_ مقدمة الطبعة الثانية للمجلد الأول من المنار بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله المبدئ المعيد، الفعّال لما يريد، الذي جعل إرادة بعض عباده، من أسباب إنفاذ مراده، فهم بقوة الإرادة يمتازون، وبحسن توجيهها للمرادات يتفاضلون، فلولا الإرادة الإنسانية العجيبة لَمَا أشرقت شموس العلوم والعرفان، ولولاها لما ظهرت ثمراتها العملية في الأكوان، والصلاة والسلام على أفضل مريد ومراد، وأكمل مظهر للمشيئة الإلهية في العباد، سيد المصلحين، وخاتم النبيين والمرسلين، المرسَل - وهو الأمي - ليعلم الأميين والمتعلمين، والمبعوث وهو العربي إلى جميع العالمين، صلى الله عليه وعلى آله الطاهرين، وأصحابه المتقين، ومَن تبعهم في هديهم إلى يوم الدين. أما بعد: فقد أنشأنا هذا (المنار) في العشر الأخير من شهر شوال سنة 1315 وبينا غرضنا منه في الصحيفة الأولى من صحفه، وهو مسائل كثيرة يجمعها الإصلاح الديني والاجتماعي لأمتنا الإسلامية هي ومَن يعيش معها، وتتصل مصالحه بمصالحها، وبيان اتفاق الإسلام مع العلم والعقل، وموافقته لمصالح البشر في كل قطر وكل عصر، وإبطال ما يورد من الشبهات عليه، وتفنيد ما يعزى من الخرافات إليه، وهو عمل قد ملأ في عالم الصحافة الشرقية فراغًا، وأشرع لطلاب الارتقاء من الأمة منهاجا، كان (المنار) فيه - على رأيهم - سراجًا وهاجًا، ظهر على شدة حاجة الأمة إليه، واستعداد هذا القطر لظهور مثله فيه، ولكنه على هذا وذاك بدأ كالإسلام غريبًا، وممقوتًا من السواد الأعظم لا محبوبًا، يعشي نوره خفافيش البدع والخرافات، الذين ألفوا تلك الظلمات، حتى قال لنا خاتمة شيوخنا الأستاذ الإمام: (إن الحق يظهر في المنار عُريانًا في الغالب ليس عليه شيء من الحُلي والحُلل التي تجذب إليه أنظار مَن لم يألفوا الحق لذاته) ، وكتب إلينا أول شيوخنا الشيخ حسين الجسر في 28 ذي القعدة سنة 1315 ما نصه جوابًا عن كتاب: (وصلني كتابكم الكريم بعد مضي أشهر من وصولكم لمصر معتذرًا عن تأخره، فقبلت العذر ودعوت لكم بالتوفيق، وأعقب وصوله ظهور المنار ساطعًا بأنوار غريبة مرغوبة، إلا أنها مؤلفة من أشعة قوية كادت تذهب بالأبصار) ... إلى آخر ما كتبه، وفيه انتقاد لبعض المسائل أجبناه عنها، مبينين له ما عندنا من الحجج عليها، وأنباء بمقاومة الحكومة العثمانية للمنار، وكان ذلك كما قال. إنني لم أُنْشِئْ المنار ابتغاء ثروة أَتَأَثَّلها، ولا رتبة من أمير أو سلطان أتجمل بها، ولا جاه عند العامة أو الخاصة أباهي به الأقران، وأباري به أعلياء الشان، بل لأنه فرض من الفروض يرجى النفع من إقامته، وتأثم الأمة كلها بتركه، فلم أكن أبالي بشيء إلا قول الحق والدعوة إلى الخير، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فكنت إن أصبت هذا بحسب علمي واجتهادي فسيان رضي الناس أم سخطوا، مدحوا أم ذموا، قبلوا المنار أم رفضوا. طبعت من الصحف الأولى ألفًا وخمس مائة نسخة من كل عدد، وأرسلت أكثرها إلى من عرفت أسماءهم في البلاد المصرية والسورية، وكذا في غيرها من البلاد (وهو الأقل) ، فأعيد إليّ أكثر ما أرسلته إلى المصريين، وما نشبت الحكومة الحميدة أن منعت ما يرسل إلى السوريين وسائر العثمانيين، ثم جعلت عدد المطبوع ألف نسخة، ولكن مرت السنة وسنتان بعدها وما كاد المشتركون يزيدون على ثلث الألف إلا قليلاً. ما كان انتقاص عملي منتقصًا شيئًا من أملي، ولا زهد الأمة في المنار، باعثًا على جعله طعامًا للنار، ولا لفائف لبضائع التجار، كما هي سنة أصحاب الصحف في هذه الديار [1] ، بل كنت أحرص عليه، حاسبًا أن الناس سيعودون إليه. وكان يمدني في أملي هذا ما أسمعه من بعض أهل الرأي والعلم بشؤون الاجتماع، من القول بأن هذا المنار حاجة من الحاجات الطبيعية للمسلمين في هذا العصر، لا يستغني عنه بيت من البيوت، فإن لم يفقهوه هذا اليوم فسيفقهونه في يوم ما، وقد اتفق رجلان من غير المسلمين في كلمة حددا بها الأجل لذلك اليوم المجهول، أحدهما إنكليزي كان يقرأ له المنار محمود سامي باشا البارودي والآخر سوري من قرائه، قالا كلمتهما التي تواردت عليها خواطرهما، ولا تعارف بينهما، قالا: (إن المسلمين سيبحثون عن هذا المنار ويعنون بإعادة طبعه بعد خمسين سنة) . وإن أدري أكانا يظنان حين قالا كلمتهما أن المسلمين لا يستيقظون لطلب هذا الإصلاح إلا بعد خمسين سنة، أم كانا يعنيان أن المنار لا بد أن يكون قد بطل في هذه المدة بموت صاحبه أو عجزه، فيبحث الناس عنه؛ لأنهم في الغالب لا يعرفون قيمة الشيء إلا بفقده، ولا يعترفون بقدر العامل إلا من بعده. لعل المسلمين خير مما ظنا فيهم، ولعل الأجل الذي ضرباه أقرب مما حدده رأيهما، فها نحن أولاء قد أعدنا طبع مجموعة السنة الأولى، ويوشك أن نعيد طبع الثانية والثالثة أيضًا فقد قلّت نسخهما وغلا ثمنهما. كانت السنة الخامسة للمنار (سنة 1320هـ) مبدأ رواجه وسعة انتشاره، فمنذ ذلك العهد صار بعض طلاب الاشتراك يطلبون مجموعات السنين الماضية، كما يطلبها بعض المشتركين السابقين رغبة في حفظ المنار من أوله، وضنًّا به أن يضيع شيء منه، حتى إذا قلّت مجموعات السنة الأولى رفعت الإدارة ثمنها حتى صارت تباع المجموعة الكاملة من تلك السنة بمائتي قرش، أي بأربعة أضعاف ثمنها الأصلي، وبِيعت المجموعة الناقصة بضعة أعداد فأكثر إلى 12 و13 عددًا بمائة قرش، ولما لم يبقَ عندنا مجموعة معدة للبيع إلا وهي ناقصة أكثر من 15 عددًا، وكثر الطلب واقترح علينا إعادة طبع السنة كلها، شرعنا في طبعها في النصف الأول من سنة 1325، وهي السنة العاشرة، وقد تم الطبع في النصف الأول من هذه السنة وهي السنة الثانية عشرة. كان المنار في السنة الأولى من عمره جريدة أسبوعية ذات ثمان صفحات كبيرة، وكنا ننشر فيه برقيات الأسبوع وبعض الأخبار التي ليست كلها ذات فائدة تحفظ وتدخر وإن لم تخلُ من فائدة في وقت نشرها لبعض القراء. وقد أعدنا طبعه بشكل المجلة التي هي عليه منذ السنة الثانية، ولم نحذف منه إلا البرقيات وبعض الأخبار التي لا فائدة في تدوينها وحفظها، وأما الأخبار التي فيها عبرة دائمة أو فائدة تاريخية أو غير تاريخية فقد أبقيناها، وحذفنا منه أيضًا نبذ رسالة (قليل من الحقائق عن تركيا) المترجمة عن الإنكليزية لقلة الثقة بأخبارها. وسندقق النظر فيها، فإن وجدناها حَريَّة بالحفظ والتخليد أثبتنا ما حذفناه من السنة الأولى في الطبعة الثانية للسنة الثانية متصلاً ببقيته فيها، وإلا حذفنا باقيها من طبعة السنة الثانية أيضًا، ومع هذا جاء المجلد الأول في حجم المجلدات الأخيرة يناهز ألف صفحة. طبعنا أعداد السنة على ترتيب الأصل، فمن أراد أن يقرأ المقالات المتسلسلة في موضوع واحد (كالمقالات التي عنوانها: {رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ} (الأحزاب: 67) متصلة، فالفهرس يجمع له متفرقها بسهولة. وقد أشرنا إلى أوائل الأعداد في الهامش عند المقالات الافتتاحية وفي أعلى الصفحات كما هو ظاهر. المنار في سنته الأولى والمنار في سِنِيه الأخيرة شَرَعٌ، ولو جاز لي أن أضرب له مثلاً شرودًا يُشعر بالمدح، لقلت: (والشمس رأد الضحى كالشمس في الطفل) ، نعم، لا فصل بين أوله وآخره في موضوعه وغايته ومسائله، ولكنا كنا نكثر في السنة الأولى من الخطابيات، لتنبيه الأذهان وإعدادها لما هو آت، ونكتفي في أكثر المسائل بالإجمال، لتتهيأ النفوس لطلب التفصيل، وقلما جرينا فيها على شيء ثم تَبيَّنَ لنا خَطَؤُنا فيه إلا ما أشرنا إليه في هوامش هذه الطبعة وأكثره في المسائل السياسية، المتعلقة بحال الدولة العلية، ومن البديهي أننا ازددنا علمًا وخُبْرًا في جميع المسائل بطول البحث والتمحيص والوقوف على آراء الناس وأحوالهم. قد اقتبسنا أسلوب الإجمال قبل التفصيل، وقرع الأذهان بالخطابيات الصادعة من القرآن الحكيم، فإن أكثر السور المكية لا سيما المنزلة في أوائل البعثة - قوارع تصخُّ الجنان، وتصدع الوجدان، وتفزع القلوب إلى استشعار الخوف، وتدعُّ العقول إلى إطالة الفكر في الخطْبين: الغائب والعتيد، والخطرين: القريب والبعيد، وهما: عذاب الدنيا بالإبادة والاستئصال، أو الفتح الذاهب بالاستقلال، وعذاب الآخرة وهو أشد وأقوى، وأنكى وأخزى، بكل من هذا وذاك أنذرت السور المكية أولئك المخاطَبين إذا أصروا على شركهم، ولم يرجعوا بدعوة الإسلام عن ضلالهم وإفكهم، ويأخذوا بتلك الأصول المجملة، التي هي الحنيفية السمحة السهلة، وليست بالشيء الذي ينكره العقل، أو يستثقله الطبع، وإنما ذلك تقليد الآباء والأجداد، يصرف الناس عن سبيل الهدى والرشاد. راجع تلك السور العزيزة لا سيما قصار المفصَّل منها ك ? {الْحَاقَّةُ * مَا الْحَاقَّةُ} (الحاقة: 1-2) ، و {الْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ} (القارعة: 1-2) ، و {إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ} (الواقعة: 1) ، و {إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ} (التكوير: 1) ، و {إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ} (الانفطار:1) ، و {إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ} (الانشقاق: 1) و {إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ زِلْزَالَهَا} (الزلزلة: 1) ، و {وَالذَّارِيَاتِ ذَرْواً} (الذاريات: 1) ، و {وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفاً} (المرسلات: 1) ، و {وَالنَّازِعَاتِ غَرْقاً} (النازعات: 1) . تلك السور التي كانت بنذرها، وفهم القوم لبلاغتها وعبرها، تفزعهم من سماع القرآن، حتى يفروا من الداعي - صلى الله عليه وسلم - من مكان إلى مكان {كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُّسْتَنفِرَةٌ * فَرَّتْ مِن قَسْوَرَةٍ} (المدثر: 50-51) ، {أَلاَ إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ أَلاَ حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ} (هود: 5) ثم ارجع إلى السور المكية الطوال، فلا تجدها تخرج في الأوامر والنواهي عن حد الإجمال، كقوله عز وجل: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً} (الإسراء: 23) ... إلى 37 منها، وقوله بعد إباحة الزينة وإنكار تحريمها وتحريم الطيبات من الرزق {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (الأعراف: 33) . تدبر هذا ثم أَجِلْ طرفك في فاتحة المنار الأولى، وفي أكثر المقالات الافتتاحية [2] تجدها زواجر منبّهة، وبينات في الإصلاح مجملة، ترشد المسلمين إلى النظر في سوء حالهم، وتنذرهم الخطر المهدد لهم في استقبالهم، وتذكرهم بما فقدوا من سيادة الدنيا وهداية الدين، وما أضاعوا من مجد آبائهم الأولين، تزعجهم إلى استرداد ما فقدوا، وإيجاد ما لم يجدوا، بطريق الإجمال، في أكثر الأقوال، وما جاء في سائر السنين فهو من قبيل التفصيل، أو إقامة البرهان والدليل، على تلك الدعوة الإجمالية، والمقالات الافتتاحية، وترى بهذا كله اقتباس المنار لهدي الكتاب العزيز واتباعه لسنته في الترتيب كاتباعه له في المسائل والأحكام، والحمد لله على ذلك. كان لتلك المقالات الخطابية الاجتماعية والفلسفية تأثير

_ فاتحة السنة الأولى للمنار بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى، وما توفيقي إلا بالله عليه توكلت وإليه أنيب. أما بعد: فهذا صوت صارخ بلسان عربي مبين، ونداء حق يقرع مع سمع الناطق بالضاد مسامع جميع الشرقيين، ينادي من مكان قريب يسمعه الشرقي والغربي، ويطير به البخار فيتناوله التركي والفارسي. يقول: أيها الشرقي المستغرق في منامه، المبتهج بلذيذ أحلامه، حسبك حسبك! فقد تجاوزت بنومك حد الراحة، وكاد يكون إغماءً أو موتاً زؤاماً، تنبه من رقادك، وامسح النوم عن عينيك، وانظر إلى هذا العالم الجديد، فقد بُدِّلت الأرض غير الأرض، ودخل الإنسان في طور آخر خضع له به العالم الكبير. فهذه الجمادات تتكلم بغير لسان، وتكتب من غير قلم ولا بنان، والوحوش حُشرت مع الأنعام، والمراكب تجوب السهوب والفيافي وتفترع الأعلام، بل طارت في الهواء تسابق الرياح، وتساهم ذوات الجناح، واستولى أخوك المستيقظ على قوى الطبيعة، فقرن بين الماء والنار، وولدهما البخار، واستخدم الكهرباء والنور فاخترق بذلك الجبال، واختبر أعماق البحار، وعرف مساحة الهواء، ونفذت أشعة بصره الكثائف، ووصلت أمواج صوته إلى كل مكان سحيق، فقرب أبعاد الأرض وجمع بين أقطارها، بل عرج بهمته للقبة الفلكية فعرف الكواكب ومدارها، ومادتها ومقدارها. حسبك حسبك! هُب من سباتك واستيقظ من هجوعك، فقد ولت حنادس الجهالة، وأشرقت شمس المعرفة، انظر وتأمل ماذا يفعل أخوك المستيقظ يدكّ الحصون والصياصي، ويقوض المعاقل والهياكل، وهو متكئ على أريكته ينظر إليها بالآلة المقربة للبعيد، ويقيم الحصون والأسوار، ويشيد البوارج والأبراج، ولا يتعب له عضل، ولا يندى له جبين، ولا يحتاج في أمثال هذه الأعمال العظيمة إلا إلى إشارة لطيفة، وحركة خفيفة، فالطبيعة تخضع لإشارته، وتسير طوع يمينه، فيتم له كل ما يريد. لا يهولنَّك ما تسمع، ولا يروعنك ما ترى، واعلم أن هذا العصر عصر العلم والعمل، فمن علم وعمل ساد، ومن جهل وكسل باد، {مَا أُرِيكُمْ إِلاَّ مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ} (غافر: 29) . كانت العلوم الطبيعية على عهد أسلافك أفكارًا متضاربة، وآراءً متناقضة، وأقوالاً متعارضة، لم تأتِ عن امتحان وعمل، ولم يكد يُبْنَى عليها عمل؛ ولذلك كثر ذامّوها، وقلّ مادحوها، وأما في هذا العصر فليس العلم إلا ما أثبته العمل، أو بُني عليه عمل، فما لم يحتف به العمل من قطريه، لا يعول عليه، فالأعمال تنمي العلوم، والعلوم تمد الأعمال، وشاهد ذلك عندك الحديث الشريف: (مَن عمل بما علم ورَّثه الله علم ما لم يعلم) قاعدة وُضعت في الشرق، واهتدى للانتفاع بعمومها أهل الغرب، والذين صدرت بلُغتهم لاهون غافلون. فلا تضيع أوقاتك بالتخيل والتفكر، ولا تجعل حظك من حياتك الأماني والتشهي، ولا تدع للأوهام في ذهنك مجالاً واسعًا ومكانًا فسيحاً {لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ} (النساء: 123) ، {مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكُ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ} (فصلت: 46) . فعليك بالعلم والعمل رُضْ بهما نفسك، ورَبِّ عليهما ولدك، فلقد حَلَّ من لساني عقدة الاعتقال والسكوت، وأطلق قلمي من عقال الدعة والسكون، استغراقُ بعض إخوتي وإخوتك في النوم، وغرق بعضهم في بحار الوهم، وجهل المريض منهم بدائه، ويأس العالم بمرضه من شفائه، فأنشأت هذه الجريدة إجابة لرغبة مَن تنبهت نفوسهم لإصلاح الخلل، ومشايعة للساعين في مداواة العلل، الذين أرشدتهم التعاليم الدينية، وهداهم النظر في الآيات الكونية، إلى أن اليأس من روح الله، والقنوط من رحمته جل علاه - هو عين الكفر والضلال، وآية الخزي والنكال، فأحبوا أن يعملوا لأمتهم، ويقوموا بخدمة لملتهم، فالجريدة تكون وصلة بينهم وبين الأمة، تبعث بإرشادهم روح الهمة في أفرادها، وتحيي ميت الغيرة من نفوس آحادها. وتجاري الحُدَاة لدى السير في مناهج الترقي، وتنتصب (منارًا) في أخرات الشبهات، ومجاهيل المشكلات. وغرضها الأول الحث على تربية البنات والبنين، لا الحط في الأمراء والسلاطين، والترغيب في تحصيل العلوم والفنون، لا الاعتراض على القضاة والقانون، وإصلاح كتب العلم وطريقة التعليم، والتنشيط على مجاراة الأمم المتمدنة في الأعمال النافعة، وطروق أبواب الكسب والاقتصاد، وشرح الدخائل التي مازجت عقائد الأمة، والأخلاق الرديئة التي أفسدت الكثير من عوائدها، والتعاليم الخادعة التي لبست الغي بالرشاد، والتأويلات الباطلة التي شبهت الحق بالباطل، حتى صار الجبر توحيدًا، وإنكار الأسباب إيمانًا، وترك الأعمال المفيدة توكلاً، ومعرفة الحقائق كفرًا وإلحادًا، وإيذاء المخالف في المذهب دينًا، والجهل بالفنون والتسليم بالخرافات صلاحًا، واختبال العقل وسفاهة الرأي ولاية وعرفانًا، والذلة والمهانة تواضعًا، والخنوع للذل والاستبسال للضيم رضًا وتسليمًا، والتقليد الأعمى لكل متقدم علمًا وإيقانًا. تُشَخِّص هذه الأمراض الروحية وأشباهها، وتوضح عللها وتصف علاجها، وتجتهد في تأليف القلوب المتنافرة، ووصل العلائق المتقطِّعة، وجمع الكلمة المتفرقة ما استطاعت، وتحاول إقناع أرباب النحل المتباينة، والمذاهب المختلفة - أن الله تعالى شرع الدين للتحابّ والتوادّ، والبر والإحسان، وأن المعارضة والمناهضة، والمناصبة والمواثبة - تُفضي إلى خراب الأوطان، وتقضي على هدي الأديان. وتحث على التمسك بالدين، وتبين أنه أساس السعادة وأن الكفر فساد العمران، وتدرأ الشبه الواردة على الشريعة الإسلامية، وتدحض مزاعم مَن قال: إنها حجاب كثيف، وسد حائل بين الآخذين بها وبين المدنية الصحيحة، لجهلهم بما انطوت عليه من الحكم الرائعة، والأحكام العادلة، وترشد العاملين إلى أن محاولة الطفور غرور، وأن طلب الغاية في البداية جهل وحرمان، وأن مراعاة السنن الإلهية، ومسايرة النواميس الطبيعية - كافية بتوفيق الله تعالى لبلوغ كل مقصد، ونيل كل مرام، وتنبه العثمانيين على أن الشركات المالية هي مصدر العمران، وينبوع العرفان، وأن عليها مدار تقدم أوربا في الفنون والصنائع، لا على الملوك والأمراء، فهي التي تنشئ المكاتب والمدارس، وتشيد المعامل والمصانع، وتسيّر المراكب والبواخر، ونموذج ذلك بين أيديهم، وتحت مواقع أبصارهم، وتنشر محاسن اللغة العربية بالتحلي بفرائدها واقتناص أوابدها، وتقييد شواردها، على سبيل التدرج في الاستعمال. ولا تأتلي أن تذكر ما تفيد معرفته من أخبار السياسة الخارجية، وتثبت ما يهم بيانه من الحوادث المحلية، مع انتقاء الصادق والاعتدال، لا تميل مع ريح حزب من الأحزاب، ولا تتطرف لجانب تفريط أو إفراط، بحسب ما يصل إليه الاجتهاد. لكنها عثمانية المشرب، حميدية اللهجة، تحامي عن الدولة العلية بحق، وتخدم مولانا السلطان الأعظم بصدق، وتتحامى المطاعن الشخصية، والأماديح الشعرية، لكنها لا تني في تقريظ الأعمال العامة الموضوع، وتقريض الكتب المؤلفة لإفادة الجمهور بالقول الصحيح، والانتقاد الرجيح، وتقبل الانتقاد الأدبي من كل أحد، وتقابل عليه بالثناء والشكر، وتذعن للحق كيفما طلع بدره، ومن أين انبلج فجره، وتتلقف الحكمة من حيث أتت، وتأخذها أينما وجدت. هذا ما توجهت إليه النفس واعتزمت عليه بعد تصحيح النية وإخلاص القلب، ولا أجهل أنني حاولت أمرًا جليلاً، وحملت نفسي عبأ ثقيلاً، ينوء بالعصبة أولي القوة ويعوز إلى تأليف لجنة أو عقد جمعية، لكنني مع ذلك أعلم أن للحق أنصارًا، وللصالحات أعضادًا تستمد الجريدة من بحار أفكارهم، وتغتذي بالكلم الطيب من مجاني عرفانهم، وتستقي مداد الحكمة من أنابيب أقلامهم، ومن جراء هذا أو ذاك مر عليَّ حين من الدهر بعد تصور الموضوع والعزم على الشروع، وأنا بين إقدام وإحجام، ويأس ورجاء يحركني الباعثان، ويتنازعني العاملان حتى أعملت الأمل، ورجحت الإقدام على العمل وما أجدرني بموقف الحيرة بين بين، وقد أنذرني بعض عظماء هذا القطر، بما صدقه به الابتلاء والخبر، من أن الجد مرغوب عنه، لا مرغوب فيه، وأن السواد الأعظم من الأمة قد ثار حابلهم على نابلهم، وهضم مفضولهم حقوق فاضلهم، فأصبحوا ومطامح أنظارهم انتقاد الحكومة المحلية، ومطارح أفكارهم العداوات الشخصية، ولا يديرون ألحاظهم، أو يعيرون التفاتهم لما وراء الغميزة والإزراء، إلا ما كان من نكتة هزلية، أو رواية غرامية، فإذا رأوا جريدة تفند أكثر أقوالهم، وتنعي على إسرافهم في أمرهم، وتسجل عليهم التقصير في العمل المفيد عمارة بلادهم، بل التشمير للعمل على خراب أوطانهم، أو تسليمها لأيدي الأغيار، من المهطعين للاستعمار، يوشك أن يلفظوها لفظ النوى، ويضربوا بها عرض الحائط، لكنني وطنت النفس على الاقتناع بمؤازرة الكرام، ومعاضدة الأخيار، نعم إن الكرام قليل، ورجاؤنا أن يكونوا آخذين في النمو لما تقتضيه حالة العصر ويزعج الأمة إليه موقفها الحرج، وبالله المستعان وعليه التكلان، {وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً} (الطلاق: 3) .

_ اصطلاحات كُتَّاب العصر من القضايا المُسلَّمة أنه لا مشاحة في الاصطلاح، ولا مندوحة عن مراعاة ما يتواطؤ عليه الجمهور، ومجاراة الناس على ما يصطلحون عليه في كل زمان ومكان. وقد انطلقت ألسنة أهل هذا العصر، وجرت أقلامهم بألفاظ يريدون بها من المعاني غير ما تدل عليه في أصل اللغة أو في عرف العصور السالفة، ولهم ألفاظ أخرى جاءتهم من الفنون الحادثة والاكتشافات الجديدة، والكثير منها مما لم تستعمله العرب، فرأينا أن نشرح في صحيفتنا هذه الألفاظ حيناً بعد حين؛ لأن الكثير من القراء غير عارفين بها على الوجه الذي نستعمله، وبالمعنى الذي يفهمه العارفون، وقد مر منها في فاتحة هذا العدد لفظ الطبيعة، والطبيعي، والنواميس الطبيعية , وقوى الطبيعة، والكفر. أما لفظ (الطبيعة) : فقد كان فيما مضى مما لا يكاد يستعمله إلا الأطباء والصوفية والفلاسفة، وأكثر من كان يستعمله الأطباء، ويطلق لفظ الطبيعة عندهم على عدة معان: على الهيئة التركيبية، وعلى المزاج الخاص بالبدن، وعلى القوة المدبرة، وعلى حركة النفس، وربما أطلقت (الطبيعة) على النفس الناطقة باعتبار تدبيرها للبدن. والطبائع الأربع في عرف الأطباء والطبيعيين: الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة، وكان يطلق لقب الطبيعي على فرقة تعبد الطبائع الأربع، وعلى من ينسب كل شيء للطبيعة، كما يطلق على صاحب العلم الطبيعي. وقد عرف السيد الجرجاني (قدس سره) (الطبيعة) : بالقوة السارية في الأجسام، بها يصل الجسم إلى كماله الطبيعي، وكان الصوفية يستعملونه في غير هذا المعنى أيضًا، وليس بين يدي الآن شيء من كتبهم أراجعه في ذلك. وأما لفظ (الطبيعة) اليوم فهو كثير الدوران على ألسنة جميع الكُتّاب في الفنون العلمية والأدبية حتى الشعراء والمترسلين، ويجرونه على معناه اللغوي وهو: المخلوقات أو الحالة التي هي عليها. وبيان ذلك أن (الطبيعة) في اللغة بمعنى: الخلقة والخليقة والفطرة، فخلق الله الأشياء وفطرها وطبعها بمعنى واحد، وإذا قلنا: إن هذا الشيء تقتضيه طبيعة الاجتماع الإنساني، فهو كما إذا قلنا: تقتضيه فطرة الله التي فطر الناس عليها بلا فرق، وحاصل القول: أن لفظ (الطبيعة) حيث أطلق فالمراد به الحالة التي طبع الله الموجودات عليها أي خلقهم، وتطلق على الموجودات أنفسها، فيقال: تأمل محاسن الطبيعة أي المخلوقات. وأما (الطبيعي) فهو: المنسوب للطبيعة، كالخلقي نسبة للخلقة، ويستعمل في مقابلة الصناعي، فيراد به ما لا صنع للبشر فيه أي في هيئته التركيبية، كالأشجار والبحار، ويطلق على العالم بالفنون الطبيعية، وإن كان متديناً، ولا يطلق على الملحد من حيث إنه ملحد، وإن نسب الأشياء للطبيعة واعتقد أنها مُوجِدَة لها ومؤثرة فيها من دون الله تعالى، بل يطلقون على من هذا شأنه لفظ: (الكافر) و (الدهري) و (المادي) (لأنه ينكر ما وراء المادة، فلا يعتقد بالإله ولا بالعالم الآخر) وفي بلاد الهند يطلقون عليه لقب: (نيشري) ، وأكثر عامة بلادنا لا يفهمون من لفظ الطبيعي إذا أطلق على إنسان إلا هذا المعنى الأخير، وهو الذي حملنا على هذا البيان لئلا يحملوا كلامنا على ما يفهمون. ويدور هذا اللفظ على الألسنة كثيراً في المحاورات المتعلقة بسائر الشؤون، ويراد به مجرد التأكيد والتحقيق أو أن هذا الشيء ظاهر بالبداهة، تراهم عند سماع شيء من المسلمات يقولون: هذا طبيعي، يعنون أنه بديهي أو محقق لا نزاع فيه، وأما العلماء والكتاب فيعنون بقولهم: (هذا شيء طبيعي) : أن له سببًا طبيعيًّا يعلل به. وأما (النواميس الطبيعية) : فالمراد من الناموس: الطريقة الثابتة المطردة التي يحكم الله تعالى بها على الكون، وهو محرف عن لفظ: (نومس) اليوناني، ومعناه: الشريعة، وكثيرًا ما يدور على ألسنة الطبيعيين (شريعة الطبيعة) و (الشرائع الطبيعية) ، ويستعمله كتاب العربية في المقالات الأدبية والسياسية، مجاراة لهم وعملاً باصطلاحهم، وكان الأولى أن يترجم لفظ: (نومس) بالسنة، فيقال: (سنة الطبيعة) و (السنن الطبيعية) ، وبعض الكتاب يستعمل هذا الحرف وستراه كثيرًا في هذه الجريدة، وقد نعتاض عنه أحيانًا بقولنا: (سنة الكون) و (السنن الإلهية) و (سنة الله في خلقه) . وأما القوى الطبيعية فهي عبارة عما تسند إليه الآثار الطارئة على الأجسام من حركة أو سكون، ومنها ما هو حقيقي كالقوة البخارية والكهربائية، وما هو فرض كالجاذبية، فإن تعليل سقوط نحو الحجر من الهواء على الأرض بأنه سقط بقوة الجاذبية التي في مركز الأرض يوهم أن هناك شيئًا موجودًا له هذا الفعل وأنهم اطلعوا عليه وسموه بهذا الاسم، وليس كذلك، بل إن هذه القوة مفروضة، والتسمية اصطلاحية، ولما كان الفعل الذي نُسِبَ إليها يَصْدُر عنها باطراد صح إطلاق لفظ (الناموس) عليها فقالوا: (ناموس جاذبية الثقل) ، ومثل هذا كثير، وقد أطلنا في البيان حتى كدنا نخرج عن المقصود. وأما لفظ (الكفر) : فيطلق في عرف الكتاب اليوم على الملاحدة كما ألمعنا إليه في عرض كلامنا آنفًا، فمهما أطلقنا لقب (الكافر) أو اسم الكفر في كلامنا فنريد به ما ذكرنا، ولا نطلقه على المخالفين لنا في الدين من أصحاب الملل الأخرى؛ لأنهم ليسوا كفارًا بهذا المعنى، بل نقول بعدم جواز إطلاقه عليهم شرعًا؛ لأنه صار في هذه الأيام من أقبح الشتائم وأجرح سهام الامتهان، وذلك مما تحظره علينا الشريعة باتفاق علماء الإسلام، ولا يصدنك عن قبول هذا القول إطلاق ما ذكر في العصر الأول للملة على كل مخالف؛ فإنه لم يكن في زمن التشريع يرمى به لهذا الغرض، بل كان من ألطف الألفاظ التي تدل على المخالف من غير ملاحظة غميزة ولا إزراء، فضلاً عن إرادة الشتم والإيذاء المخالفة لمقاصد الدين وآدابه. ذلك أن معنى (الكفر) في أصل اللغة: الستر والتغطية، وكانوا يسمون الليل كافرًا؛ لأنه يغطي بظلامه الأشياء، وأطلقوا لفظ (الكافر) على طلع النخل، وأكمام النور (الزهر) لما ذكر، وعلى البحر؛ لأن الشمس تغيب فيه بحسب الظاهر، وعلى ثوب كانوا يلبسونه فوق الدرع يقولون له: (كافر الدروع) ، وقد سمى القرآن العظيم الزراع كفارًا، كما هو المشهور في تفسير قوله تعالى {كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ} (الحديد: 20) وأمثال هذا في اللغة كثيرة، ويظهر منها أن حقيقة الكفر تغطية المحسوس بالمحسوس، ثم أطلق على من لم يذعن للدين ومن لم يشكر النعمة تجوزًا، وكل ما نقل من العبارات المستعملة من هذه المادة يومئ إلى ما ذكرنا (راجع الأساس وغيره) . وحيث قد اختلفت الحال وتغير الاستعمال فلا ينبغي إطلاق اسم الكفر على صاحب دين يؤمن بالله (ولا نغير كتب الفقه أو نعترض عليها) . ورُبَّ متحمس يرميني بالافتئات على الفقهاء أو مصانعة النصارى أو الميل مع ريح السياسة عن جادة الشرع، فأقول: على رسلك أيها المتحمس؛ فإن أذية الأجنبي المعاهد على ترك الحرب محرمة، فما بالك بالوطني (أي من المخالفين لنا في الدين) ، وإن كان لا يقنعك إلا النص الصريح من كتب الفقه على هذه المسألة بخصوصها فإليك هذين النصين؛ أحدهما عام، والآخر خاص بلفظ الكفر. جاء في (معين الأحكام) ما نصه: (إذا شتم الذمي يعزر؛ لأنه ارتكب معصية، وفيه نقلاً عن الغنية ولو قال للذمي: يا كافر يأثم إن شق عليه) اهـ. ولعل وجدانك لا يسمح لك بأن تقول الآن: إنه لا يشق عليه، وهو سب صريح، وإذا ثبت أنه لا يجوز نداؤه بهذا اللقب في وجهه؛ لأنه يستاء منه فلا شك أن إطلاقه عليه في غيبته غير جائز أيضًا؛ لأن غيبته محرمة، فينتج أن ذلك إثم في كل حال، وسنفرد لهذه المباحث مقالات في الأعداد التالية إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مشروع مفيد سكة حديد بين بورسعيد والبصرة افتتحت جريدة المؤيد الغراء عددها (2421) الصادر يوم الأحد الماضي برسالة وردت عليها من محرر جريدة (وكيل) في بنجاب من العمالات الهندية، ونشرتها تحت هذا العنوان. فرأينا أن نلخص منها ما يلي: قال الفاضل الهندي: (ربما لا يخفاكم أن شركة إنكليزية تبذل جهدها وتعمل بكل همة سعيًا للحصول على امتياز من الباب العالي بإنشاء خط حديدي من بورسعيد إلى البصرة أو الكويت عن طريق الجوف) . وفي شهر ديسمبر أشار كاتب في جريدة (وكيل) إلى مشروع جليل وهو أن تشكل لجنة تحت حماية جلالة مولانا السلطان الأعظم لفتح اكتتاب من المسلمين في جميع العالم لدفع غرامة الحرب الأخيرة إلى روسيا دفعة واحدة، فتخلص بذلك الدولة العلية من تداخلها في أحوالها، أما أنا فلم أوافق على هذا الرأي؛ لأنه لا يمكن لروسيا أن تطلب أكثر من 320000 جنيه في السنة لمدة مائة عام، ولو فرضنا أن اللجنة المذكورة تنجح في عملها وتجمع المبالغ اللازمة لدفع الغرامة الروسية مرة واحدة للزمنا أن ندفع لها مبلغًا إيراده السنوي 120000 جنيه دائمًا، مع أنه لا يمكن لروسيا أن تطلب سوى المبلغ المذكور قبل لمدة مائة سنة. ولكنني بينما كنت أناقش ذلك الكاتب في اقتراحه إذ لاح لي مشروع، وقد كلفت به. ذلك أن تؤلف لجنة عالية تحت رعاية ومراقبة جلالة الخليفة الأعظم لإنشاء سكة حديدية من البصرة، ومنها عن طريق الموصل إلى حلب فالإسكندرونة ثم ينشأ خط من حلب إلى الشام فالحجاز فاليمن. وحيث إن نفوذ جلالة الخليفة المعنوي يزداد انتشارًا شيئًا فشيئًا في جميع أرجاء العالم الإسلامي، فلا شك أن كل مسلم عاقل ينضم إلى هذا المشروع ويساعد في نجاحه، وفضلاً عن استعمال اللجنة لهذا النفوذ بقدر ما يصل إليه صوتها فإنه يلزمها أن تعلن وترسل مندوبين لها إلى جميع الجهات التي يقطنها مسلمون كمصر ومراكش وتونس والجزائر وسكوتو والهند وإيران والصين وتركستان وسومتره وجاوه وغيرها. فإذا نجحنا في عمل مهم كهذا كان أفضل واسطة لاتحاد جميع مسلمي العالم البشري المنتشرين في الأرض، بل كان واسطة لجمع مبالغ كثيرة لعمل مفيد. وإن ألوفًا من شبابنا - الذين هم الآن بلا شغل وعمل - يتمكنون بهذا المشروع من الاشتغال بمعاشهم بافتتاح ممالك فسيحة للتجارة والزراعة والاستعمار. وتكون مواصلاتنا مع الحجاز تامة وبغاية السهولة، فضلاً عن المنافع السياسية والحربية والتجارية التي تحصل للباب العالي من تنفيذ هذا المشروع الجليل. ولقد سردت أبواب هذه الفوائد المهمة في مقالة نشرتها في جريدة (وكيل) بتاريخ 27 ديسمبر سنة 1897 ص 54 وأشرت على المقالة بالحبر الأحمر في جميع النسخ التي أرسلت إلى الجرائد المصرية والتركية، مؤملاً أن تفصح هاته الجرائد عن أفكارها في هذا الشأن، وأنها إن استحسنت اقتراحي عضدتني فيه بما تستطيعه، وطلبت أيضاً من قنصل الدولة العلية تعضيدي فيه. ولكني أتأسف من أن ما كتبته ذهب كالنقش على الماء، فلم يلتفت إليه أحد. أليس من العار على المصريين والعثمانيين وسائر المسلمين أن يروا الأمم الأخرى تسعى في الحصول على امتيازات في أرجاء آسيا وأفريقيا، بل في تركيا نفسها،ونحن معاشر المسلمين في الأرض ننظر إليها نظر المتفرج بدون عمل ولا حركة، كأنه لا يهمنا قط أن نكون في غبطة عيش ونعيم، وكأنه لا يهمنا أن تكون أمتنا سعيدة بتدبير أحوال ممالكها الفسيحة وترقيتها. وفي 21 فبراير كتبت مقالة في هذا الشأن ونشرتها في (الوكيل) اهـ، ثم ذكر أنه دائب على تشويق أهل وطنه إلى هذا العمل العظيم، ورغب إلى صاحب (المؤيد) أن يشوق المسلمين إلى ذلك في جريدته الشهيرة، وقد أجاب المؤيد دعاءه ولبى نداءه، فذيل الرسالة بنبذة تنشيط ملخصها: أن ما يقترحه الكاتب أعظم مشروع ينعش الحياة ويجدد السعادة للدولة، بل للملة الإسلامية. وإن المسلمين إذا لم يبادروا لمثل هذا العمل فلا يبعد أن يأتي يوم يعجزون فيه عن الإتيان بأي عمل. فحبَّذا لو أن جلالة مولانا الخليفة الأعظم الذي اشتهر في العالم كله بحب جمع شتات الإسلام حول عرشه استلم زمام هذا العمل العظيم بنفسه وأنفذه، ليكون الفاتح والمجدد لعصر حضارة الإسلام على ما تقتضي ظروف الأيام اهـ. (المنار) لخصنا هذه المقالة لأمور منها بيان تعلق المسلمين بمولانا أمير المؤمنين - أيده الله تعالى - في أقطار الهند، وآمالهم العظيمة في أن تقدم الأمة كلها منوط بحكمته المشهورة ومساعيه المشكورة وخضوعهم لسلطته الروحية وسيادته الدينية. ومنها: أن المشروع من الأعمال التي لا تقوم إلا بالشركات المالية، والحث على الشركات المالية لأي عمل كان هو من أفضل الأعمال التي أنشئت الجريدة لأجلها. وأما هذا المشروع بخصوصه فلا ننكر عظيم فائدته لكننا نفوض النظر فيه لحكمة سيدنا ومولانا السلطان الأعظم (أيده الله تعالى) ، ولوزرائه الصادقين، فإن لهم من المعرفة بمنافع الأمة ووسائل تقدمها ما ليس لنا، ورأينا أن سبب التقدم الذي يجمع كل الأسباب وترجع إليه جميع الوسائل هو تعميم التربية والتعليم في جميع عناصر الأمة على طريقة واحدة، ولا يمكن الوصول إلى هذه الغاية إلا بشركات مالية تنشئ المدارس الوطنية وتختار لها المعلمين المهذبين وسنواظب على الحث على هذا المشروع ونبين مزاياه فيما يأتي من الأعداد. وإننا نفتخر بما لمولانا أمير المؤمنين من العناية بأمر المكاتب والمدارس حتى أنه أنشأ من جيبه الخاص الكثير منها. ولا ننكر ما لسمو عزيز مصر (عباس الثاني) من الاهتمام بأمر العلم، والأزهر الشريف شاهد عدل، ورجاؤنا بأغنياء المصريين وسائر العثمانيين الاقتداء بسلطانهم الأعظم وخديويهم المعظم في هذا الأمر الذي هو كل أمر والله الموفق. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مجمل الأحوال السياسية لم نَرَ عامًا كثرت مشاكله السياسية كهذا العام. فإنا نرى خلل الرماد وميض نار ويوشك أن يكون لها ضرام، في الشرق والغرب، في العالم القديم والعالم الجديد. ففي مياه الصين تتجمع الأساطيل الأوربية، وتتكاثف تكاثف الغيوم قبل نزول الصواعق. وفي إفريقيا تزحف الجنود وتتسابق الحملات إلى أعالي النيل، تسابق خيل الطراد، وفي الهند قد سُقِيَتْ الأرض بدم الإنسان وسمدتها فضلات النسور والعقبان من جثث القتلى، فأخرجت في هذا الربيع نبتًا خصيبًا، وفي كوبا وراء الأوقيانوس العظيم قد صارت الحرب بين الأسبان والأميركان قاب قوسين أو أدنى، وفي كريت لا يزال السيف مصلتًا والإخوة العثمانيون يفني بعضهم بعضًا، وفي النمسا استفحل الخلاف بين العناصر المختلفة، فصار البعض يتوقعون انتشار عقد الوفاق وسقوط تلك المملكة العظيمة، وفي إيطاليا وفينسيا ساد الجوع إثر غلاء الخبز وقلة الأعمال، فثار الشعب ينهب الأفران مقتحمًا حراب البوليس، وهجمت النساء صارخات طالبات لهن ولأولادهن خبزاً، أما في فرنسا فقد مرت الزوبعة السياسية مرور الزوابع الطبيعية على أعشاب الأرض تعبث بها ولا تجر ضرراً. ويطول بنا المقال إن رمنا تفصيل تلك الحوادث السياسية الخطيرة. على أنه لا بد من الإلماع إليها إلماعًا، يطلع قراء المنار على إجمال تفاصيلها الماضية، ويكون توطئة للحوادث الآتية. *** المسألة الصينية قتل بعض أشقياء الصينيين بعض مراسلي الكاثوليك الألمان في البلاد الصينية، فاتخذت ذلك ألمانيا وسيلة إلى احتلال ثغر من أهم الثغور الصينية يدعى كياوتشو، أنفذت إليه أسطولها في الشرق الأقصى فاحتله بلا حرب ولا نزاع؛ لأن الحامية الصينية غادرته حين علمت بقصد الجنود الألمانية. ثم احتل الأسطول الروسي بورت آرثر مقابل احتلال الألمان لكياوتشو، فأرغت اليابان وأزبدت، وقامت إنكلترا وقعدت، وأنفذت الدول بوارجها إلى مياه الصين تباعًا، حتى حسب الناس أن الحرب صارت أقرب من حبل الوريد وظنوا أنه قد حان تقسيم تلك المملكة الواسعة. ثم بان أن الدول لا تنوي التقسيم، لما يحول دون ذلك من الموانع السياسية، وطلبت الصين قرضًا، فتنازع روسيا وإنكلترا عقد هذا القرض، واشترطت إنكلترا على الصين شروطًا أهمها: فتح تاليان وان، فأثار ذلك تأثر روسيا، وآذنت الصين بأنها إن هي فتحت (تاليان وان) أساءت الروسية معاملتها، فتنازع الصين عاملان قويان، فباتت لا تعلم أيهما تعمل، حتى جاء يوم قيل فيه: إن إنكلترا أرجأت البحث في فتح (تاليان وان) إلى فرصة أخرى. وقد وافت الرسائل البرقية في الأسبوع الماضي تقول: إن الصين إجابة لطلب اليابان سألت روسيا عما إذا كان ينسحب أسطولها من بورت آرثر في فصل الربيع، فأجابت روسيا: إن في احتلالها بورت آرثر مصلحة للصين وكوريا معًا. ثم جاء أن روسيا تلح على الصين بأن تؤجر هاربورت آرثر وتاليان وان إلى 99 سنة، كما أجرت ألمانيا ثغر كياوتشو وأنظرتها خمسة أيام، فإذا انقضت ولم تجبها الصين إلى طلبها عملت روسيا في الصين عملاً عسكريًّا. فقامت التيمس بعد هذا الإنذار تقول: إن إنكلترا منذ حرب القريم لم تكن يومًا أفرغ صبرًا مما هي الآن، وخطب ناظر البحرية في مجلس العموم عند عرضه ميزانية البحرية فقال: إن الأسطول في غاية الاستعداد فإن بقيت السلم كانت سلمًا شريفة، وإن نشبت الحرب (لا قدر الله) خرج الأسطول ظافراً. أما ناظر الخارجية الإنكليزية فقد صرح أنه لا يرى دليلاً على ما قيل من أن روسيا قدمت للصين إنذارًا. والله أعلم بمصير المسألة الصينية. *** المسائل الإفريقية قلنا: (المسائل الإفريقية) لا المسألة؛ لأن المشاكل في إفريقيا متعددة. أولها حملة مصر على الدراويش. ثم الحملة الفرنساوية في النيل الأعلى. ثم ثورة أوغندا ثم مسألة النيجر بين الفرنساويين والإنكليز. ثم مسألة الترنسفال بين البوير والإنكليز أيضًا. أما الحملة المصرية، فسنفرد للبحث في أمورها مقالات خصوصية، وأما الحملة الفرنسية السائرة في مجاهل إفريقيا بقيادة الضابط الباسل مرشان، فلا يعلم أحد الغرض الذي ترمي إليه حتى الآن. والمشهور أنها زاحفة لاحتلال الأراضي التي وراء بحر الغزال في أعلى النيل، وبما أن تلك الأراضي هي غرض إنكلترا أيضاً فالمنتظر أن تقوم قائمة الخلاف والنزاع بين الدولتين بشأن تلك الأصقاع في وقت قريب. وقد أنفذت إنكلترا من جهة أوغندا إلى أعالي النيل من شهور عديدة حملة إنكليزية بقيادة الماجور مكدونالد، غير أن تلك الحملة ما قطعت مسافة قصيرة حتى ثار رجالها وهم من السودانيين على القائد مكدونالد، فتحصنوا في حصن هناك، فحاصرهم الماجور قمعًا لثورتهم وإرغامًا لأنوفهم، ولطلب المدد تشديدًا للحصار، غير أن السودانيين رأوا من المحاصرين غفلة، ففروا من الحصن ونجوا بأنفسهم، فرجع مكدونالد أدراجه، ولم يزل مرشان يغذ السير إلى غرضه بخطى واسعة. وأشيع يومئذ أن حملة مرشان قد ذبحت عن آخرها، غير أنه ظهر بعد ذلك أن هذا الخبر كان مكذوبًا. هذا ويرى البعض أن احتلال فرنسا أعالي النيل سيكون بداية فتح المسألة المصرية. وأما الخلاف الذي بين فرنسا وإنكلترا بشأن النيجر فهو ناشِئ عن طمع كل من الدولتين في تلك الأراضي واختلافهما على تحديد أملاكهما فيها. ويقول الفرنسيون: إن شركة النيجر منشأ ذلك الخلاف كله، وقد عقدت في باريس من عهد قريب لجنة من الإنكليز والفرنسيين للبحث في دعاوى الطرفين وحل تلك المشاكل بالطريقة الودية. وقد أضيف في الأسبوع الماضي مشكلة جديدة إلى تلك المشاكل القديمة، فإن حملة الفرنسيين اجتازت نهر النيجر وحاولت الزحف على أرض تقول إنكلترا: إنها تحت حمايتها، وقد أمدت إنكلترا سلطان تلك الأرض بجند يساعده على إرجاع الفرنساويين على أعقابهم، ولم يرد بعد ذلك نبأ جديد. وأما الخلاف بشأن الترنسفال فمَنْشَؤُهُ طموح إنكلترا إلى تقييد تلك الجمهورية الصغيرة بقيود سيطرتها، وقد نظم دكتور إنكليزي يدعى جمسن حملة هجم بها على تلك الجمهورية على حين غفلة، فالتقتها سيوف البوير ونالت منها ما نالته سيوف الأحباش في موقعة عدوه من الطليان، ولا يزال مستر شامبرلين وزير المستعمرات الإنكليزية يؤكد لتلك الجمهورية، حتى الآن أنها تحت الحماية الإنكليزية. ولعمر الحق إن إمبراطورية الأحباش وجمهورية الترنسفال قد أظهرتا بأسلوب عجيب مقدرة الشرقيين على الدفاع عن حريتهم واستقتالهم في سبيل ذلك الدفاع الشريف. وسنتكلم فيما يلي من الأعداد على بقية المشاكل السياسية. *** الحبشة بنى السيف في القرن التاسع عشر إمبراطوريتين عظيمتين؛ الأولى: الإمبراطورية الألمانية، والثانية: الإمبراطورية الحبشية. فإن تسليم سيدان وباريز ألبس غليوم الأول تاج الإمبراطورية الألمانية، وانتصار الأحباش على الطليان في موقعة عدوه أنال منليك رئاسة الحبشة وجعله إمبراطورًا على ملوكها المتحدة. والحبشة أمة شرقية، قد أيقظها دوي مدافع الطليان من سباتها العميق، فهبت إلى دخول التمدن من أبوابه، ولا يبعد أن نراها بعد خمسين سنة تضاهي شقيقتها اليابان الشرقية قوة ومنعة وعزًّا. وإذا بلغت الحبشة مبلغ اليابان كان ذلك دليلاً ثانيًا على استعداد الشرقيين للتقدم العصري والارتقاء، وعلى قابليتهم للانتظام ومقدرتهم على الثبات خلافًا لما يشيعه عنهم الأخصام. وليس غرضنا الآن تبيان ما بلغته الحبشة وما ستبلغه من التقدم إن استمرت على سيرها الحثيث. وانما غرضنا ذكر حديث جرى في بورسعيد بين أحد مكاتبي الجرائد الأوروبية والمسيو أتوجوزف سكرتير منليك الخاص، فإن في ذلك الحديث بعض اللذة والفائدة، وهو بصور السؤال والجواب. س: هل تحب مصر؟ ج: لا أحبها لأنها بلاد قوم لا يحبوننا، فهم يزعمون أن الحبشي ملك يدهم، لذلك يسمونه " عبدا " س: وما رأيك في الإنكليز؟ ج: لا نخشى لهم بأساً وحسبهم الآن الدراويش خصمًا. وإنا لا نحذر غير الفرنساويين، ولو أنا انكسرنا في حربنا مع الطليان لبتنا طعمة للفرنساويين. س: وما صنعتم بأسرى الطليان؟ ج: لقد عاملنا الجميع بكل رفق وتؤدة؛ لأن قوانين الحبشة تنهى عن مضايقة الأسرى أو تعذيبهم، وقد أطلقنا سراحهم جميعهم، فرحل البعض بسلام إلى بلادهم، وعلق البعض نساءنا فاستحبوا الإقامة عندنا. وقبل أن يطلق الطليان أسرانا سمعنا أنهم أساءوا معاملتهم، فلم يحملنا ذلك على مقابلة الإساءة بالإساءة؛ لأنا نعتبر الأسير مقدسًا، لا يجب أن يمس بسوء. س: ما قولك فيما شاع من أن إنكلترا ستمنحكم زيلع على أن تلتزموا الحياد في الحرب التي بين مصر والدراويش؟ ج: لا أعلم في ذلك شيئًا؛ لأني أجهل حوادث بلادي منذ سبعة أشهر، علمًا أني لا أرى أفضل من الحياد في مثل هذا الظرف، فإن المتحاربين مسلمون، ولا أرى ما يوجب علينا اختراط الحسام دفاعًا عن المسلمين. س: وهل تحمل لجلالة الإمبراطور كثيرًا من الهدايا؟ ج: لقد بعث معي جلالة السلطان فرسين من الخيل الجياد، ونيشانًا باهرًا، وبعث جلالة القيصر كلبي صيد وسيفًا ثمينًا وغير ذلك من الهدايا. س: هل لك أن تتفضل عليّ بوصف هيئة الحكومة في بلادكم؟ ج: لا عندنا مجالس شورى ولا دستور ولا نواب، فإن جلالة الإمبراطور هو الحاكم الأعلى وله مجلسان: عقلاء الشيوخ يستدعيهم عند الاقتضاء، وهناك محكمة فيها قاض واحد لا يحكم في قضية إلا عند شهادة رجلين، أما القاتل فجزاؤه القتل، وإن شاء الإمبراطور أن يعفو عن القاتل كان لعائلة المقتول أن تعترض على ذلك العفو ولعائلة المقتول أن تنفذ بيدها حكم الإعدام. س: وهل الملكة نبيهة متهذبة؟ ج: اسم جلالتها تايتيس أعني الشمس وهي نبيهة وشديدة الاهتمام بالآداب العمومية. س: بما أنك ذكرت لي معنى اسم الملكة فأرجو أن تذكر لي ما معنى اسم (منليك) ؟ ج: إن تاريخ هذه الكلمة قديم، فقد جاء في التقاليد القديمة أن ملكة سبأ سمعت بحكمة سليمان الحكيم، فوفدت عليه. ثم وضعت منه غلامًا فراعها ذلك فصاحت: (ماذا يقول سليمان) . فقولها: (ماذا يقول) ترجمته في اللغة الحبشية (منليك) ، ولذلك سمي به ابن ملكة سبأ. س: ما عدد سكان الحبشة؟ ج: عددهم خمسة ملايين من الأحباش المسيحيين ومليونان ونصف من المسلمين، واثنا عشر مليونًا من الوثنيين. س: وهل يعيش هؤلاء كلهم براحة وسلام؟ ج: يعيشون بالراحة الممكنة على أن الأرض مخصبة والهواء معتدل والحرية مطلقة للجميع. أما الآداب العمومية فنقية؛ لأن الاهتمام بها عظيم. وفي المدن الكبرى مدارس للفرير تربي الأولاد أحسن تربية. س: نسيت أن أسألك عن نظام البوليس؟ ج: لا بوليس في الحبشة. فإن كلاًّ منا يحترم ملك الغير وحقوقه، وعنواننا كلنا: (أغلق شفتيك وافتح بابك) - يريد: قلة الكلام وكثرة الضيافة. انتهى على أن تلك الأمة الخارجة من غياهب الهمجية خروج الزهور من أكمامها، لا تزال في ظلمة التعصب الديني والجهل الوخيم، لذلك لا تُحْسِن معاملة المسلمين من رعاياها، على أنها ستعلم خطأها حين يسقط عن عينيها برقع الجهل والغباوة وما سبب التعصب الذميم إلا الجهل الوخيم. اهـ من ترجمة بعض الكتاب. هذا ما اخترناه من العدد الأول وما بعده إلا (الأخبار المحلية) وبرقيات الأسبوع. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ القول الفصل محاورة في سعادة الأمة [1] نظر بعض أصحاب الأفكار الصافية، والعقول النيرة في كتب التاريخ نظر التأمل والاعتبار، ووقف على شيء من أحوال الأمم في أطوارها وأدوارها، من بداوة وحضارة، وهمجية ومدنية، وقوة وضعف، وصعود وهبوط، وغلبة وانغلاب، ونحو هذا من الصفات المتقابلة، والشؤون المختلفة، فحدا بهمته النظر بعين البصيرة إلى طلب النظر بعين البصر، والسير في الأرض لمشاهدة آثار العالمين، وتطبيق ما يرى على ما علم، فضرب في الأرض شرقاً وغربًا، وخالط الأمم عجمًا وعربًا، واكتنه الأخلاق، واختبر العادات، وشاهد سير العلوم والفنون، ووقف على أمهات الصنائع والأعمال، وسبر قوى العقول والأفكار، ثم شرع في المقابلة والتنظير، فتجلى له أن الاستعداد الفطري والقوى الطبيعية في تلك الأمم واحدة وأن اختلاف الحالات لم يأتِ من اختلاف المدارك، والتفاوت في الاستعداد وإن انتهى إلى درجة يكاد يلتحق بها فريق بالعجماوات، ويخرج من عداد الإنسان، ويرتقي بها فريق آخر عن النوعية الآدمية إلى مصاف الملائكة وإنما جاء من أمور عارضة وظروف خارجية. وأعمل فكره في معرفة مناشئ هذه العوارض، وعلل هاته الطوارئ، وارتقى في الأسباب الكثيرة، وتبصر في تأثيرها، فعرف كيف يمكن اتقاء العوارض المضرة، وإزالة الطوارئ التي دفعت في صدور بعض الأمم فأخرتها، وأمسكت بحجزاتها عن التقدم الذي يرشدها إليه الإلهام الإلهي، والقوى القدسية التي منحها الله للإنسان. ثم رجع هذا العاقل إلى وطنه وقد أوتي الحكمة وفصل الخطاب، وصار من أطباء النفوس القادرين على مداواة أمراض أمته، وعجب لإغفال الجماهير من قومه هذا النظر وهذه السياحة، حتى كأنهم عميان، وصار يردد في نفسه هذه النصوص {أَفَلَمْ يَنظُرُوا} (ق: 6) {أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا} (الأعراف: 184) ، {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ} (الحج: 46) ثم وجه عنايته لتنبيه قومه على ما استفاد في سياحته {لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْراً} (طه: 113) . ولما أن جاء البشير القوم للسلام عليه سألوه عن رحلته من حيث سهولة السفر ومشقته وما كان طعامه وشرابه فيه، وعن منتزهات البلاد التي زارها، فعذلهم بلطف على هذه الأسئلة، واعتذر لهم عن نسيانه لهذه الأمور، وطفق يحدثهم عن معارف البلاد لا عن معازفها، وعن مصانعها لا عن مراقصها، وأطال في الكلام عن الأمم المتمدنة وعما رأى فيها من موارد الراحة السائغة وبرود النعمة السابغة حتى أدهشهم، وكان يتكلم عن انفعال وتأثر، ويشوب كلامه بالتأوه والتحسر، فأثرت حالته في نفوسهم، وحركت منها كوامن الغيرة، وأحب فريق منهم أن يبحث معه في سعادة الأمم وشقائها، وشدتها ورخائها، وهبوطها وارتقائها، فاعترضه آخرون قائلين: إن الكلام في هذا الموضوع يتعب البال، ويزعج الخاطر، وهو عبث لا يفيد شيئًا، فإن الأمر كله لله وليس لإرادة الناس أثر في أعمالهم، ولا لأعمالهم أثر في منافعهم، بل ليس لهم إرادة أيضًا، بل هم في الحقيقة كالريش في الفضاء تصرفه رياح الأقدار المتناوحة وتتلاعب به، ولا إرادة ولا اختيار، نستغفر الله، لا ننكر الاختيار فإنه مذهب أهل السنة، ولكن الحقيقة ما قاله بعض المحققين: (سُني في الظاهر جَبري في الباطن) فأجابهم أولئك قائلين: إنكم تؤمنون بلفظ الاختيار دون معناه وكأنكم ترون أن حركة اللسان بلفظ الاختيار هي الفصل الذي يخرجكم من عداد طائفة الجبرية الذين اتفق أساطين علماء الملة على فسوقهم من الاعتقاد الحق، ونبذهم بلقب الابتداع في الدين. أما علمتم أن الألفاظ لا تدخل في ماهية العقائد وحقيقة المذاهب وأن الخلاف في إطلاق اللفظ على معنى متفق عليه يرجع إلى الاصطلاح الذي لا مشاحة فيه. أتزعمون أنه لا واسطة بين الجبر والقدر، وأن الذين يسمون أهل السنة هم جبرية في الحقيقة، لكنهم لما عجزوا عن الجواب على ما يستلزمه هذا المذهب من تخطئة تشريع الشرائع وإنزال الكتب تستروا بلفظ الكسب والاختيار {يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ} (الفتح: 11) . حاشاهم حاشاهم، ونستغفر الله من هذا الضلال البعيد. فأجابهم السائح العاقل: على رسلكم، فما هؤلاء بجبرية ولا سنية ولا قدرية، ولكن عموم الجهل جعلهم {مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لاَ إِلَى هَؤُلاءِ وَلاَ إِلَى هَؤُلاءِ} (النساء: 143) وإنني رأيت الكثير من أمثالهم في سياحتي في البلاد الإسلامية. كنت إذا ذاكرت المصري مثلاً في أمر يتعلق بمصلحة وطنية يتوكأ على عكاز الجبر ويقول: (هو بيدنا إيه) وإذا كلمت سوريًّا في مثل ذلك يستند على هذه العصا أيضًا ويقول: (شو طالع باليد) وربما أردفوها على سبيل الاحتجاج بهذا النص الشريف {لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ كَاشِفَةٌ} (النجم: 58) . كلمة حق أريد بها باطل، وتمسُّكهم بها عَرَض زائل، أرأيت إن ألمت ملمة بشؤونهم الخاصة كيف يجتهدون بتلافيها بما يستطيعون من الأسباب، بل ويتعدون الأسباب الطبيعية إلى ما ليس بسبب أصلاً ويتخذون الوسائل الوهمية التي يأباها الشرع وينبذها العقل، كالاستعاذة بالعوامل غير المنظورة من الجن والشياطين، والاستعانة بالأموات من العلماء والصلحاء، يخاطبون هؤلاء لدى أجداثهم ويستنهضون هممهم بالصياح والصراخ وتقديم هدايا الفواتح، ويستنفرون أولئك بالعزائم والطلاسم وإحراق البخور في المجامر، ويستنبئون عن حقيقة الأمور بخطوط الرمل أو الطرق بالحصا وحبوب الفول، ويتعرفونها من الدجاجلة والعرافين. فتبين لكم كيف أن هؤلاء الحمقى قد جمعوا بين المذاهب المبتدعة على تضادها وتباينها، وتخطوا أوساط الأمور إلى طرفي الإفراط والتفريط، فهم جبرية بإزاء المصالح العامة، وقدرية تلقاء منافعهم الخاصة. وقد نظرت في التاريخ سير العلوم واختبرت حالتها اليوم فرأيت العلماء الباحثين في مسائل الجبر والقدر والكسب قصروا أنظارهم على مفهومات هذه الألفاظ، وتفلسفوا فيها، ولم يلتفتوا إلى ما تحدث هذه العقائد في الإرادة من الآثار، وما يتبع تلك الآثار من الأعمال، وما ينشأ عن تلك الأعمال من ضعف أو قوة، فينبهوا الأمة عليه. ألّفوا فيها المتون والشروح، وعلقوا عليها الحواشي والتقارير، فما زادت الأمةَ تآليفُهُمْ إلا حيرة وإشكالاً، وكانوا كجواب المجاهيل يغذ أحدهم السير سحابة نهاره وعامة ليله ثم لا يدري هل أراد بسيره قربًا أو بعدًا (سيفرد المنار مقالة مخصوصة لهذه المسألة) . وأما الذين لم يبلغ الجهل منهم مبلغ إنكار الوجدان والقول بالجبر الصراح، فهم يعلمون أن الأخذ بالأسباب عملاً واعتقاد ارتباطها بالمسببات بحيث لا تتخلف عنها إذا تمت شروطها، ولا تحصل إلا معها هو الحق، وأن انكشاف الخطوب على أيدي الآخذين بأسبابها التي سنها الله تعالى لها لا يقتضي أنهم عاندوا الإرادة الإلهية وكانوا هم الكاشفين لها من دون الله تعالى. فخجل المحتجون بالجبر عند هذا البيان، واتفق القوم كلهم على البحث مع السائح العاقل في شؤون ترقية أمتهم، وعن الأسباب التي ينبغي الأخذ بها للحصول على هذه الأمنية الشريفة. وأجمعوا على أن يكون البحث على طريق السؤال والجواب؛ لأنه أدعى إلى إلقاء السمع وتوجيه الفكر، وأقرب إلى التنبه والتبصر وأن يكون السائح هو السائل؛ لأنه أعلم بحاج الأمم؛ لما أفاده العلم والاختبار، ثم إذا اختلفوا في الأجوبة يحكمونه فيما شجر بينهم، ويكون بقوله العمل وعليه الفتوى. فقال: إنني ملقٍ عليكم مسائل متعددة في مواضيع مختلفة، وكلها تتعلق بسعادة الأمم، وأطلب عليها كلها جوابًا واحدًا يؤدى بكلمة واحدة. فقالوا له: يشبه أن يكون كلامك هذا من الألغاز والأحاجي فكيف السبيل إلى حل معماه، وكشف مخباه، وكيف يكون الجواب عن الأسئلة في المواضيع المختلفة واحدًا {إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ} (ص: 5) . فقال: لا عجب، فإن كل كثرة لا بد أن تجمعها جهة وحدة، فكما أن الوحدة التي نسميها سعادة الأمة لا تحصل إلا بأمور كثيرة ترجع إلى شيء واحد وهو (سعادة الأمة) ، كذلك وسائل هذه الأمور الكثيرة التي منها تستمد مسائلي تئول إلى شيء واحد. (وسيلة ترجع إليها جميع الوسائل، وسبب يجمع كل الأسباب) وهو الجواب الذي سأشرحه لكم، ثم أنشأ يسرد الأسئلة فقال: (س) ما هو الناموس الذي يحصل به الجذب والانجذاب بين العناصر المتفرقة، ويحكم الالتصاق بين أفرادها فيكوِّن المجموع أمة واحدة، وبماذا توجد الرابطة التي تجعل مدار هذا المجموع على محور واحد؟ (س) أي شيء يمحو من نفوس أفراد الأمة الأثرة والاختصاص بالمنافع دون قومهم، ويثبت فيها حب الوطنية والجامعة الجنسية، بحيث يرى كل واحد أن منفعته في منفعة أمته ومضرتها عين مضرته، بل ما هي الروح التي تنفخ في آحادها، فتحيا بعد مماتها، وتجتمع بعد شتاتها، وتكون جسدًا واحدًا إذا اشتكى له عضو تداعى له سائر الجسد، فإنني أرى هذا الروح هو المدبر لبعض الأمم، وكأنه فقد من أمتنا بالكلية فانتثر عقد اجتماعهم، وانحل تركيب بنيتهم، وتفرقت كلمتهم، ورُزِئُوا بالتخاصم والتنازع، والتباغض والتحاسد، وأصبحوا و {بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْقِلُونَ} (الحشر:14) ، وأَنَّى يفقهون معنى هذه الحياة الجنسية، وسر هاته الجامعة الوطنية، وكيف تحصل لهم، وبماذا توجد فيهم، وأنَّى يجتمعون في صعيد واحد مع اختلاف منابتهم وتقطع وشائجهم؟ (س) إذا اعتقدت الأمة بأفرادها انحطاط المدارك وضعف العقول وعدم الاستعداد الفطري لاحتذاء الأمم الأخرى فيما جاءت به من عجائب الصناعات، وما استنبطته من دقائق العلوم والفنون؛ لأنها شاهدت الآثار التي انتهت إليها وهي في غيبة عن مبدئها، وكيفية نموها، فأنى يكون تنبيهها إلى ما أودع فيها من القوى الطبيعية والقدر الوهبية الكامنة في أرواحها، ككمون النار في الحَجَر أن قَدَحْته أورَى، وإن تركته توارى، وإنه ليس عليهم في إبراز آثار هذه القوى إلا استعمالها فيما خلقت كما استعملها الآخرون؟ (س) إذا تمكن في النفوس اليأس من التقدم، والقنوط من الترقي؛ لاعتقاد أن زمن التدارك قد فات، وأنه لا يمكن مجاراة المتخلف لمن بلغ الغاية، وإن كان الاستعداد واحدًا، فغلت لذلك الأيدي عن العمل، كأنما هي مشلولة، ووقفت الأرجل عن السعي حتى كأنها مقطورة. (أي محبوسة في المقطرة، وهي خشبة مثقوبة توضع فيها أرجل المحبوسين) ، فبماذا تنزع الأغلال، وتكسر المقاطر، وتنعم تلك النفوس بحلاوة الرجاء بعد مرارة اليأس، وتندفع اندفاع الجياد القرّح إلى طلب المجد المؤثل الذي تطلبه بحق وتجري فيه على عرق؟ (س) إذا حاول بعض أهل الثراء أن يحتذي شاكلة السابقين، ويتلو تلو الشعوب المتمدنة، فأنشأ يقلدهم في أحوال معيشتهم التي انتهت بهم إليها طبيعة بسطة الملك وسعة الثروة، فشيد القصور، ونقش الجدران وزينها بالأرائك والزرابي والسجوف والمصابيح، وسائر أنواع الآنية والماعون النفيس، الذي يجلبه من بلاد تلك الشعوب، فكيف يمكن إقناع هؤلاء بأ

_ مجمل الأحوال السياسية ألمعنا في العدد الماضي إلى أمهات السياسة الحاضرة، وتكلمنا على بعضها، ووعدنا بالكلام على باقيها فيما يأتي من الأعداد، وإنجازًا للموعد نأتي على بيانها بالإجمال على الوجه الذي يوجب العظة والاعتبار مبتدئين بتمهيد في بيان الاستعمار الذي هو منشأ هذه الأحوال فنقول: من طبيعة العمران البشري استيلاء القوي على الضعيف، ومن هنا كان طلب الفتوح والتغلب طبيعيًّا في البشر. ولم يكن في العصور الأولى طريق للفتوح والتغلب إلا الحرب العوان، التي لم يُلْقِ الإنسان أوزارها عن عاتقه في دور من الأدوار، ولقد انطبعت الأنفس عليها بالعمل المتكرر وحتى كادت تكون مقصودة لذاتها، أعني الفتك المجرد عن ملاحظة المنفعة التي عليها مدار جميع أعمال الإنسان. وأول تغيير مهم حصل في تاريخ الحرب فخفف ويلاتها وجعلها في ضمن دائرة معقولة ما جاء به الدين الإسلامي، وإن لم يجر عليه المسلمون في بعض حروبهم وغزواتهم [1] ، وسنفرد للكلام على تاريخ الحروب فصلاً مخصوصًا، ولكنني الآن بإثبات الآية القرآنية الشريفة التي تسمى (آية الجهاد) وما يتلوها من الآيات المبينة حكمة الحرب، وسبب الإذن فيه، وما يشترط في المحاربين إثباتًا لقولنا وهي: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ * الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ} (الحج: 39-41) . وهذه الآيات صريحة في أن الفائدة من الحرب ينبغي أن يلاحظ منها منفعة المحاربين (بفتح الراء) بالإرشاد إلى إزالة المنكرات وعمل المعروف بواسطة التعليم، لا بواسطة الجبر والإلزام، وهذا هو الذي تدعيه الأمم الأوربية اليوم، حيث يزعمون أن غرضهم من الفتوحات نشر المدنية وتهذيب الأمم المتوحشة. وإذا أنكرنا صدقهم في هذه الدعوى، وجزمنا بأن الغرض الصحيح تحويل مجاري الثروة من البلاد التي يفتحونها إلى بلادهم، وفتح أبواب الرزق لأممهم، فلا ننكر عليهم الاجتهاد في تخفيف مصائب الحروب والتباعد عنها ما وجدوا إلى ذلك سبيلاً. والأصل الذي تعتمد عليه تلك الأمم في ذلك، وهو أساس مدنيتهم ودعامة قوتهم: الاقتصاد وتوفير الثروة، ولذلك جعلوا وسيلة الفتوح الكبرى الشركات التجارية التي تستولي على الأفكار والعقول بواسطة التربية والتعليم، ونشر لغات أممهم وآدابها، وغيروا اسم الفتوح والتغلب فسموه استعمارًا، واكتفوا بالقبض على زمام السلطة بالفعل، وأبقوا للأمراء الشرقيين ألقابهم الضخمة يتمتعون بها؛ ففي الهند نحو من تسعين ملكًا ما بين: نواب (الأمير المسلم) ، وراجا (الأمير الوثني) ، وليس لهم من الأمر شيء إلا ما ينفذون به إرادة الحكمدار الإنكليزي ويأتمرون بأوامره (إلا قليلاً منهم) . وتبارت تلك الأمم في الاستعمار، وانحدرت على الشرق انحدار الغيث المدرار حتى لم يبق صقع من أصقاعه، ولا قطر من أقطاره إلا وتدفق عليه هذا السيل المنهمر، فمنها ما أدركته بوادره، ولا ندري ماذا تكون أواخره، وبالجملة لم تبق مدينة ولا قرية إلا وأصابها شيء من رشاشه، فإن لم يصبها وابل فطل، هذا هو الاستعمار الذي هو منشأ جميع المشاكل السياسية الحاضرة، ومثار الخلاف بين الأمم، ومولد الفتن بين الدول، وقد ذكرنا لك بعض هذه المشاكل، وإليك بيان بعض آخر. *** الهند مستعمرة عظيمة شرع الإنكليز في تأسيسها عندما أحسوا بخيال الحرية يطوف في أذهان الأميركيين الذين استعمروهم من قبل، وعلموا أن التربية الصحيحة وتعلم الفنون العقلية والعملية لا بد أن ينفخَ فيهم روح الثورة، فيهبوا إلى طلب الحرية والاستقلال. ولقد صدق الظن ووقع ما كانوا يحذرون واستغنوا بممالك الهند الفسيحة عن ولايات أميركا التي اتحدت على محاربتهم، فتسنى لها الظفر عليهم واستقلت، فسميت (الولايات) ، وهم يحذرون اليوم من الهنود ما لاقوه من الأميركيين من قبل، وإن كانت وسائل التربية عند هؤلاء ضعيفة، والعلوم لم تنشر إلى الدرجة التي ينشأ عنها مثل تلك الأعمال التي صدرت من الأميركيين، لكن الأمة الإنكليزية الحكيمة تبني حياطها على أسس الاحتياط، ولذلك عملت على إنشاء مستعمرة عظيمة في إفريقية تستغني بها عن الهند إذا أتيح لها التفصي من عُقُلها، والتملص من سلطتها بواسطة انتشار التعليم، أو بمساعدة دولة روسيا الطامعة فيها، ومع هذا لم تأل جهدًا في سبيل المحافظة عليها، فقد جعلت لها السلطة على ترعة السوسي التي هي طريق الهند بحرًا واكتفت بالسد المنيع الذي بينها وبين روسيا من جهة الشمال، وهو الأمة الأفغانية التي لا تجهل روسيا قوتها ومنعتها، وحفظت بريطانيا العظمى لهذه الإمارة الصغرى حقوق الجوار وساعدتها على تقوية بلادها بالمال والرجال، وعقدت معها المحالفة، كما هو الشأن بين الأكفاء والأمثال. ثم لما شعرت بدبيب الروس نحو تلك الحدود، حاولت امتلاك المضايق وشعاب الجبال، والاستيلاء على جميع المراكز الحربية، وساعد الأمة على ذلك قبض حزب المحافظين على زمام الحكومة، ومن سياسة هؤلاء توسيع دائرة السلطة في كل آن، خلافًا لحزب الأحرار. وفي العام الماضي تحرشت العساكر الهندية الإنكليزية بالقبائل المستقلة في الحدود الهندية الأفغانية ابتغاء إدخالها تحت الحماية البريطانية، فنفرت تلك القبائل خفافًا وثقالاً، ودافعوا عن استقلالهم، واستنفروا مَنْ في جوارهم من القبائل، واستفحل أمر الفتنة، وكانت الحرب سجالاً، بل دارت الدائرة في الأكثر على الإنكليز، فجهزوا جيشًا عرمرمًا يربي على السبعين ألفًا، فجاء الشتاء ولم يقووا معه على إطفاء نار الثورة، فأرجئوا الحرب إلى فصل الربيع. ونادَى اللورد سالسبري رئيس الوزارة بعدم الحاجة إلى توسيع نطاق الملك، وقالت التيمس بعد بحث طويل في حرب الحدود: إن إنكلترا لا تعوزها الأراضي الآن، فيجب أن تغض الطرف عن المضايق التي تسعى لامتلاكها إلا مضيق خبير. ثم قالت بعد: إن قبائل الإفريدس أولو قوة وأولو بأس شديد، وعندهم الأمانة، فإذا وكل إليهم حراسة ذلك المضيق قاموا به أحسن قيام. ولا يخفى أن هذه القبائل أشد الثائرين شكيمة، فقول التيمس ينبئ عن تعسر إخضاع العصاة أو تعذره. وقد أعلن قائد الجيش الهندي أخيرًا أنه مستعد لإخضاعهم بالقوة إذا لم يستسلموا بأنفسهم، ويتوقع إعادة الكرة قريبًا والله أعلم بمصير الأمور. وقد منيت الهند في العام الماضي بالطاعون، وعاودها في هذه السنة، ففتك فيها فتكًا ذريعًا. وهو الآن آخذ بالتناقص لذهاب البرد. وقد اتخذت الحكومة وسائل صحية مخالفة لعادات أهل البلاد وتقاليدهم، فثار بعضهم على الحكومة، واعتصب عمال المرافئ كلهم في الاحتجاج عليها، فراجعت الحكومة نفسها وأباحت أمورًا كانت حظرتها، كما ترى في الأخبار التلغرافية [2] . *** كوبا أما جزيرة كوبا فهي أكبر جزائر الأنتيل، وسكانها زهاء مليون ونصف، وعاصمتها هافانا. وهي من مستعمرات الأسبان، وقد ثار سكان الجزيرة على الأسبان يطلبون الحرية، فأرسلت إسبانيا الجنرال ويلر لإخضاعهم بعد إخضاعه جزائر فيلبين في بحر الصين التي انتقضت عليها أيضا. فسلك الجنرال ويلر مع الكوبيين مسلك القسوة والشدة، فازدادت نار الثورة احتدامًا. فأنفذت إسبانيا المرشال بلانكو مكان الجنرال ويلر، فعامل الكوبيين أحسن معاملة، واضعًا السيف في موضع السيف، والرفق في موضع الرفق، وقد أجاب طلب الكوبيين فأنالهم برضى الحكومة الأسبانية حكومة مستقلة تتولى إدارة الجزيرة، ففرح الكوبيون وظن الناس أن الثورة قد خمدت نارها، غير أن هذا الاستقلال الإداري لم يرق للجنة الثورة التي في نيويورك، فإن غرض هذه اللجنة إنالة كوبا تمام الاستقلال، ويزعم البعض أن للولايات المتحدة يدًا في تحريك تلك اللجنة حملاً لها على رفض ما عرضته إسبانيا عليهم من الاستقلال الإداري طمعًا في تمام الاستقلال. وزعمهم هذا مبني على رغبة أميركا في تحرير كل المستعمرات الأوروبية في الأقطار الأميركية عملا بقانون مونرو. والمقصود من قانون مونرو قسمة الكرة الأرضية إلى قسمين: تسوسه الممالك الأوربية فلا تمد إليه أميركا يدا، وقسم تسوسه الولايات المتحدة فلا تمد له أوربا يدا. وبمقتضى هذا القانون يجب أن تتخلى الدول الأوربية للولايات المتحدة عن جميع مستعمراتها في الأقطار الأميركية. فأضرمت اللجنة المذكورة نار الثورة ثانية، فساد الهرج في عاصمة الجزيرة، فأنفذت أميركا إلى مياه تلك العاصمة الدارعة (ماين) ، وهي أضخم دوارعها، فساء ذلك الحكومة الأسبانية، حيث حسبته عدوانًا أو تشديدًا لعزم الثائرين، فأخبرتها حكومة الولايات أن القصد من إرسال الدراعة ماين إلى هافانا حماية رعية الولايات المتحدة وتودد للأمة الأسبانية. فأجابتها إسبانيا: وأنا أيضًا سأنفذ إحدى دوارعي إلى مياه نيويورك توددًا للأمة الأميركية. ثم أخلد الثائرون إلى الاستكانة، فهدأت الخواطر، وشهدت الصحف الأوروبية أن الدولة الأسبانية قد صنعت كل ما يمكنها صنعه، ومنحت الثائرين مع انتصارها عليهم فوق ما كانوا يطلبون. غير أنه لم يطل وقت السكينة حتى نشرت لجنة الثورة في نيويورك كتابًا خصوصيًّا كتبه سفير إسبانيا في واشنطون وسرقه أحد الكوبيين، وقد جاء في الكتاب ما خلاصته: إن رئيس الولايات المتحدة يعد في السياسة من الطبقة السفلى، وهمته في استرضاء رعاع الأميركان. فأكبرت الولايات المتحدة هذا الكتاب، وطلبت عزل السفير إلا أن السفير كان قد قدم استعفاءه عندما علم بنشر الكتاب. ولم تكد تسكن الخواطر إثر هذا الحادث حتى تلاه حادث أقام الأمة الأميركية وأقعدها، وهو انفجار الدارعة ماين انفجارًا ذهب بها في لحظة إلى قاع البحر، فقتل من بحارتها زهاء المائتين، ولم يسلم منهم غير القليل. وحسب الأميركان أن الانفجار كان مسببًا عن نسف خارجي أقدم عليه الأسبان تشفيًا وانتقامًا، فقامت الجرائد تثير خواطر الأمة، وثارت الأمة تطلب الحرب، فأنفذت الحكومة الأميركية إلى موضع الانفجار لجنة لتحقيق تلك الحادثة المحزنة. فوصلت اللجنة إلى موضع الحادثة، وشرعت في التحقيق وهي تكتم ما تتحققه كل الكتمان إلى أن تقدم باكتشافاتها تقريرًا مفصلاً. على أن الدولة الأميركية تجد في الاستعداد للحرب، فاضطرت إسبانيا إلى مجاراتها في ذلك الاستعداد. وقد قررت الحكومة الأميركية خمسين ألف ألف دولار للدفاع، وابتاعت طرادين، وحصنت القلاع والحصون التي على الشطوط، وحشرت عليها نحو مائة ألف من الجنود. وقد نقل البرق في هذا الاسبوع أن إسبانيا أبلغت أميركا أن الحرب لمثل تلك الأسباب جناية على الإنسانية. وقد أرسلت إسبانيا من قبلها لجنة لتحقيق حادثة الدارعة ماين، فقررت اللجن

_ اليهود في فرنسا وفي مصر قبل أن يلبَس بونابرت تاج الإمبراطورية كانت حجته القوية لدى الشعب الفرنساوي: دفاعه عن الحرية العمومية، وخدمة المبادئ الجمهورية. غير أنه بعد ارتقائه العرش الإمبراطوري لم يألُ جهدًا في محو تلك الحرية، ودوس تلك المبادئ الدستورية. وهذا شأن الإنسان في كل آن، يطلب الحرية مرءوسًا، ويكرهها رئيسًا، يستنجد العدالة مظلومًا، وينبذها ظالمًا، إلا مَن وفقه الله وقليل ما هم. لقد شاعت أنباء المشاكل السياسية الداخلية التي قامت في فرنسا إثر مسألة دريفوس، وقضية زولا، وما قاساه اليهود فيها من الإهانة والاضطهاد وسوء المعاملة، ولا يحسب القراء أن هذا الاضطهاد قد نشأ عن تعصب ديني في الأمة الفرنسوية، وكيف وهي أقرب إلى وهن العقيدة منها إلى التعصب الذي مثاره الغلوّ في الدين. أما مصدر هذا الاضطهاد: فالتعصب الجنسي والحسد الذميم، أثارهما في صدور الأمة فئة من أرباب الجرائد المعادين لليهود الطامعين بما في أيديهم من خزائن الأموال. على أن تلك الحوادث القبيحة لو جرى مثلها بين الشرقيين لطبق السماءَ صراخُ تلك الجرائد، وسلقت الشرقيين وآدابهم بألسنة حداد، وأقلام أنفذ من السهام. بل لو كانت تلك الجرائد في بلاد تكون فيها ضعيفة الجانب ضعف اليهود في فرنسا - لكانت أسرع الناس طلبًا للحرية المطلقة، والعدالة العامة للبشر على اختلاف أجناسهم , وهذا معنى قولنا: يستنجد الإنسان بالعدالة مظلومًا وينبذها ظالمًا. ومن الغريب أن داء الجرائد الإفرنسية قد سرى إلى بعض الجرائد المصرية. فقامت تُصْلِي اليهود نارًا حامية، وتأخذ عليهم في مهارتهم في الكسب، وتفننهم في أساليب الربح، أما نحن فرأينا أن الحرية العمومية ليست مختصة بفريق دون فريق. فإن التمدن الصحيح، والعدالة الحقيقة يفرضان المساواة المطلقة بين جميع بني الإنسان في المنافع العمومية. والعمل والكسب بالطرق الشرعية فضيلة من الفضائل الاجتماعية وللإنسان أن يعمل ويربح بالطرق المشروعة ما استطاع إلى ذلك سبيلاً، ومن يعترضه في ذلك فقد اعترض مبدأ الحرية العمومية. ولذلك لا ترى عاقلاً من عقلاء الأمة الإفرنسية راضيًا عما نال اليهود في فرنسا من الاضطهاد قديمًا وحديثًا. وقد سمى ذلك بعض كبار فلاسفتهم مرضًا من الأمراض العارضة، وأمل ذهابه بتقدم المدنية والآداب العمومية. فالمأمول أن لا يُدْخِل الكُتّاب في هيئتنا الشرقية عاملاً جديدًا للنزاع والشقاق، فحسبنا ما لدينا من تلك العوامل القبيحة، وإنا الآن أحوج إلى عوامل الاتفاق منا إلى عوامل الشقاق. وعسى أن يستفيد إخواننا الشرقيون - لا سيما المسلمون منهم - بما نقصّ عليهم من أحوال الأمم {وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ} (غافر: 13) . اهـ ما اخترناه من العدد الثاني.

_ التربية والتعليم ذكرنا في العدد السابق من جريدتنا مقالة مضمونها: أن مَن ينظر في تاريخ الأمم ويكتنه شؤونها يتجلى له أن القوة والمنعة والغنى وبسطة الملك وسائر موارد السعادة مناطها تعميم التربية والتعليم على الوجه الذي ينبغي. وهذا الأمر وإن كان بديهيًّا عند العارفين بالتاريخ؛ لأن الوجود الإنساني كله شاهد به ودليل عليه، فالسواد الأعظم من أمتنا غافل عنه لا يرجع إليه طرفًا، ولا يصيخ له سمعًا، والمتنبهون أفراد قلائل يرددون الصيحات والنبآت، ولا ملبي ولا مجيب {كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ} (البقرة: 171) . وإن تعجب فعجب قول من سمع الصيحة منهم: إن هذا لا ينفع ولا يفيد. ويحتجون بحجج داحضة، ذكرنا في المحاورة السابقة منها: حجة الجبر وسلب الاختيار، وأتينا على تزييفها بما يقطع ألسنة المثرثرين بها بقدر ما يحتمله المقام، وبقي لهم حجج أخرى واهية، تنبئ عن قلة الاختبار. وإننا قبل بسط الكلام على التربية والتعليم نورد ما يثرثر به الكثير من الناس في الاحتجاج على عدم الفائدة منهما، ونبين فساده؛ ليكون ذلك أدعى إلى تأمله والنظر إليه بعين الاعتبار، ومن الغريب أن ما ادعيناه في المقالة السابقة [*] من أن سعادة الأمة في التربية والتعليم مبني على المشاهدة والاختبار التام، وكذلك شبه هؤلاء على عدم فائدتها تستند على اختبار ومشاهدة، لَكِنْ ناقصين غير تامين، وإنني مورده عليك فاستمع لما يتلى. احتجاجهم على عدم فائدة التعليم في إصلاح الأمة: قالوا: إنا رأينا كثيرًا ممن درج في حجر المكاتب، ثم عرج منها إلى حجرات المدارس العالية، فتلقى العلوم والفنون، وظهرت عليه أمارات النجابة، حتى صار قبلة آمال الوطن، ومنتهى رجاء أهله، ثم لما ألقيت إليه مقاليد الأمر فيه كان كلاً على كاهله، وقذى في عينه، بل كان جائحة متلفة لثماره، وصاعقة منقضة على دياره، لا يسعى إلا لمنفعة شخصه، وتنمية ماله وإن تلفت في سبيله مصالح العالمين. ومنهم من كان عونًا للأجنبي، وعتادًا على امتلاك بلاده، يمهد له الصعاب، ويزيل من أمامه العواثير والعقاب، ويسهل احتمال سلطته على النفوس، بل منهم من باع للأجنبي بلاده بثمن بخس (وكل ثمن تُباع به الأوطان فهو بخس) ، أو وعد بأن ينيط به بعض الوظائف، أو يكون مقربًا من جنابه الرفيع. فما أغنت التربية عن أمثال هؤلاء، وماذا أفادهم التعليم، أما والله لو لم يتعلموا لما تسنى لهم اقتراف هذه المنكرات، ولما فطنوا لأساليبها واهتدوا إلى طرقها، ولكانت مضراتهم محصورة في دائرة ضيقة مخصوصة بنفر قليل. هذا بالنسبة للذين تعلموا العلوم السياسية والحقوقية، وأما الذين تعلموا العلوم الشرعية الإسلامية، فإننا نرى الكثير منهم أيضًا قد اتخذها فخًّا لصيد الدنيا. يحتال ويعلم الناس الحيل لهضم حقوق الله وحقوق العباد، وإذا تبوأ منصبًا (كقضاء أو إفتاء) ، أو صار محاميًا، لا يأتي أن يجعل الحق باطلاً والباطل حقًّا، ليشتري به ثمنًا قليلاً، فويل لهم مما كسبت أيديهم، وياليتهم لم يكونوا من المتعلمين. والجواب عن هذا واضح: وهو أن هؤلاء وإن تلقنوا بعض الفنون إلا أنهم لم يتربوا تربية صحيحة، يغارون بها على دينهم ووطنهم، والعلم من حيث إنه إدراك لصور المعلومات لا تقتضي العمل، ولئن اقتضى العمل فهو لا يستلزم أن يكون في وجوه الخير والمنفعة لبلاد العامل إلا إذا تربى على ذلك. ثم ما يدريك أن المعلمين لهؤلاء الخائنين والمربين لهم في المدارس كانوا من الأجانب أو ممن اصطنعهم الأجانب فصبغوهم بصبغتهم، وجذبوا أعنة قلوبهم فقادوها إلى محبتهم، وعلموهم كيف يعملون لمنفعتهم، أو غرسوا في نفوسهم اعتقاد عظمتهم وقدرتهم، وأنه لا يتعاصى عليهم أمر، ولا يعز عليهم مطلب، فذللوهم بذلك واستعملوهم كما تستعمل السوائم من الأنعام، أو أقنعوهم بأن السعادة لا تنال إلا بأيديهم، وأن الإصلاح لا يأتي إلا على أيديهم، وأن قطرًا لم يحتلوه محروم من المدنية ورفاهة العيش، لا ترى فيه القصور المشيدة، والسرر المنضدة، والطرق الفسيحة، ولا تنشأ فيه الحانات والمواخير (أي مواضع الريبة، وليس هذا من التهكم؛ فإن السكر والفحش من لوازم التمدن الحديث) ، إلى غير ذلك من المحسنات فعملوا ما عملوا بناءً على هذا الاقتناع، فهم مجتهدون بأنهم ينفعون أمتهم من حيث ينتفعون بأنفسهم، وفي كل صورة من هذه الصور ترى أن التربية والتعليم أفادا المعلم والمربي، فاجتنى بهما ثمرات المنافع من خصمه ومناصبه، فكيف يكون أثرهما من مجانسه ومناسبه، لعَمْرك إنه لعظيم. احتجاجهم على عدم الفائدة من التربية: قالوا: نرى كثيرًا من الولدان يهمل أمر تربيتهم الوالدان، فلا ينتهرونهم، ولا يضربونهم، ومع ذلك ترى عندهم الدعة ولين الجانب والدماثة والصدق والوفاء والأمانة، إلى غير ذلك من محاسن الأخلاق والأعمال، وبعكس ذلك نرى بعض الناس يعامله والده بالشدة والغلظة، ولا يضحك في وجهه، ولا ينبسط له، وإذا عمل عملاً قبيحًا صب عليه سوط عذاب، أو كما يقول بعض العامة في بلاد الشام: (لعب العصا بجلدو) ، ومع ذلك تراه كذوبًا مرائيًا شرسًا أحمقَ خائنًا ماكرًا فاحشًا متفحشًا سبابًا لعانًا، وبالجملة: منغمسًا في الرذائل، ملطخًا بحمأة المقاذر، مسترسلاً في الفجور، ولولا الاعتناء بتربيته لما بلغ هذا المدى، ولا انتهى في الفساد إلى هذه الغاية. والنتيجة من هذه المشاهدات: أن الأخلاق مواهب وحظوظ، وليست بالتربية. وأن التربية ربما عادت على صاحبها بالخذلان، وكانت كالدواء لم يصادف محله فأودى بمتناوله وأورده مورد الهلكة. فموسى الذي رباه فرعون مُرْسَل ... وموسى الذي رباه جبريل كافر والجواب عن هذا في غاية الظهور وإليك البيان: إن معاملة الوليد باللين والرفق وأخذه بالرأفة والحلم، وعدم إهانته بالسب والشتم، كل ذلك من أفضل أساليب التربية وأنجعها وأنجحها، إذا لم ينتهِ إلى حد الإهمال وإرسال الحبل على الغارب، وإن الشدة والقسوة والإهانة بنبز الألقاب، وضروب الإيلام مفسدة للأخلاق، ومدعاة للشرور والفجور، وإن أمهات الرذائل كالكذب والخيانة والمكر والاحتيال والمداهنة لا تتولد إلا من الظلم والضغط على الحرية الشخصية، كما سنوضحه فيما بعد. فهذه الحجة دليل على نفع التربية وفائدتها، لا على ضررها، على أن زمام التربية ليس بأيدي الوالدين والمعلمين دائمًا، بل ربما كان بأيدي الخلطاء والمعاشرين أكثر مما هو بأيديهم. وهناك أمر آخر حقيق بالاعتبار، وهو ناموس الوراثة، وكل ذلك سنفصله تفصيلاً. وأما قولهم: فموسى الذي رباه فرعون ... إلخ، البيت المار فهو من حجج الشعراء التي لا يتبعهم عليها إلا كل غوي مبين. ويعنون بموسى الذي رباه جبريل السامري الذي اتخذ العجل لبني إسرائيل، ودعواهم تربية جبريل له باطلة وأفيكة، انتحلها هذا الشاعر الغوي الذي جعلوه قدوة لهم ولعمري إن فيها غميزة بمقام روح القدس وأمين الوحي عليه السلام. والحق أن جبريل إنما ربى موسى الرسول؛ لأنه هو الروح الذي يؤيد الله تعالى به الرسل والأنبياء، لا الغواة الأشقياء (نعوذ بالله من غلبة الجهل) . ويا ليت شعري هل يقولون بأن تربية فرعون لموسى كان لها دخل في ارتقائه إلى مقام الرسالة، لا وإنما يحتجون بذلك على عدم وجود فائدة للتربية بالكلية، وجَهِلَ هؤلاء الحمقى أن الذين اجتنوا فوائد التربية من أهل أوربا وثبتت لديهم بالاختبار والمشاهدة، اللذين هما أقوى الأدلة والبراهين، قد جعل بعض ملاحدتهم كلام الشاعر شبهة على الطعن بنبوة موسى عليه الصلاة والسلام، وزعموا أن نشوءه في بيت الملك، وتربيته في حِضْن السياسة والشريعة المصرية قد نبها فكرته للقيام بتلك الدعوة التي حرر بها أمته، وأن ما جاء به من الشريعة مقتبس من شريعة المصريين، مع تنقيح وتحوير يناسب حال شعب إسرائيل (نعوذ بالله من هذا الضلال البعيد) ، وليس المقام هنا مقام رد شبه الملاحدة، ولكن لا بد من كلمة تحول دون تمكن الشبهة من فكر الجاهل، وهي إذا جاز أن يأخذ موسى (عليه السلام) شريعته من شريعة المصريين، فهل يجوز أن يكون ما جاء به من المعجزات التي أدهشتهم وأبطلت السحر الذي كانوا يخدعون به الناس مأخوذًا من المصريين، كلا بل سول لهم الكفر ما يأفكون. ثم إن التربية والتعليم متلازمان بمعنى: أن الثاني لازم للأول، لا يتم إلا به بل هو جزء منه؛ لأن التربية على ثلاثة ضروب: تربية الجسم، وتربية النفس، وتربية العقل، وهذا الأخير هو عين التعليم، ثم كل منها يحتاج للعلم والتعليم، ولكننا نفرد للتعليم مقالات مخصوصة نبين فيها وظائف المعلم والمتعلم، وكيفية التعليم، ويدخل في هذا البحثُ في المصنفات وأساليبها، ونبدأ بالكلام على القسم المهم من التربية، وهو: تربية النفس، المعبر عنه بتهذيب الأخلاق، وموعدنا الأعداد الآتية، إن شاء الله تعالى.

_ التمدن لبعض فضلاء المصريين [*] ما وصلت إليه الأمة إلا وحط عن كاهلها جميع الأتعاب والبلايا والاضطهادات والرزايا. ولا رقي إليه شعب إلا وأمن غائلة الإعنات والاعتساف. وتحصنت أعماله من جائحة السلب والاعتداء. فصاحبه هو الساكن في منازل الرغد والهناء، واللابس حلة الإسعاد، نقول ولا مغالاة في الحق: إنه الضامن لتوطيد أركان العمران، والكفيل بتشييد دعائم الاجتماع، كيف لا وهو الحقيقة الجامعة لكل فرد من أفراد الكمالات، من غير فرق بين أن يكون أدبيًّا أو ماديًّا، حسيًّا أو معنويًّا، فالتفنن في الصنايع فصل من فصوله، والتسابق في ميادين العلوم باب من أبوابه، والتجافي عن مواضع النقيصة جزء من أجزائه، والتجميل بالأخلاق الفاضلة نبذ من جواهره، فإذًا لا بدع إذا قلنا: إن صاحبه هو السعيد والواطئ بنعله غرف النعيم، جد في طلبه من أدرك نتيجته من الأمم، فجنى ثمره اليانع، نراه يتقلب على بساط العز، ويتدرج في معارج الإجلال والجمال، عمرت دياره بعد أن كانت قاعًا صفصفًا بالأبنية العالية، وتزينت بالأسواق الفسيحة والصنائع العديدة، وصارت محط رجال السياسة، ومطمح أنظار النبلاء، ضاق بسيطها عن القيام بنفقاته الواسعة فطار على جناح العلم يستطلع بقاعًا خربتها الجهالة، وثلمتها يد البغي، ليكون فيها هو الوارث بعد بنيها، يستخرج منها الكنوز بحكمته، ويفجر منها الينابيع بقدرته، ليجني وأهلها الغارسون، ويقضي وهم المطيعون. تسمع أهل تلك الديار صدى صوته في العشي والإبكار، والغدو والآصال، ولكن يغالطون الحس ويكابرون بإنكار البداهة، ويسلون أنفسهم بأن هذا الأجنبي لا سطوة له ولا حكم، وإنما هو غريب، دعته الحاجة للتجول في البلاد لطلب الرزق، ثم تحثهم خواطرهم بأننا أرفع شأنًا من أولئك الغرباء، وأسبق منهم يدًا في المدنية، ولئن تأخرنا عنهم حينًا من الزمن لكنا لحقنا بهم في انتظام الهيئة، وحسن السلوك، وهذه قصورنا المشيدة، وثيابنا الملونة، وقدودنا المجملة، وأطعمتنا المتنوعة تشهد بأننا قوم غمسنا في الترف، وحظينا بالثروة، ونهجنا الصراط المستقيم. يحسبون تلك الأوهام حقائق تجعلهم من ذوي النعمة واليسار، والعزة والكمال اعتمادًا على كونها سنة الأمم المثرية، والشعوب المتنورة. وايم الله إنها بالنسبة لأولئك البسطاء لداعية الفقر المدقع، ومجلبة الشر، وإن هذه الصور الظاهرية التي يظنونها تمدنًا كسحابة حُشِيَتْ بالصواعق، يتوهم الغافل من بريقها ولمعانها أنها تأتي بوابل ينعش البقل ويحيي الموات، ولكن إذا حل الأجل أمطرت ما يذهب بالحياة ويبدد الأجسام، وذلك لأن الأمم المتمدنة وإن أنفقت الأموال الكثيرة في تشييد القصور وتزيين الملابس وتحسين الأثاث إلى غير ذلك من المصارف، فإنما يَكُون على نسبة مخصوصة من إيراداتهم الحائزين لها بالكد والتعب في إبراز المصنوعات الجميلة، والمخترعات الجمة التي تكسب صاحبها في قليل من الزمن ثروة واسعة، وقدرًا رفيعًا. ولا يجيزون الإنفاق من رأس المال إلا إذا مست ضرورة لا محيص عنها، ومع ذلك فنفقاتهم هذه لا تتجاوز حد اللزوم ولا تخرج عن دائرة احتياجاتهم، فكلها مؤسسة على قاعدة جلب المصلحة ورفع الحاجة. تدخل منزل الرجل منهم ترى غرفه ومخادعه مشغولات بأمتعته وبضائعه ونقوده، وليس فيه قدر شبر عُمِّرَ لغير حاجة، حتى حديقته، ولا يشتري ثوبًا له أو لزوجته وأولاده إلا بقدر العوز، وحلي آل بيته ثلاثة أرباعه من النحاس مهما كثرت ثروته، وليس في إصطبله سوى عربة أو حمار للركوب، لا يجمع بينهما إلا نادرًا، وفرشه وغطاه لا يخرج عن نوعي القطن والصوف كثيابه. أما أهل تلك الديار الذين يزعمون أنهم قوم متمدنون (وهم في ذلك مخطئون) ، فقد ركبوا الشطط وحملوا أنفسهم ما لا يطيقون من النفقات الباهظة، يصرف الواحد منهم آلافًا من النقود في سبيل تعمير أرض فسيحة، وربما كفاه ما لا يبلغ العشر من مساحتها، ويفرشها من أعلى أنواع الفرش، ويزينها بأبهج أصناف الزينة، فتبقى غرف المنزل بلا ساكن، يعلو التراب على ما فيها من الأثاث والفرش المغشاة بالفضة والذهب حتى يبيدها، وربما لا يستعملها مرة في العام. يتختم في إصبعه بما تجاوز قيمته عقد الألوف من الفرنكات، ولدى زوجته من الألماس والجواهر ما يكفي ربحه لنفقات بيته أو يزيد، لو استعمل ثمنه في شيء يتجر به (إذا كان ممن يفقهون) إلى غير ذلك من المصارف التي يضيق بنا المقام عن تفصيلها، وما حمله عليها سوى الطيش والانهماك في الشهوات والسفه المفرط الذي بلغ مرتبة الجنون. فإن رجعنا إلى سيرهم في طرق جلب المنافع، وتخفيف أتعاب المعيشة، وتحسين وسائل الاكتساب، رأيناهم واقفين على نقطة واحدة من آلاف من السنين. فإيراداتهم الآن واقفة عند الحد الذي كانت عليه قبل أن كانوا يسكنون المنازل المصنوعة من اللبن الأخضر، المفروشة بقصب (الحَلْفاء) ، المعرشة بقضبان شجر (الجميز) وجذوع النخل، مكتفين من الثياب بما يستر البشرة، ومن الطعام بما يذهب النهمة فمزروعاتهم الآن هي على ما كانت عليه في تلك الأيام، لم تغير أشكالها، ولم تتبدل أصنافها، نعم قد زادت حاصلاتها نظرًا للتسهيلات التي أجريت في طرق الري (هذا في بلاد الكاتب) ولكن هذا النمو لا ويعادل في الحقيقة الضعف الذي يلم بتجارة أبناء البلاد، فقد كان يوجد قبل ورود الغريب إليهم في القرية الصغيرة أشخاص عديدون يتجرون في جميع أصناف المزروعات وغيرها من الأقمشة والمأكولات، يربحون من ذلك مالاً عظيمًا. أما بعد ذلك فلا ترى بَنِيهِمْ إلا يتضورن جوعًا، ويئنون تحت أحمال المشقات، لبوار التجارة وكسادها واختصاصها بيد النزيل. ويتبع ذلك سقوط صنعة النجارة والحدادة والحياكة، وغيرها من أصناف الحرف اللاتي نسختها متحدثات الأمم المتمدنين. وربما ينتهي بهم الأمر لو استمروا على الجهالة والسفه إلى خلو أيديهم من الزراعة أيضًا؛ لوجود من يحسنها سواهم. ولا عجب بعد هذا إذا رأينا هؤلاء السفهاء واقعين في وهدة الفاقة والاضمحلال، يئنون تحت أثقال الديون التي تستغرق جميع ما في حوزتهم من الأملاك، وهذا يجعلهم حقراء أذلاء في قبضة الدائن الذي يكونون رهنوه أملاكهم، يتصرف فيهم بما يريد فيلاقون منه شمماً لا تقدر على تحمله النفوس، ولا تستطيعه الطباع، وربما كان الدائن من سفلة قومه، والمدين من أعيان بلاده، ولا تغني عنه يومئذ قصوره العالية ولا ثيابه المزركشة ولا أثاثاته الخَزِّية والحريرية، وهذا فضلاً عما يعتريه من البلبال، وكثرة الوساوس والأفكار، يبيت ليله يتقلب على الفراش ولا تقلبه على جمر الغضا، يقدر محصولات زراعته قبل بذرها وينسبها لمقدار المطلوب في إبان الحصاد، فإذا وجدها على قدره حصل له نوع من الاطمئنان ذاهلاً عما عساه يحدث من الغرق أو الشرق أو الأندية المتساقطة من الجو، حتى إذا حل الأجل ولم يجد لديه ما يفي بالمطلوب لإصابة الزرع بأحد الأسباب التي ذكرناها ضرب كفًّا على كف، واسود وجهه، وساءت حالته، وتسول الناس ليكفلوه عند عميله (دائنه) إذا لم يف ما عنده بالرهن، فلا يجد مجيبًا ولا نصيرًا. لعمر الحق إن المفترش للحصا، المتوسد لحجر الصخر، المستكن في منازل الحيوانات، المتكفف في معيشته، خير من هؤلاء الناس الذين لا يقر لهم قرار، ولا يهدأ لهم بال (ومما يسوؤنا أن نراهم أكثر من الكثير في بلادنا) ، أهذا ما حسبوه تمدنًا وزعموه نعيمًا مقيمًا. كلا، بل هو الشقاء الأبدي الجالب للفقر المدقع والعذاب الأليم. هذه مشاربهم في أحوالهم المعاشية، تحزن المحب، وتفرح قلب العدو، ولعلمنا بأن تلك الحالة لا يرضاها الشرع ولا القانون جئنا بهذه النصيحة، آملين أن تنفع الذكرى، فينهج هؤلاء صراطًا مستقيمًا، وما ذلك على الله بعزيز.

_ اصطلاحات كُتَّاب العصر التعصب مادة (عصب) تدل في أصل اللغة على الليّ والشد، يقال: عصب الشيء، إذا لواه وشده، وعصب الشجرة: ضم ما تفرق من أغصانها، وهو مأخوذ من الشد بالعصابة، فمعنى عصب وتعصب في الحقيقة: شد العصابة، ومنه العصبة لقوم الرجل وقرابته، وكان جمع عاصب (اسم فاعل) ككَمَلَة جمع كامل، والعصبية نسبة للعصبة، والتعصب: ميل أفراد العصبة بعضهم إلى بعض وتشددهم في المدافعة عمن يتصل بهم بجامعة العصبية التي كان مناطها عند العرب القرابة والعشيرة. ولم يكن يطلق اسم التعصب على التشدد في الدين والغلو فيه، بل كانت العرب تسمي هذا تحمسًا، وكُتاب العصر اشتهر بينهم إطلاق اسم التعصب على الإفراط في التشدد في الدين إلى درجة يؤذي بها المتعصب مخالفه فيه، وأجدر بهم أن يسموه: تحمسًا، لولا أن الناقلين له عن لغات الإفرنج إلى العربية لم يتنبهوا للفظ التحمس. ويطلقون التعصب أيضًا على الميل للجنس والإفراط في الحماية له والمحافظة على شرفه، واتساع سلطانه، وإن غمط حقوق سائر الأجناس، وهضم جانبهم، ويخصون هذا الضرب من التعصب بالمدح والإطراء، والأول بالغميزة والهجاء، ولا يخفى أن الأوروبيين سرى بينهم رأي نابليون في أن مناط الجنسية هو اللغة، فكانت هذه الاصطلاحات وبالاً علينا نحن العثمانيين، فإذا كانت سعادة الأمة في وحدتها، والوحدة لا بد لها من جامعة تلتف عليها عناصرها وترتبط بها هاماتها ولَهازِمها فما هي الجامعة العامة والرابطة القوية لهذه الأمة المختلفة في الأديان واللغات؟ ، والجواب: إن سعادتنا تتوقف على رفض مذهب الأوربيين في الجنسية واتفاقنا على أن يكون مناط جنيستنا هو العثمانية، ولا أظن أحدًا من العناصر المستظلة بظل الدولة العلية العثمانية يرفض هذا ويرتضِي اصطلاح أوروبا في الجنسية، وإننا لبيان هذه المهمات ننشئ مقالة في التعصب والجامعة العثمانية في عدد تالٍ (إن شاء الله) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الطبيب الدجال كلنا في الهوى سوا لدينا قصة نقصها على إخواننا الغربيين الذين يستوقفهم عند أرصفة الأزبكية اجتماع بعض الجهلاء على أحد الدجالين أو العرافين فيقفون ساخرين منهم مستهزئين بالأمم الشرقية كلها، حاسبين أنها على شاكلة أولئك الجهلاء. ذلك أن رجلاً دجالاً سيق إلى المحاكمة في إحدى عواصم أوروبا لإقدامه على التطبيب بلا رخصة من الحكومة. ولما وقف أمام المحكمة سأله القاضي بصرامة: ما حملك أيها الرجل على مخالفة القانون؛ أما علمت أن العقاب مفروض على كل طبيب لا يكون في يده شهادة قانونية؟ فلم يحر الدجال جوابًا، ولكنه مد يده إلى جيبه وأخرج منها ورقة كبيرة ثم قال: إليك شهادتي القانونية أيها القاضي، فإنني ممن أتموا دروسهم الطبية في كلية باريس، وقد نلت منها لقب دكتور في الطب كما ترى في هذه الشهادة. ولما أن أنهيت دروسي خيل لي أنى بلغت أوج السعادة. فاستأجرت منزلاً ونقشت على نحاسة وضعتها على بابه هاته الكلمة: (دكتور في الطب) ، ثم لبثت أنتظر وفود الناس علي للمعالجة، فمرت الأسابيع والشهور ولم يأتني أحد مستشفيًا. فصرت إلى الفقر المدقع وعلمت أن تمسكي بتلك الشهادة لا يغني عني فتيلاً. فألقيت بها إلى جانب، وكسرت الأمَارة النحاسية، وتحولت إلى منزل صغير، وتظاهرت بمظهر الأطباء الدجاجلة، فتقاطر عليَّ الناس للاستشفاء من كل الجهات، ووفد عليَّ ذوو العلل فعالجتهم وربحت أموالاً عظيمة. ومازلت على ذلك حتى ألقى الشرطي القبض عليَّ ظنًا منه أنني من الدجالين. وقد علمتم أن الذي ألجأني إلى إخفاء شهادتي ولقبي رغبتي في اكتساب ثقة الشعب، فأطلب الآن إلى المحكمة أن تحكم ببراءتي. فأَدْهَشَ السامعين هذا الحديثُ وبرأت المحكمة الرجل بالحال! قالت الجريدة - التي نقلنا عنها هذه القصة -: إن هذه الحادثة عار على العلم وعلى الشعب. قلنا: عار على العلم؛ لأنه قد عجز إلى الآن عن تنوير أذهان العامة واكتساب ثقتهم. وعار على الشعب؛ لأنها تدل على جهله وإيثاره أوهام الدجاجلة على الحقائق العلمية الثابتة. وإلا فما معنى إعراض الشعب عن ذلك الرجل دكتورًا، وإقبالهم عليه دجالاً؟ ! هذا، ولا يبعد أن يفقد الرجل ثقة الشعب فيه حين يظهر لهم أنه من الأطباء القانونيين، وإذا وقع ذلك كان منتهى الجهل والغباوة. ونتيجة ما تقدم أنه لا يصح إطلاق القول في ذم شعب أو مدحه استنادًا على اختبار بعض أفراده. وإن لنا أن نعير الغربيين بأولئك الأغمار الذين لا يثقون إلا بالدجاجلة، إذا عُيِّرْنَا بالأغمار الذين يجتمعون في أرصفة الأزبكية لضرب الرمل واستنطاق الحصى، فلا يسخرن أحد من بسطائنا وجهلائنا، فإن لهم في الأمم الأوروبية أقتالاً وأمثالاً من البسطاء (وكلنا في الهوى سوا) . اهـ ما اخترناه من الجزء الثالث.

_ تبصرة وذكرى لقوم يعقلون في بيان أن سعادة الأمة في التهذيب تلك آيات من الحكمة، تتلى على مجتمع هذه الأمة، تنبه فكر الناسي، وتبعث همة الآسي، وشذرات من معدن العلم السماوي، تُهْدَى إلى معمل الفكر الإنساني، ليصوغ منها عقودًا، ويضرب منها نقودًا، تتحلى بها أجياد العقائل العواطل، وتعامل بها أكف المُثْرِي والعائل، لعلهم يفلحون. إذا تأملت في تاريخ هذا الإنسان رأيت أبناءه قد وقع منهم الاختلاف في كل شيء {وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ} (هود: 118-119) اختلفوا في العقائد والمذاهب، والعادات والمشارب، وجرى هذا الخلاف منهم في مدركات الحس، كما سرى في مدارك العقل، ألا ترى أن بعضهم لا يستطيب أكل اللحوم ذوقًا، كما أن بعضهم يستقبحها عقلاً، أما سمعت أن منهم مَن أنكر مظاهر الوجود وحقائق الأشياء زعمًا أنها خيالات وأوهام تتراءى للحواس ولا تحقُّق لها في نفسها. ومن رام حصر مواد الاختلاف والافتراق بين الأمم والشعوب. وبين الآحاد والأشخاص فقد رام عبثًا وحاول شططًا، وفيما أشرنا إليه من النموذج بلاغ لقوم يفقهون. إن أصالة الخلاف والمنابذة وتمكُّنهما من نفوس أفراد هذا النوع قد جعلته من الخواص اللازمة أو الفصول المقومة لذاته والمقسمة لجنسه، بحيث يصح أن يعرف الإنسان بأنه (حيوان مخالف) ، أفلا يجدر بنا أن نعجب بعد هذا إذا رأينا جميع الناس أو أمة منهم قد اتفقوا على شيء، وأجمعوا على شأن؟ ألا يجب علينا أن نغتنم ذلك الشيء فنتخذه ذريعة لجمع كلمتهم واتفاق وجهتهم، الذي لا قوام لحياتهم على الوجه الذي ينبغي إلا به؟ بلى ولكن أَنَّى لنا الظفر بهذه الرغيبة المفقودة، والاهتداء لهاته الضالة المنشودة، وكيف لنا أن نطمع بما يكاد يخرج به الإنسان عن كونه الخاص به فلا يكون إنسانًا؟ ولعل قائلاً يقول: إنا لا نرتاب في أن الاختلاف المطلق لا ينفك عن البشر، لكن ذلك لا ينافي الاتفاق على بعض الشؤون، فهل تعلم لنا شيئًا لا تخالف فيه ولا تنازع، وهو مما يقصد بالعمل ويتوصل إليه بالسعي، لنجعله معقدًا للارتباط، إذا أخذنا في الدعوة إلى الاجتماع على أصول العلم الصحيح؟ والجواب: نعم، إن هؤلاء الناس مهما تباينوا في الوسائل واختلفوا في المقاصد فهم متفقون على شيء واحد يصح أن يكون علة غائية لكل حركة وسكون يصدران منهم، ألا وهو: التخلص من البؤس والشقاء والظفر بهناء العيش ونعمة البال عاجلاً أو آجلاً، وإن شئت قلت: هو دفع المؤلم واجتلاب الملائم إما لنفس العامل فقط، وإما له ولمن يشاركه في المنزل أو الوطنية أو الجنسية. وما نشاهده من سعي الكثير منهم إلى ما يبلسهم للهلكة، ويتجافى بهم عن مضاجع الراحة والهناء فإنما هو لإِخطاء النهج وضلال الطريق القصد. يظهر هذا في سيرة المحكوم والحاكم، والجاهل والعالم، والتاجر والصانع، والحارس والزارع، والمنفق والممسك، والحليم والسفيه، والشجاع والجبان، والعفيف والشره، كل يسعى لما يرى أن فيه راحته ونعيمه. لكن ربما خفي على البعض في نحو الجاني والمنتحر، ويظن أن الجاني على غيره بما يعود على ذاته بالضرر أو التلف، والمتعمد إزهاق روحه بيده لا يقصدان بعملهما ما ذكر، والحق أن عملهما هذا ليس إلا تخلصًا من بلاء؟ أو توصلاً إلى نعماء؟ بحسب ما وصل إليه الاجتهاد. فالإنسان حريص كل الحرص على تحصيل العيشة الراضية والحياة الطيبة، وكل سعي أفراده إنما هو في هذه السبيل. وكما يطرد هذا في سعي طالبي الحياة الدنيا يطرد أيضًا في سعي مريدي الآخرة، فالصائم والقائم، والزاهد والعابد، إنما يقصدون السعادة الأبدية {فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ * فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ * قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ} (الحاقة: 21-23) ، {وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ} (التوبة: 72) . فقد تبين أن الناس متفقون مبدأ وغاية (في الجملة) ، وإنما وقع الاختلاف بينهم في الأفكار والأعمال (غالبًا) من الخطأ في تصور الغاية بتصور ما ليس بسعادة سعادة الذي يتبعه الخطأ في اختيار المبدأ الذي يستند اليه العمل - كأن يتصور أن سعادته في تحصيل الثروة بأية وسيلة ومن أي طريق، ويختار المبدأ لاكتساب المال السرقة وأمثالها. وقد يكون تصور الغاية صحيحًا ويقع الخطأ في اختيار المبدأ فيختل العمل المترتب عليه: كأن يتصور أن السعادة في كسب المال من الطرق الشريفة في الوجوه المشروعة، ويرى أن المبدأ لذلك صناعة الكيمياء (الكاذبة) بتحويل المعادن إلى ذهب، كما يجوز أن يعرقل العمل مع صحة المبدأ والغاية لعدم السلوك إليه من طريقه والدخول عليه من بابه: كأن يختار التجارة مبدأً للكسب ويتهجم على العمل بغير علم بأساليبها ولا اختبار أو لعدم توفر دواعي النجاح من الخارج، أي من الأمور التي لا تنالها يد الكاسب - كأن يختار التجارة أو الزراعة، ويأتي بجميع أسبابها مستوفياً شروطها فتنزل بالزرع جائحة أو تذهب بالتجارة الأنواء ويحطم السفين اعتلاج الأمواج. فعلينا أن نبحث في الطريق الموصل إلى صحة الغاية ومبادئها وانتظام أمر العمل، بحيث ينطبق على المبدأ ويؤدي إلى الغاية من غير خطأ ولا ضلال، وبالنتيجة في انتظام أمر المعاش والمعاد بما تصل إليه يد الإمكان، ويدخل في اختيار الإنسان. وهو أشرف الأبحاث وأفضلها، لا ينطق لسان ولا يجري يراع بأفضل من الكلام فيه. ولا غرو فإن البحث فيما يوصل الإنسان إلى الراحة والهناء في الدنيا والمثوبة الحسنة في العقبى لَهُوَ أَجَلّ ما يتحدث فيه المتحدثون، ويتنافس فيه المتنافسون، فألقِ إليه السمع وأنت شهيد. أنت تعلم أن قوام الدنيا والدين بالعمل. والعمل لا يكون إلا عن علم، فالأحرى أن نقول بالعلم والعمل (وكلكم حارث - كاسب وعامل - وكلكم همَّام) ، يهم بالأمر فيعمله - لكن الهم مختلف والكسب مختلف {مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ} (آل عمران: 152) ، ثم كل من القسمين طبقات، فمنهم السائد والمسود والقوي والضعيف والغني والفقير إلى غير ذلك من الطبقات المتقابلة. ولا سبيل إلى المساواة بين الناس بجعلهم في رتبة واحدة، كما ينزع إليه بعض الملاحدة في هذا العصر؛ لأن مُبْدِع العالَم (تعالى) فضَّل بعضهم على بعض في الرزق وغيره، كما اقتضته حكمته في طبيعة الكون، وجرت به سُنته {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) ، وإنما السبيل الذي نقصده والطريق الذي توخينا البحث عنه: هو الذي إذا سلكه العالم الإنساني على اختلاف الطبقات وتنوع المراتب، فاز بالعيشة الراضية والحياة الطيبة ألا وهو: تهذيب الأخلاق، وكماله لا يكون إلا بالاستناد إلى الدين المبين. التهذيب روح للوجود الطبيعي والمدني والسياسي، تنال به هذه الوجودات سعادة الحياة وحياة السعادة، شهد بذلك التاريخ الصحيح وصدقه العقل السليم. لا راحة لفرد من الأشخاص في نفسه إلا بتهذيب أخلاقه في نفسه، ولا في منزله إلا بتهذيب أهل المنزل، وعلى هذا النحو أهل المدينة والمملكة العظيمة. فكما أن التهذيب الشخصي هو مدار انتظام معيشة الشخص الواحد، كذلك التهذيب العمومي هو مدار انتظام معيشة الأمة كلها إذ ليس المهذب إلا من يقوم بحقوق نفسه وحقوق غيره على صراط العدل المستقيم. وإذا كان انتظام أمر الحياة معلولاً لتهذيب الأخلاق، فبالضرورة يكون وجوده بوجود علته وعدمه لعدمها، إذ لا معنى لكونه معلولاً إلا هذا، ومن هنا نفهم السر في اختلال معيشة الأفراد وانتظامها وانفصام عرى الاتحاد بين الجماعات والتئامها وصعود بعض الأمم أعلى درج الارتقاء، وهبوط بعضها إلى أسفل درك الانحطاط ووقوف البعض بين بين، تتنازعه عوامل العلتين، حتى يأتي أمر الله واعتَبِرْ ذلك في سير الإنسان من يوم علم تاريخه إلى الآن تلقه صحيحًا مطرداً. ربما خفي على البعض الارتباط بين الأخلاق والأعمال، فلم يسلم بأن حسنها لحسنها، وقبحها لقبحها، مع تسليمه بأن سعادة الدارين إنما هي بالأعمال، وهذا الخفاء لا يكون إلا عن الجهل بمعنى لفظ الأخلاق وما هو المراد منه، فإذا فهم ما هو المعنى منه انجلى له ذلك الارتباط كالشمس ليس دونها سحاب. الأخلاق جمع خُلُق (بالضم) ، وهو صفة النفس، كما أن الخَلْق (بالفتح) صفة الجسد، وقد عرفه علماء التهذيب بأنه: هيئة راسخة في النفس تصدر عنها الأفعال بسهولة من غير حاجة إلى روية ولا تفكر. وبيان ذلك أن مما يناجي الإنسان به وجدانه، ويوحي إليه إحساسه أنه لا يصدر عنه عمل اختياري، فعلاً كان أو تركًا، إلا عن داعية من النفس، وإن جميع جوارحه مسخرة لخدمة سلطان الروح، وإن إرادة هذا السلطان التي لا ترد مهما جاءت بالجزم إنما ينفذها إلى الجوارح بريد الفكر والخيال. وإذا دقق النظر رأى أن جميع إرادات السلطنة الروحية تصدر عن داعيتين: الأولى: انفعال وتأثر - كالجوع يدعو إلى الأكل - ومحلها الطبع. والثانية: إدراك وتصور - كتصور خطر المرض يدعو إلى تناول الدواء - ومستندها العقل. وهاتان الداعيتان آلتان لتحريك الأعضاء للعمل والآلة لا تتحرك بنفسها، واليد المحركة لهاتين الآلتين: خلق حسن أو خلق سيئ، إذ لا تخلو الداعية للعمل من مصاحبة أحد أمرين: إما الجور بتفريط أو إفراط؛ كالأكل زيادة عن الشبع شرهًا وجشعًا أو ترك الشبع وما يناسب المزاج من الطعام حرصًا وبخلاً، وكالامتناع عن شرب الدواء عند الاحتياج استبشاعًا لطعمه، أو تناوله مع الاستغناء عنه وسوسة ووهمًا. وإما العدل، بإمضاء ما فيه المصلحة مع التجافي عن طرفي الإفراط والتفريط والجور والعدل جنسان لأنواع الأخلاق الفاضلة والذميمة، فإذا أصيب ملك الروح برزيئة الجور فأمر بما لا ينبغي ونهى عما ينبغي، ورعية الجوارح لا مندوحة لها عن طاعته، لا تلبث مملكة البدن أن يسرع إليها الفساد ويحل بها الدمار. وهذا واضح في مملكة البدن، كما هو واضح في المملكة الظاهرية، بل هو في مملكة البدن أشد وضوحًا وظهورًا. وأما إذا تحلى بفضيلة العدل فيستقيم - ولا ريب - نظام المملكة، وتبلغ من الانتظام غاية الكمال. من فهم ما قلناه من أن جميع الأعمال إنما تصدر بإرادة الروح عن داعيتين، وأن الروح في ذلك لا تخلو عن العدل أو الجور، وعلم مع ذلك أن العدل هو غاية تهذيب الأخلاق، بل هو المحور الذي تدور عليه سيارات الفضائل، وأن الجور ضده، فهم وجه الارتباط بين الأخلاق والأعمال، وأذعن لتفاوتها بحسبها ضعة وخسة ورفعة وشممًا، وإذا لاحظ بعد هذا ما قلناه أولاً من أن الحصول على رغائب الدنيا والآخرة موقوف على العمل لا على الأماني والتشهي، انكشف له مقدار تأثير الأخلاق في المجتمع الإنساني صلاحًا وفسادًا. كيف لا يكون الخلق المهذب أفضل الفضائل وغاية الكمال، وهو ثمرة الأديان السماوية والشرائع الإلهية، بدليل قوله صلى الله عليه وسلم: (إنما بُعثت لأتمم مكارم الأخلاق) ، وقد علمت أنه ثمرة العقل السليم أيضًا. نعم، أكثر آيات القرآن الكريم جاءت في الحث على مكارم الأخلاق (كالعدل، والقسط في الأمور كلها، والبر والإحسان لجميع الناس، والصبر، والحلم، والحياء، والرفق، والرحمة، والوفاء، والصدق، والتواضع، والعفو، والأمانة، وأمثالها) ، وينهَى ويحذر من سفسافها (كالجور، والجزع، والغلظة، والبخل، والجبن، والكبر، والرياء، والكذب، والنفاق، والخ

_ سؤال وجواب كتب إلينا غير واحد يسألنا عما جاء في مقالة: (القول الفصل) المدرجة في العدد الثاني من جريدتنا، من تخطئة الذين يستعينون بالأموات من العلماء والصلحاء على قضاء المصالح واجتناء المنافع، وقولنا في هذا البحث: (ويستنهضون هممهم بالصياح والصراخ، وتقديم هدايا الفواتح) هل يتضمن هذا القول إنكار كرامات الأولياء أو يلحق بهم شيئًا من الغضاضة، هل فيه إنكار لقراءة الفاتحة أو غيرها من القرآن للأموات؟ والجواب: معاذ الله أن نرمي بكلامنا إلى غمط حقوق أولياء الله تعالى أو ننكر ما أكرمهم الله تعالى به من فضله. وليس كلامنا ذلك في هذا الموضوع، وإنما هو بحث في الأسباب التي بها أناط الله تعالى أمور الكون، ولا شك أن الاستعانة بالأموات على قضاء الحوائج ليس من الأسباب التي سنها الله تعالى لذلك، ولم يقل أحد من أئمة الدين ولا من العقلاء بسببيته، أما نبذ العقل له فظاهر، وأما رفض الشرع له فيدل عليه الكتاب والسنة وسيرة السلف الصالح، وأكتفي الآن من الكتاب العزيز بقوله تعالى: {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) ، فهو نص صريح في أنه لا يستعان إلا بالله تعالى، ومن السنة بخبر (إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله) ، وأما سيرة السلف الصالح فلم يُنْقَل عن الصحابة والتابعين أنهم كانوا يأتون قبر النبي صلى الله تعالى عليه وسلم ويقبلون عتبة الحجرة ويقولون: يا رسول الله أهلك فلانًا عدوي، وانتقم من فلان ظالمي، وأهلك الدود من زرعي، واشف داء قريبي، وقرب وصال حبيبي، كما نراه ونسمعه من جهة العوام عند قبر السيد البدوي وقبر الإمام الحسين (رضي الله تعالى عنهما) ، بل إن المطالب التي تصدر من هؤلاء تتجاوز هذا الحد، فإنهم يطلبون من الأولياء المستحيلات العقلية، والمنكرات الشرعية التي لا يجوز أن تطلب من الله تعالى. وقد أدى بهم الإهمال وعدم اشتداد العلماء بالإنكار إلى مروق بعضهم من الدين، كما يمرق السهم من الرمية. وكل ذلك معلوم عند السائلين. وأما قولنا: (ويستنهضون هممهم ... إلخ) فهو تمثيل لحالتهم التي يحاكون بها معاملتهم للحكام الظلمة بتقديم الهدايا والرّشى أمام أعراضهم، وقد فاتنا أن نقول: ويرشونهم بالشموع والدراهم ونحوها. وأما مسألة قراءة الفاتحة ونحوها للأموات، فليست مما نحن فيه، وخلاف العلماء في انتفاع الأموات بالقراءة مشهور، وأكثرهم يقول بعدمه؛ لقوله تعالى: {وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى} (النجم: 39) ، وبعضهم يقول بإثباته؛ لأدلة قامت لهم، ولا مجال هنا للجولان في هذه المسألة، ثم لا شك أن الأولياء والصلحاء لا يرضون بهذه المنكرات التي يأتيها المعتقدون بهم من غير علم ولا بصيرة، سواء كانوا أحياءً أو أمواتًا، ومن انتصر للشريعة فعرف المعروف وأنكر المنكر فهو المحبوب المرضي عندهم، وسكوت الكثير من المتسمين بسمة العلم والصلاح عن الإنكار لزعمهم أنه أدب مع الأولياء، لا ينهض حجة على أن المنكر صار معروفًا، فإن إمامنا السنة والقرآن، لا صاحب الأردان الواسعة والطيلسان، وإن لنا لعودة إلى هذه المباحث نفصل فيها ما أجملنا، ونسهب بما أوجزنا، ولعل الموعد يكون قريبًا. اهـ ما اخترناه من العدد الرابع.

_ الموالد أو المعارض [*] (بمصر كثير من المضحكا ... ت ولكنه ضحك كالبكا) نعم، إنها أمور تضحك منها السفهاء، وتبكي من عواقبها الألباء، أمور ينظرها الضاحك كما ينظر الصور والتماثيل، ويبصرها الباكي كما يبصر الصواعق والبراكين، أمور تقام لها المعارض في كل صقع، وتحشر إليها الخلائق من كل فج، فيحضرها العالم والجاهل، والأمير والصعلوك، والغني والفقير، والناسك والفاتك، والواهب والسالب، وإن شئت قلت: يحضرها جميع الأصناف من جميع الطبقات، وتعرض منهم وفيهم وعليهم المضحكات المبكيات، معارض تقفل لأجلها بعض مدارس العلم. وتعطل لبعضها مجالس الحكم، وتبطل الزراعة، ويكون حيث تقام أعظم المساجد سوقًا ومرقصًا (بالو) ، وملعبًا وملهى وقهوة وفندقًا (لوكاندة) ، ومستشفى (اسبتالية لكنها روحية) ، وصيدلية (أجزاخانة) ، وماخورًا (موضع الريبة) ، كل ذلك في وقت واحد، معارض قد اشتبهت على العامة حقيقتها فلا يعلمون هل هي دينية أو دنيوية، نافعة أو ضارة. لا شك أن كل مصري يعرف من هذه الأوصاف ما هو المعرض الذي يقام في بلاده، وإن كان يسميه مولدًا لا معرضًا. وأما من لم يكن مصريًا ولا شاهد هذه المعارض في ديار مصر، فإن العجب يأخذ منه مأخذه عندما يقرأ فاتحة هذه المقالة، وربما خيل له أنها كلام سري أو ضرب من الألغاز؛ لأنه يرى الأوصاف لا تنطبق على ما سمع أو رأى من المعارض في البلاد المتمدنة التي يسمع أن مصر ضمت معها في كل سهم، وأخذت من أنواع تمدنها أوفر نصيب. لا تغتر أيها السامع عن تمدن مصر وتقدمها بما ينقله إليك أهل السذاجة أو تموه به عليك الجرائد، فليس في مصر من التمدن والتقدم إلا بعض قصور وحوانيت كلها أو جلها للأجانب، وبعض طرق فسيحة لم تنشأ إلا لجولان مركباتهم، وتِرْكَاض خيولهم ودراجاتهم، وذلك في العاصمة وبعض البلاد الكبيرة (البنادر) فقط. وتوجد أيضًا الطرق الحديدية وأسلاك التلغراف والتليفون، إلا أنها ليست من صنع أبناء البلاد، وإنما هي من صنع الأجانب الذين يجتنون معظم ثمراتها، وهي التي ملكتهم زمام التجارة والمراباة في القطر، فاستنزوفوا ثروة أهله، وامتصوا دماءهم، ثم تخطوا ذلك إلى امتلاك رقبة أراضيهم الواسعة واتخذوهم فيها أجراء ومزارعين. لو أن أحدًا طار في منطاد (بالون) ونزل في الأزبكية وطاف فيما يقرب منها لقال: إن هذه المدينة هي أخت باريس، أو بنتها، وإذا سار إلى القرافة ورأى القصور المشيدة على القبور يذهب به الوهم إلى أن مصر قد عادت لها مدنيتها القديمة، وعما قليل يبني أمراؤها أهرامًا كأهرام الجيزة ويتخذونها قبورًا لهم، ولكنه إذا جال في أنحاء القطر وأرجائه ورأى بيوت السواد الأعظم من الشعب تحاكي زرائب الغنم، ومعاطن الإبل في سائر البلاد التي تفتخر بمصر ويفتخر عليها بعض أهل مصر (كسوريا ولبنان) ، بل هي أقل وأحقر، وإذا خالط مع ذلك هؤلاء المساكين ورأى حالة معيشتهم في مأكلهم وملبسهم حكم حكمًا جازمًا (وربما لم يكن بعيدًا من الصواب) بأن الشعب المصري هو أنكد الشعوب عيشًا وأشدهم بؤسًا وأكثرهم غباوةً وجهلاً، فقد عمل بعض عقلاء المصريين حسابًا للفلاح المصري فوجده ينفق في مدار سنته كلها على أكله ولبوسه: سبعين قرشًا أميريًّا. ولا تحكم على القطر بمثل هذا العاقل، وهذا العالم، وذلك المثري، فإنما كلامنا في الشعب لا في الأفراد، وسننشِئ مقالة مخصوصة في (تمدن مصر) في عدد آخر، ونكتفي الآن ببيان مجمل عن المجتمعات الكبيرة التي تقام في مصر ويسمونها (الموالد) ، فإن مجتمعات كل أمة هي مثال تمدنها وآدابها وعلمها وعملها، وإنني أذكر ذلك بعبارة انتقادية لعله يبعث على تلافي الخلل ومداواة العلل وأبدأ بالكلام عنها من الجهة الدينية فأقول: الموالد إن مصر تلقب بأم العجائب، وما أجدرها بهذا اللقب وأحقها بهذا الاسم، وما أكثر وجوه التفسير والتأويل فيه. وأعجب أولاد هذه الأم شكلاً، وأغربهم وصفًا وفعلاً، هو ما يسمونه: (الموالد) ، اسم يرمي إلى مسمى لم يلاحظ في الأصل مدلوله اليوم، ولم يعرف واضعه إلى أي حد ينتهي. ويظن اللغوي لأول وهلة أن إطلاق المولد على هذا الاجتماع الخاص المعروف ليس له مجاز إلى اللغة، ولا يمس حقيقتها. لكنه لا يلبث ريثما يرجع الطرف إلى المجتمع في مسجد السيد البدوي (رضي الله تعالى عنه) في مثل الأسبوع الفائت إلا وينجلي له وجه للتسمية وجيه. ذلك أنه يرى المجتمع تتولد فيه البدع والمنكرات والسفه والجهالة، وكل فعل مذموم مشؤوم. تدخل المسجد فترى سوادًا عظيمًا وتسمع جلبة وضوضاء. ترى أناسًا قد وضعوا في أعناقهم السلاسل والأغلال، بعضهم عار وبعضهم يلبس الأخلاق والأسمال، وقد تجسدت عليهم الأدران والأقذار، ولبدوا شعورهم المضفورة حتى لا ينفذها الماء، والحشرات ترتع في أجسادهم، تطوف في أطواء مرقعاتهم وأهداب قبعاتهم، وقد قاموا إلى ما يسمونه الذكر {كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ المَسِّ} (البقرة: 275) وما كان ذكرهم إلا همهمة ودمدمة، وحمحمة وجمجمة، تشوبها صيحات ونَبْآت، وتخالطها شهقات وزفرات، ويعلوها مُكاء (صفير) وتصدية (تصفيق) ، ويتخللها أوامر ونواه ودعاو طويلة عريضة، وتهذار وهذيان (كلام لا يعقل ولا يفهم كالذي يصدر من المريض) ، ويعقبها نوبات صرع وإغماء، يشترك في ذلك كله النساء والرجال، والشيوخ والأطفال، هذا هو حزب (الأولياء) الذاكرين، وثَمَّ أحزاب أخر فرقوا دينهم وكانوا شيعا. فمنهم المتصدرون للرقي والتمائم، وشفاء الأمراض والأدواء، ومنهم العرافون المتصدون لبيان ما غاب علمه عن الناس من مصالحهم الدنيوية، المبشرون البائسين بزوال بؤسهم والانتصار على أعدائهم، وسائر أرباب الحاجات بقضاء حوائجهم إذا هم رضخوا لهم بشيء من الفلوس. ولهم أعمال دون ذلك هم لها عاملون. ثم ارجع الطرف إلى مقصورة السيد - قدس الله تعالى سره - عن الرضا بهذه البدع والمنكرات، فإنك ترى أن قبره كعبة ثانية، تطوف بها الناس كما تطوف بالكعبة، ويزيدون على ذلك الدعاء وطلب الحوائج من السيد نفسه معتقدين أنه هو الذي يفعل ذلك بنفسه، لما تلقوه من القصص والحكايات في ذلك، التي منها: أن رجلاً أضل جاموسة له أو سرقت منه، فجاء إلى قبر السيد وطلبها منه، فلم يجئه بها، فأغلظ عليه في القول وأهانه بالكلام وهدده بانتقام الحكومة منه، فلم يلبث بعد ذلك إلا قليلاً حتى رأى القبر يضطرب، وسمع خوار الجاموسة من تحت الستار الذي على القبر، ثم خرجت الجاموسة من القبر وتمثلت بين يديه، فأخذها من المسجد وانصرف. فمثل هذه الأساطير التي ترويها الآباء للأبناء، ويقرهم عليها شيوخ العلم والإرشاد هي التي قادتهم بسلاسل التقليد إلى الاعتقاد بأن السيد يفعل ما يشاء، ويحكم ما يريد، وتفضيله على الأنبياء، بل نقل عن اثنين من الجهلة كانا يتساءلان عن المفاضلة بين السيد والنبي صلى الله تعالى عليه وسلم؟ فقال أحدهما للآخر: (اسكت يا واد دا السيد أفضل من ربنا) ! ! ! (تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا) ، وهذه الحكايات سارت بها الركبان، وعرفها أهل الشرق والغرب، كل هذا والعلماء ساكتون حذرًا من الوقوع في إنكار الكرامات، والاعتراض على الأولياء الذي يخشى معه أن يتصرفوا بهم ويوقعوهم في الرجز الأليم. ثم إن للوليات من هؤلاء أعمالاً غير التي أشرنا إليها، ذلك أنهن يفضن الخيرات والبركات على الناس بواسطة المصافحة والتقبيل والعناق، ويقذعن عند ذلك بألفاظ من الفحش لا يليق أن تحكى فضلاً عن أن تسطر في الأوراق. رأى كاتب هذه الكلمات بعينه ولية منهن صبيحة الوجه، وفي معصمها أَسْوِرَة، وفي أصابعها خواتيم، وفي عنقها عقود، وقد جمع رأسها إلى رأسَيْ رجلين والتفَّت الأيدي على الأعناق، فكان عناقا مثلثاً … ورأى منهن فتاة مدت يدها لمصافحته فأعرض عنها، فوثبت عليه كالثعبان وقبَّلته في وجهه قبلات متتابعة. وفعلت ذلك مع غيره أيضًا. كل هذا يجري في بيت الله على مرأى من العلماء ومسمع، وهم له مقرون، وبه راضون، يحذرون أن يغضب عليهم السيد إذا غضبوا لله وانتصروا لدينه وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر. إن سكوت العلماء بل مشايعتهم لعاملي هذه الأعمال بترك دروس العلم وتخلية المسجد لهم، وغشيانهم مجالسهم من غير نهي ولا إنكار وتهنئتهم بهذا الموسم الشريف والدعاء لهم بالحياة لمثله أعوامًا وأحوالاً - كل ذلك وأمثاله أوقع في أذهان العامة أن هذه الأعمال من مهمات الدين التي تضاعف بها الحسنات وتمحى معها السيئات، فلقد أنكرت بعض المحرمات التي رأيتها على عصابة ممن في المسجد فأجابني بعضهم قائلاً: (أبو فراج ساحتو واسعة) فسألته الإفصاح عن هذه العبارة وبيان معناها فقال: (يعني ما علهشي هم العلماء قالوا: إن لمس المره في أيام المولد ما ينقضشي الوضوء) ولعمري إنه جدير بأن يقول هذا، فإن لديه كل حجة لو عرضها على منبر جامع السيد أمام الآلاف المحشورة فيه من شيوخ العلم والطريق وغيرهم لظلت أعناقهم لها خاضعين. ولم ينبس أحد ببنت شفة في تكذيب روايتها أو بيان أنها لا تفيد المطلوب على تقدير ثبوتها، وما هي إلا حكاية من الحكايات التي تروى عن كرامات السيد وتؤخذ مسلمة، سواء كان راويها عدلاً أم فاسقًا عاقلاً أم مجنونًا. وهذه من المزايا التي يميز الجماهير بها ما يؤثر عن الأولياء من العجائب والخوارق على ما يؤثر عن الرسول صلى الله عليه وسلم من الحكم والأحكام. وتلك الحكايات كثيرة، وكلها ترجع إلى شيء واحد، وهو أن من يعترض على منكر يحصل في مولد السيد فلا بد أن ينكب بنكبة أو يصاب بمصيبة، وقد غلا بعضهم غلوًا كبيرًا حيث زعم أن في ذلك خطراً على العقيدة، وأن المعترض لا يكاد يموت على الإيمان، وجهل القائلون بهذا والمصدقون به أن هذا الخطر من الاعتراض لا يحيق إلا بهم؛ لأنهم هم الذين نقصوا السيد حيث جعلوه زعيم الفاسقين، وقواد الفاجرين، ورئيس العاملين على هدم الدين. (نعوذ بالله من هذا الجهل الفاضح) ، أما والله لقد طاشت سهامهم، وامتلخت أحلامهم (انتزعت عقولهم) ، وضل رشادهم، وعظم فسادهم، فإذا حدثتهم بما ينابذ الشرع والعقل قبلوه، وإذا جئتهم بما يؤيدهما رفضوه ولم يتقبلوه. وأهون ما يحكون عمن اعترض على ما يحصل في مسجد السيد أيام مولده ثم رجع إلى الإقرار، وانضوى إلى أهل الرضى والتسليم: أن رجلاً من المغرب جاء لزيارة السيد في أيام المولد، فشاهد من المنكرات ما ضاق له صدره، وعظم عليه أمره، فترك الزيارة، وخرج مغاضبًا ومنكرًا ولاية السيد، إذ لم يتصرف بهؤلاء العصاة الذين ينتهكون حرمة حماه، ويأتون المحرمات في مشهده ومغناه، فلما انتهى إلى البحر بالت بغلته في الماء فتأثر ذلك (أي خرج إثره) رجل خرج من الماء وقال للمغربي: يا رجل قد نجست الماء، فأجابه، وهل ينجس البحر، فقال له: وهل السيد إلا بحر، فكيف يعكره أو ينجسه ما رأيت؟ فرجع المغربي يحدث بما رأى، وقد أيقن أن الذي خرج من الماء وكلمه بهذا القول الهراء هو السيد البدوي. وأنا أروي لهم رواية صحيحة المتن والسند، فهل يقبلها منهم أحد، أم يرفضونها، لأنها أليق بمحاسن الدين، وفيها تعظيم صحيح للأولياء والصالحين، وهي: كان بعض طلبة العلم العقلاء يحضر العلم في الجامع الأحمدي في طنطا من نحو 30 سنة، ولما كانت أيام المولد أراد أن يصلي مع ب

_ المنار في بلاد الشام جاءنا في رسالة خصوصية من طرابلس أن صاحب العطوفة والي ولاية بيروت الجليلة أصدر أمرًا إلى متصرفية طرابلس بوجوب جمع العدد الثاني من جريدتنا (المنار) وإعدامه، فوقع عندنا الريب في شأن هذا الخبر، فإن المنار قد عاهد الله تعالى على خدمة الدولة والملة بالصدق والأمانة، في ظل أمير المؤمنين السلطان الأعظم أيده الله تعالى، وخطته علمية تهذيبية من أفضل أعمالها تأليف القلوب وجمع كلمة العناصر المؤلف منها جسم الأمة العثمانية تحت لواء جلالة السلطان الأعظم، وقد حمد مبدأه هذا جميع العقلاء والفضلاء ومحبو خير الدولة العلية. وليس في العدد الثاني منه سوى مقالة تهذيبية خلاصتها: أن سعادة الأمة لا تكون إلا في تعميم التربية والتعليم بواسطة الشركات المالية الوطنية التي تنشئ المكاتب والمدارس، وتعهد بها للعقلاء والفضلاء. وهذا لا يمكن أن يشك فيه أحد، فإن أعداء الدولة العلية الذين يطعنون بجهل شعوبها وهمجيتهم يلقون تبعة ذلك على مولانا السلطان الأعظم، مع أنه باذل قصارى همته الشريفة وموجه قواه المقدسة إلى ترقية معارفها فكم أنشأ من المكاتب والمدارس على نفقة الجيب الهمايوني الخاص [*] ، لكن يستحيل أن تكفي خزينة أي ملك أمة عظيمة كالأمة العثمانية، وعليه فلابد لأغنياء الأمة من التأسي بمليكهم والاقتداء بإمامهم. هذا ما قاله المنار، وأثبت أيضًا أن تقدم الأمة وسعادتها لا يأتي من مداخلة الأجانب واستلامهم زمام الأحكام ولا من حرية الجرائد، وكل هذا مما يكثر الثرثرة به أعداء الدولة. والمنار قد رد عليهم فخدم الدولة ونصح للأمة. وفيه أيضًا مقالة تبين أن الاستعمار الذي يدعي الأوربيون خدمة الإنسانية به لا توجد حقيقته إلا في الديانة الإسلامية التي بينت في آية الجهاد أن الحكمة في الإذن للمسلمين بالقتال هو: (1) اضطهاد المشركين لهم وإخراجهم من ديارهم (مكة) بغير حق إلا أنهم يعبدون الله تعالى دون الأصنام. (2) وكون المدافعة تحفظ الأديان السماوية، وتمنع من هدم البيع (معابد النصارى) ، والصلوات (معابد اليهود) ، والمساجد (معابد المسلمين) . (3) وقيام المسلمين إذا مكنوا في الأرض بإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وتعليم الناس عمل المعروف وترك المنكر. وليس في ذلك العدد وراء ما ذكرنا إلا أخبار مجملة عن الهند وكوبا واليهود في فرنسا والسودان وبعض أخبار تلغرافية نشرتها جرائد الآستانة العلية وجرائد سورية فضلاً عن جرائد مصر التي لم تمنع من بلاد الدولة العلية. فليس بعد هذا إلا احتمال أن يكون الأمر صادرًا بجمع جريدة غير جريدة المنار، وذكر اسم المنار غلطًا، أو أن بعض السعاة المَحَّالين أراد أن يبيض وجهه بسواد الكذب فكتب للحكومة السنية أن في العدد الثاني من المنار ما لا ينبغي نشره، وهو في هذا إما متوقع جائزة على عمل ضار في صورة نافع، وإما عدو للدولة والأمة، يريد أن يعرقل عمل من يخدمها بصدق ومشرب صحيح يرجى نفعه، وكان بعض العقلاء في بلاد الشام فطن إلى أن مثل هذا العمل الشريف لابد أن يعرض له عثرات، وتقام في طريقه عقبات، فقد جاءنا في البريد الأخير كتاب من بعض فضلاء الأمراء في تلك البلاد يقول فيه ما نصه بالحرف: (اطلعت على العدد الأول والثاني من جريدتكم الغراء فوجدتها وايم الله من أحسن الجرائد لهجة، وأنبلها مقصدًا، وأسماها غاية وأصدقها حديثًا، وأفصحها لسانًا، وأكثرها بيانًا، وظهر لي أن وراءها رأيًا صائبًا، وفكرًا ثاقبًا، وعلمًا واسعًا، وحكمة بالغة، ونظرًا دقيقا، وقد راق في عيني إفصاحها عن مواضع الداء، ومواطن الخلل بما ليس معه زيادة لمستزيد، أو انتقاد لمنتقد أو استفهام لمُسْتَفْهِم، مما جعلنا نوطد الآمال على انتفاع الأمة بها انتفاعًا عظيمًا، واهتدائها بهديها نهجًا قويمًا وصراطاً مستقيمًا، سائلين المولى لكم التوفيق والثبات في هذا الطريق وأن يقيها شر الحاسد وكيد المفسدين الذين يرمونها بالترهات ويقيمون في سبيلها العقبات) . اهـ. وعندنا من قبيل هذه الشهادة في المنار شهادات كثيرة. فإذا كانت الخطة التي ذكرناها وذكرنا نموذج شهادة العقلاء والفضلاء لها خطة ضرر وعداء، فما هي الخطة النافعة التي يجب انتهاجها في خدمة الدولة والأمة؟ ليفدنا عنها الطاعنون، ونحن لهم شاكرون، وإلا فليمعنوا في التبصر والانتقاد قبل رفعه إلى أولياء الأمور، لئلا يقعوا في إيذاء الأبرياء، والإساءة إلى المحسنين. ونحن نقول: لا بأس بالمراقبة على الجرائد التي تشوش الأفكار، وتنشر ما لا يليق بحالة الأمة نشره، لكن نرجو من أولياء الأمور أن ينيطوا بهذا الأمر جماعة من أهل الفضل والصدق والاستقامة، ليعطوا كل شيء حقه وبالله التوفيق.

_ الشرقين الأدنى والأقصى إن زل بالجمل منسم، فهوى إلى الأرض صار نهوضه متعسرًا لضعف قوائمه، وقد ينكسر له في سقوطه عضو، فلا يبقى لدائه دواء غير سكين الجزار، وهذا الذي جرى للصين من حين أن زلت بها قدمها في حربها مع اليابان. وقد سقطت قبلها بروسيا تحت ضربات نابليون وفرنسا تحت سيوف الألمان، إلا أنهما نهضتا نهوض الجياد من عثراتها، لما في جسم الأمتين من الحياة الأدبية، أما الصين فهيهات أن يتسنى لها النهوض لخلوها من تلك الحياة. ما عمرت الصين هذا العمر الطويل إلا بانغلاق أبوابها دون أوروبا، واجتنابها مخالطة الأوربيين، حتى قد كان في شرائعها أن الصيني الذي يخرج منها لا يعود إليها، على أن هذا الانغلاق الذي كان سبب حياتها فيما مضى يكاد يكون سبب موتها في هذا الزمان، فإن السبب الكلي في هجوم أوروبا عليها هو فتحها للتجارة والصناعة الأوروبية. فلو أن الصين انفتحت من تلقاء نفسها، واقتبست فضائل التمدن الحديث، نابذة رذائله، وسارت سيرة الدول المتمدنة في طريق العمران، لكفت نفسها شر الوقوع في أيدي الأمم الأوروبية، ولكانت بما فيها من مئات الملايين من السكان مرهوبة الجانب عزيزة المكان. ويجدر بسائر الأمم الشرقية أن ترى العبرة في غيرها فتعتبر. فإن الغرب زاحف بقوة وشدة على الشرق، فإن لم يجاره الشرق ويقابله بعزم وطيد، وبأس شديد، صار لقمة في فيه، وباتت خيراته مطمعًا لبنيه. وأول أمة شرقية أدركت هذه الحكمة الدولة العلية والأمة اليابانية. أما اليابان فمذ بان لها خطر الوقوع في يد الغرب تهافتت على اقتباس تمدنه لمدافعته بسلاحه فما مضى عليها زهاء 50 أو 60 عامًا حتى اقتعدت في المجد مقعدًا قصيًّا وأصابت وسادًا مثنيًا. وأصبحت وهي لا تخشى للغربيين بأساً ولا ترهب لهم بطشًا. وأما الدولة العلية - أيدها الله -، فقد أخذت تنحو هذا النحو، واندفعت إلى اقتباس فضائل التمدن العصري، رغبة في الوصول إلى وسائل القوة والسعادة، فأنشأت دور الفنون والعلوم والمكاتب في كل جهات المملكة، والمستشفيات، وملاجئ العجزة، وانصرفت إلى الاهتمام بالزراعة والصناعة، ولا تزال تسعى في تلك الحلبة سعيًا حميدًا. وقد تجرأ بعض الكتاب على تشبيه الشرق الأقصى بالشرق الأدنى وهو تشبيه يدفعه عقلاء الغربيين أنفسهم ووجه الشبه عندهم أن في الشرقين خللاً واحدًا والدول راغبات في التهامهما رغبة واحدة. نقول: أما رغبة الدول فمما لا يجب البحث فيها، وهن قد يرغبن في تناول النجم إذا استطعن إليه سبيلاً، وأما الوجه الثاني: فمما يقتضي دقة النظر وإمعان الفكر. الصين أمة قديمة مغلقة، لا يعلم عنها ما هو كاف للحكم عليها، فقد يكون في باطن تلك الولايات الشاسعة المغلقة قوة وبأس وحياة، وقد يكون فيها عفن وظلمة وانحطاط شنيع، غير أنه قياسًا على بلدانها المفتوحة، لا نظن بلدانها المغلقة أصلح حالاً وأنعم بالاً، وبيانًا لحال البلدان المفتوحة حسبنا أن نقول: إن ألمانيا احتلت كياوتشو بلا حرب ولا نزاع، ولما نزلت الجنود الألمانية إلى المدينة أخلتها الجنود الصينية على الفور، خارجة منها بخوف وهلع، خروج الغنم من صيرها، فأين هؤلاء من أبطال ملونا ودوموكو. أين تلك الشعوب الجاهلة البليدة من هذه الأمم المتعددة الصاعدة في مراقي التمدن في الشرق الأدنى تحت أكناف الدولة العثمانية. زر بيروت وأزمير والآستانة، ألا ترى نفسك في بلاد متمدنة. إن أمم الشرق الأدنى خارجة من ظلمة الماضي خروج الزهور من أكمامها وما يشبهها بالشرق الأقصى إلا كل من يريد أن يتمحل عذراً لأطماعه فيها. والخلاصة: أن الشرق الأقصى لا يشبه الشرق الأدنى، كما ذهب إليه بعض كتاب الغرب ونقله عنهم بعض كتابنا. ونحسب إهانة للأمة التركية والمصرية والسورية والعربية تشبيههم بالأمة الصينية. وكفى فارقًا بين الأدنى والأقصى كون الأول مستيقظًا عاملاً على اقتباس التمدن الحديث، مجاراة لمقتضيات العصر وعنده من القوة ما يقاوم به أخصامه، والثاني نائمًا ببلادة وكسل فوق فوهة الهاوية. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ف)

_ منكرات الموالد [*] ألمعنا في العدد الماضي من جريدتنا إلى كثير من البدع والمنكرات التي تحصل في المسجد الأحمدي في طنطا في إبان الموسم الذي يسمونه: (مولد السيد) ، أتينا عليها في عرض القول وإطواء الكلام، وإننا نعد منها الآن ما يعن لنا نشره سردًا مع إجمال من الشرح، ثم نبحث في إزالته فنقول: (الأول) من تلك المنكرات: إبطال قراءة العلم وإفادة المتعلمين، تخلية للمسجد لتلك الجمعيات التي شرحنا بعض حالتها بحيث يصح أن يقال لنا على ذلك باختيارهم {أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بَالَّذِي هُوَ خَيْرٌ} (البقرة: 61) . (2) ترك صلاة الجماعة الراتبة التي يحضرها أهلها المواظبون عليها في ذلك المسجد، نعم، إن تلك الجمعيات يتخللها بعض صلوات تقام بين عزف العازفين وصراخ الصارخين ومدافعة المارين، إلى غير ذلك مما يخرجها عن صورتها الشرعية الكاملة. (3) التشويش على المصلين بدق الطبول والدفوف، والنفخ بالشبابات والمزامير، وصراخ المستصرخين بالسيد (قدس سره العزيز) ، وصياح المنادين له، وجلبة الذاكرين، وضوضاء الوفود والجموع الذين يموج بعضهم في بعض ومرور الجم الغفير بين يدي المصلي، حتى لا يدري ماذا يعمل. (4) الصلاة إلى قبر السيد (رضي الله تعالى عنه) الذي يلجئ إليه الازدحام مع الجهل، نعم إن هذه البدعة السيئة لا تختص بأيام الموالد، ولكنها تزيد فيها، وإزالتها من أهم مهمات الدين، فقد فارق رسول الله صلى الله عليه وسلم الدنيا، وهو يحذر منها، ويبين أن الله تعالى لعن الذين اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد من الأمم السالفة كما ثبت في الأحاديث الصحيحة. (5) الطواف بقبر السيد (رحمه الله تعالى) كما يطاف بالكعبة سواء بسواء. وتمثيل هيئة أي عبادة مشروعة منهي عنه كما هو معروف في الفقه، والزيارة لا تتوقف على هذا الطواف. (6) تقبيل أعتاب المقصورة التي فيها قبر السيد (سقى الله لحده) ، ولمس قفصه والتمسح به وتقبيله " وكل ذلك بدع منكرة إنما يفعلها الجهال "، كما قال السبكي وغيره من الأعلام. (7) طلب الحوائج والمصالح من السيد (تغمده الله تعالى برحمته) ينادونه بصريح القول: يا سيد اشفِ مريضي، يا أبا فراج فرج كربتي، يا شيخ العرب تصرف بعدوي، إلى غير ذلك من المهمات التي تعرض للناس، ومنها ما لا ينبغي ذكره، ومن عجيب أمر هؤلاء الجهلاء أنهم يستنهضون همة السيد ويتقربون إليه لقضاء مصالحهم بالدراهم، فقد وضع بجانب القبر صندوق كبير مخروق سطحه خرقًا مستطيلاً بحيث يلقى منه كل نوع من النقود المتداولة، وبنذور أخرى تحار العقول في فهمها وفي سفاهة من ينذرها ويتقرب بها. منها: أن المرأة تنذر أن تلبس لبوس الرجال وتركب فرسًا وتطوف بالأسواق والشوارع الغاصة بالناس في يوم المولد، وكذلك يفعلن. ترى كثيرات متسرولات بالسراويل الرسمي (البنطلون) ، ومرتديات بالكساء المعروف (بالبالكو) ، ومتلفعات فوق (الطربوش) بمنديل من النوع الذي يسمى (الشال) ، وراكبات على الخيول بين الجموع والوفود، ومنهن من تنذر الوقوف مع الذاكرين في الحلقات، وغير ذلك مما يُستحيا من ذكره. ومن سفهاء المعتقدين من يتغوث ويستنصر بالسيد مدلاًّ عليه بألفاظ البذاء والهجر والتهديد والوعيد، لاسيما إذا طلب منه حاجته بلطف ورفق، ولم تقض عن قريب. ولا سبيل إلى حصر وسائلهم الجهلية ومقاصدهم الجاهلية، كما لا سبيل إلى تعميم الحكم على نذورهم المالية بالفساد. لعدم إمكان استقراء جميع الأفراد. ولكن كلامنا في المنكرات الظاهرة للعيان. التي لا ينكرها ولا العميان. (8) تقذير المسجد وتنجيسه، لا سيما من الأطفال الصغار الذين يكون المسجد ملعبهم ومبيتهم، وقد نص بعض الفقهاء على أن تنجيس المسجد ردة ومروق من الدين، ولعله محمول على ما إذا قصد به الإهانة، ومهما كان من أمر الحكم بالكفر والمروق. فلا خلاف في العصيان والفسوق، يشترك فيه أولياء الولدان وأولياء الشيطان الذين يغشون مجالسهم في العشي والإبكار، ويستبدلون الإقرار بالإنكار. (9) تمكين الأحداث والمعتوهين من تبوء المسجد والتمكن منه، وقد جاء في الحديث الصحيح: (جنبوا مساجدكم صبيانكم ومجانينكم) . (10) اختلاط النساء بالرجال في كل نوع من أنواع الاجتماع، حتى في النوم وما يسمونه: (الذكر) . تبصر النساء في الليل مضطجعات على جنوبهن، ومستلقيات على ظهورهن يتخللهن كثير من الرجال (اللهم إنهن مستترات) ، وتتخطاهن جموع الوفود الذين يردون المسجد ذهابًا وإيابًا. وتراهن في الذكر قائمات قاعدات. وإن شئت قلت: متثنيات أو راقصات. ومنهن من يأخذها اضطراب وارتجاف وانتفاض وقشعريرة، كما يحدث للمحموم والمصروع. رأيت (شيخة) منهن تضطرب جميع أعضائها وتتخبط تخبط من أخذته نوبة عصبية، وقد أمسك بها ثلاث كيلا تقع على الأرض، وأحدق بها الناس والممسكات بها مزدهيات معجبات، قريرات العين بإقبال الناس على هذه الأسرار والكرامات، وربما كانت المرأة مصابة بالهستيريا وجاءتها النوبة في المسجد، وربما كان كل ذلك تعملاًّ وتصنعًا. (وأما كرامة الله لأوليائه فهي أجلّ من هذا الهزء والجنون الذي لا ينخدع به إلا الجاهلون) . (11) العزف والتطريب في الذكر بضرب الدفوف والطبول، والنفخ في الشبابات والمزامير، وقرع الصنوج وغيرها، إلى ما يلتحق بذلك من الأغاني الغرامية. (12) إحياء ما أماته دين الإسلام من المكاء والتصدية الذي كان في عهد الجاهلية قال تعالى {وَمَا كَانَ صَلاتُهُمْ عِندَ الْبَيْتِ إِلاَّ مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ} (الأنفال: 35) ، تراهم يصفقون في الذكر وينفخون ويصفرون. (13) العرافة والتكهن (الإخبار عن شؤون الإنسان الخفية الماضية والمستقبلة) ، يتصدى لذلك أفراد من الشيوخ والشيخات فيلقون بكلامهم الفتن بين الناس والعداواة والبغضاء بين الأقارب والأصدقاء، لما يأتون به من العبارات المجملة والكلمات المبهمة، التي تذهب النفس بتأويلها كل مذهب، ويسهل على معتقدها حملها على شؤونه وأحواله في كل زمان ومكان. ذلك أنهم يقولون للمستنبئ: إن لك عدوا من أهلك طويل القامة، وفي بدنه علامة، يهيئ لك المهالك، ويوعر أمامك المسالك، إن الذي سرق متاعك رجل أسمر اللون، واسع العينين، نحيل القوام، قليل الكلام، سوف تقبل عليك السعادة، ويصدها عنك جماعة يظهرون ودك، ولا يحفظون عهدك، تصدقهم وهم كاذبون، وتأمنهم وهم خائنون. وأمثال هذه الجمل التي تثير رواكد الأوهام وتبعث على سوء الظن بالأبرياء، وتوقظ عين الفتنة بين الأهلين والجيران وتمثل الأصدقاء الأبرار، بصور الأعداء الأشرار، ولا تسل عن عاقبة الجاهلين. (14) الدجل والتمويه بادعاء الولاية الذي قال فيه بعض العارفين: إنه يورث سوء الخاتمة والعياذ بالله تعالى، ويتبع هذا المنكر منكرات منها: (15) التعويذ والتنجيس (تعليق خرق أو عظام نجسة للوقاية من الجن) يخدع الناس هؤلاء المعوذون المنجسون بتمائم وتعاويذ وتناجيس يوهمونهم أنها تجعل العاقر ولودًا، والعقيم منتجاً، وتقي من الجن والشياطين، وتحفظ من كيد العادين والظالمين، وتمنع الحرث والنسل من الجوائح السماوية، والهوام الأرضية. وتجذب قلب المعشوق إلى العاشق، وتنفر به عن صحبة العذول المماذق، وتشفي من الأمراض المزمنة، والأدواء المستحكمة إلخ إلخ، ومنها. (16) تشويه الخلقة ولباس الشهرة، وقد ألممنا بشرحه في مقالة العدد السابق ومنها. (17) أكل أموال الناس بالباطل، فإنهم إنما يأكلون بدينهم، وقد فصل الإمام الغزالي القول في حظر هذا الأمر أحسن تفصيل. (18) مَسَن الرجال، وفُتوك النساء (أي مجونهما) ، وما هو إلا مداعبة وملاعبة. وهجر وبذاء يتحاماه المتدين ويأباه كل مهذب، وقد أشرنا إلى شيء من ذلك في العدد السابق. (19) البيع في المسجد: يباع فيه الأكل واللبوس من نسيج وأكسية والكتب والسبح والأمشاط والأعطار وأنواع من الأدوية وغير ذلك. ويرون أن ما يشترى من المسجد له فضيلة وبركة. وبعض العلماء لا يحرم البيع في المسجد إذا وقع عرضًا ونادرًا، ولم يشغل المصلين ولم يضيق المسجد ولم يكن فيه امتهان له بجعله كالحانوت. وأظن أنه لا يبيحه أحد بالصورة التي تحصل الآن في الجامع الأحمدي. (20) الإنفاق من مال الوقف على إضاءة المسجد الليل كله لأجل هذه الأعمال الممزوج حلالها بحرامها، والغالب قبحها على حسنها. وربما كانت هذه النفقات من النذور أو بعضها من الوقف وبعضها من النذر، ومهما كانت هذه الأعمال محظورة وواجبة المنع فالوقوف والنذر عليها غير صحيحين. هذا ما تذكرناه الآن مما علق بذهننا من منكرات الموالد وهو أشدها نكرًا، ومن هذه المنكرات: ما يحصل في غير أيام الموالد، لكنه يزيد فيها. ونحن إنما ننكر الأفعال المخالفة لهدي الدين، لا الموالد نفسها؛ لأن المولد عبارة عن اجتماع الناس من أرجاء القطر وأنحائه في بقعة واحدة لأعمال مخصوصة. والاجتماع له فوائد مادية وأدبية لا تنكر، بل ليست المدنية إلا الاجتماع للتعارف والتآلف والتعاون على الأعمال النافعة للأمة. وبحثنا في المنكرات بمناسبة الموالد إنما هو لكثرتها فيها. ونمسك الآن عن الخوض في فوائد هذه المجتمعات التجارية والأدبية، حتى نقف عليها بالاختبار في المولد الكبير، إن أمهلنا الزمان، ونطلب الآن من علماء الشريعة وأنصار الدين أن يوجهوا أنظارهم الشريفة لإبطال هذه البدع والمنكرات، وينتصروا للدين الذي ائتمنوا عليه، فإنهم هم المسؤلون عن ذلك عند الله تعالى، ولا يغني عنهم التأفف في بيوتهم، والحوقلة والاسترجاع في زوايا خلواتهم، والتبرؤ من الحول والقوة إذا طلب منهم السعي والعمل فإن لهم بالله قوة على تلافي ذلك كله، فقد أعطاهم سلطة روحية على شعب عظيم، هو أشد الشعوب خضوعًا وانقيادًا إلى رؤسائه، وبذلك كان أعظم الشعوب قابلية للتربية والتهذيب. إن سكوت العلماء في مصر على هذه الطامات الكبر، مع بروزها بالصبغة الدينية لمما يوقع في الدهشة والعجب. يقرون في دروسهم أنه يكره المواظبة على بعض السنن والمستحبات لئلا تتوهم العامة أنها واجبة، (ولو اعتقدوها واجبة ما زادتهم إلا إيمانًا) ، ولا يبالون باعتقاد العامة أن تلك البدع والمنكرات من الدين، مع أن في استحلال بعضها ردة ومروقًا منه. إذا هان على بعض المتسمين بسمة العلماء الذين لم يرسخ علم الدين في قلوبهم، ولم يملك القرآن أعنَّة نفوسهم أن يتهاون في شؤون هذه المنكرات بحيث يغشى مجالسها ويهنئ المقترفين لها (وهم الذين نددنا بهم في المقالة السابقة) ، فلا نرتاب في أن الراسخين في العلم يتململون من اجتراح الأمة لهذه السيئات، كما يتململ السليم، ويودون أن تقلع عنها. لكنهم يظنون أن هذه العادات رسخت بكرور السنين، فلا ينجع في الآتين بها وعظ واعظ، ولا تنبيه منبه. وهذا هو السبب في سكوتهم وسكونهم، لا الرضا والتسليم، أو الخوف من تصرف السيد (قدس الله روحه) فيهم إذا انتصروا للدين، وتواصوا بالحق، وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر. بخلاف الذين يشاركون العامة في أوهامها، ويشايعونها على أفعالها، وهم الذين أطلقنا القول في العدد الماضي بالانتقاد عليهم. والذي نستلفت [1] إليه أنظار هذا الفريق من العلماء الذين وصفهم الله تعالى بخشيته أن يسلكوا في إبطال هذه البدع والمنكرات طريقي

_ صدمة جديدة على اللغة العربية (1) كان من مقتضى ناموس الارتقاء أن تبلغ اللغة العربية الشأو الأعلى من التقدم بعد ظهور الإسلام، لكن هذه اللغة لم تخط مع تقدم الإسلام إلا بعض خطوات، حتى اعتورتها العثرات، وانتابتها الصدمات، ولولا أن الله تعالى قيَّض لها قومًا من الأخيار تداركوا الخرق قبل اتساعه لمحيت رسومها، وطمست حدودها، ولم يبق منها إلا ما بقي من بعض لغات الأمم البائدة - كالكلدانيين والآشوريين -، ولكن علماء المسلمين مع عنايتهم الكبرى في علوم اللغة، واشتغالهم بها عن علوم كثيرة كانوا في حاجة إلى التوسع فيها لم يتنبهوا في أكثر عصورهم للطريقة المثلى في التعليم التي تحفظ ملكتها في الألسنة، وتجري في ميدانها فرسان الأقلام، فخرجوا بالعلوم العربية عن الغرض منها، وسلكوا في قواعدها ومسائلها مسلك العلوم النظرية من: التعليل والتدقيق، حتى صار تحصيل ملكة هذه العلوم غير تحصيل ملكة اللغة في القول والكتابة، ثم اعتاصت الكتب المؤلفة فيها على الأفهام؛ لدقتها التي أشرنا إليها، والإيجاز المخل في متونها، والخلط في شروحها وحواشيها بين الفنون وكثرة الآراء التي ليست من الفن في شيء. فآل الأمر إلى قلة الطالبين لها، ثم إلى قلة من يحصل ملكة الفن من هؤلاء الطالبين، بل صار قصارى ما يصل إليه الطالب أن يحصل ملكة الفهم في كتبها، وعند ذلك يسمونه عالمًا أو علاَّمة في العربية (صاحب كرّاس) ، وإذا اتفق لأحد تحصيل ملكة الفن فإن ذلك لا يفيده في تقويم لسانه بالكلام العربي الفصيح، ولا يقتدر معه على الكتابة العربية البليغة؛ لأن ملكة هذه الفنون لابد في الحصول عليها من سلوك طريق آخر كما ألمعنا. ولقد تنبه جماعة من عقلاء هذا العصر وفضلائه إلى إحياء اللغة التي يئس الجماهير من إحيائها، وذلك بإصلاح كتب الفنون وطريقة التعليم (اللتين صارتا عقبة في طريق العربية) ، وبالتنبيه على الطريقة التي تطبع ملكة اللغة في النفوس بحيث تقتدر على الإتيان بالكلام العربي الصحيح من غير روية ولا تكلف. لكن الدهماء من أبناء أهل هذا اللسان لم يلتفتوا إلى هذا الإصلاح، بل منهم من يستنكره ذهابًا مع العادة أو ترفعًا واستنكافًا من الاستفادة. والساعون في إماتة هذه اللغة الشريفة مجدون في سيرهم، ثابتون في جهادهم، يقيمون العقبات، ويوالون الصدمات، والصدمة الجديدة التي أشرنا إليها في عنوان هذه المقالة هي: إحياء اللغة العامية المصرية، بجعلها لغة كتابة، لكن أتدري بماذا تكتب؟ تكتب بحروف إفرنجية اخترعت لها، والهمة مبذولة في نشر ذلك وتعليمه للمصريين. لهفي على اللغة العربية المقدسة. ألم يكفها تحقيرًا وامتهانًا أن المصريين ينشؤون الجرائد باللغة العامية؟ كان في الأمل أن كثرة الجرائد باللغة الصحيحة تكون من أنجح وسائل إحيائها، فقامت جريدة (الحمارة) و (اللجام) و (الغزالة) و (الشيطان) تعارض الإسلام، والمقتطف والهلال والمؤيد والأهرام والمنار، بل سقطت مجلة البيان الفصيحة، ونهضت الحمارة باللجام (واخجلتاه) ، ألم يكفها هذا حتى قام جماعة يسعون لتعميم تعليم اللغة العامية بحروف إفرنجية يقربون بها المصريين إلى تناول لغاتهم من حيث يبتعدون عن لغة علومهم ودينهم التي فيها عزهم وشرفهم. ومما يضحك الثكلى ويبكي المسْتَيْئِس الذي جاءته البشرى: قول صاحب الكراسة في بيان فوائد هذه الحروف: (والذين يرتئون استعمال هذه الحروف الجديدة لكتابة اللغة المصرية العامة التي يتكلمها سكان مصر على اختلاف طبقاتهم يحسبون أن نتيجة ذلك ستكون خيرًا عظيمًا على القطر المصري) . وقوله بعد بيانها: ونتيجة ذلك كله جعل الأمة المصرية أمة متعلمة عزيزة الجانب متحدة الكلمة. فليت شعري ما هي العلوم والآداب المودعة في هذه اللغة العامة التي ينتج حفظها في الكتابة الإفرنجية هذه العزة والمنعة، ويمنحها هذا الاتحاد في الكلمة، ومع من يكون هذا الاتحاد، هل هو مع سائر إخوان المصريين في اللغة من الحجازين والسوريين والمغاربة والعراقيين أم مع غيرهم؟ ؟ مَن أعطى هذه الخلابة بعض حقها من النظر تجلى له أن أهل هذا الاختلاب يعتقدون فينا الجنون والاختبال، وأننا فقدنا الإدراك والشعور بوجوه المنافع والمضار، فلا نفرق بين الخير والشر، ولا نميز بين الإصلاح والإفساد؛ فإن الغوائل التي أبرزها صاحب الكراسة في صورة الفوائد لا يمكن أن ينخدع بها عاقل مهما كانت مموهة الظاهر، وهي أربع، أشير إليها هنا إجمالاً، ثم أفصل الكلام في المناقشة عليها تفصيلاً في العدد التالي إن شاء الله تعالى، وهي: (1) تسهيل التجارة. (2) تعميم التعليم. (3) حفظ اللغة العربية (العامية) ، ولم يخجل مؤلف الكراسة عند ذكر هذه الفائدة من بيان أن اللغة العربية الصحيحة آخذة في الاضمحلال بتعلم اللغة الإنكليزية واللغة الفرنساوية، وأنه ينبغي الاعتياض عنها بلغة العامة. (4) قلة نفقات الطبع وتوحيد اللسان بين الوطنيين والأجانب، وأن ذلك مما يقوي الوطنية (انتهت الفوائد) . وأنت ترى أنه ألحق بالفائدة الرابعة فائدة أخرى أهم منها، ولعله إنما عدهما فائدة واحدة، وجعل توحيد اللسان وقوة الوطنية تابعًا لقلة نفقات الطبع مع عدم المناسبة بينهما؛ لشدة ظهور الخلابة والخديعة في دعواه " قوة الوطنية بتوحيد اللسان العامي بين الأوربي والمصري ". وأي شيء يكون أوضح من بطلان دعوى من يدَّعي أن الشمس مظلمة، والطاعون الجارف نعمة، والعسل قوي المرارة، والحنظل شديد الحلاوة. وهَبْني قلت هذا الصبح ليل ... أيعمى العالمون عن الضياء وإذا صح هذا التعليل فإننا نشكر لحضرة المخترع اعتقاده أنه ربما يوجد عند البعض منا قليل من الفهم والتمييز يفطن به لخلابته هذه فأوردها في عرض القول وأخريات الكلام. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ خبر واعتبار جاء في باب المسائل من مجلة المقتطف المفيدة (جزء 4 مجلد 22) الصادرة في غرة أبريل الجاري سؤال وجواب فيما تحدثت به جرائد العالمين من إجلاء اليهود عن الممالك التي تضطهدهم ومهاجرتهم إلى فلسطين، فرأينا أن نبين ذلك للقراء ونذيله بما يعنّ لنا بشأنه من التنبيهات الموجبة لليقظة والاعتبار وها هو بحروفه: (س) فرنكفورت على نهر الماين: أ. س. جودا، لا بد أنكم سمعتم عن الحركة التي حدثت فجأة منذ ستة أشهر بين اليهود في بلاد النمسا وألمانيا وإنكلترا وأمريكا وهي المعروفة باسم الصهيونية. ويظهر من الجرائد الأوروبية أن غاية الصهيونيين إنشاء مساكن في فلسطين لليهود المضطهدين في روسيا وبلغاريا ورومانيا وبلاد الفرس والمغرب، وذلك بإذن الدولة العلية وكفالة الدول الأوروبية وتحت حمايتهن. ومرادهم تعمير أراضي فلسطين بالفلاحة والصناعة، فيعيشون آمنين في ظل الحضرة الشاهانية، ويقل عدد الفقراء في أوروبا وتتسع أسباب التجارة بين الشرق والغرب، وقد أسهمت الجرائد الشهيرة كالتيمس والدايلي كرونكل والديلي تلغراف وأشهر جرائد النمسا في استحسان هذا الرأي وقالت: إنه قريب المنال؛ لأن الدولة العثمانية ترغب في عمار بلادها، والدول الأوروبية لا تمنع فقراء اليهود من ترك بلادهن والانتقال إلى البلدان الشرقية لكي ينشروا فيها المعارف ويوسعوا التجارة والصناعة، لا سيما وأن اليهود قد اشتهروا بولائهم للدول التي تحميهم وتحسن إليهم، فتجد الدولة العثمانية منهم كل ولاء وأمانة. وأريد أن أعلم من المقتطف: هل اعتنت الجرائد العربية في مصر وسورية بهذا الأمر، وما ورائكم في إمكان إجرائه؟ (ج) لا يظهر لنا مما نطالعه من الجرائد العربية أنها اعتنت بهذا الأمر اعتناءً خاصًا، وإنما ذكره بعضها مع سائر الأخبار التي يذكرها. واليهود الذين أتوا فلسطين حتى الآن أهل صناعة وتجارة كما تقولون، وقد أفلحوا فيها وقبضوا على أكثر فروع التجارة والبيع والشراء، وإذا زاد عددهم قبضوا على كل موارد التجارة وأساليب الصناعة، أما الفلاحة فلا نظن أنهم يعكفون عليها، لأنهم ليسوا أهل فلاحة في بلاد من البلدان التي هم منتشرون فيها. وقد صار كل شيء ممكنًا لأهل المال، فلا يستحيل عليهم أمر إذا بادروه وعقدوا النية عليه، فإذا اتفق أغنياء اليهود في أوروبا على ابتياع الجانب الأكبر من أراضي فلسطين ونقل إخوانهم الفقراء إليها لم يتعذر عليهم ذلك، ولم يتعذر على هؤلاء الفقراء أن يعيشوا في فلسطين بالراحة والرخاء؛ لأن الأرض وسيعة وخيراتها كثرة، وكانت تمون أضعاف سكانها الحاليين، ولكن بين ما يمكن للإنسان وما يقدم عليه بونًا شاسعًا، فإن الناس إذا عملوا أعمالهم عن اختيار لا عن اضطرار جروا في الطرق التي يلاقون فيها أقل المقاومات، وأغنياء اليهود لا يرون أنفسهم مضطرين إلى نقل إخوتهم إلى فلسطين، ولا هذا النقل من الهنات الهينات، نعم إنه تقوم بينهم أحيانًا أناس محسنون أهل غيرة وحمية، كالبارون هرش، فينفقون النفقات الطائلة على نقل جماهير كبيرة من إخوانهم إلى بلاد يبتاعونها لهم ويسكنونهم فيها، ولكن ذلك نادر، ونقل اليهود إلى فلسطين وابتياع الأرض من الحكومة ومن أصحابها أصعب من نقلهم إلى أرجنتين، ولذلك نستبعد نجاح الصهيونيين، ونحسب أن السعي لدى حكومات روسيا ورومانيا والبلغار في إصلاح شأن اليهود فيها أقرب منالاً، لا سيما وأن طلب كفالة الدول الأوروبية وحمايتهن لليهود الذين يراد نقلهم في فلسطين عقبة كبيرة في سبيل هذا الغرض، لأن الدولة العثمانية لا ترضى بها. اهـ بحروفه. (المنار) قد أوردنا هذه المسألة لعدة فوائد: (1) أن المضطهدين في جميع ممالك الأرض يرغبون الجلاء إلى بلاد الدولة العلية ليكونوا في مأمن من الظلم والاضطهاد في ظل الحضرة السلطانية الظليل. وما ذلك إلا لاعتقادهم أنه ليس في بلاد الدولة من الغلو في التعصب وإيذاء المخالف ما في سائر الممالك التي يرغبون الجلاء عنها، كروسيا وبلغاريا، والتي لا يودون الجلاء إليها كبقية ممالك أوروبا، ولا التفات لقول القائل: تحت حماية أوروبا؛ لأننا نرى جميع اليهود في بلاد الدولة العلية سواء لا يرون فيها ثورة ولا شغبًا، ولا يمنعون حرفة ولا كسبًا، ودانية عليهم ظلالها، ومساوية بينهم أحكامها، نعم إن المرجح لاختيار اليهود فلسطين كونها بلادًا مقدسة وموضع آمال منتظرة. ولكن الأمن والراحة شرط للاختيار. (2) توجيه الأنظار وتحويل الأفكار إلى ما فيها من مطارحات الجرائد ومداولات الساسة في أوروبا بشأن تعمير فقراء اليهود لبلاد فلسطين، وبث المعارف، وتوسيع التجارة والصناعة في ربوعها، لعل أهل بلادنا تجيش في نفوسهم مراجل الغيرة، فتندفع إلى طلب ما تتوقف عليه سعادة أوطانهم من علم وعمل، ولا شك أنهم لا يعدمون عند الطلب رشادًا. (3) إيقاظ قوم قد رُزئوا بالخمول، وكاد يعمهم الذهول، واستلفاتهم إلى الروابط المحكمة بين اليهود مع تفرقهم في الممالك وتشتتهم في الأقطار، وكيف يمدون سواعدهم لمساعدة إخوانهم، ومعاضدة قومهم من وراء البحار وشعوف الجبال. ولم يصدهم تنائي الديار، عن المواصلة في الأفكار، والتعاون بالدرهم والدينار، الذي يحقق به كل أمل، ويناط به كل عمل. فيا أيها القانعون بالخمول أقنعوا رءوسكم (ارفعوها) ، وحدقوا أبصاركم وانظروا ماذا تفعل الشعوب والأمم. أصيخوا لما تتحدث به العوالم عنكم، أترضون أن يسجل في جرائد جميع الدول أن فقراء أضعف الشعوب الذين تلفظهم جميع الحكومات من بلادها هم من العلم والمعرفة بأساليب العمران وطرقه بحيث يقدرون على امتلاك بلادكم واستعمارها، وجعل أربابها أجراء وأغنيائها فقراء ... تفكروا في هذه المسألة واجعلوها موضوع محاورتكم، لتتبينوا هل هي حقة أم باطلة، صادقة أم كاذبة، ثم إذا تبين لكم أنكم مقصرون في حقوق أوطانكم وخدمة أمتكم وملتكم، فانظروا وتأملوا وتفكروا وتذاكروا وتحاوروا وتناظروا في مثل هذا الأمر فهو أخلق بالنظر من اختلاق المعايب، وانتحال المثالب، وإلصاقها بالبرآء، وأَحْرَى بالمحاورة من التذقح والتجني على إخوانكم، فإن في الخير شغلاً عن الشر، وفي الجد مندوحة عن الباطل {وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ} (غافر: 13) .

_ رئيس الولايات المتحدة والحرب يتشوف العالم الآن للوقوف على ما عساه يحدث بين الولايات المتحدة وأسبانيا والأنظار كلها شاخصة إلى مستر ماكنلي رئيس جمهورية الولايات المتحدة، وكتاب السياسة يقولون: إن الحرب والسلم بين يديه، وربما يخطر في بال القارئ أن حكومة تلك البلاد جمهورية، والحكم في البلاد الجمهورية للأمة، والرئيس ليس إلا منفذًا لما يقرره نواب الأمة وشيوخها. ونحن ننقل من القانون الأميركي ما يتعلق بسلطة الرئيس؛ ليعلم القراء أن ما يقوله الكتاب هو عين الصواب، فنقول: إن شرائع جمهورية الولايات المتحدة تختلف عن شريعة الجمهورية الفرنساوية وغيرها اختلافًا كثيرًا. ذلك أن السلطة في تلك الولايات موزعة على أصحابها توزيعًا لا يدع للبعض حق المداخلة في شؤون البعض الآخر. وغني عن البيان أن السلطات في هيئة كل حكومة ثلاث: (تشريعية - وتنفيذية - وقضائية) ، فكل واحدة من هذه السلطات منفصلة في أميركا عن الآخرين انفصالاً تامًّا، ولا يد لها ألبتة في غير شؤونها الذاتية. فرجال السلطة التشريعية يضعون القوانين، ورجال السلطة التنفيذية ينفذونها، ورجال القضاء يراقبون سير السلطتين. فلا يجوز مثلاً للوزراء المداخلة بالشؤون التشريعية، كتقديم مشروع قانون إلى مجلسي الأمة، أو البحث في أمر من أمورهما، بل ليس لهم دخول ذينك المجلسين ألبتة. وكذلك لا يجوز لرئيس الجمهورية أن يعرض مشروع قانون على المجالس أو المداخلة بشؤونها التشريعية، فإنه مع الوزراء أصحاب السلطة التنفيذية ولا يد لهم في الأمور التشريعية. وقد يظن البعض بناء على ما تقدم أن رئيس الجمهورية آلة بيد المجالس النيابية، والحقيقة أن له من السلطة القانونية ما ليس لكثير غيره من رؤساء الحكومات الجمهورية. فهو إذا أراد وضع قانون لم يقدم به مشروعًا إلى المجالس من عند نفسه، بل يوعز إلى أحد أنصاره السياسيين من أعضاء مجلس الأمة أو السنات فيقترح هذا العضو على المجلس الاقتراح المطلوب، فيضعه المجلس موضع البحث والمناقشة، وبذلك يتم ما أراده الرئيس. فهو إذًا قادر على اقتراح وضع القوانين، إن لم يكن مباشرة فضمنًا، وهذا ما جرى أمس في مشروع العشرة ملايين جنيه التي قررتها المجالس للدفاع عن الوطن، فإن الرئيس أوعز إلى صديقه النائب مستر كنون أن يقترح ذلك على المجلس، فتم ذلك على ما نقلته إلينا الرسائل البرقية. أما وقد علمنا الآن أن للرئيس حيلة في وضع النظامات التي يرى لزومها، بقي لنا أن نعلم مقدار ما للرئيس من السلطة وما يكون من أمره عند خروج أحد المجلسين عن سواء السبيل بتقريره ما لا ينطبق على المصلحة العامة، وسياسة الرئيس. نقول: إن للرئيس - والحالة هذه - سلطة الاعتراض على المجلس فيما قرره وإرجاع قراره إليه ليعيد النظر فيه مشفوعًا برسالة منه يظهر فيه وجه الخطأ ورأيه في الوجهة التي يجب على المجلس قصدها، مراعاة للحق أو للصالح العام. وعلى الرئيس حينئذ أن يطبع صورة ذلك القرار والرسالة التي بعث بها إلى المجلس وينشرها في البلاد، لتطلع الأمة عليها، وتبدي رأيها فيها. وعند بحث المجلس في هذا القرار المردود لا يكون تقرير رفضه أو قبوله إلا بأكثرية ثلثي الأعضاء، وبعد قراءته ثلاث مرات في المجلس، فإن بقي المجلس مصرًّا على قراره كان للرئيس إرسال ذلك القرار للمجلس الثاني بالصورة الأولى بعد نشره، ونشر آرائه فيه، لتقف الأمة عليها وتكون الحكم فيها. وغني عن البيان أن المجلسين لا يستطيعان في هذه الحال أن يحكما حكمًا لا يرضاه الرأي العام؛ لأن الشعب لهما بالمرصاد وهو الحكم الأعلى في تلك البلاد المتمدنة. ومن المعلوم أن إشهار الحرب مختص بالمجلسين لا برئيس الجمهورية. غير أن للرئيس حق الاقتراح ضمنًا، وحق الاعتراض مباشرة كما ذكرنا، فإن أراد المجلسان إعلان الحرب الآن كان له أن يقترح على أنصاره الأعضاء أن يقاوموا مريدي الحرب أشد مقاومة. فإن غلبوا على رأيهم وتقرر إشهار الحرب، كان للرئيس أن يرد ذلك القرار للمجلسين ليعيدا فيه النظر، ويقرره بأكثرية ثلثي الأعضاء لا بأكثرية قليلة بعد أن ينشر سلامة آرائه في المسألة. ولا يعدم حينئذ من عقلاء الأمة الأميركية من يرون رأيه الصحيح في إيثار السلم على الحرب، والتمدن على البربرة، فيتكاتفون على الوقوف في وجه من يريدون إضرام نار الحرب للتشفي والانتقام، أو للربح من وراء المضاربة والالتزام. ففيما مر بك تفسير لما رواه روتر من عزم أسبانيا على استرجاع سفيرها من الولايات المتحدة حين تصديق الرئيس مكنلي على قرار مجلس الأمة. ذلك أنها ترى في تصديق الرئيس إعلانًا للحرب، وقطعًا للأمل في السلم، أما تقرير المجلس فلا تعبأ به إذ للرئيس مكنلي أن يرده بالصورة الآنفة. إذًا صدق مَن قال بأن السلم والحرب بين يدي مستر مكنلي رئيس الجمهورية، فحبذا لو يحقق آمال محبي السلام في تغليب الحلم والعقل على الطيش والجهل وحب الانتقام. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ف)

_ كيف السبيل؟! [*] قلنا: إن الطريقة المثلى لإبطال منكرات الموالد (وغيرها) إنما هي طريقة الوعظ والتعليم، وقلنا: إن ذلك على ثلاثة ضروب: الخطابة - وقراءة علم الأخلاق والآداب - وسلوك طريق التربية عملاً وتحققًا وهو المعبر عنه بالتصوف. ولا شك أن هذه الثلاثة لو أعطيت حقها من العناية لنهضت الأمة نهضة الأسود، فاستردت مفقودًا، وحفظت موجودًا، وبعثها الله مقامًا محمودًا، هذه الثلاثة هي الأركان التي قام عليها بناء الإسلام، وحفظ مجده بمراعاتها إلى أجل مسمى، وما انثلمت هذه الأركان في مكان إلا انثلم شرف الإسلام، وما تقوض صرح عزة في قطر إلا بعد أن تقوضت هذه الأركان الثلاثة، يشهد بهذا تاريخ هذه الأمة لمن نظر بعين التأمل والاعتبار. ولا نطلق للقلم العنان للجري في هذا المضمار، كما يشاء، فقد وعدنا أن نخص القول فيما يتعلق بمنكرات الموالد، ووفاء بالوعد نقول: الركن الأول: الخطابة يمكن للجنة العلماء التي تجتمع للمذاكرة في إبطال المنكرات أن تكلف أحد أعضائها الفصحاء بإنشاء خطب تزجر عن هذه المنكرات زجرًا مفصلاً، لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، وتبني للناس حقيقة التوحيد، وأن الأولياء أحياءً وأمواتًا {لاَ يَمْلِكُونَ لأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلاَ نَفْعاً وَلاَ يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلاَ حَيَاةً وَلاَ نُشُوراً} (الفرقان: 3) ، بل توضح لهم أن القرآن صرح بأن النبي (بله الولي) بشر مثلنا وإنما يتميز على سائر الناس بما منحه الله به من الوحي الذي يعمل به على الوجه الأكمل، ويعلمه الناس، وأنه ليس عليه إلا البلاغ والتعليم، فلا يقدر على هداية أحد من نفسه {لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ} (البقرة: 272) {إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ} (القصص: 56) ، وإذا كانت الهداية التي جاء لأجلها لا يقدر على إيصالها للناس، وإنما عليه بيان طريقها فقط، فهو لا يقدر على إيصال المنافع الدنيوية إليهم بالطريق الأولى (أنتم أعلم بأمور دنياكم) ، إلا ما يكون مما يتعاون به الناس بعضهم مع بعض، وتنبه على أن المعجزات والكرامات ليست من الأسباب التي تناط بها مصالح المعاش، وتبنى عليها الأعمال الكونية، بل هي من الأمور النادرة التي لا يبنى عليها حكم، وليست مما يحصل بقدرة من تصدر على يديه وإرادته، كالأفعال الاختيارية التي يتمكن من فعلها متى شاء، بل لا يجريها الله تعالى على أيدي أصفيائه إلا لحكمة بالغة، كإقامة الحجة على صدق الأنبياء في دعواهم النبوة، وتشرح لهم أن الله تعالى تفضل على عباده فجعل لكل شيء يحتاجه الإنسان في حياته أسبابًا تؤدي إليه، وهدى الناس إلى اتباع هذه الأسباب، فجعل لهم السمع والأبصار والأفئدة لعلهم يشكرونه باستعمالها فيما خلقت له على الوجه الذي تجتنب فيه المضار، وتجتلب المنافع، وإذا هم شكروه باستعمالها زادهم نعمًا بهدايتهم إلى ما لم يكونوا يعلمونه من أسباب السعادة بما علموه وعملوا به منها: (من عمل بما علم ورَّثه الله علم ما لم يعلم) ، وإذا هم كفروا النعمة بإهمال أسباب السعادة التي أنعم عليهم بها تكاسلاً، أو اعتمادًا على الخوارق وإبطال سنة الله تعالى في الكون، فإن الله يعذبهم بالحرمان من السعادة، كما هو منصوص في الكتاب السماوي ومشاهد في كتاب الكون الإنساني {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ} (إبراهيم: 7) ، وكفى بكتاب الله تعالى حجة، وبمشاهدة سنته في خلقه عبرة (ولكن أكثر الناس لا يعقلون) . بمثل هذه المواضيع تنشأ الخطب ويوحى إلى الخطباء أن يخطبوا بها لا بمدح الأيام والشهور، وذكر المواسم التي يعرفها الجمهور، بل والناس أجمعون. فإذا أنشأت اللجنة خطبًا منبهة على الحق، منذرة بخطر الانحراف عنه في الدنيا وفي الآخرة، وعهدت بها إلى خطباء القطر في جميع البلاد، فلا شك أن الخطباء تلبي طلبها وتمتثل أمرها ويكون لذلك أثر ظاهر {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ} (الذاريات: 55) . ثم إن الخطابة لا تنحصر بمنابر المساجد فينبغي للعلماء الأتقياء الذين يغشون مجامع الناس في الموالد أن يخطبوا فيهم في كل مجتمع، ويحذروهم من اجتراح السيئات واقتراف المنكرات، ويبينوا لهم ما نزل إليهم بعبارة واضحة، يسهل عليهم فهمها، وإذا كانت عامية أو قريبة منها يكون حسنًا. أما وسر الحق لو انتهج أهل العلم هذا المنهج مع العامة لما رأوا منهم إلا إقبالاً وقبولاً، فإنهم قوم لا يتمارون بالنذر، ولا يستنكفون عن الخضوع للحق، لا سيما إذا جاء بعنوان الدين على لسان العلماء والصالحين. إن الذي يستمسك بالباطل إذا توهمه دينا كيف يكون حاله إذا سطع نور الحق في قلبه بالإرشاد والتعليم الصحيح، لا جرم أن استمساكه به يكون عظيمًا. انظر تاريخ الشعب المصري وتأمل حالته اليوم. تراه في جميع الطوارئ وأدواره خاضعًا لرؤسائه، لا يفتات عليهم، ولا يستبد دونهم بشيء. فجميع ما طرأ على هذا الشعب وجميع ما هو فيه الآن إنما مبدؤه ومصدره الرؤساء سواء كان ذلك في الأمور الدينية أو الشؤون الدنيوية. ربما أضر هذا الخُلُق (الخضوع والانقياد) بالمتخلقين به في بعض الأطوار. لكنه يكون في طور الإصلاح والإرشاد أكثر للخير إسراعًا وأشد في مضماره إيجافًا وإيضاعًا. دخل كاتب هذه الكلمات إحدى الخيام في المولد فرأى شيخًا من البهاليل المعتقدين، وقد التفت عليه النساء، وأحدق بهن الرجال، والبعيد من هؤلاء وهؤلاء يجتهد في أن تصل أطراف بنانه إليه فتلمسه، وعند ذلك يرى نفسه سعيدًا، وقد شبرق القوم من التجاذب ثيابه، يرجون بركة ذلك وثوابه، فسألت مَن في حاشية المجتمع عن الشيخ فقيل لي: هو الشيخ عبد الغني أبو الغيط، وهو من الأولياء الذين يفيضون البركات، ويكشفون الكربات، فأنشأت أبين لهم معنى الولي، وأنه إنما يمتاز عن الدهماء بالعلم والعرفان، وتقوى الله تعالى في السر والإعلان ... إلخ. ثم بينت لهم غلوهم في الأولياء، وغرورهم وانخداعهم بالدجل، أمزج الكلام في ذلك بآيات قرآنية، وأحاديث نبوية، ومنثورات مما يؤثر عن الصالحين، فأقبل القوم علي بعد إنكار قليل، وتركوا الولي والنساء، ثم أجلسوني وأحاطوا بي، وطفقوا يسألون وأجيب. وألقيت عليهم في خلال ذلك ما يجب اعتقاده في الله تعالى، وأطلت بعض الإطالة في بيان الوحدانية، ثم أفهمتهم معنى سلوك الطريق، وأن جماهير المنتسبين للصوفية اليوم منحرفون عما كان عليه أسلافهم من الحق والاعتصام بالكتاب والسنة، وأدخلوا في الطريق بدعًا وعادات لم يكن يعرفها الأولون. فسلموا بجميع ما قلته لهم تسليمًا، ورغبوا إلى أن أسلكهم الطريق على وفق الكتاب والسنة، كما حكيت لهم عن سلف الأمة، فاعتذرت لهم وفارقتهم وهم آسفون، وما كادوا يسمحون لي بمغادرتهم حتى أظلنا الليل وشيعوني باحتفال حافل، وتقبيل أنامل. هؤلاء هم المصريون، إن شئت قل في سوادهم الأعظم: إنه من شر الشعوب حالة في الدنيا والدين، وإن شئت قلت: إنه خير الشعوب وأفضلها؛ لأن خير ما يمتاز به الإنسان هو قوة قابليته للتربية والتعليم. وللشعب المصري من ذلك السهم الأوفر والقدح المعلى، وإنما قصر بهم الأساتذة والمعلمون. فيا هداة الأمة ويا وُرَّاث الرسل أدركوا هذا الشعب بالإرشاد والتعليم الصحيح الذي يهديهم إلى مصالحهم الدينية والدنيوية. أدركوا قومكم من قبل أن يخرج أمرهم من أيديكم، فإن آراء وتعاليم أخرى تدب إلى نفوسهم من حيث لا يشعرون. إن الخرافات التي يتراءى للبعض أنها تعطيهم قوة وصلابة في الدين، حيث قد أخذت بعنوان الدين، هي التي يخشى أن تكون العاملة على هدم الدين وتلاشيه، إذا تنبهوا لفسادها، وحالة العصر تقضي أن سيتنبهون. إن الحق لا يأتي من طريق الباطل، وإن الهدى لا يحتاج في حفظه إلى الضلال. فأدركوا الأمة قبل أن تفقدوها، فأنتم عنها مسؤولون {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104) . الركن الثاني: قراءة علم الأخلاق والآداب الدينية هذا العلم هو الذي يعرّف الإنسان حقيقة الدين، ومنه تستمد الخطابة والوعظ. فإن من درس هذا العلم ومارس أحكامه وتوسع فيها يعطيه ذلك قوة على الوعظ والإرشاد، وإذا حاول الوعظ وزاوله وثابر عليه حينًا من الدهر انطبعت في نفسه ملكة صحيحة وصار خطيبًا حقيقيًّا (في هذا الموضوع) ، فنرجو من سادتنا علماء الأزهر الشريف أن يعطوا هذا الفن حقه من الاعتناء، ليخرج الطلاب من هذا الجامع متفقهين في الدين عارفين بحقيقته عاملين على إحيائه في بلادهم وأوطانهم {وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ} (التوبة: 122) . إلا أن قراءة أحياء العلوم خير من قراءة الكتب التي تميتها - كحاشية الصبان ونحوها - من الكتب المملوءة بالآراء التي هي أمشاج وأخلاط من فنون شتى، بل ليست بشيء من الفنون. وإن البحث عما يطبع ملكات الفضائل في النفس، أفضل من التفرقة بين اسم الجنس وعلم الجنس، وإن معرفة أمراض الروح وعللها وكيفية معالجتها والأدوية التي تعيد إليها صحتها هي أحرى بالعناية وأجدر بالتوسع والتطويل من التوسع في معرفة علل الكلام، والتطويل بالقيل والقال، لا سيما على الوجه المعروف الذي يفسد الأذهان، ولا يقوِّم اللسان، بل إن إشغال الوقت في عرفان طريق التخلية عن الحسد والعجب والكبر، والترفع عن الكذب والخيانة والوقاحة وسائر الرذائل التي تفسد أعمال الإنسان، وتهبط بذويها إلى أسفل درجات الذل والهوان، هو أولى من إشغاله السنين الطوال بمعرفة دقائق أحكام المدبر والمكاتب وأمهات الأولاد، ونوادر الفروع في الجنايات، والحدود والعقوبات وما أشبه هاتا من المسائل الفقهية التي أهملها أهلها، فصارت آثارًا تاريخية. فما بالك بالأبحاث العقيمة لذاتها، التي يهبها الإنسان عمره النفيس جزافًا بلا عوض، كالبحث في الماهيات هل هي مجعولة أو غير مجعولة. وعن الجعل البسيط والمركب، والهيولي والصورة، والوجود هل عين الموجود أو غيره، والجزء الذي لا يتجزأ، وعن مناكحة الجن، وصحة الاقتداء بهم، ونجاستهم إذا تشكلوا بصورة حيوان نجس أم لا، وعن الحيوان المتولد بين نوعين مختلفين، وغير ذلك المستنبطات التي وصلوا بها إلى حد فرض المستحيلات العقلية والمادية (كما صرح بعضهم) والتي بها عاب الإمام حجة الإسلام فقهاء عصره، وبيَّن أنهم أهملوا الفقه في الدين (التهذيب) ، واشتغلوا عنه باستنباط مسائل تمضي الأعمار ولا يحتاج إلى شيء منها. ولا أطيل في القول فإن كل من لاحظ أن العلم إنما يراد للعمل وأن العمل ينتج السعادة يعلم علم اليقين أن علم تهذيب الأخلاق هو أحق بالعناية من سائر العلوم، وأولى بالتقديم على ما سوى العقائد، بل قال بعض الأئمة (وأظنه إمام الحرمين) : (إن الأخذ بتهذيب الأخلاق علمًا وعملًا هو أول ما ينبغي أن تتحلى به نفس الإنسان) . وقد بينا في العدد الرابع: أنه سعادة الدنيا والآخرة في التهذيب، وأيدنا ذلك بالآيات العقلية والنقلية، وقد صرح الفقهاء بأن هذا العلم من الفروض العينية التي يجب على كل م

_ صدمة جديدة على اللغة العربية (2) ألمعنا في العدد السالف من جريدتنا إلى أن الساعين في محو اللغة العربية الصحيحة من الوجود قد استنبطوا لهذه الغاية حروفًا لإحياء اللغة المصرية العامية، حروفًا إفرنجية تقرب من يتعلمها من اللغات الإفرنجية، وتقصيه عن لغة كتابه ودينه وأسلافه الذين يفتخر بهم، ويباهي بعلومهم وآدابهم، وتقطع النسبة بينه وبين مشاركيه في الدين واللغة من أهل البلاد الحجازية المقدسة، وسائر البلاد العربية التي تكتنف البلاد المصرية وترجو أن يلمع نور إحياء العربية من ربوع مصر وأكنافها، فيستضيء به كل من ينطق بالضاد. جاء في أول الكراسة التي ألفت في بيان فوائد هذا الاختراع أن الذي (استنبط هذه الحروف (ولهلم سبتَّا) بك أمين الكتباخانة الخديوية، اللغوي الألماني المحقق، الذي توفي سنة 1883، وهو في الثلاثين من عمره. وقد استعد لذلك بدرس حروف الهجاء وأساليبها في كل لغات الأرض، ولا سيما تغييرات حروف الهجاء اللاتينية المستعملة الآن في أوروبا وأمريكا) . وجاء فيها أيضًا ما نصه: (وألف سبتا بك كتابًا ألمانيًّا في صرف هذه اللغة العربية المصرية ونحوها، وهو الكتاب العلمي الوحيد الذي وضع للغة من اللغات العربية العامة. وجمع كتابًا أيضًا في الأمثال العامة، وقصصًا في اللغة العربية المصرية، وترجمها إلى اللغة الفرنسوية. وكان عارفًا تمام المعرفة باللغة المستعملة في كل القطر المصري، ومحبًا للمصريين، وغيورًا على مصلحتهم ومهتماً بخيرهم ونجاحهم) . اهـ. أما هذه المحبة والغيرة فإن آثارها تشبه آثار العداوة والبغضاء. متى وجد غربي يسعى في خير الشرق للشرق؟ أما إنه لم يوجد إلا أناس تظاهروا بأعمال مفيدة لأهل الشرق، فساعدهم عليها أهل الشرق، لكنهم لم ينالوا منها إلا الحرمان، واجتنى ثمارها دونهم العاملون (تأمل ترعة السويس وغيرها) إنهم ليختلبون عقولنا بالقول المموه الظاهر الذي ينخدع به المعتقدون عظمتهم، والمشاهدون صدقهم في بلادهم، ولبني أوطانهم، ولكن أصحاب البصائر يعرفونهم في لحن القول، ويتنسمون أغراضهم في مطاوي الكلام، بل يتهمونهم في كل ما يدعون، وإن لم يظهر فيه وجه للخديعة، عملاً بالقاعدة العامة التي عرفوها بالاختبار، وهي أن الغربي لا يعمل عملاً إلا لمنفعة وطنه وأمته. على أن بعض دعاويهم الكاذبة لإصلاح الشرقيين هي من الظهور بحيث يراها العميان، ولا تخفى على الصبيان (نعم إنها تخفى على الخشب المسندة) ، كالمسألة التي نحن فيها الآن. أما حجج صاحب الكراسة الأربع، فهي داحضة عند من يبصر ويسمع، وإنَّا نشرح ذلك بالتفصيل الذي يسمح به المقام على ما وعدنا في العدد السالف، فنقول: قال مبين فوائد الاختراع ومؤلف الكراسة (ولا ندري مَنْ هو ولا سبب إخفاء اسمه، ولعله للإخلاص في هذه الخدمة) : إن نتيجة ذلك ستكون خيرًا على القطر المصري: أولاً: أن استعمال هذه الحروف يفيد تجاريًّا؛ لأنه إذا قدر التجار الأجانب والعملاء الذين يرسلونهم إلى القطر المصري أن يتعلموا اللسان المستعمل هنا بحروف سهلة التعلم، فكثيرون منهم يتعلمون هذا اللسان فيصير التاجر المصري قادرًا على المعاملة معهم بلسانه من غير أن يتعلم اللغة الإنكليزية أو اللغة الفرنسوية، فتسهل المعاملة التجارية والاجتماعية على كل طبقات الناس. (المنار) إن سهولة المعاملة التجارية على الأوربيين وتعميمها في القطر هي نكبة شديدة على المصريين، بل جائحة تتلف عليهم ثمار أعمالهم، بل تنتزع منهم جميع ما بأيديهم من مال وعقار، وجعلهم أجراء للسادات الذين يمتلكون بلادهم، بما لهم من المهارة في الكسب والحذق في استعمار الأرض، ثم يعم بلادهم الفجور والخمور التي تسلبهم ما ينقده لهم السادة المالكون من الأجور على أعمالهم اليومية، وتكون فائدتهم أنهم خرجوا من كل شيء، وفقدوا كل شيء، وانقطع أملهم من كل شيء إلا الحركة الدائمة في خدمة سادتهم العظام، كسائر الدواب والأنعام. والسعادة لمن يفوز بدوام خدمتهم، فإنهم إذا تمكنوا في الأرض يستغنون بالآلات الصناعية عن العمال والصناع إلا قليلاً منهم، ويضطر أهل البلاد الأصليون إلى المهاجرة والجلاء، إلا من يلتصق بهم، ويتجنس بجنسيتهم، لغةً وديناً. لا مبالغة في القول، فهذه طبيعة الوجود الإنساني، تنطق بكل لسان بأن العالم يستخدم الجاهل، والقوي يستولي على الضعيف، ما وجد الأول للوصول إلى الآخر سبيلاً، وليس بعد المشاهدة معاندة، ومع العيان لا يحتاج إلى برهان. قال مختلق الفوائد: (ثانيًا) : إن لاستعمال هذه الحروف فائدة كبيرة في التعليم؛ فإن عامة المصريين مثل عامة الشعوب الأخرى، لا يمكن تعليمهم ما لم يتعلموا في المدارس اللغة التي يتكلمونها، ويتعلموها بواسطة حروف هجائية بسيطة سهلة المأخذ ... إلخ. (المنار) إن الغرض من تعليم وتعلم القراءة والكتابة هو نشر العلوم والفنون، فأي علم وضعت فيه المصنفات، وأي فن دونت فيه الدواوين باللغة العامية المصرية، فيسهل تناوله من كثب، على من قرأ وكتب، يوجد في اللغة العربية الصحيحة ألوف وألوف ألوف من كتب العلوم والفنون في اللغة وآدابها، وفي الدين من عقائد وأخلاق وشريعة، وفي جميع الفنون القديمة والحديثة، فهل يكون صعود المصريين في مراقي التعليم إلى قنة السعادة العليا بترك هذا كله، وتعلم اللغة العرفية في المدارس بحروف إفرنجية؟ ! أظن أن الكتابة بالحروف الإفرنجية تكون عزاءً لهم عما فقدوا، وعزًا وشرفًا فيما وجدوا؛ لأنها إفرنجية. لعل الساعي بنشر هذا الاختراع يقول في تمويهه وخلابته: إن المصريين إذا أقبلوا على تعلم هذا الخط، وعم أرجاء القطر، يتعلم الأجانب لغتهم، وإذا تعلموها ومازجوا أهلها كمال الممازجة، يحملهم حب الإنسانية على تأليف كتب بها في جميع الفنون، فيصبح القوم في جنة من المعارف عالية، قطوفها منهم دانية. ويسهل علينا أن نقول في جوابه: (أولاً) - إن هؤلاء الأجانب لا يحبون منفعة أحد من العالمين إلا أبناء جنسهم. ومن يوجد منهم محبًا للإنسانية لا تتناول محبته أهل الشرق؛ لأنه يعتقد خروجهم من نوع الإنسان. (ثانيًا) - إذا سلمنا أنهم محبون لكل إنسان، ومخلصون بنشر المعارف في كل مكان، فلا نسلم أنهم يقتدرون على إبراز علومهم في قوالب هذه اللغة السخيفة، وإلباسها هذه الخلقان الضيقة، كيف وهم يزعمون أن اللغة العربية (سيدة اللغات) لا تفي ببيان مخترعاتهم، وقاموسها المحيط لا يحيط ببعض مكتشفاتهم، وأنها هي التي قصرت ببنيها عن التوسع في العلوم والفنون العصرية، كذب الخالبون إن اللغة العربية ما قصرت، لكن قصرت الهمم، وإن الأمم لا ترتقي بلغاتها ولكن اللغات ترتقي بالأمم، والوجود أعدل شاهد، لا ينكره إلا مكابر أو معاند. (ثالثًا) - إذا فرضنا أنهم يقدرون على جعل هذه اللغة الفقيرة لغة علوم وفنون، وأنهم بعد أن يتعلمها الشعب المصري بحروفهم يتعلمونها ويؤلفون فيها الكتب المطلوبة - فهل يكون هذا إسراعًا في ارتقاء المصريين، مع أن الشروع به لا يمكن إلا بعد عشرات من السنين؟ كلا، إن قوله: (إن المصريين لا يمكن تعليمهم ما لم يتعلموا في المدارس لغتهم التي يتكلمون بها بحروف سهلة كهذه الحروف) ، قول جاء على خلاف الحقيقة، والصواب: أنهم إذا اقتصروا على تعلم لغتهم هذه يحرمون من كل علم، سواء كان تعلمها بحروف إفرنجية، أم بحروف سماوية، وإذا تعلموها مع غيرها من اللغات التي يمكن تحصيل العلم بها، كلغة أجدادهم، أو لغات الطامعين فيهم، فإنها تكون عائقًا لهم عن التعلم والتحصيل؛ لأنها تزاحم العلوم النافعة، وتأخذ زمنًا من وقتها، فإذا قيل: إنه لا يمكن تعلمها هي (اللغة العامية) إلا بمثل هذه الحروف السهلة. قلنا: إن نهيق (الحمارة) وصلصلة (اللجام) وتزيب (الغزالة) وبغومها (صوتها) يكذب هذا القول؛ فإن لم يقنع قائله سلطت عليه (الشيطان) [*] ، فهو أولى بإقناعه من الحيوان. نعم، يعسر تعلم العامية بالحروف العربية إذا كان مشروطًا معه عدم تعلم شيء من العربية (كما هو المقصود) ، ولكن هذا ضرر على المصريين، لا نفع لهم، فليكن متعذرًا لا متعسراً. قال مبتدع الفوائد: (ثالثًا) إن استعمال هذه الحروف يحفظ اللغة العربية (أي العامية) ، فإن كل تلميذ في المدارس العليا يتعلم الآن الإنكليزية أو الفرنسوية، ولا تمضي مدة طويلة حتى يشيع تعليم اللغات الأجنبية في المدارس الابتدائية أيضًا، في المدن والأرياف، فيضطر أغلب السكان إلى تعلم لسان أجنبي، فكم تبقى اللغة العربية بعد ذلك، سواء كانت معربة أو غير معربة؟ كم بقي إلى الآن من اللغة القبطية، وقد كانت اللغة العامة في هذا القطر؟ وكم تبقى عربية أهل الجزائر، حيث صارت المدارس فرنسوية؟ فالطريق الوحيد لحفظ اللغة العربية - مما حل باللغة القبطية - هو حفظ اللسان الحي من الضياع باستعمال حروف هجائية يُكتب بها. (المنار) إن هذه النصيحة (لو كتبت - كما قال ألف ليلة وليلة - بالإبر، على آماق البصر، لكانت عبرة لمن اعتبر) ، إذا كان أدهى الناس وأشدهم حذقا في الخلابة والخديعة هو الذي يستطيع أن يبرز المضرة في صورة المنفعة، ويقيم من الخزي والشقاء مثالا للفوز والسعادة، فلا جرم أن من ينخدع له يكون أحمق الناس وأرسخهم قدمًا في البلادة والهمجية. لقد وضع صاحب هذه الكراسة أصلاً صحيحًا وبنى عليه حكمًا باطلاً. الأصل الصحيح: هو أن اللغة العربية معرضة للتلاشي والإمحاء من القطر المصري الذي يتبعه سائر الأقطار؛ لأن من سنة الله تعالى في الكون أن الضعيف يقلد القوي، والمغلوب يحتذي مثال المتغلب عليه في سائر شؤونه، وبذلك انتشرت اللغة العربية في بلاد الروم والفرس والبربر، وانتشرت اللغة الإنجليزية في أميركا وأستراليا ... كانت هذه السنة جارية مع عدم مجاراة المتغلبين لها ومساعدتها بقهر المغلوبين وإجبارهم على تقليدهم، وانتحال عوائدهم ودينهم ولغتهم، أو بأخذهم بالتربية والتعليم اللذين يفيدان ما لا يفيد الإلزام والإكراه، كما تعلم من تاريخ دولتي الإسلام العظيمتين العربية والتركية. فكيف يكون سيرها إذا ساعدها المتغلب عن عقل وحكمة، فسهل أمامها الطرق، ومهد لها العقبات؟ إن المعارضة كما تكون في القواعد الفكرية والشرعية، تكون أيضًا في السنن والنواميس الطبيعية، ويمكن للإنسان في هذه أن يقوي المرجوح، ويضعف الراجح، بما يهديه إليه العلم، فيختلف الترجيح. كانت اللغة العربية سائرة على سنن الطبيعة مع فتوحات الإسلام، فعارضها ما أوقف سيرها في بلاد الفرس وغيرها، ثم أرجعها القهقرَى، ولو كان لها أنصار عارفون بعلم طبيعة الكون لأمكنهم إزالة تلك العوارض، وجعلها لغة جميع من أظله لواء الإسلام. إن الأمم الغربية هي التي أفادها العلم الطبيعي ما تقدر به على محو كل لغة تبوأت أرض أهلها إذا لم يعارضها أهل تلك اللغة بما يدفع تيارها عن علم وبصيرة. وما يقال في اللغة يأتي في الدين، وفي سائر الشؤون. هذا هو الأصل الصحيح الذي جاء به صاحب الكراسة، وأشار إلى إثباته بشهادة التاريخ وقد زدناه بيانًا وإيضاحًا. وأما الفرع الباطل الذي بناه على هذا الأصل فهو: أنه يجب معارضة الناموس الطبيعي الذي ذكره بنبذ اللغة العربية ظهريًّا، وتعلم العامية (التي سماها: عربية) بحروف إفرنجية، أيها الأحمق، بل الع

_ رواية اليتيم إن قراءة القصص المعروفة (بالروايات) من أنجح الذرائع في نشر الأفكار الصحيحة بين جميع طبقات القرّاء، ومن أكبر وسائل التهذيب. ولها الشأن العظيم في البلاد المتمدنة. وقد انتشرت الروايات بيننا باللغة العربية، ما بين منشأة ومعرَّبة، لكن أكثرها غرامي، يشرح أحوال العشاق، ويبين طرقهم ومذاهبهم، بحيث لا يكاد يلتفت القارئ لما عساه يوجد في الرواية من الفوائد التي وراء ذلك، لا سيما إذا كان في سن الصبا، ولسنا الآن بصدد شرح فوائد الروايات وبيان مساوئها ونسبة ما عندنا منها لما في البلاد المتمدنة، فنؤجل ذلك لفرصة أخرى، ونكتفي الآن بأن نقول: إن أفضل موضوع تؤلف فيه الروايات هو ما ينبه الشبان - عمومًا - وتلامذة المدارس - بوجه خاص - على حب بلادهم وأوطانهم، وجعل غرضهم من حياتهم خدمة مِلَّتهم وأمتهم على الوجه الذي تقتضيه حالة العصر، ويبين لهم أن ذلك لا يتم إلا بالتمسك بالأعمال والفضائل التي يوجبها الدين، ومعرفة الفنون التي عليها مدار المدنية الصحيحة. وقد أهدانا الشاب المهذب أحمد حافظ أفندي عوض الدمنهوري رواية من تأليفه سماها: (رواية اليتيم) أو: (ترجمة حياة شاب مصري) ، تدخل في هذا الموضوع الشريف الذي ذكرناه، ويظهر من كلامه أنها قصة واقعية لا مخترعة. ولا بُعْد في ذلك، فقد تصفحناها فلم نر فيها ما يستبعد وقوعه، إلا ما كان من حال عشق الفتى (المترجم) لبنت جاره وصديق والده، فإنه ذكر أنهما كانا يجتمعان في حديقة الدار منفردين يتشاكيان الغرام، ويعرف باجتماعهما والدا الفتاة ويرضيان به، بل كان الفتى يجلس مع الفتاة ووالديها على المائدة، مع أنه يصف أهل بيته وبيت الفتاة بالاعتصام بالدين والتمسك بالعوائد الإسلامية. وأستبعد أن يكون التهاون في الحجاب سرى في هذه الطبقة (التي وصفها في الرواية) من المصريين إلى ذلك الحد. إلا أن يقال: إن هذه الواقعة نادرة، وإن إرخاء العِنان للفتيان من والديهما كان سببه ثقتهما بحسن تربيتهما، فقد نشآ من سن الطفولية معًا كأخوين. ويغتفر في الدوام ما لا يغتفر في الابتداء. ومما تفضُل به هذه الرواية كثيرًا من الروايات المتداولة أن ما يذكره فيها من الغرام لا يخرج عن حدود الأدب والعفاف والنزاهة والشهامة. وأكثر وقائع الرواية حوادث محزنة وفجائع مشجية، ينفطر لها القلب الرقيق، وتنهمل من تصورها العبرات، ومن أحسن ما جاء فيها من التنبيهات المفيدة قوله في وصف حالة أبناء المدارس الخارجية (الذين يقيمون خارج المدرسة) ما نصه: (وجدنا أغلبهم - إن لم نقل جميعهم - فاسدي الأخلاق، وذلك من عدم انشغالهم بالدروس، بل بأشياء أخرى، وخصوصًا الذين يأتون من البلاد خارج القاهرة فإنهم لعدم وجود من يقوم بأمرهم لا يهنأ لهم عيش من جهة المطعم والملبس، وربما يسكنون في بيوت مُضرّة بالصحة، وربما لا يذهبون إلى الحمامات إلا كل شهر أو شهرين أو ثلاثة، ثم لعدم وجود من يراعي سيرهم تراهم يسيرون حسب أهوائهم، والشباب مطية الجهل، يقود المرء إلى كل منكر وفاسد، هذا فضلاً عن أن التعليم في المدارس لعدم مزجه بأصول الدين الذي هو أس الفضائل يجعل الشبان لا يعبأون بالآداب، ويرتكبون المحرمات ولعمري إن مصر في احتياج إلى شبان يعرفون واجب بلادهم وأنفسهم وإخوانهم؛ ليكونوا مجموعًا يدعى بالأمة المصرية، وهذا لا يكون إلا إذا مزج التعليم بالآداب والفضائل) . وقوله في الشبان الذين يرجى بتعلمهم رفعة الوطن، وإعلاء مناره (وذلك من جملة وصية ونصيحة) : (ولا شك أنك اطلعت على كثير من تواريخ الأمم التي ارتفع شأنها بعد انحطاطها، ورأيت أن الشبان هم الذين أقاموا عمادها وانتشلوها من وهدة الدمار والانحطاط. فاعلم يا ولدي أن مصر في احتياج إلى أفراد يسعون لصالحها، كما يسعون لصالح أنفسهم، مُتّحدين مرتبطين بالجامعة الوطنية، لا فرق بين المسلم والمسيحي والإسرائيلي، ولا يعرف ذلك إلا المتعلمون، ما لهم وما عليهم، وأنتم ذخيرة هذا الزمن، وكأني بمصر وهي تنتظركم انتظار المريض للطبيب؛ لتقوّم بكم ما اعوجّ من أمورها فكونوا معها لا عليها) . وقوله في وصية أخرى: (إن تقدم بلادكم مرتبط بكم وأنتم زهرة مصر، فانشروا رائحتها الذكية، يشمها القاصي والداني، ولا تتكاسلوا أو تتهاونوا في أمرها استخفافًا بأنفسكم أو استصغارًا لقدركم. ولا أخالكم إلا تعرفون عن شبان أوروبا ما أعرفه وزيادة، وليكن في علمكم أن تأخر بلادكم تُسألون عنه كما يُسأل أكبر الكبراء، وأثرى الأغنياء، وأفقر الفقراء، والقوي والضعيف، فكونوا في أمتكم بمثابة الخطباء المذكرين بمجد أجدادهم، حاثّين على اتباع الفضائل ونفي الرذائل، وبذلك تقوى عصبيتكم، وتجدون من أهل بلادكم من ينشّطكم على أعمالكم، فأنتم أحوج إلى التعاون والتضافر منه إلى الشقاق والتنافر، ولا تفرَّقوا فتذهَبَ ريحكم، ودونكم تاريخ الأندلس وكيف تفرَّقوا شذَرَ مذَرَ، كأن القوم ما كانوا، حين انقسموا طوائفَ طوائفَ ودبت فيهم روح حب الرئاسة، وتركوا الدين وراء ظهورهم، ففتك بهم الغير بما تشق له المرائر، وتفتت الأكبدة، وانظروا إلى كتب الفرنساويين الابتدائية كيف أنهم يكتبون أول جملة فيها: (الإلزاس واللورين أخذتها ألمانيا. يجب على كل فرنساوي أن يردها إلى بلاده) . ومثل ذلك من العبارات الوطنية ليغرسوا في قلوب الناشئين حب بلادهم، والسعي وراء الحصول على ما أخذ من حقوقهم. وانظروا إلى الأمم التي نجحت في رفع شأنها، ولا تستبعدوا الطريق فمن جَدّ وَجَدَ، ومن لَجَّ وَلَجَ، ومن سار على الدرب وصل) . وقوله في الانتقاد على تلامذة المدارس وبيان مغامزهم: (لا يعرفون للمنتديات العلمية فائدة، ولا يقبلون على الجمعيات الأدبية، ولا يعرفون إلا اليسير عن جغرافية بلادهم، حتى يضعها الغريب أمام أعينهم، وهذا ما يجعلني أعتقد أن السفر إلى الخارج بالنسبة للشبان المصريين لا يفيد الأمة، فالأَوْلى أنهم يتجولون في بلادهم لا لكي ينظروا الآثارات فقط، بل لكي يعرفوا القرى وعوائد الفلاح المصري في الوجهين القبلي والبحري، ليكونوا على بصيرة من أحوال أمتهم، ودرجتها في الهيئة الاجتماعية، والعالم المتمدن، ليضعوا أمام أعينهم رفع شأنها بالطرق المفيدة لها، وأنا أؤكد لك أن بعض الشبان الذين حازوا الشهادات العالية في المدارس لا يعرفون كيف يُزرع القمح، ولا القطن، بل لا يعرفون محصولات بلادهم، ونحو ذلك، مع أنك لو سألته عن محصولات مملكة أجنبية لذكرها لك، وعَدَّد لك شهرة كل مدينة، وتِعداد أهلها، وإذا رأى فلاحًا مصريًّا هزأ به وظنه بهيمًا، مع أن ذلك الفلاح العاري الصدر والرجلين هو عماد البلاد، ومنه تتكون معظم الأمة المصرية، حتى إن بعض هؤلاء الشبان يظن أن الأمة المصرية هي الفئة التي تجلس على القهاوي تدخن النرجيلة، وتلعب النرْد والشِّطْرَنج والورق وتقرأ الجرائد وتتكلم في السياسة، لكن مع ذلك فأنا أبشر حضرتكم أن الوقت أخذ في التحول، وأن بعض الشبان عرفوا واجب بلادهم وتولد عندهم حب العمل والنشاط، اقتداء بأميرهم، والناس على دين ملوكهم) . اهـ. فنحثّ الكتبة على إنشاء الروايات في هذا الموضوع المفيد، وعسى أن يواصل مؤلفها الأديب الجري في هذا المضمار، مع مراعاة حسن السبك وسلامة العبارة مع سلاستها التي هي فيها، فما أجدر المعنى الصحيح، بالأسلوب الفصيح، ونرجو أن يقبل القراء على روايته فينشطوه على متابعة العمل، فبالعمل يحقق كل أمل. اهـ من العدد السابع.

_ الأدب الصحيح [*] رغَّب إلينا غير واحد أن نكتب في جريدتنا بعض نبذه في الأدبيات، يعنون بذلك ما عليه الجماهير من أن الأدب هو عبارة عن: الشعر والأمثال والنوادر والأفاكيه، وإلا فإن معظم ما نشرناه في الجريدة هو من المباحث التي تنظر إلى تهذيب النفوس وتحليتها بالفضائل، بعد تطهيرها من أدران الرذائل، وليس الأدب الصحيح إلا هذا، فقد قال العلماء: إن الأدب ملكة تعصم من قامت به عما يَشينه. ولا ريب أن أية رذيلة من الرذائل تَشين الإنسان إذا تلبّس بها واقترف ما تدعو إليه من الأفعال المنكرة. فإن قيل: إن القوم يريدون بالأدب أدب اللسان وهذا التعريف إنما هو لأدب النفس أَقُلْ: إن أدب النفس لا يكون كاملاً إلا بأدب اللسان، فالأول يستلزم في كماله الثاني، وكان كلا القسمين متحققاً في فضلاء سلف الأمة من أهل الصدر الأول. ولما وضعت العلوم والفنون باتساع عمران الأمة، وانفرد بكل نوع منها طائفة من الناس، اختص الباحثون بأدب النفس علمًا وتخلقًا باسم الصوفية، وسمي علمهم: (التصوف) . وخص الباحثون بأدب اللسان باسم: (الأدباء) ، وسمي مجموع فنونهم أو ثمرتها: (بعلم الأدب) على إطلاقه، ولقد كان لكل من الفريقين حظ من أدب الفريق الآخر. لكن الأدبين كليهما معًا لم يكملا إلا لأفراد منهما. وإننا نقتدي بالقوم في التسمية، ونبحث في الأدب بحثًا نبين به العلاقة بين أدب اللسان وأدب النفس والجنان؛ لأن سعادة الأمة لا تتم إلا بهما كليهما فنقول: كان الأدب عند أسلافنا عبارة عما يحترز به عن الخطأ في كلام العرب قولاً وكتابة، وأصوله عندهم: اللغة والصرف والاشتقاق والنحو والمعاني والبيان والعروض والقوافي وقَرْض الشعر والإنشاء والمحاضرات والتاريخ، وربما أطلقوا الأدب على ثمرة هذه الفنون وهي: الإجادة في المنظوم والمنثور في كل موضوع، ولابد في هذا من وقوف الأديب على كل فن من الفنون المتداولة في عصره. ومن ثم قال الفيلسوف العربي ابن خلدون عند الكلام على علم الأدب في مقدمته: (هذا العلم لا موضوع له، وإنما المقصود منه عند أهل اللسان ثمرته، وهي الإجادة في فنَّيْ المنظوم والمنثور على أساليب العرب ومناحيهم) ، إلى أن قال: (ثم إنهم إذا أرادوا حدَّ هذا الفن قالوا: الأدب هو حفظ أشعار العرب وأخبارها، والأخذ من كل علم بطرف، يريدون من علوم اللسان أو العلوم الشرعية، من حيث متونها فقط، وهي القرآن والحديث؛ إذ لا مدخل لغير ذلك من العلوم في كلام العرب إلا ما ذهب إليه المتأخرون عند كَلَفهم بصناعة البديع من التورية في أشعارهم وترسّلهم بالاصطلاحات العلمية، فاحتاج صاحب هذا الفن حينئذ إلى معرفة اصطلاحات العلوم ليكون قائمًا على فهمها) . اهـ. وأمَسّ الاصطلاحات العلمية بالأدب: اصطلاحات علم الأخلاق، بل هو الجدير باسم علم الأدب دون غيره؛ لأن أدب اللسان ثمرة من ثمرات أدب النفس، وقد لاحظ أدباء العرب هذا في أيام نهضتهم العلمية، لذلك ترى كتبهم الأدبية ملأى بالكلام على الأخلاق والسجايا وأعمال ذويها من حيث هي ممدوحة أو مذمومة (وإن كانوا أفردوا للأخلاق مصنفات يبحثون بها عنها من حيث هي قوى نفسية تنشأ عنها الأعمال البدنية، وهو المسمى بالفلسفة الأدبية أو العملية أو علم تهذيب الأخلاق) . فمن لا يقدر على الكلام الفصيح في التنفير عن الرذائل والترغيب في الفضائل وفي سائر المواضيع المتعلقة بمنافع الأمم ومصالحها، قولاً وكتابة لا يكون أديباً. ويستمد علم الأدب اليوم من ينابيع لم تكن مفجّرة في أرض أسلافنا من قبل، ويحتاج في تحقيق نتيجته التي علمت إلى فنون كثيرة لم تكن في العصور الأولى أو كانت لكن على غير هذه الحالة التي هي عليها اليوم، كالتاريخ الذي كان مجموع قصص وأساطير لا تكاد تفيد غير التسلية والتفكّه، وهو اليوم علم من أفيد العلوم التي عليها مدار العمران. ذكر بعض المؤلفين في الأدب أن الكاتب والشاعر يحتاجان في كمال صناعتهما (الأدب) إلى معرفة كل ما في العصر من الفنون والصنائع في الجملة؛ ليقتدروا على مخاطبة كل صنف من الناس بما يناسب ذوقه، ويتصرفوا في كل موضوع بما هو أمسّ بحالة أهله. نعم هذه سنة الذين خلوا من قبل، كانوا لا يمنحون لقب الأديب إلا لمثل ابن العميد والصاحب بن عباد وأبي إسحاق الصابي وبديع الزمان والحريري. فمَن ذا الذي يستحق هذا اللقب اليوم؟ ! لا جرم أن من يأخذ هذا اللقب بحق لا بد أن يكون أعلم من هؤلاء وأكْتَب، وأشْعَر وأخْطَب، لأن هذا العصر قد زخرت بحار فنونه، وكثر التشعب في أفانينه، ومع هذا فإنك ترى الدهماء لا يتحامون إطلاق لقب الأديب على كل مَن يلفق كلمات موزونة، أو يأتي بسجعات ولو كانت ملحونة، بل ابتذل هذا اللقب الشريف حتى صار يلفظ به إلى من لا لقب له من ألقاب الحكومة التي تشير إلى رتب الشرف المعلومة، وليس مستلاًّ من سلالة الأمراء، أو من الصنف الذي يدعى ذووه بالعلماء، وقد سُجِّلَ هذا مع أمثاله من (التشريفات) الكاذبة في جرائد التملق والنفاق، وصحف المَين والاختلاق، حتى صار محب الصدق في حيرة، إن أرضى نفسه أسخط غيره، وحتى صار يمقت هذا اللقب، من لديه رَسّ (طرف أو ذرو) من علم الأدب، وأجدر به أن يتقذره وهو مبذول للعامة، والجرائد تحلي من لا أدب عنده بلقب عالم أو علاّمة، مما لم يكن يطلق إلا على الراسخين في المعقول والمنقول كالشيرازي والتفتازاني وأضرابهم. هذه حال أمتنا اليوم تركوا صدق أسلافهم للأوربيين واستبدلوا الذي هو أدنى بالذي هو خير، ومن صَدَقهم النصح حَمَلوا كلامه على الإهانة ونبذوه ظِهّريا (وقد يستفيد الظَّنة المُتنصّح) . يحْسَب قوم أن إعطاء الألقاب الشريفة لغير أهلها ليس إلا من جزئيات الكذب التي لا ينجم عنها ضرر، ولا يتأثرها خطر، وغفلوا عن كون منح ألقاب الفضل والكمال لغير مستحقها، كمَنْح رتب الشرف والوسامات لغير الجدير بها، وإن كلا الأمرين من أرزاء الأمم التي تودي بحياتها الأدبية والسياسية، وتقذفها في مهاوي الجهل والضعف. وليس هذا من موضوع كلامنا الآن، فلنغضّ عنه الطرف ولنرسل أشعة نظره إلى رياض الآداب، لعله يجتني شيئًا من أرطابها وثمارها اليانعة وأزاهيرها البهيجة العطرة، يهديها لقوم كان لهم من الآداب النفسية واللسانية جنتان، {فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ} (الرحمن: 52) ، فطوّحت بهم الطوائح، واجتاحت ثمارهم الجوائح، وصوّحت رياضهم البوارح، وبدلوا {بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ} (سبأ: 16) . يهديها لهم لعلها تبعث هممهم إلى إحياء الموات، واسترجاع ما فات، واحتذاء مثال الأمم القوية، التي جعلت آدابها معارج لمنافعها الصورية والمعنوية، فيعود للعربية بهاؤها، وللأمة مجدها وسناؤها، في ظل مليكنا الأعظم، ونصير المعارف الأعصم، أيَّده الله تعالى، وزاده عظمة وجلالاً. لعمرك قد طفت المعاهد كلها، واستسقيت وابلها وطَلّها، فلم أر كلامًا في الأدب حكيمًا، قد انتهج صاحبه صراطًا مستقيمًا، ونبه الناس على الطريقة المثلى، وأرشدهم إلى المرتبة الفضلى، إلا ما جاء في (العروة الوثقى) التي لا انفصام لتعاليمها تحت عنوان (نصيحة في الأدب) منسوبة لحضرة الفاضل مولوي عبد الغفور شهباز بمدينة كلكتا. وإنَّا نوردها بنصها وهي: (ليس الأدب كما يظن بعض الناس: مجموع قصص تتلى للفكاهة، أو أساطير تنقل في المسامرات، أو منظوم من القريض يمتاز بحسن الاستعارة ورقة التشبيه، مع مراعاة المحسنات اللفظية والمعنوية، من التورية والجناسات ونحوها من فنون البديع، أو منشآت ورسائل تتضمن إطراء في المدح أو مغالاة في القدح، فإن جميع هذا بمجرده لا يتصل بمعنى من معاني الأدب. وإنما الأدب في كل أمة هو الفن الذي يقصد به تهذيب عاداتها وتلطيف إحساسها وتنبيهها إلى خيرها لتجتلبه، وإلى ما يخشى من الشر فتجتنبه، فالأدباء في الحقيقة هم ساسة أخلاق الأمم، بل هم أجنحتها، تطير بهم إلى ذروة فلاحها، فإنهم بما يعلمون من طرق التفهيم يمكنهم أن يقربوا إلى العقول ما يبعد عن إدراكها، ويسهلوا على الأذهان ما يعسر عليها النظر فيه، ويعبروا عن المعنى الواحد بالطرق المختلفة، فتستفيد منه العامة، ولا تنكره الخاصة، فيأخذون على الظالم ظلمه ويعظونه بسوء عواقب الظلم، وينكرون على الفاجر فجوره، ويحذرونه مَغَبّة الفجور، حتى يردّوا كلاعن غَيّه بما يروضون من طبعه بدون أن يقولوا له: إنك ظالم أو فاجر. وإذا رأوا في أمتهم عوائد يأباها سليم الذوق، أو وجدوا منها أخلاقًا وأعمالاً لا تنطبق على شريعة الفضل، وقوانين الشرع، عمدوا إلى تغيير العوائد، وتطهير الأعراق، وأخذوا في ذلك سبلاً متنوعة في إنشاءاتهم، تارة بالقصص والحكايات التي تمثل شناعة الرذيلة وبهاء الفضيلة وما آل إليه أمر المتدنسين بالأولى وما ارتقَى إليه حال المتحلّين بالثانية، وتارة بقريض الشعر، يخيلون فيه ما يحرك الهمم ويبعث الأفكار وينبه خواطر الكمال، وإحساسات الشرف الصحيح، لا بما يوقظ الشهوة ويقوي الغرور ويخرج الأنفس عن أطوارها، والأخذ به من وجهه، والدخول إليه من بابه هو الذي صعدت به الهند الأولى إلى أوج المجد، وبلغ به العرب أقصَى غايات الرفعة، وهو الذي وصل بالأمم الأوربية إلى ما وصلوا إليه مما لا يخفى على ذي بصيرة، وإنا لنأسف على ما نراه من أدباء المسلمين وشعرائهم، فإنهم يقصرون منشآتهم وأشعارهم على ما يكوّن عد الصفات، إما مذمومة أو محمودة، ونسبتها إلى شخص يريدون مدحه أو ذمه، ويحصرون رواياتهم في حكايات مضحكة وقصص هزيلة وبعض تواريخ ماضية، بدون أن يلاحظوا تأثير ما يكتبون وما ينقلون في أفكار الأمة وأطوارها، ورجاؤنا فيهم أن يسلكوا مسالك أدباء الأمم المتقدمة أو المعاصرة لهم، حتى يكون للأمة الإسلامية نصيب من فوائد ذكائهم وفطنتهم، وسعة بيانهم، وطلاقة ألسنتهم، وأن يأخذوا في منشآتهم وأشعارهم طريقاً ينهضون فيه الهمم الخوامد، ويحركون القلوب الجوامد، ويحيون مكارم الشيم، ويوردون الأمة موارد سابقيها من الأمم، وإننا نرى بداية هذا المنهج الحميد في بلادنا ونسأل الله حسن ختامه) . اهـ. ونحن أيضاً نقول: إن بعض أهل بلادنا قد انتهج هذا المنهج، كما أومأنا إلى ذلك عند تشبيه حالتنا الأدبية الحاضرة {بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ} (سبأ: 16) فقد عنينا بالسدر القليل - الذي هو من الثمار الطيبة -: بعض الأفاضل من ذوي الأدب الصحيح. وثمرات أدواحهم ظاهرة في جنات الجرائد والمصنفات الحديثة النافعة، ومنها يُعلم أن الترقي في المنشور أكثر منه في المنظوم، ويدخل في المنظوم فن الأغاني، وهو من مهذبات الأمم، ولم يترق في بلادنا، بل هو في حالة ضارة غير نافعة؛ لأنه مقصور على العشق والغرام. وسنتكلم على الشعر والشعراء في العدد الآتي إن شاء الله، وندع الكلام على الأغاني لفرصة أخرى، والله الموفق.

_ سعي مشكور تألفت لجنة للسعي في جمع إعانة لجرحى الجيش المصري وعائلات قتلاه، وقد بعث لنا كاتب سر اللجنة الفاضل برَقِيم يذكر فيه تأليف اللجنة مصحوباً بمنشور الدعوة إلى هذا العمل المبرور، فنشرناهما بحروفهما وهما: حضرة الفاضل المحترم صاحب جريدة المنار: في يوم الثلاثاء 26 أبريل سنة 1898 اجتمع بمنزل صاحب السعادة أحمد سيوفي باشا بالعباسية حضرات أمين فكري باشا ناظر الدائرة السنية، ومحمد ماهر باشا محافظ مصر، والأستاذ الشيخ محمد عبده القاضي بمحكمة الاستئناف، ويوسف سليمان بك رئيس نيابة مصر والشيخ عبد الرحيم الدمرداش، وسيدي الحاج محمد الحلو وكيل دولة المغرب الأقصى، وأحمد بك أرناود، وعبد الرحيم بك حجازى من أعيان العاصمة والخواجه شمعون أربيب وأحمد فتحي زغلول بك رئيس محكمة مصر، وشكلوا منهم لجنة للقيام بفتح اكتتاب عام لمساعدة جرحى الجيش وعائلات قتلاه وأيتامهم في الوقائع الأخيرة تحت رعاية الجناب العالي الخديوي، وانتخبوا حضرة الأستاذ الشيخ محمد عبده رئيساً، وسعادة أحمد سيوفي باشا أمينًا للصندوق، وحضرة أحمد فتحي زغلول بك كاتب سر اللجنة، وقرروا إرسال منشور لأهل الخير وأولي البر والإحسان. وفي يوم الخميس تشرف وفد من اللجنة بمقابلة سمو الأمير المعظم، عرضوا ما قرروه على مسامعه الشريفة، فلقوا من جنابه العالي كل رعاية وتلطف، فكان أول المكتتبين، وجرى على ذلك أيضًا صاحب العطوفة مصطفَى فهمي باشا رئيس مجلس النظار وحضرات النظار، واجتمعت اللجنة بعد ذلك بمنزل سعادة أمين الصندوق بالغورية وبعد تحرير المنشور والإقرار عليه كلف كاتب السر بإرساله إلى الجرائد. فقيامًا بما تقرر أبعث لحضرتكم بصورة المنشور رجاء نشره في جريدتكم لتعليم العلم به، واقبلوا مزيد تحياتي. ... ... ... ... ... ... ... ... كاتب سر اللجنة 7 مايو سنة 1898 ... ... ... ... ... ... أحمد فتحي زغلول ... 16 ذي الحجة سنة 1315 (المنشور) قد عرف الكافة ما جاء به الجند المصري الذي سِيقَ على البلاد السودانية، مما يخلّد له ولبلده المجد والفخار، ولم يَخْفَ على أحد ما أصاب تلك الجنود في الأيام الأخيرة، من قَتْل بعض ضباطهم وأفراد عساكرهم، وجَرْح عدد كثير منهم وإن كان ما أصابهم قليلاً في جانب الظفر الذي نالوه بمعونة الله وثباتهم وشجاعتهم. ومن المعلوم أن من قتل منهم ترك أيتامًا وأهلاً فيهم الضعفاء وذَوُو البأساء، ومن جرح قد يعجز عن الكسب لو شفي ويحتاج إلى ما يقيم أوده ولو إلى أجل، ومكان هؤلاء الشجعان من أهالي البلاد هو مكان الأخ الكريم من أخيه، أو العضو الشريف من البدن السليم، ولا يسمح أخٌ ذو مروءة أن يدع أخاه في مثل هذا المصاب يذهب فريسة الحاجة، والبدن السليم لا بد أن يألم لما يصيب أعضاءه، ولهذا كان لأنباء ذلك المصاب هزة في قلوب الكثير من أهل الإحساس الطاهر في جميع الطبقات، وأفاض كثير من الجرائد في استنهاض الهمم لمساعدة أولئك الرجال أو أهليهم، وكان لكل واحد من سكان القطر المصري أن يبتدئ بدعوة باقيهم إلى هذا العمل المجيد، والبادئ في الخير الداعي إليه هو في الحقيقة خادم لمن يستنهضه، فإنه إنما يفتح سبيلاً لظهور كرم السجية، وسطوع ضوء الحَمِيّة، وقد قام بعض الأعيان من أهل العاصمة بتأليف لجنة للسعي في جمع إعانة لمساعدة أولئك الجرحى وأهالي القتلى، وعرضوا ما أرادوا الشروع فيه على الجناب الخديوي الفخيم؛ ليكون العمل تحت رعايته، فتفضّل جنابه السامي بقبول ذلك على جاري سننه الشريفة في تعضيد الأعمال الخيرية، فاجتمعوا في يوم الثلاثاء 5 ذي الحجة سنة 1315 الموافق 26 أبريل سنة 1898 بمنزل صاحب السعادة أحمد سيوفي باشا، وانتخبوا الداعي رئيسًا، وسعادة أحمد سيوفي باشا أمين صندوق للإعانة، وحضرة أحمد فتحي زغلول بك كاتب سر اللجنة، ثم عرض الأمر على الجناب السامي فسُرَّ به، وكان أول من شرّف العمل بالاكتتاب وتفضّل به، وكذلك اكتتب صاحب العطوفة رئيس مجلس النظار وبقية حضرات النظار، ثم أخذت اللجنة تتابع أعمالها في دعوة أهل الخير للاشتراك في مساعدة إخوانهم، وحيث إن حضراتكم من أهل الفضل وذوي الهمة والمروءة رأيت أن أبعث إليكم بهذا رجاء أن يرى لهمتكم الأثر الجليل في هذا العمل الجميل، مع العلم بأن من يتفضل بدفع شيء من المعونة لإخوانه المصابين، فإنما يفعل ذلك لمحض الشفقة والمرحمة، وصدوراً عن الهمة والمروءة، ومن المعلوم أنه لا ينقُص مال من صدقة، ولن تُخذل أمة كان التعاون من سجاياها، فأرجو أن تساعدوا بما استطعتم، وأن تقبلوا المساعدة ممن يليكم ويقرُب منكم، وما يجتمع لديكم تتفضلون بإرساله إلى سعادة أمين الصندوق أحمد سيوفي باشا بمصر، ويرسل لكم الإيصال حسْب العادة، والله لا يضيع أجر المحسنين. رئيس اللجنة محمد عبده (اهـ من العدد الثامن) .

_ ما أكثر القول وما أقل العمل [*] لحضرة الأستاذ الحكيم الشيخ محمد عبده الشهير من أخس الأوصاف وأدناها أن يقول الإنسان ما لا يفعل، وأن يدل غيره على ما ضل هو عنه، وأن يَعِيب على الناس ما لا يَعِيبه هو على نفسه، وذلك أن مَنْ كانت هذه صفته فهو جاهل من وجه ومعترِف بنقصه من وجه آخر، وخبيث المقصد دنيء الهمة من الوجه الثالث. أما جهله: فلأنه إذا ادّعى بما ليس فيه من علم أو فضل مع كون الناس لا يرون أثرًا ظاهرًا لعلمه أو فضله بمعنى أنه لم يؤلف تأليفًا نفيسا مثلاً ينتفع به عموم الناس، ويعترف بنفاسة ما فيه العقلاء والمتبصرون من أي أمة، ولم يكشف حقيقة ولم يحل مشكلة، وإذا اعتقد أن سامعيه يصدقونه فيما يدعيه فقد جهل أن النفوس مجبولة على تطبيق المسموعات على المشاهدات وواقع الأمر، فإن لم تجدها مطابقة رمت بها في وجه قائلها، فتنقلب دعواه مقتًا عليه، ويسقط من قلوب الناس أجمعين، إذ لم يروا له أثرًا يفيدهم سوى أن يخبر عن نفسه بأوصاف لا حقيقة لها. وكذلك إذا أرشد إلى غاية هو متوجه صوب ضدها، ويظن أن الناس يسترشدون بإرشاده، فهو لا محالة مُطْبِق الغفلة مركَّب الجهل، إذ يعلم أن الأفعال تؤثر في النفوس أضعاف ما تؤثر الأقوال، فإن القول عند النفس يحتمل التصديق والتكذيب، فتتردد في مفهومه، فلا يقودها إلى العمل إلا بعد تكرار وتذكار، أما الفعل فهو أمر مشهود ينطبع في النفس أشد انطباع فتندفع إليه خصوصًا إن كانت فيه لذة معجَّلة. وإن عاب على غيره وصفاً هو موجود فيه، فقد جهل أن ذكره لعيب الغير ينبه الأذهان للنقص القائم بنفسه، فإن المتكبر مثلاً إذا ذم الكبر في غيره فقد ذم نفسه من حيث هو لا يشعر، فهو جاهل بنفسه وما يعود عليها وهو ظاهر. وأما اعترافه بنقصه وعجزه: فإنه لم يصدر عنه ذلك (أي الدعوى بما ليس فيه، وترغيب الناس فيما لا يرغبه لنفسه، أو فيما ليس بمتصف به، بل هو منحرف عنه وذكره لمثالب الغير وهي فيه) إلا لأجل أن يبين للسامعين كماله وفضله، ويظهر لهم وصولهم لما يهديهم إليه، وخلوه من النقص الذي يلوم عليه الغير، حتى يعظّموه ويقوموا له بقضاء بعض حاجته، حيث علم أن الكمال الذي يدعيه هو مَناط التعظيم وجلْب المنافع، وكأنه بذلك ينادي على نفسه بأنه لم يبلغ من ذلك شيئاً؛ لأنه لو بلغ الكمال الذي يدعيه لكانت نتائج ذلك الكمال ناطقة برفعة قدره، شاهدة بعلو مقامه، سواء ادّعى ذلك عن نفسه أو لم يدّع، وسواء نقص غيره أو كمل، ولم يكن هناك داع لمدحه نفسه أو ذمه لغيره، بل تكون آثار فضله فاعلة في النفوس جاذبة لها إليه بذاتها، فمن تكلف الإطراء على نفسه بوصف من الأوصاف الفاضلة أو رَامَ إظهار كماله بالحط من قدر غيره، فذاك معترِف بأنه خال من الفضيلة، حيث لم تشهد له الحقيقة، فاضطر إلى النداء بالكذب ليقنع السامعين بأنه كذلك. وأما خبث مقصده ودناءة همته: فلأن مَن هذه صفته لا يريد أن يكون ذا فضيلة قط، ولا يبتغي الوصول إلى كماله، ولكنه يطلب عيشاً حيثما اتفق، فإذا جلس إلى بعض البسطاء أو غيرهم طلب التلبيس على عقولهم، ليقرر في نفوسهم أنه متصف بالصفة التي يذكرها عن نفسه أو يرشد إليها، وأنه خالٍ من العيب الذي يسبّ به غيره ليوقّروه، فيكتسب منه مساعدة على بعض أغراضه الخسيسة، أو يستفيد منهم حطامًا يسد به بابًا من أبواب نَهْمَتِهِ وشَرَهِهِ، فهو في ذلك بمنزلة المشعبذين أو المختلسين أو السارقين، ونحو ذلك من كل ذي حياة خسيسة لجلب الأموال، ولا يختلف عن هؤلاء، لا بالاسم فقط حيث يقال: إنه غش الناس بحكاية الكذب، وهو المسمى في عرفنا (بالفشْر، ويقال لصاحبه: فشّار) . فالقول الذي لا يعضده الفعل يحسب من أردأ الأوصاف وأقبحها؛ لأنه يشعر بوجود أوصاف تشهد البداهة بقبحها، ومن الأسف أن هذا الوصف يوجد في كثير من أهالي بلادنا، بل في الغالب منهم، بل لا يوجد القائل الفاعل إلا قليلاً جدًّا (وإننا نخجل من تسجيل مثل ذلك في الجرائد، ولكن أي فائدة في إخفاء عيب فينا عرفه الغير منا، فحق علينا أن نذكّر به لعله تنفع الذكرى) . إننا إن طرقنا المجالس الخصوصية في بواطن البيوت والأندية العمومية في الأماكن العامة لا نعدم قائلاً عن نفسه: إنه قرأ من العلوم معقولها ومنقولها، وطالع الكتب العالية، ووقف على المباحث الجليلة، وكشف بواطن الدقائق الخفية، واستطلع الأسرار، وكان مع ذلك مشهورًا في زمن الاشتغال بالفطنة والذكاء، ووَقْد الفكرة، وقوة الحافظة، ونحو ذلك. وآخر يقول: إنه بلغ من الاقتدار على الإقناع في الجدل، والإفحام عند المخاصمة، وتفهيم الطالب عند الاستفادة حدًّا لا يصل العالمون إلى غباره، وإن له من طرق الإقناع والإفهام ما لا يتيسر لغيره معرفتها، وإنه يُحْيِي بكلامه الأذهان الميتة، ويحشر إليها صور المعلومات، ويودع فيها أسرار الكائنات. ولو سألت كل واحد من الذين يظن فيهم وصف العلم والتعليم لرأيته يحدث عن ذاته بكل الذي قلناه ويقول: لو كان الناس يسلكون هذا المسلك الذي أسلكه لانتشر العلم وعمت المعرفة. لكننا إذا رجعنا إلى الواقع ونفس الأمر رأينا أن التآليف والتصانيف مفقودة، وإن وجد منها شيء كان ناقصًا، إما من جهة المعنى، وإما من جهة اللفظ، بحيث لا تدل عبارته على ما قصد منه، فيكون كعدمه، والطالبون للعلوم على اختلافهم قاصرون عن إدراك ما أضاعوا عمرهم فيه، ودليلنا على ذلك: احتياجهم دائماً إلى غيرهم، وعدم قدرتهم على الاستقلال بعمل يعملونه في نفس العلم أو الصناعة التي تعلموها، فتارة يحتاجون إلى الأجانب، وأخرى إلى بعض الوطنيين (وربما نبيّن هذه الجملة في وقت آخر) . ومن الناس من إذا ذاكَرْته في المنافع العامة والمصالح الكلية أخذ يشرح غوامضها ويبيّن الواجب فيها والطرق الموصِّلة إلى جلب النافع ورفع الضار، والوسائل المؤدية إلى تقويم حال الأمم وارتفاع شأنها، من رفع منار العدالة وبث روح العلم، وتقرير المساواة، وما شاكل ذلك، ثم إذا فُوّض إليه أمر من تلك المصالح رأيته أبعد الناس عن الخير، وأقربهم إلى الشر، واستنكف من المساواة واستهجن معنى العدالة، وإن كان يعبر من نفسه بلفظها، وسار مع أغراضه وشهواته، وجعلها قانونًا يُتّبع، ويعد كل ذلك حقًّا، وهو في درجة وعظه الأولى لم يخجل ولا يتلعثم له لسان في النصح ودعوى معرفة الحق، ولو أن أحدًا عارضه بحق في أي جزئية عقب ترغيبه في قبول النصح والمساواة لرأيته يتذمر ويتضجر ويود أن يفتك بمَن يناقضه في بعض آرائه، ويهدي إليه نُصحًا في بعض أعماله. ومنهم من يقول: إن كل مصيبة ألمت بالنوع الإنساني لم يكن منشؤها إلا التباغض والتحاسد، وتفرق الكلمة والميل إلى المنافع الشخصية وعدم الاكتراث بمنافع العامة , ونحو ذلك من الأقوال الصحيحة المسلّمة، ولو أنك لاقيت كل يوم ألف شخص لرأيته يُقرّ بذلك ويعترف به، مدعيًا أنه يميل كل الميل إلى الاتحاد والائتلاف، وإنما تأتي النفرة من غيره، ثم لو أتى إليه مُطالب بحق في وقت المذاكرة لرأيته يعد هذه المطالبة أمرًا كبيرًا، وإن كانت بغاية من اللطف والإنسانية، والْتَوى من الغيظ التواء الثعبان. ولو دعي إلى إغاثة ملهوف أو إزالة مكروه عن بعض إخوانه أو الداخلين تحت إمرته رأيته يتعلل ويعتذر، أو يتمنع ويستكبر ويقول: (ليس هذا من اختصاصي) ، ولو طلب إلى تأسيس أمر خيري يفيد الزراعة أو الصناعة، أو يساعد على التربية الحقة، وجدته يستصغر ذلك ويُسفّه آراء طالبيه ويقول: ماذا يعود على شخصي من ذلك، وما لي وللعامة، دعهم في شأنهم يرزقهم الله من غيري. كأن جنابه يظن أن المحبة والاجتماع والألفة التي يدّعيها ويميل إليها يجب أن تكون له من الغير لا في مقابلة منفعة ولا جزاء لدفع مضرة، بل لا بد أن ينفعه الناس وهو لا ينفعهم! ! وما أجهلَ أمثال هؤلاء السفهاء وأضلَّ رأيهم (ومن العجب أنهم كثير جدًّا) . ومنهم من يُرشد إلى العدل ويدعو إلى الإنصاف، ولكن إذا عرض له حق في طريق منفعة خاصة له داس الحق برجله طلبًا للوصول إلى غايته، وكأنه يعد ذلك من قبيل الإنصاف الذي يدعيه أو أضربَ عن النصح والرشاد إلى وقت آخر. ومنهم من ينتقد على الظَّلَمة ومرتكبي الجرائم وفاسدي الإدارة وسيئي التدبير، ثم تراهم واقعين فيما ينتقدونه على الغير، كأن محل الانتقاد أن يكون الفعل صادرًا عن سواهم، أما إذا كان صادرًا عنهم فقد اكتسب الحسن من ذواتهم المقدسة. فأمثال هؤلاء الذين ذكرتهم لا يعرفون في العالم قبيحًا ولا حسنًا ولا صحيحًا ولا فاسدًا، وإنما هي ألفاظ ورثوها نطقًا ولا يتفهمونها حق الفهم، وأَلِفُوا استعمالها في مواقع مخصوصة، فهم يستعملونها كما سمعوها بدون أن يعلموا لها حقيقة، ووجودهم في الهيئة الاجتماعية شؤم عليها، وهم في رتبة الحيوانية الأولى، لا يعترفون بالحقائق الثابتة، بل لا يرون حسنًا إلا ما يصل إلى إحساساتهم الظاهرة من اللذائذ الوقتية، فإذا مضى وقتها ذهلت أذهانهم عنها، ولا ينتبهون لحسنها إلا إذا وردت عليهم مرة أخرى وهكذا، ولا يرون قبيحًا إلا ما يصل إلى إدراكاتهم من المؤلمات الوقتية، كذلك فإذا زال ألمها غفلوا عنها كأنها لم تمسهم، فإن رأوها لاحقة بغيرهم لم يعدوها مؤلمة ولم ينظروا إليها نظر الآسف المستنكر، فيختلف عندهم حسن الشيء وقبحه، بالإضافة إلى أنفسهم تارة وإلى غيرهم تارة أخرى، وليس عندهم صورة ثابتة لماهية الحسن وماهية القبيح، ولا حقيقة النافع أو حقيقة الضار، وإنما هي أهواؤهم يعبّرون عنها بالألفاظ المطنطنة كالمصلحة العامة والمنفعة العمومية والحقوق الوطنية، وما شاكل ذلك من المحفوظات الخالية عن المعاني، يلوكونها بألسنتهم، ومع ذلك فهم لا يَسْلَمون من شر ما يقولون، فجهلهم لا محالة يعود عليهم بعاقبة بئست العاقبة. ولكنا لا نحب ذلك ونود أن يكون الفعل أكثر من القول، وأن يكون كل شخص من أبناء بلادنا صغيرًا كان أو كبيرًا مُجِدًّا في نيل الفضيلة الثابتة التي يلهج بتحسينها، وإجراء مقتضاها حتى تكون بذاتها شاهدًا، عدلاً على أهلية صاحبها لما يقول، وتنتشر الأعمال الصالحة المنطبقة على الشرائع الحقّة، فتسير المصالح على صراط مستقيم، وينال كل شخص حظه الحقيقي من ثمرات أتعابه الآتية على وجه منتظم، فيعود النفع على العامة والخاصة، أما الفخفخة وكثرة اللغو، فإنها من شدة العجز لا تعيد ولا تبدي والله الموفق.

_ الشعر والشعراء (1) الشعر ضرب من ضروب الكلام، يمتاز عن سائره بأوزان وأساليب مخصوصة وتصرُّف في التخيل، بحيث يؤثر في نفس المنشد والسامع، فيحرك انفعال النفس، ويؤثر في عاطفتها. ويوجد في جميع اللغات وعند كل الأمم هو معيار أفكارها، وقسطاس مداركها. يتوهم قوم أن اشتراط التأثير في النفوس غير صحيح بالنسبة للشعر العربي، وإنما هو للشعر اليوناني الذي يذكر في المنطق، ومَن وقف على سيرة شعراء العرب، ولاحظ أغراضهم ومقاصدهم، تجلى له أنها دائرة بين ترغيب وترهيب، واستماحة واستعطاف، وتشويق وتنفير، وإثارة شجون، وتسهيل حزون وما أشبهها. يشهد لهذا قول سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه: (الشعر جزل من كلام العرب، يسكن به الغيظ، ويطفأ به النائرة، ويبلغ له القوم في ناديهم) نعم، إن هذا لا يطابق ما عليه المتطفلون على موائد هذه الصناعة في هذه الأيام وقبلها بأحوال وأعوام الذين: يجهلون الصواب منه ولا يَدْ ... رُونَ للجهل أنهم يجهلونا ولا يوجد عند هؤلاء من الشعر إلا صورته وتَمثاله. فإن كانت صورة الإنسان تسمى إنسانًا، فأجدر بكلامهم الذي ليس فيه غير الوزن أن يسمى شعرًا. ويُؤذن بما ذهبنا إليه قول ابن رشيق الذي وفَّى هذه الصناعة الشعرية حقها من البيان في كتابه (العمدة) كما يعلم من مقدمة ابن خلدون حيث قال من قصيدة: إنما الشعر ما تناسب في النظم ... وإن كان الصفات فنوناً فأتى بعضه يشاكل بعضًا ... وأقامت له الصدور المتونا كل معنى أتاك منه على ما ... تتمنى لو لم يكن أن يكونا فتناهى من البيان إلى أن ... كاد حسنًا يبين للناظرينا فكأن الألفاظ منه وجوه ... والمعاني ركبن فيها عيوناً إلى أن قال بعدما ذكر المدح ثم الهجاء: فجعلت التصريح منه دواء ... وجعلت التعريض داء دفيناً وإذا ما بكيت فيه على العا ... دين يومًا للبين والظاعنينا حلت دون الأسى وذللت ما كا ... ن من الدمع في العيون مصونا ثم إن كنت عاتبًا جئت بالوعد ... وعيدًا وبالصعوبة لينا فتركت الذي عتبت عليه ... حذراً آمنًا عزيزًا مهينًا وذكر بعضهم مذاهب الشعر في قصيدة قال فيها: وإذا بكيت به الديار وأهلها ... أجريت للمحزون ماء شؤونه وإذا أردت كناية عن ريبة ... باينت بين ظهوره وبطونه فجعلت سامعه يشوب شكوكه ... بثبوته وظنونه بيقينه وأنت ترى أن هؤلاء صرحوا بأن التأثير في النفوس من مقاصد هذه الصناعة ولك أن تجعل ذلك شرط كمال، وترمي من أَخَلَّ به بالنقص والاختزال. الشعر ديوان العرب، وينبوع الأدب، وقد ورد فيه من الحديث الشريف (إن من الشعر لحكمًا) قيل: إن سبب الحديث أن أحد جرحى الصحابة تعسر عليهم إمساك دمه، حتى جاء حسان بن ثابت رضي الله تعالى عنه، فأشار بالكافور، وأنه يمسك الدم أن يسيل، فكان كما قال، فسأله النبي صلى الله تعالى عليه وسلم: من أين أخذه؟ فقال: من قول امرئ القيس: فكرت ليلة هجرها في وصلها ... فجرت مدامع مقلتي كالعندم فطفقت أمسح مقلتيَّ بخدها ... إذ عادة الكافور إمساك الدم فقاله. ولا يصدّ عن قبول هذا أن إطلاق الحكمة على الطب عرف حادث، فقد كان يراد من الحكمة العلم النافع، والطب منه بلا خلاف. كان الشعر عند العرب يتناول جميع معارفهم وحكمهم وأخبارهم، في حروبهم ومعايشهم وسائر شؤونهم، ولولا الشعر لما تسنى لعلماء الملة ضبط العربية كما ضبطوها؛ لأن المحفوظ من المنثور قليل لا يفي بالغرض. إن الصنائع القولية والعلمية تنمو بنمو الأمم، وترتقي بارتقائها. والشعر صناعة من الصناعات اللفظية، لكنها لم ترْقَ مع رقي العرب في مدنيتهم التي أفادها لهم الإسلام إلا قليلاً، حتى هبطت من أوج عزها وكادت تندرس رسومها وتُمحى أطلالها بالكلية، صدمها بعد صدمة اللغة المعروفة صدمة أخرى خاصة بها، أوقفتها في موقف ضيّق حرج، وهو وصف الأناسي أحياءً (بالمدح والهجاء) وأمواتًا (بالرثاء) إلى ما يلتحق بذلك من الغزل والنسيب، الذي يستهلون به قصائد المديح. وبيان ذلك أن اللسان لما ملكت عليه أمره العجمة الطارئة (وهي الصدمة الأولى) ، ووضعت الفنون لضبط العربية، صار تحصيل ملكة الشعر عسيرًا، والعسير لا تتوجه النفس لطلبه إلا بباعث قوي، وتصور فائدة توازي العناء في تحصيله، ولم يكن يتوقع منتحل الشعر فائدة في غير ما ذكرنا من أنواعه، لما كان الملوك والأمراء من المستعربين والعجم يسنون من الجائزة على المدح دون سائر ضروب الشعر التي كان يجاز عليها في أيام دولة بني أمية وصدر دولة بني العباس، حبًا بالشعر نفسه، وإحياءً لسنة العرب الذين هم من صميمهم، بل كانوا يجيزون النَّقَلَة والحُفَّاظ، حرصًا على تعرف أخبار العرب وآثارها، وإحياء لغتها. صار الغرض من الشعر: الكدية والاستجداء (الشحاذة) ، وكثر فيه الكذب (في المدح) والبذاء (في الذم) ، فأنف منه أهل الهمم، وترفع عنه أرباب المراتب، فهبط بمنتحليه في مهواة عميقة مظلمة ضيقة. سنذكر في العدد القابل ما ينبغي أن يكون عليه الشعر والمقابلة بين قديمه وحديثه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ اكتشاف جاءتنا رسالة من صديقنا العالم الفاضل الشيخ محمد أفندي رحيم الطرابلسي سماها: (اكتشاف مسألة جديدة من الجغرافيا الرياضية، أي علم هيئة الأرض) يدعي فيها: (أنه لا بد وأن يوجد على وجه الكرة الأرضية نقطة معينة يكون اليوم في الأماكن التي في جهتها الغربية غير اليوم في الأماكن التي في جهتها الشرقية في أكثر الدورة اليومية، بل يكون ذلك في المكانين الملاصقين لها من جهتيها دائماً تقريبًا، وكلما بعدت الأمكنة التي في جهتين من تلك النقطة عن بعضها قل مقدار ما بينها من الاختلاف، فلو كان في المكان الملاصق لتلك النقطة من جهة الغرب زوال يوم الإثنين، يكون في المكان الملاصق لها من جهة الشرق مضي لحظة لطيفة من زوال يوم الأحد، وفي المكان الذي يبعد عنها درجة نحو الشرق مضي أربع دقائق من زوال يوم الأحد، وفيما يبعد (15ْ) نحو الشرق مضي ساعة من زوال يوم الأحد وهكذا، وحينما يكون في المكان الذي يبعد عن تلك النقطة (15ْ) نحو الغرب زوال يوم الإثنين يكون في المكان الملاصق لتلك النقطة من جهة الشرق مضي ساعة واحدة من زوال يوم الأحد، وفيما يبعد عنها (15ْ) نحو الشرق مضي ساعتين من زوال يوم الأحد وهكذا) . ثم بيّن علة وقوع هذا الاختلاف على وجه الأرض والناحية المرجح وجود ذلك الاختلاف فيها، وأقام على دعواه أدلة أوضحها بأشكال هندسية في غاية الضبط والإتقان. ومعلوم أن الذين طوّقوا الأرض بالسياحة كانوا عندما يرجعون إلى المكان الذي ابتدأوا منه سيرهم يظهر لهم اختلاف بيوم عن حسابهم الذي جروا عليه بالاستصحاب من أول سياحتهم. وقد يتوهم من لم يقرأ الرسالة بإمعان أن هذا عين ما يدّعيه مؤلفها المكتشف، وليس كذلك، بل هو يدَّعي أن الاختلاف واقع فعلاً بين موقعين من الأرض معينين بذاتهما، وإن كانا غير معروفين له جزمًا، وأن سكان هذين الموقعين (إن كان فيها سكان) حاصل عندهما الاختلاف المذكور باعتبار البعد الذي حرره. وقد طلب في مقدمة رسالته وخاتمتها من علماء الهيئة أحد شيئين: إما بيان محل الاختلاف الذي يدعيه إن كان مصيبًا، أو الرد عليه إن كان مخطئا، وقد اطلع عليه الدكتور روبرت وست أستاذ مرصد المدرسة الكلية الأميركانية في بيروت وهو الذي انتهت إليه رئاسة هذا الفن في بلاد سوريا فكتب لمؤلفها كتابًا يقول فيه بعد رسوم المخاطبة: (اطلعت وفقًا لإشارتكم على رسالتكم الموسومة باكتشاف مسألة جديدة من الجغرافيا الرياضية، أي علم هيئة الأرض، فلم أجد غب ترجمتها لي ما يعترض به عليها فإن مبدأها الأساسي وما ذكرتموه من وجود الاختلاف على سطح الأرض صحيح لا يشك فيه وفقًا للمعروف المقرر من الحقائق الفلكية، وكذلك الأشكال التوضيحية التي أثبتموها فإنها في غاية الضبط، وفقًا لما أردتم إيضاحه ... ) اهـ. وليس هذا كل ما يريده المصنف، بل هو يريد تعيين محل الاختلاف. وحيث كان لهذا التعيين فوائد كثيرة من أهمها: اتفاق سكان الأرض كلهم على تعيين نقطة واحدة مبدأ للطول ومبدأ لنصف النهار، نستلفت أنظار علماء هذا الفن المدققين للوقوف على تلك الرسالة، وإعطائها حقها من النظر وإجابة طلب مصنفها الفاضل، إما التعيين والبيان، وإما التخطئة بالبرهان، والرسالة تطلب من إدارة جريدة المنار في مصر القاهرة، ومن حضرة مؤلفها في طرابلس الشام.

_ الحرب لا تغادر الجرائد اليومية من أخبار الحرب متردمًا، بل تكاد الرسائل البرقية أن تحيط بجزئيات أخبارها وكلياتها، والجرائد إنما تضع لها الشروح وتضيف إليها الأبحاث بحسْب مشاربها وأهوائها التي تساعدها عليها أهواء شركتَيْ روتر وهافاس، إذ الأُولى تتحزب للولايات المتحدة والثانية لأسبانيا، كما يظهر من استقراء رسائلهما في غير جريدتنا؛ لأننا لا نكاد نذكر ما هو موضوع خلاف من تلك الرسائل، وإننا ننظر الآن في هذه الحرب من جميع وجوهها، ونلم بشيء من أخبارها فنقول: الحرب والتمدن: تلهج الأمم المتمدنة بلفظ السلام عالمها وجاهلها، وحاكمها ومحكومها، ويخدعون أنفسهم أو سواهم من الناس بأن الحرب قد وضعت من بينهم أوزارها، وغلب أولياء العقل والفلسفة أولياءها وأنصارها، حتى بلغت منهم هذه الخِلابة أن قالوا: إن جميع الاستعدادات الحربية برية وبحرية إنما هي لأجل منع الحرب من العالم، ثم ترقوا في مدارج الاختلاب (الخِلابة والاختلاب: الخديعة بالقول) فقالوا: (إن الحرب نفسها لأجل السلام) . قال ذلك الرئيس السياسي لأعظم أمة متمدنة بعيدة عن الطمع بالنسبة لغيرها، وهي الأمة الأميركية، ورئيس آخر من رؤساء الدين فيها! يفتحرون الكلام (أي يأتون به من عند أنفسهم ولا يطاوعهم عليه أحد) ، وينفذونه بالقوة لا بالإلزام. إذا أمكن النزاع بالاستدلال على كذبهم في دعواهم حب السلم، والسعي إليها بوقوع الحرب فعلاً، فهل يمكن النزاع في الاستدلال على ذلك بحالة مجموع أممهم في جميع طبقاتها؟ ألم تر أن الجنس اللطيف قد ألف أسرابًا من الغادات الحسان عرضن أنفسهن للانتطام في سلك الجنود، كما ينتظم اللؤلؤ والمرجان في العقود، وستسمع ما نهض له النساء في أسبانيا. أما علمت أن المدارس الجامعة، كمدرسة هرفرد، ومدرسة يال (في أميركا) وغيرهما قد ترك التلامذة فيها دروس العلم للخوض في معامع الحرب. وأن بعض تلك المدارس أقر مديروها على أن كل تلميذ من الصف الأخير ينتظم في سلك الجيش البري أو البحري يعامل معاملة من أتم مدة المدرسة، ويأخذ الشهادة، وأما سائر التلامذة فيمتحنون امتحانًا خصوصيًّا بعد العود من الحرب للمدرسة، وأن كثيرًا من شعراء الولايات المتحدة وكتابها قد تطوعوا للخدمة العسكرية ليشاهدوا بأعينهم آيات الخراب والدمار، وآثار الفتك والانتقام، ثم ينظموها في عقود القصائد والقصص لتكون مفخرًا لهم إذا انتصروا، ومهيجًا لأمتهم على أخذ الثأر إذا هم انكسروا، ولقد كان من شأن طلاب العلم الأسبانيين مثل ما كان من أخصامهم الأميركانيين، فقد جاء في أخبار رومية: إن تلامذة الأسبان الذين يتعلمون فيها اجتمعوا وأجمعوا على ترك المدارس والذهاب لأسبانيا للانخراط في العسكرية. ألم تقرأ بأن التطوع للحرب عم جميع الطبقات، حتى إن الإسرائيليين والسوريين قد تطوع جماعة منهم في الولايات المتحدة. وجاء في بعض الأنباء أن المتطوعين في الولايات المتحدة بلغوا (700) ألف رجل، ومنهم كثير من النزلاء، لا سيما الإنكليز، ألم يأتك نبأ الأطباء الذين عرضوا أنفسهم لخدمة الجيش الأميركي وهم (1200) طبيب. الحرب والدين: أهدى إمبراطور ألمانيا وسامًا للفيلسوف سبنسر الشهير، فأبى قبوله قائلاً: إنني أنا مقاوم للحرب وقائل بوجوب إبطالها، فقبولي الوسام من رئيس حربي من أعظم قواد الحرب دليل على رضاي منه. فليت شعري هل الديانة النصرانية ديانة سلم أم ديانة حرب؟ يقول الآخذون بها: إنها ديانة سلم، لكن هؤلاء المحاربين وأمثالهم مخالفون لهديها، فإذا سلمنا لهم قولهم تصديقًا لقول القس لوازون الخطيب الشهير: (إن ظِل الديانة قد تقلص من أوروبا) - وأميركا مثلها - أو ذهابًا مع القول العام: (إن السياسة لا دين لها) ، فهل يسوّغ لنا أن نقول: إن ذلك الظل قد تقلص، حتى عن قلانس القسوس وقباب الكنائس والهياكل الدينية، أو إن تلك الهياكل مدارس سياسية ورجالها خطباء الحروب، ومسهلو الكروب؟ وكيفما كان الحال، فليس في كلامنا إيماء للاعتراض على الديانة النصرانية، سواء كانت حربية أم سلمية. وإنما هو مسوق لبيان أن جميع الطبقات في الأمم الإفرنجية تؤيد الحروب، وأن المحاربين لا يرون أنهم منحرفون بخوض معامع الحرب عن دينهم، بل يرون أنهم يسعون في سبيل الله، ويبتغون مرضاته. ذلك أنهم يواصلون البِيَع والكنائس، ويقيمون فيها الصلوات، ويكرون الدعوات بأن يهبهم الله النصر على الأعداء، ويعقدون التحالف في الهياكل العظمى على الاستبسال والاستماتة. وأكثر المظاهرات الدينية في هاته الحرب يقع من أسبانيا ومن أخبارها أن الأميرال فيلاميل قائد أسطول الحراقات (التوربيد) زار هو وبحارته هيكل العذراء وخطب فيهم خطبة حماسية. ثم استحلفهم على الاستبسال فركعوا أمام المذبح وأقسموا أغلظ الأيمان أنهم لا يعودون إلا ظافرين. ومنها: أن نساء الأشراف أنشأن جمعيات دينية برئاسة رؤساء الدين لإقامة الصلاة ليلاً ونهارًا، والدعاء إلى الله بنصر أسبانيا. ومنها: أن أسقف مدريد أصدر منشورًا عن الحرب أمر الكهنة أن يتلوه في جميع الكنائس التابعة لإبرشيته، وهو يلقي التبعة على الولايات المتحدة. ولا تحسبنَّ الأميركانيين لم يصبغوا حربهم هذه بصبغة الدين وأنهم لم يقيموا لها الصلوات، ويرفعوا للاستنصار أكف الدعوات، فمن أخبارهم أنه لما اجتمع مجلس الأمة لسماع رسالة الرئيس عن الحرب قام أحد القسيسين وصلى صلاة حارة، طلب فيها من الله أن يشدد قوى الولايات المتحدة وقال: (لتحلّ نعمتك على الآباء والأمهات الذين طلب منهم أن يقدموا أبناءهم للحرب، وليكن عزاؤهم أن ضحاياهم إنما هي لخدمة الإنسانية والتمدن، أَرْشِدْ الرئيس ومشيريه بحكمتك ليعززوا قواتنا في البر والبحر، حتى تنتهي الحرب سريعًا بخدمة العدل والحرية والسلام الدائم) (تأمل) . ولما أن جاءت بشرى انتصار الأسطول الأميركاني في منيلا اجتمع مجلس الشيوخ وجيء بالقسيس، فوقف وصلى صلاة الشكر، وهي: (نشكرك على الأخبار الحسنة التي وافتنا من البحر، وعلى النصر الذي أوليتنا وكللت به هام ضباطنا في أسطولنا الآسيوي، ونحمدك لأنك أوقفتنا موقف فخر لم يسبق له مثيل، وهو موقف أمة تحارب لا طمعًا بأرض ولا مال ولا بقوة ولا انتقام، بل دفاعًا عن المساكين المحتاجين المظلومين) . ولا يجهل جناب القس أن أمته حضت نار الفتنة في كوبا، وحضت الثوار على مواصلة القتال، ومنّتهم بالمساعدة على الاستقلال، ولولا ابتغاء الفتنة لدفعت بالتي هي أحسن، ولما عمدت إلى شفاء الداء بما هو أدوأ، ولو أن حضرات القسوس يرون الحرب مأثمًا لتأثّموا من مُثافَنة أهلها، والافتخار والتبجح بتمكنهم من إزهاق الأرواح، وتقويض معالم العمران، والدعاء لهم بالحصول على هذه المقاصد، ولكان شأنهم في ذلك شأن الفيلسوف سبنسر الذي لم يقبل الوسام الذي أهدي له على خدمته للعلم والفلسفة؛ لأنه من رجل حربي. فالأصل أن تكون الأعمال الاختيارية منبعثة عن التأثرات والاعتقادات القلبية. والخلاصة: أن الحرب ليست لأجل الدين، لكنها مؤثرة حتى على رجال الدين [*] . الحرب والدول: أجمعت جرائد الممالك على الطعن في سياسة الولايات المتحدة وإظهار الاستياء منها، ما عدا جرائد إنكلترا، وقد أظهر الكثير من الدول ضلعًا مع أسبانيا، وإن كن اعتزلن رسميًّا، وقد طلب كثير من فرنسا وغيرها التطوع في الجيش الأسباني، فحال دون ذلك أن القانون لا يجيزه، وقد بذل الإمبراطور فرنسوا يوسف خمسمائة ألف فرنك في الإعانة التي تُجمع لتقوية الأسطول الأسباني، وبلغ مجموع الاكتتاب في سفارة أسبانيا في باريس أربعمائة ألف فرنك، كما جاء في بريد أوروبا الماضي. وروي أن البورتغال أرسلت في 23 أبريل الماضي 900 صندوق من المِيرة والذخيرة من لسبون عاصمتها إلى الأسطول الأسباني الذي كان في سنت فنسنت (قريبًا منها) ، وأن الهياج في المكسيك شديد، والأهالي يطلبون من الحكومة الاتحاد مع أسبانيا والانتصار لها فعلاً. وألفوا لجنة برئاسة بعض الوزراء فجمعت 12 مليون فرنك. ويقال: إن اللجنة التي تنقل المال لأسبانيا مأمورة بعقد المحالفة (مع أن المكسيك أعلنت العزلة رسميًّا) ، وأن الولايات المتحدة عززت حاميتها على حدود المكسيك. وروت الطان: أن الجمهوريات الصغيرة في أميركا الجنوبية يميلون لمساعدة أسبانيا، وإن كانوا لا يودون بقاء سلطتها على كوبا؛ ذلك أنهم يرون أن الولايات المتحدة تريد الاستيلاء على كوبا؛ لأنها مفتاح خليج المكسيك، والبوغاز الذي سيصل بين المحيطين (الأتلانتيكي والباسفيكي) ، وذلك مقدمة لاستيلائها على أميركا الجنوبية كلها. وقد أظهر الفرنسويون غيرة على أسبانيا أكثر ممن عداهم، حتى صرح بعضهم بأن فرنسا لو لم تكن جمهورية لساعدت أسبانيا فعلاً. وذكرت جرائد أوروبا أن حكومة الولايات المتحدة اعترضت على الإمبراطور فرنسوا يوسف، وعلى البورتغال في مساعدة أسبانيا. أما الدولة الإنكليزية التي لا تعلم كيف تستفيد من كل حادث عظيم، فقد أظهرت الميل التامّ للولايات المتحدة، فتوَهّم بعض الناس أن ذلك للموافقة في المذهب، وزعم قوم أن العلة فيه اتحاد اللغة والحنين إلى الأصل. والمحنكون في السياسة يعرفون أن المنفعة هي الأصل الذي تبنى عليه جميع أعمال هذه الدولة، لكنهم اختلفوا في هذه المنفعة، فذهب البعض إلى أنها تطمع في أخذ جزيرة فيلبين من أميركا؛ لأن استيلاءها عليها مرجح، ويظهر من سياق الحوادث الأخيرة أن الغرض من هذا الولاء والتقرب هو المحالفة بين الدولتين، فإن حوادث الشرق الأقصى الأخيرة انكشفت لإنكلترا عن الحاجة لمحالفة دولة قوية، فقد اشتدت المناظرة لها من الدول الكبرى المتحالفة، حتى تتعذر مقاواتهن ومقاومتهن مع الوحدة. ومن الأنباء الواردة في ذلك أن مكاتب التيمس اجتمع بالرئيس مكنلي وتكلما في حياد الدول ووداد إنكلترا، ثم في إمكان التحالف بينهما، فقال الرئيس: ذلك أمر طبيعيّ، ولكن الساعة لم تأتِ للإقرار على شيء نهائي بهذا الشأن. (راجع الرسائل البرقية) . الحرب والمتحاربون: تشترك الأمتان المتحاربتان بالتهيج وإظهار الحميّة الوطنية، أو الجاهلية،وإن الأسبانيين أرسخ عرقًا في ذلك من الأميركانيين، وأكثر صخبًا وشغبًا، بل أربى غلواء وهم في الطيش على ما كان من حمقى اليونان، حتى حاولوا الفتك بسفير الولايات المتحدة عندما بلغ مدينة فلادولين مسافرًا من مدريد. ولما صدتهم الشرطة (البوليس) عن الدمور (الدخول بغير إذن) في مركبة القطار الحديدي طفقوا يقذفونها بالأحجار، حتى كسروا زجاج النوافذ، فأصابت شظية مكاتب جريدة باريسية. ولا تسل عما يأتونه في مدريد ليلاً ونهارًا. بلغ عدد الشاغبين في إحدى الليالي (6000) آلاف طافوا معاهد العاصمة، وألمّوا بالسفارة الفرنسوية وبدار الوزير سغستا، وأحرقوا هناك الراية الأميركية بصراخ وهتاف، ثم ساروا إلى المراسح وخطبوا الخطب الحماسية. ويمتاز الأميركيون بأن الثوار في كوبا وفيلبين لهم ضلع معهم فهم عون لهم على أسبانيا، كما هو شأن ثوار كريد مع اليونان، وأن داخليتهم في مأمن من الفتن والشغب على الحكومة والقحط، والأسبانيون بخلاف ذلك. قال الوزير سغستا في خطبته: (يسوءني أن الأسبانيين ليسوا متّحدين كلهم في الأحوال الحاضرة) . وقال

_ إحصاء الحجاج سنة 1315 [*] بلغ عدد الحجاج الذين مروا من قنال السويس جائين من طريق بورسعيد أو الإسكندرية 8352 عثمانيًا و 1113 إيرانيًّا، والذين جاءوا عن طريق البصرة إلى السويس ومروا من القنال 190، والذين لم يمروا منه 153. وبلغ عدد الحجاج من بوسنة وهرسك 86، ومن مغاربة الجزائر 27، (وذلك لأن فرنسا أحصرت مسلمي بلادها منذ خمس سنوات) ، ومن مغاربة الدولة العلية 141، وبلغ عدد الروسيين الذين جاءوا عن طريق الإسكندرية 209، وبلغ عدد المصريين 4541، سافر زيادة عن ثلثيهم في وابورات الشركة المخصوصة العثمانية، والباقي في وابورات البوسطة الخديوية والوابورات النمساوية. وزد على ذلك 240 حاجًا من المغاربة والدكارنة والسودان سافروا في وابورات الشركة العثمانية مجانًا؛ لأنهم فقراء. ذكر المؤيد هذا الإحصاء بزيادة تفصيل، وقال: إنه أضبط إحصاء حصل للحجاج. بلغ عدد الحجاج الذين غادروا مِنًى بعد التضحية مائتي ألف نفس (السلام) .

_ منار عجيب قد أقام الأميركيون منارًا عجيب التركيب لمراقبة حركات الأعداء بحرًا في مكان يقال له ساندي هوك يصيّر الليل نهارًا، ويقصد بهذا المنار مشاهدة حركات الأعداء الحربية فيما لو تسنّى لها تعطيل كل أو بعض نساف الاستحكامات، ففي ظروف كهذه يعرّض سفن الأعداء ومراكبهم لنار مدفعية حامية السواحل التي بسببها يجبرون على التقهقر والخيبة. واخترعوا أن يعطوا إشارة بالمشاعيل من حصن لآخر (ما هو معروف عند العرب بنار الأسد، أو نار الحرب) . ولم يقصد بالمنار أولاً مراقبة حركات الأعداء، بل استعمل لنقل الرسائل بالإشارة لإبلاغ المرصد الفلكي النيويوركي من ذروة صرح في ساندي هوك، وقد تمكن بعضهم من قراءة كتاب على مسافة ثمانية أميال منه، وقوة نور المنار هي عبارة عن (194000000) شمعة، وبواسطة الكهربائية يمكن إخراج نور يغني عن مائتي مليون شمعة. فسُرَّ رجال الحرب من هذا الاختراع الذي هو من أكبر الوسائط في مراقبة حركات الأعداء ليلاً. فسبحان مَن علّم الإنسان بالقلم ما لم يعلم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... كوكب أميركا

_ أنيس التلميذ [*] جريدة أسبوعية علمية فكاهية أدبية لمديرها ومحررها حضرة الكاتب موسى أفندي بنروبي، انتهجت أسهل منهج في الإفادة وهو إيراد المسائل العلمية في ضمن القصص الواقعية. وهذه الطريقة أول من اختطها فقهاء الإسلام في الصدر الأول، حيث كانوا يوردون الأحكام في ضمن الواقعات. فنحث التلامذة ومحبي الفنون على الإقبال عليها، وعسى أن تتوجه عناية حضرة محررها لتصحيح عبارتها إتمامًا للفائدة. *** أخبار سوريا تطوع خمسون رجلاً من السوريين في جيش الولايات المتحدة.

_ الاعتبار بما هو جار الحرب والتهذيب: يقولون: إن القوة بالرجال، والرجال بالمال، فأية دولة كثر مالها مُكّن لها في الأرض، وأمكنها أن تنال منها ما تشاء ما لم تعارضها دولة أخرى تساويها أو تربي عليها في كثرة المال، الذي هو مناط جميع الأعمال. ويقولون: إن المال لا ينمو إلا في بلاد أظلها العدل، فحجب عنها هجير الجور الذي يحرق المال، ويجتاح ثمار المكاسب، ويمني بالشرور والمصائب، وهؤلاء إذا رأوا في بلاد فقرًا مدقِعًا، أو ضعفًا مُطْمِعًا، نَحَوْا على حكامها باللوم والتعنيف، والعذل والتأنيب، بل ربما لجأوا للشتم والسباب، وسعوا بالهدم والانقلاب، وذلك شأن الأمة الأسبانية اليوم يسعى بعض الأحزاب فيها إلى ثل عرش الملك، واستبدال الجمهورية بالملكية، والذي نراه نحن كما يراه أكثر العقلاء هو أن لوم الحكومات وعذلها لا يكاد يفيد شيئًا، وأن العدل في الحاكم والثروة في الأمة، وجميع أسباب القوة من حسية ومعنوية ترجع إلى التربية والتهذيب، وانتشار العلوم والفنون في جميع طبقات الأمة، وبين جميع أفرادها من ذكرانها وإناثها. واعتَبِرْ ذلك في حال الأمتين المتحاربتين لهذه الأيام يظهر لك جليًّا واضحًا. قد سمعت صدى الأحزاب السياسية في أسبانيا، وكيف اتخذوا مصائب البلاد ذريعة إلى قلب هيئة الحكومة. وعندك نبأ من الثورات الداخلية التي أدت إلى إعلان الأحكام العرفية في تلك البلاد. أما أهل الولايات المتحدة، فقد كانت الحرب وسيلة إلى جمع كلمتهم، واتفاق وجهتهم، فصافح شرقيهم غربيهم، وصافى شماليهم جنوبيهم، بعمد حقد وعداء، ومناهضة ومناصبة، استلّتْ الحرب سخائمهم، ونزعت ما في صدورهم من غل وجعلتهم إخوانًا متقابلين، كأنهم في جنات النعيم. علمت من قبل أن نساء الأشراف في أسبانيا أنشأن جمعيات دينية، لأجل استمداد القوى الروحية، والاستنصار بالأسباب الغيبية أما الأميركيات فقد اتفق بعض جمعياتهن على عدم ابتياع شيء من بضائع الأمة الفرنسوية؛ لأنها أظهرت الميل عن الولايات المتحدة إلى أسبانيا. فقل لي بعيشك كيف تكون تربية أمثال هؤلاء النساء لأبنائهن، وبأية درجة يكون حبهم لوطنهم؟ بل كيف تكون حالة أبناء أولئك اللواتي رغبن الانتظام في سلك الجيش من حب الفنون العسكرية والاستماتة في المدافعة عن الوطن العزيز؟ لا جرم أن شأن أبنائهن يكون كشأن أزواجهن الذين يبذلون النفس والنفيس في المدافعة عن بلادهم، بل يكون أعلى وأرقى؛ لأن الترقي سُنَّة من سنن الله في خلقه، سار فيها أولئك القوم فنهضوا وارتقوا، وصاروا هم الأعلون، وتنكبها الذين أرشدهم إليها الكتاب السماوي، بل عَمُوا عنها فأنكروها وزعموا أن الإنسان دائمًا في تدلٍّ وهبوط، وأن كل يوم شر مما بعده، فهبط بهم اعتقادهم هذا حتى صاروا يعدّون الفنون الحربية والأعمال العسكرية من المصائب، وبذل المال للمدافعة عن الوطن من المغارم. تبصرْ حال النساء في هذا القطر وكثير من الأقطار عندما تؤخذ أبناؤهن للخدمة العسكرية! يعقدن المآتم ويأخذن المآلي (جمع مِئلاة وهو مِنديل النائحة) ، ويواصلن النواح، ويرددن النشيج، كما يفعلن لو اخترمته المنية من غير فرق. فإذا كان الفرق بين الأميركيات والأسبانيات عظيمًا، فإن الفرق بين هؤلاء وبين المصريات والسوريات أعظم. نعم إن نساء سوريا اليوم آنس بالعسكرية منهن منذ بضع عشرة سنة، وإن نساء مصر أشد منهن في ذلك ابتآسًا وأبعد استئناسًا. لاحظ ناظر بحرية أسبانيا السنيور (موري) أن العمل على قلب هيئة الحكومة لا يزيد الأمر إلا فسادًا، وأن الفائدة منحصرة في التهذيب، ولقد احتج بهذا على الحزب الجمهوري المتطرف عندما فَوَّقَ على الحكومة سهام الملام، فكان سهم حجته أفلج. وإنني مورد قوله الذي صفقت له الأحزاب، وهتفت له جموع النواب، وهو: (إذا كنتم لا تصلحون الرجال ولا تحسنون التهذيب الاجتماعي والسياسي فماذا يفيد تغيير الحكومات، فإن ثورة أخرى وعاملاً آخر من عوامل الضعف كافيان لاضمحلال جسم أمتنا الضعيف وسقوط جدارها المتداعي، ولا حاجة للحكومة في زمن الحرب إلا إلى أمر واحد، وهو إرشاد مجلس حكومتها إلى طرق السداد، وإلا فلا نفع منه للبلاد) . صدق الوزير، ولقد رمى عن قوس الحكمة فأصاب كبد الحقيقة، ولو أن كل النواب ورؤساء الأحزاب مثله لما حدثت تلك المشاغب السياسية التي جاءت فوق الحرب والقحط ضِغثًا على إبالة. التطوع والتبرع في الحرب: إن تطوع الإنسان بنفسه وتبرعه بماله في سبيل الأمة والوطن هما أفضل الفضائل عند الأمم الغربية المتمدنة، ولذلك ترى التطوع والتبرع في الولايات المتحدة وأسبانيا يزدادان يومًا فيومًا على نسبة المدنية في الأمتين. يستوي في ذلك النساء والرجال، والأغنياء والفقراء استواءهما في الوطنية. ومن أخبار الأميركيين في التطوع أن المتطوعين مائة ألف أو يزيدون استولى قيادتهم ثلاثة من أمراء العسكرية منهم المستر تيودور روزفلت معاون ناظر البحرية سابقًا أو نائب ناظر الحربية (خلاف) . وروي أن هذا لما تطوع جعل قائد آلاي من الفرسان، ولما علم بتطوعه أصحابه والعارفون به نفر كثير منهم للتطوع خفافاً وثقالاً، ومنهم كثير من الشرطة (البوليس) الذين كان رئيساً عليهم، وكثير من رعاة البقر في الولايات الغربية التي كان فيها، وقد صار الكل تحت لوائه سواء، لا فرق بين الأمراء، ورعاء البقر والشاء، (هكذا تكون الوطنية وهكذا يكون التهذيب) . ذكرنا في العدد الماضي أن كثيرًا من أبناء المدارس الكلية في أميركا، قد تطوعوا، وقد جاء في بعض الجرائد أن أولاد الأغنياء من أولئك التلامذة المنغمسين في الترف والتنعم يأتون في البوارج المِهَنَ المهينة، والأعمال المتعبة، كحمل الفحم على كواهلهم، وإيقاد النار، وتعهد آلات البوارج التي تطوعوا فيها، (فليعتبر أغنياء بلادنا الذين يتفادون من الخدمة العسكرية بالاحتيال، وإن لم تَفْدِهم الحيل الكاذبة فبالمال) ، ومن أخبارهم في التبرع أن المستر أستور تبرع بتجهيز فرقة (أورطة) من المدفعية بعشرة آلاف جنيه، وبنقل الجنود ومِيرتهم وذخائرهم على سككه الحديدية، وأنه عرض يخْته على نظارة البحرية، وبالختام تبرع بنفسه وبذلها للجهاد في سبيل الوطن. وقد تبرعت الفتاة العذراء هيلانة بنت غولد المُثري بمائة ألف ريال، وروي أن الحكومة لم تقبل ذلك منها فجهزت به فرقة من الفرسان لتنضم إلى الثائرين في كوبا. هذا بعض من حال تلك البلاد وحال حكومتها في الثروة، ولذلك يقول العارفون بالسياسة: إن التقاء الأسطولين (الأميركي والأسباني) المنتظر لا يكون خاتمة الحرب إلا إذا كانت الغلبة فيه للأميركيين؛ لأن هؤلاء إذا غلبوا فإن لديهم من المال ما يقتدرون به على استئناف القتال، فإذا فرغت خزائن الحكومة فإن خزائن الأمة لا تفرغ، وقد جاء في بعض الجرائد الأميركية: أن أعضاء إدارة الرسومات تداولوا في تخصيص ستمائة مليون ريال للحرب، فأين الأسبانيون من هذه المبالغ. إن وطنية هؤلاء لا تنكر، ولكنهم مُقِلّون في الأكثر؛ ولذلك لم يرو عنهم من التبرع ما يستحق الذكر إلا ما كان من الأسبانيين الذين في جمهورية الأرجنتين بأميركا الجنوبية، فقد نقل أنهم أرسلوا للحكومة مليوني فرنك، مليونًا في أول الحرب ومليونًا في أثنائها. فعسى أن يتنبه الشرقيون مما يساق إليهم من أخبار الأمم إلى الفضائل الحقيقية، ويميزوا بين الإسراف والتبذير، وبين الكرم والسخاء، فقد تلاشى الكرم الشرقي من بلاد الشرق أو كاد. وليس من الكرم ما يأتيه محبو المحمدة الباطلة والمجد الكاذب من إنفاق الألوف من الدراهم والدنانير في عرس ونحوه، بل ذلك من السفه الذي يتبرأ من صاحبه الدين والفضيلة، ويمقته العقلاء والفضلاء، وإنما يظهر الكرم في مثل إعانة التأسيسات العسكرية وإعانة جرحى حرب السودان التي تجمع في هذه الأوقات، وفي نحو ذلك من الوجوه التي تعود بالخير على الوطن وأهله، كإنشاء المكاتب والمدارس. ومن الأسف أن نرى أغنياء بلادنا لا يلتفتون إلى الأعمال التي تفيد البلاد إلا قليلاً منهم، وفي قليل من الأعمال، بل يكلون ذلك كله للحكومة، ثم ينسبونها للتقصير وهم يعلمون أن جميع وارداتها لا تكاد تفي بحاجة الأمة من ذلك. فكم أنفق مولانا السلطان الأعظم أيّده الله تعالى من جيبه الخاص على المعارف فوق ما تنفقه الحكومة، وكم للحكومة الخديوية من العناية في ذلك لا سيما في عصر العباس حفظه الله تعالى. ولكن لا يقوم بحاجة البلاد إلا أغنياء البلاد، فنسأل الله أن يوفقهم لعقد الجمعيات المالية، لمثل هذه الأعمال الخيرية، إن ربي سميع مجيب.

_ الشعر والشعراء (2) وعَدْنا في العدد السابق أن نبين في هذا العدد ما ينبغي أن يكون عليه الشعر، والمقابلة بين قديمه وحديثه، وإنجازاً للموعد نذكر المادة التي تبنى منها بيوت الشعر بوجه عام، ثم نقابل بين بناء المتقدمين والمتأخرين بالنسبة للشعر العربي فنقول: مادة الشعر وبناؤه: قلنا: إن الشعر ضرب من ضروب الكلام، ووظيفة الكلام تمثيل المعلومات بصورة محسوسة، إما بحاسة السمع إذا كان الممثل لها اللسان، وإما بحاسة البصر إذا كان المصور لها القلم (فإن المكتوب يسمى كلامًا) ، وإنما يكون المرء شاعرًا إذا كان يجول بكلامه المنظوم في جميع المعلومات التي تأتي من الحس الظاهر، من مسموع ومرئي ومشموم ومذوق وملموس، أو من الحس الباطن وهي: الوجدانيات، كالشعور باللذة والألم مهما كان مثارهما، أو من العقل، كالمسائل التي ينتزعها الفكر من المعلومات الحسية ويبني عليها أحكامًا لا تبنى على مقدماتها. نعم، إن من المعلومات ما لا يتعلق به غرض الشعر، كاصطلاحات الفنون الوضعية المحضة، التي لا تشرح شيئًا من الحقائق الكونية، ولا تحكي عن العوارض الطبيعية، كمصطلحات النحو والبيان وسائر فنون اللغة، وإن كان المتأخرون من الشعراء المستعربين تناولوا بعضًا من ذلك وأودعوه أشعارهم، وهو ما يسمونه بالتوجيه. وأَمسّ المعلومات بالشعر وأعلقها به يدًا: قوى النفس وأخلاقها وملكاتها وعواطفها وانفعالاتها، من الحب والشوق والكراهة، والبغض والسرور والحزن، والخوف والجبن والشجاعة، والعفة والحياء والخجل والحلم والوقاحة والجهل، إلى غير ذلك، ثم نواميس طبيعة العوالم الأخرى (أي غير الإنسان) علوية سفلية. أما المادة اللفظية فهي العلم بحقيقة اللغة ومجازها وكنايتها وتصريحها. والوقوف على مناهج التركيب والتأليف، وطرق الترتيب والترصيف، ومَناحِي الانتقال، مع التناسق في الأقوال، من كمل له كل هذا وكان ذا قريحة صحيحة وسليقة قويمة ملك زمام الشعر (كما ملك زمام النثر أيضًا) ، وسَلِسَتْ له صعابه، وانقادت له جوامحه، وتمكن من الجري في كل مجال، والانطلاق في كل فج، وكلما ارتاض بالسير قويت شرة جياده، ولم تخرج عن مراده، حتى يشرف على غايات هذه الصناعة. علم مما قررنا أن الشعر في مادته اللفظية والمعنوية يتبع العلم، فمن كانت مادته في العلوم وفي اللغة أغزر، كانت قدرته على التصرف في ضروب الشعر أكبر، أما الوزن فهو مما اهتدت إليه الأمم بالفطرة، وتنوع بالترقي، كما هو الشأن في غيره، ويوجد منه عند أمة ما لا يوجد عند أخرى، وربما اتفقت أمتان أو أكثر في بعض الأوزان. ونحن نرى في أشعار عامة المستعربين أوزانًا لا تدخل في أوزان العرب المعروفة. ومن أراد الشعر العربي، فلابد له من معرفة أوزانه وأحسن طابع يرسم في نفسه تلك الأوزان: كثرة قراءة الشعر المنظوم في أسلاكها، وقد وضع لها أدباء الأمة فنًا مخصوصًا (هو العروض والقوافي) ، والنظر فيه مزيد كمال في ذلك. ما شرحناه في مادة الشعر وبنائه يكفي في بيان ما ينبغي أن يكون عليه الشعر إذا لوحظ معه ما وصفناه به من قبل، وقد آن لنا أن نقابل بين قديمه وحديثه بالنسبة إلى الشعر العربي فنقول: طبقات الشعراء أربع: جاهليون: وهم الذين لم يدركوا الإسلام كامرئ القيس وعنترة وطرفة. ومخضرمون: وهم الذين أدركوا الإسلام وأسلموا كحسان وكعب ولبيد (رضي الله تعالى عنهم) . ومولدون: وهم الذين تولدوا من العرب في الإسلام ونشأوا بينهم كعمر بن أبي ربيعة وذي الرمة وجرير. ومحدثون: وهم الذين نشأوا بعد فساد اللغة فتعلموها من الفنون المدونة في الكتب والدفاتر كالبحتري والمتنبي والشريف الرضي ومهيار وهلُمّ جرًّا إلى هذا العصر. أما النظر في أساليب هذه الطبقات ودرجاتها في البلاغة فقد كان الأوائل من الإسلاميين أطول في ذلك باعًا، وأرسخ قدمًا، وقد كان في القرون المتوسطة من ناهز المقدمين لكنهم أفراد قلائل، يعدون على الأنامل، وفي المتأخرين المجيد بالنسبة لأهل عصره، ولم يدرك أحد منهم للسالفين شأوًا، أو يشق لهم غباراً، وأما النظر في تصرف الطبقات في المعاني، والجَوَلان في ميادين المعلومات، فقد كان الجاهليون ينظمون جميع ما يعلمون من أحوال الخليقة، يتناولون بأشعارهم السماء وكواكبها، والجو وأرواحه، والأرض وما عليها من معدن ونبات وحيوان، والإنسان وسائر شؤونه الحيوية والاجتماعية، ويضربون في فجاج التصورات، ويطيرون في جو الخيالات، فلا يغادرون مدركًا من المدركات حقيقيًّا كان أو وهميًا إلا نظموا دره في أسلاكهم، ووضعوا حجره ومدره في بناء أبياتهم، وإنا موردون ههنا مثالين من أشعارهم؛ أحدهما في حال من الأحوال الاجتماعية، وثانيهما في وصف مجلي من المجالي الطبيعية. المثال الأول: كان لقيط بن يعمر الإيادي كاتبًا في ديوان كسرى، فعزم كسرى يومًا على غزو إياد، فلما رآه لقيط مجمعًا على غزو قومه كتب إليهم قصيدة ينذرهم فيها بطشته، ويرشدهم السبيل القصد في مُدافعته، ولقد وقعت القصيدة في يد كسرى، فقطع لسان لقيط وغزا إيادا (الذي غزا إيادا من الأكاسرة هو سابور ذو الأكتاف، وكل من ملك الفرس كان يلقب بكسرى كما هو مشهور) ، ومما جاء في تلك القصيدة قوله بعد أبيات: بل أيها الراكب المزجي مطيته ... إلى الجزيرة مرتادًا ومنتجعا أبلغ إيادًا وخلل في سراتهم [1] ... أني أرى الرأي إن لم أعص قد نصعا يا لهف نفسي إن كانت أموركم ... شتى وأحكم أمر الناس فاجتمعا إني أراكم وأرضًا تعجبون بها ... مثل السفينة تغشى الوعث والطبَعا [2] ألا تخافون قومًا لا أبا لكم ... أمسوا إليكم كأمثال الدَّبى سرعا [3] أبناء قوم تأووكم على حنق [4] ... لا يشعرون أضر الله أم نفعا أحرار فارس أبناء الملوك لهم ... من الجموع جموع تزدهي القلعا [5] فهم سراع إليكم بين ملتقط ... شوكا وآخر يجني الصاب والسلَعا [6] لو أن جمعهم راموا بهدته ... شم الشماريخ من ثهلان لانصدعا [7] في كل يوم يسنون الحراب لكم ... لا يهجعون إذا ما غافل هجعا ثم وصف من يقظة العدو وأنهم لا يشغلهم عن الاستعداد للحرب ما يشغل قومه من الحرث واستدرار اللقاح والانهماك في موارد العيش، وقال: وتلبسون ثياب الأمن ضاحية ... لا تفزعون وهذا الليث قد جمعا وقد أظلكم من شطر ثغركم ... هول له ظلم تغشاكم قطعا ما لي أراكم نيامًا في بُلَهْنِيَةٍ [8] ... وقد ترون شهاب الحرب قد سطعا فاشفوا غليلي برأي منكم حصد [9] ... يصبح فؤادي له ريان قد نقعا ولا تكونوا كمن قد بات مكتنعًا ... إذا يقال له أفرج غمة كنعا [10] ثم أوصاهم بالاستعداد للحرب في أنفسهم وفي سلاحهم وجيادهم، وحذرهم من الاشتغال عن ذلك بتثمير مال يؤول للعدو إذا تغلب عليهم، ثم قال: يا قوم إن لكم من إرث أولكم ... مجدًا قد أشفقت أن يفنى وينقطعا ماذا يردّ عليكم عز أولكم ... إن ضاع آخره أو ذل واتضعا يا قوم لا تأمنوا إن كنتم غيرا ... على نسائكم كسرى وما جمعا يا قوم بيضتكم لا تُفجعن بها ... إني أخاف عليها الأزلم الجذَعا [11] هو الجلاء الذي يجتث أصلكم [12] ... فمن رأى مثل ذا رأيا ومن سمعا قوموا جميعًا على أمشاط أرجلكم ... ثم افزعوا قد ينال الأمن من فزعا ثم وصف قائد الحرب وما يعتبر فيه من الصفات فقال: وقلدوا أمركم لله دركم ... رحب الذرع بأمر الحرب مضطلعا لا مترفاً إن رخاء العيش ساعده ... ولا إذا عضّ مكروه به خشعا لا يطعم النوم إلا ريث يبعثه [13] ... همّ يكاد سناه يقصم الضلعا مسهد النوم تعنيه أموركم ... يروم منها إلى الأعداء مطلعا ما انفك يحلب هذا الدهر أشطره ... يكون متبعًا طورًا ومتبعا حتى استمرت على شزر مريرته [14] ... مستحكم الرأي لا قحمًا ولا ضرِعا وليس يشغله مال يثمره ... عنكم ولا ولد يبغي له الرِّفعا ثم ختم شعره بقوله: لقد بذلت لكم نصحي بلا دخل ... فاستيقظوا إن خير العلم ما نفعا هذا كتابي إليكم والنذير لكم ... لمن رأى رأيه منكم ومن سمعا المثال الثاني: قال عبيد بن الأبرص يصف عارضًا فيه برق وينتهي بمطر: يا من لبرق أبيت الليل أرقبه ... في عارض كبياض الصبح لماح دانٍ مسفٌّ فويق الأرض هيدبه [15] ... يكاد يدفعه من قام بالراح فمن بنجوته كمن بمحفله ... والمستكن كمن يمشي بقرواح [16] كأن ريقه لما غلا شطبا [17] ... [18] أقراب أبلق ينفي الخيل رماح فالتجّ أعلاه ثم ارتجّ أسفله [19] ... وضاق ذرعًا بحمل الماء مُنصاح [20] كأنما بين أعلاه وأسفله ... رَيْط [21] منشرة أو ضوء مصباح كأن فيه عشارًا جُلة شُرُفا [22] ... شعثًا لهاميم قد همت بإرشاح بُحّا حناجرها هُدْلاً مشافرها ... تسيم أولادها في قرقر ضاح [23] هبت جنوب بأولاه ومال به ... أعجاز مزن يسح الماء دلاح [24] فأصبح الروض والقيعان ممرعة ... من بين مرتفق فيه ومنطاح [25] ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تونس اطلعنا في جريدة الحاضرة الغراء على الخطاب الذي ألقاه الوزير المقيم العام (الفرنسوي) لأعضاء الجمعية الشوروية الفرنسوية في مأدبة أدبها لهم في (دار السفارة) ، وقد وصفته الحاضرة بأنه موضح للمحجة التي سلكتها إدارة الحماية في ذلك القطر، ويصح أن يكون معياراً لهم في الظروف الحالية. فرأينا أن نثبت في جريدتنا عيونه، ليقف عليها من لم يعرف سير الفرنسويين في ذلك القطر فنقول: بدأ جناب الوزير كلامه بعبارات الابتهاج بخصب القطر التونسي في هذا العام إثر جدب سابق، ثم قال: (وقد لحق العطب بالتجارة لغضاضة مغرسها، وقلة الرميات (كذا) ، ولذلك يتأكد علينا أن نعلق الأمل على تنقيح قانون 1890 الكمركي لإحداث صناعات، وجلب الأموال وتحرير مصالحنا التجارية من قيود المعامل العمومية (الأجنبية) التي نستمد منها المصنوعات. ولقد قاومتم بشهامة تيار الرياح المضادة، وأقمتم برهانًا جديدًا على حياة الأمة الفرنسوية بالإيالة التونسية) . ثم ذكر من مودته لهم: وإن على فرنسا أن تفتخر بهم، وبين العلة بقوله: ذلك أنكم جبلتم على سداد الأفكار، ولم تنقادوا لتلك الأميال الناشئة عن عدم التبصر التي تحير وجه قطرنا بدون أن تبلغ طبقاته العميقة (ما هي تلك الأميال والطبقات العميقة يا ترى) ، ولقد لازمتم الرزانة أثناء انبثاق البغضاء بين الأجناس، وهو أثر من آثار السلف السابق، والقرون الحالية، دفعته ريح عاصفة من أصقاع فرنسا والجزائر (تأمل) ، ولما ظهرت بأقسام الحاضرة التونسية الأهلية شائبة الاضطراب أمكن بتمام سداد آرائكم إخماد تلك الشرارة في يومين، ولولا ذلك بأن نفختم في رمادها لتسعرت نيرانها (وهل ذلك من شأن أمثالهم؟ نعم إذا اقتضه السياسة) ، فأشكركم على مؤازرتكم للحكومة، وإعانتكم لها على إبلاغها مقصودها. (ومن علامات السعادة في هذا القطر: خلوه من المحترفين بالسياسة، وهم أناس انحصرت أسباب تعيشهم في السياسة، وإن شئت قلت: في الصخب والجلبة والنفير (كذا) ، والعبارات الخالية من المعاني، والرشوة في الانتخاب، فالناس كلهم في هذه الديار منكبّون على الشغل، فأعضاء الجمعية الشوروية مثلاً كل منهم له حرفة وصناعة، وكل منهم يتكلم بخصوص مصالح مهمة أتقن معرفتها ودرس أسرارها (هكذا فليكن) ، وهو ما يستحيل تصوره في جهة أخرى، نفق فيها سوق السياسة) . ثم فضل الخطيب الفرنسويين في إيالة تونس على أمثالهم في نفس فرنسا، ودفع ما يرمون به من قلة السعي والحزم بأنهم أسسوا مدينة حادثة بجميع فروعها في أقطار مهملة، ومن قلة الشركات بأن الشركات ملأت الطبقات، ثم ذكر أن القطر التونسي قامت فيه الإدارة بأعمال جسيمة بقليل من الموظفين الفرنسويين، وبأن الحكومة والنزلاء على وفاق إذا تنازعا، فبمجرد الفراغ من المناقشة يتصافح المنافسون، يردّ بذلك على من يقول إن الفرنسوي ميال للوظائف لأجل الراحة وإن عادة الفرنسويين مُنَاصَبة الحاكم للمحكوم. ثم قال: (وأحثكم في ختم هذه البدع الجليلة (كذا) على نبذ التحزب الفاشل (لعله يريد الموقع في الفشل) بمعنى ترك التعصب الأعمى على بقية الأجناس، والمِلل المتمدنة (تأمل) ، فإن طلبتم منا الثبات والحزم فاطلبوا منا أيضاً الإنصاف مع أبناء البلاد، ولا تصمموا عن فرط تسرع، كدار لا يدوم إلا كما يدوم السحاب (هكذا) فلا تستنتجوا من سرقة أعرابي بقرة مؤامرة عموم المسلمين (انظر إلى هذا الإفراط في الحذر) ، ولئن لحقكم الأذَى من جهل بعض المسلمين أكثر من مكرهم فلا تلومونا على السعي في تنوير عقولهم بأنوار المعارف، ولكن لا تسألونا الصرامة والحدة أكثر مما أنتم عليه معهم. ولقد أصبحتم قائمين في هذه الديار بمهمة حفت بالمشاكل، ولكنها كللت بالمفاخر وأسست على دعامة التمدن، حسًا ومعنًى، تلقاء التربة والنوع البشري بخلاف المعمّر في أقطار أميركا وأستراليا، فإن همته إنما صُرفت للأرض خاصة لا لتثقيف العقول وتهذيب النفوس، وحضارة أمة شريفة النسب جليلة المدنية وتغذية نفوسها بلبان الحضارة الفرنسوية، حتى يكون أفرادها من أعوانكم طبعًا (لينظر الجهلاء المنكرون فوائد التربية والتعليم وأن عليهما مدار العمران) ، فكل عمل من أعمال يدنا وتساهلنا يكون موضوع تأويل وشروح لا تحصى، فهو بمنزلة حبة تسفيها الرياح، وربما أنبتت سنابل في شاسع الأقطار كأقطار بحر السودان وبحيرة شاد، وفي كل مكان خفق فيه العلم الفرنسوي، إزاء العلم الإسلامي المهلل (كذا في الأصل ومعناه المتقوس أي المنحني، ولعل مراده المهلهل أي الرقيق! !) ، بالمصلحة وأحسنهن خبرة بكشف غوامض أسرار تلك الأقاليم المجهولة وأكثرهن تحقيقًا للعلوم وأعلاهن كلمة وأوفرهنَّ رغبة! ! أيها السادة، طوبى لمن جبل على الخير، وأشفق على الغير، وتوجع حنانا لمن لحقه الضير، وتنازل تواضعًا لسماع نداء الفقير، وتلقى شكاية الجاهل الحقير، وويل لمن غرته علياؤه، وعجبه وخيلاؤه، ففي التواضع قوة عظمى تمتد بها الكلمة ويعلو بها الشأن، وربما عاد ذلك بأخذ الثأر في مستقبل الأجيال، فإنه وإن حالت ظروف تاريخية لا تخفى دون مساعينا في الاستعمار المبني على حب الأثرة والأنانية، وهو الاستعمار الذي قوامه القوة المادية، فلا غرو إن كان تقدمنا في إفريقيا وآسيا ناتجًا عن خصال يشاركنا فيها مُحالِفُونا الروس، وهي حسن المعاشرة وكرم الأخلاق) . اهـ. (انظر إلى غرضه من نصائحه وحثه على التساهل والتواضع ترى أنه حسن الذكر المساعد على امتداد السلطة في شعوب داخل أفريقية المسلمين) . ثم ذكرت جريدة الحاضرة الغراء أن أعضاء الجمعية أَدَبوا مأدبة فاخرة للوزير عمدة الجمهورية، وعند إدارة كئوس المدام بعد تناول الطعام أَلْقى كاتب سر اللجنة خطابًا أثنى فيه على جناب الوزير بأعماله المفيدة للنزلاء لا سيما (حل مسألة الكمارك المهمة الدالة على تأييد مبدأ الحماية) و (بعنايته بترقي شبان التونسيين في مدارج المعارف بما تقتضيه ضرورياتهم) فأجابه الوزير عن ذلك بخطاب قال فيه: (ولقد سررت جداً إذ رأيت كاتب سر الجمعية أبدى ملحوظات فائقة في شأن تهذيب الأهالي وتثقيف عقولهم بالمعارف، فإن تلك الملحوظات موافقة كمال الموافقة لمقاصد الحكومة ولرغبة جميع أهل الصلاح من المسلمين، فإنهم على رأينا في عدم استحسان ترشيح من لم تستكمل معارفهم، فيشردون وهم أناس نبذوا عوائدهم وعقائدهم فأصبحوا من سقط متاع الأوروباويين. وجمهور القوم متمسكون بدينهم ولهم الحق أن يتمسكوا به، ونحن على رأي أكثرهم معرفة واستنارة في أن هذا الدين لم يَنْهَ عن تحصيل المعارف الثابتة وعلوم التحقيق. أما صرف وجهة المسلمين في التهذيب للصنائع النافعة فيمكن أن يقال: إنه من شواغل مدير العلوم والمعارف. أما الأوامر الصادرة في معاوضات وأَكْرِيَة الأوقاف فهي حديثة عهد بالصدور، ولا يمكن الحكم عليها الآن، بل لا بد من كرّ الزمان للتأنس بالعمل بهذه الطريقة الجديدة، على أننا نتلقى باهتمام كل تحسين وتنقيح جزئي يرد لنا في هذا الخصوص بشرط أن لا يمس ذلك بجوهر هذه المصلحة الدينية) . اهـ ما أردنا نشره محافظين فيه على الأصل في الأكثر كما رأيت.

_ كتاب الإسلام [*] للكونت هنري دي كاستري يعلم مَن له وقوف على التاريخ الحديث أن الحروب الصليبية هي مبدأ جميع المشاكل بين المسلمين وبين أوروبا، بل بين هذه وبين جميع الشرق، ولقد كان مبدأ تلك الحروب تحمسًا وغلوًا في الدين وتعصبًا من أوروبا على الإسلام، وما كانت لتهب تلك الأمم كلها وتندفع على الممالك الإسلامية وتعمل على إبادة الإسلام وهي تعتقد أنه دين قيم يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ويحفظ العهد والذمة، ويقيم القسط في بلاد كان له السلطان عليها، إذ لا يجوز اتفاق أمم كثيرة على حب الشر وكراهة الخير، والرغبة في محوه واصطلامه وإن جاز أن يجنح إلى ذلك أفراد أو جماعات من الناس نشئوا على الشرور، وتربوا على الفساد، أو أعمتهم الحظوظ وشهوات النفوس من حب الرياسة وغيره، وإنما طوح بأمم أوروبا إلى ذلك أن قوماً من أرباب الهواء مثلوا لهم الديانة الإسلامية بتمثال مشوه، اجتمعت فيه المعايب والرذائل المتفرقة في العالم كله، وزايلته جميع المحامد والفضائل والمحاسن إلى ما لا محل لشرحه هنا. تفجر طوفان تلك الفتن، فجرف ما جرف، وفاضت بحار الانتقام، فغشي الناس من اليم ما غشيهم، أعقب ذلك الجزر إلى أجل مسمى، ثم فاض نائب تلك البحار باسم جديد، وتلون بألوان المدنية الحديثة المدهشة ببهاء منظرها وغرابة مخبرها، مدنية روحها الثروة، وجسدها الثروة، قرب طلاب الكسب فيها الأبعاد، وخالطوا جميع الأمم حتى كادت الأرض تكون مدينة واحدة. بهذا أمكن لأهل أوروبا الوقوف على حالة المسلمين في سيرتهم الدينية، ولكن بعدما (دب إليهم داء الأمم السابقين) و (اتبعوا سَنَن من قبلهم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع) ، فكان لمن رآهم بعين السخط دليل من أنفسهم على ما رماهم به الطاعنون، حتى بما يسمونه (عبادة القديسين) ، كما هو منصوص في كتبهم، ومسموع من كلمهم، ومنهم من نظر بعين الإنصاف، فرأى من أعمالهم حسناً وقبيحاً، وتبين له أن قومه مفرطون في ذمهم للإسلام، وغالون في تحزبهم وغمطهم للمسلمين. ومن هؤلاء من ذهب به حب اكتشاف الحقيقة إلى النظر في القرآن وغيره من كتب الدين، حتى أدى به البحث إلى الإعجاب به، ثم اعتناقه أو الثناء عليه. ومن المثنين على الإسلام في مصنفاتهم (الكونت هنري دي كاستري) كتب كتابًا سماه: (الإسلام خواطر وسوانح) ، بحث فيه عن صدق سيدنا محمد صلى الله تعالى عليه وسلم في نبوته، ففند مزاعم قومه فيه، لا سيما أصحاب (أغاني الإشارات) ، التي كانت السبب في الحروب الصليبية، وتكلم على الإسلام في زمن الفتح وما بعده، وعلى القضاء والقدر، وغير ذلك من المسائل التي يطعن بها أهل أوروبا على الإسلام، وتكثر المباحث بها في هذه الأيام، لا سيما من المستشرقين في أوروبا، ويستشهد في كلامه بالقرآن العزيز ويحتج بآياته. كل هذا وعلماء المسلمين لا يدرون في الغالب ماذا يقال في دينهم مدحاً ولا ذمأ، بل تركوا الأمر لأهل أوروبا يفتاتون عليهم بما يشاؤون، وكيف يدرون، وهم لا يعرفون لغات القوم، ويذمون في الأكثر من يتعلمها، ويختبر حالة أهلها، وينظر في كتبهم، وربما طعنوا في دينه من جراء ذلك، حتى كادت الطبقة العارفة بلغات أوروبا والناظرة في فنونها تكون منفصلة عن الطبقة المشتغلة بعلوم الدين انفصالاً تامًا. ولا مجال هنا لبيان الضرر في ذلك على الأمة الإسلامية، وإنما نقول: إنه يوجد في علماء الدين من يعلم وجه حاجتنا إلى علوم أوروبا حق العلم، ويوجد في العارفين بعض لغات الأوروبيين والناظرين في فنونهم من يحب خدمة الملة والدين بعلمه، ومن هذا الفريق العالم القانوني الفاضل عزتلو أحمد فتحي بك زغلول رئيس محكمة مصر الابتدائية، فإنه يختلس الفرص من أشغاله القضائية الكثيرة لترجمة الكتب النافعة، ولقد ترجم غير كتاب، ولا يزال يدأب في هذه الخدمة. وآخر كتاب نقله للعربية وطبعه كتاب: (الإسلام) للكونت دي كاستري المشار إليه آنفاً. أحب القاضي الفاضل أن يعرف قومه ماذا يقال عنهم، رجاء أن تنهض هممهم للمدافعة عن أنفسهم بالاستدلال وإصلاح الحال، فإننا إذا أقنعنا أوروبا بأن ديننا دين علم وتهذيب (وهو الواقع) يوشك أن يتغير فيها الرأي العام فينا، ولنا في ذلك من المنافع العلمية والسياسية ما لا يجهل. وقد أحببت أن أتحف قراء المنار بمقدمة حضرة المترجم؛ لما فيها من الفائدة، والتنبيه لما ينبغي أن تتوجه إليه أفكار المسلمين، لا سيما العلماء منهم، فإننا نحن المسلمين نعتقد أن القرآن هو أول كتاب سماوي أَلَّفَ بين الدين والعقل، وجمع بين مصالح الدنيا والآخرة بالعدل، وأن نبينا عليه الصلاة والسلام إنما بعث ليتمم مكارم الأخلاق، ويضع حدود الفضائل والآداب، وأوروبا ترمينا نقيض ذلك كله، ونحن نكاد نصدقها بأعمالنا وأحوالنا، حيث نعرض عن الفنون العصرية، ولا نكذبها بأقوالنا، حتى قام منها من يدافع عنا، فكان أولى بنا منا، ولو كنا نحن المناضلين عن أنفسنا لكانت الفائدة أتم، والمنفعة أعم، فعسى أن يلتفت إلى هذا الأمر الجليل أهل الرشاد، كيلا نكون مع مناظرينا كالنعامة مع الصياد. مقدمة المترجم بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا محمد رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه، أما بعد: فإنى عثرت على كتاب فرنساوي ألفه حضرة الكونت هنري دي كستري في الدين الإسلامي سنة 1896 ميلادية، ولما فرغت من قراءته وجدتني منساقًا إلى ترجمته، فلم يدركني ملل ولا نصب حتى أتيت على آخر الكتاب، وعدت فراجعت الترجمة فإذا هي تكاد أن تكون حرفاً بحرف، ثم توجهت الفكرة إلى طبع هذه الترجمة ونشرها على الناطقين بالعربية، فاعترضني بعض الأصدقاء بعد أن أريته شذرات من الترجمة، وكان من رأيه عدم النشر بالطبع، واحتج بأن الكتاب غاية في التدقيق قاصدًا نهاية التحقيق غير أنه اضطر إلى ذكر ما كان وإن كان يعتقده أو يتوهمه مسيحيو العصر الخالية في الدين الإسلامي من الشناعات والسباب، وذكر مثل هذه الأشياء وإن كان على سبيل الرد عليه ربما اشمأزت له النفوس، ووقع من المطلعين عليه موقع الاعتراض وعدم القبول، فهو لا يروق من هذه الجهة جماعة المسلمين، وإنني لم يكن ليخطر ببالي مثل هذا الخاطر، ولم يدر في خلدي أن يعترض واحد على ذكر هذه الأشياء في الكتاب، وهي لم تذكر من المؤلف وهو مسيحي على أنها حقائق، بل أوردها على أنها أوهام علقت بأذهان المسيحيين من تلك الأعصر، وترتب عليها ارتسام المسلمين في مخيلاتهم بالصور الشنعاء، وأراد المؤلف محو هذه الصور من مخيلات الأجيال الحاضرة، فبرهن وأقنع واستدل بالحجة القاطعة على أن تلك موهومات لا نصيب لها من الحقيقة، وذكر أسباب إيجادها في النفوس، ورغب إلى قومه أن يستبدلوا تلك الصور المشوهة بصورة الإسلام الحقيقي، وما يدعو إليه من خير وإصلاح، فلذلك لم أعول على استشارة ذلك الصديق في التأخر في الطبع، إلا أنه أوجب عندي استشارة غيري وغيره، فرأيت أمام الصديق المعارض أصدقاء موافقين وغيرهم مستحسنين وغيرهم آمرين، وبالطبع غلب رأي الأكثرين رأي الواحد، خصوصًا وأنه لم يستند إلا على شيء قال: ربما يحصل، ونحن نقول: ربما لا يحصل، وإن حصل فهو من عدد قليل، وأنه لو لم يذكر المؤلف ما ذكره من تلك الموهومات ونبه على فساده وبرهن على خلافه، لبقي مركوزاً في أذهان قومه، وبقينا ونبينا عندهم على ما توهمه السابقون منهم، أما وقد فعل فلا شبهة في أنه خدم ما استطاع، ووجب علينا شكره ما استطعنا، ومن تمام شكره إعلام قومنا بكتابه، ولكنا لم نرد أن نأخذه بدون إذنه واستمنحناه الإذن فيه، فتفضل بالإجابة وكان له بذلك الشكر والامتنان. على أن إمكان اشمئزاز البعض مما جاء في هذه الكتاب من الأقوال التي ردها المؤلف ودل على خطئها بالبرهان، لا يقابل الفائدة التي نراها من نشره، والذي يقصد الفائدة ويتحرى مآخذها لا ينبغي له أن يلتفت إلى ما عساه يكون من تقزز بعض القراء، فإنهم لو أنصفوا لما نفروا. هذا وإن قومي لعلى علم تام من أن مقصد مثلي حسن، وغرضي إنما هو التنبيه على أنه قد وجد من غيرنا من قام للدفاع عنا بذكر الحقائق، وسرد الوقائع التاريخية الصادقة، فسفه رأي قومه فينا، وأبان لهم وجهي الخطأ والصواب، ومن الواجب علينا أن نعرف ما قيل، وما دفع به الدافعون وليتهم كانوا منا، وأن نتعرف صاحبي الرأيين، فنعرف المخطئ، ولا ندع له باباً آخر للطعن علينا، ونعرف لذي الصنيعة صنعه الجميل، فنزيده اعتقاداً باستحقاقنا لما صنع. وفينا كتاب الله أعظم مرشد لهذا السبيل، فقد حكى بعض المذاهب بنصها وفصها، ورد عليها بغاية الإيضاح والتبيين، وعندنا كتب سادتنا الأولين في علوم الأصول والكلام، وكأنها تحكي المذاهب الباطلة مفصلة، وترد عليها، ومن علمائنا السابقين من يوجب حكاية المذهب الفاسد، ليتمكن المطلع من الرد عليه بالدليل، فإذا كان هذا هو الحال في المذاهب التي قررها أصحابها، ويخشى حقيقة من انتشارها؛ لأنها مبرهنة بنوع من البرهان، وإن كان فاسد المقدمات، فما الظن بما حكاه الغير عنا على وجهه، إما غلطاً أو قصداً لغرض مخصوص. أظن أنه لا يختلف اثنان في أنه من ألزم الواجبات حكاية ما حكوه، وإشهار ما قالوه، وإذا كان الغرض في القسم الأول هو الرد عليه، فليكن الغرض من هذ القسم معرفة ما رمينا به، وهذا بلا ريب ينتج الرسوخ في العقيدة عندنا، وينتج أيضًا اقتناع الواهمين بضد ما توهموه، وهذه النتيجة تقصد لكبار العقلاء، ويحبها أفاضل العلماء. وفوق هذا فإنا بذكرنا ما قالوه قدحاً علينا أو طعناً في ديننا أو صاحبه عليه الصلاة والسلام نرجع إلى أنفسنا، ونبحث عما إذا كان لأقوالهم من إهمالنا منتزع أم لا، فإن كان لهم منها منتزع علمنا كما هو الصواب أنه ليس من أصل الدين، فلا نلبث أن نتباعد عنه، ونرجع لأصل الدين القويم، ولا نحيد عن العمل به في أي حال من الأحوال، وإن لم يكن لهم من أعمالنا منتزع أدركنا أن لهم غرضاً مخصوصاً، وعملنا على ما يزيل هذا الوهم من أنفسهم، أو يدفع بهم إلى تغيير غرضهم فينا، وهم لا شك مجتنبوه إذا رأوا منا ذلك المنهج المعتدل، والسير على الصراط المستقيم، فإن مقاومة الوهم بمثله لا تفيد. ثم إنه لا ينكر أن في همتنا قصوراً عن البحث فيما يعتقده الناس فينا، فإذا قيض الله لنا من بحث بدلنا ورد الشبه عنا فما أجدرنا بقبول عمله وإظهار الرضا به، وما أولانا بنشر تحقيقاته بيننا، حتى تعم فائدتها جميعاً، وربما جرنا هذا إلى الاشتغال بأنفسنا، فإنه ما حك جسمك مثل ظفرك، ولا أحسن من أن يتولى الإنسان مصالحه بيده مع حفظه حق مرشديه وعدم إنكار صنيعهم الجميل. ولقد رأيت للمؤلف من التثبت في العقل والاعتدال في الحكم واستعمال الذوق في الرد وإعمال العقل في النقد وطريقه والاستشهاد بالوقائع التاريخية، ما فاق به سواه من مؤلفي زمانه، فبان لي أن غرضه الحقيقة أيًّا كانت، ولا أؤاخذه في بعض مواضع كتابه، مما لم يطابق نقله الأحكام الشرعية، إذ ربما اعتمد فيه على قول بعض النقلة، وربما كان نقله صحيحًا على بعض المذاهب التي لم أقف أنا عليها، ولذا لم ألاحظ عليه في الهامش ملاحظات مستقلة، وفضلاً عن هذا فإنني رأيت أن تكون الترجمة نقلا للأصل برُمّته؛ ليعلم ماذا قصد وماذا كتب، ويكفينا منه أنه طال

_ الشعر والشعراء (3) التراكيب اللفظية كالأجساد، والمعاني أرواحها، وكأين من ذي جسد مليح لا تشويه في جثمانه، لكن صفاته الروحية مشوهة، فهو لذلك يُمْقَت من كل ذي طبع سليم وفطرة صحيحة. والشكل والخفة في الأرواح ... أملح ما يعشق في الملاح كذلك الكلام منظومًا ومنثورًا لا تكمل محاسنه إلا بحسن معانيه، ومتانة مبانيه، ولقد جئنا بمجمل من البيان عن حالة الشعر من حيث مبانيه ومعانيه في العدد التاسع والعاشر من جريدتنا، وأبنّا أن شعراء الجاهلية كانوا يتصرفون بأشعارهم في جميع معلوماتهم، وأرجأنا الكلام على بقية طبقات الشعراء إلى هذا العدد. والآن نقول: إن المخضرمين لا فصْل (فرق) بينهم وبين الجاهليين، إلا بما كانوا به أغزر علماً، وأفلج سهماً، لما أعطاهم القرآنُ الكريم والحديثُ الشريف اللذان تقاصرت عنهما من أولئك أعناق العتاق السبق، وَوَنت دونهما خُطى الجياد القرح، لكنهم مع قدرتهم السامية، ومعارفهم العالية، كانوا أقل نظماً من الجاهليين، كان لهم شاغل من عبادة الله تعالى ونصرة دينه عن الشعر، وكان أكثر شعرهم في مدح النبي صلى الله تعالى عليه وعلى آله وسلم، وفي الذَّبّ عنه وعن الإسلام، وأشعار حسان في ذلك مشهورة، ولغيره من أكابر الصحابة أشعار تدخل في الطبقة العالية، لكنها لم تشهر، وإليك هذه الأبيات، الأبيّات من قصيدة سيدنا الصديق الأكبر رضي الله تعالى عنه، نسبها له سليله سيدي مصطفى البكري صاحب ورد السحر، ونسب له غيرها خلافًا لمن قال من المؤرخين: إنه لم يقل الشعر قط، على أنه مروي عن عائشة رضي الله تعالى عنها، أما الأبيات فهي: أمن طيف سلمى في البطاح الدمائث [1] ... أرقت وأمر في العشيرة حادث ترى في لؤي فرقة لا يردها ... عن الكفر تذكير ولا بعث باعث رسول أتاهم صادق فتكذبوا ... عليه وقالوا لست فينا بماكث إذا ما دعوناهم إلى الحق أدبروا ... وهرّوا هرير المحجرات اللواهث [2] فكم قد متتنا فيهم بقرابة ... وترك التقى شيء لهم غير كارث [3] فإن يرجعوا عن كفرهم لعقولهم ... فما طيبات الحل مثل الخبائث وإن يركبوا طغيانهم وضلالهم ... فليس عذاب الله عنهم بلابث [4] ونحن أناس من ذؤابة غالب ... لنا العز منها في الفروع الأثائث [5] يميناً برب الراقصات عشية ... جراجيج تخدى في السريح الرثائث [6] كاذم ظباء حول مكة عُكّف ... يردن حياض البئر ذات النبائث [7] لئن لم يفيقوا عاجلاً من ضلالهم ... ولست إذا آليت قولاً بحانث [8] لتبتدرنهم غادرة ذات مصدق [9] ... تحرم أطهار النساء الطوامث يغادرن قتلى تعصب الطير حولهم ... ولا ترأف الكفار رأف ابن حارث فأبلغ بني سهم لديك رسالة ... وكل كفور يلتقي الحرب باحث فإن تشعثوا عرضي على سوء رأيكم ... فإني عن أعراضكم غير شاعث [10] وأما المولدون فقد أكثروا من النسيب والمديح والهجاء، وأقلوا من غيرها، مع قبضهم على جميع أزمة القول، ومعرفتهم بطرقه وأساليبه، واتساع معارفهم العلمية والأدبية والمادية والمدنية، ثم جرى المحدثون على آثارهم، وساروا منحرفين عن محجة العربية الفصحى، حتى بعدوا بها عن معاهدها، وملكت العجمة عليهم ألسنتهم، حتى صار أمرهم إلى ما علمت، أعرضوا عن النظر في كلام الأقدمين، وقصروا همهم على محاكاة المعاصرين، ولم يبق لديهم من النسيب والغزل إلا تشبيه سواد عقائص الشعر بأساود الحيات، والعيون السود ببيض المرهفات، والقدود بسمر الرماح، والرضاب بالضرَب والراح، والثنايا بالدرر والإقاح، والجبين بالهلال والصباح، والخدود بالورود وشقائق النعمان، والثدي بحقاق العاج والرمان، إلى ما يلتحق بهاتا من ذكر الهجر والوصال، والتيه والدلال، وغير ذلك مما هو مشهور عنهم من الكلام في الغراميات، وربما قرنوا ذلك بذكر الوقوف على الديار واستنطاق الرسوم والآثار. وأما المديح فما بقي منه إلا ألفاظ يفيضونها من مكارمهم على كل ممدوح، كالمجد والسعد، والسخاء والرفد، والفضل والكمال، والرفعة والجلال، والشرف والعلاء، والسناء والبهاء، والمعارف والعوارف، والفضائل والفواصل، والسماحة والرجاحة، والبلاغة والفصاحة، يجعلون الممدوح أسخى من حاتم، وإن كان أبخل من مادر، ويقولون: إنه أفصح من سحبان وائل، وإن كان أعيا من باقل، ويزعمون أنه أصدق من القطا، وهو أكذب من مسيلمة، وأنه أحلم من أحنف وأذكى من إياس، وهو أحمق من هَبَنَّقة وأبلد من الذباب، وإذا أخذوا في الرثاء يقدمون على ذكر هذه الأوصاف تهويلاتهم المشهورة، كقولهم: إن الشمس كسفت، والنجوم انكدرت، والجبال تصدعت، وعيون الدموع تفجرت، وألسنة العوالم استرجعت، وقلوب الخلائق تفطرت، وأبواب الجنان فتحت، والحور في القصور تزينت، ونحو هذا مما ملته الأسماع، وسئمته الطباع، ويكاد يحيط به كل إنسان. وحاصل القول في الشعر والشعراء: أن العرب كانوا مندفعين إلى الشعر من طبيعتهم، فكانوا يتناولون بشعرهم كل ما في الطبيعة، وما ينتزعه الذهن منها، كالخيالات والأوهام. وإن الجاهليين بلغوا به قبيل عصر النبوة الشأو البعيد، والغاية التي لا وراءها بالنسبة لمعارفهم، وإن الإسلاميين ارتقت في أول الإسلام ملكاتهم في البلاغة على ملكات الجاهليين، فكان كلامهم في المنظوم والمنثور أحسن ديباجة وأرصف مبنى وأعلى معنى، لكن لم يلبث الشعراء أن حصروا كلامهم في مواضيع قليلة (كما علمت ولما علمت) برز فيها أفراد من كل عصر، وما كانوا يخرجون عنها إلا أحيانًا. وأنه جاء في القرون المتوسطة - لا سيما الثالث والرابع والخامس - من ساهم السابقين، وخاطر المقرمين، وناهيك بابن دريد المتوفى في أوائل القرن الرابع، فلقد ضربت مقصورته بكل سهم، وطرقت كل باب، ولا تنس حكم أبي تمام، وأبي الطيب، وفلسفة أبي العلاء، لكن طرق هؤلاء كانت عقيمة، ومذاهبهم دارسة، لا سيما مذهب أبي العلاء في فلسفة الأفكار؛ فإنه كان فيه نسيجَ وَحْدِهِ، لم يحذُ فيه مثال أحد، ولم يتلُ تِلْوه فيه أحد. وإن المتأخرين هبطوا بالشعر إلى أسفل الدركات، وإن كلامهم في الأكثر خَطَل (فاسد فاضطرب) وعسلطة (لا نظام له) ، وإنه لا يكاد يوجد المجيد، ولو في موضوع واحد إلا نادراً. وكان في القرن الماضي (الثالث عشر) عبد الباقي العمري، له شعر رصين متين في مدح آل البيت عليهم السلام والرضوان. هذا ما نبه أفكار الفضلاء وأهل الغيرة على الآداب العربية، وحدا بهممهم إلى حَلّ الشعر العربي من عُقُله وإطلاقه من قيوده فأرشدوا الناس إلى التصرف في المعاني الجديدة والنظم في المواضيع الشريفة على ما تقتضيه حالة هذا العصر. طَرَقَ هذا التنبيه مسامع منشئ هذه الجريدة في أوائل طلبه للعلم من أستاذنا العلامة الشهير الشيخ حسين أفندي الجسر، فجنحت النفس للعمل، وكان أول نظم نظمته في ذلك قصيدة أشرت فيها إلى مذاهب المتأخرين في الشعر بصيغة الإنكار، وشيبت ذلك بالمعاني الجديدة التي تعطيها الفنون والصناعات العصرية. القصيدة في تهنئة صاحب السعادة محمد باشا نجل الأمير عبد القادر الجزائري الشهير يوم صار ياور حرب لمولانا السلطان الأعظم، أيده الله تعالى، وهي نحو من مائة وعشرين بيتاً، نأتي على بعضها هنا على سبيل النموذج فنقول: (مطلع القصيدة) نصرت دولة المهى التركية ... بلحاظ قامت بها العصبية ثم ذكرت من حرب دولة الحسان المشبهات بالمهى أن لديها عوالي القدود السمهرية، وحراب السواعد، وخناجر الحواجب، وزدت على هذا تشبيه غدائر الشعر الملتوية أطرافها بالبنادق ثم قلت: أي حسن نرى بهذي الغواني ... كل عضو كآلة حربيه ما لنا نحسب الحسان ظباء ... ولها فتكة بنا قسوريه ونسمي خدر الفتاة كناسًا ... ونرى الغاب يدعي الأولويه ونذوق الغرام عذبًا وإن كا ... ن عذابًا لدى النفوس الأبيه يا رقيقًا لذات خصر رقيق ... برئت منك ذمة الحريه قد أذلتك نسوة يتبرجن ... دلالاً تبرج الجاهليه تلك سلوى أن التخيل يدعو ... رقة العقل رقة طبعيه (ومنها) كم تناجي الدجى وما أنت ممن ... يفتري عن ضاوعة المفريَّه وتبيح الرياح كل غدوّ ... ورواح شؤونك السريه وتصيخ الآذان تسترق السمع ... جوابًا يأتي من العامريه قد أقامت لك الأماني سلكًا ... لأداء الرسائل البرقيه ولكم أنت في عتاب وشكوى ... لحبيب دياره مقصيه إن نأى يدنه الخيال من التمثيل ... في آلة له رصديه وعلام الوقوف حول رسوم ... دارسات ما ثَمَّ منها بقيه تمطر السحب من عيونك ما ثار ... بخارًا عن نارك القلبيه بحر دمع وفُلْك جسمك فيه ... سيرته أنفاسك الصدريه (ومنها) خل عنك التمويه بالغيد وأسلم ... إنما الحب لذة وهميه قد أقامت على الحقائق سترًا ... فاستسرت نجومها الدريه حجبت عنك شمسها بسحاب ... ظله قام صورة شمسيه ومنها في إثبات أن الحب اختياري في مبدئه: أنت أشعلت نار قلبك بالتحديق ... نحو الحدائق الحسنيه صاد رسم الحبيب طرفك منها ... بانعكاس الأشعة النوريه فسرى من زجاجة العين للقلـ ... ب شعاع كجذوة ناريه ومنها في مدح مولانا السلطان المعظم: جر ذيلاً عن المجرة إذ جا ... وز هام الجوزاء بالفوقيه ما علاه نبتون والعقل كم كذب ... حكم المشاعر الحسيه نافذ الرأي مسقب كل ناء ... من عويص المشاكل الفكريه يومض الذهن من تلاق لإيجا ... بية الحكم فيه والسلبيه فكأن السداد والحزم فيه ... برلمان أقيم أو جمعيه حرر الملك بعد رق فقرت ... فيه عين الإسلام والحريه أيد الملة الحنيفية السمحة ... فيه والشرعة الحنفيه فهو والملك إذ تولى عليه ... فتوالت نعمى وولت رزيه شبح صافحته أم لهيم ... فسرت فيه قوة روحيه فأباح العمران سر الترقي ... لنفوس الجمعية البشريه فأفاضت ماء الزراعة عين ... أيقظتها الصنائع العمليه وأقامت لها التجارة سوقًا ... أحرزت في مجالها السبقيه وبغيث العلوم أينع روض ... صوحته البوارح الدهريه فيه شمنا شمس الهدى وشممنا ... منه عرف المعارف الحكميه ووجدنا جسم الوجود صحيحًا ... بارتقاء الصناعة الطبيه ورياضي فكره ظل يبدي ... من زوايا الفنون كل خبيه وتدلت زهر النجوم إلينا ... بل عرجنا للقبة الفلكيه هل كعبد الحميد يلفى مليك ... أو تولى من عهد آل أمية عُمريٌّ عدالةً علوي ... سطوةً والسمات عثمانيه سار في نهج ملكه وكلاء ... مثلوا نور عدله للرعيه بالشمس نظامها فيه دارت ... واستنارت سيارة بشريه ومنها بعد ذكر وفود أصناف الناس على المابين حتى الملوك، وكان ذلك عقب زيارة إمبراطور ألمانيا الآستانة. فكأن المابين والناس ما بين ... مجدّ سعيًا وذي بطئيه كعبة والحجيج من كل فج ... ينتحيها أو مركز الجاذبيه ومنها في مدح الأمير وهو ختامها: لم أقل إنني خصيص علاه ... فهي دعوى بمدحتي ضمنيه وكفاني قرب القرابة أنّا ... بوأتنا البنوة النبويه وبكلي له تسلسل ود ... دار فيه كالدورة الدمويه يا عريقا بالمكرمات فليست ... هبة تستردّ أو عارِيّه هاك بكراً جاءت بمبتكرات ... من مجاني جناتها معنويه أشربت رقة الحضارة لكن ... رويت بالجزالة البدويه أعجبت بالمديح فيك فقامت ... تتهادى كأنها حوريه رامت الحلي في الثناء فلبتـ ... ها عقود الكواكب الدريه فبدت تنتحي علاك وناهيك ... بباد أوفى على المدنيه تستميح الرضى لكي تغتدي را ... ضية عند ربها مرضيه

_ بهتان عظيم [*] رمى بعض السفهاء سهمًا فأصاب أمته وملته، فحملنا ذلك على كتابة التذكرة، ورأينا أن نفتتحها بنبذة بليغة جاءت في العروة الوثقى الشهيرة تصف أخطارها، حتى كأنها وضعت لها فنقول: أسف يصهر الجسم، ويذيب الفؤاد، وحسرة تفلذ الأكباد، على قبيل من أمة، أو شخص منها ذي همة، يستعين الله في عمل ينقذ أمته من ضعة، أو يرجع إليها بمنفعة، ثم يوجد له في وجهة عمله من تلك الأمة من ينجم، كقرن المعز، ليفقأ عين العامل الفاضل، فيقطع عليه أسباب العمل، ويعرقله عن القصد، ليكسب مدحة باطلة، أو منفعة عاجلة، وإنما مثل من يكون على هذه الصفة في الأمة، كمرض السكتة في البدن، أو الصرع في الرأس، أو الخبل في العقل، أو الشجي في الحلق، أو القذى في العين، هؤلاء هم الذين يقعدون بكل صراط يوعدون ويصدون عن سبيل الله والحق، ويبغونها عوجًا. لو كان لهؤلاء العضال الطباع (الأعصل المعوج في صلابة) بقية من الإنسانية أو أثر من العقل، يدركون به ما ينشأ من أعمالهم الجزئية من المضار الكلية، ويشعرون بهذا الجرم العظيم الذي يدك الرواسي ويهد الشامخات، لذابوا خجلاً، واستتروا عن الناس بحجاب العدم، وتمنوا لو محيت أسماؤهم من لوح الوجود، ولكن يظهر من جرأتهم على خطيئتهم أنهم ذهلوا عن أنفسهم، فلا يعلمون ماذا يعملون. هذا العمل الصغير الذي يجلب على الأمة شراًّ كبيرًا، ويحرمها من خير عام، ليس في وسع حكيم من البشر أن يحدد درجته من الخسة والسفالة، ولا في طوعه أن يحيط بكُنْه الفساد الذي ضرب في طبع شخص يقدم على مثله، ولا توجد كلمة ولا جملة ولا كتاب يفي ببيان حاله سوى أن يقال: خائن ملته ووطنه. أولئك أشخاص كثيرًا ما يوجدون في الأمم المعتلة، يشبه أن يكون منهم أصحاب النهج الأعوج [1] والسبيل الملتوي، الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا، فيتذقحون ويتجرمون على البرآء (تذقح له وتجرم عليه أي: تجنَّى، وادعى عليه الجرم باطلاً) ، يقولون كذباً، ويخلقون إفكاً، ويحرفون الكلم عن مواضعه، يطفئون بذلك نار الحسد، أو يشترون به ثمنًا قليلاً، فويل لهم مما كسبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون. إن للتجرُّم والتجنى ضروبًا كثيرة، وأشدها ضررًا على الأمم ما كان من ذلك على علماء الأمة وعقلائها، الذين يسعون في إعلاء شأنها، ورفع منارها، ويرشدونها إلى جوادّ المجد، ويعرجون بها في معارج الشرف والكمال، وقد مضت سنة الأولين في هؤلاء الأخيار بأن التجني عليهم كان أكثر، والبهتان في حقهم كان أعظم، بل سكت السواد الأعظم من أهل القرون الخالية عن الطعن بدين الذين ملئوا كتب الدين والعلم بالكذب على الله ورسوله، ومزجوها بالخرافات والأساطير، وطعنوا بالأئمة الأربعة المجتهدين، ووضعوا في ذلك الأحاديث، وكفّروا ناصر السنة الإمام أبا الحسن الأشعري، وطلبوا جثته عند موته ليحرقوها، فمنعتهم الحكومة وأخفت قبره لذلك، وكفّروا الإمام حجة الإسلام الغزالي، وذمّوا كتابه: (إحياء علوم الدين) الذي لم يؤلف مثله في الإسلام، بأنه مزج فيه الفلسفة بالدين، وأحرقوه في العراق ومصر والأندلس، وحكموا على الإمام السبكي مراراً بالكفر. هذا بعض ما كان من شأنهم مع أئمة الشرع وأنصار السنة، وأما الحكماء وعلماء المعقول فلم يبقوا على أحد منهم حتى جعلوا الدين عدو العقل، قال ابن الوردي المؤرخ في ترجمة العلاّمة كمال الدين بن معية الذي فضَّله أثير الدين الأبهري على الغزالي ما نصه: (ولغلبة العلوم العقلية على كمال الدين اتُّهِمَ في دينه، وهذه هي العادة) ، فتأمل قول المؤرخ: وهذه هي (العادة) - تعلم ما كان من عداوة الدَّهْمَاء من الأمة للعقل، ومن عجيب ما يروى عنهم في ذلك، ما نقله ابن الوردي في ترجمة ابن معية هذا قال: إن ابن الصلاح الفقيه الشافعي سأل كمال الدين أن يقرأ له المنطق سراً، فقرأه عليه مدة ولم يفهمه، فقال: يا فقيه، المصلحة عندي أن تترك الاشتغال بهذا الفن؛ لأن الناس يعتقدون فيك الخير، وهم ينسبون كل من اشتغل بهذا الفن إلى فساد الاعتقاد، فكأنك تفسد عقائدهم، ولا يصح لك من هذا الفن شيء! اهـ هذا ما كان من شأن الجماهير أيام كانت سوق العلم رائجة وتجارته رابحة، فكيف يكون شأنهم في هذا العصر الذي كسد فيه ما كان رائجًا، وخسر ما كان رابحًا، وفسدت التعاليم، وانحرف الكثيرون عن الصراط المستقيم. انتدب بعض مَن آتاهم الله نصيباً من الحكمة، وحظًّا من فصل الخطاب، وحبس نفسه على إنارة العقول بالعلوم العالية، وتنبيه الأفكار إلى طرق التعليم المفيدة [2] ، فعقد مجلساً في الجامع الأزهر لقراءة علم الكلام الأعلى، فازدحم عليه لشهرته الألوف، وضاق الرواق العباسي، حيث يقرأ بالطالبين، وتوقع أعداء العقل في الأستاذ تأييد مذاهب الفلاسفة وترجيحها على مذهب المتكلمين؛ لأنه فيلسوف، وأذكوا عليه العيون والجواسيس، ووقفوا لكلامه بالمرصاد، فبدا لهم منه ما لم يكونوا يحتسبون، وألفوا أن مذهبه في العقائد مذهب السلف الصالح، وأنه يرى مزج كتب الكلام بأقوال الفلاسفة مضرًّا في التعليم، كما يضر مزج أي فن من الفنون بآخر. ولما لم يجدوا مجالاً للطعن، ولا مساغاً للقدح، لجئوا إلى الانتحال والاختلاق، وصمموا على الإفك والبهتان، وألقوا في مسامع العامة أن فلانًا أنكر وجود الله تعالى أو وحدانيته، ونفثوا في روع الذين يدعون بالخاصة أن الشيخ قال: إنه يستغنى بلفظ (الرحمن) عن لفظ (الرحيم) ، وإن ذلك كان في الجامع الأزهر على رءوس الأشهاد! ! ما أسرع سريان الباطل، في الشعب الجاهل، لم يمضِ بعض أيام، حتى انتشرت الكلمة الخبيثة (إنكار الوجود أو الوحدانية) في مصر، وكادت تعم سائر أنحاء القطر، فرددها أصحاب المحفل والنادي، وتحدث بها الملاح والحادي، حتى إن من يتلقفها من أفواه الناس يتوهم أنها منقولة بالتواتر، وإنما مرجعها أفاك أثيم، ألقاها لبعض السفهاء من أصحاب الوغم واللغم (الإخبار بالشيء عن غير يقين) فأذاعوها، وساعد على انتشارها شهرة من نسبت له مع غرابة الخبر في نفسه وفي مكانه. ورب قائل: هل من شبهة في كلام الأستاذ كانت متكأ لمن أذاع ذلك عنه أم اختلقوا عليه إفكاً؟ والجواب عن هذا يُعلم مما أقصه في المسألة، وهو أصدق القصص فيها؛ لأنني كنت حاضراً مجلسه الذي يحضره مع الطلاب كثير من المدرسين. كان المتجرم عليه يشرح لحاضري مجلسه أن طريقتهم التي هم عليها في تحصيل العلم عقيمة، وأن دعواهم أنها تشحذ الأذهان وترهف حد الفكر فيقوى على الفهم غير مُسَلَّمة بالنسبة لمسائل العلم. وأن قوة الذهن في إيراد الاحتمالات والمحاورة في أساليب الكتب غير مفيدة، بل هي مضيعة للعلم نفسه، ولذلك لا نكاد نرى محصلاً لثمرة الفنون العربية، وهي فهم الكلام العربي الفصيح والإتيان بمثله، ولا لثمرة العلوم العقلية، وهي الاقتدار على الاستدلال الصحيح، وإنما قصارى ما عند القوم: حكاية ألفاظ الكتب التي بين أيديهم، قال: وإنني أعطي مائة جنيه لمن يفسر لي منكم (يعني طلاب العلم) آية من القرآن الكريم، أو يقرر لي مبحثاً من مباحث المنطق على فهم تام، أو يقيم لي برهانًا عقليًّا على وحدانية الله تعالى، يثبت مقدماته ويدفع عنها الشبه التي ترد عليها قبل أن يسمع ذلك مني، وكان كل حاضر في ذلك المجلس يعلم أن غرض الأستاذ أن يقرر لطلاب العلم تقصيرهم، يستنهض بذلك همتهم، ويثير حميتهم لتكميل أنفسهم بسلوك الطريقة المثْلَى لتحصيل العلم. فحرف المتذقح الكلم عن مواضعه، وأشاع قطع الله لسانه أن الأستاذ ينكر الوحدانية، حيث ينكر إمكان إقامة الدليل عليها، واشتبه على قوم الوحدانية بالوجود، فوقع الخلاف في الإشاعة، فقال جماعة: إنه أنكر الوحدانية، وآخرون: إنه أنكر الوجود. ولو كان لهؤلاء الغوغاء عقل يرجعون إليه، أو علم بالدين يحكّمونه في القول، لعلموا أنه لا يمكن لعاقل أن يصرح بعقيدته الفاسدة على ملأ من الناس في أشهر المساجد ومدارس العلم الديني، وأنه لو فرض أنه قال: لا يمكن إقامة برهان عقلي على وحدانية الله تعالى، فلا يقتضي ذلك إنكاره الوحدانية، لجواز اكتفائه بالدليل الشرعي، ولأنه لا يلزم من عدم الدليل عدم المدلول. على أن الأستاذ المتجرَّمَ عليه قد أقام على الوحدانية أقوى البراهين العقلية في رسالته التي يقرؤها في الأزهر، وهي بين الأيدي، ونسخها تعد بالألوف، وقد قرر في الدرس ذلك البرهان وأوضحه بأجلى بيان. ويل للأفاك الأثيم، أراد أن يطعن بمحسوده، فطعن بدينه، فقد وصلت أفيكته إلى القسوس الدعاة إلى النصرانية، فطفقوا يحتجون على عوام المسلمين بأن أحد أكابر علمائكم قد قال في أشهر جوامعكم ومدارسكم على ملأ من شيوخكم ورؤساء دينكم: لا يمكن إقامة دليل على وحدانية الله تعالى، ومن أقام على ذلك حجة قيمة فأنا أعطيه مائة جنيه. وقد عجزوا عن إجابته أجمعون. كبرت كلمة هو قائلها، فقد جاءت كلمته مصداقًا للحديث الشريف (إن الرجل لَيتكلم بالكلمة من سخط الله تعالى لا يُلقي لها بالاً يهوي بها في جهنم سبعين خريفاً) . وأما الكلمة الأخرى، فقد كانت اختلافًا بحتًا، وبهتانًا محضًا، فإن الأستاذ بيَّن وجه إثبات (الرحيم) مع (الرحمن) بما هو أقوى من المشهور في الكتب المتداول بين أهل العلم فقال ما مثاله: أن صيغة (فعلان) تدل في اللغة على الصفات العارضة، كعطشان وغرثان وغضبان، وصيغة (فعيل) تدل على الصفات الثابتة الراسخة، كعليم وحكيم ورحيم. وكلام القرآن جاء بالأسلوب العربي، حتى في الحكاية عن صفات الله تعالى التي تتنزه عن مشابهة صفات المخلوقين من العروض والزوال، ومن مقتضى الأسلوب العربي عدم الاستغناء في مقام المدح بالصيغة التي تدل على الوصف العارض، عن الصيغة التي تنبئ عن النعت الثابت، وإن كان في الأولى زيادة في المبنى، تدل على زيادة في معنى الصفة. ولا يخفى على بصير أن هذا أوجه من قول الجمهور: إن (الرحمن) هو المنعم بجلائل النعم، و (الرحيم) هو المنعم بدقائقها، إذ يمكن أن يقال فيه: إن المنعم بالجلائل يكون منعمًا بالدقائق بالأولى، وإن ردوه بما لا مقنع فيه. على أن بعض العلماء قال: إن (الرحيم) تأكيد (للرحمن) . ولكن المتقدم يجب التأويل له وإن صادم الحقائق، والمتأخر يجب الطعن فيه وإن أظهر الدقائق، وباب الاحتمال يسع جميع الغابرين، ولا يجوز أن يلجه واحد من المعاصرين، بل يُتجنى على المعاصر وإن لم يجن، ويُتجرَّم عليه إذا لم يجرم، هذا هو مذهب علماء السوء في كل عصر، وهذه شنشنتهم في كل قرية ومصر، وبمثل هذا القيل والقال يفسدون اعتقاد العامة، ويرفعون من نفوسهم الثقة بالعلماء، ولعمر الحق إننا قد شاهدنا عند هذا الأستاذ (المتقوَّل عليه ما مر) من الأدب مع القرآن، ما لم نر مثله في هذا الزمان، حتى إنه لينهر طلاب العلم كل يوم عن إساءة الأدب في الأسئلة عن كلام الله تعالى وصفاته، ولقد أنب من قال له يستغنى بوصف (الصراط المستقيم) عن قوله تعالى {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} (الفاتحة: 7) ووبخه أشد التوبيخ على سوء أدبه، وإن كان غرضه الاستفهام لا الجزم، ويعرف هذا كله جميع من يحضر درسه وليسوا بالقليل. فالله الله في العلم والدين، واعلموا أن مضرة الفتن في هذا العصر تربو وتزيد على مثلها في العصور السالفة، وعداوة العقل والعقلاء، والطعن بالفلاسفة

_ البوفيه وما فيه مراتب الرذائل والشرور خمس: (الأولى) : أن يقترف الجاهل ما تدعوه إليه صفاته الرذيلة من الفواحش والمنكرات وراء الستر وحيث لا ترمقه عيون الناس. (الثانية) : أن يأتيها حيث تعنّ له سرًّا أو جهراً، فلا يبالي أطار اللوم أم وقع! (الثالثة) : أن يدعو إليها ويرغب فيها، وأهل هذه المرتبة هم الذين أطلق عليهم القرآن العزيز لقب الشياطين {يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ القَوْلِ غُرُوراً} (الأنعام: 112) . (الرابعة) : أن يفتخر ويتبجح باجتراح السيئات وارتكاب المنكرات، ويباهي بها الأقران، وينافس فيها الأقتال، وأهل هذه المرتبة هم شر الأشرار على الإطلاق، كما ذهب إلى ذلك بعض العلماء. (الخامسة) : أن يعتقد أن ما هو فيه فضيلة وكمال، بحيث يود البقاء وينتقص من يخالفه فيه، وأصحاب هذه المرتبة هم الأخسرون أعمالاً والأرذلون أخلاقًا، هم أصحاب الدرك الأسفل من الجهالة وسفاهة العقل وأفن الرأي. وليس كل مجاهر بالقبيح أو داعٍ إليه يعتقد حسنه ونفعه، ويحقر المحسنين الأخيار، بل لا يصدر هذا إلا من المسخاء الذين انسلخوا من الإنسانية، وهبطت بهم تربيتهم السوأى إلى مرتبة جمعوا فيها بين شهوة البهائم وخبث الشياطين، ولا يمكن للقلم أن يصف شناعة هذه المرتبة، ويحيط بنقائص ذويها، وإنما يمكن أن يحكم حكمًا جازمًا بأن يشتق لهم صيغة (أفعل) من كل نقيصة ورذيلة، ويعجبني في هذا الموضوع قول الفيلسوف أحمد بن مسكويه الرازي رحمه الله تعالى في كتابه (تهذيب الأخلاق) ، حيث قال: (ثم ارجع إلي القهقرَى إلى النظر في الرتبة الناقصة التي هي أدون مراتب الإنسان، فإنك تجد القوم الذين تضعف فيهم القوة الناطقة، وهم القوم الذين ذكرنا - أنهم في أفق البهائم، تقوى فيهم النقائص البهيمية، حتى يرتكبوها، ولا يرتدعوا عنها، وبقدر ما يكون فيهم من القوة العاقلة يستحيون منها، حتى يستتروا منها بالبيوت، ويتواروا بالظلمات إذا هموا بلذة تخصهم، وهذا الحياء منهم هو الدليل على قبحها، فإن الجميل بالإطلاق هو الذي يتظاهر به، ويستحب إخراجه وإذاعته، وهذا القبح ليس بشيء أكثر من النقصانات اللازمة للبشر، وهي التي يشتاقون إلى إزالتها، وأفحشها هو أنقصها، وأنقصها أحوجها إلى الستر والدفن، ولو سألت القوم الذين يعظمون أمر اللذة ويجعلونها الخير المطلوب والغاية الإنسانية: لم تكتمون الوصول إلى أعظم الخيرات عندكم، وما بالكم تعدون موافقتها خيراً ثم تسترونها؟ أترون سترها وكتمانها فضيلة ومروءة وإنسانية، والمجاهرة بها وإظهارها بين أهل الفضل وفي مجامع الناس خساسة وقحة؟ ، لظهر من انقطاعهم وتبلدهم في الجواب ما تعلم به سوء مذهبهم، وخبث سيرتهم، وأقلهم حظًّا من الإنسانية إذا رأى إنسانًا فاضلاً احتشمه ووقره، وأحب أن يكون مثله، إلا الشاذ منهم، الذي يبلغ من خساسة الطبع ونزارة الإنسانية ووقاحة الوجه إلى أن يقيم على نصرة ما هو عليه من غير محبة لرتبة من هو أفضل منه) اهـ. ومن الأسف العظيم أن ما عدَّه هذا الحكيم شاذًّا من شواذ الأشرار الذين هم في المرتبة السفلى من مراتب الإنسانية، بل في أفق البهيمية قد أصبح في زماننا هذا كثيراً جداً، ومعظم ذويه من الطبقة العالية (بحسب العرف العام) في هذه البلاد. {أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الخَاسِرُونَ} (المجادلة: 19) تنظر أحدهم فتراه مرآة لرذائل الغرب، وتصغي لكلامه فتسمع (فونغراف) هجر الشرق، أضاع فضائل أسلافه الأولين، ولم يحفظ شيئاً من فضائل أئمته الآخِرين،] إن هذا لهو البلاء المبين [. كثرت شكوى فضلاء البلاد من هؤلاء المتفرنجين، لعلمهم أن سيرهم هذا هو الذي يؤدي إلى خراب البلاد، ويودي بحياتها الصورية والمعنوية، ولما رأوا (المنار) قائمًا على سواء الصراط (بعون الله تعالى وتوفيقه) ، يدعو الناس إلى السير في الجادة، وينهاهم أن يتبعوا إلى السبل المتفرقة، وأن يسلكوا الشعاب المضلة، طفقوا يقترحون علينا أن نندد بمضار التفرنج، وننتقد عادات مدعي التمدن، لا سيما الدعوات والمآدب التي يقيمونها على الطراز الإفرنكي، وقد استمهلناهم في العدد التاسع ريثما نختبر ذلك فلم يمهلوا، وجاءنا عن جماعة منهم إفصاح عن الدعوة إلى ما يسمى (بوفيه) ، وما فيها من المجاهرة بالمنكر، والمنافسة في الرذيلة. وإننا نذكر الآن ملخص رقيمين وردا إلينا من ذلك: (الرقيم الأول) حضرة الأستاذ الفاضل منشئ جريدة المنار الغراء حفظه الله تعالى. بعد تقديم واجبات الاحترام، نرجو التكلم في موضوع التقاليد القبيحة التي صارت عند المسلمين في مصر المحروسة عادة يأتيها معظم أهل الطبقة العليا، لا سيما التظاهر بالمحرمات في الولائم والدعوات. تنقسم الدعوة إلى قسمين، سواء كان سببها زواجًا أو ختانًا أو نذرًا: القسم الأول: أطعمة اعتيادية. والقسم الثاني - ويقال له: (ذواتي) ، يعد له أحسن محل في المنزل يسمى عندهم: (بوفيه) ، يحتوي على أصناف من المسكرات والفواكه، وما يلزم شرب الخمر حسب العادات الإفرنجية، يتباهون بإتقانها، ويحسبونها عادة مباحة، ويسمونها تمدنًا جديداً. والمصيبة (الكبرى) في الليالي التي يتلى فيها القرآن الشريف، يجعلون التلاوة في محل الخدم، وأما المحلات المفتخرة فيضعون فيها (البوفيه) ، ويفتح بابه الساعة 9 مساء (إفرنكي) بمعرفة أعز الأحبة باحتفال كبير، بنطلونات وعمائم، ومنهم المكلفون بتهذيب الأخلاق وتربية الأطفال في المدارس وغيرها، ولا تجد مستمعًا للقرآن الشريف إلا الخدم وقليل من الأصاغر الطاعنين في السن، أما سادتنا المتمدنون (على زعمهم) ، فإنك تجدهم منكبين على معاقرة الراح ومنادمة الصباح. إذا تأخر أحد الموجودين عن الدخول في قاعة (البوفيه) يقولون: (إنه عديم الذوق) ، وقد فسدت أخلاق الذرية من مشاهدة هذه الأعمال اهـ. (الرقيم الثاني) (وهو من جماعة) حضرة السيد الفاضل منشئ المنار الأغر: ... كنا نظن أن بدعة التفرنج محصورة في مصر، ويُخشى من انتشارها في جميع القطر في بضع سنين، وأنه إذا تكلمت الجرائد المعدة لخدمة الأمة والدين مثل المنار في الإنكار على ذويها - ربما تتلاشى أو تقف محصورة في قليل من الناس، ويعلم الأجانب أن هذه البدعة مغايرة للدين، وأنه ينهى عنها، وإن كانت صادرة من وجهاء وأفاضل متنورين، ويا ليتها كانت من مجاذيب مولد السيد رضي الله تعالى عنه؛ لأنها حينئذ لا تتعداهم (حيث لا يُقتدى بهم) ، وتحسب من ضمن أمورهم المخالفة للشريعة الغراء، ولكن هذه المفسدة إنما تصدر من حضرات المعوّل عليهم في الهيئة الاجتماعية. وبينما نحن وكثير من الناس منتظرون همة أمثال حضرتكم، وإذ قد ظهر أن المصيبة عمت أغلب جهات القطر، ومن الاطلاع على تذكرة الدعوة بإسكندرية والتلغراف الخصوصي المرسل من الزقازيق إلى المؤيد (الواصلين لفا) ، تعلم حضرتكم أن هذه البدعة صارت عادة يفتخر بفعلها في الجرائد، وتعلم أيضاً سرعة سيرها في أقرب وقت، ولا يخفى ما ينتج عنها في المستقبل، فهل بعد هذه مصيبة يلتفت إليها انتصارًا للدين القويم اهـ. أما التلغراف المرسل ضمن الرقيم فخلاصته أن وجهاء مركز منيا القمح احتفلوا بمأدبة فاخرة على النمط الإفرنكي الذي تقدم شرحه في الرقيم الأول، فويل لأولئك الوجهاء مما كسبت أيديهم ويا خسارتهم في دينهم ووطنهم، ويا ضيعة فخرهم بالفسق الذي أذاعوه بلسان البرق. وأما رقعة الدعوة فهي مشتملة على هذه الأبيات مطبوعة. سنة الهادي تنادي ... آل ودي بالحضور عندنا القرآن يتلى ... فهو نور فوق نور شرفونا يا أحبه ... للتهاني والسرور وظاهر الأبيات أن الدعوة إلى شيء من الفضائل الدينية التي تسن إجابتها شرعًا، وأن تلاوة القرآن تضاف إليها فتكون نوراً على نور، ولا يختلج في الذهن أن ذلك الداعي الأثيم إنما يدعو الناس لمعاقرة الراح ومنادمة الصباح ويستهزئ بالدين القيم الذي يتبرأ منه بافترائه على الله، وجرأته على رسوله صلى الله عليه وسلم، بزعمه أن سنته تدعو لحضور مجالس الشراب، واحتساء الكئوس والأكواب وقرنه بين نور القرآن، وظلمة الدِّنان، مشايعة لشاعر الفجور، في تسميتها بالنور. كُتب على ظهر الرقعة التي أرسلها أصحاب الرقيم (أن المدعو بها توجه ليلاً إلى دار الداعي فرآه غاصًا بأًولياء الشيطان، من الأحباب والخلان، وأكواب الخمر تدار على الجميع جهاراً، لا يخشون عاراً، ولا يتوقعون إنكارًا، فسأل عن المشايخ، فقيل له: إنه استعار لهم قاعة في دار جاره، فوافاهم هناك وهم عشرة من المعتبرين، والمستمعون للقرآن الشريف ثلاثة ليس غير، ولدى الاستفهام من الداعي عن علة هذا الخلط المنكر أظهر تأسفه وألقى ذلك على عاتق أكثر إخوانه الذين وضعوا هذا الترتيب الإفرنكي محاكاة لليالي المتمدنين في مصر) . ويظهر من هذه الكتابة أن هذا الداعي لم تتمكن منه البدعة تمام التمكن، وأنه إنما أجاب طلب قرناء السوء، ووافق رغبتهم حياء منهم (تأمل كيف انقلب الأمر وانعكس حتى صار يستحى من ترك القبيح) في أن يكون من الذين يعملون السوء بجهالة، ثم يتوبون من قريب، وأن لا يتمادى مع هؤلاء الأشرار الذين يتلفون عليه دينه وماله، ويوهمونه أنه يكون بذلك متمدناً، فوالله إن أمثال هؤلاء هم الذين يهدمون بنيان المدنية، ويقوضون سروحها، حيث يفيضون ثروة البلاد على الأجانب، يستبدلون بها ألقاباً لا تصدق عليهم، وأسماء لا مسميات كلقب: (التمدن) و (المتمدن) . ليس التمدن تقليد الأوروبي ... فيما انتحاه من العادات والزي ولا التقدم في رفع القصور ولا ... نقش الجدار ومبثوث الزرابي إن المقلد لا ينفك معتنقاً ... للضعف يخبط في ليل دجوجي بل التمدن ملزوم التقدم مدعاة ... الرفاهة منفاة الألاقي [1] روح شريف به تحيا الشعوب بما ... يبث فيها من العلم الحقيقي حتى ترى كثرة الأفراد راجعة ... لوحدة والفرادى كالأثابي [2] والاختلاف بآراء الرجال لأجل ... الاتفاق على نيل الأماني روح يفاض بأرض الكاملين على ... جسم الوجود من الجود الإلهي قوم قد انفردوا من بين أمتهم ... لخدمة الكل في الشأن العمومي هذا هو التمدن، لا تقليد مترفي الإفرنج في تشييد القصور ومعاقرة الخمور والمجاهرة بالفجور تحت اسم الحرية والتمدن. إن هذه الخبائث وإن كانت موجودة عند القوم، إلا أنها ليست ممدوحة عند فضلائهم وعقلائهم، ويعتبرونها من آفات مدنيتهم لا من مقوماتها، وهي آخذة بالنقصان، لا سيما السكر، فقد أثبت المقتطف الأغر في بيان تاريخ المسكرات أن السكر قَلَّ في أوروبا بالنسبة لما كان منذ ستين عاماً، مع أن أوروبا تستحل الخمر، وشدة البرد فيها يدعو إلى السكر، وقد ألفوا جمعيات للسعي في إبطاله، ولم نسمع أنهم بلغوا من التفنن بالفسق والاستهانة بالدين أنهم يشوبون مجالس الشراب بقراءة الكتاب أو يدعون إلى معاقرة الراح باسم الإنجيل. أهذا هو الدين الذي فقدته أوروبا وحرص عليه الشرق؟ أهذا هو الاعتناء بشأن القرآن الذي تفتخر به مصر على جميع البلدان؟ فاتقوا الله أيها الوجهاء في دينكم فلا تنتهكوه، وفي وطنكم فلا تضيعوه، فقد حكم غير واحد من عقلاء أوروبا بأن انقراض الأمم المتوحشة سيكون على يد الأشربة الروحية، ولا يعنون بالأمم المتوحشة إلا أنتم وأمثالكم من الذين فرطوا في حقوق أوطانهم، فغل

_ دار السعادة ورد إلينا من بعض أفاضل الكتاب في الباب العالي كتاب بليغ يقرّظ به (المنار) ، فعهدنا إلى بعض العارفين باللغة التركية من كتاب العربية البلغاء بترجمته، فترجمه ببعض تصرف لتناسب الترجمة الأصل في بلاغته، وإننا ننشرهما بنصهما لما فيهما من التنبيه. (الأصل) فضيلتبناه أفندم: منار واصل يد افتخار أولدي؛ محاكمة انتقاد أيله أو قودم، أو قدر بكندم كه ملكمزده هنوز مثلى نشر أو لنمد يغنه حكم ايتدم. بلاغتي حكمتله مزج ايدوب بر سحر حلال ابداع ايتمشسكزكه ذوق آشنيايان ومعنى شناساني مفتون ومسحور ايتمامك قابل دكلدر. ملتك احوالنه نظر حكمتله باقوب مصاب أولد يغمز وهن وانحطاط علت مهلكه سنك سببنى علاجني كشف ايتديكز تربية وتعلم كافل سعاد تمز درد يديكز بو حكمكز بك مصيبدر. اخلاقمز جدا فاسد در، تربيه يه محتاجز حقيقة جاهلز، تعلمه مفتقرز. سبزك كبي أولي الأبصار بزبيجاره لري نوم أصحاب الكهفى كجن موتى آكديران شوكرا بخواب غفلتدن ايقاظ ايتمليدرار. سائقه عماي نادانى ايله صايد يغمز شوكريوه ضلالتدن دوشد يكمز شوكرداب مذلتدن قورتاروب شهراه هدايته منهاج عزته ارشاد ايلمليدرار. اخلاقمز اوقدر فاسد دركه، وطن. حب وطن. حميت تعاون، ميل معالى نه در بيلميورز، أو قدر جاهلزكه معارف؛ زراعت، تجارت، صنعت، اقتصاد، ترقي، عمران، نه ديمكدر فهم ايتميورز، بويله شيلر له اشتغال ايدنلري استحقار ايدرز. بزكميز نه ايدك شمدى نه يز صكره نه أوله جغز بيخبرز بهايم كي سوق طبيعتله حركت ايديورز: الناس في غفلة عما يراد بهم ... كأنهم غنم في دار جزار منار ايجون اختيار بيورد يغكز منهج قويم بك مستقيمدر، بونده ثبات ايديكز كه جريدة فريدة كز زمانمزده كي غزته لره بكزه مسون. فساد نيت وسوء مقصد له نشر أو لنوب خيانت وخبائتي رداءت ودنائتي مرام ايدينان غزته لردن قطع نظر ظاهراً سلامت فاكار أو زرينه مؤسس أو لديفى ظن ايديلن غزته لربيله أغراض ايله أوغراشوب، وبعضاً اعراضه قدر تجاوز ايدوب مشاتمه دن جكنميورلر. شوني ده عاجزانه عرض أيده يم: مباحثاتده قانون مناظره دن زنهار آير لمايكز اعلاى مدعاية دل إظهار حقه جالشما ليسكزكه خدمتكز مبرور سعيكز مشكور خطيئتكز مغفور أولسون سرك كبي دهاة وهداته لا يق أولان بودر. باقي عرض احترام ومخابرة ده تمنئ دوام أفندم. (التعريب) سيدي الفاضل: تناولتُ مناركم الأغر وقرأته معملاً الفكر في تنقُّده، فذهب بي الإعجاب إلى أنه خير ما نشر في بلادنا من الصحف إلى الآن، ولقد مزجتم فيه البلاغة بالحكمة مزجاً يصف السحر ويختلب الفكر [1] ، صرفتم البصر تلقاء شؤون الأمة وأحوالها، وذهبتم إلى أن ما رهقها من الوهن ورزئت به من التقهقر ليس له علة سوى الجهل وفساد الأخلاق، وأن العلاج الناجع إنما هو تعميم التربية والتعليم الصحيح فهما الكفيلان بإسعاد الأمة، ولعمر الحق إنكم لم تتعدوا الحقيقة في هذا الحكم. لا يعترض الشك في فشو الجهل بين أفراد الأمة، وغلبة سوء الأخلاق على طباعها، فالأمة إذن في أمسّ الحاجة وأشد الافتقار للتربية والتعليم. لا يسأل أحد عن إهماله مثلما سئل ذوو البصائر عن تقاعدهم في سبيل تنبيهنا وإيقاظنا من سبات الغفلة التي تحكي نوم أهل الكهف، بل تكاد تكون موتًا. عليهم أن يرشدونا إلى جواد العزة وَلَاحِب المجد ويوضحوا لنا سبيل الهداية وينتاشونا من هوة المذلة التي سقطنا فيها، وشعاب الضلالة التي ساقنا إليها الجهل، وسفالة الأخلاق. كيف لا نكون في الدرك الأسفل من الأخلاق ونحن لا نعلم ما هو الوطن، ما هي الحمية، ما هي الفتوة، ما هو التعاون، وما هو الميل إلى المعالي. أم كيف لا نكون في أشنع الجهل ونحن لا نفقه للمعارف والزراعة والتجارة والصناعة والاقتصاد والترقي والعمران معنى، بل بلغ بنا السفه إلى أن ننتقص من يهتم بالسعي إلى هذه الأمور المقدسة، أعندنا علم بحقيقة أمرنا؟ أليس من العجب أن لا نتبصر فيما كنا عليه وما نحن عليه، وإلى ما نحن صائرون؟ وما أرانا إلا كالبهائم المرسلة تتقلب في تكاليف الحياة بسائق الفطرة وحادي الطبيعة. والناس في غفلة عما يراد بهم ... كأنهم غنم في دار جزار إن النهج الذي آثرتموه في إنشاء المنار لَمِنْ أمثل الطرق وأقصدها، فالزموا هذا النهج وثابروا على هذه الخطة، فتصبح صحيفتكم فريدة في بابها، منقطعة القرين بين نظرائها، غُضّ الطرف عن الأوراق التي نشرها مرضى القلوب ملوثين باسم الخيانة والشرارة، مسترسلين في الإفساد والدعارة، وألقِ أشعة بصرك نحو الصحف التي يزعم ذووها أنهم إنما أنشئوها خالصة للوطن، عاملة على نشله، متفانية في خدمته، لا جرم أنك تجدها تذهب مع الأغراض، وتصغي لوسوسة الأهواء، ولا ناهية لها عن البذاء والسباب، بل تتعدى تارة إلى نبش الأسرار، ونهش الأعراض، ومما يجدر بكم المضي عليه في صحيفتكم هذه أن لا تتنكبوا في مباحثاتكم عن أصول المناظرة، واحرصوا كل الحرص على أن يكون غرضكم إظهار الحقيقة، والأخذ بيد الحكمة، لا إثبات مدعاكم، وتأييد رأيكم كيف ما كان، هذا هو الأحجى بمن كان مثلكم من هداة الشعوب، وقادة أفكار الأمم، وبذلك تكون خدمتكم لوطنكم مبرورة، ومساعيكم لدى أهله مشكورة، وهفواتكم عند الله مغفورة. وفي الختام أقدم الاحترام وأتمنى مراسلتكم على الدوام. مولاي.

_ صيحة حق [*] أيها الشرقي كيف يطيب لك النوم على غوارب هذه الأمواج المضطربة، وفي مهابّ هذه العواصف العاتية، أما أزعجك هذا الموج الملتطم، وأرهبك هذا اللجُّ المغتلم، أما أقلقك هزيز [1] هذه الرياح المتناوحة، وهزت جسدك زعازعها المتراوحة، أما صخّت آذانك، [2] وخدّرت جثمانك، فتعذر إسماعك وتحسيسك [3] ، ووقع اليأس من إيقاظك وتنبيهك، لو أنك يقظان لكنت أجدر بالأطيط [4] من الغطيط [5] ، وأخلق بالزفير والشهيق، من المكاء والتصفيق، ويحك هل أنت فاقد الرشد لصغر سنك، واختبال عقلك، أم أنت زمِن عاجز؟ إذا كنت صحيح العقل والجسم فكيف رضيت أن تقيم الأجنبي وصيًّا، وقيماً عليك بحيث إذا لم يقدم لك مادة طعامك ولبوسك وكنّك وأدوات الوصول إليها تموت من الجوع والعري، وهو لا يسمح لك بهذا اللماج [6] الذي تأكله، والسمول [7] الذي تلبسه، إلا ليستخدمك ويستعملك كما يستعمل الآلات الميكانيكية، لا يخدعنك ما ترى في بلادك من مظاهر الثروة على بعض أفراد التجار، فلو أقفلت في وجوههم مصارف (بنوك) أوروبا، وغُلَّت أيدي تجارها عن إمدادهم لحاصوا حيصة الحمر، واضطربوا اضطراب الأرشية [8] في الطويّ [9] البعيدة القعر، لا تغرنك أرض بلادك (أطيانك) الواسعة؛ فقد نقصها الغربيون من أطرافها، بل كادوا يحيطون بأكتافها، وقبضوا على موارد الثروة فيها، حتى أنهم ليبيعونك ماءها الذي تحتسيه، ويتقاضونك أجرة طريقك الذي تجول فيه، لا تزدهينك عظمة حكامك، فقد أمسوا مغلوبين على أمرهم، ومنفذين لإرادة غيرهم، إلا قليلاً ممن أنجاه الله تعالى منهم، ولست أخص بهذا ما يفتات به رجال الإنكليز على الحكومة المصرية من نحو بيع سفنها وصفاصفها [10] مثلاً، بل أعمّ به كل قانون جادت به الحكومات الشرقية (لا سيما الإسلامية) على أهل أوروبا، فجارت بذلك وعدلت عن طريق الفضيلة الدينية، كإباحة السكر والبغاء والكشف الطبي على البغايا الذي تقشعر لتصوره جلود الذين آمنوا، وينفعل لتذكره روح كل معتقد بدين سماوي. قلنا: إنهم مغلوبون على أمرهم، لكن هذا الغلب لم يجبروا عليه بكُرَى [11] المدافع ورصاص البنادق، وإنما كان لضعف في الدين، ووهن في العزيمة، وجهل بعاقبة الأمور. أدهشتهم عظمة أوروبا، واستهوتهم زخارف مدنيتها، فطفقوا يتقربون إليها، ويقلدونها بأقبح ما لديها، عن غير روية ولا بصيرة، ألا ساء ما كانوا يعملون. دع عنك التفكر بسيئات الحكومات، واصرف بصرك إلى وطنك، وماذا يجب له عليك. حدق النظر واستطلع الخفايا واسْتَجْلِ الدقائق يتجلّ لك أنك دعامة وجوده، وروح حياته، بك يعيش ويحيا، وبك يموت ويفنى، بك يعز ويغنى، وبك يذل ويشقى، وإذا تجلى لك هذا تشعر بأن لك شأنًا عظيمًا في الوجود، وتحس بقواك المقدسة التي أودعها مدبر الكون في جرثومتك الإنسانية، فتندفع إلى طلب الفضيلة الحقيقية، والكمال الصحيح الذي أنت له أهل، ولا ترضى أن تكون نقاعًا [12] انفجانيًا [13] أو إمعاً [14] أو غطاريًّا [15] ، وإن رضي بذلك الجماهير الذين فقدوا هذا الشعور والإحساس الشريف. كل من يرى نفسه في قصور عن إسعاد وطنه وإعلاء منار أمته، فهو كافر بنعمة العقل، محروم من الكمالات الإنسانية التي ارتفع بها البشر، عن مرتبة الحمر والبقر. مَنْ أحط شأنًا ممن يرى أن السعادة الإنسانية، في التمتع بالشهوات الحيوانية، ويقنع بأن يفوقه الثور في أكله، والعصفور في سفاده، والطاووس في لبوسه، والفرس في خيلائه، والثعلب في حيله، ويطيب له العيش وهذه العجماوات أفضل منه وأكمل فيما حسبه فضيلة وكمالاً. إيه، إن من الحشرات ما يعمل ويسعى لجنسه ووطنه كالنحل والنمل، أفترضى أيها الشرقي أن تكون أخس من الحشرات وأنقص من الهوامّ؟ إلى متى هذا التفرق والتبدد، والتوحيد والتفرد، مد يدك لمواطنك ومشاركك في مواد حياتك، وتعاهدوا وتعاونوا جميعاً على ما فيه منفعة الجميع، أخلط مالك بماله، تختلط نفسك بنفسه، واعملوا مجتمعين، فقد كفاكم ما جناه عليكم التفرق والانفراد. بادروا الزمان، قبل فوات الإمكان، فيوشك أن لا يدع الدخيل لكم باباً من أبواب الثروة إلا أقفله، ولا سبباً من أسباب النجاح إلا قطعه، فماذا ينفعكم التنبيه إذا أغلقت دونكم الأبواب، وتقطعت بكم الأسباب، ألِّفوا الشركات المالية، وشيدوا المدارس الوطنية، وربوا أبناءكم وبناتكم على ما تقتضيه مصالحكم الوطنية، وآدابكم الدينية، فلا نجاة ولا نجاح لكم إلا بهذا. وأما التشدق بالقيل والقال، والجلاء والاحتلال، وقطع الزمان بالأماني والتشهي، وتأسف العجائز والزمنى، فهو مما يضيع الفرص، ولا يغني عنكم شيئاً، والماضي عنوان الآتي. معاشر العثمانيين، وأنتم أول مَن أعني بالشرقيين، ليذكِّرْ عالمكم جاهلكم، ولينذر متنبهكم غافلكم، ألفوا الشركات وعلموا البنين والنبات] وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ [16] شَنَآنُ [17 {قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا} (المائدة: 8) ، ولا يصدنَّكم اختلاف المذاهب عن الاتفاق على المكاسب، فقد رأيتم العبر في البلاد التي أصاخت لوساوس الأعداء، وعملت بدسائس الدخلاء، وكيف خربت ديارهم، واجتثت أشجارهم، وسفكت دماؤهم، ويُتِّمَتْ أبناؤهم، وما كان من قلب أوضاع، واستباحة أبضاع، والدين من وراء ذلك ينهى عن انتهاج هذه المسالك. تفكروا في معنى الأمة والوطنية، واقدروا حق الشعب قدره، يتضح لكم أن الأمة تتكون بالاجتماع على الانتفاع، وبالاتحاد على نيل المراد، وتربية الحاكمين الذين يقيمون النظام، ويحفظون الأمن العام، يسهل على الشعب أن يربي أفرادًا وأممًا، ويعسر على الآحاد أن تربي شعباً كبيراً وأمة عظيمة، لاسيما مع قلة المال، وسوء الحال، فحتام التعلق بأذيال الحكومة، والتشبث بأهداب الآمال الموهومة، والإنحاء على الدولة بالتقصير، والانخداع بالغش والتغرير. تنبه جماعة من إخواننا الأتراك إلى أن الأمة في حاجة إلى إصلاح، ولكنهم جهلوا طريقه أو تجاهلوه، فلجأ بعضهم إلى أوروبا، وبعضهم إلى مصر، وأنشأوا جرائد للتنديد بسياسة المابين الهمايوني، ونالوا من مقام الحضرة السلطانية ما نالوا، وطعنوا في رجال الدولة العلية، وسوَّأوا أعمالهم وأحكامهم، والتفّ عليهم قوم آخرون، ولا يخفى على الناس ما يسرون جمعيهم وما يعلنون، ولو صرفوا أقلامهم إلى التعليم، لهدوا إلى صراط مستقيم. أو لم يكفهم أن سلطانهم وإمامهم هو مقاوم بسياسته وحكمته لأوروبا كلها، وأنه قد أوقف بقواه العقلية الباهرة من تيارات الحوادث، وسكن من عواصف الكوارث ما تعجز عنه الجماعات، بل الأمم، حتى قال فيه رئيس ساسة الإنكليز الذين يفوقون ساسة كل الأمم وهو المستر غلادستون الشهير: (إن السياسة الحميدية تغلبت على السياسة البريطانية وقهرتها في المسألة الأرمنية) ، والفضل ما شهدت به الأعداء، واعترف به الخصماء، فإذا تفرغ من هذا شأنه لإعارة الأعمال الداخلية نظراً ألا يعد ذلك من خوارق العادة في القوى البشرية؟ ! بلى وإن مولانا السلطان الأعظم قد بذل من العناية في داخلية ممالكه ما لو ساعده عليه أهلها ولم تَعُقْ سيره فتن السياسة، لنهض بها نهضة عظيمة، كما يشير إلى ذلك قول (الأستاذ اللغوي فمبيرى الرحالة المجري) من بضع سنين في ترجمة مولانا السلطان - أيّده الله تعالى - وهو [18] : (أقول عن ثقة وروية: إنه إذا استمر الأتراك سائرين في المنهج الذي نهجه لهم سلطانهم، وإذا لم تعرقلهم مشاكل السياسة ومخاطرها - بلغوا مبلغًا يُذكر فيُشكر بعد زمان وجيز، وتوطد أساس ارتقائهم العقلي والاقتصادي ووجودهم السياسي في مستقبل الأيام. ولقد قال لي جلالة السلطان يوماً: (قد جعلت السلم غرضي، أسعى إليه جهدي، إذ السلم هو الدواء الذي يشفي ما أصابنا في الماضي من قروح التقصير، وأدواء الإهمال، وسوء التدبير) ، وذكر أنه سمع من جلالته أيضًا ما ترجمته: (إن أوروبا قد عزقت أرضها، ومهدت تربتها أعوامًا وعصوراً، حتى جاءت بما نراه فيها من مصادر الحرية والمنشآت الحربية، والآن يطلبون إليَّ أن أقتلع فسيلة من منابت الحرية فيها، وأغرسها في أراضي آسيا الوعرة البائرة القاحلة. دعوني أتعهد هذه الأراضي قبلاً بما يحسنها، فأقتلع أشواكها، وأرفع أحجارها، وأفلح تربتها، وأخدّ الأخاديد، وأحتفر الأقنية لإروائها؛ لأن أمطار آسيا قليلة نادرة، ثم أنقل تلك الفسيلة إليها، وأكون أول من يطيب نفسًا ويقر عينًا بنمائها ونضارتها وغضاضتها) [19] . نعم إن إطلاق الحرية للشعب الجاهل يزجّ به في الفواحش ويفضي به إلى الهرج والفوضى، فلا بد من السعي في تعميم التربية والتعليم، مع نوع من الحجر والتقييد، وإطلاق الحرية لأصحاب الأفكار والأقلام رويدًا رويدًا في ضمن دائرة الشرع، خلافًا للمفتونين من حزب تركيا الفتاة، الذين يسيرون في طرق مجهولة، ويرمون لأغراض غير معقولة، ولقد صدق مولانا أيده الله تعالى فيما أشار إليها من كون أراضي نفوسنا قاحلة من المعارف، وفيها أشواك وتضاريس ينبغي إزالتها قبل إلقاء بذور الحرية فيها، ولقد صدقنا وعده بالاجتهاد في إزالة الموانع وإدالة المنافع، ولكننا لم نساعده على تحقيق أمانيه الشريفة، بل منا من تعدى الحدود وما وفّى بالعهود [20] . أين الشركات التي عقدناها، والمدارس الوطنية التي شيدناها، أما منحنا امتيازات لإنشاء سكك حديدية فحملت الجهالة من نعدّهم من أمثلنا وأنفسنا، على إيثار الأجانب على أنفسنا، وبيع الامتيازات بأبخس ثمن، مع أن بيعها بمعنى بيع الوطن، أنشأ الأمير العاقل سعادتلو محمد باشا المحمد مدرسة في عكار فحباه برتبة عالية (ميرميران) ، ووسامات زاهية، وأنعم على المدرسة بكتب قيمة، ونسبها إلى ذاته المعظمة، (الحميدية) ، فإن وراء هذا ترغيب وتنشيط، وهل ينبغي أن يكون معه تقاعد وتفريط، ولولا اشتغال مولانا أيده الله تعالى بحل المشكلات ومعالجة المعضلات، لأنال الملك بحزمه وهمته آماله، وبلغنا من الارتقاء فوق ما قدر بذلك الرحالة. وخلاصة القول: أن مولانا السلطان الأعظم سدّده الله تعالى جار على قاعدة تقديم درء المفاسد على جانب المصالح، وما يعلم أنه الأهم على المهم، ومع ذلك لا يأتلي أن يكافئ من أصلح خللاً، وأحسن عملاً، وأنه يتعين على علماء الأمة وأغنيائها أن يوافوا رغبته في إصلاح داخلية البلاد، والعمل على ترقيتها، لا سيما تعميم التربية الحقة والتعليم الصحيح، فهما الكافلان باستئصال الأمراء الخونة والحكام الظلمة، والعاملان على اصطلام [21] الغي والفساد، والبغي والإداد [22] هما المطهران للنفوس من أدران الرذائل، والمسبغان على الأرواح حلل الفضائل، بل هما الروح الذي تحيا به الشعوب والأمم، والنور الذي تستضيء به في دياجير الظلم، ولا يمكن الحصول على الغرض منهما إلا بإرشاد العلماء، وإرفاد الأغنياء، فمن قصر في وظيفته منهما فهو خائن لأمته ودولته، عدو لوطنه وملته، فالجهل خير من علم لا ينفع، والإملاق (الفقر) أفضل من ثراء (غنى) لا يرفع، ومن يرغب عن الحكمة إلى اللهو، ولا يعرض عن مجالس اللغو، فهو جهول، وإن وسموا بالعلم تدجيله، وصاحب فضول، وإن سموه صاحب الفضيلة، ومن يحرز المال في صناديق الحديد، ويمسكه عن كل مشروع مفيد، وهو يرى بلاده تباع للدخلاء، وأزِمّة ثروتها تتنازعها الغرباء، وأبناءها منغمسين في الترف، وبناءها على

_ القوة في المال رسالة حكيمة وردت إلينا من أحد كتاب دمشق الشام الأفاضل، فأثبتناها لما فيها من التنبيه والفائدة، شاكرين فضل مُرْسِلها وغيرته وهي: نِعْمَ المُعِينُ على المروءة للفتى ... مال يصون عن التبذل نفسه لا شيء أنفع للفتى من ماله ... يقضي حوائجه ويجلب أنسه وإذا رمته يد الزمان بسهمه ... غدت الدراهم دون ذلك ترسه المال ولا أزيد القراء به علماً من أعظم أسباب السعادة والرفاه، وبواعث السؤدد والمنفعة والجادة، بل هو المحور الذي تدور عليه الأعمال، وتناط به الآمال، وتحط عنده الرحال، وتوجه إليه همم الرجال، فلا يستغنى عنه في حال من الأحوال. لابد للمرء من مال يعيش به ... وداخل القبر محتاج إلى الكفن بالمال تقضى الحاجات، تنال الرغبات، وترد اللهفات، وتضاعف الحسنات، وتستجلب الدعوات، وتعمل الخيرات، وترفع الدرجات، فهو زينة الحياة، وغاية الغايات. شيئان لا تحسن الدنيا بغيرهما ... المال تصلح منه الحال والولد زين الحياة هما لو كان غيرهما ... كان الكتاب به من ربنا يرد والفقر أعاذنا الله وإياكم منه، هو البلاء الأكبر، والموت الأحمر إذا قل مال المرء قل حياؤه ... وضاقت عليه أرضه وسماؤه وأصبح لا يَدْرِي وإن كان حازمًا ... أَقُدَّامُه خير له أم وراؤه كم صير العزيز ذليلاً، والشريف وضيعاً، وقد ورد فيه: (كاد الفقر أن يكون كفراً) وما ضرب العباد بسوط أوجع من الفقر. غالبت كل شديدة فغلبتها ... والفقر غالبني فأصبح غالبي إن أبده أفضح وإن لم أبده ... أقتل فقبح وجهه من صاحب فلا مجد في الدنيا لمن قل ماله ... ولا مال في الدنيا لمن قل مجده وفي الحديث الشريف: (لا خير في مَن لا يحب المال ليصل به رحمه، ويؤدي به أمانته، ويستغني عن خلق ربه) ، ومن كلام الإمام الثوري: المال في هذا الزمان عز للمؤمن. ومن كلامه أيضًا المال سلاح المؤمن في هذا الزمان. هذا قليل من كثير مما قيل في فضل المال وفوائده ومنافعه، بالنظر للأفراد، وأما بالنظر للأمة ففوائده أعظم وأجل، وفقده أدهى وأمر، قال حكيم: لا دولة إلا بالرجال، ولا رجال إلا بالمال، ولا مال إلا بالعمارة. فالمال هو ميزان قوة الأمة، وداعية مجدها واستقلالها، خصوصاً في هذا الزمان الذي أضحى مدار الأعمال فيه على المال؛ إذ بالمال تسد الثغور، وتشاد القلاع والحصون، بالمال تجمع الجموع، وتحشد الجيوش، بالمال تصان الحدود من هجمات الأعداء، وتسير الأساطيل في عرض البحار، بالمال تبتاع العدد من أسلحة ومدافع وذخائر، فالقوة كل القوة في المال، كما أن كل الصيد في جوف الفرا، ولا حياة للأمة بلا مال، ولا وجود ولا استقلال، ومعلوم أن ثروة كل دولة من ثروة أمتها، وثروة الأمة من ثروة الأفراد، فإذا كان الأفراد أغنياء كانت الأمة غنية، وإذا كانت الأمة غنية كانت الدولة قادرة على حفظ دمارها، وحماية بيضتها وصد هجمات الأعداء عنها، ومنع مطامع الطامعين فيها، إذ لا يخفى أن الجسم المادي كبيرًا كان أو صغيرًا - من الكرة التي يلعب بها الأولاد الصغار إلى أكبر الثوابت - هو مؤلف من جواهر فردة، وقوته عبارة عن مجموع قوة هذه الجواهر، فكذلك الدول العظيمة مؤلفة من مجموع أفراد تبعتها، وقوتها عبارة عن قوة تلك الأفراد، فإذا أعنت صانعاً على إحياء صناعته، أو تاجراً على توسيع تجارته، أو زارعاً على إتقان زراعته، فقد أحسنت إلى ذلك التاجر والصانع والزارع (أولاً) ، وزدت في ثروة بلادك (ثانيًا) ، وفي أمتك ودولتك (ثالثاً) ، والعكس فالصانع والتاجر والزارع يجب أن يكون لهم المقام الأول في الهيئة الاجتماعية؛ لأن عليهم مدار الثروة والقوة. فإذا علمت هذا ظهر لك خطأ بعض الجهلاء، المُتَّسِمين بسمة العلماء، الذين يُزهِّدون الناس في الأشغال والأعمال، ويثبطون هِمَمهم عن العمل بحجة أنهم يُزهِّدونهم في الدنيا الفانية، ويقربونهم من الآخرة الباقية، وإن الساعة على وشك القيام، فلا حاجة إلى هذا الاهتمام، يحسبون بذلك أنهم يُحسنون صنعاً، ألا ساء ما يعملون، يعتاضون بهذا عن تنشيطهم الناس بصفة أنهم قادة العقول، إلى النهوض من سنة الخمول، إلى الكد والجد ومناظرة غيرهم في جهاد الأعمال والأشغال، فإن الدنيا مزرعة الآخرة، والشرع الإسلامي لم يحظر على أحد الكسب والارتزاق بالوجوه المشروعة، وقد جاء في الحديث: (اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدًا، واعمل لآخرتك كأنك تموت غدًا) ، وما ورد من التزهيد في الدنيا يراد به الزهد بما في أيدي الناس. وأما احتجاجهم على وشك قيام الساعة، فالساعة علمها عند الله سبحانه وتعالى، كما جاء في الكتاب، وما يعنينا إن كانت قريبة أم بعيدة، فعلينا أن نعمل بتلك القاعدة الذهبية التي وضعها أحد الفضلاء، وتربى أولادنا عليها وهي: (إذا أخبرنا مَلَك من السماء بأننا سنموت غدًا فيجب أن نتم واجباتنا اليوم ونموت غدًا) ، ومعلوم أن موارد الكسب ثلاثة: الزراعة والتجارة والصناعة (سنفرد لكل واحد منها مقالة في المستقبل) ، وقوامها كلها بالتوفير والاقتصاد، وليس المراد بالتوفير الشح والبخل المذمومين شرعًا وعقلاً، بل إتقان أساليب الكسب والارتزاق وتوفير الثروة العمومية وإصلاح التجارة والزراعة والصناعة على الطرق التي يجري عليها الغربيون، ورائد ذلك كله العالم الصحيح، كما سنبينه في فرصة أخرى. والقصد من هذا التمهيد كله ذكر بعض ما شاهدته في الديار المصرية مما يُذْهِب ثروة أهلها وملاشاتهم، إن ظلوا على سباتهم وغفلتهم، وذلك أني زرت الديار المصرية منذ عشرين سنة وزرتها في العام الماضي، فوجدت فرقاً كليًّا في الزيارتين، وجدت في الزيارة الأولى مصر للمصريين، وفي الثانية مصر للدخلاء والغرباء، وجدتهم قابضين على الوظائف المهمة، والأشغال العظيمة، وجدت المالية بيدهم، وكذا التجارة، والبنوكة، والأشغال العمومية، وجدت الوطنيين آلة صماء بأيديهم، وجدت أكثر أبناء الأعيان الذين هم رجال المستقبل منغمسين في المنكرات، عاكفين على اللذات، ينفقون المال جذافاً في سبيل البذخ والشهوات، وكثيرين منهم باعوا ما تركه لهم أسلافهم من الأطيان والعقار وأضاعوه في المقامرة وأخواتها من الفواحش، وجدت الوطنيين مثقلين بالديون للأجانب، وجدت أكثر سراتهم ووجهائهم عاكفين على اللهو والبطالة، وأحوالهم في تأخر وتقهقر، والأجنبي يبتز أموالهم ويتملك أطيانهم، وإذا سافر أحدهم إلى البلاد الأوربية، كما هي عادة بعضهم في زمن الصيف وإبان القيظ، فلا يعود منها بتجارة أو صناعة تعود عليه وعلى بلاده بالنفع والفائدة، بل بأحمال من الأزياء والعادات الإفرنجية، التي تذهب بجانب كبير من ثروته إذا لم تذهب بمجموعها. وقد شاهدت واحداً منهم فتح مخزناً كبيراً لتجارة واسعة قرب الأزبكية، فتنازل الخديوي أيده الله يوم فَتْح المخزن لتشريف مخزنه بذاته الكريمة، وهنأه بذلك تنشيطًا لغيره باحتذاء مثاله. ثم جُلت في الأرياف حتى انتهيت إلى الحدود، فرأيت مثل ما رأيت في البنادر الكبيرة وزيادة: رأيت الدخلاء قد نصبوا فيها للفلاحين المساكين فخاخ المسكر والميسر والفواحش والربا الفاحش، يوقعونهم فيها ويستولون على أطيانهم. رأيت في الأقصر دارًا كبيرة حمراء على هيئة البرابي المصرية القديمة لرجل أجنبي، قدم البلاد منذ بضع سنين، فسمع أن الفلاحين يستدينون الجنيه الواحد بخمسة غروش في الشهر، فاستوطن ذلك المحل، وأخذ يقرض الفلاحين الدنانير بذلك الربا الفاحش، فأثرى إثراءً مفرطاً، وبنى تلك الدار على الهيئة التي ذكرناها، وقلما مررت بكفر إلا ورأيت فيه المواخير والحانات ومحلات المقامرة والفحش، والعمد والفلاحين عاكفين عليها أي انعكاف، وكنت إذا مررت بعزبة عامرة وفيها الآلات المتقنة لري الأرض أسأل عنها فيقال لي: إنها لفلان الأجنبي ابتاعها حديثًا من فلان الوطني، وإذا مررت بعزبة عامرة تسقَى بالشادوف أو الساقية أسأل عنها فيقال لي: إنها لفلان الوطني، وهو على وشك أن يبيعها؛ لأنه مثقل بالديون بالبنك، أو لفلان الأجنبي، وفي الجملة إنني رأيت تنازع البقاء في هذا القطر بالغاً أشده بين الوطنيين والدخلاء، ولا بد أن يؤدي إلى نتيجته المعلومة (بقاء الأنسب) أي ملاشاة الوطنيين (لا سمح الله) إذا ظلوا على حالتهم الحاضرة، وقيام الدخلاء مقامهم، فيصبحون لديهم أجراء يستخدمونهم كما يستخدمون البهائم، فبمثل هذا يجب الوعظ والإنذار، ولمثل هذا يجب توجه الأفكار وتنبه الهمم، ولما كانت جريدتكم من الغيرة والحمية بالمكان الذي نعلمه ويعلمه الجميع كتبت إليها بهذه العجالة مع علمي أني بذلك كمهدي السمك إلى البحر، والتمر إلى هجر، وبالله التوفيق.

_ بيع الحكومة المصرية لسفنهاوأطيانها وسككها [1] باعت الحكومة المصرية لأجل حملة السودان البواخر الخديوية لشركة إنكليزية وكانت قررت بيع تفتيش الوادي لكن لم يبرم الأمر فيه؛ لأنه وقف، وقررت أخيرًا بيع الدائرة السنية لشركة إنكليزية فرنسوية مصرية، لكن الشركة تطلب تحويرًا في شروط البيع، فلم يحصل القبول للآن، وعزمت على بيع سكك حديد السودان، فأرسل الباب العالي رسالة برقية للجناب الخديوي في ذلك وهذا ملخصها على ما جاء في جريدة الأهرام الغراء. (إن إنكلترا باحتلالها مصر قد أعلنت مرارًا احترام حقوق السلطة العثمانية على وادي النيل، مما نشكرها عليه، ولما كانت سكك حديد السودان طريقاً حربية، فإنه يستحيل بيعها إلى شركة، ولا سيما إذا كانت أجنبية، ونحن نعلم احتياج مصر إلى المال للقيام بنفقة الحملة السودانية، ولكن الأموال متوفرة في صندوق الدين، فيمكنها أن تتناول منه ما تحتاج إليه، ومع ذلك فإن الباب العالي يسمح لمصر بعقد سلفة لنفقات السودان، وهو مستعد لإصدار فرمان شاهاني بذلك) اهـ.

_ بيع سكك الحديد السودانية أهم ما يشغل الأفكار، وتلهج به الألسنة في هذه الديار: مسألة بيع سكك حديد السودان لشركة إنكليزية، كثرت في المسألة الإشاعات، وأنشأت الجرائد اليومية فيها المقالات الضافية، وقد ذكرنا في العدد الماضي ما نقل من اعتراض الباب العالي على الحكومة المصرية، وإبطال احتجاجها باحتياجها للمال للنفقة على حملة السودان، ويروى عن السبب في ذلك أن اللورد كرومر طلب من سمو الخديوِ المعظم المصادقة على البيع، وأطلعه على رسالة برقية جاءته من اللورد سالسبري يأمره فيها بإلزام الحكومة الخديوية بتنفيذ هذا البيع، فأبى سموه الرضا والقبول، ورفع الشكوى من هذا التشدد إلى مقام المتبوع الأعظم، فترتب عليه الاعتراض. ويشيعون هنا أن الجناب العالي الخديوي سيشتري تلك السكك بماله الخاص، إذا رأى أنه لا مندوحة عن بيعها، وأن الشركة الإنكليزية لا تبت البيع إلا بعد الاستيلاء على الخرطوم، هذا مخلص الأخبار في ذلك وما وراءه فتأسُّف عجائر، وتفجُّع ثواكل، ورثاء وعزاء، ونشيج وبكاء، هذه عاقبة الشعوب الجاهلة بحقوقها وواجباتها، المسرفة في أمرها، التي يظن كل فرد من أفرادها أنه كون برأسه، يرمي ترك التعاون والاجتماع إلى أيدي الذئاب والسباع، لا تفارق الجماعة فتفارق دينك وأنت لا تدري، فإنما " يأكل الذئب من الغنم القاصية ".

_ رسالة التوحيد قد نجز طبع (رسالة التوحيد) تأليف الأستاذ الفاضل والعلامة الكامل الشيخ محمد عبده، العضو العامل في إدارة الأزهر الشريف، ومستشار محكمة الاستئناف في مصر. أما الأستاذ فهو من آيات الحكمة البينات، فلا يزيده التعريف بيانًا. وأما الرسالة فهي في فن الكلام غاية الغايات، لا تطاولها على اختصارها المطولات، تحقيق بديع في أسلوب رفيع، وحكمة بالغة في عبارات سابغة، يعرف قدرها مَن نظر في كتب المتقدمين والمتأخرين في هذا العلم. أثبت مؤلفها - شكر الله سعيه - في مقدمتها نبذة في تاريخ هذا العلم، ثم بيَّن حقيقة الدين المطلق، وأفاض في شرح ما امتاز به الدين الإسلامي على غيره من الأديان السماوية الحقة، وكشف الحجاب عن السر في كونه آخر الأديان، ومن جاء به خاتم النبيين، وحرر فيها مسائل الخلاف الذي رَمَتْ أهل الاجتماع والتوحيد، بسهام التفريق والتعديد، فذهبت بهم في دينهم مذاهب مختلفة، ولبَّستهم شيعًا، وأذاقت بعضهم بأس بعض، غفلة عما جاء به القرآن من الأمر بإقامة الدين وعدم التفرق فيه. بيَّن أن ذلك الخلاف مما لا يصح أن يكون مفرقاً لو نصف أحد الفريقين وطلب الحقيقة من غير عناد ولجاج، ومراء في الاحتجاج، استدل بالعقل في موضعه، وبالنقل في موضعه، وسلك في العقائد مسلك السلف. ولم يَعِِبْ في سيره آراء الخلف. وبَعُدَ عن الخلاف بين المذاهب، بُعْده عن أعاصير المشاغب، فلا قيل ولا قال، ولا مراء ولا جدال، ولا تمويه ولا تغرير، ولا تفسيق ولا تكفير، وقد راعى فيها حالة العصر، فأغمض عن شبه المتقدمين ووساوسهم في الدين، وأسهب في الكلام على الرسالة العامة وبيان حاجة البشر إليها، وعلى إمكان الوحي ووقوعه، وكونه كمالاً لنظام الاجتماع، وطريقاً لسعادة البشر، ودفع ما يورده فلاسفة أوروبا من الاستدلال بسوء حالة أهل الأديان عموماً، والمسلمين خصوصاً على نقيض ما ذكر من مَزِيّة الدين المطلق، ومن كون الإسلام هو الدين الذي خاطب الله به البشر عند بلوغ النوع الإنساني رشده، ودخوله في طور العقل، وأنه يمكن أن يكون عليه الناس كلهم من مدنيتهم الحاضرة وما بعدها إلى يوم الدين. وبالجملة: إن هذه الرسالة هي التي يصح تبليغ الدعوة بها في هذا العصر على الشرط المعروف (وهو أن يكون على وجه يستلفت النظر) ، وأنها هي الدليل على ترقي العلم عند المسلمين، فقد مرت علينا قرون ونحن نسمي النقل من الكتب تأليفًا، وإن كان نسخًا يشبه المسخ، ظهر فيه للعيان أن كل عصر دون ما قبله، حتى كدنا نجزم أن سنة الله تعالى في الخلق أن يكونوا دائماً في تدل وهبوط، والحق أن سنة الله تعالى في خلقه أن يكونوا دائماً في تَرَقٍّ وصعود، وأن تدلينا وانحطاطنا كان لعلل طارئة، وأمراض عارضة، والأمراض في الأمم كالأمراض في الأفراد. ويسرنا أن الله تعالى أنعم علينا في هذا العصر بأطباء عارفين، يشرحون لنا عللنا، ويصفون علاجها، وقد نقه منا أقوام وأبلَّ آخرون، ولا نزال إن شاء الله تعالى في تقدم ونمو، ورفعة ورقي، وبالله التوفيق. *** قرظ الرسالة بقصيدة غراء حضرة الشاعر الأزهري الأديب الشيخ حسين محمد الجمل ابتدأها بمدح فضيلة الأستاذ المؤلف وانتقل إلى ذكر الرسالة، وقد رغب إلينا أن ننشر القصيدة، ولكن ضيق المقام يحول دون نشرها بتمامها، فاقتطفنا منها ما يلي، ترغيباً في العلم، وحثًّا على اجتناء فوائد الرسالة. قال - بعد أبيات -: يميناً بما أولاك ما أنت أهله ... لقد غبطت نعماءك العجم والعرب وما غبطوا نعماك إلا لأنهم ... رأوا لك فضلاً كل ثانية يربو بك الشرق قد أضحى عزيزاً وطالما اسـ ... تطال عليه واستهان به الغرب ولما أراد الله إسعاد أزهر الـ ... علوم وقد كانت معارفه تخبو أتاحك مرعيًا فشيدت صرحها ... قوّمت منها هيكلاً كاد ينكب ورصعت في التوحيد أسمى رسالة ... وضعت بها ما لم تحم حوله الكتب فراحت بها تزهو عقود عقائد ... كاها على لألائه اللؤلؤ الرطب فداؤك نفسي إذ جلست مبيناً ... سائلها لله فانجلت الحجب ولم نر في الطلاب إلا مدرساً ... آخر منه في العلوم له قرب وصمت بها آذان قوم نأت بهم ... خاف طباع عن نِدَاها فما لبوا وليس لهم فكر سوى أن عندهم ... فاهة أحلام يضيع بها الطب

_ أهم أخبار العدد (13) (البنك الأهلي) اتفق بعض متمولي أوروبا على إنشاء مصرف (بنك) في مصر يسمونه (البنك الأهلي) ، يقنع من الفلاحين بربا قليل بالنسبة لغيره مع ضمان الحكومة للمقترضين. ويقال: إن نصف رأس مال هذا المصرف من متمولي الإنكليز، فعسى أن يتنبَّه المصريون للشركات المالية من هذه الحوادث المتوالية قبل أن تفوتهم منفعة التنبه. *** (حقد الإفرنج) ذكرت جرائد أميركا أن الحكومة الأميركية قد طبعت على كل رغيف من الخبر الذي تقدمه لعساكرها (اذكروا الدارعة ماين) ، وهي التي نسفت في مياه هفانا، تقصد بذلك تهييج الجند على الانتقام. وذلك نحو مما تربي عليه فرنسا أبناءها من التذكير بمسألة الإلزاس واللورين، وإحفاظ قلوبهم على ألمانيا. فليعتبر الذين لا يبالون بأمر بلادهم وأوطانهم إن كانوا يعقلون. *** (جريدة الأصمعي) جاءتنا الأعداد الثلاثة الأوائل من جريدة عربية يومية سياسية، أنشئت في سان باولو من البرازيل سميت (الأصمعي) لصاحبيها الكاتبين البارعين خليل أفندي ملوك وشكري أفندي الخوري، وقد سرنا ما ذكر في العدد الثالث من إقبال النزلاء السوريين على الجريدة، حتى إنه لم يرد الجريدة منهم إلا نحو عشرين رجلاً، وكانوا يُقدّرون أن يرد لهم ربع ما وزعوا على الأقل لأنهم أكثروا من العدد الأول جداً، فهكذا يكون حب المعارف وتعضيد أهلها. لعمري إن السوريين عموماً واللبنانيين خصوصاً يجدر بهم الافتخار على كل أبناء العرب في ذلك، ونحن نرجو لرصيفتنا الجديدة زيادة الإقبال والرواج مادام لذلك في بلادهم مجال. *** (تدبير المنزل) أهدانا حضرة الفاضل فرنسيس أفندي ميخائيل مدير مطبعة التوفيق كتاب (تدبير المنزل) من تأليفه، ضمنه ما تمس إليه الحاجة من هذا الفن، وعباراته في غاية السهولة، لا تسمو على إفهام البنات المبتدئات فنحثهن على الإقبال عليه، إذ لا يجدن في بابه مثله في العربية. *** (شكر وثناء) نسدي خالص الشكر والثناء إلى الجريدة الهندية الغراء، التي قرظت بلغاتها جريدتنا المنار على خطتها ومشربها، ورغبت أهل العلم في الإقبال عليها، ونخص بالثناء التي نقلت وتنقل عنها ما تختاره وتنتقيه من المواضيع التهذيبية، فالتعاون مفتاح السعادة (كان الله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه) . وبهذه المناسبة نثني على أنصار المعارف من أفاضل تلك البلاد الذين يطلبون الاشتراك، ويقدمون ثمن الجريدة سلفًا. كثَّر الله من أمثالهم في الأمم الشرقية. *** نقترح على الشعراء تشطير الأبيات الآتية ونظم معناها بأبيات أخرى: يقولون ما نار بقلبك أوقدت ... ومن أين تأتي النار أدركك السلب فقلت لهم بلورة العين قابلت ... أشعة شمس الحب فاحترق القلب *** قال لي مَنْ أحب مِنْ أين نار ... هي في القلب منك قلت اعتذارا إن عيني بلورة قذفت في ... وسط قلبي من نور وجهك نارا *** (عبادة الغربان) استهل أبو العلاء المعري إحدى مراثيه بقوله: نبي من الغربان ليس على شرع ... يخبرنا أن الشعوب إلى الصدع ولو علم أن في الناس مَن يعبد الغربان لأودع ذلك في شعره الذي كان يجري فيه مع الخواطر، وهل يعبد الغربان أحد في العالم؟ نعم، قرأنا في مجلة أنيس التلميذ الغراء أن اليابانيين على تمدنهم واتساع دائرة العلوم والفنون العصرية عندهم - لم يزالوا يعبدون الغربان، ويعتقدون أن الغراب هو الطير الذي قلع عين الشيطان بمنقاره، ومنعه بذلك من أن يطفئ نور الشمس المشرقة؛ ولهذا يقدسونه كثيرًا، ويتحملون أذاه. *** (دفاع عن صاحب جريدة معلومات) ساءنا ما تجرأ به بعض الرعاع في الآستانة على رصيفنا الفاضل عزتلو طاهر بك أفندي، صاحب جريدة (معلومات) الغراء، وما علمنا الحامل لأولئك السفهاء على التعدي على مثل هذا الفاضل حتى ضربوه فأدموه. ولقد تناقلت هذا الخبر جرائد الأقطار مقرونًا بالتأسف والاستياء، ولقد علمنا أن لا خطر من ذلك على حياته، فنهنئه بالسلامة ونرجو له البرء العاجل.

_ النميمة والسعاية [*] قلنا في مقالة سابقة: (إن التهذيب روح للوجود الطبيعي والمدني والسياسي، تنال به هذه الوجودات سعادة الحياة وحياة السعادة) ، وقد يخفى على كثير من القراء وجه الارتباط بين التهذيب وبين حياة هذه الموجودات وسعادتها، وإن كنا أثبتناها في تلك المقالة بالبرهان، ونحن نشرح لهم الآن حال خِلّة واحدة من الخلال المذمومة، وتأثيرها في إفساد المجتمع الإنساني، وصدها عن المدنية الصحيحة التي هي سعادة الأمم، وهي النميمة والسعاية فنقول: النميمة كشف ما يكره كشفه سواء كرهه المنقول عنه أو المنقول له أو غيرهما، وإذا كان الكشف إلى مَن يخشى جانبه سمي: سعاية. اتفقت التعاليم الدينية والعقول البشرية على أن هذه الخلة الذميمة إحدى الكبر، لا تذر شملاً إلا فرقته، ولا جمعاً إلا شتته، وأنها مولدة الفتن، ومقطعة الروابط الاجتماعية، تدع الإنسان يفر من أخيه، وأمه وأبيه، وصاحبته وبنيه، وتقلب الحقائق، فتجعل المحسن مسيئاً، والصديق عدوًّا، وتسم الأمين بسمة الخائن، وتبرز النافع في صورة الضار، وتلبس الإصلاح ثوب الإفساد، وتقيم من الفضائل تمثالاً للرذائل فهي من أدواء الأمراض الروحية التي تعرض في الأمم فتفسد نظامها، وتمزق نسيج التئامها، وتقوض هيكل عمرانها، هذه الرذيلة تبنى على ثلاث رذائل هن أثافي الذل (كما قال بعض الفضلاء) : (1) الكذب الذي هو شر الشرور، ومفجر طوفان الفجور، ورافع الثقة من بين الجمهور، مقرب البعيد ومبعد القريب، وطامس أعلام العلم، ودارس منار الحق، ومقرر أصول الجهالة، آفة التجارة والكسب وسائر المعاملات، محلل العقود، وناكث العهود، فلا يتم له نظام، ولا يتأتَّى معه التئام. (2) الحسد الذي يقطع صلات الأرحام، ويزعزع أركان النظام، ويعشي عين البصر والبصيرة، فتبصر الحق باطلاً، وتشاهد الحالي عاطلاً، يحول دون التعاون والتناصر، والتكاتف والتعاضد، ويبعث على التخاذل والتدابر، ويحمل ذويه على أن يبخسوا الناس أشياءهم، ويعيثوا في الأرض مفسدين، فهو عدو المدنية الألد، وخصمها اليلندد. (3) النفاق الذي يفسد الطباع، ويغير الأوضاع، ويذهب ببهاء المحمدة الحقة من الوجود، بما يمنح من الألقاب الجليلة، والنعوت الجميلة، لأصحاب مظاهر الفخفخة الكاذبة، والنفخة الباطلة، يختلس أجور العاملين فيهبها للكسالى من أهل البطالة، وينتهب ثمرات زرّاع المنافع فيغذي بها العائثين من ذوي المطامع، فهو بما يحبط من العمل، مدعاة للبطالة والكسل، ومفسد لنظام الإنسان، ومقوض لدعائم العمران. رذيلة واحدة من هذه الرذائل الثلاث كافية لإشقاء أمة تَلبَّس بها أفرادها، فكيف بها إذا اجتمعت؟ وإنما تجتمع مع السعاية والنميمة، حمانا الله تعالى منها. إن أقبح الوشاية أثرًا، وأشدها ضررًا، هو ما يسمونه (بالمحل والسعاية) ، وهو ما يقتُّه المذَّاعون [1] ، ويبثُّونه للأمراء والسلاطين، عن أحوال العمال ونحوهم من خَدَمَة الدولة والأمة. هذا هو النوع من الوشاية لا يتجرأ عليه إلا الخائنون لسلطانهم، العاملون على خراب أوطانهم. مَثَلُ السعاة والمحَّالين في الأمة مثل الدود الخبيث الذي يدب في الزرع، فيهلك الحرث، ويحول بين العاملين وبين ثمرات أعمالهم، بل يحرم الأمة كلها من الانتفاع بأبنائها العاملين، وإن شئت قلت: مثلهم كمثل ميكروبات الأوبئة والأدواء، تفسد نظام البنية الإنسانية الشريفة من حيث لا يرى دبيبها، وتفتك بالأجسام، ولا تنال منها عوامل الانتقام، {يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطاً} (النساء: 108) . رب صاحب عزيمة، وطريقة قويمة، ينهض لخدمة دولته، ويسعى في منفعة أمته، يتجشم المصاعب ويتحمل، لكنه لا يكاد يخطو إلا بعض خطوات، حتى يتصدى له السعاة المحالون، فيقيمون في بعض طريقه العقاب والتضاريس، ويلقون فيه الشوك والحسك، ويخدون في بعضه الأخاديد، ويحتفرون العواثير، فإما أن تصد السالك عن المضي في سبيله العقاب التي تساوره، والصعاب التي تدافعه، فتنحل عزيمته، وتنفصم عرى إقدامه، فينكص على عقبيه، ويرتد إلى ورائه، فيسرح في مسارح الكسالى، ويرتع في مراتع محبي الراحة والخمول، حيث مرعى النفاق خصب مريع، ومورد اللهو عذب نمير. وإما أن يتردى في إحدى العواثير ويتدهور في بعض الهوى والأخاديد، فيندق عنقه، وتفيض روحه، ويلتحق بشهداء الحق الذين قضوا نحبهم تصبراً، وما قضوا من نجاح أوطانهم وطرًا، وذهبوا بما كانت تنتظر أممهم من قواهم الفائقة، وعزائمهم الصادقة. يا سبحان الله! ماذا يسهل على نفوس بعض البشر حمل هاتيك الأوزار، ويدفع بها إلى الاستهانة بتلك الأخطار؟ يفتك قاطع الطريق برجل ليبتز ماله، ويتعدى اللصوص على بيوت الناس ليسرقوا متاعهم، فيتبلغوا به في معيشتهم، أو يمدوا به أديم ثروتهم، فمضرات هؤلاء محصورة، ومثاراتها معقولة، وهي لا تمس المصالح العامة التي هي مناط سعادة الأمم، وبها قوام مدنيتهم. لكن الوشاة والسعاة ينسفون منافع أممهم من حيث لا يعود على نفوسهم الخبيثة إلا ما يشفون به غيظهم، ويبتردون من أوار حسدهم، فتبًّا لمن يبيع أمته وملته بهذا الثمن الخسيس. ربما يتوقع بعض هؤلاء الأشرار جائزة على سعايته فيلتحق بصنف اللصوص وقطاع الطرق، لأكله أموال الناس بالباطل، ويمتاز عنهم في الشر بتلك الصفة الشيطانية، وهي تقطيع الروابط العامة والصد عن سبيل الحق. أكرر القول بأن الناهبين والسارقين تختص جنايتهم بالأفراد، والسعاة تتعلق مضرتهم بالأمم والشعوب، فويل لكل هماز مشاء بنميم، مناع للخير معتد أثيم، ربما تغشّ الماحلَ نفسُهُ الخبيثة بأنه ناصح لسلطانه خادم لوطنه؛ لأنه يرى بمقلته العشواء أن عمل العامل الذي دبت عليه عقارب سعايته مضر في الأمة، فهو يسعى في إزالة الضرر، وفرق عظيم ما بين النصيحة، والمحل والنميمة، والحلال بَيِّنٌ والحرام بين، لو كان صادقًا في زعمه لألقى بنصيحته أولاً للعامل، وبين له مضرة عمله، وأنذره مغبته إذا هو لم يقلع عنه، فإن وضح الأمر، وأصر الآخر على باطله من غير عذر، يرفع أمره للحاكم علنًا وتحكم فيه الشريعة على رءوس الأشهاد. هذه حجة ناهضة يتجلى نصوعها على كماله بالنسبة للناهضين بالأعمال المفيدة لأممهم على مرأى من الناس ومسمع، وعلى أكمله بالإضافة للذين يرفعون منار الحق بنشر المعارف النافعة في الكتب أو الجرائد، لاسيما إذا صرح أربابها كما صرحنا في فاتحة جريدتنا هذه بقولنا: (وتقبل الانتقاد الأدبي من كل أحد، وتقابل عليه بالثناء والشكر، وتذعن للحق كيفما طلع بدره، ومن أين انبلج فجره، وتتلقف الحكمة من حيث أتت، وتأخذها أينما وجدت) ، أمثال هؤلاء لا يمكن أن يكابر نفسه، من يمحل بهم إلى الحكام بأنه ناصح بمحاولته إبطال باطلهم (على زعمه) ؛ لأن الباطل لا يمحوه إلا إحقاق الحق، وأما الضغط فإنه يوجب الانفجار، والمقاومة يترتب عليها الاشتهار. الإنسان عرضة للخطأ والخطل، ولا يكاد يخلو عمل من خلل، وتشهد بذلك كتب المؤلفين، وأعمال المتقدمين والمتأخرين، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} (النساء: 82) ، يخطئ قوم فيصلح خطأهم آخرون، وبذلك تنجلي الحقائق وتتمحص العلوم، حتى تبلغ كمالها، ولا يزال الحق والباطل في مجادلة ومجالدة حتى يغلب أحدهما الآخر، لكن الحق يعلو وإن عمي عنه الأسفلون، {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ} (الأنبياء: 18) . نعم، يوجد في بعض الأمم والدول جمعيات سرية تسعى في الإخلال بالنظام، وتهدد الأمن العام، كالفوضويين في أوروبا، والعدميين (النهليست) في خصوص روسيا، وبعض الأرمن في بلاد الدولة العلية، فمن يكايد أمثال هؤلاء، ويحمل بهم إلى الحكمين، فهو ناصح للدولة والأمة، مع مراعاة الصدق والوقوف عند حدود العدالة. وهناك أمور أخرى تشتبه على بعض الناس فيها النصيحة بالنميمة والسعاية، ومن صدق في طلب الحق لا يزج نفسه في أمر خطير من غير بينة فيه (الحلال بين والحرام بين وبينهما مشتبهات، لا يعلمهن كثير من الناس فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه) إلى آخر الحديث الشريف. هذا بعض من كل في بيان مخازي النميمة (السعاية) ومفاسدها، ولو استقصينا ما ورد في ذلك من الآيات والأخبار، وشرحنا ما يحتف به من الآثام والأوزار، لأدى بنا ذلك إلى التطويل، ولعل ما ذكرناه كافٍ في التنفير والترهيب، وما يتذكر إلا مَن ينيب. آثار في السعاية جاء رجل إلى علي كرم الله تعالى وجهه يسعى إليه برجل آخر فقال له الإمام: (يا هذا إن كنت صادقاً مَقتناك، وإن كنت كاذباً عاقبناك، وإن شئت أن نقيلك أقلناك) . قال: أقلني يا أمير المؤمنين. ذكرت السعاية عند بعض الصالحين فقال: (ما ظنكم بقوم يحمد الصدق من كل طبقة من الناس إلا منهم) . قال مصعب بن الزبير: نحن نرى قبول السعاية شرًّا من السعاية؛ لأن السعاية دلالة والقبول إجازة، وليس مَن دل على شيء فأخبر به كمَن قبله وأجازه، فاتقوا الساعي، فلو كان في قوله صادقًا كان في صدقه لئيمًا، حيث لم يحفظ الحرمة، ولم يستر العورة. دخل رجل على سليمان بن عبد الملك فاستأذن في الكلام وقال: إني مكلمك يا أمير المؤمنين بكلام فاحتمله وإن كرهته، فإن وراءه ما تحب: قال: قل، فقال: يا أمير المؤمنين إنه قد اكتنفك رجال ابتاعوا دنياك بدينهم، ورضاك بسخط ربهم، خافوك في الله، ولم يخافوا الله فيك، فلا تأمنهم على ما ائتمنك الله عليه، ولا تصخِ إليهم فيما استحفظك الله إياه، فإنهم لن يألوا في الأمة خسفاً، والأمانة تضييعًا، والأعراض قطعًا وانتهاكًا، أعلى قربهم البغي والنميمة، وأجلّ وسائلهم الغيبة والوقيعة، وأنت مسئول عما اجترحوا وليسوا بمسئولين عما اجترحت، فلا تصلح دنياهم بفساد آخرتك، فإن أعظم الناس غبناً مَن باع آخرته بدنيا غيره. رفع بعض السعاة رقعة إلى الصاحب ابن عباد نبه فيها على مال يتيم يحمله على أخذه، فكتب على ظهرها السعاية قبيحة، وإن كانت صحيحة، الميت رحمه الله، واليتيم جبره الله، والمال ثمره الله، والساعي لعنه الله.

_ الدين والمدنية في الشرق نحن الشرقيين في أشد الحاجة إلى سلوك سبل المدنية القويمة مع المحافظة على الدين، فالشرق هو مهبط الوحي، ومشرق شموس الأديان، وهو الجدير بالمحافظة على الدين، وإن استهان به سائر العالمين، الدين وضع إلهيٌّ حق، يأمر بتزكية النفس وتطهيرها، ويحث على الحب والائتلاف، وينهى عن العداء والاختلاف، فهو باعث الاجتماع على التعاون، وداعي الرشاد إلى الاتفاق والاتحاد، يجمع المتفرق، ويوحد المتعدد، وذلك مبدأ المدنية أو هو هي. يذهب قوم إلى أن البشر قد يستغنون عن الدين في انتظام شملهم، وقوام مدنيتهم، وأن الإنسان يمكن أن يصل بعقله إلى كل ما فيه سعادته من غير وحي إلهي، ولا إرشاد سماوي، اكتفاء بالعقل والمشاعر والوجدان والإلهام، التي وهبها مدبر الكون لكل إنسان، وأعظم شبهة عند هؤلاء على إنكار الوحي زعمهم أنه لا حاجة إليه، فإذا قام البرهان ونهضت الحجة على حاجة البشر إلى الوحي، وأنه كمال، لا يتم نظام العالم الإنساني بدونه، يذعنون إلى أن صانع الكون الحكيم لا يبخل عليهم في إيتائهم ما هو مكمل لوجودهم النوعي، متمم لسعادتهم الإنسانية. ولما كان المنار يدعو إلى المدنية مع التمسك بالدين أحببنا أن نتحف قراءه من مسلمين ونصارى ويهود بما جاء في (رسالة التوحيد) من بيان الحاجة إلى الوحي ووقوعه، فهو البيان الكامل، والتحقيق الذي لم تأتِ بمثله الأوائل، وناهيك بحكمة مؤلف تلك الرسالة ورسوخه في العلوم الدينية، مع وقوفه التام على حقيقة المدنية، قال حفظه الله تعالى: (حاجة البشر إلى الرسالة: سبق لك في الفصل السابق ما يهم الكلام عليه من الوجه الأول، وهو وجه ما يجب على المؤمن اعتقاده في الرسل، والكلام في هذا الفصل موجه إن شاء الله إلى بيان الحاجة إليهم، وهو معترك الأفهام، ومزلة الأقدام، ومزدحم الكثير من الأفكار والأوهام، ولسنا بصدد الإتيان بما قال الأولون، ولا عرض ما ذهب إليه الآخرون، ولكنا نلزم ما التزمناه في هذه الوريقات من بيان المعتقد، والذهاب إليه من أقرب الطرق، من غير نظر إلى ما مال إليه المخالف، أو استقام عليه الموافق، اللهم إلا إشارة من طرف خفي، أو إلماعًا لا يستغني عنه القول الجلي) . وللكلام في بيان الحاجة إلى الرسل مسلكان: (الأول) : وقد سبق الإشارة إليه، يبتدئ من الاعتقاد ببقاء النفس الإنسانية بعد الموت، وأن لها حياة أخرى بعد الحياة الدنيا، تتمتع فيها بنعيم، أو تشقى فيها بعذاب أليم، وأن السعادة والشقاء في تلك الحياة الباقية معقودان بأعمال المرء في حياته الفانية، سواء كانت تلك الأعمال قلبية كالاعتقادات والمقاصد والإرادات، أو بدنية، كأنواع العبادات والمعاملات. اتفقت كلمة البشر - موحدين ووثنيين، مِلِّيّين وفلاسفة إلا قليلاً لا يقام لهم وزن - على أن لنفس الإنسان بقاءً تحيا به بعد مفارقة البدن، وأنها لا تموت موت فناء، وإنما الموت المحتوم هو ضرب من البطون والخفاء، وإن اختلفت منازعهم في تصوير ذلك البقاء، وفيما تكون عليه النفس فيه، وتباينت مشاربهم في طرق الاستدلال عليه، فمن قائل بالتناسخ في أجساد البشر أو الحيوان على الدوام، ومن ذاهب إلى أن التناسخ ينتهي عندما تبلغ النفس أعلى مراتب الكمال، ومنهم من قال: إنها متى فارقت الجسد عادت إلى تجردها عن المادة، حافظة لما فيه لذتها، أو ما به شقوتها، ومنهم مَن رأى أنها تتعلق بأجسام أثيرية، ألطف من هذه الأجسام المرئية، وكان اختلاف المذاهب في كُنْهِ السعادة والشقاء الأخرويين، وفيما هو متاع الحياة الآخرة، وفي الوسائل التي تعد للنعيم أو تبعد عن النكال الدائم. وتضارب آراء الأمم فيه قديمًا وحديثًا، مما لا تكاد تحصى وجوهه. هذا الشعور العام بحياة بعد هذه الحياة، المنبث في جميع الأنفس عالمها وجاهلها، وحشيّها ومستأنسها، باديها وحاضرها، قديمها وحديثها، لا يمكن أن يعد ضلة عقلية، أو نزعة وهمية، وإنما هو من الإلهامات التي اختص بها هذا النوع، فكما ألهم الإنسان أن عقله وفكره هما عماد بقائه في هذه الحياة الدنيا - وإن شذ أفراد منه ذهبوا إلى أن العقل والفكر ليسا بكافيين للإرشاد في عمل ما، أو إلى أنه لا يمكن للعقل أن يوقن باعتقاد، ولا للفكر أن يصل إلى مجهول، بل قالوا: إن لا وجود للعالم إلا في اختراع الخيال، وإنهم شاكُّون حتى في أنهم شاكون، ولم يطعن شذوذ هؤلاء في صحة الإلهام العام، المشعر لسائر أفراد النوع أن الفكر والعقل هما ركن الحياة، وأس البقاء إلى الأجل المحدود، كذلك قد ألهمت العقول وأشعرت النفوس أن هذا العمر القصير ليس هو منتهى ما للإنسان في الوجود، بل الإنسان ينزع هذا الجسد كما ينزع الثوب عن البدن، ثم يكون حيًّا باقياً في طور آخر وإن لم يدرك كنهه. ذلك إلهام يكاد يزاحم البديهة في الجلاء، يشعر كل نفس أنها خُلقت مستعدة لقبول معلومات غير متناهية من طرق غير محصورة، شيقة إلى لذائذ غير محدودة، ولا واقفة عند غاية، مهيأة لدرجات من الكمال لا تحددها أطراف المراتب والغايات، معرضة لآلام من الشهوات ونزعات الأهواء ونزوات الأمراض على الأجساد، ومصارعة الأجواء والحاجات، وضروب من مثل ذلك لا تدخل تحت عدّ، ولا تنتهي عند حدٍّ، إلهام يستلفتها بعد هذا الشعور إلى أن واهب الوجود للأنواع إنما قدر الاستعداد بقدر الحاجة في البقاء، ولم يعهد في تصرفه العبث والكيل الجزاف، فما كان استعداده لقبول ما لا يتناهى من معلومات، وآلام ولذائذ وكمالات لا يصح أن يكون بقاؤه قاصراً على أيام أو سنين معدودات. شعور يهيج بالأرواح إلى تحسس هذا البقاء الأبدي، وما عسى أن تكون عليه، ومتى وصلت إليه، وكيف الاهتداء، وأين السبيل، وقد غاب المطلوب وأعوز الدليل، شعورنا بالحاجة إلى استعمال عقولنا في تقويم هذه المعيشة القصيرة الأمد لم يكفنا في الاستقامة على المنهج الأقوم، بل لزمتنا الحاجة إلى التعليم والإرشاد، وقضاء الأزمنة والأعصار، في تقويم الأنظار، وتعديل الأفكار، وإصلاح الوجدان، وتثقيف الأذهان، ولا نزال إلى الآن من هم هذه الحياة الدنيا في اضطراب، لا ندرى متى نخلص منه، وفي شوق إلى طمأنينة، ولا نعلم متى ننتهي إليها. هذا شأننا في فهم عالم الشهادة، فماذا نؤمل من عقولنا وأفكارنا في العلم بما في عالم الغيب، هل فيما بين أيدينا من الشاهد، معالم نهتدي بها إلى الغائب، وهل في طرق الفكر ما يوصل كل أحد إلى معرفة ما قدر له في حياة يشعر بها، وبأن لا مندوحة عن القدوم عليها، ولكن لم يوهب من القوة ما ينفذ إلى تفصيل ما أعد له فيها، والشؤون التي لا بد أن يكون عليها بعد مفارقة ما هو فيه، أو إلى معرفة بيد من يكون تصريف تلك الشؤون؟ هل في أساليب النظر ما يأخذ بك إلى اليقين بمناطها من الاعتقادات والأعمال، وذلك الكون مجهول لديك، وتلك الحياة في غاية الغموض بالنسبة إليك، كلا فإن الصلة بين العالمين تكاد تكون منقطعة في نظر العقل، ومرامي المشاعر، ولا اشتراك بينهما إلا فيك أنت، فالنظر في المعلومات الحاضرة لا يوصل إلى اليقين بحقائق تلك العوالم المستقبلة. أفليس من حكمة الصانع الحكيم الذي أقام أمر الإنسان على قاعدة الإرشاد والتعليم، الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، علمه الكلام للتفاهم، والكتاب للتراسل أن يجعل من مراتب الأنفس البشرية مرتبة يعد لها بمحض فضله بعض من يصطفيه من خلقه، وهو أعلم حيث يجعل رسالته، يميزهم بالفطر السليمة، يبلغ بأرواحهم من الكمال ما يليقون معه للاستشراق بأنور علمه، والأمانة على مكنون سره، مما لو انكشف لغيرهم انكشافه لهم لفاضت له نفسه، أو ذهبت بعقله جلالته وعظمته، فيشرفون على الغيب بإذنه، ويعلمون ما سيكون من شأن الناس فيه، ويكونون في مراتبهم العلوية على نسبة من العاملين، نهاية الشاهد وبداية الغائب، فهم من الدنيا كأنهم ليسوا من أهلها، وهم وفد الآخرة في لباس من ليس من سكانها، ثم يتلقون من أمره أن يحدثوا عن جلاله وما خفي على العقول من شئون حضرته الرفيعة، بما يشاء أن يعتقده العباد فيه، وما قدر أن يكون له مدخل في سعادتهم الأخروية، وأن يبينوا للناس من أحوال الآخرة ما لا بد لهم من علمه، معبرين عنه بما تحتمله طاقة عقولهم، ولا يبعد عن متناول أفهامهم، وأن يبلغوا عنه شرائع عامة تحدد لهم سيرهم في تقويم نفوسهم، وكبح شهواتهم، وتعلمهم من الأعمال ما هو مناط سعادتهم وشقائهم، في ذلك الكون المغيب عن مشاعرهم بتفصيله، اللاصق علمه بأعماق ضمائرهم في إجماله، ويدخل في ذلك جميع الأحكام المتعلقة بكليات الأعمال ظاهرة وباطنة، ثم يؤيدهم بما لا تبلغه قوى البشر من الآيات، حتى تقوم بهم الحجة، ويتم الإقناع بصدق الرسالة، فيكونون بذلك رسلاً من لدنه إلى خلقه، مبشرين ومنذرين. لا ريب أن الذي أحسن كل شيء خلقه، وأبدع في كل كائن صنعه، وجاد على كل حي بما إليه حاجته، ولم يحرم من رحمته حقيراً ولا جليلاً من خلقه، يكون من رأفته بالنوع الذي أجاد صنعه، وأقام له من قبول العلم ما يقوم مقام المواهب التي اختص بها غيره، أن ينقذه من حيرته، ويخلصه من التخبط في أهم حياتَيْهِ، والضلال في أفضل حاليه. يقول قائل: ولِمَ لَمْ يودع في الغرائز ما تحتاج إليه من العلم؟ ولم يضع فيها الانقياد إلى العمل، وسلوك الطريق المؤدية إلى الغاية في الحياة الآخرة؟ وما هذا النحو من عجائب الرحمة في الهداية والتعليم؟ وهو قول يصدر عن شطط العقل، والغفلة عن موضوع البحث، وهو النوع الإنساني. ذلك النوع على ما به وما دخل في تقويم جوهره من الروح المفكر، وما اقتضاه ذلك من الاختلاف في مراتب الاستعداد باختلاف أفراده، وأن لا يكون كل فرد منه مستعدًّا لكل حال بطبعه، وأن يكون وضع وجوده على عماد البحث والاستدلال، فلو ألهم حاجاته كما تلهم الحيوانات لم يكن هو ذلك النوع، بل كان إما حيواناً آخر كالنحل والنمل، أو ملكاً من الملائكة، ليس من سكان هذه الأرض. (المسلك الثاني) في بيان الحاجة إلى الرسالة يؤخذ من طبيعة الإنسان نفسه، أرتنا الأيام غابرها وحاضرها أن من الناس من يختزل نفسه من جماعة البشر، وينقطع إلى بض الغابات أو إلى رءوس الجبال، ويستأنس إلى الوحش، ويعيش عيش الأوابد من الحيوان، يتغذَّى بالأعشاب وجذور النبات، ويأوي إلى الكهوف والمغاور، ويتقي بعض العوادي عليه بالصخور والأشجار، ويكتفي من الثياب بما يخصف من ورق الشجر، أو جلود الهالك من حيوان البر، ولا يزال كذلك حتى يفارق الدنيا، ولكن مثل هذا مثل النحلة، تنفرد عن الدبر، وتعيش عيشة لا تتفق مع ما قدر لنوعها، وإنما الإنسان نوع من تلك الأنواع التي غرز في طبعها أن تعيش مجتمعة، وإن تعددت فيها الجماعات، على أن يكون لكل واحد من الجماعة عمل يعود على المجموع في بقائه، وللمجموع من العمل ما لا غنى للواحد عنه في نمائه وبقائه، وأودع في كل شخص من أشخاصها شعور مَّا بحاجته إلى سائر أفراد الجماعة التي يشتملها اسم واحد، وتاريخ وجود الإنسان شاهد بذلك، فلا حاجة إلى الإطالة في بيانه، وكفاك من الدليل على أن الإنسان لا يعيش إلا في جملة ما وهبه من قوة النطق، فلم يخلق لسانه مستعدًّا لتصوير المعاني في الألفاظ، وتأليف العبارات إلا لاشتداد الحاجة به إلى التفاهم، وليس الاضطرار في التفاهم بين اث

_ أخبار الآستانة جلاء جنود الدولة عن تساليا: كان جلاء الجنود السلطانية المظفرة عن تسالينا بغاية الأدب والانتظام الذي لم يعهد له نظير من أعظم جنود الأمم المتمدنة، وقد جرت مبادلة الوداع بين القائد العظيم صاحب الدولة أدهم باشا وأركان حربه وبين قناصل الدول ووجهاء الأهالي، وقد أعجب الأهالي بحسن معاملة الجيش الفاتح الظافر، وودعوا الضباط بكل احترام، وقدموا لهم الهدايا شكرًا على مجاملتهم، وقد سافر دولة أدهم باشا ومن معه على اليخت السلطاني (طليعت) ، وجاء سلانيك، وهناك صدرت له الإرادة السنية بالقدوم إلى الآستانة العلية. أدهم باشا بالآستانة: صبح الآستانة والناس لم يهبوا من رقادهم، ومع ذلك وجد الناس قد غصت بهم المحطة والطرقات من شدة الازدحام، ولما نزل من مركبته ترامى عليه الناس للسلام، حتى كادوا يكونون عليه لِبدًا، وطفقوا يقبلونه بشوق واحترام وسار مع أكابر القواد وأركان الحرب الذين معه، تحدق بهم الألوف، وتحوم عليهم القلوب، حتى بلغوا قصر يلدز الأعلى. تشرف كل من القائد الباسل صاحب الدولة أدهم باشا وصاحب السعادة سيف الله باشا بالمثول بين يدي الحضرة السلطانية المعظمة، وتناولا الطعام على مائدته الكريمة. وقد أنعم على أدهم باشا بوسام الافتخار المرصع، وعلى أصحاب السعادة سيف الله باشا وإبراهيم باشا ورضا باشا (الذي ترقى عن رتبته) بالوسام العثماني الأول. وعلى كل من أصحاب السعادة خيري باشا وحمدي باشا وحيدر باشا وحقي باشا وحلمي باشا وحليم باشا وثابت باشا بالوسام المجيدي الأول، وعلى كل من ممدوح باشا وعمر رشيدي باشا بوسام اللياقة الذهبي، أنعم عليهم ذلك مكافأة لهم على ما أبدوه من المهارة والبسالة في الحرب اليونانية التي نالت فيها الدولة العلية بحكمة هؤلاء القواد الصادقين من المنافع المعنوية ما هو أفضل من مملكة اليونان الحقيرة برمتها. وقد بلغهم مولانا أيده الله تعالى أنه لا ينسى خدمتهم لسدته العلية وسلطنته السنية. هذا جزاء الصادقين في الدنيا {وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً} (الإسراء: 21) . فتعس الخائنون ولا انتعشوا {مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلاً} (الأحزاب: 61) . ما ذكرناه عن استقبال دولة أدهم باشا هو زبدة ما نشرته جرائد الآستانة، وذلك يكذب ما قالته جريدة التان من أنه لم يستقبل دولته سوى عشرين ضابطًا، وصاحب الدار أدرى بما فيه. التخوم بين الدولة واليونان: حددت التخوم بين الدولة العلية واليونان، وأخذت الدولة العلية المواقع الحربية الحصينة التي تحول دون تعدي اليونان مهما غرهم بقوتهم الغرور. وقد أخذت الدولة العلية قطعة من الأراضي اليونانية في جهة دمكو لتقيم فيها بناء على نفقة مولانا السلطان الأعظم، يكون تذكارًا لشهداء الحرب، وسيحاط البناء بقفص من الحديد، ويتولى حراسته رجلان من طرف الحكومة اليونانية، وينقدان أجرتهما من الجيب السلطاني الخاص، أدام الله المكارم السلطانية مصدرًا للأعمال الشريفة المرضية. *** نصيحة للمنار من عظيم بالآستانة ورد لنا رقيم كريم من جانب أحد العظماء المقربين لدى الحضرة السلطانية، يحثنا فيه على الثبات في الخطة التي جرينا عليها في المنار، من عدم التملق والنفاق، ومن النزاهة عن السب والثلب، ويأمرنا فيه بالمواظبة على خدمة الدولة العلية، ومقام الخلافة الإسلامية، وسائر الأمة، مع الصدق والإخلاص، فإن ذلك مفتاح النجاح والفلاح. وقد تلقينا الأمر بالامتثال ونسأل الله التوفيق في كل حال.

_ أهم الأخبار المحلية (بيع الدائرة السنية) اجتمع مجلس النظار يوم السبت الماضي تحت رئاسة الجناب العالي، وكان المنتظر أن تحصل المذاكرة في بيع سكة حديد السودان فلم تحصل، لكن المجلس أقر على بيع الدائرة السنية التي هي أهم من سكة الحديد من الوجه المالي والإداري، وإن كانت هذه تفوق من الوجه السياسي كل الأعمال المالية التي حصلت في مصر في عهد الاحتلال، كان أشيع أولاً إقرار الحكومة المصرية على بيع الدائرة السنية بمبلغ ستة ملايين وأربعمائة ألف جنيه (وهو مقدار الدين الذي على الدائرة السنية) بشروط مخصوصة بينها وبين الشروط التي أقر عليها الآن فرق كبير، ومحصل ما تم عليه الاتفاق الآن أن الشركة - التي نصف رأس مالها من الإنكليز (الخواجات .... [1] كسل، وشركاؤهم أصحاب رأس مال الخزان العمومي) ونحو ربعه من المصريين، والباقي من جماعة من الفرنسويين والألمانيين - تُصدر سهامًا بقيمة 600 ألف جنيه تعطى 500 ألف جنيه منها للحكومة، وتبقى مائة ألف جنيه لإدارة الأعمال، والحكومة تعطيها 31 في المائة ربًا على الخمسمائة ألف جنيه، ويقتسمان الأرباح مناصفة بعد طرح 5 في المائة أولاً لأصحاب السهام، فائدة ما لهم ومنها 31 في المائة المذكورة آنفاً، وبعد طرح النفقات كما هو ظاهر. وستدفع الشركة الخمسمائة ألف جنيه للحكومة في شهر أغسطس (آب) المقبل، ولا يحسب هذا المبلغ من أصل الثمن، وتدفع في شهر يوليو (تموز) من سنة 1899 القادمة 2150090 جنيه، تأخذ بنسبتها من الثمن أراضي وأملاكًا تعرضها للبيع قطعاً، ثم بعد ذلك تدفع في كل سنة ثلاثمائة ألف جنيه وتأخذ بنسبتها أملاكًا وأراضي إلى سنة 1905، تدفع باقي الثمن الذي ذكرنا مقداره. وكيفية البيع تحصل بتعيين الحكومة أثمان الأراضي والتفاتيش، وعرضها على الشركة، فإن لم تقبل بها تعرضها الحكومة للبيع العلني، وما يزيد عن الثمن الذي عينته يكون ربحًا لها. وبعد تمام المدة الباقية للدائرة السنية يتعين على الشركة أن تشتري كل أطيانها وإلا عاد للحكومة. وستكون إدارة الشركة في لندرة، ولها شعبة في مصر تتولى إدارة الأعمال. ورؤساء القسم الوطني من الشركة الخواجات سوارس وقطاوي وشركاؤها، وأصحاب السعادة سيوفي باشا وشواربي باشا وحسن بك عبد الرزاق وعلي بك شعراوي، وقد تكاثر طلاب الاشتراك من المصريين في السهام التي تصدرها الشركة بقيمة 600 جنيه كما ذكرنا، وحيث لم يخصص للمصريين إلا نحو ربعها أسقط الخواجة سوارس طلب الأكثرين. *** (الاستعداد لفتح السودان) ذكرت إحدى الجرائد اليومية أنه وصل من إنكلترا إلى جيش الاحتلال مقادير عظيمة من الديناميت، وكثير من المهمات والذخائر، فأرسلت تباعًا إلى السودان لاستعمالها في فتح الخرطوم ودك أسوارها ومعاقلها. تسير الجنود المصرية والإنكليزية من القاهرة تباعًا إلى السودان، لأجل الاستعداد للزحف على الخرطوم وأم درمان، ويسافر مساء اليوم سعادة السردار إلى الحدود، ويسافر في أطواء الأسبوع إلى بربر اللورد إدوارد سسل نجل اللورد سالسبوري الذي كان ملحقًا بأركان حرب السرادار في حملة السودان الأخيرة، وهو الآن في القاهرة. *** كنا ذكرنا أن فرنسا سيرت حملة إلى السودان عن طريق النيل الأعلى (حملة مرشان) ، وما زالت أخبار تلك الحملة تطفو وترسب، ولا يعلم عنها شيء يقيني، وكان أشيع من مدة أنها وصلت إلى فشودة، ويؤخذ من بعض الجرائد الأوروبية الآن ما ترجح أنها وصلت لنفس الخرطوم، وفي أثرها مدد معلوم، والمستقبل يظهر كل مكتوم. *** (ثورة اليمن) من أخبار بريد أوروبا أن الفريق حقي باشا عين مشيرًا للفيلق الهمايوني الخامس في دمشق الشام خلفًا لعبد الله باشا الذي تقرر إرساله إلى اليمن لإخماد الثورة فيها، وقد زعمت بعض الجرائد الأوربية أن عبد الله باشا أَبَى الذهاب إلى اليمن، لكن بريد سوريا الأخير أفاد أن دولته كان على أهبة السفر، ولعله قد سافر الآن. *** (تلغراف الحجاز) جاء في جريدة (ثمرات الفنون الغراء) نقلاً عن جرائد الآستانة أنه قد تقرر تشييد مخافر بين المدينة المنورة وبين دمشق الشام، للمحافظة على الخط البرقي المَنْوِيّ مده بينهما، وتعيين خفراء له من مشايخ العربان ومن الجند. وبعد ذلك يمد الخط إلى اليمن، والمذاكرات جارية بتخصيص المبلغ اللازم لذلك. *** (والد وولد) كان السنيور (فنسنت هواريا مارتينس) يقطن عدد 228 في الشارع الحادي والعشرين غربًا بمدينة نيويورك، وهو أسباني المولد، كان منذ عهد غير بعيد يتجر بالخمر الأسباني، ولكنه بعد ذلك استخدم في إحدى شركات ضمانة الحياة، واشتهر بالصدق والأمانة، وكانت قرينته قد أصيبت بمرض عضال، فسافرت إلى بلادها، وهناك توفيت مؤخرُا، فحزن الرجل حزنًا عظيمًا، واستدعى نجله المدعو (ريشار) وابنته الوحيدة، وأخبرهما أنه يرغب العودة إلى الوطن؛ للانتظام في سلك الجندية الأسبانية، وطلب منهما أن يذهبا معه فينتظم ولده أيضًا في سلك الجندية، وابنته تدخل في صف الممرضات في خدمة الجيش، فتطير الولدان عند سماعهما هذا الخبر، وأوضحا لوالدهما أنهما لا يرغبان بالعود إلى الوطن، وقال: إنني أميركي، ومن الشهامة أن أدافع عن وطني، وقالت الابنة: وأنا كذلك، فمن أكبر واجباتي أن أقصد الجيش الأميركي لتمريض جنوده، وهكذا عظم الخلاف بين الوالد وولديه، وكاد يفضي بينهم إلى الضرب لولا مداخلة الجيران. وأما الوالد فسافر إلى وطنه، وأراد أن يودع ابنه الذي لم يودعه، ولكنه خاطبه قائلاً: إذ لم تقصد كوبا فأنت جبان، وهناك سألتقي بك وأذيقنك من ضربات حسامي الموت الأحمر، فاستعد أيها الأسباني لمقابلتي، وكن على حذر. وبعد سفر الوالد ذهب فانخرط في العسكرية الأميركية، وكذلك الابنة (السي) تطوعت مع الممرضات، وربما يجدان والدهما هناك. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (كوكب أميركا)

_ المدارس الوطنية في الديار المصرية [*] سعادة الأمم بأعمالها، وكمال أعمالها منوط بانتشار العلوم والمعارف فيها، فكل أمة ترغب عن العلم فمآلها إلى الشقاء، شقاء الاستعباد وفقد الاستقلال، لا يعصمها منه اتساع مساحة بلادها، ولا كثرة أفرادها، ولا عظمة حكامها، ولا صحة دينها، ولا شرف أسلافها، ولا شيء مما يتعلل به المسترسلون مع الأوهام، المنقادون بأزمة الغرور، وكل أمة نشطت لاقتباس العلوم والاستضاءة بنور الأعمال النافعة، فأقامت أساس مدنيتها على هدى، فبشرها بالسعادة، سعادة المدنية الفاضلة، والحرية الشاملة، والسيادة الكاملة، لا يمنعها من هاته قلة أفرادها، ولا احتلال الأجانب لبلادها، ولا استبسال حكامها، ولا اختلال نظامها، ولا فساد عقائدها، ولا قبح عوائدها، إذ العلم يصلح كل خلل، ويشفي من جميع العلل، يشهد بجميع ما قلته العيان، وينطق بصحته البرهان. سل التاريخ عن أحوال الأمم والشعوب التي سقطت في مهاوي العدم، وماذا كان من السبب في سقوطها، وعن الأمم الواقفة على شفا الخطر، وما علة يأسها وقنوطها، سله عن الدول التي طاولت السماء في رفعتها، وفاخرت الجبال في قوتها ومَنَعَتها، وهزأت بعقاب الجو في عزتها وعصمتها، أصرح لك في القول: سله ما الذي أحل بالممالك التيمورية (الهندية) الدمار، وأوقف دولة الصين العظيمة على شفا جرف هارٍ، تنقص من أطرافها، وتتناوش من جميع أكنافها، ما الذي انتاش الولايات المتحدة الأميركية، وأنقذها من مخالب السلطة الإنكليزية، ما الذي نهض بالأمة اليابانية، حتى طارت مع الأمم الأوروبية في كل جو، وسبحت معها في كل بحر، وضربت من الفنون بكل سهم؟ أَصِخْ بسمعك للتاريخ، واستمع لما يتلوه عليك تجد أن جوابه عن هذا كله محصور في كلمتين وهما: (علم وعمل، وجهل وكسل) ، فبالعلم والعمل يقرن كل تقدم ورقي، وعن الجهل والكسل ينشأ كل تأخر وهوي، فلكل غاية مبدأ، ولكل رغيبة طريق يوصل إليها، وكل من سار إلى الدرب وصل {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) . كل هذا من البديهيات الثابتة بالمشاهدة والاختبار، فلا ينازع فيها إلا الصم البكم العمي الذين لا يعقلون، فلنصرف النظر عنه إلى تعميم التعليم المفيد، والتربية على العمل النافع، ولنجعل موضوع كلامنا في ذلك البلاد المصرية، وليس تخصيص القول بهذه البلاد مخرجًا له عن خدمة عامة الشرقيين؛ فإن أحوال الأمم والشعوب يشبه بعضها بعضًا في الأمور الكلية، وتشابه البلاد الشرقية في أكثر شؤونها الجزئية، لا سيما موقفها الحرج أمام أوروبا، فليعتبر بما نذكره في شأن مصر كل شرقي عاقل. تُذاكِر المصري من أي طبقة في سعادة بلاده؟ فيجيبك: أن ذلك لا يكون إلا بجلاء الإنكليز عنها، نعم إن منهم من يقول: إن الاحتلال أذهب سابق الاختلال، فكان شفاء وشقاء في وقت واحد، لكنهم مع ذلك يعقلون حكمة شاعرهم القائل: إذا استشفيت من داء بداء ... فاقتل ما أعلَّك ما شفاكا والصواب أن السعادة أمر وجودي، لا يحصل بمجرد الجلاء الذي هو أمر بمعنى العدمي، لكنه شرط لكمالهما، مثل الاحتلال الأجنبي في الأمم، كمثل جراثيم الأمراض الوافدة، وميكروبات الأدواء العارضة، لا يفتك كل منهما إلا بالضعيف، المختل نظام المعيشة، وعلاجهما يشبه بعضه بعضًا، تعالج الأمم الأدواء الحسية الوافدة بعلاجين كل منهما مفيد في نفسه، ويحصل الكمال باجتماعهما كليهما. أحد العلاجين خارجي، تكله الأمة إلى حاكمها، كالمحاجر الصحية، وثانيهما داخلي يتيسر على الأهلين القيام به بدون مساعدة الحكام، ويتعذر على الحاكمين القيام به على كماله بدون مساهمة المحكومين، وهو نظام أمر المعيشة بالنظافة العامة المصلحة لفساد الهواء والغذاء اللطيف والماء النقي المصفى المقوي ذلك كله لمزاج البدن، بحيث يقدر على مدافعة كل عارض، ومقاواة كل طارئ، كذلك ينبغي أن تعالج الاحتلال الأجنبي، الذي هو مرض معنوي، الحكومة تصده عن الإيغال في شؤون الأمة، والولوغ في أحشائها، والأمة تجتهد في تقوية بنيتها بتعميم التعليم الصحيح، والتربية الوطنية الحقة، حتى يحررها العلم والتهذيب، فلا تفتك فيها ميكروبات الاستعباد، ولا تتأصل فيها جراثيم الاستبداد، وأعني بالحرية: أن لا تخضع إدارة الأمة إلا لشريعة بلادها التي تنفذها فيها حكامها، لا السفه والفجور الذي هو في مصر أكثر من الكثير. فعلى المصريين أن يكلوا مصادمة هجمات الاحتلال على مصالحهم ومنافعهم لسلطانهم الأعظم، وأميرهم الأفخم فهما (أيدهما الله تعالى) يذودان عنهم ما أمكن الذود، كما وقع قريبًا في مسألة بيع طرق حديد السودان، ويعملوا هم على إصلاح الخلل الداخلي بتأليف الشركات المالية، وعقد الجمعيات الوطنية، اللذين لا أمة ولا وطن بدونهما، اللذين يمكن بهما مقاواة ما تفلت إلى البلاد من جراثيم مرض الاحتلال (كبيع الدائرة السنية) ، بحيث لا ينهك جسم الأمة فيتعذر علاجها، وتقوية مزاجها، اللذين يتسنى بهما نفخ روح القوة والعزة في الأمة، بتعميم التربية والتعليم الذي يحض عليه الناصح، ولا يعارض فيه الطامع، ويثني عليه لسان الحال، ولا يثني عنه عمل الحالّ (اسم من الحلول بمعنى الاحتلال) ، بهذا تتكون سعادة الأمة، وإذا حلت السعادة زال كل شقاء، وتقشع سحاب كل بلاء، لكن المصريين قد تركهم الاحتلال في أمر مريج، فبعضهم يقول: إن السعادة تحصل بمجرد الجلاء وبعضهم مرتكس بين أمواج الحيرة، وبعضهم في يأس وقنوط من استقلال بلاده ونجاحها، وبعضهم هداه النظر في أحوال العالم الإنساني إلى أن تعميم التربية والتعليم هما مناط السعادة، لكن أكثرهم غافل عن قوة الأمة والشعب على مثل هذا العمل العظيم، ومعتقد أنه لا يمكن أن يأتي إلا من جانب الحكومة، وهو يرى أن تعليم الحكومة ناقص كمًّا وكيفًا، فلا ترجى به الحياة الوطنية. أما نقصه كمًّا فمعناه أن مدارس الحكومة قليلة لا تفي بحاجة البلاد، ولا يرجى أن تفي بها مع العسر المالي الذي يلجئها إلى بيع أملاكها شيئًا فشيئًا. وأما نقصه كيفًا فهو أنه ليس مبنيًّا على المحافظة على الدين وآدابه، ولا مصطبغًا بالصبغة الجنسية والوطنية. وبغير ذلك لا يمكن أن تنهض البلاد وتحيَى الأمم والشعوب. ألم تَرَ أن الأمم الأوربية تعهد بالمدارس إلى القسوس ورجال الدين غالبًا في داخلية البلاد. وأما في المستعمرات ونحوها من البلاد الخارجية التي ينشرون فيها مدنيتهم - فإنهم يتخذون الدين فيها عاملاً من عوامل السياسة، ولذلك ينيطون التعليم فيها بالجمعيات الدينية دون سواها. ومدارس الحكومة المصرية لا أثر فيها للصبغة الدينية، بل قيل: إن الوليد يدخلها بدين ويخرج منها مارقًا والعياذ بالله، إلا إذا كان له أهل وعشيرة أتقياء بُصَراء يتعاهدون سيره ويحكمون ربط عقيدته، ولا أثر فيها للصبغة الوطنية، ولا الجنسية أيضًا، فقد استبدلت اللغة الأجنبية باللغة العربية في التعليم، وأقيم التاريخ الإنكليزي مقام التاريخ العثماني والمصري، واستغني عن الآداب العربية بالآداب الإفرنجية، ويعتاض عن المعلمين الوطنيين بالأجانب شيئًا فشيئًا. وكل ذلك مما يغرس في قلوب المتعلمين عظمة الأمم التي يتعلمون تاريخها وآدابها، واحتقار أمتهم وجنسهم ودولتهم، ماضيها وحاضرها. فأي خير يرجى من تعلمهم بهذه الصفة، واصطباغهم بهاته الصبغة؟ ! أما إنه ليتوقع شرها، ولا يرجى خيرها. وكيف ترجى الحياة الوطنية من العامل على إماتتها، ويؤمل ثبوت الجنسية الأصلية من الساعي بإزالتها، فإنْ هذا إلا غرور. فيا موقدًا نارًا لغيرك ضوءها ... ويا حاطبًا في غير حبلك تحطب وخلاصة القول: أن التعليم النافع للوطن والبلاد هو ما تحيا به الشعائر الدينية بتهذيب الأخلاق وإصلاح الأعمال، وتقوى به الرابطة الجنسية والوطنية بإحياء اللغة العربية، ونقل جميع الفنون إليها بالتدريج، وجعل التعليم بها دون سواها، وبتمكين رابطة الأمة المصرية بالجامعة العثمانية، ومادام زمام التعليم بأيدي الأجانب يجذبونه كيف أرادوا، فلا يمكن أن نحصل إلا على خلاف هذه الرغائب، وهو استبدال حرية الفساد والفحش بآداب الدين، واللغة الإنكليزية أو الفرنسوية باللغة العربية، وتمزيق الوطنية والجنسية شذر مذر وبعد ذلك، إما أن يتجنس المتعلمون بجنسية معلميهم ومربيهم، وإما أن يكونوا عونًا لهم على مصالحهم، وفي كل ذلك إماتة للجنس، وتضييع للوطن الذي يراد إحياؤه وإعزازه بالتربية والتعليم. المصريون صِنفان: مسلمون وأقباط، وقد نهض الأقباط من سنين فألفوا الجمعيات، وعقدوا الشركات، فأنشؤوا المدارس الكثيرة لتعليم الأبناء والنبات متبعين في ذلك سنن الأمم المتمدنة، محافظين على شعائرهم الدينية، وحقوق جنسهم ووطنهم، مما يحمدهم عليه التاريخ، ويحفظ لهم فيه مجدًا مخلدًا، أوشك أن يعم التعليم أفراد هذا الصنف النشيط، فقد قدر بعض البصراء أنه لا تمضي خمس عشرة سنة وفيهم ذكر أو أنثى يجهل القراءة والكتابة، كل هذا ولم يكن للمسلمين غير جمعية خيرية واحدة لم تقدر على إنشاء أكثر من أربع مدارس حتى الآن. فما الذي منع المسلمين عن مجاراة جيرانهم ومواطنيهم مع امتزاجهم معهم امتزاج الماء بالراح؟ هل صدف بهم عن ذلك دينهم القائم على قاعدة حديث (طلب العلم فريضة على كل مسلم) ، ما أجهل صاحب هذا الوهم بدين الإسلام، وما أبعده عنه، هل صدَّهم عن ذلك قلة الطَّوْل، (الغنى والعطاء) ، وفقد القوة والحول؟ كيف وهم أكثر عددًا، وأوفر مددًا، وأبسط يدًا، ولو بذلوا معشار ما ينفقون في احتفالات الأفراح والأحزان وضروب الترف والرفه على المعارف لكان كافيًا في تعميمها، هل حجبهم عن ذلك الجهل بما ينجم عنه من الفوائد، وما يترتب على فقده من الغوائل، أَنَّى وفيهم من العقلاء المنبهين، والفضلاء المرغبين، عدد ليس بقليل، ولا يحتاج فيما نحن فيه إلى أن تكون الأمة كلها عالمة، لأنه خلاف المفروض. إذًا ما هو السبب الصحيح، والعلة الحقيقية لهذا الأمر العظيم، والخطب الجسيم؟ يظهر لنا أن ذلك ناشئ عن علل كثيرة، لا محل لشرحها، وكلها ترجع إلى انقطاع الروابط والصلات التي ترتبط بها الجامعة العامة، وتبرّؤ الأمة من حولها وقوتها في جميع شؤونها ومصالحها الكلية إلى حول الهيئة الحاكمة وقوتها، ألم يأن لسُحُب الأوهام المتكاثفة أن تقشع، ولشمس الحقيقة المحتجبة أن تبرز وتسطع، أما حان للنفوس أن ترجع إلى رشادها، وللهمم المعقولة أن تحل من وثاقها؟ ، بلى إن لدينا ما يبشرنا بأن المصريين قد أحسوا بالقوة الإلهية المودعة في مجموع الشعب والأمة، وأنها أعلى من كل القوى والقدر الكونية، وطفقوا يستعملونها كما استعملها غيرهم. نبهتهم وخزات الحوادث الكونية فتنبهوا، وأزعجتهم الأخطار المحدقة بهم إلى العمل فعملوا. قرأنا في المؤيد الأغر الصادر في غرة صفر الخير رسالة من مكاتبه في أسيوط - فحواها أن سعادة الفاضل أحمد بك فائق مدير جرجا قد أهاب بنفوس أهل مديريته فهبت سراعًا، واستنفرها فنفرت خفافًا وثقالاً، بيَّن لهم فوائد التعليم ومزاياه ودعاهم إلى تأليف جمعية لهذا العمل الشريف، فلبوا طائعين، قال المكاتب: (وبدأ أعيان بندر جرجا في أول هذا العام بافتتاح مدرسة في بندرهم، ثم تلاهم أعيان طهط

_ حاجة البشر إلى الرسالة (تابع ما قبله) يحب الكلب سيده، ويخلص له، ويدافع عنه دفاع المستميت، لما يرى أنه مصدر الإحسان إليه في سداد عوزه، فصورة شبعه وريه وحمايته مقرونة في شعوره بصورة من يكفلها له، فهو يتوقع فقدها بفقده، فيحرص عليه حرصه على حياته، ولو أنه انتقل من حوزته إلى حوزة آخر وغاب عنه السنين، ثم رآه معرَّضًا لخطرٍ ما عادت إليه تلك الصور، يصل بعضها بعضاً، واندفع إلى خلاصه بما تمكنه القوة. ذلك لأن الإلهام الذي هُدي به شعور الكلب ليس مما تتسع به المذاهب، فوجدانه يتردد بين الإحسان ومصدره، وليس له وراءهما مذهب، فحاجته في سد عوزه هي حاجته إلى القائم بأمره، فيحبه محبته لنفسه، ولا يبخس منها شوب التعاوض في الخدمة. أما الإنسان - وما أدراك ما هو - فليس أمره على ذلك، ليس ممن يلهم ولا يتعلم، ولا ممن يشعر ولا يتفكر، بل كان كماله النوعي في إطلاق مداركه عن القيد ومطالبه عن النهايات، وتسليمه على صغره، إلى العالم الأكبر على جلالته وعظمه، يصارعه بعوامله وهي غير محدودة، وإيداعه من قوى الإدراك والعمل ما يعينه على المغالبة، ويمكنه من المطالبة، بسعيه ورأيه، ويتبع ذلك أن يكون له في كل كائن مما يصل إليه لذة، وبجوار كل لذة ألم ومخافة، فلا تنتهي رغائبه إلى غاية، ولا تقف مخاوفه عند نهاية {إِنَّ الإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً * وَإِذَا مَسَّهُ الخَيْرُ مَنُوعاً} (المعارج: 19-21) ، تفاوتت أفراده في مواهب الفهم، وفي قوى العمل، وفي الهمة والعزم، فمنهم المقصر ضعفًا أو كسلاً المتطاول في الرغبة شهوةً وطمعًا، يرى في أخيه أنه العون له على ما يريد من شؤون وجوده، لكنه يذهب من ذلك إلى تخيل اللذة في الاستْئثار بجميع ما في يده ولا يقنع بمعارضه في ثمرة من ثمار عمله، وقد يجد اللذة في أن يتمتع ولا يعمل ويرى الخير في أن يقيم مقام العمل، إعمال الفكر في استنباط ضروب الحيل ليتمتع وإن لم ينفع، ويغلب عليه ذلك، حتى يخيل له أن لا ضير عليه لو انفرد بالوجود عمن يطلب مغالبته، ولا يبالي بإرساله إلى عالم العدم بعد سلبه، فكلما حثه الذكر والخيال إلى دفع مخافة أو الوصول إلى لذيذ، فتح له الفكر بابًا من الحيلة، أو هيأ له وسيلة لاستعمال القوة، فقام التناهب مقام التواهب، وحل الشقاق محل الوفاق، وصار الضابط لسيرة الإنسان إما الحيلة وإما القهر. هل وقف الهوى بالإنسان عند التنافس في اللذائذ الجسدانية، وتجالد أفراده طمعاً في وصول كلٍّ إلى ما يظنه غاية مطلبه، وإن لم تكن له غاية؟ كلا ولكن قدرالله له أن تكون له لذائذ روحانية، وكان من أعظم همه أن يشعر بالكرامة له في نفس غيره ممن تجمعه معهم جامعة ما حسبما يمتد إليه نظره، وقد بلغت هذه الشهوات حداً من الأنفس كادت تتغلب على جميع الشهوات، وأخذت لذة الوصول إليها من الأرواح مكانًا لا تصعد إليه سائر اللذات، وهي من أفضل العوامل، في إحراز الفضائل، وتمكين الصلات بين الأفراد والأمم، لو صرفت فيما سِيقتْ لأجله 0 ولكن انحرف بها السبيل كما انحرف بغيرها، للأسباب التي أشرنا إليها من التفاوت في مراتب الإدراك والهمة والعزيمة، حتى خيل للكثير من العقلاء أن يسعى إلى إعلاء منزلته في القلوب بإخافة الآمن، وإزعاج الساكن، وإشعار القلوب رهبة المخافة، لا تَهَيُّب الحرمة. هل يمكن مع هذا أن يستقيم أمر جماعةٍ بُني نظامهم وعلق بقاؤهم في الحياة على تعاونهم، ورفد بعضهم بعضًا في الأعمال؟ أَوَلا تكون هذه الأفاعيل السابق ذكرها سبباً في تفانيهم؟ لا ريب أن البقاء على تلك الأحوال من ضروب المُحال، فلا بد للنوع في حفظ بقائه من المحبة أو ما ينوب منابها. لجأ بعض أهل البصيرة في أزمنة مختلفة إلى العدل وظنوا كما ظن بعض العارفين ونطق به في كلمة جليلة: إن العدل نائب المحبة، نعم، لا يخلو القول من حكمة، ولكن مَن الذي يضع قواعد العدل، ويحمل الكافة على رعايتها؟ قيل: ذلك هو العقل، فكما كان الفكر والذكر والخيال ينابيع الشقاء، كذلك تكون وسائل السعادة وفيها مستقر السكينة، وقد رأينا أن اعتدال الفكر وسعة العلم، وقوة العقل وأصالة الحكم تذهب بكثير من الناس إلى ما وراء حجب الشهوات، وتعلو بهم فوق ما تخيله المخاوف، فيعرفون لكل حق حرمته، ويميزون بين لذة ما يفنى ومنفعة ما يبقى، وقد جاء منهم أفراد في كل أمة وضعوا أصول الفضيلة، وكشفوا وجوه الرذيلة، وقسموا أعمال الإنسان إلى ما تحضر لذَّته وتسوء عاقبته، وهو ما يجب اجتنابه، وإلى ما قد يشق احتماله، ولكن تسر مغبّاته، وهو ما يجب الأخذ به، ومنهم من أنفق في الدعوة إلى رأيه نفسه وماله، وقضي شهيدًا في دعوة قومه إلى ما يحفظ نظامهم. فهؤلاء العقلاء هم الذين يضعون قواعد العدل، وعلى أهل السلطان أن يحملوا الكافة على رعايتها، وبذلك يستقيم أمر الناس. هذا قول لا يجافي الحق ظاهره، ولكن هل سمع في سيرة الإنسان، وهل ينطبق على سنته أن يخضع كافة أفراده أو الغالب منهم لرأي العاقل، لمجرد أنه الصواب؟ وهل كفى في إقناع جماعة منه كشعب أو أمة قول عاقلهم: إنهم مخطئون، وإن الصواب فيما يدعوهم إليه، وإن أقام على ذلك من الأدلة ما هو أوضح من الضياء، وأجلى من ضرورة المحبة للبقاء؟ كلا لم يعرف ذلك في تاريخ الإنسان، ولا هو مما ينطبق على سنته، فقد تقدم لنا أن سبب الشقاء هو تفاوت الناس في الإدراك، وهم مع ذلك يدعون المساواة في العقول، والتقارب في الأصول، ولا يعرف جمهورهم من حال الفاضل، إلا كما يعرف من أمر الجاهل، ومن لم يكن في مرتبتك من العقل، لم يذق مذاقك من الفضل، فمجرد البيان العقلي لا يدفع نزاعًا ولا يرد طمأنينة، وقد يكون القائم على ما وضع من شريعة العقل ممن يزعم أنه أرفع من واضعها فيذهب بالناس مذهب شهواته، فتذهب حرمتها ويتهدم بناؤها، ويفقد ما قصد بوضعها. أضف إلى ما سبق من لوازم نزعات الفكر ونزغات الأهواء شعورًا هو ألصق بالغريزة البشرية وأشد لزومًا لها. كل إنسان مهما علا فكره، وقوي عقله، أو ضعفت فطنته، وانحطت فطرته يجد نفسه أنه مغلوب لقوة أرفع من قوته، وقوة ما آنس منه الغلبة عليه مما حوله، وأنه محكوم بإرادة تُصرِّفه تصرُّف ما هو فيه من العوالم في وجوه قد لا تعرفها معرفة العارفين، ولا تتطرف إليها إدارة المختارين، تشعر كل نفس أنها مسوقة لمعرفة تلك القوة العظمى، فتطلبها من حسها تارة، ومن عقلها أخرى، ولا سبيل لها إلا الطريق التي حددت لنوعها، وهي طريق النظر، فذهب كل في طلبها وراء رائد الفكر - فمنهم من تأولها ببعض الحيوانات لكثرة نفعها أو شدة ضررها، ومنهم من تمثلت له في بعض الكواكب لظهور أثرها، ومنهم من حجبته الأشجار والأحجار لاعتبارات له فيها، ومنهم من تبدت له آثار قوى مختلفة في أنواع متفرقة، تتماثل في أفراد كل نوع وتتخالف بتخالف الأنواع، فجعل لكل نوع إلهًا، ولكن كلما رق الوجدان، ولطفت الأذهان، ونفذت البصائر، ارتفع الفكر، وجلت النتائج، فوصل من بلغ به علمُه بعضَ المنازل من ذلك إلى معرفة هذه القدرة الباهرة، واهتدى إلى أنها قدرة واجب الوجود. غير أن من أسرار الجبروت ما غمض عليه، فلم يسلم من الخبط فيه، ثم لم يكن له من الميزة الفائقة في قومه ما يحملهم على الاهتداء بهديه، فبقي الخلاف ذائعًا، والرشد ضائعاً، اتفق الناس في الإذعان لما فاق قُدَرَهم، وعلا متناول استطاعتهم، لكنهم اختلفوا في فهم ما تلجئهم الفطرة إلى الإذعان له، اختلافًا كان أشد أثرًا في التقاطع بينهم، وإثارة أعاصير الشقاق فيهم، من اختلافهم في فهم النافع والضار لغلبة الشهوات عليهم. إن كان الإنسان قد فُطر على أن يعيش في جملة، ولم يمنح مع تلك الفطرة ما منحه النحل وبعض أفراد النمل مثلاً، من الإلهام الهادي إلى ما يلزم لذلك، وإنما ترك إلى فكره يتصرف به على نحو ما سبق، كما فطر على الشعور بقاهر تنساق نفسه بالرغم عنها إلى معرفته، ولم يفض عليه مع ذلك الشعور عرفانه بذات ذلك القاهر، ولا صفاته، وإنما ألقى به في مطارح النظر، تحمله الأفكار في مجاريها، وترمي به إلى حيث يدري ولا يدري، وفي كل ذلك الويل على جامعته، والخطر على وجوده، أفهل مُنِيَ هذا النوع بالنقص ورُزِئَ بالقصور عن مثل ما بلغه أضعف الحيوانات وأحطها في منازل الوجود؟ نعم هو كذلك لولا ما آتاه الصانع الحكيم من ناحية ضعفه. الإنسان عجيب في شأنه يصعد بقوة عقله إلى أعلى مراتب الملكوت، ويطاول بفكره أرفع معالم الجبروت، ويُسامَى بقوته ما يعظم عن أن يسامي من قوى الكون الأعظم، ثم يصغر ويتضاءل وينحط إلى أدنى درك من الاستكانة والخضوع متى عرض له أمرٌ مّا لم يعرف سببه، ولم يدرك مَنْشَأه، ذلك لسرٍّ عرفه المستبصرون، واستشعرته نفوس الناس أجمعين. من ذلك الضعف قِيدَ إلى هداه، ومن تلك الضِّعَة أُخِذَ بيده إلى شرف سعادته، أكمل الواهب الجواد لجملته ما اقتضت حكمته في تخصيص نوعه بما يميزه عن غيره أن ينقص من أفراده، وكما جاد على كل شخص بالعقل المصرف للحواس، لينظر في طلب اللقمة وستر العورة والتوقي من الحر والبرد، جاد على الجملة بما هو أَمسّ بالحاجة في البقاء، وآثر في الوقاية من غوائل الشقاء، وأحفظ لنظام الاجتماع، الذي هو عماد كونه بالإجماع، منّ عليه بالنائب الحقيقي عن المحبة، بل الراجع بها إلى النفوس التي أقفرت منها، لم يخالف سنته فيه من بناء كونه على قاعدة التعليم والإرشاد، غير أنه أتاه مع ذلك من أضعف الجهات فيه، وهي جهة الخضوع والاستكانة، فأقام له من بين أفراده مرشدين هادين، وميزهم من بينها بخصائص في أنفسهم، لا يشركهم فيها سواهم، وأيد ذلك زيادة في الإقناع بآيات باهرات تملك النفوس، وتأخذ الطريق على سوابق العقول، فيستخذي الطامح، ويذل الجامح، ويصطدم بها عقل العاقل فيرجع إلى رشده، وينبهر لها بصر الجاهل فيرتد عن غيه، يطرقون القلوب بقوارع من أمر الله، ويدهشون المدارك ببواهر من آياته، فيحيطون العقول بما لا مندوحة عن الإذعان له، ويستوي في الركون لما يجيئون به المالك والمملوك، والسلطان والصعلوك، والعاقل والجاهل، والمفضول والفاضل، فيكون الإذعان لهم أشبه بالاضطراري منه بالاختياري النظري، يعلمونهم ما شاء الله أن يصلح به معاشهم ومعادهم، وما أراد أن يعلموه من شؤون ذاته وكمال صفاته، وأولئك هم الأنبياء والمرسلون - فبعثة الأنبياء صلوات الله عليهم من متممات كون الإنسان، ومن أهم حاجاته في بقائه، ومنزلتها من النوع، منزلة العقل من الشخص، نعمة أتمها الله لكيلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل، وسنتكلم عن وظيفتهم بنوع من التفصيل فيما بعد. اهـ

_ الحرب بين أمريكا وأسبانيا لقد طال على الحرب أمد المطاولة، وكاد يقع اليأس من المناجزة والملاحمة، إلا ما كان ويكون من المناوشات الصغرى التي تقع بين شراذم الأمريكيين الذين نزلوا إلى سنتياغو وبين الأسبانيين، والحرب بينهما سجال، ولقد كان الفلج أخيرًا للجنود الأسبانية، كما ترى في الأنباء البرقية. أما حركات الأساطيل فقد علمت أن براعة الأميرال سرفيرا الأسباني في قطع عرض القاموس العظيم (الأتلانتيك) تحت حجاب الخفاء، قد انتهت بحصر أسطوله في ميناء سنتياغو، وأما أسطول الأميرال كمارا الأسباني، فقد وصل أمس إلى بورسعيد قاصدًا جزائر فيلبين من طريق السويس الأمين. وقد ورد على جريدة المقطم رسالة برقية من بورسعيد، بأنه صدر الأمر إلى ولاة الأمور فيها باتخاذ التدابير اللازمة لمنع الأسطول من شحن الفحم منها، حتى تأتيهم أوامر أخرى بذلك، وقد ذكرت جريدة السلام (أن من شروط ترعة السويس أن لا يصح لدوارع إحدى الدول المحاربة أن تأخذ فحمًا من بورسعيد إلا مقدار ما يكفيها للوصول إلى نقطة الحرب، أي أنه لا يصح لها أن تأخذ فحمًا وتحارب به بعد وصولها؛ ولذلك فإن أسطول أسبانيا إذا مر بترعة السويس فلا يأخذ منها إلا كفاية وصوله فقط، ثم تنقطع بعد ذلك المواني التي تعطيه الفحم؛ لأن إنكلترا والدولة العلية وسواهما معتزلة الحرب، فلا تمده بشيء، والمرجح أن هذا الأسطول سيتضايق جدًّا إلا إذا صحب معه سفنًا خاصة مشحونة بالفحم، وعلى هذا ربما كانت عاقبة هذا الأسطول شرًّا من عاقبة ذلك، والله أعلم بمصير الأمور. أخبار بريد أوروبا عن الحرب متعارضة: نفي وإثبات ونقض وإبرام، والمتفق عليه أن جزائر فيلبين التي يقصد أسطول كامارا إغاثتها قد تفاقمت خطوبها، وعظمت كروبها وأضر بمنلّا حصار الثائرين، وقد أضوى الأسبانيين الجوع فخارت قواهم، وخانتهم عزائمهم، وقد طلب الأميرال ديوي الأميركي من حكومته نجدة، فسيرتها إليه، ولا بد أن تصل قبل وصول أسطول كامار، حتى إذا كان لديه من الفحم ما يبلغه موضع قصده لا يرجى أن يستفيد من سعيه وكده، وربما وجد الأسطول ديوي له بالمرصاد، فكان كما قيل: مثل الغريق نجا ووافى ساحلاً ... فإذا الأسود روابض بجواره أما أخبار كوبا: فقد نقل أن الأسبان في رضا عنها، وأن الأميركان أجَّلوا الهجوم العام عليها إلى الخريف القادم، حيث يقل فتك الحمى وإنهم يكتفون الآن بالاستيلاء على سنتياغو وأسر أسطول سرفيرا، ولذلك أرسل الأسبانيون إليها جيشًا من هفانا بقيادة الجنرال باندو للدفاع عنها، كما أن الأميركيين أرسلوا نحو عشرة آلاف رجل إمدادًا للجنرال شفتر الذي أنزل جنوده إليها، والثائرون يمدون هذا ويصدون ذاك. إن الأسبانيين برهنوا على بسالتهم وثباتهم في جميع مواقف الحرب، ولكن خصمهم أكثر منهم عَددًا وعُددًا، وأهالي البلاد في مواقع الحرب يناوئونهم ويمالئون خصمهم، وهذه عواقب الجهل بحالة العصر، وكون النجاح فيه منوطًا بالعلم والثروة أكثر مما هو منوط بالبأس والشدة. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مراكش جاء في جريدة السلام الغراء ما نصه: تفيد الأخبار الواردة من مراكش أن حالها في اضطراب شديد، وهي تتأخر كل يوم تأخُّرًا سريعًا، سيفضي إلى اضمحلالها، وذلك لشدة تداخل الأجانب فيها ومعاكستها لهم، حتى أصبح ذلك همها الوحيد، ولم يعد لها صناعة سوى دفع ديات القتلى، ومفاوضة الحكومات الأجنبية في شأنهم، ذلك عدا ما ينتابها من الثورات الداخلية التي لا تكاد تنقضي بالرغم من صرامة الحكومة، وتعليقها رءوس القتلى على أسوار المدن أو حملها على الرماح وعرضها على الناس في الشوارع، ويظهر أن نصيب هذه المملكة التعيسة سيكون كنصيب الجزائر وتونس ومصر، فيكون هذا الخط الجنوبي الطويل الممتد من بورسعيد إلى طنجة مصابًا بعلة واحدة، وهي الاحتلال الأجنبي، ولا يبعد من بعد نهاية هذه الحرب الأميركية أن تتفرغ الأذهان إلى شأن مراكش لمجاورتها لأسبانيا، فيقضي عليها القضاء الأوروبي كجارتها، ولكننا نظن أن امتلاك مراكش كلها صعب جدًّا إلا بدهر طويل؛ لأن أكثر أهلها محاربون ذوو بأس شديد وأنفة عربية، ولهم من صعوبة السير في بلادهم ومنعة معاقلهم الطبيعية ما يرد عنهم كل يد، ولكن إذا كان لابد من التداخل فيها فلا يكون إلا بامتلاك شواطئها وثغورها، ولعل هذا هو المهم عند أوروبا، أما هذه القسمة فالأرجح أنها تكون لفرنسا؛ لما لها من شفاعة الجوار، فضلاً عما يقال من أنها تسعف أسبانيا الآن لتتنازل لها عما يخصها من شفاعة الجوار، وسيكشف لنا المستقبل ذلك بعد قريب. اهـ (المنار) أما نحن فنقول: إن الأوربيين لا تقف أمامهم المصاعب، والأمم الهمجية لا تقدر على مناوأة الأمم المتمدنة، وإذا دام أهل مراكش على جهلهم بالفنون العصرية التي عليها مدار العمران اليوم، تقليدًا لآبائهم، وإبقاءً لما كان على ما كان - فلا بد أن يغمرهم طوفان أوروبا كما غمر جيرانهم، وإذا وفق الله مولاي عبد العزيز، وفتحت عين بصيرته، فرأى أن الاتباع للأولين؛ لأنهم أوَّلون مذموم غير محمود، سواء في ذلك نظر الشرع والعقل، وإنما هدانا الشرع ودلنا العقل على أن نعتبر بأحوال الأمم في صعودها وهبوطها، وأن نستمع القول فنتبع أحسنه، لا أن نقول {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ} (الزخرف: 23) إذا تبصر بهذا واعتبر بما بين يديه وما خلفه، واتعظ بما عن يمينه وشماله - فلا شك أنه يندفع بهمته كلها إلى التربية والتعليم اللذين تقضيهما حالة العصر، ولا يتم له هذا إلا بالاستعانة بسيدنا ومولانا أمير المؤمنين والسلطان الأكبر لجميع المسلمين؛ إذ لا يجد معلمين للفنون العسكرية والمدنية والاقتصادية من أهل الإسلام إلا عند الدولة العلية، وحالة بلاده لا تقبل غير المسلمين، الذين لم يصطبغوا بالصبغة الأجنبية، وإذا اندفع بهمته إلى ما ذكرناه، وأمده مولانا السلطان الأعظم بالمعلمين البارعين، وهم كثيرون، لا سيما في الآستانة العلية - يرجى أن يندفع ذلك الطوفان الذي يتهدد بلاده، وما هو إلا النفوذ الأجنبي الذي غمر جيرانه. والله الموفق وبه المستعان.

_ مشاكل الدول (فرنسا) : في شغل شاغل من تأليف وزارتها، فلقد طال الأمد على انحلالها، ولم يتيسر لأحد ممن عهد إليهم رئيس الجمهورية بتأليفها أن يؤلفها، وفي ذلك غض من مقام هذه الأمة، ودليل على أن الشأو البعيد الذي بلغته من التمدن لم يقو على الخلاف والشقاق المتأصل فيها، كما أن فيه مدحة لها بانتظام شؤونها الإدارية، بحيث تستغني عن الحكومة بتهذيبها زمنًا مديدًا. (إيطاليا) : لم تزل في قلاقل ومشاكل في داخليتها، ولم تنجح في تأليف وزارة تحفظ النظام وتعيد الالتئام، ولعمري إن التلميذ المصري لم يبعد عن الصواب في الحكم عليها بالسقوط من عداد الدول العظام، منذ محاربتها للحبشة، سئل ذلك التليمذ عند امتحانه في فن تقويم البلدان (الجغرافيا) في إحدى المدارس الأميرية عن عدد الدول العظام ومن هن؟ فقال: هن روسيا والدولة العلية وإنكلترا وفرنسا وألمانيا وأوستريا. فقيل له: لم ذكرت الدولة العلية وأسقطت إيطاليا؟ فقال: ما معناه: إن إيطاليا أسقطتها محاربة الحبشة، حيث تغلبت عليها دولة همجية، والدولة العلية أظهرت عظمتها الحرب اليونانية حيث بهرت بقوتها وانتظامها جميع الدول والأمم. (روسيا) : حملت قساوة الأحكام الروسية بعض مسلمي فرغانة على التألب على الحكومة، ومصادمة رجالها، فطير مكاتب روتر الأخبار في البرق بأن ذلك ناشئ عن تعصب المسلمين، دفعهم إليه نشأة السرور بانتصار الدولة العلية على اليونان. ثم بينت الجرائد الأوروبية أن الحركة كانت بدسيسة جماعة من رجال الإنكليز جاءوا من الهند وغروا بعض المسلمين بلها مُوهِميهمْ أن ذلك يخفف عنهم وطأة الأحكام الروسية الثقيلة. ولعمري إنه لا يعقل أن شرذمة من المسلمين تحاول الانتقام من الروس الجبارين لمخالفتهم لهم في الدين. (الصين) : قد فتحت هذه الدولة الشرقية بابًا جديدًا لامتلاك الغربيين بلاد الشرق تحت أسماء لا تدل على الامتلاك، وهو باب الإجارة، فقد آجرت ثغورها لألمانيا وروسيا وإنكلترا، فأمتلكوها باسم الإجارة، وعظم نفوذهم، وكثر تداخلهم فيما لم يستأجروه من تلك البلاد، أراد الإنكليز أن ينظموا لها شؤون عساكرها البرية والبحرية بضباط منهم يستلمون زمامها، وكان نقل أن الصين ترفض هذه المنحة، فجاء بريد أوروبا يحمل إلينا تكذيب اللورد سالسبوري لما نقل من قبل ويثبت أنها لم ترفض الطلب، وإنما تأبى إطلاق التصرف لضباط الإنكليز، وتجعل سلطتهم محدودة. وقد أنبأنا البرق أخيرًا باحتجاج وكيل روسيا في الصين على القرض الذي عقدته حكومتها مع مصرف (بنك) هونغ كنغ لمد سكة الحديد من بكين إلى كين وأن نظارة الخارجية الصينية أجابت روسيا بأنها تنازلت باستئجارها بور آرثر عن التعرض لشؤون الصين الداخلية، وجهلت هذه الدولة الخرقاء أن وعود السياسة لا وفاء لها وأن إيجارها سيكون سبب بوارها. (الدولة واليمن) : هولت بعض الجرائد في حادثة اليمن، حتى زعمت أن الثوار حاصرت صنعاء، وأن زعيم العصاة قام يطالب بالخلافة، وأن الإنكليز يمدونهم، وقد بينت جرائد الآستانة العلية من قبل أن الاضطراب في اليمن نشأ عن القحط، وامتد بعض الامتداد، فبادر لعلاجه مولانا السلطان الأعظم، أيده الله تعالى، بإرسال القوت؛ لإشباع الجائع، والعساكر؛ لتأديب الشاغب، وقد جاء في أخبار الآستانة: أن الدولة العلية قررت إرسال 16 ألف عسكري لليمن لإعادة الأمن، ومن يستغرب حصول الشغب في اليمن من جراء القحط، وقد حصل في إيطاليا أضعاف أضعافه، على أنه ورد في أنباء اليمن الرسمية أن زعيم الفتنة المسمى: ناصر العمر قد خضع واستسلم للحكومة، وقد أرسل مع ابنه حمود وعشرة من مشايخ القبائل إلى صنعاء، وهذا يعد مِنْ يُمْنِ طالع مولانا أمير المؤمنين وتوفيقاته الإلهية. (اليونان) : لم تطأ أقدام اليونانيين أرض غولوس بعد جلاء الجنود المظفرة عنها، حتى طفقوا يعيثون في الأرض فسادًا، من هدم المساجد، وقتل المسلمين، وحرق جثث البعض منهم، ونحن نستلفت الأنظار إلى التفرقة بين عساكرنا المهذبة وما كان من أدبها مع انتصارها، وبين هؤلاء السفهاء وماذا يفعلون، مع خذلانهم، وانكسارهم، ولا نملأ الدنيا صراخًا وعويلاً بالتنديد بالقوم، ورميهم بالتعصب الذي ترمينا به جرائدهم، إذا قلنا: بلادنا أو.. وإنما نسأل كل عاقل عن رأيه في بغي هؤلاء، لو انتصروا هل يصل خياله إلى تصوره وتحديده؟ وقد استاء الباب العالي لذلك جدًا، وأرسل مذكرة شديدة اللهجة إلى حكومة اليونان، وأخبر سفراء الدول بالأمر رسميًّا.

_ خلاصة البهجة مؤلف في السيرة النبوية على صاحبها أفضل الصلاة والتحية، مختصر من كتاب يحيى بن أبي بكر العامري التهامي، المسمى: (بهجة المرام في سيرة سيد الأنام) ، اختصره الشاب الناشئ في العلم والعبادة صديقنا الشيخ مصطفَى وهيب أفندي البارودي الطرابلسي، وقد ذكر مؤلفه: أنه التزم فيه صحيح الأخبار، وحذف منه ما هو بالفقه والتاريخ أشبه، والكتاب سهل العبارة، قريب المتناول، أجدر به أن يقرأ في المكاتب الإسلامية الابتدائية، فإن معرفة السيرة النبوية من مهمات الدين، وربما لا يوجد مؤلف مختصر أليق بالغرض المذكور من هذا الكتاب، وقد طبع في المطبعة الأميرية على نفقة صاحب الدولة مختار باشا الغازي، بإشارة الأستاذ المعتقد صاحب الفضيلة الشيخ علي أفندي العمري الشهير، جزى الله تعالى الجميع خيرًا بمنِّه وكرمه.

_ اختيار الوزراء جاء في كتاب الأحكام السلطانية ما نصه: حكي أن المأمون رضي الله عنه قال - في اختيار وزير -: إني التمست لأموري رجلاً جامعًا لخصال الخير، ذا عفة في خلائقه، واستقامة في طرائقه، قد هذبته الآداب، وحكمته التجارب، إن اؤتمن على الأسرار قام بها، وإن قلد مهمات الأمور نهض فيها، يسكته الحلم، وينطقه العلم، وتكفيه اللحظة، وتغنيه اللمحة، له صولة الأمراء، وأناة الحكماء، وتواضع العلماء، وفهم الفقهاء، إن أحسن إليه شكر، وإن ابتلي بالإساءة صبر، لا يبيع نصيب يومه بحرمان غده، يسترق قلوب الرجال بخلابة لسانه، وحسن بيانه، وقد جمع بعض الشعراء هذه الأوصاف، ووصف بعض وزراء الدولة العباسية بها فقال (الوافر) : بديهته وفكرته سواء ... إذا اشتبهت على الناس الأمور وأحزم ما يكون الدهر يومًا ... إذا أعيا المشاور والمشير وصَدْر فيه للهمّ اتساع ... إذا ضاقت من الهم الصدور فهذه الأوصاف إذا كملت في الزعيم المدبر- وقل ما تكمل - فالصلاح بنظره عام، وما يناط برأيه وتدبيره تام، وإذا اختلت فالصلاح بحسبها يختل، والتدبير على قدرها يعتل، ولئن لم يكن هذا من الشروط الدينية المحضة، فهو من شروط السياسة الممازجة لشروط الدين، لما يتعلق بها من مصالح الأمة واستقامة الملة. اهـ

_ إلى أي تعليم وتربية نحن أحوج؟! [*] إذا نظرنا إلى ما بين أيدينا من لوازم حياتنا ضرورية وحاجية وكمالية، ألفينا أننا عالة على أوروبا في كل شيء منها، إما بالذات وهو الأكثر، وإما بالواسطة وهو الأقل، فمن يخيط منا ثوبه إنما يخيطه بالآلات والأدوات والخيوط الأوروبية، ونسيج الثوب من أوروبا في الغالب، وما عساه يوجد من أداة وآلة للقطع أو الحرث والعذق من صنع أهل البلاد، فحديدها مجتلب من أوروبا، إذ لا يوجد في بلادنا من يستخرج الحديد من معادنه، ويهيئه لعمل الآلات منه، بَلْهَ (أي اترك وهي بمعنى فضلاً عن كذا) البواخر البحرية بأنواعها، والمركبات البرية وأصنافها، وسائر المعامل والمصانع، وما فيها من الآلات البخارية والكهربائية. السواد الأعظم منا ينظرون إلى هذه الأعمال والمصنوعات فيقولون: إن الإفرنج عقولهم في عيونهم وأيديهم، ونحن عقولنا في رءوسنا وقلوبنا، يعنون أن عقولنا لا يمكن أن تنشأ عنها أعمال عظيمة؛ لأنها لم تكن في أعضاء عاملة. تلغط بهذا القول عامتنا، ولو أن لهم عقولاً لعلموا مواضعها ووظائفها، واستنزلوها من رءوسهم إلى أعينهم وأيديهم وأرجلهم، وجعلوها المحرك لكل أعضائهم وجوارحهم، والمدبر لجميع منافعهم ومصالحهم، أستغفر الله؛ إن وجود الشيء لا يقتضي العلم به، ولو بوجه ما، فكيف يقتضي كمال العلم والحكمة بالوصول من كل شيء لثمرته، والإشراف من كل مبدأ على غايته؟ هذا لا يهتدى إليه إلا بكمال التعليم والتربية على العمل، ولكن أكثر الناس لا يعلمون. وأما خاصتنا ونبهاؤنا فإنهم ينظرون من تلك الأعمال العظيمة إلى مناشئها ومبادئها، فيرون أنها ثمرة علوم وفنون كثيرة رياضية وطبيعية واقتصادية ... إلخ، يتأملون فيرون أن عمل الإبرة يحتاج فيه إلى كثير من هذه العلوم والفنون، فضلاً عن الجواري المنشآت في البر والبحر ونحوها من المصنوعات العظيمة التي قامت بها المدنية الحادثة، وكل أمة تنكبتها فهي معرضة للزوال. ربما طاف في نفوس هؤلاء طائف الغيرة على بلادهم وقومهم، وفكروا في مجاراتهم للأمم القوية، وكيف تكون هذه المجاراة وبماذا تكون؟ لكن التفكير من غير تشمير، ينتهي في الغالب إلى سوء المصير، انتهى بالأكثرين إلى اليأس والقنوط، الذي هو أدوأ الأمراض النفسية وأقتلها. رأوا أننا نحتاج في هذه المجاراة إلى المال الكثير لإنشاء مدارس للفنون وللصنائع، وإلى كثير من المعلمين الناصحين لأجل تعميم ذلك في البلاد، ولا مال عندنا يفي بالغرض، ولئن وجد المال عند قوم منا فهم لا يبذلون للمدارس، لجهلهم بفائدة العلوم والفنون، ولا للصنائع؛ لعدم ثقتهم بنجاح العمل، ثم برواج المصنوع الوطني إذا نجح مع معارضة مصنوعات أوروبا له، وهي أجود صنعاً وأرخص ثمناً، لقلة النفقات ووفرة الآلات، وكثرة المهرة من العمال، ولأن ذويها أقدر على نشرها في الممالك الدانية والقاصية بالتجارة، وأرضى باليسير من الربح، لكثرة المال والثقة بالمآل. ولا يوجد عندنا من المعلمين الوطنيين معشار ما نحتاج إليه لتعميم التعليم اللازم، ولا ثقة لنا بالأجانب؛ لأنهم لطمعهم في بلادنا وللعداوة السياسية التي بيننا وبينهم، لا يمكن أن ينصحونا ويعلمونا ما نستقل به عنهم ونقطع طرق المطامع عليهم، بل ننازعهم أسباب الحياة والبقاء، ونضارعهم في التقدم والارتقاء. وما يؤمنهم إذا ساهمناهم في صنائعهم وساميناهم في معارفهم أننا نسمُوهم ونَبَذّهم (نعلوهم ونغلبهم) ، وقد كنا نحن السابقين في ميادين المدنية إلى كل اكتشاف في العلم واختراع في الصناعة، وقد أخذوا عنا فأربوا علينا وآثارنا عندهم تدل علينا. هذا ما يحملهم على استبدال الغش بالنصيحة، وسلوك سبل الإفساد عوضًا عن انتهاج طريق الإصلاح، ولقد انخدع بهم بعض أسلافنا من قبل، فألقوا إليهم من أزمة التعليم، ومهدوا لصناعتهم وتجارتهم الطرق، فكانوا وبالاً على كل بلاد تبوءوها، استأثروا بجميع منافعها وعمدوا إلى ما فيها من لغة وجنسية وأدب ودين ونفوذ حكومة وصناعة وتجارة، فأماتوا بعض ذلك، وأضعفوا البعض الآخر، فمنها ما فقد استقلاله بالكلية، ومنها ما ينتظر ذلك، وكانت تلك عاقبة المغرورين. هذا ما أوقع أكثر المفكرين في هاوية اليأس، وقطع بهم أسباب الرجاء، نظروا إلى أوروبا في نهايتها، وإلى أهل بلادهم في بدايتهم (على أنهم لم يبدءوا بعمل، وهذه البداية مفروضة) ، فقالوا: لا يبلغ الظالع شأو الضليع، ولا يمكن أن يسابق الفُسْكل (الذي يجيء في الحلبة آخر الخيل) . المُجلِّي (أول خيل الحلبة في السباق) ، ثم نكصوا على أعقابهم، بل نكسوا على رءوسهم مسجلين على أمتهم الهبوط. وعدم الرجاء بالنهوض إلى أبد الأبيد، أما المتفكرون الأقلون عددًا، والأكثرون هدًى ورشدًا، الذين لم يسمح لهم يقينهم باليأس من رَوْح الله والقنوط من رحمته، فقد ردوا على أولئك قائلين: من طلب الغاية في المبدأ لا ... يؤب إلا بالقنوط والشقا ومن يسِرْ سيرًا طبيعيًّا لها ... يبلغ بالتوفيق منها المنتهى فيجب أن نطلب الأمر في إبانه، ونأخذه بربانه وأوله) ، ولا نحتاج في هذا أن نساهم الأوروبي في اكتشافه واختراعه من أول الأمر، بل نحن أحوج إلى مساهمته في ما هو أفيد من هذا وأسهل من ضروب التربية والتعليم، وهو التعليم الذي لا يتوقف على الآلات والأدوات، ولا يحتاج فيه إلى الأساتذة والمعلمين من المكتشفين والمخترعين، والتربية التي نستغني فيها عن الأظآر والمربيات الأوروبيات. نحن أحوج إلى التربية والتعليم اللذين يشعران قلوبنا معنى الأمة والوطن والجنس، إذ لسنا الآن إلا أفرادًا متبددين متفرقين متنافرين متخاذلين متدابرين متنازعين متباغضين، لا جامعة تجمعنا، ولا رابطة تضمنا وتربطنا، لا يحن قريب لقريب، ولا يرعى حبيب ود حبيب، ولا يرقب أحد في آخر إلاًّ ولا ذمة، وانتهى بنا الأمر إلى أن وضع لنا بعض المحققين في علم الاجتماعي البشري هذه القاعدة، وهي أن العداوة والبغضاء فينا مرتبة على نسبة القرب، فهي على أشدها للأقرب، فالقريب فالبعيد فالأبعد. لا جرم أن هذا يكاد يكون خروجًا عن البشرية، وهبوطًا إلى أخس أنواع الحيوان الأعجم، كالسمك الذي يأكل بعضه بعضًا، فهل نحن مع هذه الحالة أمة، ولا يكون مجموع الأفراد أمة إلا إذا كان كل فرد منهم يشعر في نفسه بأن منزلته من سائر الأفراد منزلة يده أو عينه مثلاً من سائر بدنه، ولسنا كذلك كما نعلم ويعلم الناس أجمعون. هل لنا وطن نعمل لترقيته وإعلاء شأنه، ونحتاج للفنون والصنائع لكي نستعين بها على ذلك، أنَّى والعمل للوطن من خواص الأمم المجتمعة لا الآحاد المتفرقة؟ هل لنا لغة نحافظ عليها فنجتهد في نقل العلوم إليها؟ كيف والمتفرغون للغتنا الشريفة يستغرقون العمر في البحث عن عوارض الألفاظ التي وضعها النحاة والصرفيون، فيتعلمون اللغو لا اللغة، ومن يقضي بضع عشرة سنة ليعلم أن (زوايا) ما صارت زوايا إلا بعد خمسة أعمال، هل يتفرغ لمعرفة زوايا الأعمال الحقيقية وهي ثلاث لا خمس؟ وهل ترك لغتنا وتعلم الفنون باللغات الأجنبية فيه حياة لنا وسعادة لأمتنا، إذا أردنا أن نكون أمة كسائر الأمم المتمدنة؟ هل لنا جنسية نسبية أو لغوية تقرب البعيد وتجمع الشتيت؟ كيف ونحن أمشاج وأخلاط من أجناس وشعوب شتى، هل لنا دين نأتمر بأوامره، وننتهي عن مناهيه، ونتأدب بآدابه التي تؤلف بين القلوب مهما كانت فاسدة، كما ألفت بين قلوب الهمج من جاهلية العرب، فجعلتهم إخوانًا على سرر متقابلين، يفتخر التاريخ بفضائلهم ومناقبهم، وبعد ما كانوا عارًا على النوع الإنساني، كادوا يرتقون عنه إلى مصاف العالين من ملائكة رب العالمين. كيف ونحن في الدرك الأسفل من فساد الأخلاق، كما أومأنا إلى ذلك آنفًا وذكرنا قاعدة عالم الأخلاق والاجتماع فينا. وأما أعمالنا فهي على نسبة أخلاقنا طبعًا فشا فينا السكر والبغاء والميسر (القمار) والظلم والتعدي والبغي ... إلخ إلخ إلخ. وحيث قد تبين أننا فاقدون لكل الجوامع التي تتكون بها الأمم، وتقوم بها الممالك والدول، فنحن أحوج الآن إلى التربية والتعليم اللذين يوجدان لنا هذه الجوامع المفقودة، حتى إذا ما عادت لنا نمدها ونقويها بالفنون الرياضية والطبيعية التي فيها عظمتها وكمالها، وإلا فإن تعلم تلك الفنون بصيغة غربية، ولغة غربية تكون عونًا للغرباء من أهل تلك اللغة أو الصبغة على تمكنهم من البلاد، والقبض على أزمة منافعها، بل وعلى امتلاكها بالمرة. هؤلاء الحكام الشرقيون الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق، فيمهدون بذلك السبل لتداخل الغربيين في بلادهم باسم الإصلاح، أليسوا من المتعلمين تلك الفنون والراطنين بتلك اللغات؟ أليس منهم الخائنون لسلطانهم، البائعون لأوطانهم بثمن بخس، دراهم معدودات، وكانوا فيها من الزاهدين، كل هذا مشاهد معروف حتى عند العامة، فلا حاجة للتطويل فيه والاستشهاد عليه. فيجب على العلماء والكتاب الشرقيين أن يوجهوا عنايتهم الكبرى إلى هذا الأمر (تكوين الأمن) ، ويجتهدوا فيه قولاً وعملاً، ويجب على مؤسسي المكاتب والمدارس الوطنية ومعلميها وأساتذتها أن يجعلوه نصب أعينهم، وأهم ما تدور عليه تعاليمهم، بحيث يغرسون في قلب كل تلميذ أن حياته كلها لأمته وبلاده، وأن علمه وعمله لا شرف له فيهما إلا إذا صرفهما لمنفعة الأمة والبلاد، ويجب على جميع العقلاء من الشرقيين أن يساعدوا هؤلاء الذين يجاهدون في سبيل الأمة والوطن، ومن تقاعد عن مؤازرتهم ومعاضدتهم فهو خائن لأمته ودولته، وعامل على خراب وطنه، فما بالك بمن يعاكسهم ويشاكسهم ويقاومهم ويصادمهم. كل خائن ملعون، يلعنه الله والملائكة والناس أجمعون، فنسأل الله تعالى أن يقي أهل بلادنا من هذه اللعنات، وان يوفقهم للعمل بما فيه خيرهم، ولا خير فيه لغيرهم [1] ، وإن لنا لعودة إلى هذا الموضوع إن شاء الله تعالى، وهو الموفق.

_ محاورة في دعوى ضرر الدين والجامعة الإسلامية ضمنا مجلس مع مكاتبي أشهر الجرائد في الديار المصرية فذكر بعضهم (المنار) وأثنوا عليه بما فضلوه به على جميع الجرائد العربية، فقال أحدهم: إني ما رأيت المنار إلا قليلاً، ولقد تراءى لي منه أنه يدعو إلى الجامعة الإسلامية، كما هو لسان علماء الإسلام الذين يتكلمون في السياسة، ولا ريب في أن هذا الرأي خطأ؛ لأنه يدعو إلى التفرقة بين المسلم والقبطي في مصر مثلاً، ومصلحتهما واحدة، والاتفاق بين المصري والهندي المسلمَيْنِ، ومصلحة بلادهما مختلفة، ومآل ذلك إلى خراب البلدين، وما أضرّ بالشرق وأوقع به الدمار إلا الدين، فينبغي للجرائد الشرقية الحرة التي تريد أن تخدم الشرق خدمة نافعة أن تبين للنشء الجديد فيه أنه لا يمكن النجاح والترقي إلا بنبذ الدين ظِهريًّا. فقلت له: أنا لا أنكر أن اختلاف الدين أضر بالشرق ضرراً بينًا، ولكن هذا الضرر لم يأتِ من طبيعة الدين، وإنما جاء من عدم فهم حقيقته، ومن عوارض أخرى، كجهالة الرؤساء ودسائس الطامعين، الذين جعلوا الدين عاملاً من عوامل السياسة، وإنني أعتقد أن لا شيء يؤلف بين القلوب كالدين، إذا أُخذت تعاليمه وآدابه على طهارتها كما جاءت في الكتب السماوية، ومن مقاصد (المنار) بيان ذلك والحث عليه؛ ولذلك قلت في مقدمة العدد الأول منه التي بينت فيها مشرب الجريدة ما نصه: (وتحاول إقناع أرباب النِّحَل المتباينة والمذاهب المختلفة أن الله تعالى شرع الدين للتحابّ والتوادّ، والبر والإحسان، وإن المعارضة والمناهضة والمناصبة والمواثبة تفضي إلى خراب الأوطان، وتقضي على هدى الأديان) . ومن المقاصد أيضًا: بيان أن السعادة الدنيوية تتوقف بعد التهذيب على أعمال تبنى على علوم وفنون لا بد منها، ولا غناء عنها، وأعطيته العدد الخامس عشر الذي ذكر فيه أن صحة العقائد لا تكفي لهذه السعادة، إذ تنكَّبَتْ الأعمال النافعة والفنون التي تمدها وترقيها. ولقد أفصح لي هذا الكاتب عن رغبته في إنشاء مقالة يبين فيها رأيه في الدين والعمران بالحرية التامة، ويبعث بها إليّ إذا كنت أنشرها له في المنار، فقلت له: إن الاستدلال بسوء حالة أهل الأديان على مضرة الدين قد رده الأستاذ صاحب (رسالة التوحيد) التي طبعت حديثاً، وقد وعدته أن أنشر ذلك في المنار، وها أنا ذا أنشر ما جاء في تلك الرسالة من بيان (وظيفة الرسل عليهم السلام) وهي حقيقة الدين، وبيان اعتراض الكاتب ورده، وقد تقدم لنا نشر بيان (حاجة البشر إلى الرسالة) ، وأغضينا عن نشر إمكان الوحي وبيان وقوعه، لما فيه من الغموض بالنسبة لأكثر قراء الجريدة. وأرغب إلى حضرة الكاتب أن يمعن النظر فيما أنقله، ويكتب إليّ مفصحًا عن رأيه فيه، فإن كان تسليمًا فبها ونعمت، وإلا فبمراجعة القول ومرادة الكلام تتضح الخفايا وتتجلى الحقائق، والله الموفق.

_ وظيفة الرسل عليهم السلام (من رسالة التوحيد) تبين مما تقدم في حاجة العالم الإنساني إلى الرسل أنهم من الأمم بمنزلة العقول من الأشخاص، وأن بعثتهم حاجة من حاجات العقول البشرية، قضت رحمة المبدع الحكيم بسدادها، ونعمة من نعم واهب الوجود ميز بها الإنسان عن بقية الكائنات من جنسه، ولكنها حاجة روحية، وكل ما لامس الحس منها فالقصد منه إلى الروح وتطهيرها من دنس الأهواء الضالة، أو تقويم ملكاتها أو إبداعها ما فيه سعادتها في الحياتين. أما تفصيل طرق المعيشة والحذق في وجوه الكسب وتطاول شهوات العقل إلى درك ما أعد للوصول إليه من أسرار العلم، فذلك مما لا دخل للرسالات فيه، إلا من وجه العظة العامة، والإرشاد إلى الاعتدال فيه، وتقرير أن شرط ذلك كله أن لا يُحْدِث ريبًا في الاعتقاد، بأن للكون إلهًا واحدًا قادرًا عالمًا حكيمًا متصفًا بما أوجب الدليل أن يتصف به، وباستواء نسبة الكائنات إليه في أنها مخلوقة له، وصنع قدرته وإنما تفاوتها فيما اختص به بعضها من الكمال. وشرطه: أن لا ينال شيء من تلك الأعمال السابقة أحدًا من الناس بشرٍّ في نفسه أو عرضه أو ماله، بغير حق يقتضيه نظام عامة الأمة على ما حدد في شريعتها. يرشدون العقل إلى معرفة الله، وما يجب أن يعرف من صفاته ويبينون الحد الذي يجب أن يقف عنده في طلب ذلك العرفان، على وجه لا يشق عليه الاطمئنان إليه، ولا يرفع ثقته بما آتاه الله من القوة، يجمعون كلمة الخلق على إله واحد، لا فرقة معه، ويخلون السبيل بينهم وبينه وحده، وينهضون نفوسهم إلى التعلق به في جميع الأعمال والمعاملات، ويذكرونهم بعظمته بفرض ضروب من العبادات فيما اختلف من الأوقات، تذكرة لمَن ينسى، وتزكية مستمرة لمن يخشى، تقوي ما ضعف منهم، وتزيد المستيقن يقينًا. يبينون للناس ما اختلفت فيه عقولهم وشهواتهم، وتنازعته مصالحهم ولذاتهم، فيفصلون في تلك المخاصمات بأمر الله الصادع، ويؤيدون بما يبلغون عنه ما تقوم به المصالح العامة، ولا تفوت به المنافع الخاصة، يعودون بالناس إلى الألفة، ويكشفون لهم سر المحبة، ويستلفتونهم إلى أن فيها انتظام شمل الجماعة ويفرضون عليهم مجاهدة أنفسهم ليستوطنوها قلوبهم، ويشعروها أفئدتهم. يعلمونهم لذلك أن يرعى كلٌّ حق الآخر، وإن كان لا يغفل حقه، وأن لا يتجاوز في الطلب حده، وأن يعين قويُّهم ضعيفهم، ويمد غنيُّهم فقيرهم، ويهدي راشدهم ضالهم، ويعلم عالمهم جاهلهم. يضعون لهم بأمر الله حدودًا عامة، يسهل عليهم أن يردوا إليها أعمالهم، كاحترام الدماء البشرية إلا بحق، مع بيان الحق الذي تهدر له، وحظر تناول شيء مما كسبه الغير إلا بحق، مع بيان الحق الذي يبيح تناوله، واحترام الأعراض مع بيان ما يباح وما يحرم من الأبضاع، ويشرعون لهم مع ذلك أن يقوِّموا أنفسهم بالملكات الفاضلة، كالصدق والأمانة والوفاء بالعقود، والمحافظة على العهود، والرحمة بالضعفاء، والإقدام على نصيحة الأقوياء، والاعتراف لكل مخلوق بحقه بلا استثناء، يحملونهم على تحويل أهوائهم عن اللذائذ الفانية، إلى طلب الرغائب السامية، آخذين في ذلك كله بطرف من الترغيب والترهيب، والإنذار والتبشير، حسبما أمرهم الله جل شأنه. يفصلون في جميع ذلك للناس ما يؤهلهم لرضاء الله عنهم، وما يعرضهم لسخطه عليهم، ثم يحيطون بيانهم بنبأ الدار الآخرة، وما أعد الله فيها من الثواب، وحسن العقبى لمن وقف عند حدوده، وأخذ بأوامره وتجنب الوقوع في محاظيره، يعلمونهم من أنباء الغيب ما أذن الله لعباده في العلم به مما لو صعب على العقل اكتناهه لم يشق عليه الاعتراف بوجوده. بهذا تطمئن النفوس، وتثلج الصدور، ويعتصم المرزوء بالصبر، انتظارًا لجزيل الأجر، وإرضاءً لمَن بيده الأمر، بهذا ينحل أعظم مشكل في الاجتماع الإنساني، لا يزال العقلاء يجهدون أنفسهم في حله إلى اليوم. ليس من وظائف الرسل ما هو من عمل المدرسين ومعلمي الصناعات، فليس مما جاءوا له تعليم التاريخ، ولا تفصيل ما يحويه عالم الكواكب، ولا بيان ما اختلف من حركاتها، ولا ما استكنَّ من طبقات الأرض، ولا مقادير الطول فيها والعرض، ولا ما تحتاج إليه النباتات في نموها، ولا ما تفتقر إليه الحيوانات في بقاء أشخاصها وأنواعها، وغير ذلك مما وضعت له العلوم، وتسابقت في الوصول إلى دقائقه الفهوم، فإن ذلك كله من وسائل الكسب وتحصيل طرق الراحة، هدى الله إليه البشر بما أودع فيهم من الإدراك، يزيد في سعادة المحصلين، ويقضي فيه بالنكد على المقصرين، ولكن كانت سنة الله في ذلك أن يتبع طريقة التدرج في الكمال، وقد جاءت شرائع الأنبياء بما يحمل على الإجمال بالسعي فيه، وما يكفل التزامه بالوصول إلى ما أعد الله له الفِطَر الإنسانية من مراتب الارتقاء. أما ما ورد في كلام الأنبياء من الإشارة إلى شيء مما ذكرنا في أحوال الأفلاك أو هيئة الأرض، فإنما يقصد منه النظر إلى ما فيه من حكمة مبدعة، أو توجيه الفكر إلى الغوص لإدراك أسراره وبدائعه، وحالهم عليه الصلاة والسلام في مخاطبة أممهم لا يجوز أن تكون فوق ما يفهمون، وإلا ضاعت الحكمة في إرسالهم، ولهذا قد يأتي التعبير الذي سيق إلى العامة بما يحتاج إلى التأويل والتفسير عند الخاصة، وكذلك ما وجه إلى الخاصة يحتاج إلى الزمان الطويل حتى يفهمه العامة، وهذا القسم أقل ما ورد في كلامهم. على كل حال لا يجوز أن يقام الدين حاجزًا بين الأرواح وبين ما ميزها الله به من الاستعداد للعلم بحقائق الكائنات الممكنة بقدر الإمكان. بل يجب أن يكون الدين باعثًا لها على طلب العرفان، مطالبًا لها باحترام البرهان، فارضًا عليها أن تبذل ما تستطيع من الجهد في معرفة ما بين يديها من العوالم، ولكن مع التزام القصد، والوقوف في سلامة الاعتقاد عند الحد، ومن قال غير ذلك فقد جهل الدين، وجنى عليه جناية لا يغفرها له رب الدين. (اعتراض مشهور) قال قائل: إن كانت بعثة الرسل حاجة من حاجات البشر، وكمالاً لنظام اجتماعهم، وطريقًا لسعادتهم الدنيوية والأخروية، فما بالهم لم يزالوا أشقياء، عن السعادة بعداء، يتخالفون ولا يتفقون، يتقاتلون ولا يتناصرون، يتناهبون ولا يتناصفون، كل يستعد للوثبة، ولا ينتظر إلا مجيء النوبة، حشو جلودهم الظلم، وملء قلوبهم الطمع، عَدَّ كل ذوي دين دينهم حجة لمقارعة من خالفهم فيه، واتخذوا منه سببًا جديدًا للعداوة والعدوان فوق ما كان من اختلاف المصالح والمنافع، بل أهل الدين الواحد قد تنشق عصاهم، وتختلف مذاهبهم في فهمه، وتتفرق عقولهم في عقائدهم، ويثور بينهم غبار الشر، وتتشبث أهواؤهم بالفتن، فيسفكون دماءهم، ويخربون ديارهم، إلى أن يغلب قويّهم ضعيفهم، فيستقر الأمر للقوة لا للحق والدين فها هو الدين الذي تقول إنه جامع الكلمة ورسول المحبة، كان سببًا في الشقاق ومضرمًا للضغينة، فما هذه الدعوى وما هذا الأثر؟ نقول في جوابه: نعم إن كل ذلك قد كان، ولكن بعد زمن الأنبياء وانقضاء عهدهم، ووقوع الدين في أيدي من لا يفهمه أو يفهمه ويغلو فيه، ولكن لم يمتزج حبه بقلبه أو امتزج بقلبه حب الدين ولكن ضاقت سعة عقولهم عن تصريفه تصريف الأنبياء أنفسهم أو الخيرة من تبعتهم، وإلا فقل لنا: أي نبي لم يأتِ أمته بالخير الجم والفيض الأعم، ولم يكن دينه وافيًا بجميع ما تمس إليه حاجتها، في أفرادها وجملتها؟ أظن أنك لا تخالفنا في أن الجمهور الأعظم من الناس (بل الكل إلا قليلاً) لا يفهمون فلسفة أفلاطون، ولا يقيسون أفكارهم وآراءهم بمنطق أرسطو، بل لو عرض أقرب المعقولات إلى العقول عليهم بأوضح عبارة يمكن أن يأتي بها معبر لما أدركوا منها إلا خيالاً لا أثر له في تقويم النفس، ولا في إصلاح العمل، فاعتبر هذه الطبقات في حالها التي لا تفارقها، من تلاعب الشهوات بها، ثم انصب نفسك واعظًا بينها في تخفيف بلاء ساقه النزاع إليها، فأي الطرق أقرب إليك في مهاجمة شهواتهم وردها إلى الاعتدال في رغائبها؟ من البديهي أنك لا تجد الطريق الأقرب في بيان مضار الإسراف في الرغب، وفوائد القصد في الطلب، وما ينحو نحو ذلك مما لا يصل إليه أرباب العقول السامية إلا بطويل النظر، وإنما تجد أقصد الطرق وأقومها: أن تأتي إليه من نافذة الوجدان المطلة على سر القهر المحيط به من كل جانب، فتذكره بقدرة الله الذي وهبه ما وهب، الغالب عليه في أدنى شؤونه إليه، المحيط بما في نفسه، الآخذ بأزمَّة هِممه، وتسوق إليه من الأمثال في ذلك ما يقرب إلى فهمه. ثم تروي له ما جاء في الدين المعتقد به من مواعظ وعبر، ومن سير السلف في ذلك الدين ما فيه أسوة حسنة، وتنعش روحه بذكر رضا الله عنه إذا استقام، وسخطه عليه إذا تقحم، عند ذلك يخشع منه القلب، وتدمع العين، ويستخذي الغضب، وتخمد الشهوة، والسامع لم يفهم من ذلك كله إلا أنه يُرضي الله وأولياءه إذا أطاع ويسخطهم إذا عصى، ذلك هو المشهور من حال البشر، غابرهم وحاضرهم، ومنكره يسم نفسه أنه ليس منهم، كم سمعنا أن عيونًا بكت، وزفرات صعدت، وقلوبًا خشعت لوعظ الدين، لكن هل سمعت مثل ذلك بين يدي نُصَّاح الأدب وزعماء السياسة، متى سمعنا أن طبقة من طبقات الناس يغلب الخير على أعمالهم لما فيه من المنفعة لعامتهم أو خاصتهم ويُنفى الشر من بينهم لما يجلبه عليهم من مضار ومهالك؟ ، هذا أمر لم يُعهد في سير البشر، ولا ينطبق على فِطَرهم، وإنما قوام الملكات هو العقائد والتقاليد، ولا قيام للأمرين إلا بالدين، فعامل الدين هو أقوى العوامل في أخلاق العامة، بل والخاصة، وسلطانه على نفوسهم أعلى من سلطان العقل الذي هو خاصة نوعهم. قلنا: إن منزلة النبوات من الاجتماع هي بمنزلة العقل من الشخص، أو منزلة العلم المنصوب على الطريق المسلوك، بل نصعد به إلى ما فوق ذلك ونقول: منزلة السمع والبصر، أليس من وظيفة الباصرة التمييز بين الحسن والقبيح من المناظر، وبين الطريق السهلة السلوك والمعابر الوعرة، ومع ذلك فقد يسيء البصير استعمال بصره، فيتردى في هاوية يهلك فيها وعيناه سليمتان تلمعان في وجهه، يقع ذلك لطيش أو إهمال، أو غفلة أو لجاج أو عناد، وقد يقوم من العقل والحس ألف دليل على مضرة شيء، ويعلم ذلك الباغي في رأيه من أهل الشر، ثم يخالف تلك الدلائل الظاهرة، ويقتحم المكروه لقضاء شهوة اللجاج أو نحوها، ولكن وقوع هذه الأمثال لا ينقص من قدر الحس أو العقل فيما خُلق لأجله، كذلك الرسل عليهم السلام أعلام هداية نصبها الله على طريق النجاة، فمن الناس من اهتدى بها فانتهى إلى غايات السعادة، ومنهم من غلط في فهمها وانحرف عن هديها فانكب في مهاوي الشقاء، فالدين هادٍ والنقص يعرض لمن دُعوا إلى الاهتداء به، ولا يطعن نقصهم في كماله واشتداد حاجتهم إليه {يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِينَ} (البقرة: 26) ، ألا إن الدين مستقر السكينة، ولُجأ الطمأنينة، به يرضى كلٌّ بما قُسم له، وبه يدأب عامل حتى يبلغ الغاية من عمله، وبه تخضع النفوس إلى أحكام السنن العامة في الكون، وبه ينظر الإنسان إلى من فوقه في العلم والفضيلة، وإلى مَن دونه في المال والجاه، اتباعًا لما وردت به الأوامر الإلهية، الدين أشبه شيء بالبواعث الفطرية الإلهامية منه بالدواعي الاختيارية، الدين ق

_ إيران كتبنا في العدد السالف نبذة وجيزة في مشاكل الدول ومنها: مسألة الوزارة في فرنسا وإيطاليا وسكتنا عن وزارة إيران، التي أخبرنا البرق من مدة باستقالة رئيسها (الصدر الأعظم) ، ولما يرد نبأ آخر بتعيين غيره، وقد انتهت المشكلة في فرنسا وإيطاليا، وتشكلت الوزارة كما ترى في الأخبار البرقية. وقد علمنا من الأنباء الخصوصية أن الأزمة في بلاد إيران على أشدها، فإن شركة أجنبية (إنكليزية) تطلب من الحكومة الإيرانية امتيازًا بحصر التنباك، وقد أحدث هذا الطلب هزة في البلاد الإيرانية، أوجس منها المرشحون للصدارة العظمى، خيفة من قبولها، وتحمل تبعة التصديق على الامتياز المطلوب أمام الأمة التي أشعرها جميعها بعظيم ضرره ما كان من أمره في أواخر عهد الشاه ناصر الدين السابق (رحمه الله) . طلب هذا الامتياز يومئذ وأقرت عليه الحكومة الإيرانية، لما كان من عوج وزيرها الأول وضلعه مع إنكلترا، فنبه بعض العقلاء الناصحين رئيس العلماء الحاج الميرزا محمد حسن الشيرازي (رحمه الله) الملقب بحجة الإسلام لمضار هذا الامتياز، وأنه نافذة للتداخل الأجنبي الذي يذهب باستقلال البلاد، وطلب الناصح من الحجة أن يفتي بتحريم التدخين المستلزم ترك زراعة التنباك فأفتى، وكان ذا نفوذ روحي عظيم، فاضطربت لفتواه بلاد العجم كلها، وامتنعوا عن التدخين، حتى إن الشاه نفسه طلب يومًا نارجيلة (شيشة) فلم توجد في قصره، وشغب الناس على الشاه، وحاولوا قتله، أو يبطل المقاولة التي عقدها مع الأجانب لحصر التنباك (الرزي) ، فاضطر الشاه إلى الانصياع، وأبطل المقاولة، ودفع للشركة خمسمائة ألف جنيه إفرنكي إرضاءً لها. نعم، ربما لا يوجد اليوم في تلك البلاد إمام ذو نفوذ يستنفرها لمقاومة الحكومة، لكن الإحساس والشعور الأول لم يزل من النفوس، إذ العهد به قريب، فعسى أن يأخذ جناب الشاه المعظم بالحزم، ويرفض طلب كل شركة أجنبية، ويجتهد بتأسيس الشركات الوطنية، فإذا قوي نفوذ الأجانب في بلاده يحولون بينه وبين كل إصلاح وعمل، يعود على بلاده بالنفع والترقي، ويجعلونه آلة لتنفيذ رغائبهم ورعاية مصالحهم، بحجة المحافظة على أموال رعيتهم أصحاب الشركات، ومن رأى العبرة في غيره فليعتبر.

_ تعصب اليونان واعتداؤهم على المسلمين ألمعنا في العدد الماضي إلى ما كان من عبث اليونانيين في تساليا وبغيهم على المسلمين فيها بعد جلاء الجنود المنصورة، وقد جاءت جرائد الآستانة العلية بعد ذلك بزيادة تفصيل، منه: أنهم نهبوا جميع ما في جوامع (يِنِي شهر) ، وحطموا بعض المنابر، وهجموا على دور المسلمين وبيوتهم ومخازنهم وحوانيتهم، فكسروا مغلق الأبواب وانتهبوا جميع ما لديهم من المال والعروض والماشية، وعمدوا إلى حقول الذين هاجروا مع الجيش العثماني وجنانهم فأحرقوها، وإلى مساكنهم فدمروها تدميرًا، وأحرقوا اثنين من المسلمين في (ترحالة) بالنار وهم أحياء، وأماتوا آخرين بضروب من التعذيب ومثَّلوا بكثير ممن قتلوا تمثيلاً، ولقد حبسوا قومًا. وصادروا قومًا ليستكملوا صنوف الانتقام، وفر أكثر مسلمي تلك البلاد بأهليهم إلى موقع (ألاصونيا) مغادرين أموالهم ومتاعهم للغادرين الباغين، هذا بعض ما جرى في البلاد الكبيرة والشهيرة، كترحالة، ويني شهر، وحاجي إياس، وصارقولي، فكيف يكون حال القرى والمزارع الصغيرة النائية , أومأنا في العدد السالف إلى أن الباب العالي احتج على اليونان، وأنبأ بذلك الدول العظام، لكن لا يبعد أن يكون لهذا النبأ العظيم عندهن أحسن موقع، ويطربن له ولا يضطربن؛ لأن تأديب العصاة، والأخذ على أيدي البغاة وحب الإنسانية والسعي في الإصلاح، كل ذلك له مواضع عند تلك الدول نعرفه نحن ويعرفه الناس أجمعون.

_ قضية البرنس أحمد سيف الدين بك أحصت الجرائد اليومية جزئيات هذه الحادثة من يوم وقعت إلى يوم حكم فيها حتى جاءت بالذرة وأذن الجرَّة، ولا يصدف هذا بجريدة أسبوعية كالمنار أن تطرف قراءها، خصوصًا الذين لا يطَّلعون على الجرائد اليومية، بمجمل من خبر المحاكمة، مع الملاحظة عليها بعد ما أخبرناهم بمجمل الواقعة من قبل، وإنا موردون في ذلك سبع جمل: (1) أن هذه أول دعوى وقعت في القطر، سِيقَ فيها أحد عائلة الإمارة، بل أسرة الملك إلى المحكمة، وأوقف فيها في موقف المجرمين، وحُكم عليه بالعقوبة، وكان من شهودها الوزراء: كعباني باشا ناظر الحربية، ومظلوم باشا ناظر المالية، ويعقوب أرتين باشا وكيل نظارة المعارف. (2) أن انتظام أمر المحاكم تحقيقًا وتدقيقًا وضبطًا وعدالة أطلق الألسنة بالثناء واللُّغي المختلفة على حضرة القاضي الفاضل صاحب العزة أحمد فتحي بك زغلول رئيس محكمة مصر الأهلية وافتخر به المصريون بحق واحتجوا به على أنهم قادرون على أن يحكموا أنفسهم بأنفسهم وبمثل سعادته تنهض لهم الحجة، ولولا ضيق المجال لأسهبنا بما شاهدناه كما أسهبت الجرائد اليومية ولكننا نكتفي بتصديقها بما حكت وأثنت. (3) حكمت المحكمة على المتهم بثبوت تهمة الشروع في قتل دولة البرنس فؤاد باشا وبسجنه سبع سنين تحسب منها مدة الحبس الاحتياطي وبتعويض للمجني عليه قدره 1845جنيهًا إفرنكيًّا وذلك قيمة ما صرفه البرنس فؤاد على الأطباء والأدوية فقط وبإلزامه بالمصاريف ورفضت طلب الحجر عليه. (4) قد استأنف المحكوم عليه الحكم ولم تستأنف النيابة العمومية. (5) قد أهين المتهم بالدفاع عنه حيث رمي بالعته وضعف العقل وبالحكم عليه حيث ذكر الرئيس في تعليلات الحكم وحيثياته أن الذي دفع به إلى الجناية عدم التربية الصحيحة، وهاك عبارة الرئيس في ذلك: (وحيث إن سيرة المتهم منذ صغره لا تدل على أنه تربى كما يليق بشأنه، وقد تيتم قبل أن تتمكن منه صفات الرجال ووجد نفسه ذا ثروة واسعة مطلق السراح ولم يكن له من معاشريه ومخالطيه من يطلب له السعادة بإهداء رشيد النصح وتمثيل الفضائل له بما يحرضه على اعتناقها، فمال طبعًا إلى ما يميل إليه من خلص من كل القيود وكان له مكانته الاجتماعية نصيرًا على عدم التصادم بجزئيات الحوادث كل يوم) . (6) إن هذه الحادثة قد كشفت الستار عن كثير من الشؤون الداخلية لهذه العائلة العظيمة القدر، تمس مقام غير أمير وأميرة منها، وترميهم بالطمع الشائن مع واسع ثروتهم، وما سبب ذلك إلا التربية الإفرنجية الخاسرة. دع ذكر المبالغ العظيمة التي طلبتها دولة الأميرة (البرنسس) نازلي هانم من المتهم لإنقاذه، وذكر المعاملة القاسية التي كان يعامل بها دولة فؤاد باشا قرينته الأميرة شويكارهانم لأجل توكيله على أمور مالية، حتى كان من تبرمها وشكواها لأخيها سيف الدين بك ما حركه على الانتقام منه، كما شكت لعمها صاحب الدولة أحمد كمال باشا ولغيره. (7) كان من شؤم هذه الحادثة أن طلق البرنس فؤاد باشا قرينته المشار إليها فأسقط في يدها وأرسلت له الكتب تستعطفه وتعتذر له، وقد احتج في المحاكمة بكتبها له، كما احتج بكتبها لدولة عمها وعمتها وأخويها وغيرهم، حيث كانت تشكو منه، وإننا نكتفي من كتبها بنشر هذا الرقيم الاعتذاري تفكهة للقراء وهو: عزيزي فؤاد ... أكتب لك هذا وأنا باكية، وقلبي ألف قطعة، بل وأنا في حالة الجنون ولا أصدق أن فؤادي لا يريدني؛ لأني عالمة أنك تحبني شديد الحب. نعم، أنا أعترف بأني مخطئة فيما كنت أقول من الأقوال الفارغة، ولكن أنت تعلم أنني عصبية، فأنا أقبل قدميك وأستحلفك بأمك وبقبر والدك كي تسامحني. فإن لم يكن صفحك نظرًا لخاطري فنظرًا لخاطر بنتنا (وكيجه) وللجنين الذي سيولد بعد سبعة أشهر. إنني سأعتبر نفسي جارية لك، كأنك اشتريتني بالمال من عند الياسرجي، وأكون مطيعة لأوامرك، ولا أحسب نفسي مطلقًا أنني من عائلة (أحمد) المتهم - وهل تظن أيها العزيز أني قادرة على تحريض أحمد-هذا الأهبل - أن يفعل أمرًا شنيعًا كالذي فعل. هل أحرضه على أن يقتل زوجي والد وَلَدَىَّ. إنني أقسم لك بأن مثل هذا الأمر ما خطر بفكري قط. ارحمني يا فؤادي، اشفق عليَّ وسامح جاريتك؛ إذ لا يمكنني أن أعيش دونك، إن غاية ما كنت أتمناه لك من صميم فؤادي الصحة ولله الحمد قد رجعت لحبيبي فؤاد. والآن أقبّل قدميك وأبقى في ظلك واسمح لي فقط باللقاء ولو مرة واحدة وأموت بعدها. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (شويكار)

_ الجيوش الغربية المعنوية في الفتوحات الشرقية [*] الغرض من الفتوح والاستعمار تكثير المال وتنمية الثروة، والثروة أو المال مبدأ الأعمال المدنية وغايتها، وبه تتألف مقدمات العمران، وتحصل نتيجتها، ولما علم الغربيون أن الحروب تتلف الثروة، وقد يستوي في خسائرها الغالب والمغلوب، عمدوا إلى الفتوح من طريق الكسب، والتغلب على الأمم بالقبض على أزمة معايشها، وامتلاك نواصي مكاسبها، ثم بتقطيع روابطها، وإبطال الجوامع التي تضمها وتجمعها، إلى أن يقضي التفرق على الأمة بقضائه الذي رددناه مرارًا، وبمثل هذا التفرق يتسنى للعدد القليل الاستيلاء على شعب كبير وأمة عظيمة، يصرف الرجل الواحد من الغالبين الأثابيّ والجموع، ويسوقهم حيث شاء، كما يسوق الراعي الإبل والشاء، وقد يتراءى للغافل، ويخيل للغر الجاهل، أن حقيقة هذا الأمر كما يعطيه ظاهره: تصريف واحد لثُبات، وسوق فرد لجماعات، وذلك غير صحيح، بل هو مخالف لطبيعة الوجود. ومن نفذت أشعة بصره من ظواهر الأشياء لبواطنها رأى أن ذلك الفرد في الحقيقة جمع، والواحد في نفس الأمر أمة، وأن تلك الأثابي والجموع أفراد لا رابطة تربطهم، تحسبهم جميعًا وقلوبهم شتى؛ ذلك بأنهم قوم لا يفقهون معنى القومية والأمية، فاجتماعهم وتفرقهم سواء، أما كون هذه الجموع ليست أمة، فهو مما لا خفاء فيه كما ترى، إذا أهين أحدهم، بل إذا سحقت عظامه بأيدي الغرباء يقولون: هذا بعض ما يستحق من الجزاء، وأما كون تلك الآحاد التي يدير كل واحد منها شؤون جماعة أممًا، فمعناه: أن أحدهم يدير الجماعة باسم أمته وبقوتها، وأن أمته كلها معضدة له في عمله وممدة له بقوتها ونفوذها، بحيث تعز لعزته وتذل لذلته، فلو هضم جانبه أو غمط حقه تشعر الأمة كلها بنفس الألم الذي شعر به، وتهب كلها لإزالته، كما هو شأن الأمم الغربية في هذه الأيام: يهان أوروبي في أقصى المعمور، فتسمع الصياح والصراخ يدوي له فضاء أوروبا والجرائد تنشئ الفصول الطوال تقول: قد أهينت الدولة والأمة فأجمعوا كيدكم وألزموا الدولة التي أهانه أهلها بالترضية، إما منًّا بولاية من تلك البلاد، وإما فداءً بمبلغ عظيم من المال. بقي علينا البحث في هذا الفتوح المعنوي، وبيان القوى التي تسلطها الأمم العاملة على الجاهلة فتقطع روابطها، والجيوش التي تحشرها وتسوقها لهدم جوامعها مع سلامة أفرادها، وبقاء آحادها، وكيف تفتقر الأمم وتدمّر الممالك بهذه الجيوش المعنوية، التي يقودها جماعة من أهل الوداعة والسكينة، ومحبي الأمن والسلام، وهو بحث طويل الذيل نأتي منه على إجمال ينبئ عن تفصيل، فنقول: علم الأوروبيون بما أفادهم البحث في طبائع الأمم أن الترف مدعاة الدمار والفناء الاجتماعي إذا لم يقرن بتربية صحيحة تقي من أدوائه، وتعصم من بلائه، وعلموا بالاختبار أن الشرق فقدت منه التربية، وانفصمت عُرَى الوحدة التي كانت لأممه ودوله، ولم يبق لهم من روابط الاجتماع إلا بقايا موروثة، لا متعهد لها ولا حافظ، فيكفي لتقطيعها جذبة لطيفة من جذبات الترف، فكرُّوا على الشرق بجنود منه لا قبل لأهله بها، وحملوه أوزارًا أثقل من الجبال فحملها، وكان الشرق ظلومًا جهولاً. ساقوا عليه خمسة فيالق وهي: الخمر والميسر والربا والبغاء والتجارة، فنسفوا بذلك ثروته، وقتلوا غيرته وأضعفوا همته، وأفسدوا ما كان من بقايا أدب ودين، فتكت هذه الفيالق والجحافل في الأمم الشرقية فتكًا ذريعًا، وبلغت نكايتها ومضرتها في هذه البلاد ما لم تبلغه في غيرها، ولو شئنا الشرح والتفصيل عن كل فيلق من تلك الفيالق، وما كان عنه من السلب والنهب والخراب والتدمير لاحتجنا إلى تصنيف الأسفار والدواوين، ولكننا نجمل في القول على ما شرطنا: (الخمر) : أم الخبائث، وداعية الفجور، وموقظة الفتن، وآفة الثروة، ومولدة الأمراض، ومقصرة الآجال، فمضرتها في الجسم والعقل، وإفسادها للدنيا والدين مما لا يجهله أحد، وإنما يدمنها الفساق تغليبا للذة على المصلحة، وترجيحًا للشهوة على المنفعة. إن مضرات السكر في هذا العصر تربي على مضرته في العصور السالفة التي لعن الأنبياء فيها السكارى، وسجلوا عليهم الحرمان من ملكوت السماء، فإن الأشربة الروحية التي اخترعها الإفرنج في هذا العصر هي أشد إتلافًا للجسم والعقل والمال. اجتمعتُ في أواخر سنة 1310 بالدكتور فانديك الشهير في بيروت، وتذاكرنا في تقدم سوريا وبيروت وتأخرهما، لا سيما من جهة الأدب والتهذيب، فقال: أنا أعرف بيروت من نحو ثلاثين سنة، وليس فيها إلا بعض حانات قليلة (نسيت العدد الذي عينه ولا أراه يبلغ عدد الأنامل) يباع فيها خمر البلاد، وأما الآن فيوجد في بيروت عشرات من الحانات، وياليتها تبيع من خمر البلاد القليل ضرره، المحدود خطره، وإنما هي ملأى بهذه السموم الإفرنجية، التي يسمونها الأشربة الروحية، وقد اتفقنا في المذاكرة إلى أن هذه السموم مميتة للآداب والفضائل، وموت الآداب والفضائل موت للشعوب والقبائل. إن مصر تفوق بيروت في هذه الرذيلة، بل تفوق جميع البلاد، تجول في شوارع القاهرة وأسواقها، فلا يغيب عن نظرك مرأى الحانات دقيقة واحدة، حتى يخيل للجائل أن هذه الحانات تزيد على حاجة السكان، ولو كانوا كلهم من السكارى، وإنها تتمثل لعيني ناظرها كأنها ثكنات عساكرها القوارير المصفوفة المرتبة ترتيب الجنود المنظمة، وقوادها الغيد والغادات من اليونان والتليان، وسائر أصناف الإفرنج كلا إن القوارير أكثر للأرواح انتهابًا، وللأموال استلابًا، فربما ينفق المصريون في يوم واحد على الخمور أكثر مما أنفقته الحكومة في حرب السودان في بدايتها إلى الآن، فقد بلغنا أن من أمرائهم ومثريهم من ينفق في الليلة الواحدة العشرات والمئات من الجنيهات على معاقرة الراح، ومنادمة الصباح، ويوشك أن يمتص من الزجاجة مصة، ثم يلقيها جانبًا ويطلب أخرى، يرى الفَدْم (البليد الأحمق) أن الشرف في معالجة المفدّمات (الدنان والأباريق) ، ومجالعة الجالعات (الجالعة: المرأة التي تتبرج وتترك الحياء، والمجالعة المجاوبة بالفحش أو التنازع في شراب أو قمار) ، لبئس ما سوّلت لهم أنفسهم أن سخط الله عليهم، فأنفقوا أموالهم على تخريب بيوتهم وإتلاف أمتهم وتسليم بلادهم للأجانب، لا أعني أنهم سلموهم أزمَّة سياستها، بل أريد رقبتها وجملتها. (الميسر) : فشا القمار في البلاد الشرقية فشوًا خرب دورًا، وقوض صرحًا وقصورًا، وأمسى أكثر مُزاوِليه قومًا بورًا. ولقد كان لأهل هذه الديار منه أوفر السهام وأقتلها. سرت عدواه من الرجال إلى النساء، كما سرت عدوى سائر الموبقات، لا سيما في الأمراء وأهل الطبقات الدنيوية العالية، ذلك أن الرجال يجاهرون فيما يجترحونه من السيئات، وهم قدوة النساء وأسوتهم فيقلدْنَهم بجميع ما يفعلون، فكيف حال الأبناء والبنات الذين يتولدون من هذه الأصول الخبيثة ويتربون في أحضانهم النجسة. إلا أن حالة البلاد مظلمة، ومستقبلها أحلك ظلامًا وأعظم خطرًا إن لم تُدارَكْ بتربية دينية شريفة. كان من شأن النساء أن تحفظ المال وتدير شؤون العائلة على محور الاقتصاد، وتدع الأعمال العامة مالية وغير مالية للرجال، لكن نساء كبرائنا شببن عن الطوق، وتشبثن بأذيال من التمدن الأوروبي مسحوبة على أرض قذرة، تجر من تعلق بها عليها، حتى يكون عبرة للناظرين. إن في المدنية الأوروبية من المحاسن والفضائل ما هو أجدر باقتباس سيدات بلادنا له، لا سيما ما هو أليق بهن وأمس بوظيفتهن، كتربية الأولاد وتدبير المنزل والاقتصاد، فما بالهن فضَّلن الخمر والميسر واخترن ما يُشقي على ما يسعد، واستبدلن الذي هو أدني بالذي هو خير؟ ! أما كفاهن ما يقترفه رجالهن الأشرار، ويجترحه أولادهن الأغرار، من الإسراف والتبذير، الذي ينتهي بالعائلات - بل وبالبلاد - إلى شر مصير. (البغاء) : وما أدراك ما هو؟ ! ارتياد الفاحشة الكبرى، وتطلب النقيصة السوأَى من جماعة من النساء يستعددن لذلك ويتجاهرن به. الزنا مولد الأدواء المشوهة القاتلة، ومقلل النسل، ومضيع الأنساب، ومتلف الأموال، ومفسد نظام العائلات، وإن المجاهرة به مدعاة لتعميمِهِ وتعميمُهُ فتنة في الأرض وفساد كبير، وبلاء على الأمم وبيل، فشا في الأمة الفرنسوية وهي مفيضة العلم على أوروبا وقدوتها في التربية العملية التي بها قوام المدنية، فصدمها صدمة وقفت بنموها، وقللت رجالها، فقد كان متوسط المواليد فيها أوائل هذا القرن 32 في الألف، فهبط في بعض بلادهم إلى 14، وفي بعضها إلى 22 في الألف، ولقد كان سكان أوروبا يومئذ نحو مائة مليون، ربعهم من الفرنسويين، فزادت بروسيا في مدة القرن خمسة أضعاف، وبريطانيا أربعة أضعاف، وروسيا ثلاثة أضعاف، وفرنسا ضعفًا واحدًا، وأصبح أهل فرنسا عُشر أهل أوروبا، وسبب ذلك الأكبر فشوّ الزنا فيهم، وساستهم الآن في حيرة من تلافيه. هذا، وإن لهذه المصيبة من الضرر المالي في مثل هذه البلاد ما لا نظير له في فرنسا، وذلك لأن معظم المال الذي ينفق على الفحش هنا إنما ينقصه الأجانب من ثروة البلاد؛ لأن معظم المسافحات وذوات الأخدان فيها من الإفرنج، لا سيما صواحب الأمراء والوجهاء اللواتي يفاض عليهن المال جزافًا بلا عدّ ولا كيل، وبهذا المعنى نعد البغايا والمومسات من الجند الفاتح للبلاد، فإنهن ما نزلن في عراص قوام إلا مهدن لأبناء جنسهن فيها المقام، وأورثنهم أرضهم وديارهم وأموالهم وشاهد ذلك بين يدينا وتحت مواقع أبصارنا، فعلى من ابتلي بذلك أن يقلع حفظًا لدينه ودنياه، وإن كان استحوذ عليه الشيطان وملك عليه أمره فليستتر، لا سيما عن أهله وبنيه؛ لئلا يجني عليهم فيفسدهم، كما فسد ويضيع الأمل من مستقبل البلاد بهم، وليحجبهم ويمنعهم من قرناء السوء أمثاله، ولا يأتمن عليهم الخدم، فإنهم في الغالب على دينه ومشربه الخبيث، ولقد بلغنا أن هؤلاء الخدم يغشون مواخير المومسات ومعهم الأولاد الصغار الذين عُهد إليهم بخدمتهم، فيتربون على مشاهدة الفاحشة وبئست التربية {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً} (التحريم: 6) . (الربا) : هو الآفة المجتاحة للثمار، والمخربة للديار، التي جعلت الأغنياء فقراء، والأعزاء أذلاء، هو الذي مكن للأوروبيين في أرض مصر (كغيرها من ممالك الشرق) ، فاستولى دائنوهم على صفاصفها (أرضها السهلة المستوية) وأثباجها (ترعها) ، وساستهم على إتاوتها وخراجها، ثم على سائر دوائر الإدارات، حتى أوشكت تكون بلادًا أوروبية حاكمًا ومحكومًا. ضغط الربا على جثمان هذه البلاد رويدًا رويدًا، حتى اشتبكت الأضلاع بالأضلاع، واختلط اللحم بالعظم، وما شعرت حكومتها بضغط، ولا أحست أفرادها بألم، حتى سحق الضغط كلًّا من الحاكم والمحكوم، ما أُكل الربا أضعافًا مضاعفة في بلاد كهذه البلاد، وما أضر بقوم كما أضر بأهلها، ظلم حكامها رعيتهم، فألجئوهم إلى الاستدانة بالربا الفاحش، ومَن ظلم رعيته كان لنفسه أظلم. {فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ} (غافر: 21) . {وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ} (هود: 102) . (التجارة) : لقد علم ا

_ الشعر العصري بَيَّنَّا في مقالاتنا السابقة في (الشعر والشعراء) : أن الشعر ينبغي أن يكون في كل عصر مناسبًا لحالته، وأنه ينبغي للمشتغلين بهذه الصناعة أن يَنْظُموا في المواضع الشريفة، ويصوغوا المعاني الجديدة التي تعطيها الاختراعات الصناعية والاكتشافات العلمية. وذكرنا أن أول مَن نبهنا على فك الشعر من وَثاقه فضيلة أستاذنا العلامة الشيخ حسين أفندي الجسر، صاحب الرسالة الحميدية، ولقد كان تنبيه هذا الأستاذ لهذا الأمر بالقول والفعل، ومما نظمه من الشعر الذي نسميه (بالعصري) - قصيدة يحث فيها على إعانة العساكر السلطانية، اقتداءً بمن انتدبوا لذلك من ولاية سلانيك سنة 1304، ويمدح بها الحضرة السلطانية أيدها الله تعالى، وقد نشرت وقتئذ في جريدة الاعتدال التي كانت تصدر في الآستانة العلية، وقد أحببنا أن نزين جريدتنا بها لما فيها من التنبيه، ومدح مولانا أمير المؤمنين وهي: أحبَّتنا الترك الأكارم والعربا ... أنادي الموافي الشرق منكم أو الغربا أصيخوا لقولي يا صباحا فإنني ... أنا المنذر العُرْيان ينذركم خطْبا بذلت لكم نصحي وإني وحقكم ... محب وأولى بالقبول امرؤ حبا أهيم بسعدى والأماني سعودكم ... أمانيّ من سعدى أذوق بها العذبا وأذكر نجدًا والفؤاد بذكره ... لنجدتكم يطوي مدى عمره وثبا ويا طالما أسهرت جفني في الدجى ... أراقب في أعلى مفارقه الشهبا وما بي وَجْد غير أني مفكر ... بكل الذي عن نهجكم يطرد الصعبا إذا نظرت عيناي مجدًا لغيركم ... تفيضان دمعًا يخجل الدم والسحبا أئنُّ وأبدي من زفيري لواعجًا ... أشيب بها لما أرى غيركم شبّا إذا شمت برقًا في سماء سعادة ... أقول عساه عنكم يخرق الحجبا ولي مقلة بصارة إنما يدي ... بها قصر عما شغلت به القلبا فجِدُّوا لإدراك المعالي فإنها ... لغاية آباء لكم مجدهم أربى بِعلم وَجُود شامخ وبسالة ... وملك عزيز باذخ حيَّر اللبا أَمَا منكم تلك البحار التي غدت ... معارفها ما بيننا اللؤلؤ الرطبا أناروا بأنوار العوارف والهدى ... مناهج حق واستحثوا بها الركبا فأوفوا على بحبوحة الدين تزدهي ... بشمس يقين نورها مزق السحبا وأوموا إلى الدنيا فذلّت وأصبحت ... إلى ربعهم أفلاذ غبرائها تجبى أما منكم تلك الأسود التي سعت ... إلى الموت لا توليه ظهرًا ولا جنبا يعدون لقيا الحرب أوفر حظهم ... كأن لديها ودهم يصحب القربى وحازو فَخارًا دون هامة السهى ... وملكًا عزيزًا شامخًا باذخًا رحبا وأبقوا لنا هذا التراث فهل نرى ... من الحزم أن نلقيَه بين الورى نهبا خليق بتُرب خالطته دماؤهم ... دعانا له مسك الترائب لا تربا أما منكم تلك الكرام الأولى رموا ... بأموالهم عن مجد أوطانهم ذبّا سخوا بكنوز للمحامي عن الحمى ... وهم كنزوا في بذلها الشرف الصلبا فقوم رأوا بذل النفوس سعادة ... فطاب لديهم شرب كأس الردى عبّا وقوم رأوا بذل العقائل منه ... عليهم ففاض الجود من راحهم سكبا وكلٌّ شَرَى من ربه جنة الرضى ... وقد ربحت تلك التجارة في العقبى أما منكم تلك الملوك التي غدت ... سياستها للملك تستغرق الكتبا قد استخدموا للعلم كل يراعة ... وسلّوا لحفظ الملة الصارم العضبا وساقوا لإرغام العدا كل فيلق ... يهدّ الرواسي الشامخات إذا دبا وكم قلبوا من دولة مشمخرّة ... وكم دوخوا في كل ناحية شعبا وكم فتحوا من بلدة ذات منعة ... صياصيّها دكت بوطأتهم رعبا وكم عمروا بالعدل دارًا وصيروا ... قفار البراري يزدهي وعرها خصبا لنا اليوم منهم في المَلا خَيْرُ شاهدٍ ... أطاع له المولى الأعاجم والعربا خليفتنا (عبد الحميد) الذي له ... سوابق خير لا نطيق لها حسبا رأى أن هذا العلم نور وأنه ... لكل نجاح في الملا أصبح القطبا فسهل في إدراكه كل منهج ... وأركبنا عند السُّرَى نحوه نجبا أتى الملك والأخطار محدقة به ... فأنهض في أعبائه كاهلاً صلبا وأفرج عنه كلّ غماء عندها ... يطيل غراب البين في دارنا النعبا وقام بأمر الدين يحمي ذماره ... ويولي صدوع الملك من رأيه رأيا وسار على متن العزيمة يقتفي ... لتشييد سلطان له المنهج الرحبا فباشر وصل المدن في دار ملكه ... بطرق حديد تجمع الشرق والغربا مناهج قد أصبحن أسّ تجارة ... كما قد غدت في حرب أعدائنا قطبا إذا ما خلت منهن مملكة غدت ... تخاف الأعادي وهي لا تأمن الجدبا إذا ما بساط الريح راقك ذكره ... فهذا بساط النار تقضي به الأربا وقد شاد في غمر البحار شوامخًا ... تمر مرور السحب في سيرها خبا دوراع قامت للخطوب روادعًا ... روائع أعداء متى سحبت سحبا إذا انشق صدر البحر منها تشققت ... قلوب العدا من هول منظرها رعبا إذا قذفت نيرانها خِلْتَ أنها ... براكين هاجت واللهيب بها شبّا وجهز للفرض الذي عز ديننا ... به كل جيش يعشق الطعن والضربا ترى في ثنيات الثغور عساكرًا ... تضيء ثغورًا كلما تشهد الحربا أسود شرى قد أشبلت فهي في الوغى ... تجيد بأرواح العدا السلب والنهبا مخالبها تلك الحراب وزأرها ... صراخ بواريد تصبّ البَلا صبا وتقذف إذ يحمى الوطيس على العدا ... صواعق كرّوب بها تفرج الكربا أقامهم سلطاننا عز نصره ... لحفظ حمى الأوطان سربًا يلي سربا وهم بذلوا الأرواح صونًا لدارنا ... أليس علينا أن نهيم بهم حبا ونبذل في راحاتهم كل ممكن ... لدينا من الإسعاف كي نأمن العتبا أيجمل فينا المكث ما بين أهلنا ... نلذ بمأكول ونستعذب الشربا وتلك الأسود الحاميات ديارنا ... نآة عن الأهلين قد فارقوا الصحبا ونحن بأكنان على الفرش رُقَّد ... وهم تَخِذوا بين الثلوج لهم سربا وناهيك برد الروم لا درّ درّه ... إذا اشتد يومًا فتت الحجر الصلبا ألا فاقتدوا يا قومنا بأكارم ... سَعَوْا بالهدايا نحوهم تملأ الرحبا فنالوا ثواب الله جل جلاله ... وشكر مليك لم يزل سيله سكبا فما ضاع عند الله مثقال ذرة ... وللعُرف عَرف كم يضوع بنا حقبا أدام إله العرش سلطاننا لنا ... غياثًا ونصر الله دام له حزبا

_ المنار في سوريا يشكو قراء المنار في الديار السورية من حجب الكثير من أعداده عنهم، وعدم وصولها إليهم، وأخبرنا الوكلاء أن المشتركين توقَّفوا عن دفع بدلات الاشتراك، بل وقفت الرغبة بالناس عن الاشتراك، يتوهمون عند احتجاب كل عدد أن المنار مُنع من دخول بلادهم بأمر من الدولة العلية. وكيف يمنع من دخول بلاد الدولة وهو الصادق في الخدمة لأمير المؤمنين ودولته، والمخلص في نصيحة العثمانيين جميعًا، والساعي في تأليف القلوب وجمع الكلمة، والحاثّ على التعاون على الأعمال المفيدة نجاح الأوطان، ولقد كان نمى إلينا أن منع تلك الأعداد كان بأمر من جانب صاحب العطوفة، ملجأ ولاية بيروت المعظم، فسألنا من بعض ثقات بيروت الوجهاء عن حقيقة ذلك وسببه لنجتنبه إذا كان معقولاً، فكتب لنا ذلك الثقة أن حضرة الوالي يقول: إن مراقبة الجرائد مكلف بها غيره، فالمنع إنما يأتي من قبل المراقب لا من قبل عطوفة الوالي، وكتب لنا الثقة أن المراقب له أعوان، ويؤكد أن منع الجريدة إنما يكون من قبل أحد أولئك الأعوان. بقي لنا لمحة نظر إلى العلة الباعثة لأولئك الأعوان على منع ما منعوه والمرجح الذي رجحوه به. امتازت جريدتنا على الجرائد العربية بدوام الحث على التربية والتعليم، والنهي عن المنكرات، والترغيب في الفضائل، فلا يكاد يخلو عدد من أعدادها من ذكر هذه الأشياء كلها أو بعضها؛ لأن الجريدة منشأة لهذا، وأما الشؤون السياسية فإنما نلم بها في بعض الأحايين إلمامًا، وأكثر ما نورده من ذلك نمزجه بمزيج الأدب، ونفرغه في أكواب التهذيب. كنا نظن أن سبب عدم وصول بعض أعداد الجريدة إلى أصحابها إهمال البوسطة العثمانية في بيروت، ونعجب كيف أن جريدتنا تصل إلى كثير من بلاد الهند، بل وجزيرة سومطرا في أقصَى المعمور، ولا تصل إلى مشتركي بيروت المجاورة لمصر، حتى تبين لنا أن لا تبعة عليها في ذلك، لكننا نرجو من مدير عموم البوسطة أن يرد لنا الأعداد التي منعت وتمنع؛ لأنها ملكنا ولا يجوز اغتصابها منا وأخذها بغير حق، ونحن ننتفع بها هنا ببيعها، فإذا علم أن هذه أعداد منعت في بيروت وأرجعت إلى إدارة الجريدة، تتوجه رغبات المصريين للاطلاع عليها، ويتهافتون على ابتياعها بزيادة عن ثمن المثل، وتلك عادتهم. ردوها علينا ليزداد المصريون علمًا بقيمة العلم والنصيحة في بيروت، ويسبروا غور صدق الموظفين وأمانتهم، وليقارنوا بين هذه المعاملة المبنية على أن الجريدة مضرة وبين قول شيخ الإسلام ومفتي الديار المصرية: (يا ليت كل الجرائد كالمنار) ، ووافقه على ذلك قولاً كل من كان لديه من أكابر علماء الأزهر في مجلس إدارته، حيث قال الكلمة، وقول العلامة الأستاذ الشيخ حسن الطويل أحد أكابر علماء الأزهر: (إن ما يُكتب في المنار هو خير ما يُكتب في الجرائد) ، وأمثال ذلك مما يلهج به فضلاء المصريين وعقلاؤهم. وإننا نختم هذه الكلمات بقولنا الذي نعلنه على رءوس الأشهاد: إننا نخدم بهذه الجريدة أمتنا وسلطاننا بقدر فهمنا واجتهادنا، فمن كان يزعم من مراقب أو حاكم أو غيرهما أن في الجريدة ما يضر بمصالح الأمة أو الإمام فلينبهنا عليه ونحن ننشره له في الجريدة إن شاء، ونعمل بموجبه إن ظهر لنا أنه الصواب، وإلا فإننا نراجعه القول حتى تتضح الحقيقة فنتبعها إن شاء الله تعالى، والله على ما نقول وكيل، ومن منع الجريدة أو سعى بمنعها من غير تنبيهنا على ما يراه مضرًّا فيها لنجتنبه فهو مستبد خائن لأمته وسلطانه وعليه إثمه {وَأَنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ} (يوسف: 52) .

_ الحرب أثبتنا في النبذ التي كتبناها عن الحرب في العدد 12 و15 أن أسطول الأميرال سرفيرا الأسباني قد حصر في ميناء سنتياغو، فإذا حاول الخروج أسره أسطول الأميرال سمبسون الأميركاني أو دمره تدميرًا، وأن الأسبانيين قد أضر بهم السغب واللغوب (الجوع والتعب) ، بحيث لا يستطيعون التمادي في المطاولة، ولا بد أن يلجئوا قريبًا للاستسلام أو الاستبسال والاستماتة، وإن حالة جزائر فيلبين في خطر مبين، وإن أسطول الأميرال كمارا الذي جاء بورسعيد قاصدًا إغاثة تلك الجزائر لا يرجى أن يستفيد من سعيه وكده، وإنه إذا كان لديه من الفحم ما يبلغه مقصده يخشى عليه من فتك الأسطول الأميركاني به. قلنا هذا ورأينا جريدة التيمس وافقتنا على ما قلنا، كما وافقنا بعض كتبة الجرائد في الولايات المتحدة، ثم جاءت الحوادث مؤيدة له، فلقد حاول الأسطول الأسباني الفرار فهاجمه الأسطول الأميركاني ودمره تدميرًا، وأسر الأميرال سرفيرا مع بعض جنوده، وهلك الباقون غرقًا وحرقًا، والأخبار مفصلة في الأخبار البرقية، أما أسطول كمارا فقد ألجأته الحكومة المصرية إلى مبارحة بورسعيد من غير أن يحمل منها فحمًا؛ لأن الدولة العلية صاحبة البلاد قد أعلنت الحياد في هذه الحرب، وإقامته في ثغورها أو أخذه الفحم منها يعد مساعدة منها لأسبانيا على الولايات المتحدة. ولقد بلغ من تشديد الحكومة المصرية على الأسطول: أن النار شبت في مستودع الفحم في إحدى البوارج وهي في السويس، فطلبت الإعانة على إخمادها فلم تصادف معينًا، لكنها سمحت لبارجة الأميرال التي تعطل بعض آلاتها البخارية في القنال أن تمكث ريثما يصلح الخلل فيها. مر الأسطول في القنال وهو مؤلف من 12 سفينة، وقد دفع عنه رسم المرور لشركة القنال في باريس 344106 فرنكات، وجاوز السويس ما عدا بارجة الأميرال، فإنها بقيت في ميناء البلد بحجة إصلاح الخلل الذي أصابها، وقد ظن بعض الناس أن دعوى الخلل حيلة للمُكْث حتى ترد عليها الأوامر من أسبانيا، وربما كان صاحب هذا الظن غيدارًا (الغيدار الذي يظن سوءًا فيصيب) ، ولم يكد يبعد الأسطول مسافة عشرة أميال في البحر الأحمر حتى تأثره الأميرال كمارا ببارجته المتخلفة وأمره بأن يرجع أدراجه (أي من حيث أتى) ، فمر في القنال راجعًا إلى بورسعيد، وقد سافر بعضه إلى قرطاجنة وسيتبعه الباقي، والسبب في ذلك الخوف عليه من الأميركان أن يدمروه كما دمروا أخويه من قبل في منلا وسنتياغو، وقيل: إن هنالك سببًا آخر وهو أن حكومة الولايات المتحدة سيرت أسطولاً إلى نفس أسبانيا فإرجاع الأسطول إنما هو لأجل حماية جزائر كناري (الجزائر الخالدات) وسواحل البلاد من أسطول الأعداء المنتظر، ويوشك أن يكون السبب إرادة الصلح وتوقعه. لقد كان لتدمير أسطول سرفيرا أسوأ وقع في أسبانيا، وَجِلَتْ لِنَبَئِهِ القلوب، وذرفت العيون ورثى مَن في قلبه أثر للرأفة والرحمة لملك هذه البلاد الصغير، ورق لوصيته ووالدته الأسيفة، وكتمت الحكومة الأمر عن أهل البلاد فرقًا من حدوث اضطراب وهياج من مفاجأة الخبر، ومن العجيب أنها كتمته حتى عن أسطول كمارا، فلقد أنكر هذا الأميرال الخبر عندما أُعلم به في السويس. كل هذا الخذلان والخسران لم يخمد حمية الأسبانيين، ومازال فيهم من يقول باستمرار الحرب مادام في كوبا عسكري واحد منهم، وجاء في أخبار بريد أوروبا أن أسقف سيغوفيا أصدر منشورًا حض فيه على الحرب المقدسة. لكن البلاد لم تعدم الهادئين المتبصرين الذين يودون الصلح ويشعرون بخطر الاستمرار على الحرب، سواء كانت مقدسة أو منجسة، وقد أصدرت جمعية الحزب الاشتراكي منشورًا قالت فيه: إن الاستمرار على الحرب - بعد أن فقدت أسبانيا عُدد الدفاع - ضرب من الجنون، وإن جميع العمال يطلبون الصلح. بل أحس ماعدا الحرب العسكري بما أحس به الحزب الاشتراكي والعمال، وأمسوا يودون الصلح ويتوقعونه، وإن أظهر ناظر الحربية وناظر البحرية الإصرار على الاستمرار؛ لأن المستبسل لا ينظر إلى ما وراءه. يصر هذان الناظران الأعميان على ما يضر بدولتهما ضررًا يكاد يكون موتًا، أما كفاهما تحطيم الأسطولين وفناء العسكرين (البري والبحري) ، فقد ورد في رسالة برقية من سنتياغو لمدريد أنه لم يبق من الأسبانيين سوى ألفي مقاتل، فكيف يلقون نيفًا وعشرين ألفًا من الأميركيين والكوبيين كاملي العدد؟ ! ويزعم السنيور سغستا وزير أسبانيا الأول أن في جزيرة كوبا الآن نحو مائة ألف جندي خلا المتطوعين، وتعجز الولايات المتحدة عن الظفر بهم إذا غادرت سنتياغو وأوغلت في الجزيرة بعد ظفرها بأسطول سرفيرا، ولقد قال الوزير هذا القول قبل تدمير الأسطول، ولعل فكره قد تغير بسبب الانكسار وجنح للسلم، وإن كان فيها ترك كوبا بالكلية وإعطاء الامتيازات للفيلبين فإن عاند أجهز الأميركيون على أسبانيا، وقضوا عليها قضاءً، لا تنجو منه إلى أبد الآبدين.

_ مشروع سكة حديد بين بورسعيد والبصرة [*] اقترح هذا المشروع محرر جريدة وكيل الهندية الغراء في جريدته وكتب إلى جريدة المؤيد المصرية الغراء يدعوها إلى الحث عليه فلبت دعوته وكان ذلك أثناء صدور جريدتنا فأكبرنا شأن المشروع ونقلناه في العدد الأول عن جريدة المؤيد ملخصًا مع أن النقل في العدد الأول من جريدة عن غيرها يرمق بنظر الانتقاد. اعترفنا بعظيم فائدة المشروع لذاته ولأنه من الأعمال التي لا تقوم إلا بالشركات المالية وقلنا عند ذلك: إن الحث على الشركات المالية لأي عمل هو من أفضل المقاصد التي أنشئت جريدتنا لأجلها. طلب مقترح المشروع أن تكون اللجنة التي تؤلف لفتح الاكتتاب لهذا العمل تحت رئاسة مولانا السلطان الأعظم ففوضنا النظر في المشروع لحكمة مولانا ورجاله الصادقين الذين من شأنهم إظهار فوائد هذه الأعمال ومنافعها قبل تصديق الحضرة السلطانية عليها. وحيث كانت لهجة جريدة وكيل وجريدة المؤيد الغراوين تصرح بأن هذا المشروع أعظم مشروع ينعش الحياة ويجدد السعادة للأمة والملة، بيَّنا رأينا في سعادة الأمة فقلنا: (ورأينا أن سبب التقدم الذي يجمع كل الأسباب وترجع إليه جميع الوسائل هو تعميم التربية والتعليم) وبينا في ذلك العدد وفي سائر الأعداد أن مرادنا بالتربية والتعليم ما يشمل التنبيه على الأعمال النافعة والحث عليها مثل هذا المشروع العظيم. وقد أعاد الفاضل الهندي الكرَّة على المشروع فكتب فيه رسالة مطولة لحضرة الأستاذ الفاضل صاحب جريدة المؤيد أشرنا إليها في العدد الماضي ووعدنا بنشر ملخصها والكلام على انتقاده علينا وعلى المشروع نفسه ووفاءً بذلك نقول: بدأ الفاضل رسالته بالشكر والثناء على صاحب المؤيد لاعتنائه بهذا المشروع وإظهار التأسف لأن الرأي العام الإسلامي لم تدب فيه روح النشاط لإنجاز مثل هذا العمل ثم قال: وغير خافٍ على مَن لهم دراية بمثل هذه الأعمال أن مشروع سكة الحديد بين بورسعيد والبصرة يحتاج إلى نحو من ثلاثين مليونًا لإبرازه، فإذا كان العالم الإسلامي بأجمعه لا يقدر على الحصول على مثل هذا المقدار أو لا يثق بنفسه في جمعه، فعلى العالم وعلى الدنيا السلام! وإني لأشكر أيضاً رصفائي الذين ساعدوني بأفكارهم الصائبة في هذا المشروع الجليل، ولكن لا أوافق حضرتَيْ الفاضلين صاحبي جريدتي المنار ومعلومات فيما كتبا؛ لأن الأول بعد أن استحسن المشروع وعدَّد منافعه أبدى ملاحظتين: الأولى أن مولانا الخليفة الأعظم ورجاله هم أدرى بمنافع بلادهم من غيرهم وهذه حقيقة لا مراء فيها ذكرها الشاعر المشهور حافظ الشيرازي من سنين مضت في بيت شعر له (وقد ذكره بنصه فأغفلناه) . وليس هذا المشروع من المسائل السياسية بل هو مشروع تجارة ليستفيد منه المسلمون في جميع الأقطار، فضلاً عن أنه لا يليق بنا أن نقعد كسالى وننتظر عمل كل صالح لنا من رجل واحد أو من فئة مخصوصة؛ لأن هذا فوق طاقة البشر ومن الواجب على كل وطني غيورٍ مخلص الولاء لأمته وبلاده أن يعرض ما لديه من المشروعات على الجمهور وخصوصًا ذوي السطوة والنفوذ مؤمّلاً منهم تحقيقها. والملاحظة الثانية التي أبداها صاحب جريدة المنار الغراء هي أن أول ما يجب علينا القيام به تربية الشعب وبعد التربية يكون إنجاز مثل هذه المشروعات الجسيمة؛ ولهذا يرى أن من الواجب على ذوي اليسار أن يتعاونوا على فتح المدارس أولاً، ثم يتعاونون بعد ذلك على المشروعات الكبرى. وحقًا لقد صدق الأستاذ في أن التربية أساس نجاح الشعوب غير أن هذا لا يصح أن يكون عقبة في طريق كل عمل يرى فيه النفع العام خصوصًا، وأن الثروة المحلية من أقوى عوامل التربية، كما أن التربية من أقوى عوامل تنميتها. على أنه إذا كان الناس يتقاعدون عن المشروعات التجارية التي تعود عليهم بالفوائد المادية الجُلَى فكيف يجودون بالمال في سبيل التعليم الذي هو من المشروعات الخيرية وفوائده أدبية إلى زمن مديد. وزيادة على ذلك فإن إهمال مشروع جليل كهذا إلى أن تتربى الأمة التربية التي يريدها حضرته قد يضيع عليها فوائد جُلَى ربما تعذر عليها بعد ذلك إدراكها بل ربما تكون الأمم الأجنبية قد أسقطتنا بسبب فقرنا في مهواة الدمار وأمكنها بذلك أن تطردنا من بيوتنا. والتاريخ أعظم شاهد ونواميس الطبيعة دالة على أن العمل أعظم تأثيرًا في حياة الشعوب من نظريات التعليم البطيء، فضلاً عن أنه لدينا الآن في كل شعب إسلامي طبقة عالية متعلمة كافية لأن تجري أعمالنا على قواعد علمية راسخة ويمكنهم أن يكونوا قادة الهمم وأئمة الأفكار، فليس من عار علينا أن ندعوهم في مقدمة مَن ندعوهم. وإذا كان الواجب على الحكومات أن تقوم بكل المشروعات الكبيرة كما تقوم بتربية الشعوب فما بالنا نحمل واجب الحكومات على كواهلنا. نعم، إن كثيرًا من الحكومات لا يقوم بواجباته تمام القيام، أفلا يجب على الأمة في مثل هذا أن تعمل ما أهملت عمله الحكومة وخصوصًا في مشروع كهذا هو في اعتقاد ذوي النظر السديد أنفع من بضع مدارس علمية يتخرج منها مَن لا يعرف في الغالب سوى الكتب والنظريات. إن هذا المشروع مدرسة عملية في حد ذاته وهو ينجب لنا مئين وألوفًا من الشبان في الهندسة العملية، والأشغال التجارية، والمالية، والصناعية، وتكون هذه المدرسة التجارية الجديدة أساسًا لثروتنا ومهدًا لمستقبل اتحادنا وسعادتنا. ولست أراني بعد هذا في حاجة للرد على جريدة المنار الغراء؛ ففيما تقدم وفي ذكاء حضرات القراء كفاية لاستنتاج الحقائق من هذه العبارة القليلة. أما ما جاء في جريدة (معلومات) فإنه أدهشني للغاية؛ إذ كيف يخطّ قلم حضرة صاحب هذه الجريدة السيد محمد بك طاهر ما جاء فيها من الملاحظات حيث كتب في جريدته أن الدول الأجنبية ربما عارضت الباب العالي في قيامه بهذا المشروع وأن جلالة مولانا السلطان الأعظم ربما أبى أن يقبل مثل هذا المشروع تحت حمايته فإن كان الأمر كذلك فإنا لله وإنا إليه راجعون. ولكن كيف يتاح لي أو لغيري أن يصدق هذا الكلام وهو لو قيل عن سلطان غير مولانا السلطان الحالي لاضطررنا لتصديقه إذا صدر عن مثل محرر جريدة معلومات الغراء. وإنما يستحيل علينا أن نصدق مثل هذا القول عن سلطاننا الحالي الذي اشتهر بحب جمع كلمة المسلمين وتوثيق عرى الروابط بين شعوب العالم الإسلامي وبديهي أن هذا المشروع التجاري من أجلّ وسائل تحقيق آماله فيما يريد. ومولانا السلطان الحالي الذي هو واسطة عقد الإسلام وروح حياة جامعته قد ملأ النفوس أملاً في المستقبل، فأنا لا أصدق ما قالته عنه جريدة معلومات أبدًا أبدًا. ونحن من الجهة الأخرى نرى الملوك فضلاً عن قبولهم المشروعات العظيمة تحت رعايتهم يشتركون قلبًا وقالبًا في أقل المشروعات التي تنجم عنها فائدة ما لبلادهم. إذن فكيف نصدق بأن جلالة مولانا السلطان عبد الحميد الذي يصرف جميع أوقاته ويشتغل بكل قواه في صالح رعيته يتأخر عن قبول مشروع جسيم كثير الفوائد لبلاده ورعيته مثل هذا المشروع الذي نحن بصدده. وبصفته أمير المؤمنين وخليفة رسول رب العالمين يرى جلالته أن من أوجب الواجبات عليه العمل فيما ينفع رعيته، وليس من نافع أجلّ وأعظم من هذا المشروع الجليل، وهو المشروع الوحيد الذي يساعده على مبدئه الحميدي من جمع كلمة المسلمين ولمّ شتات ثروتهم. ومن المحقق أن جلالته لو اهتم بهذا المشروع كان نجاحه مكفولاً، بل لو أخذه جلالته تحت حمايته لاستطعنا جمع أضعاف أضعاف نفقته. نعم، إن الكثيرين منا أصبحوا فقراء، ولكنَّا - والحمد لله - لا تزال فينا بقية تؤهلنا لجمع ثلاثين أو أربعين مليونًا. نعم، إن أغنياءنا قسمان: إما غني مبذر يصرف أمواله في الأمور التافهة، وإما بخيل يخاف على دراهمه من هبوب النسيم، فيدفنها في أعماق الأرض إلى أجل غير مسمى، وفي كلتا الحالتين وبال علينا، ولكن ثقة العالم الإسلامي في جلالة مولانا أمير المؤمنين تدعو الفريقين إلى تلبيته فيما يريد، وبمثل ذلك نتمكن من حفظ مال المبذر والانتفاع بمال البخيل فيما يعود عليهما وعلى الأمة بالخير الجزيل. وكتب لي صديق من الآستانة يقول: إن المسلمين ليسوا بأغنياء كثيرًا ليقدموا على هذا المشروع ويؤكد لي أني إذا وعدته باشتراك الهنود بالمال الكثير فإنه مستعد لعرض الأمر على جلالة الخليفة الأعظم، فجاوبته - كما ذكرت آنفًا - بقولي إنه إذا سمحت مكارم مولانا بأخذ هذا المشروع تحت رعايته فليكن آمنًا مطمئنًا باشتراك كثير من أغنيائنا بالأموال الطائلة. أما خوف جريدة معلومات من تداخل الدولة الأجنبية فذلك ما لا أفهم له معنى، وكيف يمنعنا أي إنسان على سطح الأرض من العمل لمستقبل بلادنا ونجاحنا فيه ومع أني من رعايا الحكومة الإنكليزية والعلائق بين الدولتين كما لا يخفى ليست بذاك - فلست بخائف أبدًا، بل أنا على وقوف تام من اشتراك ومساعدة جميع الرؤساء المسلمين لنا ولجميع المشروعات التي تعود بفائدة على العالم الإسلامي. حقًّا إني أعتقد أن زمنًا مملوءًا بالمعارضات والمشاكل والقلاقل والاضطرابات يجعل الإنسان هيَّابًا للأمور ويولد الإهمال والفتور في النفوس وما يقال في جانب الأفراد يقال في جانب الأمم والدول، ولكن ألم يحن - يا تُرَى - الوقت لنفض غبار هذا الخوف والفتور عن كواهلنا؟ ! لا شك أن الدولة العلية كانت عرضة لعدة مشاكل داخلية وخارجية ولكن ذلك أمر لا تكاد تخلو منه حكومة فلننظر إلى ما يعملون، إنما وقوفنا في موقف المُدافع طول هذا الزمن هو الذي سبَّب لنا فتور الهمم وضعف العزائم وساعد أعداءنا على معاكستنا. وإني لأستغرب صدور هذا المقال من رجل اشتهر بحب الخليفة وخدمة الإسلام من المبدأ إلى الختام، وإذا كنا أصبحنا بهذه الدرجة من الخوف من جيراننا حتى ضاقت الدنيا في وجوهنا فإذا أقدمنا على عمل تجاري كهذا يعد لنا العمل جريمة لا تغفر، تتخذها الدول حجة للتداخل في جميع شؤوننا؛ ليقضوا على حياتنا، فلنودع هذا العالم - بأمتعتنا ورحالنا - متمثلين بقول ألد أعداء الإسلام الذي قُضِيَ (يشير إلى خطبة ألقاها المستر غلادستون في مجلس الشيوخ أيام الحوادث الأرمينية قال فيها: من الواجب علينا أن نطرد الأتراك من أوروبا بأمتعتهم ورحالهم!) . ولنغرق نفوسنا في البحار أوْلى لنا من البقاء واحتمال هذا العار وكيف تسنَّى لصديقي ورصيفي الفاضل أن يقول ما قال، وهو تحت أشعة شمس الإسلام الساطعة وفي مركز دائرة المجد والرفعة؟ ! ألم يقدر صديق مولانا السلطان حق قدره؟ ! وكيف يصدق إنسان أن الرجل الذي يقاوم دول أوروبا جمعاء - حينما كان أعداؤه كلما تخيلوا قرب سقوط عرش آل عثمان، يكادون يطيرون طربًا وسرورًا وبينما كانت سحائب الأكدار منتشرة في جو الأقطار الإسلامية - ثم يخرج بعد ذلك جلالته ظافرًا منصورًا من هذه المعمعة، ولا يقبل هذا المشروع تحت رعايته خوفًا من اعتراض الدول الأجنبية ليس إلا. ومع أن بيني وبين جلالته أقطارًا شاسعة، وبحارًا واسعة، قد عرفت مقدار درجته وسمو مقامه وقدره في عالم السياسة، فكتبت رسالة في أيام تلك الشدائد باللغة الإنكليزية والهندية قلت فيها: إن مولانا السلطان سوف يخرج من هذه المشاكل بعون الله وقوته متوجًا بتيجان المنتصر الظافر على أعدائه، ولله الحمد قد صدقت فراستي

_ رسالة لصاحب الاكتشاف في الهيئة الأرضية تزييف ما ذُكر في بعض كتب الهيئة واشتهر عند الكثير من ذويها من صحة كون اليوم الواحد جمعةً عند شخص وخميسًاعند آخر وسبتًا عند ثالث، ثم إرجاع ما ذكر دليلاً على ما ادعيناه في رسالتنا الاكتشافية الذي نشرتموه في العدد التاسع من جريدتكم الحكيمة تحت عنوان (اكتشاف) . سمعت أن بعض رجال هذا الفن يزعم صحة المسألة المذكورة، وأنها عين ما ادعيت به رسالتي، ثم بعد أن نشرتم ما نشرتم من تلك الرسالة على وجه لا يبقى معه لأحد عذر في السكوت - تبين لي أن مَن يزعم ذلك من أولئك كثيرون؛ حيث لم يحرر أحد عما نشرتموه شيئًا، لا بيانًا ولا ردًّا، وليس لذلك من سبب في الغالب سوى ما ذكرنا، (مع أن بين هذه المسألة وبين ما أدعيه فروقًا كبيرة نذكرها في آخر المقالة) ، لكن ذلك إنما يصلح سببًا في حق المتوسطين بهذا الفن، أما المبرَزون فيه، فلا لبداهة بطلان هذه المسألة عندهم. وأما إمساكهم عن الكلام فلا أقدر على تعيين سببه، وعسى أن يتكلموا في هذه الكرّة؛ لذلك أحببت أن أزف لأسماع قراء (منار) الهداية الكلام على بطلان تلك المسألة، وبيان منشأ الخطأ فيها وكلامي على ذلك - وإن كان مقصودًا به تنبيه أمثاله من الضعفاء بهذا الفن، وبمقدار ما تناله أيدي أفكارهم - لكنه مع ذلك يهم رؤساء هذا الفن الاطلاع عليه، حيث انتزعت من ذلك دليلاً على دعواي التي سبق نشرها، التي هي من الأهمية بمكان؛ لأنها ستكون الدليل والمرشد الوحيد على تلك النقطة، التي يجب أن يتفق العموم على اعتبارها مبدأ الطول؛ لذلك أرجو من أساتذة هذا الفن أن ينظروا كلامي الآتي بعين الناقد البصير، لاحتمال أن أكون مخطئًا أو واهمًا، ثم يذكروا ملاحظاتهم عليه من تصويب أو تخطئة؛ فإنه أحسن ما أهدانيه المرء خطئي وعيوبي. وقبل الشروع في الكلام على ما ذكرنا نذكر الأصل الذي تفرعت عليه تلك المسألة، إفادة لمَن لا يعلم ذلك، وتوصلاً لبيان منشأ الخطأ فيها، وهو: لو تفرق شخصان من موضع معين بقصد الدوران حول الأرض، فسار أحدهما نحو الشرق، والآخر نحو الغرب، وأقام آخر ثالث حتى عاد إليه المُغرب (السائر نحو الغرب) من الشرق، والمُشرق (السائر نحو الشرق) من الغرب، وفرض عودهما إليه في وقت واحد، كما كان تفرقهما عنه كذلك - لكانت الأيام التي عدَّها المغرب في مدة الدورة أنقص من أيام المقيم بواحد، وأيام المشرق أزيد بواحد، فلو كانت مدة الدورة عند المقيم (80) يومًا لكانت في حساب المغرب (79) ، وفي حساب المشرق (81) ، وهذه المسألة صحيحة، وهي من لوازم كروية الأرض؛ لأن من يسير نحو الغرب يصير يومه أكثر من 24 ساعة، بقدر ما يقطع في يومه ذلك من درجات الطول، فتنقص أيام دورته واحدًا عن المقيم، حيث يصير معيار يومه أكبر ومن يسير نحو الشرق يصير يومه أقل من 24، بقدر ما يقطع فيه من الطول أيضًا، فتزيد أيامه واحدًا عن المقيم، حيث مقياس يومه أصغر. (أما لو نظرنا لمقدار تلك الدورة من الساعة فنجدها متساوية في نظر الثلاثة؛ حيث تكون (1920) ساعة في حسابهم جميعًا) . ثم فرَّعوا على ما ذكر صحة كون اليوم الواحد جمعة عند شخص (هو المقيم) وخميسًا عند آخر (هو المغرب) ، وسبتًا عند ثالث (هو المشرق) ، وحقًّا أن هذا الاختلاف يكون على ما ذكروا من الصحة، لولا أن هناك مسألة أخرى من مقتضيات كروية الأرض، يعارض ما لها من الأثر السائرين في حسابهما، بحيث لو لم يراعياها لظهر خلل في حسابهما، وقد فات مَن فرَّع هذه المسألة على السابقة أن يراعي في تفريعه تلك المسالة أيضًا؛ فلذلك ترى عند تطبيق هذه المسألة خللاً في حساب السائرين من وجوه، وها نحن نطبقها على محل معين لينجلي لك ما قلنا فنقول: خرج زيد وبكر من دار السعادة -حرسها الله تعالى - في وقت واحد بقصد الدوران حول الأرض، فسار زيد نحو الشرق (لجهة الأناضول) ، وسار بكر نحو الغرب (لجهة الروم إيلي) ، وصار يحسب كل منهما الأيام في جميع سيره على ترتيبها المعروف، غير مراعٍ لتلك المسألة التي يجب على السائر مراعاتها، حتى رجعا لدار السعادة في وقت واحد، (فكان رجوع زيد من جهة الروم إيلي، وبكر من جهة الأناضول) ، وعلى هذا فغير خافٍ أنه لو كان اليوم عند أهالي الآستانة الجمعة - لكان في حساب زيد السبت، لكن نرى في حساب هذين حينئذ خللاً من وجوه: (أولاً) : أنه لم تقع تلك المخالفة بينهما وبين أهالي دار السعادة فقط، بل وقع مثل ذلك بينهما وبين البلاد التي مرا عليها في آخر دورتهما، ولولا ذلك لم يقع بينهما وبين أهالي دار السعادة اختلاف، كما هو ظاهر، فكان بين زيد وبين أهالي الروم إيلي، بل وجميع بلاد أوروبا أثناء مروره عليهم في آخر دورته من الاختلاف شبه ما وقع بينه وبين أهالي دار السعادة حين وصوله إليها، كذلك كان بين بكر وبين أهالي الأناضول، بل وعموم سكان آسيا أوان مروره عليهم في آخر دورته من الاختلاف شبيه ما وقع بينه وبين أهالي الآستانة، ولا يمكننا القول بوجود خطأ في حساب أولئك السكان، لما يأتي. (ثانيًا) : أن كلًّا منهما يرى صحة حساب من خالفهم الآخر، فزيد يرى صحة حساب أهالي آسيا الذين خالفهم بكر، وبكر يرى صحة حساب أهالي أوروبا الذين خالفهم زيد. (ثالثًا) : أنهما لو أرادا أن ينشئا دورة ثانية قبل تصحيح حسابهما، ونحا كل منهما الوجهة التي نحاها أولاً، فعند رجوعهما للأستانة إذا كان اليوم عند قاطنيها الجمعة يكون في حساب بكر الأربعاء وفي حساب زيد الأحد، وفي ثالث دورة كذلك، لو كان في دار السعادة الجمعة لكان في حساب بكر الثلاثاء وفي حساب زيد الإثنين وهلم جرًّا. بل عمل كل منهما بعد إتمام الدورة يدل على وجود خلل في حسابه السابق، حيث يكون مجبورًا في نفسه على تصحيح حسابه ليطابق حساب المقيمين. فإن قيل: نسلم أن الاختلاف المذكور بين السائرين والمقيم ينتج ما ذكرت من الخلل، لكن هل من طريقة لو درج عليها السائران لسلما من مخالفة المقيم عند إيابهما إليه بعد تسليم ما ذكرت سابقًا من أن أيام المشرق تزيد عن أيام المقيم واحدًا، وأيام المغرب تنقص عنه واحدًا؟ قلت: نعم، وذلك بتبديل التاريخ أثناء السير، بمعنى أنه بينما يكون اليوم في حساب السائر الأربعاء مثلاً وإذ به بعد لحظات عند وصوله لنقطة معينة يقول: صار اليوم في حسابي الآن الخميس، وليس ذلك لكونه انقضى اليوم الأول، بل ربما لم يمض منه سوى ساعة أو أقل، (إنما ذلك لمراعاة تلك المسألة التي تقدم أنه يجب على السائر مراعاتها وسيأتي بيانها) ، وهذا إذا كان السائر مغربًا في سيره. أما إذا كان مشرقًا فيلزمه أن يبدل التاريخ باسم اليوم الذي مضى في حسابه، أي بينما يكون اليوم في حساب الأربعاء وإذ به عند وصوله لنقطة معينة يقول: صار الآن في حسابي الثلاثاء، فيبدل المغرب اسم يومه ذلك وتاريخه من الشهر باسم وتاريخ اليوم الآتي، والمشرق باسم وتاريخ اليوم الماضي, وبهذا يزول جميع أنواع الخلل التي تقدم ذكرها، ولا يبقَى بين السائر وبين أحد اختلاف أصلاً، مع ما في ذلك من بقاء زيادة أيام المشرق عن المقيم في العدد، ونقصان أيام المغرب عنه (وتبديل التاريخ هذا أمر مشهور عند عظماء هذا الفن معمول به عند السواح في هذه الأعصار) ، ولو تأملت في حالة السائر لوجدته منساقًا لتبديل التاريخ على جميع الحالات؛ لأنه إذا لم يبدل التاريخ أثناء السير كما قلنا فهو مجبور لذلك بعد إتمام الدورة، وهو المعبر عنه سابقًا بتصحيح الحساب، فهلا كان ذلك منه أثناء السير في محله المناسب. فإن قيل: نعم، لو جرى السائر على ما ذكرت لسلم مما لحقه في الحساب السابق من الخلق، لكني أرى ذلك أعرق بالفساد من تلك المسألة التي حاولت تزييفها. وذلك أن السائر كان لا شك موافقًا في حساب الأيام للسكان الذين مر عليهم قبل تبديله التاريخ، لكن لما وصل للنقطة التي بدل عندها، سواء كان في محل معمور أو بعيدًا عن العمران، فلا يخلو حاله بعد ذلك من أحد أمرين: (1) إما أنه يكون مخالفًا في الحساب لمن سيمر عليهم بعد ذلك. (2) أو يكون موافقًا. فإن كان الأول تكون هذه أعلق بالبطلان، كما هو ظاهر، وإن كان الثاني فيلزمك على ذلك القول بوقوع اختلاف في حساب الأيام بين أمتين متجاورتين، بأن يكون اليوم الواحد في حساب إحداهما خميسًا، وفي حساب الأخرى الأربعاء مثلاً، وبعبارة أخرى يلزمك القول بوجود نقطة على وجه الأرض، يختلف في جهتيها حساب الأيام، فيكون اليوم الواحد عند الأقوام الذين في الجهة الغربية من تلك النقطة الخميس مثلاً، وهو عند الذين في الشرقية منها الأربعاء، وهذه المسألة لم يروها لنا أحد، بل تحكم بداهة العقل ببطلانها. أقول: إني قائل بالحالة الثانية (وهو أن السائر يكون موافقًا لمن سيمر عليهم بعد تبديل التاريخ، كما كان موافقًا لمن مر عليهم قبل ذلك) ، وأجزم بتحقق لازم هذه الحالة من وجود نقطة على وجه الأرض يختلف في جهتيها اليوم على ما ذكرت، وإن طالبتني بالدليل على ذلك فأقول: هو ما يجري عليه السواح في هذه الأعصار من تبديل التاريخ أثناء سيرهم، وهو أمر مشهور عند رؤساء هذا الفن فعليك السؤال منهم، وما ذكرته في الاستدلال على بطلانه لا يصنع شيئًا، كما لا يخفى. على أنا نرخي معك العنان إن كنت في ريب مما ذكرنا ونقول: إن السائر إذا لم يبدل التاريخ أثناء سيره لا شك أنه يصبح في آخر دورته مخالفًا في حساب الأيام للثالث المقيم، بل ولجميع من مر عليهم في آخر دورته، كما تقدم، وما لذلك من سبب سوى ما ذكرنا من الاختلاف الذي كان يقضي عليه بتبديل التاريخ عند انتقاله من إحدى جهتي نقطة الاختلاف للجهة الأخرى، لكن لما لم يراع ذلك حين انتقاله للجهة الثانية من نقطة الاختلاف ظهر بينه وبين من فيها من السكان اختلاف في حساب الأيام، ثم بقي هذا الاختلاف ممتدًّا بينه وبين كل من مر عليهم من السكان بعد ذلك، حتى وصل للمحل الذي ابتدأ السير منه، وهناك ظهر بينه وبين المقيم الاختلاف المتقدم، ومن يَدَّعِ أن سبب الاختلاف بين المقيم والسائر الذي لم يبدل التاريخ غير ما ذكرنا فعليه البيان. فإذًا مسألة السائر كيفما مشيتها تكون دليلاً قطعيًّا على ما ذكرنا من وجود نقطة يختلف في جهتيها حساب الأيام، وهذه هي المسألة التي قلنا فيما تقدم إنه يجب على السائر مراعاتها، وإذا لم يراعها يختل حسابه، ومراعاتها إنما تكون بتبديل التاريخ الذي تقدم شرحه. فإن قيل: إنما يتم استدلالك بذلك على ما ذكرت إذا كانت جميع السواح متفقين على تبديل التاريخ في نقطة واحدة، أما إذا كانوا يبدلون في نقطة مختلفة فلا؛ إذ ربما يدل على ذلك أن هذا التبديل أمر اعتباري لا أثر له، فهل عندك علم من هذا؟ أقول: إن السواح غير متفقين على التبديل عند نقطة واحدة، لكنهم متفقون على إيقاعه في الإقيانوس الباسفيكي؛ لأن منهم من يصنع ذلك عند منتهى الطول على اصطلاح قومه، ومعلوم أن منتهى الطول في جميع اصطلاحات أوروبا واقع في ذاك الإقيانوس، ومنهم من يلتزم ذلك عند بلد معين، فقد وقفت على أن بعض رباني (قبطاني) السفن يلتزم ذلك عند بلوغه مدينة (مانيلا) من جزائر فيلبين، فاتفاقهم على إيقاع التبديل في الإقيانوس الباسفيكي يدل على أن سكان غربي أميركا مخالفون شرقي آسيا في حساب الأيام على ما تقدم ذكره، واختلافهم في النقطة التي يحصل عندها التبديل من ذاك الإ

_ حال الجرائد المصرية والغميزةبالشيخ محمد عبده في مصر والإسكندرية جرائد كثيرة لا نعرف عددها منها بضع جرائد معتبرة تجري لمستقر لها معقول، وتستقي كل واحدة منها من مشرب مورود أو معلول، والبواقي يعشن بما يأكلن من العوارض، فإن لم يُتَحْ لهن منها شيء وهن مما لا ينال العبيط - أنشأن ينهشن الأعراض الطيبة، ويملأن مواضغهن بلحوم الميتة، إلا أن يفتدي صاحب العِرض عِرْضه بشيء من المال، يعرضن أولاً ببعض الوجهاء، فإن جاء التعريض بالغرض فذلك، وإلا صرحن بالقول وإن كان تذقحًا وتجرمًا، من هذا النوع جريدة في القاهرة تسمى (النهج القويم) ، عرضت بغميزة حضرة الأستاذ الكامل والعلامة الفاضل الشيخ محمد أفندي عبده الشهير، فلم يبل، فصرحت بغميزته في مقالة نشرتها عن حال الأزهر الشريف، قلبت فيها الحقيقة ما شاءت. فأقامت النيابة العمومية الدعوى على صاحب الجريدة الشيخ محمد الشربتلي، ولدى الاستنطاق زعم أن الأستاذ الشيخ سليمان العبد أحد شيوخ الأزهر المشهورين هو الذي جاءه بالخبر الذي نشره عن الأزهر، وأغراه بنشره ووعده بترويج الجريدة بإزاء ذلك، فاستحضرالأستاذ الشيخ سليمان العبد للمحكمة وسئل من قبل النيابة عن علاقته بالأستاذ الشيخ محمد عبده وعن صحة ما يدعيه صاحب جريدة النهج، فأجاب بعد اليمين بأن علاقته بالأستاذ علاقة صداقة ووداد وصفاء ووفاء، وأن صاحب النهج كاذب في دعواه، وأيدت قوله شهادة الأستاذ الشيخ حمزة فتح الله وآخرين ضد شهادة صهر صاحب تلك الجريدة وعمال مطبعتها، وبعد هذا طفق محرر النهج يستعطف الأستاذ الشيخ محمد عبده، ويطعن بالأستاذ الشيخ سليمان العبد زعمًا أنه أغراه، ثم فنده وأنكر مدعاه، بسبب هذا كثر الإرجاف بأن الصداقة بين الشيخين منفصمة العُرى، فلاحظ هذا الشيخ سليمان، فكتب رقيمًا إلى أشهر الجرائد المصرية يقول فيه: بعد الحمد لله والصلاة والسلام على سيد رسله سيدنا محمد. إني أعلن في جريدتكم الغراء فوق ما قلته أمام النيابة العمومية كذب مَن ادعى أنني حرضت على تنقيص أخي وصديقي الأستاذ الشيخ محمد عبده، وإني أعتقد فيه حُسن الخِلال، وصفات الكمال، وليس بيني وبينه إلا كمال الصفاء والوفاق أدامهما الله بين رجال العلم وأمناء الأمة في ظل تعطفات مولانا الخديو المعظم، وتحت عناية مولانا صاحب الفضيلة شيخ الجامع الأزهر، آمين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... كتبه بقلمه ... ... ... ... ... ... ... ... ... سليمان العبد بالأزهر ويقال: إنه كان بين الشيخين بعض فتور وأنهما قد تصالحا على يد فضيلة الأستاذ الأكبر شيخ الجامع، وستبرئ النيابة الأستاذ الشيخ سليمان وتقيم الدعوى على صاحب النهج، وعسى أن يتربَّى في هذه الكرَّة وينيب.

_ العلم والحرب [*] ونهج سبيلي واضح لمن اهتدى ... ولكنها الأهواء عمت فأعمت يلهج الناس في الشرق بأن العلم قد ركدت في هذا العصر ريحه، وخبت مصابيحه، وأن الجهل قد عَمَّ بلاؤه، وحلكت ظلماؤه، فأصبح الناس في ظلمات لا يبصرون فيها، وحيرة لا يهتدون معها، يلهجون بهذا ولا يحركون لسانًا في البحث عن إنارة الظلمة، وكشف الغمة، لاعتقادهم بأن سُنَّة الله تعالى في الخلق أن يكون دائمًا في تدلٍّ وهبوط، وأن هذا العصر هو الدور الأخير من عمر الدنيا، فلا جرم أن أهله يكونون في الدرك الأسفل من الجهل والغباوة، والتواكل والتناوة (ترك المذاكرة والمدارسة) ، وكذلك لهجهم واعتقادهم في الدين، يعترف كافّتهم بأنه قد تركت أحكامه، واشتبهت أعلامه، بل تصرح خطباء المسلمين على منابر مساجدهم بأنه (لم يبق من الإسلام إلا اسمه ولا من القرآن إلا رسمه) وأنه (عظم البلاء واشتد على الناس الأمر، وأصبح القابض على دينه كالقابض على الجمر) ، وما أشبه هاتا. إن اعتقاد الناس بأن هذا من علامات الساعة ومن خصائص آخر الزمان قد سَهَّلَ على غويهم ارتكاب الفواحش، واجتراح السيئات، وأمسك لسان رشيدهم عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فالعلماء (أكثرهم) يَغْشَوْن مجالس الظلمة والفساق ويعظمونهم ويمدحونهم ويعزونهم ويعززونهم ويغرونهم ويغرونهم، وإذا استفتوهم في بعض المحظورات يفتونهم، فما بالك ببقية الناس، وسائر الأصناف والأجناس، لكن الحالة السيئة التي انتهوا إليها من علم وعمل وعادات وتقاليد، يحافظون عليها أشد المحافظة، وينكرون على من أخل بها أشد الإنكار، واخترع الحذاء المعرّف بالكندرة أو الجزمة، فقامت قيامة العلماء على محتذيها، وألفوا الرسائل في إثبات أنها بدعة محرمة في الدين، ولا يزال فيهم مَن يتأثم من احتذائها ويذم فاعله ويقدح في دينه (والذم والقدح من المحرمات إجماعًا) ، ولو نظر هؤلاء الغلاة إلى أشخاصهم لرأوها محاطة بأمثال هذه البدعة من قنازعهم وعماراتهم (ما يُلبَس على الرأس) إلى أحذيتهم ونعالهم، ولو التفتوا إلى نفوسهم وأعمالها لرأوها منغمسة في البدع الحقيقية، أشار بعض العلماء الواقفين على سير العلوم العارفين بفن التعليم (البدجوجيا) إلى ترك قراءة الحواشي لطلبة العلم، فاضطرب لهذه الإشارة كثير من علماء الأزهر، واستكبروا الأمر واستنكروه؛ لأنه مخالف لما اعتادوه وألفوه، وهم يشاهدون البدع والمنكرات الحقيقية في أفضل عبادتهم في نفس أزهرهم ولا ينبس أحد منهم ببنت شَفَة في الإنكار على فاعليها، على أن الحواشي التي يتمسك بها جمهورهم الآن، بحجة أنها من آثار سلفهم - ليست مما يعرفه سلف الأمة الصالح، وإنما هي من بدع الخلف السيئة، بدليل انحطاط العلم وضعفه بعد شيوعها، كما يعرفه مَن له أدنى إلمام بالتاريخ، أنكرنا في جريدتنا على البدع والأضاليل التي تحصل في الجامع الأحمدي أيام الاحتفال المسمى بالمولد في مصر، فاهتزت لإنكارنا بلاد الشام، وأكبر الناس ذلك الإنكار، وما ذلك إلا لأن تلك المنكرات صارت عادات راسخة، نعم إن قومنا أصبحوا ينكرون المعروف، إذا لم يكن من المألوف، وينتصرون للمنكر، إذا اعتِيدَ وتكَرَّرَ، فكما أنكر علينا بعضهم الكلام في منكرات الموالد من قبل، قام اليوم آخرون ينكرون علينا قاعدتين صحيحتين وردتا في عرض كلامنا: (إحداهما) : أن سنة الله تعالى في الخلق أن يكونوا دائمًا في ترقٍّ ونمو، حتى يبلغ كل كماله، وأن الأمم التي تتدلى وتضوى فإنما ذلك لمرض ألم بها فأضواها، أو ضغط طرأ عليها فدلاها. (والثانية) : أن العلم والتعليم أفضل من الحرب والجهاد، وإننا ندَع الكلام في الأولى لعدد تالٍ، ونتكلم على الثانية فنقول: مهما أطلقنا العلم في مباحث التربية والتعليم فنريد به ما يهدي الناس إلى سعادتهم الدنيوية والأخروية، فيدخل فيه علم العقائد وتهذيب الأخلاق، وإصلاح الأعمال والفنون الحربية والسياسية والاقتصادية، وهو بهذا الإطلاق لا يرتاب في تفضيله على كل شيء إلا عُمي القلوب كُمْه البصائر، وكيف وإن الجهاد الذي يغلطون بتفضيله على التعليم، لا يمكن أن يحصل بدون التعليم، بل أصل الدين والإيمان علم مدوَّن يؤخذ بالتعليم، وإذا كان العلم أفضل كل شيء - فتعليمه إفادة للأفضل، كما قال الإمام الغزالي، والاشتغال بإفادة الأفضل أفضل من الاشتغال بالفاضل والمفضول، فالعلم والتعليم أفضل الأعمال على الإطلاق، ومرتبة العلماء المعلمين تلي مرتبة النبوة، كما ورد في الأخبار الكثيرة. هذا أمر مُجمَع عليه إجماعًا مؤيَّدًا بالكتاب والسنة والقياس والشواهد العقلية، نعم وقع الخلاف في المفاضلة بين العالم والشهيد، والجماهير على تفضيل الأول لعموم الأدلة، ولحديث (يوزَن يوم القيامة مِدَاد العلماء بدم الشهداء، فيرجح مداد العلماء) وأثر ابن مسعود (والذي نفسي بيده ليودنّ رجال - قُتلوا في سبيل الله شهداءَ - أن يبعثهم الله علماء لما يرون من كرامتهم، وإن أحدًا لم يولد عالمًا، وإنما العلم بالتعلُّم) ومثل هذا الأثر له حكم المرفوع وأمثال هذا كثير وصرح بمضمونه جماعة من أئمة العلم كالغزالي وغيره. مَن نظر بعين البصيرة إلى مقاصد الشريعة علم أن الدين إنما ينتشر بالدعوة والتبليغ، لا بالإكراه والإلزام {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيّ} (البقرة: 256) ، ورأى أن الحرب شر عظيم، وأن الوحي لم يأذن بالجهاد إلا بالضرورة، جريًا على قاعدة ارتكاب أخف الضررين، فالفضيلة فيه عرضية، لا ذاتية، والضرورة بالنسبة للمدافعة عن الحق الذي يعتقد المجاهد فيه سعادته، وسعادة البشر كلهم ظاهرة، وأما بالنسبة للمهاجمة وابتداء القتال، فالضرورة تعذر نشر الحق وتهذيب الناس بالإرشاد والتعليم، قولاً وعملاً بدونه لأن ابتداء القتال مشروط بعدم قبول المخالف الدخول في الذمة المعبر عنه بإعطاء الجزية التي هي شرطه، فإذا قبل الدخول في الذمة يحرم قتاله؛ لأنه يطلع حينئذ على أحكام الدين، وأخلاق أهله وأعمالهم وأحكامهم فإن راقت له واقتنع بحقيتها اتبعها عن رضى وإذعان وإلا كان هو المقصر ولا تبعة علينا ببقائه على باطله، وعلينا أن نعامله بالعدل ونساويه بالحقوق (لهم ما لنا وعليهم ما علينا) {لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ} (المائدة: 105) . وأول ما نزل في الجهاد من الآيات مصرح بوصف المجاهدين بقوله تعالى: {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ} (الحج: 41) ، وبأنه لولا إذن الله الناس بالمدافعة عن الحق لهدمت صوامع العباد، وبيع النصارى، وصلوات اليهود (معابدهم) ومساجد المسلمين. وقد أوردنا هذه الآيات بنصها في العدد الثاني والخامس، وأشرنا لما فيها من الحكمة. لما كان المنتقدون علينا تفضيل التعليم على كل ما عداه جامدين على تقليد الأوائل - أحببنا أن نذكر هنا نبذة في ذلك عن الإمام الغزالي فنقول: بيَّن هذا الإمام فضيلة العلم والتعليم والتعلم بالآيات والأخبار والآثار، ثم كتب فصلاً بيَّن فيه ذلك بالشواهد العقلية ابتدأه بذكر معنى الفضيلة في نفسها، وقسم الشيء النفيس المرغوب فيه إلى ثلاثة أقسام: ما يُطلب لغيره كالنقود، وما يطلب لذاته كسعادة الآخرة، وما يطلب لغيره ولذاته معًا كسلامة البدن، ثم قال ما نصه: وبهذا الاعتبار إذا نظرت إلى العلم رأيته لذيذًا في نفسه، فيكون مطلوبًا لذاته ووجدته وسيلة إلى دار الآخرة وسعادتها، وذريعة إلى القُرب من الله تعالى، ولا يُتَوَصَّلُ إليه إلا به، وأعظم الأشياء رتبة في حق الآدمي السعادة الأبدية، وأفضل الأشياء ما هو وسيلة إليها، ولن يتوصل إليها إلا بالعلم والعمل، ولا يتوصل إلى العمل إلا بالعلم، بكيفية العمل، فأصل السعادة في الدنيا والآخرة هو العلم، فهو إذًا أفضل الأعمال، وكيف لا وقد تعرف فضيلة الشيء أيضًا بشرف ثمرته، وقد عرفت أن ثمرة العلم القرب من رب العالمين والالتحاق بأفق الملائكة ومقارنة الملأ الأعلى هذا في الآخرة، وأما في الدنيا فالعز والوقار ونفوذ الحكم على الملوك ولزوم الاحترام في الطباع، حتى إن أغبياء الترك وأجلاف العرب يصادفون طباعهم مجبولة على التوقير لشيوخهم لاختصاصهم بمزيد علم مستفاد من التجربة بل البهيمة بطبعها توقر الإنسان لشعورها بتميز الإنسان بكمال مجاوز لدرجتها. هذه فضيلة العلم مطلقًا، ثم تختلف العلوم كما سيأتي بيانه وتتفاوت فضائلها بتفاوتها. وأما فضيلة التعليم والتعلم، فظاهرة مما ذكرناه، فإن العلم إذا كان أفضل الأمور كان تعلمه طلبًا للأفضل، وكان تعليمه إفادة للأفضل، وبيانه أن مقاصد الخلق مجموعة في الدين والدنيا، ولا نظام للدين إلا بنظام الدنيا، فإن الدنيا مزرعة الآخرة، وهي الآلة الموصلة إلى الله عز وجل لمن اتخذها آلة ومنزلاً لا لمن يتخذها مستقرًّا ووطنًا، وليس ينتظم أمر الدنيا إلا بأعمال الآدميين، وأعمالهم وحرفهم وصناعاتهم تنحصر في ثلاثة أقسام: (أحدها) : أصول لا قوام للعالم دونها، وهي أربعة: الزراعة وهي للمطعم، والحياكة وهي للملبس، والبناء وهو للمسكن، والسياسة وهي للتأليف والاجتماع، والتعاون على أسباب المعيشة وضبطها. (الثاني) ما هي مهيئة لكل واحدة من هذه الصناعات وخادمة لها، كالحدادة فإنها تخدم الزراعة، وجملة من الصناعات بإعداد آلتها، وكالحلاجة والغزل فإنها تخدم الحياكة بإعداد محلها. (الثالث) ما هي متممة للأصول، ومزينة لها، كالطحن والخبز للزراعة وكالقصارة والخياطة للحياكة، وذلك بالإضافة إلى قوام أمر العالم الأرضي مثل أجزاء الشخص بالإضافة إلى جملته، فإنها ثلاثة أضرب أيضًا، إما أصول كالقلب والكبد والدماغ، وإما خادمة لها كالمعدة والعروق والشرايين والأعصاب، والأوردة وأما مكملة لها ومزينة كالأظفار والأصابع والحاجبين. وأشرف هذه الصناعات أصولها وأشرف أصولها: السياسة بالتأليف والاستصلاح، ولذلك تستدعي هذه الصناعة من الكمال، فيمن يتكفل بها ما لا يستدعيه سائر الصناعات، ولذلك يستخدم لا محالة صاحب هذه الصناعة سائر الصناع. والسياسة في استصلاح الخلق وإرشادهم إلى الطريق المستقيم المنجي في الدنيا والآخرة على أربع مراتب: (الأولى) وهي العليا: سياسة الأنبياء عليهم السلام، وحكمهم على الخاصة والعامة جميعًا في ظاهرهم وباطنهم. (الثانية) : الخلفاء والملوك والسلاطين، وحكمهم على الخاصة والعامة جميعًا، ولكن على ظاهرهم لا على باطنهم. (الثالثة) : العلماء بالله وبدينه الذين هم ورثة الأنبياء، وحكمهم على باطن الخاصة فقط، ولا يرتفع فهم العامة إلى الاستفادة منهم، ولا تنتهي قوتهم إلى التصرف في ظواهرهم بالإلزام والمنع. (الرابعة) : الوعاظ، وحكمهم على بواطن العوام فقط. وأشرف هذه السياسات الأربع - بعد النبوة - إفادة العلم وتهذيب نفوس الناس عن الأخلاق المذمومة المهلكة، وإرشادهم إلى الأخلاق المحمودة المُسعدة، وهو المراد بالتعليم. وإنما قلنا: إن هذا أفضل من سائر الحرف والصناعات؛ لأن شرف الصناعة يُعرف بثلاثة أمور: إما بالالتفات إلى الغريزة التي بها يتوصل إلى معرفتها كفضل العلوم العقلية على الل

_ مشروع سكة حديد بين بورسعيد والبصرة كنا اقتصرنا عند الكلام على هذا المشروع لأول مرة على الاعتراف بعظيم فائدته، وتفويض الأمر فيه لحكمة مولانا السلطان الأعظم ووزرائه الصادقين، وذلك لأمرين: أحدهما: ما ذكرناه في العدد الماضي من كون المقترح هو أن تكون لجنة العمل تحت رئاسة مولانا أيده الله تعالى؛ لأنها لا يمكن أن تنجح بدون ذلك. وثانيهما: أن للمشروع وجهة سياسية نبينها هنا، لا كما زعم محرر جريدة (وكيل) الغراء من أنه عمل تجاري صُرَاح لا شائبة للسياسة فيه، ووافقه على ذلك المؤيد الأغر، وطفقا يعذلان المنار ومعلومات على تفويض الأولى الأمر للمرجع الأعلى، وقول الثانية بمداخلة الأجانب، أو معارضتهم، وإننا نذكر الآن فوائد هذا المشروع العظيم وغوائله، وبماذا تُتَّقَى الغوائل، وكيف ينبغي أن يكون طلبه سالكين طريق الاختصار والإيجاز فنقول: فوائد المشروع: (1) التمكن من إنشاء نواشط (ج ناشط وهو الطريق ينشط يخرج من الطريق الأعظم يمنة ويسرة) ، ومد فروع من الطريق الأكبر إلى الحجاز والشام والأناضول ثم إلى اليمن، وبذلك تتصل بلاد الدولة العلية بعضها ببعض وتكون جسمًا واحداً. (2) إقدام المسلمين على الأعمال الكبيرة وتمرنهم عليها، وهي لا شك منشأ الثروة والقوة والعزة، بل الحياة القومية. (3) كوْن هذا العمل ينبوع ثروة للمسلمين القائمين به لا ينقطع ولا يغيض. (4) انتفاع الألوف الكثيرة من الصناع والعمال وتعيشهم به زمنًا مديدًا، ولا شك أن أكثرهم يكونون من العثمانيين وسائر الشرقيين. (5) كون هذا المشروع (كما قالوا) مدرسة عملية ينجب لنا مئين وألوفا من الشبان في الهندسة العملية والأشغال الصناعية والمالية (وهذه الفائدة مغايرة للثانية بالضرورة) . (6) عمران بلاد السلطنة الداخلية، لا سيما بلاد العراق والجزيرة، فإذا وطئت المسالك للمهاجرة إلى تلك البلاد، وسهل النقل منها وإليها، فلا تَسَلْ عن مستقبلها، وكيف لا وتربة دجلة والفرات تربي على إبليز النيل. قال هيردوتس المؤرخ: إن حاصلات الحبوب في تلك البلاد تزيد عن البذر مائتي ضعف إلى ثلاثمائة ضعف، وإن ساق القمح والشعير يبلغ عرضه غالباً أربعة أصابع، وأمسك عن ذكر ارتفاع نبات الدخن والسمسم، قال: لأنه لا يكاد يصدقه السامع، وقال سترابو: إن غلة الشعير تكون قدر البذرة ثلاثمائة مرة، وقال بليني: إن الغلة هناك تكون مائة وخمسين ضعفًا، وقد يتوهم السامع أن في الكلام مبالغة، وقد قال شسناي: لو بذلت في تلك الأرض بعض عناية الأقدمين لرأينا من خيراتها مصداقاً لقول هيرودتس. (7) توسيع دائرة التجارة شرقية وغربية، فإن هذه البلاد التي ينشأ فيها السخط هي معقد الارتباط والاتصال بين الخافقين (الشرق والغرب) . (8) التعارف والتآلف واجتماع الكلمة بين العثمانيين والهنديين والإيرانيين العاملين في المشروع والمشتركين فيه، ويدخل في ذلك قوة نفوذ الدولة العلية المعنوي في الممالك الهندية وغيرها من البلاد الإسلامية. (9) اتصال الشرق الأدنى بالشرق الأقصى، وذلك مبدأ لجمع كلمة الشرقيين عموماً والمسلمين خصوصًا، واتحادهم إذا أرادوا العمل للاجتماع والاتحاد. (10) صيرورة طرفي الخط وهما: البصرة والعريش من أهم المراكز التجارية في العالم. (11) تسهيل السبيل وتقريب المسافة على حجاج الشرقيين من الصين والجَاوَا إلى سوريا وفلسطين. (12) إغناء البلاد الحجازية عن الحاجة إلى الأجانب في القوت، فإن أكثر قوت عرب الحجاز جوز الهند الذي يرد إليهم من مواني البحر الأحمر الذي قبضت إنكلترا على قطريه، فصارت تعتقد أن حياة الحجاز أصبحت في قبضتها حكماً، وأنه لا بد أن يأتي يوم يمكنها فيه قطع موارد الرزق عنه لإخضاعه أو إعدامه -والعياذ بالله تعالى -، وإذا تسنى لها الاستقلال بالسلطة على البحر الأحمر- لا قدر الله تعالى - فإن ذلك لواقع ما له من دافع، إلا بامتداد السكك الحديدية من الحجاز إلى بلاد الدولة الخصبة، ولا تحسبنَّ أن هذا القول منا ناشئ عن التخيل والذهاب مع الأفكار في إساءة الظن بالإنكليز، بل هو من مقاصدهم الأولى في احتلال مصر، كما يؤخذ من مطاوِي كلامهم في خطبهم وجرائدهم ومن تقفَّى سير سياستهم، ولقد تمثل المقطم في أثناء الفتنة الأرمنية بأبيات منها: ها مصر قد أودت وأودي أهلها ... إلا قليلاً والحجاز على شفا (13) تمكن الدولة العلية في أي وقت من جمع قواها العسكرية في أي رجا من أرجاء بلادها. (14) الحطّ من شأن ترعة السويس التجاري والسياسي التي كانت مجلبة الشقاء لمصر؛ لأن هذا الطريق أقرب الطريقين إلى الهند وسائر أنحاء الشرق الأقصى، وإذا تقشع سحاب النفوذ الأجنبي عن مصر وعادت الترعة خالصة لها من دون الأجانب فإنها ترضاها على انحطاط شأنها، بل لا تراها منحطة إذا كان ما نقص من منافعها عاد بالزيارة على السلطنة التي هي جزء منها ونقول كما يقول العوام في أمثالهم: (من الكيس إلى الجيب) . (15) نكاية الإنكليز فإن هذا المشروع جائحة على تجارتها وسياستها؛ لأنه أقرب الأبواب إلى الهند، فإذا أمكن إنفاذه تضطر بريطانيا العظمى إلى السعي في مرضاة الدولة العلية ومسالمتها إن لم نقل إلى محالفتها ولو بتسوية المسألة المصرية، وإلا تفعل فالهند على خطر من طروق نفوذ روسيا العسكري ونفوذ الدولة العلية الروحي والعسكري إذا هي اتفقت مع روسيا وما ذلك يومئذ ببعيد. (16) احتياج روسيا وفرنسا وألمانيا لمحالفتنا أو مصافاتنا ومرضاتنا لمصالحهن التجارية في الشرق، ولمقاصد الأولى السياسية على الأخص، فإن تم لنا هذا المشروع قبل أن نتحالف مع أحد فلنا الخيار في حلاف من نشاء وإلا فالسابقون السابقون أولئك المقربون هذا ما عنّ لنا من فوائد هذا المشروع. غوائل المشروع: ليس هناك غوائل كثيرة وإنما هما غائلتان: (الأولى) أن ما ينتظر من فوائد هذا المشروع الحسية والمعنوية للدولة العلية وللعالم الإسلامي - الذي يسيء أوروبا كلها - وما ينجم عنه من المضرات التجارية لشركة ترعة السويس، لا سيما إنكلترا وفرنسا، ولسائر شركات البواخر التجارية، وما تخشاه بريطانيا من مضرته السياسية، كل ذلك يحمل هذه الدول على عرقلة المشروع ومعارضته قبل إيجاده ما استطعن إلى ذلك سبيلاً، ثم على اتخاذه ذريعة لتداخلهم في شؤونه إذا هو وجد بحجة حقوق رعاياهم الهنديين وغيرهم. يقول الفاضل محرر (وكيل) : إن هذا عمل تجاري محض لا يقدر أحد من الدول أن يعارض فيه؛ لأنه لا دخل له في السياسة البتة. ونحن نقول أيضًا: إن الدولة إذا أرادت إنفاذ هذا المشروع لا تقدر الدول على معارضتها فيه رسميًّا، ولكنها تُحدث لها فتنًا ومشاكل، وتتهمها بأنها تؤلف شركة من مسلمي الأرض لأجل إحياء التعصب الديني الذي يتجرمون علينا به دائمًا مع بعدنا عنه، ويتنصلون منه مع ملابستهم له، ولعل حضرة الفاضل لم تنسَ اتهام الجرائد الإنكليزية للدولة العلية بثورة الهند الأخيرة ومنعها جرائد الآستانة العلية من دخول الهند، وهذا هو الذي لاحظه السيد طاهر بك صاحب (معلومات) الغراء حيث قال: (أما ما أشار به الكاتب الهندي، من حصول هذه الأمنية على يد لجنة تؤلف تحت مراقبة الحضرة الشريفة السلطانية الشاملة النفوذ في العالم الإسلامي، فمع كونه مصيبًا في نفس الأمر لا يخلو في الظاهر من محاذير عظيمة لا تخفى على اللبيب، إذ لا فائدة لدولتنا العلية في أن تستدعي لنفسها عراقيل جديدة وصعوبات متنوعة من جارتها الدول الأوربية اللاتي لا يغفلن عن تأويل كل أعمالها بما يوافق أوهامهن - ليته قال أهواءهن -، ولا يفترعن اتهامها بما لم يخطر لها ببال في كل أقوالها وأفعالها، فالأجدر بنا أن نقنع بالممكن القريب ونجتنب كل ما يَئُول بالتهلكة على العالم الإسلامي والوطن العزيز العثماني، فنأتي الأمور من مقدماتها متنبّهين إلى عواقبها. وما أصوب قول رفيقتنا الجديدة (المنار) من أن صاحب البلاد أدرى بمصالحها ومنافع أهلها نصره الله تعالى ووفقه في كل الأمور) اهـ. هذا ما قالته جريدة معلومات، وله وجه ظاهر، نعم إنها بالغت بالتهويل لا سيما قولها: (يئول بالتهلكة ... إلخ) . (الغائلة الثانية) : أن سهولة المواصلات وتمهيد طرق التجارة في داخل بلاد السلطنة السنية من موجبات تداخل الإفرنج في أحشائها ونسلانهم إليها من كل حدب، وكيف لا ينسلون إليها مع السهولة، وهم الآن يتغلغلون فيها مع الحزونة، وهؤلاء الإفرنج إذا دخلوا قرية أفسدوها، وإذا عمدوا إلى ثروة قوم أبادوها، وإذا تبوَّأوا بلادًا شرقية استأثروا بمنافعها واستخدموا أهلها؛ لأن أهل الشرق كسالى متقاعدون، وهم نشطاء مجدون، وأهل الشرق فقراء جهلاء، وهم أغنياء علماء، وهذه بلاد الشرق كلها تشهد بصحة ما نقول لا سيما التي تمهدت سبلها، وأنشئت الخطوط الحديدية فيها كالبلاد المصرية، وكفاهم جهلاً وغباوةً أن الدولة تمنحهم امتيازات بأعمال عظيمة نافعة، فيبيعونها للأجانب الطامعين في بلادهم، كما جرى في امتيازات الخطوط الحديدية بين بيروت والشام، وبين الشام وبره جك، وبين بيروت وجبيل أو طرابلس التي باعها أكابر تجارنا للفرنساويين، فإذا كان هذا حال أغنيائنا وكبرائنا، فكيف لا يكون كل مشروع نافع سببًا لبلائنا وشقائنا، وغنيمة وسعادة لأعدائنا، ولا يكتفي أولئك الدخلاء بالقبض على أزمة المنافع، والاستئثار بالثروة، بل يخلقون الفتن، ويستثيرون الإحن، وإذا وقعت فتنة بشؤمهم أو مما لا تخلو عنه طبيعة الوجود، يغرمون الدولة العلية الأموال الطائلة باسم التعويض عما فات تجارهم من المكاسب، أو أنفقوا عند نزول المصائب، والشاهد على هذا قريب، فلا تكاد تخلو جريدة من جرائد العالم اليوم عن ذكر مطالب الدولة الأوروبية من الباب العالي التعويض عما خسره أتباعهم في أطواء فتنة الأرمن الأخيرة. بقي علينا البحث في التوقي من هاتين الغائلتين وبماذا يكون. ورأينا أن الغائلة الأولى لا يمكن تلافيها إلا بمحالفة روسيا أو ألمانيا أو إنكلترا، والأرجح لنا ما يظهر أن سيدنا ومولانا أمير المؤمنين مرجح له، وهو حلاف ألمانيا أو الدول الثلاث لما نبينه في النبذة التالية. وأما الغائلة الثانية فعلاجها: السعي الحثيث في تعميم التربية والتعليم على الوجه الذي شرحناه في العدد السادس عشر. ولا يقال: إن هذا يحتاج لزمن طويل؛ لأننا نقول: إن إتمام المشروع أيضًا يحتاج لزمن طويل إذا أخذنا في غضونه بالتربية والتعليم اللذين يشعران قلوبنا معنى الأمة والوطن، ويزعجان نفوسنا للتمسك بهما ووقف حياتنا على خدمتهما، لا يتم المشروع إلا وروح الوطنية والقومية قد انتشر فينا انتشارًا نرجو معه أن تكون فوائد عملنا لنا، لا لأعدائنا فعلى هذا فلتحض الجرائد في كل حين ولمثله فلتتوجه همم العاملين. كيفية الطلب: إن دعوة الجرائد إلى هذا العمل قبل عرضه على المرجع الأعلى، والوقوف على موقعه من ذلك الرأي الأسمى، دعوة تشبه البناء على غير أساس، والاستنباط بدون مراعاة شروط القياس، والذي نراه في هذا أن يشرح الموضوع شرحا تامًّا، ويعرض على الحضرة السلطانية أيدها الله تعالى بواسطة أحد رجال الما بين المقربين منها [1] ، فإذا آنس الوسيط منها ارتياحًا وقبولاً للمشروع يؤخذ في الدعوة إليه، وتتألف اللجان للاكتتاب، وتتصدى الجرائد للحث والحض والتنش

_ من نحالف؟! تحالفت الدول الأوروبية ذوات الشأن في السياسة العامة إلا الدولة العلية وإنكلترا. ولقد كان اختيار الحياد من مولانا السلطان الأعظم ومن ساسة بريطانيا العظمى عن حكمة ودهاء وحفظ للموازنة الأوروبية وخدمة للسلام العام إلا أن تحالف روسيا وفرنسا أثار في جو السياسة رياحًا سوافي شاهت لها الوجوه، وتزعزعت لها أركان الشرق الأقصى، عصفت فلم تقو على مجاراتها إلا الريح المنبعثة من مهب بلاد الألمان، جرثومة التحالف الثلاثي وملاك أمره، ولقد أحست إنكلترا بأنها لا سبيل لها إلى مقاواة هذه الرياح المتناوحة ومصادمتها منفردة، بل تحتاج في مجاراة المحالفتين إلى دعامة تدعمها وحليفة تشد أزرها، فألانت القول للدولة العلية بعد إغلاظه، وأظهرت الميل والانعطاف، بعد الغطرسة والانحراف، أملاً بالعود إلى الود والولاء الذي تحفظ به منافعها في الشرق الأدنى، فقد شاهدت أن تجارتها فيه أمست بائرة، وسياستها باتت في ربوعه خاسرة، ووجدت بالحرب الأميركية الأسبانية منفذًا للدخول على الولايات المتحدة مرتدية برداء الحب والوداد، مدلة بوشيجة الرحم، مدلية بأواصر القرابة، لتحمي حقيقتها، وتمنع وثيقتها في الشرق الأقصى، فقد شعرت بأن ظلها ثمة في تقلص، ومدها جزر أمام روسيا وألمانيا وفرنسا. وأما الدولة العلية فلم تدع المسألة المصرية موضعًا للصلح بينها وبين الإنكليز وأصعب شيء، دون المسألة المصرية سهل، وأما الولايات المتحدة فقد آنس الإنكليز منهم ميلاً لحلافهم، وربما قضي الأمر بعد انقضاء الحرب. كذلك شأن الدولة العلية في الحاجة إلى الانضمام والانضواء إلى إحدى المحالفات، فإن البقاء على الانفراد خطر على سياستنا بعد اجتماع الدول العظمى والتئامها، ولكن: من نحالف وأوروبا بأسرها عدوة لنا، وإنما ترغب دولها التقرب منا لنيل مآربها وتحقيق مطامعها. إنكلترا تختار بقاءنا وإضعافنا، وروسيا رئيسة التحالف الثنائي تود إتلافنا، وألمانيا رئيسة التحالف الثلاثي تقنع منا برواج تجارتها في بلادنا، فليس لها مطمع في بنية المملكة وجثمانها، ولا مستعمرات إسلامية لها تخاف من قوتنا عليها، ولم تغتصب منا بلادًا فتحذر الحقد منا عند العجز، والتألب لاسترجاعها عند القدرة، ولا هي منتحلة للرياسة الدينية ومدَّعية حماية النصارى فنخشى من دسائسها في إلقاء الفتنة بين أبناء مملكتنا من المسيحيين والمسلمين، وإحداث المَشاغب والهرج كما هو شأن الدول الأخرى ذوات المآرب التي رمزنا إليها، إذًا إن الأجدر بنا أن نفضل محالفة الألمان ونصطفيهم على سائر الأقتال والأقران. عَرَفَ هذا وغيره مما لا تصل أفكارنا إليه سيدنا أمير المؤمنين السلطان الأعظم عبد الحميد خان الثاني أيده الله تعالى وسدده، وأنس من الإمبراطور العظيم غليوم الثاني ميلاً للوداد ورغبة بالاتحاد، فكال له مولانا الصاع بالصاع، وزاده من مكارمه كما هو شأنه في حب التفضل، وشدت في زيارة الإمبراطور الأولى للآستانة أواخي التآلف، وسيبرم في الزيارة الثانية مرير التحالف، بل صرحت بعض الجرائد الأوروبية بأن هناك وفاقًا سريًّا، وحلافًا خفيًّا، والذي لا ريب فيه أن الود محكم العُرى. أظهر الإمبراطور ضلعه مع الدولة العلية في الحرب الأخيرة، فعرف له مولانا هذا الجميل، ولما آذن مولانا بعزمه على زيارة الآستانة العلية والقدس الشريف صدرت الإرادات السنية آمرة بالاستعداد للاحتفال بالزائر الكريم، ولقد أكبرت جرائد أوروبا أمر الاستعداد، وذكره بعضها في معرض الانتقاد لأغراض في النفوس. ومما جاء في جرائد بريد أوروبا ما ذكرته (الديلي ميل) وملخصه: أن الإمبراطور لما زار الآستانة من قبل بنى له جلالة السلطان قصرًا في حديقة يلدز بثلاثين ألف ليرة، وأمر الآن بأن يزاد في زخرفه وزينته، حتى قاولوا فراشًا على فرش غرفة واحدة من غرفاته بأربعة آلاف ليرة، فما بالك بفُرشه كلها، وسينفق على تزيين العاصمة سبعين ألف ليرة، وأربعين ألف ليرة على إصلاح جسر غلطة، وتقدر هذه الجريدة أن نفقات الزينة مع نفقات الخمسة عشر ألف عسكري - التي صدرت الإرادة السنية بأن يعمل لها ملابس جديدة، وتكون في فلسطين مدة زيارة الإمبراطور لها -لا يقل المجموع على مائتي ألف ليرة، هذا ما عدا الإحسانات والإنعامات، التي تنالها حاشية الإمبراطور من المكارم السلطانية، وقد صدرت الإرادة السنية بأن تسافر فرسان الحرس الشاهاني في يلدز إلى فلسطين لحراسة الإمبراطور مدة إقامته هناك. إن مظاهر الابتهاج ومعدات الحفاوة والإكرام للإمبراطور العظيم هي أهم ما تشتغل به الجرائد الأوروبية في هاته الأيام، لا سيما الجرائد الروسية والفرنسوية والإنكليزية، فمن هذه الجرائد ما ينصحنا بحفظ أموالنا وعدم الإسراف فيها، ومنها ما يحذرنا من مطامع الإمبراطور في سوريا والأناضول، وأنه لا بد أن يأخذ منا إحدى المواني السورية، بل نقل سعادة مدير جريدة الأهرام عن محدث له من الإنكليز في الآستانة العلية - أنه قال نقلاً عن السفير هويت الإنكليزي المتوفى: (ليست فرنسا هي الدولة الطامعة في سوريا، بل هي ألمانيا وحدها) ، وتقول الجرائد الإنكليزية: إن جلالة الإمبراطور سيجزينا على حفاوتنا واحتفالنا به بإجازة الاحتلال الإنكليزي في مصر والتصديق عليه، وذلك عندما يرى إصلاحاتهم وفتوحاتهم في أثناء زيارته لمصر. أما وسر الحق إن هذا النصح والإنذار لم ينشأ عن الحب والود، ولم يكن الحامل عليه الإخلاص والصدق، وإنما ساء القوم اتفاقنا واتحادنا مع هذه الدولة القوية التي يعززها دولتان أخريان، علمًا منهم بأن ذلك يقطع أسباب مطامعهم في بلادنا فعمدوا إلى التنفير، لكنهم أفرغوه في قالب النصيحة والتحذير، ولكن قد تفجر من أنابيب أقلام بعضهم الحسد، فرقم على صفحات جرائدهم جملاً تُشعر بتوقعهم ضياعَ مصالحهم وذهاب منافعهم من الشرق الأدنى، والإدالة بها لألمانيا بسبب ولائها لنا واتفاقها معنا. نسأل الله تعالى أن يوفق سلطاننا ودولتنا لما فيه خير البلاد والرعية إنه سميع مجيب.

_ مقتبسات من الجرائد قررت نظارة الحربية إنشاء ثلاث وخمسين قلعة على التخوم العثمانية مقاربة بعضها لبعض، وأن تبذل العناية الكبرى في تحصينها تحصينًا متينًا على الطراز الجديد. وقررت أيضًا أن يكون في حدود تساليا ستة عشر تابورًا من العساكر، وأربع كتائب مدفعيات جبلية، وألاي سواري تحت قيادة الفريق سعادة عمر نشأت باشا، ويكون في جهة يانيا اثنا عشر تابورًا من البيادة، وثلاث كتائب مدفعية جبلية بقيادة خيري باشا. لما هاجر اليونان من (يِنِي شهر) حين الحرب اليونانية أودعوا مفاتيح ديارهم عند أحد القسيسين، وأمنوا جانبه في المحافظة على ما بها من الأمتعة، وبعد انتهاء الحرب ورجوعهم إلى أوطانهم تفقدوا منازلهم فوجدوها خالية من كل متاع نفيس، فسألوا القسيس عن الأمر فقال لهم: إن العساكر العثمانية هي التي نهبتها وسلبتها، وكادوا يصدقونه لولا أن أحد العارفين بأحوال ذلك القسيس دلهم على حقيقة الحال، وأعلمهم بأنه هو المختلس الناهب لأمتعتهم، وأرشدهم إلى بئر في بيته أخفيت الأمتعة فيها، فتوجهوا إليها فرأوا بئرًا تحفّها الأشجار، ولما فتحوها وجدوا جميع ما نُهب منهم تحت غطاء البئر، وعلموا أن القسيس ردم البئر أولاً بأحجار، ثم وضع فيها تلك الأمتعة وغطاها ووضع الأشجار حولها تمويهًا على العيون، ومثل هذه الوقائع - مما لم يظهر أمرها - تدلك على أن العساكر العثمانية بريئة من كل ما يرميها به ذَوُو الأغراض من وصمة السلب والنهب، وأن الجماعة هم الذين ينهبون أنفسهم بأنفسهم، وإذا كان مثل القسيس يقدم على هذا الفعل، فما لك بمن ليس عنده زاجر من دين، ولا رادع من تحريم. ... ... ... ... ... ... (مصباح الشرق) *** قال اللورد سالسبوري أثناء الحوادث الأرمنية: إن المرحوم المستر غلادستون - ومَن على شاكلته - هم المسؤولون عن كل نقطة دم تُسفك؛ لأن مذابح الأرمن نتائج تحريضات خطباء وكُتاب الإنكليز. وقال هذا اللورد - عقيب انكسار اليونان-: إن الواجب أن يُرهن المائة وعشرة نواب الإنكليز عند الدولة العثمانية حتى آخر درهم من الغرامة الحربية، هذا ما قاله كبير وزراء جلالة الملكة وهو بمثابة اعتراف رسمي بأن الخسائر التي أصابت رعايا الدول الأجنبية في بلاد الدولة لم تكن إلا بسبب الدسائس الإنكليزية، ومع هذا فإن حكومات أوروبا تطالب الباب العالي بالتعويضات، ولو أنصفت لطالبت اللورد سالسبوري بأقواله، وطالبته بما أصاب رعاياها من الخسائر، ولكن من أين يأتي الإنصاف والخلاف بين دولة شرقية وبين بعض الدول الأجنبية؟ ! ... ... ... ... ... ... ... ... (الرائد المصري)

_ منتدياتنا العموميةوأحاديثها [*] لفضيلة الأستاذ الحكيم الشيخ محمد عبده الشهير إن أحاديث الأمم تدور على محور أفكارها؛ إذ اللسان هو المترجم عما يختلج بالضمير من الصور المحفوظة والمعاني المتخيلة على اختلاف أشكالها وتنوع فنونها، فباختلاف صنوف البشر في المعارف والأمزجة تتباين مفاوضاتها وأحاديثها وتتشعب مجادلاتها ومحاوراتها، وإن تواريخ الأمم الغابرة وحوادث الملل الحاضرة لترشدنا إلى ذلك بأجلى بيان، فهذه الأمة العربية في صدر الإسلام وقُبيله لما مال عنصرها إلى التحبب في خُلُق الجرأة، وحملتها شهامة النفس على الجولان في ميادين الغزو والفتوح، قصرت أحاديث رجالها على ما يتعلق بحرب ماضية، ومعركة آتيه، تعقد مجالسها على ذكر جياد الخيل ومحاسنها، شارحة معايب الأقواس وأوتارها، منتقلة إلى الكلام عمن اشتهر من رجالها بالإقدام والبسالة والانتصار، وقصائدهم الشعرية مشحونة بأوصاف الحماسة، وخطبهم النثرية موقوفة على مدح النزال والبراز، وبقيت هكذا أحاديثهم إلى أن ضعفت تلك الحواس، واستعيض عنها بالميل إلى الراحة والانغماس في النعيم، فتولد فيهم من ذلك المحبة والعشق، ولهجت شعراؤهم بأوصاف الغزل بعد الحماس، وبِنَعْتِ الحاجِبيْن والخصر بعد الإسهاب في وصف القوس والوتر. وهذه اليونان لما كانت ديارها مهد الحكمة ومطلع شموس العرفان، دارت أحاديث قومها في المجامع على تحديد العلوم، وتبيين مهايا الأجناس والفصول، يطلب الواحد منهم منزل صديقه ليتحاور معه في كيفية إنتاج الأقيسة المنطقية مع تغاير أشكالها، فيطول بينهما الحديث، وهما بين مثبت وسالب، ومعترض ومجيب، وهذا في حال كون المجالس الأخرى غاصة بجماهير النبلاء. فئة تغوص في البحث عن أمزجة المواد وعناصرها، وأخرى تطلق عنان اللسان لاستكناه حركات الأفلاك ومراكزها، فإذا عقدوا عزائمهم على المزايلة والانصراف، ودعتهم أوقات أحاديثهم شاكرة لهم على ما أودعوا فيها من تقرير المسائل، وإزالة الحجاب عن كثير من المشكلات والمعضلات، واستقبلتهم الأيام بوجه باش، وثغر باسم، فرحة بما سيكون لها في بطون التواريخ مرسومًا بمداد الثناء على صفحات الأعصار والدهور، لما ستبرزه فيها أفكار هؤلاء القوم إلى عالم الوجود من المطالب العالية المؤيدة بالبراهين الصحيحة والحجج السديدة، وهذا مع محافظتهم وقت المحاورة والجدال على رعاية الآداب، وحرمة قوانين المباحثة. وهذه أمم أوروبا تشعبت مجالسها، وتنوعت مواضيعها، تحمل إلينا الجرائد من أخبارها ما لا نكاد نصدقه لولا علمنا بوفرة معلوماتهم وكثرة مخترعاتهم، فيومًا نسمع بأن ذوي الشركات التجارية اجتمعوا للمداولة فيما يلزم اتخاذه لإنشاء بنك مالي يكون مركزه في إحدى الممالك الأسيوية مثلًا، فتطول بينهم المخابرة في ذلك، ويعلو صوت الخلاف بين أعضائها، فمنهم من يرجح إنشاءه في الأملاك الفلانية من تلك القارة محتجًّا بأن فلاحي تلك الديار يقترضون النقود بفوائد باهظة لاحتياجهم وشدة فقرهم، فتكون الثمرة أجزل والربح أوفر مما لو أنشئ هذا البنك في إحدى الديار الأفريقية التي أصبحت لخصب تربتها ووفرة حاصلاتها وأخذ الأموال الأميرية منها بتقسيط عادل لا تحتاج إلى استقراض من مالنا، بل ربما إذا دامت لنا هذه الحال يتوفر لها كثير من إيراداتها التي تقتدر بها على إنجاز مشروعات عمومية حتى تصير بذلك معادلة لأعظم ممالك أوروبا في الثروة واليسار، فيجاوبه الآخر قائلًا: إن الأجدر بنا أيها الشريك أن نعدل عن إنشائه في أي مركز من مراكز آسيا مطلقًا إلى اتخاذه بديار مصر، وأما ما قيل من أن تخفيف الضرائب عنها مع حسن تربتها وكثرة إيراداتها يجعلانها غنية عن الاستقراض، فذلك إنما يكون لو رجع فلاحها عن سرفه وسفهه، وإلا فما دام على هذه الحال فإنه يكون أبدًا مثقلًا بديوننا، يقرع أبوابنا آناء الليل وأطراف النهار، ولو أثمرت أرضه ذهبًا وعوفي من جميع الضرائب سرمدًا، فإنه - على ما يقال - رهن عند أحد البيوت المالية فيها ما يجاوز العشرين في المائة من أطيانها تأمينًا على ما أخذ منه من النقود في مدة لا تزيد عن العام كثيرًا، فيستحسن الحضور بيانه، ويختم الجلسة بالعزم على المشروع فيما قصدوا ليدركوا من الربح مثل من سلفوا. وبينما هم كذلك ترى فئة أخرى تتروى في مد سكك حديدية في إحدى الإيالات المشرقية وإنشاء أسلاك برقية فوق البحار وتحتها تسهيلًا للمواصلات التجارية، وإحكامًا للعلاقات الدولية، وأخرى مجتمعه لتتخير من بينها نبيلًا يكون رسولًا من قِبلها عند رجال إحدى البلاد، فيعقد معها شروط التزام مصالح عديدة، وأراضي فسيحة، ومياه عذبة ما كانت أهل تلك الديار في حاجة إلى التزامه. ونرى على مقربة من هذه الفئات جماهير متألبة، وجماعات متضافرة يحسنون صنع الخطابة، ولا يجهلون تاريخ الخليقة، يقلبون العالم بين أصابعهم، ويقطعون وجه البسيطة في أقل من لمح البصر، وهم جلوس يتحادثون يعينون أوقات الفرص الملائمة للاستيلاء على تلك الجزيرة أو هذه الإمارة أو ذلك الإقليم. يستطلعون الرسائل المتوالية الورود من أبناء جلدتهم المنبثين في أنحاء المعمورة لاستكشاف خبايا القبائل والشعوب التي هم بين ظهرانيهم، يذللون المصاعب ويمهدون طرق الاستيلاء والفتوح، ونحن عن كل ذلك غافلون نواصل الليل بالنهار في اللهو واللعب. بلغت منا الخرافات والهذيانات مبلغًا جسيمًا، حتى استحوذت علينا فأنستنا ذكر الحقائق النافعة والمصالح المهمة، وصارت تلك الأخلاط الفاسدة كملكات للنفس، يتعسر زوالها إلا بذهاب الأرواح والأشباح، تعقد عندنا المجالس ولكن على ذكر أنواع الخمور والمسكرات، يطرب المجتمعون فيها بذكر أوصاف الغيد الحسان ويصرفون ثلثي الليل على قهاويهم (هكذا اصطلح وإلا فهي مواضع رجس ودنس) يشربون فيها من المواد الممزوجة بالعقاقير السامة قدرًا لا تسوغه طباع الوحوش الضارية ولا الأسود الكاسرة، وفي خلال ذلك يتناقشون ويتخاصمون، حيث إن كلاًّ منهم يفضل مألوفه من ذلك، بل مألوفات أصحابه، ويعدد أوصافه ويذكر محاسنه ويشرح مزاياه، من حَوَر عيون، ورقة خصور، وعذوبة منطق، ومما شاكل ذلك. ويحتج عليه بأن فلانًا لا يبيت في ذلك المخدع ولا يطأ ذلك الموضع حتى يدفع عشرين أو ثلاثين جنيهًا وما شابه ذلك. والآخر يناقضه وينافسه ويروم إقناعه في مقام الجدل، ولا يروق لهم الحديث إلا إذا انتقلوا إلى القذف في شرف من بينه وبينهم جامعة ديوانية، وعلاقة مجاورة منزلية، أو لا هذه ولا تلك، وإنما حدتهم شهرة ذكره إلى معرفته، فيرمونه بالجبن وعدم الذوق، لكونه نزيه النفس، أنف من سلوكهم، ويرومونه بغلظ الطبع والتقشف، ويسمونه (نطعًا) وهم في خلال ذلك يهزؤون ويسخرون ويضحكون بصوت جهوري (ولا يبكون وهم سامدون) يتبارون في ميادين البذاء، واستحضار كل ما قبح وخبث من الألفاظ، وهو المسمى عندهم (تنكيتًا) فقسموا الألفاظ العرفية أبوابًا وفصولًا ليستعملوها في هزلياتهم السخيفة، حتى كثرت الفصول وتنوعت المواضيع، وإذا تبارى اثنان منهم في باب منها استداما ساعة أو أكثر، وهما مع الحضور في خلال ذلك يرفعون أصواتهم بالضحك المزعج، فمن عجز منهما قبل صاحبه أوسعوه توبيخًا، وصفقوا للمنتصر إعلانًا بظفره، وأجلسوه مكانًا عليًّا، ويسمونه المعلم الماهر، وهذه فئة غير قليلة في المدن، وأكثرها من أبناء الأغنياء عديمي التربية. وأما مجالس ذوي الكمالات من أهل المدن فإنها إن اتفق وتجردت عن الحديث في منكر، فهي لا تخلو عن حشو، فإنه على الأقل لا بد أن يتشرف المجلس ولو زمنًا قليلًا بحلول الغيبة أو النميمة المرافقتين لنا مرافقة الشخص لظله، اللهم إلا إذا سمحت الصدفة وكان زمن المجلس قليلًا جدًّا لا يسع سوى التحية دون ردها. وإنهم لن يستطيعوا أن يبرهنوا على خلاف ذلك، فإني قائل: إذا لم يجلسوا مستديمين الصمت ومنصرفين كذلك، فبمَ ينطقون؟ هل بعلم شرعي وقد جهلوه أو تجاهلوه؟ أم بعلم صناعي وقد عادوه؟ أم فن طبي وقد تناسوه؟ أو حديث عن منفعة عمومية وقد أغفلوها؟ أم استفسار عن حوادث سياسية، وقد زعموا أن الاشتغال بها لا ينفع؟ فإذًا لا سبيل إلا الاشتغال بألعابهم المعتادة كالشطرنج والنرد (الطاولة) وغيرهما من أصناف الملاعب، وإنها دون ريب لتحملهم إلى أسوأ مما فروا منه، كما هو مشاهد. نعم يوجد بيننا بعض الأذكياء الذين يتحدثون عن المعارف والسياسة، ولكن فضلًا عن كونهم نزرًا يسيرًا فإن أعمالهم غير منطبقة على ما يقولون، لكونها جملًا حفظوها من غير أن يعقلوا لها معنى، أو لكونها أمورًا إجمالية ضيقة المجال لم يبحثوا في تفاصيلها. هذه هي المجالس المنزلية. وأما المجالس التي تعقد على قهاوي الشعراء والحشاشين المخرفين، فلا نستطيع تفصيل ما فيها من العجائب والأحاديث الجنونية، لكثرتها وتشعب مسالكها سيما حديثهم فيما يتعلق بالجن والشياطين، أو خرافات المعاتيه والمجانين. كما أننا نكتفي في الكلام على منتديات الأرياف؛ لأنها وإن قيل فيها ما يتعلق بالزراعة ومصالحها، ولكن لا تخلو من كلمات تدل على تمكن الحسد والحقد في أفئدتهم، وأن العداوة والبغضاء راسختان في ضمائرهم، بحيث يعسر زاولهما، وهذا مع مساواة غالبهم لأهل المدن في البغي والفجور، وإن بعض عمد البلاد أسوأ حالًا وأقبح عملًا من أهل المدن كما هو معروف. فهذه أحاديثنا في مجالسنا، وتلك أقاويل غيرنا في مجامعهم، سردناها لذوي النقد والبصيرة، معرضين عن كثير مما نتفوه به وقت اجتماعنا، ولعلنا نذكره وقتًا ما، إذا رأينا لهذه البذرة أوراقًا يانعة وثمارًا طيبة، فيقوى فينا ضعيف الأمل ويحيا ميت الرجاء، ونشمر عن ساعد الاجتهاد ونطلق لسان العظة، داعين إلى طرق النجاح. وإنا لنخشى أن تقابَل هذه الجملة بما قوبلت به أخواتها من قبل، كأن يقول زيد: ما كتبت هذه الجملة إلا للتنديد على أقوالي، ويظن مثله عمرو، فيصرفونها عما وضعت لأجله من خالص النصح ومحض الإرشاد، من غير أن تناط بشخص مخصوص أو فئة معينة، فالملحوظ فيها - كسابقاتها - الخُلُق من حيث تعلقه بالأفراد أيًّا كانت، كما هو الشأن في جميع المواعظ والنصائح العمومية، لا المرء المخصوص المتصف بتلك الأخلاق حتى تكون تنديدًا وطعنًا، فعسى أن لا نسمع بعد بمثل تلك التصورات من أحد من الناس، ويعلموا أن ما كتب وسيكتب صادر عن نفوس تسعى في تهذيب الأخلاق ما استطاعت، ويسرها أن ترى أبناء الديار رافلة في حُلل من الكمالات متحلية بالعزة والفخار، حقق الله آمالنا وختم لنا بحسن مآلنا. اهـ. (المنار) كتب الأستاذ هذه المقالة في 10 ربيع الأول سنة 1298 أي: من بضع عشرة سنة، وفيها من المناسبة لحال هذه الأيام ما ترى. أما ما ذكره عن أحاديث الأوروبيين ومقاصدهم من ذلك فهو: (1) إنشاء شركاتهم بنكًا في مصر؛ لأن أغنياء المصريين وعمدهم ما داموا لا ينفكون عن السفه والتبذير فهم في غمرات الديون التي تجلب على بلادهم رَيْب المَنُون، وإن أنبتت تربتهم الذهب الوهاج، وأعفتهم الحكومة من كل إتاوة وخراج، وقد تقرر الآن إنشاء البنك في مصر. (2) إنشاؤها سككًا حديدية في بعض الأيالات الشرقية. وقد جاء في الجرائد الأوروبية أن (الكونت ولدمير كاينتز) ابن أخت س

_ نهضة مسلمي الهند (1) شعرت جميع الشعوب والأمم من جميع المِلَل والنِّحَل في الشرق بشدة حاجتها إلى التربية والتعليم المفيدين للقوة والعزة المنميين للثروة الموصلين للسعادة، إلا أن المسلمين كانوا أبطأ شعورًا وأضعف إحساسًا بذلك، وأجدر بهم أن يكونوا هم السابقين لجميع الشرقيين؛ إذ الغربيون لم يهتدوا لذلك إلا بما اقتبسوه من أنوارهم من قبل. ولم يكن السبب في ذلك ضعف قابلية المسلمين واستعدادهم؛ لأن الاستعداد الطبيعي لا يختلف باختلاف الاعتقاد، ولا تعاليمهم الدينية؛ لأنهم كانوا أشد تمسكًا بالدين علمًا وعملاً أيام أخذوا الفنون عن مخالفيهم وجدُّوا في إنمائها واستثمارها، ولكن العلوم لما دالت إلى الغرب وغمرته بخيراتها وبركاتها، ثم اندفع أهله إلى الشرق مكتسبين ومستعمرين - كان أول من أخذ عنهم معارفهم النصارى للتناسب بينهم في الدين ومذاهبه، ثم تبعهم الوثنيون في الهند وفي اليابان، وعادى المسلمون علومهم لعداوتهم السياسية، حتى توهم عامتهم وجهالهم أن تلك العلوم مضادة للدين نفسه، وبقي المسلمون أجيالاً في الكسل والخمول، لا يرجعون إلى آداب دينهم التي نهضت بهم في النشأة الأولى، ولا يتمسكون بالفنون العصرية التي نهض بها غيرهم عادوا الأولى عملاً، والثانية قولاً وعملاً، وتقيدوا بسلاسل العادات المضرة والتقليدات المكسلة، حتى صاروا مضغة بين الأفواه ولماظة بين الشفاه، تلوكهم دونُ الأمم وتلفظهم لفظ النواة، وحتى ساغ لمثل رزق الله حسون أن يقول: أي قطر وليس فيه يهود ... ونصارى وفيه بيع وشراء ولقد صدق الشاعر؛ فإن المسلمين أصبحوا أفقر الأمم مع أن دينهم يأمر بالجمع بين مصالح الدنيا والآخرة، وجمهور أئمتهم يفضل الغني الشاكر على الفقير الصابر، وكتابهم يعلمهم أن يقولوا في دعائهم: {رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً} (البقرة: 201) وقد وصف حال بعض الناس بقوله: {خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ} (الحج: 11) . أليس من العجيب أن يفوق أبناء هذه الملة في الكسب أهل كتاب ينص على أن الغني لا يدخل ملكوت السموات حتى يدخل الجمل في سم الخياط، ثم يرمونهم بأن دينهم هو الحجاب بينهم وبين الرقيّ في مراقي العمران، والصعود على مدارج المدنية العزيزة، كما نراه في جرائد أوروبا كل يوم، وكما نسمعه من أهلها وعنهم في كل مجتمع، وقد أقررناهم على انتقاصهم لنا حيث لم نكذبهم بقول ولا عمل. نعم قد دافع عنا بعض المدافعة من ليس من أبناء ديننا، كصاحب جريدة الأهرام الغراء، فقد رأيت فيها غير مرة القول بأن المسلمين يساوون أو يقاربون غيرهم في الاستعداد للترقي، وأن دينهم لا يمنعهم اقتباس العلوم من غيرهم، وإننا نشكر سعادة صاحب الأهرام على مدافعته عن هؤلاء الذين رضوا بأن يكونوا مع القاصرين، ولولا ذلك لدافعوا عن أنفسهم بالبرهان القوي وهو العلم النافع والعمل الرافع، ولا سبيل إلى هذا إلا بالتربية الصحيحة التي أهملوا أمرها فكانوا من المهمَلين. هذا مجمل من خبر المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها: تلدغهم عقارب الحوادث، وأفاعي الكوارث من الجحر الواحد ألف مرة، وهم على ما هم، والنبي صلى الله عليه وآله وسلم يقول: (لا يلدغ المؤمن من جُحر مرتين) حتى إذا ما بلغ السيل الزبي طفقوا يشعرون بحقيقة شؤونهم، ويبصرون ما يحدق بالوسط الذي يعيشون فيه من الأخطار إذا ظلوا على سكونهم وخمولهم، إلا أن هذا الشعور والإبصار لم يهديا إلى الطريق القصد ويزعجا إلى السير والسلوك فيه إلا مسلمي الهند، فقد رأينا جرائدهم تلهج دائمًا بالتربية والتعليم، لا سيما جريدة (محمديان) التي تُطبع باللغة الإنكليزية في مدراس، فقد اقترحت هذه على المسلمين إنشاء رسائل في التربية الإسلامية وما هو وجه الصواب فيها، ووعدت بجائزة نفيسة لمن يصيب الغرض وتكون رسالته أفيد للمطلوب، ولا تزال الرسائل ترد عليها في ذلك، وإذا تسنت لنا ترجمتها فإننا ننتقدها انتقادًا. (البقية بعد) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مناقشة انتقدت جريدة (الاتحاد المصري) الغراء على جريدتنا (المنار) وعلى جريدتي (المؤيد ووكيل الغراوين) بمواصلة الكلام على مشروع سكة الحديد بين البصرة وبورسعيد، بل زعمت أننا جعلنا أبحاثنا وقفًا على ترويج هذا (المشروع الإسلامي الخطير) وكررت أسفها لأن أبحاثنا ذاهبة سدى، وأننا لم نتمكن من إتمام ما نسميه (المشروع الإسلامي) وقد انحرفت زميلتنا عن الجادة في هذا الانتقاد في أربعة أمور: (1) قولها: إننا جعلنا أبحاثنا وقفًا على ترويج المشروع، ولا تصح هذه المبالغة فيمن ذكر شيئًا مرتين أو ثلاثًا، لا سيما إذا كان هناك أسباب عارضة دعت لإعادة القول ومرادَّة الكلام، كمراسلة محرر وكيل الفاضل للمؤيد الأغر، وكمدافعة المنار عن نفسه حيث خطئ في بعض قوله. ولا نعني بهذا الكلام التنصل من وقف أبحاثنا على المشروع لأن فيه غضاضة تقتضي ذلك، كلا إن المشروع جدير بأن توقف عليه الأبحاث وتفتل له الأنكاث، ولكننا توخينا بيان الحقيقة فقط. (2) قولها: إننا لم نتمكن من إتمامه. وإنما نحن باحثون لا عاملون، وقد وفينا البحث حقه بحسب ما عنّ لنا حتى نسبتنا للإفراط. (3) قولها: إننا سمينا المشروع: (بالمشروع الإسلامي) وتسميته (بالمشروع التجاري العظيم) كانت أتم وأوفق لاتصاله بكثير من البلدان، ومروره في وسط بلاد تدين بكثير من الأديان، ولأن مشروعًا عظيمًا كهذا لا يمكن أن يقوم به أفراد معدودون، ولا بد فيه من الاكتتاب، وهذا لا يمكن أن يحصر في يد فئة معلومة، ومن الضروري أن تساعده البانكات وهي لغير المسلمين، وهذا من عجيب القول، ونرده بأننا لم نسمِّ المشروع بما قال (المشروع الإسلامي) بل سميناه جميعًا: (مشروع سكة حديد ... إلخ) ، وإن أرادت بالتسمية الجعل، أي أننا جعلناه إسلاميًّا، نقول: إن مقترحه اشترط أن تكون الشركة المؤسسة له من المسلمين، وتكلمنا عليه بناء على ما اشترط، وذكرنا منافعه الإسلامية باعتبار كون أصحابه من المسلمين، كالنفع العائد إلى بلاد الحجاز، وكزيادة نفوذ خليفة المسلمين الديني في الممالك التي تشترك في العمل به، كالممالك الهندية، كما هو شأن نفوذ حضرة البابا عظيم النصرانية في بلاد الدولة العلية وغيرها من الممالك التي يسكنها النصارى، وذكرنا منافعه لأهل الشرق عمومًا والعثمانيين خصوصًا؛ لأنه يقع منهم وفي بلادهم، بل ذكرنا منافعه لأهل الغرب أيضًا لسبقهم في ميادين التجارة، وأي مانع يمنع أن يكون للمسلمين شركة مالية، وإن للنصارى شركات مثلها كثيرة. إن كان هذا يعد إجحافًا بحقوقهم فهم السابقون إلى الإجحاف، وما ذكره من العلل للعدول عن جعله إسلاميًّا محضًا، ضعيف لا يفيد المطلوب؛ لأن (مروره في وسط بلاد تدين بكثير من الأديان) لا يضر بأهل تلك الأديان، ولا يمس حرمة معتقداتهم، كما أن السكة الحديدية وسائر المعاملات التجارية التي للإفرنج في بلادنا لا تمس حرمة ديننا، ولم نعارضها بناء على أن أصحابها مخالفين لنا في الاعتقاد. على أن البلاد بالنسبة لمثل هذه الأعمال العامة لا تنسب لساكنيها وإنما تنسب لحكامها، وحكام البلاد التي يمر فيها المشروع مسلمون، ومع هذا كله فإن مشرب جريدتنا (المنار) حث العثمانيين من جميع الملل على الاشتراك في الأعمال النافعة؛ لأنه أدعى إلى التآلف وأسرع في عمارة البلاد، وهذا المشروع من الأعمال النافعة التي نود اشتراكهم في مثلها، وما منعنا عن اقتراح اشتراكهم فيه بخصوصه (مخالفة لمحرر وكيل) إلا أننا اقترحنا امتداد الخطوط الحديدية للحجاز الشريف، ولا يجوز في ديننا أن يكون لغير المسلمين ملك في تلك البلاد؛ لأنها بمثابة الجوامع والمساجد (معابد دينية) . وأما قولها - الاتحاد الغراء - (إن مشروعًا عظيمًا كهذا لا يمكن أن يقوم به أفراد معدودون ... إلخ ما مر) ، فهو ناشئ عن ذهول لا يحتاج إلى الرد، وإلا فكيف يتسنى لصاحبها أن يقول: إن المسلمين أفراد معدودون، وإن الاكتتاب لا يمكن أن يحصر بين فئة معلومة (يعني المسلمين) . وقولها: (من الضروري مساعدة البانكات لها وهي لغير المسلمين) في غاية الغرابة؛ إذ كيف يتصور جناب كاتب تلك الجملة أن جمعية مؤلفة من مسلمي الأرض (كما هو المفروض) تحت رئاسة السلطان الأعظم يمنع عنها مثل البنك العثماني المال الذي قد تحتاجه منه؛ لأنها جميعه إسلامية، ومال البنك لغير المسلمين. يمكننا أن نستدرك على رصيفتنا فنقول: إن جمعية كهذه لو أرادت أن تبني جوامع ومساجد لم يمنع عنها أي بنك المال ما دام في مأمن عليه؛ لأن البنوكة لا دين لها، ولا قوانينها دينية. وإن قالت: إن الشركات المالية أيضًا لا دين لها، فلمَ خصص مشروعكم بالمسلمين، قلنا لها: إن ذلك لما ذكرناه آنفًا من الوجهة الدينية، وكما أن (جلالة السلطان الأعظم لا يفرق بين مذاهب رعيته، ولا يعرف إلا العثمانيين الصادقين) كما قالت، فكذلك نحن تبع لسلطاننا، لا نفرق بين المذاهب في الأعمال التي لا تمس الدين ولا تتعلق به، وأما الأمور التي لها علاقة بالدين فنتمسك فيها بديننا، ولا نعارض أحدًا في دينه، بل نقول كما قال كتابنا العزيز {لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} (الكافرون: 6) . (4) قولها في مباحثنا: (إنها ذاهبة سدى؛ لأن مشروع سكة حديدية تصل بين سواحل الأناضول والبصرة قد منح امتيازه إلى كوتار الفرنساوي) كما روينا ذلك مفصلاً في عدد سابق، ولو تنازل زملاؤنا المعتبرون إلى تلاوة ما كتبناه في هذا الشأن لما تحملوا مشقة البحث والتنقيب لإثبات أمر ونفي آخر. ونحن نقول: إن منا من قرأ ما كتبتْ في ذلك، بل نقلناه في العدد 18 من المنار عن الاتحاد، وذلك - إن سلم - لا يمنع من بيان فوائد مشروع عظيم، عرض للبحث والمناقشة والفائدة من البحث الحث على إنشاء ما بقي منه، والترغيب في الاشتراك بالامتيازات التي أعطيت لكوتار ولأنطون بك ما أمكن. أجل إن نيل كوتار امتياز خط من قونية إلى البصرة، والامتياز الذي ناله سعادة أنطون بك يوسف لطفي بخط من مصر إلى الشام عن طريق العريش لم يبقيا من مشروع الفاضل محرر (وكيل) إلا النزر القليل، كما قالت الاتحاد الغراء، فكيف بنا إذا ضممنا إلى هذا ما جاء في الأخبار الأخيرة من طلب الكونت ولدمير كانيتر ابن أخت سفير روسيا في فيينا امتيازًا بإنشاء سكة حديدية جديدة من ميناء طرابلس الشام إلى الكويت على خليج العجم، لا جرم أن هذا إذا تم يذهب بالمشروع المبحوث عنه، حتى لا يبقى له أثر، لكن يبقى بعض النواشط والفروع التي أومأنا إليها، فإذا لم نبادر إليها يغلبنا عليها الغالبون، ويمتلك الأجانب أعصاب بلادنا وعروقها، ويبقى بأيديهم موتها وحياتها، بل تحيا لهم ونحن الذين نموت، لكننا لا ننكر على زميلتنا الاتحاد أننا في شك مما جاءت به من خبر امتياز قونيه والبصرة، وامتياز العريش والشام، وأننا نعتقد أن مولانا السلطان لا يجيب طلب الكونت ولدمير الأخير، فأهمية المشروع الإسلامي باقية على حالها، ولا نفتأ نحث عليها، ولئن فات بعضها فإننا نحض على باقيها، وبالله التوفيق.

_ مقتطفات من الجرائد (الآلة الكاتبة - تايب رايتر-) إن رجلاً فرنساويًّا اسمه فوكول استنبط آلة يكتب بها العميان، قدمها لمعرض باريس سنة 1855، فكانت قاعدة لاصطناع الآلة الكاتبة المشهورة، فشاع اصطناعها واستخدامها، وبرع بذلك الأميركان بنوع خاص، وكثرت معالمها وتنوعاتها، وذاع استعمالها حتى لم تبق مدينة في العالم المتمدن لم تستعملها، وحملها السياح والرواد المستعمرون إلى أواسط إفريقيا وأطراف آسيا شمالاً إلى القطب الشمالي، وجنوبًا إلى اليابان والصين والهند وإلى أستراليا، وفي الإقيانوس المحيط وغيرها، وما ذلك إلا لسهولة استخدامها، وكثرة فوائدها. وكانت في بادئ الرأي لا تكتب إلا بالأحرف الرومانية المشهورة التي يستخدمها الفرنساويون والإنكليز والأسبان والإيطاليان في كتابة لغاتهم. ثم رأى الألمان أن تكون أوامرهم الرسمية بالحرف الغوطي، فاصطنعوا لهم آلة تكتب به، واصطنعوا نوعًا منه يكتب اللغة الروسية، وآخر يكتب العبرانية، وآخر لليونانية، وآخر للسيامية، وأخيرًا اصطنعوا آلة تكتب اللغة التبليغية من اللغات الهندية، وكانوا يظنون كتابة هذه اللغة بهذه الآلة أمرًا مستحيلاً؛ لكثرة حروفها وتنوعها، وكان الساعي في اصطناعها مبشرًا إنكليزيًّا اسمه الدكتور شامبرلين أراد أن ينشر الكتاب المقدس بين الهنود بتلك اللغة، فكتب إلى بعض الشركات في أميركا يصف لها الحروف التبليغية، ويطلب إليها اصطناع آلة تكتب بها فقط وجاءت متقنة. ولما كان ملك سيام في أوروبا أحب (التايب رايتر) فأوصى أن يصنع في لغة بلاده فصنعوه. فالتايب رايتر الآن بالحروف الرومية والجرمانية والروسية والسيامية والهندية، وأما العربية، فقد حاول بعضهم اصطناع آلة تُكتب بها فلم يصادف توفيقًا؛ نظرًا لاختلاف أشكال الحروف العربية باختلاف مواقعها، كما لا يخفى، ولكننا علمنا أن المصور الماهر سليم أفندي حداد بالقاهرة قد فاز باصطناع تايب رايتر عربي، جاء في غاية الدقة والسهولة، ولكنه لم ينشره بعدُ، فعساه أن يوفق إلى ما فيه خدمة اللغة والوطن. *** (إحصاء الحروب في هذا القرن) وضع ضابط مجري إحصاءً في الحروب وخسائرها من الرجال والأموال ونسبة ذلك بين الدول المتحاربة، يؤخذ منه أن أكثر الدول حروبًا في هذا القرن الدولة العثمانية، فقد بلغت مدة الحروب عندها من سنة 1800 - 1896 نحو 37 سنة، ومدة السلم 59، ويليها في ذلك أسبانيا؛ فقد حاربت 31 سنة، وارتاحت 65، ثم فرنسا ومدة الحرب عندها 37 سنة، والسلم 69، ثم روسيا وسنُو حربها 24 سنة وسلمها 72، وتليها إيطاليا مدة حربها 23، وسلمها 73، ثم إنكلترا حربها 21، وسلمها 75، ثم النمسا والمجر حربها 17، وسلمها 79، ثم هولندا حربها 14 وسلمها 82، ثم جرمانيا (ماخلا بروسيا) حربها 17 وسلمها 83، ثم بروسيا حربها 12 وسلمها 84 وأسوج حربها 10 وسلمها 86 والدانمارك حربها 8 وسلمها 88. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الهلال)

_ طول الحيوة زعم مافنس المؤرخ الهندي أن رجلاً يقال له كونيا من أهالي بنغال طوى من الأعوام 370، والمؤرخ المذكور يأخذ بناصره لويز كستفدس المؤرخ الملكي البرتغالي الذي كان في إبان وفاة كونيا السنة الـ 1556، وعلى الرغم من قول المؤرخين المومأ إليهما لا يخلو هذا الأمر من الريب، ولكن سواء كان كونيا أو ذوو قُرباه أو خُلطاؤه يجهلون حقيقة الحين الذي برز فيه إلى حيز الوجود، فذلك لا ينفي أن هذا المرء قد انتهى إلى حدود عمر طويل، قلّما صار إليها سواه، وقد وصف كونيا بأنه كان إنسانًا متحليًا بصفات بسيطة، وعائشًا عيشة هادئة راضية، وقسرًا عن كونه أميًّا كان يستطيع أن يورد بالإسهاب والتدقيق كل الحوادث الهامة التي جرت منذ قرنين ونصف في حياته. وقيل: إنه اتخذ له زوجات عديدة في أثناء عمره الطويل الأسباب، وقد تغير لون شعره مرات جمة من الأسود إلى الرمادي ومن الرمادي إلى الأسود وهلم جرا (يا ليت الراوي ذكر شيئًا عن أسنان الفقيد رحمه الله) وأن الشخص الذي يتلو كونيا في طول العمر هو أكار فرنساوي يدعى بطرس زكترن قضى نحبه اليوم الـ 25 من شهر كانون الثاني السنة الـ 1724 في السنة الـ 183 من أجله، وبعد (زكترن) تُذكر زنجية اسمها: لوزا تركسوا من أهالي توكوميا في أميركا الجنوبية، وكانت السنة الـ 1780 قد وصلت إلى السنة الـ 175 من سنها، وهي لا تزال ذات صحة جيدة، ومن الأمور التي تستحق الانتباه إليها أنه كان يوجد في فرنسا أسرة يطلق عليها اسم روفن نذكر عنها ثلاثة أشياء غريبة: (أولاً) أن مجموع عمر الوالدين كان 338 سنة، فالأب يوحنا روفن كان عمره 174 سنة، والأم سارة كان عمرها 164. (ثانيًا) أنهما بقيا مرتبطين بحبل الزواج 147 عامًا، ومن الأمور الغريبة التي يندر حدوثها أنهما عاشا هذا العمر الطويل في السلام والمحبة والوفاق. (ثالثا) عندما تصرمت أسباب حياتهما كان لهما ثلاثة بنين لا يزالون في قيد الحياة أصغرهما عمره 116 حولاً. وفي إنكلترا يوجد ثلاثة أشخاص فاقوا سواهم في طول العمر: الأول هنري جنكنس من بوركثير عاش 169 عامًا، وقيل: إنه وقف ذات يوم أمام مجلس العدلية وأدى شهادة عن حادث من 140 حجة قبل ذلك العهد، ومات هذا الرجل السنة الـ 1670 في ألرتن. الثاني عقيلة أكتن، فإنها كانت عائشة عيشة بسيطة، وكانت أرملة يوحنا فرنسيس إدورد أكتن وجدة أكتن ولدت السنة 1736 وماتت السنة 1873 في السنة 137 من عمرها. الثالث توماس بار ولكن لسوء الحظ لم نحظ بعدد السنين التي عاشها. ولا امتراء أن أقوى العوامل وأكبر الوسائل لأولئك الذين عاشوا هذه السنين الطويلة وطووا هذه الأعوام المديدة كانت السذاجة في معيشتهم، والبساطة في أخلاقهم وعاداتهم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... الحويك إلياس ... ... ... ... لبنان

_ شؤونات إسلامية جاء في أحد أعداد جريدة (لاغوس ديكل ويكورد) التي تصدر باللغة الإنكليزية في مدينة لاغوس من إفريقيا الغربية ما نصه: الذي يظهر للعيان أن المسلمين هنا آخذون بازدياد ونمو يومًا فيومًا. والذي يظهر من الحالة الحاضرة أن هؤلاء المسلمين سوف يستدخلون في دائرة الإسلامية جميع من في جهاتهم من أهل الملل والنحل. والأمر الحقيقي بإمعان النظر أن أهل الملل والنحل الموجودين في تلك الجهات غير المسلمين كلهم مصابون بفساد الأخلاق ميالون إلى ما فيه هلاكهم وموتهم حسا ومعنى، فلو دخل أصحاب هذه الملل في دائرة الإسلامية، وتخلصوا من الأحوال السيئة العديدة، وذميم الأخلاق الشديدة، وأصبحوا كلهم مسلمين، لكان موجبًا ذلك لسعادة حياتهم بدون ريب ولا اشتباه. *** إعلان مخصوص ورد من لدن ملجأ الصدارة أمر سامٍ مآله أن بيع البنات النصيريات كالأسيرات باسم الإيجار الجاري في هذه الجهات منذ عهد طويل مما ينشأ عنه أنواع عديدة من القيل والقال والشكايات بل ربما تسبب عنه ما لا يوافق الطريق المستقيم، وإن بعض أفراد من الطائفة الهدائية يسلمون بناتهم إلى زيد وعمرو مدة طويلة في مقابلة أجرة معلومة، مما ينشأ عنه ما لا يرضى من الأحوال، ولا تحمد عقباه من الأمور، ولما كانت هذه العادات الفظيعة مما يجب إبطاله فقد أبرم مجلس الوكلاء المنعقد على صفة خصوصية قراره على منع هذه الأعمال التي تقع باسم الإيجار منعًا محتمًا، فلا تقع بعد الآن أصلاً وأبدًا. وعليه تذرعت حكومتنا بالوسائط اللازمة وأوعزت لإدارة البوليس والضابطة بالتيقظ والانتباه إلى معارضة هذه القضية، ولكون الحال معلومًا عند العموم ابتدرنا إعلانه. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (فرات)

_ مراقبو الجرائد في سوريا كتب إلينا بعض المشتركين في جريدتنا من أهل دمشق الشام في3 ربيع الأول ما نصه: احتجب المنار عنا بضعة أسابيع، ونهار أمس الخميس وزع منه العدد المؤرخ في 23 صفر، وكان حقه أن يوزع يوم السبت غير أنه بقي خمسة أيام في حجرة المراقب في دمشق ليفحص فحصًا ميكروسكوبيًّا على طريقة باستور وكوخ، فيحلل حبره وورقه، وتعرف الأجزاء المركب منها، والألياف المؤلف منها الورق إلخ، وإلا فما معنى حبسه خمسة أيام بلياليها. نعم، إن للدولة حقًّا في منع الجرائد المضرة المعادية للدولة والملة من الدخول إلى بلادها، غير أن المراقبين في دمشق وبيروت قد أساءوا إلى استعمال وظائفهم بسبب جهلهم وغرضهم اللذين لا يفرقون معهما بين الغث والسمين، والهجان والهجين، فيمنعون مثل جريدة المنار العثمانية البحتة، المتفانية بحب الدولة والأمة، وكثيرًا ما منعوا الجرائد العلمية، أو قطعوا منها صحفًا معدودة، مما لا موجب لمنعه سوى جهلهم المركب، وغرضهم الدنيء، وأغرب من هذا اختلاسهم الكتب والجرائد التي يستحسنونها. قال بعضهم: وردت لي رسالة في التوحيد، فضبطت في بيروت. وقال غيره: وردت لي جريدة تصويرية فضبطت أيضًا، ولا موجب لضبطهما سوى طمع المراقبين فيهما للحصول عليهما مجانًا، وأغرب من هذا وذاك أن عددًا معلومًا من جريدة معلومة يراقبه المراقب البيروتي، ويأذن بتوزيعه، ولما تصل الأعداد إلى المراقب الدمشقي يأمر بضبطها وعدم توزيعها على المشتركين في دمشق؛ لأن رأيه في ذلك يخالف رأي البيروتي، وقد تدخل الجريدة الآستانة العلية والقدس - مثلاً - عن طريق يافا، وولاية حلب عن طريق إسكندرونة، ثم تمنع عن بيروت وسورية للسبب نفسه، والمراقب البيروتي أشد جهلاً من الدمشقي، فقد بلغني أنه لا يعرف من القراءة والكتابة غير النزر اليسير، فيستعين بأعوانه الذين هم أشد جهلاً منه، وكلاهما عقبة كؤود في سبيل المعارف، وضرر محض على الدولة وماليتها، يفعلان ما يفعلان إما جهلاً أو لغرض أو ليظهر لأولياء الأمور أهمية مأموريتهم ولزومها غير عالمين بما ينجم عن ذلك من الأضرار المادية والمعنوية، فقد هجر كثيرون من الناس البوستة العثمانية، وصاروا يبعثون رسائلهم مع البوستات الأجنبية التي لا تصل إليها أيديهم، وقد ترد صحبة هذه البوستات جرائد ومطبوعات، مما هو ممنوع حقيقة، فيدخل البلاد بسلام وأمان، ويحجز المنار وأمثاله. تلك حقائق أكتبها إليكم لتنشروها في جريدتكم حرصًا على المصلحة العامة، وأظن أنها لا تؤثر بهؤلاء المراقبين الذين لا يبالون بما يفعلون وما يجلبون من الضرر على البلاد والعباد، فعسى أن ترفعوا الشكوى عليهم للمراكز العالية في الآستانة العلية، فالحق لا يحرم نصيرًا، وغاية ما نرجوه استبدالهم بغيرهم وإراحة الناس من شرهم وجهلهم، وبالله التوفيق. (المنار) إن جريدتنا لم تمنع إلا في ولايتي بيروت والشام، وإن الرسائل ترد إلينا من نواحي السلطنة بالثناء على صدقها في خدمة الدولة العلية والسلطان الأعظم، بل جاءنا من الآستانة أن من عظماء المابين من يخصها بالثناء الفائق، فنستلفت أنظار صاحبَيِ الدولة والي سوريا ووالي بيروت المعظمين أن يعهدوا بمراقبة الجرائد لبعض أهل الفضل والاستقامة الذين ينهاهم علمهم ولا تسمح لهم أمانتهم أن يؤذوا أرباب الجرائد والكتب بغير ما اكتسبوا، ويحرموا الأمة من كثير من المعارف، ويحملوا أعداء الدولة على رميها ببغض المعارف والتضييق عليها من غير تزييل بين ما ينفع وما يضر، وإن لم يسمع نداؤنا في هذه الكرة فإننا نرفع ظلامتنا لأعتاب سيدنا ومولانا السلطان الأعظم، ونبين لجلالته أنه لا ذنب لنا إلا اختصاص مولانا بالثناء والصدق في خدمة دولته العلية، والنصيحة للأمة مع انتمائنا للعلم وانتسابنا للعترة الطاهرة النبوية، كأنه يثقل على مراقبي جرائد سوريا أن يكون مثلنا خادمًا لدولته وأمته، راضيًا مرضيًا عند إمامه وسلطانه [*] (وعسى أن يكفينا الأمر هذان الواليان الجليلان خدمة للحقيقة، ونكون لهما من الشاكرين) .

_ كريت استرجعت دولة إيطاليا جنودها من كريت، ويقال: إن جواد باشا واليها قد استقال لافتئات أميرالية أساطيل الدول، لا سيما إصرارهم أخيرًا على منع إنزال الجنود العثمانية في خليج السواد، ولعمر الحق إن عداء الدول الأوروبية وعمالها في كريت لمما يقضي بالعجب من هذا التمدن المبني على أساس البغي والعدوان. وقد جرت عادتهم في غير هذه المسألة بتمويه البغي وزخرفته، لكنهم لم يبالوا فيها بتشويهه بدلاً من تمويهه. أنشأ الكاتب البارع عبد الوهاب عثمان بركات التونسي صحيفة سماها السودان المصري، وكأنها صادفت رواجًا، فجعلها جريدة ذات أربع صحائف، وهي سياسية إخبارية تاريخية تجارية، تصدر في يومي السبت والثلاثاء من كل أسبوع مؤقتًا، وثمنها 70 قرشًا في السنة لأهل الديار المصرية، وهي تستقصي أخبار السودان ما استطاعت، فنرجو لها النجاح والفلاح.

_ بارقة نجاح لقد مر على البلاد المصرية زمن طويل ورياح الحوادث تدك مبانيها، وتنسف أراضيها، وتغرق سفنها، وتفعل فيها الأفاعيل، ولا جرم فهي الريح العقيم، التي لا تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم، عصفت صرصرًا عاتية، فتركت القوم صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية، ولم تكد تُبقي لمعالمهم من باقية، لكن عهدنا برياح الحوادث والكوارث أنها كالرياح الطبيعية، منها ما يأتي بالعذاب والخراب، ومنها ما يجيء بالخير والبركات، وكم من بصير موفق استفاد من البلاء، فعاد عليه بالسعادة والنعماء، وكم من مخذول أخرق أصابته النعمة فأساء استعمالها؛ فكانت عليه نقمة، فما بالنا نُغتال من جانب الفائدة، ونشقى من حيث تُرتجى لنا السعادة، وغيرنا يستفيد حتى من الغوائل، ويربح من حيث يتوقع الخسران؟ كيف أمست معارفنا عافية، ومدارسنا دارسة، وتعليم أولادنا أخوف ما نخافه على استقلال بلادنا؟ كيف صرنا نَفرَق من المعارف وهي روح حياة الأنام، أن تأول بنا إلى الموت الزؤام، وكفاك بإضعاف اللغة إضعافًا ينتهي بالإعدام. أما آن لمرار الرجاء بالحكومة أن تسحل، ولحبال الآمال بمعارفها أن تُقطَّع، ويرجع المصريون إلى رشادهم، ويعتمدوا على قوتهم الشعبية واستعدادهم؟ أما آن لهذه الرياح التي تعصف في بلادهم أن توقظ قومًا نيامًا، وتثير في جوّهم سحابًا رُكامًا، يجودهم بالغيث الذي تحيا به الأرض بعد موتها، وتعشوشب الأحراز بعد إقفارها، وتزدهي بكل زوج بهيج؟ ، بلى قد رأينا في أوائل هذا العام قزعًا من سحاب الهمم في جو مديرية جرجا، وقد لاحت قزعة أخرى من عهد قريب في جو الإسكندرية، وإن بريق الأمل والرجاء يلمع في هذه وتلك، يبشر بأن وراءه ربيعًا، وغيثًا مريعًا، لكنه يأتي رويدًا رويدًا. كعهدك في صوب العهاد مرتبا ... رذاذًا وتهتانًا إذا ما تحدَّرا أعني بهذا ما ذكرناه في العدد الخامس عشر من الجمعية التي تألفت في مديرية جرجا بهمة سعادة مديرها الفاضل، وما كان من نجاحها في افتتاح المدارس الوطنية الأهلية، وما بشرتنا به الجوائب (الأخبار الطارئة) الأخيرة من نشاط أهل الإسكندرية لمثل ذلك، وتأليف جمعية للاكتتاب، وجمع النقود لإنشاء مدرسة للبنين والبنات، وما ظهر على العمل من علائم النجاح وأمارات الفلاح. طلب أهل الإسكندرية من الحكومة أن تنشئ لهم أربع مدارس من قبل نظارة المعارف، فأجابت النظارة بعدم إمكان إجابة سؤالهم لإعسار خزينتها الآن، فأخذت الأريحية بعض سكان (باب الحديد) و (محرم بك) من ذلك الثغر وحرَّكتهم الحمية الوطنية لجمع المال بالاكتتاب وإنشاء مدرسة للبنين والبنات، فلم تمضِ طائفة من الزمن حتى جمعوا نحو مائتي جنيه، وقد عرضت اللجنة المنتدبة لذلك على جمعية العروة الوثقى أن يجعلوا لديها ما يجمعونه من المال، ويعهدوا لها بفتح المدرسة، فأجابت الجمعية سُؤْلهم وقررت فتح المدرسة وتعيين المعلمين والمعلمات لها، وقد أصاب الأهالي الغرض في تفويض هذا الأمر لجمعية العروة الوثقى، فإنها بالمكان الذي يعرفه الجميع من السداد والانتظام. تبشرنا هذه الأعمال الغُرَر في الجهات المختلفة من القطر بأن العناية الإلهية قد أعدت النفوس لنهضة عامة وأن وراء هذا الطل البكور وابلاً عامًّا غدقًا (كثيرًا) وظهر خطأ من يقول: إن جماهير المصريين لا يبذلون الأموال إلا في سبل الشهوات واللذات والزينة الباطلة والفخفخة الكاذبة، وكل ما يسمى الإنفاق فيه إسرافًا وتبذيرًا. إن المصريين لا قيمة عندهم للمال، وإلا لما أسرفوا فيه وبذروه، نعم إنهم ككل البشر لا يبذلون المال إلا في اجتلاب المنافع واجتناب المضار، بحسب إدراكاتهم وعاداتهم التي تربوا عليها عملاً وتخلقًا؛ فإن الأعمال كلها - ومنها الإنفاق - تنشأ إما عن الانفعال الطبيعي، وإما عن الاعتقاد الراسخ في النفس بالعمل والعادة، فاختلاف العمل وفساده إنما يأتي من فساد التربية الذي يرى الحسن قبيحًا، والضار نافعًا، ألم تر إلى هؤلاء الشبان المسترسلين في الفجور، المستهترين في العشق الفاسد، كيف يتبارون في تنازع الكؤوس والأكواب، ويتنافسون في الاستئثار بالبغايا والقحاب، ولولا أنهم يرون ذلك فضيلة ويعتقدونه كمالاً لما تفاخروا في المسابقة إليه، وتفانوا في إحراز الغاية منه، نعم إنهم لا يطلقون عليه لقب الفضيلة والكمال؛ لأن الاستعمال اللغوي والاصطلاح الشرعي لهما الغلبة في المواضعة اللسانية وقد مضت سنة الأولين في فساد الأديان والقوانين المدنية، وسائر الروابط للأمم بأن الفساد يطرأ أولاً على الأخلاق والآداب النفسية، ثم على الأعمال البدنية بالتدريج، وآخر ما يبقى للأمة المنحطة من دينها وآدابها وقوانينها الاصطلاحات اللفظية والشارات والشعائر العامة، لكنها تبقى ألفاظًا لا معاني لها، وأفعالاً لا فائدة منها، أو كما يقول الصوفية: قشورًا بلا لُباب، وأشباحًا بغير أرواح. ما ذكرنا من مناشئ الأعمال إنما هو في الأعمال التي تندفع إليها النفس من ذاتها مع الارتياح إليها وترجيح فائدتها عن إذعان وطمأنينة. وإن من خصائص الإنسان أن يقدر على الإتيان بعمل لا يكون مندفعًا إليه من طبيعته، ولا ترتاح إليه نفسه، وإنما يتكلفه تكلفًا إذا ترجح عند عقله أنه يدفع عنه بلاءً، أو يعود عليه بنعماء، فإذا كان السواد الأعظم من المصريين عادم التربية الصحيحة التي تدفع إلى الإنفاق على تعميم المعارف التي فيها سعادته - فهو ليس فاقدًا للإنسانية التي من خواصها أن يتكلف الإنسان العمل النافع تكلفًا إذا اقتنع بفائدته. فإذا قام خيار المصريين وأصحاب العقل والفضيلة الملتهبون غيرةً على وطنهم وألفوا جمعية كبرى للاكتتاب العام وجمع المال من جميع أنحاء القطر - فلا شك أنهم يلاقون إقبالاً ويصادفون نجاحًا؛ لأن الكثير من الناس يعتقدون أن نجاح البلاد واستقلالها إنما يكون بالتربية والتعليم، وأن تعليم الحكومة على قصوره قد اصطبغ بالصبغة الأجنبية، فصار الخوف منه على البلاد أكثر من الرجاء به، وإذا ظل على سيره الذي هو عليه الآن فلا يمضي زمن طويل إلا ويكون ضررًا بحتًا، وبلاءً صُراحًا قاضيًا على الاستقلال، قاطعًا للأمل في الاستقبال، ومَن عدا هؤلاء، فإنهم وإن لم يكونوا مدركين هذه الحقائق وأمثالها، فقد أعدهم لإدراكها الشعور العام بثقل وطأة الأجنبي وضغطه على بلادهم واستئثاره بمنافعها الكلية من دونهم، والجرائد الوطنية الصادقة تنبههم على ما غفلوا عنه، وتعلمهم ما جهلوه من الأخطار التي تتهددهم، والأرزاء التي تتوعدهم، هذا ما عنيناه بقولنا: إن العناية الإلهية قد أعدت النفوس لنهضة عامة. وإذا تألفت الجمعية برئاسة أحد العظماء الذين تركن إليهم النفوس، وتطمئن بهم القلوب، كدولة الوزير الخطير رياض باشا، وكانت تحت رعاية الحضرة الخديوية الفخيمة، وأقيمت لها لجان فرعية في أنحاء القطر على نحو ما كان من جمعية الإعانة العسكرية السلطانية، وسايرتها الجرائد المحلية في جميع سبلها وشعابها: تكرر النداء، وتواصل الحداء، وترفع للمحسنين رايات الثناء، إذا كان هذا كله فلا تسل عما تصادف الجمعية من إقبال، وما تجمع من مال. إن بعض الناس ينفق في هذا السبيل ابتغاء مرضاة الله تعالى، وبعضهم يجود عن أريحية وكرم سجية، وبعضهم يبذل رغبة في اقتطاف ثمار الثناء، وطمعًا بتخليد اسمه في سجل الأسخياء، ومنهم من يعطي محبةً في تعزيز وطنه وإعلاء شأنه، ومنهم من يحبو مجاراة لجيرانه، ومباراة لأقتاله وأقرانه، ومنهم من يرضخ بالقليل، خوف القال والقيل. ولا إخال أحدًا من الوجهاء والمشاهير يمسك يده عن البذل في هذا المشروع، وهو يعلم أن الممسك فيه مذموم ومذؤوم، عند أهل الدين وأهل الدنيا، عند المتمدنين والمتوحشين، بل عند الله وملائكته ورسله والناس أجمعين. إذا تسنى للمصريين تأليف هذه الجمعية وأسسوا إدارة معارف وطنية، يسهل عليهم تحويل الأوقاف الخيرية الأهلية المخصصة لمثل هذا العمل إلى صندوق الجمعية، ومطالبة نظارة المعارف بما تأخذه من مال الأوقاف كل سنة لتنفقه على المكاتب الأهلية (وهذا ما اقترحه المؤيد الأغر) وتحول الجمعية تلك المكاتب إلى إدارتها وتنفق عليها مراعية لشروط الواقفين، أو تبقى تابعة لإدارة نظارة المعارف فيجري عليها نظام النظارة كغيرها بأن تكون عامة لجميع المصريين مسلمين وغيرهم، وينفق عليها من صندوق المعارف الذي هو من مال جميع المصريين. فيا أيها المصريون اعتبروا بحال إخوانكم الهنديين الذين فرطوا وقصروا فاعتورتهم المصائب وانتابتهم النوائب، حتى علاهم الوثنيون، ووطأهم الأوروبيون، فندموا على تضييع الفرص، وهبوا لاغتنامها بعد نوم طويل وخمول مستغرق، اعتبروا بمن هو أقرب، لينظر المسلمون منكم إلى الأقباط يروا أن لجمعيات الأقباط وهي عديدة ومتشعبة في جميع القطر نحو أربعين مدرسة سوى المدرسة الكلية للبطريقخانة، وليس للمسلمين إلا جمعية خيرية واحدة، وكل ما لها من المدارس أربع فقط، ونسبة الذين يتعلمون في أوروبا من الأقباط سواء كان على نفقاتهم الخصوصية أو نفقة السكة الحديدية أو المعارف إلى أمثالهم من المسلمين كنسبة الجمعيات الخيرية والمدارس الأهلية إلى كل فريق، مع أن الأقباط لا يبلغون في الحقيقة عشر المسلمين عدًّا، والمسلمون أوفر منهم ثراءً وأكثر سخاءً (كما قلنا من قبل) وأوقافهم الخيرية أوسع من أوقافهم. أيها المصريون قد سنحت لكم الفرصة فلا تضيعوها، وفتحت لكم أبواب العناية، وما عليكم إلا أن تلجوها، إن الزمان لكم بالمرصاد فيوشك أن يعارضكم غدًا بما يعرض عنه اليوم، وأن يمنعكم بعد حين ما يمنحكم الآن، فبادروا الزمان قبل فوات الإمكان {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَان} (المائدة: 2) .

_ نهضة مسلمي الهند (2) (تابع ما قبله) أول مَن نهض لنشر التعليم وتعميم التربية في مسلمي الهند هو الرجل العظيم (السيد أحمد خان) مؤسس مدرسة (دار العلوم الشرقية الكبرى) . نظر هذا الرجل المجدد في شؤون بلاده فرأى أن الوثنيين قد سبقوا المسلمين في العلوم والمعارف والعمل والكسب، وفي نتائجها من الثروة الواسعة والعزة الرافعة، وسائر ما أسأره (أبقأه) الإنكليز لأهل تلك البلاد من سلطة ومنفعة، رأى هذا كما يراه كثيرون من أهل البصيرة، ولكن أشعة بصره تخطَّت المعلولات إلى العلل، وانتقلت من العلل إلى كشف علاج الأمراض التي منت أفكار المسلمين بالسكون، وألسنتهم بالسكوت، وأيديهم بالشلل، وأرجلهم بالقزل، حتى باتوا بلا علم ولا عمل - نظر نظرة حكيم، فاهتدى إلى الصراط المستقيم، وما هو إلا تعميم التربية والتعليم. كم من عالم لا يعمل بعلمه، وكأيِّن من طبيب لا ينفع مريضًا بطبه،ولكن السيد أحمد خان علم فعمل، وطب لمن حب فنفع وأفاد، وهدى إلى سبيل الرشاد. كان زيت هذا الرجل في مشكاة نفسه الزكية صافيًا يكاد يضيء ولو لم تمسسه نار، فلما زار إنكلترا ورأى ما فيها من الجد والكد، مسته نار الغيرة، فاشتعل نورًا على نور، واعتزم من ذلك الحين على إنشاء مدرسة جامعة في وطنه تشابه إحدى المدرستين الكبيرتين في إنكلترا (كلية كامبردج) أو (كلية أكسفورد) فرجع إلى وطنه بلسان خاطب وسعي دائب، يذكر ويحذر وينذر ويبشر، فقابله قومه بالسخرية والاستخفاف، وكثر في شأنه اللغط والإرجاف، سنة الله في المصلحين مع المفسدين، وفي المحقين بين الواهمين، وفي العالمين لدى الجاهلين، وفي الأنبياء والمرسلين مع الأمم الكافرين، ولكن الرجل لم يثنِ عزيمته عن الإيضاح والإيجاف ما قوبل به من الاستخفاف، ولم يبالِ بعدم المساعدة والمؤازرة، فبدأ بالعمل على نفقة نفسه، فحمل ذلك بعض عشيرته الأقربين وأصحابه الصادقين، على أن يساعدوه ويعضدوه، فانتشر رأيه رويدًا رويدًا، كما هو الشأن في كل مشروع مفيد، وكان هو المبدأ لهذه النهضة الحاضرة في الهند، والمفيض لروح التربية والتعليم على جثمان مسلمي تلك الممالك. أسس مدرسته الشهيرة (دار العلوم الشرقية الكبرى) في مدينة (عليكره) من أنحاء الهند الشمالية الغربية في سنة 1289 هـ 1872 م، وفي سِنِيها الأولى لم يرد إليها إلا قليل من الطلبة، ولم يكن فيها إلا بعض الأساتذة الوطنيين، ولم يأتِ عليها بضع سنين حتى تحولت إلى مدرسة كلية جامعة، وتلامذتها اليوم يكادون يبلغون بضع مئين، وأحضر لها بعض الأساتذة والمعلمين من الأوروبيين، وقد تخرج منها شبان بارعون في جميع الفنون، وهم موضوع فخر البلاد الهندية، وموضع أملها ورجائها في تعميم التربية الفاضلة والتعليم الصحيح مع الاستغناء عن الأجانب. مات السيد أحمد خان من نحو ثلاثة أشهر، فكان لمصابه رنَّة أسف في تلك الديار، وطيَّر البرق نعيه إلى سائر الأقطار، ولقد أبَّنه بعض الفضلاء عند جدثه، فقال كلمة جليلة نقلتها الجرائد وحفظها التاريخ، كلمة كانت أبلغ نعت للفقيد، وأحسن تعريف له وهي قوله مشيرا إلى القبر: (هذا قبر أمتنا) ولعمري إن ذلك المفرد العَلَم هو الذي يصح أن يقال فيه (يا مفردًا هو في أثوابه أمم) لأن من أوجد الأمة وأحياها كان هو إياها. عظُم قدر الرجل في نفوس قومه بعد فقده، ولا يزال يعظم وينمو بنمو تعاليمه وانتشارها، ولا يعرف أقدار الرجال العظام في حياتهم إلا الأمم العالمة الراقية أعلى مراقي التمدن، كذا أفادنا التاريخ القديم والحديث. اتفق مسلمو الهند العارفون بقدر الرجل الذين قدروا الروح الذي أفاضه على الأمة بخطبه وسعيه حق قدره - على إنشاء مدرسة جامعة مشابهة لمدرسته تسمى باسمه، وتكون تذكارًا لحياته الطيبة واعترافًا بفضله، وتألفت جمعية لتنفيذ المشروع سميت: (جمعية أحباء المرحوم السيد أحمد خان) وقد بعث كاتب سر الجمعية (السكرتير) رقيمًا إلى جميع أعيان المسلمين وفضلائهم الدين يعرفون فضل الفقيد يدعوهم فيه إلى مد ساعد المساعدة للجمعية، افتتحه بالثناء الأوفى على فقيد الملة والوطن، مصرحًا فيه بمعنى قول الشاعر: هيهات أن يأتي الزمان بمثله ... إن الزمان بمثله لبخيل ثم قال: (ولكننا لا نرتاب في أن الحركة الفكرية والنهضة العلمية، اللتين أوجدهما المرحوم السيد أحمد خان لا يعتريهما سكون ولا سقوط ما لم يفاجئنا الدهر بحادث غير منتظر، ومن أعظم واجباتنا وأقدسها أن نعمل بكل ما في إمكاننا لإتمام مشروعاته الجليلة، والسير على منهاجه في أعماله) . ثم ذكر أن أول من اقترح هذا العمل المفيد هو السيد قطب أحمد خان، وأن مليون روبية (مائة ألف جنيه) تكفي لإنجازه، واستنهض همم الشبان الأذكياء لتأليف اللجان في جميع المدائن والقرى للحض على الاكتتاب، وخصص بالذكر الشبان الذين تخرجوا من مدرسة (عليكره) وحتم على جميع الجرائد الإسلامية موالاة الكتابة في الموضوع والتحضيض على الاكتتاب، وأوجب على رئيس الجمعية وكبار أعضائها المؤسسين التجوال في البلاد ما استطاعوا إلى ذلك سبيلاً، وصرح بأن على الجمعية أن تقبل قليل التبرع وكثيره، مع الشكر والامتنان، ليتمكن مجموع الأمة من الاشتراك في هذا المشروع الشريف. ولقد لبى الهنديون النداء بكل رغبة وحمية، فانبرت جرائدهم للكتابة، وفصحاؤهم للخطابة، وعامتهم وخاصتهم للإجابة، انتهازًا للفرصة، واغتنامًا للنهزة، فعسى أن يقتدي بهم المصريون وسائر العثمانيين، فيلتفتوا إلى هذا الأمر الذي هو كل أمر وهو (التربية والتعليم) والله يهدي من شاء إلى صراط مستقيم.

_ تأثير الاعتقاد في العمل يحكى أن رجلين اصطحبا في بعض الأسفار، أحدهما مجوسي من أهل كرمان، والآخر يهودي من أهل أصفهان، وكان المجوسي راكبًا على بغلة له وعليها كل ما يحتاج المسافر إليه في سفره من الزاد والنفقة، فبينا هما يتحدثان إذ قال المجوسي لليهودي: ما مذهبك وما اعتقادك يا هذا؟ قال اليهودي: أعتقد أن في هذه السماء إلهًا عبده بنو إسرائيل، وأنا أعبده وأسأله وأطلب إليه ومنه سعة الرزق وطول العمر وصحة البدن، والسلامة من الآفات، والنصر على الأعداء، أريد منه الخير لنفسي، ولمن يوافقني في ديني ومذهبي، ولا أفكر فيمن يخالفني في ديني ومذهبي، بل أعتقد أن من يخالفني في ديني ومذهبي، فحلال لي ماله ودمه، وحرام علي نصيحته ونصرته ومعاونته والرحمة له والشفقة عليه. ثم قال للمجوسي: قد أخبرتك عن مذهبي واعتقادي لما سألتني، فأخبرني أنت أيضًا عن مذهبك واعتقادك. قال المجوسي: أما اعتقادي ورأيي فهو أني أريد الخير لنفسي ولأبناء جنسي كلهم، ولا أريد لأحد من الخلق سوءًا، لا لمن كان على ديني ووافقني، ولا لمن يخالفني ويضادني في مذهبي. فقال اليهودي: وإن ظلمك وتعدى عليك؟ قال: نعم. قال: لأني أعلم أن في هذه السماء إلهًا خيِّرًا فاضلاً عادلاً حكيمًا عالمًا، لا يخفى عليه خافية من أمر خلقه، وهو يجازي المحسنين بإحسانهم، ويكافئ المسيئين بإساءتهم. فقال اليهودي له: فلست أراك تنصر مذهبك وتحقق اعتقادك. فقال المجوسي: كيف ذاك؟ قال اليهودي: لأني من أبناء جنسك، وأنت تراني أمشي متعبًا جائعًا وأنت راكب شبعان مرفه. قال: صدقت، فما تريد؟ قال اليهودي: أطعمني شيئًا واسقني واحملني ساعة، فقد بليت لأستريح ساعة. فنزل المجوسي عن بغلته وفتح سفرته وأطعمه وسقاه حتى أشبعه وأرواه، ثم أركبه ومشى معه ساعة يتحدثان، فلما تمكن اليهودي من الركوب، وعلم أن المجوسي قد عيي حرك البغلة وسبقه، وجعل المجوسي يعدو ويمشي ولا يلحقه فنادى له (يا موشا) قف لي فقد عييت واحملني معك ولا تتركني في هذه البرية، فتأكلني السباع أو أموت جوعًا وعطشًا، وارحمني كما رحمتك، وجعل اليهودي لا يفكر في ندائه ولا يلوي عليه حتى مضى وغاب عن بصره، فلما يئس منه المجوسي وأشرف على الهلاك تذكر تمام اعتقاده وما وصف له بأن في هذه السماء إلهًا خيِّرًا فاضلاً عالمًا عادلاً لا يخفى عليه من أمر خلقه خافية، فرفع رأسه إلى السماء فقال: يا إلهي قد علمت أني أعتقد مذهبًا ونصرته وحققته ووصفتك بما سمعته وعلمته فحقق عند (موشا) ما وصفتك به ليعلم حقيقة ما قلت، فما مشى المجوسي إلا قليلاً حتى رأى اليهودي وقد رمت به البغلة فاندقت عنقه، وهي واقفة بالبعد منه تنتظر صاحبها فلما لحق المجوسي بغلته وركبها ومضى لسبيله وترك اليهودي يقاسي الجهد ويعالج كرب الموت ناداه: (يا مضا) ارحمني واحملني ولا تتركني في هذه البرية فتأكلني السباع أو أموت جوعًا وعطشًا وحقق مذهبك وانصر اعتقادك. فقال المجوسي: قد فعلت مرتين ولكن بعد لم تفهم ما قلت لك، ولم تفعل ما وصفت لك، فقال اليهودي: فكيف ذلك؟ قال: لأني وصفت لك مذهبي ولم تصدقني بقولي حتى حققته بفعلي، وأنت بعد لم تعقل ما قلت لك، ذلك أني قلت: إن في هذه السماء إلهًا خيرًا فاضلاً عالمًا عادلاً لا يخفى عليه خافية، وهو يجازي المحسنين بإحسانهم، ويكافئ المسيئين بإساءتهم. قال اليهودي: قد فهمت ما قلت وعلمت ما وصفت (يا مضا) . قال المجوسي: فما الذي منعك أن تتعظ بما قلته لك (يا موشا؟) قال اليهودي: اعتقاد قد نشأت عليه ومذهب قد اعتقدته وألفته، وصار عادة وجبلة بطول الدؤوب فيه، وكثرة الاستعمال له، اقتداء بالآباء والأمهات والأستاذين والمعلمين من أهل ديني ومذهبي، وقد صار جبلة وطبيعة ثابتة يصعب علي تركها والإقلاع عنها، فرحمه المجوسي وحمله معه حتى جاء به إلى المدينة، فسلمه إلى أهلها مكسورًا وحدث الناس بحديثه وقصته معه، فجعل الناس يتعجبون من أمرهما، فقال بعض الناس للمجوسي: كيف رحمته بعد شدة جفائه بك وقبيح مكافأته إحسانك إليه؟ فقال المجوسي: اعتذر إلي وقال: مذهبي كيت وكيت، وقد صار جبلة وطبيعة ثابتة لطول الدؤوب فيه وجريان العادة، يصعب الاقتلاع عنها والترك لها. وأنا أيضًا قد اعتقدت مذهبًا قد صار عادة وجبلة وطبيعة أخرى يصعب علي تركها والاقتلاع عنها.

_ رواية الفتاة الشركسية أهدانا جناب الشاب النبيه المهذب زكريا نامق أفندي نسخة من (رواية الفتاة الشركسية) التي ألفها وطبعها حديثًا، وهي قصة وقعت في غضون المحاربة الأخيرة بين الدولة العلية واليونان، قصها عليه من وقف عليها، فأدخلها هو في سمط التأليف وزينها بالصور؛ لتكون حوادثها أكثر وقعًا في النفوس. موضوع الرواية أدبي وطني غرامي، وهي من النزاهة بالمكان المحمود، وقد تصفحناها فلم نر فيها منتقدًا معنويًّا إلا ما ذكره في فاتحتها من أن أصل الشراكسة من عرب قريش، وأن (السبب في مبارحتهم بلاد العرب هو أن كبيرهم كساء بن عمرو بن عبد ود العامري آذى أحد الأنصار في مدة خلافة أمير المؤمنين عمر بن الخطاب الذي أراد أن يقتص منه طبقًا للشرع، فلم يقبل كساء وسرى هو وقومه، فقالت العرب: سرى كساء أو جرى كساء، ومن هذا جاء اسم الشراكسة أو الجراكسة ولما سكنوا شمال جبال القوقاز حفظوا دينهم وعوائدهم، وفقدوا لغتهم العربية) . نقل المؤلف أصل هذه الدعوى (كون الجركس من العرب) عن محدثه بخبر الرواية وتفصيلها عن التاريخ، والذي يعرفه التاريخ الصحيح أن الشركس من سكان بلاد القافقاس أو القوقاس الأصليين، وكانوا متوحشين لا يدينون بدين، إلا أنهم اتخذوا لهم شجرة يسمونها (قودوش) وصاروا يعبدونها هم وقبائل الإبازة المجاورون لهم، ومظهر الألوهية في تلك الشجرة عندهم أنها مكونة من وشائج أشجار مختلفة، وشجت واشتبكت، فكانت دوحة واحدة، وأنه يأتيها في كل سنة طائر عظيم يسمى (بوغه) فيهوي إليها ويجثم بجانبها، يبتغي أن يكون قربانًا لأجلها، ولذلك لا ينفر من مريد اصطياده عندها، وقد جرت عادتهم أن يأخذوه ويذبحوه ويصبوا على رأسه وعينيه خمرًا، ثم يرفعون عماراتهم (جمع عمارة بالفتح وهي كل ما يلبس على الرأس) عن رءوسهم ويجأرون بالدعاء قائلين: إلهنا إن عنايتك بعبيدك ليس لها كم ولا كيف، فلا تحصر ولا تحدد، ثم يسجدون للشجرة مخبتين متضرعين، وبعد ذلك يقسمون لحم البوغة وجلده بينهم، وينصرفون شاكرين معبودهم، ويتخذون لإلههم (قودوش) نوابًا من الشجر في الأرجاء المختلفة، يجعلون للشجرة التي تعجبهم حظيرة تحجب عن العيون ساقها وأطرافها ويلفون على أعلاها أكداسًا من الحشيش، يربطونها بالحبل ويكورونها كالعمامة، ويسمون هذا النائب الإلهي (طغالك) ويسجدون له ويطلبون منه سائر المصالح والحوائج، ولهم في ذلك خرافات غريبة، ولقد أسلم كثير من قبائلهم على أيدي العرب عندما بلغوا بلادهم وسرى إليهم الإسلام أيضًا من ممازجتهم التتار واختلاطهم بهم في بلاد القرم، وما زال إسلامهم ممزوجًا بالباطل والخرافات، حتى جاءهم فرح علي باشا واليًا من قبل المرحوم السلطان عبد الحميد الأول، وفي عهده عمهم الدين ونزعوا عن التقليدات والشوائب التي كانت تشوب عقيدة المسلم منهم. أين هذا مما جاء في الرواية من كونهم عربًا مسلمين وليسوا من أهل تلك البلاد الأصليين، وإذا التفتنا إلى التاريخ الطبيعي نراه أيضًا يفند القول بكونهم من عرب الحجاز كما هو ظاهر للعيان، ولا لوم على المؤلف في ذكره، فإنه ناقل، لكن كان عليه أن يشير إلى ضعفه على الأقل، ولقد أطلنا في ذكر عقيدتهم الأقل مناسبة لما فيه من الغرابة والفائدة. أما المنتقدات اللفظية في الرواية فهي كثرة اللحن والغلط، فعسى أن يعتني حضرة المؤلف بضبطها وتصحيحها في طبعة ثانية. وفي الختام نحث الأدباء على مطالعة الرواية ونرجو لها الرواج. ـــــــــــــــــــــــ

_ مقتطفات من الجرائد (هبات علمية) لا نظن أن قارئًا يقرأ عنوان هذه النبذة إلا ويعلم أننا سنذكر فيها بعض الهبات الأميركية، ولو كان أهالي أميركا مشغولين بالحرب المستعرة نارها بينهم وبين الأسبانيين، نعم، إن الهبات لأميركية، فقد جاء في جريدة سينس (العلم) أن الدكتورة إليصابات باتسن تركت لمدرسة مشيغان الجامعة 125 ألف ريال لينفق ريعها في تعلم أمراض النساء والأطفال، وأن زوجة مستر باتون في نيويورك تركت مائة ألف ريال لمدرسة برنستن الجامعة، وأن زوجة المستر هارست ستبني بناء في مدرسة كليفورنيا الجامعة لأجل تعليم الهندسة المعدنية تنفق عليه 300 ألف ريال، وأن المستر بونت ترك لمدرسة بنسلفانيا الغربية 300 ألف ريال تستولي عليها بعد وفاة زوجته، والمستر فيليب أرمور وهب مدرسة الصناعة في شيكاغو خمسمائة ألف ريال، وقد وهبها قبلاً مليونًا وخمسمائة ألف ريال، فصارت هباته لها مليوني ريال، أي أربعمائة ألف جنيه، وأن المستر وشنطون ديوك وهب مدرسة الثالوث في درهم مائة ألف ريال، فصارت هباته لها 425 ألف ريال، ووهب الدكتور بيرسنس مدرسة بحيرة الملح الكلية خمسين ألف ريال مشترطًا أن يجمع أصحابها مائة ألف ريال أخرى في مدة سنة. هؤلاء أناس يعلمون أن عظمتهم وعظمة بلادهم تقومان بالإنفاق على العلم، لا على المآدب والولائم. وهم وأمثالهم سيملكون الأرض، ويصير المتباهون بالباطل عبيدًا لهم. *** (رواتب الملوك) جاء في مجلة كاسل أن راتب قيصر الروس السنوي 1800000 جنيه، وراتب إمبراطور ألمانيا 700000، وراتب إمبراطور النمسا 900000، وراتب ملك إيطاليا 580000 جنيه، وراتب شاه العجم 480000 جنيه، وراتب ملكة الإنكليز 385000 جنيه، أما رؤساء الجمهوريات، فأولهم رئيس جمهورية فرنسا، وراتبه السنوي 49000 جنيه، وراتب رئيس جمهورية الولايات المتحدة 10000 جنيه فقط، وهو رئيس أعظم الجمهوريات وأغنى البلدان، وأقل الرؤساء راتبًا رئيس جمهورية سويسرا وراتبه السنوي 600 جنيه أي أقل من راتب أصغر مدير في القطر المصري، وسكان سويسرا نحو ثلاثة ملايين نفس. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (المقتطف) *** يبلغ عدد الجرائد في القطر المصري على اختلاف أنواعها 87 جريدة ما عدا الجرائد الرسمية، منها 60 جريدة تطبع في مصر، و22 في الإسكندرية، و5 في بورسعيد، والجرائد العربية: 30 جريدة سياسية، و4 هزلية، و9 مجلات علمية أدبية صناعية، و3 زراعية، و3 قضائية، و3 طبية، و3 دينية، و2 نسائية، و1 مدرسية، ومن الإفرنجية: 21 سياسية، و1 هزلية، و3 مجلات علمية أدبية صناعية، و1 تجارية، و1 قضائية، و1 مدرسية، و1 خاصة بطوابع البوسطة، فمجموع الجرائد الإفرنجية: 29 جريدة. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (المقطم)

_ تقريظ المنار لم يكد ينتشر العدد الأول والثاني من المنار حتى طفق الأدباء يقرّظونه، وقد اعتذرنا في العدد الثالث عن نشر ما يرد إلينا من التقاريظ (إذ من المنتقد عندنا أن ينشر الإنسان مدح نفسه، لا سيما إذا كانت الأماديح تخيلات شعرية، وألقابًا ونعوتًا، كما عليه أكثر المقرظين) فقلّ ورودها، لكن لم يكاتبنا أحد من الفضلاء في قطر من الأقطار إلا ويثني على المنار أطيب الثناء، كما نسمع الثناء شفاهًا من الفضلاء وعنهم، وقد اضطرنا الضغط من مراقبي بيروت إلى الإلماع بذلك غير مرة، لأجل الاحتجاج عليهم، وإننا ننشر الآن رقيمًا ورد علينا من فضيلة الأستاذ الشيخ علي أفندي رشيد الميقاتي من أشهر علماء طرابلس الشام المعروفين بمحبة الحضرة السلطانية المعظمة، والمواظبين على الدعاء لها بالنصر والتأييد، قال فيه بعد رسوم المخاطبة ما نصه: إن يكن قد مضى الوقت العرفي لتقديم التبريك لحضرتكم والثناء على المنار الذي ضربت أشعة نوره في سائر الأقطار، فإن أداء الدعوات مطلوب في جميع الأوقات، وعلى الخصوص صار أمامي مجال واسع وميدان فسيح لمدح المنار، وترتيل آيات الثناء عليه، فقد مضى زمن تحققت فيه غايته النبيلة ومقاصده الشريفة الجليلة، وتجلت آيات فضله البينات وتوالت محكمات حكمه التي هي غاية الغايات في إرشاد الخلق إلى طريق الكمالات، فالآن يا سامي الكعب على الأقران الذي إن شاء الله ستفخر به الأوطان، أقدم لك التبريك بما وفقت إليه من السير على النهج القويم، وأثني على المنار المنير، وأعيذه من شر كل حاسد وكيد كل شيطان رجيم. أيها الرشيد: دم على ما أنت عليه من الميل القويم والإخلاص الصادق لدولتنا العلية دولة الإسلام، أيّدها الله، ولمليكها مولانا وسيدنا السلطان الأعظم، نصره الله، وانشر مآثره الغراء وأياديه البيضاء وابذل الجهد بأن لا يخلو المنار دائمًا مما فيه مسرة قلوب المسلمين عمومًا والعثمانيين خصوصًا، وادفع بالتي هي أحسن ما يصلكم من عوامل الإساءة، كما تدفع بعدم المبالاة عوامل الاعتراضات، فالإساءة لكل مشروع والاعتراض عليه قبل سبر غوره وظهور خيره أو شره، هو سنة فينا ولن تجد لها تبديلاً عنا إلا بعد تعميم التعليم والتربية (كما أفاد المنار) . هذا وإني أرفع أكف الضراعة لحضرة الحق المتعال، متوسلاً بروحانية حضرة صاحب الشفاعة والكمال صلى الله عليه وسلم، أن يديم عرش الخلافة العظمى، وسرير السلطنة العثمانية الأسمى، وينصر حضرة سيدنا ومولانا أمير المؤمنين السلطان الأعظم الغازي عبد الحميد خان، وأن يوفق رجاله لما فيه خير الملة والدولة والوطن، وأن يأخذ بيدكم في مهامكم، وينيلكم رغائبكم ويمدكم بالتوفيق فهو نعم الرفيق، ويقطع بسيف قلمكم الباتر رقاب جيوش الأباطيل، ويكثر رجال الحق من أمثالكم، كما يكثر بين الصحف العربية الإسلامية العثمانية من أمثال المنار، آمين.

_ مشائخ الطرق إننا نرى بعض المتصدرين للإرشاد - عن غير أهلية ولا استعداد - قد جعلوا الطريق زعامة سياسية وأنشأوا لهم جرائد يبثون أفكارهم المضرة فيها، ولقد تسلق بعضهم إلى الكلام في مقام الخلافة، والإرجاف بأن بعض العظماء يسعى لها سعيها يوهمون الناس أن الخلافة على طرف الثمام، وأنها يمكن أن تنال بالسعي والإقدام وهم مع ذلك يعلمون أن هذا المرمى بعيد المنال، لا تتطاول إليه أعناق الرجال ويعتقدون - كما يعتقد العقلاء أجمعون - أنهم يتذقحون ويتجرمون، ويقولون الكذب وهم يعلمون، ولكن إرجافهم لا يخلو من تغرير بعقول العامة وخداع البسطاء، كما أنه جرأة على مقام الخلافة الرفيع، ولو صدقوا في قولهم أنهم يخدمون الخليفة لسكتوا عن إذاعة هذا الدث والرجم من القول - حتى لو فرض أنه واقع - لئلا يوهموا الناس إمكانه، وهو ليس بالممكن، ويسوؤنا أن نرى أرباب المظاهر فينا يتصدى أحدهم للأمر الذي لا يحسنه، ويعمل بغيره مما لا يحسنه فيضل عن رشاده، ولا يكون ظافرًا بمراده. يوشك أن يكون بعض هؤلاء المرجفين مندفعًا إلى عمله السيئ بدسيسة أجنبية، فقد استخدمت فرنسا أرباب الطريقة التيجانية لنفوذها في الجزائر وتونس، واستخدمت إنكلترا أرباب الطريقة الميرغنية لنفوذها في شرقي إفريقيا، وسنكتب في هذا الموضوع رسالة مسهبة في العدد التالي، إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ هكذا فليكن يحضر في هذا اليوم من أوروبا رجل العلم والفضل، ومثال الهمة والإقدام صاحب العزة سعد بك زغلول، المستشار في محكمة الاستئناف الأهلية. لماذا رحل إلى أوروبا وبماذا رجع؟ هل كانت رحلته لأجل أن يستنشق هواءً غير هواء بلاده، ويحتسي ماءً غير ماء النيل، مبالغة في الترف والرفاهة؟ أم ذهب ليستحم في المياه المعدنية خدمة لجسده؟ أم ظعن لمعاقرة الخمور ومعانقة الحور، والتمتُّع بالشهوات، والانغماس في اللذات؟ أم سافر للتشرف بتلك البلاد والتفاخر بمخالطة أهلها وتقليدهم واحتذاء مثالهم في حركاتهم وسكناتهم وسائر عادهم (جمع عادة) . وهل رجع يحمل أثقالاً من الأزياء والحلي والماعون النفيس كما يفعل المتطرزون (المتأنقون في الملبس) من المصريين الذين يتبجحون في المسابقة إلى احتذاء الإفرنج في آخر طراز (مُودَة) يبتدعونه. أم عاد بأوزار من الخمور والأشربة الخبيثة، وأنواع من الأعطار النفيسة، كما هو شأن المتنوقين والمتورنين (المبالغين في التنعم والتطيب) من هذه البلاد؟ أم راح يملأ ماضغيه فخرًا بما نال من الشرف الرفيع بمثافنة المسيو فلان، ومخاصرة المدام فلانة، وبما رأى في الأوبرا والباللو والأوتيل؟ كل ذلك لم يكن، وما كان لهذا الفاضل أن يقضي أيام إجازته كما يقضيها السفهاء من الناس، وإنما سافر ليؤدي الامتحان النهائي لنوال شهادة الحقوق (لسانسيه) فأداه أحسن أداء، ورجع نائلاً الشهادة على أكمل وجه. رُبَّ ناظر فيما كتبنا يعجب أن مستشارًا في محكمة الاستئناف يذهب إلى أوروبا لأداء الامتحان وأخذ الشهادة في علم الحقوق، ويُحب أن يقف على شيء من سيرة الرجل العلمية، وإننا نشير إلى مجمل منها بوجيز القول لتكون أسوة للمجدين وحجة على المقصرين، فنقول: جاور سعد بك في الأزهر، وأخذ من علومه جملة صالحة، ونهض به من خمول الأزهريين، إنه صادف أستاذًا حكيمًا نفث في روعه روح الإقدام والهمة، وحبب إليه أن يكون عضوًا عاملاً في الأمة، ألا وهو العلامة الشيخ محمد عبده الشهير، فجدَّ الرجل واجتهد، وارتقى من حرفة المحاماة إلى مرتبة القضاء في الاستئناف، ولم يكن هذا كله بالذي يقنعه أو يقف بهمته عن تحصيل المعارف، تعلم اللغة الفرنساوية بإتقان ودرس فيها علم الحقوق، وما أدراك ما علم الحقوق، حتى نال الشهادة التي علمتَ، كل هذا ومدرسته بيته، ولقد بلغ من اجتهاده أنه يدرس في اليوم والليلة ست عشرة ساعة إلى ثماني عشرة ساعة رغمًا عن كثرة عمله القضائي وغيره، ولقد اعتراه من كثرة الدرس أرق شديد بقي له ليالي لا يطعم النوم، فكان يقضي الليل كله بالمطالعة، لعمر الحق لو أنجبت الملايين العشرة من المصريين ألف رجل مثل هذا الرجل لنهضوا بمصر نهضة الأبطال، وأنالوها سعادة الاستقلال، داحضين بأعمالهم حجة الاحتلال، فنرحب بالقادم ونهنئه ببلوغ الآمال منشدين قول الشاعر: هكذا هكذا وإلا فلا لا ... ليس كل الرجال تدعى رجالا

_ سلطة مشيخة الطريق الروحية [*] لقد أتى على الإنسان في طور اجتماعه أدوار، ومرت عليه أجيال وأعصار، وهو مغلول الإرادة ومقيد الجوارح بسلطتين عظيمتين قويتين، للقائمين عليهما النفوذ التام في أفراده، والتصرف المطلق في آحاده، وهما: سلطة الدين وسلطة السياسة، أو كما يقول أهل العصر: السلطة الروحية والسلطة الزمنية. سلطتان لا يتم نظام الاجتماع بدونهما، ولا تحصل السعادة إلا بهما، بل لا تتكون الأمم والشعوب إلا بإحداهما أو كلتيهما؛ لأن معنى الشعب: المجتمع أو الأمة المتمدنة، أفراد من صنف واحد، وأصناف متعددة تجمعها وتضمها رابطة توحد المتعدد بوحدة الاعتقاد والعمل، أو وحدة الحكم والنظام، ولا معنى للسلطتين المتحدَّث عنهما إلا بما به قوام هاتين الوحدتين من القوانين الاعتقادية والأدبية، والشرائع العملية والقضائية، ولما كانت سعادة الأمم بالوحدة القائمة بالسلطة كان شقاؤها بانفصام عرى الوحدة الناشئ عن نقص القوانين والشرائع عن حاجة الأمة وعن نكوب القائمين بتعليمها وتنفيذها عن جادة الحق فيها، وهكذا ينزل البلاء من جهة النعماء، ويأتي الضعف من جانب القوة؛ لأن النسبة بين السعادة والشقاء ونحوهما، كالنسبة بين البصر والعمى، فإذا تُصُور العمى فإنما يُتصَور حيث يكون البصر؛ لأنه فقدُه وعدمُه، وكذلك يقال في سائر ما يسمون المقابلة فيه مقابلة العدم والملكة أو النقيضين وما بمعناهما، كالسعادة والشقاء، والقوة والضعف، والغنى والفقر، والعزة والذلة، وما أشبه هاتا. إذا فوض أمر السلطة الزمنية أو الروحية في الأمة لرجل واحد، طاعته واجبة، ومشيئته نافذة، لا راد لأمره ولا معقب لحكمه، فسعادة تلك الأمة وشقاؤها وعلمها وجهلها وغناها وفقرها، إنما يكون ذلك كله وأمثاله تابعًا لحال ذي السلطة، فإذا كان خيِّرًا فاضلاً حكيمًا خبيرًا أحوذيًّا (هو المشمر للأمور، القاهر لها الذي لا يشذ عليه شيء) شمّريًا (بتثليث المعجمة وتشديد الميم: المجرب الماضي في الأمور) نهض بالأمة ورقاها في معارج الفلاح، وصعد بها إلى قمة السعادة، وإذا كان شريرًا جاهلاً أخرق أو إمعاء (بكسر الهمزة وتشديد الميم: الذي لا رأي له ولا عزم، يتابع كل أحد على رأيه في الدين وغيره) أو غِملاجًا (بكسر المعجمة: وهو الذي لا يثبت على حالة، يكون تارة حسن الخلق، وتارة سيِّئَه، فمرة ظالمًا، ومرة عادلاً، وآنًا محسنًا وآخر مسيئًا) انحط بالأمة إلى درك الشقاء، ويضرب عليها الذلة والمسكنة، وينتهي بها إلى شر مصير. وبالجملة: إن أمة هذا شأنها تكون دائمًا متقلقلة كقدح الراكب، لا تثبت على حال ولا تستقر على شأن، وجميع ما انتاب الأمم من رفعة وضعة، وعلم وجهل، وسعادة وشقاء، فقد كان مرجعه لتصرف الأمراء والحاكمين والرؤساء الروحيين ولقد كان الشر أغلب على الأمم من الخير، والضلال أكثر استحواذًا عليها من الهدى، والشقاء أشمل لها من السعادة؛ لأن الرئيس الفاضل الحكيم لا يأمن من العثار، وإذا عثر عثرت معه الأمة وهوت، وقد يهدم الرئيس الجاهل الغوي في مدة قليلة ما بنته الحكماء في الأجيال الطويلة. لهذا كانت سعادة البشر موقوفة في نوالها أو كمالها على تحديد القوانين والشرائع الروحية والزمنية، وجعل الناس فيها شَرَعًا - بالتحريك، أي: سواءً - لا مزية لرئيس على مرءوس إلا بما يمتاز به المرءوسون بعضهم على بعض، وبما لا تقوم الرياسة بدونه، كوجوب الطاعة للسلطان، ولا طاعة لأحد على أحد فيما وراء الشريعة والقانون، ولكن لم تأت شريعة سماوية ولم يوضع قانون بشري لهذا التحديد والمساواة، حتى جاءت الديانة الإسلامية فحددت الشريعتين (الزمنية والروحية) معًا، وجعلت الناس فيهما سواء، لا فضل لأحد على أحد إلا بالعلم والعمل، واقتلعت جذور الطاعة العمياء، وبينت أن الدعوة إلى الحق لا تكون إلا بالحجة والبرهان بمثل قوله تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) فسر العلماء (البصيرة) بالحجة الواضحة، وقوله تعالى: {قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) . وبناءً على هذا كان الصحابة يراجعون النبي صلى الله عليه وسلم الرأي قائلين: هل هذا شيء قلتَه من عندك يا رسول الله أو نزل به وحي؟ فإن قال: هو من عندي جاءوا بما عندهم من الرأي بما يُرجع النبي إلى رأيهم، كما جرى في بعض الغزوات، وأوقف أمير المؤمنين عمر بن الخطاب الإمام عليًّا مع رجل من آحاد يهود للمحاكمة، وعاتبه عليٌّ بعدَ المحاكمة بأنه لم يساوِ بينه وبين خصمه؛ لأنه كناه وسمى خصمه، وفي التكنية تعظيم، وتعظيم أحد المتخاصمين ولو بمثل هذا منافٍ للعدالة والمساواة، وراجعت امرأة عمر وهو على المنبر في مسألة تحديد المهر محتجة عليه بآية: {وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَاراً فَلاَ تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئاً} (النساء: 20) فقال: (أصابت امرأة وأخطأ عمر) . وأبلغ من هذا كله أن النبي عليه الصلاة والسلام طعن سواد بن غزية بقدح (سهم لا نصل له ولا ريش) في بطنه وهو مكشوف ليستوي في الصف يوم بدر، فقال: قد أوجعتني فأقدني، فكشف له عن بطنه ليقتص منه، فطفق يتمسح به، وكان ذلك منه توسلاً للتوصل إلى هذا الشرف العظيم. وآذن صلى الله عليه وسلم الناس قبل موته بأن مَن له حق عنده فليطلبه، وإذا كان نحو ضرب فليقتص منه، وأذن لرجل أن يضربه حين ادعى أنه ضربه يومًا، فقال الرجل: إنني كنت عاري الكتف أو الظهر، فألقى له الرداء عن عاتقه الشريف، وكان شأنه في ذلك شأن سواد بن غزية. والنتيجة أن الإسلام قرر العبودية لله وحده، والحرية في ضمن دائرة الشريعة، والمساواة بين الناس في الحقوق والواجبات، وإطلاق الإرادة والفكر من سلطة كل زعيم، وسيطرة كل رئيس روحي، ومقتضى ذلك أن يكون المسلم عبدًا كاملاً لله، حرًّا كاملاً بالنسبة لما سواه. لقد ولينا وجهنا في هذه المقالة شطر السلطة الروحية، وأما الشطر الآخر، فالتاريخ يشرح ما كان من شأن حكام المسلمين وأمرائهم بإزاء تحديد الشريعة وتقييد السلطة الذي جاءت به الديانة الإسلامية، وكتب الفقه تشرح حقوق ووظائف الإمام الأعظم والقضاة والحكام، فليرجع إليهما. ونعني بالسلطة الروحية: سلطة العلماء والوعاظ والمتصدين للإرشاد وتهذيب الأخلاق، وتقويم الملكات، مضى الصدر الأول من سلف الأمة والمسلمون كما قال الله تعالى إخوة، وعلوم الدين مبذولة لهم على السواء، يتناول كل أحد من الكتاب والسنة ما وصل إليه فهمه، فإن عرضت واقعة لأحد ولم يهتدِ للحكم فيها راجع غيره من إخوانه، فإن وجد عند مَن راجعه نصًّا أخذ به وإلا رجع إلى اجتهاده إن كان من أهل الاجتهاد، أو قلد من تثق به نفسه ممن يعتقد بهم العلم على تفصيل في ذلك ليس هذا محله، وما كان عالم يترفع على جاهل، ولا مرشد يترأس على مسترشد، ولم يدَّعِ فرد من الأفراد أو صنف من الأصناف الامتياز في الدين لذاته أو الوساطة بين الله وبين سائر الناس في عرض أعمالهم عليه، والتوسل إليه في قبولها أو إيصال الخير منه سبحانه إليهم، ولم يكن هناك إلا العلم والتعليم من غير حجر ولا استئثار، بل كان أعلم الناس بدين الله وأشدهم تمسكًا به أبعدهم عن دعوى الامتياز، وأكثرهم خوفًا من ربه أن يأخذه بذنبه وعمله السيئ، ولا يقبل منه عمله الصالح لاتهام نفسه بالرياء وعدم الإخلاص، فضلاً عن دعوى الوساطة بين العباد وربهم. كان الأمر على ذلك حتى ظهرت في الأمة فرقة الصوفية العظيمة، وتصدى شيوخها للإرشاد والتربية العملية ونعمَّا هي. ساروا في هذه التربية على منهاج الكتاب والسنة، وأظهروا ما فيهما من دقائق الآداب والتهذيب علمًا وعملاً وتخلقًا وتحققًا، فصلحت بذلك سرائر، واستضاءت بصائر، وظهر لمن يعرف التاريخ الفرق بين التهذيب العقلي المحض - كتهذيب فلاسفة اليونان المشوب بالرذائل، الملطخ بحمأة المقاذر - وبين التهذيب الديني العقلي الصافي من الأكدار، الراقي بذويه إلى مصاف الملائكة الأخيار (سننشئ مقالات في تراجم الفريقين للمقابلة بينهما إن شاء الله تعالى) لكن لما كانت التربية العملية تدور على قطب التأسي والاقتداء، ولا تسكن النفس المميزة للاقتداء إلا بمَن تعتقد به الكمال - بالغ القوم في التسليم لشيوخهم والأدب معهم، والاعتقاد بكمالهم إلى درجة ألزموا فيها المريد بالطاعة العمياء لأستاذه، واعتقاد أن جميع ما يصدر عنه من قول وعمل هو فضيلة وكمال، وأوجبوا عليه أن يؤول له ما يتراءى له أنه ذنب أو نقيصة، وغالوا في ذلك حتى قال بعضهم: إذا رأى المريد شيخه يشرب خمرًا فينبغي أن يعتقد أن الخمر استحالت ماء أو عسلاً قبل أن تدخل إلى فمه المبارك كرامة له. وحتموا عليه أن يعتقد بأنه لا يصل إلى مقام المعرفة بالله تعالى، ولا ينال الزلفى والرضوان من لدنه إلا بهذا الاعتقاد، والطاعة من غير إنكار في الظاهر ولا في الباطن، وإن خالف في ذلك أو ترك الشيخ لغيره أو مطلقًا فهو على خطر حتى على أصل إيمانه ودينه. قلنا: إن السلطة المطلقة، والطاعة العمياء تكون فيها سعادة المرءوس منوطة بحال الرئيس، وكذلك كان الشأن في طريقة الصوفية، فلقد قام فيهم أئمة عارفون يهدون بالحق وبه يعدلون، سلكوا سبيل السلف الصالح في التواضع والتبرؤ من دعوى الامتياز والترفع على الناس، والتنصل من الشطحات والطامات التي لا يشهد لها الشرع، وحصروا الإرشاد بالعلم النافع والعمل الصالح، والتخلق بالأخلاق الفاضلة، واهتدى بهم خلائق لا تحصى، وكيف لا يهتدي من يقتدي بالعالم العامل، ويطيع الآمر بالمعروف الناهي عن المنكر. نعم، قد اهتدى بالسلطة الروحية المطلقة والطاعة العمياء لشيوخ الطريق أقوام، ولكن الذين ضلوا أكثر من الذين اهتدوا، وفاقًا لما قررناه آنفًا، فقد قام بعد أولئك الشيوخ العارفين شيوخ جهال، ألقوا بذور الضلال في نفوس أتباعهم فنبتت وأثمرت ثمرًا خبيثًا، تجني الأمة منه حنظلاً، وتطعم زقومًا. لقنوا الناس الجبر بعنوان التوحيد واسم القضاء والقدر، وعلقوا نفوسهم بالشيوخ أحياء وأمواتًا، وعلموهم الاستعانة بهم في مصالحهم بحجة أنهم أصحاب كرامات، وشفعاء عند الله، يتوسطون بينه وبين عباده في حاجهم وإن كانوا رممًا في قبورهم، حتى قال بعضهم: لا فرق في طلبنا الحاجة من الحي وطلبنا إياها من الميت؛ لأن كلاًّ منهما لا فعل له ولا تأثير في الإيجاد، وكلاًّ منهما قد يكون واسطة - الحي واسطة جسدية والميت واسطة روحية - وكسلوهم عن الأعمال النافعة والمصالح العمومية باسم الزهد والتسليم للقدر، وغير ذلك مما لا سعة في هذه المقالة لشرحه. ولم تقف مضرات جهلهم عند هذه الوساوس الدينية، بل استعملوا نفوذهم لخدمة سياسة الأجانب وتمكينها من الاستيلاء على أمتهم، وإننا نروي لك بعض شأنهم في ذلك فاعتبر بما يروى. (البقية للآتي) ... ... ((يتبع بمقال تالٍ))

_ ] وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ [[*] ألممنا في المقالة السابقة ببعض تعاليم الجهلاء من شيوخ الطريق، وذكرنا أن منها تعليق النفوس وإناطة الآمال بالشيوخ أحياءً وأمواتًا، وتعليم الناس الاستعانة بهم على قضاء الحاج، بحجة أنهم أصحاب كرامات وشفعاء يتوسطون بين الله تعالى وبين عباده في درء المفاسد والمضار، وجلب المنافع والمصالح، ولما كان هذا من الاعتقادات المضرة التي هدمها الإسلام كما ألمعنا في المقالة المتقدمة، وكان ما كتبناه سابقًا في منكرات الموالد لم يكفِ لإقناع جميع الآخذين به - لإيجازه وإجماله - أحببنا أن نزيده إيضاحًا ليتميز الحق من الباطل، فنقول: الذاهبون إلى أن من الدين الاستغاثة بمَن يعتقد فيهم الولاية أحياءً وأمواتًا، والوقوف على الأجداث والقبور لطلب المصالح التي عز طلابها، والحاج التي جُهلت أسبابها وأُغلقت أبوابها - ينقسمون إلى قسمين: عامة وخاصة. أما العامة: فمنهم من يعتقد أن صاحب القبر حي في قبره، يخرج لقضاء الحاج فيقضيها بنفسه مهما كانت، ولا يفتكر في تدقيق الأشاعرة في الفرق بين الجبر والكسب وخلق الفعل، وحجة هؤلاء على اعتقادهم الحكايات التي يتناقلونها عن كرامات صاحب القبر، وإن هي إلا أكاذيب اخترعتها الخيالات والأوهام، فإذا سئل هؤلاء عن التأثير وعدمه تحير أكثرهم، وإذا لقنوا أية عقيدة في ذلك ممن يظنون به خيرًا أخذوها بالقبول، وهؤلاء هم الأكثرون فيما يظهر للمختبر، ومنهم من له بعض إلمام بما يقول الخاصة. وأما الخاصة: فيحتجون بالشبهتين اللتين أشرنا إليهما وهما: الكرامات والشفاعة، وإننا نستعين بالله تعالى وحده في بيان فساد الاحتجاج بهما على وجه مختصر مفيد فنقول: أما جواز وقوع الكرامة فلا يقتضي أن من قواعد الإسلام وأحكامه أن يستعين الناس على حوائجهم بمن يجوز أن تصدر منه، وذلك لوجوه: (1) أن الله تعالى أقام هذا الكون على سنن حكيمة، ونواميس ثابتة، وأمر الناس بالعمل بحسب القوى التي منحهم إياها - كما يعرفون ذلك بالوجدان - مراعين سنن الله تعالى ونواميس خليقته، وأن يعتقدوا أن لا متصرف في الوجود سواه، ولا قدرة غيبية إلا له، وأمرهم أن يخصوه بالاستعانة على ما لا يبلغه كسبهم، كما يخصونه بالعبادة، حيث قال في السبع المثاني التي يثنونها في صلاتهم كل يوم: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) نعم أمر الناس بالتعاون في الأمور الكسبية بقوله {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى} (المائدة: 2) ، والناس في ذلك سواء، وفي الحديث الصحيح: (إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله) والكتاب والسنة طافحان بأمثال هذه النصوص. (2) أن ذلك لم يُعهد في الصدر الأول من سلف الأمة الذين يقتدى بهم، فلم يُنقل أن الصحابة كانوا يأتون قبر النبي صلى الله عليه وسلم ويطلبون منه رد ضوالهم، وشفاء مرضاهم ودفع الجوائح عن زرعهم ونحو ذلك، مما يطلبه العوام من الأولياء عند قبورهم في هذه العصور المظلمة، وقد جاء في حديث الموطأ وغيره (لا تتخذوا قبري وثنًا) وهو مما أوصى به صلى الله عليه وسلم عند موته، بل ما كانوا يعتمدون على الخوارق في زمن حياته، وهو زمن المعجزات القطعية لا الخوارق المشكوك بها، وإنما يعتمدون على عملهم وكسبهم، فإن أعانهم الله تعالى بخارقة شكروا وإلا عملوا وصبروا. (3) صرح العلماء بأن الخوارق أمور نادرة، مجهول أمرها، فلا يُبنى عليها حكم. (4) صرح السبكي وغيره بأن الولي لا يجوز له إظهار الكرامة إلا لضرورة، وعدوا هذا من الفرق بينها وبين المعجزة الواجب إظهارها، وليس من الضرورة حاجة الناس إليها في دنياهم مثلاً، وقد التمس السبكي في الطبقات الكبرى أسبابًا ضرورية، لما نقل عن بعض السلف من الخوارق، وقد قال سيدي أحمد الرفاعي الكبير قُدس سره: (إن الولي يستتر من الكرامة كما تستتر المرأة من دم الحيض) فإذا كان هذا حال الكرامة عندهم، فكيف نرخي للعامة العنان في الاعتماد عليها. (5) صرح الشيخ الأكبر - قُدس سره - بأن الكرامة لا تتكرر؛ لأنها أمر خارق للعادة، وإذا تكررت كانت معتادة، فلا تكون خارقة، وظاهر أن ما يطلبه العامة من ذلك يشبه بعضه بعضًا، ويزعمون أنه وقع مثله من كل ولي يطلبون منه، فتكرار الطلب عبث وغرور. (6) قسم بعض المتأخرين الخارقة إلى أقسام، من مقتضاها أنها تظهر على يد كل صنف من أصناف الناس، لا فرق بين بر وفاجر، وتختلف أسماؤها باختلاف من ظهرت على يده، فإن ظهرت على يد فاسق أو كافر سميت: استدراجًا فإذا أضفنا إلى هذا عدم التفرقة بين الحي والميت في اعتقاد أن الفعل لله تعالى وأن الخارقة سبب لنيل الحاجة، فلا بأس بأن يذهب الناس لقبور الفساق والكفار، ويطلبوا منها حاجتهم، بناء على جواز أن يحصل ذلك لهم استدراجًا لأمثال الأموات، وإن شئت فرضت ذلك مع الأحياء من المذكورين. (7) إن الاعتماد على الأمر النادر الغير موثوق به كالكرامة، كالاعتماد على ما يسمونه فلتات الطبيعة، أو على الكنوز - وهو من الجهل والغرور الذي ينبغي إنكاره وعدم تقرير فاعله عليه. وأما طلب قضاء الحاج وتقويم الاعوجاج من الأضرحة والقبور بناء على أن أصحابها شفعاء يتوسطون إلى الله تعالى فيها، فهذا بعيد عن دين الإسلام ومخالف لعقائده وآدابه أيضًا؛ لأن الذين أثبتوا الشفاعة من المسلمين - وهم أهل السنة - قالوا: إنها إكرام من الله تعالى لنبيه أو له ولمن شاء الله من المصطفين في الآخرة لا في الدنيا، والشفاعة المتفق عليها عند المسلمين هي التي ترجع الأخبار فيها إلى حديث معناه: أن لكل نبي دعوة مُجابة على سبيل القطع، وكل نبي قد دعا بها في الدنيا فاستُجيبت له، ونبينا صلى الله عليه وسلم قد ادخرها للشفاعة في الآخرة، ولا محل هنا لإيراد الخلاف في الشفاعة، وما لكل فريق من مثبتها ونافيها من الأدلة القرآنية على ذلك، ويكفي فيما نحن فيه أنها مختصة بالآخرة، وأنها لا يقطع بها (ولا في الآخرة) لأحد من هؤلاء الأولياء والصالحين الذين يطلب الناس منهم حاجاتهم المتعسرة عليهم، ويحملنا محسنو الظن على التأويل لهم بأنهم يعتقدون فيهم الشفاعة والتوسط بينهم وبين الله تعالى، لا الإيجاد والتأثير، كأن الإنكار لا يكون إلا على الشرك المحض والكفر الصريح. إن عباد الأوثان والأصنام والبشر، منهم من كان يعبدها لأنها شافعة لا لأنها خالقة وموجدة، وقد أنكر القرآن عليهم بآيات منها قوله تعالى حكاية عنهم في معرض الإنكار {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} (الزمر: 3) الآية وقوله تعالى {وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ} (يونس: 18) الآية وهي ترشدنا إلى أنه لا يجوز لنا أن نفتات عليه سبحانه باتخاذ شفعاء لم يأذن لنا باتخاذهم، وإعلامه بما لا يعلم فيما إذا لم يكونوا ممن ارتضاهم للشفاعة. وإن فيما تقدم في بحث الكرامة، وفي الآيات والأخبار الكثيرة التي تأمرنا بالالتجاء إلى الله وحده؛ لأنه أقرب إلينا من حبل الوريد، في العقيدة المقطوع بها عند جميع فرق المسلمين من أن الله تعالى لم يجعل واسطة بينه وبين خلقه في الإعدام والإيجاد، وإنما جعل الواسطة للتعليم والإرشاد، وهم الأنبياء (ومن جرى على آثارهم فهو كالنائب عنهم) وقد انقطعت هذه الوساطة بخاتم الأنبياء الذي هو آخر وسيط، وفي الحديث الشريف الذي أشرنا إليه من أن الله تعالى منح كل نبي دعوة واحدة مستجابة فما يدعو به وغيرها موكول لفضل الله تعالى غير مقطوع بإجابته، وفي الأحاديث الكثيرة التي بينت أن الرخصة في زيارة القبور بعد النهي عنها إنما هي لأجل الاعتبار بالموت وتذكر الآخرة، لا لأجل الانتفاع بالميت، ولذلك يزار قبر الكافر والفاسق، وفيما ورد في الأحاديث من أن الميت تحت رحمة الله تعالى كالغريق المتغوث (طالب الغوث) وأنه يستحب الدعاء له، وفيما شاهدنا من فساد عقائد العامة بإقرارهم على ما يصدر منهم عند زيارة الصالحين (وهو ما فصلناه سابقًا) الذي انتهى ببعضهم إلى اعتقاد التأثير لهم، وإلى تسييب السوائب، كالعجول ونحوها باسمهم، كما كان المشركون يسيبونها للأصنام، ونهى عنها القرآن، وإلى المفاضلة بينهم وبين الأنبياء، وإلى الحلف بالله باطلاً والتحرج والتأثم من الحلف بالولي كاذبًا، وإلى ترك الأسباب في المصالح الكلية اعتمادًا على الأولياء، كما جرى في بخارى عند زحف الروسيا عليها، حيث أجاب العامة وكثير من الخاصة من أمرهم بالتأهب والاستعداد للمدافعة عن البلاد بقولهم: إن شاه نقشبند رضي الله تعالى عنه هو حامي بخارى وهو الذي يرد الأعداء عنها، وفيما ورد في الكتاب والسنة من أن آباء بعض الأنبياء وأبناءهم كانوا كفارًا، وأبناء كثير من الأولياء كانوا فساقًا أشقياء، ولو كان الأمر في يدهم فعلاً أو شفاعة لما كانوا كذلك. في ذلك كله وفي غيره من الآيات والعبر ما يوجب على العلماء أن يبينوا للناس قولاً وكتابة أن لا يعتقدوا بقدرة غيبية إلا لله تعالى، وأن يسيروا في مصالحهم الدنيوية على السنن والنواميس التي طبع الله الكون عليها، ودلتهم المشاهدة على صدق الكتاب في عدم تبديلها وتحويلها، وأن لا يعتمدوا على الخوارق الموهومة، ولا على الشفاعات التي هي في الدنيا معدومة، وفي الآخرة غير معلومة، بمعنى: أنه لا يعلم لولي بخصوصه شفاعة في الآخرة، على أنهم {وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ} (الأنبياء: 28) وإن سيد الشفعاء عليه السلام كان يقول لأهله وعشيرته الأقربين (اعملوا، لا أغني عنكم من الله شيئًا) وأمثال هذه الإرشادات التي فيها سعادة الدنيا والآخرة، لا أن نسكت للعوام على منكراتهم المشاهدة هي ومضراتها بناء على حسن الظن المبني على أمور مشكوك في حصولها، وهل مع مشاهدة المنكر مجال لحسن الظن؟! والقاعدة أن اليقين لا يزول بالشك. نعم إن لزيارة العلماء والصالحين أحياءً وأمواتًا فائدة معقولة، لم يرد بها الشرع فيما نعلم، وهي تأثر الزائر بتذكر ما أوتيه المزور من الفضيلة والكمال، وانفعال روحه بما ينهض الهمة ويبعث على التشبه والاقتداء إذا كان الزائر ذا بصيرة صافية تتمثل لها شمس الكمال، فيفيض عليها من أنوار الهمة والعزيمة ما يبعث على احتذاء ذلك المثال، والنسج على ذلك المنوال، ولعل هذا ما يعنيه السادة الصوفية بقولهم: (التبرك بالزيارة واستمداد الهمة من مزور) {وَتِلْكَ الأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلاَّ الْعَالِمُونَ} (العنكبوت: 43) .

_ الشعر العصري من نظم صاحب الفضيلة أستاذنا الشيخ حسين أفندي الجسر الطرابلسي الشهير. بالجد يبلغ ذو الآمال ما طلبا ... وبالوفاق ينال المرء ما رغبا يا عصبة الملة الغراء أنشدكم ... ربًّا بعزة علياه قد احتجبا ما السر في أن أسلافًا لنا سلفوا ... سادوا البرية فيما أورث العجبا يا جاهلاً قدْر علياهم وما اكتسبوا ... سل الأناسي أو سل عنهم الكتبا تخبرك أنهم سادوا الأنام علا ... ودوخوا الكون حتى السبعة الشهبا يجيء إليهم خراج الأرض قاطبة ... بذاك خاطب هارون الهدى السحبا هل كان ذاك بغير الجد حالَفَه ... حُسن الوفاق وإلا فاذكروا سببا لله در علوم بينهم برزت ... من كل فن عن الأفكار قد حجبا أصول فقه وتوحيد وفلسفة ... وهيئة وسياسات غدت نخبا جغرافة وتواريخ مهذبة ... وفن حرب وما نكفي به النوبا صنائع وفلاحات ونافعة ... وجملة من علوم أصبحت أدبا نحوًا وصرفًا وإنشاء وقافية ... وقرض شعر ونظمًا يبعث الطربا بلاغة وبيانًا والبديع وما ... قد يعجز الحاسب المطري إذا حسبا ما في الطبيعة علم فات مقصدهم ... ولا الرياضة فن عنهم احتجبا أكان تدوينهم هذي العلوم لأن ... ينال منها سوانا كل ما رغبا أم أنهم وضعوا تلك الصنائع كي ... تكون في سلب أموال لنا سببا أم أنهم رتبوا فن الفلاحة كي ... يعود ربع سوانا عامرًا خصبا أم (الشفاء) تقول الشيخ ألفه ... لغيرنا فاستفادوا منه ما وجبا ودونوا كتبًا منه وقد نسبوا ... إبداعها للذي في دارهم نجبا أم (الحريري) أبدى من بلاغته ... تلك المقامات كي تغدو لهم أدبا لو شام ناظره بين الأنام لها ... تلك التقاليد أنَّ الدهرُ وانتحبا كلا وربك ما راموا بما سمحوا ... إلا لنكسب منه خير ما اكتسبا فلا يليق بأن الغير وارثه ... ونحن فيه كمن عن إرثه حجبا وإن ترى من ديار الغير لامعة ... بروقه ونراه منهم انسكبا فنغدو كالبحر تنهل السحاب به ... من مائه وترى ذا البحر قد نضبا هذا وقد أذعنت قهرًا لسطوتهم ... كل الطوائف ممن شط أو قربا لو رمت تعداد ما نالوه من عظم ... على البرايا غدوت اليوم منغلبا لكن عليك بأخبار الصحابة إذ ... فيه شفاء , ومن في نهجهم سربا مثل الذي أنضج الآلاف صارمة ... من قبل ما أنضجت شمس الضحى العنبا أو المقيم على أرباض خرشنة ... أشقى العدا بجيوش أسعدت حلبا أو الذي بفتوحات له اتصلت ... غدا له فاتح بين الورى لقبا فيا عصابة دين الله حيهلا ... على الذي فيه حقًّا نبلغ الأربا واسترجعوا ذكر أسلاف لكم تركوا ... مفاخرًا لم ينلها غيرهم حسبا وجانبوا الحسد المذموم مسلكه ... وجردوا سيف عزم يقصم الهضبا كونوا بجمع قلوب عند سعيكم ... إلى المعالي تنالوا كل ما طلبا إن القداح إذا ما جمعت عجزت ... عنها الأكف وإذا ما فرقت فهبا هذا الخليفة قد أبدى لنا طرقًا ... من الهدى وإلى ساحاتها ندبا أنشا مدارس تعليم وزينها ... بكل فن علينا قبلُ قد صعُبا ولم يدع سببًا يفضي لثروتنا ... إلا بهمته قد سهل السببا فما عليه من الإحسان أرسله ... فما علينا سوى أن نهجر اللعبا إن لم نكن بهداه نهتدي فلنا ... يقال ما في ثمود قد أتانا نبا يا صاحبي لا يكون المرء مفتخرًا ... إلا إذا عزمه مع رأيه اصطحبا رأي يريك الدجى صبحًا يصاحبه ... عزم يقد الصخور الصم والقضبا فلا يفيدك تصقيل الشعور إذا ... لم يغد عقلك مصقولاً بما كسبا ولا يصونك " بسطون " بحربته ... إن لم يكن منك عزم يشطر الحربا يا سعد عرج على ربع العلوم فقد ... أقوى لعلك تحييه لمن طلبا ويا كواكب ذي الفيحا وجيرتها ... كونوا طوالع سعد عندها ارتقبا واستسلموا لهدي المولى خليفتنا ... فلن يفوز امرؤ عن هديه انقلبا إذ جل مقصده أنَّا بنعمته ... بين البرايا نفوق العجم والعربا أدامه الله شمسًا تهتدي أبدًا ... ألبابنا بسناها ثم لا غربا ما نال بالجد والآمال ما طلبا ... وبالوفاق حوى ذو الجد ما رغبا

_ مقتطفات من الجرائد (التسلح في العثمانية) نشرت جريدة (الستندرد) منذ أيام رسالة وردتها من فيينا موسومة بهذا العنوان، معربها كما يأتي: الظاهر أن الحكومة العثمانية تروم أن تسالم جيرانها بالإصلاحات العسكرية، فهي ليست فقط باذلة جهدها وعنايتها في تحسين أحوال جيشها، بل قد ورد أخيرًا من الآستانة أن المساعي مبذولة فيها لزيادة هذا التحسين والمبالغة في ذلك التنظيم. وقد ظهر تقدم جدير بالذكر في جميع أنواع السلاح التي لديها، ولا سيما المدافع، فقد كانت مدافعها في الحرب الأخيرة من طرز كروب الحديث، ولكن منذ زمن وجيز بدئ في الطوبخانة بإنشاء معمل لصنع مدافع سهلية من طرز هويتزر فأصبحت كياتر بذلك تسابق معامل ألمانيا وأوستريا في صنع هذه المدافع، وستجهز مدفعية السهل بمدافع من ذوات الطلق السريع، ويقال: إن الحكومة تخابر الآن معمل كروب بشأن إرسال هذه المدافع، ولا يمضي زمن طويل حتى تصبح جميع العساكر مسلحة ببنادق موزر، وهي قد أنشأت منذ مدة معملاً لصنع البارود الذي بلا دخان في موضع يدعى زيتون برنو قرب الآستانة، ولكن البارود الذي يصنع فيه ليس وافيًا بالمراد، فلذلك أرسلت وزارة الحربية توصي معامل ألمانيا على صنع مقدار منه برسمها، وعمل مائة مليون من قراطيس البارود (الخرطوش) . ثم إن مسألة القلاع والحصون شاغلة أفكار رضا باشا وزير الحرب، ويقال إن المعاقل التي حول أدرنة ومعاقل دجوماجا الواقعة على الحدود البلغارية ستعزز بأسلحة جديدة، ويكمل تسليح استحكامات كرك كيليس (لعله يريد قرق كليسا) الواقعة بين أدرنة والبحر الأسود. أما فيما يتعلق بتنظيم الجيش، فقد تقرر منذ بضعة أيام إنشاء 170 أورطة جديدة من الجنود الاحتياطية التي لا تخدم خدمة منتظمة، والتي تتمرن على الفنون العسكرية في أوطانها في أيام الأعياد والعطلة، وقد صدرت الأوامر الآن إلى حكام الإقليمين المجاورين للجبل الأسود وصربيا وبلغاريا بتشكيل ذلك العدد من الأورط من أهاليها، فتستدعى في زمن السلم مدة شهر أو شهرين، وتقدر نفقاتها بثلاثة ملايين فرنك في السنة، ثم إن الخيالة المعروفة بالحميدية المؤلفة الآن من 61 فرقة سيغير نظامها ويشكل منها ستة ألوية من الفرسان، وينفذ المشروع القديم القاضي بإضافة كوكبة أو نصف كوكبة من سائر الفرسان إلى كل فرقة من الفرق الحميدية، ومما يذكر في هذا السياق أن جماعة من الضباط الأتراك قد اشتروا أخيرًا عددًا كبيرًا من الخيول من هنغاريا الشرقية برسم الخيالة العثمانية. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الأهرام) *** (ترقي الصنائع في ألمانيا) نشر مؤخرًا في برلين إحصاء جدير بالاعتبار، تفهم منه درجة ارتقاء الصنائع في ألمانيا، فقد كان عدد المشتغلين في معاملها عام 1882 غربية 5831622 من الرجال و1509167 من النساء، وفي سنة 1895 بلغ عدد الصناع 7921942 رجلاً و2339325 امرأة، وكان عدد الأنوال التي يشتغل بها من العامل الواحد إلى الخمسة عام 1882 نحو 2882718 نولاً، وعدد عملتها 4435882، وفي سنة 1895 بلغ عدد هذه الأنوال الصغيرة 2924732 نولاً، ومقدار عملتها 47765 شخصًا، والأنوال المتوسطة التي تستخدم من الستة صناع إلى خمسين صانعًا كان عددها سنة 1882 نحو 112715 نولاً، وعدد عملتها 1391720 عاملاً، وعام 1895 بلغ عدد الأنوال 191299، وعدد العملة 2454257 عاملاً، وسنة 1882 كان عدد المعامل الكبيرة التي تستخدم من الواحد وخمسين عاملاً إلى ألف عامل 9974 معملاً، وعدد عملتها 1613247 عاملاً، وفي عام 1895 بلغ عدد هذه المعامل 18955 معملاً وعدد عملتها 3404343 عاملاً، وما زال عدد المستخدمين والمستخدمات في هذه المعامل يزداد آنًا فآنًا، حتى كان عدد المستخدمين عام 1882 نحو 205061 مستخدمًا فبلغوا عام 95 نحو 448134 مستخدمًا. أما عدد الذين لم يبلغوا السادسة عشرة من العمر المشتغلين في هذه المعامل فهم عبارة عن 464424 ولدًا و138736 بنتًا، وعدد الذين جاوزوا هذه السن هم كناية عن 6871504، وقد بلغت قيمة مصنوعات هاته المعامل عام 1882 زهاء 1279900000 مارك (المارك فرنك وربع) وبلغ مقدار ما صدر منها 17200009 طن (الطن أربع قناطير شامية) وقد بلغت صادرات عام 92 نحو 2380000000، وقيمة الصادرات 3424000000 مارك، فهذه الزيادة المهمة تدل على ما وصلت إليه البلاد الألمانية في خلال السنين الأخيرة من الترقي الخارق للعادة، فلله ما يفعل الإقدام والثبات. *** (نبات يُضحك بالعَهُ!) قالت جريدة (آهنك) الأزميرية: إنه قد اكتشفت في بلاد العرب شجيرة خضراء الأوراق لامعتها، لها ثمر يشبه الفاصولية، يحتوي على حبتين أو ثلاث سوداء اللون، وهذه الحبات ذات رائحة تميل للأفيون حلوة الطعم، فإذا سحقت سحقًا جيدًا وبلع منها الإنسان مقدارًا، يستغرق حالاً في الضحك الطويل بصفة لا تقاوم، ويزداد ضحكه بالتدريج، فيطفق يقفز ويلعب ويتغنى ويتحرك فيه هذا الهوس مدة ساعة ثم يسكن، وعندها يستولي النعاس عليه فينام ملء جفونه ساعات طوال، ومتى أفاق من غفلته يصبح ما اعتراه نسيًا منسيًّا، فإذا ضاق ذرع المرء أو بكى بكاءً مرًّا، وبلع من هاته الحبات يعتريه ذلك الحال، على أنه إذا أدمن على ابتلاعها يعرض نفسه لمرض الأعصاب، وقد أوصى الأطباء كل عبوس قمطرير أن يبتلع من هذا النبات على نحو ما قررناه، فيزول ما به من الكآبة. هذا كلام الجريدة ترجمناه على سبيل الفكاهة، والله أعلم بحقيقة الشجيرات وثمراتها. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الشام) *** من أخبار الآستانة العلية أن مولانا السلطان الأعظم أنعم على قواد الأساطيل الأجنبية في كريت بوسامات مختلفة باختلاف درجاتهم العسكرية؛ جزاء حسن خدمتهم في الجزيرة، وصدرت الإرادة السنية بإنشاء مأوى للأرامل اليونانيات في سلانيك، فما هذا الإنعام الشامل والحنان الكامل؟ ومنها: أن رائف أفندي أحد الحذاق من رجال المدفعية قد اخترع طربوشًا يصنع من النبات والكلأ بدلاً من الصوف، وهو اختراع مفيد جدًّا، لا سيما للعسكر، وهو يسعى الآن في أخذ براءة الامتياز به، فعسى أن ينالها مع الجزاء الحسن. ومنها: أطلق 5 آلاف جندي انتهت مدة خدمتهم فانصرفوا حاملين رتب الشرف العسكري، داعين لمولانا السلطان بالنصر والتأييد والعمر المديد. ومنها: يهتم الباب العالي بتجهيز وتعبئة 170 كتيبة (طابور) من العسكر في جهات أدرنة ومناستير، ويقال: إن وزير الحربية يسعى بإلغاء إعفاء أهل الآستانة من الخدمة العسكرية الذي هو نظام السلطان محمود، وقد أظهر أن ذلك يزيد في الجنود 20 ألفًا من مسلمي الآستانة ما عدا البدلات المالية التي تؤخذ من سائر الملل. ومنها: أعلنت السفارة الألمانية رسميًّا أن الإمبراطور والإمبراطورة يصلان إلى الآستانة في 17 أكتوبر (أيلول) القادم. ومنها: صدرت الإرادة السنية بالإصلاح في مدينة القدس الشريف، فشرع في توسيع شارع باب الخليل الموصل للحرم الشريف، وفي إقامة الأبنية الجميلة على جانبيه.

_ سلطة مشيخة الطريق الروحية [*] (تابع ما قبله) لما رأى الفرنسويون عند تداخلهم في الجزائر نفوذ شيوخ الطريقة التيجانية الروحي وشدة خضوع العامة وتسليم الخاصة لهم، اكتنهوا شؤونهم فألفوهم قد اتخذوا هذه الرياسة وسيلة للمال والجاه، وذريعة للمكاثرة والمفاخرة، وظهر لهم إمكان استخدام هذا النفوذ لمد ظلال فرنسا وتمكين سلطتها في تلك البلاد، وكذلك كان. أظهر جماعة من الفرنسويين العارفين بالعربية الإسلام، وامتزجوا بشيوخ الطريقة امتزاج الماء بالراح وأمدوهم بالمال، ففرقوا الكثير منهم في مراتب الطريقة، كالنقابة والخلافة، وجعلوا منهم شيوخًا مسلكين، ثم صاروا أئمة وخطباء ومدرسين، وناهيك بالأوروبي إذا صار رئيسًا مطاعًا كيف يخدم أمته وحكومته، ولقد ساعد رؤساء هذه الطريقة البعوث الفرنساوية التي أرسلتها فرنسا للصحراء الكبرى والسودان الغربي، ومكنوا لهم في أرض الجزائر وتونس، وكانوا أكبر الخاذلين للأمير عبد القادر في محاربة فرنسا، حتى أنهم حاربوه جهاراً عند حصار مدينة (عين المهدي) وبمساعدتهم حصل ليون روس الفرنساوي الذي تظاهر بالإسلام على فتوى من علماء القيروان اتخذها الفرنسويون مع الفتوتين اللتين حصل عليهما هذا الدخيل من مصر ومكة (بوسائط لا محل لها هنا) أدلة لإخماد حمية مسلمي الجزائر ليقعدوا عن محاربة فرنسا، ونقلت الجرائد الفرنسوية عنهم في تلك الأيام أنهم كانوا يلقون في نفوس عامة العرب: (أن الخوف من الفرنسويين هو الخوف من الله تعالى) ولا غرابة في ذلك؛ فإن لشيوخ الطريق الجهال في كل البلاد من الوساوس التي يمكن الاستعانة بها على مثل هذا الغرض ما لا يحصى. منها: الرضا بالقضاء والاستسلام للقدر. ومنها: أن هذا من علامات قيام الساعة وانتهاء الزمان، وإنه لواقع ما له من دافع، فمعارضته عبث. ومنها: أن وقوع هذه المصائب على المسلمين أمور أخبر بها النبي صلى الله علية وسلم، فالسعي في إبطالها سعي في إظهار عدم صدقه، ولقد سمعت مثل هذا التعليل الغريب عمن يدعي العلم ويُعرف بالصلاح. ومنها: أن الولي الفلاني أو الشيخ الفلاني علم بالكشف والاطلاع على الغيب أن الأمر الفلاني لابد من إنفاذه، ومن عارضه يخسر ولا يظفر. ومنها: أن هذا شيء أشارت إلى حصوله الجفور، فمعارضته جهل وغرور. ومنها: أننا نقاوم هذا الخَطب بالدعاء والتوجهات، أو بالخوارق والكرامات، كما نقل عن أهل بخارى أنهم قالوا أن شاه نقشبند يرد روسيا عن بلادهم، وكما نقل عنهم وعن غيرهم من الاجتماع لقراءة البخاري الشريف لرد الأعداء عن بلادهم. أمثال هذه الوساوس المصادِمة للعقل والدين، منتشرة بين المسلمين في جميع الأقطار، وهي على ضررها وعللها مأخوذة بالتسليم من غير إنكار، ومن أنكر عليها وقال: إنها تَعِلاَّت غير صحيحة، أقاموا عليه النكير، وحرفوا الكلم عن مواضعه، فبعضهم يقول: هذا معتزلي أو وهابي، لا يعتقد بالدعاء والكرامات وشفاعة الأولياء، ولا يؤمن بالقضاء والقدر. وبعضهم يقول: إن هذا فلسفي لا يصدق بقرب الساعة وانتهاء الزمان، وينكر بركة الحديث الشريف، وبعضهم يقول: إن هذا عدو مبين؛ لأنه ينكر على المسلمين. وهكذا تشيع بينهم تسمية خادم الدين عدو الدين، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. ولننقل عن الفرنسويين أنفسهم ما يشهد بصحة كلامنا في استخدامهم أهل تلك الطريقة، قال علامة تقويم البلدان (الجغرافيا) المسيو أليزيه روكلوا في الصفحة 639 من المجلد الحادي عشر من كتابه المسمى: (رسم الأرض) ما نصه: (إن بعضاً من رؤساء الطرق في الجزائر شرهون طامحون لنيل المال والجاه، بُعَداء عن التمسك الحقيقي بالدين، لا يتحامون إدخال كثير من النصارى في زمرة إخوانهم ولا يتخلفون عن مساعدتهم عند الحاجة) . وجاء في رسالة طويلة للمسيو دوكنستان، نشرت في مجلة (العالمين) الشهيرة في العدد الصادر في أول مارس سنة 1886 شرح فيها الكاتب المساعدات العظيمة التي يأتيها شيوخ الطريقة التيجانية خدمة للفرنساويين، فهي الطريقة المثلى التي ينبغي أن تسلكها حكومة فرنسا في موالاتهم السرية؛ لأن المجاهرة قد تضر، كما حصل في إبان محاربة الأمير عبد القادر. ومما جاء في تلك الرسالة قوله: (إنني - بغاية الأسف - ألاحظ انكباب ضباطنا الفرنساويين في الجزائر على الدخول في زمرة الطريقة التيجانية وتهافتهم على أخذ العهد بتظاهر زائد، وإلى حد لا يقبله الذوق والاستحسان، وإن كان من الحكمة والرشد أن يدخل بعض رؤسائنا العارفين بلغة العرب في زمرة الطريقة التيجانية، توصلاً للفوائد السياسية التي تنتج من ذلك، إذ لا ينكر أنهم بهذه الوسيلة يمكنوننا من نشر الأمن في الأقطار والصحاري، ومن تقوية نفوذنا على العرب، كما هو حاصل الآن بكل سهولة بسبب المصالح المتبادلة والمتكافئة بيننا وبين رؤساء هذه الطريقة، فإذا أردنا أن نستفيد بانتظامنا فيها، ويقوى سلطاننا على المسلمين وينتشر نفوذنا السياسي، وجب أن نقف في طريق أخذ العهود عند الحد الملائم المقبول، وإلا صرنا وإياهم (أرباب الطريقة التيجانية) في موضع هزؤ وسخرية أمام أعين العرب أجمعين. ثم تكلم عن الشيخ السنوسي وما يجب من الوسائل لمقاومته وتشتيت طائفته، ثم قال ما نصه: (يلزم أن يكون على حدود مستعمراتنا رجال من أصحاب الدهاء والخبرة التامة بأحوال الطوائف الإسلامية الذين يعلمون دخائلها وعيوبها ليستعملوا كل خلل يجدونه لصالح وطننا، ولا يصح للحكومة أن تغيرهم من مراكزهم إلا إذا تعذر بقاؤهم فيها، على أنه لا ينبغي تغييرهم إلا بعد فرصة من الزمن، يوقفون فيها من يخلفهم على تلك التجارب ويحيطونهم علمًا بكل من يوالينا محبة وإخلاصًا، ويلزم أن يكون لهؤلاء العمال ارتباط تام وعلاقات شخصية مع الأهالي ومشايخ الطرق ومن على شاكلتهم من أرباب المظهر الديني، مثل ما لضباطنا العسكريين مع التيجانية، ولكن ينبغي أن تعطى لهم أوامر تقضي عليهم أن لا يتظاهروا بالمحبة الزائدة للطوائف الخاضعة لنا، ولا بالكراهة الزائدة للطوائف المخالفة لنا، فإن السياسة الممزوجة بالدهاء والمهارة تستلزم أن نتجافى ظاهرًا عن المصافين لنا، ونتظاهر بالميل لأعدائنا، وتَنَكُّب هذه الطريقة يُنتج إضاعة نفوذ أولئك الأصفياء، ويقوي نفوذ أعدائنا عليهم، وبعبارة أجمل: ينبغي أن تكون فوائدنا الظاهرة موجهة منا إلى أعدائنا، إذ لا يصعب علينا أن نستميل من كان شرهًا ناقص الشجاعة والدين، ونلجؤه إلى الدخول في زمرتنا والخضوع لنا، ثم نوالية سرًّا بهدايانا الخفية، لكيلا يأسى على ما فرط في جنب الله من ترك دينه وخيانته وطنه. أما تلك الطوائف الشديدة البغضاء لنا التي يخشى اجتماع كلمتها علينا، فمن الحمق والغباوة أن نظهر لها الكراهة وعدم الرضا؛ لأننا بذلك نحملها على التألب علينا والاجتماع لمصادتنا، وإنني لا أنكر أن مثل هذه السياسة عديمة الشرف، ولكنها مملوءة بالفوائد العائدة على بلادنا، ولهذه الوجهة أرفض رأي القومندان (رين) الذي يرى أن السياسة الحالية مع العرب لا تليق بشرف مملكة عظيمة مثل فرنسا، فما على حكامنا الفرنساويين في تلك الجهات إلا أن يحصروا كل قواهم في جلب أكابر مشايخها واستمالتهم بالمال والفوائد المادية والتظاهر بعلامات الاحترام؛ إذ بهذه الطريقة وحدها نحصل على سكوت هؤلاء الرؤساء وسكوت المرءوسين تبعًا لهم، والإغضاء عن كل ما يحصل، وغض الطرف عن جميع أعمالنا ومساعينا، فضلاً عن كوننا نتمكن بغاية السهولة من إلقاء بذور الشقاق والفتن بينهم، وأقرب منفعة لنا من ذلك أننا نفرق شمل هذه الطوائف الدينية. انظر إلى كم شظية شظينا الطريقة القدرية التي شتتناها ومزقنا لفيفها، وبمثل هذا نتمكن من جعل القوة السنوسية التي هي أشد صلابة من الحجر الصلد مفتتة كأجزاء الرمل، فلا يبقى ارتباط بين أجزائها، وإنما يكون ذلك إذا ثابرنا على بث الدسائس ونفخ روح البغضاء فيها، وواظبنا على إسناد كل وصمة تلحق العار بها وتوجب احتقارها والإزراء بها) . اهـ. (البقية للآتي)

_ حالنا حضرة الفاضل صاحب الإمضاء كلمة صدق أقولها، وإن كنت أعلم أن الصدق قد صار تقريعًا والنصح والإخلاص تضييعًا. إن جل شباننا (وأخص من يدعي التنبه منهم) تائهون في فيافي الغرور، زائغون عن محجة السداد، لا يعرفون هريرًا من غرير، ولا قبيلاً من دبير، إن بحثوا فبغير رابطة تربط عروة بحثهم، ولا ثبات على فكر يؤيد حجتهم، وإن سكتوا فبغير نتيجة ولا وصول إلى حقيقة، وإن انتقدوا فمن وراء حجاب، وإن استصوبوا فبغير اهتداء إلى الصواب. بينما ترى المتمدن منهم يطنب في فوائد العلم العصري ومزاياه وذم كل شيء سواه، إذ تراه خاض بذم ما مدحه، ومدح ما ذمه من غير أن يشعر، وإن ادعى أنه شاعر، فلا نكاد نعرفه هل هو عدد للعلم ما له هم ولا سلام، أم حليف له يدافع عنه بالسيف والقلم، وفي الحقيقة هو لا في العير ولا في النفير، وهذه على ما أرى من النقط الموعرة التي وقفنا بها وتعذر علينا قطع مجاهلها ومفاوزها، والسير في جدد التقدم والنجاح، والتدرج في معراج الترقي والفلاح. وما تلك إلا نتيجة الجهل وعدم دراسة العلم الصحيح وسوء التربية الحقة، وإن شئت التفصيل فقل: هو نتيجة حب الأثرة ممن لا نسميهم ... ، وعدم الاعتناء بتعميم العلوم وتسهيلها للعموم والاكتفاء بشقشقة اللسان، ولوك الألفاظ المصنعة الموهمة بالعلم، والانكباب على حب الترقي الشخصي مع الجهل والرغبة في التنافس والتحاسد، والمزاحمة بالمناكب في المراتب، والافتخار بما يوجب العار، والعار بما يوجب الافتخار، والادعاء ولو بغير حق، وغمط الحقوق، وعدم الاعتراف بالجميل، والذهاب مع ... وعدم الانقياد لمن يصدع بالحق، وتفرق الكلمة وتشتت الآراء، والاكتفاء من العلوم العصرية باللباس الفاخر والفرش الباهر، والتحلي بالأحجار الثمينة التي لو قومت كلها لبلغت ما استهلكته من الدراهم مبلغًا يقوم بفتح المصانع العمومية والمدارس العلمية، من طبية وصناعية وزراعية وتجارية ونحو ذلك. فإن افتخارنا معشر الشرقيين بآثار أسلافنا لا يجدينا نفعًا ما دمنا لا نرى شيئًا من حاجياتنا - فضلاً عن كمالياتنا - إلا وهو من صنع الأغيار الذين استنزفوا منا البصائر والأبصار، فضلا عن الدرهم والدينار، ومع ذلك لم يزل أكثرنا مكتفيًا بقوله: إن التمدن الغربي استمد من التمدن الشرقي، نعم إن هذه الحقيقة لا ينكرها الغربي، فضلاً عن الشرقي، لكن يا ترى هل يفيدنا مجرد معرفتها إن لم تكن آثارها ظاهرة علينا، وهل يا ترى لو كانت معنا جوهرة ثمينة وسلبها الغير منا واستفاد وأفاد غيره، وعجزنا نحن عن الاستفادة منها - فضلاً عن استردادها - فأي فخر يبقى لنا، بل أي عار يبقى علينا، فليجبني المفتخر بعظام أجداده من الشرقيين بشرط إنصاف الضمير، وصفاء الفكر عن شوائب التحيز لأضوائه، ومزالق الاستبداد بمنشوراته، بعد أن يعلم أن الفخر بالهمم العالية لا بالرمم البالية. ورب منصف حلب الدهر أشطره وسبر حلوه مره أسمعه في عالم الخيال يقول: لقد أصبت وصمصام الحق كبد الحقيقة، وسلكت من صراط الصدق أقوم طريقة، وشخصت المرض العضال الذي أصاب جسم أكثر الشرقيين وتركهم يتخبطون كالذي تتخبطه من المس الشياطين، ولكن أين من يسمع، أين من يعي، أين من يتفكر؟ وكل يدعي وصلاً بليلى ... وليلى لا تقر لهم بذاكا بل كل يغني على ليلاه، والعارف معهم يقول: وا ويلاه، خشب مسندة، لا تجر بالآلات الميكانيكية التي تجر الأثقال، وقلوب موصدة، لا تنفذ فيها أشعة رانتجن التي تخرق الجبال، وعقول عقم لا تعرف نتيجة الاختراع، وألسن بكم، لا تعرف من الإفصاح إلا وصف المقرطق أو ذات القناع، وآذان صم لا تسمع بالتليفون الذي يسمع الصم الجماد، وعيون عمي لا تنظر بالمكبرات (المكروسكوبية) التي تقرب الأبعاد، بل لا تنظر بنور الكهرباء التي هي كالقمر، ولا بالغاز الذي هو كالزهر أو الزهر، حتى ولا بشمس النهار هي التي تُستمَد منها الأنوار، بل ولا بنور الذي خرق طبقات الأرض، بل اخترق ما فوقنا من الطباق، فأرانا سير الكواكب في الأفلاك، والبرق في الآفاق، وتموج صدى الإنسان تحت الماء، حيث تنقله الأسلاك، وتسمع صريره الأسماك، إنك لا تجني من الشوك العنب، كما لا تستنشق رائحة العود من الحطب. مَساوٍ لو قسمن على الغواني ... لما أمهرن إلا بالطلاق هذه آيات القرآن العظيم، هذه أحاديث الرسول الكريم، هذه الكتب المقدسة كالتوراة والإنجيل، كل ما ذكر يأمر بجلب الخير لبني الإنسان، وتحصيل العلم ولو بالصين، بل أينما كان، والتقاط الحكمة حيثما وجدت. هذه جرائدنا تنادي بالنصح على رءوس الأشهاد على حد قول القائل: أنادي فلا ألقى مجيبًا سوى الصدى ... فأحسب أن الحي ليس بآهل منها ما هو له ربع قرن ونحو ذلك (كالثمرات والأهرام) ، ومنها ما هو له أقل من ذلك (كالمؤيد) ومنها ما هو ابن سنته لكنه يعد في مصاف الكهول (كالمنار) ومنها ومنها إلخ، فأين الذي جنى ما أثمرته (الثمرات) وأين الشعب الذي أيد استقلاله بإرشادات (المؤيد والأهرام) وأين الأمة التي استنارت من (المنار) وأين وأين إلخ ... ، فأقول له مجيبًا: مهلاً مهلاً أيها المنتصر للحق والحقيقة، فلعلنا نجد للإقناع بالحسنى طريقة، فإن الحقيقة بنت البحث، ولا تتولد إلا بازدواج در الأفكار، وتصادم زند البصيرة، حتى يندلع منها لسان الحق بساط الأنوار، وقد يركب الصعب من لا ذلول له، ويستصحب الإنسان من لا يلائمه. إذا لم يكن إلا الأسنة مركبًا ... فما حيلة المضطر إلا ركوبها والاعتدال في الكلام أوقع في النفوس من وقع السهام، وليس من العدل سرعة العذل (لعل لهم عذرا وأنت تلوم) فإن الغربى دخل بيننا أيها الشرقي باللطف والملاينة، فنال منا ما أراد، أفلا يجدر بنا ونحن من وطن واحد وعنصر واحد المجاملة بقيام الحجة حتى نصل إلى المحجة. من المعلوم أن الغير بلغ من التقدم شأوًا بعيدًا ليس بعده شأو لراكب ولا مجال لطالب، بل لا أبالغ إذا قلت: زاحم الكواكب بالمناكب (شأن أسلافنا الأندلسيين والمصريين وسواهم) وهو مع ذلك لم يخرج عن الطور البشري، ولا تنزلنا عنه، غير أن تقاعسنا عن تحصيل العلوم وإهمال الآباء عن تعليم الأبناء، وعدم اتحاد قلوبنا على نجاحنا ونجاح بلادنا هو الذي أخرنا وثبط همم رجالنا وشبابنا، فإن أحدًا منا لو جاء بنصيحة أو قام بمشروع يفيد البلاد ويستفيد هو منه بالطبع، لعكر عليه آحاد بل عشرات بل مئات بل ألوف وأفسدوا عمله وقاموا ضده وظنوا فيه الظنون، غير ناظرين إلى نصيحته أو مشروعه، بل إلى شخصه، وهو عين الغفلة عن حقوق الأشخاص نحو البلاد، والعبث بمصالحهم ومصالحها، وهو الداء القتال الذي فتك فينا وفي بلادنا فتكًا ذريعًا، وما علينا إلا أن نتداركه قبل أن يزمن ويتعذر علينا علاجه بأن نكون يدًا واحدة على نفع البلاد، وجلب كل ما يعود بالخير عليها وعلى متوطنيها أيًا كانوا، مقتفين بذلك آداب الشرائع الغراء، وأثار من ساروا على آثارنا وجاسوا خلال ديارنا واستمدوا من أنوارنا - وهو أمر سهل على الكل - بأن ينبذ كل منا النفع الخاص، ويتمسك بالنفع العام الذي يدخل فيه الخُلّص، فإننا باحتياج زائد إلى ترقية بلادنا بنشر العلوم والمعارف فيها، وترويج مصنوعاتها، حتى نستغني عن مصنوعات الغير، وتبقى ثروة البلاد في البلاد، واتحاد القلوب وحده هو الكفيل بحسن الاستقبال وبلوغ البلاد معارج الكمال. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محيي الدين الخياط

_ الإسلام في الصين مترجمة بقلم حضرة الفاضل صاحب الإمضاء جاء في جريدة الكرسنت الإسلامية التي تصدر في لفربول بالإنكليزية تحت هذا العنوان ما نصه: لقد نشرنا قبل الآن التقارير التي وضعها اثنان من رصفائنا عن انتشار الإسلام وتقدمه في بلاد الصين، وهذان الاثنان هما الأستاذ فيوسلوف، والمستر تيرسنت. أما الأول فيقول: إن الإسلام سائر بسرعة عظيمة في سبيل التقدم والنجاح، وإن الصينيين يحبونه حبًّا كثيرًا، ويميلون إلى أهله ميلاً كبيرًا، وإن كثيرًا منهم يتسابق إلى التدين به. ويقول أيضًا: وفوق ذلك، فإن من يمعن النظر في تقدم الدين الإسلامي الحاضر يرى أنه ليس من المستحيل أن جميع أهل الصين ربما يتدينون بالإسلام، ويصير هذا الدين أخيرًا الدين الرسمي لبلادهم. وإذا استمر الإسلام في تقدمه الحاضر وانتشاره السريع وازداد عدد الداخلين فيه إلى أن تصير الصين بحذافيرها بلادًا إسلامية وجزءًا من العالم الإسلامي، فإنه من المحقق أنه يخشى على النصرانية؛ لأنها تعدم وسائل التقدم في تلك الأصقاع؛ لأن رسوخ الإسلام في بلاد الصين يفقدها كل سلطة فيها. أما الكاتب الثاني: فإنه قد اتفق مع الأول لكنه زاد في قوله بأنه منذ شرع الصينيون ينتحلون الدين الإسلامي بكثرة هائلة تزايدت عداوة الروسيين للإسلام في الشرق، فإنه لا يروق في أعينهم أن يروا الصينيين يدخلون في دين الإسلام أفواجًا؛ لأن انتشار الإسلام بهذه السرعة مما يضاد أغراضهم السياسية، ولذلك لا يفترون عن إيجاد القلاقل في آسيا الوسطى، وفي قلب المملكة الصينية، لكن عناية القادر قدَّرت أن ينتشر الإسلام في مقاطعات تبلغ مساحتها سبعة آلاف ميل مربع تقريبًا. ودخول الإسلام في الصين كان بعد وفاة النبي - صلى الله عليه وسلم وعلى آله وأصحابه - بزمن قصير، فكان أول بزوغ شمسه فيها في عهد الخلفاء، والتاريخ ينبئ بأنه كانت بين العرب والصينيين علاقات تجارية في عهد الخليفة الأول من الخلفاء الراشدين، وأوضح أيضًا التاريخ الإسلامي أن أحد الصحابة رحل إلى الصين بتجارة طائلة مع جماعة من قومه، وكانوا يحملون معهم سلعًا تجارية وكتاب نبيهم المقدس، ونعني به القرآن، وقد قام هو وجماعته بالدعوة إلى الإسلام، فلم يلتفت إليه أحد ويترك دين الوثنية، فذهب الصحابي وجماعته إلى مقاطعة كانتون واستعمروا فيها، وأخيرًا أتيح له النجاح وأسلم على يديه الجم الغفير من أهالي هذه الجهة، وابتنى فيها جامعًا. وقد منحت المملكة الصينية امتيازات كثيرة للعرب، واختلط الصينيون بهم وتشبهوا بآدابهم وأخلاقهم خصوصًا وأن مكارم الأخلاق وحسن المعاشرة والآداب التي اختص بها هؤلاء الغرباء جذبت إليهم قلوب الصينيين فدخلوا في دينهم وازدادت محبة أهل الصين للدين الإسلامي بثبات أهله على الاستقامة وحسن السلوك، وبالتدريج أصبح الفريقان أصدقاء، وتزوج كل فريق من الآخر وهو ما قوى الرابطة بينهم. وبمرور الزمن أصبح العرب مساوين للصينيين من كل الوجوه، وأصبح الصينيون مسلمين، وعلى هذا فقد العرب شيئًا من عاداتهم الأصلية، وفقد الصينيون دينهم القديم. وتوجد أسباب أخرى انتشر بها الإسلام هذا الانتشار السريع، وهي أن الأغنياء من المسلمين يشترون أولاد الوثنيين وبناتهم ويربونهم بمعرفتهم، وهم فوق ذلك يتصدقون على الفقير ويطعمونه، ويكسون العريان، ويساعدون المحتاج، ويشفقون على المريض، وكانوا لا يتأخرون عن تشييع جنازات الوثنيين، فبهذه الخطة التي اتبعها العرب جذبوا إليهم عقول الصينيين وقلوبهم، ونما بذلك دين الإسلام بقوة في المملكة الصينية. ومما يناسب ذكره في هذا المقام أنك لا تجد فرقًا عظيمًا بين المسلمين في الهند والمسلمين في الصين، فكلاهما يتبعان كتابًا سماويًّا واحدًا هو القرآن الكريم، فتراهم متشابهين في الأخلاق والعادات والآداب، إلا أنهم يختلفون في أمر واحد وهو الزواج، فالصيني لا يتزوج بأكثر من واحدة، والهندي يميل إلى تعدد الزوجات، وهم في ذلك لم يخرجوا عن أصول الإسلام وأوامر القرآن؛ لأنه مباح للمسلم أن يتزوج بأربع نساء إن استطاع مرضاتهن جميعًا، والمسلم الصيني لا ينكر حقيقة هذه الإباحة، لكنه لا يحب تعدد الزوجات، وسبب ذلك ناشئ من معاشرة المسلمين للصينيين الوثنيين الذين لا يستحسنون تعدد الزوجات طبقا لعاداتهم. ومن أهم دواعي حب الصينيين للمسلمين أن هؤلاء المسلمين لم يخرجوا عن طاعة أولياء أمورهم، ونحن لا نستطيع أن نصف المسلمين بالخيانة لرؤسائهم، سواء كانوا مسلمين أو غير مسلمين، بل نقول: إنهم مطيعون للرؤساء من أي دين، سواء كانوا في أوطانهم أو في أي بلاد يذهبون إليها ويختلطون بأهلها، فهم قوم مطيعون لكل حاكم - عادلاً كان أو ظالمًا شفوقا أو قاسيًا مسلمًا أو غير مسلم - لأنهم مكلفون بذلك طبقًا لأصول الدين الإسلامي، لذلك تجد المسلمين دائمًا يطيعون أولياء أمورهم، ويظهرون الولاء لهم، ويكرهون كل مشاغبة؛ لأن قلب الحكومات لا يروق في أعينهم، هذه هي أكبر الدواعي وأهمها التي جعلت الصينيين يميلون بكليتهم إلى المسلمين اهـ. مصر في 16 أغسطس سنة 1896 ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد ضيا

_ مقتطفات من الجرائد (تربية البنات) نشرت جريدة (مصباح الشرق) الغراء في عددها الأخير ضمن رسالة مكاتبها في الآستانة العلية الفقرة الآتية: (كانت إحدى الجرائد في دار السعادة قد نشرت بروجرام مدرسة الألمان، وذكرت أن المدرسة المذكورة مستعدة لقبول البنات المسلمات، ولما كان تعليم بنات المسلمين في مدارس الأوربيين ممنوعًا بمقتضى نظام الدولة عادت تلك الجريدة فكذبت نفسها بنفسها) اهـ. وخليق بالمصريين أن يتخذوا هذه القاعدة التي جعلتها الدولة العلية أساسًا في نظام التعليم منهجهم القويم في تربية بناتهم؛ لأن الحكمة في هذا الحظر ظاهرة لا تكاد تخفى على عاقل. ذلك أن الغرض الأول من تعليم البنات: تربية نفوسهن وتهذيب أخلاقهن، وجعلهن صالحات لتربية أولادهن صغارًا، وتدبير أمور منازلهن بما يضمن السعادة والراحة في داخلية العائلات، وظاهر أن أشد التعاليم تأثيرًا في النفوس - وخصوصًا نفوس النسوة - تعاليم الأديان القويمة الآمرة بالمعروف والناهية عن المنكر، المُعْلِمة أن القصد في النفقات فضيلة، وأن المبذرين كانوا إخوان الشياطين، وأن الشيطان كان لربه كفورًا، الباثّة روح المحبة العائلية والحنان الوالدي، الحاضة على حسن المعاملة واصطناع المعروف مع ذوي القربى والجيران، الملقنة أن النظافة من الإيمان، وأن أشرف فضيلة للمرأة طهرها وحصانتها، ورعاية حقوق زوجها كما ترعى حقوق الله عز وجل. هذه هي التعاليم التي تجعل المرأة صالحة في بيتها، وأساس نظام العائلة، وهي التعاليم التي خص الدين الإسلامي بأوفر حظ منها. وما نُكب المسلمون في جامعتهم إلا بعد ما نُكبوا في نظام عائلاتهم بسبب إهمال تربية المرأة الدينية الصحيحة النافعة. فإذا أريد تعليم البنات - بعد ما أهمل أمرهن لقرون، فتناسين مبادئهن الدينية - على نمط التعليم الإفرنجي، فقد جاء تعليمهن ضغثًا على إبالة الذهن، إذ هن يكرهن بعد ذلك جامعتهن ولا يهمهن شأنها، يكرهن عاداتهن الأولى، ويتبعن العادات الجديدة، فلا يأتلفن بذلك مع بقية العنصر الذي نشأن منه، فلا يقوم معوج للعادات القومية، ولا يمكن إرغام مخالطيهن على قبول ما لذ لهن، فيقع التنافر الذي يفسد به نظام العائلات. وبالله ماذا ينفع العائلة المصرية أن تربي بناتها في مدرسة أوروبية، فتستفيد اللغات الأجنبية التي لا يمكن أن تخاطب إحداهن بها أمها وأباها، وربما أخواتها وزوجها. وأن تتقن عمل الأزهار الصناعية، وكيف تلبس النطاق (البسط) الضيق في خصرها وتضرب البيانو على أضبط نوتة (نقطة) من الألحان الإفرنجية. ثم هي إذا رجعت إلى المنزل الذي نشأت منه وجدت من أهلها عالمًا غير العالم الذي ألفته في المدرسة، ووقع التنازع بينه وبينها في كل شيء ألِفت ضده، وكان منها أن تمج وتبغض كل ما ألفوا وأحبوا دون أن تستطيع تغييرشيء من الوسط الذي عادت إليه. ألا يكون التعليم على هذه الحالة شقاء دائمًا للبنات، وبترًا في العائلة، وبذر شقاق بين بعض أفرادها والبعض الآخر لا يداوي جرحه غير أن تتزوج تلك الفتاة المتعلمة في مدرسة أوروبية بمتعلم في مدرسة الفرير والجزويت، وتنشأ منهما عائلة لا تعرف على أي دين هي، وربما أنكرت نسبتها لمصر لو وجدت إلى ذلك سبيلاً؟ أو لم يكن الأوفق والأليق بأن تتعلم البنت تلك المبادئ الشريفة التي أشرنا إليها لتعود إلى بيت أهلها مُصلحة ما فسد من أموره بلا جفاء ولا نفور، ولتكون مثالاً صالحا لأخواتها، أمًّا وربة بيت قادرة على إدارة شؤونه، فتكون كاليد الكريمة لزوجها والقلب الرحيم لأولادها، والصدر الرحب للجار ذي القربى بلا أذى للجار الجنب. وإذا وجدت العائلة المصرية على هذا الأساس وجدت الجامعة المصرية كلها على أشرف أساس، وعاشت سعيدة تحس بوجودها وتلتذ بنعيمها، وتلك الحياة الطيبة التي يكون بها الإنسان إنسانًا، وإنسان عينه قرير. *** (اختراع عجيب لمعرض باريس) شرعت إحدى الشركات بإنشاء قصر ذي خمسة وعشرين طبقة من الفولاذ النقي المغطى بألواح زجاجية ذات ألوان شتى، وهو يدور على محور متين، بحيث يتمكن جميع من يوجد في غرفه أن ينظروا غرائب المعرض وهم جلوس في نوافذه وشرفاته، وسينار بأربعين ألف مصباح كهربائي، تنعكس أنوارها على زجاجه من الداخل والخارج، وسيكون ارتفاعه 350 قدمًا، وهو على شكل هياكل الصينيين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (لبنان) *** (جامع ليفربول) جادت مناهل الحضرة السلطانية بإهداء شمعدانين من الفضة الخالصة المقدر ثمنهما بمائتين وخمسين ليرة عثمانية للجامع الشريف الذي استشاده (كذا) المسلمون في ليفربول، وقد جاء في أخبار المدينة المذكورة أن المسلمين القاطنين بها احتفلوا احتفالاً شائقًا بوضع هذين الشمعدانين في المسجد المشار إليه، ثم رفعوا عريضة شكر للأعتاب الملوكية لما أنعمت عليهم بهذا الأثر الملوكاني، لا زالت بيوت الدين ودور الموحدين آهلة مزدانة بإحسان الحضرة السلطانية أيدها الله تعالى. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (طرابلس) *** (الكتب والجرائد) ذكرت جرائد دار السعادة أن نظارة البريد والبرق العلية قد أوعزت إلى جميع إدارات البريد العثماني بأن تسلم الكتب والجرائد التي ترد إلى أصحابها للحال، لأن في تأخيرها ضررًا بينًا لا يسوغ إتيانه، وقد قالت: إن النظارة المشار إليها طالما أنذرت الإدارات بالجري، كما تقرر آنفًا، فإذا حدث بأن تكرر وقوع مثل هذه الأحوال فإن المسئولية ترجع إلى مديرية البريد، فتبوء بالعقاب الواجب. (المنار) إن إدارات البريد لا تفتأ تتلف الكتب والجرائد تارة، وتؤخر تسليمها لذويها تارات، ما دامت تحت إدارة مراقبين جهلاء، وولاة وحكام عميان، يعتقدون أن الحث على التربية والتعليم مضر بالدولة والأمة، وأن النهي عن البدع والمعاصي مضر بالدين، وأن الحض على الاتفاق والائتلاف والتعاون على المنافع الوطنية ومساعدة الحكومة على تعميم المعارف منبه للأفكار (وهو جرم عظيم) فسواء على إدارات البريد في السلطنة أنذرتهم النظارة العليا في الآستانة أم لم تنذرهم. وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يعقلون. تقول النظارة: إذا تكرر هذا الجرم - وهو تأخير تسليم الكتب والجرائد إلى أربابها من أي مديرية - فإن المسئولية ترجع على تلك المديرية بالعقاب الواجب. فليت شعري من السائل ومن المعاقب؟ ليسأل لنا إدارة بريد دمشق الشام لماذا حبس العدد السابع من المنار خمسة أيام بلياليها؟ ولماذا حبس العدد التاسع منه نحو عشرة أيام ثم أعطي لذويه ممزق الغلف مقطع الحزم؟ ولماذا أعدم العدد 18 و20 و21 بله غيرها من أعداد سابقة؟ وإنما طلبنا سؤال إدارة الشام لأن خللها محدود، وذنبها معدود، أما إدارة بيروت فهي لا تسأل عما تفعل، لا يعبأ الناس بالقول ولا بكتابة الأوامر والنواهي، فإذا عاقبت النظارة بعض المديرين الخائنين يَعتبِر باقيهم ويسلكون طريق الاستقامة، فتعود للناس الثقة بهم - المفقودة الآن - التي اضطرت العثمانيين، حتى أصدق المخلصين منهم للدولة العلية، إلى إرسال الكتب والرسائل بالبرد الأجنبية ما وجدوا إلى ذلك سبيلاً، ياليت إدارتَي بريد بيروت والشام كإدارتَي بريد طرابلس الشام واللاذقية، وما كان أجدر موقع بيروت المهم أن يكون مدير البريد فيه مثل سعيد بك مدير بريد طرابلس. لتبرهن النظارة الكبرى على إتقان العمل بالعمل، لا بالقول الذي هو رماد يذر في العيون، ولتعلم أنه إذا أمكن ذر الرماد في الأبصار، فلا يمكن ذره في البصائر والأفكار. هذه نصيحة غيور يود أن لا يُنسب لبريد دولته خلل ولا قصور، لكنه يعلم أن الخِلابة اللسانية غرور، لا تقنع سامعًا ولا تخدع ناظرًا، فإنما العبرة بالأعمال وعلى الله الاتكال.

_ عيد الجلوس الهمايوني [*] في مثل هذا اليوم (19 و31 أغستوس) من سنة 1293هـ الموافقة سنة 1876 م بويع سيدنا ومولانا أمير المؤمنين والسلطان الأعظم على جميع العثمانيين السلطان ابن السلطان، السلطان الغازي عبد الحميد خان (نصره الله تعالى وأيده) بالخلافة الإسلامية والسلطنة العثمانية، وهو يوم يحتفل فيه العثمانيون على اختلاف مِلَلهم ونِحَلهم، والمسلمون على اختلاف أقطارهم وحكوماتهم، ويظهرون فيه الابتهاج والسرور، ويزينون المعاهد والقصور، ويهنئ بعضهم بعضًا بهذا الموسم الحميد، ولقد طفق المصريون يستعدون للاحتفال وإقامة معالم الزينة من أول شهر أغستوس، والجرائد العثمانية - وفي مقدمتها جريدة المؤيد الغراء - تحدو بهممهم، وتحرك من نفوسهم الأريحية العثمانية والمكارم العربية. تجول في شوارع القاهرة وأسواقها، فتسمع فوقك في كل بقعة حفيفًا كحفيف الأجنحة الخافقة، وما هو إلا خفقان الرايات الحمر ذات الأهلة والنجوم البيض التي تمثل لك سماء من الياقوت، كواكبها من الماس واللؤلؤ، أو تخيل لك النيل يجري من فوق الرءوس وقد عم فيضانه حتى رؤي ماؤه الأحمر مزينًا بزبده الأبيض في كل جو، كما روي منه كل قاع. وإذا أصخت بسمعك لخفقان الراي (جمع راية) والأعلام سمعتها تتناجى مع أرواح النسيم بأن ارتباط مصر بالدولة العلية كارتباط الروح بالجسد، وأن كل ذرة من ذرات مصر تنجذب إلى العثمانية بطبيعتها، وكل نفس منفوسة في مصر تخضع لجلالة السلطان الأعظم بطوعها وإرادتها. قال قائل: إن الاحتلال الإنكليزي أنمى محبة الحضرة السلطانية في قلوب المصريين، وفسره بما يبعد عن الصواب، ونحن نقول: إن لم يكن الاحتلال أنمى ذلك الحب فقد أيقظه ونبهه، وإن لم يكن أوجد الرابطة العثمانية فقد أحكمها وقوَّاها؛ لأن السلطان أذن للإنكليز في احتلال مصر وإصلاحها، كما زعم الزاعم، بل لأن استبداد الإنكليز في البلاد وتهديدهم استقلالها وإفسادهم معارفها واستيلاءهم على سفنها ومراكبها وأراضيها وأموالها، كل ذلك نبه المصريين إلى رحمة حكامهم الأتراك، وعرفهم أن من وجد في الأتراك إخوانهم من حاكم ظالم، فإن ظلمه ناشئ عن جهله، لا عن إرادة الدولة العلية بمجموعها -سلطانها وحكامها- لهم السوء، على أن مصر جزء من أجزاء السلطنة، وعضو طبيعي من أعضائها، تربطها بها رابطة الجنس والدين، فلو أن الحضرة السلطانية أو أي حاكم عثماني اختص نفسه بشيء من مصر لكان ذلك في نظر المصريين كانتقال الخاتم من أصبع إلى أصبع، أما أخذ الإنكليز له فهو إضاعة وفقد لا يرجى عوضه. هذا ما نبه المصريين على شدة التعلق بأذيال الدولة العلية، والإخلاص في الحب للذات الشاهانية، مقتدين في ذلك بخديويهم عزيز مصر عباس حلمي باشا، الأمين المخلص لسلطانه، والخليفة عليه. وستقام في مساء هذا النهار (ليلة الخميس) الزينة الكبرى في حديقة الأزبكية وقد استعدت الجمعية المصرية المؤلفة برياسة سعادة حسن بك مدكور التاجر الشهير لهذه الزينة أتم الاستعداد، وقد صدرت أوراق الدعوة لحضور الاحتفال ببيتين كل شطر منهما تاريخ للسنة الهجرية الحاضرة وهما: أعز الإله خليفتنا ... متين التجاريب عبد الحميد ... 78 67 ... 1172 500 647 76 93 ـــــــــــــ ... ـــــــــــــ ... ... 1316 ... ... ... ... 1316 وأبلغه في دوام المنى ... سعود المفاخر في كل عيد ... 1044 90 51 131 ... 140 952 90 50 84 ... ـــــــــــــ ... ـــــــــــــ ... ... ... 1316 ... ... ... ... 1316 أما الزينات الخاصة التي تقام في القاهرة وفي سائر مدن القطر، فهي لا تدخل تحت الإحصاء، فإنك لا تكاد تجد بيتًا من بيوت الوجهاء، ولا إدارة جريدة من الجرائد العثمانية، ونخص بالذكر إدارة جريدتي المؤيد والفلاح الغراوين، وإدارة هذه الجريدة (المنار) ولا مكتبًا من مكاتب المحامين إلا وترى الأعلام خافقة في رحابه، والمصابيح تتألق على جدرانه وأبوابه، وبالجملة أن القلم ليعجز عن إعطاء هذه المظاهر الاحتفالية حقها من الوصف، ولا سيما إذا أراد أن يصف ما تمنحه من الشعور العام بمعنى الوطنية، وما تحكمه من روابط الجامعة العثمانية، لكننا أشرنا للإجمال وندع التفصيل للجرائد اليومية. وإننا نرفع على أعمدة الجريدة هذه القصيدة لأعتاب مقام الخلافة العظمى، ومقر السلطنة الكبرى، مسترحمين من مكارم مولانا إتحافها بالقبول وهي: يوم الجلوس على العرش الحميدي ... أجلُّ عيد على الدنيا سياسي ذاك الجلوس قيام بالأمانة أو ... نوم مع الأمن أو نيل الأماني قيام راعٍ يبيت الليل منتبهًا ... كيما ينام قريرًا كل مرعي قيامه بشؤون الملك تابعة ... حكم الخلافة في الدين الحنيفي عبد الحميد وذو الرأي الرشيد بنا ... وخير هادٍ ومأمون ومهدي مقرونة طاعة الباري بطاعته ... كما قرأناه في النص القرآني ذو همة تحسب الأفلاك أنجمها ... دارت على محور منها مجازي إذا خبا البرق في الآفاق أومض في ... أفكاره بين إيجاب وسلبي يعارض البرق منهلاً ومنسجمًا ... بعارض من نداه حافل الري بين المحيا وكفيه مناسبة ... كالبدر والبحر في الجذب الطبيعي تقلد الملك والأخطار مهطعة ... من كل صوب كأعناق البخاتي فاستَّل صارم عزم من إضاءته ... تنصلت صبغة الخطب الدجوجي فلم يدع هام خطب غير منفلق ... ولم يذر عنق كرب غير مفري وشاد للدولة العظمى دعائمها ... من دنيوي به تسمو وديني شكت له البؤس والضرا فأتحفها ... بمعنوي من النعمى وصوري وبث روح الترقي في عناصرها ... من عسكري ومالي وعلمي وكف عنها زحوف الطامعين ... وقد كانت تهدد منهم بالآلافي مآثر كهتون المزن هامية ... تواترت بين مروي ومرئي قد طوقت كرة الدنيا مناطقها ... منها بنور ولكن غير شمسي بالكَمِّ والكيف تأبى الاشتراك بها ... بالرغم عن هذيان الاشتراكي تعزى إلى شخصه السامي فلست ترى ... سوى حميدية اسم أو حميدي يا خادم الحرمين الأشرفين ويا ... رب النفوذين حسي وروحي وحاملاً راية السلم الشريف وميـ ... ـزان السياسة للقطر الأوروبي يخشى خلافك بل يرجى حلافك من ... ملوكه كل مرجو ومخشي يهنيك عيد به عاد السرور ... على كل الرعية من عرب وتركي وعش لأمثاله بالله معتصمًا ... مؤيدًا منه بالنصر الإلهي وإننا نختم القول بأبيات ذات تاريخ، قدمها لنا حضرة الأستاذ الشهير الشيخ سليمان العبد من علماء الجامع الأزهر الشريف وهي: عيد الجلوس مبشر ... بالنصر والفتح المبين وسعوده تزهو بسعـ ... ـدك يا أمير المؤمنين وتقلدت مصر بطا ... لع يمنه عقدًا ثمين وتيمنت ببهائه ... واستبشرت بالمخلصين وأضاء في أرجائها ... فزهت وضاء بها الجبين في كل عيد تجتلي ... صفو الهناء مع البنين ونراك خير خليفة ... تحمي البلاد من المهين ونرى الرعايا في صفا ... في ظل عدلك آمنين ونرى لملكك عزة ... ونراك في عز متين ونراك يقظان العيو ... ن على صلاح المسلمين ونراك في سعد السعو ... د وأنت أرقى الظافرين ونراك تحفظ حوزة الـ ... إسلام فينا كل حين ونراك فياض العطا ... كرمًا لكل الطالبين ونراك بسامًا لدى ... بذل الندى للسائلين ونراك وثابًا على ... محق البغاة المارقين ونرى سهامك والموا ... ضي في نحور المعتدين وعلى دياجي المشكلا ... ت بنور وجهك تستعين ومن الحوادث والكوا ... رث دمت في حصن حصين واسلم فما في الأمر من ... خلل إذا كنت الأمين واسعد فما في الملك من ... عوج إذا كنت المعين واهنأ بعيد جلوسك الزا ... هي على مر السنين أرخته في بيت شعـ ... ـر فائق الدر الثمين عيد الجلوس كمال بشـ ... ـر يا أمير المؤمنين 1316

_ ] فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ [[*] ورد علينا رقيم من مصر بإمضاء (أحد مشتركي المنار) ينتقد صاحبه علينا ويخطئنا في أمور هو فيها مخطئ، وأغلاط الرقيم اللفظية تحاكي أغلاطه المعنوية، ولذلك أضربنا عن نشره ونكتفي بذكر المسائل التي أنكرها وبيان الحق فيها فنقول: (المسألة الأولى) : قولنا في العدد الرابع: إن أكثر العلماء ذهبوا إلى عدم انتفاع الأموات بقراءة القرآن من الأحياء. زعم صاحب الرقيم أن الأكثرين ذهبوا إلى الانتفاع والإثابة. دلالتنا ما صرح به العلامة المحدث الشمس محمد بن علي العسقلاني أحد شيوخ الحافظ ابن حجر في رسالته (القول بالإحسان العميم) وقد لخصها الزبيدي في شرح الإحياء، فليراجع صاحب الرقيم الصفحة 369 من الجزء العاشر من ذلك الشرح إن لم يكن له وصول للرسالة. (المسألة الثانية) : قولنا في العدد الماضي: إن الرخصة في زيارة القبور إنما هي لأجل التذكر والاعتبار، ولذلك كانت عامة لزيارة قبر المسلم والكافر، والصالح والفاسق. ولقد أنكر صاحب الرقيم هذا القول أشد الإنكار، وأتى بكلمات تنبئ عن دعوى مع جهل وقلة اطلاع، حيث قال: (ومن الغريب الذي تمجه الأسماع وتنفر منه الطباع الذي ما سمعنا به ولا من قبلنا ولا أحد نطق به أو قال بطلبه، زيارة قبور الكفرة والفساق، سوى حضرتك، مع أن المروي والمتلقى هو طلب الإسراع بالمشي عند المرور صوب قبورهم، فكيف هذا مع مدعاكم بطلب زيارتهم، فهل عندكم لهذا دليل من كتاب أو سنة أو عن سلف صالح؟) . اهـ. نقول بعد الاستعاذة بالله من افتئات الجهلاء على الدين وأهله: إن هذه المسألة منصوص عليها في شروح البخاري ومسلم، وفي كثير من كتب الفقه والتصوف، ولنذكر بعض النقول في ذلك من الصفحة 361 من الجزء العاشر من شرح الإحياء: قال الشارح في الكلام على حديث (كنت نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها فإنها تذكركم الآخرة غير أن لا تقولوا هجرًا) : قال شيخ الإسلام ابن تيمية: قد أذن النبي صلى الله عليه وسلم في زيارتها بعد النهي، وعلله بأنها تذكر الموت والدار الآخرة، وأذن إذنًا عامًّا في زيارة قبر المسلم والكافر، والسبب الذي ورد عليه لفظ الخبر يوجب دخول الكافر، والعلة موجودة في ذلك كله إلخ. ثم نقل عن شرح المناوي للجامع الصغير: أن هذه الزيارة يستوي فيها سائر القبور، ولا يخص قبر دون قبر، قال: قال السبكي: متى كانت الزيارة بهذا القصد لا يشرع فيها قصد قبر بعينه، ولا تشد الرحال لها، وعليه يحمل ما في شرح مسلم من منع شد الرحال لزيارة القبور، وكذا بقصد التبرك إلا للأنبياء فقط. اهـ (فليعتبر الذين يشدون الرحال لزيارة قبور الشيوخ) . قال: وقال بعضهم: استُدل به على حِل زيارة القبور، هب الزائر ذكرًا أم أنثى، والمزور مسلمًا أم كافرًا، قال النووي: وبالجواز قطع الجمهور، وقال صاحب الحاوي (مقابل قول الجمهور) : لا يجوز زيارة قبر الكافر. وهو غلط اهـ. وبهذا القدر مقنع لمن يطلب الحق، وجزم الإمام النووي بغلط صاحب الحاوي في مخالفة الجمهور هو مساوٍ للقول بأن المسألة لا خلاف فيها، فليعتبر صاحب الرقيم. (المسألة الثالثة) : تخطئتنا للذين يستغيثون بالأموات ويستعينون بهم على قضاء حاجهم في معاشهم وسائر شؤونهم الدنيوية، وقد خبط صاحب الرقيم في هذه المسألة خبط عشواء في مدلهمة ظلماء، وزعم أنها من أصول الدين، وأن الأحاديث في الطلب من الموتى مستفيضة ومجمع عليها، ونُقول السلف فيها كثيرة، مع أن السلف ما سمعوا بهذا الضلال، ولم يرد فيه إلا حديث واحد مكذوب موضوع لعن الله واضعه (وستعلمه) وعجبت كيف لم يورده صاحب الرقيم وقد أورد ما هو أبعد منه في الدلالة على المقصود، كحكاية الشهيد الذي قاتل ثم نام فإذا هو ميت، فعلموا أنه قام من بين الأموات من باب الكرامة وحياة الشهداء. ونحن نقول: إن هذه المسألة من المسائل الاعتقادية، والاعتقاد لا يؤخذ من الحكايات التي ما أنزل الله بها من سلطان، ولا من أقوال الشيوخ وأفهامهم، وإن سماهم صاحب الرقيم أو أصحاب المطابع الذين يطبعون كتبهم (أئمة) كما سمى الشيخ داود البغدادي إمامًا لأنه اقتدى به في قوله: إن الأموات يتصرفون في قبورهم. فلنضرب بالحكايات وأقوال الشيخ التي استنبطتها أفكارهم أو أوهامهم عرض الحائط، ولنتكلم على الآيات القرآنية التي أوردها واشتبه عليه معناها، كما اشتبه على كثير من المحرفين أو المخرفين، فإن القرآن هو الإمام الحق الذي لا يضل من اتبعه. أما هذه الآيات فهي قوله تعالى {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ} (الإسراء: 57) وقوله تعالى {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْراً} (النازعات: 5) ولقد وفى مسألتنا حقها في تفسير الآية الأولى العلامة الآلوسي المحقق في تفسيره روح المعاني، وإننا ننقل زبد كلامه وعيونه في ذلك. قال رحمه الله في تفسير قوله تعالى {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَة} (المائدة: 35) : هي فعيلة بمعنى ما يتوسل به ويتقرب إلى الله عز وجل، من فعل الطاعات وترك المعاصي، من وسل إلى كذا، أي تقرب إليه بشيء. ثم قال ما نصه: واستدل بعض الناس بهذه الآية على مشروعية الاستغاثة بالصالحين وجعلهم وسيلة بين الله تعالى وبين العباد، والقسم على الله تعالى بهم بأن يقال: اللهم إنا نقسم عليك بفلان أن تعطينا كذا. ومنهم من يقول للغائب أو الميت من عباد الله تعالى الصالحين: يا فلان ادع الله تعالى لي ليرزقني كذا وكذا. ويزعمون أن ذلك من باب ابتغاء الوسيلة، ويروون - وهم كاذبون - عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إذا أعيتكم الأمور فعليكم بأهل القبور) أو فاستغيثوا بأهل القبور. وكل ذلك بعيد عن الحق بمراحل، وتحقيق الكلام في هذا المقام: أن الاستغاثة بمخلوق وجعله وسيلة - بمعنى طلب الدعاء منه - لا شك في جوازه إن كان المطلوب منه حيًّا، ولا يتوقف على أفضليته من الطالب، بل قد يطلب الفاضل من المفضول، فقد صح أنه صلى الله عليه وسلم قال لعمر رضي الله تعالى عنه لما استأذنه في العمرة: (لا تنسَنَا يا أخي من دعائك) . وأما إذا كان المطلوب منه ميتًا أو غائبًا فلا يستريب عالم أنه غير جائز، وأنه من البدع التي لم يفعلها أحد من السلف. ثم ذكر الدعاء للأموات وقال: (ولم يرد عن أحد من الصحابة رضي الله تعالى عنهم وهم أحرص الخلق على كل خير أنه طلب من ميت شيئًا، بل قد صح عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما أنه كان يقول إذا دخل الحجرة النبوية زائرًا: السلام عليك يا رسول الله، السلام عليك يا أبا بكر، السلام عليك يا أبتِ، ثم ينصرف ولا يزيد على ذلك، ولا يطلب من سيد العالمين صلى الله تعالى عليه وسلم أو من ضجيعيه المكرمين - رضي الله تعالى عنهما - شيئًا، وهم أكرم من ضمته البسيطة، وأرفع قدرًا من سائر من أحاطت به الأفلاك المحيطة) . ثم ذكر الدعاء في ذلك المحل، وأنه لم يرد عنهم استقبال القبر الشريف عند الدعاء، ونقل عن أبي حنيفة رحمه الله تعالى أنه لا يُستقبل، بل ويُستدبر، وأن المعول عليه استقبال القبر وقت السلام، واستقبال القبلة وقت الدعاء. ثم قال: (فإذا كان هذا المشروع في زيارة سيد الخليقة، وعلة الإيجاد على الحقيقة صلى الله تعالى عليه وسلم، فماذا تبلغ زيارة غيره بالنسبة إلى زيارته عليه الصلاة والسلام، ليزاد فيها ما يزاد، أو يطلب من المزور بها ما ليس من وظيفة العباد) . ثم ذكر مسألة القسم على الله تعالى بأحد من خلقه، وذكر أن ابن عبد السلام أجازه في النبي صلى الله عليه وسلم دون غيره، وأنه نقل عن أحمد مثل ذلك، وأن (من الناس من منع التوسل بالذات والقسم على الله تعالى بأحد من خلقه) قال: (وهو الذي يَرشَح به كلام المجد بن تيمية، ونقله عن الإمام أبي حنيفة رضي الله تعالى عنه وأبى يوسف وغيرهما من العلماء الأعلام) . وأطال في البحث وذكر فيه مسألة استسقاء الصحابة بالعباس، وأن معنى التوسل به طلب الدعاء منه، ولذلك دعا وأمنوا على دعائه، ثم قال: والناس قد أفرطوا اليوم في الإقسام على الله تعالى، فأقسموا عليه - عز شأنه - بمن ليس في العير ولا في النفير، وليس عنده من الجاه قدر قطمير، وأعظم من ذلك أنهم يطلبون من أصحاب القبور نحو إشفاء المريض وإغناء الفقير ورد الضالة، وتيسير كل عسير، وتوحي إليهم شياطينهم خبر: إذا أعيتكم الأمور إلخ، وهو حديث مفترى على رسول الله صلى الله عليه وسلم بإجماع العارفين بحديثه، لم يروه أحد من العلماء، ولا يوجد في شيء من كتب الحديث المعتمدة، وقد نهى - صلى الله تعالى عليه وسلم - عن اتخاذ القبور مساجد ولعن على ذلك. فكيف يتصور منه - عليه الصلاة والسلام - الأمر بالاستغاثة والطلب من أصحابها، سبحانك هذا بهتان عظيم، وعن أبي يزيد البسطامي قدس سره أنه قال: استغاثة المخلوق بالمخلوق كاستغاثة المسجون بالمسجون، ومن كلام السَّجَّاد رضي الله تعالى عنه: إن طلب المحتاج من المحتاج سفه في رأيه، وضلة في عقله، ومن دعاء موسى عليه السلام: وبك المستغاث. وقال - صلى الله عليه وسلم - لابن عباس رضي الله تعالى عنهما: (إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله) الخبر. وقال تعالى {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) . ثم ذكر أنه لا يرى بأسًا بالتوسل بجاه النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - وحرمته اللذين هما من فضل الله تعالى ورحمته عليه، وكذلك القسم، فكأن المتوسل توسل وأقسم على الله بصفة من صفاته، قال: إذ معناه: اللهم اجعل رحمتك وسيلة في فعل كذا، ثم صرح بقوله: (ولا يجري ذلك في التوسل والإقسام بالذات البحت، نعم لم يعهد التوسل بالجاه والحرمة عن أحد من الصحابة رضي الله تعالى عنهم، ولعلَّ ذلك كان تحاشيًا منهم عما يخشى أن يعلق منه في أذهان الناس إذ ذاك - وهم قريبو عهد بالتوسل بالأصنام - شيء، ثم اقتدى بهم من خلفهم من الأئمة الطاهرين) . ومن العجيب أنه مع هذا قال: لا بأس بالتوسل بجاه غير النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - إن كان المتوسَّل بجاهه مما عُلم أن له جاهًا عند الله تعالى كالمقطوع بصلاحه وولايته، وأما من لا قطع في حقه بذلك فلا يُتوسَّل بجاهه، لما فيه من الحكم الضمني على الله - تعالى - بما لم يعلم تحققه منه عز شأنه، وفي ذلك جرأة عظيمة على الله تعالى. وفي هذه الإجازة انتقادات: الأول: خروجها عن سنة سلف الأمة، وفي الحديث الصحيح: (فعليكم بسُنتي وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن ذلك بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار) . الثاني: أن الولاية ظنية فلا يقطع بها لأحد إلا بنص من الشارع، وأين النص إلا ما ورد من بشارة بعض الصحابة بالجنة. الثالث: أنه يخشى من عموم الجهل في هذه الأيام ما لم يكن يخشى في زمن نزول الوحي وبيان الحق من الباطل، والتمسك بالتوحيد على أكمل وجهه، وإنه يعلم كما يعلم كل مختبر أن النزغات الوثنية عادت إلى الناس من جراء ذلك، ولا منكِر ولا مرشِد. الرابع: أن التوسل بالمعنى الذي ذكره لا يعقله إلا عالم فقيه في دينه، وإنه لتأويل حسن لمن يفهمه؛ لأن تفسيره التوسل بقوله: (معناه: اللهم اجعل رحمتك وسيلة في فعل كذا) هو كقولك: اللهم اشملني برحمتك التي رحمت بها فلانًا وأعطني من فضلك الذي أعطيته

_ رأي في موضوع المنار ورد لنا هذا الرقيم الحكيم من بعض الفضلاء في دار السعادة فعهدنا بترجمته لبعض البلغاء العارفين باللغتين العربية والتركية فترجمه بتصرف ونشرناه مع ترجمته لما فيه من الفائدة والتنبيه وهو: فضائلمند أفندم: بويكتا، بوبي همتا جريدة كز ايجون رأيمي صوريور سكز، نه ديه يم! آنك شاننده نه ديسه م ازدر: لسانم قاصر قلمم عاجز أولمسه كو كلمك اسيتديكني سويلردم. فقط تفاخر وياتمدح ده أولى شوني ديه جكم: بنده كز سويلديكم على الخصوص يا زدينم هرسوزي إعمال فكر ونظر دن صكره سويلر يازارم (أول انديشه وانكهي كفتار) بنديني هنوز كوجوك ايكن آلمشدم. بودرس حكمتي نصل دستور عمل اتخاذ ايتمه يه يم كه (إنسان هرسويلد يكني بيلمه لي فقط هربيلد يكنى سويلمه ملي) در. اولكي مكتوبمده جريدة كزدن كناية (أوقدر بكندم كه ملكمزده هنوز مثلي نشرا ولنمديغنه حكم ايتدم) ديمشدم بوسوزم نه برفلتة لسان نه زلة قلمدر، برامعان برتأمل بر انتقاد نتيجة سيدركه كلمة حق قدر طوغريدر. سز منهج مستقيمكز ده دوام ايتدكجة بن ده حكمده ثبات ايدرم. سزدن شوني رجا ايدرم كه يازد قلر كزي فهم سقيم بلا سيله معوكسا تلقي اييتسه لرده فتور كترميكز. عزم وحزمكزدوجاروهن وخلل أولمسون. حق انكار أولنور ابطال أولنه ماز. قره بلوطلر كونشي أورتر فقط كيز له يه مز. شبيره متأذي أولورديه كونش ضياسني نشر ايتمسونمي؟ جاهللر يا كلش اكلارديه طوغري سوز سويلنمسونمي؟ سز دائمًا حقه اتكال وانكله اشتغال ايديكز. جاحدلر البته دوجار نكال اولور. (منارك) أوغرا مقده اولد يغي صدماتدن بن سزدن أول خبر اليورم وسزدن زيادة متأثر أوليورم. بونكله متسلى أوله لم كه بيك أوج يوز بوقدر سته أول ده منكرين كلام الله بويله يا بمشلردي. كنديسني احيا ايدني افنايه جاليشمق، خير وشرايله حق وباطل بينني آييره ما مق جاهللرك اك اجينة جق حاللر ندندر. سزاقد سحر آفرين فصاحت أو اعجاز نماي بلاغت أو ناطق حق وحكمت أوتربيه أموز امت أولان قلمكزي الكزدن براقميكزهمان يا زيكز. بزي منهاج رشاد وسهراه سداد سوق يجون مشعل كش هدايت أو لكز. أو كمزده وادئى ويل قدر مخوف وخطرناك ورطة لر واردر دوشمة يه لم. بزده نه بصرنه بصيرت قالمشدر. يا زيكزكه انسا تلغمزي اكلايه لم. ترقي وكمالمزه جاليشه لم. هر قاريش طوبراغي اجداد مزدن برقاج شهيدك قاني بدلي أولان وطنمزدشمنك حرص وطمعندن نعمل محافظة أو لنور أوكره نه لم. دشمنه عرض افتقار مذلتندن قور تلمق نه ايله ميسر أو لور بيله لم. نصل برجهل وغفلت ايجنده بولند يغمزي فهم ايده لم. بلكه كندي مزدن اوتانبرز ونفسمزه خصو صيلة اخلافمزاوله جق اولا دمزه اجيرزد، بر آزكوزمزي آجارزبلكه (فرق فاحكم) سياستتك نتيجة سيئة سي أو لمق اوزره عدد مجموعمز قدر متفرق اولان افرادملتمر له اتحاد أو لمق وجوبني تقدير ايدرز باقي عرض سلام واحترام ايله ختم كلام ايلرم. *** التعريب سيدي صاحب الفضائل: رغبتم إلي في إبداء رأيي بشأن صحيفتكم المنزهة في مشربها وأسلوبها عن الكفء والنديد، وأحببتم بأن أتناولها بشيء من النقد، وآخذ عليها الطريق ببيان سقاطها، والتبحث في عثرتها، يارب ماذا أقول؟ مهما أغرقت في نعتها وغلوت في تبيين مزيتها أكن مضجعًا منقطعًا دون الحقيقة، لو أن لي قوة غير النطق والكتابة أعبر بها عما يحوك في نفسي من وصف مناركم؟ فإن لساني قاصر وقلمي حصير كليل، وأيم الله إن في مناركم من حر الكلام وبليغ المعنى وثاقب الرأي ونافذ البصيرة وخالص النصح ورائع الحكمة وواسع العلم، ما لا يحسن واصف وصفه، ولا طاقة له بتحديده، إني محدثك ببعض خلائقي وإن عُدَّ مني تمدحًا وتبجحًا، لا أخط حرفًا ولا أنبس بكلمة ما لم أعمق النظر وأجيل قداح الفكر فيما أكتب أو أقول، ولقد ألقي في نفسي منذ الحداثة كلمة نصح لم تزل تشملني بركتها إلى الآن، وهي: (فكر أولاً ثم تكلم) وما أذكر أني سمعت أحسن من قول بعض الحكماء: (ليعلم المرء كل ما يقول، ولا يقولن كل ما يعلم) وقد اتخذت هذا الذي أُسيِّر به قلمي قانونًا أعرض عليه جميع أقوالي. كنت أتيت على وصف المنار في مكتوبي السابق بقولي (ذهب بي الإعجاب إلى أنه خير ما نشر في بلادنا من الصحف إلى الآن) أجل والله، إن كلمتي هذه ليست فلتة لسان ولا زلة قلم، بل هي نتيجة الروية وبنت الإمعان، وإن شئت قلت: توازي كلمة التوحيد في الصحة والصدق، اللهم غفرًا، وأرى أن ثباتكم على هذه الشاكلة المثلى، ومواصلتكم السير في هذا اللقم القاصد، يضطرني للِّجاج في حكمي والتصميم على رأيي، ومما أتقدم إليكم بالنصيحة فيه أن لا يلحقكم يأس وقنوط ولا يرهقن همتكم فتور أو كلال، من أناس مُنوا بضعف المدارك وسفه العقول، فغدوا يحرفون كلامكم، ويفهمون منه ما لا تريدون، ويحملونه على عكس ما تقصدون، فويل لهم مما يأفكون، بل قاتلهم الله أَنَّى يؤفكون. الحق يُنكر ولا يُبطَل، السحب السوداء تستر قرص الشمس ولا تخفى آياتها (شعاعها) تَأَذي الخفاش من ضوء الشمس هل يمنعها من نثر نضار أشعتها على العالم، ألفة الجهلة لخطأ القول هل يصرفنا عن النطق بصوابه؟ لا أرى إلا أن تعمدوا أنتم إلى نصرة الحق، وتعكفوا على خدمته وإعلاء كلمته، ثم تعرضوا عن أغمار القوم وشذاذهم، فإن مصيرهم إلى زاوية الخزي وهاوية الخذلان. سيدي: وجمت جدًّا لما يصادفه مناركم من العقبات، وساءني أمره أكثر مما ساءكم ونما إليّ خبره قبل أن تخبروني، فلنتحصن من زحوف الملمات بمعاقل الصبر والثبات، ولنبدد جيوش الأسى بالأسي (ج أسوة) بكلام الله الذي قاومه الجاحدون منذ ألف وثلاثمائة سنة، وحاولوا إطفاء نوره، وأبى الله إلا أن تكون العاقبة للمتقين، وارحمتاه للجهلة الأغبياء؛ يجتهدون في إماتة ما يحييهم ويحرصون على إطفاء نورهم الذي يسعى بين أيديهم، لا يفرقون بين الخير والشر، ولا يفاضلون بين الحق والباطل، ألا ساء ما يفعلون. أليس فعلهم هذا مما يبعث الأسف والرقة لحالهم، ويثير الحذر والإشفاق على مستقبل هيئة اجتماعهم؟ لا يلفتنكم ما يعرض لكم من العقبات عن الجد في أمركم والسعي وراء مقصدكم، ولا يجرمنكم ويحملنكم جهل الجاهلين على نبذ القرطاس والقلم، وإنزال آية الحجاب على ما عندكم من مخدَّرات الحقائق والحكم، دعوا قلمكم وهو خالق سحر الفصاحة، ومظهر إعجاز البلاغة، والناطق بالحق والحكمة، المعلم تربية الأمة، يعرج بالأمة إلى مستوى العزة والفخر، ويريها الجادة، ويحذرها ملتويات الأمور. احملوا أمامنا نبراس الهداية، لنرى سبيل الرشاد، ونسلك نهج السداد، فلا نقع فيما نُصب في طريقنا من المخاتل، ونتردى فيما أعد لنا من العواثير والمهاوي التي تضارع وادي الويل الجهنمي. كلَّتْ والله منا البصائر، بل والأبصار. فاكتبوا لنفهم أننا لم نزل بعد في أفق الإنسانية، لنجِدَّ في بلوغ مراتب المدنية والكمال الاجتماعي. لنتعلم كيف نحسن الذود عن حوضنا، والذب عن حقيقتنا، والدفاع عن وطننا الذي شرينا كل شبر من صعيده بدم عدة شهداء من أفراطنا (أجدادنا) ونعرف كيف ننتاشه من مخالب الأعداء التي ضريت بتمزيقه وتكالبت على نهشه، لنعلم كيف يتسنى لنا التلُّفت من حبائل الذلة والاستخذاء للعدو، والتفصي من أثر الحاجة والافتقار إليه. لنكون على بينة من تلك الغفلة التي أظلنا ركامها، وذلك الجهل الذي نحن في غيابته. استنهضوا الهمم الخامدة، ونبهوا الأفكار الجامدة، لعلنا نخجل من أنفسنا ونتبصر في أن لها حقوقًا لا ينبغي إهمالها، فنرثي لحالها، ونفكها من أغلال الأخلاق والملكات الفاسدة، ومقاطر العادات والتقاليد الخبيثة، ثم نتدرج في التدبر والحزم فنضع على إحدى عينينا نظارة معظمة، وعلى الأخرى نظارة مقربة، ونستشرف بهما عماء المستقبل، فنمهد لأعقابنا وأنسالنا فيه مستقرًّا ومتاعًا إلى حين، ونبوئهم فيه ما نأمن معه على حفظ استقلالهم وجامعتهم، وصيانة دينهم ووطنهم، لعلنا نتدبر عاقبة التفرق والتشعب، والتخاذل والتواكل، فتسمو هممنا لجمع الأقوام المتفرقة، وضم الأهواء المتمزقة، ألم يأنِ لأبناء الملة الواحدة أن يقدروا وجوب الاتحاد والالتحام قدره؟ ألم يأن لهم أن يتفلتوا من شرك هذه السياسة المضرة، سياسة (فرِّق تَسُدْ) التي مكنت يد العدو من نواصيهم؟ ونير حكمه في رقابهم؟ هل في قدرة غير الله أن يحول هذا البدد إلى لبد، وأن يديل الاتحاد والانضمام من التصدع والانقسام. وأختم كلامي بعرض سلامي واحترامي. (المنار) إن مثل والي بيروت هو الذي يحمل مثل هذا الفاضل من العثمانيين الصادقين في حب دولتهم المخلصين لسلطانهم على التأفف والتضجر وإطلاق القول في الانتقاد. قرأ صاحب هذا الرقيم في المنار المقالات الكثيرة التي حضضنا فيها على اتفاق العثمانيين على الأعمال النافعة التي ترقي أوطانهم، وحذرنا فيها من الإصغاء لوسوسة الأجانب والأعداء الذين أوضعوا خلال الديار يبغون الفتنة وفيها سماعون لهم، ورأى أن هذا المنهج لم يرض والي بيروت ومراقبي الجرائد فيها فسعوا بمنع المنار، ولذلك أشار بقوله: (سياسة فرِّق تَحْكُمْ) وهذه السياسة الخرقاء يتهم الأعداء فيها الدولة العلية بجريرة بعض الولاة الخائنين الذين يحبون التفريق لمنافعهم الخاصة، وكفاك بمن ألقى الخلاف والنزاع بين طوائف النصارى في بيروت، فتحيز لبعضهم وأعرض عن بعض، ولولا أن لرؤسائهم من العقل ما أمسك بحجزاتهم لوقعت الفتنة وفاض طوفانها على المسلمين والإفرنج، وتداخلت الدول الأوروبية وكان ما لا تحمد مغبته. ينهي والي بيروت عطوفتلو رشيد بك بمنع المنار؛ لأننا لم نسر فيه مسراه في (تقويم وقائع) أيام كان يكتب فيها ما كان جزاؤه عليه من الحضرة السلطانية: الغضب والحرمان من خدمة الحكومة خمس سنين. إذا كان يدعي أن ما ينشره المنار - وما هو إلا الحث على الاتفاق تحت لواء الدولة والتربية والتعليم- مضر، فلم لم يرشدنا إلى النافع عندما طلبنا ذلك منه كتابة غير مرة! هل من العذر اتباعه في ذلك بشارة مراقب الجرائد العربية الذي طُرد من المكتب الإعدادي طردًا لما لا حاجة لذكره، وخرج جاهلاً لم يتعلم غير السعي في إيذاء الناس وأكل أموالهم بالباطل! أليس هو الذي سافر في خدمة محمد أفندي سلطان مصر وأنشأ الأفندي المذكور جريدة (الرياض المصرية) فجاء خادمه عبد الرحمن الحوت لسوريا، وجمع من بلادنا قيم الاشتراك في الجريدة سلفًا وأستأثر بها دون صاحب الجريدة، فعطلت لذلك الجريدة وضاعت الأموال على أربابها، حيث التقمها الحوت وهو مليم؟ هل يعذر الوالي في إناطة مراقبة الجرائد والكتب التي ترد إلى الولاية بمثل هذا الجاهل الخائن، ليتحكم في العلم والدين بما تربى عليه، ويكون سببًا في الطعن بالدولة العلية، ونسبتها إلى حب الجهل والفتن وبُغض العلم والوفاق بين رعاياها؟! إن كان هذا عذرًا فهو كما يقولون (عذر أقبح من ذنب) أو هو أعظم ذنب. إنما كتبنا هذه النبذة مع أن مشربنا عدم الكلام في الشخصيات؛ لأجل تبرئة الدولة العلية مما يرمي إليه رقيم فاضل الآستانة، وبيان أن سياسة الجهالة والتفريق التي يجري عليها بعض الولاة وأذنابهم لا ترضي سيدنا ومولانا أمير المؤمنين، وهو بريء منهم ومنها، وهؤلاء الخائنون يوجد مثلهم في كل مملكة، فنسأل الله تعالى أن يظهر مولانا السلطان ال

_ نصيحة في معالجة فضيحة البغايا على قسمين: مسافحات، وهن اللواتي يجاهرن بالفاحشة، ولهن في مدن القطر المصري مواخير رسمية يتخذنها بمعرفة الحكومة التي تكشف عليهن أطباؤها الكشف الطبي، وتعطيهن براءات تعلن سلامتهن من الأمراض المُعدية، وتأخذ منهن رسومًا مالية، كما هو الشأن في مدن أوروبا. وذوات أخدان، وهن اللائي يزنين سرًّا ولهن أخدان (زبونات) مخصوصون، وكان العرب يسمونهن: (ذوات الأخدان) ويكنى عنهن في البلاد المصرية لهاته الأيام: (بصواحب البيوت السرية) . وقد عزمت خيرًا الحكومة المصرية أن تنقل مواخير المسافحات رسميًّا من داخل المدن وتجمعها من أحشائها إلى بقعة مخصوصة من كل بلد، وقد أحصت أخيرًا هذه المواخير في الإسكندرية فكانت 82 ماخورًا، قالت جريدة البصير: (أي عبارة عن بلدة صغيرة من بلاد القطر) وزادت عليها جريدة السلام بقولها: (لو أضيف إليها المحلات المستترة لكانت بلدة كبيرة تقتضي مأمور مركز أو قائمقام) . ونحن نقول: إن صواحب البيوت السرية يكدن يكن من المسافحات؛ لأنهن إنما يبالغن بالاستتار من الحكومة هربًا من الكشف الطبي، ومن أداء المفروض على أمثالهن من المسافحات، ولابد في كل بلد من وجود ذوات أخدان يتحامين حتى البيوت السرية ويستترن وأخدانهن من كل أحد، فإذا ضممنا هؤلاء وهن لا يحصين إلا بالخَرْص والحدس إلى أولئك اللواتي قدرن بأهالي بلدة كبيرة - تجلّى لنا مقدار ضرر حرية الفحش وإهمال التربية الدينية التي هي الدواء الوحيد لهذا الداء المبيد، وعلمنا أننا في حاجة - أي حاجة - لاستبدال المدارس الوطنية بهذه المواخير الجهرية والسرية، وهيهات أن يقاومها مثلها عددًا والشر أغلب، والفحش أرغب، فالتربيةَ الدينيةَ التربيةَ الدينيةَ، عالجوا بها داء البلاد قبل استحكامه، وانتاشوا بها الوطن من مخالب حِمامه، فالفسق مدعاة الخراب والدمار، وما للظالمين من أنصار.

_ سجايا العلماء [*] العلماء والحكماء من مجموع الأمة بمنزلة العقل المدبر والروح المفكر من الإنسان، فصلاح حال العلماء والحكام يُصلح حال الأمة، وفساد حالهما مُفسد لحال الأمة بأسرها، فإذا رأيت الكذب والزور والرياء والنفاق والحقد والحسد وأشباهها من الرذائل فاشية في أمة فاحكم على أمرائها وحكامها بالظلم والاستبداد، وعلى علمائها ومرشديها بالبدع والفساد، والعكس بالعكس، ولا يصدنك عن الجزم بهذا الحكم المؤرخون الكاذبون والشعراء الغاوون، الذين يرفعون هياكل الإطراء، وينصبون تماثيل المدح والثناء لكل رئيس من أولئك الرؤساء، بما ينشئونه من الجرائد، وما ينظمونه من القصائد، ولا تعول في الاحتجاج والاستدلال، إلا على الآثار والأعمال، فهي التي تشرح الحقائق وتترجم عن السجايا والخلائب، من غير كذب ولا محاباة وبلا مصانعة ولا مداجاة. خذ بيد عقلك هذا الميزان وطف به جميع عالم الإنسان، يظهرك على ما في الضمائر ويطلعك على مخبآت السرائر، ويبين لك الراجح من المرجوح والعادل من المجروح، بشرط أن تقيم الوزن بالقسط ولا تخسر الميزان ولا تطغى فيه، كما أشار إلى ذلك الفرقان الحكيم. إذا التزمت الشرط فلا ريب أنك لا تقيم وزنًا لكثير ممن يزعم الدهماء أنهم يوازنون الجبال، ويرجحون في الفضل والكمال، وربما رجح في قسطاسك المستقيم من يَنقِصه وزنه أكثر الأقران والأقتال. قلنا: لا يعول في الاستدلال على حال الإنسان إلا على أعماله؛ لأن الأعمال تنشأ عن الأخلاق والملكات الاعتقادية والأدبية، ولا أخالك تذهل عن كون الكلام من جملة الأعمال اللسانية، ودلالته مقبولة فيما نحن بصدده، من حيث كونه مظهرًا لمعلومات المتكلم، ومَجلًى لأخلاقة وآدابه، لا من حيث مدلول الألفاظ في المدح والذم، فإن هذا هو الذي لا يعول عليه، إلا بعد تطبيقه على ما في الخارج وشهادة الأعمال والآثار له. من علامات علماء السوء الذين يفسدون آداب العامة وأخلاقهم ويزعزعون اعتقادتهم وأديانهم، الانتصار لأنفسهم الخبيثة وحظوظهم وأهوائهم الباطلة، بعنوان الانتصار للدين والغيرة على الحق، فيذمون من يحسدون وينالون من دينه وعرضه قولاً أو كتابة، بحيث يوهم أحدهم سامعه أو الناظر في كتابته أنه ينتصر للدين ويبين الحق من الباطل، وينقسم هؤلاء إلى أقسام: منهم من لا يذم إلا ما يراه باطلاً ومن يعتقد صدور الباطل منه، ومن أدلة كذبه في دعواه إذا لم يذم إلا الباطل، حقيقة كونه يأتي بهذه المذمة غيبة، ولا ينصح من جاء بالباطل بينه وبينه، وكونه يحب أن تشيع الفاحشة وينتشر الباطل، حيث لم يسعَ بمنعه من قِبل من جاء به، وكونه يمدح صاحب الباطل في وجهه ويعظمه بدلاً من نصيحته وتقريعه، وكونه ينكر ما نسب له أمام مذمومه أو بعض ذويه سيما إذا كان المذموم ذا مكانة عالية ومنزلة سامية، وكونه يدفن الحسنات ويعلن السيئات، إلى غير ذلك مما لا يخفى على ذوي البصائر، ومنهم من يريه حسده وهواه الحق باطلاً، والصحيح فاسدًا، ويكفيك عمى بصيرته دليلاً على كذبه في دعواه الانتصار للحق أو الغيرة على الدين، ومنهم الذين يقولون كذبًا ويخلقون إفكًا، لا يكتفون بإخفاء المحاسن والمناقب وإبداء المساوى والمثالب، بل يتذقحون ويتجرمون، ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون (أنه كذب) {أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ} (المجادلة: 19) ومن علاماتهم أنهم لا يكادون يعترفون بخطأ، بل يؤولون لأنفسهم ولمن يوافق قوله أهواءهم، ولو بتحريف الكلم عن مواضعه والخروج باللغة عن أساليبها، كما يفعلون للغميزة والإزراء بمن يحسدونه، ومن لا يطابق قوله أغراضهم وأهوائهم، وأن لباب الحق كما علمت. من علامات علماء الآخرة وأنصار الحق الذين يهتدى بهديهم، وتصلح أحوال الأمم بالاقتداء بعملهم، أنهم إذا رأوا معروفًا وخيرًا من أحد إخوانهم يذيعونه، وينوهون به ويثنون على صاحبه بما هو أهله، وإذا رأوا سوءًا وأمرًا منكرًا يسترونه وينصحون فاعله، من غير أن يشعروا أحدًا آخر به، فإن أصر على منكره عامدًا متعمدًا، وكان المنكر مما يتعدى ضرره، حذروا منه من يُخشى عليه منه، سواء كان في غيبة صاحب المنكر أم في مشهده، ومن علاماتهم أنهم يقبلون النصيحة من أي ناصح، ويقابلون عليها بالثناء والشكر، ويرجعون عن الخطأ متى علموا به، ضالتهم الحكمة ينشدونها حيث وجدوا، ويأخذونها حيث وجدت. كل من نظر في كلامنا هذا يعلم بما أعطيناه من الفرقان أن علماء الحق أمسوا أندر من الكبريت الأحمر، وأن علماء السوء أعمّ وأكثر، ولا يغتر بالعمائم المكورة والأردان المكبرة والأذيال المجررة، وإن كانت محل غرور الأكثرين والعنوان عندهم على العلم والدين، وإذا تنبه لعدم الاغترار بالمظاهر، وعول على الاستدلال بالأعمال والمآثر، وأحب معرفة سيرة بعض رجال العلم والدين، بما أشرنا إليه من السلطان المبين، فإننا نقص عليه خبر رجلين منهما، مع الإشارة إلى ضدهما فنقول: ألف حكيم الأمة الأستاذ الفاضل، والعلامة الكامل الشيخ محمد عبده (رسالة التوحيد) التي لم يؤلف مثلها في الإسلام، فطفق بعض علماء السوء يوسوسون إلى أوليائهم ويوحون إلى تلامذتهم وأصحابهم أن هذه الرسالة فيها نزغة اعتزالية، وبعضهم تهور فقال: إن فيها إنكار الوحدانية، وهذا في غيبة المؤلف، وفي مشهده يثنون عليها أطيب الثناء، ويطرونه عليها أشد الإطراء، ومنهم من قيد ذلك الثناء والشكر بالكتابة، وهؤلاء كما علمت من الذين يجعلون الحق باطلاً والحالي عاطلاً، حسدا أو عمى بصيرة. وقد كشفنا بهتانهم من غير أن نعرف أعيانهم في مقالة مخصوصة نشرناها في العدد 12 من جريدتنا. هل أتاك حديث علماء الآخرة وأنصار الحق، وما كان من شأنهم تلقاء (رسالة التوحيد) قرأ الرسالة العلامة المحدث الذي انتهت إليه رئاسة علوم اللغة والحديث في هذه الديار، لا سيما علم الرواية للحديث الشريف ولأشعار العرب والمخضرمين، ألا وهو الأستاذ الفاضل الشيخ محمد محمود التركزي الشنقيطي، فتوقف في بعض حروف وفي بعض مواضيع منها، فولى وجهه شطر بيت الأستاذ المؤلف، حتى إذا ما جاءه طلب منه أن يقرأ الرسالة معه، فقرآها في يومين وتذاكرا فيما توقف فيه، فأزال له الأستاذ المؤلف بعض ما أشكل عليه، واعترف له بالإصابة في بعض ما انتقده، وانتهى الأمر بشكر كل منهما للآخر. ومن حسن أخلاق الأستاذ المؤلف واعترافه بالحق وشكره عليه: أنه قص هذه القصة على تلامذته في الجامع الأزهر، وأثنى لهم على أخلاق الأستاذ الشنقيطي وعلمه ودينه، وقال: هذه هي مزايا العلماء. أما الانتقاد الذي اعترف المؤلف فيه للمنتقد بالإصابة فهو نحو قوله: (دعيت للتدريس) وكان ينبغي أن يقول: (دعيت إلى تدريس) فسبق القلم. هذا من حيث اللفظ، وأما من حيث المعنى فمسألة البحث في خلق القرآن، انتقد الشنقيطي بأن فيها مخالفة لما التزمه المؤلف من سلوكه في العقائد مسلك السلف، قال: والسلف لم يبحثوا في هذه المسألة، فاعترف له المؤلف بذلك وقال: إنني خالفت في هذه المسألة بخصوصها الشرط لأهميتها واشتباه كثير من الناس فيها. لم يكتف الأستاذ الشنقيطي بالشكر للمؤلف في مشهده وعلى سمعه على هذا الأثر الجليل، بل قرظه بقصيدة غراء ذات حكم ونصائح، وجاء الرواق العباسي في الجامع الأزهر الشريف، ولما حشر العلماء والطلاب لسماع درس الأستاذ المؤلف استأذن منه بقراءة القصيدة عليهم، وصعد كرسي الدرس وافتتح الكلام بالبسملة والحمدلة والصلاة والسلام على خير الأنام، وأنشد القصيدة والناس مصيخون، والأستاذ المؤلف بينهم وهي: ألا إن خير الناس من كان قصده ... لنفع الورى أو كان في الضر زهده لقد مات دين الله وانحل عقده ... فأحياه بالذكرى (محمد عبده) فذكر من يخشى بذا الدين وحده ... ومن كان لا يخشى وبالله أيده ونشر للإسلام من بعد طيه ... لواء على الأعلام يخفق بنده ونوه بالإسلام تنويه ماجد ... بتنويهه بالدين يزداد مجده وجدد للآنام توحيد ربهم ... براهينه المهداة إذ طال عهده براهين عقل ثم نقل مبينة ... حباهم بها عفوًا وما جد جده وسار بها سير المجد نصيحة ... لطالب دين الله فاشتد عقده ولم يستعن في ذا الرئيس وجنده ... ولكن جنود الله والعلم جنده ولم يستعن أهل الإدارة كلهم ... ولا بعضهم فالله منه ممده ولم يستعن بالأزهريين إنهم ... إذا استقدحوا زندًا ورى قبل زنده ولم يتخذ حكم المحاكم عُدة ... ولكن حكم الدين قسطًا يعده ولم يعتبر في حسن تأليفه الرضي ... تقاريظ من في الجهل لم يدر حده ولم يسترق تأليف أستاذه الذي ... به لاح برق العلم يحدوه رعده وخير كلام المرء ما زان نفسه ... بصدق حديث ليس يمكن رده وشر مقال الحر ما شان ربه ... ببهتان قول لا يحاول جحده فلازم دليل العقل والنقل صادعًا ... بأمر إله الخلق يلزمك رشده ولا تعدون عيناك عنه فإنه ... إلى الله هذا الخلق طرًا مرده ولا تسلكن سبل الضلالة سادرًا ... ففيها نرى المخذول يمتد كده وإياك والتقليد في الجهل إنه ... بناء لدى النحرير يسهل هده وجادل بسلطان مبين أولي النهي ... به كل من ماراك قهرًا ترده ودع عنك تقوال الحسود وبغيه ... ففي نار غيظ الحقد يشويه حقده ودع عنك بهتان الجهول وغيه ... فإخوانه في الغي كل يمده فعاموا كعوم الحوت في بحر جهلهم ... وفي بحر طغواهم وقد طم مده فإن تعددن ما حرفوه وصحفوا ... لجهلهم بالعلم يتعبك عده أراك نصرت الدين بالحق حسبة ... إليها الفتى المقدام يشتد شده وننصر مولانا ونعلم أنه ... هو الله فقر العبد منه ووجده وينصرنا المولى ويصدق وعده ... وأصدق وعد النصر لا شك وعده فدونك نصحًا مخلصًا واعلم أنه ... هو الدين نصح يا (محمد عبده) واحمد رب الناس سرًّا وجهرة ... على كل حال يلزم الناس حمده

_ ] فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ [[*] (تابع ما قبله) (إن الناس قد أكثروا من دعاء غير الله تعالى من الأولياء، الأحياء منهم والأموات وغيرهم، مثل: يا سيدي فلان أغثني، وليس ذلك من التوسل المباح في شيء، واللائق بحال المؤمن عدم التفوه بذلك، وأن لا يحوم حول حماه، وقد عده أناس من العلماء شركًا، وأن لا يُكِنُّه فهو قريب منه، ولا أرى أحدًا ممن يقول ذلك إلا وهو يعتقد أن المدعو - الحي الغائب أو الميت المغيب - يعلم الغيب أو يسمع النداء، ويقدِر بالذات أو بالغير على جلب الخير ودفع الأذى، وإلا لما دعاه ولا فتح فاه. وفي ذلك بلاء من ربكم عظيم. فالحزم التجنب عن ذلك وعدم الطلب إلا من الله تعالى القوي الغني الفعال لما يريد. ومن وقف على سر ما رواه الطبراني في معجمه من أنه كان في زمن النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - منافق يؤذي المؤمنين، فقال الصديق رضي الله تعالى عنه: قوموا بنا نستغيث برسول الله - صلى الله تعالى عليه وسلم - من هذا المنافق، فجاءوا إليه فقال: (إنه لا يُستغاث بي إنما يستغاث بالله تعالى) لم يشك في أن الاستغاثة بأصحاب القبور الذين هم بين سعيد شغله نعيمه وتقلبه في الجنان عن الالتفات إلى ما في هذا العالم، وبين شقي ألهاه عذابه وحبسه في النيران عن إجابة مناديه والإصاخة إلى أهل ناديه - أمر يجب اجتنابه، ولا يليق بأرباب العقول ارتكابه. ولا يغرنك أن المستغيث بمخلوق قد تُقضى حاجته، وتنجح طلبته، فإن ذلك ابتلاء وفتنة منه عز وجل، وقد يتمثل الشيطان للمستغيث في صورة الذي استغاث به، فيظن أن ذلك كرامة لمن استغاث به، هيهات هيهات، إنما هو شيطان أضله وأغواه، وزين له هواه، وذلك كما يتكلم الشيطان في الأصنام ليضل عبدتها الطغام ... إلخ) . اهـ. أقول: إن شياطين الأوهام والخيالات كافية لخداعهم بكل ما ذكر، ويوجد مثل ذلك عند جميع الأمم والملل، ومَن قرأ التاريخ وكتب الأديان رأى من أمثال الحكايات التي يتناقلها هؤلاء عن شيوخهم شيئًا كثيرًا، ولو روعيت في نقلها شروط رواية الحديث لم يكد يثبت منها شيء. هذا وإن ما أورده هذا المفسر الواسع الاطلاع في الآية مغنٍ عن البحث في غيرها. وأما قوله تعالى {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ} (الإسراء: 57) فمعناها كما عليه جماهير المفسرين: أن أولئك الآلهة الذين يدعونهم - أي يعبدونهم أو ينادونهم لكشف الضر عنهم - يبتغون إلى ربهم الوسيلة أيهم أقرب، أي القربة بالطاعة والعبادة، وأيهم أقرب معناه: من هو أقرب منهم يطلب الوسيلة إلى الله تعالى، كسيدنا عيسى (عليه الصلاة والسلام) فكيف بالأبعد. وجوز الحوفي والزجاج: أن (أيهم أقرب) في محل نصب (يبتغون) والمعنى: يبتغون أيهم أقرب فيتوسلون به، أي بدعائه لا بذاته، كما قال المحقق الآلوسي، وهذا التجويز إنما هو من حيث وجوه الإعراب، لا أنه متبادر من اللفظ أو مأثور عن السلف فيحتج به، لا سيما في الاعتقاد، ومع ذلك فقد تعقبه في (البحر) بأن في إضمار الفعل المعلق نظرًا، قال: ومع هذا هو وجه غير ظاهر. وصاحب الرقيم قد حرف الكلم عن مواضعه، وتعدى على كتاب الله، وافترى على رسوله وعلى السلف الصالح، حيث قال ما نصه: (أمر الله تعالى بابتغاء الوسيلة، وفسرها تعالى في الآية الآخرى، أعني قوله: يبتغون أيهم أقرب فيتوسلون به إلى الله تعالى، وهو عام سواء كان التوسل بدعائه أو بشفاعته أو بجاهه أو بكرامته أو بذاته في حياته وبعد مماته، ولكلٍّ شاهد من الكتاب وصحيح الأخبار والآثار عن السلف الصالح) . اهـ. نعوذ بالله من الجرأة على الله ورسوله، والتلاعب في الدين بمحض الهوى. إذا كان عند هذا الجاهل المنحرف آيات قرآنية وأحاديث صحيحة على التوسل بذوات الأموات والأحياء تشهد لما أخذه من وجه الإعراب الضعيف المردود الذي اتخذه عقيدة فما باله لم يأتِ بها؟ ! وأما قوله تعالى {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْراً} (النازعات: 5) فقد قال بعضهم: يحتمل أن تكون المدبرات: الأرواح بعد انفصالها من الجسد، وفسروه بأن الإنسان قد يرى أباه في المنام فيرشده إلى شيء مفيد أو يرى شيخه فيحل له مسألة عويصة، ومثل هذا واقع استشهدوا له بما ينقل عن جالينوس أنه مرض فرأى في المنام من أرشده إلى علاج فتناوله في اليقظة فبرئ من مرضه. وقد اعترف المفسرون بأن هذا الاحتمال لم يرد في خبر نبوي ولا أثر سلفي، وأوردوه بصيغة الضعف، فهل يصح أن نمده مد الأديم، ونضيف إليه الإضافات، ونلحق به الملحقات التي انتحلتها الأوهام والخيالات، ونجعل ذلك كله عقيدة دينية ونقول {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا} (الزخرف: 22) {وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا} (الأعراف : 28) حاش لله! لا تؤخذ العقائد من الاحتمالات، ولا يُستدل عليها بالأحلام والمنامات. هذا ما يحتمله المقام من الكلام على الآيات. وأما الأحاديث فليس في الباب إلا حديث استسقاء عمر بالعباس رضي الله تعالى عنهما، وهو حجة على صاحب الرقيم ومَن على رأيه ومذهبه من وجهين: (الأول) : قول عمر: اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا صلى الله عليه وسلم، وإننا لنتوسل بعم نبينا فاسقنا، فهو دليل على أن المراد بالتوسل طلب الدعاء من الحي، كما نقلنا ذلك في تفسير الآلوسي، ولو صح التوسل بالذات لما عدل عمر عن التوسل بالنبي - وذاته الشريفة موجودة - إلى التوسل بعمه العباس، على أن وقائع الأحوال يعروها الاحتمال، فيكسوها ثوب الإجمال، فيسقط بها الاستدلال، كما قال الأصوليون، وذلك بالنسبة للأحكام التي يكتفى فيها بالأدلة الظنية، فما بالك بالعقائد التي تبنى على البراهين اليقينية. (الثاني) : قول العباس رضي الله تعالى عنه في دعائه على ما في رواية الزبير بن بكار: (اللهم إنه لم ينزل بلاء إلا بذنب ولم يكشف إلا بتوبة) إلخ، وهو نص صريح في أن كشف البلاء لا يكون إلا بتوبة من خلاف الشريعة الإلهية الذي أوجب البلاء والرجوع إلى العمل بها، والنفي يشمل التوسط الذي ما أنزل الله به من سلطان، ولو شئنا لنأتين بالآيات القرآنية والأحاديث النبوية التي تنفي الوسائط الشركية والشفاعات الوثنية، وإن كادت تكون غير محصية، لكن من لا يقنعه القليل لا يقنعه الكثير، والمدار على التربية العملية والتعليم. هذا وإن سابق كلامنا ولاحقه لم يُبنَ على إنكار الكرامات، ولا على نفي شفاعة الأصفياء في الآخرة، وصرحنا بأن زيارة قبور الصالحين فيها من الفائدة والاعتبار ما ليس في زيارة سائر القبور، وهو الذي عبر عنه الغزالي بالبركة، وقد فسرناها تفسيرًا معقولاً في العدد (22) وأن هذه الفائدة أو البركة إنما تحصل لأهل القلوب المتفقهة والعزائم الصادقة، ولكن كثيرًا من الناس لا تطمئن قلوبهم بالتوحيد الخالص لله تعالى، وإنما يلوكونه بألسنتهم، ولا تنشرح صدورهم لأن يعبدوه مخلصين له الدين حنفاء، ولذا اتبعوا سنن من قبلهم حتى في النزغات الوثنية وتحريف الكلم عن مواضعه، فضلوا كثيرًا وأضلوا عن سواء السبيل، ومحوا مزايا الإسلام وخصائصه، فصار المعروف منكرًا والمنكر معروفًا، إنا لله وإنا إليه راجعون.

_ العقيدة الإسلامية (كتاب يحتوي على ذكر شهادات علماء أوروبا وأشهر كتابها بفضل الدين الإسلامي في نشر المدنية وارتقاء العمران، مع بيان الأساسات الجوهرية التي بني عليها الدين المبين، وتطبيقها على القواعد العقلية والأصول الفلسفية) . هذا عنوان كتاب ألفه بالإنكليزية الشيخ عبد الله كويلبام، شيخ المسلمين ورئيسهم في ليفربول من بلاد الإنكليز، وقد عربه الفاضل محمد أفندي ضيا المصري، وأهدانا نسخة منه تصفحناها فألفيناها جديرة بالمطالعة، ولكن عنوان الكتاب أكبر منه، فإنه وإن بين الكثير من الأسس الجوهرية التي بني عليها هذا الدين، لم يستوفها مع التطبيق الذي يشعر به العنوان، ومما يحسن ذكره في تقريظ هذه العقيدة: أنها تتكلم عن الإسلام من الوجوه التي تستلفت نظر الأوروبيين وسائر أبناء التمدن العصري إليه، من ذكر محاسنه وفوائده للنوع الإنساني، وتأثيره في سوق من يأخذ به على حقه للمدنية الصحيحة، والجواب عن انتقاد متمدني العصر على بعض أحكامه: كالطلاق وتعدد الزوجات، وبمثل هذا ينبغي أن يدعى إلى الدين في هذه الأيام، لا بمثل كتب العقائد التي يتداولها طلاب العلم: كحواشي السنوسية والجوهرة التي تبحث عن مزايا الدين وفوائده وتأثيره في سعادة أهله، بناءً على أن هذا ليس من أصول العقائد، لكنها تذكر أن خوارق العادات تقع من كل صنف أو على يد كل صنف من أصناف البشر، حتى الكفار والفساق وتسمى كل نوع من تلك الأنواع باسم، ولم يرد شيء من ذلك في كتاب الله ولا سنة رسوله وسيرة أصحابه وسائر سلف الأمة الصالح، وإنما هو تقسيم لاح في ذهن بعض المؤلفين الذين لا يؤخذ بقولهم في فروع الدين فضلاً عن أصوله وعقائده، التي اختُلف في صحة إيمان المقلد فيها، ولو للأئمة المجتهدين. ومما نقله في هذه العقيدة عن علماء أوروبا في وصف الإسلام، مسألة حقيقة بأن يلتفت لها طلاب العلم، بل والعلماء المسلمون، وهي أن دين الإسلام سهل قريب من الفهم يمكن لكل إنسان أن يتناوله من طرف الثمام مع التعقل والإذعان في مدة قليلة جدًّا، وإنما أستلفت لهذه المسألة أهل العلم مع أنها لا نزاع فيها؛ لأن كتبهم وتآليفهم التي يتداولونها اليوم قد جعلت السهل حزنًا والقريب بعيدًا، وصار تناول الدين الذي كان يأخذه الأعراب من النبي صلى الله تعالى عليه وسلم في مجلس واحد يحتاج فيه إلى سنين طويلة، فعسى أن يضعوا لنا كتبًا سهلة العبارة، خالية من الحشو والأبحاث الغريبة والمسائل المبنية على الفرض واحتمال الوقوع، لأجل تعليم الناس الدين بها، فإن أكثر منتحلي علوم الدين - إن لم نقل كلهم - في عجز عن إلقاء الدروس الدينية من غير كتب يقرءون بها، والكتب كما تعلم، فالحاجة إلى غيرها شديدة، وما ينتقد به على هذه العقيدة أنها تنقل مسائل دينية عن علماء أوروبا مخالفة لما عليه المسلمون، وتقر أصحابها عليها، مثل: الجزم بأن سيدنا إبراهيم عليه الصلاة والسلام كان يعبد النجوم، كما يلوح لغير العالم بدين الإسلام من آيات سورة الأنعام، ومثل: نقله عن بعض كتب التاريخ الإفرنجية أن النبي عليه الصلاة والسلام كان شاعرًا، وعبارته المنقولة هي: وهكذا انتهت حياة الرجل الوحيد في تاريخ العالم الذي جمع في آن واحد بين شاعر ونبي، ومتشرع ومؤسس لدين ومملكة، ومثل: نقله أن أكثر القرآن منزل بالنثر المسجع، وليس كذلك، ومثل: نقله عن بعضهم في القرآن أنه يثبت انقلاب هذه الأرض القاحلة على بغتة أرضًا طيبة تجري من تحتها الأنهار، وهو ناجم عن عدم فهم القرآن. هذا ما سنح لنا الآن، وربما نطالع العقيدة ثانية بدقة وإمعان، ونوفيها حقها في التقريظ والانتقاد، ونختم الكلام بالثناء على حضرة المترجم، ونستلفته إلى العناية بتصحيح الترجمة في طبعة ثانية، ونحث أبناء العربية على الإقبال على هذه العقيدة كما أقبل عليها أهل اللغات الأجنبية.

_ مقتطفات الجرائد (شاه العجم ومنظوماته) إن لشاه العجم شغفًا شديدًا بنظم الشعر، وهو يعد نفسه من أشعر شعراء مملكته، ففي ذات يوم طرق أذنه خبر وجود شاعر مجيد من مدينة طهران، فاستقدمه على جناح السرعة إلى بلاطه، ودفع إليه منظوماته ليرى رأيه فيها ويعلمه علم اليقين عنها، فلما طالعها ذلك الشيخ الشاعر التفت إلى الشاه بدون خشية وقال له بحرِّية ضمير: إن قصائدك يا مولاي متباينة القوافي، وعارية عن المعاني، ولما كان الشاه ينتظر من الشاعر تقريظها، وسمع منه بجرأة هذه العبارات أخذت منه الحدة مأخذها، وكاد يتميز من الغيظ، فأمر حالاً بأن يساق الشاعر إلى الإسطبل ويجلد، ونفذ على عجل أمره فيه، وبعد مضي مدة أيام استحضره الشاه إليه وكلمه برقة وبشاشة عن الشعر والشعراء، فأخذ ذاك يتداول معه الحديث حتى اتصل بالشاه أن يتلو عليه أبيات كان قد نظمها مؤخرًا، فما كاد الشاعر يسمع منها بيتين حتى نهض حالاً من حضرته وسار متخذًا وجهة الإسطبل لا يلوي على شيء، فناداه الشاه قائلاً له: إلى أين أنت متوجه؟ فأجابه الشيخ الشاعر بكلام متقطع وهو يهز رأسه: إنني ذاهب يا مولاي إلى الإسطبل لأستعد للجلد ثانية، فما كاد يتم هذه العبارة اللطيفة حتى استغرق الشاه في الضحك ثم عينه عضوًا في بلاطه. *** (النساء في مملكة سيام) كل فرد من المدرينيين في تلك الجهة يقتني من النساء من اثنتي عشرة إلى ثلاثين امرأة بحسب قلة ثروته أو كثرتها، ولا يمتاز الشريف منهم إلا بكثرة عدد حرمه وجمال هيئتهن. ثم إن بين حرم الواحد منهم من تسمى: (كبرى) وهي التي يكون قد اقترن بها بعد خطبة رسمية، أما الباقيات فيسمين: (صغريات) وكلهن تقريبًا يشترين بالمال، فإن المدريني منهم يمكنه أن يشتري عدة نساء جميلات بسبعمائة أو بثمانمائة فرنك بالأكثر، وإذا دفع ألف وخمسمائة فرنك يحصل على نساء يحاكين حور الجنان، أما زوجته الكبرى التي أشرنا إليها فهي التي تشتري له بقية زوجاته بحسب مطلوبه، وهي التي يلقي إليها أيضًا مقاليد رئاستهن، فتذهب بهن إلى التنزه وتكون المقدَّمة عليهن في كل ما يتعلق بشؤون بيته، وبعد وفاته تكون وحدها وريثته، ويكون ولدها خلفًا لأبيه، ولا يمكن بيعها ألبتة. *** (الآلام العصبية والبيانو) يزعم أحد علماء الفرنسويين أن أغلب الآلام العصبية التي تعتري السيدات تنجم عن لعب البيانو. *** (ميتة شنيعة) نشرت جرائد بريكسول خبر ميتة شنيعة، وهو أن بعض العملة كانوا يتعاطون المدام في إحدى الحانات، فمر بهم بائع سمك فاستوقفه أحدهم ليشتري منه، فرأى بين السمك فرخ انقليس (حنكليس) حيًّا، فقبض عليه للحال، وخاطر رفاقه على شرب كأس خمر على نفقتهم إذا قطع رأس ذلك الفرخ بأسنانه، فحالما فغر فاه وأدنى الفرخ منه انتفض هذا من يده وانساب في حلقه إلى جوفه، وبعد مضي دقيقة انتابت ذاك المسكين آلام شديدة في أمعائه، وملأ صراخه تلك الناحية، ومع كل الوسائط التي أجريت له لم يلبث إلا بضع ساعات ومات مأسوفًا عليه. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (لبنان) *** (فتح أم درمان والقضاء على السودان) لم تكد ترتفع الشمس في يوم الأحد الماضي إلى ربع السماء حتى فاجأتنا أصوات المدافع من قلعة مصر، وأول ما خطر لنا من السبب في ذلك، فتح أم درمان والنصر على السودان، وكان كذلك، فقد بعث سعادة كتشنر باشا سردار الجيش المصري في صبيحة ذلك اليوم (الأحد) رسالة برقية رسمية إلى صاحب السعادة فخري باشا، نائب القائم مقام الخديوي يؤذنه فيه باحتلال الجنود المصرية المظفرة (أم درمان) فصدر أمره سريعًا بإطلاق واحد وعشرين مدفعً من القلعة إعلامًا بالنصر، فأطلقت الساعة التاسعة صباحًا. وأرسل سعادته رسالة برقية يبشر فيها سمو الخديوي المعظم ورسالة أخرى لعطوفة مصطفى باشا فهمي رئيس النظار (وهما في أوروبا) . كانت الملحمة الكبرى في صباح يوم الجمعة الماضي، وكان البادئ بالهجوم التعايشي بدراويشه، ولقد جالدوا مجالدة الأبطال، لكنهم رأوا بأعينهم أنه لا قبل لهم بالسردار وجنوده وما لديهم من المدافع والعدد الكاملة والأهب التامة، وما هم عليه من التنظيم والشجاعة، فولوا الأدبار وأركنوا إلى الفرار، وكان التعايشي يقاتل في قلب الجيش فتقهقر، ثم ولى وأدبر، فَكَرَّ رجاله على أثره، كما هو شأن الجيوش الغير منظمة إذا قتل أو ولى رئيسها لا تقوم لها قائمة، اتباعًا لنظام الشطرنج، وهاك تفصيل خبر الملحمة والفتح نقلاً عن الأخبار البرقية الواردة من مكاتب شركة روتر (نقلاً عن المؤيد الأغر) . كان أول من رأى العدو قادمًا هم طلائع السواري، حيث رأوا جيوش الأعداء زاحفة كالسيل على بعد ثلاثة أو أربعة أميال، وهم بين راجل وفارس، رافعين الأعلام، مترنمين بالأناشيد الحربية الحماسية. حينذاك اصطفت البيادة وعلى يسارها الأورطة العشرون والأورطة الخامسة من الريفل والجاردس، وانضمنت إليها أورطة مكسيم فيوزلرس الأيرلندية، وأورط وارويكس وكمرون وسيفورث ولينكولن ورويال وتيلري، وأورطتا مكسويل ومكدونالند السودانيتان، ثم وضعت المدافع على الجانبين، وأقيمت ألوية لويس وكولنسن وراء الجيش للحاجة. وما جاءت الساعة 7 والدقيقة 20 حتى زحف العدو من المرتفعات جملة واحدة وقبل ذلك أطلقت مدافعنا حيث كانت الساعة 6 والدقيقة 40 فجاوبتها بنادق الدراويش، ثم حملوا حملة منكرة مندفعين من الأعالي على الجناح الأيسر، إلا أننا أسرعنا وصوبت نحوهم البنادق من كل صوب وحدب، وانصبت عليهم النيران من جميع الجهات، فاضطروا إلى الانسحاب نحو قلب الجيش ليحملوا حملة أخرى، وكان فرسانهم يقابلون النيران بقوة ثبات، إلا أن أورط الكمرون واللينكولن والسودانيين سحقوا العدو سحقًا، فتأخر وتقدمنا، وصارت بعد ذلك الأرض مغطاة بجثث القتلى، ولا يمكننا أن نقدر خسائرنا تمامًا، ومهما وصف الكاتب شجاعة الدرويش وحملتهم وثباتهم، فإنه لا يعد مبالغًا ولا متغاليًا، فإنك ترى حاملي الأعلام منهم يجدون في الزحف وليس بيننا وبينهم سوى مائة ياردة. أما الأمراء الممتطون صهوات الجياد، فكانوا يبذلون أرواحهم عن طيب خاطر ثباتًا واستماتة. وقد أوقف العدو إطلاق الرصاص هذه الساعة، وربما كان لغرض اجتماع قوتهم لكي يحملوا حملة ثانية، ولذلك كان هذا اليوم يومًا مشهودًا، قتل فيه من الدراويش ألف، وتقدمت فيه جيوشنا، حتى صارت على أبواب أم درمان، وإليك ما عرفته لهذه الساعة من القتلى والجرحى: قتل الليفتنت غرنفل من الأورطة الثانية عشرة اللانسرس، والكبتن كالديكوت من الوارويكس وجرح كثيرون. (الجمعة مساءً) زحفت الجنود وأخذت أم درمان وفر التعايشي وخلص نيوفلد. جرح الكولونل رود (مكاتب التيمس) ولما تأخر الدراويش وراء التلال أعطى السردار الأوامر لألوية لويس وكولنس بأخذ الحذر والتيقظ التام، وحاول الدراويش الهجوم على الجناح الأيسر ولكنهم فشلوا في أمرهم ونكصوا على عقبهم، وقد تقدمت قواتنا أورطة أورطة نحو أم درمان. وبينما كانت الألوية الإنكليزية تسير على الجانب المكون لشكل هلال من النيل (قرب أم درمان) وإذا بالدراويش قد هجموا على الجناح الأيمن من الجنود المصرية التي كانت تسير من المعسكر، وقد تجمعت الدراويش وراء صخور مرتفعة عالية تبعد نحو ميلين عن المعسكر، وساروا تحت لواء أسود للتعايشي ليقاوموا ما استطاعوا، فكانت القوة المهاجمة للجنود المصرية مؤلفة من خمسة عشر ألفًا من الأشداء الأقوياء، قد جعلوا قبلتهم الجناح الأيمن، فصدرت في الحال أوامر السردار بتطويح الجناح الأيسر والقلب حول الأعداء، وتركت الأورطة الأولى من برتيش بريجاد لنقل المهمات، بينما احتلت أورطة مكسويل السودانية (الاكت) التي كان يجتمع عندها الدراويش، وانضمت بقية لواء مكدونالند لضرب النار. في خلال عشر دقائق تمكنت جنودنا الباسلة من حصر قوة الدراويش (قبل تمكنها من الرجوع إلى المنازل) تحت نيران ثلاثة ألوية وبعض مدافع للطوبجية. ولطالما حاول الدراويش المخلصون أن يقاوموا مقاومة شديدة بكل شجاعة وإقدام، ولكنهم كانوا يُسحقون سحقًا، ويرتدون على أعقابهم المرة بعد المرة، ومع ذلك كانوا يرفعون أعلامهم بكل زهو وخُيَلاء ويموتون تحت ظلالها، ولا ريب أن مثل هذه الأعمال أكثر ما يقدر على مقاومته الجسم البشري، إذ كلما مُحيت كتيبة تقدمت أخرى، حتى فني أكثرهم وولى الباقون الفرار تاركين الأرض وراءهم مغطاة بالجثث المتلحفة بالمفرقعات. تلغراف آخر: ناوشت الأورطة الحادية والعشرون اللانسرس بعض الأعداء، فوجدت كتيبة من فرسان الأعداء مستترة، فصبت عليها رَصاص البنادق، حتى أوقفتها مكانها، ولكن قتل من جنودنا ضابط وقتل أيضا 21 جنديًّا وجرح 20، هذا بينما كانت الخيالة المصرية مشتبكة القتال طوال النهار مع فرسان البقارة الذين أخذوا مدفعًا بقي معهم مدة من الزمان، ولكن جنودنا ردته ثانية بعد ذلك بهمة وإقدام غريبين. وإن الإنسان ليأخذه الإعجاب والتأثر الزائد من شجاعة الدراويش وإقدامهم، فكلما انفرط عقد اجتماعهم واضمحلت قوتهم تألبوا ثانية مقدمين للحرب حتى يقطعوا إربًا إربًا، ولا يبقى لهم أثر ما، وترى الأمراء يقتحمون الأهوال ويدفعون بأنفسهم للموت، تنشيطًا لأتباعهم حتى كاد بعضهم يصل صفوفنا قبل أن يحترق جسمه بالرصاص المذاب المنصب عليه، وكم من جريح يعالج سكرات الموت يدير رأسه ليطلق من بندقيته طلقة الوداع. وعند الساعة 11 والدقيقة 15 أمر السردار بالزحف، فتقدمت القوة وطردت من بقي من الأعداء أمامها في عرض الصحراء، بينما كان الفرسان يقطعون خط رجعتهم عن أم درمان. وعند الساعة 12 والدقيقة 15 دخلت الجنود جميعها أم درمان، تحت قيادة السردار وراية التعايشي السوداء مرفوعة. وأنا أكتب هذا في ضواحي هذه المدينة المضمحلة منتظرًا احتلال المدينة بأجمعها هذا اليوم. وتقدر خسائرنا تقريبا بنحو 200 نفر، وخسائر الدراويش بالألوف، وقد انقرضت المهدوية بذلك انقراضًا لا تقوم لها بعده قائمة. اهـ. وأنت ترى أن تهور هؤلاء الدراويش وغرورهم دفع بهم إلى مبارحة حصون عاصمتهم (أم درمان) المنيعة والهجوم على الجيش الذي يفوقهم تنظيمًا واستعدادًا، وهكذا إذا وقع القضاء عمي البصر.

_ مأثرة جليلة نفتخر بالكرم الشرقي، ونخص القطر المصري بالنصيب الأوفر من هذا الفخر، ولكننا إذا نظرنا في تواريخنا الحاضرة أو في جرائدنا التي تجعل الحبة قبة، والحصاة جبلاً، لا نكاد نرى فيها نبأ عن آثار الكرم الحميد والسخاء الصحيح، وما ثم إلا منافسة الإسراف والتبذير عند الولائم والوضائم، ونحوها من مجتمعات الحزن والأفراح، اللهم إلا ما يكون أحيانًا قليلة من بعض رجال الفضيلة، ولقلة هؤلاء سارت كلمة السموأل: (إن الكرام قليل) مثلاً. أفضل الإنفاق ما كان في أفضل الأعمال، ولا أفضل من العلم، فالذين ينفقون أموالهم ويبذلون كرائم مقتناهم لتعزيز العلوم والمعارف وتوسيع دوائرها، هم فضلاء الكرماء وكرماء الفضلاء، وهم أقل القليل في كل قطر وجيل. نقول هذا تمهيدًا لذكر المأثرة الجليلة والمكرمة الجميلة، التي يحق للتاريخ أن يفتخر بها، وهي وقف السروات الأفاضل أبناء سليمان باشا أباظة (تغمده الله برحمته) مكتبة والدهم الشهيرة على طلبة الأزهر الشريف. هذه المكتبة تدخل في نيف وألفي مجلد، منها نحو ألف كتاب من نفائس الكتب الخطية، ومنها ما هو بخط ابن مقلة وابن هلال الشهيرين، وغيرهما من مشاهير قدماء النساخ، وفيها أكثر من مائة كتاب بخطوط مؤلفيها من العلماء السالفين، ولقد أنفق سليمان باشا - رحمه الله تعالى - على جمع هذه الكتب الأموال الكثيرة؛ لأنه كان من الأفاضل المغرمين بالعلوم، والمشغوفين بجمع كتبها النفيسة، وأحب أولاده البررة أن تكون تذكرة له في أشهر معاهد العلم، وصدقة جارية ينتفع بها من بعده، فعهدوا بتنفيذ ذلك لأخيهم الفاضل الكامل محمد بك أباظة، وهو أمضاه وأنفذه بمعرفة وإرشاد العلامة المفضال الأستاذ الشيخ محمد عبده العضو العامل في إدارة الأزهر الشريف، وقد جاء البك المشار إليه بتلك الكتب القيمة النفيسة إلى الأزهر الشريف في (10 ربيع الآخر سنة 1316) فاستُقبل أحسن استقبال، وتلقاه الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر بالشكر والترحاب، وكتب له كتابًا يتضمن الثناء عليه وعلى إخوته الكرام، والدعاء للمرحوم والدهم، ويعده بتخصيص خزانات للكتب (يكتب عليها ما يفيد أنها كتب المرحوم سليمان باشا أباظة التي وقفها ورثته الأكرمون) . ونحن نرفع أعلام الشكر والثناء في منارنا لآل أباظة السراة الكرام، ونرجو أن يكونوا خير قدوة لأبناء الأمراء والأغنياء في الديار الذين أصبحوا على أمتهم عارًا، وحملوا أنفسهم وأهليهم أوزارًا، وكانوا لأوطانهم خرابًا ودمارًا، أصلح الله شؤوننا وشؤونهم بمنه وكرمه. *** أنِسنا بلقاء حضرة الفاضل محمد أفندي مصطفى الدرملي الإسكندري وكيل جريدة (معلومات) وقد أهدى إلينا أبيات مطرزة باسم (المنار) يقرظه بها، فننشرها شاكرين له وممتنين من لطفه وهي: اأنعِمْ بمَن أنشا وصاغ (منارا) ... ببديع دُرٍّ قد زها وأنارا ل لاحت معارفُهُ بنور فضائل ... وبلاغة تدع الفهوم حيارى م مالت عقول أُولي العقول له كما ... عنه أخو الجهل انثنى وتوارى ن نِعم المؤسس للمنار وحبذا ... طرق لخير الناس فيها سارا االله يمنحه (رضا) ويزيده ... (رشدا) ونُجْحًا دائمًا ووقارا ر رام الهدايةَ للأنام فمَن نحا ... نهج الهدى فليتخذه منارا

_ التعصب [*] (1) قد علمت أن التعصب هو عبارة عن القيام بالعصبية، وأن مناط العصبية في اصطلاح هذا العصر هو: الجنس أو الدين، وأن الإفرنج ومن احتذى مثالهم من أبناء المشرق حذو القذة للقذة يغرقون في مدح التعصب للجنس على إطلاقه، ويعدونه المشكِّل للدول، والمقوِّم للأمم، ويفتخرون بالتغالي به والاستبسال في سبيله ويرون أن الشرف الأعلى والكمال الأرفع في بذل النفس والنفيس في تقوية الجنسية ونصب الأشراك والأحابيل لإيقاع سائر الشعوب فيها. ويخصون التعصب للدين بالإزراء والازدراء والثلب والسب والطعن والقدح، ويعدونه منبع الشرور، ومولد الفتن، وعدو المدنية، ومنار الحروب، ومقطع الصلات بين الأمم، ويتقذرون الاتصاف به، ويتنصلون من الانتساب إليه، بل استعملوا لفظه للسباب والشتيمة، ويزعمون أن صاحبه خابط في ظلمات الجهالة، والتعصب غشاوة على عينه، أو حجاب كثيف يحول بينه وبين نور المعرفة، بل هو أكمه، لا قابلية فيه لإدراك نور المدنية الصحيحة! فليت شعري، هل يرى هؤلاء الدين المطلق هو منبع الشرور ومصدر الرذائل، والعقبة الكؤود في طريق المعارف! وأن اللغة من حيث هي لغة مجمع أزِمّة الفضائل، ومنبعث أشعة العلوم والعرفان! كيف وجلهم أو كلهم ينتسب للدين تشرفًا به، ولو رمي بلقب الكفر تقوم قيامته ويتبرأ من هذا اللقب الشائن الذي رماه به الشانئ، بل إن عقلاء الكفار من هؤلاء المتمدنين يعترفون بفضل الدين، وإن كانوا لا يدينون به، ويشهدون أنه المهذب للنفوس، الرادع لها عن الشرور، وأنه يَزَعُ ما لا يزع السلطان؛ لأنه مهيمن على النفوس لا يفارقها في حنادس الليالي، ولا يزايلها وراء الحجب والأستار، حيث تنام أعين القضاة، ولا تصل أيدي الشرطة والأعوان. لا ترجع الأنفس عن غيها ... ما لم يكن منها لها زاجر فلم يبق من شبهة لمن يخص التعصب الديني بالمقت والذم، والجنسي بالشرف والإطراء - إلا الغرض، وأنا أقص عليك غرض الأوروبيين منه، فاستمع لما يتلى. أنت تعلم أن المنفعة مدار كل عمل عند هؤلاء القوم. فأما انتفاعهم من التعصب للجنس وتربية الأمة على حب جنسهم مهما اختلفت أديانهم ومذاهبهم، فهو أنهم تمكنوا به من توحيد أممهم، وأمنوا من عواصف الثورات التي كانت تهب في بلادهم كالريح العقيم، ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم، وهو الذي نقاسي اليوم عناءه ونساور بلاءه، في أرمينيا وكريت وغيرهما من البلاد العثمانية، التي فقد منها هذا التوحيد؛ لإهمال التربية على التحاب والتواد والاعتصاب بالجنسية العثمانية الجامعة. وأما انتفاعهم من التعصب الديني فهو أنهم شكلوا الجمعيات الدينية، وجعلوها من آلات الفتوح، وأرسلوها إلى آسيا وإفريقيا أوزاعًا أوزاعًا (جماعات متفرقة) تحت حماية دولهم، فعملت ما لا يعمل السيف، بل كانت تسير على أثرها الجواري المنشآت في البحر كالأعلام، تحمل المدافع الفوهاء التي تدمر كل قطر ينظر فيه لأحد المرسلين شزرًا، أو تستعمره استعمارًا. انظر تاريخ أوروبا مع المشرق كله، وبين يديك الآن شاهد قريب وهو اندفاع دول أوروبا الكبار على الصين، ومبدؤه احتلال ألمانيا لكياوتشاو بسبب قتل بعض المرسلين، ولم يكتفوا بهذه المنافع والمغانم، بل هم ينفخون هذا الروح (التعصب) في نصارى الشرق بواسطة جمعياتهم السرية والجهرية، ويربونهم عليه في المدارس السياسية الدينية التي ينشئونها في بلادهم، يمثلون لهم لدى تعليم التاريخ صورة ماضيهم مع بني وطنهم مشوهة، تنفر منها النفوس وتقشعر الجلود، ليوقعوا بينهم العداوة والبغضاء، ثم يعدونهم بالحماية والنصر، ويمنونهم بالاستقلال إذا هم شقوا عصا الطاعة، وخلعوا رداء السلطة. ذلك وعد غير مكذوب، يجتهدون في الوفاء ما وجدوا للوفاء سبيلاً. واعتبر ذلك في الفتن الأخيرة في بلاد الدولة العلية من عهد مقدمات الحرب الروسية إلى عهد المسألة الأرمنية، والمسألة الكريدية، تَلْقَه واضحًا جليًّا. ومما يقضي على العاقل بالعجب أن هذه الدول لا تتحاشى المجاهرة بالانتصار للنصارى بعنوان حماية الديانة النصرانية. ولو أن دولة أو إمارة إسلامية سألت عن حال المسلمين في مستعمرات تلك الدول من حيث زراعتهم أو تجارتهم، فضلاً عن الانتصار لهم، لقامت عليها قيامة أوروبا، وأجمع دولها على وجوب تأديبها؛ لأنها حركت سواكن التعصب الديني الذي يقوض أساس العمران، بل لو انفجرت براكين العدوان في بلادهم، فأحرقت جميع أرباب المذاهب لا تتحرك لهم عاطفة رحمة، ولا تجيش في صدورهم حمية، سواء كان المحترقون بتلك النيران نصارى أم غير نصارى، اللهم إلا إن كانوا من جنسهم، فالفرنساوي لا يحن في أوروبا إلا للفرنساوي، والإنكليزي لا ينظر إلا للإنكليزي، وهلم جرا. فالتعصب الديني عندهم محرم في الغرب واجب الشرق، اللهم أنه واجب كونه مذمومًا لفظه لا فعله، وعلى اجتناء المنافع المدار، وهو المبدأ وإليه المآل. وأما ما يثرثر به هذا النشء الجديد في الشرق من لفظ التعصب والمتعصب في معرض الذم، فهو لفظ عن غير عقل ولا بصيرة، بل ليس إلا صدى ما يقوله أولئك المختلِبون [1] ، يرجّعه هؤلاء المختلَبون، أو هو حكاية أصواتهم من غير ملاحظة ما ترمي إليه، ألا تراهم يرددون كثيرًا لفظ (فناتيك فناتيك) أي تعصب ديني. يقول ما قالا له ... كما تقول الببغا إلا من انفصل من جنسيته الشرقية واتصل بهؤلاء الإفرنج، كما تنفصل النيازك من كوكب فيجذبها إليه كوكب آخر تتصل به، وتكون جزءًا داخلاً في بنيته. ومن تجرد من جلابيب الحظوظ والأغراض، وترفع عن التحزب للأديان والأجناس، ونظر في الشؤون بعين الإنصاف، جاعلاً مطمح نظره الحقيقة - تجلى له أنه لا فرق بين التعصب للجنس والتعصب للدين، إلا بما يكون به الأول أشرف رابطة وأقدس مناطًا، وأن كلاًّ منهما فضيلة، إذا وقف عند حد الاعتدال، وأن الغلو في كل منهما رذيلة تدعو إلى ايذاء المتعصب لمخالفه فيما قامت به العصبية، وتحمله على التعدي وهضم الحقوق واختلاس المنافع. والعقل المجرد عن الشوائب يحكم بقبح ومذمة التعدي والإيذاء لذاتهما، من غير نظر إلى سببهما، ومن نظر في التاريخ يرى أن كلاًّ من هذين النوعين للتعصب قد نشأ من الإفراط فيه منازعات وحروب أهريقت فيها الدماء، ويتمت الأطفال، وأيمت النساء. نعم إن للحروب وجهًا يرجع إلى قاعدة ارتكاب أخف الضررين، وليس هنا مجال للبحث فيه. يرمي الإفرنج والمتفرنجون المسلمين بالتعصب الديني الذميم، أي الإفراط فيه المؤدي إلى إيذاء المخالف، وإنهم ليقولون منكرًا من القول وزورًا، تحملهم عليه الأغراض السياسية، وهم يعلمون أنهم كاذبون، هذا الإفراط في التعصب لم يوجد في ممالك المسلمين إلا بين أرباب المذاهب الإسلامية، كالمعتزلة والخوارج والشيعة من أهل السنة، وأما بين أهل الأديان المختلفة فلم يكن له أثر، إلا ما لا تخلو عنه طبيعة الوجود مما يكون مثله ببن أبناء المذهب الواحد، حتى أضرمت ناره أوروبا بالحروب الصليبية، فاستضاءت هي بنورها، ورمي بشرر شرورها آخرون. ومن يجهل التاريخ ينخدع بما يلغط به المذاعون من الإفرنج والمتفرنجين، ويصدق جرائدهم فيما تزعم من براءة أوروبا من التعصب الديني، ويغتر بتلفيقهم وتمويههم الحقائق وإبرازها في أثواب الزور المدبجة بألوان التمدن العصري، لكن أسفار التاريخ على علاتها واختلافها تشهد على أوروبا بالتعصب المشوه منذ دخلت في النصراينة إلى ما بعد الحرب الصليبية، وبالتعصب المموه في هذه القرون الأخيرة. غض بصرك عن إبادة أسبانيا للمسلمين في بلاد الأندلس، وعن معاملتها هي وروسيا لليهود الذين أجبروا على النصرانية، ومن لم يقبل كان جزاؤه القتل أو الإجلاء عن وطنه، ومصادرته في ماله وعقاره، وارم بأشعة النظر إلى الأمتين العظيمتين زعيمتي التمدن وناشرتي لواء الحرية والعدالة والمساواة ... إنكلترا وفرنسا، لم تكتف الواحدة منهما بتأليف الجمعيات لتنصير المسلمين وغيرهم، ولا بغرس التعصب الذميم في نفوس تلامذة المدارس التي ينشئونها في البلاد الشرقية، وعلى الأخص بلاد الدولة العلية، ولا إلقاء الدسائس والفتن بين النصارى والمسلمين في البلاد التي قوي نفوذهم وتداخلهم فيها، لكثرة النصارى الآخذين عنهم والمخالطين لهم، ولا بالتحامل على الدولة العلية والاجتهاد في سلخ بلادها التي يكثر فيها المسيحيون، وإعطاء تلك البلاد الاستقلال عن الدولة أو إلحاقها بحكومة مسيحية، بل لا يزال روح التعصب الذميم محركًا لألسنتهم، ومالكًا أزمة عامتهم وخاصتهم، وناهيك بعظيم إنكلترا وفقيدها المستر غلادستون وخطبه ضد الإسلام، وكلمته الأولى في وجوب إعدام القرآن، وكلمته الآخرة في وجوب تطهير أوروبا من المسلمين، فأخذه الله نكال الآخرة والأولى، إن في ذلك لعبرة لمن يخشى. ودونك كلمة أخرى من عظماء الإنكليز عُبر بها عن قاعدة من قواعد السياسة التي يجب على أوروبا العمل بها، وهي كلمة اللورد سالسبري في وجوب إعادة ما أخذه الهلال من الصليب للصليب دون العكس، كبرت كلمة هو قائلها، وعليه وزرها ووزر من عمل بها، ولا تنس معاملة البريطانيين لمسلمي ليفربول، ورجمهم بالأحجار في مصلاهم، بله معاملتهم للهنود وغيرهم من البعداء عن أرض التمدن والحرية، بل لا تنس تعصبهم على كاثوليك أرلنده وعدم مساواتهم بالبورتستان!! واذكر ما نقله (المقطم) من عهد غير بعيد عن الفرنساويين واستنكافهم من السفر مع المسلمين في حوامل (عربات) السكك الحديدية في تونس والجزائر، ولديك الآن في فرنسا مسألة دريفوس التي أقامت الأمة الفرنسوية وأقعدتها، فتألب حكامها ومحكوموها على اليهود جميعهم بجريرة أسندت إلى بعضهم كذبًا وبهتانًا وتعصبًا ذميمًا، ومن وقف على دخائل هذه المسألة ودقائقها يتعجب من غلواء الفرنساويين وطيشهم وتعصبهم الأعمى، ويحكم بأن التهذيب لا يمكن أن يلابس النفوس إلا بالدين السماوي من غير غلو فيه ولا تفريط ولا إفراط، وهو ما فقده الأوروبيون في الجملة والفرنسويون في الجملة والتفصيل. قال قائل: إن ظل الديانة قد تقلص عن فرنسا وعن عامة أوروبا، وإن الحكومة الفرنسوية صرحت رسميًّا بأنه لا دين لها، فكيف تغلو في التعصب للدين وهي ليست على دين؟ ونحن نقول: صدق القائل فيما حكاه عن فرنسا وسائر أوروبا، ويؤيد قوله هذا ما نقل عن كثير من العارفين بأحوال أوروبا: كالخطيب لوازون الفرنسوي في خطبته في الأوبرا الخديوية بمصر وغيره، وجاء في مجلة المقتطف الغراء عن الدكتور يعقوب أفندي صروف أحد منشئيها أنه دخل إحدى كنائس باريس متفرجًا، فرأى فيها جماعة -ولم يكن يوم أحد- فقال: ما أراكم إلا متدينين يا أهل باريس، فقال له الدليل وهو فرنسوي: لا تغرنك الظواهر، لكن التعصب على المخالف في الدين لا يستلزم تمسك المتعصب بالدين حقيقة، وإنما يكفي فيه الانتماء له ولو اسمًا، فكيف إذا انضم إلى ذلك جعله عاملاً من عوامل السياسة، وأداة من أقطع أدواتها، وتأيد بالوراثة الطبيعية عن الآباء والأجداد، والغرائز والسجايا المورثة لا تنزع وتمحى آثارها بمجرد اعتقاد بطلان مناشئها وقبح مصادرها ومواردها. قال القائل: إن تحامل الدول الأوروبية على الدولة ناجم عن محض المطامع السياسية، أو خدمة الإنسانية بإزالة الظلم

_ اقتراح القيصر اهتز العالم للمنشور الذي أبلغه قيصر روسيا بلسان ناظر خارجيته لعامة دول أوروبا يقترح فيه عقد مؤتمر للبحث في وضع حد للاستعدادات الحربية التي أثقلت كواهل الدول، واستنزفت ثروة الأمم واستأصلت منها الخيرات والبركات والقوى المادية والأدبية، وما صرح به المنشور أن آلات الهلاك والدمار الحديثة التي أنفقت عليها القناطير المقنطرة من الذهب والفضة ربما تمسي بعد قليل من الزمن ألقاء [1] لا ينتفع بها بمخترعات جديدة يبطل فعلها، وذلك مما يجتاح الثروة، والخطر الناجم عنه يجعل السلم المسلح وقرًا ينوء بالأمم، فإذا طال الأمد، فلا بد أن يفضي إلى الويل الذي ترغب الدول في مجانبته، ويروع العقل البشري توقعه. الاقتراح لا خلاف في شرفه، ولم تذكره جريدة في أوروبا إلا وأثنت على مقترحه، وإنما وقع الخلاف والنزاع في أمور: (1) هل اقترحه القيصر حبًّا بالسلام عن سلامة نية وإخلاص طوية، أم هناك أغراض سياسية. (2) هل استشار أحدًا من الدول فأجازه عليه أم افتحره افتحارًا. (3) هل الاقتراح في هذا الوقت ابتسار وإرغال، أم جاء في إبانه وأوانه، وصادف محله وأهله. (4) أي الدول يوافق مصلحتها وأي الدول يخالفها. (5) هل تجيب جميع الدول أو العظام منها الدعوة وينفذ الاقتراح. (الامر الأول) : قال بعض السياسيين: إن القيصر قد جعل الاقتراح تمويهًا على مقاصده السياسية، والغرض منه كيد إنكلترا ليتم مقاصده في الصين ومأربه في حدود الهند من غير أن يتهم بشيء يوجب حذر إنكلترا وزيادة قوتها في تلك الأصقاع، وإذ تم أمر المؤتمر فهو واثق بأن الرأي العام يوافقه ضد إنكلترا في التحكيم فيقضي لباناته براحة وسلام، ولم أر من ذكر مأربه في الشرق الأدنى ومعاكسته للدولة العلية التي رآها ناشطة في هذه الأيام لزيادة قواتها البرية والبحرية، وحاول صدها عن ذلك بطلب الغرامة الحربية فلم يفلح، وإذا كان الرأي العام يوافقه ضد إنكلترا فهو يوافقه ضد الدولة العلية بالأولى. ومن الناس من يقول: إن القيصر مخلص في اقتراحه، لا يقصد نكرًا ولا يحاول مكرًا؛ لأنه متشبع في حب السلم الحقيقي الذي يمكنه من ممالكه الواسعة وإسعادها، حقق الله ذلك بمنه وكرمه. (الأمر الثاني) : الجرائد والسياسة تضرب من أجله في أودية الخرص والتخمين، ويرجح الكثيرون أنه استشار إمبراطور ألمانيا، وزعم البعض أنه ربما كان استشار حليفته فرنسا، لكن لهجة الجرائد الفرنسوية وتبرمها من الاقتراح يقضي بخلاف هذا، والأرجح أنه افتحره افتحارًا، ويقال: إن الإمبراطور غليوم كان عازمًا على هذا الاقتراح في أثر زيارته للقدس الشريف فسبقه إليه قيصر. (الأمر الثالث) : من الناس من يقول فيه بالابتسار [2] وأن هذه الأمنية التي يتمناها كل العقلاء يحتاج في تحققها إلى قرن كامل على الأقل، ولذلك قد أوجب الاقتراح غرابة ودهشة. (الأمر الرابع) : مما لم يقع فيه اختلاف أن هذا الاقتراح يوافق مصلحة كل من أوستريا وإيطاليا؛ لأنهما مثقلتان بالنفقات الحربية، مستغرقتان بالديون التي لا يجدان لها وفاء مع هذه الاستعدادت الحربية، ويوافق مصالح جميع الدول الضعيفة أيضًا، اللهم إذا كانت في مأمن على بلادها ومنافعها، ولم يكن للمؤتمر حق بأن يهب ما يشاء من غير معارضة ولا منازعة، فإن أعطى المؤتمر هذا الحق فيكون معنى الاقتراح: اتفاق الأقوياء على ابتلاع الضعفاء وهضمهم بدون تعب ولا نصب، والاتفاق عزيز، والاقتراح على هذا سلمي في مظهره، حربي في حقيقته، ظاهره فيه الرحمة وباطنه من قبله العذاب، اللهم أجر اللهم سلم سلم. (الأمر الخامس) : أوستريا وإيطاليا قد أجابتا الدعوة وسلمتا تسليمًا، وألمانيا تظهر بألسنة جرائدها الابتهاج، وكذلك إنكلترا، إلا أن هذه تقول: إن الوضع من قوة السلاح ينبغي أن لا يتناول البحرية، يعني أنه يجب على الدول كلها أن تضع من أسلحتها إلا بريطانيا العظمى، فيجب أن تزيد قواها، وتستأثر بمنافع العالم وحدها، ومتى جاء وقت العمل يلغى هذا القول ويبطل الأمل، ولا ريب أن ثناء الجرائد الإنكليزية على القيصر وإظهارهم الابتهاج بالاقتراح وفوائده، كل ذلك من المصانعة والدهاء المعهود من سياسة الإنكليز، ونقل عن جريدة إقدام وغيرها من الجرائد التركية مثل ذلك، وكيف لا يكون ما تظهره جرائد البريطانيين والعثمانيين مصانعة وأهم فوائد الاقتراح عند المقترح: إيقاف الأولى، وتلقف منافع الثانية على ما يرى البصراء، وأقل ما يقال: إن ذلك يحذر منه ويحتاط لأجله. وأما الجرائد الفرنساوية فقد ملأت الأرض صراخًا وعويلاً، فلا يرون في الآذان منعكسًا عن صفحاتها إلا: ألزاس لورين! ألزاس لورين! جاء في بعض الجرائد أن إنكلترا هي العقبة الكؤود في سبيل إنفاذ الاقتراح، ولا شك أن فرنسا هي العقبة العنود. أليس من العجب أن يتوقع العالم مقاومة أعظم ثمرات المدنية والمعارف من أعظم الدول مدنية ومعارف؟ ! بلى وهذا العجب يضاهي العجب من طلب وضع السلاح وتحديد قواعد السلم من ملك أقوى دولة حربية، وصاحب حكومة استبدادية. إن أمام هذا الاقتراح عقبة كبرى تتبعها عقبات عظيمة، وهي الاتفاق على قانون التحكيم ومكان المحكمة التي تفصل المنازعات. وإذا تيسر حل المشكلات الحاضرة كالإلزاس واللورين ومصر وكريد، فما وراءها من المستقبل أيسر حلاًّ، وقد رأينا من عجز الدول العظام في صغرى هذه المشكلات - وهي مشكلة كريد - ما دلنا على أنهم عن غيرها أعجز، وإن إلى ربك المنتهى وهو على كل شيء قدير.

_ ثورة السودان (من 1881 إلى 1898) وضعت زميلتنا جريدة الإجبشن غازت تاريخًا موجزًا لحوادث السودان من بدء ثورتها إلى الآن، أي من سنة 1881 إلى 1898، فرأينا تلخيصه فيما يلي: سنة 1881. في أغسطس كان بدء الثورة المهدية. سنة 1883. في يناير سقطت بارا والأبيّض في يد المهدي. في 4 نوفمبر فنيت حملة هكس باشا عند شيكان في طريقها إلى الأبيض. في أكتوبر فصلت سنكات عن سواكن. في ديسمبر سلم سلاطين في أم شنجر. سنة 1884. في يناير سقط جيش باكر باشا قرب التيب. في 18 فبراير وصل غوردون إلى الخرطوم. في فبراير وصل إلى سواكن 4000 جندي إنكليزي بقيادة السير جرالد كراهام. في 29 فبراير جرت موقعة التيب وقتل فيها 1500 من الدراويش. في 14 مارس جرت موقعة طماوى وقتل فيها 2000 درويش. في 28 أبريل ترك لوبتون بك من رجاله. في 20 مايو سقطت بربر في أيدي الدراويش، فسدت الطريق منها إلى سواكن، وانقطعت المواصلات مع غوردون. في 30 أغسطس برح اللورد ولسلي لندرا قاصداً مصر لاستلام قيادة الحملة الذاهبة لإنقاذ غوردون. في سبتمبر قتل محمود باشا في أم دبان بعد فوزه في بعض المواقع حول الخرطوم. في 10 سبتمبر بعث غوردون إلى القطر الكولونل ستيوارت والمسيو هربين قنصل فرنسا والمستر فرانك بيوير على سفينة بخارية. في 18 سبتمبر جنحت هذه السفينة على صخر على بعد 30 ميلاً من أبي حمد، فذبح الدراويش الكولونل ستيوارت ورفقاءه في منزل في الهبة. سنة 1885. في 17 يناير جرت موقعة أبو قلية. في 19 يناير الوصول إلى كوبات. في 21 منه التقت سفن غورودن بالإنكليز بعد إقامتها اثني عشر يومًا في النيل. في 24 منه سافر السير ويلسون على سفينة بخارية من كوبات إلى الخرطوم. في 26 منه سقطت الخرطوم وقتل غوردون في 28 يناير نظر السير ويلسون الخرطوم في مسيره إليها. في 7 فبراير وصلت إلى اللورد ولسلي أوامر من لندرا بتقويض سلطة الدراويش في الخرطوم. في 10 فبراير جرت مسألة كربيكان وقتل الجنرال أول. في 15 فبراير بدأ نكوص الحملة النيلية. في 22 مارس الهجوم على زريبة ماك نايل وخسرت الإنكليز خسارة عظيمة. في شهر مايو تجمع الدراويش للحملة على مصر. في 14 يونيو وفاة محمد أحمد المهدي وخلافة التعايشي. في 15 يونيو انسحب الإنكليز من دنقلة وصرفت حملة النيل ونكصت جنود الحدود مع المعسكر العام إلى أسوان. في 26 نوفمبر برح ولد النجومي أم درمان محاولاً شن الغارة على القطر المصري. في 30 ديسمبر كسر الدراويش في جينيس. سنة 1886 في شهر أبريل جرى تحديد التخوم تحديداً نهائيًّا عند وادي حلفا، فانسحبت كل المراكز العسكرية التي إلى جنوبيه. سنة 1887 في يناير جرى إعداد الحملة لإنقاذ أمين باشا. سنة 1888 في 20 ديسمبر قهر الدراويش في سواكن. سنة 1889 في ديسمبر وصلت حملة أمين باشا إلى زنجبار. سنة 1896 في 13 مارس استؤنفت الحملة على السودان. في 7 يونيو قهر الدراويش في فركه. في 8 يونيو احتلال سوارده. في 9 سبتمبر موقعة الحفير. في 23 سبتمبر دخل الجيش إلى دنقلة. سنة 1897 في 7 أغسطس أخذ أبي حمد. في 7 سبتمبر احتلت القبائل المصافية للحكومة بربر. في شهر أكتوبر انتهى مد السكة الحديدية من وادي حلفا إلى أبي حمد. في 31 أكتوبر أطلقت المدفعيات قنابلها إلى حصون المتمة. سنة 1898 في 2 أبريل الاستيلاء على شندي. في 9 أبريل قهر الدراويش في النخيلة على الأتبرة، وأسر الأمير محمود. في 13 أغسطس استئناف الزحف إلى الخرطوم. في 2 سبتمبر دخول أم درمان. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الأهرام) ... ... ... ... *** السودان المصري أهم ما يذكر من أخبار السودان المصري رفع الراية الإنكليزية بجانب الراية العثمانية المصرية في أم درمان والخرطوم، وتحقق وجود حملة مرشان الفرنسوية في فشودة. أما رفع الراية الإنكليزية فقد اضطرب له أهل مصر أي اضطراب، وكان النصر على التعايشي عندهم شرًّا من الانكسار، لا سيما وقد بشرهم المقطم بأن رفع الراية دائم، والمقصود منه أن بريطانيا شريكة لمصر فيه؛ لأنه فتح بالجيشين وأنفق عليه من المالين. ولكن سائر الجرائد المصرية تهون الأمر وتقول: إن رفع الراية مؤقت، لا يقصد منه حماية رسمية، ولا اشتراك بالملكية، وإنما هي عادة كل جيش ظافر يرفع رايته عند احتلاله العسكري في أي مكان، ثم يرجع كل شيء إلى أصله، ولقد رفع الإنكليز رايتهم على قلعة مصر عند احتلالهم لها مدة وما عتموا أن أنزلوها، ولكن لا ريب أن نفوذ الإنكليز في السودان سيكون أقوى منه في مصر على أنه في مصر ليس بالقليل. وأما تحقق احتلال الفرنسويين لفشودة، فهو أعظم خذلان للإنكليز في السودان، بل في إفريقية؛ لأن فشودة وما يليها هي البلاد الخصبة من السودان، والموقع المهم الذي يتمكن محتله من الاستيلاء على كردفان ودارفور وبحر الغزال والسودان الغربي كله، ولأن ذلك يقطع رجاء الإنكليز من امتداد نفوذهم من رأس الرجاء الصالح إلى الإسكندرية، وتحقيق أماني المسترسل رودس في إنشاء مستعمرة إفريقية تضاهي المستعمرة الهندية. لكن إذا خابت مساعي الإنكليز بقبض الفرنسويين على قلب إفريقيا (الأقاليم الاستوائية) وحيلولتها بينهم وبين ما يشتهون، فماذا يكون نصيب مصر من ذلك؟ إذا كان تنازع الذئب والضبع يؤدي إلى حفظ الغنم فحبذا التنازع، وإذا كان يؤول إلى فتك هذه ببعضها، وذاك بالبعض الآخر، فهل ثَم من فائدة غير التشفي بخذلان أنكى العدوين في الجملة؟ اللهم هيئ لنا من أمرنا رشدًا واحفظ لنا بلادنا، وكف يد الطامعين عنا يا أرحم الراحمين.

_ متفرقات جاء في الأنباء الرسمية أن الحضرة السلطانية قد أمرت بأن يُكتفَى بإيقاد المصابيح دون الألعاب النارية المعتاد إجراؤها ليلة عيد الجلوس السلطاني بجوار قصر يلديز الهمايوني، وأن توزع قيمة ذلك - ما بلغت - على طلبة (مدرسة نشين) كما صدرت الإرادة السنية أيضاً بأن يتلى المولد النبوي الشريف في جميع مدارس الآستانة، وأن يعطى لكل مدرسة منها ألف وخمسمائة قرش من الخزينة الخاصة، وذلك لابتياع قراطيس من الحلوى توزع على التلامذة، وبتوزيع الباقي على الطلبة استجلاباً للدعوات الخيرية بتأييد الحضرة السلطانية. وذكرت جرائد الآستانة أن مولانا أمير المؤمنين قد أصدر أمره الكريم ببناء أربعة مساجد صغيرة في محلات (مائدة) و (ناقة) و (مصلى) و (بغلة) الكائنة بباب الجمعة ظاهر المدينة المنورة على صاحبها أفضل الصلوات وأتم التسليم، على أن تكون نفقاتها المقدرة بثمانية عشر ألفاً و500 قرش من الخزينة السلطانة الخاصة. *** وجاء أيضا في صحف الآستانة أن حضرة النظام حاكم حيدر آباد من أعمال الهند قد أمر رئيس وكلائه باستنساخ جميع كتب التفسير والحديث بواسطة نساخ مخصوصين. *** نقلت صحف الآستانة عن جريدة (الستندارد) الإنكليزية فصلًا قالت هذه فيه: إنه لما كانت الدولة العثمانية لا تضمر لليونان إلا كل ما فيه الولاء والسلم، فلا حاجة إذ ذاك إلى تداخل الدول بحسم الأمور التي يختلف فيها موظفو هاتين الحكومتين، فإن فيهما الكفاءة التامة لحلها حلاًّ مرضيًا، دون تداخل قط، ويستفاد من التقرير الذي رفعه هنري بك الكاتب الأول في السفارة العثمانية بأثينا بعد أن تفقد أحوال تساليا: أن مسلمي هذه المقاطعة قد نالهم من بني وطنهم اليونانيين ظلم واعتداء، كما فصلناه في حينه، فلذا أمر الملك جورج ملك اليونان بأن تعاد المحكمة الاستئنافية في مدينة (يكي شهر) التي ألغيت بأمره سابقًا، وذلك لكي تنهي هذه الدعاوي المتعلقة بالمسلمين وتجازي الذين ظلموا. *** جاء في أخبار بريد أوروبا أن حملة السودان كانت تقتل في الحرب نساء الدراويش، وحجتهم على هذه الغلظة الوحشية أن أحد الضباط رأى جثة امرأة بين القتلى وفي يدها عصا مشظاة، فاستنبط من ذلك أنها كانت تذفف بها على الجرحى، ولا يستغرب هذا الخبر عن حملة قوادها من الإنكليز (حماة الإنسانية؟) فإنهم ينتقمون أقبح الانتقام لذنوب مزعومة أو موهومة، ولا تنس ما جاء في رسائل روتر البرقية الخاصة عن السودان من (أن مئات من جرحى الدراويش المهشمة أبدانهم تهشيمًا زحفوا إلى أقذر حي في المدينة، وأن سيول الدماء تجري من الأكواخ وتشرق عليها الشمس فتصير بركًا سوداء، ولكن هؤلاء لا يستحقون الشفقة والرحمة؛ لأنهم نبشوا جثث موتانا من قبل!) . هذا قول الكاتب الإنكليزي وهو يحكي عن عمل القواد الإنكليز، فما قولك بهذه المدنية والخدمة الإنسانية؟ ! أما وسر العدل لو جرى مثل هذه الأعمال الوحشية لهذه العلل الواهية من الدولة العلية لقامت عليها قيامة أوروبا، وفي مقدمتها الإنكليز، ونالوا منها ما نالوا، ونسبوا لها الغلو في التعصب للدين إن كان عملها هذا مع المسيحيين، وكنا نحن لهم من المصدقين.

_ التعصب [*] (2) تتمة ما سبق لم يكن الاستمساك بعروة الدين على عهد العباسيين كما كان على عهد الخلفاء الراشدين، فيساووا بين رجل من آحاد يهود وبين أعظم مسلم علمًا ودينًا ومكانة وقربًا من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، كعلي كرّم الله تعالى وجهه، ويحاسبون أنفسهم وينكر بعضهم على بعض إذا أخل بالعدل والمساواة ولو في اللقب والكنية كما علمت، ولكنهم (أي العباسيين) لقربهم من عهد النبوة كانوا على مقربة من ذلك: يحكمون بالشريعة ويتأدبون بآدابها بالجملة، والشاهد الذي أريد إيراده من تاريخهم قريب من الشاهد الذي أوردته عن عمر وعلي (عليهما الرضوان) في معاملة اليهودي وهو بعض خبر أبي إسحاق الصابئ. لا أعني بذلك اعتراف الخلفاء بفضله، وتقليدهم إياه الأعمال الجلائل مع ديوان الرسائل، وإنما أعني ما كان بينه وبين الطبقة العليا من المسلمين من الموادة والمحالفة، نذكر منها بعض خبره مع الشريف الرضي، وهو مَن علمت مكانه من الشرف الباذخ والسؤدد الرفيع، وكان في العلم لا يضاف إليه كفيح، ولا يقرن به نديد، وهو من أئمة الشيعة، وكفاك أنه اجتمعت له الإجادة في المنظوم والمنثور معًا، وهي كما قال ابن خلدون: لا تتفق إلا للأقل، ولقد كان يعامل أبا إسحاق معاملة الأكفاء والنظراء، مع أنه كان يسامي الخلفاء ويطاولهم في مجالسهم، حتى إن الخليفة القادر بالله كان يتهمه بالتطلع إلى الخلافه لأنه يرى نفسه أحق بها لمكانة نسبه وعلمه، هذا وأبو إسحاق من الصابئة الذين هم أضعف وأحقر فرقة من فرق الأديان، لكنه كان فاضلاً بليغًا، فلم يحُل خلاف دينه وضعف طائفته دون معاملته بما يستحق فضله من الإجلال وتقليد الأعمال. ولقد كان مثل الشريف يجله لفضله وأدبه، لا لوظيفته ومنصبه، ومن آية ذلك مرثاته التي رثاه فيها بعد موته، فإن فيها من الثناء عليه ما يربي على ما كان يكتبه له في حياته من المراسلات المنظومة والمنثورة، وإننا نأتي ببعض أبياتها وإن كانت مشهورة زيادة في البيان. مطلع القصيدة أعلمتَ مَن حملوا على الأعواد؟ أرأيتَ كيف خبا ضياء النادي؟ ومنها: بعدًا ليومك في الزمان فإنه ... أقذى العيون وفتَّ في الأعضاد لا ينفد الدمع الذي يبكي به ... إن القلوب له من الأمداد كيف انمحى ذاك الجناب وعطلت ... تلك الفجاج وضل ذاك الهادي قد كنت أهوى أن أشاطرك الردى ... لكن أراد الله غير مرادي سودت ما بين الفضاء وناظري ... وغسلت من عينيّ كل سواد ثكلتك أرض لم تلد لك ثانيًا ... أنى ومثلك معوز الميلاد ليس الفجائع بالذخائر مثلها ... يا ماجد الأعيان والأفراد لا تطلبي يا نفس خلاًّ بعده ... فَلَمَثله أعيى على المرتاد الفضل ناسب بيننا إن لم يكن ... شرفي يناسبه ولا ميلادي إن لم تكن من أسرتي وقبيلتي ... فلأنت أعلَقُهُم يدًا بودادي إن الوفاء كما اقترحت فلو تكن ... حيًّا إذًا ما كنت بالمزداد ضاقت عليّ الأرض بعدك كلها ... وتركت أضيقها عليّ بلادي لك في الحشا قبر وإن لم تَأوِه ... ومن الدموع روائح وغواد إلى أن قال في آخرها: صفح الثرى عن حر وجهك إنه ... مغرى بطي محاسن الأمجاد وتماسكت تلك البنان فطالما ... عبث البلى بأنامل الأجواد وسقاك فضلك إنه أروى حيا ... من رائح متعرس أو غاد إن الشريف الذي قال: إن الفضل ناسب بينه وبين أبي إسحق، وأنه كان أعلق نسبائه وأسرته بوداده هو الذي أنشد الخليفة القادر بالله هذه الأبيات (من قصيدة) في مجلسه وهي: مهلاً أمير المؤمنين فإننا ... في دوحة العلياء لا نتفرق ما بيننا يوم الفخار تفاوت ... أبدًا كلانا في المفاخر معرق إلا الخلافة ميزتك فإنني ... أنا عاطل منها وأنت مطوّق وهو الذي رثى الخليفة العادل والإمام المجتهد عمر بن عبد العزيز الذي رفع من شأن آل البيت الكرام بعد اضطهادهم من سلفه الأمويين، والذي مناقبه ومآثره لا تحصى، فاقتصر من مدحه على مثل قوله: يا ابن عبد العزيز لو بكت العين ... فتى من أمية لبكيتك غير أني أقول إنك قد طبت ... وإن لم يطب ولم يزكُ بيتك وعجيب أني قليت بني مروان ... طُرًّا وإنني ما قليتك يقول: إنه لا يمكن البكاء على عمر بن عبد العزيز، وقال: إن الدمع الذي يبكي به أبا إسحق لا ينفد؛ لأن له مداداً من القلب، ويعجب أنه لم يقْلُ عمر ويبغضه، ولم يقل أنه يحبه، وقد عهد إلى نفسه أن لا تتخذ خلاًّ بعد أبي إسحق، وقال: إنه أعلق أهله وأنسبائه بوداده، وهذا مما يؤيد قولنا السابق: إن الإفراط في التعصب الديني لم يُعهد من المسلمين إلا مع المخالفين في المذهب دون المخالفين بأصل الدين، كما أنه وقع منهم التعصب للجنس أحياناً، ولا حاجة لبيان ذلك؛ لأنه مما لا نزاع فيه. وهذا الشاهد الذي أوردناه له نظائر كثيرة يعرفها من نظر في كتب التاريخ الإسلامية، لا سيما قبل الحروب الصليبية. وأما الدولة العلية العثمانية فحسبك من حسن معاملتها للمخالف لها في الدين، وهي في أوج عزها ومنتهى قوتها، ما كان من السلطان محمد الفاتح مع الروم يوم فتح القسطنطينية، وإقراره للبطريق على امتيازه وامتياز طائفته، وإعطائهم الحرية الكاملة، ومنحهم الرعاية الشاملة، وتسجيل ذلك في قوانين المملكة، وجعله عهدًا مُتبعاً في الدولة لا ينقض، تعطى للبطارقة به الوثائق (الفرامين) السلطانية من ذلك العهد إلى الآن، خلافاً لما كان يعاملهم به الكاثوليك من القسوة والاضطهاد. ولقد كان عرض على الروم الخضوع لكنيسة رومية بإزاء انتصار إخوانهم الكاثوليك لهم وإغاثتهم من العثمانيين، فائتمروا بينهم وأقروا على أن رؤية تاج السلطان محمد في مذبح كنيسة أيا صوفيا أهون وأحب إليهم من رؤية عراقية (قبعة مخصوصة) كردينال من جماعة البابا فيه، ولولا أنهم كانوا يعلمون من العثمانيين العدل والإحسان والمجاملة لما فضلوا سلطتهم على الاتحاد مع إخوانهم في بعض قضايا الدين، وبقاء سلطتهم لهم، ولم تزل تلك الامتيازات مرعية إلى اليوم، وربما نذكرها في فرصة أخرى لمناسبة تعن. ولقد ساهم العثمانيون من سبقهم من العباسيين والأمويين في رفع مخالفيهم في الدين لا سيما النصارى إلى المناصب العالية، فجعلت الدولة حكاماً للصرب وللمملكتين من اليونان فخانوها وكانوا لنعمتها من الكافرين، ولقد كان منها مثل ذلك في عهد كانت ترتعد فيه أوروبا من بأسها، وما فتئ جاريًا بحركة الاستمرار إلى هذا الحين، نعم لم يكن السير على نحو واحد لما تقتضيه طبائع الأوقات من اختلاف الحالات، وكلنا شاهد رعاية الدولة العلية لطائفة الأرمن حين رأت من جدهم واجتهادهم في العلم والعمل حتى إنها قلدتهم الأعمال الجليلة، لا سيما في المالية، ورفعت غير واحد منهم إلى مقام الوزارة، وبالجملة قد ميزتهم حتى على العرب الذين أكثر رعاياها وأخلصهم وأكثرهم على دينها، فقابلوها على ذلك بالكنود والكفران والخيانة والعصيان. كان منهم من يظهر المضرة في صورة المنفعة، ويُلبس الأمانة ثوب الخيانة بحجة توفير المال في الخزينة، وهو يعلم أنه يضطرهم بذلك إلى الرشوة التي تفسد السلطنة وتضعضع بنيانها. ويعلم أكثر القراء (المصريون) ما كان من خدمة نوبار باشا لإنكلترا في مصر التي ثبتت أقدامهم فيها، على حين كانت في زلزال، وأمر الاحتلال قرين الاختلال. وقد انتهى أمر الأرمن في الدولة إلى الثورات والفتن والسعي في إحراق الباب العالى ونسف البنك العثماني، وإن شئت فقل: بمحو الدولة العلية - حماها الله تعالى- من دول الأرض. كل هذا يكون بدسائس أوروبا، ثم لا يخجل عظماء ساستها أن يقولوا: إن الدولة متعصبة تهين رعاياها المسيحيين، فيجب إنقاذهم. وإنما هي القوة تقول للضعف ما تشاء، ما أصاب المسيحيين من حسنة في ظل الدولة العلية فتزعم أوروبا أنه كان خوفاً منها أو تعمية عليها، وما أصابهم من سيئة فتقرنه بتعصب الدولة وتحمسها، وإن تاريخ الدولة يكذبها في زعمها الذي تغش به الجهلاء والمخدوعين. كانت أوروبا على عهد السلطان سليم ياوز ترتعد فرائصها من خشية الدولة العلية، وكانت الولايات المسيحية الأوروبية العثمانية تكثر الخروج على الدولة، لا سيما في إبان إشتغال الدولة بالحرب، وما كان يجرؤها على ذلك إلا خفض العيش وفرط الطيش، فارتأى السلطان سليم - رحمه الله تعالى- أن يجبرهم على الإسلام أو يمزق عصبيتهم بالتشتيت والتفريق بإجلائهم عن أوطانهم، فاستفتى شيخ الإسلام العلامة أبا السعود فأفتاه بعدم جواز ذلك شرعاً، فعدل عن رأيه وإن كان لرأيًا سياسيًّا حكيمًا. فهل كان ذلك عن خوف أو مصانعة لأوروبا، أم هو الدين الإسلامي الذي يقول كتابه العزيز {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ} (البقرة: 256) وتصرح سنته بأن من آذى ذميًّا كان النبي - صلى الله عليه وسلم - خصمه يوم القيامة، ونحو ذلك من النصوص. وخلاصة القول: إن الغلو في الدين أو التحمس الديني وهو ما يطلق عليه أهل العصر: التعصب، هو مما نهى عنه الدين الإسلامي صريحًا {لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ} (النساء: 171) وآداب الإسلام وأحكامه تنافيه كما تنافيه أيضاً آداب الإنجيل ومواعظه، ولم يضرم الأوروبيون نيرانه في العالم قديمًا وحديثًا اتباعًا للإنجيل، وان كانوا أظهروه بمظهر ديني، بل لم يلابس الدين قلوب الأوروبيين في عصر من الأعصار، وما كانوا متبعين للإنجيل يومًا من الأيام، وأما قول الإنجيل: ما جئت لألقي سلامًا، إنما جئت لألقي سيفًا إنما جئت لألقي ناراً، فليس معناه الأمر بالحروب والفتن، وإنما هو إخبار عن المستقبل، أي أنه بسببه يحصل هذا، وإن لم يكن مأموراً به ولا مرضيًّا، هذا ما نفهمه من تطبيق مثل هذا النص على سائر النصوص التي تصرح بوجوب الخنوع والتسليم لأي حاكم، وإعطاء ما لقيصر لقيصر وما لله لله، وهي كثيرة ولا تسمع من رجال هذا الدين إلا إنه دين سلام واستسلام، وإنما حارب الأوروبيون لأجل الدين المسيحي وأكرهوا الناس عليه أجيالاً، وغلوا فيه غلوًّا كبيراً، حتى سرت عدوى غلوهم وإفراطهم في تعصبهم إلى غيرهم ممن جاورهم؛ لأن روح الحرب والفتنة كان صاحب السلطان الأكبر عليهم، والمصرف لأجسادهم قبل دخول الدين المسيحي في بلادهم، ولقد تناولوا الدين من أبناء الرومانيين وهم -كما قال في العروة الوثقي -: (على عقائد وآداب وملكات وعادات ورثوها عن أديانهم السابقة، وعلومهم وشرائعهم الأولى، وجاء الدين المسيحي إليهم مسالمًا لعوائدهم ومذاهب عقولهم، وداخلهم من طرق الإقناع ومسارقة الخواطر، لا من مطارق البأس والقوة، فكان كالطراز على مطارفهم، ولم يسلبهم ما ورثوه عن أسلافهم، ومع هذا فإن صحف الإنجيل الداعية إلى السلامة والسلم لم تكن لسابق العهد مما يتناوله الكافة من الناس، بل كانت مذخورة عند الرؤساء الروحانيين، ثم إن الأحبار الرومانيين لما أقاموا أنفسهم في منصب التشريع، وسنوا محاربة الصليب ودعوا إليها دعوة الدين، التحمت آثارها في النفوس بالعقائد الدينية وجرت منها مجرى الأصول، ولحقها على الأثر تزعزع عقائد المسيحيين في أوروبا، وافترقوا شيعًا، وذهبوا مذاهب تنازع الدين في سلطته وعاد وميض ما أودعه أجدادهم في جراثيم وجودهم ضرامًا. ثم أرشدهم النظر في طبائع الكون والاعتبار بحالهم وماضيهم إلى استعمال الدين آلة سياسية، وهذا ما يحمل حكومة تصرح رسميًّا بأنه لا دين لها، على إعلان حمايتها النصارى الكاثوليك في الشرق، وهذا بعينه

_ مقتطفات من الجرائد (المكاتب الشهيرة في العالم) أكبر مكتبة في العالم مكتبة باريس، ففيها أكثر من مليوني مجلد مطبوع، و160 ألف مجلد بخط اليد. ولا يوجد فرق يذكر بين المكتبة الملوكية في بطرسبرج ومكتبة المتحف البريطاني في لندن وفيه نحو مليون و500 ألف مجلد، هاتان هما كبريا المكاتب الموجودة في العالم0 أما المكاتب الشهيرة دونهما فهي: المكتبة الملوكية في مونيخ، وفيها الآن أكثر من 900 ألف مجلد ومن ضمنها كثير من الكتب الصغيرة، ومكتبة برلين الملوكية فيها 800 ألف مجلد، ومكتبة كوبنهاغن فيها 510 آلاف، ومكتبة درسدن فيها 500 ألف مجلد، والمدرسة الجامعة في كوتنجتن لها مكتبة فيها 600 ألف مجلد، والمكتبة الملوكية في فيينا فيها 400 ألف مجلد، ومكتبة مدرستها الجامعة فيها 370 ألف مجلد، وفي بودابست مدرسة جامعة فيها 300 ألف، ومدرسة المراسلات في كراكو فيها مثل هذا العدد تقريبًا، والتي في براجو فيها 205 آلاف مجلد، أما المكاتب الأميركية، فإنها آخذة في نمو سريع حتى إنه يوجد في مكتبة بوسنن الآن ما يقرب من مليون مجلد. *** (مشروع الخط التلغرافي) (بين مصر ورأس الرجاء الصالح) إن المسترسل رودس ليس هو صاحب هذا المشروع العظيم، بل المؤسس له إنما هو الكولونل جرانت في سنة 1876، حيث كان عرضه على مؤتمر الجغرافية الذي كان منعقدًا في مدينة بروسل من تلك السنة، وخطط المواقع اللازمة له. فما أعظم الإرادة الفعالة عند الإنكليز. *** (أطول مسافة قطعها الحمام الزاجل) أطول مسافة قطعها حمام الزاجل هي من بحيرة تشارلس في لوسيانا إلى فيلادلفيا، وهي مسافة طولها 1300 متر قطعتها حمامة اسمها (سادي جونس) وأسرع الحمام طيراناً حمامة للمستر واتن من سكان نيويورك، فإن حمامته قطعت 106 أميال و 29 دقيقة في ساعة. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (محمدان) ... ... ... ... ... ... ... *** (وكل من لا يسوس الملك يخلعه) لكل بداية نهاية، ولا يبقى إلا وجه ربك الكريم. مضى على الأسبان أربعمائة وست سنوات وتسعة أشهر وسبعة عشر يوماً، وهم يحكمون العالم الجديد، وقد وصل إليهم الحكم عن خريستو فوروس كولمبوس الرحالة الشهير. نشر ذلك الهمام الراية الأسبانية لأول مرة في العالم الجديد فوق سان سلفادر وذلك يوم الجمعة 12 تشرين الأول (أكتوبر) عام 1492، وقد ذهبت تلك البلاد من أيدي الأسبان، وهي الآن تابعة للمستعمرات البريطانية. وكانت جيوانا تابعة لأسبانيا فطويت رايتها هناك عام 1613، ودخلت البلاد في حوزة الإنكليز والفلمنكيين والإفرنسيين، وفي 1634 طويت الأسبان في البرازيل وأراغوا فاستولت البورتوغال عليهما، وهما الآن جمهوريتان. وفي عام 1655 لحقت جاميكيا بما سبقها من الولايات الأسبانية، ودخلت في حوزة الإنكليز. وفي سنة 1680 استولت بريطانيا العظمى أيضًا على جزائر باهاماس. وعام 1795 خسر الأسبان هايتي، وكانت يومئذ تدعى سان دومينيك، فدخلت في حوزة الحكومة الإفرنسية وهي الآن جمهورية مستقلة. وفي سنة 1817 استقلت بلاد شيلي ورفعت عنها نير الأسبان الثقيل. وفي عام 1819 انضمت فلوريدا إلى الولايات المتحدة، وقد كانت ولاية أسبانية. وعام 1821 استقلت البلاد المكسيكية. وأشأم عام كان على أسبانيا عام 1824 حيث استقلت كولمبيا وغرانادا الجديدة وبيرو وباراغوا وأكوادور وبوليفيا بهمة البطل الشجاع سيمون بوليفار. وسنة 1845 استقلت فنزويلا ولم يبق لأسبانيا غير كوبا وبورتوريكو وبعض جزر صغيرة، وهذه قد خرجت من يدها في 19 آب (أغسطس) الجاري عام 1898 حسب منطوق البروتوكول الذي وقع عليه من الدولتين الأميركية والأسبانية، وبذلك أصبحت أسبانيا لا تملك ما يساوي شروى نقير في العالم الجديد. بعد أن كانت صاحبة السلطان والسؤدد وسيدة أميركا الوسطى وأميركا الجنوبية. فمن آلة الدست ما عندها الآن غير الفقر والمشاغب والمتاعب والثورات، كل ذلك نتيجة الظلم الوخيم، فليحذر الظالمون فما من ظالم إلا ويبلى بأظلم. فأين كل هذه الأملاك الواسعة، وأين تلك السطوة والعز؟ لقد ذهب في خبر كان من جراء الاختلال وسوء السياسة فتم ما قيل: (وكل مَن لا يسوس الملك يخلعه) . *** (أموال مصارف الدول) في بنك إنكلترا ثلاثون مليونًا و270 ألفا و78 ليرة إنكليزية ذهبًا، وفي بنك فرنسا أربعة وسبعون مليونًا و313 ألفا و332 ليرة إنكليزية من النقود الفضية. وفي بنك ألمانيا 28 مليونًا و558 ألف ليرة إنكليزية ذهبًا و 14 مليونًا و711 ألف ليرة إنكليزية نقودًا فضية، وفي بنك روسيا 117 مليونًا و227 ألف ليرة إنكليزية ذهبً و4 ملايين و274 ألف ليرة إنكليزية من الفضة. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (كوكب أميركا)

_ تقريظ (كتاب الحكمة الشرعية في محاكمة القادرية والرفاعية) سفر كبير ألفه منشئ هذه الجريدة في سنة 1308 عندما اشتد النزاع وعظم النفور بين الرفاعية والقادرية، وطفق بعضهم يطعن بالبعض الآخر بالقول والكتابة، وألفوا الكتب الكثيرة في ذلك، ونسبوا بعضها للمتقدمين، ليروجوا ادعاءهم المنازعة بين القطبين الجليلين سيدي عبد القادر الجيلي وسيدي أحمد الرفاعي (قدس سرهما) ويقبل كلامهم في المفاضلة بينهما ... ولقد طالعت قبل الشروع في التأليف وفي أثنائه كتب الفريقين التي طبعت حديثًا، وبعض الكتب الخطية بكل دقة وإمعان، وتصفحت وجوه الخلاف، وأحصيت مواد النزاع وحررتها تحريراً، وحكمت الشرع في القبول والرد، واستدللت بالعقل والتاريخ، وبكلام شيوخ الصوفية كل في موضعه، ولشدما ألجمت الخصم بلجامه، وألزمته الحجة من كلامه؛ لأن هذا أدعى إلى الاقتناع وأقرب إلى الإفحام , ولقد ألف أحد علماء تونس الفضلاء كتابًا سماه: (السيف الرباني في عنق المعترض على الغوث الجيلاني) وطُبع هذا الكتاب وأُتيح لي النظر فيه، فألفيته على حسنه نقطة من بحر كتابي. ولقد رتبت الكتاب ترتيبًا حسنًا، وقسمته تقسيمًا يشوق المطالع، وكتبته بأسلوب لا يملّ منه قارئ ولا سامع، وأودعته من الفوائد الأدبية والسياسية والحكم والتنبيهات العصرية والأشعار والأفاكيه ما يكفل لكل طالب بطلبته، ويجذب كل صنف لمطالعته، وسنقدم منه نموذجًا للقراء بعض نبذ ننشرها في المنار، ثم نفتح بابًا للاشتراك في طبعه، وإن ألح علينا بعض العارفين به على التعجيل بالطبع، فنستلفت الأنظار إلى الأعداد التالية سلفًا. *** وقفنا على تقريظ لرسالة التوحيد من نظم المفضال صاحب الإمضاء فنشرناه بعنوانه وهو: (حضرة مولانا الأستاذ الأكبر، رب الحكمة وعنوان المعارف، فضيلتلوأفندم الشيخ محمد عبده) . هو الله يحبو من يشاء بهدايته ... ويمنح من يختاره بعنايته ومن خير من أولي (محمد عبده) ... فقد حفَّه فوق الورى برعايته له فكرة تعنو المعارف عندها ... ففاق السوا علمًا بوقاد فكرته غدا فيلسوف الشرق فليفتخر به ... بنوه لدى الغرب الشهير بحكمته له الله قد أهدى من الفكر جوهرًا ... بتأليفه يزدان رونق بهجته وإن كنت في التبليغ لاقيت جفوة ... فما فاتح إلا يعاني لشدته أقمت براهينًا هي الشهب فوق من ... تصدى فما يجديه وقع أسنته على أنها مثل الثوابت يهتدي ... بتقويمها الراجي قويم محجته ومع صغر في الحجم وازت كبيره ... فأبدت لدى الإعجاز أكبر آيته ففيها ترى ضوء المطالع ساطعًا ... وما كوكب إلا سرى في مجرته وإن كان في سير المواقف مطمع ... ففيها انطوى ذاك الفضاء بجملته زهت في مقاصير العلوم خريدة ... على عفة جادت لكل برغبته بروحي منها دقة في اختصارها ... فمنطقها يزري النسيم برقته بروحي ما فيها من الدقة التي ... تشاكل رمزًا من حبيب لعترته فقل بكمال إن تؤرخ جمالها ... محمد عم الكل نور رسالته ... ... ... ... ... ... ... سنة 1315 ... ... ... ... ... ... ... ... محمد جودة الدمياطي

_ تصريح إنكلترا بامتلاك السودان تناقلت الجرائد المحلية خبرًا كَلَم كل فؤاد، وفَتَّ في جميع الأعضاد، بل كان قارعة من القوارع، تمزقت من وقعها المسامع، وهو أن الدولة الإنكليزية بعثت إلى نظارة خارجية مصر برسالة برقية تقول فيها: (إن حكومة إنكلترا أنفقت في محاربتها السودان النفقات العظيمة، وخسرت في فتحها الخرطوم وأم درمان دماء رجالها، ومن هذا هي تعدّ نفسها ذات الحق الأول في السودان، ولمصر الحق الثاني، فيحتم على إنكلترا أن تكون هي الآمرة الناهية فيه، وعلى مصر أن تقبل إرشادها ونصائحها فيه) . انظر إلى هذه المقدمات البينة والحجج القيمة؟ من قال من بني الإنسان: إن المتطفل أو المتفضل بمساعدة إنسان على دفع مضرة عن أرضه، أو اجتلاب منفعة لملكه، يكون له الحق الأول في ذلك الملك، والتصرف المطلق في تلك الأرض، ويجب على صاحب الأرض المالك أن يكون عبدًا خاضعًا له، ومنفذ أوامره؟ أي قانون أم أية شريعة تبيح لصاحب الهدية أن يمتلك بيت المهدى إليه بحجة أن الهدية كانت حجرًا أو خشبة ودخلت في البناء؟ أقول: إن شريعة البغي والظلم المؤسَّسة على قاعدة (القوة تغلب الحق) هي التي تبيح هذا دون سواها، سمحت إنكلترا لمصر بثمانمائة ألف جنيه لكنها ابتزت منها ألوف الألوف من الجنيهات من مدة الاحتلال، فهل كان ذلك ذريعة لامتلاك بلادها؟ نعم، إنهم ليأكلون أموالنا ويسفكون دماءنا بتسليط بعضنا على بعض لأجل فتح بلادنا وامتلاكها، ونسميهم مع ذلك مصلحين، ولا يزال فينا من يحسن بهم الظن وينخدع لهم، وأولئك هم الغافلون. أما الحكومة المصرية فقد ارتاعت - كما قيل - لهذا النبأ العظيم، وإن كانت مستسلمة للإنكليز في جميع الشؤون، وطيرت الخبر لسمو العزيز في أوروبا، ورفعته للآستانة العلية أيضًا، ولا نعلم ماذا يكون الجواب عنه، وإن بعض الناس لم يزالوا في ريب من صحة الخبر لغرابته وبعده عن مسلك الإنكليز في التمويه، وعدم انطباقه على قاعدة من قواعد حقوق الأمم والدول، وستنكشف الحقيقة عما قليل. *** جاء في بعض الجرائد المحلية أن مولانا السلطان الأعظم تعلقت إرادته السنية بمنع جميع الجرائد المصرية من دخول ولايات السلطنة، ماعدا ثلاثًا مسيحية، ولقد كذبت هذا الخبر جريدة الأهرام، وتكذبه دائمًا جرائد سوريا التي تنقل الأخبار في كل أسبوع عن الجرائد المصرية مع العزو الصريح إليها، ولا وجه لتخصيص الجرائد المسيحية بخدمة الخلافة الإسلامية، بل المسلمون العارفون بحقوق الخلافة - لأنها من مهمات دينهم - أحق بهذه الخدمة وأهلها، وهم والمسيحيون سواء في خدمة الدولة العلية والجامعة العثمانية؛ لأنهم في بنوتها سواء، ويجب عليها العدل فيهم والمساواة بينهم في الحقوق والأحكام بحسب نصوص الشريعة الغراء. إننا لنعلم أن ذلك الخبر قد خلقه بعض المذاعين في الآستانة ليوهم بعض أرباب الجرائد هنا أن مولانا السلطان لا يرضى إلا عن الجرائد التي تشهد لبعض الشيوخ في الآستانة بالقطبية الكبرى، والولاية العظمى ومقام المعرفة بالله تعالى، أو ما يقرب من هذه الشهادة، لكن من أراد أن يوهمهم ذلك الخداع لا يسيرون في ظلمات الأوهام، ولا يشهدون الزور، ولا يتسلقون لإعطاء مراتب الصوفية لأهل الضلال. وإذا كان أولئك الشهداء معتقدين صدق أقوالهم، فلماذا لا يدينون بدين العارفين بالله تعالى وأقطاب دينه وأهل سره؟ تبًّا لمن يبيع دينه ووجدانه بالأماني الوهمية، وويل لهم مما كتبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون.

_ مقدمة كتاب الحكمة الشرعية في محاكمة القادرية والرفاعية [*] بسم الله الرحمن الرحيم {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ * وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ * وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} (آل عمران: 103-105) . تلك آيات الكتاب الحكيم، تهدي إلى الحق وإلى طريق مستقيم، ولا ينكب عن نهجها ويرغب عن هديها إلا القوم الضالون. {تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ * وَيُلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} (الجاثية: 6-8) . هذا خطاب الله تعالى لنا في كتابه المعصوم، وهو الإمام الحق الهادي إلى سواء السبيل، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد، أمرنا بالاعتصام بحبله المتين، ونهانا عن تفرق الكلمة واختلاف الوجهة، وامتن علينا بتأليف القلوب والاتحاد في سبيل الحق حتى أصبحت رابطتنا الملية كالعصبية الجنسية، وأفراد أبناء الملة باجتماعهم واتحادهم الديني كالإخوة في القرابة النسبية، الذين يرجعون إلى أصل واحد يعرفونه ولا ينكره منهم أحد. وأنذرنا بأن المتفرقين عن الحق والمختلفين فيه بعد مجيء البينات وتبيين الآيات، هم الذين يمسهم العذاب العظيم، وأكد لنا النهي بتكريره لكيلا نكون كالفريق المتفرق فيجري علينا حكم سنته العادلة وحكمته البالغة، هذا بعد ما نبهنا على أنه ما بين لنا ذلك إلا رجاء اهتدائنا بالتمسك بهديه والاعتصام بحبله، وفرض علينا القيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لئلا يجهل أحد منا ما أمر الله به ونهى عنه، فينبذ الطاعة ويشذ عن الجماعة، فيسقط في مهاوي الهلكة، وتفترسه الذئاب العادية، ويكون عبرة للمعتبرين. لقد صدقنا الله تعالى وعده ووعيده، وظهر فينا تأويل كتابه، ونفذ في أبناء ملتنا حكم سنته في أهل الشقاق والافتراق، وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون. كانوا من عهد نبيهم (عليه الصلاة والسلام) والخلفاء الراشدين المهديين من بعده متمسكين بكتاب الله المبين، ومعتصمين بحبله المتين، كلمتهم واحدة، ووجهتهم متفقة، فافتتحوا الفتوحات، ونشروا لواء العدل، واتسع سلطان ملكهم بما أزالوا من سلطة الفرس والرومان وغيرهما، حتى كان في أواخر مدة الخلافة الراشدة ما كان من الاختلاف والافتراق، أثار ما أثار مما لا يخفى على أولي الأبصار، ولا حول ولا قوة إلا بالله. ثم لما سكنت الزعازع، وسكت المنازَع للمنازِع، وخضع المسلمون لأمير واحد، انشعب صدعهم واندمل جرحهم وتنبهوا لمصالحهم وتيقظوا للقيام بشؤونهم، فاندفعوا كالسيل يتسابقون لاكتساب الكمال وإدراك المجد المؤثل، فتغلبوا على الممالك، وتوسعوا في مجال الفنون من العلوم والصنائع، وأظهر الله تعالى دينهم على الدين كله، حتى دخل فيه في أقل من قرن واحد أكثر من مائة ألف نفس من غير حرب ولا كفاح، وافتتحوا في نحو ثمانين سنة زيادة عما افتتحه الرومانيون في ثمانمائة سنة، فامتد ملكهم من القاموس الأتلاتنيك من جهة المغرب، إلى تونكين الصينية في أطراف المشرق، ودام لهم هذا السلطان باتفاقهم وتضافرهم إلى أمد ليس بقريب، وهم في خفض من العيش ورغد من الحياة، لا يضارعهم في ذلك مضارع، ولا ينازعهم فيه منازع، ثم لما تعددت فيهم الأمراء، وانقسم ملكهم إلى عدة ممالك، كل مملكة تستقل تحت رياسة سلطان، وذهلوا عن مخالفة ذلك لأصول دينهم الراسخة جذورها في تربة الحكمة الطيبة، الضاربة فروعها في سماء المجد والعزة، وإنما بمراعاتها جنوا ما جنوه من ثمرات السعادة - انظر ماذا آل إليه أمرهم، لم يلبثوا إلا ساعة من نهار يتعارفون بينهم، حتى تناكرت الوجوه، وتقلبت القلوب، واختلفت رغائب الأمراء، وعكف كل على شأن نفسه يعمل لها لا للأمة، فصار نهارهم ليلاً ووزنهم كيلاً، فنزلت بهم المصائب، وانتابتهم النوائب، فمزقت بمخالبها أديمهم، ومضغت بأنيابها لحومهم، وصاروا سلفًا ومثلاً للآخرين. فلو راجعت تاريخهم واستقريت أنباءهم ورأيت كيف عاث في بلادهم جنكيز خان التتاري وأحفاده، وكيف فتك بهم تيمور لنك وأضرابه، ثم كيف فاض عليهم طوفان أوروبا في الحروب الصليبية، وسمعت صدى أصوات نسائهم منعكسًا عن صفحات الكتب تدعو بالويل والثبور لهتك الستور وعظائم الأمور - لفاضت عيناك حزنًا، وتمزق فؤادك أسى وشجنًا. ثم ارجع البصر كرتين نحو غربي بلادهم وشرقيها، وتأمل ما حل بهم في الأندلس، واسحب أشعة نظرك على ما نزل بغيرها من بلادهم، حتى تنتهي إلى البلاد الهندية والمماليك التيمورية، التى تغلبت عليها الأمة البريطانية، ولعلك قد شاهدت أو حدثك من شاهد ما رزءوا به بعد ذلك من جور المتغلبين، وطمع الطامعين، ولا تزال الفتنة ترمي في بلادهم بشرر كالقصر، وكادت تعم كل بادية ومصر. ولا أرى عاقلاً يرتاب في أن كل ذلك نتيجة تفرقهم واختلافهم وتشتت أهوائهم، وهو ما حذرهم الله غايته، وأنذرهم مغبته، فتماروا بالنذر، فأخذهم الله بذنوبهم، وما كان لهم من الله من واق، وما ربك بظلام للعبيد. ولا رجاء في الأمن على ما بقي لهم - فضلاً عن استرجاع ما سلب منهم - إلا أن يتحدوا جميعاً تحت لواء الخلافة، ويكونوا كجسم واحد: إذا تألم له عضو تداعى له سائر الجسد، وكالبنيان يشد بعضه بعضًا، كما جاء في هدي صاحب الشريعة صلى الله عليه وعلى آله وسلم. إن الدين الإسلامي كان أول ظهوره في الأمه العربية، وهى أشد الأمم تعصبًا للجنس وتحزبًا له، فأنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين، وانتزع من قلوبهم حمية الجاهلية، وامتلخ من نفوسهم التعصب للجنس والمشرب، ومن كلام صاحب النبوة عليه السلام (ليس منا من دعا إلى عصبية، وليس منا من قاتل على عصبية) حتى لم يبق للآخذين بهذا الدين عصبية في غير دينهم، وسواء في ذلك العربي والعجمي، ألم تر أن الوالد كان يقتل ولده لأجل الدين ولا تصده عن الفتك به رحمة الأبوة، والولد يقتل أباه ولا تمنعه من سفك دمه حرمة الوالدية، نعم، إنهم كانوا يقفون في تعصبهم موقف الاعتدال ولا يتعدون - ولا سيما في حال السلم - حدود الفضيلة والكمال، كما ترشد إليه آداب الشريعة. ولم يرسخ في نفوس المسلمين في أوائل نشأتهم خلق إلا ما كان مستنداً إلى أمر ديني، ولم تجتمع كلمتهم للقيام بشأن من الشؤون إلا أن يكون عن باعث الدين. ثم لما افترق المسلمون شيعًا، وانقسموا في الأصول إلى عدة مذاهب، وكان كل يدعو إلى مذهبه عن وازع الدين، كان لهذا الاختلاف اليد الطائلة في تفرق الكلمة وفساد بعض الملوك والأمراء، وكان لذلك من سوء العاقبة ما لا يجهله من نظر في دواوين المؤرخين وأسفار الأخبار، وهذا من أوضح الشواهد وأبين الآيات على أن الحق في الأصول لا يتعدد، وأن المصيب واحد، ومن عداه كافر أو مبتدع، وأن اختلاف المذاهب تفرق في الدين، والله تعالى يقول {أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} (الشورى: 13) فالدين يدعو إلى الاجتماع والتوحيد، والتمذهب يدعو إلى الفرقة والتبديد، فهو ضد الدين وأثره مناقض لأثره. ومن مقومات سعادة هذه الأمة أن يجتمع علماء المذاهب والفرق، لا سيما الفرقتان العظيمتان: أهل السنة والشيعة، ويفرغوا وسعهم لإدالة الحلاف من الخلاف، واستبدال الوفاق بالشقاق، ومتى جعلوا غرضهم الحق، ورائدهم الإنصاف اهتدوا إلى الصراط المستقيم. إن الخلاف في الأصول زعزع أركان الإسلام، بخلاف اختلاف الأئمة المجتهدين في الفروع، ولا سيما في المعاملات والأحكام القضائية التي يحكم فيها العرف وتختلف باختلاف الزمان، فإنه قد يتعدد الحق فيها، ويمكن أن يكون القولان المختلفان ولو في النفي والإثبات مشروعين، وكل منهما حق في الواقع، وإنما اختلافهما لاختلاف الأزمنة أو الأمكنة أو الأشخاص، ذهب إلى ذلك بعض الأصوليين، وكاد يطبق عليه أهل الكشف والشهود، وفيه ألف العارف الشعراني كتاب (الميزان) الشهير، الذي تلقته علماء الأمة بالقبول، وقد نسب الإمام النووي القول بأن كل مجتهد مصيب، إلى جمهور المحققين (كما في شرح مسلم) . ألم تر أن اختلاف أبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد لم يثر في الملة نزاعًا يذكر، ولم يضرم نارًا بوقود الفتن تتسعر، ولم يكن من أثره إلا منافسات شخصية بين بعض أرباب الظهور من علماء الرسوم والقشور، عندما بعد عهد الأئمة وطال الأمد على أتباعهم، ففسق الكثير عن هديهم وانحرف بهم السبيل عن سيرتهم، أما اختلاف الخوارج والمعتزلة والشيعة وأهل السنة بعضهم مع بعض، فقد كان من أهواله وسوء مآله ما أشاب النواصي، وانقضت له شوامخ الصياصي. إن أولى الاختلاف بعدم إثارة النزاع وإضرام نار الفساد: اختلاف مناهج شيوخ الطرق والمسلكين في كيفية الدلالة على رب العالمين، بل لا يجدر بنا أن نسمي التفنن في وسائل الهداية اختلافًا، إذ لا اختلاف في الحقيقة كما أشار إليه قائلهم: عباراتنا شتى وحسنك واحد ... وكل إلى ذاك المقام يشير وقال سيدي عمر بن الفارض مشيراً إلى ذلك: فكم بين حذاق الجدال تنازع ... وما بين عشاق الجمال تنازع أولئك القوم لا مثار في طريقهم للبغضاء، ولا مبعث للشحناء، ولا مهب لرياح الأهواء، أولئك القوم لا مواقد في منهاجهم تضرم فيها نيران الفتن، ولا مجال تتراكض فيه خيول الإحن والمحن، أولئك القوم لا سعة في سبيلهم للتقاذف والتنابز، ولا فسحة للتقاطع والتدابر، قوم قاموا بخدمة مولاهم، وأخلصوا له في سرهم ونجواهم، {رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 23) {فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا} (مريم: 59) اغتروا بآداب الناس مع القوم وتسليم أحوالهم إليهم، وإن أشكل ظاهرها وساء مشهدها، فخلطوا في الطريق ما ليس منه، وهم مخالفون في السيرة والسريرة لمن يدعون اتباعهم، ويزعمون انتحال نحلتهم، وانتحاء مناحيهم، ويحتجون على ناصحهم بألفاظ يقولونها وكلمات يلوكونها، يشبهون فيها الظُلمة بالضياء، ويشتبه عليهم الغرور بالرجاء، {يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الأَدْنَى وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا وَإِن يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِّثْلُهُ يَأْخُذُوهُ أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِم مِّيثَاقُ الْكِتَابِ أَن لاَّ يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلاَّ الْحَقَّ وَدَرَسُوا مَا فِيهِ وَالدَّارُ الآخِرَةُ خَيْ

_ التعصب لحضرة الكاتب الشاعر صاحب الإمضاء من تأمل بعين البصيرة في سير الأمم والشعوب، والقبائل والبطون، والحلل والأسر، وما يستتبع ذلك من العز والذل، والرفعة والسقوط، والحياة والممات علم أن قائد الجميع ومدبر الكل والمحور الذي تدور عليه، والروح الذي يبعثها من العدم ويجعلها في مصاف الأمم هو (التعصب) ، وما أدراك ما التعصب؟ لعل القارئ لأول وهلة يستغرب ذلك أشد الاستغراب، حيث إن تلك اللفظة صورتها بعض الأمم - التي ما قامت لها قائمة إلا بها - بحيوان هائل المنظر، ناشب الأظفار يبطش بكل من خالفه من بني الإنسان، وما ذلك التصوير إلا لمآرب وغايات، سوف تتضح لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد. ليسمح القارئ أولاً بتعريف تلك اللفظة، ثم ليتدبر ما نشأ عنها وعن تركها من رفعة الأمم وانحطاطها وعزها وذلها: التعصب رابطة تربط القلوب المتفرقة، والآراء المتشتتة، والأهواء المتباينة والوشائج المتقطعة، إلى أرومة واحدة، تسقى بماء واحد في صعيد واحد. التعصب به حياة الأمم الميتة، وسعادة الشعوب المضطهدة، ولولاه ما قامت قائمة لأمة من الأمم، ولا حفظ استقلال لشعب من الشعوب أو جنس من الأجناس. تأمل بالأسفار من لدن آدم عليه السلام، ترى ما قامت دعوة نبي من الأنبياء إلا إذا تعصب له من قومه من أدرك كنه الدعوى وذب عن حوزتها، وإلا كان عرضة لأذاهم وعبثهم بما أتى به، كما جرى لكثير من الأنبياء. إن الإنسان لا يعيش منفردًا، فهو اجتماعي طبيعة، تأمل لمَ لم يكن الكون تحت سطلة واحدة، لمَ لم تدخل إنكلترا تحت حوزة روسيا، أو لم يكن الأمر بالعكس؟ لمَ شعوب البلقان وما جاورها من العناصر دائمًا في نزاع؟ لم لم إلخ. لم لم تكن الأديان وما يتفرع عنها من المذاهب واحدة؟ لمَ لم يجتمع أصحابها إلى دين واحد ومذهب واحد؟ {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً} (هود: 118) ولكن.. أما - وسر الاختلاف، وما نشأ عنه من الحِكم التي تحار فيها العقول - ما فرق تلك الدول عن بعضها البعض (مع أنها من دين واحد كما تزعم) إلا التعصب لجنسيتها، والتحيز لقبيلها وبالأولى لمذهبها، تأمل بما وصل إليه الرومانيون، والفينيقيون والعرب الأندلسيون والمصريون وسواهم، بل وبما وصلت إليه أوروبا الآن من العلوم، وما يتبعها من القوة والمنعة، هل كان ذلك بالانفراد، أو بالعصبية الجامعة للأفراد؟ . تأمل بماذا جرّت الحرب على بني الإنسان، هل باعث لذلك سوى التعصب للطمع أو للاستيلاء أو لإهانة لحقت أو لدين من الأديان؟ تأمل بماذا نشبت حروب القرون الوسطى، هل سبب لذلك سوى تعصب دين .... على دين.... . تأمل بماذا اتفقت أوروبا على روسيا في حرب القريم، وعلى الدولة العثمانية في جملة مواقع أقربها حرب الروسيا الأخيرة وما تلاها من مؤتمر برلين ... تأمل بماذا أغرت بعض الدول الأرمن والدروز والكريديين على العصيان، واليونان على احتلال كريد بعد إعطائها الامتياز وتعيين المسيحي (جرجي باشا) وتنظيم الضابطة من طرف أوروبا، وما نتج عن ذلك من الحرب العثمانية اليونانية، وتعصب الدول على عدم إنالة الفاتح أرضاً كانت له! ! إلى غير ذلك في كون أن الدول ابتلعت جملة أراضي من الفاتح وغيره بمجرد وضع اليد أو الاغتصاب، لا بإراقة دماء واستنزاف أموال. تأمل لمَ لم تُحَلَّ إلى الآن مسألة كريد، وحبل ثائريها متروك على غاربهم؟ تأمل لمَ بعض الدول متشبثة بتعيين من حورب أبوه لأجلها؟ تأمل لمَ لم تترك صاحبة الملك تفعل ما تريده من إعادة النظام عليها؟ تأمل لمَ لم تترك تبدل عسكرها كما بدل غيرها، كأن عسكرها ليسوا من الإنسان وليس لهم أهل تتفتت أكبادهم لرؤياهم!! سبحانك اللهم إن هذا بهتان وظلم عظيم، بل هو ليس من التعصب في شيء. تأمل لمَ إذا أرادت عمل شيء يعود عليها بالفائدة نصبت لها أوروبا العراقيل ورمتها بالتعصب، ولا ترمي نفسها! . تأمل لمَ نشبت الحرب بين أمريكا وأسبانيا الآن، ولم أوروبا تقريباً متألبة على أمريكا. تأمل لمَ اتفقت أوروبا على اليابان في حربها مع الصين، ولمَ اتفقت الآن على ابتلاع الصين بطرق لم نسمع مثلها في آبائنا الأولين؟ تأمل لمَ علائق روسيا وإنكلترا الآن على غير ما يرام؟ . تأمل لمً إنكلترا طامحة بنظرها إلى ابتلاع السودان، ومجردة عليه من جيوش التمدن لا التعصب براكين النيران؟ . تأمل لمَ كانت الجرائد الأوروبية وغيرها مختلفة النزعات متباينة المشارب، وكل يوم تنشب بينها الحروب القلمية بمقذوفات الأفكار وسهامها، لا بمقذوفات المدافع ونيرانها، كل يدافع عن أهوائه، ويدعي العصمة لآرائه: هذه لسان حال البرنس فلان، وهذه لسان اللورد فلان، وهذه للمحافظين، وهذه للأحرار، وهذه للاشتراكيين، وهذه للعملة، وهذه للأسرة المالكة وهذه وهذه إلخ. أقول والصدق خير ما يقال: حبذا حبذا زمن التعصب، حبذا حبذا تلك الأيام التي مرت كأنها أحلام، أيام كنا والقول قولنا، والقوة قوتنا، والأمر والنهي بيدنا، ومع ذلك لم نعبث بما كان تحت سلطتنا مما يخالف ديننا، ولم نتألب عليه، بل عاملناه بمقتضى الشرع الذي يأمر بالعدل والإحسان لجميع بني الإنسان (لهم ما لنا وعليهم ما علينا) وكم حملت دولتنا من ملوك الدول المتألبة علينا الآن ما لا نطيل بذكره فانتثر بهذا الوقت عقد {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا} (آل عمران: 103) {وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} (الأنفال: 46) سنة الله في الخلق {وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} (آل عمران: 140) ، نثرنا ذلك العقد حتى لا يرمى منا أحد بالتعصب، الذي به قوام الجامعة الدينية، الدنيوية فصدقت علينا هذه الجملة (تركنا الدنيا والدين حتى لا ندعى متعصبين) . أما - وسر التعصب وما به من الاتحاد - إن أوروبا ما خلقت لنا تلك اللفظة وصورتها لنا بغير صورتها الحقيقة ورمتنا بها إلا لتفريق شملنا وتبديد كلمتنا وتمزيق قوتنا وحل رابطتنا الدينية، لتقوى على أخذنا بسهولة، مما يعلم ذلك كله الخبير، وفي هذا القدر كفاية، ولعلني أغتنم الفرص وأحدث بما يخطر لي من هذا القبيل والله الموفق. ... ... ... ... ... ... ... ... (محيي الدين الخياط) (المنار) إن كلام الكاتب الفاضل في التعصب المطلق، فيدخل فيه الديني والجنسي، وقد ذكر من آثاره ما هو مذموم وما هو ممدوح، يحتج ببعض ذلك على منفعة التعصب، وببعضه على تلبس أوروبا به على إطلاقه، ومزج القول في ذلك مزجاً، وما يؤخذ عليه فيه من جماهير علماء الدين قوله: إن دعوة الأنبياء ما قامت إلا بالتعصب، وقد تبع في ذلك الحكيم الإسلامي ابن خلدون، والجماهير يقولون: إن الدعوة قامت بالتأييد الإلهي، وإنما الفتوحات التي اتسعت بها سلطة الدين هي التي قامت بالعصبية كما تقتضيه طبيعة الملك، ولعلنا نبسط الكلام في هذا الموضوع في فرصة أخرى، والله الموفق وبه المستعان.

_ مقتطفات من الجرائد (مثال للفرق بين أمة تحيا وأخرى تموت) كتبنا منذ أيام بضعة سطور في محليات المؤيد اشتملت على مثال يوضح الفرق بين حالتي التعلم عند مسلمي ومسيحيي مصر، قياسًا على إحصاء مدارس وتلامذة الفريقين في مدينة أسيوط أكبر مدن الصعيد. والآن نريد أن نقدم مثالاً من هذا القبيل أكبر من ذلك، يوضح الفرق بين حالة الأمة المصرية بحذافيرها، وحالة أمة أخرى في ولاية ممتازة بين ولايات الدولة العلية، قد منحت منذ عشرين سنة الاستقلال الإداري الذي منحته مصر منذ ستين سنة وأكثر، ليرى القراء كيف تحيا أمة بإزاء أمة تموت. ونعني بتلك الولاية الشبيهة بولاية مصر في الامتيازات وإن كانت أحدث منها عهدًا في الاستقلال الإداري: ولاية بلغاريا التي تجدُّ السير في طريق الحضارة والترقي بواسطة تحصيل العلوم، وهي الواسطة الوحيدة التي بها حياة الأمم وسعادتها. ففي صوفيا (عاصمة بلغاريا) كلية جامعة مؤلفة من ثلاث مدارس عليا، إحداهن تاريخية فلسفية، والثانية طبيعية رياضية، والثالثة حقوقية. وفي الولاية 150 مدرسة للتعليم الثانوي (التجهيزى) منها 85 للطلاب الذكور و44 للبنات و14 للفريقين معًا، وست مدارس للمعلمين وواحدة حربية. وأما المدارس الابتدائية في الولاية فعددها 4481 مدرسة، تنقسم كما يأتي: 3079 مدرسة بلغارية أرثوذوكسية، و19 بلغارية كاثوليكية، و 8 بلغارية بروتستانية، و 25 بلغارية إسلامية، و1243 تركية، و16 تاتارية، و29 يونانية، و13 أرمنية، و27 إسرائيلية، و4 كاثوليكية، و3 فرنساوية، و2 رومانية، وواحدة ألمانية، وواحدة روسية. وتدفع الحكومة ثلثي نفقات 3079 مدرسة من هذه المدارس وهي المدارس البلغارية الأرثوذوكسية. أما الثلث الباقي من نفقات تلك المدارس الوطنية الملية فتقوم به مجالس البلديات في الولاية، وأما بقية المدارس التي للمسلمين وغيرهم من المذاهب الأخرى وعددها 1402 مدرسة، فعلى نفقة أصحابها ومؤسسيها. وميزانية المعارف العمومية في الحكومة البلغارية مقدرة بمبلغ 9188560 فرنكاً (عبارة عن 367542 جنيهًا إنكليزيًّا) . وبما أن عدد سكان هذه الإمارة حسب إحصاء سنة 1893 يبلغ 3309816 نسمة، فيكون مثل هذه الأمة عنوان أمة تسير في طريق الحياة الحقيقية بعد أن عرفت كيف تحيا وتسعد. وإذا ذكرنا تلقاء ما تقدم أن الأمة المصرية يبلغ عددها عشرة ملايين إلا ربعًا، أي نحو ثلاثة أمثال عدد بلغاريا إلا قليلاً، وأن كل ما فيها من المدارس التجهيزية اثنتان ونصف بدل 150، وأن كل ما تنفق الحكومة عليها نحو 115 ألف جنيه بما في ذلك ما تتناوله نظارة المعارف من ديوان الأوقاف وغلة أرض موقوفة، وأن أكثر هذه الميزانية ضائع على ثمن أدوات وكتب غير نافعة تستورد من أوروبا، ومرتبات باهظة لأساتذة أكثرهم يجهل ما هو منوط بتعليمه، وأن عدد المدارس صائر - فضلاً عن ذلك - من الكثرة إلى القلة - بينَّا كيف يكون تقهقر الأمم ومصيرها في خمود حركتها إلى الموت والفناء. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (المؤيد) ... *** (محاولة قتل الملوك منذ خمسين عامًا) في شهر يونيو عام 1848 حاول شقي قتل البرنس دي بروس في لندن، وذلك قبل أن يتولى عرش الإمبراطورية الألمانية. وفي سنة 1849 حاول هاملتون قتل الملكة فيكتوريا، وفي شهر مايو عام 1850 ضرب رجل اسمه روبرت بهات الملكة فيكتوريا بعصاه وهي خارجة من قصر الدوق دي كمبردج. وفى 22 مايو عام 1851 حاول فوضوى قتل فردريك غليوم في واتذر. وفي 2 فبراير عام 1852 طعن رجل اسمه مارتين مارتينوس الملكة إيزابل وهي تصلي في كاتدرائية مدريد. وفي عام 1852 حاول ضابط إنكليزى قتل الملكة فيكتوريا، وفي تلك السنة دبرت مكيدة لقتل الإمبراطور نابليون الثالث وهو ذاهب إلى مرسيليا. وفي 13 فبراير عام 1853 طعن خياط نمساوي اسمه لابريت الإمبراطور فرنسوا جوزيف بمُدية وهو سائر في فيينا. وفي تلك السنة حاول طلياني قتل الملك فيكتور عمانوئيل والد الملك أمبرتو، وحاول فوضوي قتل الإمبراطور نابليون الثالث تجاه الأوبرا. وفي 27 مارس عام 1853 حاول رجل قتل الملك شارل الثالث في بارم. وفي شهر أبريل عام 1855 أطلق ثوروي مسدسه على نابليون الثالث وهو خارج للنزهة في شان اليزه. وفي 8 سبتمبر عام 1856 حاول فوضوي قتل نابليون في بللامار. وفي 28 مايو عام 1856 قبض البوليس على رجل يتحفز لطعن الملكة إيزابل. وفي 8 ديسمبر عام 1857 طعن جندي الملك فردينند ملك نابل بحربة بندقيته. وفي 4 يونيو عام 1858 حاول أورشيني قتل نابليون. وفي شهر يوليو عام 1861 أطلق أحد طلبة العلم في باد عيارين ناريين على ملك بروسيا غليوم ولم يصبه. وفي عام 1862 أطلق طالب عيارًا ناريًّا على ملك اليونان فأخطأه. وفي 24 ديسمبر عام 1863 حاول رجل قتل نابليون الثالث. وفي 6 أبريل عام 1866 حاول رجل اسمه كارا كوزوف قتل القيصر إسكندر في بطرسبرج، وفي شهر يونيو من السنة ذاتها أطلق برزووسكي عيارًا ناريًّا على القيصر في باريز فأخطأه. وفي سنة 1868 قُتل البرنس ميشال ولي عهد الصرب. وفي سنة 1869 حاول شقي قتل الخديوي. وفي سنة 1869 حاول شقي قتل نابليون وهو خارج للنزهة في غابة بولونيا. وعام 1869 حاول فوضوي قتل الملكة فيكتوريا. وفي عام 1871 كيد الشر للملك أميديه صاحب أسبانيا. وفي 11 مايو عام 1888 أراد المسمى هوديل قتل الإمبراطور غليوم الأول، وفي 2 يونيو من السنة ذاتها أطلق بيلنغ عيارين ناريين على الإمبراطور غليوم فأصابه. وفي 25 أكتوبر عام 1878 أطلق مونكازي على ملك أسبانيا مسدسه. وفي 17 نوفمبر عام 1878 استل باسانتلي مُدْيته وأغار على الملك همبرتو ليطعنه. وفي 14 أبريل عام 1889 هجم سولوييف على إسكندر الثالث ليقتله، وفي اليوم ذاته أغار شاب على البرنس ميلان (الملك ميلان) ليقتله. وفي ديسمبر عام 1889 تآمر النهلستيون على نسف قطار القيصر. وفي 30 ديسمبر عام 1879 حاول فرنسيسكو أوتيرو قتل ملك أسبانيا والملكة قرينته. وفي 17 فبراير عام 1880 أُلهب الديناميت في قصر القيصر في بطرسبرج وفي 13 مارس من عام 1880 طُعن القيصر إسكندر الثاني فتوفي على إثر جراحه. وفي 2 يوليو عام 1881 أطلق رجل اسمه غيتو عيارين ناريين على الجنرال غارفيليد رئيس جمهورية الولايات المتحدة، فأصابه وتوفي الجنرال من جراحه. وفي شهر مارس عام 1882 أطلق رودريك عياراً ناريًّا على الملكة فيكتوريا فلم يصبها. وفي 24 يونيو عام 1894 قتل كازيريو المسيو سادي كارنو رئيس جمهورية فرنسا في ليون. وفي أبريل عام 1897 هوجم الملك همبرتو. وفي 8 أغسطس عام 1897 قتل المسيو كانوفاس. وفي 10 سبتمبر الجاري عام 1898 قتلت إمبراطورة النمسا في جنفا، فتكون هذه الإمبراطورة هي الملكة الوحيدة التي فتكت بها يد الفوضوية؛ لأنها لم تكن تصدق بأن شقيًّا كقاتلها ينظر إليها بسوء، وهي أم كل فقير وأخت كل فاعل وعامل. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الأخبار) *** (حرية الأديان في الدولة العلية) جاء في جريدة محمدان الهندية ما ترجمته: حصلت مشاحنة في سالونيك بأراضي الدولة العلية بين جماعة من اليهود الأسبانيين وبين جماعة من البرغال، فأتى الأتراك في الحال إلى محل الواقعة وانتصروا لليهود، حيث كان الحق في جانبهم، وهذه المشاغبة كانت ناشئة من أحقاد سيئة بين الفريقين من زمن مديد. وقد نُشرت هذه الحادثة على إثر ذلك في أعمدة جريدة (جويش كرونكل) وليس من الضروري أن نأتي على نصها، لكنه يهمنا أن نقتطف منها ما له علاقة بالدولة العلية من حيث الأديان وهو: (لا يوجد بلد واحد في أوروبا على وجه الإجمال يتمتع فيه اليهود بنعمة الحرية الدينية التامة كما يتمتعون بها في أرض الدولة العلية، ولا يمكن أن يجدوا من الارتياح وحسن المعاشرة كما يجدون في ظل الحكومة العثمانية، فحكومة السلطان - والحق يقال - ساهرة على راحتهم، ولديهم الأدلة القاطعة على ذلك، خصوصاً أيام الحرب العثمانية اليونانية الأخيرة) اهـ. نقلاً عن (جويش كرونكل) الرائد الإسرائيلي الصادر في 10 يونيو سنة 1898. *** (إنكلترا وفرنسا في السودان) أرسل سعادة السردار بعد فتح أم درمان والاستيلاء على الخرطوم سرية بحرية مؤلفة من المدفعيات النيلية التي لديه، وأمَّر عليها هنتر باشا وسيرها في النيل الأزرق لاحتلال القضارف وقتال أحمد الفضيل. وسار السردار نفسه بسرية مؤلفة من فرقة (أورطة) سودانية ومائة جندي إنكليزي، والمدفعية التي خصصها لذلك لأجل الاستيلاء على فشوده وإخراج مرشان الفرنسوي وسريته منها. أما السرية الأولى فقد استولت على القضارف، وهي بلاد خصبة بالقرب من بلاد الحبشة، وكان أشيع أن الأحباش احتلوها مدعين أنها لهم، ولذلك كان السردار أصدر أمره لبرسونز باشا محافظ سواكن بأن يرسل حامية كسلا لمساعدة السرية والقضارف في جنوبي كسلا، وقد حصل بين المصريين والدراويش معركة قتل فيها من الأولين أحد عشر جنديًّا وجرح اثنان وثمانون، وقتل من الآخرين خمسمائة درويش. وأما السردار وسريته فقد وصلوا إلى فشودة، وطلب من مرشان الفرنسوي أن يأتي القطر المصري - قيل: أو أم درمان - فأجابه بأنه احتل فشوده باسم الحكومة الفرنساوية فلا يغادرها إلا بأمر منها. فأنشأ السردار في الحال موقعًا عسكريًّا في جانب فشودة، ورفع عليه الرايتين الإنكليزية والمصرية ورجع أدراجه، وظهر للناس أن إرجاف الجرائد الإنكليزية وزعمها بأن السردار يخرج مرشان من فشوده طوعاً أو كرهاً من تغريرها وإيهامها المعهود مثله من الإنكليز، ثم إنهم يفعلون ذلك مع المستضعفين. تخفق الآن في جو فشودة ثلاث رايات: راية شرعية وهي المصرية العثمانية وأخريان طامعتان وهما: الفرنساوية والإنكليزية، واجتماعهما هو الذي فتح باب المسألة السودانية، بل والمصرية، كما صرحت بمقتضي ذلك الجرائد الفرنساوية من قبل، فإن تم الفلج لبريطانيا وألقيت إليها مقاليد مصر والسودان وأقرت على السيادة على وادي النيل كله، تتحقق أماني سسل رود، وتعلو إنكلترا على أوروبا كلها علوًّا كبيرًا، يصح أن يقال فيه: لبريطانيا العظمى الحياة السعيدة والعز والرفعة ولأوروبا الصغرى الغباوة والبلادة، ولفرنسا الحقيرة الجهل والحمق والطيش والتعصب الأعمى، ولتركيا المظلومة السقوط من عداد الدول، بل ما هو أعظم، والعياذ بالله تعالى.

_ الاتحاد [*] ملخص خطاب كان ألقاه منشئ هذه الجريدة (المجلة) في منتدى حافل بعلماء طرابلس الشام وحكامها ووجوهها أيام كان فيها لمناسبة اقتضت ذلك. {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا} (آل عمران: 103) . الاتحاد والالتئام حياة للهيئة الاجتماعية، بها قوامها ومحور لسعادتها الصورية والمعنوية، عليه مدارها. الاتحاد والالتئام في الأمة كالفصل المقوم في الهيئة النوعية، فمن شذ عن الاتحاد من أفراد الأمة يعد خارجًا منها، وينبغي أن يحرم من حقوقها، كما أن فاقد القوة الناطقة من آحاد النوع الإنساني يعد منسلاًّ من الإنسانية لاحقًا بالعجماوات. الاتحاد والالتئام في المجتمع الإنساني كالجذب والانجذاب في العالم العنصري من حيث التكوين والانتظام، أما الأول فكما أن الله تعالى فتق رتق الهباء الأول بناموس الجاذبية العامة، وسوى منه الأجرام السماوية والكرة الأرضية - ولولا ذلك لكانت هباء منبثًّا- كذلك يؤلف الله تعالى الأمم والدول بناموس الاتحاد والالتئام العام، ولولا ذلك لسعى كل شخص في محيط نفسه، فلا يكون إلا هنيهة حتى تنقرض الأمة ويمحى اسمها من لوح الوجود، وبمقتضى هذا الناموس يفهم سر {مَن قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً} (المائدة: 32) . ويجدر أن يسمى العامل - أي عمل ينفع الناس - خادم الإنسانية، والجاني على أي فرد من أفرادهم جانيًا على الآدمية، وبهذا الاعتبار يتبين أن العالم والحاكم والزارع والصانع والتاجر والناظر كلهم أكفاء، وفي درجة واحدة، وإن كانوا يتفاضلون باعتبار آخر. وأما الثاني فكما أنه بمقتضى الجاذبية ثبت كل كوكب في مركزه، وحفظت النسبة بينه وبين سائر الكواكب بتقدير العليم الحكيم، كذلك بمقتضى الاتحاد والالتئام يقوم كل فرد من أفراد الأمة بالعمل الذي يحسنه، ويحفظ النسبة بينه وبين سائر أفراد الأمة من الحقوق والواجبات التي تأمر بها الشريعة العادلة {صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ} (النمل: 88) فلو نُزع روح الاتحاد والالتئام من نفوس الناس لرزءوا باختصام واصطدام، كما تتصادم أجرام الكواكب، لو فقد منها الارتباط الإلهي المعبر عنه بالجاذبية لظلوا في مباغضة ومناصبة، ومناهضة ومواثبة، حتى يأذن الله تعالى بانقراضهم وما ذلك من الظالمين ببعيد. فضيلة الاتحاد والالتئام والوفاق والوئام، هي أقدس السجايا وأنفس المزايا، رغيبة تنبعث عن المحبة والألفة، وتبعث على القيام بالمصالح العامة، مع الاتصاف بالأخلاق الفاضلة، وتلك غاية الغايات المشار إليها بحديث (بعثت لأتمم مكارم الأخلاق) . لا جرم أن صدق المحبة والألفة للناس الكافل لحصول الغرض المطلوب، لا يتأتى إلا بعد شعور المرء بأن مجموع الأمة كالشخص الواحد، وأن كل صنف من أصناف العاملين فيها كعضو رئيسي في البنية الشخصية وأن تفاوت الأصناف في المظاهر والرتب في النظر العام، لا يخرجهم عن كونهم أكفاء متساوين في المزية تجاه الهيئة الاجتماعية، كما أن تفاوت الأعضاء الوضعي في تركيب البنية لا يوجب تفضيل العينين على القدمين بالنسبة للمصالح الشخصية، لعلو تينك وتسفل هاتين؛ لأن الكمال الاجتماعي والشخصي وإبراز مزاياهما متوقف على كلا الأمرين على السواء. ولا التفات لأهل البطالة المتكبرين بالأوهام، حيث يحتقرون الصناع والزراع، فإنما مثل الفريقين كالأعمى والأصم والسميع والبصير، والنسبة بينهما كالنسبة بين الأيدي والأرجل، وبين زوائد الأظافر والشعور لو كانوا يعقلون. لست أعني بالشعور بما تقدم أن يمر في التصور أو يقع في الذهن، فإن ذلك لا يغني شيئاً، وإنما أعني أن يكون أمرًا وجدانيًّا، وملكة نفسانية راسخة في النفس تزعج المرء على العمل، وتنكب به على مزالق الزلل، ولا وسيلة لهذا إلا التربية العملية، والتهذيب على أصول الحكمة الدينية العقلية، بنشر المعارف الصحيحة بين جميع طبقات الأمة، وتلقينها للأحداث من الذكران والإناث، ونقشها في ألواح نفوسهم من أول النشأة، لتثبت فيها ملكات الفضائل، وتقف بحب الذات الذي هو علة العلل للشقاء موقف الاعتدال، فيسلكون في أعمالهم مهيع العدل الذي هو مركز دائرة الكمال، ومدار فلك الفضيلة، ومبدأ السعادة الحقيقية بشهادة {اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى} (المائدة: 8) {وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ} (الحجرات: 9) . ولقائل أن يقول: إن العلم غير العمل كما أشرت، فتلقين الأحداث المعارف ليس كافلاً تهذيبهم، فلابد من مراعاة شيء آخر يساعد المعارف على التهذيب، ويمد التربية العملية وينميها، حتى تؤدي إلى الغاية المقصودة منها، فإننا نرى كثيرًا من الناس يعنون بتربية أولادهم ولا تنجع فيهم التربية، كما نرى الكثير من حملة العلم بعداء عن التهذيب، فما هو الأمر المساعد للتربية والتعليم على هداية الصراط المستقيم؟ والجواب: ذلك هو (التشبه والاقتداء) والكلام فيه طويل الذيل، متدفق السيل. وإنني أقتصر منه على كلمة تقتضيها الحال، وتعد الزيادة عليها من الإرغال [1] ، وهي أن الإنسان مولع بالاقتداء بالكبراء والعظماء ومحاكاتهم، فالحالة التي يكون عليها الأمراء الجالسون على منصات الأحكام، والشيوخ المتصدرون لإرشاد الأنام، لها تأثير عظيم في نفوس السواد، فإذا كان هؤلاء الرؤساء معتصمين بحبل الوفاق والوئام، أثرت حالتهم في المرءوسين أثرًا محمودًا، وتضاعف نفوذهم الحسي والروحي بالحق تضاعفًا مبينًا، وفي ذلك من التقدم الديني والمدني ما ينهض بالأوطان، ولا يرتاب فيه إلا العميان. (بقية الخطاب كلام خاص لا فائدة في نشره)

_ التشبه والاقتداء يعلم الناظرون فيما نكتب أن التشبه بالأوروبيين في أزيائهم وعادهم قد جرى في الشرق جريان الدم في العروق، فأبناء الدنيا يرون في ذلك شرفًا ورفعة، والمنتصرون للدين يرونه ذنبًا وبدعة، وغلوا في ذلك حتى ذموا تقليد المخالف في كل شيء وإن كان نافعًا مفيدًا، ولكن لما كان الأمراء والكبراء يتفاخرون ويتبارون في التشبه بالإفرنج، وهم موضع إجلال الدهماء وتعظيمهم، صار سائر الناس يقلدهم في ذلك؛ لأن ناموس التقليد مطرد باحتذاء لهازم الناس وأدنائهم مِثال عليتهم وكبرائهم، وسرت العدوى في ذلك لبيوت العلماء ورجال الدين، وقد ذكرنا في كتابنا (الحكمة الشرعية في محاكمة القادرية والرفاعية) جملة مسهبة في التقليد والتشبه، بينا حكمه من الجهة الدينية والسياسية، وإننا نذكر هنا نبذة منها تتعلق بأصول سياستنا لمناسبة ما مر وهي: إذا نظرنا إلى التقليد والتشبه من طرف السياسة تجلى لنا أن الصواب امتناع أمتنا عن التشبه أو التقليد لغيرها من الأمم في الأزياء والعاد، وكل ما لا فائدة فيه، لا سميا المناصبين والمحادين لنا، والانتداب لتقليدهم في كل ما يعود علينا بالمنفعة وعلى الخصوص المنافع التي تتعلق بالقوة على (الذب) والدفاع عن الحوزة، وبتوسيع دائرة الثروة، بأن نجتهد بمجاراتهم ومماراتهم، بل بمنافستهم ومسابقتهم إلى أصول المنافع ومقدماتها وأسبابها، لا أننا نقتصر على اجتلاب نتائج صنائعهم وأعمالهم، كالآلات الحربية والبوارج البحرية، إذ تقليدهم في النتائج باتخاذها منهم واحتذائهم فيها، لا يخرجنا عن كوننا عيالاً عليهم، ولا يُرْجَى أن ندانيهم ونقاربهم فضلاً عن أن نساهمهم ونحاذيهم، فضلاً عن أن نساميهم فنسموهم ونبذهم (نغلبهم) لا سيما ونحن الآن كما ترى هذاذيك بذاذيك، ولا كفران لله. وأما أخذ العلوم والفنون وأصول الصنائع عنهم فلا محذور وراءه، ولا محظور أمامه، ومن هي في أيديهم الآن من أهل المغرب أخذوها منا فهذبوا ونقحوا واستنبطوا، وكنا أخذناها من غيرنا فهذبناها ونقحنا، نعم لم نصل إلى مداهم وغايتهم التي انتهوا إليها الآن في استثمارها، واستدرار ضروع إنعامها، ولا نيأس من روح الله في السبق عند الكرة الأخرى {وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} (آل عمران: 140) ولا التفات لسفهاء الأحلام، المستغرقين في أودية الأحلام حيث يغمزون الناظرين في تلك الفنون ويلمزونهم، ولا شبهة لهم إلا أن من تُنقل عنهم ليسوا من المسلمين. والخطب سهل، فقد روي عن النبي - صلى الله تعالى عليه وعلى آله وسلم - أنه قال: (الحكمة ضالة المؤمن، فحيث وجدها فهو أحق بها) ورواه الترمذي عن أبي هريرة، ورواه العسكري عن أنس مرفوعًا بلفظ: (العلم ضالة المؤمن حيث وجدها أخذها) وفي رواية عند القضاعي أنه قال آخر الحديث: (حيثما وجد المؤمن ضالة فليجعلها إليه) وروي عن ابن عمر (رضي الله عنه) موقوفًا عليه أنه قال: خُذِ الحكمة ولا يضرك من أي وعاء خرجت. وفي نهج البلاغة أن أمير المؤمنين كرم الله تعالى وجهه قال: (خذ الحكمة أنَّى كانت، فهي الحكمة تكون في صدر المنافق، فتلجلج من صدره حتى تخرج، فتسكن إلى صواحبها في صدر المؤمن) وقال أيضًا: (الحكمة ضالة المؤمن، فخذ الحكمة ولو من أهل النفاق) واستدل بعض أهل العلم على مشروعية طلب العلم من أي طريق كان، بحديث (اطلبوا العلم ولو بالصين) ، في زمن لم يكن يسكن الصين فيه غير أصناف المجوس، والحديث أخرجه ابن عدي في الكامل والبيهقي في شعب الإيمان والمدخل وابن عبد البر في العلم والخطيب في الرحلة والديلمي في مسند الفردوس وغيرهم، وله طرق كثيرة يقوي بعضها بعضًا. ولا غرو فإن شرعاً أساسه الحكمة، ودعامته الفضيلة، وغايته سعادة الدارين والظفر بالحسنيين، يأمر بسلوك الجادة، وعدم الاستنكاف عن الاستفادة، وهذه كتب أعلام الملة في تفسير الكتاب الكريم وشرح الحديث الشريف والتصوف والأدب والتاريخ محشوة بكلام حكماء اليونان الذين نقلت علومهم إلى الأمة، وحكماء الفرس الذين خالط أمتهم العرب، وبحكايات أحوال عباد بني إسرائيل ورهبان النصارى ما استحسن منها (بل وما لم يستحسن لكنه لا حجة في هذا) . ولقد كان الشارع - صلى الله عليه وسلم - يعجبه كلام بعض المشركين ويعجب به وكثيرًا ما كان يستنشد شعر أمية بن أبي الصلت ويستزيد حتى أنشد مرة مائة قافية. أخرج مسلم عن عمرو بن الشريد عن أبيه قال: ردفت النبى صلى الله عليه وسلم فقال: (هل معك من شعر أمية شيء؟) قلت: نعم، قال: هيه، فأنشدته بيتاً، فقال: هيه، حتى أنشدته مائة بيت، فقال: (إن كاد ليسلم) . ولو أردنا الإطالة لأوردنا ما لا يحصى من النصوص على لزوم الأخذ بهذه الفنون التي هي مبدأ الصنائع, ناهيك أن الركن الركين للمحافظة على الدين ونشر تعاليمه الصحيحة بين المخالفين هو الجهاد، وهو يتوقف في هذا العصر على الفنون المذكورة، وما لا يتم الواحب المطلق إلا به فهو واجب. ولكن الجهل الذي عم في هذا الزمان وطم، والإغراق في التعصب على المخالف من غير روية ولا فهم، وعدم معرفة مقاصد الشرع، وانتفاء الوقوف على طرائق الضر والنفع - يحمل كل ذلك الغوغاء من أبناء هاته الأيام على رشق من ينسب لحكماء الفرنجة علمًا أو فهمًا بسهام الملام، وربما طعنوا في دينه وهم ليسوا في ذلك على دين، ولا تنهض لهم حجج قيمة، ولا يأتون بسلطان مبين {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ} (الحج: 46) . وحاصل القول: إن جملة ما يتأتى به التقليد والاحتذاء ينحصر في ثلاثة أمور: (الأول) الفنون والصنائع المفيدة، وهذا ربما يصل طلب التقليد فيه إلى الوجوب الشرعي، وذلك كالفنون التي تتعلق بالقوى الحربية والصحة الجسدية وسائر ما لا يستغني عنه العمران، ولا وصول إليها أولاً إلا بالتقليد والاقتباس. (الثاني) ما لا نفع فيه ولا ضرر منه، والأَولى تركه وإن كان مباحاً، وإن لم يكن بد من فعله فينبغي أن لا يلاحظ التشبه بهم ولا يتوخى احتذاؤهم فيه. (الثالث) ما فيه ضرر لنا، والحكم الشرعي في إتيان المضرات المحققة: الحرمة. والمظنونة: الكراهة. وهناك شبهات يخشى ضررها ولا يرجي نفعها، وربما لا يظهر ضررها إلا باستعمال السواد الأعظم لها، لا الآحاد والعشرات مثلاً، أعني بهذا: التهافت على استعمال أدوات الزينة والترف الغالية الأثمان، وهم في كل آونة يخترعون لنا زيًّا، ويبتدعون لنا طرزاً جديداً، يبطلون به ما سبقه، ونحن نتلو تلوهم ونحتذي شاكلتهم في نضد العقار [1] والدياسق [2] والفواثير [3] والجفان [4] والزلح [5] والقعون [6] والصحاف [7] والسكرجات [8] والأباريق والسعوف [9] والورسيات [10] والأكواب [11] والسوملات [12] والبهار [13] والكؤوس والمثابن [14] والعكوم [15] والعتائد [16] والجناجيد [17] والسرو المرسلة [18] والمنصات [19] والأرائك [20] والنمارق [21] والزرابي [22] والكراسي والشجاب [23] والغدن [24] والمصابيح والزهريات، وسائر الآنية والماعون النفيس وفي التهاويل [25] والأكاليل [26] والمناجد [27] والمناطق [28] والكبائس [29] والأسورة والخواتيم وجميع أصناف الحلي البديع، وفي القنازع [30] والعمارات [31] والغواشي [23] والكلل [33] والظلل [34] والسجوف [35] والشفوف [36] والرياط [37] والخميل [38] والقطائف [39] والأقبية [40] والحصير [41] والنههة [42] وأبي قلمون [43] والخفاف [44] والتساخين [45] والجوارب [46] والكوث [47] والقفاز [48] ، وغير ذلك من أنواع اللبوس والنسيج. يتخذ ذلك أولاً المتطرسون المتطرزون في الملبس والمأكل والمشرب، من أهل النفع والثراء للزينة والتفاخر والتكاثر والخيلاء، فتتسع به دائرة السرف والترف، ويسري سمه في روح الأمة فيهب المعوزون للتقليد، وتجنح نفوسهم للإفناق (التنعم بعد البؤس) وتعدم الصبر على حالة الإملاق لا سيما أرباب المظاهر الذين منحهم صنفهم نظر الاعتبار، وحالتهم في الاشتهار لا تساعدهم عليها حالتهم في الدينار فتسقم العواطف الشريفة، وتفسد السرائر والضمائر الصادقة، وتعتل الأفكار الصحيحة، وتغلب على أفراد الأمة الأثرة ويستحوذ عليهم الضعف، ويكون مآلهم شر مآل. من نواميس الكون وسنة الله تعالى في الخلق أن الاسترسال في الترف والتوغل في الرفه والانغماس في التنعم مبدأ لانحلال الأمم، وعلة لسقوطها في هاوية العدم، إذا لم يقترن ذلك بعلم وتربية يكونان علاجًا لأبنائها، يقيهم أمراض تلك الصفات وأدواءها، ولقد كان سلف الأمة الذين تنجلي بهديهم كل غمة متيقظين لعلل الترف وأدوائه، محذرين من فتنته وبلائه. هل أتاك حديث عمر بن الخطاب إذ كتب إلى عتبة بن فرقد الذي أَمَّرَهُ على جيش العجم: يا عتبة بن فرقد إنه ليس من كدك ولا من كد أبيك ولا من كد أمك، فأشبع المسلمين في رحالهم مما تشبع منه في رحلك - انظر كيف أمره بمساواة الجيش وهو أميره - وإياكم والتنعم وزي أهل الشرك ولبوس الحرير؛ فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن لبوس الحرير قال: إلا هكذا، ورفع لنا رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم أصبعيه، رواه مسلم، قال الإمام النووي: وقد جاء في هذا الحديث زيادة في مسند أبي عوانة الإسفراييني بإسناد صحيح قال: (أما بعد: فَائْتَزِرُوا وارتدوا وألقوا الخفاف والسراويلات وعليكم بلباس أبيكم إسماعيل وإياكم والتنعُّم وزي الأعاجم، وعليكم بالشمس؛ فإنها حمام العرب، وتمعددوا واخشوشنوا واقطعوا الركب وابرزوا وارموا الأغراض) ، قال النووي: ومقصود عمر رضي الله تعالى عنه حثهم على خشونة العيش وصلابتهم في ذلك ومحافظتهم على طريقة العرب في ذلك. اهـ. قلت: يعني أنه خشي أن يضعفوا عن الجهاد إذا هم أخلدوا إلى التنعم الذي يستدعي حب الراحة، لا أن كل واحدة من هذه الأشياء التي نهاهم عنها محرمة أو مكروهة لكونها من زي العجم، كيف وقد كان النبي وأصحابه يلبسون الطيالسة الكسروية وغيرها من لبوس العجم، حيث كانوا في مأمن من الاستغراق في الترف الذي خشيه عمر على جيشه بسبب مخالطة الأعاجم والاستئناس بنسائهم وأحوالهم الذي ينتجه تكرار النظر. ومما نهاهم عنه الخف والسروايل، وكانوا يلبسونهما في الحجاز بلا نكير ... إلخ.

_ مقتطفات من الجرائد (العادات المصرية) ثلاثة تشقى بها الدار ... العرس والمأتم والزار مضى الكلام على العرس والمأتم، وهما آفتان من آفات الجمعية المصرية، سالبتان للأموال، جالبتان للأحزان، وبقي الكلام على شر الثلاثة وهو: (الزار) ولا تجد في مفردات اللغة كلمة تفي ببيان ضرره وشره، بل ولا جملة تكفي لإيضاح ما يجمع من القبائح والفضائح، وكفى به عارًا أن تكون المخدرة مطية من مطايا الجن. ولو اجتمع جماعة من المجانين في مكان لما بلغت غوغاؤهم معشار ما يحصل في مجلس الزار من الصياح والجلبة، ولو اجتمع في المستعطف المستميح ما تظهره السيدات الأميرات المترفعات المتكبرات من الخضوع والخشوع والذلة والمسكنة أمام شيخة الزار أو كودية الزار - لكفى لانعطاف أشد القلوب قسوة، ولو حُسب ما يُنفق على الزار من سائر الطبقات وما يصاغ له من الحلي من الذهب والفضة في مدة قصيرة لبلغ مبلغًا يمكن أن تشاد به مدرسة للبنات من أعظم المدارس، يخرجن منها متعلمات مطهرات من أدران هذه المفسدة الشيطانية، ولو تنبهت المشيخة الأزهرية إلى الإعلان بتحريم هذا الزار وتفسيق من يعين عليه وتبكيت من يرضى به لأهله، لكتب لها به عمل صالح، ولكن بعض علمائنا الأعلام وجهابذتنا العظام يرون أن وظيفتهما العلمية توفي بمثل الاعتراض والتنديد على من يدخل المسجد برجله اليسرى مثلاً، وما لهم ولما يكدر خواطر الكبراء ونساء الأمراء، ولا يكلف الله نفسًا إلا وسعها، ولو امتنع الرجال على الإنفاق على الزار لكان أجدر وأحرى بمن يطيع الشرع والعقل ويخالف الشيطان والمرأة، ولكن المصيبة كل المصيبة أن ينتهي أمر المرأة مع الرجل بعد تسخيره إلى تبخيره، فقد سمعنا عن كثير ممن يجلبهم الناس ويعظمونهم أنهم قد طأطأوا رءوسهم إلى الكودية تبخرهم وتناجي عفاريتهم. والله لولا أن يعاقب صاحب ... ويقول بعض القارئين تعمدا لذكرت أسماء عظيمًا قدرها ... اتخذت لها ورد الضلالة موردا وأحكم ما جرى على لسان أحمد بن الحسين قوله: ولم أر في عيوب الناس شيئاً ... كنقص القادرين على التمام ولو وقفت في مجلس الزار ورأيت ما يجري فيه من المضللات والمكفرات بتزيين القرابين والركوب عليها والطواف بها وشرب الدماء وتلطيخ الوجوه والثياب بها، وشي أحشاء الذبيحة - لرأيت نفسك كأنك واقف في معبد من معابد اليونان لعبادة الأصنام والأوثان. أما ما يجري في الزار فإننا نذكره ببعض التفصيل؛ لأن كثيرًا من الناس يسمعون فيه إجمالاً ولا يعرفونه تفصيلاً وإليك البيان: إن السبب الصحيح في انتشار الزار هو التقليد لا غيره، فترى المرأة تدعي المرض، ومن يتمارض يعجز الطبيب فيه، فإذا عجز الطبيب طلبت الزار وأقنعت زوجها بأن فلانة كانت مريضة بمثل مرضها ولم تبرأ إلا به وكأنها تنشد: ألا يا طبيب الجن هل لك حيلة ... فإن طبيب الإنس أعياه دائيا ثم تستحضر شيخة الزار، وهذه تطلب منها إجراء العقد على اصطلاحهن، والعقد عبارة عن ربع ريال يوضع في إناء ويصب عليه ماء الورد ويوضع هذا الإناء على كرسي محاطًا بأطباق فيها من أنواع الجوز واللوز والبندق واللبن الحامض، ثم تغتسل الممسوسة وتلبَس ثيابًا بيضاء وتخضب يدها ورجليها وتضع هذا الكرسي بما عليه عند رأسها تلك الليلة، وفي الصباح تحضر الشيخة، فتثقب ربع الريال، ثم تضع فيه خيطًا وتعقده على عضدها، ثم تصنع رقاقًا بالسمن والعسل وتطعمه الممسوسة، وتكلفها بأن تجهز لنفسها في مسافة ما بين ليلة العقد وليلة الزار حليًا معروفة لهم عند الصائغ، وهي عبارة عن خلاخل ودمالج ومعاصم ومعاضد وخواتم وأقراط مرصعة باللؤلؤ والمرجان، ومناطق وقلائد وخناجر وسيف ومصقلة وسوط وصولجان، وخوذة وسكاكين وغيرها، وجميعها إما أن تكون ذهبًا خالصًا او فضة صافية، وتكلفها أيضًا بإحضار كثير من ملابس الرجال والنساء المختلفة من أردية وملاءات وأوشحة وأخمرة، وكلها من الحرير الملون المزركش بالذهب والفضة، فإن لكل عفريت وعفريتة لباسًا خاصًّا، وقد تكون الممسوسة ذات أخدان كثيرة يترادفونها، فإذا حانت ليلة الزار دعت صاحبته صواحبها، ونصب الكرسي ووضعت عليه الحلي، وقامت الشيخة عليها مع توابعها وفي أيديهن الدفوف يضربن عليها، ثم يبخرن الحلي، وبعذ ذلك يفتتحن مجلس الزار بكلام مقفى ملحن تدور فيه أسماء العفاريت وكُناهم، فإذا بدأن بالنقر والألحان وذكرن أسماء من هذه الأسماء قامت الممسوسة من صاحب هذا الاسم أو صاحبته وعملت ما يعمله، فإن كان العفريت هو البدوي وضعت اللثام وأخذت الحسام، ولعبت به لعب الريح بفضل منطقتها، وسط حديقتها، وصالت كما تصول الأبطال، وقالت للأتراب: نزال نزال. وإن كان العفريت هو المغربي احتدَّت وغضبت، وحسرت عن جبهتها وقطبت، وأبدلت الجيم بالزاي، وقالت لفتاتها: يا مولاي، وأسرعت في الكلام، وابتدرت بالخصام. وإن كان العفريت هو أوروبي، لبست الطربوش على حرف، وغمزت بالحاجب والطرف، ثم اختالت وتمايلت، واستمالت وغازلت. وإن كان العفريت هو الصعيدي، علقت في الهِرّاوة جراب الزاد، وأكثرت من قولة: عاد. وإن كانت العفريتة رينة، كشفت عن ساقيها، وشمرت عن ذراعيها، وأخذت المصقلة وأومأت إلى العمل بها، فلا تزال كأنها تنشر ثيابًا وتطوي، وتصقل وتكوي. وإن كانت العفريتة سفينة، لعبت برأسها في طست من الماء لعب السفينة في الدأماء. وإن كان العفريت طفلاً أو طفلة تكلمت بألفاظ الأطفال، وحذفت من كلامها الحروف الثقال، فكمل جمالها بهذا النقص، كما كمل حسنها بذلك الرقص. وهكذا كل واحدة في دورها تلبس لبس عفريتها، وتمثل عمله، حتى تتأثر صاحبة الزار عند ذكر اسم عفريت من هذه الأسماء، فتقوم وتعمل عمل صاحبه، فيعلم حينئذ أنه العفريت الذي مسها. ولا يزلن في رقصهن وتمثيلهن حتى تضعف القوى، وتنحل الأعصاب فيترامين مغشيًّا عليهن، ولا يفقن حتى تأخذ الشيخة في فمها شيئًا من ماء الورد، ثم تمجه في وجوههن، فإذا أفقن عدن إلى ما كن عليه من دق الدفوف ودعاء العفريت حتى يقلقن الجيران، وكلما هم جار بالشكوى اعترضته زوجته خوفًا عليه أن يمسه عفريت، وقالت له: (إياك والاعتراض) حتى إذا أشرقت الغزالة برز الكبش يتهادى في الحلي والحلل، بين الخدم والخول، بعد غسله وتطهيره، وتعويذه وتبخيره، وقد ركبته صاحبة الزار، وأحاط بها ضاربات الدفوف، فتطوف بهذا الزفاف سبعًا حول ذلك الكرسي الذي بات وعليه النقل واللبن والشموع متقدة بين يديها، فإذا انتهت من الطواف أخرجنه إلى الجزار فذبحه، وتلقين الدم في إناء فتدهن الممسوسة به قلبها وتلطخ وجهها ويديها وثيابها، وتشرب منه، ثم يتناوب الحاضرات ذلك فيفعلن فعلها، وبعد ذلك يستحضر إناء كبير من المزر (البوزه) ويشربن منه، ويأكلن أحشاء الكبش بعد شيها، ثم تدق الدفوف ويحرق البخور ويخلن في المكان راقصات صائحات بقولهن: (يا شايل الدم، يا شارب البوزه، يا رينه يابتاعة الزار، يا رينه حلقك مرجان، سفينة في البحر عوامة، تقلع وتلبس وهدومها غرقانة) ولا يزال الحال على هذا المنوال إلى أن ينضج الشواء، فتضع الكودية على كل قرص من الفطير قطعة من الشواء، وتناول كل واحدة نصيبها. وهذا الترتيب بعينه من تطهير الذبيحة وتبخيرها وتحليتها وزفها والطواف بها وذبحها والتلطخ بدمها وشي أحشائها وتفرقة أجزائها مع الفطير، كان يعمل عند عبدة الأوثان في تقديم قرابينهم ونذورهم. وبعد الأكل يعدن إلى ما كن فيه إلى أن يطوى النهار، فتذهب كل واحدة من الحاضرات إلى بيتها بعد أن تقبل يد الشيخة وتتبرك بها. ولا تسل عما يصيب كل واحدة منهن من وهن الجسم واضطراب الأعصاب واختلال الصحة، فما أشبههن في هذه الحالة التي يعتبرنها شفاء لأمراضهن بحالة أولئك الذين كانوا يقومون من تحت حوافر الفرس مرضضين في تلك العادة القبيحة (عادة الدوسة) التي أحسنت الحكومة كل الإحسان في إبطالها، وياليتها تلتفت الآن لإبطال هذه العادة الوثنية، فتطهر الآداب من أرجاسها، إذا لم يكن بالأزواج نخوة تدفعهم لمحو هذا العار من بيوتهم، وتنزيه نسائهم أن يكُنَّ من مطايا الجن. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (مصباح الشرق)

_ تعصب أوربا على الدولة العلية لقد ظهر من خبث الدول الأوروبية وإفراطها في الطمع والتعصب الأعمى على الدولة العلية ما لم يكن في الحسبان، وأشوه مظاهر خبثها وطمعها وتعصبها ما كان في هذه السنين الأخيرة في أرمينيا وكريد وغيرهما، ولقد عادت هذه السياسة السوأى من أوروبا بالضرر على النصارى والمسلمين معًا، فكان ذلك فضيحة لدعواها حماية النصارى في بلاد الدولة، فلم يبق في هذه البلاد عاقل ينخدع بهذا التمويه، وقد اعترف بهذا كل بصير، حتى الذين يقدسون أوروبا كأصحاب جريدة المقطم، فعسى أن يعم هذا العلم جميع المسيحيين بواسطة عقلائهم وفضلائهم، فيتفقوا مع بني وطنهم على إعلاء شأن الوطن في ظل الدولة العلية ورعاية المراحم السلطانية، وما ذلك على الله بعزيز.

_ ما لا بد منه [*] قلنا ولا نزال نقول: إن التربية والتعليم هما الركنان اللذان يقوم عليهما بناء السعادة، والعاملان الرافعان إلى قنة السيادة، وهما أمران متلازمان لا يفارق أحدهما الآخر إلا إذا أمكن وجود العمل من غير علم العامل بما يعمل. التعليم إفادة العلم - أي علم - والتربية هي القيام بشؤون الصغير حتى يميز ويقدر على العمل، وإرشاده إلى وجه الصواب في العمل عند القدرة عليه، وفهمه ما يلقى إليه، حتى يتم له رشده، ويكمل له عقله، وهذا لا يحصل إلا بالعلم النافع، فالعلم هو الينبوع الذي يستمد منه القائمون بالتربية والتعليم. العلم كثير والعمر قصير، فلا يمكن أن يحصل جميع أفراد الأمة جميع العلوم ولو استغرقوا جميع الأوقات، وتركوا الأعمال وهي المقصودة بالذات، فما هي العلوم والفنون التي لابد منها لجميع الأفراد، ولا تسع جهالتها واحدًا من الآحاد؟ . إن الشريعة الإسلامية قسمت العلوم التي فرضت على الأمة تعلمها إلى قسمين: واجب عيني وواجب كفائي. فالأول: ما يطلب من كل فرد من أفراد الأمة ذكرانها وإناثها، كالفنون الباحثة عن تصحيح الاعتقاد وتهذيب الأخلاق وتطهير النفوس وكيفية العبادات، وما هو الحلال ليُنتقى والحرام ليُتقى. والثاني: ما يطلب من مجموع الأمة، لتعلقه بالمصلحة العامة، فإذا قام به في كل قطر من الأقطار طائفة يكفون الأمة ما تحتاجه منه سقط الحرج عن الباقين، وإلا حرجت الأمة كلها وكانت آثمة، وإذا أثمت الأمة كلها نزل بها البلاء وحل بها السخط الذي يقتضيه ذلك الإثم الكبير الذي ضاعت به المصلحة العامة ولكل ذنب بلاء على قدره، وذنوب الأمم لا ينالها العفو ولا ترجأ عليها العقوبة كما هو مشاهد {وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ} (هود: 102) . المصالح العامة ما بها قوام الدين كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وعلوم التفسير والحديث والأصول والفقه إلخ ما هو مشهور، وما بها قوام الدنيا كالزراعة والصناعة والطب والحساب والهندسة إلخ ما هو معروف، وقال العلماء: لا يكون الإنسان كاملاً في علمه حتى يأخذ من كل فن من الفنون المتداولة في عصره طرفًا يعرف به موضوع الفن وفائدته، ونسبته لغيره من الفنون، لكيلا يعادي العلم ويناكر أهله عن جهل، ويحكم عليه خطأ، ثم يصرف همه إلى التوسع في العلم الذي يريد العمل به والانفراد فيه. وكأين من علم يكون في عصر من العصور من الكماليات فيصير في عصر آخر من الضروريات، كعلم تقويم البلدان (الجغرافيا) الذي كان في عهد العباسيين تقصد به اللذة أكثر مما تقصد به الفائدة (كعلم الهيئة الفلكية حتى الآن) وقد أصبح اليوم من الضروريات التي لابد منها، سعدت بالتوسع فيه دول ساعدها على الاستواء على البلاد، والاستيلاء على العباد، من غير سيوف تسل ونفوس تسيل، وبدون مدافع تسائل وصياصي تجيب، وشقيت بالتقصير فيه أمم ذهبت بلادها من أيديها من غير أن تشعر، وجاس العدو ديارها تحت مواقع أنظارها ولم تبصر، نعم يتوقف اليوم على هذا العلم الحرب والجهاد، وسياسة الممالك والبلاد، فهو دعامة الحرب وأساسها، ومعيار السياسة وقسطاسها، وكذلك الهندسة والفلسفة الطبيعية وفنون أخرى. جرت الأمم القوية في التربية والتعليم على طرق لا مندوحة لنا عن محاكاتها فيها ومجاراتها عليها كمًّا وكيفًا، مع اعبتار حالة بلادنا الدينية والاجتماعية، ومراعاة مقدرتنا المالية والعلمية، لأننا نعلم أن عزة تلك الدول وتقدمها على نسبة تقدم التربية والتعليم فيها. ومن يلاحظ سير الأمم والدول في هذا العصر ويقيسه بمقياسه، ويزن تقدمها وتأخرها بميزانه، يتجلى له بالبرهان الرياضي الصحيح أن ذلك لا بد أن ينتهي بفناء بعضها وتلاشيه، وبلوغ بعضها من مراتب الوجود الممكن أقاصيه وأعاليه، إلا إذا عثر المُجدّ وكبا الجواد، أو نهض العاثر من سقطته وجدَّ المتخلف، وإذا وقع الأمران معاً فذلك التوفيق القاضي بسعادة فريق لشقاء فريق، ولا نيأس من روح الله في إنالة أمتنا من ذلك ما تتنمناه، شعر بهذا بعض خاصتنا فطفقوا يلهجون بالتعليم والتعلم، وسرى هذا الشعور في كثير من العامة، ولكنه شعور إجمالي لا يشرح الحقيقة ولا يهدي إلى محجة الصواب. يذهب كثير ممن يسعون بإنشاء المدارس وتعميم التعليم إلى أن العلم الذي يكفل السعادة للأمة هو ما يعلم في مدارس الحكومة، كبعض اللغات الأجنبية والفنون الرياضية والطبيعية، والقوانين الأوروبية الذي يؤهلهم للوظائف لأن السواد الأعظم منا يرى أن الغاية من العلوم والفنون خدمة الحكومة، بمعنى أن يكون للإنسان وظيفة فيها تعطيه مالاً يعيش منه وجاهًا يعتز به، ولا يبالي مع ذلك بأي مجلى ظهر، وبأي لون اصطبغ، ومن ينحو بتعليمه هذا المنحى فهو جاهل، ومن يرمي بتعليمه إلى هذا الغرض فهو خاسر، لأنه غرض خسيس لا يتجاوز المنفعة الشخصية، ولا يبالي صاحبه بشقاء الأمة - بل ولا بفنائها - إذا كان وسيلة لمصلحته وطريقًا لمنفعته، وأجدر بتعليم هذا شأنه أن يعد من البلاء لا من النعماء، وأن يرغب عنه ولا يرغب فيه، وأن يسعى في إزالته لا في إنالته. والغاية الصحيحة التي نقصدها نحن وجميع العقلاء من التربية والتعليم هي التي شرحناها في مقالة (إلى أي تربية وتعليم نحن أحوج) من العدد السادس عشر، أعني ما يجعلنا أمة عزيزة سعيدة، يحافظ كل فرد منها على جامعته الجنسية والدينية والوطنية، ويشرب في قلبه أن ما أصاب أمته من حسنة فنعمتها شاملة له، وما أصابها من سيئة فمعرتها لاحقة به. ولقد قال أستاذنا الأكبر العلامة الشيخ محمد عبده كلمة بليغة في العلم الذي نحن أحوج إليه لإسعادنا وهي: (العلم ما يعرفك من أنت ممن معك) وإنها لكلمة حكيمة لمن وعاها وما يعقلها إلا العالمون. وإننا نذكر في هذه المقالة (ما لا بد منه) من الفنون لكل فرد من أفراد الأمة بحسب ما تقتضيه حالة العصر فنقول: (1) علم أصول الدين، أعني علم ما هي القضايا الأساسية للدين وما أدلتها وما وجه الحاجة إليه، وماذا كان من أثره وفائدته في العالم، لا البحث في غوامض علم الكلام، كالوجود، هل هو عين الموجود أو غيره، والصفات هل هي عين الذات أو غيرها أو لا عينها ولا غيرها، ولا ما ألحق به توسعًا في البحث وانطلاقاً مع الخواطر والأفكار وليس منه، كقول بعضهم إن خوارق العادات تصدر من جميع أصناف الناس مؤمنهم وكافرهم، صالحهم وفاسقهم، وإنما تترك أمثال هذه المباحث للذين يحبون الانفراد بالتوسع في الفن ومعرفة كل ما قيل فيه، ولا فائدة منها للجماهير إلا تهويش الأذهان، وربما أضرت بالعقول والأديان. (2) علم تهذيب الأخلاق وإصلاح العادات، فهو العون على التربية الصحيحة، ويحتاج في كماله إلى الفلسفة العقلية وعلم النفس. (3) علم فقه الحلال والحرام والعبادات (ويسميه الأتراك علم حال) وإنما فقهها أن تعرف على الوجه الذي تحصل به فائدتها للعامل بها، كأن تنهى الصلاة عن الفحشاء والمنكر لما تعطيه من مراقبة الله تعالى وخشيته، ويكف الصوم عن الشهوات ويبعث على الشفقة، وتمنع الحيلة في الزكاة وتعطى عن طيب نفس مع معرفة فائدتها في إصلاح حال الهيئة الاجتماعية والقيام بحقوق الإنسانية، ويلاحظ في الحج فائدة المساواة بين الناس حيث يقفون في صعيد واحد بهيئة واحدة لا زينة معها ولا طيب، ولا فرق فيها بين ملك ومملوك، وعظيم وصعلوك ] سواء العاكف فيه والباد [. وفائدة التعارف بين المسلمين والإخاء حيث يجتمع في تلك الأماكن المقدسة العربي والتركي والفارسي والهندي والصيني إلخ، ويتآخون في الله تعالى. وإني رأيت المسلمين لا يزالون يلاحظون معنى الإخاء في الحج ويسمون من يتعرفون به هنالك أخًا ونعما هي. وفائدة تمثلهم بهيئة الأموات الخارجين من الدنيا ومعاهدة الله تعالى على التوبة والإنابة والبر والتقوى، وفائدة الخضوع والامتثال لأمر الله تعالى ولو فيما لا يعقلون له معنى ولا يعرفون له فائدة، كرمي الجمار وتقبيل الحجر الذي لا ينفع ولا يضر كما قال عمر رضي الله تعالى عنه. (4) علم الاجتماع وأحوال البشر في بداوتهم وحضارتهم ومِلَلهم ونِحَلهم وعاداتهم وسائر شؤونهم. (5) علم تقويم البلدان (الجغرافيا) وقد مر بك الإيماء إلى فائدته وعظيم شأنه. (6) علم التاريخ وينبغي أن يتوسع كل أحد في معرفة تاريخ أمته وملته وبلاده، وأن يأخذ طرفًا من التاريخ العام. والتاريخ - ولا أزيدك به علمًا - هو مادة السياسة وممد العقل ومغذيه، والمفيض على الأرواح حب الجنس والوطن، والهادي النفوس إلى مصالح بلادها والمحافظة على استقلالها. (7) علم الاقتصاد الذي يبحث عن إنماء الثروة وحفظها، وهو من أركان المدنية الحاضرة، وما أضر بهذه البلاد (المصرية) إلا البعد عن العلم والعمل بالاقتصاد، ولما كان هذا العلم من مقومات الأمم والدول سمي (علم الاقتصاد السياسي) . (8) علم تدبير المنزل وينبغي أن تتوسع البنات في هذا العلم؛ لأنه وظيفتهن، والعمل به منوط بهن، وجهلهن به داعي الخلل في المعيشة، ومن لم تكن أمور منزله منتظمة فلا عيش له وإن ملك الدنيا بحذافيرها. (9) علم الحساب ولابد من معرفة القدر اللازم منه للبنين والبنات، ويتوسع فيه الذكور؛ لأن الأعمال المالية الكبرى إنما تناط بالرجال. (10) علم حفظ الصحة (الهيجين) وهذا من أهم المهمات لتربية الأولاد وهناء العيش، فكم أسقم الجهل به صحيحاً وأمات مريضاً، وكم فتك بالأطفال فتك الأوبئة والأدواء، ومن نظر الإحصاءات الصحية في البلاد المتمدنة يعلم فائدة انتشار العلوم الطبية في الصحة العمومية. (11) علم لغة البلاد، ترى الإفرنج الذين يفتخر كبراؤنا ومدعو التمدن فينا بتقليدهم عن جهالة وعماية، يفتخرون بلغاتهم، ويدأبون على خدمتها، ويسعون في تعميمها، وقد جعلوها مناط الجنسية، فهلا قلدوهم في ذلك عوضًا من تقليدهم في تعلم لغتهم؟! للغتنا العربية علينا من الحق ما للغة الإنكيزية على الإنكليز، والفرنساوية على الفرنساويين، ولها حق آخر علينا هو أقدس من سائر الحقوق، يوجب علينا إحياءها حتمًا وهو حق الدين الذي لا يمكن حفظه إلا بها، وهو ركن سعادتنا الدنيوية والأخروية، لست أعني بتعلم اللغة الذي جعلته مما لابد منه لكل فرد من أفراد الأمة حفظ متونها ومعاجمها، ومدارسة كتبها الأزهرية بحواشيها وتقاريرها، فإن ذلك ربما يمضي العمر على مُتوخّيه بغير ثمرة ولا فائدة، وإنما أعني أن يدرس التلامذة جميع ما يتعلمونه بلغة عربية فصيحة، وأن يتدارسوا الكلام العربي البليغ منظوماً ومنثوراً مع التفهم لمعانيه، وملاحظة أساليبه ومناحيه، لتنطبع في نفوسهم ملكة صحيحة يقتدرون بها على الإتيان بمثل ذلك الكلام بسهولة، ويضاف إلى هذا تلقينهم كتبًا مختصرة سهلة في النحو والصرف والمعاني والبيان بالطريقة المفيدة، وكل هذا يمكن تحصيله في مدة وجيزة إذا كانت الكتب سهلة والمعلم حاذقًا حكيمًا، فإن قيل: وأَنَّى يوجد هذا وذاك؟ أقول: متى وجد الطالب يوجد المطلوب: (12) فن الخط ولا تخفى فائدته على أحد. يؤخذ من هذه الفنون القدر اللازم، ولا بد مع تعلمها من الوقوف على مواضيع العلوم المتداولة في العالم وفوائدها وبعض مسائلها في الجملة، كما ألمعنا إلى ذلك آنفًا؛ ليكون كل فرد على بصيرة من حالة

_ رسالة الحاسد والمحسود (للجاحظ) منقولة عن نسخة بخط علي بن هلال الكاتب الشهير بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله وحده، وهب الله لك السلامة، وأدام لك الكرامة، ورزقك الاستقامة، ودفع عنك الندامة. كتبت إلي - أكرمك الله - تسألني عن الحسد، ما هو ومن أين هو، وما دلائله وأفعاله، وكيف تفرقت أموره وأحواله، وبم يعرف ظاهره ومكتومه، ولم صار في العلماء أكثر منه في الجهلاء، ولم كثر في الأقرباء، وقل منه في البعداء، وكيف دب في الصالحين أكثر منه في الفاسقين، وكيف خص به الجيران من جميع الأوطان؟ الحسد - أبقاك الله - داء ينهك الجسد، ويفسد الأود، علاجه عسر، وصاحبه ضجر، وهو باب غامض وأمر متعذر، فما ظهر منه فلا يداوى، وما بطن منه فمداويه في عناء، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم (دب إليكم داء الأمم من قبلكم: الحسد والبغضاء) . وقال بعض الناس لجلسائه: أي الناس أقل غفلة؟ فقال بعضهم: صاحب ليل إنما همه أن يصبح، فقال: إنه لكذا وليس كذاك، وقال بعضهم: المسافر، إنما همه أن يقطع سفره، فقال: إنه لكذا وليس كذاك، فقالوا له: فأخبرنا بأقل الناس غفلة، فقال: الحاسد، إنما همه أن ينزع الله منك النعمة التي أعطاكها فلا يغفل أبداً. وروي عن الحسن أنه قال: الحسد أسرع في الدين من النار في الحطب اليابس، ما أتي المحسود من حاسد إلا من قبل فضل الله إليه ونعمته عليه، قال الله تبارك وتعالى {أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكاً عَظِيماً} (النساء: 54) . والحسد عقيد الكفر وحليف الباطل، وضد الحق وحرب البيان، وقد ذم الله أهل الكتاب فقال: {وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً حَسَدًّا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ} (البقرة: 109) فمنه تتولد العداوة، وهو سبب كل قطيعة، ومنتج كل وحشة، ومفرق كل جماعة، وقاطع كل رحم بين الأقرباء، ومحدث التفرق بين القرناء، وملقح الشر بين الخلطاء، يكمن في الصدور كمون النار في الحجر، ولو لم يدخل - رحمك الله - على الحاسد بعد تراكم الهموم على قلبه واستمكان الحزن في جوفه، وكثرة مضضه ووسواس ضميره، وتنغيص عمره وكدر نفسه، ونكد لذاذة معاشه، إلا استصغاره لنعمة الله عنده، وسخطه على سيده بما أفاد الله عبده، وتمنيه عليه أن يرجع في هبته إياه، وأن لا يرزق أحدًا سواه - لكان عند ذوي العقول مرحومًا، وكان عندهم في القياس مظلومًا، قال بعض الأعراب: ما رأيت ظالمًا أشبه بمظلوم من الحاسد: نَفَس داثر، وقلب هائم، وحزن لازم، والحاسد مخذول ومأزور، والمحسود محبوب ومنصور، والحاسد مهموم ومهجور، والمحسود مغشى ومزور. والحسد - رحمك الله - أول خطيئة ظهرت في السموات، وأول معصية حدثت في الأرض، خص به أفضل الملائكة فعصى ربه، وقايسه بخلقه واستكبر عليه، وقال {خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ} (الأعراف: 12) فلعنه وجعله إبليس، وأنزله من جواره، وشوه خلقه تشويهًا، فموه على أنبيائه تمويهًا. نسي عزم ربه فواقع الخطيئة، فارتدع المحسود فتاب عليه وهدى، ومضى الحاسد اللعين على حسده فشقي وغوى، وأما في الأرض فابْنا آدم حيث قتل أحدهما أخاه، فعصى ربه وأثكل أباه، وبالحسد طوعت له نفسه قتل أخيه فقتله، فأصبح من الخاسرين، لقد حمله الحسد على غاية القسوة، وبلغ به أقصى حدود العقوق، وإذ ألقى عليه الحجر شادخًا، فأصبح عليه نادمًا صارخًا، فمن شأن الحاسد إن كان المحسود غنيًّا توبيخه على المال، وقال: جمعه حرامًا، ومتعه أثامًا، وألب عليه محاويج أقاربه وتركهم له خصماء، وأعانهم في الباطل، وحمل المحسود على قطيعتهم في الظاهر، وقال له: كفروا معروفك، وأظهروا في الناس ذمك، فليس أمثالهم يوصلون، فإنهم لا يشكرون. وإن وجد له خصماً أعانه عليه ظلمًا، فإن كان ممن يعاشره فاستشاره: غشه، أو تفضل عليه بمعروف: كفره، أو دعاه إلى نصره: خذله، أو حضر مدحه: ذمه، وإن سئل عنه: همزه، أو كانت عنده شهادة: كتمها، وإن كانت منه إليه زلة: عظمها، يحب أن يعاد ولا يعود، ويرى عليه العقود. وإن كان المحسود عالمًا قال: مبتدع، ولرأيه متبع، حاطب ليل، ومتبع نيل، ما يدري ما حمل، قد ترك العمل، وأقبل على الحيل، قد أقبل بوجوه الناس إليه، وما أحمقهم إذا مالوا عليه، فقبحه الله من عالم ما أعظم بليته، وأقل رعيته، وأسوأ طعمته، وإن كان المحسود ذا دين قال: متصنع يغزو ليوصى إليه، ويحج ليثنى عليه، ويقرأ في المسجد ليزوجه جاره ابنته، ويحضر الجنائز لتعرف شهرته، وما لقيت حاسداً قط إلا تبين لك مكتومه بتغيير لونه، وتخويص عينه، وإخفاء سلامه، والإعراض عنك، والإقبال على غيرك، والاستثقال لحديثك والخلاف لرأيك، ولذلك قال القائل: طال على الحاسد أحزانه ... فاصفر من كثرة أحزانه دعه فقد أشعلت في جوفه ... ما هاج منه حر نيرانه الغيب أشهى عنده لذة ... من لذة المال لخزانه فارم على غاربه حبله ... تسلم من كثرة بهتانه وكان عبد الله بن أبي قبل نفاقه نسيجًا وحده بجودة رأيه وبعد همته، ونبل شيمته، وانقياد العشيرة له بالسيادة والسعادة، وإذعانهم له بالرياسة، وما استوجب ذلك إلا بعد ما استجمع له لبه، وتبين لهم عقله، وافتقدوا منه جهله، ورأوه لذلك أهلاً لما أطاق له حملاً، فلما بعث الله نبيه صلى الله عليه وسلم، قدم المدينة ورأى عز رسول الله صلى الله عليه وسلم، شمخ بأنفه فحسده، فهدم إسلامه وأظهر نفاقه، وما صار منافقًا حتى صار حسوداً، فحمق بعد اللب، وجهل بعد العقل، وتبوأ النار بعد الجنة. ولقد خطب النبي - صلى وعليه وسلم وآله وسلم - بالمدينة فشكاه إلى الأنصار فقالوا: يا رسول لله، لا تلمه؛ فقد كنا عقدنا له الخرز قبل قدومك لنُتوِّجه. ولو سلم المخذول من الحسد لكان من الإسلام بمكان، ومن السؤدد في ارتفاع، فوضعه الله بحسده وإظهار نفاقه. ولما قال النبي صلى الله عليه وسلم (لا حسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله مالاً فهو ينفق منه، ورجل آتاه الله قرآنًا فهو يقوم به في آناء الليل والنهار) كان ما سواهما مذمومًا، وصاحبه عليه مقليًّا، وربما نتج الحسد الكبر فيبلغ صاحبه في المقت غايته، وفي البغض من جميع الخلق نهايته، فلا يمر بملأ إلا مضغوه، ولا يذكر في مجلس إلا سبوه، وأشهد أنه في ملكوت السماء أشد مقتًا، لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (أنتم شهداء الله في الأرض، فما رآه المسلمون حسنًا كان عند الله حسنًا، وما رآه المسلمون قبيحًا سيئًا فهو عند الله سيئ) . وقال بعضهم: إني أشتري اللحم فأخفيه من جيراني مخافة أن يحسدوني. وذلك أن الجيران - رحمك الله - طلائع عليك، وعيونهم نواظر إليك، فعسى كنت بينهم معدمًا فأيسرت فبذلت وأعطيت، وكسوت وأطعمت، وكانوا في مثل حالك فاتضعوا، فسلبوا النعمة وألبستها أنت، فعظمت عليهم بلية الحسد، وصاروا منه في تنغيص آخر الآبد. لولا أن المحسود بنصر الله إياه مستور، وبصنعه محجوب، لم يأت عليه يوم إلا كان مقهوراً، ولا بات ليلة إلا كان عن منافعه مقصوراً، ولم يمس إلا وماله مسلوب، ودمه مسفوك، وعرضه بالضرب منهوك. وقال مالك بن دينار: (تقبل شهادة القراء في كل شيء إلا بعضهم في بعض؛ فإني وجدتهم أشد تحاسدًا من التيوس تشد النعجة، فيهب عليها هذا التيس مرة وهذا التيس مرة) . وضرر المحسود إلى صديقه أكثر منه إلى عدوه، وإلى خليطه أظهر منه إلى مفارقه، وإلى قريبه أسرع منه إلى بعيده، وذكر حميد الطويل أنه سأل الحسن البصري فقال: يا أبا سعيد هل يحسد المؤمن؟ فقال: أنسيت - لا أبا لك - إخوة يوسف؟ ! المؤمن يحسد، ولكن ما لم يظهر بلسانه ويده. وأقول: ما خالط الحسد قلبًا إلا لم يمكنه ضبطه، ولا قدر على تشحينه وكتمانه، حتى يتمرد عليه في ظهوره وإعلانه، فيستعبده ويستعمله ويستنطقه لقهوره عليه، ولهو أغلب على صاحبه من السيد على عبده، ومن السلطان على رعيته، ومن الرجل على زوجته، ومن الآسر على أسيره. وكان ابن الزبير بالصبر موصوفًا، وبالدهاء معروفًا، وبالعقل موسومًا، وبالمداراة متهومًا، فأظهر بلسانه حسدًا كان أضب عليه لما طال في قلبه طائله، حتى ظهر عليه مع صبره على المكاره، وحمله نفسه على حتفها، وقلة اكثراثه والتفاته على أحجار المجانيق التي تمر عليه فتذهب بطائفة من قومه ما يلتفت إليها. حُدثنا عن علي بن مسهر عن الأعمش عن صالح بن حباب عن سعيد بن جبير أنه قال: قدت ابن عباس حتى أدخلته على ابن الزبير، فقال له ابن الزبير: أنت الذي تؤنبني؟ قال: نعم؛ لأني سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: (ليس بمؤمن من بات شبعان وجاره طاو) فقال له ابن الزبير: قلت ذاك، وأتبعه بقول يدل على حسد كان ابن عباس من شره معصومًا، وكان ذاك بما في قلبه لبني هاشم مهزومًا، وكانت وخزة ثقيلة فلم يبدها له، وفروع بني هاشم حول الحرم باسقة، وعروق دوحاتهم بين أطباقها راسية، ومجالس بني هاشم من أعاليها غامرة، وبحورها بأرزاق العباد زاخرة، وأنجمها بالهدى زاهرة، فلما تجلت البطحاء من صناديدها استقبله بما أمكن في نفسه، والحاسد لا يغفل عن فرصته، إلى أن يأتي الموت على رمته، وما استقبل ابن عباس ذلك إلا لما رأى عمر يقدمه على أهل القدم، ونظر إليه وقد أطاف به الحرم، فأوسعهم حكماً، وتعقبوا منه رأيًا وفهمًا، وأشبعهم علمًا ولحمًا، ويروى عن ابن سيرين أنه قال: ما رأيت أكثر علمًا ولحمًا من منزل ابن عباس. وأما أنا فحقًّا أقول: لو ملكت عقوبة الحاسد لم أعاقبه بأكثر مما عاقبه الله بإلزامه الهموم قلبه وتسليطها عليه، فزاده الله حسدًا، وأقامه عليه أبدًا. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مقتطفات من الجرائد (دماغ الرجل ودماغ المرأة) يبدأ دماغ المرأة بالتقهقر في سن الثلاثين، أما الرجل ففي الأربعين. (الدخان لقياس رطوبة الهواء) إذا أشعلت سيكارتك ورأيت دخانها يصعد مسرعًا فاعلم أن الهواء رطب، وإذا رأيته يهبط أو يبقى سابحًا فالهواء جاف، وتعليل ذلك واضح لما تعلمه من ثقل الهواء إذا كان رطبًا، فإذا سبح الدخان فيه كان أخف منه فيتصاعد، والعكس بالعكس. (نمو الأطفال) معظم نمو الأطفال إنما يكون أثناء النوم. (نفقات السلطان) يقدرون نفقات جلالة السلطان بألف جنيه في اليوم. (إمبراطور الصين) تعلم اللغة الإنكليزية عن يد بعض المرسلين الأميركان حتى أتقنها جيداً. (طوابع البريد) يبلغ عدد هذه الطوابع في كل العالم نحو 13000 نوع. (حياة التاجر والزارع) يؤخذ من الإحصاءات الصحية أن معدل حياة التاجر نحو ثلثي حياة الزارع. (العمل الجسدي والعملي العقلي) يفقد الجسم من القوة في العمل العقلي ربع ما يفقده في العمل العضلي على الأقل. (طول الحياة والنوم) وجد بالاستقراء أن أكثر الذين يعمرون طويلاً ينامون باكراً، ولا غرو فإننا نرى من أول العوامل في تقصير مدة الحياة في مصر السهر. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الهلال) *** (تقسيم إفريقيا ومساحتها) قسمت بعض الجرائد القارة الأفريقية بين الدول، فكان لإنكلترا خمسة ملايين و800 ألف كيلو متر مربع، ولفرنسا تسعة ملايين و600 ألف، ولبلجيكا مليونان و300 ألف، ولألمانيا مليونان، وللبورتغال مليونان و250 ألفاً، ولمصر مليون فقط، وللدولة العلية مثلها، ولأسبانيا 610 آلاف، ولإيطاليا 675 ألفًا، وللولايات المستقلة مليونان، والغير مأهولة ميلونان و478 ألفًا، فتكون مساحة إفريقيا كلها 30 مليون كيلو متر مربع. أما الولايات المستقلة في إفريقيا فهي مراكش ومساحتها 620 ألف كيلو متر، والحبشة ومساحتها 250 ألفًا والترنسفال 335 ألفا، وجمهورية أورانج 130 ألفاً. والذي يظهر مما تقدم أن لإنكلترا وفرنسا أكثر إفريقيا، ولكن حظ فرنسا من أملاكها أقل من حظ إنكلترا؛ لأن في جملة ما تمتلكه صحراء إفريقيا العظيمة، وهي لا تنفع شيئاً، وأما الحظ الحقيقي فهو حظ مصر؛ لأن المليون كيلو متر التي تمتلكها تسوى إفريقيا كلها. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (السلام) ... ... ... *** (اليمن) من أخبار صنعاء اليمن (الرسمية) : أن الحكومة قررت بناء ميناء أمين تسع ست بواخر ومائة سفينة شراعية، وذلك لأن الريح الجنوبية التي هبت في هذا العام قد خربت ميناءها، ولأن هذه الفرضة من أهم الفرضات، تبلغ قيمة الصادر والوارد منها نحو مليوني ليرة سنويًّا، وقد استؤذن الباب العالى بذلك. وفي النية إصلاح فرضة (مخا) من أعمال تعز التي أصبحت مأوى لمئات من الصيادين بعد أن نزح سكانها وتجارها منها لضيق ذات اليد فيها وتقهقرها في العمران منذ خمسين أو ستين سنة، على أنها من القابلية لأنواع الترقي بمكان. أخذ بإنشاء المخافر التي ذكرنا فيما سلف صدور الأمر الكريم بتشييدها بين الحديدة وصنعاء. وصل الحديدة السفينة (ريودريا) السلطانية وهي إحدى السفن التي أصدر الباب العإلى أمره بأن تحافظ على الثغور اليمانية منعًا لتهريب الأسلحة، وكبحًا لجماح الذين اعتادوا تهريبها. أنفذ حضرة ملاذ الولاية اليمانية رقيمًا إلى ملحقات الولاية قال فيه: إنه قد استبان من التحقيقات المهمة أن جباية الأعشار وزكاة الأغنام والخراج في الولاية هو على أصول غير مطردة مما حصل عنه غدر وخسارة للخزينة والأهلين، وبقيت أكثر واردات الدولة المشروعة في زوايا البقايا، فلهذا تقرر وضع تعليمات لجباية الخراج، وهي تقسيم المبالغ المقيدة صفقة واحدة باسم العزلة بين أهالى القرى المؤلفة منها تلك العزلة بنسبة نفوسهم وثروتهم، وتقيد حصة كل قرية على حدتها في قلم المال وبعد إعطاء مضبطة لكل قرية بما عليها توزع تلك الحصة في القرية على المكلفين، ثم تحصل منهم بمعرفة المختارين المنتخبين، أي العقال. أما جباية الأعشار فهي قريبة من ذلك، أي أن المبالغ والحبوب التي تجبى بدلاً وعينًا، والتي تقيد مرة واحدة باعتبار العزلة والمخلاف التي توزع على القرى، وبعد تفريق حصة كل قرية منها، تحتال كل قرية على حدتها أو تدار أمانة على حساب الحكومة. أما الأغنام فتعد بموجب تعليماتها اعتباراً من أول آذار (مارس) . ذلك ما نرجو أن يكون من ورائه حفظ أموال الخزينة وصيانة الأهلين من سوء المعاملة والمغدورية. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ثمرات الفنون) ... ... ... ... (المنار) نسأله تعالى أن يحسن على ولايتنا البيروتية بوالٍ مثل والي اليمن عطوفتلو حسين حلمي بك أفندي الموصوف بالديانة والعفة والاستقامة، ونرجو مثل ذلك لجميع ولايات السلطنة السنية. *** (التنازع على السودان) تؤكد بعض الجرائد أن الأحباش كانوا محتلين ل سوبات ثم غادروها وعسكروا على مسافة 400 كليو متر منها، وأن الرأس ولد جورجيوس هو القائد لهم، وأنهم نحو 80 ألفًا من المدربين، وأن السردار لما سار من فشودة إلى سوبات علم بذلك، ولكنه رفع العلم المصري عليها بالاحتفال المعتاد، ويقال: إنه أرسل الرسل إلى صاحب الحبشة، ويظن أنه يحمله فيها على المصافاة مع الحكومة الخديوية. ويظنون أن هنتر باشا الذي سار في النيل الأزرق وانتهى إلى سنار ورفع عليها العلم المصري، وجد الأحبوش قد سبقوه فرفعوا عليها العلم الحبشي. ويؤكدون أيضًا أن الرأس منغاشيا معسكر بستين ألف مقاتل في فازوغلي. وهذه خير بلاد السودان المصري. ويقولون: إن مرشان بنى في فشودة ثلاث قلاع، وأن عنده خمسة قوارب مدرعة، وأنه عقد مع شيخ قبيلة الشلوك عهدًا لم ينكثه الشيخ، ولذلك أبى مقابلة رجال السردار الذين ألحوا بطلب مقابلته في فشودة. إذا صح هذا وصح ما قيل: إن بين الأحبوش والفرنساويين معاضدة ومساعدة، ولولا ذلك لما نجح مرشان في حملته، فالأمر جلل ومسائل السودان معضلة، والله أعلم بمصير الأمور. *** كتب والي كريت إلى الأميرالية: أن الحكومة استردت من المسلمين جميع الأسلحة في شهر أبريل سنة 1897، فلا معنى لمطالبتهم الآن بغيرها، وبلغ جواد باشا حاكم قنديا أهلها المسلمين بأن الجنود العثمانية لا تخرج من كريت إجابة لطلب الدول.

_ ] وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ [[*] توالت الفتن على الممالك الشرقية، وأوغلت الدول الفاتحة في بلادها، وولغت في أحشائها بعد ما نقصتها من أطرافها، واستدرت بالتجارة أخلافها، تفنن الطامعون بها في أطماعهم، ولونوا الفتوح والامتلاك بألوان كثيرة، منها ما يزعج مظهره، وتفزع رؤيته، ويخشى مخبره، وتحذر مغبته. ومنها ما يبهج منظره، وتسر رؤيته، وتخدع غايته وتغر عقباه. ما هي تلك الألوان؟ حماية رجال الديانة المسيحية. رعاية المصالح الخصوصية. وقاية البلاد من الأعداء. إصلاح البلاد ونشر المدنية فيها. الاحتلال المؤقت لمعاهدات مخصوصة. الحماية. الاستئجار! كل هذه ألفاظ لا معنى لها إلا الاستيلاء والتملك بدون حرب ولا كفاح. وقد نجحت الدول القوية في هذه الحروب السياسية والفتوحات السلمية، وكادت - لولا تنازعها - تستولي على جميع بلاد آسيا وإفريقيا. على أن التنازع ما أوقف تسيارها ولا صد تيارها، وقصارى ما فعل أنه أطعمها الفريسة لقمة لقمة، فأفادها بما أمنها من تعسر الازدراد وتعذر الهضم إذا هي التهمتها مره واحدة. هل تنبه الشرقيون لهذه القوارع التى تقع على رءوسهم، والصواخِّ التى تطرق آذانهم، وأصابع الحوادث التى تكاد تفقأ عيونهم؟ نعم، قد تنبهوا وشعروا بالرجز الأليم، وطفقوا يتململون كما يتململ السليم، إلا قليلاً منهم (صم بكم عمي فهم لا يعقلون) . نعم قد تنبهوا لمصابهم، ولكن هل علموا بعلته وأسبابه؟ كلا سوف يعلمون، ثم كلا سوف يعلمون. لو علموا السبب لاندفعوا لإزالة العلة قبل استحكامها، ومداواة الداء قبل الإيداء (الهلاك) فلا بد من العلم قبل العمل {وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْئَوْنَ عَنْهُ وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ} (الأنعام: 26) كيف يهلك الله الشعوب ويبيد الأمم، وكيف يديل من الدول دولاً وينزع السيادة من قوم، ويستخلف من بعدهم قومًا آخرين؟ يقول المسلمون: إن الدين هو الذي كان سبب سيادتهم وسعادتهم، وإن الإعراض عنه هو الذي أوقعهم في الشقاء وأنزل عليهم البلاء. ويحتجون بآيات من الكتاب العزيز، كقوله تعالى {أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ} (الأنبياء: 105) وقوله تعالى {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} (الروم: 47) حقًّا قالوا، ولكن أكثرهم يلهج بالقول عن غير فهم ولا بصيرة، متوهمين أن في الدين سرًّا روحانيًّا غير معقول، يمد الآخذين به بالنصر والقوة ويعطيهم الغلب بالخوارق والكرامات! ويقول الناظرون في سير الإنسان في زمانهم الحاضر والواقفين على تاريخه في الزمن الغابر: إن ضعف الأمم وانحلالها، وهلاك الشعوب وانقراضها، وعزة الدول وامتناعها، وسيادتها وارتفاعها، كل ذلك جارٍ على نواميس طبيعية، وسنن إلهية، لا تغير ولا تحور ولا تبدل ولا تحول، وقد هدى الله بفضله النوع الإنساني النجدين، وبين له الطريقين، فمن سار على طريق الترقي والسيادة، مراعيًا سنن الله تعالى فيهما وصل إليهما، سواء كان مؤمنًا أم كافرًا، فالدين لا أثر له في عزة الأمم ولا في ضعفها واستكانتها، والشاهد على ذلك أن جميع الدول الإسلامية اليوم ضعيفة، ودولة اليابان الوثنية في أعلى درجات القوة والعزة، بل إن الأمم المتمدنة تعتقد أن الدين حجاب كثيف يحول دون الارتقاء، لولا أن مزقته لما لاح لها نور العلم بطرق السعادة، وقيد ثقيل لولا أن فكوه لما أمكنهم الإيجاف والإبضاع والتزلل والارتفاع، ولظلوا يرسفون رسفان (مشي المقيد) من لا تزال القيود في أرجلهم، والأغلال في أعناقهم، ومن رأي هؤلاء: أن العقبة الكبري في طريق تقدم الدول الإسلامية هو الدين نفسه، وأنهم إذا مرقوا منه رجي لهم اتباع خطوات أوروبا وتقدموا كما تقدمت! من كان مبغضًا للمسلمين من هؤلاء يسجل عليهم الضعف والانحطاط، بل يعدهم بالحِمام والموت الزؤام. ومن يحب المدافعة عنهم لأمر ما يقول: إن فيهم قابلية للنهوض والترقي والأخذ بأساليب المدنية الجديدة التي ساد فيها غيرهم، مستدلًّا بأن الحكومة المصرية مثلاً لا تأبى قبول أي عمل تأتيه الحكومات الأوروبية حتى إباحة الموبقات من السفاح والسكر ونحوه، لكن الشعوب الإسلامية لجهلها لا تجاري حكامها التي نزعت إلى الإصلاح الأوروبي، ولذلك يحكم علماؤها بكفر الآخذين بالتمدن الأوروبي من حاكم ومحكوم، فدليل الترقي (وهو تقليد أوروبا على رأيهم) هو عند تلك الشعوب دليل على الانحطاط والتدلي؛ لأنهم يعتقدون أن التقدم محصور في التسمك بالدين، والجري على آثار آبائهم الأولين، فيجب على الحكومة تعليمهم وتنبيههم ليساعدوها على الإصلاح، وإلا تعذر النجاح واستحال الفلاح. هذا ملخص ما يقوله فينا المتمدنون، ويكتبه في سياستنا الكاتبون، وقد اشتبه على الدهماء منا حقه بباطله، ورأى فيه المنحرفون شبهة على بطلان الدين، وهبوطه بالآخذين به إلى أسفل سافلين؛ لأن من المشهود الذي لا يمكن إنكاره أن المسلمين أمسوا أفقر الأمم وأكسلها وأجهلها، ودولهم باتت أضعف الدول وأظلمها. ولا فرق بينهم وبين جيرانهم يضاف إليه هذا التقهقر والانحطاط إلا في الدين، فلا جرم أن الناظر في طبائع الملل يضيف ذلك إليه ويقرنه به، وإننا نكشف الغطاء عن تحقيق الحق في المسألة لينجلي الصبح لذي عينين فنقول: قول المسلمين: إن الدين هو الذي كان سبب سيادتهم وسعادتهم، وإن خسران تلك السيادة والسعادة إنما جاء من الانحراف عن هديه - صحيح، وقول القائلين: إن الله - تعالى - قد جعل لارتقاء الأمم سننًا حكيمة من سار عليها فاز ومن تنكبها خسر مهما كان دينه - صحيح أيضًا، وقد صرحنا بمثله غير مرة (انظر العدد 15 من المنار) وقد غالى كل فريق في رأيه، فزعم المسلمون أن الانتساب للدين فيه أسرار غير معقولة تعطي أصحابه قوى غيبية تكون بها غلبتهم على من سواهم، وزعم الآخرون أن الدين لا أثر له في الإسعاد، بل هو موقع لأربابه في الشقاء، فأفرط الغالون وفرط المارقون، اغترارًا بأولى المسلمين، وآخرة الأوروبيين، ولم تخرج سيادة المسلمين في أول نشأتهم عن نواميس الكون إلا ما أمد الله به نبيه (صلى الله تعالى عليه وسلم) عند ضعف المسلمين ووهنهم بالمعونة الربانية زيادة عن المحافظة على السنن العامة، وتلك سنته تعالى مع أنبيائه. ألم تر كيف كان الظفر كاملاً والتأييد شاملاً في غزوة بدر ووقعه الأحزاب ونحوهما مع قلة المسلمين وضعفهم، ويوم حنين إذ أعجبتهم كثرتهم فلم تغن عنهم شيئاً وولوا مدبرين؟ وكيف انكسروا في واقعة أحد لإخلالهم بالسنة الإلهية، وهي طاعة الرئيس بالحق. وأما أوروبا فإن الدين لم يكن صادًّا لها عن التقدم إلا بما زاد عليه الرؤساء من المنع عن النظر في نواميس الكون وسائر الفنون العقلية، وسلب الاستقلال في الإرادة والرأي، والحرية في القول والعمل، بحجة الدين. فلما اهتدى القوم إلى هذا بما اقتبسوه من الإسلام في حروبهم الصليبية أقاموا في ضوئه أساس مدنيتهم، ولما أحسوا بلذة المدنية طفقوا ينسلون من الدين الذي كان مانعًا لهم منها، ولكن نبذ الدين رماهم بشرور ستضطرهم إلى الرجوع إلى الدين يومًا ما؛ لأن كمال البشر لا يتم إلا به كما قال وعلى الوجه الذي بينه أستاذنا في رسالة التوحيد. والاعتدال في مسألتنا الذي نريد أن نبينه هو: أن الدين الإسلامي دين الفطرة لما كان مرشدًا إلى سعادة الدنيا والآخرة معًا بيّن للناس أن لله في خلقه سننًا حكيمة، لا تبدل ولا تحول، وهداهم إلى السير عليها، وشرع لهم من الأحكام ما إن تمسكوا به لن يضلوا عن طرق السعادة أبدًا، ومن السنن التي بينها القرآن بيانًا كافيًا وكرر القول فيها سنته تعالى في إهلاك الأمم وسقوط الدول، قال تعالى {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا} (يونس: 13) وقال تعالى {وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيراً} (الإسراء: 16) وقال تعالى {وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلاَّ وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ} (القصص: 59) وبيَّن تعالى أن الظلم إذا وقع في أمة يعمها العذاب، وإن لم يواقع الظلم جميع أفرادها، فقال {وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ} (الأنفال: 25) والآيات الناطقة بأن الظلم مؤذن بهلاك الأمم وفساد العمران كثيرة جدًّا، وتقابلها الآيات المبينة أن التقوى والصلاح، والإصلاح والعدل ونحوها من صفات الكمال واقية من حلول البلاء، وسبب لزيادة النعماء، وهي كثيرة أيضًا منها {أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ} (الأنبياء: 105) الصالح في عرف المسلمين من يقوم بحقوق الله وحقوق العباد، وقال الشيخ الأكبر- قدس الله سره -: المراد بالصالحين هنا الذين يصلحون لعمارتها وإدارة أعمالها ومنها {إِنَّ الأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} (الأعراف: 128) . وقد صدرنا هذه المقالة بآية كريمة وموعظة حكيمة وهي {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) قوله تعالى] وَمَا كَانَ رَبُّكَ [ ... إلخ معناه: ما كان من شأنه ذلك، ولم تجر سنته به، فكل آية مصدرة بذلك فهي قاعدة عامة تنبئ عن سنة ثابتة، وفسر الظلم في الآية بالشرك، وهي نص على أن إصلاح الناس فيما بينهم مانع من إهلاكهم وتسليط الأعداء عليهم وإن كانوا مشركين بالله تعالى، وفيها دليل على أن الإيمان بالله من غير إصلاح الأعمال وعدل العمال لا يمنع الإهلاك، يؤيده قوله تعالى {فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ} (الأنعام: 48) وقوله عز وجل {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ} (النور: 55) وتأمل قوله] كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم [ففيه إشارة إلى أن سنته تعالى واحدة، وأما آية {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} (الروم: 47) فيحمل الإطلاق فيها على التقييد في الآيات الكثيرة أو يراد بالتعريف: التعظيم، والمراد: المؤمنون الكاملون الذين يقومون بحقوق الإيمان، على أن الإيمان يطلق كثيرًا على التصديق والعمل الصالح معًا، والأحاديث الصحيحة في ذلك كثيرة، ومنها ما ورد: أن الإيمان بضع وسبعون شعبة أعلاها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق. أرشد الدين الإسلامي إلى السنن الإلهية وأمر بالنظر في الكون والتفكر والاعتبار، وفصل ما تمس إليه الحاجة، وهدانا إلى أن لكل عمل أثرًا لا يتعداه، وأن الأسباب مربوطة بمسبباتها، وكل سبب يفضي إلى غاية، والأمور الدنيوية لا يمنعها الله عن طلابها إذا أتوا البيوت من أبوابها، والتمسوا الرغائب من طرقها وأسبابها، سواء كانوا مؤمنين أم كافرين، وإنما الإيمان شرط للمثوبة في العقبى وكمال السعادة في الدنيا {كُلاًّ نُّمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَ

_ رسالة الحاسد والمحسود (للجاحظ) منقولة عن نسخة بخط علي بن هلال الكاتب الشهير (تابع ما قبله) وكيف يصبر من استقر الحسد في قلبه على أمانيه، وقد كان إخوة يوسف علماء حلماء ولدهم الأنبياء، فلم يغفلوا عما قدح في قلوبهم من الحسد بيوسف صلى الله عليه وسلم، حتى أعطوا أباهم المواثيق المؤكدة، والعهود المقلدة، والأيمان المغلظة، أنهم له حافظون، وهو شقيقهم وبضعة منهم، فخانوا العهود، ووثبوا عليه بالظلم فألقوه في غيابة الجب، وجاءوا على قميصه بدم كذب، فبظلمهم يوسف ظلموا أباهم طمعًا أن يخلو لهم وجه أبيهم ويتفردوا بحبه، وظنوا أن الأيام تسليه، وحبه لهم عن بعده عنه يلهيه، فأسالوا عبرته وأحرقوا قلبه. وكيف لا تقر عيون المحسودين بعد يوسف، وقد ملكه الله خزائن الأرض بصبره على أذى حساده، ومقاصته إياهم بالعفو والمكافأة وحسن العشرة والمؤاخاة، بعد إمكانه منهم لما أتوه ممتارين، ووفدوا عليه خائفين، وهم له منكرون، فأحسن وفدهم وأكرم قراهم، فأقروا له لما عرفوا بالإذعان، وسألوه بعد ذلك الغفران، وخروا له سجدًا لما قدموا عليه وفدًا. فاذا أحسست - رحمك الله - من صديقك بالحسد، فأقلل ما استطعت من مخالطته، فإنه أعون الأشياء لك على مسالمته، وحصن سرك منه تسلم من شذاة شره وعوائق ضره، وإياك والرغبة في مشاورته، فتمكن نفسك من سهام مساورته، ولا يغرنك خدع ملقه وبيان زلقه، فإن ذلك من حبائل ثقافه، فإن أحببت أن تعرف آية مصداقه، فدس له من يهجنك عنده ويذمك بحضرته، فإنه سيظهر لك من تشبيبه لك ما أنت به جاهل، ومن خلال المودة ما أنت عنه غافل، لهو ألجٌّ في حسده لك من الذباب، وأسرع في تمزيقك من السيل إلى الحدور. وما أحب أن تكون عن حاسدك غبيًّا، ولا عن فهمك بما في ضميره نسيًّا، إلا أن تكون للذل محتملاً وعلى الدناءة مشتملاً ولأخلاق الكرام مجانبًا وعن محمود شيمهم ذاهبًا، أو تكون بك إليه حاجة قد صيرتك لسهام الرماة هدفًا وعرضك لمن أرادك غرضًا، ولو نلت بذلك كنوز قارون لم يكن ذلك مما بذلت عوضًا، وقد قيل على وجه الدهر: (الحرة تجوع ولا تأكل بثدييها) . وربما كان الحاسد المصطنع إليه بالمعروف أكفر له وأشد اجتهادًا وأكثر تصغيراً لذاك من أعدائه. وكان الحسن بن هانئ يرتع على مائدة إسماعيل الهاشمي، وكان من المطعمين للطعام المسرفين، فعارض الحسن بن هانئ يومًا بعض أصحابه فقال له: من أين؟ فقال له: من عند إسماعيل، فقال له: ما أطعمكم؟ فقال: أطعمنا دماغ كلب في قحف خنزير! فلم يكن منه هذا القول إلا على وجه الحسد، ولم يسلم منه مع كثرة أنسه به وكثرة سيبه إليه حتى احتشد واحتفل في الذم له والتهجين لطعامه. ولولا شدة ورع ابن سيرين وصدق لهجته لم يكن قوله فيما قال وأخبر عن نفسه من اطراح الحسد عن قلبه مرويًّا عنه، وعند ذوي العقول معجبًا حيث قال: (ما حسدت أحدًا على شيء، إن كان من أهل الجنة فما حسدي لرجل من أهل الجنة؟! وإن كان من أهل النار فما حسدي لمَن يصير إلى النار؟ !) . ومتى رأيت حاسدًا يصوب لك رأيًا وإن كنت مصيبًا؟ أو يرشدك إلى صواب وإن كنت مخطئًا؟ أو نصح لك في غيبة عنك أو قصر في عيبة لك؟ هو الكلب الكلِب والنمر الحرِب والسم القشب والفحل القطم والسيل العرم، إن ملك قتل وسبى، وإن ملك عصى وبغى، حياتك موته وثبوره، وموتك عرسه وسروره، يصدق عليك كل شاهد زور، ويكذب فيك كل عدل مرضي، لا يحب من الناس إلا من يبغضك، ولا يبغض إلا من يحبك. عدوك بطانته وصديقك علاوته، وإنك ربما غلطت في أمره لما يظهر لك من بره، ولو كنت تعرف الجليل من الرأي والدقيق من المعنى، وكنت في مذاهبك فطنًا نقابًا، ولم تكن في عيب من أوضح لك عيبه مرتابًا - لاستغنيت بالرمز عن الإشارة، وبالإشارة عن الكلام، وبالسر عن الجهر والخفض عن الرفع، وبالاختصار عن التطويل، وبالجمل عن التفصيل، وأرحتنا من طلب التحصيل، ولكن أخاف أن قلبك لصديقك غير مستقيم، كما أن ضمير قلبك غير سليم. إنك غير سالم منه وإن رفعت القذى عن لحيته، وسويت عليه ثوبه فوق منكبه، ولبست ثوب الاستكانة عند رؤيته، واغتفرت له الزلة بعد زلته، واستحسنت كل ما يقبح من شيمه، وصدقته على كذبه، وأعنته على فجرته. فما هذا العناء؟ وما هذا الداء العياء؟ كأنك لم تقرأ المعوذة ولم تسمع مخاطبة الله نبيه صلى الله عليه وسلم في التقدمة إليه بالاستعاذة من شر حاسد إذا حسد؟ أتطلب - ويحك - أثرًا بعد عين؟ أو عطراً بعد عروس؟ أو تريد أن تجني عنبًا من شوك؟ أو تلتمس حلب لبن من حائل؟ إنك إذاً لأعيا من باقل، وأحمق من الضبع، إن كنت تجهل بعد ما علمناك وتعوج بعد ما قومناك، وتبلد بعد ما ثقفناك، وتضل إذ هديناك، وتنسى لما ذكرناك، وتغبى عما فهمناك، وأنت كمن أضله الله على علم فبطلت عنده المواعظ، وعمي عن المنافع، فختم على قلبه وسمعه، وجعل على بصره غشاوة، نعوذ بالله من الخذلان، إنه لا يأتيك ولكنه يناديك، ولا يحاكمك ولكنه يوازنك، أحسن ما تكون عنده حالاً أقل ما تزيد مالاً وأكثر ما تكون عيالاً، وأعظم ما تكون ضلالاً، وأفرح ما يكون بك أقرب ما يكون بالمصيبة عهدًا، وأبعد ما تكون من الناس حمدًا، فإذا كان الأمر على هذا فمجاورة الأموات ومخالطة الزمنى والاجتنان بالجدران ومص المصران وأكل القردان، أهون من معاشر مثله والاتصال بحبله. والغل نتيج الحسد ورضيعه، وغصن من أغصانه، وعون من أعوانه، وشعبة من شعبه، وفعل من أفعاله، وحدث من أحداثه، كما أنه ليس فرع إلا له أصل ولا مولود إلا من مولد، ولا نبات إلا بأرض، ولا رضيع إلا له مرضع، وإن تغير اسمه فإنه صفة من صفاته ونبت من نباته ونعت من نعوته، ورأيت الله جل ثناؤه ذكر الجنة في كتابه فحلاها بأحسن حلية وزينها بأحسن زينة، وجعلها دار أوليائه ومحل أنبيائه، ففيها ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، فذكر في كتابه ما منَّ به عليهم من السرور والكرامة عندما دخلوها وبوأها لهم فقال {إِنَّ المُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ آمِنِينَ * وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَاناً عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ * لاَ يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ} (الحجر: 45- 48) . فما أنزلهم دار كرامته إلا بعد ما نزع الغل من صدورهم، فبافتقاد الغل والحسد تهنوا بالجنة وقابلوا إخوانهم على السرر وتلذذوا بالنظر في مقابلة الوجوه بسلامة صدورهم ونزع الغل والحسد من قلوبهم، ولو لم ينزع ذلك من صدورهم ويخرجه من قلوبهم لافتقدوا لذاذة الجنة، ولتدابروا وتقاطعوا وتحاسدوا، وواقعوا الخطيئة، ولمسهم فيها النصب وأعقبوا فيها الخروج، لأنه عز وجل فصل بينهم في المنازع ورفع درجات بعضهم فوق بعض في الكرامات وسني العطيات، فلما نزع الغل والحسد ظن أدناهم منزلة فيها وأقربهم بدخول الجنة عهدًا أنه أفضلهم منزلاً وأكرمهم درجة وأوسعهم داراً، بسلامة قلبه ونزع الغل من صدره، فقرت عينه وطاب أكله، ولو كان ذلك لصاروا إلى التنغيص في النظر بالعيون والاهتمام بالقلوب، ولحدثت فيهم العيوب والذنوب، وما أرى السلامة إلا في قطع الحاسد، ولا السرور إلا في افتقاد وجهه، ولا الراحة إلا في صرم مداراته، ولا الربح إلا في ترك مصافاته، فإذا فعلت ذلك فكل هنيئًا واشرب مريئًا ونم رخيًّا وعش في السرور مليًّا، ونحن نسأل الله الجليل أن يصفي كدر قلوبنا ويجنبنا وإياك دناءة الأخلاق، ويرزقنا وإياك حسن الألفة والاتفاق. أحسن الله توفيقك، والسلام.

_ المناقشة السادسة من الشعب الأول من المقصد الثاني من كتابنا الحكمة الشرعية في محاكمة القادرية والرفاعية قد علم من الشاهد الثامن والعشرين والتاسع والعشرين أن صاحب لباب المعاني جهل الشيخ القادري بأنه لا يفرق بين السحر والكرامة ولا بين أهلهما، وذلك لأنه قال: إن أكل الحيات ودخول النار من السحر - كما تقدم - وقال: إن قلب الخارقة بدعة منكرة من الضلال أو الكفر. أقول: قد نقل جماهير المؤرخين أن الطائفة الرفاعية فشا فيها بعد الشيخ أحمد الكبير الرفاعي - رحمه الله تعالى - اللعب بالحيات وأكلها في الحياة، أي من غير تذكية ولا طبخ، وتسلق النخل ونحوه من الأشجار، وإلقاء أنفسهم منها إلى الأرض، وركوب الوحوش البرية، ومن الناقلين لذلك من أثبت القول على غره، ولم يتبعه باستقباح ولا استحسان ولا تخطئة ولا تصويب، ومنهم من صرح بتخطئتهم وكون أعمالهم هذه من البدع المنكرة في الدين كشيخ الإسلام أحمد بن تيمية والحافظ ابن كثير والحافظ الذهبي والفقيه المحدث العيني، نقل هذا الشيخ أبو الهدى أفندي أحد مشاهير أرباب الطريقة الرفاعية في عصرنا في الصفحة الثانية عشرة بعد المائتين من كتابه (قلادة الجواهر) وأطال المباحث فيه في عدة صفحات تلي الصفحة المذكورة، صرح في بعضها بنصوصهم، ومن ذلك ما كتبه في صفحة 216 ونصه: (وانظر قول الذهبي في تاريخه عند ذكر سيدي أحمد الكبير الرفاعي رضي الله تعالى عنه: وكان المنتهى إليه في التواضع والقناعة ولين الكلام والذل والانكسار والإزراء على نفسه وسلامة الباطن، ولكن أصحابه فيهم الجيد والرديء، وقد كثر الزغل فيهم وتجددت لهم أحوال شيطانية منذ أخذت التتار العراق، من دخول النيران وركوب السباع واللعب بالحيات، وهذا لا عرفه الشيخ ولا صلحاء أصحابه) اهـ بحروفه، قلت: ثم آخذ الحافظ الذهبي بعد نقل عبارته هذه بأنه قصر في ترجمة الرفاعي حيث لم يذكر كراماته التي منها دخول النار، إلى آخر ما ذكره الذهبي عن طالحي أتباعه ونفاه عنه، وكذلك فعل غيره في صفحة 217: (إنهم تصدروا لقلب الكرامة إلى البدعة وجعلوها من الأمور المنكرة لأجل الحسد - قال -: وقالوا عند ذكر كراماتهم: ما عرفها الشيخ ولا صلحاء أصحابه، فكيف لا يعرفها وهي كراماته الباهرة) . قلت: وعلى هذا جرى في كتاب (لباب المعاني) على ادعاء أن تلك الأمور كرامات، وأن المنكر عليها حوّل الكرامة إلى البدعة، ورتب على ذلك القول بجهل الشيخ القادري مؤلف (الفتح المبين) والحكم بأن ذلك من الضلال والكفر، فللشيخ القادري أسوة حسنة في أئمة دين الله عز وجل، وحفاظ أحاديث رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم، حيث طعن فيه هؤلاء الرفاعية بمثل ما طعنوا فيهم. والحكم الصحيح في المسألة: أن بعض ما ينقل عنهم معصية قطعًا باتفاق أئمة الإسلام، كأكل الحيات حية، وبعضها يحصل بالتعوّد والتمرّن لكل من حاوله وزاوله، كإلقاء الرجل بنفسه من شاهق إلى الأرض وهو من الصناعات المستفادة بالتجربة، وقد برع به الأوروبيون منذ نما عمرانهم واتسعت حضارتهم، ومبناه على تحصيل ملكة حفظ الموازنة في كل حال من الأحوال التي يتقلبون بها في ألعابهم، بحيث يتغلبون على سلطان الوهم المعارض لمن يحاول مثل تلك الأعمال من غير تحصيل ملكتها، هذا ما يفهمه الفقير من التعليل على ذلك. والقائمون بهذه الصناعة مشاهدون في كل قطر، وانما يكثرون حيث تكثر مواد الرفاهة باتساع العمران، وكذلك اللعب بالحيات وأكلها يناط بالتعود كما هو ظاهر. وأما دخول النار والدنو من السباع الضارية، فقد يكون كرامة وقد يكون حيلة وشعوذة وغير ذلك. ومعلوم أن علماء الدين يشترطون لكون الخارقة كرامة أن تصدر من ظاهر الصلاح، سالك سبيل التقوى، والرفاعية المشهور عنهم ذلك ليسوا كذلك، كما هو مسطور في زبر الأولين والآخرين من العلماء، بل وفي كتب هؤلاء الرفاعية المدعين لذلك، قال العلامة المدقق شهاب الدين السيد محمود الآلوسي البغدادي في تفسيره (روح المعاني) ما نصه: (وما يشاهد من وقوع دخول النار لبعض المنتسبين إلى حضرة الولي الشيخ أحمد الرفاعي قدس سره من الجهلة الذين كادوا يكونون لكثرة فسقهم كفارًا، فقيل: إنه من باب السحر المختلَف في كفر فاعله وقتله، فإن لهم أسماء مجهولة المعنى يتلونها عند دخول النار والضرب بالسلاح، ولا يبعد أن تكون كفرًا، وإن كان معها ما لا كفر فيه) ثم نقل من العبر مثل ما تقدم عن الذهبي، وذكر أنه شاهد منهم من دخل النار وجعل يشرب الخمر فيها، وقد أطال العلامة ابن أمير حاج في بيان أن هذه الأمور الشيطانية لا تكون كرامة، وليس فاعلوها بأهل للكرامة، ولا أرى الشيخ القادري إلا ناقلاً عن هؤلاء الأجلة والبحريني نسب له ذلك توسلاً وتوصلاً للنيل من دينه وعرضه، وإن نقل عند أجوبته عن هذه الأمور صورة استفتاء يقول فيه السائل ما ملخصه: (ما القول في جماعة يدخلون النار ويأكلون الحيات ويشربون السم ويفعلون أمثال ذلك من الأشياء المبتدعة الخارقة للعادة التي لم يتفق وقوعها في الصدر الأول، والكثير منهم على غير الطريق المستقيم؟ اهـ) ومضمون هذا مسلم عندهم، وقد أجابوا عن ذلك بما لا يخلو عن نظر، بل هو فاسد على الغالب، وسيأتي بسط هذا المقام بتحرير الإيرادات والأجوبة، وتمييز الحق من الباطل، ونقول العلماء في ذلك في المقصد الخامس إن شاء الله تعالى، وقد اشترط الشيخ أبو الهدى أفندي في صفحة 39 من كتابه (هداية الساعي) المرخصة في عمل هذه الأشياء (اللعب بالنار والدبوس والحيات وأكلها) : (أن يكون لإزالة إنكار كافر على الدين بشرط أن يؤمن بعد ذلك، قال: وإلا فلا رخصة في عمل شيء منها قطعًا، وإن من اشتغل بها آثم، واقع في الحرام، عاصٍ للشرع) اهـ. وسيأتي البحث في هذه الجملة وفيما ينافيها من كتب قائلها الأخيرة.

_ مقتطفات من الجرائد قرأنا في رفيقتنا (ترجمان) الغراء التي تطبع في القريم ما تعريبه: إن المسلمين ببلدة باطوم اتحدوا على جمع إعانة لتأسيس مدرسة، فتسدد لهم في مدة وجيزة الحصول على ألفين وخمسمائة روبل. ثم لما بلغ ذلك حضرة السري الوجيه نوري بك خاليف أحد أهالي تلك البلدة تبرع بأرض واسعة الأرجاء تحتوي على بستان فاخر وبها أماكن مبنية بالأحجار المتينة. بلغنا أن هيئة المالية البلجيكية قد راجعت الحكومة السنية في الحصول على امتياز يخولها إنشاء ترامواي في مدينة بيروت. حدث زلزال في ليلة الأربعاء الماضية بجزيرة ساقس بأربع هزات متوالية، فاستولت الدهشة على سكانها وراحوا يتسابقون إلى خارج البلد، حيث قضوا ليلتهم، أما الأضرار فقد أصابت بعض الجدران وسقطت بعض قطع القرميد من سطوح المنازل. ... ... ... ... ... ... ... (كوكب العثماني) *** (التعليم في الجامع الدسوقي) لما كان الجامع الدسوقي من أجل المواقع لتعليم العلم الشريف، وكان حوله وأمامه كثير من البلاد التي لا يقدر أهلوها على تعليم أولادهم العلم في الأزهر المنيف؛ لما يعوزهم من ضروريات الحياة، وكان هذا الجامع الدسوقي ملحقًا بإدارة الجامع الأزهر - اشتغل مجلس إدارته بوضع نظام لسير التعليم والامتحان عليه من دسوق، فجاء والحمد لله وافيًا بالمقصود منه. ثم رأى مجلس الإدارة أيضًا أن إصلاح التعليم في الجامع الدسوقي يتوقف على إرسال بعض من حضرات العلماء الأزهريين إليه زيادة عمن فيه من حضرات علمائه السابقين، فعين له ثلاثة من علماء الأزهر: اثنان مالكيان وهما حضرتا الشيخ يوسف فيوص والشيخ رفاعي عامر، وواحد شافعي وهو حضرة الشيخ مصطفى نفادي، وقد سافر حضراتهم من الأزهر إلى دسوق يوم الخميس الماضي، ويشتغلون بتدريس العلوم الشرعية ووسائلها في الجامع الدسوقي على حسب النظام الذي وضع للتدريس فيه، وعلى حسب قرارات مجلس الإدارة المبينة لآداب الطالب والأستاذ وللكتب التي تمنع قراءتها بالحواشي والتي يسوغ تدريسها معها بطريق التخيير، وغير ذلك من النظامات. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (المؤيد) *** (نور اليقين في سيرة سيد المرسلين) ذكرنا في المقالة التي صدّرنا بها العدد الماضي أن التاريخ من العلوم التي ينبغي أن تعلم لجميع أفراد الأمة، ولا سيما تاريخ الأمة والملة والوطن، وأومأنا إلى الفائدة في ذلك، وعلى هذا تجري جميع الأمم المتمدنة في تربية أبنائها وبناتها. يسمي المسلمون التاريخ الذي يبحث عن حياة النبي صلى الله عليه وسلم علم السيرة. ولدراسة هذا النوع من التاريخ فوائد كثيرة؛ لأنه تاريخ أمة ودين وبلاد ورجال عظام، فهو يسمو بقارئه إلى معرفة كيفية ظهور الدين الإسلامي، واشتراع شريعته، وتأسيسه أمة كانت أحقر الأمم وأبعدها عن التهذيب والمدنية، وارتقائه بها إلى أسمى مراقي التهذيب والسعادة. ولذلك يتنافس فيه الإفرنج، وقد ألفوا فيه كتبًا كثيرة، لهم فيها مذاهب كثيرة، ولا يزالون يدأبون في البحث عنه ويعنون بالتوسع فيه. وما أجدر أتباع هذا النبي وأصحاب هذا الدين بمثل ذلك. ولكن من الأسف أن نراهم معرضين عنه كل الإعراض، وكتبهم فيه قليلة وغير منقحة! وطالما كنت أفكر في حاجتنا إلى كتاب موجز في ذلك ليتدارسه من لا تسمو هممهم إلى قراءة المطولات، وليقرأ في المدارس الإسلامية فيكون عونًا لأبنائها على فهم الدين وتحبيبه إليهم، فإن قراءة السير لها من الشأن في تقوية الاعتقاد ما ليس لكتب العقائد. وقد أدركت الضالة ووافتني الرغيبة في كتاب: (نور اليقين في سيرة سيد المرسلين) فإن مؤلفه الأستاذ الفاضل الشيخ محمد الخضري قد اعتمد فيه على صحاح الأخبار، وأغضى عن الخرافات والغرائب التي ولع بها أكثر المؤلفين، فجاءوا بالغثّ والسمين، ومهد لكثير من الحوادث تمهيدات تشرف بالقارئ على سرها، وأرشد أهل العصر للاعتبار بها بإشارات لطيفة ومقارنات منبهة، وتعليل يشفي العليل مع أنه قليل، ولولا ضيق المقام لأوردنا من ذلك شيئًا، ولعلنا نوفق لذلك في عدد آخر. وعسى أن يزيد الأستاذ المؤلف تنقيحه في طبعة ثانية، ويعنى بنفسه في تصحيح الطبع، فيزيل بين ألفاظ الأحاديث النبوية وما أدرج معها وامتزج بها، بوضعها بين أقواس، وكذلك الآيات القرآنية، ولقد فعل ذلك بالطبعة الأولى ولكن لم يكن تامًّا. وأقترح على حضرته أيضًا عزو الأحاديث إلى مخرجيها والإشارة إلى صحتها أو ضعفها وبذلك تتم الفائدة. وبالجملة: إن هذا الكتاب لا يوجد مثله في هذا الفن، فهو على اختصاره أنفع من المطولات التي تثير على الدين بعض الشبهات بما جاءت به من الغرائب التي يتوهم أصحابها أنهم يقوون بها الدين، ويعظمون سيد المرسلين. فنشكر حضرة المؤلف ونثني عليه بلسان الإسلام أطيب الثناء، ونحث جميع المسلمين على مطالعة الكتاب وقراءته لنسائهم وأبنائهم، ونستلفت على الخصوص رئيس الجمعية الخيرية الإسلامية وأعضاءها وجمعية العروة الوثقى إلى تقرير قراءته في مدارسهما، والله الموفق. *** (مرآة المرأة) أهدانا حضرة الفاضل الماس أفندي فوزي ناظر المدرسة العثمانية ومؤسسها نسخة من كتابه: (مرآة المرأة) وهو كتاب مصور يبحث في الشؤون العائلية، ويهدي أرباب البيوت إلى كيفية إدارتها على وجه السداد. *** (التعليم والتربية عند نساء الآستانة) وأهدانا حضرة الفاضل محمد أفندي ضيا مترجم العقيدة الإسلامية رسالة: (التعليم والتربية عند نساء الآستانة) وهو ترجمة خطاب في تربية المرأة في الإسلام خصوصًا والشرق عمومًا ألقته السنيورتيه السميرالده سرفانتس على مؤتمر النساء في معرض كولومبيا في يوليو سنة 1893م. ولا يخفى أن موضوع الكتاب والرسالة من أشرف المواضيع التي نحن في أشد الحاجة إليها، فنشكر سعي الفاضلين ونحث على اقتناء الكتابين، ولم تسمح لنا الفرصة بمطالعتهما لنقرظهما وننتقدهما. *** دفعت حكومة مراكش 150 ألف فرنك لحكومة البرتغال و 200 ألف فرنك لإيطاليا تعويضًا عن تعدي عصائب الريف على رعاياهما، فهكذا الجهل يدمر البلاد، وتقول بعض الجرائد الإسلامية: إننا هوَّلنا في شأن مراكش حين أنذرناها بالهلاك إذا لم تصلح شؤونها، وهؤلاء غاشُّون للمسلمين، وأولئك عارٌ على الإسلام.

_ ] رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ [[*] اللهم غوثًا غوثًا ورحمةً ولطفًا. اللهم عونًا عونًا ومِنَّةً وفضلاً. انظر اللهم إلى هذه الأمة التي شقيت بعد السعادة، واستعبدت بعد السيادة، وذلت بعد العز، وافتقرت بعد الغنى، وضعفت بعد القوة، وجهلت بعد العلم، وظلمت بعد العدل، وفسقت بعد الطاعة، و {كَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ} (النحل: 112) . اللهم قد مسن الرجال وفنك النساء وعم الجهل وساءت التربية وأرسلت الحبال على الغوارب، فصار المعروف منكرًا والمنكر معروفًا، والأخرق وليًّا والعاقل مقليًّا، وهضمت الحقوق وكثر العقوق وفشا الكذب وأكل السحت، فأنزلت على الأمة الغضب والمقت: {ذَلِكَ بِمَا عَصَوا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ} (البقرة: 61) . اللهم إن حكامنا قد أطلقوا الحرية في الفسق والكفر، وقيدوا الحرية في العلم والفكر، وتركوا شريعتك السماوية واستبدلوا بها القوانين الوضعية، وشرعوا للرئيس الأكبر سلطة مقدسة ينسخ بها ما أحكمتَ ويبيح ما حظرتَ ويحظر ما أبحتَ ويعفي عمن عاقبت (أي حكمت عليه بالعقوبة) {فَأَخَذَهُمُ العَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ} (النحل: 113) . اللهم إن علماءنا قد تركوا القرآن والسنة وأخلاق الدين، وعكفوا على الخلاف والبحث في ألقاب المؤلفين وأهملوا إرشاد الأمة لأن بعض فقهائهم قال: لا يجب على العالم أن يُعلِّم ما لم يُسأل، وأَنَّى يسأل الجاهل المطلق؟ وأولوا قولك {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104) وقولك {فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُون} (التوبة: 122) . اللهم إن قراءنا ومرشدينا قد اتخذوا دينهم هزؤًا ولعبًا وغرتهم الحياة الدنيا: يقرءون القرآن تغنيًا في الأزقة والشوارع والملاهي والمجامع، لا يجاوز حناجرهم. وقد استبدلوا بذكرك التغني والرقص والتثني، وما كان ذكرهم إلا جمجمة وحمحمة ودمدمة وهمهمة. {فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ} (الزمر: 22) قادوا الأمة بزمام الذل إلى مقاصدهم فماتت هممها وتراكمت غممها زعمًا بأن شيوخهم كانوا من الأذلين، وأنت تقول: {َلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} (المنافقون: 8) علموها الاحتجاج على الشر بالقضاء والقدر الذي نهى نبيك عن الخوض فيه، ودحضت فيه احتجاج المشركين، وعنفتهم على سوء أدبهم، حيث قلت في كتابك العزيز {سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ} (الأنعام: 148) . اللهم إنهم قد حولوا قلوب عبادك عنك إلى شيوخهم، فصاروا يستعينون بهم في رغائبهم ويستغيثون بهم في نوائبهم ويطوفون بقبورهم متضرعين، ولأحجارها مقبِّلين ولحاجهم منهم طالبين، ويقولون: إنهم شفعاؤهم عندك، يقربونهم إليك زلفى. وما كان الشرك الذي محاه كتابك وعابه على من قبلهم إلا مثل هذا. ولكنهم حرفوا وأولوا، وغيروا وبدلوا، احتجاجًا بكرامتك لأوليائك المخلصين. نعم إن فضلك يمنح من أطاعك الكرامة، ولكن ما كنت لترضى بقول هؤلاء: إن سمواتك السبع بمن فيها من ملائكتك المقربين وأرواح أنبيائك المرسلين صارت في رجل أحد شيوخهم كالخلخال، وهو الذي من لمسه أو لمس أحد خلفائه وذريته لا تمسه النار، وأن أحدهم يسعد ويشقي ويفقر ويغني ويميت ويحيي (كما قالوا في سيدي أحمد الرفاعي وعبد الرحيم الرفاعي قدس الله سرهما من هذا الضلال) وأنت تقول: {وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ} (الأنعام: 48) أي لا ليقترح عليهم كما قال البيضاوي وغيره. وقد أمرت سيد أنبيائك أن يتنصل من الاستطاعة على مثل ما يدعون بقولك: {قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلاَ أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ * وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلاَ شَفِيعٌ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ} (الأنعام: 50-51) . اللهم أصلح الراعي والرعية، وألف بين قلوب عبادك، وألهمنا رشدنا، ولا تؤاخذنا بما فعل السفهاء منا، وانصر سلطاننا، وأيد برهاننا ولا تجعلنا ممن قلت فيهم {فَلَوْلاَ إِذْ جَاءَهُم بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا وَلَكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} (الأنعام: 43) . أما بعد: فقد روي أن بعض الصحابة - رضي الله تعالى عنهم - كان يسأل النبي صلى الله تعالى عليه وسلم عن الشر والبلاء الذي يقع على الأمة، وعن أسباب ذلك، وقد قيل له في ذلك فقال: أعرف الشر لأتقيَه، فنظم هذا المعنى بعض الشعراء فقال: عرفت الشر لا للشر ... لكن لتوقيه فمن لا يعرف الشر ... من الخير يقع فيه لا جرم أن العلم بعوارض الأمم من السعادة والشقاء هو العلم بالإنسان الذي هو أشرف الموجودات في هذا العالم، وهو من أشرف العلوم وأهم مباحثه ما يشرح أسباب أمراض الأمم وهلاكها، وقد نبه عليه القرآن الحكيم بمثل قوله {قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ} (آل عمران: 137) أي للأنبياء الذين جاءوا لتهذيبهم وإصلاح شؤونهم وهدايتهم إلى سعادتهم، ويظن من لا فقه لهم بأسرار الدين: أن الله تعالى أهلك الأمم المكذبة إكرامًا لمن كذبوهم وانتقامًا لهم، ولو كان ذلك صحيحًا لكان وجود الأنبياء فيهم عذابًا ولم يكن رحمة. والحق أن حالتهم في الفساد والفسق والظلم، والحيد عن سنن الله في بقاء الأمم هو الذي كان سبب هلاكهم، كما هو صريح الآيات الكثيرة جدًّا والمطابق للعقل، وإنما الأنبياء والمصلحون أزالوا عذرهم وأبطلوا احتجاجهم على الله تعالى بأنهم كانوا غافلين عن سنن الإصلاح {ذَلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ} (الأنعام: 131) فبين لهم طرق سعادتهم بآيات الطبيعة، ثم آيات الوحي {وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ * وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ} (الأنعام: 48-49) . هذا العلم هو الذي ينير البصائر ويصلح السرائر، ولله در الإمام الغزالي حيث قال: أفضل العلوم العلم بالله تعالى وبسنته في خلقه. ولكن المسلمين تجاوزوا بأنظارهم آيات الكتاب الكثيرة التي أرشدتهم إليه، والآيات الكونية في الآفاق وفي أنفسهم، وحسب جمهورهم أنه لا يمكن الكلام على مستقبل الأمم إلا بالاطلاع على الغيب، وحملوا كل ما ورد في السنة على ذلك. وزاد عليها الزنادقة والمنحرفون أحاديث وضعوها وافتروها لمآرب، فكان للباطنية وأضرابهم من المبتدعة فيها ملاعب، وفي التوسع بالتأويل مشارب، وفي انفصام عرى الوحدة بالتفرق في الدين مذاهب. لنمسك عنان القلم عن الجري في هذا المضمار الآن، ولنأخذ من التاريخ قبسًا نستضيء به في بحثنا عن إضلال رؤسائنا لنا وانحرافهم بنا عن جادة السعادة إلى تيه الشقاء والخزي. مالوا مع الهَوَى، فطرحونا في الهُوَى (بضم الهاء ج هوة) وانتهى بهم الاستبداد إلى توهين قوى الأفراد، وان شئت قلت: إلى اضمحلال الأمة وإعدامها، إذ ليست قوة مجموع الأمة إلا قوة الأفراد بعينها. رؤساؤنا هم الأمراء الذين تولوا أمر الأحكام، والعلماء الذين بيدهم أزِمَّة العلم والتعليم، والمرشدون الذين تصدوا للتربية والإرشاد. وإننا نكتب مقالات نبين فيها كيف كان إضلالهم لنا، حتى انتهينا إلى هنا، ونبدأ بالكلام في الخلافة والخلفاء والسلاطين والأمراء. فانتظر الأعداد التالية. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الرسالة الحاتمية وتسمى (الموضحة) لأبي علي محمد بن الحسن بن المظفر الكاتب اللغوي البغدادي المعروف بالحاتمي، شرح فيها ما جرى بينه وبين أبي الطيب المتنبي من إظهار سرقاته وإبانة عيوب شعره، وإنا نورد ما ذكره في مقدمتها من السبب في ذلك قال: لما ورد أحمد بن الحسين المتنبي مدينة السلام منصرفًا عن مصر ومتعرضًا للوزير أبي محمد المهلبي بالتخييم عليه، والمقام لديه، التحف رداء الكبر، وأذال [1] ذيول التيه، ونأى بجانبه استكبارًا، وثنى عطفيه جبرية وازورارًا. فكان لا يلاقي أحدًا إلا أعرض عنه تيهًا، وزخرف القول عليه تمويهًا، تخيل عجبًا إليه: أن الأدب مقصور عليه، وأن الشعر بحر لم يرد نمير مائه غيره، وروض لم يجن نواره سواه، فهو يجني جناه، ويقطف قطوفه دون من تعاطاه. وكل مجر في الخلاء يسر، ولكل نبأ مستقر، فعبر جاريًا على هذه الوتيرة مدة مديدة، أجررته رسن البغي فيها، فظل يمرح في تيهه حتى إذا تخيل أنه السباق الذي لا يجارى في مضمار، ولا يساوى عذاره بعذار، وأنه رب الكلام، ومفتض عذارى الألفاظ، ومالك رق الفصاحة نثرًا ونظمًا، وقريع دهره الذي لا يقارع فضلاً وعلمًا , وثقلت وطأته على كثير ممن وسم نفسه بميسم الأدب، وأنبط [2] من مائه أعذب مشرب، فطأطأ بعض رأسه، وخفض بعض جناحه، وطأمن [3] على التسليم له طرفه، وساء معز الدولة أحمد بن بويه - وقد صورت حاله أن يرد حضرته وهي دار الخلافة، ومستقر العز وبيضة الملك - رجل صدر عن حضرة سيف الدولة بن حمدان، وكان عدوًّا مباينًا لمعز الدولة، فلا يلقى أحدًا بمملكته يساويه في صناعته، وهو ذو النفس الأبية والعزيمة الكسروية. والهمة التي لو همت بالدهر لما تصرفت بالأحرار صروفه، ولا دارت عليهم دوائره، وتخيل الوزير المهلبي - رجمًا بالغيب - أن أحدًا لا يستطيع مساجلته، ولا يرى نفسه كفؤًا له، ولا يضطلع بأعبائه، فضلاًعن التعلق بشيء من معانيه! ! ، وللرؤساء مذاهب في تعظيم من يعظمونه، وتفخيم من يفخمونه، وتكرمة من يراعونه ويكرمونه، وربما حالت الحال، وأوشكوا عن هذه الخليقة الانتقال، وتلك صورة الوزير المهلبي في عوده عن رأيه هذا فيه. ولم يكن هناك مزية يتميز بها أبو الطيب عن الهجين الجذع من أبناء الأدب فضلاً عن العتيق القارح إلا الشعر، ولعمري إن أفنانه فيه كانت رطبة، ومجانيه عذبة، فنهدت [4] له متتبعًا عواره، ومقلمًا أظفاره، ومذيعًا أسراره، وناشرًا مطاويه، ومنتقدًا من نظمه ما تسمح فيه، ومتحيّنًا أن تجمعنا دار يشار إلى ربها، فأجري أنا وهو في مضمار يعرف به السابق من المسبوق، واللاحق من المقصر عن اللحوق، وكنت إذ ذاك ذا سحاب مدرار، وزند في كل فضيلة وار، وطبع يناسب صفو العقار، إذا وشيت بالحباب، ووشت بها سائر الأكواب، هذا وغدير الصبا صاف، ورداؤه ضاف، وديباجة العيش غضة، وأرواحه معتلة، وغمائمه منهلة، وللشبيبة شرة [5] وللإقبال من الدهر غرة، والخيل تجري يوم الرهان بإقبال أربابها، لا بعروقها ونصابها، ولكل امرئ حظ من مواتاة زمانه، يقضي في ظله أرب، ويدرك مطلب، ويتوسع مراد ومذهب. حتى إذا عدت عن اجتماعنا عوادٍ من الأيام، قصدت مستقره، وتحتي بغلة سفواء [6] تنظر عن عيني باز، وتتشوف بمثل قادمتي نسر، وهي مركب رائع، وكأنني كوكب وقاد، من تحته غمامة يقتادها زمام الجنوب، وبين يدي عدة من الغلمان الروقة [7] مماليك وأحرار، يتهافتون تهافت فريد الدر عن أسلاكه، ولم أورد هذا متبجحًا ولا متكثرًا بذكره، بل ذكرته لأن أبا الطيب شاهد جميعه في الحال، ولم ترعه روعته، ولا استعطفه زبرجه [8] ولا زادته تلك الجملة التي ملأت أتهمة طرفه وقلبه إلا عجبًا بنفسه، وإعراضًا عني بوجهه، وقد كان أقام هناك سوقًا عند أغيلمة لم ترضهم العلماء، ولا حركتهم رحا النظراء، ولا أنضوا أفكارًا في مدارسة الأدب، ولا فرقوا بين حلو الكلام ومره، وسهله ووعره، وإنما غاية أحدهم مطالعة شعر أبي تمام، وتعاطي الكلام على نبذ من معانيه، أو على ما تعلقت الرواة مما يجوز فيه، فألفيت هناك فتية تأخذ عنه شيئًا من شعره. فحين أوذن بحضوري، واستؤذن عليه لدخولي، نهض من مجلسه، وإذا تحته أخلاق عباءة قد ألحت عليها الحوادث فهي رسوم دائرة، وأسلاك متناثرة، فلم يكن إلا ريثما جلست فأتانا فنهضت فوفيته حق السلام، غير مشاح له في القيام؛ لأنه إنما اعتمد بنهوضه عن الموضع أن لا ينهض إليَّ، والغرض كان في لقائه غير ذلك، وحين لقيته تمثلت بقول الشاعر: وفي الممشى إليك علي عار ... ولكن الهوى منع القرارا فتمثل بقول الآخر: يشقى رجال ويشقى آخرون بهم ... ويسعد الله أقوامًا بأقوام وليس رزق الفتى من فضل حيلته ... لكن جدود وأرزاق بأقسام كالصيد يحرمه الرامي المجيد وقد ... يرمي فيحرزه من ليس بالرامي وإذا به لابس سبعة أقبية كل قباء منها لون، وكنا في وغرة القيظ وجمرة الصيف، وفي يوم تكاد ودائع الهامات تسيل فيه. فجلست مستوفزًا [9] وجلس متحفزًا، وأعرض عني لاهيًا، وأعرضت عنه ساهيًا؛ أؤنب نفسي في قصده، وأستخف رأيها في تكلف ملاقاته، فغبر هنية [10] ثانيًا عطفه، لا يعيرني طرفه، وأقبل على تلك الزعنفة [11] التي بين يديه، وكل يومي إليه، ويوحي بلحظه، ويشير إلى مكاني بيديه، ويوقظه من سنته وجهله، ويأبى إلا ازوراراً ونفاراً، وعتوًّا واستكباراً. ثم رأى أن يثني جانبه إليّ، ويقبل بعض الإقبال عليّ، فأقسمت بالوفاء والكرم؛ فإنهما من محاسن القسم، أنه لم يزد على أن قال: إيش خبرك؟! فقلت: بخير أنا، لولا ما جنيته على نفسي من قصدك، ووسمت به قدري من ميسم الذل بزيارتك، وجشمت رأيي من السعي إلى مثلك، ممن لم تهذبه تجربة، ولا أدبته بصيرة، ثم تحدرت عليه تحدر السيل إلى قرارة الوادي، وقلت له: أبِنْ ممَ تيهك وخيلاؤك، وعجبك وكبرياؤك، وما الذي يوجب ما أنت عليه من الذهاب بنفسك والرمي بهمتك إلى حيث يقصر عنه باعك، ولا يطول إليه ذراعك، هل ههنا نسب انتسبت إلى المجد به، أو شرف علقت بأذياله، أو سلطان تسلطت بعزه، أو علم تقع الإشارة إليك به؟ إنك لو قدرت نفسك بقدرها، أو وزنتها بميزانها، ولم يذهب بك التيه مذهبًا، ما عدوت أن تكون شاعرًا مكتسبًا. فامتقع لونه، وغص بريقه، وجعل يلين في الاعتذار، ويرغب في الصفح والاغتفار، ويكرر الأيمان أنه لم يتبيَّني ولا اعتمد التقصير بي، فقلت: يا هذا إن قصدك شريف في نسبه تجاهلت نسبه، أو عظيم في أدبه صغرت أدبه، أو متقدم عند سلطانه خفضت منزلته، فهل المجد تراث لك دون غيرك، كلا والله لكنك مددت الكبر سترًا على نقصك، وضربته رواقًا حائلاً دون مباحثتك. فعاود الاعتذار، فقلت: لا عذر لك مع الإصرار، فأخذت الجماعة في الرغبة إليّ في مباشرته وقبول عذره، واستعمال الأناة التي تستعملها الحرمة عند الحفيظة، وأنا على شاكلة واحدة في تقريعه وتوبيخه وذم خليقته، وهو يؤكد القسم أنه لم يعرفني معرفة ينتهز معها الفرصة في قضاء حقي، فأقول: ألم أستأذن عليك باسمي ونسبي، أما كان لك في هذه الجماعة من كان يعرفني لو كنت جهلتني؟ وهب أن ذلك كذلك ألم تر شارتي، أما شممت عطر نشري، ألم أتميز في نفسك عن غيري؟ وهو في أثناء ما أخاطبه - وقد ملأت سمعه تأنيبًا وتفنيدًا - يقول: خفض عليك، اكفف من غربك [12] أردد من سورتك [13] استأن فإن الأناة من شيم مثلك، فأصحب [14] حينئذ جانبي له، ولانت عريكتي في يده، واستحييت من تجاوز الغاية التى انتهيت إليها في معاتبته، وذلك بعد ما رُضته رياضة الصعب من الإبل، وأقبل عليّ معظمًا، وتوسع في تقريظي مفخمًا، وأقسم أنه ينازع منذ ورد العراق ملاقاتي، ويعد نفسه بالاجتماع معي، ويسوقها التعلق إلى أسباب مودتي. فحين استوفى القول في هذا المعنى استأذن عليه فتى من فتيان الطالبين الكوفيين فأذن له، فإذا حدث مرهف الأعطاف تميل به نشوة الصبا، فتكلم فأعرب عن نفسه، فإذا لفظ رخيم ولسان حلو وأخلاق فكهة وجواب حاضر وثغر باسم في أناة الكهول ووقار الشيوخ، فأعجبني ما شاهدته من شمائله وملكني ما تبينته من فضله، فجاراه أبياتًا. قال ابن خلكان: ومن ههنا كان افتتاح الكلام بينهما في إظهار سرقاته ومعايب شعره، والرسالة طويلة تدخل في 12 كراسة، تشهد لصاحبها بالفضل الباهر مع سرعة الاستحضار وإقامة الشاهد.

_ الحرب أو التحكيم (سوانح وبوارح) قال بعض العلماء: إن مَن برع في فن من الفنون يهتدي به إلى سائرها، ومراده أن بين مسائل العلوم مشابهة، فمن قويت ملكته في مزاولة بعضها سهل عليه فهم البعض الآخر. ولدينا الآن مسألة من علم السياسة تشبه مسألة من مسائل النحو، وقد اختلفت فيها الجرائد السياسية، كما اختلفت النحاة في مسألتهم، المسألة السياسية: مسألة فشودة، والنحوية: مسألة التنازع، يقول النحاة: إذا تنازع عاملان في اسم فلابد من إعمال أحدهما؛ إذ يمتنع اجتماع مؤثرين على أثر واحد، كما ثبت في علم الكلام، واختلفوا في الأولى بالعمل من العاملين، فذهبت طائفة إلى أن العامل الأول أولى، وقالت أخرى: بل الأولى هو الثاني، واستدل كل فريق بدليل، كذلك المتكلمون في السياسة اتفقوا على أن الذي يستولي على فشودة واحد، ولكن اختلفوا في تعيين ذلك الواحد، واستدل كل فريق بما لاح له أنه يؤيد جانبه. تقرأ في الجرائد الإنكليزية وما على مشربها من الجرائد المصرية أن الحق واضح في جانب بريطانيا العظمى؛ لأنها فاتحة بمالها ورجالها مع مصر، فهي شريكة لها في كل بلاد السودان الذي يعتبر ملكًا للفاتحين؛ ولأن السر إدورد مونسون سفير إنكلترا في باريس أبلغ المسيو هانوتو ناظر الخارجية الفرنسوية السابق في 10 ديسمبر سنة 1897 أن الحكومة الإنكليزية لا تسلم لدولة أوروبية بدعوى تحتل بها جزءًا من وادي النيل وأن وزارة اللورد سالسبوري توافق وزارة اللورد روزبري على أنه: إذا كانت فرنسا قد أرسلت حملة بأوامر سرية إلى بلاد اشتهرت دعوانا عليها من زمن بعيد فإننا نعد عملها هذا غير ودي أو (عدائيًّا) كما قال السر إدورد غراي في مجلس النواب الإنكليزي في 28 مارس سنة 1895. وتقول الجرائد الفرنسوية والجرائد التي على مشربها في مصر وغيرها: إن توفيق باشا الخديوي السابق قرر إجابة لطلب الإنكليز ترك السودان المصري، وكتب في 26 يناير سنة 1884 إلى غوردون باشا حاكم السودان من قِبله يأمره بإجلاء الجنود والعمال المصريين من بلاد السودان كلها، فصار بذلك السودان مباحًا لكل فاتح، كسائر الأراضي الأفريقية المقرر في مؤتمر برلين: أن من سبق إلى شيء منها ملكه، وقد شرعت الحكومة الإنكليزية تتصرف في السودان المصري من عام 1890، فأخذت زيلع وأعطت هرر لإيطاليا، ولادو لولاية الكونغو، بل خصت نفسها بالأقاليم الاستوائية الخصبة، وأجرت للكونغو ما شاءت. فإن كان تصرفها هذا صحيحًا فلماذا لا يكون تصرف فرنسا صحيحًا مثله؟ وإن كانت البلاد لما نزل ملك الحكومة الخديوية العثمانية، فما هذا التصرف وما هذا الامتلاك والاشتراك بالفتوح الذي تدعيه؟ وأما قولها: إنها لا تسمح لأية دولة باحتلال أي جزء من وادي النيل، فهو لا يقتضي امتلاكها لوادي النيل وإعطاءها الحق بالاستئثار به، وإلا لأمكن لكل دولة أن تمتلك من الأرض ما تشاء بكلمة كهذه تقولها. وقد زعمت بعض الجرائد أن المسيو هانوتو لم يرد على كلمة السر إدوارد السابقة، لكن الكتاب الأزرق الذي أصدرته الحكومة الإنكليزية من عهد قريب وضمنته المذاكرات التي جرت في مسألة فشودة بين إنكلترا وفرنسا من شهر ديسمبر سنة 1897 إلى 3 أكتوبر الجاري مع ملحق فيما دار بين الحكومتين من أغسطس سنة 1894 إلى أبريل سنة 1895، قد جاء فيه أن المسيو هانوتو أجاب سفير إنكلترا (عن بلاغه الذي تقدم) بأن سفير فرنسا في لوندره اعترض على ذلك في إبانه، وأنه هو رد ذلك القول في مجلس الشيوخ في 5 أبريل سنة 1894، ولم ترد الحكومة الإنكليزية على رده. أما نحن معاشر العثمانيين عمومًا والمصريين خصوصًا فنقول: إن حجج الفريقين داحضة، فالبلاد السودانية هي من الممالك الشاهانية، والخديويون لا يملكون إخراجها منها، لأن الذي يولي الخديوي على البلاد يحدد له سلطة ليس هذا منها. فتخلي توفيق باشا عن السودان لا يجعله مباحًا لمن سبق، وغنيمة لمن فتح، ما لم يُجزه على ذلك السلطان الأعظم إجازة رسمية. وإذا فرضنا صحة التخلي فلا مندوحة عن القول بأن جميع ما احتلته فرنسا صار ملكًا لها، وكذلك ما أخذته إنكلترا من زيلع وغيرها وما وهبته جائز صحيح، وما فتح باسم الحكومة الخديوية فهو للحكومة الخديوية ليس لإنكلترا فيه شيء؛ لأنها لم تكن إلا مساعدة على سبيل التبرع، ولو كانت شريكة لم يكن السردار (باشا) ولابسًا للطربوش! ! ولم تكن النفقات كلها من الخزينة المصرية، بل كانت مناصفة وكانت ألف جنيه داخلة في ضمن الحساب ولم تعط دينًا ويسمح بها بعد ذلك سماحًا. لكن السياسة ليس فيها حق وباطل وصحيح وفاسد، وإنما هي قوة تفعل وضعف ينفعل، ولذلك نرى الجرائد الإنكليزية ترمي في الاحتجاج إلى غرض آخر، وهو أنها تطلب من فرنسا أن تمثل نفسها مكان الإنكليز في مصر، وعاملة عملها في الاجتهاد بفصل السودان ثم بإعادته، وتعبها في القبض على أزمة الحكومة المصرية وإدارة مصالحها على الوجه الذي تتحقق به أمانيها! ! أفيسهل عليها وترضى بعد وشك الوصول إلى الغاية الأخيرة، والحصول على الرغيبة المتوخاة أن تحول إنكلترا أو غيرها دون مرامها، وتصد سهمها عن غرضها ومرماها؟ لا ريب أن فرنسا إذا تمثلت هذا وتنكبت خطة السياسة واتبعت خطة الإنجيل الشريف الذي يأمر بما اتفقت عليه الشرائع من عهد كونفوشيوس الصيني إلى الآن من أن يعامل الناس كل أحد بما يحب أن يعاملوه به، فهي تسلم فشودة للإنكليز وتترك لهم وادي النيل. ونحن نطلب من إنكلترا أن تعامل مصر والدولة العثمانية بما تحب أن تعامل هي به إذا فرض أن القوة أمكنتهما من احتلال بلادها. السياسة وراء الدين والأدب، وليس تقوم عليها حجة أو تنصاع لآية غير القوة، ولذلك نرى الدولتين الآن تتهيآن للحرب والكفاح، وتعدان الأساطيل العظيمة التي لا يوجد عند غيرهما مثلها قوة وكثرة. ويظهر أن الفريقين مصممان على عدم الاقتناع بالمذاكرات الودية، إذ لا حجة قيّمة لواحد منهما تقنع به خصمها، وتعتذر به الحكومة المنصاعة لأمتها التي تناقشها الحساب، وإنما هما طعمان يتناطحان، فإذا لم يحل بينهما حائل فلا بد أن ينتهي الأمر بغلبة أحدهما بالقوة. كل من الدولتين تخاف الحرب لعلمهما بأن خسارتها أكثر من ربحها، ولا سيما مع الأكْفاء، ولكل واحدة منهما صوارف ليست للأخرى. أما إنكلترا فانفرادها بعدم حليف لها، وحليفة خصمها أقوى الدول بأسًا وأصعبها مراسًا، وكون الملكة تأبى أن تختم أعمالها السلمية في عمرها الطويل بالحرب الهائلة التي يذهل تصورها العقول ويدهش الألباب، وكونها شديدة الحرص على المال مبالغة في الاقتصاد، وخوفها من خروج مستعمراتها عليها إذا هي اشتبكت بمحاربة دولة قوية تشغلها عن كل ما سواها. وأما فرنسا فتعطيل معرضها الذي تستعد له من سنين وفتنة دريفوس التي أقامت الأمة وأقعدتها، وعدوتها الكبرى ألمانيا. ومن رأينا أن الحرب ربما كانت مسكنة لحركة فتنة دريفوس؛ لأن المهم يتلاشى في الأهم، وأن ألمانيا تود أن تقع الحرب بين الدولتين وتبقى هي على الحياد، حتى إذا ما ضعفتا معًا أمنت شر فرنسا، وطلبها الإلزاس واللورين، ومعارضة إنكلترا في الاستعمار والتجارة، بل وفرنسا أيضًا، وفي ذلك أعظم نهضة لها، وماذا تتوقع من التعرض لفرنسا، وروسيا القوية حليفة فرنسا من وراء ظهرها وفي تعرضها الخطر على أوروبا كلها! فإذا قلنا: إن الجرائد حمست الأمتين، ونفخت في قلوبهم الحمية، حمية الجاهلية، وعلمنا أن الحمية وعزة النفس أخوف ما يخاف من أمم أوروبا على حكوماتها اللاتي لا يمكنها مخالفة الشعب إذا هو طلب شيئًا - فلا جرم أنه لم يبق من مانع للحرب إلا التحكيم، وهو ما أشارت به بعض الجرائد الروسية. إذا اتفق الخصمان على تحكيم الدول العظام في المسألة فلمن يكون الفلج والظفر؟ هل تنصف تلك الدول فتقول لهما: لا حق لكما فأديا صاحب الحق حقه واخرجا من السودان بسلام وسلماه للحضرة الخديوية نائبة السلطان الأعظم صاحب السيادة الحقيقية؟ وإذا قالت الدول هذا فهل ترضى فرنسا به والاحتلال الإنكليزي في مصر على حاله؟ أم تقول: إن هذا التسليم لا يتم إلا بالجلاء عن مصر، وهو ما تنتظر نهزة مثل هذه لتقوله؟ وهل يرضي اللورد سالسبري المناقشة الأوروبية في المسألة المصرية بعد ما أكد في الكتاب الأزرق رسميًّا: أنه يأبى مثل هذا كل الإباء؟ أم تقسم أوروبا السودان بين الدولتين وتسكت عن الاحتلال؟ كل ذلك غيب مجهول ولكن الذي نعلمه أن ميزان سياسة أوروبا الآن في يد القيصرين العظيمين نقولا وغليوم، والأول حليف فرنسا، والثاني عدوها، ولكنه صديق جلالة السلطان صاحب مصر والسودان، فإذا كانت هذه الصداقة توازي تلك العداوة فيترجح السكوت وعدم الميل لأحد الجانبين، لكن ألا يوجد مرجع آخر يجذب الإمبراطور غليوم ليحصل الترجيح لمن يميل هو له؟ نقول: كان يرجى أن يستميله القيصر؛ لأن مسالمة وموادة ألمانيا لروسيا من أهم الأسس السياسية التي أسسها بسمارك وحافظ عليها طول حياته ولم يظهر ما يكدرها من بعده إلا ما نقله لنا البرق في هذا الأسبوع من أن سفارة روسيا في الآستانة لم ترفع رايتها لقدوم الإمبراطور كسائر الدول، والسفن الروسية ثمة لم تزين بالرايات والأعلام كغيرها، فاستوقف ذلك الأنظار وحرك سواكن الأفكار، ولا يزال البرق والبريد ينقلان لنا منذ عزم الإمبراطور على زيارة الآستانة والقدس أخبار اهتمام روسيا وفرنسا لذلك، خشية من زيادة نفوذه المضعف لنفوذهما في بلاد الدولة، وحذر من مداخلته في حماية المسيحيين (وهي أشد عوامل الدولتين في بلادنا) وقد صرحوا بأن شدة تقرب ألمانيا من تركيا يخل بموازنة الدول! ولعمري لا معنى لهذا إلا توقع المحالفة. فإذا استطاع مولانا السلطان الأعظم أن يستفيد من هذه الأحوال ما يضمن له حفظ بلاده بالتوفيق بين ضيفه الإمبراطور وروسيا وفرنسا وإجماع رأي الأربع على حل عقدة المسألة المصرية - فهو أحكم حكماء السياسة وأشدهم دهاء وأبعدهم غورًا وأحصفهم رأيًا، وتظهر حكمة سكوته عما جرى في مصر والسودان إلى الآن، ويُنسي الأمة رزء كريت، وما بين يديه وما خلفه من المصائب والأرزاء، وإن كانت نتيجة زيارة الإمبراطور شدة نفور روسيا وفرنسا منا في هذا الوقت الحرج الذي طرقت فيه أبواب المسألة المصرية، ويرجى باتفاق من ذكرنا أن يفتح رتاجها ويقوم اعوجاجها، وفوز الضيف العظيم بالأمنية ودولة المضيف الكريم بالرزية! فإنها نتيجة خسيسة، ومغبة تعيسة، وأجدر بمولانا السلطان الأعظم أيده الله تعالى أن لا ينيل الإمبراطور غليوم شيئًا من رغائبه، إذا هو أعرض عن موافقته على أجل مآربه، فقد حلب الدهر أشطره، وعرف حلوه ومره، وابتلى نفعه وضره، وهو خير كفؤ كريم لهذا، شد الله تعالى أزره، ويسر أمره، ورفع ذكره، آمين.

_ رسالة التوحيد كما دلت هذه الرسالة على ترقّي العلم بترقيتها دلت على رواجه برواجها، وإننا نرى ونسمع كل يوم أحاديث الإعجاب بها والتنافس فيها، وقد اطلعنا على رقيم لحضرة الكاتب البليغ صاحب العزة الأمير شكيب أرسلان بعث به إلى فضيلة الأستاذ المفضال مؤلف الرسالة قال فيه: (قرأت رسالة التوحيد ولم أزدد بكم علمًا إلا إنني سررت لكم بنشرها بعد أن حجبت المحاكم بين الأنظار وبين تلك الآثار، وبعد أن ظن أن القضاء صرف نظركم عن كل ما سواه، ولعمري إن أحسن عمل يؤتى هو مثل هذا الأثر، ولم أقرأ من مكتوب العصر شيئًا أبدع من هذه الرسالة ولا ما يدانيها، إلا إن كان بعض كلام المرحوم السيد جمال الدين، وعليه فالدائرة واحدة لا حق لي في الحكم من جهة الفن وتعديل الآراء والمذاهب، ومع هذا فحيث كان الأمر من المعقول تأملت فوجدت أن طريقة هذه الرسالة هي أقصد الطرائق، وأنها غاية ما يرتاح إليه العقل ويرتاح فيه، فما أشكل بعدها من مغلقات أسرار الوجود فهو مما حتم الله بإشكاله، وخبأ نوره عن عباده، وأما البيان فقد طالما اعتقدت أن الإنشاء ما رق به المحسوس حتى كاد يسهل، أو تجرد منه مثال للتخييل، ولقد وجدتني في تلك الرسالة في عالم معنوي، قادت البراعة أسراره ومجرداته بزمام التعبير، إلى أن تخيلت أني قابض على المعاني بيدي، فضلاً عن أني متمثلها في خلدي، فهذا غاية الخلق من البيان وهو ما أتت به الرسالة) ا. هـ وقد كتب إلينا من بلاد الشام أن بعض فضلاء النصارى اطلعوا على الرسالة فقال أحدهم: (إذا كان الإسلام هو ما تشرح فأنا أول مسلم، ولكن مؤلفها فيلسوف ديني يقول: ينبغي أن يكون الإسلام كذا) فرد عليه مسلم بأن مؤلفها هو من أكابر علماء الأزهر أعظم المدارس الدينية، وهو يقرأها فيه ولم ينكر أحد من علمائه عليها، ولا قال إنها زادت في الإسلام ما ليس منه. وقال فاضل آخر: أود أن تقرأ هذه الرسالة في جميع المدارس النصرانية بعد حذف الكلام عن نبوة محمد (صلى الله عليه وسلم) أي لأجل وقوف الناس على سر الدين المطلق. ولعمري لم يتجلَّ فضل الدين في مؤلف يمثل السعادة للبشر في اتباعه كما تجلى في هذه الرسالة. ولذلك مزار بعض أبناء المدارس الأستاذ يومًا، وقال: إنني أشكرك أن جعلتني رسالتك مسلمًا، فإنني ما كنت أفهم معنى الدين وفائدته قبلها، وقد اجتهدت على ذلك ونظرت في التفسير فلم أفهم المقصود من القرآن لكثرة المباحث اللفظية ونكت البلاغة. . .

_ جرائد سوريا المستعبَدة (نغمة جديدة) وارحمتاه للجرائد السورية المستعبدة لكل ذي سلطة وجاه، ولا سيما إذا كان شأنه الإيذاء والإضرار بالناس، يبيعون دينهم بدنيا غيرهم مكرهين، وما كان أغناهم عن هذه المهنة الحقيرة إن كانوا متّقين. نشرت جريدة طرابلس في عددها 279 الأخير رقيمًا بإمضاء حسن خالد الصيادي أي ابن سماحتلو الشيخ أبو الهدى أفندي المشهور، كتبه لبعض أتباعهم الرفاعية الذي استأذنه بالرد على كتابنا (الحكمة الشرعية في محاكمة القادرية والرفاعية) لأنه اطلع على النبذة التي نشرناها من مقدمته في العدد الثامن والعشرين من جريدتنا المنار. وقد كتبت الجريدة المذكورة مقدمة للرقيم تحت عنوان: (الإنصاف وصف الأشراف) وفي هذا العنوان براعة تامة لأن صاحب الجريدة يعتقد بشرف نسبنا ولا يعتقد شرف صاحب الرقيم، فعنوانه فيه اعتذار خفي لنا على أنه مجبور، ومرضاة لصحاب الرقيم، ولذلك لم نؤاخذه على نشره، ولكن آخذناه على مدحه بقوله: (كان فصل الخطاب وزينَّا جريدتنا بنشره إلخ) وكان له مندوحة عن هذا. فإذا عادت هذه الجريدة لمثل هذا فإننا نقنعها بما عندنا من الحق بالصفة التي يعرفها صاحبها. أما كتابنا (الحكمة الشرعية) فقد اطلع عليه أشهر العلماء في بلاد الشام وأعجبوا بعلمه وبلاغته، ونذكر أسماءهم إذا اقتضت المناسبة، وأما في بلاد مصر فكل من قرأ النبذة التي كتبناها منه فقد أطرانا وأطراه، حتى قال بعض الكتاب البلغاء: إننا حين قرأنا مقالة العدد الثامن والعشرين من المنار كدنا أن لا نميز بين كلام تلك المقدمة وما فيها من آيات القرآن لولا الحفظ. أما الرد على المقدمة المذكورة فليس فيها شيء من مسائل الخلاف يرد عليه، وإنما فيها ذكر مضرة الخلاف في الأمة، والحث على الاتفاق تحت لواء الخلافة، ولكن القوم يستطيعون الرد على كل شيء كما نعلم من كتبهم، وعلى نحو الرقيم الذي نحن بصدده وما هو إلا عبارة عن (شقاشق مزالق. هتك الإنسانية بالإفساد. السفلة. السفهاء. أرباب المقاصد السيئة والأغراض الدنيئة. هتك شرف. إضرار. يجعل الباطل حقًّا والحق باطلاً. والكذب صدقًا والصدق كذبًا. والرفيع وضيعًا. والوضيع رفيعًا. والكريم لئيمًا واللئيم كريمًا. يحط مقادير الكرام ويهضم حقوقهم. يحرف مقاصدهم ويشمت بإساءتهم حسادهم. ذي غرض لئيم. جريء على الناس لمقاصد دنية. أمة ساقطة جاهلة. الأوساخ الدنيوية. نار الشقاق. التهجم بغيًا وعدوانًا. العاجز الباغي هوانه. طيشًا. الأحقاد خدعتهم. آذوا الحضرة. الفتنة. الحاسدين. بدسائس المفسدين. أهل النفاق. الشقاشق الزائدة. المباحث الباردة. بوال زمزم. مذبذب جاهل. قبيح فعاله. سفاسف آماله. حرف المحرف. قلب الخير شرًّا والشر خيرًا بمجرد قياسه العقلي الفاسد، ورأيه المعكوس الكاسد. الخسيسة الدنيوية للمفسدة، يثير ضغائن. للطعن أهل الباطل. الحاسدين. المفسدة. صريع فالج دائه. ذنب الغرائب. الخزعبلات. الترهات) . هذه هي ألفاظ الرقيم وقد ضمنه بعض أحاديث واهية منكرة يقصد بها التهديد كحديث: (أهل الشام سوط الله في الأرض ينتقم بهم ممن يشاء من عباده، وحرام على منافقيهم أن يظهروا على مؤمنيهم وأن يموتوا إلا همًّا وغمًّا وحزنًا) ولا يصح هذا إلا عند مثلهم، وقد ذكرني الحديث الذي وضعوه لإثبات إفساد القادرية للدين وهو: (يفسد هذا الدين عالم وابن ولي) (انظر صفحة 3 من مقدمة لباب المعاني) . ونحن لا يسمح لنا ديننا وأدبنا بمثل ذلك السفه والكذب على الرسول صلى الله عليه وسلم، لنجعله ردًّا عليهم مقابلة للفاسد بالفاسد. وإن في القطر جرائد وكتبًا قد كفتنا مؤنة الأول، كجريدة الحشاش التي تصدر في الإسكندرية، وكتاب المسامير الذي يتم طبعه قريبًا، أما كتابنا وجريدتنا فلا تنشر غير الحقائق مع النزاهة التي تليق بأدب المسلمين، وإذا ادعى حسن بك خالد أنه وأبوه لم يهتما لكتاب الحكمة الشرعية، فلماذا حركا نوري باشا لكتابة رد علينا، وطفقا يردان بكلامهما الفاسد! ! وأجبرا جريدتي بيروت والثمرات على نشر رسالة نوري باشا، وربما يجبران جريدة طرابلس على نشرها بعد امتناعها، كما جبراها على نشر كلامهما! ! وإذا كان قومهم على وفاق مع القادرية فليصرح أبو الهدى أفندي في الجرائد بتكذيب (لباب المعاني) وسائر كتبه التي تطعن بهم وتكفرهم! !

_ المسلمون في جاوا طلب المسلمون الذين تحكمهم دولة هولندا كأهالي جاوا وأمثالهم من حكومة هذه المملكة أن يتجنسوا بالجنسية العثمانية، فاهتمت لذلك حكومة هولندا والباب العالي، ولكن هولندا قد ساءها هذا الأمر، فطلبت من الباب العالي أن يسترجع قناصله من مستعمراتها؛ لأنهم يزرعون محبة الدولة العلية في قلوب المسلمين! أما الباب العالي فطلب إليها إجابة هذا الطلب ولا يزال البحث جاريًا في شأنه.

_ ] رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ [[*] (الخلافة والخلفاء) (1) ليس من غرضنا في الكلام على الخلافة بيان شروطها وانطباقها على القائم في مقام الخلافة لهذا العهد أو عدم انطباقها، فإن هذه المباحث إنما يأتيها أرباب الأغراض الدنيوية، بل الأمراض الروحية، الذين يثيرون رواكد الأوهام ويسيرون في دياجير الظلام، ونقول قبل الدخول في البحث: إن كل من يحاول إشراب الأفهام وجوب نزع الإمامة من بني عثمان فهو عامل على الإجهاز على السلطة الإسلامية ومحوها من لوح الوجود، وما لهؤلاء النوكى من تكأة يتكئون عليها إلا قولهم: (الخلافة في قريش) وغفلوا أو أغفلوا الشروط المهمة التي لا توجد اليوم في قرشيّ: كالعدالة على شروطها الجامعة، والعلم المؤدي إلى الاجتهاد في النوازل والأحكام، والرأي الصحيح المفضي إلى سياسة الرعية وتدبير المصالح وجمع الكلمة. وكل الذين توسوس لهم أمانيهم بالخلافة وتطريهم جرائدهم باستحقاقهم لها عراة من هذه الصفات التي هي أركان بناء الخلافة. وما جعل النبي صلى الله عليه وسلم الخلافة في قريش إلا لما كان لهم من المكانة في النفوس التي من أثرها اجتماع القلوب عليهم، والإذعان لسلطانهم عن رضا واختيار، وقد نال هذا المعنى آل عثمان، فحصل المقصود الشرعي به. إنما نتوخى في هذه المقالة الإلماع إلى أهم وظائف الإمامة، وكيف خرجوا بها عن حدّها حتى صارت مثار النزاع والشقاق، بعد أن كانت معقد الاعتصام والاتفاق فضلت الأمة بذلك عن رشادها، وفتنت في دينها، ووقعت في نيران الاختلال، وأصليت جحيم فقد الاستقلال، وحق لأفرادها أن يقولوا: {رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ} (الأحزاب: 67) وهذا عين النصيحة لله ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم التي أمرنا بها في الحديث الصحيح. الإمامة الكبرى هي خلافة النبوة في حراسة الدين وسياسة الدنيا، فهي جامعة لما يسمونه السلطة الروحية والسلطة الزمنية معًا. وقد بينا في العدد الثاني والعشرين من جريدتنا أن نظام الاجتماع البشري لا يتم بدون هاتين السلطتين، بل لا تتكون الأمم والشعوب إلا بإحداهما أو كلتيهما، واجتماعهما في رئيس واحد أعظم مبدأ للوحدة القومية الكاملة، وبينا أن تفويض أمر السلطتين للقائمين عليهما بحيث تكون إرادتهم شريعة ومشيئتهم قانونًا لا رادّ لأمرهم ولا معقب لحكمهم - تغرير بالأمم، ويؤدي غالبًا إلى تطويحها في مهاوي العدم، وإن سعادة البشر موقوفة على تحديد القوانين والشرائع الروحية والزمنية، وجعل الناس فيها شرَعًا لا مزية لرئيس على مرءوس إلا بما يمتاز به المرءوسون بعضهم على بعض، ولا طاعة لأحد على أحد فيما وراء الشريعة والقانون، وإن الديانة الإسلامية هي التي حددت الشريعتين، وقيدت السلطتين، وألمعنا هناك إلى بعض سيرة الصحابة مع النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم في ذلك، فليرجع إلى العدد المذكور من شاء. بهذا فتح للنوع الإنساني باب كان مغلقًا عند كل الأمم والشعوب المتمدنة، وهو ما يسمونه المبدأ الديمقراطي الذي يظهر به استعداد الأفراد، وتتجلى به قوى الشعوب، ويرقى به أوج السيادة، وتنال به غاي السعادة. فتح هذا الباب بمصراعيه فدخل الناس منه إلى مدنية جديدة، ما عتّم الداخلون فيها أن صاروا بعد شدة العداء إخوانًا، وبعد الأثرة والتعدي والطمع يؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة، وبعد المحاباة متساوين في الحقوق، لا فرق فيها بين أعظم عظمائهم وبين أخس مخالفيهم في دينهم وجنسهم، وما كان لملك من ملوكهم أن ينال امتيازًا في الحق على صعلوك من صعاليكهم، ومن شواهد ذلك أن إمامهم عمر بن الخطاب عليه الرضوان أبى إلا أن يقتص من جبلة بن الأيهم ملك بني غسان حين لطم أعرابيًّا مجهولاً، ففر جبلة من هذه المساواة حيث لم يكن وقر الإسلام في صدره، ولجأ إلى النصرانية. وصاروا بعد العبودية للأوهام والخضوع للأصنام أحرارًا، لا يخضعون لغير الحق، ولا يداجون أحدًا في الحق، فمحيت بذلك السلطة المقدسة والطاعة العمياء، ومحق التمرد والاستبداد، وترفعت النفوس عن الدنايا والخسائس وتوجهت إلى معالي الأمور. حسبك دليلاً على تقيد سلطة الخلافة في الإسلام مع الشورى قول عمر - وكفى باسم عمر مدحًا الذي سارت به الركبان وصار مثلاً عند جميع الأمم -: (مَن رأى منكم فيّ عوجًا فليقوِّمْه، قاله على المِنبر، فقال رجل: لو رأينا فيك عوجًا لقومناه بسيوفنا، فقال: الحمد لله الذي جعل في المسلمين مَن يقوم عوج عمر بسيفه) . يظن قوم أن هذا القول جاء به عمر من نفسه، والحق أنه نطق بالشريعة التي قلبت طبيعته من أسوأ الأحوال إلى أحسنها، وقول عثمان في خطبته التي خطبها في الناس - يوم جاء أهل الأمصار ينتصفون إليه في شأن بني أمية -: (يا أهل الأمصار قد جئتم من البلاد البعيدة تطالبونني بأمور لم أكن أنا الذي ارتكبتها وحدي - إلى أن قال - وأنا في رهط أهل عيلة وقلة معاش، فبسطت يدي في شيء من ذلك لما أقوم به فيه، فإن رأيتم ذلك خطأ فردوه؛ فأمري لأمركم تبع) . فتأمل قوله: (فأمري لأمركم تبع) . ولقد كان الأمراء وقواد الجيوش من الصحابة يُسألون من الروم وغيرهم عن الإمارة، يقال لأحدهم: هل أنت أمير هؤلاء القوم؟ وإنما يسألونه لأنه مساوٍ لقومه، لم يتميز عنهم في شارته وزيه فيقول: هكذا يقولون ما دمت على طاعة الله تعالى، فإذا خالفت وعصيت فلا طاعة لي عليهم، أو لا إمارة لي عليهم. ومثل هذه الشواهد في كلامهم كثيرة جدًّا، وحسبك من القلادة ما أحاط بالجيد. لولا أن المسلمين كافة كانوا يعلمون أن الإمام مقيد بالشريعة التي توجب عليه تحري مصلحة الأمة في كل عمل يعمله لها، وأنه مؤاخَذ على كل خطأ، لما وفد أهل الأقطار على المدينة المنورة يناقشون عثمان - عليه الرضوان - الحساب على ظلم عماله الأمويين، وتألبوا على خلعه أو قتله ثم قتلوه - ظلمًا - بغير محاكمة شرعية، فأهين بهذا التطرف في الحرية والغلو في الافتئات مقام الخلافة الذي كان حفاظ الدين، وأعقبه التفرق والشقاق، وكانت تلك الصدمة الأولى التي لم يندمل جرحها حتى اليوم. أهين ذلك المنصب الشريف الذي كان المرجع في حل المشكلات، والضياء في ظلمة الشهبات، فانفصمت عروة الوحدة وانحلت ربط (بضمتين جمع: رباط) الاجتماع، ونجم عن التفرق في الخلافة التفرق في الدين نفسه بحدوث المذاهب المختلفة، ومن الذي يرد ذلك التعدد إلى توحد، والافتراق إلى اجتماع وهو من وظائف الخلافة التي نحدث عنها. من غُص داوى بشرب الماء غصته ... فكيف يصنع من قد غص بالماء؟ كانت حرمة الخلافة تبيح لعبد حبشي كبلال - رضي الله عنه - أن يعتقل سيد بني مخزوم، وفاتح بلاد الرومان (الشام) بعمامته في ملأ من الناس ويقوده إلى أبي عبيدة ليناقشه الحساب، أو يبعثه إلى الخليفة الذي أمر بذلك. ومن هنا تعلم فائدة استخلاف الإمام قبل موته من توفرت فيه الشروط، وهي قطع عروق الخلاف الذي هو مدعاة الفتنة ومبعث الشقاق والهرج كما حصل، سنة استنها الخليفة الأول وأجمع الصحابة على قبولها، وجنوا ثمار منافعها، ولكن الأمة إذا انتكست - والعياذ بالله تعالى - انقلبت منافعها إلى مضار، وتحولت وجوه مصالحها إلى مفاسد، وكذلك كان شأنهم في الاستخلاف، اتخذوه وسيلة إلى جعل الخلافة إرثًا محضًا محصورًا في الأقربين والأهل، وإن كانوا ليسوا بأهل، واشترعوا في ذلك شرعًا لم يأذن به الله، وفات بهذا التوارث معنى اختيار أهل الحل والعقد من الأمة من يرونه صالحًا لهذا المنصب، فوسد الأمر إلى غير أهله، وهي الصدمة الثانية التي صدم بها الإسلام وأهله، وإذا أضفتها إلى الصدمة الأولى وهو تعدد الخلفاء يتجلى لك أنهما كانتا كافيتين لمحو السلطة الإسلامية من القرن الأول وعدم امتدادها، ولكن روح الدين نفسه كانت في ريعان شبابها فقويت على أعراض هذه الأمراض العارضة، فلم يظهر أثرها إلا بعد ضعف الدين نفسه، كذلك يطرأ على الجسم في طور الشباب داء دوي فتدفع أعراضه قوة المزاج، حتى لا تكاد تظهر، فإذا ألمّ بالمزاج ما أضعفه من كبر أو غيره نَمَتْ جراثيم الداء وظهرت أعراضه، نعم تغلّب الإسلام بقوته المساوقة للفطرة فكانت طبيعة الوجود مساعدة له على تدفق سيله الذي أروى العالم وامتداده الذي لم يعهد له نظير في التاريخ. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ اليأس والرجاء في مصر للأطباء في معالجة الأدواء ومداواة الأمراض طريقتان معروفتان؛ إحداهما: مقاومة المرض بمناولة الأدوية في أوقات معينة بمقادير معلومة، وهي معالجة المريض بما هو خارج عن ذاته منفصل عن ماهيته. والثانية: الأزم بمنع المصاب من كل ما يزيد المرض ويطيل أمده، وهو الذي يسمونه: (الحمية) ومحاولة تقوية المزاج بذلك وبما يستلزمه من تدبير الغذاء المناسب والنظافة التامة واستنشاق الهواء النقي وحسن الخدمة وإزالة ما يهيج الانفعال ويؤلم النفس من كل شيء. وهذه الطريقة هي المثلى، وعليها يعتمد الحكيم النطاسي وبها يثق؛ لأن إشعارها تقوية المزاج حتى يقتدر على دفع المرض بذاته، والعلاج بالأدوية والعقاقير إنما هو مساعد لقوة المزاج على دفع المرض؛ لأنه هو الدافع له، فهو كالسلاح: لا عمل له في نفسه ولكنه مساعد للشجاع على الظفر. وعادة السيف أن يزهو بجوهره ... وليس يعمل إلا في يدي بطل وقد ضرب سيدنا الزبير بن العوام رجلاً فقدَّه نصفين، فقيل له: ما أمضى سيفك! فقال: كلا إنما هي قوة الساعد، فإذا ضعف المزاج وحرض البدن لاستحكام الداء، فالعلاج الخارجي لا يكاد يفيد شيئًا، وإذا قوي فربما يطرد المرض من غير مساعدة الدواء، وأكمل المعالجة ما كانت بالطريقتين معا. فإن القوي الأعزل إذا غلب اليوم فلا يأمن أن يغلب غدًا، هذا كله معروف في معالجة الأشخاص. ما أشبه أمراض الأمم بأمراض الأفراد، وما أشبه معالجتها بمعالجتها. إذا مرضت الأمة بانتشار الجهل فيها واستبداد حكامها، أو فقد المحبة منها والغفلة عن الجامعة التي تضمها وتجمعها، أو الانخداع لعدو في ثياب صديق طوح بها وعمل على تفريق كلمتها بعنوان الناصح المصلح، أو الاغترار بنعيم يزول وصفو عيش لا يدوم، وأعقب هذه الأمراض افتقاد الثقة بين الحاكم والمحكوم له، وبين الأفراد بعضهم مع بعض والالتجاء إلى الأجنبي واتخاذه بطانة والاعتماد عليه والثقة به، وكثرة الرشوة والمصادرة والسخرية والتعذيب من الحاكم للمحكوم له، والسفه والتبذير من الخاصة والعامة، وصارت الأمة بهذا كله طعمة لكل طاعم، ونهبة لكل ناهب طامع، وضريت الأمم القوية بصيد بلادها، وضربت الدول الفاتحة في أحشائها، فعظم عليها الخطب وأنساها هذا المرض الأخير جميع ما تقدمه من الأمراض المتولد هو منها؛ لأنه هو الذي يودي بحياتها وينتهي بمماتها (وهو فقد الاستقلال) إذا كان هذا كله، فهل الصواب الاهتمام بمعالجة هذا المرض دون ما تقدمه من الأمراض؛ لأنه المذفف على تلك الجروح والمجهز على حياة الأمة، أو الاعتناء بمعالجتها جميعًا؟ أقول: إن السعي بمعالجة مرض نتج من أمراض أخرى تقدمته مع بقاء تلك الأمراض متأصلة في الجسم عبث وضلال، وقصارى ما تفيد هذه المعالجة إزالة بعض أعراض المرض بأدوية خارجية، ولا يؤمَن بعد إزالته أن يعود هو أو مثله ما دامت العلة الأولى موجودة بمقدماتها كلها. وبعد هذا فموضوع كلامنا المسألة المصرية واستقلال مصر، مرض مصر الأخير الذي تولد من تلك الأمراض التي أشرنا إليها هو الاختلال الذي انتهى بالاحتلال الإنكليزي لها، وأعني بالاختلال: فقد الانتظام من المعيشتين العائلية والوطنية، ومن السلطة الحاكمة والاحتلال الإنكليزي. من شأن المريض الاهتمام بإزالة أشد أعراض مرضه إيلامًا بأقرب الطرق وبأسرع الأدوية فعلاً، ولذلك قد تعلقت آمال المصريين بأوروبا وكلما عنَّ سبب لذكر المسألة المصرية أقلعوا مادِّين أعناقهم إليها وطامحين بأبصارهم إلى فرنسا التي تحسد إنكلترا على سبقها لهذه الغنيمة (الاحتلال) واستئثارها بوادي النيل الذي يعطيها السيادة على كل دولة عظيمة، وصار الرأي العام المصري كما قيل: كلما ذاق كأس يأس مرير ... جاء كأس من الرجا معسول وأرى أن مسألة فشودة هي آخر ما في طوامير النفوس من الرجاء والأمل بأوروبا وفرنسا، فإذا انتهت على ما تحب إنكلترا وترضى، أو على ما فيه منفعة الأمتين دون مصر، فلا جرم أن مرائر الرجاء تسحل، وأسباب الأمل تقطع، ولكن هل ييأس المصريون من الاستقلال وجلاء الإنجليز؟ أقول: من الحمق أن يعتمد المريض على الضماد والطلاء الخارجي الذي عسى ألا يفيد، وإذا أفاد فإنما هو تسكين ألم أو إزالة عرض ربما يكون زواله وقتيًّا. والواجب الذي لا تخيير فيه إنما هو الاعتماد على المعالجة الداخلية والعمل على اجتثاث جراثيم المرض واستئصال ميكروبات الداء وتقوية مزاج الأمة حتى يكون في مأمن من مضرة أعراض المرض، كما وقع لقبائل المرتة في الهند، ثم يدفع بطبيعته أصل الداء كما اتفق للولايات المتحدة في أمريكا. كل قارئ لهذه الجريدة عنده علم من خروج الأمريكيين على حكامهم البريطانيين وإخراجهم من بلادهم قهرًا، واستقلال بلادهم عندما عمتها التربية وانتشر في ربوعها التعليم الصحيح، وأما قبائل المرتة الهندية فقلما يوجد عند أحد من هذه البلاد علم عن حالها، وإننا نشير إلى مجمل من خبرها فيه عبرة لمن يعتبر. امتازت تلك القبائل بتهذيب الأخلاق ومحبة جنسها ووطنها واتفاق أفرادها وتضافرهم على كل ما فيه مصلحة ومنفعة لهم، واتخذوا لهم رؤساء فضلاء لا يشذون عن طاعتهم، ومن سجاياهم حب المسالمة والاتفاق مع مجاوريهم والطاعة لحكامهم، ولما دخل الإنكليز بلادهم واستولوا عليها أصفقوا [1] على عدم قتالهم وسلموا تسليمًا، ولو كانوا حربيين كقبائل الأفردين لما تسنى لبريطانيا إخضاعهم أبدًا، بل لكانت سلطة بريطانيا على خطر منهم في الولايات المجاورة لهم إن لم نقل في الممالك الهندية كلها؛ لأن الاتفاق والالتئام في الأمم لا يغالب. سلموا للإنكليز ولكن أتدري بماذا؟ عقدوا مجالس الشورى وأقروا باتفاق الآراء على التسليم للإنكليز بشيء واحد وهو: دفع الإتاوات التي يفرضونها عليهم مهما بلغت، وما وراء هذا فكل من تحاكم إلى حاكم إنكليزي يقتل قتلاً، محقًّا كان أو مبطلاً، ومن اشترى من تاجر إنكليزي سلعة يقتل مهما اشتدت حاجته إليها. وعلى ذلك جروا من غير ما إخلال، وظلوا على عادتهم في لبوسهم وماعونهم وسائر حاجهم، حتى تعلم طائفة منهم الصناعات الإفرنجية في أوروبا، بعثهم قومهم لهذه الغاية، فتعلموا ورجعوا يعلمون ويصنعون ومن ذلك الحين كثر استعمال الماعون والنسج الأوروبيين ونحوهما. ولما كانت الطرق الحديدية مما يختص بالحكومة لم يمكنهم إنشاؤها في بلادهم، وقد كانوا متفقين على عدم الركوب ونقل البضائع في السكك الحديدية التي أنشأها الإنكليز في بلادهم، والاعتماد في ذلك على الإبل ونحوها، ثم وجدوا أن في ذلك تأخرًا في التجارة فصاروا يركبون ويتجرون فيها. واتفق يومًا أن أحد وجهائهم أراد السفر في الرتل (القطار) الحديدي فأخذ تذكرة من تذاكر الدرجة الأولى ولما دخل العربة صادف فيها رجلاً إنكليزيًّا أراد منعه من الجلوس معه ترفعًا فأطلعه على التذكرة التي تؤذن بأن له الحق بالركوب في تلك العربة، فأصر الإنكليزي على منعه وأصر المرتي على عدم الامتناع، فلطمه الإنكليزي ودفع به إلى خارج العربة فأقلع الرجل عن السفر، ولم تمض على الحادثة أيام حتى بلغ الخبر لجميع قبائل المرتة الضاربين ما بين كلكته وحيدر آباد (ولهم وسائط مخصوصة لنقل الأخبار وإيصال صوتهم إلى سائر أطراف بلادهم) وحتم عليهم أن لا يركبوا بعد ذلك في الأرتال الحديدية ولا ينقلوا فيها عروض تجارتهم. وكان الأمر كذلك ورجعوا إلى جمالهم ونياقهم وكادت السكك الحديدية المارة في بلادهم الواسعة تبطل، إذ معظم عملها معهم ولا شغل فيها لغيرهم إلا ما كان من مسافر سائح أو عسكر ينقل من مكان إلى آخر، وبعد البحث من مدير المصلحة علم السبب واجتهد في مرضاة القوم، وما قدر على مصالحتهم حتى بلغ منه الجهد، واشترطوا عليه أن ينقل أشخاصهم وبضائعهم مدة ستة أشهر بدون أجرة ولا مقابل، فرضي بذلك. فهذه ثمار بعض الحب والاتفاق الناجمين عن حسن التربية القومية، فهل أضرت بأولئك القبائل سيادة الإنكليز عليهم؟ هل أذلت نفوسهم وملكت عليهم أمرهم؟ هل استحوذت على أراضيهم واستأثرت بتجارتهم وصناعتهم؟ هل استبدت على أمرائهم ورؤسائهم وافتاتت عليهم؟ هل استطاع القبض على زمام تربيتهم وقيادتهم بها إلى الخضوع لعظمتهم والخنوع لعزتهم، بله التجنس بجنسيتهم؟ هل فعلت بهم شيئًا من الأفاعيل والتي فعلتها بسائر الهنود التي تفعلها في مصر، وهي لم تستول على مصر استيلاء شرعيًّا رسميًّا كاستيلائها عليهم؟ كل ذلك لم يكن، فعلامَ لا يعتبر المصريون بهؤلاء القوم، ويندفعون إلى التربية الوطنية القومية، وإلامَ يعرضون عن العلاج الصحيح لمرضهم، وهو تقوية بنية الأمة بالتربية الصحيحة، ولا سعادة لهم إلا بها، وحتامَ يمدون أعناقهم ويقنعون رءوسهم ويرفعون بأبصارهم على من لا يسعى إلا لمصلحته، فإن وافقت مصلحتهم فالعمل لنفسه لا لهم، والنظر إليه والرجاء به لا يزيدانه سعيًا في مصلحة نفسه؟ فيا أيتها الأمة التعسة الحظ النكدة العيش هبي من نوم الغفلة وانفضي عن رأسك غبار الخمول، ولا تنخدعي لكلام المغررين، لا تيأسي من روح الله ولا تعتمدي بعد التوكل عليه إلا على سعيك، فالعلاج الصحيح الذي يدفع عنك جميع الأمراض ويذهب مع العرض الأكبر (الاحتلال) بسائر الأعراض - إنما يطلب منك لأنه يتعلق بداخليتك وما هو إلا تعميم التربية الصحيحة والتعليم، والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.

_ الإنصاف من مزايا الأشراف عثرنا على مقالة في بعض جرائد سوريا المستعبدة - بإمضاء (الفقير السيد محمد نوري الكيلاني) - ملخصها: أنه اطلع على النبذة التي نشرناها من مقدمة كتابنا الحكمة الشرعية في محاكمة القادرية والرفاعية في جريدتنا (المنار) ووصف الكتاب رجمًا بالغيب (بأنه بذر بذور شقاق جديد بين الطائفتين، وافتتح باب فتنة سده الله) وإننا إن زعمنا الحب لجده الكيلاني فعلينا أن نحترم الرفاعي وإن غير ذلك من مزالق المهالك، ويجب على أتباع الشيخين أن يضرب به وجه صاحبه، وختمها بالتهديد والوعيد على طريقة الذي حركه لهذه الكتابة، وتمثل ببيتين من الشعر يومئ بهما إلى أنه متحد مع رئيس الرفاعية سماحتلو الشيخ أبي الهدى أفندي وأنهما يمزقان بالسر خصمهما ويذيبانه ولو كان من حديد! وذكر أن هذا الخطاب لعصبية الطائفتين. وقد ذيل الرسالة صاحب الثمرات الفاضل بأنه يرجو إقفال هذا الباب، وأن مقام القطبين محفوظ لا تؤثر فيه العوامل مهما تلونت صبغتها، ونحن نقول في الجواب: إن ما وصف به الكتاب سعادة نوري إنما هو وصف غير صحيح، والكتاب إنما ألف في وقت احتدام النزاع لأجل سد باب الفتنة، وبيان الحق في مسائل الخلاف والنزاع، لكن لا ينخدع أحد بتلك الشعب التي ذهبت بحرمة الطريق ورجاله ومست الدين نفسه ويستحيل على قارئها أن يعتقد بأحد القطبين، بل يخشى عليه إن لم يكن راسخًا في العلم والدين أن يختل اعتقاده الأساسي، والكتاب يبرئ الشيخين من كل غميزة غمزا بها، ويؤول ما انتقصتهما به تلك الكتب إن أمكن تأويله، وإلا يرده ويثبت بطلانه، ويضع حدًّا للإطراء الذي غالى به جهال أتباعهما فرفعوهما به إلى مقام الألوهية، فقول سعادة الباشا: إذا كان يحب فلانًا فليحب فلانًا أيضًا، نجيب عنه بخصوصه بأننا نحب الاثنين محبة اقتداء بهديهما، ولا نخرجهما عن كونهما عبدين لا يملكان لنا، بل ولا لنفسهما ضرًّا ولا نفعًا، ونحترمهما الاحترام الشرعي، ولا نعترف بشيء يخالف الشرع؛ فهو الحق {فَمَاذَا بَعْدَ الحَقِّ إِلاَّ الضَّلالُ} (يونس: 32) وإذا فهم هذا سعادة الباشا يعلم أن كتاب الحكمة الشرعية لم يؤلف مرضاة لعصبيته؛ لأن فيهم أغنياء ومساكين، ولا لعصبية الرفاعية؛ لأن لهم رئيسًا يهب الرتب والنياشين، وإنما مرضاة للحق الذي لا يعدم نصيرًا وظهيرًا في كل حين، فسقط بهذا تهديده، سواء كان على ظاهره أم إشارة التي تمكنه مع الآخر من الإيذاء، وعلى كل حال فتهديده وتهديد الآخر سواء. ومن آية صدقنا قولنا: إننا لم نؤلف الكتاب إلا لسكب مياه النصح على نيران الضغائن لتتلاقى القلوب على الصفاء والوداد، ما كتبناه في التنبيه السادس من المناقشة العاشرة من الشعب الأول من المقصد الثاني من كتابنا (الحكمة الشرعية..) المذكور، وتلك المناقشة هي في قول (لباب المعاني) في القادرية (يجازون على الحسنة بالسيئة وعلى الحسن بالقبيح) الوارد في الشاهد التاسع والأربعين من شواهد السفه والشتم والهجو الشعري في ذلك الكتاب، وإننا نورد هنا ملخص ذلك التنبيه وهو: تخصيصه - أي مؤلف لباب المعاني - صاحب القلادة (هو أبو الهدى أفندي) بالإحسان للقادرية دون غيره مع قوله: إنهم يجازون على الإحسان بالإساءة - فيه إيماء إلى أن من القادرية من أساء إلى مؤلف القلادة نفسه، وتخصيصه ذلك بغالب القادرية يكاد يخرجه من الإيماء إلى الظهور ولم يصرح بتلك الإساءة اكتفاء بوضوح الإشارة، وتحاشيًا من زيادة شيوعها وعلم من لم يعلم بها، وهي على ما ظهر لنا إنكار غالب القادرية (الشرقيين) على كيلانية حماة الذين صاهروا الأفندي المشار إليه ووقوع النفور بين بعض وجهائهم وبين من صاهره ومن رضي عنهم، وشايعهم على ذلك الاعتقاد، أولئك المنكرين الناقمين أنه ليس كفؤًا لهم من حيث شرف النسب، إذ يرون أنه ليس من ذرية أبي الخير أحمد الصياد - قدس سره - وأن الصياد هذا ليس من الأشراف وإنما هو من عرب اليمن، والقائلون بشرفه بانون على أنه عراقي، قلت: وممن صرح بأن الشيخ أحمد الصياد هذا يمني شيخ الإسلام التاج السبكي في الطبقات الكبرى ... هذا ما بلغنا - والعهدة على الراوي - وإذا صح فهو لا يقتضي القطع بإنكار النسب المذكور، لجواز أن يكو صحيحًا، ولم يقفوا على صحته وسيأتي البحث في ذلك في محله. ولعله صح عند سماحة أبي الهدى أفندي طعنهم في نسبه وقولهم: إنه تمكن من إشاعة دعواه بواسطة الجاه الدنيوي حتى عرض بنسب جدهم الغوث الأعظم في كتبه ورسائله المنشورة باسمه، وإنما لم يطعن بنسبتهم إلى حضرة الغوث قدس سره؛ لأن طعنه بها لا يقدح في تواترها، ولا سيما بعد العلم بأن ثمة غرضًا باعثًا عليه، واتصال نسب الغوث بالبضعة الطاهرة، وإن كان متفقًا عليه ومعلومًا بالتواتر كما يستفاد من عبارة العلامة الآلوسي المارة - وتفصيله في المقصد الرابع- فالطعن فيه ربما يوهم أن ثمة مطعنًا لأن قائله لم يقله من عند نفسه وإنما يسنده إلى بعض المتقدمين الذين هم مظنة للصدق والخلو من الأغراض والمنافسات القائدة إلى هذه المساوي، والقاذفة في هاته المهاوي. فإن قيل: من البيّن أن مقصد هذه الشرذمة من الرفاعية إعلاء قدر الرفاعي وتغليب صيته على كل أولياء الأمة وعلى الجيلي بوجه خاص، فلأي شيء صرح الشيخ أبو الهدى أفندي وهو رئيسهم على ما صرح به البحريني في الصفحة 79، بأن الأقطاب الأربعة سواء في النسب والمرتبة والقدم والفيض، ألا يدل هذا التصريح على أنه لا يرتضي بكلام تلك الجمعية من الرفاعية، ولا يذهب مذهبهم في كتبهم الحديثة التي اختلقوها على بعض الغابرين فضلاً عن كونه رئيسًا لهم كما يعلم من كتاب لباب المعاني؟ … فالجواب: لا دلالة في عبارته على ما ذكر؛ فإنه كتب تلك العبارة قبل التصدي للإنكار على القادرية، والشروع أو التمادي في الغلو في شأن الرفاعي المقارن لغمط حقوق الجيلي، بل الذي يترجح لناظر نحو (هداية الساعي) من كتبه الأولى: أن غاية قصده إشراب الأفكار مساواة الشيخين، وربما لم يكن طامعًا بمساواتهما في الشهرة، على أن له في تلك الكتب عبائر تشعر بتفضيل الرفاعي على غيره، إلا أنه اعتذر عنها قبل إيرادها بأن أتباع كل شيخ يحق لهم تفضيله على غيره، لكونه وسيلتهم وواسطتهم ... إلخ. ويوشك أن يكون كتاب هداية الساعي أول دفتر أنشأه في شأن الطريقة الرفاعية، كما يؤخذ من مقابلته بغيره من كتبه في اللفظ والفحوى، سواء كانت المقابلة في النظم أم في النثر، وسواء كان ذلك في مقوله أم منقوله (وربما ننشر في المنار شيئًا من هذه المقابلة) ولقد طبع الكتاب المذكور في استانبول سنة 1289، وكان مؤلفه يومئذ نقيبًا في جسر الشغراي أوائل رقيه في مراقي الجاه الدنيوي، وكان من أخلاقه وعاده في تلك الأيام التملق لأشراف البلاد ووجهائها وتمداحهم بالأشعار ككيلانية حماة وكيلانية حلب، وخلق التملق هو الخلق الفرد الذي ينهض بذويه إلى الحصول على سعادة الدنيا من المال والجاه، ولو توخينا الاستدلال على عدم صحة ما ينسب لذلك الرجل في حق الجيلاني والجيلانية من الكتاب المذكور لكان لنا في غير تلك العبارة المشار إليها في السؤال دليل واضح على احترامه للقادرية وتعظيم طريقهم، والثناء على الإمام الجيلاني ثناء لا يحتف به تعريض بطعن، ولكن الاستدلال بما في ذلك الكتاب المؤلف من نحو عشرين عامًا على أحوال مؤلفه وعلاقاته مع غيره الآن غير معتبر إلا إذا أيده تكذيب ما نُشر بعده من الكتب المخالفة له، ومع ذلك فلا بأس بذكر ما هو من شعائر الود والصفاء، وعلائم المحبة والوفاء، استمالة للقلوب، وتذكارًا للعهود، وتزييلاً بين أيام المناصبة والمناواة، وأيام المصاحبة والموالاة، لعلهم يرجعون. ذلك أن سماحة الشيخ أبي الهدى أفندي قد نص في الكتاب المذكور على أنه قد تشرف هو ووالده الشيخ حسن وادي بخدمة الطريقة القادرية على يد بعض أكابر مشاهير شيوخها، وتفصيل ذلك في خاتمة الكتاب من الصفحة 111 - 113، ونص عبارتها بحروفها نشرناها برمتها في الكتاب، ونأتي بملخصها هنا على ما شرطنا. قال - بعد البسملة والحمدلة والتصلية -: وبعد فمِن مَنِّ ربّي علي لي شرف ثانٍ بخدمة طريقة سلطان الأولياء الشيخ عبد القادر الجيلاني - قدس سره العالي - وقد تشرفت بالانتساب لخدمة طريقته البهية وحضرته القادرية وأذنت بالخلافة المباركة من حضرة والدي الأمجد السيد الشيخ حسن وادي بن علي بن خزام بن علي بن الشيخ حسين البغدادي ابن الشيخ عبد الله ابن الشيخ محمود الصوفي دفين شط الموصل الحدبأ الصيادي الخالدي نسبًا الرفاعي طريقة ومشربًا، نفعني الله بهم أجمعين، وسيدي الوالد تخلف ولبس الخرقة القادرية من يد حضرة شيخه زبدة العلماء وكوكب الصلحاء شيخ السجادة القادرية في حماة، لا زال قطره عامرًا بوجوده وحماه، القائم لله على قدم الوفا، الشارب من خمر الصفا، مفتي الإسلام، بضعة الأولياء العظام، كعبة الطالبين، ومورد السالكين، مرشد هذه الطريقة بكل المعاني، والبدل الحاضر عن حضرة جده الجيلاني، سيدنا الأمجد المحترم السيد الشيخ محمد مكرم أفندي ابن المرحوم شيخنا الكبير، وإمامنا الشهير الشيخ محمد أفندي الأزهري دفين بغداد بجوار جده الغوث الأعظم ابن حضرة المرحوم الشيخ عمر بن شيخ مشايخ زمانه وأستاذ عصره وأوانه قرة العين الشيخ ياسين ابن قطب الدائرة القادرية بالاتفاق دفين حماة الشام السيد الشيخ عبد الرازق - وساق النسب إلى أن قال: ابن حضرة الغوث الأعظم سلاب الأحوال أستاذ الرجال الدرة البيضاء، الجامع بين المعشوقين، الكبريت الأحمر، الهيكل الصمداني والقنديل النوراني، سلطان الأولياء، باز الله شيخ مشايخ العرب والعجم، كنز المعارف، ومعدن المعاني السيد الشيخ عبد القادر الحسني الحسيني الصديقي الفاروقي المعروف بالجيلاني - رضي الله عنه - وساق نسبه بلقب السيد لكل فرد إلى الإمام الحسن السبط - رضي الله عنه - ثم قال: هذا النسب الصلبي المتصل من مرشدنا وشيخنا السيد الشيخ مكرم أفندي لجده الأعلى صلى الله عليه وسلم. ثم أثنى على شيخه وشيخ والده المذكور كثيرًا، منه أنه تمت له الكلمات في الظاهر والباطن، وختم ذلك بهذه الأبيات: يا طالبًا مدد الجناب القادري ... مل للحما الحموي وقف بالحاضر وانزل بباب الأزهري إمامنا ... شيخ الطريق بباطن وبظاهر أسد غيور قادري هاشمي ... حصن من الزمن الخؤون الغادر علم له النسب الرفيع وشأنه السا ... مي سما بحقائق ومآثر مدد له المدد العظيم وسره ... سيف القضا المردي لكل مكابر حبر عليّ مناقب أنواره ... كالشمس لامعة لعين الناظر سر خفي ليس يدركه الفتى ... إلا بعين بصيرة وسرائر بدل عن الجيلي حل بحينا ... فمقامنا عال بعبد القادر قل للجهول عميت عن أحواله ... وله العناية كابرًا عن كابر وعظ الغبي وقل تقدم والتمس ... مدد العلا من خير ركن عامر فوحقه لا شك عندي أنه ... بدل وقد شهدت بذاك بصائري وتحققت نفسي حقائق فضله ... يا عاذلي في حبه كن عاذري أنا لا أمل ولا أميل وإن جفا ... أبدًا وإن قطعت لذاك مرائري (قال) : (وهنا ذكرنا هذه النبذة الجزئية من أحوال السادة القادرية، وأرجو من كرم الله أن يمن علي بجمع رسالة في ذكر أحوالهم الكريمة لتحصل لي بسببها بركات همهم العظيمة والسلام ختام) اهـ. ملخصًا بالحرف. قلت: فالشيخ أبو الهدى أفند

_ عبرة المنار وجريدة طرابلس وقفنا في جريدة طرابلس - والمنار تحت الطبع - فرأينا فيها مقالات ترد على (الحكمة الشرعية) أو على ما نشر منه في المنار، بعضها لصاحب الجريدة وبعضها لآخرين، بعضها بذاء وسفاهة، وبعضها اعتدال ونزاهة، والعجب أن يرد المسلم الصادق على شيء لم يطلع عليه، وكفى بذلك دليلاً على نفاق أولئك الكاتبين وافترائهم، وكان يمكن من عنده مسكة من الدين أن يرضي من احتاج إلى مصانعته بعبارة نزيهة صادقة، كما فعل أحدهم، ولكن النفاق ليس له حد يقف عنده، وقد اتخذت جريدة طرابلس هذه الحادثة فرصة لإظهار حسدها للمنار وراء هذا الستار، فطعنت في مشرب الجريدة في أول صدورها؛ لأنها نددت بالعادات المنكرة المذمومة، وبنت هذا الطعن على أن ذلك لا يرضي الناس!! وفاتها أن إرضاء الحق مقدم على إرضاء الناس، وإن كانت لنفاقها تقدم الثاني على الأول، ولولا حسدها للمنار الذي فضح ضعف كتابتها ونفاقها بعبارته العربية ونزاهته الدينية - مع كون صاحبه من بلدة طرابلس - لما خصته بالذم على ذلك. وهذه جريدة (مصباح الشرق) الغراء تجري مع المنار في مضمار واحد، وتنتقد العادات المصرية حتى المتعلقة بالمنتمين للطريق بأشد مما انتقدت المنار، فلم لم تذمها على ذلك؟ ولكن الحسد إنما يقوى حيث تكون الصلة أقوى من نحو وطنية أو قرابة أو جوار، ومن العجيب أن جريدة طرابلس طعنت في المنار بما فيه من (تنديدات بتقصيرات على أهل الشرق وتحذيرات من تغلب أهل الغرب بما حازوا من قصب السبق) وكأن نفاقها يسول لها أن الأولى بنا غش أمتنا، وقولنا للمريض: أنت صحيح قوي، فكل ما شئت وإياك والدواء؛ لأن ذلك يسره فيرضى عنا، وزعمت أن الناس كلهم نقموا علينا وعلى المنار، وهذا كذب؛ فوالله العظيم إن أفاضل الناس كتبوا إلينا من مشارق الأرض ومغاربها يفضلون جريدتنا على كل الجرائد الشرقية، وأما الثناء الذي سمعناه ونقل إلينا ممن سمعه شفاهًا من علماء مصر وفضلائها فهو أكثر من أن يذكر، ولا تزال الجريدة في نماء، ومن عجيب الإقبال عليها أن أكثر من يتجدد لنا من المشتركين يطلب الجريدة من أول سنتها، حتى تحدثنا بإعادة ما مضى منها، ولئن شئنا لنفضحن هذا النفاق ونبين حقيقة أهله، فنحن أعرف بهم ولكن نعفو ونصفح. وليعلم المنافقون أن كتابنا وجريدتنا لم يوضعا للطعن في أبي الهدى أفندي ولا لإساءته فضلاً عن الطعن بالقطبين الكبيرين الجيلاني والرفاعي - رضي الله عنهما - وكأنهم به وقد علم بحقيقة مقصدنا الشريف، ومشربنا النقي الطاهر، فرضي عنه، وكأنهم بالمنار يضيء فوق جبال سوريا فيعم أغوارها وأنجادها فيخطف أبصار الشامتين وتنقطع بذلك ألسنة المنافقين وتحترق قلوب الحاسدين. {وَأَنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ} (يوسف: 52) .

_ ] رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ [[*] (الخلافة والخلفاء) (2) بيّنّا في العدد الماضي معنى الخلافة وأهم شروطها ووظائفها، وفائدة الاستخلاف ومضرته، وأومأنا إلى ما كان من خلاف في الدين بسبب التنازع في الخلافة، وقد ورد في الحديث أن الخلافة تكون بعد النبي صلى الله تعالى عليه وسلم ثلاثين سنة، ثم تصير ملكًا عضوضًا، وإذا أمكن النزاع في صحة رواية الحديث فلا مجال للنزاع في معناه، فلقد خرج بنو أمية بالخلافة عن حدها، وبعدوا بها عن عهدها، وقام الملك بالعصبية وانحرف القائمون عليه عن جادة العدالة العامة والعلم الديني وهما أقوى أركان الخلافة، وانغمسوا في الترف والنعيم واستبدوا بالأعمال كافة وأسرفوا في النفقات من بيت المال إلا أنهم أعطوا الملك حقه من الفتوح والتغلب والعدل في القضاء وحفظ الأمن والراحة، وكيف لنا بمثل ذلك اليوم؟ ولذلك كان الفقهاء يعتبرون خلافتهم شرعية، وقد احتج الإمام مالك في الموطأ بعمل عبد الملك بن مروان، ومع هذا فقد أذن الله تعالى بانقراض ملكهم لفسق ملوكهم وإسرافهم في أمرهم، ولا سيما بعد عمر بن عبد العزيز العادل، فقد كان يزيد بن معاوية أفسق الفساق، وكان عبد الملك جبارًا عنيدًا، على أنه كان سياسيًّا ماهرًا، وكان سليمان همه في قضاء شهواته، وكان الوليد الثاني بن يزيد سفيهًا مستخفًّا بالدين، وقد حفظ عليهم التاريخ سيئاتهم، ولم يكد يبلغ ملكهم قرنًا واحدًا حتى حدث فيه من البدع والفوضى في العلم والدين ووضع الأحاديث واختلاقها على الرسول ما زعزع قوائم الدين، ولبس أهله شيعًا، وفرقهم مذاهب، وذاق بعضهم بأس بعض، فكان مذهب الخوارج ثم المعتزلة والجبرية، ولو لم يخرج الأمويون بالخلافة عن رتبتها العلمية الدينية لجمعوا أمر المسلمين على أصول الدين الأساسية، وأطلقوا لهم الحرية في النظر فيما وراءها، وأنشأوا جمعية علمية دينية تحت رياسة الخليفة للحكم في مسائل الخلاف ومواضيع النزاع، تحظر الدعوة إلى ما تحكم ببطلانه وتعذر بعده من لم يتضح له ظهور برهانها على برهانه. ثم دالت الدولة إلى العباسيين، فساروا سيرة حسنة إلى عهد أبناء الرشيد والفوضى العلمية على حالها، وقام المأمون العباسي على علمه وفضله ينتصر للمعتزلة، ولكن انتصاره كان علميًّا فقط، وغالى بعده المعتصم في الاعتزال، وكانت فتنة القول بخلق القرآن التي اضطهد فيها الأئمة المجتهدون، وطبعت النفوس على الغلو المفرط، وظهر في زمن العباسيين الرواندية الذين قالوا بعبادة الخلفاء وقد قاتلهم المنصور والزيدية. بل ظهر ما هو أدهى من ذلك وأمر، وهو مذهب الباطنية الذي ظهر بمظاهر كثيرة وسمي بأسماء مختلفة، وأشهر فرقه الإسماعيلية، وقد اجتهد رئيس الباطنية حسن الصباح في إفساد الدين الإسلامي والخروج به عن حقيقته. ولا ريب أن ضرر هذا المذهب - وأكثر فرقه من الدهريين - كان من أشد المصائب على الدين؛ لأنه تعضد من القوة السياسية بانتصار الخلفاء الفاطميين له، ودعوتهم إليه، ومن القوة العلمية الدينية بما كان من اختلال أقوال غلاة المتصوفة الذين خاضوا في الكلام على ما وراء الحس استنادًا على الكشف، فشايعوا الباطنية على أن للقرآن معاني غير ما تعطيه اللغة وأساليبها، وفتحوا على الأمة باب التأويل الذي ضلت فيه الأمم من قبل. هذا التفرق في الدين كان منتشرًا في البلاد الإسلامية، والخلفاء وادعون ساكنون لا يهتمون لجمع الناس على عقيدة واحدة، بل تركوا هذا السيل وما يجرف حتى بلغ مدّه غايته، ووقعت الفوضى الحقيقة بالتظاهر بالمفاسد، والخروج على السلطان، فنهب القرامطة الكوفة سنة 285 في خلافة المعتضد، وأغاروا في خلافة المكتفي على الشام وفلسطين، وأوقفوا تجارة العراق والحجاز، ثم حاصر رئيسهم أبو طاهر مكة وأخذها عنوة، وهدم الكعبة، وكان ذلك في أوائل القرن الرابع، واستباح الحرم بسفك الدماء، وأخذوا الجزية من الخليفة القاهر والخليفة الراضي، ثم سخر الله ملوك الهمدانية والإخشيدية للتنكيل بهم، ولولا ذلك لاستفحل أمرهم ودامت لهم السلطة، ولكن الباطل قد يطول أمده، ولكنه لا يدوم {إِنَّ البَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً} (الإسراء: 81) اجتهد الأمويون في إضعاف سطوة العرب في الحجاز؛ لأن ضلعهم كان مع الهاشميين، وتمكنوا من ذلك بواسطة عمالهم الظلمة كالحجاج وغيره، حتى إن المؤرخين قالوا: إن الوليد بن عبد الملك ما بنى تلك القبة على صخرة بيت المقدس وجعلها بحيث يطاف بها إلا ليحول الناس إليها عن الكعبة، وكثر اضطهاد العلويين في زمنهم، فكان ذلك مغريًا لقلوب محبيهم على زيادة الشغف بهم، وانتهى بالغلو الذي تعلم، ولما أمنوا في عهد العباسيين بعض الأمان ظهر من شأنهم ما غير قلوب بني العباس عليهم، ولما عهد المأمون بالخلافة لعلي الرضا بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق أرادوا خلعه واستبدال آخر به منهم، فبايعوا عمه إبراهيم بن المهدي وكان من اضطهاد هؤلاء للعلويين وقتل الكثير من عظمائهم سرًّا وجهرًا ما جمع كلمتهم ودفع بهم إلى تأسيس خلافة مستقلة، فكانت الخلافة الفاطمية، وظهر معها مذهب الشيعة كمال الظهور، فامتزج بمذهب الباطنية أتم الامتزاج، كما أنشأ الأمويون خلافة أخرى في الأندلس بعد تغلب العباسيين عليهم، ونزع الأمر من يدهم. اضمحلت الخلافة العباسية وتلاشت بما اضمحلت به الخلافة الأموية، من الخروج بها عن العلم والعدالة وبعوارض أخرى عرضت عليها، منها: كثرة الفتن والبدع التي فرقت الكلمة، ومنها: إعطاء المأمون طاهرًا ولاية خراسان يستقل بالحكم فيها؛ لأنه قتل أخاه الأمين، ففتح باب الاستقلال بالحكم دون الخليفة، فكان منفذًا للخلل وتفريق السلطة الممزق للمملكة، ومنها: الاعتماد على الدخيل من العجم والترك الذين استفحل أمرهم، فعجز المتوكل وغيره عن تلافي ضررهم واجتناب شرهم، ومنها: عزل الخلفاء وقتلهم، كما فعل الرشيد بالبرامكة حين استبدوا بالأحكام وكادوا يتفردون بالسلطة، ومنها: إهمالهم أمر ممالكهم الغربية، ولا سيما في إفريقيا وإرخاؤهم العنان فيها للأغلبية، كإهمالهم أمر بلاد الأناضول، حتى تمكن التتار منها. ولو ساروا بالخلافة على منهاجها الشرعي لقيدوا أنفسهم بالشورى حتى تحفظ لهم سيادتهم بحفظ سيادة الأمة وقوتها. وأين منصب الخلافة من الاستبداد والانفراد بالأحكام الذي كانوا يتوارثونه بقوة العصبية التي تقلد الخلافة للجهلاء كالمعتصم، إلى غير ذلك من إطلاق التصرف الذي سوغ لهم الإسراف في مال المسلمين وصرفه في الشهوات؟ ومكن المتوكل من حرق وزيره وتسليط الوحوش على داره وإعداده المأدبة لرجال حكومته وقتله إياهم. فأين المسلمون يومئذ من المسلمين في عهد عثمان رضي الله تعالى عنه، وأين هذا الاستعباد والرضا بالضيم من تلك الحرية والعزة؟ أين هذا التفريط في الأخذ على أيدي الحاكمين من الإفراط المؤدي إلى قتل الخليفة؛ لأن بعض عماله كانوا ظالمين، ولم يعجل بالانتقام منهم مع أنه قال على المنبر: أمري لأمركم تبع. لا جرم أن التفريط شر من الإفراط؛ لإن الإفراط فيه الكمال المطلوب وزيادة، واعتبِر ذلك في السخي المبذر والشجاع المتهور وفي ضدهما تلقه واضحًا جليًّا، فإن الشحيح المقتر يذهب إمساكه بفائدة المال حتى كأنه معدوم، والجبان الهلوع ينتهك عرضه ويجنى على حقيقته وهو واجم مستكين، وهذا التفريط في الأمم مطوح لها في مهاوي العدم، وإن شئت مثالاً للإفراط والتفريط في الحرية، من حيث الأخذ على أيدي الحاكمين أو العبودية لهم، فارم ببصرك إلى الأمة الفرنسية والأمة العثمانية يتضح لك المراد وتهتدي إلى سبيل الرشاد، ومما شرحناه تفهم السر في قوله صلى الله عليه وسلم: (ليس منا من دعا إلى عصبية، وليس منا من قاتل على عصبية) فإن العصبية الجنسية (أي النسَبية) التي أراد محوها وجعل النفوذ للأمة كلها في ضمن دائرة الشريعة هي التي فعلت بالمسلمين تلك الأفاعيل، وأول من عمل على قلع المبدأ الديمقراطي الذي جاء به الإسلام بصورة معتدلة هم الأمويون، وجرى العباسيون من بعدهم على آثارهم، حتى عاد لأمراء المسلمين وملوكهم الاستبداد الآسيوي على أشده، والعصبية النسبية على أتمها، ولم يبق من المساواة التي جاء بها الإسلام إلا العدل في القضاء والأمن العام في غير أيام الفتن التي كانت مهب رياحها من قبل طلاب الملك أو الدعاة إلى المذاهب، وكان أهل الذمة يرتعون في بحبوحة الراحة ويتفيأون ظل الأمان الكامل لبعدهم عن مثار النزاع والشقاق. هذا مجمل خبر الخلفاء العباسيين، بدأ في سلطتهم الخلل من زمن أعظمهم دولة وعلمًا (المأمون) واستفحل بعد ذلك حتى آل إلى استبداد مواليهم عليهم كما علمت، ثم إلى مشاركة السلاطين لهم في ذكر أسمائهم في الخطبة، ثم إلى قناعتهم باسم الخليفة مع فقد السلطة بالكلية (انظر إلى غرور الشرقيين كيف يقنعون بلقب ضخم لم يمسهم شيء من حقيقة معناه) ولو قام بوظيفة الخلافة واحد منهم حق القيام فجمع الكلمة على مذهب واحد وعقيدة واحدة، وقيّد السلطة وحقق معنى الشورى - لما تمزقت السلطة وتضعضع الدين وأضعف الأمة ضعفًا مكّن سيوف جالية التتار من رقابهم من غير ما مقاومة، كان التتاري يقول للرجل: أعطني سيفك ونَمْ لأذبحك، فيفعل. واتفق أن أحدهم ذبح مائة رجل في مكان واحد، وهم ينظرون إليه يذبح الواحد بعد الآخر، ولا يعدو عليه منهم أحد! ! هكذا هدم أولئك الرؤساء أركان السيادة الإسلامية بهدم التعاليم التي جاءت بها الشريعة واتبعها الخلفاء الراشدون، فحق للأمة أن تقول فيهم {رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ} (الأحزاب: 67) . (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الجرائد (وظائف أصحابها) حالها في الشرق والغرب لأصحاب الجرائد ثلاث وظائف لم تجتمع لطبقة من طبقات الناس، وهي التعليم العام والخطابة العامة والاحتساب (الأمر بالعروف والنهي عن المنكر) وموضوع تعليمهم وإرشادهم وأمرهم ونهيهم الأمة، حاكمها ومحكوميها، عالمها وجاهلها، صانعها وزارعها وتاجرها. فهم الذين ينهجون للساسة طرق السياسة المثلى، وينصبون لهم الأعلام والصُّوى، كيلا يضلوا في مجاهلها ويغتالوا في معاميها وأغفالها، وهم الذين يبينون للقضاة والحكام خفايا القضايا وحقائق الواقعات، مقرونة بما ينطبق عليها من أحكام الشرائع والقوانين، وهم الذين يصحبون أمراء العساكر في إقامتهم، ويرافقون قواد الجيوش في غزواتهم فيشرحون لهم في الحل والترحال حال جنودهم، وما يلزمها ويكونون لهم عيونًا يتجسسون لهم أخبار أعدائهم، ويطلعونهم على خفايا أعمالهم، ويرسمون لهم (خرائط) البلاد التي يطرقونها، ويصورون لهم طرقها ومضايقها وموارد المياه فيها، فالملوك والسلاطين والقضاة والحكام والأمراء والقواد، في حاجة إليهم يقتبسون من علومهم ويغترفون من عيالمهم (بحارهم) . وهم الذين يرشدون الأساتذة والمعلمين إلى طرق التعليم القريبة، وأساليب البحث المفيدة، ويوصلون إليهم ما اهتدى اليه أبناء صنفهم من الاستنباطات الحديثة والاكتشافات الجديدة، وينتقدون مصنفاتهم، فيظهرون غثها من سمينها ويميزون بين فاسدها وصحيحها، فيساعدونهم بذلك على تمحيص الحقائق وإظهار الدقائق، فالعلماء والأساتذة تلامذتهم والمؤلفون عيال عليهم. وشأنهم مع الزراع والصناع والتجار كشأنهم مع الأمراء والحكام والعلماء سواء بسواء. وهم الذين يهدون الآباء والأمهات والقائمين على التربية إلى فضائل الأخلاق وكرائم السجايا، وكيفية طبع النفوس عليها لتكون ملكات راسخة، كما يهدونهم إلى كيفية التوقي من الصفات الذميمة والاحتراز من غوائلها والتملص من حبائلها، فهم أساتذة الأمة في مجموعها وأصنافها وأفرادها، وهم الوصلة فيها بين الهيئة الحاكمة والهيئة المحكومة لها يبينون لكل فريق الحقوق التي له والواجبات التي عليه بإزاء الفريق الآخر، فصناعتهم أشرف الصناعات وعملهم أفضل الأعمال. يتسع نطاق هذه الصناعة في الأمم باتساع عمرانها ورواج أسواق العلوم والمعارف فيها وذلك ما نشاهده في الممالك الغربية، اتسع نطاق الصحافة فيها حتى صار لكل صناعة ولكل فن جرائد مخصوصة لا تبحث إلا فيها وفيما هو من لوازمها، وبديهي أن جريدة تقصر أبحاثها على موضوع واحد لا بد أن تبلغ منه غاية لا يمكن أن تبلغها مع تعدد المواضيع وكثرة الأبحاث المختلفة، ومن هنا يتجلى أن هذه الصناعة في الشرق أصعب منها في الغرب. ولو فرض أن القائمين عليها أكفاء وفي درجة واحدة في الإنشاء والتحرير والمعارف، ومع أن البعد بين أصحاب الجرائد في الخافقين كالبعد بين أممهما في العلوم والفنون. ترى هذه الصناعة عند الغربيين تزداد ترقيًا وإتقانًا عامًا عن عام، حتى عزموا في هذه الأيام على أن يجعلوا لمن يتصدى لإنشاء الجرائد دراسة مخصوصة، حتى إذا ما أتمها وأخذ الشهادة المدرسية بها يؤذن له بالتصدي لهذا العمل العظيم. هذه إشارة إلى ما عند القوم في ترقي هذه الصناعة، وأما عندنا فهي كما قيل: لقد هزلت حتى بدا من هزالها ... كلاها وحتى سامها كل مفلس في بلاد الدولة العلية لا يعطى الامتياز إلا لقوم يشترط أن يكونوا في سن مخصوصة، وعلى مقدرة مالية مخصوصة وسيرة أدبية معلومة، وهي شرائط يحسن مراعاتها وإن كانت غير كافية، إلا أن المصيبة في سيرة القائمين على تنفيذ القانون، فإنهم لا يعجزهم جعل المستحق غير مستحق وحرمانه من امتياز الجريدة إذا طلبه، وإعطاؤه لغير المستحق له، فالشروط هناك ترجع إلى شرط واحد وهو بذل الدراهم والدنانير، ولهم أعذار في رد طلب من يمسك يده عنهم: بعضها له شبهة قانونية، وبعضها لا ينطبق على عقل ولا قانون، ولكنهم ليسوا بمسئولين، ومن غريب هذه الأعذار ما وقع لمدير جريدتنا، فإنه طلب امتياز مطبعة وجريدة تسمى (الفيحاء) في طرابلس الشام، وبعد استيفاء المعاملات القانونية لدى حكومة طرابلس أعطي مضبطة من مجلس إدارة اللواء بأنه مستحق للامتياز قانونًا، وقد أخذت عليه العهود اللازمة ورفعت أوراقه لوالي بيروت لأجل إعطائه أمرًا بما تقتضيه المضبطة ليرفع الجميع إلى الآستانة العلية، فتربص الوالي بالأمر مدة طويلة لم ير في غضونها إلحاحًا بالطلب … ثم بعد ذلك أجاب بأن إعطاء امتياز بالمطبعة لا مانع منه، وأما الامتياز بالجريدة فهو غير جائز! (لأن طرابلس فيها جريدة فإذا صار فيها جريدة ثانية يتعب المراقب لتلك الجريدة - السنسور - حيث يصير مكلفًا بمراقبة جريدتين!) وهكذا اقتضت رحمة عطوفتلو رشيد بك وشفقته على المراقب الطرابلسي أن يحرم الطالب من نيل رغيبته، وهو نسيب المراقب فياليت هذه الرحمة كانت عامة من عطوفة الوالي لجميع الرعية، ولقد كان هذا الإفراط في الرحمة على رجل واحد مدعاة الاستغراب من جميع الذين سمعوا العذر واختلفوا في العلة الحقيقية، فقال بعضهم: إنها تقصير طالب الامتياز وعدم إرضاء الوالي. وقال آخرون: إن صاحب جريدة طرابلس قد شق عليه وجود جريدة مزاحمة لجريدته في بلده فاتخذ الوسائل التي لا ترد عند عطوفة الوالي لمنع إجابة الطلب، وعلى ذلك فقس. وأما في مصر فقد أهملت بالنسبة للمطبوعات القوانين، وصار الناس فيها فوضى، فهجم على إنشاء الجرائد من ليس في العير ولا في النفير، فصار كالعرض المباح لكل أحد، ولا شك في أنه شر من العرض الذي يباع ويستأجر؛ لأن الأخير لا يخلو من بعض الصون والعزة، والتفاوت بهذا الاعتبار لا ينافي ترقي بعض الجرائد في مصر عن الجرائد في سوريا، وفي الآستانة عمومًا، ولذلك سببان: أولهما: أن شدة الضغط هنالك على المطبوعات عامة وعلى الجرائد خاصة واحتياج طالب امتياز الجريدة إلى ارتكاب جريمة الرشوة يصرف أفاضل الناس عن الإقدام على هذا الأمر، فيبقى في غير أهله. وثانيهما: أن فقد الحرية والإغراق في المراقبة والأخذ على الأيدي والإكراه على مدح المذموم وذم الممدوح من شأنه إفساد الأخلاق وإضعاف الاستعداد، والهبوط بالمعارف والفضائل إلى أسفل درك الانحطاط، وأَنَّى ينمو علم من هو مضطر إلى كتمانه والعلم - كما قال سلفنا - لا يزكو إلا بالإنفاق؟ وكيف تبقى فضيلة من هو مجبر على الكذب والنفاق، مع أن العمل هو الذي يطبع الملكات في النفوس؟ وإننا نعلم أن بعض من ابتلوا بهذه الصناعة (وأكثرهم ابتلي بها قبل هذا الضغط الشديد) أصحاب فضائل، وهم يجاهدون أنفسهم ويودون التملص من هذا البلاء، ولقد حاول صاحب جريدة الثمرات الفاضل ترك جريدته أكثر من مرة ولكن كان يُلزمه بالصبر والثبات بعض أفاضل القارئين لها، وأشهد أنها أقرب الجرائد السورية إلى الصدق وأبعدها عن التملق والنفاق، ولقد عهد في إدارتها وكتابتها أخيرًا إلى من لم يخرج بها عن خطتها الأولى من التحري بقدر الإمكان. هذا بعض نتائج الضغط وفقد الحرية، ولا يقل عنه الإفراط في الحرية، فخير الأمور أوساطها وكلا طرفي قصد الأمور ذميم. إن إهمال أمر المطبوعات في مصر وترك الناس وشؤونهم فيها قد جاء بنتائج خسيسة، منها: تهجم السفهاء على أصحاب المقامات الرفيعة بحق وبغير حق، ونشر الكلام المخل بالآداب والمضلل للأفكار، حتى ارتفعت الثقة من كل جريدة تحدث ما لم يكن لها عون وظهير من وجهاء البلاد. والنفور على أشده من الجرائد السياسية، وعسى أن يكون عن ترق في الفكر فيدعو إلى الإعراض عما لا ينبغي والإقبال على ما ينبغي. تردد بعض الجرائد الشكوى وتظهر التبرم من الحكومة؛ لأنها حكمت على الكثيرين من أصحاب الجرائد في الدعاوي التي أقيمت عليهم، ولم تراع حقوق هذا المنصب الشريف الذي هو إرشاد الأمم وهداية الشعوب، ولم تحفظ كرامة أصحابه. والصواب: أن الحكومة المصرية مقصرة في تربية أصحاب الجرائد الذين تطفل أكثرهم على هذا المنصب الشريف على غير استعداد فصيروه خسيسًا، فهم أهل غواية وإغواء لا أهل هداية وإرشاد. جعلوا الجرائد سبابة شتامة كذابة أفاكة مذاعة خداعة، يشترون بهذه الرذائل ثمنًا قليلاً. حتى صارت الجرائد العربية محتقرة مرذولة، قال بعض الظرفاء الأذكياء: إن أصحاب الجرائد والمشتركين بها يصدق عليهم قوله تعالى: {سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ} (المائدة: 42) الأول للأواخر، والآخر للأوائل. وقال صاحب السعادة مصطفى ذهني باشا متصرف بولي (في ولاية قسطموني) عندما كان متصرفا في طرابلس الشام: إن الله تعالى يكره لنا الاشتراك في الجرائد وابتياعها بدليل حديث البخاري الشريف (ويكره لكم قيل وقال وإضاعة المال وكثرة السؤال) وهذه المكروهات الثلاثة تجتمع في الجرائد. ولكن إضاعة المشترك المال وأكل صاحب الجريدة السحت قد قل كل منهما في هذا الوقت، فإننا نرى أكثر الجرائد تشكو من مماطلة المشتركين وليّهم في الدفع، وإن كانوا واجدين. فنسأل الحكومة المصرية مع السائلين أن تتلافى هذه الفوضى في المطبوعات وتضع لها قانونًا عادلاً يوقف القائمين عليها عند حدودها، ويغل أيدي العابثين الذين شوهوا وجهها ومثلوا بها شر تمثيل، فلا يليق بحكومة قانونية أن تترك أهم المصالح الوطنية وأشرفها ألعوبة للاعبين وسخرية للساخرين، وإن وقعت الأمة من ذلك في ضلال مبين.

_ تقويم الأفكار لحضرة الفاضل حموده أفندي (بك) عبده المحامي إن جهل الناس بكنه الحقائق لمما يقودهم إلى التخبط في السير والعماية في الأفعال، ويؤدي بهم إلى الانقلاب في الأحوال والارتباك في الأفكار، وبقدر ما يفيد معرفة الحقيقة في الناس تعظم أهميتها ويكون الجهل بها من أشد الأضرار على الأفراد ومن أقوى عوامل الانحطاط. لهذا كان من اللازم على كل أمة ناشئة أن تجعل من أهم واجباتها تبيان الحقائق، خصوصًا ما كان منها متعلقًا بالنظام. والجرائد بما لها من الانتشار وتعميمها الجهات المختلفة والأصقاع المتباعدة هي التي تقوم ببث تلك الحقائق وكشف الغموض عنها، ولا سيما وأن الناس يألفون مطالعتها وتشتاق نفوسهم إلى تلاوتها، ولا فرق في ذلك بين العامة منهم والخواص، وهذه هي حكمة إنشاء الجرائد في الأمم، بيد أنه يلزم أن يكون القائمون بأمرها من أحسن الناس سيرة في الأخلاق والصفات، وأوسعهم اطلاعًا في المعارف والمعلومات، وأن يكونوا أكثر الناس اختبارًا بأحوال الأمم وأطوارها، هذا مع قوة في التعبير وبلاغة في التحرير حتى يكون لكلامهم أثر في النفوس وسطوة على الأرواح، فأرباب الجرائد في الحقيقة وعاظ الأمة ومرشدوها إلى ما يلزمها وما تحتاج إليه من آداب وإصلاح حال، أما إذا تقلد بالأمر في الجرائد قوم سفهاء جهلاء، فإنهم يقودون الأمة إلى مهاوي الجهالة، ويثبِّتون فيها عوامل الفساد والسفاهة، ويكونون أشد نكبة على الناس، فإن العامة ببركة ما طبعوا عليه من السذاجة في الطباع يعتقدون أن ما يقال في الجرائد هو حق مهما تنكر على نفوسهم، وأنه صواب مهما كان خطؤه ثابتًا في قلوبهم، لهذا كان ما ينشر فيها من الباطل يظنونه حقًّا، وتتغير في عقولهم معالم الحقائق، ويتخبط في خيالهم تصور اليقين، ويصبحون لا يصيرهم غير التضليل والتمويه. فالواجب على الأمة التي تطلب ارتقاءً أن يكون لمطبوعاتها قانون يوقف كل فرد عند حده، وتحجر على المتطفلين على موائد التحرير أن يخطوا خطًّا واحدًا، وتُعاقِب بأشد العقوبات من اقترف جناية التحرير إذا كان من غير أهلها؛ فإن الجناية على الأخلاق لأشد مفسدة منها على الأجسام. ما أحوج بلادنا اليوم إلى مثل هذا القانون! فإن الفساد الذي ظهر في أخلاق أمتنا هذه الأعوام سببه إطلاق السراح لبعض السفهاء في إنشاء الجرائد لكسب الدراهم، وأصبح الفقير اللئيم الذي لا حيلة له في نيل معيشته يستعملها لجلب قوته، فهو يهجو ويهذي ويهتك الأعراض ويقدح في الأديان لجلب القرش والدينار. فمثل هؤلاء الأنذال يجب قطع دابرهم واستئصال شأفتهم وإبعادهم عن الأوطان كي لا يضلوا الناس ويفسدوا الطباع. أين مقام هذه الجرائد السافلة من مقام الجرائد الحقيقية التي تدعو الناس إلى التمسك بالفضائل، وتنبيهم إلى ترك الرذائل، وترشدهم إلى استقامة الطباع والتمسك بالآداب، وتهديهم إلى إصلاح الأحوال وتنوير الأفكار؟ هذه هي الجرائد التي يجب أن تنشر بين أفراد الأمة لتجني ثمارها وتنتفع بآرائها وتعمل على هداها. في بلادنا ثلاث حقائق عامة هي: الوطنية والحرية والسياسية، قد اختلفت فيها أفهام الناس وتغيرت مُثلها في الخيالات، وما علموا إلى اليوم ماهياتها، اللهم إلا اذا كانوا من الخواص والمتعلمين، وهذا جزء في الأمة قليل، وكان على أصحاب الجرائد الصادقة اللهجة أن يجعلوا تبيانها للناس نصب أقلامهم، حتى يقف الناس على مفهوماتها تمام الوقوف ولا يضلوا عن مبانيها ولا ينحرفوا في العمل عن جادتها. فحقيقة الوطنية هي أن يحب الإنسان وطنه وبني جنسه إلى حد يحمله على تفضيل فوائدهما على منافعه الشخصية، فالوطني هو الذي يجاهد بنفسه في إتيان ما يفيد الوطن وأهله، وقد تغيرت حقيقة الوطنية في أذهان بعض الناس وتشكلت بصور مختلفة. يعتقد بعض الناس أن الوطنية هي عبارة عن ألفاظ وأقوال لا يخرج مؤداها عن دائرة أفواههم، فإذا دعوا إلى عمل يفيد الوطن وكان القيام بأعبائه يمس دراهمهم قالوا: إنما نحن فقراء والله يتولى غنى الناس!! وإن دعوتهم إلى سعي مبرور يعود بالفائدة على أفراد ملتهم ودينهم أطلقوا ألسنتهم على من طُلب السعي له وقالوا: إنه غير جدير بالمساعدة ولا مستحق لها!! همم خامدة وقلوب محشوة بالحِقد والنفرة لبني جنسهم، وأميال لا تلوي على شيء فيه نفع لبني جلدتهم، ومع هذا يدَّعون أنهم الوطنيون وغيرهم المنافقون، أليس هذا من أشنع الجهل وأشد العار؟ هل هؤلاء فهموا معنى الوطنية؟ كلا فإن المعرفة الكاملة بالشيء تؤدي إلى تشبع الذهن به، ومتى صار كذلك أصبح عقيدة راسخة تؤثر في حركات الجسم والحواس فتجرى الأميال على ما تقتضيه تلك العقيدة، وإن ادعوا أنهم فهموا معنى الوطنية وعملوا بضد ما يفهمون وقعوا في شر ما هم فيه؛ لأنهم حينئذ يسمون منافقين وتكون أقوالهم وألفاظهم آلة لتنبه الناس إلى أنهم وطنيون وهم في الحقيقة مموهون، وبعض الناس يعتقد أن الوطنية يكفي فيها تأليف جمعية يبثون فيها الأفكار ويذكرون عن الوطن شيئًا وعن الآداب أشياء، ثم هم لا يلبثون أن تنحل رابطتهم ويتفرق شملهم، وهؤلاء وإن كانوا يعملون شيئًا مفيدًا إلا أن انحلالهم سريع، وهم - في الغالب - غير أَكْفَاء للقيام بأمر الجمعيات، فإن هذه تستلزم شروطًا لا تتوفر إلا في أكابر الأمة وعظمائها، والقائمون بأمرها يلزم أن يكون لهم مادة غزيرة في العلوم والآداب وصناعة في الخطابة والإلقاء، وأصحاب جمعياتنا ليسوا من هذه الطبقة، ولا أتعرض في كلامي إلى الجمعية الخيرية الإسلامية، فإنها جمعية خارجة عن موضوع كلامي بمقتضى موضوعها، فإن موضوعها مادي خيري، وحضرات الأعضاء من كبار الأمة وعظمائها، لا يوجه إليهم طعن ولا يجوز عليهم لوم، وإنا ندعو الله أن تدوم إلى ما شاء الله. فالوطنية - على ما قدمنا - هي أن يكون الشخص غيورًا على بني جنسه، محبًّا لخيرهم، معينًا لهم، يسعى في تقدمهم كما يسعى لنفسه، ويرقي في شؤونهم كما يتمنى لأهله، ومتى جُمعت هذه الصفات وما شابهها في شخص عد وطنيًّا كاملاً مفيدًا لوطنه. الحقيقة الثانية: هي الحرية - يعتقد العامة أن الحرية هي إتيان الموبقات جهاراً، وأن هذا كمال من الكمالات الأوروبية التي يجب أن يتحلوا بها! لهذا ترى كثيرًا من الآداب التي كانت قبل شيوع هذا اللفظ قد انتهكت حرمتها وأصبح فساد الطباع عامًّا في أخلاقهم، وأصبح هذا المعنى عقيدة من عقائدهم وقوي في أذهانهم، وكم جر هذا إلى نقض الآداب وأدى إلى فقد رأس الخصال البشرية اللازمة للهيئة الاجتماعية ونظام الإنسانية وهو خصلة الحياء، ولو علموا أن الحرية هي تخويل الشخص الاختيار في أداء ما له وما عليه ليس إلا، لبُدل فساد الطباع بالارتقاء في المدارك، وكانت الآداب اليوم راقية أوجها الأسمى، وطهارة الأخلاق مطمئنة في برجها الأعلى، وكانت الناس في سعادة بدل هذا الشقاء. فترى من ذلك أن جهل الناس ببعض الحقائق أدى بهم إلى الاعوجاج في الطباع والانقلاب في الأخلاق وضياع الآداب، فلو قامت الجرائد الصادقة اللهجة تذكر الناس بما طرأ عليهم وتنصحهم بتبيان المعاني التي جهلوها وأفسدت أحوالهم، حتى يقفوا على الحقيقة، لكان خيرًا للناس وأفيد مما يسمعونه ويتلى عليهم، نعوذ بالله من الغواية ونسأله الهداية، وسيأتي الكلام على معنى السياسة إن شاء الله. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أدبيات نظم كثير من الشعراء أبياتًا من كل بحر من بحور الشعر، ضبطوا بها الأوزان بعروضها مع الإشارة إلى أسمائها، ومنهم من جاء فيها بالاقتباس، وقد رأينا في مجلة المقتطف المفيدة تقريظ كتاب في النحو لأحد علماء الألمان ختمه بالكلام في العروض وقرض الشعر، وأورد أبياتًا في ضبط موازين الشعر مزينة بالاقتباس، فأحببنا تفكيه قراء المنار بها وهي: الطويل طويل مدى الهجران من كنت أهواه ... أذاب فؤادي والتصبر أفناه فعولن مفاعيلن فعولن مفاعيلن ... ولا تقتلو النفس التي حرم الله الكامل يا كاملاً سلم وقل تعظيمًا ... للمجتبى خير الورى تسليما متفاعلن متفاعلن متفاعلن ... صلوا عليه وسلموا تسليما الوافر أوافر كيد شعري في مزيد ... على رغم الأعادي والحسود مفاعلتن مفاعلتن فعولن ... ألا بعدًا لعاد قوم هود الهزج هزجتم يا منى النفس ... عن الأوطان بالأنس مفاعيلن مفاعيلن ... كأن لم تغن بالأمس المديد فاعلاتن فاعلن فاعلاتن ... يا لبكر انشروا لي كليبا البسيط يبسط في أملي أني أراهنهم ... خوفًا من الجور لما أن أعاينهم مستفعلن فاعلن مستفعلن فعلن ... فأصبحوا لا ترى إلا مساكنهم الرجز الرجز الموزون إذ يقدر ... أجزاؤه بين الورى لا تنكر مستفعلن مستفعلن مستفعلن ... يا أيها الذين آمنوا اصبروا الرمل رمل أكرم به من رمل ... لذة للمختفي والمجتلي فاعلاتن فاعلاتن فاعلن ... والذي أطمع أن يغفر لي السريع سريع بحر قد سداه الحكيم ... كرر على سمعي به يا نديم مستفعلن مستفعلن فاعلن ... ذلك تقدير العزيز العليم المنسرح منسرح الشعر صاغه الأول ... ممن تراهم عن الهوى نكلوا مستفعلن فاعلات مستفعلن ... بدا لهم سيئات ما عملوا الخفيف خف لما أردت أشدو الخفيفا ... لذ في مسمعي فكان طريفا فاعلاتن مستفعلن فاعلاتن ... إن كيد الشطيان كان ضعيفا المقتضب اقتضبه حين حبا ... فن معشر الأدبا فاعلات مستفعلن ... ماله وما كسبا المجتث مجتث شعري ألقى ... في القلب مني عشقا مستفعلن فاعلاتن ... والله خير وأبقى المتقارب تقارب موعد جمع العصاة ... فيا أيها الناس أدوا الصلاة فعولن فعولن فعول ... أقيموا الصلاة وآتوا الزكوة وقد نبه المقتطف على بعض ما وقع في الكتاب من السهو أو الغلط فقال: (جاء في تفعيل المنسرح أنه: مستفعلن فاعلات مستفعلن، والصواب: مستفعلن فاعلات مفتعلن. وكذلك في تفعيل المقتضب أنه: فاعلات مستفعلن، والصواب: فاعلات مفتعلن. وفي تفعيل المتقارب أنه: فعولن فعولن فعولن فعول، والصواب: فعولن مكررة أربع مرات، وفي هذا الانتقاد على إطلاقه مقال سنذكره في العدد الآتي إن شاء الله تعالى. ولا تخلو الأبيات من تحريفات لم ينبه عليها.

_ شذرات علمية يؤخذ من الإحصاءات الأخيرة: أن عدد لغات البشر - وفي جملتها اللهجات المتقاربة - 275 لغة. يقول أحد علماء الألمان: إن دماغ الإنسان مؤلف من ثلاث مائة مليون حويصلة عصبية. تنفق إنكلترا على جنودها برًّا وبحراً 63.500.000 جنيه، وتنفق فرنسا 36.387.000 جنيه، وألمانيا 35.226.000، وروسيا 38.569.000. يقدرون مساحة مملكة الإنكليز في العالم بنحو 11.000.000ميل مربع، وهي تشغل خمس اليبس، وسكانها خمس سكان الأرض وفيها 10.000 جزيرة، و2.000 نهر، وتحتوي على خمس ماشية الأرض وواحد من اثني عشر من خيولها. (عوالم الميكروب) : لا شيء يمثل عظمة الخالق كالتأمل في عالم الميكروب؛ فإن كثرته تكاد تفوق التصديق، ومن غرائب ذلك أنك إذا جمعت من تلك الأحياء ما وزنه 1000 من (أو جزء من خمسين من القمحة) لبلغ عددها خمسة أضعاف عدد سكان الأرض. (وزن الميكروب ومساحته) : اتصل الدكتور كلاين في إنكلترا إلى تقدير وزن الميكروب وهو الحُييوين الصغير المشهور فوجد أن كل 127.000.000 منه تزن غرامًا واحدًا، وقدر أيضًا مساحته فوجد أن كل500.000.000 منه لو رتبت محاذية لشغلت مساحة بقدر مساحة طابع البريد. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الهلال)

_ كريت تم جلاء الجنود العثمانية عن خانيا واحتلتها الدول الأربع ورفعت عليها أعلامها مع العلم العثماني، وطلب الأميرالية من إسماعيل بك الإسراع بإخلاء الحصون والقلاع كلها في الجزيرة من الجنود، فأجابهم أنه لابد من بقاء الألفين والخمس مائة جندي لجمع الذخائر الحربية وإخراجها، وهي بنادق ومدافع حصار ومدافع نحاسية ثمينة وبارود وتوربيد، وقدر ثمنها بمليوني ليرة عثمانية، وقد أجابت الدول طلب القيصر الروسي أن يكون البرنس جورج ابن ملك اليونان حاكمًا للجزيرة، ولكنهم الآن يسمونه مندوبًا للدول (ما زلنا نخضع للألفاظ والألقاب حتى حكمت فينا شر حكم) وسواء سموه مندوبًا أو وكيلاً أم أجيرًا أم أميرًا فالمعنى واحد يفهمه كل واحد ... وطلب الأميرالية من دولهم الإذن لكريت باقتراض خمسة ملايين فرنك تعطى للأهلين مسلمين ومسيحيين لترميم بيوتهم. ولا يزال الإنكليز يشنقون المسلمين بحجة أنهم هجموا على الجنود الإنكليزية! ! وقد أتمت الدول وضع القواعد الأساسية لحكومة الجزيرة وسيجردن المسيحيين من السلاح، وإننا نكتب هذه السطور والقلب يضطرب والأعضاء ترتجف والروح تناجي جبار السموات والأرض بأن يهبنا حكمة وسدادًا وقوة واستعدادًا وصلاحًا وإصلاحًا تحول بيننا وبين طمع الطامعين، وتمنعنا من كيد المحادِّين وما ذلك على الله بعزيز.

_ ] رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ [[*] الخلافة الأموية في الأندلس والخلافة الفاطمية في مصر (3) أثبتنا في العددين السابقين مجملاً من خبر الخلافة الأموية والخلافة العباسية، وألمعنا إلى أن عدم سير الخلفاء بهذا المنصب العظيم على منهاجه الشرعي هو الذي قوض دعائم السلطة الإسلامية ورمى المسلمين بالفشل والوهن، وأشرنا إلى تعداد الخلافة، ونذكر في هذا العدد مجملاً من خبر الخلافة الأموية في الأندلس والخلافة الفاطمية في مصر وما تبعها ونختمه بذكر الخلافة التركية فنقول: كان بُعد بلاد الأندلس (أسبانيا) عن مركز الخلافة مع صعوبة المواصلات سببًا في اختلال النظام ومجرِّئًا لولاتها وحكامها على تكليف الرعية فيها فوق وسعهم، وكان من ثم من القبائل الحميرية والشامية والعراقية ينازع بعضهم بعضًا وينفسون على قبائل البربر الإفريقية، وانتهى ذلك بنزوع حزب عظيم إلى تأليف حكومة مستقلة، وفي أطواء ذلك علم القوم أن عبد الرحمن حفيد الخليفة هشام الأموي فر من السفاح ولجأ إلى قبيلة زناتة أعظم قبائل إفريقية، فطمحت إليه الأبصار، وتعلقت به القلوب، ثم استقدموه فقدم، وكان في قرطبة رئيسان من لدن الدولة العباسية يتنازعان السلطة وقيادة العسكر، فقاوماه أولاً ثم سلما إليه وبايعه أهل الأندلس على الخلافة سنة 139 هـ 757م، فصارت الخلافة خلافتين: أموية في الغرب وعباسية في الشرق. كان خلفاء الأمويين في الأندلس خير خلفاء المسلمين بعد الراشدين وأقرب في سيرتهم إلى الشرع وأبعد عن الفسوق والبدع التي انغمس فيها أكثر أمويي دمشق وعباسيي بغداد، فقد كان عبد الرحمن الأول عادلاً مصلحًا، وكان ولده هشام حليمًا محسنًا، وكان عبد الرحمن الثاني كجده هشام في الكرم والحلم ويزيده بالأدب والعلم، وكان محمد الأول والمنذر وعبد الله عادلين مصلحين، وجاء في آثارهم عبد الرحمن الثالث، فجمع أشتات الفضائل؛ لأنه أعطي القوتين العلمية والحربية، فاجتهد في رفع منار العلوم والفنون، وأدخل في أسبانيا علوم بغداد وبنى المباني العظيمة التي كانت زينة قرطبة ومفخر الأندلس كلها وانقاد له المغرب الأقصى. سار هؤلاء الخلفاء - كما قلنا - سيرة حسنة بالنسبة إلى غيرهم، ولكن روح الشقاق والخروج على السلطان كان قد تمكن من الأمة، وطمع في الخلافة كل من له وشيجة رحم بالخلفاء أو عصبية تناط بعصبيتهم، ولو جرى المسلمون على أصل الاختيار والانتخاب لسلموا من بلاء كبير. عهد الخليفة عبد الرحمن الأول لولده الثالث هشام الأول فكبر ذلك على أخويه الكبيرين سليمان وعبد الله فخرجا عليه وحاولا سلب الخلافة منه أو الاستقلال في بعض الأعمال (الولايات) فتغلب عليهما وعفا عنهما، ثم خرجا بعده على ولده الحاكم وطلبا قسمة البلاد. أحدث هذا في نفوس العمال طمعًا في الاستقلال كانوا يخفونه في إبان القوة خوفًا على مناصبهم، ويظهرون كمال الطاعة والانقياد ويستعدون لنيل مطامعهم سرًّا ويتربصون بالخلفاء الدوائر، فلما آنسوا منهم الضعف ظهر المضمَر وتوالى العصيان في الأقاليم، وكان أشد الولاة عيثًا وفسادًا في أرض الأندلس والي طرسوس فقد كان شديد الساعد بمساعدة سليمان وأخيه عبد الله على عصيانهما المتوالي الذي أشرنا اليه. ثم أضرم القتال في شمالي البلاد ولاة سرقُسطة ومريدة وطُليطلة وحوسقه بإغواء رجل يدعى عمر وقد استقل عمر هذا وولده كالب بين بلاد المسلمين والإفرنج نحو ثلاث سنين، وادعى أنه يعتبر الديانتين معًا، وكان ينتهز الفرصة ويضرم نار الثورة، وقد غلبه الخليفة محمد ثم عاد، ولم يزل يوالي الثورات حتى زلزل المملكة زلزالاً، وأورثها خبالاً ووبالاً، وعصت قرطبة الحاكم ابن هشام سنة 202 هـ 817 م حين رتب لكلاءته خفراء جعل لهم مكوس ما يرد من عروض التجارة، فكانت ثورة أراد الخليفة العقاب عليها فانقض الناس على خفرائه وقتلوا منهم عددًا عظيمًا، وقد كان الخلفاء بعد عبد الرحمن الأول يتخذون الخفراء من مغاربة الزناتة، ثم أحضر عبد الله في سنة 288 هـ 900 م أرقاء سلاوونية من القسطنطينية فعلموهم حركات السلاح واتخذوهم خدمًا، فاستراحوا بذلك من المشاجرات التي كانت تحصل بين الخدم من العرب والبربر، وزاد ثقة الخلفاء بهؤلاء الخدم إعراضهم عن السياسة، ولكن لما رأوا الخلل والضعف في الدولة زجوا بأنفسهم في المنازعات السياسية كما فعل أقتالهم وأمثالهم في العباسيين، وقويت هذه الأمراض الداخلية حتى أضعفت مزاج الدولة، فلما جاءتها الصدمات الخارجية زعزعتها ثم دمرتها تدميرًا. قلنا: إن سيرة خلفاء الأندلس كانت أحسن من سيرة غيرهم في الجملة، ولكن لا نقول إنهم ساروا بالخلافة في منهاجها الشرعي، وهو جعل الحل والعقد والنكث والفتل وسائر الشؤون العامة مقيدة بالشورى المتبعة كما كان الراشدون، ولو فعلوا ذلك لما نزل بهم البلاء ولكن السلطة كانت محصورة في شخص الخليفة، ومتى كان الأمر كذلك فإن الشقاء يكون أقرب إلى الأمة من السعادة؛ لأنها تكون تابعة لشخص واحد إذا استقام استقامت وإذا زل زلت أو زالت. وكذلك كان شأن هؤلاء الخلفاء، فقد بدأ الضعف والانحطاط فيهم في عهد هشام الثاني لأنه كان سيئ التدبير، بعيدًا عن السياسة، والأمر كله في يده، فعجز عن مقاومة الأعداء، فانحطت مهابة الخلفاء، وخضدت شوكتهم، واستفحل أمر الثوار والخارجين، وكان الإفرنج في أثناء ذلك في تقدم مستمر في الأعمال الحربية، فتجرءوا على المسلمين وطفقوا يناوشونهم القتال وينتقصون بلادهم من أطرافها، وأولو الأمر مشغولون بالفتن الداخلية، وسائر الناس قسمان: العلماء: وقد أوغلوا في فنون الأدب إيغالاً صرفهم عن كل ما سواه، بل قادهم إلى الترف والانغماس في النعيم المضعف للنفوس عن الحرب والجهاد، والصناع والزراع وهم أتباع كل ناعق ولا سيما في الأمم التي ليس فيها تربية قومية أمية، وليس لها رأي عام. وتربية الأمة وتعميم العلم والتهذيب فيها وإن كان من أهم ما جاء به الدين الإسلامي إلا أن استبداد الخلفاء والسلاطين واستئثارهم بالأمور العامة وتقصير العلماء والمرشدين ذهب بهذين الأمرين اللذين هما روح الأمم وحياتها. أما الخلافة الفاطمية، فقد كانت شر خلافة أخرجت للناس، تولدت فيها جراثيم الفساد التي قضت على غيرها من أول عهدها، كتفويض السلطة إلى الوزراء والقواد، واستخدام الدخلاء وجعلهم قوادًا. فقد كان الخليفة الثاني (العزيز) أول من اتخذ وزيرًا قرن اسمه باسمه، وأول من استخدم الترك وجعل منهم قواداً، فكانوا سلاً في رئة الدولة نمت جراثيمه رويدًا رويدًا حتى كان من أمره ما سنشير إليه قريبًا. صدمت هذه الخلافة الثوراتُ من أوائل نشأتها أيضًا، فقد خرج على الحاكم وهو الخليفة الثالث قوم ادعى زعيمهم أنه من ذرية هشام بن عبد الملك، فاشتعلت نار الحروب الداخلية، وكانت سجالاً، ثم ظفر الحاكم بهم فأمات الزعيم شر ميتة. ومن سيئاتهم: كثرة العهد في الخلافة إلى الأحداث، فكان ذلك مدعاة لتلاعب الوزراء والقواد بالأمر، فقد بويع الحاكم وسنه إحدى عشرة سنة وكان الوصي عليه الوزير أرجوان، فانفرد بالنفوذ وتجاوز الحد في الاستبداد، وولي المستنصر الخلافة في السابعة من عمره، وكانت أمه أمة سوداء اشتراها أبوه الظاهر من يهودي، فتصرفت بالأمر كما أحبت، وجعلت مولاها الأول مستشاراً، فكانت الخلافة الإسلامية تدار بيد يهودية، واستخلف الحافظ لدين الله أصغر أولاده إسماعيل الظافر بأمر الله وسنه سبع عشرة سنة، فاستبد وزيره العباس بالأمر، ثم ضاق ذرعًا من استهتار الخليفة وإسرافه في الخلاعة والشهوات، ورأى أن عاره يمس شرفه وشرف ولده لامتزاجهما به، فأمر ولده أن يكيد له ويقتله ففعل، ثم قتل أخويه به ليبرأ من تبعة قتله في أعين الناس، وولي ولده الفائز وعمره خمس سنين وقيل سنتان!! ومما حكاه عنه المؤرخون أنه جمع الأمراء لمبايعته وحمله على كتفه، ولما أمرهم بالطاعة والانقياد له صاحوا بالإجابة صيحة شديدة منكرة فزع لها الخليفة الحدث، فبال على كتف الوزير! وصار يصرع بعد ذلك (فيا رباه هل هذه هي خلافة النبوة التي يقوم بها دينك ويستقيم أمر عبادك) . وقد انحطت مصر في أيام الفائز هذا حتى كانت تعطي ضريبة عظيمة للصليبيين في القدس ليكفوا عن الإغارة على غزة وعسقلان. استغاث أهل القصر من وطأة الوزير عباس الثقيلة بصالح بن رزيك الأرمني الأصل، الشيعي المغالي، فقدم إلى مصر وتولى الوزارة بعد هرب عباس، ولما مات الفائز أراد الصالح أن يولي مكانه شيخًا من الفاطميين، فأسر له في مجلس المبايعة أحد أصدقائه بأن سلفه في الوزارة كان أحسن تدبيراً منه؛ لأنه لم يسلم نفسه لخليفة لم يتجاوز الخمس سنين، فاعتدها نصيحة وسمى الحدث عبد الله بن يوسف خليفة ولقبه بالعاضد لدين الله، فنشأ مستعبداً للوزير صالح وتزوج ابنته وسماه ملكًا ثم سلطانًا، وأشرب منه الغلو في التشيع، وقد أحفظ لقب الملك أو السلطان قلوب أهل الخليفة على الوزير، فأرسلت له عمته من ضربه ضربًا مبرحًا انتهى بموته (انظر إلى الاعتناء بشرف الألقاب الضخمة عند أرباب العقول السخيفة، فقد قتل الصالح لقبه مع أنه لم يزده سلطة ونفوذاً) . أما سيرة هؤلاء الخلفاء ووزرائهم: فقد كان العزيز أديبًا شجاعًا محبًّا للصيد، وفوض أمر الجند إلى جوهر القائد فاتح مصر ومؤسس الأزهر، وولى الوزارة يعقوب بن يوسف وقرن اسمه باسمه وأمر أن تكون المكاتبات الرسمية باسمه، وتختم الأوامر بختمه، فأحسن هذا الوزير السيرة وكان فاضلاً مصلحًا، فحسنت حال البلاد في عهده، ولكن تفويض الأمر إلى الآحاد إذا جاء بالخير يومًا يجيء بالشرور أيامًا، فقد ولي بعد العزيز ولده الحاكم، فطغى الوزير أرجوان الوصي عليه وبغى، كما قلنا آنفا، ثم لما رشد الحاكم كان رشده عين الغي، فإنه لم يكد يستبشر العلم ببنائه (دار الحكمة) وما اجتلبه إليها من الكتب القيمة وإباحتها لكل قارئ وناسخ حتى غشيت العلم والدين والمسلمين والذميين ظلمات من ظلمه واستبداده وكفره وعناده المتولد ذلك كله من مرض في دماغه وخلل في عقله. فقد ظهر في عهده مذهب الضرارية نسبة لرئيسهم ضرار أستاذ حمزة صاحب الرسائل الكثيرة في بيان المذهب الذي يدعو إلى عبادة الحاكم، فنصرهم الحاكم، ثم ادعى الألوهية وفتح سجلاًّ لكتابة أسماء المؤمنين به، فكتب بالتسليم له نحو سبعة عشر ألفا، ولقد كانوا كلهم أو جلهم مكرهين لأنه كان ينتقم أشد الانتقام ممن يخالفه، ولكن مدرسته (دار الحكمة) ودعاته دعاة الفتنة قد أضلا خلقًا كثيراً، وتأسس بذلك مذهبه وثبت، حتى إن في الناس من يعبده حتى اليوم! ! فهل كان المسلمون بهذا الاستسلام مهتدين بهدي الإسلام!! حاش لله، أليس هؤلاء الرؤساء الضالون هم الذين شوهوا وجه الدين وانحرفوا بأهله عن صراطه المستقيم، ألا يحق لمجموع الأمة أن يقول في هؤلاء السادة {رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ * رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ العَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً} (الأحزاب: 67-68) . والحاصل أن الحاكم كان يسفك الدماء بغير سبب ويظلم أهل الذمة بدون سند، فقد هدم الكنائس في مصر والقدس، ثم ب

_ ظلم الدول للمسلمين في كريت مكاتب من قندية اختلف كتاب الجرائد الأوروبية وتبعتها الجرائد المصرية في شرح الحوادث المحزنة التي جرت في (قندية) أخيرًا، ثم اتخذت وسيلة لتعجيل القضاء على هذه الجزيرة المنكودة الحظ. وأحمد الله على أن جريدتكم الغراء قد دخلت الممالك المحروسة الشاهانية بإرادة سنية، إذ هي الجريدة الوحيدة الإسلامية التي يمكنها شرح حالتنا التعيسة وإيصالها إلى جميع إخواننا العثمانيين. ولا بد من شكوى إلى ذي مروءة ... يواسيك أو يسليك أو يتوجع ونحن وإن لم نرد من شرح حالتنا رفع الشكوى إلى جميع قراء المؤيد؛ لأن مقامنا الآن لم يبق مقام شكوى ولا تنفع فيه الدعوى، إلا أننا نفرج كربتنا بشرح حالتنا؛ لأننا نعتقد أن جميع إخواننا العثمانيين سيتوجعون لمصابنا ويتألمون بآلامنا، ولذلك رأيت أن أوافيكم بالحقيقة كما هي ليتدبر من أراد أن يتعظ بحوادث الأيام، وليتذكر من كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد. قضى الله على جزيرة كريد أن تكون مأوى لدسائس ذوي الغايات السياسية أعداء الإسلام والمسلمين؛ إذ كبر عليهم أن تبقى جزيرة كبيرة مثل هذه الجزيرة في أيدي تلك الأمة التي يحسبونها الخصم الألد مدى الدهر، وبذلك جرت الفتن والثورات فيها منذ ثلاث سنوات، وكان شبوبها بأيدي أبناء وطننا المسيحيين الذين اتخذهم الأجانب خصوم الدولة آلات لتنفيذ غاياتهم السيئة في بلادنا، ولم تكد تشب نيران هذه الفتن في الجزيرة حتى أسرعت الدول الأوروبية الكبرى بسفنها ولها حجتان: الأولى: حماية المسيحيين في بلاد الدولة العلية من ظلمها، وهم الثائرون. والثانية: حماية الإنسانية والعمل لما فيه راحة النوع البشري الذي وقفت أوروبا نفسها على خدمته في مدى القرن التاسع عشر!! ولكن الدول نفسها وجرائدها وكل ذي مسكة عقل وشفة ولسان شهدوا - والله خير الشاهدين - على أن الفتن لم تزد نارها شبوبًا والإنسانية لم تهتك حرمتها، والنوع البشري لم ير العذاب المهين في عهد مثل ما كافح فيه مسلمو الجزيرة وشاهد جميع سكانها في ظرف السنتين اللتين تولت فيهما الدول الأوروبية إدارة شؤون كريد. والكريديون أنفسهم شاهدوا بأعينهم الأمور التي كانت الدول تجريها ضد بعضها في السر والعلن، وغاية كل منها أن تمهد لنفسها مستقبلاً ليس للأخرى في الجزيرة وهو السبب الوحيد في زيادة اضطراب أحوالها ومضاعفة خلل الأمور، وإن كانت للجميع وجهة واحدة هي اضطهاد المسلمين والتنكيل بهم في كل حركة أو سكون. وبعد ما طال المطال على هذه الأحوال - بل الأوحال - قرر أمراء بحرية الدول إنشاء لجنة عليا مؤلفة من خمسة أشخاص من مسيحيي الجزيرة للنظر في المحاكم وتدبير وإصلاح الأمور والمحافظة على الأمن العام … والنظر في صرف ماهيات (الجندرمه) وكيفية تحصيل الضرائب المفروضة على الأهالي لهذه الغاية. والغريب أنه لم يكن لهذه الحكومة المؤقتة من وظيفة غير مطالبة المسلمين بالضرائب المفروضة على أملاكهم، مع أن أملاكهم هذه كانت محصورة في أيدي المسيحيين يتصرفون فيها كيف يشاءون. فما لم يجنوا ثمرته استأصلوه من جذوره قطعًا بالفؤوس أو حرقًا بالنيران، فضلاً عن الإيقاع بكل من يخاطر بنفسه ويخطر على باله أن يسعى لأخذ شيء من حاصلات أرضه. فقام المسلمون يشكون من هذا الظلم الفادح ويصيحون: يا للعدالة يا للإنصاف من هذا الجور والعسف! ولكن أهل العدالة كانوا قد وضعوا أصابعهم في آذانهم حذر صواعق النداء الحق، فازدادت بالمسلمين الحيرة وذهبوا فوجًا بعد فوج إلى سعادة أدهم باشا محافظ قندية ورفعوا له العرائض الطوال العراض أن يسمح لهم بالخروج إلى حقولهم ليتأتى لهم الحصول على شيء مما يسدون به بعض المطلوب منهم، فخاطب الأميرالية في ذلك فأعرضوا عنه كل الإعراض. وبينما المسلمون في الضنك الشديد بين هذه العوامل المختلفة إذ قرر الأميرالية طرد مأموري الأعشار المسلمين من وظائفهم، وعهدوا في أمر هذه المصلحة في قندية إلى رئيس هو من زعماء الثورة، وأحد صنائع الإنكليز المشهورين في الجزيرة واسمه (ألكسي) وعينوا له أيضًا سكرتيرًا وأمينًا للخزينة ونحو عشرين كاتبًا من المسيحيين، وأرسلوا الجميع إلى محل ديوان الأعشار مخفورين بجماعة من عساكر الإنكليز للمحافظة عليهم من جهة ولتسليمهم أزمة الأعمال من جهة أخرى. والقارئ يفهم من أول وهلة ما هو الغرض من هذا الانقلاب الذي يحتاج العمال معه في الوصول لمحل مأموريتهم إلى حراسة عسكرية وخصوصًا في ظروف كهذه. وعند ذلك اجتمع المسلمون حول الإدارة عزلاً من كل سلاح وعارضوا في تسليم زمام أحكامهم إلى أعدائهم الذين اختلسوا أموالهم وانتهكوا حرمة الدم والعرض بينهم. ولكنهم لم يكادوا يعارضون حتى جاءت فرقة من العساكر الإنكليزية تحت إمرة قائدها الكبير يصحبه ابن فيس قنصل إنكلترا ووكيل قنصل أمريكا في قندية. وقد أخذ هو وعساكره يعاملون المسلمين بكل أنواع التحقير والإهانة من سب وضرب، وطردوهم على ما هم فيه من الكدر وشدة التغيظ، يطلبون حقًّا ويدافعون عن أشرف حق للإنسان، وهو أن لا يكون خصمه حاكمه، وبذلك تمكن هذا القائد من طرد العمال المسلمين وغير العمال منهم، وتسليم مركز الحكومة للمسيحيين. أما المسلمون فقد تضاعف حنقهم وغيظهم وتجمهرهم وهو ما كان يطلبه ويعمل له ذلك القائد، ثم استقر رأيهم على إرسال أربعة أشخاص من كبارهم إلى القائد ليحتجوا على فعله، ولم يكد هذا الوفد يصل إلى باب دار الحكومة حتى أطلق عليهم الرصاص من العساكر الذين كانوا واقفين بجانبي الباب، عملاً بأمر قائدهم من إطلاق الرصاص على كل من يعود إلى دار الحكومة من المسلمين، فوقع الأربعة مضرجين بدمائهم وفارقوا الحياة شهداء بلا ذنب ولا جريرة غير كونهم ظنوا أن لدى القائد بقية رحمة وعدالة فقصدوه للاستنصاف من عمله بالشكوى إليه! ! وبديهي أنه لم يكن ينتظر من المسلمين الواقفين صفوفًا على بعد من دائرة الأعشار بعد أن رأوا إخوانهم يتخبطون في دمائهم سوى أن يغلبوا على صبرهم ويفقدوا الرشد وينادي بعضهم بعضًا: سلاحكم، سلاحكم، وهكذا كان. وبعد برهة وجيزة كنت لا ترى إلا أفظع المناظر وأشدها وحشة ورعبًا؛ لأن المسلمين المساكين تقلدوا السلاح خيفة أن يكون صدر الأمر بإطلاق الرصاص عليهم أجمعين، فبمجرد رؤيتهم على هذه الحال أطلقت العساكر الإنكليزية الرصاص عليهم وصارت الرجال تسقط عشرات عشرات على الأرض صرعى يتخبطون في دمائهم وهم كذلك كانوا يطلقون النيران على أعدائهم. أما المسيحيون فقد ظهر أنهم كانوا متقلدين الأسلحة مستعدين للحرب عند أول حادثة، وقد رأوا الفرصة التي لم يكونوا يحلمون بها، وصاروا في جانب صف العساكر الإنكليزية يطلقون الرصاص على المسلمين، علمًا منهم بأن هذه المذبحة عائدة مسئوليتها - أو شرف الافتخار بها - على إنكلترا وجيشها، وقد زاد اشتراك المسيحيين الكريديين في المذبحة مع الإنكليز هياج المسلمين وجعلهم يخاطرون بأرواحهم رخيصة في سبيل الدفاع عن شرفهم والانتقام من أعدائهم. وفي هذه الأثناء ظهر حريق في أحد بيوت المسلمين فاشترك الإنكليز والمسيحيون والنار التي أضرمها الثوار في هذه الفظائع ضد المسلمين. ثم ظهرت عدة حرائق أخرى من الجانب الذي كان الثوار ينحازون إليه مما أكد الظن بأن الموقد للنار هم الثوار ليشغلوا المسلمين بها - إذ هي في أملاكهم - عن القتال فيتمكن هؤلاء من الإنحاء عليهم. ومما يذكر هنا على سبيل تقرير الحقيقة التاريخية أن فريقًا من المسيحيين الثائرين كان يشترك مع الإنكليز وفريقًا آخر كان ينهب ويفتك ويهتك في حرمات النساء المسلمات في البيوت التي أشعلوا فيها النار. ثم انضم إليهم بعد ذلك بعض العساكر الإنكليزية. والخلاصة: أنه لم يكن فتك النار بالنساء والأطفال بأقل من فتك العساكر الإنكليز والثوار المسيحيين بالرجال جانبًا وبالأعراض والأموال جانبًا. وكنت ترى الطفل مضمومًا على صدر أمه والنار تلعب في أردانها، والثائر يقطع في أقراطها ويجذب في عقودها وأساورها، بل ويراودها عن نفسها! ثم يتركها على أفظع الحالات تتقلب في وسط النار وهي تحاول أن تقي ولدها بين أضلاعها فترى النيران بين جوانحها أشد عليه حرارة وسعيرا من نيران أشعلتها يد الطغاة الآثمين. ثم لم يقف الأمر عند هذا الحد، فإن القائد الإنكيزي لم يكفه ما شاهده الكريديون من عظم قوته البرية، فأراد أن يفتن ألبابهم بقوته البحرية، ولذلك بعث برسالة إلى قومندان إحدى الدوارع الإنكليزية الراسية بالميناء أن يطلق مدافعه على الجهات التي يحتمي فيها المسلمون، وهناك انصبت كرات المدافع عليهم كالصواعق واستمر إطلاقها زمنًا حتى بلغ عدد ما أطلق ستًّا وثلاثين كرة، وأترك للقراء حساب عدد الأنفس التي فتكت بها كرات المدافع في بيوت حشر فيها عشرات المئات، بل ألوف من المسلمين للاحتماء فيها، وقد ذهبت جملة عائلات برمتها شهيدة تحت ردم المنازل التي انهارت على الملتجئين إليها بحجة أنها كانت مأوى رؤساء الثائرين من المسلمين. وكان القائد العثماني يوالي الاحتجاج بعد الاحتجاج على القائد الإنكليزي الذي أوقف إطلاق المدافع بعد بلوغ ذلك العدد، كما أن الثوار المسيحيين اختبأوا وقتئذ حتى لا يظهروا أمام الجميع مشاركين للإنكليز في فعلتهم، ولكن من لنا بمن كان يقنع النار أن تقف عند حد بعد ما استطار شررها وملأ شواظ نارها الجو، وبعد ما استطالت في تدمير المنازل والأسواق، وقد أبى الله أن تنطفئ إلا بعد أن دمرت 162 منزلاً، فضلاً عن السوق الكبير المسمى (سوق الوزير) وقد التهمته النار برمته، ودامت مستمرة مدة ثماني ساعات حتى لم يبق فيه ما تلتهمه. أما القتلى والجرحى فقد بلغ عددهم في هذه الحادثة المحزنة 292 نفسًا. ويا ليت القائد الانكليزي وقف عند هذا الحد أيضًا، فإنه طلب إخراج إحدى وأربعين عائلة من فقراء المسلمين من منازلهم لكونها واقعة على ربوة عالية خشية أن تثور فتنة أخرى ويتخذ المسلمون هذه المنازل العالية كمتاريس وملاجئ يطلقون منها النار أو يعتصمون فيها، فأخرجت تلك العائلات من ديارها ذليلة طريدة وسلطت على هذه الدور معاول الهدم، فسويت مع التراب، ولكن السكان شهدوا لذلك القائد الإنكليزي بالشفقة الإنسانية والرحمة البالغة إذ لم يكلف أصحاب تلك الدور بنقل أنقاضها على رءوسهم وأكتافهم!! وفرح هؤلاء بهذه النعمة الكبرى وأسرعوا إلى الشوارع التي يقيم فيها إخوانهم الذين أحرقت دورهم بالنيران فبقوا والأرض فراشهم والسماء غطاؤهم إلى أن يقضي الله أمرًا كان مفعولاً. هذه هي الحادثة التي سمتها الجرائد الإنكليزية (فتنة المسلمين في قندية) وطلبوا من أجلها تجريدهم من السلاح وعاقبوا اثني عشر منهم بحكم الإعدام أنفذوه على سبعة منهم في 15 أكتوبر الماضي وسينفذونه على خمسة آخرين، كما عاقبت أوربا المتمدنة الدولة العلية عليها بإخراج عساكرها من كل الجزيرة، كأنهم كانوا يريدون أن تشترك هذه العساكر مع العساكر الإنكليزية والثوار المسيحيين في قتال أولئك المسلمين، فلما لم تقم بهذا الواجب عليها لم يكن لها مقام في الجزيرة فلتشهد أوروبا وليعتبر المسلمون. شرحت لكم في مقدمة هذه الرسالة حادثة قندية المحزنة التي يسمونها (فتنة المسلمين) وهي

_ تقويم الأفكار لحضرة الفاضل حموده أفندي (بك) عبده المحامي (2) الحقيقة الثانية هي السياسة، وهي النظر في شؤون الأمة والسير بها في منهاج يقودها إلى مواطن الراحة والسعادة، وهي نوعان: سياسة داخلية، وسياسة خارجية، فالسياسة الداخلية هي التي تلزم الملك في إدارة شؤونه الداخلية، ولا بد للملك الراغب فيها أن يحيط بأحوال رعيته ويقف على ما يجري فيها، ويتعرف سيرة بطانته وكبار أمته، ويراقب أعمالهم وينظر في حركاتهم، ومتى ظهر له وتحقق أن منهم من ينحرف عن سنن الاستقامة ويبيع الذمة ويبيح المظلمة وينفذ الغرض والشهوة - وجب عليه أن يبعده ويحل به نكبته. أما إذا استوثق من استقامة أحدهم فعليه أن يكافئه ويحله محلاًّ من رعايته، وينزله منزلة الكرامة، ويمنّ عليه بعلو المكانة، فإن ذلك مما يشجع المعتدلين في سيرهم ويقوي من آمالهم ويحبط عمل المنحرفين، فيرجعون عن غيهم ويتركون سبيل اعوجاجهم، فبهذا تصفو له القلوب وتحوم عليه الأفئدة، وبهذا تخضع له الطباع المتحجرة والرقاب المستعصية. أما المستقيمون منهم فلركونهم إلى عدله واطمئنانهم بفضله، وأما المنحرفون فلخشيتهم من بأسه ومهابتهم من صولته، إنما على الملك أيضًا أن لا يأخذ بالريب ولا يبطش بالظن ولا يحكم بالوهم ولا يجعل كلام الجاسوس سندًا يؤاخذ به أو حجة يعاقب بها، وأن يبعد أهل الوشاية ولا يقرب أولي السعاية، فإن ذلك مما يغير القلوب ويوغر الصدور ويولد الحقود، فيصبح البريء مؤاخذًا، والجاني منعمًا، والمعتدل مبعدًا، والمنافق مقربًا، وهذا حال لا يستقيم معه شأن ولا يتوطد به نظام، فتضيع الثقة من الحاكم وتصبح أحكامه مظالم، ويعسر عليه أن يسوس الرعية ويقود الأمة. قالوا: بالراعي تصلح الرعية، ولكن هذا المفهوم لا يؤخذ على إطلاقه، فإن استقامة الحاكم وحدها لا تكفي في ارتقاء الأمة إذا كانت هذه فاقدة التربية وتعوزها العلوم والمعرفة، وأمر بديهي أن الحاكم الأكبر وظيفته أن يأمر ويسن قوانين وينشر لوائح، ولكن المنفذ والواقع عليه التنفيذ ليسوا إلا رجال الدولة والرعية، وحينئذ لابد لتوطيد سياسة الملك من نشر التعليم والاعتناء بأمر التهذيب، حتى تثقف العقول ويفهم الناس إراداة الحاكم ويفرقوا بين الحق والباطل، خصوصًا وأن صاحب الأمر في الأمة مهما كان علمه محيطًا بأحوالها، فإن هناك أشياء يتعلق بها النظام ولكنها لا تصل إلى علمه ولا يحس بها غير الرعية المباشرين لحركتها، فلا بد لإيجاد هذا الإحساس أن تستشعر الأفراد بما يلزمهم وما يصلحهم حتى يرشدوا الحاكم إليها، وقد يعرض للحاكم أحوال كثيرة وصعوبات شديدة، لا يمكن أن يفكك مشاكلها أو يذلل شدائدها إلا باتفاق مع رعيته والاستعانة بآرائهم، وهذه حالات هي في غنى عن البيان. فإذا كانت الأمة فاقدة الحركة العقلية عارية عما يلزمها من المعرفة كيف يستقيم للحاكم أمر في مثل هذه الحالة؟ ومن دعائم السياسة في الدولة أن يكون المستظلون برايتها يحكمهم قانون واحد، ولا يفرق بين وطني وأجنبي، ولا أريد بلفظ القانون إلا معناه الخاص وهو الذي يفصل بين الناس في معاملاتهم وما يقع بينهم من الجنايات والجرائم، فإنه إذا ميز فريق عن آخر في دائرة الحكم انصدع النظام وانتكست العدالة، خصوصًا إذا كان هذا التمييز للأجنبي كما هو حاصل اليوم في بلادنا، فإن الوطني يرى نفسه أحق بالامتياز من الأجنبي الذي ارتحل عن بلاده وحل في أرض أخرى طلبًا للقوت وطمعًا في جلب الثروة، فكم يستشعر الوطني بآلام هذا الامتياز وكيف يحب حكومته مع حرمانه من امتيازات بلاده، بل حرمانه من أهم حقوقه؟ وإذا بغض حكومته كيف يمكن أن تسوسه وتأمل منه خيرًا؟ نعم إذا كان هذا الامتياز للوطني فالأجنبي لا يخالج ضميره هذا الإحساس لعلمه أن المميز أهل لذلك وأحق به لأن البلاد بلاده والحاكم من جنسه يميزه كيف يشاء. ويظهر من هذا خطأ إنشاء المحاكم المختلطة والمحاكم القنصلية في الديار المصرية وإنها لطريق وعر في إقامة السياسة الداخلية وتوطيد الراحة العمومية، واليك مثلاً من نظام تلك المحاكم: إذا قتل وطني أجنبيًّا نصبت للقاتل الشباك وقبضت عليه المصايد وزُج في السجن وجيء به إلى المحاكم وحوسب على ما اقترف وحكم عليه بالإعدام في يوم معهود ومشهد معلوم، وهذا عدل لا يرتاب فيه أحد، ولكن إذا كان القاتل هو الأجنبي فلا تنصب له الشباك ولا تصطاده المصايد، بل يبعث بأوراق التهمة إلى القنصلية فإذا رآها القنصل وكان رجلاً عادلاً حكم بنفيه إلى بلاده، ثم يعود الجاني بعد قليل من الزمان ويعيش بيننا بالسلام وبالأمان، وإن كان القنصل ممن يتهاونون بالقانون خلى سبيل الجاني وقال: إن عندنا من الأشغال السياسية ما لا يسمح معه بالنظر في القضايا، فلسنا قضاة. ولهم العذر، وبهذا تضيع حقوق أهل المقتول وحق النيابة في النظام والسلام، فهذا هو طرز القضاء في الجنايات الذي عليه قطرنا وبه حفظ الأمن وراحة السكان. ومن دعائم سياسة الملك الداخلية: عدم التفريق بين طبقات الأمة في تولي الأعمال ونوال الوظائف، فلا يصح قصر الوظائف على أبناء الطبقة العليا، فإن الكثير منهم بل الأغلب فيهم هم غير أكفاء لتقلد الوظائف وإدارة الأعمال، بل على العكس من ذلك فإن في الطبقات الأخرى من هو أكثر استعدادًا وأقوى ذكاء وأحسن طباعاً وأشد محافظة على الشرف والآداب من أبناء الطبقة العليا، وحينئذ فلا بد للحاكم من أن يحكم الكفاءة في تولي الأعمال وإدارة الشؤون حتى يؤمل أن تسود رعيته وتصلح أمته. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الموسوعات مجلة جديدة ظهرت في مصر القاهرة تصدر في غرة ومنتصف كل شهر عربي، تبحث في كل فن وترمي إلى كل غرض، يتولى تحريرها لجنة من أفاضل الكتاب في مصر، وينشر شاعر مصر اليوم أحمد أفندي (بك) شوقي فرائد أشعاره ومحاسن رواياته فيها، وقد عهدت اللجنة في إدارة المجلة إلى حضرة الأديب الفاضل أحمد حافظ أفندي عوض، وقد أودع العدد الأول منها بعد المقدمة وبيان غرض المجلة نبذة تاريخية شرعية كان خطب بها على جمعية المعارف المصرية العالم الفاضل علي أفندي بهجت مترجم نظارة المعارف، تبحث في عقد زواج القائد (جاك فرنسوا منو) بإحدى بنات أشراف رشيد بعد تظاهره بالإسلام الذي مكنه من خداع المسلمين وخدمة أمته الفرنسية بما لم يكن ليناله لو لم يتظاهر بالدين الإسلامي. ومقالة في السكك الحديدية ومنزلتها. وبعض نبذ متفرقة من (رواية الإرياس - أو آخر الفراعنة) لحضرة الشاعر المجيد أحمد أفندي (بك) شوقي. والرجاء معقود بأن هذه المجلة ستصادف إقبالاً ورواجًا؛ لأن أصحابها من أعرف الناس بمرامي أفكار القارئين في هذه البلاد، وبما يرون أنفسهم في حاجة إليه، وهم محل ثقة من الأمة المصرية نجح الله مقاصدهم ونفع الوطن بمجلتهم بمنّه وكرمه.

_ أدبيات ذكرنا في العدد الماضي انتقاد المقتطف تفعيل بعض البحور التي نقلها عن كتاب الألماني وقلنا: إن في ذلك الانتقاد على إطلاقه مقالاً وعدنا بذكره في هذا العدد فنقول الآن: قوله في تصحيح (المنسرح) أنه: مستفعلن فاعلات مفتعلن، يوهم أن هذا هو أصل أجزائه، ويعلم أبناء الصناعة أن الأصل: مستفعلن مفعولات مستفعلن، وإنما يكون كما قال إذا عرض له الزحاف المسمى بالطي، وهو حذف الرابع الساكن، كما هو المستعمل، وبالنظر للأصل يكون قد أقره على الخطأ في (فاعلات) واعترض على الصواب في (مستفعلن) . وقوله في تصحيح (المقتضب) إنه: فاعلات مفتعلن، يوهم أن هذا هو الأصل في أجزائه، ومعلوم أن الأصل: فاعلاتن مستفعلن مستفعلن، إلا أنه يجب أن لا يستعمل إلا مجزوءًا فيكون: فاعلات مستفعلن، كما جاء في كتاب الألماني، ثم يدخله الطي فيكون: فاعلات مفتعلن، كما قال المقتطف، وقد نبهنا على ذلك لئلا يشتبه الأمر على الطالبين.

_ ما أشبه اليوم بالأمس لأبي العلاء المعري أعوذ بالله من قوم إذا سمعوا ... خيرًا أسروه أو شرًّا أذاعوه ما حم كان ولم تدفعه مشفقة ... ويفعل الأمر في الدنيا مطاعوه إن ابن يعقوب [1] نال الملك عن قدر ... برغم ناس لبعض التجر باعوه وخالد بن سنان ليس ينقصه ... من قدره الكون في حي أضاعوه ما لي رأيت دعاة الغي ناطقة ... والرشد يصمت خوف القتل داعوه لا يفرحن بمولود ذوو شرف ... فإنما بُشَرَاء الطفل ناعوه كذلك الدهر عنَّى من يصاحبه ... ولم يعد بسوى الخسران ساعوه والله حق وإن ماجت ظنونكم ... وإن أوجب شيء أن تراعوه

_ ] وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَاوَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ [[*] أهل العلم والتعليم (4) قلنا: إن سادتنا وكبراءنا هم الخلفاء والأمراء الذين بيدهم أمر الأحكام، والعلماء الذين بيدهم زمام التعليم، والمرشدون الذين تصدوا للتربية العملية، وقد مضى الكلام على الخلافة والخلفاء وفي غضونه إلماع إلى سيرة الأمراء، وأبنَّا أن ذنب الخلفاء الأكبر الذي ضيع الدين وفرق أهله شيعًا هو عدم جمع المسلمين على عقيدة واحدة لا مجال للخلاف فيها، والإقرار على أن كل ما وراءها يعد من الأبحاث العلمية والتفنن في طرق الفهم، ولا يمس أصل الدين، والحظر على الدعوة والتعليم بما يمس العقيدة الأساسية المتفق عليها، كما كان عليه الأمر في عهد خلافة الراشدين، فقد خاض صَبِيغ (كعَلِيم) التميمي على عهد عمر رضي الله تعالى عنه في المتشابه وسأل عن تأويل القرآن فجلده عمر حتى اضطربت الدماء في جلده، وفي رواية: حتى شجه وسال الدم على وجهه، ولما قال: جئت أبتغي العلم، قال له: بل جئت تبتغي الضلالة، ثم قال: احملوه على قتب وأخرجوه إلى بلاده، ثم ليقم خطيبًا فليقل: إن صبيغًا طلب العلم فأخطأه، وكتب إلى أهل البصرة أن لا تجالسوه، فكان بينهم كالبعير الأجرب، لا يجلس إلى قوم إلا تفرقوا عنه وتركوه وحده. ولكن الخلفاء والملوك تركوا الناس وشأنهم من الفوضى العلمية والدينية زمنًا، وانتصروا للبدعة طورًا، ودعوا إليها، بل إلى الكفر في طور آخر (كالفاطميين الذين دعوا إلى مذهب الباطنية) وكل ذلك مرت الإشارة إليه في المقالات السابقة. ومن جراء هذا قال البيضاوي في تفسير قوله تعالى {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ} (الحج: 41) : فيه دليل على صحة أمر الخلفاء الراشدين إذ لم يستجمع ذلك غيرهم. ومن سوء حظ المسلمين أن فساد الخلفاء والأمراء تبعه في الغالب فساد العلماء الذين كان يرجى منهم تقويم العوج وإصلاح الخلل ومداواة العلل، واتبعوا خطواتهم في كل فج، وساعدوهم باسم الدين على كل أمر، وفي كل عصر من العصور السالفة لم يُرج في سوق العلوم حتى الدينية إلا ما راج عند الأمراء والسلاطين، قال الإمام حجة الإسلام الغزالي في بيان سبب إقبال الخلق على علم الخلاف، في كتاب العلم من (إحياء علوم الدين) ما نصه: (اعلم أن الخلافة بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم تولاها الخلفاء الراشدون المهديون، وكانوا أئمة علماء بالله تعالى فقهاء في أحكامه، وكانوا مستقلين بالفتاوى في الأقضية فكانوا لا يستعينون بالفقهاء إلا نادرًا في وقائع لا يستغنى فيها عن المشاورة، فتفرغ العلماء لعلم الآخرة وتجردوا لها وكانوا يتدافعون الفتاوى وما يتعلق بأحكام الخلق من الدنيا، وأقبلوا على الله تعالى بكنه اجتهادهم كما نقل من سيرهم، فلما أفضت الخلافة بعدهم إلى أقوام تولوها بغير استحقاق ولا استقلال بعلم الفتاوى والأحكام، اضطروا إلى الاستعانة بالفقهاء وإلى استصحابهم في جميع أحوالهم لاستفتائهم في مجاري أحكامهم، وكان قد بقي من علماء التابعين من هو مستمر على الطراز الأول وملازم صفو الدين (بكسر الصاد أي جانبه) ومواظب على سمت علماء السلف، فكانوا إذا طلبوا هربوا وأعرضوا، فاضطر الخلفاء إلى الإلحاح في طلبهم لتولية القضاء والحكومات [1] فرأى أهل تلك الأعصار عز العلماء وإقبال الأئمة والولاة عليهم مع إعراضهم عنهم، فاشرأبوا لطلب العلم توصلاً إلى نيل العز ودرك الجاه من قبل الولاة، فأكبوا على علم الفتاوى وعرضوا أنفسهم على الولاة وتعرفوا إليهم وطلبوا منهم الولايات والصلات، فمنهم من حرم ومنهم من أنجح، والمنجح لم يخل من ذل الطلب ومهانة الابتذال، فأصبح الفقهاء بعد أن كانوا مطلوبين طالبين، وبعد أن كانوا أعزة بالإعراض عن السلاطين أذلة بالإقبال عليهم إلا من وفقه الله تعالى في كل عصر من علماء دين الله، وقد كان أكثر الإقبال في تلك الأعصار على علم الفتاوى والأقضية لشدة الحاجة إليها في الولايات والحكومات. ثم ظهر بعدهم من الصدور والأمراء من يستمع مقالات الناس في قواعد العقائد ومالت نفسه إلى سماع الحجج فيها، فغلبت رغبته إلى المناظرة والمجادلة في الكلام، فأكب الناس على علم الكلام وأكثروا فيه التصانيف، ورتبوا فيه طرق المجادلات، واستخرجوا فنون المناقضات في المقالات، وزعموا أن غرضهم الذب عن دين الله والنضال عن السنة وقمع المبتدعة، كما زعم من قبلهم أن غرضهم بالاشتغال بالفتاوى، الدين وتقلد أحكام المسلمين؛ إشفاقًا على خلق الله ونصيحة لهم. ثم ظهر بعد ذلك من الصدور من لم يستصوب الخوض في الكلام وفتح باب المناظرة فيه، لما كان قد تولد من فتح بابه من التعصبات الفاحشة والخصومات الفاشية المفضية إلى إهراق الدماء وتخريب البلاد، ومالت نفسه إلى المناظرة في الفقه، وبيان الأولى من مذهب الشافعي وأبي حنيفة رضي الله عنهما على الخصوص، فترك الناس الكلام وفنون العلم وانثالوا (انصبوا) على المسائل الخلافية بين الشافعي وأبي حنيفة على الخصوص، وتساهلوا في الخلاف مع مالك وسفيان وأحمد رحمهم الله تعالى وغيرهم، وزعموا أن غرضهم: استنباط دقائق الشرع وتقرير علل المذاهب وتمهيد أصول الفتاوى، وأكثروا فيها التصانيف والاستنباطات ورتبوا فيها أنواع المجادلات والتصنيفات وهم مستمرون عليه إلى الآن، وليس ندري ما الذي يحدث الله فيما بعدنا من الأعصار. فهذا هو الباعث على الإكباب على الخلافيات والمناظرات لا غير، ولو مالت نفوس أرباب الدنيا إلى الخلاف مع إمام آخر من الأئمة أو إلى علم آخر من العلوم لمالوا أيضًا معهم، ولم يسكتوا عن التعلل بأن ما اشتغلوا به هو علم الدين وأن لا مطلب لهم سوى التقرب من رب العالمين!) اهـ. أقول: هذا ما قاله حجة الإسلام في جماهير علماء المسلمين إلى عهده في أواخر القرن الخامس، والقرون الخمسة الأولى خير زمن المسلمين علمًا وعملاً وتمسكًا بالدين، وقد كان الأمر من بعد ذلك أدهى وأمر: جهالة عمياء، وليالٍ ظلماء، وانتشار غوغاء، ولا يعني الحجة بكلامه إلا الغالب الذين كان بيدهم الزمام، فأضلوا الأمة بغش الإمام، وقد تولد من خلافهم في قواعد العقائد التفرق في الدين وتكفير بعضهم بعضًا إعراضًا عن القرآن واتباعًا لشهواتهم وحظوظهم. أخبر الله تعالى أنه وصى الأنبياء {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} (الشورى: 13) وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} (الأنعام: 159) وكفى بذلك تهديدًا، وأي تهديد أعظم من إثبات أن المفرقين لا تجمعهم بصاحب الدين جامعة ما؟ وقد نهى عن ذلك نهيًا صريحًا زيادة عما تضمنه هذا الإخبار من النهي حيث قال {وَلاَ تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ * مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُم وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} (الروم: 31-32) قال المفسرون: أي فرقًا تشايع كل فرقة إمامها الذي أضلها عن دينها. والآيات القرآنية الآمرة بالاتحاد في الدين وعدم التفرق فيه كثيرة {وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ} (المؤمنون: 52) {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا} (آل عمران: 103) . ولو أن غرضهم قمع المبتدعة والنضال عن الحق كما زعموا لما حدث عن ذلك ما حدث من التفرق والتشيع الذي شق عصا الجماعة ورمى المسلمين بالانقسام الذي أوصلهم إلى ما نرى. أليس قد كان الخلاف بينهم لفظيًّا في كثير من المسائل كما أوضحه المتأخرون بعد انتهاء عصور المشاغبات والغلو في التعصب والتحزب؟ فكيف خفي عليهم ذلك وهم أعلم من المتأخرين الذين اهتدوا إليه؟ لولا غشاوة الهوى على أبصارهم ووقر الانتصار للنفس في أسماعهم! ! أليس منها ما لا فائدة من الخلاف فيه ولا يترتب عليه حكم، كمسألة من هو الأحق بالخلافة من الصحابة؟ التي كانت أعظم صدمة على الإسلام والمسلمين، ولا تزال كذلك إلى اليوم؛ إذ هي التي قسمت المسلمين إلى قسمين كبيرين وهما: السنية والشيعة. وقد أطال في بيان التلبيس في تشبيه هذه المظاهرات بمشاورات الصحابة ومفاوضات السلف الإمام حجة الإسلام في الإحياء، فليرجع إليه من شاء، وما أحسن ما قاله في هذا المقام أستاذنا الأكبر صاحب رسالة التوحيد وهو: (بقيت علينا جولة نظر في تلك المقالات الحمقى التي اختبط بها القوم اختباط إخوة تفرقت بهم الطرق في السير إلى مقصد واحد، حتى إذا التقوا في غسق الليل صاح كل فريق بالآخر صيحة المستخبر، فظن كلٌّ أن الآخر عدو يريد مقارعته على ما بيده، فاستحرّ بينهم القتال ولازالوا يتجالدون حتى تساقط جلهم دون المطلب، ولما أسفر الصبح وتعارفت الوجوه رجع الرشد إلى من بقي وهم الناجون، ولو تعارفوا من قبل لتعاونوا جميعًا على بلوغ ما أملوا، ولوافتهم الغاية إخوانًا بنور الحق مهتدين) . ولو شئنا بيان الفتن والحروب التي تولدت من هذه الخلافات لاحتجنا إلى تأليف مجلدات. وأما الخلاف في الفروع فهو وإن كان دون الخلاف في قواعد العقائد فقد نجم عنه فتن كبيرة وأضر بالمسلمين ضررًا عظيمًا، ناهيك بالفتنة التي أثارها دخول العلامة ابن السمعاني في مذهب الشافعية، والفتنة التي هاجر بسببها إمام الحرمين والإمام القشيري وأضرابهم من وطنهم، والفتنة التي دفعت بالشافعية للانتصار بالتتار على الحنفية، فكان ذلك سبب هلاك الفئتين، ولم تزل كتب الفقه محشوة بما يخجل المنصف من قراءته، كقول بعض الحنفية: يجوز للحنفي أن يتزوج بشافعية قياسًا على الذمية، وقد أفتى بعض حنفية طرابلس الشام لهذا العهد بعدم جواز الاقتداء بشافعي، قال: لأن الشافعية يشكون في إيمانهم!! (والشك في الإيمان كفر) ؛ لأن أئمتهم جوزوا قول: أنا مسلم إن شاء الله، فذهب بعض الشافعية إلى مفتي طرابلس وطلب منه قسمة المساجد فتلافى الأمر المفتي (جزاه الله خيرًا) واستحضر ذلك الحنفي ووبخه ونهاه. والحاصل أن المسلمين بدأوا ينحرفون عن هدي الدين الإسلامي من العصر الأول، فقد نقل العلامة الشاطبي في الاعتصام وغيره أن الصحابة الذين عمروا كثيرا كانوا ينكرون ما رأوا في آخر حياتهم أشد الإنكار، حتى قال أبو الدرداء وأنس بن مالك (رضي الله عنهما) : لو رجع النبي صلى الله عليه وسلم إلى الدنيا لم يعرف من دينه إلا هذه الصلاة، وقد روينا عن شيخنا أبي المحاسن القاوقجي رحمه الله تعالى حديثًا مسلسلاً بقولهم: رحم الله فلانًا، فكيف لو رأى زماننا هذا وهو ينتهي إلى عائشة رضي الله عنها، فإنها أنشدت قول لبيد: ذهب الذين يعاش في أكنافهم ... وبقيت في خلف كجلد الأجرب وقالت: رحم الله لبيدًا فكيف لو رأى زماننا هذا. وفي كلام أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه من شكوى الانحراف عن الدين العجب العجاب. هذه هي الدلالة القولية، وحسبك بدلالة الأثر فلولا انحراف العلماء والخلفاء لما انحرفت العامة، ولما وقع المسلمون بهذه الرزايا والمصائب التي انتهت بهم إلى فقر العقول وفقر الأيدي وضياع السلطة وتمزقوا كل ممزق. وجملة ذنوب العلماء: (1) الاختلاف في الدين. (2) ا

_ تقويم الأفكار لحضرة الفاضل حموده أفندي (بك) عبده المحامي (3) (تابع لما قبله) ومما يزعزع سياسة الملك الداخلية ويسبب تقويض أركان الدولة: كثرة الأجناس واختلاف الأديان، ولهذا كلما كانت رعية الدولة مؤلفة من أجناس متعددة كلما صعبت قيادتها، وكانت أقرب إلى الهياج من السكينة، وإلى القلق من الراحة، فإن اختلاف الأجناس والأديان مما يؤدي إلى الاختلاف في الطباع والعادات، ومتى كانت هذه متغايرة والأخلاق متباينة جر ذلك إلى النزاع في المعاملة والتنافس في المصلحة، ثم إن أبناء الجنس الواحد متى وجدوا بين أجناس أخرى ينبت فيهم نوع من العصبية والتآلف يحملهم على الثورة والخروج عن الطاعة لأقل سبب وأوهى حجة، ولهذا كانت سياسة الدولة العلية في أمورها الداخلية من أصعب السياسات؛ لأن رعيتها مختلفة الأجناس والأديان، فقد كانت من وقت غير بعيد صاحبة السيادة على الصرب وبوسنة والجبل الأسود واليونان والبلغار وقبرص، وقد أصبحت هذه البلاد اليوم في معزل عن حكمها وسيادتها، فأكبر عامل ترجع إليه هذه الحركات هو الاختلاف الذي بينته. فلابد للدولة المؤلفة من الأجناس المختلفة من أن تكون راقية أوجًا عاليًا من المدنية، وأفرادها بالغين مبلغًا عظيمًا من الكمال والهداية، حتى يمكن أن يستتب فيها نظام ويقوم لها حال؛ لأن ذلك الكمال يعرفهم أنهم باجتماعهم تحت راية واحدة أصبحوا يدًا واحدة، يهمهم المحافظة على تلك الراية؛ لأنها هي التي تقيهم من كوارث الدهر وعوادي الأيام، وأنهم متى كانوا يقطنون أرضًا واحدة فعلاقات المعيشة تحوجهم إلى تحسين المعاملات فيما بينهم، ويجب عليهم احترام تلك العلاقة والسعي في توطيدها حتى تدوم فيهم المعاشرة ويصل كل منهم إلى غايته ومنفعته، وأرباب الأديان المختلفة لو رجعوا إلى أصول كل دين لرأوها متحدة، ولوجدوا أن كل دين ما نزل إلا لأمر واحد، هو تهذيب النفس وتحسين علاقتها مع من يخالطها، فكل دين قد أتى لهذه الغاية، حث على الفضائل وحض على التوفيق بين الناس، ولو فهمت كل طائفة حقيقة دينها لما نشأ بين الناس تباغض، ولا حدث بين أهل الأديان المختلفة تنافر، وتلك سنة الله تعالى في خلقه وهو القائل {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً} (هود: 118) ولكن ضل أناس في كل دين واعتقدوا أن الاختلاف في الدين يوجب النفرة من غير أهله ويأمر بالتباعد عمن خالفهم فيه، ومن هذا تخالفت العلاقات بين أرباب الأديان المختلفة، وأصبح اختلاف الدين عَلمًا على المعاداة والتنفير، وهذا كله سببه الجهل، وهو راجع إلى تقصير أنصار الدين في كل أمة فإنهم هم الملزمون بتبيان ما يصلح العقائد ويقوم الأفكار فيما يختص بالأديان. ربما يعتقد القائمون بأمر الأديان أن انتشار التعليم يكشف الغطاء عن الحقيقة ويمحو أثر هذا العدوان المنتشر بين أهل الأديان، ويركنون إلى ذلك ويقولون: لا لوم علينا ولا تثريب. نعم، لا ننكر أن التعليم له بعض التأثير في تحسين العقائد الساقطة ولكن الأشياء الراسخة التي تلقن إلى الطفل في طفوليته على أنها من الدين تبقى لا يقاومها التعليم مهما كانت درجتها من السخافة، وكثيرًا ما نسمع بعلماء في الهند يغوصون بحار العلوم، ويمضون أزمانهم في سبر غور الفنون، ومع ذلك تراهم يعتقدون أن إلههم هو الشمس، والبعض يعتقد أنه النار، والآخر يعتقد أنه القمر، وغير ذلك من عقائد التخريف والهذيان، فلو كان التعليم يحسن العقائد لكان هؤلاء أولى بتركهم هذه الخزعبلات، فالواجب على أهل الدين من كل أمة أن يقوموا ببث معالم الدين حق القيام ويزيلوا هذا العدوان. هذا بعض ما تقوم به السياسية الداخلية في الدول، وتتوطد به دعامتها. ولنتكلم الآن على السياسية الخارجية. أما السياسة الخارجية: فهي ما تلزم الملك في علاقته مع الدول الأخرى، ودعامة هذه السياسة هي: المحافظة على حقوق الملك وعدم التفريط في شيء يعود ضرره عليه، ومن أقوى أساساتها: حب السلم وعدم تعريض الدول إلى حرب تنشب بينها وبين دولة أخرى أعز منها قوة وأكبر انتظامًا، وقواعدها الحقيقية هي معرفة الأمم الغابرة ودرس العلوم الجغرافية والتاريخية، والوقوف على الأحوال الحاضرة التي تجري بين الدول والعلاقات التي تتجدد بينهم حتى إذا دعي القائم بأمرها في الدولة إلى أمر يشترك فيه معهم كان بصيرًا في الإقدام عليه، ويلزمه أن يكون مجربًا يقيس مجريات الحوادث بعضها على بعض، وهذه السياسة لا قانون لها، وإنما قد يحصل بين الدول معاهدات تختص بأمور يجري العمل عليها، إلا أنها لا تراعي حرمتها عند تحكم الأغراض السياسية والأهواء الذاتية، فالمدار الحقيقي لها هو الأخذ بالحزم والروية، والنظر إلى العاقبة، هذا ما يمكن أن يقال في معنى السياسة، وبعضهم يخلطها بالنفاق، فيجعله من ضروب السياسة، وهذا شطط في سوء الأخلاق، وفساد الطباع، ونقص الآداب، نعوذ بالله من سوء النية ومن خبث الذمة والرياء، ونسأله الهداية ونسترفده العناية.

_ مقتطفات من الجرائد (السكك الحديدية) يبلغ طول السكك الحديدية التي قد أنشئت سنة 1897 في أوروبا 5605 كيلو مترات، أما السكك التي قد أنشئت في سنة 1896 فيبلغ طولها 5172 كيلو متراً، ولحكومة روسيا الجزء الأكبر من هذه الطرقات؛ لأنها قد أنشأت خطًّا طوله 1524 كيلو مترًا، وتليها في ذلك حكومة أوستريا (النمسا) حيث أنشأت ما يبلغ طوله 1488 كيلو مترا، أي 548 كيلو مترًا في أوستريا و941 في بلاد المجر، وتعد ألمانيا في هذا الميدان بعد أوستريا؛ لأن عندها من الخطوط الحديدية ما يبلغ طولها 788 كيلو مترًا، ولفرنسا فقط 393 كيلو مترًا. وإذا قورنت الطرقات الحديدية في بلاد أوروبا بعدد الأهالي كان لحكومة السويج السبق؛ لأن الذي يخص مليونًا من النفوس من طرقاتها الحديدية 2050 كيلو مترًا، وحكومة سويسرة يخص المليون من أهلها 1200 كيلو متر، ومن أهالي الدنيمارك 1100 كيلو متر، وفرنسا 1070. وإذا نظرت مساحة الأرض وكثرة الطرقات عدت حكومة بلجيكا في المقدمة لأن الألف كيلو متر مربع من أرضها يخصها ألفا كيلو متر من السكك الحديدية، وتتبع إنكلترا بلجيكا في هذا الاعتبار، فإن الألف كيلو متر مربع منها يخصها 1080 كيلو مترًا من الطرق الحديدية، وألمانيا 890 وهولندا وسويسره 880، وفرنسا 870 كيلو مترًا. *** (التجارة في ألمانيا) نشر تقويم إحصائي عن تجارة ألمانيا وما حازته من الرواج في ظرف تسعة أشهر، وقد قارن فيه أصحابه بين تجارة ألمانيا في هذا العام وفي سنة 1897 فظهر أن الزيادة: ثمانية وخمسون مليون وست مائة وتسعة وخمسون ماركًا، ومما لاحظه واضعو التقويم هو أن ما يرسل من البضائع لأمريكا قد زاد في ثلاثة أرباع العام الحالي زيادة عجيبة، كما أن الوارد من أمريكا قد كثر، ولكن كثرة لا تتجاوز مئات الألوف من الماركات. *** (التجارة بين الولايات المحروسة الشاهانية وبين أوروبا) كانت منسوجات إنكلترا وفرنسا ترد إلى الولايات المحروسة وتصادف الرغبة التامة فتباع بالقناطير المقنطرة من المال، غير أنها قد قلت منذ أجرت ألمانيا المراقبة التجارية الشهيرة، وقد كسدت البضائع الإفرنسية والإنكليزية لرواج تجارة ألمانيا. ففي سنة 1895 ميلادية دخل من إنكلترا ما تساوى قيمته 110.750.000 ومن فرنسا5.115.000 وفي سنة 1896 دخل من إنكلترا 106.626.000، ومن فرنسا ما يساوي40.598.000 وفي سنة 1897 تناقصت إدخالات إنكلترا 100.025.000 وفرنسا400.000.000 كل ذلك بحساب المارك. وكل من اطلع على ما قدمناه ورأى تجارة ألمانيا وتقدمها يعلم أن ما صادفته تجارة إنكلترا وفرنسا من الكساد قد عاد بالتقدم على التجارة الألمانية لأن ما كان يرد من المصنوعات الألمانية قد بلغ في سنة 1895 ما يساوي 31.295.000 مارك فقط، ولكن المقدار المذكور قد بلغ في سنة 1896 من الزيادة ما يساوي 25.486.000 وفي سنة 1897 بلغ ما يرد من تجارة ألمانيا ما تساوي قيمته 28.561.000 مارك. يظهر من التقويم العمومي أن عدد الأهالي في ولاية سمرقند 857، 847 نفسًا منهم 837، 990 مسلمًا و 12، 437 مسكوفيًّا و129 راسقولنيكيًّا و176 بروتستنتيًّا و1304 من الكاثوليك و281 أرمنيًّا و6000 يهودي و30 مجوسيًّا. ... ... ... ... ... ... ... (الكوكب العثماني) *** (الألقاب والرتب الشريفة في فرنسا) كتب (الفيكونت دي) رواية فصولاً طوالاً عن الشرف والشرفاء في فرنسا والألقاب العديدة التي يحصل عليها زعانف القوم بالغش والخداع، فأظهر أن الألقاب تباع وتشترى بالأموال، وأنه يوجد الآن في فرنسا 45 ألف عائلة من الشرفاء، منها أربع مائة عائلة قادرة على إثبات شرفها وألقابها منذ القديم، وما بقي فقد تجدد جديدًا بواسطة المال والخداع، وأكد الكاتب أن الجمهورية الإفرنسية ترفع 40 رجلاً مع عائلاتهم في كل عام إلى درجة الشرف، وكثيرون يبدلون أسمائهم، فإن المسيو دلاك أحد أغنياء باريس استأذن حكومتها بتغيير اسمه فصار اسمه دي لاك دي يوجون وبعد تغيير اسمه بعامين أصبح كونتًا من أصحاب الشرف. وعدا عن ذلك فقداسة البابا ينعم سنويًّا بلقب كونت وأمير على ستين من أغنياء فرنسا. وعدا عن ذلك فإن خمسين في المائة بين بارون ومركيز وكونت وأمير يتزوجون بالأمريكيات الأغنياء، والإسرائيليات الألمانيات ذوات الثروة، وهؤلاء يصبحن حائزات على ألقاب رجالهن عند هذا الزواج. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (كوكب أميركا)

_ الإباء والصدق قرأنا في الطبقات الكبرى للتاج السبكي هذه الأبيات الحكيمة، قال: أنشدها الإمام الشيخ أبو إسحاق الشيرازي الشافعي الشهير، ولم يسم قائلاً وهي: صبرت على بعض الأذى خوف كله ... وألزمت نفسي صبرها فاستقرت وجرعتها المكروه حتى تدربت ... ولو حملته جملة لاشمأزت فيا رُب عز جر للنفس ذلة ... ويا رب نفس بالتذلل عزت وما العز إلا خيفة الله وحده ... ومن خاف منه خافه ما أقلت سأصدق نفسي إن في الصدق حاجتي ... وأرضى بدنياي وإن هي قلت وأهجر أبواب الملوك فإنني ... أرى الحرص جلابًا لكل مذلة إذا ما مددت الكف ألتمس الغنى ... إلى غير من قال اسألوني فشُلَّت إذا طرقتني الحادثات بنكبة ... تذكرت ما عوفيتُ منه فقَلَّت تبارك رزاق البرية كلها ... على ما رآه لا على ما استحقت فكم عاقل لا يستنيب وجاهل ... ترقت به أحواله وتعلت وكم من جليل لا يرام حجابه ... بدار غرور أدبرت وتولت يشوب القذى بالصفو والصفو بالقذى ... ولو أحسنت في كل حال لملت (مؤاخذة) : قال الإمام السبكي بعد إيراد هذه الأبيات: قلت: قوله: (تبارك رزاق البرية) البيتين أصدق من قول أبي العلاء المعري: كم عاقل عاقل أعيت مذاهبه ... وجاهل جاهل تلقاه مرزوقا هذا الذي ترك الأحلام حائرة ... وصير العالم النحرير زنديقًا فقبحه الله ما أجرأه على الله، وقد أحسن من قال نقضًا عليه: كم عاقل عاقل أعيت مذاهبه ... وجاهل جاهل شبعان ريانا هذا الذي زاد أهل الكفر - لا سلموا - ... كفرًا وزاد أُولِي الإيمان إيمانا

_ آثار عن إمبراطور ألمانيا في الشام والقدس زار إمبراطور ألمانيا وقرينته في دمشق الشام ضريح السلطان صلاح الدين الأيوبي، ومكث عنده برهة واقفًا ثم بسط يديه كأنه يستنزل عليه الرحمة الإلهية وأطراه في الثناء قائلاً: إنه كان الآية الكبرى في زمانه في الشهامة والعدل والكرم ولما انفتلا صنعت الإمبراطورة بيدها إكليلاً بديعًا من الزهر إجابة لطلب الإمبراطور، وأمر أن يكتب عليه بالعربية: (ويلهلم الثاني قيصر ألمانيا وملك بروسيا تذكار للبطل السلطان صلاح الدين الأيوبي) . ألقى الإمبراطور خطبة حيث أقيمت له المأدبة من بلدية دمشق أثنى فيها أطيب الثناء على الحفاوة التي لقيها في زيارته للشام، وذكر فيها أن من أسباب سروره وجوده في بلدة عاش فيها من كان أعظم رجال عصره وفريد دهره شجاعة وبسالة، من كان قدوة الشهامة وطائر الشهرة في الآفاق، السلطان صلاح الدين الأيوبي الشهير، وأثنى فيها على مولانا السلطان الأعظم صديقه المخلص، وشكره ثم ختم خطابه بقوله: وليوقن حضرة صاحب الشوكة السلطان عبد الحميد خان الثاني والثلاث مائة مليون من المسلمين المرتبطين بمقام خلافته العظمى ارتباطًا قويًّا، والمنتشرين في جميع أنحاء الكرة الأرضية أن إمبراطور ألمانيا سيبقى محبًّا لهم إلى الأبد (وفي رواية معضدًا لهم) . اتفقت الجرائد العربية والأوروبية على شدة سرور الإمبراطور بما لقيه من الحفاوة في دمشق الشام، وروي عنه أنه قال: إنه لم ير منذ جلس على سرير الملك جمعًا رحب به وابتهج بلقائه أكثر مما رحب به أهل دمشق الفيحاء. وقد ابتهج في دمشق بأمور كثيرة، ورأى فيها ما لم يره في غيرها، منها: لعب العرب بالرماح وبالسيف والترس، ومنها: الرقص المعروف (بالدبكة) ومنها: آثار قديمة رآها في منزل أحد أمراء بني العظم، وقد أبيح له أن ينتقي منها ما أحب ويأخذه، فانتقت الإمبراطورة بعض أوانٍ نفيسة، وأعجب بما أهدي إليه من المصنوعات الشامية من أثاث ورياش. منها: عباءة من الحرير عسلية اللون موشاة بخيوط الذهب والفضة، وكوفية من الحرير المرزكش أيضًا، وعقال - أهداه تلك متصرف لواء حماة - فلبسها في الوقت وكان يخرج بها إلى البرية. وقد أهدى الإمبراطور والإمبراطورة لكثير من الرجال والنساء هدايا نفيسة. ومما نقلته الجرائد الأجنبية: أن جلالة الإمبراطور أقام احتفالاً في البقعة التي أهداه إياها صديقه السلطان الأعظم في جبل صهيون، وهي التي يقول المؤرخون: إنها كانت منزل السيدة العذراء عليها السلام. وقد أهداها الإمبراطور لأبناء رعيته الكاثوليك، وطير في إثر الاحتفال للحضرة البابوية رسالة برقية قال فيها: (أعد نفسي سعيدة برفع هذه الرسالة البرقية إلى قداستكم لأعرب لكم عن سروري وامتناني من رجل الكرم والفضل السلطان عبد الحميد الذي أهداني بقعة أرض مقدسة في أورشليم، ليبرهن لي على صداقته التي لا أشك بصدقها، فقد وفقني الله للحصول على منزل السيدة العذراء في أورشليم، وقد وهبته لأبناء بلادي الكاثوليكيين، وإني ليسرني جدًّا أن أؤكد لقداستكم أن الآثار المقدسة عزيزة لدي، لا سيما ما يختص منها بالكاثوليك الذين هم تحت حماية إمبراطوريتي ومستظلين بالراية التي جعلتني العناية الإلهية حاميًا لها. وأرجو من قداستكم قبول خالص شكري واعتباري لكم، وتحققوا صدق إخلاصي للكرسي الرسولي) فأجابته الحضرة البابوية بالشكر على هذه الهدية الثمينة التي أهداها للكاثوليك الألمانيين قائلة: إنهم لا شك يقبلونها من جلالتكم بالشكر الخالص. لما استعرض الإمبراطور العساكر السلطانية في دمشق أعجب بانتظامها وأثنى على المدفعية قائلاً لسعادة القومندان: (إنى أهنئك بحسن انتظام مدفعيتك التي هي كأحسن مدفعيات الدول، وبمثلها تخاض معامع الحروب) وقد شهد للجيش الشاهاني عقب استعراضه في دار السعادة قائلا: (بمثل هذا الجيش ينبغي أن يحارب المحاربون) وفي هذه الشهادة من أعظم إمبراطور ما يحق لنا معاشر العثمانيين الافتخار به لأن سيد القول ما يقول الرئيس. *** تعصب أوروبا الديني إمبراطور ألمانيا رجل حربي لأنه رئيس أعظم جيش منظم في العالم اليوم، وقد كان السلطان صلاح الدين الأيوبي أعظم رجل حربي في عصره، ومن سجايا البشر أن البارع في شيء يحترم من هو مثله في طبقته، وإن كان خصمه، ولذلك شواهد كثيرة، وقد عهد في تاريخ الحروب أن الشجاع الباسل يأسف على قرنه الباسل إذا قتل، ولو بسيفه، وفي هذا المعنى قال بشر لما قتل الأسد: وقلت له يعز علي أني ... قتلت مناسبي جلدًا وفخرًا من أجل هذا افتخر الإمبراطور في دمشق بأنه في (بلد عاش فيه ذلك البطل الهمام الذي دوخ الألمان وسائر الصليبين وأعاد للإسلام سلطته) وأهدى لضريحه ذلك الإكليل، وقد أعمى التعصب جرائد الألمان عن هذا المعنى، فأقام أصحابها النكير على الإمبراطور قائلين: إن هذه اللهجة لم تكن تنتظر من إمبراطور يتظاهر بأنه حامي المسيحيين وملكهم، وزعم بعضهم بأنه نسي التاريخ وأورد نبذة من تاريخ صلاح الدين، وأنه أسس دولة عظيمة وقهر الفرسان المسيحيين في ملحمة طبريا وأخذ الصليب الحقيقي وكسر الدولة النصرانية، فاضطر الإمبراطور فردريك بربروس بأن يأتي لمحاربته، فكسر السلطان جيشه ومات غريقًا، وملك صلاح الدين البلاد المقدسة النصرانية. قال: هذا هو السلطان الذي كسر الجيوش المسيحية الغربية، قد قام الإمبراطور الألماني الجديد اليوم يطريه بالمدح والثناء، فكيف استطاع أن يحرك لسانه بالثناء على رجل هدم معالم الدولة النصرانية وسد طريقها في أوجه الزائرين … كل هذا عند القوم وهم يرموننا بالتعصب ويدعون البراءة منه، فمن لنا بمن ينصفنا منهم بالحجة، ولا حجة إلا القوة، فمن لا يستطيع أن يفعل لا يستطيع أن يقول. ومن تعصب أوروبا (والشيء بالشيء يذكر) : اضطهاد اليهود والهياج عليهم في فرنسا المتمدنة بسبب مسألة دريفوس الذي اتضحت براءته، وقد سرى لهيب هذا الهياج من باريس إلى الجزائر، وطار بعض شرره إلى تونس ويوشك أن يعم كل بقعة لفرنسا فيها نفوذ، فليعتبر المعتبرون.

_ انتقاد رأينا في المقالة الافتتاحية من العدد 182 من جريدة (السلام) الغراء عبارة ينبغي أن لا تصدر من مسلم وهي: (إن الأقدار إذا جرت وتمادى ظلمها على الإنسان) إلخ ونحن نعلم أن الذين يحررون هذه الجريدة ليسوا من المسلمين فنستلفت أنظارهم إلى مراعاة مذهب من تصدر الجريدة باسمه، ولو أنهم أسندوا ذلك الظلم إلى الطبيعة لم يكن بذلك بأس؛ لأنه مجاز مطروق، أما القدر فيعتبر فيه إسناد ما يوجد إلى علم الله تعالى وإرادته وقدرته، وبهذا الاعتبار لا يجوز وصفه بالظلم.

_ فلسفة التربية الحقة [*] بقلم حضرة الأستاذ الفاضل الشيخ محمد عبده الشهير وهي رسالة نقلها عن درس للأستاذ العلامة الفيلسوف الشيخ جمال الدين الأفغاني الحسيني رحمه الله، كان ألقاه على طلبته الأفاضل عندما كان يدرس كتاب الإشارات للشيخ الرئيس أبي علي بن سيناء، وجعل ذلك الموضوع فاتحة تدريسه. قال حفظه الله: إذا وجه العقل نظر الاعتبار إلى الأجسام الحية بالحياة النباتية أو الحيوانية أو الإنسانية علم أن قوام حياتها بتفاعل العناصر الداخلية في قوامها تفاعلاً متناسبًا بحيث لا يتميز أحد تلك العناصر بالغلبة على باقيها، غلبة تقضي بظهور بعض خواصه وتسلطها على خصائص البقية، فبذلك التناسب يتم للبدن الحي ما يسمى بالمزاج المعتدل الحامل لروح الحياة، فإن غلب أحد العناصر على سائرها واضمحلت خواص بقيتها فيه انحرف المزاج وخرج عن حد الاعتدال واستولى المرض على الجسم. وكما يكون الاختلال وفساد البنية بتغلب بعض العناصر على ما سواه منها كذلك يكون بمغالبة المزاج للحوادث الخارجية وغلبتها عليه، كالبرد الشديد المذهب لروح الحرارة الغريزية، والحر الشديد الموجب للاحتراق وتحلل الرطوبة الضرورية المنتهي إلى اليبس نذير الموت والفناء. ومن ثم وضعوا علوم النباتات والحيوانات والطب البشري والبيطري ليبحث في تلك العلوم عما به يحفظ التوازن بين البسائط التي يتركب منها الجسم، ويحترز من تسلط الحوادث الخارجية عليه ويعاد به المزاج إلى حالة الاعتدال إن خرج عنها لتتم حكمة الله في بقاء الأنواع إلى آجالها المحددة بحكم الحكمة الأزلية. فالنباتيون يعينون الأراضي القابلة للزراعة والغراسة لكل نبات ويحددون الفصول الملائم هواؤها لنموه، ويوضحون مواد التسميد وغير ذلك مما لا بد منه في تربية النباتات، وكذلك الأطباء يبحثون عن مواد الأغذية وماذا يجب أن يتخذ منها لكل مزاج، ومضار الأهوية ومنافعها، ويقفون بتجاربهم الصادقة على الأدوية النافعة لرد البدن إلى حالة الصحة وآلات العلاج المفيدة، حتى يحفظ بذلك على البدن صحته ويرجع إليها إن انحرف عنها. ولن يكون الطبيب طبيبًا يترتب عليه غايته حتى يكون على علم بالتاريخ الطبيعي وعلوم النباتات ليعلم خواصها ويميز نافعها من ضارها، وعلى بصيرة من اختلاف الأمزجة ومقتضياتها وما يلائم كل واحد على حسبه وخبيرًا بعلل الأمراض وأسبابها وكيفياتها من شدة وضعف، وتاريخها من قدم وحدوث، حتى يعالج كلًّا بما يليق به، فإن جهل من ذلك شيئًا كان فقده خيرًا من وجوده، فإن الطبيب الجاهل رسول ملك الموت، إذ بجهله يستعمل من الأدوية ما عساه يهيج المرض، ويعين من الأغذية ما يساعده على قسوته، فيفضي كل إلى هلاك المريض، وقد كان بدونه محتمل الشفاء بمقاومته الطبيعية لولا مساعدة الجاهل وعونه، وكما يلزم للطبيب أن يكون عالمًا بجميع ما قدمنا يجب أن يكون شفيقًا رحيمًا صادقًا أمينًا، لا يكون قصارى عمله ما يناله من جُعل المعالجة، فإنه إن كان قاسيًا عديم الرأفة، أو كان خائنًا فلربما صار آلة في أيدي أعداء المريض، يستعملونه لهلاكه بإلقائه السم في الأدوية مثلاً أو إهماله في العلاج بما يقدمون إليه من العرض الفاني، وكذلك إن قصرهما على ما يناله من الدينار والدرهم، فإنه إن كان على تلك الصفة لم يكترث بحال المريض ما دام يوفى أجر عمله، فإن هلك فقد نال ما يزيد عن مكافأته، وإن امتد المرض زاد الإيراد بتوارد الأوقات فعدمه أيضًا خير من وجوده. وكما أن روح الحياة البدني إنما يستقر حين تجتمع أصول متضاربة ينشأ من تغالبها مزاج معتدل كامل، وبغلبة أحدها يفسد التركيب ويذهب الروح الحيوي من حيث أتى كذلك روح الكمال الإنساني إنما يكون حيث تجتمع أخلاق متضادة وملكات متخالفة، يقوم من تضادها وتخالفها حقيقة الفضيلة المعتدلة التي هي ركن لبيت سعادة الإنسان، وعليها مدار حياته الفاضلة، فإن تغلب أحد الخلقين على الآخر فسد نظام الفضيلة واستحكمت الرذيلة وبات شقيًا سيئ الحال وسقط في مهواة التعب والعناء المفضيين إلى الحَين والهلاك. ألا ترى أن النفس الإنسانية لا بد لها من خلق الجراءة وخلق المخافة وهما متضادان؟ ومن مقاومتهما على وجه معتدل بحيث يستعمل كلاًّ فيما يليق به من المواقع تتحقق فضيلة الشجاعة التي لو فقدت بتغلب المخافة لكان فاقدها عرضة لتعدي جميع الحيوانات عليه ولم يستطع عن نفسه دفاعًا، وكانت حياته على خطر يتهدده في جميع أوقاته. ولو أن الجراءة تغلبت على المخافة حتى ذهب أثرها كانت تهورًا وعدم اكتراث بالمهالك لحق ولغير حق بدون تبصر ولا مراعاة حكمة، فيلقي بروحه في مهاوي الهلكة بلا طائل يعود على نفسه أو وطنه. وكذلك لابد لها من خلق الإمساك والبذل وهما متخالفان متعارضان يتقوم من تغالبهما في النفس فضيلة السخاء والبذل في موضع الاستحقاق إذا اعتدلا، ولو أن الإمساك تغلب على ضده حتى اضمحل فيه لأمسك عن قضاء لوازمه الضرورية، فلا يأتي باللائق من الأغذية مثلاً والألبسة فيضر ببدنه، ولم يوف بحقوق مشاركيه في المعيشة كزوجته وولده، أو في التعامل كجيرانه وأهل بلده، فيقع الشقاق بينهم ويتأدى به إلى شقاء دائم وغير ذلك من مفاسد البخل التي لا تنحصر، ولو تغلب البذل لأنفق جميع ما بيده في المفيد وغير المفيد، حتى يصبح فقيرًا لا يجد ما ينفقه في ألزم لوازمه فيهلك، وهكذا جميع الملكات الفاضلة الإنسانية إنما هي وسط لطرفين متضادين لابد من ظهور أثر كل منهما على نسبة معتدلة وبغلبة أحدهما على الآخر يختلف نظام الفضيلة ولا محالة، وينهدم بيت السعادة دنيوية كانت أو أخروية، ولا يسعنا المقام لتفصيل ذلك. وكما يقع العناد بتغلب أحد الضدين على الآخر في النفس يقع أيضًا بتغلب أمر خارج على مزاج الفضيلة، كغلبة التربية الفاسدة المغذية للعنصر الفاسد بمخالطة ذوي الملكات الرذيلة والغرائز الناقصة وانفعال النفس بحركاتهم وسكناتهم، وتقليدها لأعمالهم وتقلدها بعاداتهم أو باستماع إغواء ذوي الأهواء وتمويهات أرباب الأغراض الفاسدة الدنيئة المذيعين للأفكار الرديئة المؤيدين للعقائد الباطلة التي ينبعث منها سوء الأخلاق المؤدي إلى فساد المعيشة فللنفوس علل وأمراض كما للأبدان ذلك. ومن ثم قد وضعت علوم التربية والتهذيب لتحفظ على النفس فضائلها وتردها عليها إن اعتلت وانحرفت عنها إلى جانب النقص والاعوجاج، كما وضع الطب ولوازمه لحفظ صحة الأبدان كما بينا. فالحكماء العمليون القائمون بأمر التربية والإرشاد وبيان مفاسد الأخلاق ومنافعها وتحويل النفوس من حالة الكمال - بمنزلة الأطباء. وكما لزم للطبيب أن يكون عالمًا بالتاريخ الطبيعي والنباتات والحيوانات وعلل الأمراض وأسبابها ودرجاتها من شدة وضعف، كذلك يلزم للحكيم الروحاني طبيب النفوس والأرواح إذا رقي منبر الإرشاد أن يكون عالمًا بتاريخ الأمة التي قام بإرشاد أبنائها وتاريخ غيرها من الأمم أيضًا، وأن يسبر أخلاقها بمسبار الحكمة، ليعلم أسباب أمراضها النفسية ويقف على درجات الداء وتمكنه فيهم وأنه حديث أو قديم، قوي في النفوس أو ضعيف، وما هو العلاج اللائق بكل صنف. وكما أنه يجب على الطبيب البدني أن يكون على علم تام بمنافع الأعضاء وغايتها، كذلك على الطبيب الروحاني أن يكون عالمًا بمنافع الأخلاق ومضارها على طِبق ما في نفس الأمر والواقع. وكما يلزم أن يكون الطبيب شفيقًا رحيمًا صادقًا أمينًا لا ينظر إلى الدنيا ولا ينحط إلى المقاصد السافلة، كذلك على النصحاء والمرشدين أن يكونوا من ذوي الاستقامة والفضيلة مرتفعي الهمم أولي مقاصد عالية لا يبيعون الفضيلة بحطام الدنيا ولا بالتقرب والتزلف إلى الأمراء والكبراء. أولئك هم المرشدون الحقيقيون، فإن رزقت الأمة بمثلهم فبشرها بالسعادة، وإن رزئت بمطببين لا أطباء بأن صعد على منابر النصح فيها الجهلة والأغبياء والسفلة والأدنياء، فأنذرها بالعناء والشقاء، فإن المرشد الضال والنصوح الجاهل يودع النفوس رذائل الأخلاق باسم أنها فضائل، ويغرس فيها جراثيم الشر باسم أنها أصول الخير، ولربما كان مقصده حسنًا ولا يريد إلا خيرًا ولكن جهله يعميه عن سلوك طريقه، ويبعده عن اتخاذ وسائله، فتقع الأرواح في الجهل المركب وهو شر من الجهل البسيط فإن دق الثاني على باب الفضيلة لا يلبث إن فتح له أن يلجه، وصاحب الأول قد بعد عن المقصد بمراحل واستتر تحت نقع الرذيلة واعتقد ذلك ظلاًّ ظليلاً فلا يمكن العدول عما وقع فيه إلا بعد مكابدة شديدة وعناء طويل، فلا ريب إذا كان عدم هؤلاء المرشدين خيرًا من وجودهم. وكذلك إن كان خائناً أو دنيئًا ينحط إلى سفاسف الأمور، أو عديم الشفقة الإنسانية فإنه يتخذ النصيحة سلمًا للوصول إلى أغراضه الفاسدة ومطالبه الذاتية، فلا يبالي أوقع الأفراد في خير أو شر، صفت النفوس أو تكدرت، ارتفعت الآداب أو انحطت، صحت الأرواح أو اعتلت، فيكون آلة بيد الأشرار وذوي الأهواء، يستعملونه في فساد الأمة والعشيرة لقضاء أوطارهم. ألا وإن القائمين بأمر الإرشاد يحصرون في قبيلين: قبيل الخطباء والوعاظ، وقبيل الكتبة والمصنفين، ومنهم أرباب الجرائد فإن كانوا على نحو الأوصاف الكاملة اللازمة لمقامهم هذا كما تقدم فقد استحقوا التعظيم والاحترام والتبجيل والإجلال، واستوجبوا الشكر والثناء من كل قلب مخلص، وقاموا بخدمة أوطانهم وأبناء جلدتهم، وإلا استحقوا الرفض والطرد والإبعاد ووجب على كل من يهمهم أمر الإصلاح أن يقذفوا بهم من البلاد كيلا يفسدوها بمرضهم الوبائي الذي لا يقتصر على المبتلى، بل يتعداه بالسراية إلى كل مَن سواه. اهـ. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الموسوعات)

_ ] رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَاوَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ [[*] المرشدون والمربون أو المتصوفة والصوفيون (5) الإسلام دين علَّم الناس أن يعتمدوا في سعادتهم الدنيوية والأخروية على أعمالهم النفسية والبدنية، وفضَّل أهل العمل والكسب على المنقطعين لعبادة الله المعتمدين في أمر معاشهم على من يمونهم من أهليهم أو غيرهم وأقام لكل قاصر وليًّا يتولى شؤونه ويعنى بتربيته، حتى يرشد ويقوى على العمل، وعند ذلك يدعه وشأنه، وجعل لكل عاجز قيمًا يتعهده وينفق عليه ويقوم بأمره الذي عليه مدار حياته، وجعل هذه الولاية والقيام في الأقربين؛ لأنهم أولى بالمعروف، وأقرب إلى العناية الصحيحة بأمر الصغير والعاجز، على ترتيبٍ معروفٍ في فن الفقه، فمن لم يكن له أقارب فعلى أهل وطنه من المسلمين الذين جعلهم الإسلام عائلة واحدة، وفرض عليهم القيام بأمر بعضهم، على ترتيب يراعى فيه الأقرب فالأقرب نسبًا وجوارًا ووطنًا وديناً. بل فاض عدل الإسلام وعمت رحمته فعلم الآخذين به أن يشملوا بعنايتهم هذه كل من تفيأ ظلالهم ودخل في سلطانهم من أي دين كان، فهو يحض على تربية اليتيم وإطعام الجائع وكسوة العاري واعتهاد الضعيف وتجهيز الميت من غير المسلمين إذا لم يوجد لهؤلاء أولياء من ذويهم وأقاربهم، وجعل ذلك حقًّا على المسلمين للذميين، على تفصيل يعرف من الفقه. ومن وظائف الحكام إلزام المسلمين بما ذكر مع مراعاة شروطه إذا هم قصروا فيه. وغرضنا من هذه الكلمات هنا بيان أن تعميم التربية واجب في الإسلام، وكما تجب تربية كل صغير حتى يكبر ويرشد، يجب الأخذ على يد كل كبير إذا اجترح السيئات واقترف المنكرات، أو أخل بالآداب العامة وعبث بمصالح الناس، وذلك بإلزامه بترك المنكر فعلاً أو إرشاده إلى ذلك قولاً. ومن أخل بهذا الواجب هبط إلى أسفل درج الإسلام وسقط في أضعف الإيمان الذي ليس بينه وبين الكفر إلا خطوة واحدة (إذ لا معنى لكونه أضعف الإيمان إلا هذا) وهذا على تقدير أنه ساخط على من فعل القبيح منكرًا له في قلبه، كما ورد في الحديث الشريف. وفرض مع هذا أيضًا القيام بالأمر بالمعروف والدعوة إلى الخير وإنذار الناس بعواقب التفريط لعلهم يرجعون. على هذا كان الإسلام في مبدأ ظهوره، ولو ظل أهله على منهاجه القويم وصراطه المستقيم لما ضل أحد منهم عن سعادته، ولما أهمل أمر التربية والإرشاد من الكافة، انفردت به فئة من الناس سارت في الجادة زمنًا، وانحرفت عنها أزمانًا، وجعلت عنايتها في التربية الروحية فقط، وأفرطت في الزهادة، كما أفرط الذين من قبلهم، فأهملوا مصالح الدنيا ولم يوفوا البدن حقوقه، وذلك مما جاء الإسلام لتعديله … وبالجملة: إنهم حتى في طور كمالهم لم تكن تربيتهم وإرشادهم على الوجه الذي يكفل للأمة سعادة الدارين. ولذلك لم يتبع طريقتهم في كل عصر إلا بعض الناس، وصاروا فرقة مستقلة سميت الصوفية، عدها بعض المؤرخين من الفرق المشتقة من الإسلام المخالفة لسائر الفرق في الأصول، كالمعتزلة والشيعة وأهل السنة. وكيف لا وقد عاملهم فقهاء أهل السنة وحكامهم بأشد ما عاملوا به سائر الفرق، فحكموا ببدعة بعضهم وكفروا كثيرًا من أكابر شيوخهم وقتلوا منهم خلقًا كثيرًا، ثم غلوا بعد ذلك في تعظيمهم والتسليم الأعمى لهم غلوًّا كبيرًا. مَن هم الصوفية وما هو شأنهم؟ قال الإمام القشيري في رسالته ما حاصله: إن المسلمين بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يتسم أفاضلهم في عصرهم بتسمية علم سوى الصحابة، إذ لا أفضلية فوقها، ثم سمي من أدركهم التابعين، ثم من أدركهم تابعي التابعين، ثم تباينت المراتب، فقيل لخواص الناس ممن لهم شدة عناية بأمر الدين: الزهاد والعباد، ثم ظهرت البدع وحصل التداعي من الفرق، فكل فريق ادعوا أن فيهم زهدًا، فانفرد خواص أهل السنة المراعون أنفاسهم مع الله تعالى، الحافظون قلوبهم عن طوارق الغفلة باسم التصوف، واشتهر هذا الاسم لهؤلاء الأكابر قبل المائتين من الهجرة اهـ. وقال العارف الشهاب السهروردي في عوارف المعارف بعد ما ذكر الصحابة والتابعين ما حاصله: (ثم لما بعُد عهد النبوة وتوارى نورها واختلفت أيضًا الآراء وكدر شرب العلوم شرب الأهوية، وتزعزعت أبنية المتقين، واضطربت عزائم الزاهدين، وغلبت الجهالات وكشف حجابها، وكثرت العادات وتملكت أربابها، وتزخرفت الدنيا وكثر خطابها - تفرد طائفة بأعمال صالحة وأحوال سَنية، واغتنموا العزلة واتخذوا لنفوسهم زوايا يجتمعون فيها تارة وينفردون أخرى، أسوة أهل الصُّفة، تاركين الأسباب، مبتهلين إلى رب الأرباب، فأثمر لهم صالح الأعمال وسَني الأحوال، وتهيأ صفاء الفهوم لقبول العلوم، وصار لهم بعد اللسان لسان وبعد العرفان عرفان، وبعد الإيمان إيمان، كما قال حارثة: (أصبحت مؤمنًا حقًّا) لما كوشف بمرتبة الإيمان غير ما عهد، فصار لهم بمقتضى ذلك علوم يعرفونها تعرب عن أحوال يجدونها، فأخذ ذلك الخلف من السلف، حتى صار رسمًا مستمرًّا وخبرًا مستقرًّا في كل عصر وزمان، فظهر هذا الاسم بينهم وتسموا به، فالاسم سمتهم والعلم بالله صفتهم والعبادة حليتهم والتقوى شعارهم وحقائق الحقيقة أسرارهم) اهـ أقول: يعلم من كلام هذين الإمامين في التصوف وغيرهما أن ما كانوا عليه لا يمكن أن تكون عليه الأمة بتمامها؛ لأن العزلة والانفراد وترك العمل للدنيا يفضي إلى ضعف الأمة واضمحلالها وينتهي ذلك بزوالها. وأنه قد تجددت لهم علوم ومعارف وأحوال لم تكن تعهد عند سلفهم من الصحابة والتابعين، وذلك كالكلام على ما وراء الحس والعقل من العوامل الغيبية، وهو ما يسمونه علم الأسرار، قال ابن الفارض رحمه الله تعالى: وثم وراء العقل علم يدق عن ... مدارك غايات العقول السليمة ولهم علوم كثيرة جدًّا تعلم أسماؤها من كتاب الفتوحات المكية، وإنما جاءهم ذلك من الرياضات والمجاهدات النفسية، والعناية بمعرفة ما انطوى عليه الروح الإنساني من الخواص والمزايا، والقوى الإدراكية والتأثيرية، ومن ذلك ما يسمونه الكشف والإمداد والتصرف بالهمة. ولقد سبقهم إلى ذلك فلاسفة اليونان والهنود، ولكن الصوفية وصلوا منه إلى غاية لم ينته إليها غيرهم. وكل هذا من علم أسرار الكون وطبائع الخلق، كالعلم بنواميس النور والكهربائية وخواصهما، ولكنه لما جاء بصبغة دينية من رجال الدين حدث عنه ما أشرنا إليه من حط الفقهاء والحُكام على أهله وتكفيرهم وسفك دمائهم، كما فعلوا مع الفلاسفة الذين بحثوا في بقية أسرار الخلق، وصبغوا علمهم بصبغة الدين وخلطوه بعلم العقائد الذي سموه (علم الكلام) وكان اضطهادهم للصوفية أشد من اضطهادهم للفلاسفة، كما يعلمه من قرأ التاريخ، وما ذلك إلا لأن علم الصوفية الغريب عن فهم الفقهاء أمَسُّ بالدين، بل هو ثمرة التمسك بفضائل الدين وآدابه، كما يقول عامة أصحابه، ولذلك مزجوه بالقرآن والسنة مزجًا، ولكن جاء بعضه مخالفًا لظاهر الشرع. ليس غرضنا من هذه المقالة بيان مواضع الخلاف بين الفقهاء والصوفية، ولا بيان الصواب والخطأ في ذلك، وإنما نقول إن الصوفية انفردوا بركن عظيم من أركان الدين، وهو التهذيب علمًا وتخلقًا وتحققًا، ولم يكن أمرهم في أول العهد إلا عملًا صالحًا وتخلقًا بالأخلاق الفاضلة. ثم لما دونت العلوم في الملة كتب شيوخ هذه الطائفة في الأخلاق ومحاسبة النفس، فجاءوا بما قصرت عنه الفلاسفة الأولون، ثم حدث فيهم الخوض في الكلام على ما وراء الحجاب، وشرح ما تنتجه المجاهدة من الأذواق والمواجد وعجائب الخيال، ومزجوا كلامهم بالفلسفة العقلية والطبيعية والعلمية، وسلكوا في فهم القرآن مسلك طوائف الباطنية الذين كانوا أعظم صدمة على الإسلام، فذهبوا إلى أن للقرآن معاني غير ما تعطيه اللغة وأساليبها وإشاراتها، وزعم الباطنية أنها هي المقصود بالذات، وقد جاء الصوفية من ذلك بالصحيح والفاسد والباطل الذي ينابذ القرآن والدين بالكلية، وقد ورد في حسان الأخبار وصحاحها: (من فسر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار) والمراد برأيه هواه الذي يؤيد مذهبه. نعم، إن لبعض الصوفية فهمًا في القرآن ترقص له العقول، وتعجز عنه العلماء الفحول، وقد أنكر الإمام الغزالي على المتصوفة نحو تأويل فرعون بالقلب القاسي، والاحتجاج على مجاهدته بقوله تعالى {اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى} (طه: 24) وإن كان الغرض به صحيحًا، ولهم من تحريف الكلم عن مواضعه ما هو أشد من هذا كقول بعضهم في قوله تعالى: {إِنَّ المُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا} (النمل: 34) : الملوك هي الله (تعالى عن ذلك) ، والقرية: (القلب) والإفساد: تبديل الصفات المذمومة بالممدوحة، وكقول بعضهم في قوله تعالى {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِه} (البقرة: 255) : من ذل ذي يشفع، أي: من أذل نفسه ينال مقام الشفاعة عند الله تعالى. وقد قال ابن الصلاح الفقيه الشهير في فتاويه: وجدت عن الإمام أبي الحسن الواحدي المفسر أنه قال: صنف أبو عبد الرحمن السلمي حقائق التفسير، فإن كان اعتقد أن ذلك تفسير فقد كفر، ثم قال: وأنا أقول: إن الظن بمن يوثق به منهم إذا قال شيئًا من ذلك أنه لم يقله تفسيراً، ولا ذهب مذهب الشرح للكلمة، فإنه لو كان كذلك كانوا قد سلكوا مسلك الباطنية، وإنما ذلك منهم تنظير ما ورد به القرآن والنظير يذكر بالنظير، ومع ذلك فيا ليتهم لم يتساهلوا بمثل ذلك؛ لما فيه من الإيهام والإلباس اهـ أقول: وقد وقع بالفعل الالتباس فضلّ به كثير من الناس، وما كان من غرائب الصوفية صحيح المعنى في ذاته كان خطوة موصلة لأباطيل الباطنية عند غير البصير المحقق، والذي يدرك الفرق قليل، والتفسير المطبوع المنسوب لسيدي الشيخ الأكبر هو لبعض الباطنية، وفيه من تحريف القرآن ما لم يأت بمثله محرفو التوراة، ومع ذلك تزين به المكاتب وتحترمه العلماء، وقد قال العلامة النسفي في عقائده: النصوص على ظواهرها، والعدول عنها إلى معانٍ يدعيها أهل الباطن إلحاد. قال العلامة التفتازاني: وقصدهم بذلك نفي الشريعة بالكلية. هذا من شر ما ترتب على مذهب التصوف من مضرة الأمة، وهو ما ذكرناه أولاً من الإفراط في الزهادة وترك الفعل للدنيا، وقد نفر أهل العلم والتعليم من النظر في كتبهم، لا سيما في هذا الزمان. ومن العجيب أن أهل هذا العصر يقدسون شيوخ الصوفية ولا يعترضون على أحد منهم، ولا على شيء من عادات أهل طرائقهم، وإن كان بدعة وضلالاً، بل يقيمون النكير على من أنكر عليهم ولو بالحق، ومع ذلك لا يلتفتون لكتبهم ولا يتدارسونها، وإن كانت لأئمتهم الذين جمعوا بين علمي الظاهر والباطن زعمًا أن هذه كماليات لا يطالعها إلا من أراد أن يتفرغ لها! وبذلك اندرس علم تهذيب الأخلاق الذي هو روح الدين وقوامه، لأنه لا يوجد إلا في كتبهم وكتب الفلاسفة، وكتبهم هي التي تذكره على الطريقة الدينية. أليس من العجيب أن الأزهر - أعظم المدارس الدينية عند المسلمين - لا يُقرأ فيه علم تهذيب الأخلاق الذي لا دين بخلافه؟ إنني كنت أطالع في كتب الأخلاق والتصوف قبل طلب العلم، وكنت مولعًا بها، وأذكر أنني قلت لبعض شيوخنا: اقرأ لنا الجزء الثالث من إحياء علوم الدين بدلاً من مقامات الحريري القليلة الجدوى، فأبى علي ذل

_ شبهة وجوابها ورد علينا رقيم من بعض قارئي جريدتنا، انتقد فيه صاحبه ما كتبناه في شؤون الخلفاء وسيئاتهم وتقصيرهم في وظيفتهم الدينية، ونصحنا بأن لا نعود إلى الخوض في مثل هذه المواضيع؛ لأن كتابتها في جريدة سيارة يطلع عليها الأجانب وأعداؤنا وأعداء ديننا فيشمتون فينا ويتخذونها حجة علينا. والجواب عن هذه الشبهة من وجهين: أولهما: أن ما كتبناه في ذلك هو قطرة من بحار التاريخ الزاخرة عند أولئك الأجانب أو الأعداء الذين يعنيهم المنتقد، فإذا سكتنا عنه فسكوتنا كتمان له عن أبناء ملتنا الذين يجهله أكثرهم لإهمالهم علم التاريخ وظنهم أنه لا فائدة فيه إلا التسلية، بل سمعت بعض الشيوخ الذين يدعون الفقه يقول: إن قراءة التاريخ مكروهة؛ لأن فيه كذبًا. وتعليله هذا يقتضي أن قراءة أكثر كتب الحديث والتفسير مكروهة؛ لأن فيها أحاديث موضوعة وضعيفة ومنكرة، وقصصًا كاذبة باطلة، بل لا يبعد أن يقال على ذلك: إن قراءتها محرمة؛ لأن الكذب في تفسير كتاب الله تعالى، والاختلاق على نبيه من أعظم الكبائر، لا يقاس بها الكذب في سيرة ملك أو حاكم أو خليفة أو عالم. وفي كتب الفقه التي يشغل بها المتفقه المذكور كثير من الأقوال الباطلة التي لا يصح العمل ولا الإفتاء بها، والصواب أن شوب الحق بشيء من الباطل لا يقتضي ترك الحق، وإنما يقتضي النظر الدقيق والتمحيص ليخرج الحق من بين الأباطيل، كما يخرج اللبن من فرث ودم خالصًا للشاربين. وإنما ذكرنا هذا لنبين لحضرة المنتقد قول شيوخنا في التاريخ الذي هو من أشد المنفرات عنه، ليعلم مقدار حاجتنا إلى استخراج فوائده وعرضها على أمتنا وإشعارهم أنهم لا يمكن لهم الوقوف على حقيقة مرض الأمم إلا منها، ومن لم يعرف مرضه لا يسعى لعلاجه وإذا سعى فإن سعيه يكون عبثًا وضلالاً، بل خيبة ونكالاً، وما مثلنا مع الأجانب الذين يرتأي أصحاب الأفكار الضعيفة أن نستر ضعفنا عنهم بأسبابه ونتائجه إلا مثل النعامة التي ترى الصياد يريد اقتناصها فتخبئ رأسها وتستره لكيلا تراه، توهمًا أن عماها عنه يوجب عماه عنها، وأن ذلك عين النجاة، وحرام على من يجهل تاريخ الغابر وحالة العصر الحاضر أن يقول: هذا شيء يضر الأمة، وهذا شيء ينفعها، وقد منينا - والصبر بالله - بقوم جهلاء في ثياب علماء يغشون الأمة، ويغررون بها، توهمًا أن كل من يقرأ تنازع العوامل في النحو يعلم تنازع الأمم، وكل من يعرف أحوال تقديم المسند والمسند إليه وتأخيرهما يعرف أسباب تقدم الأمة وتأخرها، وكل من تصدر للفتوى في مسائل الرضاع والطلاق وصحة الإجارة والسلم له أن يفتي في صحة الشعوب من أمراضها، وإطلاقها من وثاقها، بل وقعنا في فوضوية الأفكار والعلم، فصار كل فرد منا مِعنًّا مِفنًّا [1] ، ولا برهان يتوكأ عليه، ولا رئيس يرجع إليه. سياسة السواد الأعظم منا اليوم هي كتمان الأمراض والسيئات، وإن انتهى ذلك بالممات، وتكبير ما عساه يوجد من حسنة حتى تكون الحبة قبة والذرة جبلاً، بل اختلاق الحسنات، والكذب فيها على الأحياء والأموات، لتسبح الأمة في بحر الغرور إلى أن تهلك وتبور، وقد رأينا من سير الأمم الحية أن كتابها وخطباءها يملأون الدنيا صراخًا وعويلاً إذا صدر من أمتهم سيئة، ويهولون أمر تلك السيئة بما يزعجون به إلى إزالتها، وربما يخفون الحسنات، ولا سيما الاستعداد الحربي لما لا يخفى من الأسباب. (الوجه الثاني) : أن كل مما نكتبه في الانتقاد على خلفاء المسلمين وأمرائهم وعلمائهم وأهل الطرق وجميع رجال الدين، غرضنا الأول به بيان براءة الدين الإسلامي نفسه مما يرميه به أعداء المسلمين من الأوروبيين الذين يزعمون أن جميع ما حل بهم من الضعف والضعة والظلم والاستبداد وفساد الأخلاق واختلال الأعمال الذي يكاد يمحو سلطتهم من لوح البسيطة ويجعلهم أذل الشعوب وأفقرها - كل ذلك ما حل بهم إلا بسبب دينهم، فهو الذي جر إليهم البلاء، وطوحهم في مهاوي الشقاء، والحق أن هذا البلاء والشقاء ما جاءهم إلا من الانحراف عن الدين، وما كانت أمة لتنحرف عن دينها دفعة واحدة، وإنما يكون ذلك بالتدريج، ينحرف الرؤساء والأمراء فتؤوّل لهم العلماء - علماء السوء - فتتبعهم الدهماء، وهكذا كان شأن الذين جاءوا من قبلنا واتبعنا سننهم شبرًا بشبر، وذراعًا بذراع، ولا يتم ذلك إلا بعدة قرون. لا ريب أن إظهار براءة الدين برمي أهله - رؤسائهم ومرءوسيهم - بالتقصير فيه والميل عن هديه، هو أعظم خدمة له ولأهله، وإلا كان النقد بل النقض موجهًا للأصل والفرع معًا، وما يعقلها إلا العالمون. ويدخل في تبرئة الدين مما ذكر بيان أنه أساس للسعادة متين، لا يمكن أن يقوم صرح مجد أهله إلا عليه خلافًا لمن أعشى أبصارهم شعاع مدنية أوروبا فرأوا أن التقليد الأعمى لها هو الذي ينهض بالأمة. وهل زادنا هذا التقليد الأعمى إلا شقاء وتعاسة؟ هل نهضت أمم أوروبا إلا باستقلال الفكر والإرادة، واتفاق الكلمة، والجد في العمل، والاعتماد على النفس في الأعمال الكسبية، مع الاعتقاد بأنه لا قوة ولا سلطان وراء ما يحس به ويعلمه الناس إلا الله تعالى وحده؟ وهذا عين ما جاء به القرآن وقرره الإسلام. واعترف بعض المنصفين من علماء أوروبا وحكمائها بأن نشأة مدنيتها الحديثة إنما كان رشاشًا من نور الإسلام فاض عليها من الأندلس بأيدي تلامذة ابن رشد الفيلسوف الإسلامي، ومن صفحات الكتب التي أخذوها في حروبهم مع المسلمين في الغرب والشرق. والغرض الآخر من انتقاداتنا: النصيحة لرؤسائنا اليوم أن يتداركوا ما فرط من بعض سلفهم، ويصلحوا ما فسد من أمور أنفسهم، ويعطوا وظائفهم حقها ويسيروا بالأمة في المنهاج الذي نهجه الله تعالى لها والله على ما نقول وكيل.

_ المنار في بلاد البرازيل نقدم خالص الشكر لرفيقتنا جريدة الأصمعي الغراء على تنويهها بشأن جريدتنا وتكرار الثناء عليها، مما يزيد النزالة السورية في بلاد البرازيل رغبة فيها، كما نشكر أبناء وطننا السوريين في تلك البلاد على مؤازرتنا، فلقد أقبلوا على الجريدة مع أنهم مسيحيون ومشرب الجريدة إسلامي، لكنها تحترم الدين المطلق، وتقرر أنه مبعث أشعة الفضائل والكمالات، وأن الرجوع إلى تعاليمه الصحيحة، لا سيما مواعظ القرآن والإنجيل هو الذي يجمع القلوب على الاتفاق والائتلاف المؤدي إلى سعادة الأوطان، والانحراف عن ذلك ميلاً مع ريح السياسات الأوروبية هو الذي يلقي العداوة والبغضاء في النفوس بحجة الدين، كما هو مشاهد في كل مكان ثبتت فيه أقدامهم وانبثت فيه تعاليمهم. ويسرنا أن نرى العقلاء من العثمانيين وعلى الخصوص المسلمين والمسيحيين قد تنبهوا لهذا الأمر، وقد قام الكتاب يسعون في نشره بين الناس وتقريره في عقولهم، وقد امتازت جريدتنا بكثرة الخوض في هذا الموضوع والاجتهاد في إقناع الأمة العثمانية به واعترف لها بهذه المزية المسلمون والنصارى، فقد قالت جريدة المقتطف الشهيرة: إن الجرائد العربية النافعة للأمة قليلة جدًّا والمنار منها. وقد قرأنا في العدد 15 من جريدة الأصمعي الغراء التي ذكرناها في صدر هذه النبذة ما نصه: (المنار أحسن جريدة في جرائد الإسلام، كنا نطالع أعدادها منذ صدورها بإمعان فلا نجد إلا كل مقالة بليغة مملوءة بالأقوال الحكيمة الفلسفية، مما يدل على اقتدار صاحبها وتمكنه من العلم، وقد حمل على عاتقه - وفقه الله - أن يبث في صدور أهل الشرق من الإسلام روح التهذيب الحقيقي، وأن ينسخ من عقولهم الخرافات والأضاليل، وربما أنشأنا مقالة عن قريب عنوانها (جرائد الإسلام والمنار) . (وفي العدد الأخير منها (يعني 17) مقالة عنوانها: (الجيوش الغربية المعنوية في الفتوحات الشرقية) بالغة منتهى الإعجاز من منطق العقل وحسن السبك، ذهب فيها إلى أن الجيوش المعنوية هي الخمر والميسر والربا والبغاء والتجارة، خمسة فيالق أدخلها الغرب إلى الشرق ففاز عليه الفوز المبين، وقد شرح مفصلاً عن كل فيلق منها فوفاه حقه، ويا ليت أن دولتنا العلية أيدها الله تصم أذنها عن أقوال الوشاة، وتسمح لهذه الجريدة النادرة المثال أن يدوم دخولها إلى بلادها، فقد قرأنا فيها أنهم يسعون في منعها) اهـ. فتأملوا رعاكم الله أيها القراء هذا الإنصاف والبعد عن التعصب، فهكذا ينبغي الاتفاق والائتلاف والتعاون على خدمة الأوطان، لا سيما من أرباب الجرائد الذين نصبوا أنفسهم للخدمة العامة، فحسبنا ما رأيناه من العبر في الخلاف والخصام.

_ الإصلاح في الدولة العلية تولدت جراثيم الضعف في الدولة العلية العثمانية في عهد السلطان سليمان القانوني (رحمه الله تعالى) الذي بلغت الدولة في عهده أعلى مراقي القوة والعزة، ومن مائتي سنة إلى الآن يظهر الضعف في الدولة شيئًا فشيئًا، وهذه حقيقة لا ينكرها أحد، كيف وقد اعترف بها السلطان عبد المجيد عليه الرحمة واجتهد في الإصلاح وخط كلخانة شاهد رسمي على ذلك، واعترف بها أيضًا مولانا وخليفتنا السلطان الحالي عبد الحميد خان أيده الله تعالى ونصره في النطق الشريف الذي ألقاه على مجلس المبعوثان عند تأسيسه، وذلك شاهد رسمي آخر، وقد فصل جودت باشا في تاريخه الخلل بعلله وأسبابه، وهو تاريخ يُستقى من دفاتر الحكومة وأوراقها الرسمية. صدمت الدولة العلية في هذين القرنين صدمات شديدة، ما كانت دولة أخرى لتقوى على احتمالها في نهاية قوتها، فجميع الدول الأوروبية القوية خصيماتها يتربصن بها الدوائر، ويعاملنها بالمكر والخداع والمخاتلة، ورعاياها مؤلفة من ملل وأجناس لا توجد في مملكة من ممالك الأرض، وهم باستيلاء الجهل عليهم ألاعيب في يد أوروبا تحركها متى شاءت، فلا جرم كانت سياستها أصعب سياسة في العالم: جهل وفقر في الرعية، وضعف في الدولة، وأعداء أقوياء في الخارج. إذا تمهد هذا فاعلم أن مولانا السلطان الأعظم قد حمل على عاتقه حملاً لا تستطيعه أمة بمجموعها، ومن ثم ألف أحد الأمريكيين رسالة في مناقبه موضوعها: (هل ينهض بأعباء أمة عظيمة رجل واحد) وقد ظهر كتاب جديد في مناقبه لأحد الألمان أتى فيه بالعجب العجاب، وسننشر نبذًا منه في بعض الفرص إن شاء الله تعالى، والمشهور من سياساته الحكيمة في الشؤون الخارجية أكثر من الشؤون الداخلية، فإنه حفظه الله تعالى مقاوم بشخصه الكريم لأوروبا كلها، والمنتقدون على سياسته ينسبون لها التقصير في إصلاح داخلية المملكة، مع أنه قد أجرى فيها ما تعْلمه من الكتاب الذي ننشره تباعًا تحت عنوان (قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني) لكن الذي يذهب ببهاء هذه الإصلاحات والأعمال الجليلة، العمال والحكام الخائنون، وهم كثيرون في الدولة جدًّا، وما كان السلطان ليقدر على تقويم الأفكار وإصلاح النفوس في سنة أو سنين، وإنما يحتاج هذا إلى عناية عظيمة بتعميم التربية والتعليم على أحسن الطرق وأفيدها، وفي ذلك الضمان الكافي لإصلاح المستقبل، وسنشرح رأينا في الإصلاح في اقتراح نرفعه إلى مقام الخلافة على صفحات هذه الجريدة، وقد أنبأنا البرق في هذه الأيام بأن سماحتلو شيخ الإسلام ودولتلو ناظر العدلية قد رفعا للحضرة السلطانية عريضة يلتمسون فيها الإصلاح الذي تضطر إليه الدولة في هذه الأوقات الحرجة، ولعل هذا لا يتم إلا بانتقاء الرجال الفضلاء الصادقين وتقليدهم الوظائف، وإلقاء التبعة عليهم في كل ما يوجبها، وإن في الدولة رجالاً قادرين صادقين، كما أن فيها قومًا ظالمين، وهكذا شأن كل الأمم، وشيخ الإسلام وناظر العدلية بيدهما زمام القضاء الذي هو أساس الإصلاح المتين وركنه الركين، فعسى أن يبدآ بالإصلاح القضائي ومولانا يساعدهما عليه بغير ريب، وقد تعلقت إرادته بتأليف لجنة برياسة ناظر المالية تبحث في شؤونها، ويتلو ذلك البحث في الأعمال الإدارية والمعارف إن شاء الله [*] .

_ أخبار تونسية ملخصة من جريدة الحاضرة الغراء بواعث التحصيل لا يخفى أن المرء بكماله لا بجماله، وأن فضل الأدب أسمى وأجل من فضل النسب، وأن منهل العلوم ومورد الكمالات يسعى إليه من كل صوب وحدب، وجريًا على هذه القاعدة قد قررت الحكومة المحمدية أن لا يتولى الوظائف الإدارية في المستقبل إلا من توفرت فيه شروط اللياقة والأهلية، فزيادة على تحصيل العلوم الغربية يتعين على طالب الوظيفة أن يبرهن على إحرازه الملكة الكافية في تثقيف الذهن بالفنون الوقتية من العقلية والنقلية التي اقتضتها الظروف الحالية، كالجغرافيا والحساب والتاريخ، ولا شك أن هذا التنظيم من بواعث التنشيط على اقتناء الكمالات والمعارف النافعة، ولذلك نحث عموم الشبان التونسيين الذين يقصدون الانخراط في سلك الخدمات الإدارية أن يقبلوا على مناهل التعليم بجد وهمة تمكنهم من إحراز قصبة السبق في هذا الميدان، وهذا نص الأمر العالي الصادر في هذا الشأن: من عبد الله - سبحانه - المتوكل عليه، المفوض جميع الأمور إليه: علي باشا باي - صاحب المملكة التونسية، سدد الله تعالى أعماله، وبلغه آماله - إلى من يقف على أمرنا هذا من الخاصة والعامة: أما بعد، فبناء على أنه من اللازم أن تكون للمستخدمين المسلمين بسائر الإدارات التونسية معارف عمومية في علم الحساب والتاريخ والجغرافيا، وبمقتضى ما قرره مدير العلوم والمعارف وتقرر من وزيرنا الأكبر - أصدرنا أمرنا هذا بما يأتي: (الفصل الأول) جعلنا شهادة في المعارف العملية يقع إعطاؤها عقب امتحان يشتمل قانونه على المواد المذكورة في الفصل الثالث. (الفصل الثاني) الأنفار الحائزون على هذه الشهادة يفضَّلون على غيرهم من المترشحين الغير المحصلين على غيرها من الشهادات التي تراها الدولة مساوية لها، وبقطع النظر عن الامتحانات الفنية، وذلك للحصول على الخطط الآتي ذكرها: خطة الخلفاء، وخطة مستخدمي إدارة المال، وإدارة الأداءات، وجمعية الأوقاف، وخطة الوكالة، وخطة حكام بالمجالس العدلية. (الفصل الثالث) يشتمل قانون المعارف على المواد الآتي ذكرها: علم الحساب: العمليات الأربع والكسور العشرية والكسور الاعتيادية وقاعدة الثلاث وقاعدة الشركة والنسب والطريقة الميترية ومكاييل المساحة والجرام. علم الهندسة: القواعد الابتدائية والعملية وقواعد المساحة علم الجغرافيا - جغرافيا أقطار الدنيا الخمسة الابتدائية، وجغرافيا حائط البحر المتوسط من حيث الطبيعة والسياسة والثروة، وجغرافيا القطر التونسي والجزائر منفصلة. علم التاريخ: تاريخ شمال إفريقيا والقطر التونسي خصوصًا، وتاريخ التمدن الأورباوي ملخصًا، وتاريخ العرب. اهـ باختصار.

_ تقريظ أهدانا حضرة الفاضل الكامل سيدي محمد بن الخوجة، رئيس قلم الحساب في الدولة التونسية كتابًا نفيسًا، جمعه بأمر حكومته السَّنية، يشتمل على سبع رسائل مفيدة، ألفها أكابر مشايخ الإسلام من السادة الحنفية والسادة المالكية في مسائل الإنزالات والخلوات والكردار، وما يتبع ذلك من النصبة والجلسة والحزقة وبيع الوقف الخرب، وقد حررت هذه المسائل في تلك الرسائل تحريراً، جعل المهدي الفاضل هديته هذه (صلة الأدب ورابطة الوداد الخالص) بمنشئ هذه الجريدة، ووصفنا بما هو أهل له من خدمة الملة والدين، فنشكر لهذا الوديد الجديد هديته، ونستمسك مخلصين بعروة صلته.

_ الإصلاح المطلوب [*] يجب على مَن يتكلم في الإصلاح أن يكون على علم بوجوه الإفساد ومثاراتها في الأمة التي يبحث في إصلاحها، وإلا خبط خبط عشواء، فإن اتفقت له الإصابة في بعض كلامه فرمية من غير رامٍ، وإن أخطأ فهو ما ينتظر منه. وقد قلنا في مقالة سابقة: إنه يحرم على من يجهل تاريخ أمة أن يقول: هذا شيء يضرها، وهذا ينفعها. وها نحن أولاء نأتي بمجمل من خبر الخلل الذي طرأ على الدولة العلية قبل الكلام على الإصلاح الواجب، نستقي ذلك من تاريخ جودت باشا الذي يعتبر تاريخًا رسميًّا للدولة العلية، كما علمت من العدد الماضي، ولذلك نعتقد أن الدولة العلية لا تستاء من بحثنا هذا؛ لأن التاريخ المذكور منتشر في جميع البلاد العثمانية، وهو من جملة الكتب التي أهداها مولانا السلطان الأعظم عبد الحميد خان أيده الله تعالى لمكتبة المدرسة الحميدية في عكار، وفي ذلك دليل على أنه يرضى بأن يدرس لطلاب العلم. وهذا يدحض ما يزعمه بعض الكتاب وأصحاب الجرائد من كراهة مولانا السلطان دراسة أحوال الدولة العلية ومعرفة الخلل الذي طرأ عليها [**] . فصل جودت باشا - رحمه الله تعالى - في الفصل الخامس من الجزء الأول من تاريخه أخبار الخلل الذي طرأ على قوانين الدولة العلية، فرماها بالضعف الذي هي عليه، وبين أسباب ذلك وعلله، فنقتطف من ذلك ما ترى ملخصًا: لما بلغت الدولة على عهد السلطان سليمان القانوني (رحمه الله تعالى) درجة الكمال في القوة البرية والبحرية وفي الإدارة، احتجب السلطان وترك حضور الديوان والسفر إلى الحرب، فضعف اهتمامه بالأمور وقلَّ اطلاعه على الحقائق، وبعد ما رتب قوانين الدولة أحسن ترتيب كان هو أول من خالف النظام وتلاعب بالأحكام، فكانت سنة سيئة فيمن جاء من بعده وهاك أنموذجًا من ذلك: المناصب الملكية والعسكرية: كان منصب الصدارة العظمى لا يناط إلا بأهله الذين تنقلوا في مراتب الأعمال تدريجًا من الألوية إلى الولايات الأناضولية، ثم الروملية، ومن ذلك إلى رتبة الوزارة مع العفة والاستقامة، فخالف السلطان سليمان نفسه هذا النظام، فجعل إبراهيم أغا (خاص أو طه جي) صدرًا أعظم، وهو ممن تربى في القصر السلطاني لا في مناصب الدولة، فطفق خلفاء السلطان سليمان يلقون مقاليد الوزارة لمن أحبوا من الشبان الأغرار الجهلاء فاقدي التربية، ولاغترار هؤلاء بإقبال السلاطين عليهم كانوا يعرضون عن الاستشارة ويستنكفون أن يستفيدوا من العارفين وما كانوا يراعون القوانين، بل يسيرون بحسب أهوائهم (قال جودت) : وذلك مخالف للقاعدة الكلية المبنية على منطوق آية: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا} (النساء: 58) فصارت الأمور تجري على الرغائب، واختل بذلك نظام الدولة وتبدلت قوتها ضعفًا، وكذلك الشأن في أمراء الألوية وأمراء الإمارات (الذين يسمون اليوم متصرفين وولاة) ولم يكن يعزل أحد من غير ذنب، ولذلك كانت تنحصر قواهم في أعمالهم فيتقنونها. كان أصحاب التيمار والزعامة (الأول من يبلغ راتبه من ثلاثة آلاف درهم إلى عشرين ألفاً، والثاني من كان راتبه فوق ذلك) من ذوى الوجاهة والمستحقين الذين يقومون بحماية الأمة والدولة، ويأخذون المال المرتب لهم بحق، ولما ولَّى السلطان سليمان القانوني خسرو باشا منصب إمارة الأمراء من غير استحقاق ولا أهلية؛ لأنه لم يكن له عمل قبل ذلك إلا ذوق طعام السلطان قبل إحضاره له، ابتدع هذا الباشا الذواق بدعة توجيه التيمار بالرشوة، وناهيك بمضرتها، وكان أمراء الأمراء من قبله يوجهون التيمار المحلول إلى مستحقيه، وتصدر الإرادة السنية بتنفيذ ذلك، ولا يوجه التيمار أو زيادته من دار السعادة ابتداء، بل بمقتضى توقيع أمير الأمراء. كان السلطان ووزراؤه يتذاكرون في شؤون الدولة وينفذون الأعمال من غير دخول أحد بينهم، فصار ندماء السلطان - مراد الثالث والمقربون إليه - يتعرضون لمصالح الدولة ويكلفون الصدر الأعظم بأمور غير معقولة، فإذا لم يجب طلبهم يكيدون له عند السلطان بالمحْل والسعاية، وكانوا يتوصلون بذلك إلى قتل الصدور ونفيهم، وكان أولئك المقربون لا يبالون بما يفعلون، فاضطر الصدور لاتباعهم ومجاراتهم على أهوائهم فتمادوا في طغيانهم. كان الوزراء ينشأون في تعلم الفنون الحربية والتمرن عليها من الصغر، ويحضرون الحرب بأنفسهم، فارتقى بذلك قوادهم (كالسردارية والسرعسكرية) إلى أعلى الدرجات من المهارة، ثم جعل السلطان هذه المناصب في جماعة من رجال حاشيته الجهلاء، فاختل بذلك نظام التمرن الحربي، وسرى الفساد في جسم القوة العسكرية. كان قانون الإنكشارية (الذين كانت الدولة ترعب بهم دول الأرض) قاضيًا بأن جنودهم لا تنتظم إلا من الأولاد المقيمين في الثكنات المخصوصة المختارين لذلك، وفي سنة 900 حشر الناس من البلاد لحضور الاحتفال بختان نجل السلطان محمد، ورغب جماعة من الأجلاف الانتظام في سلك الإنكشارية لزيادة الفرح فصدرت الإرادة بذلك، وانتدب أوهاد آغا رئيس الإنكشارية لتنفيذها، فشاور في ذلك رؤساء قومه، فقالوا: إن هذا مخالف للقانون ومضر بالدولة العلية، واتفقوا على عدم قبولهم، فألح بعض الندماء والمقربين الذين لم يتأملوا عواقب الأمور بتنفيذ ذلك، فصدرت به الإرادة السنية ثانيًا، ففضل فرهاد آغا الاستقالة على هذه الرئاسة الخائنة (هكذا هكذا تكون الفضلاء والأمناء) وتولى مكانه يوسف آغا فأدخلهم، فدخل بذلك الخلل في هذا السلك، فقطع عروته ونثر منظومه، حيث صار يدخل فيه من لا يعرف له أصل ولا وصف، وصارت علوفتهم وأرزاقهم تجري على خدم المقربين والوزراء، وصار معاش التقاعد الذي كان يعطى للشيوخ والعاجزين يعطى للشبان والأقوياء، وكثر عديد الإنكشارية بهذا الخلل، حتى عجزت الدولة عن كفايتهم، ولما كان هؤلاء الخدم والأتباع الذين يأخذون الأموال والمعاشات التقاعدية لا يحضرون الحرب ولا يقومون بالخفارة، اضطرت الدولة إلى استئجار خفراء، ففقدت رجال الحرب الذين كانت الدول تضرب بهم هذا المثل: (يجب على من يكافح العثمانيين أن تكون رجلاه من رصاص ويداه من حديد) . كان نظام أصحاب الزعامة والتيمار ونسق الفرسان (النسق - محركة - ما كان على نظام واحد من كل شيء ويسمى نسق العسكر بالتركية: وجاق) محفوظًا من الدخيل والأجنبي عنها إلى سنة 992 تولى عثمان باشا سردار إيران ابن أوزدمير، فأدخل في ذلك جماعة أراد نفعهم لاستحقاقهم، فسن بذلك سنة عادت بالخلل على النظام، وصارت مرتبات هؤلاء كمرتبات الانكشارية عرضة للنهب والسلب، وزاد عدد العساكر الذين يأخذون المرتبات وسائر الطوائف من أصحاب العلوفة فاضطرت الدولة إلى زيادة الإتاوات والرسوم الأميرية، فكان ذلك مدعاة الظلم والاعتداء وانتهى بفقر الأهالي وخراب البلاد. كان من مقتضى القانون أن يكون أرباب التيمار والزعامة من أهل البلاد في الألوية، فلما منحهما السلطان مراد الثالث لخدمة الوزراء ساءت الحال وجرت الأرزاق على المجهولين ممن لا عمل له، ولم يجد أرباب الاستحقاق سبيلاً للشكوى في دار السعادة لأن العلة من هناك، وطغى المقربون من هذا السلطان وندماؤه، فاغتصبوا بعض القرى والمزارع التي كانت خاصة بالغزاة والمجاهدين وتسمى (أربه لق) ولما فاض ينبوع ثروتهم أفاضوا منه على أتباعهم وحواشيهم، وتأسى بهم وكلاء الدولة، فصار الفريقان يوجهون التيمار والزعامة المحلولة إلى من ذكرنا وبعضها ألحق بالأملاك الهمايونية (الأراضي السلطانية) وبعضها خصص لتقاعد أناس صحيحي الأبدان، وقسم اغتصبه أرباب الوجاهة فضموه إلى أملاكهم وسموه بغير اسمه، وصار يناله كل أحد، حتى أهل الدعابة (المساخر والمهرجون) وبعضها قيد بأسماء خدمهم ومماليكهم ببراءات سلطانية، وبعضها جعله الندماء والمقربون وسائر الحاشية وقفًا لجهات مختلفة (قال جودت) : مع أن وقف هذه الأراضي لا يجوز مطلقًا؛ لأنها من حقوق المجاهدين والغزاة، وبدعة وقف الأراضي السلطانية قد ظهرت في أيام السلطان سليمان؛ فإنه عندما جعل صهره رستم باشا صدرًا أعظم ملكه بعض القرى التي فتحها أجداده، فجعلها هذا الباشا وقفًا على جهات مختلفة. وأطال في ذلك بما بين به أن ذلك كان وسيلة لإضاعة حقوق بيت المال (وكم جعل الوقف ذريعة لأكل حقوق بيت المال وحقوق الناس في غير الدولة العثمانية أيضًا) حيث اقتدى برستم باشا في ذلك من جاء بعده وأضاعوا حقوق المجاهدين، وانقرض بذلك أصحاب التيمار والزعامة انقراضًا، واضمحلت القوة العسكرية العظيمة، وكان من أثر ذلك زوال اعتبار الفرمانات السلطانية من النفوس بعد ما كانت تحترم احترامًا عظيمًا. ولما نقص ريع بيت المال لما ذكرنا أحدث رستم باشا السابق ذكره بدعة التزام الأموال الأميرية لأجل زيادتها، فأعرض أرباب العفة والأمانة المتمسكين بالدين عن الالتزام، وتهافت عليه الأسافل الفاسدو الأخلاق، فكان ذلك سببًا آخر لخراب الأقطاع والأملاك الهمايونية، فعم الاعتداء وخربت المدن وافتقر الزراع الذين هم خزانة الدولة الحقيقية. ولم تكتب حاشية السلطان بقطع رواتب الغزاة، بل فتحوا باب الرشوة على الشفاعة بتوجيه إمارة الولايات والألوية وسائر المناصب إلى من يبذل لهم، وما كانت شفاعتهم عند الصدر الأعظم إلا أمرًا مطاعًا، كما علمت، فتقدم الأشرار وتأخر الأخيار، ولم يبق للرتب قدر ولا اعتبار، وكثرت أصحاب المناصب والرتب من كل فسل ذميم ونذل لئيم، وكثر الجور والتعدي بكثرتهم، حتى انتهى بما تعلم. فتبين مما شرحناه أن أسباب الخلل والفساد ترجع كلها إلى أصل واحد، وهو حاشية السلطان وخاصته. أما أمر الإسراف والتبذير والانغماس في النعيم، المتولدة جراثيمه في عهد السلطان سليمان (رحمه الله تعالى) ثم سرت في جميع طبقات الأمة، فمما لا يتعلق بغرضنا شرحه الآن. ومن المسلمات أن الترف هو الذي أباد الأمم السالفة، وأنه لا نجاة للأمم منه إلا بتعميم التربية والتعليم اللذين اهتدى إليهما الغربيون في هذا الزمن، وإذا انضم إلى ذلك الاعتصام بعروة الدين الحق والتأدب بآدابه الصحيحة، فهنالك الكمال والأمان من الزوال ما دامت الأمة متمسكة بعروة الحق وقائمه بالشكر {إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} (الرعد: 11) {لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ} (إبراهيم: 7) . الرتب والمناصب العلمية: كان السلاطين العثمانيون يبذلون العناية في ترويج العلوم والمعارف، ولما فتح السلطان محمد القسطنطينية جعلها موئل العلماء والأدباء بما سهل من سبل العلم وما عمل لترقيته، ثم لما جاء السلطان سليمان خدم العلم ووسع دائرته بزيادة نشر الفنون الرياضية والطبية، فهو الذي أنشأ مدرسة مخصوصة للطب وأنشأ بجوارها مستشفى (اسبتالية) ولم تكن أوروبا لذلك العهد تعرف هذا. وكانت رتب المدرسين 12 رتبة لا يرقى أحد إلى رتبة منها إلا بعد تمكنه من التي دونها، وبذلك كانت المناصب العلمية في أهلها، وكانت حرمة العلماء محفوظة، حتى إذا قال أحدهم: هذا حكم الله، خضعت له الرقاب، وقال جميع الناس: سمعنا وأطعنا. وكان القضاة عدولاً تذعن لحكمهم النفوس في السر والجهر. طرأ الخلل على ال

_ السعادة الحقيقية لحضرة الأصولي الفاضل حموده أفندي عبده المحامي جسم السعادة يتألف من مقومات الحياة المادية والملاذِّ الجسمانية، ولا حياة لجسم إلا بروح، ورورح السعادة هي الفضائل النفسانية والكمالات المعنوية والمزايا البشرية. شطت عقول الناس عن معنى السعادة الحقيقية، وصرفوا آمالهم وسعيهم إلى ما يجلب لذة جسمانية وراحة بدنية، واعتقدوا أن لا سعادة لهم إلا بالاستحواذ على ما تقوم به معيشتهم، وظنوا أن الظواهر المادية تكسبهم ثوبًا من الفضل، وحلة من الكمال، فبهذا انصرفوا عن التطلع إلى الكمالات، وكسب الممدوح من الأخلاق والصفات. والناس في حياتهم المادية قسمان: قسم يستحوذ على المال من طريق الحق والعقل، وقسم تاه في بيداء العماية، وسلك طريق الغواية، يطلب المال مهما كانت ذريعته، ويسعى إليه مهما كانت وسيلته، إلا أنه لم ينل من الكمال حظًّا، ولا أصاب من الفضل غرضًا، ومثله في مثل ذلك: العجماء التي تطعم لما تقدم من العمل. فجمعه المال وإن كان بطريق حق ثابت لا فضل له فيه، ولا يعد فاضلاً إلا بالفضائل التي نبينها. والقسم الآخر هو أقل بكثير في الدرجة من القسم الأول، ومثله مثل الحيوانات الضارية التي لا ينال الناس منها سوى الضرر. الإنسان نوع ميزه الله عن الحيوانات بمزايا العقل والفضائل، فإذا لم توجد تلك المزايا فقد انحط عن درجة الحيوانات؛ لأنه إذا عري عن تلك المزايا صار حيوانًا ضارًّا وصارت هي أنفع منه. ثبت حينئذ أن الاستحواذ على مناهل الثروة وينابيع الكسب ليس كافيًا وحده في لبس ثوب الفضل، وإنما يصح أن يُتخذ المال آلة للوصول إلى بعض الفضائل، ومن جعله غرضًا لا يسعى إلا إليه فقد جهل حقيقة نفسه، وأضاع الغاية المطلوبة من حياته. والناس متقاربون في حياتهم المادية مهما اختلفت الثروة، فلربما تلذذ الفقير بعيشه القليل، ونُغص الغني ذو النعيم العظيم، على أن موارد الثروة لا تدوم لصاحبها، فكم من غنى زال وما دام، وكم من فقير أصبح يجر ذيول النعيم. فلا تفاوت في الحقيقة بين الناس إلا بالفضائل والمحامد؛ لأنها هي المزايا الموطدة لروابط الجمعية البشرية، المؤسسة لبناء هيكل الإنسانية، وما دامت في أفراد دولة يدوم معها الارتقاء، واذا انحطت هوت تلك الدولة في مهاوي الدمار، وبعدت عنها السعادة بعد السماء. نقرأ في سير الغابرين ونشاهد في أمم الحاضرين أن الدولة ترتقي أوج الكمال وتبلغ الفضائل من نفوس أهليها مبلغًا عظيمًا، ثم تنحط من تلك الرفعة إلى حضيض المذلة، وربما خيل أن الفضائل مع تمكنها من نفوس تلك الدولة الراقية لم تفدهم شيئًا في سعادتهم، ولم توقف مجاري انحطاطهم، وحينئذ يبطل القول بأن الفضائل هي الموصلة للسعادة، ولكنا نجيب على ذلك بأن الدولة إذا وهنت بعد عظمتها فقد فقدت عنصر الفضائل من نفوسها، والعلة المؤثرة في السقوط هي في الحقيقة ضياع تلك الفضائل من أفرادها، فإن الوهن الذي يطرأ على أفراد الدولة الراقية سببه أنهم عندما يحسون بلذة العيش ونعيم الراحة يروق في طباعهم محبة الحياة المادية، وبعد قليل تغلب عليهم تلك المحبة، ثم ينتهي بهم الحال إلى أن تنحجر في طباعهم وتصبح طبيعة لا مرد لقضائها، وعند ذلك ينسون الفضائل وما توجبه على نفوسهم من المزايا، وتبتدئ عندهم كراهية تلك الفضائل؛ لأنها لا تبيح لهم كل ما تشتهيه الحواس ويطالب به الميل الجسماني، ثم تتدرج الكراهية في نفوسهم وينتهي الأمر بأن تصبح الفضائل كالعدو القائم عليهم بالمرصاد، فيمجونها وينبذونها، وحينئذ يستولي السقوط على الدولة بذهاب الكمال من الناس وانحلال الرابطة، وتصبح حكومة الطباع الفاسدة هي المؤيدة للسلطة، وتذهب سنن النظام أدراج الرياح. فلأجل صيانة الدولة من السقوط لابد حينئذ من طائفة في كل أمة تقوم بأمر الحث على الفضائل، خصوصًا إذا بلغت من الارتقاء الحد الذي نوهنا عنه؛ لأن الفضائل أخلاق مكتسبة، كما سنبينه ولأجل أن ترسخ في النفوس لابد أن يكون هناك ما يقومها ويطالب بها دائمًا. ثبت حينئذ أن ارتقاء الأمم وحفظ سعادتها لا يكون إلا بالفضائل والكمالات. بقي علينا أن نعرف: هل الفضائل غريزة في النفس أو مكتسبة. وإذا كانت مكتسبة فما هو طريق اكتسابها. ثم لنا كلام بعد ذلك على بعض الفضائل إن شاء الله. لم يخلق الإنسان ميالاً بطبعه وغريزته إلى الفضيلة، وإنما خلق وفيه استعداد لتلقي الفضيلة على حسب ما يوجهه إليه القائمون بأمره. والدليل الحسي ناطق بذلك فإن سكان البادية تشاهد في طباعهم خشونة، وفي أخلاقهم يبوسة، وهم أبعد الناس عن الفضائل (في هذا الكلام نظر سيظهره المنار عند المناسبة) ولولا ما يبث فيهم من العقائد الدينية الحاضة على التمسك بالفضائل لأصبحوا شر الناس، ولكانوا كالحيوانات في سيرهم ومعيشتهم، أما أهل المدن فنجد في طباعهم لينًا، وفي أخلاقهم رقة، ولابد حينئذ من أن يكون هناك عامل مؤثر في طباع أهل المدن لا يوجد في طباع سكان البادية، وذلك العامل هو: التربية، فأهل البادية لبعدهم عن المربي والمرشد لهم كانوا على ما ذكرنا، وأهل المدن لوجود المربي بينهم اكتسبوا ما هم فيه من الفضائل، وثبت حينئذ أن الفضائل أمور كسبية مناطها التربية فالتربية هي الطريق الحقيقي الموصل للفضائل. فالمؤثر الحقيقي الذي تجنى به جميع الفضائل هو التربية، لهذا كان الاعتناء بأمرها مقرراً عند الأمم التي رتعت في مروج المدنية وبحبوحة السعادة. يخيل للإنسان من تغلب قوته الحيوانية على روحه الشفافة البشرية أن الفضائل أمور شاقة، والأخذ بها مما يضيق على النفس في التصرف بحريتها، وربما كان هو السبب في انحراف أغلب الناس عن الأخذ بالفضائل واكتسابها، ولكن هذا خيال باطل، وإن لذة المتمسك بالفضائل لهي أعلى وأرقى من ملاذِّ المتمسك بالطباع الفاسدة؛ لأن الفضائل هي كمالات تترفع بها درجة النفس وتصيرها معظمة سائدة على غيرها، وأي لذة تضارع لذة تلك الرفعة المعنوية التي يشرق نورها على الروح بتأثيرها، لا كما يحصل في اللذائذ المادية من سرعة الزوال، لهذا كانت الشرائع متفقة كلها على الحث على الفضائل، ولم تتخير موضوعًا أعلى ولا مقامًا أسمى من ذلك المقام العظيم المنوط به السعادة الدنيوية والأخروية. وعلى فرض أن في تحمل الفضائل مشاق على النفس أمام ما يصادمها من الملاذ الحسية، فالتربية تصير الفضائل طبائع وتغرسها في النفوس كالنقوش، ويشب الشخص دائبًا عليها تلازمه في حركاته وسكناته إذا قصر في بعضها يجد من ضميره زاجرًا وموبخًا، ويأخذه في نفسه انقباض وكدر، وعلى العكس من ذلك تجده مسروراً مشروح الصدر إذا أرادها وواظب عليها ووقف عند حدها. بقي علينا أن نعرف متى تغرس الفضائل في النفوس، وما هو دور الحياة اللائق لغرسها. للحياة ثلاثة أدوار طبيعية: دور الطفولية والشبوبية والرجولية، ففي دور الطفولية يكون ذهن الطفل أكثر استعدادًا لتلقي مبادئ التربية وعناصر الفضائل، وهو ببركة ما له من السذاجة في هذا الدور يكون قلبه كالمرآة ينطبع فيه جميع ما يلقى إليه، ولا يصح حرمان الطفل من تلقينه تلك المبادئ في هذا الدور؛ لأن ذلك يوعر عليه طرق الاكتساب في الدورين الآخرين من حياته. ثم إن بعض الناس يعتقد أن الترهيب هو السبب الوحيد لتلقين المبادئ في هذا الدور، وهذا من الشطط؛ لأن تأثير الترهيب نجده في الغالب قاصرًا على ردع الشخص أمام زاجره، ومتى انتهز فرصة غياب الزاجر يأتي المحذر منه ولا شيء يمنعه، أما الترغيب في الفضيلة مع بيان منفعتها للطفل على قدر ما يقبله عقله بطريق الوداعة والمداعبة، فمما يطبع الطفل عليها ويحببها لنفسه؛ لأنها أتت من طريق يلائم طبعه، بخلاف ما يأتي من طريق المكروه والترهيب، فإنه دائمًا يكون مكروهًا عند الطفل، لهذا كانت معالم التربية في بلاد الريف من كل أمة هي أكثر انحطاطًا منها في المدن، وهذا سببه أن معالم الفضائل لم تغرس في نفوس الأطفال على وجه معقول مقبول، بل كلها تغرس بطريق الترهيب المكروه الذي اعتاده أهل البادية. دور الشبوبية: هو الدور الذي تتحكم فيه الشهوة ويتغلب فيه سلطان الملاذ الجسمانية بحكم الطبيعة، ولابد من معالجة النفس في قبول الفضائل، وهنا تبذل جميع الوسائل من ترهيب وترغيب يختلفان باختلاف الاستعداد الموجود في الأفراد ولطالما وقعت شبان في شرك الشهوات بسبب ترك التربية في هذا الدور، وقضوا حياتهم في ملاذ حيوانية وشهوات بهيمية. دور الرجولية: هو دور إلقاء النصيحة على الناس وتذكيرهم بما غرس في نفوسهم من معالم الفضائل في الدورين السابقين، وهذا الدور لا حد له من العمر، بل الواجب على أمة تطلب فخارًا وتنوي ارتقاءً أن يقوم من أفرادها نفر أعطاهم الله قوة سليمة في إلقاء النصائح والحث على الفضائل وبلاغة في التعبير وصناعة في الإلقاء وقوة في البرهان ودرجة عالية في القلوب، وبالجملة يكونون من خيار الأمة وعظمائها، حتى يكون لقولهم تأثير على النفوس، وتذكيرهم يبقى له أثر في الأرواح، وسلطة في القلوب، لهذا كان من حكمة الدين الإسلامي أن فرض علينا الخطبة في صلاة الجمعة تذكيراً للناس بالفضائل والمواعظ، حتى لا يغيب عن عقولهم خيالها؛ لأن الإنسان بما له من كثرة الأشغال طبع على النسيان، فلابد من منبه ينبهه ووازع يذكره. هذا مجمل من الكلام يختص بماهية السعادة الحقيقية، ويذكر أن الفضائل هي غرائز مكتسبة بالتربية، وسنأتي إن شاء الله تعالى على بيان الفضائل، وكيف أنها روح السعادة. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الشعر العصري نظم فارس اليراعة عزتلو الأمير شكيب أرسلان عما بصباح العلم رغدًا وأنعما ... ربع ظلام الجهل عنه تصرما قد انصاح [1] صبح السعد في ليل نحسه ... فغادره شيئًا فشيئًا مهزّما وثاب إليه العلم عدوًا بعوده ... إليه فلا لوم ما تلوّما [2] فأصبح داجي أفقه اليوم زاهرًا ... وقد كان زاهي أفقه قبل مظلما وأينع ذاوي روضه اليوم بعد أن تصوّح ... من عصف البوارح في الحمى [3] ترنح عطف السعد فيه بعيد ما ... رأى لثغور العلم فيه تبسما وباتت غصون العز تخطر عندما ... رأت فوقها طير المعارف حوّما لعمرك إن الشرق ردّ بهاؤه ... فيرفل في ثوب الثناء منمنما وعاد إليه الفضل والعود أحمد ... عليه إذا كان الغياب مذمما وما الشرق إلا ذلك الشرق لم يزل ... مدى الدهر أعلام العلى متسنما فإن نابه يومًا من الدهر صرفه ... فلم تك إلا برهة فتثلما وإما تطش دهم الليالي سهامه ... فهيهات لم تسلبه للحظ أسهما وإن فاته للفضل غيث فإنما ... وخي إليه الرجع جما فعتما [4] وإن تعره الأحداث من بعد بسطة ... أي الورى لم يلق بؤسًا وأنعما وإن يك يومًا سوّد الجهل أفقه ... فقد طالما في الفضل أطلع أنجما نجوم علوم أخجلت بضيائها ... نجوم علوم لحن في كبد السما بهن اهتدى في سيره كل بارج ... توغل في بحر الكيان الذي طما رجال بهم جاد الزمان وعله ... على مثل هذا الجود يومًا تندما أقامهم في الشرق يحيون أهله ... فأذهل عما نال عادًا وجرهما هم الملأ الأخيار والعصبة الأولي ... رأينا لعمري الرشد فيهم مجسما تظلم منه الفخر قبل مجيئهم ... فجاءوا فلما أثقلوه تظلما [5] لكم أرهفوا بالجد للمجد مخذمًا ... وكم أرعفوا بالنبل للفضل مخطما [6] وكم صرفوا وجه الصروف عن الورى ... وكم عفروا بالحزم للدهر مرغما [7] وكم سهلوا حزنًا علا وثنية ... وكم بدلوا بالشهد صابًا وعلقما وسلُّوا من الآراء أبيض صارماً ... ففلوا من الأرزاء جيشًا عرمرماً أماطوا قناع المكرمات وقد جلوا ... محيا المعالي بعد أن كان أسحما وأعلوا منار الرشد في أفق شرفهم ... وخلو سبيلاً للمآثر أقوما وأجروا ينابيع المعارف في الملا ... فطال بها نبت المعاني وقد نما وشادوا أصولاً للفنون وأوضحوا ... لها سبلًا أضحت إلى النجح سلما (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ عجيبة عجيبة أو العدل في القضاء عجيبة: مُغنية كانت في مصر على عهد السلطان الملك الكامل بن أيوب، ويذكر أن الكامل كان مع تصميمه بالنسبة إلى أبناء جنسه يحضرها إليه ليلاً وتغنيه بالجنك على الدف في مجلس يحضره ابن شيخ الشيوخ وغيره، وأولع محمد الكامل بها جدًّا ثم اتفقت قضية شهد فيها الكامل عند القاضي ابن عين الدولة وهو في دست ملكه، فقال ابن عين الدولة: السلطان يأمر ولا يشهد، فأعاد عليه السلطان الشهادة فأعاد القاضي القول، فلما زاد الأمر وفهم السلطان أنه لا يقبل شهادته قال: أنا أشهد أتقبلني أم لا؟ فقال: لا ما أقبلك، وكيف أقبلك وعجيبة تطلع إليك كل ليلة وتنزل ثاني كل يوم بكرة، وهي تتمايل على أيدي الجواري، وينزل ابن الشيخ من عندك أعيا ما ينزل، فقال له السلطان: (يا كنواخ) وهي كلمة شتم بالفارسية، فقال له: ما في الشرع (يا كنواخ) اشهدوا عليَّ أني قد عزلت نفسي ومضى. فجاء ابن الشيخ إلى الملك الكامل وقال: المصلحة إعادته لئلا يقال: لأي شيء عزل القاضي نفسه وتطير الأخبار إلى بغداد، ويشيع أمر عجيبة، فقال له: صدقت، ونهض إلى القاضي وترضاه، وعاد إلى القضاء، وهذه الحكاية سماها بعض الناس: (عجيبة عجيبة) وفيها بحث فقهي يراجع في طبقات الشافعية الكبرى لابن السبكي.

_ اقتراح على مجلس إدارة الأزهر الشريف رددت بعض جرائد سوريا ومصر خبر صدور الإرادة السلطانية السنية لطائفة أو طوائف من طلاب العلم في دار السعادة بالتجوال في البلاد والقرى والمزارع (الأبعديات والعزب) لبث النصائح الدينية وإرشاد الناس وتعليمهم مدة ثلاثة أشهر (رجب وشعبان ورمضان) وهذه المنقبة من أجلِّ المناقب لمقام الخلافة الإسلامية أعزّه الله تعالى ويا حبذا لو أصدر سيدنا ومولانا الخليفة أمره لجميع البلاد الإسلامية بالقيام بهذه الفريضة الدينية. وبهذه المناسبة نقترح على فضيلة الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر الشريف وعلى أعضاء مجلس الأزهر أن يعهدوا بمثل هذا العمل الشريف إلى المدرسين ونجباء الطلبة الذي يقضون مدة إجازاتهم في بلادهم وقراهم، وأن يضعوا لها سننًا معينة يسيرون عليها في عملهم هذا، ثم يتعرفون أبناءهم فيكافئون من أحسن عملاً. ومن فائدة ذلك للقائم به التمرن على النصيحة والإرشاد ولاختبار سيرة العامة في دينهم ومعرفة ما يحتاجون إليه في ذلك، وذلك يهديه إلى تعلّم ما ينفع به وعدم شغل الوقت بما عساه لا يلزم له. ومن أفضل ما نتوقعه من مجلس إدارة الأزهر اختيار جماعة من نجباء المجاورين من كل قطر من الأقطار وترشيحهم للوعظ بأن تلقى إليهم دروس مخصوصة في الأخلاق والعادات، ويمرنون على الخطابة بحيث تصير ملكة لازمة لهم، وترغيبهم في ذلك بالمكافآت وزيادة الرزق (الجراية) بقدر الإمكان. وسنوفي الموضوع حقه من البيان في مباحث (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) و (الخطابة) و (التمسك بالقرآن) إن شاء الله تعالى.

_ مدارس الخرطوم طيّر البرق إلينا من أيام خبر اقتراح كتشنر باشا لورد الخرطوم وسردار الجيش المصري فتح اكتتاب لجمع مائة ألف جنيه لإنشاء مدرسة كلية في الخرطوم باسم غوردون باشا الإنكليزي الذي هلك فيها. ولم يكد يلج الخبر المسامع ويجول في المجامع حتى جاء في إثره خبر آخر مع البرق بأن الفرنساويين هبوا لمجاراة الإنكليز في هذا، ولابد أن ينشئوا في الخرطوم وغيرها من بلاد السودان مدارس متعددة باسم فشودة ومرشان أو بأسماء أخرى، لئلا يستأثر الإنكليز بنشر نفوذهم السياسي والديني والأدبي في تلك البلاد الواسعة، فهل يوجد في أغنياء المصريين أو المسلمين من يبذل المال للمحافظة على دينهم ولغتهم وآدابهم وتنميتها وهي موجودة كما يسعى أولئك لإيجادها وهي مفقودة؟ إن كان في العالم الإسلامي أغنياء لهم غيرة على دينهم ولغتهم وآدابها فإننا نرى آثارهم في مجاراة الأوروبيين بمثل هذه الأعمال، وإن كانوا لا يقلدونهم إلا بالترف ولوازمه من المنكرات والفواحش فلهم اللعنة ولهم سوء الدار.

_ الإصلاح الديني المقترح على مقام الخلافة الإسلامية [*] لا تقوم مصلحة عامة إلا برياسة، ولا تسير رياسة في منهاج الصواب ما لم تكن مقيدة بقانون عادل. والدين مصلحة عامة، ورئيسه في الإسلام بعد زمن النبوة الخليفة الذي يتولى أمور المسلمين، فهو المطالَب بحراسته الصورية والمعنوية، المسئول بتعميم نشره في البرية، وقد بيّنّا في مقالات (الخلافة والخلفاء) أن خلفاء المسلمين بعد الراشدين قصروا في حفظه فضلاً عن نشره، ولم ينتشر انتشاره السريع في أقطار الأرض إلا بسهولة تعقل عقائده ويسر أحكامه، وتأثير فضائله وآدابه، لا بعناية الخلفاء، ولا سعي الملوك والأمراء. أي خليفة أقام للدين دعاة تحت حمايته في بلاده أو في البلاد الأخرى إلا ما كان من دعاة الفتنة ورواد الإضلال على عهد العبيديين في مصر؟ أي خليفة سعى في جمع كلمة المسلمين التي فرقتها المذاهب، ومزقها اختلاف المشارب؟ كل ذلك لم يكن كما علمت من المقالات السابقة، ولو كان لما وقف سير الإسلام، أو تقلص ظل سلطته عن أحد من الأنام، ولما أصيب فيضانه بالجزر أو يبلغ مده غاية حده. ما رعوا الخلافة حق رعايتها، بل صيروها ملكًا عضوضًا كما ورد في أعلام النبوة، فساءت الحال، وانتهت إلى هذا المآل. وهذا لا يمنع من تدارك ما مضى وتلافي ما فرط فيه. ولما كانت لمولانا المتبوئ مقام الخلافة لهذا العهد أمير المؤمنين عبد الحميد الثاني (أعزه الله تعالى وأيده) عناية عظيمة في إحياء منصب الخلافة الأسمى، والقيام بشؤونها بقدر الاستطاعة، رأينا من واجب النصيحة للإمام التي ورد بها الحديث الصحيح الذي أوردناه في مقالة (الإصلاح) السابقة أن نبين ما نعلم أنه من مقومات الإصلاح الديني، كما بينا رأينا في مقومات الإصلاح السياسي المدني، على أن الإصلاحين متلازمان في الأمة الإسلامية لا يقوم أحدهما حق القيام إلا بالآخر، والشريعة الإسلامية هادية للإصلاحين، إذ كل خير وصلاح للعباد، يتعلق بالمعاش والمعاد، قد قرره الإسلام واعتده من مقاصده. وقد عرف علماء المسلمين الدين بأنه وضع إلهي سائق لذوي العقول باختيارهم إلى الصلاح في الحال، والفلاح في المآل. ولهذا قلنا في العدد الماضي: إن مرادنا بالإصلاح الديني (ما يؤدي إلى المحافظة على الدين والعمل به وجمع كلمة المسلمين) ولا يحصل هذا بعمارة المساجد والتكايا، ولا بالإنعام على بعض الشيوخ أو أهل الحجاز بالرتب والرواتب والوسامات، بل لابد في ذلك من أعمال تناط بالحكام وأعمال تطلب من العلماء وأصحاب الوظائف الدينية، كالأئمة والخطباء والمدرسين، وأعمال تتعلق بمجموع الأمة، وأعمال تختص بالبلاد الحجازية، وإننا نتكلم على ما يسنح لنا في ذلك بوجيز من القول مستمدين التوفيق للتي هي أقوم ممن علم بالقلم، علم الإنسان ما لم يعلم. أهم ما جاء به الإسلام هو التوحيد في العقائد الدينية والتعاليم الأدبية والأحكام القضائية والمدنية، فأهم أركان الإصلاح الإسلامي جمع المسلمين على عقيدة واحدة وأصول أدبية واحدة وقانون شرعي واحد، لا يحكم عليهم غيره في أي نوع من أنواع الأحكام، ولغة واحدة. ويتوقف هذا الإصلاح على تأليف جمعية إسلامية تحت حماية الخليفة يكون لها شعب في كل قطر إسلامي، وتكون عظمى شُعبها في مكة المكرمة التي يؤمها المسلمون من جميع أقطار الأرض ويتآخون في مواقفها ومعاهدها المقدسة، ويكون أهم اجتماعات هذه الشعبة في موسم الحج الشريف، حيث لا بد أن يوجد أعضاء من بقية الشعب التي في سائر الأقطار يأتون الحج فيحملون إلى شعبهم من المجتمع العام ما يستقر عليه الرأي من التعاليم السرية والجهرية. وهذا أحد مرجحات وجود الجمعية الكبرى في مكة المكرمة على وجودها في دار الخلافة، وثم مرجحات أخرى من أهمها: البعد عن دسائس الأجانب ووساوسهم، والأمن من وقوفهم على ما لا ينبغي وقوفهم عليه في جملته أو تفصيله. (ومنها) : أن لشرف المكان ولحالة قاصديه الدينية أثرًا عظيمًا في الإخلاص والتنزه عن الهوى والغرض فضلاً عن الغش والخيانة، وينبغي أن يكون للجمعية الكبرى جريدة علمية دينية تطبع في مكة أيضًا، وأية شعبة استطاعت إنشاء جريدة تنشئها. ولنذكر كل توحيد من التواحيد التي يجب في الإصلاح جمع الأمة كلها عليها، وما يكون من عمل الجمعية فيها، ثم نذكر أهم ما يناط بالجمعية وشُعبها من الأعمال وهو تلافي البدع والتعاليم الفاسدة التي تحدث قبل انتشارها، وإصلاح الخطابة والدعوة إلى الدين، وأهم نتائجها وهو ارتباط الحكومات الإسلامية واتحادها فنقول: (الأول والثاني: توحيد العقائد وتوحيد الآداب) : تؤلف الجمعية كتابًا فيما أجمع عليه المسلمون بجميع فرقهم التي يعتد بإسلامها من أصول الدين الثلاثة: صحة الاعتقاد، وتهذيب الأخلاق، وإحسان الأعمال. لا يذكر فيه شيء من مسائل الخلاف، لا سيما بين الطوائف الإسلامية التي لها إمارة وفيها كثرة كالشيعة، بل ينحى فيه منحى " رسالة التوحيد "، التي ألفها حديثًا أحد علماء الأزهر الشريف، ولا يتعرض فيه أيضًا لمباحث الفلسفة التي مزج الأولون بها علم الكلام، ويكون الكتاب بعبارة في غاية السهولة، ويترجم لجميع اللغات المتداولة، ويعلم من مقام الخلافة بأن هذا هو الإسلام وجميع الآخذين به إخوة في الدين يجب على كل منهم أن يعتد مجموع الأمة جسمًا واحدًا هو عضو فيه كسائر الأعضاء، وأنه لا قوام له ولا حياة ولا شرف إلا بسلامة المجموع من كل ما يعرض على الحياة من العلل أو يمس الشرف، ولا يمنع من هذا الاختلاف في المسائل الفرعية والتي ليست من أسس الدين وأركانه، كالمفاضلة بين الصحابة (عليهم الرضوان) في الخلافة وغيرها، كما لا يمنع الإنسان من تكريم أعضائه، تلونها بلون غريب عن لون الفطرة، أو كما لا يمنعه من محبة إخوته وأبنائه دمامة أو مرض يعرض لبعضهم، بل ينبغي أن تكون العناية بأمر المنحرف أشد، والانعطاف عليه أقوى. (الثالث: توحيد الأحكام) : لا يمكن أن تنال الأمة حظها من السعادة المدنية إلا بخضوعها ظاهرًا وباطنًا للقوانين القضائية والمدنية التي تسير عليها حكامها، ولا يمكن أن يخضع مسلم لقانون وضعه البشر إلا كرهًا وإجبارًا، ومن يراعي منهم القانون ويخضع له في الظاهر كرهًا يعصيه في السر إذا أمن العقوبة، كأن علم أنه لا يمكن إثبات عصيانه ومخالفته أو أنه يتسنى له إرضاء لحاكم بالشفاعة أو الرشوة، وما اضطر الحكومة العثمانية والمصرية إلى العمل بالقوانين الأوروبية إلا عدم وجود كتب شرعية إسلامية تنطبق على حالة العصر، وعجز الحكام عن أخذ ذلك من الشريعة لجهلهم بها وغفلة العلماء عن حالة العصر وما تقتضيه، والتقيد بمذهب واحد. فإذا أمر الخليفة الجمعية بتأليف كتب تؤخذ من جميع المذاهب الإسلامية تنطبق على حالة العصر لأجل الحكم بها فعلت، وهو أيسر شيء عليها. ولا يتوقف هذا على التلفيق الذي يمنعه الجمهور لأنه مفروض في مسألة واحدة، وإذا صادقت على هذه الكتب شُعَبُ الجمعية كلها صار متعينًا للاتفاق عليه من علماء الملة على اختلاف مذاهبهم، ثم إذا أمر الخليفة بالعمل به تذعن له النفوس وتخضع سرًّا وجهراً. ولا يختلج في ذهن عاقل أن ذلك يسوء أصحاب الملل الأخرى في الدولة، ويتولد منه نفورهم منها؛ لأن العنصر الكثير في الدولة منهم هو عنصر النصارى، ولا يمكن نفور هؤلاء من قوانين الشريعة الإسلامية بحجة الدين؛ لأن دينهم يأمرهم بالخضوع لأى سلطان يحكمهم وأية شريعة يحكمون بها، ولا بحجة المصلحة والمنفعة؛ لأن مصالحهم ومنافعهم تحفظ بشريعة يذعن لها مشاركوهم في تلك المصالح وأعمالها، ومجاوروهم في وطنهم سواء فيها حاكمهم ومحكومهم - ما لا تحفظ بشريعة يعتقد الحاكم والمحكوم أن العمل بها غير واجب، بل تعدي حدودها لازم لا يمنع منه إلا الأمن من العقوبة، لا سيما وهم يعلمون أن الشريعة الإسلامية تأمر بالعدل والمساواة بين المسلم وغير المسلم في الحقوق، وتفرض على المسلم من الواجبات ما لا تفرض على غيره. وكاتب هذه السطور يعلم من مذاكرة نبهاء النصاري وعقلائهم أنهم يتمنون لو تكون الأحكام شرعية إسلامية، ولا ينتقدون مما يعلمونه من أحكام الفقه الإسلامي إلا مسائل قليلة ليست من مسائل الإجماع ومهمات الدين في الغالب. وفي توحيد الأحكام الشرعية على ما ذكرنا إرضاء لجميع مذاهب المسلمين في الفروع، وقطع لعرق التعصب الذي أضر بهم في الأيام الخالية، وغير ذلك من الفوائد التي لا محل في هذه المقالة لشرحها. ويوشك أن تحكم الدول الأجنبية مستعمراتها الإسلامية بهذا القانون إرضاء لأهلها واستمالة لهم واطمئنانًا بخضوعهم للأحكام سرًّا وجهرًا. ولا حاجة هنا لبيان كيفية التأليف من الضبط والسهولة والترتيب، وإن لنا في مجلة الأحكام العدلية لخير مثال. ولا دليل على أن جميع الحكومات الإسلامية تأخذ بهذا القانون حالاً ولكن لا مندوحة لهم عن الأخذ به مآلًا. (الرابع: توحيد اللغة) : كل من كان قصير النظر لا يتجاوز شعاع بصره ما بين يديه - وكل من كان جاهلاً بأحوال الأمم الحية وسعيها في نشر لغاتها في جميع الأقطار- وكل من ضعف عقله ودينه فوقع في هوة اليأس من حياة الأمة ونجاح عمل كبير على يدها - وكل من تمكن منه الطيش والعجلة وقلة الاحتمال فصار يطلب الغاية في البداية - كل هؤلاء الأصناف يعتقدون أن محاولة جمع الأمة الإسلامية أو شعوب الدولة العثمانية على لغة واحدة غرور وجهل لأنها محاولة محال، وطلب ما لا ينال، ولكن لا يوجد ذو مسكة من العقل يرتاب في أن نجاح الأمة التام وارتقاءها الكامل يتوقف على وحدة لغتها، فاللغة هي مناط الجنسية ومعقد الارتباط عند الأمم المرتقية، وما دامت الدولة مختلفة الأجناس فهي على خطر من حياتها السعيدة، وبين يدينا من الشواهد ما يقطع لسان كل معاند. هذه دولة أوستريا - النمسا والمجر - تعد من الدول القوية المتمدنة في أوروبا، ومع ذلك قد رماها اختلاف الأجناس بالفتن التي يخشى أن تؤدي إلى تمزيقها بتفريقها وتودي بعظمتها التي يمسكها الإمبراطور الحالي أن تزول لما له من المكانة والمحبة في نفوس الجميع. العمل الأول في توحيد اللغة إنما يكون من الخليفة صاحب السلطان، وعمل الجمعية فيه كعملها في نشر الدين والدعوة إليه كما يأتي. والحكومة العثمانية تجتهد في تعميم لغتها التركية العذبة في بلادها ولا يتسنى لها ذلك أبدًا. وتترجح اللغة العربية على التركية في وجوب تعميمها بأمور: (منها) : كونها لغة الدين، فإحياؤها إحياء له، وتعميمها وسيلة لتعميمه وفهمه. (ومنها) : إمكان نشرها بسهولة؛ لأن التركي يدعوه إلى تعلمها كونها لغة دينه أما العربي الذي لا طمع له في مناصب الدولة فلا تتوجه نفسه إلى تعلم التركية، وهذه الدولة العلية لم تقدر في بضعة قرون أن تستبدل لغتها بالعربية في قطر من الأقطار، ولو سارت على ما كان يرغب السلطان سليم ياوز- رحمه الله تعالى - من جعل العربية لسان الدولة الرسمي وتعميمه لكان معظم الأتراك اليوم ينطقون بالضاد. (ومنها) : محو الامتياز الجنسي بين الترك والعرب؛ فقد أضر هذا الامتياز بالدولة ضررًا مبينًا، ولا تزال أخطاره تهددها. نعم إن الرابطة الإسلامية بين العنصرين كافية للاتحاد والاعتصام، ولكن أين التربية الإسلامية التي تنفخ هذا الروح في ال

_ ليلة المعراج احتفل المسلمون في ليلة الأحد الماضية بتلاوة قصة المعراج الشريف، وهذا الاحتفال من المواسم الحادثة في الملة، لم يكن على عهد السلف الصالح، وقد أُلف في هذا الموضوع قصص كثيرة، منها ما تحرى أصحابه الروايات المنقولة من صحيح وحسن وضعيف ومنها ما جيء فيه بما لا يصح من منكر القول وموضوعه، ومزج الروايات الواهية بالصحيحة مزجًا لا يتميز فيه الصحيح من الفاسد، والذين يقرءون هذه القصص منهم العلماء الذين يشرحون القصة للناس ببيان يقرب من عقولهم، وتتناوله أفهامهم، من غير أن تجول خيول خيالاتهم في معاني من تنزه عن صور الخيال، وتسري قنافذ أوهامهم إلى حضرة من تعالى عن خطرات الأوهام، ومنهم الجهال الذين ينفثون السم في الأرواح، ويزعزعون العقائد الصحاح، حيث يوقعون في أذهان العامة ما يمثل حضرة الربوبية بجسم من الأجسام، كان يراجعه النبي صلى الله تعالى عليه وسلم الكلام، مع النظر المعهود بين الأنام. فوقع الكثير من العامة بسبب ذلك في شرك التجسيم، لعدم التمييز بين الصحيح والسقيم، فإنني قد بلوت الناس في هذا الأمر وخبرتهم. وقررت العامة فيه وما أقررتهم. اعتقاد أن النبي صلى الله عليه وسلم عرج إلى السماء ليس من القضايا الأساسية وأركان الإيمان في الدين الإسلامي، وقد اختلف العلماء فيه هل كان يقظة أو منامًا، والأكثرون على الأول، ومن هؤلاء من يقول: إنه بالروح، واحتج الآخرون بقوله - عليه السلام - في رواية صحيحة: (ثم استيقظت) وأجاب عنها الأولون، وللقصاص والشعراء مبالغات في ذلك حملهم عليها التفنن في تعظيم النبي بما هو مستغنٍ عنه، فأين قول بعضهم: (وشرف العرش بوطء نعله) من قول حجة الإسلام الغزالي: (والصحيح أنه لم يرتق إلى العرش) ويخوضون في القصة في مسألة رؤيته ربه تبارك وتعالى ومناجاته له، وهي مسألة خلافية لا يتوقف الدين على إثباتها، ولا يختل بإنكارها، والعلماء يقربون ما ورد فيها للأفهام ويطبقونه على القواعد المعقولة التي هي أساس الدين. وملخص القول في ذلك أن أصل الدين اعتقاد تنزيه الله سبحانه عن مشابهة الخلق؛ لاتفاق البرهانين العقلي والنقلي على ذلك. وقد ورد في جميع الكتب السماوية كلام عن الباري تعالى، وهو مما يستعمله المخلوقون بعضهم في بعض، ويوهم التشبيه وهو ما يسميه المسلمون المتشابه، وللعلماء فيه طريقتان مشهورتان: إحداهما: الإيمان بحقيته وعدم الخوض في تأويله، بل يفوضون الأمر فيه إلى الله تعالى، لئلا يحملوه على غير المراد منه لله تعالى. والثانية: حمله على ضرب من ضروب المجاز بقرينة دليل التنزيه العقلي النقلي المانع من إرادة ظاهره، ولهم في هذا المقام تفصيل وأقوال لا محل هنا لشرحها. فالعالم المحقق إذا قرأ قصة المعراج، وأراد البحث في مسألة الرؤية يقول إنه لم يرد فيها شيء قطعي، وكانت عائشة زوج النبي صلي الله علية وسلم تنكرها، وقالت لمن سألها عنها لقد: (قَفَّ شعري) واستدلت على نفيها بقوله تعالي {لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ} (الأنعام: 103) وقد ثبت ذلك عنها في الأحاديث الصحيحة، وينقلون عن ابن عباس رضي الله عنهما القول بإثباتها ويرجحه الكثيرون على قول عائشة، وعلية فإما أن نفوض معنى هذه الرؤية إلى الله تعالى مع القطع بأنه تعالى لا تدركه الأبصار ولا يُرى كما تُرى الشخوص والأشباح؛ لأنه لا تحصره جهة ولا يحويه مكان، فلا هو في السماء ولا على العرش {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} (الشورى: 11) وإما أن نؤول الرؤية بنوع كامل من العلم والمعرفة خص الله تعالى به نبيه في تلك الليلة، ولا فرق حينئذ بين قول بعضهم أن ذلك العلم خلقه الله تعالى في قلب النبي علية الصلاة والسلام، وقول بعضهم أنه خلقه في عينيه؛ لأن الله تعالى له أن يخلق ما يشاء حيث يشاء، وكلهم متفقون على تنزيهه تعالى عن الرؤية المعتادة للناس. ومما يستدلون به في هذا المبحث قوله تعالى {مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى} (النجم: 11) وينقلون عن ابن عباس أنه كان يفسر قوله تعالى {وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ} (الإسراء: 60) بما كان ليلة المعراج، فهو إذاً جازم بأنها رؤيا منامية، وتأويل بعض الناس الرؤيا (المنامية) بالرؤية (اليقظية) بعيد بل ممنوع. واتباع جماهير السلف في المسألة أسلم والله تعالى أعلم. هذا ملخص ما يقال في المسألة، ولكننا بُلينا بالفوضى العلمية الدينية، فكل من اعتمّ بعمامة يتسنى له تلقين العقائد والخوض في أصول الدين، وإذا لبس مع ذلك الفرجية وجرذيلة ووسع أردانه وهزّ سبحته فهو القدوة الذي لا يعارَض مهما أفسد في عقائد العوَامّ، وأثار من رواكد الأوهام، وعاث في الإسلام، وهذه الفوضى لم ترزأ بها ملة من الملل، فلكل أهل دين رئاسة دينية يرد ويصدر عنها معلمو الدين وناشروه، ويرجعون إليها في المشكلات، ونحن قد رزئنا من عدة قرون بالتبدد والتفرد في كل شيء، حتى كأن كل فرد منا كون تام بنفسه لا علاقة له بالآخر، فمن لنا بمن يؤسس لنا جامعة تنضبط بها شؤون هذه الأمة: دينية ومدينة، فإيجاد هذه الجامعة إيجاد للأمة وإحياء لها {وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً} (المائدة: 32) .

_ السعادة الحقيقية لحضرة الأصولي الفاضل حموده أفندي عبده المحامي (تابع ما سبق) السعادة الحقيقية هي راحة القلوب وكمال النفوس، فكل ما أدى إلى ذلك كان موصلاً للسعادة، والفضائل هي المعدات الحقيقية لنوال تلك الغاية كما نبينه الآن. قدمنا فيما سبق أن الشرائع الدينية لم تتخير مقامًا أعلى من الحث على الفضائل، ولهذا ما تركت فضيلة إلا وحضت على الأخذ بها، وكلها اتحدت على أن الناس لو عملوا بما جاءت به من الفضائل لنالوا سعادتهم واستكملوا ارتقاءهم. وكان يكفينا في هذا المقام أن نطالب أفراد كل أمة بالرجوع إلى ما دوِّن في كتبهم الدينية والوقوف عند حدها؛ لأن للآيات الدينية عند ذوي العقائد تأثيرًا في نفوسهم وسطوة على قلوبهم يعلوان أثر كل تعبير مهما أجهد فيه البليغ نفسه إلا أننا مع ذلك توفية للموضوع نذكر بعض الفضائل، ونبين كيف أنها روح السعادة وقوامها، ليكون أنموذجًا للقارئ يقيس عليه باقي الفضائل. فضيلة الصدق مثلاً: هي أساس لراحة القلوب وارتفاع النفوس عن كثير من الدنايا والرذائل؛ لأن الصدق هو رواية ما يطابق الواقع، وهو قوام للجامعة البشرية ورباط الألفة وحفيظ المعاشرة. الإنسان مدني بالطبع وهو في حاجة إلى كثير من المعاملات، ولأجل أن يحفظ علاقته بمن يحوطونه يلزمه أن يكون صادقًا في رواياته ومعاملاته. والعلة الأولى في فساد الأسرات (العائلات) هي تطرق الكذب إلى معاملاتهم، وضياع الصدق من صدورهم وألسنتهم؛ لأنه متى ظهر الكذب فيهم جهل كل عضو من أعضاء الأسرة ما ينويه الآخر، ورأى من إقبال غيره ما لا يسمع من أقواله، بهذا تتنافر القلوب وتحقد الصدور وتتزعزع الرابطة ويجر ذلك إلى مفاسد أخرى كالغيبة والنميمة وما شاكل ذلك من الشرور التي تتولد عقب فساد الطباع. ومتى ظهر الكذب في أسرة انتقل إلى من يخالطها من الناس، وصار كالداء النقال يسري في غيرهم، وينتهي الحال بأن تكون روابط الملة التي لا تتكون من الأسرات المتعددة مزعزعة الأركان فاقدة الجامعة، وينحل فيها النظام. إذا تأيد الصدق في نفوس أمة سهل حكمها وثبت نظامها وأصبح القضاء فيها ميزانًا للعدل وأضحى ظهور الحقائق فيها يسطع كضوء الشمس، وعند ذلك تستريح قلوب الناس من عناء البحث والتنقيب عن كشف غامض أو تبيان خاف، ومتى تمكن الصدق من نفوس أمة أصبح زاجرًا لهم عن إتيان الموبقات؛ لأن فاعل الموبقة إذا ثبت في طبيعته فضيلة الصدق خاف عاقبة الإقدام عليها حيث يصبح مسؤولاً ويلزمه طبعه بالاعتراف بما أتاه ويؤاخذ بما جناه. ومن ذلك فضيلة الأمانة: وهي أعظم الوسائل الموصلة لراحة النفوس؛ فإنها إذا انتشرت بين الناس اطمأنت القلوب وحسنت العلاقات وأصبح الناس يتآلفون ويتعاضدون، وكم يكون رب الأسرة سعيدًا إذا كان أهله وخدمه وحشمه أمناء على عرضه ومصرفه وخدمته، وكم يصبح أمير البلاد مشروح الصدر إذا كانت بطانته ورجال دولته أمناء على أعمال الدولة ومهامها. ماذا يكون من حال الدولة إذا بيعت الأمانات ونقضت العهود وفسدت القلوب وبدلت بالخيانات؟ هل لها من عاقبة سوى الانحطاط والدمار؟ وهل يغنيها حينئذ وفرة المال أو كثرة الرجال. انظروا إلى حال الخائن وتعاسته وعذاب قلبه وتعب نفسه، وعرجوا بالطرف نظرة إلى حال الدخلاء الذين خانوا عيش هذه البلاد. أتوا إليها حفاة عراة والجوع يكاد يقضي عليهم، ومع ذلك وسعتهم البلاد ورحبت بهم رأفة على حياتهم. وأول هدية قدموها إليها هي سب الأمراء والعلماء والكبار. ما الذي نالوه بذلك؟ هل نالوا بذلك غير سخط الله والناس، وهل بقي لهم ذرة من الشرف لو كانت أرواحهم التي تشغل أجسادهم أرواحاً بشرية ما كانت فارقتها من مدد وأزمان. هل لهؤلاء حياة حقيقية بين الناس؟ كلا إنهم أموات وستفني الأرض أشباحهم ويحيق بهم العذاب الأليم. ومن ذلك فضيلة الألفة واتحاد الكلمة: إذا تنافرت القلوب وتفرقت الكلمة وضاعت الألفة بين أفراد الأسرة ماذا يكون الحال؟ ألا يصبحون أفرادًا بعد جامعتهم، وأذلاء بعد عزتهم، وضعفاء بعد قوتهم. ماذا يكون الحال إذا فقدت الشجاعة من صدور الرجال، وسكن فيها الجبن القتال؟ هل تبقى راحة في القلوب، وهل تبقى أمانة على الحياة؟ كم يركب الناس من أهوال الذل ويحوطهم من الويل ويستهويهم من المصائب؟ ماذا يكون من عاقبة الحسد إذا انتشر بين الناس؟ كم يصبح الناس في شقاء من شر الحساد؟ وكم تزعزع روابط وتنحل ثقات، هل يبقى للحاسد دين، هل له قلب، كم يكسبه الحسد من الرذائل، ويغريه على إتيان القبائح؟ كم تهينه نفسه ويلعنه ضميره والله يبغضه؟ فعلى الأمة التي تبغي أن يعلو لها شأن أو يرقى لها حال أن تعتني ببثّ الفضائل في جميع الطبقات من أفرادها؛ لأنها إذا فقدت الفضائل من نفوس أهلها تصبح آلة لفساد طباعهم، وتمكنهم من استتباع شهواتهم، وبالفضائل ترتفع الأمة وإن كانت فاقدة المال، وبلادنا ولله الحمد بلاد الثروة، لا يعوزها غير التربية ولا يحجبها عن الارتقاء إلا فقد التربية، فعلى كل أسرة أن تعتني بتهذيب أفرادها وتثقيف أذهانهم بالفضائل الدينية أولاً وبالعلوم الحديثة ثانيًا، حتى يكون لنا الأمل الوطيد في الوصول إلى السعادة الحقيقية إن شاء الله تعالى. هذا مجمل الكلام على بعض الفضائل ليتخذها القارئ منوالاً له، وإلا لو استرسلنا في الكلام على كل فضيلة مع بيان فوائدها في الحياة بالتفصيل لأدى بنا ذلك إلى التطويل الموجب للملل والسآمة، ونعوذ بالله من الغواية ونطلب منه الهداية. اهـ

_ الشعر العصري (من القصيدة السابقة) فنعم رجال الشرق قومًا ومعشرًا ... إلى جدهم أصل المعاني قد انتمى جروا في رهان الفضل في أول المدى ... سباقًا كما أجريت أجرد شيظما [1] ولم يرهبوا من دونها في جهادهم ... خطارًا فقد خالوا التوقي تقحما [2] فهم أسسوا ركن الحضارة في الورى ... ولم يفعلوا إلا لندرك مغنما وهم أكنهوا سر المعارف أولاً ... وهم عرفوا نفع العلوم مقدما [3] فلما أحل الله فيهم قضاءه ... ووافاهم داعي الردى متخرّما [4] طوتهم أيادي البين من بعد أن رموا ... من الهمة الشماء أبعد مرتمى فغار ضياء الشرق عند غيارهم ... وأظلم وجه الشرق وقتًا وأقتما [5] ودالت إلى الغرب العلوم مع العلى ... كما حكم المبدي المعيد وأبرما وأوجف ركب السعي في طلب العلى ... فكان بذا الجري الجواد المصمما [6] فهادنه صرف الزمان مسالمًا ... ونوله الخير الأتم المعمما وباتت بلاد الشرق من بعد عزها ... كأن لم تنل مجدًا ولم تحو مقرما [7] إلى أن تجلى طالع العصر بعد أن ... تحجب عن تلك الجوانب واكتمى [8] فثابت إلى إشراقه الهمم التي ... عن العلم قبلاً قد تقاعسن نوما ومنها: ألا يا بني الأوطان إن عليكم ... إلى السعي في تلك المعالي التقدما عليكم بها فاسعوا لها وتشبهوا ... فمن يتشبه بالكرام تكرما ومن قصرت أيديه فليسع طوقه ... ومن لم يجد ماء بأرض تيمما وقد نكتفي بالطل إن بان وابل ... ونحجو اعورار العين خيرًا من العمي أما نحن من سَنُّوا المآثر واقتفى ... مآثرنا من بعدنا حاز مستمى ألم نُعلِ أعلام العلوم بقطرنا ... على حين حد السيف يرعف بالدما ألم نك أهل الأولية في العلى ... ليالي لا نثني عن المجد معزما بلى نحن كنا أهلها فأزالنا ... زمان توخى حيفنا وتحكما وما زال أهل الغرب يدرون قدرنا ... من الفضل ما أبدوا مدى الدهر معجما متى يذكر الإفضال فيهم خطيبهم ... على منبر صلى علينا وسلما فلا تحسبونا قد عرينا وطالما ... جررنا من الفضل الرداء المرقما وهم أثروا عنا العلوم فهذبوا ... فجروا علينا مطرف المجد معلما تباروا بعلم بينهم وتنافسوا ... ولا جرم أن العلم سُر فأشكما [9] وقد بلغوا من باذخ العز منزلاً ... يظل لسان الحال عنه مترجما إذا نظر الشرقي حال صلاحهم ... بكى صاحبي منها دمًا سال عندما فيا وطني حتام تلبث غافلاً ... وحتام يا شرقي أراك مهوِّما [10] ألم تدُر بالغربي في الأرض سائحًا ... على سابح من علمه ليس ملجما فلله در العلم إن جداءه ... لمما يفوق العارض المتسجما لكم نال من فخر وأيد صاغرًا ... وكم عال من فقر وقلد معدما [11] وكم حل من عِيّ وأطلق حبسة ... وكم فل من غي وأنطق أبكما ومنها: فذو العلم يلقى العز حينًا ومفردًا ... وذو العلم يلقى العز دهرًا وتوأما ومن نال أخطار اليراع فإنما ... ستقرن كفاه يراعًا وصيلما [12] فسعداً لمن في حلبة العلم قد جرى ... وسحقًا لمن في حلبة العلم أحجما ومنها: لئن تبذلوا فيه النفيس فغيركم ... لإحرازه هلك النفوس تجشما وما غيركم والله لا أصولكم ... نخبر عنهم لا حديثًا مرجما وقوم هدوا في الحق هدي جدودكم ... إلى أن غدوا الأعلون في الأمر مثلما أولئك قد سادوا وأقصى نكاية ... لنا فيهم ألقاب علج وأعجما بعلم إذا ما بات فيهم متوجًا ... فيا طالما قد كان فينا معمما فإما لعمري قدوة بمعاصر ... وإما تراث للذي صار أعظما ولا نحسب الأحوال وهي عوارض ... غير في أصل المبادي فنسأما ومنها: وإن الفتى مَن زان مسقطَ رأسه ... بما ناله مِن حكمة وتعلما فذاك الذي في بردة الفضل ينثني ... وليس الفتى مَن بالعقيق تختما فإن ينتظم شمل الرجال بقطرنا ... ترتب فيه أمرنا وتنظما لأن نجاح الصقع في حسن أهله ... إذا كان أصل الود في القوم محكما فكونوا كجسم واحد إن تألمت ... له علة تلق الجميع تألما تفوزوا بتذليل الصعاب إذا عصت ... وتقووا على ذا الدهر إما تهضما وتحظوا بأعلاق المنى وتحققوا ... بهمتكم من عصرنا ما توسما هو العصر وافى ضاحكًا عن فنونه ... وقد كان من قبل عليكم تأجما وختامها: كفى عصرنا فخرًا وعزًّا إذا دعى ... أمير الورى عبد الحميد المعظما ليجهد في استرجاع رونق شرقنا ... وتجديد ما من مجده قد تهدما فلا زال في عصر الخلافة قائمًا ... لما أناد من أمر العباد مقوما ينث عليه الخافقان بعدله ... ناء جميلاً بالدعاء مختما

_ تاريخ دول العرب والإسلام مؤلف هذا الكتاب هو الأديب الفاضل محمد طلعت أفندي حرب من موظفي الدائرة السَّنية، وأحد أعضاء الجمعية الجغرافية الخديوية، وقد تم الجزء الأول منه وطبع في المطبعة الأميرية في مصر، وهو يشتمل على تمهيد وبابين، أما التمهيد ففي حدود بلاد العرب الأصلية، ومواطن العرب، وحاصلات بلادهم، ومساحة جزيرة العرب وعدد سكانها، وتشوُّف الإفرنج إليها، وذكر أشهر سياحيهم الذين دخلوها. وأما البابان فأحدهما: فيما كان عليه العرب قبل الإسلام، وفيه أربعة فصول. وثانيهما: في العرب بعد الإسلام، وفيه فصلان. وقد اقتبس المؤلف في هذا الباب جملة صالحة من (رسالة التوحيد) التي ليس لها في شرح حقيقة الإسلام نظير، والكتاب مفيد في بابه على اختصاره، وهو مطبوع على ورق نظيف، وثمنه اثنا عشر قرشًا أميريًّا. ويطلب من مكتبة الترقي في القاهرة، فنحث على مطالعته كل ناطق بالضاد. وإننا نورد هذه النبذة المفيدة نموذجًا منه وهي: (تشوف الإفرنج إلى بلاد العرب وذكر أشهر سياحيهم الذين دخلوها لا سيما بلاد الحجاز) : مَن تصفح كتب الغربيين علم أنهم متطلعون من زمن غير قريب لمعرفة تلك البلاد، طامعون فيها، متشوفون للوقوف على حقيقة أحوالها، حيث لم يشف غلتهم ما ذكره عن بعضها جماعة من مؤرخي اليونان والروم الأقدمين، مما لا يخلو من النقص في مواضع والحشو والرجم بالغيب في غيرها، ولا يخفى على القارئ اللبيب دواعي هذه الأطماع، فلكل دين طباع وعوائد وتجارة وصوالح يتمنى أن تسود على ما سواها، وأن يتلاشى ما عداها. وكان معظم اهتمام الفرنج باكتشاف تلك البلاد في القرن الماضي، وجاء في كتاب الجغرافي الفرنساوي لانيه عن كلامه على بلاد العرب: أن أول من باشر البحث عن هذه البلاد من الأوروبيين هو الألماني نيوبهر المشهور رئيس الإرسالية الدانيمركية (سنة 1762) وكانت رحلته لبلاد اليمن لاكتشافات علمية على ما يؤكدون. وبعد ذلك بنحو نصف قرن توصل الأسباني باديا بواسطة تغيير زيه واسمه ملقبًا نفسه: (علي بك العباسي) إلى مدينة مكة المكرمة، وكان أتى مصر أولاً وتظاهر بالإسلام، ومنها ذهب لبلاد العرب بالصفة السابقة في سنة 1807، بعد أن تحصل في حلب على أوراق رسمية تثبت نسبته إلى الأشراف [1] . وفي سنة 1809 تمكن الفرنساوي روش - وكان مترجمًا مقربًا عند الأمير عبد القادر الجزائري - من الدخول بصفة وزيّ عربي إلى مكة المكرمة، حيث حظي بلقيا وحفاوة شريفها سيدي محمد بن عون وأعلمه أنه وافد من قبل الأمير ليحصل على التصديق من علماء العرب على فتوى أفتاها علماء مصر والقيروان [2] ، وسافر من مكة للطائف، ولدى عودته لمكة حضر جمع الحج الشريف، ولكن دل عليه بعض الحجاج الجزائريين، فكشفوا خبره وفضحوا أمره وقبضوا عليه وساقوه إلى السجن، والناس حوله تحاول الفتك به، فسلمه شريف مكة كتاب أمان وبعض نقود يستعين بها على سفره، وأشخصه إلى جدة. وفي سنة 1810 ذهب الألماني شيتزن لبلاد اليمن وقُتل هناك. وفي سنة 1814 وسنة 1815 احتال السائح السويسري يورك هارد حتى دخل مكة والمدينة، ورجع مستمدًّا ببعض معلومات عن حالة البلاد الجغرافية وعن أهاليها، وتظاهر في آخر أمره بالإسلام وعليه مات وقبره بمصر، واسمه عليه هكذا: عبد الله يوركهارد، ومشهور عند العامة باسم الشيخ بركات. ثم حمل المصريون في هذا الوقت على الوهابيين، فسهلوا بعض التسهيل دخول الأجانب بلاد العرب، فتمكن بعض الفرنساويين من وصف مكة والمدينة المشرفتين وضواحيهما، وأول مَن اجتاز الطريق من الخليج الفارسي للبحر الأحمر كما ورد بكتاب لانيه المذكور هو الضابط الإنكليزي سادليه بأمر من حكومة الهند. والألماني رابيل عبر بلاد الحجاز في سنة 1826 والجهات المجاورة لخليج العقبة. وفي هذا الوقت بينما كان بعض الضباط البحريين من الإنكليز مكلفين من قبل حكومتهم بعمل خريطات لسواحل البحر الأحمر، تطوف أحدهم وهو الملازم ويلشتيد وذهب إلى عمان في سنة 1828. وفي سنتي 1837 و 1842 قام الطبيعي بوبا والملازم باسانا بما قام من قبل ينوبهر الألماني، ونجحا بعض النجاح في اكتشافاتهما العلمية. وفي سنة 1843 زار العالمان أرنولد وفولحانس فريسنل شواطئ بلاد العرب الغربية والقبلية، فزار أولهما مدينة سبأ وآثار مأرب، ونقل صور كتابات كثيرة حميرية، وفي هذا الوقت اجترأ العالم الألماني البارون وريد على التوغل حتى بلاد حضرموت التي لم يسبقه ولم يلحقه إليها أحد من الأجانب، كما قال لانيه السابق ذكره. وفي سنة 1845 دخل العالم الفنلاندي أوجستون والبين في الجوف وجبل شمر بزي مسلم، واجتاز بلاد العرب من الغرب للشرق. وفي سنة 1853 رافق الحج المسيو ريشار برتون بزي مسلم أيضًا، ووصل إلى مكة والمدينة المكرمتين. وفي سنة 1862 و 1863 تمكن ويليام بلجراف الإنكليزي من زيارة بلاد العرب من جهة الشام وشواطئ عمان، وملخص ترجمته وقصته على ما جاء في الكتاب السالف الذكر هو: أنه ولد بوستمنستر من أعمال إنكلترا سنة 1822، وكان أبوه متشرعًا ومؤرخًا إنكليزيًّا شهيرًا، وتخرج بمدرسة أوكسفورد، ثم خدم في الجيش الهندي، وأقام بعدها عدة سنين في الشام، تعلم في أثنائها العربية وتعرف ببعض الآباء اليسوعيين بها، ثم حدثته نفسه بالرحيل لبلاد العرب، وساعده هؤلاء الآباء على إنماء هذه الفكرة، وحصلوا على تعضيد نابليون الثالث إمبراطور فرنسا وقتئذ له، وصبغوا رحلته بصبغة دينية سياسية سرية، نفقاتها دفعت من جيب الإمبراطور المذكور فسافر بلجراف مؤملاً الوصول لتحريك الدم العربي الراكد - حسب زعمه - وتمدين بلاد العرب بواسطة تسهيله طرق اختلاطهم بالغربيين، ومضمرًا انتهاز فرصة الشقاق الذي كان بين أهالي نجد لإحداث ثورة دينية سياسية، عله يستفيد منها أن يستبدل دينهم بالدين المسيحي، كما ثبت في مخيلته، فتزيَّى بزي أحد أغنياء العرب، وادعى أنه حكيم، واستصحب معه بعض أهل البادية يحرسونه، ومسيحيًّا شاميًّا جعله تلميذًا له، وكان يحمل معه على ظهر ركائبه بعض أدوية وعقاقير تدل على صنعة الطب التي انتحلها لنفسه، ولما وصل إلى نجد أقام مدة بالرياض عاصمة الوهابيين، وكان يحكم عليها وقتئذ الأمير فيصل، وقد كاد هذا المخاطر بنفسه أن يلقى منيته هناك من يد ابن هذا الأمير الذي توجس منه خيفة، وقد افتضح بعض أمره، لولا تخلصه بالفرار فاجتاز النفود الشرقية وأقام بالهفوف من أعمال الأحساء، وزار القطيف وجزائر البحرين وتوجه لعمان مارًّا على هرمز ومسقط، ثم قفل راجعًا إلى الشام مارًّا بالبصرة والموصل وماردين وديار بكر. وفي سنة 1864 رسم الإيطالي كارلو جوارماني قطعة من بلاد العرب على حدود الشام، ثم إن الألماني وتيزتيد قنصل بروسيا بدمشق إذ ذاك وضع كتابًا في جغرافية بلاد العرب حسب ما التقطه من أفواه بعض الحجاج ورؤساء القوافل التجارية. وفي سنتي 1869 و 1870 ساح الألماني مالتزان والسوسيري مونزنجر والفرنساوي هالفي منفردين بالجهة القبلية الغربية من جزيرة العرب، وحصلوا كما يقولون على بعض معلومات مهمة. وفي سنة 1879 اجتاز الإنكليزي بلونت وامرأته بلاد الأردن، ومنها إلى الفرات، ثم وصل إلى حائل من بلاد نجد. وفي سنة 1881 اجتاز هوبرا صحاري بلاد العرب البحرية والغربية. وفي سنة 1882 جعل الفلكي النمساوي جلازير بلاد اليمن موضع أبحاثه. هذا ولا زلنا نسمع كل يوم بالجرائد وغيرها: أن بعضًا من الفرنج قد بارح بلاده قاصدًا السياحة والتروح ببلاد العرب، والله أعلم بما يضمرون وما يلاقون هنا وما يكتشفون. وكذلك قرأنا أن بعض الدول يحاول من سنوات الاستيلاء على شواطئ الخليج الفارسي طمعًا في أهمية مركزها وفي وفرة خيراتها، ولنترك للمستقبل كشف الستار عن هذه الأطماع ونتيجة تلك الغايات اهـ.

_ إحياء سنة أو سنن وإماتة بدع لقد كانت حياة الفاضلة مُنجبة الفضلاء والدة أصحاب العزة سعد بك وأحمد فتحي بك زغلول خيرًا؛ لما كانت تأتيه من أعمال البر والإحسان، وكان في مماتها خير لما أمات من البدع وأحيا من السنن. مَن كان يخطر على باله أن العادات السيئة التي أضرت بالدين والدنيا تحكم على العلماء وأهل الهداية والإرشاد، فلا يحاولون التفصي من عقلها والانطلاق من قيودها، ثم تكسر مقاطرها (جمع مقطرة: خشبة فيها ثقوب توضع فيها أرجل المحبوسين وقد فسرت قبلاً) بأيدي علماء القانون وقضاة المحاكم الأهلية النظامية الذين يتوهم المعتزلون عن العالم في خلواتهم ومساجدهم أنهم لا يبالون بخدمة الدين والانتصار لأصوله الشريفة والتدقيق في أحكامه والعمل على إحياء سننه وآدابه الكافلة لسعادة الأمم. يقضي الميت في بيوت رجال الدين، فتنشر الشعور، وتدق الصدور، وتلطم الخدود، وتشق الجيوب، وتسودّ الوجوه والملابس، وتقلب أوضاع المساكن، وتصيح الصائحات، وتعدِّد النائحات، وتسير الجنازة والنار توقد أمامها، ودخان البخور يتصاعد من المجامر الفضية (إذا كان الميت غنيًّا) أو غير الفضية، ويعلو الضجيج من فرق أهل الطريق، فمنهم من يقرأ الأوراد، ومنهم من ينشد الأشعار، كالبردة والمنبهجة، فتختلط أصواتهم بأصوات النساء الصارخات إلخ ما هو مشاهد لجماهير القراء، ثم تعقد محافل المآتم ويكون فيها من الإسراف والتبذير والعادات السيئة المستثقلة التي ينكرها الشرع وينبذها العقل ويتبرم منها كل ذي علم وفضل ودين وأدب ولكنهم يقولون: العادات محكمة لا مرد لقضائها. ربما تراءى لكثير من الفضلاء أن يتفلتوا من أسر هذه العادات، ولكن يصدهم عن ذلك خوف اللائمة من المقيدين بتلك السلاسل ورميهم بالبخل والفرار من النفقات. ولكن للحق رجالاً لا تأخذهم فيه لومة لائم، يؤيد الله تعالى بهم الفضائل ويحيي السنن الدوارس. مرضت الفاضلة التي ذكرناها في صدر هذه النبذة في بلدها خارج القاهرة، فلما اشتدت عليها وطأة المرض وأحست بدنو الأجل طلبت الانتقال إلى العاصمة لتموت فيها هربًا من العادات الجاهلية التي يجري الناس عليها في المآتم، ولا مناص منها في الأرياف، وكأنها واثقة بحسن تربية نجليها وقوة عزيمتهما في مقاومة العادات القبيحة مع مظهرهما العظيم، وكذلك كان. فقد أبطلا في تجهيزها وجنازتها بدعة النواح وما يلتحق به مما أشرنا إليه آنفًا، وبدعة حمل النار والتبخير أمام الجنازة التي سرت إلى المسلمين من أهل الملل الأخرى، وبدعة رفع الأصوات في الأوراد والأشعار التي مر ذكرها، وبدعة الاحتفالات ليالي الجمع إلى أربعين يومًا وأعلنا أنهما يقبلان التعزية ثلاث ليال فقط؛ اتباعًا للسنة الشريفة. وقدرا ما ينفق عادة في الاحتفالات المعتاد أمثالها من الذوات أصحاب المظاهر، وقررا إعطاءه للجمعية الخيرية الإسلامية لتوزعه على الفقراء، فسنا بذلك سنة حسنة تسهل السبيل على من يريد ترك الاحتفالات التي يسمونها (المياتم) ويخشى اللائمة والرمي بالبخل. ومعلوم أن جنازة هذه الفاضلة قد حضرها خواص المصريين من جميع الطبقات: العلماء والأمراء والحكام والتجار، كما فصلت ذلك الجرائد اليومية، فعسى أن يجري الجميع بعد هذا على إماتة البدعة وإحياء السنة وإصلاح العادات الفاسدة المضرة بالدين والمال، فقد رأوا أن ما كان يحذر من الذم والقدح على ترك هذه العادات قد استبدل به الثناء والمدح، فما من عاقل إلا وهو يلهج الآن بالثناء على سعد بك وفتحي بك الفاضلين، وأجدر بشيوخ العلم والطريق أن يكونوا من السابقين إلى ما ذكر على الوجه الأكمل، والله ولي المتقين.

_ الإصلاح الديني المقترح على مقام الخلافة الإسلامية [*] تكلمنا في العدد الماضي على أهم أركان الإصلاح الإسلامي وهو: التوحيد في العقائد والتعاليم الأدبية والأحكام القضائية والمدنية واللغة، وقلنا: إن هذا الإصلاح يتوقف على تأليف جمعية إسلامية على الوجه الذي ذكرناه، وإنما التوقف بالنسبة لكمال الإصلاح وسرعة إنجازه وتعميمه، حتى في الأحكام وفي جميع الشعوب الإسلامية، كما هو ظاهر، لا بالنسبة لأصل الإصلاح، وإن كان بطيء السير وغير شامل لجميع الفروع، وقد وعدنا بأن نذكر بعد التواحيد الثلاثة أهم ما يناط بالجمعية وشُعبها من الأعمال (وهي ثلاثة) وأهم نتائجها، وإنجازًا للموعد نقول: العمل الأول: تلافي البدع والتعاليم الفاسدة قبل انتشارها: لو تنبه الخلفاء لهذا العمل من القرون الأولى - وهو أهم وظائف الخلافة - لما انتشرت التعاليم الباطلة التي زعزعت العقائد وأفسدت الآداب، ولبست المسلمين شيعًا، وأذاقت بعضهم بأس بعض، ولا تزال هذه التعاليم تنجم كقرون المعز، فتزيد الأمة تفريقًا، فإن المذاهب التي حدثت في هذا القرن من فروع الباطنية قد انتشرت بسرعة غريبة استلفتت أنظار الأمم المتيقظة، وإن عمي عنها الذين لا يبصرون، وصم عنها الذين هم عن السمع معزولون، لاعتقادهم أن التربية والتعليم لا يفيدان، وأنه لا يؤثر في الأمة إلا الملوك والحكام. وأن تعاليم أخرى باطلة تنشر بين المسلمين آنًا بعد آن، منها ما يزعزع العقائد، ومنها ما يفسد الآداب ويجرئ على استباحة المحظورات، وتتلقاها العامة - وأكثر الناس عامة لا علم لهم بالدين - بالقبول، ويكون لها أقبح الأثر في أعمالهم وأخلاقهم. أذكر منها الآن شيئًا واحد، أطلعني عليه من عهد قريب بعض الإخوان المتنبهين، وهو دعاء طبعه (عبد اللطيف القباج) المقيم في مصر ووزعه مجانًا ليعم نشره، وسماه: (دعاء سيدي عبد الله بن سلطان) صدَّره واضعه بحديث مكذوب على النبي صلى الله تعالى عليه وسلم ملخصه: أن رجلاً من الصحابة اسمه (محمد بن سلطان) كان يفعل القبيح ويشرب الخمور ويداوم على الفسوق والفجور، وكان لا يصلي ولا يصوم ولا يتصدق، ولا يأمر بمعروف ولا ينهى عن منكر إلا أنه كان يقرأ استغفارًا في أول شهر رجب، فلما حضرته الوفاة نزل جبريل على النبي يبلغه أمر الله بحضور وفاته وتجهيزه، ففعل ووجد الملائكة والحور العين قد اجتمعوا صفوفًا، لا يحصي عددهم إلا الله يحضرون جنازته … ولما وقف النبي عليه السلام على سبب ذلك من زوجته وأنه الاستغفار الذي ذُكر آنفًا أمر عليًّا كرم الله وجهه بكتابته وقال: (مَن قرأ هذا الاستغفار أو جعله في داره أو متاعه أو حمله معه في سفره، جعل الله له ثواب ثمانين ألف ملك وثواب ثمانين ألف صديق وثمانين ألف شهيد وثمانين ألف كذا وكذا ... ومن قرأ هذا الاستغفار في عمره مرة واحدة غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، وليس عليه حساب ولا عقاب، وبني له ألف قصر في الجنة في كل قصر ثمانون ألف حجرة في كل حجرة ثمانون ألف سرير على كل سرير حورية من الحور العين وشجرة تظلها وفيها ثمانين ألف ورقة كل ورقة مثل الدنيا. ومن قرأ هذا الاستغفار في عمره مرة واحدة، فإن الله تعالى يعطيه ثواب أهل مكة والمدينة وبيت المقدس، وإن مات أمر الله سبعين ألف ملك يشيعون جنازته، واذا قام من قبره يوم القيامة يضيء وجهه مثل القمر فيقول الخلائق: هذا نبي مرسل أو ملك مقرب، فيقول جبريل: لا ورب الكعبة لا نبي ولا ما لك، بل هو عبد من بني آدم أكرمه الله بقراءة هذا الاستغفار، ثم يأتي الجنة فيدخلها بغير حساب ولا عقاب) ثم يذكر له فوائد دنيوية، ويختم الكلام بقوله: (ومَن شك في ذلك فقد كفر) يعني من شك في هذا الحديث الموضوع لهدم الدين وإبطاله بالمرة وإباحة جميع المحرمات فهو كافر، وبعبارة أخرى: من شك في الكفر الحقيقي، وهو ما ذكرناه من فوائد الاستغفار فهو كافر في عرفه واصطلاحه، (نعوذ بالله) . ما الذي أثار هذه الأوصاف في ذهن واضع هذه الفرية، وما الذي أغواه حتى وضع هذه الأضلولة؟ أثارها في خاطره موضوعات أخرى من قبيلها، تلقَّى بعضها من الدفاتر وبعضها من خطباء المنابر، وأقربها إلى فتنته ما يسمونه: (دعاء عكاشة) وهو مطبوع تتداوله الأيدي وتقرأه الألسن ويتخذه الناس عوذة (حجابا) للحفظ من الشياطين ومن الأمراض، وهو أكذوبة موضوعة كذبها على النبي عليه السلام بعض الدجالين المضلين، كواضع هذا الاستغفار. وأخف من ذلك في الإضلال والإغواء، ومثله في الكذب على سيد الأنبياء: ما نسمعه من خطباء الجهل والفتنة من الغلو في مدح الشهور، وبيان فضائلها، ومنها أحاديث كثيرة في صوم رجب، ومنها الحديث المشهور عند الخطباء في فضل رمضان، وهو: (إن الله يعتق في كل ليلة من رمضان ستمائة ألف عتيق من النار، فإذا كان آخر ليلة منه أعتق بقدر ما مضى) ويروى بغير هذه الألفاظ وهو موضوع لا أصل له. ومما يحسن التنبيه عليه هنا كيلا يغتر به الجهلاء أن جريدة طرابلس التي تدَّعي خدمة الدين قد أوَّلت هذا الحديث بما حسب صاحبها أنه يقربه من الأفهام (وما هدم الأديان إلا تأويل الأباطيل) لأنه مع كذب روايته بعيد عن العقل، وفي تأويله غش للعامة بتصديقه والاغترار بوعده الذي يستلزم عتق جميع أفراد الأمة من النار، وعدم مؤاخذة أحد منهم بذنب فيما يتبادر إلى الأذهان، ونعوذ بالله من الخذلان (وسنوفي هذه المسائل حقها من البحث في مواضعها إن أمهل الزمان ووفق الرحمن) . تراقب الجمعية بواسطة أفراد شُعبها جميع المطبوعات، كما تراقب دعاة الفتنة وكلما وقفت على شيء من البدع والأباطيل تنبه عليه في جرائدها، وتوعز إلى الخطباء والمدرسين بالتنبيه عليه والتحذير منه، وبذلك يقف تسياره ويمتنع انتشاره. العمل الثاني: إصلاح الخطابة الخطابة: ركن من أركان العبادة في الديانة الإسلامية. ومن وقف على ما لها من الأثر الحميد في الأمم المتمدنة، وما لها من الشأن في جمع كلمتهم وتأليف قلوبهم. وتنشيطهم إلى العمل في إسعاد أمتهم ووطنهم فقه سر جعلها من أركان العبادة المشروط فيها الاجتماع. وقد مات روح الخطابة في المسلمين، وصار هذا الركن رسمًا ماثلاً، بل يكاد يكون دارسًا، بل صارت الخطابة وظيفة يقصد بها التعيش، فتناط بالجهال وتنال بالوراثة، مع أنها وظيفة الإمام الأعظم أو نائبه، وإنما كانت كذلك لأن من شأن هؤلاء أن يكونوا عارفين بمصالح الأمة واقفين على سائر شؤونها، وأصحاب الكلمة المسموعة والسلطة النافذة فيها. ولا سعة في هذا المقام لتوفية هذا الموضوع حقه فنؤجله لفرصة أخرى ونكتفي بالإشارة إلى عمل الجمعية فيه، وهو أمران: أولهما: تأليف خطب في مصالح الأمة، تطبع وتوزع على الخطباء الذين لا يحسنون الخطابة بأنفسهم، وهم الأكثرون، ويأمر الخليفة بأن يخطب بها دون سواها إلى أن يوجد خطباء حقيقيون، والأولى أن تجدد هذه الخطب كل عام. والثاني: تعيين الطريق لتحصيل ملكة الخطابة، ليسلكه كل مرشح لها، فيكون خطيبًا مصقعًا طبعًا لا تكلفًا، ولا يوجه الإمام هذا المنصب على أحد إلا بعد اختياره من شعبة الجمعية التي في بلاده بأن تقترح عليه أن يخطب في مواضيع مختلفة على البداهة، والشهادة له بالإجادة. العمل الثالث: الدعوة إلى الدين نعني بالدعوة إلى الإسلام ما يشمل الدعوة إلى أصل الدين، والدعوة إلى فضائله وآدابه وأعماله التي تؤدي إلى سعادة الدارين، ويدخل في هذا النهي عن المنكرات والفواحش. وأن فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أعظم دعائم الديانة الإسلامية، وسنفرد لها مقالات خاصة إن شاء الله تعالى. من قرأ التاريخ الحديث علم أن المسلمين الضاربين في أحشاء إفريقية ويعدون بعشرات الملايين ما تناولوا الدين الإسلامي بدعوة من العلماء والخطباء، ولا اعتنقوه بإلزام من الملوك والأمراء، وإنما دخل بلادهم بعض التجار والمحترفين من نحو مزين وحجام، فرأوا منهم ثيابًا وأبدانًا نظيفة، ونفوسًا عفيفة، وسجايا شريفة، واعتقادات معقولة، وفعالاً جميلة، فقلدوهم مختارين، ودخلوا في دينهم طائعين. من وقف على هذا وعلى الأسباب الصحيحة لانتشار الدين الإسلامي في كل قطر وكل عصر من العصور تجلى له أن هذا الدين لو وجد له دعاة كدعاة الأديان الأخرى لما بقي للوثنية هيكل يقصد، ولا صنم يعبد، ولظل الناس يدخلون فيه أفواجًا من جميع الملل، حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله. ولكن أهله لم يكتفوا بعدم الدعوة إليه، بل أوقفوا سيره بأقوالهم وأعمالهم المخالفة لهديه. فإذا وفق الله المسلمين للاستعداد للدعوة، كما تستعد الدعاة من الملل الأخرى، وطافوا بلاد الله مبشرين ومنذرين، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، كما أمرهم الكتاب العزيز - رأيت للإسلام شأنًا عظيمًا وانتشارًا عميمًا. إن وجود الجمعية التي نتكلم عنها يكون عونًا عظيمًا للوصول إلى هذه الرغيبة ولكن لا يتوقف عليها إلا في كماله. أهم نتائج أعمال الجمعية إذا تحققت الآمال ونجحت هذه الأعمال، فلا ريب أن الحكومات الإسلامية يتقرب بعضها من بعض، وتظهر فيهم الأخوة الإسلامية، ويتحدون على صد هجمات أوروبا عنهم، وإيقاف مطامعها عند حدود معينة، ولا يمنع اختلاف المذاهب من ذلك بعد ما قررناه، ولا يصعب على السلطان الأعظم أن يأذن للشيعة بإقامة إمام لهم في مكة المكرمة إذا توقف الاتحاد والالتئام على ذلك. ولقد كان للعثمانيين في ذلك من الإباء المنبعث عن تعصب بعض شيوخ الإسلام وجهله بسياسة الملة ما رمى هاتين الدولتين الإسلاميتين (العثمانية والإيرانية) بالانفصام والافتراق، بعد وشك الاعتصام والالتصاق، أما حرص كل ملك وأمير على كمال الاستقلال في بلاده وامتناعه عن الاعتراف للآخر بالرئاسة الدينية، فهو من عقبات الإصلاح المطلوب، ولكن الشعور العام بالخطر الذي يتهدد الجميع بالافتراق مع الأمن من مس الاستقلال الإداري والسياسي يسهل على الجميع إسناد الرياسة الدينية لأرفعهم مكانة، وأعلاهم منزلة، وأقواهم دولة. وغاية هذا الاتحاد أن تكون هذه الدول كالدول المتحالفة بالنسبة للأمور الخارجية وكالولايات المتحدة في الإصلاحات الداخلية، كالتربية والتعليم، ووحدة الأحكام والآداب واللغة، ولو لم يتم ذلك إلا في زمن طويل، وأن لا يكون لأحد منهم سيطرة في ملك الآخر أو إمارته، بل تسير كل مملكة وكل إمارة في إدارة بلادها بإرشاد مجلس الشورى الذي ينتخبون أعضاءه من عقلاء بلادهم. هذه إشارات مجملة في هذا المقام سنحت للخاطر، ومتى وفق الله للعمل تنحل بأيدي القائمين به عقد كل إشكال، وصحة القصد تهدي كل ذي ضلال. لا سلامة للجمعية الكبرى إلا بسلامة البلاد الحجازية وإغنائها عن الأجانب فيما تتوقف عليه حياة أهلها، وقد قلنا في مقالة سابقة: إن معظم قوت تلك البلاد يجلب إليها من مواني البحر الأحمر، فإذا تسنى لمثل إنكلترا الاستبداد فيه وحصر موانيه، فإن أهل الحجاز يموتون جوعًا. فيجب على الدولة العلية على كل حال (وإن ذكرناه بمناسبة الجمعية التي اقترحناها) العناية الكبرى في عمارة تلك البلاد: أولاً: بإنشاء طريق حديدي من دمشق الشام إلى مكة والمدينة والطائف. وثانيا: بتسهيل السبل لإحياء ما فيها من الأراضي الموات الصالحة للزراعة والانتفاع بالينابيع التي تفور في

_ الغرب الأقصى (هل يمكن استرجاع مجد الشرق بقوة الإسلام) طنجه (مراكش) في 6 ديسمبر لحضرة الفاضل صاحب الإمضاء وردت هذه الرسالة الآتية لجريدة المؤيد الغراء، فأوردناها بحروفها وذيلناها بما عندنا من الجواب على السؤال الذي بُنيت عليه، وهي: مسألة نلقيها على أصحاب النُّهى والأقلام، نعرضها على أرباب السيادة والأحكام، نكشفها لأفراد الأمة كبيرها وصغيرها، رفيعها ووضيعها، عاقلها وجاهلها. مسألة حان الخوض في عبابها، وآن الزمان لكشف نقابها، والبحث عن أسبابها، فقد طفحت الكأس، وسئمت الناس، وبلغت الروح الحناجر. ألا ترى إلى الإسلام كيف رقّت حواشيه، وحطت معاليه، وعبثت أيدي البغاة فيه، حتى صارت سماؤه الزاهرة بغيوم الكروب سوداء، وأرضه الناضرة من دماء أبنائه حمراء. ألا ترى إلى الشرق كيف تناوشته الأنواء، وتكالبت عليه الأعداء، فخرقت أحشاؤه، وفتحت أرجاؤه، وضيق عليه من جميع الأنحاء. توفرت للإفرنج المعدات، وكثرت لديهم القوات، ورأوا الشرق يغشاه سبات الخمول، ويعتري أهله داء الضعف والنحول، فحملوا عليه بجيوشهم وأعوانهم، وزاحموا بنيه في بيوتهم وأوطانهم، حتى امتلكوا بكرة أقطاره، وزهرة أمصاره، ووطدوا العزم لغزو ما بقي مستقلاًّ من أراضيه. يقولون: من فاتنا اليوم فميعادنا معه إلى الغد، ومن عاهدناه بالأمان فليطمئن إذا شاء على هذا العهد. هذا وعشائر العرب وجموع المسلمين وشعوب الشرق جمعاء تنظر إلى هذا البلاء ولا تستفيق، وترضى بالهوان وتطيق، كأنما فقدت بينهم الحمية، وماتت من رجالهم روح الأنفة والاستقلال، أو استحكمت فيهم رهبة العدو فمدوا أعناق التسليم وأقروا له بالخضوع والإذلال، وأنت إذا حسبتهم تراهم يعدون مئات الملايين يملأون البطاح والوهاد، بينهم رجال الحروب وأبطال الوغى، منهم العلماء وأرباب النهى، دولتهم فيما مضى وصلت الغرب بالشرق، انبسطت إلى أطراف المعمورة، خضعت لها برابرة إفريقية في الجنوب، وهابتها جلالقة الروم في الشمال، لكن يا للأسف كثرتهم لم تغن عنهم آفة العدو، ومجد أسلافهم لم يدفع عنهم سيف الأجانب، فقد امتلكت اليوم دول الإفرنج القسم الأعظم من بلادهم، واسترقت العدد الأوفر من شعوبهم. انظر: دولتان قد افترستا زهرة بلدانهم، وأعملتا السيف في أبنائها، ودولة أخرى تتحفز للوثوب، وتتهيأ لقلع أركان مملكتهم، فرنسا اغتصبت الجزائر وتونس في الشمال، وغلبت على سودان المغرب في الجنوب، شقت بطن الصحراء وضيقت على سلطان مراكش، دافعة عساكرها كل يوم ومن كل ناحية إلى الأمام حتى لا تترك أثراً للسيادة العربية في المغرب. إنكلترا حكمت سيوفها في سبعين مليونًا من مسلمي الهند، قبضت على باب المندب وبوغاز السويس في البحر الأحمر، بسطت جناحيها فوق زنجبار، قعدت بكلكلها على مصر، أهلكت في أم درمان في ظرف ساعتين فقط نحو خمسة عشر ألفا من الدراويش، بل من نخبة رجال العرب ونخوة رجال السودان. روسيا تستعد كل يوم، تجند الجنود وتحشد الألوف على الحدود، تتربص الفرص للوثوب، وتنتهز يومًا مناسبًا للزحف. وماذا يفعل المسلمون؟ في الهند ملايين المسلمين تدعو بالنصر لملكة الإنكليز علانية، وتتغلل صدورها بالغيظ والسخيمة عليها سرًّا، وقد ملئت قلوبهم بالذل وفقدوا كل نخوة وحمية. في تركيا اختلفت الأهواء وتعاكست الآراء، ووقف السلطان وحده يذود عن بيضة الخلافة والملك، حيث أوروبا بأجمعها تحاربه بالسلم، وقد تمكن الدخيل في الرعية وانحرفت الأحكام عن جادة الحق في الغالب، فاختلت لذلك الحكام، وامتلأت القلوب ضغنًا فوهت بذلك أركان قوة الدولة، وأخذ الأعداء ينقصون من أطرافها كل يوم وناهيك بما انتهى إليه أمر كريد عبرة. مصر مسند العرب وعماد الإسلام، سلمت السيف وخضعت للقدر، وسكانها الذين استنارت أذهانهم بروح هذا العصر انقسموا إلى حزبين: حزب يفاخر بمعاضدة إنكلترا، وآخر يباهي بمسالمة فرنسا. سيد البلاد ينام والكدر ملء جفنيه ورجال البرلمان بإنكلترا يبيتون على فرح كامل وسرور شامل. في تونس والجزائر كلمة (بونجور) خلفت كلمة (السلام) وخلاعة الإفرنج حلت محل آداب العرب، وكادت تهتك حرمة الإسلام، ومراكش المملكة الوحيدة العربية التي حفظت استقلالها إلى الآن استحكمت فيها الفوضى، ورسخ بأرجائها الجهل، وحكومتها عوضًا عن أن تكون حامية للشعب وحافظة لحقوقه تهتك أعراضه وتبيح دماءه وتستلب أمواله، لا ينجو منها عالٍ ولا وضيع. أما أقطار الصحراء الواسعة وما والاها من سودان الجنوب فسل عنها فرنسا بالغرب، وإنكلترا بالشرق، فهما بها أدرى، وبالكلام عنها أحرى. هذه هي اليوم حالة الإسلام وحالة الشرق أجمع. سردنا لك حقائقها بأبسط الوجوه وأوضحها، لم نوشحها بنامق العبارات، ولم نطلها بزخرف الكلام؛ حتى تظهر لك ساطعة كالشمس في رابعة النهار. حتى تعلم أن نصيب الشرق في كفة الميزان وأن حالته الحاضرة تنذر بفناء الأمة وذهاب العرب. هل يمكن إذن رد هجمات الشمال عن الجنوب، ودفع غارات الإفرنج عن أمم الإسلام، واسترجاع ما فقد المسلمون من الأملاك والممالك، والشمال كما تعلم قواته تفوق الآن الحصر، ومعدات تدهش الفكر، لم تدركها العرب ولا الترك ولا غيرهم من أمم الجنوب. نقول: إنه لا يمكن إن دام الحال على هذا المنوال. ونقول: يمكن إذا صاح صوت من غربي إفريقية وقطع مجاهل الصحراء فرددته أعجاز النيل، ثم تناقلته وِهاد العربية ووديانها، فارتجت لدويه الهند وتداولته سهول الشام وجبالها، فاهتزت لصداه أركان الآستانة العلية، مكان عرش الخلافة وموضع التاج من رأسها. أو إذا لفحت ريح من الشرق فزعزعت أهرام مصر وهبت نحو الغرب، فنبهت أحياء إفريقية واستيقظ الناس واجتمعت الكلمة. ولكن بأي واسطة أو أي سبيل يتم هذا الأمر؟ ذلك نتركه لفطنة القارئ وحكمته. ومتى تذكر أن الدولة التي قوضت دولة الرومان وبسطت سلطتها من الهند إلى الأطلنطيك إنما قامت عن قبائل متوغلة في الخشونة والهمجية، أقوى سلاحها الاتحاد والحمية، يعلم أننا لم نفرض المستحيل، وأن الدهر أبو الغرائب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... الامضاء ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ن. الفويكي) (جواب المنار) قول الكاتب الفاضل: إن رد هجمات الشمال عن الجنوب ودفع غارات الإفرنج عن أمم الإسلام غير ممكن إذا دام الحال على هذا المنوال - قول صحيح لا ريب فيه. وقوله: (يمكن إذا صاح صوت من غربي إفريقية إلخ أو إذا لفحت ريح من المشرق إلخ) محل نظر وبحث، إذ يتبادر أن مراده بالصوت الصائح، والريح اللافح، قيام المسلمين بثورة عامة تبتدئ من الغرب فيليها الشرق، أو تهب من الشرق فيتزعزع لها الغرب، وتنهض الأمة نهضة واحدة للتنكيل بالدخلاء الذين عدوا على البلاد مفتاتين، فاستبدوا بالسلطة واستأثروا بالرياسة. وهذا مراد لا ينال وغاية لا تدرك، فالمسلمون لا تجمعهم لغة ولا حكومة، والرابطة الدينية قد سحل مريرها وانتكث فتلها من أجيال طويلة، بما اعتورها من اختلاف المذاهب، وتنوع المشارب، وتمزيق السلطة بتفريقها، وما تولد عن ذلك من دماء سفكت، وحرمات انتهكت، وأرحام قطعت، وقد آل أمر هذه الفتن فيهم إلى أن استعان كثير من أمرائهم وسلاطينهم بأعدائهم على إخوانهم في الدين، وأعانوهم عليهم في بعض الأحايين، ولا أبعد عليك في الشاهد ذهابًا إلى تاريخ الدول المنقرضة، فإن في هذه الدول المواثل (جمع ماثل وهو الرسم الذي بقي له أثر) ما يغني عن الاستشهاد بالأوائل. إن بريطانيا ما استقرت قدمها في الهند إلا بمعونة الأفغانيين، وإن فرنسا ما تم استيلاؤها على الجزائر إلا بمساعدة المراكشيين والتونسيين، وكفى بخذل القريب، مساعدة للغريب، وقد كان لدولة الإيرانيين يد عاملة في انتصار روسيا على العثمانيين، وإن الأمراء الذين أضلوا الأمة عن سواء السبيل، وفعلوا بها هذه الأفاعيل، هم الذين يصدونها عن سبيل الاتحاد، ويحولون بينها وبين كل مراد، فأَنَّى تتألف عناصرها وتتلاصق جواهرها، وهذه الآلات المحللة لا تبرح عاملة فيها بالتفريق، ومتى تبلغ هذه الغاية والقائد هو الذي ينكب بها عن جادة الطريق، لم يدع أمراء المسلمين وسلاطينهم في بلادهم زعيمًا يرجع إليه، ولا رجلاً تجتمع القلوب عليه، إلا وخضدوا شوكته، وحصدوا نبتته، إلا ما يكون في البلاد الهمجية من زعماء الفتنة الذين يخرجون على سلاطينهم، ويعملون قوتهم فيما يصب البلاء عليهم وعلى أمتهم ودولتهم، كالذين أضرموا نيران الثورة في السودان، والذين لا يزالون يضرمونها في اليمن ومراكش، وكل أولئك يصح أن تتمثل الأمة فيهم بقول الشاعر: وإخوان حسبناهم دروعًا ... فكانوها ولكن للأعادي وخلناهم سهامًا صائبات ... فكانوها ولكن في فؤادي وأقول: إن بلاد المسلمين قسمان. قسم له حكومة منظمة، وجنود معلمة، كالدولة العلية والدولة الإيرانية [*] . وقسم ليس كذلك كدولة مراكش، والقسم الأول فيه بلاد ههمجية لم يسسها النظام، ولم تنفذ فيها القوانين والأحكام، فالحكومات أنفسها لا تقدم على محاربة دول الشمال لما تعلم، ولا يمكن أن يثور الأهالي في البلاد التي لها حكومات منظمة على الإفرنج الذين تبوءوا بلاد الإسلام، لأن حكوماتهم هي التي تكبح جماحهم، وتنكث قواهم، فيكون ذلك سببًا في زيادة ضعفها، وأما البلاد الأخرى فليس شأنها بأبعد من شأن هذه، فحضرة الفاضل صاحب المقالة أعلم منا بما يجنيه أهل الريف في بلاد مراكش على حكومتهم من إغارتهم على السواحل وانتهابهم مراكب الإفرنج وتعديهم على أهلها، فلقد أثقلوا غارب الدولة وحملوها من المغارم التي تدفعها للحكومات الأجنبية باسم الترضية ونحوه ما إذا طال عليه العهد يخرج عن طوق احتمالها، ويؤدي إلى طموح الأجانب لاحتلالها، وإذا ضممت إلى تفرق الكلمة وتنكيث القوى وضعف الحكومات حتى عن الرعية في البعض ما عليه دول الشمال القوية الحازمة من الاتفاق والاتحاد على ابتلاع أمم الجنوب وهضم حقوقها، على اختلاف الوسائل والتنازع في اقتسام الممالك - لاح لك أن الثورة والقيام على الأجانب خطر عظيم عاقبته مظلمة جدًّا، والنتيجة أن هذا أمر لا يقع، ولئن وقع فقد يضر ولا ينفع. إن الشعور بحالة الأمة السيئة صار عامًّا لا يكاد يجهله في جملته أحد، ولكن الذين يتوقع منهم شعب الصدع ومداواة الكلم، قد اكتفى أهل النظر والفكر منهم بتأسف العجائز، وتحسر الزَّمْنى، بل بما هو أشبه بحزن النسوان، ومنهم العميان والمخدرو الجثمان الذين لا يبصرون، ولا يتألمون، وهم متفقون على أن إصلاح الحال وإزالة الاختلال، لا يمكن أن يأتي إلا من قبل الحكام، والحكام ميئوس منهم في أكثر البلاد فالإصلاح كذلك. هذا هو الرأي الغالب على الناس إلا من هداه الله وقليل ما هم. ومن الناس من يتكلم في الإصلاح بغير هدى ولا عقل منير، فإما كلام مقطع غير معقول، وإما تغرير بالعقول، وأغرب ما كتب في ذلك الكاتبون الحث على الالتجاء لدول أوروبا والاعتماد عليها في إلزام الدولة العلية بالإصلاح على الوجه الذي يرونه أو تراه تلك الدول، وغاية هذا تسليم البلاد لها، وقد فندنا هذا الرأي الفاسد من قبل، وهو لبعض الغارِّين أو الأغرار، الذين يسمون أنفسهم بالأتراك الأحرار، والذي نعرف عن النبهاء والمتعلمين في مدارس الحكومة من الأتراك والمصريين أن الإصل

_ قضايا مسلَّمة في طعن عوام الشرقيين في الأوروبيين من القضايا المسلمة عند جماهير الشرقيين أن الأوروبيين ما بلغوا شأو الشرقيين في الطب ولا قاربوا، وأن الذين يسيرون على آثارهم في مداواة الصحة وفي التطبب تضعف بنيتهم وتضوى أجسادهم وتفشو فيهم الأمراض والأدواء. وأن عقولهم ضعيفة لا تدرك العلوم العويصة ولا تصل إلى المسائل الدقيقة، وما امتازوا على الشرقيين بشيء من العلم إلا بالصناعات العملية، ويعبرون عن هذا الاعتقاد بقولهم: (الإفرنج عقولهم في أيديهم، وبعضهم يقول: في أعينهم) وأن الفضائل بعيدة عنهم بمراحل، فهم أصحاب خفة وطيش، سريعو الحركة يعدون في المشي عدوًا، قليلو الأدب، يجلسون مادين أرجلهم مهما كان جلساؤهم عظامًا، بخلاء أشحاء لا يرحمون فقيرًا، ولا يحضون على طعام المسكين، يستأذن أحدهم زائره في القيام إلى المائدة ولا يدعوه إلى مشاركته في تناول الطعام الذي حضر، سواء كان الزائر صديقًا أو حبيبًا أم قريبًا أم غريبًا، شهواتهم غالبة على أمرهم، وأرواحهم في وحشة من جسومهم، ولا يكتفون بالاستدلال على ذلك بكثرة شربهم للخمور، وتهتكهم في الفجور، بل يعدون من أدلته شدة تكريمهم وتعظيمهم للنساء، بحيث يشرك الرجل قرينته معه في جميع الشؤون، ويشاورها في كل أمر، ويرافقها إلى الملاعب والمنتزهات العامة والخاصة، ويسافر بها إلى البلاد القاصية لمحض التنزه بل ارتقوا في تعظيم أمرهن إلى تصديرهن في المجالس وتقبيل الملوك أيديهن، بل إلى تقليدهن الأعمال والوظائف في الحكومة. ما كل مسلَّم بصحيح، فالأوروبيون أربوا على الشرقيين في الطب، وأما ضعف أبدان الذين يسيرون على آثارهم في مداواة الصحة، فليس السبب فيه الطب ومداواة الصحة على طريقتهم، وإنما سببه الترف والانغماس في الشهوات والإفراط في اللذات التي يتولد منها ما ذكر من الأمراض. ومن لاحظ الإحصاءات الصحية في بلادهم ينجلي له كيف قلَّت بتقدم الطب الوفيات، وخف فتك الأمراض والأدواء. وأما قولهم: إن عقولهم ضعيفة إلخ. فهذا يقوله من لا يعرف ما عندهم من العلوم، ومن يعتقد أن العلوم الصحيحة هي التخيلات والسفسطات الفكرية التي لا ترشد إلى عمل ولا تنطبق على حقيقة واقعة، وأما كلامهم في أخلاقهم وآدابهم فمنها الصحيح والفاسد، وأكثر رذائل القوم مبنية على فساد الاعتقاد، فهم لا يأتون ما ننتقده عليهم إلا وهم يرون حسنه في الغالب. وأما إفراطهم في تعظيم النساء، فيقابله تفريطنا في ذلك، وليس ذلك التعظيم لمجرد الشهوة، بل فيه مصلحة عظيمة للأمة، ولكنهم أفرطوا كما قلنا، وإن لنا كلامًا آخر في هذه المسائل نرجئه للفرص.

_ خطبة ناظر خارجية ألمانيا (ألقى ناظر خارجية ألمانيا خطابًا تكلم فيه عن المسائل الخارجية، فآثرنا منه ما يتعلق بمصالحنا نقلاً عن جريدة الأخبار الغراء لما فيه من العبرة) (المسائل الشرقية) إن المسألة الشرقية بوجه عام واقفة في حض السلم والأمن، ولا أريد من ذلك أن أقول: إن هذه المسألة قد حُلت حلاًّ نهائيًّا؛ لأن المسألة الشرقية كخيلة البحر إذا اختفى منها جزء ظهر آخر، والحل النهائي لهذه المسألة لا يراه أحد منا، إذ لا بد أن ندع لأبنائنا وأحفادنا من بعدنا بعض النوى لتكسره أسنانهم (ضجيج عظيم) أما الآن فإن هذه المسألة ليس فيها الخطر الداهم الذي كان موجودًا منذ سنوات ماضية. ولربما كانت في كيفيتها وفي جوهرها قد أصبحت أكثر إشكالاً وتعقيدًا مما كانت عليه منذ عشرين سنة. (المسألة البلقانية) إنه منذ ذاك العهد حتى الآن أصبح الخلاف بين الشعوب البلقانية أشد من الخلاف بين المسيحيين والمسلمين؛ لأن تلك الشعوب يزيد اختلافها كلما زادت رغبتها في استقلالها وسلطتها ونجاحها، فإذًا يوجد في البلاد البلقانية بعض ظروف يمكن أن تمسي ذات يوم ثمرة الخلاف والشقاء، على أنها طفيفة لا تهدد السلم العام أما ألمانيا فإنها لا تنوي نيل نفوذ في الشرق تختص به دون سواها، وهذه الخطة ليست فقط نتيجة أخلاقنا وطباعنا، بل هي المبدأ العام الذي يستند عليه نفوذنا في قرن الذهب. ونحن قد اكتسبنا ميل تركيا إلينا؛ لأن هذه الدولة ترى أن ألمانيا تود مراعاة الحقوق الدولية معها، وأن يستتبّ في الشرق سلم دائم وأمن أكيد، وبما أنّا بذلك لا نقف حائلاً في وجه دولة من الدول فنحن أصدقاء الدول كلها. وإني أورد هنا بكل مسرة أن رومانيا لها اليد الكبيرة في حفظ النظام وتأييد السلم، وإنماء المدنية في الولايات البلقانية. (المسألة الكريدية) أما المسألة الكريدية، فإن انسحابنا منها واستدعاءنا باخراتنا الحربية كان سببه تغيير وجهها، ولا ننكر أبدًا أن كيفية سياق المسألة تدلنا على أن كثرة الطهاة ولا تجيد الطعام أحسن من قلتهم (ضجيج) فنحن إذًا نسر بعمل الدول الأربع التي تولت الحل النهائي (ليعتبر العثمانيون) . (سفر الإمبراطور) إن رحلة الإمبراطور إلى فلسطين وعودته منها تدل صريحًا على أن الإشاعات التي أذيعت عن مقاصده وعن إمكان حصول الخلاف والشقاق لا صحة لها. والذي يقول لي: كيف تتفق مطالب الأمم المختلفة الأجناس والأديان، أشكره وأعترف له بالمهارة. والألمان والمسيحيون لا يقرون لأحد بحق منازعتهم بأن يكون لهم كنيسة في الأراضي المقدسة. (وهنا ذكر الوزير النواب برغبة الإمبراطور فردريك غليوم الرابع وبرحلة ولي العهد فردريك عام 1869 وقال) : فرغبة الإمبراطور غليوم الثاني في أن يفتتح هو نفسه كنيسة إنجيلية كانت ناتجة عن مبرة بوالده وجده، وعن عواطف دينية تخامر لبه، وهذه العواطف ليس فيها شيء عدائي لدولة من الدول (برافو) . وإمبراطور ألمانيا الذي هو إمبراطور الألمان جميعهم بدون استثناء دل بإعطائه الأرض التي كان عليها مسكن العذراء مريم أنه يريد أن يسر جميع رعاياه المسيحيين على السواء من رحلته، والمساعي التي بذلت لإقلاق بال السلطان من هذه الرحلة لم تنجح. وجلالة السلطان يرى جيدًا فلم يقدر أحد على خداعه بأن الإمبراطور غليوم يريد من رحلته أن يفعل ما فعله الصليبيون بأخذه من تركيا سوريا وفلسطين (ضحك) .

_ مستقبل الإسلام [*] يسرنا أن شعور المسلمين بالخطر الذي يتهددهم في مشارق الأرض ومغاربها قد نبه الأفكار إلى البحث في أسبابه والسعي في علاجه، فكأن أرواح العقلاء والنبهاء تتناجى في كل قطر من الأقطار، وكأنني أسمع كريرًا (هو صوت من الصدر كصوت المنخنق) وزفيرًا يفصحان عن الخطب ويمثلان الكرب، فائضان من صدور أهل الشرق والغرب، ويتلاقيان في مركز الدائرة وبهرة الإسلام مصر المحروسة أعزها الله تعالى. بالأمس سمعنا صوت الكاتب المراكشي يحذر وينذر ويسأل ويجيب، واليوم نسمع صوت الكاتب الهندي يوقظ وينبه ويستنهض الهمم، ويستسقي الديم، بكاء ونواح، وعويل وصياح، وإثارة رياح، أسف واستياء، واتفاق على الداء، واختلاف في العلاج والدواء، فمتى تتفق الأفكار في النتيجة كما اتفقت في المقدمات؟ وأيان تشترك في الأعمال، مثلما اشتركت في الأقوال؟ ما هي النتيجة؟ قالوا اجتماع كلمة، اتفاق قلوب، التفاف حول لواء الخلافة، اتحاد المشرق مع المغرب الإسلاميين، علوم ومعارف، فنون وصنائع، معاهدة ملوك الإسلام، تأليف جمعيات، عقد شركات… كلمات متقطعة، بين همهمة وهينمة، أو ضوضاء وجلبة، لا تظهر حقيقة، ولا ترشد إلى طريق. نشرنا مقالة المغربي في العدد الماضي من جريدتنا وأجبنا عن سؤاله، وننشر الآن نبذة من مقالة المشرقي (الهندي) ونجيب عنها، وما الجواب إلا واحد، ولكن الأساليب تتلون بألوان كثيرة وتتجلى في أشكال متعددة. قال الكاتب الهندي الفاضل فيما ترجمه المؤيد الأغر عن جريدة محمدان الغراء بعد كلام شكر فيه صاحب هذه الجريدة (محمدان) على نقله عن الجرائد الإسلامية ما يهم المسلمين ويبعث على تقوية رابطتهم: (وإن أحدنا ليحزن حقًّا إذا جال بخاطره في بلاد الإسلام وممالكه ورآها جميعًا على غاية من التأخر والاضمحلال، وأنه لا توجد دولة واحدة من بين الدول الإسلامية تستحق الإعجاب بها والمباهاة بتقدمها) ثم قال: أجل إن الوقت حرج، والمركز صعب، والحياة مريرة، فإذا لم يعمل المسلمون بكل جهدهم ويستيقظوا من سباتهم العميق، فإنهم بلا ريب يصبحون كأمة اليهود لا وطن ولا دولة لهم (ولكن ليهود اليوم المال يحميهم ويرفع شأنهم، أما يهود الغد الفقراء فلا يكون نصيبهم سوى الذل والهوان) . (وإذا قيل: أين الوقت وأين الفرصة؟ قلنا: الساعة التي نحن فيها على بقية من الرمق، فالواجب على أصحاب المدارك السامية من المسلمين أن يقدحوا أزند أفكارهم، ويبحثوا عن المسالك النافعة والطرق المؤدية إلى منفعتهم) . (هذا هو الوقت الذي يلزم فيه أمير المؤمنين السلطان الغازي عبد الحميد الثاني المشهور بالعقل والدهاء، وحب توثيق عرى الجامعة الإسلامية حولها أن يبرهن للعالم الإسلامي على أنه الأحق بالخلافة من كل خليفة لبس تاجها) . ثم تكلم في موضوع تأسيس مجتمع إسلامي في الآستانة العلية تحت رئاسة مولانا أمير المؤمنين (وذلك ما لا يكون) ثم قال: وإذا أردت زيادة التوضيح فاسمح لي أن أقول: إن هذه البلاد الإسلامية لا يرتفع لها شأن إلا إذا حمل الأفراد على مشاركة الحكومات فيما تجريه، وفي جميع مسئولياتها، فإن الحمل أصبح الآن على أكتاف الحكومات التي يديرها رجل واحد أو رجلان على الأكثر ثقيلاً جدًّا، فالحكومات الأوروبية الآن تحمل على حكومات الإسلام بوطأة شديدة، وإذا نوقشت بالعقل أفحمتها بأن وراءها البرلمانات التي تمثل الأمم في قوتها تقهرها على السير في السبيل الذي تسلكه. أي رجل معتوه يقول: إن وزيرًا من وزراء دولة العجم مثلاً يقدر أن يقف وحده تجاه برلمان إنكلترا أو مجلس نواب فرنسا؟ إن كل فرد من أفراد ممالك أوروبا يعتقد في نفسه أنه عضو عامل في حكومة بلاده، بينما المسلم لا يعتبر إلا أنه حجر ينقل إلى حيث ينقل، ويستقر حيث يلقى أو يقذف به من حالق، وزد على ذلك أنه جاهل يدعوه جهله إلى الابتعاد عن وسائل المدنية الحقة. وفي بلاد الإسلام تجد الجزء الأكبر من الشيوخ الذين لهم تأثير عظيم في النفوس لا يحبون الإصلاح ولا الانتقال عما اعتادوه وورثوه عن آبائهم، ثم هم مع ذلك يشغلون أوقاتهم بالأمور التافهة، والمشاكل الشخصية، فلا يجد الحكام مجالاً لبث أشعة نور الإصلاح مع كل هذه الأحوال، فكيف ينتظر لنا مع هذه الحال نجاح، أو ارتقاء في مدارج الإصلاح. (يتضح لك مما تقدم أن تأخرنا ناتج عن جهل المجموع وخموله، فإذا نحن عقدنا النية على ترقية شأننا فعلينا أولاً أن نرقي المجموع، ونقيم ما اعوجّ من أموره، ولا تكون هذه التربية النافعة قاصرة على المكاتب الصغيرة القديمة العقيمة. بل تترجم إلى لغاتنا جميع مباحث العلوم العصرية وفروعها، وتدخل الصنائع والإدارات التي رفعت درجة العالم الأوروبي، وتهب حكومات الإسلام رعاياها حرية الكلام في الخطابة والكتابة مع بعض امتيازات تسمح بأن يكون لهم صوت ويد في سير الحكومة وتدبيرها، حتى يتمكنوا من إدخال الإصلاح) . ثم تكلم عن دولة الفرس وعدم التفاتها إلى التعليم والتنظيم العسكري، وذكرها بما يتهددها من قوة الروسيا ثم قال: شهد العالم في العام الماضي فوز الدولة العلية وانتصار جنودها الباسلة واستعداد ضباطها. فَلِمَ لا تأخذ دولة الفرس ضباطًا من الأتراك بدل الضباط من الروس؟! أو لماذا لا ترسل دولة الفرس شبانًا من عندها ليتعلموا الفنون العسكرية في المدارس الحربية العثمانية، ليعودوا ضباطًا ماهرين أَكْفَاء للقيام بأعباء وظيفتهم. إنه وإن تكن البلاد الهندية لم تصل إلى درجة عظمى من المعارف لكن مدرسة (عليكره) التي أسسها المرحوم السيد أحمد خان قد أنتجت رجالاً أفاضل نابغين في المعارف والعلوم، أفلا تحسن حكومة الفرس لو استعارت من أمثالهم معلمين في مدارسها أو لخدمتها أولى من تعيين البلجيكي والطياني أو غيرها؟ وإذا أدار الإنسان نظره إلى شطر بلاد الافغان رأى أن أميرها حفظه الله يجتهد كل الاجتهاد في إيجاد مملكة قوية حربية، ويضاف إلى ذلك ظهوره بمظهر الولاء لإنكلترا في أحرج المواقف وأصعبها، ولكن النجاح الذي تناله الأفغان ليس مما يعظم الأمل في مستقبلها. (وإن الإنسان يتولاه الاندهاش حين يرى رجلاً عظيمًا مثل الأمير عبد الرحمن خان لا يهتم بالتعليم والتربية في بلاده، وقد شهدت له الناس بالغيرة الشديدة على إنجاحها، فلا تزال مدرسة (غازني) كما كانت من قديم، لم يحور في تعليمها شيء، ولم تزد عليها من العلوم العصرية زيادة، ولا يلزم أن تبقى الحالة على الصناعة الحربية، بل من الواجب إرسال بعض أتباعه إلى البلاد الأجنبية للنظر في حالة تلك البلاد والنقل عن معارفها وآدابها. أما المصريين فهم الآن قابلون للتقدم والارتقاء، والأَوْلى بهم أن ينتهزوا الفرص ويقوموا يدًا واحدة لتربية الناشئين، والاعتناء بأمر التعليم، حيث لا ينفع قول: ليت ولعل، وقد طالعت في رحلة مولانا شبلي أن التعليم في الأزهر الشريف ليس كما يرام، ولا ينتظر منه لبلاد الإسلام منفعة كبرى وعائدة جليلة، وفضلاً عن ذلك فإن مسلمي مصر أغنى بكثير من مسلمي الهند، وأنهم إذا أرادوا ووطدوا العزيمة قادرون على تأسيس مدارس جامعة كبرى مثل (أكسفورد) و (كمبردج) الإنكليزية، فهلا يتنبهون للمستقبل وما يأتي به الغد من الحوادث الخطيرة. اعترف الأعداء قبل الأصدقاء أن جلالة السلطان عبد الحميد أمير المؤمنين أقدر الملوك وأعظم سلطان جلس على أريكة سلطنة آل عثمان، ولكنه وحيد يشتغل وحده، لا يشرك ولا يجد من يساعده من الأفراد على العمل [**] ، وهذا مركب صعب، ولكن أهم شيء هو الاتحاد الإسلامي وجمع الكلمة على العمل يدًا بيد، وقد تكلمت الجرائد الإنكليزية أخيرًا عن هذا الاتحاد وقالت: إنه قريب الحصول، ولكن هذه الأخبار لم تتحقق الآن، غير أني أقول لإخواني المسلمين في كافة بقاع الأرض: إن الإسلام جسم واحد، رأسه الدولة العلية، وساعداه الأفغان ومراكش، ورجلاه مصر والعجم، ولا يمنع الدول الأجنبية من الاعتداء والتداخل في بلاد الإسلام غير هذا الاتحاد، فاجمعوا الكلمة ونادوا بذلك أولاً، ثم متى حصلتم على مرادكم منه رقوا شأن داخلياتكم، وكونوا مع العصر يومًا بيوم في الآلات الحربية وغيرها، وإلا كان الاتحاد قليل الجدوى، نسأل الله الهداية إلى اقوم سبيل. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (لا. ي) (ملاحظة المنار) يدور كلام الفاضل الهندي على ستة أقطاب: (1) بيان خطر الحال الحاضرة. (2) ذكر أن سببها الجهل والخمول. (3) ذكر ما اقترحه بعض الكتاب (صاحب رسالة نشرت في جريدة محمدان بإمضاء الباحث الإسلامي) من تأسيس جمعية إسلامية في الآستانة العلية، للنظر في تأخر المسلمين في وسائل تقدمهم والسؤال كيف قوبلت في البلاد الإسلامية. (4) الجزم بأن البلاد الإسلامية لا يرتفع لها شأن إلا إذا شارك الأفراد الحكومات فيما تجريه. يريد أن يكون للأمة رأي في أعمال الحكومة الكلية كالحكومات الشوروية الحية. (5) العمل أولاً على ترقية شأن المجموع بترجمة جميع مباحث العلوم العصرية وفروعها إلى لغاتنا، والعناية بالصناعات والإدارة التي رفعت درجة العالم الأوروبي وحرية الخطابة والكتابة. (6) استعانة الأمم الإسلامية بعضها ببعض بأن تستبدل دولة الفرس الضباط العثمانيين بالضباط الروسيين، وتستعين بالمعلمين من مسلمي الهند على نشر التعليم العصري. ما أحسن هذا البيت المسدس الأركان لو وجد له صناع يبنونه ويملأونه من عسل المدنية الفاضلة، أو يودعون فيه نتائج السجايا الإنسانية، كما يبني النحل بيته المسدس ليودع فيه نتاجه، ثم مؤنته من العسل، النحل ينبعث للتعاون على عمله الذي تتوقف عليه حياة نوعه بحادي الإلهام الفطري، وفطرته سليمة لا يطرأ عليها فساد ولا انقلاب، والإنسان فطر على التنازع والخلاف، وأعطي قوة على تعديل فطرته الروحية، وإجابة داعي العقل إلى الوفاق والاتحاد برابطة الدين أو الجنسية أو الوطنية، فإذا انحلت الرابطة بما يعرض على الروابط الاجتماعية فيحلها، فلابد من العمل قبل كل شيء على عقدها، ومع كل شيء على حفظها وتقويتها، والمسلمون لا تجمعهم إلا رابطة الدين كما قلنا غير مرة، وقد انحلت بالتراخي وكادت تبطل بالمرة. فليس أول عمل يجب علينا هو ترجمة العلوم العصرية إلى لغاتنا كما قال الكاتب، بل أول عمل يجب علينا هو ما قلناه آنفًا من إعادة الرابطة الدينية التي تجمع القلوب وتوحد بين الشعوب. لا خلاف في أن الشعوب الإسلامية في أسوأ الأحوال، وأنه ما من أمة من الأمم ولا ملة من الملل إلا وفيها من أخذ من ترقي العصر بأوفر نصيب إلا الأمة الإسلامية. الوثنيون لهم دولة قوية جارت أوروبا وسايرتها خطوة بخطوة، وضربت معها بكل سهم، وهي الآن أعز دولة شرقية وأقواها ألا وهي (اليابان) اليهود سابقوا أوروبا في جميع أنواع الكسب بأسبابه ووسائله فسبقوها، وهي الآن تتبرم منهم وتضطهدهم في كل مكان، فإذا كان في الشرق روح خبيث يحول دون الترقي كما يتوهم المتوهمون، فلماذا لم يلابس هذا الروح غير المسلمين؟ أليس اليابان واليهود من الشرقيين؟ إذا كان النجاح متوقفًا على أعمال الحكومة فأية حكومة نهضت بالإسرائيليين؟ أجمع الباحثون في علم الاجتماع على أن تأخر المسلمين ما جاءهم من اختلاف طبائع الأقطار؛ فإنهم يسكنون كل أرض، ومتبوئون كل قطر، فمن بلادهم الحار والب

_ عالم قريش الإمام محمد بن إدريس الشافعي (رضي الله تعالى عنه) نذكر شيئًا من سيرة هذا الإمام الجليل بمناسبة احتفال العلماء في هذه الأيام بما يسمونه: (مولد الإمام) وقد احتفلوا قبل ذلك بأيام احتفالاً غير هذا يسمونه: (الكنسة) وهو اجتماع يكنسون فيه الضريح ويقسمون الكناسة بينهم للتبرك بها، والموالد في هذه الديار كثيرة جدًّا، تكاد تستغرق أيام السنة، ولذلك كان السيد عبد الله نديم الكاتب المصري يقول: للإفرنج في كل عام كرنفال ولنا في كل يوم كرنفال [*] ولا يتولى العلماء بأنفسهم الاحتفال في مولد منها إلا مولد الإمام الشافعي، وإن كان لا يخلو منهم مولد من الموالد، وكأنهم لاحظوا أن هذا المولد لإمام من أعظم أئمة العلم، فكان المناسب أن يتولى الاحتفال بمولده العلماء الذين من صنفه، بخلاف سائر الموالد، فإنها للأولياء وشيوخ الطريق، والمناسب أن يتولى شأنها أهل الطريق. وقد ذكرنا في مقالات سابقة ما في هذه الموالد من البدع والأضاليل، فلا نعيد ذلك بتفصيله، ولكننا ننقل من سيرة الإمام ما تعلم منه أن الذين ادعوا الاهتداء بهديه أو حاولوا مرضاته أو مرضاة الله تعالى باحتفالهم بمولده، لم يصيبوا الغرض. أو نقول كما قال الإمام حجة الإسلام الغزالي عند تراجم الائمة المجتهدين -: (ما تعلم به أن الذين انتحلوا مذاهبهم ظلموهم، وأنهم من أشد خصمائهم يوم القيامة. وأن ما ذكرناه ليس طعنًا فيهم، بل هو طعن فيمن أظهر الاقتداء بهم منتحلاً مذاهبهم، وهو مخالف لهم في أعمالهم وسيرهم) . واذا كان هذا قول حجة الإسلام في الفقهاء منذ ثمانية قرون، فماذا عسانا نقول الآن، ذكر الغزالي أن كل واحد من الأئمة المجتهدين كان عابدًا وزاهدًا وعالمًا بعلوم الآخرة، وفقيهًا في مصالح الخلق في الدنيا، ومريدًا بفقهه وجه الله تعالى، قال: فهذه خمس خصال اتبعهم فقهاء العصر من جملتها على خصلة واحدة وهي: التشمير والمبالغة في تفاريع الفقه؛ لأن الخصال الأربع لا تصلح إلا للآخرة، وهذه الخصلة الواحدة تصلح للدنيا والآخرة إن أريد بها الآخرة، قل صلاحها للدنيا، فشمرو لها وادعوا بها مشابهة أولئك الأئمة وهيهات؛ لا تقاس الملائكة بالحدادين اهـ. قلت: وهذه الخامسة قد فقدت أيضًا، إذ لا يكاد يوجد اليوم فقيه في مصالح الخلق قادر على الإتيان بتفاريع في الفقه على حسبها. بل يكاد يكون من خواص فقهاء هذا العصر عدم معرفة شيء من أحوال الزمان ومصالح الناس فيه، ومن المقرر عند الحنفية حملة المذهب المعمول به في الجملة عند الحكام أنه لا يجوز لأحد في مثل هذا العصر أن يستنبط حكمًا من الأحكام، بل ولا أن يصححه، ومن أقدم على ذلك لا يقبل استنباطه ولا تصحيحه، وشيخ الإسلام في دار الخلافة لا يأذن لمفتٍ أن يفتي من مجلة الأحكام العدلية الموافقة الحالة العصر، وإن صدر أمر الإمام بالعمل بها؛ لأن فيها ما هو ضعيف عند الفقهاء الذين يفتى بقولهم بحسب رسم المفتي المتبع عندهم، وإن كان موافقًا لما هو الصحيح عند غير أولئك الفقهاء من أئمة العلم. فماذا يقول الإمام الغزالي في هؤلاء الفقهاء، وأين هم من تعريف بعض القدماء للفقيه بأنه: (المقبل على شأنه البصير بأحوال زمانه) وقد أطلنا في هذه المقدمة، فاستمع لما نقصه عليك من الترجمة. كان الإمام عليه الرضوان من أعظم أنصار السنة وخذال البدعة، والعلماء بدين الله تعالى، الواقفين على أسرار كتابه العظيم، وكلام رسوله الكريم. محافظًا أشد المحافظة على حفظ الأوقات أن تصيع في غير ما ينفعه وينفع الناس، بعيدًا عن اللغو في القول، بمعزل عن العبث في العمل، وكان يقسم الليل ثلاثة أثلاث: ثلث للعلم، وثلث للعبادة، وثلث للنوم. فثلث العلم للناس، وثلث العبادة لآخرته، وثلث النوم لنفسه، ولكل حق يجب أداؤه، وهذه القسمة أفضل من قيام الليل كله؛ لأن النوم لابد منه في حفظ الحياة، وقد جعل الله الليل سكنًا، وفي حديث البخاري (قم ونم) وهذا من الجلي الذي لا يحتاج لزيادة البيان، وأعظم خدمة خدم بها الشريعة المطهرة: وضعه لقواعد أصول الفقه، التي هدى بها العلماء إلى كيفية استنباط الأحكام من الكتاب والسنة على وجه السداد، وسهل على المشتغلين بالفقه الاجتهاد. ومن محافظته على السنة ووقوفه مع نصوصها ما تواتر عنه من أن كان يقول: (إذا صح الحديث فهو مذهبي) وأنه كان يأمر أن يضرب بكلامه عرض الحائط إذا خالف الحديث، وقال في الرسالة: (وهي أول ما كتب في علم الأصول) أخبرني أبو حنيفة بن سماك بن الفضل الشهابي قال: أخبرني ابن أبي ذئب عن المقبري عن أبي شريح الكعبي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال عام الفتح: (من قُتل له قتيل فهو بخير النظرين إن أحب أخذ العقل، وإن أحب فله القَوَد) ، قال أبو حنيفة: قلت لابن أبي ذئب أتأخذ بهذا يا أبا الحارث، فضرب صدري وصاح صياحًا كثيرًا ونال منى وقال: أحدثك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وتقول: أتأخذ به؟ ! نعم آخذ به، وذلك الفرض عليّ وعلى من سمعه، وإن الله تبارك وتعالى اختار محمدًا صلى الله عليه وسلم من الناس فهداهم به وعلى يديه، واختار لهم ما اختار له وعلى لسانه، فعلى الخلق أن يتبعوه طائعين أو داخرين لا مخرج لمسلم من ذلك. قال: وما سكت حتى تمنيت أن يسكت. وكان يعظم النبي (عليه أفضل الصلاة والسلام) عند ذكره بمثل قوله: فداه أبي وأمي، وبصلوات بليغة لم يلهمها أحد من قبله، وقال يصف هداية القرآن في الرسالة بعد جملة طويلة في الصلاة المشار إليها محفوفة ببليغ الثناء: (وأنزل عليه كتابه فقال: {وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لاَ يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} (فصلت: 41-42) فنقلهم من الكفر والعمى إلى الضياء والهدى، وبين فيه ما أحل مَنًّا بالتوسعة على خلقه، وما حرم لما هو أعلم به من حظهم في الكف منه في الآخرة والأولى، وابتلى طاعتهم بأن تعبدهم بقول وعمل وإمساك عن محارم حماهموها، وأثابهم على طاعته من الخلود في جنته والنجاة من نقمته، ما عظمت به نعمته جل ثناؤه، وأعلمهم ما أوجب على أهل معصيته، من خلاف ما أوجب لأهل طاعته، ووعظهم بالإخبار عمن كان قبلهم ممن كان أكثر منهم أموالاً وأولادًا، وأطول أعمارًا وأحمد آثارًا، فاستمتعوا بخلاقهم في حياة دنياهم، فآزفتهم [**] عند نزول قضائه مناياهم دون آمالهم، ونزلت بهم عقوبته عند انقضاء آجالهم، ليعتبروا في أنف الأوان [1] ويتفهموا بجلية التبيان، ويتنبهوا قبل رين الغفلة، ويعملوا قبل انقطاع المدة، حين لا يعتب مذنب ولا تؤخذ فدية، وتجد كل نفس ما عملت من خير محضراً، وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدًا بعيدًا. فكل ما أنزل الله في كتابه جل ثناؤه رحمة وحجة علمه من علمه وجهله من جهله، لا يعلم من جهله ولا يجهل من علمه. والناس في العلم طبقات موقعهم من العلم بقدر درجاتهم في العمل به، فحق على طبلة العلم بلوغ غاية جهدهم في الاستكثار من علمه، والصبر على كل عارض دون طلبه، وإخلاص النية لله في استدراك علمه نصًّا واستنباطًا، والرغبة إلى الله في العون عليه، فإنه لا يدرك خيرًا إلا بعونه، فإن من أدرك علم أحكام الله في كتابه نصًّا واستدلالاً ووفقه الله للقول والعمل بما علم منه فاز بالفضيلة في دينه ودنياه، وانتفت عنه الريب، ونورت في قلبه الحكمة، واستوجب في الدين موضع الإمامة، فنسأل الله المبتدي لنا بنعمه قبل استحقاقها، أن يديمها علينا مع تقصيرنا في الإتيان على ما أوجب به من شكره بها، الجاعلنا في خير أمة أخرجت للناس، وأن يرزقنا فهمًا في كتابه ثم في سنة نبيه، وقولاً وعملاً يؤدي به عنا حقه، ويوجب لنا نافلة مزيده. (لها بقية) ... ... ... ... ... ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (الشعر في شكوى الزمان) كتب الأدب العربية ملأى من شكوى الزمان، فما من أديب ولا عالم قال الشعر إلا وشكا من سوء حظه، وعتب على الزمان، وأنحى على الدهر بالذم على رفعه قدر الجهلاء وغمصه حقوق الفضلاء، منهم المكثر في ذلك كأبي العلاء المعري، ومنهم المقلّ. ومن المتبرمين من كان لهم عند الأمراء والعظماء القدر الرفيع والجاه المنيع، لكنهم كانوا يرونه دون ما يستحقون، وقد ذكر حكيم زمانه العلامة ابن خلدون في مقدمته: أن رجال العلم والدين قلما تكون عندهم الثروة. وهذه القاعدة قد تغيرت، أو هي تتغير تدريجًا بأساليب العمران الجديدة المبنية على العلم ورفعة قدر العلماء والأدباء، فقد كان لفيكتور هيكو شاعر الفرنسيس من الحرمة عند قومه ما لم يكن للملوك أو الإمبراطورين، وليس من غرضنا في هذه النبذة الخوض في هذه المسألة من الجهة العلمية الفلسفية، فنتوسع في البيان ونأتي بالشواهد عليه، وإنما أوردناه في باب الأدبيات، فنأتي عليه ببعض الشواهد الأدبية، قال بعضهم: عتبت على الدنيا لرفعة جاهل ... وخفض لذي علم فقالت خذ العذرا بنو الجهل أبنائي لهذا رفعتهم ... وأهل التقى أبناء ضرتي الأخرى وقال الإمام تقي الدين بن دقيق العيد: أهل المناصب في الدنيا ورفعتها ... أهل الفضائل مرذولون بينهم قد أنزلونا كأنا غير جنسهم ... منازل الوحش في الإهمال عندهم فما لهم في توقي ضرنا نظر ... ولا لهم في ترقي قدرنا همم فليتنا لو قدرنا أن نعرفهم ... مقدارهم عندنا أولو دروه هم لهم مُريحان من جهل وفرط غنى ... وعندنا المتعبان العلم والعدم وقد ناقضه الفتح الثقفي المنسوب للزندقة فقال وأجاد: إن المراتب في الدنيا ورفعتها ... عند الذي نال علمًا ليس عندهم لا شك أن لنا قدرًا رأوه وما ... لقدرهم عندنا قدر ولا لهم هم الوحوش ونحن الأنس حكمتنا ... تقودهم حيثما شئنا وهم نعم وليس شيء سوى الإهمال يقطعنا ... عنهم لأنهم وجدانهم عدم لنا المُريحان من علم ومن عدم ... وفيهم المتعبان الجهل والحشم ولعمري إن ابن دقيق العيد كان في عصره محل التعظيم والتمجيد؛ لأن عصره كانت الأمة فيه حية، تقدر الفضل قدره بالنسبة لما هي فيه الآن، وله من الشعر ما يومي إلى أن العلماء كانوا معظمين ومكرمين، فقد قال في التوجيه باصطلاحات الأصول: قالوا فلان عالم فاضل ... فأكرموه مثلما يرتضي فقلت لما لم يكن ذا تقى ... تعارض المانع والمقتضي *** (الجمعية الخلدونية في تونس) طالما نوهنا بأن الجمعيات المالية هي التي تنفخ في الأمم روح التقدم والعمران ولا نُسر بشيء نكتب عنه في جريدتنا كما نسر بذكر الجمعيات الإسلامية الناجحة. وقد حملت إلينا جريدة الحاضرة التونسية الغراء خبر الاجتماع السنوي الذي عقدته الجمعية الخلدونية في تونس فلخصنا من تقرير رئيس الجمعية صاحب الفضائل والفواضل السيد البشير صفر عيونه. بين الرئيس أولاً أن الجمعية دائبة على العمل بلا افتخار ولا نفخ في المزمار، لأن الغاية أجل وأسمى من سفاسف التباهي وحب الاشتهار، وأن المقصد منها بث المعارف التي عليها مدار العمران. (قال) : سيما وقد صيرتنا صروف الأحوال أحوج إليها من الظمآن إلى الماء الزلال، ثم السير بالتعليم في منهاجه القويم. وتكلم عن المالية، فأبان أن أربعين ونيفًا من الأعضاء المشتركين تأخروا عن تسديد معلوم اشتراكهم (يا للأسف والعار) قال: ولو زادت الموارد لاتسع النطاق بنشر مجلة في الآفاق وإعانة بعض المبرزين من أبناء مدارسنا على مزاحمة غيرهم في حلبة السباق، إذ هذا العصر كما تعلمون عصر صارت فيه قيمة العباد بحسب الاستعداد، لا بمجد الآباء والأجداد. ثم تكلم عن التعليم والمتعلمين بما نصه: (التعليم) أما طريق التعليم فقد سارت فيه لجنتكم بفضل الله سيرًا حثيثًا، وذلك أنها اعتبرت أولاً لزوم تسهيل المطالعة والمراجعة فأحدثت مكتبة احتوت على نيف ومائتي مجلد كبير وصغير في فنون شتى، كالجغرافيا والحساب والهندسة والجبر وحفظ الصحة وغيرها، وجميع هذه الكتب عربية العبارة سهلة المأخذ فانتفع بها المعلمون والمتعلمون، ولا زالت هذه المكتبة قابلة للكمال والتحسين والمأمو ل أن توجه نحوها عناية اللجنة القابلة. ثم رأت لجنتكم أن التعليم أخذ في مفهومه وجود المعلم والمتعلم وأن الأول ربما انفصم حبل استمراره على التدريس إذا لم يشد بوثاق الأجر العاجل، والثاني يوشك أن ترتخي عزيمته إذا لم تعالج بمنشطات الخير الآجل، ولذلك طلبت من الحكومة المحمية بواسطة جناب مدير العلوم والمعارف أن تؤجر المعلمين إذ لا تسمح بذلك الآن مواردنا المالية، وأن تضع امتيازات للمتعلمين كي يجتنوا ثمرة إقبالهم على الفنون العصرية، وقد أجابت الدولة هذين السؤالين فتكرمت من جهة بتخصيص مرتبات وقتية للقائمين بالتعليم المستمر، ومن وجهة أخرى أصدرت أمرًا عليًا تعلمون أيها السادة فحواه ومداره على ترشيح الجامعين بين العلوم العربية والفنون النافعة وتقديمهم على من سواهم في كثير من الوظائف الإدارية وهي عناية من الحكومة تستوجب الثناء الجميل والشكر الجزيل، وبذلك أصبح اليوم هيكل جمعيتكم في قرار مكين إذ أقيمت دعائمه على أساس متين. (المتعلمون) ابتدأت دروس الخلدونية أثناء السنة الفارطة وأوائل السنة الجارية وعدد الطلبة زهيد، ولا عجب فقد كان مشروعنا ككل جديد موضوعًا للقال والقيل، وذهبت الأفكار في شأنه مذاهب بين مستحسن ومنتقد فلا غرو أن كان الطلبة يقدمون رجلاً ويؤخرون أخرى في وقت كانت الخلدونية فيه مرمى السهام، من بعض ذوي الأفهام، مع أننا بحمد الله لسنا ممن ينحرف مع الإلحاد، أو يسعى في الأرض بالفساد، وأي ذنب لنا في هذا الباب يا أولي الألباب، سوى غيرة مِلّية بعثتنا على السعي بقدر الاستطاعة في بث فنون كانت ولم تزل محط الرحال لفحول الرجال، في كثير من الأجيال، إذ عليها مدار العمران، وما بعد العيان بيان، فإن كنا في ذلك آثمين، وعن منهج الإصابة ضالين فقد أثم من قبلنا ذوو همم ما نحن منهم إلا كقطرة من يم، أثم من قبلنا الخليفة المأمون، ناشر لواء هذه الفنون، وأثم ابن سينا والفارابي وابن رشد وابن الهيثم وابن طفيل وغيرهم من الجهابذة الأعلام، الذين وسعوا دائرة هذه العلوم في الإسلام، فأكسبوا أمتهم فخرًا بين الأقوام، ومجدًا لم يزل حديثه موضوع الكلام لدى الخاص والعام، فإن كان هذا الذنب ونحن في البداية، فنعم الذنب ونعمت الغواية، نسأل الله أن يمدنا فيها بالعناية حتى النهاية، لكن لا لوم ولا عتاب، فقد انتقد المنتقدون قبل أن يتبينوا، وهاهم اليوم أدركوا كنه المقصود، فصاروا - جزاهم الله خيرًا - من المساعدين بعد أن كانوا من المثبطين، ولذلك لم تفتح دروسنا منذ شهرين إلا وتقاطرت عليها أفواج الطلبة من كل حدب، وفيهم من أحرز رتبة التطويع بالجامع الأعظم دام عمرانه، وكثير من طلبة المطولات وفيهم من هم دون ذلك ولجميعهم أفكار وقَّادة وقابلية كبرى للتحصيل. وهنا لابد من الاعتراف بأن الفضل في ذلك راجع إلى السادة العلماء الأعلام، هداة الأنام، إذ عن إشارتهم حققت الآمال بهذا الإقبال. أما عدد الطلبة المثابرين اليوم على دروس الخلدونية فمعدله مائة وخمسون، جعلناهم ثلاثة أقسام، مع المحافظة على الشرط الذي التزمناه من عدم التداخل في الأوقات بين ساعات التعليم هنا وساعات التدريس بالجامع الأعظم، فجاء التقسيم على الصورة الآتية: القسم الأول: معدل تلامذته عشرة، ودروسه من الساعة الخامسة إلى الساعة السابعة مساء بالتعديل العربي، وهذا القسم مؤلف من تلامذة الخلدونية من حين نشأتها فكانوا بذلك على درجة حسنة في التحصيل إذ قد أتموا فن الجغرافية السياسية والطبيعية لأقسام الأرض الخمسة، مع تفصيل الجغرافية التونسية والإلمام بجانب مهم من الجغرافية التجارية والتاريخية، كما درسوا أيضًا دراسة إتقان فن الحساب بجميع عملياته صحيحًا وكسرًا، وجميع قواعده المحتاج إليها في المعاملات، وحساب المكاييل والمقاييس الجاري بها العمل في هذا القطر. ودرسوا ما به الحاجة من المساحة والهندسة العملية، وهم الآن بصدد تعلم الهندسة النظرية بحيث يمكن أن يقال: إن هذا القسم أحرز المطلوب (إلا في التاريخ) للتحصيل على شهادة الترشيح غير أن إقبال تلامذته على العلوم النافعة سما بهم إلى حب الترقي والتقدم، ولذلك جُعل لهم درس في الجبر وعن قريب إن شاء الله توضع لهم دروس في التاريخ العام وفي قياس المثلثات وما يلزم لتعاطي الرياضيات من اللوغر ثم استخراج الجذور. القسم الثاني: من مُضي ساعة إلى ساعتين بعد الزوال، ومعدل تلامذته مائة وعشرون وهؤلاء باشروا الدروس منذ شهرين فأتموا جغرافية أوروبا وآسيا وإفريقيا، وهم الآن بصدد الجغرافية التفصيلية للبلاد التونسية، ودرسوا من الحساب عملياته الأربع للأعداد الصحيحة والكسرية: الأعشارية والاعتيادية، مع ما يتبعها من التمرينات وحل المسائل الحسابية، وبعد قليل يشرعون في الهندسة العملية ثم التاريخ. القسم الثالث: من الساعة السابعة إلى الثامنة، ومعدل تلامذته أربعون وهي كالقسم الثاني في التحصيل. هذه هي الدروس الرسمية وما عداها جعلنا مسامرة طيبة في كل أسبوع ودرسين أسبوعين في اللغة الفرنسوية ودرسين للترجمة. وبما تقرر يظهر لسيادتكم أن لجنتكم لم تألُ جهدًا في ترتيب الدروس على وجه كافل إن شاء الله للحصول على المقصود من بث مبادئ المعارف النافعة تدريجيًّا بين نجباء هذا القطر وعلى الله الاتكال في بلوغ الآمال. وقبل الختام أستسمح سيادتكم في إسداء عاطر الثناء لإخواني أعضاء اللجنة الذين شاركوا فيما شرحناه لكم من الأعمال وأخص منهم بالذكر الفاضلين الأكملين: سيدي العربي العنابي كاتب اللجنة، وسيدي عبد العزيز الحيوني حافظ ماليتها على ما أظهراه من الحزم والاجتهاد واختلاس نفيس الأوقات للقيام بما عُهد إليهما من الكتابات والحسابات، وفقنا الله جميعًا إلى خدمة الأوطان بما تقتضيه حالة الزمان اهـ. ثم تلا الرئيس أمين صندوق الجمعية الفاضل السيد عبد العزيز الحيوني فبين دخل الجمعية في هذا العام وهو بحساب الفرنك 3961.16 وبين نفقاتها وهي بحساب الفرنك أيضًا 1498.14، وقد فصل ذلك تفصيلاً. فنسأل الله تعالى أن ينجح مساعي هذه الجمعية المفيدة، ويجزي أعضاءها الكرام وكل من يساعدها ويعضدها أفضل الجزاء بمنّه وكرمه. *** (الاحتفال السنوي لإعانة التلامذة الفقراء) ذكرت جريدة الحاضرة الغراء خبر الاحتفال السنوي لإعانة التلامذة الفقراء في المكاتب، وأنه كان في هذه السنة على أحسن حال إذ أقبل على المشاركة فيه سمو الباي المعظم وولي عهده الأكرم وسائر آل بيته الكرام، وكذلك أولو الحل والعقد من الفرنساويين والتونسيين. وذكرت أن حضرة الأمير سيدي محمد الناصر باي تفضل فوق الإعانة المالية بإعارة آلة ناطقة (فونغراف) لتفكهة من حضر الاحتفال من الذين لا يعرفون هذا المخترع العجيب، وقد ابتهج القوم لحسن منطق الآلة بالألحان والأغاني والأناشيد التي من ألطفها أبيات لحضرة العلامة الفاضل سيدي سالم بو حاجب نظمها عن لسان حال الآلة فأنشدتها الآلة بمقالها، مطلعها: لكم يا سادتي أهدي سلامي ... وأبدي سر صنع ذي اكتتام فهل قبلي رأيتم أو سمعتم ... جمادً

_ محاورة في إصلاح التعليم في الأزهر [*] لولا أن اليأس من رَوْح الله مقصور في كتاب الله على القوم الكافرين لقلنا: كيف يرجى إصلاح حال أمة يعتقد علماؤها أن الإصلاح محال، وأن العمل على إرجاع مجد الدين عبث وضلال، لأن الزمان فسد والساعة قربت وظهر في الناس مصداق الأحاديث بغوايتهم وتركهم للدين، ولا يوجد أحاديث أخرى تدل على أنهم يرجعون إلى هديه. وأن العلوم العصرية حتى الحساب والتاريخ مضلة للأمة صادَّة لهم عن سبيل الحق مسجلة عليهم الحرمان من السعادة. وأن السعادتين الدنيوية والأخروية اللتين حث عليهما الإسلام لا تُنالان إلا بدراسة هذه الكتب المطولة في النحو والفقه، وإن كان أكثرها عقيمًا لا يُصلِح لسانًا ولا عملاً، ولا يقي الآخذ به زيغًا ولا زللاً، وأن ما سوى ذلك من علوم التفسير والحديث والتهذيب لا ضرورة تدعو إليها، بل لا حاجة لتعلمها، إذ تقليد الفقهاء هو المحتَّم على كل فرد من أفراد الأمة، ومن اعتقد صحة حديث نبوي مخالف لقول فقهاء مذهبه وقال: آخذ بالحديث دون قول الفقيه، فذلك زنديق (نعوذ بالله تعالى) . وهل يوجد في علماء المسلمين من هبط بدينه وعقله إلى هذه الاعتقادات والآراء؟ نعم، وإننا لنخجل من كتابة ذلك عنهم ونشره بين الناس، ولكن الضرورة تلجئنا إلى نشره؛ لأنه أدوأ أمراضنا ومن كتم داءه قتله. اجتمع بعض الناس بشيخ من أكابر علماء الأزهر وتذاكرا فيما لهجت به الجرائد من الإصلاح، وأن تعليم الأزهر لا يرجى منه خير للملة كما جاء في بعض الجرائد الهندية، ونقلته الجرائد المصرية (المؤيد والمنار) فقال (الإنسان) : لا حاجة إلى تكليف كل طالب للعلم أن يدرس جميع مطولات كتب الفقه، لا سيما ما لا يتعلق به عمل، كفقه المالكية والشافعية ما عدا العبادات وما في معناها، فمن الإصلاح في التعليم أن يخصص بعض فقهاء المالكية مثلاً لقراءة المطولات لمن يرغب في ذلك، وتتوجه همته إليه من الطلاب، إذ هذا الفريق هو الذي يرجى منه حفظ المذهب وإتقانه، ويقتصر باقي الطلاب على درس الكتب المختصرة أو المتوسطة بحيث يعرفون الواجب عليهم من ذلك، ويعرفون أساليب الفن، حتى إذا ما دعتهم الحاجة إلى التوسع فيه أمكنهم ما أخذوه من تحصيل ما لم يأخذوا، وأن يصرف هؤلاء الوقت الذي كانوا يصرفونه في قراءة مطولات الفقه إلى علم القرآن والحديث وأخلاق الدين التي هي الفقه الحقيقي عند الله ورسوله؛ لأنها هي التي يكون بها الوعظ والإرشاد والبشارة والإنذار، قال عز وجل: {فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ} (التوبة: 122) . قال حجة الإسلام الغزالي في هذا المقام ما معناه: ومعلوم أن علم الإجارة والسَّلَم ونحوه مما يسمونه فقهًا لا يحصل به الإنذار، ولا يرجى به الحذر من أسباب الشقاء، فليس مما عناه القرآن. فأجاب (الشيخُ) هذا (الإنسانَ) بما محصله: أن علم الحديث لا حاجة إليه في هذه العصور ألبتة، أما من حيث الرواية فقد فرغ منه من قرون، وأما من حيث الدراية فلا يجوز لمسلم أن يأخذ بالحديث، بل الواجب الأخذ بكلام الفقهاء، ومن ترك كلام فقهاء مذهبه للأخذ بحديث مخالف له فهو زنديق (كبرت كلمة هو قائلها) فتعجب الإنسان وقال: أنا أرى أن الذي يترك كلام صاحب الشريعة المعصوم الذي يعتقد صحته وأنه قاله ويأخذ بكلام فقيه يجوز عليه ترك الحق عمدًا وخطأ - هو الزنديق، فقال الشيخ صاحب الكلمة: يجوز أن يكون الحديث الذي يأخذ به ضعيفًا أو موضوعًا، فقال الإنسان: إنما كلامنا في حديث يعتقد أن النبي صلى الله عليه وسلم قاله، ولا أقدر أن أفهم معنى إسلام رجل ينبذ ما يعتقد أن نبيه قاله لقول أي إنسان من الأناسيّ. ومن الغريب أن كثيرًا من الشيوخ يعتقدون صحة قول صاحب هذه الكلمة الأثيمة وسنبين في الكلام على تقصير العلماء أن هذه الكلمة لبعض المتفقهة الذين لا يؤخذ بقولهم في الترجيح والتصحيح فضلاً عن الاستنباط أو التشريع، ولم تنقل عن أحد من المجتهدين (حاشاهم) بل صح عنهم الأمر بالأخذ بالحديث وضرب عرض الحائط بكلامهم إذا هو خالفه، كما رأيت في العدد الماضي عن الإمام الشافعي. وكما يقولون تلك الكلمة في شأن الحديث يقولونها في شأن القرآن أيضًا، وهي أعظم ضلالة وقع فيها أصحاب العمائم الإسلامية، وقد اتبعوا فيها سنن من قبلهم. فقد كان الكتاب المقدس عند الأمم النصرانية مقصورًا على رجال الدين، لا يجوز لأحد أن يتناوله إلا على سبيل التبرك، ومن قال فهمت منه كذا أو أعمل بما أفهم منه، وإن خالف كلام قسوس الكنيسة وأحبارهم - حكموا بمروقه من الدين، وهكذا كان شأن اليهود من قبل أيضًا. ومع هذا فإن هؤلاء الشيوخ يفسرون حديث: (لتتبعن سَنَن مَن قبلكم) إلخ، بما يشتهون، فإذا خاضوا في غيبة الحكام وأبناء الدنيا قالوا: واأسفاه قد ضاع الدين، وصدق فينا كلام الرسول صلى الله عليه وسلم فاتبعنا سنن من قبلنا، فترك حكامنا العمائم والجبب والفرجيات والبوابيج الصفر ولبسوا الطربوش والبنطلون والجزمة إلخ إلخ، وأكلوا على الموائد المرفوعة بالآنية الإفرنجية ... إلخ إلخ، فكأن الدين إنما أنزل لبيان الأكل واللباس، ولا يقوم إلا بذلك، وفاتهم أن النبي عليه السلام لبس الجبة الرومية والطيالسة الكسروية ولكنه لم يوسع أردانه ويجر أذياله كما يفعلون. وقد جمح بنا القلم فلنعد إلى المحاورة. قال (الإنسان) : إذا سلمنا أن الأخذ بكلام الفقهاء متعين وإن خالف الحديث الصحيح، فهل يفيد ذلك أن الحديث لا فائدة فيه مطلقًا؟ أليست آداب الدين وفضائله مبثوثة في الأحاديث النبوية؟ ألا يكون المتفقه الواقف على الحديث على بينة من مذهبه؟ ألا ينبغي له إذا رأى فقهاء مذهبه قد تركوا الأخذ بحديث أن يبحث عن السبب في ذلك ليطمئن قلبه لقولهم؟ ومن هنا انتقلا إلى البحث في ترقية الأمة الإسلامية. فقال الإنسان المشار إليه: إن الدين انتشر بالتعليم والإرشاد، فإذا صلح أمر التعليم والإرشاد يصلح حال المسلمين ويعود للدين شأنه. فخالفه الشيخ في كل ما ذهب إليه غير قيام الدين بالدعوة والتعليم والإرشاد قائلاً: إن الحكومة هي ترقي الأمة وتقويها وبدونها لا يكون في الأمة ترقٍ أو إصلاح. فرد عليه بنحو ما كتبناه في إبطال هذا الزعم غير مرة. ثم قال له: نحن نتكلم في إصلاح شؤون الأمة المِلّية لا الإدارية والسياسية، فقال الشيخ بعد غض النظر عن كون هذا يُطلب من الحكام أيضًا، أقول: إن الذي حل بالمسلمين هو مصداق الأخبار الصحيحة، ولا يمكن زواله فهو دليل قرب الساعة وانقضاء عمر الدنيا (هذا غاية استفادته من علم الحديث، فإن كان كل من يقرأ الحديث في الأزهر يقع في القنوط واليأس من إصلاح الأمة فنحن على رأيه في عدم لزومه أو في لزوم عدمه) وأورد عليه حديث: (بدأ الإسلام غريبًا وسيعود كما بدأ) . فقال له الإنسان: إن هذا حجة لي فأنا أقول: إن الإسلام غريب ويعود كما بدأ بالدعوة والتعليم والإرشاد، فيجب على المسلمين عامة والعلماء خاصة أن يعملوا على إعادته. هذا بعض من كل، أوردناه على سبيل الاعتبار بحالتنا والتصديق لما كتبه العلامة شبلي النعماني مدرس العلوم العربية في كلية عليكره في الهند من أن تعليم الأزهر لا يرجى منه خير للإسلام إذا بقي على حاله. ولكن لنا الأمل بعلمائه العقلاء أن يتبصروا ويتدبروا، ويمعن النظر من لم يقف منهم على أحوال الزمان بأقوال من وقف واختبر ويتعاونوا جميعًا على إصلاح التعليم، ومتى أنصفوا في المذاكرة تنجلي لهم شبههم التي يحتجون بها على اليأس من الإصلاح، وأن الخير في هذه الأمة إلى يوم القيامة، وقد ورد أنها كالمطر لا يدرى الخير في أوله أو في آخره، وسنعود إلى هذه المواضيع إن شاء الله تعالى وبالله التوفيق.

_ انتشار الإسلام جاء في جريدة (الحاضرة) الغراء تحت هذا العنوان ما نصه: ظهر للبعثات الدينية التي ذهبت حديثًا إلى مجاهل آسيا وإفريقيا على أثر دخول دول أوروبا إليهما أن الإسلام منشور في كثير من البلدان، وأن أهله على غاية الرقة واللطف بخلاف بقية الطوائف من البربر والمجوس والوثنيين وغيرهم، ممن لا يدينون بدين. والمسلم هناك ممتاز عن غيره بالفضائل والكمالات الإنسانية وبحسن البزة والنظافة، بخلاف بقية الأهالي الذين لا يعرفون شيئًا، والطهارة عندهم مفقودة لا وجود لها. ولا أحد يعلم كيف كان دخول الإسلام إلى مجاهل تلك البلاد، ولكن يُظن أنه كان من نتائج أسفار المسلمين وتوغلهم في داخلية البلاد بقصد الكسب والاتجار، فلما آنس الأهالي منهم الأمانة والوفاء اقتدوا بهم، فتناسلوا وتكاثروا ونما بينهم الدين الإسلامي، فأنار أبصارهم وبصائرهم وأخرجهم من حطة البهيمية إلى خطة الإسلامية. قال المسيو ريمون الرحالة الشهير إنه أثناء طوافه في مجاهل إفريقيا لم يكن ليأمن على نفسه وعلى رجاله إلا عند المسلمين، فكان يصادف منهم أنسًا ولطفًا وحسن ضيافة، بخلاف جيرانهم من الناس الذين لا دين لهم، فكثيرًا ما غدروا به وبرجاله، حتى كان يضطر إلى استعمال الأسلحة النارية دفاعًا عنه وعن رجاله. وقد كتب رسالة طويلة في الإسلام والمسلمين مدحهم بها وفضلهم على سائر الأمم والشعوب وقال: إن نور الإسلام انتشر كثيرًا في جهات إفريقيا وآسيا، وكان انتشاره طبيعيًّا؛ لأن المسلمين كانوا قدوة في أعمالهم الحسنة لسائر جيرانهم فلحقوا بهم وحذوا حذوهم، وبالتدريج عرفوا ما الإسلام فاعتنقوه وصاروا مسلمين. الإسلام مظهر الاحترام من جميع الشعوب، ولهذا أخذ يتوسع نطاقه وينتشر نوره في جميع أطراف الدنيا، ولا محل هنا للكلام عما هو عليه في الهند والصين واليابان وغيرها؛ لأن أمره صار معروفًا لدى الخاصة والعامة، وإنما الذي يستحق الذكر ما ظهر للرحالات والطوافات من أن المسلمين كثيرون وهم يزيدون على ثلاثمائة مليون، فإن الفرنسويين والبلجيكيين وجدوا عددًا وفيرًا من المسلمين في البلاد التي فتحوها حديثًا، ووجد الألمانيون والإنكليز مثل ذلك أيضًا. وفي بعض الروايات أنهم استخدموا كثيرين من المسلمين في معسكراتهم فصادفوا منهم غاية الأمانة وحسن الوفاء إلى غير ذلك. ويُظن أن أهل الجغرافية متى وقفوا على مجاهل البلاد وعلموا ما فيها من المسلمين صححوا جغرافياتهم، وعلموا أنه يوجد في الأرض من أهل الإسلام ما يزيد على 400 مليون من النفوس، والله أعلم.

_ خطاب اللورد كرومر ألقى اللورد كرومر في 4 يناير خطابًا في أم درمان على جمهور من عُمد السودان ومشايخه وأعيانه، حضره سعادة السردار وبعض الإنكليز وعدَ فيه السودانيين بأن حاكمهم من قِبل الحكومة الإنكليزية والحكومة الخديوية هو السردار؛ لأن جلالة الملكة وسمو الخديوي يثقان به، وأنه يكون مستقلاًّ في حكمه قال: فلا تساس بلادكم من مدينة القاهرة ولا من مدينة لندن، بل إن الذي يسوسكم هو السردار، ومنه تطلبون العدالة وحسن الأحكام، وأنا على يقين من أن أملكم لا يخيب، ثم بين لهم أن جلالة الملكة ورعاياها متعلقون بدينهم ويعلمون كيف يحترمون دين غيرهم، وأن المسلمين الذين تحكمهم، وهم أكثر من كل ما يحكمه غيرها من الملوك، يعيشون في الراحة والاطمئنان تحت حكمها الهنيء، وكذلك يكون السودان (فلا يتعرض لكم أحد في دينكم على الإطلاق) فقاطعه بعض المشايخ سائلاً: هل يتضمن هذا الوعد الجري على الشريعة؟ فقال اللورد: (نعم) ثم وعدهم بالعدالة والانتظام ومحو آثار العسف المصري القديم، وأنه لا يؤخذ منهم إلا الضرائب التي تضرب عليهم، وأن الموظفين من الإنكليز ستقيم في كل مركز لإجراء الأحكام طبق هذه المبادئ. خطب اللورد بالإنكليزية، وترجم خطابه سكرتيره حرفيًّا.

_ وميض لمع في ظلمات بدع الحمد لله قد تنبه المسلمون من جميع الطبقات إلى الإصلاح، فهم يعرجون في مراقيه تدريجًا، فكما نسف بعض الفضلاء بدعًا كثيرة من المآتم قام بعض شيوخ الطريق يمحو أضاليل ومنكرات من الموالد، وعسى أن يستمر السير ويقلد الناس بعضهم بعضًا في طريق الخير. كتبنا غير مرة في منكرات الاجتماعات والاحتفالات التي تقام في الديار المصرية للأموات من الصالحين ورجال الطريق، ويسمونها الموالد، وقد توهم مرضى اليأس من الإصلاح أن هذه الموبقات قد رسخت ولا أمل بالرجوع عن شيء منها، وقد فندنا رأيهم الفاسد بالبرهان، وكذبه أهل الإصلاح بالفعل، ففي الأسبوع الماضي احتُفل بمولد الولي الشهير سيدي دمرداش المحمدي (قُدس سره) فجاء أهل الغواية إلى ضواحي المسجد الدمرداشي يضربون الخيام للبغايا والمومسات وباعة الحشيش ونحوه من متلِفات العقول والأموال، فانتدب الأستاذ الكبير للطائفة الدمرداشية الشيخ عبد الرحيم الدمرداش لتقويض خيامهم، وطردهم من ضواحي المسجد، ولم يمكِّن أحدًا من المكث هناك. وهذا أول مولد أقيم في الديار المصرية، ولم تقم فيه سوق مخصوصة للبغاة وشرب الحشيش والأفيون والرقص والتهتك في الفحش الذي يسمونه: (المساخر) وغير ذلك من الشعوذة والميسر (القمار) والتخنث، بل ومن الألاعيب المعتادة كالأراجيح وخيمة الخيل والطبول والزمور، وقد انتهى المولد طاهرًا من هذه الرذائل، وكانت ليلة أمس (الجمعة) موعد خروج الشيخ المومأ إليه ومريدي الطريقة من خلواتهم، فاحتفل بذلك الاحتفال المعتاد، وحشر الناس لحضوره أفواجًا، ومما امتاز به أهل هذه الطريقة على غيرهم: نظافة ملابسهم، فقد كانوا جميعًا لابسي البياض، وعدم وجود الأغاني وآلات الطرب في ذكرهم. فما أجدر كافة أهل الطريق بالاقتداء بهم في ذلك، وعسى أن يكون الأستاذ الفاضل الشيخ عبد الرحيم قدوة لهم في تطهير الطريق من كل البدع، وتحريره على السنة السَّنية ولو بالتدريج. وهنا ننبه الذين يقيمون الموالد بأسماء شيوخهم وأجدادهم أن يجروا على سنن المولد المحمدي الدمرداشي، فيبطلوا الفواحش والمنكرات، فإن لم يفعلوا فليأذنوا بحرب من الله ورسوله، وليعلموا أن سهام التوبيخ تصيب صدورهم وقوارع التقريع تقع على رءوسهم، لا سيما إذا كانوا من المنتسبين للعلم، والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.

_ رمضان المبارك [*] استهل هذا الشهر الشريف وثبت بالرؤية شرعًا أن أوله الجمعة (أمس) فأصبح المسلمون صائمين، فأهلاً بشهر أنزل فيه القرآن، وهو أكبر نعمة من الله على نوع الإنسان؛ لأنه صدق المرسلين، وزعزع أركان الوثنيين، ووضع أصول الوحدة في الاعتقاد والاجتماع، ودعا إلى الحب والتأليف، وأسس أركان العدالة في الأخلاق والآداب النفسية والعملية، والأحكام القضائية والمدنية، وساوى بين الناس في الحقوق، وأعتقهم من رق العبودية لغير الله، وتمم مكارم الأخلاق، وأرشد إلى الكمالات الروحية، مع عدم إهمال الحقوق الجدية، بل حث على طلب سعادة الدارين معًا، وخاطب العقل وجعله مشرق أنوار الدين، ونبه الناس إلى أن للكون سننًا ثابتة لا تتبدل وهداهم إلى مراعاتها والاعتبار بها ليصلوا إلى كمالهم النوعي. فأجدر بالمسلمين أن يجعلوا القرآن في هذا الشهر سميرهم ومرشدهم وأميرهم، وأن يضموا إلى قراءته وإقرائه التدبر لآياته والمذاكرة في معانيه الشريفة والاعتبار بحكمه، والاتعاظ بمواعظه، والتأدب بآدابه، لئلا يكون حجة عليهم، فما أقبح من يَقرأ أو يُقرأ عليه مثل قوله تعالى {لَّعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الكَاذِبِينَ} (آل عمران: 61) وقوله تعالى: {إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ} (النحل: 105) وهو من الكاذبين، يسمع المقروء عليه وهو يكذب ويفرغ القارئ من قراءته فيخوض في الكذب مع الخائضين فيكون قد لعن نفسه. أخرج الطبراني من حديث عبد الله بن عمرو أن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم قال: (اقرأ القرآن ما نهاك، فإن لم ينهك فلست تقرأه) وأخرجه أيضًا أبو نعيم والديلمي وله شواهد عند غيرهم. وأخرج الطبراني أيضًا من حديث أنس وكذا أبو نعيم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الزبانية أسرع إلى فسقة حملة القرآن منهم إلى عبدة الأوثان، فيقال لهم: ليس من يعلم كمن لا يعلم) وقال الحسن البصري رحمه الله تعالى للقراء: إنكم قد اتخذتم قراءة القرآن مراحل وجعلتم الليل جملاً فأنتم تركبونه وتقطعون به مراحل وإن من كان قبلكم رأوه رسائل من ربهم فكانوا يتدبرونها بالليل وينفذونها بالنهار. وقال ابن مسعود الصحابي الجليل: (أُنزل القرآن ليعملوا به، فاتخذوا دراسته عملاً، إن أحدكم لَيقرأ القرآن من فاتحته إلى خاتمته، ما يُسقط منه حرفًا، وقد أسقط العمل به) وفي حديث ابن عمر وأبي ذر جندب الغفاري رضي الله عنهما قالا: لقد عشنا دهرًا وأحدنا يُؤتى الإيمان قبل القرآن، فتنزل السورة على محمد صلى الله عليه وسلم، فيعلم حلالها وحرامها، وآمرها وزاجرها، وما ينبغي أن يقف عنده منها، ثم لقد رأيت رجالاً يؤتى أحدهم القرآن قبل الإيمان، فيقرأ ما بين فاتحة الكتاب إلى خاتمته، لا يدري ما آمره ولا زاجره، ولا ما ينبغي أن يقف عنده منه، فينثره نثر الدقل (محركة: الرديء من التمر) . قال بعض العلماء: يدل قوله: (لقد عشنا) ... إلخ على أن ذلك إجماع من الصحابة. وفي حديث سعد عند ابن ماجه مرفوعًا: اقرءوا القرآن وابكوا، فإن لم تبكوا فتباكَوْا. قال الإمام الغزالي: (مثال العاصي إذا قرأ القرآن وكرره مثال مَن يكرر كتاب الملك في كل يوم مرات، وقد كتب إليه في عمارة مملكته وهو مشغول بتخريبها ومقتصر على دراسة كتابه، فلعله لو ترك الدراسة عند المخالفة لكان أبعد عن الاستهزاء واستحقاق المقت) فعسى أن يعير القراء والمستمعون هذه البينات التفاتًا ولا يكتفوا بالتلذذ بالنغم وحسن الصوت والإلقاء. أما الصوم الذي هو عبادة الشهر فرياضة بدنية، وتأديب للشهوة البهيمية، وإشعار للغني المنعَّم، بحاجة الفقير المعدم، بحيث تتحرك عاطفة الشفقة بالإحسان إليه، ويعظم في نفسه مقدار نعمة الله عليه؛ لأن الأشياء تدرك قيمتها بفقدها، والأمور تعرف بضدها، فمن غلبته الشهوة على نفسه وملكت عليه أمره فلم يصم، فهو حيواني الطبع يزاحم الخنزير والقرد في خاصيتهما، وإن من الحيوان ما يمسك عن الطعام والشراب لعلة الشرف فيقال: إن الأسد لا يأكل من فريسة غيره. وتجتنب الأسود ورود ماء ... إذا كان الكلاب ولغن فيه والذي يفطر في رمضان أحد رجلين: إما كافر، لا يدين بالإسلام كبعض الذين قتلت أرواحهم أدواء التمدن الإفرنجي، وإن لنا معهم كلامًا نوجهه إليهم في وقت آخر. وإما جهول لئيم ليس له من الإنسان إلا صورته ولا من الدين إلا أنه من طائفة يسمون مسلمين. والصوم الصحيح يهيئ الإنسان للتقوى فتكون مرجوة منه {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة: 183) . ومن أدب الصيام كف الجوارح كلها عن المحرمات، وأي اعتبار للكف عن الشهوات المباحة كالأكل والوقاع في الحل مع الانهماك في الشهوات المحرمة كالخوض في الباطل من كذب وغيبة وفحش. وفي الحديث الصحيح: (إنما الصوم جُنة، فإذا كان أحدكم صائمًا فلا يرفث الرفث محرَّكة: فحش في القول، والجماع ومقدماته - ولا يجهل، وإن امرؤ قاتله أو شاتمه فليقل: إني صائم، إني صائم) (أخرجه الشيخان وغيرهما) . وقد ضرب الإمام الغزالي للصائم المنهمك في المعاصي مثل من يبني قصرًا ويهدم مصرًا قال: فإن الطعام الحلال يضر بكثرته لا بتنوعه، فالصوم لتقليله، وتارك الاستكثار من الدواء خوفًا من ضرره إذا تعداه إلى تناول السم كان سفيهًا، والحرام مهلك للدين والحلال دواء ينفع قليله ويضر كثيره، وقصد الصوم تقليله، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (كم من صائم ليس له من صومه إلا الجوع والعطش) (أخرجه النسائي وابن ماجه) . ومن سجايا المسلمين المحمودة في رمضان كثرة الصدقات وكثرة التزاور، وهما من أسباب التحابّ والتآلف، ولو أنهم يجعلون حظًّا من سمرهم في ليلهم المذاكرة في شؤون الأمة والبحث في الأساليب والوسائل التي يمكنهم بها القيام لتربية النشء الجديد في بلادهم وتعليمه ما ينفعه وينفع أمته كلها معه، لأمست منتدياتهم مهبط الفضائل ومبعث روح الحياة العزيزة. وإننا نرفع التهنئة إلى سيدنا ومولانا أمير المؤمنين وإلى سمو مولانا العباس عزيز مصر، ثم قراء جريدتنا الكرام، بالشهر، ونسأل الله تعالى أن يعيده على أهله بالعز والسعادة.

_ سيرة الإمام الشافعي (رضي الله عنه) (بقية ما سبق) ذكرنا في العدد الأسبق من سيرة الإمام أثارة من علمه وشدة تمسكه بالسنة، ووقوفه عند حدودها، وتعظيمه بالحق لمن جاء بها، وخذله للبدعة ونفوره منها، وذلك كافٍ للتذكير بفضائله المسلَّمة ومناقبه الكثيرة، ومما يؤثر عنه أنه قال: (من كان فيه ثلاث خصال فقد استكمل الإيمان: من أمر بالمعروف وائتمر، ونهى عن المنكر وانتهى، وحافظ على حدود الله تعالى) . وحسبك هذا الأثر وحده حجة على الذين يحتفلون بمولده وكنسة ضريحه، فإن صورة هذا الاحتفال بدعة مصبوغة بصبغة الدين، ومواظبة أكابر العلماء عليها يوقع في قلوب العامة أنها مشروعة، جاعلين إياها من زيارة القبور المأذون بها من الشارع، ولكن زيارة القبور التي رخص فيها الشارع لأجل تذكر الموت لم تكن بهذه الكيفية من تعظيم القبر وجميع ما يحتف به حتى الكناسة والنسيج الذي يوضع عليه من نحو ستر وعمامة، والوقوف حوله بغاية الذلة والخضوع، بل والصلاة في جانبه، فقد نطق التاريخ بأن مثل هذا وجد أولاً عند الوثنين، وسرى لبعض أهل الكتاب بالامتزاج بهم، وقد كان النبي صلى الله تعالى عليه وسلم يلعن الذين اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد، حتى في مرض موته، كما في الصحاح، وكان يقول في مرض موته أيضًا: (لا تتخذوا قبري عيدًا) أخرجه في الموطأ. ويتوهم من لم يقف على نبأ الأولين والقوم الذين أشارت الأخبار إلى اتخاذهم قبور أنبيائهم مساجد وأوثانًا ونطق القرآن بأنهم اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا - أنهم كانوا يسمونهم آلهة ويعبدون أشخاصهم أحياء - وقبورهم أمواتًا -عبادة حقيقية، وليس كذلك، بل كانوا يعظمونهم تعظيمًا لم يأذن به الله، فيجعلونهم وسطاء بينهم وبينه في قضاء حاجهم الدنيوية، ووسيلة لعرض أعمالهم على رحمن البرية، ويحتفلون الاحتفالات الدينية عند قبورهم كالصلاة والدعاء، ويزعمون أن الله أعطاهم قوى يتصرفون بها في الكون بإذنه بما لا يصل إليه سعي غيرهم، ويطبقون أفعالهم واعتقاداتهم على نصوص الدين بالاستنباط والتأويل [1] . وكتبهم الدينية وكتب التاريخ شاهدة بذلك. أي معنى لإنكار العلماء باسم الدين على موحد لم يرضَ أن يضع العمامة التي توضع على ضريج الإمام على رأسه مثلهم، وعلى قوله: إن أكل هذا البرتقال خير لي من وضعها على رأسي؛ لأنه ينفعني وهي ليست من أسباب النفع مثله؟ أليس هو من إنكار المعروف؟ لو ورد مثل هذا عن الشارع لوجب أن نعده من الأمور التعبدية التي لا يقاس عليها، ولذلك قال سيدنا عمر في الحجر الأسود: إني أعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع [2] ولولا أنني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقبِّلك لما قبَّلتك. وقطع هذا الخليفة الذي أعز الله به الإسلام الشجرة التي حصلت تحتها بيعة الرضوان، واجتمع عندها النبي وخيرة أصحابه، وما قطعها رضي الله عنه إلا لأنه رأى بعض الناس يعظمها، فحذر أن يعتقد فيها سببية النفع أو وسيلة الزلفى إلى الله تعالى، وتلك الوثنية بعينها، لم لا ينكرون المعاصي والمكروهات التي تقع هناك وهي كثيرة جدًّا. كان كاتب هذه السطور يومًا ما في قبة الإمام، وكان ثَم جماعة من أكابر علماء الأزهر وأشهرهم، فأذن المؤذن العصر مستدبرًا القبلة، فقلت لهم: لم لم يستقبل هذا المؤذن القبلة كما هو السنة؟ فقال أحدهم: (إنه يستقبل ضريح الإمام) !! أو ليس هذا من الإقرار على المنكر؟ وكذلك لا ينكرون على من يستقبل قبر الإمام في صلاته، والإمام يتبرأ من ذلك لأنه من المحظورات والمنكرات في الدين، ومذهبه في ذلك معروف. هذا قليل من كثير، والتعظيم الصحيح للإمام هو إحياء علمه واقتفاء أثره في الاجتهاد في العلم والعمل والفضائل وذكره بالخير - كالدعاء له - فإن حسن الذكر هو الشرف الباقي، وبمثل هذا كان يعظمه الإمام أحمد بن حنبل بعد موته، فقد جاء في الإحياء عنه أنه قال: ما صليت منذ أربعين سنة إلا وأنا أدعو للشافعي، قال الغزالي: (فانظر إلى إنصاف الداعي وإلى درجة المدعو له، وقس به الأقران والأمثال من العلماء في هذه الأعصار، وما يجري بينهم من المشاحنة والبغضاء لتعلم تقصيرهم في دعوى الاقتداء بهؤلاء، ولكثرة دعائه له قال له ابنه: أي رجل كان الشافعي حتى تدعو له كل هذا الدعاء؟ فقال أحمد: يا بني كان الشافعي - رحمه الله تعالى - كالشمس للدنيا، وكالعافية للناس. فانظر هل لهذين من خلف، وكان أحمد يقول: ما يمس أحد بيده محبرة إلا وللشافعي رحمه الله في عنقه منّة) وأورد في الإحياء شواهد على الإمام تدل على تبحره في علم القرآن وأخلاق الدين محتجًّا على الفقهاء الذين يزعمون اتباعه وهم أخلياء منها، وذكر أيضًا بعض الوقائع التي تدل على خشيته من الله تعالى وزهده في الدنيا، ثم قال: (ولا يحصل ذلك إلا من معرفة الله تعالى، فإنما يخشى الله من عباده العلماء، ولم يستفد الشافعي هذا الخوف من علم كتاب السلم والإجارة وسائر كتب الفقه، بل من علوم الآخرة المستخرجة من القرآن الكريم والأخبار، إذ حِكم الأولين والآخرين مودعة فيهما) . أقول: فليعتبر المخذولون الذين يقولون: إن الدين كله في هذه الكتب الفقهية، فينبغي صرف الهمة إليها ونبذ الكتاب والسنة ظهريًّا، إلا ما يكون من التغني بالقرآن والتبرك بقراءة نحو البخاري أو الشفاء، ولم تنحرف أمة عن هدي الدين أكثر من هذا الانحراف. وقال الإمام أبو ثور: ما رأيت ولا رأى الراءون مثل الشافعي. وقال أبو زرعة الرازي: ما أعلم أحدًا أعظم منّة على أهل الإسلام من الشافعي. ومحاولة استقصاء كلام الأئمة والعلماء في الثناء عليه محاولة محال، ولكن لم ينقل عن واحد من أولئك الأخيار الذين كانوا يجلونه كل هذا الإجلال أنه أخذ شيئًا من كناسة ضريحه، أو تبرك بثياب توضع عليه. فبمن نقتدي إذا اختلف الأدلاء، وإذا تفرقت السبل، فأيها يسلك الجهلاء؟ لا جرم أن النجاة في سلوك سبيل الأولين والاقتداء بالسلف الصالحين، فلا تغتري أيتها العامة بالعمائم المكورة، والأردان المكبرة، والأذيال المجررة، فالحق لا يموت بانتشار البدع في العالمين، والله ولي المتقين. أما مذهب الإمام في الفقه فهو أقصد المذاهب. ذلك أن الفقه إنما نفقت سوقه وزخرت بحاره في الحجازيين والعراقيين، فأهل الحجاز وأشهر أئمتهم مالك بن أنس كانوا أصحاب رواية كثيرة، ولذلك مهروا في فقه الحديث، وأهل العراق وأشهر أئمتهم أبو حنيفة النعمان وصاحباه برعوا في فقه القياس، والإمام الشافعي برع في الفقهين معًا كما حققه ابن خلدون حكيم المؤرخين. وحسبك أنه واضع علم الأصول الذي لم يصل الفقه إلى درجة الكمال إلا به. مناظرات الإمام: كان له مناظرات مع أئمة عصره يُعلم منها علو مداركه ودقة نظره في القياس نذكر منها هنا ملخص المناظرة الشهيرة بينه وبين الإمام محمد بن الحسن صاحب أبى حنيفة رضي الله تعالى عنهم. قال محمد: ما تقول في رجل غصب من رجل ساحة فبنى عليها بناءً أنفق فيه ألف دينار، ثم جاء صاحب الساحة فأثبت بشاهدين عدلين أن هذا اغتصبه هذه الساحة وبنى عليها هذا البناء، ما كنت تحكم؟ قال الإمام: أقول لصاحب الساحة: تحب أن تأخذ قيمتها، فإن رضي حكمت له بالقيمة، وإن أبى إلا ساحته قلعتها ورددتها عليه. فقال محمد: فما تقول في رجل اغتصب من رجل خيط إبريسم فخاط به بطنه، فجاء صاحب الخيط فأثبت بشهادة عدلين أن هذا اغتصبه هذا الخيط، أكنت تنزع الخيط من بطنه؟ . فقال الإمام: لا. فقال محمد: الله أكبر، تركت قولك. فقال الإمام: لا تعجل، أخبرني لو لم يغتصب الساحة من أحد وأراد أن يقلع هذا البناء منها أيباح له ذلك أم يحرم؟ فقال: بل يباح. فقال الإمام: أفرأيت لو كان الخيط خيط نفسه فأراد أن ينزعه من بطنه أيباح له ذلك أم يحرم؟ فقال محمد: بل يحرم. فقال الإمام: فكيف تقيس مباحًا على محرم؟ فقال محمد: أرأيت لو غصب رجل لوحًا وأدخله في سفينة ولجَّج في البحر، أكنت تنزع اللوح من السفينة؟ فقال الإمام: لا، بل آمره أن يقرب سفينته إلى أقرب المراسي إليه ثم أنتزع اللوح وأدفعه إلى صاحبه. فقال محمد: أليس قد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا ضرر ولا ضرار) ؟ فقال الإمام: هو أضر بنفسه ولم يضر به أحد. ثم قال الإمام له: ما تقول في رجل اغتصب من رجل جارية فأولدها عشرة كلهم قد قرءوا القرآن وخطبوا على المنابر وحكموا بين المسلمين، فأثبت صاحب الجارية بشاهدين عدلين أن هذا اغتصبها منه، ناشدتك الله بماذا كنت تحكم؟ قال: كنت أحكم بأن أولاده أرقاء لصاحب الجارية. قال الإمام: فأيهما أشد عليه ضررًا أن يجعل أولاده أرقاء أو يقلع البناء من الساحة. (ومثله أن يقلع اللوح من السفينة) . اهـ. (حكم منثورة تؤثر عنه) منها: وددت أني إذا ناظرت أحدًا أن يظهر الله الحق عليه يديه. ومنها: طلب العلم أفضل من صلاة نافلة. ومنها: أظلم الظالمين لنفسه من تواضع لمن لا يكرمه، ورغب في مودة من لا ينفعه وقبل مدح من لا يعرفه. الوقت سيف وأفضل العصمة أن لا تضيع دقائقه، جمال العلماء كرم النفس وزينة العلم الورع والحلم، فقر العلماء اختيار وفقر الجهلاء اضطرار. أقول: يعني أن العلماء يفضلون الاشتغال بما هم فيه من العلم على الاشتغال بالكسب الذي يخرج الإنسان من مأزق الفقر إلى باحة الغنى، ففقرهم اختياري بخلاف الجهلاء، فإنهم لا يدعون سبيلاً علموه للغنى إلا اتخذوه، ففقرهم اضطرار. ومنها: المراء في العلم يقسي القلب ويورث الضغائن. أقول: وما وسع خرق الخلاف بين علماء المسلمين حتى فرقوا دينهم بددًا، وذهبوا في مذاهبهم طرائق قددًا، إلا المراء وعدم إرادة الحق بالجدال. ومن مناقبه رضي الله عنه أنه قال: ما كذبت قط ولا حلفت بالله صادقًا ولا كاذبًا، وما تركت غسل الجمعة في برد ولا سفر ولا حضر، ولا شبعت منذ 16 سنة إلا شبعة واحدة طرحتها من ساعتي. وكان يقول: من لم تُعزُّه التقوى فلا عز له. ومن حكمه: من غلبته شدة الشهوة للدنيا لزمته العبودية لأهلها. ومنها: من أحب أن يفتح الله عليه بنور القلب فعليه بالخلوة وقلة الأكل وترك مخالطة السفهاء وبغض أهل العلم الذين لا يريدون بعلمهم إلا الدنيا. أقول: لأن هؤلاء يميلون مع الهوى ويشترون الضلالة بالهدى، يقول أحدهم {رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ} (البقرة: 200) بخلاف الذين يقولون: {رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * أُوْلَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ} (البقرة: 201-202) فالذي يريد بعلمه سعادة الدارين تنير صحبته القلب. ومنها: لو اجتهد أحدكم كل الجهد على أن يرضي الناس كلهم فلا سبيل له، فليخلص العبد عمله بينه وبين الله تعالى. ومنها: لا يعرف الرياء إلا المخلصون. ومنها: سياسة الناس أشد من سياسة الدواب. أقول: لأن الدواب لا تنازعك الرأي وأفرادها على طبيعة واحدة. قال الشاعر: وليس يزجركم ما توعظون به ... والبهم يزجرها الراعي فتزجر ومنها: العاقل من عقل نفسه عن كل مذموم. ومنها: لو علمت أن الماء البارد ينقص مروءتي ما شربته. أقول: بهذه الشهامة والعزة تسود الأمم وتبلغ المعالي، فليعتبر الذين يعدون الذل والمهانة من الدين. ومنها: ليس بأخيك من احتجت إلى مداراته (وما أجلها كلمة وأروعها حكمة) . ومنها: من علامة الصاد

_ موافقة وانتقاد قرأنا في جريدة المقطم الصادرة في 4 يناير مقالة تحت عنوان: (الرأي العام- امتيازات الأجانب) بإمضاء (يوسف نحاس) بيَّن فيها كاتبها النبيل أن العلماء الذين بحثوا في سبب إباحة الدولة العَلِيّة للدول الأجانب الامتيازات الشاذة عن القوانين الدولية المقدسة، اتفقوا على أنها لم تمنحهم إياها مضطرة (اضطرارها الآن إلى تلبية مطالب أوروبا) لأنها كانت وقتئذ في عنفوان دولتها ذات قوة ومنعة، لا يُرهبها وعيد ولا يَهولها تهديد. وثانيًا: لأن الدول المسيحية لم تطلب منها تلك الامتيازات بصوت واحد، ولا توعدتها بحشد الجيوش ومعاملتها بالقوة والإكراه إذا هي لم تُعطها ما طلبت عفوًا، فالسلاطين لم يفعلوا ما فعلوا إكراهًا، بل عن طيب نفس و (خاطر) ثم قال: إن السلاطين لم يعتنوا بمزج الشعوب التي أخضعوها وجعلها أمة واحدة (بل حفظوا لتلك الشعوب صبغتها وتقاليدها الأصلية، وعدُّوها كأجنبية عنهم، واستشهد على ذلك بأن السلطان محمد الفاتح نصب بطريركًا للروم في القسطنطينية (وأعطاه الأمان على دينه وسلطة مدنية على أبناء طائفته، فبقي الروم ممتازين عن الفاتحين، ولم تسعَ الحكومة قط في مزجهم بسائر رعيتها، ولا حاولت تغيير عوائدهم ودينهم، فكان بين الفريقين حد فاصل، ولكل أمة منهما حياة خاصة بها، وهذا التفريق هو الذي مكن الشعوب الخاضعة للسلطان من حفظ جنسيتها وحياة أمتها على ممر السنين وإنعاشها عندما استطاعت التنصل من ربقة العبودية (وكان الصواب أن يقول: عندما كفرت النعمة وخرجت عن الطاعة؛ إذ العبودية بعيدة بمراحل عن الاستقلال الديني والمدني، بل الامتياز على سائر الأمة، ولو استُعبدوا لمُحيت جنسيتهم وماتت عزتهم، حتى لا يمكنهم أن يثوروا، بل ولا أن يتفكروا في الثورة والخروج، وإذا أمكنهم شيء من ذلك بعد طول الأمد فالنجاح يكون بعيدًا عنهم بمراحل، كما تشاهد فيمن تستعبده دول أوروبا من الشعوب الشرقية) ثم قال حضرة الكاتب البارع: (فإذا كانت هذه سياسة الحكومة العثمانية مع الأمم الخاضعة للعمل العثماني، فكيف تحاول مزج الأجانب النزلاء برعاياها، وبسط أحكامها عليهم) ثم علل ذلك بقوله: (والذي ساعد في البدء على حفظ ذلك الحق للأجانب هو تقاليد الإسلام نفسه، فإنه يخص أهل الإسلام وحدهم بشريعته، ولا يبيح إطلاقها على غيرهم من الأجانب) . وهنا محل الانتقاد الذي كتبنا لأجله هذه السطور، فما ذكره حضرة الكاتب غير صحيح، فإن الشريعة الإسلامية عامة يجب على الحكام القضاء بها بين جميع الأمم التي تدخل في سلطة أهلها وبين كل من يتحاكم إلى حكامها من الأجانب، أما في الذميين فلأننا - كما قال البيضاوي - أُمرنا بالذب عنهم ودفع الظلم منه. وأما في الأجانب: فلأنه لا حكم إلا لله ولإراءتهم عدلنا واستمالتهم به وغير ذلك. وكان القرآن خيَّر النبي عليه السلام في الحكم بين الأجانب وعدمه، فقال في شأن اليهود الذين لم يكونوا أهل ذمة: {فَإِن جَاءُوكَ فَاحْكُم بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ وَإِن تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَن يَضُرُّوكَ شَيْئاً وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ} (المائدة: 42) ولذلك اختلف الفقهاء في تخيير القاضي بالحكم بينهم، ومذهب الحنفية الذي عليه الدولة العلية أن الحكم بينهم واجب مطلقًا، وكأنهم يرون التخيير مخصوصًا بالنبي أو بتلك الحال أو يرون نسخه بقوله تعالى: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ} (المائدة: 48) الآية، نعم، إن الإسلام منع الإكراه في الدين وأعطى حرية لأهل كل دين في شؤونهم الدينية، ولم يجعل لأمراء المسلمين سلطة عليهم في ذلك. وأما الحقوق فإذا تراضوا بينهم فيها فالحكام المسلمون لا يعارضونهم في ذلك ما لم تُنتهك الحقوق العمومية، أما إذا تحاكموا إليهم في أي نوع من أنواع الحقوق فإنهم يحكمون بينهم بالشريعة لا محالة. وكأن الكاتب اشتبه عليه معنى حرية الدين في الإسلام، فظن أنها تشمل الأمور المدنية والقضائية، ويوشك أن يكون أخذ ذلك من فعل السلطان محمد الفاتح، ظنًّا منه أن فعله حجة شرعية وليس كذلك. ولقد غلط بتساهله في هذه المسألة غلطة لا تغفر عند أرباب السياسة، والدولة تذوق مرارتها إلى اليوم. هذا وإن الجامعة العثمانية لا تقوم إلا بوحدة الأحكام، إذ يستحيل عادة أن يجمع شعوبها دين أو لغة. ومحاكم الدولة العلية جارية على ما ذكرنا حتى المحاكم الشرعية، فإن الذميين يتحاكمون إليها في المواريث وغيرها، فيحكم القضاة بينهم بالشريعة الغراء كما هو معلوم للجميع.

_ الاستعمار الأوربي جاء في جريدة ثمرات الفنون الغراء تحت هذا العنوان ما نصه: ما استعمر الأوروبيون قرية أو بلدة إلا واستبدلوا أخلاق أهليها واستنزفوا ثروتهم إذا لم نقُل دماءهم، وارتكبوا فيها أنواعًا من الفظائع المنكرة، مما تستك من هوله الأسماع وتتبرأ منه المدنية الحقة، وذلك بزعم إرهاب البلاد التي يستعمرونها، فلا يعصون لهم أمرًا، ومن المشهور عن عدلهم أنهم لا يعاملون أهالي المستعمرات معاملة رعاياهم الأصليين، فالذي يجوز للإنكليزي الأصل مثلاً أن يعمله في الهند لا يجوز للهندي عمله، أو أن يتمتع هذا بالحقوق التي يتمتع بها ابن التاميز، وبالأخص إذا كان سكان المستعمرة من المسلمين، وكثيرًا ما يقتلون الأنفس بغير ذنب أو بمجرد الوهم والتصور إلى غير ذلك من الأعمال الوحشية. ومن العجيب أنهم مع هذا كله ينادون (نداءً جهوريًّا عريضًا) أنهم نصراء الإنسانية وحلفاء المدنية، وأنهم لا يودون إلا خير بني الإنسان وراحتهم بوجه عام، دون الالتفات إلى الأجناس والأديان. دعوى باطلة وتشامخ كاذب، فيا شقاوة العباد الذين قضى عليهم الدهر فكانوا سكان بلاد اتخذها الأوروبيون مستعمرة لهم. ولكيلا يذهب الوهم بالقارئ الكريم أننا امتطينا في قولنا هذا مطية المغالاة، نورِد له هنا حادثة قالها القوم أنفسهم، ومعلوم أن الإنسان قد لا يذكر فظائع نفسه بالتمام، بل كثيراً ما يسدل عليها ثوبًا من التمويه. قالت جريدة التيمس وألايكو بتاريخ 30 حزيران سنة 1894 عدد 861 صحيفة 518 تحت عنوان: (الفرنسيس في غربي إفريقية) ما تعريبه: (نقل إلينا ركاب الباخرة المسماة (ايل رمز) وبحَّارتها حادثة حدثت في مستعمرة جبون الإفرنسية، وهي أن أحد التجار الفرنسويين قد عامل أربعة رجال من أهالي المستعمرة بسلع تجارية، ولما استحق له عندهم مبلغ قليل من المال ذهب إلى قريتهم وطالبهم بذلك، فاستمهلوه مدة ريثما يتأتى لهم جمع المال، فأبى وشدد عليهم النكير بالطلب وأخذ يؤنبهم ويشتمهم مما أفضى إلى المخاصمة، فاستلَّ الفرنسي مسدسًا وأطلق رصاصة على أحد الأربعة فقتله، ولما رأى الثلاثة رفيقهم يتخبط بدمه قبضوا على القاتل الإفرنسي ونزعوا المسدس من يده وراموا وثاقه وتسليمه إلى الحكومة، فلم يستطيعوا ذلك إذ فر من بينهم بواسطة ... ولم يكتفِ القاتل بما عمل، بل ما بلغ مقر حكومة المستعمرة إلا وشكَا أولئك الثلاثة، فأرسلت الحكومة إليهم عدة من رجال الدرك فجاءوا مكبلين دون أن يعبأ أحد بالدم المسفوك ظلمًا وعدوانًا. ولما أُحضر الثلاثة لدى المحكمة الفرنسوية وقصوا عليها دعواهم بالحق لم يستطع الفرنسي القاتل الإنكار، بل أقر بفعله وقال: إنني قتلت منهم نفسًا غير أنهم أوسعوني بعد ذلك ضرباً وراموا وثاقي والإتيان بي إلى هنا موثقًَا ففررت، فصدر حكم المحكمة العادلة إذ ذاك: لا يُقتل القاتل، بل يُقتل الثلاثة الذين ضربوه لقتله رفيقهم بدعوى أن ليس لهم حق بإماتة رجل إفرنسي ولو كان قاتلاً. ولما كان اليوم التالي سِيقَ أولئك الثلاثة المساكين إلى فسحة في ظاهر البلدة، ورُبطوا بالأشجار وأطلق عليهم الجندي الفرنسي الرصاص حتى فارقوا الحياة، وتُركوا مدة على حالهم هذا دون أن يُوارَوا التراب ليُعتبر بهم، ولا يتجاسر أحد على إهانة الفرنسوي وإن كان قاتلاً. اهـ. هذه ثمرة من ثمر الاستعمار الأوروبي، وهذا هو نظام تمدنهم وشغفهم بخير النوع الإنساني ونصرتهم للمدنية، فليتدبره أولو الألباب. ومن غريب الاتفاق أنه في ذلك الشهر الذي حدثت فيه هذه الحادثة التي لم يرو لنا التاريخ أفظع ولا أقبح منها، حتى ولا من أشر خلق الله وأشدهم غلظة وهمجية - فرجت دولتنا العلية العثمانية عن كثير من أشقياء الأرمن الذين سعوا في الأرض فسادًا. وقالت الجريدة الإنكليزية ذاتها بتاريخ شهر آب سنة 1893 تحت عنوان (قتال شديد) ما نصه (مترجمًا) بالحرف: لما وصلت المدرعة الإنكليزية (بنش) أنزلت بحارتها مدججين بالسلاح وذهبوا بقيادة الكونت لوفاتلي مع من عنده من الجند إلى التل المعروف بتل الأتراك، ومن ثم إلى مدينة هجوان وداهموها على حين غفلة من أهلها، فلم ينجُ منهم أحد، ثم أوقدوا النار بمنازلها، فمن لم يمت بالرصاص قتلاً مات بالنار حرقًا، ولم يمض عليها بضع ساعات حتى أصبحت قاعًا صفصفاً، كأنها لم تكن بالأمس، ثم قالت الجريدة: ولقد أحسن الكُنت المذكور في عمله هذا غاية الإحسان، إذ بهذه الأعمال يُرهب أهل البلاد ويفزعون. اهـ. هاؤم أيها القوم نغمة أخرى من نغمات المدنية الأوروبية في مستعمراتها، ولو رامت دولتنا العلية قصاص أحد المفسدين من الأرمن وغيرهم ممن ارتكبوا ما ارتكبوه من أنواع الفظائع وضروب المنكرات لثار ثائر القوم في أوروبا ينادون: يا للإنسانية، يا للمدنية، يا.... يا.... .، ولما كانوا هم قاتلي الأبرياء الذين بينهم الأطفال الرضع والعجائز كما مر آنفاً، قاموا يحمدون هذا الفعل الفظيع الذي لا يسعنا إلا أن نعده ضربًا من ضروب التمدن الجديد، وقانا الله شره. قال حضرة المطران كولونصو الإنكليزي في كتابه المدعو (خراب بلاد الزولو) وهو مجلدان مطبوع في عاصمة البلاد الإنكليزية عام 1884، وقد صدر الوجه الأول من المجلد الأول منه برسمه وكتب تحته ما تعريبه بالحرف: (إنه لمخيف ومحزن أن نرى تيار الشرور قد طغى طغيانًا عظيمًا في البلاد (أي بلاد الزول) وليس بالإمكان إيقافه، وأن أمنع من إظهار المظالم وبيان الجور من هذه الحرب الزولية، حتى كان ما كان، ولم يتمكن من إيقاف سفك الدماء ومنع خراب البلاد وتدميرها ظلمًا وعدوانًا، حتى فات الوقت لحفظ حياة ألفي جندي إنكليزي ووطني (ممن يستخدمه الإنكليز) وعشرة آلاف رجل من الزوليين. كما فات حفظ اسم إنكلترا من أن يصبح عَلمًا عند أهل هاتيك البلاد للظلم والجور والخيانة، والعسف بعد أن كان علمًا للعدالة والأمانة والرأفة والإحسان. اهـ. وذلك كلام رئيس روحي ترجم التوراة إلى لغة الزولو، وقد كان بودِّنا نشر ما أودعه في كتابه هذا من أنواع المظالم وضروب الرشوة وسفك الدماء، إلى غير ذلك مما نرجع إليه إن شاء الله. اهـ.

_ بسمارك والدين [*] معرَّبة عن الفرنسوية بقلم الأستاذ الحكيم صاحب الفضيلة الشيخ محمد عبده الشهير قال حفظه الله: رأيت في وقائع بسمارك التي نشرت بعد موته بقلم كاتم أسراره موسيو بوش كلامًا جاء به البرنس وهو على مائدة الطعام مع جلسائه يتعلق بالدين، فاستحسنت ترجمته ليطلع عليه من لم يُعن بقراءة هذا الكتاب من شبابنا الذين يعُدون النسبة إلى دينهم سُبّة، والظهور بالمحافظة عليه مَعَرّة، وليعلموا أن الإيمان بالله وبالوحي الإلهي إلى أنبيائه ليس نقصًا في الفكر، ولا ضلة عن صحيح العلم، ولا عيبًا في الرياسة، ولا ضعفًا في السياسة. جلس البرنس بسمارك على مائدة الطعام فرأى بقعة من الدهن على غطاء المائدة فقال لأصحابه: كما تنتشر هذه البقعة في النسيج شيئاً فشيئاً، كذلك ينفذ الشعور باستحسان الموت في سبيل الدفاع عن الوطن في أعماق قلوب الشعب، ولو لم يكن هناك أمل في الأجر والمكافأة، ذلك لِما استكنَّ في الضمائر من بقايا الإيمان ذلك لما يشعر به كل أحد من أن واحدًا مهيمنًا يراه وهو يجالد ويجاهد ويموت وإن لم يكن قائده يراه، فقال بعض المرتابين: أتظن سعادتكم أن العساكر يلاحظون في أعمالهم تلك الملاحظة، فأجابه البرنس: ليس هذا من قبيل الملاحظات وإنما هو شعور ووجدان، هو بوادر تسبق الفكر، هو ميل في النفس وهوى فيها كأنه غريزة لها، ولو أنهم لاحظوا لفقدوا ذلك الميل وأضلوا ذلك الوجدان، هل تعلمون أنني لا أفهم كيف يعيش قوم وكيف يمكن لهم أن يقوموا بتأدية ما عليهم من الواجبات أو كيف يحملون غيرهم على أداء ما يجب عليه إن لم يكن لهم إيمان بدين جاء به وحي سماوي، واعتقاد بإله يحب الخير، وحاكم ينتهي إليه الفصل في الأعمال في حياة بعد هذه الحياة، ثم ساق الوزير كلامه على هذا النمط بأسلوب آخر فقال: لو نقضت عقيدتي بديني لم أخدم بعد ذلك سلطاني ساعة من زمان. إذا لم أضع ثقتي في الله لم أضعها في سيد من أهل الأرض قاطبة، لكن انظروا إلي تجدوني قد ملكت من موارد الرزق ما يكفيني، وارتقيت من المناصب ما لا مطمع بعده، فلماذا أشتغل؟ ولمَ أُجهد نفسي في العمل؟ ولمَ أُعرضها للهموم والآلام؟ لا يبعثني على شيء من هذا إلا شعوري بأنني في جميع ذلك أعمل عملي لوجه الله. لو لم يكن لي إيمان بالعناية الإلهية التي قضت بأن يكون لهذه الأمة الألمانية شأن كبير وأثر في الخير عظيم، لطرحت لساعتي ما حملته من أثقال وظائف الحكومة. ماذا أقول؟ بل لولا ذلك الإيمان لما قبلت شيئًا من هذه الوظائف؛ لأن الرتب والألقاب لا بهاء لها في نظري. لولا يقيني بحياة بعد الموت ما كنت من حزب الملكية، لو لم يكن هذا اليقين لكنت جمهوريًّا. نعم، أنا جمهوري بالفطرة، يتبين ذلك من الغارات التي أشنها على هنات (خصال الشر) رجال الحاشية من مدة تزيد عن عشر سنين. من هذا يظهر أن إيماني قد بلغ من القوة أعلاها، حتى حملني بقوته على أن أكون ملكيًّا. اسلبوني هذا الإيمان. اسلبوني محبتي لوطني، اعلموا أنني لو لم أكن مسيحيًّا مخلصاً لم يكن لكم وزير كبير مثلي، يدبر أمر الاتحاد الألماني، لو لم أكن مخلصاً في ديني لوليت ظهري جميع الحاشية، ولو وجدتم لي في الغد خلفًا يكون أخلص مني في يقينه لانفلتُّ من المنصب في الحال، ما أعظم مسرتي بهجر الوظائف، لو تعلمون أني أحب المعيشة في القرى والحقول، أحب الآجام ومناظر الخليقة. انزعوا مني هذه الرابطة التي تصلني بالله تجدوني من الغد رجلاً يأخذ أهبته للسفر إلى (وارزين) ليشتغل بحراثة أرضه وتنمية غرسه. إن لم أكن خاضعاً لأمر إلهي فلمَ أضع نفسي تحت طاعة هذه العائلة المالكة مع أنها تتصل بأصل ليس بالأعلى ولا بالأنبل من الأصل الذي تتصل به عشيرتي. هذا كلام بسمارك، وهو يدلنا على أن هذا الرجل العظيم كان يعتقد أن عظائم أعماله إنما كانت من مظاهر إيمانه، وأن الاعتقاد بالله والتصديق باليوم الآخر هما الجناحان اللذان طار بهما إلى ما لم يدركه فيه مُفاخر ولم يكثره مُكاثر.

_ الجزية والإسلام رسالة لشمس العلماء الشيخ شبلي النعماني أستاذ العلوم العربية في مدرسة العلوم في عليكره (الهند) بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله رب العالمين. والصلاة والسلام على رسوله محمد وآله وأصحابه أجمعين. اعلم أن الجزية من أعظم ما تعلق به الأوروباويون في القدح على الشريعة الإسلامية والحط من شأنها، فمِن ظانّ يظن أن الجزية لم يكن لها عين ولا أثر في جيل من الأجيال ودولة من الدول، وإنما الشريعة الإسلامية هي التي أحدثت هذه البدعة وأسست بنيانها ومهدت لها أصولها وأركانها، ومِن زاعم يزعم أن وضع هذه القاعدة لم يكن إلا إذلالاً لأهل الذمة، وإهانة لهم، فهي آية الذل وسمة الهوان وشعار الخزي وعلامة العار، حتى إنه هان على كثير من الأقوام الدخول في الإسلام هربًا عن احتمال الضيم والرضاء بالذل. ولأجل هذا ترى الأوروباويون إذا قرع سمعهم هذا اللفظ يمجه سمعهم وتشمئز منه نفوسهم. والحق أنهم غير ملومين في ذلك، فإن من أحاط علمًا بنصوص المتأخرين من الفقهاء يستبين له في أول الأمر أن وضع أمثال هذه الرسوم أقصى ما يُقصد به إذلال قوم وإرغام أنفهم، مع أن الشريعة الإسلامية أبعد مجدًا وأرفع شأنًا من أن يمسها عار أو يلحقها عيب، وأبى الله إلا براءتها عن كل جور وحيف. ولما رأيتهم يتهافتون في أمثال هذه الأغلاط أردت أن أكشف لهم عن جلية الحال، حتى لا أترك لنفسهم ريبه ولا شكًّا فنقول: إن لنا في إثبات دعوانا أبحاثًا. (الأول) : في تحقيق لفظ الجزية والفحص عن مادته وصيغته. (الثاني) : في تحقيق أن الجزية متى كان حدوثها ومَن أسسها أولًا. (الثالث) : في تحقيق الغرض الذي كان سببًا لاختيارها في الإسلام. (الأول) : لَم يتعرض الجوهري ولا المجد لبيان أصله واشتقاقه. ومال بعضهم (وهم ليسوا ممن يثبت بهم اللغة) إلى أنه مشتق من الجزاء بناءً على أنها طائفة مما على أهل الذمة أن يجزوه أي يقضوه. وهذا ما اختاره الزمخشري في تفسيره. أما العارفون بلغة الفرس، فأطبقوا على أن اللفظ فارسي محض، وأن أصله: كزيت، وأن الجزية إنما هي تعريب له، واستشهدوا في ذلك بورود هذا اللفظ في كلام شعرائهم على زِنته الأصلية. قال الحكيم سوزني: كتاب خويش نخوانيم وزو عمل نكنيم ... كه تا كزيت ستانند خودز أهل كتاب وقال النظامي: كهش قيصر كزيت دين فرستد ... كهش خاقان خراج جبن فرستد ونقول: لما ثبت من تصريحاتهم (وهم أعرف بلسانهم) أنها فارسية، فإما أن يقال: إنها عربية أيضاً كما هو شأن توافق اللغات، وذلك احتمال بعيد لا يُلجأ إلى أمثاله إلا عند ضرورة محوجة. وإما أن يقال: إنها فارسية الأصل، وإنما سبيله في تداوله عند العرب سبيل الدعي والدخيل في القوم. وهذا الاحتمال تعاضده قرائن وأمارات: منها: العرب خالطوا العجم قديمًا وعاشروهم، فأغاروا على جانب عظيم من لغتهم واستباحوها وتصرفوا فيها كيف ما شاءوا ولعبوا بها كل ملعب. وذلك كالكوز والإبريق والطست والخوان والقصعة وغيرها مما أحصاها الثعالبي في كتابه فقه اللغة. فليس من المستنكر أن تكون الجزية أيضًا من جملتها. ومنها: أن العرب كانوا قبل الإسلام أصحاب البؤس والشقاء، رعاة الإبل والشاء، وما ملكوا أرضًا ولا استعبدوا قومًا. فلم يتفق لهم وضع الألفاظ بإزاء المعاني التي هي من مختصات المدنية والعمران، ولذلك لا تجد في كلام العرب العرباء ألفاظًا تقوم مقام الوزير والصاحب والعامل والتوقيع والدست وغيرها، ولما كانت الجزية أيضًا من خصائص الملكية كفوا مؤنة وضع لفظ بإزائها. ومنها: أن الحيرة (وكانت منازل آل نعمان) كانت تدين للعجم وتؤدي إليهم الإتاوة والخراج. ولما كان كسرى أنوشروان هو الذي سن الجزية أولاً كما نبينه فيما سيأتي - يغلب على الظن أن العرب أول ما عرفوا الجزية في ذاك العهد وتعاوروا اللغة العجمية بعينها. ومن مساعدة الجد أن اللفظ كان زنته زنة العربي، فلم يحتاجوا في تعريبه إلى كبير مؤنة، بعد ما أبدل كافها جيمًا صارت كأنها عربي الأصل والنجار. ومع هذه كلها فإن هذا البحث لا يهمنا ولا يتعلق به كبير غرض، فإن إثبات ما نحن بصدده لا يتوقف على الكشف عن حقيقة اللفظ، فنحن في غنى عن إطالة الكلام وإسهابه في أمثال هذه الأبحاث. (الثاني) : أول من سن الجزية - فيما علمنا - كسرى أنوشروان، وهو الذي رتب أصولها وجعلها طبقات. قال الإمام العلامة المحدث أبو جعفر محمد بن جرير الطبري - يذكر ما فعله كسرى في أمر الخراج والجزية -: (وألزموا الناس ما خلا أهل البيوتات والعظماء والمقاتِلة والمرازبة والكُتاب ومن كان في خدمة الملك، وصيروها على طبقات اثني عشر درهمًا، وثمانية، وستة، وأربعة؛ بقدر إكثار الرجل أو إقلاله، ولم يلزموا الجزية من كان أتى له من السن دون العشرين وفوق الخمسين) . ثم قال: (وهي الوضائع التي افتدى بها عمر بن الخطاب حين افتتح بلاد الفرس) . وقال المؤرخ الشهير أبو حنيفة أحمد بن داود الدينوري (وهو أقدم زمانًا من الطبري) في كتابه (الأخبار الطوال في ذكر كسرى أنوشروان) : ووظف الجزية على أربع طبقات، وأسقطها على أهل البيوتات والمرازبة والأساورة والكتاب ومن كان في خدمة الملك، ولم يلزم أحدًا لم تأت له عشرون سنة أو جاوز الخمسين. وقريب من هذا ما ذكره شاعر العجم ولسانهم فردوسي في كتابه: (شاهنامه) : همته بادشاهان شدند انجمن ... زمين را بسنجيدو برزدرسن كزيتي نهادند بريك درم ... كرايدون كه دهقان نمودي درم كزيت زبارور شش درم ... بخراستان برهيمن زد رقم كسي كش درم بود ودهقان نبود ... نبودي غم ورنج كشت ودرود كزارنده ازده درم تاجهار ... بسالي أزوبستدي كاردار دبير وبرستنده شهريار ... نبودي بديوان كسي راشمار ومن وقف على هذه النصوص يظهر له أن الجزية مأثورة من آل كسرى، وأن الشريعة الإسلامية ليست بأول واضع لها، وأن كسرى رفع الجزية عن الجند والمقاتلة، وأن عمر بن الخطاب اقتدى بهذه الوضائع. أما المعنى الذي توخاه كسرى في هذا الاستثناء، فبينه العلامة ابن الأثير في كتابه (الكامل) ناقلاً عن كلام كسرى فقال: (ولما نظرت في ذلك وجدت المقاتِلة أجراء لأهل العمارة، وأهل العمارة أجراء للمقاتِلة، فإنهم يطلبون أجورهم من أهل الخراج وسكان البلدان لمدافعتهم عنهم ومجاهدتهم عمن وراءهم، فحق أهل العمارة أن يوفوهم أجورهم، فإن العمارة والأمن والسلامة في النفس والمال لا يتم إلا بهم، ورأيت أن المقاتلة لا يتم لهم المقام والأكل والشرب وتثمير الأموال والأولاد إلا بأهل الخراج والعمارة، فأخذت للمقاتلة من أهل الخراج ما يقوم بأودهم، وتركت على أهل الخراج من مستغلاتهم ما يقوم بمؤنتهم وعمارتهم، ولم أجحف بواحد من الجانبين. وحاصله أنه يجب على كل فرد من أفراد الملة المدافعة عن نفسه وماله، فمن كان يقوم بهذا العبء بنفسه فليس عليه شيء، وهؤلاء أهل الجند والمقاتلة، وأما من كان يشغله أمر العمارة وتدبير الحرث على المخاطرة بالنفس فيحق عليه أن يؤدي شيئًا معلومًا في كل سنة، يصرف في وجوه حمايته والدفاع عنه. وهذا هو المعني بالجزية؛ فإنها تؤخذ من أهل العمارة وتعطى للمقاتلة والجند الذين نصبوا أنفسهم لحماية البلاد واستتباب وسائل الأمن والسلامة لكافة العباد. (البقية بعد) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الاختلاف والتفرق في الدين ذكرنا في عدد سابق أن تقصيرات العلماء التي وصلت بنا إلى ما نحن فيه اليوم عشرة، ووعدنا بالكلام عليها تفصيلاً في مقالات متعددة، وأهمها: أولها في الذكر وفي سوء التأثير، وهو التفرق في الدين واختلاف المذاهب في أصوله بالأخص، ولما كان هذا يحتاج إلى شهادة التاريخ رأينا أن نذكر بعض الوقائع التاريخية في الموضوع؛ لما فيها من الفائدة والاعتبار، ولرغبة النفوس في الاطلاع عليها وعنايتها بقراءتها. وهاؤم اقرءوا في أولها هذه الواقعة التي وقعت في مثل هذا الشهر المبارك، إنها من أهون الوقائع وهي: (الواقعة الأولى) : لما اتصل بالملك الأشرف موسى ابن الملك العادل في دمشق (قبل خروجه إلى مصر) ما عليه الشيخ عز الدين بن عبد السلام من العلم والدين، وأنه سيد أهل عصره وحجة الله على خلقه - أحبه وصار يلهج بذكره، ويؤثر الاجتماع به، والشيخ لا يجيب إلى الاجتماع به، وكانت طائفة من مبتدِعة الحنابلة القائلين بالحرف والصوت، ممن أحبهم السلطان في صغره، يكرهون الشيخ، ويطعنون فيه، وقرروا في ذهن السلطان الأشرف أن الذي هم عليه اعتقاد السلف واعتقاد أحمد بن حنبل وفضلاء أصحابه، واختلط هذا بلحم السلطان ودمه، وصار يعتقد أن مخالفه كافر حلال الدم. ولما مال السلطان إلى الشيخ عز الدين دست إليه هذه الطائفة أن الشيخ أشعري العقيدة، يخطِّئ من يعتقد الحرف والصوت ويبدِّعه، ومن جملة اعتقاده أنه يقول بقول الأشعري: (إن الخبز لا يشبع، والماء لا يروي والنار لا تحرق) . فاستهول ذلك السلطان واستعظمه ونسبهم إلى التعصب عليه، فكتبوا فتيا في مسألة الكلام وأوصلوها إليه مريدين أن يكتب عليها فيسقط وصفه عند السلطان، وكان الشيخ قد اتصل به ذلك، فلما جاءته الفتيا قال: هذه الفتيا كتبت امتحانًا لي، والله لا أكتب فيها إلا ما هو الحق، فكتب العقيدة المشهورة، فلما فرغ منها رماها إليهم وهو يضحك عليهم، فطاروا بالجواب وهم يعتقدون أن الحصول على ذلك من الفرص العظيمة التي ظفروا بها، ويقطعون بهلاكه واستباحة دمه وماله، فأوصلوا الفتيا إلى الملك فاستشاط غضبًا وقال: صح عندي ما قالوه عنه، وهذا رجل كنا نعتقد أنه متوحد في زمانه في العلم والدين، ويظهر بعد الاختبار أنه من الفجار، لا بل من الكفار، وكان ذلك في رمضان عند الإفطار، وعنده على سماطه عامة الفقهاء من جميع الأقطار، فلم يستطع أحد منهم أن يرد عليه، بل قال بعض أعيانهم: السلطان أولى بالصفح، ولا سيما في مثل هذا الشهر، وموه آخرون بكلام موجه يوهم صحة مذهب الخصم يظهرون أنهم بموافقته (انظر إلى علماء السوء وفقهاء الضلال كيف استُعبدوا للسلاطين وأغضبوا الحق لإرضائهم فضاع بينهم الدين) فلما انفصلوا تلك الليلة من مجلسه بالقلعة اشتغل الناس في البلد بما جرى في تلك الليلة عند السلطان، وأقام الحق سبحانه وتعالى الشيخ العلامة جمال الدين أبا عمر بن الحاجب المالكي، وكان عالم مذهبه في زمانه، وقد جمع بين العلم والعمل، فتكلم في هذه القضية ومضى إلى القضاة والعلماء الأعيان الذين حضروا هذه القضية عند السلطان وشدد عليهم النكير. وقال: العجب أنكم كلكم على الحق وغيركم على الباطل، وما فيكم من نطق بالحق وسكتُّم وما انتصرتم لله تعالى وللشريعة المطهرة، ولمَّا تكلم منكم من تكلم قال: السلطان أولى بالعفو والصفح، وهذا غلط يوهم الذنب، فإن العفو والصفح لا يكونان إلا عن جرم وذنب، هلا أعلمتم السلطان بأن ما قاله ابن عبد السلام مذهبكم ومذهب أهل الحق، وأن جمهور السلف والخلف عليه لم يخالفهم فيه إلا طائفة مخذولة يُخفون مذهبهم ويدسونه على تخوف إلى من يستضعفون علمه وعقله، وقد قال تعالى {وَلاَ تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ} (البقرة: 42) ولم يزل يعنّفهم ويوبّخهم إلى أن اصطلح معهم على أن يكتب فتيا بصورة الحال، ويكتبوا فيها بموافقة ابن عبد السلام، فوافقوه على ذلك وأخذ خطوطهم بموافقته. والتمس ابن عبد السلام من السلطان عقد مجلس للشافعية والحنابلة ويحضره المالكية والحنفية وغيرهم من علماء المسلمين، وذكر أنه يعتقد أن السلطان إذا ظهر له الحق يرجع إليه ويعاقب مَن قوّى الباطل عليه، وأنه أولى الناس بموافقة والده السلطان الملك العادل تغمده الله برحمته، وأنه عزر جماعة من أعيان الحنابلة المبتدعة، وأنه أخذ خطوط الفقهاء الذين كانوا بمجلس السلطان في ذلك الوقت. فلما وقف السلطان على ذلك أجابه كتابة بجواب يذكر فيه أنه رأى من عقيدته ما يغنيه عن الاجتماع به، وأنه (أي السلطان) يتبع ما عليه الخلفاء الراشدون، وذكر فيه ما إذا كان الشيخ يدعي الاجتهاد. فأجابه الشيخ بجواب مطول يصدع فيه بالحق، فاستشاط السلطان غضباً، وأمر أن لا يفتي الشيخ ولا يخرج من بيته، وأن لا يجتمع بالناس، ففرح الشيخ لما بلغه ذلك فرحًا شديدًا وقال لرسول السلطان: لو كان عندي خلعة تليق بك لخلعت عليك، ولكن خذ هذه السجادة فصلِّ عليها ونحن على الفتوح، فقبِلها وقبَّلها (وكان الرسول يعتقد صلاح الشيخ) ولما ذكر للسلطان ما دار بينه وبين الشيخ قال لمن حوله: قولوا لي ما أفعل به، هذا رجل يرى العقوبة نعمة اتركوه بيننا وبينه الله، وبقي الشيخ على هذا ثلاثة أيام. ثم إن الشيخ العلامة جمال الدين الحصري شيخ الحنفية في زمانه، وكان قد جمع بين العلم والعمل ركب حمارًا له وحوله أصحابه وقصد السلطان، فتلقاه خاصته وأدخلوه إلى دار الملك راكبًا كما أمرهم، ولما رآه السلطان مشى إليه وأنزله عن حماره وأكرم مثواه، وكان ذلك في رمضان قريب غروب الشمس، فلما صلوا المغرب أحضر السلطان قدح شراب وناوله للشيخ فقال له الشيخ: ما جئت إلى طعامك ولا إلى شرابك، فقال له السلطان: (يرسم الشيخ ونحن نمتثل مرسومه) فقال له: إيش بينك وبين ابن عبد السلام؟ هذا رجل لو كان في الهند أو في أقصى الدنيا كان ينبغي للسلطان أن يسعى في حلوله في بلاده ليتم بركته عليه وعلى بلاده، ويفتخر به على سائر الملوك. فقال السلطان: عندي خطه باعتقاده في فتيا، وخطه أيضاً في رقعة سيَّرتُها إليه فيقف الشيخ عليهما ويكون الحكَم بيني وبينه، ثم أحضر السلطان الورقتين فقرأهما الشيخ إلى آخرهما وقال: هذا اعتقاد المسلمين، وشعار الصالحين ويقين المؤمنين، وكل ما فيهما صحيح، ومن خالف ما فيهما وذهب إلى ما قاله الخصم من إثبات الحرف والصوت فهو حمار. فقال السلطان: نحن نستغفر الله مما جرى ونستدرك الفارط في حقه، والله لأجعلنه أغنى العلماء، وأرسل إلى الشيخ واسترضاه وطلب محاللته ومخاللته. وكان الحنابلة قد استنصروا به على أهل السنة وعلت كلمتهم عليهم، بل صاروا يسبونهم ويضربونهم، فأمر السلطان الفريقين بالإمساك عن الكلام في مسألة الكلام، وأن لا يفتي فيها أحد سدًّا لباب الخصام، فانكسرت نفوس المبتدعة بعض الانكسار، وفي النفوس ما فيها، ولم يزل الأمر على ذلك حتى قدم السلطان الملك الكامل من مصر إلى دمشق، وكان اعتقاده صحيحًا ومتعصباً لأهل الحق، فاستقصى ما وقع في المسألة وقال للملك الأشرف: يا خوند، ماذا صنعت في أمر الشافعية والحنابلة؟ فقال: يا خوند، منعت الطائفتين من الكلام وانقطع بذلك الخصام، فقال الملك الكامل: والله مليح، ما هذه إلا سياسة وسلطنة تساوي بين أهل الحق والباطل وتمنع أهل الحق من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأن يظهروا دين الله وأن يشنق من هؤلاء المبتدعة عشرون نفسًا ليرتدع غيرهم، وأن يمكَّن الموحدون من إرشاد المسلمين وأن يبينوا لهم طريق المؤمنين. فعند ذلك زلت أعناق المبتدعة وانقلبوا خائبين ورد الله الذين كفروا بغيظهم لم ينالوا خيرًا، وكفى الله المؤمنين القتال على يد الملك الكامل، وانقشعت المسألة للملك الأشرف، وصرح بخجله وحيائه من الشيخ وقال: لقد غلطنا في ابن عبد السلام غلطة عظيمة، وصار يترضاه ويعمل بفتاويه ويقرأ مصنفاته.

_ شكوى الزمان ذكرنا في عدد سابق أننا روينا في الأحاديث والآثار المسلسلة أن عائشة الصديقة رضي الله تعالى عنها كانت تنشد قول لبيد: ذهب الذين يعاش في أكنافهم ... وبقيت في خلف كجلد الأجرب وتقول: (رحم الله لبيداً، فكيف لو رأى زماننا هذا) ويتلو هذا البيت بيتًا آخر روي أنها كانت تنشده أيضاً وهو: يتأكلون خيانة ومشحة ... ويعاب قائلهم وإن لم يشغب ويروى أن أعرابيًّا قال لابن عباس رضي الله عنه: إني سمعت عائشة تذم دهرها وهي تتمثل ببيتَيْ لبيد؟ فقال ابن عباس: لئن ذمت عائشة دهرها لقد ذمت عاد دهرها. قيل: وُجد في خزائن عاد سهم مفوق كأطول ما يكون من رماحنا، وإذا عليه مكتوب: أليس إليَّ أجياد صبح بذي اللوى ... لوى الرمل فاعذر للنفوس معاد بلاد بها كنا وكنا نحبها ... إذ الناس ناس والبلاد بلاد وعن ابن أحمر قال: كنا عند أبي نعيم، فذكروا قول لبيد، فقال أبو نعيم: ذهب الناس واستقلوا فصرنا ... خلفا في أراذل النسناس من أناس نعدهم من عديد ... فإذا كوشفوا فليسوا بناس كلما جئت أبتغي النيل منهم ... بدأوني قبل السؤال بياس وبكوا لي حتى تمنيت أني ... عند هذا خلصت رأساً براس (النسناس) بفتح النون وكسرها: حيوان على شكل الإنسان، هكذا يذكر في معاجم اللغة، والعامة تسمي به نوعاً من القردة، فإذا كان يوجد حيوان أقرب إلى الإنسان من القرد وكان هو المسمى بالنسناس فلعله إذا اكتُشف عليه حيًّا أو ميتًا متحجرًا يكون هو الحلقة المفقودة التي يتوقع الظفر بها أهل مذهب النشوء، ونحن معاشر المليين نقول: إن الإنسان خلق ابتداءً على صورته هذه، سواء وجدت تلك الحلقة أم لم توجد. وروي أن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال: ذهب الناس وبقي النسناس. قيل: وما النسناس؟ قال: (الذين يشبهون الناس وليسوا بالناس) . وفي كتاب تفضيل الكلاب، بعد ذكر بيتي لبيد قال: أخبرنا أبو العباس محمد ابن يزيد النحوي قال: ذكر لي بعض المشايخ قال: كنت عند بشر بن الحارث عشية فرأيته مغمومًا، فما تكلم حتى غربت الشمس، ثم رفع رأسه فقال: ذهب الرجال المقتدى بفعالهم ... والمنكرون لكل أمر منكر وبقيت في خلف يزين بعضهم ... بعضًا ليدفع معور عن معور وأنشدنا أيضًا غيره: ذهب الذين إذا رأوني مقبلاً ... سُروا وقالوا مرحبًا بالمقبِل وبقي الذين إذا رأوني مقبلاً ... سيئوا وقالوا ليته لم يُقبل (وقال آخر) : ذهب الذين إذا غضبت تحملوا ... وإذا جهلت عليهم لم يجهلوا وإذا أصبت غنيمة فرحوا بها ... وإذا بخلت عليهم لم يبخلوا قال: وأنشدني أبو عبد الله الدستواني: ذهب الذين هم الغياث المنزل ... وبقي الذين هم العذاب المرسل وتقطعت أرحام أهل زماننا ... وكأنما خلقت وليست توصل الناس مشتبهون، مَن كشفته ... كشفت منه عن الذي لا يحمل أما الفقير فحاسد متفطر ... حسدًا وأما ذو الثراء فيبخل ويظن أن له بكثرة ماله ... فضلاً عليك وغيره المتفضل وأنشدني أبو يعقوب الأديب: ذهب الكرام فأصبحوا أمواتًا ... ورقًا تطير به الرياح رفاتا وتبدلت عرصاتهم من بعدهم ... بسوى ثبات الصالحين ثباتا وبقيت في خلف أحاذر شره ... وأخاف فيه من الصديق بياتا (وقال آخر) : ذهب الناس وانقضت دولة الناس ... فكلٌّ إلا القليل الكلاب غير أن الوجوه في صور الأنس ... وأبدانهم عليها الثياب لست تلقى إلا بخيلاً كذوبًا ... بين عينيه للإياس كتاب إن من لم يكن على الناس ذئبًا ... أكلته في ذا الزمان الذئاب وقال الشاعر: ذهب الذين فضولهم معلومة ... ولهم إذا قحط الزمان جِفان ذهبوا فليس لهم نظير واحد ... إذ لا تراهم - لا أبا لك - كانوا لم يبق من أهل الفضائل والنهى ... إلا فلان باسمه وفلان وقال الشاعر: ذهب الذين عليهم وجدي ... وبقيت بعد فراقهم وحدي سلف مضى وبقيت بعدهم ... وكذاك يذهب من بقي بعدي هذا ما يقوله الشعراء في كل زمن، سواء كان ما قبله شرًّا منه أو خيرًا منه، فلا يصح للمؤرخ أن يحتج بقولهم في تفضيل زمان على زمان؛ لأن الدليل مشترك الإلزام.

_ أيها المسلم إن كنت تترك الصوم لارتيابك في أصل الدين فمصيبتك أعظم المصائب ومرضك أقتل الأمراض، ويجب عليك بحكم العقل -إن كنت تعقل - أن تبحث قبل كل شيء عن علاج الكفر الذي كمُن في قلبك بسبب الجهل. سل العلماء العقلاء عن الشُّبه التي عنَّت لك فأوقعتك في الريب، ويسهل عليك أن تورد السؤال مورد البحث والاستفهام من غير تظاهر بأن الشبهة متمكنة من نفسك، وإذا كانت شبهتك جائية من الفنون الطبيعية، فإياك أن تسأل عنها من لا وقوف له على تلك الفنون، فإنه يزيدك مرضًا ولا يصيب منك غرضًا. وإذا كان يصعب عليك قصد العلماء أو الظهور بالسؤال فاكتب إلى إدارة هذه الجريدة، ولك الخيار في التصريح باسمك وعدمه، إلا إذا كنت تحب أن يكون الجواب خالصًا لك من دون الناس لأمر ما. هذا هو الاحتياط، والعلم لا يعطيك إلا نورًا، والسكوت قد يكون سبب هلاكك الأبدي. قال المنجم والطبيب كلاهما ... لا تُبعثُ الأموات، قلت إليكما إن صح قولكما فلست بخاسر ... أو صح قولي فالخسار عليكما وإن كنت تترك الصوم مغلوبًا للشهوة البهيمية، فعليك أن تعالج نفسك لتكون إنسانًا يغلب شهوته، لا حيوانًا لا يحول بينه وبين شهوته إلا العجز عن تناولها، يساعدك على هذا تصور فوائد الصوم الرياضية، من تجفيف الرطوبات البدنية، وإفناء المواد الرسوبية التي تكون من آثار الطعام (هكذا سماها الرئيس ابن سينا الحكيم الشهير) وقد يتولد منها أمراض. وتصور الفوائد الأدبية التي أشرنا إليها في العدد الماضي، مع تذكر ما أعد الله تعالى للصائمين من الأجر، وما على تاركي الصوم من الوزر والإصْر وأنت مؤمن بكل هذا. (كلمة أخرى) : وإذا أعيتك الحيلة في شهوتك واخترت أن لا يكون لك تفوق على القرد والخنزير اللذين لا يصبران عن شهوة الأكل والوقاع متى عرضت لهما، فاستتر بحجاب، فإن معصية العلانية أشد وأقبح من معصية السر؛ لأن في العلانية هتك الحرمة وعدم المبالاة بالدين وآدابه، وإيناس الناس بالرذيلة وتجريئهم على ارتكاب المنكرات واجتراح السيئات، فتحمل بذلك أوزارهم مع أوزارك، وليكن احتجابك على أشده على ولدك وأهلك، لكيلا تفسد أخلاقهم وتسيء تربيتهم، فينشأون عبيد الشهوات وحلفاء الإسراف وأولياء الشيطان. بالتربية الحسنة تسعد العائلات والأمم، ومدار التربية على الاقتداء، والرجل قدوة المرأة، والآباء والأمهات هم الأسى (جمع أسوة بمعنى القدوة) التي تأتسي بها الأبناء، والدين هو المرشد الأمين والنور المبين، فمتى ضل عن نهجه الآباء لحقه الأمهات، إما مشايعة ومتابعة وإما إقرارًا وسكوتا، فكيف يكون مع هذا حال الأبناء والبنات؟ ليل بهيم، وفساد عظيم، فلا تكونوا معاشر المسلمين أعوانًا للشياطين على أبنائكم وأنصارًا {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً} (التحريم: 6) .

_ الحكم بالشريعة في السودان ذكرنا في عدد سابق ملخص خطبة اللورد كرومر في أم درمان وأنه حين وعد بالعدالة وقال: إن الإنكليز متعقلون بدينهم، ويعلمون كيف يحترمون دين غيرهم، وخاطب السودانيين بقوله: (فلا يتعرض لكم أحد في دينكم على الإطلاق) سأله أحد المشايخ: هل يتضمن هذا الوعد الجري على الشريعة والعمل بها؟ فقال اللورد: نعم. ولا يصدق وعد اللورد وجوابه إلا بأمرين اثنين: أحدهما: عدم إرسال أحد من دعاة النصرانية إلى السودان، بل عدم تمكنيهم من الذهاب إليه، فإذا وفد المبشرون بالإنجيل من قسوس البروتستان أو غيرهم إلى السودان يدعون أهله إلى دينهم فالوعد يكون مكذوبًا، قصد به الخداع والتغرير؛ لأن التعرض للدين في هذا العصر لا يكون إلا بالدعوة، وهذا التعرض لم تسلم منه مصر، فإذا سلمت منه السودان فلا مندوحة لنا عن القول بأن هذه السلامة نعمة يحق لبريطانيا أن تمتنها على السودانيين، ويحق عليهم أن يشكروها لها. وثانيهما: أن تكون جميع الأحكام القضائية والمدنية بالشريعة الإسلامية الغراء والأحكام الشرعية لا تكون صحيحة ونافذة إلا إذا كانت تولية القضاء من جانب خليفة المسلمين وإمامهم الأعظم، أو من مأذونه. وقد صرح اللورد في خطبته بأن الذي يؤسس المحاكم ويولي القضاة هو اللورد كتشنر، وأن الموظفين من الإنكليز هم الذين يقيمون الأحكام في كل مركز من السودان، فأنى لهؤلاء الإنكليز معرفة الشريعة الإسلامية؟ ومتى كان اللورد كتشنر خليفة على المسلمين أو مأذونًا بتولية القضاة من الإمام الأعظم؟ وإذا لم يكن هذا ولا ذاك فما معنى جوابه للشيخ بنعم. إن وعده يتضمن الجري على الشريعة إلا أننا لم نفهم لهذا معنى ولم تتصور أذهاننا كيف يكون صادقًا. والذي يتبادر إلى الذهن أن الوعد بالحكم بالشريعة واحترام الدين في السودان يكون كالوعد السابق بأن السودان كله للحكومة الخديوية كمصر، وأن بريطانيا العظمى تساعد على قطع دابر الثوار الخارجين، وإرجاع البلاد إليها. أو كالوعد بعد الفتح بأن البلاد السودانية ستكون مشتركة بين مصر وإنكلترا؛ لأن الثانية ساعدت الأولى على الفتح، وشريعة العدل تقضي أن من يساعد أحدًا في شيء يكون شريكه فيه، وإن كان في مساعدته متبرعًا، والمساعَد (بفتح العين) هو صاحب الشيء وصاحب العمل، ويقدر على القيام من دون مساعدة، ثم تفسير هذه المشاركة بأن صاحب الملك والعمل ليس له في الشركة شيء إلا الإنعام عليه بلفظ (شريك) بشرط أنه لا يملك في المشترَك فيه قولاً ولا عملاً.

_ بغداد والتجارة لحضرة الفاضل صاحب الإمضاء قراء (وكيل) يعرفون ما اشتهرت به هذه المدينة من قديم الزمان حتى إنه لم يكن يوجد لها نظير في المدائن الشرقية، لا سيما أن ما حوته من الفضل وحازته من الرونق والبهاء تشهد به آثارها الباقية للآن، ومما يزيد الشهرة فيها ضريح سيدي عبد القادر الجيلاني قدس الله سره وأفاض علينا بره، فبهذا فاقت على أمثالها من البلاد الشرقية حتى إن جميع المسلمين من أنحاء الكرة الأرضية يأتون لزيارته أفواجًا أفواجًا، ويتبركون بزيارة قبره الشريف، ففي مثل هذه البقعة المباركة التي جذبت قلوب المسلمين إليها لا عزم لتجارها أن يساعدوا الزوار والسكان فيما يحتاجون إليه من أمورهم الدنيوية، وما أقصده من هذا هو أن تجار بغداد يلزمهم أن يهتموا في تأسيس فابريقات كما اهتم إخوانهم في الآستانة؛ ليتمتع البغداديون بحاصلات بلادهم، ويتمول التجار من حاصلات أوطانهم. فما هذا الكسل الذي أخبرنا به مكاتب جريدة وكيل الغراء في بغداد، فقد كتب أن التجار يرسلون الصوف في كل سنة بمقدار ملايين جنيهات إلى لندرا ومارسيليا، وبعد نسجه فيها يرجع للبلاد، فيبيعه هؤلاء التجار بأثمان غالية جدًّا للوطنيين، والظاهر أن البغداديين إذا اهتموا بتأسيس الفابريقات يكون ذلك سببًا لمعيشة الفقراء المساكين، وعونًا لهم برخص الملابس، ولا يخفى أن كل ما ينفع به الصناع في لندرا ومارسيليا يعود ذلك على أهلها، فهذا العمل أنفع الأعمال للبلاد، فإنه يضعف ثروة التجار ويقوي أهل الديار. أفلا ينظر البغداديون إلى سكان أوروبا كيف تغلبوا على البلاد الشرقية وتملكوا عليها بتأسيسهم الفابريقات ورواج تجارتهم مع كثرة المصنوعات، فقلما يوجد بيت خالٍ من مصنوعاتهم، ومجلس عارٍ عن مفروشاتهم، حتى إن الخيط والإبرة والأزرار التي يحتاج إليها الإنسان في كل حين كل ذلك من مصنوعاتهم، وجُلّها من عمل فابريقاتهم، ومع ذلك فإنها متقنة الصناعة ورخيصة القيمة. فعجبًا لقوم يعجز أفرادهم عن تحصيل لوازم المعيشة، ويحتاجون في ذلك إلى قوم دون قومهم، فهذه والله أسباب الانحطاط فيا لها من مصيبة. ... ... ... ... ... ... ... ... حافظ عبد الرحمن الهندي (المنار) صاحب هذه النبذة هو المُكاتِب الخصوصي في القاهرة لجريدة وكيل الغراء التي تصدر في بلدة أمرتسر (بنجاب) وقد أخبرنا أن مكاتب هذه الجريدة في بغداد خاطبنا بواسطته، ورغب إلينا وإليه في نشر مقالة في الترغيب بإنشاء المعامل (الفابريقات) الصناعية الوطنية، خدمة للبلاد، وقد أجاب هو الطلب بهذه المقالة الوجيزة، وسنكتب نحن أيضاً في الموضوع، إن شاء الله تعالى.

_ القضاء المبرم على السودان جاء في الجريدة الرسمية (الوقائع المصرية) ما نصه: (وفاق) بين حكومة جلالة ملك الإنكليز وحكومة الجناب العالي خديو مصر بشأن إدارة السودان في المستقبل. حيث إن بعض أقاليم السودان التي أخرجت عن طاعة الحضرة الفخيمة الخديوية قد صار افتتاحها بالوسائل الحربية والمالية التي بذلتها بالاتحاد حكومتا جلالة ملكة الإنكليز والجناب العالي الخديوي. وحيث قد أصبح من الضروري وضع نظام مخصوص لأجل إدارة الأقاليم المفتتحة المذكورة، وسن القوانين اللازمة لها بمراعاة ما هو عليه الجناب العظيم من تلك الأقاليم من التأخر وعدم الاستقرار على حال إلى الآن، وما تستلزمه حالة كل جهة من الاحتياجات المتنوعة. وحيث إنه من المقتضى التصريح بمطالب حكومة جلالة الملكة المترتبة على ما لها من حق الفتح، وذلك بأن تشترك في وضع النظام الإداري والقانوني الآنف ذكره، وفي إجراء تنفيذ مفعوله وتوسيع نطاقه في المستقبل. وحيث إنه تراءى من جملة وجوه أصوبية إلحاق وادي حلفا وسواكن إداريًّا بالأقاليم المفتتحة المجاورة لهما. فلذلك قد صار الاتفاق والإقرار فيما بين الموقعين على هذا بما لهما من التفويض اللازم بهذا الشأن على ما يأتي وهو: (المادة الأولى) : تطلق لفظة السودان في هذا الوفاق على جميع الأراضي الكائنة إلى جنوبي الدرجة الثانية والعشرين من خطوط العرض وهي: أولاً: الأراضي التي لم تُخلِها قط الجنود المصرية منذ سنة 1882 أو. ثانيًا: الأراضي التي كانت تحت إدارة الحكومة المصرية قبل ثورة السودان الأخيرة، وفُقدت منها وقتيًّا ثم افتتحتها الآن حكومة جلالة الملكة والحكومة المصرية بالاتحاد أو. ثالثا: الأراضي التي تفتتحها بالاتحاد الحكومتان المذكورتان من الآن فصاعدًا. (المادة الثانية) : يستعمل العلم البريطاني والعلم المصري معًا في البر والبحر بجميع أنحاء السودان، ما عدا مدينة سواكن، فلا يستعمل فيها إلا العلم المصري فقط. (المادة الثالثة) : تفوض الرئاسة العليا العسكرية والمدنية في السودان إلى موظف واحد بلقب (حاكم عموم السودان) ويكون تعيينه بأمر عالٍ خديوي بناء على طلب حكومة جلالة الملكة، ولا يفصل عن وظيفته إلا بأمر عالٍ خديوي يصدر برضاء الحكومة البريطانية. (المادة الرابعة) : القوانين وكافة الأوامر واللوائح التي يكون لها قوة القانون المعمول به، والتي من شأنها تحسين إدارة حكومة السودان، أو تقرير حقوق الملكية فيه بجميع أنواعها، وكيفية أيلولتها والتصرف فيها يجوز سنها أو تحويرها أو نسخها من وقت إلى آخر بمنشور من الحاكم العام، وهذه القوانين والأوامر واللوائح يجوز أن يسري مفعولها على جميع أنحاء السودان أو على جزء معلوم منه، ويجوز أن يترتب عليها صراحة أو ضمنًا تحوير أو نسخ أي قانون أو أية لائحة من القوانين أو اللوائح الموجودة. وعلى الحاكم العام أن يبلغ على الفور جميع المنشورات التي يصدرها من هذا القبيل إلى وكيل وقنصل جنرال الحكومة البريطانية بالقاهرة، وإلى الرئيس ومجلس نظار حكومة الجناب العالي الخديوي. (المادة الخامسة) : لا يسري على السودان أو على جزء منه شيء ما من القوانين أو الأوامر العالية أو القرارات الوزارية المصرية التي تصدر من الآن فصاعدً إلا ما يصدر بإجرائه منها منشور من الحاكم العام بالكيفية السالف بيانها. (المادة السادسة) : المنشور الذي يصدر عن حاكم عموم السودان ببيان الشروط التي بموجبها يصرح للأوروبيين من أية جنسية كانت بحرية المتاجرة أو السكني بالسودان أو تملك ملك كائن ضمن حدوده، لا يشمل امتيازات خصوصية لرعايا أية دولة أو دول. (المادة السابعة) : لا تدفع رسوم الواردات على البضائع الآتية من الأراضي المصرية حين دخولها إلى السودان، ولكنه يجوز مع ذلك تحصيل الرسوم المذكورة على البضائع القادمة من غير الأراضي المصرية، إلا أنه في حالة ما إذا كانت تلك البضائع آتية إلى السودان عن طريق سواكن أو أية ميناء أخرى من مواني ساحل البحر الأحمر لا يجوز أن تزيد الرسوم التي تحصل عليها عن القيمة الجاري تحصيلها حينئذ على مثلها من البضائع الواردة إلى البلاد المصرية من الخارج، ويجوز أن تقرر عوائد على البضائع التي تخرج من السودان بحسب ما يقدره الحاكم العام من وقت إلى آخر بالمنشورات التي يصدرها بهذا الشأن. (المادة الثامنة) : فيما عدا مدينة سواكن لا تمتد سلطة المحاكم المختلطة على أية جهة من جهات السودان، ولا يعترف بها فيه بوجه من الوجوه. (المادة التاسعة) : يعتبر السودان بأجمعه ما عدا مدينة سواكن تحت الأحكام العرفية، ويبقى كذلك إلى أن يتقرر خلاف ذلك بمنشور من الحاكم العام. (المادة العاشرة) : لا يجوز تعيين قناصل أو وكلاء قناصل أو مأموري قنصلاتات بالسودان، ولا يصرح لهم بالإقامة به قبل المصادقة على ذلك من الحكومة البريطانية. (المادة الحادية عشرة) : ممنوع منعًا مطلقًا إدخال الرقيق إلى السودان أو تصديره منه، وسيصدر منشور بالإجراءت اللازم اتخاذها للتنفيذ بهذا الشأن. (المادة الثانية عشرة) : قد حصل الاتفاق بين الحكومتين على وجوب المحافظة منهما على تنفيذ مفعول معاهدة بروكسل المبرمة بتاريخ 2 يولية سنة 1890 فيما يتعلق بإدخال الأسلحة النارية والذخائر الحربية والأشربة المقطرة أو الروحية وبيعها أو تشغيلها. تحريرًا بالقاهرة في 19 يناير سنة 1899. الإمضاءات ... ... ... ... ... ... ... ... ... (كرومر) (بطرس غالي) (المنار) الخلاصة أن السودان أصبح وأمسى مستعمرة إنكليزية بإقرار الحكومة المصرية رسميًّا، وإقرار الدولة العثمانية سكوتًا (إن سكتت بحجة انتظار الفرص أو غيرها من الأحوال التي نراها تضيع فيها حقوقها) ولمصر فيه شركة لها منها الراية التي ترفع بجانب الراية الإنكليزية، وعليها أن تقدم الأموال لإدارة السودان والعساكر لحفظه تحت السلطة الإنكليزية. فهكذا تقضي القوة على الضعف، وهكذا يسود العلم على الجهل. فلتنتقل الحكومات الإسلامية من النوم إلى الموت، حتى لا يبقى لها عين أو أثر، ولتعتقد الشعوب الإسلامية أن لا قوام لها ولا نهوض إلا بحكوماتها التي هي أشد بلاءً عليها من أعدائها، أو لتنهض إلى العمل بنفسها مقاومة لحكامها قبل الأجانب، والله لا يضيع أجر العاملين.

_ التقاريظ (كيفية انتشار الأديان) رسالة نفيسة صنفها صديقنا الكامل والكاتب الفاضل صاحب العزة رفيق بك عظم زاده من أمراء القطر السوري. وقد قسمها إلى خمسة فصول: الفصل الأول: في حاجة البشر إلى الاجتماع وبيان أن دعامته الدين. الفصل الثاني: في ترقي الشرائع بترقي الإنسان. الفصل الثالث: القوة في الشرائع. الفصل الرابع: الجهاد في الشرائع الإلهية. الفصل الخامس: كيفية قيام الشرائع وانتشارها. وسننقل منها في الأعداد التالية نبذًا يتبين منها عظيم فائدتها إن شاء الله تعالى، وقد طبعت في مطبعة جريدة الإسلام في مصر. *** (الدر المنتخب في تاريخ المصريين والعرب) كتاب يؤلفه وينشره حضرة الأديب النبيل أتربي أفندي أبو العز، وقد طبع في هذه الأيام الجزء الثالث منه، وهو في تاريخ العرب قبل الإسلام وبعده إلى وفاة النبي صلى الله عليه وسلم، جرى فيه على النهج الحديث في الترتيب والتقسيم، وأكثر فيه من الشعر؛ لأنه ديوان العرب ومظهر أفكارهم وأدبهم، حتى صار الكتاب أشبه بالأدب منه بالتاريخ، وذلك مما يستميل إلى مطالعته، وقد طالعنا منه: (الفصل الرابع: في أخلاق العرب) فانتقدنا عليه أنه لم يذكر فيه ما كان فاشيًا فيهم قبل الإسلام من الأخلاق المذمومة، فعساه يستدرك ذلك بذكر أخلاق العرب بعد الإسلام، والمقابلة بين الحالين، فوظيفة المؤرخ بيان الحقيقة محمودة كانت أو مذمومة، والكتاب يُطلب من حضرة مؤلفه ومن مكتبة الحاج محمد حجاج في مصر، فنحث على اقتنائه ونشكر مصنفه على اجتهاده في خدمة هذا الفن المفيد.

_ مَن المسئول الحكومة أم الشعب؟! [*] لحضرة الكاتب الفاضل عزتلو رفيق بك عظم زاده من أمراء الشام إن من لوازم العمران ومقتضى الحضارة ترقي قوة العلم بالاختصاص بمزايا الاجتماع القائم على دعائم التعاون بين الشعوب، وكلما نمت هذه القوة في قوم كانوا آخَذ بنواصي المدنية، وأقرب لتسنم ذرى الحضارة، لما يترتب على وجود سنن الاختصاص بين الشعوب من تحديد المقاصد وتوزيع الأعمال على قانون مخصوص تشعر به كل نفس بطبيعة الترقي والعلم بما يفرض عليها عمله، ويسوغ لها تركه في عالم الاجتماع. وهذا ما نريده من معنى الاختصاص بمزايا الاجتماع المدني، أو هو بعبارة أصرح: معرفة كل فرد ما أنيط به من العمل في مجتمعه على حدود وأحكام تمنع اختلاط المقاصد وتغالب النفوس المؤديين إلى تشويش نظام الاجتماع وفقد توازن القوى العاملة بين الأفراد البشرية في أي قبيل كان. فإذا فقد التوازن رجح القوي على الضعيف، وأكل الغني الفقير، فينشأ عن ذلك فوضى الأعمال التي بها تتهافت النفوس على حب الأثرة، ويتغالب الناس على مناط الحاجات، فيستهلك فريق كبير من الشعب في سبيل تحصيل القوت وتنتهك القوى المتضافرة، فتخمد النفوس السامية، ويختل نظام الحياة القومية، وتنفصم عرى التعاون والاختصاص بين أفراد الشعب، ومن ثم يأخذون بالهبوط إلى دركات الضعة، فينتهون إلى حيث يبدأ غيرهم بالعصور من الشعوب {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ} (الأحزاب: 38) . ومن المقرر أن أس الاجتماع في هذا الوجود البشري، ومناط الرجاء في انضمام الأيدي العاملة هي الحكومة، التي اختصت بالهيمنة على نظام الهيئة المحكومة، والقيام بإجراء قوانين الاجتماع الطبيعية والوضعية، ونريد بالأولى: العوائد والأخلاق التي تتدرج في مهد الأمة وتترقى بترقي الزمان، فالحكومة مكلفة بمراعاة جانب هذه القوانين والمحافظة عليها من عبث العابثين، تفاديًا من تطرق العوارض الفاسدة، والعلل المضرة على أخلاق الأمة ومألوفات النفوس. وبالثانية: قوانين التشريع الكافلة لاستمرار سير نظام المعاملات الدنيوية على وتيرة العدل، القاضي بحياة المجتمعات وعمران الممالك في كل زمان ومكان، فالحكومة مكلفة بتنفيذ أحكام هذه القوانين على وجه يبيح لكل فرد من أفراد الشعب التمتع بثمرات عمله دون مغالبة عليها من سواه أو مزاحمة ممن عداه. فمتى فرطت الحكومة بشيء من خصوصيات الهيمنة العادلة على القوانين المذكورة، أو عبثت بتلك السنن الطبيعية، فقد بدأت بتشويش نظام الاختصاص ومهدت للشعب سبيل التغلب وطريق الفوضى في الأعمال والتباين في المقاصد، فأودت به إلى الهلاك وبحياتها إلى خطر الارتباك. لهذا كان لا بد لإنماء قوى العلم بالاختصاص بمزايا التعاون من سلامة سنته الناجحة وقوانينه النافعة، وإنما تكون سلامتها بالمسيطر عليها، وهو الحكومة، فالحكومة بهذه المثابة مربية الشعوب، فإذا ربت شعبًا على مبادئ احترام القوانين الاجتماعية نشأ كل فرد من أفراده على معرفة الواجب والعلم بما له وعليه، وهذا غاية ما يطلب من أسباب الترقي للمتجمعات البشرية، والعكس بالعكس، ولا يحتاج إثبات هذه القضية لأكثر من النظر إلى حكومات المغرب المتمدنة التي احترمت عندها قوانين الاجتماع، فأنمت في شعوبها قوة الإحساس والشعور بمزايا التعاون والاختصاص، فعرفوا طرق الواجب التي تؤدي إلى خير المجتمعات فسلكوها غير متلكئين، وأدركوا من الحضارة شأوًا أعجز الأولين. والأمر في المشرق بخلاف هذا؛ فإنك ترى الحكومات الآن فيه بالغة منتهى الضلال في تربية الشعوب على نبذ قوانين الترقي والاجتماع، وهتك حرمة الاختصاص، حتى أدى ذلك إلى اختلال نظام المجتمع الشرقي، وانحلال عرى دوله العظيمة، ذلك من جراء استرسال الأهواء وتغالب النفوس التي ضلت عنها المقاصد، فكلَّتْ دونها الهمم وخمدت العواطف، ففقد الشعور بحاجات العمران ومقتضيات الزمان. هذا كله وقد بلغ الأمر بتلك الحكومات إلى أنها لا تزال تهدم بيدها أهم القواعد في قوانين الاجتماع وسنن الطبيعة وهي كثيرة، ومنها: ما تذكره مثالاً يؤيده ما ذهبنا إليه في هذه المقالة، ويبرهن على منتهى ما بلغت إليه في هذا العصر حكومات المشرق - وأخصها الإسلامية - من سوء التدبير في سياسة الأمم وإليك المثال. قضت سنن الوجود الطبيعية أن يكون العقل في الإنسان رائد العلم الضروري لحياة البشر، وتدبير أصول المعيشة، فلا يزال هذا العقل دائبًا في تتبع هذه الغاية، حتى يبلغ مبلغ الكمال الاكتسابي الذي يؤهل الإنسان لبسط يد السلطة على العلم بمقتضيات الحياة الأدبية، ويرفعه إلى ذرى الحضارة والتمدن، وهذا معنى قولهم: الإنسان مدني بالطبع. فإذا كانت طبيعة الوجود البشري نفسها تقضي بتسريح العقل في مناحي العلم لاكتساب معرفة مواد الحياة المدنية، فأي خرق في الرأي وإفساد في سنن الطبيعة أعظم من حيلولة الحكومة بين الشعب وبين مناحي عقول أفراده التي تؤهله لأن يكون مدنيًا عارفًا بواجبات الإنسان القاضية بتفضيله على سائر الحيوان. هذا الخرق في الرأي والإفساد في سنن الطبيعة هو ما تفعله الآن حكومات الإسلام في المشرق، وذلك باتخاذها الوسائل القاضية بإضعاف قوة النزوع إلى العلوم في سائر أفراد الشعب لأسباب * وظنون تضحك الثكلى. نعم نرى أن بعض تلك الحكومات لا تحصر العقول في دائرة ضيقة من العلم الذي لا يتعدى الضروري من أمر الدين، كما يفعله البعض الآخر، بل هي تبيح تلقي العقول لعلوم الدنيا، وتؤسس لها المدارس، ولكن تغفل عما وراء ذلك من لزوم تنشيط النفوس على العمل، بل تحظره ألبتة تفاديا من ترقي العقول إلى متناول المعرفة بالحقوق والواجبات التي تلزم كل فرد من أفراد الشعب بالنسبة إلى الحكومة والوطن، فهي تحظر الاجتماعات العلمية وتحجر على الجرائد وتختم على الأفواه وتغل الأيدي وتبعد النوابغ وتدني الجهلاء، إلى آخر ما يدعوا لمنع الفوائد التي يترقبها الشعب من تلك المدارس، ويرجو الحصول عليها من تلك العلوم. إذن فلا تفاوت في الوجهة بين سائر حكومات المشرق في سوء التدبير الذي انتهى إلى ما أصبحنا فيه معاشر الشرقيين عمومًا والمسلمين خصوصًا من الفوضى في الأعمال والتباين في المقاصد والضعف في النفوس والانحلال في العزائم والفتور في الهمم، وغير ذلك من بواعث التقهقر الذي مزق الأحشاء، وأدمى القلوب، وأودى بحياة الأمة، وقضى على الشرق قضاء لا مرد له إلا بتنبه حكوماته من سنة الغرور وإطراحهم لعجرفة الأيام الغابرة، والعمل مع الشعوب بما يدفع هذه الرزايا، ويصرف هذه المحن، وإلا فتالله إن تلك الحكومات لمسؤولة أمام الله وإمام الإنسانية وأمام العدل عن تلك الحرمات المهتوكة، والدماء المسفوكة، والربوع المستباحة لسلب السالبين ونهب الناهبين، والممالك الممزقة، والشعوب المفرقة، وما لا يعلم بنهايته إلا الله، والله بكل شيء عليم اهـ. (رأي المنار في الجواب) ما ذهب إليه حضرة الكاتب الفاضل من أن المسئول بإسعاد البلاد وترقي الأمة حكامها، هو المذهب المتبع عند الشعوب الشرقية كافة، وسببه استعباد حكام الشرق وملوكه لتك الشعوب، واستبدادهم فيها بحيث صار هذا الفعل والانفعال راسخين في النفوس بالوراثة، وقد جاء الإسلام بالتعليم الديمقراطي المعتدل، وقيد سلطة الملوك والأمراء والرؤساء بشرعه الذي جعل الناس فيه شرعا (بالتحريك أي: سواء) ولكن مُحِيَ هذا التعليم بعد الخلفاء الراشدين كما شرحناه في مقالات (الخلافة والخلفاء) وغيرها، وصار ملوك المسلمين وحكامهم بتمادي الزمان أشد استبدادًا ممن عداهم. ولما سرى روح هذا التعليم في أوروبا بسبب انتشار العلوم والمعارف فيها - وإنما كان مبدأ فيضانه من الإسلام - تَرَبَّتْ بحسن تربيتهم ملوكهم وحكامهم، وقيدوا السلطة، حتى انتهوا إلى الجمهورية، فارتقوا بذلك ارتقاء لم يعهد في تاريخ الإنسان، حتى كاد يتم لهم الاستيلاء على العالم كله. فخذل الجاهل أمام العالم، ودحر الظالم تجاه العادل، وأوشك تنازع البقاء أن يقضي بمحو السلطة الشرقية أو الإسلامية خاصة من لوح الوجود بما ظهر من عجز مقاواة السلطة الاستبدادية للسلطة الدستورية الشوروية، وأحست الشعوب الشرقية أو الإسلامية بالخطر الذي يتهددها وهو العدم والفناء القومي والملي، لكن الجهل بحقيقة الداء والدواء تركها في أمر مريج، تنظر إلى ملوكها وحكامها فتشاهد البلاء ينصب عليها من قِبلهم، فتقع في هوة اليأس وتهوي إلى وهدة القنوط. وكيف لا ييأس من يشاهد الطبيب يقتل المرضى بما يجرعهم من السموم؟ وكيف لا يقنط من يرى البلاء والشقاء ينصب عليه من ميازيب السعادة والنعماء؟ اليائس لا عمل له، اليائس لا يرجى منه خير، اليائس في عداد الموتى، فمن أراد أن يخدم أمة يئست من الحياة العزيزة القومية بيأسها من حكامها، فليقنعها قبل كل شيء بأن قوة الشعب فوق كل قوة؛ لأنها مظهر القوة الإلهية، وأن الأمم إذا تربت وتعلمت تربية وتعليمًا صحيحين تعتز وتسعد بقسميها الحاكمين والمحكومين، وأن الأمة في استطاعتها أن تقوم بهذه التربية وهذا التعليم من دون الحكومة بهمة علمائها العقلاء وأغنيائها الفضلاء، وبهذا نهضت أوروبا التي بهرت مدنيتها أبصارهم وحيرت ألبابهم. وهذا الموضوع الشريف هو أهم المقاصد التي أنشأنا لأجلها جريدتنا (المنار) ، فقد قلنا في مقدمة العدد الأول: فعليك بالعلم والعمل، رُض بهما نفسك، ورَبِّ عليهما ولدك، فلقد حل من لساني عقدة الاعتقال والسكوت، وأطلق قلمي من عقال الدعة والسكون، استغراق بعض إخوتي وإخوتك في النوم، وغرق بعضهم في بحار الوهم، وجهل المريض منهم بدائه، ويأس العالم بمرضه من شفائه، فأنشأت هذه الجريدة إجابة لرغبة من تنبهت نفوسهم لإصلاح الخلل، ومشايعة للساعين في مداواة العلل، الذين أرشدتهم التعاليم الدينية، وهداهم النظر في الآيات الكونية، إلى أن اليأس من روح الله، والقنوط من رحمته جل علاه، هو عين الكفر والضلال، وآية الخزي والنكال، فأحبوا أن يعملوا لأمتهم، ويقوموا بخدمة لملتهم، إلخ. ثم قلنا في بيان مقاصد الجريدة من المقدمة أيضا: (وغرضها الأول: الحث على تربية البنات والبنين، لا الحط على الأمراء والسلاطين، والترغيب في تحصيل العلوم والفنون، لا الاعتراض على القضاة والقانون، وإصلاح كتب العلم وطريقة التعليم، والتنشيط على مجاراة الأمم المتمدنة في الأعمال النافعة وطروق أبواب الكسب والاقتصاد) . ومنها أيضًا: (وتُنبه - أي الجريدة - العثمانيين على أن الشركات المالية هي مصدر العمران، وينبوع العرفان، وأن عليهما مدار تقدم أوروبا في الفنون والصنائع لا على الملوك والأمراء، فهي التي تنشئ المكاتب والمدارس، وتشيد المعامل والمصانع، وتسير المراكب والبواخر، ونموذج ذلك بين أيديهم وتحت مواقع أبصارهم) . وكتبنا في العدد الثاني محاورة في سعادة الأمة، أوردنا فيها أسئلة كثيرة تتعلق بتحصيل هذه السعادة، وفندنا في الكلام عن أجوبتها جواب مَن حَصَرَ السعادة في الحكام، فقلنا بعد إيراد الأسئلة: فلما فرغت المسائل وسكت السائل، وطلب ما عند القوم من الجواب، ابتدر أحدهم فقال: لا شك أن الأمراء والحكام هم الذين يكونون بِنى (جمع ب

_ الجزية والإسلام (تتمة ما سبق) الثالث: أن الشريعة الإسلامية وإن لم تكن شأنها شأن الملكية والسلطنة، بل الغاية التي توخاها الشرع ليست إلا تكميل النفس وتطهير الأخلاق والحث على الخير والردع عن الإثم، ولكن لما كانت هذه الأمور يتوقف حصولها على نوع من السياسة الملكية، لم تكن الشريعة لتغفل عنها كليًّا فاختارت جملة من الوضائع تكون مع سذاجتها كافلة لانتظام أمر الناس وإصلاح ارتفاقاتهم. ومن ذلك: الجهاد والقتال المقصود بهما الذب عن حِمى الإسلام والدفع عن بيضة المُلك وإزاحة الشر وبسط الأمن واستتباب الراحة، فجعل الجهاد فرضًا محتومًا على كل أحد ممن دخل في الإسلام، إما كفاية، وهذه إذا لم يكن النفير عامًّا وعينًا إذا هاجم العدو البلد وعم النفير. قال في الهداية: الجهاد فرض على الكفاية إذا قام به فريق من الناس سقط عن الباقين، فإن لم يقم به أحد أثم جميع الناس بتركه، إلا أن يكون النفير عامًّا فحينئذ يصير من فروض الأعيان. فالمسلم لا يخلو من إحدى الخطتين: إما مرتزق، وهو من دخل في العسكر ونصب نفسه للقتال. أو متطوع، وهو مَن لم يأخذ نصيبه من الجهاد، ولكن إذا جاءت الطامة ووقع النفير لا يمكنه الاعتزال عن القتال والتنحي عنه، بل عليه أن يدخل فيما دخل المسلمون طوعًا أو كرهًا، وإذا كان من المسلَّم الثابت أن المرتزق والمتطوع سيان في الحقوق الكلية التي تمنح للعسكر، كان من الحق الواضح أن يعفى المسلمون كلهم عن ضريبة الجزية، أما أهل الذمة فما كان يحق للإسلام أن يجبرهم على مباشرتهم القتال في حال من الأحوال، بل الأمر بيدهم إن رضوا بالقتال عن أنفسهم وأموالهم عُفُوا عن الجزية، وإن أبوا أن يخاطروا بالنفس فلا أقل من أن يسامِحوا بشيء من المال وهي الجزية، ولعلك تطالبني بإثبات بعض القضايا المنطوية في هذا البيان، أي إثبات أن الجزية ما كانت تؤخذ من الذميين إلا للقيام بحمايتهم والمدافعة عنهم، وأن الذميين لو أدخلوا في الجند أو تكفلوا أمر الدفاع لعُفُوا عن الجزية، فإن صدق ظني فأصغِ إلى الروايات التي تعطيك الثلج في هذا الباب وتحسم مادة القيل والقال. (فمنها) : ما كتب خالد بن الوليد لصلوبا بن نسطونا حينما دخل الفرات وأوغل فيها، وهذا نصه: (هذا كتاب من خالد بن الوليد لصلوبا بن نسطونا وقومه، إني عاهدتكم على الجزية والمَنعة، فلكم الذمة والمنعة، وما منعناكم (أي حميناكم) فلنا الجزية وإلا فلا. كتب سنة اثنتي عشرة في صفر) . (ومنها) : ما كتب نواب العراق لأهل الذمة وهاك نصه: (براءة لمن كان من كذا وكذا من الجزية التي صالحهم عليها خالد والمسلمون. لكم يد على من بدل صلح خالد ما أقررتم بالجزية وكنتم. أمانكم أمان وصلحكم صلح، ونحن لكم على الوفاء) . (ومنها) : ما كتب أهل ذمة العراق لأمراء المسلمين وهذا نصه: (إنا قد أدينا الجزية التي عاهدَنا عليها خالد على أن يمنعونا وأميرهم البغي من المسلمين وغيرهم) . (ومنها) : المقاولة التي كانت بين المسلمين وبين يزدجرد ملك فارس، حينما وفدوا على يزدجرد وعرضوا عليه الإسلام، وكان هذا في سنة أربع عشرة في عهد عمر بن الخطاب وكان من جملة كلام نعمان الذي كان رئيس الوفد: (وإن اتقيتمونا بالجزاء قبلنا ومنعناكم وإلا قاتلناكم) . (ومنها) : المقاولة التي كانت بين حذيفة بن محصن وبين رستم قائد الفرس، وحذيفة هو الذي أرسله سعد بن أبي وقاص وافدًا على رستم في سنة أربع عشرة في عهد عمر بن الخطاب، وكان في جملة كلامه: (أو الجزاء ونمنعكم إن احتجتم إلى ذلك) . فانظر إلى هذه الروايات الموثوق بها كيف قرنوا بها بين الجزية والمنعة، وكيف صرح خالد في كتابه بأن لا نأخذ منكم الجزية إلا إذا منعناكم ودفعنا عنكم، وإن عجزنا عن ذلك فلا يجوز لنا أخذها. وهذه المقاولات والكتب مما ارتضاها عمر وجل الصحابة، فكان سبيلها سبيل المسائل المجمع عليها. قال الإمام الشعبي، وهو أحد الأئمة الكبار: أخذ (أي سواد العراق) عَنوة، وكذلك كل أرض إلا الحصون، فجلا أهلها فدَعوا إلى الصلح والذمة، فأجابوا وتراجعوا فصاروا ذمة، وعليهم الجزاء ولهم المنعة، وذلك هو السُّنة، كذلك منع رسول الله صلى الله عليه وسلم بدومة. ولا تظننَّ أن شرط المنعة في الجزية إنما كان يقصد به تطييب نفوس أهل الذمة وإسكان غيظهم، ولم يقع به العمل قط، فإن من أمر النظر في سير الصحابة واطلع على مجاري أحوالهم عرف من غير شك أنهم لم يكتبوا عهدًا ولا ذكروا شرطًا إلا وقد عضوا عليها بالنواجذ، وأفرغوا الجهد في الوفاء بها، وكذلك فعلهم في الجزية التي يدور رحى الكلام عليها، فقد روى القاضي أبو يوسف في كتاب الخراج عن مكحول أنه لما رأى أهل الذمة وفاء المسلمين لهم وحسن السيرة فيهم صاروا أعداء على عدو المسلمين وعيونًا للمسلمين على أعدائهم، فبعث أهل كل مدينة رسلهم يخبرونهم بأن الروم قد جمعوا جمعًا لم يُر مثله، فأتى رؤساء أهل كل مدينة الأمير الذي خلَّفه أبو عبيدة يخبره بذلك، وتتابعت الأخبار على أبي عبيدة، فاشتد ذلك عليه وعلى المسلمين، فكتب أبو عبيده إلى كل والٍ ممن خلَّفه في المدن التي صالح أهلها يأمرهم أن يردوا عليهم ما جُبي منهم من الجزية والخراج، وكتب إليهم أن يقولوا لهم: إنما رددنا عليكم أموالكم لأنه قد بلغنا ما جُمع لنا من الجموع وإنكم قد اشترطتم علينا أن نمنعكم وإنا لا نقدر على ذلك، وقد رددنا عليكم ما أخذنا منكم، ونحن لكم على الشرط وما كان بيننا وبينكم إن نصرنا الله عليهم. فلما قالوا ذلك لهم وردوا عليهم الأموال التي جبوها منهم قالوا: (ردكم الله علينا ونصركم عليهم، فلو كانوا هم لم يردوا علينا شيئًا وأخذوا كل شيء بقي حتى لا يدعوا شيئًا) . وقال العلامة البلاذري في كتابه (فتوح البلدان) : حدثني أبو جعفر الدمشقي قال: حدثنا سعيد بن عبد العزيز قال: بلغني أنه لما جمع هرقل للمسلمين الجموع، وبلغ المسلمين إقبالهم إليهم لوقعة اليرموك ردوا على أهل حمص ما كانوا أخذوا منهم من الخراج، وقالوا: (قد شغلنا عن نصرتكم والدفع عنكم، فأنتم على أمركم) فقال أهل حمص: لَولايتكم وعدلكم أحب إلينا مما كنا فيه من الظلم والغشم، ولندفعن جند هرقل عن المدينة مع عاملكم. ونهض اليهود فقالوا: والتوراة لا يدخل عامل هرقل مدينة حمص إلا أن نغلب ونجهد، فأغلقوا الأبواب وحرسوها، وكذلك فعل أهل المدن التي صولحت من النصارى واليهود، وقالوا: إن ظهر الروم وأتباعهم على المسلمين صرنا على ما كنا عليه، وإلا فإنا على أمرنا ما بقي للمسلمين عدد. وقال العلامة الأزدي في كتابه (فتوح الشام) يذكر إقبال الروم على المسلمين ومسير أبي عيبدة من حمص: (فلما أراد أن يشخص دعا حبيب بن مسلمة فقال: اردد على القوم الذين كنا صالحناهم من أهل البلد ما كنا أخذنا منهم، فإنه لا ينبغي لنا إذ لا نمنعهم أن نأخذ منهم شيئًا، وقل لهم: نحن على ما كنا عليه فيما بيننا وبينكم من الصلح، ولا نرجع عنه إلا أن ترجعوا عنه، وإنما رددنا عليكم أموالكم؛ لأنَّا كرهنا أن نأخذ أموالكم ولا نمنع بلادكم) فلما أصبح أمر الناس أن يرتحلوا إلى دمشق، ودعا حبيب بن مسلمة القوم الذين كانوا أخذوا منهم المال، فأخذ يرد عليهم وأخبرهم بما قال أبو عبيدة، وأخذ أهل البلد يقولون: ردكم الله إلينا ولعن الله الذين كانوا يملكوننا من الروم، ولكن والله لو كانوا هم ما ردوا إلينا بل غصبونا وأخذوا مع هذا ما قدروا عليه من أموالنا. وقال أيضًا - يذكر دخول أبي عبيدة دمشق-: (فأقام أبو عبيدة بدمشق يومين وأمر سويد بن كلثوم القرشي أن يرد على أهل دمشق ما كان اجتبى منهم الذين كانوا أمنوا وصالحوا، فرد عليهم ما كان أخذ منهم وقال لهم المسلمون: نحن على العهد الذي كان بيننا، ونحن معيدون لكم أمانًا) . أما ما ادعينا من أن أهل الذمة إذا لم يشترطوا علينا المنعة أو شاركونا في الذب عن حريم الملك لا يطالبون بالجزية أصلاً، فعمدتنا في ذلك أيضًا صنيع الصحابة وطريق عملهم، فإنهم أولى الناس بالتنبه لغرض الشارع وأحقهم بإدراك سر الشريعة، والروايات في ذلك وإن كانت جمة ولكن نكتفي هنا بقدر يسير يغني عن كثير. (فمنها) : كتاب العهد الذي كتبه سويد بن مقرن أحد قواد عمر بن الخطاب لرزبان وأهل دهستان وهاك نصه بعينه: هذا كتاب من سويد بن مقرن لرزبان صول بن رزبان وأهل دهستان وسائر أهل جرجان، إن لكم الذمة وعلينا المنعة، على أن عليكم من الجزاء في كل سنة على قدر طاقتكم على كل حالم، ومن استعنا به منكم فله جزاؤه في معونته عوضًا عن جزائه، ولهم الأمان على أنفسهم وأموالهم ومللهم وشرائعهم، ولا يغير شيء من ذلك، شهد سواد بن قطبة وهند بن عمر وسماك بن محرمة وعتيبة بن النهاس، وكتب في سنة 108. اهـ. (طبري) ص 2658. (ومنها) : الكتاب الذي كتبه عتبة بن فرقد أحد عمال عمر بن الخطاب وهذا نصه: (هذا ما أعطى عتبة بن فرقد عامل عمر بن الخطاب أمير المؤمنين أهل أذربيجان سهلها وجبلها وحواشيها وشفارها وأهل مللها كلهم، الأمان على أنفسهم وأموالهم ومِللهم وشرائعهم، على أن يؤدوا الجزية على قدر طاقتهم، ومن حشر منهم في سنة وضع عنه جزاء تلك السنة، ومن أقام فله مثل ما لمن أقام من ذلك. اهـ. طبري صحيفة 2262) . (ومنها) : العهد الذي كان بين سراقة عامل عمر بن الخطاب وبين شهربراز، كتب به سراقة إلى عمر فأجازه وحسنه وهاك نصه: (هذا ما أعطى سراقة بن عمرو عامل أمير المؤمنين عمر بن الخطاب شهربراز وسكان أرمينية والأرمن من الأمان، أعطاهم أمانًا لأنفسهم وأموالهم وملتهم أن لا يضاروا ولا ينقضوا، وعلى أرمينية والأبواب الطرّاء منهم والتّناء [1] ، ومن حولهم فدخل معهم أن ينفروا لكل غارة وينفذوا لكل أمر ناب أو لم ينب رآه الوالي صلاحًا، على أن توضع الجزاء عمن أجاب إلى ذلك، ومن استغنى عنه منهم وقعد فعليه مثل ما على أهل أذربيجان من الجزاء، فإن حشروا وضع ذلك عنهم، شهد عبد الرحمن بن ربيعة وسلمان بن ربيعة وبكير بن عبد الله، وكتب مرضي بن مقرن وشهد اهـ) (طبري صحيفة 2665و2666) . (ومنها) : ما كان من أمر الجراجمة، وقد أتى العلامة البلاذري على جملة من تفاصيل أحوالهم فقال: حدثني مشايخ من أهل أنطاكية أن الجراجمة من مدينة على جبل لكام عند معدن الزاج فيما بين بياس وبوقا يقال لها: الجرجومة، وأن أمرهم كان في استيلاء الروم على الشام وأنطاكية إلى بطريق أنطاكية وواليها، فلما قدم أبو عبيدة أنطاكية وفتحها لزموا مدينتهم، وهموا باللحاق بالروم، إذ خافوا على أنفسهم، فلم يتنبه المسلمون لهم ولم ينبهوا عليهم، ثم إن أهل أنطاكية نقضوا وغدروا، فوجه إليهم أبو عبيدة من فتحها ثانية وولاها بعد فتحها حبيب بن مسلم الفهري، فغزا الجرجومة فلم يقاتله أهلها ولكنهم بادروا بطلب الأمان والصلح، فصالحوه على أن يكونوا أعوانًا للمسلمين وعيونًا ومسالح في جبل اللكام، وأن لا يؤخذوا بالجزية، ثم إن الجراجمة مع أنهم لم يوفوا ونقضوا العهد غير مرة لم يؤخذوا بالجزية قط، حتى أن بعض العمال في عهد الواثق بالله العباسي ألزمهم جزية رءوسهم، فرفعوا ذلك إلى الواثق فأمر بإسقاطها عنهم. ولما بلغت من التعمق في البحث والإمعان في الفحص إلى هذا الحد حان لي أن أقول: أطفئ المصباح، فإنه قد طلع الصباح، وماذا بعد الحق إلا الضلال، وبالله ثقتي وعليه اعتمادي، وهو العلي الكبير المتعال.

_ اسطقس الحق رسالة للعلامة الفهامة مولوي عبد الرحمن صاحب سيستاني الهندي أحد تلامذة بحر العلوم مولانا محمد لطف الرحمن صاحب بروداني حرر بها مؤلفها القول في (حرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة من الرضاعة) وبيَّن غلط الفقهاء فيها، وقد أرسلها لنا العلامة محمد لطف الرحمن، وعهد إلينا بنشرها في المنار (كي تشتهر في الأمصار اشتهار الشمس في رابعة النهار) فإجابة لطلبه ننشرها كما هي، وهي: (بسم الله الرحمن الرحيم) نحمده ونصلي على رسوله الكريم. اعلم أنه قد مضت الدهور وانقضت الشهور، وطالت المناظرة وشاعت المكابرة وظهرت المشافهة وزهرت المسافهة، وحبطت الأعمال وخبطت الأقوال في حرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة من الرضاعة، وهما شر البضاعة، فنحن نبين دليلاً كافيًا، وبرهانًا شافيًا، بلطف الرحمن، وفضل المنان. فاعلم أن الأصل في باب الحرمة الرضاعية قول النبي صلى الله عليه وسلم: (يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب) معناه: أن الأفراد التي تحرم من النسب تلك الأفراد بعينها من الرضاعة أيضًا، ولا يخفى عليك أن ما يحرم من النسب هو ما تعلق به خطاب التحريم بقوله تعالى {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ} (النساء: 23) فلو فرضنا أن زيدًا مثلاً ارتضع من هندة، وولد هندة المرضعة لم يرتضع من امرأة، فتحرم من رضاع زيد - بحكم الحديث - الأمهات والبنات والأخوات والعمات والخالات وبنات الأخ وبنات الأخت، فتكون المرضعة وما فوقها مصداق الأمهات للرضيع، وفروعه مصداق البنات للمرضعة وزوجها، وبناتها وأخواتها وأخوات زوجها وبنات أبنائها وبنات بناتها يكن مصاديق الأخوات والخالات والعمات، وبنات الأخ وبنات الأخت له. فهذه المجموعات السبع تحرم من رضاع زيد الرضيع، كما تحرم تلك المجموعات بعينها في النسب. وأما حرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة فغير ثابتة من الحديث. فإن قلت: معنى الحديث أن كل من يحرم من النسب يحرم من الرضاع، ومما يحرم من النسب هو بنت الأخ، ولا شك أن بنت الرضيع بنت الأخ لولد المرضعة فتحرم عليه. قلت: ويحك هذا الذي أوقعك في ورطة الظلماء، إذ هذا المعنى باطل من وجهين: أما أولاً: فلأنه يلزم من هذا ثبوت حرمة مجموع الأفراد السبع من رضاع الرضيع وزيادة حرمة فرد، وهي حرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة، وهو باطل إذ النص الشريف أعني قوله {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ} (النساء: 23) الآية، ينادي بأعلى نداء أنه من نسب كل واحد ثبتت حرمة هذه المحرمات السبع بلا زيادة، وكذلك في الرضاع بمقتضى الحديث، وأيضًا الصورة المزعومة غير متحققة في النسب الذي قيس الرضاع عليه، فلم يكن القياس صحيحًا وبطل مقتضى الحديث وهو محال. أما ثانيًا: فلأنه ماذا أراد بقوله هذا؟ إما أراد أن تحرم في النسب بنات الأخ فقط، فكذا في الرضاع، أو أراد أنه تحرم فيه العمات والخالات وبنات الأخ وغيرهن، فتحرم بنات الأخ في الرضاع. والأول باطل؛ إذ يستحيل في النسب أن تحرم بنات الأخ وفقط، كما لا يخفى، وسيجيء بيانه إن شاء الله تعالى. والثاني أيضًا باطل من وجهين: أما الأول: فلأنه كما تحرم في النسب بنات الأخ كذلك تحريم فيه العمات والخالات أيضًا، فيلزم أن تحرم على ولد المرضعة العمات والخالات من الرضاع. وأما الثاني: فلانه مستحيل بهذه المقدمات المسلمات: (الأولى) : أن الله بين الآية الكريمة، أعني قوله {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ} (النساء: 23) الآية بالواو العاطفة وهي للجمع، فإن قلت: يجوز أن تكون الواو بمعنى (أو) التي هي أداة الانفصال. قلت: أف لك، هذا الاحتمال مع كونه ههنا من المحالات يقطع دابر القوم الذين ظلموا بقولهم من حرمة بنت الرضيع فقط على ولد المرضعة إذ لفظة (أو) وضعت لأحد الأمرين في أصل الوضع، فمقتضاها: ثبوت حرمة إحدى المحرمات، لا على التعيين لكل واحد واحد، فمع كونه صريح الاستحالة يقدح ما يرومه الرائمون بقولهم من جهة مجموع الأفراد السبع من رضاع الرضيع مع زيادة حرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة، إذ بنوته محال من النص، سواء كانت الواو بمعناها أو بمعنى لفظة (أو) . (والثانية) : أن العلة المحرمة في المحرمات السبع واحدة تامة. (والثالثة) : أنه لو كانت لعدة معلولات علة واحدة تامة للزم أنه إذا وجدت إحدى المعلولات وجدت العلة التامة ووجدت المعلولات الأخر ألبتة. (الرابعة) : أن الآية الكريمة موجبة لحرمة مجموع الأفراد السبع باقتضاء تلك الواو العاطفة التي تقدم ذكرها في المقدمة الأولى. (الخامسة) : أن حرمة بنت الأخ في النسب ثابتة بقوله تعالى {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ} (النساء: 23) الآية، فمن كان محكومًا عليه فيه بحرمة بنات الأخ يجب دخوله تحت خطاب قوله: (وبنات الأخ) في قوله: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ} (النساء: 23) الآية، وإلا لم يكن ثبوتها من الله، وهو كما ترى. (السادسة) : أنه لو دخل أحد في النسب تحت خطاب قوله {وَبَنَاتُ الأَخِ} (النساء: 23) لاستحال أن لا تتحقق المحرمات الباقية (أي: الأمهات والعمات والخالات وغيرهن) وجودًا أو صلوحًا بحكم المقدمة الرابعة، وأيضا من المقدمة الثانية والثالثة. (السابعة) : أنه من كان داخلاً تحت خطاب قوله: {وَبَنَاتُ الأَخِ} (النساء: 23) في النسب يستلزم دخوله فيه تحقق المحرمات الباقية وجودًا أو صلوحًا بحكم المقدمة السادسة. (الثامنة) : أن قوله صلى الله تعالى عليه وسلم: (إن الله حرم من الرضاعة ما حرم من الولادة) يبين ببيان شافٍ أن وزان الرضاع وزان النسب بعينه، وأن المحرمات من الرضاع محرمات من الله قطعًا. (التاسعة) : أن العلة المحرمة في المحرمات السبع من الرضاع أيضًا واحدة تامة. (العاشرة) : أنه من كان محكومًا عليه بحرمة بنات الأخ من الرضاع وجب دخوله تحت خطاب قوله: {وَبَنَاتُ الأَخِ} (النساء: 23) بحكم المقدمة الثامنة، وأيضًا منها ومن الخامسة. (الحادية عشرة) : أنه من كان داخلاً تحت خطاب قوله: {وَبَنَاتُ الأَخِ} (النساء: 23) في الرضاع يستلزم دخوله فيه تحقق المحرمات الباقية وجودًا أو صلوحًا بحكم المقدمة الثامنة، وأيضًا منها ومن السابعة بانضمام التاسعة. فإذا تمهدت هذه المقدمات المسلَّمات نقول: إنه لو حرمت بنت الرضيع على ولد المرضعة من الرضاع يجب دخوله تحت خطاب قوله تعالى: {وَبَنَاتُ الأَخِ} (النساء: 23) بحكم المقدمة العاشرة، ودخوله فيه يستلزم تحقيق الحرمات الباقية أي العمات والخالات وغيرهن من الرضاع بحكم المقدمة الحادية عشرة، وهو محال، إذ حينئذ مصداق العمات والخالات الرضاعية لولد المرضعة، إما العمات والخالات النسبية للرضيع أو لغيره، والأول ظاهر لاتحاد العلة المحرمة فيهن، وهو باطل إذ لم تثبت من الدليل الشرعي حرمتهن على ولد المرضعة، وكونهن عماته وخالاته، فحرمتهن محال. والثاني أيضًا باطل من وجهين: أما أولاً: فلأنه يماثل قول ذي جنة: إذ استلزم حرمة بنت خالد مثلاً لحرمة عمات بكر وخالاته محال جدًّا لعدم القدر المشترك بينهن. وأما ثانيًا: فلأن العمات والخالات الرضاعية ليست بثابتة له وجودًا أو صلوحًا فيما نحن فيه، أي فيما إذا صدر فعل الرضاع من الرضيع، ولم يتحقق الرضاع من ولد المرضعة فحرمتهن محال. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مصاب مصر بالسودان إن الفجيعة الأخيرة بالسودان قد جرحت قلوب المصريين جرحًا لا يندمل، وجميع عقلائهم متفقون على أن ترك السودان لإنكلترا خالصًا لها من دون مصر كان أولى من هذه الشركة الاسمية التي عقدت بين إنكلترا ومصر في (وفاق 19 يناير) بل منهم من يقول: إن التصريح بحماية الإنكليز لمصر والسودان معًا هو أهون مصابًا من هذا الوفاق الجائر، ويرون بالإجماع أن كل من رضي بهذه القسمة الضيزى من حاكم ومحكوم فهو خائن لأمته ووطنه، بائع بلاده بيعًا مقلوبًا شرط فيه أن يكون الثمن على البائع يؤديه للمشتري. ذلك أن الإنكليز قد بلغت ضرائبهم على مصر بهذه الشركة 1141286 جنيهًا مصريًّا في السنة، منها 84825 نفقات جيش الاحتلال والباقي للحربية العمومية وللإدارة والعسكرية في السودان (كما بينه المؤيد الأغر في عدد يوم الاثنين الماضي) ويدخل في هذا البيع أو الوفاق أو الشركة أن للإنكليزالحق في أن يفتحوا ما شاءوا من بلاد إفريقيا برجال مصر وأموالها من غير رضاء أمير ولا سلطان، ولا لوم على الإنكليز في إخلاف الوعود ونقض العهود، فإن هذا كله حرب وجهاد، و (الحرب خدعة) باتفاق العباد، وإنما اللوم والتثريب بل اللعن من الله وملائكته والناس أجمعين على من يفضل الموت فما دونه على تسليم بلاده ووطنه لأعدائه المحاربين، والله عليم بالظالمين.

_ الوعظ والوعاظ [*] قال أستاذ حكيم: (إن الإيمان نائم في قلوب العامة يحتاج إلى إيقاظ) وهي كلمة صحيحة لا ريب فيها، والذي يوقظ الإيمان حتى تصدر عنه آثاره الحسنة وتتشعب فوائده وفضائله التي أدناها إماطة الأذى من الطريق - هو التذكير الصحيح والموعظة الحسنة، فلو وُجد فينا علماء مخلصون لهم غيرة على الدين بعدد مساجدنا، وتولى كل واحد منهم الوعظ والتذكير في مسجد منها، وإرشاد خطيبه إلى الخطب النافعة ولو بإنشائها له - لأمكنهم إيقاظ الإيمان في قلوب الناس، ومتي استيقظ الإيمان صدرت عنه آثاره وتلك سعاد الدنيا والآخرة. لا أعني بالعلماء من قرأ حواشي الصبان على الأشموني، ومطولات الفقه بحيث يقدر على التنكيت في قوله وانتحال العلل لتقديم الأبواب والفصول وتأخيرها، ولا من يحفظ فروعًا كثيرة في أبواب الرقيق ونحوها مما لا يتعلق به عمل في هذا العصر، ولا مَن عنده كثير من الأحكام الغريبة التي لا تقع فيحتاج الناس إلى معرفة حكمها كجواز التناكح بين الإنس والجن وعدمه، وإنما أعني بالعلماء كل من له وقوف على سر الدين وحكم التشريع وانطباق أحكام الإسلام على مصالح البشر وتأثيرها في سعادتهم في الدارين وحكمة في وضع الأشياء في مواضعها ومخاطبة الناس على قدر عقولهم وإعطائهم ما تمس إليه حاجتهم، وإنما تجتمع هذه الصفات لمن يجمع بين العلم بأخلاق الدين وعقائده وآدابه، والعلم بأحوال الناس وشؤونهم ومرامي أفكارهم، وكيفية معاملاتهم، لا لمن يقول: لا يمكن الجمع بين العلم واختبار شؤون الناس كما سمعناه من بعض مشاهير الشيوخ. الطب الروحاني الذي هو تهذيب الأخلاق وتقويم الملكات والعادات والوقوف بالنفس الناطقة الإنسانية موقف الاعتدال، هو كالطب الجثماني الذي غايته اعتدال مزاج البدن. وأهم ما في الطبين معرفة حقيقة المرض ثم معرفة علاجه، العلاج ووصف الدواء مشروح في الكتب، ولكن بدن الإنسان ونفسه لا يوضعان في الكتب فلا بد من النظر فيهما بما ترشد إليه المعرفة الصحيحة، وكل من يتصدى لمعالجة الأبدان أو الأرواح قبل الوقوف على حقيقة مرضها فهو خادع أو مخدوع ولا يزيد علاجه المريض إلا بلاء وعناء. تدخل مسجد سيدنا الحسين (عليه الرضوان والسلام) في هذه الأيام فتشاهد كثيرًا من الوعاظ والمدرسين، وقد حشر الناس إليهم حتى كادوا يكونون عليهم لبدًا، ولكن أكثر هؤلاء الوعاظ من أطباء النفوس الكاذبين الذين يضاعفون الداء فيُنهك من يعالجونه مرضًا حتى يكون حرضًا أو يكون من الهالكين! يزيدون الخاملين خمولاً بما يكررونه من عبارات التزهيد في الدنيا، ويزيدون الفجار استرسالاً في فجورهم بما يعِدونهم، ويمنونهم المغفرة والعتق من النار مهما عظمت الذنوب وتراكمت الأوزار، نعم إن منهم من يأمر بالتوبة ويستتيب الناس، ولكن تلك التوبة كلام بكلام فهي أيضًا من جملة أنواع التغرير، فبتزهيدهم في الدنيا أمسكوا بالهمم عن تحصيل سعادتها الصحيحة وبتمنيتهم بالمغفرة والرحمة أمنوهم من العقوبة فبطُل الخوف الذي يزجر عن المحرمات وصار الرجاء الذي يبعث على الجد في العمل غرورًا، والخوف والرجاء هما الجناحان اللذان يطير بهما صاحب الدين إلى مرضاة رب العالمين، وهي غاية السعادة الأخروية، فهكذا تضافر الخطباء والوعاظ على قطع طريقي السعادتين، وطمس معالم النجدين، وتركوا المسلم مقصوص الجناحين. فمتى يفوز ومن عداه بعضه ... ومتى يفيق ومن ضناه طبيبه حدثنا بعض أبناء المدارس الأذكياء أنه جلس إلى أحد أولئك الوعاظ المدرسين، فكان الدرس - وهو في تقليم الأظافر - مدعاة لاستغراب هذا الذكي؛ لأنه لم يكن يتصور أن الدين شرع لتعليم الناس كيف يقلمون أظافرهم، ومتى يقلمونها. ولا أنكر أن بعض الكتب النافعة يوجد فيها كثير من اللغو الذي لا يصح في السنة ولا يرشد إليه العقل، يشتغل به من لا قيمة للوقت عندهم فيضيعون الأعمار باللغو والعبث. ومن هذا اللغو بحث تقليم الأظفار، وقد أوردوا فيه كلامًا غريبًا وجعلوا له ترتيبًا وكيفيات وانتحلوا له فوائد وغوائل تختلف باختلاف الأيام، منها: أن التقليم يوم الخميس يورث الغنى، ويوم الجمعة يورث العلم، ويوم السبت يورث الأكلة ... إلخ. على أن هذا الدرس الذي لا ينفع ولا يضر إلا بتضييع الوقت الذي لا قيمة له عند أكثر قومنا أخف مصابًا على الأمة من الدروس الأخرى التي تنفث في الأرواح سم التكسيل عن الكسب والتجرؤ على الاسترسال في اللهو والمعاصي والاعتذار عن التقصير بالقضاء والقدر، وبمثل هذه السموم يموت روح الدين. يا رباه ماذا أقول؟ لو كان هؤلاء الوعاظ يقرءون للناس شيئًا من الأحكام الفقهية لمَا وصل إضرارهم إلى هذا الحد، فالخطأ في الاعتقاد يُنتج الكفر والخطأ في تهذيب النفوس ينتج فساد الأخلاق واختلال الأعمال وشقاء الأمة في الحال والمآل. أما الخطأ في الأحكام الفقهية فالأمر فيه أهون؛ لأنه لا يكون غالبًا إلا في الأحكام الخفية التي يُعذر جاهلها ولا يؤاخَذ المخطئ بها، على أن هذه الأحكام لما يكثر فيها من الخلاف لا يكاد يعدو المدرس قول فقيه يؤخذ بقوله، ومع هذا كله تجد علماءنا لا يبالون إلا بهذا الفن الذي يسمونه فقهًا، وقد أهملوا في الأكثر فقه الدين، وهو تهذيب الأخلاق الذي هو موضوع البشارة والإنذار اللذين لم ترسل الأنبياء إلا لأجلهما بشهادة قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً} (الإسراء: 105) وقد بينا من قبل أن الفقه في الدين هو ما تعلق به الإنذار بدليل قوله عز وجل: {لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ} (التوبة: 122) لا علم الإجارة والبيع والسَّلَم ونحوها. يظن أكثر شيوخنا أن علم الأخلاق الذي هو مادة الوعظ والتذكير بديهي، لا حاجة إلى دراسته وتلقيه لسهولته بخلاف الفقه - وهذا من أغرب الظنون الأثيمة، فإن موضوع هذا العلم قوى النفس الإنسانية، وصفات الروح العاقل المدبر للبدن المتصرف له في أعماله وغايته السعادة الحقيقية؛ لأن السعادة ثمرة الأعمال الصالحة النافعة، والأعمال تابعة للأخلاق حسنًا وقبحًا، كما أوضحناه في مقالة سابقة، لا جرم أن هذا العلم من أدق العلوم وأعوصها كما أنه من ألذها وأنفعها. كان من أهم وظائف الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر، والأستاذ الفاضل السيد علي الببلاوي انتقاء الوعاظ والمدرسين للمسجد الحسيني من أعلم الشيوخ بالتهذيب وأفقههم في الدين، وأكثرهم وقوفًا على ما تمس إليه حاجة الناس في مصالحهم، وامتحان من يتصدى لذلك مدعيًا الكفاءة، كما امتحن الإمام علي كرم الله وجهه الحسن البصري، فقد روي أنه دخل مسجد البصرة أو الكوفة فرآه كالمسجد الحسيني في هذه الأيام مملوءًا بالقُصَّاص، فطردهم إلا الحسن، فإنه رأى عليه سيما العلم والصلاح، فقال له: يا فتى إني سائلك عن شيء إن أجبت عنه وإلا طردتك كما طردت أصحابك، ثم قال له: ما مِلاك الدين؟ فقال الحسن: الورع، فقال له: وما فساد الدين؟ قال: الطمع. فقال: اثبت، فمثلك من يتكلم على الناس. وإنما اكتفى الإمام منه بهذا لأنه مع صحته يؤذن بأن الحسن يعظ لوجه الله تعالى، لا طمعًا في نوال المستمعين واستمالة قلوبهم كما عليه أكثر القصاص من ذلك العصر إلى اليوم. ومن كان يريد الحق يهتدي إليه، ومن كان يريد التقرب من الناس فإن الهوى يعميه ويصده عن سبيل الحق فيقص عليهم ما يرى أنه يسرهم، وإن كان يغرهم وما يرضيهم وإن كان يضرهم فيكون ضالاًّ مضلاًّ. وإن على من يعلم الحق ويكتمه مثل ما على من يعلّم بغير الحق من الوزر أو أكثر، ومثلهما في ذلك من يقدر على إزالة المنكر ووضع المعروف في موضعه، ولا يفعل. فعسى أن يحاسب العلماء أنفسهم ويقوم كل بما يجب عليه، فترى المساجد في جميع الشهور (لا في رمضان فقط) ينابيع لعلوم الدين وتهذيب المسلمين، وينتفي بعلم الراسخين جهل الجاهلين، والله ولي المتقين. يمكنني أن أذيل كلامي هذا بكلمة ثناء على أمثل مجلس حضرته في وعظ العامة في مصر، اعترافًا بالحق لأهله وتنشيطًا للواعظ والموعوظ، ذلك مجلس الأستاذ الفاضل الشيخ علي الحربي، فلقد خطب في أحد المساجد خطبة ما سمعت على منبر أحسن منها، وعقد بعد الصلاة مجلس وعظ لا يتناوله شيء من انتقاد هذه المقالة {وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} (البقرة: 213) .

_ الإسلام والترقي امتازت جريدتنا (المنار) بالتنويه المتواصل بأن الإسلام جاء بتعاليم كافية لعروج الأمم إلى سماء السيادة العليا، وبلوغها مراتب السعادة القصوى؛ لأنها أبطلت جميع الاعتقادات التي تحول بين الإنسان وبين كماله، كالاعتقاد بأن الإنسان ناقص حقير لا يصح له أن يرفع أعماله الحسنة إلى الجناب الإلهي الأقدس، ولا أن يطلب من مولاه الحقيقي العفو عن تقصيره وتفريطه بالتوبة الصحيحة بينه وبين ربه الرءوف الرحيم إلا بواسطة رؤساء الدين المعبر عنهم بالقديسين أو الأولياء المقربين، فأبطل الامتياز الصنفي وألغى هذه الوساطة والرئاسة التي تهبط بالطباع، وجعل الناس كلهم عبيدًا لله وحده أحرارًا بالنسبة لما سواه، لا فضل لأحد على أحد إلا بالعلم والعمل والكمالات المكتبسة، وكما أبطل سلطة الرؤساء الروحانيين قيد سلطة الملوك والحكام (كما بينا ذلك من قبل) بشريعة حقة مبنية على أصول الحرية الصحيحة والعدل والمساواة التي سادت بها أوروبا في ممالكها واعتز سلطانها ولم تقتبسها إلا من الإسلام، وستضطر أوروبا إلى الأخذ بما لم تأخذ به من قواعد الإسلام، كإيجاب الزكاة التي هي العلاج الوحيد لمرض من أشد الأمراض الاجتماعية وهو الاشتراكية، وكإعطاء المرأة حقوقها التي كانت مهضومة قبل الإسلام عند جميع الأمم في الشرق والغرب، فجاء القرآن يقول: {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ} (البقرة: 228) واحدة وهي القيامة بالرعاية والحراسة والإنفاق؛ لأن الفطرة والطبيعة تعطيه حق رئاسة المنزل وحراسته والإنفاق عليه؛ لأنه أقوى وأقدر على الكسب. وفي الحديث الشريف: (النساء شقائق الرجال) فاقتبست أوروبا ذلك وعظمت شأن النساء ولكن لم تأخذ بكل ما جاء به الإسلام في ذلك؛ لأن الأوروبيين ما فتئوا يمنعون المرأة التصرف بمالها والمدافعة عن حقوقها بنفسها ويقيدونها في ذلك بزوجها، وهذا التقييد مبني على الاعتقاد القديم بضعف عقلها وعدم أهليتها للتصرف. وكمحو التعصب الذميم بالعدل الذي جعل أمير المؤمنين عمر بن الخطاب يساوي بين الإمام علي بن أبي طالب ورجل من آحاد اليهود. والفرنسويون أئمة المدنية الأوروبية الذين يشير عَلَمهم إلى العدل والحرية والمساواة، لا يزالون يضطهدون اليهود إلى اليوم، وتنشئ الجمعيات المؤلفة لاضطهادهم الجرائد وتؤلف الرسائل في التحريض عليهم والتنفير منهم، إلى غير ذلك من التعاليم الصحيحة التي تكفل لمن يأخذ بها السعادة الحقيقة. هذا ما يحملنا على تكرار القول بأن أمة هذه قواعد دينها لا يصلح حالها إلا بالتمسك بها، وما كنا ممن يسند إلى الإسلام ما ليس له أو يضيف إليه ما ليس منه، فإن الدين نفسه يحظر علينا هذا. كيف وقد اعترف للإسلام بمزاياه الشريفة مما ذكرنا وما لم نذكر جميع الناظرين في التاريخ، والباحثين في الملل والشرائع بالإنصاف من غير المسلمين حتى إن ذلك ليفيض من أنابيب أقلامهم فيما يكتبون، ويجري على ألسنتهم عند ما ينطقون، من غير روية ولا تكلف، ولا مصانعة ولا تصنع، ونذكر هنا على سبيل الاستشهاد مقالة لبعض الكتاب الأفاضل نشرت في المقطم (عدد 2989) من عدة مقالات في أسباب انحطاط الشرق، وهاكها بحروفها: أسباب انحطاط الشرق (الهيئة الاجتماعية الشرقية) لحضرة الأفوكاتو الفاضل نقولا يوسف دبانة بينما كان ملوك الغرب لا يقيدهم دستور ولا يعرفون قانونًا إلا قانون استبدادهم، كان ملوك الشرق مقيدين بدستور يمنعهم عن كل استبداد وظلم ولم تحلهم منه إرادتهم الخاصة ولا إرادة الشعب، وذلك القيد هو القرآن الشريف. أفليس الحكم الذي هذه صفاته الأصلية أفضل من سائر الأحكام؛ لأنه مبني على أساس الحرية الصحيحة والعدل والمساواة، وهل ينكر أحد بعد هذا أن الشرق مهد المبادئ الجمهورية والحكومة الدستورية. ولا يغرب عن البال أنا إنما نتكلم عن المبادئ لا عن الحوادث، فقد قام في الشرق حكام مستبدون زادوا عددًا عن الذين قاموا في الغرب، لكن ذلك لا يقدح في قولنا: إن مبادئ الأحكام في الشرق مبادئ دستورية، فإذا تعدى الإنسان الشريعة فتعديه لا يبطل وجودها، وشبيه ما في الشرق ما جرى في فرنسا لمَّا حكمها نابليون الأول، فإنه كان من أعظم الملوك استبدادًا، ومع ذلك كان يلقب رسميًّا نابليون إمبراطور جمهورية فرنسا، فقيام حاكم كالحاكم بأمر الله لا ينافي قولنا أن مبادئ الهيئة الاجتماعية الشرقية مؤسسة على الجمهورية والمساواة. ومما يدل على أن حق الملك في الشرق ليس حقًّا شخصيًّا هو أن الشرق ميال إلى إلقاء مقاليد الأحكام إلى الأرشد في العائلة لا إلى الابن ولا إلى الوارث الأقرب كما في أوروبا، فتختلف وراثة الحكم بذلك عن وراثة المقتنيات، ولو كان الحكم حقًّا شخصيًّا لكان يرثه الذي يرث المقتنيات والأموال، فكأن الشعب الشرقي يقول عند إعطائه الحكم للأرشد: إننا لما كنا نبايع حاكمنا حق الحكم علينا وجب أن نطلب منه أن يكون أهلاً للحكم متمكنًا فيه، فالأرشد في العائلة أولى بذلك من ابن الحاكم السابق؛ لأن خبرته أكثر ومادته أوفر وإرادته أمضى وعزمه أشد. هذا ويتضح من البحث الدقيق أن المبادئ الجمهورية والاشتراكية المنتشرة الآن في الغرب والتي يعدها الغرب تقدمًا وتمدنًا وجدت في الشرق من البدء وهي: أولاً - حقوق المرأة المدنية، فإن المرأة في الغرب لا تستطيع أن تتصرف بدرهم من مالها الخاص، ولا أن تعقد عقدًا، ولا أن تدافع عن حقوقها أمام المجالس ولا ولا ... بلا إذن من زوجها، على حين أن المرأة الشرقية مُطْلَقة الحرية في ذلك كله. ثانيًا - إعانة الفقراء بالأموال الإجبارية، فإن الحكومات الغربية تسعى الآن في إلزام الأغنياء بإعانة الفقراء فيلتزم كل غني أن يدفع شيئًا معلومًا من ماله لإعانة الفقراء والمساكين، وهذا جل ما يسعى إليه الاشتراكيون، ولكن الشرق سبقهم إليه والزكاة وبيت المال شاهدان عليه. ثالثًا - إبطال الجمعيات المستقلة بنفسها وبقوانينها عن الهيئة الاجتماعية كالأكليروس والرهبنة، والشرق قال قبل الغرب: لا رهبنة في الإسلام، ولا حاجة في الإسلام إلى الواسطة بين الله والعبيد، إذ كل إنسان له الحق أن يكون إمامًا وخطيبًا إلخ. رابعًا - عدم تعرض الحكومات للأديان، وأحسن قاعدة للحكومات في معاملة أديان الشعوب هي ما تجري حكومات الشرق عليه مبدئيًّا في ذلك. فتبين مما تقدم ما هي مبادئ الشرق الأصيلة، ولو اتُّبعت لارتقت بالشرق إلى أعلى درجات التقدم والتمدن، ولكن الحكام لم يتبعوها فجاروا وما عدلوا، وداموا على ذلك مدة طويلة، والشيء إذا دام صار عادة، والعادة إذا طالت صارت فطرة، فاتبع الحكام الظلم فصار عادة، واعتاد المحكومون الخضوع فصار فطرة، وجعل الحكام يعدون عدم الاستبداد ضعفًا، وعليه قال الشاعر: (إنما العاجز مَن لا يستبد) وأضاع المحكومون معرفة حقوقهم فباتوا طعمة لكل آكل، وكيف يمنعون الغريب من التسلط عليهم وهو هاضمهم بقوته الأجنبية على حين أنهم لا يستطيعون منع الحاكم الوطني من أن يجور عليهم وهو لا يقدر أن يظلم إلا بواسطتهم ومساعدتهم له، إذ هم الحاشية والحرس والجلادون والسجانون وسائر منفذي الأوامر - هذه العاقبة الأولى. وأما الثانية: فهي أن الحكام خافوا قيام الشعب المظلوم فاحتالوا لذلك باستخدام الفُرس والخزر والتركمان والانكشارية والمماليك، فصارت الآفة آفتين الأولى: أن ذلك الجند الغريب طغى على الشعب أيضًا مع حكامه، وتاريخ المماليك والانكشارية شاهد على ذلك، وأصل الدولة التركية من ذلك الجند الغريب. وأما الآفة الثانية: فهي أنه لما كان جيوش البلاد مؤلفة من الأجانب نسي الوطنيون حمل السلاح حتى جعلوا يظنون الدخول في العسكرية من أعظم المصائب، وفقدوا الروح العسكري، فإذا جاء العدو لم يجد وطنيًّا يريد مقاومته أو يستطيعها إذا أراد. والعاقبة الثالثة: أنه لم يقم في الشرق عائلات شريفة ولا قوية، نعم إن زيادة سطوة تلك العائلات ماديًّا تكون خطرًا على الحكومة، ولكن إذا كانت سطوتها أدبية فقط ساعدت الحكومة على التقدم والارتقاء؛ لأنها تضطر إلى المحافظة على شرفها والبعد عن كل ما يشينه، وتكون أمينة على كنوز الحب الوطني، جامعة تحت لوائها جميع تابعيها وخدمها ومجاوري قصورها، وأعظم شاهد على ذلك حالة العائلات الشرقية (كذا) في إنكلترا، فهي رأس الشعب وزهرته وثمره ومستودع حب الوطن والمعين الأعظم للحكومة، أما في الشرق فالعائلات الشرقية لا تكاد توجد، فضلاً عن العائلات البسيطة كما تقدم.

_ اسطقس الحق (تتمة ما سبق) وأما القول بأن العمات والخالات النَّسَبية لولد المرضعة هن العمات والخالات الرضاعية له بعينها - فباطل؛ إذ مع أنه يشبه هذا هذيانات المجانين، نفرض أن ولد المرضعة لم يرتضع من أمه، فحينئذ لا يتحقق له الرضاع رأسًا، لا بالمعنى اللغوي ولا بالمعنى الشرعي، وليس هذا مجرد فرض بل هو متحقق في نفس الأمر، ألم تعلم أنه كم من ولد لا يرتضع من أمه ولا من ثدي آدمية، بل ينشر لحمه وعظمه من حليب بقرة، وأيضًا الشق الأول من الترديد الثاني يهدم بنيانه كما لا يخفى فحصحص لك أن دخوله تحت خطاب قوله: {وَبَنَاتُ الأَخِ} (النساء: 23) مستحيل، أي: حرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة محال، وإلا لزم المحال وكل ما هو مستلزم للمحال محال، ويتألف منه قياس اقتراني منتج للمطلوب هكذا: حرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة يستلزم المحال، وكل ما يستلزم المحال محال، فحرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة محال. ولك أن تؤلف قياسًا استثنائيًّا منتجًا للمطلوب أيضًا هكذا: لو حرمت بنت الرضيع على ولد المرضعة لدخل تحت خطاب قوله تعالى: (وبنات الأخ) لكن دخوله تحت خطاب قوله تعالى: (وبنات الأخ) محال، فحرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة محال. وأيضًا تقرر الدليل بوجه حسن جامع مختصر هو أن حرمة المحرمات من الرضاع ثابتة بقوله صلى الله عليه وسلم: (يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب) فالمحكوم عليه بحرمة هذه المحرمات إما أن يكون ممن صدر منه فعل الرضاع أولاً، والثاني: صريح الاستحالة من وجوه. أما أولاً: فلأن قوله صلى الله عليه وسلم: (يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب) يحكم بأعلى صوت أن الحرمة الرضاعية متحققة من الرضاع ألبتة، فلزوم الحرمة من دونه مخالف لحكم الحديث. وأما ثانيًا: فلأن الرضاع هو علة تامة لحرمة المحرمات من الرضاع كما ينص به الحديث، فعدم العلة التامة ووجود المعلول محال قطعًا. وأما ثالثًا: فلأنه يلزم منه أن يثبت لكل فرد من أفراد أمة النبي صلى الله عليه وسلم، تلك المحرمات من الرضاع من دون صدور فعل الرضاع منه، وهو كما ترى. وعلى الأول: إن حرمت بنت الرضيع على ولد المرضعة فإما أن يكون هو كالرضيع ممن يصدر منه فعل الرضاع أو لا يكون، فعلى الشق الأول يلزم أن تحرم من الرضاعة مجموع العمات والخالات والأخوات وغيرهن من الرضاع كما تحرم مجموع تلك المحرمات في النسب من نسبه وإلا بطل مقتضى الحديث وهو محال. وعلى الثاني: حرمة بنت الرضيع على ولد المرضعة صريح البطلان والوجه ما تقدم. (فإن قلت) : إن ولد المرضعة وإن لم يكن ممن يصدر منه فعل الرضاع لكن له علاقة رضاعية لارتضاع الرضيع من أمه فتحرم بنت الرضيع عليه من رضاع الرضيع. (قلت) : ليت شعري ما شجعه على هذا القول؟ إذ هو باطل من وجوه: أما أولاً: فلأن علة الحرمة لكل واحدة من بنات الأخ والعمات والخالات وغيرهن سواء كن من النسب أو الرضاع واحدة، فلو حرمت بنت الرضيع على ولد المرضعة بناء على أنها بنت الأخ له من الرضاع من رضاع الرضيع للزم أن تحرم عليه العمات والخالات من الرضاع أيضًا. أما ثانيًا: فلأن ثبوت الحرمة من رضاع الرضيع بعلاقة رضاعية بما رويناه من الحديث غير مسلَّم، ومن ادعى فعليه البيان من الحديث والقرآن. أما ثالثاً: فلأن ولد المرضعة وإن كانت له علاقة رضاعية لكنه ليس ممن يصدر منه فعل الرضاع، وثبوت الحرمة لمن لا يصدر منه فعل الرضاع باطل من الوجوه التي تقدم ذكرها. أما رابعًا: فلأنه ههنا شخصان: أحدهما هو الذي صدر منه فعل الرضاع وهو الرضيع، فقد حرمت من رضاعه الأمهات وبنات الأخ والعمات والخالات وغيرهن من الرضاع بمقتضى الحديث، وثانيهما: هو الذي لم يصدر منه الرضاع لكن له علاقة رضاعية، وهو ولد المرضعة، فحينئذ إن حرمت عليه بنت الرضيع من رضاعه فإما تثبت الحرمة بقوله صلى الله عليه وسلم: (يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب) أو لا، والثاني: صريح الاستحالة إذ الحرمة الرضاعية ثابتة بهذا الحديث، فهل يجترئ أحد على القول بالحرمة بدونه. وعلى الأول: لو سلم ثبوتها منه للزم أن تحرم من هذا الرضاع مجموع الأمهات والعمات والخالات وغيرهن من الرضاع بمقتضى الحديث، وإلا بطل مقتضاه، وهو صريح الاستحالة، وأما ثبوت حرمة بنت الرضيع فقط على ولد المرضعة فمحال قطعًا. واعلم أن حكم الرضاع والجزئية واحد، إذ على القول بعلِّية الجزئية وتسليمها لا بد أن يعبر عن الرضاع والنسب في قوله صلى الله عليه وسلم: (يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب) بالجزئية النسبية، إبقاءً للحديث الذي هو المستدل به عند الكل، فهما سيان في الحكم، وهذا هو المحقق لدى المحققين الكاملين، وإن كان القوم عنه غافلين. (وأيضًا) تقرر دليلاً آخر أحسن، وهو يقتضي تمهيد مقدمات: الأولى: أن قوله صلى الله عليه وسلم: (إن الله حرم من الرضاعة ما حرم من الولادة) يحكم بأن الولادة هي علة تامة لحرمة المحرمات السبع من النسب، وينص بأن وزان الرضاع وزان النسب بعينه. والثانية: أن الظاهر من قوله تعالى: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ} (النساء: 23) أن المخاطبين بقوله تعالى: (حرمت عليكم) الآية: كل فرد من أفراد أمة النبي صلى الله عليه وسلم، وقد ثبت في المقدمة الأولى أن الولادة هي علة الحرمة في المحرمات السبع، فوجب أن تكون علة الحرمة، وهي الولادة كما يفصح من الأحاديث أن الله حرم من الرضاعة ما حرم من الولادة، فلو لم توجد العلة لم يوجد السبب، وانعدام السبب يستلزم انعدام المسبب، فالحرمة كما ترى، على أن وجود الحرمة بلا قيام علة الحرمة بالمخاطب باطل من وجوه: أما أولاً: فإن الخطاب بأنه حرمت عليكم أيها المخاطبون عماتكم من الولادة، والولادة قائمة بغيرهم مستحيل؛ إذ هو ينبئ عن السفاهة والجهالة، والله تعالى عنهما علوًّا كبيرًا. وأما ثانيًا: فلأن حرمة العمات لزيد عليه لما كانت مُعلَّة بالولادة لزم قيام العلة به، فلو لم تكن العلة قائمة به لزم وجود المعلول بلا وجود العلة، وهو مُحَال، على أن حرمة المحرمات السبع إذا كانت معللة بالولادة فمن قامت به الولادة حرمت عليه لا على غيره، كما لا يخفى. وأما ثالثًا: فلأنه يلزم منه أن تحرم أخت عمرو على زيد مثلاً من العلة المُحرِّمة القائمة بعمرو، ومآله أن يرتفع حينئذ عقد النكاح الذي هو متحقق من الله ورسوله عن سطح الأرض إذ يلزم منه أن تحرم بنت كل واحد وأخته مثلاً على الآخر بالعلة القائمة به وهو كما ترى. وأما رابعًا: فلأن المخاطبين بهذا الخطاب كل واحد واحد على حياله، وكل واحد من العباد سواء عند الله في الحق، فثبوت الحرمة من العلة القائمة بالغير تخصيص بلا مخصص، وهو محال، والتخصيص من الله أيضًا باطل إذ نسبته إلى جميع الممكنات واحدة كما لا يخفى. وأما خامسًا: فلأنه لما كان كل واحد مخاطبًا ومحرمًا عليه بعلة الولادة، وجب قيام الولادة بكل واحد حتمًا، وإلا استحال وجود المخاطب والمحرم عليه فضلاً عن ثبوت المحرمات له، وكذا الحكم في الرضاع بعينه بحكم المقدمة الأولى. والثالثة: أن قوله صلى الله عليه وسلم: (يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب) يحكم بأن حرمة المحرمات الرضاعية ثابتة من الرضاع كما أن حرمة المحرمات النسبية ثابتة من النسب، وإن الرضاع علة تامة للمحرمات من الرضاع كما أن النسب علة للمحرمات من النسب. والرابعة: أن الحرمة الرضاعية مستحيلة بدون الرضاع بحكم المقدمة الثالثة. والخامسة: أن الضرورة شاهدة بأنه لا بد من قيام علة الحرمة بالمحرم عليه أو المحرم بالذات، وإلا حكم بحرمة المباحات بأسرها كما لا يخفى. فإذا تمهدت هذه المقدمات فنقول: إنه لو فرضنا أن زيدًا مثلاً ارتضع من طلحة لحرمت رضاعة المحرمات السبع من الرضاع بحكم المقدمة الثالثة. وأما ولد المرضعة فلا يخلو إما أن يكون حصُل له الرضاع أم لا، فعلى الأول لزم أن تحرم من رضاعه أيضًا المحرمات السبع من الرضاع بلا فرق بحكم المقدمة الثالثة، وعلى الثاني ثبوت الحرمة له مستحيل جدًّا بحكم المقدمة الرابعة، وأيضًا القول بأن بنت الرضيع محرمة على ولد المرضعة من رضاع الرضيع محال قطعًا بحكم المقدمة الثانية وأيضًا من الخامسة، فقد استبان لك أن بنت الرضيع غير محرمة على ولد المرضعة ألبتة، هذا حكم حديث الرسول الكريم، والحق عند الرحمن الرحيم. (المنار) أثبتنا هذه الرسالة بحروفها، ونرغب إلى أفاضل علماء الأزهر الشريف انتقادها، إجابة لطلب مؤلفها وبيانًا للحق ونحن ننشر ما يكتبون لنا في ذلك، ونرجو منهم مراعاة الاختصار.

_ الاعتقاد بالجمادات ذم القرآن التقليد، ووبخ المقلدين، وفرض على المسلمين أن لا يعتقدوا ما لا يقوم عليه برهان، وخاطب الآخذين بالخرافات بقوله: {هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) وقال تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) فسر العلماء البصيرة بالحجة الواضحة، والغرض من ذلك تطهير العقول من دنس الأوهام ورجس الخرافات، فأي عقيدة خرافية تطمس نور العقل، وتعمي عين البصيرة بما تحمل على قياس المثل على المثل، حتى تستحوذ الأوهام على النفوس وتكون سدًّا بينها وبين المعارف الصحيحة المرشدة إلى سعادة الدارين، ومن هنا تفهم السر في نهي الشارع عن التصوير وعن اتخاذ الصور بهيئة معظَّمة، فإن صور الأنبياء كانت مرسومة في الكعبة، وتعظم كما تعظم سائر الأصنام، وأزالها النبي صلى الله عليه وسلم يوم الفتح، ورأى عليه الصلاة والسلام قرامًا (ستارًا) عليه صور عند عائشة فهتكه ثم اتخذوا منه وسائد؛ لأن الصورة في الوسادة ممتهَنة غير معظَّمة كما تكون في القرام المنصوب. وقطع الإمام عمر - عليه الرضوان - الشجرة التي كانت تحتها بيعة الرضوان بين النبي وأكابر أصحابه، حيث علم أن بعض من لم يفهم الإسلام حق الفهم يعظمها ويتبرك بها، وتلك شعبة من شعاب الوثنية، لكن المسلمين لم يسلموا من الخرافات مع كل هذا الاحتراس منها في دينهم، لا سيما أهل هذه القرون الأخيرة، فقد انتهى بهم الغلو في اعتقاد الصالحين وتصرفهم في الأكوان إلى الاعتقاد بالجمادات من الأحجار ونحوها، ففي المسجد الحسيني في القاهرة عمود من الرخام يطوف به الرجال والنساء من العامة ويتمسحون به التماسًا للبركات وتقربًا إلى السيد البدوي الذي يزعمون أنه يجلس بجانبه عند زيارة جده الحسين، ومنهم من يزعم أن روح السيد توجد دائمًا هناك، ولا ترى أحدًا من العلماء ينكر عليهم، فأجدر بخطيب ذلك المسجد أن يزجر الناس عن هذا العمل، ويأمرهم بتركه في كل خطبة جمعة ما لم يقلعوا ويرجعوا، ولعامة هذه البلاد اعتقادات بأحجار ومساجد أخرى كمسجد أبي العلاء في بولاق، ومسجد عمرو بن العاص في مصر العتيقة. وكالعمود الذي يضربونه في جامع عمرو والعمودان اللذان يختبرون العاصي بالمرور من بينهما، وربما نتكلم على ذلك في عدد آخر.

_ عجائب أمريكا لحضرة الفاضل صاحب الإمضاء حقًّا، إن بلاد الأمريكان جديرة بأن تسمى بلاد الغرائب والعجائب، إذ هي ميدان الصناعة والأعمال، ومهد التفنن والاختراع، قد امتاز أهلها بعدم الوقوف عند أوساط الأمور في أعمالهم وصنائعهم، بل يميلون في كل أشغالهم إلى التناهي إما في الضخامة والعظم، وإما في الدقة والصغر، حتى إن الإنسان ليجد عندهم ما بلغ حد الضخامة المتناهية، وحد الصغر المدهش الغريب. فالقادم على هذه الديار الآهلة العامرة بالسكان المجدين في العلوم والصنائع يجد القناطر الهائلة المريعة، والعمارات المرتفعة المنيعة , مع الضخامة والاتساع الفائق، مما يدل على مهارة القوم ودرجة تقدمهم، ومقدار ثروتهم ونعيمهم، فقد بلغ عدد طبقات بعض دورهم زيادة عن العشرين عدًّا، وذلك مثل عمارة (سان بول بلدنج) الشهيرة في نيويورك بحسن نظامها وإتقان بنيانها واتساع أرجائها. ومع هذا فإن الأمريكانيين الذين هم أصحاب هذه الأعمال الهائلة هم أيضًا أصحاب الأعمال الدقيقة العجيبة، ومخترعي الآلات الصغيرة الغريبة التي تنبئ عن اقتدارهم وقوتهم الفائقة. فقد عمل المسيو (ج. هـ. شريفر) الصائغ بمدينة (دنفر) من أعمال كلورادو الأمريكية آلة بخارية (وابورًا) يجر قطارًا مركبًا من 8 عربات تقل ثمانية عشر مسافرًا ذات ثقل خفيف، بحيث يتيسر لكل إنسان رفعها بيده. وقد جعل قطر أسطوانة الوابور المحركة له ثلاثة سنتمترات ونصف، وقطر عجلاته عشرين سنتمترًا، وطوله مترين وعشرين سنتمترًا، وجعل عرض عرباته الثمانية 36 سنتمترًا، وطول كل واحدة من ستة منها مترًا واحدًا، ولا تُقِل غير رجلين فقط وأما العربتان الباقيتان، فطول كل واحدة منهما متر وعشرون سنتمترًا، ولا تسع غير ثلاثة ركاب. وطول القضبان الحديدية التي يسير عليها القطار لا تزيد عن 135 مترًا، والمسافة الفاصلة بينهما عشرون سنتمترًا. ولم يحتج المعلم شريفر صاحب هذا القطار لمساعد في تسييره، بل باشر كل ما يلزم له بنفسه، فكان يؤدي وظيفة ناظر وسائق ومساح، وبالجملة كل ما يستلزمه حسن سير وانتظام القطارات العادية. وقد عاد عليه هذا الاختراع بالفوائد الجمة والأرباح الطائلة، إذ قلما يجد الإنسان قطاره خاليًا من المسافرين، وإن شئت فقل من المتفرجين. وأغرب من ذلك ما أتاه المعلمان (يانج وماك شي) في مدينة (أطلانطق ستي) التابعة لولاية نيوجرسي الأمريكية، فإنهما صنعا قطارًا يمكن الإنسان وضع وابوره في جيبه، كل عربة من عرباته تُقِل ولدين يدفع كل واحد منهما خمسة صلديات (مليم تقريبًا) أجرة المسافة بين كل محطتين، ويقال: إن هذا القطار أصغر قطار وجد إلى يومنا هذا. وكذلك عمل الخواجات (و. س. بانيول) قطارًا لطيفًا أعدوه للتنزه في أملاكهم الواسعة، وجعلوه على منوال القطار السريع السير (اكسبرس) الذي يخترق طريق جريت نورثرن الأمريكية الشهيرة إيابًا وذهابًا بين المحيط الأطلانطيقي والأقيانوس الأعظم، وقُطر أسطواناته المُحركة له نحو عشرة سنتمترات، وأما عجلاته فمحيطها أربعة وسبعون سنتمترًا، وزنة الوابور بلغت 2500 كيلو جرام، ويسير خمسة وعشرين ميلاً في الساعة الواحدة. ومما يوقف نظر الغريب عن هذه البلاد ويوجب التأمل والاستغراب ما يشاهده من الضخامة البالغة حد التناهي المفرط مثل الأدوار التي ذكرناها في ابتداء كلامنا، ومثل النظارة الفلكية (تلسكوب) العجيبة التي صنعها المسيو (سارلس بركيس) في مدينة سنتياغو؛ إذ جعل مقاس زجاجتها 1945 مترًا. ومما لا يُصدَّق لغرابته لولا إجماع الجرائد على ذكره وإخبار بعض المشاهدين له ما عمله المسيو يردنج، إذ تيسر له بعد 6 سنوات أن يوجد مركبًا بخاريًّا لا يزيد طوله عن خمسة وسبعين سنتمترًا. فتأمل ما وصل إليه القوم من البراعة الفائقة والتقدم العظيم، ولتعلم أن لا شيء يصعب على المُجِد المجتهد مع الإرادة الصادقة والعزيمة الثابتة. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمود سامي ... ... ... ... ... ... ... ... بمدرسة الحقوق الخديوية

_ الشعر عند الإنكليز نقص على قراء الأنيس حكاية جديرة بالذكر، تدل على محبة الأوروبيين للعلم وحفاوتهم بالشعر خاصة، ذلك أن غلامًا فقيرًا جدًّا في لندن كان يشتغل بأحد معامل الغِراء، وهو لا يتجاوز الخامسة عشرة من عمره، فاتفق مرة لبعض رؤسائه أنهم وجدوه متعلقًا على نظم الشعر فراقبوه وقرءوا شعره فوجدوا فيه من الآراء الحسنة والمعاني الغريبة ما يدل على أن الفتى شاعر مطبوع، وأنه يبشر بمستقبل حسن، فأشاعوا أمره بين الناس، ونشرت جريدة لندن شيئًا من شعره في ذلك العهد، فأعجب به رجال الشعر هناك فجاءته المساعدة من كل ناحية حتى نقلوه من تلك الصناعة الحقيرة ووضعوه في مدرسة يتعلم بها علم النحو وسواه ليكون شِعره سليمًا من الخطأ، فأخذ الفتى يتعلم ويتهذب مدة السنتين وهو يزداد شاعرية وذكاء حتى تضايق أبوه الفقير من مكث ابنه كل هذه المدة دون أن ينتفع منه بشيء، فجاء إلى المدرسة وألح جدًّا بإخراج ابنه منها وإرجاعه إلى معمل يكتسب منه، فعارضه الرئيس في ذلك أشد المعارضة، ونَشَرَ حكاية هذا الغلام على الجرائد، وقال: إنه إذا خرج من المدرسة واحترف الحرف اليدوية فإن دولة إنكلترا، بل كل العالم الإنكليزي يخسرون أعظم شاعر للمستقبل يعظم به شرف المملكة، ويزداد فخرها، ثم قال: إن مائة جنيه فقط تُعطى لوالد هذا الغلام تكون كافية لافتداء الشعر والحرص على مجد إنكلترا. فما شاع قوله هذا حتى جاءته تلك المائة جنيه من أحد الفضلاء العارفين بقيم العقول، فلبث الغلام في المدرسة يزرع فيها حبوب الشعر لتصبح بعد ذلك حديقة غناء يجني منها المال والشرف، ويجني قومه اللهو والإعجاب والطرب. وقد نشرت الجرائد شيئًا من شعره الذي نظمه الآن وهو في السابعة عشرة وقالت: إنه لا يزال فيه شيء من الخطأ النحوي، ولكن معانيه باهرة تدل على أنه متى اتسع عقله باتساع عمره فقد يرد إلى إنكلترا شكسبير وبرنس وبيرون وتنسون وأمثالهم من الشعراء المخلدين، ويكون كل ذلك من كلمة واحدة قالها رئيسه في ذلك المعمل الحقير فدوت في إنكلترا حتى كان منها ظهور هذا الغلام. ومما نذكر في هذا الباب دلالة على فضل العرب في أيام دولتهم، وعرفانهم مراتب العقول وأقدار الشعراء - كما يعرفها الأوروبيون الآن - أن ابن الزقاق البلنسي كان فقيرًا جدًّا، وكان أبوه حدادًا لا يكتسب قوت يومه، ولكن الولد كان مولعًا بنظم الشعر حتى كان سهر من أجله الليل، فكان أبوه يعاتبه ويردعه عن النظم ويقول له: نحن قوم فقراء لا نملك ما نشتري به الخبز فكيف نضيف علينا ثمن الزيت للمصباح، فلم يكن الولد يعبأ لهذا القول على شعوره بذلك الفقر، بل ظل ينظم الشعر ويصقل قريحته به حتى جاء بلدته أبو بكر بن عبد العزيز فمدحه بقصيدة يقول فيها: يا شمس خدر ما لها مغرب ... أرامة دارك أم غرّب ذهبت فاستعبرت طرفي دما ... مفضض الدمع به مذهب ناشدتك الله نسيم الصبا ... أين استقلت بعدنا زينب لم نسر إلا بشذا عرفها ... أولاً فماذا النَّفَس الطيب فأعجب بها الحاكم إعجابًا شديدًا، وأجازه عليها بثلاث مائة دينار، فأخذها الفتى وجاء بها إلى أبيه وهو يشتغل بالحدادة ورماها بين يديه وقال له: خذ هذه فاشترِ بها زيتًا فإنها جاءت من الشعر الذي أنفقنا عليه الزيت. فانظر كيف كان العرب في عهدهم الأول من العلم والفضل، وكيف كان الإفرنج في ذلك الحين من الغباوة والجهل، ثم انظر كيف صرنا الآن وكيف صاروا وقل: {وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} (آل عمران: 140) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... أنيس الجليس

_ الجنسية العثمانية المصرية وضعت نظارة الحقانية لائحة في الجنسية المصرية ملخصها أن المصري: (1) مَن استوطن مصر من عهد محمد علي باشا الكبير غير محمي من الأجانب. و (2) من وُلد في مصر وظل مستوطناً لها. و (3) كل عثماني أقام في مصر 15 سنة فما فوقها، وأبلغَ ذلك المحافظة أو المديرية التي استوطنها. و (4) كل مَن وُلد في مصر من أبوين مجهولين من غير الأجانب. وإنه يُشترط في الحصول على الجنسية المصرية أن يكون مريدها قد قام بواجبات القُرعة التي يفرضها القانون العسكري، وأن المتجنسين بالمصرية من العثمانيين الذين أقاموا 15 سنة بشرطها، وكانوا قضوا الخدمة العسكرية في بلادهم، أو كان عمرهم وقت إبلاغهم المحافظة أو المديرية خبر استيطانهم أكثر من 19 سنة - لا يطلب منهم الدخول في الخدمة العسكرية في مصر، بل يكلفون دفع البدل العسكري وقدره 20 جنيهاً. هذا ملخص اللائحة، وقد انتقدت الجرائد السورية هنا تكليف العثماني الذي أدى الخدمة العسكرية في بلاده الأصلية دفع البدل العسكري، وهو انتقاد وجيه، فعسى أن يصادف التفاتًا.

_ المدرستان الروسيتان بطرابلس الشام كُتب إلينا من طرابلس الشام أن المدرسة الروسية التي افتتحت حديثًا فيها لتعلم الذكور قد بلغ عدد تلامذتها نحو الثلاثمائة، والتي افتتحت في مينائها لتعليم الإناث قد بلغ عدد تلميذاتها نحو الخمسمائة. وأن المدرستين تعطيان الكتب والورق للتلامذة مجانًا، ويعلم فيهما البائس الفقير. فيا أيها القوم الذين يزعمون أن التعليم لا دخل له في اتحاد الأمم وتقدمها، ولا أثر له في قوة الشعوب وتمدنها، أخبروني لماذا تبذل الدول الأوروبية العناية في تأليف الجمعيات لإنشاء المدارس في البلاد الأجنبية التي تطمع بامتلاكها، أو بتوسيع دائرة نفوذها فيها، سواء كان في السياسة أم في التجارة، إذا كان التعليم يقوي نفوذ الدولة المعلمة من غير أمتها، بل في بلاد أعدائها، فكيف يكون أثره في بلادها وأمتها؟ لا جرم أن قوام الأمم ورقيها في مراقي التمدن وتقدمها على غيرها من العزة والمنعة ونفوذ الشوكة وعموم السيادة وسائر ضروب السعادة، كل ذلك منوط بالتربية والتعليم الصحيحين، وإنما يقوم بذلك عقلاء الأمة وأغنياؤها لا حكامها وأمراؤها، فليعتبر الذين سجلوا على أنفسهم الحرمان، بل وطنوها على الموت الزؤام، لاعتقادهم أن نهوضهم لا يأتي إلا من قِبل حكامهم الميئوس منهم.

_ أخبار وآراء (فتن مكدونية) تفيد الجرائد الأوروبية أن الدولة العلية في قلق من القلاقل في مكدونية، وأنها تحشد الجيوش وترسل الذخائر إلى حدود البلغار، فنسأل الله أن يجعل النهاية خيرًا. *** (إعانة مسلمي سنغافورة للدولة) أرسل مسلمو سنغافورة 249 ليرة عثمانية إلى الآستانة إعانة لأولاد الشهداء. *** (مرصع الزاج) أهدانا عالم الشعراء وشاعر العلماء في حاضرة تونس سيدى محمد النيفر نجل العلامة الكامل الشيخ القاضي المالكي - أرجوزة حِكمية مِن نظمه سماها: (مرصع الزاج، من سلسلة واسطة التاج، فيما إليه من عيون الحِكم والوصايا يُحتاج) جعلها ثمانية أبوب: (1) فيما يستعان به على فضيلة العلم والعقل. و (2) على الزهد والعبادة. و (3) على أدب اللسان. و (4) على أدب النفس. و (5) من مكارم الأخلاق. و (6) على حسن السيرة. و (7) على حسن السياسة. و (8) على حسن البلاغ. وقد رخص لكل من أراد إعادة طبعه أو ترجمته لأية لغة تعميماً للنفع، ولولا ضيق المقام لأوردنا في العدد شيئاً من تلك الحِكم، فجزى الله الناظم فوق ما تستحقه عنايته وإخلاصه ونفع بحِكمه وآدابه.

_ طائفة من الأخبار اليمن أرسلت الدولة العلية إلى اليمن ذخائر تساوي قيمتها مليوني فرنك، وتفيد الأخبار الأخيرة أن الدولة العلية ظفرت بالثائرين. *** الخط الحديدي بين الإسكندرية ورأس الرجا يقول المسترسل رودس: إن المسافة بين مدينة رأس الرجاء والإسكندرية ستة آلاف ميل، منها 3229 ميل لم تمد فيها الخطوط الحديدية، ويحتاج إلى نحو 250 مليون فرنك إلى مد الخطوط فيها؛ لأن نفقة الميل الواحد نحو 75 ألف فرنك، وهو يسعى لدى حكومته باتخاذ الوسائل لمد هذه الخطوط ووصل الإسكندرية برأس الرجاء، ليتم لها الرجاء السابق بامتلاك شرقي إفريقيا من الرأس إلى الذنَب، وستكون المسافة بين مصر والكاب عشرة أيام في الأكثر. *** ميزانية روسية الحربية والبحرية كانت ميزانية روسية في العام الماضي 298 مليون روبل للجيش و67 مليونا للبحرية، وقد جعلتها في هذا العام 324 مليونا للجيش، و83 مليونا للبحرية، فما معنى اقتراح القيصر نزع السلاح أو تخفيفه مع زيادة 15 مليون روبل في ميزانية الحربية، وقد كانت جرائد ألمانيا وإنكلترا تقول منذ شهرين: إن القيصر وافق على بذل 280 ألف روبل في تنظيم بطَّريات الميدان، فكيف يطابق عمله اقتراحه.

_ الصنائع والتربية والتعليم [*] الصنائع ركن من أركان المعيشة الإنسانية لا يستغني عنها البشر في طور من أطوار حياتهم وهي تترقى بترقي النوع في مدارج الحياة، فتبتدي في طور البداوة بما يناسبه من البساطة والسذاجة والبعد عن الزخرف والزينة، ولا حد لنهايتها، وإنما يسوق الناس إلى الترقي فيها الحاجة، فكلما ازدادوا عمرانًا وعلمًا تجددت لهم حاجات تناسب الطور الذي ارتقوا إليه، والحاجة أم الاختراع، فهي التي تهديهم إلى الاستنباط والعلم. مطالبة الأمة في طور من أطوار الحياة بالصنائع التي تناسب طورًا أعلى منه، إعجاز وإعنات، لا سيما في هذه الأزمنة التي بنيت فيها الصنائع على أسس العلوم الطبيعية والرياضية والاقتصادية، فإذا كلفنا تجار بغداد - الذين طلب منا مكاتب جريدة وكيل الهندية الغراء أن نحثهم على إنشاء المعامل - أن ينشئوا معملاً للقطن أو للصوف، ونحن نعلم أنهم يحتاجون في ذلك إلى اجتلاب جميع آلات المعمل وأدواته من أوروبا بأثمان أغلى مما هي عليه في بلادها، وإلى نفقات النقل مع صعوبة المواصلات، وإلى دفع المكوس والضرائب للحكومة، وإلى عمال من الأجانب يشتغلون في المعمل لجهل الوطنيين بذلك، فهل نقدر على إقناعهم بأن مصنوعهم هذا يمكن أن يباع بالسعر الذي يباع به مثله من المصنوع الأوروبي مع الربح الذي يساوي أو يُربي على ما يربحونه من تصريف أموالهم في تجارتهم الحاضرة؟ لا بد لمن يحث هؤلاء على عمل كهذا أن يعرف جميع ما أشرنا إليه مفصلاً تفصيلاً. التجار والعمال أعلم بموضوع عملهم من أرباب الجرائد، وإن كانوا لا يستغنون عن إرشادها، وما توصله إليهم من أنباء أبناء صنفهم وأعمال البعداء عنهم مما يتعلق بالموضوع نفسه، وغير ذلك مما يحتاجون لمعرفته فيما هم فيه، كما تحتاج السياسة إلى الجرائد السياسية. ربما تنبه الجرائد أهل السياسة أو التجارة والصناعة إلى ما لم يحيطوا به علمًا؛ لأنها وصلة الهيئة الاجتماعية وملتقى أفكار الأصناف، ولكن لا يقول أحد: إن قوام السياسة أو غيرها بالجرائد، وأن كتابها أعلم من السياسة والتجار والصناع في مواضيع أعمالهم. من مست حاجته إلى شيء وتهيأت له أسبابه تكفيه الإشارة الإجمالية إلى الأخذ به، ويزيده التفصيل بصيرة، ومن يؤمر بما تنافيه حالته في نفسه وفي قومه ووطنه، فجدير بأن لا يمتثل الأمر ولا يعي الخطاب. إذا شئت أن تُعصَى وإن كنت ناصحًا ... فمُرْ بالذي لا يستطاع من الأمر مما شرحنا تفهم السر في اكتفاء الديانة الإسلامية - التي جاءت لسوق الناس إلى سعادة الدارين - بالإرشاد الإجمالي في المصالح الدنيوية، كقوله تعالى: {وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ} (الجاثية: 13) ونحوها، وقوله عز وجل: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ} (الأعراف: 32) وقوله: {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (النحل: 78) والشكر إنما يكون باستعمالها فيما خُلقت لأجله، وقوله: {وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِياًّ وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (النحل: 14) الابتغاء من فضله مفسَّر بالتجارة. اكتفى القرآن بمثل هذا الإجمال والتنبيه على أن للكون سننًا لا تتغير ينبغي الاهتداء بها، وأفاض في تقبيح العقائد الباطلة والحث على الأخذ بالبرهان في الاعتقاد، كما أفاض في الحض على تهذيب الأخلاق ومحاسن الأعمال؛ لأن هذا هو الذي يجمع كلمة الأمة ويرقيها في معارج الكمال الاجتماعي، وعند ذلك تهتدى إلي ما في ذلك الإجمال من الإرشاد إلى السعادة، فتندفع له عن بصيرة وعقل، فتبلغ الغاية منه بإذن الله تعالى. والخلاصة أن لكل مقام مقالاً، ولكل طور من أطوار الحياة أعمالاً، ونحن معشر المسلمين اليوم منحطون في كل شيء ومحتاجون أشد الاحتياج إلى مجاراة مجاورينا في كل ما هم فيه من التقدم الاجتماعي والمدني والعسكري، ويتوقف ذلك على علوم وفنون وأعمال وصناعات نحن في بعد عنها كلها بقدر ما نحن في حاجة إليها، وما يبعدنا عنها أمور كثيرة ترجع إلى شيئين، وهما: الدين، والحكومات. أما الدين فمن وجهين: (أولهما) : الإعراض عنه تخلقًا وعملاً؛ لعدم تعلمه والتربية عليه على الوجه الذي ينبغي، ولذلك تفرقت الكلمة وارتفعت الثقة وصار الإخوة أعداء، ولا يمكن مع هذا القيام بالصنائع والأعمال النافعة التي تتوقف على الاجتماع والتعاون وروحهما الثقة، وهي لا تحصل بالتكلف ولا بالإجبار، بل يكون الإنسان أهلاً لأن يوثق به لصدقه وأمانته ونشاطه، وكل هذا يكون بالتربية والتعليم الصحيحين. (وثانيهما) : فهمه على غير وجهه؛ فإن أكثر المسلمين يعتقدون أن العلوم الطبيعية والرياضية كفر، وكل من تعلمها تفسد عقيدته، ويحتجون على ذلك بأن متعلميها لا يبالون بالدين، والسبب الصحيح في عدم المبالاة هو عدم تعلم الدين وعدم التربية عليه، وربما كان قول بعض شيوخ الدين لمن تكلم في مسألة من هذه الفنون يعتقدها بالبرهان: أنها من الكفر ومخالفة للدين - سببًا في اعتقاده بطلان الدين؛ لأن كل ما خالف الحقيقة الثابتة بالبرهان باطل، ويقع مثل هذا كثيرًا. وأكثر المسلمين يعتقدون أيضًا أن السعة في الدنيا خاصة بالكافرين، ومن الجمل المسلَّمة الدائرة على ألسنتهم: (لهم الدنيا ولنا الآخرة) وقد جاءهم هذا الوهم من الوعاظ وخطباء الفتنة، وقد أوردنا لك آنفًا قوله تعالى: {هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ} (الأعراف: 32) وهو صريح في أن الزينة والطيبات هي موهوبة من الله تعالى للمؤمنين باستحقاق؛ لأنهم الذين يشكرون عليها ويأخذونها بحقها، وإن كان غيرهم يشاركهم فيها كما أفاده قوله: ] خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ [ولهم غير ذلك من الاعتقادات المأخوذة من الدين على غير وجهها، وهي من عقبات التقدم والإصلاح، وقد ألممنا بها في المقالات السابقة إجمالاً وتفصيلاً. وأما الحكومات فهي متمكنة بما لها من الاستبداد المطلق والسلطة النافذة من تمهيد العقبات والنهوض بالأمة في أقرب الأوقات كما فعل ميكادو اليابان، ولكنها تُعسِّر ولا تُيسِّر، وتمنح الأجنبي وتحرم الوطني، وتفصيل ذلك يطول، والشواهد عليه كثيرة جدًّا، نكتفي هنا بواحدة منها، وهو ما كُتب إلينا حديثًا من سوريا، قال المكاتب ما مثاله: احتكر المسيو موسى فريج من بيروت من عدة سنين بضاعة إفرنجية، وهي نوع من نسيج الديباج أو الإستبرق يتخذ سجوفًا للمناظر (ستائر للنوافذ والشبابيك) وظهارات للأرائك والمقاعد، يبيع الذراع منه بثمانين قرشًا إلى 150 قرشًا، فاطَّلع على ذلك أحد المهرة في صناعة الحياكة والنسيج من أهل دمشق الشام، فأنشأ يقلد هذا النسيج حتى جاء بخير منه متانة وحسنًا وأرخص منه ثمنًا، فهبطت أسعار النسيج الإفرنجي، ونقص ربح فريج الفاحش، فطفق يتجسس الأخبار ويبحث عن السبب حتى اهتدى إلى ما كان من النساج الدمشقي، فابتغى إلى رشيد بك والي بيروت الوسيلة في منعه، فقابل الوالي ذلك بما تقتضيه عثمانيته من الاهتمام، واستحضر ذلك الوطني المسكين، وحتم عليه ترك العمل وهدده بالعقوبة إذا هو عاد إليه، ولم يكتفِ بذلك، بل كسر له المنوال الذي يحوك عليه، لكن حلاوة الربح حملت العامل على اتخاذ منوال آخر يحوك عليه سرًّا، قال الكاتب: وهذا النسيج الوطني يباع الآن في بيروت سراً كما يباع البارود والديناميت، إنا لله وإنا إليه راجعون. هذا هو الوالي الذي تقدسه جرائد سوريا، ويشفع له بعض المقربين كلما أراد مولانا السلطان عزله، أي خزي تخزى به أمة أشد من نزول البلاء عليها من حيث تُرتجى النعماء لها، وفيضان طوفان الشقاوة عليها من سماء السعادة؟ أمة هذا شأنها بماذا يكون إرشادها؟ ما هو الأهم الذي يقدَّم على المهم؟ بماذا ينبغي الإسهاب والتفصيل، وما الذي يكفي فيه الإجمال والاختصار؟ يذهب قوم إلى أن الأهم المقدَّم هو التحامل على الأمراء والحكام وإظهار معايبهم، وآخرون إلى الترغيب في الأعمال والصنائع وما تتوقف عليه من العلوم والفنون، وهذا ما تلهج به الجرائد العملية والسياسية. أما رأينا فهو: أن أهم ما يجب تقديم العناية به وتفصيل القول فيه هو الحث على التربية والتعليم الصحيحين، إذ بهما تتآلف القلوب وتجتمع الكلمة وتُعرف الحقوق والواجبات الملية والقومية والوطنية معرفة كاملة تبعث الإرادة على العمل، ومتى تكونت الأمة وتربت وتعلمت فهي تصلح حكامها، وتندفع بطبيعتها إلى الأعمال النافعة والصنائع المفيدة؛ ولهذا أنشأنا المنار وعليه جرينا، نعم إننا ما قلنا ولن نقول: إنه لا ينبغي أن يكون مع التربية والتعليم شيء آخر، بل حثثنا ولا نزال نحث على تأليف الشركات المالية للقيام بالأعمال النافعة، زراعية وتجارية وصناعية، بحسب ما تقتضيه حالة الزمان والمكان، ونبين أن ذلك لا ينافي الدين، بل يحفظه ويعزه، ونكل التفصيل في ذلك لأهله، جريًا على سنة الدين، فقد كان الشارع عليه السلام يرغب في الأعمال بمثل قوله: (إذا قامت الساعة وفي يد أحدكم فَسيلة فليغرسها) وهو أبلغ ما يقال في التنشيط على العمل الدنيوي، وقال في حادثة تأبير النخل: أنتم أعلم بأمور دنياكم. هذا هو رأينا، ومن أُشربه في قلبه لا يعذلنا فيه، وبالله التوفيق.

_ صلاة الجمعة في جامع عمرو هذا الجامع أقدم جوامع مصر وأعظمها، ولا يُصَلَّى فيه إلا آخر جمعة في رمضان من كل سنة، وللناس فيه اعتقادات وهمية غريبة، منها: أنه سيكون هناك في آخر الزمان ملحمة عظيمة، ويتأولون بذلك ما تطلقه الحربية من المدافع إجلالاً لأمير البلاد، وعناية الحكومة بتجريد من يدخل الجامع من السلاح، بل ومن العصي (على ما يقولون) وكأن السبب في هذا هو الاحتراس من قوع مشاجرة تُفضي إلى فتنة كبيرة يشتعل ضرامها بريح الاعتقاد الوهمي، وكنت عازمًا على الصلاة في هذا الجامع لأنظر بعيني ما يكون من أمر الناس في الأعمدة التي أشرنا إليها فيما كتبناه تحت عنوان (الاعتقاد بالجمادات) في العدد الماضي، فلم يتح لي ذلك ولكن حدثني منتقد فاضل بما أذكره ملخصًا، قال: كان الطريق مفروشًا بالرمل النظيف، وطائفة من الجند تذود عنه المسلمين دون الإفرنج، مع أن الأولين هم المقصودون بالذات الذين تقام بهم الصلاة، ولولا ذهابهم لما ذهب الإفرنج، فكيف جاز لهم إهانة المصلين واضطرارهم إلى المشي في الطريق الذي تسوخ الأرجل فيه، فتثير غبارًا يملأ أفواههم وخياشيمهم وهم صائمون، وتتسخ منه أبدانهم وثيابهم، ويستحب أن يصلوا وهم منظفون، وقد جرى هؤلاء الجنود على قاعدة الاستصحاب في تعظيم الإفرنج والمتفرنجين، وتحقير الوطنيين، لا سيما إن كانوا صالحين، ولا شك أن سمو العباس أعزه الله تعالى لا يرضى بهذه المعاملة الجائرة، فقد سمعه منشئ هذه الجريدة يقول: إنه يحب التنقل في المساجد لصلاة الجمعة، ويرى من فائدتها إصلاح الطرق، لا سيما في المساجد البعيدة كجامع أبي العلا في بولاق - وكان الحديث بعد صلاته فيه - فعسى أن يلتفت لهذا الأمر من يناط بهم مثله بعد الآن. قال محدثي: أما المسجد، فقد كان مملوءًا بالمنكرات والمنتقَدات، فمِن ذلك أن صدره كان مفروشًا بالزرابي والطنافس والبُسُط الجميلة، وقسم منه كان مفروشًا بالحصير، وباقيه غير مفروش، فصَلَّت الألوف من الناس على الأرض الوسخة الرطبة. ومنها: أن أبناء الطريق (العاقِّين) قد اجتمعوا بعد الصلاة يرقصون ويعزفون بدفوفهم ومزاميرهم. ومنها: أن الإفرنج وغيرهم دخلوا المسجد رجالاً ونساءً بأحذيتهم، وازدحم الذكران والإناث على حِلق المنتسبين للطريق، ولا تسل عما في هذا الازدحام من المنكرات، وأقلها الضوضاء والجلبة. ومنها: التبرك بالعمود الذي كانوا يضربونه من قبل، وقد سألهم محدثي عن سبب ما كان من إهانته وضربه أولاً وما استبدل بذلك من تعظميه والتبرك به، بل بحظيرة الحديد التي أقامتها الحكومة الخديوية حوله؟ فقالوا له: أنه كان عصى عمرو بن العاص عندما أراد الإتيان به للمسجد، فكانوا يضربونه لذلك، ثم إن الخديوى رآه في نومه وقد هَمَّ أن يفتك به فسأله عن السبب فقال: لأنك لا تمنع هؤلاء الناس من ضربي وايذائي، فهذا ما حمل سموه على الأمر ببناء الحظيرة عليه، وتبين أن فيه سرًّا يتمكن به من التصرف في الناس. ومنها: العمودان اللذان يختبر الطائع والعاصي بالمرور من بينهما، وقد شاهد ذلك محدثي بعينيه. أما الخطبة: فأخبرني أنها كانت بعض سجعات في وداع رمضان. وأجدر بمن يخطب في مسجد تؤتى فيه المنكرات، وتشاهد فيه البدع والخرافات ويحضره الألوف وعشرات الألوف - أن يخطب الناس في الموضوع الذي يناسب المقام، وتمس إليه الحاجة، نعم إن من أسباب الخروج بالخطب عما شُرعت لأجله مرضاة الأمراء والسلاطين، ولكن أميرنا العباس ليس من أولئك الأمراء الذين يجعلون الحق تابعًا لأهوائهم، بل هو من أمراء الإصلاح [*] الذين يحبون أن يَصدُق عليهم الحديث الشريف: (لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعًا لما جئت به) ومن آية ما أقول صلاته الجمعة في جامع أبي العلاء، فإنه أيده الله تعالى قصد بذلك نسخ آيه خرافية، وإبطال عقيدة وهمية، ذلك أن عامة المصريين يعتقدون من زمن بعيد أن بلاءً كبيرًا يحدث إذا صلى أمير مصر في مسجد أبي العلاء، وكنت أحب أن تكون الخطبة يومئذ في موضوع هذا الاعتقاد وتوَخي العزيز حماه الله تعالى إبطاله، وبيان أن في صلاته تلك تربية عملية للأمة. وأي عمل إصلاحي يمكن أن يعمله سمو العباس في هذا المقام أشرف من هذا؟ أمر النبي عليه الصلاة والسلام الناس بالحَلق يوم الحديبية، فتوقفوا عن الامتثال، فلما حَلَقَ بادروا للاقتداء به؛ لأن التربية بالعمل أنفع من بالتربية بالقول، فلو أن الخطيب قال: أيها الناس إن الله تعالى خالق كل شيء قد جعل بحكمته لكل شيء سببًا، وقد هدانا لهذه الأسباب بمشاعرنا وعقولنا وبما أرشد إليه في كتابه وعلى لسان نبيه لنعمل لمعاشنا ومعادنا على بصيرة، وقد ضل كثير من الناس فجعلوا ما ليس بسبب سببًا للنفع أو للضر، فكان ذلك عقبة في طريق سعادتهم في دينهم أو دنياهم بحسب الاختلاف في موضوع الضلال. وإن مما شاع بينكم من الأسباب الباطلة مما لم ينزل الله تعالى فيه وحيًا ولم يرشد إليه بعقل ولا حس: اعتقاد بعضكم أن صلاة عزيز مصر في هذا المسجد يتولد منها مضرة، وأن في زيارة بعض أعمدة الرخام في المسجد الحسيني والتمسح بها منفعة. وإن من عناية مولانا العباس في إرشاد أمته أن جاء وصلى في هذا المسجد ليزيل هذا الاعتقاد الوهمي الفاسد، وينبهكم على أن تقيسوا على ذلك سائر المواقع والمساجد، فالنفع والضر والبلاء والنعماء كل ذلك بيد الله تعالى، ويُطلَب من أسبابه العادية التي يعرف الضروري منها، وما عدا ذلك ينكشف بعلوم مخصوصة قد سعد المشتغلون بها في دنياهم من حيث شقينا، واستغنوا من حيث افتقرنا، وقووا من حيث ضعفنا، وإن شقاءنا وفقرنا وضعفنا في الدنيا من ضعف الدين؛ لأن حماية الحق والتمكن من القيام به لا يُمكِنان إلا بالقوة والثروة، فلا تعولوا في نيل مصالحكم وتحصيل سعادتكم إلا على الأسباب الصحيحة التي خلقها الله تعالى، وجعلها سننًا ثابتة لا تتغير ولا تتحول، واعلموا أنه ليس وراء سنن الكون قوة إلا القوة الإلهية التي يستند إليها كل شيء، واتفق على هذا برهانا العقل والوحي، قال الله عزو جل فيما أوحاه إلى نبيه الأكمل: {قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرًّا إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (الأعراف: 188) بمثل هذا كان ينبغي أن يُخطَب في مسجد أبي العلاء أو في مسجد عمرو عند ما صلى الأمير فيهما لا بمدح الشهور ووداعها. وفق الله خطباءنا لما فيه الخير للأمة بمنّه وكرمه.

_ دمشق الشام علمنا من أنباء سوريا أن حضرة دولتلو ناظم باشا والي الولاية المشار إليها أصدر أمره باجتماع بعض الأعيان وأرباب الغيرة الوطنية في نادي دولته، وذَاكَرَهم بما فيه ترقي الوطن ونجاح أهله، وكان أهم بحث طال الأخذ والرد به: لزوم الزراعة التي عليها مدار الثروة والنجاح، وفي ختام هذه الجلسة قرأ حضرة عزتلو عبد القادر بك مُحرر المؤيد العظمى مقالة مهمة في هذا الباب وهي: بنا على استدعاء دولتكم بعض الذوات لحضوركم العالي لطفًا وتنزلاً، وفي جملتهم هذا العاجز، للتداول في ترقي الزراعة التي هي ينبوع ثروة الولاية، ومصدر سعادة الأهالي ورفاهيتهم، بظل سيدنا الخليفة الأعظم عناية مخصوصة من قِبل دولتكم بهذا الأمر المهم، بادرت لتحرير هذه اللائحة في بيان الوسائل التي تأول لترقي الزراعة في ولايتنا وتحسين أحوال الفلاحين، وقدمتها وأنا لا أشك في أن الحكمة والصواب في رأي دولتكم، فأقول: إن الوسائل والتدابير اللازمة لترقي الزراعة هي كثيرة جدًّا تحتاج لزيادة شرح وإسهاب لا يحتملها المقام، فأذكر منها ما يأتي بوجه الإيجاز والاختصار: (1) تأليف مجالس زراعية في مركز الولاية التابعة لها للنظر في الأمور الزراعية والاهتمام على الدوام باتخاذ التدابير والوسائل المقتضية، وكل ما يأول لترقي الزراعة وتحسين شؤون الفلاحين، وعرض قراراتهم المتعلقة بذلك على مقام الولاية العالي؛ لأجل النظر فيها. (2) إصلاح الطرق الوعرة المسالك بين القرى والقصبات بإلزام كل فرد مكلف من الفلاحين بالشغل بها أيامًا معدودة في السنة، وفقًا لنظام الطرق والمعابر، وذلك تحت مناظرة مجلس الزراعة، بشرط أن لا يقع سوء استعمال في سَوْقهم وتشغليهم. (3) فتح مكاتب ابتدائية في القرى الكبيرة والاستئذان من المرجع الإيجابي بأن تكون نفقاتها من حصة المعارف على وجه أن تعم بعد ذلك كل القرى. (4) إرسال تلميذين في كل سنة من أولاد الفلاحين النجباء إلى المدارس الزراعية العالية في الآستانة العلية والممالك الأوروبية، لتعلم علم الزراعة النظري والعملي على الأصول الجديدة، واستخدامهم بعد عودتهم في المصالح الزراعية. (5) توحيد أسعار النقود في كل الولاية، واعتبار المجيدي أساسًا لها، وتنزيل سعره إلى عشرين قرشًا في التداول بين الأهالي، وتسعة عشر قرشًا في الصاغ، كما هو متداول في الآستانة العلية، وهكذا تتنازل أسعار النقود المتنوعة فيخلص الفلاحون من الفرق الذي بين الصاغ والرائج. (6) تسهيل أسباب الاستدانة على المضطرين للنقود من الفلاحين من المصارف (البنوك) الزراعية التي إنما فتحت رحمة بهم في ظل الحضرة العلية السلطانية، لوقايتهم من ظلم الصيارفة ورباهم الفاحش، وذلك بمنع المصاعب التي يقيمها بعض مأموري هذه المصارف، وإزالة العقبات التي يضعونها في سبيل الفلاح المسكين جرًّا للمنفعة الشخصية. (7) وقاية الفلاحين من أعمال بعض صغار الموظفين وحركاتهم المخالفة للرضاء العالي، وخصوصًا أنفار الدرك (الجاندرمة) الذين يعاملون الفلاح معاملة مخالفة للقانون. (8) التنبيه على الجباة (التحصيلدارية) بأن لا يطلبوا تقاسيط الخراج (الويركو) منهم قبل إدراك مواسمهم، حتى لا يضطروا للاستدانة من الصيارفة وتحصيلها دفعة واحدة عند إدراك الموسم، وإلزامهم بأعشار قراهم بالبدل اللائق، وفقًا للرضاء العالي، ووقايتهم من ظلم الملتزمين وغدرهم. (9) فتح معرض زراعي في مركز الولاية مدة ثلاثة أو أربعة أيام في السنة، تحت حماية دولتكم ونظارة مجلس الزراعة، تعرض فيه أدوات الزراعة القديمة والحديثة، والفواكه الغضة والمجففة، وأنواع البقول والبذور والخضر والأزهار والنباتات والماشية، وتخصص أربع أو خمس جوائز من البلدية أو من واردات المعرض لا تتجاوز الجائزة عشر ليرات عثمانية لمن ينالون قصب السبق في إتقان آلات الزراعة وأدواتها، وتربية الماشية وتنمية الأثمار والخضر وتربية الأزهار والنباتات، والحكم في ذلك راجع لمجلس الزراعة، أو لجنة يختارها من كبار المزارعين. (10) مكأفاة المجتهدين من الفلاحين مكافأة مادية لقاء تربيتهم عددًا معلومًا من الأشجار النافعة، مثلاً: أن من يغرس مائة شجرة زيتون يعفى من دفع العشر عنها 15 سنة، ومثله: من يغرس 500 شجرة توت أو مشمش و4000 جفنة كرم، وحيث إن ذلك لا يكون إلا بإرادة سنية سلطانية، فإذا سنحت به العواطف الملوكانية بعد الاستئذان من طرف الولاية الجليلة يصير إعلانه للفلاحين. (11) حث الفلاحين على زراعة الحراش الصناعية في الأماكن القابلة لذلك، كجبال الكلبية في لواء حماة وجبل الشيخ وجبل عجلون والقنيطرة والقلمون وبعلبك وغيرها. (12) تعيين مكأفاة نقدية من صندوق بلدية كل لواء تُعطى لمن يشتغل أوفر غلة من الحنطة أو الذرة من فدان من الأرض بمعرفة مجلس الزراعة وبعض أهل الخبرة. (13) إبدال المحراث القديم بالمحراث الجديد الأوروبي تدريجًا، وذلك بتشويق بعض الذوات لجلب عدة محاريث من أحدث نوع وأبسطة وأقله كلفة مما يجره فدان واحد من البقر ليستعملوه في أراضيهم، فإذا رأى الفلاحون فوائده اقتدوا بهم أيضًا، وهكذا يجلب غيره من أدوات الفلاحة الحديثة والبذور والأغراس الغربية. (14) تسهيل الزواج بين الفلاحين تكثيرًا لنسلهم، وذلك بالإيعاز إلى الخطباء والمشايخ بالوعظ على المنابر وحلقات المساجد والاجتماعات بتخفيض المهور وعدم المغالاة بالجهاز، مما يكون سببًا في إفقار بعض الفلاحين أو وقوعهم تحت طائلة الدَّين أو إبطائهم عن الزواج، وخصوصًا في لواء حوران وقضاء المرج وغيرهما. (15) توزيع المهاجرين الوافدين للولاية على القرى ليشتغلوا في الأرض التي هي في احتياج شديد إلى العمال، فتستفيد البلاد منهم ويستفيدون هم منها. (16) ترجمة بعض الكتب الحديثة الزراعية من اللغات الأجنبية إلى اللغة العربية، وطبعها في مطبعة الولاية، ونشرها بين الناس، وهذا كله مفتقِر لمساعدة دولتكم وعنايتكم، وبه تزداد الزراعة ترقياً والأهالي راحة وسعادة في أيام دولتكم، بظل الحضرة العلية السلطانية الساهرة على راحة تبعتها ورعيتها، خلد الله ملكها إلى ما شاء الله. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (طرابلس) ... ... ... ... (المنار) إن مثل هذه الآراء السديدة والإرشادات المفيدة جديرة بأن تصدر من مثل هذا الأمير العاقل والسري الفاضل، كما أن صاحب الدولة ناظم باشا في همته وإقدامه جدير بتنفيذها، ونرى أن بعض ما يتوقف على إذن الآستانة العلية، كإنشاء المكاتب الزراعية من حصة المعارف من الأموال الأميرية يعسر الوصول إليه إلا إذا ساعدت المقادير وما لا يدرك كله لا يترك قله.

_ وعود فرنسا في تونس أرسل بعضهم رسالة إلى التيمس يذكر فيها وعود فرنسا وعهودها التي فاهت بها عند احتلالها تونس، وهذه صورتها: كتب المسيو سان هيلار ناظر خارجية فرنسا حينئذ في 27 أبريل سنة 1881 يقول عن احتلال تونس: (إننا لا نفكر ألبتة في ضمها إلى أملاكنا، بل كل ما نسعى إليه عقد معاهدة مع الباي تضمن لنا حدودنا ومصالحنا) . وكتب في 19 مايو يقول: (لا يمكن أن تكون تونس سببًا للخلاف بيننا (بين فرنسا وإنكلترا) فقد صرحنا لأوروبا بأننا لا نروم ضمها ولا فتحها، ولا نحاول ذلك، بل نحتل بنزرت وأماكن أخرى، ما دمنا نرى احتلالها لازمًا، ولكننا لا نجعل بنزرت ميناء لنا، ولن تمتلك فرنسا تونس، وستشهد أعمالنا بأننا لا نقول غير الحق) . وكتب أيضًا في 23 مايو يقول: (إن ما صرحتُ به عن مقاصدنا في تونس هو الحق الذي لاريب فيه، وضمها حمق وجهل، ثم إننا لا نريد أن نفعل شيئاً في بنزرت) . وكتب أيضًا في 9 يوليو ما يأتي: (إننا سنخمد الثورة، ولكن ذلك لا يغرينا بالفتوحات؛ لأننا لا نريدها، وليس في زيادة سطوتنا على تونس إجحاف بالمصالح الإنكليزية ولا بغيرها، وسترى أوروبا عن قريب أن وعودنا ليست من قبيل العبث، وأن مقاصدنا في تونس حسنة؛ لأننا لا نطلب شيئًا غير سلامة مستعمرتنا الأفريقية العظيمة الجزائر) . وكتب في 27 منه: ولي الأمل أن ما أجبت به أول أمس يقنع إنكلترا بحسن نيتنا وبصدق السياسة الفرنسوية وإخلاصها. وكتب في 15 أبريل سنة 1884 - ولا أعلم ما إذا كان لا يزال ناظرًا للخارجية حينئذ - يقول: (إني على رأيكم في سياسة إنكلترا المصرية فما عليكم إلا أن تفعلوا ما قلناه نحن في تونس، حيث الأحوال على ما يرام، فإن في ذلك مصلحة بلادكم ومصلحة التمدن والإنسانية معًا) . وكتب الكونت دي باري عدو الجمهورية الفرنسوية إلى المستر ريف في 17 سبتمبر سنة 1884 عن حملة تونكين فقال: (إن السياسة الاستعمارية سارت على خطة غير منتظمة، فتشددت عزائمها في تونكين وارتخت في مصر، وقد كان يمكن اتخاذ مسألة مصر قاعدة للاتفاق مع إنكلترا، فعوضًا عن ذلك لم ترد فرنسا مساعدتها، بل حنقت عليها لأنها أقدمت على العمل وحدها، ولما بدأت المشاكل والمصاعب في سبيل إنكلترا لم تتفق فرنسا معها على حلها، ولا توارت وراء أوروبا حينئذ حتى لا تقع المسئولية عليها عند الإخفاق في المؤتمر) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (المقطم) (المنار) فليعتبر الذين لا يزالون ينخدعون بأوروبا ويغترون بعهودها ووعودها، فقد علَّمتهم الحوادث والوقائع الكثيرة إن كانوا يفقهون.

_ فرنسا والسودان لا تزال الجرائد الفرنسوية تقيم الحجج والبراهين على مخالفة (وفاق السودان) لجميع الأصول القانونية والشرائع الدولية، ومما نشرته جريدة الديبا في ذلك من عهد قريب رسالة من القاهرة ملخصها: أن مصر ولاية تابعة للدولة العلية في جميع شؤونها الداخلية الكبرى والخارجية العظمى، مقيدة بفرامين سلطانية أقدمها فرمان سنة 1810، وأحدثها فرمان سنة 1892، فلا حق لحكومتها أن تعقد وفاقًا أو معاهدة مع دولة ما، وأوضح دليل على هذا أن الدول تأبى عليها تعيين وكلاء ومعتمدين في بلادها، وما وكلاء الدول في مصر إلا قناصل جنرالية لا يمكن أن يعطى لهم غير هذا اللقب، وأن جلالة السلطان هو الذي أذن للخديوي في سنة 1874 بأن يوافق الدول على معاهدات الإصلاح القضائي، وفي سنة 79 بأن يعقد قرضًا في البلاد الأجنبية لحل المسائل المالية. ولما أذن له في فرماني سنة 79 وسنة 92 بعقد المعاهدات التجارية والجمركية قيد ذلك بهذا النص: (ليس للخديوي أن يتنازل لآخرين بأية حجة وسبب عن الامتيازات الممنوحة لمصر كلها أو بعضها، ولا عن أي جزء من الأراضي) . وعلى هذا كان يجب أن يكون وفاق السودان بإذن خاص من جلالة السلطان ليكون صحيحًا، وأما الاعتراض بأن إنكلترا مشاركة في الفتح والفاعل مستحق أجرته على قول الإنجيل الشريف، فهو ضعيف لأن الولايات السودانية لم تخلها الجنود المصرية على الإطلاق منذ سنة 1882، وإنما هي ولايات ثارت وعصت وأدبت، فإخماد الثورة شيء والفتح شيء آخر، وقد صرحت إنكلترا بلسان حكومتها وجرائدها بأن مصر أبقت حقوق سيادتها على السودان غير ممسوسة، وأن الحملة لم يك المقصود منها إلا تسكين مقاطعات ثائرة. وصرح اللورد كرزون وكيل خارجيتها - حاكم الهند الآن - في مجلس العموم سنة 1896 بأن شرق السودان التي تقرر أمرها عائد كله إلى الحكومة المصرية وحدها، والنتيجة أن وفاق السودان فيه غمط لحقوق السلطان وحقوق أوروبا، وقد أورد الكاتب كلمتين من كتب فن الحقوق الدولية محتجًّا بهما على الإنكليز: الأولى: (أن المعاهدة المعقودة بين مملكتين تنفذ في جميع الأملاك والأراضي التي تنفذ فيهما سلطتهما، وتقرر عليهما سيادتهما) . والثانية: (أنه حينما تضم الدولة دولة أرضًا ما إليها، فكل المعاهدات التي تربط بها هذه الدولة تنفذ لساعتها في الأرض التي تضمها إليها) . وختم كلامه بأنه سوف يرى إذا كانت تصبر أوروبا على هضم حقوقها أم لا، انتهى. (المنار) قد ذكرت جريدة الأهرام ما نشرته الديبا بإسهاب، ونحن نقول كما قلنا من قبل: إن المسألة مبنية على القوة لا على الحق، وإلا فما بال سواكن ووادي حلفا، فلو كان عند الفرنسويين أسطول كأسطول الإنكليز لنهضت حججهم، وأصابوا غرضهم، نعم إن فرنسا ليست كفؤًا لإنكلترا، ولكنها دولة قوية، والاحتجاج لا بد أن يمنحها فائدة ما، فقد جاء في أنباء البرق العمومية ما يُشعر بأن إنكلترا قد تسمح لفرنسا بمنفذ في النيل، ولكن المصيبة الكبرى على من له كل شيء ولا يسمح له بشيء؛ لأنه لا يستطيع أن يقول لأنه لا يستطيع أن يفعل، فعلى المصريين أن لا يغتروا بأحد ولا يثقوا بأحد، وأن يتفكروا في كيفية حياتهم في هذه الأطوار الجديدة التي طرأت عليهم، فالإنكليز لا يمنعونهم من منافعهم إن لم يقوموا بها بعنوان مناهضتهم ومعاداتهم، فليشيدوا المدارس الوطنية، وليعقدوا الشركات المالية، وليسابقوا الأوروبي إلى السودان للاتجار وابتياع الأراضي الواسعة الرخيصة، فهم أقدر على سكنى السودان واستعماره من الأوروبيين، إن كانوا يعقلون.

_ إنكلترا والسودان خطب اللورد سالسبوري في مجلس الأعيان خطبة رد فيها على اللورد كمبرلي زعيم الأحرار في اعتراضاته في مسألة السودان، وأبدى ارتيابه في كون بلاد السودان غدت في زمن من الأزمان جزءًا من بلاد السلطان، وأعرب عن حسن نية حكومته في هذه البلاد، وتكلم عن حقوق الحضرة الخديوية كلمة نتمنى أن تكون صادرة عن الإخلاص لا عن التمويه السياسي المعهود، لا سيما عند الإنكليز وهي: هذا وليس في كل الكلام الذي قلناه حتى الآن ما يفيد أن السودان صار ملكًا لجلالة الملكة، فإننا استحوذنا على أملاك الخليفة بحقين: الأول: أنها جزء من أملاك مصر التي نحتلها الآن. والثاني: حق الفتح وهو أقدم الحقوق وأقلها إشكالاً وأقربها إلى الأفهام؛ لأن الجنود الإنكليزية والجنود المصرية فتحت تلك البلاد. وقد بنيت حجتي على السودان في البلاغ الأول الذي كتبته إلى فرنسا على حق الفتح، علمًا مني أن هذا الحق أفيد وأبسط وأقرب إلى التؤدة والسلام من الحق الآخر، ولكنني دحضت كل ما يمكن استنتاجه من ذلك، وهو أننا ننوي أن ننازع الجناب الخديوي حليفنا على حقوقه أو أن نظلمه بشيء من الأشياء، بل قد اعترفت له بمقامه في السودان.

_ الصوم والفطر تناقلت الجرائد المحلية أن كثيرًا من أهل الريف أفطروا في يوم السبت (30 رمضان) بناء على أن التقاويم (النتائج والإمساكيات) متفقة على أن الشهر 29 يومًا، ولا سبب لهذا إلا الجهل بالحكم الشرعي، فمن عرف الحكم لا يبالي بالتقاويم، ومن الغريب أن بعض أهل القاهرة قد أفطروا بحجة اتفاق التقاويم وتوهموا أن فطرهم صادف الواقع، حيث تبين أن الهلال رؤي في ليلة الأحد مرتفعًا وكبيرًا بحيث يجزم أنه ابن ليلتين، وكل هذا لا اعتبار له في نظر الشرع. الدين الإسلامي لم يجعل أمر العبادة منوطًا برئيس ولا عالم، بل جعله مما يتناوله الكافة؛ لأن إناطة العبادات بالرؤساء قد جر على الأمم السابقة شقاءً طويلاً، فلو أن إثبات الصوم والفطر موكول إلى الفلكيين، ولو على تقدير وجودهم لجاز أن لا يوجد في البلد الكبير أو القطر العظيم إلا واحد منهم، وربما كان هذا الواحد أو الآحاد من أصحاب الأهواء الذين يتلاعبون بأمر الدين، إجابة لداعي الشهوة، أو لرغائب الأمراء والكبراء، أو لغير ذلك من الأسباب، وفي ذلك فساد كبير لا يخفى على المستبصرين. لاحظ الشرع الحكيم هذا فجعل أمر الصوم والفطر مبنيًّا على رؤية الهلال، فإن لم يُر فعلى كمال عدة الشهر ثلاثين يومًا، وأول ليلة يُرى فيها الهلال من الشهر هي أول الشهر في الاصطلاح الشرعي، سواء كان مرتفعًا أم منخفضاً، ولا مشاحة في الاصطلاح، والحكمة ظاهرة، إذ يتساوى بهذا الحكم جميع المسلمين، لا فرق بين الأعرابي في باديته والحضري في مصره، يعمل كل مسلم بعلمه إلا إذا ثبت شرعًا برؤية الهلال أن يوم الثلاثين من شعبان هو أول رمضان، أو يوم الثلاثين من رمضان أنه العيد، فيصوم ويفطر بحسب رؤيته، وإن لم يثبت ذلك شرعًا بأن لم يشهد أو لم يحكم بشهادته، ولكن ينبغي أن لا يتظاهر بخلاف ما عليه الناس، لئلا يظن به السوء. ينحي أكثر الناس باللوم فيما حصل من الخطأ في الفطر على الحكومة ويقولون: كان من وظيفتها إعلام سائر جهات القطر بعدم ثبوت العيد ليلة السبت، وقالت جريدة المقطم: كان ينبغي الإعلام بعدم إمكان رؤية الهلال. والصواب: معرفة الحكم الشرعي كافية لعدم الخطأ، وأن التعريف به من وظيفة الخطباء والمدرسين، فأكثر المسلمين يحضرون صلاة الجمعة، فلو استبدل الخطباء في آخر جمعة من رمضان بيان هذا الحكم بوداع رمضان وإعلام الناس بما يعلمونه من إيقاد المصابيح وإطفائها ونحو ذلك مما لا فائدة فيه - لاهتدى الناس ولما وقعوا في هذا الالتباس، فعسى أن يلاحظوا هذا في السنين المقبلة، وبالله التوفيق.

_ تنازع أوربا الممالك الإسلامية يقول خطباؤنا في خطبهم التي هي عبارة عن (روزنامة دينية) كلمة في فضل الشهور تناسب ما نريد أن نقول عن تنازع أوروبا في الممالك الإسلامية وهي: (فلا يمضي عنكم شهر شريف إلا ويأتيكم نظيره في الشرف، فإن كان شهر رجب قد رحل عنكم وبان، فهذا نور شعبان قد وضح لكم وبان) . وحكومات أوروبا يقول بعضها لبعض: لا تستولون على مملكة إسلامية، إلا ويعرض لكم مثلها في المنافع الاستعمارية، فإن كان قد انتهى أمر مملكة السودان فقد فتح باب ممالك بورنو ووداي وعمان، فهذه فرنسا قد سبقت إلى الأخيرة، فتنازل لها سلطانها عن مرفأ بندر جبار في خليج عمان، وهو على بعد خمسة أميال من مسقط عاصمة المملكة، ويساوي ميناءها في الاتساع وإذا حُصِّن يكون من أمنع المعاقل الحربية، وتتحدث بعض الجرائد الأوروبية بإنشاء قنصلية روسية في مسقط، وهذه مبادئ الاستيلاء على المملكة كلها، وقد وجهت إنكلترا أنظارها إلى منازعة فرنسا أو مشاركتها في هذه الغنيمة الجديدة، ولا ندري كيف تنتهي المناظرة. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ سلطانا العثمانيين والمغرب الأقصى يسوء المسلمين جميعاً أن أمراءهم وملوكهم لا صلة بينهم، ويتمنون أن يرتبط بعضهم ببعض بالوداد والحلاف مع استقلالهم في داخلية بلادهم، وأن يستعين ضعيفهم بقويهم، وجاهلهم بعالمهم على إصلاح البلاد وترقية الأمة، وقد سرَّنا ما نقلته الجرائد من عهد قريب من تكرم مولانا أمير المؤمنين وكبير سلاطين المسلمين بهدايا نفيسة من الخيول الجياد وغيرها، أرسلها إلى مولاي عبد العزيز سلطان مراكش، فعسى أن تكون هذه الهدية فاتحة الألطاف وبداية الإسعاف.

_ القوة والقانون [*] من مقالات الأستاذ الحكيم الشيخ محمد عبده الشهير قبل الكلام على خصائص هذين الركنين لهيئة الوجود الإنساني، نريد أن نبين حقيقة كل منهما؛ ليكون القارئ على علم بما يلقى إليه بعد، فلا يخطئ الغرض ولا يجاور المرض، ولا تلحقه شبهة توقعه في ظلام الحيرة، وغيهب التردد - أما القوة فلا نعني بها إلا ما يستعمل لجلب الملائم، ودفع المكروه سواء كان من شخص واحد أو جماعة متآلفة أو شعب من الشعوب أو أمة من الأمم، وسواء كانت آلة تحصيل الملائم ورفع المصادم هي القوة البدنية مجردة عن سواها، كما تراه في السباع الضارية والحيوانات الكاسرة، أو هي منضمة إلى السيوف القاطعة والآلات المحرقة، وغير ذلك مما يستعمله الإنسان في مواطن الغلبة والصيال. أما القانون فهو الناموس الحق الذي ترجع إليه الأمم في معاملاتها العمومية، وأحوالها الخصوصية، وهيئاتها النفسانية أعم من أن يكون متعلقاً بروابط المماليك وعلائقها، أو منوطًا بالسياسة الداخلية، كالإدارة المدنية والتدابير المنزلية، أو باحثًا عن الأخلاق الفاضلة، وما ينبغي أن يتحلى به الإنسان منها، وما يجب أن يبتعد عنه من أضدادها، وسواء كان في أمة واحدة أو أمم متعددة. وهاتان الحقيقتان هما موضوع كلامنا الآن، أما القوة فكانت شرعة الأمم الغابرة والشعوب السالفة، وقت أن كان الإنسان جبلي الطبع، لا يمتاز عن غيره من أنواع الحيوانات إلا بالفصل المميز، أعني: قابلية النطق المجرد عن نور المعارف وشعار التمدن، فكانت له الحاكم الفيصل، يرجع إليها في تحصيل غرضه ونوال مطلوبه، وباختلافها وتفاوتها اشتدادًا وضعفًا وتقدمًا وتقهقرًا كانت تختلف الأمم وقتئذ في الشرف والضعة والسطوة والفقر والغنى، من غير نظر إلى شيء من وسائل تلك الوجوه مهما كانت طرائقها، فكان الرجل يمتاز بين قومه بصفة الإقدام والجراءة وكثرة السلب والنهب والبتك والفتك، وكانت القبيلة التي هي أشهر القبائل في هذه الصفات تعرف بالمجد الأثيل، والشرف الباذخ، والمكانة العالية، فيدين لها مجاوروها، ويخضع لسطوتها كل أمة قرع أسماعها ما هي عليه من علو المنزلة وشدة الأنفة وقوة الشمم، وتساق إليها الهدايا من تخوم الأقطار وشاسع البلدان، وتأتيها الغنائم أفواجًا يقتادها رجالها الأبطال من ساحات الصدام والنزال، ولم تزل الأزمان الغابرة محكومة بسلطان القوة، تقلب الأمم على جمر الخوف والاضطراب، وتضرب بصولجانها جراثيم القلوب الضعيفة، فتلقي بها في مهاوي الذل والهوان، حتى خضعت لها الأمم، ودانت لها الشعوب، وصارت هي الديان المسيطر على كل شئ، فإذا تمت لقوم تبعتها السلطة التامة والحكم المطلق، فيتسلطون بقدر مكنتهم على ما شاء الله من الشعوب والقبائل، ويتخيرون واحدًا منهم سلطانًا أو ملكًا، قد امتاز بالتهور والجراءة وجلالة المنظر والنضارة، يملكونه زمام الحكم والسلطة، ثم ينتخبون من عشائرهم رجالاً يعدونهم حفاظ الملك وأرباب النجدة والنصرة على العدو والعدة لفتح الممالك والأمصار، ويتسلطون بهؤلاء على بقية من هم تحت سلطانهم بالرهبة والقساوة، لئلا يتخلصوا من ربقتهم فيذعنون لملكهم قهرًا لا طوعًا، وينظرونه مقتًا لا حبًّا، ويحملون إليه الخراج وهم صاغرون، وذلك دون مراعاة طرق عادلة أو أحكام مؤسسة على أصول المساواة واستعمال الشفقة والمرحمة، بل بحسب ما تقتضيه القوة التي سفكت الدماء، وذللت الشعوب، وانتهكت حرمات الأمم وسجنت حرية الإنسان في مطمورة الرق والاستعباد. هذا ما ولدته القوة في تلك الأعصار الخالية التي كانت مشحونة بظلمات الجهالة، مسربلة بجلابيب الغباوة، مغمورة في بحار الوحشية، وما أظن تلك الشريعة المشار إليها كانت خاصة بأمة من الأمم، أو صنف من أصناف البشر، بل كانت عامة بين أبناء الإنسان على اختلاف أجناسه وتباين مواطنه، فكنت ترى عامة القبائل وكافة الشعوب مقسمة إلى ممالك متعددة، وإمارات متباينة، تجول فيها يد القوة، ويحكمها مجرد الرهبة، ويطويها الخوف وينشرها الفزع ويشملها الاضطراب والاختلال، وتتبادلها أيادي السلب، يبيت ضعفاؤها غير أمنين على أنفسهم، ويصبح أقوياؤها غير مطمئنين على حياتهم، فانبعثت في قلوب هؤلاء الأوزاع الذين ضربتهم يد السطوة بعصى القوة علة الضغف، ودبت فيها سخائم الحقد، فاختلفت الأغراض، وتباينت المشارب، وتفرقت القلوب، وتنوعت وحدة الإنسان الحقيقية إلى أنواع لا يجمعها سوى جامعة الحيوان الناطق، وتبدلت فطرته السليمة إلى أخلاق لا مناسبة بينها وبين جوهره المقدس الشريف. ولقد تمكنت سطوة القوة في قلوب أولئك الشعوب وارتسمت صورها في مخيلاتهم، وانسحبت معانيها إلى ذاكراتهم، وصارت محفوظة في خزانة حافظاتهم، قائمة نصب أعينهم، حتى توهموها مقلب القلوب والأحوال، حافظ القوى والأكوان، إليها مرجع الحوادث، وعليها تدبير النوازل والكوارث، فاحتسبوها المدبر في المكونات بأجمعها، وصوروا تماثيل على صور مختلفة، وأنواع متباينة، تشير ظواهرها إلى القوة وتؤدي هيئاتها معاني العظمة والسطوة، ووضعوها في أماكن عبادتهم ليؤدوا لها فرائض السجود والركوع، ويقربوا إليها القرابين من نوع الإنسان وأنواع الحيوان، وهذه أصنام العرب والصين والعجم، وآثار قدماء المصريين، وآلهة اليونانيين المصنوعة على أشكال الحيوانات العادِية والملوك العاتية، يشرح التاريخ أحوالها، فلا داعي إلى الإسهاب في تفاصيل شؤونها، ومن تتبع تواريخ هذا الإنسان الوحشي بإمعان وتبصُّر ظهر له أن القوة هي التي دوخت قوى الإنسان السلمية وبددتها أحدثت به من القبائح ما أحدثت، ولولا أن القانون كسر سورتها وذلل صعوبتها لما أشرق نور الحق على صفحات الوجود، ولا تمتع الإنسان في الأزمان الأخيرة بلذة الراحة والسعادة، فالحق للقانون لا للقوة. وبينما الإنسان تائه في أغوار الاستعباد في هاتيك الأزمنة أزمنة القوة والاستبداد، والجور والعيث والعار، ليس له حق يصان، ولا عر ض إلا ويهتك ويهان - إذ أشرقت عليه قرائح الذين جادت بهم مراحل الفضل، وعرفوا بمناهج الخير، فأبصر من طلائع أفكارهم ما يهديه إلى سبيل الرشاد، ويوقظ فكرته إلى التماس الصواب من أبواب السداد، فعلم أن القوة هي منحة جليلة، ونعمة كبيرة، يستعين بها على حاجاته الضرورية، ولوازم معيشته المرضية، قد غرزها الله تعالى بالاتحاد والائتلاف، حتى إذا عجز الفرد الواحد عن ما لا طاقة له عليه من نفائس المطالب، وجلائل الرغائب استعان بعشيرته ثم بقبيلته ثم بأمته التي يجمعها دين أو ملك، ثم بجميع أفراد نوعه، وإن القوة إذا لم تكن على قانون لا تتعداه، وخط لا تتخطاه، بأن استعملت على أي وجه، وفي أي زمان أو مكان، لا ينال ثمرتها المحبوبة، وغايتها المطلوبة، فأسف على ما كان، ونزع من رقدة الغفلة يحاول لها النظام المعبر عنه بالقانون، فكان نورًا يهتدى به، وقائدًا رشيدًا يسلك بالإنسان إلى ما أهله له من الكرامة والنعيم، فاتبع سبيله المهتدون، ومال عن سننه الضالون. أما الإنسان الذي ساعده التوفيق بالانقياد لأحكام القانون، فإنه حفظه باطنًا وظاهرًا، وتمسك به غائبًا وحاضرًا، حتى صار ركنًا من لوازم حياته، وعدة لمقاصده وغاياته، ولهج لسانه في بكره وعشياته، إلى أن عرف به واجباته الحقوقية، وفرائض معيشته العمومية والخصوصية، وأمن به من مصائب الظلم ونوازله، والجور وغوائله، واطمأن به على نفسه وعرضه وماله، فسكن قلبه بعد اضطراب، وقرت عينه برياض الأمن والأمان، وتولد فيه أمل حمله على إدمان العمل، فأعمل فكرته الخامدة، وأجرى حركته الراكدة، ولا زال يرتاد مواطن العلم ومعاهده، ويقتنص بحيالة الاستكشاف كل فائدة، ويستعمل قواه في حل المبهمات، ويستطلع ببصيرته ما خفي من مجهول الكائنات، إلى أن حداه العلم إلى معرض الاختراع والإبداع، فطار على جناح البخار بدل الشراع، واستخدم النضار لقضاء الأوطار، واستعمل البرق على بعد الديار، رسولًا للأخبار، وجعل المدافع والقنابل ليبيد بها مضاديه ومعانديه، وانغمس في النعيم مطعمًا ومشربًا وملبسًا ومسكنًا، إلى غير ذلك مما أتيح له من محاسن الحضارة، ولطائف الرفاهة والنضارة، ولا زال يضرب في تخوم البلاد ويذلل بقوة عزمه أخلاق العباد إلى أن أصبحت البسيطة في قبضة زمامه، ولا غرو فإن فائدة الاتحاد والائتلاف، وباعثه الوفاق لا الاختلاف، وهو الآن كما بدأ يحافظ على القانون بإنسان مقلته، ويصرف في حراسته ما يدخل تحت قوته، فإنه ملاك سعده، وأساس مجده، ومنتهى جده. أما الذي ضرب عن القانون صفحًا، وطوى عنه كشحًا، فهو هو على رذالة أخلاقه وبساطة أفكاره، يصبح مضغة تحت أضراس الظلم، ويمسي كرة لصولجان البغي، فليحيَ صاحب القانون على بساط النعمة الهني. فيا أيها الذين ينحرفون عن القوانين ويعدلون عن طرق النظامات لغرور وقتي، ارفقوا بأنفسكم واعتبروا بمن يماثلكم في الصورة الإنسانية، وانظروا إليهم كيف عظموا القوانين، ورفعوا شأن الحقوق، فأصبحوا في غاية من القوة والعزة، فانهضوا لمجاراتهم في الصدق إن كنتم تعقلون، وإياكم والتمادي فيما تسوله النفوس من الاغترار بظاهر من السلطة فالأيام تغلب وتقلب، لكن صراط الحق واحد وسالكه لا يضل إن عثر يومًا استقام أعوامًا، أما طرق الاعوجاج فهي وعرة خطرة كثيرة الغوائل، سالكها معارض لمدبر العالم سبحانه وتعالى في أحكامه فإنه عز شأنه قد أقام الكون بنظام الحكمة، ورتب لكل شيء حدودًا هي سور بقائه وسياج دوامه، فإن خرج عنه انحدر إلى مهاوي العدم والفناء، ومن تأمل الكون الأعلى وما فيه من الكواكب والشموس والأقمار، ثم نظر إلى العالم الأسفل وما احتوى عليه من نبات وحيوان يشهد في الجميع لكل نوع منها قانونًا خاصاً في سير وجوده، تقوم البراهين القاطعة على أنه لو انحرف عنه لحكم عليه السلطان القهر الإلهي بالعدم والانقلاب وأنه يباهر حكمته قد جعل للهيئة الإنسانية حدودًا عامة، هي الشرائع وقوانين الآداب التي تحدد سير الإنسان في معيشته الخاصة نفسه، أو معاملته مع غيره، وقد أودعها العلماء والحكماء بطون كتب التهذيب والتربية البشرية، بعد أن نطقت بها الشرائع الإلهية، وقد شهدت التجارب بالأخبار المتواترة، عن الأمم الماضية والمشاهدة الحالية في الأوقات الحاضرة، أن من تخطى حدود هذه الحقائق رماه القهر الإلهي بسهم لا يخطئ مرماه، فالقانون هو سر الحياة وعماد سعادة الأمم، وإن القوة لا تأتي بثمرتها الحقيقة إلا إذا عضدت باتباع الشرع والقانون العام الذي أقر العقلاء بوجوب اتباعه. فكيف يصح لذي شوكة أو صاحب سلطة أن يغتر بعد رؤيته هذه البراهين الباهرة بقوته، أو يعجب بصولته، ويدع الأمور لإرادته ومشيئته، ويزدري ما للقانون من حفظ القوة ونمو الثروة في من هم تحت إمرته، فيفعل ما تسول له نفسه، ويأتي كل ما يسوقه إليه حسه، فيسري الإهمال في طبقات رجاله، ويجارون حاكمهم في عوائده وأخلاقه، وتصير الأموال لديهم مباحة، والحقوق مبتذلة، والأعراض منتهكة، ووسائل الربط والضبط معطلة، وعقد المواثيق والعهود محللة، فيكثر فيما وليه غوائل الخسران، وتنمو به جوائح البهتان، حتى تصير أفراد المحكومين أخلاطًا رع

_ حجة ناهضة وشبهة داحضة من عَذِيرِيّ من قومٍ لا يكادون يفقهون حديثًا، يرون القبيح حسنًا ويحسبون الطيب خبيثاً، يهيجون على من قال الحق، ويحتمون على من نطق بالصدق، وأما الأعمال فقيمتها عندهم بحسب تسميتها لا بحسب حقيقتها، فإذا سموا الرذيلة فضيلة والمنكر معروفاً والفجور برًا والفسق طاعة والكفر إيمانًا، فتعظيم هذه الأشياء واعتبارها يكونان عندهم بمقدار ما تستحق مفهومات هذه الأسماء في الأصل، كما أن الجاهل منهم يفرح ويسر إذا سمي عالمًا أو أطلق عليه لفظ الأستاذ ونحوه، والغر الأهبل يتبجح بلقب بك أو باشا، والدَّعِي يفتخر بكلمة السيد الشريف، وهكذا قد جارت علينا مملكة الألفاظ، حتى جعلت بيننا وبين الحقائق سدًّا منيعًا، لا ندري متى يدك أو يخرق. انحرف المنتسبون لطريق التصوف عن هدي سلفهم الصالح، حتى صاروا معهم على طرفي نقيض، ومع ذلك ترى العامة تخضع لهم؛ لأن العلماء يقرونهم على ما هم فيه ويحترمونهم على مقدار مظاهرهم الدنيوية، وقد كان العلماء من قبل واقفين بالمرصاد لأهل التصوف الصادقين، حتى إذا آنسوا منهم انحرافًا بقول أو عمل أقاموا عليهما النكير وسلطوا عليهم الحكام، يجلدون ويسجنون، بل يصلبون ويسلخون، فأين صوفيتنا من أولئك الصوفية، وعلماؤنا من أولئك العلماء؟ الحمد لله قد بقي عندنا من الحق التسليم بأن سلف الفريقين خير من هذا الخلف المخالف له في عمله والمتخلف عنه في علمه. إن سكوت العلماء، بل سكونهم إلى هؤلاء المنكوسين المركوسين الذين اتخذوا دينهم هزؤًا ولعبًا وحرفة وكسبًا، أثبت في اعتقاد العامة أنهم على شيء، ولذلك عذلنا في الكلام على منكرات الموالد ونحوها منهم العاذلون، وأنكر علينا معروفنا من سفائهم المنكرون، أما العلماء فقد قالوا: إن ما كتبته كلام شرعي صحيح، ويا ليته يُقبل ويُنتفع به! ولقد قرأت في مجلس إدارة الأزهر الشريف مقالة (المرشدون والمربون أو المتصوفة والصوفيون) وهي إحدى المقالات التي كتبتها تحت عنوان {رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاَ} (الأحزاب: 67) فأعجب بها شيخ الإسلام، وأثنى عليها هو ومن حضر مجلسه ذاك من العلماء الأكارم، والعجيب في هذا المقام أن بعض مَن يعتقدون أن جميع ما أنكرناه منكر لا ريب في قبحه وبعده عن هدي الدين، اعترضوا علينا بنشره في الجريدة محتجين بأن في ذلك نشرًا لمعايب قومنا، وإطلاعًا لأعدائنا الأجانب عليه، وفاتهم أن الجريدة لا يكاد يقرأها أحد من الأجانب، وإن من الجهل وسفه الرأي أن يكتم المريض داءه وهو ظاهر حذرًا من شماتة عدوه به، وإن الأجانب أعلم منهم بهذه القبائح، بل الفضائح، وإنهم يعيبون بها المسلمين بل الدين الإسلامي نفسه، وإن المجامع الهذيانية الجنونية التي تسمى (حضرات) و (أذكارًا) مصورة في كتبهم وجرائدهم، وإنهم استأجروا نفرًا من هؤلاء الأشرار وأخذوهم لمعرض شيكاغو لعرض عبادات المسلمين وأسرارهم المضحكة على أنظار العموم. وقد حدث في هذه الأيام ما فيه عبرة لمن يعتبر وعظة لمن يتدبر ويزدجر، وهو حجة لنا يذعن لها المنتقدون من أهل الإنصاف، وتنقطع بها ألسنة اللاغطين من ذوي الاعتساف، وهاك الخبر نقلاً عن المؤيد الأغر، وهو ما جاء في عدد يوم الثلاثاء الماضي بنصه قال: وأين باب مشيخة الطرق لنقرعه؟ كانت ليلة الأمس من أبهج الليالي وأبهاها في منزل جناب البارون أوبنهايم الموظف في الوكالة الألمانية، حيث كان جنابه قد وزع رقاع الدعوة على الكثيرين من السياح لحضور (حفلة ذكر) فلم تأت الساعة الرابعة مساء حتى ازدحم شارع الكُبرِي الكائن فيه منزل جنابه بالعربات على اتساعه ازدحامًا يفوق ازدحام شارع السيوفية أيام الجمع في الشتاء بعربات المتفرجين من السياح على تكية المولوية، وأخذ المدعوون يدخلون فرادى وجماعات من سائحين وسائحات، ليشنفوا الأسماع برخيم الغناء ويمتعوا الأنظار بجميل الرقص المعبر عنه بالذكر. وبعد أن أخذ الجميع مجالسهم وتناولوا ما طاب من مأكل وشراب، وكان مجلس الذكر قد استعد للرقص هب المتفرجون من مجالسهم وانتشروا حول حلقة الذاكرين يلعبون ويمرحون، ويهزءون ويضحكون من قوم ترى عمائمهم على شكل دائرة تمثل قوس قزح أو ألوان الطيف، من بيضاء ناصعة، وصفراء فاقعة، وحمراء قانية، وخضراء صافية، وسوداء حالكة، وهم بين شاب في مقتبل العمر غض الشباب، وشيخ هرم تهوي السنون برجله إلى القبر، قد أخلقت لباس جدته الأيام، فلم تكسُه غير شيب وعيب، حيث جعل دينه هزؤًا وسخرية أمام قوم يظنون ذلك من الدين، وهو بريء منه براءة الذئب من دم ابن يعقوب، ولم يفعلوا ذلك إلا طمعًا في بعض دريهمات لا تكفي لشراء غداء، فبئس هذا الحال، ولا حول ولا قوة إلا بالله. فهلا يوجد في مصر من علماء الإسلام وأهل الطرق من يمنع هؤلاء من تحقير ديننا في أعين الأجانب، حتى صيروه لعبة وهزؤًا، وصرنا نحن أمامهم كالأنعام وساء ما يفهمون اهـ. وفي عدد اليوم التالي (الأربعاء) ما ملخصه: أين باب مشيخة الطرق لنقرعه؟ تحققنا اليوم أن (الليلة الراقصة) التي جاد بها جناب البارون أوبنهايم على ضيوفه من السياح بواسطة (قرود الذاكرين) كانت تحت إدارة حضرة الروحاني الكبير الذي يسمي نفسه: (الشيخ عليش) وقد كان جالسًا على تخته أثناء انعقاد مجلس الرقص وشيبته تتصبب أسرارًا روحانية يوجهها إلى دراويشه الذين كانوا ببركته يأكلون النار ويزدردون الزجاج، ويبرزون من الكرامات (الباهرات) ما يعجز عنه مهرة المشعوذين، بل كبار السحرة المتفننين اهـ. (المنار) أما جوابنا عن سؤال المؤيد (وأين باب مشيخة الطرق لنقرعه) فهو إذا كان رب البيت بالطبل ضاربًا ... فلا تلم الصبيان فيه على الرقص وما منعنا أن نوجه الملام فيما كتبناه عن منكرات أهل الطرق من قبل إلا أن شيخهم ورئيسهم الأكبر سماحتلو الشيخ محمد توفيق البكري كان يعدنا ويمنينا بالإصلاح، وقد عيل الصبر ولم نر للوفاء بالوعود وتحقيق الأماني أثراً. فعسى أن تزعجه وخزات هذه الحوادث المؤلمة إلى العمل والتجافي عن مضجع الكسل، فيبطل الغرور ويستنير الديجور، ويستبدل المدح والثناء باللوم والإزراء. حضرات أهل الطريق كنا كتبنا من بضع سنين نبذة في حال المنتسبين للطريق في الديار السورية، أودعناها فاتحة المقصد السادس من كتابنا (الحكمة الشرعية) أحببنا أن نوردها هنا بمناسبة الحادثة التي كشفت القناع للمغرورين بهؤلاء القوم من كون فعلهم إهانة للإسلام، تجعله سخرية عند جميع الأنام، قلنا هناك بعد كلام في حقيقة التصوف وأهله ما نصه: قد علمت مما شرحناه أصل طريقة القوم وما كانوا عليه علمًا وعملاً، وكيف صرح أئمتهم من بضعة قرون بأنهم قد انحرفوا عن الصراط السوي، ولم يبق عندهم إلا الرسوم، وأما الآن فقد محيت تلك العلوم، واندرست هياتيك الرسوم، وطاحت تلك الإشارات، وذهبت تلك العبارات، واعتكر الإظلام، واشتبهت الأعلام، وتمسكوا بحبال الأوهام والإيهام، فاتخذوا الطريق أحبولة للجاه، وحيلة للمفاخرة والمباراة، فبعد أن كان عملاً وحالاً صار صناعة وعلمًا، ثم انتكس حال المتظاهرين بذلك فأخذوا أولاً بالتقليد والتشبه بالقوم تيمناً وتبركًا على حد قول القائل: إن لم تكونوا مثلهم فتشبهوا ... إن التشبه بالكرام فلاح وسارت أيام وسرت ليال على ذلك وهم، تعرفهم بسيماهم: أما الخيام فإنها كخيامهم ... وأرى نساء الحي غير نسائها ثم غلبت الأهواء، وعمت اللأواء، فلا خيام ولا نساء، إلا ما كان تحت حجاب الخفاء، ولم يبق عند المتأخرين من علم القوم إلا شقشقة اللسان وزخرفة الكلام بألفاظ لا يفكرون بمعناها، وكلمات لا يعقلون مرماها، كالسكر والوجد، والإدلال والشطح، والفرق والجمع، والتلوين والتمكين، وما أشبه هاتا من الكلم الذي تلقفوه من الكتب مع تحريفه عن مواضعه، وأما العمل فليس لهم منه الآن إلا ضرب الدفوف ودق النقارات والصنوج، والنفخ بمزمار الشبابة، بل والضرب بآلات الأوتار عند البعض، والتغني بالأشعار الغرامية المهيجة للنفوس المنغمسة في الترف والنعيم، والباعثة لها على التوغل في الحظوظ النفسية، والاستهتار في عشق الأحداث والنساء، بما فيها من التخيلات في أوصاف الحسان المهيجة للانفعال، المحركة للوجدان، وشرح أحوال العشاق وأطوارهم كالهجر والوصال، والتيه والدلال، كأشعار سيدي عمر بن الفارض وغيره، ويسمون كل ذلك عبادة؛ حيث يأتونه في حالة الذكر الذي جعلوه كيفية من الرقص يتعلمها حسان الأحداث وغيرهم، ويتمزجون أثناء الذكر بالرجال، ويتواجدون ويصيحون، وإذا أنكر عليهم منكر وعذلهم في صنعهم هذا عاذل فالعذر لهم أن بعض الشيوخ الصادقين والأولياء السالفين، قد اتفق لهم شيء من مثل ذلك، وهذا لا تقوم به حجة؛ لأن من ينقل عنه لم يقل أحد: إنه كان متعمداً له ومتخذه صناعة، وإنما قيل: إنه كان لغلبة الحال عليه، وذلك مما صرحوا بأنه لا يقتدى بصاحبه فيه، وهذا فيما لا يقطع بتحريمه في نظر الفقه، وأما ما صرح الفقهاء بتحريمه فلا يلتفت لفاعله، سواء كان متعمدًا أم مغلوبًا على أمره. ينطبق على هذا الخلف الصالح لذلك السلف الصالح أتم الانطباق ما نقله الحفني في حواشيه على الجامع الصغير عن المناوي عند الكلام على الخبر الذي أخرجه الديلمي في مسند الفردوس بسند ضعيف، وهو: (إن الأرض لتعجّ إلى الله تعالى من الذين يلبَسون الصوف رياءً) قال: أي إيهامًا للناس أنهم من الصوفية الصلحاء الزهاد، ليعتقدوا ويعطوا وما هم منهم، قال المعري: أرى حبل التصوف شر حبل ... فقل لهم وأهون بالحلول أقال الله حين عبدتموه ... كلوا أكل البهائم وارقصوا لي وقال آخر: قد لَبِسُوا الصوف لترك الصفا ... مشايخ العصر بشرب العصير بالرقص والشاهد من شأنهم ... شر طويل تحت ذيل قصير انتهى ما نقله الحفني رحمه الله تعالى. أقول: وقد أكثر العلماء والأولياء من الكلام في السماع، فقال به أقوام ومنعه آخرون، وللمحققين فيه تفصيل معروف، ومنه أنه محظور في حق مَن يحركهم على فعل محرم، أو يحملون ما يسمعون من الغزل والنسيب على أمرد أو أجنبية، وما أكثر هذا في أبناء هاته الأيام وما قبلها بسنين وأعوام، وقد شاهدت بعيني غير مرة بعض من عرف واشتهر بحب الأحداث، وقد حضر مجلس ذكر وفيه قوال حسن الصوت، خبير بصناعة الإنشاد والتغني، فكان الشاب العاشق يبكي كلما غرد المنشد حتى ينقطع عن الذكر لغلبة البكاء والنشيج، ومعظم الحاضرين على علم بأن سبب بكائه استيلاء عشق الحدث عليه، وقهره إياه تحت سطوة سلطانه. ولعمر الإنصاف إنه لا يعذل على بكائه، وإنما العذل والملام على من عقد له ولأمثاله مجلس سماع يتوخى حضوره وينتحيه حيث كان، لعجزه عن إنشاء مثله، ومعلوم أن الإنسان لا يخلو في وقت من الأوقات من حال حاكمة عليه، وناهيك بحال العشق الذي: كم ملك الأحرار للعباد ... وأوجد الرقة في الجماد وحكم الظبا على الآساد ... وصوب الخطأ على السداد وألبس الغي بعين الرشد وهو من أشد أمراض النفوس، قاهرًا ومذللاً لها، حتى إنه يهبط بطباع أعاظم الأشراف من أوج عزها إلى الاستكانة والخضوع لأحقر فتيان السوقة أو فتيات الأعراب من ذوي النذالة والمهانة، وإن السماع من أمسّ الدواعي لتحريك سواكنه، وإنشاب براثنه، وأَنَّى

_ ملوك المسلمين والتاريخ كان الملوك ولا يزالون في الشرق فتنة للأمم وبلاء على التاريخ، إذ هم الذين يحملون الكاتب على ستر الحقائق، والتمويه على الناس بجعل الباطل حقًّا، وإلباس القبيح ثوب الحسن، وكلما ترقت الأمم والدول الغربية وعلت تتدلى الشعوب والحكومات الشرقية وتسفل، فلقد كان مؤرخو الشرق الغابرين - لا سيما المحدثين منهم - أكثر حرية من مؤرخيه الحاضرين، لذلك كانوا ينتقدون أعمال الخلفاء والملوك الذين كانوا أحسن حالاً من خلفهم، ويشرحون سيئاتهم من غير مبالاة، ومؤرخو عصرنا هذا عامة وأصحاب الجرائد منهم خاصة يقدسون الملوك الأمراء وينزهونهم، خداعًا لعامة الناس، وتغريرًا بهم، ولولا أنهم صبغوا ذلك بصبغة دينية لما كنا نحفل بالبحث فيه، ونعنى بكشف الحجاب عنه، فإننا وقفنا جريدتنا على خدمة الملة والأمة، لا على القدح والهجاء، أو المدح والإطراء، وسنبين الحق في جميع ما يتعلق بشؤون الملوك والأمراء الدينية، حفظاً للدين وأحكامه أن تكون سياجًا للظلم وآلة للغش، ونكتفي الآن بذكر مسألة نعرضها على أرباب الجرائد المتملقة من المؤرخين الكاذبين، ونرغب إليهم بيان ما عندهم من الأعذار المنتحلة وهي: الحج ركن من أركان الدين الإسلامي، وقد ورد في الأحاديث الشريفة ما معناه: أن مَن مات ولم يحج وهو مستطيع فلا عليه أن يموت غير مسلم وقال الخليفة الأعظم أمير المؤمنين عمر بن الخطاب عليه الرضوان: (لقد هممت أن أبعث رجالاً إلى الأمصار، فينظروا كل من له جِدة ولم يحج فليضربوا عليهم الجزية، فما هم بمسلمين) . قال العلامة ابن حجر: ومثل ذلك الحديث لا يقال من قِبل الرأي، فيكون في حكم المرفوع، ومن ثم أفتيت بأنه حديث صحيح، ثم إن اجتماع الحج هو أعظم اجتماع في العالم؛ لأنه مع كونه دينيًّا فيه من الفوائد المدنية والسياسية ما لا يخفى، ولإمام المسلمين في الموقف الأكبر فيه وظيفة الخطابة التي تجمع القلوب وتوحد وجهتها بوحدة التعليم والإرشاد، إذا جاءت على وجهها الصحيح. وقد كان الخلفاء والملوك يؤدون فريضة الحج مع بُعد عواصمهم، وتنائي ممالكهم، وعدم إمكان الوقوف على ما يجري فيها مدة سفرهم، فلماذا أهمل ملوك المسلمين في هذه الأزمنة أمر هذه الفريضة ولم يبالوا بهذا الركن العظيم الذي هو دعامة بقاء سلطتهم، لو اهتدوا إلى إقامته وحافظوا عليه، كما يجب مع أنه يتسنى لأكثرهم الوقوف على أحوال مملكته تفصيلاً في كل زمان وفي كل مكان. فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون إن ملوك أوروبا وقياصرتهم وعواهلهم (إمبراطوريهم) لو وجدوا سبيلاً إلى شهود هذا الجمع الأكبر (الحج) لأقبلوا عليه، فما بال أهله - وقد فُرض عليهم - لا يسعون إليه؟ ! نرجو الجواب (من الجرائد) عن هذا السؤال، ولنا على كل جواب مقال.

_ ولي العهد للخديوية المصرية ألا يا بشير السعد كرر لنا البشرى ... ويا أيها الأقوام حسبكم بشرا فقد أنجز (الإقبال) ربي وعده ... وجاد على مصر بما أثلج الصدرا هلال تيقنا بحسن نموه ... بأن سنراه في سما قطرها بدرا أحب بنوها أن يدوم أميرهم ... بأبنائه طول المدى لهم ذخرا مرام توقعناه قبل وقوعه ... فكان وحققنا العيافة والزجرا فقم أيها العباس لله شاكرًا ... وإن كنت لا تحصي على فضله الشكرا وقل للذي أنجبت قم وارق للعلى ... معي فهو واعٍ يعقل النهي والأمرا وعش يا ولي العهد بالله واثقًا ... بمنّة تاريخ نغيث بها مصرا سنة ... ... 1316 ... ... ... ... ... ... 1899 طالما ترقبت الآمال بزوغ بدر الكمال من فلك الإقبال، وتشوفت نفوس الناس لتحقق الأماني بولي عهد العباس، إذ قد سبق لسموه ثلاث ودائع، كانت شموسًا طوالع، شموس خدور مقصورات في الخيام، لا شموس سياسة وأحكام، ثم نادى بشير السعد يقول: قد أنجز الزمان الوعد بولادة ولي العهد (في الساعة الثامنة العربية والثانية الأفقية من ليلة الإثنين 9 شوال سنة 1316 هـ و 20 فبراير سنة 1899 م) . وبلغت نظارة الداخلية الخبر رسميًّا، فطيرته مع البرق إلى جميع أنحاء القطر، وأطلق من كل موقع عسكري مائة مدفع ومدفع، احتفالاً بالمولود الميمون، وبلغ الجناب العالي ذلك لمولاه الأعظم سيدنا أمير المؤمنين في دار السعادة العلية. أما ما كان من ابتهاج المصريين واحتفالاتهم من جميع أنحاء القطر بهذا المولود الميمون فحدث عنه ولا حرج، فلقد كان لهم في شهر شوال عيدان: عيد الفطر الأصغر، وعيد ولي العهد الأكبر، الذي سيبقى مستمرًّا إلى ما شاء الله تعالى. ولو أردنا أن نصف الزينة التي تقيمها دولة والدة الجناب العالي في قصر عابدين وميدانه أو الزينات التي تقوم بها اللجان المؤلفة من كبراء المصريين أو أفرادهم - لضاقت ببعضها صحائف الجريدة، وقد عجز مكتب (عموم التلغرافات) في القاهرة كما عجزت جميع المكاتب في أنحاء القطر عن أداء رسائل التهاني إلى قصر المنتزه من جماهير المهنئين، وما قولك برسائل عجز البرق في سرعته عن أدائها وإيصالها؟ ما هو السبب في كل هذه البهجة والحبور، والحفاوة والاحتفال بصورة لم يعهد لها نظير؟ السبب في ذلك هو الحب الصادق لشخص سمو العزيز عباس حلمي باشا، فلقد صدقنا فيما كتبناه في عدد سابق من أن قلوب المصريين لم تجمع على حب عزيز بعد يوسف الصديق، كإجماعها على حب العباس بن توفيق، ومن صدق في حب شيء أحب بقاءه، وبقاء الإنسان لا يكون إلا بأبنائه الذين يعد وجودهم نسخة من وجوده، ويحفظ بهم اسمه ونسبه، فنسأل الكريم المنان الذي أفاض هذا الإنعام والإحسان، أن يحفظه بعين عنايته، ويحرسه في ظل سمو والده ورعايته، وأن يبلغ هذا القطر في أيامهما مراده، ويسبغ عليه حلل السعادة، وأن يجعل هذه السلسلة بهما متصلة الحلاق إلى آخر الزمان ونهاية الدوران، إن ربي سميع الدعاء. *** جاء في مصباح الشرق المنير: أن مرتب ولي العهد في الشهر ثلاثة عشر ألفًا وثلاثمائة جنيه، وكانت تستولي عليه دولة والدته المعظمة قبل ولادته.

_ ليلة الجمعية الخيرية الإسلامية ما رأى الراءون منظرًا أبدع، ولا محضراً أروع (المحضر: القوم النازلون على المياه) مما كان في ليلة السبت الماضية من الزينة التي أنشأتها الجمعية الخيرية الإسلامية في حديقة الأزبكية والجمع لها، وحبذا الاجتماع على الصفاء والوداد، المنبعث من حب سعادة البلاد، كنا نقابل من الحديقة فتاة من أحسن الجواري، متمنطقة من المصابيح بالدرر بل الدراري، ولها من كل باب وجه يتلقى وجوه الناس بغاية البشر والإيناس، فإذا ما دخلتها تجدك من ليلك في نهار، في جنة تجري من تحتها الأنهار، لا تسمع فيها إلا قيلاً سلامًا سلامًا، وألحانًا مشجية وأنغامًا، ولا تبصر إلا مواكب تواكب (تساير) مواكب، وأشجارًا مثمرة بالكواكب، ومادة تطير في الجواء، وتتحد بإكسير الهواء، فتعود إلى الأرض بهيئة قلائد من العقيان، أو عقود من الياقوت والزمرد واللؤلؤ والمرجان، وبحيرة قد أحاطت بها أشكال من الأضواء، وانطبعت فيها نجوم المصابيح، فخايلت بذلك السماء، بل حاكت شمس النهار، بما انعكس من سطحها من الأنوار، قد أقيمت على جوانبها هياكل ونصب نورانية، ذات أشكال هندسية، وألوان طيفية، ما أحاط بها الطرف، فيحيط بها الوصف، وبالجملة: قد كانت ليلتنا تلك جدًّا في صورة هزل، وبرًّا وإحسانًا في قالب لهو ولعب، وخبر اجتماع عام على مصلحة الإسلام، عليها مدار تربية المئات والألوف من أبناء الفقراء والمساكين، وكل فرد من أفراد الحاضرين قد سر بأنه ركن من أركان هذا الخير العظيم، إذ مجموع الأمداد من هذه الأفراد.

_ أخبار وآراء (مراكش) كل يوم تبدي صروف الليالي ... خلقًا من أبي سعيد عجيبا ما كفى بلاد مراكش فتنها الداخلية حتى تشن عليها دول أوروبا كل يوم غارة جديدة ينتحلون لها سبباً، فلا يزالون يمتصون دماءها باسم التعويض عن إهانة أو خسارة لمن يلم بأطرافها من رعاياهم، حتى تكون حرضاً أو تكون من الهالكين. كانوا يطلبون منها المغارم فرادى، فصرن يطلبنها مجتمعات، فقد جاء في الأهرام أن وكلاء الدول في طنجة اجتمعوا في دار السفارة الإنكليزية في 14 الجاري ليقرروا طلب تعويض عام من سلطان مراكش عن القلاقل التي وقعت في سنة 1896 في ناحية ميزاب؛ لأن جواب حاكم كازابلانكة على مطالب التجار الإنكليز وغيرهم لم يكن مرضيًا لهم. *** (التعايشي وفارة السودان) انضم إلى التعايشي ومن انهزم معه بضعة أوزاع من الفارِّين بعد هزيمته، فألف منهم جيشًا عظيمًا، وكان نازلاً على بحيرة شركلة على مسافة 112 ميلاً من النيل، فغادرها وتوجه شمالاً وقاتل بعض الأعراب، فهزمهم ونكل بهم، بهذا جاءت رواد الأخبار من كردفان إلى أم درمان، وطير الخبر مع البرق إلى العاصمة، وفيه أن التعايشي قطع بجيشه ثلثي المسافة بين بحيرة شركلة والنيل. وقد صدر أمر السردار حاكم السودان إلى ضباط الجيش المصري الذين هنا من الإنكليز والسودانيين أن يعودوا إلى أم درمان ليكون دائمًا على أهبة واستعداد للقائه وهم يسافرون تباعًا.

_ حرية الجرائد في السودان نشرت جريدة السلام الغراء مقالة بينت فيها أن نسخها ونسخ جريدتي المؤيد والأهرام تحرق في عمل (مديرية أو قومندانية) أسوان، بأمر اللورد كتشنر باشا حاكم السودان العام، منعًا لهما من دخول البلاد السودانية، ويؤذن لجرائد الاحتلال التي تسبح بحمد الإنكليز وتقدسهم في كل أصيل، وقابلت الجريدة بين هذا الفعل المنكر من حماة الفوضويين وأنصار الحرية، وبين مراقبة الجرائد في بلاد الدولة العلية التي قصاراها قص بعض أوراقها أو ترميج بعض سطورها (إفسادها بعد كتابتها) وعبارة السلام (أو الضرب بالقلم الأحمر على بعض سطورها) . *** عالم الأرواح لقد انتشر الاعتقاد بعالم الأرواح وتعاليمه، ومحادثة الذين ماتوا بواسطة وسيط أو وسيطة، وكثر في إنكلترا إلى حد يفوق الوصف، وحمل البرق عن لندن في 29 الجاري (يناير) أن إحدى السيدات الباذلة كل ما في وسعها لنشر هذا المعتقد قد ارتأت مؤخرًا تعليم هذا المذهب في المدارس العالية، كما يعلم فن الطب وارتأت بناء كليات كبرى لتدريس الوسطاء والوسيطات فيها، أما السيدة التي اهتمت بهذا المشروع فهي (لادى ستاثرد) من البارعات المتقدمات في هذا المذهب الجديد الذي يُحدِّث عنه الناس غرائب عجائب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (كوكب أمريكا) (المنار) لم تزل الأبحاث في هذا الموضوع غامضة، وأكثر العلماء في أوروبا على أن ما يزعمون مشاهدته من الأرواح لا حقيقة له إن هو إلا تخيلات وأوهام وستُظهر مواصلةُ البحث حقيقة الأمر ولو بعد حين.

_ تقاريظ (مجموعة سعادة الدارين) أهدانا نسخة منها جامعها المعن المفن، الضارب بسهمه في كل فن، الملا عثمان الموصلي الغني بشهرته عن التعريف، مشطر اللامية والباقيات الصالحات، والمجموعة تحتوي على (المنظومة الموصلية العثمانية في أسماء السور القرآنية) وهي من نظمه، ومتن الحِكم للعارف ابن عطاء الله السكندري، ومنظومة (أسماء الله الحسنى) المنسوبة للإمام العارف بالله تعالى سيدي عبد القادر الجيلي مخمسة بأسماء النبي صلى الله عليه وسلم من نظمه (أي الملا عثمان) وقد أذن لمن شاء بطبعها ليعم في الناس نفعها فجزاه الله تعالى خير. *** (حافظة الآداب وموقظة الألباب) كتاب صغير منشور لمؤلفه الأستاذ الفاضل الشيخ محمد الجنبيهي حملته على تأليفه وطبعه الغيرة الدينية على حرمة الأدب من هؤلاء الشبان الفاسدي التربية، المنغمسين في المنكرات والفواحش، فنحث محبي الفضيلة الذين لم تطمس من قلوبهم أعلام الهداية، ولم تدرس من نفوسهم رسوم الخير من هؤلاء الشبان على مطالعة الكتاب، وهو يباع عند السيد عبد الواحد بك الطوبي والسيد محمد صالح في السكة الجديدة، والشيخ حسنين محمد في درب الجماميز وعلي أفندي أبي زيد في الحلوجي ومحمد أفندي حبيب في باب الخلق. *** (آداب الفتاة) كتيب لطيف ألفه الفاضل علي أفندي فكري من الموظفين في نظارة المعارف المصرية، جمع فيه كثيرًا من الحكم والوصايا الدينية والأدبية والصحية، التي لا تستغني عنها الفتيات، وعبارته في السهولة بحيث لا يتوقفن في فهمه مهما كن جاهلات، بل فيه كثير من المفردات والأساليب المولدة والعصرية، وأقل ما فيه الوصايا الدينية، فلو استبدل بغسل الوجه والفم والوجه كل صباح وتنظيف الأسنان (بواسطة الخلة أو من منظف الأسنان) الوصية بالوضوء والسواك لكان أولى وعسى أن ينتبه الشبان إلى أنه لا يمكن صيانة النساء وتهذيبهن إلا بالدين (فعليك بذات الدين تربت يداك) . *** (الجامعة العثمانية) مجلة سياسية أدبية علمية ذات عشرين صفحة، تصدر ثلاث مرات في الشهر، وستكون شهر مارث المقبل مبدأ ظهورها، وهي لمديرها الوجيه ميخائيل أفندي كرم، ومنشئها الكاتب الفاضل فرح أفندي أنطون، وأحسن ما يكتب الآن عنها إعلام قراء الجرائد بأن صاحبيها كفؤان لإدامة إصدارها على الوجه الذي سيرونه من نموذجها لما عندهما من المادة الوافرة: مالية وقلمية، فنحث عليها سلفًا. *** (البريد المصري) يشتكي كثير من قراء المنار في مصر من عدم وصوله إليهم في أوقاته، ومن احتجاب بعض أعداده عنهم، ولقد كنا من قبل ننيط الإهمال بمستخدمي إدارة الجريدة الذين يتولون تغليفها وإرسالها إلى البريد، ثقة بأمانة إدارة البريد المصري وانتظام أعمالها، ثم لما تكررت الشكوى بعد التنبيه على مستخدمي الجريدة ممن ذكر، والاستيثاق منهم، علمنا أن التقصير من مُستخدمي البريد، ويشكو وكلاؤنا في القطر التونسي منذ شهرين من تأخر وصول الجريدة إليهم عن مواعيدها الأولى، فقد كانت تصل إلى تونس في نحو تسعة أيام، وهي لا تصل الآن إلا في سبعة عشر يومًا، فنستلفت المكلفين بهذا الأمر أن يتداركوا الأمر ويكفونا مؤنة الشكوى.

_ الأُخوَّة والصداقة [*] ] إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ [[**] الصِّنْو أشبه بالصنو منه بالشجرة التي يخرجان من أصلها، أو الثمرة التي تخرج منهما، والأخوان صِنْوَان متساويان في الأصل والمنشأ، وفي النبات والنمو، ويتعاهدان بتربية واحدة في الغالب، فأجدر بالأخ أن يأنس بأخيه، ما لا يأنس بأمه وأبيه وصاحبته وبنيه، لما ذكرنا من كمال المناسبة والمشاكلة التي هي علة الأنس والحب، ولأن للوالدين من الرفعة وحقوق الاحترام والاحتشام ما يقف بالأنس بهما دون كماله، كما أن القيام على البنين بالتأديب والسيطرة منافٍ للاسترسال في الأنس بهم والانبساط إليهم في جميع الشؤون والأطوار، فكم من كلام وعمل مما يرتاح إليه يعرض عنهما الإنسان إذا كان على مرأى ومسمع من أصوله وفروعه، ويقبل إليه مع إخوانه وصنوانه، أما الصاحبة (الزوجة) فلا يظهر هذا الوجه بالإضافة إليها؛ لأن الأنس بها لا يكاد يساويه أنس، ولكن الأخ يفوقها في مناسبة الاتفاق في المنبت والتربية، فإن لاختلاف التربية أقوى تأثير في الألفة والمحبة والنفور والوحشة، وهو العلة في التنازع بين الأزواج، واختلال نظام العائلات المؤدي إلى سقوط الأمة في عواثير الشقاء ومهاوي الهلكات. ومزية أخرى يفضل بها الأخُ الزوجَ، وهي: أن الاستعاضة عنه إذا فقد ليست مما يناله الكسب، ويتوصل إليه بسعي أخيه الذي فقده. يحكى أن امرأة كان لها ابن وأخ وزوج وقعوا في غضب الحجاج، فأراد الإيقاع بهم، وعهد إلى المرأة أن تختار أحدهم كفيلاً لها ليقتل من عداه، فاختارت الأخ قائلة: إن الابن والزوج يمكن الاعتياض عنهما، وأما الأخ فلا عوض عنه، فأعجب الحجاج بقولها؛ لأنها غلَّبت العقل والحكمة على الحنان والشهوة، وعفا عن الجميع وقال: لو اختارت غير الأخ لقتلت الكل ولم أدع لها أحداً. وبالجملة إن لكل قريب ونسيب مكانة تفضله من وجه على الآخر، فللوالدين: التعظيم والاحترام، وللولد: الرأفة والحنان وللأخ والزوج (يطلق على الذكر والأنثى كما لا يخفى) ارتياح المساواة، وأنس الكفؤ والنديد، ولذلك يسمى الأخ شقيقًا، كأن الأخوين شيء واحد شُق نصفين، ويسمى صنوًا، والصنوان هما فسيلتا النخل تخرجان من أصل واحد، ويسمى كل من الرجل والمرأة المقترنين زوجًا للآخر بملاحظة أنهما شيء واحد في المعنى، ظهر بصورتين ثَنَّت إحداهما الأخرى، وقد علمت أن مكانة الأخ لا يحلها سواه، وأن الميل إليه ميل إلى كفيح ونديد، ترى له عليك مثل ما لك عليه، بخلاف سائر الأقربين، ولهذا سمي الصديق أخًا، وجاء القرآن يعلم الناس ويرشدهم لأن يكونوا كلهم أصدقاء وإخوة، ويجعلوا أباهم في هذه الأخوة الإيمان بالله تعالى بما نزل من الحق فقال: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} (الحجرات: 10) ، ورتب على ذلك قوله: {فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ} (الحجرات: 10) ، وفي الحصر بـ (إنما) والعطف بالفاء ووضع الظاهر في (أخويكم) موضع الضمير - ما لا يخفى من تأكيد هذه الأخوة وتقريرها، ثم قال: {وَاتَّقُوا اللَّهَ} (الحجرات: 10) بأن تقوموا بحقوق هذه الأخوة، وما ترتب عليها من الإصلاح بالمساواة إذ لا وجه لمحاباة أحد والكل إخوة: {لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} (الحجرات: 10) في الدنيا والآخرة، وما أجدر من يقوم على هذا الصراط السوي بأن يرحم. يسمي الناس كل صاحب صديقًا وأخًا، وأين الصداقة والأخوة من كل تصحبه، أذكر هنا ملخص رقيم كنت أرسلته في سنة 1304 لصاحب آخيته في بعض البلاد السورية [***] وهو ما جاء بعد كلام: إنني أحب أن أكتب إليك الآن كلمات تتعلق بهذا اللقب الشريف (الأخ الصديق) الذي أطلقته عليك وهي: قد اعتاد الناس إطلاق هذا اللقب الشريف على كل من ارتبطوا معه برابطة من روابط الاجتماع، ولو كانت الرابطة منفصمة العرى مقطعة الأسباب، أو انتكث فتلها بعد إبرام، وتداعت دعائمها بعد إحكام، فإذا كانت رابطة المصاحبة هي الاجتماع على القيل والقال وإضاعة المال، بنحو أكل وشرب ولهو ولعب، فيجدر بنا أن ندعو ذويها أصحاب الوجوه وهم كثيرون حيث تكثر البطالة وتقل دواعي العمران، وإذا كانت الجامعة بينهم الاشتراك في المنافع المالية والعلائق الشخصية العملية، فينبغي أن نسمي صحبتهم صحبة المصالح والحظوظ، وهؤلاء يكثرون بكثرة الأعمال التجارية والصناعية في المدن النافقة الأسواق الكثيرة السكان الوافرة العمران، وإذا كانت جامعتهم هي المشاكلة في الأخلاق والسجايا، فهؤلاء هم الذين يصح إطلاق لقب الصاحب على آحادهم بغير قيد، وصحبتهم هي الصحبة الحقيقية، وهم فرق كثيرة لاختلاف السجايا وتباين الأخلاق، وأكثر أفراد المتصاحبين من الأنواع المتقدمة الذكر لا يعرفون معنى الصدقة، وإن أكثروا من الثرثرة بلفظها؛ لأن أساسها الذي يقوم عليه بناؤها هو الصدق في السر والعلن، والغيبية والشهود، والقرب والبعد، وفي السراء والضراء، والزعزع والرخاء، وهو أعز من الكبريت الأحمر، ولذلك أنكر الصديق الوفي المنكرون فقال أحدهم: سمعنا بالصديق ولا نراه ... على التحقيق يوجد في الأنام وأحسبه محالاً أو مقولاً ... على وجه المجاز من الكلام وقال آخر: أيقنت أن المستحيل ثلاثة ... الغول والعنقاء والخل الوفي لعمرك إن غير الصدوق معذور باعتقاد استحالة وجود الصديق، لما عنده من الدليل الوجداني على ذلك، والصدوق يعذر أيضًا إذا ارتأى أنه انفرد بالصدق في بعض الأحايين، لما يعانيه من الابتلاء بمراوغة المنافقين ومخادعة الكاذبين، ونظير ذلك ما تُنوقل عن السلطان محمود أنه أقسم مرة أنه لا يوجد في إستانبول مسلم غيره وغير فرسه وسيفه، يريد عليه الرحمة أنه لم يصدق معه غيرهما، وأنه لا يثق إلا بهما، فإذا ظفر مثل هذا الصديق بآخر مثله ربما ادعى انحصار الصداقة فيه وفي صديقه، وإنما يصح ذلك بالنسبة لاختباره في وطن إقامته. ثم إن أقوى الصداقة أساسًا وأضوأها نبراسًا، وأمنعها من الانحلال وأبعدها عن الاختلال، صداقة أرباب المبادئ الشريفة والمقاصد الجليلة، فمهما كان للصديقين منزع واحد ومشرب واحد هو مقصدهما من حياتهما تعاهدا عليه وتآخيا من أجله، فلا جرم أن أخوتهما تكون أقوى من الأخوة النَّسَبية، ورابطة صداقتهما أقوى من سائر الروابط الاجتماعية. نعم، إن الثبات على الصداقة - كغيرها - مشروط بحسن الخلق وتهذيب النفس؛ لأن فاسد الأخلاق عرضه للتغير والانقلاب، تتلاعب به عواطف الأهواء فتقلبه ذات اليمين وذات الشمال، فلا يستقر له شأن، ولا يثبت على حال، فكم تألفت في أوطاننا شركات تجارية وصناعية، فبدد فساد أخلاق أفرادها شملها، ونثر منظوم أهلها، وفرق اجتماعهم وجعلهم عبرة للمعتبرين، ربما كان التنازع على شيء لا يبالي به عاقل ولا يلتفت إليه مهذب، سبباً للفشل ونفض اليدين من العمل، بل في نقض أساس رفع بناؤه وحل عُرى أُحْكِم فتلها، وذلك كالتقدم في المجلس أو في الختم على الأوراق أو التحلي بلفظ رئيس أو مدير ونحوهما من الألقاب، أو مراعاة مصلحة شخصية (واخجلتاه) . وهذا هو السبب الذي قضى على الأمم الشرقية أو الإسلامية في هذه الأزمنة الأخيرة بالتقاطع والتنازع، حتى رزءوا بالضعف والهبوط، بل بالخسف والسقوط وصارت حالهم - كما نرى - شر الأحوال، ولا حول ولا قوة إلا بالله. قام فيهم مصلحون مجددون، نبهوا الأفكار الغافلة وحركوا سواكن الهمم، فاستضاءت بنور الحقيقة بصائر، ونشطت للعمل أعضاء سلكت الجادة وأتت البيوت من أبوابها، حتى كادت تبلغ الغاية، لكن عارضها في سيرها وحال دون تمام العمل نفوذ العدو الغربي المتيقظ لما يعقب نهضة هذه الفئة المصلحة من إيقاف مطامعه في الشرق عن الامتداد، بل من تحويل مده إلى جزر لا يفيض بعده ثائب، وساعد العدوَّ الغربي على معاكسة (كذا) الإصلاح الأمير الشرقي الجاهل، فكان عاملاً على ثل عرشه وانتزاع سلطانه، ولقي أولئك المصلحون من الألاقي (الدواهي) ما لا محل لشرحه هنا، وهم لا يزالون على سعيهم، وتعاليمهم الشريفة لها من ذوي النفوس الزكية والعقول الصافية، المحل الأول والمقام الأسنى، وبانبعات أشعتها في أفكارهم، وإضاءتها أرجاء قلوبهم، تدب فيهم حرارة الغيرة على الدين والوطن، وما بعد انفعال الغيرة إلا الأخذ بوسائل العمل ومقاصده، {وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} (النور: 46) . إن لكل عاقل غرضًا صحيحاً من حياته، وغرض هذا العاجز إنما هو خدمة أمته ووطنه من طريق علمي تهذيبي على ما يرشد إليه سير المصلحين، ولما كان هذا أمرًا عامًّا كليًّا - وكل أمر كلي عام لا يفي به الواحد - احتجت لانتقاء الإخوان المؤازرين المساعدين الذين يوثق بثباتهم لتهذبهم وحسن مقاصدهم ونياتهم، فلم اصطف في طرابلس إلا واحدًا أو اثنين من صنفنا (أهل العلم) وقد اصطفيتك أنت من أهل (....) [1] لما رأيته فيك من سمو الأفكار والنظر في حوادث الكون بعين الاعتبار، مع التبصر والتدبر والتأسف والتحسر، بحيث لم يبق عندي ريب في أنك على المشرب الذي نستقي منه، والمنحا الذي ننتحيه، ولم يبق من شروط الأخوة الكبرى إلا الصدق والثبات الناتجين عن تهذيب الأخلاق (كذا في الأصل ولا أرى أن قول الناس: نتج كذا عن كذا عربيًّا) وعندي أن اكتناه المرء واختباره التام الذي تُعرف به أخلاقه وسجاياه لابد فيه من المعاشرة والمخالطة عدة سنين، لكن لما كان مشربنا الذي أومأنا إليه محالفًا للتهذيب غالبًا لا يكاد يجنح إليه إلا محب للكمال، ولا يرسخ في نفس فاسدة الأخلاق والآداب، وكنتم مع قوة ميلكم إليه قد توفقتم (الصواب: وُفِّقتم) للمطالعة في كتاب إحياء العلوم، الذي هو أحسن كتاب تهذيبي إسلامي، وهو أستاذي الأول - فهذان الأمران أثبتا لي أملاً قويًّا وحسن ظن بصدقكم وثباتكم فعاهدتكم على الولاء، وأطلقت عليكم لقب: (الأخ الصديق) وسيزيد الرجاء قوة وتمكنًا بكرور الأيام، ويصير الظن عين اليقين [2] ، ونكون في جنة الأعمال المفيدة إخوانًا على سرر متقابلين، يوم ينفع العالم منا بعلمه، والمتمول بماله، ونعم أجر العاملين اهـ.

_ حقوق الأخوة والصحبة قال الإمام الغزالي: اعلم أن عقد الأخوة رابطة بين الشخصين كعقد النكاح بين الزوجين، وكما يقتضي النكاح حقوقًا يجب الوفاء بها قيامًا بحق النكاح، فهكذا عقد الأخوة؛ فلأخيك عليك حق في المال والنفس وفي اللسان والقلب بالعفو والدعاء والإخلاص والوفاء وبالتخفيف وترك التكلف والتكليف، وذلك يجمعه ثمانية حقوق. (الحق الأول) : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (مثل الأخوين مثل اليدين تغسل إحداهما الأخرى) وإنما شبههما باليدين لا باليد والرجل؛ لأنهما يتعاونان على غرض واحد، فهكذا الأخوان إنما تتم أخوتهما إذا توافقا في مقصد واحد، فهما من وجه كالشخص الواحد، وهذا يقتضي المساهمة في السراء والضراء، والمشاركة في المال والحال وارتفاع الاختصاص والاستئثار. والمواساة بالمال مع الإخوة على ثلاث مراتب: (أدناها) أن تُنزله منزلة عبدك أو خادمك، فتقوم بحاجته من فضل مالك، فإذا سنحت له حاجة وكانت عندك فضلة عن حاجتك أعطيته ابتداء، ولم تُحوِجه إلى السؤال، فهو غاية التقصير في حق الأخوة. (الثانية) : أن تنزله منزلة نفسك وترضى بمشاركته إياك في مالك، ونزوله منزلتك حتى تسمح بمشاطرته في المال، قال الحسن: (كان أحدهم يشق إزاره بينه وبين أخيه) . (الثالثة) وهي العليا: أن تؤثره على نفسك وتقدم حاجته على حاجتك، وهذه رتبة الصديقين ومنتهى درجات المتحابين. (أقول في هذا بحث أوردته في كتابي (الحكمة الشرعية) وبينت فيه أن مرتبة الإيثار على النفس ليست عُليا المراتب، وسأذكره في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى) . ومن تمام هذه الرتبة الإيثار بالنفس أيضًا، كما رُوي أنه سُعي بجماعة من الصوفية إلى بعض الخلفاء، فأمر بضرب رقابهم وفيهم أبو الحسين النوري. فبادر إلى السياف ليكون هو أول مقتول، فقيل له في ذلك فقال: أحببت أن أوثر إخواني بالحياة في هذه اللحظة، فكان ذلك سبب نجاة جميعهم - من حكاية طويلة - فإن لم تصادف نفسك في رتبة من هذه الرتب مع أخيك، فاعلم أن عقد الأخوة لم ينعقد في الباطن، وإنما الجاري بينكما مخالطة رسمية، لا وقع لها في العقل والدين، فقد قال ميمون بن مهران: (مَن رضي من الإخوان بترك الأفضال فليؤاخِ أهل القبور) . وأما الدرجة الدنيا فليست مَرضية عند ذوي الدين؛ روي أن عتبة الغلام جاء إلى منزل رجل كان قد آخاه، فقال: أحتاج من مالك إلى أربعة آلاف، فقال: خذ ألفين، فأعرض عنه، وقال: آثرتَ الدنيا على الله، أما استحيت أن تدَّعي الأخوة في الله وتقول هذا. ومَن كان في هذه الدرجة من الأخوة فينبغي أن لا تعامله في الدنيا، قال أبو حازم: إذا كان لك أخ في الله فلا تعامله في أمور دنياك. وإنما أراد به من كان في هذه الرتبة. وأما الرتبة العليا: فهي التي وصف الله تعالى المؤمنين بها في قوله {وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} (الشورى: 38) أي كانوا خلطاء في الأموال لا يميز بعضهم رحله عن بعض، وكان منهم من لا يصحب من قال: مالي أو نعلي؛ لأنه أضافه إلى نفسه. وجاء فتح الموصلي إلى منزل أخ له وكان غائبًا، فأمر أهله فأخرجت صندوقه ففتحه وأخذ حاجته، وأخبرت الجارية مولاها فقال: (إن صدقتِ فأنت حرة لوجه الله) سرورًا بما فعل. وجاء رجل إلى أبي هريرة رضي الله عنه وقال: إني أريد أن أواخيك في الله، فقال: أتدري ما حق الإخاء؟ قال: عرفني، قال: أن لا تكون أحق بدينارك ودرهمك مني. قال: لم أبلغ هذه المنزلة بعد، قال: فاذهب عني. وقال علي بن الحسين رضي الله عنهما لرجل: (هل يُدخِل أحدكم يده في كُم أخيه أو كيسه فيأخذ منه ما يريد بغير إذنه؟ قال: لا، قال: فلستم بإخوان) . ودخل قوم على الحسن رضي الله عنه فقالوا: يا أبا سعيد، أصليت؟ قال: نعم، قالوا: فإن أهل السوق لم يصلوا بعد، قال: ومن يأخذ دينه من أهل السوق، بلغني أن أحدهم يمنع أخاه الدرهم. قاله كالمتعجب منه، وجاء رجل إلى إبراهيم ابن أدهم رحمه الله وهو يريد بيت المقدس فقال: إني أريد أن أرافقك، فقال له إبراهيم: على شرط أن كون أملك لشيئك منك، قال: لا، قال: أعجبني صدقك. قال: فكان إبراهيم رحمه الله إذا رافقه رجل لم يخالفه، وكان لا يصحب إلا من يوافقه، وصحبه رجل شرَّاك (هو الذي يعمل الشُّرُك للنعال) فأهدى رجل إلى إبراهيم في بعض المنازل قصعة من ثريد ففتح جراب رفيقه وأخذ حزمة من شُرُك وجعلها في القصعة وردها إلى صاحب الهدية، فلما جاء رفيقه قال: أين الشُّرُك؟ قال: ذلك الثريد الذي أكلته إيش كان؟ قال: كنت تعطيه شراكين أو ثلاثة، قال: اسمح يُسمح لك. وأعطى مرة حمارًا كان لرفيقه بغير إذنه رجلاً رآه راجلاً، فلما جاء رفيقه سكت ولم يكره ذلك. قال ابن عمر رضي الله عنهما: أهدي لرجل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم رأس شاة فقال: أخي فلان أحوج مني إليه، فبعث به إليه، فبعثه ذلك الإنسان إلى آخر، فلم يزل يبعث به واحد إلى آخر، حتى رجع إلى الأول بعد أن تداوله سبعة. وروي أن مسروقًا ادَّان دينًا ثقيلاً وكان على أخيه خيثمة دين، قال: فذهب مسروق فقضى دين خيثمة وهو لا يعلم، وذهب خيثمة فقضى دين مسروق وهو لا يعلم، ولما آخى رسول الله صلى الله عليه وسلم بين عبد الرحمن بن عوف وسعد بن الربيع آثره بالمال والأهل، فقال عبد الرحمن: بارك الله لك فيهما، فآثره بما آثره به، وكأنه قَبِله، ثم آثره به وذلك مساواة والبداية إيثار والإيثار أفضل من المساواة. وقال أبو سليمان الداراني: (لو أن الدنيا كُلَّها لي فجعلتها في فم أخ من إخواني لاستقللتها له) . وقال أيضا: (إني لألقم اللقمة أخًا من إخواني فأجد طعمها في حلقي) . ولما كان الإنفاق على الإخوان أفضل من الصدقات على الفقراء قال علي رضي الله عنه: لَعشرون درهمًا أعطيها أخي في الله أحب إليَّ من أن أتصدق بمائة درهم على المساكين. وقال أيضًا: (لأن أضع صاعًا من طعام وأجمع إخواني في الله أحبُّ إليَّ من إعتاق رقبة) . واقتداء الكل في الإيثار برسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فإنه دخل غيضة مع بعض أصحابه فاجتنى منها سواكين: أحدهما معوج، والآخر مستقيم، فدفع المستقيم إلى صاحبه فقال: يا رسول الله، كنت والله أحق بالمستقيم مني، فقال: (ما من صاحب يصحب صاحبًا ولو ساعة من النهار إلا سئل عن صحبته، هل أقام فيها حق الله أم أضاعه) . فأشار بهذا إلى أن الإيثار هو القيام بحق الله في الصحبة. وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى بئر يغتسل عندها، فأمسك حذيفة ابن اليمان الثوب وقام يستر رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى اغتسل، ثم جلس حذيفة ليغتسل، فتناول رسول الله صلى الله عليه وسلم الثوب وقام يستر حذيفة عن الناس، فأبى وقال: بأبي أنت وأمي يا رسول الله، لا تفعل، وأبى عليه السلام إلا أن يستره بالثوب حتى اغتسل، وقال صلى الله عليه وسلم: ما اصطحب اثنان قط إلا كان أحبهما إلى الله أرفقهما بصاحبه. وروي أن مالك بن دينار ومحمد بن واسع دخلا منزل الحسن وكان غائبًا، فأخرج محمد بن واسع سلة فيها طعام من تحت سرير الحسن، فجعل يأكل، فقال له مالك: كُفَّ يدك، حتى يجيء صاحب البيت، فلم يلتفت محمد إلى قوله وأقبل على الأكل، وكان محمد أبسط منه وأحسن خلقًا، فدخل الحسن وقال: يا مُوَيْلِك، هكذا كنا لا يحتشم بعضنا من بعض، حتى ظهرت أنت وأصحابك، وأشار بهذا إلى أن الانبساط في بيوت الإخوان من الصفاء في الأخوة، كيف وقد قال الله تعالى:] أَوْ مَا مَلَكْتُم مَّفَاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ [ (النور:61) كان الأخ يدفع مفاتيح بيته إلى أخيه ويفوض إليه التصرف كما يريد، وكان أخوه يتحرج من الأكل بحكم التقوى، حتى أنزل الله تعالى هذه الآية، وأذن لهم في الانبساط في طعام الإخوان والأصدقاء.

_ الاشتراكية والدين (ملخص من كتابنا: الحكمة الشرعية) علم مما تقدم عن الإحياء للإمام الغزالي أن عُليا درجات الأخوة ورُتبها هي كون الإخوان كلهم خُلطاء في الأموال وشركاء، لا يميز بعضهم رحله عن بعض، ومعلوم أن المؤمنين كلهم إخوة - كما في نص القرآن - وإن كان الكثير بل الأكثر منهم غير قائم بحقوق هذه الأخوة، وإذا كان بلوغ الرتبة العليا من الأخوة مستحسنًا ومطلوبًا شرعًا، فهو دليل على أن الاشتراكية التي ينزع إليها بعض الجمعيات في أوروبا مستحسنة ومطلوبة في الجملة؛ لأن لها أصلاً في الشريعة الإسلامية الحقة المؤيدة بالعقل الصحيح، مع أننا نرى الحكماء والعقلاء، لا سيما رجال الدين منهم يطلقون القول في ذمها وذم ذويها، فهل ذلك من الصواب أم لا؟ الجواب الذي يتراءى لنا هو أننا إذا نظرنا في المسألة بعين الحق المجرد تجلى لنا أن للاشتراكيين مطالب عادلة في الجملة، وأنهم معذورون في تحزبهم للتحامل على الأغنياء الذين هم يُرَاءون ويمنعون الماعون، وينفقون إسرافًا وتبذيرًا، ولا يرحمون مسكينًا ولا فقيرًا، لكن بعض مطالبهم جائرة، لا يمكن أن ترضى بها أمة من الناس، كما ينقل عن بعضهم القول بأن الاشتراك ينبغي أن يكون في كل شيء، حتى في الأبضاع، وهو سفه من القول لا يقول به إلا السفهاء، وإلى الآن لم يستطع أحد من زعماء الاشتراكيين أن يأتي بتعاليم للاشتراكية مقبولة عند جماهير العقلاء المنصفين، ولو طلبوا هاته الرغيبة في الدين الإسلامي لظفروا بها، ذلك أن الشريعة الإسلامية الغراء تفرض في أموال الأغنياء من عين أو تجارة، وفي نتائج زراعة الزارعين فرضًا معينًا يخف عليهم أداؤه، تصرفه لمن يعجز عن كسب يقوم بكفايته من فقير ومسكين وللغارمين وأبناء السبيل إلخ التفصيل المعروف في كتب الفروع. وهذا الفرض يُلزم به الأغنياء إلزامًا ويُجبرون عليه إجبارًا، وتُحث الناس بعد ذلك على التنفل في الصدقة، وعلى الصلة والهدية والمواساة وإكرام الضيوف وعلى الصداقة والأخوة التي أرفع درجاتها أن يتصرف الصديق في مال صديقه كما يتصرف في مال نفسه، ولا يصادف منه على ذلك إلا الرضا، بل الفرح والاستبشار. نعم هذه الرتبة لا يُحمل عليها الناس كرهًا وإنما يُقادون إليها بسلاسل الآداب الدينية مع الرفق والحكمة إلى أن يأتوها راغبين، وذلك بنشر تلك الآداب والتربية للأحداث ذُكرانًا وإناثًا على أصول تعاليمها. لا ريب أن انتهاج هذا المسلك يأتي بفائدة كبرى للأمة، هي السعادة بعينها، وإن كان وصول جميع الأفراد لمرتبة الأخوة الكبرى بعيد المنال، لما يعترض التربية من العوارض الخارجية والأحوال، فضلاً عن كون تعميمها لا يتم إلا بالقوة وكثرة المال، وفي إكراه العموم على ذلك حرج شديد، لا يقول به ذو رأي سديد، ولا يزال أولئك الاشتراكيون كلاًّ على كاهل أوروبا، ولا يصلون إلى تمام ما يطلبون؛ لأن رجل الدين ورجال السياسة جميعاً يرفضون تعاليمهم ويسفهون أحلامهم، إلا ما كان من الجمعية الفرنسوية التي تسمى: جمعية الأخوة، فأولئك تشبه أحوالهم وتعاليهم ما كان من الأخوة في شبيبة الملة، كما تقدم عن الإحياء، وقد صدر عن هذه الجمعية آثار نافعة لأمتهم من نشر العلوم والفنون الرياضية والفلسفية مقرونة بالدين المسيحي على المذهب الكاثوليكي، وقد انتشرت مدارسهم في ممالك الشرق يوطئون المسالك ويمهدون السبل لامتداد نفوذ فرنسا وتسلُّطها على البلاد التي ينشرون فيها تعاليمهم، كما يفعله غيرهم من جمعيات دول أوروبا في ممالك الشرق، وأهل الشرق لاهون غافلون عما يراد بهم. (قاعدة في الطاقة، والكلب يأكل في العجين، يا كلب كُلْ واتهنَّا ما للعجين أصحاب) بل أهل الشرق نيام، فإذا ماتوا باستعباد الأجانب لهم ونوقشوا الحساب، وحاق بهم العذاب، انتبهوا، وأَنَّى ينفع الانتباه، ولا حول ولا قوة إلا بالله، وأجدر بالمسلمين أن يكونوا هم السابقين لمثل تلك الجمعية، بل ولكل مزية مفيدة مرضية من المزايا التي سبقتنا بها الأمم الغربية، وما كنا لنستفيق فصبر جميل. هذا، وإن للاشتراكيين والمتآخين في أوروبا حجة في كتابهم الديني الذي عليه مدار النصرانية وهو المسمى بالعهد الجديد، فقد ذكر فيه ما نصه: وكان لجمهور الذين آمنوا قلب واحد ونفس واحدة، ولم يكن أحد يقول: إن شيئًا من أمواله له، بل كان عندهم كل شيء مشتركًا وبقوة عظيمة كان الرسل يؤدون الشهادة بقيامة الرب يسوع، ونعمة عظيمة كانت على جميعهم، إذ لم يكن فيهم أحد محتاجًا لأن كل الذين كانوا أصحاب حقول أو بيوت كانوا يبيعونها ويأتون بأثمان المبيعات ويضعونها على أرجل الرسل، فكان يوزع على كل واحد له احتياج، ويوسف الذي دعي من الرسل برنابا الذي يترجم ابن الوعظ لاوي قبرسي الجنس، إذ كان له حقل باعه وأتى بالدراهم ووضعها عند أرجل الرسل، ورجل اسمه حنانيا وامرأته سفيرة باع ملكًا واختلس من الثمن وامرأته لها خبر ذلك وأتى بجزء ووضعه عند أرجل الرسل، فقال بطرس: يا حنانيا، لماذا ملأ الشيطان قلبك لتكذب على الروح القدس وتختلس من ثمن الحقل، أليس وهو باق كان يبقى لك، ولما بيع ألم يكن في سلطانك، فما بالك وضعت في قلبك هذا الأمر أنت لم تكذب على الناس، بل على الله، فلما سمع حنانيا هذا الكلام وقع ومات، وصار خوف عظيم على جميع الذين سمعوا بذلك، فنهض الأحداث ولفوه وحملوه خارجًا ودفنوه، ثم حدث بعد مدة نحو ثلاث ساعات أن امرأته دخلت، وليس لها خبر ما جرى فأجابها بطرس قولي لي: أفبهذا المقدار بعتما الحقل؟ فقالت: نعم بهذا المقدار، فقال لها بطرس: ما بالكما اتفقتما على تجربة روح الرب، هو ذا أرجل الذين دفنوا رجلك على الباب وسيحملونك خارجًا، فوقعت في الحال عند رجليه وماتت، فدخل الشباب ووجدوها ميتة، فحملوها خارجًا ودفنوها بجانب رجلها، فصار خوف عظيم على جميع الكنيسة وعلى جميع الذين سمعوا بذلك. انتهى من أواخر الإصحاح الرابع وأوائل الإصحاح الخامس من سفر أعمال الرسل (ابركسيس) . وفيه أن الاشتراك كان في كل شيء متمول عندهم وهو مصرح به في الإصحاح الثاني أيضًا، وأن الاشتراك كان مانعًا لأحدهم أن يتصرف في ماله كيف يشاء ويختار، أو يمسكه عنده، بل كانوا يلزمونه أن يؤديه إلى الرسل، وهم ينفقون عليه كما يريدون، ألم تر إلى (بطرس) كيف عد (حنانيا) مختلسا عندما أمسك بعض ثمن الحقل، وهذا الحد من الإفراط لم تقل به الشريعة الإسلامية، ولا في أوائل مدة الهجرة التي شارك فيها الأنصار المهاجرين في أموالهم طوعًا واختيارًا، وحيث كان التوارث بالإسلام لا بالقرابة، لما تقتضيه حالة ذلك الوقت، وأما تعاليم العهد الجديد الذي هو أصل النصرانية، كما ألمعنا إليه قريباً فجميعها ناطقة بالإفراط في التمسك بالفضائل، وتلزم الآخذ بها أن يكون أزهد الزهاد، لا يتخذ مالاً، ولا يبتغي جاهًا، ولا يدافع عن نفسه، بل يكون خافضًا ضارعًا مستسلمًا لتصرف الحاكمين، مستبسلاً لتعدي المعتدين، وقد رفض النصارى تلك التعاليم من حيث التخلق والعمل، وادعوها بقول الجدل، كما أن المسلمين قصروا بنشر تعاليم دينهم الخالصة من الشوائب ولم يتخلقوا بأخلاقه على وجه الكمال الذي حدده، نعم إلا قليل منهم، مع أنه الكافل لهم سعادة الدارين والفوز بالحُسنيين؛ ولذلك جدت أمم النصارى في مصالح الدنيا وهم قاعدون، فازوا بالتغلب وهم خائبون، فإنا لله وإنا إليه راجعون. (المنار) هذا ما كتبناه في (الحكمة الشرعية) من بضع سنين، ولم نقصد به الاعتراض على أعمال هذه الملة النصرانية، ولا على تعاليمهم؛ لأننا نعلم أن الإفراط في التنفير من الدنيا، وفي التزهيد بالمال والسلطة كان مناسبًا لحال ذلك العصر، لما كان عليه الناس من الفساد والبغي، وطغيان الشهوة والقوة بسبب مدنية الرومانيين المعروفة، وإنما تتعجب من أحوال الأمتين وعدم انطباقها على تعاليم الديانتين، وفي العروة الوثقى مقالة نفيسة في هذا الموضوع، سننشرها في عدد تالٍ، إن شاء الله تعالى.

_ الإصلاح الإسلامي والجرائد عندما عزمنا على إنشاء المنار كاشفنا بعض أهل النظر والخبرة بعزمنا، وشاورناهم في الأمر، فقال أوسعهم اختبارًا: إن الجريدة لا تروج إلا إذا جاءت بمشرب جديد وطرقت سبلاً لم تكن تُطرق، وهي مما يحتاج إلى السلوك فيها. ولما ظهر المنار، اعترف صاحب هذا الرأي كغيره بأنه جاء بما لم تأتِ به الأوائل من بيان الأمراض الاجتماعية التي طرأت على الأمة الإسلامية والشرق كله، والبحث في أسبابها وعلاجها، وحمد سعينا وعملنا العقلاء والفضلاء وأصحاب الجرائد خاصة قولاً وكتابةً، إلا أن جريدة معلومات العربية انتقدت علينا مرة ما كتبناه عن مراكش من سوء الحال، ودوام الاختلال، المُؤْذِن - إن لم يُتدارك - بالزوال، وبَنَت انتقادها على أن تلك البلاد متمسكة بالدين، ومن لوازمه الانتظام وحسن الحال، وأنه ما كان ينبغي لنا أن نهول ببيان ضعفها واختلال شؤونها، محافظة على كرامتها، نعم، إنها مع ذلك استحسنت ما نصحنا به سلطان مراكش من الاستعانة بمولانا السلطان الأعظم على الإصلاح بأن يطلب منه رجالاً لِبثِّ المعارف والفنون العسكرية في بلاده، ومن الغريب أن بعض أكابر رجال الدولة كتب إلينا يومئذ يستحسن ما نشرناه في شأن مراكش إلا الاستعانة بسلطاننا، قال: لئلا ترسل إليه الدولة مثل فلان، وذكر رجلاً من موظفي المعارف يعلم أننا واقفون على جهالته، وانتقد علينا أيضًا من إدارة جريدة طرابلس، فكتب لنا أولاً [1] بأننا بيَّنَّا معايب المسلمين، وكشفنا الستار عن جهالتهم وضعف دولهم وأنه كان ينبغي لنا أن نسدل الستار على هذه المخازي والمقاذر، ونؤول للمخطئين على أعين الناس من الأجانب والأعداء، ثم كتب في الجريدة شيء من هذا، ووافق طرابلس على هذا الرأي جريدة مصرية واحدة لا قيمة لها فنذكر اسمها. ثم ماذا - لم يمضِ على المنار إلا أشهر حتى رن صوته في الآذان، ولهجت بمواضيعه الألسن، وظهر لها أثر في الجرائد، واتفق أن الآلام التي دفعت بنا إلى الكتابة في هذه المواضيع، حركت بعض من ألمَّت بهم من الكُتاب في المشرق والمغرب، وحملتهم على الكتابة في الأخطار التي تتهدد الشرق كله والمسلمين فيه بخصوصهم، فكانت جريدة المؤيد ملتقى أفكارهم، ومنعكس صدى أصواتهم، ولم يطُل الأمد على نشر مقالة المراكشي ومقالة الهندي فيها (وفي المنار) حتى جاءته رسالة ضافية من حضرة جودت بك محرر جريدة (إقدام) في الآستانة العلية في ضعف الأمة الإسلامية أو الأخطار التي تحدق بها، وما عساه يقيها منها، وليس في تلك الرسالة جملة لم يرد مثلها في المنار، حتى توهم بعض المصريين أنها قد لخصت من المنار تلخيصًا. ثم نشرت جريدة معلومات العربية مقالة وجيزة في الموضوع وجهت إليها نظر المؤيد، فنشرها ثم جاءنا العدد الأخير من جريدة طرابلس، فإذا هي مفتتحة بمقالة لخصت فيها ما كتبه جودت بك، وما جاء في معلومات معترفة بما أنكرته علينا من قبل، فالحمد لله على الوفاق بعد الخلاف. ذكرت معلومات أن للإصلاح 13 أصلاً لا بد منها، وذكرت أصولاً مجملة مبهمة متداخلة، الأول منها: (الاعتصام بالدين القويم) ويا ليت شعري ما مراده به؟ فإن كان مراده التعاليم الشائعة التي يسميها الناس دينًا، فهي التي أوقعتهم فيما هم فيه، وذلك كالتوحيد أو التوكل الذي رماهم بالجبر والكسل، فمنعهم من الاعتماد على الأسباب التي ناط الله بها مصالح الكون دون الاعتماد على الشيوخ أحياءً وأمواتًا، وطلب الحوائج من قبورهم ... إلخ ما شرحناه غير مرة في المنار، ومَن فهم الدين مقلوبًا مما يأتيه بعض المتديّنين من أمرائنا وأغنيائنا من بذل الأموال الوافرة لعمارة الأضرحة والقُبَب عليها باسم الدين، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن عمارة القبور في أحاديث كثيرة. ومن ذلك ما نقل إلينا أخيراً عن السلطانة عديلة عمة مولانا السلطان الأعظم التي ماتت من عهد قريب مِن أنها أرسلت جميع ما عندها من الحلي والجواهر إلى المدينة المنورة ليزيّن بعقد منها - يساوي 180 ألف جنيه - قبر السيدة فاطمة عليها السلام، ويصنع من الباقي - وثمنه نحو 150 ألف جنيه - ثُريا (نجفة) تعلق في روضة النبي (عليه الصلاة والسلام) ولو أنها كانت تعلم أن النبي وبنته لا يحبان الزينة، لا سيما بعد الموت، وأنهما يحبان العلوم والمعارف - لأوصت بأن تُصرف هذه الأموال لفتح المدارس في تلك البلاد التي كانت مشرق أنوار المعارف للكون، فأمست من أجهل البلاد، وضيقت الدولة في أمر المطبوعات التي تدخلها، حتى إن كل عدد من أي جريدة لا يدخل الحجاز إلا بأمر من الآستانة، على ما بلغنا، وإن لنا لعودة إلى هذا الموضوع إن شاء الله تعالى، وقيل: إن حلي السلطانة أرسل للمدينة لغير تلك الغاية. (الأصل الثاني: الاعتصام بحبل الخلافة) : وهذا يدخل في الأول، كما يدخل فيه قيام الخليفة بحقوق الخلافة على ما شرحناه في مقالات الإصلاح الديني. (الثالث: علم العلماء وأعاظم الأمة ما عليه الأمة وتركهم ترجيح النفع الخاص على العام) ومَن الذي يقلب تربيتهم، وأكثرهم عالِم بحال الأمة ويائس من إصلاحها؛ ولذلك يعمل لنفسه فقط. (الحادي عشر: إصدار جريدة في كل بلدة إسلامية تختص مباحثها بما يناسب شأن تلك البلدة وارتقاء أهلها علمًا وأخلاقًا) وهذا الأصل يمكن أن يوجد فيما عدا بلاد الدولة العلية من بلاد الإسلام، فإننا قد أنشأنا المنار لهذه الغاية، فكانت تمنع أعداده من بلاد سوريا بحجة أننا نرمي المسلمين بالجهالة ونقول: إنهم في حاجة إلى التربية والتعليم بالصبغة الدينية، ثم صدرت الإرادة السنية من مقام الخلافة الإسلامية بمنعها من البلاد العثمانية بكلمة كتبها للمابين والي بيروت (رشيد بك) الذي يعرف مولانا السلطان فمن دونه حقيقة حاله السيئة، فبلاد يمنع فيها عمل عظيم عام الفائدة بكلمة من جهول فاسد الأخلاق سيئ الأعمال، هل يمكن يجري فيها إصلاح؟ ونحن قد سبقنا معلومات لمثل هذا الاقتراح في مقالات الإصلاح الديني. أما بقية الأصول التي ذكرها فهي ترجع إلى شيء واحد هو: تأليف شركات مالية لتعميم المدارس للذكور والإناث، ولطبع المؤلَّفات النافعة، وإنشاء المنتديات العلمية، وتوظيف خطباء طوافين، وكل هذه المباحث قد فصلنا القول فيها تفصيلاً وإنشاء المنتديات العلمية متعذر في دار السلطنة ومتعسر في سائر بلاد الدولة؛ لأن كل اجتماع يكون مدعاة لبث الدسائس من الجواسيس كما هو معلوم، ومن العجب أنه ذكر التعليم ولم يذكر التربية، وهي الركن الأهم الأنفع. وفي الختام نسأل الله تعالى بكمال الإخلاص أن يوفق حكامنا وعلماءنا وجرائدنا لما فيه خير الأمة والملة، ونحمد الله ونثني عليه أن وفق الجرائد في بلاد الدولة على مشاركتنا في البحث في أمراض الأمة وعلاجها، ونرجو من فضله أن يقي أصحابها من ولاة السوء الذين يصدون عن سبيل الله مَنْ آمن ويبغونها عوجاً، فيواظبوا على هذا العمل المبرور الذي يُحيي الهمم، ويبعث على النهوض، وبالله التوفيق.

_ منتدى سمر ضمّنا وبعض فضلاء السُّمَّار سامر من السمار (السمر الحديث في الليل ويسمى فاعله ومكانه سامرًا، وجمعه في معنَيَيْه: سُمَّار) فجرى ذكر الطرق وما كتبه المنار في عدده الماضي بمناسبة الحادثة الأخيرة في شأن ذويها، وتحدثوا بأن شيخ الشيوخ سيجمعهم للمذاكرة في الإصلاح، فقال قائل: لا يمكن أن يأتي الإصلاح من جانب هؤلاء الشيوخ؛ لأنهم إذا تركوا الرقص والغناء وآلات الطرب ينفضُّ أكثر الناس من حولهم، فيقل سوادهم الذي يفيض عليهم بالأبيض والأصفر، ومدار معاشهم وجاههم على هذا، إنهم ليعلمون - كما نعلم أو أكثر علمًا - أنهم لو اقتصروا على الذكر الشرعي لا يحضر مجالسهم إلا بعض الأتقياء العقلاء الذين لا يقدمون لهم نذرًا ولا ينقدونهم شيئاً، وهذا ما يضطرهم إلى استمالة الغوغاء من الناس باللهو والباطل، فلغواً يكتب المنار، وعبثًا يحاول مبتغي الإصلاح (وأشار إليَّ) فقال سامر آخر: نرجو أن يظلوا واقفين عند هذا الحد في الاستمالة ولا يتعدوه إلى نحو الحشيش والأفيون، فانبرى له آخر وقال: وما يدريك أنهم لم يتعدوا الحدود التي ذكرتَ، إن الخيام التي يُشرب فيها الحشيش في الموالد هي مأوى المجاذيب المعتقدين ومنتحى العفاة والطالبين، ولا يمكن لأحد أن ينبس ببنت شفة في الاعتراض على ذويها لئلا يتصرفوا فيه، فتذكرت بكلام هذا السامر ما كنت سمعته من بعض القضاة الشرعيين في غضون مدة مولد السيد من أن بعض الحشاشين من الأولياء أصحاب الكشف وأنه سُرق لبعض الناس متاع، فوقف على خيمة حشاشين فأشار واحد منهم إلى أن متاع الرجل قفة، وأنها في مكان كذا، فجاء الرجل المكان المشار إليه فوجد متاعه هناك في قفة كما قال الحشاش. ولم أحدث السمار بالقصة، لكنني قلت لمن قال إن الكلام في إصلاح الطرق عبث: إنني يغلب علي اليأس من الشيوخ في الغالب، ولكن رجائي في الأمة كامل، وأنا أكتب لأبين لها الحق من الباطل، فمتى علمَتْ أعرَضَتْ عن هؤلاء المضلين الذين يأكلون أموالنا باسم الدين ويشترون بعهد الله وأيمانهم ثمناً قليلاً، وإن الحق يعلو ولا يُعلَى عليه، والعاقبة للمتقين.

_ أخبار وآراء (ولي العهد للخديوية) سمى الجناب العالي الخديوي نجله وولي عهده (محمد عبد المنعم) فجمع بين فضيلتي الأسماء المشار إليها في حديث (أفضل الأسماء ما عُبد وحُمد) فنسأل الله تعالى الذي ألهم سمو والده بأن يضع له خير الأسماء أن يجعله خير مسمى، ويقر به عيون الأمة والوطن المصري العزيز. *** (اشتراك يوناني بالجمعية الخيرية) كتب الموسيو أكيلو بولو من وجهاء التجار اليونانيين في الإسكندرية إلى الجمعية الخيرية الإسلامية بأنه يعتد مصر وطناً ثانيًا له، لطول إقامته فيها، ومن حق الوطن مساعدة الأعمال الخيرية فيه؛ ولذلك يلتمس من الجمعية أن تعتبره من المشتركين بمبلغ سنوي قدره أربعون جنيهًا إنكليزيًّا، فأجابته الجمعية معترفة له بالفضل ومكافئة عليه بالشكر، فليعتبر الذين يرجئون دفع ما عليهم من سنة إلى أخرى، بل ليعتبر سائر أغنياء القاهرة، ثم أغنياء القطر الذين يقصرون في مساعدة هذه الجمعية، ولو كان للكثير منهم روح شريف ومعرفة بقيمة الوطن كمعرفة الموسيو أكيلو بولو - لعمَّت مدارس هذه الجمعية جميع مدن القطر ولكن الكرام قليل، فنسأل الله تعالى أن يزيد في أوطاننا عددهم، ويضاعف مددهم، فبالأغنياء الفضلاء تحيا البلاد وتنهض الأمم، وبهم تسقط في مهاوي العدم.

_ خاتمة السنة الأولى للمنار الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات وصلى الله على سيدنا محمد وعلى كل عبد مصطفى. أما بعد: فقد تم لمنارنا بفضل الله تعالى سنة قمرية كاملة (إذ كان صدور أول عدد منه في 22 شوال سنة 1315) أنبته صدق الخدمة فيها نباتًا حسنًا، وتقبله فضلاء الأمة بقبول حسن، ولا يزال في نمو تدريجي يبشر بالكمال، ولقد صدق الله تعالى إلهامنا، وحقق رجاءنا بمؤازرة الكرام ومعاضدة الأخيار، وها نحن أولاء نراهم يزدادون يومًا فيومًا، أما الرجاء الذي أشرنا إليه فهو ما جاء في آخر فاتحة الجريدة - بعد بيان منهاجها والإشارة إلى مشارب الناس في الجرائد، وأنه انتقاد الحكومة أو المدح والذم في الأشخاص أو النكت الهزلية والروايات الغرامية - وهو: (فإذا رأوا جريدة تفند أكثر أقوالهم، وتنعي على إسرافهم في أمرهم، وتسجل عليهم التقصير في العمل المفيد لعمارة بلادهم، بل التشمير للعمل على خراب أوطانهم، أو تسليمها لأيدي الأغيار من المهطعين إلى الاستعمار، يوشك أن يلفظوها لفظ النوى ويضربوا بها عُرْض الحائط، لكنني وطَّنت النفس على الاقتناع بمؤازرة الكرام ومعاضدة الأخيار، نعم، إن الكرام قليل ورجاؤنا أن يكونوا آخذين في النمو لما تقتضيه حالة العصر ويزعج الأمة إليه موقفها الحرج ... ) إلخ. كانت الجريدة تُرسَل إلى المشهورين من القراء فيردونها من غير أن يزيلوا غلافها وينظروا فيها، ثم يتفق لهم النظر فيها عند بعض أصحابهم، فيطلبونها، وأكثر الذين اشتركوا في أثناء هذه السنة - حتى في الشهرين الحادي عشر والثاني عشر - طلبوا الجريدة من أولها، حتى احتجنا لإعادة طبع ما نفد من أعدادها، ولو أن لنا وكلاء يسعون في نشرها لكان نموها أسرع وانتشارها أعم. أما رد الناس للجرائد الحادثة من قبل الاطلاع عليها فهو لِما رأوه من كدورة مشاربها وعدم ثباتها في الغالب: وذنب جرّه سفهاء قوم ... وحل بغير فاعله العقاب الانتقاد على المنار: قلنا: إن المنار نال رِضَى العلماء والفضلاء، ولكنه لم يسلم من الانتقاد، أما علماء الأزهر الكرام، فقد أنكر بعضهم علينا مسألة واحدة وهي ما جاء في (محاورة في إصلاح التعليم في الأزهر) من وجوب العمل بالحديث الشريف دون قول الفقهاء المخالف له، ووعدناهم بأننا سنبسط الكلام في هذا الموضوع في مقالة نكتبها في (الاجتهاد والتقليد) وأشار علينا بعض الفضلاء والكُتاب بأن نقلّ من الألفاظ الغريبة والاصطلاحات العلمية، ونختار السهولة في الأسلوب ليتسنى لكل الطبقات أن تفهم ما يُكتب؛ ولذلك ترى أن الأعداد الأولى من المنار أرقى في الغالب أسلوبًا، وأكثر غريباً. وأما غوغاء الناس فقد قام جماعة من سفهائهم فسلقونا بألسنة حِدَاد في جرائد البذاء والنفاق لنبذة نشرناها في سبب الخلاف الذي كان وقع بين الرفاعية والقادرية، وإنما ساقهم إلى هذا حب التقرب من صاحب السيادة والسماحة أبي الهدى أفندي الرفاعي الشهير، وذلك أن عطوفة مخدومه حسن بك خالد كتبت مقالة في الموضوع ينهى أتباعهم فيها عن الرد على المنار، ولكن طاش سهمهم وخاب ظنهم، وقد علمت سماحته أننا لم نقصد بما كتبناه إلا خيرًا، وكتبت إلينا تقول بأن جميع ما كُتب في الرد علينا غير ما كتبه المخدوم، ولم يكن مرضيًّا عندها، وأنها اعتقدت إخلاصنا وحسن قصدنا. وانتقد علينا من مصادر مختلفة مقالات منكرات الموالد ومسألة نفي الواسطة بين الله تعالى وبين الناس إلا في الهدى والإرشاد، ومسائل في زيارة القبور وتعميمها والقراءة للأموات، وفي الاقتصار على الحث على التربية والتعليم دون الأعمال المادية، بل الإكثار من الأول والإقلال من الثاني، وفي تفضيل العلم على الحرب، وفتح المدارس على فتح البلاد، وقد أجبنا عن ذلك كله بما فيه مقنع. وعود المنار: جاء في أطواء الكلام وتضاعيفه وعود كثيرة، منها ما وفينا به، ومنها ما أرجأناه للفرص والنهز، ومن هذا الأخير الوعد بالكلام على القضاء والقدر والجبر، وعلى التربية الجسدية والنفسية والعقلية، وعلى أن الأصل في الأمم الترقي لا التدلي، خلافًا لما هو شائع عند المسلمين، وعلى تمثيل الروايات وموعدنا الأعداد الآتية إن شاء الله تعالى، ويدخل في هذا ما كتبناه وقلنا أن له بقية، ولم نأتِ بها كمقالات (سلطة مشيخة الطريق الروحية) ورسالة (فكاهة العلوم) لمكاتبنا الإسكندري، أما تتمة مقالات مشيخة الطرق فقد منع من إكمالها مانع، وأما فكاهة العلوم فاستطلناها على غير فائدة. مستقبل المنار: علمنا أن أكثر المشركين يحفظون أعداد المنار لأجل تجليدها في آخر السنة، ومن ثم اقترح علينا كثيرون أن نجعله مجلة بشكل الموسوعات والهلال؛ لأن شكله الآن يخرج في التجليد كبيراً وورقه يخسر بالطي بعض حسنه ومتانته، واقترح علينا آخرون من الأفاضل أن نودعه نبذًا تعليمية للناشئين من البنين والبنات - تكون في غاية البساطة والسهولة؛ لأن هؤلاء يرونه أحكم معلم للآداب والفضائل الدينية والوطنية الخالية عن الشوائب ونزغات البدع، المسقمة للأخلاق الشريفة، المضنية للعقول، المكسلة عن العمل، الباعثة على الغلو في الدين من جهة، والضعف والتقصير فيه من جهة ثانية. واقترح آخرون أن نضرب صفحًا عن الكلام في جزئيات المسائل السياسية والجرح والتعديل فيها، ونكتفي بذكر الأخبار المهمة على الوجه الصحيح، كما هو شأن المؤرخ البعيد عن الأغراض، فإننا قد انحرفنا عن هذه الخطة في بعض المسائل انحرافًا، وقد صادفت هذه الاقتراحات عندنا قبولاً. وها نحن أولاء نجعل جريدة المنار في أول سنتها الثانية مجلة أسبوعية، ونجعل فيها - بعد المقالات الافتتاحية التي تبحث في جميع المواضيع - باباً مخصوصاً لمباحث التربية والتعليم، ويدخل في التربية والتعليم علم تدبير المنزل بجميع شُعبه وفي التعليم البحث في أساليبه ودروس مختصرة في فنون شتى، يسهل تناولها على الناشئين والناشئات من تلاميذ المدارس وغيرهم، ووراء ذلك باب الآثار العلمية الأدبية وتدخل فيه الأفاكيه والمُلَح، وبعده باب الأخبار التاريخية تُذكر فيه الجوائب (الأخبار الطارئة) الداخلية والخارجية، مع ما يرشد إلى الاستفادة منها والاعتبار بها من غير غميزة ولا إزراء بالحكومات أو بسواهم. ونرجو من إخواننا الأفاضل الذين استعذبوا مشرب الجريدة وراق في أعينهم ما تحلَّت به من صادق الخدمة - أن يشدوا أزرنا بتعميم نشرها، ونحن نعدهم ببذل الجهد في ترقية شأنها، واختيار ما نراه أفيد للأمة، وأنفع للوطن {إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ} (هود: 88) . ... ... ... ... ... ... ... ... (محمد رشيد رضا)

_ خطاب وعظي للإنسان بسم الله الرحمن الرحيم {فَبِشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (الزمر: 17-18) . أما بعد: فيا أيها الإنسان خلقك الله وسطًا بين العوالم الجسدية والروحية وأعطاك سلطانًا على العوالم السفلية والعلوية، منحك المشاعر البادية والكامنة وأسبغ عليك نِعَمه ظاهرة وباطنة، ولم يجعل لاستعدادك حدًّا معروفًا، ولا لرقيك منتهى محدودًا، فلماذا قنع بعض أبنائك بالمرتبة الدنيا فوقفوا عند الدرجة السفلى؟ يتخطى إخوتهم رقابهم وهم سائرون، ويطؤون هامهم وهم صاعدون، ولكنهم وادعون ساكنون، كأنهم لا يحسون ولا يشعرون، العبر أمامهم ووراءهم والمنبهات عمت أرضهم وسماءهم. ولكنهم لا يعتبرون ولا يتنبَّهون {وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَداًّ وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَداًّ فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ} (يس: 9) . يا أيها الإنسان، ما هذا الفرق الكبير الذي بين أفرادك. واحد كألف، وألف كأف. بل واحد يدبر شؤون أمة كاملة حتى كأنه روح مدبرة، وهي أعضاء مسخرة فأجدر بالإنسانية أن تقر لهذا بنسبته، وتنكر أولئك وإن كانوا على صورته {أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ} (الأعراف: 179) . ويا مَن خُلق على صورة الإنسان، ولكنه يعيش بروح أخس حيوان. أَفِقْ من سكرتك، وهب من رقدتك، واكفُفْ عن التمادي في الشهوات البهيمية، والاسترسال في التعديات الوحشية. واعلم أن لك روحًا أخرى إذا غلبتها على هواك، وحكَّمتها في قواك. فإنك ترتقي إلى حال جديدة تحيا بها حياة سعيدة {إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} (الرعد: 4) . ويا أيها الشرقي تذكر وتدبر، واعلم أن ذنوب الأمم لا تُغفر، فما من أمة فشا في آحادها الكذب والخيانة والنفاق، وفسدت من آحادها الآداب والأخلاق. فانحرفت عن الشريعة الإلهية، ولم تسترشد بالسنن الكونية - إلا وصب عليها مدبر الكون سوط عذاب {وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ} (الأنفال: 25) ، {وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ} (الأنفال: 21) . إن شر الدوابِّ عند الله الصم الذين لا يسمعون سماع تعقل وتدبر، البُكم الذين لا ينطقون بالحق فلا يأمرون بمعروف ولا ينهون عن منكر. فاسمعوا وأطيعوا واعلموا واعملوا. وألفوا الشركات المالية، واعقدوا الجمعيات العلمية والأدبية {ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} (التوبة: 41) . وهاكم هذه المجلة التهذيبية. الخادمة لجامعتكم الملية والوطنية. تنتقي لكم ما هو أمسّ بمصلحتكم، وأقرب - إن شاء الله تعالى - لمنفعتكم، وأدعى - بفضل الله تعالى - إلى نهضتكم. وأرجى - بتوفيق الله عز وجل - لجمع كلمتكم. فتبين البدع التي مازجت العقائد، والمفاسد التي عرضت للسجايا والعوائد؛ فأمرضت العقول وانحرفت بالنفوس عن سواء السبيل، وتهدي لعلاج هذه الأمراض الروحية والأدواء الاجتماعية. بكشف الحجاب عن وجوه التربية النافعة، وتسهيل سبل التعاليم الناجعة. وتختار من الآثار العلمية والأدبية، والملح والنوادر الفكاهية، ما ترتاح له مع الفائدة النفوس، وتنجلي به على نزاهته الهموم والبؤوس. أما جوائب الأخبار، وحوادث الأقطار والأمصار فنذكر منها أهم ما يفيد القارئين - لا سيما المصريين والعثمانيين - وسالكين فيه منهج المؤرخ العادل، من غير طعن ولا تحامل. فالخدمة الصحيحة للدولة والأمة إنما تكون بتبيين الرشد من الغي، وتمييز الخطأ من الصواب، والتزييل بين النافع والضار؛ إذ التجريح والترجيح، والذم والمديح - لا يخفض شيء منها قدرًا، ولا يرفع ذكرًا، ولا يكون مناطًا لعزة ورقي، ولا لذلة وهُوي، وسواء كان ذلك في الأمم والدول، أم في الآحاد والأشخاص. ونسأل الله تعالى أن يوفقنا في سنتنا هذه لأحسن ما وفقنا له في سنتنا الخالية. ونرجو من فضلاء الأمة الذين استعذبوا مشرب الجريدة. واعتقدوا أن مباحثها نافعة مفيدة أن يشدّوا أزرنا، ويساعدونا على تعميم نشرها {وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى} (المائدة: 2) وتمسكوا من الإصلاح بالسبب الأقوى {وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} (البقرة: 189) ، {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ} (ق: 37) . خلق الله الإنسان عالمًا صناعيًّا، ويسّر له سبيل العمل لنفسه، وهداه للإبداع والاختراع، وقدر له من الرزق من صنع يده بل جعله ركن وجوده، ودعامة بقائه، فهو على جميع أحواله من ضيق وسعة، وخشونة ورفاهة، وتبدٍّ وحضارة صنيعة أعماله: أقواته من معالجة الأرض بالزراعة أو قيامه على الماشية، وسرابيله وما يقيه من الحر أو البرد والوجى من عمل يديه نسجًا أو خصفًا. وأكنانه ومساكنه ليست إلا من مظاهر تقديره وتفكيره، وجميع ما يتفنَّن فيه من دواعي ترفه ونعيمه إنما هي صور أعماله ومَجَالِي أفكاره، ولو نفض من يديه من العمل لنفسه ساعة من الزمان، وبسط أكفّه للطبيعة يستجديها نفسًا من حياة - لشحت به عليه بل دفعته إلى هاوية العدم. وهو في صنعه وإبداعه محتاج إلى أستاذ يثقفه، وهادٍ يرشده، فكما يعمل لتوفير لوازم معيشته وحاجات حياته - يعمل ليعلم كيف يعمل، وليقتدر على أن يعمل؛ فصنعته أيضًا من صنعه، فهو في جميع شؤونه الحيوية عالم صناعي كأنه منفصل عن الطبيعة بعيد من آثارها، حاجته إليها كحاجة العامل لآلة العمل. هذا هو الإنسان في مأكله ومشربه وملبسه ومسكنه. دعْه في هذه الحالة وخذ طريقًا من النظر إلى أحواله النفسية من الإدراك والتعقل والأخلاق والملكات والانفعالات الروحية - تجدْه فيها أيضًا عالمًا صناعيًّا: شجاعته وجبنه، وجزعه وصبره، كرمه وبخله، شهامته ونذالته، قسوته ولينه عفته وشرهه وما يشابهها من الكمالات والنقائص. جميعها تابع لما يصادفه في تربيته الأولى، وما يودع في نفسه من أحوال الذين نشأ فيهم وتربَّى بينهم، مرامي أفكاره، ومناهج تعقله ومذاهب ميله ومطامح رغباته ونزوعه إلى الأسرار الإلهية، أو ركونه إلى البحث في الخواص الطبيعية، وعنايته باكتشاف الحقيقة في كل شيء، أو وقوفه عند بادئ الرأي فيه وكل ما يرتبط بالحركات الفكرية، إنما هي ودائع اختزنها لديه الآباء والأمهات والأقوام والعشائر والمخالطون. أما هواء المولد والمربي ونوع المِزَاج وشكل الدماغ وتركيب البدن وسائر الغواشي الطبيعية فلا أثر له في الأعراض النفسية والصفات الروحانية، إلا ما يكون في الاستعداد والقابلية، على ضعف في ذلك الأثر؛ فإن التربية وما ينطبع في النفس من أحوال المعاشرين وأفكار المثقفين تذهب به كأن لم يكن أودع في الطبع. نعم، إن أفكارًا تتجدد، ومعقولات من أخرى تتولد وصفات تسمو، وهممًا تعلو حتى يفوق اللاحقون فيها السابقين، ويظن أن هذا من تصرف الطبيعة لا من آثار الاكتساب، ولكن الحق فيه أنه ثمرة ما غرس، ونتيجة ما كسب؛ فهو مصنوع يتبع مصنوعًا، فالإنسان في عقله وفي صفات روحه عالم صناعي. هذا مما لا يرتاب فيه العقلاء والسذج، ولكن هل تذكرت مع هذا أن الأعمال البدنية، إنما تصدر عن المهلكات والعزائم الروحية، وأن الروح هي السلطان القاهر على البدن؟ أظنك لا تحتاج فيه إلى تذكير؛ لأنه مما لا يعزُب عن الأذهان، إنما قبل الدخول في موضوعنا أقول كلمة حق في الدين ولا أظن منكرًا يجحدها: إن الدين وضع إلهي ومعلمه والداعي إليه البشر تلقاه العقول عن المبشرين المنذرين فهو مكسوب لمن يختصهم الله بالوحي [1] ، ومنقول عنهم بالبلاغ والدراسة والتلقين، وهو عند جميع الأمم أول ما يمتزج بالقلوب، ويرسخ في الأفئدة وتصبغ النفوس بعقائده وما يتبعها من المَلَكات والعادات، وتتمرن الأبدان على ما ينشأ عنه من الأعمال عظيمها وحقيرها، فله السلطة الأولى على الأفكار وما يطاوعها من العزائم والإرادات، فهو سلطان الروح ومرشدها إلى ما تدبر به بدنها. وكأنما الإنسان في نشأته لوح صقيل، وأول ما يخطّ فيه رسم الدين، ثم ينبعث إلى سائر الأعمال بدعوته وإرشاده. وما يطرأ على النفوس من غيره فإنما هو نادر شاذ، حتى لو خرج مارق عن دينه لم يستطع الخروج عما أحدثه فيه من الصفات بل تبقى طبيعته فيه كأثر الجرح في البشرة بعد الاندمال. وبعد هذا، فموضوع بحثنا الآن الملة المسيحية والملة الإسلامية، وهو بحث طويل الذيل، وإنما نأتي فيه على إجمال ينبئك عن تفصيل: إن الديانة المسيحية بُنيت على المسالمة والمياسرة في كل شيء، وجاءت برفع القصاص واطِّراح الملك والسلطة ونبذ الدنيا وبهرجها، ووعظت بوجوب الخضوع لكل سلطان يحكم المتدينين بها وترك أموال السلاطين للسلاطين والابتعاد عن المنازعات الشخصية والجنسية بل والدينية، ومن وصايا الإنجيل: (مَن ضربك على خدك الأيمن فأدرْ له خدك الأيسر) ومن أخباره أن الملوك إنما ولايتهم على الأجساد وهي فانية، والولاية الحقيقية الباقية على الأرواح وهي لله وحده. فمَن يقف على مباني هذه الديانة ويلاحظ ما قلنا من أن الدين صاحب الشوكة العظمى على الأفكار مع ملاحظة أن لكل خيال أثرًا في الإرادة يتبعه حركة في البدن على حسبه - يعجب كل العجب من أطوار الآخذين بهذا الدين السلمي المنتسبين في عقائدهم إليه؛ فهم يتسابقون في المفاخرة والمباهاة بزينة هذه الحياة ورفَه العيش فيها، ولا يقفون عند حد في استيفاء لذَّاتها [2] ، ويسارعون إلى افتتاح الممالك والتغلب على الأقطار الشاسعة، ويخترعون كل يوم فنًّا جديدًا من فنون الحرب، ويُبدعون في اختراع الآلات الحربية القاتلة، ويستعملها بعضهم في بعض ويصولون بها على غيرهم، ويبالغون في ترتيب الجيوش وتدبير سوقها في ميادين القتال، ويصرفون عقولهم في إحكام نظامها حتى وصلوا إلى غاية صار بها الفن العسكري من أوسع الفنون وأصعبها، وإن أصول دينهم صارفة لعقولهم عن العناية بحفظ أملاكهم فضلاً عن الالتفات إلى طلب غيرها. الديانة الإسلامية وُضع أساسها على طلب الغلب والشوكة، والافتتاح والعزة، ورفض كل قانون يخالف شريعتها، ونبذ كل سلطة لا يكون القائم بها صاحب الولاية على تنفيذ أحكامها؛ فالناظر في أصول هذه الديانة، ومن يقرأ سورة من كتابها المنزل يحكم حكمًا لا ريب فيه بأن المعتقدين بها لا بد أن يكونوا أول ملة حربية في العالم وأن يسبقوا جميع المِلَل إلى اختراع الآلات القاتلة، وإتقان العلوم العسكرية، والتبحُّر فيما يلزمها من الفنون كالطبيعة والكيمياء وجرّ الأثقال والهندسة وغيرها. ومن تأمل في آية {وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ} (الأنفال: 60) - أيقن أن مَن صُبغ بهذا الدين فقد صُبغ بحب الغَلَبَة وطلب كل وسيلة إلى ما يسهل له سبيلها والسعي إليها بقدر الطاقة البشرية فضلاً عن الاعتصام بالمَنَعَة والامتناع من تغلب غيره عليه. ومن لاحظ أن الشرع الإسلامي حرم المراهنة إلا في السباق والرماية - انكشف له مقدار رغبة الشارع في معرفة الفنون العسكرية والتمرن عليها. ولكن مع كل ذلك تأخذه الد

_ الإيثار جعلت الديانة الإسلامية الأعمال الفاضلة على قسمين: قسم حُكمه الوجوب، وهو ما لا حرج فيه ولا مشقة على الناس كلهم باتباعه: كأداء الزكاة وإنظار المعسر والمساواة والمماثلة في العقوبة. وقسم حكمه الندب والاستحباب؛ وهو ما لا يمكن أن يكون عليه الناس كلهم: كالعفو عن الجاني، وإبراء المعسر والإيثار على النفس مع الحاجة والخَصاصة، والأعمال الواجبة التي كلف بها جميع الناس جزمًا أفضل من الأعمال المستحبة التي طُلبت طلبًا غير جازم في الغالب؛ فإن إبراء المعسر أفضل من إنظاره كما لا يخفى، ويتراءى لغير المحقق أن الإيثار - ولو بالضروري - أفضل من الإنفاق مما زاد على الحاجة الذي هو أصل الشريعة، ودونك ما أوردناه في كتابنا (الحكمة الشرعية) من تحقيق هذا البحث وفاءً بوعدنا في العدد الماضي وهو: إن كتب السنة وأخبار السلف وآثارهم؛ تشهد لهم بفضيلة الإيثار على أنفسهم، وقد مدح الله - عز وجل - به الأنصار بقوله - عز من قائل -: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (الحشر: 9) وأقوال العلماء المصرِّحة بأن المؤاثرة أفضل درجات البذل مالئة بطون الدفاتر، ومع هذا فقد حقق إمام العارفين الشيخ الأكبر محيي الدين أن مقام أكمل الكملة تقديم أنفسهم وعدم المؤاثرة، فقد ذكرنا في رسالته (روح القدس) كلامًا في مناظرة نفسه أقنعها فيه بأن ليس لها قدم مع الأنبياء ولا مع الصحابة، وأراد أن يقنعها بذكر أحوال بعض التابعين بأنها لم تبلغ لهم أيضًا شأوًا أيضًا، فقصَّ عليها أحسن القصص من أحوال أُويس القَرني (رضي الله عنه) وسيرته في الإنفاق. قال قدس سره [1] : فقالت النفس - يا سيدي -: ارفقْ بي ولا تعجل، فقد ظهر لي في مسألة أويس هذا أمر خرج الحَلاَّج فيه فوقه، وذلك أن الحلاج رضي الله عنه قال مخبرًا عن حالته: إذا قعد الرجل عشرين يومًا دون غذاء، ثم جاءه طعام فعرف أن في البلد مَن هو أحوج منه لذلك الطعام فأكله، ولم يؤثر ذلك المحتاج به فقد سقط. وهذا مقام عالٍ كما رأيته. وهذا أويس - رضي الله عنه - ما كان يتصدق إلا بفضل طعامه وثيابه، فيأخذ حاجته أولاً، ثم يعطي ما فضل عن قُوته كل، ليلة وهو يعلم أن ثَمَّ جائعًا ولم يعطه وهذا كما رأيته قال: قلت لها: يا نفس ما أنتِ إلا اعترضت اعتراض من لا يعرف الحقائق، ولكنك جهلت المقال، فاسمعي الجواب، واعلمي أن أويس هو الإمام الذي لا يلحق. واعلمي أيتها النفس أن العارف إذا كان صاحب حال مثل الحلاج فرق بين نفسه وبين غيره، فعامل نفسه بالشدة والقهر والعذاب، وعامل نفس غيره بالإيثار والرحمة والشفقة، وإذا كان العارف صاحب مقام وتمكين وقوة صارت نفسه عنه أجنبية، لا فرق عنده بينها وبين نفوس العالم، فما يلزمه في حق نفوس الغير من الرحمة والشفقة - يلزمه في حق نفسه؛ لكونها صارت عنه أجنبية وارتفع هو علويًّا، وبقيت، هي مع أبناء جنسها سفلية، فلزمه العطف عليها كما لزمه على غيرها؛ فإن صاحب الصدقة العارف إذا خرج بصدقته ولقي أول مسكين يدفع إليه الصدقة، فإن تركه ومضى إلى مسكين آخر، فقد انتقل من رضى ربه إلى هوى نفسه وخرج من ديوانهم، فإنها مثل الرسالة لا يخص بها شخصًا، أول مَن يلقاه يقول له: قل: (لا إله إلا الله) . ولا شك أن هذا العارف إذا وهبه الله تعالى رزقًا يعلم أنه مرسَل إلى عالم النفوس الحيوانية فينزل من حضرة عقله إلى أرض النفوس، ليؤدي إليهم ذلك القدر الذي وُجه به، فأول نفس تلقاه نفسه لا نفس غيره، وسبب ذلك أن نفوس الغير غير ملازمة له ولا متعلقة به؛ لأنها لا تعرفه، ونفسه متعلقة به ملازمة لبابه فلا يفتحه إلا عليها فتطلب أمانتها منه فيقدمها على غيرها؛ لأنها أول سائل. وإلى هذا السر أشار الشارع بقوله: (ابدأ بنفسك ثم بمَن تعول والأقربون أولى بالمعروف) ؛ لتعلُّقهم بك ولزومهم بابك والغير لا يتعلق بك ولا يلازمك ملازمة نفسك وأهلك، فلما تأخروا أخروا كما هي حال الأسرار سواء؛ تخرج من عند الحق على باب الرحمة، فأي قلب وجد متعرضًا سائلاً عند الباب دفع إليه حظه من الأسرار والحكم، وحظه منها على قدر ما يرى فيه من التعطش والجوع والمذلة (أي: لله) والافتقار، وهم خاصة الله تعالى. وإلى هذا المقام أشار المشايخ وعليه حرضت الشريعة بقولها: (تعرضوا لنفحات ربكم) ومن تأخر أُخِّرَ، ومَن نَسِيَ نُسِيَ، فانظري كم بين المنزلتين: منزلة الحلاج ومنزلة أويس؟ ! وانظري هذا المقام على علوه وسموه كيف اشترك في الظاهر صاحبه مع أحوال العامة، فإن العامة أول ما تجود على نفوسها، وحينئذ يتعدى جُودها إلى غيرها , وإنما يتصرفون تحت حكم هذه الحقيقة وهم لا يشعرون، ولما عموا عن هذا السر وصاروا مثل البهائم لا يعرفون مواقع أسرار العالم مع الله تعالى حرصوا على الإيثار ومدحوا به، وهو مقام الحلاج الذي ذكرت عنه ورأيت أنه غاية فهكذا فلتُغزل الحقائق، وتُحاك حُلل الرقائق. فقالت النفس: هذا شيء -واللهِ - ما قرع قط سمعي، و {إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ اليَقِينِ} (الواقعة: 95) ، و {لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ العَامِلُونَ} (الصافات: 61) وفي مثل هذا {فَلْيَتَنَافَسِ المُتَنَافِسُونَ} (المطففين: 26) ، لقد شرحت صدرًا ورفعت في المعارف قدْرًا. اهـ هذا ما جاء في (روح القدس) بنصه الشائق، الذي هو صفوة الحقائق، هو جدير بما وصفناه، لكن ربما توهم منه الغبي أنه يقتضي تفضيل أويس على الصحابة في هذا المقام الذي أثنى به عليهم الملك العلام وأنَّى لأويس -على فضله - بذلك؟ ! والذي يتجلى لنا في الجواب ما نقصّه عليك مفصلاً تفصيلاً. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التربية والتعليم (التربية) هي مساعدة القوى التي من شأنها أن تربو وتنمو على بلوغ الكمال في نموها المستعدة هي له في أصل الفطرة والخلقة، وذلك بإزالة الأسباب التي تعيق النمو أو تنحرف بالقوى عن جادة الاعتدال المطلوب، وبإمداد هذه القوى بما تغتذي به من المواد (في القوى المادية) والمعلومات (في القوى المدركة العاقلة) الخارجة عنها. وأحوج العوالم الحية إلى التربية الإنسان؛ لأن سائر الحيوان والنبات يصل غالبًا إلى كماله في الجملة من غير تربية إلا الطبيعة، وما يهبه البارئ تعالى للحيوان الأعجم من الإلهام. أما الإنسان فهو - كما مر في مقالة (العروة الوثقى) - عالم صناعي في جميع أطواره الجسدية والروحية، فمتى أُطلق علم التربية ينصرف لتربيته، وإن كان الكثير أو الأكثر من النبات والحيوان يصل بتربية الإنسان له إلى درجة من الكمال لا يرتقي إليها بنفسه إذا تُرك لطبيعته، ولعِلْمَيْ تربية النبات والحيوان أسماء أخرى عند الذين قسموا العلم. اختلف علماء التربية في ابتداء تربية الإنسان: أتكون من يوم العلم بالحمل به أو من يوم يولد؟ وأرى أن هذا الخلاف لفظي؛ إذ لا خلاف بينهم في أن أحوال الأم الجسدية والنفسية يكون لها أثر في نمو الجنين واستعداده؛ ولذلك يأمرونها بالرياضة المعتدلة وتناول الأغذية اللطيفة وعدم التعرض لما يهيج بالانفعال ولا سيما الخوف والفزع والحزن. وكأيِّن من وليد خرج ذا عاهة لم يكن لها من سبب إلا ما ألمَّ بوالدته وهي حامل به. ومن جراء هذا سنبتدئ مباحثنا في تربية الإنسان بالكلام على الحوامل وما ينبغي لهن بعبارة واضحة تفهمها السيدات وإن كن غير متعلمات. (التعليم) له إطلاقان: أولهما: إمداد القوى المدركة بعرض الأشياء عليها تدريجًا بالقول والفعل بحيث تدركها وتقدر عن التصرف فيها قولاً وعملاً (كل شيء بحسبه) وهذا المعنى داخل في مفهوم التربية ويشمل، تعليم العلوم الاعتقادية والأدبية والفنون الصناعية. وثانيهما: علم أساليب التعليم وطرقه القريبة، وهو فن نفيس ارتقى المشتغلون به الدرجات العلى في العلوم والفنون، حيث أمكنهم تحصيل الكثير في الوقت القصير، ولا يأذنون في أوربة وأمريكة بالتدريس والتعليم إلا لمن أتقن هذا الفن في مدارسه التي أنشئت له. هذا، ونحن لا علم لأكثرنا بأن أساليب التعليم قد وُضع لها علم مخصوص، واختيار المعلمين عندنا يكون بالشفاعات التي تُبنى غالبًا على كون هذا المعلم مستحقًّا للمساعدة المالية لفقره أو كونه من الأسرة أو الطائفة الفلانية مثلاً. وأبعدُنا عن معرفة التعليم هم الشيوخ الذين يعلّمون الدين وفنون اللغة في الجوامع والمساجد. وسنكتب في ذلك نُبذًا مفيدة إن شاء الله تعالى في الأعداد الآتية. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الحوادث والأخبار التاريخية أهم الحوادث الخارجية: ما نُكبت به دولة فرنسة في 5 مارس وهو احتراق خمسين ألف كيلو من البارود في دار الصناعة البحرية في طولون، حصل منه انفجار عظيم كانفجار البراكين دمر به في المدينة مسطح عشرة آلاف متر وهلك جميع مَن في دار الصناعة من الجند والصناع وخلق كثير من غيرهم. وأما الخسائر فهي عظيمة لا تكاد تُقدر، وقد أرسل الملوك والأمراء رسائل التعزية لحكومة فرنسة على المصاب بعد تعزيتهم لها على موت رئيس جمهوريتها السابق فلكس فور الذي مات قبل هذه الحادثة الهائلة بأيام. وقد قام الفرنسيس يكتتبون لجمع المال من أول يوم وقعت فيه النكبة إعانة للمصابين وإغاثة لأهالي المنكوبين، فهكذا تكون الحياة الوطنية، وهذا هو الفرق بين الإنسانية والحيوانية. وأهم الحوادث الداخلية: ثبوت وقوع مرض في جدة يشبه الطاعون، وقد سمي طاعونًا كما كان في العام الماضي، وضربت المحاجر على ما يرد من جدة، وأخذت الحكومة المصرية الاحتياط كالعام الماضي، ونقل البرق أنه قد حدثت إصابة في مكة أيضًا. نسأل الله السلامة. اقتُرح علينا أن نفتح في المنار بابًا للسؤال والاقتراح، وجوابنا أننا نقبل ما يرد علينا من الأسئلة والاقتراحات، ونُدخلها في الأبواب التي تناسبها.

_ الإيثار (تتمة لما سبق) إن لما أنزل الله لنا من الرزق ثلاث مراتب: (الأولى) الضرورة وهي ما لا بد منه للمحافظة على حياة المرء الجسدية كرغيف يأكله وكساء يستره، بحيث إذا لم يحصل عليه تضرَّر جسمه غالبًا أو خشي عليه التلف، وهي مرتبة الزهاد. (الثانية) الحاجة وهي ما زاد على الضرورة ولم ينتهِ إلى الترف والرفاهة، كأن يجد الإدام الواحد أحيانًا والحلوى والفاكهة أوقاتًا بمقدار ما يكفيه أو يزيد قليلاً وهي مرتبة المتوسطين. (الثالثة) الرفاهة وهي الحالة التي يحصل صاحبها ما شاء من الملاذ تُستطاب له كل يوم الألوان باللحوم والبقول والفاكهة والحلوى كما يشاء ويُختار بحسب حالة الزمان والمكان، وهي مرتبة المترفين من أهل الثراء والدثور. فإلايثار بما زاد عن الضرورة عند هؤلاء - لا شك أنه أفضل من تمتيع النفس به، وهو الذي كان شائعًا في الصحابة ومَن اهتدى بهدْيهم من أهل القرون الأولى في الأمة. ومَن كان له أهل وأقارب تجب عليه نفقتهم فضرورتهم كضرورته. ويدل لهذه الأفضلية حديث أبي هريرة عند البخاري والنَّسَائي قال: قال النبي صلى الله عيه وسلم: (أفضل الصدقة ما ترك غنىً، واليد العليا خير من اليد السفلى وابدأ بمَن تعول) وفي رواية: (خير الصدقة ما كان عن ظهر غِنىً) ومثل الصدقة غيرها من الإنفاق المشروع كالهدية ومواساة الإخوان الذي تقدم عن بعضهم تفضيله على الصدقة. وربما يفهم من الحديث أن الصدقة الفُضلى إنما تكون مما زاد عن الحاجة لا عن الضرورة فقط، وهو ظاهر ولا ينافيه قوله تعالى: {وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَة} (الحشر: 9) ؛ إذ ليس في الآية أن ذلك الإيثار هو أفضل الإنفاق، بل قصاراه أنه فضيلة يمتدح بها، وقد رجح الإمام الرازي وغيره أن الآية نزلت في إيثار الأنصار والمهاجرين بالغنيمة مع مشاركتهم لهم في دورهم وأموالهم، وجعلوا ما نقل عنهم في الصحيح من المؤاثرة للضيف وغيره مما يدخل في عموم الآية، لكن أخرج البخاري ومسلم والترمذي والنسائي عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه قال: أتى رجل للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، أصابني الجهد. فأرسل إلى نسائه فلم يجد عندهن شيئًا - وفي رواية غير الماء - فقال عليه الصلاة والسلام: (ألا رجل يضيف هذا الليلة يرحمه الله) فقام رجل من الأنصار وفي رواية: فقال أبو طلحة: أنا يا رسول الله. فذهب به إلى أهله فقال أكرمي ضيف رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم. قالت: والله ما عندي إلا قوت الصبية. قال إذا أراد الصبية العشاء فنوميهم وتعالي فأطفئي السراج ونطوي بطوننا الليلة. ففعلت، ثم غدا الضيف على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: لقد عجب الله أو ضحك (الشك من الراوي) من فلان وفلانة [1] وأنزل الله تعالى فيهما: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ} (الحشر: 9) ورُوي أن الآية نزلت في حكاية رأس الشاة الذي دار على ثمانية من الصحابة. وقد تقدم. قلت: وقد يكون الإيثار للغير أفضل في حق ذي الحاجة وذي الضرورة في بعض وقائع لخصوصية كأن يرى ذو الضرورة مضطرًّا مشرفًا على الهلاك، ولا يخاف ذلك على نفسه لو آثره بقوته، بل لا يبعد هنا وجوب الإيثار. وفي مثل ضيف النبي عليه الصلاة والسلام الذي أجهده الجوع، وفي ذي الحاجة الشحيح، أو الذي يتهم نفسه بالبخل والشح ويحاول تطهيرها من هذه الرذيلة؛ لترجع إلى الاعتدال الذي هو أكمل الكمال. والحاصل أن أصل الشرع يأمر بأن يقدم الإنسان المعصوم نفسه بالنفقة، ثم الأزواج والأقارب من فروع وأصول الخدم على الترتيب المذكور في الفقه، ثم يتصدق ويهدي من العفو والفاضل عمن تجب عليه نفقته ممن ذُكر، والأفضل أن لا يتصدق بجميع ما يملك ويدع ورثته عالة يتكففون والثلث كثير كما في حديث سعد في الصحيح (عند الستة) ومن ثم قال الإمام النواوي في شرح مسلم: إن بعضهم استدل بالحديث على تفضيل الغني على الفقير وسكت عليه، ويأمر (أي: الشرع) بالجود والسخاء والصلة والإحسان، وبالغ في ذم البخل والبخلاء؛ لأنه من الأخلاق المذمومة التي تدنس النفوس الإنسانية، وتقف بها عن الصعود إلى المراتب العلية، فالمهذب الكامل الذي زكيت نفسه من أدران الشح والبخل كأويس القرني وأضرابه يقفون عند حدود الشرع في الإنفاق بتقديم أنفسهم ثم الأقرب فالأقرب ملاحظين في ذلك ما تقدم شرحه عن الشيخ محيي الدين - أعني أن تقديم أنفسهم ليس لأجل التمتع والتنعم - وإنما كان يبذل أويس رضي الله عنه جميع ما فضل عن حاجته؛ لأنه لم يكن له أهل ولا ولد يرثه، بل كان سائحًا منفردًا، والأفضل في حقه إنفاق العفو مع التوكل بخلاف المعيل أو من يضطرب قلبه؛ لأنه لم يقم في مقام التوكل. وأما مَن لم يوق شح نفسه فالأفضل له المبالغة في البذل والإيثار بما وراء سد الرمق من الحاجيات إلى أن ترجع نفسه إلى الاعتدال الذي هو السخاء الحقيقي، وما دام السالك لم يبلغ مرتبة الكمال القصوى، فهو يتهم نفسه بالطمع والوقوف مع الحظوظ، ولا يطمئن لما توسوس به إليه من أنها تزكت من أدران البخل، وتحلت بحلي السخاء والجود، وإن كانت في واقع الأمر قد تزكت والتحقت بنفوس الأولياء العارفين الأبرار، فصاحب هذه النفس يظل يؤثر الغير؛ لاتهامه نفسه بما ذكر. يؤثر ذلك عن جماعة من مشاهير الأولياء كالحسين بن منصور الحلاج [2] والشيخ أحمد بن الرفاعي. وكان أحمد يقول: طريقتنا مبنية على ثلاثة أشياء: لا تسأل ولا ترد ولا تدخر. نقله عنه العارف الشعراني وغيره، ونقله البحريني نفسه في (ص36) وهنا أوردنا في كتابنا (الحكمة الشرعية) كلامًا نفيسًا في الادخار عند الصوفية لا ينبغي ذكره في الجرائد؛ لأنه خاص بأهله، ثم قلنا: ويحتمل أن الإيثار من بعض الصحابة عليهم الرضوان، والمبالغة في الإنفاق التي لا تنطبق على الوجه الذي قلنا: إنه أصل الشرع - كان يقصد به تهذيب النفوس لاتهامها بالبخل والشح، وربما يشعر بذلك قوله تعالى بعد مدحهم بالإيثار: {وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (الحشر: 9) ولا يلزم منه تفضيل مثل أويس على هؤلاء؛ لأنه من أحوال بدايتهم، وما تقدم عنه هو حاله في نهايته. على أنه يوجد في المفضول ما لا يوجد في الفاضل، وهم قد سبقوا بفضيلة الصحبة التي لا تُوزن بها فضيلة ولا تعادَل بها منقبة لذاتها فضلاً عما يحتفّ بها من الفضائل والمزايا. وخلاصة القول أن البخل مذموم والتبذير أو الإسراف مذموم والسخاء - الذي هو وسط بينهما - هو المحمود والممدوح شرعًا وعقلاً. بين تبذير وبخل رتبة ... وكلا هذين إن زاد قتل ومَن خرج عن مرتبة الاعتدال في خلق من الأخلاق فسبيل إرجاعه إليها حمْله على المبالغة في الطرف المقابل، أعني أنه يؤمر بالإفراط إن كان في جانب التفريط وبالعكس؛ ومن ثم ورد الشرع في ذم الإفراط والتفريط ومدح الاعتدال والعدل، مع أنه جاء في سيرة الشارع وأصحابه وتابعيهم بإحسان - حكايات كثيرة في المبالغة في السخاء والحِلم والتواضع وغيرها من السجايا الفاضلة، بحيث تصل إلى حد الإفراط، والمراد بذلك الإرشاد والتهذيب لمن هو في طرف التفريط؛ ليرجع إلى الاعتدال، ومن ذلك إيثار صاحب الضرورة أو الحاجة غيرَه بما هو محتاج أو مضطر إليه مثله أو أزيد، والمرجع إلى محكم التنزيل القائل بالقسط والاعتدال: {وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً} (الفرقان: 67) ، {وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ البَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَّحْسُوراً} (الإسراء: 29) والله أعلم وأحكم وهو أقوم قيلاً.اهـ. فعُلم من هذا أن الاقتصاد أصل من أصول الفضائل الإسلامية، ولكن المسلمين أهملوا مراعاته، والأوربيون أعطوه من العناية ما ينبغي له. وألَّفوا فيه الكتب، وأوجبوا تعليمه في جميع المدارس؛ لأنه من مقومات المدنية، فحتَّامَ - يا قوم - لا نكاد نرى من أغنيائنا إلا سفيهًا مبذرًا، أو شحيحًا مُقترًا، بل كاد يعم الإسراف والتبذير كل غني وفقير، يتلهى المستمسك منهم بدينه بإلهيات شعرية، وجُمل خطابية، كقولهم: (أنفقْ ما في الجيب يأتيك ما في الغيب) والمنحرف عن هدْي الدين لا تسلْ عن جنونه وفنونه، وسنعود إلى مباحث الاقتصاد والبخل والسخاء في فرصة أخرى، إن شاء الله تعالى.

_ حقوق الأخوة (الحق الثاني) في الإعانة بالنفس في قضاء الحاجات والقيام بها قبل السؤال، وتقديمها على الحاجات الخاصة. وهذه أيضًا لها درجات كما للمواساة بالمال، فأدناها القيام بالحاجة عند السؤال والقدرة ولكن مع البشاشة والاستبشار وإظهار الفرح وقبول المنة. وقال بعضهم: إذا استقضيت أخاك حاجة فلم يقضِها فكبِّرْ عليه واقرأ هذه الآية: {وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ} (الأنعام: 36) وقضى ابن شبرمة حاجة لبعض إخوانه كبيرة فجاءه بهدية فقال: ما هذا؟ ! قال: لما أسديتَه إليَّ. قال: خذ مالك - عافاك الله - إذا سألت أخاك حاجة فلم يُجهد نفسه في قضائها فتوضأ للصلاة وكبرْ عليه أربع تكبيرات وعُدّه في الموتى! قال جعفر بن محمد: إنى لأتسارع إلى قضاء حوائج أعدائي مخافة أن أردهم فيستغنوا عني. هذا في الأعداء، فكيف في الأصدقاء؟ ! وكان في السلف مَن يتفقَّد عيال أخيه وأولاده بعد موته أربعين سنة يقوم بحاجتهم، ويتردد كل يوم إليهم ويموِّنهم من ماله، فكانوا لا يفقدون من أبيهم إلا عينه، بل كانوا يرون منه ما لم يَرَوْا من أبيهم في حياته. وكان الواحد منهم يتردد إلى باب دار أخيه ويسأل ويقول: هل لكم زيت، هل لكم مِلح، هل لكم حاجة؟ وكان يقوم بها من حيث لا يعرفه أخوه، وبهذا تظهر الشفقة والأخوة، فإذا لم تثمر الشفقة حتى يشفق على أخيه كما يشفق على نفسه فلا خير فيها. قال ميمون بن مهران: (مَن لم تنتفع بصداقته لم تضرك عداوته) وقال صلى الله عليه وسلم: (ألا وإن لله أواني في أرضه وهي القلوب، فأحبّ الأواني إلى الله تعالى أصفاها وأصلبها وأرقها) أصفاها من الذنوب، وأصلبها في الدين، وأرقها على الإخوان. وبالجملة فينبغي أن تكون حاجة أخيك مثل حاجتك وأهم من حاجتك، وأن تكون متفقدًا لأوقات الحاجة، غير غافل عن أحواله كما لا تغفل عن أحوال نفسك، وتغنيه عن السؤال وإظهار الحاجة إلى الاستعانة، بل تقوم بحاجته كأنك لا تدري أنك قمت بها ولا ترى لنفسك حقًّا بسبب قيامك بها، تتقلد منه بقبول سعيك في حقه وقيامك بأمره، ولا ينبغي أن تقتصر على قضاء الحاجة، بل تجتهد في البداية بالإكرام في الزيادة والإيثار والتقديم على الأقارب والولد. كان الحسن يقول: إخواننا أحب إلينا من أهلنا وأولادنا. وقال عطاء: تفقدوا إخوانكم بعد ثلاث؛ فإن كانوا مرضى فعودوهم، أو مشاغيل فأعينوهم، أو كانوا نسوا فذكِّروهم. روي أن ابن عمر كان يلتفت يمينًا وشمالاً بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فسأله عن ذلك فقال: أحببت رجلاً فأنا أطلبه ولا أراه. فقال: (إذا أحببت أحدًا فسلْه عن اسمه واسم أبيه وعن منزله؛ فإن كان مريضًا عدته وإن كان مشغولاً أعنته) وفي رواية: (وعن اسم جده وعشيرته [1] ) وقال الشعبي - في الرجل يجالس الرجل، فيقول: أعرف وجهه ولا أعرف اسمه -: تلك معرفة النوكي. وقيل لابن عباس: مَن أحب الناس إليك؟ قال: جليسي. وقال: ما اختلف رجل إلى مجلسي ثلاثًا من غير حاجة له إليَّ فعلمت ما مكافأته من الدنيا. وقال سعيد بن العاص: لجليسي عليَّ ثلاث: إذا دنا رحبت به، وإذا حدث أقبلت عليه، وإذا جلس أوسعت له. وقد قال تعالى {رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ} (الفتح: 29) إشارة إلى تمام الشفقة والإكرام. ومن تمام الشفقة أن لا ينفرد بطعام لذيذ أو بحضور في مسرة دونه، بل يتنغَّص لفراقه ويستوحش بانفراده عن أخيه. اهـ. من (الإحياء) فهكذا تكون الأخوة، وهكذا تكون آداب الأمم في طور الحياة، وكأنِّي بالذين في قلوبهم مرض تنفر نفوسهم من هذه الآثار، ولو نقل مثلها عن الإفرنج لأُعجبوا بها وتنافسوا فيها. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الحبالى وتربية الأجنة (1) نعني بتربية الجنين:عناية الحامل به بصحتها لما؛ لذلك من التأثير في صحته. فقد قلنا في الجزء الماضي: إن لأحوال الأم الجسدية والنفسية أثرًا في نمو الجنين واستعداده. ولا نعني بالأحوال النفسية إلا ما مثّلنا به من نحو الخوف والحزن لا ما هو شائع من أن أية شهوة من شهوات الوحمى تؤثر في الجنين حتى تظهر صورة المشتهى في جسده إذا هي لم تصبه؛ ولذلك يجتهد الناس في إنالة الوحمى كل ما تشتهي. ويستدلون على هذا بحكايات قصاراها أنها تنهض استقراءً ناقصًا لا يثبت به المدعى قطعًا. ولكن المعقول الذي يريده العلم أن الانفعالات القوية تؤثر في الصحة، ويتبع هذا تأثيرها في الجنين، وبيانه باختصار: أن الجهاز التناسلي يتأثر بالانفعال الشديد كالجهاز العصبي والهضمي وغيرهما، وهو في أثناء الحبل يكون مشغولاً بأداء وظيفته؛ فما يطرأ عليه إما أن يساعده في عمله، وإما أن يعوقه عنه. ولا يحسبنَّ الحبالى أن أقل كدر عادي أو حزن عارض أو خوف خفيف يؤثر في أجنتهن فيستولي عليهن الوسواس كلما ألمّ بهن شيء مما لا يخلو عنه الإنسان في الغالب. كلا، إن الجنين شخص مستقل في نفسه صلته بأمه صلة المظروف بالظرف، وإنه يتغذَّى من دمها؛ ولذلك لا يؤثر فيه إلا ما يحدث أثرًا في الدم الذي يتغذى به، وحصول هذا نادر، أو في الرحم الذي هو بيئته ووطنه، وما كل انفعال يُحدث هذا الأثر، نعم، إن الأمراض الوراثية وما يطرأ على الأعضاء ولا سيما البطن من نحو ضرب ووكز ولبس الثياب الضيقة إذا كانت تضغط البطن؛ كل ذلك مقطوع بسوء تأثيره وضرره، ومن العلماء مَن زعم أن كل ما يعرض لعضو من أعضاء الحبلى ينقل منها إلى مثله من الجنين، فعلى الحامل أن تراعي ما سنذكره في النبذة الآتية في الجزء التالي لهذا. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التعليم بالعمل جاء في الحدث الشريف: (مَن عمل بما علم ورثه اللهُ علمَ ما لا يعلم) ويؤثر عن الإمام علي - كرم الله وجهه - أنه قال: (يهتف العلم بالعمل، فإن أجابه وإلا ارتحل) ، وقد أخذ الإمام هذا الأثر من مفهوم الحديث. وغاية ما انتهى إليه الباحثون في فن التعليم أن الأعمال هي التي تطبع ملكات العلم والعمل في النفوس، وأن المسائل العلمية التي تعرض على العقول من طريق السمع مرة أو مرات - لا تكاد تثبت، وإذا ثبت بعضها فإنما يكون كآلة موجودة في بيت رجل لا يُحسن استعمالها، بخلاف ما إذا عرضت المعلومات بأعيانها أو أمثلتها عند الكلام عليها وكلف المتعلم أن يستعمل علمه ويطبقه على المعلومات. وهذا مما أرشد إليه النبي والإمام من 13 قرنًا واهتدى إليه الأوربيون من عهد قريب. فمَن أحب ألا ينسى ما يتعلمه من قواعد العربية مثلاً فليُكثرْ من الأمثلة في كل مسألة، وليراعِ القواعد في كلامه بالتكلف قولاً وكتابة؛ حتى تنطبع في نفسه، وتصير ملكة راسخة يصدر عنها الكلام العربي الصحيح بغير رويَّة ولا تكلف، ونحن نرى الذين لا ينهجون هذا المنهاج يقضون أعمارهم في مدارسة الفنون العربية، ولا يحسنون قولاً ولا كتابة. ولا بد في تحصيل ملكة الفصاحة والبلاغة من كثرة قراءة الكلام البليغ مع تفهم معانيه وملاحظة أساليبه ومناحيه. ومعرفة القواعد تعين على هذا ولكنها لا تفيد في الوصول إلى المطلوب بدون هذا العمل، فكأيِّن من أستاذ قرأ كتب السعد وغيرها مرارًا وهو أعيى باقل، وأعجز عن الكتابة البليغة من صبية المدارس. وقد أحسنت نظارة المعارف المصرية بحظرها على معلمي العربية الكلام العُرفي (البلدي) في أثناء الدروس، وإلزامها إياهم بأن يجعلوا شرح الدروس وتلقينها للتلاميذ بالكلام العربي الصحيح. وأجدر بشيوخ الأزهر الأفاضل ونحوهم من معلمي المدارس الدينية - أن يكونوا هم السابقين إلى هذه السُّنة الحسنة، وعسى أن يتداركوا ما فاتهم من السبق في البداية، بالسبق والتبريز في النهاية؛ فإن السبق في نفس العمل المقصود خير من السبق في الابتداء والشروع. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ ما قيل في الخال قال مظفر الأعمى: لا تحسبوا شامة في خده طبعت ... على صحيفة خد راق منظره وإنما خده الصافي تخال به ... سواد عينيك خالاً حين تنظره وأحسن منه في هذا المعنى قول بعضهم: صقيل الخد أبصر مَن رآه ... سواد العين فيه فخال خالا وقال ابن حمديس: يا سالبًا قمر السماء جماله ... ألبَستني في الحب ثوب سمائه أشعلت قلبي فارتمى بشرارة ... علقت بخدك فانطفت في مائه ومثله قول المقري في مزدوجته: وما أرى في خدك اليسار ... أنقطتا مسك بجلنار أم ذاك لهيب النار ... رمى شرارتين في الأوار ... ... ... ... فانطفتا في ماء ذاكالورد ... وينظر إليه قول الأستاذ الشيخ عبد الغني الرافعي الشهير وأحسن ما شاء: وما نقط ذاك الخال في الخد خلقة ... ولا حيلة جاءت بها صنعة السحر ولكننا لما اجتمعنا عشية ... وقدمت من أهوى اعتناقًا إلى صدري تقاطر دمعي فوق جمرة خده ... فكان سواد الخال من ذلك القطرِ وينظر إلى قول المقري: (أنقطتا مسك بجلنار) قول بعضهم: ومهفهف من شعره وجبينه ... يبدو الورى في ظلمة وضياء لا تنكروا الخال الذي في خده ... كل الشقيق بنقطة سوداء وقال ابن رشيق في خال تحت الحنك: حبذا الخال كائنًا منه بين الـ ... ـخد والجِيد رقية وحذارا رام تقبيله اختلاسًا ولكن ... خاف من سيف لحظه فتوارى وأحسن منه في بابه قول الشاب الظريف: وبين الخد والشفتين خال ... كزنجي أتى روضًا صباحا تحير في الرياض فليس يدري ... أيجني الورد أم يجني الأقاحا ويناسبهما قولي في الخال تحت الشعر: والخال لص شام ثغرك ضاحكًا ... فأتى ليسرق منه ذاك الجوهرا لكنه خاف اللحاظ وقد رأى ... آس العذار مخيمًا فتسترا وقال غوث الدين العجمي في العذار والخال: لهيب الخد حين بدا لعيني ... هوى قلبي عليه كالفراشِ فأحرفه فصار عليه خالاً ... وها أثر الدخان على الحواشي وللشيخ ناصيف اليازجي معنى في الخال غريب وهو: مليح شهدنا أن نارًا بخده ... لأنا وجدنا بينها فحم خاله وأنت ترى أنه أهان الخال ونقصه قدره، وهو ذنب لا يغفره له عشاق الحسان، ويستحق عليه الهجر من الغوان! وقريب من هذا قوله: في خدها نار المجوس التي ... قام لديها الخال كالموبذان وقال في مطلع قصيدة وأحسن ما شاء: ما بال تلك الشامة الخضراء ... في النار وهي كأنها في الماء وقد تفننوا في تشبيه الخال بالمسك والعنبر، ومما قاله ابن سهل في ذلك من قصيدة: غزال براه الله من مسكة بري ... بها الحسن منا مسكة المتجلدِ وأبدع فيها الصنع حتى أعارها ... بياض الضحى في نعمة الغصن الندي وأبقى لذاك الأصل في الخد نقطة ... على أصلها في اللون إيماء مرشدِ وله في الخال أيضًا: لا أرى الخال فوق خد ... يك ليلاً على فلق إنما كان كوكبًا ... قابل الشمس فاحترق

_ الجامع الأزهر الشريف من جملة التنظيم الجديد في الأزهر الامتحان السنوي لمن شاءه من طلاب العلم فيه، ويمتحن في العلوم والفنون التي يختار الطالب أن يمتحن فيها، وقد خَصص مجلس إدارة الأزهر ستمائة جنيه لمكافأة النابغين في التحصيل سنويًّا. ويؤخذ من الرقيم الذي رفع من فضيلة الأستاذ الأكبر شيخ الجامع إلى عطوفة رئيس مجلس النظار أن الذين طلبوا الامتحان في العام الماضي كانوا نحو ستمائة وامتحنوا في ثمانية عشر علمًا. وأما الذين طلبوا في هذا العام فكانوا 1502 وامتحنوا في ثمانية وعشرين علمًا، والذين نجحوا يعرفون بحساب النسبة المئوية مما يأتي: الناجحون في علم التوحيد 18 في المائة، وفي علم التفسير 19 (نحذف لفظ في المائة اختصارًا) والحديث 66، والفقه 50، والميراث 78، والنحو 47، والصرف 26، والمعاني 75، والبيان والبديع، 49، والمنطق 43، ومصطلح الحديث 60، والحساب للسنة الأولى 62، وللسنة الثانية 80، وتقويم البلدان (الجغرافية) للسنة الأولى 65، والثانية 85، والهندسة 70، والميقات 75، والتاريخ 85، والعَروض والقافية 70، وعلم الإنشاء 25، والخط 77، والأخلاق الدينية 50، وآداب البحث 75. وفي كل من علم الحكمة والوضع والاشتقاق نجح جميع الذين امتحنوا، ولم ينجح في علمي الجبر والمقابلة والهيئة أحد ممن امتحنوا، ولم يحضر للامتحان في علم أصول الفقه أحد ممن كان طلبه! والذين طلبوا الامتحان في كل من التفسير والحديث ومصطلحه والميراث والبديع والعروض والقافية والتاريخ والإنشاء والميقات كانوا فوق العشرين ودون المائة - وفي كل من علم الأصول والحكمة وآداب البحث والوضع والاشتقاق، والأخلاق الدينية والجبر والمقابلة والهيئة أقل من عشرة، والذين امتحنوا في كل علم مما عدا هذه العلوم - لا سيما التوحيد والفقه والنحو والمنطق والبيان والحساب والهندسة وتقويم البلدان - يعدون بالمئات. أما أخذ المكافآت فهو بحسب درجات التحصيل التي تقدر ويعبر عنها (بالنمر) وقد جعلت الدرجة الثانية عشرة (نمرة 12) علامة النجاح، وكل من انتهى إليها في العام الماضي أخذ المكافأة التي أقلها جنيه واحد، وأكثرها ثلاثة. وأما في هذا العام فقد خصصت المكافأة بالنابغين لقلتها وكثرة الطالبين،وجعلت درجة النبوغ 16، فأصحاب الدرجة 12 إلى 15 عدوا ناجحين غير نابغين فلم يستحقوا مكافأة، وأصحاب الدرجة 16 فما فوقها أخذوا المكافآت على هذه الطريقة العادلة، وهي أنه جمعت درجات النبوغ في العلوم كلها وقسم عليها مبلغ المكافأة بتمامه، فما أصاب الدرجة الواحدة جعل سهمًا لمكافأة النابغ في فن واحد بدرجة واحدة، فمن بلغت درجاته في العلوم التي امتحن فيها مائة مثلاً نال مائة سهم، وهكذا، وظاهر أن هذه الطريقة أعدل وأحكم من الطريقة الأولى؛ لأن كل طالب يأخذ فيها على قدر استحقاقه. هذا ملخص الرقيم، ويسرنا منه حسن النظام الذي يجري عليه مجلس إدارة الأزهر الشريف، ونرجو أن يترقى به إلى أعلى درج النجاح الممكن، فإن النظام روح السعادة في أعمال الإنسان وساءنا أن الذين امتحنوا في علم الأخلاق - وإن شئت قلت: علم الدين - جمعهم جمع، قلة؛ بل علمنا أنهم أربعة أخذ الجائزة منهم اثنان، وعسى أن يكون في الأزهر ممن لم يطلب الامتحان عدد كبير من المشتغلين بهذا العلم؛ فإنه هو الأساس الذي يقوم عليه بناء السعادة الدنيوية والأخروية.

_ الأخبار والآراء (الحج والوباء) اجتمع مجلس النظار اجتماعًا خصوصيًّا للمذاكرة في أمر منع الحج الذي يراه مجلس الصحة البحرية ضروريًّا لمنع انتقال الوباء من بلاد الحجاز إلى مصر، ولما كان المنع من الحج منعًا من ركن ديني أساسي لم يكن للنظار أن يبرموا فيه أمرًا إلا بعد الاستفتاء من العلماء؛ ولهذا طلب عطوفتلو رئيس مجلس النظار لحضور الاجتماع صاحب السماحة قاضي مصر وأصحاب الفضيلة شيخ الأزهر ومفتي الديار المصرية والشيخ عبد الرحمن النواوي مفتي الحقانية والشيخ عبد القادر الرافعي رئيس المجلس العلمي سابقًا، فحضروا وتذاكروا مع النظار وبعد أن انفضوا من المجلس اجتمعوا، وأجمعوا على كتابة هذه الفتوى وإرسالها إلى مجلس النظار وهي بحروفها: الحمد لله وحده.. لم يذكر أحد من الأئمة من شرائط وجوب أداء الحج عدم وجود المرض العام في البلاد الحجازية؛ فوجود شيء منها فيها لا يمنع وجوب أدائه على المستطيع. وعلى ذلك لا يجوز المنع لمن أراد الخروج للحج مع وجود هذا المرض متى كان مستطيعًا. وأما النهي عن الإقدام على الأرض الموبوءة الواردة في الحديث، فمحمول على ما إذا لم يعارضه أقوى؛ كأداء الفريضة، كما يستفاد ذلك من كلام علمائنا. وأيضًا فإن النهي عن الدخول أو الخروج تابع لاعتقاد الشخص الذي يريد الدخول أو الخروج كما يفيده ما في تنوير الأبصار متن الدر المختار؛ حيث قال: (وإذا خرج من بلدة بها الطاعون وهو الوباء العام- فإن عَلِمَ أن كل شيء بقدر الله تعالى فلا بأس بأن يخرج ويدخل، وإن كان عنده أنه لو خرج نجا ولو دخل ابتُلي به كُره له ذلك، فلا يدخل ولا يخرج) اهـ. وأيده شارحه السندي. والله أعلم. في 2 ذي القعدة سنة 1316. (المنار) ولو قيل بجواز المنع إذا تحقق أن فيه المصلحة العامة لنِيطَ بالإمام الأعظم؛ لأنه من وظائفه ولم يكن لغيره أن يُقْدم عليه إلا بإذنه، وسوف نشرح هذه المسألة في مقالة نكتبها في موضوع (ثبوت العدوى) إن شاء الله. *** ورد على صاحب الدولة الغازي مختار باشا رسالة برقية من دولة والي الحجاز ملخصها أن الاحتياطات الصحية في جدة في غاية الإتقان، وأنه لم يُصب أحد في مكة بعد ذلك البخاري، وأن الوفيات في جدة بين واحدة واثنتين في اليوم، ورسالة أخرى في 15 مارث ملخصها أنه لم يحدث في جدة إصابة ولا وفاة في تاريخها. *** كتبت (ثمرات الفنون) الغراء مقالة وجيزة في (الانتقاد والجرائد) ومما انتقدناه عليها فيها أنها جاءت بنبذة من (العروة الوثقى) في أطواء الكلام ولم تسندها إليها أو تميزها بوضعها بين قوسين ليعلم أنها تضمين. *** يؤخذ من الجرائد الإنكليزية أن سفير إنكلترا الجديد في الآستانة آنس من الحضرة السلطانية ارتياحًا؛ لما أبداه لها من رغبة دولته في إعادة الوداد السابق بين الحكومتين. *** صدر الأمر العالي بفصل (تفتيش الوادي) عن نظارة المالية وإلحاقه بديوان الأوقاف العمومية، ولكن بشرط أن تتولى نظارة الأشغال العمومية أعماله، لتصلح شؤونه إحدى عشرة سنة، ثم يتولاه ديوان الأوقاف مباشرة. *** وقفنا على قصيدة لطيفة في التهنئة بولي عهد الخديوية حرسه الله بعين عنايته الأبدية، لناظمها الأديب الفاضل مصطفى صادق أفندي نجل الأستاذ الكامل الشيخ عبد الرزاق أفندي الرافعي قاضي مديرية الغربية الشرعي مطلعها: بزغت شموس الأنس من أفق الهنا ... وتبسم الإسعاد أي تبسم ومنها وفيه تاريخ هجري: فالكون أرّخ مصر يُنبي سعدها ... بولي عهد القطر (عبد المنعم) (1316) (وختامها) راق الهنا أرخ له شمس الكما ل محمد الأفضال عبد المنعم (1899) فنعتذر بضيق المقام عن شرحها كلها، كما نشكر لحضرة الناظم ما تفضل علينا به من تقريظ المنار وتهنئتنا نظْمًا ونثرًا بإكماله السنة الأولى. *** رأينا في جريدة طرابلس مقالة - كليالي الشتاء - تعتذر فيها عن العلماء الذين أهملوا وظائفهم الدينية بما يمثل الذنب ويؤيده، وسنرد عليها في العدد الآتي إن شاء الله تعالى.

_ تأثير العلم في العمل ] إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ [[1] أنشأ الله الإنسان يعمل بإرادة تأتمر في تحريك الأعضاء على العمل بأمر العلم الذي تنكشف به وجوه المصالح والمنافع، فمتى كانت علوم الإنسان في أفراده ومجموعه صحيحة منطبعة في النفس بتكرر العمل أو بالنظر والاعتبار تصدر عنه أعمال جليلة وآثار جميلة. ومتى كانت العلوم مضطربة بامتزاجها بالأوهام أو غير منطبعة في النفس لعدم التربية عليها والعمل بها والنظر فيها بعين التأمل والاعتبار، فلا جرم أن الأعمال تأتي مختلة سيئة. والسعادة إنما تُنال بالأعمال؛ فالأمة الجاهلة بعيدة عن السعادة. العلم الإجمالي قلما يفيد صاحبه؛ لأنه دائمًا عرضة للجهالة بما يرد على جزئياته من الشكوك التي لا تُنفى إلا بالعلم التفصيلي الكامل. ألا ترى أن أكثر الناس يعلمون بالإجمال أن أمهات الرذائل وكبائر المعاصي من أسباب الشقاء، ولو كان هذا العلم صحيحًا كاملاً لا اضطراب فيه لصدرت عنه آثاره حتمًا، وهي ترك تلك الرذائل والمنكرات، وكذلك يقال في أصول الفضائل والأعمال الصالحة النافعة يعلمها عامة الناس علمًا إجماليًّا سطحيًّا يلوح في الخيال، ولكن لا أثر له في النفوس والأرواح؛ لأن كل صفات الروح تظهر على الجسد بالأعمال، ومن كان علمه كاملاً بشيء ما، وظهر من أعماله ما لا ينطبق عليه، فإنما يكون ذلك لأثر في النفس أقوى من ذلك العلم كالوجدانات والانفعالات العارضة؛ فإن النزيه ربما ينطق بالسب والهجر من القول لغضب شديد يعرض له، لكنه لا يلبث أن يعود إلى رشده، وأمثال هذه النوادر التي تعرض للعلماء والمهذبين لا تحبط أعمالهم ولا تنحرف بهم عن جادة السعادة {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ} (النساء: 17) . خفيت هذه المسألة عن الجاهلين بعلم النفس وعلم فلسفة الأخلاق، فزعموا أن العلم لا يؤثر في الحمل على العمل، وربما يكابر بعض الذين يحسبون أنهم على شيء من العلم ويمارون في القول؛ لأنه جاء مجملاً، ولذلك رأينا أن نزيده بقليل من التمثيل. إن الذي يعلم علمًا ناقصًا أن الحسد والكبر هو (غمط الحق واحتقار الناس) رذيلتان ممقوت صاحبهما عند الله والناس، وأنه يجب عليه أن يجاهد نفسه ويطهرها من رجسهما - يشتبه عليه الأمر في الجزئيات، فيحسد ويتكبر ويرى أنه غير حاسد ولا متكبر، وإذا قيل له في ذلك لجأ إلى الاعتذار والتأويل فيقول في الحق الذي غمطه ولم يخضع له - لأنه جاء من قِبل مَن يرى نفسه فوقه مثلاً -: إنه ليس بحق. وينتحل ما تجود به قريحته من الشبه لإثبات أنه ليس بحق، وإذا لم يجد شبهة يطفئ بها نور؛ الحق لقوة شعاعه يقول: إنه حق ولكن جاء في غير وقته ووضع في غير موضعه، فأنا أغمطه لا لذاته بل لأنه لم يأتِ على منهاج الحكمة. (وكأن الحكمة مختصة به لا يعلم مواقعها غيره، نعوذ بالله من الغرور) ويقول - في الإنسان الذي احتقره -: إن ما صدر مني في شأنه مما يدل على انتقاصه واحتقاره لم أقصد به إلا بيان الحقيقة أو إسداء النصيحة للناس كيلا ينخدعوا به. والدليل على أن جهله بأخلاق نفسه هو الذي أراه باطله حقًّا وأعماه عن جزئيات رذائله - أن ما وقع منه لو عرض على مَن هو أعلم منه بالأخلاق لجزم بأنه حسد وكبر لا يحتمل التأويل وعجيب أن مثل هذه التعلاَّت تصدر من أمثل العلماء. اجتمع الأستاذ فضيلتلو الشيخ حسين أفندي الجسر محرر جريدة طرابلس بالسيد جمال الدين الحكيم الشهير فقال له السيد: إن جريدتكم قد جمعت بين الكفر والإيمان! تكتب مقالة في تحريم الكذب وقبحه ثم تُملأ بعد ذلك بالكذب وغش الأمة بمدح الجهلاء الأشرار الذين تجعلهم أئمة علماء: وأتقياء صلحاء. قال: (وإننا لا نخطو خطوة واحدة إلى الأمام ما لم نعطِ كل ذي حق حقه، فنقول في العالم: عالم. وفي الجاهل جاهل وهكذا) فقال له الأستاذ المحرر: (إن هذا تَقِيَّة؛ لأن مَن عنيت مُضِرُّون يُخشى شرُّهم) فقال له السيد: (التقية مذهب الشيعة) . ومثال آخر للشكوك التي ترد على العلم الناقص فتزلزله حتى ما تصدر عنه آثاره - ولولا ضعفه وزلزاله لصدرت - أن عامة المسلمين الذين يأتون الفواحش والمنكرات وهم يسلمون بأنها موجبة لسخط الله وعذابه في الآخرة لا يأتونها في الغالب إلا لأن علومًا أخرى مسلمة مثلها؛ لأنها جاءت من الدين عارضتها وصارعتها فقويت عليها بمساعدة الهوى والغرض كالمكفرات للذنوب من الأعمال الصالحة فإنهم يسمعون من الوعاظ والخطباء أن مَن صام يوم عاشوراء غُفرت له ذنوب سنة، ومن صام يوم عرفة غفرت له ذنوب سنتين - السنة السابقة والسنة اللاحقة - ومن صام يومًا من رجب استوجب رضوان الله الأكبر، وأن من سبّح كذا في وقت كذا غفرت له ذنوبه وإن كانت مثل رمل عالج أو زبد البحر، وأن الله يعتق في كل ليلة من رمضان كذا، والمجموع يستغرق الأمة، وكالشفاعات فقد توسع فيها الوعاظ والقُصَّاص وفي الكتب منها العجب العجاب، فيقولون: إن العالم يشفع في كذا بيتًا من جيرانه بعد الشفاعة لأهله وخلانه. ويتوهم علماء السوء ويوهمون الناس أنهم هم الشفعاء؛ ليعطوهم ويعظموهم. وبعض ما يوردونه في ذلك باطل لم يرد في الشرع (كما بيناه في مقالات سابقة) وبعضه له معانٍ صحيحة لا يترتب عليها هذا الغرور الذي أبطل فائدة الإنذار الذي جاءت به الرسل والأديان. مثلاً: إن ما ورد في المكفرات للذنوب مقصود به الترغيب في الطاعة، وإنما المراد بالذنوب التي تكفَّر هي الصغائر والهفوات التي لا يخلو الإنسان من الإلمام بها لا العظائم والموبقات كأكل أموال الناس بالباطل وشهادة الزور والكذب والخيانة وعدم الوفاء بالوعد؛ فإن مثل هذه لا تكفر إلا بالإقلاع عنها ورد الحقوق إلى أربابها، وإلا لكان هدي الدين عبارة عن كلمات أو أعمال قليلة يباح للإنسان معها كل شيء، ولبطلت فائدة النصوص المنفرة عن المعاصي والرذائل. كيف يصح أن نقول: إن حركة اللسان بكلمات أو صيام يوم أو أيام يكفر هذه السيئات الفاشية التي دهورت الأمة في مِهواة الشقاء وأنزلت بها صواعق البلاء. والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (ثلاث مَن كُنَّ فيه فهو منافق وإن صام وصلى وحج واعتمر: وقال إني مسلم - إذا حدث كذب وإذا وعد أخلف وإذا اؤتمن خان) رواه بهذا اللفظ أبو يعلَى بسند محتج به، ورواه البخاري ومسلم وغيرهما بألفاظ أخرى بمعناها في رواية مسلم التصريح بقوله: (وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم) وظاهر هذا الحديث أن مَن كانت فيه هذه الثلاث فهو ليس بمسلم حقيقة ولا يغني عنه ادعاء الإسلام والإتيان بأعماله العظيمة الظاهرة كالصوم والصلاة والحج، ولكن العلماء أوَّلوه وقالوا: إن المراد به (النفاق العملي) ولكن لا يستطيع أحد منهم أن يقول: إن هذا النفاق العملي يكفَّر بالصوم والصلاة والتسبيح؛ لأنه إبطال للحديث ورفْض له. وأما العفو وشفاعة النبي - وهي عبارة دعاء يدعو به يوم القيامة فيستجيبه الله تعالى له - فالحكمة في الأول أن لا ييأس المسرف على نفسه؛ لأنه إذا يئس يسترسل في الفجور، ومراد الشريعة رجوعه عنه والحكمة. في الثانية إظهار كرامة للشافعين، على أنهم لا يشفعون إلا بإذنه ولمَن ارتضى. والكتاب والسنة طافحان ببيان ما يرتضيه تعالى وما لا يرتضيه ونكتفي هنا بقوله تعالى: {رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ} (البينة: 8) على أن العفو والشفاعة مبهَم أمرهما، والأصل أن الجزاء على الأعمال {فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَراًّ يَرَهُ} (الزلزلة: 7-8) وفي الصحيحين قام رسول الله صلى الله عليه وسلم حين أُنزل عليه] وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ [ (الشعراء:214) فقال: يا معشر قريش اشتروا أنفسكم من الله تعالى؛ لا أغني عنكم من الله شيئًا، يا بني عبد مناف؛ لا أغني عنكم من الله شيئًا، يا عباس يا عم رسول الله؛ لا أغني عنك من الله شيئًا، يا صفية يا عمة رسول الله؛ لا أغني عنكِ من الله شيئًا، يا فاطمة يا بنت محمد سَليني من مالي ما شئت؛ لا أغني عنك من الله شيئًا. وأضرب لهم مثل العفو والشفاعة عند الملوك والأمراء الذين تتغير انفعالاتهم ويمكن للمقرب منهم أن يؤثر في نفوسهم ويحملهم على ما يريد منهم ونحو هذا مما هو ممتنع في جانب الله تعالى - هل يتجرأ آحاد الناس على الجرائم والجنايات جهرًا اتكالاً على عفو الأمير أو السلطان أو توقعًا لاحتمال الشفاعة له من أحد المقربين إليه؟ ! كلا، إن مَن يجاهر من الناس بالجناية رجاء العفو أو الشفاعة لا بد أن تكون له مكانة عند السلطان أو المقرب إليه؛ بحيث يجزم أو يرجح أن العفو يناله، بل إنه لا يُسأل عما يفعل، وإنما يكون هذا في الحكومات الاستبدادية التي لا يتقيد سلطانها بشريعة ولا نظام، ومثل هذا مستحيل في جانب أحكم الحاكمين سبحانه وتعالى. وهذه المسألة دليل واضح على مسألتنا؛ وهي أن العمل إنما ينشأ عن العلم الأثبت والأقوى في النفس. وإليك مع هذا البيان المعقول من البراهين النقلية الآية التي صدَّرنا بها هذه المقالة: {إِِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ} (فاطر: 28) وحديث: (أنا أعلمكم بالله وأشدكم له خشية) . ثبت بما ذكرناه أن العقل والنقل متفقان على أن العلم الصحيح السالم من الشوائب والعلل هو الباعث لإرادة الإنسان على تحريك الأعضاء للعمل. فيصح أن يستدل بأعمال الأفراد وأعمال الأمم على مكانتها من العلوم بوجوه منافعها ومصالحها وما عندها من الفنون التي يزيد العمل بها إتقانًا وارتقاءً. ومعلوم أن سعادة الأمم بأعمالها، وأعمالها لا ترتقي في مدارج الكمال إلا بالاتفاق والتعاون، والاتفاق والتعاون لا يأتيان إلا من تهذيب الأخلاق وتقويم العادات وتصحيح العقائد التي يُبنَى عليها الترغيب والترهيب اللذان يقودان إلى التهذيب، وحسبك من الدليل النقلي على ذلك حديث: (إنما بُعثت لأتمم مكارم الأخلاق) وتعليم التهذيب هو وظيفة العلماء ورثة الأنبياء، وإهمال أصحاب هذه الوظيفة لها هو الذي يدهور الأمم في مهاوي الشقاء. فثبت بهذا كله أن مبدأ ما حل بالشعوب الإسلامية من التأخر والانحطاط إهمال العلماء وظائفَهم في الإرشاد والتهذيب، والداء إنما يُشفَى بإزالة علته وسببه واصطلام الجراثيم التي يتولد هو منها؛ ولذلك جعلنا من مقاصد جريدتنا الأولية بيان تقصير العلماء وأسبابه، والبحث في العلل التي أفسدت التعليم وحالت بين المتعلمين وبين غايات العلوم والفنون التي يتدارسونها، ومزج هذه المباحث بلوم العلماء تارة، وحثهم على الإصلاح تارة أخرى، وقد رأينا من أفاضل علماء مصر المنصفين - وبلغنا عن مثلهم من علماء تونس والهند - استحسان عملنا هذا وتقريظه، وأنه يُرجى الانتفاع به؛ فزادنا هذا نشاطًا واجتهادًا، والله يهدي مَن يشاء إلى صراط مستقيم.

_ مؤاخذة العلماء والرد على جريدة طرابلس كم أداوي القلب قلَّت حيلتي ... كلما دويت جرحًا سال جرحُ ذكرنا في العدد الماضي أننا رأينا في جريدة طرابلس مقالة - كليالي الشتاء - أي: طويلة مظلمة باردة، تعتذر فيها عن العلماء الذين أهملوا وظائفهم في إرشاد الأمة وتزعم أنهم غير مؤاخَذين بترك الواجب عليهم لأوهام وتخيلات، ذكرتها ولولا خشية انخداع الناس بقولها وتوهم صاحبها أنه جاء بحق مقنع؛ لما تعرضنا للرد عليها ولكن هذه المسألة التي تنفيها هي ونثبتها نحن (مؤاخذة العلماء بترك إرشاد الأمة الذي هو مناط سعادتها بالاتفاق حتى من جريدة طرابلس) - هي القطب الذي يدور عليه ما نرجوه من إصلاح حال الأمة؛ ولذلك نرى من الواجب أن نزيح عنها شُبه المشتبهين، ونزيل تمويه المموهين {لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ} (الأنفال: 42) ؛ أي، ليظهر للمرتاب - في كونه مؤاخَذًا- أنه مؤاخَذ، فيكون هلاكه بترك الواجب إذا هو تركه عن بينة، وحياته بالقيام به إذا هو فعل عن بينة، والله سميع لأقوالنا عليم بنياتنا؛ فيجازينا عليها. أما كون المقالة باردة فقد عنينا به ما فيها من التنديد بأحد الكُتاب ونبزه بالألقاب. وقد انبعق قلم كاتب المقالة في هذا، ونضح إناؤه بما لعله يعيبه على غيره إذا هو صدر منه، وعهدنا بأناته أنه لا ينطق بمثل ذلك الكلام إلا إذا غلب على أمره بانفعال شخصي قوي، أما المصالح العامة فإنه فيها هين وكلامه لين. وأدب الشرع في الوعظ معروف، وهو الشدة في الكلام العام الذي يوجه إلى صِنف من الناس بحسب درجة انحرافهم، حتى جوَّز لعن الفاسقين ولم يجوِّز لعن كافر معين بالشخص أو الوصف الذي يتعين به، ويا ليت شِعْري هل يقول: إن رمي أحد الناس بالغلظة والفظاظة والسفه والحُمق - يكون من الرقة واللطافة والحلم والعقل التي ينضح بها إناء الإنسان الكامل؟ ! وأما كونها مظلمة فلما فيها من العسلطة، واشتباه الحق بالباطل وتمويه الصواب بالخطأ الذي يرمي الأمة في هوة اليأس والقنوط؛ بزعمها أن العلماء سقط عنهم وجوب إرشاد الأمة مع الاعتراف بأن نهوض الأمة منوط بإرشادهم، وأن التبعة ينبغي أن تُلقى على الأغنياء، وعللت ذلك بقولها: (إن المطالب أولاً وبالذات بالإنشاءات العمومية التي بها نجاح الأمة هم أهل الثروة وذوي (كذا) الغِنى) ثم اعترفت: (بأن أرباب الثروة ليسوا كلهم عارفين ثمرات تلك المشروعات العمومية) وأنهم يحتاجون إلى موقظ ينبههم من هذا السبات، وأنه (ليس ثمة من موقظ من ذلك الإيقاظ ومنبه ذلك التنبيه وباعث ذلك البعث - إلا قيام العلماء نافذي الكلمة؛ يعظون المواعظ الحسنة ويخطبون الخطب الطنانة ويتكبدون مشاق الأسفار وينشرون في الجرائد خطاباتهم دون إسرار) وأنت ترى أن هذا يرجع باللائمة على العلماء أولاً وبالذات خلافًا لقوله الأول؛ لأن الأغنياء لا ينبعثون إلى العمل إلا بإرشادهم كما قال فهم المطالِبون بالإصلاح قبل كل أحد. إن صاحب العلم الإجمالي عندما يتكلم في مسألة غير محيط بأطرافها، وعلى غير بيِّنة من جميع دخائلها وعوارضها ربما يحتج على النفي بما يقتضي الإثبات، وعلى الإثبات بما يقتضي النفي، ويقر بالشيء في معرض الإنكار وينكره في معرض الإقرار؛ فتأتي في تضاعيف كلامه القضايا الصحيحة في غير مواضعها، فلا يكاد يستفاد منها، ولكن عندما تقوم الحجة عليه بنفي شيء أو إثباته - يتنصل ويخطِّئ صاحب الحجة مستدلاً بأنه قال كذا في مكان كذا! ومن هذا القبيل ذكرت جريدة طرابلس أن المطالب بنجاح الأمة - أو وبالذات الأغنياء - فإنه لا معنى لذكره في مقام رقع التبعة عن عواتق العلماء إلا إذا كان صحيحًا على إطلاقه، لكنه ليس بصحيح؛ لأن الأغنياء يحتاجون قبل ذلك إلى مَن يعرِّفهم بمنافع الإنشاءات العمومية كالمدارس والمصانع، وقد اعترفت الجريدة بذلك كما علمت، وأهم من هذا حاجتهم قبل ذلك إلى تهذيب يجمع كلمتهم وينفخ فيهم روح الثقة الوطنية؛ فإن أهل الشرق الآن لا يكادون يثقون في الأعمال العمومية إلا بالأجانب! الأعذار الثلاثة: اعترفت الجريدة المذكورة بأن الواجب على العلماء إرشاد الخلق إلى مصالح المعاش والمعاد، ولكن زعمت أنهم بتركه معذورون وبتفويته (كذا في الأصل) غير موزورين وانتحلت لذلك أعذارًا ثلاثة نذكرها ونبين فسادها: (العذر الأول) ملخصه أن العلماء - في الغالب - ليسوا أصحاب ثروة، وأن أغلبهم يعيش من نحو تدريس أو إمامة أو خطابة ومداخيل (كذا في الأصل) ، هذه الوظائف قلّ أن تزيد عن الكفاية، قال الكاتب: فإذا أرادوا أن يقوموا في تلك (كذا) الوظيفة التي نقول: إنها واجبة عليهم. وهي وظيفة تحتاج لتفريغ أوقات كثيرة للقيام بالخطب والمواعظ ونشر المقالات الحادثة في الجرائد وتجشُّم أسفار - فمَن يا تُرى يقوم بمصارفهم (كذا) إن قاموا بتلك الأعباء؟ ! .. إلخ. الجواب: إن هذا العذر ممثل للذنب تمثيلاً لا يدع للتمويه والانتحال سبيلاً؛ ذلك أن ما هو مورد رزقهم من الخطابة والتدريس لو قاموا به حق القيام لأدوا الواجب عليهم للأمة، ولكن دروسهم وخطبهم هي مما يفسد الأخلاق والأعمال بما تنفثه من سُم الجبر باسم القضاء والقدر والتكسيل عن العمل بحجة الزهد والتوكل، والتجرئة على المعاصي بالتمنية بالشفاعات والمكفرات، والإياس من قوة الأمة وترقيها بما يزعمون من أن سعادة الأمة وعزتها لا يكونان إلا على يد المهدي المنتظر، وأن هذا الشقاء الذي وقعت فيه لا مفر منه؛ لأنه علامة على قرب الساعة وانتهاء الزمان، ولأن القاعدة المقررة أنه لا يمضي يوم إلا والذي بعده شر منه، ونحو ذلك من التعاليم الغامضة والفاسدة المنتشرة في الكتب والخطب وبها، يعظون ويعلِّمون. وقد فصلنا القول في بعضها، وموعدنا - ببيان سائرها - الأعداد الآتية إن شاء الله تعالى. سبحان الله! كيف يعتذر بمثل هذا العذر سوري وأكثر العلماء المدرسين في سوريا لا يقرؤون الدروس الوعظية إلا في شهر رمضان، ويأخذون من مال الأوقاف أجور سنة كاملة، ويقضون معظم أوقاتهم في البطالة، وشأنهم في نواديهم وسُمَّارهم الخوض مع الحائضين في اللغو واللهو، فهل نظرت للواقع - يا أستاذ طرابلس - وراقبت الله تعالى عندما قلت: إن قيامهم بالواجب منه السفر الذي هم عاجزون عنه لفقرهم؟ ! ورتبت على هذا أنهم عاجزون عن القيام بوظيفتهم على الإطلاق، وقلت إن: (أهل الغفلة لا يعذرونهم وإنهم عند الله لمعذورون) ، ألا تذكر - يا أستاذ طرابلس - أننا اقترحنا عليك أن تقرأ للطلبة في مدرستك درسًا في أخلاق الدين كالجزء الثالث من الإحياء فاعتذرت بضيق الوقت، فقلت له: استبدل هذا الدرس بدرس مقامات الحريري القليل الجدوى، فاعتذرت بما ملخصه أن التلامذة يستثقلون مثل هذا الدرس ولا يرتاحون له، مع أن هذا العلم فرض عين وتعليمه من فروض الكفاية، ولم يقم به في بلدك أحد، ومرت السنون ولم تقرأ في الأخلاق شيئًا، قلت: لا يكفي مجرد وعظ العلماء في دروسهم المقامة في بعض المساجد لقلة مَن حضره. فهل تقول مثل ذلك أيضًا في خطب الجوامع إن كنت تحب إرشاد الناس؟ ! فاعقد بالله مجلس وعظ بعد صلاة الجمعة، واجعلْه كل أسبوع في مسجد وانظر أيجتمع عليك الناس أفواجًا أفواجًا أم لا؟ ! قل لي - يا رعاك الله - هل يُنقص هذا من رزقك الذي تأخذه من الأوقاف أو من خزينة الدولة أو من المطبعة والجريدة؟ وهل تخشى منه على عيّلك الفقر والمسكنة. اللهم بصِّرنا نفوسنا وأرنا الحقائق كما هي كيلا نضل ونشقى. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أيها الفتى ما هذا اللهو واللغو، والفرح والمرح؟ ! تميل كالغصن مع الهوى. وأنت ريَّان من ماء الشباب والصبا. ولكنك لا تجد على نار الحوادث هدى. أتحسب أنك خُلقت عبثًا. أو أنك تترك سدى؟ ! كلا، إن أمامك خطوبًا فادحة. ونصالاً جارحة. وأثقالاً بَيْتية ووطنية. تنوء بالعصبة أولي القوة، ولكن سُكر الشباب يفعل ما لا يفعله سكر الأكواب. فهو الذي جعل في أذنيك وقرًا وعلى عينيك غشاوة. وران على قلبك ما تعمل من السيئات. وتجترح من الخطيئات. تصور أن هذه الفتاة الهيفاء والغادة الحسناء التي تغازلها وتناغيها. وتسايرها وتجاريها - ستكون ربة بيتك. ومربية ولدك. ومالكة زمام أمورك، سعادتك بيدها. وراحتك في راحتها. وشرفك بشرفها. ومستقبل ذريتك بآدابها ومعارفها. أفتحسب أن هذه الغر التي تميل مع كل ريح. وتلين لكل صبيح أهل لما يُطلب منها. وكفؤ لما يناط بها؟ ! أفتحسب أنها - بعد أن تتشرف بالاقتران بك تتغير طباعها. وتنقلب أوضاعها. وتتبدل صفاتها. وتستحيل ملكاتها. أم ترضى بها قرينة على ما تشاهد من علاَّتها. وتعلم من هفواتها وسيئاتها؟ ! كلا، إنك سادر [1] في غفلتك، ملتخ [2] في سكرتك، لا تفكر في أنك تجني على نفسك، وعلى جميع أبناء جنسك بإفساد آداب الفتيات بتعرُّضك لهن حتى في الطرقات. وستذوق مرارتها في بيتك. إن لم تقلع عنها من وقتك (دقة بدقة، ولو زدنا لزاد السَّقَّا) [3] . *** أيتها الفتاة لقد طوى الزمان الذي كان قدرك فيه مجهولاً. وجنسك اللطيف عند أهله مفضولاً أو مرذولاً. وجاء زمان تنبه فيه الفضلاء والعظماء لما للمرأة من الشأن الكبير في الارتقاء. وأنتِ مستقبلة عصر الكمال. الذي فيه يظهر سر قول النبي: (النساء شقائق الرجال) ولكن من سماء عقلك يُشرق بدره. ومن بين ثناياك اللامعة يتنفس فجره؛ لأن والدتك - وأعيذك بفضلك - جاهلة. وعن مقامها في المجتمع الإنساني غافلة. فاعذريها على جهلها. ولا ترضي بأن تكوني مثلها. أتدرين - يا سيدتي - بماذا يرتفع قدرك في هذا الزمن. وتكونين عقد زينة في جيد الوطن؟ ! إذا سألت عمتك (الست هانم) عن هذا السؤال، تقول لك: إن الذي يرفع المقدار، ويستلفت الأنظار إنما هو تجعيد الطرة وعقص الذوائب. وكحل العيون وتزجيج الحواجب. وحسن الالتفات والتثني. وأساليب الدلال والتجني. واللطف في الإشارة. والظرف في العبارة. وإن خفة الحركات هي زينة البنات. وما وراء ذلك إلا الثياب الحريرية. والحلية الذهبية والجوهرية. ولكن عمتك غالطة كالسيدة الوالدة؛ فإن هذه الأمور هي التي أضرت بالوطن من قبل؛ لأن المرأة التي تجعل همها في هذه الأمور، وتحسب أنها كالرياحين والزهور - ما خُلقت إلا نزهة للناس. وزينة للحواس. يدل حسبانها هذا على أنها رضيت بما دون رتبة الحيوان. (أي: حيث رضيت أن تكون قيمتها قيمة الزهر وهو من النبات والحيوان أشرف منه) ، فكيف يقبل حكمها في رفعة شأن الأوطان. وهي من خصائص الكاملين من نوع الإنسان؟ ! ولكن إذا سألت (المدام) فلانة أو تربك (المدموازيل) عن هذا السؤال نفسه تسمعين جوابًا عجيبًا؛ لأنها تقول لك: إن قدر الفتاة إنما يكون رفيعًا بعلومها وآدابها وفضائلها، وباستعدادها لمساعدة الرجل على إسعاد منزله وأهله وإسعاد وطنه وأمته، فإذا كانت غير متخلقة بالأخلاق الفاضلة كيف يمكنها أن تغرس فَسِيل الفضائل في نفوس أبناء الوطن الذين يعهد إليها بتربيتهم من يوم يوجدون بحكم الطبيعة والشريعة معًا؟ وإذا كانت لا تعرف قيمة العلوم والفنون والآداب التي تسعد بها البلاد فهل يخطر في بالها أن ترغِّب أولادها في ذلك وتسلك بهم في هذه المسالك؟ ! بل ربما قالت لك حضرة المدموازيل: إن الفتاة كالفتى، والمرأة كالرجل والوطن يطالبهما بحقوقه مطالبة واحدة؛ فيجب أن ترشح الفتاة نفسها لأي عمل من الأعمال العظيمة النافعة التي يقوم بها الرجال حتى الأعمال الحربية والسياسية. لكن هذا الأخير إفراط عظيم يقابله ما ترين عندنا من التفريط والإهمال. والصواب أن البيت مثال المملكة الجمهورية؛ فالرجل هو الرئيس وناظر الخارجية (أي: ما هو خارج البيت) ووظيفة المرأة نظارة الداخلية. والممالك العظيمة إنما تتألف من هذه البيوت، فمتى كانت الحياة فيها سعيدة سعدت بذلك المملكة كلها. هذه إشارة لطيفة إلى مقامك السامي - أيتها الفتاة - وأفضل ما تستعدين له هو تربية الأولاد، بل هو أفضل الأعمال كلها، والاستعداد له إنما يكون بمعرفة عقائد الدين الصحيحة والتخلق بأخلاقه الفاضلة والتأدب بآدابه الكاملة ثم معرفة مبادئ الفنون لا سيما حفظ الصحة وتدبير المنزل والحساب والتاريخ، فإذا التفت إلى هذه الأشياء ووفيتها حقها من العناية؛ عرف لك الوطن العزيز حقك، ورقاك فضلاؤه إلى الأوج الذي تستحقين ولا يغرنك هؤلاء الشبان الأغرار الذين يختالون في الشوارع والمهايع ويرمون بأبصارهم إلى الكُوَى والنوافذ يفتنون الفتيات الغافلات، ويستهوون السيدات المصونات. فليس تحت طرابيشهم المائلة إلا أحلام (عقول) سفهة وأخلاق سافلة. وسيذهب فساد طباعهم وقبح أعمالهم. بما بقي لهم من دثورهم وأموالهم. فويل لمَن اتصل بهم وقرب منهم، وهنيئًا لمَن إذا عرفهم قلاهم وبعُد عنهم.

_ تقاريظ (الوشاح في شرح عروض المِفتاح) أهدانا نسخة من هذا الكتاب مؤلفه حديثًا العالم الفاضل القاضي ظفر الدين أحمد أستاذ الكلية الشرقية بلاهور، الهند ولما تتسنى لنا مطالعته فقصارى ما نقول في هذا المقام: إن إحياء كتب فرسان البلاغة وجهابذة علوم اللسان (كالعلامة السكاكي صاحب المفتاح) بالشرح والدرس - عمل شريف تحيا به اللغة العربية إن شاء الله تعالى. ثم نشكر لحضرة الأستاذ فضله. ونثني عليه كما أثنى علينا بما هو أهله، ومن الله نسأل تحقيق ما أمله في خدمتنا (المنارية) من جمع كلمة الأمة الإسلامية. ولا غرو؛ فقوله تعالى: {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ} (التوبة: 33) وعد لمَّا يتحقق كما قال بعض المحققين الأجلة. ولا بد من تحقيقه بفضل الله تعالى. *** (الجامعة العثمانية) ظهر العدد الأول منها يتدفق بالمباحث المفيدة لا سيما مباحث التربية والتعليم التي نحن أحوج إليها من كل شيء، وأحسن تقريظ لها أن ننقل نبذة من أنفع نبذها وأفيدها، فإليكها نموذجًا حسنًا، قال الكاتب: (إن المدارس الأجنبية في بلاد الدولة العثمانية قد صنعت خيرًا عظيمًا، ولكنها قد صنعت شرًّا عظيمًا أيضًا. فعلينا أن نجد دواءً لهذا الداء، قد أنشأ الغرب للشرق مدارس يعلم فيها أبناء الشرق الميل عن دولتهم إلى دولة غريبة عنهم، فلتنشئنَّ - أيها العثمانيون - بإزاء تلك المدارس مدارس جديدة، يكون أساس تعليمها حب الوطن والأمة، وتعليم ما هو الوطن وما هي الأمة. لنؤسس مدارس جديدة نُدخل إليها طرق التعليم الحديثة ووسائل التربية الحديثة، وندخل إليها قبل ذلك عناصر الأمة كلها، فنربيها فيها على مقاعد واحدة ونلقنها دروسًا واحدة ومبادئ واحدة؛ حتى تكون بعد خروجها من حياة المدرسة إلى الرجولية بقلوب واحدة وأفكار واحدة، فإن هذا هو السبيل إلى تقوية جدار الوطنية العثمانية ووقايته من الثلم أو الهدم) . فشكرًا لك - أيها الكاتب الفاضل - ونجَّح الله تعالى الجامعة العثمانية بمبادئك الصحيحة. *** (أنين مظلوم) جريدة ظهرت في القاهرة تشكو من ظلم رجال الدولة لا سيما في ولاية بيروت، وتستصرخ مولانا السلطان الأعظم طالبة تفويض الأعمال إلى الأَكْفَاء الصادقين. وعسى أن يكون كلام صاحبها صادرًا عن غيرة صحيحة وتألم حقيقي، فعهدنا بالذين ينشئون الجرائد للطعن بالحكام والشكوى منهم أنهم طلاب رزق ووظيفة أو رتب ووسامات، كما ثبت ذلك للدولة العلية بالاختبار؛ ولهذا ارتفعت الثقة بكلام أمثال هذه الجرائد من الدولة والأمة، فاشتبه الحق بالباطل والإخلاص بالنفاق، ولا علاج لهذا إلا أن تقرر الدولة حرمان أصحاب الجرائد عمومًا من الرتب والرواتب والأعمال والوظائف؛ لينقطع أملهم مما وراء عملهم وثمراته الذاتية، فمن أحسن ونجح في عمله فحسبه إحسانه شرفًا وكسبًا، ومن ساء فعليه ما يلاقيه من الجزاء، وما دامت الدولة تغدق النعم على السفهاء منعًا لسفههم؛ فإنها تغري بذلك غيرهم، فتضيع الأجور ويكثر الفجور ومحاولةُ إرضاء جميع الناس غرورٌ.

_ أخبار الحجاج بلغ عدد الحجاج الذين قصدوا الأقطار الحجازية عن طريق الإسكندرية لغاية 16 الجاري 7602، والذين برحوا هذا الثغر في ذلك اليوم فقط 801، منهم 509 عثمانيون و136 مصريون و58 روسيون و40 فارسيون و29 من الزولوس و26 من البوسنيين و3 من البرتغاليين. أما الذين سافروا من القاهرة فيبلغ عددهم إلى اليوم نحو الثلاثمائة حاج. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المؤيد

_ اعتذار ضاق هذا العدد عن النصائح والوصايا التي أعددناها للحبالى، وعن باب الأخبار والحوادث، وموعدنا العدد الآتي إن شاء الله تعالى.

_ الاتحاد لأحد أفاضل العلماء المدرسين في الجامع الأزهر الشريف الاتحاد هو الاتفاق على أمر من الأمور وبه يقوى هذا الأمر ويعظم، إلا أنه تارة يكون ممدوحًا وتارة يكون مذمومًا، فإن كان المتفق عليه ممدوحًا كمقاومة العدو الصائل كان ممدوحًا، وإن كان مذمومًا كالسلب والنهب واللهو واللعب ومنع خير وجلب شر كان مذمومًا. ومما هو في المرتبة العليا في المدح - اتفاق أهل المملكة أو المدينة أو المنزل على ما به صلاح مملكتهم أو مدينتهم أو منزلهم وعلى ما فيه حفظها من الاضمحلال والتلاشي مما يضمن لهم بقاء المجد والشرف ويحفظ لهم القوة والمَنَعَة، ألا وهو تدبير أمورهم بالقوانين العادلة والأفكار النيِّرة والتحابُب والتوادد وعمل كلٍّ لنفسه ولغيره من أهل مملكته أو مدينته أو منزله، فيجتمعون بالروح والجسد على من له العراقة في الإمارة عليهم، المحافظ على ترقيهم ومجدهم، ويساعدونه في تدبير أمورهم بالقوانين المرضية مخلصين له ناصحين لا يتساهلون فيما فيه النفع العام ولا يتغافلون عما فيه الضرر اللاحق بهم وبغيرهم، ولا يتخالفون فيما بينهم لغرض نفساني أو حظ مالي؛ فتفتر همتهم وتضعف شوكتهم فيكونون عرضة لتسلط الغير عليهم وتمكنه منهم واستيلائه عليهم، فيصيرون في ربقة الرق ذليلين مقهورين لا يُبالَى بهم، ولا يكترث بكبيرهم ولا صغيرهم، ولا يُعتنى بشريفهم ووضيعهم، ولا يتباغضون ولا يتحاسدون ولا يُؤْثِر أحدهم نفسه بالعمل فيعمل لحظ وقتي له يراه وقت العمل ثم يكون كالهباء المنثور، بل كالسراب يحسبه الظمآن ماءً وهو عدم، بل يعمل لأمته ومستقبله لا لنفسه فقط؛ لأن الإيثار ليس من الكمال في مثل هذا، ولأن وقته الحاضر قد انكشف له ما فيه وظهرت له شؤونه إن كانت سارة أو ضارة، وأما المستقبل فلم ينكشف له ما يكون فيه؛ فحقه أن يعمل ما يحفظ له حاله فيه بحسب طاقته. على المرء أن يسعى إلى الخير جهده ... وليس عليه أن يساعده الدهر فيا ذوي الأبصار، يا أولي الأنظار، عليكم بالتأمل في تقلبات الدهر وحوادثه؛ فإنه يكون لمن اتحدت كلمتهم واجتمعت قلوبهم، ويكون على من اختلفت كلمتهم وتنافرت قلوبهم، فوحدوا كلمتكم واجمعوا قلوبكم {وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} (الأنفال: 46) وسارعوا جميعًا إلى ما به حفظ الأمة والدين كما تسارعون إلى ما به حفظ المال والبنين، ولا يقعدكم عن هذا الانهماك في اللذات والتقلب في الشهوات؛ فإن الإنسان ما خُلق للشهوة واللذة لما فيه كمال النفس التي هو بها إنسان من التخلق بالأخلاق الحميدة التي منها عدم الاسترسال في الشهوات واللذات، بل يأخذ من ذلك قدرًا يسيرًا يروِّح به نفسه فقط ويردعها عما زاد؛ لأن الزائد تتعاصى به عليه فلا يطيقها فتجره إلى ما ليس فيه كماله وحفظ عشيرته، ولا يحول بينكم وبين ذلك توهم أنه يصيبكم مكروه؛ فإن الإنسان لا يصيبه إلا ما قدر عليه حتى لا تكونوا أكلة ذئب ولا فريسة أسد، لا سيما العلماء؛ فإنهم أئمة لغيرهم ويُقتدَى بهم ويُهتدَى بهديهم، فعليهم أن يتحدوا وأن يتخلوا عن الرذائل والدناءات، وأن يتجردوا من التعصب ورد الحق على قائله، وأن يتبعوا الخطة الحميدة والطريقة المفيدة؛ ألا وهي ما أمر به أمير البلاد وخديويها المعظم، وارتضاه مشاهير العلماء من ترك قراءة الحواشي وصرف الزمن في المناقشات والمشاغبات؛ فإنه اشتغال وضياع للوقت في خدمة كلام المخلوق، وإعراض عن الاشتغال بكلام الخالق، وتفويت للإحاطة بأحكام الشريعة الغراء والفنون الأدبية. وما يتوهم من أن الاشتغال بالحواشي يقوي الذهن دون ما دعاهم إليه مجلس إدارة الأزهر - فغلط أَوْقَعَهُمْ فيه حكم العادة التي شبُّوا عليها وذلك لأنه بترك الحواشي والمناقشات يتيسر لهم الاشتغال بالفنون العقلية من الحساب والهندسة، فتفيدهم في الذهن قوة أكثر مما يستفاد بالحواشي؛ ولذا كان الحكماء يشتغلون بالرياضيات قبل العلوم الحكمية وقد أمرهم أمير البلاد بالخطة الجديدة لأجل أن يكون لهم إحاطة بالعلوم وترقٍّ في المعارف؛ ولأنه رأى ما لم يروه من تعييب أهل الوقت لخطتهم حتى كان من الحسن عندهم تفريق هذا الجمع، فعسى أن يلتفت قومنا لما هو الأحرى والأنفع دنيا وأخرى.

_ مؤاخذة العلماء والرد على جريدة طرابلس (تتمة ما سبق) (الاعتذار الثاني) ملخصه: إذا شرع العلماء في الخطب في المجامع والنوادي، وركبوا الأخطار للمواعظ، ونشروا المقالات في الجرائد والدفاتر، واجتمعوا للمذاكرة وتدبير شؤون الأمة واستنباط القواعد المتكفلة بالإصلاح،وجمعوا الثروة لإقامة الشركات العمومية وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر. قالت (طرابلس) : (لا سيما لأهل السطوة والنفوذ، وشدوا على الكثير من فاسدي الأخلاق، وحاولوا نزع خلالهم الفاسدة عنهم إلى أمثال ذلك من الشؤون التي يرجى عندها نهضة الأمة، فهل يروق ذلك منهم في كل نظر، ويساعدون عليه من أهل البدو والحضر، أو يعارضون أشد المعارضة ويقصدون بالأذى من ذوي الشرور وحقائب الريب والعيب، ولا يقوم بمساعدتهم إلا من لا تجدي مساعدته نفعًا، وربما نسب إليهم أنهم جماعات إفساد ودسائس ضد الحكومة أو الأمة أو مثل ذلك ويرشقون بسهام الملام من أكثر الأنام حتى يقول قائلهم: ما لهؤلاء القوم يتعرضون لما لا يعنيهم. إذا منوا بالأذى ظهرت الشماتة بهم حتى من أهليهم وقيل: هكذا جزاء التعرض لما لا يعني الإنسان. فما كان أغنى هؤلاء العلماء عن المطاردة في هذا الميدان) اهـ. الجواب: إذا كان وجوب الإرشاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مشروطًا بأن يروق عند الشروع فيه في كل نظر، ويساعد عليه أهل البدو والحضر كما يفهم من صريح كلام الجريدة (طرابلس) ، فلا شك أن الوجوب ساقط عن العلماء بل لا ريب في أن هذا الفرض لم يتحقق شرطه في عصر من الأعصار. وإن إيجابه في الشرع لا معنى له، ولكن هذا الشرط لم يقل به شرع ولا عقل، فذِكره في معرض الاعتذار عن العلماء وبيان سقوط الوجوب عنهم - لغو لا معنى له وأما المعارضة والقصد بالأذى؛ فالأولى منهما لا معنى لذكرها أيضًا، ولكن القصد بالأذى محل نظر ويحتاج القول فيه إلى تفصيل نكتفي بموجز منه؛ لأن كلامنا مع أهل العلم، فنقول: أولاً - لأن القصد بالأذى لأجل الإرشاد غير محقق، وإنما هو احتمال يصح أن يفرض وقوعه في كل عمل. ثانيًا - أن القصد لا يوجب الإيقاع لاحتمال الموانع من جانب القاصد أو المقصود أو الأحوال الخارجية. ثالثًا - أن الأعمال الواجبة على العلماء كثيرة جدًّا، وغير جائز أن يكون كل عمل متروك منها يعود على فاعله بالضرر والأذى، فيجب على العالم أن يأتي ما يغلب على ظنه السلامة فيه حتى إذا ما ساوره البلاء وواثبه الإيذاء وتحقق أنه لا يستطيع الغلب - يعدل عنه إلى عمل آخر. رابعًا - أن الأذى أو الضرر الذي يخافه من يقوم بخدمة الأمة له درجات سنفصل القول فيها عند الكلام على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ونكتفي هنا بقول أئمة العلماء: إن توقع الإيذاء الشديد حقيقة كالضرب المُبَرِّح والقتل والسلب إذا غلب الظن بأَمارات واضحة - يُسقط وجوب الحسبة ويبقى الاستحباب، وأما الرشق بسهام الملام - الذي يخاف منه أستاذ طرابلس وذكره في الاعتذار - فلا يسقط الوجوب. قال الإمام حجة الإسلام الغزالي: (ولو تُركت الحسبة بلوم لائم أو باغتياب فاسق أو شتمه أو تعنيفه أو سقوط المنزلة عن قلبه وقلب أمثاله - لم يكن للحسبة وجوب أصلاً؛ إذ لا تنفكّ الحسبة عنه) . ثم إن ما نحن في أشد الحاجة إليه من إرشاد العلماء يحصل بإصلاح التعليم والخطابة الجمعية وكثرة المذاكرة في مواضيع الإصلاح في المنتديات والسّمار، ولا خطر على العلماء في شيء من ذلك إلا في دار السلطنة حيث يمنع الاجتماع والكلام في الإصلاح الذي يمس السياسة فقط، فعليهم أن يستبدلوا ما لا خطر فيه بما فيه الخطر. ووراء هذا كله نقول: أين وراثة النبوة التي هي مفخر العلماء؟ أَمَا كان الأنبياء يُضربون في سبيل تعليم الحق وإرشاد الناس ويهانون ويسبون ويشتمون ويهجرون ويطردون بل وكثير منهم يقتلون؟ أليس العلماء أحق الناس بالأخذ بآية {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِر} (الأحزاب: 21) أما يعلم صاحب الأعذار أن رسوله أوذي في الله فأُلقي عليه سلا الجَزور وهو يصلي ورمي بالأحجار وأُلجئ إلى ترك وطنه وشج رأسه وكسرت رباعيته؟ أين الذين لا يخافون في الله لومة لائم؟ هل يرضى العلماء أن يكونوا ممن قال تعالى فيهم: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ} (العنكبوت: 10) ؟ إذا كانوا يعلمون أن الله اشترى من المؤمنين أموالهم وأنفسهم وكلفهم بأن يبذلوهما في سبيل الحق فكيف يعرضون عن عمل يعترفون بأن فيه قوة الملة ومنعتها وعزها وشرفها إجابة لداعي الوهم وإخلادًا إلى الراحة والكسل، {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا القَوْلَ أَمْ جَاءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الأَوَّلِينَ} (المؤمنون: 68) . (العذر الثالث) ملخصه: كما في أسئلة جريدة طرابلس ما ترى: (هل لديك من يضمن حسن العاقبة لهؤلاء الأخيار ويؤمّنهم على مستقبل حالهم إن تجشموا هذه الأخطار) تأملوا - أيها الناس - وتعجبوا: (وتالله لئن كان لديك - أيها اللائم حضراتِ العلماء على تقصيرهم المزعوم - من يضمن لهم أمر معاشهم ومعاش عيالهم ويؤمنهم على حياتهم وشرفهم إن هم قاموا بما به عليهم حكمت أني أنا الضمين بأنهم يتهالكون على إرشاد الأمة وبعث نفوس أهل الثروة إلى خدمة الأوطان والسعي على مقتضى نوايا جلالة السلطان - نصره الله تعالى فهم - والله - ليسوا في هِمَمهم دون همم سواهم من وعاظ الغرب، ولا أقل نشاطًا ولا أضعف قوةً، بل فيهم الهمم العالية والنفوس السامية والإيمان الذي يحملهم على إخلاص النصيحة إن قدروا وسلموا، ولا يكلف الله نفسًا إلا وسعها) . الجواب: إن هذا العذر مبني على سابقيه؛ لأن حاصل العذر الأول أن الإرشاد المطلوب يتوقف على الثروة فإن كان يوجد من يمد العلماء بالمال؛ فإنهم يقومون به. وحاصل الثاني أن الذي يقوم بالإرشاد يكون عرضة للوم اللائمين وإيذاء المفسدين واتهام المتهمين (وما أغنى العلماء عن المطاردة في هذا الميدان) نعوذ بالله من الغفلة، وأما الثالث هذا فحاصله أن القيام بالإرشاد يشترط لوجوبه مع احتمال ما ذكر من الأخطار أن يكون هناك ضامن يضمن للمرشد ولعياله حياتهم ومعاشهم وشرفهم، ويدخل في ضمان الشرف ضمان الألسنة اللائمة والقلوب الشامتة، ولا شك أن شركات الضمان الأوربية التي تضمن الأموال والأعمار إلى أجل مسمى لا تُقْدم على ضمان الألسنة والقلوب التي يخاف صاحب طرابلس من لومها وشماتتها. فإن كان يتنزل لنا عن ضمان الألسنة والقلوب اتباعًا لحكم الشرع واسترشادًا بنور العقل - فإننا نضمن له ما عداهما. ليؤلف في بلده جمعية من العلماء الذين وصفهم بما مر عنه، وليبحثوا في أساليب التعليم النافعة والخطب المفيدة، وليتعاهدوا على التعاون بما يظهر لهم أنه الأنفع، ثم ليعملوا، وليكن مما يتعاهدون عليه أن يكون كلامهم في النوادي والسمار في مصلحة الأمة والملة عوضًا عن الكلام الذي يضيعون به الحياة العزيزة، وهو ما نعلمه نحن ويعلمه هو. ليكفوا عن جعل الخطب في فضائل الشهور وبعض وقائع الدهور. وليجعلوها سهلة العبارة. خالية من غريب المجاز والاستعارة ولا يتكلفوا فيها التسجيع ولا أنواع البديع؛ ليفهم الناس جميع ما يقولون ويعلموا أنهم به مخاطَبون، لا أنه مقصود بالذات، مكفر بأسراره للسيئات. ليجعلوا الخطب والمناظرات والدروس والمذاكرات في هذه الأمراض الروحية والأدواء الاجتماعية وفي مناشئها من العقائد الزائغة ومثاراتها من طريق الإرشاد الرائغة وبيان الحق بالحجج البالغة وزهق الأباطيل بالحقائق الدامغة. ليبينوا للناس حقائق التوحيد والتوكل والزهد والتواضع والاقتصاد؛ ليعلموا أن مراعاة سنن الخلقة والتمسك بالأسباب الظاهرة هو طريق السعادة في الدنيا، كما أن موافقة الأعمال للشريعة الحقة هو سبب السعادة في العُقبى، وأن طلب الشهادتين بغير هاتين الوسيلتين غرور وأن الكسل والذل والخمول والسرف والمخيلة والاحتجاج بالقدر والاستعانة بغير الله تعالى والاعتماد على العفو والشفاعات مع التقصير في العمل - كل ذلك من أسباب الشقاء والخذلان. ولينظروا (أي: العلماء) مع ذلك في طرق التعليم والتأليف الجديدة، ويعتمدوا على أقربها وأفيدها، ويرشدوا الناس إلى ما هم في أشد الحاجة إليه من الفنون الرياضية والطبيعية، ويوضحوا لهم أن الدين والدنيا لا يُحفظان إلا بها. هذه إشارة إلى ما تطلبه الأمة من العلماء، فهل يقول أستاذ طرابلس إن قيامهم به يعود عليهم بالضرر والأذى -وإن الوجوب سقط عنهم لذلك أو يوجد ضامن يضمن لهم ما ذُكر؟ إن كان يقول هذا فأنا الضامن له ولمن شاء من أهل بلده وغير بلده ما سوى الألسنة والقلوب. حقًّا أقول: إنه إذا تدبر في الأمر فإنه يرجع عن أحكامه واعتذاراته ويتثبت - بعد ذلك - في مثلها من الأحكام والإيمان وما يتذكر إلا مَن ينيب.

_ اختيار المعلمين لا ينبغي أن يكون الغرض من إنشاء المدارس إفادة التلامذة بعض مسائل من العلوم والفنون التي تدرس فيها بحيث تكون تلك المسائل مخزونة في أذهانهم مع سائر المعلومات التي يستفيدونها من خارج المدرسة في عامة أحوالهم. وإنما يجب أن يكون الغرض من المدارس نفخ روح السعادة الإنسانية في التلامذة. ولا يُنفخ هذا الروح إلا بتربية النفس وتهذيبها ثم دلالتها على طرق الحياة وكيفية سير الناس فيها على الوجه الذي يؤدي إلى المقصد من غير ضلال وبأقل تعب وعناء وبيان قُطاع هذه الطرق التي تحول بين سالكيها وبين الغاية. كل علم لا يهدي إلى طرق الحياة السعيدة فهو لغو، وأجدر به أن يسمى جهلاً، والمشتغلون بهذا اللغو أو الجهل كثيرون بل هم الذين جعلوا العلوم والفنون المرشدة إلى الأعمال النافعة لغوًا؛ إذ لا يوجد علم لا يهدي إلى عمل نافع للإنسان؛ فالعلم إما بيان للعمل اللساني أو العضوي أو القلبي، وإما ركن تستند إليه الهداية كعلم العقائد، ولكن هؤلاء خرجوا بالعلم في التعليم والتأليف عن كونه مرشدًا هاديًا يبعث الآخذ به ويزعجه إلى ما هداه إليه وجعلوه مقصدوًا لذاته. جعلوه عالمًا مستقلاًّ لا مندوحة لمن يشرف عليه عن الانفصال عن العالم الوجودي. وعندما ينفصل عن العالم الوجودي يمكنه أن يتصل بذلك العالم الخيالي (الذي يسمونه العلم) ويشاهد بعض ما فيه من العجائب التي يتأتَّى له بها أن يحكم على بعض الجزئيات في عالم الوجود بالصحة أو الخطأ إن هي عرضت له. ويرى هؤلاء أن عالم الخيال الذي هو علمهم له الحكم والسلطان على عالم الوجود. فإذا قرر بعض علمائهم مسائل مخالفة لما في الوجود، ولا تنطبق على سنن الخليقة ومصالح البشر يذهبون إلى صحة ما قاله عالمهم وفساد ما في الوجود والواقع، وإلى وجوب تبديل سنن الخلق وتحويل المصالح؛ لتوافق ما جال في خيال المرحوم الأستاذ المؤلف، وهو في غرفته منقطعًا عن العالم أو ما أُلهمَه وهو في خلوته بعيدًا عن الناس يستمد العلوم والحقائق من عالم الغيب، ولكن من عرف سنن الخليقة يعلم أن محاولة تحكيم الخيال فيها عبث وجنون، وأن كل خيال يخالف الحقائق ويصادم النواميس والمصالح جهل لا علم، ولن تجد لسنة الله تبديلاً. ولا في دينه حرجًا. تعليم أمثال هؤلاء مضر غير نافع فينبغي أن لا يفوض إليهم أمر التعليم فإنهم إذا حكموا في نفوس الأحداث الضعيفة يجورون في الحكم ولا يعدلون، ويفسدون في أرضها ولا يصلحون. إن اختيار الأساتذة والمعلمين أهم ما تحتاج إليه الأمم المريدة للإصلاح والطالبة للترقِّي كالأمم الشرقية عامة والمسلمين خاصة، أوّاه أواه! ينهض رجل غيور محب للمجد الصحيح والكمال الحقيقي فيؤسس مدرسة وطنية لخدمة أمته ورفعة شأنه فيختار لها مكانًا حسنًا، ويجلب لها من الأثاث والأدوات أحسن ما يكون في أمثالها، وماذا يكون من أمره في اختيار المعلمين وهم روح ذلك الهيكل الحسن؟ ما هي المرجحات التي تلاحظ في الاختيار من صاحب المدرسة ومستشاريه؟ يختار في الغالب من لديه شهادة بالتحصيل، ولهم الحق في ذلك؛ لأن أصحاب الشهادات أعلم من غيرهم في الأكثر، فلا ينبغي العدول عنهم إلا لمن يفضلهم بالمزايا التي سنذكرها، ثم يرجح من هؤلاء من يتصل بأهل الترجيح والاختيار بقرابة أو صحبة أو من يتخذ وسيطًا من الوجهاء. ومن المرجحات المسلمة عند الشرقيين في مثل هذا من الأمور العامة حتى أعمال الحكومة ووظائفها حاجة الرجل إلى التعيش بالوظائف يقولون: فلان صاحب عيال، فلان من آل البيت الفلاني الذي انتابته النوائب، فمن المروءة والكمال السعي في حفظ كرامته وإبقاء مظهره وبذلك نستحق الأجر من الله تعالى، يقولون هذا ويعملون به وهم في غفلة عما يخربون من البيوت بعمران هذا البيت وعما يذهبون به من كرامة الأمة كلها إذا كان الموظف غير أهل لعمله، وعن حرمان الأمة من أبنائها النبلاء إذا لم يكن قادرًا على تربيتهم وتعليمهم على الوجه الذي يكون هاديًا إلى سعادتهم وسعادة بلادهم. أول ما تجب مراعاته في الأستاذ المعلم: * حسن الخلق والآداب؛ فإن سيء الأخلاق يبني بتعليمه قصرًا ويهدم بإفساده آداب التلامذة مصرًا. * ويلي هذا معرفة أساليب التعليم وتمرنه عليها، فليس كل عالم يحسن التعليم. * ثم معرفة جملة من علم الفلسفة العقلية وعلم الهيجين (مداراة الصحة) ليعرف ما ينبغي أن يلقَّن للتلميذ بحسب سنه واستعداده العقلي. * وبعد هذا وذاك يُشترط أن يكون الأستاذ واقفًا على أحوال عصره الاجتماعية عارفًا بمواضيع جميع العلوم والفنون المتداولة فيه وغاياتها في الجملة، لئلا ينفر التلامذة من غير الفن الذي يقرؤه لهم مما يكون نافعًا للبشر. ومعاداة العلوم والفنون إنما تكون من الجهل بها، وهي من أكبر أسباب تأخر الأمم وضعفها لا سيما إذا كانت من رجال الدين الذين يذمون ما يجهلون وينفرون عنه بحجة أنه مخالف للدين، فتأخذ آحاد الأمة كلامهم بالقبول، فيُحرَمون من الإقبال على تلك الفنون النافعة واجتناء ثمارها. * وصفة أخرى من الصفات التي يرجح بها اختيار المعلمين وهي الغيرة الملية والحمية القومية؛ فمن فقد هذه الصفة قلما تستفيد الأمة من تعليمه أبناءَها. صاحب هذا النعت الشريف هو الذي ينفخ الكمال في جسوم التلامذة، ويحبب إليهم أوطانهم، ويغرس في نفوسهم مبدأ الميل إلى المنافع العامة. وهذه الصفة من كمال تهذيب الأخلاق الذي ذكرناه أولاً وإنما أفردناها بالذكر؛ لأن أكثر الناس لا يخطر لهم هذا المعنى ببال عندما يذكر تهذيب الأخلاق، وقد قال بعض الباحثين في فن التربية والتعليم من الإفرنج: إن مما تنبغي مراعاته في الأستاذِين: حسن الوجه ونظافة الثياب لما لهما من التأثير في حب التلامذة لهم واقتدائهم بهم. ولَعَمري إن حب التلميذ لأستاذه من أعظم أسباب انتفاعه به، ومن ينفر من معلمه لأي سبب من الأسباب قلما ينتفع به. هذا ما عَنَّ لنا في هذا المقام فعسى أن يلتفت إليه أصحابُ المدارس الوطنية وطلابُ العلم المختارون في انتقاء الشيوخ، والله الهادي إلى سواء السبيل.

_ وصايا للحوامل أو تربية الجنين 1- تجتنب الحبلى المآكل الغليظة العسرة الهضم والكثيرة الدسم والتوابل، ولا تزيد من تناول الأطعمة اللطيفة عن الاعتدال لا سيما في أوائل الحمل؛ حيث تكون معرضة لسوء الهضم، وما تزعمه النساء الجاهلات من أن الحبلى تحتاج إلى كثرة الأكل في أوائل الحمل خطأ، والصواب أن ضرر التخمة في أوله أكثر منه في آخره، والاعتدال أسلم في كل حال. 2- تجتنب أشد الاجتناب شرب المسكرات؛ فإنها تهيج الدم وتكون سببًا في قلة نمو الجنين فيأتي صغيرًا وضئيلاً، ولا تُكثر من شرب المنبهات كالشاي والقهوة. 3- ينبغي أن تكون أوقات أكلها ونومها مرتبة ومعينة بانتظام. 4- تلبَس من الثياب والأحذية الواسع الذي لا يضغط الجسم والرجلين، أما الجسم - لا سيما البطن - فظاهر، وأما الرِّجلان؛ فلأنهما في مدة الحمل يكونان عرضة للتورم. 5 - تعتني بتنظيف جسمها، وتجتنب الاغتسال بالماء الحار والبارد؛ وفي مهاب الهواء كالبحر والنهر، وأفضل الماء للاغتسال ما كانت حرارته كحرارة الجسم أو تزيد قليلاً. 6- من أهم النظافة نظافة غرفة المنام وتجديد هوائها، وتعريضها للشمس؛ فإن استنشاق الهواء النقي ضروري لحفظ الصحة. 7- من المهمات التي تهملها نساء الأغنياء الرياضة، وهي ركن من أركان الصحة، وتتأكد العناية بها في وقت الحبل. أما نساء الفقراء فهن مضطرات إلى الرياضة، وإنما يؤمرن بمراعاة الاعتدال في أثناء الحبل؛ لأن الرياضة العنيفة تضر، وربما تفضي إلى الإسقاط، على أن اللواتي يعتدن الراحة والكسل أكثر تعرضًا للإسقاط، وتألمًا من الولادة، فعلى الغنية الوهنانة (الكسلى من التنعم) أن تكلف نفسها الرياضة المعتدلة ولو بالخدمة في البيت، وأن تمشي أحيانًا في الأماكن النقية الهواء، وتجتنب العَدْو والوثبان والرقص. ونرى الكثيرات من الحوامل يقضين معظم النهار مستلقيات، فيستولي عليهم الضجر والسآمة والإقهاء (فقد شهوة الطعام) والاستلقاء أحيانًا لازم لا سيما عندما تثقل الحامل، وحيث يخشى من الإسقاط. 8- ينبغي الاحتراز من كل ما يهيج الانفعال الشديد كالخوف والفزع والحزن، وذلك بالتباعد عن أسبابه، وبالتلاهي والتسلي إذا وقعت الأسباب. 9- ينبغي أن لا يحسب الحبل مرضًا من الأمراض، فتتوهم صاحبته أن الأخطار محدقة بها؛ فإن هذا الوهم ربما يضنيها ويؤثر - إذا قوي - في جنينها. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقاريظ (دائرة المعارف) كل مشتغل بالعلوم والفنون تعرض له عند المطالعة أو التأليف مسائل يحتاج إلى المراجعة عنها في كتبها الخاصة بها، كما يعرض له ألفاظ مفردة لا يعرف ضبطها أو معناها، فيفتقر إلى مراجعتها في معاجم اللغة، ولا يخفى أن في مراجعة كل مسألة في كتب الفنون كلفة وإنفاق جزء كبير من الوقت؛ ومن ثم كانت الحاجة شديدة إلى تأليف كتب في اصطلاحات العلوم والفنون، وأسماء المدن والأمكنة والمعادن والنبات والحيوان، وتراجم مشاهير الرجال، وقد ألف علماء الإسلام في كل نوع من هذه الأنواع كتبًا خاصة بها في أيام حضارتهم ومدنيتهم، ثم دالت العلوم والفنون إلى الغرب فألفوا في ذلك كتبًا شتى، ومنها النوع الذي يسمونه (إنسكلوبيديا) . ولما اشتغل أهل المشرق بالعلوم الغربية لم يكن لهم بد من هذا النوع، ولم ينتدب له من الناطقين بالعربية غير الحسن الذكر والأثر المعلم بطرس البستاني أحد أركان النهضة العلمية الأخيرة في بيروت، فشرع في تأليف إنسكلوبيديا عربية سماها (دائرة المعارف، قاموس عام لكل فن ومطلب) وساعده في ذلك ولده سليم أفندي الذي كان خير مثال له في علمه وفضله وهمته وإقدامه. وبعد أن اخترمت المنون الوالد ظل يشتغل بها الولد، ثم من بعده لم يؤلَّف إلا جزء واحد هو التاسع، وتوقف العمل، ولكن بيت البستاني بيت العلم والهمة، وقد انتدب أخيرًا لإتمام الدائرة منهم العلماء الأفاضل سليمان أفندي ونجيب أفندي ونسيب أفندي فأصدروا الجزء العاشر على منوال الأصل في الفوائد والرسوم، ويزيد على الأجزاء السابقة بما زاد في العلم من التحرير والاكتشاف وهو مفتتح بمادة (سليكون) من حرف السين، ومختتم بترجمة السلطان (صلاح الدين) فنشكر لهؤلاء الأفاضل سعيهم، ونرجو لهم النجاح والتوفيق لإكمال عملهم، وعسى أن يساعدهم قراء العربية في ذلك بالإقبال على الكتاب. *** (تاريخ المشرق) التاريخ من العلوم التي لم تبلغ كمالها إلا في الغرب، ولقد كان أقرب إلى الأفاكية المسلية منه إلى العلوم المفيدة، فأمسى أعظم مرشد للناس في جميع الشؤون؛ لأنه هو الذي يشرح سير البشر في بداوتهم وحضارتهم، وفي علومهم وآدابهم وأديانهم وأعمالهم، وما يحتف بها من أحوال معايشهم في كل قطر من أقطار الأرض. وإن الأمم الشرقية في أشد الحاجة إلى كتب التاريخ المؤلفة على الطراز الجديد النافع؛ لأنها ركن من أركان التقدم لا يقوم بدونه. وقد أهدانا حديثًا الكاتب الشهير عزتلو أحمد بك زكي السكرتير الثاني لمجلس النظار نسخة من ترجمته لكتاب (تاريخ المشرق) الذي ألفه بالفرنسية المسيو ماسبيرو، وهو كتاب قد جمع على اختصاره ملخص التاريخ القديم لمصر والكلدانيين والآشوريين والفينيقيين والماديين والفرس، وفيه من الرسوم والخرائط ما تتم به الفائدة منه، وقد علق عليه جناب المترجم شروحًا في ضبط بعض الأسماء المبهمة وبيان أصلها وغير ذلك مما لا غِنْية عنه، وقد قدرت نظارة المعارف الكتاب المترجم قدرَه، فطبعته على نفقتها وأمرت بتدريسه في المدارس الأميرية. فنشكر لحضرة المترجم فضله عسى أن يكون الشكر سببًا في المزيد.

_ الحدود بين القطر المصري والسودان جاء في جريدة الوقائع المصرية ما نصه: صورة ما صدر من الداخلية لمحافظة النوبة بتاريخ 26 مارس سنة 1899 نمرة 9 إدارة بشأن الحدود الفاصلة بين مصر والسودان. قد اطلعنا على إفادة حضرتكم رقم 14 مارس سنة 1899 نمرة 19 محاسبة المتضمنة أنه بناءً على طلب جناب قومندان حلفا، وتنفيذًا للوفاق المبرم بين حكومة جلالة ملكة إنكلترا والحكومة المصرية بتاريخ 19 يناير سنة 1899 فيما يختص بالحدود الفاصلة بين مصر والسودان - قد تقرر فيما بين حضرة القومندان المُومَى إليه وضابط بوليس التوفيقية من جهة، وبين مأمور فرقة أملاك الميري بمحافظة ذلك الطرف ومعاون بوليس مركز حلفا من جهة أخرى على جعْل نهاية حدود بلاد السودان شمالاً من الجهة الغربية على مسافة 200 متر شمالاً من البربه بناحية فرص ومن الجهة الشرقية على البريّة الكائنة بناحية أدندان، وأنه وضع هناك علامتان مكتوب على وجهة كل منهما الشمالية (مصر) والجنوبية (السودان) وكان ذلك بحضور عُمد ومشايخ الناحيتين المذكورتين. ونتج عن هذا أن ناحية فرص التي تتبعت للسودان تُرك من زمامها لمصر 3 أفدنة وقيراطان أطيانًا و58 نخلة، وترك السودان من زمام ناحية أدندان التابعة لمصر 99 فدانًا و7 قراريط أطيانًا و150 نخلة، وأنه بهذا التحديد دخل حدود السودان من بلاد المحافظة عشرة بلاد، زمامها 4094 فدانًا و12 قيراطًا و2 سهمًا أطيانًا بما في ذلك 112 فدانًا و5 قراريط و11 سهمًا أطيانًا غير مربوطة و2206 نخلة ومقدار أهاليها 13138 نفسًا، وأنه بناءً على ما ذكر رأيتم تقسيم البلاد الباقية من مركزي حلفا والكنوز على مركزين كما كانا حسب الآتي بعد: أولاً: مركز حلفا يُسَمَّى بمركز الدر ويكون مقره ناحية كروسكو ويتبع له 22 بلدًا من أدندان إلى شاترمه شمالاً، حيث يكون امتداده 152 كيلو متر وزمامه 9117 فدانًا و10 قراريط و8 أسهم أطيانًا و254193 نخلة وتعداد أهاليه 31703 نفسًا. ثانيًا: مركز الكنوز يسمى بمركز أبي هور ومقره بناحية أبي هور ويتبع له 18 بلدًا تبتدئ جنوبًا من ناحية المضيق إلى ناحية الشلال شمالاً، حيث يكون امتداده 144 كيلو متر وزمامه 8025 فدانًا و5 قراريط أطيان و110440 نخلة وتعداد أهاليه 22319 نفسًا. وهذا حسب المبين بالكشف الوارد مع الرسم النظري على إفادتكم المذكورة، وقد تصادف ورود مكتوب من نظارة المالية نمرة (5) أموال مقررة بأنها وافقت على ما ذكر بناءً على الإخطار الذي أرسلتموه لها أيضًا، ولكنها ترى أن مركز حلفا يكون اسمه مركز كروسكو لا الدر كما رأيتم وأن المديرية تسمى مديرية (أصوان) وقد أوضحت في مكتوبها علاوة على ما بينتموه في إفادتكم الداخلية أسماء العشرة بلاد المذكورة وهي نواحي سره شرق وفرص وجزيرة فرص ودبيرة وسره غرب وأشكيت وأرفين ودغيم وعنقش وديروسه وأن فيها عدا الزمام الذي ذكرتموه و720 فدانًا، و5 قراريط و8 أسهم أطيانًا من أملاك الميري الحرة، وحررت لحضرتكم بذلك. وحيث إننا قد وافقنا أيضًا على هذا التحديد الشامل لعدد البلاد والأهالي ومقادير الزمام المذكورة مع تسمية مركز حلفا بمركز كروسكو كما رأت المالية وكاسم الناحية التي سيكون بها وتسمية المحافظة بمديرية أصوان فاقتضى ترقيمه لحضرتكم بذلك ولنظارات الحقانية والأشغال والمالية للعلم به. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ناظر الداخلية ... ... ... ... ... ... ... ... ... (مصطفى فهمي)

_ الإصلاح الإسلامي لأحد أفاضل الكتاب في دمشق -الشام رنّ في هذه الأيام صدى كلمة الإصلاح في هيئة المجتمع الإسلامي لتقويم أوده وإرجاع سالف مجده، وهي الكلمة التي أصغت لسماعها الآذان حينًا من الدهر، ورصدت لها العيون ظهورًا في هذا العصر، وقد أخذ نبهاء الكتاب، ممن أوتوا الحكمة وفصل الخطاب - في سلوك سبل توصل إلى هذا المقصد العزيز، وأناروا مصباح رأيهم في هذا الميدان الرحيب، الذي ضربت عليه سرادق ظلام الجهل، وخفيت فيه أنوار العلم والفضل، حتى تاهت في بيدائه العقول وحارت في أرجائه الألباب، إلى أن أسفر للبعض منهم صبح من الإصلاح سار تحت ضيائه، وأرشد الكافة إلى نوره وسنائه، والبعض لاح له حباحب يضيء، فظن أنه سيظهر شمسًا، أو يكون في عالم الإصلاح بدرًا، والبعض رأى ما رأى مما وقفتم عليه في الجرائد، ولكلٍّ وجهة اتجه إليها، وعول فكره عليها، إلا أن من سبر غور الحوادث وتتبع سير تقلباتها وتنوع أطوارها - علم أن سيرها على جادة مستقيمة وخطة قويمة ما كانت تحدث طفرة بل بسير متتابع بعضه خبب وبعضه عنق. ونحن إذا نظرنا إلى ما اقترحه الكتاب من الأخذ بالأسباب المزعوم بها الإصلاح وجدنا مقترحهم من نوع الطفرة التي هي محال في سير الزمان وتقلبات الأحوال، وقد تبرعوا به في غير وقته، وكان الأجدر أن يلتفتوا إلى ما هو أمامه من العقبات التي تعيق دون الوصول إليه فإذا مهدت ظهر نجاح مقترحهم [1] (لا ندري من يريد بطالبي الطفرة) . وما دامت هذه الأطواد الشوامخ حائلة في طريق الإصلاح ولها السيطرة القوية والنفوذ التام على الخاص والعام فمن المحال الوصول إلى المطلوب إلا بالطريق الذي سلكت عليه أوربا أول حضارتها، وقد علمتم أسبابه وكشفتم نقابه. وفي مقدمة تاريخ (شرلكان) ما فيه كفاية للوقوف على نهضة الأمم الغربية من رقدتها، وكيف زحزحوا العقبات الناشبة في طريق تقدمهم حتى ظفروا ببغيتهم، ولم يتنبه المعترضون في سبيلهم إلا والقوة كانت في طرف أخصامهم فهبوا إلى إثارة شرار الشر ضدهم فلم ينجحوا، وخاب مسعاهم فلم يفلحوا، أو بالطريق الذي سلكت عليه اليابان في تقدمها ونشأة حضارتها إلا أن هذا متوقف على نشاط ملوك الإسلام وإمدادهم فيه. فأُولى هذه العقبات عقبة النفع الذاتي الذي يتخلل الأعضاء والجوارح وتنمو الأجسام عليه حتى صار ملكة راسخة يعسر زوالها ولا يرجى برؤها، وهي أعظم حائل دون المرام من الإصلاح، وما دامت هذه الروح الخبيثة تتردد في شغاف القلب وتجول في ميدان اللب، فلا وأبيك نرى إصلاحًا لفسادنا ولا نجاحًا لأعمالنا (إنما يضر حب الذات الذي تضيع به الحقوق العامة وهذا عرض يزول بالتربية والتعليم الصحيحين) . والثانية من هذه العقبات العصبية القومية التي إذا التفتنا إلى جهتها نقضي لأول نظر باليأس من النجاح في خطة التقدم والفلاح؛ فإن ما نراه ونسمعه من السعي في إفساد ذات البين الذي جاء الإسلام بحظره وخطره يحملنا على إنكار القول بإمكان الإصلاح (هذا غلو في اليأس) ولا يخفى أن الأمة الإسلامية وحدت كلمتها وضمت متفرقها برفع المغايرات الجنسية، فإذا انحلت هذه الرابطة ونظر كل شعب وقبيل إلى نفعه حكم بتفريقها وتوزيع سلطتها ضرورة كالحبل المؤلف من أجزاء، فإذا انحلت أجزاؤه ذهبت متانته وتلاشت منه القوة التي يقتدر بها على حمل الأثقال، وقد استلفت الدين الإسلامي الجمهور إلى التمسك بعروة الإخاء الديني كيلا تتمكن الدسائس الإبليسية والشهوات النفسانية من حل عُرَاه، وقد أبت السياسة الخرقاء إلا أن تفرق هذه القبائل والشعوب التي أمر الله بتعارفها وائتلافها لوجهة من السياسة مظلمة وطريق من التحكم وعر. وإذا نظرنا إلى تقابل الطوائف الإسلامية التي فرقتها اللغات وجمعها الدين نراه كالتقابل بين الأمم التي فرقتها الألسن، والأديان ولا يسعنا الحال الحاضر أن نبين مقدار الانفراج الحاصل بين الشعوب الإسلامية؛ لئلا ينكشف الطلاء. الثالثة منها الاختلافات الطرائقية والمذهبية، ولا يحقر شأن هذه الاختلافات التي باعدت بين الأمة وقد أحدثت خللاً عظيمًا يصعب تلافيه. الرابعة منها السعي في إفساد الأخلاق والآداب من أفراد يعلم شأنهم. الخامسة منها السعي في انحطاط درجة علماء الدين من أنظار الأمة، وقد أخذ بعضهم في لومهم لتقصيرهم عن القيام بإرشاد الأمة، وقد ذهل اللائم عن السبب الباعث على سكوتهم وسكونهم وما هو إلا ما اتُّخِذَ من الحجر على أسباب معاشهم وحصرها تحت يد مَن يتسنى له تسييرهم على مقتضى أغراضه وأهوائه (تأملوا أيها العلماء بماذا يدافع عنكم من يعذركم من الأمة فما بال من يعذلكم؟ !) ولم يزل السعي بتقليص نفوذهم من أنظار الأمة بأسباب معلومة واتخاذ من تشبه بهم من أراذل الناس في الوظائف؛ لتتسع دائرة التهم عليهم فينحط شأنهم ويسقط سلطانهم. ويكفي لانحطاط شأنهم ما يلقى في بعض المكاتب العالية إلى التلامذة من بعض المعلمين من أن علماء الدين هم السد بين الأمة والترقي (ولماذا لا يكذبونهم بفعلهم؟) وهذا الفكر تلقفوه من الأورباويين وقلدوهم في إطلاقه، وما علموا الفرق بين سلطة العلماء في الدين الإسلامي وسلطة رؤساء الدين المسيحي؛ فإن من تتبع تواريخ الأمة الإسلامية لا يقدر على إثبات حادثة تسند إلى علمائه تداخلاً في شؤون الحكومات إلا ما كان من ضمن دائرتهم، ولم يكونوا في عصر ما حاجزين الناس عن تعلُّم ما يفيد في معاشهم ومعادهم (في هذا نظر ظاهر إلا إذا أراد الحجز بالقوة وليس من شأنهم) والتصانيف العديدة في أنواع العلوم والمعارف شاهدة (أين مصنفات علماء هذا العصر من الفنون؟ !) وإعطاء حرية الأفكار ضمن صحائفها مما يعلم به درجة التقدم، وثمة عقبات وسدود أرجأتها لوقت آخر. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (م. ع. م) (المنار) لقد جمعت هذه المقالة على إيجازها ما لم تجمعه المطوَّلات التي كُتبت في موضوعها، لكن فيها إجمالاً وإبهامًا لا بد معهما من بعض البيان والتفصيل. أشار الكاتب إلى أن للإصلاح طريقين اثنين لا ترتقي أمة إلا بأحدهما أو كليهما. ذلك بأن الارتقاء إما أن يكون من قبل الأمة كارتقاء أوربا، وإما أن يكون من جانب الحكومة كارتقاء اليابان التي نهض بها إمبراطورها (الميكادو) نهضة واحدة وقد أشار الكاتب إلى هذا بقوله: (إلا أن هذا متوقف على نشاط ملوك الإسلام وإمدادهم فيه) ، وكان الأَوْلى أن يقول: متوقف على نهوض ملوك المسلمين وأمرائهم وقيامهم به. وأما الأول فقد بينه بعض البيان بذكر العقبات الخمس. ذكر خمس عقبات وسكت عن بعض العقبات والسدود أو أرجأها، ولكنه أهمل بيان الأطواد الشوامخ التي يسهل بالنسبة إليها كل حَزَن وتقتحم كل عقبة. تلك الأطواد مؤلفة من سلسلتين عظيمتين، وهما: رجال الدين، ورجال الحكم والسلطان. فقد كان الفريقان متحدين في أوربا على مقاومة: كل ما يسمى علمًا واكتشافًا واختراعًا وحرية وعدالة ومساواة، وإن شئت قلت: مقاومة كل ما يصرف قلوب الناس عن العبودية لهما ويجعلهم مستقلين في إدارتهم كاملين في إنسانيتهم. أما رجال الدين، فكانوا يعادون بالعقل والعلم ونتائجهما باسم الدين وكانوا يزعمون أن كل علم أو عمل لم ينطبق على ما في كتبهم الدينية - فهو كفر وإلحاد، ومن جاء به مباح الدم والمال. وكان الملوك والحكام تبعًا لهم ومنفذين لإرادتهم، وما ذلك إلا لأن الفريقين كانا مشتركين في تلك السلطة المطلقة والمشيئة النافذة، وما كانا يقابَلان به من الخضوع الأعمى والطاعة التامة. نعم، كانوا يعادون العلم؛ لأنهم جهلاء، والناس أعداء ما جهلوا، فلما علموا صاروا أنصار العلم وأعوانه، كانوا يرون أن العلم يصدهم عن حفظ الدين، فصاروا يعتقدون أنه لا يمكن حفظ الدين وإبقاء شرفه إلا بالعلم؛ ولذلك ترى نظار المدارس وأكثر أساتيذها من الرهبان والقسيسين، بل معظم المدارس في الغرب والشرق للجمعيات الدينية، وهل الترقي إلا بالمدارس وفي المدارس ومن المدارس. فمبدأ ترقي أوربا الإصلاح الديني وإمام المصلحين فيها هو الرجل العظيم (لوثر) . ونتيجة هذا كله أن الإصلاح الإسلامي يتوقف قبل كل شيء على إقناع العلماء ورجال الدين بأن العلوم الرياضية والطبيعية - التي هي محور الثروة والقوة والعزة - ضرورية لا مندوحة عنها، ويجب أن تُعلم مع الدين وأن يقوم بتعليمها رجال الدين؛ لأن تركها للمدارس الأميرية والأجنبية التي يقولون: (لا دين فيهما) - يجعلها خاصة بمن لا دين لهم وهؤلاء لا يرجى منهم خير للأمة والملة ولا يسقط الوجوب بهم، وتركها بالكلية مُذهب للدنيا والدين؛ إذ الدين لا يمكن حفظه إلا بالدنيا فتعين أن يجمع بين علوم الدين وعلوم الدنيا (الرياضيات والطبيعيات) . وإن الشريعة الإسلامية تصرح بأن تعلم الصناعات التي يحتاج إليها البشر في معاشهم واجبة على مجموع الأمة، وأن ما يتوقف عليه الواجب المطلق كالجهاد واجب أيضًا، ولا يستطيع أحد أن يقول: إن الجهاد والصناعات ممكنة بغير هذه الفنون، مع هذا كله نجد أكثر رجال الدين عندنا يعادون هذه الفنون وأهلها بل يكفرونهم، ومنهم من عمي عن الوقت والزمان فزعم أنها لا حاجة إليها ألبتة. ومن العجيب أن فقههم يقتضي أن تعلُّم الفنون العسكرية التي يتوقف عليها الحرب - فرض عين في أكثر البلاد الإسلامية وهذا الحكم الذي لا نزاع فيه بينهم يستلزم أن جميعهم فساق تاركون للفريضة، وربما يستلزم أكثر من هذا لا سيما باستحلال هذا الترك. هذا وإن هناك عقبات أخرى في طريق الإصلاح دخلت على الأمة من خروق وكوى فتحت في جدار الدين، فإذا لم تسد هذه الخروق والكوى فإن الإصلاح يكون كالعلاج مع تناول الأغذية المضرة، وقد أخذنا على نفسنا الدأب في هذا العمل الشريف طول حياتنا، ولنا الرجاء في عقلاء العلماء أن يوازرونا ويعضدونا ولا بد أن ينتهي هذا الجهاد بانتصار الحق وانكسار الباطل والعاقبة للمتقين. وأما السلسلة الأخرى (الأمراء والحكام) فإنها لا تغلب إلا بالعلم فهي تستبد في الأمر وتستعبد الرعية ما دامت الرعية جاهلة خرقاء، فإذا علمت ما لها وما عليها، وصارت رشيدة عاقلة؛ يرتفع الحجْر والاستبداد بالطبع. ولله در السيد جمال الدين الحكيم الإسلامي الشهير حيث كان يقول: (إن العاقل لا يظلم لا سيما إذا كان أمة) ؛ ولهذا نقول: إن المطالِب بالإصلاح قبل كل أحد العلماء وهذا. هو المراد بكونهم ورثة الأنبياء. وكل العقبات التي ذكرها الكاتب الفاضل تزول بإرشادهم وإصلاحهم إذا هم قاموا به على وجهه إن شاء الله تعالى. ثم إن لنا كلامًا في العقبة الخامسة: وهو أن ما ذكره من السبب في سكون العلماء وسكوتهم عن الإرشاد صحيح إلا أنه لا ينهض حجة شرعية ولا عقلية على أنه عذر لهم عند الله والناس، إلا إذا كانت الرشوة حجة على عذر المرتشي إذا هو ظلم وضيع الحقوق، نعم، إن الحكومة استمالتهم إليها بجعل معاشهم من الأوقاف في قبضتها، وبإعطائهم الرتب والوسامات حتى أذعنوا لباطلها وسكتوا على انحرافها عن جادة الشرع، بل صاروا يمدحونها ويعظمونها تملقًا ونفاقًا حتى سقطوا من عين الأمة والحكومة معًا، وضعف نفوذهم فيهما، ولو وقفوا عند الحدود المشروعة وقاموا، بوظيفتهم المقدسة مع مراعاة الحكمة لزادهم الحكام والمحكومون تعظيمًا وتبجيلاً، ولكل هذا أمثال مشهودة لا

_ تأثير الوعظ والتذكير كان منشئ هذه الجريدة جالسًا يومًا من أيام رمضان في مقصورة ضريح سيدنا الحسين (عليه السلام والرضوان) وبجانبه شيخ من أكبر علماء القطر المصري فنظرنا إلى القوم الذين يُقبّلون الأرض وقفص النُّحَاس الذي على القبر ويستغيثون ويطلبون حاجاتهم، فقرأ الشيخ: {مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ} (الأنبياء: 52) وأشار إليهم، فقرأت أنا: {قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ} (الأنبياء: 53) ثم قلت له: ما بالكم - معاشرَ العلماء - ساكتين على هذه المنكرات وقد وصلت إلى هذا الحد؟ ! فقال: إن الزمان قد فسد فلا يلتفت الناس إلا إلى الباطل. قلت: إن الحقَّ يعلو ولا يُعلى عليه، فإذا تصارع هو والباطل وثبت - فلا بد أن تنتهي المصارعة بالغلب له، فقال: (إذا ثبت!) قلت: وما يمنعه من الثبات؟ ! قال: إن المشتغلين بالوعظ المضر والتعليم الممزوج بالخرافات يسعون في منع من يُعلِّم تعليمًا صحيحًا ويَعِظ وعظًا نافعًا، ويساعدهم من يتصلون به من الكبراء، ويطعنون بالواعظ الصادق المطاعن الدينية والسياسية. قلت له: على كل حال يجب على صاحب الحق أن يُظهره حتى يُمنع، ويجاهد به جهادًا كبيرًا أو يُغلب على أمره. قال الشيخ: لو تصدّى عالم لقراءة التوحيد الصحيح والأخلاق لا يُقبِل عليه الناس؛ ولكنهم يقبلون على القُصّاص الذين يوافقون أهواءهم. قلت: الأمر يخالف ذلك؛ فإن حوادث الزمان قد أعدت النفوس إلى قبول الحق وطلب الإرشاد الذي ينتاشهم من هذه المهاوي وينقذهم من هذا الشقاء، وإنني قد بلوت الناس فألفيتهم كما حدثتك، وها أنا ذا أقرأ درسًا هنا وقد أقبل عليَّ الناس إقبالاً لم يكن يُنتظر، وصاروا يتحدّثون من أول يوم بنفعه، حتى قال بعضهم: لو أن عندنا مائة مدرس كهذا لما حلَّ لنا ما نحن فيه من الرزايا. قال الشيخ: وهل أقبلوا عليك كما يقبلون على فلان؟ فنقول إن التعليم النافع يروج كما يروج غيره مثلاً؟ ! قلت له: لا، ولكن السبب في زيادة إقبالهم على فلان ليس هو تفضيل تعليمه، ولكنهم اعتادوه بطول الزمن مع موافقته لرغائبهم كما قلتم، وأنا أرجو أن يرجحوا جانب الحقيقة الذي فيه مصلحتهم على جانب التمويه الذي فيه لذّتهم إذا وجد من يُمَيِّزُ ذلك لهم. هذا ما دار بيننا من المحاورة والتَّجْرِبَة تشهد لما قلته آنًا بعد آن، وإليك هذه الواقعة التي حدثت في هذه الأيام. قام أحد الشيوخ في هذه الأيام يرغِّب الناس في الحج في مديرية الشرقية ويحثهم على أدائه في هذا العام فجوَّل في مديرية الشرقية بهذا الوعظ، فأثّر في نفوس الناس حتى استسهلوا المصاعب واستخفّوا بالنوائب وارتكبوا معصية الربا الفاحش فاستدانوا ورهنوا أملاكهم للدائنين ثم استأجروا منهم الفدان الواحد بأربعة جنيهات؛ فكان مجموع الفضل الذي أُخذ منهم عشرين في المائة وهو ربا لا يصح في شرع ولا قانون، ارتكبوا هذه الكبيرة عالمين بأن في بعض البلاد الحجازية وباءً يُخشى أن يعلق بهم مكروبه وتلحق بهم كروبه ومستيقنين أن النفقات في هذا العام تكون مضاعفة، كما أن أثقال السفر ومشقاته مضاعفة، وربما كان بعضهم يعتقد أن زيادة الأجور والنفقات عن قدر الاعتدال تُسقِط الوجوبَ عن المستطيع. لماذا حمل هؤلاء هذه الأوزار والأثقال وأقدموا على هذه الأعمال؟ ! أليس إجابةً لداعي الوعظ الذي حملهم عليه العالم باسم الدين؟ ! بلى، قد امتثلوا أمر الواعظ ولم يلتفتوا إلى قول الشاعر: إذا حججت بمال أصله دنس ... فما حججت ولكن حجت العيرُ لا يقبل الله إلا كل طيبة ... ما كل مَن حج بيت الله مبرورُ فإذا كان قول العلماء يقبل بمثل هذا، وتنتهي طاعتهم إلى هذا الحد؛ فماذا يكون من أمرهم إذا أنشأوا يبيّنون للناس طرق سعادتهم في دينهم ودنياهم من الوجوه التي تتغذى بها عقولهم وتتشرَّبها نفوسهم وقلوبهم؟ ! لَعَمْرُك، إن الأمة تنهض بذلك نهضة الأسود؛ فتحفظ موجودًا، وتسترد مفقودًا، وتنال عند الله مقامًا محمودًا.

_ عبرة لمن يعقل كان أحد أعيان الشرقية الأغنياء مغرمًا بحب الأولياء. معتقدًا بركاتهم ملتمسًا لنفحاتهم. وكان يرى أن أفضل ما يتقرب به إليهم المتقربون. ويستحق به رفدهم ونوالهم الطالبون - إنما هو الاحتفال بموالدهم وإنفاق الأموال في معاهدهم. فكان يشد في كل سنة إليها الرِّحَال وينفق بَدر الأموال، حتى إنه كان يُسَيِّرُ إلى مولد السيد البدوي مائة وسبعين راحلة. وإلى مولد البيومي مثل هذه القافلة. ويضرب في تلك المعاهد الخيام ويذبح لإقراء الضيوف الأنعام حبًّا في أولئك السادات. وتعرضًا لتلك الفيوضات. وما كان ريع أرضه الواسعة الخصبة ليفي بنفقاته وبهذه القربة؛ ولذلك كان يستدين النقود من بعض صرافي اليهود. وأنت تعلم أن شعب إسرائيل لا يقنع بالرباء القليل. فما زالت تلك البركات الوهمية. والفيوضات الخيالية تمحق بالرباء أمواله. كما تُحبط بالمعاصي أعماله. حتى جعلته أفقر أهل زمانه. وأمسى الصراف اليهودي يتمتع بمائتين وثمانين فدانًا من أطيانه، ولم يزل ذلك الأحمق السفيه حيًّا يعيش في حجر أخيه! فهذه الواقعة الحقيقية تفيد أحد أمرين: إما أن الأولياء - كسائر الأموات - لا يملكون للناس (ولا لأنفسهم) ضرًّا ولا نفعًا لا بالذات ولا بالواسطة والشفاعة، وإما أن الاحتفال بالموالد يُغضبهم ولا يرضيهم ويسوءهم ولا يسرهم؛ فلذلك يتصرفون بفاعله أسوأ التصرف. ويتوسلون إلى الله أن ينتقم منه أشد الانتقام. فليتبصر المسرفون في أمرهم الذين ذهبت الاعتقادات الفاسدة بدينهم ودنياهم. وليخش الله أهل العمائم الذين يؤولون لهم بأنهم لا يعتقدون أن للولي قدرة يقدر بها على النفع والضر فيكونون وثنيين مشركين وإنما يعتقدون أن البركات تنزل عليهم من عند الله تعالى؛ فتزيد في أرزاقهم وأعمارهم وتشفي مرضاهم بواسطة الولي الذي يعظمونه ويحتفلون في مولده، وليرجعوا بالمسلمين إلى السنة الصحيحة وسيرة السلف الصالح؛ فقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن عِمارة القبور وعن تعظيمها، وما كان السلف يعرفون شيئًا من هذه البدع، وما كان يخطر ببال أحد منهم أن يوسّط ميتًا في قضاء حاجته، كما سبق لنا تفصيل ذلك غير مرة.

_ إحصاء الأوقاف في يوم الأحد الماضي احتفل ديوان الأوقاف العمومية هنا بافتتاح محله الجديد الذي شيده في باب اللوق تابعًا لوقف المرحوم عباس باشا الأول. وشرف هذا الاحتفال مولانا الخديوِ المعظم عباس باشا الثاني. وفي خلال الاحتفال رفع سعادة فيضي باشا مدير عموم الأوقاف - خلاصة تضمنت إحصاء ما جدده الديوان وعمَّره من المباني منذ سنة 1893 إفرنجية إلى الآن وهو العهد الذي تولى هو إدارة الديوان فيه عقيب تولي الجناب الخديوي المعظم أريكة الخديوية والنظر على الأوقاف، فكانت كما يأتي: 10200 ... مساجد وملاجئ خيرية إنشاءً. 100 ... ... مساجد وملاجئ خيرية ترميمًا. 10300 ... جملتها. 90 ... ... عمارات ريع إنشاءً. 2750 ... عمارات ريع ترميمًا. ـــــ 2840 ... جملتها 60 ... ... مباني زراعية إنشاءً. 300 ... مباني زراعية ترميمًا. ــــ 360 ... جملتها. 4230 ... جملة جميع المباني التي عُمرت. وتلى ذلك إحصائية عامة شاملة لواردات ونفقات الأوقاف من تاريخ تولية الجناب الخديوي (سنة 1892) إلى هذا العهد مع فوائد أخرى كما ترى. باب الإيرادات ... ... ... إيرادات ... ... ... إيرادات جملة ... ... ... الأوقاف الخيرية ... ... الأوقاف الأهلية جنيه ... ... ... جنيه ... ... ... ... جنيه 190735 ... ... 153775 ... ... ... 36960 ... سنة 1892 223114 ... ... 178487 ... ... ... 44627 ... سنة 1893 255131 ... ... 205451 ... ... ... 49680 ... سنة 1894 293841 ... ... 238941 ... ... ... 54900 ... سنة 1895 326097 ... ... 236962 ... ... ... 89135 ... سنة 1896 350644 ... ... 221474 ... ... ... 129170 ... سنة 1897 344303 ... ... 213112 ... ... ... 131190 ... سنة 1898 فيظهر مما تقدم أن الفرق بين إيرادات سنة 1892 وبين سنة 1898 هو الآتي: ... ... سنة ... ... سنة الفرق ... ... 1892 ... ... 1898 153568 ... 190735 ... 344303 مصروفات ديوان عموم الأوقاف من سنة 1892 إلى سنة 1898: جملة ... ... ... ... مصروفات الأوقاف الخيرية إقامة الشعائر حفظ وترميم ... مصاريف ... مصاريف ... المساجد والأملاك عقارية وزراعية الإدارة العمومية جنيه ... جنيه ... جنيه ... جنيه جنيه ... 117129 47774 20378 16010 32967 ... ... سنة 1892 172472 44354 42772 49665 35681 ... ... سنة 1893 206518 51528 74143 43521 27326 ... ... سنة 1894 197882 50125 54487 53493 39777 ... ... سنة 1895 234402 58644 46742 73296 55720 ... ... سنة 1896 194532 50919 34785 38134 70694 ... ... سنة 1897 185847 56759 31124 38470 59494 ... ... سنة 1898 فيظهر أن الفرق في المصروفات بين سنة 1892 وببن سنة 1898 هو الآتي: ... ... سنة ... ... سنة الفرق ... ... 1892 ... ... 1898 جنيه ... ... جنيه ... ... جنيه 8985 ... 47774 ... 56759 ... إقامة الشعائر. 10746 ... 20378 ... 31124 ... حفظ وترميم. 22460 ... 16010 ... 38470 ... مصاريف عقارية وزراعية. 26527 ... 32967 ... 59494 ... مصاريف الإدارة.

_ تنازع الدول الأوربية على الممالك الإسلامية (تابع) أشرنا في عدد سابق إلى تنازع الدول الأوروبية على الممالك الإسلامية وخصصنا بالذكر وداي وبرنو وعمان، وقد كتبنا ملخص ما جرى في شأن هذه الممالك وفاتنا أن ننشره في العدد الأسبق وهو: أما عمان فقد انتهى النزاع فيها الآن ورضيت إنكلترا بأن تأخذ فرنسا محطة في ميناء مسقط بشرط أن لا تضم إليها أرضًا أخرى؛ وذلك بعد أن أجبرت أمير مسقط على الرجوع بقوله فرجع. وأما وداي فقد جاءنا البرق من أيام بخبر اتفاق الدولتين أيضًا في مسألة بحر الغزال، وهو: (من لندرا في 22 مارس - أُمْضِيَ أمس الاتفاق بين إنكلترا وفرنسا فكان ذيلاً ملحقًا باتفاق النيجر. وقد أخذت إنكلترا بموجبه بحر الغزال ودارفور وأخذت فرنسا وادي وبقرمي والبلاد الواقعة شرقي بحيرة تشاد وشماليها، واعترفت إنكلترا بأن الأراضي التي في غربي الخط الممتد من جنوبي كانين على طول صحراء ليبيا حتى الدرجة 15 من خطوط العرض الشمالي واقعة في منطقة النفوذ الفرنسوي، وقد اتفق الفريقان على أن الحقوق التجارية بينهما متساوية في الجهات التي بين النيل وبحيرة تشاد من الخط الخامس من خطوط العرض إلى الخط 15، فصار بذلك لفرنسا منفذ إلى النيل. وقد تعاهدت الدولتان على أن لا تدعي واحدة منهما بحقوق سياسية أو ملكية في الأراضي الخارجة عن الحدود المرسومة في هذه العهدة) . مساحة وداي وبقرص نحو 172 ألف ميل مربع وسكانهما نحو الثلاثة ملايين ومساحة كانم 30 ألف ميل مربع وسكانها مائة ألف نفس. وفي الجوائب الأخيرة أن الدولة العلية احتجت على هذا الاتفاق؛ لأنه يمس حقوقها لا سيما في طرابلس الغرب. جاء في رسالة برقية من طنجة أن حكومة مراكش خنعت لبلاغ ألمانيا؛ فدفعت التعويض الذي طلبته منها وهو 60 ألف مارك.

_ الإصلاح الإسلامي بعدل القوام أو التكافل العام لحضرة الكاتب الفاضل صاحب الإمضاء قضت سنن الوجود المدني منذ فطر الله الإنسان على حب الاجتماع - أن تشد أواخي الألفة العمومية بنظام شامل تطمئن إليه النفوس الخيِّرة وتتلاشى دونه الأهواء النزَّاعة إلى الشر، ومناط ذلك النظام إنما هي الشرائع المؤسسة على العدل المبنية على أساس المصلحة العامة دون أن يخالطها شيء من الحشو التابع لأغراض النفوس، وإنما تتكفل هذه الشرائع بسعادة الأمم واستمرار نظام الألفة بأحد شرطين: عدل القوام أو تكافل الأقوام. ومتى فقد هذان الشرطان امتنع الانتفاع بالشرائع مهما كانت في نفسها عادلة، وتعذر التأليف بين النفوس المتغالبة والعناصر المتباينة، وناهيك بما ينشأ عن فقد الألفة من التعطيل في سائر ما تدعو إليه الحضارة ويتطلبه الاجتماع، كما يؤيده الاستقراء ويشهد به الحس في كل عصر وعند سائر الأمم. وهذه صفحات التاريخ الاجتماعي تنبئ عن جميع الدول الغابرة والشعوب الماضية كالفرس واليونان والرومان وغيرهم من جماعات الإنسان ودول الحضارة التي كان يتناوبها الشقاء والسعادة بنسبة حال قوام الشرائع وحفاظ القوانين، وفي النظر إلى تاريخ الإسلام ما يغني عن التوغل في العصور القديمة والأمم البائدة؛ فإن الشريعة الإسلامية في صدر الإسلام لما كانت قائمة على أساس التكافل العام بلغت بالأمة مكانة من الألفة الاجتماعية ضمت تحت كنفها مئات الملايين من البشر كانوا في أبسط أطوار المدنية الإسلامية أنعم حالاً وأرقى نظامًا وأعظم قوةً ومجدًا من سائر مَن أقلتهم يومئذ الغبراء وأظلتهم السماء، حتى بلغ من الشعور عند المسلمين بمنافع قيام شرائع الإسلام على أساس التكافل العام - أن بني أمية لما حاولوا حل عُرى هذا النظام وتفريق ذلك الالتئام رغبة بالاستئثار بالسلطة بما كانوا يدسُّونه على المسلمين دون علم الخليفة عثمان رضي الله تعالى عنه وسرى ذلك في أفكار الأمة سريان الشرارة الكهربائية في سائر الأقطار الإسلامية - هب الناس من مضاجع الراحة منكفئين على المدينة المنورة من كل صوب يطالبون عثمان رضي الله تعالى عنه بكف يد المستأثرين من عشيرته وقومه عن التسلط المطلق على النفوس والأموال ثم استحكم أمر الفتنة وفعلوا به ما فعلوه مع أنه - علم الله - كان بريئًا من تبعة فعل الأمويين، ولكن لا حيلة لتسكين الأفكار العامة إذا اندفع تيارها وتأججت نارها، لا سيما وإن ما أتاه بنو أمية يومئذ من المبالغة في الاستئثار بمصالح المسلمين - كان أهم دواعي الجرأة على هتك حرمة الخلافة وزوال هيبة عثمان رضي الله تعالى عنه من نفوس المسلمين بخلاف ما كان عليه الحال على عهد عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه من الاطمئنان الشامل والتكافل العام، بحيث لم يكن من ذوي العصبيات في الإسلام مَن تحدثهم النفس بأدنى عمل من شأنه الإخلال بقاعدة التكافل مهما بلغ بهم الأمر من حب الأثرة والميل إلى التسلط، وأين حادث عثمان رضي الله عنه من حادث خالد بن الوليد لما كان في أرمينيا يقود خمسين ألف مقاتل، كلهم طوع إشارته، وبلغ عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه ما كدّر خاطره عليه فأرسل إلى أبي عبيدة في الشام أن استدعِ إليك خالدًا وسلْه عن الأمر الفلاني فإن أقر فأقم عليه حد الشرع، وإن أنكر فابعث به إليَّ مع الرسول مقودًا بعمامته. فاستدعاه أبو عبيدة إلى الشام وأبلغه أمر أمير المؤمنين أمام جماهير المسلمين، فسمع وأطاع ثم ذهب مع الرسول قاصدًا المدينة المنورة دون أن ينبث ببنت شَفَة؛ فإن هذه المبالغة بالطاعة والخضوع من مثل خالد بن الوليد وهو مَنْ علمت مقاتل أهل الردة وفاتح العراق العربي والشام وأرمينيا - تدل على أن هناك قوة أسمى من هيبة الخلافة في نفوس المسلمين، وهي قوة التكافل العام في حفظ شرائع الإسلام، وقد كان منها على كل نفس رقيب عتيد يحمل سائر المسلمين على معرفة الحقوق والواجبات التي تُلزم كل فرد منهم بالوقوف عند الطاعة والامتثال لأمر الخليفة، ما لم يمس جانب الشرع أو يخل بنظام ذلك المجتمع الإسلامي العظيم، ولا يخفى ما في هذا من نفوذ كلمة الخليفة وسلامة حياة الأمة. هذا ومع ما عقب حادث عثمان رضي الله تعالى عنه من قيام الفتنة التي مهدت لبني أمية سبيل الاستيلاء على الدولة والانفراد بالسلطة - فقد راعى بنو أمية أمر التكافل في قيام الشريعة لارتباطها بقيام الملك، وكان قُوام الشرع بعدُ محافظين أشد المحافظة على شرط العدل حتى تسنى للأمويين أن ساسوا الأمة سياسة أنتجت بسط السلطة الإسلامية على معظم أنحاء المعمور. ولما أفضى المُلك إلى بني العباس ورأى الخليفة السفاح وهو أولهم ما دخل على قاعدة التكافل العام من الفساد لاختلاط الأمر باختلاط العناصر الداخلة في الإسلام - اتخذ له وزيرًا أبا سلمة حفص بن سليمان؛ ليستعين به على بسط جناح العدل والمراقبة العامة، فكان أول مَن لُقب بالوزير في دولة الإسلام، وكانت وزراته يومئذ وزارة تنفيذ لا وزارة تفويض، فلم تستقم بها الأمور للدرجة التي تقوم مقام التكافل العام وما زالت كذلك حتى قيام الرشيد بأعباء الخلافة الإسلامية، حيث رأى أن الأقرب لقاعدة التكافل والأحسن في تنظيم شؤون الدولة وسلامة أحكام الشرع - أن يجعل الوزارة وزارة تفويض تكون مسؤولة أمام الناس والخليفة عن نتائج كل عمل تعمله في الدولة، وكان ذلك كذلك. ووزارة التفويض هذه هي بمثابة ما يسمونه الآن الوزارة المسؤولة عند الحكومات المعتدلة؛ لأن من مقتضاها أن يفوض إلى الوزير تدبير الأمور بنفسه وإمضائها باجتهاده، وأن يقلد وزارة الحرب والمظالم وغيرهما من شاء أو يتولى ذلك بنفسه وبالجملة فقد قال العلماء فيها: إن كل ما صح عن الإمام صح عن الوزير إلا في أمور ثلاثة استثنوها لتعلقها مباشرة بالخليفة. ووجه جواز هذه الوزارة في الإسلام مأخوذ من قوله تعالى حكاية عن موسى عليه السلام: {وَاجْعَل لِّي وَزِيراً مِّنْ أَهْلِي * هَارُونَ أَخِي * اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي * وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي} (طه: 29-32) قالوا: فإذا صح مثل هذه الوزارة في النبوة فهي في الخلافة أولى. ومنذ تأسست هذه الوزارة في دولة الإسلام أثرت في نظام الدولة آثارًا صالحة دعت إلى ترقي الأمة في معارج التمدن ترقيًا ما زال ولن يزال مسطَّرًا على صفحات الوجود إلى الأبد، ومن ثم أصبحت وزارة التفويض في الإسلام - بما ارتبطت به من المسؤولية أمام الراعي والرعية - من أهم دواعي العدل عند قوام الشريعة وحفاظ القوانين، ثم ما زالت تُجرَى عليها القوانين وتدون لها الدواوين على أشكال شتى تترقَّى بترقِّي الدول الإسلامية وتتدلَّى بتدليها حتى استحكمت الصبغة الأعجمية في الدول الإسلامية، وغلت يدي الوزارة وقيدتها بقيود الاستبداد المطلق؛ فانمحت آثار العدل الصالح من تاريخ الوجود الإسلامي، وزاغ قوام القانون عن مناهج الاستقامة أجيالاً عديدة، لا يبالون بما يفعلون ولا يحذرون غائلة عدو ربما يغتنم فرصة هذا الخمود المطلق والضعف المستمر، ولكن الدول الأخرى كانت يومئذ أضعف حالة وأشد جهالة، ثم ظهرت بوادر النهضة الغربية وأخذت تنكفئ قوى المدنية الجديدة على أنحاء المشرق تتزاحم فيها بالمناكب وتخترق الأمم وتسلب حرية الشعوب وحاول منذ ذلك الحين - بعض قوام الشريعة والقانون وسُوَّاس الأمة أن يتداركوا هذا الخطر المحدق، ولكن بوسائل بطيئة السير عديمة النفع؛ لابتعادهم فيما حاولوه عما قام عليه الإسلام، وصِين به نظام الأمة وهو التكافل العام وعدل القوام، وهما الركنان اللذان قامت على دعائمهما دول الإسلام ولا تحيا إلا بحياتهما الأمم وإنما أصاب المسلمين ما أصابهم من التقهقر ودخل على دولهم الضعف بضعف هذين الشرطين، كما رأيت لا بضعف القانون أو حاجة الأمة إلى وضع أوضاع جديدة أو تراتيب مفيدة في نظام الأمة وانتظام شؤون الدولة؛ إذ لو كان يغني وضع القوانين وتدوين الدواوين عن هذا التقهقر المريع والضعف السريع - لأغنت الشريعة الإسلامية نفسها وهي أعدل ما جاء من الشرائع وأعظمها مرشدًا لمصالح البشر هاديًا لطرق السعادة وإنما هي تغنى عن ذلك بعدل قوامها، وهذا مفقود بفقد المسؤولية، ولا يفيد دون هذه وضع الأوضاع العقلية والمنشورات السياسية بل هي تكون كخط على ماء أو نقش في هواء. والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم. اهـ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (رفيق) ... ... ... ... ... ... (استدراك المنار) يريد الكاتب الفاضل بقوله: (التكافل العام) . معرفة مجموع الأمة بحقوقها العامة ومصالحها المشتركة معرفة صحيحة تحملهم على الاتفاق على حفظها وصيانتها، بحيث إذا عبث بها عابث أو نال منها ظالم ينفعل ذلك المجموع ويهبّ للذود عنها وحفظ كِيانها، وهذا الأمر هو روح سياسة الإسلام. وقد بيناه في المقالة التي تكلمنا فيها عن السلطتين - الروحية والسياسية - وفي مقالات (الخلافة والخلفاء) وغيرها، ولكن هذا الروح الشريف الذي جاء به الوحي عاش به الخليفتان أبو بكر وعمر رضي الله عنهما، فقرراه بعملهما في نفوس المسلمين حتى كاد يكون عامًّا، وظهر أثره في زمن عثمان عليه الرضوان فنسل الناس إليه من كل حدب يلقون عليه تبعة ظلم عُماله، وبرهن لهم على احترامه سلطة الشعب واعترافه بسيطرته اللتين جاءتا من ذلك الروح بقوله على المنبر: (أمري لأمركم تبع) كما قال من قبله الخليفة الثاني على المنبر: (مَن رأى منكم فيَّ عِوَجًا فليقوِّمْه) . وبنو أمية هم الذين اعتزوا بالعصبية وبدؤوا بإزهاق هذا الروح من عهد عثمان (حاشا مثل عثمان وعمر بن عبد العزيز) لكن الروح كان قويًّا بنفسه والتعاليم الإسلامية الأخرى: ككون إجماع الأمة واجب الاتباع وكقاعدة: لا طاعة على أحد فيما يخالف الشريعة. وكوجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ولو كان الآمر والناهي عبدًا مملوكًا والمأمور المنهي خليفة أو مليكًا تمده وتغذيه؛ ولذلك قدر على مقاومة سعي أكثر الخلفاء والملوك في إعادة الاستبداد والانفراد بالسلطة على نحو ما كان معهودًا عند الدول والأمم السابقة على الإسلام والمعاصرة له مع أن ذلك كان معززًا بالوراثة، وكان كلما ضعف الدين بانتشار البدع والفسوق وفساد التعاليم واتباع علمائه لأهواء الحكام والسلاطين يضعف ذلك الروح. واشتد ظهور الضعف عندما صارت السلطة في أيدي الأعاجم؛ لأن هؤلاء قد رثوا شدة الخضوع لملوكهم ولو بالباطل عن أسلافهم الذين عبدوا كثيرًا من الملوك ولم يتناولوا الإسلام إلا بعدما دخلته البدع ووهت أركان سياسته وقد انتهينا إلى زمان انقلبت فيه الأحكام وجهلت أصول الإسلام، حيث يعتقد أكثر الناس أن الخليفة أو السلطان مقدس، وأن من يقول: يجب عليه كذا أو يحرم عليه كذا؛ فهو منابذ للدين، وقد خلق علماء الفتنة أحاديث في مدح السلاطين والخضوع الأعمى لهم يتبرأ منها الإسلام. وسنبين ذلك كله في مقالة مخصوصة. نحن على اتفاق مع صاحب المقالة في أن الإصلاح إنما يكون بعدل القوام أو بالتكافل العام، وهذا هو معنى ما نكرره دائمًا من أن الإصلاح يكون إما من جانب الحكام وإما من جانب الأمة وحيث كان أملنا في حكامنا ضعيفًا - جعلنا معظم كلامنا في تربية الأمة على الوجه الذي تعرف به حقوقها وتقوم بحفظها بالتع

_ عداء وخداع أوغلت الدول الطامعة في الاعتداء وغلت في هضم الحقوق غلوًّا كبيرًا تتحالف وتتخالف. وتتعادى وتتناصف. وتتنازع على الممالك والبلاد. ويرضي بعضها بعضًا بحقوق العباد. وأما العدل والفضيلة والإنسانية والمدنية وحقوق الدول والأمم فهي تارة تكون طلاءً قوليًّا يموهون به أفعالهم الشنعاء وتعديهم المشوه، وطورًا تكون سلاسل وأغلالاً يقيدون بها الضعيف؛ لكيلا يكدر صفاء كأسهم ويضطرهم إلى شيء من التعب في كبحه إذا حمله اليأس على الاستبسال في المدافعة عن نفسه. تنازع أمس الأشعبان [الإنكليز والفرنسيس] في النيل الأعلى، وانتهى التنازع باقتسام تلك الأراضي الفيح والملك الفسيح، فأرضت إحداهما الأخرى بحقوق غيرهما حتى كأن بلاد الضعفاء مختصة بهما، وهذا هو حكم الجبروت الظالم والقوة القاهرة التي عبر عنها فقيد السياسة (بسمارك) بقوله المشهور: (القوة تغلب الحق) وقد وقعت وداي وبقرمي في سهم فرنسا وهما من البلاد الداخلة في ظل سلطان الدولة العلية. وكانت إيطاليا تنتظر في مثل هذه القسمة أن يكون لها سهم فتفوز بطرابلس الغرب مطمح نظرها ومنتهى أمنيتها، ولقصر نظرها توهمت أن إنكلترا تساعدها على هذا الأمر، فلما خاب الأمل طفقت جرائدها تسلق الإنكليز بألسنة حِدَاد، ولكن العجب أن فرنسا التي تطمع في طرابلس لمجاورتها لها في تونس والتي زاد طمعها فيها أخذ وداي وبقرمي في جنوبيها ذكرت إحدى جرائدها المعتبرة (الطان) كلمة إغراء لإيطاليا باحتلال طرابلس الغرب، وطير هذا الخبر البرق إلى سائر الأقطار. فإذا لم يكن هذا القول تهكمًا وسخرية فهو خداع لإيطاليا كما أنه عداء ظاهر للدولة العلية. أما وجه الخداع فهو أن ولاية طرابلس ليست مذللة بالظلم أو الترف ولا مفتونة بمدنية أوربا، وأهلها أولو قوة وأولو بأس شديد، وعندهم النظام العسكري والسلاح الجديد، فإذا قدرت إيطاليا أن تدك بأسطولها الحصون والمعاقل الحربية المنشأة على الطراز الحديث وتحل بعساكرها في الولاية؛ فإنها تلاقي من الطرابلسيين ما ينسيها ألم الخذلان والانكسار في الجيش ويخرجها خاسئة خاسرة فتستفيد فرنسا بذلك زيادة ضعف إيطاليا وهي من أعدائها والفلّ من حد الطرابلسيين الذين يطمعون فيهم ويخشون بأسهم. أعظم حسنات مولانا السلطان عبد الحميد: ثِنْتان - الآلايات الحميدية، وتعميم التعليم العسكري، ولا يوجد في الدنيا بلاد إسلامية قائمة بواجب التعليم العسكري؛ بحيث يقدر جميع أهلها على المدافعة المفروضة شرعًا إذا دخل العدو البلاد إلا طرابلس الغرب وأفغانستان، ولقد قوي الأفغانيون من قبل على الإنكليز وأخرجوهم من ديارهم كرهًا بعدما احتلوها، ولم يكونوا كما هم الآن، وهم حتى الآن ليسوا كأهل طرابلس فيما نعلم. الطرابلسيون أرمى من الثعلبين، لا تكاد تخطئ الغرض لهم رصاصة، ولا يكلفون الدولة في الحرب شيئًا؛ فإن جراب الدخن الذي يضعه أحدهم على ظهره وقت المجالدة والمكافحة - يكفيه شهرًا كاملاً! وهم يحتقرون عسكر الأتراك الذين يذهبون إلى بلادهم، وقد علم الناس أجمعون أنه عسكر شهدت له أوربا كلها بأنه لا يفوقه عسكر في العالم، ومن الطرابلسيين جماعة السنوسي وهم الذين قال فيهم الفرنسيون: إنهم أشد من الصخور؛ لأن هذه قابلة للتفتت وهم لا يتفتتون. ووراءهم أهل وداي وبقرمي وسائر السودان الغربي، وكلهم خاضعون للدولة العلية فإذا ألمَّ بإخوانهم في طرابلس ما يكرهون كانوا أعوانًا لهم، والله نعم المعين.

_ تربية الأطفال {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (النحل: 78) ، فأول ما يشعر به الطفل ألم الجوع وألم البرد وأول ما يُلهَمه امتص حلمة الثدي ثم تزيد الإدراكات فيسمع ويبصر من غير تمييز بين مدرك وآخر ثم يميز بين مرضعته وغيرها حتى إن بعض الأطفال الذين يعودون على الرضاع من امرأة واحدة إذا اتفق أن حاولت مرضع أخرى إرضاع أحدهم يأباها وينفر منها، وهو نوع من التمييز في سن اللبان ظاهر لكن التمييز بين النافع والضار ووعي الخطاب والاعتبار به إنما يتم في بضع سنين؛ ولذلك قال الفقهاء والحكماء: إن السنة السابعة هي سن التمييز. وأوجبوا على قيِّم الطفل أن يأمره بالعبادة كالصلاة والصوم إن أطاقه في هذا السن، ويتوهم كثير من الناس أن الابتداء بالتربية يكون من هذا الوقت، وهو خطأ لا يحتمل الصواب، والحق ما قدمناه في نبذة سابقة من أن التربية تكون منذ الولادة أو الحمل في قول، ولا نعني بهذا التربية الجسدية فقط بل التربية بأنواعها الثلاثة - الجسدية والنفسية والعقلية - يُبتدأ بها من يوم الولادة. يقول قائل: إن دماغ الطفل لا عمل له في أول طور الطفولة كما أنه لا عمل عضويًّا اختياريًّا له يطبع في نفسه ملكات الفضائل أو الرذائل، فما معنى تربية نفسه وعقله حينئذ؟ ! والجواب: إن خلايا الدماغ - الذي هو محل الإدراك - تنمو بنمو الجسد؛ فالعناية بتربية جسد الطفل عناية بتربية عقله، وقد قلنا: إنه يدرك في سن اللبان بعض الجزئيات ويميز أيضًا بينها تمييزًا ما. وكل إدراك وتمييز له أثر في الدماغ، وكل عادة يعود عليها الطفل يكون لها أثر في نفسه وإن لم تظهر آثار ذلك كله إلا في المستقبل، فالمعاملة التي يعامَل بها الوليد من أول النشأة هي بمنزلة الأساس لأخلاقه وملكاته وعاداته ومدركاته، لكن الغافلين يرون البناء الرفيع ولا يتفكرون في أنه قائم على أساس خفي في الأرض وأن ثباته وقوته بذلك الأساس. ومن الجهل الفاضح أن ينكر الإنسان الآثار التي لا تظهر فورًا. ألم تر أن الكبير إنما تنطبع العادات في نفسه بتكرار العمل حتى تصير ملكات راسخة تتعسر عليه مقاومة آثارها. يشرب من لم يكن معتادًا على التدخين سيجارة مسايرة لصديق له، ثم أخرى إجابة لصديق آخر، فينصحه بعض العقلاء بترك هذه المسايرة والمجاراة محذرًا له من صيرورة التدخين عادة، فلا يلتفت إلى قوله، وربما يصرح له بأن من المُحال أن يعتاد هذا أو ينفق عليه درهمًا! فلا يزال يعمل التكرار في دماغه في مركز مخصوص منه حتى تنطبع الملكة وتدفع الرجل إلى المواظبة وإنفاق المال مهما كانت حاجته إليه شديدة. وهكذا شأن من يتعود على الميسر (القمار) وغيره من الأعمال القبيحة أو الحسنة. فإذا كان العمل الاختياري من المميز والعاقل لا يظهر أثره إلا في نفسه إلا بعد زمن طويل فهل يصح لنا أن نحكم بأن ما نعامل به الطفل لا يؤثر في نفسه؛ لأننا لا نشاهد الأثر عقيب المعاملة؟ ! كلا. فليعلم الآباء والأمهات أن سعادة أولادهم بل سعادة أوطانهم وبلادهم - تتوقف على تربية أولئك الأولاد من أول النشأة، فالمرأة التي لا تعتني بتنظيف وليدها وبإرضاعه وتقريمه [تعليمه الأكل] وتنويمه في أوقات معينة وبكيفيات منتظمة، والتي تكذب عليه بالقول أو العمل لأجل الترغيب أو الترهيب، وتسبه وتفحش عليه وتهينه وتضربه عند الغضب، والتي لا تبالي بسيئاته إذا أساء وتسترضيه إذا غضب ولو بالباطل بالشهوات المضرة، والتي تؤْثر أحد أولادها على الآخر ذكرًا كان أم أنثى - التي تعامل أولادها في الصغر بما ذكر لا ينبغي أن تعتب على الحظ أو تحيل على القدر إذا رأتهم في الكبر قذرين متهاونين في شؤونهم وشؤون أوطانهم لا يتقنون عملاً ولا يتحامون زللاً، كذَّابين منافقين مسرفين ظالمين فاحشين أرذلين متعادين متباغضين يؤثر كل واحد شهوته على كل شيء ويزاحم أخاه بما يتسامح بمثله مع الأجنبي. بل يجب أن تعتقد هذه الأم الشقية أن هذا البلاء هو ثمرة ما غرست وعاقبة ما قدمت، وسنفصل القول في أنواع التربية الصحيحة تفصيلاً. *** التعليم الفطري جميع العلوم والفنون مأخوذة قواعدها الكلية من المحسوسات؛ فالصغير يدرك في أول أمره الجزئيات الحسية ثم ينتزع الكليات من التوافق والتباين اللذين يراهما فيها. ولا يخفى على العلماء أن تمحيص الحقائق وصيرورة حدود القواعد العامة جامعة مانعة لم يصل إليهما الإنسان إلا بعد بحث طويل في سنين كثيرة. فإدراك الكليات والإشراف منها على الجزئيات هو غاية العلم ومنتهى التحصيل، ومن الحماقة والجهالة أن يطالَب الأحداث في ابتداء تعليمهم بغايات العلماء بعد الأبحاث الطويلة في العصور والأجيال، وهو فهم القواعد الكلية واستنباط الجزئيات منها. والصراط المستقيم لحسن التعليم هو صراط الفطرة والطبيعة وهو أن تلقي للتلميذ أمثلة محسوسة كثيرة ثم تنبهه على أن هذه الجزئيات يجمعها أمر كلي يسهل على من تعقله أن يلحق كل ما يعرض له من الجزئيات به وهو كذا، ثم يطالَب بأن يأتي بعدة أمثلة من عند نفسه، ويلي هذا الطريق أن يفهم التلميذ القاعدة إجمالاً ثم توضح له بكثرة الأمثلة. وبهذا التعليم يستغني بقراءة كتاب واحد مرة واحدة عن قراءة الكتب الكثيرة وتكرارها، وبهذا التعليم تُحفظ المسائل فلا تُنسى إلا ما شاء الله، وكل طالب علم يعرف من نفسه أنه ينسى أو يذهل عن أكثر المسائل التي لا يستعملها، ولا يأتي عليها بأمثلة كثيرة ما لم تكن المسألة من البديهيات. الإتيان بالأمثلة الكثيرة على القواعد نوع من العمل، وقد كتبنا نبذة سابقة في (التعليم بالعمل) بينا فيها أن العلم إنما يثبت وينمو بالعمل، والعلم الصحيح الذي يجدر أن يسمى صاحبه عالمًا - هو ما كانت ملكته راسخة في النفس تصدر عنها آثارها بلا تعمُّل ولا رويّة. وقد علمت مما تقدم آنفًا في نبذة (تربية الأطفال) أن الملكات لا تنطبع في النفس إلا بتكرار العمل. وإن تعجب فعجب قولهم: إن العالم مَن إذا قرأ الكتب التي درسها مرارًا يفهم أساليبها ونكتها ويقدر أن يأتي في المسألة الواحدة باحتمالات كثيرة - وربما لا يجزم بشيء منها - ولا يشترط فيه أن تكون المسائل والقواعد راسخة في نفسه بحيث يأتي بجزئياتها بغير تكلف ولا ملاحظة قاعدة. حقًّا أقول: إن كل هذا هو العلم فما أقل فائدة العلم! وما أبعد المسافة بينه وبين سعادة البشر، بل أقول: إن العلم الذي لا يؤثر في أخلاق النفس ولا يبعث ويزعج إلى إصلاح أعمالها لغو لا فائدة فيه ألبتة ولا يصح أن يسمى علمًا. فإن قيل: فائدته القيام بإفادة الناس به بالتعليم. نقول: ولماذا يتعلم الناس ما لا أثر له في أخلاقهم وأعمالهم التي هي مصدر سعادتهم؟ ! قال بعض علماء التعليم من أهل الغرب: إن كثرة المطالعة تورث النسيان وكثرة المكث في المدرسة تورث البلادة. وقال: قد ثبت بالاستقراء أن أكثر النابغين كانت مدة إقامتهم في المدارس قليلة. فعسى أن يتنبّه طلاب العلم - لا سيما الأزهريين ومَن على شاكلتهم - إلى طريقة التعليم المثلى، فيستفيدون في الوقت القصير علمًا كثيرًا وما يتذكر إلا مَن ينيب. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقاريظ (غرائب الزمان في فتح السودان) صدر الكتاب الأول من هذا التاريخ لمؤلفه الأديب محمود أفندي طلعت وفيه الكلام على السودان من أيام فتحه في عهد إسماعيل باشا إلى أيام الفتنة العُرابية. وصاحبه قد سافر إلى السودان وكان من عمال الحكومة المصرية فوصف ما شهده واختبره بنفسه، ووضع الكتاب في شرح رحلته، وذكر فيه ما وقع معه من الشؤون الغرامية فكان رواية تاريخية غرامية صحيحة، وهذا يضمن له الرواج. وقد تصفحنا بعض صفحاته، فاستعذبنا القول على أن فيه غلطًا كثيرًا، لكنه مدرك بالبداهة. *** (المناظر) جريدة عربية جديدة ظهرت في (سان باولو - البرازيل) رئيس تحريرها الكاتب الأديب نعوم أفندي لبكي ومديرها الأديب فارس أفندي سمعان. فماذا عسى نقول في الثناء على همة أبناء وطننا السوري وحبهم للمعارف والآداب، وهذه الشرذمة منهم في بلاد البرازيل لم تكتفِ بجريدة ولا جريدتين فهكذا هكذا وإلا فلا لا. *** (شكوى الاحتلال بلسان الحال) قصيدة غراء مما نسميه بالشعر العصري لناظمها الشاعرالمجيد أحمد أفندي محرم وقد علق عليها شرحًا لطيفًا وطبعها به، وربما نذكر بعض غُرر أبياتها في فرصة أخرى.

_ الجمعية الإسلامية الهندية في لاهور حملت إلينا جريدة (بيسه أكبر - لاهور) الهندية علاوة تبين فيها حال هذه الجمعية وهذه ترجمتها: وصل إلينا التقرير السنوي الذي أذاعه كاتب سر هذه الجمعية ومحصله أن مسلمي بنجاب أسسوا منذ 14 سنة في مدينة لاهور بحاضرة بنجاب جمعية إسلامية لتعليم أولاد المسلمين وتربيتهم وسموها (أنجمن حماية إسلام لاهور) والغرض منها: (1) تعليم العلوم الدينية والتربية عليها؛ لينشأ المتعلمون على الفضائل والكمالات الصحيحة. (2) تعليم العلوم الدنيوية واللغات الأجنبية؛ تسهيلاً لطرق المعاش. (3) العناية بتربية اليتامى؛ إنقاذًا لهم من دعاة الديانة المسيحية ومن الموت بالجوع. ثم توسعت الجمعية في عملها فأنشأت مدارس للبنات، وأرسلت وعاظًا إلى كثير من الأقطار؛ ليبينوا حقيقة الإسلام ويثبتوا حقيقته لمن يجهلها من الأنام. والأمر الذي يستلفت الأنظار هو أن مؤسسي الجمعية ليسوا من الأمراء ولا من كبراء الموظفين وإنما هم أفراد من عامة أهل العلم والمستخدمين، وكان زعيمهم وصدرهم أحد مشاهير العلماء صاحب الفضائل الحاج مولوي خليفة حميد الدين (رحمه الله تعالى) وابتدأ القوم عملهم بالاكتتاب العمومي وكانوا في أول الأمر يجمعون الدقيق كل يوم من البيوت بواسطة شيوخ الحارات ويأخذون الصدقات من الولائم والوضائم (طعام الخزن) حتى كان يخيل أن الجمعية إنما هي لإطعام الفقراء والمساكين المضطرين. ولما شاهد الأمراء وكبراء الموظفين وعامة الناس ثبات المؤسسين وحسن نظامهم ونجاح عملهم الذي كانوا يعتنون منه بالتربية وحسن السيرة أكثر مما يعتنون بالتعليم - أقبلوا على الجمعية وتنافسوا في أن يكونوا من أعضائها حتى إن بعض أمراء الحاضرة رضي بأن يتولى إدارتها وبعض موظفي نظارة المعارف قبلوا أن يكونوا مفتشين فيها، كانت الجمعية في أقصى الهند، ولما طار صيتها توالت عليها الوكلاء من كل جانب، وهُرِع الناس لحضور احتفالاتها السنوية من كل صوب، وتنافس الخطباء والشعراء بإلقاء الخطب المؤثرة وإنشاد القصائد البليغة في تعظيم شأنها حتى صارت منتجع العلماء ومورد الأمراء، وبلغ شهود احتفالها ستة آلاف رجل في السنة، وأجمع أهل الحِجَا والفهم وأصحاب الغيرة والهمة على مساعدتها وتعضيدها، فرسخت جذورها وامتدت فروعها وتشعبت أفنانها فأنشأت بناءً فسيحًا للدروس الخارجية وشيدت غرفًا خاصة لليتامى، فهم في معاهدها يأكلون وينامون ويصلون ويتعلمون ويشتغلون ويرتاضون. أما عدد التلامذة فقد كان في السنة الماضية كما ترى في الأرقام: أقسام المدرسة ... العدد في أول السنة ... العدد في آخرها القسم الكلي ... ... ... 62 ... ... ... 63 القسم التجهيزي ... ... 52 ... ... ... 67 القسم المتوسط ... ... 205 ... ... ... 192 القسم الابتدائي ... ... 516 ... ... ... 561 المجموع ... ... ... 835 ... ... ... 883 وأما الواردات والنفقات والتوفير فقد كانت في السنة الماضية كما تراه بحساب الروبيات والجنيهات: التوفير من سنة 1897 (18902) ... ... روبية أو 1260 جنيه واردات سنة 1898 ... ... (31043) ... روبية أو 2069 جنيه المجموع إلى آخر ديسمبر منها (49945) ... روبية أو 3329 جنيه النفقات إلى آخر ديسمبر منها (33837) ... روبية أو (2255) جنيه فيكون الموفر لسنة 1899 ... (16108) ... روبية أو (1074) جنيه وتجتهد الجمعية في اقتناء الأملاك وتشتغل بتأليف الكتب المدرسية وتطبعها على نفقتها؛ لتربح من بيعها. وبيان مجموع ما عند الجمعية من النقود، الكتب المطبوعة والأملاك المشتراة والتي تبرع بها أهل الغيرة والحمية إلى آخر ديسمبر سنة 1899 ما يأتي: قيمة الأملاك ... ... ... 32445 ... روبية أو 2163 جنيه قيمة الكتب ... ... ... 13904 ... روبية أو 927 جنيه النقود الموفرة من سنة 98 ... 16108 ... روبية أو 1074 جنيه المجموع ... ... ... ... 62457 ... روبية أو 4164 جنيه وقد أسست الجمعية منذ سنتين مدرسة خصوصية لتعليم العلوم العربية والدينية على طريقة المتقدمين سمتها (المدرسة الحميدية) نسبة لرئيس الجمعية سابقًا المرحوم مولوي خليفة حميد الدين وتذكارًا له. وتعد هذه المدرسة فرعًا من مدرسة (أنجمن حماية الإسلام) وكان أكثر الناس تبرعًا بالنقود لتأسيس هذه المدرسة المولوي خليفة عماد الدين أكبر أنجال المرحوم وأحد مفتشي المدارس الأميرية في لاهور اهـ. من ترجمة الفاضل عبد الرحمن الهندي مُكاتب جريدة وكيل الهندية الغراء. فهكذا تكون الهمم وهكذا تكون العلماء، نجَّح الله مقاصد هذه الجمعية وجزى الأفاضل الذي أسسوها وعضدوها أفضل الجزاء.

_ الأعياد ] لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكاً هُمْ نَاسِكُوهُ [[1] لحضرة الفاضل الأزهري صاحب الإمضاء عبد الحق حقي البغدادي الأعظمي الأزهري العيد اسم لما يحصل فيه الاجتماع العام على وجه معتاد، سواء كان سنويًّا أو شهريًّا أو أسبوعيًّا، زمانيًّا أو مكانيًّا وقد يصدق على مجموع اليوم وما يصنع فيه، وعلى المكان وما به وعلى الاجتماع وحده أو مع ما يصحبه من العبادات والعادات وبضرورة تباين العرب في المذهب والمشرب - تباينت أعيادهم في الزمان والمكان ولمناسبة عيدنا الأكرم أردت توضيح ذلك على وجه الإجمال والاختصار تفكهة لقراء (المنار) بهاته النبذة التاريخية. اعلم أن العرب كانوا في الجاهلية شيعًا متفرقين وفرقًا مختلفين فقد كانت (النصرانية) في ربيعة وغسان وبعض قضاعة، وكانت (اليهودية) في حِمير وبني كنانة وبني الحارث بن كعب وكِندة، وكانت (المجوسية) في تميم، وكانت الزندقة في قريش، أخذوها من الحيرة، والمراد بالزندقة هنا عدم الإيمان بالآخرة والربوبية وكان بنو حنيفة اتخذوا في الجاهلية إلهًا من حيس فعبدوه دهرًا طويلاً ثم أصابتهم مجاعة فأكلوه، فقال فيهم رجل من تميم شعرًا: أكلت حنيفة ربها ... زمن التقحم والمجاعة لم يحذروا من ربهم ... سوء العواقب والتباعة ولا شك أن الأعياد من الديانات ولواحق العبادات، وإلى ذلك ذهب بعض المفسرين في قوله تعالى: {لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكاً هُمْ نَاسِكُوه} (الحج: 67) حيث فسروا المنسك بالعيد، فلم يكن العرب يومئذ متفقين في الأعياد كما لم يتفقوا في الدين والاعتقاد. أما المشركون من عَبَدَة الأصنام فقد كان لهم في الجاهلية أعياد كثيرة، منها مكانية، ومنها زمانية: أما (المكانية) فكثيرة وهي مواضع أصنامهم وأوثانهم وأمكنة طواغيتهم، وكانت الطواغيت الكبار التي كانت تشد إليها الرحال وتقام عندها الأعياد ثلاثة: (اللات) و (العزى) و (مناة الثالثة الأخرى) وكل من هذه الثلاثة لمصر من أمصار العرب؛ فكانت اللات لأهل الطائف، والعزى لأهل مكة، ومناة لأهل المدينة، يهلّون لها شركًا بالله تعالى. وكانت لهم مواسم من السنة مخصوصة للاجتماع عند هذه الثلاثة وتقصدها العرب من كل فج وتعظمها كتعظيم الكعبة، وكان لها سدنة وحُجَّاب، وكانوا يهدون إليها كما يهدون للكعبة ويطوفون بها وينحرون عندها مع اعترافهم بفضل الكعبة؛ عليها لعِلمهم أنها بيت أبيهم إبراهيم الخليل عليه السلام ومسجده. وكان ذو الخلصة بيتًا باليمن لخثعم وبجيلة فيه نُصُب يعبدونها ولهم فيه من السنة موسم وعيد، وكان أهل نجران يعبدون نخلة طويلة بين أظهرهم لها في كل سنة موسم وعيد، وإذا كان ذلك العيد علقوا عليها كل ثوب حسن وحُلي النساء ثم خرجوا إليها وعكفوا يومًا. وأما (الزمانية) فهي كثيرة، منها أيام مسراتهم وأفراحهم لظفرهم على عدوهم ونصرتهم على خصومهم ومحاربيهم، وذلك يختلف باختلاف الشعوب والقبائل، فيتفق أن يكون يوم عيد لقوم يوم حزن وبؤس على آخرين. وكان لأهل المدينة يومان يلعبون فيهما فلما قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة قال لهم: قد أبدلكم الله بهما خيرًا منهما يوم الفطر والأضحى. ومنها يوم السبع وهو عيد من أعياد قبيلة من قبائل العرب في الجاهلية، كانوا يشتغلون فيه باللهو واللعب، وكذلك يوم السباسب. وأما أعياد المجوس - وهم الفرس وشرذمة من العرب وغيرهم - فهي كثيرة جدًّا، إلا أنَّا نقتصر على المشهور منها الذي أولع الشعراء بذكره واعتنى الأمراء بأمره وهو (النيروز) والمهرجان والسذق - فهو تعريب نوروز وهو أعظم أعيادهم ويقال: إن أول مَن اتخذه جمشاد وهو أحد ملوك الطبقة الأولى من الفرس، وسبب اتخاذهم هذا اليوم عيدًا أن طمهورة لما هلك ملك بعده جمشاد فسمي اليوم الذي ملك فيه نوروزًا؛ أي: (اليوم الجديد) ومن الفرس من يزعم أن النيروز هو اليوم الذي خلق الله تعالى فيه النور، وأنه كان معظمًا قبل جمشاد. وبعضهم يزعم أنه أول الزمان الذي ابتدأ الفلك فيه بالدوران ومدته عندهم ستة أيام، أولها اليوم الأول من شهر أفرود ريزماه الذي هو أول شهور سنتهم، ويسمون اليوم السادس النيروز الكبير؛ لأن الأكاسرة كانوا يقضون في الأيام الخمسة حوائج الناس على اختلاف طبقاتهم ثم ينتقلون إلى مجالس أُنسهم مع خواصهم فيه، وهو يعمل في 17 حزيران، وقيل: في 11 منه. وأما المهرجان فوقوعه في 16 تشرين أول من شهور السريان، ومن شهور الفرس في 16 من مهرماه وهو ستة أيام ويسمى اليوم السادس المهرجان الأكبر. وسبب اتخاذهم له [2] أن بيوراسب وهو الضحاك ويقال له: أوذهاق. ذو الحبتين والأفواه الثلاثة والأعين الست الداهية الخبيث المتمرد لما قتل جمشاد وملك جاءه إبليس في صورة خادم فقبَّل منكبيه فبدت فيهما حبتان وكانتا تؤلمانِه فوصف له دمعة الناس فكان يقتل كل يوم غلامين لذلك، فأجحف بقتل الولدان في الرعية، فخرج رجل بأصبهان يقال له: كابي. وعقد لواءً من جلد أسد ودعا الناس إلى محاربة الضحاك، فاجتمع له خلق كثير ولما تحقق عند الضحاك ذلك هابهم وهرب منهم فاجتمع الفرس إلى كابي ليُملِّكوه فقال: ما أنا من أهله. وذكر لهم أن معه صبيًّا من ولد جمشاد يسمى فريدون وقال: أرى أن تملكوه وتعيدوا المُلك إلى أهله. فملكوه، فخرج فريدون في طلب الضحاك فوجده، فأخذه وشده وحبسه في جبل دنياوند وجعل ذلك اليوم عيدًا وسماه المهرجان. وقيل في سبب اتخاذه غير ذلك. وكانوا يتهادون في النيروز والمهرجان بالمسك والعنبر والعود الهندي والزعفران والكافور. وأول من رسم هداياهما في الإسلام الحجاج بن يوسف الثقفي، وأول من رفع ذلك عمر بن عبد العزيز واستمر ذلك إلى أن فتح الهدية فيه أحمد بن يوسف الكاتب، فإنه أهدى فيه للمأمون سفط ذهب فيه قطعة عود هندي في طوله وعرضه وكتب معه: (هذا يوم جرت فيه العادة بألطاف العبيد للسادة) .. إلى آخر ما قال. وأما السذق فيعمل في ليلة 11 من شهر أيار - مايو - ويسمى هذا اليوم عند الفرس روزابا؛ لأن لكل يوم من أيام الشهر عندهم اسمًا، ويقال في سبب اتخاذهم له أن فراسياب لما تملك سار إلى بلاد بابك فأكثر فيها الفتنة وخرب ما كان عامرًا منها فخرج عليه زفرب بن طهمازشب فطرده عن مملكة فارس إلى بلاد الترك، وكان ذلك في يوم روزابان فاتخذ الفرس هذا اليوم عيدًا وجعلوه ثالثًا لعيدي النيروز والمهرجان ولما تملك وضع عن الناس خراج سبع سنين فعمرت البلاد. وقيل في السبب غير ذلك، وللفرس أعياد دون ما ذكرناها منها عيد يسمى نيركان وأيام الفيروزجاة، أي: تربية الروح وركوب الكوسج وبهمنجه. أما القبط والنصارى فقد قيل: إن أعيادهم أربعة عشر عيدًا، سبعة يسمونها كبارًا وسبعة أخرى يسمونها صغارًا. فالكبار: البساره (1) والزيتون (2) والفصح (3) وخميس الأربعين (4) وعيد الخميس (5) والميلاد (6) والغطاس (7) ، وأما الأعياد الصغار: فالخنان (1) والأربعون (2) وخميس العهد (3) وسبت النور (4) وحد الحدود (5) والتجلي (6) وعيد الصليب (7) . وأما اليهود فقد قيل: إن أعيادهم خمسة، يسندونها إلى التوراة وهي: (1) عيد رأس السنة يعملونه عند رأس سنتهم وينزل عندهم منزلة عيد الأضحى عندنا. (2) وعيد صوماريا وهو عندهم الصوم العظيم الذي فرض عليهم صومه ومدته خمس وعشرون ساعة، (3) وعيد المطل (4) وعيد الفطير (5) وعيد الأسابيع - وهذه الثلاثة الأخيرة حجوج عندهم - والذي أحدثوه بعد الخمسة عيد الفور وعيد الحنكة. وأما المسلمون فلنذكر ما اشتهر من أعيادهم على سبيل الاختصار والإيجاز فنقول: قد تقدم أصل مشروعية عيدي الفطر والنحر وأنهما استبُدلا بيومين كان أهل المدينة يلعبون فيهما في الجاهلية وقيل: هما النيروز والمهرجان. وسبب الاستبدال أنه ما من عيد إلا وسببه إقامة شعار ديني أو تعظيم بعض أئمة الدين أو شيء مما يضاهي ما ذُكر، فكان في هذا الاستبدال محو ما عساه يكون منشأ اللعب في ذينك اليومين من شعار الجاهلية وإقامة سنة سلفهم الضالين وإثبات شعائر الملة الحنيفية وإقامة سَننها، وشرع فيهما مع التجمل والتوسع والفرح والسرور - ذكر الله تعالى وطاعات أخرى تنزهًا عن إمضاء الوقت كله في اللهو واللعب وخلوّه من إعلاء كلمة الله. أحد العيدين يوم الفطر من صيامهم وأداء نوع من زكاتهم، فيجتمع فيه الفرح الطبيعي بالتفرغ من مشقة الصيام، وبتوسعة الأغنياء على أنفسهم وأخذ الفقراء الصدقات، والفرح العقلي بالتوفيق لإكمال العدة والتعرض للمثوبة والأجر وببلوغ الموسم مع النعم في الأهل والمال بالنسبة للأكثرين. والثاني يوم الفراغ من معظم أركان فريضة الحج الواجب على مجموع الأمة، ويقوم به بعضها في كل عام، وتذكار محاولة سيدنا إبراهيم ذبح ولده إسماعيل (عليهما الصلاة والسلام) وإنعام الله تعالى عليهما بأن فداه بذِبْح عظيم. وناهيك بتذكر أئمة الملة الحنفية والاعتبار بهم في بذل المهج والأموال في طاعة الله تعالى وقوة الصبر، وفيه تشبّه بالحجاج وتنويه بهم وتشويق لما هم فيه. وشرعت في الأول زكاة الفطر وهي واجبة، وفي الثاني الأضحية وهي سنة عند بعض الأئمة وواجبة عند آخرين. وبهذين النوعين من الصدقة تكون أيام العيدين أيام سعة على الأمة كلها وهو معنى كونها ضيافة الله تعالى، وشرع في كل منهما التكبير والصلاة المخصوصة والخطبة؛ ليجتمع لهم السرور الروحاني والجسماني معًا، وفي العيدين مقصد من أهم مقاصد الشريعة وهو الاجتماع العام للتعارف والتآلف، ومعلوم أنه لا بد لكل ملة من اجتماع في صعيد واحد؛ لتظهر شوكتهم وتعلم كثرتهم؛ ولذلك استحب في العيدين خروج جميع المسلمين إلى المصلَّى حتى الصبيان والنساء، ومن لا يصلي من النساء يعتزلن المصلى ويقفن جانبًا يشهدن المصلين؛ ولهذا المعنى كان النبي صلى الله عليه وسلم يخالف في الطريق ذهابًا وإيابًا؛ ليطلع أهل الطريقين على شوكة المسلمين. ولما كان الأصل في العيد إظهار الفرح والسرور بالزينة ونحوها استحب فيهما حسن اللباس والتقليس - ضرب الدفوف - وروي عن عائشة أن أبا بكر دخل عليها وعندها جاريتان في أيام منى تدففان وتضربان - وفي رواية تغنيان - بما تقاولت الأنصار يوم بُعاث، والنبي صلى الله عليه وسلم متغشٍّ بثوبه، فانتهرهما أبو بكر فكشف النبي صلى الله عليه وسلم عن وجهه وقال: دعْهما يا أبا بكر؛ فإنها أيام عيد، وفي رواية: (يا أبا بكر لكل قوم عيد وهذا عيدنا) حديث متفق عليه. وتفصيل القول - فيما يُطلب شرعًا في الأعياد - يراجع في كتب الفقه. ... ... ... ... ... عبد الحق حقي البغدادي الأعظمي الأزهري

_ الساكت عن الحق شيطان أخرس لأحد أفاضل الأمراء والكتاب في الشام عثرت - بطريق المصادفة والاتفاق - على مقالة في جريدة طرابلس في العلاج الشافي من داء التأخر الملمّ بنا برّأ بها محررها ساحة العلماء من تبعة هذا التأخر، وادعى أن العلاج الشافي هو عقد الشركات، وسكت عما سوى ذلك من الأمور المهمة مكتفيًا بالعَرَض عن الجوهر، فلم أشأ أن أسكت عن بيان الحق؛ لأن الساكت عن الحق شيطان أخرس فأقول: أما تبرئته ساحة العلماء فلا أراه مصيبًا فيه؛ لأن العلماء هم هداة الأمة ومرشدوها وهم المطالبون بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فهم إذًا المسئولون بعد الأمراء الذين بيدهم الحل والعقد؛ لقوله عليه الصلاة والسلام: (ألا كلكم راعٍ وكلكم مسؤول عن رعيته) ، ولقوله أيضًا: (ما من عبد يسترعيه الله رعية فلم يحطها بنصحه إلا لم يجد رائحة الجنة) إلى غير ذلك من الآثار الكثيرة التي نكتفي منها بما تقدَّم. ووجه مسئولية العلماء هي لأنهم عدلوا عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلى التزلف والتملق للأمراء وأصحاب الجاه واليسار، وعن الإرشاد الصحيح إلى التضليل، وعن بث العلوم الصحيحة إلى التعلق بأهداب الخرافات والتُّرَّهَات، أما الأول فهو ظاهر فيما نراه من إقبالهم على الأمراء وإطرائهم إياهم وتزيينهم لهم سوء أعمالهم لرتبة ينالونها أو مال يصيبونه أو جاه يحصلون عليه؛ حتى إن واحدًا منهم ألف كتابًا ضخمًا في مجلدين في إطراء أحد الظلمة الخونة. وأما الثاني فهو معلوم من وعظهم وإرشادهم بحكايات يحكونها وروايات يروونها، ما أنزل الله بها من سلطان؛ يُضلون بها العقول، ويفسدون الأفهام ويثبطون الهمم ويُقْعدون العزائم، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا، ألا ساء ما يعملون. وأما الثالث فلعدولهم عن العلوم الصحيحة الحقة إلى السفاسف، ومزْجهم الحق بالباطل كما هو مثبت بتقاريرهم التي يلقونها في دروسهم المشحونة بالأقاصيص والحكايات، وبتآليفهم السخيفة البعيدة عن التحقيق الحاوية ما تمجّه الأذواق وتأباه العقول السليمة. نكتفي منها بإيراد ما يأتي من كتاب (الفواكه الجنوية في الملتقَطات النجوية تأليف العالم العلامة البحر الفهامة مَن فضله في الأقطار ساري الأستاذ الشيخ عبد الهادي نجا الإبياري أمد الله في حياته ونفع المسلمين بمؤلفاته، آمين) (كذا في الأصل) ، فقد جاء في الصحيفة 145 من النسخة المطبوعة في القاهرة ما نصه بالحرف الواحد: (ومما جرب للقرينة وأخذناه عن بعض الأكابر أن يسقى الطفل لبن معزى حمراء، ويدهن جسده كله من هذا اللبن، وأن يعلق عليه بندقى، وأن يحك عود الصليب الهندي الأصلي في لبن البز، ويسقى له، وأن يؤخذ فراخ الحمام الصغار وينتف ما على دبرها من الوبر ويوضع منفذ الدبر منها على منفذ دبر الصبي، فكل حمامة ماتت توضع غيرها وهكذا. إلى أن يصيب الأخيرة شيء فيعلم أنها ذهبت، ومما جربناه للقرينة أيضًا أن تحضر عجوز قد آيست من الحيض وتوضع وجه الطفل أمام … وهو مفتوح، وتوضع إصبعها فتلطخه برطوبة ... وتخط به (صليبًا!) على جبهة الطفل، ثم تأخذ قطعة شبه زفرة قدر البندقة وتخط بها (سبع) خطوط على جبهته أيضًا، ثم تحرقها وتضعها في رغيف وترميه لكلب أسود يأكله، والشب المذكور إذا وضع على رف في البيت بعد أن حك به جبهة الصبي مرارًا وأحرق وكان بالصبي نظرة - فإنها تذهب ولا تعود) (انتهى) . فهؤلاء هم العلماء والمرشدون في هذا العصر، وفي كل يوم نسمع منهم أشياء كثيرة تماثل ذلك أو تزيد عليه ومن أنكر عليهم رموه بالزندقة وقالوا: إنه مارق من الدين. ونفروا العامة منه، فعلى مثل هذا الجهل يؤاخَذ العلماء. أما ما ذهب إليه من عقد الشركات فهو من الأمور الثانوية و (حاجتنا الكبرى) إنما هي إلى عمال أمناء صادقين أكْفَاء عفيفين متهالكين متفانين في حب الدولة والوطن، يساعدون سيدنا ومولانا الخليفة الأعظم على إنفاذ رغائبه في تعميم الإصلاح بنشر ألوية العدل والضرب على أيدي الظلمة الخونة؛ فإن الظلم مُؤْذِن بخراب العمران، كما أثبت ذلك العلامة ابن خلدون في مقدمته. وهذا لا يتم إلا بتوسيد المناصب إلى أهلها، وتعميم العلوم والمعارف بين طبقات الناس والسيطرة على الأعمال ومكافأة الأمين الصادق ومجازاة الخائن المارق ونهضة العلماء لإرشاد الناس لما فيه صلاح دينهم ودنياهم فعندها تتوفر الأموال وتتوطد الأمنية فتعقد الشركات وتحيا الصنائع وتنمو الثروة..إلخ، فعلى الجرائد الصادقة أن ترمي إلى هذا الغرض وتبوح بهذا السر وتكشف عن هذا المُعمى؛ فإن كتمان الداء يزيده عياءً، والناصح الأمين لا يماحك ولا يوارب ولا يغش ولا يخادع. وبالله التوفيق. (المنار) طفقت الأمة تتنبه إلى عذل العلماء ولومهم على تقصيرهم في إرشادها إلى ما تقوم به مصالحها المعاشية والمَعادية وفقًا لدينها القويم، فهذه رسالة من أحد بلاد سوريا، وعندنا رسالة أخرى أشد عذلاً من هذه. تنبهت الأفكار في جميع الأقطار فإذا لم يلتفت العلماء إلى النظر الدقيق في أحوال العصر وما تقتضيه مصلحة الأمة فيه، ويقوموا بالإرشاد الصحيح الموصل للغاية يوشك أن لا يمر بضع سنين إلا والرأي العام منحرف عنهم أشد الانحراف بل ينتظر ما هو أعظم من هذا. نعم، إن هذا مما تتوقع مضرته وتخشى مغبته، ولكنه ليس بأضر من الخضوع الأعمى لهم، وهم على ما هم من الشؤون التي تكلمنا عنها في مقالات كثيرة وسنزيدها شرحًا وبيانًا، أليس من العار أن تكون كتب المشهورين بالنباهة منهم مملوءة بالخرافات والهذيان والغش من غير نكير، وأن ينقل عن بعض أكابرهم القول بأن فن تقويم البلدان - بل وسائل الفنون الرياضية والطبيعية - لا لزوم لها ألبتة؟ ! أليس من الفضيحة أن يقول بعضهم: إن الانتظام والترتيب مفسد للأزهر ومُذهب لبركته؛ لأن في الخلل القديم سرًّا روحانيًّا؟! كفى كفى؛ مَن كتم داءه قتله. ليأخذ من لم يعرف أحوال العصر برأي من عرف. ليخضع من تقوم عليه الحجة لها، وليتفقوا جميعًا على العمل قبل أن يخرج الأمر من يدهم. والسلام.

_ تربية الأطفال أول خدمة يخدم بها الطفل بعد فصله من أمه - غسله ودهنه وإلباسه ما يقي بدنه من البرد وإرضاعه، وأما الغسل فينبغي أن يكون بماء فاتر مساوٍ لحرارة البدن أو قريب منها، وأن لا تطول مدته، وأن يلف جسم الطفل كله بمنشقة ويدلك دلكًا لطيفًا بغاية الرفق، ثم يدهن بزيت الزيتون ويلبَس ثيابًا واسعة لا تضغط جسمه، ويحسن أن تكون في أيام الشتاء دافئة ولو بالعرض على النار، وأن تكون جافة؛ فالثياب الرطبة تضر الأطفال بل والكبار أيضًا، وبلغنا أن الإفرنج يمسحون في كل يوم أجساد أطفالهم بماء فاتر وماء بارد على التعاقب مرة من هذا ومرة من ذاك ويقولون: إن تعويد الطفل على هذا يمنع سرعة تأثره بالتغيرات الجوية كالانتقال الفجائي من الحرارة إلى البرودة ومن الجفاف إلى الرطوبة وبالعكس، وقريب من هذا ما يؤثر في كتب الأدب العربية من أن رجلاً رأى أعرابية تغطس طفلها في النهر في أيام الشتاء فسألها عن السبب في ذلك فقالت: أريد أن أجعله كله وجهًا. تعني أن الوجه إنما لا يضره البرد لما اعتيد من تعريضه له من الصغر فإذا عُود الجسم كله على برد الماء والهواء يصير يحتمله كما يحتمله الوجه. ولكن هذا القول لا يؤخذ على إطلاقه؛ فالذين اعتادوا الترف والتنعم والاحتراس من البرد وتوارثوا ذلك خلفاً عن سلف إذا عرض أحدهم طفله للبرد الشديد وحاول جعله وجهًا بالتعويد يوشك أن لا يتم له ما يريد فيولد الماء البارد في ولده الالتهابات التي ربما تنتهي بالممات! وقياس مترفي الحضر على الأعراب قياس مع الفارق. أما المسح بالماء الفاتر فالبارد بإسفنجة في نحو بضع دقائق ثم تنشيف البدن ودلكه، فلعله ينفع ولا يضر حتى المترفين أصحاب الأجسام النحيفة الضاوية، ولا بأس أن يغطس الطفل في الماء البارد فالسخن على التوالي والتعاقب بعد أن يكون قد اعتاد جسمه على ذلك المسح، وبعد طور الرضاعة يكتفى بمسح الوجه والرقبة والصدر بما ذكر؛ فهو يغني عن مسح البدن كله أو تغطيسه. أكثر الأمراض التي تفتك الأطفال في سن الطفولية تكون من التغيرات الجوية؛ لأن الجسم فيه يكون سريع التأثر لا يقوى على الحر والبرد والرطوبة فضلاً عن مقاومة مكروبات الأمراض العفنة الوبائية كالنزلة الوافدة أو الصدرية. وهذا العمل يقولون: إنه يقي من هذه النزلة ومن التهابات الرئتين والشعب وأنواع الزكام وسائر الأمراض الصدرية والمتولدة من التغيرات الجوية حتى قالوا: إنه يُذهب بالاستعداد للسل. وحسبك هذا. أما الرضاعة فيراعى فيها أمور، أهمها: أن ترضع الطفل أمه إن لم يكن مانع من نحو مرض معدٍ أو هزال وضعف يضر المرضع أو الرضيع، فإن أرضعته امرأة أخرى فينبغي أن تكون في سن الشباب سليمة من الأمراض المعدية جيدة الصحة حسنة الخُلق والخَلق. وحسن الأخلاق من أهم شروط المرضع؛ لأن اللبن كما يؤثر في انتقال المرض بالوراثة يؤثر في الأخلاق وإذا قلنا: إنه لا يؤثر في الأخلاق. فمعاملة الفاسدة الأخلاق للطفل تكون غير منتظمة وقد قلنا من قبل إن المعاملة التي تعامل بها الأطفال يكون لها تأثير كبير في عاداتهم وسجاياهم. يحكى أن إمام الحرمين أرضعته مرة امرأة كافرة فاسدة الأخلاق فعلم والده بذلك فأقاءه (جعله يقيء) ما رضعه، ثم إن الإمام بعدما كبر وصار علاّمة عصره كان إذا عسر عليه حلّ مشكلة علمية أو بدرت منه بادرة غير مُرضية قال: إن هذا من آثار تلك الرضعة. وقد ورد في الحديث الشريف: (لا تسترضعوا الحمقاء ولا العمشاء؛ فإن اللبن يعدي) ويحسن أن يكون سن ولد المرضع مساويًا لسن الرضيع، وأن يكون قد سبق لها إرضاع اختبرت به التربية. وإذا لم يتيسر وجود مرضع بهذه الصفات فالأولى أن يغذَّى الولد بلبن الحيوانات كالمعز والبقر بواسطة الآلة المعروفة؛ فإنه أسلم، ولكن لبن الأنعام أغلظ من لبن البشر وربما اشتمل على مكروبات مرضية، فينبغي أن يضاف إليه قليل من الماء والسكر بحسب تقدير الطبيب، وأن يسخن بحيث تموت مكروباته، ويكفي في تسخينه حرارة 70 درجة بميزان سنتغراد. واللبن المغليّ أعسر هضمًا فلا يغلي لبن الإرضاع غليانًا. ويجب أن تكون الآلة جديدة صالحة فإن كانت مما استعمل في الإرضاع يجب تنظيفها وتطهيرها مما عساه يكون بها من التعفن ومكروبات الأمراض. هذا ما يراعَى في المرضع واللبن بالاختصار، أما الإرضاع نفسه فينبغي أن يكون موقتًا بأوقات منتظمة لا يقل الزمن بين الرضعة والأخرى عن ساعتين في أول الأمر، ثم تزيد المدة بينهما تدريجًا؛ لأن الطفل يأخذ في أول الأمر قليلاً من اللبن وكلما كبر زاد مقدار ما يرضعه،والزيادة تقتضي زيادة المدة لأجل الهضم، وإن كانت القوة تزيد معها أيضًا. وأكثر النساء لجهلهن لا يقصرن الإرضاع على التغذية بل يجعلنه وسيلة للترضية، فكلما بكى الطفل يلقمنه الثدي، وربما يتوهمن أنه لا يبكي إلا لطلب الرضاع أو أن كل بكاء يسكته الرضاع فهو لأجله، وإلا فهو عن مرض. والصواب أن الطفل يبكي لأقل سبب كابتلال لفائفه وتألم بدنه ولو من عقدة خيط في ثوبه. وإذا حاول الطفل الحركة التي تقتضيها طبيعته فحال دون ذلك شد القماط عليه يبكي، فليتجنب الإرضاع في غير وقته لأجل البكاء، وليعلم أن أكثر قيء الأطفال من الإرضاع قبل الهضم، وناهيك به بلاءً على الأمهات والأطفال جميعًا. أما مدة الرضاع فأكملها حولان تامان وأقلها واحد وعشرون شهرًا؛ أخذ ذلك العلماء من قوله تعالى: {وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ} (البقرة: 233) ، وقوله عز وجل: {وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً} (الأحقاف: 15) وذلك بطرح مدة الحمل الغالبة (9 أشهر) من مدة الحمل والفصال (أي: الفطام) معًا، كما استنبطوا من الآيتين أن أقل مدة لحملٍ ستة أشهر، وسيأتي الكلام على إطعام الأطفال وتقريمهم إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقريظ المطبوعات (كتاب تطبيق الديانة الإسلامية على نواميس المدنية) لكل عصر من الأعصار مناهج مخصوصة في شؤون أهله الحسية والمعنوية أو المادية والأدبية والأمور الثابتة التي تتغير بتغيُّر الزمان يطرأ التغيير على وسائلها وعوارضها، وقد قال العلماء: إن من أسباب تغير الشرائع حتى السماوية اختلاف شؤون البشر باختلاف الزمان. وأجمع المسلمون على أن الدين الإسلامي آخر الأديان وشريعته خاتمة الشرائع. وإنما كان كذلك؛ لأنه جاء بقواعد عامة تنطبق على مصالح البشر في عصر التشريع وفي كل عصر يأتي بعده مهما بلغوا من الترقي في العلوم والأعمال، لكن هذه القواعد الصحيحة الثابتة تحتاج إلى من يجليها في هذا العصر بما يناسبه ويستنبط منها الأحكام التي توافق مصالح أهله، ولا يمكن أن يقوم بهذا العمل الشريف الذي يتوقف عليه حفظ الإسلام وأهله فضلاً عن انتشاره وعزة أهله - إلا مَنْ عرف وقته وعرف الدين معرفة صحيحة. ومن الأسف أن أكثر التصانيف الإسلامية في القرون الأخيرة أو كلها مأخوذة من كتب المتقدمين نسخًا يشبه المسخ، وأنه لم يكن يوجد عندنا كتاب في الدين إذا عرض على متمدني هذا العصر يأخذ من قلوبهم مأخذًا يستلفتهم إلى النظر في الدين بتمثيله سائقًا لهم إلى سعادة الروح والجسد على الوجه الذي يناسب زمنهم وعمرانهم حتى قام حكيم المسلمين في هذا العصر العلامة الشيخ محمد عبده وألف (رسالة التوحيد) الشهيرة. وأمامنا الآن كتاب (تطبيق الديانة الإسلامية على نواميس المدنية) الذي نوهنا به في العدد 33 من السنة الأولى لجريدتنا عند الشروع في طبعه وذكرنا أن مؤلفه صديقنا هو القاضي الشاب الذي فاق الشيوخ أناة وكمالاً وعملاً بعمله محمد فريد أفندي وجدي. أما الكتاب فقد تم طبعه وقرأناه فإذا هو قد وافق اسمه مسماه، افتتحه بمقدمات في الدين والعلم والإسلام، بيَّن فيها أن الدين ناموس عام ضروري في الكون كسائر نواميسه، وذكر آراء مشاهير فلاسفة أوربا في النسبة بين الدين والعلم وفيما ينبغي أن يكون عليه الدين، وبيّن أن العلوم الطبيعية خدمت الإسلام وأنها كلما ترقت وزاد الناس رسوخًا فيها زادوا قربًا من الإسلام، وأن القواعد التي وضعها الفلاسفة للديانة الطبيعية موجودة في دين الإسلام، وهي أربع: (1) الاعتقاد بأن الله غني عنا وعن أعمالنا. (2) وأنه رحيم بنا ويود صلاحنا. (3) أن العبادة يجب أن تنطبق على النواميس الثابتة للحياة وتلائم الطبيعة البشرية لا أن تعارضها وتسعى في ملاشاتها. (4) وأن العبادة الجسمية يجب أن تعتبر وسائل لتطهير النفوس وتهذيبها لا أغراضًا مطلوبة لذاتها. واستدل على وجواد هذه الأشياء في الإسلام بالكتاب والسنة، ثم عقد فصولاً في نواميس المدنية وانطباقها على الإسلام مبينًا النواميس بأقوال علماء أوربا مستشهدًا على الانطباق بالآيات القرآنية والأحاديث النبوية. وأراني مضطرًّا لأن أقول: إن من الأحاديث التي أوردها ما لا يصح رواية وإن كان معناه صحيحًا ومسلّمًا في الدين ولو راجع كتب الحديث لوجد في معنى تلك الأحاديث الواهية الإسناد أحاديث صحيحة، وعساه يستدرك هذا في طبعة ثانية. وقد خاض الكتاب في كثير من المسائل العصرية وبيّن نسبتها إلى الدين الإسلامي: كالحرية بأنواعها، والواجبات بأنواعها، وبراءة الإسلام من الحقد الديني المعبر عنه بالتعصب والاسترقاق، وأن الإسلام راعى فيه ناموس، الحضارة وكون الإسلام هو الدين الوحيد الذي راعى حقوق الروح والجسد معًا، وختم الكتاب بنظرة في الإسلام والمسلمين أجمل فيها القول في أمراض المسلمين وبيان دوائها الذي هو الإسلام نفسه. وكفى هذا الكتاب شرفًا أننا جعلناه ثاني كتاب رسالة التوحيد التي لم يؤلّف مثلها في الإسلام قط، ولعمري إن مؤلفه الفاضل جرى على آثار الأستاذ في الرسالة أسلوبًا وبحثًا، ولا يعيبه أنه لم يبلغ شأوه بلاغةً وتحقيقًا وتحريرًا؛ فالأستاذ حكيم الأمة في هذا العصر وأبلغ كُتاب العربية أجمعين. ومن جملة ما تبع فيه رسالة التوحيد تشبيه النوع الإنساني كله بشخص منه، وبيان أن جميع الأديان والشرائع السابقة كانت مناسبة لأطوار النوع من الطفولية ومبادئ التمييز، وأن الإسلام هو الدين الذي منَّ الله به على الإنسان عند ابتداء دخوله في طور الرشد والعقل؛ ولهذا كان آخر الأديان، على أن في الكتاب من الفوائد الكثيرة ما ليس في الرسالة كما أن فيها ما ليس فيه، فلا يُستغنَى بأحدهما عن الآخر. ومما يمتاز به الكتاب سهولة التناول؛ فيتسنى لجميع طبقات الناس فهمه. وسننقل منه نموذجًا تعرف به مكانته من الفائدة إن شاء الله تعالى. ومما انتقدناه على صديقنا الفاضل مؤلفه أنه هضم حقنا في خدمتنا في المنار؛ حيث قال - في فاتحة الكتاب - ما نصه: (نسمع كل جمعة على المنابر قائلاً يقول: لم يبق من الإسلام إلا اسمه، ولا من القرآن إلا رسمه. ولكنا لم نسمع قط بأن عاقلاً قام يبحث بدقة وثبات عن أسباب هذا الاضمحلال الشديد الذي وقعت فيه الأمة الإسلامية من منذ (كذا) قرون كثيرة، أما والعلم لو بحث باحث عن علل هذا الهبوط الهائل بعد ذلك الصعود السريع - ما وجدها إلا في ترك السنن واتباع البدع) . نحن قد سبقناه إلى هذا في المنار إجمالاً وتفصيلاً؛ حتى إن عبارة الخطباء التي قالها قد ذكرناها في مقالة افتتحنا بها العدد 19 من السنة الأولى أو تكلمنا فيها على البدع. وقد كتب المؤلف - لهذا العاجز منشئ المنار - كتبًا كثيرة يثني فيها على خدمتنا للإسلام، وكأنه ذهل عن ذلك عند كتابة ما ذكر، وسبحان المنزه عن الذهول والنسيان. *** (إظهار لفضل وإصداع بحق) لبعض الأدباء التونسيين لا يخفى على حضرة القراء أنه ظهر في عالم المطبوعات من عهد غير بعيد جريدة المنار المصرية لمنشئها الفاضل السيد محمد رشيد رضا وهو أحد فضلاء الشرقيين، ومن يوم بروز هاته الجريدة إلى عالم الوجود أخذت تنشر مقالات علمية في مواضيع شتى، يكتب مضمونها بالنور على نحو الحور، ولقد تصفحنا ما صدر منها عددًا عددًا؛ فوجدناها قد بينت الأسباب التي هدمت الهيكل الإسلامي وقوضت مجده إلى أن أوصلته إلى حالة اليوم. منها مقالة في الإصلاح الديني المقترح على مقام الخلافة الإسلامية في تلافي البدع والتعاليم الفاسدة التي انتشرت بين المسلمين انتشارًا أضر بجامعتهم. ومنها مقالات في أعمال المنتسبين للأولياء والصوفية التي خالفت الشرع ظاهرًا وباطنًا والاحتجاج عليهم بكتاب الله وسنة رسوله وأعمال السلف الصالح، إلى غير ذلك من المقالات التي وقع لها دوي عظيم في الأصقاع الإسلامية، وحيث كانت هاته الأفكار لا تخفى على مَن له اطلاع على ما جاءت به شريعتنا السمحاء وعلى ما يعتقده غالب الإسلام من الخرافات الباطلة والأوهام الفاسدة - وجب علينا أن نعضد هذا الفكر بكل ما في الوسع، ونعلن بفضل هاته الجريدة على رؤوس الملأ. ولا فائدة لنا في بيان ما اشتملت عليه من الحقائق المسلّمة، وإنما نحثّ أبناء العلم والوطن على اقتناء هاته الجريدة الغراء؛ فإنها المرشدة الوحيدة واللؤلؤة الفريدة والناصحة الأمينة والدرة الثمينة، ونقدم إلى صاحبها خالص الشكر والثناء عما قام به من النصيحة نحو المسلمين، والله لا يضيع أجر المحسنين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الحاضرة) (المنار) إذا كان الإخلاص في النصيحة حسنًا فتوجيه النظر إلى سماعها يكون حسنًا أيضًا، وإذا كانت خدمة الملة والأمة محمودة فلا شك أن المساعدة عليها محمودة، وحيث كان الساعي بالخير كفاعله فصاحب هذه النبذة الحاضَّة على زيادة انتشار المنار - هي مشاركة لنا في الخدمة به، فحمدًا له وشكري، ونسأل الله تعالى أن يكثر في الأمة أمثاله من أهل الغيرة والفضل.

_ استنهاض همم رسالة مطولة لأحد فضلاء الكُتاب في سوريا (1) لم نر الحديث تسلسل في هذا الموضوع بين الكتاب مثلما رأيناه لهذا العهد، ولم نعهد للأقلام جولة في هذا المضمار كجولتها في هذه الأزمنة المتأخرة شعور سماوي قام في نفوس النبهاء من المسلمين وعقلائهم، وروح زكي هبط عليهم من عالم القدس فبعث راقد هممهم. إذا تهامس أبناء طنجة بحديث في الإصلاح رنَّ صداه بين أبناء سنغابور وحوّموا عليه، أو قدح هؤلاء زناد رأي في عمل لاح له وميض في جو أولئك واشرأبُّوا إليه، وإن تموج الهواء من أقصى الجنوب لهمهمة مسلميها أصاخ له إخوانهم في أقصى الشمال، وإن تناجَى اثنان هنا انتقلت نجواهما إلى هناك انتقال الكهربائية بدون أسلاك، أهاب المتيقظ بالمهوّم [1] ، وصاح المنتبه بالغافل وتلتل العامل المقصر واستحث السابق المتأخر، وهم - في حوارهم هذا - مجمعون على أن الأمة في مرض يقرب من الحَرَض، وكادوا يصفقون على أن علاجه الناجع هو تعميم التربية والتعليم. هل الأمة في عوز لتناول هذا العلاج، وهل يتسنى لها تناوله، وإن أحجمت عن تناوله كيف يكون مصيرها وإلى أي بيئة تتحول بيئاتها؟ استدعى هذا السؤال جوابًا مسهبًا واستثار حديثًا طويلاً، وكنت في ملأ من أهل اليسار والجاه والنعمة والرفاه؛ فأحببت أن أرفعه على صفحات (المنار) علّ فيه موعظة وذكرى لأولي الأبصار. قلت أولاً: إن الحكومات الإسلامية التي ما برحت تحافظ على استقلالها هي أربع:العثمانية، والفارسية، والأفغانية، والمراكشية.أما بقية الجماعات الإسلامية فهي إما إمارات مستضعفة تلوذ بالدول الإفرنجية أو تستظل بحمايتها. وإما قبائل رُحَّل تضرب في صحارِ إفريقية ومجاهل آسيا، وهناك أقوام سقطوا في مهاوي الاستعمار الأوربي وخنعوا لصولجان الحكم الأجنبي، ولا جرم أن النهضة في إصلاح الخلل ورتق الفتق، إنما تُرجَى على أكملها في الحكومات الأربع المستقلة. إذا لم تسعَ تلك الحكومات في التقرب من بعضها ولم تتدبر عاقبة أمرها فبشِّرْها بسوء المنقلب وشؤم المآل. كيف يؤمّل الإصلاح العام إذا لم يمشِ رجالات [2] من أهل المشرق إلى رجالات من أهل المغرب، ويتحاوروا في إصلاح شؤونهم ويديروا الرأي في مواساة عللهم وتضميد كلومهم؟ كيف تتحد القلوب وتلتئم الأهواء وعلماء تلك الحكومات متخاذلون ومن الصراط السوي ناكبون، لا يعترف أحدهم للآخر بشأن ولا يستصوب له رأيًا إلا إذا وافق هواه ولاءم ما قام في نفسه؟ إذا آنس أحدهم من الآخر معارضة أو مخالفة بهره [3] بالزندقة والمروق، وزنه [4] بالكفر والإلحاد! - كل ذلك ليلوي عنه أعناق السامعين ويصرف قلوب المعجبين، ويستأثر بالشهرة بين العالمين. كيف يرجى الإشراف على الغاية التي تتوخى الوصايا إليها وأولو الأمر في تلك الحكومات لا يهمهم سوى حفظ مراكزهم وصيانة جثمانهم؟ قصروا أيدي نبهاء الأمة عن مشاركتهم في إدارة شؤونها ومشايعتهم في رأب صدوعها، وأخذوا بأكظامهم [5] دون التفوه بكلمة تؤْذِن بإنعاشها وتعمل على إسعادها. فعلوا ما فعلوا إرادة المحافظة على الإطلاق والاستئثار بالسلطة والانفراد بالأمر، ليتهم يعلمون أن ذلك الإطلاق الذي توخوه هو عين التقييد والحجز، أليسوا في هلع دائم وجبن خالع من حدوث ثورات تقضي على سلطتهم وتبزهم إطلاقهم واستبدادهم؟ أليسوا في حذر وإشفاق من تألب الأمة عليهم وأخذها على أيديهم؟ أليس كل خطأ في سياسة البلاد أو خلل في إدارة مصالحها وأعمالها يُنسب في العادة إلى عاهلها أو أميرها إذا كان مطلق التصرف ويُعزَى إلى أفن رأيه وسوء تدبيره؟ هذه شؤون المطلقين المستأثرين بالسلطة. اصرفوا أبصارَكم تلقاء أولئك الذين زحزحوا عن عواتقهم عبء المسؤولية، وألقوا معظمه على رجال من أممهم، وقيدوا أنفسهم بآراء المنتخبين والشرائع والقوانين - تروهم يتقلبون في شؤونهم وملء عيونهم غمض، وحشو أجسامهم أمن، لا تسمع في بلادهم لاغية شكوى عليهم، ولا تحس برِكْز أو حسيس [6] لثورة في خضد شوكتهم وثل عروشهم إذا ألمَّ بسياسة الأمم ضعف أو فساد، أو حدث في مصالحها العامة تراخٍ أو خلل - كان المسؤول بتلك التبعة والمطالب بسوء نتائجها هو الذي جناها واجترحتها يده، لا ينحى على الزعيم الأكبر بلائمة ولا ينبس في النيل منه بكلمة. لا جرم أن المسمى بالإطلاق هو عين التقييد، والمسمى بالتقييد هو عين الإطلاق. أنى يُتاح للأمة إفاقة من هذا الخمار أو تفلت من أحابيل الجهل والضعف والاستخذاء (المذلة) وروحها التي هي المال في قبضة أناس لا يهمهم سوى إنفاقه في سبيل شهواتهم؟ ليت شعري بماذا يمتاز المسترسلون في ملاذهم المنغمسون في شهواتهم عن البهائم المرسلة إذا لم يبذلوا جزءًا من دثرهم - مالهم الكثير - في إنقاذ أمتهم من الجهالة، وتنوير عقول شبانها بالعلم والعرفان. مهما تنعَّم المرء في ضروب الترف وتقلب في أنواع الرفه كان حظ البهيمة في ذلك أكمل ولذاتها أتم، البهيمة تسعى في تلمس شهوة نفسها واستيفاء لذة حواسها، فالخليق بالإنسان أن يباينها في ذلك ويسعى في تطلُّب شهوة عقله واستيفاء لذة وجدانه وشعوره، شهوة العقل هي الارتياض بالكمالات والقيام بالواجبات. لا كمال أرفع ولا واجب أقدس من خدمة المرء لأمته وسعيه في إصلاح قومه. لا عمل يحفظه التاريخ ويشكره الله مثل عمل المرء في صيانة وطنه وإنقاذه من المخاطر المحتفَّة به. ما ينتظر المتقاعدون عن العمل؟ ماذا يرجو المخلفون عن مشايعة العاملين؟ ما الذي يثبط الهمم عن السعي؟ ما الذي يُضعف العزائم عن الجهر بالحق والنصيحة؟ أينتظرون صيحة من العالم العلوي تثير الراكد وتوقظ الراقد؟! أيرتقبون هُتافًا من عالم الأرواح يزعج الأنفس المطمئنة ويتلتل الهمم المستكنة؟! أيصيخون إلى نبآت وهمسات من خلل برازخ الأموات تجمع البدد وتصلح ما فسد وتعلم الجاهل وتنبه الغافل؟ ! جلت عظمة الله وتقدست حكمته، إن هي إلا نواميس كونية وسنن إلهية وضعها تعالى من العالم موضع القطب من الرحى أو الروح من الجسد، فمَن رعاها حق رعايتها، وتوخى السير عليها ظفر، ومن دابرها أو تنكّب جددها عثر تلك النواميس والسنن لا تبديل فيها، ولا تخلف يعترض دون اطرادها إلا ما كان في أزمنة النبوات أزمنة التحدي بالخوارق والمعجزات. وبالجملة، إن ما تواتر على الأمة من القوارع وتتابع من وخزات الحوادث كافٍ لإماطة غشاوة الغفلة عن أبصار آحادها وتفكيك هممهم من العقل والأغلال التي كبلتها. وما رأيناه لهذه الآونة من تلك الروح العلوية الفائضة عن ألسنة عقلائنا والطائفة على أسنان أقلامهم في خطبهم وكتاباتهم - جدير بإحياء ميت الآمال فينا وإثارة رواكد الأماني في نفوسنا وحقيق بأن يبعثنا على اطِّراح اليأس والقنوط والأخذ بأسباب الحيطة والحزم قبل تقلص الفرص وتجافي الأسباب وحدوث ما لم يكن في الحسبان. فلنلُف اليأس بالكسل ونرمي بهما من حالق جبل. ولنضع أمام أعيننا نور الأمل ثم لنُقبل على العلم والعمل، وعلى الله سبحانه العصمة من الزلل. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التعليم القضائي بينا في نبذة سابقة أن مُثْلَى طرائق التعليم هي التعليم بالعمل، وذلك إجمال لو فُصل ببيان كيفياته بالنسبة إلى كل علم وفن - لاحتاج إلى مجلدات كثيرة، ولكن العالِم بفن من الفنون تكفيه الإشارة؛ لأنه مهما كان جاهلاً بطريقة التعليم وغير عامل بعلمه فلا بد أن يكون عالمًا بكيفية العمل وما عليه في تحصيل المَلَكَة إلا أن يزاول العمل مرة بعد أخرى، وكلما مضى فيه سهل عليه حتى يصير بغير تكلف. وهو ما يعبر عنه بالملكة. ونريد الآن أن نقول كلمة في التعليم القضائي بالعمل وهي: يعلم القراء أن الحكومة المصرية تحاول في هذه الأيام إصلاح المحاكم الشرعية بناءً على ما جاء في (تقرير المستشار القضائي) الإنكليزي من نسبة الخلل إليها، وتريد أن تبتدئ هذا الإصلاح بتعيين قاضيين من قضاة محكمة الاستئناف الأهلية النظامية في المحكمة الشرعية، يحضران الدعاوي المهمة. ويعلمون أن مجلس شورى القوانين رفض هذا الاقتراح بناءً على فتوى شرعية صدرت من جانب سماحة قاضي القضاة وفضيلة مفتي الديار المصرية وشيخ الأزهر، ملخصها: أنه ليس للحكومة المصرية ولا لأمير البلاد الحق في نصب قاضٍ شرعي؛ لأن هذا خاص بالخليفة ونائبه الذي هو في مصر قاضي القضاة، لا سمو الخديو، وأن القاضي الشرعي يجب أن يحكم بالصحيح والراجح من المذهب النعماني، وأن يكون عالمًا بهما، وأن يكون قد مارس المرافعات الشرعية والحكم فيها. وبناءً على اعتبار هذا الأمر الأخير في القضاة - سواء أكان واجبًا وشرطًا كما يفهم مما مرّ أَمْ (لا) - نقول: لا يجوز أن يراد بممارسة المرافعات ما يكون بالقضاء الحقيقي؛ لأنه يلزم منه الدور، ولكن الممارسة تكون بأحد أمرين: أحدهما حضور المرافعات في المحاكم وهو لا يتيسر لجميع المتعلمين الذين يترشحون للقضاء، ويلزم له زمن طويل يصرف بعد طلب العلم في المحكمة. وثانيهما (التعليم القضائي) الوضعي الذي نريده ونقترحه على فضيلة الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر ومجلس إدارته؛ لأنه أسهل الطرق للتحقق بما جاء في الفتوى. هذا النوع من التعليم يُختار له الكتب التي تذكر الأحكام في ضمن الوقائع وأكثر كتب المتقدمين - لا سيما قبل المئة الخامسة - كذلك؛ لأنهم كانوا يتعلمون الفقه للعمل، وأول عمل ضاع به الفقه كغيره من العلوم والفنون الإسلامية - تأليف المتون الوجيزة المختصرة، والعمل الثاني للضياع: اختيار هذه المتون للتدريس والاستعانة على ذلك بشرحها، والعمل الثالث - وهو الذي تم به الضياع - هو وضع الحواشي ثم التقارير عليها والخروج بذلك كله عن كون العلم مبينًا للعمل شارحًا للوقائع إلى البحث في الألفاظ والأساليب وخلط الفنون بعضها ببعض. ولم يكن وضع المختصرات في أول الأمر لأجل التعليم والتعلم، وإنما كان الغرض منها تذكرة المنتهي لا سيما في السفر الذي يعسر فيه حمل الأسفار الكبيرة سيما في تلك الأزمنة. ومما يوجب لأسلافنا الفخر ويُظهر أننا شر خلف لهم أن الباحثين في فن التعليم اهتدوا بعد العناء الطويل إلى أن خير طرق التعليم وأقربها هو (التعليم بالعمل) وبيان المسائل في ضمن الأمثلة والأحكام الشرعية في صور الواقعات، وهو ما كان عليه سلفنا من قبل ألف سنة، وإنما يكمل هذا النوع من التعليم بتأليف هيئة للمحاكمات الوضعية كهيئة المحكمة الحقيقية - رئيس وقضاة (أعضاء) ومدَّعٍ ومدعَى عليه أو وكلاء (محامون) وبينات وتحقيق وحكم. وينبغي أن تكون المرافعة علنية وأن يتناوب طلاب العلم القضاء فيها وأن تكون العناية بالدعاوى التي يحكم فيها بالشرع في هذه الأيام أشد من العناية بغيرها. يقول قائل: أي حاجة للعناية بالأحكام التي لا يعمل بها؛ لأن أمراء المسلمين نسخوها بالقوانين الوضعية؟ والجواب: أن عدم التعليم القضائي جعل الشريعة السماوية الواسعة ضيقة لا تفي بحاجة العصر، والأمراء والحكام يرون أنفسهم مضطرين إلى مجاراة العصر في شؤونه العامة، ويجب أن تكون الأحكام مطابقة لحاجات الناس في كل عصر بحسبه لا أن تقاوم الطبيعة، وتغير أساليب العمران؛ لتوافق ما يفهمه العلماء على تقصيرهم من الكتب الشرعية القديمة؛ لأن هذا غير ممكن للناس. فإذا حسنت حال التعليم ووجد في الأمة علماء يعرفون حال العصر ويستنبطون من قواعد الشريعة العامة التي نفتخر بها بأنها تنطبق على أحوال كل زمان ومكان ما يوافق مصلحة الناس بحسب زمنهم هذا؛ فلا شك أن الأمراء والحكام المسلمين يحكمون بها مهما وَهَى بناء دينهم وسحلت مرائر يقينهم، لعلمهم بأنها أقرب لصلاح الناس لخضوع السواد الأعظم لها ظاهرًا وباطنًا، اللهم إلا إذا غلبوا على أمرهم بالسلطة الأجنبية. ولا نقصد مما ذكرنا تبرئة الأمراء من تبعة ذنب الانحراف عن الشريعة وحصره بالعلماء! ! كلا ثم كلا، وإنما غرضنا بيان السبب، وقد بلغنا أن إسماعيل باشا الخديوي الأسبق طلب من علماء الأزهر أن يؤلفوا له كتابًا شرعيًّا في الحقوق والجنايات سهل العبارة مرتبًا على ترتيب كتب القوانين وموافقًا لحال العصر (كمجلة الأحكام الشرعية التي يُعمل بها في محاكم ولايات الدولة العلية) فأبوا عليه ذلك وسمعت أن إحجامهم كان خوفًا من طعن العامة في دينهم إذا هم وضعوا الأحكام الشرعية في أسلوب كتب القوانين. ومهما كان من السبب فالتبعة الكبرى فيه على العلماء كما هو ظاهر. يقول المعترض إن الحكومة المصرية مغلوبة على أمرها للأجانب فكيف نرجو تحويل المحاكم الأهلية شرعية ونحن نرى الحكومة تحاول إلغاء المحاكم الشرعية والاكتفاء بالمحاكم الأهلية؟ وإذا لم يكن لنا أمل في الحكم بالشرع فعَلامَ العناية وإِلامَ احتمال العناء في تعلمه تعلمًا قضائيًّا أو غير قضائي؟ ! ونقول في الجواب: أولاً - أن التعليم موجود في الأزهر بالفعل، ونحن إنما نطلب تحسينه، وقد ورد في الحديث الشريف أن الله تعالى يحب إذا عمل أحدنا عملاً أن يتقنه وما ذكر قد يمنع من أصل التعليم ولكنه لا يمكن أن يمنع من تحسينه مع وجوده. ثانيًا - أن الأزهريين يشتغلون جميعًا فيما لا يتعلق به عمل في هذا العصر كأحكام الرقيق بأنواعها بناءً على أن مرادهم حفظ هذه العلوم وإن لم تكن تستعمل؛ ولذلك تبرم شيوخهم من زيادة بعض الفنون في الأزهر، لئلا تشغلهم عنها. وتعلمها بالكيفية التي نريدها أقرب لتحصيلها ولحفظها. ثالثًا - أن الأمل لم ينقطع من العمل بها ولا ينقطع إلا إذا بقي تعلمها على حاله أو رجع القهقرى كما هو الشأن في أمتنا منذ قرون. فإذا نفضنا عن رؤوسنا غبار الخمول والكسل واجتهدنا في تحصيل العلوم على الوجه الذي يؤدي إلى إتقان العمل فلا يمضي زمن قليل إلا ونكون أمة من الأمم، لها قول يُسمع ورأي يُحترم، وعند ذلك نحكم بما نريد ونرغب؛ لأن قوة الشعب قوة إلهية لا تُغلب، فمن عمل لهذا الرجاء فأولئك هم المفلحون. {قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ} (الحجر: 56)

_ تربية الأطفال تكلمنا في العدد الماضي عن طور الرضاعة ووظائفه، ووعدنا بأن نتكلم عن إطعام الأطفال وتقريمهم (تعليمهم الأكل) ، فنقول: لا هادي إلى تربية الطفل كالطبيعة والفطرة، فعلى المربي أن يسترشد بها؛ لأنها هداية إلهية ممنوحة للجميع. قلنا في بحث الرضاع: ينبغي أن ترضع الطفلَ أمُّه، وإلا فمرضع يكون ولدها الرضيع في سنه والحكمة في ذلك أن الله تعالى جعل اللبن في الأم موافقًا لسن ولدها، ففي أول الأمر يكون سهل الهضم جدًّا وكلما تقدم في السن وقويت معدته على الهضم تزيد المواد المغذية في اللبن. أما الأكل فيرشد إليه من الطبيعة ظهور الأسنان فمتى أسنَّ الطفل (نبتت أسنانه) وصار قادرًا على المضغ يُطعَم، ولكن يبتدأ في إطعامه بما كان سهل الهضم كلبن الحيوانات والأرروط والنشا، ولا يكون هذا إلا بعد بلوغه بضعة أشهر حتى إذا ما كملت مواضغه (أضراسه) يطعم من سائر أنواع الطعام، ويراعَى فيه سنة الفطرة بالتدريج؛ لأن آلات الأكل تظهر فيها تدريجًا. وإطعام الأطفال الأطعمة النشوية والسكرية في سن اللبان يولد فيهم الأمراض ويكثر فيهم الموتان. ويحسب الأمهات الجاهلات أن معالجة الطعام وتلويقه (جعْله لينًا) ، بحيث لا يحتاج إلى مضغ يسهل هضمه على الوليد ويغتررن بواحد من عشرات ومئات يطعم فيسمن، ولا يعتبرن بالعشرات والمئات الذين يمرضون ويموتون؛ وذلك لأنهن لا يعرفن سبب مرضهم وموتهم، وهو في الغالب من المآكل الغليظة العسرة الهضم، لا سيما مع عدم الوقاية من البرد. ولا بد من التوقيت والانتظام في تقريم الأطفال، فيطعمون أربع مرات في اليوم - بعد القيام من النوم وعند الظهر وعند العصر وبعد المغرب - فطعام الصباح والعصر: اللبن والبيض والخبز وشيء من الحلوى، وطعام الظهر: اللحم والبقول والفاكهة، وطعام المساء: الشوربا والبقول ولو باللحم والرز، أما مقدار ما يأكله الطفل فليس بمحدود، بل يُترك وشأنه، يأكل ما شاء، لا يلزم بالزيادة، ولا يمنع من الاستزادة، إلا إن كان شرهًا يأكل فوق طاقته، وقلما يكون الشره إلا من سوء التربية. ويمنع الأطفال الإكثار من الفاكهة والحلوى، ويمنعون من شرب الشاي والقهوة فضلاً عن المسكرات والأشربة الروحية التي هي سموم قاتلة، لا يقل فتكها بالكبار عن فتك سائر الأمراض الخبيثة.

_ المتكلمة بالقرآن قرأنا في كتاب روضة البلاغة للعلامة أبي الحسن البارزي ما نصه: عن أحمد بن عبد الله الواسطي قال: خرجت إلى مكة فإذا بامرأة على الطريق تتلو آية من كتاب الله تعالى وهي: بسم الله الرحمن الرحيم: (من يهدِ الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له) [1] ، فلم أشك أنها ضالة، فقلت لها: يا أمة الله، أحسبك ضالة، فقالت (بعد البسملة - وهكذا كان كل الأجوبة مصدّرًا بالبسملة فحذفناها للاختصار) : {فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلاًّ آتَيْنَا حُكْماً وَعِلْماً} (الأنبياء: 79) فقلت لها: يا أمة الله، أين تريدين؟ قالت: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ البَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً} (آل عمران: 97) فقلت: يا أمة الله، من أين؟ قالت: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ المَسْجِدِ الحَرَامِ إِلَى المَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ} (الإسراء: 1) فعلمت أنها من بيت المقدس، فقلت: يا أمة الله، ما لك لا تكلمينا؟ فقالت: {مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ} (ق: 18) فقلت لصاحبي: أحسبها حَرورية. قالت: {وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً} (الإسراء: 36) ، فقلت: لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، إنها لا تكلمنا إلا من كتاب الله، فقلت: يا أمة الله، آخُذ بعيرك، فأقوده إلى مكة؟ قالت: {وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ} (البقرة: 215) ، فأخذت بعيرها أقوده، فبينما نحن كذلك إذ أشرفت من طريق الشام قافلة، قالت: {وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ} (النحل: 16) قلت: يا أمة الله ما تريدين؟ قالت: {وَجَاءَتْ سَيَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وَارِدَهُمْ فَأَدْلَى دَلْوَه} (يوسف: 19) الآية، فقلت: في القافلة قرابة لها. قال: فلما أقبلت القافلة قلت: يا أمة الله، بمَن أصيح ومَن لك في القافلة؟ قالت: {يَا يَحْيَى خُذِ الكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الحُكْمَ صَبِياًّ} (مريم: 12) {يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى} (مريم: 7) {يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْض} (ص: 26) فصحت: يا يحيى، يا زكريا، يا داود. فأجابني ثلاثة نفر، فقالوا: ما تريد؟ قلت: معي عجوز لا تكلمنا إلا من كتاب الله تعالى. فقالوا: إنها أمنا، قد ضلت منذ ثلاثة أيام قال: فلما أبصرتْهم تبسمت، وقالت: {فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَذِهِ إِلَى المَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَى طَعَاماً فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلاَ يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً} (الكهف: 19) ، قال: فعلمت أنها تريد أن تزودني وتبرني، فقلت: لا حاجة لي في زادكم وفي بركم، أخبرونا عن هذه العجوز ما لها لا تتكلم إلا من كتاب الله تعالى؟ ! قالوا: إنها - منذ أربعين سنة - ما تكلمت إلا من كتاب الله مخافة الكذب. اهـ (المنار) إن المحافظة على الصدق من أفضل الفضائل على الإطلاق، وقد يبلغ الغلو بالشيء والتعمق فيه إلى ما يُستغرب وقوعه كما ينقل عن الأسخياء والشجعان. ومن ذلك خبر هذه المرأة، ويلوح للذهن أن الحكاية مخترعة، لا لأن استحضار الآيات التي تشير إلى المقاصد عسير؛ بل لأن الصبر عن الكلام هذه السنين الطوال محل غرابة، ولكن الأصل في الكلام - لا سيما كلام أهل العلم - أن يكون صادقًا، ولله في خلقه شؤون. هذا، وقد نص بعض الفقهاء على أن استعمال القرآن للتخاطُب في الأمور العادية محظور.

_ مقتطفات (اليابان) يؤخذ من تقرير وزير المعارف في اليابان عام 1894 أن عدد سكان اليابان بلغ- إذ ذاك -: 42426921 نفسًا وعدد الطلبة: 7320191 ولم تكن تجد ثلثهم عام 1873 وبلغ عدد المدارس: 23874 مدرسة وعدد المعلمين والمعلمات: 69845. وبلغ عدد سكان اليابان في الإحصاء الصادر في السنة الجديدة: 43 مليونًا و229 ألفًا من النفوس، نصفهم ذكور ونصفهم إناث على وجه التقريب، وقدرت ميزانيتها للسنة الجارية: 189 مليون (ين) للواردات و113 مليونًا للنفقات؛ فتكون الزيادة في النفقات: 30 مليون (ين) والين - من الفضة - يساوي فرنكين ونصفًا وهو يقابل (الكروان) الإنكليزي قيمة. *** أهدانا الفاضل الأديب الشيخ محمد بشير ظافر المدني الأزهري قصيدة من نظمه في التنفير عن المدارس الأجنبية؛ لأنها أُسست على دعائم الدعوة إلى النصرانية والاستمالة إليها ونقش تعاليمها في ألواح نفوس الولدان، حتى كان الذي يرسل ولده إليها لا يبالي أخرج مسلمًا أم غير مسلم! ، فنحثّ معه سائر الشعراء على النظم في مثل هذا من المواضيع الاجتماعية، والخروج بالشعر من مضيق الأماديح والأهاجي الشخصية.

_ الأخبار التاريخية (مراكش) لمكاتبنا الفاضل في تونس لم تزل الأخبار تتوارد علينا يومًا فيومًا بسوء حالة هاته المملكة الإسلامية وتعاسة سكانها إلى درجة يخشى معها سوء العاقبة وفساد المنقلب. ولا تزال رجالها في غفلة عما هم عيه من موجبات السقوط والاضمحلال فداخليتها على غاية من الاحتلال والفوضى قد ضربت أطنابها بسائر أنحائها، فالقبائل بعضها لبعض عدو، والدولة عدوة للجميع، والدول الأورباوية قد اشتدت وطأتها عليها بنزف أموالها ولولا التحاسد لفقدت استقلالها من قديم فدولة الأسبان تود الاستيلاء عليها منذ عهد بعيد وترى أنها أحق الدول بذلك؛ لقدم المجاورة التي بينهما وكل من فرنسا وإنكلترا وألمانيا يزاحمها ويسعى في احتلال جزء منها، ولهذا السبب عاشت دولة المغرب العليلة ولم يفارق جسمها المنهوك الروح. كان على عهد السلطان مولاي الحسن نهضة تحريرية في جرائد الإسلام حذرته وأنذرته سوء العاقبة وأطلعته على ما يجب عليه سلوكه لحفظ مملكته من السقوط والتلاشي، ولم ينجح شيء. وبقي متماديًا في شأنه يقاتل رعاياه ويبتز أموالهم التي حرم الله، وازداد نفوذ الأجنبي في أيامه زيادة لها بال، إلى أن وقعت حادثة مليلة الشهيرة التي دفعت حكومة المغرب لأجلها عشرين مليونًا من الفرنكات لحكومة الأسبان إرضاء لها عن تعدي قبائل الريف على حدودها وعلى رعاياها. وهكذا كان يدفع الأموال الطائلة بغير انقطاع، وكانت أيامه كلها منقسمة إلى عملين عظيمين: وهما سفك دماء الرعايا لأخذ أموالهم، ودفعها للأجانب على وجه الترضية. ولم يصدر عنه أدنى عمل لإصلاح المملكة. ولما تولى السلطان عبد العزيز عليها أملت الناس أن يجري فيها بعض الإصلاحات لحداثة سنة المقارنة لنور التمدن الحالي الذي وقع له طنين لسمع الصم ونطق به البكم فضلاً عن السامعين المبصرين، فذهب ذلك الأمل أدراج الرياح، وسار في إدارة المملكة سير أبيه وجده الخالي عن كل تنظيم وخروج عن المعتاد. ومن تأمل في أحوال هاته الدولة وفيما هي عليه من سوء التدبير يدخله الذهول والحيرة والاستغراب، فإن الإصلاح ولاسيما الابتدائي ضروري لكل ذي عقل سليم وفكر مستقيم، ويحكم بعدم لياقة هاته العائلة الحاكمة وعدم صلوحيتها لأقل الأعمال (وهنا ذكر الكاتب جملة غالى بها في ذم كل أفراد الأسر الإسلامية المالكة لا سيما دولة المغرب اضربنا عن ذكرها صفحًا) . هذا، ولقد كتبنا هذه الأسطر القليلة تمهيدًا لما سنكتبه بعد في هاته المملكة الحاضرة وفيما يجب عليها اتباعه في الاستقبال لاستقامة أحوال المسلمين طبق الشريعة المطهرة، وكتاب الله وسنة رسوله بين أيدينا وسيرة السلف الصالح بين أظهرنا. وحيث كانت جريدتنا المنار موقوفة على خدمة المسلمين وموسمة بذلك نطلب من محررها الفاضل ومن براعة قلمه ومن عموم جرائد الإسلام أن يعضدونا في هذا العمل ويفوقوا سهام اللوم والتنديد نحو هاته المملكة أو تستقيم، والله بالسرائر عليم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ش. د) (المنار) كلنا على علم إجمالي بحال هذه المملكة وبعدها عن الإصلاح، وكتبنا في ذلك نبذًا متفرقة، وما كنا نظن أن ملوكها بهذه الدرجة التي ذكرها بل لا نزال نظن أن في وصفه لهم مبالغة في الذم ونرجو أن يبين في مقالاته الآتية عنها الحقائق من غير مذمة شعرية. في ليلة الثلاثاء الماضية اخترمت المنية رجلًا من خيرة رجال العلم والفضل وحملة الأقلام وهو السيد وفا أفندي زغلول أمين الكتبخانة الخديوية. مات رحمه الله تعالى عن خمسين عامًا قضاها في خدمة العلوم والآداب، وقد ترك آثارًا علمية نافعة منها كتاب الرد المبين، وكتاب البرهان الساطع على وجود الصانع. وكتاب التحفة الوفائية في اللغة العامية، ورسالة في الرد على ابن خلدون. وكان محرر جريدة الكوكب المصري التي كانت تصدر قبل الثورة العرابية، وكتب مدة في الوقائع الرسمية، وله في الجريدتين مقالات تؤذن بفضله، أما وفاؤه ومحاسن أخلاقه فقد رأينا وروينا عنها ما يدل على طيب أعراقه وكمال تهذبه، فنسأل الله تعالى أن يحسن عزاء شقيقه المفضال السيد نصر الدين أفندي المحامي الشهير وسائر آله الكرام. *** (تطبق الديانة الإسلامية على نواميس المدنية) كتب إلينا صديقنا الفاضل مؤلف كتاب (تطبيق الديانة الإسلامية على نواميس المدنية) يعترف بأن انتقادنا عليه بهضمه حق المنار في محله، ويعتذر واعدًا بتوفيته حقه في طبعة ثانية قال: (فأثر لدي خطئي في بخس حق المنار كثيرًا وهو في الحقيقة خطأ يخجل منه كل مؤلف لأنه جرم ضد التاريخ، ولكن لي من كرم أخلاقكم أكبر شفيع على إسدال سترة المعذرة على هذه الهفوة وسأجعل أول واجب علي عند الشروع في الطبعة الثانية إصلاح تلك الغلطة البينة.. إلخ) . وهذا كما ترى دليل على فضل الرجل وأنه ما قال في الكتاب بأنه لم يسمع بأن عاقلاً قام يبحث عن أسباب اضمحلال الأمة الإسلامية إلا ذهولاً عن المنار كما هو ظننا الحسن به. *** أقبل الحر على مصر وأقبل معه وفود حزب الأحرار من الأستانة العلية، ولا يقدمون في مثل هذه الأيام إلا لأمر ذي بال، وممن حضر من زمن قريب الفاضلان محمد توفيق أفندي مدير المكتب الإعدادي سابقًا في بلدتنا طرابلس الشام، وعلي مظهر بك، فعسى أن تتلا في الحضرة السلطانية أيدها الله تعالى هذه الحركة التي كادت تكون عامة بالتي هي أحسن.

_ الاعتماد على النفس ] وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ [ {قُتِلَ الإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ} (عبس: 17) يجني على نفسه ويلحق بها البلاء بسعيه، ويهمل أسباب سعادته، ويتنكب طرق رفاهته ثم يتجرم على الناس أو يتذقح ويتجنى على الطبيعة زاعمًا أنه ما مني بالنوائب ومنع من الرغائب إلا من نكد الزمان وتقصير الإخوان، فإن ضاقت به سبل الأعذار أنحى باللوم على المقدار، وقال: ما تنفع حيلة البشر إذا كان خصيمهم القضاء والقدر! وغدَا يعتب القضاء ولا عذ ... ر لعاصٍ فيما يسوق القضاء كل ملي يعتقد أن الله تعالى خلق الخلق بإرادته واختياره على حسب ما سبق في علمه، وممن خلق نوع الإنسان الذي يعمل بإرادة واختيار ينشآن عن العلم بوجوه المصالح والمنافع والمفاسد والمضار، وهذا العلم منه ما يكون له بالضرورة، ومنه ما يكتسبه اكتسابًا من طرق واضحة تؤدي إلى غاياتها إذا لم ينحرف السالك عن جادتها فهل الاعتقاد بعلم الله وإرادته يكون عذرًا للإنسان إذا زاغ عن الصراط المستقيم فوقع في الرجز الأليم؟ ! وهل إذا فرض أن العالم وُجد بالاتفاق من غير خالق أو أن خالقه - تعالى وتقدس - جاهل أو مكره (سبحانه سبحانه) يزول عذر الإنسان؟ كلا، إن هذا هذيان لا يقول به عاقل. ولكن ما بال المسلمين يحتجون بالقضاء والقدر حتى صاروا سخرية عند سائر البشر. واعتقدت الأمم المتمدنة أن هذا الاعتقاد سد بينهم وبين الارتقاء. وإن ساد به من قبل آباؤهم القدماء. بل وإن كانوا يعتقدون معهم أن الله لم يخلق شيئًا إلا بإرادته. وأن جميع ما وجد في الكون موافق لما سبق في علمه أو مشيئته. ولا يخرج معنى القضاء والقدر عند أئمة المسلمين عن هذا الذي قلناه، ولم يقل أحد منهم بأنه يجوز الاحتجاج بالقضاء والقدر على تقصير الإنسان في علمه وإخفاقه في سعيه، بل صرحوا بالمنع منه تصريحًا؛ لأن فيه مع إساءة الأدب بنسبة القبيح إلى الله تعالى - مخالفة هدي الكتاب والسنة ونصوص الأئمة؛ فقد ساق القرآن احتجاج الكفار بالمشيئة مساق التوبيخ والتقريع حيث قال: {سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ} (الأنعام: 148) وقد فسر البيضاوي وغيره (الخرص) هنا بالكذب ولو لم يكن في المسألة غير هذه الآية لكانت كافية في الزجر والردع عن الاحتجاج بالقدر، كيف وهناك آيات كثيرة منها ما هو صريح في المعنى كقوله تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ} (يس: 47) ومنها ما هو غير صريح. والأحاديث وآثار الصحابة وأكابر السلف من الأئمة المجتهدين وغيرهم في الأمر بالإمساك عن الكلام في القدر والنهي عن الخوض فيه - لا تكاد تُحصى. الإسلام دين الفطرة (أي: الطبيعة والخليقة) فليس فيه شيء يخالف الواقع الذي ثبت وجودًا أو ينابذ العقل الصحيح؛ أخرج البخاري ومسلم من حديث أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما من مولود إلا يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه، كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء (كاملة البدن) هل تحسون فيها من جدعاء؟ !) ثم يقول: {فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ} (الروم: 30) . والفطرة تدلنا بالوجدان الذي هو أقوى البراهين أننا نعمل باختيارنا، والاختبار والاستقراء الصحيحان يثبتان لنا أن سعادة الإنسان في أفراده ومجموعه نتيجة أعماله، وأن شقاءه من آثار كسبه وأنه متى استوفى الأسباب الطبيعية لأمر من الأمور- بلغه وأدركه، وأنه لا يخيب أمله ويخفق سعيه إلا لأسباب أخرى تحول بين المبدأ والغاية، وأنه قلما تتعاصى هذه الأسباب الحائلة عن قدرة الإنسان. وجاء الإسلام موافقًا للفطرة فصرح كتابه الحكيم بقوله: {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُم} (الشورى: 30) وبقوله: {وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى} (النجم: 39-40) وبقوله: {مَن يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ} (النساء: 123) الآية. والآيات والأحاديث في هذا المعنى كثيرة وأكثرها عام لأعمال الدنيا وأعمال الآخرة. وأما قوله تعالى: {مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ} (النساء: 79) وقوله تعالى: {قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ} (النساء: 78) فلا ينافيان ما تقدم؛ لأن الثاني بيان لأن الله تعالى خالق كل شيء، وقد جاء ردًّا على الذين {وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِندِك} (النساء: 78) وهم اليهود، وكانوا يقولون ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم، ومعنى: {مِنْ عِندِك} (النساء: 78) بشؤمك علينا، فنفى القرآن اعتقاد الشؤم، وأثبت أن الأشياء إذا أضيفت إلى غير أسبابها الظاهرة فلا تضاف إلا إلى خالق الأكوان الذي يرجع إليه الأمر كله، وأما الأولى فمعناها أن جميع ما خلقه الله تعالى للإنسان من الحسنات والنعم فهو فضل منه وإحسان لا في مقابلة عبادتهم له؛ لأن العبادة لا تنفعه وعدمها لا يضره، ومهما بلغ العبد من العبادة فلا يكافئ نعمة الوجود فكيف يقتضي غيره؟ وأن جميع ما يصيبه من السيئات فهو من نفسه؛ لأن الله تعالى بيّن له أسبابها بما هداه إليه من سنن الكون وأحكام الشرع التي تؤدب النفس وتقف بها عند حدود الاعتدال في الأعمال والمعاملات كلها، فمن استرشد بسنن الكون ووقف عند حدود الشرع لا يضل ولا يشقى، ومن أعرض عن ذكر الله المبين لها فإن له معيشة ضنكًا في هذه الحياة الدنيا ولَعذابُ الآخرة أشد وأبقى. فهذه الآية كالتي صدرنا بها المقالة في بيان أن شقاء الإنسان إنما هو من نفسه بسوء أعماله وقبيح كسبه، وإعراضه عن هداية الله تعالى في الاعتبار بكتابه وبخليقته. وأما الآية: {قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ} (النساء: 78) فهي مبينة للاعتقاد بالله تعالى لا للأسباب والمسببات، والكل حق لا يرتاب فيه عاقل وإن لم يكن مسلمًا. إذا علمنا هذا، فعلينا أن نرجع على أنفسنا بالتعنيف، وننحّي عليها بالعذل والتوبيخ. ونطالبها بجميع ما نزل بنا من البلاء. وحل في أمتنا من الأرزاء، لا أن نعتب الأقدار. ونحيل على الأغيار؛ فإن الله تعالى ما ظلمنا ولكن ظلمنا أنفسنا، أليس قد هدانا النجدين وبيَّن لنا السبيلين، وجعل لنا السمع والأبصار والأفئدة لعلنا نشكره باستعمالها فيما خُلقت له. ألم يخبرنا بل لهذا الكون سننًا لا تتبدل ولا تتحول فَلِمَ نُعرض عن مراعاتها؟ ! ألم نقرأ في كتابه: {مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكُ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ} (فصلت: 46) فعلامَ لا نعتمد على أنفسنا ونتكل - بعد الثقة بالله - على أعمالنا؟ ألم يأمرنا بالسير في الأرض والاعتبار بأحوال الأمم وها نحن أولاء نشاهد الأمم النشيطة في الكسب العظيمة الهمة المعتمدة أفرادها على أنفسهم مع مراعاة نواميس الخليقة قد سادوا على العالم واستخدموا الأمم واستأثروا بالسلطان، وأصبح أضعف أفرادهم أكبر همة وأعز نفسًا من أعظم الأمراء والملوك. أنكتفي في مصائبنا الشخصية بمعاداة إخواننا والعدوان على أبناء أوطاننا وفي مصائبنا القومية ينبز الذين سلبوا استقلالنا بالألقاب ونسبتهم للظلم والغشمرة؟ ونحن نعلم أن من سنن الكون استيلاء القوي على الضعيف وامتصاص الغني ثروة الفقير. والاعتراض على نواميس الخلق اعتراض على الحكيم العادل. وانتظار خرقها أو تغييرها لا يصدر إلا من أخرق أو جاهل. سبحان الله، كلنا يحب أن يكون غنيًّا غير فقير، وعزيزًا غير ذليل وسعيدًا غير شقي. كل مصري يتألم من احتلال الأجانب لبلاده واستيلائهم على ينابيع الثروة والسيادة فيها حكامًا وتجارًا، حتى من يقول: إن الاحتلال نفع ولا يزال نافعًا من بعض الوجوه. كل شرقي يتململ من استعمار الغربيين لجزء كبير من الشرق وطموحهم لاستعمار باقيه، فإذا كان غير المسلمين من الشرقيين يعذر لتقاليده الدينية بالجهل وعداوة العقل والتشاؤم من علم الاجتماع البشري ومن الفنون الطبيعية التي تبين له طرق السيادة والسعادة، فهل يصح للمسلمين ذلك والقرآن بين أيديهم يحذرهم وينذرهم ويستصرخ عقولهم ويستنجد هممهم ويرشدهم إلى سنن الخليقة ويبين لهم الطريقة ويلحق بهم عار التقصير ويقول لهم: {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ} (الشورى: 30) .

_ استنهاض همم (2) أما زعماء هذه النهضة والعاملون عليها والقائمون على مجاري الإصلاح فيها فهم ثلاثة: حاكم، وعالم، وذو فضلة من مال. أي امرئ مسلم يمكنه أن يقتصد شيئًا من نفقاته ويستبقي فضله من ماله فيعده لخير المسلمين وفائدتهم ودفع الضر عنهم وتعليم نشئهم وأحداثهم ولم يفعل - كان آثمًا إن لم يكن إثمًا شرعيًّا كان إثمًا عقليًّا سياسيًّا. كل عالم في طاقته وعظ العامة وإرشادهم لما فيه خيرهم وتعليمهم ما يجب عليهم وحثهم على الألفة وحسن المعاشرة والتخلق بالأخلاق الفاضلة والسعي وراء الكسب وترك البطالة أو تأليف الكتب وإيداعها مسائل العلم الحق الذي ينور الأذهان ويرشد إلى العمل ويبث روح النشاط في الأفراد أو إنشاء صحيفة سيارة يكتب فيها ما فيه فائدة للأمة؛ كحثها على بذل المال في سبيل نجاحها وإشراع مناهج الإصلاح، لها وإرشادها إلى ما به قوام وحدتها وحفظ جنسيتها وتحذيرها من مقاصد الطامعين فيها وتنبيهها إلى الواجب لها وعليها، كل ذلك في طاقته ولم يفعل - كان مجرمًا بغيضًا ممقوتًا إن لم يكن من جانب الشرع [1] فمن قِبَل العقل والطبع. كل حاكم يلي عملاً من أمور المسلمين فيسلبهم الأمن ويأخذ عليهم الطريق في أعمالهم المفيدة ويخزل (يعوق) العاملين منهم عن النهوض لما توخوه من الإصلاح، ويوصد دون مشروعاتهم النافعة أبواب النجاح، ويتقاعد عن حماية حوزتهم، ويتغاضى عن مصالحهم العامة أو يكون كنافذة يطل منها الأجنبي على أسرارهم ومطويات شؤونهم - كان مذؤومًا (مذمومًا) مدحورًا على لسان العقل والشرع والناس أجمعين. أي فرد من أفراد الأمة دُعي إلى عمل فتقاعس عنه وهو مقدور له أو اعترض في سبيل العاملين أو ثبط الهمم عن مشايعتهم ومظاهرتهم، أو طفق يقع في أعراضهم وتناول منهم لؤمًا وخبثًا - كان مرذولاً مذمَّمًا عند الله والناس وفي الملأ الأعلى إلى يوم الدين. هذا ما يحسن بالأمة أن تتجه إليه أفكارها وتلهج به ألسنتها وتخفق لأجله أقدام رجالها: العلماء يصلحون كتب العلم وينقحون كتب التعليم، ويضعون في كل فن كتبًا سهلة المأخذ فصيحة العبارة، ويعقدون اللجان للمذاكرة في إنجاز ذلك، ويلقنون العامة والدهْماء عقائد الدين وتعاليمه الحقة ويطهرون نفوسهم من لوث الرذائل والخرافات والأوهام. والحكام من وراء العلماء يؤيدون أعمالهم ويعضدون أفكارهم ويحملون الكافة على تلقي ما وضعوه وتقبل ما دونوه. المتمولون يؤسسون الشركات المالية ويؤلفون الجمعيات الخيرية بغية نشر الصنائع وأشغالها وتأييد الزراعة وأعمالها وافتتاح المكاتب الابتدائية والإعدادية لتهذيب الأحداث وتثقيف عقولهم وتخريجهم على حب دينهم ووطنهم والذب عن حوض جامعتهم. وليكن نشر العلم بين كافة الطلاب على وتيرة واحدة وطريقة فاذة (واحدة) والحكام من وراء أصحاب الأموال تحافظ على حقوقهم وتحمي مصالحهم وتمنحهم امتيازات تعضد مصنوعاتهم وتروج محصولات [2] مزروعاتهم وتخفف عليهم الضرائب والمكوس والوضائع [3] بحيث يسهل عليهم العمل والقيام بالمشروعات المفيدة للوطن والأمة. هذا هو الدواء لمرض الأمة والعلاج الناجع بمعونة الله في شفائها وإبلالها، وما عليها إلا أن تُقدِم على تناوله بهمم عالية وتتقحم مخاطره بعزائم صادقة، وعلى الله قصد السبيل. عظمة الأعمال وجلالة المشروعات يعوزها تخوّض [4] مشاق تَعذُب لديها سكرات المنون، وتشرف بالقائم بها على مهاوي من الأخطار ينعكس من أعماقها صدى أنين أرواح الشهداء من أنصار الحق ممزوجًا بخرير دمائهم وخشخشة عظامهم. ما أجدر القائمين بتلك الأعمال المتعرضين لهاته العظائم والأهوال بأن يكونوا ذوي سجايا جليلة ومزايا سماوية ومواهب قدسية ونفوس كبيرة، تقوى وتقاوم وتصبر وتصادم وتستقبل الموت الزؤام بفرح وابتسام! ما ظنكم يا قوم؟ ! أليس في الأمم الإسلامية رجال من هذا القبيل في الفتوة والإقدام وعلى هذا النمط في الغيرة والشهامة؟ ألا يوجد فتيان من سلالة أولئك الغطارفة الأمجاد يبذلون مهجهم في خدمة بلادهم وإنقاذ أمتهم؟ ألا يوجد بيننا من يشري ثناء الدهر وعز الأبد ببذل فضلات أمواله - وهي حطام نافد وعرض زائل- في افتتاح المدارس وإنشاء أندية العلم لتدريب أبناء أمته وأطفال قومه وترشيح أنسالهم وأعقابهم في أنواع العلوم وضروب العرفان علّهم يقوون بذلك على مساورة الأمم الطامحة ويدفعون عنهم غارات الشعوب الطامعة؟ ألا يوجد في سلائل أولئك الأبطال العظام ذو نجدة يغلي في عروقه دم النخوة والحمية فيلوي عن زهرة الدنيا وزبرجها (زينتها) يواصل العمل ويدأب في السعي وراء جمع شتات المسلمين وإزاحة عللهم وتوحيد المتعدد من آرائهم وضم المتفرق من أهوائهم؟ ألا يوجد بقية من سلالة أبطال بدر واليرموك ومغاوير القادسية ونهاوند تجيش نفوسهم وتضطرب أرواحهم؛ حذرًا وإشفاقًا مِن فَقْدِ تراثِ أجدادهم، وثمن دماء آبائهم؛ حذراً وإشفاقاً من أن ترى المعاهد الشريفة والمشاهد المكرمة والحضرات المباركة موطئاً لنعال الأجنبي أو تكون في كلاءته وتحت حمايته. ألا يستحي مستحٍ ممن استودعنا كتابه المنزل واستحفظنا شريعته المطهرة واستوثق منا في العمل بهما والقيام بالدعوة إليهما أن يرانا مفرطين في العمل عاكفين على الشقاق متفقين على عدم الوفاق؟ أهذا ما أوصانا به نبينا من الاستمساك بأسباب الوحدة وتوثيق وشائج [5] الأخوة بيننا؟ أهذا ما عهد إلينا به أن نكون كالبنيان المرصوص يشد بعضنا بعضاً أو كالجسد إذا تداعى منه عضو تداعى له سائر الجسد؟ أهذا ما أمرنا به من إعداد وسائل القوة وتوفير ذرائع المنعة للدفاع عن حمى الإسلام والذود عن حقيقة الدين والذب من وراء حوزة الأمة؟ أيطيب لنا عيش ونحن نرى نسور المطامع الأجنبية تحوّم حول جزيرة العرب وتحلق في أجوائها؟ أينعم لنا بال ونحن نسمع أن الأجنبي يحلم باستعمار تلك الجزيرة المقدسة ومد رواق سلطته فوق الحرمين الشريفين؟ ! ألا نفوس أبِيَّات لها همم ... أما على الخير أنصار وأعوان الله الله يا قوم في مستقبلكم، احموا حقائقكم، اجمعوا أمركم، كونوا في ذات الله إخواناً وأصلحوا إن الله يحب المصلحين. الإصلاح المطلوب هو اتحاد الشعوب الإسلامية في مشارق الأرض ومغاربها، بحيث تبقى كل حكومة منها مطلقة اليد في إدارة شؤونها الداخلية مرتبطة مع باقي أخواتها بالمصلحة العامة والوجهة السياسية الخارجية ومداره دفع غارات الناهبين وقطع أطماع الطامعين. ولا يتم هذا إلا باتفاق الحكومات الأربع وارتباط كل منها بالأخرى ارتباطًا دينيًّا سياسيًّا، وأن تتفق تلك الحكومات الأربع على توحيد التعاليم الدينية فتنتشر بين كافة المسلمين عقائد دينية سمحة وتعاليم أدبية بسيطة، وتحمل أولئك الشعوب على تقبلها وممارسة العمل بها. إذا نجح ذلك المشروع وصدقت تلك الأمنية يوشك أن لا يأتي على الشعوب الإسلامية حين الدهر حتى ينقلب خوفها أمناً وبؤسها رخاءً وشغفها عزةً وقوةً وتصل بمشيئة الله من رفعة الشأن ونفوذ السلطان إلى مكانة عليا لا تسموها مكانة الاتحاد الألماني ولا الاتفاق الأمريكي. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقاريظ (الدين القويم) كتاب ألّفه حديثًا الأستاذ الفاضل الشيخ أحمد زناتي ناظر (مدرسة العزبة المتمدنة) من مدارس سمو مولانا الخديوي الخصوصية بإرشاد سعادة أحمد شفيق بك رئيس قلم التحريرات الفرنساوية الخديوية، وجعل الكتاب برسم تلك المدارس. وهو بأسلوب جديد نافع حاوٍ - على اختصاره - أهم ما يحتاج إليه المبتدئ من الاعتقادات والعبادات والأخلاق والآداب الدينية، وفيه بعض أحكام المعاملات أيضًا، وقد جرى في الأحكام على مذهب الإمام أبي حنيفة رحمه الله تعالى. ولقد كنا نشكو من كتبنا الدينية أننا لا نكاد نجد فيها كتابًا مختصرًا سهل العبارة خاليًا من اصطلاحات الفنون العربية والحشو، حاويًا أهم ما تمس إليه حاجة الناس، ليقرأ للعوام والأطفال، وهذا الكتاب من هذا النوع إلا أنه أهمل بعض الأبواب المهمة كالأيمان والنذور والصيد والذبائح والأضحية ونحو هذا مما هو أهم من الإجارة والحوالة والرهن. *** (متانت) وصل إلينا بعض الأعداد الأولى من هذه الجريدة التي تصدر في (قنديا - كريت) وهي جريدة تركية أسبوعية سياسية أدبية لمديرها الفاضل قدسي زاده نوري أفندي وهي عثمانية اللهجة، فنرجو لها الثبات والنجاح. *** (المدارس) جريدة علمية تهذيبية مصورة يحررها جماعة من الكتاب المصريين، وهي تصدر مرة في الشهر، وقيمة الاشتراك فيها خمسة غروش في السنة، ولعل رخص ثمنها يكون سببًا في سرعة انتشارها وإن كانت أربع صفحات صغيرة، لا سيما وهي مزينة بالرسوم وورقها جيد ولا ينال أصحابها منها كسبًا ما لم يعد المشتركون فيها بالألوف فنحث التلامذة على تعضيدها. *** (تاريخ إنكلترا) صدر الجزء الأول من هذا التاريخ لمؤلفه الكاتب الفاضل جرجي أفندي زيدان منشي الهلال الزاهر، وفيه تاريخ هذه الدولة من أول عهدها إلى انقضاء الدولة اليوركية، وكان نشر فصولاً متتابعة في مجلد السنة الثانية من الهلال. ودقة مؤلفه وذوقه وإنصافه في التاريخ يغني عن الإطناب في تقريظ الكتاب، وهو يُطلب من مكتبة الهلال في مصر، وثمنه 4 غروش وأجرة البريد غرش واحد. *** (جريدة الصبح) لقد كنا قرظنا هذه الجريدة الغراء بعد ورود عددها الأول إلينا، وضاق يومئذ عدد المنار عن نشر التقريظ، والجريدة سياسية أدبية تجارية أسبوعية، أصحابها من أدباء وطننا السوري وهم: خليل أفندي ملوك، وشكري أفندي الخوري، ومحررها الأول الكاتب الأديب خليل أفندي شاول، وقد قرأنا في العدد السادس منها مقالة مفيدة في (السوري وتباين أخلاقه) بحث فيها كاتبها بحثًا فلسفيًّا، وحث فيها أصحاب الجرائد على جمع الكلمة وأهل الوطن على تربية البنات، وهذا من أفضل ما يكتب في الجرائد، فنتمنى للصبح أن يزيد ضياءً ولضيائه أن يزيد انتشارًا.

_ الأخبار التاريخية (الدعوة إلى الدين) كثر حديث الناس في هذه المدة الأخيرة بدعوة المرسَلين الإنجيليين من الإنكليز وغيرهم إلى ديانتهم، واستفاض الخبر في مصر بأنهم يخدعون الناس بإيهامهم أنهم يعطون مبلغًا معينًا من المال لمن يعتنق مذهبهم، وأنهم استعملوا الخشونة في كيفية الدعوة، ولكن رئيس الجمعية التي نسب إليها هذا كذَّب خبر إعطاء النقود وقال: إنه غير صحيح. ونشر ذلك في جريدة المؤيد، وصرح به الدعاة في مجتمعهم الذي عقدوه في المدرسة الإنكليزية ليلة الاثنين الماضية. وقد تكلمت الجرائد المسيحية في هذه المسألة، ونددت بالمرسلين الإنكليز، وقد نقلت جريدة المؤيد مقالة في ذلك عن جريدة الرأي العام، وإننا ننقل ما كتبته جريدة الفلاح في ذلك؛ لئلا نُنسب إلى التحامل والتعصب إذا تكلمنا من نفسنا، قالت الجريدة ما نصه بحروفه: شيء جديد حضر إلينا بعض المعتبرين من الإسلام الكرام وأفادنا بأنه بينما كان مارًّا بشارع محمد علي شاهد بعض المرسلين البروتستانت واقفين أمام المدرسة الإنكليزية الكائنة في تلك الجهة، يحثون المسلمين على اعتناق الدين المسيحي على شكل خارج عن دائرة الأدب؛ إذ إنهم كانوا يطعنون على الدين الإسلامي ويغررون الناس بإعطاء الأموال إذا ارتدوا إلى الدين المسيحي، ويا ليتهم يقفون عند هذا الحد، بل إنهم كانوا يجذبون الناس إلى داخل المدرسة كي يقنعوا بصحة دعواهم، حتى إنه ترتب على ذلك اجتماع خلق كثير أمام المدرسة وعلت الغوغاء وكثرت الرِّعَاع وتنوعت الأقوال بما استفز بعض صغار الوقوف إلى الرمي بالحجارة والسب واللعن وخصام استوجب مداخلة البوليس، إلى غير ذلك مما لا يليق، وقد التمس منا هذا البعض التنبيه إلى ذلك، واستلفات نظر الحكومة إلى منع مثل هذه الأفعال حذرًا من أن يتولد من ورائها ما لا يستحسن، والبلاد في حاجة إلى الراحة والسكينة لا إلى الفتن والثورات. ثم بلغنا بعد ذلك أنه على إثر مداخلة البوليس طار الخبر إلى الحكومة، وأن حضرة مستشار الداخلية بحث في هذه المسألة، ونبه على أولئك المرسلين أن لا يتجاوزوا حدود الإرشاد بالمعروف. هذا ما بلغنا وكيفما كان الحال فنحن نعلم أن الدين المسيحي يوجب علينا احترام كافة الأديان والإرشاد بالمعروف فضلاً عن أننا في بلاد تحكمها الأمة الإسلامية تحت ظل الشريعة الإسلامية والسواد الأعظم فيها من المسلمين، والسيد المسيح في الإنجيل الجليل أوجب علينا بل حتم علينا الطاعة لكل حاكم والخضوع لكل سلطة؛ فإنه قال عليه السلام: (اخضعوا للسلاطين فإن كل سلطة من الله) ، بل إنه عليه السلام امتثل لشريعة حكام زمانه ودفع الجزية لهم.. إلخ، مما لو أردنا استيفاء البحث عنه لطال بنا المطال، ومع ذلك الإنجيل الجليل يثبت لنا أن السيد المسيح عليه السلام كان يرشد إلى الدين بالكلام المعقول وفعل المعجزات لا باستعمال القوة ولا بالتغرير بالأموال بل إنه عليه السلام نهى تلامذته عن حمل المال بالكلية، فإذا عرفنا ذلك وكان ما فعلناه صحيحًا - يكون تصرف أولئك المرسلين مخالفًا للشرع المسيحي من جهة ومخالفًا للآداب لعدم احترامنا السلطة الحاكمة من جهة أخرى. ونحن لا ننكر أنه يجب على علماء كل ملة الإرشاد إلى ملتهم ولكن بطريقة أدبية، وطالما نددنا على علماء الإسلام الكرام بالنسبة لتقاعدهم عما هو واجب عليهم من هذا القبيل خصوصًا، بينما يرون أن أرباب كل دين يجاهدون في نشر دينهم ويتجشمون المتاعب والمشقات لمثل ذلك، وكم تمنينا أن تتشكل جمعية من كرام المسلمين باسم جمعية الإرشاد الديني الإسلامي، ويجمعون لها الأموال من ذوي الخير وينفقونها على العلماء؛ لكي يطوفوا البلاد للإرشاد إلى الدين الإسلامي كما تفعل الأجانب، ولكن لسوء الحظ لم نجد من يلبي هذا الطلب الذي لا صعوبة فيه غير السعي والحركة. ولا نظن أن كرام الأمة تأبى المساعدة في دفع شيء طفيف من فضلات ما لهم إلى مثل هذه الغاية الحميدة. والمصيبة كل المصيبة أن كبارنا يتقاعسون عن مثل ذلك، وصغارنا يبذرون الألوف من الجنيهات بسخاء لا مزيد عليه في المنكرات وعلى المفاسد والملاهي.. إلخ إلخ، ونحن في غفلة عن مواجبنا، ولو فرضنا وتحرك فريق من المسلمين وشكل جمعية إسلامية تحت اسم عمل خيري لاستدرار أموال المسلمين وبحثنا بدقة عن نتيجة العمل فلا نرى من نتيجة هذا العمل شيئًا يذكر. هذا، إن فرضنا أن ذلك الاجتماع خالٍ من المقاصد والغايات والمنافع الشخصية. وحاصل القول: إن الإفرنج في مساعيهم الدينية تجاوزوا حدود الآداب والكمال في طرق الإرشاد واستعمال المنكر مثل التغرير بالأموال والمنافع وما شاكل مما ينكره الدين المسيحي نفسه والإسلام قد قصروا في مساعيهم الواجبة لتنشيط علمائهم فتقاعسوا وقصروا مع أنهم يعلمون أن كل مَن سار على الدرب وصل. وهذا التقاعس قد أفاد الأجانب؛ لأنه ليس أمامهم من ذوي الإرشاد في الدين الإسلامي في القطر المصري والجهات المتوحشة من يناظرهم فإن بقيت الهمم الإسلامية في القطر المصري فاترة لا يعجبهم إلا الغرور الظاهر والتعصب في الغايات وعدم معرفة النافع من الضار والسقيم من السليم. فعلى القطر المصري والسودان (الذي ستنشأ فيه مدرسة إنكليزية كلية في الخرطوم ونحن في غفلة عن كل سعي يقاوم ما يماثلها وغير جهات من إفريقيا وسواها) السلام؛ فإن الأقوال لا تقوم مقام الأعمال، فالعبرة بالعمل، وألا نكون عبرة لمَن يقول ولا يفعل. وعلى الأمة الإسلامية أن تفتكر في مستقبلها وتنتبه من رقدتها وتفعل ما ينفعها في الحال والاستقبال، وإلا لو ملأت الدنيا صياحًا وهي واقفة وغيرها ماشٍ، فالهواء يبدد الكلام، والعمل يغير الحال ولا تشعر إلا وهي في دور الاضمحلال. فيا أمة الإسلام، هذه نصيحة من سليم ملخص في الخدمة للأمة بحسب ما تقتضيه الهمة والذمة، فإن الحق أولى أن يقال على كل حال، وعلى الله الاتكال. اهـ (المنار) نشكر لسعادة الكاتب غيرته ونصحه، ونقول لإخواننا المسلمين: أما كفاكم أن المخالفين لكم في الدين يسجلون عليكم تقصيركم في خدمة دينكم بأموالكم وأنفسكم وعلمكم وعملكم، ويحثونكم على القيام بحقوقه يائسين منكم، {فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ} (الحشر: 2) . قد انتدب الفقير منشئ هذه المجلة صديقه الفاضل رفيق بك العظم ناظر المدرسة العثمانية بأن يلقي في القسم الليلي الذي افتتح في المدرسة دروسًا في الدين واللغة والمناظرة، أما درس الدين فبيان حقيقته وكيفية إسعاده للبشر، وأما درس اللغة فهو عمل يخرج به المتعلم كاتبًا خطيبًا، وأما المناظرة فيتقدم العمل فيها دروس في فن المنطق وآداب البحث، وقد شرعنا في هذه الدروس، فعلى الراغبين أن يبادروا، والله الموفق. *** (سوق تمشي) رأت لجنة معرض 1900 أن الوسائط التي استعملت في معرض شيكاغو وبرلين لانتقال المتفرجين على أقسام المعارض لم تكن كافية لراحتهم، وأن قطارات (داكوتيل) التي استخدمت عام 1889 في باريس ما كانت لتفي بالمطلوب مع شدة الاعتناء بها، وقدرت تلك اللجنة أن معرضها الآتي سيحشر فيه عدد يزيد ثلاثة أضعاف العدد الذي كان في معرض 1889؛ فمن الضرورة إذًا أن تكون وسائط الانتقال أهم وأوفر وأكثر سرعة وسهولة. وبعد مباحث عنيفة واختبارات دقيقة اعتمدوا أن يضعوا سوقًا تمشي بعجلات تدار على خطوط حديدية تدفعها قوة الكهرباء وتديرها الآلات بأيدي الساقة الماهرين. أما تلك السوق أو بالحري تلك المدينة البهية فهي مؤلفة من ثلاث طبقات، كل طبقة منها مستقلة بحركتها عن الثانية. فالطبقة السلفى لا حركة ذاتية بها بل هي مرقاة إلى الطبقتين العلويتين. أما الطبقة العالية فتدور 4 كيلو مترات بالساعة، وهي معدل مشي الإنسان المسرع، وأهم من كلتيهما الطبقة العليا؛ لأن سرعتها مضاعف سرعة الثانية وأدق صنعًا وألطف منظرًا. وكل طبقة من هذه الطبقات تقسم إلى أقسام متتابعة مرتبة بغاية اللطف والهندام، ولا يعيب هذه السوق غير أصوات العجلات المزعجة على أن المهندسين تعهدوا إزالة كل علة. اهـ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الصبح)

_ التصرف في الكون ] سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ [ واحسرتاه على أمة أعطيت أمثل التعاليم. وهديت إلى الصراط المستقيم. فأُلبِست تاج السيادة. وأُفرغت عليها حلل السعادة. ثم ما عتمت. أن حرّفت وانحرفت. وتمزقت بعدما اجتمعت، حرفت التعاليم فاشتبه عليها الباطل بالحق، واتبعت السبل فتفرقت بها عن سبيل الحق. وكانت أمة واحدة. فأمست شيمًا متعددة فذاق بعضها بأس بعض. ثم امتهنت في جميع بقاع الأرض {انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ} (الأنعام: 46) . سعادة الإنسان في هذه الحياة الدنيا في معرفة المنافع والمصالح بأسبابها، وإتيان البيوت من أبوابها. ويحصل هذا بالنظر والتأمل. والاختبار والتعقل. وبناء اللاحق على عمل السابق. حتى تظهر السنن الكونية. والنواميس الطبيعية. التي لا يضل من اهتدى إليها. ولا يصل إلى الغاية إلا من سار عليها. ولكن دون الوصول إلى معرفة سنن الله في خلقه عقبات. وفي طريق النظرين - العقلي والحسي - شبهات {قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ} (يونس: 101) . ما أعظم عناية الله بالإنسان؛ منحه أنواعًا من الهداية ليصل بها إلى سعادته: الإلهام الفطري والوجدان الطبيعي والمشاعر الظاهرة والباطنة والعقل والدين وكل هداية من هذه الهدايات تُصلح ما يقع من الخطأ الذي يعرض للهداية الأخرى ولا يصل الإنسان إلى حد كماله إلا بمجموعها، ولكن الإنسان خُلق ضعيفًا، فمع هذه الهدايات كلها لم يزل الضلال آخذًا بزمامه والشقاء في شعوبه ضاربًا بجرانه، وما ذلك إلا لغلبة ناموس الارتقاء التدريجي على جميع هذه الأشياء ولا بد أن يصل الإنسان به إلى كماله ولو بعد قرون، فانتظروا إنا منتظرون. الدين أعلى أنواع الهداية ومرشدها ومدبرها وقد سار كغيره على سُنَّة الارتقاء فكان آخره (وهو الإسلام) أكمله، وإلى ذلك الإشارة بما جاء في إنجيل يوحنا عن سيدنا عيسى عليه الصلاة والسلام من قوله: (16 إن كنتم تحبوني فاحفظوا وصاياي 16 وأنا أطلب من الآب فيعطيكم (فَارْقِلِيط) آخر ليثبت معكم إلى الأبد) أي: تثبت تعاليمه فلا يأتي بعدها تعاليم إلهية، ثم قال: (26 و (الفارقليط) روح القدس الذي يرسله الآب باسمي هو يعلمكم كل شيء وهو يذكركم كل ما قلته لكم) ، ومعلوم أنه لم يبعث نبي علَّم البشر كل شيء يحتاجونه في سعادتهم إلا نبي الإسلام عليه الصلاة والسلام؛ فموسى جاء بشريعة عملية، وعيسى جاء بأخلاق روحية، ومحمد علّم الناس العقائد والأخلاق وأحكام الشريعة بأنواعها وجمع بتعليمه بين مصالح الروح والجسد ومنافع الدنيا والآخرة ووفق بين العقل والدين وأرشد إلى سنن الكون والاعتبار بها، فكان من مقتضى هذه التعاليم أن تكون أتباعه أسعد الناس حالاً وأن يسودوا على سائر الأمم، ولقد كان هذا كله ثم اتبعوا سَنَن مَن قبلهم، فلما زاغوا عن ذلك الصراط المستقيم في أخلاقهم وأعمالهم أزاغ الله قلوبهم، والله لا يهدي القوم الفاسقين. قال لهم هذا الدين: اطلبوا الأشياء بأسبابها {وَأْتُوا البُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا} (البقرة: 189) وأرشدهم إلى أن سعادتهم وشقاءهم نتيجة أعمالهم وأنه {لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ} (البقرة: 286) ، فقام فيهم محرفون زعموا أنه ليس في وسعهم شيء من العمل ولا طاقة لهم على القيام بمصالحهم ومنافعهم، زاعمين أنهم يعظمون الله تعالى بمصادمة فطرته ومصادرة شريعته. وقد فندنا هذا المذهب في مقالة (الاعتماد على النفس) من الجزء الماضي وهو العقبة الكبرى في طريق الإصلاح الإسلامي، وأنشأنا هذه المقالة لتمهيد عقبة أخرى ضررها يوازي ضرر الأولى في الحيلولة بين الأمة وسعادتها وإن كانت في حقيقتها مناقضة للأولى عقلاً ودينًا ألا وهي: عقيدة تصرُّف بعض العباد في الكون. أليس من العجيب أن يسلب قوم أنفسهم العمل الثابت لهم بالوجود والوجدان سواء كان بمبدئه أو بغايته لأجل تعظيم جانب الألوهية التي منحتهم إياه، ثم يزعمون أن منهم من يتصرف في الكون ويقدر على قلب نواميسه وتبديل سننه وتحويلها فيسعد ويشقي ويفقر ويغني من غير سبب غير مجرد تصرفه ذلك أو الاستعانة بطلاسمه مما اختص الله تعالى بالقدرة عليه من دون عبادة كما هو ثابت بالدلائل العقلية والنقلية جميعًا. أليس من الجهالة العمياء أن تُنبذ البراهين العقلية وتُصرف الآيات القرآنية عن ظواهرها لأجل تصحيح هذه المسألة التي ما أنزل الله بها من سلطان؟ ! أليس من البلاء العام أن تكون قلوب معظم أفراد الأمة متعلقة بالأضرحة والقبور وبجماعة من الدجالين والمشعوذين أو البُلْه والمجانين؟ ! معتقدة بهم أنهم يدفعون مصابًا ويزيلون أوصابًا. أو يملكون نفعًا وإسعادًا. وينيلون هدايةً ورشادًا بمجرد أسرارهم الباطنية، وقواهم الغيبية؟ أليس من الانحراف عن الدين أن تلهج الألسنة بالأموات، وتستعين بالعظام الرفات كلما نزل خطب أو ألمَّ كرب؟! هذه العقيدة المضرة نفث سُمَّها في روح الأمة الإسلامية قومٌ من مدعي الصلاح والإرشاد الذين رمقتهم العامة بعين الاعتقاد وذلك بعد امتزاج المسلمين بأهل الملل الأخرى الذين خضعوا لرؤسائهم الروحيين خضوعًا أعمى بل اتخذوهم أربابًا، وجعلوهم عن الحضرة الإلهية نوابًا. وما من أمتين تتمازجان إلا ويسري لكل واحدة من الأخرى شيء مما هي عليه، تأخذه برمته أو تصبغه بغير صبغته. ولقد تلاعب الدجالون بعامة هذه الأمة فزعزعوا بمثل هذه الأوهام عقائدها. وهدموا بالتمويهات قواعدها؛ طلبًا للمال والجاه. ولا حول ولا قوة إلا بالله. ولقد آل بهم الأمر إلى جراءة أفسق الفساق وأفجر الفجار من شيوخ الطريق على دعوى التصرف في الكون والانتقام ممن لا يخضع له! فضلاً عمن ينال منه بقول أو عمل، ويستدلون على ذلك بما لا يخلو عنه الكون من مصائب تنزل بأعدائهم لحصول أسبابها الطبيعية، وبمثل هذا يستدل المعتقدون بتصرف الأموات يقولون: حلف فلان بالولي الفلاني كاذبًا فرماه بسهم أمرضه أو أمات ولده أو قريبه ونحو ذلك ولا يقولون ذلك فيمن يحلف بالله كاذبًا، ويوجد في المسلمين ألوف كثيرة يتجرؤون على الحلف بالله كذبًا ولا يحرك أحدهم لسانه بالحلف بالولي أو الشيخ الذي يعتقده؛ لا سيما إذا كان عند قبره. وقد صرح الفقهاء بأنه لا يجوز الحلف بغير الله مطلقًا وقالوا: من حلف بغير الله معظمًا له كتعظيم الله تعالى في ذلك كان كافرًا، فماذا عساهم يقولون فيمن يزيد في تعظيم الشيخ على تعظيم الله تعالى كالذي علمت؟ ! ومن هؤلاء الدجالين من يسعى بإيقاع الضرر بعدوه بأسبابه العادية؛ لا سيما النفوذ والجاه الدنيوي كمساعدة الحكام الظالمين وغيرهم، ثم يدعي بعد ذلك أنه تصرف فيه بسره ومدد شيوخه وأجداده فيقول: إن فلانًا تكلم فيَّ فقُطع لسانه وفلانًا ناوأني فعُزِلَ من وظيفته. وفلانًا آذى بعض أتباعي فحُبِسَ ونُكِبَ. ويغفل الأنوك عن وقوف الناس على أسباب هذه النكبات وعرفانهم أن مثلها من تصرفات الأشرار لا من تصرفات الأسرار، ولا يعتبر المغرور بما ينزل بأنصاره من البلاء كالنفي والجنون ونتف اللحى وقلع العيون بل بما ينزل به نفسه أحيانًا؛ وذلك لأنه يؤوّل لنفسه عند نزول البلاء بأن أشد الناس بلاءً الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل فإذا كشفت عنه قال: إنما نزل به ما نزل لتظهر أسراره وعناية الله تعالى به نعوذ بالله من الاستدراج بالغرور والتغرير. ألم يعلم المدعي الجاهلي بل الخادع المتجاهل أن الناس يعلمون بأن أكابر شيوخهم كانوا يشتمون ويهانون وما كان يحل بمن أهانهم بلاؤه. هذا الشيخ أحمد الرفاعي الكبير (رحمه الله تعالى) كان يغمطه ويغمزه أكابر العلماء في عصره [1] ولم ينقل أنه تصرف بأحد منهم فقطع لسانه مثلاً مع أن أكثر أهل طريقته يدعونه أكثر مما يدعون الله تعالى، وقد نسبوا له العظائم حتى قالوا إنه كان يتصرف في الدنيا والآخرة وكان يبيع قصورًا في الجنة كما يفعل بعض رؤساء الأديان الأخرى ويكتب بذلك صكوكًا [2] ويغفل الخادع والمخدوع عما أورده الإمام حجة الإسلام الغزالي في الرد على الذين يدعون أن نزول البلاء بأعدائهم يكون انتقامًا لهم على سبيل الكرامة من أن الذين كانوا يؤذون الأنبياء ويقتلونهم ما كان يحل بأشخاصهم البلاء والعذاب، فهل كان هؤلاء الأشقياء أو الصلحاء أكرم عند الله من الأنبياء (سبحانك هذا بهتان عظيم) ومما يقضي بالعجب أن مسألة التصرف في الكون لقد هزلت حتى بدا من هزالها ... كلاها وحتى سامها كل مفلس يدعيها الدجال المسترسل في الفجور الذي أغواه الشيطان بشهادة الفساق أو الكفار له بالقطبية والغوثية من مراتب الولاية لينالوا منه مالاً أو جاهًا، وحسب العاقل هذا في النفور عن أهل هذه الدعوى وتكذيبهم، فكيف والوجود بكذبهم والشواهد التي أشرنا إليها تفند مزاعمهم؟! وفوق ذلك كله كتاب الله يخاطب نبي الله إرشادًا لعباد الله بمثل قوله: {قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَراًّ} (الأعراف: 188) وقوله: {قُلْ إِنِّي لاَ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَراًّ وَلاَ رَشَداً} (الجن: 21) نعم إن الدجالين قد جعلوا مسألة التصرف من باب كرامة الله لأوليائه. وسيأتي الكلام على الكرامات إن شاء الله تعالى.

_ استنهاض همم (3) قال قائل من مستمعي حديثي: وإذا تخاذلَتْ - والعياذ بالله - تلك الحكومات وتباطأت عن الشروع في تأسيس هذه الوحدة ووضع مقدمات الإصلاح، وأخفق سعي عقلاء الأمة العاملين على النهضة الساعين في تنبيه الأفكار وتنوير الأذهان، كيف تكون النتيجة، وإلامَ تؤول حال المسلمين، وإلى أي منقلب ينقلبون، وهل يسلم لواحدة من تلك الحكومات استقلالها أم يعجز كل منها عن الدفاع ويسقط بين يدي العدو؟ هذا السؤال هو الذي حملنا على وضع هذه المقالة كما ألمعنا إلى ذلك في فاتحتها. ونقول في الجواب بالإجمال: إن عاقبة تفريط المسلمين في لمِّ شعثهم وإفراطهم في لهوهم وغفلتهم وتثاقلهم على مداركة الخلل الساري في شؤونهم - سقوط حكوماتهم بين أيدي الأمم الغربية شيئًا فشيئًا، ثم تقلص ظل شعائرهم وشرائعهم عن وجه البسيطة حالاً فحالاً. ولا إخالك إلا راغبًا في تقصّي الأحوال غير مجتزئ بهذا الإجمال لما أنه قلما يجهله إلا مَن ران على قلبه وطمست عين بصيرته. (المسألة الشرقية) وكل واحد على شيء من العلم بالمسألة الشرقية. هي اقتسام دول الغرب لحكومات الشرق. ما منشؤها؟ هو ذلك الينبوع الذي انبثق في ربوع الحجاز ثم تعاظم مده وطما سيله حتى غمر معظم الأصقاع الشرقية في آسيا وأفريقيا وتنفست أمواجه على السواحل الجنوبية من قارة أوربا وتدرجت رويدًا رويدًا حتى كادت تصافح أمواج البحر الشمالي لو لم يقف شارل مارتل (ملك فرنسا) في وجهه ويعترض جريته، ففلّ سورته وعرامه [1] وأرجعه أدراجه. ما غرض ساسة أوربا في المسألة الشرقية، وما الذي حملهم على التداخل في خُويِّصة الشرق وشؤونه وأي عذر لهم في اقتسامه واستباحة التهامه؟ يزعمون أن شعوب الشرق مسلوبو الخلال التي ترشحهم للمدينة فاقدو المزايا التي تؤهلهم لتكوين أمة ذات حضارة وعمران على نسق حضارة أوربا وعمرانها. عامتهم جهلاء لا إلمام لهم بشيء مما تتوقف عليه راحة الإنسان وانتظام معيشته الصحية والأدبية أذلاء مستعبَدون لحكامهم، لا يعرفون كيف يطالبون بحقوقهم، ولا كيف يلزمون حكامهم حدود العدل والإنصاف. عمالهم على جهل تام بأمور الإدارة الداخلية وكيفية ارتباطها بسياسة الأمة الخارجية لا يعلمون الواجب عليهم ليقفوا عنده ولا يحفلون بالحقوق ليبذلوها إلى أصحابها. معظم همهم في مخالسة رشا (جمع رشوة) أو مجالسة رشا. أمراؤهم لاهون وعن النصيحة معرضون، لا يهمهم صلاح رعيتهم ولا يبالون بشقوتهم، ولا يصيخون لشكيتهم. يتفننون في ابتداع الأساليب لابتزاز أموال الرعايا وإنفاقها في ضروب ملاذهم وشهواتهم سعادة. أحدهم في مراوحته بين الافتراش والاكتراش. وبالجملة إن حكام الشرق وأمراءه استذلوا رعاياهم وتهضموهم وبخسوهم حقوقهم وتلاعبوا بهم، كما تتلاعب الزعازع بالنباتات الغضة والغصون اللينة. ظلموا الرعية واستجازوا كيدها ... فعدوا مصالحها وهم أجراؤها وتدّعي دول الغرب أن إبقاء أهل الشرق على هذه البيئة السيئة والشؤون البهيمية وتركهم وتعاليمهم المختلة وآدابهم المعتلة وحكمهم الظالم واستبدادهم الغاشم جناية على الإنسانية وضربة قاضية على المزايا البشرية وإخلال بتعاليم الشريعة الأدبية، وأن الواجب والضمير يأمران أولئك الدول بالدمور [2] على أهل الشرق والاستيلاء عليهم شاؤوا أو أبوا، ثم إن كان الشرقيون عاجزين عن إدارة بلادهم الداخلية قصروا أيديهم عنها وتناولوها منهم وكان استعمارًا صرفًا، وإلا خلوا بينهم وبينها واستبدوا بسياسة البلاد الخارجية ومصالحها العمومية الكبرى، وسموا ذلك حماية. ويموهون بأن هذا الحجر إنما هو مُوَقَّت بزمن عجز المحجوزين وقصورهم حتى إذا أدركوا وبلغوا الحالة التي يمكنهم معها القيام بشؤونهم الإدارية والسياسية خلوا بينهم وبين بلادهم وودعوهم وانصرفوا مأجورين لا مأزورين. هكذا يزعمون. ومما يقدمون عذرًا - بين يدي فعلتهم هذه - قولهم: إننا قد أرخينا الطِّوَل [3] لحكومات الشرق منذ نصف قرن وأكثر، وانتظرنا إفاقة أمرائهم من غفلتهم وانتعاشهم من عثرتهم، وما زلنا في أطواء تلك المدة نتقدم إليهم بالوعظ تارة وبالإنذار أخرى، وننصح لهم بأن يصلحوا شأنهم ويرعَوُوا عن غشمرتهم، ويعرفوا لشعوبهم حقوقهم وهم عن ذلك معرضون وبالترف لاهون وبالترهات مغترون. هل المسألة الشرقية تقتصر في تناولها على الشعوب الإسلامية أو يتعدى حكمها إلى سائر الأمم الأخرى؟ إنما وضعت تلك المسألة في أول أمرها لأجل مقاومة الإسلامية ومساورة أهلها، واسترجاع ما افتتحوه من الأقطار المسيحية والولايات الرومانية التي سقطت أمامها وعنت لسلطانها، فمن هذا تعلم أن حقيقة المسألة الشرقية دينية، لكنها مموهة الظاهر بالصبغة السياسية التي تقدم شرحها. ومن جرّاء ذلك لم يقتصروا في مدلول تلك الكلمة على الشعوب الإسلامية فقط، بل تجاوزوا بها إلى سائر الشعوب على اختلاف أديانهم وتعاليمهم. وما لي لا أتوخَّى في بحثي الصدق وأتحرى في حكمي الحق. إن فَسيلة تلك المسألة وإن كانت زرعت حبتها الأصلية لأول عهدها في تربة التحمُّس الديني وسقيت بمياه الأحقاد الملية، لكنها - والحق يقال - لم تستغلظ وتستوِ على ساقها إلا في هذه الأزمنة المتأخرة وبين الأمم الغربية، حيث تعهدوها بالأسمدة السياسية وأتموا تشذيبها وعذق تربتها بمعاذق الأطماع والأغراض والأثَرَة الجنسية؛ فبذلك أصبحت تلك الفسيلة شجرة عظيمة غليظة الساق ممتدة الفروع ضاربة الأغصان تظل بأوراقها وغصونها بقاع آسيا وإفريقيا وجزائرها وشبه جزيرة البلقان، بما يسرح فيها من الشعوب المختلفة والأمم المتباينة والقبائل المتنوعة، لا فرق تحتها بين دين ودين، ولا تمييز بين مذهب وآخر. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التربية النفسية من الناس من يرغب عن قراءة ما يُكتب في شؤون الأطفال احتقارًا له كما أن الأطفال محتقَرين عندهم ولا يلذّ لهؤلاء إلا الكلام عن الملوك والحكام وشؤون الدول والأمم، وهذا دليل على أنهم أصحاب أهواء لا نفع لقراءتهم؛ فإن الملوك والحكام كانوا أطفالاً وأحوالهم - في كبرهم - مبنيَّة على تربيتهم في صغرهم، والأمم مؤلفة من الأفراد الذين لم يوجد واحد منهم كبيرًا قط. فتربية الأطفال هي المسألة الأساسية في حياة الأمة، فمَن لا يكترث لها لا يكترث للأمة كلها، مهما ثرثر وتشدق في الكلام عنها. يرى المراقب للأطفال والولدان أن الكذب والشراسة والظلم والتعدي والأثرة والدناءة والشَّرَه ونحوها من الرذائل - أغلب عليهم من الصدق والدَّعَة والإنصاف والرضى بالحق والمؤاثرة على النفس والشهامة والعفة وأشباهها من الفضائل؛ ولهذا ذهب بعض علماء الأخلاق إلى أن الإنسان شرِّير بالطبع وإنما يكتسب الخير بالتربية والتعليم. وهذا باطل كمقابله وهو أن الإنسان خيِّر بالطبع ويطرأ عليه الشر من فساد التربية والتعليم. والحق أنه - في أصل فطرته - قابل للأمرين على السواء وهناك مرجِّحات ترجّح أحدهما على الآخر أضعفها حالة القطر ونوع المزاج وأقواها الوراثة والتربية والتعليم وغلبة الشرور والرذائل على الأطفال، إنما هي من سوء الوراثة والتربية معًا؛ لأن أهل التهذُّب والتهذيب في الدنيا قليلون. ولا يكفي في وراثة الخير والفضيلة أن يكون الأبوان خيِّرين فاضلين؛ لأن الطفل كما يرث من والديه يرث من أجداده وإن علوا، وهذه الوراثة لا يحجب الأدنى فيها الأعلى كإرث الأعيان شرعًا. يتهاون الناس بتربية الطفل الأدبية من أول النشأة زاعمين أنه لا يفهم ولا يعقل فيغرسون في تربة نفسه الطيبة بذور الرذائل، فلا يلبث أن ينمو ذلك الغرس فيجنون منه حنظلاً ويطعمون ضَريعًا وزقُّومًا. أول شيء يتعلمه الطفل الكذب الذي هو منبع الشرور وجرثومة الرذائل، أرأيت كيف تُسكته جدته أو عمته إذا بكى في غيبة المرضع بإلقامه ثديها الذي لا لبن فيه؟ ! أرأيت كيف يلاعبون الوليد فيأخذون منه الألهية (ما يُتَلاهَى به) ويحجبونها عن عينه، قائلين: أخذها البعبع أو الغراب! ثم يُظهرونها له؟ ! فيثبت مثل هذا الكذب في نفسه بالتكرار، ويكون ملكة راسخة لا يتأتى الرجوع عنها بعدُ بمجرد قول أبيه أو معلمه: إن الكذب قبيح أو حرام إلا إذا عقل وقويت إرادته وجاهد نفسه على الاحتراس من الكذب وتحري الصدق زمنًا طويلاً، فقد جربنا هذا وقاسينا منه العناء عدة سنين ورُبَّ كلمة واحدة يتعلم بها الولد عدة رذائل، وذلك كأن تعطيه أمه تفاحة وتقول له: اخفِ خبرها عن أخيك. تعلِّمه بها الكذب والأَثَرَة والبخل والظلم، حيث لم تساوِ بينه وبين أخيه وسوء المعاشرة والسرقة؛ لأن مبدأها أخْذ الشيء خُفية وغير ذلك. ومن الجهالة الدائمة والمنتشرة ما يعتقده أكثر الناس من أن الكذب على الصغار مباح، وأصل هذا قول بعض العلماء: يجوز ترغيب الصبي أو ترهيبه في حمله على الذهاب إلى المكتب ونحوه، ولو بما لا ينوي المرغب والمرهب الوفاء به، وهذا إذا تعذر حصول المصلحة بغير ذلك وكيف يعقل أن الشريعة الحكيمة تبيح إفساد نفوس الولدان بطبع هذه الرذيلة في نفوسهم؟! روى ابن أبي الدنيا من حديث أبي هريرة مرفوعًا: (مَن قال لصبيه: ها أعطيك. فلم يعطِهِ كُتبت كذبة) ومن حديث ابن مسعود مرفوعًا وموقوفًا من حديث طويل: (وأن الكذب لا يصلح منه جد ولا هزل ولا يعِد أحدكم صبيًّا ولا ينجز له) وجميع ما ورد في الكتاب والسنة من التشديد والوعيد على الكذب يتناول الكذب على الصغار، بل ربما كان هذا النوع من الكذب أقبح من غيره؛ لأن المكذوب عليه يتضرر منه بطبع ملكة الرذيلة فيه، بخلاف الكبير فإنه يبقى على ما رُبي عليه غالبًا، فليعتبر الآباء والأمهات بما ذكرنا وما سنذكر بعد. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار التاريخية (ثمرات الفنون) قد تم لهذه الجريدة الغراء بانتهاء عام 1316 خمس وعشرون سنة ربع قرن قمري كامل في خدمة الملة والدولة، فاحتفل صاحبها المفضال سعادتلو عبد القادر أفندي القباني بموسمها الفضي في أول العام الجديد عام ست وعشرين للجريدة احتفالاً بديعًا في ثلاث ليال، كان منزله فيها موردًا عذبًا للعلماء والوجهاء والأدباء من جميع المذاهب والأصناف، وقد افتتح الاحتفال سعادته بخطاب لطيف خُتم بالدعاء للحضرة السلطانية من الجميع ثم تأثره الخطباء والشعراء بألسنة تفيض الثناء على هذه الجريدة الوطنية الصادقة ومؤسسها بما هما أهله. وقد استغرق منظومهم ومنثورهم العدد الأول من السنة الجديدة الذي طبع بحبر مذهب على ورق فضي كالورِق وبقي بقية. فنهنئ سعادة رصيفنا بالتوفيق لبلوغ هذه الغاية في جهاده الأدبي، ونسأل الله تعالى أن يديم له التوفيق والنجاح حتى يهنأ بالموسمين الذهبي والماسي وتبقى جريدته إلى ما شاء الله. *** (تقويم المؤيد) طبعت نفوس الغربيين على الترقي في كل شيء ولم يجدوا سبيلاً لترقية التقاويم السنوية إلا بإيداعها كثيراً من الفوائد المقتطفة من كل فن وكذلك يفعلون. ولم يتلُ أحد من أصحاب التقاويم العربية تلوهم في هذا إلا حضرة الكاتب البارع محمد أفندي مسعود أحد محرري جريدة المؤيد الشهيرة؛ فقد أنشأ تقويماً أودعه فوائد شتى من جميع الفنون، بحيث يجد حامله منه معلماً ومسلياً إذا نظر فيه، لا سيما في أوقات الفراغ وقد انتقدنا عليه أن ذكر فيه مسألة خرافية وهي (معرفة حظ الإنسان بمواقيت ميلاده) ، وإن كان يُسر بها أكثر الناس. *** من عجيب تحامل الأوربيين وأنصارهم من العثمانيين نسبة الدولة العلية إلى إهانة النصارى وعدم مساواتهم بالمسلمين، والواقع أنها تفضلهم على المسلمين في كثير من الشؤون ونذكر الآن مسألة الصحافة فقد رقت الدولة أصحابها من النصارى أكثر مما رقت أصحابها من المسلمين، ففي مصر يوجد مَن ارتقى من أولئك إلى رتبة (مير ميران) وصاروا من باشاوات الدولة، ومن ارتقى إلى الرتبة الأولى، ولا يوجد مسلم نال رتبة ما، وهذا عطوفتلو نجيب بك ملحمة رقته الدولة بسبب ما كان يكتب في جريدة البصيرة إلى أهم مركز سياسي في بلادها، حيث جعلته مندوبًا ساميًا في البلغار وما أدراك ما البلغار وفي هذه الأيام أنعمت عليه الحضرة السلطانية مجددة مجد الدولة برتبة (بالا) الرفيعة ولا يمكن أن يحلم بهذا صاحب جريدة مسلم. وأعظم من هذا في معناه أنه بعد صدور جريدتنا المنار الإسلامية أراد بعض كهنة المسيحيين إصدار جريدة دينية بهذا الاسم، فأنهى ملجأ ولاية بيروت رشيد بك إلى ملجأ الخلافة العظمى بإصدار إرادة سنية بمنع المنار الإسلامي من بلاد الدولة العلية، وإرادة أخرى بإصدار المنار المسيحي فصدرت الإرادتان على حسب الطلب من مقام ثالث العمرين - أيد الله ملكه وأجرى في بحر التوفيق فُلْكه - وفي هذه الأيام قرأنا في جرائد سوريا بأن مولانا أمير المؤمنين أنعم بالوسام العثماني الرابع على حضرة الشماس أرسانيوس حداد صاحب جريدة المنار المسيحية الغراء مكافأة له على إخلاصه وصدق تابعيه وهذا الإنعام وإن كان لم ينله ابتداءً صاحب جريدة إسلامية - لكن قد نال مثله العلامة الشيخ حسين أفندي الجسر بعد تأليف (الرسالة الحميدية) فهو ليس بامتياز عظيم، ونبشر رصيفنا الشماس بأن أول الغيث قطر ثم ينهمل. ولا يختلجنَّ في فكر أحد أن في نفسنا شيئاً من رفيقتنا وسَمّيتنا (المنار المسيحية) الغراء. كلا، إننا نعتقد أن الجرائد الدينية أنفع لوطننا المحبوب من الجرائد السياسية إذا كانت كتابتها في تعاليمهم الدين الأصلية وقد بينا في مقالات التعصب أن الغلو في التحمس الذميم لا يستأصله من نفوس المسلمين والنصارى إلا الرجوع إلى آداب القرآن ومواعظ الإنجيل. ولذلك نرجو أن تدعو جريدة المنار وجريدة المحبة وأمثالهما إلى الاتفاق والائتلاف باسم الدين، كما دعوا إلى ذلك باسم الدين عندما كانت جريدتنا تدخل البلاد العثمانية، وإنما غرضنا من هذه النبذة إعلام قراء منارنا في الشرق والغرب بأن من ينسب إلى الدولة العلية تمييز المسلمين على النصارى متحامل عليها، وأن الأمر بخلاف ذلك في كثير من الشؤون، وأما نحن فلا يسعنا إلا الرضى من دولتنا وسلطاننا كيفما عُوملنا؛ إذ لا دولة لنا نلجأ إليها إذا هُضمت حقوقنا، وإلى الله المصير. *** كتبت جريدة المجلة العثمانية الغراء مقال في صدر العدد الثاني بيَّن فيها منشئها الفاضل فرح أفندي أنطون أن المسلمين والمسيحيين في بلاد الدولة العلية على غاية الوفاق والوئام وأن ما تتهمهم به أوربا من خلاف ذلك مبني على الأغراض السياسية، وأن إمبراطور ألمانيا أدرك هذه الحقيقة في سياحته الأخيرة، وأن قول جلالته للخطيب المسيحي - الذي خطب أمامه بين أكابر المسلمين في مأدبة بلدية دمشق: (إن خطابك بقي الليل كله يرنَّ في أذني) معناه أنه استدل منه على حسن حال النصارى مع المسلمين، ويؤكد ذلك قوله لوزير خارجيته - بعد خروجه من المأدبة -: (إن المسيحيين في بلاد الدولة أحسن حالاً من الأيرلنديين في إنكلترا، والمسلمين في الهند والروسيا، واليهود في الجزائر وأكثر ميلاً إلى مسالمة إخوانهم المسلمين والمسلمون أكثر رغبة في مسالمتهم مما يصفهم به الواصفون) ولم نكد نقرأ هذه المقالة حتى صارت ترد علينا جرائد أميركا وفيها مقالات متسلسلة تحت عنوان (حبذا الموت في سبيل الإصلاح) لإلياس أفندي أنطون شقيق منشئ الجامعة، زعم كاتبها أن طرابلس الشام (التي قتل فيها رجل من أسافل النصارى رجلاً من سراة المسلمين) فضلاً عن غيرها - قد خضبت أرضها بالنجيع الأحمر من دماء النصارى، وأن المسيحيين في بلاد الدولة يكرعون السم، ويحث إخوانه ويهيج نفوسهم على إضرام نار الثورة في سوريا لتحرير المسيحيين من الاستعباد والظلم الذي مثَّله في مقالاته تمثيلاً يشبه تمثيلات بطرس الراهب التي فاض عنها طوفان حرب الصليب. كل هذا - وأعظم منه - يُكتب في تلك الجرائد، ولا تنبس الجرائد التي تدَّعي خدمة الدولة في مصر بكلمة في الرد عليها، ولكنهم يُظهرون الغيرة على الدولة، بقولهم: إن المصريين الذين احتفلوا بعيد الجلوس الهمايوني ليسوا مخلصين للدولة والسلطان وإن المؤيد يظهر خدمة السلطان والدولة لأجل مصلحته. هكذا يشقون الصدور ويردون على ما في القلوب، أما الكلام الشائن والطعن الصريح فلا يردون عليه، فهكذا يكون الإخلاص في الخدمة!

_ حياة الإسلام في مصر كلما ذاق كأس مرير ... جاء كأس من الرجا معسول يزداد في كل يوم طوفان السياسة الإنكليزية فيضانًا على مصر فيجرف كل ما يعترض في سبيله ويغمر المصالح ويعلو جميع المنافع، حتى إنه ليتراءى للمشرف على مجاري سيوله أن الأمة المصرية قد غرقت منه في بحر لُجي تعلوها أمواجه والفيض على ما جاورها أثباجه. ففقدت بذلك الحياة السياسية. وأضاعت المزايا القومية. وانقطعت منها الآمال في الحال والمآل. حكم ناموس تنازع البقاء العام الذي لا يقبل النقض بعد الإبرام. فيلتهم القوي بمقتضاه حق الضعيف ويسود العالَمَ الجاهلُ. ويقيس الناظر مصر على الهند وجاوا وسائر البلاد الإسلامية التي أظلتها السلطة الأوربية؛ فحالت بينها وبين كل تقدم وارتقاء. كل هذا يخطر في البال ويجول في فضاء الخيال، ولكن حديد النظر بعيد الفكر يعلم أن من مقتضى ناموس تنازع البقاء أيضًا مجاراة كل أمة لمجاورتها في أسباب الارتقاء وتقليد القوية للضعيفة في وسائله إذا كانت على علم بها ولو بالإجمال (وكل مَن سار على الدرب وصل) وإن قياس المصريين على الهنديين والجاويين قياس مع الفارق. والفرق من وجوه شتى: أحدها - أن الأجانب استولوا على الأولين وهم على جهل تام بأحوال الاجتماع البشري؛ فكان أهم عمل لهم بعد فقد استقلالهم معاداة كل ما عليه الأوربيون من العادات، ومحاربة ما عندهم من العلوم والفنون وطرق السياسة والاقتصاد وسائر الشؤون الاجتماعية، والمصريون ليسوا كذلك. وثانيها - أنه لم يكن عندهم جرائد حرة تعرِّفهم ما لهم وما عليهم وما هم فيه، ولم يكن لهم روح اجتماع بحيث تتلاقى أفكارهم في جو واحد، وإن تلاقي الأفكار في جو واحد نافع وإن كان هواؤه فاسدًا؛ لأن التفرق لا يأتي إلا بالشرور، والاجتماع ولو على الباطل والخطأ مبدأ للوحدة لِما يتوقع بعده من الانتقال إلى الاجتماع على الحق والصواب. والمصريون قد سبق لهم اجتماع من عهد قريب باسم الأمة والوطن وهو ما كان من أمر الثورة العرابية العشواء ثم ما كان من الغيرة على الدولة العلية في حالة الحرب الأخيرة ثم في حالة الإعانة العسكرية الشاهانية، فقد ظهر من المصريين في هاتين الحالتين من الإخلاص والغيرة والبذل مع ما يعتقدون من عدم ارتياح حكومتهم لذلك ما لم يظهر من غيرهم من العثمانيين. ثم إن لهم اجتماعات من دون هاتين كالاحتفال بعيد الجلوس الهمايوني الذي بُذلت فيه أموال كثيرة، وكالعناية والاهتمام بمحاكمة صاحب جريدة المؤيد التي يعتقد السواد الأعظم بصدق وطنيتها وابتهاجهم بما كان له من الفلج على الحكومة التي كانت خصمه في تلك المحاكمة، وهذا وما قبله ليس بالأمر الصغير من شعب هو أشد الشعوب هيبة لحكومته وخضوعًا لها، وعندهم جرائد يعرفون من مجموعها ما لهم وما عليهم، نعم، إن الدهماء منهم يرجحون فيها الوهم على الحقيقة ويختارون الهزل على الجد وهذه هي العقبة الكبرى في طريق ارتقاء الجرائد. ثالثها - أن المصريين يمتازون على سائر الشعوب الإسلامية بأمرين عظيمين وهما: المنافسة، وسرعة قبول الإصلاح إذا جاء على يد عظيم محترم إما لدينه وإما لما يُرجى من خيره أو يُخشى من شره، فإذا تسنى لبعض الكبراء فيهم إشراع مناهج الارتقاء الاقتصادي والأدبي، وإن شئت قلت الديني والدنيوي، فلا يلبثون أن يتباروا ويتنافسوا في السباق؛ حتى لا تدرك شأوهم الشعوب الأخرى التي تفوقهم في الهمة والإقدام والثبات كالسوريين وغيرهم. إن أمام المصريين وسائر المسلمين سدًّا منيعًا من الوهم يحُول بينهم وبين السير في طريق الترقي، فإذا استطاعوا أن يَظهروه أو ينقبوه، ولا أقول: أن يدركوه. يتسنى لهم الإيجاف والإيضاع في ذلك المنهاج الواضح، والمهيع الواسع. وإن ذلك السد هو الاعتماد على دولهم وحكوماتهم التي أمست أغلالاً في أعناقهم وسلاسل في أيديهم وقيودًا في أرجلهم وغشاوة على أبصارهم ووقرًا في أسماعهم ورينًا على قلوبهم. وكل ما نزل بالمسلمين من بلاء فإنما نزل من سماء عظمتهم واستبدادهم. وإن تعجب فعجب قول مَن ليس للدولة العثمانية في بلادهم أمر ولا نهى ولا نفوذ ولا سلطان: (إن حياتنا بين يدي المابين! وإن السعادة ستهبط علينا من أفق الباب العالي) وهم يعلمون أن البلاد التي تحت جناح المابين ونفوذ الباب العالي تنقص من أطرافها ويتمزق أهلها كل ممزَّق، ولا ينال تلك البلاد وأهلها من المابين والباب العالي إلا الاعتراض على من مزق الأشلاء وشرب الدماء! ماذا جنى ويجني أهل جاوا والهند ومصر من الظهور القولي في حب مظاهرة الدولة العثمانية؟ لعمرك إنهم لا يجنون إلا الحنظل والزقوم؛ فإن هولاندا وإنكلترا كلما آنستا منهم إليها ميلاً أو سمعتا منهم فيها قولاً - تزيدان عليهم الضغط والاضطهاد والقهر والاستبداد. أَوَ لا يرَوْن أن الدولة لا تُرجِع إليهم قولاً ولا تملك لهم ضرًّا ولا نفعًا؟ ! لا أقول لهؤلاء المسلمين: أبغضوا الدولة العثمانية. ولكني أقول: إذا أحببتموها فاكتُموا حبها ولا ترجوا منها ما لا ينال واعتمدوا في رقيكم على المعونة الإلهية ثم على جدكم وكدكم وعلمكم وعملكم، فإن رأيتم من الدولة نهضة فعلية فانهضوا معها إن كنتم صادقين. كل عاشق يحذر العذال والرقباء فكيف لا تحذرون؟ ألم تعلموا أن الدولة لا ينالها من كثرة لغطكم بذكرها إلا مثلما ينالكم من الضغط الأوربي والاضطهاد؟ نعم، إن السلطان يفرح ويسر من خضوعكم له ولهجكم بتمداحه، ولكن هل تشترون فرح شخص وسروره بمصالحكم ومصالح الدولة؟ أقول هذا، وأنا اعتقد أنه لباب النصح الذي يوجبه علينا ديننا وإخلاصنا لأمتنا ودولتنا، ومن بين لنا بالبرهان أننا مخطئون، فإننا نرجع إلى رأيه. وإذا كان القول صوابًا، فعلى إخواننا المسلمين أن يتدبروه، وعلى جرائدهم أن ترجع صداه، والمنتظر من الجرائد الهندية التي تتفضل دائمًا بترجمة مقالات المنار أن تنقله إلى لغتها ليحيط به قراؤها علمًا. أيها الإخوان المصريون، لا يروعنّكم طوفان الاحتلال، ولا تقنطوا من النجاح لاستئثار الأجانب بالوظائف والمناصب وعبثهم بالمصالح والمنافع، فنجاح وطنكم بالزراعة والاقتصاد وحياة أمتكم كلها بالمعارف، وإن الإسلام لينتظر منكم ما لا ينتظر من سواكم، فأنتم أكثر المسلمين بذلاً للدرهم والدينار، وأشدهم منافسة ومباراة في طرق الفخار، تبذلون الألوف والملايين للدنيا وباسم الدين، ولا حاجة للإسلام بعمارة المساجد؛ فإنها تزيد على حاجة المصلين، ولا لإقامة الموالد؛ فإنها من بدع المحدثين، وليس الفخار بالنفقات الواسعة في الأفراح والمآتم والوضائم، ولا ببناء القصور و (الأحواش) على القبور. وإنما حاجة الإسلام - وفيها الفخار الحقيقي والشرف الصحيح - إلى بناء المدارس، والنفقات الواسعة على تعميم المعارف، لكن لا لأجل خدمة الحكومة، بل لأجل خدمة الأمة، أفلا يوجد فيكم - يا قوم - عاقل فهم هذا ووقف على سر أن تقدم أوربا هو الهبات المالية للعلم فأقدم على العمل لتقدم أمته؟ ! ألا يوجد مسلم يوقن بأن الله اشترى من المؤمنين أموالهم وأنفسهم لإعلاء كلمته ونصرة دينه فيبذل ماله في سبيل الله؟ ألا يوجد فيكم محب للمحمدة الحقة والمجد المؤثل يعمل عملاً، كهذا يحفظه له التاريخ إلى الأبد. ويكون مفخراً لقومه ما بقي منهم أحد؟ ، بلى، إن الاستعداد لهذه الأعمال متأصل فيكم وأنتم أحق بها وأهلها، ولكن عَدَتْ على الروابط العمومية عُوَّاد، اشتبه بها على الناس سبيل الرشاد، و {الآنَ حَصْحَصَ الحَقُّ} (يوسف: 51) وبادر إلى العمل أهل الإخلاص والصدق {وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ المُقَرَّبُونَ} (الواقعة: 10-11) . أول مَن فتح هذا الباب صاحب السعادة المِفضال عثمان باشا ماهر الذي كان رئيس الجمعية الخيرية الإسلامية إلى عهد قريب، فإنه وقف منذ سنين 250 فدانًا على الأزهر الشريف، ومنذ أيام ألحق بهذا الوقف أحد عشر فدانًا أخرى ثم وقف بقية أطيانه - وهي 445 فدانًا أو تزيد، يبلغ ريعها في السنة نحو مائة جنيه - على إنشاء مدرسة إسلامية تعلم العلوم الشرعية. والآلية من معقول ومنقول وفروع وأصول. وقام في إثره الفاضل الغيور علي بك فهمي المهندس المقاول الشهير بالبر والإحسان يشرع في عمل عظيم، ألا وهو إنشاء (دار علوم) على نحو دار العلوم التي أنشأها الطيب الذكر والأثر علي باشا مبارك ناظر المعارف المصرية سابقًا (رحمه الله تعالى) على نفقة الحكومة، تعلم فيها العلوم الدينية العالية وجميع الفنون الرياضية والطبيعية التي يتوقف عليها ارتقاء الأمة ومجاراتها الأمم القوية العزيزة وهذه هي الخدمة الكاملة للإسلام الذي بُني على دعائم السعادتين، ووُضع لفوز الآخذ به بالحُسنيين، وستكون تلامذتها من نجباء طلاب العلم في الأزهر، يُختارون بالامتحان، ويوقف عليها وقفًا يبلغ ريعه في السنة أربعة آلاف جنيه، وهذا هو السخاء الحقيقي والكرم الحميد. إذا قام في المصريين عدة رجال مثل هذين الرجلين الكريمين ومثل العالم الفاضل عزتلو علي بك رفاعة (وكيل وزارة المعارف سابقًا) الذي بنى مدرسة في طهطا ووقف عليها ما يكفي لقوامها ودوامها إن شاء الله تعالى، ومثل الفاضل الهمام سيد أحمد بك زعزوع الذي بنى مدرسة للذكور ومدرسة للبنات في بني سويف ووقف عليهما سبعين فدانًا من أحسن أطيانه، فبمثلهم تنهض البلاد وتحيا الأمة، وإذا حييت مصر فلا ريب أن روح الحياة يسري منها إلى جميع العالم الإسلامي. نعم، نعم، إن الحياة في تعميم العلوم الدينية والدنيوية جميعًا لا بكون قاضينا من الآستانة ولا حاجة لنا مع هؤلاء الرجال الأخيار الذين يجودون بالدرهم والدينار إلا إلى معلمين أكْفاء ومدرسين أحياء، يستخدمون الدين والعلم لكشف الغمة ونفخ روح الحياة في جسم الأمة، ولا يخفى على نبيه أن فاقد الشيء لا يعطيه، فإلى هذا نوجه أنظار هؤلاء المؤسسين، فمَن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومَن كانت هجرته إلى نحو رتبة ينالها أو حكومة يتقرب إليها فهجرته إلى ما هاجر إليه.

_ استنهاض همم (4) هل تفلت من حبالة المسألة الشرقية شعب من شعوب الشرق؟ نعم قد تفلت من أطماع أوروبا وتخلص من نير تغلبها أمة حديثة في نشأتها حكيمة في حَزْمها وتدبرها، وهي أمة اليابان ونهضت نهضة الأسد من عرينه فأماطت غشاوة الجهل عن عينيها، ونزعت رداء الكسل عن منكبيها، وقرنت العلم بالعمل، وجمعت بين الإرادة والسعي في إنجاز المراد وإنقاذه فاقتبست من أوروبا فنونها وآدابها النافعة، وأعرضت عن مَقَاذِرِها ورذائلها الفاضحة، فلم يمض عليها قرن حتى أمر (عظم) أمرها وعظم شأنها وعدت في مصاف الدول العظمى، وسميت بإنكلترا الشرق. وقد أمست دول أوروبا تتوقى ضيرها، وتتوخى خيرها، وتخطب مجاملتها، وتود محالفتها. يكفيك أنها قهرت الصين الضخمة وهي منها بمنزلة الواحد من العشر بل الألف من الصفر (كذا) ولعمري إن الإصبع الواحدة السليمة تقاوي عشرًا من الأصابع المشلولة ولو عززت بالذراعين. وهناك دولة أُخرى من دول الشرق وهي وإن لم تكن كهذه في التمدن وحسن الانتظام واقتباس أساليب الحضارة الأوربية لكنها يوشك أن تأمن على استقلالها وتحافظ على مركزها، وتستبد بإدارة شؤونها الداخلية والخارجية وهي أمة الأحبوش فإن ذلك الشعب تحرشت به دولة إيطاليا وهي دولة متمدنة منظمة وهو شعب فيه توحش وعلى غير نظام، فعاثت في أطراف بلاده، وعبثت بحقوقه السياسية، ولم تبال بحرمته، فصمد إليها وصدمها صدمة زحزحتها عن موقف ثباتها، وكادت تقضي على قوتيها العسكرية والمالية، فانسلت من بلاده، صاغرة انسلال الأفعى من حجر الورل [1] ولما رأت أوروبا منه ذلك وأنست منه الرشد وتوسمت فيه القوة ومنعة الجانب، وأحست بأن في نفسه شيئًا من الشهامة وفي دمه بقية من النخوة والحمية؛ عرفت ذلك له، وحادت عن طريقه، وهابت التعرض له وخلت بينه وبين نفسه؛ حاسبة أن تلك المزايا التي فيه والأخلاق الشريفة التي قامت بنفسه كافية لسوقه إلى المدينة، وحمله على تناول العمران الأوروبي وهصر أفانينه، واقتباس فنونه. وطفقت الدول من يومئذ تتزلف إلى ذلك الشعب وتدلي إليه بالوسائط المختلفة. إنكلترا تمت إليه بالجوار ووحدة المصلحة في دفع غارة المهدويين أعدائها وأعدائه، وصد هجمتهم وفلّ غرارهم وروسيا وفرنسا تمتان إليه بوحدة المذهب، واشتباك الطقوس الكنائسية (كذا) وفائدتها من إمداده وارفاده اتخاذه ظهيرًا لهما على مساورة إنكلترا في ضفاف النيل، ومقاومة نفوذها ثمة. إلا أن في بلاد الأحبوش رؤساء وقوادًا تتكالب على تسنم الرئاسة وأحزابًا سياسية، كل حزب يعضد رأسًا من تلك الرؤوس، ويقوم معه في منازعه العاهل الأكبر (النجاشي) زمام السلطة والأمر. وهذا لا ريب يضعف البلاد قليلاً، ويباعد بين قلوب رجال الشعب ويعده لنمو مكروب الداخلة الأجنبية فيه، ويوقعه تحت أحكام مسألتنا الشرقية، ومن متناولات فروعها، اللَّهم إلا أن يقال: إن الدين مهما تضاءل أثره في أعمال دول أوروبا وضعفت عوامله في أفكار ساستها لا بد أن تكون له في بعض الأحايين صولة على السياسات فيصرف مهابها، وسلطة على القلوب والنفوس؛ فيبعث بعواطفها وأميالها. فالدين الذي شُدَّت أواصر تعاليمه بين الشعب الحبشي والشعوب الإفرنجية وتوثقت وشائج طقوسه بين الكهنة ورجال الإكليروس من القبيلتين جدير بأن يشفع بالأمة الحبشية لدى دول أوروبا ويثير في نفوس تلك الدول عواطف الرأفة والحنان عليها فتمهلها لبينما تهب من الرقدة، وتستأنيها ريثما تستقيم على الطريقة، بل ربما تواطأت الدول على أرفادها ومؤازرتها بالأموال والدثور، وتبرعت بإنشاء مدارس وكليات لتهذيب أبنائها وناشئتها، ومتاحف وكتبخانات لتثقيف عقول طلبتها، وتخريج شبانها كما يصنع بعض الدول لهذه الآونة في أمة اليونان وشعوب البلقان. هل ابتدأ العمل بالمسألة الشرقية ومناجزة أهل الشرق في هذه الأعصر المتأخرة أم كان الشروع قبل ذلك؟ حدثت مناوشات عديدة بين الفريقين في القرون الوسطى كان أمرها سجالاً وأعظم تلك المناوشات وأظهرها أثرًا وأبعدها ذكرًا وأشدها صدى ودويًّا في بطون التواريخ حملتان صادقتان، بل بركانان منفجران، وقد أنجحت إحدى هاتين الحملتين وأخفقت الأخرى. أما الحملة المُنْجحة فهي حملة الشعب الأسبانيولي على عرب الأندلس وإجلائهم عن تلك البلاد بعد رسوخ قدمهم في ترتبها قرابة عشرة قرون. وتلك الحملة وإن تكن دينية النزعة فإن فيها شَوْبًا من النزعات السياسية وعليها مسحة من الحقوق الدولية. وأما الحملة الأخرى التي أخفقت فهي حملة دينية محضة لا شائبة للمنازع الساسية فيها، يدلك على هذا أن الذين حضوا نارها وأثاروا غبارها إنما هم رجال الدين وحزب الكهنوت، وتلك حملة أمم أوروبا على مسلمي فينقية وفلسطين. تداعت شعوب الإفرنج إلى تلك البلاد من كل صوب ونسلوا إليها إرسالاً من كل حَدَبٍ وأغاروا عليها بقضهم وقضيضهم [2] أو شابًّا [3] من أجناس مختلفة وأروم متباينة، حتى أصبحت سواحل البحر المتوسط لذاك العهد كأرض بابل مذ تبلبلت فيها الألسنة، وتفرقت اللغات، وبعد طول مراس وعراك بين تلك الشعوب وأهالي البلاد نكصوا بالخذلان، وباءوا بالخيبة والخسران، ومهما كان من شأن هاتين الحملتين وما حدث فيهما من إراقة الدماء، وإزهاق النفوس؛ فإن بعض حُذًّاق المؤرخين يذهب إلى أن ما حصل في أصقاع الغرب من الانقلاب الفلسفي والسياسي والمذهبي وما أعقب ذلك من الإصلاح العام في سائر الأوضاع والأعمال والشؤون إنما نشأ عن تينك الحملتين ونتج من مخالطة أمم أوروبا للمسلمين، وإشرافهم على مجاري أعمالهم في السياسات وأطوارهم في الإدارات ووقفوا على طرائِقِهم في الصناعة والزراعة، وأساليبهم في الفنون والمعارف فتخيروا من فسائل حضارتهم أجودها وأنضرها وغرسوها في تربة بلادهم وسقوها من عرق جبينهم؛ فنمت وربت وأثمرت من كل زوج بهيج؛ وكأن أهل الغرب قبل أن يُظْعِنوا من رُبوعنا تقصوا كل جراثيم العمران فيها، وتأثروا كل وسائل المدنية التي بين أهليها فسلبوهم (واحرباه) إياها ثم تحملوا واستقلوا بها إلى أوطانهم. أراك تتلع وتتشوف إلى معرفة الأسباب التي قضت بنجاح حملة الأندلس وخيبة حملة فلسطين. الذي مَكَّنَ يد العدو من مسلمي الأندلس إنما هو انغماسهم في الترف، وإكبابهم على الشهوات، وتخاذلهم في الموازرة، وتواكلهم دون النجدة، ومناوأة أولى الأمر بعضهم بعضًا، وتحرش المحاظي، وحاشية القصر بأعمال الإدارة والسياسة، وقيام كل أمير في صقع يدعي الخلافة، ويجاذب الآخر زمام السلطة والرئاسة. وتفرقوا شيعًا فكل مدينة ... فيها أمير المؤمنين ومنبر بل بلغ بهم السفه والخرق إلى أبعد مما استفظعه شاعرنا فإن آخر مدن الأندلس سقوطًا في يد العدو وهي غرناطة كان العدو محدقًا بها من الخارج متكالبًا على نهشها عاملاً في تقويض أسوارها وافتتاحها وإجلاء أهلها. وهل تعلم ماذا يصنع جندها ومقاتلها في داخلها؟ لعلك تسارع وتجيب لا شأن لهم إلا الاستبسال في الدفاع واستفراغ الجهد في حماية الحوزة والاستماتة في صيانة الشرف والحريم، بل يمثل لك الخيال أن سكان هذه المدينة في تلك السويعة شاكيهم وأعزلهم، ذكرهم وأنثاهم، تألبوا على قلب رجل واحد وتراكضوا إلى الأسوار مصلتين سيوفهم مشرعين رماحهم يكادون من شدة تغيظهم وفوران دم النخوة والحمية في عروقهم يلقون بأنفسهم على عدوهم؛ يمضغون لحمه ويرشفون دمه. نعم إن ذلك العمل الشريف لجدير بأن تأتيه شرذمة مقتطعة من إخوانها مختزلة عن سائر بني جنسها منتبذة في ناحية عن أهل ملتها، جدير بأن تأتيه شرذمة أوشكت تغادر معاهد دينها وأضرحة عظمائها وأبطالها ومعالم مدنيّتها وعمرانها لوطء أقدام عدوها، وعبث يده الجائرة؛ جدير بأن تأتيه شرذمة استنزلها الدهر على حكمه ونزع عنها لباس عزها ومجدها وسلبها تراث آبائها وأجدادها، ومكن يد العدوّ من نواصي أوطانها. جدير بأن تأتيه شرذمة هي بقية ملايين من أبطال المسلمين، وغطاريفهم عَمَّروا تلك البلاد وتكونوا من ترابها، واقتبسوا أرواحهم من هوائها، نعم نعم ذلك جدير بهم حق عليهم لو كانوا يفعلون. اسمع - كان العدو يصطدم بأسوار المدينة من خارجها والأهالي داخلها يتخالسون مهجاتهم ويسفكون دمائهم بأيديهم؛ ذلك أنه كان في غرناطة لذلك العهد حزبان، أهل المدينة حزب، وأهل البيازين وهي محلة كبيرة من محلات غرناطة حزب آخر، وقلما يتفق الحزبان على بيعة خليفة واحد، فمن جري ذلك كانت غرناطة لا تخلو من استشراء الفتن [4] واستعار نار الثورات فيها حتى كان ذلك اليوم العصيب الذي أحدق فيه العدو بالمدينة وأخذ يناطح أبراجها فلم يلفتهم ذلك عن المناهدة [5] والمناصاة [6] والمواثبة ولم يكن كافيًا لجمع أهوائهم وتوحيد مشاربهم ريثما يدفعون بصدر العدو عن عقر دارهم [7] فامتشقوا الصفاح وقوموا سمر الرماح، ونشبت بينهم في شوارع غرناطة وساحاتها وأرباضها ملحمة بيعت فيها الأرواح بيع السماح. ماذا أصاب هؤلاء القوم يا رب؟ ما الذي فتَّ في أعضادهم؟ ما الذي طأطأ من أعناقهم؟ ما الذي سلبهم مزايا أجدادهم؟ ما الذي أذال (أهان) نفوسهم وطأمن من أشرافها، ما الذي تلاعب بطبائعها وأوصافها؟ أي شيء طرأ على أرواح أولئك القوم حتى غَيَّرَ تكوينها؟ أي شيء لابسها حتى كاد يمسخها؟ أليست هذه النفوس نفحات منبثقة من نفوس أولئك الفاتحين فما الذي دنسها؟ أليست هذه الأرواح أنوار مقتبسة من أرواح أجدادنا الأولين، فما الذي أطفأها؟ تبارك شأن الله وتنزهت صفاته، حكيم فَطَرَ هذا الكون على سنن ونواميس مطردة فلن تتبدل. عادل وضع لسير هذه الخلائق أحكامًا منتسقة فلن تتخلف. سبحانه ما أجل شأنه. ذلك يا أخي قصص مسلمي الأندلس فكف من عبراتك، ونهنه من زفراتك، وسل الله الحماية من أمثال هذه الغواية. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الطاعون واتقاؤه إن الطاعون يعد من الحميات الخبيثة الضعيفة، وأظهر ما يستدل الناس به عليه دبول في الجسد وجمرات على الجلد، ولكن الأطباء يعتمدون اليوم على مكروبه، فمتى وجدوا هذا المكروب في مصاب جزموا بأنه مطعون. وهو يبتدئ عادة كما يبتدئ أكثر الحميات بتعب وضعف في القوى وقشعريرة وغثيان ووجع في الرأس مع دوار وشعور بثقل فوق المعدة ثم يسخن الجلد ويشتد العطش وتخبث رائحة النفس وربما تقيأ العليل قيئًا أسود اللون وربما أصابه رعاف؛ فنزل الدم من أنفه ويغلب الذرب في معدته على القبض ثم لا يمضي على ذلك بضعة أيام حتى تظهر أورام غُدية في العليل تسمى بالدبول ويغلب ظهورها في الرقبة والإبط والأربية وتظهر الجمرات بعدها على أقسام متعددة من الجسد وهذا الطاعون هو المشاهَد في الإسكندرية الآن وهو أقل شرًّا وأخف وطأةً من الطاعون الذي لا تظهر الدبول فيه، لأن الأول يعدي بالملامسة فلا يتفشى ولا يكثر انتشاره، بخلاف الثاني فإنه يعدي بالملامسة وبلا ملامسة، فهو شديد التفشي كثير الانتشار. وقد ثبت قديمًا وحديثًا أن الطاعون يزداد انتشارًا غالبًا في البيوت الواطئة المزدحمة الفاسدة الهواء الحارة الرطبة، حيث تكثر القاذورات والفضلات الحيوانية والنباتية الفاسدة، وأن معظم الذين يصابون به يكونون من الفقراء الذين لا تغتذي أبدانهم بما يكفيها، أو بما يلائمها من الطعام، حتى لقد سمي في بلاد الإنكليز قديمًا بوباء الفقراء. وأما الذين يعتنون بنظافة منازلهم وإطلاق النور والهواء النقي فيها ويعتنون أيضًا بنظافة أبدانهم ويأكلون ما يغذيهم ويقويهم، فقلما يصابَون بالطاعون؛ ولذلك لا يكاد يطعن أحد من الطبقات العليا في الناس إلا نادرًا؛ ولذلك أيضًا زال من أوربا شيئًا فشيئًا بإحكام التدابير الصحية وزيادة النظافة بين الخاصة والعامة، حتى إنه إذا دخل إليها ينقطع منها ولا يتفشى بين أهلها. فأحسن الوسائط لاتقاء السليم شر الطاعون أن يعتني بنظافة جسده وثيابه ومسكنه وكل آنيته وأمتعته ويطلق الهواء والنور في غرفه ويعتني اعتناءً تامًّا بكنفه، فيتعهدها بالنظافة ومزيلات الفساد؛ حتى لا يجد مكروب الطاعون سبيلاً إليه. ومن الحكمة في أيام الطاعون أن لا يُشرب ماء إلا بعد إغلائه لقتل الجراثيم التي تكون فيه، ولا يؤكل طعام إلا بعد ما يُقتل كل ما عليه من الجراثيم، إما بالطبخ أو بالسلق أو بالشيّ وما شاكل، ومن الحكمة أيضًا الابتعاد عن جميع الذين يتكاسلون عن تنظيف أبدانهم وأثوابهم ومنازلهم. هذا في ما يختص بالسليم، وأما إذا أصيب أحد بالأعراض التي ذكرناها فأحسن ما يفعله محبوه لخيره أن يخبروا رجال الصحة حالاً بأمره ولا يخفوا خبره؛ لأن رجال الصحة لا يفعلون شيئًا إلا ما يكون فعله واجبًا لشفاء المصاب ووقاية الذين حوله، وفي خلال ذلك يقفل المنزل الذي يكون فيه ويمنع الناس من الدخول إليه ومن الخروج منه حتى يأتي رجال الصحة ويطهروا ما يطهرون ويشيروا بما يشيرون. ومن أعظم الضرر أن يخالط الأصحاء المطعونين؛ فلذلك تجتنب هذه المخالطة إلا حيث تجب وجوبًا لتمريض المطعونين والاعتناء بصحتهم وحينئذ يجب على الممرضين أن يعتنوا أتم الاعتناء بالنظافة ويكثروا من غسل الأيدي ويجتنبوا نفس المطعونين ومبرزاتهم على قدر الإمكان ويحذروا من التعب وكثرة السهر؛ لئلا يضعفوا فيتعرضوا للخطر. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المقطم

_ كتاب تحرير المرأة أهدانا صديقنا الفاضل محمد أفندي كامل صاحب مكتبة الترقي نسخة من كتاب (تحرير المرأة) الذي ألفه حديثًا العالم الفاضل والقانوني المحقق عزتلو قاسم بك أمين المستشار في محكمة الاستئناف الأهلية وقد عهد إلينا المؤلف بانتقاد الكتاب؛ ولذلك أرجأنا الكلام عليه إلى أن نُتم مطالعته وهو مطبوع طبعًا متقنًا على ورق جيد كما يليق به، وثمنه عشرة قروش ويطلب (من) مطبعة الترقي.

_ الأخبار والآراء (مشروع المحكمة الشرعية) قد أشرنا في كلام سابق إلى مشروع المحكمة الشرعية الذي قامت له قيامة الجرائد وقد قُضي الأمر وصدر الأمر العالي بالمشروع، وقد انتدبت الحكومة أولاً للمحكمة الشرعية الأستاذ الكامل الشيخ محمد عبده والفاضل عِزَّتْلُو سعد بك زغلول من قضاة الاستئناف الأهلي فلم يقبلا، فانتدبت بعد ذلك عزتلو أحمد بك عفيفي وعزتلو يوسف بك شوقي فقبِلا وصدر الأمر العالي بتعيينهما عضوين في المحكمة الشرعية العليا. ومن حجة المنتقدين على الحكومة أن هذين القاضيين لم يدرسا الفقه الإسلامي، فكيف يكون الإصلاح بمشاركتهما لأهل المحكمة في عملها وهو الحكم والإفتاء الشرعيين، وقد رفض صاحب السماحة قاضي مصر المشروع قطعيًّا فعزمت الحكومة على عزله وتعيين قاضٍ بدله من علماء مصر والموعد هذا النهار؛ حيث يلتئم مجلس النظار تحت رئاسة الجناب الخديوي في الإسكندرية. وقد كثر القيل والقال وظهر لجماهير المصريين أن تولية قاضي مصر من حقوق السلطان الأعظم، لا من حقوق الجناب الخديوي ومما يلهج به الناس الآن أن أحكام المحكمة لا تنفذ ولا تكون صحيحة شرعًا إذا كانت تولية القضاء من قبل الجناب الخديوي، وهذا القول غير صحيح، وربما نوضحه في الجزء الآتي بالأدلة إذا قُضي الأمر. صدرت الإرادة السَّنِية بأن يلتزم منتخبو القرعة العسكرية الحق والعدل، وهذه الإرادة يكون أثرها كأثر الإرادات التي صدرت بمعناها لسائر الولاة والحكام، ولا شك أن مولانا السلطان الأعظم - وفقه الله تعالى - يعلم أن الطفل لا يتربى بالكلام فكيف يترك الولاة والحكام - الذين أضلهم الله على علم - الظلم وهم يأتونه متعمدين، وإنما التربية النافعة تكون بالمعاملة وقد ضجت السماء والأرض بالشكوى من والي بيروت فلم يعزل ويناقش الحساب على عمله. *** انعقد مؤتمر السلام في مدينة لاهي (عاصمة هولندا) وسنذكر ما يتفق عليه الرأي وفي وقته ملخصًا. ترسل جمعيات الأرمن في مكدونية ومصر وسائر البقاع رسائل الاستغاثة إلى مؤتمر السلام لأجل استقلال بلادهم، فهكذا كل الشعوب تحيا والعرب، بل والترك يموتون وتذهب بلادهم من أيديهم مملكة بعد مملكة. يؤخذ من جرائد أوروبا أن الفتنة في اليمن قد استفحل أمرها وظهر الثوار على عبد الله باشا، فمتى - يا رب - يهتدي حُكامنا للعدل الذي تسكن به العباد وتسعد البلاد. *** أمر الباب العالي سفيريه في لندن وباريس أن يعترضا كتابةً على وفاق النيل الذي أبرمته إنكلترا وفرنسا؛ لأنه مجحف بحقوقه وراء طرابلس الغرب وقد امتثلا الأمر ولكن الدول القوية لا تبالي بقول مَن لا يستطيع أن يفعل، لا سيما بالنسبة للأمور التي انتهت، وليس الإجحاف واقعًا وراء طرابلس فحسب، بل في كل مكان، فحسبنا الله، على أن الله لا يرضى بالحسبلة والاتكال مع الإهمال وترك الأعمال.

_ استنهاض همم (5) ولنعد بك إلى الحملة الصليبية وذكر السبب الذي كان عاملاً في إخفاقها: قيض الله للإسلام في ذلك العهد رجلين نبيلين أو وليين مقربين بل مَلَكين سماويين - هبطا إلى العوالم السفلية وتجلببا بجلباب البشرية وسُميا بنور الدين وصلاح الدين، يقولون: لكل اسم من مسماه نصيب. وما أظهر انطباق قولهم هذا على الرجلين. فلقد كان الأول نورًا انسلخت بأشعته ظلمات الظلم واستبان بوميضه مهيع العدالة والحكم وكان الثاني صلاحًا لأمته وعماد وجودها وملاك راحتها وقوام سعادتها. لم يكُ الرجلان من صميم العرب ولا من سروات عدنان ولا من بيوتات قريش ولا من معادن الخلافة، فإن أحدهما تركي والآخر كردي، لكنهما وصلا في استجماع المزايا الإنسانية واستتمام الكمالات البشرية إلى مرتبة هي أقصى ما يُتاح لغير الأنبياء والمرسلين، وبلغا من التزام حدود الشرع والاستمساك بعروة الدين وانتهاج منهج السلف الصالح مبلغًا لم يبلغه - بعد الخلفاء الراشدين -أحد غيرهما. هذا ما حمل بعض نقاد المؤرخين على إدماجهما في مصاف الخلفاء الراشدين وطي اسمهما في سجل أسمائهم. وحق ما فعل. دين وعلم وعفة ونجدة ونخوة وبسالة وحزم ودهاء وبصارة وحماية وزهادة ورأفة وتواضع، وهل يعوز الخلافة الراشدة غير هذه الخلال؟ أليس نور الدين هو الذي كان يتبحث عن أحوال النبي صلى الله عليه وسلم ويتقصى شؤونه كلها؛ ليقتدي بها ويهتدي بهدْيها؟ أليس هو الذي كان يخاطر بنفسه في الدفاع عن بيضة الإسلام وحوزة الأمة، فقال له بعض عظماء دولته: الله الله في نفسك يا مولاي، ارفق بها ولا تعرض المسلمين بعدها للخطر، فغضب من مقالته وقال: (مَن يكون محمود - يعني نفسه - حتى تتوقف سلامة المسلمين عليه إن للمسلمين ربًّا يتولى حفظهم وكلاءتهم) ، الله أكبر هذا القول من نور الدين جدير بأن يُتَّخذ قانونًا في معاملة الملوك لأممهم، فلا يرون لأنفسهم عليهم فضلاً ولا منة، فضلاً عن استدراجهم في العبودية وامتهانهم بسلب إرادتهم واختيارهم وإماتة نفوسهم وهضم حقوقهم وحرمانهم من واجباتهم بل إنزالهم منزلة البهائم تغدو وتروح في حاجات أصحابها، ولا ينالها من سعيها إلا بعض العلف يلهو به كرشها. أما صلاح الدين فكان آية من آيات الإسلام في القرون الوسطى. كان جامعًا بين شهامة الملوك وعظمة السلاطين وبين دعة الزهاد وسكينة النساك، وشؤونه في إدارة بلاده الداخلية وفي سياستها الخارجية، وأعماله في إبان السلم وأوقات الحرب، ومعاملته للعدو في كلتا الحالتين - كل ذلك لو دوِّن كان خير نظام للدول وأحسن قانون تحذو على مثاله الشعوب والأمم. لو عرضت وقائع هذا البطل وأعماله وأطواره وأقواله على ما اخترعته أوروبا ودعته حقوق الدول - لكانت منطبقة عليه، بل ربما كانت على وضع أقرب إلى طبائع الناس وأضمن لمصالحهم وأوفق لنواميس الاجتماع البشري وأكفل لانتظامه. وقد كان - رحمه الله - كريم الأخلاق طيب النفس واقفًا عند حدود الشرع مع معاهديه وأهل ذمته، يبذل لهم في حالة السلم والهدون من العدل والمساواة بينهم وبين غيرهم والرحمة والرفق بهم وحسن المعاشرة والمجاملة معهم ما لا يطمعون به إبان الحرب وساعة الطعن والضرب، ويريهم بعد انسلاخ الهدنة ومُضي مدة العهد من الصلابة والحمس الديني والشدة والغلظة ما لا يتخيلونه فيه وقت السلم ولا يستشعرونه منه في سُويعات الأُنس والمباسطة. بينما هو نور بسيط يبهج النفس ويلذ المشاعر في وقت السلم إذا هو في الحرب شرارة كهربائية وصاعقة جوية تقتنص الآجال. وتدك راسيات الجبال. نسيم لطيف ينعش الحواس ويفرح القلب، فما أسرع ما يتحول إلى إعصار فيه نار ينسف الأبراج والحصون وينزل بمن لحقه ريب المنون ماء زُلال سائغ للشاربين، حتى إذا استصرخته الحرب عاد سيلاً أتيًّا (غريبًا) يقتلع ما يمر عليه ويجرف ما اعترض في سبيله. هكذا فليكن الرجل المسلم، هكذا أُمرنا أن نكون. هكذا كان شأن الأمة في الصدر الأول. محاسنة ملائكية في وقت السلم، مخاشنة غضنفرية في وقت الحرب. بهذا امتد رواق الدين على رؤوس الأمم. بهذا خضعت الرقاب لتعاليم الإسلام. بهذا تقبَّلت الناس دين الله ودخلوا فيه أفواجًا أفواجًا. وكان صلاح الدين نور الله مرقده غيورًا على مصالح أمته ولوعًا برفع شأنها مقبلاً بشراشره (بكُليته) على حمايتها والذود عنها، ألا تعيرني إصغاءك وتسمع من نجدة هذا الرجل وبُعد همته وكبر نفسه ما يُحدث لك عجبًا وتهتز نفسك له طربًا؟ لما كانت تضع الحرب العَوان أوزارها بين المسلمين والصليبيين ويتهادن الطائفتان ويتحاجز العسكران - كان صلاح الدين يأذن لجنوده وأبطاله أن ينقلبوا إلى منازلهم ويقضوا لباناتهم من لقيا أهليهم ومناغاة أطفالهم، وما تظنه فاعلاً هو؟ ! ما كان يناغي ويباغم [1] ويلهو وينادم، بل كان يعمد إلى هضبة مشرفة على حدود العدو فينصب عليها خيمته ويرتبط بجانبها فرسه ويركز على بابها رمحه ويعلق فيها شكته [2] ويرفع فوقها رايته، ويلبث هناك في نفر من مماليكه وبطانته طول مدة الهدون والمتاركة، تتلاعب بخيمته الرياح المتناوحة. وتهطل عليه السحب الغادية الرائحة. كل ذلك ليكون متبوَّؤه بمثابة مسلحة [3] للمسلمين تدرأ عنهم الطوارئ. وهو فيها كربيئة [4] وعين تحرسهم من العدو المفاجئ. يا سبحان الله! ما أشد كلف هذا الرجل ببذل ما وجب عليه. وما أنشطه للقيام بحماية ما أُسند من أمر الأمة إليه. أما والله لو كان في الإسلام منقبة فوق الخلافة الراشدة لوجبت لهذا البطل وكان أحق بها وأهلها. لِمَ نضنّ على الرجل بهذه المفخرة الجليلة وهو قد سعى إليها سعيها؟ لِمَ لا نشيد بذكره وننوه باسمه على تعاقب الأيام والسنين؟ لم لا يحفظ لنا تاريخنا شأنه ويوفيه حقه من الإطراء والثناء والشكر؟ وحق الإنصاف لو كان هذا البطل في أمة اليونان القديمة لجذبوا بضبعه إلى مصاف الآلهة وبوّءوا تمثاله أرفع مكان في (بانتيون) [5] . أستغفر الله، إن هذا الإغراق في القول والتنطع في الوصف والتفنن في الألقاب إنما بعثه في نفوسنا وهاجه في خواطرنا وحرك به ألسنتنا وأقلامنا ما نراه لهذا العهد في أمراء المسلمين وملوكهم من التفريط في شؤون أممهم والتواكل في العمل للمّ شعثهم، وإلا فالرجل لم يأتِ ببدع ولم يعمل عجبًا ولم يفعل ما فعل عن تبرع وتطوع، ولم يلزم نفسه بمزاولة ما وراء المطلوب منه، ولم يكلفها بغير ما تتقاضاه الذمة إياه، فهو إنما أتى بالواجب عليه لأمته وقضى حقًّا لها وقام بما تستوجبه بيعتها؛ فإن للأمة على خليفتها حقوقًا وواجبات كما له عليها طاقة وإتاوات. وهذا لم يكن بالشيء المجهول بين أهل الإسلام حتى عند عجائزهم. ألم يبلغك قصة تلك العجوز مع الخليفة الثاني؟ حكي أن عمر رضي الله عنه كان يعسّ حول المدينة فمر في تطوافه على خباء سمع فيه دندنة فتسمّع فإذا بعجوز في صبية يتضاغَوْن (يتصايحون) من الجوع وهي تلهيهم وتعللهم بقدر وضعتها على النار وجعلت فيها ماءً وألقت فيه حصيات، فجعل الأولاد كلما سمعوا أزيز القدر هدءوا وهوَّموا فلامها عمر وقال: لِمَ لَمْ تأتِ الخليفة وتأخذي من بيت مال المسلمين ما به كفايتك وكفاية أطفالك؟ فرفعت إليه بصرها وقالت له - كالمتعجبة-: على أي شيء بايعناه إذا لم يتفقد حاجتنا ويتعهد ذوي الفاقة منا، بما يسد عوزهم، ثم ذهب عمر إلى بيت المال واحتمل لهم بنفسه طعامًا وطلب من العجوز أن تجعله في حل من هذه التبعة وكتب بذلك (قطًّا) أوصاهم أن يدسوه في مَطاوي أكفانه. كل ذلك منه خشية أن يلقى الله وفي الأمة التي بايعته عجوز تدعي أنه لم يفِ بحقوق البيعة. هذه هي الخلافة في الإسلام. هذه هي واجبات الخلافة المقدسة. هذا هو الخليفة الذي يخشى أن تلحقه تبعة ولو من إحدى عجائز رعيته. هذه هي الأمة التي تطالب بحقوقها. هذه هي الأمة التي خالط حب الحرية لحمها ودمها. هذه هي الأمة التي يعرف كل فرد من أفرادها حتى العجائز، ما هو له وعليه. بهذه المبادئ الشريفة سادت تلك الأمة على مَن ناوأها. بهذه المبادئ الشريفة غمرت آداب تلك الأمة وتعاليمها سائر الآداب والتعاليم. لا ريب أن الذكي الألمعي قد فهم مما ذكرناه عن نور الدين وصلاح الدين أن البلاد الشامية لعهدهما كان فيها روح يمكنها به صد غارات الحملة الصليبية وفلّ غربها، لكن بقي من شؤون تلك البلاد حينئذ شأن هو منها بمنزلة الأعصاب من الجسم الحيواني، أو نسبة الشؤون إلى ذلك الشأن نسبة العين إلى بؤبئها الذي تجتمع فيه الأشعة ويتوحد متعددها فتبصر العين المرئيات. ذلك الشأن هو الوفاق والوحدة ليس ذلك بين الملكين المذكورين فقط، بل بين لفيف الأمراء والقواد والأبطال ومساعر هاتيك الحروب. ومما يسر السامع ويزيد من ثلجه واستبشاره أنه لم يكن تجاه الحملة الصليبية خليفتان كخليفتي غرناطة المشؤومة بل كانت الزعامة الكبرى والسلطة العظمى في يد نور الدين والكل خاضعون له عارفون حقه واقفون أنفسَهم على شد أزره وموازرته حتى إذا استأثر الله به وزفت الملائكة روحه المباركة إلى حيث تسرح أرواح المقربين، قام بعده بالأمر صلاح الدين خير قيام وساور وحده جميع ملوك الإفرنج ومارس أقيالهم وعلوجهم ودافع عن الوطن دفاعًا قانونيًّا عرفه له الغربيون قبل الشرقيين، ولم تزل تلهج به ألسنة الإفرنج على اختلاف اللغة والدين. اتفاق أمراء الشرق حينئذ والتئام أهوائهم هو الذي سدد سهامهم في نحر العدو ومكن عواليهم من مقاتله. نظروا - رحمهم الله - في سَوْرة تلك الحملة وشدة بأسها وطغيان مدها وحدة تذمرها (تغيظها) ، فقابلوها من بأسهم بأشد، ومن طغيان هممهم وحدتها بأطغى وأحدّ. علموا أن مغبة التفريط في صدها وخيمة، وعاقبة التخاذل عن تلافيها مشؤومة فتآمروا وتذامروا [6] وأرهفوا أشفار العزائم ووطنوا النفوس على استعذاب الموت الكريم أو تسترد عليهم بلادهم ويخلص إليهم استقلالهم. لا جرم أنهم لو قصروا حينئذ في مدافعة العدو عن هذه البلاد وتقاعدوا عن تحريرها من استرقاقه وانتياشها من فخ سلطته لما علم أحد غير الله ماذا كانت حالة الشعوب الإسلامية الآن، ليست الشعوب المتوطنة في فينيقية وفلسطين فقط، بل كل الشعوب المنتشرة على سواحل البحر المتوسط وسوريا وبين النهرين وجزيرة العرب؛ فإن ثمانية قرون كفاية لضعضعة دين ومحو تعاليم وتغيير لغات وتبديل عادات. فالذي حفظ علينا ديننا وتعليمنا ولغتنا وعادتنا منذ ثمانية قرون إلى الآن - هو تلك الشرذمة التي كان يقودها البطل صلاح الدين. تلك الشرذمة العربية التي اصطدمت بتلك الزحوف الأعجمية؛ فأركستها وجعلت عاليها سافلها وأبلت في مصابرتها بلاءً حسنًا، تلك الشرذمة التي تقحَّمت ذلك البحر الخضم وعرضت نفسها للهلك فيه أو تنتشل من لججه الإسلام ومَن يَدين به إلى أبد الأبيد؛ خشية امِّحائه من لوح الوجود وتجلجله في أعماق العدم، حيث تختلط نغيته بزمزمة [7] مادي وآشور وبابل والكلدان والرومان، تلك الشرذمة التي اعترضت ذلك السيل المتحدر بغية وقايتنا - نحن الذين أدركتنا أوائل هذا السيل ولما نتفق بعدُ على كيفية سكره [8] أو تحويله عن دراجه [9] . واعجبًا! شرذمة تفعل ما لا تقدر مئات من الملايين أن تفعله لا جرم، أما أن تكون هذه الشرذمة ارتقت من أفق الإنسانية إلى عالم سماوي أعلى، أو تكون الملاي

_ التربية النفسية تدور التربية النفسية على قطبي الترغيب والترهيب؛ إذ هي عبارة عن الحث على الفضائل والكمالات والتنفير عن الرذائل والنقائص، فالترغيب يحدث الرجاء والأمل بالمثوبة وحسن الجزاء على العمل الصالح، والترهيب يورث الخوف والرهبة من العقوبة. ووقوع البلاء على العمل القبيح. والخوف والرجاء هما الجناحان اللذان يطير بهما المؤمن في جو السعادة الدنيوية حتى ينتهي إلى مقعد الصدق في جوار الحق. الترغيب حليف اللين، والرأفة والترهيب قرين الشدة والغلظة، ولكل من الأمرين موضع يليق به ووقت لا يصلح فيه سواه. ووضع الندى في موضع السيف في العلى مضر كوضع السيف في موضع الندى وقد بحث علماء التهذيب في مسألة تغليب الخوف على الرجاء وعكسه وليس هذا موضع بيان ذلك، وإنما نقول هنا: إن تربية الأطفال يُختار فيها اللين على القسوة ويغلب الترغيب على الترهيب. خلافًا لجماهير الشرقيين الذين لا يفهمون من تربية الطفل إلا شفاء الغيظ بنهره وسبه وإهانته وضربه كلما عمل عملاً لا يرضى به أبواه أو أستاذه أو غيرهما من الأولياء والقُوَّام. وجدير بمن يسلك هذا المسلك في تربية أولاده أن يعتقد أن التربية لا تنفع ولكن قد تضر؛ لأن هذه المعاملة - معاملة الغلظة والإهانة - تُفسد الأخلاق وتسيء الأعمال. ولا أذم هذا لأنني أستحسن ما يقابله عند الأغنياء والمترفين من قومنا الذين يرخون لأولادهم العنان ويتركونهم لطبيعتهم يتمتعون بأهوائهم ويسمونهم (مدلَّلين) . كلا، إن هذا شر من ذاك وليس هو مرادنا باللين الممدوح. وكيف نجعل هذا الإهمال من التربية والعامة أنفسهم لا يسمونه تربية، أمَا تسمعهم يقولون: (فلان مدلل لم يتربَّ) ! وهذا القول صحيح وإن كان مبنيًّا على فاسد وهو أن التربية هي الإهانة والغلظة في المعاملة كما علمت تفريط وإفراط، والحق في الاعتدال وهو المطلوب في كل حال. أما مضرة الغلظة والخشونة وآثارهما فهي من وجوه كثيرة، وإننا نمثل لك بعضها تمثيلاً. إذا كنت تهين ولدك وتشتمه عند صدور الذنب منه لأجل أن يكف عنه ولا يعود إليه - فلا شك أنك تطبع في نفسه بذلك رذائل كثيرة تتولد منها ذنوب لا تُحصى، كل واحد منها ربما تزيد مضرته على مضرة الذنب الذي كان سبب الإهانة، وإذا كان الذنب الذي أُهين من أجله مما يتولد من تلك الرذائل فيزداد رسوخًا ويقوي الملكة؛ لأن الأعمال حسنها وقبيحها تطبع الملكات في النفوس، وقلما تكون الإهانة - لا سيما القولية - سببًا لترك الذنب وكثيرًا ما تكون مغرية به وباعثة للإصرار عليه. وإنما يحال بين الوليد وبين الأفعال الذميمة التي يكون معرضًا لاقترافها بقطع أسبابها عليه، من حيث لا يدري كما سنوضحه فيما بعد.

_ الشعر العصري أبيت ومن نفسي لنفسي لائم ... يخاصمني طورًا وطورًا أخاصم تجردت من نفسي فأبصرت أنها ... سواي ولي منها سمير ينادم فأشكو له بثي وحزني وتارة ... يبث لي الشكوى وما هو ناقم يخاطبني أربع على ظلمك [1] الذي ... تريد محال عن ما أنت رائم وقال ألم تدرِ بأنك عائل ... بمظهر مثر والمجالي حواكم وإن ما في نفع أمته غدًا ... مرومًا به ما لا تطيق الروائم [2] فقلت له هيهات ما أنا يائس ... ولو أن لي هذا الزمان مقاوم فقد خاب من هاب العوادي وإنما ... (على قدر أهل العزم تأتي العزائم) فقال اتل لا تلقوا فبسملت قارئًا ... ولا تيأسوا من روحه فهو راحم كذلك شأني في الدجى طول ليلتي ... أراني في لوم وما ثَم لائم وأرضك [3] للتسهيد والنوم أعيني ... فلا أنا يقظان ولا أنا نائم وكيف يذوق النوم ولهان قرحت ... محاجر عينيه الدموع السواحم له من جيوش الفكر كل ليلة ... وقائع يصلَى نارها وملاحم أبيت على ذا كله وعواذلي ... على سُرُر فوق الحشايا نوائم رجال بهم طبع الأنوثة سائد ... فلم تغنِ عنهن اللحى والعمائم يريهم قصور العقل أن الظهور في ... عوالي قصور للظهور قواصم وإن بتقليد الأوربي عزهم ... وما هو إلا ذلة ومآثم وأعرق كل الناس بالنقص مقهل [4] ... تكلف أن تجبى إليه الذمائم سعادته أن لا يزال ممتعًا ... بما فضلته في جناه البهائم وأُشرِب حب المال في قلبه فلا ... تراه يبالي كيف تأتي الدراهم يبيع بها الأوطان والدين يشتري ... بها وصل حب أغيد الجيد باسم وضل على علم به فإلهه ... هواه وتلك الواجبات المحارم لئن هام في حب الحسان فإنني ... بحب جمال الدين لا الجسم هائم حكيم بأفق الشرق لاح فأشرقت ... بأنواره تلك في الغرب تلك المعالم وطاف بقاع الأرض طائر صيته ... فنعمت خوافي ريشه والقوادم وجاء لدين الله بالحق حجة ... تقصر في البرهان عنها الصوارم دنت منه أفنان الفنون يوانعًا ... فنال جنى جناتها وهو ناعم أحاذر أن آتيه بعض حقوقه ... فتفطن بي عذّالنا واللوائم ولست أسمي عذّلي في تعلقي ... بأسباب حبيه لما أنت عالم (ومنها) وأزلف من غير ازدلاف ولم تكن ... دواعي ترقيه رقى وطلاسم ولكن سجايا قد سمت ومعارف ... بها هتفت في الخافقين العوالم عفاف وعدل حكمة وشجاعة ... فهل بعد هاته في السجايا كرائم فإن زاحم الشاني علاه بمظهر ... فثم مزايا أعجزت من يزاحم وما اشتبها في مظهر بل تشابها ... كما شابهت بعض الذباب التوائم [5] فهل يتساوى بالمراد المريد أم ... تفاخر أملاك السماء البهائم وبالضيف يسوى واغل متطفل ... لأن كِلا الشخصين حاس وطاعم فهيهات ما البدء السري كمقنس ... دَعِي وذو جهل كمَن هو عالم [6] ورُب حسود راح ينكر بعض ما ... خصصت به والله للفضل قاسم لقد قرعت آي انفرادك في الورى ... مسامعه لكنه يتصامم وباح لعينيه الوجود بسرها ... ولكن تعامى وانثنى وهو كاتم يصانعه بالمدح قوم تَقِيَّة ... ولا حجة فيما يقول المآثم [7] إذا ما دُعي رب الفصاحة والندى ... فبأقلهم قس وما در حاتم ومن طمست بالعجب عين فؤاده ... فليس له من أمر ربك عاصم فيا أيها الحبر الذي لطف طبعه ... كروض أريض باكرته النسائم ويا أوحدًا في حبه لست أوحدًا ... فثم الأثابي جمة والتوائم [8] ومن فصلت من عالم القدوس روحه ... ونِيطت بجثمان له الأم فاطم نفخت بجسم الشرق روح تنبه ... وقد كاد يقضي وهو بالجهل نائم فهبَّ بَنوه للمعالي وحاولوا ... نهوضًا فحالت دون ذاك الصواكم [9] فأوضحت أعلام السلوك وإنما ... بآفاقهم غيم الونى متراكم غزلت ولم ينسج سواك دقيق ما ... غزلت ولم تكسر لديك المبارم [10] وأبديت من سحر البيان عجائبًا ... هي العروة الوثقى لمَن هو حازم ولو أن أعمال الإدارة قارنت ... إرادتكم ما قاربتها المآزم ولكن أباها الحاكمون فكارِه ... لها جاهل أو مُكرَه وهو عالم يدليه شيطان العدا بغروره ... وللوهم سلطان على النفس حاكم فأواه من دهر يقدم معشرًا ... مغانم هذا الشرق فيهم مغارم (ولها بقية)

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع عدد 36 من السنة الأولى) (دَيْن تركيا) : جرت بين تركيا ودائنيها مخابرات على خطة من الصدق ارتاحت إليها أنفس هؤلاء فأحلوها محلها من القبول وسارت من على نمط من الحنق عجيب يشاكل المعجزة في خواصها فأفضت إلى حل مسألة الدين في 20 ديسمبر سنة 1881. وكان كل الدين قد بلغ في ذلك الوقت 254292000 جنيه إنكليزي؛ لأن القروض التي حصلت في عهد السلاطين السالفة من سنة 1858 إلى سنة 1875 وفي ضمنها قرض السهام التركية ذات الفائض وهو رأس مال إيراده السنوي 14000 فرنك عن كل كيلو متر من السكك الحديدية التي تنشأ في تركيا تضمنه سكة حديد الرومللي كل هذه القروض مجموعها يبلغ 218436540 جنيهًا إنكليزيًّا وكان الذي دفع من هذا المبلغ إلى وقت تأخر تركيا عن دفع أقساط الدين (الكوبون) هو 25947825 جنيهًا إنكليزيًّا فنقص بذلك الدين إلى 192488715 جنيهًا إنكليزيًّا، لكن بسبب زيادة مبلغ 61803915 جنيهًا وهو متأخرات الفوائد المستحقة من شهر سبتمبر سنة 1875 قد وصل مجموع الدين العمومي في 20 ديسمبر سنة 1881 إلى المبلغ السائب ذكره أي: 254292000 جنيه. يجب أن يضاف إلى هذا المبلغ هذه المبالغ الأخرى وهي: أولاً: مبلغ 8590000 جنيه مجيدي وهو مجموع مبالغ اقترضت من مصارف غلطة قبل حلول سنة 1880 سدًّا لحاجات الخزينة وذلك الفرع من الدين قد تنازلت بسببه حكومة تركيا لدائنيها بمقتضى الاتفاق المبرم في 22 نوفمبر - عن إيرادات الِملْح والتبغ و (المشروبات الروحية) وطوابع البوستة والحرير والأسماك. ثانيًا: الغرامة الحربية المستحقة لروسيا بمقتضى معاهدة الصلح وهي تقرب من مبلغ 802500000 فرنك. ثالثًا: التعويض المستحق للتجار الروسيين بسبب خسائر الحرب من سنة 1877 إلى سنة 1878. لم يكن الغرض من الاتفاق المبرم في 20 ديسمبر سنة 1881 التعويض لما كان يتوقع أن يكون لروسيا قبل تركيا من المطالب؛ فإن معاهدة برلين قد كفت المتفقين مؤنة البحث في ذلك؛ إذ نص فيها صريحًا على أن هذه المطالب يقوم بأدائها حاملو السندات التركية وإنما كان القصد من الاتفاق المذكور حينئذ مجرد البحث في مسألة الدين العمومي. بني هذا الاتفاق على أمرين؛ أحدهما: الحقيقي، وهو مجموع القروض التي حصلت في سنين 1858 و 1860 و 1862 و1863 و 1865 و 1867 و 1872 و1875 والثاني: الأسهم التركية، وقُسم الدين الحقيقي هكذا: أولاً: مبلغ 176756510 جنيهات إنكليزية وهو مجموع القروض الثمانية المذكورة، استنزل منها مبلغ 18932060 جنيهًا إنكليزيًّا هو مجموع تسديدات (استهلاكات) مختلفة حصلت إلى وقت كف تركيا عن دفع أقساط الدين واستنزل منه بعد ذلك أيضًا مبلغ 8668450 جنيهًا إنكليزيًّا، كان إذ ذاك في الخزينة فانحط بذلك رأس المال المقترض إلى 159156000 جنيه إنكليزي. ثانيًا: مبلغ 1829685 أصدرت به سندات وقتية تدعى سندات رمضان بمقتضى إرادة سنية صدرت في 6 أكتوبر سنة 1875 الموافق 6 رمضان سنة 1292 من أجل سداد المبلغ المستحق في سبتمبر سنة 1875 وهذه السندات تعطي لحاملها الحق في نصف الربح ونصف المبلغ المستهلك من الدين بسببها. هذا المجموع العام هو مبلغ 160985688 جنيهًا إنكليزيًّا قد نقص إلى مبلغ 92225827 جنيهًا إنكليزيًّا ومنشأ هذا النقص حط الدائنين لتركيا من رأس المال الأصلي 71. 42 في المائة وهذا المبلغ كان يعطي فائدة سنوية قدرها 1 في المائة وكان في حالة من شأنه فيها أن يزيد ربحه تدريجًا تبعًا للظروف إلى 4 في المائة. أما الأسهم التركية فقد جزئت إلى 1980000 سهم قيمة كل منها 400 فرنك وربحه السنوي 3 في المائة تسدد (تستهلك) في 104 سنين بست سحبات سنوية تحصل في أول فبراير وإبريل ويونيه وأغسطس وأكتوبر وديسمبر من كل سنة. والذي استهلك منها حتى أول أكتوبر سنة 1875 هو 11000 سهم من ذات الأربعمائة فرنك أي: 4440000 أو 177600 جنيه إنكليزي وبقي منها في أيدي حامليها ما قيمته 31512400 جنيه إنكليزي وقد نقصت قيمة كل سهم من هذه السهام بمقتضى اتفاق 20 ديسمبر سنة 1881 - 09. 45 في المائة فصار ثمن السهم على صورته الجديدة 180 فرنكًا و36 سنتيمًا، وحدد رأس مال السهام التركية الجديدة بمبلغ 14211406 جنيهات إنكليزية. بلغ عدد السندات التركية ذات الفائض التي أصدرت في خلال المدة الفاصلة بين الأمرين العاليين الصادرين في أكتوبر وديسمبر سنة 1875 وجعل استهلاكها في هذه المدة 15350 سهمًا وهي رأس مال اسمي قدره 28180000 فرنك وقد جعلت تركيا لنفسها في هذه السهام الحق في حطيطة 25 في المائة من الدفعة السنوية المضافة إلى السهام التركية من عهد رجوعها إلى دفع الأقساط والمضافة أيضًا مبلغ العشرين في المائة من قيم السهام ذات الفائض المستهلكة. كفت تركيا عن دفع فائدة السهام ولم يكن عليها أن تعود إلى الدفع حتى يتوفر لديها مبلغ يزيد عن اللازم لسد طلبات السندات ذات الفائض، فإذا توفر هذا المبلغ تكون الفائدة مستحقة الدفع هي وقيم السندات المسحوبة. ولما نقص الدين بهذه الطريقة قد خصصت الحكومة التركية لمصلحته جملة إيرادات تنازلت عنها لدائنيها حتى يتولوا إدارتها بأنفسهم وهذه الإيرادات هي ... (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مسألة القضاء الحاضرة بعد أن جعلنا المنار مجلة أخذنا على نفسنا ألا نناقش الحكومة على أعمالها ولو كانت مخطئة في اعتقادنا وقد ذكرنا مشروع المحكمة الشرعية في الجزء الماضي وكدنا نخرج فيه عن جادتنا الجديدة بسبب تأثير الحالة العامة؛ حيث ذكرنا شيئًا من حُجة المنتقدين على الحكومة مع الإقرار عليها، فقلنا: (وظهر لجماهير المصريين أن تولية قاضي مصر من حقوق السلطان الأعظم لا من حقوق الجناب الخديوي) ولكن مع ذلك قام بعض الناس ينتقد عبارة قلناها في الموضوع تمهيدًا لنصيحة دينية أردنا بيانها بالإيضاح إذا عين سمو الخديوي قاضيًا لمصر. قصاراها أن أحكامه تنفد. وقد نقل المقطم عنا تلك العبارة وهذا ما دفع ببعض الناس إلى انتقادها وزعمهم بأنها تدل على أن للجناب الخديوي أن يولي قاضي مصر؛ ولهذا اضطررنا إلى توضيح المسألة بعض التوضيح (وإن قرر مجلس النظار برئاسة سمو الخديوي في يوم الخميس إبقاء قاضي مصر في منصبه وغضّ النظر عن مشروع انتداب القاضيين من الاستئناف للمحكمة الشرعية العليا) ، فنقول: لو ولى الخديوي القاضي فلا يخلو الحال في الواقع من أن تكون التولية بحق بأن يكون مأذونًا بها من صاحب الحق، والأمر حينئذ ظاهر، أو تكون بالتغلب وحينئذ تنفذ للضرورة، كما كانت الأحكام نافذة في السلطة العثمانية في أفضل أيامها من عهد السلطان عثمان إلى عهد السلطان سليم الذي لُقب بالخليفة، وكما تنفذ أحكام القضاة في هذه العصور ومع عدم استيفائها الشروط المنصوصة. ونقول مع ذلك: إن سمو الخديوي ما دام يعتقد أن السلطان العثماني خليفة المسلمين فلا شك أنه لا يجوز له تولية القضاة إلا إذا علم أنه مأذون منه بها وإذا ولى يكون الإثم عليه، ولكن الأحكام الشرعية لا تتعطل؛ لأن تعطيلها أعظم حرج في الدين وهو مدفوع بنص القرآن.

_ العز والذل {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي البَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً} (الإسراء: 70) . قالت السادة الصوفية إن الإنسان مجمع الحقائق ونسخة صغيرة تمثل العالم الكبير، فروحه من عالم الملكوت الأعلى، وجسمه من عالم الملك الأسفل، وقد خُلق في أحسن تقويم، فكان سيدًا لهذا العالم العظيم، وجعله الله في أرضه خليفة، وكفاك بها منقبة شريفة، استعد بها لتسخير الحيوان لخدمته، وجعل قوى الطبيعة تحت مشيئته بحيث يتصرف بجميع ما على وجه البر، ولا يتعاصى عليه شيء مما في قاع البحر، بل بلغت به قدرته أن طار في الهواء، واستنزل البرق من السماء: وتزعم أنك جرم صغير ... وفيك انطوى العالم الأكبر إذا رُبي الإنسان على مبدأ كرامة النفس التي منحها إياه مُبدِعه وبارئه تظهر فيه استعداداته وتبرز عنها آثارها علمًا وعملاً؛ حتى يفوز بالسيادة والسلطان. وتتم له الخلافة الإلهية في الأكوان. ولكن اعترض الإنسان في سبيل هذه التربية النافعة التي تهديه إليها الفطرة القويمة استبداد الذين أداروا دولاب مجتمعه بسياسة تغلب العصبية. أو باسم السلطة الروحية الدينية، ولا استغناء له عن هاتين السلطتين؛ لأنهما من لوازم الاجتماع المدني وهو مدني بالطبع. ولقد كان من رحمة الله تعالى بهذا النوع الشريف أن منحه الديانة الإسلامية، التي محت الامتيازات الجنسية، وقيدت بشريعتها السلطتين السياسية والروحية، (كما أوضحنا ذلك من قبل) ووضعت أصل المساواة بين الناس، حتى إن الخليفة الثاني لم يبالِ في سبيل المساواة بردة جبلة بن الأيهم ملك بني غسان وكان قد أسلم هو وقومه ولطم أعرابيًّا في المصاف فأراد عمر أن يقتص منه فأبى وفر مرتدًا إلى النصرانية، وقد علمت ما كان من مساواته بين الإمام علي وبعض آحاد اليهود، فأي عزة لمن يدخل في هذا الدين أعلى من مساواته بالأئمة والملوك؟ وأية نهضة وسيادة تكون أرقى من سيادة أمة يرى كل صعلوك من أهلها أنه يزاحم بالمناكب أصحاب العروش والمواكب؟ فإن قيل: إن هذا إذلال للملوك وإهانة للأئمة، نقول: نعم، إنه كذلك في شريعة الاستبداد وقانون الاستعباد أما في شريعة الحق وقانون العدل فإنه لا ذل ولا هوان في المساواة وإنما الذل في النقصان ولا عز ولا كرامة في الاستعلاء وإنما هو بغي وطغيان. عزة النفس تتبعها الشجاعة والمنعة وعلو الهمة وكلها من خلال الإيمان، ألم تر أن الإمام العادل عمر بن الخطاب كتب إلى سعد بن أبي وقاص حين استجازه في انتفاع سلب الجالنوس من زهرة بن حوبة وكان زهرة قد قتله وأخذ سلبه يوم القادسية فانتزعه منه سعد، (تعمد إلي مثل زهرة وقد صَلَى بما صَلَى به [1] وبقي عليك ما بقي من حربك وتكسر فُوقه [2] وتفسد قلبه) ، وأمضى له عمر سلبه. وقد بيَّن الحكيم الإسلامي ابن خلدون أن معاناة أهل الحضر للأحكام مفسدة للبأس فيهم، ذاهبة بالمنعة منهم، ومما قال في هذا: (وأما إذا كانت الأحكام بالعقاب فمذهبة للبأس بالكلية؛ لأن وقوع العقاب به ولم يدافع عن نفسه يُكسبه المذلة التي تكسر من سورة بأسه بلا شك وأما إذا كانت الأحكام تأديبية وتعليمية وأخذت من عهد الصبا أثرت في ذلك بعض الشيء (لمرباه) على المخافة والانقياد فلا يكون مدلاً ببأسه؛ ولهذا نجد المتوحشين من العرب أهل البدو أشد بأسًا ممن تأخذه الأحكام ونجد أيضًا الذين يعانون الأحكام وملكتها من لدن مرباهم في التأديب والتعليم في الصنائع والعلوم والديانات ينقص ذلك من بأسهم كثيرًا ولا يكادون يدفعون عن أنفسهم عادية بوجه من الوجوه. وهذا شأن طلبة العلم المنتحلين للقراءة والأخذ عن المشايخ والأئمة الممارسين للتعليم والتأديب في مجلس الوقار والهيبة فيهم هذه الأحوال وذهابها بالمنعة والبأس. ولا تستنكر ذلك بما وقع في الصحابة من أخذهم بأحكام الدين والشريعة ولم ينقص ذلك من بأسهم بل كانوا أشد الناس بأسًا؛ لأن الشارع صلوات الله عليه لما أخذ المسلمون عنه دينهم كان وازعهم فيه من أنفسهم لما يُتلى عليهم من الترغيب والترهيب، ولم يكن بتعليم صناعي ولا تأديب تعليمي، إنما هي أحكام الدين وآدابه الملقاة نقلاً يأخذون أنفسهم بها بما رسخ فيهم من عقائد الإيمان والتصديق، فلم تزل سورة بأسهم مستحكمة كما كانت ولم تخدشها أظفار التأديب والحكم، قال عمر رضي الله عنه: (مَن لم يؤدبه الشرع لا أدبه الله) ، حرصًا على أن يكون الوازع لكل أحد من نفسه ويقينًا بأن الشارع أعلم بمصالح العباد. ولما تناقص الدين في الناس وأخذوا بالأحكام الوازعة ثم صار الشرع علمًا وصناعةً يؤخذ بالتعليم والتأديب ورجع الناس إلى الحضارة وخلق الانقياد إلى الأحكام نقصت بذلك سورة البأس فيهم، فقد تبين أن الأحكام السلطانية والتعليمية مفسدة البأس؛ لأن الوازع فيها أجنبي، وأما الشريعة فغير مفسدة؛ لأن الوازع فيها ذاتي) اهـ. أقول: وقد اهتدى إلى هذا أهل الغرب فتلافوا بقدر استطاعتهم ضرر السيطرة والحكم وأقاموا جدار التربية والتعليم على أساس العزة والكرامة والحرية والمساواة وإذا كان هذا هو أثر التأديب والحكم بطبيعته أي وإنْ كان عادلاً فما بالك بمَن يحكمون بالظلم والاستبداد؟ ! لعمرك، إن تأخر الأمم على نسبة الظلم فيها شدةً وضعفًا. ثم إن الديانة الإسلامية مع أن الوازع فيها ذاتي لا يذل النفس ولا يُذهب بالبأس، وقد جعلت عزة النفس وكرامتها من سجايا الدين بشهادة {وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} (المنافقون: 8) ومن أحكام شريعتها أنه لا يجب على مَن فقد ثوبًا يستر به عورته في مصلاه أن يستوهبه أو يستعيره لما في ذلك من المذلة للناس، بل يصلي عاريًا. وليس وراء هذا غاية في حفظ كرامة النفس وعزتها. بهذا ساد الإسلام واستخلف أهله في الأرض، وبدلوا من خوفهم أمنًا، ومن بعد فقرهم وضعفهم غنًى وسلطانًا. وبهذا كان المجتمع الإسلامي لا يحتمل الضيم، فهاج تلك الهيجة الشؤمى على الخليفة الثالث انفعالاً من ظلم عماله وسوء أعمالهم دون أعماله ولم تفتأ قدر الهيجان إلا بعد طل دم تأثرته سيوف مسلولة، ودماء مطلولة، ومن كان يعلم ما خُبئ لهذه الأمة في ضمير الغيب من تحريف التعاليم والانحراف عن الصراط المستقيم؟ انحراف الملوك عن هدي الدين فاستبدوا بالرعية وأذلوها حتى انتكث فتلها، وسحبت مرائرها. وصارت طعمة لكل طاعم، وبلغت المهانة من الأمة التي قتلت عثمان في القرن الأول - خير القرون - أن صارت تقدس الملوك والأمراء الذين يمتصون دماءها ويهتكون أعراضها ويستلبون أموالها حتى من الجهة الدينية. وقد بلغ من أمر بعض سلاطين المسلمين لهذا العهد أن أحد المارقين قال: إن حبي للسلطان أشد من حبي لله تعالى! فأمر له السلطان بخمسمائة جنيه جزاءَ هذا التهور، وسرق مصحف من المكتبة السلطانية ثم وجد وأرجع إليها فكتبت إحدى الجرائد أن المصحف قد رُفع إلى الأعتاب السلطانية، فاستكبر ذلك واستنكره بعض رجال الحاشية وأخبر به السلطان طالبًا منه أن ينهى عنه فانتهره وأهانه ... ولا أُسمي هذا السلطان فهو يعرف نفسه ويعرف له هذه الأعمال الألوف من رعيته، ومع ذلك كله ترمي جماهير المسلمين كل مَن ينسب له ولغيره من ملوكهم أدنى تقصير - بالمروق من الدين، ويعدونه عدوًّا للمسلمين، فأي انحراف عن الإسلام أشد من هذا الانحراف؟ ! وحرف بعض رجال الدين التعاليم، وأزاغوا الأمة عن صراطه فطفقوا ينفثون في أرواح المسلمين سم الذل والمهانة باسم الدين حتى أماتوا هممهم ومحوا من ألواح نفوسهم آيات العزة الإيمانية، والشهامة الإسلامية ولولا أولياء الشيطان وخطباء الفتنة لما قدر الملوك بظلمهم على كسر سورة الحمية الإسلامية؛ لأن المسلمين لا يذلون إلا لسلطان؛ ولذلك خلق علماء السوء الأحاديث الموضوعة في تعظيم السلاطين، وإعلاء شأنهم على جميع العالمين. وسنبين فساد ذلك في وقت آخر. ولا شبهة لوعاظ السوء على أن الذل والمهانة من الدين إلا إدخال ذلك في مفهوم التواضع جهلاً وغباوةً وخداع الناس بحكايات عن بعض المتصوفة الذين لا يُحتَج بأقوالهم، ولا يُقتدَى بأعمالهم، وهذا من أعظم المفاسد التي دخلت على الأمة باسم التصوف وأهل التصوف الحقيقيون براء منها. امتازت طائفة الرفاعية على جميع فرق المتصوفة باللفظ في هذا وزعموا أن شيخ الطائفة الكبير أحمد بن الرفاعي قد يسبق جميع الأولياء إلى المقامات العليا بالعدل والانكسار وأنه طرق جميع الأبواب الموصلة إلى الله تعالى فوجدها مزدحمة بمريدي الحق وأهل قربه إلا باب الذل والانكسار فإنه وجده خاليًا فسبق القوم منه (وإذا صح هذا فما دخلوه إلا لكونه غير موصل إلى الله تعالى فالنتيجة باطلة) وينقلون عنه من ذلك أنه كان يتمرغ بتراب المقابر والطرق، وأنه كان ينام على الطريق ويُسجَّى بنحو حصير ليطأ عليه الناس وأنه كان يؤاكل كل الكلاب الجربَى ويسلم عليهم وعلى الخنازير ويحييهم وأنه كان يقبِّل الأرض والأحذية لأهل الجاه والمظاهر ويقبل الشتم والإهانة والرمي بالإلحاد من غير أدنى انفعال وتأثر بل مع التصديق ويزعمون أن هذا من مقامات الدين {وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ المُنَافِقِينَ لاَ يَعْلَمُونَ} (المنافقون: 8) وإذا صح هذا كله فأحسن ما يقال فيه إنه عن جذب خرج به صاحبه عن التكليف فلا يُلتفت إلى عمله ويحذر الناس منه؛ لأن الدين والعقل والفطرة ترشد إلى السعادة البشرية ولا تنال إلا بعزة النفس وكرامتها ما لم ينتهِ إلى الكبر وفي الحديث: (غمط الحق واحتقار الناس) ، فكرم نفسك ما استطعت واجتنب هذين الأمرين، وأما التواضع فهو وسط بين الكبر الذي هو إفراط في العزة وبين الذل الذي هو تفريط فيها وسنتكلم على الكبر والتواضع في مقالة مخصوصة إن شاء الله تعالى. هذا، وإن بعض المؤرخين قد أثنى على الشيخ أحمد الرفاعي الكبير بالصلاح والتفقه وأرى من حسن الظن أن يؤخذ بقول هؤلاء ويرفض ما في كتب المناقب التي من شأنها تؤلف للإغراب والإعجاب؛ فإن شذوذ هؤلاء القوم هو الذي جعل الناس يتهمونهم بالخروج عن الشريعة [3] وقد أقمت الأدلة الكثيرة في كتاب (الحكمة الشرعية) ، على أن هذه الكتب التي نشرها الرفاعية في هذه السنين وفيها من التلاعب بالدين العجب العجاب - كلها مزورة لا تصح نسبتها للمتقدمين، على أنه يحتمل أن يكون ما نُسب لابن الرفاعي من ذلك كان في بدايته ثم رجع عنه وحسنت حاله وإن لم يقل ذلك الذين ينالون فيه بالإطراء حتى كادوا يفضلونه على الإنسان بل حتى إن أشهر شيوخهم يجعل حضرة الذكر أدوارًا - دور يذكر فيه الله ودور يذكر فيه الرفاعي - وهكذا شأن الجاهل يريد المدح فيذم، ويحاول النفع فيضر، وغرضنا من ذكر هذه الكتب أن لا يغتر بها الجهلاء الذين يتوهمون أن جميع ما في الكتب صحيح والله الهادي إلى سواء السبيل.

_ استنهاض همم (6) هذا ما كان من أمر المسألة الشرقية في القرون الوسطى، وأما شأنها في الأعصر المتأخرة، فمُباين جدًّا شأنها الأول، رأى القوم أن الزحف على الشرق بالقوة، وإعمال السلاح في شعوبه فيه إنهاك للبشر وضعضعة لأسس الاجتماع الإنساني وهذا مفوت لمقصودهم، مانع مما يتوخونه في قيام دولهم، وراحة شعوبهم إلى تأسيس الدولة ورفع بنيتها لها، يكون على قواعد وأركان، فيها تكاثر أفرادها ونمو مواليدهم وانتشار أمور الصناعة، وطرق الزراعة بين أهلها، ودوران دولاب التجارة فيهم؛ ليكون عاملاً على ترويج المصنوعات، وتصريف المحصولات، وروح كل ذلك الوئام بين الأفراد والطوائف؛ فيورثهم تضافرًا وتعاونًا على تأييد صناعتهم وزراعتهم، وصيانة مصالحهم العامة من الاختلال والاضمحلال، فافتتاح الأقاليم بمقاليد الصوارم، وإخضاع أعناق المماليك بصدور اللهازم، والتغلب على شعوبها بالحرب وسفك الدم، هادم بنيان الدولة قد عثر (مقوض) لقواعدهم وأركانها، الحرب تحصد البشر وتمحق أرواحهم، وتوقف دولاب التجارة، وتبطل حركته، وبوقوفه تتقهقر الصناعة والزراعة، والحرب تشرب قلوب المغلوبين أَوغَارًا وأحقادًا على الغالبين، وتلوث نفوس هؤلاء بالريبة والحذر من أولئك، وزِِد على ذلك ما إذا كان في القبيل المغلوب طوائف متضافرة متناصبة، وكان ضلع القبيل الغالب مع إحدى تلك الطوائف، فإن أخوف ما يخاف على الدولة الغالبة حينئذ استشراء الفتن في داخليتها، وشبوب نارها بين الشعوب المكونة لهيئتها، وفوق ذلك كله: مناظرة الدول بعضها لبعض، وتسابقها في حلبة التمدن، وطمع كل منها في إحراز النصيب الأوفر من الحضارة والعمران، واستتمام النظام الاجتماعي، فلو تهورت إحداهن وتقحمت حربًا جرت عليها ضعضعة في الداخل، وضعفًا في الخارج، كان ذلك باعثًا لأخواتها على مد أيدي الطامعين إلى أطرافها، بل مدعاة لتطلعهن للظفر بقلبها. هذا ما أشعر قلوب الأمم الغربية التخوف من الحرب، والتهيب لسوء عقابها، وحدا بهم لتنكُّب سبيلها، وسلوك سبل أخرى تؤدي إلى ما تؤدي إليه الحرب من الفتح، والتغلب بدون أن يعترض سالكها ما يعترضه في سلوكه سبيل الحرب، وتلك السبل هي شؤون مؤلفة من تعاليم دينية - سرية وجهرية - ومبادئ فلسفية وأدبية، ووسائل تجارية وزراعية وصناعية، تتمشى في الشعوب والبلدان، تمشي الوسن في الأجفان، وراء كل هذه الشؤون المعنوية قوة من الإرهاب والتهويل والتخويف والتهديد، تؤيد تلك الشؤون وتحميها، فإذا أجزأ ذلك، وكفى في التغلب على الشعب المطموع فيه، وافتتاح بلاده والإعزاز بالقوة الجهنمية قوة الموزير والمكسيم، فأنت ترى أن تلك الشؤون السلمية المعنوية التي اعتمدت عليها لدول في قهر شعوب الشرق، وإن لم تكن حربًا، فهي معتمدة على الحرب معضدة بها، أو الحرب منها بمنزلة الروح من الجسد، هو يتقلب في وظائفه، ويراوح بين أعماله، والروح تدبره وتسدد حركاته. منذ اهتدت أوروبا إلى هذه السبل، والشؤون في الاستيلاء والفتح، أعملتها في المسألة الشرقية، وتغلبت بها على جزء عظيم من ممالك الشرق وأصقاعه، وأوقعت في فخاخها كثيرين من أقوامه وشعوبه، وهي لا تزال تنصب هذه الفخاخ، وأمم الشرق لا تزال تقع فيها الواحدة بعيد الأخرى، كأن على البصائر رينًا، أو على الأبصار غشاوة، ولم تكتب السلامة على واحدة منهن سوى أمة اليابان وربما كانت مكتوبة أيضًا لأمة الأحبوش، وقد أتينا على تفصيل ذلك أولاً، أما سائر الأمم، فيختلف قربها وبعدها من تلك الفخاخ باختلاف حسن الإدارة الداخلية في تلك الأمم وقبحها، وانتظام شؤونها المالية والعسكرية وعدمه، وكثرة تنور أهلها بالعلم والعرفان وقلته، وهكذا استعمار أوروبا في الشرق بلغ من النكاية في المسلمين مبلغًا لم يبلغه في سائر أممه على اختلاف أديانها ولغاتها، ونكلت بهم سلطة الأجانب تنكيلاً تركهم مثلاً وعبرة لكل معتبر غيرهم- إنكلترا تسوس من مسلمي الشرق سبعين مليونًا ويتلوها هولانده في الجاوه فإنها تسوس ثلاثين مليونًا ثم البلجيك في الكونغو وتسوس عشرين مليونًا ثم فرنسا وتسوس سبعة عشر مليونًا ولروسيا وتسوس خمسة عشر مليونًا ثم وثم حتى الجبل الأسود يسوس من المسلمين أربعة عشر ألفًا. وبينا نسوس الناس والأمر أمرنا ... إذا نحن فيهم سوقة نتنصف ومجموع ما هو تحت سلطة الأجانب من المسلمين يناهز مائتي مليونًا، والذي لم ترهقه بعد تلك السلطة يشارف مئة مليوناً، وهذه المئة المستقلة منها خمسون مليونًا مندمجة في إمارات بسيطة هي أقرب إلى البداوة منها إلى الحضارة، ومطوية في قبائل رحل ضاربة في موامي إفريقيا وفيافي آسيا وجزيرة العرب ليسوا على شيء من الإدارة، لا نظام يسوسهم، ولا انتظام يقود مقاتلتهم، وأما خمسون مليونًا الأخرى، فهي موزعة على الحكومات الأربع على هذا الحرص في الحكومة العثمانية، ثلاثون مليونًا، وفي الفارسية تسعة، وفي المراكشية ثمانية، وفي الأفغانية أربعة، وإنما كان ذلك خرصًا وتخمينًا؛ لأن عدد السكان في المراكشية لم يدخل بعد تحت الإحصاء المدقق، وكذا سكان ولايتي طرابلس الغرب واليمن من ولايات العثمانية [1] . مهما يكن من سائر الشؤون، فإن الخطاب في الإصلاح الإسلامي، والتكليف في القيام بمقدماته، والدعوة إلى الشروع فيه؛ إنما هو موجه نحو زعماء وعقلاء تلك الحكومات الأربع المستقلة [2] التي تسوسها ملوك وسلاطين، وتشغل مركزًا سياسيًّا، ويحكم فيها بشريعة ونظام، ولها وزراء وقواد وقضاة، وخرج ودخل وصادر ووارد. أما درجات تلك الحكومات الأربع في الانتظام، واتساق هيئة الاجتماع، فالعثمانية أولاً، ثم الفارسية، ثم الأفغانية والمراكشية. العثمانية أكثر نفوسًا، وأقوى نفوذًا، وأضخم سلطانًا، وأعظم شأنًا، وأعرق دولة، وأشد صولة، وهي من سائر العالم الإسلامي بمكانة الدماغ من جسد الإنسان. هذا ما حمل عقلاء الأمة ونبهاءها الساعين في دعم ما تداعى من بنائها على اللياذ بالخليفة العثماني، وللصوق بسدته. تراهم متلعين بأعناقهم، شاخصين بأبصارهم، مصيخين بآذانهم، علَّهم يتلقون من ذلك المقام الرفيع كلمات تكون محورًا تدور عليه الوحدة الإسلامية، أو قانونًا يرجع إليه العاملون في إصلاح الشؤون. جدير بالمسلمين أن تتصدى رجالاتهم وساداتهم للتأليف والتقريب بين تلك الحكومات الأربع، وتوثيق وشائج الاتحاد بينها، وتسعى في إحالة الخلاف والمودة من الخلاف والمحادَّة. هذه فرصة على مَقربة منهم فليغتنموها، ونهزة أغضى لهم الدهر عنها فلينتهزوها، ومصلحة عامة يتوقف عليها استقلالهم، وبقاء أمرهم فليبتدروها، ما لأمراء تلك الحكومات لا يميطون عن أنوفهم تلك الخنزوانة (الكبرياء) الجاهلية، ويصطلمون من نفوسهم تلك العزة الوهمية؟ ! ليخفضوا لذي السلطة الكبرى جناح الانقياد والطاعة؛ ليشايعوه في مدافعة تلك المخاطر التي تحتف ببلادهم، وتهدد استقلالهم؛ ليمالئوه على إصلاح حال المسلمين، وتوحيد متفرقهم، والتحلئة (الدفع) عن حرضهم؛ علَّهم بذلك يجددون للأمة عِزَّها، ويرجعون إليها سالف مجدها؛ فيستوجبون من الله جزاء جليلاً، ومن التاريخ ثناء جميلاً. ما لهم لا يأتسون بأمراء الشام؟ ! سالت عليهم الفجاج بشعوب الإفرنج؛ فالتفوا حول أميرهم الأكبر، وتلقوا تلك السيول المنحدرة -غمرة بعد غمرة -بعزائم الأبطال؛ ففلُّّوا عزمها، وبَدَّدوا نظامها. ما أخوفني عليهم أن يتخاذلواتخاذل أمراء الأندلس؛ فيفشلوا- لا قدَّر الله فشلَهم - ويصيبهم من الدواهي مثل ما أصابهم، ومن هنا نلفت إلى ما كان اعترَضنا به في غضون الحديث أحد الحاضرين، وهو قوله: كيف يكون انحلال عقد تلك الحكومات إذا لم نتفق وهل يسلم لواحدة منها استقلالها؟ فنقول: (للكلام بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار التاريخية (مستقبل الإسلام في الصين) نشر مبعوثو البروتستان من الإنكليز تقريرًا ضافيًا عن أعمالهم في الصين جاء فيه كلام عن حالة الإسلام في مملكة ابن السماء، فبعد أن ذكر كاتب التقرير تاريخ دخول الإسلام في الصين، وكيف كان انتشاره، حتى صار المسلمون هناك أكثر عددًا من سكان أكبر مملكة إسلامية - قال: وإذا نظرنا إلى حالة المسلمين في الصين نجدهم على ثروة وسعادة يتمتعون في ضروب الراحة والهناء، شديدو التمسك بدينهم، فلا تحولهم عنه الجبال، ولا تغيرهم الوعود والآمال؛ إذ هم يعتقدون اعتقادًا لا يشوبه أدنى ريب أن مستقبل البلاد الصينية لهم، وأنهم سيرفعون مجدها يومًا من الأيام. ومن الكُتَّاب الذين كتبوا في هذا الموضوع البروفسور فاسليوف فهو يعتقد مثل ذلك، كما صرح به في كتابه؛ ولذلك هو يخشى عواقب ذلك الانقلاب المنتظر على أوروبا. قال الكاتب: والحقيقة أن الظن ليس من الأمور البعيدة؛ لأن المسلمين في الصين أرقى بكثير من البوذيين وغيرهم، تبعًا لترقي دينهم الذي يرشدهم إلى آداب وفضائل تميزهم عمن عداهم، فضلاً عن اتحاد كلمتهم، وقوة جامعتهم، وتراهم يهتمون كثيرًا بالزراعة والتجارة والفنون الحربية، أكثر من اهتمامهم بالعلوم والمعارف، ولهم شهرة فائقة في خِلال الصدق والأمانة والوفاء، فقوم هذه صفاتهم، وعددهم ليس بالقليل، لا يبعد أن يكون لهم مستقبل هذه البلاد التي أخنى الزمان على سكانها الأصليين، وقضى الله عليهم بالضعة والهوان، والمستقبل كشاف لما تطويه سجلات الأيام. ثم انتقل الكاتب إلى شرح عوائد المسلمين في الصين واختلافها عن عوائد غيرهم من السكان، ثم تكلم عما يعتقده الصينيون في أبناء وطنهم من المسلمين، ومما قال: إن البوذيين لا ينفرون من المسلمين، بل يألفونهم، ويقولون: إنهم على دين الفيلسوف الصيني القديم كونفوشيوس أو هم لا يختلفون عن مذهبه غير قليل. وأما علاقتهم بالحكومة، فهم مخلصون للإمبراطور، لا يميلون إلى حزب من الأحزاب، وجل مآربهم تقوية شأنهم، وازدياد ثروتهم، وما داموا على هذا الدأب فإنَّ ظنَّ البروفيسور فاسليوف سيصدق فيهم، ويصبحون يومًا ما القابضين على أزِمَّة الأمور في مملكة ابن السماء. ثم قال الكاتب: والخلاصة أن الإسلام في الصين عقبة دون تقدم المسيحية هناك، وأن المسلمين لا يفتئون يرشدون الناس إلى دينهم، ويُرَغِّبونهم فيه بكل وسائل الترغيب، ولكونهم من أهل البلاد، ولغتهم لغتها، فهم يعرقلون مساعينا دائمًا؛ لأنهم ينافسوننا، وكثيرًا ما يميل الصيني إلى اعتناق النصرانية، ثم لا نلبث أن نراه مسلمًا، يصلي مع المسلمين في مساجدهم، وهذا ما يحدو بنا إلى القول: بأن الإسلام سيكون له المستقبل العظيم في البلاد الصينية. اهـ ملخصًا. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (المؤيد) *** (أخبار فرنسية وإنكليزية) من أهم الأخبار الخارجية أن محكمة النقض والإبرام في فرنسا قررت إعادة دريفوس من منفاه في جزيرة الشيطان إلى فرنسا للنظر في قضيته، حيث أسفر الصبح بعد خمس سنين عن التزوير والخيانة والتعصب على دريفوس، وإذا برأت المحكمة دريفوس بعد كل ذلك التحامل عليه، ومع ما فيه من ثلم شرف الجيش الفرنسوي، فلا يسع أحدًا أن ينكر أن الفضيلة في الحكومة الفرنسوية أقوى من الرذيلة، وأن العدل والإنصاف غالب على الجور والاعتساف. ومنها أن مجلس العموم الإنكليزي قرر إعطاء الحكومة للورد كتشنر حاكم السودان العام ثلاثين ألف جنيه مكافأة على خدمته لدولته. ومنها أن الخلاف قد اشتد بين إنكلترة وحكومة الترانسفال فقد أنبأ البرق أن المذكرات في بلومفوتين بين الرئيس كروجر والسر ألفرد ملنر أسفرت عن تعسر الاتفاق في مسألة التجنس بالترانسفالية، ومسألة حرية الانتخاب. ولم يقبل الرئيس البحث إلا بشرط أن تقبل إنكلترا بالتحكيم في مسائل الخلاف، فاستكبر للإنكليز هذا، وظن أن الحرب متوقَّعة. *** (وفاة عالم جليل) نَعَتْ إلينا أنباءُ بغداد الخصوصية وفاة العلامة الفاضل المتفنن السيد الشريف الشيخ نعمان خير الدين أفندي الآلوسي نجل العلامة الكامل الشهير محمود شهاب الدين الآلوسي مفتي بغداد سابقًا وصاحب تفسير (روح المعاني) وللفقيد - تغمده الله برحمته - سيرة حسنة وآثار نافعة -إن شاء الله تعالى - منها كتاب (جلاء العينين في محاكمة الأحمدين) وكتاب (غالية المواعظ) وكتاب في الرد على رسالة الكندي الذي زعموا أنه ناظر الخليفة المأمون العباسي في الدين، وهو كتاب ضخم جليل، وقد كانت وفاته في سابع المحرم الماضي، فاهتزت لها بغداد، بل العراق كله، وكان يومًا مشهودًا شيعت جنازته بالاحتفال الذي يليق بمقامه، ومكانة أسرته الكريمة، عوَّض اللهُ المسلمين منه خيرًا. *** (الأحداث في القطر المصري) بلغ عدد الذين أصيبوا بالطاعون في الإسكندرية إلى يوم الجمعة (أمس) 21 نفسًا، مات منهم 8، وشُفي 4، والباقون تحت المعالجة. صدر الأمر العالي الخديوي بفصل الأستاذ الشيخ حسونة النواوي من مشيخة جامع الأزهر وإفتاء الديار المصرية، ونوط المشيخة بالأستاذ الشيخ عبد الرحمن القطب والإفتاء بالأستاذ الشيخ محمد عبده. وكان ذلك في 24 من المحرم سنة 1317، و3 من يونيه سنة 1899 م. *** (الوشاية في طرابلس الشام) علمنا من أخبار طرابلس الشام أن بعض الوشاة والمفسدين طفقوا يسعون إلى بني الأنجا بمن يحبون التشفي منهم، زاعمين أنهم هم الذين يكتبون للرائد المصري الطعن فيهم، وقد دبت عقاربهم إلينا؛ فزعموا أن فلانًا وفلانًا يكتبان رسائل الطعن ونحن نكتبها للرائد، ولو كَتَبَا، لم تكن حاجة لكتابتنا، وقد أرجف بنا فيما كتب مُسَعِّرُ نار الفتنة، ولكن ليعلم أننا لا نتعرض للمطاعن الشخصية، بل غرضنا خدمة الأمة ونصحها، ولو كان من مشربنا ما نُسب إلينا؛ لخصصناه بوالي بيروت الذي أضرنا وأضر وطننا كله دون أبناء بلدتنا، ولكتبنا في جريدتنا - أو بإمضائنا - فإننا في بلاد لا نخاف فيها غير الله تعالى، ولقد وُشي بنا إلى أعظم عظماء الأمة، فما قدر على أن ينال منا شيئًا، فإذا عاد المرجف إلى إرجافه - تلويحًا أو تصريحًا- فلينتظر ما هو أَمَرُّ مِمَّا مَرَّ … *** (الجمعيات في مصر) تألفت في هذا العام ثلاث جمعيات في القاهرة الأولى (جمعية مكارم الأخلاق) وهي جمعية أدبية إسلامية، رئيسها الأستاذ الفاضل، والخطيب المفوه الشيخ زكي الدين سندوهي تجتمع في كل ليلة جمعة، وتُلْقَى فيها الخطب، والثانية (جمعية التعليم الإسلامي) ولم تزل اجتماعاتها إدارية محضة، ومتى حاولت الاجتماع العمومي يعلن عنها في الجرائد، والثالثة (جمعية النهضة الأدبية) ألفتها فَعَلَةُ المطابع، ووضعت لها قانونًا طُبِعَ، ويباع بقرش أميري واحد، وغرض الجمعية التعاون المالي، والاعتصام الأدبي، والعمل لترقية الصناعة، وارتباط بعض أعضائها ببعض، وهذه أول جمعية للفَعَلَةِ في بلاد الشرق، فيما نعلم. *** قالت (ثمرات الفنون) الغرَّاء: يقال: إن شورى الدولة يبحث الآن في مواد مهمة بشأن المعارف، وإنه استعلم عن الحصة التي برسم الولايات، ومقدار ما يؤخذ من الأوقاف، وكيف تصرف من هذه المبالغ، حتى إذا أورده الحساب بادر بعمل ما ينوي عمله، وعسى أن يكون من وراء هذه الأعمال فوائد تذكر في ترقية أحوال المعارف في البلاد العثمانية؛ لأن النجاح يتوقف عليها كما بَيَّنَّا مِرَارًا. (المنار) يعلم كل عثماني أن ما يؤخذ من الولايات باسم المعارف، لا ينفق فيها أعشار عُشره، وأكثره يُحشر إلى الآستانة فإذا وُفِّقَت الدولة العلية إلى إنفاق مال كل ولاية، أو أكثره فيها، فذلك كل ما تطلبه الرعية من الحكومة في هذا الباب. وقالت الثمرات أيضًا: (إن الأراضي القابلة للزراعة، والتي هي بورغير مأهولة في ولاية سورية - تبلغ مليونين ونصف مليون دونمًا؛ أي أن كل دونم من الأرض يبذر من فيه مد الحبوب) . ونحن نقول: أفليس من سوء إدارة الحكومة أن يهاجر أهل بلاد فيها هذا القدر من الأراضي الجيدة المهملة؛ لاستعمار أميركا وإحياء أرضها؟ !

_ فهم الدين {وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا القُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ} (الزمر: 27) {قُرْآناً عَرَبِياًّ غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ} (الزمر: 28) . قال مولانا الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية في تفسير قوله تعالى: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ} (الفاتحة: 6) ما مثاله بالإيجاز: منح الله تعالى الإنسان أربع هدايات يتوصل بها إلى سعادته: أولاها: هداية الوجدان الطبيعي، والإلهام الفطري، وتكون للأطفال. وثانيتها: هداية الحواس والمشاعر. وثالثتها: العقل. ورابعتها: الدين. ثم بيَّن أن الهداية الأولى والثانية، يشارك الإنسان فيهما الحيوان الأعجم وأن الإنسان لا يمكن أن يصل إلى كماله المستعد هو له بهما؛ لما يعرض لهما من الخطأ وسوء الاستعمال، وبعد أن ضرب المثل لهذا الخطأ، وبيّن وجه حاجة الإنسان إلى العقل الذي ينتزع المعلومات الكلية من مدركات الحواس، ويُمَيّز بين خطئها وصوابها، قال: إن العقل أيضًا عرضة للخطأ ومحل للقصور، فلا يمكن أن يحيط بمصالح الإنسان في أفراده ومجموعه، ويحدد أسباب سعادته في معاشه ومعاده، ومن ثَمَّ كان الإنسان في أشد الحاجة، لا سيما بالنسبة لأمر المعاد إلى الهداية الرابعة هداية الدين، وقد منحه الله إياها، ولما كان معظم قصور الحس والعقل في الإنسان إنما هو فيما يختص بسعادة المعاد، كان بيان طريق السعادة الأخروية أهم ما جاء به الدين. وهل يعتور هذه الهداية ما يعتور غيرها من الخطأ وسوء الاستعمال، فيتنكب أهلها جادة السعادة؟ ؟ نعم، فإنه كما يخطئ الإنسان في إدراك المحسوسات؛ لمرض في حواسه، وفي فهم المعقولات؛ لآفة في عقله، أو لسوء استعمال الحس والعقل، كذلك يخطئ في فهم الدين؛ بسبب الأمراض الروحية التي تطرأ على مزاج الأمة. إذا تمهد هذا، فغرضنا الآن كشف الغطاء عن شبهة أوردها على الدين أصحابُ مجلة (المقتطف) في الجزء الصادر في أول يونيو، الذي نحن فيه عند تقريظ كتاب (تطبيق الديانة الإسلامية على نواميس المدنية) وملخص ما هنالك أنه نُشر في القطر المصري كتب وجرائد، حاول كُتَّابُها التوفيق بين الأصول الدينية والحقائق العلمية، قال: (وقد يجدون ذلك سهلاً؛ لأنه قَلَّما يَجْسُرُ أحدٌ على مخالفتهم، ولكن لو كان في البلاد علماء أشداء كالجلال السيوطي ... لشبَّت نارُ الحرب منذ الآن) (انظروا وتأملوا) ثم ذكر أن هؤلاء الكُتًَّاب يجيبون من سألهم عن السبب في عدم وجود هذه المدنية في ربوع المشرق؛ بأن سبب ذلك سوء فهم الدين وحمْله على غير المراد منه، وعلى هذا الجواب بنى شبهته الكبرى، فقال: (ولكن إذا قيل له: ألاينتظر من الدين أن يكون معناه واضحًا؛ حتى لا يقع سوء في فهمه، ولا يحمل على غير المراد منه، وهل أساء كل علماء الشرق فهم دينهم منذ ألف سنة، أو حواليها إلى الآن، ولم يقم منهم من يحمله على المراد منه إلا في هذا العصر وفي هذا العام؟ ! إذا قيل له ذلك لم يكن الجواب عليه بالأمر السهل) . اهـ. ولا يخفى أنه يعني بكلامه الإسلام والمسلمين؛ لأن الكلام معهم، وهم الذين نشروا الكتب والجرائد في القطر المصري، ويسهل عليهم الجواب الذي حسبه صعبًا حضرة السائل، وهو ... إن الكاتب اعترف معنا بأن فهم الدين على غير وجهه، إنما وقع في الإسلام من نحو ألف سنة، أي من بعد انتشار البدع، وتفرق المذاهب في الدين الواحد الذي جاء بالتوحيد والتأليف، ونهى عن التفرق والاختلاف، وبديهي أن أصحاب الآراء والمذاهب من أهل الأهواء يحاولون تعزيز مذاهبهم بالشبه مهما تضاءلت افتضاحًا. ويؤولون الحجج المخالفة لهم، مهما أضاءت اتضاحًا. فهذا هو السبب الأول في سوء فهم الدين الإسلامي، والانحراف به عن صراطه، والسبب الثاني: اختلاط المسلمين بأمشاج من جميع الأمم والملل دخلوا في دينهم، ومنهم الصادق ومنهم المنافق، وهؤلاء اجتهدوا في إفساد تعاليم الدين، وإدخال بعض مسائل من أديانهم السابقة مصبوغة بصبغة الإسلام، ووضع الأحاديث المكذوبة على صاحب الشرع - صلى الله عليه وسلم - والسبب الثالث: العدوى المعنوية، وهي أنه ما من رجلين يتصاحبان، أو شعبين يتمازجان، إلا ويسري من أخلاق أحدهما وآدابه شيء للآخر، وكذلك دَبَّ إلى الإسلام داء الأمم قبلهم، وكادوا يتبعون سَنَنَ مَنْ قبلهم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع كما في الحديث الصحيح، بُذِرَت بذور هذه التعاليم المضرة في أرض الإسلام، وسُقيت بأمواه التعصبات والأهواء؛ فنمت بالتدريج حتى صارت دوحات كبيرة؛ تتساقط منها الثمرات المضرة، وكان من تنبه لها من العلماء الراسخين إنما يسعى في قطعها، لا في قلعها؛ ولذلك عاد كلما قطع منها أبسق مما كان، نشير بهذا إلى ما كان من مقاومة تلك التعاليم الفاسدة في كل عصر، وإن لم تقوَ عليها، وهو جواب عن قول المقتطف: (وهل أساء كل علماء المشرق فهم دينهم منذ ألف سنة، أو حواليها) نعم، إن القرون الثلاثة الأولى هي التي كان الغلب فيها لتعاليم الدين الصحيحة وأخلاقه وآدابه، كما هو الشأن في كل دين، ووفاقًا للحديث الشريف خير القرون قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم فقول المقتطف لا يفتش عن فعل الدين في حروف كتبه، بل في أخلاق أتباعه وأفعالهم، غير مسلّم على إطلاقه؛ فإن الكِتَابَ الذي هو أصل الدين، كالقرآن مثلاً، إذا كان مُصَرِّحًا بشيء، فلا مندوحة عن القول بأنه من الدين، وإن خالفه الذين يدَّعون اتِّبَاعَه. نعم، لا يجوز أن يتفق المنتسبون لدين من الأديان على مخالفة أصوله في عصر النبوة، وما يقرب منه، ولكن إذا طال الزمان تُفْتَن الأمةُ بالتحريف والتأويل، وتضل سواء السبيل، إلا أفرادًا لا يكون لهم صوت في الأمة مسموع، وأصحاب المقتطف يعرفون هذا من تاريخ الملل، وإلى هذا يشير قوله تعالى: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الحَقِّ وَلاَ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ} (الحديد: 16) أي: خارجون عن هدي دينهم، ونحن نأتي بمثال واحد مما خالف الجماهير فيه هدي الدين الإسلامي، وهو من أصول العقائد، ومن أهم ما جاء به الدين، ومما له أثر كبير في سعادة الأمم وشقائها؛ ألا وهو الاعتقاد بأن لبعض البشر تأثيرًا في النفع والضر بقوة غيبية وراء الأسباب الظاهرة التي اقتضتها الحكمة الإلهية، وجعلتها مناط الأعمال. هذا الاعتقاد هو الذي شَقِيَ به قبل الإسلام مَنْ لا يُحصَى مِنَ الأقوام، هذا الاعتقاد هو الذي يُقَيِّد إرادة الإنسان بإرادة غيره من أبناء جنسه؛ فيفقد استقلال الإرادة الذي هو العامل الأكبر في السعادة البشرية، هذا الاعتقاد هو الحجاب الكثيف بين الإنسان، وبين معرفة السنن الإلهية في الترقي والتدلِّي، وإدراك أسباب الضُّرِ والنفع، هذا الاعتقاد هو المرض الذي يُفسد العقل، ويجعله يرجو ما لا يُرجى ويخاف مما لا يُخاف، هذا الاعتقاد هو شعبة من الشرك كانت أكثر شعابه امتدادًا وانتشارًا في الأمم كلها؛ ولذلك كانت عناية الإسلام بمحوه فوق كل عناية. يتوهم كثيرون أن الكفر والشرك اللذين يندد بأهلهما القرآن كثيرًا، هما عبارة عن إنكار وجود الله تعالى، وعن اعتقاد أن للكون آلهة غيره، يَخْلُقون كما يخلق، ويرزقون كما يرزق، مع أن هذين القسمين من الناس كانوا أقل الكفار والمشركين في كل زمان ومكان، وإنما الشرك الذي كان فاشيًا في العرب، وغيرهم ممن ظهر الإسلام فيهم، هو الذي قال القرآن في أهله: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ العَزِيزُ العَلِيمُ} (الزخرف: 9) ومثل هذه الآية آيات. كانوا يعتقدون - كما يعتقد أكثر البشر - أن مبدع الكون وخالقه واحد، ولكنه لمَّا كان غيبًا مطلقًا، جعلوا وِجْهَتَهُم في عبادته بعضَ مظاهر قدرته الباهرة من خلقه، من جماد وحيوان وإنسان، وزعموا أن تلك المظاهر هي الواسطة بين الله وبين عباده في نفعهم وضرهم، ويعلل علماؤهم ذلك؛ بأن عامة الناس من الخطاة والمذنبين لا يليق بخستهم أن يخاطبوا الجناب الإلهي الرفيع بحاجهم، فلا جرم كانوا في حاجة إلى واسطة بينهم وبينه، كما هو الشأن عند عظماء الملوك والسلاطين، وهذا وإن كان في ظاهره تعظيمًا لله تعالى - فقد عدَّه القرآن شركًا، وذكر شبهة ذويه في معرض التشنيع والإنكار، حيث قال: {إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَّهُ الدِّينَ * أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ} (الزمر: 2-3) ، وقال: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ} (يونس: 18) ، فانظر كيف لم يعتدّ بأن اتخاذهم شفعاء نافٍ لكونهم معبودين لهم، وكيف صرح بأن دعوى الشفاعة افتئات على الله تعالى؛ حيث لم يكن بإعلام منه، وقال فيمن كان يعتقد هذه الوساطة والشفاعة من أهل الكتاب: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إِلَهاً وَاحِداً لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} (التوبة: 31) ومعلوم أن أهل الكتاب لم تقُل فرقة منهم بأن رؤساءهم أرباب حقيقة، يشاركون الله تعالى في الإيجاد والإعدام كما هو معروف من تاريخهم، وإنما هو اعتقاد الشفاعة والوساطة بين الله والناس في مصالحهم [1] . الواسطة الصحيحة بين الله وبين عباده هم الأنبياء، ووساطتهم إنما هي في التعليم والإرشاد، لا في الخلق والإيجاد، وقد بيَّن الله في ذلك آيات كثيرة جاءت بصيغة الحصر؛ لتكون نصًّا قاطعًا لأعناق الأباطيل، منها قوله تعالى: {وَمَا نُرْسِلُ المُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ} (الأنعام: 48) ، وقوله: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً} (الإسراء: 105) ، وقوله: {إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ البَلاغُ} (الشورى: 48) وقد نفى عن النبي الأعظم السيطرة والوكالة على الناس، بقوله: {لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ} (الغاشية: 22) ، {وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ} (الأنعام: 107) ، ونفى عنه الهداية بمعنى الإيصال إلى الخير بالفعل، بقوله: {لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ} (البقرة: 272) ، وقوله: {إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ} (القصص: 56) ، بخلاف الهداية بمعنى الدلالة بالتعليم؛ فقد قال فيها: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} (الشورى: 52) [2] ، وأمره أن يتنصَّل من دعو

_ استنهاض همم (7) إذا بقيت الحكومة المراكشية تتسكع في ظلمات الجهالة، وتتنكب مناهج العدالة واسترسلت في إعراضها عن ملافاة الخلل، وشعب الصدوع التي تودي بمملكتها، وتهوي بها إلى هاوية الاستعباد، وتزجُ بها في عالم الخفاء، لا جرم أنه يصيبها ما أصاب جارتيها الأندلس والجزائر مما يبعث الشجن، ويزيد في الحزن، وتجيش النفوس له حسرة ما نقرؤه لهذه الأيام في صحف الأخبار عن جوائب تلك البلاد من أن المناصبة والمناوأة بلغت مبلغها بين صاحب مراكش مولاي عبد العزيز وبين أخيه الرشيد ولكل منهما حزب يعضده وينافح معه، يا سبحان الله! ما أسرع ما نسي هذان الخليفتان قصص خليفتي غرناطة المشئومين، وما حل ببلادهما؛ بسبب شقاق بينهما، ما أسرع ما ذهلا عن تاريخ الأندلس، وهي على مرمى سهم منهما. لَشَدَّ ما غفلا عن الأعداء المحدقة بالمملكة تتربص بها غير الدهر وكوارثه؛ لتلتهمها. لَشَدَّ ما غفلا عن أمر الشارع بالاتحاد، ونهيه عن التعزي بعزاء الجاهلية، كيف يفسحان بتباعد بينهما مجالاً يجري فيه العدو خيول مآربه وأطماعه؟ يوشك - إن دام الشقاق والنزاع بين هؤلاء القوم - أن تتداخل الأعداء في شؤون مراكش وتستعمرها، أو تتكفل بحمايتها، وتقوم بالوصاية عليها، كما فعلت بصُوَيْحِبَاتِها. لا ريب أن الناشئين من الأسرة الملكية في مراكش إنما يَشُبُّون على ما وجدوا آباءهم عليه؛ من البغضاء والشحناء، فإذا ترشحوا للمناصب العالية كانوا أسرع إلى النزاع والمواثبة من السيل المنحدر إلى قرارة الوادي، وهذا مما يطيل أمد الوبال والشقاء على الحكومة المراكشية، ويُمَكِّن يد العدو من ناصيتها. لا يبلغ الأعداء من جاهل ... ما يبلغ الجاهل من نفسه أعداؤها التي تتربص بها الدوائر جاراتها الثلاث: أسبانيا جارتها القديمة وفرنسا التي تجاورها من جهة الشرق بمستعمرة الجزائر، ومن الجهة الجنوبية بصحراء إفريقية، فإن تلك الصحراء المتسعة كادت تخلص لفرنسا بحذافيرها وأما إنكلترا فتجاور مراكش ببوغاز جبل طارق. وإذا كانت كل من تلك الدول الثلاث تُخفي في نفسها الاستيلاء على مراكش، وتجاذب الأخرى زمام النفوذ فيها، فمَن التي يشتد ساعدُها منهن وتقوى على رفيقتيها وتستخلص ذلك الزمام؟ أسبانيا تود من كل قلبها، وصميم فؤادها، أن تستولي على مراكش لكوْن شفعتها في الجوار أحق وأقدم من شفعة فرنسا، لكنها لا تنال منها شيئًا؛ لتأخرها في الانتظام، وتضعضع قوتها، لا سيما عقب الحرب الأخيرة الأميركية؛ فإنها لُطمت فيها لطمة ألقتها لحلاوة القفا، وقد لا تستطيع معها قيامًا أبد الدهر، على أن أسبانيا عاثرة الجلد لا حظّ لها في الاستعمار؛ فان جُل أميركا كان لها، والآن لم يبق لها قل من ذلك الجل، وربما ودت، أو أملت من مناظرتيها أن يستأنياها ولا يمسا مراكش بسوء؛ ريثما يشتد ساعدها وتقوى على مغالبتهما، لكني لا أظنهما يحفلان برجائها. أما إنكلترا، فليست ممن يؤمل، أو يطمع في شيء من مراكش، لا خجلاً وضعفًا عن مقاواة فرنسا، بل لأن همها الأكبر في نصف إفريقية الشرقي، ووصل الإسكندرية برأس الرجاء الصالح بالسكة الحديدية، فهي إن عارضت فرنسا في مراكش، إنما تعارضها إيهامًا وإرهابًا؛ لكي تحملها بذلك على التساهل معها فيما ترومه من أمر إفريقية، وفي أطماعها في شبه جزيرة العرب وسوريا والنهرين، فإن في هذه الغنائم ما يبعث إنكلترا على السماح لفرنسا بألف مراكش. إذن مراكش لفرنسا، وإذا تمكنت من ولاية طرابلس الغرب كما سيأتي تفصيله في محله، يخلص لها حينئذ نصف إفريقية الغربي، كما يخلص نصفها الشرقي لإنكلترا، ويكونان قد اقتسما القارة شق الأبلمة. [1] (الحكومة الفارسية والأفغانية) مكانتهما في نظر أوروبا، وأطماع سواسها واحدة، وكل منهما مما يتنازعه عاملا الطمعين، ويحوم حوله نسر الأملين، الإنكليزي والروسي. الشعب الأفغاني يغلب عليه البسالة والعزة والتحمس، ولم يزل كارهًا للإصلاحات العصرية، معرضًا عن اقتباس الشؤون المدنية، مستخفًا بهبوب الأعاصير السياسية، مزدريًا باتفاقه مع جارته الفارسية، أو شقيقته العثمانية أميره لهذا العهد، ضابط لسياسة البلاد، مقبل بشراشره على الذياد، يُطمع الروسيا تارة، ويوالي الإنكليز أخرى. فالأفغانية من جرَّاء ذلك في حرز ومأمن من السقوط الآن، لكنها بعد هذا الأمير يوشك أن تقع في أيدي غلمة من الأسرة المالكة؛ يتجاذبون أطراف المملكة، ويتواثبون لتناول تاجها، وتسنم عرشها، فتهوي البلاد في عواثير الاستعباد، كما هوت من عهد غير بعيد أختُها زنجبار ذلك أن النزوان على الرئاسة الكاذبة شِنْشِنَة غريزية في أمراء الشرق، قد تبوَّأت من نفوسهم متبوَّأ النطق والإدراك، بل ربما تضاءل أثر الإدراك في نفوسهم، وضعف بصيصه في زواياها وتلك الشنشنة حية يشتد أصلها، وينمو فرعها، ويستعر شواظها، ويقوي عرامها، ألم يبلغك ما حصل في تلك البلاد منذ ثلاثين سنة من الفتن والملاحم بين أمرائها وأبناء أسرتها؟ حتى كاد يرميها بين يدي العدو، ويُنزلها على حكمه، لولا أن تداركتها الألطاف وانتشلتها يد الأقدار. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع عدد 12) (دَين تركيا) : أ- الأنواع الستة من الأموال غير المقررة، أو عوائد المِلْح والتبغ والمشروبات الروحية، وطوابع البوستة، والحرير، والأسماك، التي يردها أصحاب مصارف (بنوك) غلطة بعد تحصيلها إلى حاملي السندات العثمانية. ب- زيادة رسوم الجمرك التي تنشأ من تغيير تعريفة الرسوم عند حصول تنقيح في اللوائح التجارية؛ فتستفيد إدارة الدين العثماني من هذه الزيادة. ت- زيادة الإيرادات التي تنشأ من تعميم تطبيق القانون الخاص بالامتيازات، عند مقارنتها بالإيرادات التي كانت تُحَصَّل فيما سبق من رسوم التمتع. ث- الجزية التي تدفعها إمارة البلغار إلى الوقت الذي حددتها فيه الدول المُوَقّعة على معاهدة برلين بمبلغ 100000جنيه مجيدي يدفع مسانهة من رسوم التبغ. أما إن رأى الباب العالي بعد تقرير الجزية، أو الضريبة بهذه الصفة - أن من صالحه استعمالها كلها، أو استعمال جزء منها في سبيل آخر، وجب عليه أن يُعَوّض هذا المبلغ، الذي يكون بهذه الواسطة قد سحبه من حاملي السندات بمبلغ مساوٍ لعوائد التبغ، وفي حالة عدم كفاية هذا المورد، يؤخذ المبلغ من مورد آخر وافٍ به. ج- الزيادة في إيرادات جزيرة قبرص وتعوض في الحالة التي تخرج فيها هذه الجزيرة من قبضة الحكومة العثمانية بمبلغ سنوي قدره 130000 جنيه مجيدي، يُستنزل من عوائد التبغ، بعد احتساب مبلغ 100000جنيه، الذي استبدلت به جزية البلغار، فإذا لم تكفِ هذه الزيادة لتكملة مبلغ 130000 جنيه، كان على مصلحة عموم الجمارك أن تعطي بالباقي سفاتج في كل نصف سنة. ح- دَين الرومللي الشرقي الذي حُدد بمبلغ 240000 جنيه مجيدي في السنة، مضافًا إليه الإيراد الصافي لعوائد هذا الإقليم، الُمقَدَّر بمبلغ 5000 جنيه مجيدي. خ- إيراد التنباك المحدد بمبلغ 50000 جنيه مجيدي، تضمنه مصلحة الجمارك بسفاتج، تسحب عليها في كل نصف سنة. د- جميع المبالغ التي تدفعها للحكومة العثمانية كل من حكومات السرب والجبل الأسود والبلغار واليونان مما فرض عليها دفعه من الدين الأهلي في معاهدات برلين والاتفاق المبرم في القسطنطينية يوم 24 مايو سنة 1881. الأنواع الستة من الأموال غير المقررة، المذكورة في حرف (أ) ضُمِّنَت كما قلنا لأصحاب مصارف (بنوك) غلطة دَينهم الذي على الحكومة العثمانية، وقدره 8590000 جنيه مجيدي، وقد تنازل هؤلاء بمقتضى اتفاق حصل بين الطرفين في 20 ديسمبر سنة 1881 عن إدارة هذه الأموال؛ لتكون تابعة لنِظَارة المالية في مقابلة إيراد 371363 سهمًا، قيمة كل منها 22 جنيهًا مجيديًا، وربحه السنوي خمسة في المائة، وذلك عبارة عن رأس مال قدره 8169986 جنيهًا مجيديًا. لحاملي هذه السهام حق الأولوية على مَن عداهم من أصحاب قروض الدَّين العثماني العمومي، وهذا الحق يكسبهم مبلغ 590000 جنيه مجيدي، بعضه فائدة، وبعضه من أصل الدَّين، يُستنزل لهم في كل سنة بمقتضى هذا الامتياز من صافي إيراد الأموال المتقدم ذكرها؛ ولذلك سميت هذه السهام بالسهام الممتازة. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار (تداركها يا أمير المؤمنين!) جاءتنا رسالة مطبوعة عنوانها (ضجيج الكون من فظائع عون) ، يُنسب فيها للشريف أمير مكة لهذا العهد من الظلم والإلحاد في الحرم العجب العُجاب. ولم نلقِ لها بالاً لأول وهلة، ولكننا أخذنا صباح أمس بريد الهند وجاوه فإذا فيه كتاب لنا من مُكاتِبِنا في سنغافور يَذْكُر فيه الرسالة، ويعظم من أمرها، ومما قاله: (الرسالة المذكورة تُرجمت، ووزعت في أقطار جمة، وهي حَرية بإمعان النظر؛ إذ الاختلال الجاري بالحجاز أشهر من أن يُذكر، وقد صار لهذه الرسالة تأثير عظيم، حتى إن بعض المساجد قطع الخطبة لمولانا الخليفة - أيده الله - تحاشيًا من الكذب بأنه خادم الحرمين، وقد اغتنم بعض أعداء الدولة هذه الفرصة، وابتدأوا يجوسون ويؤملون أن تجد الدول الأورباوية سبيلاً للتداخل في الحرمين (لا قدر الله ذلك) ، فكان من الواجب التحذير والتنبيه لسد الذريعة، وحسم الداء؛ لعلنا نصل إلى الاتحاد المرغوب، والعاقل حَذور. ولو أَلْفُ بَانٍ خَلْفَهُم هادِمٌ كَفَى ... فكيفَ بِبَانٍ خَلْفَه ألْفُ هَادِم وقد يسوءني - ككل مخلص للدولة - سعي كثير من الجرائد في سبيل التمويه والمواربة، بل غش الدولة وتغريرها، والله المستعان) . اهـ المراد منه. (المنار) إن الذين يكتبون في تنبيه الدولة العلية، وانتقادها ثلاثة أقسام: 1- المخلص الذي يلتهب غَيْرَة عليها وقليلٌ ما هم. ... ... ... ... ... ... ... 2- والشامِتُ المتشفِّي. 3- والطامع بالرفد والنوال. ولمّا ظهر لمُحبي الدولة أنه لم توجد جريدة منتقدة إلا وظهر أنها منبعثة بأحد الغرضين المذكورين آنفًا، مقتوا كل منتقد، فصار النَّاصِحُ في حَيْرَة لا تسمح له ذمته بمجاراة المنافقين الذين يغشون الدولة بتقديس جميع أعمالها، ولا تتسنَّى له النصيحة؛ لأنها تُقابَل بالمقت والظنة، ويرمى صاحبها بالعداوة لدولته وأمته، لا سيما والأكثرون لا يكادون يفقهون حديثًا، والحق أن الذي يبحث عن الخلل - وإن كان متشفِّيًا - أنفع ممن يجعل السيئات حسنات؛ لأن هذا غاشّ خادع، وفي الحديث الشريف: (مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا) . عِدَاتي لهم فضل عليَّ ومِنَّة ... فلا أَذَْهَبَ الرحمن ُعَنِّي الأعاديا هم بحثوا عن زَلتي فاجتنبتها ... وهم نافسوني فاكتسبت المعاليا وكأني بهؤلاء المنافقين، وقد استهانوا بمسألة الشريف، فمنهم مَن كتمها، ومنهم يموه تمويهًا، ولكننا نحن نستلفت أنظار مولانا أمير المؤمنين إليها، ونسأله أن يغضي عن سياسة استدراج الشرفاء، وملاينتهم الآن، ويتدارك هذا الأمر الجَلَل ولو بما يقنع المسلمين في أقطار الأرض باهتمامه في شؤون الحرمين الشريفين (والله له خير ناصر ومعين!) . *** أنبأنا بريد سوريا بأن جماعة سماحتلو الشيخ أبي الهدى أفندي في طرابلس الشام فأنشأوا يضطهدون أهلينا؛ لأن جريدتنا (المنار) غير مرضية عند سماحته، وبلغنا أنهم سيخلقون تهمًا يلصقونها بإخوة هذا الفقير منشئ (المنار) إذا لم يبادر بإرضاء صاحب السماحة، ويشهد له بالإمامة، والقطبية الكبرى، كما شهدت له بعض الجرائد المنافقة. وكيف يسمح لنا ديننا وضميرنا بهذه الشهادة لمن يسعى بعقاب طائفة شريفة نزيهة إذا هو غضب على واحد منهم، وهم لا يعلمون بذنبه، بل كيف يمكننا أن نصف مَن يعمل مثل هذا العمل بالإسلام، ونبي الإسلام، يقول: (الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ شَرِّ يَدِهِ وَلِسَانِهِ) فإذا كان حاكم طرابلس ومتصرفها، صنيعة الشيخ أبي الهدى وابن عمه بالمصاهرة، فلِمَن يشكو أهلونا، وحاكمهم هو خصمهم، وبينهم وبين السلطان الأعظم حُجُب، أكثفها أبو الهدى نفسه؟ ! نقول: ليشكوا أمرهم إلى الملك العدل، وهو الله العلي الكبير. *** (إعطاء القوس باريها) لا خلاف في أن المحاكم الشرعية في القطر المصري كله في اختلال عظيم تحتاج بسببه إلى إصلاح عظيم، ولكن إصلاحها أعيا أطباء النظام، والجالسين على أرائك الأحكام، فسماحة قاضي القضاة، على فضله ونُبْله - لم يُداوِ لها عِلَلاً، ولم يُصلح خللاً، ولقد مكث في منصبه هذا بضع سنين، بحيث يصح أن يقال له: {أَوَ لَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ} (فاطر: 37) وحَوَّمَتِ الحكومةُ حول الإصلاح غير مرة، ولكن لم تقع عليه، ورمت إليه عدة سهام، فأخطأت كلها الغرض، فأجمعت آراء أُولي الأمر. عقيب ذلك الأمر الأمَرّ، وبعد إجالة قداح الفكرعلى إعطاء القوس باريها، علمًا بأن صاحب الدار أدرى بما فيها. اتفق الجميع على تفويض العمل إلى علاَّمةِ الشرع والأحكام، وحكيم الإدارة والنظام. الذي لم يُعرف له ثانٍ، متبحر على علم الدنيا والدين، جامع بين الإرادة الفعالة، والغَيْرَة على مصلحة المسلمين. ألا وهو أستاذنا الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية. أناطت الحكومة بفضيلته تفتيش المحاكم الشرعية، ووضع الأصول التي يراها كافية لإصلاحها، فتلقت جميع الجرائد هذه البُشرى بالبِشر والارتياح. واتفقت على اختلاف منازعها ومشاربها، على أن هذا هو طريق النجاح. وأعربت عن الأمل بإصلاح الخلل، وإزالة العلل. فدل هذا على أن الأستاذ هو الرجل الفرد الذي نال الثقة الكاملة من مجموع الأمة، حاكمها ومحكومها، فليتأمل هذا بعض المخدوعين. الذين يأخذون ترجمته من أفواه الحاسدين، وخرص المذاعين. *** (الحياة) مجلة علمية إسلامية شهرية، لصاحبها الكاتب الفاضل محمد فريد أفندي وجدي وقد صدر العدد الأول منها طافحًا بالمقالات المفيدة، منها مقالة في التمدن والتديُّن، وأخرى في (تغذية الجَنان ببدائع الأكوان) ، ومقالة في إثبات وجود الله تعالى، ومقالة في ما وراء المادة، وشذرات علمية مفيدة على فكاهة فيها. وقد سلك في مباحثها مسلك كتابه تطبيق الديانة الإسلامية.. إلخ. والجريدة في حجم المنار (ملزمتين) ، وقد طُبعت في مطبعته بحروفه الصغيرة، وقيمتها 15 غرشًا في القطر المصري، و20 في غيره، ولطلاب العلم 10، فنحث القُرَّاء على الإقبال عليها. تصحيح غلط وقع غلطٌ في بعض الآيات في الملزمة الأولى؛ ففي السطر الذي قبل الأخير من صفحة 3 (ألا لله الخالص) ، والصواب: {الدِّينُ الخَالِص} (الزمر: 3) ، وفي السطر 3 من صفحة 214: (ما في السموات وما في الأرض) ، والصواب {فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْض} (يونس: 18) وفي السطر 15 منها (إن عليك البلاغ) ، والصواب: {إِلاَّ البَلاغُ} (المائدة: 99) ، وفي السطر الذي بعده (وما أنت عليهم بمسيطر) ، والصواب:] لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ [ (الغاشية:22) .

_ كتاب الدروس الحكمية للناشئة الإسلامية ألَّفه حديثًا؛ لتربية أفكار النشء الإسلامي على مبادئ الدين من طريق العلم والعقل، ومبادئ العمل من طريق الدين، صديقُنا الكاتب الفاضل رفيق بك العظْم ناظر المدرسة العثمانية، وإننا ننقل دَرْسًا مُخْتَصَرًا مِن دروسه نموذجًا للقرَّاء، وهو: (الدرس السابع: معرفة الدِّين واجبة) {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) إذا كان الدين ضروريًّا لازمًا للاجتماع، فمعرفة الدِّين أيضًا لازمة لكل فرد من أفراد أهله، بلا استثناء، ولا يكفي في هذه المعرفة كون المسلم مثلاً يعرف الأركان الخمسة للإسلام، بل يلزمه أن يكون على بصيرة من دينه وعلم، ولو إجمالي بشرائعه وسياسته، فإذا سمع قارئًا يقرأ، أو قرأ هو قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ} (النساء: 59) - يتدبر معنى هذه الآية؛ لقوله تعالى: {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (ص: 29) . ويكون على علم، ولو إجمالي من فوائد هذه الطاعة، وأنه يترتب عليها مصلحة المؤمنين، وترتبط بها سعادة المسلمين؛ لأن الله سبحانه وتعالى لا يأمر عباده إلا بالخير، والرسول كذلك لايأمر إلا بخير أيضًا، فوجبت الطاعة لهما فيما يأمران به، وينهيان عنه؛ لأنه خير ومصلحة للمؤمنين، وكذلك وليّ الأمر، إنما وجبت له الطاعة من حيث وجبت لله وللرسول؛ لكونه منفِّذًا لأوامر الله والرسول، وهي خير كما تقدم، فالطاعة له خير أيضًا. ولا جرم أن العلم بالشيء - من حيث إنه خير - يوجب الرغبة فيه، والميل إليه، فعلم المسلمين بهذه الطاعة أنها خير يوجب تأصل الشعور في نفس كل فرد منهم بأن هذه الطاعة واجبة لله في جميع ما شرع من الأحكام للمسلمين، فوجب معها العمل بكل ما أمرهم به من التمسك بالعقائد والمحافظة على الدين، والذود على حياض الشريعة، والقيام في وجه العدو، والاتحاد على كلمة الإسلام، وغير ذلك من المصالح المتوقفة على الطاعة التي لا سبيل إلى أدائها إلا بالعلم بها، وما لا سبيل إلى أداء الواجب إلا به فهو واجب، فالطاعة واجبة، والعلم بها واجب أيضًا، وهكذا الحال في سائر ما جاء به الدين؛ لأن التوحيد الذي هو أول ركن من أركان الدين إنما دعانا الله إليه من طريق العلم، فقال: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ} (محمد: 19) فما بالكم ببقية فروع الدين وأصوله؛ لهذا كان العلم بالدين واجبًا على جميع المسلمين، وبمعرفة هذا الواجب عمل الصحابة الكرام بسائر ما جاء به القرآن، وأمر به نبيُّنا - عليه الصلاة والسلام - فمن لم يكن منهم على علم تفصيلي بأمر الدِّين كفاه العلم الإجمالي، فدعا إلى الله على بصيرة، وعمل بعلم، وبهذا وَصَفَ الله المؤمنين، وإليه أرشدهم في قرآنه العظيم، فقال تعالى - مخاطبًا لنبيه -عليه الصلاة والسلام -: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) وبهذا أَلَّفَ الصحابةُ الكرام قلوبَ الأمم على الإسلام، وعَمَّموا الدين واللغة والسياسة بين الأنام؛ فملأوا الأمصار علمًا، وضربوا دون الجهالة سدًّا؛ فأخذوا بنواصي الأمم، وانقادت لهم الشعوب، وانحطت دون هممهم الهمم، وأخضعوا قياصرة الروم وأكاسرة العجم، ومرت على ما أسَّسوه من قواعد العمل بالعلم أعوام وأيام، أتى بعدها خَلْف انقلب إلى الشهوات، وقنع بآثار المجد، وخَلْف آخر أحرجه مرض القلوب؛ فلجأ إلى الحشو في الدين، والإكثار من القول على غير يقين؛ ففرقوا وحدة الأفكار، وشتتوا أجزاء الأمة، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا، ألا بئس ما كانوا يصنعون! اهـ.

_ استنهاض همم (8) وأما الشعب الفارسي، فهو حسن القابلية للحضارة، سريع الانقياد لدواعي التمدن العصري، واقتباس أساليبه على مقربة من المعارف والآداب، لولا ما مُنِي به من سوء إدارة أُمرائه، وتثاقل هممهم دون النهوض لإصلاح الشأن وبَثِّ العلم، وجمع الكلمة. مضى الشاه السابق لسبيله، وخَلَفه ابنُه الحالي؛ فتطايرت الأنباء بأنه راغب في الإصلاح، عامل على تهذيب أمته، مغذ السير في سبيل إسعادها، ثم لم نلبث عشية أو ضحاها، حتى خاننا الأمل، وخامرنا اليأس، واستطارت أخبارٌ عن شؤونٍ وأطوارٍ لا تنطبق على قانون انتظام الأمم، ولا تتمشى مع نواميس نهضة الشعوب. وأهم ما سُطِّرَ في تاريخ الأمة الفارسية لهذه الأزمنة المتأخرة، ظهورُ أحداث دينية، وتشعباتٍ مذهبية تَفَرَّقَ لها القومُ أحزابًا، وولجوا في أطوائها من المصائب بابًا بابًا. فتح ميرزا علي محمد للشعب بابًا؛ فقلنا: هو باب خير للإيرانيين يدخلون منه إلى جنات النعيم، فجاءهم من قِبَله العذاب الأليم! يا ويح الشرق ولتعاسته! أتعترض السحب المكفهرّة في سماء أهل الغرب، فتمطر عليهم النعماء، وتنبت في تربتهم أعشاب الفوائد، وثمرات المنافع؟ ‍‍‍‍‍‍‍ وإذا اعترض مثلها في أفق الشرق، ورجا أهله منها ما أصاب أهل الغرب؛ رمتهم بحجارة من سجيل، وأنبتت في أرضهم الحنظل والمرار (نبات مر) ، وأشواك المحن والمضار. تُلَوِّحُ في جَوِّ أولئك بوارقُ تُرِيهم في ظلمات أحوالهم مواقع الخلل، وتهديهم الجدد [1] ، وتعقبها صواعق تُقَوِّض صروح الاستبداد، وتمزق مسامع ظالميهم، وتحصد رؤوس منافقيهم. وإذا لاحت بارقة من مثل ذلك في جو هؤلاء المساكين؛ خطفت أبصارهم، وامتلخت قلوبهم، وبهرجت [2] بهم الجادة وأَرَتْهَا لأعدائهم، فسلكوها إلى أذاهم، ومحو صواهم [3] ، وانقضّت معها صاعقة زلزلت ديارهم، ومحقت خيارهم، ولبَّستهم شيعًا يذوق بعضهم بأس بعض. تهب أعاصير الشقاق في ربوع أوروبا؛ فَتَقْتَلِع تماثيل الضلال، وتُقَوِّض هياكل الظلم والاستبداد، حتى إذا هَبَّ في أصقاع الشرق ما يحاكيها؛ قَوَّضت صروح مجدهم، ونسفت معالم عِزِّهم، وكشفت الغطاء لعدوهم عن عوارهم؛ فأغرته بهم، ومَهَّدَت أمامه طرق الاستيلاء عليهم، يا سبحان الله! أما كانت التَّحَزّبات والتشعبات سببًا في نهضة أوروبا وتنبهها؟ أما كانت مدعاة ليقظتها من غفلتها؟ أما هي التي رمت جذوة الغيرة في قلوب الأحزاب والطوائف؛ فنشطوا للأعمال، وتنافسوا في إحراز الكمالات؟ أما هي التي رفعت برجال كل قبيل؛ للعمل في خدمة قبيله، وتفضيله مصلحته على مصلحة القبيل الآخر؟ أما هي التي بعثت رجال كل طائفة على تذليل المشاق، والاستهانة بالأخطار في سبيل بث تعاليم طائفتهم، ونشر لغتها وآدابها وعوائدها؟ مَن يصدق أن الثورة الفرنسوية العظمى، بل الفظاعة البربرية الشؤمى هي كما زعموا جرثومة الإصلاح في الغرب، وأرومة تلك المدنية العبقرية التي يتنافس فيها المتنافسون، وأن صُبْح الحرية لم يتنفس في جو الغرب إلا بعد أن استمد أنواره من نيران ذلك البركان المتفجر، والجحيم المتسعر، فما لحباحب حادثة الباب جرَّت على الشعب الإيراني الويل والبلاء، وسحبت على معالم عِزِّه ذيول الخيبة والعفاء؟ أسباب ذلك كله أسرار مكتومة في مطاوي شؤون معلومة، وما يعقلها إلا العالمون. ومما شرحناه من حال الحكومتين الأفغانية والفارسية؛ يستبين للنبيه أنهما على مقربة من مداخلة الأجنبي، والوقوع في حبالة طمعه، لا سيما والعدو منهما على قاب قوسين أو أَدْنى - عدوهما اثنان الروسية تشرف عليهما من جهة الشمال، وإنكلترا من الشرق، أما الروسية فدعواها بطمعها فيهما اعتراضهما في طريقها إلى البحر؛ لأن لهفها زائد، وشوقها قوي لتوسيع دائرة تجارتها، وهي إن أصدرت من داخليتها مصنوعاتها ومحصولاتها غمرت وجه البسيطة، وإن استوردت حاجاتها من الخارج استنزفت ما للبشر من المصنوعات والمحصولات، كل ذلك لوفرة عدد رعاياها، وكثرت انفساح بلادها، فهي في ظمأ شديد لورود بحار تتناول منها وتناولها وماء البحر الأسود وقزوين والبلطيق ثماد ووشل لا ينفع لها غلة، ولا يشفي علة، ولُجَج المحيط الباسفيكي التي تردها في الشرق الأقصى، وإن كانت كافية لرِيِّها؛ لكنها بعيدة عن مركز التجارة العام، مترامية عن الجادة العظمى التي تصل الشرق بالغرب، وتسلكها شعوب الخافقين، فليس على كثب منها سوى البحر الهندي والذي يصدها عن وروده الحكومتان المذكورتان، وكذا الهند والولايات العثمانية الشرقية، فهي في حاجة إلى احتلال هذه المراكز، وقوتها أحدثت لها طمعًا في الاستيلاء عليها، أوالطمع في الاستيلاء أحدث لها القوة واستحثَّها لتوفير وسائلها، وهذا الذي أَسْهَرَ عَيْنَ إنكلترا، واستطار لُبَّها. وقد شرعت الروسية بالعمل؛ فتغلبت على كثير من الإمارات التترية، وأَلْقَتْ بنفوذها في صحراء مرو المتاخمة لحكومتي الأفغان والفرس، وأنبأتنا الجوائب الأخيرة أن السكة الحديدية التي مَدَّتها الروسية في صحراء مرو، قد أخذت قضبانها تناطح حدود هاتين الحكومتين، فليطرب أفغانيي هرات وفارسي مشهد لسماع تلك الألحان - أزيز مراجل السكة الروسية، وزمير بخارها، وزمزمة رجالها. إنكلترا حرصها على الهند، وتفانيها في حفظه أخرجها من الاعتدال، وزحزحها عن موقف الكمال، وحملها على الجشع في كل ما له مساس بالهند؛ فتراها في ظمأ شديد لعبّ البحار، حتى كان بها داء الاستسقاء، وفي قرم زائد لالتهام الشعوب، كأنها أصيبت بجوع البقر، وما ذلك إلا شغف بالهند، وحذر عليها من أبناء أبيها آدم، والحكومتان الأفغانية والفارسية واقعتان في قارعة الطريق الأعظم المؤدي إلى الهند، فلا غرو أن كان لهما خطر وشأن في نفس إنكلترا. ومما يشحذ من غرار طمعها في هاتين الحكومتين، ما تراه من دأب الروسية في التقرب منهما، والتزلُّف إليهما، والتحويم حولهما؛ فتخشى أن تصيبهما يومًا ما دائرةُ سوء من قِبَلها، أو تمسي الروسية محتفَّة بالهند، وآخذة بأكظامه (مدارج أنفاسه) شمالاً وغربًا؛ فإنكلترا في أوساط آسيا أخشى مَن تخشاه؛ بل لا تخشى أحدًا سوى الروسية، تحذر من أن يشتد بها الظمأ؛ فتهوي بكتائبها الرجراجة من قمم جبال هندكوش على تلك البسائط، ولا تقف إلا حيث تتنفس أمواج البحر الهندي. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مراكش لمكاتبنا الفاضل في تونس مضت السنون، وتطاولت الأزمان على سلطنة مراكش وهي على حالتها الطبيعية، لم تسعَ - ولو بعض السعي - في تحسين أحوالها الداخلية، بل راضية بما هي عليه من الحالة الراهنة التي أمست فيها رعاياها، كأمة فوضوية؛ حيث إننا نرى كل يوم في أعمدة الجرائد أن القبيلة الفلانية شقت عصا الطاعة، وسكان الجهة الفلانية نهبوا أو قتلوا بعض الرعايا الأجنبية، ونحو هذا من الأخبار المحزنة التي تفتت لها أكباد مَن كانت لهم أدنى حمية إسلامية. هذا، والسبب الوحيد في استدامة الأمة المغربية هذه السيرة، هو حب ملوكهم للاستبداد والجهل المستولي على عقول الرعايا، ولو فَتَحَت بينهم المكاتب، وتغذت أبناؤهم بلبان المعارف؛ لعرفوا اليوم ما لهم وما عليهم. ألا ترى أن أوروبا كانت أتعس القارات؟ وكان الاستبداد والظلم فيها سائدَين، ولمَّا بثت بين سكانها العلوم؛ عرفوا حقائق الأمور، وقَيَّدوا استبداد حكامهم بسلاسل القوانين، ولم يَقِف في سبيل عملهم هذا عظمة الملوك والإمبراطورين، ولا تَحَزُّب أحزاب الأشراف، وتعصب النُبَلاء والكبراء. إن هاتِه المملكة القائم استقلالها على أسِنَّةِ رماح أوروبا، لولا التحاسد؛ لاحتلتها أقلَّ الدول الأوربوية، ولم ينفعهم ذلك الكَرّ والفَرّ، وتلك الشجاعة البربرية أمام النظام وصواعق الآلات. ومن العجيب أن القوم لم ينتبهوا، وقد تكررت عليهم المصائب الأوربوية، ولم تدخل فيهم روح الغيرة، وقد جعلت أرضهم للاستظهارات الحربية! ‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍ألم يقرأ سلطانهم وعلماؤهم وأعيانهم قوله تعالى: {وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ} (الأنفال: 60) ؟ ألم يطَّلِعوا على الحديث الشريف: (مَنْ قَاتَلَ فَلْيقَاتِلْ كَمَا يُقَاتِلُ) ؟ لقد كان الخلفاء الراشدون - رضوان الله عليهم - عاملين بإرشاد كتابهم، وهَدْي نبيّهم، ولقد كانت وجوههم مشرقة بنور الإسلام، وقلوبهم تخفق بأجنحة الإيمان، ولم يعتمدوا على ذلك، بل فعلوا ما أمرهم الله من وجوب اعتبار السبب قبل الاتِّكَال؛ حتى بلغت الأمةُ الإسلامية في تلك الأزمان أقصى درجات العز، وداست أقدام الجنود الإسلامية غالب المعمور، وعبثت باستقلال مَن هُم أشد منها باسًا وأقوى سلطانًا. وهكذا كانت حالة الإسلام نحو سبعة قرون، مع أن الخلافة انقلبت إلى الملك وانغمست الأمة في الترف، إلا أنهم كانوا محافظين على الشريعة، عاملين بإرشادها، ولا سيما فيما يتعلق بأمر المصاولة والمكافحة، وبذلك دام ملكهم، واتسعت فتوحاتهم، ووصل الإسلام إلى أوْج الفخر، وقصارى العز، ولمَّا نَبَذْنا الشريعة وراءنا، وتَتَبَّعْنَا الأهواء والصالح الذاتي؛ دارت علينا الدوائر، وفُقدت غالب الممالك الإسلامية من أيدينا، وصِرْنَا اليوم موسومين بأننا لسنا قادرين على تدبير الملك. إن الممالك الإسلامية هي التي جعلت الأمم الأجنبية في ريب من شريعتنا السمحة الصالحة لكل زمان ومكان، فزعموا أنها غير كافية في هذا العصر لإدارة الأمور الدنيوية، بل يجزمون بأن ذلك التأخر الضارب أطنانه في كل شعب إسلامي ناشئ عن دواعٍ دينية، ونحن لا نعترض على من يَعْتقد هذا الاعتقاد؛ إذ جهله بالشريعة الإسلامية يجعلنا نضرب عن قوله صفحًا، وقد شَهِد العارفون منهم بحسن شريعتنا، وصلاحيتها دينًا ودنيا، كما أننا لا نحتاج إلى استحسان قول زيد، وانتقاد قول عمرو، وإنما أقول: إن الخلل المُحْدِق بالممالك الإسلامية في هاته القرون الأخيرة، كان منشؤه الانحراف عن الدين؛ بإيثار الملوك منافعهم الشخصية على المنافع العمومية، وانقسام السلطة، والانهماك في اللَّذات، فلم تسقط الممالك الأندلسية التي سقط لسقوطها عِزُّ الإسلام شرقًا وغربًا إلا لانقسامها إلى ملوك طوائف، ولو لم تخرق ملوكها سياج الشريعة؛ لكانت اليوم أعظم الدول نظرًا لما أَبْدَته الأمةُ الأندلسية من الاستقامة والتدبير والمدنية. ولكن أنَّى لها ذلك، وقد سبق في علم الله القديم أن تلك المملكة لا بد أن تُمحَى بسوء تدبير سواسها من لوح الوجود. ولنُثنِ عِنان القلم إلى بيان أحوال مملكة الغرب الأقصى لهذا العهد، فنقول: كلما وقع حادث سياسي في تلك الأصقاع يزداد النفوذ الأورباوي هناك، ويتخذ الأجانب كل واقعة ذريعة إلى تنفيذ أغراضهم، وزيادة التداخل في أحوال المملكة الداخلية، وهذا أمر يُخشى معه على استقلال تلك المملكة؛ إذ الحوادث الماضية أرتنا ما تفعل يد الدسائس الأجنبية في الممالك الشرقية، وقد صارت اليوم هدفًا لنبال الدسائس، وآلة بيد الأجانب، ومع ذلك لم يتعظ القوم، بل مازالوا على ضلالهم القديم، ولو كانوا يتعظون لاتعظوا بحربهم مع فرنسا سنة 1260 الذي تسبب عن دخول الأمير عبد القادر الجزائري الشهير إلى أراضي المغرب؛ إذ إن رجال المغرب في ذلك الوقت كانوا غافلين عما صارت إليه الجنود الأورباوية من النظام؛ فلم يكترثوا بالجند الفرنساوي الذي كان ضاربًا أطنابه بالقرب منهم، وعندما قصد المارشال الفرنساوي بجنوده المنظمة المحلة المغربية، لم يجد أمامه إلا قومًا مذبذبين، ليس لهم نظام ولا معرفة بالمواقع الحربية، وقد قاد هذا الجند المختل الأمير محمد ولم يكن على علم بقيادة الجيوش في ميادين القتال، ولكنه اكتفى بكثرة ما لديه من الجنود، فلما التقى الجمعان، انهزمت الجيوش المغربية الجرَّارة أمام الجيوش الفرنساوية القليلة أسوأ الانهزام، وما ذلك إلا بسبب النظام وحسن الآلات، والمعلومات الحربية التي صارت اليوم علمًا طويلاً يتنافس فيه أولو الغيرة الوطنية، والحمية الجنسية. وكم من حادثة مثلها، أو أشد منها عليهم. وغير بعيد ما حلَّ بتلك الحكومة من المذلة والعار في واقعة مَلِيلَة التي دفعت فيها لحكومة الأسبان عشرين مليون فرنك إرضاءً لها عن تعدي القبائل على حدودها ورعاياها، وليست هذه بالأولى، بل في كل عام تدفع قسطًا عظيمًا من دخلها؛ إرضاءً لزيد، وتسكينًا لغضب عمرو {أَوَ لاَ يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَّرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لاَ يَتُوبُونَ وَلاَ هُمْ يَذَّكَّرُونَ} (التوبة: 126) . ولو حَسَّنت داخليتها، وكَفَّت أيدي رعاياها عن أي تعدٍّ، وجمعت تلك الأموال التي تدفعها كل عام، وفتحت بها مكاتب أماطت بها حجاب التغفل عن عقول أولئك القوم، لكان خيرًا لها، وأقوم لشرفها وبقائها بين الأمم، فكل ذي لب يعلم أن تقدم تلك المملكة متوقف على بث العلوم والمعارف - لا سيما التاريخية والاقتصادية، والزراعية والعسكرية - بين سكانها؛ حتى يعلموا أن وراء البحار أممًا يسهرأهلهاعلى مصلحة بلادهم، والذَّبِّ عن أوطانهم، ويتعاضدون على كل ما يعود عليهم بالفخر، وعلى أوطانهم بالعمران، وأن لهم جنودًا قد فاقت الحد عُدة وعددًا وأساطيل، يَرْتَجُّ لها المحيطُ عندما تعلوه، وتَخِرُّ لها الاستحكامات والحصون، وتميد لها الجبال، وأن العلوم والمعارف عندهم نافقة أسواقها، متدفقة سيولها، ولها أبناء قد تغذوا بلبانها، وشَبُّوا وشابوا على حبها، ومطالعة جمالها، وهاهم اليوم مثابرون على إصلاح أمورهم، ومتعاضدون على مصلحة أوطانهم، وكلما يرون بلدًا مختل النظام كبلادكم، أو إقليمًا عديم التدبيركإقليمكم، يستولون عليه بدعاوي سياسية، ويتخذون ذلك الاختلال حجة للاستيلاء، وإذا دافع عن نفسه ضربوه بحد السيف، وأجبروه على ترك الاستقلال. إِلامَ - أيها الإخوان - أنتم غافلون؟ ! وحَتَّامَ - يا أبناء الأعزاء - وأنتم متكاسلون؟ ! ألم يَدْعُكم كتابُكم إلى تحسين أحوالكم الدنيوية، كما دعاكم إلى تحسين أحوالكم الأخروية؟ ‍‍‍‍‍‍‍ ألم يَدْعُكم نبيُكم - عليه أفضل الصلاة، وأزكى التسليم - إلى الذَّبِِِ عن حوزة المِلَّةِ والدِّين ‍‍‍‍؟ أم لم تُنَبِّهْكم الحوادثُ التي رأيتموها، وتََزْجُرْكم المَذلة التي شاهدتموها؟ أم لم تتعظوا بما حَلَّ بإخوانكم، لمَّا كانوا مثلكم غافلين؛ فعبثت يدُ الأجانب باستقلالهم، وداست أقدام العدو أعناقهم، ولم ينفعهم الندم بعد حلول القضاء، ولم يُنجِ التأسف عند فتح باب البلاء. لِمَ لا تنبذون هذه المذلة وأنتم قادرون على الابتعاد عنها؟ ! . وعَلامَ لا تنتقلون من هذه الحالة التي يجب انتقالكم عنها؟ ! . أترضون أن تدخل بيوتكم الأعداء، أم تحبون أن تستولي على أوطانكم الأخصام الألدَّاء. تلك نصائح صادرة عن حمية إسلامية، والله الهادي إلى سواء السبيل، وهو على ما نقول وكيل. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ش. د)

_ ] أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ [[1] منشئ هذه المجلة مسلم من سلالة الرسول - صلى الله عليه وسلم - يشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، لا يُعبد غيره، ولا يُستعان إلا به {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) ، ولا يُتَقَرَّب إليه إلا بالإيمان والعمل الصالح، وترك المحرمات والقبائح، ويشهد أن محمدًا عبده ورسوله، ما أرسله مسيطرًا على العباد، ولا وكيلاً ولا جبارًا، وإنما أرسله مبشرًا ونذيرًا، ويشهد أن جميع ما جاء به عن الله حق؛ مَن تمسك به سَعِد، وإن كان عبدًا زنجيًّا، ومَن أعرض عنه شقي، وإن كان قرشيًّا فاطِميًّا؛ ففي حديث البخاري مرفوعًا: (يا فاطمة يا بنت محمد سَليني مِن مالي ما شئت؛ لا أغني عنك من الله شيئًا) ويعتقد أن الله تعالى لم يجعل لأحد من عبيده الأحياء - فضلاً عن الأموات - قدرة على التصرف في الكون، وإسعاد الناس وإشقائهم وراء الأسباب العادية التي يصل إليها الإنسان بجِدّه واجتهاده، وكسبه واختياره، وإن هذه الأسباب منها ما هو مشهور يعرفه جماهير الناس، ومنها ما هو خفي لم يصل إليه إلا بعضهم. هذا مجمل ما يعتقده ويدعو الناس إليه في (المنار) ، ولكن هذه الدعوة ساءت الذين بنوا هياكل مجدهم وسيادتهم على أساس الاعتقاد بأنهم هم وشيوخهم يتصرفون في الأكوان، فيُسعدون ويُشقون، ويُميتون ويُحيون، ويغنون ويفقرون؛ فقادوا الناس بسلاسل الوهم إلى الخضوع لهم، حتى فَسَد دِينُهم، وخربت دنياهم. وحَبَّبَ هذا الاعتقاد إلى الدَّهْماء ما فيه من تخفيف ثِقَل التكليف، بل ما فيه من معنى الإباحة. وأي إباحة أعظم من اعتقاد المنتسب للطريقة الرفاعية أن مَن يلمس يد الرفاعي أو أحد خلفائه وذريته لا تحرقه النار! ، كما هو مذكور في كثير من كتب هذه الطائفة التي نشرت بالطبع في هذه العشرين سنة الأخيرة، وأي تغرير بالمسلمين في دينهم أعظم من قول هؤلاء القوم: إن السيد أحمد الرفاعي الكبير قال: إن الولي يصل إلى درجة يقول فيها للشيء كن فيكون! (راجع صفحة 85 من كتابهم المسمى إرشاد المسلمين) ، فناشر هذه الكتب والتعاليم، وهو الشيخ أبو الهدى أفندي، الشهير لا شك أنه استاء مما يدعو إليه (المنار) ، فكتب إلى ابن عمه متصرف طرابلس بدري باشا بأن يضطهد أهلينا، فاتفق مع العسكرية على إرسال إخوتي في العسكرية، مع أنهم من طلاب العلم الذين استثناهم القانون، وأحدهم جاوز الأسنان بهذا الاستثناء، ولم يكتفِ بهذا، بل هددهم بأكثر منه، مما لا نذكره إلا إذا وقع. وقد علمنا من أخبار الآستانة أن سماحته عازمة على إرسال شخص من أتباعه إلى مصر ليقتل منشئ (المنار) ، وليس هذا على أفكاره ببعيد؛ فقد كان صرَّح لمدير الجريدة - عندما كان في الآستانة - بأنه يرسل كتابًا إلى اللورد كرومر يطلب فيه إرسالي إلى الآستانة بالقوة، وإلا يرسل مَن يقتلني في مصر. وكأنه حسب أن اللورد كرومر، كابن عمه بدري باشا متصرف طرابلس - يطيع أمره؛ لأنه يخدم السفارة الإنكليزية أحيانًا، ولكن أخطأ حسبانه. أما عزمه على قتل هذا الفقير، فهو لأجل أن يدَّعي - إذا تم له هذا - بأنه كرامة من كراماته، كما ادَّعى أن موت المرحوم السيد جمال الدين كرامة له. {قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ} (التوبة: 51) ، إذا تم لبدري باشا استخدام الهيئة العسكرية في اضطهاد قومنا، فإننا نأسف على إهانة الشرف العسكري العثماني أشد مما نأسف لإهانة أهلينا، على أننا ممن يرى العسكرية شرفًا وأن تَرَفُّعَ أهل العلم والشرف عن خدماتها خطأ، وعائق عن ترقيها، وبلوغها الكمال، وإننا ننتظر ما يتم في هذه المسألة، فإذا ظَلُّوا متمادين في ظلمهم؛ نكشف الستار عن مخبآتهم في الهيئتين الملكية والعسكرية، وحسبنا الله ونعم الوكيل.

_ تابع قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني هذا الاتفاق المبرم في 20 ديسمبر سنة 1881 كثير النتائج الحسنة في زيادة مالية المملكة العثمانية، لا من حيث ما لَقِيه من الفوائد العاجلة فقط، بل من حيث الفوائد المستقبلة التي جعلها سهلة الحصول. وقد وضعت جلالة السلطان بما عهد فيها من الحكمة في الإرادة السنية التي صدرت بهذا الاتفاق في شهر ديسمبر سنة 1881 - مبدأ تحويل الدَّيْن العثماني الذي وحَّده توحيدًا، كان فيه أكبر فائدة لجميع المعاملات العامة ولمصلحة حسابات المالية. لم يتوقف وكلاء البيوت المالية بلندرة وباريس وفينا وبرلين، وهم أصحاب الأغلبية من حاملي السندات العثمانية في قبول هذا المبدأ، فصدرت إرادة سنية في 31 يوليه سنة 1883 بالتصديق على مشروع مجلس إدارة الإيرادات المتنازل منها للدائنين، الخاص بتحويل الدين العمومي الذي نقص مقداره - كما علمت - وبالتصريح بإصدار سهام جديدة. آخر الأعمال التي حصلت في هذا الشأن بعد تاريخ صدور هذه الإرادة - كان في 13 مايو سنة 1884 ولمَّا تعين المندوبون لمراقبة التحويل في 23 يوليه من هذه السنة، ابتدأت الأعمال في 20 نوفمبر منها، وتَحَرَّر لإنجازها ميعاد من أول مايو سنة 1888 إلى 13 منه. غير أن هذا التحويل - أو توحيد الدين العمومي العثماني - إن أردت تسميته باسمه الحقيقي، لم يكن إلا مقدمة لاتفاقات أخرى كان من شأنها - فضلاً عن استمرارها على تقليل مقدار الدين العمومي والدين الداخلي المتداول - أن تورد للخزينة العثمانية مبالغ مهمة. كذا كان تحويل الدين الممتاز وقرض الدفاع في 27 إبريل سنة 1890. وصدرت إرادة سنية مقتضاها، اقتراض مبلغ 19568500 فرنك يكون ممتاز التحويل، بفائدة أربعة في المائة، تضمنه إيرادات الدين العمومي؛ لتحويل السندات التي فائدتها السنوية 5 في المائة الممتازة المضمونة بتلك الإيرادات، أو تسديد قيمها تبعًا لإرادة حامليها. قُسّم هذا القرض إلى 391363 سهمًا لحاملها، قيمة كل منها 500 فرنك، وربحه السنوي عشرون فرنكًا، تُدفع أثمانها على أقساط متساوية في أربع وأربعين سنة، أو على ثمانٍ وثمانين سحبة، تُحصل في كل نصف سنة منها واحدة بالقسطنطينية في شهر فبراير وأغسطس من السنة، تحت ملاحظة مجلس إدارة الدين العمومي، والمصرف (البنك) العثماني، وربح هذه السهام يدفع ذهبًا في كل نصف سنة، يومي 13 مارس و13 سبتمبر من السنة بمدن باريس والقسطنطينية ولندره وبرلين وفرنكفورت وأمستردام في مكاتب المصرف العثماني، أو مكاتب وكلائه، حُدِّد ثمن السهم من هذه السهام الجديدة بمبلغ 411 فرنكًا وخمسين سنتمًا، من 13 مارس سنة 1890 وأعطي الحق لحاملي السندات الممتازة التي ربحها السنوي 5 في المائة في الاشتراك بالأولوية في تلك السهام بسعر 110 فرنكات، بدون أن ينقص هذا الحق شيئًا من حقوقهم، أو أن يدفعوا في نواله شيئًا. إن مقدار الدفعة السنوية الواجبة لحاملي السندات الممتازة التي ربحها 5 في المائة، والتي حُدِّد لتمام سدادها سنة 1906 - كان بمقتضى اتفاق 20 ديسمبر 1880 مبلغ 537000 جنيه إنكليزي، أما السهام الجديدة، فلما كانت دفعتها السنوية مبلغ 392000 جنيه إنكليزي فقط، فقد نتج من ذلك نقص، فيما كان يدفع مسانهة قدره 145000 جنيه إنكليزي في السنة، خُصص لسداد (استهلاك) أربعة أنواع الدين على نسب متساوية، إلا الأول منها، فإن ما خُصص له من هذا المبلغ هو 10000 جنيه إنكليزي فقط. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مقتطفات الأخبار نَعى إلينا بريدُ سوريا الأخير رجلاً جليلاً من أشهر سروات طرابلس الشام وأَمَاجِدِها، وهو الحاج عبد القادر أفندي علم الدين توفاه الله تعالى في يوم الأربعاء الأسبق، لستٍ مضين من صفر، عن نحو ثمانين سنة. أما الرجل، فقد كان سيد قومه، ومفخر وطنه، مشهورًا بالتقوى والصلاح، والبر والإحسان، والرفعة والشَّمَم، والرفق والتواضع، وحسن المعاملة قضاءً واقتضاءً. وهل يسود التاجر التجار، ويكون الوجيه في قومه محل الثقة والاعتبار، إلا بمثل هذه المزايا والصفات؟ ! ، فنعزي آل علم الدين الكرام، بهذا الفقيد الجليل، لا سيما شقيقه الهمام، صاحب العزة الحاج عبد الرازق أفندي أحد أعضاء محكمة الجزاء، وأنجاله الفضلاء الذين يُحيون ذكره بغُرر خصالهم، ومحاسن أعمالهم، أحسن الله لهم العزاء، وجزى الفقيد في مقعد الصدق خير الجزاء! *** اجتمع مجلس النُّظَّار في يوم الأربعاء الماضي في نِظَارة الداخلية تحت رئاسة عطوفتلو مصطفى فهمي باشا، وأهم ما قرره التصريح لشركة إنكليزية باحتكار المِلح في القطر المصري، ولشركة طليانية بإنشاء ملاحات في بورسعيد؛ لخزن الملح فيها. وعلى تعيين صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية عضوًا في مجلس شورى القوانين. وقد عَظُم على المصريين أمر احتكار المِلح، ولقد كانوا في حَرج من احتكار الحكومة له، فكيف وقد احتكرته شركة أجنبية؟ ! *** ذكرنا في الجزء الحادي عشر، الذي صدر في 17 محرم أن الباب العالي أَمَر سَفيريه في لندن وباريس بالاعتراض على وِفَاق النيل بين إنكلترا وفرنسا؛ لأنه مجحف بحقوقه، وقد ذَكَر المؤيد الأغر في هذه الأيام أن الباب العالي بلَّغ الحكومة المصرية مغزى الاحتجاج، ومما جاء فيه قوله: إن الباب العالي أبلغ الحكومة الخديوية، بأنه رأى في المعاهدات الإنكليزية الفرنساوية بشأن السودان أخيرًا ما يخالفه مقتضى قانون حقوق الدولة العلية؛ لأنها جعلت ما وراء طرابلس داخلاً في النفوذ الفرنساوي، مع أن المعاهدات الدولية ناطقة من قبل بأن البلاد السودانية من أملاك الدولة العلية؛ لذلك احتج الباب العالي على ما فعلت الدولتان، وسارت العساكر الشاهانية؛ للمحافظة على أملاك الدولة العلية وراء طرابلس؛ مما زعم أنه داخل بمقتضى الاتفاق الأخير ضمن دائرة النفوذ الفرنساوي. وأنه صار من واجب الحكومة الخديوية إرسال قوة (فعلية) ؛ للمحافظة على الأراضي التابعة للخديوية المصرية، التي هي من أملاك الدولة العلية. اهـ. *** (المطالب) جريدة أسبوعية كانت صدرت في القاهرة، ثم أُقْفِلت، وقد أُعيدت في هذه الأيام ثانية، على أن تصدر في أيام الجُمع والآحاد، وانتهى إلينا أن صاحبيها الأديبين حسين بك شاكر وحسن أفندي لبيب سيسلكان بها مسلكًا خيرًا من مسلكها الأول، حقق الله لهما الآمال ورزقهما في عملهما النجاح! *** (انتباه) جريدة تركية، أصدرها في القاهرة الكاتبان البارعان علي مظفربك ومحمد توفيق أفندي، ولم نقرأها، إلا أننا نستدل من تصديرها برسم السلطان مراد على غرض صاحبيها منها، وهنا نستلفت الأنظار إلى ما كنا كتبناه عند ذكر جريدة (أنين مظلوم) ، من أن الطمع في إرضاء الدولة لمَن ينتقد سياستها بالمال، هو الذي أوجب زيادة القيل والقال؛ حتى صار يتعذر التمييز بين الصادق والمحتال، وبين طالب الإصلاح ومبتغي الأرباح.

_ النهضة الإسلامية في مصر قالوا: إن للأمم ثلاثة أدوار: نموٌ، ووقوفٌ، وهبوط يَتْلوه الموت، ولكن، كيف تتكون الأمة، فتتقلب في هذه الأدوار؟ كانت الأمم تتكون بالعصبية والحرب، وتحيا بقوة الساعد، وكثرة عدد المساعد، وأما في هذا العصر، فقد ارتقى النوع الإنساني عن أن تكون حياته بقواه الحيوانية وكثرته العددية، وصارت حياتُه بالقوّتين: العلمية، والأدبية، وما ينشأ عنهما من القوة الصناعية، وفي اليابان والصين آية مبصرة للناظرين. وكيف تنهض الأمم الخاملة بالعلم، وتحيا بعد موتها بالآداب؟ يسوق الله تعالى إليها، أو ينشئ فيها أفرادًا من أصحاب العقول الكبيرة، والهمم العالية، والفضائل السامية، تكون لهم هذه المزايا بالفطرة، فيدركون بها علل ضعف الأمة وخمولها، وأسباب صحتها ونباهتها، ويجتهدون في نشر هذا فيها بالتعليم الصحيح، فعندما تُُلقى هذه التعاليم في الأمة تضطرب لها - وكيف لا يضطرب الساهي تفاجئه صيحة الحق؟ ! - ثم تقع في حيرة، لا تدري هل الصواب بقاؤها على ما كانت عليه؟ ، وإن أُنذرت بأن فيه حينها وهلاكها، أو الأخذ بما تُدعى إليه، وفيه مفارقة عادها ومألوفها. ثم يكون الناس أزواجًا ثلاثة: (1) مقاومون معاندون ينفرون عن الدعوة إلى الإصلاح باسم الدين. (2) مخضرمون يصيخون إلى الدعوة، فلا يعقلونها كما هي، فيكون من أثرها فيهم: نبذ التعاليم العتيقة - حسنها وقبيحها - والاكتفاء من التعاليم الجديدة بما لا يظهر أثره في الإصلاح؛ فيكونون بما استهانوا به، حتى من محاسن أسلافهم، وبما عساه يوجد فيهم من المغامز الشخصية حجة للمعارضين المعاندين. (3) وعقلاء فضلاء يكتنهون شؤون الأمة، ويقفون على عِلَلها وأمراضها، ولو في الجملة، ومتى أخذوا بالعمل يزدادون بصيرة وعلمًا، ولكن أشعة أفكارهم لا تخترق حجب الأوهام الضاربة في أذهان بني وطنهم إلا رويدًا رويدًا، كما هي سُنة الله في الإنسان، يعرج في سلاليم الترقي درجة درجة، لا أنه يطفر طفورًا. كان مبدأ هذه النهضة في مصر رجل أعجمي الوطن، علوي النسب، وهَبَه الله من ذكاء العقل وذكاء الفطرة، ما يندر مثله في الأجيال الكثيرة والقرون الطويلة، إلا وهو الحكيم الإسلامي الشهير السيد جمال الدين الأفغاني الحسيني، نوَّر الله مرقده! تربّى الرجل تربية دينية، فقرأ العلوم الإسلامية - وسائلها ومقاصدها - وبرع في الفنون العقلية، كالحكمة القديمة والكلام والأصول، ثم نظر في الفنون الرياضية والفلسفية على طريقة أوروبا الحديثة، وسلك طريق التصوف سلوكًا كاملاً وأضاف إلى علمه الواسع في التاريخ الاختبار بالسياحة، وعني أشد العناية بدراسة أحوال الإسلام، وتعرف أمراض المسلمين الاجتماعية، التي أرجعتهم من مقدمة الأمم إلى ما وراءها.. إلخ، ما هو معروف من سيرته، وقد كان وقف نفسه على تنبيه المسلمين من غفلتهم، وإرشادهم للقيام بواجب شؤونهم؛ لكي تلحق الأمة بالأمم العزيزة، ولكن الأمة أمست كالمريض الأحمق، يأبى الدواء ويعافه من حيث إنه دواء! ، وقد اعتادت منذ قرون على أن لا تقبل إصلاحًا إلا إذا كان صادرًا من جانب القوة الحاكمة؛ ولذلك لم يوجد مستبد ظالم من سلاطينها وأمرائها حاول عملاً مضرًا وقاومته فيه، بل تستبدل المساعدة له بالمعاندة، فإذا استفتى العلماء يحرفون له الكلم، فيفتونه، وإذا استرفد الوجهاء يبذلون له النفس والنفيس، فيرفدونه، ولأجل هذا لجأ السيد جمال الدين إلى عالم السياسة، وحاول أن يكون الإصلاح من جانب الملوك والأمراء؛ لتخضع له الأعناق، ويسري سريان الرياح في جميع الآفاق. ولقد كان سَلَك في مصر طريقة الإصلاح المثلى، وهي التربية والتعليم، فانبرى له علماء السوء الذين أظهر تقصيرهم في العلم وخطأهم في التعليم، فوضعوا في طريقه الأشواك والعواثير، وحاربوه بسلاح الدين الذي جعلوه آلة للدفاع، وأُحبولة للانتفاع، وذلك بأن نفثوا في رَوْع الدَّهْمَاء من الناس بأنه منحرف عن هدْيه، وشارك بعضَ علماء السوء في مظاهرته بعض ُالمخلصين، انخداعًا لهم، وكان لهم في ذلك شبهات ثلاث: (أولاها) : أنه كان يعرف الفلسفة، ومتوغلاً في العلوم العقلية، وهذا النوع من السلاح هو الذي حاربوا به أساطين الأمة من قبل، وبهذه الشبهة كفَّروا الإمام الغزالي وأضرابه وأحرقوا كتابه (إحياء علوم الدين) في الشرق والغرب، ثم كتبوه بعد ذلك بماء الذهب، وسَمُّوا صاحبه (حجة الإسلام) ، وكذلك يفعلون! (الثانية) : عدم التقيد بالعادات التي ألفوها، ولوَّنوا الكثير منها بلوَن ديني؛ فصار في نظر العامة من شعائر الدين، وهو في الحقيقة مخالفٌ لأصوله أو فروعه. (الثالثة) : أن كثيرًا من المترددين عليه والمتلقين عنه، كانوا لا يُبَالون بأمر الدين، وإنما كان لهم هذا من فساد تربيتهم الأولى، لا من الاجتماع به؛ إذ لم يكن هو الذي ربَّاهم وعلَّمهم من النشأة الأولى، والرجل كان يبذل الحكمة لكل مَن يحضر مجلسه، من بر وفاجر، ولا يمنع منه مؤمن ولا كافر، والناس معادن كل يؤخذ ما يلائم معدنه ويناسب مشربه، والحكمة كالمطر تُلقى في أرض النفوس، فتتكيف كل نفس منها بحسب استعدادها، كما يغتذي البِطِّيخ والحنظل النابتين في أرض واحدة من ماء واحد، ويكون ثمر أحدهما حلو المذاق، والآخر مُرًا زعاق: {يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} (الرعد: 4) . كان فريق ممن يحضر مجلسه يُسيء الفهم، ويُسيء الأداء، ومنهم الذين يلوون ألسنتهم بالكتاب ويحرفون الكلم عن مواضعه، ومنهم الذين يقولون كذبًا ويخلقون إفكًا. وكل هذه الفرق كانت توجد في زمان الإصلاح النبوي، وإبَّان نزول الوحي وظهور الآيات البينات. فما بالك بأتْباع غير الأنبياء ومتبوعوهم مهما عظمت حكمتهم ضعفاء؛ لأنهم - وإن مُنحوا الحكمة - لم يؤيَّدوا بالعصمة. إنني ما لقيت الرجل، ولكنني استقريت أنباءه وتتبعت مواقع الانتقاد عليه حتى عرفت مثارها، ووقفت على مهب أهوائها. علمت أن بعضها كان من سوء الفهم، وبعضها من سوء قصد الناقلين المذاعين، ألا لعنة الله على الكاذبين. أذْكُر لسوء الفهم مثالاً واحدًا، قال لي منتقد من أهل العلم: إنني حضرت مجلس السيد جمال الدين حتى نهانا عن الصلاة في يوم من الأيام، فانقطعت عنه! فقلت له: كيف كانت القصة؟ وهل نهاكم عن الصلاة نهيًا صريحًا بأن قال: لا حاجة إلى الصلاة، أو لا تصلوا؟ ! فقال: لا وإنما تكلم عن الصلاة كلامًا أبان فيه عن أن صلاتنا لا يعبأ اللهُ تعالى بها، ولا يقبلها بأن قال - ما ملخصه -: إن الأعمال الظاهرة في الصلاة، كالركوع والسجود، هي كأعضاء الجسم والإنسان، ليس إنسانًا بأعضاء جسمه، وإنما هو إنسان بروحه ونفسه، وروح الصلاة الشعور بعظمة الله تعالى وكمال سلطانه فيها، وتدبر ما يُتلى من القرآن والذكر المعبر عن ذلك بالخشوع. قال محدثي: وإذا كانت صلاتنا ليست على هذا الوجه الذي لا يرضى الله تعالى إلا به، فلا شك أنه يعني بأن الأوْلى تركها، مع أن قصارى ما قاله فقهاؤنا: إن الخشوع مستحب أو مسنون. فقلت له: يا أستاذ، إن الذي قاله الرجل موافق للقرآن والأحاديث الصحيحة، وقد فصَّل الكلام فيه علماء الآخرة الذين بيَّنوا للناس ما يقربهم من الله، وما يبعدهم عن رضوانه، كالإمام الغزالي في (الإحياء) ، أما الشرنبلالية، والولوالجية، والتتارخانية، ونحوها من كتب الفقهاء فإنما وُضعت لضبط الأعمال الظاهرة، وهلاَّ حملت قول السيد على طلب الخشوع الذي أناط الله تعالى به الفلاح في كتابه دون الحمل على ترك الصلاة بالمرة، فرجع الرجل إلى قولي وكان منصفًا، فلو أنني أخذت منه القول الأول على غرّة وأذعته، كما هو دأب الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا - لما تعديت في ذلك ما عليه الدهماء مِنَّا، ولقد وقع لتلامذة المرحوم السيد جمال الدين كثير من أمثال هذا، لا سيما في المسائل الفلسفية الغامضة ونسبتها للدين. أما سوء القصد وما يتبعه من الكذب والافتراء، فلا تسلْ عن حال أهله مع المصلحين، لا سيما في مثل الدَّور الذي فيه أمتنا اليوم من الضعف والاضمحلال وفساد الأخلاق. وأعجب ما سُمع فيه أن بعض علماء السوء والفتنة أشاع بين الناس في العام الماضي بأن فلانًا من العلماء أنكر وحدانية الله، وبعضهم قال: أنكر وجوده إنكارًا صريحًا على ملأ من العلماء والطلاب في الجامع الأزهر، ومع أن هذا غير معقول - وأين من يعقل؟ ! - أن يصدر ممن له أدنى تمييز، وإن كان فاسد الاعتقاد؛ فإن كتاب ذلك العالم الذي كان يقرؤه في التوحيد بين الأيدي، وفيه أقوى البراهين العقلية على وجود الله تعالى ووحدانيته، وهو من تأليفه، ولكن ماذا تقول فيمن سَفِه نفسه واستخف عقولَ الناس، ولم يراقب الله تعالى، فحمله إغواء شياطينه على ذلك البهتان العظيم، فنزل به - ثم بمستشاره - الجزاء الأليم. لقد جمح القلم في بيان ما يعرض للإصلاح من العلل، فلنرجع إلى ما كنا فيه. قلنا: إن الحكمة كالمطر، يأخذ كل أحد منها ما يلائم تربيته، وقد كان عدد الذين اتصلوا بالسيد جمال الدين من المشتغلين بالعلوم الدينية - قليلاً؛ بسبب تنفير الشيوخ عن حضور مجلسه لما علمت؛ ولذلك ظهرت النهضة القلمية في لابسي الطرابيش أكثر من لابسي العمائم، وكان عدد الذين يسعون في إصلاح العلم والتعليم الديني قليلين. وكما أننا في حاجة شديدة لرجال الأقلام الذين يجيدون الكتابة في جميع المواضيع، لا سيما في الفنون العصرية التي عليها مدار التقدم الدنيوي - كذلك نحن في أشد الحاجة لقوم يفهمون الدين على حقيقته التي ساد وسعد بها سلفنا الصالح، وشَقي واستُعبِد بجهلها خلفُنا الطَّالح، إلى قوم يفهمونه ويحسنون تلْقينه وتعليمه، فيأخذون بما ينبغي، وهو اللباب الخالص، ويلقون ما أُلحق به وتغلغل في كتبه مما ليس منه، ولكنه صار حائلاً دون فهمه وتعلمه. ولقد كانت عناية السيد - رحمه الله - بهذا النوع من إصلاح العلم والتعليم، أشد من غيره، ولكنه لم يجد من المستمعين له إلا قليلاً، والكرام - كما قالوا: - قليل. أمثل مَن اتّصل بالسيد مِن الذين تربَّوا في مهد الدين - علمًا وعملاً - العلاَّمة المِفضال الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية لهذا العهد، وهو الرجل المفرد الذي تُشبه فطرته الزكية فطرة السيد جمال الدين، وتُماثِل تربيتُهُ تربيتَهُ، حتى في سلوك طريقة التصوف سلوكًا كاملاً. ولقد كان قبل معرفة السيد زيته صافيًا، يكاد يضيء ولو لم تمسسه نار، فمسَّته بالاتصال به نار غيرته وحكمته، فاشتعل نورًا على نور. ووقف على نتيجة أبحاثه واختباره الطويل في الإصلاح الإسلامي، بل والشرقي أيضًا، وعومل من الشيوخ الذين يخافون أن يُظهر الإصلاح العلمي تقصيرَهم في العلم أو التعليم - بمثل ما عومل به سابقًا؛ حتى لم يكن بينه وبين معهد التعليم الإسلامي في (الأزهر) اتصال قبل هذه السنين الأخيرة؛ وسبب ذلك وشايات الشيوخ به للخديوِ السابق، وتنفيرهم طلاب العلم عنه، بأنه فيلسوف يُخشى من فلسفته على دينهم، وكأن هؤلاء لا ثقة لهم بدينهم؛ لأنهم ليسوا على بينة منه، فيخافون من كل شبهة أن تأتي على زلزاله، أو زواله، والموقِنُ بالشيء لا يتوقع ولا يتصور زواله، ومن لا يكون موقنًا لا يكون مؤم

_ استنهاض همم (9) لا يُحَدِّث مُحَدِّثٌ عن النزاع بين إنكلترا والروسيا في أواسط آسيا إلا وتتمثل في مخيِّلة السامع صورة بِرَاز بين إنكليزي وروسي على ذروة جبل هندكوش، أحدهما: مهاجم، والآخر: مدافع، يتساوران ويتواثبان، وينتطحان انتطاح الكباش، ولا يمكننا الجزم والحكم بفلج واحد منهما بعينه وإخفاق الآخر؛ لأن عند كل واحدة من الأمتين الإنكليزية والروسية من وسائل النصرة والفلج، وذرائع الغلبة والدفاع ما يوجد مثله، أو ما يحاكيه عند الأمة الأخرى. ربما يحكم حاكم - ذهابًا مع الوهم - بأن النصرة ستكون للروسية، لما أن الحرب تنتشب بين الدولتين برية، وقد لا يتخللها عمل بحري قط، فقوة إنكلترا البحرية - التي توازن قوة روسيا البرية - لا نجدة تُرتجَى منها في تلك الحرب، وأَحَجَّ بأن يصح هذا الوهم (أي: ما أحجاه وأحراه بالصحة) لو لم تكن إنكلترا قد تداركت أمرها، وأعتدت لدفع ذلك الخطر قوة أدبية منبثّة في البلاد الهندية انبثاث الهباء في الهواء، تؤيد بها قوتها البرية الثانوية، فتقويان معًا على مقاومة القوة الروسية. ذلك أن الشعب الإنكليزي قد امتزج بمعظم الشعب الهندي امتزاجًا تامًا، وقد سعت إنكلترا في أحكام هذا الامتزاج منذ قوي نفوذها ثمة، فمدت شوابك الألفة والوحدة الأدبية بين القبيلين، ومهدت للشعب الهندي سبل تعلم اللغة، حتى كاد تعلمها ينطوي تحت الفرائض الدينية. واللغة كما لا يغرب عن فهم اللبيب مناط الجنسية، أو هي الإكسير السياسي تحوِّل أخلاق الشعب وآدابه وعاداته وعواطفه، بل وتعاليم دينه إلى أخلاق الشعب المتغلّب الذي تعلمت لغته وإلى آدابه وعاداته وعواطفه وتعاليم دينه، فضلاً عن أن إنكلترا ضمَّت إلى تعليم لغتها، تعليم سائر العلوم والفنون العصرية، وتخيرت أمثل الوسائل وأقرب الطرائق لبلوغ غايتها من قلب الشعب الهندي إلى شعب إنكليزي [1] حتى إنها طمعت بما لم يطمع به إلا أبو مرة من العبث بعقائد المسلمين، واستلانة عرائك المستضعفين منهم، فبثّت بينهم مبادئ التعطيل، وتعاليم الإلحاد والكفر (النيشرية) ، وأقامت لها دعاة من أنفس المسلمين ممن استذلهم الشيطان واستهواهم الغرور، وهذا وإن يظهر له أثر في الآباء، يوشك أن يلصق من لوثه بنفوس خلائفهم وأنسالهم، فليتقِ مسلمو الهند شرَّ ذلك بنشر التعاليم الدينية، وتخريج أحداثهم ونشئهم على آدابها وعقائدها؛ حتى ترسخ في نفوسهم وتقيها من ذلك اللوث والطبع. بتعليم أبنائنا لغتَهم ودينهم نصون أمتنا، ونحمي استقلالها الجنسي من الزوال إلى الأبد؛ بذلك نحارب أوروبا ونعترض في طريق أطماعها، بتلك القوة الأدبية نقاوم قوتها، ونفل غرب عاديتها. لا يتخيلنَّ أحدٌّ أن الحرب أو الثورة ضد الأمة المتغلبة هي التي تحرر الشعب الضعيف وتفتكه من عقال سلطتها وتعيد إليه استقلاله. ربما كان الهرج والشغْب من أنفذ العوامل في تضاؤل الشعب وتوهين قوته، وتمكين يد المتغلب من عنقه. حملوا علينا بسلاح علومهم ولغاتهم وآدابهم، فلنتحصن منهم بمثل تلك القوى، ولنحمل على أيدينا تعاليمنا وآدابنا، وننشر ذلك بين أبناء ملتنا. لنأخذ بحُجَز أطفالنا عن الوقوع في أسر العدو الأسر الأعظم، والاندماج في جنسيته والتحول إلى طينته. بعيني رأيت شابًا هنديًا مسلمًا رثََّ الهيئة يلبث الخلقان والأسمال، وعلى رأسه كمة بالية، دأبه السياحة ومواصلة الرحلة - وكل هذا منه على سبيل الزهادة ومحاكاة أهل الرياضة - درس العلوم في المدارس الإنكليزية العالية، وهو يتكلم بالإنكليزية كأحسن متكلم من أهلها، وقد ترشَّح في تلك المدارس، وتثقَّف عقلُه بعلومها وفنونها، ووقف على دقائقها ونتائج أبحاثها، لا سيما العلوم الفلسفية والطبيعية. حدثني مَن باحثَه أنه أدهشه بسعة اطلاعه وغزارة مادته، كان لا يسلك معه مجهلة من مجاهل تلك العلوم إلا ووجده خِرّيتها، ولا هوى به من هوة عن الدقائق الفلسفية إلا وألفاه عِفريتها، ومما حكى عنه - وهو معجب بفرط ذكائه - أنه يشرح ما حققه الفلاسفة الطبيعيون في أبحاثهم العصرية المتأخرة شرحًا يخيل للسامع أن ذلك الشاب هو الذي وضع تلك الأبحاث واستنبط نتائجها، لكنه - واخيبتاه! - لا يعلم من الإسلامية إلا اسمها، ولا يحفظ من تعاليمها سوى فاتحة كتابها! . رجوت محدثي عنه أن يجمعني به ومُذْ وقع طرفي عليه تمثلت لمخيلتي الأطوار الشرقية ملتفة بالغواشي الغربية، رأيت في يده أنبوبة يدخن بها ويعَض عليها مثلما يفعل أصحابه الإنكليز، فكلمته بالعربية فإذا هو لا يعلم منها سوى بضع كلمات، واستنطقته بواسطة ثالثنا عن بعض شؤون إسلامية فألفيته خالي الذهن من أمر الدين، لا يهمه شأنه، ولمَّا سألته عن معلوماته الدينية، قال: إنه يحفظ الفاتحة! قلت: اقرأها فتلكأ أولاً، ثم مضى في قراءتها على غير سداد، فأطرقت حينئذ إلى الأرض واجمًا راثيًا لحال الأمة التي يستولي عليها الأجنبي، ثم حوقلت وانصرفت. وبالجملة، إن إنكلترا طمعت في ركس (قلب) كل شأن من شؤون الهند ومسخه وتغييره، سوى تغيير اللون النُّحاسي الهندي إلى اللون الأبيض الإنكليزي. وما يدرينا أنهم لا يطمعون بذلك أيضًا. علَّهم يلقون على الشعوب الهندية نظامًا عامًّا يقضي بأن لا يتزوج الهندي النحاسي إلا بأوروبية بيضاء، والأوروبي إلا بهندية، وهكذا دهرًا طويلاً، فيقاومون بذلك طبيعة الإقليم [2] ويستولدون شعبًا خِلاسيًا [3] أبيض اللون مكونًا من الشعبين، اللهم غفرًا! . ولم تألُ الحكومة الإنكليزية جهدًا بمد رواق العدالة والحرية والأمن فوق الشعوب الهندية، وقد تحبّبت إليهم بما يملكها أزِمَّة أميالهم وعواطفهم، وأمتن آخية وثقت بها سلطتها في الهند، وأشدها أحكامًا ما فعلته من مزج مالية الشعب الهندي بمالية الشعب الإنكليزي، وأودعت تلك الأموال في المصارف الإنكليزية في جزائر بريطانيا، ووحدت بذلك مصالح الشعبين العامة، بحيث تكونت مشروعاتهم الكبرى وشركاتهم التجارية برجال القبيلين وأموالهم، ثم أخذت تشرف من وراء ذلك على مجاري تلك الأعمال وجداول هاتيك الأموال، وتجتني لنفسها من كل ذلك ثمرات سياسية وأدبية قلما يوفق لاجتنائها أحد غير الإنكليز. وقد مضى على إنكلترا في شد تلك العُرَى والأواخي وتوثيقها سنون وأعوام، وهي لا تزال تواصل العمل في أمثال ذلك ما واتاها الدهر، وهو مواتٍ. فهل بعد ذلك يجزم جازم بأن روسيا تطرد إنكلترا من الهند وتقلص ظلال سلطتها عنها؟ ! ، والسداد في الرأي التوقف كما توقفنا، وترك أمر الغيب إلى مَن تفرَّد بعلمه - سبحانه وتعالى -. وكيفما كان الأمر، فالأحجى بالحكومتين - الأفغانية والفرنسية - أن تكونا على حذر ويقظة من شَرِّ الدولتين اللّتين تتربصان بهما الدوائر، وتنتهزا فرصة الشِقاق بين تلك الدولتين، فتبادرا لرتق الفتق قبل اتساعه، ومواساة العِلَّة قبل استحكامها، وتسارعا لعقد حلاف بينهما، وشدّ عروة وِفَاق تصونان به أمتهما ودينهما من الضياع، وتمد أيديهما إلى الحكومة العثمانية، فهي-إن شاء الله تعالى- تلبيهما كما تلبي الجميع الحكومة المراكشية، فتتم للإسلام وحدة مقدسة؛ يُصان بها شرفه، وتُحمَى حقيقته. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ إزالة شبهة تُعرف أغراض الجرائد ومقاصدها من مجموع كلامها في الأعداد الكثيرة، ولا يصِح الحكم على مقصد جريدة بجملة واحدة، يظهر أنها ترمي إلى غرض ما؛ لا سيما إذا عُهِد منها في الكلام الكثير، تسديد سهامها إلى خلاف ذلك الغرض، أو إلى ما وراءه، وإنما أصابه السهم؛ لأنه عرض في طريقه. ويعلم جميع قرَّاء (المنار) أننا في مجموع كلامنا لم نخطئ الغرض الذي وضعناه له في العدد الأول وهو قولنا: (وغرضها الأول الحث على تربية البنات والبنين، لا التحامل على الأمراء والسلاطين، والترغيب في تحصيل العلوم والفنون، لا الاعتراض على القضاة والقانون، وإصلاح كتب العلم وطريقة التعليم والتنشيط على مجاراة الأمم المتمدنة في الأعمال النافعة، وطروق أبواب الكَسْب والاقتصاد، وشرح الدخائل التي مازجت عقائد الأمة.. .) ، إلى أن قلنا: (.. . وتنبيه العثمانيين على أن الشركات المالية هي مصدر العمران وينبوع العرفان، وأن عليها مدار تقدم أوروبا في الفنون والصنائع، لا على الملوك والأمراء..) إلخ إلخ. وقد بيَّنا في أعداد كثيرة من السنة الأولى والثانية، بأن الأمم الشرقية أو الإسلامية إذا لم تعتمد في تقدمها على أنفسها - لا على حكومتها - فإنها لا تنهض من هذا الحضيض إلى أبد الأبيد. ولما كان الإجمال قلَّما ينبه الغافل، والهمس لا يكاد يوقظ النائم المستغرق، صرَّحنا بهذه النصيحة بصوت عالٍ غير مرة. وأشد صيحة أزعجت السامعين قولنا - في العدد الحادي عشر من هذه السنة -: (إن أمام المصريين وسائر المسلمين سدًا منيعًا من الوهم، يحول بينهم وبين السير في طريق الترقي، فإذا استطاعوا أن يَظهروه أو ينقِّبوه - ولا أقول أن يدكوه - يتسنى لهم الإيجاف والإيضاع في ذلك المنهاج الواضح، والمهيع الواسع، وأن ذلك السد هو الاعتماد على دولهم وحكوماتهم التي أمست أغلالاً في أعناقهم، وسلاسل في أيديهم، وقيودًا في أرجلهم، وغشاوة على أبصارهم، ووقرًا في أسماعهم، ورَينًا على قلوبهم.. .) إلخ. ثم تعجبنا من كون المسلمين الذين أظلتهم الأجانب يطمعون بأن يكون ترقّيهم على يد الدولة العلية مع أنه من الجهالة والحمق أن يعتمد العثمانيون أنفسهم في ترقيهم على الدولة من دون أنفسهم ما بالك بغيرهم؟ ! ولكن بعض الذين تمكّنت السلاسل والأغلال والقيود من أعناقهم، وأيديهم وأرجلهم، وتكاثفت الغشاوة على أبصارهم، وقوي الوقر في أسماعهم، وغلب الرين على قلوبهم - سلقونا بألسنة حداد؛ لأننا نَهينا مسلمي الهند والجاوه وأمثالهم عن الاعتماد على الدولة العثمانية، وأراهم سوءُ الفهم أن هذا ينافي ما ندعو إليه في (المنار) من ارتباط المسلمين بعضهم ببعض بجميع أقطار الأرض. ولو كان المعترِض صادقًا في حب المصلحة الإسلامية؛ لكتب إلينا حيث كان بعيدًا عنّا بما يراه صوابًا؛ لأننا قلنا - في المقالة التي ذكرنا فيها ما مرّ - إنه اعتقادنا: (ومن بيَّن لنا بالبرهان أننا مخطئون، فإننا نرجع إلى رأيه) وكذلك فَعَل بعضُ المخلصين من المصريين ذاكرنا وفهم قصدنا تمامًا. ومن البلاء على المسلمين أن كل إنسان يدعي كمال الفهم في علم الاجتماع الإنساني، والمعرفة بأسباب ترقي الأمم وتدلِّيها، لا سيما إن كان لديه شيء من الوساوس السياسية التي يتلقفها من الجرائد، ونرجو أن تزول هذه الأوهام بانتشار علم الاجتماع في الكتب النافعة والجرائد الصادقة. وعسى أن يَعُمّ انتشار كتاب (سر تقدم الإنكليز) الذي طُبع حديثًا، فيفهم المسلمون أن اعتماد الأمة على الحكومات القوية المرتقبة - كفرنسا وألمانيا - فيه خطر على مستقبلها، فضلاً عن الحكومات الضعيفة، فضلاً عن اعتماد الشعوب على الحكومات التي لا تحكمها، وأن مستقبل السيادة إنما هو للشعوب التي يعتمد أفرادها في سعادتهم على أنفسهم وعلى سعيهم وجدّهم، وإلى الله تصير الأمور.

_ اختبار علم كل عارف من ألباء أرباب المعارف جاءنا تحت هذا العنوان، السؤال المنظوم الآتي وما يتلوه من الذيل المنثور من حضرة الأستاذ العلامة الفاضل الذي انتهت إليه الرئاسة في علوم الحديث واللغة وآدابها في هذا العصر الشيخ محمد محمود الشنقيطي فنشرناه شاكرين له فضله وهو: بسم الله الرحمن الرحيم أسائلكم أهل المعارف من عل ... إلى السفل والنحرير ينسى ويذهل فعمّ السؤال العرب والعجم كلهم ... وخص النصارى ذا السؤال المفصل عن اسمين مشهورين شرقًا ومغربًا ... أتى بهما الخنذيذ الاخطل دوبل أبو مالك القس النزاري نسبة ... ربيب النصارى الراهب المتبتل أتى بهشام ثم بعدُ بنوفل ... خلال مديح خالد ليس يجهل مديح فتى الأعياص خالد مدحه ... فنِعم الفتى يرجى ونعم المؤمل فأدرج ذين ضمن بيت مهذب ... يقر له بالحسن مَن كان يعقل (أمية والعاصي وإن يدع خالد ... يجبه هشام للفعال ونوفل) فمن نوفل بل من هشام وما هما ... أشخصان أم جنسان؟ عن ذاك أسأل مجاز هما أم في المديح حقيقة ... ألا فليُجب منكم عليم مبجل فمَن كان نحريرًا أجاب مبيّنًا ... براهين من علم له فيبجَّل ومن كان ضِلِّيلاً أجاب مموهًا ... أباطيل من جهل به فيجهل وقال الرسول: حدثوني بعد ما ... على صحبه ألقي سؤالاً، فأجبلوا سوى ابن أبي حفص الكبير صغيرهم ... درى، وحياء لم يجب حين هلّلوا وقالوا لِخَير الخلق: ما هي؟ أفتِنا؟ ... وكل امرئ لم يدرِ، يعنو ويسأل فقال النبي المصطفى: النخلة التي ... لها شبه بالمسلم، القلب مسجل وذا في حديث الجامع الفرد عندنا ... عليه اتفاق في الصحيح المعول فهذا الذي سَنَّ الرسول محمد ... لنا؛ لاختبار العلم شرواه نفعل وأنشأ ذاكم؛ لاختبار علومكم ... محمد محمود الأغرّ المحجل وسَمَّيت هذا السؤال: (اختبار علم كل عارف من ألباء أرباب المعارف) . وعَمَّمت ُأهل المعارف من العرب والعجم؛ لعلمي بأن الله عز وجل لم يحصر العلم في أحد الفريقين دون الآخر، بل أعطى كل عبد من عباده قِسطه منه، لكنه فضَّل بعضهم على بعض في العلم، تفضيله بعضهم على بعض في الرزق، والعلم أفضل الرزق؛ لأنه يُعلم به أنه لا إله إلا الله وحده لا شريك له، والسبب الحامل على إنشاء هذا السؤال: الاقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم، عملاً بما في باب طرح الإمام المسألة على أصحابه؛ ليختبر ما عندهم من العلم من كتاب الجامع الصحيح للإمام البخاري، وذلك الحديث من مكرراته المفيدة، والحامل على تخصيص النصارى بعض التعميم أمور: أولها: كونهم أكثر جنسهم مشاركة للعرب في لغتهم من زمن الجاهلية، وهلمّ جرّا، ثانيها: كونهم أقرب الناس مودة للمؤمنين، ثالثها: شدة اعتناء كثير منهم في هذا العصر بتعاطي لغة العرب ووضع التآليف فيها، رابعها: كون نصارى بيروت هم الذين رفعوا ديوان الأخطل هذا - بطبعهم إياه - من حضيض العدم إلى أعلى طود الوجود، فلهُم بذلك الفضل على غيرهم، والحق يقال.

_ وفاة نَعَتْ إلينا أخبارُ وطننا (طرابلس الشام) صديقنا الشاب الأديب، وغصن الكمال الرطيب توفيق أفندي نجل عين الأعيان صاحب الفضيلة شنبور زاده عبد الحميد أفندي العضو العامل في مجلس إدارة طرابلس، فنعزي فضيلة والده، وآله بهذا المُصاب الذي أحزن القلوب وأبكى العيون. {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} (البقرة: 156) *** تخطئة أسندت جريدة (انتباه) التركية الجديدة - في عددها الأول - جملة إلى (المنار) تتعلق بجلالة مولانا السلطان الأعظم، و (المنار) بريء منها، فننبه القرَّاء إلى ذلك.

_ كان يا ما كان ذكرى تمثل إعراض الناس عن أسباب سعادتهم، وضعها في سمط الأساطير الخرافية التي كان يعتقدها قدماء اليونان المرحوم عالي بك أحد مشاهير كُتاب الأتراك، فهي جد في قالب هزل، وموعظة في ثوب فكاهة، وقد نقلناها عن ترجمة الكاتب البارع عمر خيري أفندي زغلول بتصرف كثير وهي: سنح في خاطر (جوبيتر) الذي كان أكبر المعبودات عند اليونانيين الأولين أن يجعل الناس كلهم سعداء، ويفيض عليهم الخيرات والبركات، فكاشف بما في ضميره مستشاريه (نبتون) إله البحر و (بلوطون) إله الجنة، فأظهرا الدهشة والإعجاب، واستهزآ بفكر مولاهما، ونسباه في أنفسهما إلى أفِن الرأي وسوء التدبير. ولقد كان هذا المعبود لا يتوانى في تنفيذ ما يعن له من الخواطر، ولا يتقاعد عن إخراج مقاصده من القول إلى الفعل، وإن كانت من المستحيلات العادية تفكر مليًا في هذا الأمر، ثم وجه نظره إلى السماء وحدّق إلى الكواكب السبعة السيارة؛ فتراءى له أن يعهد إليها بتنفيذ إرادته، فأمرها بالاجتماع في مكان واحد، فاجتمعت فلما رأى أهل الأرض السيارات مجتمعات أخذتهم الحيرة، وشخصوا بأبصارهم إلى السماء ذاهلين، وطفق المنجمون يخرصون ويخدعون الناس بأن هذا الاجتماع المدهش علامة على قيام الساعة. ولما اجتمعت السيارات عند المعبود الأكبر دارت بينهن وبينه هذه المحاورة. السيارات: ها نحن أولاء قد جئناك - يا مولانا - فمُرنا بما تريد. جوبيتر: عليكن بتجهيز أنفسكن للسفر، فقد اقتضت إرادتي أن تذهبن إلى السياحة على سطح الأرض، فقد جعلت لكل منكن دينارًا للنفقة في كل يوم. السيارات: ما هو العمل الذي انتُدِبنا له، والخدمة التي سنؤديها؟ جوبيتر: قد ارتأيت أن أجعل الناس ناعمي البال، رافِلين في حُلل السعادة والهناء، ورأيت من الصواب أن أبيعهم أسباب السعادة بيعًا؛ لأنني إذا أنعمت بها عليهم إنعامًا بغير مقابل يستهينون بها؛ إذ لا يعرفون قيمتها، ولا يقدرونها حق قدرها. السيارات: سمعنا وأطعنا، فما هي بضاعتنا التي سنبيعها؟ جوبيتر: قفن أمامي صفًا، ثم امررن واحدة واحدة. فامتثلن أمره ولما مرّت الأولى قال لها: أنتِ تبيعين (الذكاء والفَطانة) ، وقال للثانية: وأنتِ تبيعين (العفة والاستقامة) ، وقال للثالثة: وأنتِ تبيعين (الصحة والعافية) ، وللرابعة: وأنتِ تبيعين (طول العمر) ، وللخامسة: (الشرف والجاه) ، وللسادسة: (الصفاء والمسرة) ، وللسابعة: (النقود والثروة) . هذه الأشياء هي أسباب السعادة، ولا تتم للناس السعادة التي يطلبونها من معبوداتهم في صلاتهم ومناجاتهم إلا بها، فعليكن - أيتها السيارات - بالجد والاجتهاد في بيعها منهم؛ ليتمتعوا بالسعادة التي يطلبونها، وينجون من الشقاء المحدق بهم، الذاهب بهنائهم ورفاهتهم. ولقد كان المعبود الأكبر يُشرف على السيارات بالأمر والإرشاد، ويَدُلُّهن على طرق السعادة، والمعبودان (نبتون) ، و (بلوطون) يستهزآن بهذا الرأي المأفون، ويقولان بلسان الاستغراب: إن هذا لشيء عُجاب، وبعد أن تجهزت السيارات للرحلة الأرضية، وأحضرن بضاعتهن السماوية في صناديق بديعة الصنع محكمة الوضع، هبطن إلى العوالم السفلية، فكان نزولهن في عاصمة من عواصم الممالك الشرقية، فطفقت السيارة الأولى تنادي بأعلى صوتها في الأسواق والشوارع (ذكاء وفطانة للبيع، ذكاء وفطانة طرية عال هل من راغب، هل من مريد؟!) فأقبل الناس إليه يزفون، من كل حدب ينسلون فاختلفت فيها الأقوال لاختلاف الوجدان والانفعال، فقال أصحاب الجرائد والمؤرخون ومؤلفو الروايات والممثلون: هل جُنَّّت هذه الفتاة، أم غلبت على بائعة الفطانة بلادة الحيوانات؟ ! وقال الشبان - الذين شاهدوا جمالها الرائع -: بئس المبيع وحبذا البائع؛ فتاة حسناء، وغادة هيفاء، لكننا نغازلها باللحاظ، فلا تدير إلينا طرفًا، ونناديها بأرق الألفاظ فلا نسمع منها حرفًا، فالظاهر أنها مملوءة بالتعصب، وذلك مما يوجب التأسف والتعجب، وقالت النساء: لا شك أن هذه الفتاة مختلة الشعور؛ حيث جاءت بهذه البضاعة التي تكسد في كل مكان وتبور، ولولا نقص عقلها لعلمت أننا لا حاجة لنا بالذكاء والفطانة، ولا بالعقل والرصانة، فإن عندنا الأنسجة الحريرية، والحلي الذهبية والجوهرية، وهل تستلفت الفتاة أنظار الشبان بالفطنة وذكاء الجَنان، أم بالحرير ذي اللمعان والألماس واللؤلؤ والمرجان؟! وقد أجمعت الآراء على أن تلك السيارة ستموت جوعًا إذا بقيت في تلك العاصمة؛ لأنه لا يوجد فيها من يرغب في بضاعتها، وبعدما ملت من الجولان، وتعبت منها القدمان، رأت بابًا مفتوحًا وعليها أمرة (يفطة) أميرية، مكتوب عليها (نِظَارة المعارف العمومية) ، فقالت: ما أحوج أهل هذه الصناعة إلى ما عندي من البضاعة، فههنا يحصل الرواج، وأُقابَل بالترحاب والابتهاج، ودخلت الباب مع الداخلين، وترددت فيه ذات الشمال وذات اليمين، وأنشأت تنادي بصوت يقرع جميع الآذان، ويستلفت كل ذي جَنان، فأثار نداؤها غضب الرئيس والأعضاء، وقالوا: ما لنا وللفطانة وللذكاء! ، ثم قرروا - باتفاق الآراء - طرد السيارة من تلك البطحاء، وصدر أمر الرئيس للحُجَّاب، الذين يقفون خارج الباب، بأن يمنعوا بائعي الأشياء التي لا تنبغي للمجلس من الدخول، وأنه لا عذر لهم - في إدخالها - مقبول، فخرجت السيارة تمشي على استحياء، يتنازعها عاملا اليأس والرجاء، ثم رأت من الحزم تغليب عامل الأمل؛ لأنه لا ينجح بدونه عمل، وقالت: بالصبر تَنفق السلع الخسيسة، فكيف لا تروج البضاعة النفيسة؟ ! ، ثم مضت في تطوافها وتجوالها حتى انتهت إلى بناء كبير، قد اجتمع عنده خلق كثير، أخلاط من الوجهاء والغوغاء، علت لهم جَلَبَة وضوضاء، فصاروا يتخاطبون بالإشارة، حيث لا تُفهم العبارة، فقالت: لا شك أن هؤلاء الناس قد استحوذ عليهم الخبل والوسواس، فهم لهذه البلادة والبلاهة في أشد الحاجة إلى الذكاء والفطنة والنباهة، فخاضت غمار القوم، رافعة صوتها بالسوم، فلم يسمع أحد كلامها، ولا أُجيبت على سوامها، حتى مرّ بالقرب منها رجلان في يد أحدهما نمط صغير (شنطة) ، ومع الآخر قلم ودفتر يكتب فيه أرقامًا، فقالت لهما السيارة: هل لكما رغبة في الذكاء والفطانة؟ ، فتوهم الرجلان أن الذكاء والفطانة نوعان من السهام المالية، قد أُنشئت لهما شركة مساهمة حديثة، فانصرفا ولم يستوضحا منها عما تقول، وعلمت هي أن ذلك المكان هو (البورصة) ، فاستأنفت النداء والسوم، فمر بها أحد الدلاَّلين وجرت بينهما هذه المحاورة، (الدّلال) : ما هي بضاعتك؟ (السيارة) : الذكاء والفطانة، (الدلال) : ذكاء ... فطانة ... ، (السيارة) : ألا تدري ما هو الذكاء والفطانة؟ (الدلال) : لا، ولكن قد بلغني عنهما شيء، وأذكر أنني سمعت هذين اللفظين من قِبَل، (السيارة) : إذن خُذْ لك منهما شيئًا ولو يسيرًا، (الدلال) : هل هما من السهام المقبولة في البورصة؟ (السيارة) : لا، (الدلال) : إذا لم يكونا مقبولين في البورصة، فلأي شيء جئت بهما إلى هنا. وبعد انتهاء الحديث، نُمِّي خبرها إلى الشرطة (البوليس) ، فأُلقي عليها القبض؛ لإقدامها على بيع سهام غير مقبولة في البورصة، ولكن رئيس الشرطة (القومسير) كان دمث الأخلاق رقيق الجانب، فعذر السيارة بجهلها، وعدم وقوفها على طباع أهل تلك المدينة، فلم يعاملها بما يوجبه النظام من السجن والتغريم، واكتفى بطردها وإبعادها عن تلك العاصمة؛ فرجعت أدراجها راضية من الغنيمة بالإياب! (سيأتي خبر بقية السيارات) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ استنهاض همم (10) بقي علينا من الحكومات الأربع (الحكومات العثمانية) ، وهي ليست بأقل تعرضًا للأخطار من أخواتها الثلاث الأُخَر، بل ربما كانت الدول الغربية أضرى بها وأشد تكالبًا عليها، وزِدْ على ذلك أن الطمع في الحكومات الأُوَل مقصور على دولتين أو ثلاث، أما الطمع بهذه الدولة - صانها الله - فوباء عام قد تفشى وخمه بين الدول - كُبراها وصُغراها - من يُصَدِّقني إن قلت: إن دولة اليونان، ممن يحلم بتبوأ فرق فروق (أي أعلا الآستانة) ؟ مَن يصدقني إن قلت: إنها تعربد بنشر رفات الإمبراطورية الرومانية الشرقية من أجداث العدم؟ نعم، إنها تُعربِد بإنشاء تحالف سياسي يطوي تحته الشعوب البلقانية بأجمعها، ويتولى ملكها زعامة هذا التحالف الكبرى، وتكون قاعدته القسطنطينية متبوأ قياصرة المملكة الشرقية المنقرضة، ويحتفل بتتويجه فيها. وقد أعتدت اليونان لأجل الاحتفال بهذا التتويج كل المُعَدَّات الوهمية والأدوات الخرافية، ولم يبقَ عليها من ذلك سوى شيء واحد أعوزتها الوسائل للوصول إليه، ولم تهتدِ لوجه الحيلة فيه، وأخيرًا فرضت على نفسها جُعلاً وافيًا مما هي فيه من البهر [1] المالي لكل رومي (إذ غير الرومي لا يحسن ما يحسنه) : يجوس خلال برازخ الأموات، ويتلطف ويختلس تاج الباليولوغوس [2] عن مفرق آخر ملوكهم قسطنطين ويأتيها به؛ لكي تضعه على هامة ملكها مُذْ يحتفل بتتويجه إمبراطورًا على ذلك التحالف الموهوم. ولنأتِ على ذكر الأخطار المُحْدِقة بالحكومة العثمانية وولاياتها، والإيماء إلى نسور المطامع التي تحوم عليها. في الممالك العثمانية ولايتان تود الشعوب الإسلامية لو تشيد حولهما أسوارًا من أفئدتها، وتناضل عنهما عِوَضًا من حبَّات الرصاص بحبات قلوبها، ولها كلف ببقاء الاتصال البري بين تينك الولايتين، ولو بجسور من رقابها، وولوع بحفظ السكة العسكرية التي تربطهما، وإمداد تُرَابها وحصاها، ولو بذرات أجسادها وشظايا عظامها، لو أشرفت على شغاف قلوبهم؛ لرأيت فيه رسم هاتين الولايتين ارتسام الصور الفوتوغرافية في ألواحها، بل لو تسمَّعت لخَرير دمائهم في مجاري عروقهم لسمعتها تنطق بلسان فصيح عن ولاية الحجاز - ذودًا ذودًا - عن ولاية الآستانة - دفاعًا دفاعًا - نعم، مهما غَلَوْنَا في وصف مكانة هاتين الولايتين من أنفس المسلمين كنا مضجّعين مقصّرين. الولاية الحجازية مناط قيام دينهم، وأُسّ مكين ترفع عليه صروح مِلتهم، وولاية القسطنطينية منقبتهم السياسية، ومجد حياتهم التاريخية، ففي سقوط الولايتين سقوط للدين والشرف، نستعيذ بالله! نستعيذ بالله! . العناصر الأصلية التي يتكون منها جسم المملكة العثمانية هي العنصر التركي والعربي والكردي والأرمني والأرنؤوطي والرومي. ويندمج في مَطاوي تلك العناصر الستة طوائف أُخَر حقيرة، لا شأن لها ولا غناء عندها. أما العنصر التركي، فمجتمع في صعيد واحد قطبه الآستانة، ويشغل ما على جنابتيها من الولايات المحدودة من جهة الرومللي بحكومة البلغار وولاية مكدونيا ومن جهة الأناضول بولايات الأرمن والأكراد وسوريا، وهذا العنصر هو حياة الحكومة العثمانية وبه قوامها؛ ولذا كان استواء الأجنبي على الآستانة استواء على الممالك العثمانية بحذافيرها. وأما العنصر العربي فيشغل أصقاعًا متشتتة - سوريا طرابلس الغرب والحجاز واليمن وضفاف النهرين. ولا يحدث في الأصقاع التي يقطنها هذان العنصران - التركي والعربي - قلاقل داخلية مهمة وتشعبات سياسية ذات شأن، كما يحدث في الولايات التي تقطنها العناصر الأربعة الأُخَر؛ لأن كلاً من العنصرين التركي والعربي صِرف، لا يمازجه غيره. ونعني بالتركي والعربي مَن يتكلم بالتركية والعربية - مسلمًا أو مسيحيًا -، فما كان من ولاية تركية يقطنها أهل ملتين كولاية أزمير مثلاً، لا تسمع فيها لاغية فتنة قط، وكذا الولاية العربية التي من هذا القبيل كولاية بيروت. وما يصل إلى الآذان أحيانًا من هماهم ودمادم [3] يتساود [4] بها القوم في أنديتهم، فإنما هي كبوارق تعترض من الأفق في ليالي الصيف، لا صواعق تصحبها، ولا سيول تعقبها، ومنشؤها جهل أحداث ونزق أغرار، يتكفل بمحو ذلك من نفوسهم انتشار التعليم والتهذيب [5] ، فالولايات التركية والعربية في مأمن من شبوب نيران فتن الأجنبي، للمداخلة في شؤونها على نورها، وهو إن طَمِع فيها، فإنما يُطمعه ضعف المملكة العمومي، وتراخي إداراتها الداخلية. فانظر إلى اللغة كيف تحنو على المتكلمين بها وترثي لتبددهم؟ ! ، فتسعى في ضم أهوائهم وتوحيد مشاربهم، وتورثهم تحابًا وائتلافًا، وإن كانوا ذوي مِلَل مختلفة ونحل متباينة، فتوحيد اللغة من أقوى العوامل في إسعاد الأمة، وأقرب الوسائل لِلَمِّ شَعَثها، وهي المتكفّلة بتوثيق أواخي الإخاء، وسد منافذ الشقاق بين المتكلمين بها على شريطة أن يكون ذلك الشعب المتوحد في اللغة، المتفرق في المذهب، على مقربة من التهذيب، وفيه عبقة من المدنية، وإلا اعترض علينا بلبنان فإن لغته واحدة مع أن اختلاف ملِلَه أرهق أهله ويلاً، وجَرَّ عليهم من المصائب ذيلاً. ويُقال - في رد الاعتراض -: إن شعب لبنان لعهد استشراء الفتن فيه كان في غمرة مِن توحش، وغشاوة من جهل، مما أعان على ذلك من انتشار شياطين الأغراض بين طوائفه، يوسوسون إليهم بالمواثبة، ويسولون لمناصبهم (زعمائهم وهي كلمة عرفية هناك) المناصبة، حتى كان من أمره ما كان. ولنرجع إلى العناصر العثمانية فنستوفِ أقسامها، بقي شفعان، كل شفع منهما يقطن صقعًا واحدًا، فالشفع الأول الكردي والأرمني يشغل الصقع الواقع في نهاية آسيا الصغرى لجهة الشرق، المحفوف بولايات الأناضول وسوريا والعراق والعجم، والروسية، والشفع الثاني الأرنؤوطي، والرومي يشغل صقعًا واحدًا أيضًا، ويسمى مكدونيا وهو الذي تحتفِ به ولايات البلقان والآستانة واليونان، وهذان الشفعان أضرّ بهما اختلاف اللغة وتباين المشارب، فباعد بين الآحاد المكونة لهما، وخالف بينهم في الأهواء والأخلاق والعادات والآداب؛ فتمهدت بذلك سبل المداخلة الأجنبية فيهم، وانبعثت رسل الأطماع تجوس خلالهم وتوقظ آمالهم، حتى حدث لعهد قريب ما حدث من الفتن الأرمنية التي وقعت رزاياها من تلك الديار مواقع القطر، ورمت أهاليه من وطيس أذاها بشرر كالقصر. وكريد وإن لم تكن من مكدونيا - لكنها كقطعة منها من حيث مشارب سكانها ومنازعهم، وكلنا يعلم ما جرى في تلك الجزيرة، وما آل إليه الحال فيها، وكيف تلاعبت بها السياسات والأطماع تلاعب الرياح بالسفينة ذات الشراع، ولم يكد يهدأ اضطرابها وتفتأ ثوراتها حتى نجمت رءوس الشقاق والفتن في مكدونيا، وانغمس أهلوها بالشغب، وطفقوا ينسجون على المنوال الذي نسجت عليه كريد، ولا نعلم كيف يكون نسيجهم، وماذا يلبسون منه. هذه مصاصة من شؤون ولايات الحكومة العثمانية الداخلية، ولنسردها الآن واحدة فواحدة، ونلم بشيء من تعلق سياسة الدول بها وأطماعها فيها. (طرابلس الغرب) تحالف الدول بتطلب وصالها دولة إيطاليا وهي إن لم تكن تجاورها برًّا، فإنها (تصافها) بحرًا، وقد كان لهذه الدولة أماني أشعبية في تونس؛ لشدة قربها منها، وأكثر ما أرادتها على الخضوع لها واحتالت لتناول قيادها؛ فأخفقت سعيًا لما أن فرنسا أولى لدفعة منها فيها لاتصالها بها برًّا. وقد انتطحت الدولتان في شأن تونس والاستئثار بالنفوذ فيها انتطاح الكباش، وكان الفلج أخيرًا لفرنسا، فاضطرت إيطاليا للتسلي بطرابلس الغرب، والتعلل بأماني وصالها. وليست في هواها هذا بأخسر منها صفقة في هواها الأول، لما أنه إن شاركها في تونس شريك واحد فلها في طرابلس شريكان، فرنسا غربًا وإنكلترا في مصر شرقًا، لا سيما وليس لها من القوة الحربية والمقدرة المالية ما يساعدها على نيل أمانيها، فلا نراها إلا خائبة كما تخيب صاحبتها أسبانيا في مراكش. أما إنكلترا فتطمع في تلك الولاية، لكن طمعها بالولايات المعترضة في سبيلها إلى الهند أشد وأقوى؛ فهي ربما تساهلت مع فرنسا في أمرها وأغضت لها عنها؛ لكي تكافئها هذه بمثل ذلك في مواطن أطماعها ومواقع أمانيها، وربما تذرعت بهذا التساهل لحمل فرنسا على أن تناصفها إفريقيا، وتستأثر هي بالنصف الشرقي كما هو متمناها. فقد ظهر الآن أنه ربما يخلو الجو لفرنسا في شأن طرابلس الغرب، وإعمال أطماعها فيها. ومما يزيدها طمعًا وقوع تلك الولاية في شمالي قسم كبير من الصحراء الإفريقية، وهي عاملة على التِهَام تلك الصحراء برمالها وعواصفها، وإن شئت قلت: بسفائنها وأمواجها لما أنها يأملون بتحويل هذه الصحراء إلى بحر عجاج متلاطم بالأمواج، ويتم ذلك العمل بواسطة بثق البحر المتوسط (أي: كسر حافة وشطه؛ لينفجر الماء إلى ما تحته) من سواحل تونس أو طرابلس. وكيفما كان الحال، فولاية طرابلس ستكون مركزًا مهمًا لإنجاز هذا المشروع الأعظم، وموطنًا لإدارة أشغاله وأعماله (أي إذا تمَّ لهم أملهم، لا سمح الله!) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الشعر العصري لحضرة الشاعر العصري المجيد نصير الدين أفندي أحمد محرم هل الدين إلا ما رأى المتأمل ... فماذا نرجّي أو، فمَن ذا نؤمّل تحمل عنا اليوم، أو كاد ركبه ... حَنَانَيْكَ فينا أيها المتحمل حنانيك فينا إن تكن ثَمَّ ريبة ... فإن عقابًا يدرأ الشر أجمل غوينا، فلا الداعي إلى الخير بيننا ... يُعان، ولا الداعي إلى الشر يخذل ألا رب هادٍ مرشد، خاب سعيه ... وقد كان عهدي أن يخيب المضلل عذلنا غُواة الناس، فازداد غيّهم ... كذاك غواة الناس أيَّان تعذل أيا قومنا، والنفس جمّ عناؤها ... أما فيكم من ذي رشاد فيعقل؟ ! ألمّا يَئِنْ أن تبصروها محجَّة ... هي الحق ما عنها لذي الحق معدل دعونا فأسمعنا إليها كما دعا ... فأسمع رعد في السماء مجلجل وجدناكمو في مجهل من أموركم ... وكل أمور المبغض النصح مجهل لقد قتلت منكم نفوس كرائم ... وقد تتبع الغيّ النفوس فتقتل بنى لكم الآباء مجدًا مؤثلاً ... تساما فما يحكيه مجد مؤثل سلامٌ عليكم كيف مالت عروشه؟ ... وكيف هوت أطواده الشمّ من عل؟ غدا دارسًا كالربع عفى رسومه ... جنوب تجر الذيل فيه وشمأل أصم إذا ساءلته عن قطينه ... وهل يسمع الربع اليباب فيسأل بَني الدين يدعوكم إليه نصيره ... فلا تخذلوه يا بني الدين تخذلوا دعوتكم إني إلى الله راغب ... وإني بأن أدعوكم لموكل وفي النفس مما استودع الدين حاجة ... تجيش لها همًا كما جاش مرجل فإن أبدها هالت وإن أخفها أبت ... فيا ليت شعري أي أمريّ أفعل جهلتم فأنآكم عن الخير جهلكم ... ألا هكذا شأن الفتى حين يجهل عدلتم عن النهج السويّ وجُرتم ... أما فيكم مَن لا يجور ويعدل؟ ! لقد عطلت تلك الحدود ولم نكن ... نخال حدود الله يومًا تعطل ألا ليت شعري والحوادث جمة ... تجدّ بهذا الخلق طورًا وتهزل أبدّلت الأرضون والناس أم ترى ... ليالينا اللائي بنا تتبدل أَهَبْت فهل أسمعت أم تلك دعوة؟ ... تظل بها هوج الرياح تنقّل عفاء على الدنيا إذا الدين لم يسُد ... عليها كما قد كان والدهر مقبل *** هذه قصيدة الشاعر المفلق نابغة شعراء المشرق. حضرة محمد أفندي حافظ يهنئ بها حضرة العلامة صاحب الفضيلة مفتي الديار المصرية لتوليه منصب الإفتاء الجليل: بلغتك لم أنسب ولم أتغزل ... ولما أقف بين الهوى والتذلل ولما أصف كأسًا ولم أبكِ منزلاً ... ولم أنتحل فخرًا ولم أتنبّل فلم يُبق في قلبي مديحك موضعًا ... تجول به ذكرى حبيب ومنزل رأيتك والأبصار حولك خُشّع ... فقلت: أبو حفص ببرديك أم علي وخفّضت من حزني على مجد أمة ... تداركتها والخطب للخطب يعتلي طلعت له باليُمن من خير مطلع ... وكنت لها في الفوز قدح ابن مقبل وجردت للفُتيا حسام عزيمة ... بحدَّيه آيات الكتاب المنزّل محوت به في الدين كل ضلالة ... وأثبت ما أثبت غير مضلل لئن ظفر الإفتاء منك بفاضل ... لقد ظفر الإسلام منك بأفضل فما حل عُقد المشكلات بحكمة ... سواك ولا أربى على كل حوّل هذا ما جاء في مصباح الشرق بنصه، وما كان مصباح الشرق مبالغًا في مدح هذا الشاعر البليغ، ولقد هُنِّئ الأستاذ بقصائد كثيرة منها ما نُشر في الجرائد، ولكن ما كان أحد منهم ليداني محمد حافظ أفندي، بل قلَّما رأينا في منظوم العصر مثل هذه الأبيات في جزالتها العربية وبلاغتها، فإذا ظل الحافظ حافظًا لشعره بإحلاله محله، ووضعه في مواضعه، كهذه المرة، وبالنظم في المسائل الاجتماعية (كالقصيدة السابقة) - لا بد أن يكون له في عالم الآداب العربية مكان رفيع.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع مالية الدولة) لو أن تحويل الديون الممتازة كان قاصرًا على تلك المَزِيَّة لم يكن فيه أدنى فائدة عاجلة للخزينة العثمانية، وإن كان قد يفيد من حيث حالة الدين العمومي في تركيا، في هذا المقام قد تجلى لأعين الناس حِذق جلالة السلطان في الأمور بأعجب منظر وأبهاه، فإنه قد حمل أرباب الدَّيْن الداخلي المتداول، وهم حَمَلَة الأوراق المسماة بالسهام المؤقتة والاستقراضية على الانتفاع من هذا التحويل، أخذ الوكلاء الماليون المكلَّفون بتحويل الديون الممتازة على أنفسهم أن يقترضوا خمسة ملايين من الجنيهات المجيدية بإصدار سهام ربح كل منها أربعة في المائة، وله من أجر الاستهلاك واحد في المائة، خصص من هذا المبلغ نصفه (مليونان ونصف) لتحويل الأوراق المسماة بالسهام المؤقتة وغيرها، وخصص 100000 لدفع بعض مطاليب الخزينة العثمانية، أما باقي المبلغ - وهو مليون ونصف - فقد واظب أولئك الوكلاء على أخْذه بسعر 75 باعتبار جملة السهام المصدرة، ودخل بسبب ذلك في خزينة الحكومة التركية مبلغ 1100000 جنيه مجيدي. قد نُشر في 3 يونيه سنة 1870 في جرائد القسطنطينية مذكرة رسمية بيّنت حالة تحويل جزء من سهام الدَّين المتداول؛ فجاء فيها أن الأوراق المسماة بالسهام المتحولة والجديدة والعادية والمؤقتة والاستقراضية ذات التحويلات الأهلية [1] (وهذه السهام هي أوراق الدَّين الأهلي المقترض أثناء الحرب التركية الروسية وبعدها) ، يجب أن تبدل بالسندات الجديدة التي تدفع قيمتها لحاملها المسماة بالسهام التركية. حدد رأس المال الذي أُرِيدَ تحويله على هذه الطريقة، وهي: (1) بالنسبة للسهام المحوّلة والجديدة حدد بمبلغ مساوٍ لربحها مدة عشر سنين محسوبًا هذا الربح بالسعر المقرر لهذه السهام. (2) بالنسبة للسهام العادية والمؤقتة حُدد بمبلغ مساوٍ لربحها مدة ثمان سنين. (3) بالنسبة للدّين الداخلي برأس ماله الموجود. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أرزاء وطنية ما مرّ هذا الأسبوع على مصر إلا وهدم للعلم أركانًا، وقوّض للفضائل والمكارم بنيانًا. ففي يوم السبت (الماضي) باغتت المنية العلامة الجليل الشيخ حسن الطويل أحد أركان النهضة العلمية الأدبية في مصر. شَرَع الفقيد في طلب العلم، وهو في سن العشرين؛ فنبغ في العلوم الأزهرية في مدة قريبة، ووجّه عنايته للعلوم الرياضية والفلسفية، وكانت قد ركدت ريحها في الأزهر من عهد بعيد، فتناول منها بنفسه ما يعز تناوله من غير تلقٍّ إلا على أفراد أصحاب العقول الكبيرة، فالتفّت عليه أذكياء الطلاب يتلقون عنه الحكمة، ولما قدم السيد جمال الدين الأفغاني الحكيم الشهير إلى مصر، وتصدى لقراءة العلوم العقلية والحكمة، كان جُل مَن حضر عليه وأخذ عنه من الأزهريين من تلامذة الشيخ، فكان بذلك ممهدًا له، أما الشيخ نفسه فلم يتلقَّ عن السيد شيئًا، وإنما كان يزوره قليلاً، وجاء في المؤيد ما نصّه: (ومع أنه لم تكن بين السيد جمال الدين وبين الشيخ حسن الطويل صلة وداد، كان يقول السيد: ليس في علماء الأزهر كالشيخ الشربيني والشيخ الطويل) ، وبالجملة كان الشيخ - رحمه الله تعالى - في مقدمة الطبقة الأولى من علماء الأزهر الشريف، ومتميزًا عن عامة علمائه بكثير من الفنون، وقضى عمره بالتدريس فيه، وفي مدرسة دار العلوم الأميرية، وتخرّج على يديه كثير من العلماء الأفاضل والشبان النابغين. أما سيرته في أخلاقه وآدابه، فقد كان سليم الصدر، طاهر السّريرة، عفيفًا متواضعًا، زاهدًا حرًا، لا يخاف في الحق لومة لائم، فيُصَرِّح بانتقاد الحُكّام في السياسة، كما يصرح بانتقاد سائر الناس في عاداتهم التي أضرّت بدينهم ودنياهم، ولا سيما الغُلوّ بتعظيم القبور وطلب الحوائج من الأموات؛ ولذلك كان يخوض في دينه بعضُ الناس الذين لا يعرفون من الدين إلا ما عليه الناس، ولا حجة لهم على ما يعرفون إلا سكوت أكثر أرباب العمائم عن المنكرات الفاشية، وتأويل بعضهم لها، وإنني أعد هذا من مناقب الشيخ كما أعد مثله من مناقب السيد جمال الدين؛ لأن جميع الذين امتازوا في عصرهم بالعلوم العقلية والاستقامة كانوا يُرمون بمثل ما رُمي به هذان الفاضلان (راجع تاريخ الإمام الأشعري والإمام الغزالي، وأضرابهما) . تُوفي - رحمه الله تعالى - فجأة عن نحو 75 سنة، ولم تكد الدهشة بفجيعته تزايل القلوب، وتجف لها الغروب حتى تأثرتها. *** الفجيعة الثانية ففي يوم الاثنين (25 صفر) قضى أستاذ العلماء الأكبر، وقطب الفقه النعماني والمحور، مولانا الشيخ عبد الرحمن القطب النواوي شيخ الجامع الأزهر. قضى إثْر أَلَم ألمَّ به في صبيحة ذلك اليوم، ولم يمهله إلى مسائه، ففاضت روحه الزكية وقت العصر من ذلك اليوم، وكان - سقى الله لَحْده - من أكابر علماء الأزهر، وله براعة في الفقه الحنفي قلَّما يساويه فيها أحد، وقد تقلب في المناصب الشرعية الدينية؛ فكان فيها مِثال العفة والاستقامة، وقد أُسنِدت إليه مشيخةُ الأزهر الشريف من نحو شهر، وكان مفتيًا للحقانية، وعضوًا في المحكمة الشرعية العليا، ومن ورعه وتَحَرّيه ما أخبرني به أحد أعضاء هذه المحكمة من أنه كان لا يوافق على حكم من الأحكام ما لم يراجع عنه ويشاهد النص، وإن كان قريب عهد بالموافقة على مثله عن مراجعة؛ لأنه يرى أن الدعاوي - وإن تماثلت - فاحتمال الذهول أو الخطأ في المراجعة التي بُني عليها الحكم الأول يقضي بالتكرار لتطمئن النفس. أما لين جانبه ومكارم أخلاقه، فحدِّثْ عنها ولا حرج. وقد احتُفِل بتشييع جنازته ودفنه في اليوم التالي ليوم موته (الثلاثاء) بما يليق بمقامه ومنصبه -رحمه الله تعالى رحمة واسعة! *** الفجيعة الثالثة وبينما الناس يؤدون سُنَّة التعزية بفقيدي العلوم والفضائل، إذ صاح بهم نعي رب المكارم والفواضل. قد مات عثمان باشا ماهر. صاحب المبرات والمآثر. وكانت وفاته في مساء يوم الثلاثاء على فراش المرض، وماذا عسانا نَذْكُر من خيراته ومبراته، وقد وقف جميع أطيانه الواسعة على إحياء العلوم الدينية والعربية كما ذكرنا ذلك في (المنار) من قبل، وقد تقلب في المناصب والوظائف، وكان رئيس الجمعية الخيرية الإسلامية إلى قُبيل مرضه الأخير، وعضوًا وطنيًا في مصلحة الأراضي الأميرية حتى الموت. وقد احتُفِل بتشييع جنازته في صبيحة يوم الأربعاء احتفالاً موافقًا للسنّة الشريفة، فلم يمشِ فيها حَمَلةُ المجامر والقماقم، ونحوهم، رحمه الله تعالى عداد حسناته، وأسكنه فسيح جناته! *** المصيبة الرابعة وفي يوم الأربعاء استأثرت رحمة الله تعالى بالعلامة المدقق، والمؤرخ المحقق أوحد علماء الأزهر في فنون الآداب والتاريخ، الشاعر النَّاثِر الشيخ عثمان مدوخ، ومن مزاياه أنه كان أعرف الناس بخطط مصر وآثارها، ويقال: إن علي باشا مبارك كان يَرْجِع إليه في أثناء الاشتغال بتأليف خُطَطِه المشهورة، ويستفيد منه، وقد احتُفل بتشييع جنازته في يوم الخميس الماضي، تغمده الله برحمته الواسعة! ‍‍‍‍‍ *** تعلقت إرادة سمو الخديوي المعظَّم بتعيين العلامة الشهير الشيخ سليم البِشْري شيخ السادة المالكية شيخًا للجامع الأزهر الشريف، فنسأل الله تعالى أن يجعل أيامه أيام نجاح وتقدم في الإصلاح! ونقدم التهنئة لفضيلته بهذا المنصب الجليل!

_ يستحيل إرضاء الناس لما كان (المنار) في شكله الأول رغب إلينا الكثيرون من القرّاء بأن نجعله مجلة؛ ليسهل عليهم حفظه؛ فإنهم يضِنّون بكل عدد من أعداده، فأجبناهم إلى ذلك، فقام بعضهم يقول: إنه قلّت مادّته؛ لأن الصفحات الثمانِ الأولى كانت تسع زيادة عمّا تسعهُ الست عشرة صفحة في الشكل الجديد. ولكن تلك الزيادة ما كانت مفيدة للمصريين الشاكين من قلة المادة؛ لأنه لم ينقص أقل من صفحة التلغرافات التي كنا ننشرها لأجل المشتركين في خارج القطر المصري، ومع ذلك نتوخى مرضاتهم بزيادة المادة بأن نطبع ملزمة من (المنار) أو أكثر بحروف صغيرة؛ فإن سلمنا من اعتراض أصحاب الأبصار الضعيفة الذين ربما يقولون: يحتاج مَن يقرأ (المنار) إلى نظارة معظّمة (ميكرسكوب) ، فإننا نطْبع الملزمة الأخرى بالحروف الصغيرة أيضًا. ومما يحسن هنا ذكره أن قومنا أمسوا يؤاخذون أخاهم الصادق في خدمتهم بالهفوات، أو بما يخلقونه له من السيئات. ويساعدون الأتاوي (السيل الغريب) على ما يجرف من بنيانهم ويهدم من أركانهم. فقد ورد علينا كتاب بإمضاء (منتقد) يزعم صاحبه أننا أنكرنا في العددين الماضيين وجود الأولياء، وكيف ننكر مَن شاهدْنا بأعيننا {سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ} (النور: 16) ، وما كان مِنَّا إلا أن نصحنا لقومنا بأن لا يتَّخذوا الأولياء أربابًا من دون الله، كما فعل مَن قبلهم من الأمم. وزعم أننا ذممنا فيهما الأمة الإسلامية، وما فهم أن تنبيه المُقَصِّر على تقصيره وإرشاده إلى طرق منافِعه - ليس من الذم المهين الذي يُلام صاحبه، وإنما يلام مَن يغش أمته بالمديح الكاذب الذي يزيدها غرورًا، وإن زاد أغرارها سرورًا. وانتقد علينا استشهادنا على فضل السيد جمال الدين بأحد الأجانب عن الدين - كجرجي زيدان - دون علماء الإسلام، ونجيبه عن هذا بأننا إنما استشهدنا بقول هذا الرجل في مسألة تاريخية، وهو من المؤرخين المدققين، لا على أن السيد كان من أعلام الدين الإسلامي. على أن الاستشهاد بمدح الأجنبي أَبْلَغ؛ لأنه إما أن يقول الحق، وإما أن يذم، ولا يتوقع منه أن يكون ذا ضلع مع المخالف له في دينه. وهذا، وإن للسيد المرحوم المكانة العالية عند عقلاء المسلمين ما لم يرتقِ إليه إلا القليل، وحسبك أن أكبر العلماء المحققين في مصر قد سُروا بدلالته. واغترفوا من فضالته. دعْ ذكر فضيلة مفتي الديار المصرية. وارمِ ببصرك إلى قُضاة محكمة مصر الشرعية تجدْ أكابرهم من تلامذته. والشاهدين بعلوِّ مكانته، كالشيخ بخيت والشيخ محمد أبي خطوة والشيخ عبد الكريم سلمان وغيرهم ... وعجيب من المنتقد كيف لا ينكر على إخوانه المسلمين الذين يسألون مثل جورجي أفندي زيدان عن المسائل الدينية المحضة التي ليس هو من أهلها، وينكر علينا الاستشهاد لكلامه في المسائل التي هو من أمثل أهلها وأشدهم تحريًا وإنصافًا، ثم نوجِّه نظره إلى أن من هدي القرآن الشريف {إِنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ} (هود: 114) ، وأن الحسنة بعشر أمثالها، فليعذرنا بما عساه يراه من المسائل النادرة التي لا تروق له، ولا يبهتنا بما نحن بَرَاء منه، وليعذرنا على عدم نشر كتابه؛ فإنه على ضعف عبارته لا يفيد القُرّاء، وقد علم ما فيه، والله مع الصادقين‍‍‍!

_ ] وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى [[1] تأتينا الجرائد الهندية من عدة أسابيع مملوءة بالحثّ والترغيب في مساعدة مشروع شريف أخذ على عاتقه القيام به صاحب الهمة العلية والغيرة الإسلامية محمد سعيد أحد أفاضل الهنديين الكرام، وهو إنشاء مدرسة كبيرة في مكة المكرمة، تُعَلَّم فيها العلوم الدينية والحرف والصنائع النافعة التي تحتاج إليها البلاد الحجازية، وبماذا نُرَغِّب القُرّاء في مساعدة هذا العمل، وهم يعتقدون أن السعي في عمران بيت الله وإغنائه عما سواه من أعظم ما يُتقرب به إلى الله. فمَن أحَبَّ من قُرَّاء (المنار) أن يتشرف بهذه القربة فليكتب إلينا؛ لِنَدُله على طريق إيصال ما يبذله، أو نسعى نحن في إيصاله، وسنعود إلى الموضوع.

_ كان يا ما كان (2) بينما كانت السيارة تُسام سوء العذاب، وتقاسي مرارة الاغتراب، وحرارة الخيبة والاكتئاب، إذ هبطت السيارة الثانية في تلك العاصمة النائية، وطفقت تنادي بصوت رفيع: (عفة واستقامة للبيع) ! ، هل من طالِب فيُعطَى طِلْبته، هل من راغب فينال رغيبته؟ ! فما سمعها إنسان إلا تخيّل أنها مختلة الشعور، فرت من البيمارستان، ولكن استلفت إليها الأنظار جمالها الباهر، وما يلوح عليها من مخايل الوقار والكمال الظاهر، فأحاط بها الناس إحاطة الهالة بالقمر، والأكمام بالثمر، معتقدين صِدق لهجتها، ونفاسة سلعتها، فقالت الأغنياء: لو كانت دُورُنا كبيرة كدُور آبائنا الأولين لاشترينا منها هذا المتاع الثمين، واخترناه في مخازنها الكبيرة، واحتكرناه إلى وقت الضرورة، ولكن مخازن بيوتنا اليوم صغيرة، لا تكاد تسع أثاثنا وبضاعتنا الكثيرة، فكيف نضم إليها من الأزواج (أي: الأصناف) ، ما لا يُرْجَى له رواج؟ ! لا سيما ونحن مضطرون إلى إهماله، أو الوقوع في سوء استعماله، وقالت الفقراء: بماذا نشتري هذا المتاع الفاخر؟ ، الذي هو زينة أرباب الغنى والمظاهر، وحِلْية الكبراء، ومفخر الأمراء، بل ومِعْرَاج العُبّاد الناسكين، يرقون فيه إلى مقامات الأولياء المقربين، وإذا تكلفنا تحصيل ثمن العفة والاستقامة، وإنه لأمَرّ مما يجرعنا الفقر من الضجر والسآمة، فهل يصدق هؤلاء الناس بأننا ملكنا هاتين السلعتين النفيستين، ويعترفون لنا بأننا صرنا أعِفَّاء مستقيمين؟ ، كلا، بل يقولون: إننا نُسمِّي عجزنا عن تناول الشهوات عفة، وإننا ما استقمنا على الطريقة إلا مُكرَهين، وبلجام الفقر مكبوحين، وقالت النساء: إذا اشترينا العفة والاستقامة، فإننا نرجع بالخيبة والندامة؛ لأن هؤلاء الرجال الأشرار لا تحظى عندهم إلا منهتكات الأستار، فما لم تتبرج إحدانا تبرج الجاهلية، وتتجلى لهم بأبهى مجالي الزينة الصناعية - لا تجد فيهم خاطبًا، ولا تلقى منهم راغبًا، فإذا اشترى الرجال فإنَّا مشتريات، وإذا عفّوا واستقاموا فإنا نكون عفيفات نزيهات؛ فالرجال قوّامون على النساء، لا النساء قوّامات على الرجال، ولا نستطيع أن نكون على نقيض ما هم عليه في حال من الأحوال، ثم تقدمت امرأة من الأيامى إلى السيارة مستامة، فقالت (المرأة) : هل هذه العفة غالية الثمن؟ ! (السيارة) : لا (المرأة) : ما ثمنها؟ (السيارة) : أربعة وعشرون درهمًا من الصبر، ومخالفة النفس الأمَّارة بالسوء، (المرأة) : هل يؤخذ هذا الثمن دفعة واحدة وتؤخذ به العفة؟ (السيارة) : لا، وإنما يُدفع أقساطًا في مدة طويلة، ولا تتم هذه الأقساط إلا ويرى المشتري العفة ملك يمينه، (المرأة) : إذن العفة غالية جدًّا، ثم غادرتها المرأة وانصرفت وانفضّ في إثرها الجَمع، فلم تجد السيارة بعد انصراف الناس عنها بُدًّا من التطواف والجولان، وعَرض بضاعتها على كل إنسان، فمرت في طوافها ببناء شاهق، قد ازدحمت عليه أصناف الخلائق، ولما سمعت أقوالها، وتعرفت بالفراسة أحوالهم، رأتهم يتبادلون النظر الشزر، ويتعاملون بالدهاء والمكر، كأنهم خصماء، قد أُلقيت بينهم العداوة والبغضاء، فعَرَضت عليهم بضاعتها الثمينة، وأخبرتهم بأنها تُذهب بالحقد والضغينة، فأعرضوا عن التذكرة، كأنهم حمر مستنفرة فرت من قسورة، وعَلِمت هي من القرائن الحالية، أن البِناء الشامخ هو نظارة العدلية (الحقانية) ، فطافت في أرجاء المكان، ثم دخلت إحدى غرفه بغير استئذان، وإذا هي محكمة النقض والإبرام، ومكان التشريع العام، وإذا بالقضاة فيها يأتمرون، {وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ} (النحل: 19) ، فصاحت السيارة: يا معشر الحُكَّام، القابضين على أزِمَّة مصالح الأنام، هل أدُلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم، وتنالون بتناولها الفخر العظيم، تتمتعون منها بالنعماء، وتفيضون من بركاتها على الدَّهماء؛ لأن من ربحها العدل في القضاء، والإنصاف بين الخصماء، وناهيكم به عمرانًا للبلاد، وإسعادًا للعِباد، وذلك أن تبتاعوا مني بعض بضاعتي السماوية، التي أرسلني لبيعها رئيس المعبودات العلية وهي العفة التي تقف بالنفس البهيمية موقف الاعتدال، والاستقامة التي ترتقي بالنفس الناطقة إلى أوْج الكمال، ولا ريب أنكم أيها الأكياس، أوْلى بهاتين من سائر الناس. كانت السيارة تتكلم بقوة روحية، وعيناها النجلاوان تنبعث منهما أشعة نورية كادت تخطف الأبصار، وتحقق الاعتبار، فاعترت القضاة الدهشة، وهزَّتهم الرعشة، وعَلتهم الهيبة، وصمَّموا على التوبة، ولولا ذلك لأوقفوها عن المقال، في أول المجال، وبعد أن أتمَّت الخطاب، وسكن من القضاة الاضطراب، ثَابَت إليهم حالتُهم الأصلية، وعادت إليهم خواطرهم العادية؛ فرأوا أنها تدعوهم إلى محو ملكات، وتبديل صفات بصفات، وتسدل بينهم وبين الاستعلاء على الناس حجابًا، وتغلق دونهم من الثروة أبوابًا، فقالوا: إن هذه الفتاة قد هَتكت حرمة النظام، واحتقرت بكلامها الحكام والأحكام، فيجب أن تُُُزَج في أعمق السجون، حتى يأتيها المَنون، وحَكَم الرئيس بهذا الجزاء، باتفاق الآراء، وعهد إلى الشرطة بتنفيذه في الحال، أو تفتدي بمبلغ عظيم من المال، لا من بِضاعتها المُزْجاة، وسلعتها المزجَّاة فأخرجها رئيس الشرطة (قومسير البوليس) ، من الديوان، وانفرد بها في مكان يريد استنطاقها، وتعرّف أخلاقها، وكان ذا فراسة، وصاحب كياسة، وكفى بالتجاريب عِبْرة وتهذيب، ولمّا رأى من كمالها ما رأى، ووقف على حُسن مقاصدها، وإرادتها الخير لبني الإنسان ببيعهم العفة والاستقامة اللتين هما من أهم أسباب سعادتهم، قال لها: (أي بُنية، اختاري لك محلاًّ آخر لبيع هذه البضاعة النفيسة، وإياك أن تمُري بهذا المكان ثانية؛ فإن أهله أعداء العفة والاستقامة، ونسأل الله السلامة!) ، فعقلت ما قال من الكلام، وتقبَّلت نصيحته الأبوية، وانصرفت بسلام. ثم مرت بمكان آخر يشبه الأول في فخامة بنائه، وكثرة اجتماع الناس في فنائه، فخطر لها أولاً أنها ربَّما تلقى في هذا ما لقيته في الأول؛ لشبهه به وقربه منه، ولكن حملتها قوة الأمل، وشدة الثبات على العمل - وهما سبب كل نجاح، وعُنوان كل فلاح - أن تمازج أهله، فمازجتهم، وأن تساومهم فساومتهم، وابتدأت بقوم جلوس على الأرض، يشتغل بعضهم بمحاورة بعض، فقالت لهم: هل من مريد للعفة، هل من راغب في الاستقامة، فإنني كُلفت باستبضاعهما؛ لأجل بيعهما، فطفِق بعضهم يضحك منها مغربًا، وبعضهم يسخر منها مستغربًا، وقال لها أحدهم: أيتها الفتاة السليمة النية، الصادقة الطوية، إن العفة والاستقامة قد أوقعتانا في الحسرة والندامة، وإن تيارهما هو الذي قذف بنا في هذا المكان؛ حيث نقاسي الذل والهوان، فقال له آخر: دعْ عنكَ هذه الفتاة الحمقاء، لقد كان عندي هذا المتاع. وكنت أحافظ عليه جهد المستطاع. ولولا أنني ألقيته في قاع البحر. لأهلكني الذل والفقر. وقد فاض عليَّ بتركه معين الثروة والغنى، ونلت بعده غاي المُنى، أترقى في الوظائف العالية، وأتقلب في الرتب السامية، وأتحلى بالوسامات الزاهية، وإذا عزلت أجيء هذا المكان، مملوء الجيب بالأصفر الرنَّان، فلا يمر عليَّ شهران، إلا وأنال أقصى ما في الإمكان، ولولا توبيخ الضمير على ترْك ذلك الإكسير، لكنت أنعم بَالاً مِن كل أمير، وأطْيب عيشًا من كل وزير، ولكنها خواطر تمر مرَّ السحاب، لا تداني ذلك البؤس والاكتئاب، وما أنا بمجنون، فأعود إلى ذلك الهون، بابتياع الاستقامة والعفاف، من هذه الفتاة الكاملة الأوصاف، ثم التفتَ إلى السيارة، وقال لها: أنصحك - أيتها الفتاة المسكينة - أن تذهبي بسلام قبل أن يَحُلّ بك الانتقام، فأنت الآن مع المعزولين، وإياك وإيَّا الموظفين، وإذا بالمكان (نظارة الداخلية) ، والذين كلَّموها هم من الموظفين المعزولين (كالمديرين والمأمورين) جاءوا ينتظرون وظائف تخلو من عُمَّالِها؛ ليطلبوها لأنفسهم، فتذكرت السيارة ما لَقِيت من النِظَارة الأولى، وما كانت ناسية، وقالت - في نفسها -: ما أشبه الليلة بالماضية، وانْسَلَّت من النظارة حزينة، ثم طافت قليلاً في المدينة، تَعْرِض البضاعة بالثمن الزهيد، راجية أن تَحْظَى برجل رشيد، فوجدت الناس في سلوكهم، على دين ملوكهم، فخرجت من المدينة خائفة تترقب أن يلحقها العذاب المهين، وتوجهت إلى الملأ الأعلى وهي تقول:] رَبِّ نَجِّنِي مِنَ القَوْمِ الظَّالِمِينَ [ ... (القصص: 21) . (وللكلام بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ استنهاض همم (11) بقية الولايات العربية يكاد يكون الكلام عليها متقاربًا متشابهًا من حيث أطماع إنكلترا فيها؛ لوقوعها في قارعة الطريقين المؤديين إلى الهند البحري والبري، فهي ربما كانت تضمر في نفسها التقام جزيرة العرب برمتها، وتتمنى لو تكرع فوقها الرافِدَين دجلة والفرات. (سوريا) ونعني بها البلاد الواقعة بين آسيا الصغرى شمالاً ومصر غربًا، إن للدول الغربية بواعث جمة للتطلع إلى سوريا والاندساس بينها وبين صاحبها، وأقوى تلك البواعث وأعظمها خطرًا أمران: (الأول) كونها معدِن الديانة النصرانية، ومنبثق الأشعة العيسوية، وكِفافًا [1] يضم المعاهد المقدسة التي تنتابها الأمم المسيحية من كل جنس، وعلى أي نِحلة يتقاطرون إليها على قصد الزيارة والتبرك، و (الثاني) تكاثر النصارى في ربوعها، والتفافهم بمسلمي أهلها، بما أربى على سائر الولايات العربية. أحد هذين الباعثين كافٍ في انبعاث دول أوربا للاهتمام بسوريا، والمساجلة في نيل النفوذ فيها، فما بالك وقد اجتمعا معًا، والمعهود من شِنْشِنَة القوم التحمس في خدمة الدين، ورفع شأن كهنته، والتظاهر بحماية النصارى المنبثّين في الأقطار الشرقية، والتشوف لسبر أغوار سرائرهم، وجس نبض حميتهم، والإشراف على شؤونهم مع متبوعهم ومواطنيهم، فكانت سوريا - لِمَا ذكرنا - أفسح مجال لتسابق خيول أماني هؤلاء القوم، وأوسع فضاء لتحويم نسور أطماعهم. كان المجلي في هذا المضمار قبل احتلال الإنكليز لمصر هو فرنسا، فكادت تخلص إليها أميال نصارى سوريا وتستحوذ على عواطفهم، سيما طائفة الموارنة منهم، بل كاد اسمها يزاحم حكومة البلاد (لا سيما في لبنان) ، ولغتها تتغلب على اللغة الوطنية، فما احتلت إنكلترا وادي النيل حتى أخذت ظلال نفوذها تتقلص من سوريا شيئًا فشيئًا، وجواسيس آمالها تتراجع من خلال تلك الديار قليلاً قليلاً، وبقي لها من ذلك بقية ربما كانت توازي ما خامر البلاد من شأن الإنكليز وأظلها من نفوذها. أما الإنكليز أنفسهم فليس لهم في سوريا روّاد نفوذ، ولا دعاة مدنية، لكن رُزقوا من ذلك أقوامًا هم يزرعون والإنكليز يحصدون، وهم يغرسون والإنكليز يجنون، بل تراهم يأكلون ويشربون والإنكليز يشبعون ويرتوون! نعني بهم الأميركان؛ فإنهم أنشأوا منذ سنين - بين ظهرانينا - مدارس ومطابع وكتبخانات، ولهم قِسيسون ومبشّرون ينشرون اللغة الإنكليزية، ويبثون آدابها بين الفتيان والفتيات؛ فيجني الإنكليز عواطفهم وأميالهم، ويعتدهم كُوى يطل منها على أسرار البلاد وما في زواياها. (الروسيا) لم تفتأ الحروب بينها وبين الدولة العلية حتى حَلَّت من نفوس نصارى سوريا - سيما الروم منهم - محلاً رفيعًا، ولا تزال تسعى في استمالة القلوب وإشرابها حبها. ولها في فلسطين جمعية كبرى تُدْعى (الجمعية الفلسطينية) تحت رئاسة عم القيصر، وقد تبسطت من عهد قريب في فينيقية والشام، وغيرهما من سوريا، وغرض تلك الجمعية الأكبر تعليم اللغة الروسية، ونشر آدابها وتعاليمها بين أهالي البلاد. وقد مَهَّدوا بين يدي مشروعهم السبل، ووطؤا المسالك؛ فهُرعت الأقوام إلى مدارسهم؛ للارتشاف من هذا المنهل العذب، وازدحموا حوله، حتى لم يعد ماؤه المتفجر يكفي وُرَّادهم وناهليهم، وربما أجروا ينابيع أُخَر أغزر ماءً وأشد تفجُّرًا. أنْشَأت تلك الجمعية في طرابلس الشام مدرستين، واحدة للذكور والأخرى للإناث، وبذلت الجهد في تذليل العقبات أمام الطالبين والطالبات، واعتنت في تسهيل الصعوبات عليهم اعتناءً ينطبق على حالتهم في العسر واليسر، والكبر والصغر، فما ظنك بعِداد تلامذة تينك المدرستين الآن؟ ، يَبْلغون قرابة ألف ولد ما بين ذكر وأنثى، أكثرهم أطفال حديثو عهد بمهد، تحنو عليهم المدرسة حنوّ المرضعات على الفطيم، تواسي فقيرهم بحاجاته، وتتعهد صغيرهم بضروراته، وترضعهم لبان العلم والتهذيب من صغر؛ كي يتمكن من نفوسهم تمكُّن النقش في الحجر. (الألمان) تبوَّؤوا من سواحل فلسطين عدة محال ومنازل، ولم يزل نسر طمعهم - علي ما يروون - يحوّم حول البحر المتوسط، طورًا يسفّ، وآونة يُحَلِّق يتخير لنفسه وُكنات أُخر؛ يبيض فيها ويفرخ. وغاية هذا الشعب في بلادنا اقتصادية تجارية، ولا نعلم إن كانت له مآرب سياسية أو استعمارية، بَيْدَ أنه يتراءى من خلال شؤون دول أوروبا أن الألمان أقل نهمًا، وأوفى ذِممًا من سائر الدول، وإن كانوا كلهم سواسية (سواء) في خشونة الطبع عند الحفيظة والطيران إلى معامع الشر، ولو في أقصى الشرق، واستباحة التغلب على الأمم المستضعفة، والصيال عليها بذراع من حديد. لكن قومي وإن كانوا ذوي عدد ... ليسوا من الشر في شيء وإن هانا يجزون من ظلم أهل الظلم مغفرة ... ومن إساءة أهل السوء إحسانا كأن ربك لم يَخْلق لخشيته ... سواهم من جميع الخلق إنسانا أما الطليان فقد حاولوا مِرارًا أن يكون لهم في بلادنا من الأثر والنفوذ ما لغيرهم، وسعوا في افتتاح مدارس لنشر لغتهم وتعاليمهم؛ فلم يفلحوا وباؤوا بالخَيبة والحرمان. وأكثر هاته الدول طمعًا في سوريا وأشدهن ضراوة بها - إنكلترا بعد الاحتلال، وربما كسبت الدعوى عليهن وآبت بالفلج، فيما لو جرروها إلى المحكمة الدولية الكبرى. أعظم حجة لها بين يدي دعواها التاريخ؛ فهو يشهد بأن سوريا حريم لنهر النيل، وأن كل مَن ملك النهر حق له وضع اليد على ذلك الحريم، ثم يتبع شهادته بقوله: على ذلك جَرى تعامل الأمم منذ أسَّس الملك (مينا) مدينة (منف) إلى زمن تولية محمد علي باشا وزحف ابنه إبراهيم على سوريا. وبناءً على اعتبار شهادة الواحد في قوانين تلك المحكمة يحكم الرئيس بصحة دعوى إنكلترا، ويمنع دعوى المدّعين. وإذا تلكأ المدّعون في قبول هذا الحكم الجائر وحاولوا استئنافه أو تمييزه إلى محكمة رئيسها المكسيم - يمشي حينئذ بعض أعضاء المحكمة بالصلح بينهم، قائلاً: إن في إفريقيا والصين لَمندوحة عن قعقعة السلاح ومخر السفين. هذا، وإن نسبة مصر وسوريا إلى الهند كنسبة غلقي الباب إلى الدار، فكيف يكتحل رب الباب بغمض قبل أن يطمئن على خزائن داره بإيصاد الغلقين؟ ، وزِد على ذلك أن المداولات لم تَزَل جارية في أمر مشروع السكة الحديدية التي تصل بين سواحل البحر المتوسط وسواحل الخليج العجمي؛ لتكون أقرب طريق بين أوربا والهند والشرق الأقصى، فلا جرم أن يكون لسوريا مكانة عُليا في نفسها. (المنار) لن ترضى الدول بإعطاء سوريا لإنكلترا إلا أن تفنى روسيا وفرنسا! ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الكتابان الجليلان نوَّهنا في أجزاء من (المنار) بكتاب (تحرير المرأة) وكتاب (سر تقدُّم الإنكليز السكسونيين) ، وكيف لا ننوِّه بهما؟ ! وهما غاية الغايات في فن التربية الذي نحن في أشد الحاجة إليه، ونحن نعتقد - كما يعتقد جميع العقلاء الذين لهم نظر ولو بوجه ما في علم الاجتماع - أن تقدم الأمم وتأخرها، وسعادتها وشقاءها، وغناها وفقرها، واستقلالها واستعباد الأغيار لها - كل ذلك مَنوط بتربيتها، فمتى صَلُحت التربية صَلُح كل شيء، ومتى فسدت فسد كل شيء، ونعتقد أيضًا أن كمال التربية إنما يكون بتربية الذكران والإناث جميعًا؛ فوجود الرجال الكملة متوقف على وجود النساء الكوامل، وبالعكس. وقد استوفى أحد الكتابين المنوَّه بهما أهم مباحث تربية النساء، واستوفى ثانيهما أهم مباحث تربية الرجال؛ لأن مدار كتاب (سر تقدم الإنكليز) على تربية الرجال المستقلين بأنفسهم في معيشتهم، القادرين على الاستعمار وتحصيل الثروة في كل مكان وزمان؛ بحيث تكون أمتهم بمجموعهم أكثر الأمم ثروة، ودولتهم أكبر الدول سيادة , وإنما كان هذا الكتاب غاية الغايات في بابه؛ لأن مؤلفه درس فن الاجتماع، حتى صار من الراسخين فيه، ثم درس أحوال الأمم الثلاث التي هي في مقدمة أمم الأرض في العلم والعمل والمدنية: الفرنسيس (قومه) ، والألمان والإنكليز السكسونيين (بريطانيين وأميركانيين) ؛ فاهتدى بدراسته إلى السر في تقدم الآخرين على مَن قبلهم في الثروة والاستعمار، وهو التربية التي شرحها في كتابه هذا، وفضَّلها على سائر أنواع التربية تفضيلاً. مَن ينكر أن بريطانيا العظمى تَسُود على ربع العالم أو أكثر، وهي أقل الأمم الثلاث عناية بالحرب ومزاولة له، وإذا تم ما يحاوله بعض رجالها من الحلاف والاتحاد مع الولايات المتحدة فلا يمضي قليل من الزمن إلا ونرى عنصر (الأنكلوسكسون) يسود نصف العالم. ربّما يفوق بعض الأمم الإنكليز السكسونيين في بعض ما يسميه الفلاسفة وعلماء الأخلاق أدبًا وفضيلة، ولكن من يلاحظ أن العزة والقوة القائمتين على أصول العلم هما مناط الترقي المادي والأدبي معًا، وأن الذلة والضعف المتولدين من الجهل وفساد التربية يُذهبان بكل فضيلة ويمحوان معالم الآداب، إلا أن يُعالَجا بالعلاج الصحيح - يتجلى له أن ما اعترض به على كتاب (سر تقدم الإنكليز) من أن الإنكليز إذا كانوا أكثر تقدمًا ماديًا من الفرنسويين، فالفرنسويون أرقى منهم في التقدم الأدبي - هو ناشئ عن نظر سطحي وعدم إمعان؛ فإن بعض تلك الأمور الأدبية وهمي أو عرفي غير حقيقي، وما عساه يكون حقيقيًا؛ فإن رُقي الإنكليز في مراقي التقدم يكفل لهم إدراكه والتبريز فيه، ولا يقول صاحب الكتاب ولا غيره: إن الإنكليز يفضلون قومه وسائر الناس بكل شيء. كيف وقاعدة (يوجد في المفضول ما لا يوجد في الفاضل) - لا يمكن أن ينكرها أحد، وإنما ألممنا بهذا ليتم لنا الاحتجاج بأن الكتاب أمثل الكتب في فنه. هذا ما أُقرِّظ به الكتاب على وجه الإجمال، ولا أرضى لقراء (المنار) بأن يكون هذا كل نصيبهم منه، بل أعِدُهم بأنني سألخص لهم أجَلَََََََََََََّ فوائده، وأصلهم بما يناسب حالهم من مسائله، وربما أتحفتهم بجُل مقدمة معرِّبه الفاضل؛ فإنها آية في الحكمة وتمثيل مرض الأمة. وقد أحسن كل الإحسان في تشخيص مرض الأمة في مقدمة الكتاب، الذي يصف الدواء لأدواء الأمم. فمَن عرف الداء يتناول علاجه من أمم. ولا حاجة للتنويه ببلاغة ترجمته العربية؛ فان القُرَّاء يعلمون أن حضرة فتحي بك زغلول معرِّبه في مقدمة بُلغاء كُتاب العربية، ومَن يقرأ الكتاب لا يكاد يشعر بأنه معرَّب تعريبًا! وأما كتاب (تحرير المرأة) ، فإنني وددت لو يُنشر في (المنار) إلا قليلاً. حكمة رائعة. في عبارة بارعة، ومعنى دقيق. في لفظ رقيق، وما رأيتُ مكتوبًا في الأنام. ما جعل الحكمة على طرف الثمام - مثل الذي رأيت في هذا الكتاب. ومن خصائصه أنه أحدث أثرًا في الأمة التي كِدنا نحسبها ميتة، لا تشعر بمؤلم، ولا ملائم؛ لأننا أمسينا كما قال شاعرنا: غوينا فلا الداعي إلى الخير بيننا ... يعان ولا الداعي إلى الشر يُخذل أثر فيها حتى لا تسمع ممن قرأه كله أو بعضه إلا الإطراء والإطناب. والثناء والإعجاب. أو الانتقاد على بعض ما جاء في باب الحجاب. بالغ جمهور القارئين في هذا الانتقاد، كما بالغ في استحسانه المغرمون بالإصلاح، ولقد كتب إليَّ أحد أفاضل أهل العلم العقلاء في سوريا ما نصه: (اطَّلعنا على بضعة عشر عددًا من (المؤيد) ولقد دُهِشْنا مما قرأناه من (تحرير المرأة) ! - حيَّا الله مؤلفه، وجزاه عن الإسلام والمسلمات خيرًا -، ولَعمري إنه تصدّى لأمر عظيم وبقدر عظم الأمر سيكون أثره عظيمًا في نفع الأمة. ولقد أعَدت قراءة تلك الأعداد مِرارًا؛ لأنها وافقت هوى في فؤادي، وهواجس في خاطري، على نحو ما كتبه ذلك الكاتب الفاضل، ولقد حَملت الأعداد إلى فلان … لأُطلعه عليها؛ إذ كان قد جرى قُبيل ذلك بيننا حديث في هذا المعنى، طالت فيه المناظرة، ونتيجتها أن المرأة إذا تثقف عقلها بالعلم والأدب؛ كان ذلك كافيًا في صيانتها، ومُغنيًا لها عن الحجاب العادي، أما الحجاب الشرعي - الذي مَداره إخفاء مواضع الزينة ومواقع النظر، وعدم الخلوة بالأجنبي - فهذا لا بد منه، كيفما كانت حالة المرأة مهما استكملت علمًا وفضلا ً) . اهـ. هذه خلاصة صدى صوت المؤلف ترجّعه الأقطار البعيدة، ولم يكن قائلاً إلا بالحجاب الشرعي الذي استدل عليه بالكتاب والسنة وأقوال فقهاء المذاهب، ثم بالنظريات العقلية والتاريخية والخطابيات أو الشعريات على بُعد الكتاب عن هذا النوع الأخير في مجموعه، أريد بهذا مثل قوله: (عجبًا، لِمَ لَم تؤمر الرجال بالتبرقع وستر وجوههم عن النساء إذا خافوا الفتنة عليهن؟ ! هل اعتبرت عزيمة الرجل أضعف من عزيمة المرأة، واعتبر الرجل أعجز من المرأة عن ضبط نفسه والحكم على هواه؟ ! . واعتبرت المرأة أقوى منه في كل ذلك؛ حتى أُبيح للرجال أن يَكشفوا وجوههم لأعين النساء مهما كان لهم من الحسن والجمال. ومُنع النساء من كشف وجوههن لأعين الرجال منعًا مطلقًا؛ خوف أن ينفلت زِمامُ هوى النفس من سلطة عقل الرجل؛ فيسقط في الفتنة بأية امرأة تعرضت له، مهما بلغت من قبح الصورة وبشاعة الخَلْق؟ ! إن زعم زاعِمٌ صحة هذا الاعتبار رأينا هذا اعترافًا منه بأن المرأة أكمل استعدادًا من الرجل، فلم توضع حينئذ تحت رِقه في الحال؟ ! ، فإن لم يكن هذا الاعتبار صحيحًا فَلِمَ هذا التحكم المعروف؟ !) . اهـ والجواب عن هذا، إن الذين يقولون: يَحْرُم على الرجل النظر إلى وجه المرأة، يقولون أيضًا: يحرم عليها النظر إلى وجْهِه، سواء في ذلك مَن قيّد الحرمة بخوف الفتنة في الجانبين - وهم المتقدمون - ومَن أطلقها في كل حال سدًّا للباب - وهم المتأخرون - وهؤلاء يمنعون حضور المرأة مجلسًا فيه أعمى أجنبي، وإنما أمروا المرأة بستر وجهها - دون الرجل - لأن شأن النساء أن يلزمن الحجال ولا يتعرضن لأنظار الرجال. والتعرض لنظر أحد الفريقين للآخر إنما يكون في الأسواق ونحوها من المجتمعات العمومية، التي هي للرجال بالأصالة، ولا يغشاها النساء إلا نادرًا للضرورات؛ فلا جرم أن الصواب أن يتكلف مشقة الستر مَن يكون وجوده فيها عارضًا على سبيل الندور، وليس له فيها عمل مهم، وهو صِنف النساء ويسهل عليهن لذلك غض أبصارهن، وليس من الصواب أن يؤمر أهل السوق كلهم بالانتقاب؛ لما عساه يعرض من دخول امرأة أو أكثر عليهم فيه. فإن قيل: إن دخول النساء الأسواق كثير وليس بالنادر، وربما ساوين فيه الرجال - أقول: إنهم يبنون كلامهم على أصلهم، وهو لزوم النساء البيوت في الغالب، وما جاء على خلاف الأصل لا يُحتج به، وإن أمكن الاحتجاج على بطلان الأصل، على أن هذا ليس في جميع البلاد الإسلامية؛ ففي نابلس والقدس وبلاد أخرى من سوريا وفلسطين لا تكاد ترى امرأة مسلمة في السوق إلا نادرًا. يقول المؤلف بوجوب الوقوف بالحجاب عند حدود الدين، وقد راعى جانب الحكمة، فقال: لا ينبغي أن تخفف وطأة الحجاب العادي إلا بعد التربية الصحيحة، ولكنه توسَّع في بيان مضار هذا الحجاب، وبيان ما ينبغي أن يكون عليه النساء بعد التربية من مخالطة الرجال ومشاركتهم في الأقوال والأعمال، حتى إنه ذكر من مضاره الاقتصادية حاجة الدار إلى بيتين للمائدة، ومثلهما لاستقبال الزائرين والزائرات. ومثل هذا القول يجرئ المتفرنجين على تعجل ما يشتهون من مشايعة الإفرنج في عاداتهم، مما كانوا يأبونه؛ حذرًا من انتقاد أبناء وطنهم عليهم باسم الدين، فهذه المصادمة للعادات والمألوفات في المسألة هي التي أطلقت الألسن بالانتقاد. والحق أنه (ما كل ما يعلم يقال) ، وأنه ينبغي لمَن يكتب في الإصلاح أن يُجمل في الكلام عن المسائل التي لا يطلب العمل بها في الحال، حتى إذا ما جاء وقت العمل؛ فإن الحاجة تتكفل بالبيان، ولا أنكر أن أكثر المنتقدين يسيرون في انتقادهم على غير هدى، ويثرثرون بما تمليه عليهم خيالاتهم التي أثارتها أهواؤهم وعاداتهم، وموضع النقد الصحيح هو ما عملت أنفًا. وثَمَّ منتقد آخر وهو ما في الكتاب من المَنَازِع الاجتهادية، وقد توسع فيها المؤلف في الكلام على الطلاق، وكان يُنتظر أن ينتقد هذا العلماءُ، ولكن علماءنا أمسوا في الغالب لا ينكرون منكرًا، ولا يعرفون معروفًا. ونحن مع المؤلف في أن الإصلاح الذي يضطر إليه المسلمون لا يتم لهم ما داموا مقيدين بقول إمام واحد في الأحكام والمصالح العامة، وفي أن ما يحتاجون إليه في أمورهم الدينية التي تنطبق على حال هذا العصر موجود في شريعتهم، متفرقًا في كتب المذاهب، فيجب استخراجه والعمل به. ونقول أيضًا: إن ذلك لا يتوقف على التلفيق الذي يمنعه أكثر العلماء، وسنتوسع في هذا عند سنوح فرصة أخرى - إن شاء الله تعالى -. ونختتم التقريظ بكلمة ثناء على الشاب المهذب الفاضل محمد علي أفندي كامل صاحب مكتبة الترقي ومطبعتها لأجل عنايته بطبع ونشر هذين الكتابين ونحوهما من الكتب النفيسة، ككتاب (أسباب ونتائج) ، وتطلب هذه الكتب من مكتبته في مصر وثمن (تحرير المرأة) 10 قروش و (سر تقدم الإنكليز) 20 قرشًا، ويختزل لبائعي الكتب وطلاب العلم 15 قرشًا في المائة، وليس هذا الثمن بكثير على حسن ورقها وجودة طبعها، فضلاً عن فائدتها التي تُقَدّر، ولا تثمن بمال. فنحث كل قارئ على اقتنائها، وتكرار مطالعتها والاعتبار بها.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع مالية الدولة) في سنة 1891 ابتُكر تدبير جديد لا يزال في معرض البحث، إذا تحقق رُجِيَ من ورائه خير كثير لمالية الدولة العثمانية ذلك هو تأصيل المبلغ الذي يتوفر مسانهة من تحويل الديون الممتازة، وهو 145000 جنيه إنكليزي (تأصيله جعله رأس مال) ، ينشأ بهذا المبلغ السنوي قرض قدره 2900000 جنيه إنكليزي بإصدار سهام عثمانية ممتازة بنفس السعر الذي أصدرت به سهام 27 إبريل، أعني: أربعة في المائة من الربح، وواحدًا في المائة من أجر الاستهلاك تدفع قيمة هذه السهام في أربع وأربعين سنة. لما كان الفرعان من الدَّين العثماني المشار إليهما بحرفي (ت) و (ث) ، فيما تقدم مقدّرين بقيمة أقل من الفرعين السابقين لهما، كانت الهمة موجهة طبعًا لإيجاد طريقة استهلاك إضافية لتسديدهما؛ فلهذا القرض أخذ وكلاء الديون على أنفسهم أن يدفعوا فيما يطلب منهم سهامًا من هذين الفرعين، حرصًا منهم على أخذ السهام الممتازة الجديدة التي قيمتها 80، وبما كانت تقتضيه سهام النوعين المذكورين في ذلك الوقت من الثمن الذي لم يغير في رأس مال حقيقي قدره 2320000 جنيه إنكليزي يخرج من أيدي المتعاملين 11600000 جنيه إنكليزي من الدَّين العمومي، هذا المبلغ لما كان للحكومة فيه بمقتضى اتفاق 20 ديسمبر سنة 1881 واحد في المائة، أعني 116000 جنيه إنكليزي، فستكفي مصلحة الدين بسبب تأصيل مبلغ 145000 جنيه إنكليزي مؤنة المطالبة السنوية بمبلغ 116000 جنيه إنكليزي. هذا العمل هو من الأهمية بحيث إن الحكومة العثمانية لا تتسرع في القطع بإجرائه، بل إنها لا تجزم به إلا بعد الإحاطة بجميع وجوهه، وتقدير كل الاعتبارات فيه. وقد استفادت السهام التركية أيضًا استفادة تُذكر من المزايا الناشئة من تحويل السهام الممتازة، فبلغ استهلاك هذه السهام من 58 إلى 72 في المائة، وحينئذ فالذي كان ينال في الاقتراع (يانصيب) على مبلغ 600000 فرنك - جائزة قدرها 348000 فرنك، صار يقبض - من الآن فصاعدًا - جائزة قدرها 422000 فرنك. لننظر الآن في تحويل قرض الدفاع بواسطة تأصيل جزء من الخراج الذي تأخذه الدولة من مصر. في سنة 1887 كانت حكومة جلالة السلطان افتكرت في أن تحول القروض المختلفة المضمونة بهذا الخراج الذي تدفعه مصر للباب العالي إلا أنه قد مَنع من إنفاذ ذلك في حينه جملة موانع سياسية ومالية، ولكن عندما رأت جلالة السلطان أنه قد جاء الوقت المناسب لإنفاذه صَمَّم عليه في سنة 1891، وقد تُوجت مساعيه إلى الآن بالنجاح التام، إن قرض الدفاع الذي أُصدرت سهامه في سنة 1887 - وهو آخر القروض المضمونة بالخراج المصري - يبلغ 5000000 جنيه إنكليزي، وربحه خمسة في المائة وأجر استهلاكه واحد في المائة. في شهر فبراير سنة 1891 نقص أصل هذا القرض بسبب الاستهلاك إلى 4316520 جنيهًا إنكليزيًّا، وذلك في أثناء المذكرات الأولى بين الحكومة العثمانية ووكلاء الدائنين. انحط من الدفعة السنوية التي يضمنها هذا القرض - وهي 280622 جنيهًا إنكليزيًّا بمقتضى الإرادة السنية الصادرة في 2 مارس سنة 1892 الخاصة بتحويل القرض المذكور - مبلغ 1403 جنيهات إنكليزية، نفقات وأجرة عمل (عمولة أو قومسيون) ومبلغ 26543 من أجل الاستهلاك وبقي بهذا النقص من أصل الدفعة 252676 جنيهًا إنكليزيًّا لتأصيله؛ فإذا جُعل ربحه 4 في المائة كان الحاصل رأس مال قدره 6326930 جنيهًا إنكليزيًّا، فبالثمن الذي أصدرت به تلك السهام - وهو 90 - كان رأس المال الاسمي هذا يعطي رأس مال حقيقي وقدره 5685237 جنيهًا إنكليزيًّا، وقد نقص هذا المبلغ بما سقط منه من أجرة عمل الضمانة (العمولة) وهي واحد في المائة على رأس المال الاسمي إلى مبلغ صافٍ وهو مبلغ 5622068 جنيهًا إنكليزيًّا. من هذا المبلغ استغرق تحويل ما يوجد من سندات قرض الدفاع مبلغ 4316530 جنيهًا إنكليزيًّا، وينتج من ذلك للخزينة العثمانية ربح صافٍ قدره 2305538 جنيهًا إنكليزيًّا، وتلك - بلا شك - نتيجة عظيمة لا تحتاج لشرح في تقدير القارئ إياها حق قدرها. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الاحتفال بتذكار المولد النبوي الشريف بُدئ من أوائل هذا الشهر بالاحتفال بتذكار المولد النبوي الشريف في العباسية؛ فنُصبت الخيام، ورُفعت الأعلام، كما هو معتاد في كل عام، ولعمر الحق إن كل ذي مسكة من الدين جدير بأن يقشعرّ جلده، ويقف شعره عندما يرى أو يسمع بأن يقام احتفال باسم الدين؛ ليكون ذكرًا لسيد المرسلين، الذي بُعث لتطهير الفساق، وتتميم مكارم الأخلاق، وإزالة المنكرات والرذائل، وإتيان المعروف، والتحلي بالفضائل، وتقام فيه - أي الاحتفال - للفسوق كل سوق، وتؤتى فيه جميع أنواع الفجور والعقوق، وما عساه يوجد فيه من عمل ظاهره خير وبر، فهو مخالف لسنن الدين وأحكام الشريعة، وممزوج بالبدع والمنكرات امتزاج الماء بالراح، وذلك كالرقص الذي يسمونه ذكرًا، ولو أن صاحب السماحة الشيخ محمد توفيق البكري شيخ مشايخ الطرق طلب من الحكومة إزالة مواخير الرقص والبغاء، وحانات الخمر والحشيش لأجابت دعوته، ولو أمر مشايخ الطرق بإقامة الأذكار على الطريق الموافق للسنة لامتثلت أمره، ولو عهد إلى بعض الأفاضل بإلقاء الخُطب المناسبة للموسم التي يحصل بها التذكار الحقيقي للمولد الشريف للبّوا دعوته، فنرجو من سماحته أن يبدأ في هذه السنة بهذا الإصلاح الذي يشكره له الإسلام، ويحفظه التاريخ، وبالله التوفيق. *** اهتمام السلطان بالتعليم الديني إن مولانا السلطان الأعظم - أيد الله دولته وأنفذ شوكته - قد وجه عنايته الشريفة للتعليم الديني، فأصدر إرادته بانتخاب معلمين، يرسلون إلى الولايات لهذا العمل الشريف، وعسى أن يكون للمدارس الأميرية من هذه العناية أجلها؛ فإنها أحق بها وأهلها.

_ المولد النبوي الشريف في ليلة الخميس ويومه الماضيين (12 ربيع الأول الأنور) احتفل المسلمون في مشارق الأرض ومغاربها بتذكار مولد سيد الخلق على الإطلاق، ومتمم مكارم الأخلاق، وخاتم النبيين، ورحمة الله للعالمين، سيدنا ونبينا محمد صلى الله تعالى عليه وسلم. وهذا الاحتفال من المواسم الحادثة في المِلّة وأول مَن سنَّه الملك المظفر صاحب أربل المتوفي سنة 630 للهجرة الشريفة، وقد تقبله المسلمون كافة بقبول حسن، وتنافس الملوك والأمراء وسائر الطبقات بالاحتفال به من ذلك العهد إلى الآن، وألّف العلماء في خبر المولد وما جاء في تاريخه قصصًا تُتلى في الاحتفالات. تتخللها المدائح والصلوات، وتوزع بعدها العطايا والصدقات. وفي هذا العصر يزيد المسلمون على هذه الأعمال إقامة معالم الزينة من رفع الأعلام، وإيقاد الشموع والمصابيح، وإحراق المواد الملتهبة التي تصعد في الجو وتُحدث فيه أشكالاً نورانية ملونة بألوان تَسُرّ النواظر، وتشرح رؤيتها الخواطر. وفي بلاد مصر وكثير من البلاد الإسلامية الأخرى تقام هذه الزينة على نفقة الحكومة، كسائر الزينات التي يعملونها في الاحتفال بتذكار موالد الملوك والأمراء المستقلين بالحكم وأيام جلوسهم على منصات الأحكام. ويا ليت المسلمين وقفوا عند هذه الحدود ولم يتعدوها، وإن كان المعروف في الفقه أن إتلاف المال - في غير غرض شرعي صحيح - مُحرّم؛ لما تقتضيه الأصول الاقتصادية التي جاء بها الإسلام، ولكنهم تعدّوا الحدود، لا سيما في هذا القطر، وصار هذا الموسم الشريف في مصر ينبوع المنكرات، ومحط رحال الفواحش، واتسعت بذلك دائرة الموالد؛ فصاروا يقيمون لكل شيخ معتقد من الأموات مولدًا يحتفل به الأهلون بإذن الحكومة، لا بمشاركتها، حتى إن للسيد البدوي (رحمه الله تعالى) ثلاثة موالد في السنة؛ لشدة اعتقادهم فيه، ويعلم قرّاء (المنار) ما في هذه الموالد من البدع والمنكرات مما كتبناه قبل فلا نعيده، وإنما نذكر رأينا في الاحتفال بالمولد، وما ينبغي له وفيه، وهو: (1) يجب السعي في تطهير الاحتفال من الفواحش والمنكرات، وهذا واجب على الحكومة، ولكنها لا تفعله من نفسها، فيجب على العلماء وشيخ مشايخ الطرق أن يتّفقوا على طلب هذا من الحكومة، وهي - بلا شك - تجيبهم إليه، وإنما خصصنا العلماء بالذكر - مع أن النهي عن المنكر فرض على كل مَن أمكنه، وهو الآن ممكن لكل أحد؛ لأن الحكومة لا تعاقِب أي إنسان على مِثل هذا الطلب - لأن الحكومة قلّما تلتفت في مثل هذا الأمر لقول غير العلماء؛ لا سيما مع سكوتهم ورضاهم به، ويسرنا أن سعادة محافظ مصر قد أزال بعض المنكرات في هذه السنة كرقص النساء، ولا ندري هل كان ذلك عن باعث ديني فيدوم المنع ويتعدى إلى منع سائر المنكرات؟ أم كان عن باعث صحي لأجل تقليل الاجتماع خوفًا من الوباء، فيعود في سنة أخرى كما كان؟ ، وقد كان اجتماع الناس وحضورهم الاحتفال في هذه السنة أقل منه فيما قبلها، فيا تُرى هل السبب في ذلك قلة المنكرات التي كان يسعى إليه الفُجار؟ أم شعور المسلمين بأن مَن يحضر هذا الاجتماع يشاهد منكرات لا يقدر على إزالتها، فيحرم عليه السعي لمشاهدتها وتكثير سواد أهلها؟ ونسأل مَن يعلم السر وأخفى أن يوفِّق الراعي والرعية إلى خير الأمرين وأقصد السبيلين. (2) أن قصص المولد النبوي - التي سمعناها ورأيناها - كلها مشتملة على ما لا يصح، وخالية عن أهم ما ينبغي أن يكون فيها وهو التنويه بالإصلاح العظيم الذي حصل في العالم على يد صاحب المولد - صلى الله عليه وسلم - وما جاء به من قواعد المدنية والعمران، وأسباب السعادة للإنسان، وجمْعه أشتات الأمة العربية، وانتياشه إياها من هوة الهمجية، ونفخه في شعوبها روح الوحدة والمدنية، مع ضعف استعدادها، ومنافاة ذلك لأخلاقها وعادها ... إلى غير ذلك من المحاسن والمزايا الصحيحة، والمناقب الفاضلة الرجيحة، التي تجذب قلوب الناظرين في الفنون العصرية، والمغرمين بالمدنية الأوروبية، إلى تعاليم دينهم العالية، التي كانت مبدأ هذه المدنية الزاهية، ولا تقصر عن إفادة سائر الطبقات، وهدايتهم بأبين الآيات، فينبغي تأليف رسائل للمولد تشتمل على ما ذكر، ولعل الله تعالى يوفقنا للسبق إلى كتابة (قصة مولد) تحْسن الخطابة ارتجالاً لإلقاء الخُطَب في المسائل التي أشرنا إليها في كل مجتمع من مجتمعات على هذا النحو. (3) انتداب طائفة الاحتفال؛ فإن الخطب أوقع في النفوس وأشد تأثيرًا في القلوب، وقد أومأنا إلى هذا في (المنار) الماضي، وإذا لم يسعَ في إبطال سائر الموالد فلينحُ فيها هذا النحو، وما يتذكر إلا أولو الألباب.

_ كان يا ما كان (3) بعد فِرَار السيارتين الأولى والثانية. جاءت السيارة الثالثة تحمل (الصحة والعافية) . وما كادت تعرض بضاعتها هذه على الناس، من جميع الأجناس، إلا ونفروا خفافًا وثقالاً، وأقبلوا عليها إقبالاً، ولقد كثروا عددًا، حتى كادوا يكونون عليها لبدًا، متسابقين إلى الابتياع، متنافسين في هذا المتاع، وما منهم إلا شاكٍ من ألم، أو باكٍ من سقم، وأهونهم حالاً مَن يشكو الإقهاء (فقد شهوة الطعام) ، أو ضعف عضو من الأعضاء، وقد علمت السيارة أن أكثر القوم هم الجانون على صحتهم، والمضيعون لها بجهالتهم؛ ولذلك توقفت عن المبيع، وأمسكتها عن الجميع؛ لأنها مأمورة بأن لا تبيع سلعتها، إلا لمن يعرف قيمتها، ثم أنشأ بعضهم يساومها، فقال: (المساوم) : هل ثمن الصحة والعافية كثير؟ (السيارة) : لا، وإذا لم يكن بَخْسًا فهو معتدل، (المساوم) : ما هو الثمن؟ (السيارة) : (1) النظافة في المأكل والمشرب والملبس والمسكن، و (2) أن يكون الأكل معتدلاً وعند الجوع، و (3) الإمساك عن تناول أي نوع من أنواع المُسْكِرات (لغط وجَلَبَة من المستمعين وترديد لفظ: بِضاعة غالية لا يقدر على شرائها إلا العُبّاد والنُّساك!) ، و (4) النوم في أول الليل، و (5) القيام من النوم باكرًا، و (6) المراوحة بين الرياضة الجسمية والعقلية، قالت: وشرط البيع عدم الإفراط في شيء من الأشياء؛ لأن الإفراط في الراحة يضر الجسم، ويُذهب بالصحة، كالإفراط في التعب، وما من تفريط إلا ويقابله إفراط، وملاك الصحة الاعتدال وملازمة الأوساط. فلما فرغت السيارة من كلامها، أعرض أكثر القوم عن سوامها، قائلين: يستحيل أن يشتري هذه البضاعة أحد! ، من أهل هذا البلد؛ فليس عندنا حكماء، ولا عُبّاد أتقياء، يقدرون على الاعتدال في جميع الأعمال والأحوال، ولمّا سمع الأطباء والتُّرَبِيَّة (الذين يدفنون الموتى) أن فتاة من العوالم العلوية، هبطت إلى هذه الدنيا الفانية، تبيع للناس الصحة والعافية، رأوا في ذلك هضمًا لحقهم، وقطعًا لسبب من أسباب رزقهم؛ فعزموا على إبطال هذه التجارة، أو الإيقاع بالسيارة، وبعد المؤامرة، وطول المذاكرة، اتفقوا على أن يتولى الأطباء من تلك الساعة، السعي في إتلاف تلك البضاعة؛ لأنهم مأذونون من الحُكّام، بالعبث بصحة الأنام! ومعهم إجازة قانونية، بالتصرف بأرواح البَرِيَّة، وتوهموا أنهم بإتلاف هذه البضاعة النافعة، يتمكنون من إزهاق روح البائعة، وعندما تُسقى كأس المنية، تأتي في حقها وظيفة التُّرَبية، فيودعونها الرمس، {كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ} (يونس: 24) ، ثم اقترب من الفتاة، أحد التُّرَبيّة العتاة، وخطف منها الصندوق، ومَرّ بأسرع من وميض البروق، فصاحت وأعولت، وبكت وولولت، وقالت: أيها الناس أدركوا الغاصب اللعين، ورُدوا عليَّ متاعي الثمين، فبادر إليها أحد الأطباء، وأوهمها بالمكر والدهاء، بأنه قد أشفق عليها، وعزم على رد بضاعتها إليها، وطلب منها أن تتبعه، وتذهب إلى حيث شاء معه، فأجابته لسلامة نيتها، وخلوص طويتها، فأدخلها إلى بناء، علمت أنه دار الشفاء، فحاولت الرجوع من قريب، فحال دون ذلك الطبيب، وقال لها: أنت ذات مرض، يكاد يبلغ الحرض، فلا تخرجين من هنا بحال، إلا بعد تمام الإبلال (الشفاء التام) ، (السيارة) : كلا، إني في صحة وعافية، ونِعَم ضافية، (الطبيب) لها: كلا، لا مفر؛ فإن علامات مرضك تنذر بالخطر (السيارة) : كيف وأنا أشعر بكمال القوة والنشاط، ولساني نظيف ونبضي نبض الأصحاء، وأكلي وشربي ونومي في غاية الاعتدال، (الطبيب) : علامة منذرة، علامة منذرة، علامة منذرة! ثم أمر الممرضات، فنزعن عنها ثيابها وألبسنها ثياب المرضى رغمًا عنها، وحملنها إلى السرير، فعند ذلك أقبل عليها الدكتور، وكاشفها بما في نفسه قائلاً: كان يجب عليك - أيتها الفتاة- أن تأتينا أولاً ببضاعتك هذه، وتعقدين معنا شركة للاتجار بها، ونحن الأطباء نقدر أن نبيعها بأغلى الأثمان! ، ولكن لجهلك بحال الناس في هذه العاصمة؛ بذلت لهم الصحة والعافية بثمن بخس، يقدر عليه كل أحد، ولم تعلمي أنك بصنيعك هذا قاومت طائفة كبيرة لها مكانة عالية، تبيع لأجلها الأمراض بأثمان غالية، وعاديت أيضًا طائفة التُّرَبية، حيث تقل الوفيات بنشر الصحة العمومية، وقد تبين لك الآن أنك جئت شيئًا فرياً، وكأنك كنت تجهلين قاعدة (ضعيفان يغلبان قويًا فحلّ بك البلاء بمقاومة طائفتين من الأقوياء، ثم دعا الدكتور جماعة من إخوانه لعقد مؤتمر طبي (قونسولتاسيون) ، فكان كل منهم لدعوته أسرع مُلَبٍّ، وكذلك يشترك الجم الغفير، في اقتراف الجرم الكبير؛ ليوقعوا الناس، في الريب والالتباس، بل ليوهموهم بأن الخطر جاء من طبيعة الداء، لا من تقصير الأطباء، وقد أجمع رأي جماعة المؤتمر، على أن السيارة في أشد الخطر، يجب أن تفصد مرتين في كل يوم؛ ليخف استغراقها في النوم، وأن تُحقَن بالمورفين بكرة وعشية؛ لتنجو من آلامها العصبية، وإنما قصدوا إيقاعها في داء يُعَجِّل لها المنية، وإن شئت قلت قتلها بالطريقة القانونية، ومازالوا يزاولون هذه الأعمال المهلكة، حتى وقعت السيارة في الأمراض المنهكة، ولولا أنها من العوالم الخالدات، لأدركها الممات، وتيقنت أنه لا نجاة لها من هذا البلاء، إلا بالفرار من (دار الشفاء) ، فأصابت غِرَّة من الخفراء، في جنح ليلة درعاء، فانسلَّت انسلال الأفعى، وولت مدبرة تسعى، ومرت في طريقها بالمقبرة وهي كما علمت متنكرة، فأبصرت الأموات بالصحة متمتعين، وبحُلل العافية رافلين فعلِمت أن التُّرَبية قد دفنوا الصندوق في ذلك المكان المهجور؛ فصارت الصحة والعافية نصيب أهل القبور، ثم طارت السيارة في الهواء، صاعدة إلى السماء، عازمة أن لا تعود، ولو أمرها جوبيتر المعبود! ((يتبع بمقال تالٍ))

_ استنهاض همم (12) ألْمَعْنَا - فيما سبق - أن إنكلترا تسعى جهدها في صيانة هندها، فاستئجارها لقبرص واحتلالها، وفتحها لسودانها واعتراضها في باب المندب واستعمارها لعدن، ومخاللتها للإمارات ومشايخ القبائل المنتشرة على شطوط الشمر وظفار والسارحة في مهامه حضرموت وحمايتها لإمامة مسقط وتبوُّئها بعض المراكز المهمة في خليج العجم وإنشاؤها الشركات التجارية التي تمخر ببواخرها النهرين دجلة والفرات وقيامها بشؤون الملاحة فيهما، ورغبتها في الاستئثار بمد السكة الحديدية من طرابلس الشام إلى الكويت على خليج العجم، كل ذلك ما حمل إنكلترا عليه إلا محافظتها على الهند، أو يقال: إن امتلاكها للهند جرّ للقيام بهذه الأعمال والشؤون مصادفةً واتفاقًا. وهذا لا يعنينا، إنما الذي يجدر بنا أن نفكر فيه، ونمعن النظر في نتائجه هو أن تلك الأعمال التي أتتها إنكلترا في شطوط جزيرة العرب والبلاد التي على جنابتيها يُخشى أن تشعر قلب تلك الدولة طمعًا في الجزيرة، فتصيبها دائرة من قبلها، وتزجّ في سلطتها، وتصبح خالصة لها من دون المؤمنين، فعليهم أن يتآمروا ويستفرغوا وسعهم في تلمُّس الوسائل العاملة في صيانتها وحماية حوزتها، ويندفعوا اندفاع السيل وراء ما تشير به عقلاؤهم، وتتعاهد عليه نبهاؤهم من عقد جمعيات وإنشاء شركات وفتح مدارس، وغير ذلك مما يكوّنهم أمة تعرف لها الأمم حقًا، وتحفظ لها حرمة، وليكن على ذكر منك أن إنكلترا إن طمعت في جزيرة العرب، فإنما تطمع باستعمار سواحلها، ولا وصول لها إلى أحشائها وداخليتها من بلاد حضرموت ونجد. على أنه إن تعذر ذلك على الإنكليز في زمن، فلا يتعذر على أنسالهم فيما يأتي من الأزمان، لا سيما وهم قوم حزم وتدبير، يهتمون لشؤون أمتهم المستقبلة، ولو بعد مئات من السنين، كما يهتمون لشؤونهم الحاضرة؛ لأن حب الذات والجنس بلغ من نفوسهم مبلغًا لم يبلغ مثله من نفوس قوم آخرين. هذه، وأستراليا ملكوها كلها بتبوُّء سواحلها، أما جوفها، فلم يزل مجهولاً غامض الشؤون، لكنهم يستشرفونه شيئًا فشيئًا، ويتبسَّطون في بسائطه رويدًا رويدًا. ليس في الدول مَن يُضارِع إنكلترا في نفوذها في جزيرة العرب، فيعارضها فيما تروم مطامعها منها، ويُسَهِّل عليها أن تلقم فرنسا لقمة من أصقاع إفريقيا وتسقيها من فوقها نهرًا من أنهارها، أو بحيرة من بحيراتها إذا هي وقفت في طريقها. إن تمكن الإنكليز من عدن هو في المعنى تمكنٌ من بلاد اليمن. كَمُنوا في تلك الزاوية ردحًا، ثم طَفِقوا يتجسسون شؤون تلك البلاد، ويتنسَّمون أخبار أهلها، ويتعرفون سِيَر حكامها، فألفوا مجالاً واسعًا لجري خيول دهائهم، وبيئة صالحة لنمو ميكروب نفوذهم، واتفق أن المريض جاهل بعلم الهيجين (حفظ الصحة) ، فتمكنت منه علة (السُّل الرئوي) وطبيبه ممن يرى رأي أهل الطب القديم الذاهبين إلى أن الفصد العام من أنجع الأدوية في شفاء الأدواء، وقد عالجه بتلك الطريقة أولاً وثانيًا، فلم تنجع وهو الآن يعمل في جسمه المباضع، فعسى أن يكون قد اقترب شفاؤه. اتخذ الإنكليز بلدة عدن مستودعًا للفحم الحجري الذي تحتاجه سفنها، وهي ماخرة في عرض تلك البحار، وكانت إذ ذاك بلدة حقيرة قليلة السكان، رديئة الهواء، لا تجارة لها تُذكر، فاهتم الإنكليز بشأنها اهتمامه بكل أرض حلَّها، ومَهَّد للتجارة سُبلاً تئول لاتساعها، وتأمين أصحابها، فتحوَّل إلى عدن معظم تجارة جدة والحُدَيِّدَة وقنفده ومخا والبصرة أيضًا. وتكاثر سكانها حتى أربوا على الأربعين ألفًا. وقد رُفع هيكل الإصلاح فيها على أركان العدل والأمن والحرية، وألزم كلاً من الأهلين بواجباته وعرّفه حقوقه، ونبّهه للمطالبة بها، ووجوب المحافظة عليها، وجد في تحسين حال البلدة، وتوسيع طرقاتها ونظافتها، وإصلاح ماء الشرب فيها حتى اعتدل هواؤها، وتبرّج جمالها، وأضحت تحاكي المدن الأوروبية ومن جري ذلك تقاطر إليها السواح والتجار من كل الجهات، وترددت عليها وفود أهل اليمن للتجارة والنزهة، فكانوا كلما رأوا حسنًا فيها تذكروا ضده في بلادهم، فنغلت نياتهم على حكومتهم، وأرصدوا لها الشر، وهي قد أعيتها الحيلة في أمرهم، وسلكت في إرضائهم كل سبيل إلا سبيل الحكمة، فلم تفلح. ولم تجتزئ إنكلترا بعدن وتقصر طرفها عليها، بل شحت [1] فاها لالتقام ما حولها من البلاد، وطفقت تتبسط في مخاليفها [2] رويدًا رويدًا، حتى أنشأت لنفسها منطقة منفسحة الأطراف تزاحم بتخومها منطقة النفوذ العثماني. أما ولايات الحجاز فلا طمع للإنكليز فيها، حتى لو أُلقيت إليه مقاليدها (والعياذ بالله) قلص يده عنها، لكنه يتمنى لو تنتظم شؤون إدارتها الداخلية؛ ليكون الحجيج الهندي على راحة في أداء نسكه، والإتيان بواجباته الدينية [3] . (ولايات النهرين العربية) المُعارِض لإنكلترا فيها هو الروسية؛ لأنها تطمع - كما قلنا - في الوصول إلى الخليج العجمي؛ لتجعله فوَّهة الطريق لتجارتها، وتستولي في سبيلها على جميع الولايات التي تسقى بمياه النهرين، وإنكلترا تحذر ذلك منها وتكرهه أشد الكره؛ لأن الخليج العجمي يشبه أن يكون خليجًا هنديًّا؛ لقربه من الهند ولكونه طريق التجارة البَريّة بين الهند وبين سائر بلاد العراق والأرمن وآسيا الصغرى وحلب، بل هو فوهة طريق أوروبا التجاري البري. ومما يزيد في أهميته ما قلناه من أنهم يتداولون في إيصال السكة الحديدية إليه من إحدى حواضر (موانئ) البحر المتوسط؛ فيمسي أقرب طريق يصل أوروبا بالهند والشرق الأقصى حتى إنه يقلل من أهمية ترعة السويس أو يزيلها. فأنت ترى أن مصلحة إنكلترا في الخليج العجمي قوية، وما معنى قوة مصلحته فيه إلا قوة مصلحتها في البلاد التي تواصله بمحصولاتها الزراعية وسلعها التجارية، وتتناول منه مثل ذلك: وكما قيل في ولايات النهرين من تعارض سياستي إنكلترا والروسية يقال في: (ولايات الأرمن والأكراد) وتلك الولايات في قلق دائم واضطراب داخلي شديد، كما أشرنا إلى السبب فيه؛ فالأرمن يطلبون من الدولة إصلاحات، أو بعض امتيازات يصعب عليها إجابتهم إليها، أما الأكراد فلا يرغبون فيما يطلبه الأرمن؛ لأنه يئول في المعنى إلى انفصالهم عن تابعيتهم للأتراك، وهذا مما يأنفون منه، ومن جرّاء ذلك حدثت مذابح جمّة بين القبيلين، وقد شايعت دول أوروبا الأرمن على طلباتهم ورغائبهم، وواطأتهم على مناصبة الدول العثمانية، لا سيما إنكلترا؛ فإنها كادت تتظاهر بتعضيدها لهم. واللبيب يفهم غايتها بعد ما قدّمنا من الشرح ما قدّمناه، ولا يخلو التصريح من فائدة. إنكلترا تودُ أن تستقل الولايات الأرمنية؛ لتقوم حاجزًا وسدًّا بين الروسية وبين العراق، فيُصان العراق والخليج العجمي من شَرِّها وكيدها، ثم تتربص هي به الدائرات فتلتهمه. أما الروسية فكان شأنها في ثورة الأرمن عكس شأن إنكلترا؛ وذلك أنها عضدت الدولة العلية في كبح جماحهم، وتسكين ثائرتهم لا حبًّا بالدولة، بل حبًا بمصلحتها وتمهيدًا لآمالها؛ فإنها تتربص بالدولة الانحلال الطبيعي؛ لتكون أول من يُسارِع إلى ابتلاع الولايات الأرمنية، يرشد إلى ذلك أن الروسية أيّدَت مطالب الكريديين، وراشت سهام فتنتهم، فنالوا ما نالوا، وما فضل الكريديين على الأرمنيين لولا ما ذكرنا من أطماعها في هؤلاء دون أولئك؟ إذن التزاحم بين إنكلترا والروسية في شأن الأصقاع الواقعة بين جبل أراراط شمالاً وخليج العجم جنوبًا، شديد جدًا، وكيف النتيجة يا تُرى؟ النتيجة غامضة لتكافؤ القرنين وتوازن القوتين، ولعل إنكلترا تصانع الروسية وتجاملها بإطلاق يدها في المملكة الصينية وتستعيض هي عن ذلك بمد سرادقات سلطتها فوق تلك الأصقاع العراقية والأرمنية بل ما يدرينا أن تتجسم الأطماع في مخيلة الدولتين فيقتسمان آسيا شرقًا لغرب كما تريدُ إنكلترا مناصفةَ فرنسا إفريقيا شمالاً لجنوب، فتستبد إنكلترا بنصف آسيا الجنوبي ويُسلم للروسية نصفها الشمالي. دعنا من عالم الخيال، ولنأخذ في الكلام على العنصرين الأرنؤطي والرومي المتوطنين في مكدونيا. (المنار) لا ينسى أن الكلام في المسألة الشرقية وتمثيل المطامع الأوروبية، وقد صرّح الكاتب بأن هذا من قبيل الخيال، فلا يعترض عليه الأغبياء بأنه يهب بكتابته بلاد الدولة العلية (صانها الله) ويولي عليها أعداءها (خذلهم الله) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مَضَارُّ الْغِلْظَةِ فِي التَّرْبِيَة تكلمنا في (منار) سابق عن اللين والقوة في التربية، ووعدنا بتفصيل مضار التربية، ونقول: إن مَن يُربي ولده، أو تلميذه بالغلظة والخشونة، ويعامله بالقسوة والإهانة يطبع في نفسه أخلاقًا فاسدة، وسجايا رديئة؛ تكون سبب شقائه في أحواله وعلة خذلانه في أعماله، فمن تلك السجايا: (1) بُغض الوالد المربي ونحوه، والتربية الصحيحة النافعة لا تقوم إلا على أساس المحبة. وبُغض الولد لوالده أو معلمه، يحمله على عدم تلقي شيء من نصائحه بالقبول في نفسه؛ لأنه يُعد تلك النصائح إهانة وتعذيبًا، وتحكمًا سببه القوة والاستعلاء، ومَن لا يُحب والده ومعلمه، لا يحب وطنه وأمته بالضرورة. (2) الظلم عند القدرة، والتحكم بالغير عند الإمكان، والانتقام لمجرد شفاء الغيظ وإجابة داعي الغضب. (3) الكذب، فإن مَن يتوقع الانتقام على عمل أو قول يعتقد أنه لا يُرضي مربيه - يندفع إلى إنكاره. (4) المكر والحِيَل. (5) الذلة والمَهانة. (6) الغِلْظة والقسوة. وهذه الصفات في الظاهر كالمتناقضة، ولكن آثارها تُشاهَد فيمن يتربون هذه التربية السُّوأَى؛ فإن أحدهم يقسو أشد القسوة على مَن دونه، ويذل أقبح الذل لمَن فوقه، فهو بعيد عن الفضيلة وكرامة النفس في كل حال. وإن أمة هذا شأن أفرادها لا يمكن أن تسود على غيرها، أو تستقل في نفسها؛ لأن كرامة النفس وفضيلتها هما روح السيادة والاستقلال. (7) الرضا بالضَّيم وهضم الحقوق - مهما كانا - من قوي أو حاكم ظالم. (8) عدم الرضا بالحق طوعًا؛ حيث يهضم حقوق الآخرين إذا قدر، كما يخنع لهم إذا هضموا حقوقه. وهاتان الرذيلتان مرتبطتان بما تقدم ومِن آثاره، وهكذا ترتبط الرذائل بعضها ببعض؛ فتكون سلسلة واحدة. (9) الخيانة. (10) الحقد. (11) الحسد. (12) الوقاحة والتهتُّك: فإن مَن يُعامَل بالإهانة قولاً وفعلاً يذهب حياؤه بالضرورة، ويزول انفعاله، مما يذم ويجلب اللائمة؛ لاعتياده عليه من أول النشأة، وكفاك بفقد الحياء بلاءً؛ فإنه ينبوع الفضائل والكمال، والزاجر النفسي عن سيئات الأعمال، لا سيما إذا كان ميزان الحُسن والقُبح هو الشرع، وقد جاء في الحديث الشريف: (لِكُلِّ دِينٍ خُلُقٌ، وخُلُقُ الإِسْلاَمِ الْحَيَاءُ) (13) وطوءة الهمة: لأن عُلوّ الهِمَّة لا يكون إلا لأصحاب النفوس الشريفة العزيزة. وإن علوّ الهمم ركن من أركان تقدم الأمم؛ ولذلك قال - صلى الله عليه وسلم -: (عُلُوُّ الْهِمَّةِ مِنَ الإِيمَانِ) . (14) ضعف الإرادة وخمود العزيمة: وأي جوهر لا ينسحق بشدة الضغط؟ وأي نار لا تنطفئ بفيضان طوفان الجَوْر والإهانة؟ ، وهل ينجح فرد من الأفراد تجرف إرادتَه وعزيمتَه سيولُ الجور والاستبداد؟ ! كلا. (15) فَقْدُ الاستقلال الشخصي: لأن الذين يربُّون أولادهم بالشدة والعنف لا يدَعون لهم مجالاً للاستقلال في شؤونهم والاعتماد في مصالحهم على أنفسهم؛ فيكون أحدهم كَلاًّ على مولاه أينما يوجِّههُّ لا يأتِ بخير! ، فهل يستوي هو ومَن يُرَبَّى على مبدأ الاستقلال والاعتماد على سعيه في كل الأعمال؟ ! كلا {وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى} (النجم:9) . (16) فقد الاستقلال الفكري والعقلي: وسببه أن من شِنْشِنَة هؤلاء القُساة - الذين يُربون الأولاد بالشدة والفظاظة - أنهم لا يقبلون لمَن يربونه رأيًا، ولا يستحسنون له فكرًا - وإن كان حسنًا في نفسه- ولا يجعلون لهم حقًا في إبداء رأي أو اقتراح أمر أو المشاركة في مصلحة، وإن ظهر منهم شيء من هذا قُوبلوا بالتفنيد واللّوم الشديد؛ فتَخْمُد نار لَوْذَعيتهم، وينشئون على التقليد الأعمى، فإذا أخذوا بعد الكبر في الاشتغال بالعلوم، أو الأعمال التي يُحتاج فيها إلى الفكر والرَّوِيَّة - لا ينجحون أبدًا، لا سيما إذا كان تعليمهم على نسق تربيتهم كما هو الغالب في بلادنا، أو في الشرق كله؛ وذلك لأن مَن يرى قُصارى نجاحه أن يعلم ما قيل - من غير تمييز ولا تزييل - لا يهتدي إلى تحرير الدلائل، ولا يقف على حقائق المسائل؛ لأن الأقوال في كل شيء متعارضة والآراء في كل مشكلة متناقضة، فمَن لا يجتهد يخيب، (ولكل مجتهد نصيب) . (17) فقد الحرية في القول والعمل: وهو الذي يحمل على ما ذكرنا أولاً من الكذب والمكر والحيلة، وعندي أن التربية الصحيحة الكاملة تتوقف على معرفته جميعَ شؤون المُرَبَّى النفسية والعملية، ولا يمكن أن يقف المربي على هذا إلا بالتحبُّب إلى المربَّى وإعطائه الحريةَ التامة في إبداء كل ما يعنُّ له، وإطلاع مربيه عليه، ولا تنجلي هذه المسألة إلا بشرح طويل لا تسعه هذه النُبذة. ويكفينا أن نقول: إذا علم الوالد أو المعلم أن الذي يربيه قد عرض له الرسيس (أول الحب) ، وخاف عليه الشغف والولوع في العشق، ولم يقدر على أن يحُول بينه وبين الغرام، من حيث لا يشعر - فينبغي له أن يجذبه بزمام اللطف ويسلس له؛ حتى يكاشفه بما في نفسه، ويستشيره في كل أمره؛ وبذلك يتسنّى له أن يقيَه مصارع الهوى، ويقف به في الحب عند حدود الشرف. (18) الدناءة. (19) اللؤم. (20) كُفر النعمة. هذا أقبح وأضرّ ما يتولد من الغلظة والقسوة في التربية من الرذائل، ولو استملينا الفكر لأمْلى علينا غير ذلك؛ لا سيما إذا لاحظنا ما يحتفُّ بالغلظة من هُجْر القول وسيء العمل؛ مما يُهوِّن على الوِلدان القذْع بألفاظ الفُحش وبذاءة اللسان، ولو قلت: إن من سيئات هذه التربية الاندفاع إلى ارتكاب الجنايات الكبرى كالسرقة والغصب والضرب، بل والقتل بنحو سُمٍّ أو غيره - لكنت غير مبالغ، فعلى مَن يهمهم تربية أولادهم أن يُمعنوا النظر فيما ذكرنا، وعسى أن يلتفت إليه الذين يتكلمون في ضعف الأمة، ويبحثون عن أسباب قوتها؛ فيوافقون على أن سوء التربية أصل كل فساد، وبإصلاحها يتم كل رشاد. ونسأل الله تعالى أن يهبنا جميعًا التوفيق والسداد.

_ تأييد عالم وتفنيد واهم ليس في قوة البشر أن يحيط الرجل بجميع العلوم، أو يتقن جميع الأعمال، ويتوقف نجاح الأمم وتقدمها في العلوم والفنون والصنائع وسائر الشؤون العامة على اتباع قاعدة التوزيع، وإناطة كل علم وكل نوع من العمل بطائفة من الناس ينفردون بالعناية به، حتى يبلغوا درجة التبريز فيه؛ بحيث تكون الأمة - في مجموعها - نابغة في كل شيء، وقد اهتدت إلى هذه القاعدة الأمم المتمدنة، وعملت بها؛ فانتهت في كل علم وعمل إلى الغايات التي نسمع ونشاهد. وقد اتسعت عندهم دوائر المعارف؛ حتى صار ينفرد للفرع الواحد من العلم طوائف مخصوصة، يحررونه، ويفردونه بالتأليف. ولا يزال قومنا في غفلة من هذا؛ ولذلك لا يبرع عندنا أحد في شيء من الأشياء. ومن الخذلان أن تضل الأمة عن طرق رشادها، ومناهج إسعادها، ولكن ماذا نقول في قوم يعيبون الهدى والرشاد، ويذمون مناهج التوفيق والسداد، ويقدحون في عِرض مَن يبرز في علم أو فن، فيُظهر غوامضه، ويبدي خوافِيَه؛ محتجين بأن الأمة أحوج إلى غير المسائل التي حررها منها إليها، وكأني بهؤلاء النوكى يطعنون بمَن يتكلم في دقائق المساحة وتقويم البلدان؛ لأن البلاد المصرية أحوج إلى فن الزراعة منها إلى هذين الفنين، وإن كانوا يعلمون أن الجهل بدقائق تقويم البلدان وعدم التفرقة بين (سرس) و (فرس) اختزل جزءًا مهمًا من البلاد المصرية، وألحقه بالحكومة السودانية. ساق الله إلى هذه البلاد رجلاً من الغرب، قد نبغ في علوم اللغة وآدابها روايةً ودرايةً؛ حتى صار إمامًا يُقتدَى به فيها، ألا وهو العلامة المُحَدِّث الشيخ محمد محمود الشنقيطي، واللغة - كما لا يَخفى على بصير - هي من سائر العلوم بمثابة الجسد من الروح، فمَن يذم المشتغل بدقائقها زاعمًا أن الأوْلى له الاشتغال بعلم الأخلاق الباحث عن صفات النفس مثلاً - هو كمَن يذم المشتغل بدقائق الطب، زاعمًا أن الفلسفة العقلية أفضل منه؛ لأن العقل والنفس أفضل من الجسد. لو كان المصريون على هدى في طلب العلم؛ لأحلّوا الأستاذ الشنقيطي أعلى مكانة في الأزهر، ولكان الطلاب في حلقته يعدون بالألوف، ولكنهم لم يرضوا بهضم حقه، وعدم إحلاله محلَّه؛ حتى وُجد فيهم مَن ينتقصه على إظهار دقائق لغة دينهم وكشف مخبّآتها! نُشر في عدد سابق من (المنار) وفي (مصباح الشرق) سؤال منظوم لهذا الأستاذ، يطلب فيه بيان كلمتين جاءتا في شعر الأخطل وهما لفظ (نوفل) و (هشام) ، هل هما شخصان أم جنسان؟ ولا يَخفى أن مَن لا يفهم كلام أهل الطبقة الأولى من بُلغاء لغته، ولا يفرق بين أسماء الأشخاص والأجناس في لسان أمته ودينه - يكون في دركة من الجهالة سافلة. ولكن لم يكد السؤال ينتشر إلا وأنشأ المتحذلقون ينددون بالأستاذ الذي يشتغل بمثل هذه المسائل، ويعذلوننا و (مصباح الشرق) على نشر سؤاله، ولم يقفوا عند حد الكلام باللسان؛ حتى كتب أحدهم - محمد طلعت - نبذة في جريدة (الرائد المصري) في شأن المسألة - ويا خجلتاه مما كتب! - كتب إلى مدير تلك الجريدة (نقولا شحاده) ، يقول: (إنني - بكل شوق ورغبة - أطالع جريدتكم الغرّاء، وأستوعب كل ما تحويه من المواضيع المستحبة التي تستحقون عليها أطيب الثناء، على أني ألاحظ أنكم نسيتم - أو تناسيتم - أمر العلماء الذين أهملوا واجباتهم الأدبية والدينية، وشُغلوا بسواها) ثم ذكر الأستاذ الشنقيطي ومسألته، وختم نُبذته بقوله: (فأنَّى للأمة المصرية أن تتقدم إذا كان علماؤها يشتغلون بحل مثل هذه المسائل) . اهـ هذا، وإن السماء والأرض تقولان أنَّى للأمة المصرية أن تتقدم إذا كان شبانها يحتقرون التدقيق في لغتهم وفهم كلام بُلغائها ومعرفة تاريخها، ويستوعبون جميع ما يُنشر في مثل (الرائد المصري) ، ويرونها مفيدة للأمة، ويرفعون صاحبها إلى درجة يطلبون منه بمقتضاها أن يُرشد علماءهم إلى واجباتهم الدينية والأدبية، أما خجل هذا المصري - الذي يبحث عن ترقية أمته من العهد إلى الأجنبي عن الدين بتعليم علماء الدين واجباتهم الدينية والأدبية؟ ! لقد هزلت حتى بدا من هزالها ... كُلاها وحتى سامها كل مفلس أما رصيفنا صاحب (الرائد) المحترم، فلا نلومه بمشايعة الكاتب عليه، وقوله بعدم فائدة الاشتغال بهذه المسائل، ولكننا نستلفته إلى مراجعة السؤال، والتأمل فيه؛ ليتضح له أن في تخصيص النصارى بالذكر مدحًا لهم وثناءً عليهم، فإننا تنسَّمنا مما ذيّل به نبذة محمد أفندي طلعت أنه استثقل هذا التخصيص، واستشعر منه ما لم يقصده صاحبه، ولا يدل عليه اللفظ في نفسه. ونسأل الله تعالى أن يلهمنا رشدنا؛ لنمدح عن بينة، وننتقد عن بينة، ونلزم حدودنا عن بينة {وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ} (النور: 40) .

_ شعر في حب العلم أنشدنَا الأستاذ محمد محمود الشنقيطي قال: أنشدني محمد بن حنبل الشنقيطي تغزُّلاً بلوحه: عِم صباحًا أفلحت كل فلاح ... فيك يا لوح لم أطع ألف لاح أنت يا لوح صاحبي وأنيسي ... وشفائي من غلتي ولُواحي [1] فانتصاح امرئ يروم اعتياضي ... طلب الوفر منك شر انتصاح بك لا بالثرى كلفت قديمًا ... ومُحياك لا وجوه الملاح [2] رُبَّ خود ماء النعيم عليها ... جريانَ الزلال في الصُّفاح [3] تستبي المرعوي بنور الأقاحي ... وجبين مثل انبلاج الصباح وبجيد كأنه حين يبدو ... جيد جيداء من ظباء الرُماح [4] وعلى ثغرها بعيد كرها ... طيّب الرّاح بالمعين القراح خدلة غص قلبها وبُراها ... غصص المرط وهي غرثى الوشاح [5] لا تبالي هبّ الرياح إذا ما ... أشفق الرسح من هبوب الرياح [6] بفؤادي من لحظها داميات ... فعل نبل صوائب ورماح قد تسليت عن رسيس هواها ... بك حتى كأنني جدّ صاحٍ [7] بل يمينًا بواردات البطاح ... يتبارين ضمرًا كالقداح قد برى النصّ نيّها والتغالي ... ودؤوب الإمساء والإصباح [8] بعد ليل سرينه بعد ليل ... تصل الهجر بانسلاب الرواح بعد خرق قطعنه بعد خرق ... تقذف الطرف نحو خرق فساح [9] أفتأ الدهر هاجرًا للغواني ... ووصولاً للكتب والألواح وأنشدنا أيضًا لأحد شيوخ مشايخه المختار ابن بونا الشنقيطي من قصيدة طويلة: إِلامَ فِيمَ عَلامَ إذا السكوت لكم ... كأن بينكم حقدًا وهُجرانا ففاكهون بحلو الجد عن أدب ... نجلو به ما على ألبابنا رانا شيئًا من أحسن ما قد قاله عمر ... وما استطبناه من أشعار غيلانا ولابن زيدون قولٌ في الحبيب أنا ... أحق منه به سرًا وإعلانا (أيا نسيم الصَّبَا بلِّغ تحيتنا ... مَن لو على البُعد حيًّا كان أحيانا) ونحن ركْب من الأشراف منتظم ... نُجلّ ذا الخلق قدرًا دون أدنانا قد اتخذنا ظهور العِيس مدرسة ... بها نُبَين دينَ الله تِبيانا

_ الحياة المِلِّية (ملخص خطاب ألقاه منشئ هذه المجلة في جمعية شمس الإسلام) {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ} (الأنفال: 24) أيها الإخوان: لا أرى موضوعًا أمَسّ بحالنا من موضوع (الحياة المِلِّية) الذي ذكَّرتني به الآية الكريمة التي جاءت في خطاب الأخ الأكبر رئيس الجمعية، وافتتحت بها كلامي هذا. لا أبحث في التقدم والتأخر، ولا في الترقي والتدلي، ولا في القوة والضعف، ولا في العزة والذلة؛ فإن جميع هذه الشؤون والأطوار إنما تكون للأمم الحية النامية؛ إذ منها الآخذ في النمو بحركة الاستمرار، وهي ذات التقدم والترقي والقوة والعزة، ومنها ما تتجاذبه قوتا التحليل والتركيب، فيكون حظه من هذه الأطوار وما يقابلها تابعًا لغلبة إحدى القوتين اللتين هما ميزان الحياة القومية الأمية ولا شك أن رجحان كفة التحليل يؤدي إلى الفناء وفقد الحياة بالكلية. لقد بدا هذا التحليل في جسم حياتنا الملية من عهد بعيد حتى تلاشى هذا الجسم أو كاد، ولم يبق فيه ما يقبل التحليل فكان أول واجب علينا أن نتلمّس العلاج الذي يعيد إلينا حياتنا المفقودة. يدل على فقدنا هذه الحياة حديث: (بدأ الإسلام غريبًا وسيعود كما بدأ) ، ومن الناس من يفهم من هذا الحديث أن الإسلام إذا وصل إلى هذه الحجالة لا يعود إليه مجده ولا ترد إليه حياته. ولنا أن نقول: إنه صريح في أن نشأته الثانية ستكون كنشأته الأولى. غربة وضعف، ثم معرفة وقوة وسيادة، تجمع أطراف السعادة {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} (البقرة: 28) . بماذا نحيا؟! لا حياة لنا إلا بما حيي به أسلافنا من قبل، وما كانت حياتهم إلا بروح القرآن، أترون من البعيد أن تعود إلينا حياتنا بهذا الروح الشريف؟! كيف وقد عاش آباؤنا الأولون بالاستقاء من ينبوعه المتفجر من عين الحياة الأزلية الأبدية؟ وإنما مِتنا بترك الاستقاء منه اكتفاء بالوشل الآجن الذي ينضح من آنية أمثالنا المخلوقين، إن القرآن قد صارع الهمجية العربية فصرعها، وغالب جيوش الوثنية فغلبها، وزرع فسيل المدنية الفُضلى في تلك الأرض التي كانت معشوشبة بجميع الأعشاب الخبيثة فاجْتَثَّ هذه الأعشاب، وأنمى ذلك الفسيل فكان أدواحًا عظيمة أثمرت من كل زوج بهيج. اشتهر عند مشركي العرب أن القرآن ما خالط قلبًا إلا وجذبه إلى الحنيفية، وقاده إلى جنة الإسلام بسلاسل الإقناع والبرهان، فحملهم الحرص على عقائدهم، وحب البقاء على تقاليدهم على مقاواته بما يمكنهم، فكان أمثل رأي ارتأوه في ذلك ما قصّه الله علينا بقوله: {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لاَ تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} (فصلت: 26) رأوا عدم السماع له بالمرة، وهو رأي الجبناء في الهزيمة ورأوا مقابلته باللغو واللغط لئلا يسبق منه إلى الأذهان شيء، فيقتادها إلى ما لم يكن من مرادها، وإن كان فيه هدايتها ورشادها، ولم يكونوا مع هذا على ثقة من الغلب، وإنما هو الأمل والرجاء تتشبث به النفوس في البأساء والضراء، وبلغ من عدائهم للقرآن ما قصه الله تعالى علينا بقوله - عز من قائل -: {وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَذَا هُوَ الحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} (الأنفال: 32) . فإذا كان القرآن قد أحيا أولئك الأقوام مع شدة كراهتهم لهذا النوع من الحياة ومقاومتهم له بما عَلِمنا من المقاومة، وكانوا منه في أمر مريج، فكيف لا يحيينا ونحن نوقن بأنه كلام الله الذي {لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} (فصلت: 42) . إن الحياة التي تفيض علينا أمواهها من أنابيب القرآن تكفل لنا سعادة الدارين وتمنحنا الفوز بالحسنين، ولا نعلم دينًا جمع بين مصالح الروح والجسد،ومنافع الدنيا والآخرة على وجه الكمال، إلا دين القرآن الذي علّمنا أن ندعو الله تعالى بقوله: {رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} (البقرة: 201) يقول نبي هذا الدين - صلى الله عليه وسلم -: اليد العليا خير من اليد السفلى، ويقول: لَئَنْ تدع أولادك أغنياء خير من أن تدعهم عالة يتكففون. ويُفَضِّل بمثل هذا علماؤنا الغنيَ الشاكر على الفقير الصابر، والشاكر هو الذي يصرف من فضل ماله في وجوه البر والمنافع العامة، هذا وإن كتب الأديان الأخرى تقول: (لا يدخل الغني ملكوت السماء حتى يدخل الجمل في سم الخياط) . كان من أهل هذا الدين من أفرط في الزهادة وبالغ في البعد عن أعمال الدنيا، بل وفي التنفير عنها وهؤلاء قد عملوا بنصف الدين الإسلامي، وتركوا النصف الآخر، ولا أعيبهم جميعًا فإن منهم قومًا قاموا بخدمة مولاهم، وأخلصوا له في سرّهم ونجواهم، ولكن أقول: إنهم لا يصلحون للقدوة والإرشاد، وإن الذين يتمسكون بركني الإسلام كليهما - ركن الدنيا وركن الآخرة - أفضل منهم. ذُكر رجلٌ للنبي - صلى الله عليه وسلم - ووصف من صيامه وقيامه وانقطاعه للعبادة ما أوجب العجب، فسألهم عن معاشه، فقالوا: إن له أخًا يكتسب وينفق عليه، فقال: أخوه أفضل منه. القرآن صريح في طلب إقامة الركنين معًا، ولكن الغالين في الزهادة أغضوا عن مثل قوله: {وَلاَ تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا} (القصص: 77) ومثل: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَة} (الأعراف: 32) وأخذوا بالآيات التي تتعلق بركن الآخرة فقط، إن الأحاديث في الزهادة كثيرة جدًّا؛ ولكن الكثير منها بين ضعيف وموضوع لا أصل له، وما كان منها صحيحًا فالغرض منه كبح جماح النفوس المجبولة من طينة الطمع؛ كيلا تتعدى حدود الحق وتحب المال لذاته؛ فيمسك أصحابها الفضل منه عن المنافع العامة وأعمال البر، بل ويمنعون الحقوق، فيكونون عبيد المال والهوى، أذكر من ذلك قوله - صلى الله عليه وسلم -: (تَعِس عبد الدينار وعبد الدرهم وعبد الخميصة؛ إن أُعطي رضي، وإن لم يعط سخط، تعس ولا انتعش، وإذا شيك فلا انتقش) . رواه البخاري من حديث طويل. أشار الأخ الأكبر في خطابه إلى أن مدنية أوروبا مقتبسة من الإسلام، وما قال إلا حقًّا اعترف به فلاسفة الأوروبين ومؤرخيهم من قبل. لا أقول: إن كل فرع من فروع هذه المدنية يوجد في الكتاب والسنة، كما لا أقول: إن كل فرع من فروع الفقه منصوص عليه فيهما، وإنما جاء هذا الدين بقواعد عامة، وإرشادات كلية يمكن للإنسان أن يهتدي بها إلى سعادة الدنيا والآخرة معًا، فكما استنبط الفقهاء وعلماء الأخلاق الأحكام والمسائل القضائية والأدبية، وغيرهما من تلك القواعد، كذلك اهتدى علماء الاجتماع بها إلى المسائل والفروع المدنية التي تتعلق بالعمران وترقي نوع الإنسان، أشير الآن إلى بعض تلك القواعد بالإيجاز،وإذا أمهل الزمان، فإنني أفصل القول فيها تفصيلاً في اجتماع آخر، إن شاء الله تعالى. من تلك القواعد: قاعدة سنن الكون ونواميس الاجتماع والعمران التي بها تعرف أسباب ترقي المجتمع الإنساني وتدليه، ومن راعاها في سيره فاز بأمانيه، وقد أرشدنا القرآن إلى هذه السنن الإلهية، وهي التي يعبرعنها الفلاسفة بالنواميس الطبيعية، وبيَّن لنا أنها تعرف بالسَّير في الأرض والنظر في أحوال الأمم، فقال: {قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ} (آل عمران: 137) وقال: {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) وقد اهتدى الأوروبيون إلى معرفة هذه السنن، ورعوها في سيرهم حق رعايتها؛ فعرجت بهم إلى الأوج الذي نراهم فيه. ومن تلك القواعد: استعمال العقل في العلم والدين، والأخذ بالبرهان، وقد كانت الأمم الأوروبية كغيرها، محجورًا عليها أن تعتقد غير ما يقوله رؤساء الدين، حتى جاء القرآن يخاطب العقل وينعي على أهل التقليد ويقول: {هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِين} (البقرة: 111) وينادي على رءوس الأشهاد: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) ومنها حرية الفكر والقول والعمل داخل حدود شريعة الأمة والبلاد، واستقلال الإرادة وتقييد سلطة الرؤساء الروحانيين والسياسيين، إلى غير ذلك مما لا محل لشرحه وتفصيله. على هذه القواعد والأركان قامت مدنية أوروبا، وهي لم توجد في العالم إلا بوجود القرآن. هذه القواعد أهم أركان السعادة الدنيوية، وقد أعرضنا عنها فشقينا في دنيانا، وأخذوا بها فسعدوا وسادوا حتى علينا، ولو أعادوا النظر إلى القرآن كَرَّة أخرى لرأوا فيه أسباب السعادة الأخروية، والقوم إذا علموا عملوا، ولا يبعد أن يسبقونا في السعادة الثانية ما دمنا على هذا الكسل والإهمال، فأقترح على إخواني - أعضاء هذه الجمعية - أن يطالب كل فرد منهم نفسه بتدبر القرآن وفهم معانيه عند التلاوة، ومن وقف فهمه في شيء، فليراجع عنه في كتب التفسير إن كان أهلاً للمراجعة، وإلا فليرجع إلى الذين يفهمون {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ} (النحل: 43) . اهـ هذا ما أحببت نشره في (المنار) مما استحضرته من الخطاب، وربما زِدت كلمات ونقَصتُ مثلها؛ لأنني لم أكن ممن يبقى حافظًا ما يقوله ارتجالاً.

_ كان يا ما كان (4) بعد ما صَعَدت السيارةُ الثالثة إلى العلاء، هبطت السيارة الرابعة من السماء؛ تريد بيع (العمر الطويل) بالثمن القليل؛ ليتمتع الناس بما اشتروه من السيارات السالفات، من النعم السابغات، وهي الذكاء والفطانة، والعفة والاستقامة، والصحة والعافية، وكفى بها نعمة ضافية، ولم تكن تعلم ما قوبلت به بضاعتهن من الكساد، وماذا حلّ بهن من الطرد والإبعاد، فوقفت في مكان فسيح، ونادت بكلام فصيح: يا أصحاب العقل والفكر! هل لكم في (طول العمر) ؟ فقد أُمرت بأن أبيعه لمن أراد بشرط الأهلية والاستعداد، فهرع الناس إليها، وتكأكأوا عليها حتى صار يموج بعضهم في بعض، كأنهم في يوم العرض، وطمع أحد الأغنياء باحتكار هذه البضاعة لنفسه، والاستئثار ببيعها دون أبناء جنسه، فأرسل وكيل أشغاله، وكبير عمّاله، يساوم السيارة بجميع التجارة، ولمّا عَلِم الناس بذلك، ضاقت بهم المسالك؛ لعلمهم بما وراء هذا الاحتكار، ومن أنواع المِحَن والمضار، وناهيك بطمع التجار؛ فوقع القيل والقال، وحمي وطيس النزاع والجدال، ولما علمت الحكومة أن الجدال أوشك أن يفضي إلى الجلاد، وأن الاسترسال في المحادة سينتهي بالسيوف الحداد، حكمت على مثير الفتنة بالإعدام؛ لإخلاله بالراحة والأمن العام، وأمرت بأن تباع هذه البضاعة للناس بالسواء؛ لأنها من حقوق الدهماء كالماء والهواء، لا فرق فيها بين الأغنياء والفقراء، ولا بين الصعاليك والأمراء، فانحسمت أسباب الضغينة، وثابت إلى الناس السكينة، وطفقوا يساومون الفتاة، طالبين طول العمر والحياة، وعلت الجلبة والضوضاء من الرعاع والغوغاء، فهذا يقول: أعطيني أعطيني، وهذا يقول: أنا جئت أولاً، وأخر يقول: أنا أزيد، فقالت السيارة: قد كشفت لكم عن الحقيقة حجاب الالتباس، حيث قلت لكم: لا يفوز بالمراد، إلا صاحب الأهلية والاستعداد، فصاح بها الناس أجمعون: إننا أيتها الفتاة لمستعدون، فقالت: عند الامتحان يكرم المرء أو يهان، ثم أنشأت تمتحنهم فقالت السيارة: هل اشتريتم من بضائع رفيقاتي اللاتي جئن من قبلي؟ - الناس: ما هي تلك البضائع؟ ومن هن رفيقاتك؟ - السيارة: منهن واحدة جاءت تبيع الذكاء والفطانة - الناس: هذه لم نشتر منها شيئًا، وقد طردتها نِظَارة. - السيارة: منهن واحدة جاءت تبيع الذكاء والفطانة. - الناس: هذه لم نشتر منها شيئًا، وقد طردتها نِظَارة المعارف العمومية. - السيارة: أسامحكم بهذه، فهل اشتريتم من بضاعة الثانية، وهي العفة والاستقامة؟ - الناس: وهذه لم نشتر منها أيضًا، وقد طردتها نِظَارة الحقانية. - السيارة: والثالثة جاءت لتبيع الصحة والعافية. - الناس: قد أتينا لنشتري من هذه، فجاء التُّرَبيّة وخطفوا صندوقها، ثم احتال عليها الأطباء فأخذو ما إلى المستشفى ولا ندري ماذا فعلوا بها. السيارة: الحق أقول لكم: إنني غير مأذونة بأن أبيعكم شيئًا من بضاعتي، وما أردت بالاستعداد والأهلية، إلا هذه الصفات المُرضية، ثم ما هي لذة طول العمر بدون الذكاء والفطنة، ومع فَقْدِ العفة والاستقامة، والصحة والعافية، ألا إن الموت خير من الحياة التعيسة بفقد هذه الصفات النفيسة، على أن طول العمر مع عدم الصحة والعافية مُحال، كما أن الصحة مع فقد العفة غاية لا تُنال. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ استنهاض همم (13) (مكدونيا) لا تقرأ صحيفة من صحف الأخبار الطائرة في هذه الأيام [1] إلا وترى فيها ذكر مكدونيا، والقلاقل التي تدوي فيها، وأن أهلها يتطلبون إصلاحات داخلية، أو امتيازات إدارية، وكأنهم طمحوا إلى هذه الرغيبة وسمَوا بأبصارهم إلى تلك الأمنية مُذ رأوا فوز الكريديين، وإنجاح طلبتهم، وما بالهم لم يعتبروا بخيبة الأرمينيين وإخفاق مأمولهم؟ ولا نعلم إذا كان مسلمو الأرنؤوط على وفاق مع ثائري مكدونيا في هذا الطلب، أو ليسوا على وفاق معهم؟ يغلب على الظن أنهم متواطئون جميعًا على القيام بهذا الشأن، وإلا لحصل بين القبيلين جدال أو جلاد، وجرى ما كان يجري بين الأكراد والأرمن مذ تمنى هؤلاء على الدولة الأماني وعارضهم أولئك. وكيف نتيجة حوادث مكدونيا يا ترى؟ يظهر أن مقاطعة مكدونيا ربما نالت إصلاحات خاصة، أو امتيازات داخلية تكون بمثابة استقلال إداري، كما هو الشأن في سائر ولايات البلقان وفي كريد أيضًا، ولا يوجد في طريق هؤلاء من العَثرات ما وجد في طريق الأرمن. ليس بينهم من يأخذ بأكظامهم، ويحفر لهم الحفائر كما كان من مقاومة الأكراد للأرمن، ولا تتاخم بلادهم إحدى الدول القوية؛ لتعارضهم الآن وتمالئ الدولة العلية عليهم، فتزعهم وتنقمهم، وتنتظر هي أن تلتهمهم كما فعلت الروسية مع الأرمن في ثورتهم فإنه يجاورهم من الشمال ولايات البلقان، ومن الجنوب اليونان، وكلهم ليسوا ممن تُرهب صولته، أو تخشى شرته، وإن كانت لهم مهارة في إثارة القلاقل، وحذق في إيقاظ نائم الفتن. نعم إن للنمسا شيئًا من جوار لمكدونيا بواسطة البوسنة والهرسك، غير أن النمسا الآن لا تودّ أن تغيظ الدولة العلية، ولا أن تثير عليها حنق إحدى الدول الأوروبية، فهي تواطئ الروسية في حادثة مكدونيا، وتتابعها متابعة الظل، وسياسة الروسية هي حفظ الحالة الحاضرة في تلك الولاية، بمعنى أن تُبقي على تابعيتها الصرفة للدولة العلية، ولا نعلم إذا كانت تحافظ على سياسة الحياد هذه، أو يبدو لها، فتعضد أهالي مكدونيا، وتروج طلباتهم لدى الدول كما فعلت في كريد. المرجح الأول لما أن القيصر الآن يبذل مجهوده في توسيع نطاق نفوذه في أصقاع الشرق الأقصى، ويهتم في شأن المؤتمر الذي ينظر في المشروع السلمي الذي اقترحه على الدول، فمساعدته لثوار مكدونيا ربما كانت منافية لمشروعه لما ينشأ غالبًا عن تأييد مطالبهم من إيغالهم في الشر والفظائع، وارتكابهم ما يزيل الأمن ويخل بالسلم، وحادثة كريد أقرب شاهد على ما ذكرنا، فقد استبان لك الآن مما تقدم أن مصير مكدونيا في الغالب هو الاستقلال الإداري. أما ولايات الأرمن والأكراد، فمصيرها يتردد بين الاستقلال الإداري وبين الاندماج في السلطة الروسية، وأما الولايات العربية فمصيرها إلى مهاوي التغلب الأجنبي - كل ذلك إذا تقاعدت الحكومات الإسلامية عن الحلاف والمؤازرة، وبقيت الحكومة العثمانية على الحال التي نذوق مرارها ونشاهد آثارها، ونسأل الله تعالى أن يحوِّلها إلى أحسن حال. إذا فار التنور، ووقع المحذور، وتجردت الدولة - لا كان ذلك - عن تلك الولايات، فأجدر بها أن تحافظ على ولاية الأستانة التي هي معدن العنصر التركي، ومهد مفاخره التاريخية، فتنهض القسطنطينية حينئذ بما على جنابتيها من البرّين الرومللي والأناضول نهوض الطير بجناحيه. قال الكاتب: اعْترض الحديث حينئذ بعضُ من حضر، وقال: إن عَجْزَ العثمانيين عن حماية سائر الولايات مؤذِن بعجزهم عن حماية ولاية الأستانة أيضًا؟ فأجبته [2] : إن نعرة المرء وحفاظه في الدفاع عن جسمه وشواه (أطرافه) تكون أشد من حفاظه في الدفاع عن سرابيله، وقص الذيل والردن أهون على النفس من جدع الأنف وصلم الأذن، فما بالك إذا آنس المرء من آخر غارة في اختلاس مهجته والإيداء بحياته، لا جرم أنه يستميت مستبسلاً، ولا يموت مستسلمًا، ومن أخص غرائز القوم البسالة والحمية، وقد هذبهم الملك، ودَرّبتهم الآداب العسكرية، وفي نصف القرن الماضي (الهجري) قام بينهم رجال اختطُّوا للأتراك خُطط التقدم، وأشرعوا لهم من السياسة وحسن الإدارة مناهج، لو لم يتنكبوها لأشرفت بهم على الغاية، وأوصلتهم إلى بحابح السعادة، حيث ترتع الأمم المتمدنة [3] ، ونبغ فيهم خطباء، وكتبة أذكياء، فَكّوا عن اللغة التركية أغلال الركاكة والتعقيد، وأطلقوا لسانها في الخطابة، وقلمها في الكتابة، وأشعروا قلوب الناشئين والفتيان حب الحرية والوطن، حتى كثُر اللهج بهاتين الكلمتين بين القوم في أشعارهم، وضروب كتاباتهم، ولا تزال تلك الروح منبعثة في الأمة التركية ما دامت آثار أولئك الكَتبة يدوي صداها في أصماخ الناشئين وتصل نغيتها إلى سويداواتهم - مادام أولئك الناشئون يتذامرون [4] بمثل قول سياسيهم الشهير: (نحن العثمانيين فتحنا القسطنطينية بثلاثة آلاف رجل، ولا نُسَلِّمها إلا إذا بقي مِنَّا ذلك العدد) . لا تشفقن على تلك الروح من ثقل الضغطة وشدة الوطأة، فإن حجر الماس لا يفتته صدم، ولا يسحقه صك، بل لا يغررك سعي الساعين في إزهاقها، ولا تأميلهم استلالها من بين اللحم والعظم والمصل [5] والدم، فإن السعي في استعباد الأمة وهضم حقوقها قد يتسنى للعامل بواسطة حجب نور العلم عن عقولها، واستئصال جراثيم الفضائل من نفوسها، لكنّه لن يتسنى له ذلك قط بواسطة محو التعلق من النفوس، واختلاس العقل من الرءوس، وإلا لم يكن راعي بَشَر، بل راعي بقر. هذا المعنى [6] الذي قام في نفوس العثمانيين وأُشربوه في قلوبهم حلّ من فطرتهم محل الإدراك والنطق. إن قدر أحد على انتزاع الإدراك من الفطرة الآدمية كان قادرًا على انتزاع ذلك المعنى من نفوس القوم وقلوبهم. هذه المزايا التي ذكرنا التصاقها بنفوس العثمانيين، وممازجتها لأرواحهم، هي التي تحملنا على الحكم ببقاء دولتهم، ودوام أمرهم، واقتدارهم على حفظ استقلالهم من صولة الصائل، ولا نخال أن شيئًا من ذلك متوفر في مسلمي الولايات العربية، أو معروف لديهم؛ لأن التعليم المدرسي يكاد يكون مفقودًا من بينهم وتهذيب النشء والأحداث أمسى مقتصرًا على نفر منهم، وعلى غير الوجه الذي ترجى فائدته لهم. أما لغتهم التي يُضرب بها المثل في اتساع نطاقها، وتشعب أقانينها، فقد اكتفوا منها بقطر من بحر، وكلمة من سفر، حتى أضحت أشبه باللغات الميتة التي وظيفتها تصحيح العبادات، وتفهيم النصوص الدينية، وحل أساليب الكتب القديمة، ولولا استحداث الجرائد بين المتكلمين بها لكانت أسوأ حالاً وأظلم مآلاً، ولحاكت اللغة الكرشونية التي يزاول بها الكهنة وظائفهم الدينية. ولم يقم في العرب رجال درسوا السياسات، وتخرجوا في أعمالها؛ كي يلقنوا شعبهم شيئًا من مبادئها، ويلقوا في نفسه بذور الإصلاح، ويعرفوه كيف يكون نظام هيئة الاجتماع، وكيف يحافظ على الحقوق، ويطالب بها، ولم يَنْبُغ بينهم كتبة أو خطباء، أو ذوو نباهة من العلماء يطلقون أفكار الشعب العربي من سلاسل الأوهام ويطهرون نفوس آحاده من لوث الخرافات، ويميطون عن أبصارهم غواشي التقليد الأعمى الذي يطوح بالأمم إلى عماية العدم. منزلة الخطابة في الأمة منزلة الإرادة من الشخص، فاندفاع المرء في أعماله وتقلبه في تلمس مصالحه، وانبعاثه في إنقاذ مقاصده إنما يكون على قدر ما عنده من قوة الإرادة ومضاء العزيمة، فإذا قويت الإرادة فيه بحيث أضحت تتسلط على ضعف نفسه، وتكفكف من جماح هواه بشره بالنجح، وسداد الأعمال، وانتظام المعيشة، أما إذا ضعفت تلك الإرادة فيه وتضاءلت دون مقاومة أهواء نفسه وتقليص غشاوات جهله، تحكمت حينئذ فيه تلك الأهواء، وسلطت عليه الرذائل، فتفسد أعماله ويسوء مصيره، كذلك حال الأمة ومزية الخطابة فيها وتأثيرها في نفوس آحادها. إذا رأيت أمة كثر الخطباء فيها، وانطلقت ألسنتهم في هدايتها لما فيه خيرها، وقَدَروا بسبب ما أوتوه من البلاغة وقوة الخطابة على تحويل أفكار الشعب، وتصريف مهابها من جهة إلى أخرى، وتمكنوا من هيج النفوس الجامدة، واستثارة الحفائظ الخامدة، يوشك أن تنهض تلك الأمة من غفلتها، وتقتحم الأخطار في سبيل صيانة شرفها ووقاية مصالحها، والذود عن استقلالها. فَكّر ماذا يكون حال الأمة التي تفقد صدى الخطابة في نواديها، وتهدأ شقاشق الخطباء على منابرها؟ أجدر بأن تكون حالتها كحالة الأخرس يعجز عن إفهام ما في نفسه. الأخرق لا يحسن شيئًا من الأعمال. القُلّب يشرع بعمل فلا يلبث حتى يدعه ويشرع بآخر، أوهي كالطفل لا إرادة له تُلهمه سداده وتقيه من الغوائل، بل كالنفش السارب، والهمل المرسل، لا راعي له يجمع متفرقه، ويهدي ضاله، وينعق بالسابق المتقدم يسترجعه، وبالمتخلف المتباطئ يستحثه. وبالجملة: إن وسائل النهضة لم تتوفر بعد في مسلمي العرب، كما توفرت في الأتراك، فلذا كان مستقبل هؤلاء على مَقْرُبة من النجاح والاستقلال، ومستقبل أولئك فيه شوب من غموض، وعليه غواشٍ من ظلام. ولولا ما أمرنا الله به من الثقة بوعده، وآذننا بالتسجيل على اليائس من روحه بالكفر، مع ما نستحسه لهذه الآونة من اهتزاز خواطر البعض من نُبهاء الأمة في إصلاح شأنها، وتموج نفوسهم في العمل لإنهاضها وتقوية ذمائها (هو الحركة وبقية الحياة) لولا ذلك لما خامرنا ريب في هويها، ولم يعترضنا شك في إمحاء جنسيتها، وانغماسها في غمار الأمم المتغلبة. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع مالية الدولة) بقي علينا مما نسرده على القراء من تحويلات القروض العثمانية سردًا سريعًا، الكلام على مشروع قد تقرر مبدئيًّا، ولاشك أنه لا يمضي عليه زمن حتى يتم إنفاذه، وهو إصدار سهام لقرض قدره خمسة ملايين جنيه إنكليزي، ربحها ثلاثة في المائة، وأجر استهلاكها واحد في المائة، ستتمكن به الحكومة العثمانية من شراء سهام الدين الموحد (وهي سهام إيصال خطوط حديد الرومللي بأوروبا المركزية) وقدر هذا الدينَّ 810000 جنيه إنكليزي. وتتمكن أيضًا من شراء مدرعتين من مدرعات الدرجة الأولى من أوروبا بمبلغ 1400000 جنيه إنكليزي، ولما كانت السهام المصدرة بثمن 60 (في المائة) سيحصل منها 3000000 جنيه إنكليزي، فسيبقى للحكومة العثمانية من هذا المبلغ 700000 جنيه إنكليزي، حددت الدفعة السنوية لهذا القرض بمبلغ 173000 جنيه إنكليزي، وهذا في مقابلة مبلغ 87000 جنيه إنكليزي كان يطلب ربحًا للقرض الموحد، ومبلغ 86000 جنيه إنكليزي كان ينتج من احتكار التنباك الذي كان منح لأصحاب هذا القرض من سنتين (من تاريخ تأليف الرسالة) وبدئ بالعمل به. قد رأى القارئ فيما سلف أن الأمر العالي الصادر في 20 ديسمبر منح لحاملي السندات التركية تلكم الأجزاء من الدين العمومي التي ألزمت بها معاهدة برلين كلاًّ من حكومة البلغار واليونان والجبل الأسود والصرب، ولكن أوروبا قد تساهلت مع هذه الحكومات، ولم تلزمها بأداء ما فرض عليها مع أن الحكومة العثمانية قامت بما فرض عليها في تلك المعاهدة بصدق أضاع كثيرًا من منافعها، وهذا يدل دلالة واضحة على عدم ثبات الدول التي كان لها نواب في مؤتمر برلين، ولولا ذلك لما رضيت قط بنقض تلك الحكومات الصغيرة ما أبرمته الدول الكبرى، ووقّع عليه نوابها. سيتضح للقارئ مما نورده عليه بالاختصار من أجزاء الدَّين التي ألزمت به الحكومات المذكورة، وما عرضته الحكومة العثمانية من طرق تسديدها عرضًا رسميًّا، ومما في هذه الطرق من أمارات العدل ودلائل الإنصاف - أهمية حل هذه المسألة السيئة بالنسبة لتركيا ودائنيها، وما ظهر فيها من اعتدال لحكومة جلالة السلطان ظهورًا واضحًا، حكومة البلغار مدينة لخزينة الحكومة العثمانية - بحسب الأرقام المأخوذة من مصلحة الدين العمومي -بمبلغ إسمي قدره 10888528 جنيهًا مجيديًّا فائدته واحد في المائة، فما يدفع من الفائدة مسانهة يكون 108885 جنيهًا مجيديًّا، وهذا المبلغ (الفائدة) هو الذي كان من الضروري تأصيله، إذا اعتبرنا أن متوسط سعر ربح سهام الحكومات في أوروبا أربع في المائة، نستفيد أنه لا يبقى على البلغار شيء مما لزمها من الدين بعد نهاية المدة المقررة لدفعه؛ فإن ربح الدفعة السنوية من رأس المال الواجب عليها هو أربع في المائة، والمدة المقررة لاستهلاك المال مائة سنة، ففي هذه الأحوال يكون المبلغ اللازم لتعويض الدفعة النسوية وهي 108883 جنيهًا مجيديًا هو 2667240 جنيهًا مجيديًا، فإذا سلمنا أن حكومة البلغار لا يتيسر لها الحصول على هذا المبلغ بفائدة أقل من ست في المائة بشرط تسديده في 25 سنة، لكان ما تدفعه مسانهة هو 208650 جنيهًا مجيديًا، وجدت الحكومة المذكورة في هذا التدبير مزايا عظمى من حيث تقوية الثقة بها، والحصول على الوفور المهمة الناتجة لها من المبلغ التي هي مدينة به للحكومة العثمانية، هذه المزايا كان من شأنها أن تحملها على المشاركة في إنقاذ ذلك المشروع، وفي الحقيقة لو أن حكومة البلغار كانت تسير في دفع القسط الواجب عليها من الدين مسانهة على طريقة الحكومة العثمانية في الدفع (وهو الذي يجب عليها أن تفعله) لاضطرت في هذه الحالة أن تدفع في كل سنة مبلغ 544425 جنيهًا مجيديًّا، وذلك بسبب زيادة هذا القسط تدريجيًا إلى 50 في المئة على حسب زيادة الواردات المتنازل عنها للدائنين، وفوق ذلك ما كان يتيسر لها أبدًا أن تعرف المبلغ الذي كان يجب أن يحتسب لخزينتها من قبل أن تسدد الدين كله، فإذا تحامينا خطر احتمال ما قد يعرض من الشك في لزوم دفع ذلك المبلغ في خلال مدة القرن المقررة لدفع الدين، وقدرنا ما تدفعه حكومة البلغار كل سنة باثنين في المائة، لكانت دفعتها السنوية 217770 جنيهًا مجيديًّا في مدة مائة سنة، فدفعها مبلغ 208650 جنيهًا مجيديًّا مسانهة، مدة خمس وعشرين سنة فقط، هو إذن تدبيرٌ كله فائدة لها. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مدرسة الجمعية الخلدونية كما تم في هذه الأيام امتحان المدارس التعليمية في مصر تم في بلاد الهند وتونس وغيرها، وقد جاءتنا كراسة من إدارة (مدرسة محمدي) في مدارس الهند تبين خلاصة أعمالها، وإذا تسنى لنا من يترجمها من لغة أوردو ننشر خلاصتها، ووردت جريدة (الحاضرة) الغراء من تونس شارحة احتفال المدرسة العلوية، ومدرسة الجمعية الخلدونية، وامتحان جامع الزيتونة الشريف، وقد سرّنا جدًّا ترقي (الجمعية الخلدونية) عامًا بعد عام، وقرأنا فيما نشرته الجريدة من خبر الاحتفال خطابًا بليغًا لجناب (الوزير المقيم) في تونس من جانب فرنسا وافق فيه ما كتبه منشئ هذه المجلة من أيام في (المؤيد) الأغر تحت عنوان (السياسة الأدبية) ، حيث قلت: لا بد للمسلمين من الجمع بين علوم الدنيا والآخرة، وقد قال الوزير مثل ذلك، وقابل بين تعليم الجمعية الخلدونية، وبين جامع الزيتونة، كما قابلت أنا بين تعليم (دار العلوم) وتعليم الأزهر، وسائر المدارس الأميرية، وهاؤم اقرؤوا كلامه نقلاً عن (الحاضرة) الغراء بالحرف: قال جنابه: يسرني كل السرور أن حضرت في هذا الاحتفال لمشاهدة تقدم الخلدونية ونجاحها، ولا حاجة لي للإعراب عما يختلج بين أضلعي من دواعي الخير والتقدم لهاته البلاد، أما الجمعية الخلدونية، فلما كنت ممن أعان على غرس شجرتها، يسرني اليوم ما نراه من ثبات أصلها، ونمو فرعها، وتفتق أزهارها، وطيب ثمارها ... ثم قال: وحيث حدا بنا المقام لتشبيه الخلدونية بشجرة يانعة نقول: إن جامع الزيتونة هو الدوحة المباركة العلمية، والمدرسة الخلدونية بمثابة لقاح بها حتى إذا ثبت مغرسها أثمرت ثمارًا شهية مكملة للذة ثمرات الدوحة الأصلية، ووجه التشبيه بالشجرة كما تقدم نراه من وضع الشيء في محله ضرورة أن الجامع الأعظم مسمى بجامع الزيتونة (نسبة للشجرة المباركة) فلا غرو أن كانت الخلدونية فرعًا من فروعها (فاستحسن الحاضرون هذا المجاز) ثم قال: وقد كنت وعدت في مناسبة أخرى بتقديم مَن أحرز على شهادة التحصيل مِن نجباء الخلدونية للوظائف الإدارية، والآن نؤكد ذلك الوعد بوفاق، وبمشهد من رجال الدولة التونسية، وليس معنى تخويل الوظائف إعطاؤها لمستحقيها بمجرد التحصيل على تلك الشهادة، بل بمجرد شغور الخطط بالمصالح الإدارية التي ترشحوا لها بأنوار المعارف، ثم قال: وهاته المعارف، لاتنافيها الشريعة الإسلامية، بل جاءت بالحث عليها حثًّا لاينكر، كما برهن على ذلك الأستاذ العلامة الشيخ سالم بوحاجب في درسه البليغ بمناسبة افتتاح الخلدونية، ثم قال: ومما يدل على نفع العلوم المزاولة بالخلدونية، ما نراه من الاعتناء بتلك العلوم في البلاد الشرقية كالأستانة والقاهرة، ومع ذلك فلا تكاد توجد بها مدرسة تحاكي الخلدونية في وضعها ومقصدها، كما تأكدنا من الفضلاء الثقات، ومن الأميرة نزلي هانم (من الأسرة الخديوية المصرية، وقد كانت بتونس لعهد قريب) فإن طلبة العلم بالجامع الأزهر مثلاً منقطعون لمزاولة علوم الدين وما تعلق بها معرضون عن التعاليم الوقتية التي لا يُنْكَر فضلها ولزومها في الأوقات الحالية، كما أن تلاميذ المكاتب المصرية لا يتعاطون إلا الفنون الوقتية، وليس لهم أدنى إلمام بعلوم الدين، بحيث افترق جمهور الطلبة المصريين فريقان، كلاهما مضاد الآخر في أفكاره ونزعته وأخلاقه، وليس هناك رابطة بين ذينك الفريقين، وإن شئت قلت: بين ذينك التعليمين، بخلاف المملكة التونسية، فقد امتازت بوجود المدرسة الخلدونية التي أضحت الرابطة الجامعة بين التعليم الديني والتعليم الدنيوي، سيما والقائمون بتلك الوساطة نخبة من نجباء المسلمين التونسيين. ثم تخلص جنابه لمبحث سياسي دقيق، فقال: ولفرنسا اهتمام عظيم بشأن الديانة الإسلامية، وثقة تامة بمن حصل على نصابها بحيث إنها تعتمد من كان متمسكًا بأمور دينه محافظًا على شعائر قومه، متثقفًا بالكمالات الإنسانية، وذلك أن الدولة الفرنسوية لا تزال خاطبة ود الإسلام، لما تعلم أن غرس محبتها في قلوب المسلمين، وترويج سياستها في دواخل البلاد الإفريقية معلقان على موالاة المسلمين في شمال أفريقيا، لا سيما عاصمة المملكة التونسية التي تكون مركزًا علميًّا تنبعث أشعته على سائر أرجاء البلاد السودانية (تصفيق استحسان) اهـ ما أردنا نشره. (المنار) أسست مدرسة دار العلوم في مصر قبل المدرسة الخلدونية بسنين، ولكن السياسة الإنكليزية ضغطت عليها حتى كادت تسحقها، واجتهدت في محو ما كان للدين وللغة في المدارس الأخرى من الأطلال والرسوم، وإنما فعلوا هذا بخيانة الأمين ومساعدة المارقين من اللابسين لباس المسلمين، الذين لا يزال يقترح بعضهم تعليم التاريخ الإسلامي بالإنكليزية بدلاً من العربية، وبعضهم إبطال حفظ شيء من القرآن، فصبر جميل والله المستعان.

_ إحصاء عن عدد سكان أوربا وضعت إحدى الجرائد الفرنسوية إحصاء عن عدد سكان أوربا، فقالت: إنهم يبلغون الآن 380 مليونًا، وكانوا في عام 1887 نحو 343 مليونًا، فيكون عدد سكان أوروبا قد زاد منذ نحو اثنتي عشرة سنة 37 مليونًا، ويوجد من هذا العدد 106 ملايين، و200 ألف نفس في روسيا، و52 مليونًا و800 ألف في ألمانيا، و43 مليونًا ونصف مليون في النمسا، و39 مليونًا و800 ألف في إنكلترا و38 مليونًا ونصف مليون في فرنسا، و31 مليونًا و300 ألف في إيطاليا، و18 مليونًا في أسبانيا، و6 ملايين ونصف مليون في بلجيكا، و5 ملايين و800 ألف في تركيا أوروبا، و5 ملايين و600 ألف في رومانيا، وخمسة ملايين في البرتغال، و5 ملايين في أسوج، و4 ملايين و900 في هولندا، و3 ملايين و300 ألف في بلغاريا، و3 ملايين في سويسرا، ومليونان و400 في الدنمارك، ومثل هذا العدد في سربيا، ومليونان في نروج. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الأهرام)

_ الجنسية والدين الإسلامي البداوة في النوع الإنساني سابقة على الحضارة، ولكن الإنسان مدني بالطبع، ميال للاجتماع بالفطرة، وقد كان مبدأ اجتماعه تكوّن الشعوب والقبائل بالعصبية النسبية، فكانت هي مناط الجنسية، ثم صعد النوع في سلم الارتقاء الاجتماعي، فاتسعت دائرة جنسيته، فكان مناطها اللغة، وكما كانت تتألب القبيلة التي يجمعها نسب واحد، وتزحف لقتال قبيلة أخرى من أهل لغتها لأقل عدوان يقع بين أفراد القبيلتين، صارت تتألب القبائل الكثيرة التي يرتبط بعضها ببعض برابطة اللغة ويلتحم بلُحمتها، على قتال الأجناس التي تجمعها لغة أخرى غير لغتهم، وبهذه الجنسية تكونت الأمم، فكان منها العربي والتركي، والفارسي والهندي والصيني إلى غير ذلك. ما كانت عناية الله تعالي بالإنسان لتقف به عند هذا الحد من الاجتماع والتمدن، بل أعطاه سلمًا ليعرج عليه إلى الأفق الأعلى من المدنية وسعة دائرة الاجتماع، وهو المُعبر عنه بناموس الارتقاء العام، ولما استعد بمقتضى هذا الناموس لامتزاج بعض أجناسه ببعض، ومؤاخاة العربي للعجمي والرومي والفارسي، منحه رابطة أعلى من جميع روابط الاجتماع، رابطة تضم متفرق العناصر وأشتات الأجناس، وتصوغها فتجعلها عنصرًا واحدًا، رابطة يمكن لكافة البشر أن يكونوا بها أمة واحدة، وإخوانًا على سرر متقابلين، هذه الرابطة هي الديانة الإسلامية، التي بُني أساسها على الوحدة في الاعتقاد، والتهذيب والأحكام القضائية والمدنية التي يخاطب قرآنها البشر كافة بقوله: {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} (الشورى: 13) ويخاطب أهل الكتاب خاصة بقوله: {يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ} (آل عمران: 64) . ما كان ليعزب عن شارع هذا الدين - وهو عالم الغيب والشهادة - أن الناس لا يعتنقونه مرة واحدة، وأن هذا موجب للاختلاف والتفرق، وهو إنما وضع للوفاق والتوحيد، ولذلك جعل الرابطة ذات طرفين، طرف يمكن أن يضم جميع البشر على اختلاف مذاهبهم وعقائدهم، وهو كونهم يحكمون بشريعة واحدة عادلة، تساوي بين مؤمنهم وكافرهم، ومليكهم وصعلوكهم، وغنيهم وفقيرهم، وقويهم وضعيفهم، وهذا الطرف هو طرف الجامعة الدنيوية، ويمكن لأهله أن يعملوا لإحراز سعادة الدنيا بالاشتراك، حتى يصلوا إلى الغاية التي في استعدادهم الوصول إليها، والطرف الثاني هو طرف الجامعة الروحية الأخروية، وهو يؤلف بين الآخذين بهذا الدين تأليفًا روحيًّا زائدًا عن ذلك التأليف الجثماني تأليفًا جرثومته وحدة المعتقد والإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وغذاؤه الأخلاق الفاضلة، والعبادات الكاملة، وثمرته الإخاء الصحيح، وجعل المؤمنين في تضافرهم وتعاونهم على البر والتقوى كالبنيان يشد بعضه بعضًا، وكالجسم الواحد إذا اشتكى له عضو تداعى له سائر الجسد. لا تحقرن أمر الرابطة الأولى، رابطة الشريعة العادلة، فهي على كونها أعم من رابطة اللغة وأشمل، قد كانت أقوى وأكفل، كان أبناء اللغة الواحدة والدين والواحد يفرون من هجير ظلم قومهم، المشاركين لهم في جنسيتهم، ويستظلون بظل العدل الإسلامي الظليل، حتى أن الروم في بلاد الشام لما رأوا في أثناء الفتوح وفاء المسلمين لهم وحسن سيرتهم فيهم، صاروا عونًا لهم على قومهم، وعيونًا للمسلمين عليهم، يتجسسون لهم الأخبار، ويوقفونهم على الأسرار. جاء في رسالة (الجزية) التي نشرت في المجلد الأول من (المنار) أن أبا عبيدة رضي الله عنه لما أراد أن يشخص من حمص إلى دمشق لتألّب الروم على المسلمين وجمعهم لهم، أمر حبيب بن سلمة أن يرد على القوم ما كان أخذه المسلمون منهم من الجزية، فرد عليهم ذلك، وأفهمهم بأن الأمير أبا عبيدة يقول: ما كان لنا أن نأخذ أموالكم، ولا نمنع بلادكم (أي أن أخذ المال هو بإزاء الحماية، وقد عجزوا عنها في ذلك الوقت لاضطرارهم إلى الخروج من البلد، فردوا عليهم المال) فقال أهل البلد: (ردكم الله إلينا، ولعن الذين يملكوننا من الروم، ولكن والله لو كانوا هم ما ردوا إلينا، بل غصبونا، وأخذوا مع هذا ما قدروا عليه من أموالنا) هذه الرابطة مناط للجنسية، اتخذه الأوروبيون أحبولة لصيد الأمم والشعوب التي ثقلت عليها وطأة ظلم حكامها، فنجحوا مع بُعدهم عن العدل الصحيح والمساواة اللذين كان عليهما المسلمون عندما كانوا متمسكين بدينهم وحاكمين بشريعتهم، ولكن هذه الرابطة مهما كانت وثيقة وقوية، فهي لن تبلغ مبلغ رابطة وحدة الاعتقاد بعروة الإسلام الوثقى التي لا انفصام لها، ولذلك ترى المسلمين يتململون من سلطة الأجنبي عن دينهم، وإن كان عادلاً، ويودون الفرار من ظل عدل، ولو لفحهم مثل لهيب جهنم من ظلم المتحدين معهم في الاعتقاد والمذهب، وبهذا لم يكن للمسلمين جنسية في غير دينهم، ولا يخضعون باختيارهم سرًّا وجهرًا إلا لحكومة شوروية تحكمهم بشريعتهم، وتقيم حدودها العادلة فيهم، مقتفية آثار خلفائهم الراشدين، بحيث يكون لديها الخليفة والصعلوك في الحق سواء، لو اهتدت لهذا الأمر أية حكومة إسلامية، ووفقت للعمل به مع الحكمة، من غير زيغ ولا زلل، لأمكنها أن تجمع كلمة المسلمين في مدة قصيرة، بل لو أن دولة حكيمة كإنكلترا اعتنقت الإسلام وأقامت شريعته، لتسنى لها امتلاك باقي الشرق وإفريقيا كلها. عرف الأوروبيون من المسلمين ما ذكرنا، فانتفعوا بمعرفتهم واجتهدوا في إزاحة القابضين على أزمَّة الحكومات الإسلامية عن صراط شريعتهم، وأدخلوا عليهم القوانين الوضعية؛ فنفرت قلوب الرعايا منهم وكرهت سلطتهم، حتى صارت تخرج عليهم. واجتهدوا في حل عروة الرابطة الدينية من نفوس المسلمين باسم المدنية الجديدة التي تسمي التمسك بالدين تعصبًّا، وتمثل هذا التعصب بمثال مشوه قبيح ينفث السموم في الأرواح فيقتلها، ويعترض دون شمس العلوم والمعارف فيحجب أنوارها [1] وما كان الأوروبيون ليتمكنوا من خلابة المسلمين بأنفسهم فيجعلوا اسم التعصب (بمعنى التمسك بالدين) بينهم سبة وعارًا، ويتخذوا هذا ذريعة لفصم عروة الدين وتوهين رابطته العامة، ولكنهم تمكنوا من فتنة بعض المسلمين الجغرافيين [2] بمدنيتهم، واتخذوهم أعوانًا لهم على كل ما يقصدونه من المسلمين. يردد المصريون الشكوى مع التوجع والتألم من المستر دنلوب سكرتير المعارف العام، القابض على أزِمَّة المدارس كلها حيث يجتهد في محو معالم اللغة العربية، وطمس آثار الديانة الإسلامية من المدارس، وجعل رسومها مواثل ودوارس، ولا لوم على من يخدم دولته وملته بالصدق والنشاط، وإنما اللوم والتثريب - بل اللعن والتأنيب - على الذين رضوا بأن يكونوا معاول في يديه لهدم بناء جامعتيهم الدينية واللغوية، وهم يعلمون أن هدمهما يعدم جنسيتهم بالكلية، وفي هذا محو الملة والأمة من لوح الوجود، هؤلاء هم الذين يجب أن يحفظ التاريخ ذكرهم محفوفًا بالخزي والمقت، ملوثًا بقذر الخيانة والغش، حيث يحفظ للمستر دنلوب في خدمة ملته اسمًا سميًّا، ويرفعه في صدق وطنيته مكانًا عليًّا، ويوجد في غير مصر كثير من هؤلاء المارقين. فعلى كل مسلم حقيقي أن يسعى جهده في توثيق الرابطة الإسلامية الروحية بين كل من ينتسب للإسلام في مشارق الأرض ومغاربها، بأن يعرف أهل كل بلاد تاريخ أهل البلاد الأخرى، وشؤونها الغابرة والحاضرة، وأن يكون لهم طرق للتعارف، وأمثل هذه الطرق الجرائد، والاجتماع في موقف الحجيج العام، ومما يقضي بالأسف واللهف أن الحجاج بعد ما يرجعون من أداء الفريضة يقضون أعمارهم في الحديث عن سفر الحج، وما لاقوه وجرى لهم فيه، ولا نسمع منهم خبرًا عن أحوال إخوانهم من أهل الأقطار الأخرى الذين ضمتهم وإياهم عرفات حتى كأنهم لم يشهدوا ذلك الموقف الشريف الذي لم يسم بهذا الاسم (عرفات) إلا لأنه موقف التعارف بين الشعوب والقبائل، واحسرتاه، فقدنا كل شيء، حتى معاني أركان ديننا الكبرى، وأسرارها وفوائدها، ومن الضروري في هذا أن يكون منا أمة يدرسون اللغات التي ينطق بها إخواننا في كل قطر، أليس من البلاء أن لغةأوردو التي ينطق بها ثمانون مليونًا من المسلمين في الهند لا يوجد تركي في الرومللي أو الأناضول ولا عربي في العراق أو سوريا أو مصر أو المغرب يتعلمها ليتعرف بها شؤون أولئك الملايين من إخوانه؟ ونرى الجم الغفير من دعاة النصرانية يتعلمون هذه اللغة، وسائر لغات العالم لأجل دعوة أهلها إلى دينهم. متى عرف بعضنا تاريخ بعض، وتعارفنا بما يمكن من طرق التعارف، وتبادلنا الأفكار بالجرائد، يتسنى لنا حينئذ أن نتفق على وحدة التربية والتعليم، وكمال هذه الوحدة إنما يكون بتعميم اللغة العربية، وعلى وحدة الاشتراك في المشروعات والأعمال النافعة، وبهذين الوحدتين تكون (الجامعة الإسلامية) التي أكثر من ذكرها الكُتاب، وبحثوا فيها من وجوه كثيرة غير محررة، فتضاربت أقوالهم، وتناقضت آراؤهم. قلنا: إن الجامعة الإسلامية لها طرفان، أحدهما يضم المعتقدين بالدين الإسلامي، ويربطهم برابطة (الأخوة الإيمانية) حتى يكونوا جسمًا واحدًا، وقد انحلت هذه الرابطة، ولكنها مازالت، ولن تزول، والطريق إلى توثيقها وشدها هو ما قرأت آنفًا، وثانيهما يربط المسلم وغيره من أرباب الملل برابطة الشريعة العادلة، التي يحكمون بها جميعًا بالمساواة، وقد طرأ على هذه ما حل عقدتها في بعض الحكومات، وما أزالها في حكومات أخرى، وعلى كل حال ينبغي للمسلمين في كل قطر أن يسعوا بالاشتراك مع مواطنيهم الذين يحكمون معهم بحكومة واحدة إلى كل ما يعود على وطنهم وبلادهم بالعمران، ويفجر فيها ينابيع الثروة، هذا ما يجب على الأمة الإسلامية في إحياء جنسيتها، بتقوية الرابطتين بقدر الإمكان، وأما الحكومات الإسلامية، وفي مقدمتها الدولة العلية، فيجب عليها أن تساعد رعاياها على هذه الأعمال، وتسهل لهم سبلها، وأن تجتهد بتقوية نفسها بالإصلاحات الداخلية، والاستعدادات الحربية؛ ليمكنها حماية الحوزة والدفاع عن البيضة، وأرى من الضروري لصيانة الدولة العلية من طمع الطامعين أن يسلك مولانا السلطان الأعظم (أيده الله تعالى بروح منه) في جميع الولايات، الطريقة العسكرية التي سلكها في طرابلس الغرب، وهو جعل كل فرد مستعدًّا للقتال إذا دخل العدو بلاده، كما هو الواجب في الدين الإسلامي، وأن لا يحرم ولاية من الولايات من فرسان الألايات الحميدية؛ فإن استعداد الدولة نفسها مهما بلغ، لا يمكن أن تقاوم به أوروبا المتحدة عليها باطنًا، وإن اختلف دولها ظاهرًا، وأما استعداد الرعايا لمصادمة كل قوة أجنبية تدخل بلادهم حتى الفناء، فهو يمنعهم من كل عداء. هذا هو رأينا في تكوين الجامعة الإسلامية بالطرق الممكنة، ولا سبيل لدول أوروبا إلى الاعتراض على شيء من ذلك، أما الإصلاحات الداخلية، فأهم

_ كان يا ما كان (5) ثم انصرفت السيارة، واضعة طول العمر في صندوقها، فمرت بالببغاء في طريقها، فقالت له: هل أنت في جوع؟ فقال: نعم، وإنه لجوع ديقوع دهقوع، وكان في يدها نموذج بضاعتها، فنفحته به لساعتها، فحسبه طعامًا، فالتهمه التهامًا، ومن ذلك الحين صار الببغاء يعيش ثلاثمائة سنين، وفي إثر ذلك جاءت السيارة الخامسة لتبيع الشرف والفخر، والكمال ورفعة القدر، فسألها الناس عن الثمن، فقالت: هو خدمة الوطن، والقيام بالأعمال المهمة التي ترتقي بها الأمة، أو دفع العدو عن البلاد، وتخليصها من ذل الاستبداد أو الاستعباد، أو اكتشاف حقيقة علمية، أو اختراع آلة صناعية، فقالوا لها: إن الشرف والكمال يشترى عندنا بالمال؛ لأنه إما رتبة أو وسام، أو منصب من مناصب الحكام، ولا يتوقف شيء من ذلك على سلوك تلك المسالك التي تعود بالإسعاد على الأمة والبلاد، فقالت السيارة: ما سمي الوسام بهذا الاسم إلا لأنه علامة ووسم على أعمال عظيمة، يقوم بها أصحاب العزيمة، ولو كان الشرف في التحلي بالمعادن والجواهر، أو التزين بالملبوس الفاخر لكانت الغانيات من ربات الحجال أفضل وأشرف من عظماء الرجال كالفلاسفة والحكماء، والعلماء والصلحاء، ولتسنى لبعض الأغنياء المترفين أن يكون أعلى شرفًا من الملوك الفاتحين، بل ومن النبيين والمرسلين، وأما الألقاب الشريفة التي يتهافت عليها أرباب العقول السخيفة، كصاحب السماحة والسيادة، أو صاحب الدولة أو السعادة، فهي كلام إذا لم يطابق الواقع بأن يكون أصحابها ينابيع المصالح والمنافع، فهي على كونها عرضًا يتلاشى في الهواء، جديرة بأن تدل على السخرية والاستهزاء، كوصف النذل الجبان بأوصاف الشجعان، وكإطلاق ألقاب أكابر العلماء على سفلة الجهلاء، فقالوا لها: إن الشرف والمجد ما قوبل صاحبه بالتعظيم والحمد، ولا يتشرط عندنا أن يطابق مدحه الواقع ولا أن يكون مظهرًا للمنافع، فخير للمرء أن يؤذي فيُكرم ويُعان، من أن ينفع فيؤذَى ويُهان، فقالت: أما وقد فسدت هكذا الطباع، وتغيرت كما ذكرتم الأوضاع، فقد بطل الدليل والمدلول، وظهرت العلة والمعلول، وتبين أنه لم يبق من شرف لهذه الوسامات، ولا لأكسية التشريفات، بل ربما دلت على خسة ذويها، وسخافة رأي الراغبين فيها، وأرى من الفضيلة التنائي عنها، وتطهير صندوقي منها، ثم ألقتها وتخلت، وأذنت لربها وولت، فتهافت لالتقاطها الأشرار، تهافت الفراش على النار، فكان الشرف بهذه الأشياء من نصيب هؤلاء، وما أصاب بعض الكرام من رتبة أو وسام، فإنما كان بالمصادفة والاتفاق، لا لكونه من أهل الاستحقاق. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ استنهاض همم (14) إن ما ذكرنا من حركة خواطر المسلمين، وتناجي أرواحهم في إصلاح شؤونهم، لابد أن يعقبه انصلات عزائمهم، وتحفز هممهم للوثوب، فيندفعون وراء الأعمال اندفاع السيل المنهمر، تتحاور علماؤهم في شأن العلوم الإسلامية الدينية واللغوية، وتنقيحها وميز كل علم عن آخر، ووضع تآليف جديدة سهلة المأخذ، خالية عن الركاكة والتعقيد في كل فن، مرتبة على حساب مقدرة الطالب، ونبش ما لأسلافنا من الآثار والتآليف النفيسة التي أودع فيها طرائق السلف الصالح وأعمالهم، وأخلاقهم وآدابهم ومشاربهم، ونشرها بين الكافة لينتفعوا بها، وإحياء العلوم الأدبية والأخلاقية والتاريخية، وحمل الطلاب والناشئين على دراستها، ثم النظر في طريقة التعليم وتحسينها، وجعلها بحيث يمكن للطلاب من تحصيل العلم الإسلامي بمدة قصيرة، ثم إذا رأى بعض أولئك الطالبين من نفسه ميلاً للتبحر في العلوم الإسلامية والتعمق فيها، أو الإخصاء [1] في علم واحد منها والتوسع فيه - كان له أن يكب على تقصي الأبحاث في مسائل تلك العلوم، وانخزالاً دون تتبع أبحاثها، وتأثر نتائجها، حق له أن يعكف على دراسة الفنون العصرية في كتب مؤلفة لهذه الغاية، ويتخير له علمًا منها يخصي فيه ويتضلع من مسائله، فيستفيد منه، ويفيد أهل وطنه وأبناء قومه. لا تنهمك الطلبة في علوم عقيمة لا تنتج فائدة ولا تبعث على عمل. العلم هو ما يربي في نفس الطالب ملكات فاضلة وأخلاق شريفة تحركه في تحصيل ما به منفعة تعود على ذاته بالخير الدنيوي أو الأخروي، أو مصلحة عامة تورث مجموع الأمة مجدًا وسعادة وعزًّا، وسيادة العلم ما يتوقف عليه انتظام مصالح البشر، ويحتاجون إليه في قيام شأنهم، وحسن معيشتهم وراحتهم. ليس من العلم النافع في شيء العلم الذي يضعف قوة العقل الحاكمة ويوهنها، ويقتصر أثره على تقوية الذاكرة وتنميتها، ليس من العلم في شيء علم من ينفق عمره ويبذل ثمين وقته في تفهيم أساليب المتقدمين أو المتأخرين، وتحليل عباراتهم، وتفكيك عقد أبحاثهم، وتصحيح أغلاطهم، وتأويل أوهامهم. هذا ما يخلق بالعلماء أن ينظروا فيه، ويتوخوا إصلاحه، ومداركة خلله، والمتمرنون على الخطابة منهم يعظون العامة في المحافل والمجامع، ويحثونهم على العمل والنشاط في الكسب، ويوقظون أفكارهم من سِنَةِ الغفلة، ويشعرون قلوبهم العزة والنخوة، ويشربونها حب المجد والميل إلى المعالي، ويفهمونهم أنهم لم يزالوا بعد في مرتبة الإنسانية، وأن مزاياها الفاضلة لم تزل متأصلة في نفوسهم، وأن تلك المزايا قد يورثونها لخلائفهم وأعقابهم، فتقوى فيهم، وربما ينشأ عنها في بعضهم أعمال شريفة، تكون عاملة في نهضة الأمة، ونشلها من حضيض الخمول إلى بقاع القوة والسيادة، لا ريب أن مثل هذا الكلام يحض العامة على النظر، ويبعث هممهم للعمل، ويحبب إليهم تربية أطفالهم، وتخريج أحداثهم في العلوم والآداب، فينتشر التعليم والتهذيب بين الدهماء وسواد الأمة الذين هم حقيقة الأمة، ومنهم تكون هيئتها ويرتفع بنيانها. وينشئ الكتبة البارعون المقالات المسهبة في العصر ومقتضياته، وفائدة التعاون والتكاتف في قيام المشروعات الكبرى، ويبينون لهم كيف يشرعون؟ ومن أين يبتدأون؟ ويقوم ذوو اليسار والمال بتأسيس جمعيات خيرية، وشركات مالية، تتبارى في خدمة الأمة، والأخذ بعضدها، كل منها يبادر إلى عمل أو مشروع يعلم احتياج الأمة إليه، وتوقف نهضتها عليه، ووراء ذلك السلطة الوازعة، تحدو بالمقصرين، وتأخذ بحُجُز المعتدين الجائرين، إلى آخر ما تكفلتْ باستيفاء تفاصيله وإيضاح طرائقه صحائف مجلة (المنار) الغراء. أما والله لو هبت الأمة للإصلاح كما ذكرنا، وخف كل فرد من أفرادها للعمل كما شرحنا، واستقاموا على الطريقة التي نهجها الله تعالى لإسعاد الأمم، وقيام الدول لما أتى عليها من الزمان الأمثل ما أتي على أمة اليابان حتى تُزاحم السابقين، وتسود مع السائدين، وتأمن على جنسيتها ولغتها، وتبوأ مستقبلها متبوأً رَحْبًا. فما أتممت كلامي حتى اعترض الحديث معترض يسأل: كيف يتسنى للأمة العمل والنهوض، وهذه عقبان المطامع تحوّم حول البلاد، وتهم بالهوىّ عليها لتمزيقها واختطاف أشلائها؟ أم كيف ينفسح الوقت للشروع في الإصلاح، وأراه لو انفسح للشروع فيه لا ينفسح لإنجازه والتمتع بنتائجه فما الفائدة إذن من العمل، ولماذا ننضي العزائم، ونعيي الهمم في تحصيل ما نُصد عن إتمامه، ونُرد دون بلوغ غايته. ومذ سمعت ما قاله هذا القانط الساخط، وجمت [2] وحسبلت [3] ، وقلت: إن بين أيدي العاملين لنهزة تكفي - بمعونة الله - لوضع مقدمات الإصلاح والانتفاع بنتائجها واجتناء ثمراتها، لكن عليهم أن يغتنموا تلك النهزة، ويسارعوا لاختلاسها قبل جموحها وشماسمها، وقد استبان القارئ مما ألممنا به من شؤون الولايات العثمانية، ومطامع الدول فيها أن الاضطراب السياسي والانشقاق الداخلي بلغا مبلغهما في ولايتي الأرمن ومكدونيا بحيث تذهب النفس إلى أن الزمان قد لا ينفسح لترقيهما، قبل أن يُختزلا من بين أخواتهما، أما سائر الولايات التركية والعربية فليست بهذه المثابة، وإن كانت مهددة بالأخطار، ومحتَّفة بالأطماع، فالمدة بين يديها أفسح، والأمل في حفظ استقبالها ووقاية استقلالها أقوى وأرجح. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تعليم النساء كانت المرأة مهضومة الحقوق، يعاملها الرجال بالاستبداد في جميع الأجيال والأعصار، حتى جاء الإسلام فسوى بين الرجل وامرأته في جميع الحقوق والواجبات، إلا أنه جعل الرجل كافلاً للمرأة، وأعطاه حق الولاية العامة لقوته وضعفها، فقال القرآن: {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ} (البقرة: 228) بل رفقت الشريعة الإسلامية بالمرأة، فوضعت عنها بعض العبادات في بعض الأوقات، ومما ساوت به بينهما وجوب التعليم، فجعلت طلب العلم النافع فريضة على كل مسلم ومسلمة. ولكن المبادئ التي وضعها الإسلام لترقية النساء، لم يعتنِ بها المسلمون العناية التي تؤدي إلى بلوغ غاية الكمال، كما كان شأنهم في كثير من المبادئ والقواعد الاجتماعية العامة التي شغلوا عنها بالتوسع في سواها، مما لا يستحق أكثره العناية مثلها، وما صدهم عن مثل هذا إلا ما ورثوه من العادات عن أسلافهم، ولما كانت نصوص الكتاب والسنة المادحة للعلم والمرغبة فيه والحاثَّة عليه، تشمل الرجال والنساء - كما هي القاعدة الأصولية في الدين الإسلامي - زعم بعض الفقهاء أن طلب العلم لا يشمل طلب الكتابة (الخط) ولا يقتضيه، ثم أوردوا أحاديث تدل على منع النساء من تعلم الكتابة، ولما لم يعترف لهم المحدثون بصحة شيء منها رجعوا إلى قياسهم، فزعموا أن في تعلمهن الكتابة مفاسد تقتضي كراهتها على الأقل، وقد أورد عليهم المعارضون حديث الشفاء بنت عبد الله قالت: دخل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا عند حفصة رضي الله عنها، فقال لي: ألا تعلمين هذه رقية النملة كما علمتيها الكتابة؟ رواه الإمام أحمد وأبو داود والنسائي وأبو نعيم والطبراني، ورجاله ثقات. فأجاب الذين تمسكوا بأحاديث النهي بأن هذا الحديث يدل على الجواز، وتلك تدل على الكراهة التنزيهية ولا منافاة بينهما ولا حاجة لهذا الجمع؛ لأن أحاديث النهي لا يحتج بها، وأجاب بعضهم بأن تعلم الكتابة خاص بحفصة رضي الله عنها، وهو فاسد لوجوه منها أن الأصل عدم الخصوصية، فلا بد لمن يدعيها من دليل، وأين الدليل هنا؟ ومنها: أنه لو كان تعليم النساء الكتابة مكروهًا لنهي النبي صلى الله عليه وسلم الشفاء عن تعليم غير حفصة لئلا تفهم من حضها على تعليمها أن غيرها مثلها، كما هو المتبادر. وأجاب الشيخ علي القاري بأنه يحتمل أن يكون جائزًا لنساء السلف دون الخلف؛ لفساد النسوان في هذا الزمان، وهو كما ترى احتمال لا قيمة له، وقد تبع القاري في هذا أستاذه العلامة ابن حجر، فإنه قال بكراهة تعليمهن الكتابة في فتاواه الحديثية، محتجًّا بالأحاديث التي لا يصح الاحتجاج بها، وأورد حديث الشفاء، وقال: إنما يدل على الجواز، وأن النهي للتنزيه - لما تقرر من المفاسد المترتبة عليه، وما تلك المفاسد إلا احتمالات أو وقائع جزئيات، لا تبنى عليها أحكام ولا ينقض بها قانون عام، وما من عمل مبرور إلا ويحتمل أن تنشأ عنه شرور، فلقد ضل بالقرآن المؤلون {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ} (الزمر: 9) . وقد أهديت إلينا في هذه الأيام رسالة من الهند في هذه المسألة (تعليم النساء الكتابة) من مؤلفات علامة المعقول والمنقول صبغة الله بن محمد غوث الهندي، وقد طبعت بعناية محمد عبد الله سلمة بن ناصر الدين عبد القادر (ابن المؤلف) جزاه الله خيرًا، بحث المؤلف في المسألة من الوجوه التي خُضنا فيها، وبيَّن تخريج الأحاديث الواردة فيها، وهذه أعظم فائدة استفدناها من الرسالة، فإن إخواننا الهنديين لا يزالون يشتغلون بعلم رواية الحديث الذي أضاعه أهل البلاد المصرية والسورية والتركية، وإننا نورد كلامه في حديث الحاكم الذي هو عمدة المانعين، وهو ما رواه في مستدركه عن عائشة مرفوعًا: لا تنزلوهن الغرف ولا تعلموهن الكتابة (يعني النساء) وعلموهن المغزل وسورة النور. قال الحاكم: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه، يعني الشيخين. قال مؤلف الرسالة بعد ما أورده وغيره من أحاديث النهي وجزم بعدم صحتها والاحتجاج بها ما نصه: (أما حديث عائشة رضي الله عنها الذي رواه أبو عبد الله الحاكم وصححه، ففيه نظر؛ لأن الحاكم قد تساهل فيما استدركه على الشيخين. لموته قبل تنقيحه، أو لكونه قد ألفه في آخر عمره وقد تغير حاله، أو لغير ذلك، ومن ثم تعقب المحدثون على كثير منها بالضعف والنكارة، كما نص عليه الحافظان الذهبي والعسقلاني وغيرهما، وهذا الحديث في سنده عبد الوهاب بن الضحاك الحمصي قال أبو حاتم الرازي: كان يكذب، وقال العقيلي والنسائي: متروك الحديث، وقال ابن حبان: كان يسرق الحديث، لا يحل الاحتجاج به، وقال الدارقطني: منكر الحديث، وقال أبو داود: يضع الحديث، وقال الحافظ العسقلاني في التقريب: عبد الوهاب بن الضحاك بن أبان العُرضي (بضم المهملة، وسكون الراء بعدها معجمة) أبو الحارث الحمصي نزيل سلميه: متروك كذبه أبو حاتم. اهـ مَن يُلاحظ أن هذا الحديث الذي في سنده كذاب وضّاع، قد وصف بالصحة واتُّخِذ حجة على إبطال مسألة من أهم مسائل الاجتماع والتمدن، يتجلى له فساد قول القائلين: إن البحث في رواية الحديث لا لزوم له في هذا العصر؛ لأنه قد فرغ منه المتقدمون - نعم قد فرغوا منه، ولكن يجب علينا أن نقف على جميع ما قاله المحققون، لا أن نُسلم بكل ما نراه في كِتاب مات مؤلفه ويتجلى له نموذج الضرر الذي ألمّ بالمسلمين من اختلاق الأحاديث ونسبتها لصاحب الدين، ومن التسليم بجميع ما قاله أموات المؤلفين.

_ الشعر العصري لحضرة الشاعر المجيد أحمد أفندي محرم أهذي ديار القوم غيَّرها الدهر ... فعرجوا عليها - نبكها - أيها السفر محا آيها مر العصور وكرها ... إذا مر عصر كر من بعده عصر فقد أنكرتها العين بعد تعرف ... وللمرء من أيامه العرف النكر عكفنا عليها قد عقلنا ركابنا ... ولا خبر يشفي الفؤاد ولا خبر نسائلها أين استقل أنيسها ... وهل تنطق الدار المعطلة القفر فما من مجيب غير تهطال عبرة ... يروي صداها لا كما هطل القطر وكائن ترى من ذي ثمانين خضبت ... لطول البكى من شيبه الأدمع الحمر وما إن عهدت الشيخ يبكي بدمنة ... ولكن عصاه حلمه فله العذر ولم يبك حتى ضاق بالهم صدره ... وحتى تولّى ما يرق له الصبر بكى وطنًا أودت بسالف زهوه ... حوادث دهر من خلائقها الغدر أغارت عليه دارعات كماتها ... فما برحت حتى أتيح لها النصر إذا عسكر مجر سما لقتاله ... فأعيي عليه جاءه عسكر مجر فقد نهلت منه المثقفة السمر ... وقد كرعت فيه المهندة البتر ألا إنها مصر التي نحن أهلها ... فيا ويح مصر ما الذي لقيت مصر مضى عزها القدموس ما يستعيده ... بنوها فلا عز لديهم ولا فخر همو رقدوا عنها فطال رقادهم ... فديتكمو هُبّوا فقد طلع الفجر أنومًا كِلا يوميكم؟ إن ذلكم ... لوزر كبير لا يعادله وزر ألمَّا تروا أن قد تقسم أمركم ... بأيدي العدى نهبًا فهل لكمو أمر أما فيكم حر إذا قام داعيًا ... إلى صالح أوفى يجاوبه حر كريمان لما يجثما عن عظيمة ... ولا بهما إذ يدعوان لها وقر هما هضبتا عزم وحزم كليهما ... يخافهما الهول المخوف فما يعرو هما الذخر للأوطان إن حل حادث ... فضاقت به ذرعا وأعوزها الذخر أما ويمين الله لولا بقية ... أؤمل أن لا يستبد بها الدهر لقد هلكت منا نفوس كثيرة ... يصبحها أمن ويطرقها ذعر

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع مالية الدولة) إذا بحثنا في أقساط الحكومة الأخرى من الدين، كما بحثنا في قسط دين البلغار وجدناها كما ترى: قسط اليونان هو 574373 جنيهًا مجيديًّا، يسدد في مائة سنة، إن كانت دفعته السنوية 28459 جنيهًا مجيديًّا، وربحه 4 في المائة ويسدد في 25سنة إن كانت دفعته السنوية 44931جنيهًا مجيديًّا، وربحه 6في المائة قسط الصرب هو 568075 جنيهًا مجيديًّا يسدد في مائة سنة إن كانت دفعته السنوية 23182جنيهًا مجيديًّا، وربحه 4 في المائة، وفي 25 سنة إن كانت دفعته السنوية 34084 جنيهًا مجيديًّا، وربحه 6 في المائة. قسط الجبل الأسود هو 26659 جنيهًا مجيديًّا يدفع في مائة سنة، إن كانت دفعته السنوية 1088 جنيهًا مجيديًّا، وربحه 4 في المائة، وفي 25 سنة إن كانت دفعته السنوية 2085 جنيهًا مجيديًا، وربحه 6 في المائة. لوأن الدول التي وقعت على معاهدة برلين اختارت هذا التدبير الذي هو غاية في سهولة الجري على مقتضاه، ولا وجه للنقد عليه، وألزمت الحكومات المذكورة باتباعه؛ لحصلت تركيا عاجلاً على مبلغ 3836347 جنيهًا مجيديًّا، ولنقص دينها بسبب ذلك مبلغ 19000000 في بضع سنين، باستعمالها هذا المبلغ استعمالاً رائده العقل والحكمة، اللذين تبعتهما في تدبير جميع رؤوس أموالها من عهد جلوس جلالة السلطان عبد الحميد على أريكة الملك. للدائنين الأوربيين - إذن - أن يأسفوا على أن حكوماتهم لم يؤيدوا مطالب تركيا الحقة المبنية على الإنصاف، ولكن عليهم أن يتحملوا شهادة حق مدهشة على صدق تركيا في الوفاء بعهودها، وقدرتها على تنفيذ التزاماتها بأحسن طريقة نافعة لمعاقديها، كانت السهام المكونة للدين العمومي العثماني معتبرة إلى ذلك العهد في معظم الأحيان، كأنها وسائل ضمان استرباحية، ويحسن بنا أن نبحث الآن فيها لنرى هل هذه هي قيمتها الحقيقية في الوقت الحاضر أم لا؟ كان الدين العمومي العثماني في خلال العشرين سنة الأولى من تشكيل إدارته يزداد على الدوام بإصدار سهام جديدة، ويستميل عددًا كبيرًا من أرباب الأموال بسبب الفائدة المرتفعة التي كانت تعرض على مشتري سهامه، ولما حدثت حوادث سنة 1875 تفرق من كانوا متكالبين على تلك السهام، وبقيت أسواق الأوراق المالية بأوروبا غاصة بها إلى سنة 1881، ثم ابتدأ دور آخر لإقبال الناس عليها بعد الاتفاق المبرم في 20 ديسمبر سنة 1881، واستمر بلا انقطاع مدة السنين العشر الأخيرة، فإذا لم يتم للآن بيعها، وكان لا يزال جزء عظيم منها في الأسواق؛ فليس ذلك إلا لأن حالة الدين الحالية، وما حصل فيه أثناء هذه السنين العشر من التغيير الكلي الناتج من الإصلاحات التي منشأها عناية جلالة السلطان، لم يفهمها كثير من الناس حق الفهم، ومع ذلك لو أنا نسبنا مبلغ الدين السنوي إلى عدد سكان الدولة العلية، وعدد ما فيها من الأميال المربعة، وقارنَّا بينها وبين البلاد الأخرى لأوروبا في ذلك؛ لنتج لنا من هذا البحث الإحصائي حقيقتان: (أولاهما) إن الدين العثماني أقل بكثير من معظم ديون البلاد الأخرى باعتبار عدد السكان في كل منها. (ثانيهما) إن مساحة أرض الدولة العثمانية لما كانت تسع من السكان أكثر مما فيها الآن بكثير، فيمكن اعتبار أن هذه الدولة لم يعمر إلا جزء منها فقط (لو صح أن يقال هكذا) ولما كانت غنية بأكبر مصادر الثروة الطبيعية كان ينتج من هذه المصادر فوائد خارقة للعادة، لو أنها دبرت أحسن تدبير يؤدي إلى الانتفاع بها. مما ذكر يتضح لك إذن أن ما تنوقل عن سهام تركيا من أنها طرق ضمان استرباحية، غير صحيح. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الجامعة الإسلامية وآراء كتاب الجرائد فيها أول من كتب وخطب في بيان أحوال المسلمين الاجتماعية، وتمثيل أمراضهم ودلالتهم على علاجها، وإرشادهم إلى الاتحاد وجمع الكلمة، حكيم الأمة الكبير وفيلسوفها الشهير السيد جمال الدين الحسيني الأفغاني (تغمده الله تعالى برحمته) فإنه كان قد وقف نفسه على تكوين ما نسميه اليوم (الجامعة الإسلامية) وكان أكثر سعيه لها من الطريق الأقرب، طريق تنبيه الحكومات المسلمة المستقلة إلى الاتحاد. ولكن أباها الحاكمون فكاره ... لها جاهل أو مكره وهو عالم ثم أشرب في قلبه مذهبه هذا الحكيم الثاني، صاحب الفضيلة الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية لهذا العهد (كما ألمعنا إلى ذلك في عدد سابق) ولم يدع الرجلان بابًا للإصلاح الإسلامي إلا طرقاه، وقد بدأا بباب السياسة، فكتبا وخطبا، ما شاء الله أن يكتبا ويخطبا، فلم تأت النتيجة كما طلبا ورغبا، ثم استقر رأيهما على أن هذه الأمة بالدين وجدت وتكونت، وبالدين سادت وعزت، ومن قبِل الدين (أي الإعراض عنه) أُخذت وابتُزَّت، ومن قِبله ضعفت وذلت، وبه يرجع إليها مجدها. ومن أفقه يبزُغ كوكب سعدها، فأنشأ جريدة (العروة الوثقى) لدعوة المسلمين إلى الوحدة الصحيحة، وأن يجعلوا إمامهم الأعظم القرآن الحكيم، أرشدت هذه الجريدة العلماء إلى إماتة البدع وإحياء السنن، كما أرشدت الملوك والأمراء، ولا سيما المختلفين في المذاهب (كأهل السنة والشيعة) إلى الاتحاد والاتفاق، وأن لا يجعلوا الخلاف الفرعي في الدين من أسباب التفرق والانقسام الذي يقضي على الجميع، نبهت وحذرت، وبشرت وأنذرت، بكلام أصاب مواقع الوجدان، وبراهين ملكت قياد الجنان، فاهتز لها العالم الإسلامي هزة، لو طال عليها العهد لزلزلت الأرض زلزالاً، ولنفر المسلمون إلى الاتحاد خفافًا وثقالاً. قال الأستاذ المفتي محرر الجريدة: حدثني بعض أهل العلم من بغداد قال: كنا نقرأ العدد من (العروة الوثقى) في مجلس السيد سلمان أفندي نقيب السادة الأشراف، فيتفق رأينا على أنه لابد أن يظهر في العالم الإسلامي عمل كبير، قبل أن يصدر العدد الذي بعد هذا، ونقل نحو هذا القول عن بعض فضلاء الغرب والشرق، وسمع كاتب هذه السطور الأستاذ الشيخ حسين أفندي الجسر مؤلف (الرسالة الحميدية) يقول ما مثاله: لو طال الأمد على جريدة (العروة الوثقى) لحدث في العالم الإسلامي انقلاب مهم، ولهّب المسلمون من رقادهم، ونشطوا لاسترجاع مجد آبائهم وأجدادهم، ولقد بلغ من تمام غرام نبهاء المسلمين بهذه الجريدة، أن حفظها بعضهم عن ظهر قلب، وبعضهم يحفظ نسخها الأصلية، وبعضهم كتبها فلم يغادر منها شيئًا، وهم يعيدون تلاوتها ويسترشدون بها آنًا بعد آن، يحفظها أكابر العلماء في الشرق والغرب، وإنني وجدت كل ما فاتني من أعدادها عند فضيلة الأستاذ الجسر فنسختها من عنده، وحدثني الفاضل صاحب جريدة (ثمرات الفنون) أنه يحفظها في صندوق الحديد، حيث يحفظ أثمن ما يملك، وبالجملة كانت (العروة الوثقى) قبسًا من نور القرآن، ونفخة من روحه، وجدولاً من ينبوعه، ظهرت في ضوئها العلة والمعلول، وانتعشت بانتشاقها مشام العقول، ورويت من معين نصائحها الأكباد، حتى رجي أن تكون (وهي العروة الوثقى) رابطة الاتحاد، وقد خافت الدولة الإنكليزية يومئذ مغبة الأمر، ولم تكن أقدامها استقرت في مصر فحملت حكومة مصر على منعها من دخول البلاد المصرية، كما منعتها هي من البلاد الهندية. وكان هذان القطران أهم موارد إمدادها ومعاهد امتدادها، فبطلت - وهيهات أن تنفصم عروة تعليمها وإرشادها. ظهرت العروة الوثقى في جمادى الأولى سنة 1301 هـ، وكل ما صدر منها 18 عددًا، ثم مرت فترة من الزمن لم تذكر فيها الشؤون الإسلامية العامة في الجرائد، إلا ما يجيء في عرض القول، أو يصيبها من رشاش أقلام غير أهلها من الكتاب، مما لا يروي غليلاً، ولا يغني فتيلاً، حتى أنشأ نابغة الخطباء والكتاب السيد عبد الله نديم المصري الشهير، مجلة (الأستاذ) في أوائل سنة 1310 هـ، وكتب فيها المقالات الطنانة الرنانة في تنبيه المسلمين إلى الأخطار المحدقة بهم وبسائر الشرقيين، وتنشيط هممهم لتلافيها، إلا أن بيئة النديم (حاله ومحله) وزمنه وسياسته، اقتضت أن يكون أكثر خطابه عامًّا للشرقيين، وفي كليات الأمور الاجتماعية، وأن لا ينحي باللوم على الرؤساء من الأمراء والحكام والعلماء والمرشدين، فكانت فائدة كلامه في التنبيه المطلق، وفي جزئيات وطنية وأدبية، وفروع دينية، وكان كلامه مؤثرًا فيما نقل إلىّ، فلو بقي لأحدث في مصر تأثيرًا سياسيًّا أدبيًّا له شأن، ولكن أخرج النديم من مصر بدعوى أن جريدته تنفخ روح التعصب الديني، وتنفث سموم الثورة، ولم يكن تم لها سنة، ولقد قرأت منها أعدادًا في سوريا رأيته يحترس فيها كل الاحتراس من الوقوع في هاتين التهمتين، وإنما ينفع الاحتراس بالنسبة للمؤاخذة القانونية دون المؤاخذة السياسية التي أخذ بها. فتر بعد (الأستاذ) الكلام الذي يرمي إلى (الجامعة الإسلامية) حتى وفقنا الله تعالى في العام الماضي لإنشاء (المنار) لإحياء تعاليم (العروة الوثقى) فوضعنا قاعدته على أساسها، وأضأنا قمته بنبراسها، إلا ما كان فيها من السياسة التي تتعلق بالمسألة المصرية، والتحريض على الإنكليز، فإن هذا أمر ذهب بذهاب وقته، و (العروة الوثقى) نفسها صرحت مرارًا بأن تلك الفرصة إذا ذهبت لا تكاد تعود، ويستقر قدم الإنكليز في مصر - وقد كان - ولكنها قالت في شأن النهضة الإسلامية الاجتماعية المطلقة التي كانت تعمل لها ما نصه: (إن الرزايا الأخيرة التي حلت بأهم مواقع الشرق جددت الروابط، وقاربت بين الأقطار المتباعدة بحدودها، المتصلة بجامعة الاعتقاد بين ساكنيها، فأيقظت أفكار العقلاء، وحولت أنظارهم لما سيكون من عاقبة أمرهم، مع ملاحظة العلل التي أدت بهم إلى ما هم فيه، فتقاربوا في النظر، وتواصلوا في طلب الحق، وعمدوا إلى معالجة المرض وعلل الضعف، راجين أن يسترجعوا بعض ما فقدوا من القوة، ومؤملين أن تمهد لهم الحوادث سبيلاً حسنًا يسلكونه لوقاية الدين والشرف، وأن في الحاضر منها لنهزة تغتنم، وإليها بسطوا أكفهم ولا يخالونها تفوتهم، ولئن فاتت فكم في الغيب من مثلها؟ ! وإلى الله عاقبة الأمور) اهـ من مقدمة العدد الأول، ولا ريب أن المسألة المصرية ليست في هذا العام كما كانت في سنة 1301 هـ (1884م) أما المسألة الإسلامية فهي هي، بل تقدمت إلى الأمام بالنسبة إلى ما كانت عليه في ذلك العام. قلنا: إن (المنار) وافق (العروة الوثقى) في تعاليمها الاجتماعية وقواعدها التي وضعتها للوحدة الإسلامية، وخالفها في وجهتها السياسية المصرية، ونقول أيضا: إنه زاد عليها بالبحث في جزئيات البدع، وتفصيل القول في التعاليم الفاسدة والعقائد الزائغة، والتربية المفيدة، ونحو ذلك مما أرشدت إليه إجمالاً، ولم يتسع معها الزمان لتفصيله، ولهذا يقول قرّاء (المنار) : إنه لم توجد قبله جريدة في موضوعه، وقد اعترف لنا الكتاب المسلمون والمسيحيون، ومن هؤلاء أصحاب (المقتطف) و (المقطم) وصاحب (الأهرام) وصاحب (الهلال) بأننا تصدينا لخدمة نافعة، ولكن أصحاب (المقطم) كانوا يقولون لنا: إن في طريق هذه الخدمة خطرًا عظيمًا، وهو مقاومة أوربا للمسلمين إذا هم حاولوا الترقي من وجهة الدين، وقد كاشف برأيه هذا بعضُ أكابر علماء الإسلام العارفين بالسياسة منذ بضعة أشهر، فراجعه العالمُ القول، وكتب يومئذ صورة المذاكرة في (الأهرام) واجتمع به كاتب هذه السطور بعد ذلك، وكنت في صحبة الأستاذ صاحب (المؤيد) ففتح باب المذاكرة في المسألة، وكان الكلام مشتركًا، ولم نتفق معه على نتيجة واحدة، أما صاحب (الهلال) فإننا لم نر منه إلا استحسانًا وتحبيذًا، وإبانة عن اعتقاد أن هذه الخطة لا أنفع منها للمسلمين، ومثله كتاب (دائرة المعارف) وغيرهما من أفاضل المسيحيين المنصفين، وفي هذه السنة كثرت الكتابة في تنبيه المسلمين، فنشر (المؤيد) كثيرًا من المقالات لكتاب من المسلمين في الشرق والغرب، ومنهم الفقير منشئ هذه المجلة، وبعض تلك المقالات عُرِّب من جريدة (محمدان) الهندية، وكتبت مجلة (الموسوعات) أيضًا عدة مقالات لكتاب متعددين، ورأينا في جريدة (زمان) التركية التي تصدر في قبرص مقالات تحت عنوان (الاتحاد الإسلامي) ولم نظفر بمن يعرّبها لنا، وسرى السر من الجرائد المصرية إلى جريدة (معلومات) العربية في الآستانة العلية، وإلى جريدة (ثمرات الفنون) في بيروت، فَكُتِبَ فيهما مقالات كثيرة في الموضوع، ولو سمحت لهما حكومة البلاد لتوسعا في الكتابة، ثم أصاب الرشاش غيرهما من الجرائد الإسلامية في الديار السورية، أما الجرائد الهندية فكثير ما كتبت، وقد ترجم بعضها كثيرًا من مقالات (المنار) ، وكذلك جريدة (الحاضرة) التونسية. والحاصل أن أكثر الجرائد الإسلامية قد خاضت في مسألة الاجتماع الإسلامي من نحو سنة أو أكثر، ولم تكن تذكر قبل ذلك إلا نادرًا على ما علمت من صدر هذه المقالة، وفي هذين الأسبوعين كتب فيها (الأهرام) بعنوان (الجامعة الإسلامية) ثم كتب (المقطم) وناقشهما (المؤيد) فيما كتبا، هذا ملخص تاريخ الكلام في هذه المسألة بحسب ما وصل إليه علمنا. وبلغنا أن رجلاً عظيمًا من فضلاء مسلمي القريم في بلاد روسيا اسمه إسماعيل بك، قد أنشأ جريدة سمّاها (ترجمان) جعل جُل مباحثها في الشؤون الإسلامية، وأنشأ مدرستين لتربية أبناء المسلمين، وتعليمهم في تلك البلاد، ولم نقف على شيء من أعماله، ولكن رائحته العطرية تدل على أن عمله عظيم. أما الطرائق التي بحث فيها الكتاب فهي كثيرة، ولم تنجلِ للناس الطريقة المثلى بقول أحد، إذ ما من قول إلا وله وجه يعتمد عليه قائله، وما من شبهة على فساد رأي إلا ولصاحبها تكأة يستند عليها في تقويتها، والأمر في نفسه أكبر من كل هؤلاء الكتاب، وكيف لا وهو ترقية أمة يبلغ عددها ثلاثمائة مليون من النفوس، يتبوأُون كل قطر، وينطقون بكل لغة، وحكامهم من أنفسهم ضعفاء، ومن الأجانب عنهم أقوياء، وأضعفهم هذا الفقير قد اشتغل بدراسة هذه المسألة بضع سنين، وهو في كل يوم يزداد بها علمًا لم يكن عنده، ويزيح جهلاً كان يغشاه، إن لم يكن في أصولها وقواعدها، ففي جزئياتها وشواردها، وما يقف عليه الإنسان في سنين، لا يمكن أن يجليه لمن لم يقف عليه في مقالة أو عشر مقالات (مثلاً) بحيث يؤدي إليه فكره ووجدانه تامّين بتلك المقالات، ولكن الميزان الذي يجب أن نزن به الأقوال والآراء لنعلم النافع منها والغير النافع، هو أن ننظر فيما يعرض علينا، فما كان منها مقومًا لفكر، ومصححًا لرأي أو اعتقاد، فهو نافع، وما كان منها مرشدًا إلى عمل مفيد ممكن، فهو نافع، وما عدا هذين النوعين، فهو إما خيالات وأوهام، وإما غش وتغرير، وأقل ضرر فيه أنه حجاب على وجه الحقيقة، وتعليل للآمال بما لا ينال، وإزاغة للقلوب عن صراط الحق، ومن انحرف عن الصراط المستقيم فهو يزداد بعدًا عن الغاية كلما جد في السير، وأي خذلان أكبر من كون سعي المرء واجتهاده مبعدًا له عن غايته ومراده، لا يعرف الحق بقائله وكونه صديقًا أو عدوًّا، ولا بكونه يستلزم تعظيم كبير ومرضاته، أو عدم ذلك، وإنما يعرف الحق بذاته، فمن رعى هذا حق رعايته، رجي له ا

_ استنهاض همم (15) ليس الشأن كل الشأن في استقلال الأمة الإداري ومستقبلها السياسي فقط، فإن هذا وإن كان مطمح كل قبيل، وضالة ينشدها كل شعب، وغاية تتزاحم في الإشراف عليها الأمم، لكن وراءه مزية دونها كل المزايا، نسبة تلك المزية إلى الأمة كنسبة الحياة للشخص، هل يقوم المرء بدون حياة؟ فكذا الأمة لا تقوم بدون تلك المزية، إذا تقلصت الحياة عن هيكل الشخص عاد جمادًا، أو كان الجماد خيرًا منه، الجماد يقاوي الفواعل الطبيعية ويصابرها، أما الشخص بعد زوال حياته فلا بقاء له، بل تتلاعب به تلك الفواعل، وتحلل عناصره، وتمحو وجوده، كذلك الأمة إذا فقدت تلك المزية، تسلط عليها الفناء، وانغمست بالعدم، إذا نفث المرء روحه [1] لا يلبث حتى تتحلل دقائق جسمه، وتتفرق عناصرها، فيتناولها ما أحاط به من المكونات، وتدخل في بُنى (جمع بنية) الأجسام الأخرى، وهذا شأن الأمة إذا زايلتها تلك المزية، انفصمت عُرى هيئتها، وعادت أفرادًا متبددة تدخل في تراكيب بقية المجتمعات البشرية، وتتحد بعناصر الفاتحين والمتغلبين، وتلتحم بأجناسهم، مزية هذا شأنها لا تعذر الأمة إذا تهاملت في احتفاظها وتواكلت في توفيرها والذبّ عنها. أي شخص لا يستميت في الذب عن حياته؟ أي شخص لا يستبسل في الدفاع عن روحه؟ من يرى شخصًا يعرض نفسه للتهلكة ويخاطر بحياته، ولا يحكم بأنه مختلط، أو لا يسجل عليه بالجنون؟ لا جرم أن استقلال الأمة الجنسي هو حياتها، وبدونه لم تكن الأمة أمة. الاستقلال الجنسي مناطه اللغة والدين، فكل أمة حافظت على لغتها، واستمسكت بدينها، كان لها أن تأمن على جنسيتها من الضياع، وكل أمة عرضت لغتها للزوال، ودينها للابتذال، فبشِّرها بانطفاء على جنسيتها قليلاً قليلاً، وانغماسها في غمار الأمم شيئًا فشيئًا، الاستقلال السياسي هو أن تحكم الأمة نفسها بنفسها، والاستقلال الجنسي هو أن تحافظ على لغتها ودينها، إذا فقد القبيل استقلاله السياسي كأهالي الجزائر مثلاً، كان عليه أن يصون استقلاله الجنسي، وإلا لم يمض عليه قرون حتى يتحول جنسه إلى جنس الأمة الغالبة، ويدغم فيها، ويسبك معها في قالب واحد. لتجتهد الأمة المغلوبة في تنمية جنسها وتقوية حياته، كي لا ينفعل بفعل جنس الأمة الغالبة، ويتضاءل أمام مساورته ومغالبته فيتحول إليه ويمتزج بعناصره ويدخل في تكوينه، إذا سدك الحيوان (لبث ولزم) بأرض ملاحة، وافترش معدنها الملحي زمنًا طويلاً تبقى له هيئته الحيوانية ما دامت فيه حياة، فإذا زالت حياته يقوى حينئذ عنصر الملح على جسمه، ويغلب على مواده وعناصره، ويحول كل ذلك إلى عنصره الملحي، ويصير ذلك الحيوان جرمًا معدنيًّا بعد أن كان جسمًا آليًّا، هذا أجلى مثال نضربه للأمة التي تحافظ على جنسها، والأمة التي تهمل ذلك أو تقصر فيه. إذا تغلبت أمة على أخرى وابتزت استقلالها السياسي وملكت عليها أمرها، كانت كمن استرق الآخر وحجر عليه، أما إذا عملت في ضعضعة دينها، واستئصال لغتها لتتوصل بذلك إلى محو جنسيتها، كانت كمن يقتل الآخر ويسلبه حياته، إذا فرط المرء بحريته. وتوانى في صيانتها حتى اختلسها العدو واستعبدها، فالأحجى به حينئذ أن يجدَّ في حفظ حياته وتنمية قوامها، لعلّه يتوصل به يومًا ما لاسترداد حريته ومعاودة استقلاله، وما أشد حمقه لو فرّط في الحياة أيضًا، ومكن العدو من الصيال عليها وإعفاء أثرها، إذا زالت حياة الإنسان لا يمكنه استرجاعها، بله استرجاع حريته. لا جرم أن يكون مَثَل الأمة التي تتوانى في حفظ جنسيتها، كمَثَل ذلك الأحمق الذي يلقي بنفسه في الهلكة، ويعرض حياته للخطر. وبالجملة يجب على الأمة صيانة جنسيتها وبذل أقصى الجهد في مقاومة المتعرض لثلمها، كما يجب على الشخص أن يتذرع بكل ما لديه من الوسائل لحفظ حياته، ولو ببذل حياته، نعم، إن الكريم يموت حرًّا، ولا يموت صبرًا. وإذا لم يكن من الموت بُدّ ... فمن العجز أن تموت جبانًا الفرنسويون في الإلزاس واللورين يغلون غلوًّا كبيرًا في حفظ جنسيتهم الفرنسوية، كما هو شنشنة الألمانيين في البلاد النمسوية، مع أن وراء كل قبيل منهما أمة موطدة الأركان، ودولة مشيدة البنيان، تعمل كل من تينك الأمتين في تأييد جنسيتها، وإلباس ردائها لكل من تصل إليه يدها، فكم هو خليق بالمسلمين أن يجتهدوا في حفظ جنسيتهم، ويعملوا في توثيق عُرى دينهم، وتمديد سرادقات لغتهم وليس لهم من الحكومات حكومة ثابتة الأساس، عاملة على نشر الدين وحمايته، وصيانة اللغة العربية من الضياع والاضمحلال، لعمري إن أوجب ما يجب عليهم أن يتفانوا في صيانة جنسيتهم، ويتقحموا المخاطر في سبيل حفظ دينهم ولغتهم، وإلا غشيتهم من الطمطمانية ظلم، وتلاطمت فوقهم أمواج العدو، والعياذ بالله. فرنسويو الإلزاس واللورين لو أُكرهوا على التجرد من الجنسية الفرنسوية، والاصطباغ بالصبغة الألمانية، لاستحبوا الموت، وتجرعوا كأسه دون ما أُكرهوا عليه، مع أنهم لو تجلببوا بالجنسية الألمانية، كان لهم بعض التسلية والعزاء؛ لأنهم يعلمون أن الجنسية الفرنسوية لها رجال على ضفاف السين يخدمونها خدمة العبد الأمين لسيده، يعلمون أن الجنسية الفرنسوية تتألق شمسها في ربوع فرنسا تألق شمس الضحى في سمائها لا يعتري تلك أفول أو تكور هذه، وتنسلخ عن أضوائها، يعلمون أن الجنسية الفرنسوية تنبعث أشعتها من فرنسا، وتمتد إلى كثير من أطراف المعمور، وتخلل في ظلمات أفريقيا الغربية، يعتقدون أنها عمّا قليل تحول ليلها نهارًا، وغياهبها أنوارًا. هذا شأن القول في الحمس الوطني، والغيرة على الجنس، تُرى ماذا يجب أن يكون شأن أحد الشعوب الإسلامية لو عدا عادٍ على جنسيته، وحاول مسّها والعبث بها؟ أما يجب عليه أن يلتهب ويتبخر تأمور قلبه (دمه) حمية في الدفاع عنها، وصيانة استقلالها، وهو يعلم أن كل قبيل من بين جنسه معرض مثله لضياع الجنس وفساد اللغة، وليس ثمة دولة حية تعمل في تنمية الحياة الإسلامية وتقوية جنسيتها الدينية واللغوية. فقد تبين للسائل الآن أن العمل والجد في الإصلاح لا مندوحة عنه، ولا هوادة فيه، وهو واجب متعين على كل من له قدرة على العمل، سواء سلم للأمة استقلالها السياسي والإداري، أو لم يسلم لها شيء من ذلك، كما في البلاد التي ملك عليها أمرها الأجنبي، فكل جماعات الأمة يلزمها النظر في الإصلاح؛ لتحفظ جنسها، وتصون دينها؛ كي يتسنى لها فيما بعد التفلت من أحبولة الاستعمار، والانطلاق من مطمورة الرق والعبودية. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ حقوق الجار ومدح المنار بما يبديه من هدي الكبار تفضل علينا إمام لغة العرب، ومرجع أهل العلم والأدب، الأستاذ محمد محمود الشنقيطي بقصيدة بدوية في أسلوبها، إرشادية في موضوعها، يقرظ بها (المنار) فنشرناها خلافًا لعادتنا لأننا نرى رضاء مثل هذا الأستاذ عن عملنا من موجبات الفخر لنا والشكر له، وما كان لنا أن نمنعه حق شكرنا له؛ لأن فيه فخرًا بشكره لنا (وهذه هي) : (بسم الله الرحمن الرحيم) (الحمد لله تعالى وحده) (حقوق الجار، ومدح (المنار) بما يبديه من هدي الكبار) ألا قف بالديار وقوف دار ... حقوق الجار محترم الجوار وغادر ظلمه ما دمت حيًّا ... وبادر نصره حق البدار وعظم قدره سرًّا وجهرًا ... تحُز فخر الملا يوم الفخار تذكر قولي الحربي صخر ... وجار أبي دواد للمجار تجد قوليهما حكمًا وعلمًا ... مفيدًا للكبار وللصغار وإن تعمل بما قالاه تفلح ... وتندب في الورى يا خير جار وإن جهِل السفيه حقوق جار ... وسيم الخسف من غاوٍ وزار فعلمي الجار محمي حماه ... كجار الدار محفوظ الوقار فجار الدار أجعله دثاري ... وجار العلم أجعله شعاري وكل منهما عندي منيع ... بمنزلة الرداء مع الإزار فجار الدار أمنع باختياري ... وجار العلم أمنع باضطرار غذاء الروح علمي طول عمري ... أجوب له البحار مع البراري أؤم العرب ثم العجم فردًا ... لضبط العلم ليلي مع نهاري وطبع الحر منع الجار دأبًا ... وردع تحوت أوغاد شِرار فدع عنك التحوت [1] وعد عنهم ... ووثق وصل حبلك بالخيار أشاقك بالغميّم ضوء نار ... أم الضوء المضيء من (المنار) فما نار الغميم شوقتني ... ونجل الريب شاقت وهو سار وشاقت قبله الشماخ ليلاً ... على بعد المسافة والمزار ولكن (المنار) حوى اشتياقي ... لما يبديه من هدي الكبار منار هداية للدين يعلو ... مكان النيرات من الدراري على التقوى يحض بلين قول ... وصد المفسدين عن الضرار يحض على اتباع الشرع نصحًا أولي الألباب من كأس وعار ويحمي حوزة العلم احتسابًا ... حماية ضيغم شبليه ضار يؤيد بالدليل عليم صدق ... يسفهه السفيه أخو الصغار يدل التاركين سدى هداهم ... على سبل النجاة من التبار وينكر منكرات صرن عرفًا ... تباشر في البراز بلا تواري فمنشئه (الرشيد) أحل قومًا ... عمين عن الهدى دار القرار ولن يرضى (رضى) أفعال قوم ... أحلوا قومهم دار البوار وأنشد في هداه وفي عماهم ... من الأشعار مطرب كل قاري إذا ازداد العمون عمى عرفتم ... هدى الإسلام واضحة (المنار)

_ تقاريظ (المؤيد) مضى على (المنار) زمن لا يفتح فيه باب التقريظ، حتى كثر علينا ما يلزمنا تقريظه، فنفتح الباب في هذا العدد بتهنئة صديقنا الفاضل الأستاذ الشيخ علي يوسف صاحب (المؤيد) الأغر بتوسيع دائرة جريدته السابقة جميع الجرائد العربية في ميدان الانتشار؛ فإنه قد جعل صفحاتها 8 فزادت فوائدها السياسية والأدبية والتجارية، وإنا لنرجو له فوق ذلك مظهرًا. (مجلة الجامعة العثمانية) علمنا من العدد الأخير الذي صدر من هذا المجلة المفيدة أنها ناجحة نجاحًا حمل أصحابها على زيادة صفحاتها، بأن تجعل 40 بدلاً من 30، ولكن بحجم أصغر من حجمها الحاضر الذي تكاثرت شكوى القراء منه، وقد عزموا على زيادة أبوابها وأبحاثها وإتقان رسومها على إبقاء قيمة الاشتراك على حالها، فنهنئ صديقنا منشئ هذه المجلة بنجاحه السريع، ونتمنى له زيادة الإقبال.

_ الإسلام في البرازيل ذكرت جريدة (بيروت) الغرّاء خبر القريتين اللتين أسلم أهلهما في الهند، ثم قالت: اجتمعنا بأحد مواطنينا المسيحيين القادمين من البرازيل، فأخذنا معه بأطراف الحديث، وتنقلنا من القديم إلى الحديث، ودار بيننا الكلام على أحوال تلك البلاد، وعادات أهلها، وما هم عليه من السذاجة والبساطة، إلى غير ذلك، ففهمنا منه أن في مدينة ريوجانيرو عاصمة البرازيل قومًا من المسلمين النازحين إلى تلك الديار منذ قرون متطاولة، وأصل هؤلاء القوم - على ما يقولون - من أفريقيا، وقد امتزجوا بالأهالي امتزاجًا عظيمًا، وعلى كر السنين والأعوام قد نسوا لغتهم الإفريقية، واستعاضوا عنها بلغة البلاد، فكان من نتيجة ذلك أنهم نسوا أيضًا قواعد دينهم، إذ لم يتسنَّ لهم المحافظة عليها باللغة البرازيلية. ومع ذلك فهم لم يزالوا مسلمين ينطقون بالشهادتين مع التحريف في لفظهما، مما دل على أنهم لبثوا محافظين على دين أجدادهم، قال: وفي داخلية البرازيل ألوف كثيرة من هؤلاء المسلمين، وأكثرهم مزارعون. وكان الدون بدرو إمبراطورالبرازيل منعهم عن الاسترقاق والاتجار بالعبيد، فامتنعوا، ولكنهم اتبعوا فيه الكيفية التي كانت من عهد غير بعيد مألوفة في روسيا، وهي أن صاحب المزرعة أو القرية إذا أراد بيعها، باعها بما فيها من الماشية والأهالي، فيصبحون كلهم طوع أمر الشاري وفي خدمته، يشتغلون بالأمور الزراعية في مقابل العيش الذي به يتبلغون، أما محاصيل تلك القرية فكلها لسيدهم. قال: وقد سمعت مرة صاحبًا لي من هؤلاء المسلمين يقول: (لا إله إلا الله محمد رسول الله) قالها بتحريف كثير؛ لأن اللغة المألوفة بينهم لا تساعدهم على لفظ الهاء والحاء، أما أنا فتعجبت جدًّا؛ لأني مكثت في البرازيل نحو سنتين لم أسمع في غضونهما كلمة الشهادة، ولا كنت أعلم أن صاحبي هذا مسلم، فقلت له: وما علَّمَك هذا اللفظ؟ قال: ديني، قلت: وما دينك؟ قال: الإسلام والحمد لله، فما كدت أصدق منه ذلك، ولأجل أن أقف على حقيقة باطنه قلت مداعبًا: إن المسلمين لا ينفعون، فنهض للحال وقد احمرت عيناه، وارتجفت شفتاه، وظهرت ملامح الغضب على وجهه، وكاد يبطش بي لو كان على يقين أن الحكومة لا تقتص منه، فلما رأيته على هذه الحال لاطفته، وأفهمته أن بلادنا بلادٌ إسلامية، وأننا عائشون مع المسلمين على غاية المحبة والولاء، وأني لم أقصد بما قلته له إلا مداعبته واختباره فيما إذا كان مسلمًا حقيقيًّا أم لا، فقال: الحمد لله على الإسلام، وأنت يا صاحبي مخير أن تهزل معي بما شئت، أما الدين فإياك إياك؛ لأنك تبيت عدوي، ثم تصافحنا وتصالحنا، وخرجنا إلى التنزه سوية. قال مخبرنا: وقد فهمت من صاحبي المسلم أن المسلمين كثيرون هناك، وأنهم لا يعرفون من الإسلام إلا الشهادتين، فلا جامع ولا معبد ولا صلاة، ولا ولا ... وما ذلك إلا لأنهم نبذوا لغتهم الأصلية، وتعلموا اللغة البرازيلية المشيدة على أركان المسيحية، ولذلك تراهم يسمون أولادهم بأسماء المسيحيين، وما عدا الشهادتين لم يحافظوا على شيء من سنن الإسلام، إلا سنة الختان، فهم يختنون أولادهم، ولكنهم لا يعلمون لأي شيء. هذا ما فهمنا من مخبرنا القادم من بلاد البرازيل، فلو كان لهؤلاء المسلمين علماء مبعوثون ينبثون بينهم، فيتعلمون لغتهم في بادئ الأمر، حتى إذا أحسنوها علَّموهم أصول الدين الحنيف، فلا يكاد يمضي ربع جيل حتى ينتشر الإسلام في جميع أنحاء أميركا. ولا يخفى أن تعليم هؤلاء القوم أركان دينهم، وأصول عقائدهم لِمَن أسهل الأمور التي يمكن تناولها؛ لأنه ظهر من كلام مخبرنا أن الغيرة على الدين لم تزل مستعرة في صدورهم، فإذا جاءهم العلماء والفقهاء أقبلوا عليهم إقبال الظمآن على ورود الماء؛ لأن أساس الدين الحنيف راسخ في صدورهم. وما أجدر الأغنياء من المسلمين بجمع الدراهم اللازمة؛ ليتسنى لهم إرسال المعلمين إلى هؤلاء القوم أولاً، ثم إلى وثنيي الهند الذين تكلمنا عنهم في الفصل السابق، فإنهم ولا شك يُقبلون على اعتناق الإسلام؛ لأنهم على درجة من الفهم والذكاء يميزون الغث من السمين، ويدركون حقائق الأشياء، فإذا وقفوا على مبادئ الدين الإسلامي البسيطة السهلة التي يقبلها العقل، وتشربها النفس، كان من المؤكد إقبالهم التدين به، والله الهادي إلى سبيل الرشاد. (انتهى)

_ الدين والدولة أو الخلافة والسلطنة ارتأى بعض من كتب في (الجامعة الإسلامية) أن هذه الجامعة تتوقف على الفصل بين الدين والدولة، وبين الخلافة والسلطنة، بأن يكون الخليفة رئيسًا روحيًّا، والسلطان رئيسًا سياسيًّا لا علاقة له بالدين، واقترح أصحاب هذا الرأي من كتاب النصارى على كتاب المسلمين أن يكتبوا مبينين رأيهم فيه، وها نحن أولاء قد لبَّينا طلبهم، ونبدأ ببيان معاني هذه الألفاظ، فنقول: (الدين) عرَّفه علماء المسلمين بأنه وضع إلهي، سائق لذوي العقول باختيارهم إلى الصلاح في الحال والفلاح في المآل، وإن شئت قلت: إلى سعادتهم الدنيوية والأخروية. وقواعده عندهم ثلاث: تصحيح العقائد، وتهذيب الأخلاق، وإحسان الأعمال، والأعمال قسمان: عبادات، ومعاملات، ومن الثاني: الأحكام بأنواعها، قضائية ومدنية، وسياسية وحربية، ومن الناس من جعل الأحكام قسمًا مستقلاًّ بنفسه، ولا مشاحة في الاصطلاح، والدين عند النصارى هو - كما في دائرة المعارف - عبارة عن مجموع النواميس الضابطة لنسبة الإنسان إلى الله، أو يبين صفات لتك النسبة، وهو كما ترى لا علاقة له بالأمور الدنيوية، ولا بالأحكام والسلطة، ومن المشهور أن الديانة النصرانية مبنية على الخضوع لأية سلطة حكمت أصحابها، لِما في الإنجيل من أن سلطة الملوك إنما هي على الأجسام الفانية، وأن سلطة الدين على الأرواح فقط، فيجب على كل متبع لهذا الدين أن يدين لكل سلطة، ويذعن لكل شريعة حكمته، بخلاف الدين الإسلامي؛ فإنه مبني على السلطة والغلب، وأن يحكم العالم كله بشريعته، وإن لم يدينوا كلهم به، إذ لا سبيل إلى اتحاد النوع الإنساني وجعله أمة واحدة إلا بإحدى الوحدتين: وحدة الاعتقاد، ووحدة الحكم العادل الذي يساوي بين الجميع، وقد بيَّنا هذا في العدد الأسبق فلا نعيده، فيجب على المسلمين أن لا يدينوا إلا لمن كان على دينهم، وإذا حاول أجنبي العبث باستقلالهم، ودخل فاتح إلى بلادهم يتعين عليهم أن ينفروا خفافًا وثقالاً، ويقاتلوا نساءً ورجالاً حتى يدفعوا العدو، أو يفنوا عن آخرهم، بل يجب عليهم أن يسعوا في نشر دينهم، ورفع لواء سلطتهم حتى تزول الفتنة والشرك من الأرض، ويكون الناس أمة واحدة، تجمعها رابطة الاعتقاد الحق والحكم العادل، أوالثاني فقط كما قدمنا، وبهذا الأخير كان الإسلام لا إكراه فيه، ولا تنافي سلطته تقدم غير متبعيه، فضلاً عن إيذائهم وهضم حقوقهم {لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ} (الممتحنة: 8) . (الدولة) لهذه الكلمة إطلاقان، فتطلق على سلسلة من الملوك تجمعهم أسرة واحدة أو جنس واحد، يحكمون مملكة من الممالك، يقال: دولة الأمويين، ودولة العباسيين والعثمانيين، كما يقال: دولة الفرس، ودولة الرومانيين، وتطلق على الحكومة والسلطة، فيقال: الدولة الفرنساوية، ويعني به حكومتها الحاضرة في مجموع بلادها، والحكومة في أصل اللغة: مصدر حَكَمَ، واسمٌ مِن تَحَكَّم بمعنى فصل الخصومة، وفي العرف عبارة عن السلطة ورجالها القائمين عليها. (الخلافة) هي في الشرع الإسلامي النيابة عن النبي صلى الله عليه وسلم في حراسة الدين وسياسة الدنيا، فهي جامعة للرئاستين معًا، ويجب تفويض الأمور العامة إلى الخليفة، ولا تصح الأحكام في السعة إلا إذا كانت صادرة عنه مباشرة، أو بواسطة نوابه، قال في الأحكام السلطانية: والذي يلزمه من الأمور العامة عشرة أشياء: (أحدها) حفظ الدين على أصوله المستقرة وما أجمع عليه سلف الأمة؛ فإن نجم مبتدع أو زاغ ذو شبهة عنه أوضح له الحجة، وبين له الصواب، وأخذه بما يلزم من الحقوق والحدود؛ ليكون الدين محروسًا من خلل، والأمة ممنوعة من زلل. (الثاني) تنفيذ الأحكام بين المتشاجرين، وقطع الخصام بين المتنازعين حتى تعم النصفة، فلا يتعدى ظالم ولا يضعف مظلوم. (الثالث) حماية البيضة والذب عن الحريم؛ ليتصرف الناس في المعايش، وينتشروا في الأسفار آمنين من تغرير بنفس أو مال، و (الرابع) إقامة الحدود لتصان محارم الله تعالى عن الانتهاك، وتحفظ حقوق عباده من إتلاف واستهلاك. و (الخامس) تحصين الثغور بالعُدَّة المانعة والقوة الدافعة، حتى لا تظهر الأعداء بغرة ينتهكون فيها محرمًا أو يسفكون فيها لمسلم أو معاهد دمًا، و (السادس) جهاد من عاند الإسلام بعد الدعوة حتى يُسلم، أو يدخل في الذمة؛ ليقام بحق الله تعالى في إظهاره على الدين كله، و (السابع) جباية الفيء والصدقات على ما أوجبه الشرع نصًّا واجتهادًا من غير خوف ولا عسف، و (الثامن) تقدير العطايا، وما يستحق في بيت المال من غير سرف ولا تقتير، ودفعه في وقت لا تقديم فيه ولا تأخير، و (التاسع) استكفاء الأمناء، وتقليد النصحاء فيما يفوضه إليهم من الأعمال، ويكله إليهم من الأموال لتكون الأعمال بالكفاءة مضبوطة، والأموال بالأمناء محفوظة، و (العاشر) أن يباشر بنفسه مشارفة الأمور وتصفح الأحوال؛ لينهض بسياسة الأمة وحراسة الملة، ولا يعوّل على التفويض تشاغلاً بلذة أو عبادة، فقد يخون الأمين ويغش الناصح، وقد قال الله تعالى: {يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعِ الهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ} (ص: 26) فلم يقتصر الله سبحانه على التفويض دون المباشرة، ولا عَذَره في اتباع الهوى، حتى وصفه بالضلال، وهذا وإن كان مستحقًّا عليه بحكم الدين ومنصب الخلافة، فهو من حقوق السياسة لكل مسترعٍ (لعله مسترعى) قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كلكم راعٍ وكلكم مسئول عن رعيته) . اهـ، فهذه وظائف الخلافة بالإجمال. (السلطنة) كلمة أخذها المولدون من لفظ (سلطان) ويعنون بها الدولة أو الحكومة، يسمى حاكمها الأكبر سلطانًا، ولم يطلق لقب السلطان على أحد من خلفاء الأمويين والفاطميين والعباسيين، وإنما حدث هذا اللقب في طور ضعف الخلافة العباسية الذي كان من أثره افتئات العمال في الأقاليم على الخلفاء، واستبدادهم بالأمر من دونهم، واختراع الألقاب الضخمة وتحليهم بها، ثم جعل الخلافة اسمًا مهملاً، ليس لأربابها من الأمر شيء، إلا نحو ذكر أسمائهم في الخطب، وما هو بالأمر المهم في الدين ولا في الدنيا، وكان من تلك الألقاب الضخمة التي تلقب بها العمال والأمراء الذين استبدوا على الخلفاء لقب (سلطان) وأول من تلقب به الأمراء المستقلين في عهد الخلافة العباسية محمود بن سبكتكين الغزنوي الفاتح الشهير في القرن الرابع للهجرة الشريفة. مَن تدبر ما شرحناه من معاني هذه الكلمات الأربع يتجلى له أن الدين الإسلامي جامع لمصالح المعاش والمعاد، ومبني على أساس السلطتين الزمنية والروحية، وأن الديانة النصرانية على خلاف ذلك، وأن الخليفة هو رئيس المسلمين القائم على مصالحهم الدينية والدنيوية، وأن كل حكومة تخرج عن طاعته الشرعية فهي منحرفة عن صراط الإسلام، وأن القول بفصل الحكومة والدولة عن الدين هو قول بوجوب محو السلطة الإسلامية من الكون، ونسخ الشريعة الإسلامية من الوجود، وخضوع المسلمين إلى من ليس على صراط دينهم ممن يسمونهم فاسقين وظالمين وكافرين؛ فإن القرآن العزيز الذي هو أساس الدين يقرع دائمًا آذانهم، بل يناديهم من أعماق قلوبهم قائلاً بلسان عربي مبين {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ} (المائدة: 44) {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (المائدة: 45) {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ} (المائدة: 47) . إذا تمهد هذا، فنقول للذين يدعوننا إلى فصل الدين عن الدولة، والتفريق بين السلطة والخلافة لأجل تأييد (الجامعة الإسلامية) إن كنتم تدعوننا هذه الدعوة جاهلين بمعنى هذه الألفاظ عندنا، فها نحن أولاء قد بيناها لكم فارجعوا عن دعوتكم، فقد علمتم أن قياس الإسلام على النصرانية قياس مع الفارق؛ فإن فصل السلطة الروحية عن السلطة الزمنية هو أصل النصرانية، وقد كان رؤساء الدين تعدوا الحدود، وتسلقوا عروش السلاطين والملوك، مخالفين لصاحب الدين الذي: قد جاء لا سيف ولا رمح ولا ... فرس ولا شيء يباع بدرهم يأوي المغارة مثل راعي الضأن لا ... راعي الممالك في السرير الأعظم فلا بدع إذا ترقّى الدين بانصراف رؤسائه إلى خدمته، وتركهم الاشتغال بما ليس منه في شيء. ونحن والنصارى في هذا الأمر على طرفي نقيض؛ فإننا إذا تَلَوْنَا تِلْوَهُم فيه نكون قد تركنا نصف ديننا الذي هو السياج الحافظ للنصف الباقي، كلا إن الدين كله يكون بهذا العمل عرضة للاضمحلال، ومهددًا بالزوال، لا جرم أن ما تدعوننا إليه هو أقرب طريق لإعدام (الجامعة الإسلامية) فكيف جعلتموه طريق إيجادها وهو أقوى علل شقائها، فأني يقنعوننا بأنه علة إسعادها؟ وإن كنتم تدعوننا إليه عن بينة وعلم، ووقوف على حقيقة الحكم، خدمة لمن فُتِنْتم بمدنيتهم، واتصلتم بهم بجاذبية تعليمهم وتربيتهم - فاعلموا أن العلة لم تهبط بنا إلى هذا الحضيض الذي يقال فيه: (حال الجريض دون القريض) وأن الجهالة ما امتلخت أحلامنا وأزاغت أبصارنا، ولا رمتنا بالأفن وضيق العطن، بحيث صِرنا نختبل بهذه الوساوس، ونختلب بتلك الهواجس، أو ننخدع لذي (خواطر خواطر) ونغتر بكلام مارق غادريصف نفسه بأنه (مسلم حر الأفكار) وما جاءت حريته إلا من رق الكفار، فإن كان اتخذ لقب المسلم ذريعة لهدم منار الشريعة فكأين من منتسب مثله للإسلام ينتهك حرماته بالفعل لا بالكلام، ويساعد الأجانب على نقض أساسه وإطفاء نبراسه متبجحًا، بأنه من الأحرار المتمدنين، البرآء من لوث التعصب للدين. ربما كان الحامل لبعض الكتاب المسيحيين على اقتراح ما ذُكِرَ هو اعتقادهم بأن زوال السلطة الشرعية الإسلامية هو الذي يساوي بين طائفتهم وبين المسلمين، ويخمد نيران الغلو في التعصب، فيتفقون على إعلاء شأن الوطن، ويخدم كل دينه من الوجهة الروحية التي لا مثار فيها للتنافر ولا مبعث للتنافس والتفاخر. ويسهل علينا أن نبين لهم خطأهم في اعتقادهم هذا فنقول: (1) إن بناء الشريعة الإسلامية قام على قاعدة العدالة والمساواة بين المسلمين وغيرهم في الأحكام والحقوق المعبر عنها بهذه الجملة التي يتناقلها الإسلام خلفًا عن سلف، وهي (لهم ما لنا وعليهم ما علينا) وقد دلنا التاريخ على أن الحكومات الإسلامية كانت تراعي هذه القاعدة بحسب تمسكها بالدين قوة وضعفًا ومن قابل بين مساواة أمير المؤمنين عمر بن الخطاب الإمام عليًّا صهر النبي وربيبه، وابن عمه، برجل من آحاد اليهود في المحاكمة، وانتقاد علي عليه بقوله له: (يا أبا الحسن) وعده التكنية إخلالاً بالمساواة لما فيها من التعظيم، وبين ما هو جارٍ اليوم في فرنسا من التحامل على دريفوس وهو من أكابر عظماء اليهود، حتى إنهم حاولوا قتل وكيله الذي يحامي عنه، وهم أصحاب العلم الذي ينطق بالحرية والعدالة والمساواة - يظهر له الفرق بين المسلمين في بدايتهم والأوروبيين في نهاية مدنيتهم. فالشريعة في نفسها عادلة، و

_ كان يا ما كان (6) ثم هبطت السيارة السادسة، وكانت كانسة آنسة، فنادت: يأيها الناس المتجرعون كؤوس الكدر والابتئاس، إلام تصبرون على هذه الحياة المرة، هلموا أبعكم (الصفاء والمسرة) فأقبلوا إليها يزفون، كأنهم إلى نصب يوفضون، عازمون على انتهاب ما لديها، واغتصاب ما في يديها، شفاءً لغيظهم من صواحبها اللائي كن شبيهات بها، وقد كُن يعرضن بضاعتهن على من لا يشتريها، ويمنعنها من الراغبين فيها، وما بعُد العهد ببائعة الشرف والجاه، وأسباب المفاخرة والمباهاة، وارتأوا أن يُغروا بها الصبيان والمجانين ليختلسوا متاعها الثمين، فاجتذبوا منها الصندوق، وهم ممن لا يطالب بهضم الحقوق، فوقع بين أيديهم فانكسر، وتفرقت البضاعة شذر مذر، فطفقوا يتلقطونها، وحالوا بين الناس وبينها، فأخذوها إسرارفًا وبدارًا , ولم يتركوا لسائر الناس إلا أسارًا، ومن ذلك الآن صار الصفاء والسرور من نصيب المجانين والولدان، وأما تلك البقية فقد تفرقت في جميع البرية، فأصاب كل عروسين منها وشل يتمتعان به في شهر العسل، ثم تعود إليهم الأكدار؛ فيتجرعون كؤوسها إلى منتهى الأعمار , ولا يصيب غير هؤلاء من السرور إلا فلتات، ولا يصفو لهم العيش إلا في لمحات، وأما عامة الأوقات فهي أكدار وحسرات، وأهنأهم عيشًا مَن يمر عليه معظم الزمان مِن غير سرور ولا أحزان، ولا يغرنك ما تشاهده في كثير من المعاهد من غناء وعزف ورقص وقصف، وضحك وغناء، وتصدية ومكاء، فالغم أكثر حروف النغم، والطير يرقص مذبوحًا من الألم، والسبب في هذه المظاهر التي تخدع الناظر أن ما يجلب المسرة والصفاء أمسى مجهولاً عند الدهماء، إذ لم يؤخذ هذا الشيء من معدنه، ولم يشتر بثمنه، ولما بصروا بالولدان والمجانين فرحين في الأغلب ومسرورين، ظنوا أن العقول والأفكار، التي هي تجلب الأحزان والأكدار، فأنشأوا يطفئون نور العقل والفكر، بما يريقونه من أكواب الخمر، ويتغلبون على قوة الأفكار، بتلاحين الغناء ونغمات الأوتار، وما يتبع ذلك مما هنالك، وهيهات أن يظفروا بالمسرة الحقيقية، إلا بتنظيم حال الهيئة الاجتماعية؛ فإن الحالة العامة تؤثر في الأفراد، وهيهات أن يوجد في الأمة الشقية عاقل يهنأ بالإسعاد. ولو سئلت السيارة عن الثمن، لما تعدى طلبها هذا الأمر الحسن. ولما كان ما كان، من أمر المجانين والصبيان، فرت وهم مشغولون بالانتهاب راضية من الغيمة بالإياب، فلقيت في طريقها السيارة السابعة، التي جاءت لبيع الثروة الواسعة، فسألت كل منهما الأخرى عن رحلتها، وبيان نتيجة تجارتها، فكان مما قالت السابعة: إنني جئت هذه العاصمة الواسعة، وما كدت أذكر اسم بضاعتي الثمينة، حتى أقبل علىّ كل من سمع الخبر في المدينة - يعدون سراعًا، فُرادى وأوزاعًا - يتساءلون: ما هي ثروة هذه الغنية؟ وهل هي ذهبية أم فضية؟ وهل تهبها أم تقرضها لطالبها؟ أم جاءت لتدينها وتربيها؟ فقلت لهم: أيها الناس، عداكم الشك والالتباس، إن الهبة تفنى، والرباء يُفني، والقرض بالمماثلة لا يثمر ولا يغني، وإنما جئت لأبيعكم الثروة الحقيقية، بالدلالة على منابعها الأصلية، وتلقينكم علم الاقتصاد الذي هو أساس الإسعاد، ومن لم يعمل بمسائل هذا العلم النافعة، لا يكون صاحب ثروة واسعة؛ لأن الإسراف والتبذير، يُذهب المال الكثير في الزمن القصير، فقالوا: إننا لا نفقه كثيرًا مما تقول، ويوشك أن يكون عقلها مخبول، ولو أنها علمتنا حل الرموز لفتح الكنوز وأسرار الأرصاد والطلسمات، لاستخراج الخبايا العاديات، لأنالتنا المُنى، وحبتنا بالثروة والغنى، ولو أطلعتنا من علم الكيمياء على حقيقة الإكسير، لتحويل المعادن إلى الذهب النضير، لكانت الفائدة أتم والسعادة أعم، فقلت لهم: إن هذا هذيان مبين، وخرافات من أساطير الأولين، فقالوا: إنها تسفه أحلامنا، وتحقر أسلافنا، فهلموا بنا نوقع بها، ونعاقبها على سوء أدبها، فخِفْتُ أن يبطشوا بي طعنًا وضربًا فوليت منهم فرارًا وملئت منهم رعبًا، ولولا المبادرة بالفرار، لتأخرت عنك يا أختي في التسيار. ثم إنهما صعدتا إلى السماوات، واجتمعتا بسائر السيارات، وذهبن جميعًا إلى جوبيتبر رئيس الآلهة الكبير - بحسب ما كان يعتقد في ذلك الزمان من خرافات اليونان - فقصصن عليه ما لقينه من البشر، من إعراضهن عن النفع واختيارهن الضرر، بسبب الجهالة الغالبة، والتقاليد الباطلة الكاذبة، فتولاه الغضب الشديد، حيث لم يتم له ما يريد، وشمت به نبتون وبلوطون، وقالوا له: ألم نقل لك إن هذا لا يكون؟ فسكت واجمًا، وانثنى كاظمًا، ولا غرو فإن نوع الإنسان، لا يسعد إلا بالعلم المؤيد بالبرهان، الذي يشهد له الحس، ولا يكذبه الامتحان. (تمت الأسطورة الحكمية) أقول: إنني عندما كتبت النبذة الأولى منها مستندًا إلى الأصل التركي، كنت لم أقرأ الأسطورة كلها، وبعد ما قرأتها وجدت أكثر كلامها لغوًا، فأنشأتها خلقًا جديدًا، فقد كانت عشر صفحات، حذفنا الكثير منها لأنه هذيان، وجعلناها في قالب مقبول، تنتشي به العقول، ومَن عَلِم أن صاحب الأصل كتب في السيارة التي تبيع الشرف والجاه نحو خمسة أسطر فقط، وفي السيارة التي تبيع الغنى والثروة مثل ذلك، وملخص ما كتبه: إن الناس نهبوا من السيارتين الوسامات وملابس التشريفات والنقود والثروة، مَن عَلِم هذا يتجلى له معنى التصرف الذي ذكرناه أولاً، وأرجو أن لا يكون هذا الأسلوب حجابًا على وجه النصائح التي تضمنتها الأسطورة {وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (البقرة: 269) .

_ خاتمة رسالة استنهاض همم هذا هو حديثنا بالأمس، جلوناه على منصة (المنار) الأغر، وضممناه إلى ما يكتب فيه من قلم منشئه، صديقنا الفاضل، ورَفَعْنَا صوتنا على ذروته مع أصوات أولئك الكتبة الأكارم الذين يلقون إليه بمنشآتهم، ويتخذونه منبرًا لإبلاغ خطبهم وعظاتهم، ولا أكتم القراء أني لم أقتصر فيما كتبته على مجرد الحديث الذي دار بيننا، بل أضفت إليه ما كان يسنح في الخاطر، ويهجس في النفس أثناء كتابته، وزدت فيه بعض أمور يتطلبها المقام، وشيئًا من الشواهد التي توضح خفايا الكلام، وقد أتيت على ذكر معظم الأخطار التي تحدق بالشعوب الإسلامية، والمهاوي التي يُخشى أن يواقعوها، ولم آلُ جهدًا في التحذير، وإمحاض النصح، واستنهاض الهمم؛ لملاقاة الخلل والفساد الذي لصق بنفوسنا، ولابَسَ أعمالنا، صرحت بذلك في بعض المواطن، وفضلت التلميح والتعريض في مواطن أخر. وليس من رأينا ما يراه البعض من وجوب كتم مساوي الأمة، وإخفاء عللها وأمراضها، صونًا لحرمتها عن الابتذال، وكرامتها من الامتهان، وذهابًا إلى أن في الإشادة (رفع صوت والإعلان) بالتشنيع عليها، وتشهير عوراتها، واللهج بسوء حالتها، ووخامة عاقبة توانيها - توهينًا لعزائم آحادها، وتثبيطًا لهممهم، مع ما في ذلك من اطلاع العدو على ضعفها، والإشراف به على تراخي شؤونها، فيحدث له طمع فيها، ويتوسل بذلك للتسجيل عليها بالانحطاط الأدبي والتأخر المدني، وأن الطريقة المثلى في خدمة الأمة إنما هي التمويه والتأويل، والتخييل والتعليل، وإرخاء الحبال على الغوارب، ليقضي الله أمرًا كان مفعولاً. كذا يزعم البعض، ولا أراه إلا خطأ وغبانة (أي ضعفًا في الرأي) من يقول: إن الجهل المركب خير من الجهل البسيط؟ إن كان يقوله أحد فزعم الزاعم صحيح. من يقول: الأحسن في حق المريض الجاهل بفن (الهيجين) أن لا يخبر بمرضه ولا يعرَّف بدرجاته وتطوراته، ولا يحذر من عاقبة إهماله؟ إن كان يقول أحد فزعم الزاعم صحيح. من يقول: إن تربِيت [1] الغلام والبشاشة في وجهه عندما يقترف ذنبًا ويأتي منكرًا، هو الأفضل في تربيته وأقرب طريق لتقويم طباعه؟ إن كان يقوله أحد فزعم الزاعم صحيح. لا يقول بشيء من ذلك أحد فزعم الزاعم باطل. إن اهتمام عقلاء الأمة ونبهائها في إصلاح شؤون أمتهم، وتشخيص أمراضها، وتحديد درجات المرض، وتحذيرها مغبة التفريط في تناول العلاج، والاعتراف بأن هناك خللاً تجب مداركته، وصدعًا ينبغي شعبه، والإقرار بأن البدع التي خالطت تعاليم الأمة وعقائدها، والفساد الذي سرى في عادها وسائر شؤونها يؤدي إلى اضمحلالها، ويودي بحياتها والنعي على أفرادها انحطاط هممهم، وصغر نفوسهم، والتسجيل عليهم بالحرمان من مزايا الأمم الحية إن لم ينشطوا للعمل، ويقوموا بما وجب عليهم، كل ذلك مما تقوى به في الاحتجاج على أوروبا وينهض دليلاً على أن في الأمة رمقًا يتموج، وأنفاسًا من الحياة تترقرق [2] ولا تلبث إن أُمهلت حتى يقوى ذلك الرمق، وتنتعش تلك الحياة، فتنهض بالأمة إلى ذرى المجد والعزة، وتعرج بها في معارج السعادة. مسافر أمامه طريق ذات تضاريس وأشواك، وفيها عواثير وهُوًى، وعلى جنابتيها أضباس [3] تزأر فيها الأسود، وأدغال وأجم تدب تحتها الهوام والأفاعي وعدوه يترصده في معاطف تلك الطريق ومخارمها، ويعترض سيره مجاهل وقفار لا يجد فيها حسوة ماء، ولا لماظة قوت، وذلك المسافر مضطر لسلوك تلك الطريق وبلوغ الغاية التي ينتحيها وهو خالى الذهن مما يوشك أن يشارفه على غفلة من وعورة الطريق وأخطارها، هل من وفاء الذمم ترك نصيحته؟ هل من سداد الرأي ونفاذ البصيرة ترك تحذيره وتخويفه؟ أليس إخباره بما سيلاقيه يكون أدْعَى لأخذ أهبته، وإيقاظ نفسه، وإثارة عزيمته؟ لا جرم أنه حينئذ يبذل من الاهتمام والتأهب، ويستنزف من الحذر والتيقظ على قدر ما يعلم من مخاطر تلك الطريق، وما يصل إلى سمعه من أهوالها ومخاوفها، ويوفر من وسائل الدفاع وأدوات الصيال، ومواد الغذاء ومرافق المعيشة ما يأمن معه على حفظ حياته وبلوغ غايته، بل يبلغ به الحزم وأصالة الرأي أن يستصرخ إخوانه، وكل من يؤم وجهته ويستفز هممهم للمشايعة في العمل، والمرافقة في السير؛ كي يقووا جميعًا على مدافعة الصائل، ومقاومة الغوائل؟ والله الهادي إلى سواء السبيل، وهو حسبنا ونعم الوكيل. (انتهى)

_ تنبيه كثر في هذه الأثناء خوض الجرائد الأسبوعية الحديثة النشأة في المسائل الدينية من غير علم ولا بصيرة، وماذا نقول وجهل الكاتبين مركب، وقد تركت الحكومة أمر الصحافة والطباعة فوضى، ولكننا ننبه هؤلاء الكاتبين إلى أمر لا يرفضه مسلم، وهو أن لا يكتب أحد منهم حديثًا ينسبه للنبي صلى الله عليه وسلم إلا بعد العلم بتخريجه، ومعرفة أنه غير موضوع ولا منكر، وإذا أرادوا الاحتجاج به فيجب أن يعلموا بأنه مما يحتج به، وإلا دخلوا في عموم قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث المتواتر (مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ) وبعض الروايات لم يُذكر فيها (متعمدًا) فالخطر فيها أعظم. وأمر آخر مما ينبغي التنبيه عليه، والعناية به، وهو كثرة ذكر الآيات القرآنية في هذه النشرات التي هي عرضة للابتذال والامتهان، وإننا كنا نجد في النفس حرجًا من ذكر الآيات في أعداد السنة الأولى من (المنار) مع علمنا بأن معظم القراء يحفظونها لأجل تجليدها، بحيث كانوا يطلبون منا ما يفقدونه من الأعداد، ولكن شكل الجريدة كان مظنة للابتذال، وهذا هو السبب الأول في جعلنا (المنار) بشكل الكتب، ولا نشك في أن رصفاءنا الأفاضل يعتنون بهذه النصيحة بقدر قوة دينهم وصحة يقينهم، والله الموفق.

_ دم أضاعه أهله يشكو المصريون من المدارس الأميرية، ويرون أن سعادة البلاد إنما تكون بمدارس الجمعيات الخيرية الوطنية، وأنّى تفي الجمعيات بالغرض إذا لم يكن القائمون بها والنظار عليها من الأطباء العارفين بمرض الأمة، المندفعين بطبيعتهم إلى إصلاحها؟ نوَّهنَا بمدرسة زعزوع بك مع أن بنيّانها أُسِّسَ على شفا جُرُفٍ هارٍ، حيث جعلت السيطرة عليها للحكومة، ورجونا بذلك أن يرغب غيره بمثل عمله، ويأتي سالمًا من علله، وقد رأينا في هذه الأيام إعلانًا من جانب جمعية (العروة الوثقى) الإسلامية في الإسكندرية كاد يذهب ببقايا أملنا بالمدارس الأهلية، إعلانًا يطلب فيه أستاذ للغة الفرنسوية براتب شهري قدره 600 غرش، ومثله للإنكليزية، وأستاذان للغة العربية براتب شهري قدره 200 غرش لكل منهما، واشترط في أستاذي الفرنسوية والإنكليزية المعرفة التامة، ولم يشترط ذلك في أستاذي العربية، وكيف يشترط ذلك، ولا يمكن أن يوجد معلم ماهر بهذا الراتب القليل؟ أليست هذه الجمعيات هي التي تحيي اللغات الأجنبية، وتميت لغة الأمة والدين؟ ! بلى، إنها تفعل ما لا تفعله الحكومة في مدارسها؛ فإن في المدارس الأميرية من معلمي العربية كثيرًا من نخبة النابغين يأخذون الرواتب الكافية، ويعلمون أحسن التعليم، فعسى أن تتنبه جمعية (العروة الوثقى) لملاحظتنا هذه، فتتلافى الأمر، وتنتقي لتعليم العربية في كل مدرسة من مدارسها أفضل المهرة من المعلمين، مهما بلغت أجورهم، لتكون محل ثقة الأمة، وموضع رجائها، ولا تكون مجهزة على الأمة فيقال فيها: (د م أضاعه أهله) .

_ عناصر النمسا جاء في نبذة سياسية في جريدة (الشام) الغرّاء أن في مملكة النمسا 10690000 نفس من العنصر الألماني، و 7770000 من العنصر البوهيمي، و7508000 من العنصر المجري، و4879000من العنصر الكرواتي والصربي و3900000من العنصر البولوني، و3668000 من العنصر الروتيني، و2940000 من العنصر الروماني، و 1325000 من العنصر السلوفاني، و729000 من العنصر الإيطالي، و 1920000 من اليهود، وكل من هذه العناصر ينزع إلى الاستقلال، ولا سيما العنصر البوهيمي صاحب المجد القديم؛ فإن رجاله أبدًا دائبون وراء إحراز الغاية من الإصلاح، ونشر لغتهم ومباديهم، ويسألون لبلادهم الامتيازات التي نالتا المجر. اهـ

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد السلطان عبد الحميد الثاني (تابع مالية الدولة) قد قررت غرامة الحرب الروسية التركية في اتفاق 11 مايو سنة 1882 المبرم بين الحكومة العثمانية وحكومة روسيا وأخذت الحكومة العثمانية تسدد هذه الدين الذي قدره 802500000 فرنك أو 35000000 جنيه مجيدي بدفعة سنوية قدرها 350000 جنيه مجيدي ومدة استهلاكه مائة سنة، ومما خص لتسديده رسوم الأغنام والأعشار التي تجيء من ولايات حلب وقونيه وقسطموني واطنه وسيواس وهي إيرادات كان مجموعها يبلغ إلى سنة 1882 مبلغ 427500 جنيه مجيدي لكن بسبب القحط الذي أكل آسيا الصغرى وتركية آسيا كما أكل المزروعات القليلة واستمر عدة سنين، قد قلَّت تلك الإيرادات عما كان مقدرًا لها وتسبب عن ذلك زيادة دين الغرامة فبلغ في سنة 1888 إلى 600000 جنيه مجيدي. وقد أُبرم اتفاق جديد بين الحكومتين المختصتين بتصفية هذه المتأخرات من أقساط الغرامة أعطيت روسيا بمقتضاه أجزاء الخراج المتحصلة من ولاية حلب مع بقاء هذه حرة، وأعشار ولاية معمورة العزيز وبقيت الروسيا تقبض في الدفعة السنوية مبلغ 450000 جنيه مجيدي عوضًا عن الدفعة الأصلية التي قدرها 350000 جنيه مجيدي وذلك مدة ست سنوات. أما التعويض الذي اشترط دفعه للتجار الروسيين الذين كانوا يقيمون في تركيا وحصلت لهم خسائر من الحرب التي حصلت في سنة 1877 فقد حددته اللجنة التي شُكِّلَتْ للبحث في مطالب أولئك التجار البالغ مجموعها 19000000 فرنك بمبلغ 6000000 فرنك، وفي ديسمبر سنة 1884 دفع أول قسط من هذا الدين وقدره 50000 جنيه مجيدي للدائنين ذوي الشأن. قد نشر جرنال المجلس التجاري بالقسطنطينية في 7 أبريل سنة 1892 مقالة عظيمة الشأن في الإيرادات المتنازل عنها لمصلحة الدين العمومي هاك ترجمتها: (إنا نحفظ لأنفسنا الحق في أن ننشر في أقرب وقت كالعادة تقريرا مفصلاً لمجلس الإدارة خاصًّا بالإيرادات المتنازل عنها لمصلحة الدين العثماني عن أعماله في سنة 1309 هجرية الموافقة لسنة 1893 مسيحية المتداخلة في سنة 1894، إلا إنّا قبل ذلك نقدم للقراء بعض الأرقام الدالة على الحالة العمومية للدين في آخر السنة التي نهايتها 28 فبراير سنة 1894 مقارنة بها في سنة 1892 المتداخلة في سنة 1893 ... ... ... ... ... ... ... سنة ... ... سنة ... ... ... ... ... ... 1893-1894 ... 1892-1893 ... جنيه مجيدي إيرادات مجملة من كل المصادر ... ... 2542735 2508760 مصاريف الإدارة ومصاريف أخرى ... ... 350271 119939 ... ــــــ ... ــــــ ... ... ... ... ... 2192464 2188821 ... ======== ... ======== إيرادات صافية مبلغ ما يوجد في المصلحة المركزية ... 2186405 2184545 باقي المبالغ المخصص للاستهلاك ... ... 21555 2321 في السنة الماضية ... ... ... ... ... ــــــ ...

_ كلمة في الحجاب من علامات الحياة الاجتماعية في الأمة اهتمام أفرادها بما يقال ويكتب في شؤونها بحيث يرتاحون مما يرونه حسنًا ونافعًا، ويسعون في إيجاده أو إنمائه إن كان موجودًا، وينفرون ممتعضين مما يرونه قبيحًا ومضرًّا ويجتهدون في إزالته وإعدامه، أو التوقي منه إذا كان معدومًا يُتوقع حدوثه. ولقد كنا نكتب في انتقاد العادات المضرة التي لونت بلون الدين، والبدع القبيحة التي صبغت بصبغة الإسلام، وأحب شيء إلينا أن نقابَل بالتأييد أو التفنيد وإنما كنا نُسَر بالتفنيد لأنه يدل على وجود رمق من الحياة المعنوية في الأمة تفند به مَن قَبَّح لها ما تراه حسنًا؛ ولأن من يفند الحق لاعتقاده أنه باطل لا يلبث أن يؤيده متى تبين له أنه الحق، وليس ظهور الحقيقة على طالبها ببعيد. لم نر في مكتوب العصر كلامًا أثر في نفوس أمتنا كالذي جاء في كتاب (تحرير المرأة) من بحث الحجاب. مسألة أنطقت الألسن بالكلام، وأجرت في ميادين الجرائد جياد الأقلام، وشغلت السامر والنادي، وتحدث بها الملاح والحادي، وقد قلنا فيها كلمة عند تقريظ الكتاب، ونقول الآن كلمة أخرى: غرض صاحب هذا الكتاب لا يمكن أن ينكره عليه عاقل عرف مكان أمته من الأمم، ووقف على حاجاتها وما يعيد إليها حياتها، ألا وهو تربية المرأة لتكون - كما قال - إنسانًا يعقل ويريد، وتعليمها مقدارًا من العلوم الدينية والعقلية والأدبية يمكنها به إدارة منزلها، ويُعدّ (عقلها لقبول الآراء السليمة، وطرح الخرافات والأباطيل التي تفتك بعقول النساء) وأخذها بالفضائل التي يكون لها أثر في سعادة المنزل، ثم في سعادة الأمة، ومن أهمها أن يكون بينها وبين الرجل مشاكلة ومشابهة في الصفات النفسية والمدارك العقلية، فتكون بين الزوجين منهما محبة حقيقية، محبة يكون منها نصيب العقل والنفس - لا يبعد من نصيب الوجدان والحس، وإن امرأة لا تعرف لها شأنًا من شؤون البشر إلا إنها خلقت لأن تكون فراشًا، بعيدة من أن تحب أو تحب محبة حقيقية من إنسان ذي عقل وفضيلة، ويستحيل أن يتربى ولدها، وينتظم أمر منزلها، فتكون عاملة في سعادة وطنها وترقية أمتها. ويعتقد صاحب الكتاب أن هذه التربية التي لا بد منها تتوقف في حصولها أو في كمالها على مكالمة النساء اللائي يتعلمن ويتربين للرجال ومراجعتهن لهم في الأقوال، ومبادلتهن إياهم الآراء، وقد علم أن اعتقاد قومه في الحجاب، وعادة أهل الطبقة العليا والوسطى من أهل المدن فيه (وهم الذين يرجى منهم المبادرة إلى التربية والتعليم) مانِعان من قبول ما تتوقف عليه التربية والتعليم في اعتقاده، ولذلك توسع في الكلام على الحجاب بما انتقدناه عليه في التقريظ، وحاول إزالة الاعتقاد بما أورده من نصوص بعض الأئمة في جواز النظر إلى الوجه والكفين من المرأة، واجتماعها بالرجال في غير خلوة بين أجنبي وأجنبية، فقام الناس يحاربونه في هذه المسألة النظرية بسلاح جماهير العلماء الذين رجحوا وجوب ستر الوجه والكفين إلا في أحوال مستثناة وردت في الشرع كالإحرام والشهادة والتطبب، وملخص ما يمكن أن يجيب به هؤلاء أن المسألة خلافية، وأن الأولى أن نرجح ما فيه المصلحة والمنفعة، ولا شك أن المصلحة هي في ما يمكن معه التربية والتعليم المحتاجة إليهما الأمة في نهوضها من الحضيض التي هي فيه، فإن سلَّم له المعارضون بأنهما يتوقفان على كشف الوجه ومكالمة الرجال، فلا مندوحة عن التسليم بترجيح القول بالكشف والمكالمة، أو تقليد القائلين به أو تخريجه على قاعدة (يرتكب أخف الضررين) إذ لا ريب أن ضرر شقاء الأمة وتقدم سائر الأمم عليها لا يدانيه ضرر احتمال وقوع الفتنة بكشف الوجه من بعض الناس، وإذا لم يسلموا له بالتوقف فليكن البحث معه في بيان عدم التوقف، لا في إيراد نصوص اللغويين والمفسرين التي لا ينكرها، كما لا ينكر من أوردوها عليه ما جاء هو به من النصوص المعارضة لها، وإنما يتكلمون في الترجيح. والذي نراه نحن في المسألة أن التربية والتعليم لا يتوقفان على كشف الوجه، ولكنهما يتوقفان في كمالهما على مكالمة الرجال، ومبادلتهن الأفكار والأقوال، وربما كان في الأقارب غنية عن الأجانب. والنظر في المكالمة من ثلاثة وجوه: (1) الواقع في الوجود (2) وقعها من نفوس الأمة (3) حكم الشرع. أما الأول: فمن المشاهد أن نحو تسعين في المائة من المُسلِمات يكالمن الرجال جهرًا، ويشاركنهم في أعمالهم، وهن نساء الفلاحين والأعراب، وصنوف الفقراء الذين يشتغلون بالكسب، ويقيمون في المساكن التي لا يتيسر معها الحجاب، فهؤلاء قد حكمت عليهن بيئتهن (أي الوسط الذي يعشن فيه) بذلك، وكلهن أو جلهن لا يسترن الوجوه أيضًا، وأما نساء المدن المحتجبات، وقدَّرناهن بالعُشر فمنهن تسع وتسعون في المائة (تقريبًا) يجُلن في الأسواق، ويشترين من الرجال ما يحتجن إليه، ويراجعنهم في القول، ويتظلمن لرجال الحكم في المحاكم والدواوين وفي البيوت، فالمرأة منهن تكلم الرجال في كل مكان ولو منفردًا - لا في مشهد زوجها ووليها. ولا أطيل في هذا المقام الشرح؛ لأن علم القرَّاء به ربما كان أوسع من علمي، وواحدة منهن في المائة أو واحدة في الألف من مجموع المسلمات لا تخاطب من الرجال إلا المحارم والخدم، وبعض الأقربين من غيرهم إذا كانوا معها في دار واحدة كما هو الشأن في أكثر الأسر (العائلات) التي لها شأن، وأنت ترى أن هذا الواقع غير مطابق لما يعتقده غالب المسلمين في الحجاب ولكنه وقع بحكم الزمان والمكان وأحوال المعيشة، فكان السبب في الحجاب، ولكنه وقع بحكم الزمان والمكان وأحوال المعيشة فكان السبب فيه طبيعيًّا اجتماعيًّا، فرضي به الناس من غير نكير، وأما موقع مكالمة النساء للرجال من نفوس الأمة، فلا شك أن كل رجل اعتاد أهله الحجاب تنفعل روحه ويهيج وجدانه إذا هو تصور في نفسه دخول امرأته أو بنته أو أخته مجلسه مع أصدقائه وزائريه، ومحادثتها له وهو معهم، أو مشاركتهم في الحديث، وإن كانت منتقبة أو متبرقعة، وربما كان يعلم أو يأذن لها بنزول السوق، وابتياع اللبوس والحلي وغير ذلك، فهل ذلك الانفعال والهيج من تصور محادثة أهله للرجال الكملة في مشهده، وسماحه لهن أو تساهله معهن بشراء أدوات الزينة من الرجال بانفرادهن - متولد من الدين أم من العادة، وهل الرد على قاسم بك أمين والتنديد بكتابه (تحرير المرأة) من الانتصار للدين، أم من الانتصار للهوى وحكم الوجدان؟ وأما الأمر الثالث،وهو حكم الشرع في هذه المكالمة، فالمعروف أن الشرع إنما حرم الخلوة بالمرأة الأجنبية، وأخبار الصدر الأول مستفيضة بمكالمة النساء للرجال، وحديثهن معهم في الملأ دون الخلوة، وكفاك أن نساء النبي صلى الله عليه وسلم وهن اللاتي أمرن بالمبالغة في الحجاب كن يحدثن الرجال، حتى إن السيدة عائشة كانت قائدة عسكر ومدبرة له في وقعة الجمل المعروفة، وما أخال أن مكابرًا يقول أنها لم تكن تكلم أحدًا منهم إلا ذا محرم. وبالختام نقول: إن هذه المسألة من المسائل الاجتماعية التي لا يمكن أن تتغير إلا بتغير أحوال الأمة الاجتماعية، وإننا نرى حركة التغيير تسوق الطبقة العليا وما يليها من الأمة إلى محاكاة الإفرنج في أساليب معيشتهم وتمدنهم، وإن الحجاب ينهتك فيها بالتدريج، فيعود إلى تبذل بعيد من الدين ومذاهبه، وقد دبت مبادئ هذا التفرنج إلى بيوت الشيوخ ورجال الدين، فظهرت بوادره في أزياء نسائهم، ولا ندري ماذا تكون أواخره؟ هذا سير طبيعي لا بد أن يبلغ مَدُّه غاية حده إلا إذا حولت مجاريه تحويلاً طبيعيًّا، فكان منبعه الشريعة الإسلامية، وقراره مصلحة الأمة ومنفعتها، وهذا ما يطلبه كل ذي غيرة على ملته وأمته، وما كتب فيه أحد مثلما كتب الفاضل قاسم بك أمين، فلنساعده في عمله ولا يصدنا عن ذلك مخالفته لنا في بعض الجزئيات، واعتقادنا خطأه في بعض المسائل، فالعصمة إنما هي لكتاب الله تعالى وحده: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} (النساء: 82) . (خاتمة) (كتاب تحرير المرأة) تبين للقارئ مما سبق أن ما نريد إدخاله من الإصلاح في حالة النساء ينقسم إلى قسمين: قسم يختص بالعادات وطرق المعاملة والتربية، والقسم الثاني يتعلق بدعوة أهل النظر في الشريعة الإسلامية والعارفين بأحكامها إلى مراعاة حاجات الأمة الإسلامية وضروراتها فيما يختص بالنساء، وأن لا يقفوا عند تطبيق الأحكام عند قول إمام واحد، إنما كان اجتهاده موافقًا لمصلحة عصره، وأن يدققوا البحث فيما تغير من الأحوال والشؤون، فإن وجدوا في قول إمام ما تتعسر معه المحافظة على كرامة الشرع، أقاموا مقامه قول إمام آخر يكون في مذهبه ما يسد الحاجة بدون خروج عن أصول الشريعة العامة، والعمل على تحقيق هذين النوعين من الإصلاح هو كغيره من سائر الأعمال النافعة، إنما يتم بالعلم والعزيمة: (1) أما العلم فهو وسيلة الأمة لمعرفة حاجاتها، وبه تتنبه أذهان أفرادها إلى ما هم فيه وما درجوا عليه من الأخلاق والعوائد والكمالات والنقائص، بحيث يكونون على شعور دائم بأحوالهم، وتكون تلك الأمور دائمًا موضوع بحثهم. إن من الغفلة - بل من أسباب الشقاء - أن تكون شؤوننا في حياتنا قائمة بعوائد لا نفهم أسبابها، ولا ندرك آثارها في أحوالنا، بل إنما نتمسك بها لأنها جاءت إلينا ممن سلفنا وورثناها عمن تقدمنا، وذلك كل ما فيها من الحسن عندنا، مع أن هذا وحده لا يكفي لأن يكون سببًا في الأخذ بها، ولا في الثبات عليها، بل يجب أن نفهم أن لنا مصالح ولمن سبقنا مصالح، ولنا شؤون، ولهم شؤون ولنا حاجات لم تكن لهم، وكانت لهم حاجات ليست لنا اليوم، وذلك من البديهي الذي لا يختلف فيه اثنان. فعلينا أن نأخذ من العوائد، وأن نكسب من الأخلاق ما يلتئم مع مصالحنا، فنكون مالكين لمصادر أعمالنا، كما يطلب منا العقل والشرع، لا أن نكون عبيدًا لعاداتنا التي وجدنا عليها آباءنا، فيكون مثلنا مثل رجل وجد لباسه ضيقًا، فرأى أن يجوع ليهزل ويضعف وينحل حتى يصغر جسمه فيسعه لباسه، لا أن يصلح لباسه بتوسعته حتى يتفق مع جسمه. إنا لا نجد عقبة في طريقنا إلى السعادة أصعب اجتيازًا من شدة تمسكنا بعادات مِن سلفنا من غير أن نميز بين تلك العادات: صالحها وطالحها، نعم إن الماضي لا يصح أن يطرح جملة، لكن يجب أن ينظر فيه بالتبصر والروية لمعرفة ما أظهر من منافع ومضار. لا أرى أعجب من حالنا، هل نعيش للماضي أو للمستقبل؟ هل نريد أن نتقدم أو نريد أن نتأخر؟ نرى العالم في تقلب مستمر، وشؤونه في تغير دائم، ونحن ننظر إلى ما يقع فيه من تبدل الأحوال بعين شاخصة، وفكرة حائرة، ونفس ذاهلة، لا ندري ماذا نصنع، ثم ننهزم إلى الماضي نلتمس فيه مخلصًا، ونطلب منه عونًا فنرتد دائمًا خائبين [1] . رأينا في هذا القرن حادثة عجيبة أظنها وحيدة في التاريخ رأينا أمة بتمامها خلعت عوائدها وأبطلت رسومها وتخلت عن نظاماتها وقوانينها وطرحتها وراء ظهرها، فقطعت كل وصلة بينها وبين ماضيها إلا ما كان متعلقًا بجامعة شعبها، ثم همت فبنت بناءً جديدًا مكان البناء القديم فلم يمض عليها نصف قرن إلا وقد شيدت هيكلاً جميلاً على آخر طرز أفاده التمدن، فهبت من نومها، ونشطت من عقالها، وشعرت بأن الحياة تدب في بدنها وتجري في عرو

_ تهنئة الأستاذ المفتي قد وقفنا على قصائد كثيرة في تهنئة فضيلة الأستاذ محمد عبده مفتي الديار المصرية بمنصب الإفتاء، وأرسل إلينا أصحابها كثيرًا منها ابتغاء نشرها، فكنا نغضي عنها لضيق نطاق الجريدة عن نشر المدائح الشخصية إلا ماله مزية خصوصية، ومن هذا النوع قصيدة غرّاء للعالم الفاضل عبد الرحمن قراعة مفتي جرجا في تهنئة الأستاذ المفتي وهي: بهديك في الفتوى إلى الحق نهتدي ... ومن فيض هذا الفضل نجدي ونجتدي سَمَتْ بك للعلياء نفس أبية ... وعزمة ماض كالحسام المجرد ورأى رشيد في الخطوب وحنكة ... وتجربة في مشهد بعد مشهد وعلم كَنُورِ الشمس لم يك خافيًا ... على أحد إلا على عين أرمد فضائل شتى في الأفاضل فُرِّقت ... ولكنها حلت بساحة مفرد ولو جاز تعدادي لها لعددتها ... ولكنها جازت مقام التعدد ففيم أطيل القول والشعر قاصر ... وماذا يفي قولي ويغني تزيدي أمولاي يا مولاي دعوة مخلص ... تقول فيصغي أو تؤم فيقتدي لكل زمان مِن بنيه مجدد ... لِما أبلت الأهواء من دين أحمد وقد علم الأقوام أن (محمدًا) ... مجدد هذا الدين في اليوم والغد يمينًا من الفضل خصص (عبده ... محمدًا) الداعي لهدي محمد وقلده عقد الفتاوى فأصبحت ... تتيه به الفتيا بخير مقلد لنخترقن الجب بالرشد لا الهوى ... وتبني منار الحق بالفكر واليد فتوضح من إشكاله كل غامض ... وتفتح من أبوابه كل موصد إليك أزف المدح شعرًا مقصَّدًا ... على بعد عهدي بالقريض المقصد لأبلِّغ نفسي بامتداحك سؤلها ... وأقضي حقًّا لم يمكن بمجدَّد فجاء على قدري ولكن شافعي ... لدى قدرك السامي نبالة مقصدي وهنأت نفسي ثم هنأت معشر ... وهنأت أوطاني بما نال سيدي وقلت لمصر: هنئيه، وأرى ... بهديك في الفتوى إلى الحق نهتدي لقد سبق التاريخ عشرًا فلم أجد ... من الياء بُدًّا بعد طول تردد فزدت كما أبغي ومن يلف مخلصًا ... من النقص بطلب للكمال ويزدد فلا زلت يا مولاي فينا محسّدًا ... وحاسدك المغبون غير محسد

_ الاحتفال بعيد الجلوس الهمايوني كان المصريون يستعدون للاحتفال بعيد الجلوس الهمايوني من أول شهر أغسطس، وقد أظلَّنا العشر الأخير منه في هذا العام، ولم نحس منهم عملاً، ولم نسمع لهم ركزًا إلا ما يُتهامس به في هذه الأيام، ويرجى أن يأتي بالغرض بهمة المتفاوضين الكرام، وإن كان الزمن قصيرًا، هذا ما نعلم من أمر الاحتفال العمومي الذي كانت زينته تقام في حديقة الأزبكية بإدارة جمهور من وجوه المصريين، وأما الاحتفالات الخصوصية التي كانت تقام في مواضع كثيرة، فلم نسمع لها حسًّا، ولم نر لها حتى الآن أثرًا إلا ما كان من جمعية (شمس الإسلام) التي أنشئت في مصر حديثًا لأجل الحض على التمسك بالكتاب والسنة، والاعتصام بهدي الدين الذي فسق عن هديه الجماهير، فإن إخلاص هذه الجمعية لمقام الخلافة الإسلامية حملها على الاستعداد لزينة باهرة واحتفال بليلة الجلوس الهمايوني تدعو إليه الوجوه من العلماء الأعلام والموظفين الكرام وسائر الوجوه، وسيكون الاحتفال في سراي حسن بك ساطع التي استأجرتها الجمعية حديثًا لها وللمدرسة التحضيرية التابعة لها والمطبعة المنسوبة إليها، وهي على يمين الداخل من أول درب الجماميز من جهة السيدة زينب رضي الله عنها، أما الحكمة في قيام الرعية بمثل هذا الاحتفال لراعيها؛ فهو أمران، الأول: التقرب من أمير المؤمنين وخليفة المسلمين وابتغاء مرضاته والثاني: إيقاظ الشعور العام بمعنى التابعية، وتقوية روح الوطنية الحقيقية، وتوثيق رابطة الجامعة العثمانية، فإذا كان يوجد في الآستانة عدو للمصريين، بل ولسلطانهم -أمير المؤمنين- يحول دون إبلاغه تهنئتهم في بعض الأحوال، ويسعى بالإساءة إليهم عقيب كل احتفال بحيث يفوتهم الرضوان من مولانا السلطان، فينبغي أن يواظبوا على عادتهم الماضية لأجل الحكمة الثانية، وعسى أن تزول تلك الآلة المحللة، وتعاذ الأمة من هاتيك الوسوسة المضللة، فتتم لهم الحكمتان، والله المستعان.

_ تقريظ (إرشاد شوارد أرباب النفوس إلى رحمة مولانا القدوس) ديوان (خطب جمعية) ألَّفه وطبعه من عهد غير بعيد الأستاذ الشيخ محمد الجنبيهي وقد تصفحنا بعض خطبه، فألفيناه يمتاز على الدواوين التي في الأيدي بالزجر والتنفير عن المعاصي الدائمة المنتشرة في هذا العصر، كأنواع الفحش والمنكرات، ويماثلها في كل ما ننتقدها به من إيراد الأحاديث التي لا تصح رواية ولا معنى، والمبالغة في التزهيد، والكلام في فضائل المواسم والشهور، وغير ذلك مما نبهنا عليه مرارًا، وينتقد عليه شيء آخر لم نره في سائر الدواوين وهو إيراد ألفاظ لا ترضاها النزاهة، ولا يليق أن تلقى على ذرى المنابر، فإذا حذفت هذه الألفاظ، وعني بتخريج أحاديث الديوان، ونقحت خطب المواسم كان من أحسن الدواوين المتداولة إن لم نقل أحسنها، طبع في المطبعة الأميرية مشكولاً، وطبع على هيئة كتاب (متابعة الأسرار) وهو يتضمن أورادًا وحكمًا مأثورة عن الصوفية وأشعارًا إلهية ونبوية، ولنا في هذه الأوراد كلام نرجئه لفرصة أخرى.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع مالية الدولة) ... ... ... ... ... سنة ... ... ... سنة ... ... ... ... ... ... 1893-1894 ... 1892-1893 مبالغ الاستهلاك العادي ... ... ... ... ... ... جنيه مجيدي المخصص لشراء الدخل المدلول ... ... 205047 ... 292895 عليه بحرف (أ) وفيه ربح السندات المستهلكة المخصص لشراء الدخل المدلول ... ... 99206 ... ... 74329 عليه بحرف (ب) وفيه ربح السهام المستهلكة ... ... ... ... ... ... ... ـــــــــــــــ الناتج من تحويل السهام الممتازة والمستعمل ... 11338 ... 11554 عادة في الاستهلاك مبالغ مشتملة على ربح السندات المستهلكة ... 55751 ... 54027 ومستعملة في الاستهلاك الديون المضمونة بالإيرادات المدلول عليها ... 58274 ... 55538 بحروف (أ) ، (ب) ، (ت) ، (ث) ... ... 45448 ... 43139 ... ــــــــــــــــ مجموعها ... ... 565464 ... ... 531482 يضاف إليها هذا المبلغ لأجل استعماله في المستقبل ... 21366 ... ... 21555 ... ــــــــــــــــ المجموع ... ... 586830 ... ... 553037 ... ... ... ... ... ... ... ... ... ========== ======== ... ... ... ... ... ... ... متوسط الثمن ... متوسط الثمن رأس المال الاسمي المستهلك في ... خلال السنة ... في المائة ... جنيه إنكليزي ... في المائة ... جنيه إنكليزي القسم (أ) ... 30. 57 ... 4899000 ... 53. 64 ... 516000 القسم (ب) 34. 87 ... 404000 ... 30. 70 ... 380000 القسم (ت) 23. 75 ... 232080 ... 21. 58 ... 234000 القسم (ث) 22. 31 ... 285300 ... 21. 08 ... 186000 ... ــــــ ـــــ ... ـــــ ... ـــــ ... 39. 50 ... 1301280 36. 71 ... 2316000 *** ... ... ... مبالغ مخصصة للاستهلاك ... ... ... جنيه مجيدي ... ... ... رأس مال اسمي أصلي ... رأس مال اسمي مستهلك الجملة الأولى قسم حرف (أ) ... ... 1119682 ... ... 5170110 الجملة الثانية قسم حرف (ب) ... 10044825 ... 1234500 الجملة الثالثة قسم حرف (ت) ... 30549251 ... ... 842881 الجملة الرابعة قسم حرف (ث) ... ... 34651965 ... ... 757500 السندات التركية التي ربحها 58 في المائة ... ... ... ... 281000 السندات التركية التي ربحها 20 في المائة 14211407 ... ... 110741 السندات التركية التي ربحها المشتراة ... ... ... ... ... 332548 ... ... ... ... ... ... ــــــــــــــــــــ المجموع ... ... ... ... 105577330 ... 8828479 يتبع هذا حساب تفصيلي للإيرادات والمصروفات وهو سنة 1893-1894 سنة 1892-1893 ... ... ... جنيه مجيدي إيراد المشروبات الروحية والملح ... 1104605 ... ... 1091037 ... وطوابع البوستة والأسماك والحرير ومتأخرات التبغ ... ... أعشار التبغ ... ... 95359 ... 100865 عوائد التبغ ... ... 750000 ... ... 750000 جزء من ربح الرسوم ... 37084 ... ... 22745 خراج الروملي الشرقي ... 152026 ... 152026 سفاتج على مصلحة الجمارك من ... 102596 ... ... 102596 أصل خراج جزيرة قبرص وخراج التنباك ... ... ... ... 50000 ... ... 50000 ... ... ... ... ... ــــ ... ... ـــــ ... ... ... ... 2291630 ... ... 2268269 ... ... ... ... سنة 1893-1894 ... سنة 1892-1893 ... ... ... جنيه مجيدي مصروفات ... مصروفات الإدارة المركزية ... ... 83514 ... ... 67483 لمصلحة الدين ... ... الخسارة الناتجة من تبديل الفضة ... ... 1009 ... ... ... 742 نفقات وأجر عمل (عمولة) ... ... 16188 ... 17735 ... ... ... ... ... ... ــــــ ... ــــــ المجموع ... ... 100711 ... ... 85960 فائدة الحطيطة في بيع الكمبيالات ... 7861 ... ... 2878 ستنزل من ذلك الربح على المبالغ ... 6307 ... 5114 المودعة وهو ...

_ تحريف الكلم عن مواضعه (رد على مسلم حر الأفكار) يعلم القراء ما كان من خوض الجرائد في مسألة (الجامعة الإسلامية) وأن بعض كتاب النصارى ارتأوا أن تَرقِّي المسلمين يتوقف على الفصل بين الدين والدولة، والخلافة والسلطنة، كما هو مقتضى أصول دينهم، وخالفهم كتاب المسلمين في هذا؛ لأنه مخالف لأصول الديانة الإسلامية وفروعها، ولكن نشر في (المقطم) مقالتان طويلتان بإمضاء: (مسلم حر الأفكار) وافق فيهما صاحبهما كتاب النصارى وجعل قاعدته فيها أن تكون وظيفة الدولة والحكومة (تأمين الناس على أرواحهم وأعراضهم وأموالهم، وسن القوانين العادلة لهم) وهذا انحراف عن صراط الإسلام وتحول عنه، لا يقول به إلا مَن لا يعرف ما هو الإسلام، أو مَن يرى أن نجاح المسلمين وترقيهم إنما يكونان بتركهم أصل دينهم والأخذ بأصل النصرانية في هذه المسألة، وقد أسهب (المنار) في الرد على هذا الكاتب وبين حكم الدين الإسلامي في المسألة، والفرق بينه وبين الدين المسيحي، وأثبت أن كل بلاء حلَّ بالإسلام والمسلمين فمرجعه إلى ما طرأ على الخلافة والخلفاء، ففصل بين السلطة الدينية والسياسية، وأنه لا يعود للإسلام كمال مجده إلا برجوع هذا الأمر إلى نصابه، وإناطته بمن يقوم به حق القيام، فإذا سلَّمنا لحضرة الكاتب (أن الغاية التي تسعى إليها الدولة في زماننا هذا دنيوية محضة) وهي ما مر عنه آنفًا من التأمين وسن القوانين، فيجب علينا أن نطالبها بحفظ الدين والعمل بالشرع دون ما يخالفه من القوانين لا أن نشايعها على تعدي حدوده وإبطال شعائره تقليدًا لديانة أخرى تعتبر أن الدولة والدين أمران متبائنان يفترقان ولا يجتمعان، ويجب علينا أيضًا أن نقف مع ذلك عند هذه الحدود العادلة، ونقوم بتلك الشعائر الشريفة ونربي عليها أبناءنا وبناتنا إلى أن يكون للأمة رأي عام تقدر به على إلزام دولتها بالتزام دينها وشريعتها. ووجهة (المنار) في الدعوة إلى الإصلاح الإسلامي الأمة الإسلامية دون حكوماتها؛ لأن بعض تلك الحكومات أجنبية لا كلام لنا معها، والأمراء والسلاطين من المسلمين قلَّما يلتفتون لإرشاد جريدة، أو يجيبون مطلب رجل إنما شأنه في لسانه وقلمه، فإذا خافوا تأثير كلامه في بلادهم منعوه دونها. وبعد انتشار (المنار) - المشتمل على الرد - بأسبوع رأينا في (المقطم) مقالة بإمضاء ذلك الكاتب (مسلم حر الأفكار) يرد فيها على (المنار) لكنه حرَّف الكلم عن مواضعه، ونسب إلينا ما ليس لنا، فزعم أننا حملنا عليه حملة منكرة؛ لأنه نصح لأبناء ملته في (المقطم) أن يجعلوا اتكالهم على أنفسهم في تدبير مصالحهم، ولا يلقوا كل اعتمادهم على الحكومة، وأن يراعوا دوران الزمان وتغير الأحوال طبقًا لمقتضى العمران ... إلخ، وأننا أنكرنا الخلافة العثمانية، والصواب أن الحملة المنكرة إنما كانت لأجل المسألة المتقدمة التي زعم أن (المنار) موافق له فيها، و (المنار) أول جريدة أنشئت في العربية تحث الأمة على الاعتماد بعد الله على نفسها إلى آخر ما تقدم آنفًا، ولنا في هذا مقالات ونبذ كثيرة في المجلد الأول وفي المجلد الثاني، وما وافقناه ولن نوافقه على جعل الفصل بين الدين والدولة، وإقرار الدولة على ترك الشريعة السماوية وقيامها بتشريع جديد - من اعتماد الأمة على نفسها المطلوب منها ولا على جعله إياه من الأمور التي يجب أن تراعي به الأمة أحكام الزمان وتغيير الأحوال، فإننا نعتقد أن شريعتنا صالحة لكل زمان، ويمكن اتباعها في كل حال بشرط أن لا تتقيد بقول مجتهد واحد من علمائها. أما احتجاجه علينا بما شرحناه من سبب ضعف الخلافة واستبداد العمال بسياسة الدنيا، وإهمال حراسة الدين، وقولنا في إثر ذلك: (فتمزق بهذا نسيج الوحدة، وتفرق شمل (الجامعة الإسلامية) إلى قولنا: (وكان هذا أمرًا اقتضته طبيعة العمران) فهو حجة عليه لا له، وظاهر في خلافه لا في وفاقه، وبيانه من وجهين؛ أحدهما: إننا صرَّحنا بأن خروج السلطة الدنيوية من أيدي الخلفاء واستبداد السلاطين فيها هو الذي مزق (الجامعة الإسلامية) كل ممزق، فكيف نعود فنقول اليوم بأن ما كان سبب النقض والانفصام، يكون اليوم سبب الفتل والإبرام؟ وثانيها: إن ما تقتضيه طبيعة العمران لا يكون ضربة لازب إلا إذا وجدت أسبابه ودامت علله، ويدلنا علم الاجتماع على أن للقوة والترقي نواميس، وللضعف والتدلي نواميس أخرى، وأن لكل أمة من الأمم شؤونًا مخصوصة في تقدمها وتأخرها، وصعودها وهبوطها وأفادنا التاريخ - وهو مورد علم الاجتماع ومصدره - أن الأمة الإسلامية ما بلغت ذلك السؤدد الرفيع وما أشرفت على العالم بالأمر والنهي من شواهق العزة والسلطان، وما أشرقت على كرة الأرض بالعدل والإحسان من سماء العلم والعرفان إلا بدينها من حيث أنه جمع بين السلطتين في رئيس واحد مقيد بالشريعة العادلة التي يدين لها هوومرءوسوه سرًّا وجهرًا، ويرون اتباعها إيمانًا، والإعراض عنها كفرًا، وأن ذلك السؤدد ما تداعى سوره، وزلزل عرشه وسريره إلا بما ذكرنا من إهمال وظيفة الخلافة التي ضمت السيادة من قطريها، وجمعت للسعادة بين طرفيها، وكل واحد من الأمرين اقتضته طبيعة العمران، ولم تخرج فيه الأمة عن نواميس الأكوان، فكيف نظر (ناصحنا حر الأفكار) بإحدى العينين، واختار لأمته أمرَّ الأمرين؟ هذا ملخص ما قلناه في المسألة من حيث هي اجتماعية إسلامية، وجوابنا عن شبهته فيه، وهو صريح في أننا نحن وإياه على خلاف لا على وفاق. وما كان لنا أن نتكلم في مسألة اجتماعية من الوجه النظري من غير أن نبين وجهتها من حيث الوجود والواقع؛ لئلا نغش الناس بإيهامهم أننا نطلب منهم ما ليس في أيديهم، كإمكان توحيد السلطة الإسلامية في هذا العصر بالنسبة لما نحن فيه من البحث، ولذلك بيَّنا في آخر تلك المقالة، مقالة (الدين والدولة والخلافة والسلطة) أن السعي في إعادة مجد الإسلام متوقف على اتفاق المسلمين على إمام واحد يعتقدون الخضوع له سرًّا وجهرًا، ليس من العبث (كما يدعي حر الأفكار) فإنهم إذا لم يكونوا متفقين على خليفة واحد فهم متفقون على القرآن، وهو الإمام الأعظم والمصلح الأول الداعي إلى كل هدى، والناهي عن جميع أسباب الردى، وقلنا: إنه يجب على من يهمه ترقية شؤون المسلمين أن يدعوهم بالقرآن إلى العلم والعمل والقيام بمصالح المعاش والمعاد مع مراعاة سنن الكون في السير، فحرَّف (حر الأفكار) الكلم عن مواضعه، وزعم أنني أنكرت (أن للمسلمين اليوم خليفة حقيقيًّا) و (أن سلاطين الدولة خلفاء الرسول صلى الله عليه وسلم) والحق أنني إنما أنكرت وجود إمام غير القرآن يخضع له جميع المسلمين سرًّا وجهرًا، وهذا لا ينافي وجود خليفة حقيقي يخضع له البعض أو الأكثر دون الجميع، ومعلوم لكل أحد أن مسلمي مراكش وإيران لا يخضعون لخلافة آل عثمان، فإذا كان الإخبار بهذا يدل على الاعتقاد ببطلان خلافة سلاطين آل عثمان، فالإخبار بأن بعض الناس ينكر وجود الله تبارك وتعالى يدل على اعتقاد المخبر عنهم بأنه ملحد مثلهم، والحق أن حاكي الكفر ليس بكافر، وأنني ما تعرضت في مقالتي تلك للخلافة العثمانية بنفي ولا إثبات، لا تصريحًا ولا تلويحًا وأن (حر الأفكار) حرَّف الكلم، ورماني بهذه التهمة عن سوء قصد، لا عن سوء فهم فيما يظهر، والله أعلم بالسرائر. فتبين للبيب مما بسطناه أن صاحب (المنار) ما وافق ولن يوافق ذلك الملقّب بـ (مسلم حر الأفكار) وأغرب من زعمه الموافقة وأعجب أن كتابته تشيد عليه إحدى الغميزتين: عدم فهم الإسلام، أو اعتقاد أن تركه سعادة للأنام، وهو مع ذلك ينفي التهمة عن نفسه بالاعتزاز بالأوربيين، والتبجح بالانتماء إليهم، والأخذ بتعاليمهم، وإنكار إطلاق لفظ الكفار عليهم، أو الحمل على هذا، حيث قال بعد ما زعم أنني موافق له على ما اتهمته فيه بالغدر والمروق ما نصه: وأغرب من ذلك وأعجب أن صاحب (المنار) يعيرني بقوله عني (يصف نفسه بأنه مسلم حر الأفكار، وما جاءت حريته إلا من رق الكفار، فمن هم الكفار الذين يعنيهم؟ الأوروبيون الذين يعيبني على الدرس في مدارسهم أم الإنكليز المحتلون لهذه الديار) اهـ. وأقول في الجواب: (أولاً) إنني ما عبته على الدرس في مدارس الأوربيين؛ بل لا أعرف أين دَرَس، ولا أعرف شخصه الكريم أيضًا. (ثانيًا) إن احتلال المحتلين لهذه البلاد أمر سياسي عسكري لا علاقة له بالكفر والإيمان، ولا نعلم عن الإنكليز أنهم أكرهوا أحدًا على ترك دينه، اللهم إلا أن يُظهر مارق كفره الذي أشربه من قبل، اعتزازًا بهم، واعتمادًا على منعهم قومه من إيذائه أو امتهانه. (ثالثًا) إن الدين الذي ينتسب إليه ويتكلم في ترقي أهله يسمي كل من لم يكن مسلمًا بالكافر، وهذا الاستعمال مستفيض في الكتاب والسنة وكتب الأئمة، وهو اصطلاح شرعي لم يقصد به الذم والإهانة، كما بيّنتُ ذلك في العدد الأول من (المنار) معززًا بالشواهد من كتب الدين واللغة. (رابعًا) إنني أنا قد ذكرت في ذلك العدد أيضًا أن لفظ الكفر صار من أقبح ألفاظ السب والشتم؛ لأنه يطلق في اصطلاح كُتَّاب العصر على من لا دين له، أو على من ينكر وجود الباري تعالى، وأنه ينبغي لذلك أن يخصص في الكتابات العصرية بهذا المعنى، وذكرت هناك صورة فتوى شرعية بعدم جواز مخاطبة الذمي بـ (يا كافر) إذا كان يستاء من ذلك، ولكن الاصطلاحات الشرعية لا تتغير، ومثل هذه المسألة إنما خصصت بالحكم الشرعي المقرر بالإجماع، وهو عدم جواز إهانة الذمي ونحوه، كالمعاهد والمستأمن (خامسًا) إن الذي أملى على الفكر كلمة (رق الكفار) هو النكتة البديعية، فإن في العبارة الطباق بين الرق والحرية، والجناس المطلق بين الأفكار والكفار، وأعني بالكفار الذين يتعلمون العلوم الحديثة وهم ليسوا على شيء من الدين غير ما يتلقونه بالتقليد الناقص وما يرونه بالمشاهدة ممن يعيشون معهم فيخرجون على غير دين بالكلية، لا سيما إذا كانوا مسلمين وتعلموا في مدارس أجنبية، وذلك أن التلميذ المسلم لا يتعلم في المدارس الأجنبية الديانة النصرانية فيكون نصرانيًّا، ولا يعرف الإسلام فيكون مسلمًا وهؤلاء هم أضر على المسلمين من جميع العالمين، ويصدق على المارقين منهم لفظ الكفر بمعنييه الشرعي والاصطلاحي. هذا وإنني أختم كلامي بالنصيحة لحضرة الكاتب، كما ختم كلامه بالنصيحة لي، وأحب كما يحب أن أعيش معه ومع جميع الناس بحب وسلام، فأقول: إذا كنت تحب أن تتكلم في الشؤون الإسلامية، فيجب عليك أولاً أن تقف على علوم الشريعة من عقائدها، وأصولها وفروعها، وتفسيرها وحديثها، وفقهها وآدابها؛ لتكون على بصيرة من أمرك وأمر ما تدعوإليه، كما هو شأن المسلم، بمقتضى قوله تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) وإلا فالزم شأنك مكتفيًا بعلومك الأوروبية، والسلام على من اتبع الهدى.

_ الحديث الموضوع نشرت مجلة (الموسوعات) الغرَّاء مقالة تحت هذا العنوان لأحد الفضلاء رأينا أن ننشرها في (المنار) إفادة للقراء وهي: الحديث الموضوع هو: المختلق المصنوع المنسوب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم زورًا وبهتانًا، وهو أشد خطرًا على الدين، وأنكى ضررًا بالمسلمين من تعصب أهل المشرقين والمغربين؛ لأنه يصرف الملة الحنيفية عن صراطها المستقيم، ويقذف بها في غياهب الضلالات حتى ينكر الرجل أخاه، والولد أباه، وتطيرالأمة شعاعًا، وتتفرق بِدَادًا بَدَادًا لالتباس الفضيلة وأفول شمس الهداية، وانشعاب الأهواء، وتباين الآراء، وأن تفرق المسلمين إلى شيعة ورافضية وبابية ونصيرية وزيدية وخوارج ووهابية وسنوسية ودرزية ونيشرية إلخ - لهو أثر قبيح من آثار الوضع في الدين، ولقد قام الحُفَّاظ الثقات، وكادوا يزهقون هذا الروح الخبيث بضبطهم الحديث حفظًا وكتابة وتلقينًا، ومازوا الخبيث من الطيب، وقشعوا سحب اللبس فتلألأ نور اليقين أحقابًا طويلة حتى ابتلي الإسلام بموت الحفاظ الذين آخرهم جلال الدين السيوطي رحمه الله، فأطفئ المصباح من مشكاة مصر وأغلب الشعوب الإسلامية، وعدا الباطل على الحق عدوانًا شديدًا، ولولا كتاب الله فينا وبقية من أهل العلم صالحة، لقلت: إن الباطل خذل الحق خذلانًا لا يقوم بعده أبدًا. ورب سائل يقول: أنى ساغ للمسلمين أن يضعوا في دينهم ما ليس منه، فالجواب أن أسباب الوضع كثيرة منها غفلة المُحَدِّث، أو اختلاط عقله في آخر حياته، أو التكبر عن الرجوع إلى الصواب بعد استبانة الخطأ لسهو مثلاً، ومنهم قوم وضعوا الأحاديث لا يقصدون إلا الترغيب والترهيب ابتغاء وجه الله فيما يزعمون، وآخرون وضعوها انتصارًا لمذهبهم، ومنهم طائفة أهمتهم أنفسهم فاختلقوا ما شاءوا للتقرب من السلاطين والأمراء، أو لاستمالة الأغنياء إلى الإعطاء، ومن هذا الصنف القصاص الذين انتحلوا وظيفة الوعظ والتذكير في المساجد والمجامع، وأخذوا يهدمون من أركان هذا الدين لفلس يقتنونه، أو حطام خبيث يلتهمونه، ولقد شاهدت منهم في المسجد الحسيني رجلاً بيده رقاع صغيرة فيها دعاء يقول: إنه دعاء موسى، وأن من قرأه أو حمله تسقط عنه الصلوات المفروضة، والزحام حوله شبيه بزحام الحشر، حتى لا تكاد ترى إلا عمائم وطرابيش وبرانس وخمرًا وأيديًا ممتدة بفلوس أو دراهم، وهو في بهرة حلقتهم كأنه أبوزيد السروجي يوزع الرقاع، ويجمع المتاع، ويخلب الأسماع، حتى كاد يبيح للمتصدقين والمتصدقات كل ما دخل تحت الحرمة وشمله اسم النهي، هذا وقد بلغني أن بعضهم نبه السيد التقي الورع النقي شيخ الجامع والسادات إلى إزالة هذا المنكر من مسجد سبط الرسول، فأجاب بأن هذا تجسس، والله يقول: {وَلاَ تَجَسَّسُوا} (الحجرات: 12) . ولا أدري - إن صح هذا عنه - من الذي أخطأ؟ أهو أم عمر بن الخطاب الذي كان يطرد القصاصين أمثال هؤلاء من المساجد، مع أنهم لم يكونوا بهذه المثابة من التغرير والتضليل. (ولنرجع إلى الوُضاع) فمنهم زنادقة قصدوا إفساد الشريعة والتلاعب بالدين {يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ} (التوبة: 32) فعملوا على لبس الحق بالباطل، وخلط السم بالترياق وهيأت لهم الفرص في الأزمان الغابرة مجالاً فسيحًا لهذا البهتان حتى شحنوا الأذهان وسودوا الدفاتر، وأفعموا الكتب بمفتريات ما أنزل الله به من سلطان. وقد سرى هذا الداء في كتب التفسير والسير والتاريخ، وتلقتها العامة عن سلامة صدر، إما لشهرة المعزوّ إليه، أو لاستبعاد كذبه على الرسول صلى الله عليه وسلم، فخبطوا وحادوا عن الجادة، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا، فمن تلك الكتب التي تحرم قراءتها إلا على العالم المقتدر على درء باطلها تفسير الكلبي، وتفسير مقاتل بن سليمان، وكتاب محمد بن إسحاق في المغازي، وكتب الواقدي، ومنها (فتوح الشام) ، وكتاب (فضل العلماء) للمحدث شرف البلخي ومسائل عبد الله بن سلام في امتحانه للنبي صلى الله عليه وسلم، وأحاديث نسطور الرومي ووصايا علي المبدوءة بـ (يا) إلا (يا علي أنت مني بمنزلة هارون من موسى) ، وقد وقع لطائفة من متأخري المفسرين والمحدثين كثير من هذا، لا يعرفه تحقيقًا إلا الواقف على الأحاديث الصحاح. (وللحديث الموضوع علامات) (1) منها المجازفات التي لا يقول مثلها الرسول صلى الله عليه وسلم مثل: من قال لا إله إلا الله خلق الله من تلك الكلمة طائرًا له سبعون ألف لسان لكل لسان سبعون ألف ألف لغة، إلى آخر المفترى. (2) ومنها تكذيب الحس له، كحديث الباذنجان شفاء من كل داء، وحديث إن القمر دخل في جيب النبي صلى الله عليه وسلم وخرج من كمه، وحديث رد الشمس إلى علي بن أبي طالب. (3) ومنها سماجة الكلام، وكونه مما يسخر منه كحديث لو كان الرز رجلاً لكان حليمًا، ما أكله جائع إلا شبّعه، وحديث قدس العدس على لسان سبعين نبيًّا آخرهم عيسى عليه السلام. (4) ومنها مناقضته لما جاءت به السنة الصريحة، فمن ذلك أحاديث مَن اسمه محمد وأحمد وأن كل من يسمى بهذا الاسم لا تمس جسده النار، إذ المعلوم من الدين أن النار لا يُجَار منها بالأسماء والألقاب، وإنما النجدة منها بالإيمان والعمل الصالح المقبول. (5) ومنها قيام الشواهد الصحيحة على بطلانه، كحديث عوج بن عنق من أن طوله 3360 ذراعًا، وأنه كان يشوي الحوت في عين الشمس، وأنه قال لنوح احملني على قصعتك، يريد السفينة، وأنه قلع صخرة عظيمة على قدر عسكر وأراد أن يسحقهم بها، فقورها الله على عنقه إلخ. إذ هذا يدل على أنه عاصر نوحًا وموسى وأنه ليس من ذرية نوح مع أن الله يقول: {وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ البَاقِينَ} (الصافات: 77) وفي هذا الهذيان مناقضات أخرى تدرك بأقل مسكة، وكحديث إن (ق) جبل من زمرذة خضراء محيطة بالدنيا، كإحاطة الحائط بالبستان، والسماء واضعة أكتافها عليه فزرقتها منه، وحديث الأرض على صخرة، والصخر على قرن ثور ... إلخ (6) ومنها مخالفته لصريح القرآن، كحديث مقدار الدنيا، وأنها سبعة آلاف سنة، وأن الذاهب منها كذا، فإن ذلك يدل على علم الساعة مع أن تعالى يقول: {قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّه} (الأعراف: 187) . (7) ومنها اقترانه بما يبطله، كحديث وضع الجزية عن أهل خيبر؛ لأنها لم تكن نزلت إذ ذاك، وإنما نزلت بعد عام تبوك، ووضعها الرسول صلى الله عليه وسلم على نصارى نجران واليمن. (8) ومنها مناقضته للفضيلة، كالأحاديث الدالة على الشره في الأكل، كوصفهم أَكْلِه صلى الله عليه وسلم العنب بما لا مساغ لذكره، أو الدالة على ترغيب في شهوة، كحديث النظر إلى الوجه الجميل عبادة. (9) ومنها مناقضته العقيدة كحديث لو أحسن أحدكم ظنه بحجر لنفعه، ولا بد أن يكون هذا من وضع المشركين عُبَّاد الأوثان، ولقد رسخ هذا الحديث المزور في أذهان أغلب أهل هذا الزمان رسوخًا متينًا، حتى كاد يكون معناه ملكة فيهم، فهم يتسابقون إلى العمل بمعناه أكثر مما يتسابقون إلى الجماعة والصف الأول، حتى لو أنك نهيتهم عن التمسك بعامود السيد في مسجد الحسين، أو شجرة الحنفي، أو باب زويلة (بوابة المتولي) أو أخشاب ضريح، لأجابوك جميعًا بهذا الحديث، كأن الشيطان ما ترك نسمة فيهم إلا ولقَّنَها الضلال البعيد. ومن الأحاديث التي لا أصل لها أحاديث الحمام، واتخاذ الدجاج، وذم الأولاد والتواريخ المستقبلة، وفضائل السور، ومدح العزوبة، والنهي عن الطعام في السوق، وفضائل الأزهار والحناء، وحديث إن الناس يدعون يوم القيامة بأمهاتهم، وغير ذلك مما يطول بي إيراده، ولست أعجب من العامة وصنعهم هذا، ولكن العجب العُجَاب من أهل العلم الذين يرون هذا المنكر رأي العين صباح مساء، ويتأولون له، كأنما أعمال هؤلاء السوقة وحي سماوي متشابه يجب تأويله في رأي العلماء المتأخرين، اللهم ألهمنا السداد، ووفقنا إلى سبيل الرشاد. والداهية الدهياء أن الناس الآن أخذت تروي الأحاديث من غير إجازة ولا تلقين، وحَوَّل العلماء وجهتهم إلى فروع الفقه وآلات التفسير والتوحيد، وانصرفوا عن الحديث إلا ما كان منه قراءة على سبيل التبرك، فراجت سوق الأراجيف المعزوّة للدين، واختلط الباطل بالحق فمهدوا بهذا للطاعنين على الدين سبلاً كانت عذراء، وخططًا كانت وعثاء، فلا تكاد ترى حمَّارًا، أو حوذيًّا، أو خادمًا أو طاهيًا، أو أكارًا أو قصارًا، أو كناسًا أو رشاشًا، إلا ويستشهد في كل شيء من أعماله بالحديث، سواء صح معناه ولفظه، أو لم يصح، فإذا جلست في مرتاض أو نادٍ، أو سوق أو حانوت، أو محفل عرس أو مأتم، سمعت من خلطهم وخبطهم في الدين ما تخرج لأجله النفوس من العيون، وتمشي له القلوب في الصدور، وربما كان في مجلسهم عالم فيسئل عن اختلافهم، فلا يجيب إلا بأظن كذا، ويمكن أن يكون كذا، والورع يقول: لا أدري حتى أراجع الصحاح، وقد يكون الحديث مشهورًا بين كل الطبقات وهو موضوع، فيظن أنه صحيح لشهرته، خصوصًا على ألسنة بعض الأشياخ، فيفتي بأنه صحيح، وهنالك الطامة الكبرى. هذا ومما يؤسف عليه أنك لو سألت عمن هو أقرب إلى درجة الحفاظ في مصر لقالوا: رجلان أحدهما توفي قريبًا وهو المرحوم محمد بك المكاوي، والآخر العلامة اللغوي الشهير الشيخ الشنقيطي رضي الله عنه، ولا تكاد تسمع باسم ثالث. ولقد كنت عقدت النية على أن أجمع طائفة من الأحاديث الموضوعة التي يستدل بها الناس الآن على عقيدة أو حكم أو فضيلة أو نهي عن رذيلة، وأقترح على حضرة الفاضل خادم الأمة والدين صاحب (المؤيد) أن يقف بضعة أسطر من جريدته الغرَّاء على نشر حديث أو حديثين منها كل يوم ليُمَيِّز عامة المسلمين الخبيث من الطيب، ويبتعد حملة القرآن وخطباء المنابر ووعاظ المساجد عن رواية الأكاذيب المضادة للشرع والعقل باسم الدين وهم لا يشعرون، فلما علمت أن السيد السند الجليل الشيخ محمود الشنقيطي هو ابن بجدتها ونسيج وحده في هذا الموضوع، خلعت هذا من عنقي وجعلته في عنقه لتعينه لهذا الأمر الجلل، كما أجمع عليه الثقات، فإن كان في علماء مصر وجهابذة العصر من يحب أن يسبق إلى خدمة الدين ونصح المسلمين، وكان بهذا الشأن أحرى - فليتفضل، فإنما الغرض إحياء السنة وإماتة البدعة ودرء المطاعن الأجنبية بشيء ليس من ديننا، وألتمس من المتصدر لهذا الأمر أن يجمع أولاً الأحاديث المشهورة على ألسنة العامة والخاصة في احتجاجهم وأمرهم ونهيهم ومعاملاتهم، فإن ضررها عميم، وخطبها جسيم، وذلك كحديث حب الوطن من الإيمان الذي لا يفهم منه بعد التأويل والتحليل إلا الحث على تفرق (الجامعة الإسلامية) التي تنشد ضالتها الآن، فإنه يقضي بتفضيل مسلمي مصر مثلاً على من سواهم، وأن من في الشام يفضِّل إخوته هناك على غيرهم، وهكذا، وهو الانحلال بعينه والتفرق المنهي عنه والله يقول: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} (الحجرات: 10) ولم يقيد الأخوة بمكان، ويقول: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ} (الحشر: 9) وأقل ما فيه تفويت فضيلة الإيثار، ومن ذلك (شاوروهنَّ وخالفوهنَّ) إلى غير ذلك. ومما هو جدير بالعناية قصص المولد النبوي الذي اشتمل على كثير من الخيال الشعري والأحاديث التي وضعها المطرون الغلاة، كحديث لولاك ما خلقت الأفلا

_ الاحتفال بعيد الجلوس الهمايوني في مثل يوم الخميس الماضي 31 أغسطس سنة 1876م (12 شعبان سنة 1293 هجرية) بويع سيدنا أمير المؤمنين السلطان الغازي عبد الحميد خان بالخلافة الإسلامية، ورقى سرير السلطنة العثمانية، وقد هبَّ المصريون للاحتفال بهذا العيد الوطني السعيد هبة واحدة، فعملوا في أيام ما كان يعمل في شهر كامل، وأقيمت الزينة في كل مكان، والزينة الكبرى في حديقة الأزبكية، وكان أبهج الاحتفالات الخصوصية احتفال جمعية (شمس الإسلام) احتفال حضره سعادة محافظ العاصمة الهمام، والأستاذ الأكبر شيخ الإسلام والجامع الأزهر، وجماهير العلماء والوجهاء، وبعد افتتاح الاحتفال قام الفقير منشئ هذه المجلة، فألقى خطبة بَيَّن فيها من مآثر مولانا الخليفة ما ارتاحت له النفوس، وتلاه الخطباء والشعراء، وكان تلامذة المدرسة التحضيرية التابعة للجمعية تُنشد الألحان الوطنية في مدح الحضرة السلطانية والحضرة الخديوية، واخْتُتِم الاحتفال كما افْتُتِح بتشريف الأسماع بتلاوة القرآن الكريم، وانفض الاجتماع بكل هدوء وسكون، خلافًا لما جاء في (مقطم) أمس، فنرفع واجب التهنئة إلى أعتاب مولانا بهذا العيد السعيد، ونسأله تعالى أن يعيده على الأمة في ظله بالعز والتأييد، آمين.

_ كتاب من أحد الفضلاء في بتاوي جاءنا في بريد (جاوا) الأخير كتاب من أحد الفضلاء في بتاوي يقول فيه أنه قرأ ما كتبناه في حث الأمم الإسلامية على الاعتماد في ترقيهم على أنفسهم، لا على الدولة العلية، لا سيما أهل الهند والجاوا وأمثالهم ممن تحت سلطة الأجانب، ثم قال: (اعلم أيها الفاضل أننا معاشر الجاويين ليس قصدنا بأن تكون ترقيتنا على يد الدولة العلية، ولكن غرضنا الوحيد هو مساعدة الدولة العلية لنا في فك الأغلال التي وضعتها حكومة هولندا في أعناقنا، وقيدت بها أرجلنا، وضيقت علينا في كل أمر نقصده، فليس لنا مدارس، وليس لنا أساتذة، وتداخلت في كثير من أمورنا الدينية كعقود الأنكحة، وتعطيل بعض المساجد من إقامة الجمعة بعد ما استمرت فيها قرونًا عديدة، والتضييق علينا في شأن الاجتماع، فيمتنع أن يجتمع أكثر من سبعة نفر بدون إذن الحكومة، ولو لقراءة المولد الشريف، أو وليمة زواج، ونحو ذلك، هذا كله في وقت الإقامة، وأما التضييق في السفر، فقد فرضت على كل من يريد السفر، ولو ميلين أن يكون معه تذكرة لها شروط طويلة عريضة، بحيث يضيع على الإنسان أكثر وقته في السعي بالحصول عليها، وتسمى عندهم (باسفور) ولو شرحنا هنا شروط التذكرة في حملها وحطها لاحتجنا إلى كراريس، ولكن بهذا القدر كفاية، واللبيب تكفيه الإشارة، فأنَّى لنا الترقي وهذا حالنا، فهل من نصير، وهل من مجير لنا؟ فالمُشْتَكى إلى الله وحده، ونرجو أن تساعدنا الدولة العلية في طلاب المساواة من حكومة هولندا؛ لأن هذه الحكومة تزن بميزانين، وتكيل بمكيالين مختلفين، وتفعل كلَّ ما تريده بالمسلمين من العسف والجور، وليس لها مُعَارِض ولا منازع، فإذا حصلت لنا مساعدة، وإنشاء مدارس في سائر مدائن جاوا، ففي مدة قريبة ترى عجبًا؛ لأن الجاويين أهل ذكاء وفطنة، ليسوا كغيرهم، هذا وإن أحببتم نشر هذا في (المنار) يكون بدون إمضاء والسلام) اهـ. (المنار) لا يخلو حال الدولة معكم معاشر الجاويين من ثلاثة أحوال: (الأول) أن لا تكون عالمة بما حل بكم وما أصابكم من سهام الظلم والاضطهاد، وماذا تنتظرون ممن يجهل من أمركم ما علمه العالمون، ومرت عليه السنون؟ (الثاني) أن تكون عالمة بما أصابكم وهي قادرة على إغاثتكم، ولكنها لا تبالي بكم، والأمر في هذا ظاهر لا يحتاج إلى ناهٍ ولا إلى آمر. (الثالث) أن تكون عالمة بالمصاب والبلاء، ولكنها عاجزة عن الإغاثة والإنجاء، والأمر في هذا أظهر وأبين، وهو الواقع لا ريب فيه، فتبين أن نصيحتنا لكم ولأمثالكم بالاعتماد على جدكم وهمتكم حقيقة صادرة عن إخلاص وغيرة قلبية. ولا تحسبوا أن سبب عجز الدولة العلية عن إنقاذكم ورفع الضغط عنكم هو قوة الدولة المتسلطة عليكم، فإن مملكة هولندا ليست إلا كولاية من الولايات العثمانية، ولو كانت متصلة ببلاد الدولة العلية لأمكن الدولة أن تدمرها في وقت قريب، كما دمرت اليونان، ولكن السبب الصحيح هو أن الدول الأوروبية بعضها لبعض ظهير بإزاء الدولة العلية، فيُلزمنها باتفاقهن إجابة ما تطلبه كل واحدة منهن لنفسها، أو للنصارى في بلاد الدولة، ولا يجبن لها طلبها فيما يتعلق بمصالحها أو مصالح المسلمين الذي هم تحت رعايتهن، على أنه لو كان لها أسطول قوي يليق بموقعها البحري لأجيب لها كل طلب، ولأمكنها أن تتبع للوصول إلى مقاصدها كل سبب. فإن أمرالدول مبني على قاعدة بسمارك (القوة تغلب الحق) وأما ما تُثَرثر به ساستهم وجرائدهم من العدالة والإنصاف، والمرحمة والإنسانية، والتبري من التعصب الديني، فهي تمويهات خادعة وخلابة كاذبة. اشتهر المستر غلادستون بأنه السياسي الفرد الذي أفاض على السياسة أمواه الآداب والفضائل، فلانت قناتها وراعت العدالة رعاتها. ولقد كان يعلم أن أهل جاوا يسامون من هولندا سوء العذاب، ويقاسون من الظلم والاضطهاد ما لم يقاسه أحد في بلاد متوحشة همجية، وما كان ينبض له عرق ولا يهيج له انفعال، هذا ودم القوة يجري في عروقه، وماء الفتوة يترقرق في أديم وجهه، ولما كبحت الدولة العلية جماح بُغاة الأرمن الذين أضرموا نيران الثورة وخرجوا عن الطاعة، قام على شفير قبره، وقد تبيغ دمه بعد ما كاد يغيض من الضعف والكبر، وتدفقت الفصاحة من لسانه بعد ما أوشك يصاب بالحصر، وطفق يهيج الأمة الإنكليزية خاصة، والأمم الأوروبية عامة على التنكيل بالدولة العثمانية، ومحو اسمها من لوح البرية، شفقة على أولئك البغاة اللئام، والعصاة الطغام، حتى قال فيه البرنس بسمارك: (إن المعلم غلادستون أضاع على دولته بغلوه في بضعة أيام ما اكتسبته من وداد الدولة العلية في بضع عشرات من السنين) فليعتبر هؤلاء الشبان الأغرار الذين يسمون أنفسهم بالأتراك الأحرار، وليكفوا عن طلب الإصلاح بواسطة الأوروبيين، وليخدموا أمتهم بالتربية والتعليم إن كانوا صادقين.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع مالية الدولة) لما كان المُطَّلع على الجداول المتقدمة يمكنه أن يقتنع بما جاء فيها، فالنتيجة العامة لأعمال سنة 1893م المتداخلة في سنة 1894م هي أحسن وأدل على التقدم من نتائج أعمال السنين المتقدمة. قد نشر أخيرًا تقريرالموسيو فنسان كيارد عن الدَّين الأهلي العثماني في سنة 1893م المتداخلة في 1894م، وهو يحتوي كالعادة على بيان مفيد لحالة دَين المملكة العثمانية. قال الموسيو فنسان كيارد في هذا التقرير: لا شك في أني أؤمل أن الإيرادات المتنازل عنها للدائنين يمكن أن تزيد في كل سنة زيادة مهمة، كالتي تكلمت عنها في تقريري عن أعمال السنة الماضية، وأن التقدم لم تظهر بعد علائمه كما ظهرت في السنة المذكورة، إلا أن الأمور يظهر أنها ستجري في نفس مجراها. قد زادت جملة الإيرادات إلى أن بلغت 2542735 جنيهًا مجيديًّا، يقابلها في السنة الماضية 3508760 جنيهًا مجيديًّا، أو 1.35 في المائة، لكن من جهة أخرى قد زادت المصاريف مبلغ 30332 جنيهًا مجيديًّا عنها في السنة الماضية، وكان من ذلك أن صافي الإيراد لم تكن زيادته إلا مبلغ 3643 جنيهًا مجيديًّا، فإذا قورنت سنة 1893م المتداخلة في سنة 1894م بسنة 1892م المتداخلة في سنة 1893م وجد أن زيادة الإيرادات في الأولى عن الثانية هي 110631 جنيهًا مجيديًّا أو 5.38 في المائة. السبب الأول في زيادة المصاريف هو زيادة أجر العمال، وهذه طريقة اختارتها إدارة مصلحة الديون؛ لتكفل بها لنفسها الحصول على عمال أكفاء خبيرين بالأعمال، فزيد في عدد المفتشين، وكانت نتائج ذلك حسنة، وسيكون أثر هذه الإصلاحات أظهر في نهاية السنة الحالية. لاحظ المسيو فنسان كيارد أيضًا من جهة أخرى أن تحصيل الإيرادات كان يجري مع صعوبات عظيمة بسبب قلة الحاصلات الزراعية جدًّا، وانحطاط أثمانها في جميع الجهات، ولكنه يفتكر أن المبلغ المتحصل لا بد أن يكون وافيًا بالمطلوب وأردف هذا بقوله بعد في هذا الموضوع (سيتضح لك أن إيرادات سنة 1893م المتداخلة في سنة 1894م أحسن من إيرادات السنة الماضية، نعم إنك لا تسر كثيرًا في هذا الموضوع؛ لأن انحطاط أسعار الحبوب قد ثبَّط همم المزارعين، وقلل موارد أرزاقهم، وهذه المصيبة أصيب بها أمة زراعية بطبعها، وهي الأمة التركية، ولا يبرح عن ذهنك أيضًا الحجر الصحي الذي خرب آسيا الصغرى بسبب وجود الكوليرا بها، وحينئذ ففي سنة لم تساعد فيها الظروف كهذه قد ظهر من أوائلها أن الإيرادات حفظت نسبتها، مع أن الأحوال في هذه السنة كانت أبعد من أن تكون أحسن منها في السنة الماضية، بل كانت أسوأ، لكني أظن من العبث أن نؤمل استمرار زيادة الإيرادات، وإذا جرينا على ما جرينا عليه في السنة الماضية كانت النتيجة راضية) . وإليك عبارة الموسيو فنسان كيارد في تقريره عن مسألة المال الاحتياطي بزيادة ربح الدَّين العمومي قال: إن المال الاحتياطي يصل في نهاية سنة 1893م- 1894م إلى مبلغ 224893 جنيهًا مجيديًّا، وسيصل في مارس سنة 1893ما إلى مبلغ337000 جنيه مجيدي، فالآن إن أريد أن يدفع لمصلحة الدين مسانهة ربع الاحتياطي زيادة عما يدفع لها اقتضى ذلك وجود مبلغ 292700 جنيه مجيدي، وحينئذ يكون الدفع ممكنًا، ولكن لا يستنتج من ذلك إمكان حصوله عاجلاً؛ فإن المادتين 10، 11 من الأمر العالي المكرم يظهر من فحواهما أن سعر الربح يلزم أن يقرر قانونًا، وهذا هو السبب في إيجاد المال الاحتياطي، لم يكن ليتأتى لواضعي هذا الأمر أن يطلعوا على الغيب فيعرفوا ما يتعاور أسعار الربح من التغير، وما ينتج من ذلك من التشويش المشكل في إنقاذ مشروع الاستهلاك، ربما أنهم كانوا يقصدون أن أسعار الربح إذا زادت تبقى على هذه الزيادة، ولكي يقدموا لمجلس إدارة الديون الطريقة الكافلة لتحقيق هذا النتيجة منحوه الحق في إيجاد مبلغ احتياطي يمكن أن يؤخذ منه من المال حسب مقتضيات الأحوال ما يكمل به النقص من أحد نصفي السنة إلى نصفها الآخر، ومع ذلك فها هي عبارة موسيو فنسان كيارد في إبداء رأيه الذي هو متمسك به من غير شك، كما قال في صحيفة 17 من تقريره، قال هذا السيد: (هذه المجازفة دون جميع المجازفات يظهر أنها أحسن تدبير في الأمور المالية، ولا يمكنني مع هذا أن أنكر أن نص الأمر العالي فيه دليل معقول جدًّا لأولئك الذين يريدون أن يدفعوا فورًا واحدًا في المائة من الربح الذي هو أربعة في المائة، وقد دفعه أكثرهم حتى حصل من المال الاحتياطي المبلغ اللازم، ولم يعد ثَم حاجة إلى البحث في أن سعر الربح يمكن أن يبقى على الدوام محفوظًا من التغيير، أو لا يمكن) اهـ. (للرسالة بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ كرامات الأولياء يعلم الناظرون في تاريخ الأممِِ المختلفةِ الأديانِ والنِحَلِ أن كل أمة منها تدَّعِي وقوع خوارق العادات وأنواع الكرامات على أيدي رجال الدين ورؤسائها الروحيين وتنقل من ذلك في كتبها ما يتوهم الناظر فيها أنه بلغ مبلغ التواتر المعنوي على الأقل، وأن أولئك الرؤساء يتخذون هذا الاعتقاد من الأمة ذريعة للتصرف في إرادتها، ووسيلة للسيطرة عليها، بل لرفع أنفسهم إلى مرتبة الربوبية، وادعاء قوة غيبية مفاضة عليهم من الحضرة الإلهية، يتصرفون بها في العوالم الكونية، وقد كتبنا في العدد العاشر من هذه السنة مقالة في مسألة (التصرف في الكون) بَيَّنَّا فيها أنه لا قوة غيبية وراء الأسباب الظاهرية إلا لله تعالى وحده، وحيث كنا لا ننكر أن الله تعالى قد يهب لبعض أوليائه من الكرامة ما يهب لغيرهم، وَعَدْنَا في تلك المقالة بأن نكتب مقالة مخصوصة في كرامات الأولياء، وقد آن لنا أن ننجز وعدنا. والنظر في هذه المسألة من وجوه: حقيقتها والحكمة فيها، حجج القائلين بجوازها ووقوعها، حجج المنكرين لها، ادعاء جميع الأمم لها، منفعة الاعتقاد بها ومضرته، تمحيص الحقيقة فيما نقل من الكرامات. وقد فَصَّلنَا جميع ذلك في خاتمة كتابنا (الحكمة الشرعية) وافتتحنا الكلام هناك بمقدمة في نواميس الكون وإثبات الألوهية، والكلام في النبوات والمعجزات فالكرامات، وإننا نثبت ههنا معظم تلك المقدمة لتكون أساسًا لبقية المسائل، وهي: ] يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ [[1] جرت سنة الله تعالى كما اقتضته حكمته في هذه النشأة الأولى والحياة الدنيا بأن يكون جميع ما يحدث فيها من الذوات والأعيان الحيوانية والنباتية والجمادية، وما يطرأ عليها ويعتورها من الأحوال المختلفة، ويتناوبها من الشؤون المتبائنة، وما بين أرضنا هذه وسائر كواكب النظام الشمسي من الارتباط - كل ذلك جارٍ على نواميس لا اختلاف فيها، وسنن ثابتة لا يعتريها تبديل ولا تحويل، فهذه الحجارة ونحوها من الأجرام التي تزيد على الهواء بالثقل النوعي تسقط إلى جهة الأرض، والدخان، وجميع الأبخرة التي هي أخف من الهواء ترتفع إلى جهة العلو حتى إذا ما تكاثفت وزاد ثقلها على ثقل الهواء في طبقة من طبقات الجو، وقفت عن التعالي والارتفاع، وربما تكاثف ما فيها من الماء المتبخر بسبب البرودة؛ فعاد كما كان سائلاً أو جامدًا، وهبط لثقله إلى الأرض، ثم تخلل في الأتربة، وفي هذه الحالة يدلي إليه النجم والشجر خراطيم جذوره، فيمتص منه ما يحتاجه لحياته النباتية، وقد يتخلل الأرض ويسري فيها، فيعترض سيره صخور ونحوها، فيجتمع إليها، ويزداد عليه الضغط من الجهة التي جرى منها حتى يندفع إلى سطح الأرض ويتفجر، فيكون ينبوعًا يرد الحيوان الناطق والأعجم فيعل منه وينهل، وللناس في الماء منافع أخرى حاجية وكمالية، وناهيك ببخاره الذي هو روح العمران في هذا الزمان، ولولا أن ذلك كله جارٍ على قوانين ثابتة وسنن مطَّردة لما تيسر الانتفاع به للناس. وهذا النبات الذي يسقى بماء واحد، وثبتت أصوله في تربة واحدة، وسبحت أفنانه وشعابه في هواء واحد - حصل فيه التباين والتخالف في أشكال ثمراته وألوانها وطعومها وروائحها وخواصها، فكان أنواعًا متمايزة، وأزواجًا متعددة، ومع ذلك لا يحمل نوع منها ثمرة نوع آخر، ولا يزاحمه في خاصيته التي أودعت فيه، وإلا لما اهتدى الناس للانتفاع بها، ولضل سعيهم بعدم حصول المرء على مطلبه، أو إصابته غير غرضه، وربما أفضى بهم اختلال هذا النظام إلى التلف، وألقاهم في مهاوي الهلكة، فإن بعض النبات مغذٍّ يقتات منه الإنسان، وبعضها سام تهلك به الأبدان، فلو أن خواص العقاقير تنتقل أحيانًا إلى الفاكهة وبالعكس، لوقع المحذور الذي أشرنا إليه. وهذه الحيوانات العجم من نَعم وطير، ووحش وسمك وهوام؛ فإن كيفيات معيشتها وتوالدها وحفظ ذريتها، وأشكال أعضائها، وبنيتها الموافقة للقيام بأود حياتها، ككون الطير ذا منقار يلتقط به الحبوب، ونحو الصقر والشاهين ذا منسر ومخلب يمزق بهما اللحم ليطعمه، وكون الطويل الأرجل منها طويل العنق على نسبة طول رجليه؛ ليسهل عليه تناول الغذاء حيث لم يكن مما يتناوله بالأيدي، وكون الضعيف منها أقدر على العَدْو والطيران، أو الحيلة والروغان من القوي الذي من شأنه اقتناصه وافتراسه؛ ليكون استيلاؤه عليه من تقصيره لا من طبيعته ونقص خلقته، وكونها تنفر مما يضرها بالطبع والإلهام إلى غير ذلك من الحكم التي لا تحصى، كل ذلك جاء على نظام بديع وسنن مطردة، وبه تيسر للإنسان انتفاعه بما يمكن الانتفاع به، واحترازه مما يخشى ضرره. وهذا الإنسان في جميع أطواره وأدواره؛ من بداوة وحضارة، وشظف ورفاهة، وعلم وجهل، وقوة وضعف، وعزة وسلطان، وذلة وامتهان، وسائر أنواع السعادة والشقاء التي تتناوبه مجتمعًا ومنفردًا، كل ذلك منطبق على السنن الإلهية والنواميس الكونية، فالأعمال - نافعها وضارها - تابعة لمعارف العاملين وما انطبع في نفوسهم من العقائد والأخلاق، وما تربوا عليه من العادات، ولولا أن لترقى الإنسان وتدليه سننًًا ثابتة وقوانين طبيعية مطردة، لما انتظم لهذا النوع حال، ولما طمع ببلوغ مراتب الكمال. خلق الله الإنسان في أحسن تقويم وهداه النجدين، فكان بفطرته مستعدًّا لتعرف سنن الخليقة، واستخراج النواميس من سير الطبيعة، ولكنه ظل غافلاً عن هذه السنن، ومنصرفًا عن استنباطها من جزئياتها إلا ما يبدو للنظر ويسبق إلى الفكر حتى منحه الله تعالى بفضله الدين الإسلامي الذي هو دين الفطرة بمقتضى قوله تعالى: {فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ} (الروم: 30) فاسْتَلْفَتَهُ القرآن إلى هذه السنن، وبين له أنها لن تتبدل ولن تتحول، فالتفت هذا النوع بذلك إلى الخليقة، وصار يتعرف نواميسها رويدًا رويدًا بمقتضى ناموس التدرج في الاتقاء، وقد شرح حكماء العلماء ما وصل إليه علمهم من تلك النواميس والقوانين التي طبع الله عليها هذا العالم، وفصَّلوا ما عرفوه من سننه فيها، وجعلوا ذلك فنونًا كثيرة كتبوا فيها الأسفار، ودونوا فيها الدواوين، ووضعوا لها الاصطلاحات كما هو شأنهم في سائر فنون العلم، ولا ينفكون في كل عصر من الأعصار التي استحكمت فيها الحضارة ينقبون عنها ويبحثون فيها ابتغاء الزيادة، وحرصًا على كمال الاستفادة، وما كان أجدر هؤلاء الواقفين على أسرار الطبيعة (وأعني بالطبيعة النظام الذي أنشأ الله الكون وطبعه عليه) أن يكونوا من أقوى الناس إيمانا بالله الحكيم القدير الذي أحسن هذا الإبداع وأتقن هذا الاختراع و {أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} (طه: 50) لكن قد ذهل الكثيرون منهم بإتقان الصنعة عن وجود الصانع وعظمته، والمتأخرون الذين وصلوا إلى ما لم يصل إليه من كان قبلهم، وعرفوا من سنن الاجتماع الإنساني ما لم يكن يعرفه الناس قبل هذا العصر الذي مبدؤه ظهور الإسلام - قد غفلوا عن القرآن الذي كان منشأ استلفات الإنسان إلى هذا النوع من العرفان، لا سيما وقد بَعُد العهد وطال الزمان، وأعرض المنتسبون للقرآن عن فنون الطبيعة وعلم العمران. اشتغلوا - كما - قلنا بالصنعة عن الصانع وغرَّهم شيطان الوهم الخادع بأن هذه النواميس هي الفاعلة والمدبرة لهذه الأكوان مع أنهم ما علموا إلا أقل القليل منها {وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً} (الإسراء:85) وعَلَّلوا الكثير من ذلك القليل بعلل لا يقبلها العقل، وقد صرح بعضهم أن النواميس ليست عللاً وأسبابًا للترتيب والنظام الطبيعي، وأنّى يحكم العقل بأن ثبوت كل جرم من الأجرام الفلكية، وحفظ النسبة بينه وبين الكواكب الأخرى إنما هو بِعِلَّة شيء مجهول أو معدوم، وهو الذي سموه الجاذبية العامة، وأين هذه الجاذبية؟ وما حقيقتها؟ وما الدليل عليها؟ نعم إذا قالوا: إنا وجدنا الأمر هكذا، فوضعنا له هذا الاسم، فإننا نسلم لهم إذ لا مشاحة في الاصطلاح، ثم إننا نقيم الدليل من ذلك على أن له صانعًا حكيمًا، وكذلك يقال في جاذبية النقل، وجاذبية الملاصقة والالتصاق وغيرها. وأكثر الناس قد أرشدتهم الفطرة أو هداهم النظر إلى أنه لابد لهذا الكون المحكم الصنع، البديع الإتقان من فاعل مدبر له، ثم أخطأوا في تعيينه لما عنَّ لهم من الشبه في ذلك، فبعضهم زعم أنه الشمس أو كوكب آخر، وتخيل بعضهم أن صانع العالم هو جوهر النار (وإذا التفتنا إلى قول المحققين: إن النار عرض يكون إله العالم عند هؤلاء عرضًا تابعًا في وجوده لغيره) وبعضهم أسند الألوهية إلى بعض الحيوانات، ومنهم من ارتقى به هذا الوهم، فأضافها إلى بعض البشر، إلى غير ذلك من النِحَل التي لا تحصى، وشبهة الذين أشرنا إليهم هي ما شاهدوه من المظاهر العجيبة التي أظهر الله تعالى بها الشمس والنار، أو قوة الحرارة وما خص به بعض الحيوان من المنافع أو المضار، وما ظهر على أيدي بعض البشر من الخوارق والعجائب التي لم تُعْهَد من أمثالهم، قالوا: ولولا أن سر الألوهية في هذه الأشياء لما وجدت فيها تلك الخصائص أو المنافع دون غيرها، والحاصل أن البشر يشعرون بفطرتهم أن للعالم إلهًا ومدبرًا به قامت الأكوان [2] ، ولما كان غيبًا مطلقًا لم تهتد نفوسهم إلى التوجه إليه وعبادته وتعظيمه إلا بتقييده لما يعرفون، فكان من أمرهم ما كان. فتبين بهذا أن العقل البشري لا يستقل بما يجب من المعرفة الحقيقية لله تعالى، وما ينبغي أن يقوم له به العبد من العبادة والشكر في مقابلة نِعَمه التي لا تُحصى، ولذلك تفضل سبحانه وتعالى على الخلق فأرسل إليهم رُسلاً من أنفسهم جعلهم سفراء بينهم وبينه في بيان ما يرضيه من الناس أن يكونوا عليه، وأيدهم بما يدل على صدقهم من خرق بعض تلك النواميس على أيديهم، ووقوع بعض الأمور على خلاف ما تقضيه السنن المطردة التي لم يعهد فيها خرق وانتقاض، أو فعل شيء لم يعهد في العالم، ولا دخل فيه للبشر بصناعة ولا كسب، بحيث يجزم العقل بأنه لا يقدر على ذلك إلا الذي سَنَّ تلك السنن ووضع تلك النواميس وأبدع جميع الأشياء بقدرته الباهرة، فهدى الله تعالى بهم من شاء من الخلق فعرفوه بما يجب أن يُعرف به، وعبدوه بما يجب أن يعبد به، وقد مضت سنة الأولين بأن المؤمنين بالأنبياء يكونون في زمنهم بغاية الطاعة والخضوع وكمال الانقياد للشرائع والاتباع للهدى، وأنه كلما طال الأمد على البعثة، وبعُد العهد بالأنبياء تقسو القلوب، ويميل الناس عن الحق، ويؤولون تعاليم أنبيائهم بحيث تنطبق على أهوائهم، ومنهم من حَرَّفوا حتى في اللفظ، ومن نسوا حظًّا مما ذكروا به، فكان لذلك من رحمة الله تعالى بعباده أنه كلما طال الزمن من بعد رسول يبعث إليهم رسولاً آخر حتى ختم الله النبيين بالسيد الأعظم، والسند الأقوى والأعصم، عليه وعلى آله أفضل الصلاة والتسليم، وعلى جميع الأنبياء والمرسلين وآلهم أجمعين، وكان مما أنذر به أمته في كتابه العزيز قوله تعالى: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الحَقِّ وَلاَ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ

_ حقوق الأخوة (3) كنا شرعنا في بيان حقوق الأخوة والصداقة ملخصة من الإحياء، فذكرنا منها حَقَّين، وهما المتعلقان بالنفس والمال، وحالت كثرة المواد دون شرح سائر الحقوق (وهي ستة) فكففنا عنها ناوين الرجوع إليها عند سنوح الفرصة، وقد سنحت الآن، فنقول: (الحق الثالث) في اللسان بالسكوت مرة، وبالنطق أخرى، أما السكوت فهو أن يسكت عن ذكر عيوبه في غيبته وحضرته، بل يتجاهل عنه ويسكت عن الرد عليه فيما يتكلم به، وأن لا يماريه ولا يناقشه، وأن يسكت عن التجسس والسؤال عن أحواله، وإذا رآه في طريق أو حاجة ولم يفاتحه بذكر غرضه من مصدره ومورده لا يسأله عنه، فربما يثقل عليه ذكره، أو يحتاج إلى أن يكذب فيه وليسكت عن أسراره التي بثها إليه، ولا يبثها إلى غيره ألبتة، ولا إلى أخص أصدقائه، ولا يكشف شيئًًًا منها، ولو بعد القطيعة والوحشة؛ فإن ذلك من لؤم الطبع وخبث الباطن، وأن يسكت عن القدح في أحبابه وأهله وولده، وأن يسكت عن حكاية قدح غيره فيه، فإن الذي سَبَّك مَن بَلَّغَك، وقال أنس: كان صلى الله عليه وسلم لا يواجه أحدًا بما يكرهه، والتأذي يحصل أولاً من المُبَلِّغ ثم من القائل، نعم لا ينبغي أن يخفي ما يسمع من الثناء عليه، فإن السرور يحصل من المُبَلِّغ ثم من القائل، وإخفاء ذلك من الحسد. وبالجملة: فليسكت عن كل كلام يكرهه - جملة وتفصيلاً - إلا إذا وجب عليه النطق بأمر بمعروف أو نهي عن منكر، ولم يجد رخصة في السكوت، فإذ ذاك لا يبالي بكراهته، فإن ذلك إحسان إليه في التحقيق، وإن كان يظن أنه إساءة في الظاهر، وأما ذكر مساويه وعيوبه ومساوي أهله فهو من الغيبة المحرمة، ويزجرك عنه أمران (أحدهما) أن تطالع أحوال نفسك، فإن وجدت فيها شيئًا مذمومًا فهوِّن على نفسك ما تراه من أخيك، وقَدِّر أنه عاجز عن قهر نفسه في تلك الخصلة، كما أنك عاجز عما أنت مُبتلى به، ولا تستثقله بخصلة واحدة مذمومة، فأي الرجال المهذب، وكل ما لا تصادفه من نفسك في حق الله، فلا تنتظره من أخيك في حق نفسك، فليس حقك عليه بأكثر من حق الله عليك، و (الأمر الثاني) إنك تعلم أنك لو طلبت مُنَزَّهًا عن كل عيب اعتزلت عن الخلق كافة، ولن تجد من تصاحبه أصلاً، فما من أحد من الناس إلا وله محاسن ومساوٍ، فإذا غلبت المحاسن على المساوي فهو الغاية والمنتهى، فالمؤمن الكريم أبدًا يحضر في نفسه محاسن أخيه لينبعث من قلبه التوقير والود والاحترام، وأما المنافق اللئيم، فإنه أبدًا يلاحظ المساوي والعيوب، قال ابن المبارك: المؤمن يطلب المعاذير والمنافق يطلب العثرات، وقال الفضيل: الفتوة العفو عن زلات الإخوان، ولذلك قال عليه الصلاة والسلام: استعيذوا بالله من جار السوء الذي إن رأى خيرًا ستره، وإن رأى شرًّا أظهره، وما من شخص إلا ويمكن تحسين حاله بخصال فيه، ويمكن تقبيحه أيضًا، روي أن رجلاً أثنى على رجل عند رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما كان من الغد ذَمَّه، فقال عليه السلام: أنت بالأمس تثني عليه واليوم تذمه؟ فقال: والله لقد صدقت عليه بالأمس وما كذبت عليه اليوم، أرضاني بالأمس فقلت أحسن ما علمت فيه، وأغضبني اليوم فقلت أقبح ما علمت فيه، فقال عليه السلام: إن من البيان لسحرًا [1] وكأنه كره ذلك، فشبهه بالسحر، ولذلك قال في خبر آخر: البذاء والبيان شعبتان من النفاق، وفي حيث آخر: (إن الله يكره لكم البيان كل البيان) [2] ، ولذلك قال الشافعي - رحمه الله -: ما أجد من المسلمين مَن يطيع الله عز وجل فلا يعصيه، ولا أحد يعصي الله عز وجل فلا يطيعه، فمن كان طاعاته أغلب من معاصيه فهو عدل، وإذا جعل مثل هذا عدلاً في حق الله، فلئن تراه عدلاً في حق نفسك، ومقتضى أخوتك أولى، وكما يجب عليك السكوت بلسانك عن مساويه يجب عليك السكوت بقلبك، وذلك بترك إساءة الظن، فسوء الظن غيبة بالقلب، وهو منهي عنه أيضًا، وحَدّه أن لا تحمل فعله على وجه فاسد ما أمكن أن تحمله على وجه حسن، فأما ما انكشف بيقين ومشاهدة، فلا يمكنك أن لا تعلمه، وعليك أن تحمل ما تشاهد على سهو ونسيان إن أمكن وهذا الظن ينقسم إلى ما يسمى تفَرُّسًا، وهو الذي يستند إلى علامة، فإن ذلك يحرك الظن تحريكًا ضروريًّا لا يقدر على دفعه، وإلى ما منشؤه سوء اعتقادك فيه، حتى إذا صدر منه فعل له وجهان فيحملك سوء الاعتقاد فيه أن تنزله على الوجه الأردأ من غير علامة تخصه بها، وذلك جناية عليه بالباطن، وذلك حرام في حق كل مؤمن، إذ قال صلى الله عليه وسلم: إن الله حرم على المؤمن من المؤمن دمه وماله وعرضه، وأن يظن به ظن السوء (هو في مسلم بلفظ آخر) وقال صلى الله عليه وسلم: إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث، أي حديث النفس. وسوء الظن يدعو إلى التجسس والتحسس، وقال صلى الله عليه وسلم في تتمة الحديث الذي ذُكِر آنفًا: ولا تجسسوا ولا تحسسوا ولا تناجشوا ولا تحاسدوا ولا تباغضوا ولا تدابروا، وكونوا عباد الله إخوانًا، ولا يخطب الرجل على خطبة أخيه حتى ينكح أو يترك. رواه مالك وأحمد والشيخان والترمذي، والتجسس يكون في تطلع الأخبار، وتعرف الأسرار بالواسطة، والتحسس يكون بالمراقبة بالعين، واستراق السمع بالنفس لا بالواسطة، والتناجش هو أن تستام السلعة بأكثر من ثمنها ليراك الآخر فيقع فيها، فستر العيوب والتجاهل والتغافل عنها شيمة أهل الدين، وقد وُصف الله تعالى بالستر والتجاوز والمَرضيّ عنده التخلق بأخلاقه، فإذا كنت تحب أن يرضى فيتجاوز عنك فتجاوز أنت عمن هو مثلك أو فوقك، وما هو بكل حال عبدك ولا مملوكك. وقد روي أن عيسى عليه السلام، قال للحواريين: كيف تصنعون إذا رأيتم أخاكم نائمًا، وقد كشفت الريح ثوبه عنه، قالوا: نستره ونغطيه، قال: بل تكشفون عورته، قالوا: سبحان الله! من يفعل هذا؟ فقال: أحدكم يسمع الكلمة في أخيه فيزيد عليها، ويشيعها بأعظم منها. واعلم أنه لا يتم إيمان المرء ما لم يحب لأخيه ما يحب لنفسه، كما ورد في الصحيحين وغيرهما، وأقل درجات الأخوة أن يعامل أخاه بما يحب أن يعامله به ولا شك أنه ينتظر منه ستر العورة والسكوت على المساوي والعيوب ولو ظهر منه نقيض ما ينتظره اشتد عليه غيظه وغضبه، فما أبعده عن الإنصاف إذا كان ينتظر منه ما لا يضمره له، ولا يعزم عليه لأجله، وويل له بنص كتاب الله تعالى حيث قال: {وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوَهُمْ أَو وَزَنُوَهُمْ يُخْسِرُونَ} (المطففين: 1-3) وكل من يلتمس من الإنصاف أكثر مما تسمح به نفسه، فهو داخل تحت مقتضى هذه الآية، ومنشأ التقصير في ستر العورة أو السعي في كشفها الداء الدفين في الباطن، وهو الحقد والحسد؛ فإن الحقود الحسود يملأ بطنه بالخبث، ولكن يحبسه في باطنه ويخفيه ولا يبديه مهما لم يجد له مجالاً، وإذا وجد فرصة انحلت الرابطة وارتفع الحياء، ويترشح الباطن بخبثه الدفين، ومهما انطوى الباطن على حقد وحسد فالانقطاع أولى، قال بعض الحكماء: (ظَاهِرُ العِتَاب خَيْرٌ مِنْ مَكْنُونِ الحِقْدِ، ولا يزيد لُطف الحقود إلا وحشة منه، ومَنْ في قلبه سخيمة على أخيه فإيمانه ضعيف، وأمره مخطر، وقلبه خبيث لا يصلح للقاء الله تعالى) اهـ بتصرف (له بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقريظ وانتقاد (التاريخ الأثري من القرآن الشريف) كُتَيّب ألفه حديثًا الكاتب الأديب مصطفى أفندي الدمياطي المشهور فضله بما له من الآثار القلمية في الجرائد، ويدل اسمه على أنه جمع ما جاء في القرآن الكريم من قصص الأنبياء وأحوال الأمم، وبيَّنها بما لا يخرج عن معنى القرآن، وذكر في فاتحة الكتاب أن الذي حمله على هذا التأليف هو مساعدة أهل النهضة العلمية الحديثة على التربية الدينية، فقد قال فيها بعد تعظيم شأن الدين ما نصه: (فضلاً عن ذلك، فقد قص المولى سبحانه وتعالى قصصًا شتى في الكتاب العزيز تكفي لتربية العقول وتأصيل الاعتقاد به وبصفاته الكمالية، فكم في قصص الأنبياء عليهم الصلاة والسلام من مرشد إلى حسن أخلاقهم وقوة جأشهم، وسعيهم في هداية الخلق وتعليمهم أساليب التوحيد بما يحث على التمسك بالفضائل، ويحض على الكمالات ذلك هو السبب الذي حملني على جمع هذا الكتاب بمثل هذا الأسلوب النافع، لعلي أقوم ببعض الواجب علىّ نحو وطني العزيز) اهـ وهذا الغرض كما ترى من أشرف الأغراض لو وفَّاه الكُتاب حقه، وأذكر أنني ما قرأت القرآن من بضع سنين إلا وتمنيت لو كان له تفسير يجمع الآيات المنزلة في كل مقصد على حدتها ويفسرها؛ فيكون للتوحيد والعقائد باب، وللأخلاق والمواعظ باب، وللأحكام باب، وللقصص باب، ويذكر في كل قصة جميع ما جاء فيها، ويبين الحكمة في تكرار المكرر إلخ ما لا محل هنا لشرحه، ولقد كنت عندما تناولت هذا المؤلف الجديد حسبت أنه وفَّى ببعض مطلبي، ولما تصفحته ألفيته على خلاف الحسبان، بل وجدت أن اسمه لم ينطبق على مسماه، وأنه ما وفَّى بالغرض الذي أشار إليه في فاتحته، فإن الآيات التي أوردها لم يفسرها ويبين بعض ما فيها من الحكم ووجوه الاعتبار، إلا أنه فسر بعض المفردات في ذيول الصحائف، وما كان في الكتاب من كلام المؤلف فأكثره مأخوذ من الإسرائيليات وكتب القصص التي لا يعول عليها عند المسلمين، وقد عاب العلماء المحققون كتب التفسير التي تشتمل على هذه القصص، وحظروا قراءتها وكتابتها، وقد حوى هذا الكتاب على اختصاره جميع ضروب الخطأ التي في تلك الكتب المطولة، فمن ذلك: ... ... (1) تحديده تاريخ الخليقة والأنبياء، وزعمه تبعًا للإسرائيليات أن تاريخ الخليقة يبتدئ من سنة 4963 قبل ميلاد المسيح عليه السلام، وهذا الزعم يكذبه القرآن بمثل قوله: {مَّا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلاَ خَلْقَ أَنفُسِهِمْ} (الكهف: 51) ويكذبه علم الجيولوجيا الذي يدل على أن العالم وجد منذ ملايين كثيرة من السنين، ويكذبه علم الآثار القديمة أيضًا، ومنه: (2) ما ينافي العقيدة الدينية، كقوله في الصفحة 48: (وأمات الله أولاد أيوب عن آخرهم، وابتلاه بالمرض، إلى أن انتثر لحمه، وامتلأ جسده دودًا، وجفاه الناس، وأخرجه أهل القرية إلى الخلاء، ولم يطق أحد شم ريحه إلا زوجته فصبر وشكر) اهـ والذي عليه المسلمون، لا سيما أهل السنة منهم، أن الله تعالى حفظ الأنبياء من العاهات المنفرة للطباع؛ لأنها منافية لحكمة التبليغ، وقالوا: (إن هذا من أصول الإيمان الواجب اعتقادها وتكذيب من خالفها) ومنه: (3) قوله في صفحة 78: (وعلم يونس بالأمر، فذهب مغاضبًا ربه) والصواب أنه غاضَب قومه، لا ربه، ومنه: (4) إيراد ما لا يصح في السنة كحديث إن هذا أخي ووصيي وخليفتي فيكم، فاسمعوا له وأطيعوا، يعني عليًّا رضي الله عنه، انظر صفحة 92. وفي الكتاب خطأ وغلط وراء ما ذكرنا، وغير الأخبار التاريخية التي لا دليل عليها من القرآن ولا من السنة، وهذه الأخبار كثيرة ربما تناهز المائة، كقوله في صفحة 31 في إسماعيل عليه السلام: (تزوج بامرأة من جُرهم، وأولادها أولاده الذين كانت منهم العرب) والصواب أن العرب أمة قديمة كانت قبل إسماعيل، ويقال لأولاد إسماعيل منهم العرب المستعربة. وكإدخاله في آية قرآنية ما ليس منها حيث كتب في صفحة 76 ما صورته (وأذن سليمان بإحضار العرش، فلما رآه مستقرًّا عنده قال: هذا من فضل ربي ليبلوني أأشكر إذ آتاني به قبل أن يرتد إليّ طرفي) اهـ فما بعد لفظ (أأشكر) ليس من الآية، وكأنه كان يكتب الآيات من كتاب تفسير امتزج عند هذه الآية فيه الأصل بالتفسير، أو نسي أن يضع شبه الضمتين عند انتهاء كلمات القرآن، وكإيهامه بأن الصرح هو الذي اشتبه على ملكة سبأ بعرشها، حيث قال بعد العبارة المذكورة آنفًا في أول صفحة 77 في ابتداء كلام ما نصه: وأمر سليمان ببناء صرح للملكة، فبنوه من قوارير {فَلَمَّا جَاءَتْ قِيلَ أَهَكَذَا عَرْشُكِ قَالَتْ كَأَنَّهُ هُو} (النمل: 42) ثم قال بعد هذا في ابتداء كلام: (وأذن لها بدخول الصرح) إلخ، وكان ينبغي أن يقدم آية (فلما جاءت..) على قوله: وأمر سليمان ببناء صرح إلخ لينتفي اللبس من الكلام. هذا وإننا لم نقرأ الكتاب كله بالتدقيق، ولم نحاول إحصاء كل ما ينتقد فيه، وإنما توسعنا بعض التوسع في انتقاده لأمرين، أحدهما: أن مثل هذه الكتب التي من شأنها أن تقرأ وينتفع بها إذا كانت نافعة يجب أن تنقح وتمحص، وآلة التمحيص هي الانتقاد دون سواه، ثانيهما: أننا نعلم أن حضرة المؤلف من الرجال المهذبين الذين يقدرون الانتقاد حق قدره، فيكون باعثًا لهم على زيادة الكمال، والمنتظر من عاقل مثله أن يعد انتقادنا من العناية بكتابه، وأن يكون باعثًا له على تهذيبه وتشذيبه، وما يتذكر إلا أولو الألباب. *** قصيدة من مديح الأستاذ صفوة المحققين ونابغة اللغويين، الشيخ محمد محمود التركزي الشنقيطي من نظم الأديب محمود أفندي خاطر أحد موظفي نظارة المالية: مثلت بالعرب جدًّا ... ونلت بالجد جدًّا وما عرفناك إلا ... إمام علم مبدّى وما سمعنا لسانًا ... يقول قولك قصدًا وما رأينا صحاحًا ... بغير إذنك تهدى ولا قرأنا عبابًا ... يمد مثلك مدًّا وأن نعمة ربي ... لصفوة الخلق تسدى وقد سرى لك منها ... جمع به صرت فردًا لا في العراق نظير ... تراه يومًا تبدى ولا ببغداد، كَلاّ ... يلتمس الناس ندًّا وليس يأوي ببصرى ... وليس يسكن نجدًا أهل الحجاز جميعًا ... فاهوا بحمدك جدًّا أمير مكة فخرًا ... قد عد علمك مجدًا أيام لم يجدن فيها ... لك في العلم بدًّا أيام أبرزت علمًا ... على ذوي الجهل ردًّا في كل قطر ومصر ... يفوح مدحك ندًّا بالحق ما أنت إلا ... جسم من العلم يندى أرسل علومك تبغي ... من الأماجد جندًا يأتوك طلاب علم ... ولن يخافوا مردًّا ومن تصدى لعلم ... أفنى الليالي كدًّا يستسهل الصعب حتى ... ينال بالسعي سعدًا وشيخنا التركزي قد ... مهد للعلم مهدًا فلا يصغِّر خلاًّ ... ولا يُصَعِّر خدًّا ولا يحقر قولاً ... ولا يصدن صدًّا فما علمنا عليه ... شيئًا لذلك ضدًا وقد سردنا قليلاً ... من مكرماتك سردًا أما الكثير فشيء ... كالنمل والرمل عدًّا وأنت في البر بحر ... لم نستبن لك حدًّا

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (الجيش العثماني) ينقسم الجيش العثماني على حسب ترتيبه الحالي الذي هو من عمل جلالة السلطان عبد الحميد إلى ثلاثة أقسام كبيرة وهي (الأول) القسم الموظف العامل، وهو يتألف من قسمين: أولهما القسم النظامي، أي الموجود تحت السلاح، وثانيهما القسم العامل المأذون. (الثاني) الرديف: القسم الاحتياطي من الجيش، وهو يتألف أيضًا من قسمين. (الثالث) المحافظ، ومدة الخدمة العسكرية محددة بعشرين سنة، هاك بيانها: للجيش العامل ست سنوات، أربعة منها للقسم الأول منه، واثنتان للقسم الثاني، وللجيش الاحتياطي ثماني سنوات لكل من قسميه أربعه، وللجيش المحافظ ست سنوات، ولا يُقبل في الخدمة العسكرية سوى المسلمين من رعايا الدولة، وأما غير المسلمين فحق أداء الخدمة العسكرية يستعاض عنه برسم يدفعونه يُسمى البدل العسكري، فكل ذَكَر من الرعايا العثمانيين غير المسلمين يدفع مسانهة من حين ولادته هذا الرسم المسمى ضريبة الدم، وهذه الضريبة تجبيها كل طائفة على حدتها، وتدفعها مسانهة للخزينة. قد قرر قانون تشكيل القرعة العسكرية الصادر في سنة 1889م وجوب تأدية الخدمة العسكرية على كل مسلم في المملكة العثمانية واستثنى من ذلك سكان العاصمة؛ بسبب وجود امتيازات قديمة لهم، وثلاثة أصناف لا تحسب من الجيش وهي (1) رجال الشرطة في العاصمة والولايات و (2) الجنود غير المنتظمة و (3) ما يلزم تقديمه من العساكر على خديوي مصر. حدد سن القرعة من سنة 1886م بواحد وعشرين سنة وحدد من يلزم اقتراعهم في السنة بعدد بين الخمسين والستين ألفًا، القسم الذي لا يطلب من المقترعين لأداء الخدمة متجزئ جزئين، أحدهما: يحسب في صف الجنود، ويلزمه أن يبقى تحت التعليم العسكري في كل سنة من شهر إلى ستة، بل إلى تسعة شهور بحسب درجة أهمية المكان الذي يقيم فيه العساكر المؤلفون له، وثانيهما: لا يلزم بالتعليم إلا مرة في الأسبوع يوم الجمعة بعد الصلاة. في زمن الحرب نرى في تحريك الجيش هذه الأعداد وهي: (أ) 350000 من الجيش العامل بقسميه النظامي والمأذون. (ب) 450000 من الجيش الاحتياطي (الرديف) . (ت) 200000 من الجيش المحافظ، فترى أن الجيش في زمن الحرب يبلغ نحو مليون مع 1512 مدفعًا سهليًّا، و330 مدفعًا جبليًّا، وجميع القوى العسكرية للمملكة العثمانية منقسمة إلى فيالق، يرأس كل فليق منها مشير أو قائد فرقة (فريق) ويدير مجلس التعليمات العسكرية بكل فليق (أركان حرب) نظام الحركات العسكرية، أما مجلس الشعبة لكل فيلق فعليه النظر في الأمور الإدارية. وعدد الفيالق المذكورة سبعة، مراكز إداراتها في هذه الجهات هي، القسطنطينية: فيها الفيلق الأول وهو فيلق الحرس الشاهاني. أدرنه: فيها الفيلق الثاني. موناستير: فيها الفيلق الثالث. أزرنجان فيها الفيلق الرابع. دمشق: فيها الفيلق الخامس. بغداد فيها الفيلق السادس. اليمن: فيها الفيلق السابع. ويلزم أن يضاف على هذه الفيالق الفرقة العسكرية في طرابلس الغرب وفرقة الحجاز. نظارة الحربية أو السر عسكرية هي تحت أوامر جلالة السلطان الذي هو رئيس الجند، وهو يديره ويراقبه بمساعدة المجلس الحربي الأعلى المسمى بدار الشورى العسكرية، وهذا المجلس يتشكل من مشير وستة قواد فرق، وبمساعدة مجلس الطوبجية المسمى بمجلس الطوبخانة العامرة، ولما كان رئيس الطوبجية معينًا من قبل جلالة السلطان، ومتعلقة أعماله بجلالته وبنظارة الحربية بلا واسطة - كان له بطبيعة وظيفته التي تجعل له اليد العليا على الطوبجية والمهندسين من الاختصاصات ما يكاد يساوي في درجة أهميته اختصاصات ناظر الحربية. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ خوارق العادات والخلاف في الكرامات عرَّف الجمهور الكرامة بأنها الأمر الخارق للعادة يظهر على يد العبد الصالح، وهو مَن يقوم بحقوق الله تعالى وحقوق العباد، والأمر الخارق للعادة إما أن يكون خرقه لها بمجيئه على خلاف سنن الكون المعروفة ونقيض ما تقتضيه، أو بكونه لم تعرف له سنة طبيعية يندرج فيها، وإن كان في الواقع ونفس الأمر مندرجًا تحت ناموس طبيعي غير معروف عند كافة الناس، مثال الأول العلم والتهذيب اللذين كان عليهما نبينا عليه الصلاة والسلام مع كونه لم يتعلم ولم يتربَّ، وكانت نشأته في قوم هم أبعد الناس عن العلوم التي جاء بها، كعلم التوحيد وعلم الشرائع وعلم الاجتماع والسياسة المدنية والحربية، ومنه إحياء الموتى لسيدنا عيسى وعصا سيدنا موسى عليهما الصلاة والسلام، ومثال الثاني المكاشفات ومعرفة بعض الأمور قبل وقوعها؛ فإن للنفوس البشرية والأرواح الإنسانية استعدادًا لهذا الأمر، ولله تعالى فيه سنة روحية مخصوصة كسائر السنن الكونية، ولكن هذه السُّنَّة لم تزل من الأمور الغامضة التي لم يهتد إليها أكثر الناس، وإن كثيرًا ممن كان لهم نصيب من الكشف ومعرفة بعض ما يجيء به الغد لم يعرفوا حقيقة السبب في كشفهم، وأنه هو ما اشتغلوا به زمنًا من تصفية الباطن وتقوية سلطان الروح بحيث يقدر صاحبه على صرفه من عالم الحس وشواغل الجسد المتشعبة الكثيرة وتوجيهه إلى أمر واحد، وإن من خواص الروح أن ينطبع في مرآته ما يتوجه إليه هذا النوع من التوجه. وقد عرف هذه السنة الإلهية بعض الناس، ولكن طريقها لم يزل مشتبه الأعلام، قاتم الأعماق، لا يستطيع قطعه كل سالك، وربما يجيء يوم ينجلي فيه قتامه، وتظهر فيه أعلامه، فيذهب الالتباس، ويسهل سلوكه على أكثر الناس، وقد بينَّا كون ما جاء به نبينا من العلم خارقًا للعادة في كتابنا (الحكمة الشرعية) عند الكلام على معجزة القرآن العظيم، فنورده هنا إتمامًا للفائدة، وهو: القرآن هو أعظم معجزات النبي صلى الله عليه وسلم، وإعجازه ليس مقصورًا على أسلوبه البديع، وارتقائه أسمى درج البلاغة، وعلى إخباره بالمغيبات المستقبلة، وسرده قصص الماضين من غير اطلاع عليها، بل فيما اشتمل عليه من العلوم والمعارف في تهذيب البشر وبيان مصالحهم في أمور معاشهم ومعادهم - أعظم خارق لحجب العوائد، لا سيما بالنسبة لمن ظهر على يديه، وإلى ذلك أشار البوصيري رحمه الله تعالى بقوله: كفاك بالعلم في الأميّ معجزة ... في الجاهلية والتأديب في اليتم وبيان ذلك أنه قد جرت عادة الله تعالى في خلقه بأن العلم لا يحصل للإنسان إلا بالتعلم، لا سيما العلم الذي يتعلق برعاية الأمم؛ فإن القائم به يحتاج لمعرفة أحوال البشر في بداوتهم وحضارتهم، واختلاف شؤون الشعوب في مذاهبهم وعوائدهم، ويتوقف هذا على الوقوف على سير الأولين والحاضرين، مع دقة النظر في موارد الأشياء ومصادرها، وعلل الحوادث في صعودها وهبوطها، وغير ذلك من أحوال طبيعة العمران البشري، وإننا نرى المُبرّزين في علم الاجتماع ومعرفة طبيعة العمران البشري وشرائع الأمم من أهل هذا العصر ما بلغوا مبلغهم من العلم إلا بالنظر في معارف المتقدمين عليهم وضمها إلى ما اختبروه بأنفسهم واستنبطوه من نظرهم وتجربتهم، وهم مع هذا كله عاجزون عن الإتيان بقانون كافٍ وافٍ يضبط مصالح البشر في معاملاتهم فحسب، بل نراهم مع أخذهم ببعض ما استنبطه علماء الإسلام من القرآن العزيز والسنة النبوية لا يستقيمون على قانون مدة من الزمان إلا ويرجعون عن كثير من أحكامه ومسائله، ويستبدلون بها غيرها مما يظهر لهم أنها خير منها، ولو أخذوا بأصول الشريعة الإسلامية وراعوا قواعدها العامة لوجدوا فيها ما يطلبون، ونالوا منها ما يرغبون. وإن كان كثير من أهلها عن ذلك غافلون. فهل من المعهود في البشر والمألوف من عادهم أن يأتي بمثل هذه الشريعة أو بما هو دونها رجل أمي نشأ وتربى بين الأميين، فلم يقرأ شيئًا من العلم على أحد من الناس، ولا اطلع على سير الأمم السالفين؟ وقد أشار القرآن إلى ذلك فيما تحدى به الناس بقوله تعالى: {فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ} (البقرة: 23) بناء على أن المراد بالمِثل: النبي صلى الله عليه وسلم، والمراد تقرير المعجزة على أكمل وجه، وإلا فقد عجز عن الإتيان بالسورة القارئون والكاتبون، والناس كلهم أجمعون. فإن قلت: أراك قد جعلت القرآن هو الأصل في أحكام الشريعة كلها، وهو إن كان مبينًا لجميع ما يجب اعتقاده في الدين ولأصول التهذيب، فليس مبينًا لجميع أحكام العبادات والمعاملات التي تدور عليها مصالح البشر، بل أكثر هذين القسمين قد أخذ من السنة واستنباط الأئمة، أقول في جوابك: إن القرآن أصل السنة وينبوع الاستنباط، وإليه يرجع الدين كله، وجميع ما فاض على لسان النبي صلى الله عليه وسلم مستمد منه، وكل هاتيك الأنوار العلمية مقتبسة من شمسه المضيئة، ولقد كان يفهم منه مالا يفهمه سواه، ولا ريب أن له طريقًا في الأخذ منه غير الطرق المعروفة عند العلماء، وهو فيها على بينة من ربه، ومعصوم من الخطأ في الفهم والأداء لها، قال تعالى: {إِنَّا أنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ بِالحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ} (النساء: 105) وقال تعالى {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى} (النجم: 3-4) وربما كان ذلك الطريق هو الإلهام، وهو غير تعليم الملَك المعروف، وقد صرح الأئمة وأهل الأصول بأن السنة مبينة للقرآن وشارحه له، وقد انتهر سيدنا عمر رضي الله عنه مَن تكلم في حضرته كلامًا رغب فيه عن سماع السنة اكتفاءً بالقرآن، واستبان منه معرفة الصلوات الخمس من القرآن، فكان جوابه العي والحصر، وإذا تسنَّى لفهمه تناول كونها خمسًا من نحو قوله تعالى: {أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الفَجْرِ} (الإسراء: 78) ومن قوله: {فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ * وَلَهُ الحَمْدُ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ} (الروم: 17-18) فمن أين يتسنى له معرفة كون الصبح ركعتين، والمغرب ثلاثًا والباقيات أربعًا أربعًا؟ وقد أرشد القرآن إلى اتباع الرسول، واتباع سبيل المؤمنين، وإلى استنباط أولي العلم، وهذه هي القواعد الثلاث التي يتفرع منها كل ما لم يؤخذ مباشرة من القرآن من أحكام الدين، وظاهره أن المراد بسبيل المؤمنين هو ما يتفق أهل الاجتهاد والنظر الصحيح منهم على أن فيه مصلحة أو درء مفسدة، وهو المسمى في الاصطلاح الأصولي بالإجماع، وللعلماء في الاستنباط من القرآن طرقًا دقيقة المسلك، مَن تأمل فيها لم يستبعد رجوع أمهات الأحكام إليه بلا واسطة، وذلك كاستنباطهم قاعدة (إن وكيل الوكيل بإذن الموكل وكيل للموكل لا ينعزل بعزل الوكيل) من قوله تعالى في أهل القرية: {إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ} (يس: 14) حيث أسند تعالى الإرسال إليه، وإنما كان من سيدنا عيسى -عليه الصلاة والسلام - بإذنه. ومَن تأمل ما يتبع هذه القاعدة المستنبطة من هذه الآية من الأحكام، وما تفرع عنها من المسائل التي لم تكن تخطر -عند تلاوتها- بالبال لم يستبعد كون جميع الشريعة راجعة إلى القرآن، وكون السنة مستمدة من بحر كتاب الله الذي لم يفرط فيه من شيء يتعلق بمهمات الدين، لا سيما بعد العلم بأن لمن أنزل عليه فهم خاص بمراد الله منه، والله بكل شيء عليم. اهـ باختصار. ولا ريب أن معجزة العلم من الأمي في مجموع الكتاب والسنة أظهر منها في الكتاب وحده، سواء كانت السنة مبينة للكتاب فحسب، أم كان فيها مع البيان زيادة علم سكت عنه القرآن إثباتًا ونفيًا، تفصيلاً وإجمالاً، بحيث لا يستند إليه إلا بالأمر العام بطاعة الرسول واتباعه. أما الخلاف في جواز الكرامات ووقوعها، فليس من أصول الدين وقواعده الاعتقادية، ولذلك لم يكفر العلماء الأئمة من أنكرها، وهم المعتزلة والأستاذ أبو إسحاق الإسفرايني والعلامة الحليمي من أكابر علماء أهل السنة، قال في (المواقف) وشرحه ما نصه: (المقصد التاسع: في كرامات الأولياء وأنها جائزة عندنا خلافًا لمن منع جواز الخوارق (واقعة خلافًا للأستاذ أبي إسحاق والحليمي منا، وغير أبي الحسين من المعتزلة) قال الإمام الرازي في الأربعين: المعتزلة ينكرون كرامات الأولياء ووافقهم الأستاذ أبو إسحاق منا، وأكثر أصحابنا يثبتونها، وبه قال أبو الحسين البصري من المعتزلة. اهـ ملخصًا بحروفه. وأما حجج المنكرين فهي خمس أوردها التاج السبكي في الطبقات الكبرى وأجاب عنها، واستدل بعد ذلك على الإثبات بحجج خمس ترجع إلى اثنتين، وسنبين ذلك في العدد الآتي، إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ حقوق الأخوة (4) ومن حق الأخ على أخيه وصديقه في اللسان أن يسكت عن إفشاء سره الذي استودعه إياه، وله أن ينكره وإن كان كاذبًا، فليس الصدق واجبًا في كل مقام، فإنه كما يجوز للرجل أن يخفي عيوب نفسه وأسراره وإن احتاج إلى الكذب، فله أن يفعل ذلك في حق أخيه [1] فإن أخاه نازل منزلته، وهما شخص واحد لا يختلفان إلا بالبدن، هذه حقيقة الأخوة، وكذلك لا يكون بالعمل بين يديه مرائيًا وخارجًا عن أعمال السر إلى أعمال العلانية، فإن معرفة أخيه لعمله كمعرفته بنفسه من غير فرق، وقد قال عليه السلام: من ستر عورة أخيه ستره الله في الدنيا والآخرة [2] وفي خبر آخر: فكأنما أحيا موءودة. رواه أبو داود والنسائي وغيرهما، وقال عليه السلام: إذا حدّث الرجل بحديث ثم التفت فهو أمانة [3] . وقال: المجالس بالأمانة إلا ثلاثة مجالس: مجلس يسفك فيه دم حرام، ومجلس يستحل فيه فرج حرام، ومجلس يستحل فيه مال من غير حله [4] . وقال صلى الله عليه وسلم: المتجالسان بالأمانة ولا يحل لأحدهما أن يفشي على الآخر ما يكره (هو مرفوعًا ضعيف، مرسلاً جيد) وقيل لبعض الأدباء: كيف حفظك للسر؟ قال: أنا قبره، وقد قيل: (صدورالأحرار قبور الأسرار) ، وقيل: إن قلب الأحمق في فيهِ، ولسان العاقل في قلبه، أي لا يستطيع الأحمق إخفاء ما في نفسه فيبديه من حيث لا يدري، فمن ههنا يجب مقاطعة الحمقى والتوقي عن صحبتهم، بل عن مشاهدتهم. وقد قيل لآخر: كيف تحفظ السر؟ قال: أجحد المخبر وأحلف للمستخبر، وقال آخر: أستره، وأستر أني أستره، وعَبَّر عنه ابن المعتز فقال: ومستودعي سرًّا تبوأت كتمه ... فأودعته صدري فكان له قبرًا وقال آخر وأراد الزيادة عليه: وما السر في قلبي كثاوٍ بقبره ... فإني أرى المقبور ينتظر النشرا ولكنني أنساه حتى كأنني ... بما كان منه لم أُحط ساعة خُبرا ولو جاز كتم السر بيني وبينه ... عن السر والأحشاء لم أعلم السرا وأفشى بعضهم سرًّا له إلى أخيه ثم قال له: حفظت؟ فقال: بل نسيت، وكان أبو سعيد الثوري يقول: إذا أردت أن تواخي رجلاً فأغضبه، ثم دس عليه من يسأله عنك وعن أسرارك، فإن قال خيرًا أو كتم سرك فاصحبه، وقيل لأبي يزيد: مَن أصحبُ مِن الناس؟ قال: مَن يعلم مِنك كما يعلم الله، ثم يستر عليك كما يستر الله. وقال ذو النون: لا خير في صحبة من لا يحب أن يراك إلا معصومًا، ومن أفشى السر عند الغضب فهو اللئيم؛ لأن إخفاءه عند الرضا تقتضيه الطباع السليمة كلها، وقال بعض الحكماء: لا تصحب مَن يتغير عليك عند أربع: عند غضبه ورضاه، وعند طمعه وهواه، بل ينبغي أن يكون صدق الأخوة ثابتًا على اختلاف هذه الأحوال، ولذلك قيل: وترى الكريم إذا تصرم وصله ... يُخفي القبيح ويُظهر الإحسانا وترى اللئيم إذا تقضى وصله ... يُخفي الجميل ويُظهر البهتانا وقال العباس لابنه عبد الله: إني أرى هذا الرجل (يعني عمر) يقدمك على الأشياخ، فاحفظ عني خمسًا: لا تفشين له سرًّا، ولا تغتابن عنده أحدًا، ولا يجربن عليك كذبًا، ولا تعصين له أمرًا، ولا يطلعن منك على خيانة، فقال الشعبي: كل كلمة من هذه الخمس خير من ألف. ومن ذلك السكوت عن المماراة والمدافعة في كل ما يتكلم به أخوك، قال ابن عباس: لا تُمارِ سفيهًا فيؤذيك، ولا حليمًا فيقليك، وقال صلى الله عليه وسلم: (من ترك المراء وهو مبطل بنى الله له بيتًا في ربض الجنة، ومن ترك المراء وهو محق بنى الله له بيتًا في أعلى الجنة) (حسنه الترمذي) هذا مع أن تركه مبطلاً واجب، وقد جعل ثواب النفل أعظم؛ لأن السكوت على الحق أشد على النفس من السكوت على الباطل، وإنما الأجر على قدر النصب، وأشد الأسباب لإثارة نار الحقد بين الإخوان المماراة والمناقشة؛ فإنها عين التدابر والتقاطع، فإن التناطع يقع أولاً بالآراء، ثم بالأقوال، ثم بالأبدان، وقد قال صلى الله عليه وسلم: لا تدابروا، ولا تباغضوا، ولا تقاطعوا، ولا تحاسدوا، وكونوا عباد الله إخوانًا، المسلم أخو المسلم، لا يظلمه، ولا يحرمه، ولا يخذله، بحسب المرء من الشر أن يحقر أخاه المسلم [5] . وأشد الاحتقار المماراة، فإن من رد على غيره كلامه فقد نسبه إلى الجهل والحمق، أو إلى الغفلة والسهو عن فهم الشيء على ما هو عليه، وكل ذلك استحقار وإيغار للصدر وإيحاش، وفي حديث أبي أمامة الباهلي قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن نتمارى، فغضب وقال: ذروا المراء لقلة خيره، وذروا المراء فإن نفعه قليل، وإنه يهيج العداوة بين الإخوان [6] . وقال بعض السلف: مَن لاحى (خاصم) الإخوان وماراهم، قلَّت مروءته وذهبت كرامته وقال عبد الله بن الحسن: إياك ومماراة الرجال، فإنك لن تعدم مكر حليم، أو مفاجأة لئيم، وقال بعض السلف: أعجز الناس من قصر في طلب الإخوان، وأعجز منه من ضيع من ظفر به منهم، وكثرة المماراة توجب التضييع والقطيعة وتورث العداوة، وقد قال الحسن: لا تَشْتَرِ عداوة رجل بمودة ألف رجل. وعلى الجملة: فلا باعث على المماراة إلا إظهار التمييز بمزيد العقل والفضل واحتقار المردود عليه بإظهار جهله، وهذا يشتمل على التكبر والاحتقار، والإيذاء والشتم بالحمق والجهل [7] ولا معنى للمعاداة إلا هذا، فكيف تضامَّه الأخوة والمصافاة، فقد روى ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تمارِ أخاك ولا تمازحه، ولا تعده موعدًا فتخلفه (رواه الترمذي بسند ضعيف) وقال عليه السلام إنكم لا تسعون الناس بأموالكم، ولكن ليسعهم منكم بَسطَُ وَجهٍ وحُسْنُ خُلُقٍ (حسنه أبو يعلى، وصححه الحاكم، وضعفه ابن عدي) وقد انتهى السلف في الحذر من المماراة، والحض على المساعدة إلى حد لم يروا السؤال أيضًا، وقالوا: إذا قلت لأخيك: قم، فقال: إلى أين؟ فلا تصحبه، وقالوا: بل ينبغي أن يقوم ولا يسأل، وقال أبو سليمان الداراني: كان لي أخ بالعراق فكنت أجيئه في النوائب، فأقول: أعطني من مالك، فكان يلقي إليّ كيسه فآخذ منه ما أريد، فجئته ذات يوم، فقلت: أحتاج إلى شيء، فقال: كم تريد؟ فخرجت حلاوة إخائه من قلبي، وقال آخر: إذا طلبت من أخيك مالاً، فقال: ماذا تصنع به؟ فقد ترك حق الإخاء، واعلم أن قِوام الأخوة بالموافقة في الكلام والفعل والشفقة، قال أبو عثمان الحيري: موافقة الإخوان خير من الشفقة عليهم، وهو كما قال. اهـ بتصرف نقول: إن بُعدنا عن أخلاق ديننا وآدابه، صَيَّر سيرة سلفِنا في نظرنا من الأعاجيب التي لا تكاد تصدق، وأين الذين يُنسَبون للإسلام اليوم؟ وأحدهم يعادي أخاه في النسب، بل يقتل الأم والأب لأجل قليل من الحُطام - من أولئك الذين كانت (الجامعة الإسلامية) كافية عندهم لأن يلقي أحدهم كيسه للآخر يأخذ منه ما شاء، فلنرجع إلى الآداب، ولنُرَبِّ أولادنا عليها؛ يرجع إلينا مجد آبائنا الأولين، وإلا فإن الأماني ودعوى الإسلام لا تغني عنا شيئًا، والسلام.

_ الوثنية في الإسلام جاءنا الكتاب الآتي من حضره الرحالة الشهير، والكاتب الفاضل السيد سيف الدين اليمني نزيل سنكافور لهذا العهد فنشرناه برمته؛ لأن فيه عبرة لمن يعتبر، وذكرى لمن يذَّكر وهو. قال بعد رسوم المخاطبة: السلام ورحمة الله وبركاته عليكم أهل البيت، ولا زلتم في نعيم مقيم، لم أزل كثير الإعجاب بما ترقمونه على صفحات (المنار) من النصائح المرشدة للمنهج السوي والطريقة المثلى، وما توردونه من الحجج القاطعة الدامغة لشبه الملاحدة المدلسين، أو الجهلة المغفلين وما جاءوا به مضادًّا للشريعة السمحاء من عند أنفسهم، فإنهم استخدموا دقائق الحيل في هدم قواعد الإسلام {قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ} (التوبة: 30) حتى لقد أوهموا ضعاف العقول أنهم يحيون ويميتون، ويخلقون ويرزقون، ولقد رأيت من بعض من تجله العوام أمورًا مضحكة يتلقاها عنه أقوام من الأغبياء الأغنياء بالقبول على أنها شطحات من الكرامات، وأمور من وراء طور العقول إلى غير ذلك مما يضيق نطاق الشرح عنه، وقد نشطني لرقم هذه الكلمات الركيكة ما رأيته في جريدة المعلومات في أعدادها الأخيرة مما يصلح أن يكون صدًا لما في (المنار) وهو نغمة جديدة ومظهر لم نعهده من تلك الجريدة. فلنبتهل إلى المولى أن يجعل التوفيق لنا خير رفيق، ويكفينا جميعًا شر من يتعيشون بترويج الترهات، وشر أنفسنا، وشر كل ذي شر، بمنّه وكرمه. على أن ما أشارت إليه تلك الجريدة من شأن الموالد ليس أول مطر أصاب ذئب الفلاة. ولا أول أذان أقيمت عليه الصلاة، وأن أمر البدع في الموالد والزيارات ومواسمها لخطب جلل، سيما في البلاد الهندية، وعلى كثير من القبور وعلى سدنتها بالهند سيَّما بالممالك الإسلامية أوقاف عظيمة تذهب غلتها الجسيمة طعمة لطغام مضرين للأنام، ولو صرف ذلك في مدارس نافعة لكان فيه سداد من عوز، وقد شافهت بهذا الأمر حضرة وقار الأمراء بهادر كبير وزراء الدولة النظامية بالهند، فلم يصادف قولي قبولاً، ولقد جارى جهالُ مسلمي الهند مشركيها في كثير من العوائد الخسيسة، فتراهم يسجدون للقبور وللدجالين كما يسجد مواطنوهم للأصنام، وقد شاهدت هذا الأمر من عدد وفير وجم غفير، وأنكرت عليهم، فما كان جوابهم لي إلا قولهم: ذلك وهابي ذو جدل، وقد رأيت بعض من يسمونه عالمًا يعتذر لهم ويقول: إنهم لم يقصدوا السجود وإنما قصدوا تعفير الجباه ولثم التراب و ... ومن عجيب ما رأيت أني دخلت على رجل من مشايخ الطريق عندهم له جاه وصيت عظيم، وقد صف تلامذته بحذائه، وكان منهم رجل لي معه بعض معرفة، وكنت أظن صلاحه، فما هو إلا أن خروا لشيخهم ساجدين، فخرجت من عندهم مهرولاً محوقلاً، ولما لقيني صاحبي عذلته على فعلته، فكان من جوابه قوله: إن الله أمر الملائكة بالسجود لآدم لسرٍّ هو بعينه الآن موجود في الشيخ، وقد علمنا ذلك بالذوق، فنحن نسجد له كما سجد الملائكة لآدم لئلا نطرد كما طرد إبليس، أما مَن يعتقد منهم وحدة الوجود والإباحة إلى غير ذلك فهم كثير، وليس اعتقاد إحدى الطائفتين ببعيد من اعتقاد الأخرى، أي أهل الأصنام وأرباب الضريح. وفي شرقي الهند أي ما بين مدراس ومليبار كثير من المشاهد، وهي عبارة عن بناء يبنونه على اسم شخص مشهور، ثم يزورونه ويقيمون له سدنة، وينذرون له، ويعملون له موسمًا، ويبنون له هيكلاً من خشب مزخرف على نحو هياكل الأصنام، ثم يطوفون به وقت الموسم بالنيران والزمر والطبول، كما يطوف المشركون بأصنامهم حذو النعل بالنعل، وبسنقافور منها بعض أبنية، ويسجدون لها، ويوقدون عليها السرج ليلاً ونهارًا كما يفعل الوثنيون، وترى المعظَّم عندهم من يختلق لهم رؤيا كاذبة في شأن تلك المشاهد، ويكثر الاعتكاف عندها، ويحرضهم على ما هم فيه، نعوذ بالله من ذلك. ولما وصلت بلد ناقور الكائنة بين ناقفتام وكاريكال الفرنساوية (محل بشرقي الهند) وجدت هناك مسجدًا كبيرًا يقيم به طوائف من أهل الكسل بجوار قبر شخص يسمونه شاه الحميد - إن سمح لي الزمان شرحت لكم شيء من أخباره - وقد أوقدوا على ذلك القبر سرجًا كثيرة عديدة نهارًا، وبقربه رجال ونساء كثير بين راكع وساجد، بعضهم من جهلة المسلمين، وبعضهم وثنيون، والسدنة يمسحونهم بالدهن من تلك السرج، وينفضون على رؤوسهم ووجوههم الغبار بالمكانس التي يكنسون بها ذلك المكان، فوقفت على مقربة من أولئك القيام، فأتى إليّ أحد السدنة ليوسخ ثيابي بالدهن، فزجرته، فقال لي: ألست زائرًا؟ قلت: لا، بل متفرج، فقال لي: ما مذهبك؟ قلت: الإسلام، فهز رأسه وقال: وهابي، وكان ناظر ذلك المسجد قريبًا، فبصر بي وبنكوص السادن عني، فجاء واستفهم منه، وكان الرئيس يحسن من العربية مقدار ما أحسن من الهندية، فاستفهمني فأخبرته أن ما يعملون مضاد للشريعة السمحة، فأخذ بيدي وقال لي: افقه، ليس المقصود إلا جمع الربيات، وبما ترى من الوسائط نستغل سنويًّا أكثر من مائة ألف روبية، وما نبالي بما هدمنا إذا حصلنا … وأمثال هذا كثير، والمحذر معدوم خوفًا من نفرة العوام، أو لأجل حظ من الحطام، وحسبنا الله ونعم الوكيل. في 15 ربيع أول سنة 1317هـ

_ تقسيم أوربا الجديد ذكرت (الحاضرة) الغرَّاء تحت هذا العنوان عن بعض الجرائد الأوروبية أن سفير ألمانيا في باريز ذاكر الموسيو دلكاسة ناظر خارجية فرنسا بأن الإمبراطور غليوم يرى أن الخطر الذي يتهدد السلم إنما يجيء من طمع إنكلترا وربما تتبعها الولايات المتحدة، ثم قال: وظهر للإمبراطور أنه لا بد في إلزام إنكلترا باحترام بقية الملل، وكفالة السلم من إجراء تقييم جديد للممالك الأوربية على قاعدة معقولة المعنى، وهي أن تفسخ المحالفة الثلاثية وتمحى من لوح الوجود، وتتآلف الدول على أساس طبيعي بحسب جنسيتها الأصلية، بين صقالبة وألمان ولاتين، فيكون جميع شعوب الصقالبة تحت حكم دولة واحدة من جنسهم، وهكذا الألمان واللاتينيون، ويكون فسخ عقدة التحالف الثلاثي في مدة غير بعيدة، نهايتها انتقال الإمبراطور فرنسو جوزف إمبراطور النمسا بالموت، حيث توالت عليه المصائب، وطعن في السن، وحينئذ ينتقض ملك النمسا والمجر حيث كانت هذه السلطنة مؤلفة من عناصر شتى، مختلفي الأجناس والمذاهب، لا يفترون عن معاركة بعضهم بعضًا، ويتم ذلك التقويض لملك النمسا بدون إزعاج، فتنخرط مملكة النمسا والولايات التي سكانها من الألمان في سلك الممالك الجرمانية المتحدة وتضاف لها مملكة هولندا والولايات الفلمنكية التابعة لمملكة البلجيك فتُمْحى دولتا هولندا والبلجيك من لوح الوجود، وتستقل الروسية بجميع مملكة بولونيا ومملكة ترانسيلوانية وبوكوين، ثم تستولي على الجبل الأسود فالصرب فرومانيا، وتستأثر فرنسا ببلاد والونيه وولايات البلجيك التي سكانها يتكلمون باللسان الفرنسوي، كمداين لياج ومونس وشارلروا وغيرها، وتتألف منها الممالك المتحدة اللاتينية بانضمام إيطاليا وأسبانيا والبرتغال إليها، وبهذه الصورة تتألف ثلاث دول متحدة الجنس من الصقالبة والألمان واللاتينيين، فتربطها روابط وثيقة العُرى قادرة بالتئامها على إلزام إنكلترا بحفظ السلم. قال الراوي: فلما أتم السفير كلامه، هتف جناب مسيو دلكاسي وزير خارجية فرنسا قائلاً: ولكن ما القول في ولايتي الإلزاس واللورين، فأجابه السفير قائلاً: إنني مأذون بأن أعلمكم أنه لما كان تشكيل الأمم وتقسيمها مؤسسًا على قاعدة الجنسية، فلا يخطر ببالنا أن نرجع لكم الإلزاس، حيث كانت مملكة ألمانية يسكنها الألمان، ولكن لكم ولاية اللورين، وتضيفون إليها مملكة لوكسانبورغ المتاخمة لولايات البلجيك الفرنسوية، فتدخل في مشمولات حدودها طبعًا، ويرى متبوعي الأعظم أن هذه المسألة من أدق المباحث التي شملها مشروعه، ولذلك لما كانت فرنسا حليفة الروسية أراد أن تكون المذاكرة الأولى بباريز، ثم قال السفير: ويرى الإمبراطور أنه لا يصعب إبراز هذا الغرض من القوة إلى الفعل بمجرد انتقال إمبراطور النمسا كما هو في الحسبان، وبعد تأسيس دول أوروبا على هذا الأساس - أساس الوفاق الصادق - يمكن إلغاء التجهيزات الحربية المهلكة مع إجراء الطرق السياسية واستعمال قوة النفوذ في جميع أصقاع العالم سواء كان ذلك في آسيا أو في أفريقيا لصد الأطماع وكبح الغوائل التي تظهر في الوجود؛ فيسود بذلك العدل، ويرتفع شأن الحرية بين الأقوام، وتتوطد أركان السلم العام. هذه خلاصة ما فاتح به سفيرُ ألمانيا جنابَ وزير خارجية فرنسا بالنيابة عن متبوعه الإمبراطور، وعليه فيكون جناب مسيو دلكاسي قد توجه لعاصمة الروسية على حين غفلة لمذاكرة رجال دولة القيصر حليف فرنسا في هذا الشأن، ويقال: إنه وجد نفس جلالة القيصر مرتاحة كل الارتياح لموافقة ابن خالته إمبراطور ألمانيا في هذا الرأي، وإن الدول الثلاث العظام يتذاكرون الآن في ما جادت به قريحة غليوم الثاني من الرأي الخطير. اهـ

_ نجاح الجمعيات الإسلامية يسر كل مسلم وكل إنسان يحب الفضائل وترقي أبناء نوعه ما نالته جمعية (شمس الإسلام) وجمعية (مكارم الأخلاق) من الترقي والانتشار، أما الأولى فقد كان احتفالها الباهر بعيد جلوس مولانا السلطان الأعظم - نصره الله تعالى - سببًا في زيادة الإقبال عليها وطيران صيتها، ومن توفيق الله تعالى لها على حداثة نشأتها في هذه الديار أن حضرة الفاضل الشيخ محمد نور مؤسس المدرسة التحضيرية المشهورة وأحد أعضاء الجمعية قد تنازل لها عن هذه المدرسة بجميع أدواتها، وتلامذتها ثلاثمائة ونيف، فنقلت المدرسة من البغالة إلى محل الجمعية في أول شارع درب الجماميز، وقد شرع أعضاء إدارتها ومنهم كاتب هذه السطور بتنظيم شؤونها، وجعل التربية والتعليم فيها على منهاج الدين وسننه القويمة مع عدم الإخلال بما يقتضيه سير المدارس الأميرية، وعزمت الجمعية على إنشاء مدرسة أخرى لتعليم البنات، وكأنكم بالعمل قد ظهر وبهر بفضل الله وتوفيقه. قد ساء هذا النجاح الباهر أعداء الإسلام من المارقين والطغام فحاولوا إطفاء نور الله بأفواههم {وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ} (الصف: 8) ، أشاع أصحاب الجرائد الضلالية الذين تأبى النزاهة ذكر أسمائهم، أو أسماء جرائدهم، أن الجمعية لا ترضي الحضرة السلطانية، فقالوا كذبًا وخلقوا إفكًا، وزعموا أنه قد كان ما لم يكن، وحسبنا أن الجم الغفير وفي مقدمتهم فضيلة شيخ الأزهر وسعادة محافظ العاصمة يعلمون أن ما قيل كذب إن كان قد بلغهم، ويكفينا أن (المؤيد) أصدق الجرائد في حب الدولة قد ذكر خبر الاحتفال كما شاهده صاحبه الفاضل ونشر معظم خطبة منشئ هذه المجلة، وفيها الثناء على مولانا الخليفة نثرًا ونظمًا، ولسنا نقصد بهذه الكلمات الرد على الجرائد الضلالية؛ لأنهم أقل من أن يرد عليهم، ولكن نحب أن يعلموا أن الجمعية لم تحتفل بعيد الجلوس، وتجتهد في خدمة الأمة والملة لأجل جزاء تتوقعه من مولانا السلطان فيهمها سعايتهم وأكاذيبهم، وإنما هي مندفعة إلى خدمة الملة بدافع الواجب الديني، وابتغاء مرضاة الله تعالى. وأما جمعية مكارم الأخلاق، فقد زرتها في اجتماعيها الأخيرين، وكنت شغلت عن زيارتها طائفة من الزمن، وفي الاجتماع الأخير اقترح عليّ أن أخطب، فألقيت خطبة ارتجالية في بيان ما يجب علينا أن نعمل، وهو تهذيب أنفسنا ونسائنا، وتربية بناتنا وأبنائنا، وبينت ما يجب الأخذ به في ذلك، وأما الاجتماع الذي قبله فقد افتتحه رئيس الجمعية المنطيق الذليق، واللسن المفوه بتلك الخطبة المؤثرة التي يقابل فيها بين الشرقي والغربي، ويصف فيها المنكرات الشائعة وصفًا بليغًا، وهي الخطبة التي كلما كررها الأستاذ تحلو في الأسماع، وترتاح لها الطباع، ثم تلاه الأستاذ الواعظ، الشهير بالبراعة في التصوف الشيخ علي أبو النور الجربي، فخطب خطبة مطولة، استغرقت نحو ساعة من الزمن، جاء فيها بضروب القول في الوعظ والتذكير من حث وتنفير، وترغيب وترهيب، وتوحيد وأخلاق، وآداب ورقاق، وأعطى الخطابة حقها من الإشارات والتمثيل، والمحاكاة والتخييل، حتى أدهش الحاضرين، فنسأل الله تعالى الثبات ودوام الارتقاء لهذه الجمعيات؛ ليعم نفعها إن شاء الله تعالى.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع الجيش العثماني) قد اشتهرت عساكر المشاة العثمانية في كل زمان بقوة مقاومتها، وبشدة بأسها في الهجوم على عدوها، فإذا هجمت عليه بأطراف الحراب كانت كصواعق آدمية لا يتأتى دفع انصبابها إلا بقوةٍ تفوقها بكثير، وإذا دافعت عن حصن ترى العسكري منها ملازمًا على الدوام لموقفه، كالصخرة ثباتًا ورسوخًا. عدة العساكر المشاة العثمانية هي أبسط أنواع العدد وأكثرها نفعًا، فملابسها هي مؤلفة من سترة وسراويل (بنطلون) ورباط الساق، وكلها باللون الأزرق القاتم وطربوش، ويُستثنى منهم أورط الحرس الشاهاني؛ فإن لباسهم السترة الزواوية (زواوة: قبيلة إفريقية تزيَّت بزيها الجنود الفرنساوية) والسراويل، ولا يمضي زمن كبير حتى تتسلح المشاة ببنادق (موزر) ذات الطلقات السريعة التي قطر الواحدة منها تسعة ملليمتر ونصف، والتي قررت الحكومة العثمانية في سنة 1887م استعمالها بدلاً من بنادق (مرتيني هنري) وبنادق (رومنتون) التي كانت مستعملة إلى ذلك الحين، وقد أبرمت الحكومة العثمانية مع شركة (موزر) اتفاقًا مُؤَدّاه تعهد هذه الشركة بأن تورد لهذه الحكومة خمسمائة ألف بندقية من ذات الطلقات العديدة للمشاة، واثنين وخمسين ألف منها للفرسان، وبدئ بتنفيذ هذا الاتفاق في سنة 1881م، وقد قاربت أقساط التسليم أن تتم. إن الفرسان العثمانية تفوق كثيرًا الفرسان الأوروبية؛ بسبب أنها يمكن أخذها من أمة معتادة من مهدها على ركوب الخيل، على حين أن هؤلاء العساكر في أوروبا حيث يؤخذون من كل طبقة يكثر أخذهم من طبقات العمال والزراع كما يؤخذون من الطبقات المعتادة على الركوب، ولما كانت الخدمة العسكرية للفرسان أربع سنين لا ثلاثًا كما في فرنسا وألمانيا، كان في العساكر الفرسان العثمانية بسبب طول مدة الخدمة مزايا لا ضرورة لإيضاحها؛ لأنها غنية عن ذلك، وقانون التعليم العسكري وإن غير تغييرًا تامًا، الأحوال التي يجب أن تكون عليها تمرينات الفرسان إلا أنه لم يقلل أهمية هذا القسم من الجيش بطريقة ما. لم يبق موجب لاستعمال حشد الجيوش في ساحة القتال وللجهات الكبرى للجيش برمته مع وجود البنادق ذات الطلقات السريعة والمدافع البعيدة المرمى، أما الفرسان فهم عيون الجيش، وستاره الذي يختفي وراءه أثناء إجراء حركاته، وحينئذ فاللازم في تشكيل الجيش تشكيلاً صحيحًا أن يكون فيه عدد عظيم من الفرسان، وعدد الفرسان العثمانية خمسة وثلاثون آلايًا، كل منها مؤلف من خمس أورط، وهذا العدد ربما ظهر للقارئ قليلاً بالنسبة لحالة تركيا الحربية، ولكن جلالة السلطان قد وجد في حب رعاياه المخلصين لأوطانهم طريقة في مضاعفة هذا العدد، بل في جعله ثلاثة أمثاله في زمن الحرب، وسلاح عساكر الفرسان العثمانية يتركب من سيوف منحنية قليلاً، وبنادق صغيرة القطر، وبعض الآلايات لها رماح، والمظنون أنها ستوزع على جميع العساكر الفرسان، وكسوة هؤلاء العساكر تتألف من سترة بسيطة بصف واحد من الأزرار، وسراويل سنجابي اللون، ونعال بروسيه، أما خيلهم فهي في الغالب من الجنس التركي الفارسي، أو العربي الهجين (المختلط النسب) وهذه هي الخيل التي يغلب فيها القصر والضمور، والمزاج العصبي، ومرونة السوق، والصبر على المشاق، وهي عظيمة الإدراك والانقياد. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ ماذا نعمل؟ كثر الخوض في هذه الأيام في شؤون المسلمين والإسلام، فكتب في الجرائد الكاتبون، وخطب في محافل الجمعيات الخاطبون، أما الجرائد فقد غلب على كل منها ما يناسب وجهتها ويوافق مشارب ذويها، و (المنار) لم يختلف رأيه في هذه الأثناء - أثناء خوض الجرائد في مباحث الجامعة الإسلامية - عن رأيه الأول الذي قام يدعو إليه منذ أنشئ، وهو أنه لا يعود للإسلام مجده ويرجع إلى أهله عزهم إلا بتعميم التعليم الصحيح والتربية العملية على ما يرشد إليه هدي الدين الذي كان عليه السلف الصالح، وأن هذين الأمرين يتوقفان على أمور كثيرة منها إزالة البدع، والرجوع إلى كتب الأئمة الأولين في اللغة والدين، والأخذ بكتب أهل هذا العصر في العلوم الدنيوية، وقد بيّنا في السنة الماضية أن الإصلاح المطلوب لا بد لتعميمه من وجود جمعية إسلامية عامة، يكون مقرها في مكة المكرمة، ولها شُعَب في سائر البلاد الإسلامية، وبينا وظيفة هذه الجمعية وأعمالها، مبادئها وغايتها، وقلنا: إن الرجاء فيها ضعيف الآن، ولكن لا بد أن توجد متى استعدت الأمة لإيجادها، وزالت الموانع التي تحول دونه، ومن الأسف أن هذا الفكر قد لعب في الأذهان، فتلاعبت به الخيالات حتى أبرزته في صورة غريبة، فطفق الكُتََََََّاب يطلبون إنشاء مؤتمر إسلامي في الأستانة العلية، وزعموا أن مجد الإسلام وحياته تناط بهذا المؤتمر، ولا يقول هذا القول إلا من انفصل عن عالم الوجود، فلم يعلم ما يجوز وما لا يجوز، وزَجَّ بنفسه في عالم خيالي يجوّز المحال، ويصور نيل ما لا ينال، ولا حاجة للاستدلال على أن إنشاء المؤتمر في الأستانة لا يكون، ولئن كان فإنه يضر ولا ينفع، وإنما نقول شيئًا واحدًا، وهو أن سيدنا ومولانا السلطان الأعظم لا يرضى بإنشاء هذا المؤتمر في عاصمته تحت رئاسته، ومما يصح أن يستدل به على هذا عدم وجود دعوة جرائد الأستانة إليه واستحسانها له، مع علمها بما كتبت الجرائد الأخرى فيه، وأسأل حضرة الكاتب الذي ما فتئ ينوّه به ويشيد، ويبدئ القول ويعيد، أن يكتب مقالة في المسألة لإحدى جرائد الأستانة المعتبرة؛ ليعلم ما يكون من شأنها فيها. وأما الجمعيات، فالمشهور منها في مصر ثنتان: جمعية (شمس الإسلام) وجمعية (مكارم الأخلاق) وهناك جمعيات أخرى تقتضي حالها عدم التنويه بها، فأما جمعية (شمس الإسلام) فقد ابتدأت بالتربية الصحيحة والتعليم القويم، فضمت إليها المدرسة التحضيرية التي أسسها أحد أعضائها كما ذكرنا هذا من قبل، عهدت إلى كاتب هذه السطور بقراءة درس ديني عام للأعضاء (انظر باب التربية والتعليم) وأما جمعية (مكارم الأخلاق) فلم تزل وعظيّة محضة، يحشر إليها الناس في كل ليلة جمعة يسمعون الخطب التي تشرح لهم مجد الإسلام الغابر، وهوان أهله الحاضر، وتزجرهم عما فشا فيهم من الفواحش والمنكرات، وتحثهم على عمل البر والمحافظة على الصلوات، لا يقال: إن هذه الأمور معلومة للجمهور، فالكلام فيها لا يفيد غير التحبيذ لذي الفصاحة، والتأفف من صاحب العي والفهاهة، فإن الذكرى تنفع المؤمنين، وللخطابة شأن في نفوس السامعين، نعم لا مندوحة لمن يتكلم في أدواء الإسلام عن شرح العلاج الحقيقي العام، وقول أولئك الخطباء: عليكم بالاتحاد والإخاء، واعتصموا بالوفاق والوئام، واحذروا من التنازع والخصام، وما أشبه هذه الأقوال التي يلوكها كل قوَّال هي كلمات مجملة، وفي نظر الجمهور كالمهملة؛ لأنها لا ترشد إلى عمل معروف، ولا تهدي إلى الوقاية من مصارع الحتوف. ذكرت في (المنار) الذي قبل هذا أنني خطبت القوم في تلك الجمعية خطبة في التربية، وما حملني على إجابة دعوة الداعي إلى الخطابة إلا أن أحد الخطباء تكلم عن فساد الأمة، وأطنب في شرح حال الفحش وتهتك النساء في الشرق بعد انتشار الغربيين في بلاده، ثم قال: وأما علاج هذا البلاء ودواء هذه الأدواء فكلكم تعرفونه، والصواب أنهم إنما يعرفون الداء الذي شرحه؛ لأنهم هم المتلبسون به كما قال، ولو عرفوا الدواء لعرفوا أن فيه سعادتهم، ومن عرف معرفة صحيحة أن في شيء ما سعادة له، فإن إرادته تبعثه للعمل به طبعًا كما بيناه في مقالة (تأثير العلم في العمل) وقد أحببت أن أكتب ملخص ما بقي في ذهني من تلك الخطبة إجابة لطلب من استحسنها، وهو: (أيها الإخوان، تكلم الخطباء الأفاضل في أمراضنا الروحية، وأدوائنا الاجتماعية، فلم يدعوا مقالاً لقائل، ولا مجالاً لجائل، مثلوا الداء للأنظار حتى كاد يحس، وصوَّروه حتى تخيلت أنه يلمس، فبقي علينا أن نتكلم في العلاج، ونشرع له أقرب منهاج (أشرع الطريق: بيِّنه) وليس من قصدي الخطابة وإنما أحب أن أقول كلمات ثلاث أبين بها ماذا يجب علينا أن نعمله لإرجاع مجدنا، أثار هذه الكلمات في نفسي قول الخطيب الثاني: (كلكم تعرفون الدواء) وربما يكون قالها لتوجيه نفوسكم للبحث في هذه المسألة المهمة، أو لعدم إيقاعكم في وهدة اليأس ولا أخاله يعتقد أن علاج الأمم. يأخذه الكافة من أَمَم (قرب) يصاب أحدنا بوجع في إصبعه، أو يخرج دمل في عضو من أعضائه، فيحار هو والناس في معالجته، فماذا عسى أن يقال في معالجة أمة عظيمة يزيد عديدها عن الثلاثمائة مليون، وقد مر عليها ثلاثة عشر قرنًا ونيف، وتبوأت كل أرض، وتكلمت بلغات كثيرة، وحكمت من أمم ودول متعددة، وطرأ عليها من البدع والأهواء ما لم يطرأ على سواها، فهل يقال: إن إرجاع مجدها إليها يعرفه كل أحد؟ كلا، إن علاج مثل هذه الأمة أمر كبير لا يعرفه إلا الحكماء والراسخون في العلم، وقليل ما هم، كتبنا وكتب الكاتبون، وقلنا وقال آخرون , والبحث لم يزل في أوله، والجماهير لم تزل تتخبط في دياجير الحيرة، وتهيم في أودية المشكلات، يقال لكم: عليكم بالإخاء، عليكم بالاتحاد، وما أشبه هاتا، وهذا كلام إجمالي يخرج كل سامع له غير عالم بما يُطلب منه، وما يجب أن يأخذ به، ولهذا أحببت أن أختصر القول بثلاث كلمات ليعيها الواعون، ويعمل بها الموفقون، وهن بيان ما لما أجمله الخطباء والكتاب في قولهم: إننا لا يرجع إلينا مجدنا إلا بالدين. الكلمة الأولى: كيف نربي أنفسنا تربية دينية صحيحة؟ والثانية: كيف نربي نساءنا؟ والثالثة: كيف نربي أولادنا؟ فهذه هي الفرق التي تتألف منها الأمة. تربية الكبير أمر عسير جدًّا؛ لأن مناشئ العمل من العقائد والأخلاق والصفات تكون راسخة فيه بالعمل يصعب اقتلاعها وانتزاعها، وبيان هذا أن الإنسان إذا عمل عملاً يحدث لعمله أثر مخصوص في مركز مخصوص من دماغه، وكلما أعاد العمل يقوى الأثر حتى يصير المركز العصبي هو الذي ينبه لذلك العمل ويزعج الأعضاء لفعله كلما جاء وقته، أو عرض سببه، فيندفع الإنسان لفعله بلا رويّة ولا تكلف، وهذا هو الذي يسمى الخُلُق والمَلَكة. ثبت هذا التدقيق في الفلسفة الجديدة، ويشير إليه الناس بقولهم: العادة طبيعة خامسة، الأعمال هي التي تطبع الملكات والأخلاق في النفوس، والأعمال التي يندفع إليها المرء بطبيعته من غير تكلف إنما تنبعث عن الملكات والاعتقادات الراسخة الممتزجة بالنفس، وهي التي عليها مدار السعادة والشقاء، لولا أن الإنسان خُلِق قادرًا على التكلف بالعمل على خلاف ما يقتضيه خلقه وعادته لكانت تربية الكبير متعذرة، ولاستحال أن يصلح من خلل أو يرجع عن زلل، ولكن العاقل إذا ثبت عنده شرعًا أو عقلاً أن شيئًا مما اعتاده وتخلق به مضرٌّ له في دينه أو دنياه، يمكنه أن يتكلف ترك العمل الذي ينشأ من تلك العادة أو الخلق، ويتكلف العمل بضدها، وإذا واظب على هذ التكلف زمنًا طويلاً يضعف الخلق الأول، وينشأ له خلق جديد، لا أنكر أنه لا يقدر على هذا العمل كل إنسان، لا يقدر عليه إلا أرباب الفطرة الزاكية، والهمة العالية، والعزيمة الصادقة، ولابد من الاستعانة عليه بأمرين، أحدهما كثرة المذاكرة في قبح القبيح الذي يريد تركه، وحسن الحسن الذي يحاول استبداله به، وثانيهما أن يجعل بعض أصدقائه مهيمنًا ورقيبًا عليه، ويأذن له بأن يذكره إذا نسي، ويؤنبه ويعنفه إذا أخل بما التزمه من ترك الرذيلة والتلبس بالفضيلة، مَن يرضى منا أن يوصف بضعف الاستعداد الفطري للخير؟ من يرضى أن يرمى بوهن العزيمة؟ من يرضى أن يغمز بقلة الهمة؟ لا يرضى أحد مِنَّا بهذه المثالب، فعلى كل منا أن يجعل مرمى نظره، وقبلة عزيمته تهذيب نفسه وتزكيتها، وإلحاقها بنفوس الكَمَلة، إن صح منك الهوى أرشدت للحيل، متى شرعنا في العمل يفتح في وجهنا باب العلم بنفوسنا ومصالحها، فكلما أصلحنا شيئًا يلوح لنا غيره فنشتغل بإصلاحه، وهذا هو معنى الحديث الشريف: من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم. يجب أن يبدأ كل منا بالرجوع عن كبائر ذنوبه، وبمعالجة أسوأ أخلاقه، وهذه العظائم لا تخفى على أحد منا، الحلال بَيّن والحرام بَيّن، وإنما يجهل الكثير من الناس الشبهات، ولا يتقي الشبهات إلا من اتقى الفواحش والمنكرات. (لها بقية)

_ دروس جمعية شمس الإسلام (الدرس الأول) قرر مجلس إدارة جمعية (شمس الإسلام) باتفاق الآراء انتداب هذا العاجز منشئ (المنار) لإلقاء دروس دينية في الاجتماع العمومي الأسبوعي للجمعية، فتلقيت أمر المجلس بالامتثال، بل أديت فرضًا عليّ لأمتي وملتي، وكان إلقاء الدرس الأول في ليلة الاثنين الماضية، وبعد الفراغ منه اقترح عليّ وكيل الرئيس أن أنشر ملخص هذه الدروس في (المنار) ليكون تذكرة للإخوان، ولينتفع به من لم يحضره، لا سيما شُعَب الجمعية في خارج القاهرة، ورأيت الحاضرين ارتاحوا لهذا الاقتراح، فتلقيته بالقبول، وهاؤم اقرءوا ملخص الدرس الأول. (الدرس الأول - تمهيد ومقدمات) ابتدأت بالبسملة والحمدلة والتصلية والدعاء، ثم قلت: (1) الدين: لم يبق سمع لم يطرقه الكلام في الشكوى من حال الإسلام، وأن علاج ما نحن فيه من البلاء المبين هو الأخذ بتعاليم الدين، مقتفين آثار أسلافنا الأولين، فما هو الدين؟ عرَّف الدينَ علماؤنا بأنه وضع إلهي سائق لذوي العقول السليمة باختيارهم إلى ما فيه نجاحهم في الحال وفلاحهم في المآل، فهل ينطبق علينا هذا التعريف؟ هل نحن ناجحون في الدنيا؟ كلا إننا أمسينا وراء جميع الأمم والشعوب، فاليهود الذين لا سلطة لهم يفوقوننا بالعلم والثروة وارتباطهم بالإخاء المِلِّي، والوثنيون في الهند سابقون للمسلمين في الفنون والصنائع، والأخذ بزمام الأحكام، ولقد كانت السيادة للمسلمين عليهم في كل شيء مع كونهم أقل منهم عددًا، وإلى الآن لا يقدر الوثنيُّ على بلوغ شأو المسلم إذا هو جاراه، ولو صرخ مسلم بمائة وثني لَوَلَّوا منه فِرَارًا ولَمُلِئوا منه رعبًا؛ بسبب ما بقي له من آثار وراثة أسلافه، من العجيب أنه لا يوجد شعب إسلامي ناجح مع أن النجاح داخل في مفهوم دينه. عدم انطباق تعريف الدين علينا يدل على أننا لسنا على الدين، لا أقصد بهذا أن كل من ينتمي للإسلام ليس على الإسلام، وإنما أريد به ما تدل عليه المشاهدة من أن مجموع المسلمين منحرفون عن تعاليم دينهم القويمة التي تؤدي بطبيعتها إلى النجاح، وتستلزم الفوز والفلاح، كما وقع لأسلافنا الذين سبقونا بالإيمان. صرَّح التعريف بأن الدين يوصل ذويه إلى سعادة الدنيا والآخرة، فعدم وصولنا لإحدى السعادتين دليل على أننا لا نصل إلى الأخرى أيضًا؛ لأنه ناشئ عن عدم أخذ الدين على وجهه الصحيح، القياس جلي ظاهر، وسنزيده تفصيلاً عند الكلام على فروع العبادات والحكمة فيها، ككون الصلاة المَرضية عند الله تعالى تنهى عن الفحشاء والمنكر، وكفوائد الزكاة الاجتماعية، وغير ذلك (توسعنا بهذه المسألة في الدرس) من التعاليم الفاسدة الزائغة بيننا، قول عامتنا وخاصتنا فينا وفي المخالفين لنا في الدين: لهم الدنيا ولنا الآخرة، وهذا مخالف لصريح القرآن، فإن الله تعالى يقول: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَة} (الأعراف: 32) فقد جعل الله الزينة والطيبات للمؤمنين بالاستقلال، ولولا أن قال: {خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ} (الأعراف: 32) لما عُلِم أن غير المؤمن يستحق شيئًا منها، أليس من الجهل الفاضح أن نزعم أن ديننا هو الذي قضى بحِرْمَانِنا من سعادة الدنيا، أي جناية على الدين أشد من رجوع أهله به إلى ما هو أشبه بحالة الرهبانية الأولى من الإفراط في الزهادة والخمول ومخالفة القرآن؟ إن الديانة الإسلامية وعزة الدنيا وسلطانها توأمان، ارتفعا معًا وانْحطَّا معًا، ولا يمكن لنا أن نحفظ ديننا إلا بالثروة وبسطة العلم والسلطان، وأن تلك التعاليم المخالفة لهذا المنهاج القويم هي التي أوقعتنا في الرجز الأليم. (2) التعليم: إنما يؤخذ الدين بالتعليم، كذلك تلقاه النبي عن الروح الأمين، وكذلك تلقاه عنه الصحابة وهكذا، كان التعليم بالقول والعمل، ثم صار بعد ذلك صناعة، والصناعات تقوى بترقي العمران، وتضعف بتدليه، وقد ضعف عمراننا؛ فضعف تعليمنا حتى كاد يكون فهم الدين منه متعذرًا، إن دين الإسلام هو دين الفطرة، وهو أسهل الأديان تعقلاً، وأقربها مثالاً، وأسهلها على النفوس، وقد قال صلى الله عليه وسلم بعثتُ بالحنيفية السمحة، ليلها كنهارها، وكان الأعرابي يتعلم الدين من صاحبه في مجلس واحد، وإننا نرى اليوم الذين يقدمون لتأدية امتحان التدريس في الأزهر، يخرج الكثير منهم مجروحًا في العقائد والفقه والتفسير، ويكون قد قضى في الأزهر نحو عشرين سنة ولم يفهم الدين، فإذا كان التعليم محصورًا في الطريقة الأزهرية، فمتى يتأتى تعميمه بين المسلمين؟ ترون في الجرائد آنًا بعد آن خلقًا كثيرًا قد دخلوا في الديانة الإسلامية، وأن سبب دخولهم فيها هو سهولتها وتعقل عقائدها وأحكامها، سبب متفق عليه بين الجرائد الأوروبية والجرائد الإسلامية، هذا وإن الدين لم يبق على سذاجته الأولى؛ لأن أحكامه امتزجت بمسائل الفنون الحادثة في المِلَّة، ووجد في كتبه ما يتبرأ الدين منه، فما بالكم لو كان الدين وأهله في هذا الزمن الذي اتصل به العالم بعضه ببعض على ما نعلم من حالهما في النشأة الأولى. (3) البصيرة في الدين: لا يؤدي الدين إلى غايتيه اللتين ذكرناهما ما لم يكن الآخذون به على بصيرة فيه، فإن الله تعالى يقول لنبيه صلى الله عليه وسلم: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) ولا يكون الإنسان على بصيرة فيه إلا إذا كان موقنًا بعقائده لأخذها ببراهينها، ومذعنًا بأن أحكامه وآدابه موافقة لمصلحته ومصلحة الأمة كلها إذعانًا يمازج روحه، ويخالط وجدانه بحيث يصدق عليه قوله تعالى: {أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ} (الزمر: 22) ولا يتناوله الويل المشار إليه بقوله: {فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ} (الزمر: 22) العلم بالدين على هذا الوجه لا نصيب منه لأهل التقليد الذين يعتقدون لأن قومهم اعتقدوا، ويعملون لأن أباهم أو شيخهم عمل، وقد عاب الله تعالى في كتابه هذا الفريق من الناس في آيات كثيرة، فإن قيل: إنك تحاول بهذا أن يكون كل فرد ولو أميًّا عالمًا دينه بالدليل والبرهان، وهذا لم يحصله إلا القليل ممن انقطع للعلم الديني، فكيف يحصله بتعليمك حتى الصناع والزراع؟ أقول: إن المنقطعين للعلم إنما يتناولون الدين من كتب يتوقف فهمها على إتقان علوم وفنون كثيرة لا يتقنها إلا قليل منهم، لسوء أساليب التعليم، بل إنهم أهملوا المهم منها، كالتفسير والأخلاق، وعلم النفس والاجتماع، وتركوا تطبيق العلم على ما في الوجود، إذا أنا قرأت لكم العقائد بالبراهين المنطقية فلا شك في أنه لا يستفيد منها إلا نفر قليل، ما لي وللقياس الاقتراني والاستثنائي، ولبرهان التطبيق والخلف، أنا أحب أن أشرح المسائل بعبارة يفهمها كل سامع، وأقيم عليها الأدلة الواضحة التي تتقبلها العقول، وتشربها القلوب، وتسكن إليها النفوس بحيث يكون متناولها على نور من ربه، فلا يرجع عنها ولو رجع جميع العالمين، وبهذا القدر يخرج من مضيق التقليد المذموم الذي هو الأخذ بقول الغير بغير بصيرة. (4) قواعد الدين: شرع الله الدين لتصحيح العقائد وتهذيب الأخلاق وإصلاح الأعمال، فمقاصد علوم الدين ثلاثة، أما علم العقائد فخصصوا مباحثه في ثلاث قواعد (1) ما يعتقد في الله تعالى و (2) ما يعتقد في الأنبياء والرسل و (3) ما يعتقد تفصيلاً في عالم الغيب، أي ما جاء به الدين من الأخبار التي لا تعرف إلا بالسمع، كوجود الملائكة والجنة والنار إلخ، يجب الاعتقاد بجميع ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم وعُلِم من الدين بالضرورة غير مختلف فيه، كوجوب الصلاة والزكاة، وتحريم الزنا والخمر، والحسد والكبر، فمن كان لا يعتقد بهذه الأشياء لا يكون مسلمًا، وإنما قصروا علم العقائد على القواعد الثلاث؛ لأن سائر ما يجب اعتقاده يبحث عنه في العلوم التي تبين أحكامه بالتفصيل، وسيأتي كل شيء في محله إن شاء الله تعالى. هذا مجمل الدرس ومن حضره يتذكر منه التفصيل، والله الهادي إلى سواء السبيل. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المسلمون في روسيا قدم على هذا القطر من عهد قريب العلامة الفاضل أحمد جان أفندي أحد كبار علماء قزان من أعمال روسيا وقد اجتمعنا به فرأينا منه أفضل رجل، وأكمله علمًا وعقلاً، وبصيرة ونبلاً، وذاكرناه في شؤون المسلمين في تلك البلاد، فعلمنا منه أن حالهم أحسن من أحوال المسلمين في البلاد التي نعرفها بالخُبْر والخَبَر، وقد كان صاحب جريدة (ثمرات الفنون) المفضال اجتمع به في بيروت قبل قدومه إلى هذه الديار، واستعرف منه شؤون المسلمين في روسيا، وكتب في جريدته الغرَّاء خلاصة ما اقتبسه منه في شأن النهضة العلمية، فرأينا أن نأخذ ذلك من (الثمرات) نفسها، لا من حيث أخذت، اعترافًا لها بحق السبق، وحيث قد اعترفت هذه الجريدة بأنها كتبت بعض ما استفادته من حضرة أحمد جان أفندي، واعترف هو بذلك بعد اطلاعه عليها، فربما نزيد قرَّاءنا بيانًا في نبذة أخرى، قالت الجريدة: (يبلغ اليوم عدد المسلمين في روسية عشرين مليونًا من الأنفس أو يزيدون، وفي الجغرافية القديمة ثلاثة عشر مليونًا، وهم على جانب عظيم من التقوى وقوة الإيمان، والتربية الحسنة، والغيرة والحمية، وقد شاهد البيروتيون أثناء الحج السابق كثيرين منهم يتكلمون بلسان التتار، أي التركي القديم، فيهم عدد وافر من العلماء يعرفون العربية كتابة وقراءة، ويتكلمون فيها بلسان فصيح، ويعرفون كذلك التركية والفارسية، ولهم في ولاية أوفا من أعمال الروسية محكمة شرعية كبرى هي مرجع المسلمين في جميع قضاياهم وشؤونهم الخاصة، فيها ثلاثة قضاة موظفين من قبل الحكومة، راتب كل منهم في السنة ستمائة روبل (ريال) ومُفْتٍ واحد وراتبه ضعفا ذلك، وهي تقيم في كل بلدة من البلاد التي يقطنها مسلمون إمامًا أو إمامين ومؤذنًا يصلون بالناس في المساجد الصلوات الخمس والجُمَع والأعياد، وفي كل جمعة يأمر الخطيب بالمعروف وينهى من المنكر، ويحض على التسابق في الخيرات، والتعاون على البر والتقوى، وأكثرهم يمتثلون ذلك، ولهذا قلَّما تجد مسلمًا في ملهى أو منتدى عمومي، بل ترى كلاًّ منهمكًا في شغله، فالتاجر في تجارته، والصانع صناعته، والزارع في زراعته، وهلم جرًا، وأبغض الأشياء إليهم تمضية الوقت عبثًا باللغو واللهو، ولهم في أكثر الولايات جمعية أو جمعيتان تستدر الخيرات من أولي البر والإحسان، وتعين البائس الفقير، وللخاصة منهم شغف في مطالعة الجرائد، خصوصًا الصادقة اللهجة، البعيدة عن الإطراء والمدح، إذ يرونها أمرًا معيبًا مسقطًا للجرائد، مشينًا لها، قلَّما تجد امرأة في السوق، بل يَقْررن في بيوتهن، ينظرن في شؤون منازلهن، وتربية أبنائهن، وللمسلمين لباس خاص يمتازون به عن غيرهم، وأكثره من نسجهم، كالأجواخ والأصواف، خصوصًا ألبسة الرأس والرجل، فإنهم لا يحتاجون في اصطناعهما إلى الأجانب قط. ولهم في التجارة اليد الطولى، والقدح المعلَّى، سيما تجار قزان وقاسيم وبنزه، ومنهم من يقيم في الصين ومنهم في الهند وبخارى والعجم والأستانة ومصر وباريز ولندرا وبعض الثغور الأميركية والإيطالية، وهم مشهورون بالأمانة وحسن المعاملة والبر، حتى إنه إذا عقد تاجران أو أكثر شركة تجارية يشترطون بادئ بدء إنفاق الخمس من الربح أو أقل على المدرسة الفلانية أو غيرها من بيوت العلم، وهي لعمري مزية حسنة امتاز بها التجار الروسيون على غيرهم، وللمثرين منهم عدا ما تقدم ذكره مبرات جمة، كتأسيس المساجد والجوامع، وإشادة (كذا) المدارس والمباني الخيرية وغيرها، وفي مدينة قزان وحدها 14 مسجدًا، وسكانها المسلمون يبلغون نحو الخمسة والعشرين ألفًا، والحكومة الروسية تتداخل بالظاهر في شؤون المسلمين الدينية، وهم يتقاضون القضايا الجزائية والجنائية في محاكمها التي ليس لهم فيها أعضاء، غير أن القوم استيقظوا من سباتهم وانتبهوا من غفلتهم، وأيقنوا أن لا قيام ولا قوام لهم إلا بالعلوم والمعارف، وأخذ كثير منهم يدرس اللغة الروسية، وفتحت الحكومة لهم ثلاثة مكاتب في ولاية قزان لتعليم هذه اللغة لمن يشاء منهم؛ إذ هي التي تخولهم الحق في مناصب الحكومة ومجالسها ومحاكمها؛ وهذه المكاتب الثلاثة خاصة بالمسلمين، وأقامت في كل مكتب معلمين مسلمين، أحدهما لتعليم اللغة، والثاني للأمور الدينية، وبالجملة فإن القوم قد قاموا بنهضة علمية جديرة بالذكر، ورجل هذه النهضة العلامة الأستاذ الغيور الهمام عالم جان أفندي البارودي مؤسس المدرسة المحمدية في ولاية قزان التي سيأتي ذكرها، فإنه - حفظه الله وأبقاه - عدا اهتمامه العظيم بترقية هذه المدرسة الكبرى والنهوض بها في مدارج التقدم والنجاح تراه متجولاً من بلدة إلى أخرى، باثًّا في قومه روح الهمة والنشاط، راقيًا بهم في مراقي الحضارة والعمران، حاضًّا لهم على التعاضد والتعاون، وجمع شتات الكلمة، والتفاني في تحصيل العلوم والفنون، والانكباب على إتقان الصناعات والزراعات، إلى غير ذلك من أسباب الإصلاح ووسائل النجاح، وإليك بعض معلوماتنا عن المدرسة المحمدية التي على نظامها يُقاس أكثر مدارس المسلمين في روسية: أسس هذه المدرسة وشيد بنيانها الرجل الكبير والمحسن الشهير محمد جان بن بنيامين علييف والد العلامة عالم جان أفندي المشار إليه، وهو من أكابر تجار قزان، وعيون أعيانها، وذلك في سنة 1300 هجرية، أي منذ سبع عشرة سنة، وقبل أن نخوض عُباب البحث عن هذه المدرسة الكبرى نرى من اللائق أن نلم ولو بشيء يسير عن مؤسس بنيانها ومشيد أركانها، إذ يجدر - لعمري - بأمثاله من مثري المسلمين وأغنيائهم الاقتداء به والنسج على منواله، فتحسن الحال ويعم النوال. الرجل ذو همة علية عجيبة، وحسبك دليلاً على هذا أنه لما رأى البلاد في أشد الحاجات إلى العلم الذي هو لها بمثابة الروح للجسم أشغل من أولاده الأربعة ثلاثة في طلبه، فنشأوا بحسن نيته علماء صلحاء، أكبرهم عالم جان أفندي المنوه بذكره، ثم صالح جان أفندي وهو الآن مُدرس في مدرسة إسلامية أخرى في قزان، وفيها مائتا طالب، ثم عبد الرحمن أفندي وهو اليوم مدرس في المدرسة المحمدية السابق ذكرها، وقد أسس هذه المدرسة من ماله الخاص، وصرف عليها أموالاً طائلة، وأقام لها مديرًا شبله الأكبر الأستاذ عالم جان أفندي الذي حقق آمال والده بما اختصه الله به - مع حداثة سِنِّهِ - من سعة العلم ووفور العقل، وعلو الهمة وفائق الغيرة، فنعم الأب ونعم الابن، وهكذا تكون الآباء، بل هكذا تكون الأبناء، ورتب المدرسة على أبدع نظام وأحسن ترتيب، وقسم طلبتها إلى ثلاثة أقسام: الأول قسم الفقراء الذين لم يك لهم من مكتسب يتعيشون به سوى المسألة، فأغناهم عنها، وهم يقربون من مائة تلميذ، وعين لهم معلمين، الأول لتعليم مبادئ القراءة والكتابة، والثاني للصناعة، وخصص كل تلميذ يوميًّا باثنتين وستين بارة ونصف، وهم يقيمون كل يوم أربع ساعات يتعلمون فيها على مرتين ثنتين القرآن الكريم والضروريات الدينية والدنيوية، والكتابة ومبادئ الصناعات، والنفقات التي تنفق على هؤلاء يقوم بها أغنياء البلدة، منهم من يتكفل بتلميذ واحد، ومنهم باثنين، ومنهم بخمسة وهكذا، فينشأ هؤلاء وقد تلقوا مبادي القراءات والصناعات، يعبدون الله على علم ذوو تربية حسنة تخولهم معرفة التعيش برضاء وهناء. القسم الثاني لتعليم الطبقة الوسطى، وهم يقربون من ثلاثمائة تلميذ يؤخذ من المستطيع منهم راتب يتفاوت بتفاوت غناء آبائهم وذويهم، فمنهم من يؤدي روبلة واحدة في الشهر، أي اثني عشر قرشًا ونصفًا صاغًًا، ومنهم نصف ذلك أو ربعه أو ضعفه أو أربعة أضعافه إلى عشرة أضعاف، ومنهم من لا يؤخذ منه شيء، ومدة تعليم هذا القسم سبع سنين، ثلاث ابتدائية، وأربع رشدية (تجهيزية) حتى إذا أتموها أصبح لكل منهم الخيار في الاشتغال بالتجارة أو الصناعة أو الزراعة، أو غير ذلك مما يصلح لهم، أو يدخل الطبقة العالية في المدرسة، وهي القسم الثالث منها، يشتمل هذا القسم على نيف وثلاثمائة طالب، وتارة يبلغون الأربعمائة، وأكثرهم من البلاد الشاسعة النائية، يقرأون النحو والصرف والمنطق، والمعاني والبيان والبلاغة، والحساب والحكمة، والتاريخ والجغرافيا، والأصول والحديث والتفسير إلى غير ذلك من أنواع العلوم العربية كلها، فيخرج الطالب إمامًا أو مدرسًا في قرية أو بلدة. ولهذا القسم الذي هو الركن الأعظم للمدرسة المحمدية عشرون مدرسًا سوى رئيس المدرسين الأستاذ عالم جان أفندي الذي يدرس فيها مرتين في اليوم أيضًا، ولكل مدرس منهم درسان أو ثلاثة في اليوم، حسب البرنامج (البروغرام) المتفق عليه من هيئة المدرسين، وهذه الهيئة تجتمع خمسة أو ستة أيام متوالية في آخر شهر آب (أغسطس) من كل عام، أي قبيل افتتاح المدارس، وقد تجتمع أيضًا بضع مرات بعد افتتاحها، فإذا انتظم عقد الهيئة يعرض الرئيس عليها رأيه كتابة في بيان العلوم والفنون التي يجب أن تدرس في العام المقبل في المدرسة، وكذلك الطرق التي ينبغي أن تسير عليها في تعاليمها مبينًا ذلك مسألة بعد أخرى، فتوضع هذه اللائحة موضع المذاكرة والمداولة، فإذا وافقت الهيئة عليها، إما بالإجماع أو بالأكثرية يبين الرئيس الكتب التي يناسب إقراؤها، فتذاكر الهيئة بذلك أيضًا ولكل عضو من أعضائها الحرية التامة في بيان الرأي الأصلح والأخذ به، ونبذ غير الموافق منه، فإذا أتمت الهيئة وظيفتها هذه يوضع البرنامج ويسير المدرسون على منهاجه السنة كلها، إلا إذا رؤي خلال السنة لزوم لتبديل شيء أو تغييره، فيكون بالاتفاق من هيئة المدرسين على ما بَيَّنا. أما نفقات هذه المدرسة فبعضها من العقارات الموقوفة عليها من الأغنياء، وبعضها يتبرع به المحسنون سنويًّا، والباقي يجمعه الأستاذ رئيس المدرسة، فيدعو لناديه أغنياء البلدة مرة في السنة، ويبين لهم حالتها ودخلها وخرجها فيتبرع كل بما يلهمه الله به، وفي هذا المجتمع ينتخب خازن المدرسة ومعاونه، فالخازن يأخذ ويعطي، ويقوم بلوازم المدرسة كلها، ويعمر ما اندرس منها، ويصلح ما فسد حتى إذا تمت السنة يعرض حسابه على الهيئة، ولا يأخذ تلقاء ذلك أجرة لا هو ولا معاونه، وهما إنما يكونان من أكابر البلدة، معروفين بالأمانة والصداقة والثراء، ويفتخران بهذه الخدمة أيما افتخار، وكثيرًا ما يؤثرانها على أشغالهما وتجارتهما، ولا بد أن يزورا المدرسة في كل يوم، يفتقدان حالتها ونظافتها، وحسن ترتيبها، ومذاكرة القادم إليها والنازح منها، ويبحثان عن حالة المرضى، ويحضران لهم الطبيب إن احتيج إليه ونحو ذلك، وبالجملة فإن كل ما يقتضي للمدرسة وطلبتها، سوى التعليم والامتحان فهو منوط بالخازن ومعاونِه، وكثيرًا ما يستشيران رئيس المدرّسين أو الهيئة بتمامها إذا رأيا احتياجًا ولزومًا. والامتحان العمومي للمدرسة إنما يكون في شهر نوار (مايو) من كل عام، أي بعد أن يجري اختيار الطلبة - مدة شهر، فتوزع بطاقات (الدعوة) على أرباب المدارس والمكاتب، والعلماء والوجهاء، فيحضر السواد الأعظم منهم، وكثير من المعلمين ما ينظر إلى الامتحان بعين الانتقاد أو الاستحسان، وفي الانتقاد الصحيح من الفوائد الجمة ما لا يخفى، حتى إذا تم الامتحان وزعت الجوائز على مستحقيها، ثم يجتمع الوجوه من الحضو

_ الأميرة الفاضلة صاحبة الدولة البرنسس نازلي هانم أفندي بلغنا أن وزير خارجية حكومة المغرب الأقصى قد استعلم من الحكومة الفرنساوية عن الأميرة الفاضلة صاحبة الدولة البرنسس نازلي هانم أفندي وذلك عندما بلغ حكومته أنها قاصدة زيارة بلادهم، فورد له الجواب بأنها لم تزل في الجزائر، ومتى توجهت لمراكش يطير إليه الخبر في البرق، وستلقى هذه الأميرة من الحكومة المراكشية الحفاوة التي تليق بها.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع الجيش العثماني) يتألف معسكر الطوبجية من 252 بطارية، لكل بطارية ستة مدافع، وجميع عدد الطوبجية المعسكرة والقلاعية ومنها المدافع وملحقاتها يستحضر من معامل كروب في آسين ولكن بعض المدافع أيضا يصنع على شاكلة مدافع كروب في المعامل الكبيرة للطوبجية بالقسطنطينية، أعني في الطوبخانة. والبطاريات الجبلية جديرة حقًّا بتنويه خصوصي من حيث الحذق البديع الذي يُرى في تحريكها، فالمدفع وذخيرته تحمله أربعة بغال ترفع أحمالها، ويعد المدفع للعمل في أقل من دقيقتين، وكسوة الطوبجية عبارة عن دولمان أزرق قاتم وقرج أسود، وسراويل سنجابي، ونعلين، وعوضًا عن الطربوش الذي تلبسه المشاة تلبس الفرسان والطوبجية قبعة من شعر أسود شبه بالذي كان يلبسه قبل سنة 1870م الصيادون الفرسان، وفرقة الفرسان الفرنساوية المسماة بالهوسار، تؤخذ فرقة الضباط من (الصف ضباط) وتلامذة المدارس الحربيين في قومبر خانة وبنغالدي والأولى للعلوبجية، والثانية للمشاة والفرسان وأركان حرب، لم تكن فرقة أركان حرب أنشئت في تركيا حتى الحرب الأخيرة (حرب الروسيا) ويمكن أن ينسب بلا شك لعدم وجودها تأثير عظيم في نتيجة الوقائع الحربية، فشكرًا لجلالة السلطان عبد الحميد إذ قد سد هذا الخلل، فإنه قد أنشأ من سنة 1884م في مدرسة بنغالدي قسمًا لأركان حرب يقابل للمجمع الحربي في ألمانيا والمدرسة العالية الحربية في فرنسا، تدخل التلامذة مدرسة الطوبجية والمهندسين في الخامسة عشرة من عمرهم، ويمكثون أربع سنين في القسم التجهيزي، وسنتين في القسم التالي، ثم يرقون إلى وظيفة ملازم ثانٍ، وبعد أن يقضوا سنة في إتمام دروسهم يخرجون من المدرسة برتبة ملازم أول. أما في مدرسة بنقالدي فيمكث التلامذة ثلاث سنين، ثم يخرجون برتبة ملازم ثانٍ، والفائقون منهم لإخوانهم المعدون للدخول في فرقة أركان حرب يقضون في المدرسة ثلاث سنين أخرى، ثم يخرجون بوظيفة يوزباشي. نظام هاتين المدرستين العظيمتين لا يعوزه من الكمال شيء من حيث التربية والتعليم النظري والعملي، وتعليم اللغات الأجنبية فيهما أكثر تقدمًا منه في المدارس الحربية للبلاد الأخرى، ويوجد تحت مدرستي قمبرخانة وبنقالدي مدارس تجهيزية تسمى بالمكاتب الإعدادية الحربية بكل من أدرنه ومناستير وبروسه وأرضروم ودمشق وبغداد وقبيلي وفي ضواحي القسطنطينية على الجنب الأسيوي للبوسفور ويدير هذه المدرسة الأخيرة أميرلواء، أما المدارس الأخرى فيديرها قائمو مقام، أو رؤساء طوابير ويدخل التلامذة هذه المدارس في سن الثانية عشرة ويقضون فيها ثلاث سنين. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ حجج منكري الكرامات أتينا في جزء سابق على ذكر الخلاف بين المسلمين في الكرامات، ووعدنا بذكر حجج المنكرين والمثبتين والنظر فيها، ونبدأ بذكر حجج المنكرين الخمس التي أوردها العلامة السبكي مع ردها وسمَّاها شُبَهًا، ولا يقتضي تسميتنا إياها حججًا، اعترافنا بحقيتها ولا عدمه؛ فإن بعض الحجج داحضة. (الحجة الأولى) قالوا: إن تجويز الكرامة يفضي إلى السفسطة إذ يقتضي تجويز انقلاب الجبل ذهبًا إبريزًا، والبحر دمًا عبيطًا، وانقلاب أوانٍ تركها الإنسان في بيته أئمة فضلاء مدققين، قال السبكي: والجواب من وجوه، الأول: إنا لا نسلم بلوغ الكرامة هذا المبلغ كما اقتضاه كلام الإمام القشيري، الثاني: نسلم (جدلاً) لكن نمنع اقتضاءه سفسطة؛ لأنه بعينه وارد عليكم في زمن النبوة، الثالث: أن التجويزات العقلية لا تقدح في العلوم العقلية، وجواز تغيرها بسبب الكرامة تجويز عقلي فلا يقدح فيها. اهـ أقول: كلام السبكي - كغيره - صريح في أن الكلام في جواز الكرامة لا في وقوعها، ومعلوم أن العقل يجوِّز ما دون المحال، وإنما المحال العقلي هو اجتماع النقيضين أو ارتفاعهما، وأكثر الناس يطلقون لفظ المحال العقلي على كل مستبعد غير مألوف، وفيما أظهرته الصناعة والعلوم الطبيعية الكثير من تلك الأمور المستبعدة التي كان يجزم الناس باستحالتها لو لم تقع فعلاً، كالتلغراف وغيره. ومن الأمور التي تستبعد العقول وقوعها إذا هي تصورتها ما يكون له سبب طبيعي مجهول يوجد بوجوده، واهتداء الناس إليه ومنها ما ليس كذلك، وكلا القسمين جائز الوقوع في نظر العقل، ولكن ما كل جائز عقلاً يقع فعلاً، وقوله: إن الكرامة لا تبلغ هذا المبلغ، هو التحقيق، وإن كان الجمهور على خلافه، وسيأتي بيانه. (الحجة الثانية) قالوا: لو جازت الكرامة لاشتبهت بالمعجزة، فلا تدل المعجزة على ثبوت النبوة، قال السبكي: والجواب منع الاشتباه لقرن المعجزة بدعوى النبوة دون الكرامة، فهي إنما تقرن بكمال اتباع النبي من الولي، وأيضًا فالمعجزة يجب على صاحبها الإشهار والكرامة مبناها على الإخفاء، ولا تظهر إلا على الندرة والخصوص، لا على الكثرة والعموم، وأيضًا فالمعجزة يجوز أن تقع بجميع خوارق العادات، والكرامة تختص ببعضها كما بيناه من كلام القشيري وهو الصحيح. اهـ. أقول: أين هذا مما هو مستفيض بين الناس في هذه الأزمنة من أن الكرامات صارت عند الشيوخ من الأمور الاعتيادية بحيث ينقلون عن الواحد منهم الألوف منها، أو كما قال الأستاذ مفتي الديار المصرية في رسالة التوحيد فيهم: (يظنون أن الكرامات وخوارق العادات أصبحت من ضروب الصناعات، يتنافس فيها الأولياء، وتتفاخر فيها همم الأصفياء، وهو ما يتبرأ منه الله ودينه وأولياؤه وأهل العلم أجمعون) وستقف على توضيح هذا. (الحجة الثالثة) قالوا: لو ظهرت لولي كرامة لجاز الحكم له بمجرد دعواه أنه لا يملك نحو فِلس لظهور درجته عند الله، المانعة له من الكذب في هذا النزر القليل، لكنه باطل بالإجماع المؤيد بخبر البينة على المدعي، قال: والجواب أن الكرامة لا توجب عصمة الولي ولا صدقه في كل الأمور، ونقل إن الجنيد سئل؛ هل يزني الولي؟ فقال: {وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَّقْدُوراً} (الأحزاب: 38) ، ثم قال السبكي: وهَبْ أن الظن حاصل بصدق دعواه إلا أن الشارع جعل لثبوت الدعوى طريقًا مخصوصًا، ورابطًا معروفًا لا يجوز تعديه ولا العدول عنه، ألا ترى أن كثيرًا من الظنون لا يجوز الحكم بها لخروجها عن الضوابط الشرعية. (الحجة الرابعة) قالوا: لو جاز ظهور خوارق العادات على أيدي الصالحين لما أمكن أن يستدل على نبوة الأنبياء بظهورها على أيديهم لجواز أن تظهر على يد الولي سرًّا، فإن من أصول معظم جماعتكم أن الأولياء لا يظهرون الكرامات ولا يدعون بها وإنما تظهر سرًّا وراء ستور ويتخصص بالاطلاع عليها آحاد الناس، ويكون ظهورها سرًّا مستمرًّا بحيث يلتحق بحكم المعتاد، فإذا ظهر نبي وتحدى بمعجزة جاز أن تكون مما اعتاده أولياء عصره من الكرامات، فلا يتحقق في حقه خرق العادة، فكيف السبيل إلى تصديقه مع عدم تحقق خرق العوائد في حقه؟ وأيضًا تكرر الكرامة يلحقها بالمعتاد في حق الأولياء، وذلك يصدهم عن تصحيح النظر في المعجزة إذا ظهر نبي في زمنهم. وقال في الجواب: لأئمتنا وجهان: (الأول) منع توالي الكرامات واستمرارها حتى تصير في حكم العوائد، وإنما يجوز ظهورها على وجه لا تصير عادة،فلا يلزم ما ذكروه، و (الثاني) - وهو لمعظم أئمتنا - قالوا: إنه يجوز توالي الكرامات على وجه الاختفاء بحيث لا يظهر ولا يشيع ولا يعتاد؛ لئلا تخرج الكرامات عن كونها كرامات [1] ثم قالوا: الكرامة وإن توالت على الولي حتى ألفها واعتادها فلا يخرجه ذلك عن طريق الرشاد ووجه السداد في النظر إذا لاحت له المعجزة، إن وافقه التوفيق، وإن تعداه التوفيق سلب الطريق ولم يكن بولي على التحقيق. والمعجزة تتميز عمن تكررت عليه الكرامات بالإظهار والإشاعة والتحدي ودعوى النبوة، فإذا تميزت الكرامة عن المعجزة لم ينسد باب الطريق إلى معرفة النبي. قال العلامة السبكي: ومن تمام الكلام في ذلك أن أهل القبلة متفقون على أن الكرامات لا تظهر على أيدي الفسقة الفجرة [2] وإنما تظهر على المتمسكين بطاعة الله عزَّ وجل، وبهذا لاح أن الطريق إلى معرفة الأنبياء لا ينسد، فإن الولي بتوفيق الله تعالى ينقاد للنبي إذا ظهرت المعجزة على يديه، ويقول معاشر الناس: هذا نبي فأطيعوه، ويكون أول منقاد له ومؤمن به، قال: ثم ما ذكره الخصوم من اشتباه النبي صلى الله عليه وسلم بغيره، فقد تبين لك وجه الانفصال عنه، وأنا أقول: معاذ الله أن يتحدى نبي بكرامة تكررت على يد ولي، بل لا بد أن يأتي النبي بما لا يوقعه الله على يد الولي، وإن جاز وقوعه فليس كل ما جاء في قضايا العقول واقعًا، ولما كانت مرتبة النبي أعلى وأرفع من مرتبة الولي، كان الولي ممنوعًا مما يأتي به النبي على وجه الإعجاز والتحدي أدبًا مع النبي. اهـ. أقول: وللشيخ الأكبر في هذا المعنى كلام في الفتوحات اتّفق فيه مع السبكي، وظاهر أن الكلام كله في التجويز العقلي، ولو كان ذلك واقعًا ما اختلف فيه، وقد صرح السبكي بما قلنا من أنه ليس كل جائر واقعًا، ثم ذهب إلى أن هذه النظرية ممنوعة بالنسبة لهذه الأمة؛ لأن نبيها خاتم الأنبياء، ومعلوم أن الكلام في النظريات يكون عامًّا ومطردًا. (الحجة الخامسة) قالوا: لو كان للكرامات أصل لكان أولى الناس بها الصدر الأول، وهم صفوة الإسلام، والمفضلون على الخليقة بعد الأنبياء، عليهم السلام. وقد أجاب السبكي عن هذه الحجة بسرد الكرامات المأثورة عن الصحابة عليهم الرضوان بعد مقدمة أثبت فيها أن الكرامة لا يجوز إظهارها إلا لسبب ملزم وأمر مهم، وبين لكل كرامة ذَكَرها سببًا في إظهارها , وإننا نعد لك تلك الكرامات عند ذكرحجج الإثبات عدًّا، ونتبعها تأييدًا أو رَدًّا، وأما البحث في إخفاء الكرامة فسنخصه ببحث نذكر فيه كلام السبكي وغيره. هذا ما أورده السبكي من حجج منكري الكرامات، وهناك حجتان هما أقوى من هذه الحجج كلها، وهما مخصوصتان في حال كون الكرامات أمورًا خارقة لنواميس الكون، ومخالفة لسنن الله تعالى في الخلق، ولا يردان على من يقول: إن الكرامة هي الأمر الخارق للعادة دون السنن الكونية، كالمكاشفة وشفاء المريض بالرقى، ونحوهما مما له أسباب نفسية وسنن روحية اختص بها بعض العباد من دون الكافة كما ألمعنا إلى هذا في بيان الخوارق والكرامات، ونلحق الحجتين بما مضى في العدد وهما: (الحجة السادسة) أن الله تعالى قد أقام نظام هذا الكون على سنن ثابتة مطردة كما بيناه في المقالة الأولى من هذا البحث، وقال تعالى: {فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً} (فاطر: 43) وهذا نص قطعي لا يعارَض إلا بقطعي مثله من مشاهدة - وهي إنما تكون حجة على المشاهِد فقط - أو تواتر صحيح، والمثبتون يدعون هذا التواتر، وستعلم ما فيه. (الحجة السابعة) : عقلية، وتقريرها أن غاية ما يقال في خوارق العادات أنها ممكنة عقلاً بالإمكان الخاص، والممكن ما يكون وجوده بوجود علته، وعدمه لعدمها، فمن قال: إن شيئًا يوجد بدون سبب، فقد أخرج الممكن عن معناه، وكذب المشاهد من نظام الكون، فإن قيل: إن الله الذي جعل لكل شيء سببًا قادر على أن يوجد الكرامة بدون سبب كما أوجد المعجزة التي ثبتت قطعًا، نقول: نعم إنه قادر وأوجد المعجزات على غير المعروف في نظام الكون، ولكن مثل هذا الأمر الذي جاء على خلاف الأصل لا يقاس عليه، والسر في المعجزة ظاهر، فلا ينافي الحكمة والنظام مجيئها بغير سبب، بل ذلك مما اقتضته الحكمة، ومن فوائده تقرير أن النبوة لا تنال بالاكتساب , ولا يتوصل إلي آيتها بالأسباب، فإن قيل: إن الحكمة في الكرامة في معنى الحكمة في المعجزة، نقول: كلا، فقد كان كلما طال الأمد على أمة بعد بعثة رسول فيها، يرسل الله تعالى إليها رسولاً آخر، فلا يحتاج إلى كرامة الولي لإذعان النفوس وخضوعها لسلطان الدين، وأما خاتم النبيين فإن معجزته باقية إلى آخر الزمان، ومهما منحُ الأولياء من الكرامات لا يُمنحون مثل القرآن، وكيف يحتاج القرآن وما تواتر من حالة النبي التي كانت من أعظم الخوارق وأظهرها إلى التعضيد بخارقة يجب سترها؟ هذا ملخص الحجة وما يقال فيها، وإذا أمكن إثبات الكرامات بدليل قطعي كالتواتر الصحيح، أو النص القرآني الصريح، فهناك حجة الإثبات الناهضة التي تدع كل حجة على الإنكار داحضة، والموعد لبيان هذا الجزء التالي إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ القسم الثاني من خطبتنا في التربية (مكارم الأخلاق) وأما تربية النساء فهي أعسر الأمور، ومن أجدرها بالعناية؛ لأن هناء العيش في الحال وسعادة الوطن في الاستقبال؛ إنما يكونان بتدبير المنزل ونظامه، وبتربية الأولاد، ومقاليد ذلك بيد النساء؛ لأن المرأة هي ربة البيت المنوط بها إصلاحه ونظامه، وهي التي تخط في ألواح نفوس الأولاد المبادئ الأولى التي تكون جراثيم للخيرات أو للشرور، قلنا: إن تربية الكبير عسيرة جدًّا وإنها لا تتسنى إلا لأرباب النفوس الزاكية، والهمم العالية، والعزائم الصادقة، وهذا الكلام مخصوص بتربية الإنسان لنفسه، أما تربية غيره فلابد فيها مع ذلك من الحكمة والبصيرة من جانب المربي، وإذا أضيف إليها الحب والاحترام له ممن يحاول هو تربيته كان الرجاء في حصول المقصود أتم، وحيث كانت هذه الأمنية غير متحققة عندنا بالنسبة للكافة كنا صادقين في قولنا: إن تربية النساء أعسر الأمور. لا نطيل الشرح في المسائل النظرية والقواعد الكلية؛ لأن الإجمال قلما يفيد غير الحكماء الذين يتذكرون به ما انطوى في نفوسهم من التفصيل، لا يصح أن نيأس، فلكل مجتهد نصيب، وعلينا أن نأخذ النساء بالرفق، ونعاملهن بالحكمة واللطف، لا بالقسوة والعنف، وأن نستعين عليهن بدقة شعورهن، ونستميلهن إلى الخير برقة عواطفهن، ونثنيهن عن الشر بزمام حيائهن، شبههن النبي عليه السلام بالقوارير، والضغط على الزجاج غايته التكسير، أضرب من المثل ما يقاس عليه، ويصح أن يرمي المربي إليه، إذا جئت من دكانك أو ديوانك، ووجدت بعض ماعون البيت في غير موضعه المعد له، فلا تنبز ربة البيت بالألقاب، ولا تقابلها بالشتم والسباب، ولكن قل لها: لا شك أن الست [1] كانت مشغولة بأمر مهم صرف نظرها أو أنساها أن هذا الماعون أو الثوب موضوع في غير موضعه، ولذلك ما أرجعتْه إلى مكانه أو لم تأمر الخوادم بذلك، يختلف التعبير باختلاف الطبقات؛ لأن أهل الثراء والبسطة إنما تدير نساؤهم نظام المنزل بالرأي وإرشاد الخوادم إلى الأعمال، ونساء سائر الطبقات يباشرن الأعمال بأنفسهن، وهن المسئولات على كل حال وفي كل طبقة من الطبقات. وإذا كنتَ صاحب همة وأردتَ إتمام الحكمة، فبادر بنفسك إلى وضع ذلك الشيء في موضعه قائلاً: يمكنني الآن أن أقوم بهذا العمل نيابة عن الست، وإن كنت تعبان محرورًا (أقول هذا بالنسبة لغير الطبقات العالية الذين يكتفي أحدهم بالنيابة عن الست بالأمر دون العمل، ولكل مقام مقال) وعند ذلك لا بد أن تسابقه فتسبقه إلى ما نهض إليه، إلا أن تكون لا خلاق لها، ولكل من المعاملة اللطيفة ما يليق بها، وبتكرار مثل هذه المعاملة ترجع عن قريب، فيزول الخلل، ويمنع الخطل [2] . ... ... ... وإذا علم أن بعض الفاسدات الأخلاق والآداب تزور منزله، وتعاشر قرينته، فينبغي أن لا يبادر إلى نهيها عن قبولها وأمرها بطردها، فإن مثل هذا الأمر إغراء، لا سيما مع التحكم والاستعلاء، وإنما يسعى أولاً بقطع رجل تلك المرأة بأساليب لا تشعر بها امرأته، هذا وإن الوقائع الجزئية لا تحصى، واللبيب تكفيه الإشارة، ومن أحس من نفسه العجز عن هذه السياسة فعليه أن يستشير من يثق به من أهله وإخوانه مع ملاحظة أن التهذيب والتربية بالإلزام والإشراف على المرأة بالأمر والنهي من شواهق القوة والسيادة، كل ذلك مما يفضي إلى النفور والبغضاء، واستثقال المرأة كل ما يأمر به الرجل، وتعمدها مخالفته ومنصابته، إذا فقد الحب الصادق الذي هو روح الحياة الزوجية، وملاك السعادة المنزلية، فلا بد من المداراة وتكلف المجاملة، وإلا ساءت الحال، وتفاقم خطب الاختلال. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ دروس جمعية شمس الإسلام (2) (أمالي دينية - الدرس الثاني - تمهيد ومقدمات) (5) الدين والعقل: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ {الر تِلْكَ آيَاتُ الكِتَابِ المُبِينِ* إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} (يوسف: 1-2) العقل مشرق أنوار الدين، والإيمان هو تصديق العقل بأن جميع ما جاء به النبي حق، فالدين الإسلامي والعقل توأمان، وقد أجمع أئمتنا على أنه ليس في الدين شيء يمنعه العقل أو يحيله، وأن من علامة الحديث الموضوع، أي المكذوب على النبي صلى الله عليه وسلم استحالة معناه عقلاً، ومن المقرر عندهم أن ما عساه يوجد من النقول الصحيحة مخالفًا في ظاهره للعقل، فلا بد من تأويله وتخريجه على وجه صحيح يقبله العقل، وإلا استحال الإيمان به، القرآن لا يخاطب إلا العقل، لا سيما في قضايا الإيمان ومسائل الاعتقاد التي يطلب فيها العلم، ويرفض الظن وإن كان راجحًا، فقد قال ناعيًا على المشركين تمسكهم به: {إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدَى} (النجم: 23) {إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئاً} (النجم: 28) وقد أناط الصدق في الإيمان بإقامة البرهان، فقال: {قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) . الآيات القرآنية التي تنيط الدين بالعقل هي من الكثرة بحيث لا يمكنني استحضارها، وما منكم إلا من يقرأها أو يسمعها كل يوم، افتتحنا الكلام بآية منها، وقال تعالى: {إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ} (الأنفال: 22) وقال عز وجل: {وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ} (يس: 62) وقال عز من قائل: {وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الخَلْقِ أَفَلاَ يَعْقِلُونَ} (يس: 68) وقال تبارك وتعالى: {قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ} (يونس: 101) وقال تبارك اسمه: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} (الرعد: 4) وقال: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الأَلْبَابِ} (آل عمران: 190) وقال: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لأُوْلِي النُّهَى} (طه: 54) ومثل هذه الآيات كثيرة جدًّا، وأكثر ما ترد بعد وصف ما في الطبيعة من مظاهر القدرة والحكمة، وسرد أحوال الأمم والشعوب، وظاهر أن الألباب والنهى هي العقول، وكذلك ذكر العلم والتفكر في مثل هذه المواضع كثير جدًّا، ولقد قرأت الكتب المقدسة عند بعض الملل الأخرى، فما وجدت فيها شيئًا من هذا، إن أمة هذا كتابها وأصل دينها، حقيقة بأن تكون أبعد الأمم عن الأوهام والخرافات، وأشدها تمسكًا بالحقائق، لا تأخذ إلا باليقين , ولاتلتفت لما لا تقوم عليه البراهين، ولكن لما فسد التعليم، وغلبت الجهالة، وصار القرآن يتلى للتغني لا يتدبره متدبر، ولا يعتبر به متفكر - هجمت علينا زحوف الأوهام والخرافات من الأمم التي جاورناها ومازجناها، ففتكت بنا كما فتكت بهم، وهبطت بعقولنا ومداركنا كما فعلت بهم من قبل، حتى ضعفت الأنظار واختل نظام الأفكار، فطوحت بنا الطوائح، واجتاحت عمراننا الجوائح، ولقد شفي بعض من سرت إلينا عدواهم، ونحن لا نزال مرضى، وانتظمت مدنيتهم ونحن ما فتئنا فوضى. (6) الاجتهاد والتقليد: تكلمنا في الدرس الماضي عن البصيرة في الدين، وبيَّنا أنها من أصول الإسلام، وأنه لا يؤدي إلى غايتيه - سعادة الدنيا وسعادة الآخرة - إلا بها، وبينا أن الكتاب العزيز ذم التقليد وأهله، ونزيد المسألة وضوحًا ليعرف خطر التقليد من لم يعرفه، فيزيد نشاطًا في فهم دينه، ويتبين الحق أخونا الذي زعم أنه رأى في بعض الكتب أن المقلد أفضل من المجتهد (وكان بعض أعضاء الجمعية وقف خاطبًا فقال هذه الكلمة) . ولا أعلم أن أحدًا من العلماء الذين يُعْتَد بقولهم قال هذه الكلمة، ولو كان هذا القول صحيحًا لكان هؤلاء السوقة والغوغاء أفضل من الأئمة المجتهدين، كلا، إن هذا القول مصادم للنقل والعقل، ومحقر للعلم، ومفضل للجهل. إن العلماء قد اختلفوا في صحة إيمان المقلد، فذهب أكثر المحققين - لا سيما المتقدمين - إلى أن إيمان المقلد لا يصح ولا يعتد به، ونقل بعض العلماء الإجماع على هذا القول، واستدلوا عليه بالآيات القرآنية الكثيرة، كقوله تعالى: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ} (محمد: 19) وقوله {إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئا} (يونس: 36) أي فيما يطلب فيه العلم، كالاعتقاد، وقوله: {قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) وقوله: {وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} (البقرة: 4) قال البيضاوي: اليقين إتقان العلم بنفي الشك والشبهة عن نظر واستدلال وليس للمقلد من ذلك نصيب. وبالآيات التي تأمر بالنظر والاستدلال، كقوله تعالى: {قُلِ انظُرُوا} (يونس: 101) وقوله: {أَفَلَمْ يَنظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ} (ق: 6) وبالآيات التي تذكر المقلدين في معرض التوبيخ والتقبيح، كقوله تعالى: {بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ} (الزخرف: 22) وقوله عز وجل: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَ لَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ} (البقرة: 170) والآيات في هذه الأنواع الثلاثة كثيرة جدًّا، ومنها جميع ما أوردناه آنفًا في مخاطبة العقل وإناطة الدين به، هذا ما أرشد إليه القرآن، وإذا وَلَّيْنا وجهنا شطر الاختبار ألفينا أن إيمان المقلد عرضة للزلزلة والاضطراب؛ بل وللزوال والانقلاب، ألم تر إلى السحرة الذين آمنوا بموسى عن برهان لتفرقتهم بين السحر والمعجزة كيف هددهم فرعون بما حكى الله بقوله: {قَالَ آمَنتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلافٍ وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَاباً وَأَبْقَى * قَالُوا لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ البَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الحَيَاةَ الدُّنْيَا} (طه: 71-72) إلخ الآيات، فانظروا كيف عرَّضوا أنفسهم لأشد العذاب ولم يضطرب إيمانهم، وانظروا إلى بني إسرائيل الذين سلموا لموسى لأنه منهم، وخلصهم من العذاب لا لأنهم فهموا ما جاء به من الآيات، كيف عندما {أَتَوْا عَلَى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَّهُمْ قَالُوا يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَهاً كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُون} (الأعراف: 138) فهذا هو الفرق بين الإيمان بالدليل، والإيمان بالتقليد. قال قائل: إننا نرى العامة لا يرجعون عن شيء من الدين مهما أورد عليهم من الشكوك، فقلت له: إن العاميّ لا يقبل كلام مثله فيما أخذه باسم الدين، وإن كان باطلاً ليس من الدين في شيء، ولكن إذا شككه من يعتقد بعلمه أو صلاحه فإنه لا يلبث أن يشك ويرتاب، قال القائل: لا يمكن أن يشك العاميّ في وجود الله تعالى وإن شككه جميع العلماء والصلحاء، فقلت له: سيأتي معنا أن الاعتقاد بوجود الله تعالى هو من الإلهامات الفطرية للإنسان، حتى قال كثير من العلماء: لا حاجة للاستدلال عليه مطلقًا، ولكن أي عامي ألقيت عليه من صالح أو عالم عقيدة فاسدة يتلقاها بالقبول لا سيما إذا كان لها شبهة مما عليه المسلمون، كأن يقول له: إن الله تعالى قد جعل فلانًا النبي أو الولي وكيلاً له في الأرض، وصرفه في خلقه بحيث صارت إرادته كإرادة الله تعالى: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ} (يس: 82) [*] أو أن الله تعالى حل فيه، أو أنه قاعد على العرش، وأن النبي صلى الله عليه وسلم رآه كما يرى بعضنا بعضًا وسمع كلامه بصوت وحرف، أو أنه تعالى قد وجد قبل العالم بألف ألف سنة مثلاً، فإنه يعتقد هذا كله، ولا يشك فيه، وقد جربت هذا بنفسي فيهم. لمَّا فشا الجهل في المسلمين رأى العلماء المتأخرون أن القول بكفر المقلد في الإيمان يفضي إلى تكفير معظم المسلمين، فأفتوا بصحة إيمان المقلد بشرط أن يأخذ العقيدة على حقيقتها، ويجزم بها جزمًا قاطعًا بحيث لا يشك فيها مهما شُكك، ولا يرجع عنها، وإن رجع مقلده وجميع العالمين، قال في الجوهرة: إذ كل من قلد في التوحيد ... إيمانه لم يخل من ترديد ففيه بعض القوم يحكي الخلفا ... وبعضهم حقق فيه الكشفا فقال: إن يجزم بقول الغير ... كفى وإلا لم يزل في الضير ولكن لا خلاف بين العلماء في وجوب النظر والاستدلال على من يقدر عليه، وفي عصيان من يتركه مع القدرة ويكتفي بالتقليد، فتلخص أن المقلد إما كافر وإما عاصٍ بترك النظر، اللهم إلا إذا كان ضعيف العقل بعيد الفهم، غير قادر على النظر والاستدلال. المنتسبون للإسلام ينقسمون إلى أربعة أقسام (القسم الأول) المجتهدون الذين يقدرون على إقامة البراهين على كل مسألة من مسائل الاعتقاد، ويُردُّون كل شبهة تَرِد على العقيدة أو على الدليل ومقدماته، ولا يشترط أن يكون هذا على طريقة أهل النظر، ومن هؤلاء من يهبه الله نورًا في بصيرته، فيرتقي علمه بالله تعالى وبدينه إلى درجة تحاكي المشاهدة للمحسوسات، ويعطيه لسنا وحذقًا في صناعة الحجة بحيث يقدر على الإقناع والإلزام، ويبوء مناظره بالحصر والإفحام. (القسم الثاني) العلماء الذين يتعلمون العقائد ببراهينها، فيفهمون الدليل بحيث تطمئن قلوبهم، ويكونون في بعد عن الشبهة والريب، ولكن لا يقدرون على إقامة البراهين من عند أنفسهم، وهؤلاء مقلدون في الدليل والمدلول معًا، وهم في مأمن من الشكوك ما بعدوا عن مَهابِّ الأهواء ومجاري تيارات الشبهات، فإذا تعرضوا لذلك فلا يسلم إلا من أيده الله تعالى بمعونته، (القسم الثالث) المقلدون الذين يأخذون العقائد الصحيحة عن العارفين بها من غير دليل ولا برهان إلا الإقناع، وما يقرّب المسائل للفهم من الأمثلة والشواهد الظاهرة، ومن هؤلاء من يفهم الدليل إجمالاً على بعض العقائد دون كلها، وهؤلاء إيمانهم تابع لإيمان غيرهم، فإن كانوا بحيث لو رجع من قلدوه عن اعتقاده لا يرجعون وإذا شُككوا لا يشكون، كانوا من المؤمنين على ما علمت من الراجح عند المتأخرين، (القسم الرابع) هم الذين لا يعرفون من الإسلام إلا الظواهر والأقوال والأفعال التي يسمعونها ويرونها من الذين تربوا بينهم، فلا يأخذون العقائد عن العلماء العارفين، وهم عرضة لشكوك المشككين وإيهام الواهمين، وما أولئك بالمؤمنين، لا أعني بهذا أن هؤلاء الغوغاء من العامة الذين يغشون مجالس العلم كلهم كفار لا يعاملون معاملة المسلمين، بل لا أكفر أحدًا بخصوصه ما لم أر أو أسمع منه ما يخالف الاعتقا

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (العمارة البحرية العثمانية) إن العمارة البحرية العثمانية وإن كانت قد أبلت أحسن بلاء في حرب سنة 1877-1778م إلا أنها قد خرجت منها بعد أن وضعت أوزارها متضعضعة مختلة النظام بعض الاختلال، واقتضت حالتها هذه تجديدها أيضًا، كما اقتضت التجديد أيضًا حالة الجيش، وقد عملت جلالة السلطان على هذا التجديد حتى تم الآن (مبالغة) بما أوتيته من بُعد النظر في عواقب الأمور، وصدق العزيمة الذي يقارن تنفيذ جميع مشروعاتها الإصلاحية، فلم يبق إلا مجرد الاختبار النهائي الذي يعقب تحريك العمارة تفصيلاً، وهو أمر تابع لأصول الإصلاح التي وضعت، أصبحت العمارة العثمانية اليوم تشتمل كما في الإحصاء الأخير لسنة 1894م هذه السفن وهي: من المدرعات سبع بوارج كبيرة وثلاثة يخوت ملوكية، وثلاث سفن صغيرة وواحدة وعشرون من النسافات (التوربيد) وقد تضاعف هذا العدد الآن، وسفينتان غواصتان من طراز فوردنفيلد تسع جميعها 69697 طونولاتو وقوتها الاسمية قدرها 39946 حصانًا بخاريًّا، وفيهما 360من مدافع كروب واسترونج وفوردنفيلد، وعدة عساكرها5420جنديًّا يديرهم 505 ضباط، واثنتي عشرة من السفن الخشبية التجارية، وثلاث بوارج، وسبع سفن صغيرة، و 12 سفينة من حافظة الشواطئ و18 من ذات الدقلين، فجملتها أربعون سفينة تسع 40912 طونولاتو وقوتها الاسمية 1913 حصانًا بخاريًا، وفيها 318 مدفعًا مختلفة الأقطار، وعدة عساكرها 7454 جنديًا يديرهم 695 ضابطًا، من السفن الشراعية، واحدة من السفن الجارة وأخرى من ذات الدقلين، وواحدة من السفن المستطلعة، و30 من السفن النقالة، وجميعها تسع 8275 طونولاتو، من البوارج المدرعة يجب أن نذكر البارجة الحميدية التي ركبت البحر في سنة 1885م من معمل الأميرالية في القسطنطينية وهي سفينة فاخرة تدل على أن الأتراك في صناعة البوارج البحرية يقدرون على مجاراة الدول الأخرى ذات القوى البحرية، تشتمل الآن المعامل العثمانية في القسطنطينية وأزمير بإصلاح عدد من السفن الكبيرة والصغيرة، وتجربتها لجعلها ملائمة للحركات العصرية. قد اختارت حكومة جلالة السلطان للمدافعة عن شواطئ المملكة وتسليح مدرعاتها المواد النسافة، وذلك لبساطة تركيبها وعظيم أثرها، فلو أن عمارة أجنبية حاولت الهجوم على بوغاز الدردنيل لتدخله، لصبت عليها مصائب عظمى من الخسائر، فإنها تكون محصورة بين نيران الحصون التي على الشاطئين- الأوروبي والآسيوي - ومعرضة في كل دقيقة لنسف النسافات (التوربيد) التي بتوالي صفوفها تقطع عليها طريقها، ولا تمكنها بحال من الأحوال من وصولها إلى رأس نجارا، ومع ذلك لو أن بعض السفن الحربية الأجنبية نجحت بقوة التيار في اجتياز هذا المعقل الأول، فلا بد لها أن تصادف السفن الحربية العثمانية، وتكون ملاصقة له، فتحطم منها هذه في أقرب وقت بمساعدة القلاع المتواصلة على الشاطئ ما بقي سليمًا بعد اجتياز ذلك المعقل، وفضلاً عن ذلك فإن من يملك بوغازالدردنيل فهو الذي يملك الشاطئ الأوروبي؛ لأن الشاطئ الأسيوي أقل منه أهمية، فأي محاولة من العدو في إنزال جنوده عليه - إما في شبهة جزيرة غاليبولي أو غربها - لا بد أن تؤدي به إلى هزيمة فاضحة، وبعد أن تطحن جنودَه قوى الجيش العثماني المراقب الفائق عليه يبلغ به العجز إلى حد أنه لا يمكنه أن يجد سبيلاً للالتجاء إلى مراكبه، ويضطر بلا شك إلى تسليم أسلحته. مدة الخدمة في العمارة البحرية اثنتا عشرة سنة، خمسة منها في القسم العامل (النظام) وثلاثة في القسم الاحتياطي لهذا القسم، وأربعة في القسم الاحتياطي الحقيقي (الرديف) . لا ينقص فرقة الضباط التي تخرج من مدرسة حلقى البحرية شيئًا تحسد عليه ضباط فرنسا وإنكلترا البحريين، قد شغفت جلالة السلطان بأن تمنح للعمارة التجارية ما يلزم لانتشارها من وسائل التشجيع والتنشيط، فالفضل لحكومتها الحالية في إسداء تركيا المدرسة التجارية البحرية التي أسست في حلقى من أربع سنين، وهي تربي رؤساء السفن (القبودانات) الكبيرة والصغيرة التي يتجر بها على الشواطئ، كما تخرج رؤساء السفن المعدة للاتّجار في البلاد البعيدة الذين سيكون لهم خدم مشهورة في التجنيد البحري، يتعلق بنظارة البحرية أيضًا من مشاة العساكر البحرية ما عدده 5000 أو 6000 عسكري، تستحق النظر هنا لأنها مختارة من أحسن جنود المملكة العثمانية. تنقسم تركيا من حيث ترتيب العمارة البحرية إلى تسعة مراكز بحرية وهي: القسطنطينية وأسكودار وتشيو وبريفيزا وسالونيك وكريت وطرابلس الغرب والبصرة وفيها خليج العجم، وجدة وفيها البحر الأحمر، قد قضت فرنسا بعد مصائب حرب 1870و 1871 عشرين سنة في إصلاح خلل نظامها الحربي، وإعادته إلى ما كان عليه، أما تركيا فقد نجحت في إتمام هذا العمل نفسه في نصف هذا الزمن، وهو أحسن مدح يمكن للإنسان أن يمتدح به الدولة العلية ومليكها القادر (مبالغة) . (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ رد على باحث في كتاب سر تقدم الإنكليز السكسونيين (لحضرة الكاتب الفاضل صاحب الإمضاء) قامت نهضة الأقلام في هذه الأيام الأخيرة تكيّف الداء الذي ألمَّ بحال الأمة وتُتبعه بوصف العلاج الناجع لها، وقد دارت أبحاثها على أن الدواء الصحيح لشفائها من هذا الضعف القَتَّال هو الرجوع إلى الدين، وهذا ضياء في القلوب قد سطع، ويشرح قلب المؤمن الغيور على أمته، ولكننا نأسف كل الأسف من أن هذا الشعاع الذي ظهر ما أوشك أن يتم نوره حتى خالطه غيم في الأفكار، واختلاط في الشعور، وإفراط في النزعة. فقد ينزع بعض الكاتبين إلى التشديد على كل فكر يبديه صاحبه في إصلاح الأمة إذا لم يفتتحه باسم الدين، ولم يعلق كل مقدمة منه بنص من نصوص الدين، وإلا نقد كل مؤلف عرضت فيه سنن الله في خلقه، وشؤونه في عباده متى لم يذكر فيه اسم الدين، وإن كان جلّ ما فيه من مخ الدين، كما فعل الباحث في كتاب (سر تقدم الإنكليز السكسونيين) الذي نقله سعادة أحمد بك فتحي زغلول إلى لغتنا العربية الشريفة في مقالته التي نشرت في العدد الأخير من جريدة (الموسوعات) الغرَّاء حيث بنى نقد الكتاب وترجمته على أنه لا يرجى للأمة الإسلامية خيرٌ إلا من الدين حتى يخيل لقارئه أن جميع ما في الكتاب يناقض الدين مع أنه لا شيء مما يوهمه مقاله بمتوهم. نعم، الدين خير الوسائل لإصلاح الأخلاق وتقويم النفوس وتطهير الأرواح، وهو المرشد الأول إلى النظر في دقائق الكون وما أودعه الله من سر ارتباط الأسباب بمسبباتها، وقد دعانا إلى أن ننظر في أحوال الأمم الغابرة، ونحيط بما حولنا من شؤون الأمم الحاضرة، ونتأمل في تاريخ هذا الوجود وفي أطواره، وفي تصرف الله في شؤونه، وفتح لنا مجال الأفكار وميدان الإدراك، وأمرنا بالتفكر والاعتبار، كل هذا لنزداد في عقائدنا قوة، وفي يقيننا ثباتًا ومتانة، وفي أمرنا رشادًا، ولنتقي ما عساه يصل إلينا ممن يطمع فينا، أو يعدو ببغيه علينا. وهذا قرآننا الشريف غالب آياته عبر وروايات عن حوادث الشعوب الأولى، ومرآة للتواريخ الماضية قد ساقها الله لنا في خلال أوامره ونواهيه؛ لتكون أقرع في الحجة وأوقع تأثيرًا في القلوب الحيَّة. وقد مثل لنا كتاب (سر تقدم الإنكليز) حال أمة رقت في المدنية درجة رفيعة عرفها لها أعداؤها، وبهذه المدنية نفسها أصابنا منها ما نشكو إلى الله عواقبه، ونلوم أنفسنا على ما جرَّ بِنا إليه، وقد جعلت من أهم أصول التربية عندها من القوى، ووجهت عنايتها لغرس الوطنية الصادقة في القلوب مع تنظيم أماكن تعليمها، وترقية زراعتها وصناعتها، ثم قابل بينها وبين أمة تركت الاعتماد على العمل، وأهملت كثيرًا من تلك الوسائل في سيرها إلى الغاية التي تسير إليها الأمم، وكانت النتيجة سيادة الأولى وانحطاط الأخرى. أليس يجب أن يكون هذا الكتاب خير موعظة تهدى للاعتبار، وخير ذكرى تقدم لأمة من أصول دينها النظر في الموجودات؛ لتزداد بصيرة في قدرة الله وتدبيره في خلقه، ولتحتاط لنفسها بالعمل على ما تراه من سنن الله في غيرها وفيها، والمقابلة بين السنتين والنظر في سبب تباين الطورين مع الرجوع في ذلك كله إلى أصول دينها. وقد قصد سعادة المترجم بكتابه هذا تنبيه الأفكار إلى معنى جليل ربما لم يخطر على بال الباحث، ولكنه يخطر على بال المتأمل، قصد أن يثبت لأمته أن الأخلاق الفاضلة والتربية الصحيحة أينما حلت في أمة رفعتها لذروة السعادة، وصعدت بها في معارج السيادة، فكيف بنا إذا أخذناها عن ديننا، وهي من أخص مزاياه؟ لا شك أن تأثيرها يكون فينا أعظم، وفعلها في طباعنا أنجح. أي تنديد يسمح به دين الباحث يصح توجيهه إلى مثل سعادة المترجم، وقد أهدى أمته مرآة عِبَر يرى في أحد وجهيها أمة راقية أوج المدنية ببركة التمسك بالعوامل السليمة، وأخرى هابطة من رفعتها بسبب إهمالها تلك العوامل، خصوصًا إذا اعتبرنا أن روح الترقي وهو الاستقلال الشخصي هو بعينه روح الدين الإسلامي، والإسلام هو أول دين أفضى بالعبد إلى ربه مباشرة بلا واسطة رئيس ولا نائب، وهو الذي دعا إلى العمل بالأسباب، وقضى بأن لا سبيل إلى السعادة إلا بالعمل بعد الاستعانة به وحده. وكأني بالباحث يميل إلى القول بأن سعادة المترجم لا يروق في نظره تهذيب الدين وآدابه، ولهذا اختار النصح لأمته من الطريق الذي سلكه، ولكن هذا سَبْق نظر أو سوء ظن بدون قرينة عليه، ومن يطلع على كتابات سعادة المترجم، أو يتلو شيئًا من كتاب (الإسلام) الذي نقله إلى العربية يعلم قوة إخلاصه في دينه وغيرته على يقينه، وهذا كتاب (سر تقدم الإنكليز) قد ختم بفصل في الكلام على الدين، وبيّن أن سعادة الأمم بصلاح الدين، وشقاءها بفساده. وقد ذهب حضرة الباحث في مقالته إلى أن حب الخير وحده ليس كافيًا في سعادة الأمة، بل لابد من بث الرغبة أو الرهبة أو كليهما في الناس، وتلك الرغبة أو الرهبة إن لم تكن من الله تعالى فمن السلطان، وهذا لا نخالفه فيه، وسعادة المترجم لا يطالب الناس بالانسلاخ عن دينهم والابتعاد عن الله تعالى، ولا مخالفة السلطان عند مطالعة كتابه، وأعجب من هذا أن حضرة الباحث قال في مقالته: (لو أراح المؤلف نفسه من عناء التحرير والتحبير، ودعا الناس إلى أخذ علم الدين والأخلاق عن أهله وعلمائه، لأفاد وأجاد، وفينا بحمد الله تعالى من علماء الدين وأطباء النفوس من يعدون بالمئات) . وإنا نسأله بحق دينه أن ينبئنا بأسماء عشرة من تلك المئات حتى ندعو الناس إلى دروسهم، وليخبرنا بدروس الأخلاق والآداب التي يلقونها وأوقاتها، ولا شك أن سعادة المترجم وغيره من أهل الغيرة ينهضون لحث الناس للتربع في حلقات دروسهم. فإن كان من تؤخذ عنه الآداب المصعدة للأمم في درجات الترقي يبلغون هذا العدد، فَلِمَ لَمْ يؤلفوا بأنفسهم الجمعيات لدعوة الناس إلى تلقي الآداب وسماع المواعظ عنهم؟ ولِمَ لَمْ يبدءوا على الأقل بإصلاح خطب أيام الجمعة، ووضعها في عبارة تفهمها العامة، وإيداعها معاني تنفذ في أفئدتهم ويظهر أثرها في عملهم، وأما الجامع الأزهر فإنَّا نسأل الله أن ينبه في علمائه عين الدين، ويوقظ في أرواحهم النظر إلى مصالحه، بل ومصالح أنفسهم. وليت شعري علام عمت الشكوى من المحاكم الشرعية، وحار المصريون في إصلاحها، وما الذي بعث الأجنبي على التداخل في شؤونها، وحمل جميع الكاتبين على الإقرار بوجود الخلل والفساد فيها، وإنما لاموا الأجنبي في الهجوم عليها، وطلبوا منه أن يدع الأمر لأهله، وأن يَكِل إصلاحها إلى أهل الدين حتى يكون قوام الإصلاح هو الشرع القويم. هل قال أحد بأن الشرع قائم في محاكمه؟ هل اعترف أحد بأن العدل غالب على القضاة في تلك المحاكم؟ بل هل أقر أحد بأن النصف من عددهم قائم بالعدل في أحكامه، بعيد عن الهوى في مذاهبه وآرائه؟ فإن لم نجد الصلاح في أولئك القضاة غالبًا، وهم منتخبون من علماء ذلك الجامع المعمور، فهل نجد من يسمع قولنا إذا دعونا العالم لحضور مجالس من تلقوا عنهم. إنهم تلقوا وغيرهم يتلقون دروس الفقه، وشيئًا من دروس العربية، يحضرون تلك الدروس على أنها صناعات، بل على أنها عبارات يجب على الطالب أن يفهمها؛ لأنها ألفت في كتبها لا لأجل أن ينتفع بما دلت عليه كما هو معلوم، أما الآداب السامية فهي في بطون الكتب التي لا يقرءونها، ويعدها الكثير منهم من سقط المتاع، فهل من واعظ يعظ من يحق لهم أن يعظونا؟ تكلم الكاتب على النظافة - نظافة الظاهر ونظافة الباطن - فهل نجد بها عناية في ذلك المحل الذي يجدر به أن يكون أنظف مكان وأقدسه وأشرفه، إلا أننا نستجير بمثل الكاتب في إرشاد أهله ومتولي شؤونه أن يجعلوه ومن فيه قدوة في النظافة ظاهرًا وباطنًا. إن الكاتب لم يذكر إلا شخصًا واحدًا من أهل العلم ألَّف جمعية (مكارم الأخلاق) فنعم الصنيع صنيعه، ونسأل الله أن يرشده إلى أقوم السبل فيما هدي إليه وأن يقيه شر العجلة واستسهال نيل الغاية حتى يظهر لعمله من الأثر ما نحبه لعامتنا. فهذا كله يحملنا على أن ننظر في سِيَر غيرنا لنعلم كيف وصلوا إلى السيادة على غيرهم، فإذا رأيناهم وصلوا بالعمل لا بالقول، ورجعنا إلى ديننا فوجدناه قائمًا على رؤوسنا ينادينا بقوله: {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ} (التوبة: 105) استحينا وخجلنا، وقلنا: ما كان أجدرنا بأن يعمل كل منا بما هو ميسر له، وما كان أولانا بالجد وترك الهزل، وما أحقنا بالنظر إلى الغايات دون النظر في تحقيق العبارات. وإني أرى من الواجب على حضرة الباحث وهو أعلم منا بمعاهد التربية ودروس الآداب أن يبدأ بتأليف جمعية من الشبان إن كان شابًّا، ومن الكهول إن كان كهلاً، ومن الشيوخ إن كان شيخًا، فنذهب إلى تلك الدروس ونتلقى من الآداب ما يعيد إلى الأمة ما فقدته من دينها، ويحيي فيها ما أماتته التقاليد من عقائدها، وعليه أن يعلن ذلك، فأكون أول الساعين معه إليها، وأنا في انتظار ذلك إن شاء الله. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ح. ع)

_ القسم الثاني من خطبتنا في التربية وأما تربية الأطفال العملية فهي التربية النافعة الحقيقية، وبها تناط سعادة الأمة والبلاد إذا هي سارت على نهج الحكمة والرشاد، لنا من نفوس هؤلاء الأطفال ألواح صقيلة قابلة لكل نقش، ومن أدمغتهم قراطيس بيضاء نظيفة مستعدة لكل رسم، فعلينا أن ننقش فيها آيات الحكمة والفضيلة، ونرسم فيها تعليم المبادئ التي تؤدي إلى الغايات الجليلة، علينا أن نعوِّدهم على الصدق في القول والعمل، وعلو الهمة وإطراح الإهمال والكسل، إلى غير ذلك من الأعمال النافعة والخصال الرافعة؛ لتنطبع في نفوسهم الملكات الشريفة على الوجه الذي بينّاه أولاً. تقرؤون في الجرائد الإسلامية، وتسمعون في المجامع الدينية أن نجاح المسلمين لا يكون إلا بالرجوع إلى تعليم الدين، وأن المدارس الأميرية قد نسخت الدين ومسخت العربية، والمدارس الأهلية تحذو حذوها وتقتفي أثرها، فماذا نعمل؟ وكيف السبيل إلى بلوغ المأمل وهذه المدارس لا غناء عنها؛ لأن الموظفين لا يكونون إلا منها؟ وتعليم الأزهر مقصور على كتب مخصوصة، قصاراها فهم أحكامها المنصوصة، لا تجمع بين الدنيا والدين كما هو الواجب على المسلمين. يسهل على الغني منا أن يتخذ لأولاده أستاذًا مخصوصًا يعلمهم الدين، ولكن هل يكفي هذا لحصول الغرض الذي نبتغيه؟ كلا، لا بد من تعميم التعليم، ولا بد من التربية بالعمل، أما تعميم التعليم على المنهاج الديني فلا بد له من تأليف الجمعيات الإسلامية وها أنتم أولاء قد بدأتم بهذا العمل الشريف، فأنشئت فيكم جمعيتان إحداهما هذه (مكارم الأخلاق) التي كنا نخطب فيها، والثانية جمعية (شمس الإسلام) أما شمس الإسلام فقد شرعت بالتربية والتعليم بالفعل، وأما هذه الجمعية فإنها تنتظر من حميتكم الملية، وغيرتكم القومية أن تمدوها بالمساعدة المالية للقيام بتحصيل هذه الأمنية، وكأني بالدعاء وقد أجيب، وبالعمل قد ظهر عن قريب. وأما التربية العملية فهي الركن الأول، وعليها الاعتماد والمعول، ولكن أنَّى لنا بمن يحسنها ويقوم بها. كتبت في مقالة أننا إذا نظرنا في ضعفنا وبحثنا في علاجه نرى أننا في حاجة إلى أشياء كثيرة، وإذا ارتقينا في الأسباب ننتهي إلى شيء واحد إذا وجد أوجد كل شيء ألا وهو الرجال العارفون بطرق المعالجة معرفة صحيحة تبعث على العمل، إذا كنا نرى الأساتذة والمعلمين لا يحسنون التربية التي بها نرجو الحياة السعيدة فمن عساه فينا يحسنها؟ إن فاقد الشيء لا يعطيه، ولولا أن فينا بعض قوم من العارفين نرجو أنْ يُزْهِقَ حقُّهم الأباطيلَ ويمحو نورُهم هذه الظلماتِ لغلب الخوف على الرجاء، واستحوذ اليأس على الأمل. ما لا يدرك كله لا يترك قِله، فعلينا أن نوجه العناية التامة إلى تربية أبنائنا وبناتنا بكل ما في استطاعتنا. البحث في هذه التربية طويل الذيل، متدفق السيل، وإنما وقفت لأبين بالاختصار ما يجب أن نتوجه إليه، ومتى صح القصد وصدق العزم نهتدي إلى سواء السبيل، فالعمل يمد العلم، والعلم يقوّم العمل، ولكن لا بد من تنبيه وجيز يسهل على كل أحد تعقله والأخذ به، أهم شيء أنبه إخواني عليه أن التربية لا تكون بالقول بل بالمعاملة، لو كان الإنسان يتربى ببيان الرذائل له، وقولنا له: اتركها، وسرد الفضائل له وقولنا له: الزمها، لكان الأجدر بها العقلاء الكبار دون الأطفال الصغار؛ لأن الكبير أوعى للقول وأفهم للخطاب، لا يكاد أحد من الجماهير المجترحين للسيئات - لا سيما الكبائر - يجهل أنها محرمات، وما عساه يوجد من جاهل بها، فحسبه أن يعلم معظمها في حضور مثل هذا الاجتماع، وإنما التربية المثلى تكون بالمعاملة الحسنى، فإذا أردت أن يكون وليدك أو تلميذك صادقًا مثلاً، فعامله بالصدق، وحُلْ بينه وبين الكاذبين لا سيما من أخدانه وأترابه؛ فإن الصغير يقلد كل ما رآه، ويقتبس من كل من عاشره، وتتكيف نفسه بكل ما يرد عليها من أي طريق جاء. سبحان الله ما أشد غفلتنا، يكذب أحدنا على ولده من أول النشأة بالقول والفعل، ولا يمنعه من معاشرة الكذابين والمجرمين؛ فتنطبع في نفسه ملكة الكذب حتى إذا ما شب ورأى والدُه مضرة ذلك ومعرّته فيه قال: يا بنيّ لا تكذب؛ فإن الكذب حرام، فأنّى تمحو هذه الكلمة ما رسخ في نفسه بكرور السنين، وصار صفة من صفاته؟ إن فشوّ وباء الرذائل جعل التربية عسيرة على العارف بها والبصير بدقائقها، فكيف حال الغافل الجاهل؟ ربما يتيسر للغني حجب ولده عن قرناء السوء من أترابه، وأن ينتقي له أصدقاء مهذبين، ويتخذ له ولهم في داره من الألاعيب والألاهي ما فيه غنية عن الرياضة في خارج الدار، ولكن أنّى يتسنى للفقير مثل ذلك، لا يزيل هذه العقاب والعواثير من طريق التربية إلا العزيمة الصادقة المنبثقة عن العلم بأن بوجود هذه التربية حياتنا، وفقدها موتنا وهلاكنا. جماع ما يؤخذ به في تربية الأولاد: (1) المنع عن قرناء السوء، فإن الولد يستفيد من مثله أكثر مما يستفيد من أبيه وأمه؛ لأن أفكار تِرْبِه في درجة أفكاره، ورغباته من جنس رغباته، وأعماله من قبيل أعماله (2) الحيلولة بينه وبين كل ما يضره الاطلاع عليه أو التلبس به في جسده أو عقله ونفسه، ولكن من حيث لا يشعر؛ إذ أحب شيء إلى الإنسان ما منع منه، والمحبوب مطلوب والنهي عنه إغراء به، و (3) أن يحمل على كل ما يطلب منه بالعمل، وأن يكون الباعث له على العمل التشبه والاقتداء، ولذلك كان بعض شيوخ الصوفية يرتاض مع مريديه حتى كأنه سالك مثلهم، و (4) أن يرجح الترغيب على الترهيب. هذا ما يجب أن نأخذه بقوة واجتهاد {مَا أُرِيكُمْ إِلاَّ مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ} (غافر: 29) . اهـ. هذا ملخص الخطبة، وقد كتبت منها أكثر جملها وتركت بعضها عمدًا؛ لكونها جاءت في (المنار) من قبل، أو لعدم فائدتها، وما كتبته فهو قريب مما قلته في اللفظ والفحوى، ومن عادة الرئيس أن يتعقب كل خطيب بكلام يثني عليه به ويلم بمعنى ما تكلم به إجمالاً، وقد جاء في تعقبه إياي بكلمات أبان فيها عن ارتياب في كون الأولاد يقتبسون العادات والأخلاق من معاشريهم، وحصر ذلك في الآباء مستدلاًّ بالقول المشهور (الولد سر أبيه) وصرح بأنه يكتفى في تربية الولد التربية الصالحة أن يرى أباه يعمل الصالحات، وهذه غفلة من حضرة الأخ الفاضل الشيخ زكي الدين عن الوجود؛ لأننا نرى أكثر أولاد الصالحين فساقًا لاشتغالهم بأنفسهم عن تربية أولادهم، ومن الأمثال المشهورة في هذا (خبث الرجل الصالح في منيه) وهو تعليل شعري، والعلة الصحيحة هي عدم التربية الصحيحة، أما قول (الولد سر أبيه) فهو إشارة إلى الوراثة، وللوراثة أثر لا ينكر في الاستعداد والقابلية، ولكنّ الاعتماد على التربية فهي التي لا يغلب سلطانها، وليست التربية إلا العملية كما قلنا. وألمَّ أيضًا بما قلته من أن المرأة يثقل على طبعها أن يحملها الرجل على ما يريده بالقوة والإلزام، وأن الأولى أن يأخذها بالرفق واللين، وسبق إلى فهمه أن هذا منافٍ أو مناقض لقولي، ينبغي لمن يحاول تربية نفسه أن يستعين على ذلك ببعض آخوانه وأصدقائه، بأن يجعله مسيطرًا عليه ومنتقدًا له، يذكّره إذا نسي ما التزمه من ترك المنكر وعمل المعروف، ويعاتبه بل ويؤنبه إذا هو نقض العهد عمدًا. وصرحت حضرته في التعقيب بأنه كيف يثقل على المرأة إشراف زوجها عليها بالأمر والنهي من سماء السلطة، ولا يثقل على الرجل مثل ذلك من صديقه وليس له عليه من السلطة مثلما للرجل على المرأة؟ والجواب عن هذا ظاهر من وجوه (أحدها) أن ما يكون من الصديق لصديقه لا استعلاء فيه؛ لأنهما كفئان فلا يثقل على النفس. (ثانيهما) أننا قلنا: إن ذلك ينبغي أن يكون بالمواطأة بينهما، وأنه هو الذي يجعل صديقه رقيبًا عليه، ومهيمنًا على أعماله، ومن يثقل عليه هذا لا يأتيه، وإذا وجدت امرأة عاقلة تواطأت مع زوجها على أن يؤنّبها إذا هي قصرت بما يطلب منها، فيكون حكمها حكم الصديق. (ثالثها) إن النساء أسرع من الرجال انفعالاً، وأقل منهم احتمالاً، ولذلك شبههن النبي صلى الله عليه وسلم بالقوارير، ولو أنه ذاكرنا في المسألتين قبل أن ينتقد لانجلت الحقيقة، ويمكنه بعد ذلك إيضاحها للجمهور، ولكنه تعجل في بيان ما اعتقده عملاً بأثر (خير البر عاجله) وحيث ألقى الكلام للجمهور اضطررنا أن نبينه لهم بهذه الكلمات لئلا تكون الشبهة علقت ببعض الأذهان فتصد أصحابها على العمل الذي حملناهم عليه، ولم نشأ أن نتعقبه بالقول في محل رئاسته أدبًا معه، ولئلا نحفظ قلبه، فإن وداد مثله من الفضلاء نعده من أعلاق الذخائر. إذا تأمل هذا الذين لم يفهموا قولنا الذي نكرره دائمًا: (إن العلم اليقيني الذي يمتزج بالنفس هو الذي يحملها على العمل جزمًا) يتجلى لهم السبب في عدم عمل الناس بالنصائح التي يسمعونها، فإنها إذا كانت مجملة كاتحدوا واتفقوا، واتركوا المحرمات وتمسكوا بالصالحات، لا ترشد سامعها إلى ما يجب أن يعمله، وإذا كانت مفصلة يعرض للتفصيل مثل هذه الشَََُّبَه التي عرضت لرجل من أمثل وعاظنا، فما بالك بالشُّبَه العامة التي ذهبت بالجزم على الوعيد من النفوس كقول بعض العلماء: يجوز أن يخلف الله تعالى وعيده، وكالاعتقاد بالمكفرات والشفاعات إلخ ما بيناه في مقالة (تأثير العلم بالعمل) وعسى أن يحمل حضرة الفاضل الشيخ زكي الدين كلامنا على الإخلاص فيتلقاه بالقبول، فالحكمة ضالة المؤمن، والعصمة في تبليغ الحق إنما هي للأنبياء دون سائر البشر، والسلام.

_ دروس جمعية شمس الإسلام (3) (أمالي دينية- الدرس الثالث) (7) الدين توحيد: بسم الله الرحمن الرحيم {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى المُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوَهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ} (الشورى: 13) دين الله تعالى واحد يجب أن لا يكون فيه تفرق ولا اختلاف؛ لأنه إنما وضع لإسعاد البشر، والسعادة إنما تكون في الاجتماع والتوحيد، لا في التفريق والتعديد ومن فهم معنى الإنسان وشاهد تصرفه في الأكوان علم أنه خلق ليعيش مجتمِعًا لا منفردًا، ومؤتلِفًا لا مختلِفًا، وهذا هو معنى الكلمة المشهورة: (الإنسان مدني الطبع) فإذا جاء الدين على خلاف ما تقتضيه الفطرة كان شقاء لا سعادة، ومحنة لا منحة، وأي جهول يجرؤ على أن يرمي دين الله بهذه النقيصة الكبرى والمَعَرَّة الشنعاء؟ أول اجتماع بشري هو اجتماع الأسرة (العائلة) المؤلفة من أبينا آدم وأمنا حواء - عليهما السلام - ومن أولادهما، وقد كان آدم نبيًّا يتلقى عن الله من الدين ما يسوس به ذلك الاجتماع الصغير، وقد فسق بعض ولد آدم عن هدي والده فقتل أخاه فكانت بذلك مخالفة الدين سُنَّة في الإنسان باقية إلى ما شاء الله، ثم اتسعت دائرة الاجتماع فكانت الشعوب والقبائل والأقوام والأمم، وكان الله تعالى يرسل إلى كل قوم نبيًّا {وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلا فِيهَا نَذِيرٌ} (فاطر: 24) يعلّم التوحيد ويدعو إلى ما يتم به نظام الاجتماع من التهذيب والتأديب، وكانت آفة كل دين شرعه الله تعالى لعباده اختلاف أهله فيه وتفرقهم إلى مذاهب متعددة يضلل أهل كل مذهب أتباع المذهب الآخر، وينصرون مذهبهم ولو بالتأويل والتحريف، وينتهي ذلك باضمحلال الدين وذهاب فائدته بالكلية، بصيرورته مشقيًا لذويه، مخزيًا لمجموع متبعيه. ولما استعد النوع الإنساني بمقتضى سُنة الارتقاء لاجتماع جميع أممه وشعوبه واتصال بعضهم ببعض، وهبه الله تعالى الدين الأخير الذي ترشد تعاليمه إلى نظام هذا الاجتماع الكبير، فجاء كتابه (القرآن) ينهى العالمين عن الاختلاف والتفرق في الدين حيث كان ذلك هو الذي شتت شمل الغابرين، وجعلهم سلفًا ومثلاً للآخرين سمعتم الآية الكريمة التي افتتحنا بها الدرس، وكيف صرحت بأن دين الله تعالى على لسان جميع الأنبياء واحد لا ينبغي التفرق فيه، والمراد به أصول الدين وقواعده العامة في الإيمان والتهذيب واجتماع الكلمة، وكون الأعمال الشخصية دائرة على محور المنافع الشخصية، والمعاملات دائرة على محور المصالح العمومية، وأما قوله تعالى: {لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً} (المائدة: 48) فهو بيان للواقع، ومخصوص بفروع الأحكام التي تختلف باختلاف المصالح والمنافع التي تتغير بحسب الأزمنة والأمكنة، بل مثل هذه الأحكام تتغير في الشريعة الواحدة بمثل هذا التغير والاختلاف، ولذلك كان من أصول الشريعة الإسلامية تحكيم العرف الذي تجري عليه الناس، ومثل هذا لا يعد اختلافًا وتفرقًا؛ لأنه تغيير في الصورة والعرَض لا في الحقيقة والجوهر، وفي المعنى اتفاق على اجتناب المضار واجتلاب المنافع، وما هذا إلا لُباب الدين الذي تزداد به المحبة وتنمو الألفة، ويكون أهله جسمًا واحدًا لا شيعًا مختلفة، وإنما نهى الله تعالى عن التفرق الحقيقي الذي يجعل أهل الدين الواحد شيعًا مختلفة يتباغضون ويتحاسدون، يتلاعنون ويتقاتلون، ويزعمون أنهم ينصرون بذلك الدين، ودين الله بريء منهم أجمعين، بالغ القرآن في ذم هذا التفرق حتى قال: {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْء} (الأنعام: 159) وحسبك تبرئة الله تعالى رسوله منهم في كل شيء دليلاً على بعدهم عن دينه وتنائيهم عن مرضاته، وقال تعالى: {وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ البَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيم} (آل عمران: 105) كان الخلفاء الراشدون وعلماء الصحابة وأكابر أئمة السلف يحافظون أشد المحافظة على عِقد الدين أن يتناثر بالخلاف والشقاق، ويحذرون على وحدة الإسلام أن تثلم بالتمذهب والافتراق، فما ظهر للبدعة نبت إلا حصدوه، ولا نَجَم في رءوس الفتنة قرن إلا قلعوه، وناهيكم بما فعل سيدنا عمر بصبيغ التميمي، وما كان الأئمة يجيبون به من يسأل عن المتشابه وتأويل القرآن من الزجر والنهر حتى رزئ الإسلام بفتنة الخلافة التي كانت ينبوع الفتن وبركان الإحن. فعمَّ البلاءُ الخلفاء والعلماء والملوك والأمراء، وانقسم المسلمون إلى مذاهب، وظهر فيهم تأويل قوله تعالى: {أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْض} (الأنعام: 65) وغلا بعضهم حتى صاروا أبعد عن الدين من سائر المشركين، واشتعلت بينهم نيران الحروب فكانوا عونًا لأعدائهم على امتصاص دمائهم وتمزيق أشلائهم، وهدم بنياتهم وأضعاف سلطانهم، وأخص بالذكر الفرقتين العظيمتين أهل السنة والشيعة اللتين لا ينظر في تاريخهما عارف بحقيقة الدين وغيور على المسلمين إلا ويتفطر فؤاده من الغم، ويرسل الدمع ممزوجًا بدم؛ لأن مثار الخلاف بينهما مسألة فرعية ذهب وقتها وذهبت فائدة ظهور الصواب فيها بحيث لا مبعث للتنازع ولا مجال للتقاطع لو أنصف الفريقان وتعاملوا معاملة الإخوان التي يوجبها عليهم القرآن الذي يذعن له الاثنان. اشتد كل فريق في مجادلة الآخر ومجالدته، ومناهضته ومواثبته، ولو سلكوا طريق القرآن لوضح الحق واستبان. أمر الله نبيه أن يحاج المشركين بمثل قوله: {قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ * قُل لاَّ تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ} (سبأ: 24-25) أين هذا التلطف في الدعوة إلى الحق الذي أسند به النبي - بأمر الله - الإجرام إلى نفسه والمؤمنين مجاراة للمشركين وحكاية لألفاظهم، وسمى به شركهم عملاً، ولم يصفه بكلمة ذم لئلا ينفروا من سماع الحق؟ أين هذا مما جرى عليه المسلمون مع إخوتهم في الدين حيث يسمع أحدهم عن الآخر كلمة يريها إياها فهمه السقيم أو السليم خطأ فيملأ عليه الدنيا تشنيعًا، ويؤلف الكتب في الرد عليه وتضليله أو تكفيره، فيضطره إلى مقابلته بالمثل، ويعمى عن الحقيقة إن كان مبطلاً، وينتصر لكل منهما المنتصرون فتعظم الفتنة وتعم المحنة؟ هذا ما كان وهذا ما هو كائن فالطف اللهم بنا فيما سيكون. أمر الله تعالى نبيه أن يدعو أهل الكتاب بمثل قوله: {قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ} (آل عمران: 64) وأن يلاطفهم بمثل قوله: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ} (البقرة: 62) بل ووعدهم بأنهم إذا دخلوا في الإسلام يؤتون أجرهم مرتين، وإذا ظلوا على دينهم كان لهم ما لنا وعليهم ما علينا، وندافع عنهم بما ندافع عن أنفسنا. فهل يصح لأهل هذا الدين أن يجادل بعضهم بعضًا بالتي هي أسوأ، والله تعالى يقول لهم: {وَلاَ تُجَادِلُوا أَهْلَ الكِتَابِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} (العنكبوت:46) أما وسر الحق لو أن قومنا ساروا على منهج القرآن في مقارعة البدع لما اتسع الخرق على الراقع، وقد كان شأن قومنا في ذلك كما قال أستاذنا الأكبر في رسالة التوحيد وهو: بقيت علينا جولة نظر في تلك المقالات الحمقى التي اختبط فيها القوم اختباط إخوة تفرقت بهم الطرق في السير، إلى مقصد واحد، حتى إذا التقوا في غسق الليل صاح كل فريق بالآخر صيحة المستخبر، فظن كل أن الآخر عدو يريد مقارعته على ما بيده، فاستحرَّ بينهم القتال، ولا زالوا يتجالدون حتى تساقط جلهم دون المطلب، ولما أسفر الصبح وتعارفت الوجوه رجع الرشد إلى من بقي وهم الناجون، ولو تعارفوا من قبل لتعاونوا جميعًا على بلوغ ما أمَّلوا، ولوافتهم الغاية إخوانًا بنور الحق مهتدين. كتب الأستاذ هذا بالنسبة لمسألة واحدة وهي تصدق علينا في كل مسألة مما اختلفنا فيه، فكنا به شيعًا ومذاهب، وإلى الآن لم نتعارف ولم نطلب الأخوة الإيمانية الصحيحة، وإنما يكون ذلك بتعميم التعليم الذي نريده، وهو مبني على أن الإسلام ضد التمذهب؛ لأنه جاء لجمع الملل وتوحيدها، والتمذهب إنما كان لتفريق الملة الواحدة وتعديدها، فالاعتقاد الذي نعلمه هو ما أجمع عليه الذين يعتد بإسلامهم وكل ما اختلفوا فيه لا يتوقف الإسلام عليه ويجب أن يكون الاختلاف فيه كالاختلاف في سائر المسائل العلمية لا يثير شغبًا ولا يحدث مذهبًا، مثلاً: إن المسلمين مجمعون على أن الله عالم لا يعزب عن علمه شيء في الأرض ولا في السماء، ومختلفون في ذلك العلم هل هو صفة وجودية زائدة على الذات، أو هي عين الذات، أو لا عين ولا غير، ولا شك أن هذا البحث أقرب إلى الفلسفة منه إلى الدين، وهو لم يذكر في القرآن ولا في السنة، ولا ورد في آثار السلف الصالح، وكذلك مسألة الخلافة التي كانت علة العلل لجميع الانحراف والزلل، فإنها ليست من أركان الدين وأصوله كما قلنا آنفًا. لا أذكر في دروسي هذه من مسائل الخلاف إلا ما عساه يتوقف عليه فهم المتفق عليه، ولا أخوض في شُبَه المبتدعة لئلا يعلق منها شيء في الأذهان الضعيفة فيفسدها ويميتها، فقد علمنا ما فعل ذلك بمن قبلنا ممن كانوا خيرًا منا علمًا وعملاً بحيث لا تقاس علماؤنا في الغالب بعامتهم، فضلاً عن أن نقيس دهمائنا بدهمائهم، ونسائنا بنسائهم، بل لا يجوز لأحد سرد تلك الأقاويل المفرقة والشُّبَه المضللة على العامة، من أحب الوقوف على مسائل الخلاف فعليه أن يتبع قوة الدليل إن كان من أهل النظر، وإلا فليقلد الجمهورالأكبر، ولا يكفرن من خالفه فيما اعتقده، ولا يجعلن الخلاف مانعًا من أخوته الإيمانية، وإذا ذاكره أو كاتبه في ذلك فليسلك معه مسالك الإخوة في مذاكرتهم بمصالحهم ومنافعهم. السنيّ والشيعي والمعتزلي والوهابي إلخ كلهم مسلمون، وإمامهم القرآن، ونبيهم محمد - عليه السلام - فيجب أن يكونوا إخوة، فمن شذ عن هذه الأخوة يجب أن نتلطف بجذبه إليها لا أن نعاديه وننفر منه، هذا هو صراط المؤمنين إذا سلكناه نجونا، وإلا ازددنا هلاكًا ودمارًا، ولا نجد لنا من دون الله أنصارًا. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ شذرات احتفلت الحكومة أمس بمولد سمو العزيز أفندينا عباس حلمي باشا الخديوي المعظم، فنسأل الله تعالى أن يعيد على مصر أمثال هذا الاحتفال، وسمو الأمير في كمال عز وإقبال ما تعاقبت الأعوام والأحوال. *** أخّرنا مقالة (حجج مثبتي الكرامات) لنشر المقالة الافتتاحية التي جاءتنا من أحد الأفاضل، فأغنتنا عن الرد على ذلك الباحث الذي اشتبه عليه الأمر، فاشتبهت بكلامه الحقيقة على كثير من الناس لما في كلامه من المسائل الدينية التي هي صحيحة في ذاتها، ولكنها وضعت في غير موضعها، والمسائل التي يحقّر بها الإفرنج وهي غير صحيحة، كقوله إنهم يبتدئون التربية في السنة السابعة للولد وأن اشتباه هذا الأمر على مثله كاشتباه تينك المسألتين على رئيس جمعية (مكارم الأخلاق) التي هي موضع رجائه في إسعاد الأمة - يدلنا على أننا في أشد الحاجة إلى علم واسع واختبار تام لا نجدهما في كتبنا، ولا في دروسنا وجمعياتنا، لا سيما ما يتعلق بشؤون عصرنا الذي اختلفت فيه طرق المعيشة وأساليب العمران عن عصور أسلافنا، وفُتن سادتنا وكبراؤنا - إلا قليلاً - بزخرف مدنية أوروبا وتركوا محامدها وفضائلها؛ فصرنا محتاجين لإرجاعهم إلى القيام بمصالح العامة من الطريق الذي له مكانة عليا في نفوسهم، فجزى الله سعادة أحمد فتحي بك أفضل الجزاء على تصديه لذلك، والله لا يضيع أجر المحسنين. *** حكم على ديفوس بالسجن عشر سنين، ثم عفي عنه لأن الحكم عليه كان سياسيًّا لا قضائيًّا عادلاً، وهذا دليل على براءته التي أفصحنا عن اعتقادنا إياها في ابتداء الفتنة. زار سفير فرنسا في الأستانة العلية سماحة شيخ الإسلام من مدة، وقد ذكرت الجرائد هذا الخبر الغريب؛ لأنه لم يسبق للسفراء من قبل زيارة مشايخ الإسلام، ويظن أن ذلك لأمرٍ مهم لم يظهر سره لأحد. *** صدرت مجلة (الجامعة) في شكلها الجديد، شكل المجلات المعتادة، وقد زيد فيها ثلاثة أبواب: (1) تدبير الصحة و (2) نشر صفحات مطوية، ويذكر فيه منتخبات من كلام كبار الكُتَّاب الذي لم يشتهر (3) صدى المجلات، ويذكر فيه ما تشتمل عليه المجلات العربية من المواضيع إجمالاً، وحق على أصحاب هذه المجلات أن يعترفوا لهذه المجلة بالفضل على هذا ويشكروه لها، ومن الشكر أن ننبه قراء مجلاتنا على فائدة (الجامعة) ونرغبهم في قراءتها، فنهنئ صديقنا الفاضل منشئها، ونرجو له مزيد النجاح والفلاح. *** أرجف المرجفون بأن سفر الأميرة الفاضلة صاحبة الدولة البرنسس نازلي هانم أفندي إلى بلاد المغرب يقصد به السعي في إنشاء الخلافة العربية، فانتقِم اللهم من هؤلاء المفسدين الذين يصورون المحال وينفثون سموم الفتنة بين أمراء المسلمين وملوكهم، آخر ما علمناه من أخبار دولة الأميرة الواردة منها إلى بعض ذويها في مصر أنها تصل في 9 أكتوبر إلى طنجة وبعد أن تقيم هناك أيامًا تعود إلى مصر عن طريق مرسيليا لأن إجازة الصيف قد انقضت، والأميرة- فيما نعلم - أعقل أميرات المسلمين، ومخلصة للخلافة الحميدية أشد الإخلاص، ولكننا بُلينا بقوم يدفعهم ذلك الشيطان إلى إشاعة الزور والبهتان. فما راشنا بالسوء إلا لسانه ... وما خرَّب الدنيا سوى ما أشاعه *** في يوم الإثنين الماضي عصفت في الإسكندرية ريح زعزع أهاجت البحر واقتلعت كثيرًا من الأشجار، وعقبها غيث مدرار. وفي ليلة الأربعاء لاح في سماء القاهرة سحاب مركوم، ثم غلظ واكفهر وتبوجت فيه البروق وارتعجت (اضطربت وكثرت متتابعة) وقصفت فيه الرعود وهدهدت، ثم انبعق بالوابل الهتان نحو ساعة من الزمان، فكان منه سيل جارف دمَّر في القاهرة وضواحيها المساكن والدور، لا سيما في عزبة الزيتون، واخترق المطر سقوف أكثر البيوت حتى قصور القاهرة العظيمة فأتلف الكثير من أثاثها، وانقضَّت صاعقة على حديقة دار عطوفة مصطفى باشا فهمي رئيس النظار، واتصلت بغرفة مكتبه فاشتعلت النار باتحاد كهربائيتها بكهربائية المكان؛ فأحرقت جميع ما في المكتب من الأسفار والأوراق والرياش، ويقال: إن ثمن الكتب فيها نحو ألف جنيه، ولولا إسراع رجال لمطافئ بطفئها لأحرقت الدار كلها , ولا شكَّ أن المطر كان في بعض الجهات أقوى منه في غيرها، فكل ما نزل في جوار المرصد الفلكي بالعباسية نحو عقدة، ولكن السيل بقي في ضواحي القاهرة بعد انقطاع المطر نحو ساعتين، ويقول الشيوخ: إنهم لم يعهدوا فاجعة كهذه في حياتهم قط.

_ حجج مثبتي الكرامات ذكرنا في مقالة سابقة حجج منكري الكرامات، وبحثنا فيها، ونذكر في هذه المقالة حجج المثبتين وننظر فيها، وهي خمس على ما استقصاه السبكي. (الحجة الأولى) هي ما عبر عنها بقوله: (أحدها) وهو أوحدها ما شاع وذاع، بحيث لا ينكره إلا جاهل معاند من أنواع الكرامات للعلماء والصالحين، وفي هذه الحجة أن ما نقل من الأمور التي سموها كرامات على ضربين: (أحدها) ما فيه خرق لنواميس الكون ومخالفة لسنن الخلق التي ثبت في القرآن وفي العلم الطبيعي أنها لا تتغير ولا تتبدل، وهذا النوع قليل جدًّا ولا يكاد يثبت منه شيء برواية صحيحة توجب الظن إلا قليلاً، والظن في هذا المقام لا يغني فتيلاً لمعارضته للقطعي (ثانيهما) ما ليس كذلك، كمكاشفة وشفاء مرض وقضاء حاجة، وهذا النوع هو الذي شاع وذاع وملأ الأسماع، وطاف في سائر البقاع، وكما يكثر هذا ويقل ما قبله فيما نقل عن صالحي هذه الأمة، كذلك الشأن فيما نقل عن سائر الأمم، وسيأتي بيانه. (الحجة الثانية) قصة مريم من جهة حبلها من غير رجل، وحصول الرطب الطري لها من الجذع اليابس، وحصول الرزق عندها في غير أوانه من غير حضور أسبابه، كما أخبر الله تعالى عنها بقوله: {كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا المِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ} (آل عمران: 37) ، وبين السبكي بعد ما أورد هذا أنها لم تكن نبية، فتعين أن يكون ما جرى لها من الكرامة، ونقول ننحن في هذا المقام: إن لله تعالى في خلقه آيات تدل على أن قدرته تعالى، حاكمة على سنن الكون لا محكومة بها , وقد قال تعالى: {وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً} (المؤمنون: 50) فحبلها على غير النحو المعهود في الخلق ليس لها فيه كسب ولا عمل بوجه ما، بل كانت كارهة له، فإن كان يعدّ مما نحن فيه فقصارى ما يدل عليه جواز وقوع مثله، وهذا هو مراد السبكي وغيره بالاستدلال به وبنحوه مما يأتي، أما الوقوع بالفعل فلا يثبت إلا بدليل قطعي، كالمشاهدة وكنص القرآن أو الخبر المتواتر تواترًا حقيقيًّا مستندًا إلى الحس الذي لا شبهة فيه. قال بعض المحققين: لو كان ما ينقله قومنا من الكرامات التي لا تُحصى واقعًا حقيقة لما احتاجوا في إقناع المعتزلة إلى الاستنباط من الآيات بالوجوه الخفية التي لا تفيد المطلوب، ولا تثبت المدعى وهو أن الخوارق واقعة فعلاً على أيدي الصالحين، بل كانوا يفقئون أعينهم بكرامة واحدة من تلك الكرامات التي لا تحصى، وإن المتأخرين ليعدون أولياء تلك الأزمنة التي حمي فيها وطيس الجدال بين سلفهم والمعتزلة بالألوف، أما وجه الآية في ابن مريم النبي وأمه المختلف في نبوتها فهو أن الأقسام العقلية في خلق الإنسان أربعة: (الأول) ما كان بغير واسطة ذكر ولا أنثى وقد خلق الله تعالى آدم أول البشر كذلك. (الثاني) ما كان بواسطة ذكر فقط وكذلك خلق أمّنا حواء. (الثالث) ما كان بواسطة ذكر وأنثى وهو الناموس العام والسنة الإلهية المطردة، ولما نفذت قدرته تعالى في الأقسام الثلاثة أراد أن ينفذها في القسم (الرابع) وهو ما كان بواسطة أنثى فقط ليعلم من بلغه ذلك بالخبر الصادق أن قدرة الله تعالى حاكمة على نواميس الكون لا محكومة بها وأن الله على كل شيء قدير، فلا يعتمد فيما وراء الأسباب الظاهرة التي أناط بها الأمور إلا عليه وحده، فانجلى بهذا أن هذه الآية الإلهية ليست مما نسميه كرامات الأولياء، فلا تصدق أنثى غيرها بمثله. وأما حصول الرطب الطري من الجذع اليابس فهو ليس في القرآن، وإنما المذكور في القرآن قوله تعالى: {وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِياًّ} (مريم: 25) وهو يصدق بالنخلة المثمرة، بل هو المتبادر ولو كان الجذع يابسًا لوصف باليبس لإ ظهار الآية، ومثل هذا يقال في مسألة الرزق، فإن قولهم: إن زكريا كان يجد عند مريم فاكهة الصيف في الشتاء وفاكهة الشتاء في الصيف ليس في القرآن ما يدل عليه وإنما فيه أنه كان يجد عندها رزقًا، وقد سألها: {أَنَّى لَكِ هَذَا} (آل عمران: 37) حيث كان هو الكافل لها والقائم بالإنفاق عليها {قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ} (آل عمران: 37) ومثل هذا الجواب معتاد من المؤمنين، فما من أحد منا إلا وقد رأى في بيته في وقت ما رزقًا لم يكن يتوقع وجوده، وسأل عنه فأجيب من أهله بمثل: (الله بعثَه) وقوله: {إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ} (آل عمران: 37) لا يستلزم ما ذكروه لأنه يصدق بالهدية والهبة من حيث لا تنتظران، وقد قال تعالى: {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاًّ * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِب} (الطلاق: 2-3) وهو يصدق بتهيئة الأسباب التي لم تكن في حسبان الإنسان أيضًا، وليس المعنى أن يرزقه بالكرامات وخوارق العادات، ومن المفسرين من قال: إن معنى الحساب في الآية الاستحقاق، هذا وإن وجود فاكهة الصيف في الشتاء ليس من الخوارق كما لا يخفى على الخبير، رب معترض يستدل بقوله: {هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ} (آل عمران: 38) على أن ما رآه عند مريم كان من خوارق العادات، ولذلك طلب من الله تعالى أن يمنحه كما منحها، ويهب له الذرية على كبر سنه ويأس أهله، ونقول في الجواب: ما كان لمؤمن أن يقول أن نبيًّا علم جواز خرق العادة من ولي أو ولية، فحمله ذلك على طلب مثله لنفسه، وإن كان يقتضيه كلام طائفة من المفسرين، ويكفي لإثارة ذلك الدعاء في نفس سيدنا زكريا - عليه السلام- عند مريم سماعه إسنادها الرزق لله تعالى والثناء عليه بلطفه بعبده حيث يرزقه بغير حساب، فإن المؤمن الكامل كلما سمع ذكر الله والثناء عليه تنمو عظمته في قلبه، وكلما رأى إنعامه على خلقه يزيد رجاؤه في فضله وكرمه، وحسبنا في هذا الجواب بيان أن الدعاء لا يقتضي أن يكون ما رآه من الخوارق، وإن كان لا ينفيه أيضًا، وسيأتي الكلام على ما روي في تفسير الآيات؛ لأن كلامنا الآن في الدليل القطعي. اعترف بعض منكري وقوع الكرامات بأن ما وقع لمريم - عليها السلام - من الخوارق، وأجابوا عنه بجوابين: (أحدهما) أنها كانت نبية، ونقل السبكي عن القاضي أنه قال: (لم يقم عندي من أدلة السمع في أمر مريم وجه قاطع في نفي نبوتها أو إثباتها) وأنّى يقوم له الدليل وهو على رأي من يقول: ما جاز أن يكون معجزة لنبي جاز أن يكون كرامة لولي، وهؤلاء لم يجعلوا فاصلاًًًًً بين النبي والولي إلا دعوى النبوة والتحدي بالخارقة، وإلا فخطاب الملائكة لمريم وأمرهم إياها عن الله بالركوع والسجود أوضح دليل على نبوتها، فإن هذا تشريع، وقد قالوا: إن النبي هو من أوحي إليه بشرع يعمل به، فإن أمر بأن يعلمه الناس كان نبيًّا ورسولاً وإذا لم تكن مريم نبية كما هو رأي الجمهور الذين يشترطون في النبي الذكورة، فكرامتها الحقيقية هي كلام الملائكة، وهذا ليس من خرق السنن الإلهية، ولكنه من خرق العوائد بالنسبة لمجموع البشر؛ لأنه مما اختص الله تعالى به طائفة من خلقه أهَّلها له باستعداد روحاني مخصوص، والله يختص برحمته من يشاء، و (الجواب الثاني) : إن ما وقع لمريم كان إما معجزة لزكريا وإما إرهاصًا لعيسى - عليهما السلام - والإرهاص عندهم ما يتقدم بعثة النبي من الخوارق؛ لتُعد النفوس لقبول الرسالة وتصديق الدعوة، وأجيب عن الشق الأول بأن المعجزة للنبي هي ما يصدر على يده لا على يد غيره، وعن الثاني بمثل هذا وهو ليس بسديد؛ لأن ما يحصل للأم يصح أن يكون تمهيدًا لتصديق دعوة الابن، لا سيما إذا كانت الخوارق محتفة بحمله وولادته ومتعلقة بشؤونه، وقولهم: (لو جاز هذا لجاز أن تكون كل معجزة لنبي إرهاصًا لنبي آخر يأتي بعده، فيمتنع الاستدلال بها على نبوته) ممنوع، فإنه إنما يتحدى بها مستدلاًّ على صدقه فيما يبلّغه عن الله تعالى، وعجيب من السبكي وأمثاله كيف غفلوا عن هذا. قال السبكي: وقريب من قصة مريم قصة أم موسى وما كان من إلهام الله إياها حتى طابت نفسها بإلقاء ولدها في اليَم إلى غير ذلك مما خصت به. قال إمام الحرمين: ولم يصر أحد من أهل التواريخ ونقلة الأقاصيص إلى أنها كانت نبية صاحبة معجزة. اهـ. ونحن لا نرتاب في أن الإلهامات الصادقة هي مما يكرم الله تعالى بها أصحاب الأرواح الطاهرة والنفوس الزاكية من عباده، وهذا من خوارق العادة بالنسبة إلى الجمهور، ولكنه ليس خارقًا للنواميس الطبيعية، ولا مخالفًا للسنن الكونية، وهكذا تكون الكرامات الحقيقية. (الحجة الثالثة) التمسك بقصة أصحاب الكهف، قال السبكي: فإن لبثهم في الكهف ثلاثمائة سنة أو أزيد من غير آفة مع بقاء القوة العادية بلا غذاء ولا شراب من جملة الخوارق، ولم يكونوا أنبياء، فلم تكن معجزة فتعين كونها كرامة، وادّعى إمام الحرمين اتفاق المسلمين على أنهم لم يكونوا أنبياء، وإنما كانوا على دين ملك في زمانهم يعبد الأوثان فأراد الله أن يهديهم فشرح صدورهم للإسلام ولم يكن ذلك عن دعوة داعٍ دعاهم ولكنهم لما وفقوا تفكروا وتدبروا ونظروا؛ فاستبان لهم ضلال صاحبهم، ورأوا أن يؤمنوا بفاطر السموات والأرضين ومبدع الخلائق أجمعين، ثم أسهب في بيان أنهم لم يكونوا أنبياء، وفي هذه الحجة أبحاث (1) إن أصحاب الكهف كانوا من آيات الله تعالى لقوله تعالى: {أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَباً} (الكهف: 9) وقوله تعالى بعد ذكر حالتهم في الكهف: {ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ} (الكهف: 17) فليس هذا مما نحن فيه كما سبق القول في حَبَلِ مريم عليها الرضوان، ويوضحه البحثان التاليان له (2) إن قوله تعالى: {وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعاً} (الكهف: 25) هو من حكاية أقوال المختلفين فيهم، صرح بهذا المفسرون، ويرجحه على قول من قال: إنه إخبار من الله تعالى أمران: (أحدهما) أن الله تعالى عندما قص نبأهم بالحق قال: {فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ فِي الكَهْفِ سِنِينَ عَدَداً} (الكهف: 11) قال البيضاوي وغيره: وهذا يحتمل التكثير والتقليل، وإنما ذكر التحديد في العدد في سياق حكاية أقوال الخائضين في قصتهم و (ثانيهما) أنه عقب على هذا القول بقوله تعالى: {قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض} (الكهف: 26) وهو كالصريح في أنه غير صحيح (3) قلنا في كتابنا (الحكمة الشرعية) : إن مقتضى كلام إمام الحرمين أنهم كانوا مشركين، ثم هداهم النظر إلى رفض الشرك واعتقاد توحيد الله تعالى كما هو ظاهر القرآن، وعلى هذا، هل تتحقق في حقهم الكرامة التي اشترطوا فيمن تظهر على يديه أن يكون مؤمنًا ظاهر الصلاح، وعرفوا الصلاح بالقيام بحقوق الله تعالى وحقوق العباد؟ وهذا لا يعرف إلا بالشرع، لا سيما عند الأشاعرة، وإمام الحرمين من أجَلّ أئمتهم، والسبكي من أكبر علمائهم الذاهبين إلى أنه لا حكم قبل الشرع لا في الأصول ولا في الفروع. (4) يروى عن ابن عباس - رضي الله عنه -: أنهم كانوا بعد الإيمان على شريعة سيدنا عيسى - عليه السلام - وليس عندنا دليل على أنهم كانوا بعد عيسى أو

_ أميل القرن التاسع عشر عبد العزيز محمد ورد إلينا ما يأتي من حضرة الكاتب الفاضل عبد العزيز أفندي محمد وكيل النيابة في محكمة الزقازيق، فتلقيناه بالقبول مُقرِّين بفضله شاكرين له سعيه وهو: حضرة الأستاذ الفاضل صاحب مجلة (المنار) المفيدة: لما رأيت أن مجلتكم التي هي مجنى الفوائد العلمية وملتقى الشوارد الحكمية قد وسعت في صفحاتها مكانًا لنشر ما يختص بالتربية والتعليم، ورأيتكم تنتقون من ذلك أقوم الطرق وأجلها أثرًا - رجوت أن تتفضلوا عليّ بتخصيص موضع وإن صغيرًا منها أُقدم فيه لقراء هذه المجلة كتابًا جليلاً في التربية العملية، أنا مشتغل بنقله من الفرنساوية إلى العربية، وأود نشره فيها تباعًا، الكتاب من تصنيف الحكيم المربي ألفونس أسكيروس سمّاه (أميل القرن التاسع عشر) عارض به الحكيم الشهير جان جاك روسو في كتابه المؤلف في التربية المسمى (أميل القرن الثامن عشر) . هذا الكتاب النفيس حكى فيه مؤلفه حكاية زوجين فرنساويين قضى عليهما الله بالتفرق لسجن الزوج في فرنسا بسبب جريمة سياسية على ما يظهر، واغتراب الزوجة في إنكلترا، وقد شعرت الزوجة في أوائل أيام الفراق أنها حُبلى، فأخذت تكاتب زوجها ويكاتبها في طرق التربية اللازم اتباعها في شأن الولد، وقد تضمَّنتْ هذه الرسائل من تلك الطرق أصحها وأكفلها بوصول الإنسان إلى السعادة، ولا أريد أن أطيل في وصفها ففي الاطلاع عليها غناء. وفي هذا المقام يجب عليّ أن أخلص الشكر لحضرة الأستاذ الأكبر صاحب الفضيلة الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية؛ فإنه - حفظه الله - هو الذي نبهني إلى هذا الكتاب المفيد، وحثني على ترجمته ونشره كما هو شأنه في الإرشاد إلى كل ما ينفع الأمة والوطن، فجزاه الله عنهما خير الجزاء. وها أنا ذا مقدم لحضرتكم ما تيسر لي الآن تعريبه، وواثق منكم بقبول ما طلبته، ولكم مني ومن الناس خالص الشكر. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (عبد العزيز محمد) (أميل القرن التاسع عشر) (الباب الأول) (الأم) من الدكتور أراسم إلى زوجته في 3 يناير سنة -185 [1] قد مضى عليّ يا عزيزتي هيلانة ثمانية أيام طوال، عجزت فيها عن الكتابة إليك، وأعوزتني العبارة التي أرضاها لوصف ما أعانيه من مضض الألم، ليس ما يقاسيه الأسير من عذاب الأسر هو الحرمان من الغدو والرواح، والعجز عن الشيء مطلق السراح، بل عذابه الأكبر هو ضيق الصدر وابتئاس النفس، تلك القباب التي تواجه المسجون نفسها، وتلك الأعمدة ذاتها، وتلك الدهاليز بعينها هي التي تبلبل منه الأفكار وتوقعه في الدوار حتى يقذفه هذا العناء في مهواة الفناء، وهذه الأحجار- أحجار البناء - تمسخه فتحيله حجرًا مثلها. في أول عهدي بالسجن كنت صنمًا لا أرجع للناس قولاً، ولا أملك لهم ولا لنفسي ضرًّا ولا نفعًا، وكدت أعدم حركة الفكر وبقايا الشعور، بل كان يخيل لي أني فقدت وجودي، وفنيت عن نفسي، وانتقلت حياتي إلى السجن نفسه لحصره إياي في دائرة من الوجود مشؤومة صناعية لا جولان للفكر فيها، وإني أؤكد لك أن مَنْ هذه حاله يلزمه عمل كبير للرجوع إلى وجوده، وهذا العمل قد قمت أنا به، والآن قد ثابت إليّ نفسي وأصبحت مالكا لحسي، لا ترجنّ مني أن أصف لك.... فإن المسجون قلّما يعرف ما يسكنه من المحال، وإني قد نقلت من.... في غروب الشمس، ولما وصلنا إلى السجن كان الليل قد أرخى سدوله، ولم يبق لي من الضياء إلا بقية لا أكاد أميز بها غير الأشباح السوداء لبروج السجن الصغيرة، وأسهمه وأسنته الحجرية المتطاولة إلى السماء المظلمة، وكان يخيل لي أن البناء قصر شيد بالظلمات، نزلنا من العجلة وصعدنا مشاة إلى طريق مدرّج منحوت في الصخر ومؤدٍ إلى سجن الحكومة، وكنت أمشي وأراني كأني في حلم، ومع هذا فقد راعني منظر شيئين، وهما الجمال الباهر في بناء السجن المتوج لقمة الجبل المظلم، والبحر التي تصطخب أمواجه وتضطرب، وقمة هذا الجبل ليست إلا قطعة من الصوان برزت من صحراء رملية، ورمل هذه الصحراء يمتد إلى البحر وعليه علائم الكآبة والحزن، وكنت أميز المحيط من بعد في ضوء الصفائح المائية المضطربة، وليس الحال كذلك في جميع الأوقات؛ لأن المحيط في إبان المد يغمر الساحل ويعلو ويصطخب ويحدق بالجبل من كل جانب فتتكسر عليه أمواجه. يصل النور إلى مخدعي من السجن - وهو مقابل للمحيط - من كوة صغيرة ككوى الأسلحة النارية في المعاقل، أو كالذي يسميه المهندسون (بربخًا) فكانت على ضيقها مسرحًا للنظر لا نهاية له، وهي من الارتفاع بحيث لا أشاهد منها سطح البحر إلا قائمًا على أطراف أصابع الرجلين، فإذا جلست لا يبقى لي ما أُمتع به نظري إلا السماء، ولا بأس في ذلك علي، أليس لي بمشاهدة السماء جزء من الكون؟ ! إني أشاهد في ساعات كاملة طائفة من ظواهر هذا العالم لم تكن تستلفتني إليها إلى هذا العهد وهي ألوان الضوء المتغيرة والصاعقة، وحبوب الثلج المتناثرة، والضباب والجمال الخيالي المظلم للأحداث الجوية، غيري من الناس يحب أن يشاهد السماء في البحر حيث تنظر في مرآته السحب إلى نفسها، أما أنا فعلى العكس منها، فإن البحر بالنسبة إلي هو الذي ينعكس على السماء فأراه في مرآتها. قد رأيت مما ذكرت أن لي منفذًا أشاهد منه العالم، فما الذي يمنعني من أن أتخيل في السحب سلاسل جبال، وفي سهول الأثير أريافًا ومزارع زرقًا، تلك المناظر الخلوية المعلقة في الهواء ليست كما أعلم إلا ظلالاً طافية لأفكاري وما أتذكر من معلوماتي، تبعث الإنسان وحدته على البحث في خياله عن صور الأماكن التي عرفها، والأشخاص الذين أحبهم، فأنا الآن بسبب استحضار مرائي ماضي الجميلة في حيز من النور قد انفتح فوق رأسي، وفي هذا الحيز أراك، هل أقدر على أن أصير خياليًّا؟ إن كان ذلك فهذا آخر عقاب لعقل لم يشتغل منه عشرين سنة بغير العلوم الحقة على أنني لست أشكو من شيء، فطوبى لمن يمكنه عند سقوطه أن يرتكن على فكرة أنه دافع عن حوزة القانون، وكان سبب دفاعه حقًّا، وإذا كنت أتألم فليس ذلك إلا لأني كنت سببًا في تألمك. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقاريظ (كتاب الوجيز) يَعلم القرّاء أن جمعية تألفت في القاهرة لطبع الكتب العربية النافعة لما في هذا العمل من المساعدة على نشر العلوم وإحياء تصانيف سَلَفِنا الأولين الذين نقتبس من أنوارهم ونفتخر بآثارهم، وقد كان باكورة عملها طَبْع كتاب (الوجيز) في فقه مذهب عالم قريش الإمام الشافعي رضي الله عنه الذي صنفه حجة الإسلام الإمام الغزالي رحمه الله تعالى، وإن نسبته إلى هذا الإمام كافية في تقريظه؛ لأن المشتغلين بالفقه يعلمون أنه هو الذي حرر المذهب، وجمع شوارده وقيد أوابده، وأن كتب الشيخين الرافعي والنووي مأخوذة من كتبه، ولكن لا بد في التقريظ من بيان أمر تعرف به قيمة الكتاب، وهو أنه كان من رأي الإمام أن يؤلف في كل علم وفن ثلاثة كتب: مختصر ومتوسط ومطول، يذكر في المختصر أمهات المسائل التي لا بد منها لمحتاج ذلك العلم، وفي المتوسط ما يحتاج إليه من يريد أن يكون عالمًا به من بسط المسائل وإيضاحها بالأدلة والشواهد، ويكون المطول جامعًا للنوادر مستقصيًا أتم الاستقصاء ليكون مرجعًا عند الحاجة، وقد ألف كتبه الفقهية الثلاثة (الوجيز والوسيط والبسيط) طبق هذا الرأي، وأشار بأن يكون المتعلمون ثلاث طبقات: مبتدئون يقرأون الوجيز، ومتوسطون يقرأون الوسيط، وأن يكون البسيط بمراجعة العلماء المنتهين. ولا تحسبن الوجيز من الكتب المختصرة اختصارًا مخلاًّ التي قلنا من قبل أنها كانت مبدأ ضياع العلم وفساد التعليم، والسبب في وضع الشروح والحواشي والتقارير المضرة، كلا إنه سهل العبارة، وقد طبع في مجلدين، وكان الإمام المؤلف استطاله على المبتدئين فألف لهم الخلاصة، وإن فيه كثيرًا من الفروع النادرة والمسائل التي تكاد تقع، ولو أنه ألف هذه الكتب في نهايته بعد تأليف (الإحياء) ووقوفه التام على مقاصد الشريعة لأدخل الفقه في طور جديد من الإصلاح، فإن انتقاده على الفقهاء بالتوسع وغيره يصيب بعض ما في كتبه الفقهية، ولولا هذا ما اهتدى إلى ذاك، ومن فوائد الوجيز: الإشارة بالرموز إلى خلاف الإمامين أبي حنيفة ومالك وخلاف المزني من أكابر أصحاب الشافعي رحمهم الله أجمعين، وإلى الوجوه البعيدة للأصحاب، والكتاب مطبوع في مطبعة الآداب والمؤيد بحرف جميل على ورق نظيف وثمن النسخة عشرون قرشًا. *** (المسامرة شرح المسايرة) أما (المسايرة) فمتن في العقائد اختصر فيه العلامة الكمال بن الهمام الحنفي الرسالة القدسية للإمام الغزالي، وزاد عليها مسائل كثيرة، فكان كتابًا مستقلاًّ، وشرحه تلميذه العلامة الكمال بن أبي شريف الشافعي شرحًا لطيفًا، وكتب عليها حاشية تلميذه المدقق الشيخ زين الدين قاسم، وقد طبع كتاب (المسايرة) مع شرحه وحاشيته بمعرفة الفاضل الشيخ فرج الله زكي الكردي في المطبعة الأميرية المصرية، فجاء المجموع كتابًا تزيد صفحاته على 350 صفحة بالقطع الصغير، والكتاب من أحسن المختصرات التي ألفت في العقائد تحقيقًا وتحريرًا، فنحث المشتغلين بالعلم على الإقبال عليه. *** (تهذيب الأخلاق) إن الكتب العربية لدينا كثيرة في جميع العلوم والفنون التي ألف فيها سلفنا إلا ما نحن في أشد الحاجة إليه، ولا نحيا الحياة الإنسانية الحقيقية إلا به، وهو تهذيب الأخلاق، بل إن هذا العلم قد كان حظه أقل من حظوظ سائر العلوم في أمتنا أيام كانت أمة عزيزة (إذا الناس ناس والزمان زمان) فكيف يكون شأننا اليوم؟ ويسرنا أن نرى النهضة العلمية الحديثة قد نبهت فينا الشعور بجميع ضروب الإصلاح الذي نحتاجه، ومن ذلك طبع كتب الأخلاق والتربية، فقد طبع حديثًا الكاتب الفاضل عبد العليم أفندي صالح المحامي (كتاب تهذيب الأخلاق وتطهير الأعراق) للفيلسوف الإسلامي أحمد بن مسكويه من علماء القرن الرابع الهجري، وهذا الكتاب أحسن ما رأيت في لغتنا الشريفة في فلسفة الأخلاق (الحكمة العملية) وقد عشقته عند اطلاعي عليه فطالعته غير مرة وانتفعت به، وقرأته درسًا لبعض طلاب العلم، ولا أزال أحض كل مشتغل بالعلم ومحب للفضيلة على مطالعته المرة بعد المرة، ومن فوائده أنه يعطي مطالعه مادة للكتابة، وعبارته بليغة يستفيد المطالع من لفظها كما يستفيد من معانيها، وقد طبع في مطبعة الترقي ذات الحروف الجميلة والإتقان المشهور، وفي مقدمته مقالة مفيدة للكاتب البليغ الأستاذ الفاضل الشيخ عبد الكريم سلمان أحد الأعضاء في المحكمة الشرعية العليا في القاهرة وفي مجلس إدارة الأزهر الشريف بَيَّن فيها وجه شدة الحاجة إلى مثل هذا الكتاب، وتليها مقالة من إنشاء ملتزم الطبع في مقاصد المؤلفين، ونبذة في ترجمة المؤلف، وثمن النسخة 15 غرشًا، وهي ليست بشيء في جانب فائدة الكتاب.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (المعارف العمومية والمدارس) كان تعليم المسلمين بتركيا - فيما سبق - محصورًا كله في المساجد، وكان لمدارس القسطنطينية شهرة عامة، وذلك بسبب هذا الحديث (طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة) فكان يوجد في ذلك العهد نوعان من المدارس وهما المكاتب أو المدارس الابتدائية المعهود بإداراتها لأئمة المساجد في الجهات المختلفة، والمدارس أو معاهد تلقي علوم الكلام والفقه والفلسفة، وهي ملحقة بالمساجد الكبرى، وجميعها تنفق عليها إدارة الأوقاف، ولم يكن في تركيا مدارس وسطى، فكانت التلامذة لهذا السبب تنتقل من المدارس الابتدائية إلى المدارس العليا بدون استعداد كافٍ يؤهلها للاستفادة من دروسها، وقد أصبح التعليم في مدارس الحكومة بديلاً من التعليم في المساجد بسبب خروج أمر التعليم العام من يد علماء الدين إلى يد الحكومة، إلا المدارس الدينية العليا فإنها لا تزال في دائرة اختصاص مشيخة الإسلام، ومثل هذا التغير لم يتم دفعة واحدة، فإنه من الضروري في تنفيذ مقتضى ما يكتب في الأوراق من أوامر الإصلاح من مضيّ زمن تحصل فيه التجربة والاختبار، فالقواعد النظرية إن لم تصحبها طريقة مثلى للعمل بها كانت مقضيًّا عليها بالعقم وإن كانت من أسمى القواعد، تلك الطريقة المثلى هي التي كانت تعوز الحكومة العثمانية ولم يتأت لهذه بما بذلته من الثبات والهمة الوصول إلى النتائج المطلوبة. قبل سنة 1876م كانت المعارف العمومية فيما يختص بالمسلمين قد وصلت إلى دائرة ضيقة جدًّا ما عدا بعض مدارس للتعليم العالي أبقتها الحكومة في القسطنطينية، فالمدارس الابتدائية بسبب أنها كانت مؤسسة على نظام قديم جدًّا لم يكن صغار التلامذة المسلمين يحصِّلون فيها إلا تربية في غاية النقص؛ إذ كانوا لا يتعلمون هناك إلا مجرد القراءة والكتابة خصوصًا في مدارس الأقاليم حيث كان درسا التاريخ والجغرافية مهملين لا حظ لهما من العناية، ولم يكن التعليم الثانوي والتعليم العالي أحسن حظًّا وأوفر عناية من التعليم الابتدائي، ثم إنه لا ينكر أن الشبان في القسطنطينية من الطبقات الممتازة من الأمة كان لديهم من الوسائل ما يمكنهم من دخول مدارس الحكومة الخصوصية أو المدارس الأجنبية إلا أن هذا يختص بما عدا المدارس الابتدائية. أما الآن فقد تغير الحال تغيرًا كليًّا، فالمعارف العمومية قد سطعت شمسها في سماء تركيا فقشع ضوؤها ظلام الجهل، ووصل إلى أبعد أرجاء المملكة، فإن جلالة السلطان عبد الحميد لما كان معتقدًا أن في نشر العلم زيادة لصولته وتأييدًا لدولته عمل بمقتضى الحديث الشريف (اطلبوا العلم ولو في الصين) وسار بالمملكة العثمانية في هذا الطريق حتى أحلها المحل الأول في التربية العقلية (مبالغة) قسم القانون الأساسي للمعارف العمومية المدارس تقسيمًا نظريًّا إلى قسمين وهما: المدارس الأميرية التي تتعلق إدارتها بالحكومة دون غيرها، والمدارس الخصوصية التي ليس للحكومة عليها إلا مجرد المراقبة، وهي التي يؤسسها ويديرها بعض الأفراد والطوائف (ومن هذا القسم المدارس الدينية الإسلامية، والمدارس غير الإسلامية) إلى ثلاث درجات وهي التعليم الابتدائي والتعليم الثانوي والتعليم العالي. (التعليم الابتدائي) يشمل التعليم الابتدائي ثلاثة أنواع من المدارس وهي مكاتب الصبيان التي يمكن تشبيهها بمعاهد تربية الأطفال في أواسط أوروبا والمدارس الابتدائية أو المدارس الابتدائية الحقيقية والمدارس الرشدية أو المدارس العالية الابتدائية، فالابتدائية مدة التعليم فيها أربع سنين، ومواده هي مبادئ التهجية للغة التركية وحفظ آيات من القرآن والقراءة التركية، والخط ونحو اللغة التركية والحساب والجغرافية والتاريخ. التعليم الابتدائي في حق المسلمين مجاني وإجباري فيجب على رؤساء العقارات على حسب ما يقضي به القانون أن يتقدموا إلى رئيس بلدية المحلة التي يقطنونها المسمى (بالمختار) لأجل أن يسجلوا لديه أسماء أولادهم ذكورًا وإناثًا متى كانوا في السادسة من عمرهم في سجلات الصبيان، أو الأبدانية ما لم يُثبتوا أن لديهم وسائل للتربية الابتدائية المنزلية. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أخبار وآراء روى مكاتب (الستندرد) في الأستانة أن جلالة السلطان قد اهتم أخيرًا اهتمامًا عظيمًا بأمر حكومة شبه جزيرة العرب، وأنه عازم على إنشاء حكمدارية فيها تشبه خديوية مصر (كذا) فتنقسم ولاية اليمن إلى ثلاث عمالات يتولى حكومتها دولتلو حسين حلمي باشا الذي نال منزلة سامية في عين جلالته، ويكون له الحق قي تعيين رجال الأحكام الذين يريدهم، ولكن بعد موافقة الباب العالي على تعيينهم، ويكون القائد العسكري في الولاية خاضعًا للحاكم العام رأسًا، وربما استقدم القائد الحالي دولتلو المشير عبد الله باشا وعَيَّن قائدًا آخر بدلاً منه، وستوضع أيضًا خطة جديدة للجيش تقضي بتجنيد قبائل العرب، وتأليف ستين إلى مئة فرقة من الخيالة على النمط المتبع في تشكيل الفرق الحميدية، ويكون أكابر ضباطها كلهم من الأتراك، وتنظم الضرائب تنظيمًا جديدًا بحيث يصبح دخل الدولة العلية منها ستة ملايين ليرة عثمانية، قال الكاتب: وإن الحزب العربي في المابين الذي يرأسه سمحاتلو السيد أبو الهدى أفندي الصيادي الرفاعي مجمع على استحسان هذا التغيير، وأنه يحض جلالة السلطان على إجرائه، وأنه إذا تم هذا الإصلاح الجديد اضطرت الدول ذات المصالح في المسألة الشرقية إلى زيادة الحذر والمراقبة. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الأهرام) *** يتوقع الناس في كل يوم نشوب الحرب بين إنكلترا وجمهورية الترنسفال التي يبلغ أهلها نحو سُبع أهالي لندرة عاصمة بريطانيا العظمى السائدة على نحو ثلث العالم، والأخبار البرقية الأخيرة أفصحت عن وقوع ما يتوقع , ولما ظهرت بوادر الحرب وآياته المنذرة، اشتغل بها العالم المتمدن، فمن عاذل لإنكلترا أو غامز لها على طمعها الذي ألجأت به الترنسفال إلى مناصبتها، ومن متعجب من إقدام هذه الشرذمة الصغيرة على مناهضة هذه الأمة الكبيرة، وسنبين في الجزء الآتي أنه لا لوم على الأولى، ولا عجب من الثانية؛ لأن كلاًّ منهما لم تخرج عما اقتضته طبيعة عمرانها. *** زلزلت الأرض زلزالاً شديدًا في مدينة (آبدين) دَمَّر الألوف من المباني في أقل من دقيقة واحدة، وتصدع كثير من المباني القوية، وتداعى للسقوط، وحصل خسف في بعض الجهات، وكان من شدة الزلزال أن شعر به في جزيرة ساقزومتلين، وتعدَّى أثره في الخراب إلى القرى المجاورة للمدينة، والخسائر عظيمة جدًّا، وقد أنعم مولانا السلطان الأعظم على المصابين بمبلغ عظيم من المال، وصدرت الأوامر بجمع الإعانات لهم، فبوشر بذلك وعسى أن يقدم بعض كرام المصريين بتأليف لجنة لإعانة إخوانهم المنكوبين، فهم أهل المكرمة. *** صدرت الإرادة السنية بإنشاء أربعة مستشفيات في مكة المكرمة والمدينة المنورة وينبع وجدة لأجل معالجة الحجاج الذين يمرضون في السفر، فلا زال مولانا أمير المؤمنين عونًا لهم على ممر السنين.

_ فلسفة الحرب الحاضرة حكومة صغيرة ينقص عدد رعاياها عن مليون واحد تهضم حقوق دولة عظيمة رعاياها ثلاثمائة مليون أو يزيدون، ثم تنذرها بالحرب ثم تبدأها بالقتال ويكون لها الظفر غير مرة؟ إن هذا لشيء عجاب! ! أما هضم الحقوق فهو دعوى بريطانيا العظمى على الترانسفال الصغرى ويقول الساسة من غير الإنكليز: إنه لا ذنب للترانسفال إلا الإباء من ضيم إنكلترا والمحافظة على استقلالهم في جوارها، وإن الإنكليز خلقوا للترانسفاليين ذنبًا ليتخذوه حجة لهم أمام أوروبا على اضطرارهم للإيقاع بهم وعدم خروجهم عن سنن التمدن والإنسانية في إلزامهم بإجابة ما يطلبون، وإن غرض الإنكليز الحقيقي الأخذ بثأر الدكتور (جمسون) الذي نكل به الترانسفاليون من قبل، والتمهيد لمشروع (سسل رود) في جعل القسم الشرقي من إفريقية مستعمرة إنكليزية من رأس الرجاء الصالح إلى الإسكندرية. ومهما يكن من الأمر فحسب الترانسفال أن معاملتها مع بريطانيا العظمى في السلم والقتال معاملة الأكفاء والأقتال. الجرائد في الغرب والشرق تصف الإنكليز بالطمع والجشع، ويرى ساستها أنه ليس لهذه الدولة حجة قيّمة في التعدي على الترانسفال، ويقولون: إن البريطانيين المقيمين في تلك الجمهورية للتجارة واستخراج المعادن لا يشكون من حكوماتها ولا يبالون بحقوق الانتخاب؛ لأنهم لا ينوون الإقامة فيها واتخاذها وطنًا، وإن حكومتهم هي التي حملتهم على التبرم والشكوى؛ لتتخذ ذلك ذريعة لمناصبة تلك الجمهورية، كما صرح بذلك بعض من عاد إلى أوروبا منهم في هذه الأيام، ونحن نقول: إنْ هذه الحجة إلا كسائر الحجج التي تحتج بها الدول الأوروبية في فتوحاتها تمويهًا للعدوان وإرضاءً للتمدن بالبهتان، كنشر لواء الحرية واستبدال التمدن بالهمجية، وإبطال الاسترقاق، وتعميم المعارف في الآفاق، اتحد المعنى وتعددت العبارات، والصيد واحد والشباك مختلفات. وإنما يعذل الأوروبيون بعضهم بعضًا بالخروج عن التعلات المعتادة، حسدًا من عند أنفسهم للدولة السابقة في ميدان الاستعمار، وما الاستعمار إلا فتوح وتغلب بالحيلة والخداع مهما أفادا، وإلا فبالحرب والجلاد، وما كانت الحرب غاية يلجأ إليها بعد فراغ جراب الحيل إلا لأجل الاقتصاد في المال والرجال، لا كما يقولون: إنها شفقة على الإنسانية، وأدب من آداب المدنية، فقد كان تنكيل الإنكليز بدراويش السودان مما تقشعر له الأبدان، ويدل على أن الأوروبي لا يرى غير قومه من نوع الإنسان، هذا والإنكليز أبعد الأمم الأوروبية من الضراوة بالحرب، وأقربها إلى اختيار السلم. هذا مجمل ما يقال في انتقاد الأوروبيين على الإنكليز وفي حقيقة أمرهم، وأما هذه الجرائد الشرقية فهي تُرجع صدى أقوالهم وتضيف إليها ما شاءت السياسة من ذم الإنكليز وتنكبهم صراط العدالة وانحرافهم عن سنن الفضيلة، وأما نحن فنقول: إن إنكلترا ما جاءت في المدنيّة أمرًا فريًّا، فإن طبيعة الاجتماع البشري كطبيعة كل موجود حي، ألم تر إلى كل جسم حي من نبات وحيوان كيف يطلب التغذية من الخارج ما دام حيًّا، وما يدخل في بنيته من الغذاء ينميه ويمده في بعض الأطوار ويحفظ عليه وجوده وقوته في طور آخر، حتى إذا ما أذن بارئ الكون بانحلاله وعدمه يعجز عن تناول الغذاء الكافي لحفظ وجوده، فتفتك فيه عوامل الانحلال حتى يصير إلى الفناء والاضمحلال؟ وقد تتعطل وظائف التغذي في الجسم لعلة عارضة ثم تزول تلك العلة بسبب من الأسباب كالمعالجة، فترجع إلى الجسم صحته؛ فيعود متغذيًا يطلب المدد لقوام حياته من الأجسام الأخرى التي من شأنها أن تكون غذاء له. هذا الذي نشاهده في أشخاص الحيوان والنبات في الأدوار الثلاثة: النمو والوقوف والانحلال الذي يعقبه الفناء، هو بعينه مشاهد في الأمم والدول، وهو فيها اضطراري لا اختياري، وإن كانت جزئيات الأعمال تؤتى من الأفراد بالاختيار، فليس في طاقة الدولة القوية ذات الأمة العزيزة أن تمتنع عن طلب السيادة على غيرها وتوسيع دائرة نفوذها في الأمم الضعيفة كما أنه لا طاقة للأفراد من الإنسان وغيره من الأحياء على ترك الغذاء بالمرة؛ لأن مصادمة الطبيعة ومقاواتها لإبطال عملها مما لا يستطيعه الناس، نعم يقدر الإنسان على تأخير الغذاء عن وقته أو تقديمه عليه ويفضل غذاء على آخر مما في استطاعته تناوله، والترجيح في هاته الأحوال تابع للعلم بالمصلحة والمنفعة، ولكنه لا يترك الغذاء بالمرة مع الاستطاعة عليه إلا لعلة في الجسم أو النفس. وكذلك شأن الدول في الفتوح والاستعمار لا تتركهما إلا بعلة العجز ولكنها تختار بلادًا على أخرى، وقد تتعجل بشيء من ذلك أو تؤخره عن الوقت المناسب إذا اقتضت المصلحة ذلك، كما تؤكل الفاكهة قبل بدوّ صلاحها والطعام قبل نضجه إما لشدة الجوع وإما خشية أن يحال بينها وبين الأكل، وكما يؤكل اللحم قديدًا حيث لا يوجد غريضًا طريًّا. لا جرم أن تعدي إنكلترا على الترانسفال ومحاولة التهامها من الابتسار (أخذ الشيء قبل أوانه) ولكن الشديد القرم يأكل اللحم النيئ وربما حملته الضراوة على نهش لحوم الأحياء. لا يرتاب أحد في أن شعب هذه الجمهورية شعب حيّ حافظٌ لوجوده متمتعٌ بجميع ما تتمتع به الأمم الحية من المزايا الصورية والمعنوية، ومن طبيعة الجسم الحي المتمتع بالمزاج المعتدل الصحيح أن يدافع ما يعرض لمزاجه ويقاوي ما يعدو على حياته، ولا يستسلم لعوادي البلاء ويستهدف لعوامل الفناء، ومَن يقول: إن طبيعة الأشلاء كطبيعة أولي القوة من الأحياء، فما ظهر من كل من إنكلترا والترنسفال هو ما اقتضته طبيعة عمرانها، فلا لوم على الأولى ولا تثريب، وليس ما جاءت به الثانية بالأمر العجيب، وهذا هو ما وعدنا ببيانه في (المنار) الماضي. يقال: إن بين الإنسان وبين سائر الأحياء فرقًا، فهو يعمل منفردًا ومجتمعًا بالاختيار لا بسائق الفطرة فقط، ويوصف بالاعتدال في أعماله ومناشئها من أخلاقه وسجاياه فيمدح، ويرمى بالتفريط أو الإفراط في ذلك فيذم، وهو مكلف بأن يعدل في تصرفه بالطبيعة ويقف في تحصيل مطالبها عند الحدود المشروعة والمعقولة، وإننا نرى الترنسفال في المدافعة أقرب إلى الإفراط من إنكلترا في التعدي والمهاجمة، بل إنها هي التي ألجأت إنكلترا للحرب بإنذارها الشديد المعلوم، فكأنما هي التي ابتدأت الحرب، بل هي التي ابتدأتها حقيقة. نقول: إن هذا الكلام صحيح، وإن حكومة الترنسفال قد تهورت ولكن لها عذرًا في التعجل بالحرب؛ لأنها علمت أن ذلك واقع ما له من دافع، وأن الفائدة في التأخير إنما هي لعدوتها حيث تستكمل جمع القوة اللازمة لإبادتها، على أنها تُلام على عدم التساهل في الدفع بالتي هي أحسن قبل أن تكتب إنكلترا الكتائب وتسوق الجنود إلى الحدود، اللهم إلا أن تكون على بينة من أن تلك المطالب تعبث باستقلالها، فإنها حينئذ يصدق فيها قول الشاعر: إذا لم تكن إلا الأسنة مركبًا ... فلا يسع المضطر إلا ركوبها فكيف بها إذا شعرت بأن غاية هذه المطالب محو وجودها القومي وإدغامها في المستعمرة الكبرى التي تَجِدُّ بريطانيا العظمى في إنشائها، وقد تجاوزت في التمهيد لها من الشمال الخرطوم وأم درمان وتعلم (أي الترنسفال) أنها هي العقبة الكؤود التي لا بد من تمهيدها في الجنوب؟ أليست جديرة في هذه الحال بأن تتمثل بقول أبي الطيب: وإذا لم يكن من الموت بد ... فمن العجز أن تعيش جبانًا بلى، الجبن والاستبسال هما عاملا الفناء والزوال، وعاقبة الشجاعة والإقدام، إما الظفر وإما ميتة الكرام، وليس استبسال شعب البويرس واستماتته لأجل الأمر الثاني (ميتة الكرام) كما يظن أكثر الناس، بل هو يطمع بالظفر بعدوّه ويرجو أن يكون له الغلب عليه لأسباب منها إعجابه بنفسه واستهانته بخصمه، لا سيما بعد الظفر بحملة الدكتور (رجمسون) الإنكليزي، فإن البويرس يعتقدون بأنفسهم أنهم أشجع الخلق وأبسلهم، والباسل لا يستبسل، ومنها أن التعليم العسكري عام فيهم، ومتى دخل العدو بلادهم فإنهم يتألبون عليه كبارًا وصغارًا، نساءً ورجالاً حتى يظفروا به فيفنوه أو يبيدهم عن آخرهم، وبمثل هذه المزية تحفظ الشعوب الصغيرة استقلالها، وبتركها حَل الدمار بأقوى الأمم وأعظمها، ومنها أن لهم من ولاية الأورانج الحرة حليفًا وظهيرًا، ومنها أنهم مدافعون وخصمهم مهاجم، ومنها أنهم يتوقعون أن يثور أبناء جنسهم في مستعمرة الرأس على خصمهم إذا لم يُبقوا فيها حامية كافية لمنع الثورة، وإبقاء الحامية مفرق لقوتهم ومضعف لهم، والظاهر أن بريطانيا العظمى على عظمتها إنما تقدر على التنكيل بالترانسفال بالمطاولة لا بالمناجزة، ولا عار على أمة أن تغلبها أمة يزيد عدد رعاياها على عددها أكثر من ثلاثمائة ضعف، ولها الفخر الأكبر والشرف الأعلى في الشجاعة إذا هي طاولتها في القتال، أو كانت الحرب بينهما سجال، فكيف إذا هي ظفرت ولو في بعض الأحوال؟ ! هذا خير مثال للأمم الحية والأمم التي تعد في الموتى، وبه يفهم قول اللورد سالسبري: إن الأمم الحية تزداد حياة والمائتة تزداد موتًا، ولكننا بَيَّنا أن الأمم التي ظهر فيها الانحلال يجوز أن ترجع إلى صحتها بإزالة العوارض التي طرأت عليها فغَلَّبت التحليل على التركيب، فعسى أن يكون في كلامنا موعظة وذكرى {وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ} (غافر: 13) .

_ أميل القرن التاسع عشر (2) من أراسم إلى هيلانة في 6 يناير سنة -185م. حدث بالأمس بين الساعة العاشرة والحادية عشرة صباحًا ضباب كثيف غمر الشاطئ كله، والعادة في مثل هذه الحالة أن تدق الأجراس إيذانًا بالخطر، فلذلك طفقت أجراس القرية القريبة من السجن تطنطن، وتيسر لي أن أفهم المقصود من هذه الإشارة، الساحل المحدق بنا ممتلئ بالأخطار لأن الرمال المتحركة ومستنقعات الماء الراكد والمد والجزر كلها حبائل تترقب اصطياد السائح الضال، كامنة له تحت أستار الضباب، لذلك تناديه أصوات الأجراس وتحذره من الوقوع في الخطر، وترشده بمصدرها إلى الطريق الذي يلزمه سلوكه ليصل إلى سفح الجبل أسرع ما يكون، وقد سألت في مساء هذا اليوم سجانًا لنا يسكن أهله القرية عما حدث، فأخبرني بأن طفلين مسكينين قد فاجأتهما أمواج البحر في إبان المد فأحاطت بها وكادا يغرقان لولا ما بذله من الجهد والهمة صيادو الشاطئ من ذوي النجدة والبسالة في إنقاذهما من مخالب الموت غير مبالين بالخطر الذي كاد يذهب بقواربهم، من هنا ترين أنني على بعدي عن العالم وحرماني من معرفة ما يحصل فيه قد قدرت أن أتحفك بهذا الخبر السار. اهـ (3) من أراسم إلى هيلانة في 8 يناير سنة - 185م أنا في السجن تتعاقب عليّ الساعات، وكلها متشابهة لا اختلاف بينها، فليست الحياة هنا إلا يومًا واحدًا بسبب ما يحرج الصدر ويضيق على النفس من توحد الأشياء وتشابه الأطوار وعدم تغير شيء منها، آه لو عادت إليّ نعمة العلم بما يقع في الخارج، وليتني أعرف شيئًا من أخبارك، قد منحتني إدارة السجن الحق في أن أخرج من مخدعي للتنزه كل يوم ساعة أو ساعتين على رصيف مرتفع للسجن، فأنا أصرف هذا الزمن في إجالة نظري والسياحة به فيما حولي من الأشياء لأتعرفها، فإني للآن ما كنت أعرف شيئًا في هذا المكان، بل كنت أجنبيًّا منه بالمرة إذ كنت كمَيتٍ أُلقي في مكان لا يدري أين هو، وقد ابتدأت منذ أسبوع أن أعرف أين مستقري، فتجدينني الآن أهتم بتعرف شكل الأماكن المحيطة بي تعرفًا صحيحًا، يبعثني على ذلك وجدان لا أشك في أنه عام في جميع المسجونين، لا ينفك ناظراي عن اكتشاف ما لم أكن رأيته حال دخولي في السجن، وأخالني قادرًا على أن أرسم في الورق صورة ما أحدثه البحر في الشاطئ من التقطع؛ فنشأت عنه الخلجان والرؤوس التي تمتد كالألسنة امتدادًا أفقيًّا، وصورة الصخور التي تظهر قممها أحيانًا في ضوء الشمس ويختفي نصفها أحيانًا في ظلام الضباب البعيد، وقد عرفت أيضًا رسم البناء الذي يحويني، وأوضاعه الهندسية الجميلة، وتنظيماته الحربية، ومعاقله الطبيعية ومنحدراته، ومناطق أسواره، لم يكن اهتمامي بمعرفة ذلك مبنيًّا على تدبير حيلة للهرب، كلا، فقد حاول ذلك غيري من المسجونين وردوا بالخيبة؛ لأننا إذا أمكن أن ننجو ممن يقومون على حراستنا من العساكر والسجانين الذين يتعسر أن نخدع يقظتهم والتفاتهم، فإننا لا ننجو من المحيط والرمال الخاتلة بوعوثتها، والعقبات الكثيرة الأخرى، وإنما أنا أبحث في ذلك عن طريقة أُسلي بها نفسي وأشغل بها فكري، فلا شيء مني يريد الهروب والتخلص من السجن سوى عقلي. اهـ. (4) من أراسم إلى هيلانة في 10 يناير سنة -185م أتعلمين ما للسجن عليّ من الفضل؟ إنه ليعلمني أن أكون حرًّا ويرشدني إلى معرفة أن الإنسان عاجز عن الاستيلاء على إنسان مثله، فإني أحس بذلك كلما تعاقبت عليّ الأيام فيه، وأجد في نفسي نوعًا من الفرح مشوبًا بمرارة عندما أشعر من نفسي أنها أكبر وأقوى من أن يبهظها ثقل وطأة الظلم، ليست أسوار السجن الصوانية وأغلاقه الحديدية وحفظته الأيقاظ إلا هباء في طريق العقل، لا حوائل تحبسه وتمنعه من الجولان، بل إن أشعة نوره تتخطى كل هذه العوائق ولا تقف عند شيء منها، إن عزيمة المسجون لتقاوم عزيمة ساجنه ومصفده، وأنه مهما جدّل وصرع فلا يستسلم، وأنه إذا كان على شيء من العدل والحق فهو أشرف وأسمى مكانًا من غالبه، عبثًا يحاول هذا الغالب، فالفكر كالهواء لا يدخل في قبضة أحد، إنه ليتيسر له أن يشد وثاق مسجون، فليصل بعد إلى أعماق قلبه، وليأسر ما هنالك من عزة نفسه ومنعة وجدانه إن كان ذلك في قدرته، هيهات هيهات تلك المنعة التي أجدها في نفسي تدعوني إلى الثقة العظيمة بالمستقبل، لا أقسم بمخادع السجن الضيفة المظلمة ولا بأشباح أولئك الذين ماتوا هنا في زوايا النسيان (مخادع في السجن مسماة بهذا الاسم معدة للمحكوم عليهم بالسجن طول الحياة) أو في أقفاص الحديد، فإن الحق والحرية سيكون لهما النصر والظفر في هذه الدنيا. (5) من أراسم إلى هيلانة في 12 يناير سنة -185م قد اهتديت بعد العناء إلى طريقة إيصال هذا المكتوب إليك، فسيصلك على يد الذي تفضل عليّ بأن يكون رسولاً بيننا، على ما في ذلك من المخاطرة بنفسه، هذا يدلك على أن الإنسان إن كان يحتف به في حالة الرخاء الجلساء المتملقون، فهو لا يعدم في الشدة أن يرى حوله أحيانًا أصدقاء خاملين يخلصون له الود. وأختم قولي بأنى لك طول حياتي. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ دروس جمعية شمس الإسلام (4) (أماليّ دينية - الدرس الرابع) (8) أحكام العقل: الإيمان هو تصديق العقل بقضايا الدين جزمًا في البعض وظنًّا في البعض الآخر، وقد قلنا في درس سابق أن العقل مشرق أنوار الدين، وأنه يجب أن لا يكون في الدين ما يجزم العقل بامتناعه، وأكثر كتب التوحيد التي يعلم بها في المساجد والمدارس مبنية على أن العقيدة الإسلامية هي معرفة ما يجب لله تعالى وما يستحيل في حقه وما يجوز له، وما يجب ويستحيل ويجوز في حق الأنبياء عليهم السلام، وما ثبت بالسمع من أحوال عالم الغيب الجائزة عقلاً، والتصديق الذي فسرنا به الإيمان حكم من أحكام العقل، والوجوب والاستحالة والجواز التي بنيت عليها كتب العقائد التي أشرنا إليها هي أنواع الحكم العقلي التي ترجع إليها جميع الجزئيات، ولذلك أراني مضطرًّا لبيانها وإن كنت أخذت على نفسي أن أجلي لكم المسائل الدينية غير متقيد بالاصطلاحات العلمية. قال إمام الحرمين: من لم يعرف أنواع الحكم العقلي ويفرق بينها فهو ليس بعاقل، أبين مفهوم هذه الكلمات الثلاث بعبارة سهلة أرجو أن يتناولها فهم كل سامع سالكًا مسلك السنوسي في جعلها أقسامًا للحكم العقليّ لا للمعلوم كما جرى عليه بعض العلماء، فقد حقق أستاذنا الأكبر في رسالة التوحيد أن المستحيل لا حقيقة له فَتُعْلَم، وإنما يسمى معلومًا مجازًا، وبين هذا بما لا محل لشرحه هنا لما فيه من الدقة التي تنافي ما توخيناه من التسهيل، أبدأ بالبديهي من ذلك وأوضحه بضرب المثال فأقول: (9) الوجوب والواجب: لا ريب أن الإنسان لا يستطيع أن يتصور جسمًا غير متحيز أي آخذ مقدارًا من الفضاء الموهوم بقدره، فحكم العقل بالتحيز للجسم الذي في يدي مثلاً حكم جازم لا يقبل الانتفاء، وهذا النوع من الحكم العقلي هو الذي يسمونه الوجوب العقلي، والمحكوم به يسمى واجبًا، فالتحيز للجسم واجب عقلاً لا يمكن انتفاؤه، ولا يتصور في العقل عدمه. (10) الاستحالة والمستحيل: إذا قيل لكم: إن هذا الجسم متحرك وساكن في حالة واحدة، فإن عقل كل واحد منكم يحكم بأن هذه الدعوى كاذبة لا تقبل لذاتها الثبوت؛ لأنه لا يستطيع أن يتصور جسمًا متحركًا وساكنًا في آنٍ واحد، كما لا يستطيع أن يتصور شيئًا موجودًا ومعدومًا في آن واحد، وهذا النوع من الحكم يسمى الاستحالة، والمحكوم عليه بالاستحالة يسمى مستحيلاً ومحالاً عقليًّا. (11) الإمكان والممكن؛ إذا قلت: إن في جيبي الآن تفاحة، فلا شك أن كل عاقل يحكم بأن مفهوم هذا القول يجوز أن يكون ثابتًا متحققًا، ويجوز أن يكون منتفيًا لا حقيقة له، وهذا الحكم هو الذي يسمى الإمكان، فوجود التفاحة في جيبي ممكن قطعًا. (12) البديهي والنظري: لا يرتاب فيما ذكرنا ذكي ولا بليد؛ لأن الأمثال التي ضربناها بديهية، ولا يحتاج في فهمها إلى نظر واستدلال، ومن هذه الأحكام ما لا يعرف إلا بالنظر العقلي والاستدلال، ولكن الدليل الصحيح لا بد أن ينتهي إلى البداهة المعلومة بالضرورة بعمل فكري كثير، بل يحكم العقل بالتفاتة واحدة باستحالة الترجيح من غير مرجح. (13) الترجيح بلا مرجح: هذه الكلمة تدور على ألسنة المتكلمين في الاستدلال على وجود الله تعالى وتنزيهه عن الحدوث، ومشابهة المحدثات، ويعدونها من البديهات في العقليات، كما هي في الحسيات، فإن الميزان إذا تساوت كفتاه لا يمكن أن ترجح إحداهما على الأخرى إلا بمرجح كجسم يقع فيها أو هواء يحركها، ومن هنا يجيء المثال الذي لا بد فيه من عمل فكري كثير، ولنجعله حدوث العالم. (14) حدوث العالم: من العالم ما نشاهد حدوثه بأعيننا كأشخاص الحيوان والنبات، وما لم نشاهد حدوثه، فإننا نلقيه إلى العقل ليحكم عليه بأحد أحكامه الثلاثة، أما الاستحالة فلا تأتي ههنا؛ لأن المستحيل ما لا يتصور وجوده، وهذا موجود قطعًا، ولا سبيل للحكم عليه بالوجوب؛ لأن الواجب هو ما لا يتصور العقل عدمه، ولا موجود في هذا العالم يمنع العقل عدمه، وكل ما تساوى في نظر العقل وجوده وعدمه فهو ممكن، فإذا وجد الممكن فلابد من مرجح لوجوده على عدمه المتساويين؛ لأننا أثبتنا أنهما متساويان، ورجحان أحدهما ينافي التساوي، فيلزم أن يكونا متساويين وغير متساويين في آن واحد، وهذاهو التناقض المحال، فثبت أنه لابد من مرجح لوجود العالم على عدمه والمسبوق بالترجيح حادث لا محالة بل لا معنى للحدوث إلا هذا، ولك أن تقول: إن الترجيح فعل، وهو لا يعقل إلا حادثًا ومتى كان حادثًا فمفعوله حادث، فالعالم حادث لا محالة، وللاستدلال على هذا الحدوث طرق أخرى لا حاجة لبيانها هنا. (15) حكم الواجب والمستحيل: يشترك الواجب والمستحيل العقليان في أنهما لا تتعلق بها قدرة الله تعالى؛ لأن وظيفة القدرة الإيجاد والإعدام، والواجب وجوده لذاته فهو قديم ويستحيل عدمه، والمستحيل منتف لذاته ولو أمكن أن يوجد لم يكن مستحيلاً، فلا يُقال: إن الله تعالى قادر على إعدام الواجب كذاته تعالى وتقدس، أو إيجاد المحال كجعل الشيء موجودًا ومعدومًا، أو ساكنًا ومتحركًا في آنٍ واحد، ولا يقال: إنه ليس بقادر إذ ليس هذا من وظيفة القدرة فيثبت لها أو ينفي عنها، وقد غفل الجلال السيوطي عن هذا فقال في تفسير قوله تعالى: {وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} (المائدة: 120) هذه العبارة (وخص العقل ذاته فليس عليها بقادر) وفاته أن العموم في كل شيء بحسبه، فإذا قلت: إنني أبصر كل شيء في هذا المكان لا يدخل في عموم قولي الأصوات والروائح؛ لأنها ليس من شأنها أن تبصر، ولا يعد هذا نقصًا في القدرة الإلهية، كما لا يعد عدم إدراك الأصوات والروائح نقصًا فيها. (16) العقليّ والعاديّ: يشتبه على كثير من الناس المُحال العقلي بالمُحال العادي، ولا يكاد يسلم من هذا الاشتباه إلا الذين درسوا العلوم العقلية بالإتقان، ثم سألت القوم: هل يجوز في العقل أن تثمر شجرة النخل تفاحًا أم يستحيل؟ فأجاب طائفة من أمثل الحاضرين (يستحيل) فقلت لهم: إن العقل كما يتصور ظهور الثمرة التي تسمى بلحًا من هذه الشجرة يتصور أيضًا أن تظهر منها الثمرة التي تسمى تفاحًا، ولكن هذا إنما يمتنع في العادة دون العقل، أرأيتم إذ قلت: هل يقدر الله تعالى على إخراج التفاح من شجرة النخل، فما أنتم قائلون؟ فأجاب أنه قادر على ذلك، فقلت: وهل يقال إنه قادر على جعل النخلة موجودة ومعدومة في آنٍ واحد، فقالوا: كلا، فقلت: قد اتضح الفرق، وليس لنا أن نقول: إن هذا الشيء مُحال عقلاً إلا إذا كانت استحالته بديهية أو عليها دليل ينتهي إلى البداهة كالجمع بين النقيضين، وما عدا ذلك مما لم تجر العادة بوجوده إما لعدم وجود سبب وعلة تقتضيه، أو لأنه مخالف لسنن الكون - فهو ممكن في نفسه مُحال في العادة، كما اهتدى الإنسان إلى جعل الشجرة تأتي بثمرة شجرة أخرى من فَسيلتها بالطريقة المعروفة، يجوز أن يهتدي إلى طريقة طبيعية أخرى في الأشجار التي ليست من فصيلة واحدة كالنخل والتفاح، إن هذا الأقرب في نظر العقل من وصول الأخبار إلينا من الصين وأميركا في نحو دقيقة واحدة بآلة التلغراف، ومن مخاطبة أهل الأنحاء الشاسعة بعضهم بعضًا بآلة التليفون، لولا الجمع بين النقيضين وما في معناه أو يؤدي إليه لكان من الصواب ما قال نابليون الأول أن يحذف لفظ المستحيل من معاجم اللغة، وفي هذا القدر من البيان غناء لقوم يتفكرون. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الشكوى من ظلم هولندا لأحد الأفاضل في بتاوي الجاوه لقد سرَّني وسرَّ جميع المسلمين في هذه البلاد ما نشرته جريدة (معلومات) في عددها131 المؤرخ في 23 ربيع الآخر من هذه السنة جوابًا عن الرسالة الواردة إليها من جاوه بتاوي وقد أصابت الغرض الذي نرمي إليه، وجميع المسلمين واثقون بقولها ومرتقبون لنتيجة ما كتبته في عدد 94 في شأن التابعية العثمانية، وما تقرر بين دولتنا العلية وهولندا، ويلهج بقرب وفاء الوعد النساء والأطفال فضلاً عن الرجال، أما هولندا فقد زادها عُتوًّا ونفورًا، وأنشأت تموه وتعلن أن ما جاء في عدد 94 من معلومات قول لا يقصد به الفعل وأمين بك شهبندر الدولة العلية ساكت على ذلك فاعتُبر مُقِرًّا له، وفي الشهر الماضي كتبت جريدة (بنتغ بتاوي) في عددها 188 المؤرخ في 18 (أكوس) سنة 1899م كلامًا أساءت فيه الأدب مع الحضرة الشاهانية اقشعرت له قلوب العالم الإسلامي في هذه البلاد، وكتبوا عرائض الحال للشهبندر أمين بك وقَدّموا له عدد الجريدة المشتمل على الطعن. نشكر لجريدة (المنار) ما كتبته في عدد 25 المؤرخ في 26 ربيع الثاني جوابًا على الرسالة الواردة إليها من (بتاوي - جاوه) وما ذكرت من العقبات التي أمام دولتنا العلية -أعزها الله إلى آخر الدوران- المانعة لها من إنقاذ المسلمين من ظلم هولندا، احتج (المنار) واعتذر عن الدولة العلية أولاً بأن أسطولها ناقص يعوزه زيادة المدرعات، وثانيًا بأن هولندا بعيدة في البر عن حدود الدولة العلية، وأنها لو كانت قريبة لدمرتها بمثل ما دمرت اليونان، ونحن معاشر الجاويين المسلمين نظهر في (المنار) وبواسطة كل من له غيرة على المسلمين، أنه إذا أرادت الدولة العلية إنقاذنا من ظلم هولندا ارتجّ لها العالم بأسره، ونطلب من الدولة بمرأى ومسمع من معتمدها أمين بك أولاً أن تحارب هولندا بالحجة والإقناع، ثانيًا أن باب المندب ليس ببعيد عن دولتنا العلية، وحياة هولندا وموتها هناك، ثالثًا الضغط على رعاياها في الممالك المحروسة وإبطال امتيازات قناصلها حتى لا يبقى لقنصل هولندا إلا المحافظة على بنديرة (عَلَم) دولته كما هو شأن قنصل الدولة العلية في بتاوي، فإنه لا يفوه ببنت شفة أمام الهولنديين دفاعًا عن رعايا دولته وحفظًا لحقوقهم. فإننا تحت ظلم هولندا يكال ويوزن لنا بالموازين والمكاييل الناقصة، وقد فضلت الهرباوين واليابان علينا في الموازين أعني القوانين والامتيازات. ونحن نعتقد أن دولتنا العلية أقوى في جميع الوجوه من اليابان، وإن اليابانين منذ عهد قريب حازوا الامتيازات من هولندا، وكانوا يعاملون مِثلنا ولمّا رفعوا شكواهم إلى (الميكادو) أغاثهم حالاً وأنذر هولندا بأنها إذا لم تعامل رعاياه كمعاملة الهرباوين يعلن عليها الحرب حالاً، وعندما وصل الإنذار إلى والي بتاوي أمر حالاً بأن يعامل اليابانيون في جميع مستعمرات هولندا كمعاملة الهرباوين في جميع الامتيازات. وأخيرًا نستلفت أنظار دولتنا العلية أن ترحمنا وترق لما نحن فيه من الظلم وأن ترسل إلى مياهنا ولو سفينة حربية اقتداء بالدول كي تقرّ أعين المسلمين وتطمئن قلوبهم برؤية الهلال والعساكر الأهلية وما ذلك عليها بعسير؛ فإنها هي المسئولة عن ذلك بين يدي الله عز وجل بما لها من القوة في الوقت الحاضر، وجميع المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها متمسكون بالسدة الملوكية، والمرجو من حضرات محرري الجرائد التركية والعربية، والفارسية والهندية، ومن له غيرة على المسلمين أن ينادوا ويحرروا ويعلنوا ما نحن فيه من الظلم والاعتساف من هولندا؛ حتى يُسَخِّر الله لنا مَن يُحامي عنّا وأجر الكل على الله وحده، والسلام. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محب الدولة والملة ... ... ... ... ... ... ... ... ... ناصر الدين (المنار) لو أن قناصل الدولة العلية في بلاد جاوه من الرجال المُحَنكين في السياسة، الصادقين في الخدمة، لأمكنهم أن يُخففوا البلاء على المسلمين هناك، ويحملوا حكومة هولندا على إعطائهم حقوقهم كلها أو بعضها، ولكننا بُلينا بقوم خونة يكون أحدهم وكيلاً للدولة العلية ليحافظ على حقوق رعاياها فيتفق مع الحكومة المحلية على أن يكتم عن دولته الحقيقة، ويخبر عما يجري بخلاف الواقع، يشتري بذلك ثمنًا قليلاً {فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُون} (البقرة: 79) أما الوجوه التي ذكرها الكاتب فهي مما يُقال ويخطر بالبال، ولكن هولندا تجيب الباب العالي إذا هو احتج عليها بضياع حقوق رعيته أو سائر المسلمين في جاوه بأن أخبار الجرائد كاذبة، وأن الصحيح ما يقول القنصل الرسمي، وقد علمنا أن القنصل يكتب لدولته ما تحب الحكومة الهولندية وترضى، وإذا وصل للدولة العلية خبر رسمي صحيح ينطق بثبوت تلك المظالم واحتجت به تقابلها هولندا بالوعود الكاذبة حيث هي آمنة من الإلزام بالقوة، وأما التعرض لمراكب هولندا في باب المندب فهو لا يجوز إلا إذا وقعت بين الدولتين حرب رسمية، ولا مجال للحرب لما ذكرنا قبلاً من بُعد بعض البلادين عن بعض وضعف أسطولنا، وأما الضغط على رعايا هولندا في الممالك المحروسة فهو يفيد لو كان لهولندا رعايا في بلاد الدولة العلية، ولكن هولندا دولة صغيرة إذا خرج بعض أهلها من بلادها للاتجار والكسب، فإنما يقصدون مستعمرتهم أو أرضًا غنية أخرى يسكنها قوم من جنسهم كجنوبي إفريقيا، ولا يوجد منهم في بلاد الدولة العلية إلا قليل، على أنه يصعب على هولندا أن تحرمها الدولة العلية الامتيازات الممنوحة لغيرها من دول أوروبا لما فيه من الإهانة لها، ولا نخال أن الدولة تفعل هذا، وأما اعتقاد الكاتب وغيره أن دولتنا أقوى من دولة اليابان فهو إن صح لا يلزم منه أن تعامل الدولة العلية كما تعامل اليابان؛ لأننا مُقِرّون بأنه لا سبيل للدولة إلى حرب هولندا للبعد في البر وعدم استعداد أسطولنا لحرب البحر على أن بحرية هولندا ضعيفة أيضًا. ونحن نرى أن يستصرخ إخواننا الجاويون العالم المتمدن بالكتابة في الجرائد عامة والأوروبية خاصة بأن يبينوا فيها مظالمهم من غير تحامل، ويحددوا فيها مطالبهم تحديدًا وأخال أنه يوجد فيهم من يحسن الكتابة في اللغتين الإنكليزية والفرنسوية. ومع هذا فإننا لا نأتلي أن نستصرخ لهم مولانا السلطان الأعظم، ونستنجد عواطفه الشريفة، ونستغيث بمراحمه، ونستجدي مكارمه، ونرغب إلى سائر الجرائد الإسلامية بمساعدتنا على ذلك، عسى أن يوفقه الله تعالى لحل هذا الإشكال بطريقة لا تخطر على البال، فتتحقق بجلالته وبدولته الآمال، وعلى الله الاتكال.

_ تهاني الجرائد نهنئ صديقنا الكاتب الفاضل، المؤرخ المدقق جرجي أفندي زيدان بإكمال مجلته الهلال الأغر سبع سنين، بلغت فيها بجده واجتهاده وحسن اختياره للمواضيع المستعذبة مبلغًا في الانتشار سبقت فيه جميع المجلات العربية فيما نعلم بحيث صار هلالها بدرًا كاملاً، فلا زالت بسعيه مشرفة على الأقطار، مشرقة بأنوار المعارف التي هي أنفع من أنوار الأهلة والأقمار. *** ونهنئ الكاتب الأديب عوض أفندي خليل صاحب مجلة (السمير الصغير) باستقبال مجلته السنة الثالثة بشكل المجلات الكبرى؛ فارتقت من أربع صفحات إلى 16 صفحة كبيرة، وبذلك زادت فوائدها، فنحث أبناء المدارس على زيادة الإقبال عليها. *** ونهنئ جريدة (السلام) الغرّاء ببروزها من حجابها، وعنايتها بعده بالمباحث الإسلامية، مستلفتين أنظار من يحررها إلى عدم التحامل في الانتقاد على العلماء، فقد اتخذتهم في إحدى مقالاتها هزؤًا وسخريًّا، ولا ننكر أننا ربما كنا أول من فتح باب الانتقاد عليهم في شؤون العلم والتعليم، ولكننا لم نمس كرامتهم الشخصية، وعلى أن مجلتنا علمية دينية، ونحن من الصنف، وبهذا ربما يقبل منا ما لا يقبل ممن ليس كذلك، ولا يتوهم أننا نقصد حجر هذه الأبحاث على غير (المنار) فإننا - يعلم الله - نحب أن توافقنا كل الجرائد وتساعدنا فيما نحن فيه، وإننا قد سُررنا بمشرب (السلام) الجديد، ولكنا نرجو أن تكون فيه على بينة واعتدال , وأن تتحري في المديح الشخصي كذلك فلا تطلق الألفاظ التي تخصها الجرائد المعتبرة بأمير البلاد (كشرفنا أو شرف الثغر) على أوساط الناس، فضلاً عن أدنائهم. ولما رجونا منها الخير أبدينا لها النصيحة، والله عليم بذات الصدور. *** أخبار الحرب نلخصها في الرسائل البرقية، على أن مصادرها إنكليزية: قضت الحال أن يكون الترانسفاليون مهاجمين مع أن الأصل أن يكونوا مدافعين، وقد أوغلوا في بلاد ناتال الإنكليزية من مضيق لنجسنك وكذلك جند الأورانج حلفاؤهم تعدى حدودها، وهجم البويرس أيضًا على بلدة ما فكنج فحاصروها وربما كانوا قد استولوا عليها وقد دمروا هناك القطر الحديدي الحربي المدرع الذي كان معتمد إنكلترا في حماية تلك الجهة بعد ما أزاغوه عن صراطه،وقد أسروا جميع من كان في القطار إلا رجلاً مهندسًا أو رجلين، وحاصروا أيضًا مدينة كمبرلي التي فيها المسترسل رودس صاحب المشروع الإفريقي العظيم واحتلوا النكس نك، وآخر الأخبار البرقية أن جندهم في تقدم مستمر إلى الأمام، وأنه يقصد إلى الإحاطة بمدينة لادي سميث، والمدد البريطاني متواصل.

_ وفاة والدة عبد الحليم أفندي حلمي نعى إلينا بريد سوريا الأخير وفاة والدة مدير جريدتنا عبد الحليم أفندي حلمي قضت نحبها في ميناء طرابلس الشام عن عمر ناهز السبعين، قضت معظمه بالعمل الصالح والبر والإحسان، فرحمها الله رحمة واسعة، وعزّى أولادها وإخوتها، وألهمهم الصبر الجميل.

_ ذكرى لرؤساء الأمة ] إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلا [[1] ويلٌ للمفرِّطين الذين هم في غمرة ساهون، تلمع لهم بروق الهداية ولا يبصرون، وتصيح بهم رعود النذر ولا يسمعون، وتفيض عليهم سماء النعم ولا يشكرون، أنذرهم الله بطشته بسوء الحال وقلة المال وزلزلة الاستقلال، فتماروا بالنذر- وأعرضوا عن الآيات والعبر، واعتذروا بالقضاء والقدر، وما أذنب القضاء ولكنهم هم المذنبون، وما قصر القدر ولكنهم هم المقصرون، يجادلونك في الحق بعد ما تبين كأنما يساقون إلى الموت وهم ينظرون، وما هي إلا كلمة واحدة تذهب باستقلالهم، وتقطع حبال آمالهم، وتجتاح ثمرات ما كان من أعمالهم، أستغفر الله لأنهم قوم لا يعملون، ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهم يخصمون. ويل للغافلين الذين هم في سكرة يعمهون، أضلهم الهادون، وأغواهم المرشدون، وفتك بهم الحرَّاس الحافظون، فأتاهم العذاب من حيث لا يشعرون، تفرقت بهم السبل فأعيتهم الحيل، واختلف فيهم الأدلاء فلا يدرون كيف العمل، وغلبت العادات السيئة فكثر الخلل، وقوي سلطان التقاليد الباطلة فعمّ الزلل، فإذا قيل لهم: ارجعوا إلى قرآنكم، قالوا: إنما نحن مقلدون، وإذ قيل حَكِّموا العقل، قالوا: إنما نحن مؤمنون، كلا، إنه لا يشقى بالإيمان العالمون {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ} (يوسف: 106) ويل للمرءوسين من الرؤساء، وويل للرؤساء من المرءوسين، ويل لعلماء السوء، وويل لخطباء الفتنة، ويل للذين يغرون الناس بأقوالهم، ويفتنونهم بأفعالهم وأحوالهم، يزهدونهم وهم طامعون، وينفثون في أرواحهم سموم الخرافات وهم يعلمون {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ، أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ المُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ} (البقرة: 11-12) ويل للأمراء الظالمين، والسلاطين الجائرين، الذين جعلوا الرعية عبيدًا، بل حسبوها حجارة أو حديدًا، يستعبدونها كما يشاؤون، ويستعملونها بما يشتهون، لا يتقيدون بشريعة ولا قانون، ويرى كل منهم أنه {لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُون} (الأنبياء: 23) . حسبكم حسبكم أيها الرؤساء، وأفيقوا من نومكم أيها المرءوسون، فقد ذهبت تلكم الأزمان، وتغيرت طبيعة العمران، ودخل البشر في طور جديد، فمنهم شقي وسعيد، فأما الذين سعدوا في دنياهم، وكاد يخلص لهم ملكها دون من سواهم، فهم الذين نظروا في الأكوان واسترشدوا بسنتها، وسبروا أحوال الأمم الأمم فأخذوا بنافعها ومستحسنها، وطهروا أنفسهم من ضارها ومستهجنها، وبذلوا جل العناية في اختبار طرق التربية والتعليم، واختيار ما ثبت لهم أنه الصراط المستقيم، وإنما تعرف المبادئ بغاياتها، وصحة الأسباب بصحة مسبباتها، وهذه آثارهم بين أيديكم، وهي أكبر حجة عليكم، يدير الواحد منهم شؤون الملايين من سائر الأمم، كأنه يدير الآلات الصماء أو يرعى النَّعَم. وأما الذين شقوا فهم الذين تنكبوا الطريق الأَمم، وأعرضوا عن النظر في أحوال الأُمم، وجهل علماؤهم سنن الله في الخلق، وزعموا أن في تعلمها إعراضًا عن الحق، بل أوهموا أمتهم أن سنن الله وأحكامه في خليقته، مخالفة سننه وأحكامه في شريعته، وأن العالم بالخليقة كافر أو منافق، والمشتغل بكتب الفقه (التي زعموا أن الشريعة محصورة فيها) هو المؤمن الصادق، هيهات هيهات، لقد أضل الواهم قومه وما هدى، وإنما {رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} (طه: 50) {قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ} (يونس: 101) وهم الذين يحاربون الإصلاح باسم الدين، وهو ما كان عليه آباؤهم منذ مائة سنة أو خمسين، فيقولون: ليس في الإمكان، إلا إبقاء ما كان علي ما كان؛ لأن سعادة الأمة في حاشيتي التجريد والصبان، ومعرفة حكم مناكحة الإنس والجان، وقطع السنين الطوال في أمور لا تتعلق بها الأعمال، كأبواب الرقيق وما فيها من التدقيق، وإذا قيل لهم: اقتدوا سلفكم الأولين من الصحابة والتابعين، ومن يليهم من الأئمة الوارثين، الذين جمعوا بين مصالح الدنيا والدين، ولم يكن عندهم الصبّان ولا ابن عابدين، فارجعوا إلى كتبهم، وتأدبوا بأدبهم، واستمسكوا بسببهم، فأما أدبهم فالسنة الصحيحة والقرآن، وإتقان لغتهما بالكتابة واللسان، وأما سببهم فالاستعداد للقوة بقدر الإمكان، بحسب حال الزمان والمكان، وبذلك فتحوا البلدان، ودوخوا الفرس والرومان، إذا قيل لهم هذا يقولون: أما اقتفاء آثارهم في الآداب والعرفان، فلا يستطيعه اليوم إنسان، لفساد طبيعة الزمان… وأما اتباعهم في القوة، والنجدة والفتوة، فهو مطلوب من الحكام، لا من العلماء الأعلام، فإذا قلت: كيف؟ وإن المدافعة عن الأوطان هي عند كم من المفروض على الأعيان، حيث تحقق شرطه في هذا الزمان، وهي متوقفة علي علم تقويم البلدان، ونحوه من العلوم التي يذمها منكم الجمهور الأكبر، ويقولون: يجب أن لا يتلوث بها الأزهر - يجمجم قوم ويهمهم آخرون، ويعرض عن الجواب المتكبرون، انظر كيف نصرّف الآيات لعلهم يفقهون، لكل نبأ مستقر وسوف تعلمون، وهم الذين استبدل حكامهم قانون الإفرنج بقانون الديّان؛ لأن سوء التعليم أبعد الفقه عن متناول الأذهان، وجهل الفقهاء بأحوال العصر جعله غير منطبق على مصالح الإنسان، وتجاوزوا الحد في الاستبداد، والعلو في الأرض والفساد، فجعلوا لأنفسهم الحق في إبطال الشريعة الإلهية، والعفو عمن يحكم عليها بأحكامها العدلية، على إنهم لم يتقيدوا بالقوانين الوضعية، ونظام الأمم المتمدنة الغربية، فيالها من تجارة بائرة، وصفقة خاسرة، وما هو إلا خسران الدنيا والآخرة {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (المائدة: 45) لا أٌطيل في القول، فشقاء أمتنا في كل مكان، قد شعر به مِنَّا كل إنسان، ولم يزل منزلة الرؤساء من الأمة منزلة الوالدين من الولدان، وأمام هؤلاء الرؤساء الآن فرصتان لإصلاح الشان، إحداهما في مصر وهي العلمية الدينية، والثانية في بلاد الدولة العليّة، وهي السياسية الإدارية، فإذا انتهز علماؤنا وفضلاؤنا الأولى، ودولتنا الثانية، فُزْنَا إن شاء الله تعالى بالعيشة الراضية، وإلا أضاعوا ما تنتظره الأمة من المجد في دنياها وهم غافلون، ولعذاب الآخرة أخزى وهم لا ينصرون.

_ أميل القرن التاسع عشر (6) من هيلانة إلي أراسم في يناير سنة -185 قد تلقيت مكتوبك أيها الحبيب من يد البريد السري، فكان له عليّ أحسن أثر وأنفعه، فإني كنت في حاجة عظمى إلى شيء يسليني ويسرّي عني بعض الألم، فلشدّ ما قاسيته منه مدة شهر، قد ضعفت صحتي وانحطت قوتي، وللطبيب الذي يداويني في غيبتك ويوجه إليّ كثيرًا من الأسئلة فكرة في سبب هذا المرض أراها تَشِف عن جنونه فإنه يزعم أني… كلا، إنني لموقنة بخطئه في ذلك. مهما كان الأمر أريد أن أراك، فإن هذا الفراق العاجل بعد الزواج الذي لم يمض عليه أكثر من سنة خَطْب هائل لا يطاق، ولا يمكنني أن أعيش معه، وإني مسافرة مساء هذه الليلة من باريس ومعي إجازة موقع عليها من ناظر الحقانية بالإذن لي بزيارتك، فلا بد أن يُسمح لي بدخول السجن، ولا يمكن أن ما عقدته رابطة الحب يحله استبداد المستبدين. لا تخش من شيء في هذه المقابلة، فأنا لم أقصد بها الرغبة إليك في أن تستَميح الحكومة عفوًا عنك، فإني وإن كنت أتألم لغيبتك كثيرًا إلا أني أحترم وجدانك وهواجس نفسك، وإن لم أفهمها حق الفهم، اعلم أن فيّ ما في بقية النساء من مواضع الضعف ومظان العجز إلا أني منزهة من دناءة الخدين وخيانتها لصاحبها، فإن شرفك داخل فيما أحبه منك، وإنك على احتباسك عني وبعدك عن ناظري بما فيك من عزة النفس والشهامة وإباء الضيم لأجَلُّ في نفسي منك وأنت بين يدي أرى مبادئك ومعتقداتك التي جريت على سننها طول حياتك، إني لما تزوجتك تزوجت شيئًا آخر معك ألا وهو ضميرك ووجدانك، فإن بقيت على ولائه متبعًا ما يرشدك إليه أقسمت لك أني أكون في الإخلاص لك كما تكون في الإخلاص له مدة حياتي، أودعك الآن لأراك قريبًا إن شاء الله، وأكاشفك محبة قلبي إياك وامتلاءه بالإشفاق عليك. (7) من هيلانة إلي أراسم في 20 يناير سنة - 185 إني لم يتيسر لي أن أحدثك بشيء مما أردت محادثتك به عند اللقاء مع أن حديثي ذو شجون، من أجل ذلك أردت أن أعتاض عما فاتني منه بالمكاتبة فسطرت لك هذه الكلمات. كان مجيئي إلى السجن بالأمس واستفتاحي بابه في الساعة الثانية بعد الظهر وبعد أن تحادثت مع مديره برهة أقبل نحوي أحد خزنته يهدج في مشيته وأنا أسمع خفق نعليه بشدة على البلاط، وأخذني إلى الغرفة التي كنت أنتظرك فيها، كان قلبي قد وعدني قبل دخولي السجن ورؤيتي ما فيه أن يستجمع كل ما لديه من الجراءة والثبات؛ ليدفع بذلك عني بوادر الجزع وخواطر الهلع، فلم يلبث بعد دخولي هذه الغرفة أن نقض ميثاقه وحل وثاقه، وأعوزتني رباطة الجأش وثبات الجنان لما رأيتني وحيدة لا أنيس لي، وجمد الدم في عروقي لما استولى عليّ من الدهشة والوحشة مع انقطاع الصوت في قباب السجن إلا ما يكون من صرير الأبواب وصلصلة أغلاقها من بعيد أثناء فتحها وإقفالها، فلما بدا محياك لناظري فقدت بقية رشادي وغبت عن وجودي، فإن فرحي برؤيتك بعد احتجابك عني وحزني لوجودك في مثل هذا المكان قد أثارا عليّ جميع ضروب الانفعال ففدحتني وصرعتني، ولم تبق لي من القوة سوى ما أسكب به العبرات، وأردد الزفرات، فألقيت نفسي عليك، وكنت كما تعلم بين يديك، إنني رأيتك وقت التلاقي شاحب اللون متمقعه، فهل كنت مريضًا؟ وليس من العجيب أني نسيت أن أسألك عن ذلك، فإنني إذ ذاك كنت فانية فيك، فما كنت أفتكر ولا أرى ولا أحس ولا أقول شيئًا. أتعلم ماذا كان يقلقني من الأفكار فوق ذلك؟ إنه كان يخيل لي أن لتلك الجدران - جدران السجن - المخيفة أبصارًا وأسماعًا وإدراكًا، وأنها تحس بي لو صافحتك، وتراني لو أشرت إليك إشارة ما، وتسمعني لو أفضيت إليك بسر فتذيعه. لما عاد إلينا خازن السجن ونَبَّهنا إلى أن وقت التلاقي الممنوح لنا قد انقضى من بضع دقائق قفّ شعري واقشعرّ جسمي وطار لُبّي، ولو أقسمت له عن سلامة صدر بأنه لم يمض على دخولي السجن شيء من الزمن وأن في الساعة خللاً أدّى إلى هذا الخطأ - لما كنت في اعتقادي حانثة، ووددت لو بعت حياتي وجميع ما أملكه من حطام الدنيا - وإن قلّ - بساعة أخرى أقضيها معك. لم تكن لي مندوحة من فراقك على غصتي بمرارته، ففارقتك مملوءة الفؤاد من الحزن، مستفرغة الدموع من العينين، معتقلة اللسان من الوجوم على شرفٍ من فقد الإدراك والشعور، واجتزت مكان الأسلحة يتقدمني دليل يحمل مصباحًا، فإن الليل كان قد جنَّ على ما ظهر لي، لم يكن ابتعادي عن حضرتك حائلاً بيني وبينك، ولا شاغلاً قلبي عن الاستغراق في شهودك، كلا إنني كنت أخالني في كل خطوة أخطوها أسمعك تناديني مسترجعًا إياي، ولقد التفتُّ مرة لأتبين هذا النداء الوهمي فلم يقع نظري إلا على وجه من الحجر، ذلك هو أحد البابين العظيمين الحافظين لمدخل القرية. سار بي ذلك الدليل الخرّيت الواسع الخبرة بشاطئ المحيط ومواقعه على حافة الساحل متجهًا نحو قرية… حيث يجب أن أقضي ليلتي هناك في ناموس [1] الصيادين، هذا الطريق وعثٌ، وقد أمضني فيه الحزن والنصب حتى لقد حدثتني نفسي غير مرة بأن أجلس فيه وأقضي ليلتي على تلك الرمال، وإني أستميحك العفو عن ذلك، فإني كنت أعلل النفس بقولي: إنني بجلوسي هاهنا أنام بالقرب من سجنه على الأقل، وإذا اغتالتني الأمواج فحسبي أنني قضيت نحبي وأنا على مقربة منه، كنت في سبيل توطين نفسي على الصبر وتشجيعها على احتمال المكروه أردد النظرإلى جهة… وكان الليل ساكنًا إلا أنه كان حالك الظلام مخيفه، فلا كوكب يبدو فيه ولا قمر، وكان يزيد في كثافة حجب الظلام ذلك السحاب المركوم وما يجود به من الرذاذ البارد، أما البحر فكنت أسمع له من بعيد زمجرة وهديرًا، وأرى فوقه أبخرة سنجابية اللون قد تنوّرت - على ما وصفت لك من شدة الظلمة - ضوءًا ضعيفًا كان يظهر بصيصه من نافذة في جهة الجبل، وتعذر عليّ أن أحكم إن كان هذا الضوء المتذبذب منبعثًا من السجن أو من أحد مساكن القرية، وكنت مع هذا الشك الذي كان يخامرني في مصدره أنظر إليه نظر المحب إلى أثر حبيبه، وكنت أفتكر أنه إن انطفأ ينطفئ معه نبراس حياتي. قد وصلنا بفضل همة الدليل وخبرته بعد الجد في السير إلى نقطة تقابل… فلم يبق بيننا وبينها سوى جدول يُجتاز على المركب، جلست في المركب على مقعد من الخشب أرشدني إليه الجدافون لما أضنتني الأفكار ونهكت قواي الخواطر، فكانت هذه الراحة والسكون المستتب حولي سببًا في توجيه أفكاري إلى فكرة جديدة، فبينا أنا أفكر فيما كنت أفضيت به إليك من حالة صحتي وما استنتجه العلم منها إذ شعرت على الفور بحركة شيء حي تحت منطقتي - الله اكبر - إن الطبيب كان مصيبًا، فسأكون عمّا قليل أمًّا، لا أحسبك نسيت أن أعظم أمنية كانت لنا في أيام الهناء الماضية هي أن يرزقني الله ولدًا منك، وإنني لترتعد فرائصي عند التفكر في ذلك. ومهما كان من الأمر فلا أُخفي عليك نتيجة شعوري بالحمل، وهي أني بعد أن تكدرت برهة أحسست بأن شعاعًا من الفرح والعزة يضيء في جوانب ظلمات حزني وأني في رجوعي من عندك لم أكن فريدة محرومة من الرفيق، وخِلتُ أني قد وجدتك بعد فقدك، نعم أدركت مع الزهو والإعجاب أن ذلك الذي يجنه حشاي وتنضم عليه جوانحي هو أنت أيها الحبيب، وهل هو إلا مثالك الحي وبضعة من لحمك ودمك؟ ثم خُيل لي بعد ذلك بلحظة أن الأمواج المضطربة تُحَييني بلسانك تحية الزوجة والأم، وقلت في نفسي: إنني الآن في وسعي أن أقتحم ظلمات الليل والرمال الوعثة، ولا أبالي بالسجن ولا بأوامره الشديدة وحرَّاسه وسجانيه، وصحت بأن هؤلاء ليس في قدرتهم أن يأخذوه مني، وأنه هو في الجملة أبوه، أو على الأقل بضعة منه يمكنني أن أخفيها في مستقري فأجعلها حرة بعيدة عن عدوان المعتدين، كما تخفي اللبؤة الجريحة شبلها في عرينها. أقول هذا ولكنني أرى أمرًا يروعني ويبلبل فكري وهو طريقة تربية هذا الولد فإني طالما سمعتك تتكلم فيما يجب على الوالدين لأولادهم بعبارات هي من سمو البلاغة، وقوة التأتير بحيث إن قلبي كان يخفق لسماعها أملاً في أنه سيكون المقصود بها، واليوم قد اقترب تحقق هذا الأمل، وأنا مِن تَحَقُّقِهِ في إشفاق ورعب. مَن ذا الذي يقوم بتلك الفروض التي أنت تعلمها أكمل العلم، فقد كنت تقول لي: لو رزقني الله ولدًا لوقفت حياتي على تعليمه وتربيته، وكنت تجاهر كل المجاهرة بإنكار الطرق السائدة في تربية الناشئين واستهجانها شديد الاستهجان، كل ذلك لا يزال منقوشًا في ذاكرتي، لكني بقدر ما كنت أعجب بأفكارك ومقاصدك تعتريني الآن رعدة خوف أمام هذا التكليف الذي سيقع ثقله عليَّ وحدي، فقد فرَّق بيننا قانون الإنسان بهوّة حفرها لتكون حاجزًا يحول بيني وبين الوصول إليك في وقت أكون فيه أشدّ حاجة إلى الاسترشاد بنصائحك والاستضاءة بنور معارفك والاعتماد على معونتك الأدبية، ليت شعري ما سيكون من أمر هذا الولد إذا كبر وهو محروم من رعاية والده وعنايته؟ وما عسى أن أفعله له وأنا كالقصبة الضئيلة قد رزحت بضعفي وضعضعني سقمي؟ قد وجدت قوبيدون الزنجي البارّ الذي أحضرته معك من أمريكا في انتظاري هو وزوجته على الشاطئ الآخر للجدول، فلما رأياني أرادا تقبيل يدي رغمًا عني قائلين: إن هاتين اليدين صافحتا يديك، وإن لك الفضل عليهما في الحصول على حريتهما، ما وصلت إلى الشاطئ إلا وأنا في قفقفة من البرد قد وصل أثرها إلى أعماق نفسي، وكانت ثيابي مبللة، فوجدتهما والحمد الله قد أعدا لي فراشًا في أحد نواميس الصيادين التي على ضفة الجدول، وأذكيا لي بها نارًا من قضبان أشجار يابسة، فأخذ البرد يزول عني تدريجًا بتوقد اللهب في المستوقد، وارتحت لما كان يبديه لي كل من هذين الشخصين من إخلاصه في الحب والولاء، ما أشد عدوى بِر الإنسان وأعظم أثر إحسانه، فإني قد نِمت هذه الليلة أحسن من نومي في سوابقها بعد ذلك النهار- نهار التعب الجسماني والنفساني- الذي كدت فيه أن أسخط على الحياة وأسأمها، وأنا أكتب إليك الآن في ناموس الصيادين بعد استيقاظي من النوم صباحًا. تجد مكتوبي كما اتفقنا بالأمس مخبأ فيما أرسله لك من الملابس التي توليتُ طيها وإصلاحها بنفسي، ورق هذا المكتوب وإن كان رقيقًا إلا أنه متين، وقد طويته طية جعلته فيها على شكل زر، فليت شِعري هل يتيسر لك قراءة خطي الذي هو كأرجل الذباب؟ ! سأعود بعد غد إلي السجن، فقد وُعدت بأن يؤذن لي في الدخول من الساعة الأولى مساء، وعسى أن أتجلد في هذه المرة فأستجمع شتات فكري، أُقَبِّلك الآن قُبلة الوداع بكل ما في نفسي من قوة الشوق، والملتقى قريب إن شاء الله. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ دروس جمعية شمس الإسلام (5) (أماليّ دينية - الدرس الخامس) (17) وجود الواجب: عرفتم من الدرس الماضي معنى الواجب والمستحيل والممكن، وأن وجود هذا العالم ممكن، وأن الممكن يحتاج في نظر العقل إلى مرجح يرجح وجوده على عدمه، لأنهما متساويان عنده، وترجيح أحد المتساويين بلا مرجح محال، والآن نقول: إن المرجح لوجود هذا العالم الممكن على عدمه لا بد أن يكون واجبًا، وبيانه أن ترجيح وجود الممكن عبارة عن إيجاده، وموجد الشيء لابد أن يكون غيره، ولا موجود غير الممكن إلا الواجب، فتعين أن يكون ما يستند إليه وجود الممكن واجبًا، أما كون موجد الشيء لا بد أن يكون غيره فهو بديهيّ، لأنه لو أوجد نفسه لكان سابقًا عليها في الوجود إذ المؤثر سابق على أثره طبعًا، فيقتضي أن يكون موجودًا قبل وجوده، أي موجود غير موجود في آنٍ واحد وهو محال بالبداهة، فإن قيل: إنما يصح هذا بالنظر إلى طبيعة الممكن التي تشمل جميع الممكنات، ولنا أن نقول: إن بعض هذه الممكنات أوجد البعض الآخر، نقول في الجواب: إذا لم نقم لكم الدليل في جملة الممكنات فإننا نقيمه في أول جزء وجد منها، فإنكم سلَّمتم أنه لا يكون إلا حادثًا وأنه يستحيل أن يحدث الشيء نفسه، فتعين أن يكون الذي أحدثه هو الواجب؛ لأننا فرضنا أنه لا ممكن قبله فثبت المطلوب. (18) ذهبت طائفة من العلماء إلى أن الاعتقاد بوجود بارئ الكون فطري في الإنسان، بل قال بعضهم: إنه فطري في الحيوان؛ لأنك إذا ضربت الهرة من ورائها أو صِحت بأي حيوان، يلتفت لما؛ هو مركوز في فطرته من أن كل فعل لا بد له من فاعل، وكل حادث لا بد له من محدث، وقد سُئل أعرابي عن الدليل على وجود الله تعالى، فقال: البَعْرة تدل على البعير، وآثار الأقدام تدل على المسير، فسماء ذات أبراج، وأرض ذات فِجاج، وبحار ذات أمواج، ألا تدل على وجود العليم الخبير؟ ! استدل أهل هذا المذهب بالاستقراء التاريخي، فإنه لم توجد أمة من الأمم ولا شعب من الشعوب إلا وهو يعتقد بإله للكون وموجد للعالم، أجمع على هذا الاعتقاد في الجملة المتمدنون والهمج، حتى زنوج إفريقيا وسكان جزائر المحيط من أكلة لحوم البشر وغيرهم، ويدل عليه ما جاء في القرآن من محاجة الأنبياء لأقوامهم، قال تعالى: {أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لاَ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ وَإنَّا لَفِي شَكٍّ مِّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ * قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى قَالُوا إنْ أنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أن تَصُدُّونَا عَمَّا كَأنَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَأنٍ مُّبِينٍ * قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَأنَ لَنَا أن نَّأْتِيَكُم بِسُلْطَانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ} (إبراهيم: 9-11) فجواب الأمم لأنبيائهم عن قولهم:] أَفِي اللَّهِ شَكٌّ [بقولهم:] إنْ أنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا [يدل على أنهم لم يكونوا شاكين في وجود الله تعالى، وإنما كان شكهم في النبوات لاستبعادهم أن يمتاز بشر مثلهم بالسفارة بين الله تعالى وبين خلقه، وقد أجابهم الأنبياء بما سمعتم في الآية، وسيأتي توضيحه في محله إن شاء الله تعالى، حقًّا إن أهم مسائل علم العقائد مسألة الوساطة بين الله تعالى وبين الناس، فقَصْرُهذه الوساطة على التبليغ فقط يشمل أمرين (أحدهما) التوحيد الذي يصطلم جراثيم الوثنية التي أهلكت جميع الأمم (وثانيهما) النبوة التي أخرجت الناس من الظلمات إلى النور، أما وجود الله وعلمه وقدرته فلا يشك فيها عاقل. يقول قائل: إن من الناس مَن أنكر وجود صانع للكون، فكيف يكون الاعتقاد به فطريًّا؟ والجواب: إن هؤلاء شرذمة قليلة كما قال بعض علمائنا، وأظنه السعد التفتازاني وعبارته التي أذكرها هي: (اتفق الناس على وجود الصانع تعالى خلا شرذمة قليلة ذهبت إلى أن وجود العالم أمر اتفاقي، وهو بديهي البطلان) وقد رد عليهم العلماء بالأدلة النظرية كالدليل الذي تشير إليه العبارة من أن هذا الاعتقاد يستلزم أن يكون العالم وجد بالمصادفة والاتفاق من غير فاعل يرجح وجوده على عدمه، وهذا كما قال بديهي البطلان وملزومه كذلك بالضرورة، وإنما قلت: يستلزم ما ذكر لأن منكري الصانع من المشتغلين بالعلوم العقلية لا يقولون بالمصادفة بل ينكرونها أشد الإنكار، ولئن قال بها بعضهم فلا يقول بها كلهم، والجواب الصحيح إن هؤلاء الشذّاذ قد أصابهم مرض في عقولهم خرج بهم عن مزاج الفطرة المعتدل بالنسبة لهذه العقيدة، والعقول تمرض كما تمرض الأجسام فلا تؤدي وظائفها على الوجه الذي تقتضيه الفطرة المعتدلة، ألا ترى أن الصفراوي يذوق العسل مُرًّا، والأحْوَل يرى الواحد اثنين، هذا ما أجاب به أستاذنا الأكبر مفتي الديار المصرية لهذا العهد، وهو جواب لا أحسن منه، ولا يصدنكم عن قبوله أن ممن ينكر الباري بعض الفلاسفة وهم من أكبر الناس عقولاً، لأنه كما يطرأ الضعف على الجسم القوي فيعطِّل بعض أعضائه عن وظائفها ويبقى سائر الجسم قويًّا كذلك يفعل بالعقل، فقد ثبت في العلم الحديث أن لكل نوع من أنواع الإدراك مركزًا مخصوصًا في الدماغ، وأن المرض قد يطرأ على بعض هذه المراكز دون بعض، وقد اهتدوا بمعرفة هذا إلى معالجته بالطرق الجراحية، من ذلك أن بعض الناس نسي بعض الأرقام الحسابية لجلطة دموية أصابت المركز الذي يدركها من الدماغ، فصار لا يقدر على حل مسألة حسابية فيها ما نسي من الأرقام حتى عولج معالجة جراحية وشفي، وثبت أيضًا أن من الناس من تختل بعض مراكز الإدراك في دماغه بحيث يكون مجنونًا، ويقوى مع ذلك بعضها بحيث يفوق في إدراكه به أعقل العقلاء، كان بعض المجانين يُسأل عن أعوص مسائل الحساب والجبر، فيجيب عنها بالبداهة، ولو سئل عنها أمهر الرياضيين لاحتاج في حلها إلى ساعات، وحاصل القول إذا لم يثبت أن الاعتقاد بوجود صانع الكون مودع في غرائز البشر وفطرهم، فإن البراهين النظرية على ذلك كثيرة، ومنها ما أوردناه في صدر الدرس: {إنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الأَلْبَابِ} (آل عمرأن: 190) {وَفِي الأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ * وَفِي أنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ} (الذاريات: 20-21) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع المعارف) تقبل التلامذة في المدارس الرشدية في العاشرة أو الثانية عشرة من عمرهم ويمكثون فيها أربع سنين، ومواد التعليم في هذه المدارس هي: النحو والصرف للغات التركية والعربية والفارسية، والإملاء والتأليف والتحرير، وتاريخ الدولة العثمانية، والتاريخ العام، والجغرافية، والحساب، ومبادئ الهندسة، والرسم الخطي، ولغة إحدى الطوائف غير الإسلامية المقيمة بالجهة التي بها المدرسة (لا نعرف فيها غير الفرنساوية، وفَاتَه ذِكر مبادئ الدين الإسلامي) . أما تعليم البنات فيشمل المبادئ الدينية، ونحو اللغة التركية، ومبادئ النحو للغة العربية والفارسية، وبعض إشارات إلى فن الإنشاء، والتاريخ والجغرافية، والحساب، والتدبير المنزلي، وشغل الإبرة والرسم والموسيقى، وهذا الدرس الأخير بالاختيار. كل قرية فيها خمسمائة بيت للمسلمين يجب أن يكون فيها مدرسة رشدية، والتعليم الابتدائي العالي هو أيضا مجاني، إلا أنه ليس إجباريًّا، فجميع النفقات اللازمة لحفظ المدارس وأجور المعلمين، وأثمان الكتب وأدوات التعليم اللازمة للتلامذة تدفعها خزينة الدولة. يتضح من الإحصاء الأخير الذي نُشر من بضع سنين أن المدارس الابتدائية في العاصمة كانت كما ترى: مدارس الصبيان263 منها 142 للذكور، و123 للإناث يتعلم فيها 6909 من الصبيان، و 4734 من البنات. مدارس ابتدائية 40 منها 32 للصبيان، و8 للبنات، وفيها 601 من الصبيان، و 93 من البنات. مدارس رشدية 29 منها 19 للصبيان، و 10 للبنات، وفيها 1180 صبيًّا، و353 بنتًا. أما في الأقاليم، فكل قرية مهما كانت صغيرة لها مدرسة للصبيان، والقرى التي لها نوع من الأهمية لها مدرسة ابتدائية (هذا غير صحيح فأكثر القرى لا مدارس للحكومة فيها إلا أن يكون هذا مخصوصًا بنواحي الأستانة) يكثر توارد التلامذة على المدارس الابتدائية في كل سنة، ويمكن للإنسان أن يقول غير مبالغ: إنه في حكم جلالة السلطان الحالي كل مائة تلميذ فيها 98 على الأقل يتربون تربية ابتدائية جيدة (مبالغة) وعدد المدارس الرشدية في الأقاليم 371 مدرسة، ثلاث منها للبنات - اثنتان منها في بيروت والثالثة في بروسه وعدد التلامذة في تلك المدارس 14914، وقد زاد الآن عددهم زيادة محسوسة. (التعليم الثانوي) يشمل هذا التعليم نوعين من المدارس، وهما المدارس الإعدادية أو التجهيزية والمدارس السلطانية أو الكليات، أما المدارس الإعدادية فهي مختلطة إذ يقبل فيها التلامذة المسلمون وغير المسلمين الذين تلقوا جميع دروس المدارس الرشدية ونجحوا في الامتحان، وكل مدينة فيها 1000 بيت لها مدرسة إعدادية ومدة التعليم في هذه المدارس ثلاث سنوات، ومواده هي فن الإنشاء في اللغة التركية، وصناعة الترسل، واللغة الفرنساوية، وعلم البيان، ومبادئ علم الاقتصاد السياسي، والجغرافية والتاريخ العام، والحساب والجبر، والهندسة والمساحة، والطبيعة والكيمياء، والتاريخ الطبيعي والرسم، والكليات يجب أن تؤسس في عاصمة كل ولاية أو في أَشْهَر بلد فيها، وتنقسم الكلية إلى قسمين: أحدهما لتعليم نحو اللغة وفيه ما في المدارس الإعدادية من الدروس، والثاني ما هو أعلى منه ينقسم إلى قسمين: قسم لآداب اللغة، وقسم للعلوم، ومدة التعليم في كل من هذه الأقسام ثلاث سنين، وهذه الكليات التي ستفتح على التوالي متى ضمنت الميزانية النفقة اللازمة لفتحها وبقائها ستكون على مثال كلية سراي غلطة أي المكتب السلطاني في بيرا الذي أسس على نسق الكليات الكبرى للتعليم الثانوي في فرنسا، وهيئة المعلمين في هذه الكليات مؤلفة من الأوروبيين والوطنيين، والتعليم يعطى فيها باللغة الفرنساوية إلا أن تدبير أمور هذه الكليات وإدارتها للحكومة العثمانية، ومدة التعليم فيها خمس سنين غير السنين الثلاث اللازمة للدراسة في المدارس التجهيزية على التلامذة الذين عند قبولهم في الكلية لا يكون لديهم معلومات كافية من مواد التعليم الابتدائي. مواد التعليم في الكليات تشتمل طبقًا لما قررته أخيرًا حكومة جلالة السلطان هذه الدروس، وهي اللغات التركية والعربية والفرنساوية، والخط التركي والفرنساوي، وآداب اللغتين التركية والفرنساوية، والترجمة من التركية إلى الفرنساوية وبالعكس، والفلسفة وتاريخ الدولة العثمانية، ومبادئ اللغة اللاتينية اللازمة لدراسة فن الصيدلية، والطب والقانون، والجغرافية بأقسامها السياسية والإدارية والتجارية والزراعية والصناعية للحكومات الشهيرة، وخصوصًا للمملكة العثمانية، والحساب، والتقييد في الدفاتر، والرسم الخطي، واللغات اليونانية والأرمنية، والألمانية والإنكليزية، والتليانية، وتعلم هذه اللغات اختياري. تعطي كلية سراي غلطة لمتخرجيها شهادة بكالوريا تساوي الشهادة البكالوريا التي تؤخذ من فرنسا. من المدارس المعدودة من طبقة مدارس التعليم الثانوي هذه المدارس وهي: أولاً: المكتب الملكي الشاهاني في استامبول الذي أسس على نفقة جلالة السلطان خاصة، ووضع تحت رعايته وهو الذي ينفق عليه من ماله، وفيه يعلم الشرع الشريف والإفتاء، وقانون التجارة والقانون المدني، والتاريخ العام وعلم الاقتصاد السياسي، وعلم طبع الكتب والجرائد والتقييد في الدفاتر والجغرافيا والفرنساوي، والتاريخ الطبيعي والكيمياء والتلامذة الذين ينجحون في الامتحانات النهائية ويمنحون الشهادة يكون لهم الحق في نوال وظيفة قائمقام في الإدارة بالأقاليم، أو نوال وظيفة مساوية لها في الجهات المختلفة للحكومة. ثانيًا: المدرسة المختلطة العثمانية للبنات الصغيرة، وهي مؤسسة في سنة 1880م في استامبول بعناية جلالة السلطان عبد الحميد الذي دائمًا يظهر اهتمامه الأكبر بتربية البنات، ومواد التعليم في هذه المدرسة هي اللغات التركية والأرمنية واليونانية والفرنساوية والألمانية والإنكليزية والروسية وتعلم الأربعة الأخيرة منها بالاختيار، والجغرافية والتاريخ الطبيعي والبيانو والموسيقى الصوتية وشغل الإبرة. بمقتضى القانون النظامي للمعارف الصادر في سنة 1884م يوجد في كل ولاية مكتب إدارة وتفتيش للمعارف. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أهم أخبار الحرب حصلت ملحمة في جلانكوي كان الغلب فيها للبويرس، وقدرت خسائر الإنكليز بثلاثمائة رجل، منها 10 ضباط قتلوا، وجرح 22 ضابطًا وجرح الجنرال السر وليم سيمونس القائد ثم مات، وقدرت خسائر البويرس بعشرة قتلى و 25 جريحًا، وقررت حكومتا الترانسقال وأورانج إلحاق بلاد بشوانالاند بجمهورية الترانسفال، وإلحاق جميع الأراضي التي في شمال نهر الأورانج بحكومة الأُورانج، وهذه البلاد كلها إنكليزية، وحصلت مناوشات بالقرب من لاديسميث وغيرها تشبه أن تكون سجالاً، ولكن النصر في الجملة للبويرس، ودخل فيلق من البويرس إلى بلاد الزولو البريطانية حتى قربوا من مدينة ملموث، وزحف جيش منهم لتشديد الحصار على كمبرلي وأشيع أمس أنهم أخذوا مافكنج المحصورة، أما الإنكليز فيوالون الإمداد من كل بلادهم وقد أمر أسطول بحر المانش أن يذهب إلى جنوب أفريقيا ويظن أن سبب الاستعدادات البحرية الخوف من تداخل الدول الأوروبية. ونقول: إن أعظم ما تخسره إنكلترا في هذه الحرب وراء الخسارة الأدبية فقد العدد العظيم من الضباط.

_ شكر يشكر حضرة مدير جريدتنا لأفاضل المحبين عنايتهم بتعزيته على فقد والدته قولاً وكتابة، ويسأل الله أن يقيهم فاجعات المصائب، ويحفظهم من النوائب.

_ الفرصتان مِن المُجْمَع عليه أن المسلمين في هذه الأزمنة متأخرون عن جميع الأمم في حياتهم الاجتماعية، فما من ملة من الملل إلا وقد سبقتهم إما في بسطة المال وسعة الرزق وخفض العيش فقط كاليهود، وإما في هذا وفي العزة والسيادة وقوة السلطان وسطوة الملك أيضًا. ومن المجمع عليه أن الأمة في أشد الحاجة إلى إصلاح يحفظ لها ما بقي لها من تراث أسلافها، ويؤهلها لاسترداد ما سلب منه، ولا ريب في أن هذا الإصلاح إذا قامت به الحكومات والأمة معًا يكون أقرب حصولاً وأتم فائدة وأدنى لإزالة المرض وإصابة الغرض، وأنه لولا قدرة الحكومات على حمل الأمة على ما تريد منها طوعًا أو كرهًا لما كان يتأتى الإصلاح من قبلها، ولولا أن صلاح الأمة يستلزم صلاح الحكومة لما كان إصلاحها كافيًا لبلوغ الغاية التي تقصد منه، أما وجه اللزوم فظاهر، وهو أن الحكام أفراد من الأمة تختارهم هي لإدارة نظامها وتنفيذ أحكام شريعتها، والصالح لا يختار إلا مثله: {الخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ} (النور: 26) ولكن الإصلاح إذا بَدأ في الأمة دون الحكومة فإنما يتعدى أثره للحكومة بعد زمن طويل، وإذا بدأ في الحكومة أولاً يظهر أمره في الأمة في وقت قريب لما مررت به من التعليل، فوجب على المطالبين بالإصلاح أن يستصرخوا الحكومة والأمة معًا عسى أن تلبي الدعوة إحداهما أو كلتاهما، ولكن كثيرًا من المتنبهين لوجوب الإصلاح يائسون منه لما يرونه من تقدم أوربا السريع وتأخر شرقنا المريع بل موته الذريع، وأعني بموته قيام الغربيين بأعماله، واستئثارهم بأمواله، وذهابهم باستقلاله، وما كان لمؤمن أن ييأس {إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ} (يوسف: 87) فكم سنحت الفرص وما انتهزناها، وكم نادتنا النهز وما لبيناها، وقد قلنا في (المنار) الماضي: إن أمامنا الآن فرصتين للإصلاح: إحداهما في مصر وهي العلمية الدينية، والثانية في بلاد الدولة العلية وهي السياسية الإدارية، وإننا مبينون هاتين الفرصتين في هذه المقالة بعض البيان. أما التي في مصر فحرية التعليم والتصنيف والتحرير والطبع والنشر والخطابة وتأليف الجمعيات بأنواعها، وهذه هي سلاليم الترقي التي ترتقي فيها الأمم، ولا يوجد تحت السماء بلاد إسلامية متمتعة بتمام الحرية فيها كالبلاد المصرية، والسبب في هذا ظاهر، فإن فقد الحرية في مثل هذه الأمور النافعة إنما يكون من فساد الأحكام واستبداد الحكام، وزمام السلطة في هذه البلاد بأيدي المحتلين، وقد اقتضت سياستهم أن لا يتعرضوا لهذه الأمور إما لأنهم لا يشاءون التعرض لها كرمًا منهم وفضلاً على خلاف ما يفعلون هم وسائر الأوربيين في كل بلاد تنفذ فيها شوكتهم وتعلو كلمتهم، وإما لأن حكمة التدريج الذي يسيرون فيه اقتضت أن يبدءوا بالأعمال المالية والإدارية والسياسية ويكتفوا من الأمور المعنوية بإدارة المدارس الأميرية على محور سياستهم، وإما لأسباب أخرى، ومهما كان من السبب فإن هذه الحرية فرصة تغتنم، فإذا فرَّطنا فيها ندمنا حيث لا ينفعنا الندم، إذ ربما تأتي أيام نحاسب فيها على خطرات القلوب وهواجس النفوس، ونجبر على التعليم الذي يراد ونمنع من التعليم الذي نريد. وأما انتهاز هذه الفرصة فبإصلاح التعليم في الأزهر الشريف، وبالاجتهاد بتعميم المدارس الأهلية على الوجه المرضي، ولا مجال هنا لبيان الإصلاح الأزهري، فإن لجنة من أكابر علمائه تبحث في هذه الأيام بطرق هذا الإصلاح فنرجئ الكلام فيه إلى أن تفرغ من بحثها ونعلم ما تقرره، فإما ثناءً وتحبيذًا، وإما انتقادًا وتفنيدًا، وأظهر الدلائل على فساد طريقة التعليم المتبعة فيه من قبل أن الكثيرين أو الأكثرين من الذين يمتحنون للتدريس يجرحون فلا يمنحون درجة من درجات التدريس على ما في الامتحان من السهولة، وما منهم إلا من يقضي خمس عشرة سنة في التعليم على الأقل، على أن الذين يمنحون شهادة العالمية ويؤذن لهم بالتدريس لا يوجد واحد في المائة منهم يحسن لغة الدين قولاً وكتابة بحيث يقدر على الكلام والخطابة باللغة العربية الصحيحة، ويكتب بالأسلوب العربي البليغ، ولا يعقل أن أحدًا يفهم القرآن والحديث الذين هما ينبوعا الدين من غير أن تكون ملكة اللغة راسخة في نفسه، ولذلك ما ورد أحد من علماء المسلمين وغيرهم إلى هذه الديار واختبر تعليم الأزهر إلا وذمه، وقال: إنه لا يرجى منه خير للمسلمين، فالأستاذ الشنقيطي من علماء المغرب، والأستاذ الشيخ شبل النعماني مدرس العلوم العربية في كلية عليكرة في الهند، والأستاذ الشيخ أحمد جان القازاني مدرس العلوم العربية في مدرسة عالمجان في بلاد قزان الروسية - اتفقت كلمتهم مع اختلاف أقطارهم على أن التعليم الأزهري لا يرجى منه خير للمسلمين إذا بقي على حاله، وأمثالهم كثير ولا حاجة للاستشهاد بكلام الإفرنج؛ لأن قومنا لا يقيمون لكلامهم وزنًا ويرجمون من يعبأ بكلامهم بأسوأ الظنون، ولا ننكر أن تعليم الأزهر - على عِلاته - وُجُوده خيرٌ من عَدَمِه بالكلية، كيف وقد حفظ لنا بعض علومنا وآثار سلفِنا حفظًا يُحمد عليه، وإن كان ناقصًا لا يبعث على العمل الذي تحيا به الأمة، ولا يُرجى أن تفيض الحياة الملية على الأمة إلا إذا صار المتخرجون منه متقنين لوظيفتهم التي أنشئ الأزهر ووقفت عليه الأوقاف لأجلها، وهي حفظ الدين ولغته بحيث يقدرون على القيام بمنصب القضاء الشرعي على الوجه الصحيح العادل الذي لا يثلم به شرف الملة والأمة، وعلى إرشاد الخاصة والعامة والتعليم في المدارس النظامية ليبثوا الدين في جميع طبقات الأمة ويخاطبوا كل إنسان على قدر عقله وعلمه، ويدفعون عنه الشبهات العصرية، ولن يقدروا على شيء من هذا إلا بتغيير أساليب التعليم، وبالاطلاع على أحوال العصر وفنونه المتداولة ولو في الجملة، وسنفصل ذلك في وقته إن شاء الله تعالى. وأما فرصة الدولة العلية فهي اشتغال روسيا فإنكلترا وسائر دول أوربا الكبرى عنها بالمسألة الصينية، وإنما الخطر على الدولة من روسيا التي يعرف الناس أن سياستها التقليدية تقتضي محو اسمها من لوح الدول وضمها إلى الإمبراطورية الروسية العظمى، أو من اتفاق أوربا على تقسيمها، يدل على شغل روسيا عنها بالطمع في الصين الفيحاء البعيدة الأرجاء، أن هذه الدولة قد عزمت على تعزيز الخط الحديدي العظيم الذي أنشأته في سبيريا (وطوله 4695 ميلاً) بخط آخر ينشط من الطريق الأعظم في بلاد منشوريا التي هي في الشمال الشرقي للصين ممتدًا إلى ميناء (آرثر وينوشوتفم) ويقرب أن تُمدد من هذه إلى بكين عاصمة الصين، ويقدر المال اللازم لهذا الناشط بعشرين مليون جنيه، كما قدر المال اللازم لطريق سبيريا الأعظم بستة وخمسين مليون جنيه إذا مدّ عليه خط واحد، وأنها قررت إنفاق 9 ملايين جنيه لتعزيز أسطولها بالبوارج من الطراز الجديد، فخمسة وثمانون مليونًا من الجنيهات من دولة لا تعد من الدول الغنية ليس إلا لتلك الغنيمة الكبرى التي تتوقعها في الصين، ويؤكد ذلك تقوية الأسطول مع أمنها على ثغورها في أوربا من الدول البحرية وعلمها بأن اليابان لا تقدم على محاربتها فتخاف منها على فلاديفوستوك وميناء آرثر، ولا يخشى على هاتين الحاضرتين من غير اليابان، هذا، ولا بد لإنكلترا وفرنسا وألمانيا من مزاحمة روسيا، ولا بد أن يمتد اشتغالهن بتلك المملكة إلى سنين كثيرة، فيجب على الدولة العليا أن تشتغل بنفسها ما دام الطامعون في شغل عنها، فقد مضى عليها نحو نصف قرن وهي مشغولة بالسياسة الخارجية عن الإصلاح الداخلي والدول الأوربية تطالبها بالإصلاح، وهي التي تحول بينها وبينه، وقد بَيَّنا رأينا في الإصلاح والواجب من قبل في مقالات نشرت في (المنار) وأخرى في (المؤيد) وأهمها تعميم التعليم العسكري وتقوية الأسطول، ومساعدة الرعية على تعميم المعارف، وانتقاء العمّال والحكام من الأكفاء، والدولة العلية وسلطانها الأعظم - أيده الله تعالى - أعلم منا بما ينبغي ويجب من ذلك. وقد وجه مولانا الخليفة أنظاره في هذه الأيام إلى هذا الأمر المهم؛ فتعلقت إرادته السنية بزيادة الجيش لا سيما الألايات الحميدية، وأمر من عهد قريب بإنشاء بارجتين جديدتين ويخت سلطاني، وبإصلاح بعض السفن القديمة، كما أمر بإنشاء المكاتب والمدارس في بلاد اليمن وغيرها من الولايات المحروسة، ونسأل الله تعالى أن يلهم قلبه الشريف أن يصدر إرادته لجميع الولاة بترغيب الرعية في تأليف الشركات المالية وإنشاء المدارس الوطنية، ولجميع الفيالق العسكرية بتعميم التعليم العسكري، وبالله التوفيق.

_ أميل القرن التاسع عشر (8) من أراسم إلى هيلانة في 16 يناير سنة - 185 أكتب إليك هذا وقد استيقظت في الساعة السادسة من صباح اليوم، وعلمت أن عشرين مسجونًا - أنا منهم - قد فصلوا لإرسالهم إلى سجن ... وبلغني أن أمر نقلنا وصل إلى هنا ليلاً من باريس، فلم يكن لي من وسيلة لإحاطتك علمًا بهذا الخبر قبل الآن، ولم يبق لي أمل في لقائك؛ فإن السفر سيكون في الساعة السابعة صباحًا، سيصلك هذا المكتوب وأنا في طريقي إلى الجزيرة التي جعلت مقرًّا لي، فأودعك وداع محب ثابت على عهده لا يثنيه عن حبك اعتراض الحوائل، ولا يلويه عن ذكراك تطويح المطاوح. غرام على يأس الهوى ورجائه ... وشوقي على بعد المزار وقربه (9) من هيلانة إلى أراسم في 17 يناير سنة - 185 جئت اليوم إلى السجن لزيارتك، فمثل لنفسك ما عراني من هزة الطرب ونشوة الفرح لمّا علمتُ بأنك أخرجت منه، ما كان أبعدني عن العقل وأقربني من الجنون في تلك الساعة إذ ظننت أنك فزت برجوع نعمة الحرية إليك، لكن لم يلبث كاتب سر السجن أن أبان لي خطأي إذ أخبرني بأنك قد وجَّهت (هكذا عبارته) إلى جزيرة … وإني سأتبعك قاطعة أجواز البحار، مقتحمة في سبيل القرب منك جميع الأخطار، فأينما تكن - وإن في آخر الدنيا - لا بد لي من اللحاق بك، لا يعوقني عنك هجير الشمس المحرقة، ولا أخطار مجاهيل الصحاري والقفار، ولا اعتراض سلاسل الجبال الشامخة دونك؛ لأن غايتي التي أسعى إليها هي أن نعيش مجتمعين، فأكتب لي حتى آتيك لأمتع النفس بلقائك. اهـ (10) من أراسم إلى هيلانة في 2فبراير سنة-185 أنا واثق أيتها العزيزة بحبك إياي، وأقسم عليك بأطهر ما يوجد في هذا العالم وأجدره بالتقديس أن لا تقاربيني، وأن تهربي مني هربًا، إنني منذ شهر أو شهرين كنت أقبل منك هذا الإخلاص الشريف طيبة به نفسي، منشرحًا له صدري حيث لم أكن عالمًا بحملك، وكنت أجد فيك وحدك حينًا بعد حين تفريجًا لكربتي في وحدتي، وإيناسًا من وحشتي، وكنت لاعتزازي بوجودك معي، واغتباطي لقربك مني ولو ساعة من نهار، أنسى كل ما أقاسيه في لحظة من ألحاظك، أما اليوم فقد تغيرت الأحوال، وتبدلت الشؤون تبدلاً عظيمًا، فأصبحنا أنا وأنت لا نملك من أمرنا شيئًا حتى حرية التَّحابِّ والتَّواد، أصبح ما هو في العادة سبب اتصال واقتراب بين الرجل والمرأة سببًا لانفصالنا، وحائلاً دون اجتماعِنا، وذلك للحال السيئ الذي نحن فيه، ألا يجب أن نهيئ هذه المجاملات وتلك الآداب لذلك الذي لم يوجد بعد الوجود الكامل الذي يطلق عليه هذا اللفظ إلا أنه قد وجبت له علينا حقوق نحن مطالبون بأدائها، إياك أن تنسي أنك مسئولة أمام الله عمّا وهب لك من حلية الشرف بأن أهَّلك بأن تكوني أمًّا. إني أخاطبك من حيث أنا طبيب وزوج - وأخشى أن أتعجل فأقول: أب- بأن الذي يلزمك الآن هو شيء من السكينة والاستقرار، وأنصح إليك بأن تغادري بلادنا الآن، وتهاجري من هذه الأرض التي تميد بزلازل الفتن، فهي نصيحتي واتبعيها، واعلمي أن لي صديقًا في إنكلترا من رصفائي الأطباء يناجيني، حسن اعتقادي فيه أنه سينفعك ويرشدك إلى كل ما يلزمك علمه مما يتيسر لك به تَوطُّن تلك البلاد على حالة موافقة، إن لنا والحمد لله فيما جمعته بكدي من يسير المال سدادًا من عوز - بل كفافًا من العيش - فاستجمعي به أولاً لنفسك الراحة ومعدات المعيشة الطيبة، ثم احفظي ما بقي لتربية ولدنا. آه لو أدري عاجلاً أنك قد فارقت فرنسا، وابتعدت عن مشاغب الشقاق الداخلي، فعجِّلي بالرحيل أيتها الحبيبة. أقول - والله على ما أقول شهيد -: إنك لم تكوني في زمن من الأزمان أعزّ على نفسي وأغلى قيمة عندي منك في هذه الساعة التي أرغب إليك فيها بعدم اللحاق بي في سفري المحزن، لا تكثري همك بما قُدِّر عليّ واعلمي أن جل ما يعانيه المسجون من الشقاء هو إحساسه بأن لا نفع في وجوده، وقد ذقت أنا هذا الألم النفسي، وبلوت مرارته، لكني اليوم قد كلفت بواجب جديد يلزمني أداؤه، وإني لأرجو أن أقوم به مهما حالت دونه الحوائل. *** (حاشية) إني مرسل طي هذا مكتوبًا للدكتور وارنجتون في لندره. (11) من هيلانة إلى أراسم في 15 فبراير سنة - 185 قد أطعتُ أمرَك وسمعتُ نصحك، وسأسافر غدًا إلى إنكلترا، وإني قد استرجعت جزءًا من ثبات جناني، وقد فتح مكتوبك لي أبوابًا أرى منها مشاهد جديدة لتفن صفة الزوجية في صفة الأمومة، فتلك سنة الله في خلقه لا محيص لي من اتِّبَاعها، على أن هذا الولد الذي وعدت به سيكون الرابطة بيننا ويقرب مشقة البين التي تفصلنا بعض التقريب، إني أرغب في الحياة من أجله ومن أجلك، فإنه سيكون يومًا يَمُنُّ الله علينا بانتظام الشمل موضوع سلوة لأحزاننا، وقرَّة لأعيننا وعزة لأنفسنا. حقق الله ما نرجوه من الأمل، ووقانا بفضله عوادي السوء إنه سميع الدعاء. اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقاريظ (الدروس الحكمية للناشئة الإسلامية) ذكرنا هذا الكتاب في فاتحة العدد الخامس عشر من منارهذه السنة، ونشرنا الدرس السابع منه ليكون نموذجًا للقرَّاء، ولم يكن قد تم تأليفه يومئذ، وقد تم الآن وطبع في جزء صغير الحجم كبير الفائدة ولم ينسَ قرّاء (المنار) أن مصنفه هو صديقنا الكاتب الفاضل والسري الكامل رفيق بك العظم الشهير، والذي بعث همته لوضعه هو الغيرة علي الناشئة الإسلامية المنكبة علي تحصيل العلوم والفنون في المدارس النظامية حيث ألفاها محرومة من تعليم آداب الدين ومبادئ علم الاجتماع، وقد كان يكتب هذه الدروس ويلقيها على الفرقتين الثالثة والرابعة من تلاميذ المدرسة العثمانية الأهلية أيام كان ناظرها، وقد جعلها ثلاثة أقسام: مبادئ وروابط ومقومات، فالقسم الأول أربعة دروس: (1) في ضعف الإنسان و (2) عقله و (3) مدنيته و (4) كماله، وتكلم في القسم الثاني عن حاجة البشر إلي الدين ووجوب معرفته وضرورة الحكومة للاجتماع و (الحكومات والإسلام) والعدل في الإسلام، والمرتبة الأولي من مراتب العدل وهي العدالة في الأحكام، وقد جعل العدل ثلاث مراتب بتقسيم انفرد به غير التقسيم المعروف، وذكر في القسم الثالث المرتبة الثانية منها وهي عبارة عن المساواة بين الناس في أنفسهم مهما اختلفت أنسابهم، وذكر الحرية والمقابلة بين الحرية الغربية والحرية الإسلامية، ثم المرتبة الثالثة من مراتب العدل وهي ما يكون في المعاملة بين الناس، ثم المداهنة، فالخيانة والتغرير، فالثبات والصبر، فالاعتماد بعد الله على النفس، فالعلم والتعليم، فالعلم بالعمل، فالتربية والأخلاق، فبيان مخصوص في الأخلاق، فحب الوطن، فحب الناس، وجعل آخر الدروس (خاتمة فيها تذكير) وقد سردنا جميع عناوينها فهي 27 درسًا، وكل درس مفتتح بآية قرآنية، وهذه العناوين تدلك على أن هذا الكتاب يفتح لعقول التلامذة أبوابًا من الفكر النافع، ويحلي نفوسهم بالأدب الصحيح، ومن ثم قررت الجمعية الخيرية الإسلامية في مصر تدريس هذا الكتاب في مدارسها، فحبذا لو اقتدت بها سائر المدارس الأهلية، ولا يصدنهم عن هذا ما يتراءى من أن بعض مواضيعها تعلو على أذهان التلامذة، فإن المؤلف لم يذهب فيها مذاهب بعيدة عن أفهامهم، كيف وقد وضعها لهم، وتحرى فيها غاية الاختصار مع السهولة في البيان لكي تحيط بها تلك الأذهان؟ ! وقد قرأت عدة دروس منها، فلم أجد فيها شيئًا من التعاليم الفاسدة الضارة التي قلما يخلو منها كتاب من كتبنا في الأخلاق والآداب، فالكتاب سالم من الانتقاد من حيث كونه كتابًا مدرسيًّا، ولكنه لا يخلو من النظر في بعض الألفاظ أو المعاني كالتقسيم والتعريف، فقد عرَّف العلم بأنه العقل الغريزي إذا ترقى إلى متناول المعرفة بحقائق المحسوسات، وعرَّف الفضائل بقوله: (هي الأعمال النفسية والبدنية التي روعي فيها جانب العدل) والخطب في هذا سهل. (المبادئ الأولية في الدروس الجغرافية) كتاب يحتوي على ما هو مقرر من هذا الفن لتلامذة السنة الثانية والثالثة من مدارس الابتدائية بحسب ترتيب نظارة المعارف، ألَّفه أخونا في الله سيد أفندي محمد مدرس الجغرافية والتاريخ واللغة الفرنساوية في المدارسة التحضيرية، وقد أهداه إلينا من نحو ثلاثة أشهر، وأخرْنا تقريظه رجاء أن تسمح لنا الفرص بقراءته لانتقاده حيث عهد إلينا من حضرة المؤلف بهذا، ولما لم تسمح لنا إلى الآن كتبنا هذه الكلمات مكتفين من الدلالة على فائدة الكتاب بما هو معروف من فضل مؤلفه وبراعته في التعليم. وعسى أن يُقبل التلامذة من سائر المدارس على اقتناء هذا الكتاب ومطالعته؛ فيحملوا بذلك حضرة مؤلفه على تأليف كتاب آخر يستوفي فيه مهمات هذا العلم. (رسالة في صداق سيدتنا فاطمة الزهراء صلى الله على أبيها وعليها وسلم) ... ... وَرَدَت لنا هذه الرسالة من الهند وهي من تأليف جامع المعقول والمنقول، حاوي الفروع والأصول، إمام العلماء مولانا مولوي محمد صبغة الله قاضي الإسلام قاضي بن مولوي محمد غوث - غفر الله لهما - ذكر مؤلفها الخلاف في المسألة والراويات المختلفة فيها ووزنها بميزان النقد الصحيح، فجاء بعضها في كفة الترجيح وبعضها في كفة التجريح، وجمع بين الأقوال على أحسن منوال، وحاصل ما حققه أن النبي صلى الله عليه وسلم زوج السيدة فاطمة من عليّ - رضي الله عنهما - على درعه الحطمية، وكانت تساوي أربعمائة درهم، لكنها بيعت بأربعمائة وثمانين درهمًا، وروي أن الذي اشتراها عثمان ولعله زاد في الثمن عمدًا، وقيل ضم عليها عليّ شيئًا آخر، وبهذا جمع بين قول من قال: إن الصداق كان درعًا، ومن قال: أربعمائة درهم، ومن قال: أربعمائة وثمانين، وبين أن لفظ المثاقيل الذي جاء في بعض الراويات مراد بالمثقال فيه مطلق المقدار؛ لأنه يرد في اللغة كذلك. فحيّا الله تعالى علماء الهند جزاء اشتغالهم بالحديث رواية ودراية، وقد أهمله العلماء في هذه البلاد حتى لا يكادون يقرءونه إلا لأجل التبرك، ولذلك لا يشتغلون بالرواية والبحث في الأسانيد زاعمين أن المتقدمين قد كفوهم ذلك على أن المتقدمين يختلفون، فلا بد من معرفة وجه الترجيح إلا عند من لا يهمهم الجزم بالمسائل؛ لأن العلم عندهم هو الاطلاع على أن فلانًا قال كذا، وفلانًا قال كذا، فلا حول ولا قوة إلا بالله العظيم. (تغافل الرجال عن تهتك ربات الحجال) قصيدة همزية من نظم الشاعرالأديب الشيخ محمد الجمل المجاور في الأزهر الشريف، وهي إحدى قصائده التي تلاها في جمعية (مكارم الأخلاق) فنالت استحسانًا عامًّا، وقد طبعها في مطبعة حجرية، وأهدانا نسخة منها، فأجلنا فيها الطرف، فرأينا فيها نصائح وآدابًا جمة، وبيانًا لحكمة الحجاب، وإسهابًا في مضار اختلاط النساء بالرجال، وقد انتقدنا على حضرة الشاعر وصف محاسن النساء في خروجهن مسفرات متهتكات فوصف النهود والقدود، والحواجب الزج، والعيون الدعج، والرقص والتثني، والتصبّي والتجني، وانتقل إلى أطوار العشق ومراتبه، وفنونه وغرائبه، وصفًا يهيج بقلب المتنسك، فكيف فعله بنفس المتهتك؟ فكانت القصيدة بهذا نفثة من نفثات حضرة رئيس الجمعية وخطيبها الفاضل، فإنه ينحو بخطبه العذبة هذا المنحى، ويسلك هذه المسالك، بل يبالغ في القول إلى الكناية عما هنالك ... وطالما تمنيت أن أجتمع بحضرته على انفراد لأسرّ إليه هذا الانتقاد، وأبين له أن هذه الأقوال تحرك سواكن الانفعال، وتشوق النساء إلى الرجال، على ما وصفن به من الأحوال، ولذلك انتقد العلماء على العلامة ابن الوردي حيث وصف محاسن الأمرد عند نهيه عن عشق المردي، وانتقد عليّ بعض فضلاء مصر عندما أوردت في (المنار) بيتين فيهما ذكر العناق، وقال: إن (المنار) إنما أنشئ لتغذية العقل والروح لا لتغذية النفس والشهوة، تمنيت هذا الاجتماع فما أصبت منه الغرض؛ لأنني ما تحريته ولا هو حصل بالمصادفة والعَرَض، وكنت حسنت الظن بأن ما سمعته لا يعاد، ولا ينشأ عن شيء من الفساد، فلما رأيته قد أثر في أمثل من يحضر ذلك الاجتماع (كصاحب القصيدة) علمت أن أثره أكبر في الجهلة والرعاع، ولذلك نبهت عليه في الجريدة راجيًا أن تكون ذكرى عامة مفيدة، وعسى أن لا يثقل على الخطيب والشاعر كلامي كما أنه لم يثقل عليّ كلام مَن انتقد عليّ بمثل ما انتقدت به عليهما، بل قد انتقد بمثله على من هو خير مني ومنهما {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ} (الذاريات:55) . (جريدة الأهرام) هي أقدم الجرائد العربية (غير الرسمية) في مصر، وهي من الشهرة والانتشار بحيث تستغني عن تقريظ جريدة هي أقل منها انتشارًا، وإنما نقصد بهذه الكلمات أن نثبت في تاريخيات مجلتنا ما وفق له سعادة صاحب هذه الجريدة الهمام من إنشاء (أهرام) أخرى في القاهرة مع بقاء (أهرام) الإسكندرية، وقد جعل نسخة العاصمة بحجمها الكبير المعتاد، وقيمة الاشتراك فيها 150 غرشًا، ونسخة الإسكندرية بحجم سائر الجرائد المعتاد، وثمنها 100 غرش، وقيمة الاشتراك في الأهرامين معًا 200 غرش، فنهنئ سعادته بهذا النجاح الباهر، بل بهذه الكرامة وهي أن جريدته قد جاءت بالذرية الطيبة بعد ما بلغت سن الشيخوخة، وقد صدر العدد الأول من نسخة القاهرة في يوم الأربعاء الماضي أول نوفمبر مملوءًا بالأخبار المفيدة والآراء السياسية، فعسى أن يصادف الأهرامان من الإقبال أكثر مما يبذل لهما من زيادة المال.

_ أهم أخبار الحرب استولت طلائع البويرس على 1500 بغل بالقرب من لاديسمث، ولم يذكر ما تحمله أو تجره هذه البغال من الذخائر والأثقال، إلا أن روتر قال: إنها جرّت معها جملة من المدافع، واعترف روتر بأن البويرس يحسنون الرماية، وفي 31 أكتوبر حمل البويرس على لاديسمث حملة منكرة، وكانت هذه ملحمة عظيمة فازوا فيها فوزًا مبينًا، وأظهروا من البراعة في فن الحرب ما خدعوا به قواد الإنكليز وضباطهم الذين جُبِلَتْ طينتُهم بماء الخداع، قال روتر: إنهم أفسدوا بالخدعة التدبير الحربي الذي وضعه الجنرال السر جورج هوايت، فإنهم غادروا المركز الذي كان يظهر في نظر الإنكليز أنه الموقع الأساسي لهم، ثم هجموا على جناحنا الأيمن الذي كان ينبغي تعزيزه بقوة من جناح القلب، فأمطروا عليه نارًا حامية، فارتد الإنكليز على أعقابهم، وقال: أُعلن رسميًّا أن فرقتي الإيرش فوزيلرس وجلوسترشير والبطارية العاشرة التي كانت انتزعت للدفاع عن الجناح الأيسر قد اضطر الجميع إلى التسليم بعد خسائر جسيمة جدًّا، وكان البويرس أحاطوا بالجنود التي أُلجئت إلى التسليم، ويبلغ عددها 42 ضابطًا و200 جندي، ثم ذكر أسماء الضباط الذين جرحوا وقال: إن الجنرال هوايت إنه وحده المسئول عن هذا المصاب الفادح، هذا ملخص الخبر الرسمي، ولم يذكر أحد عدد القتلى، ولا شك أنه كثير جدًّا، وقد وقع خبر هذا الانتصار في إنكلترا أسوأ وقع، حَمَل الحكومة على زيادة الاستعداد، وشمتت بهم أوربا عامة وفرنسا بوجه خاص. وبعد هذه الملحمة انقطعت هذه الأخبار البرقية بين مدينة لاديسميث وبين غيرها، وآخر الأخبار عنها أن البوير أحاطوا بها من كل جانب، وفي برقيّات (أي الأخبار البرقية، وسنستعمل هذه الكلمة بمعنى التلغرافات دائمًا) أمس أنه قتل في معركة يوم الاثنين بالقرب من لاديسميث ستة ضباط و54 رجلاً، وجرح 9 ضباط و231 رجلاً، وقتل اللفتننت مكدوكال من الطوبجية الملكيين والميجربوس، واللفتننت ماردن وفورستر من الفرقة (الأورطة) 60 من آلاي ريفل، والماجور جراي، ونضرب صفحًا عن ذكر أسماء الجرحى من الضباط إلا قائدهم الجنرال هوايت، وفيها أن البويرس احتلوا بلدة كولنسو وهي تبعد عن لاديسميث 13 ميلاً من جهة الجنوب، وقال (المقطم) : إنه قد بلغ عدد من قتلهم وجرحهم البويرس من الإنكليز 3500 رجل.

_ عودة الخديوي وأسرته شرَّف القُطر عائدًا من مصيفه مولانا الخديوي المعظم وأسرته الكريمة، فنهنئ الوطن بسموه، ونسأل الله أن يحفه بالتأييد في كل زمان ومكان.

_ منع جريدة المشير يعلم القرَّاء أن الحكومة أرادت محاكمة صاحب هذه الجريدة؛ لطعنها بالحضرة الشاهانية، فهرب من وجه القضاء واختفى، وقد ظهرت جريدته في هذه الأثناء في العاصمة على أقبح ما كانت، فنشرنا مقالة بصفة ملحق بإمضاء مدير جريدتنا، استصرخنا فيها الحكومة السنية بأن تمنعه من دخول هذه البلاد، وتعاقب من ينشره بعد التحري عنه والعلم به، كما نصحنا إخواننا المصريين بأن لا يبتاعوه لما في ذلك من الخيانة لخليفتهم وسلطانهم، وببركة الإخلاص وقع كلامنا عند الحكومة أحسن موقع، فقد بلغنا أن نظارة الداخلية كتبت لنظارة الحقانية بوجوب إجراء ما يقتضيه القانون من منع انتشار جريدة (المشير) فأجابتها نظارة الحقانية بأنه ينبغي أن تأمر المحافظة بالبحث عن بائعي هذه الجريدة والاستعلام منهم عن مصدرها الذي يأخذونها منه ليحاكم متى عرف، فنثني على الحكومة أطيب الثناء.

_ المدرسة العثمانية في يوم الخميس الأسبق احتفلت المدرسة العثمانية احتفالها السنوي بكمال الإتقان والانتظام على أعين الجماهير من الوجهاء والفضلاء، فحاور بعض التلامذة بعضًا باللغات العربية والإنكليزية والفرنسوية، وحلّوا بعض المسائل الحسابية، ونقلوا بعض العبارات من لغة إلى أخرى قولاً وكتابة، ثم كان من التلميذات بعض ما كان من التلامذة، وقد أُعجب الحاضرون بمحاورة بين التلميذات كانت من آيات التهذيب البينات؛ لما حوته من انتقاد سيئ العادات كالزار وبِدَع المآتِم، وما فيهما من المآثم، وكتبذيرات الأفراح المولدة للأتراح، وكان مبدأ المحاورة في المفاضلة بين العلم والأدب، وبين الحسن والنشب، وما يتبع الأخيرين من الأنس والتمتع بشهوات النفس، ومما استلفت الأنظار من أصحاب الذوق والأفكار أن الفتاة التي فضلت التبرج واللهو والقصف والزهو، وتصبِّي الشبان لأجل الافتتان، كان عليها من الحياء الفطري والخفر الطبيعي ما يدل على طينة طيبة، وعرق طاهر وأدب باهر بحيث كان ما جرى على لسانها مخالفًا لما هو راسخ في وجدانها، على أنها ما أنطقت به إلا لترجع عنه، وما حملت على ذكره إلا لتتنصل منه، وقد جرت محاورتان أخريان هزليتان في ظاهرهما، جديتان في حقيقتهما؛ لأنهما في بيان سوء مغبة إهمال التربية والتعليم، ومضرات تضييق الأغنياء على أولادهم، واضطرارهم إياهم بذلك إلى الاستدانة بالرباء الفاحش، وقد قام قبل انتهاء الاحتفال حضرة الخطيب الشهير عزتلو إسماعيل بك عاصم فحمد ما رأى من نظام المدرسة ونجاحها، وأثنى على سعادة صاحبها رضا بك العظم وعلى ناظرها السابق السري الفاضل رفيق بك العظم وناظرها الآن محمد بك السيد، ثم أفاض في بيان شدة الحاجة إلى التعليم الديني، وانتقد على المدرسة بأنه لم يسمع من التلامذة شيئًا في الدين، وانتقد على بروز بعض البنات المراهقات حاسرات عن وجوههن ورؤوسهن وعلى عبارة جاءت في المحاورة الهزلية وهي أن أحد المتحاورين ذم أباه وسبه ونسب إليه ما هو فيه من الشقاء حيث لم يعلمه ولم يربه، فصفق له النادي مرَّات كثيرة، ولما فرغ انبرى أحد التلامذة الصغار (وهو صلاح الدين أفندي ابن عبد الحليم أفندي حلمي مدير جريدتنا) وبَيَّن للملأ بعض الأحكام الدينية ككيفية الوضوء وقال: (لولا ضيق المقام لبَيَّنا أحكام الصلاة بالتفصيل) فَسُرَّ الناس بذلك سرورًا كبيرًا، وتصدى البعض للرد على حضرة الخطيب لاعتقادهم أن هذا الانتقاد مقصود لأمر ما كما صرح بذلك بعض أساتذة المدرسة لكثير من الناس، ولكن العاقل من ينظر في الكلام دون نية المتكلم وقصده، ولا شك أنه ينبغي تعويد البنات المراهقات على التقنع، لا سيما إذا أردن البروز من خدورهن، وأنه كان ينبغي أن تشتمل المحاورة الهزلية على من ينهى سابّ أبيه ويبين خطأه، أما الدين فقد بلغنا أن المدرسة باذلة العناية في تعليمه والتربية عليه بإلزام التلامذة بالصلاة، وقد رأينا في (بروغرام) الاحتفال ذكر الدين، ولكن كانت الخطبة قبل تمام الاحتفال، وبالجملة قد كان الاحتفال بغاية الانتظام، ودل على نجاح المدرسة وتقدمها فحمدًا لسعادة صاحبها السرّي الكامل محمد رضا بك العظم على ما بذل، ثم لحضرة ناظرها على ما فعل.

_ إزالة وهم تاريخي تَوهَّم بعض مؤرخي المسلمين وعلمائهم أن ذا القرنين المذكور في القرآن الكريم هو إسكندر المكدوني , وهذا غلط فاحش ووهم لا شبهة عليه، فذو القرنين من كُنى ملوك اليمن العرب المعروفين بالأذواء كذي يزن وذي نواس وذي الكلاع، والإسكندر رجل يوناني، وذو القرنين مختلف في نبوته، وإسكندر مقطوع بكفره وضلالته، وذو القرنين كان في زمن أحوال العمران فيه مخالفة لأحواله في زمن الإسكندر المكدوني، كما يُعلم مما قصه الله علينا من أخباره، فإنه طاف مشارق الأرض ومغاربها بأسباب طبيعية كانت متبعة في ذلك العصر، فإنه يقول: فأتبع سببًا حتى إذا بلغ كذا، ثم أتبع سببًا حتى إذا بلغ كذا، والراجح أنه كان قبل الإسكندر المكدوني بآلاف من السنين بحيث طمس أثر ذلك العمران، فعسى أن لا يغتر الناس بما يرونه في كتب التفسير والتاريخ، وفي الجرائد من هذا الوهم، وإننا نتعجب من مثل أصحاب (المقتطف) و (الهلال) كيف يكنون إسكندر المكدوني بذي القرنين مع رسوخ أقدامهم في علم التاريخ، ولعلهم فعلوا ذلك لمجرد مجاراة بعض مؤرخي الإسلام، أو لرأي لهم آخر في المسألة، والله عليم بذات الصدور.

_ بعض التفصيل ألمعنا في المقالة الافتتاحية إلى توجه عناية مولانا السلطان الأعظم لإصلاحات جديدة في اليمن وغيرها، فمن ذلك أن تجعل بلاد اليمن ثلاث ولايات ينتخب لها العمال من خيار الأكفاء نزاهة وسياسة، يقيمون نظام جباية الأموال على الأصول العادلة، ويسوسون البلاد سياسة دينية مدنية، وأن تنشأ في كل مدينة كبيرة مدرسة إعدادية أو رشدية، وفي مركز كل ولاية مدرسة ملكية ومدارس للصنائع والفنون، ومدارس حربية ابتدائية، وأن يختار لهذه المدارس وغيرها من المدارس الابتدائية التي ستكون عامة أمهر المعلمين وأحسنهم سيرة، وأن يعلم فيها الدين، وقد قلنا من قبل: لو أن الدولة العلية ساست بلاد اليمن سياسة دينية لما حصل فيها ما حصل من الثورات والفتن، فعسى أن يكون انتخاب العمال والمدرسين كما يشاء مولانا السلطان لا كما تشاء الأهواء والأغراض. ومنها ما جاء في أخبار ولاية قونية الرسمية أنه قد افتتح فيها 32 مدرسة كانت أسست في العام الماضي، وتم إصلاح 120 مدرسة.

_ الكرامات المأثورة وهي الخامسة من مقالات الكرامات نتخوَّل القراء بمباحث الكرامات تخوّلاً خشية السآمة من اتصال الكلام في الموضوع الواحد، وإنما نصدقهم الوعد بالتدريج بحيث لا يملّون ولا يسأمون، ولا نحن نغفل ما يسنح لنا من المباحث الأخرى بمناسبات الزمان واختلاف الأحوال. تبين في المقالة الرابعة أن حجج مثبتي وقوع الكرامات على ضربين: أحدهما ما ورد في الكتاب العزيز، وقد ذكرنا ملخص ما قالوه في الآيات القرآنية التي يدل ظاهرها على وقوع الخوارق لغير الأنبياء، وحققنا أن قصارى ما يحتج به منها على ثبوت كرامات الأولياء هو الإلهام الصحيح لبعض أصحاب النفوس الزاكية كأمّ موسى عليه الصلاة والسلام، وما في معناه ككلام الملائكة لمريم عليها السلام، وأنه يحتمل أن يكون هذا مما قبله، فثبت أن الإلهام هو مما يكرم الله به أولياءه وأصفياءه بإشرافهم أحيانًا على ما يعزب عن علم غيرهم، فنقف عند حد ما ورد وثبت، ولا نقيس عليه غيره؛ لأن ما جاء على خلاف القياس وغير المعهود لا يصح أن يقاس عليه كالأحكام الشاذة في سائر العلوم والفنون، وقد قضت الجهالة بالدين والعلم بأن تخضع الأمة لكل مَنْ يظهر على يديه شيء غريب عما ألفت واعتادت، وإن كان شعوذة أو مبنيًّا على صناعة خفية مهما ظهر صاحبه بلباس الدين وزيّ النساك أو المجانين. (الضرب الثاني) ما ورد عن سلف الأمة ومن بعدهم إلى يومنا هذا، وقد سبق القول في مقالة (حجج منكري الكرامات) بأن حجتهم الخامسة هي أنه لو كان للكرامات أصل لكان أولى الناس بها الصدر الأول، فإنهم صفوة الإسلام وأشد استمساكًا به ممن بعدهم، وقلنا هناك بأن السبكي قد أجاب عن هذه الحجة بسرد الكرامات المأثورة عن الصحابة عليهم الرضوان، ووعدنا بأن نعد هذه الكرامات في حجج الإثبات عدًّا، ونتبعها تأييدًا أو ردًّا، وقد ضاقت عن ذلك مقالة حجج المثبتين الماضية فنذكرها ههنا وهي: (1) على يد أبي بكر الصديق رضي الله عنه، وذكر أثر عروة بن الزبير عن عائشة رضي الله تعالى عنها، وفيه أن أباها أخبر في وصيته لها عن وفاته، وعن حمل له لم يكن معروفًا وعيَّنه بأنه أنثى حيث قال في سياق كلامه: وإنما هما أخواك وأختاك فقالت: إنما هي أسماء فمن الأخرى؟ فقال: إن ذا بطن بنت خارجة أراها جارية، فكان كما قال، أقول: وهذا من الإلهامات الصحيحة التي أثبتناها، وقد ورد في الصحيح أنه كان من الأمم قبلنا محدَّثون (بفتح الدال المشددة) أي ملهمون، وإن عمر بن الخطاب من المحدثين في هذه الأمة، وأجدر بأبي بكر أن يكون محدثًا أيضًا. (2) ثم ذكر حديث عبد الرحمن ولده - رضي الله عنهما - في الإطعام، وفيه أن الطعام كثر في القصعة ببركة أبيه، قال عبد الرحمن: وايم الله ما كنا نأخذ لقمة إلا ربا من أسفلها أكثر منها، قال حتى شبعنا وصارت بعد ذلك أكثرمما كانت بثلاث مرار، أقول: إذا ثبت هذا فهو الخارق الحقيقي؛ لأن زيادة الطعام حقيقة لا تكون إلا بخلق جزء منه يوجد من العدم؛ لأن النموّ بالاستمداد من الأجسام الأخرى كما في الحيوان والنبات لا يتأتى فيه، وقد حار العقلاء في سر الخلق وكيفية الإيجاد من العدم حتى كاد هذا الأمر أن يكون وراء ما يقدر البشر على تصوره، ومثله إعدام الوجود، فالإيجاد والإعدام من الأسرار الإلهية التي لم يطلع الله عليها أحدًا من خلقه، والحكماء متفقون على أن القوة البشرية عاجزة عن إيجاد نحو ذرة أو رملة، وعن إعدام نحو نقطة ماء من الوجود وإن بلغت من العلم ما بلغت، ولكن البراهين العقلية تثبت أن وجود هذا العالم ممكن لا واجب، وأن الممكن لا وجود له من ذاته؛ لأنه لا يكون إلا حادثًا، وهذا هو الدليل على أن الله تعالى خالق كل شيء، أما الخبر فهو عند الشيخين، وهو من أخبار الآحاد التي تفيد الظن لذاتها، وليس الموضوع في نفسه من قضايا الدين، فمن اطمئن قلبه له وصدقه لثقته بروايته فله أن يبقيه على ظاهره ويعدّه من الخوارق، وله أن يأوِّله ليطابق المعروف في العلم موافقًا لما في الدين من أن الله تعالى جعل لكل شيء يحدث في هذا الكون سببًا، ولذلك سُمي عالم الأسباب، فالله تعالى خلق مادة الكون بمحض إرادته المعبر عنها في الكتاب بلفظ (كن) ثم جعل بعد ذلك لكل شيء سببًا كما هو مشاهد، وبعض أئمة الصوفية الشيخ الأكبر يسمي ما وجد أولاً بمحض الإرادة (عالم الأمر) وما خلق بعد ذلك بالأسباب المعبر عنها في لسان الشرع بالسنن الإلهية (عالم الخلق) ولله الخلق والأمر، تبارك الله رب العالمين. أما طريق التأويل فمن المعهود عند الناس أن يقولوا: كأنَّ هذا الطعام أو الماء قد زاد وبورك فيه، وكأن الإناء ينبوع إذا كفاهم من حيث يظنون أنه لا يكفيهم، وإذا زاد مع ذلك عن الحاجة يبالغون في القول فيقولون: إنه قد زاد أو تضاعف أو صار أكثر مما كان، وإن الإناء لينبع نبعًا، كما يقولون: إن الأرض قد طويت إذا قطعوا المسافة في مدة أقصر مما كانوا يتوقعون، وكل هذا من قبيل التشبيه البليغ المعهود في اللغة العربية بكثرة، ولا تكاد تخلو منه لغة من اللغات، لكن التعبير بقوله أكثر مما كان بثلاث مرار ينأى بالكلام عن التجوز ويدنيه من إرادة الحقيقة، وكثيرًا ما كانوا يروون الأحاديث بالمعنى، فلسنا على ثقة من نص عبارة عبد الرحمن - رضي الله عنه - على أن هذه الكرامة مسندة إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فالبحث فيها إنما هو بحث في خبر تاريخي، وإنما سَمَّينا الكلام حديثًا؛ لأن فيه أن الطعام حمل بعد ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأكل منه الخلق الكثير. (3) ما روي عن عمر الفاروق رضي الله عنه، وذكر السبكي في مقدمته قصة سارية بن رستم الجلحي وهي مشهورة، وفيها كرامتان: إحداهما أنه اطلع وهو على منبر حرم المدينة على جيش سارية مع العدوّ في نهاوند وأن العدو أعدَّ له كمينًا في الجبل، والثانية أنه ناداه: يا سارية، الجبل، فأسمعه، ونحن نقول: إن هذه القصة مما تتوفر الدواعي على نقله بالتواتر؛ لأنها وقعت والمسلمون كلهم مجتمعون في المسجد يسمعون الخطبة، وهي من الغرابة في نفسها وعظم الشأن في موضوعها بالمكانة التي نعرفها، ولو حدَّث بها الجم الغفير من الصحابة لحدَّث بها أضعاف أضعافهم ممن بعدهم؛ لأنهم كانوا أسمع للغرائب، وأولع بالعجائب، ومع ذلك ما رواها البخاري ولا مسلم ولا أصحاب السنن الأربعة، ولا أصحاب المسانيد من قبلهم، وإنما انفرد بها البيهقي من المحدثين، وتناقلها كثير من المؤرخين الذين جمعوا بين الغث والسمين، وقد وطن قومنا نفوسهم على قبول جميع ما يسند إلى عظماء الأمة على علاته صح أم لم يصح، ومن بحث في ذلك ينسبونه إلى التقصير في تعظيم السلف، وما تعظيم السلف إلا بالاقتداء بهم، حتى إن عالمًا مثل التاج السبكي قال في بيان هذه الكرامة: إن عمر رأى القوم في نهاوند عيانًا، وكان كمن هو بين أظهرهم، أو طويت له الأرض وصار بين أظهرهم حقيقة وغاب عن مجلسه بالمدينة، فكيف جوَّز انتقال عمر من المدينة إلى نهاوند وإرشاده أمير الجيش ورجوعه كلمح البصر - ولو حصل هذا لملأ خبره الخافقين - مع أنه لم يقل به أحد قط، اللهم إن غرامنا بالتأويل قد أطفأ فينا نور الفطرة والعقل وطمس معالم العلم والدين، فأنقِذنا اللهم من الاحتمالات والتأويلات، وأتحفنا بعلم اليقين، إنك على ما تشاء قدير. (4) ومنها قصة الزلزلة , نقل السبكي عن الشامل لإمام الحرمين أن الأرض زلزلت في زمن عمر - رضي الله عنه تعالى - فحمد الله وأثنى عليه، والأرض ترتجف وترتج ثم ضربها بالدرة وقال: قري ألم أعدل عليك؟ فاستقرت من وقتها. اهـ. أقول: إن الزلزلة ليس لها زمن معين، فيقال: إنها استقرت قبل انقضائه كرامة لعمر- رضي الله تعالى عنه - ولا أذكر أنني رأيت لهذا الأثر رواية صحيحة، ولئن صحت الرواية فقد علمت ما فيها، وقد أطال السبكي الكلام في هذه المسألة وزعم أن الفاروق كان يؤدب الجمادات كالأرض كما يؤدب الناس؛ لأنه خليفة في الظاهر والباطن، وزعم أن الأرض لا تزلزل إلا لسببين: جور الحكام واليوم المعلوم المشار إليه بقوله تعالى: {إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ زِلْزَالَهَا} (الزلزلة: 1) وتكلم في تفسير السورة بما يخالف الجماهير، وقد بيَّنا الحق في هذا كله، وبينا أسباب الزلازل بحسب ما يدل عليه العلم في كتابنا (الحكمة الشرعية) ، وأنها لا علاقة لها بالجور ولا بالعدل. (5) ومنها قصة النيل , قال السبكي: إن النيل كان في الجاهلية لا يجري حتى يلقى فيه جارية في كل عام فلما جاء الإسلام وجاء وقت جريان النيل أتى أهل مصر إلى عمرو بن العاص فأخبروه أن لنيلهم سُنَّة، وهو أنه لا يجري حتى يلقي فيه جارية بِكْرٌ بين أبويها، ويجعل عليها من الحليّ والثياب أفضل ما يكون، فقال لهم عمرو: إن هذا لا يكون، وإن الإسلام يهدم ما قبله، فأقاموا ثلاثة أشهر لا يجري لا قليلاً ولا كثيرًا (لعله يريد أنه لا يجري زيادة عن العادة) حتى هموا بالجلاء، فكتب عمرو بذلك إلى عمر بن الخطاب، فكتب إليه عمر: قد أصبت، إن الإسلام يهدم ما قبله، وقد بعثت إليك بطاقة فألقها في النيل، ففتح عمرو البطاقة فإذا فيها (من عمر أمير المؤمنين إلى نيل مصر، أما بعد، فإن كنت تجري من قِبَلك فلا تجرِ، وإن كان الله الواحد القهار هو الذي يجريك نسأل الله الواحد القهار أن يجريك) فألقى عمرو البطاقة في النيل قبل يوم الصليب، وقد تهيأ أهل مصر للجلاء والخروج منها، فأصبحوا وقد أجراه الله ستة عشر ذراعًا، قال السبكي: فانظر إلى عمر كيف يخاطب الماء يكاتبه ويكلم الأرض ويؤدِّبها. أقول: إن هذه الحكاية مبنية على أن التصديق بأن النيل كان قبل الإسلام لا يفيض فيضانه إلا بعد وضع الجارية العذراء فيه، وإنها لخرافة إذا جاز أن يصدقها أغبياء الوثنيين الذين يعتقدون أن النيل من الآلهة لا يفيض إلا إذا أرضوه بمثل ذلك، أو أن الآلهة يُجرونه بحسب أهوائهم، وأن إلقاء الجارية من ذرائع استجدائهم، فلا يجوز أن يصدقها مسلم يعتقد أن الحكيم العليم أقام هذا الكون بنظام ثابت وسنن مطردة لا تتغير ولا تتبدل، منها أن الأنهار تجري من ينابيع كالعيون الصغيرة تتفجر من بطن الأرض وتستمد في أيام الشتاء من الجداول والوديان التي يجتمع ماؤها من المطر، وإن ماء الينابيع من المطر على ما بيناه في المقالة الأولى من مقالات الكرامات {أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الأَرْض} (الزمر: 21) وقد عُلم أن النيل يجري من بحيرتين عظيمتين في الأقاليم الاستوائية، وإنما يفيض على مصر فيضانه المعلوم في فصل الصيف؛ لأن صيف هذه البلاد شتاء في تلك البلاد، ولا يكون الفيضان إلا تدريجًا؛ لأن المطر يكون كذلك، وإنما يقل الفيضان ويكثر بقلة المطر وكثرته في تلك البلاد التي ينبع منها ويستمد مما دونها، ويجوز أن يقل الفيضان في أول عهده، ثم يكثر في آخر المدة تبعًا لأحوال المطر، ولكن لا يتأتى أن يجري في يوم واحد ستة عشر ذراعًا، ولو حصل ذلك لكان ضرره أضعاف نفعه، فإن زيادة عظيمة كهذه في نهر عظيم كالنيل إذا جاءت دفعة واحدة لا يكون شأنها إلا هائلاً وعظيمًا. وحاصل القول: إنه إن صح أن فيضان النيل كان يتوقف قبل الفتح الإسلامي على إلقاء البنت العذراء فيه وأن هذا بطُل بالإسلام، فإن الخارق للعادة والآتي على خلاف سنة الكون هو ما كان قبل الإسلام لا ما

_ أميل القرن التاسع عشر (12) من هيلانة إلى أراسم في 25 مارس سنة -185 كتابي إليك وقد استقرّ بي النوى الآن في إنكلترا أكاشفك فيه ما وجدته في هذه البلاد فأقول: استأجرت مساء يوم الإثنين الماضي عجلة اجتزت بها ما بين القنطرة المسماة بقنطرة لوندره (لندن بريدج) والميدان المعروف بميدان أوستون وكأني بك سائلي عما شاهدته من عاصمة الجزائر البريطانية، إني لم أر منها شيئًا، أو أن ما رأيته لا يكاد يكون شيئًا يذكر، كنت أحس أحيانًا بأني أدور في الظلام مع العجلة أثناء جريها في الميادين الفسيحة المحتفة بالبساتين والبيوت التي كنت أخالها مهجورة، وكنت أرى عقيب ذلك من كوَّتي العجلة شوارع طويلة تمتد ذات اليمين وذات الشمال تحيط بها المخازن التجارية من الجانبين، ويمتد في كل منها على جانبيه صفان من المصابيح الغازية، فكنت تارة أجدني في ظلمات متكاثفة الحجب وأخرى كنت أراني بين طوائف من تلك المصابيح غير منتظمة، وقد كان منظر ضوئها المنعكس على رصف الشوارع المبللة وعلى وقائع [1] الطريق، وجملة أهل المدينة الذين كانوا يغدون ويروحون، وسمات الهمّ والاشتغال بادية على وجوههم وجلبة الغوغاء [2] التي كان يتعاورها السكوت فجأة، كل ذلك كان غريبًا عندي غير معهود لدي، كانت السماء تمطر وكأن لا مطر، ذلك أنها كانت ترهم إرهامًا خفيفًا جدًّا [3] يقول رائية: إنه لابد أن يستمر هكذا ألف سنة. قد حصل في ذهني من سفري هذا في سدف الظلام مجتازة مستنقعات الماء، جائلة فيما أجهله من الأماكن صورة مدينة لا أول لها ولا آخر، فيها كثير من ضروب العظمة والبذخ، وكثير من أنواع الحقارة والمسكنة، فهل هذه لوندره؟ تبوأت النزل الذي كانت وصفته لي السيدة ... فألفيت كل ما فيه غاية في النظافة والهدوء والنظام، قدم لي العشاء في غرفة خاصة منه فيها كفايتها من الفرش، وهي ملاصقة للغرفة التي أعدت لنومي، وقد راعني من خادمة المائدة جمالها البارع، فبعثتي ذاك على مراجعة ذاكرتي لادّكارالقليل من الإنكليزية الذي كنت تعلمته في المدرسة لمخاطبتها بلغتها، فكانت أجوبتها لي في غاية الاختصار، ولم ألبث أن فهمت من احتراسها في كلامها وظهور سيما الحيرة على وجهها أن الخادمات الإنكليزيات لا يحفلن بخطاب المخدوم إياهن خلافًا للفرنساويات، إن الذي أدهشني كثيرًا في هذا النزل أن أهله لم يسألوني عن اسمي، ولا عن حقيقة أمري، عجبًا لهذه البلاد التي لا يظهر أن أهلها يعتقدون أني ما أتيت بلادهم إلا لقلب حكومتهم (تريد التعريض ببلادها الفرنساوية) . اتباعًا لنصائحك قد اهتديت إلى محل الدكتور وارنجتون وذهبت إليه في ثاني يوم من وصولي، وقدمت إليه مكتوبك، فما كاد يأتي على آخره حتى تذكر اسمك، وتلقاني تلوح عليه علائم الوقار الفطري. أنشأ هذا الدكتور يخاطبني بالفرنساوية وهو يحسن الكلام بها بعض الإحسان فقال: لقد أصاب زوجك في إرسالك إلى بلاد أجنبية، فسترتاح نفسك إلى المقام في إنكلترا بما ستجدينه فيها من اعتدال الصحة، إلا أني أنصح لك بأن تقيمي في الأرياف؛ فإنها أجود مناخًا وأصفى هواءً؛ فإن السكنى في الحواضر العظيمة لا تلائم النساء في الطور الذي أنت فيه الآن، ولا تلائم الأطفال أيضًا، وقد أنشأ الكبراء من تجارنا في لوندره يفهمون مزايا الإقامة في القرى، ويقدرونها حق قدرها، فترينهم لا يعبأون بالسفر مرتين كل يوم في السكة الحديدية، ولا بما يضيعه عليهم هذا السفر من الفوائد الكثيرة التي منها الحضور في ناديهم مثلاً، وذلك ليمتعوا أسرهم بقليل من نضارة الخضرة ومنافع الشمس، فهم يصرفون بذلك نساءهم عن التردد على معاهد التمثيل ومواطن اللهو الليلي، لكل امرئ منهم نصيب من فائدة هذه الإقامة، وللأطفال الحظ الأوفر منها حيث ينشأون في كمال الصحة من هذه المعيشة المطلقة في هواء الفضاء، ولا يكاد يرغب عن ذلك إلا الغانجات المتورّنات [4] اللاهيات بالتافه والمحقرات، ولكن ما الحيلة في إرضائهن، وللأمومة واجبات لا بد من أدائها؟ تأملي في الأطفال الذين يتربون في المدن الكبيرة، ألا ترين معظمهم شاجي الألوان، سقيمي الأجسام كالنباتات الموشمة (النابتة) في الظل المحرومة من ضوء الشمس وحرارتها؟ أتظنين أنهم على هذا الضعف يزدادون في عقولهم بقدر ما يخسرون من صحتهم؟ ! كلا، إنني لا أرى هذا صوابًا؛ لأن جوّ المدن الذي أفسده ما فيها من ضروب اللذائذ وصنوف الأعمال لا يلائم بحال من الأحوال نموّ العقل الخلقي، وأن الأطفال ليبلغون سن الرجولية قبل إبّانه بتأثير تلك الحرارة الصناعية التي في المدن، إلا أنهم في الغالب يكونون رجالاً ناقصين لا يبلغون في الكمال الدرجة المطلوبة. فاه الدكتور بهذه الكلمات الأخيرة، وابتسم ابتسامًا انتهى بظهور خطوط أفقية على وجهه السكسوني المستدير الذي يشرف منه على خديه شعر الصدغين القصير الذي قد وخطه الشيب، ثم استأنف الخطاب فقال: دعيني أتولى أمر سكناك في الخلاء، فإن لي صديقًا يملك في قرية مرازيون بيتًا للنزهة، فيه شيء من الجمال والنظام، وموقعه تجاه خليج بينزاس وهو يبحث عن مستأجِر يؤجره له بجميع أثاثه ورياشه؛ لأنه على وشك الرحيل إلى إيطاليا للمقام بها لأسباب صحية، فأنا أرغب إليك في الذهاب إلى هذا البيت ورؤيته وأحثك على ذلك، وأرى أن في هذا السفر تسلية لك وترويحًا، وإني لو كنت طبيبك لكان من أول ما أصفه لك تبديل الهواء، كوني على ثقة بأن آلام النفس تزول بتغير المؤثرات، فقلما يوجد من هذه الآلام ما يتعاصى على التغير كما ثبت بالتجارب، فإن الإنسان إذا رأى مشاهد خلوية جديدة يحيا حياة جديدة، وليس لي أن أمدح لك أميريّة (كونتيّة) كورنواي [5] فإنها مسقط رأسي، على أن الناس قد أجمعوا على القول بأنها أكثر جهات بريطانية العظمى اعتدالاً في الإقليم، وإنها هي التي يعيش في أرضها الريحان والعطر والعود معرضة لهوائها المطلق في جميع الفصول، إن كنت ممن يروقهن منظر الصخور، فإنك ستشاهدين هناك منها جميع الأشكال في أبهج الأوضاع وأجدرها بالتصوير، أنا لا أعرف حق المعرفة مقدار الأجرة التي يطلبها صديقي في سكنى بيته، لكني لا أشك في أنه لا يخرج عن الاعتدال فيما يطلبه، ستجدين في بنزانس زوجتي السيدة وارنجتون، فإنها هناك هي وأسرتها حتى الآن، وستغتبط باستقبالك، أما أنا فأذهب لزيارتها واستنشاق هواء مولدي كلما تيسر لي الخلاص من أشغالي في لوندره، فإننا معشر الإنكليز لا نقدر على إطالة الثواء في مكان واحد، فالحركة والفضاء من حاجاتنا، ما كان أجدرنا باختراع الآلة البخارية، وقد اخترعناها ولا عجب، وأصبحنا بسبب هذا الاختراع أقل الأمم تغيرًا، فإننا مع سفرنا الدائم في إقامة مستمرة؛ لأنَّا في أوطاننا أينما كنا. افترقت أنا والدكتور على أحسن حال من الوفاق والمودة، وقد خاطبني في شأنك بما شف لي عن كثرة إجلاله لك وإعظامه لقدرك، ولقد لمَّح لي مرة واحدة في مطاوي كلامه تلميحًا خفيًّا إلى ما أنا فيه من الفرقة الحاضرة، فأبان لي به عن عطف عليّ وميل إليّ، ولم يسترسل استرسال الناس في عبارات التعزية والتسلية التي كثيرًا ما أذلتني وهضمتني حق إدلالي بصفة الزوجية. تم الاتفاق بيننا على أن أسافر في الغد إلى كورنواي وإنما عجلت بالسفر لأستقر في مكان ما، وقد رضيت هذه البلدة لي مقرًّا؛ لأن جميع الأمكنة التي لا أراك فيها سواء عندي. لما وصلت إلى بنزنس أثناء الليل تلقتني السيدة وارنجتون عند نزولي من عجلة المسافرين، وكانت في انتظاري لأن زوجها كان كتب إليها بذلك، إذا أردت أن تتخيل صورة هذه السيدة فمثل لنفسك امرأة في نحو الخامسة والثلاثين من عمرها ليست حسنة الوجه ولا دميمته، ولكنها محبوبته سوداء العينين والشعر، خنساء الأنف، عظيمة الفم باسمته، سمينة قصيرة، على أنها خفيفة نشيطة قد أوتيت حظًّا وافرًا من الحنان والرأفة، لقد كثر ما لاحظت أنه في بعض الأحوال يوجد بين شخصين مختلفين في الذكورة والأنوثة والموطن تشابه كالذي يوجد بين أفراد أسرة واحدة، مع أن كلاً منهما يكون أجنبيًّا من الآخر من كل الوجوه، أتدري من الذي حضرت صورته في ذهني لما وقع بصري على السيدة وارنجتون؟ ! ذلك هو صديقك يعقوب نقولا خلتني أراه بذاته في زي امرأة. حمل أمتعتي خادم كان يصحب هذه السيدة فوضعها في عجلة ركبناها فأوصلتنا إلى منزل الدكتور الريفي، لهذا المنزل منظر بهيج إذا شوهد ليلاً في ضوء السماء، فإنه لما كان مبنيًّا بالصوان كمعظم بيوت التنزه الخلوية والأكواخ التي في تلك الجهة كان لحجارته صفائح من اليرمع [6] والمهو [7] تلمع كأنها شهب تساقط من القمر، وفي النهار أيضًا له نوع آخر من جمال المنظر، فإنه قائم في وسط حديقة من الأشجار المجلوبة من البلاد الأجنبية ذات الألوان اللطيفة المختلفة، وينبسط على طول مقدمه إيوان مسقوف تتسلقه شجيرات الغوشياء [8] التي ترتفع ارتفاعًا غير معهود، فهو مزدان من داخله وخارجه بزينة بديعة من الأزهار، لم تر عيني مثلها أبدًا، إن لبيوت النبات الزجاجية المحل الأول في انتظام هذه الدار على ما أرى، لا جرم أن مثل هذه البساتين المسقوفة بالزجاج تزيد المعيشة الأهلية نضارة وحسنًا، الغرف التي تفضل عليّ أهل هذا البيت الكريم بإعدادها لي وأحلتنيها السيدة وارنجتون نفسها بما أوتيته من كامل اللطف وفائق الظرف يخالها الإنسان جنة لو أن للأرواح الوحيدة الجريحة أفئدتها من الحزن جنة في هذه الدنيا ... من محاسن هذه الغرفة أني عندما أهب من نومي فيها أسمع تغريد القنبرة فيروقني لحنها. السيدة وارنجتون هي والدة كاملة عاقلة، فإنها تقسم وقتها قسمين: أحدهما: لتربية أولادها، والثاني للعناية بأمر أزهارها، ولها من كل قسم منهما شيء من الفراغ يكفيها للمطالعة، وهي على بعدها عن الدعوى بالإحاطة بالعلوم في المنطوق والمفهوم لها في طرق الاستدلال على مواضيع شتى أحكام صائبة وآراء سديدة، أسرة هذه السيدة يعجب بها من يراها، فبنتاها الكبيرتان اللتان أحداهما ربما كان عمرها سبعة عشر ربيعًا - كما كان يقال في تقدير السن سابقًا- لكل منهما وجنتان يذوب منها الورد غيرة وحسدًا، وبعد هاتين البنتين صف من بنات أخريات وبنين يتكون فيه من اختلاف رؤوسهم بالصغر والكبر، وتباينهم بالطول والقصر نظام يحوي أجمل الفروق وأبهاها، كثيرًا ما كنت أسمع أن النساء الإنكليزيات نثر (كثيرات الأولاد) ولكن الله أكبر , ما هذا الزخرف، زخرف الشعور الشقراء والأكتاف المكشوفة والألوان الزاهية الغضة التي ما كنت أسمع بها. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ بدع رجب إذا خذل الله أمة من الأمم فإنها تختار الضار وتنبذ النافع، وتأخذ بالشر وتدع الخير، وتستبدل الرذائل بالفضائل والسعادة بالشقاء، وتترك لُباب الدين، وتَتَلَهَّى بالقشور، ويحسن لها علماؤها القبيح بالتأويل، ويكون هديهم عين التضليل. لا تحضر في هذا الشهر جمعة في مسجد إلا وتسمع فيها الكذب على الرسول صلى الله عليه وسلم على المنبر، حتى منبر الأزهر، والعلماء ناكسو رءوسهم لا ينكرون على خطيب، وإنما يقرون الخطباء إقرارًا، وقد اتفق علماء الحديث على أن كل ما روي في صيام رجب موضوع أو واهٍ لا أصل له، ولنذكر بعض الأحاديث الموضوعة في رجب وصومه للتحذير منها فنقول: قال المحدثون: (حديث) : رجب شهر الله، وشعبان شهري، ورمضان شهر أمتي، فمن صام في رجب يومين فله من الأجر ضعفان، وزن كل ضعف مثل جبال الدنيا ... إلخ موضوع، وفي إسناده أبو بكر بن الحسن النقاش وهو متهم، والكسائي مجهول، و (حديث) : من صام ثلاثة أيام من رجب كتب الله له صيام شهر، ومن صام سبعة أيام من رجب أغلق عنه سبعة أبواب من النار، ومن صام ثمانية أيام من رجب فتح الله له ثمانية أبواب من الجنة، ومن صام نصف رجب حاسبه الله حسابًا يسيرًا موضوع، في إحدى رواياته عمر بن الأزهر وضَّاع، وفي الأخرى ابن علوان وهو وضّاع أيضًا، وراويه أبان متروك. و (حديث) : إن شهر رجب شهر عظيم، من صام يومًا منه كتب له صوم ألف سنة ... إلخ موضوع، في إسناده هرون بن عنترة يروي المناكير، وفي هذا المعنى أحاديث كثيرة، و (حديث) : من أحيا ليلة من رجب وصام يومًا أطعمه الله ثمار الجنة ... إلخ موضوع، آفته حصن بن مخارق، وفي رواية بمعنى هذه ... بعثه الله آمنًا يوم القيامة، وكذا (حديث) : رجب شهر الله الأصم الذي أفرده الله تعالى لنفسه، فمن صام يومًا منه إيمانًا واحتسابًا استوجب رضوان الله الأكبر ... إلخ وفي إسناده متروكان، و (حديث) : خطب النبي صلى الله عليه وسلم قبل رجب بجمعة، فقال: يا أيها الناس قد أظلكم شهر عظيم، رجب شهر الله الأصم تضاعف فيه الحسنات، وتستجاب الدعوات، وتفرج الكربات وهو حديث منكر بمرة، وكان بعض العلماء ينهى عن صوم رجب. وأقبح من هذه الأكاذيب أكذوبة (صلاة الرغائب) ويروون لها حديثًا طويلاً في فضائل رجب، ومنها أن مَن يصوم أول خميس من رجب، ثم يصلي بين المغرب والعشاء (من ليلة الجمعة) اثنتي عشر ركعة بكيفية مخصوصة استجيب دعاؤه وغفر الله له جميع ذنوبه، ولو كانت مثل زبد البحر وعدد الرمل، ووزن الجبال وورق الأشجار، ويشفع في سبعمائة من أهل بيته ممن استوجب النار (سبحانك هذا بهتان عظيم) ، وقد أقر السيوطي ابن الجوزي على وضعه، وقال الإمام النووي صلاة رجب وشعبان بدعتان قبيحتان مذمومتان، وعبارة شرح الأحياء عنه (بدعتان موضوعتان منكرتان قبيحتان، ولا تغتر بذكرهما في كتاب القوت والأحياء، وليس لأحد أن شرعيتهما بقوله صلى الله عليه وسلم الصلاة خير موضوع؛ فإن ذلك يختص بصلاة لا تخالف الشرع بوجه من الوجوه، وقد صح النهي عن الصلاة في الأوقات المكروهة) . اهـ ومع هذا لا يزال الناس في كثير من البلاد الإسلامية يحفلون بأول ليلة جمعة من رجب يقومون ليلها ويصومون الخميس قبلها، ويتصدقون فيها الصدقات التي كلها مفاسد ومنكرات، ذلك أن أهل مصر يذهبون نساءً ورجالاً وأطفالاً إلى المقابر، فيبيتون في القصور المبنية عليها، يأكلون ويشربون ويلهون ويلعبون، والله يعلم ما يسرون وما يعلنون.

_ مناشير المهدي السوداني ظفرنا بالجزء الأول من كتاب اسمه (مناشير سيدنا الإمام المهدي المنتظر محمد بن عبد الله عليه السلام) وهو 290 صفحة، ويشتمل على الكتب التي كان يكتبها القائم السوداني لأتباعه وخلفائه، ومعظم ما فيها تزهيد في الدنيا ودعوة إلى جهاد الترك (أي المصريين) وقد رأينا أن ننشر منها في (المنار) أغرب رسائله وكتبه؛ لما فيها من العلم بحقيقة ما كان يدّعيه ذلك الرجل، فإن الظنون متضاربة في شأنه، ويعلم كل عاقل يعرف التاريخ أن الاعتقاد بالمهدي المنتظر قد جرَّ على المسلمين شقاء طويلاً وأخذهم أخذًا وبيلاً، وسفك منهم دماء غزيرة، وقد نوَّهنا بهذا في (المنار) من قبل، وسنفصل القول فيه تفصيلاً في فرصة أخرى. ودونكم الآن يا معاشر القرَّاء المنشور الأول من الكتاب وهو بنصه: بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الوالي الكريم، والصلاة على سيدنا محمد وآله مع التسليم، وبعد، فمن العبد المفتقر إلى الله محمد المهدي بن عبد الله إلى أحبابه في الله، المؤمنين بالله وبكتابه، لا يخفى على عزيز علمكم فناء الدنيا، وإن من تجرد لله قصدًا، وصدق في دينه وامتثل لأمرالله لا يلاحظ جاهًا ولا مالاً، لأن من كان بالله ولله لا ينظر إلى ذلك , فإذا نظر إلى ذلك حجب عن الله، وطرد من حضرته، وأوقعه الله في نار الهموم والأتعاب، ولعذاب الآخرة أشد، ومن خرج عن الجاه والمال لله عوَّضه الله خيرًا منه، وكان مقربًا عند الله، ولذلك قال الله تعالى: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الكِتَابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ * وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم} (المائدة: 65-66) المعلوم أن من كان لله كان الله له، وورد عنه صلى الله عليه وسلم أنك لن تجد فقد شيء تركته لله أي لم تجد له ألمًا ولا همًّا، وقد فتح الله بالأنبياء باب الاقتداء، فسليمان عليه السلام لمَّا شغلته الخيول عن الله أقبل يقطع سوقها ورقابها، وتجرد منها لله، فعوَّضه الله الريح غدوّها شهر ورواحها شهر، ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم لمَّا خرج من أهله وهاجر دياره، عوَّضه الله ما لا يخفى والصحابة كذلك، وهلم جرًا إلى غير ذلك من الأنبياء والصالحين، فيا أيها الأحباب إن هذا الزمان معلوم الحال , والطباع يسرق بعضها بعضًا، ولامخلص عنها إلا بالهجرة، وفي ذلك ما لا يخفي من الأدلة كتابًا وسنة، وقد أمرني سيد الوجود صلى الله عليه وسلم بمكاتبة المسلمين ودعوتهم إلى الهجرة معنا إلى محل يكون فيه قوام الدين، وإصلاح أمر الدارين، ومثلكم لازم أن يحث على هذا الأمر، ويكون من أول المقومين والتابعين، ومعاذ الله أن أكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا الأمر لا شك فيه، فمن صدق به واتبعه كان من المقربين، ومن كذب وصدَّ عنه فعليه إثمه وإثم من اتبعه، فإن مات قبل ظهوره فيعاقبه الله على ترك الأمر وصد من يهاجر في سبيل الله ورسوله لتقويم السنة النبوية، ومعلوم أن من لم يتبع هذا الأمر يخذل في الدارين، وذلك بإشارة أعلمني بها سيد الوجود صلى الله عليه وسلم وعلى الحضرات التي أيدني بالمهدية فيها صلى الله عليه وسلم، شهد جمع من الفقراء الأتقياء الذين لا يُعبأ بهم، ومقامهم عند الله ورسوله لا يخفى، وهم أغبط الأولياء عند الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وأحبهم إلى الله، ولو أقسم أحدهم على الله لأبره كما ورد، وكذلك جمع من المشايخ، ومعلوم أن الأمور تجري على علم الله، وأن الله ينسخ ما يشاء، وعلم العباد لا يزن في علم الله نقطة بالنسبة إلى بحار الدنيا، وله المثل الأعلى كما قال الخضر لموسى عليه السلام، ولا سيما وعلم المهدي كعلم الساعة، والنبي صلى الله عليه وسلم لم يوقت ولم يعين، وقال صلى الله عليه وسلم: كذب الوقاتون، وفيما ذكره محي الدين بن العربي في تفسيره في هذا المعنى كفاية، وقال الشيخ أحمد بن إدريس كذبت في المهدي أربع عشرة نسخة من نسخ أهل الله، وقال: سيخرج من جهة لا يعرفونها، وعلى حالة ينكرونها، وإنى لا أعلم بهذا الأمر حتى هجم عليّ من الله ورسوله من غير استحقاق لي بذلك، فأمره مطاع، وهو يفعل ما يشاء ويختار، وحكم نبيه صلى الله عليه وسلم كحكمه، ولما تكاثرت منه الأوامر والبشائر لي في هذا المعنى امتثلت قيامًا بأمر الله، وقد كنت قبل ذلك ساعيًا في إحياء الدين وتقويم السنة، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، وليكن معلوم عندكم أني من نسل رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأبي حسني من أبيه وأمه، وأمي كذلك من جهة أمها، وأبوها عباسي، ولي نسبة إلى الحسين والله أعلم، وقد حصلت لي بشائر من سيد الوجود صلى الله عليه وسلم بتأييد الملائكة الكرام العشرة وغيرهم، وبتأييد آلاف من الأولياء، وبضمانة أصحابي بعد تغسيلهم من الدرن، وأنهم مائتان وأربعون ألفًا، ومثلكم تكفيه الإشارة والتلويح فضلاً عن التصريح، ومعلوم أن المهدي واجبة طاعته على كل مسلم، وأشار لي بمكاتبة المسلمين ودعوتهم إلى الهجرة معنا، فهي مطلوبة جدًّا، ومن الأوامر التي لا يجوز مخالفتها، ولا يلتفت في ذلك إلى أحد، فإن اتبع الأهل فيها وإلا فالصحابة تركوا أهلهم للهجرة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، والسلام.

_ دروس جمعية شمس الإسلام (6) (أمالي دينية - الدرس السادس) (19) تنزيه الباري: علمنا من الدرسين السابقين أن هذا العالم ممكن، وأن الممكن لا وجود له من ذاته؛ لأن معنى كونه ممكنًا أن وجوده وعدمه سيان في نظر العقل، ومن ثم احتاج هذا العالم في وجوده إلي من رجح وجوده على عدمه، وأن هذا المرجح لا بد أن يكون واجب الوجود , وهذا هو بارئ الكون المسمى بلسان الشرع الإسلامي (الله جل جلاله) وحيث كان واجبًا فهو مباين للممكنات لا يشبهها، ولا تشبهه في شيء ما، إذ لو شابه شيئًا منها في نحو هيئة أو لون أو مقدار أو تحيُّز أو صفة من الصفات لكان ممكنًا مثلها ولم يكن واجبًا، وقد ثبت بالبرهان أنه واجب، فتعين أن يكون مباينًا للممكنات بأسرها {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} (الشورى: 11) . (20) القِدَم والأزلية: ما ذكرناه آنفًا كافٍ في اعتقاد التنزيه إجمالاً، ولكن العلماء لا يكتفون في هذا المقام بالإجمال، ومن التفصيل الذى جروا عليه ذكر القِدَم والبقاء، والقيام بالنفس، ومخالفة الحوادث، والوحدانية، ذكر السنوسي هذه الأشياء وسمَّاها الصفات السلبية، وتبعه في هذا من جاء بعده، أما مخالفة الحوادث فقد بيناها آنفًا، وأما القِدَم بمعنى الأزلية أي عدم ابتداء الوجود، فهو من لوازم وجوب الوجود؛ لأن الواجب ما كان وجوده لذاته، وما كان كذلك لا يعقل غير موجود ولذلك عرَّفه السنوسي بقوله: (ما لا يتصور في العقل عدمه) فالأزلية داخلة في مفهومه، فإذا قيل مع ذلك أنه حادث لم يكن في الأزل، كان هذا القول بمعنى أنه (واجب لا واجب) وهو تناقض محال بالضرورة 0 (21) البقاء والأبدية: إن دخول معنى البقاء الأبديّ - أي عدم الانتهاء - فى مفهوم الواجب أظهر من دخول معنى القدم؛ لأنه إذا كان فرض العدم في الأزل محالاً ففرض طروئه بعد الجزم بالوجود الواجب محال بالأولى، وتكليف العقل أن يتصور عدم ما يجزم بأنه لا يتصور عدمه تكليف بما لا يطاق، كتكليفه بأن يتصورأن شيئًا ما موجود ومعدوم في حالة واحدة، وهو محال بالبديهة، بل إن العقل ليكاديعجز عن تصوّر طروء العدم على الممكن 0 (22) القيام بالنفس: فسره السنوسي بعدم الاحتياج إلى المخصص والمكان، وهو تفسير باللازم، ومعناه الأصلي الثبوت بالذات، أي وجوب الوجود؛ لأن القيام يطلق في اللغة بمعنى التحقق والثبوت، وقد تقدم البرهان على وجود الواجب واستغنائه بذاته عن المرجح، وقد سمعتم آنفًا البرهان علي قدمه، ومتى كانت ذاته قديمة فجميع ما يجب لها من صفات لا بد أن يكون قديمًا بقدمها لئلا يكون ما لا يقبل الانتفاء (وهو الواجب) منتفيًا في وقت ما، وهو محال فثبت بهذا أنه مستغنٍ عن المخصص والمرجح في ذاته كما هو مستغنٍ عن ذاته، وأما عدم الاحتياج إلى المكان فلأن المكان لا يكون إلا حادثًا، والقديم يستغني بالضرورة عن الحادث، وقد ثبت في الحديث: كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما هو عليه كان. ولأن المستقر في مكان يجب أن يكون محدودًا بمقدار مخصوص، وذو المقدار لا يكون إلا حادثًا لأن المقادير لا نهاية لها، فيحتاج صاحبها إلى مرجح يرجح له مقداره على سائر المقادير الأخرى كما هو ظاهر، وأما الزمان فهو أمر وهمي كما يؤخذ من كلام الشيخ الأشعري فلا حاجة لنفيه 0 (23) الوحدة ونفي التركيب: قلنا: إن واجب الوجود لا يحويه مكان؛ لأن التحيز عليه محال، ومن لوازم هذا أن لا يكون مركبًا من أجزاء، والبرهان على هذا أنه لو كان له أجزاء لكان كل جزء منها متقدمًا في الوجود علي مجموع الذات؛ لأن الجزء مقدم على الكل طبعًا، فيلزم أن يكون مجموع الذات حادثًا؛ لأنه مسبوق بوجود الأجزاء والمسبوق بالوجود لا يكون إلا حادثًًا، وأيضًا يكون وجوده تابعًا لوجود أجزائه، وتقدم أن الواجب ما كان له الوجود لذاته، وأنه لا بد أن يكون قديمًا، أما كون الواجب لا يكون إلا واحدًا، فسيأتي برهانه في درس آخر إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ فائدة الانتقاد لايخفى على عاقل أن الانتقاد ذريعة الكمال، فإن الإنسان لإفراطه في حب نفسه يعمى عن كثير من عيوبها مهما كان معتنيًا بتهذيبها وتكميلها، ولذلك يود العقلاء والفضلاء أن يُنتَقدوا من أهل النظر الصحيح ليظهر لهم تقصيرهم فيجتنبوه، بل عد بعضهم أن للأعداء فائدة؛ لأنهم يبحثون عن العيوب الخفية فيظهرونها، فينزع عنها صاحبها، فقال قائلهم: عداتي لهم فضل عليّ ومنة ... فلا أذهب الرحمن عني الأعاديا هم بحثوا عن زلتي فاجتنبتها ... وهم نافسوني فاكتسبت المعاليا والانتقاد نصيحة وذكرى، وفي الحديث الصحيح: الدين النصيحة. وقال عز وجل: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ} (الذاريات: 55) وليس من غرضنا أن نذكر ههنا فوائد الانتقاد والانتفاع بالذكرى تفصيلاً، وإنما نريد أن نجعل هذه الكلمات مقدمة للثناء على حضرة الشاب الأديب الشيخ حسين الجمل الأزهري حيث أحلَّ انتقادنا على قصيدته محل القبول وانتفع بالذكرى وكتب إلينا في ذلك ما نصه: حضرة الفاضل صاحب جريدة (المنار) الأغر: إني أشكر لحضرتكم أن شرفتم قصيدتي بالتنويه عنها في مناركم السَّامي، وعنايتكم بذكر اسمي، وإن سقط الاسم في الطبع، كما أشكر لكم انتقادكم على ما فى القصيدة من ذكر النساء بالحالة التي يخرجن عليها، فإن انتقادكم أرقى مما تخيله فكري من أن السامعين إذا طرق آذانهم وصف حالة النساء حين يخرجن بأنواع الحلي والزينة أخذتهم الغيرة من ذلك، وهبوا إلى منعهن عن الخروج، وعلى الأقل عن التبرج بالزينة حين الخروج، وفاتني أن التحذير إغراء، وأن ذلك الوصف مشوق. فأقدم لحضرتكم أجل الشكر حيث جعلتموني موضع العناية بانتقادكم عليّ، فإن الانتقاد أصل من أصول الإرشاد، وأرجوكم أن تنشروا عني هذا؛ ليُعلم أن الانتقاد إن صادف المحز قبله المنتقد بالارتياح والشكر، فلا زال مناركم الشامخ مشرقًا لسطوع أنوار الرشاد من خلال سطور الانتقاد. ... ... ... ... ... ... ... ... ... حسين محمد الجمل وليس الشيخ حسين بأولى من حضرة الشيخ زكي الدين سند رئيس جمعية (مكارم الأخلاق) بقبول النصيحة والانتفاع بالذكرى، فعسى أن يكون أقلع عن تلك الأوصاف والنعوت التي كان يتمادى فيها بذكر أوصاف الراقصات والمسافحات، والله الموفق.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (التعليم العالي) مدارس التعليم العالي في أوروبا وهي المسماة بالمدارس الجامعة تشتمل علي خمسة أقسام، في كل منها قسم للتعليم الاختياري، وهذه الأقسام هي: قسم آداب اللغة، وقسم العلوم الرياضية والطبيعية، وقسم الطب، وقسم الحقوق، وقسم العلوم الإلهية، أما المدرسة الجامعة العثمانية فليس فيها قسم لعلم الطب محتوٍ علي قسم آخر للتعليم الاختياري، وذلك لوجود مدرسة طبية وافية بالحاجة التي تطلب من هذا الفرع من العلم، إدارتها مستقلة عن المدارس الأخرى، وهي تابعة لنظارة الحربية، أما إيجاد مدرسة جامعة للإلهيات وقسم فيها للتعليم الاختياري، فقد حالت دونه صعوبات كثيرة، فإنه كان يستلزم بلا شك إنشاء أقسام متعددة فيها بقدر عدد الطوائف المختلفي الديانات، الموجودين في المملكة العثمانية، وفوق ذلك فإن مثل هذه الأقسام يكون إنشاؤها من العبث؛ لأن كل طائفة من هذه الطوائف تقوم من نفسها بما يلزم لتعليم دينها تبعًا لدرجة معارفها، إذ أنهم في ذلك لهم الحرية التامة. يبقى من الأقسام الخمسة قسم الحقوق، وقسم آداب اللغة، وقسم العلوم الرياضية والطبيعية، وهذه الأقسام يقوم مقامها في تركيا مدرسة الحقوق ومدرسة الإنشاء واللغة، ومدرسة المهندسين. (1) أما مدرسة الحقوق المعبر عنها بمكتب الحقوق، فقد تأسست في عهد جلوس جلالة السلطان عبد الحميد علي أريكة الملك، وذلك بجعل دروس الحقوق الابتدائية ومبادئ علم الاقتصاد السياسي التي كانت تلقى في كلية سراي غلطة عامة , وفي سنة 1882م جدد ترتيب هذه المدرسة بأكمله ترتيبًا بني على قواعد ثابتة، فجعلت مدة الدراسة فيها أربع سنين، ومواد التعليم فيها أصبحت تشتمل علي القانون العثماني (المجلة) والفقه والقانون الروماني، أو القانون المدني، والنظامات الرومانية من الوجهة التاريخية، وقانون التجارة العثماني، وقانون المرافعات في المواد المدنية والتجارية، وقانون العقوبات والمرافعات الجنائية، والقانون الإداري، وعلم الاقتصاد السياسي. (2) ومدرسة الإنشاء واللغة المسماة (بمكتب الأدبيات العالية) يعلم فيها هذه الدروس، وهي: إنشاء اللغات العربية واليونانية واللاتينية، والمنطق والحكمة، وعلم الآثار القديمة، والتاريخ العام، وحكمة التاريخ. (3) ومدرسة المهندسين المسماة بمكتب طرق المعابر التي كانت من قبل ملحقة بكلية سراي غلطة باسم مدرسة المهندسين الملكية (مكتب المهندسين الملكي) قد فصلت من هذه الكلية في أول سنة لجلوس جلالة السلطان على كرسي الخلافة، وصارت على ما هي عليه الآن، ومدة التعليم فيها أربع سنين، كما في بقية الأقسام. من المدارس الخصوصية يلزم أن تميز المدارس التي تتعلق بنظارة المعارف، وتكون هي والمدرسة الجامعة معاهد للتعليم العالي للحكومة، والمدارس الخصوصية في الحقيقة متعلقة بالنظارات المختلفة، فالأولى منها عددها ستة: مدرسة الطب الملكية (مكتب الطب الملكي) في إستامبول التي فصلت منذ سنة 1882م من مدرسة الطب الشاهانية، وجعلت تابعة لنظارة المعارف العمومية، التلامذة الذين يتخرجون من هذه المدرسة حائزين لشهادة دكتور, لهم الحق في نوال الرتبة الثالثة، وفي التوظف بوظيفة طبيب في الدوائر البلدية 0 ثم إذا احتاجت نظارة الحربية والبحرية لأطباء آخرين غير المتخرجين من المدارس التابعة لها وجب عليها أن تأخذ من متخرجي هذه المدرسة بالأولوية. ثانيًا وثالثًا ورابعًا مدارس المعلمين الثلاث، وهي دار معلمي الصبيان، ومنها يخرج معلمو المدارس الابتدائية الدنيا، ودار المعلمين الرشدية، وفيها يتخرج معلمو المدارس الابتدائية العليا ودار المعلمات التي يتخرج منها البنات المعدات لوظيفة التعليم. خامسًا مدارس الألسن التي أسست بإرادة سنية أصدرتها جلالة السلطان عبد الحميد في شهر أكتوبر سنة 1883م لتخريج مأموري ومستخدمي الباب العالي ونظارة الخارجية الذين لم يتجاوز سنهم الخامسة والعشرين، ومدة التعليم فيها خمس سنين يتعلم الطالب فيها نحو اللغة الفرنساوية، وفن التزام طبع الكتب والجرائد باللغة الفرنساوية، والترجمة من التركية إلى الفرنساوية، وبالعكس، واللغات التركية والعربية والفرنساوية وتعليم هذه الثلاث إجباري، ثم اللغات اليونانية والأرمنية والأنكليزية والألمانية والروسية، وتعليمها اختياري. مستخدمو مصالح الحكومة والإدارة العمومية هم الذين لهم الحق دون غيرهم في دخول هذه المدارس، بل إن للطلبة من الأجانب أن يدخلوها أيضًا إذا دفعوا خمسة وعشرين جنيهًا مجيديًّا في السنة، والشهادات التي تعطى من المدرسة المذكورة تخول حاملها حق التوظف في مصالح الحكومة المختلفة، وفي أقلام الترجمة. سادسًا مدرسة الفنون الجميلة التي أسسها جلالة السلطان عبد الحميد في سنة 1883م في كلخانة (إستامبول) بجانب المتحف الملوكي العثماني التابعة لإدارته، وهي تحتوي على جملة أقسام أحدها لتعليم فن التصوير اللوني، والثاني لفن التصوير المادي، والثالث لفن النقش علي المعادن والأحجار، والرابع لفن العمارة، وإدارة هذه المدرسة هي على مثال إدارة مدرسة الفنون الجميلة في باريس من الوجهة النظرية علي الأقل. قد كانت المملكة العثمانية فيما سبق تزهو بفنونها، لكنها وإن كانت دائمًا قادرة علي مباراة الغرب بآدابها وعلومها التي هي مساوية له فيها إلا أنها ليس حالها كذلك الآن من حيث الفنون الجميلة، فقد كانت العمارة والتصوير المادي والتصوير اللوني سقطت في هاوية التلاشي، أولئك المعامير المهرة الذين ندين لهم برفعهم القواعد من جامع السليمانية وجامع السلطان أحمد والجامع الجديد، وغيرها التي تباهي وتفاخر أعظم الأبنية والآثار في أوروبا، وأولئك المصورون الماديون الذين أبدعوا بمآحيهم كل الأشكال الغريبة التي كأنها أساور حجرية، وأولئك المصورون بالألوان الذين زينوا الأواني الصينية بالصور البديعة، وحلوا السقوف بتلك الأشكال الجميلة التي يهتز لها الأجانب عجبًا واستحسانًا، جميعهم ذهبوا في بطون الأرض، ولم يتركوا أثرًا من حياتهم فيمن خلفهم، قد ابتدأت تركيا من اليوم الذي رقى فيه جلالة السلطان عبد الحميد عرش المملكة أن تتحرك من خمودها الصناعي، وتنفض عن نفسها غبار الكسل في تعاطي الفنون، كانت جميع الآثار القديمة التي تكتشف في الأرض العثمانية ترسل فيما سبق إلى البلاد الأجنبية لتكون زينة لمتاحف أوروبا، وبهذه الواسطة يتحلى الآن متحف برلين بالأثر الجليل المسمى جيجانتوماخيا، ويتحلى متحفا لوندره وباريس بآثار مدينة نينوى، أما الآن فقد انكفت أيدي السارقين عن الحكومة العثمانية، فلم يبق في وسعهم أن يسرقوا ما هو ملك حلال لها وأصبح متحف القسطنطينية جديرًا باسمه يبعث زائريه على الإعجاب بما يحويه من النفائس كقبر إسكندر الأكبر الذي اكتشف في صيدا من خمس سنين، وهو قبر لا مثيل له. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ طائفة من الأخبار شرف بهذا اليوم بالعز والإجلال الساعة أربعة بعد الظهر على الطائر الميمون للعاصمة سمو أميرنا العباس عائدًا من بور سعيد باليُمن والإقبال والمهابة والكمال , حيث شرف الاحتفال بإقامة تمثال دولسبس مؤسس القنال، وقد كان الاحتفال بقدومه في محطة مصر وسائر المحطات التي مر عليها جنابه السامي بالغًا حد الغاية، ولما حل ركابه الكريم في محطة مصر أطلق له واحد وعشرون مدفعًا، ثم سار بين صفوف الجند والناس إلى سراي عابدين العامرة، حيث استراح هنيهة وعاد إلى سراي القبة العامرة محفوظًا بالهيبة والجلال. *** نهار أمس الواقع 17 نوفمبر سنة 1899م تم الاحتفال ببورسعيد بكشف الستار عن تمثال فردينان دولسبس فاتح ترعة السويس برئاسة سمو الخديوي العزيز، وحضور آلاف من الناس، ومعظمهم من مدعوي الفرنساويين والإنكليز الذين حضروا من أوروبا على باخرة مخصوصة؛ لأجل الاحتفال بذلك التمثال الذي أقامته الشركة على ضفاف الترعة ببور سعيد تذكارًا لفاتحها العظيم في أول حياته، الساقط من حالق مجده في شيخوخته بسبب إخفاق مسعاه في ترعة بناما، وما أضاع فيها من الأموال العظيمة دون وصوله إلى فتحها، كما فتح ترعة السويس التي ساعدته فيها أموال مصر ورجالها، وليست أمريكا كمصر، ولا يستوي القوي والضعيف. وكان شروعه في حفر هذه الترعة في 25 أبريل 1859م بعد استحصاله على امتياز من المرحوم سعيد باشا خديوي مصر يومئذ مؤرخ في 5 يناير سنة 1856م وذلك أيضًا بعد تصديق الباب العالي عليه عقب أمور ومخابرات حصلت وقتئذ بين الباب العالي وحكومتي فرنسا وإنكلترا وخديوي مصر، وهي أمور يطول شرحها، وكفى بأنها أفضت إلى ما كان يحذره يومئذ على مصر كثير من رجال الآستانة العلية من احتلال دولة أجنبية في هذا القطر، وقد حصل وسقط بيد الإنكليز الذين كانوا من أشد المقاومين لحفر هذه الترعة المحذرين للدولة عاقبة الأمر، وما تغني النذر. وقد نشرت جريدة الأهرام الغرَّاء بقلم سعادة صاحبها ملخصًا عن كيفية الاحتفال، أحببنا نقله لحضرات القراء وهو: بَرَحنا القاهرة الساعة الحادية عشرة على قطار خاص أعدته شركة القنال لمدعويها، فوصلنا هذه المدينة الساعة الخامسة مساءً، وقد شهدنا جميع المحطات مزدانة بالرياحين والرايات المصرية احتفالاً بمرور سمو الأمير المحبوب، ولو جعلت شركة القنال السفر من مصر الساعة التاسعة، ومن بورسعيد الساعة الحادية عشرة غدًا لكان رأيها أصوب، وقد رأينا من النظام في محطة هذا الثغر وفي سائر المدينة ما دل على شدة اهتمام سعادة محافظها النشيط الفاضل، أما الجناب الخديوي فقد شرف البلدة الساعة الثامنة مساءً أمس، وكان في خدمة سموه من الإسماعيلية حضرة المحافظ الذي نال من جنابه العالي كل رعاية، وقد قوبل سموه بمظاهر الاحتفال والاحتفاء اللذين لا مزيد عليهما، وكان ينتظر تشريفه جميع أهل المدينة وفي مقدمتهم حضرات النظار ورؤساء شركة القنال، وكان حلوله الشريف في يخته المحروسة، وفي الساعة التاسعة من صباح هذا اليوم (السابع عشر) حضر المدعوون مئات وألوفًا إلى مدخل البوغاز حيث أقيم تمثال المرحوم دي لسبس، وقد ذكَّرنا هذا الموقف احتفال صاحب التمثال بفتح البوغاز من ثلاثين سنة في مثل هذا اليوم، كما ذكَّرنا الاحتفال الذي دعا إليه إسماعيل باشا ملوك أوربا وقياصرتها وأمرائها وعشرات الألوف من الأجانب والوطنيين، أما اليوم فأصحاب الدعوة هم أصحاب أسهم القنال المتمولون وأرباب الأموال ملوك هذا العصر، ومما أذكرنا إياه هذا اليوم أيضًا ما كانت عليه مصر من استقلال إدارتها وسلامة حقوقها الأهلية حين ضافها ملوك أوربا وأمراؤها، وما وصلت إليه الآن حيث لا يضيفها الأجنبي، بل يمتلك ناصيتها إدارة وسياسة ومالاً , وقد كان في ساحة الاحتفال نحو خمسة آلاف نفس وحواليه مثلها من سكان المدينة، وفي مقدمة المدعوين حضرات مختار باشا والأمراء والقناصل، وكبار الموظفين والأعيان، وعند الساعة التاسعة أطلقت المدافع تبشيرًا بتشريف سمو الخديوي، فقابله أعضاء شركة القنال، وفي مقدمتهم حضرة البرنس دارنبرغ الذي شكر لسموه تنازله لتشريف الحفلة، فصافحه سموه وسائر الأعضاء، ثم تلا خطابًا مختصرًا ولكنه آية بالبلاغة، وقال فيه: إن صاحب هذا التمثال حقق ماعدَّه غيرُه أحلامًا، ففتح البوغاز، ووصل البحرين الأبيض والأحمر، ووسع نطاق الحضارة والتجارة، وقرب بين الشرق والغرب، وفتح بابًا رحيبًا للمصالح العامة العظيمة، فاستحق ثناء الإنسانية والمدنية، ثم قال أيده الله: وإني أشكر لحضرات رجال الشركة إقامة هذا التمثال، كما أشكر لهم دعوتهم إياي لرفع الستار عنه، فصفق الحضور تصفيقًا شديدًا مكررًا ورفع الستار بين التهليل وضجيج الاستحسان، فانبرى البرنس دارنبرج رئيس مجلس إدارة الترعة، وأثنى على سموه لتنازله وتشريفه الحفلة جريًا بذلك على خطة أجداده الكرام، وتكميلاً لما لهم من الأيادي البيضاء على أعظم مشروع قام به الناس في سبيل الحضارة والاقتصاد والعلم والمدنية، وقال: إن هذا القنال الحافظ لمصالح أوروبا والشرق سيكون أبدًا دوليًّا؛ لكثرة اشتراك المرافق الأوربية فيه، وإن مصر هي الحارسة له، وختم خطابه المرتجل بمدح سموه وتكرار الحمد لتشريفه، فقوبل كلامه بالتصفيق والاستحسان، وعندما انتهى من هذه الكلمات الموجزة استأنف الكلام وألقى في نحو ثلاثة أرباع الساعة خطبة شرح فيها تاريخ المشروع، وأبان ما كان للخديويين أجمع من الفضل فيه، وعدد مناقب دي لسبس، فقال: إنه كان ثابتًا في رأيه، حازمًا في إنفاذه، مُجِدًّا في تحقيقه، ووصف تغلبه على جميع المصاعب التي قامت دونه في إنكلترا وغيرها حتى اضطر إنكلترا أن تكون معضدة للقنال بعد إتمامه بقدر ما كانت تعارضه قبل ذلك، وهنا توسع في ذكر الحوادث التي طرأت على صاحب التمثال في مسألة بناما، وقال: إن هذا القنال نفسه سيفتتح يومًا، وهذا اليوم قريب، فتكون لدلسبس عائدة الفضل في أحداث القنالين، وأثبت أنه لم يخطئ بما فعله في بناما، ولكن الحوادث غلبت عزيمته، ثم امتدح شارل دي لسبس لاشتراكه مع والده في المشروع، وكان لهذه الخطبة أحسن وقع فصفق له كثيرًا، ثم خطب الكونت دي فوكيه العضو في المجمع العلمي والفيلسوف الشهير خطابًا فلسفيَّا تاريخيَّا، أظهر به مجد دي لسبس كمؤرخ وجغرافي، وسياسي واقتصادي، واستمر في خطابه نصف ساعة يتكلم ببلاغة وفصاحة تشهدان بعلمه وبفضله، وكان آخر من تكلم في الجمع حضرة المسيو شارل دي لسبس، فشكر سمو الخديوي لحضوره وقال: إن والده لم يكن إلا منفذ إرادة أجداده الذين مرجع الفضل إليهم في أعظم مشروع تمّ في القرن التاسع عشر، ثم شكرلأعضاء مجلس الشركة قيامهم بهذا الاحتفال، وأثنى على الحضور، ثم نزل عن منبر الخطابة بين الاستحسان العام، وعند منتصف الساعة العاشرة انتهت الحفلة، فودع الخديوي بالإجلال والتعظيم. *** مساء الخميس الماضي ورد تلغراف من مرسليا يبشر بقيام صاحبة العفة والعصمة دولتلو البرنسس نظله هانم كريمة المرحوم مصطفى فاضل باشا قادمة من البلاد المغربية، حيث قابلت مولاي عبد العزيز حاكم المغرب الأقصى، ولقيت منه كل حفاوة وإكرام لائقين بمقامها العالي. وقد توجه بهذا اليوم للإسكندرية عزتلو عثمان بك عبد الحميد العبادي وصحبته رجال دائرة البرنسس المشار إليها؛ لأجل استقبال ذاتها الكريمة، ولقد علمنا أنه قد كان لتشريف المومأ إليها لبلاد المغرب حسن الوقع عند الحاكم المشار إليه ورجال دولته، وعموم سفراء الدول الفخيمة، والحق يقال إنها لأميرة يفتخر بها، وهي أول أميرة مسلمة شرقية زارت تلك البلاد، ولقد اتصل بنا أيضًا أن دولتها لما وصلت إلى البلاد الأسبانية وعاينت ثمة آثار الأندلس العربية الإسلامية تحركت عندها عواطف الأسف على تلك الأمة العظيمة، فلم تتمالك أن استرسلت في البكاء، وأنشدت أبياتًا ترثي بها تلك الأطلال وأهليها، متى وقفنا على الأبيات نزين بهم صفحات المجلة، إن شاء الله. *** نشرت جريدة (أقدام) التركية الغرَّاء مقالة مسهبة عن أحوال الأفغان بإزاء الروسية والإنكليز، وتكلمت عما وصلت إليه هذه الإمارة من القوة والاستعداد لكل طارئ يطرأ عليها، أو مهاجم يحاول مس استقلالها، ومما قالته بهذا الصدد: إن قوة الأفغان العسكرية قد بلغت أقصى درجات الكمال بحيث إن المعامل التي أنشأها الأمير عبد الرحمن لعمل السلاح هناك أصبحت تصنع أجود أنواع السلاح المستعمل عند الدول الأوربية، كمدافع كروب، ومكسيم من آخر طرز، وبنادق موزر، ومارتين كذلك، وغير ذلك من الآلات النارية المجربة، وإن لدى هذا الأمير جيشًا عاملاً على أحسن نظام وترتيب يبلغ عدده 500 ألف مقاتل يمكن أن يزاد وقت الحاجة إلى مليون ونصف، وإن ذلك الأمير الجليل دائب في تعزيز المعاقل والحصون، وتشييد القلاع على حدود بلاده مما يلي تركستان والهند وبينما كنا نقرأ هذه الأسطر في تلك الجريدة إذ جاءنا في برقيات (روتر) أن جريدة (التيمس) علمت من أخبار بطرسبرج أن الاستعداد الأخير في روسيا يراد به الزحف على (هرات) بحجة القلاقل والفتن التي تتوقع عند وفاة أمير أفغانستان، وأن الحكومة الروسية أتمت السكة الحديدية بين مرو وكشك وأقامت الحصون والمعاقل المنيعة في كشك وكمبرلي وجعلت هناك عدة فرق من الجيش الروسي و15 مدفعًا، وأن في كشك الآن كل ما يلزم لإيصال السكة الحديدية إلى هرات حتى العربات اللازمة لنقل المدافع. هذا، وظاهر أن روسيا تغتنم فرصة اشتغال إنكلترا بحرب الترنسفال في هذا الأمر، فإنها هي تتنازع معها النفوذ في تلك البلاد، بل إن غرض روسيا من الزحف على أفغانستان ما وراءها وهوالهند , والبلاد الأفغانية مجنّ أمام وجه الهند بالنسبة لروسيا فلا يتسنى لها إصابتها إلا بعد سقوط المجنّ أو كسره، وما سَاسَ إمارة أفغانستان أحدٌ كالأمير عبد الرحمن فإنه بدهائه وحزمه أمكنه أن يحفظ استقلال بلاده وكرامتها بين روسيا وإنكلترا، وهما أقوى دول الأرض وأدهاها، وإن البلاد التي تحفظ برجل قد تذهب بذهابه، ولقد اجتهد الأمير عبد الرحمن بالقوة الحربية والسياسية، ولكنه قصر بترقية المعارف، ولم ينظم في بلاده حكومة شوروية تأمن بها بعده الثورات والفتن التي هي من سجايا أهل تلك البلاد، ومَن لنا بمَن ينادي بصوت جهوريّ بين ظهراني تلك الأمة أن أدنى مظهر من مظاهر الافتراق واختلاف الكلمة بعد وفاة أميرها الجليل يؤدي إلى ضعف قوتها القائمة الآن باجتماع الكلمة، ومتى ضعفت تلك القوة هان على الروس تدويخ بلاده وسلب استقلالها، وربما أدى ذلك إلى اقتسام المملكة الأفغانية بين الدولتين الروسية والانكليزية، فنسأل الله تعالى السلامة لهذه المملكة الأفغانية ولسائر الممالك الإسلامية، آمين. *** أنبأتنا جرائد سورية عن وصول وفد علمي من الآستانة العلية إلى دمشق مؤلف من تسعة أشخاص من العلماء بقصد إرسالهم إلى لواء الكرك ومعان؛ ليبثوا بين العربان الضاربين في تلك الأنحاء مبادئ الدين، ويرشدوهم إلى سبيل السعادة، وهي مأثرة جميلة من مآثر مولانا أمير المؤمنين - أيد الله دولته وأبد صولته - وحبذا لو أن جلالته أصدر إرادته السنية بانتخاب هؤلاء العلماء مم

_ عزاء نقدم التعزية إلى أمير الأمراء وسيد النبلاء سيدي محمد الجلولي وزير القلم والاستشارة في حاضرة تونس بوفاة نجله الأصيل النبيل السيد المختار تغمده الله تعالى بالرحمة والرضوان، وألهم والده الصبر الجميل على هذا الرزء العظيم، والله مع الصابرين 0

_ تقرير مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية يعلم القرَّاء أن الحكومة عهدت إلى فضيلة الأستاذ الكبير، والعلَم الشهير الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية بأن يضع تقريرًا فيما يراه من طريقة إصلاح المحاكم الشرعية؛ لما تعهد في فضيلته من كمال العلم والدراية بأحكام الشرع الشريف وحسن الإدارة والنظام، وأن الأستاذ ابتدأ باختبار المحاكم، واكتِناه شؤونها، فطاف على محاكم الوجه البحري وفتشها بالتدقيق حتى أحاط بها خُبرًا، وزار المحكمة الشرعية الكبرى في العاصمة وعرف أحوالها، ثم وضع تقريره قبل الطواف على محاكم الوجه القبلي الذي هو عازم عليه؛ لأن وضع القواعد العامة للإصلاح لا يتوقف على الاستقراء التام، وقد جاء هذا التقرير كافيًا بالغرض منه، وافيًا بما وضع لأجله، لم يغادر كبيرة ولا صغيرة إلا أحصاها، وهو مبتدأ بمقدمة في وظيفة المحاكم الشرعية واختصاصها، وما لأعمالها من التأثير في الهيئة الاجتماعية، والتربية القومية، وفي حالتها الآن، وبعدها كلام مفصل أحسن تفصيل عن الكتَبة والقضاة والحُجَّاب والدفاتر، وسائر الأعمال، مبين فيه طرق الخلل مع بيان المخرج منها، ومن أهم ما جاء فيه- أو أهمّه- بيان أن كمال الإصلاح يتوقف على عدم التقيد بمذهب الإمام أبي حنيفة - رضي الله عنه - في سائر الجزئيات؛ لأن اختلاف الفقهاء لا يكون رحمة إلا إذا أخذت الأمة من مجموع أقوالهم مايوافق مصلحتها العامة، وسنبين هذا وما اشتبه منه على بعض الجرائد بالأدلة والبراهين، وبمثل هذا كان إصلاح التقرير إسلاميًّا عامًّا لا مخصوصًا بالمحاكم، وإننا ننشره تباعًا لما فيه من الحكم والفوائد، ولما نعلم من شغف القرَّاء بالوقوف عليه وهو: ... ... ... ... (المقدمة) تدخل المحاكم الشرعية بين الرجل وزوجته، والوالد وولده، والأخ وأخيه، والوصي ومحجوره، وما من حق من حقوق القرابة القريبة والبعيدة إلا ولها سلطان السيطرة عليه والقضاء فيه، وإنها لتنظر من ذلك في أدق الشؤون وأخفاها، ويسمع قاضيها ما لا يُسمح لأحد سواه أن يسمعه سوى مايكون من الزوج لزوجته، أو الزوجة لزوجها، فكما أنها هياكل عدل هي كذلك مستودع , سر وأي سر! ! فمنزلتها من نظام الأسر (العائلات) تلي منزلة المحبة وروابط القرابة، فإذا تراخت تلك الروابط، ومرضت المروءات تعلَّق حفظ نظام البيوت بالمحاكم الشرعية. وللشريعة الإسلامية في ذلك دقائق لا يسهل الالتفات إليها إلا على من أحاط علمًا بكليات أحكامها، ووقف بالبحث الصحيح على مقاصدها، ووصل إلى أدق معانيها، وكان من العلم بلغتها في منزلة يعرفها له أربابها، ولن يكون الرجل كذلك حتى يأخذ الشرع من أهله، وتكون تربيته على السنة الدينية الصحيحة، ثم لا يكون القاضي حافظ نظام الأسر والبيوت بعد الإحاطة بأحكام الشرع حتى يكون للشرع وأحكامه سلطان - أي سلطان- على نفسه. ترى أغلب أهل الطبقة الدنيا وعددًا غير قليل من أهل الطبقتين الوسطى والعليا قد ودَّعوا عواطف الصهر والقرابة، ولجأوا في علائقهم البيتية إلى المحاكم الشرعية، فمن النفقة والسكنى، وراحة الزوجة من منازعة أهل الزوج، ومن مؤنة وقيام بشؤون الأولاد وتربيتهم إلى سن معلوم، ومايلزم لذلك كله مرجعه الآن إلى المحاكم الشرعية عند من ذكرنا، ولا يخفى أن الشعب إنما هو مؤلف من البيوت التي تسمى عائلات، وأساس كل أمة عائلاتها، لضرورة أن الكل إنما يقوم بأجزائه، ولما تعلقت مصالح البيوت في أدق روابطها بالمحاكم الشرعية، كما هو الواقع اليوم تبين مقدار حاجة الأمة في صلاحها إلى صلاح هذه المحاكم وظهر أن منزلتها من بناء الحكومة المصرية منزلة الركن الذي لو ضعف ظهر أثر ضعفه في البنية بتمامها. إذا ظهرت هذه المحاكم في مظهرها الديني، وسارت سيرتها الشرعية القويمة، أدخلت أصول النظام في أصغر البيوت، فضلاً عن أعلاها، وأعادت بالعدالة الأبوية ما فقده الناس من نظام الألفة، وقد رأينا أن الرجل يدخل المحاكم الأهلية مخاصمًا فيخرج منها محاميًا، فأحرى بمن يقوم بين يدي قاضٍ ينطق بالعدل الإلهي أن ينقلب وفي نفسه أثر من خشيته. للمحاكم الشرعية- بعد ما تقدم- نظر في حقوق الميراث وأصول الأوقاف والاستحقاق فيها وإليها وحدها الفصل في ذلك، والمخاصمات في هذه الطائفة من الشؤون ليس عددها بقليل، وكم رأينا من قضايا أُوقف النظر فيها أمام المحاكم الأهلية حتى يقضي الحاكم الشرعي فيما بُني عليه الحق المتنازع فيه، هذا إلى ماعُهد إلى تلك المحاكم من تحرير العقود الرسمية في كل باب من أبواب المعاملات ولا تزال ثقة الناس بها أشد من ثقتهم بالمحاكم المختلطة، ويعدون التسجيل في أقلام كتاب المختلطة ضربًا من التساهل يأتيه من لا يريد بناء أمره على أساس متين. مهما همَّ قوم بتضييق دائرة اختصاص هذه المحاكم وجدوا عقبات في طريقهم وصعب عليهم المنال، ولئن نجحوا فلن يستطيعوا أن يضعفوا من حاجة الناس إليها، فمن الحق أن يشتكي الناس من الاعتلال الذي عرض لها، ومن الحق أن ارتفعت أصواتهم بطلب الإصلاح، ومن العدل، بل من الواجب الذي لا تبرأ الذمة إلا بأدائه أن تسمع الحكومة شكوى الكافة، وأن تنهض لتخفيف آلام الشاكِين، وتدخل إلى الإصلاح من أبوابه , وجزى الله من اهتمَّ بشأن هذه المحاكم خيرًا. وشكوى الناس تنحصر في صعوبة المعاملة مع الكتاب، وطول الزمن على القضايا، خصوصًا إن كانت مهمة، وخفاء طرق المرافعات حتى على العارفين بأحكام الشريعة فضلاً عن سائر العامة وهوى القاضي أو ضعف يقظته، وشكوى القضاة تنحصر في رداءة مقامهم والتقتير عليهم في المرتبات وسائر النفقات التي لا بُدّ منها، والنظام يشكو من التساهل في المحافظة عليه. إذا ذهبت إلى ديوان مديرية، وأردت أن تعرف محل المحكمة الشرعية في ذلك الديوان، فابحث عن أردأ محل فيه تجده هو مكان المحكمة الشرعية، فإن كانت المحكمة منفصلة عن المديرية، فقلما تجدها إلا في محل لا يسع عمالها ودفاترها، وذلك حرصًا على تخفيف الأجرة بقدر الإمكان، ومن محاكم المراكز ما تراه في بيت خرب , ومحل القاضي والكتبة يثور التراب من أرضه، فإذا رشوه بالماء انقلب وحلاً، وترى فيما ترى محكمة مديرية تهدَّم بعض بنائها، وظهر وهنٌ في سقف السلم والطريق الموصل إلى بعض مرافقها يمر الذاهب منه على جذع نخلة غير آمن خطر السقوط. وترى في أكبر محكمة في البلاد أن أربعة عشر كاتبًا مع مَكاتبهم من الخشب أمامهم في محلين سعة كل منهما لا تزيد عن أربعة أمتار في ستة، فيكون الكاتب ومكتبه في أقل من متر مربع، ومما يروى من المهانة أن أحد مأموري المراكز طرد قاضيًا من محل محكمته، أما الفرش والأثاث فقلما تدخل محكمة- خصوصًا من محاكم المراكز - ولا تشمئز نفسك لرثاثة الأثاث ووساخته، والكراسي التي توجد في هذه المحاكم هي من الصنف المعروف الأخضر الذي لا يوجد له أثر في ما نعرف في دواوين الحكومة عاليها ودانيها إلا في هذه المحاكم الشرعية، وإذا وجدت عشرة كراسي مثلاً، فستة منها لا تخلو من كسر وانتقاض فتل. وحدثنا بعض القضاة أنه دخل محكمة مركز فوجد فيها كرسيًّا واحدًا يجلس عليه القاضي، ورأى الكتبة يجلسون على مقاعد من صناديق الغاز، وكيف لا تتألم النفس ويطول الأسف عندما ترى حالة المحل الذي يستريح فيه سماحة قاضي محكمة مصر الكبرى , من تمزق الفرش ورثاثته، وكذلك حال بقية أماكن الكتبة والقضاة فيها، ثم يتبع هذا التقتير في جميع المواد حتى إنك لترى بعض المضابط في محاكم المراكز قد طمست سطورها من رداءة الحبر، فإذا سألت عن ذلك قيل لك: إن الحبر يشتريه الكتبة من مالهم الخاص عند نفاذ الحبر الذي تصرفه لهم المديرية وإبائها صرف غيره، ولاتسل عن المكاتب ورثاثتها وحالتها من القدم وقبح التركيب، وماعليها من طبقات الوسخ. أليس لعمال هذه المحاكم حق أن يسقطوا من نظر أنفسهم، وأن يظنوا أنهم ليسوا واقعين تحت نظر الحكومة وإلا لما سهل عليها تركهم على هذه الحالة، ولا شئ يضر بعمل الإنسان مثل اعتقاده في نفسه الهوان والضعة، أليس هذا يسقط مقام العدالة من أنفس المتقاضين، ويقلل من احترامهم لما تصدره هذه المحاكم من الأحكام كما هو جارٍ الآن، يجب علينا أن لا ننسى أن لحالة المكان أثرًا في أنفس الداخلين فيه، وأن الحكومات المتمدنة نفسها تغالي في إقامة هياكل العدل على قواعد المهابة والإجلال، علمًا منها أن المَلكَ مَلِك بعرشه، وأن العرش برياشه وفرشه. فالواجب إذًا على الحكومة أن تُدِخل المحاكم الشرعية في كل رسم ترسمه لبناء مسكن من مساكن الإدارة، ففي المدريات تفرض للمحاكم الشرعية موضعًا فيه من الأماكن مايكفي للجلسات وعمل القضاة منفردين بعد الجلسات وقبلها، وللكتبة والدفتر خانة، والمخازن ونحو ذلك مما يلزم للمحكمة، وكذلك يكون الأمر في المراكز، وما بني بدون أن يراعى فيه ذلك يجب أن يتمم مع الإسراع بقدر الإمكان، ثم يُنظر في تلك المحاكم جميعها، وتُوفَّى ما يليق بشأنها من حيث هي جزء من بنية حكومة عظيمة جديرة بالاحترام في جميع شؤونها حتى يرتفع شأن الموظفين عند أنفسهم وعند الناس، ويقتنع المتقاضون أن القضاء الشرعي ليس في نظر القوة المنفذة بأحط شأنًا من غيره، فيخضعوا لأحكامه، وفي ذلك كرامة الحكومة ونظامها. ويتبع الكلام في المساكن، الكلام في الكتبة؛ لأنهم أظهر عضو في جسم المحكمة وعلاقاتهم بالمتخاصمين والمتعاقدين، وطلاب الصور وغيرهم تتقدم على صلة الناس بالقاضي كما هو معلوم. ليس من السهل أن يقف الإنسان في زمن قليل على سيرة كل كاتب، وغاية ما يقال: إن الشاكين منهم أكثر من الراضين عنهم، والذي يتبين للناظر في أمرهم هوأن أكثرهم لا يُعرف كيف تعلم صناعة الكتابة؟ ولا أين كانت تربيته؟ وليس لانتخابهم قاعدة معروفة، وكثير منهم كانوا تلامذة عند سلفهم، ثم عين في الوظيفة لأنه تمرن على عملها، ومنهم من يكون السبب في تعيينه فقره لاغير، ومنهم من يكون له مزية سوى الفقر، ولكنها ليست مما يزيد في معرفته ولا حسن سيرته، أما معرفتهم فناقصة، وقليل بينهم الكفؤ لعمله، وإنما يحفظون ألفاظًا وعبارات رديئة التركيب، مشوشة التأليف، يظنون أنها ملك موروث، ولايمكن أن يقوم مقامها مايؤدي معناها، والناظر في العقود والمرافعات يعرف مقدار ما عليه هؤلاء العمال من القصورعلى تفاوت بينهم، ويكفي في هذا الباب أن أحد كبراء الحكومة لم يستطع أن يفهم عقدًا عقده لنفسه إلا بواسطة أحد مفتشي الحقانية حيث فسره له، وأوضح معناه، فما ظنك بحال غير المتعاقدين. ولكنك ترى في مُرتباتهم ما يُلتمس لهم معه العذر، فالكاتب الذي يقيم ثمانيَ وعشرين سنة أو أكثر يتردد بين مائتي قرش وثلثمائة وخمسين، وهو كاتب أول المحكمة، ولا يطلب لنفسه معيشة أرقى من هذه، لايمكن أن تكون معارفه أرقى مما هو عليه إلا أن أن يكون زاهدًا من الزهاد، نعم لا يوجد في مرتبات الكثير من الكتبة ما ينتهي إلى ألف قرش إلا في محكمتي مصر والإسكندرية وفي محكمة مصر مرتبات أرقى من ذلك للكتبة ما بين العشرة والأربعين، ولكن لا توجد قاعدة للترقي بحيث يتناوب هذه الوظائف ذات المرتبات العالية رؤساء الكتاب في المديريات والمحافظات، بل حفظت الوظائف لأشخاص معينين متي دخلوها خلدوا فيها، وكذلك حا

_ أميل القرن التاسع عشر (13) من هيلانة إلى أراسم في 28 مارس سنة -185 خرجتُ بالأمس للتنزه أنا والسيدة وارنجتون راكبتين عجلة مكشوفة، سلكت بنا المهيع الذي يبتدئ من بنزانس ويلتف حول الخليج المسمى بخليج الجبل في شكل نصف دائرة عظيمة كحذاء الفرس، فما أبهج ما رأيته وأجمله! ! لاتحسبن أن أول شيء أمال ذهني ونبه فكري هو البحر الزاخر أو شواطئه المرصعة بالصخور، أو حركة أمواجه المتلاطمة المتعاقبة في تلاشيها على رمل الطريق، كلا إن الذي استوقف نظري هو قطعة من الصوان يعلوها بناء كالدير أو القلعة الحصينة، يسميها الإنكليز بالجبل، وهي بارزة على يسار بطن الخليج، ولذلك نسب إليها فقيل له خليج الجبل، أخالني رأيت هذه الضخرة بما فوقها من الأبراج الصغيرة في منام لي، أو في وقعة من وقعات الكابوس عليّ. سألت السيدة وارنجتون بصوت متقطع من الرعشة: مَن هذا الشبح الحجري فأجابتني مترددة لِمَا رأته من حالتي بقولها: هذا هو جبل القديس ميكائيل عندنا، فلما سمعت منها هذه الكلمة أحسست بأن كل مافي جسمي من الدم قد جزر عائدًا إلى قلبي، فلَمَحت ما صرتُ إليه من الاضطراب، وعَرَضت عليّ الرجوع إلى المنزل، فصحتُ: كلا، إنه لا بد لي من الذهاب إليه، وقد اضطررنا من أجل ذلك إلى الطواف حول الخليج والذهاب إلى مرازيون. لما أن صرنا حِذاء الجبل كان البحر في إبان جزره، وكانت هذه الصخرة الصوانية على شكل شبه جزيرة لانحسار الماء عن بعض جهاتها، بعد أن كانت جزيرة كاملة بعض ساعات النهار، سلكنا للوصول إليها شِعبًا رمليًّا موحلاً يكتنفه من الجانبين قطع من الصخور مغطاة بالطحلب والعلعي [1] المبللة، وتيسر لنا به أن نجتاز البحر يبسًا، فبما كان يعرض لنا من تلك القطع الصخرية كنا كأننا نمشي بين أطلال، وكنت كلما جدّ بنا السير أزداد دهشة وارتياعًا لتشابه ذينك الجبلين المُتَّحِدي الاسم، فإن هذه الصخرة بما فوقها من البناء، وما حولها من البحر تكاد تكون عين التي في بلادنا، إلا أن ذاك أسعد حظًّا من هذا، فإنه لم يدنس باتخاذه سجنًا في زمن من الأزمان. أفضى بنا المسير بعد حين إلى سفح ذلك الجبل، فإذا حوله لفيف من مساكن حقيرة يتألف من مجموعها قرية للصيادين والملاحين، فوقفنا تشرف علينا الصخرة الصوانية من سُموها المُريع، ثم اقتحمناها فاضطررنا في ذلك إلى الصعود على شعب، بل سلم نُحِتت درجاته في الصخرة، وقد انتهى الأمر بالسيدة وارنجتون إلى أن ضاقت أنفاسها، وطفقت تلهث من شدة التعب، فدعوتها إلى الاستراحة على كتلة من كتل صخرية كانت تعترضنا في طريقنا، ويظهر أنها خرجت من باطن الجبل بسبب انفجار ناري، فما كان أسرع ما أجابت، وجلسنا طائفة من الزمن لا ننبس بكلمة لما أُدهشنا من مشهد العظم والخراب، فكان البحر محدقًا بنا، وذلك البناء القاتم الذي هو من آثار القرون الوسطى، فوقفنا وعن أيماننا وعن شمائلنا أطلال من الصخر يغطي جزءًا من عُريها بعض الأعشاب البرية، وقد رأيت على مافي هذا المكان من المُحول زهرة زرقاء نابتة في صدوع الصخرعلى طبقة خفيفة من بقايا الأعشاب المتعفنة، فقطعتها على ذكراك لعلها تكون بشرى السعادة، كنت إلى هذه الساعة التي رأيت فيها جبل القديس ميكائيل مترددة في اختيار البقعة التي اتخذها متبوأ وسكنًا، أما الآن فقد استقر لمجرد مشاهدته رأيي وزال ترددي، فكأنما يوجد شيء من السحر في أسماء الأمكنة وأشكالها تغلب على فكري، فحملني على ترجيح الإقامة بهذا المحل، على أنه لا بدع ولا سحر، أليس هاتان الصخرتان اللتان تتراءيان وتتناغيان مع فصل المحيط بينهما، وهما جبلا القديس ميكائيل في إنكلترا وفرنسا أختين متشابهتين في جميع الصفات والأوضاع، إن أول هذين الحصنين وهو حصن الإنكليز كان حظه من كر السنين عليه التَّرك والإغفال، أما ثانيهما هو حصننا فإن له صراخًا يصل إلى كبد السماء دالاًّ على استبشاع حالته وأمله في الخلاص منها 0 ذهبنا في نفس ذلك اليوم لزيارة المنزل الذي أوصاني الدكتور وارنجتون باستئجاره، وقد علمت بأن مؤسسي قرية مرازيون التي هو فيها هم اليهود الذين كانوا يتجرون فيها بالقصدير قبل ميلاد المسيح بزمن مديد، وإني لفي شك من وجود كثير من ذريتهم الآن في هذه القرية؛ فإنه لم يبق من دلائل وجودهم في هذه الجهات إلا اسم واحد وهو اميرسيون قد ارتاحت نفسي له لأني تذكرت به فرنسا، تتألف تلك القرية من جملة مساكن جديدة، على بعضها مسحة من طلاوة المدنية الإنكليزية وهي قائمة من الخليج على شاطئه المقابل لجبل القديس ميكائيل الذي يتراءى معها على بعد، فلها في ذلك منظر ذو بهاء، وجلال محاسنه أن هذا الخليج - وهو تلك القطعة الجميلة من الماء التي تكتنفها الرمال المتقطعة بالصخور خصوصًا ما هو منها جهة الشاطئ المقابل للمنازل- تكثر فيه حركات الأمواج المعتدلة التي تُسَكِّن آلام النفس وتُخفض من برحائها. بقي عليّ الآن أن أحدثك عن المنزل فأقول: إنه لا ينقصه شيء من المتانة والرصانة؛ لأنه كله مبنيٌ بالصوَّان الذي يكثر في هذه الجهة دون غيره، ولما كانت مادته شديدة الصلابة تتعاصى على النقش، اعتاد البنَّاؤون على الاكتفاء في إعداده للبناء بترقيق قطعه، ومن أجل ذلك كانت ظهور جدران المساكن في الجملة خشنة وغير مستوية، وطريقة البناء في الداخل تخالف كذلك طريقتنا فيه مخالفةً عظيمة؛ لأنهم لا يقتصرون هنا على فصل البيوت بعضها عن بعض بحيث لا تتلاصق، بل إنهم يفصلون بين الغرف أيضًا بحيث تكون المعيشة عزلة تامة. ذلك البيت القائم على ربوة رملية قاحلة، فلذلك أخشى أن يكون معرضًا لهبوب الرياح الشديدة الآتية من البحر، لكن الناس يؤكدون لي أن هذه الرياح التي تهب من هذه الجهة تكون فاترة صحية في جميع فصول السنة، أما الأثاث فهو في غاية البساطة والملاءمة لحالتي، وأكثر ما دهشت له في هذا البيت هو أني وجدت في الطبقة العليا منه غرفتين منفصلة إحداهما عن الأخرى تمام الانفصال، ليس لهما في ذاتهما شيء يمتازان به امتيازًا ظاهرًا لكنهما على هذه البساطة قد أحسن البنَّاء وضعهما، فكان لهما أجمل منظر وأحسن موقع تشرق عليه الشمس، فالضوء يسبح فيهما بلا حجاب يعترضه؛ لأن نوافذهما لما كانت تتلقاه بالتكريم تكاد تكون مجردة من الستائر، وهذا منها نوع من الأدب والترحيب بلسان الحال، فكأنها تقول له: (تفضل فهذا محلك لا يمنعك منه مانع) نعم إن عليها من الخارج بعض قضبان من الحديد، انقبض قلبي لرؤيتها أول مرة، إلا أن هذا الانفعال السيئ قد زال عندما علمت بأن هذا المحل هو حجرة لأولاد، وأن هذه القضبان لم توضع إلا لمنع ما عساه يقع من الحوادث التي تكثر عادة من الأطفال بما يلازم سنهم من التهوروالجهل بالخطر, فهي إذن وسيلة من وسائل التحفظ، لاعلامة على الأَسْر، في إحدى هاتين الغرفتين ينام الأطفال، وفي الأخرى يلعبون في النهار إذا كان الجوُّ باردًا، أو السماء ممطرة وقد أكد لي الناس هنا أن هاتين الحجرتين يوجد لهما نظيرتان في كل بيت من بيوت الإنكليز التامة المنافع والمرافق. لا أنكر عليك أن هذا الأمر قد أثَّر في نفسي، فإن معظم الدورعندنا في باريس تامة البيوت والغرف والمرافق اللازمة، وهي غرفة الأكل وقاعة الاستقبال، وحجرة النوم والمكتب ومخدع الخلوة، وغيرها مما يطابق عادات الرجل الدنيوي وأهواء المرأة المتربية، فلم يُنس فيها إلا ما يلزم لشخص واحد، ألا وهو الطفل. الطفل عندنا بسبب اضطراره إلى ملازمة الكبار في معيشتهم وتقضيته الأيام والليالي في غرفة واحدة مع والدته العصبية الرقيقة المزاج، ووالده المثقل بالأعمال لابد أن يكون ضيفًا مقلقًا لغيره، وأسيرًا كاسف البال في نفسه، فإنه لا مندوحة من أن تمتد يده إلى الأثاث فتقطعه، وتتناول الكتب فتمزقها، والآنية الصينية فتكسرها، ويجر عليه هذا النزق وما ينشأ عنه من الإتلاف الخفيف توبيخًا مستمرًّا، فيقرعه والداه ويعاقبانه على نشاطه وسروره ولغطه، أعني على كونه طفلاً. وليس هذا كل ما يلاقيه عندنا، فإنه أحيانًا قد يطرد من مسكن أبويه لضيق المحل، فلا يجد له مأوى سوى فناء المنزل، وأنت تدري ماهي أفنية البيوت في معظم المدن الكبيرة، إنها ليست إلا جحور ضباب، قد فهم الإنكليز مقتضيات المعيشة المنزلية من حيث سكنى الأولاد أحسن مما فهمناها بكثير، فهم يعتبرون المولود عندهم شخصًا مستقلاًّ، فيفردونه بحجرة قائمة بذاتها. إلى الآن لم أصف لك شيئًا من بستان البيت على أنه هو الذي أخذت بهجته ونضارته بلُبِّي، ليس لهذا البستان سور من البناء وإنما هو محاط بسياج من النبات تمطره في شهر يونية على ما يقال شجيرات الرتم الشوكية [2] ذهبًا من أزهارها العسجدية، من أجل أن تتصور جمال هذا البستان مَثِّل لنفسك نحو أكرين [3] أرضًا تغطيها جميعًا شجيرات الورد وعنب الثعلب وغيرها من الأشجار الصغيرة، وإنما كان مافي هذا البستان شجيرات؛ لأن أرضه رملية ومجاورة للبحر، فهي لا تصلح للأشجار الكبيرة، ولكن قد أنشأت تتفتح بين أعشابه العطرية عيون بعض أزهاره البنفسجية، فكيف يكون جماله بعد خمسة أو ستة أسابيع إذا كساه الربيع - بلا حساب - ما لديه من حُلل البهاء والنضارة؟ قد استأجرت المنزل وسأسكنه في الأسبوع المقبل، أما الآن فأنا ساكنة عند السيدة وارنجتون التي تحوطني بأُنسها الدائم وكرمها الغامر، كل ما أنا فيه من وسائل النعيم الآن يؤلمني , وأوبخ نفسي عليه عندما أذكر سجنك وما أنت فيه من الضيق والألم. أنا متطلعة لأخبارك أيها الحبيب، فأرجو أن توافيني بشيء منها، فهل خفَّت عليك معيشة السجن بسبب تغيير المحل، أو زادت ثقلاً، أسألك بالله أن تصدقني الحديث، ولا تخفِ عني منه شيئًا، وفي الختام أُقَبِّلُك من وراء تلك البحار التي تحول بيني وبينك، لكنها لم تفرق بين قلبينا. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ بضعة أيام في خدمة جمعية شمس الإسلام خرجت من القاهرة في مساء يوم الثلاثاء 10 رجب في صحبة رئيس هذه الجمعية، في عموم الأقطار المصرية، ميممين الصعيد الطيب هواؤه، المستعدة لكل خير أبناؤه، فعرجنا أولاً على بلدة بني سويف، وكان قد جاءها من قبل داعٍ من قِبل الجمعية، وفيها بعض الإخوان، فعرَّف لهم الجمعية بغير صفتها وصبغها بغير صبغتها، إما عن سوء فهم وإما عن سوء قصد - وقد طرد هذا الداعي بعد ذلك لخيانة واعوجاج - فلم يتقبل الدعوة إلا قليل، وكان من دخل الجمعية في زلزلة واضطراب حتى أقنعناهم بأن الجمعية دينية محضة لا غرض لها إلا التعاهد على ترك المعاصي والمنكرات، والتعاون على البر والتقوى، ونشر العلوم والمعارف، فانشرحت الصدور بنور الحق، وبِتنا ليلتين في هذه البلدة دخل فيهما طائفة في الجمعية، وتأسست فيها شعبة، ثم سافرنا قاصدين بلدة ملوي فلما وافيناها ألفينا الجم الغفير من أعضاء الجمعية فيها ينتظروننا في المحطة، وكان قد طير الخبر إليهم في البرق من بني سويف مضيفنا الأخ الفاضل محمد أفندي خالد سكرتير المديرية , فنزلنا في دار أقدم الإخوان دخولاً في الجمعية، وهو الشهم الهمام الشيخ محمد مصطفى ثم في دار أنسبائه الأكارم أبناء السيد الشريف المرحوم الشيخ أحمد عبد الفتاح، وفي ذلك اليوم - وهو يوم الجمعة- رغّب إليّ الأخ الفاضل الشيخ محمد صالح خطيب الجامع اليوسفي أن أخطب بالناس وأصلي بهم، ورأيت من رغبة الإخوان ما حملني على الإجابة، وعندما رقيت المنبر أنطقني الله الذي أنطق كل شيء بكلام في وصف حالة الإسلام والمسلمين، وما يجب أن يأخذوا به الآن، لم أكن زورته في نفسي، ولا ألمّ بفكري قبل تلك الساعة، فصادف آذانًا واعية، وقلوبًا مستعدة، فوجلت القلوب وذرفت العيون، وكان فصل الخطاب أن نجاة المسلمين مما هم فيه من فساد الأخلاق وسيئ الأعمال وتفرق القلوب، لا تكون إلا بالتعاون على البر والتقوى، وأن الله تعالى قد وفق طائفة من المسلمين للقيام بهذا التعاون، والتخلق بأخلاق الإسلام، والتأدب بآدابه، فعلى أصحاب الغيرة الملية أن يمدوا أيديهم لمصافحتهم ومعاهدتهم على ذلك، وقد فهم القوم الإشارة، وأقبلوا على الدخول في الجمعية أفواجًا تائبين إلى الله تعالى توبة نصوحًا. *** (آثار الجمعية في ملوي) كان من آثار هذه الجمعية في ملوي ترك المنكرات، حتى إن حانة من الحانات أقفلت وغادر صاحبها الرومي البلدة لكساد الخمرة، وفيها أن المساجد صارت تزدحم بالمصلين، وكان لا يوجد فيها - لا سيما في صلاة الفجر - إلا نفر قليل، وإنه منذ انتشرت الجمعية هناك قلّ التعدي والسطو، وأخبرنا الفاضل عزتلو أبو زيد بك عمدة البندر أنه منذ ثلاثة أشهر لم يشكُ أحد من أعضاء الجمعية أحدًا، ولم يشكُ منهم أحد، وهم يعدون بالمئين، ومثل هذا لم يعهد من قبل فيها، ومن أحسن آثارها أن المسلمين صاروا أقرب إلى الألفة مع مجاوريهم من المخالفين لهم في الدين، وأكثر ميلاً إلى مجاملتهم، وقد سرني وسر سعادة رئيس الجمعية هذا منهم، ولمّا اجتمعت الجمعية العمومية خطبتهم فيها خطبة مطولة، كان جزء كبير منها في الحث على مجاملة جيرانهم المخالفين لهم في الدين وبيان أن هذا من موضوع الجمعية؛ لأنها دينية تهذيبية، والدين يحرم إيذاء الذمي والمعاهد، حتى ورد أن النبي نفسه صلى الله عليه وسلم يكون خصم من آذاه، وسردت لهم بعض الآيات والأحاديث الواردة في ذلك، كقوله تعالى: {لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ} (الممتحنة: 8) وكقوله عليه الصلاة والسلام: إذا ظلم أهل الذمة أديل للعدو, أي ترجع له الدولة، وكقول الفقهاء: يجب إطعام الذمي المضطر وتجهيزه ودفنه إذا مات ولم يكن له مال ولا كافل إلخ إلخ، ويستحب في سائر الأوقات. وأفضل آثارها هناك الشروع في افتتاح مدرسة تُعلَّم فيها جميع العلوم والفنون واللغة الانكليزية مع التربية علمًا وعملاً على مبادئ الدين، وقد حصل الاكتتاب بحضور سعادة الرئيس، فمن الإخوان من اكتتب بأربعين جنيهًا كالسيد الشريف الشيخ هاشم عبد الفتاح والسخي الجواد الشيخ محمد سليمان، ومنهم من اكتتب بخمسة وعشرين جنيهًا وهم كثيرون، وفي مقدمتهم السري الأمثل إسماعيل بك عبد الله، ومنهم من اكتتب بما دون ذلك بحسب درجتهم في الثروة، والمرجو من همة أولئك الكرام أن يكون افتتاح المدرسة قريبًا. وفي مساء السبت ركبنا الذهبية في ترعة الإبراهمية قاصدين ديروط لزيارة إخواننا، وتأسيس لجنة إدارة لشعبة الجمعية فيها، فعرجنا في الطريق على قرية صغيرة بتنا فيها عند بعض إخواننا، وجئنا ديروط مساء يوم الأحد فتلقانا أهلها بالحفاوة، واجتمع علينا في الليل وجهاء البلدة وكرامها من رجال الحكومة وغيرهم، وطلبوا أن أبين لهم موضوع الجمعية ووجه الحاجة إليها، وشروط الانتظام فيها بخطاب مسهب، ففعلت وأطلت في بيان عدم تعرض الجمعية للسياسة بقسميها (الداخلية والخارجية) وعنايتها في بث روح الوفاق والائتلاف بين أرباب المِلل المختلفة في الوطن؛ لأن الشريعة التي هي أساس الجمعية تأمر ببر المخالف في الدين ومعاملته بالعدل ما لم يكن محاربًا ومقاتلاً لنا في الدين؛ ولأن نجاح الوطن لا يتم إلا باتفاق جميع أبنائه على ترقية شأنه واعتقاد أن العدالة الإلهية ساوت بينهم في الحقوق، وصرحتُ لهم بأن من دخل الجمعية تائبًا من ذنوبه، ثم عُلِم أنه يقترف كبيرة من الكبائر كالسُكْر والربا، وشهادة الزور والخيانة، والتعدي على حقوق الناس، فإنه يطرد من الجمعية طردًا لا فرق بين كبير وصغير؛ لأن الحق أعلى من كل أحد، فَسُرَّ القوم بموضوع الجمعية وأقبلوا عليها أفرادًا وأوزاعًا، وأسس الرئيس العام لجنة الإدارة وأعطاها الدفاتر وأوراق الدعوة والطلب، ثم قفلنا في يوم الثلاثاء إلى ملوي، وكان معنا جماعة من أهلها، فأقمنا فيها يومًا وليلة وسافرنا منها ليلة الخميس، فعرجنا على مدينة المنيا فبتنا ليلتنا وأقمنا نصف نهار أسَّسْنَا فيه شعبة صغيرة نرجو أن تكبر سريعًا بهمة رئيسها العالم العامل وأعضائها الأفاضل، ثم قفلنا راجعين إلى مصر وعرجنا في الطريق على بني سويف، فمكثنا فيها نحو ساعتين أقتبس فيهما أعضاء الإدارة من سعادة الرئيس التعاليم الإدارية، وجئنا إلى مصر بسلام. فعُلم من هذه الخلاصة الموجزة أن استعداد أهل الصعيد لقبول الخير والتمسك بالحق أقوى من استعداد أهل مصر الذين أفسد مزاج الدهاء منهم التفرنج والتوغل في الترف، وأن المسلمين لا يرجى لهم خير إلا من الأخذ بآداب دينهم وفضائله، فلو أن أفصح الخطباء المتمدنين أقام عدة سنين يحث المسلمين على مجاملة جيرانهم المخالفين لهم في الدين، والائتلاف معهم باسم المدنية، وترك السُكْر والفحش محافظة على الصحة مثلاً، لما أمكن أن يكون له من الأثر بعض ما كان لهذه الجمعية الشريفة في مدة قليلة. زرنا مدرسة زعزوع بك في بني سويف، فرأينا فيها من النظام والاجتهاد وحسن التعليم ما أنطق ألسنتنا بالثناء على حضرة ناظرها الفاضل وجميع معلميها، ونخص بالذكر العناية بتعليم الدين، لا سيما تلقين التلامذة شيئًا من معاني القرآن الشريف بالإجمال والاختصار الذي تقتضيه درجة عقولهم ومعارفهم , إلا أننا انتقدنا على الناظر عدم إلزامه إياهم بالصلاة؛ لأن العلم قلما يفيد بغير التربية العملية فاعتذر بضيق المحل ووعد بأنه يهيئ الأسباب لذلك في أقرب وقت، وبمثل هذا اعتذر، ووعد الفاضل الهمام محمد أفندي عارف مؤسس مدرسة ديروط، ولنا الثقة بأنهما يفيان بوعدهما، لا سيما وقد توفقا للدخول في الجمعية مع معلمي المدرستين، ولولا ضيق المقام لأسهبنا في الكلام على هذه الرحلة المباركة.

_ إصلاح غلط أرسلت من الصعيد أصول (المنار) إلى المطبعة، ولما جاء يوم الجمعة ولم ترسل إليّ لإصلاحها خشيت أن يتأخر (المنار) فكتبت إلى صديقي الفاضل صاحب (المؤيد) أن يعتذر عن تأخير العدد على لساني ففعل , ولكن المدير كان تدارك الأمر وأصدر (المنار) ولكنه غير معتنى بتصحيحه، ومما لابد من التنبيه عليه أغلاط جاءت في درس التوحيد، وهي في السطر الثاني من الجملة 21 الواقعة في صفحة 564 كلمة (لأنه) سقطت منها (نه) وبقيت (لأ) والعبارة هكذا (لأنه إذا كان) إلخ، وفي النبذة 22 من هذه الصفحة أيضًا كلمة (بعدم) سقطت منها الميم، والخطأ فيها واضح، وفي السطر الرابع من صفحة 565 كلمة (الانتقاد) وصوابها (الانتفاء) .

_ انتهاء دولة المهدوية زحف السرونجت باشا في 22 نوفمبر إلى (نفيسه) حيث علم أن أحمد الفضيل أحد قواد التعايشي معسكر فيها، فألفاها خالية، فتقدم منها إلى (أبوعادل) مسيرة أربعة أميال، وهناك التقى الجمعان، وابتدأ الحرب الفرسان المصرية بقيادة ماهون بك وأبلى الدراويش بلاءً حسنًا، وكانوا نحو 2500، وانتهت المعركة بفرار الدراويش وقتل أربعمائة منهم. وفي هذا النهار وردت أخبار البرقية من سعادة السردار إلى جناب اللورد كرومر ملخصها أن ونجت باشا التقى بالتعايشي في (أم دبريكات) ، فحملت الزحوف المصرية حملة واحدة، فثبت التعايشي وأمراؤه حتى قتل هو ومعظمهم، وأُسِر الباقون، وفرَّ عثمان دقنه الشهير الروغان.

_ تقرير مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية (الكتبة) أرى أولاً أنه يجب وضع قاعدة لانتخاب الكتاب وتعيينهم وأن يشترط في تعيينهم معرفة اللغة العربية علمًا وعملاً وشيء من فقه الشريعة الإسلامية، فليس من المعقول أن محكمة تحافظ على لفظ (هذا) و (هؤلاء) ولا تحافظ على وجود أساليب الكلام التي يتوقف عليها فهم المعاني، وهذا الشرط إن لم يمكن تحقيقه الآن في كثير من الناس، لكن يمكن تحديد أجل له وتوضع قاعدة الامتحان من اليوم وينتخب الأعرف فالأعرف، وبعد الأجل الذي يضرب وغايته أربع سنوات لا يقبل في وظيفة الكتابة بالمحاكم الشرعية إلا من نُظر بالامتحان معرفته للغة العربية خصوصًا في التحريرالصحيح والحساب، وشيء من نظام المحاكم الشرعية وطرق التحرير فيها، ويمكن أن يزاد على ما اعتبر في شهادة الأهلية على حساب نظام الجامع الأزهر أن يمتحن الطالب في الإنشاء، والكتابة وحسن الخط، والحساب، وآداب الدين ونظام المحاكم الشرعية وبذلك تكون شهادة الأهلية كافية وحدها لانتخاب حاملها كاتبًا في المحاكم الشرعية بدون امتحان ويكون الجامع الأزهر أو ما يلحق به منبتًا لخدمة الشريعة كتبة وقضاة، وهو أفضل مايرجى من هذا المكان الشريف. ثم توضع قاعدة لترقيهم ينتقل الأكفاء خلف الأكفاء لا يثب أدناها فوق رءوس أعلاها ويُرتبون على حسب كفاءتهم على وجه لا يُنقض إلا بأسباب معروفة ثم يوضع لهم نظام كالمعروف (بالكادر) ويفرض لهم زيادة في المرتبات، وتحدد لهم درجات لها مبدأ ووسط ونهاية، كما هو الجاري في جميع وظائف الحكومة من هذا القبيل، وهو أمر يستدعي أن تسخو نظارة المالية بشيء من إيراد هذه المحاكم لها , فإن كان ذلك لا يمكن في العام القائم، فلتوضع القاعدة وليكن تنفيذها بالتدريج حسبما يستطاع إلى أن يتم الأمر على وجهه، ثم تصنع في محل الكتاب نافذة يخاطبهم منها طالب الصورة أو الإعلان أو الإعلام الشرعي، ويناوله الكاتب منها ما يريده على ما هو معروف في قلم محضري المحاكم الأهلية حتى يقل الاختلاط بين الناس وبين الكتاب، أما العقود والإشهادات فيحضر المتعاقدان فيها أمام القاضي ويأخذ الكاتب منهما جميع ما يحتاج إليه من أسماء وألقاب ومحل الإقامة وحدود وشهود ونحو ذلك، ثم ينصرف الكاتب ويحرر العقد ويقيده في مضبطته بدون حضور المتعاقدين، ثم يأتي المتعاقدون ويتلى العقد عليهم أمام القاضي، فيوقعون عليه ثم يضرب لهم أَجَلاً لأخذ الصورة، وهذا لا عسر فيه ولا مانع منه إلا كسل القاضي وتحكم الكاتب. وعلى النظارة أيضًا أن تحدد علاقة الكتاب برئيسهم وهو الباشكاتب أو الكاتب الأول، وأن تحدد وظيفة رئيس الكتاب وما يناط به من العمل، وما يدخل في عهدته من المواد حتى يعرف كل عمله فيُسأل عنه، أما تخصيص أفراد الكتاب أنواع الأعمال فذلك يكون إلى الباشكاتب باتحاده مع القاضي، ثم ينظر فيه كل سنة وينقل الكاتب من عمل إلى عمل حسب استعداده حتى لا يشهر كاتب بين الناس ... بأنه صاحب كذا دون سواه. وهنا أذكر أمراً لاحظته في توطن الكتبة وهو أنه في بعض محاكم المراكز يتفق أن الكاتب يسكن في بلدته التي فيها زراعته، وربما يغيب عن المحكمة في أوقات العمل أو يغيب اليوم , كله كما وجدناه في محكمتي زفتى وميت غمر , فيجب أن يراعى ذلك. (القضاة) قبل أن أقول كلمة في ما عليه الأغلب من هؤلاء القضاة أقول: ليست المحاكم الشرعية وحدها هي التي ابتليت بضم الضعفاء وغير الأكفاء في جوانبها، فكثير من القضاة في المحاكم الأهلية لا يزيدون في معارفهم عن من كثر الكلام فيهم من قضاة المحاكم الشرعية وما يُتَحَدَّث به من الأحكام المخالفة للشريعة صادرًا عن هذه المحاكم يُتَحًّدث به مخالفًا للقانون والعقل صادرًا من محكمة أهلية أو مختلطة , وقد رأينا ذلك وشاهدناه، والحكومة تعرف كثيرًا منه، والكمال غاية يسار إليها، ولكن يحول دونها ضعف الإنسان وعجزه. وجدت كثيرًا من قضاة المحاكم الشرعية خصوصًا المراكز لا تسر معارفهم الشرعية والنظامية ولا يرضى العدل سيرهم في أعمالهم، ولذلك وجدت الحاذق منهم يحوِّل جميع القضايا تقريبًا إلى محاضر صلح تجنبًا للحُكم، ولا يلبث المتصالحان بين يديه أن يختلفا لأن الصلح غير حقيقي، ووجدت فيما وجدت من الأحكام خطأً كثيرًا، وأكثر ما يعولون في تطبيق اللوائح على الكتبة ومنزلتهم من العلم ما وصفنا في الباب السابق. تكرر من نظارة الحقانية وضع قواعد لانتخاب القضاة، وكان فيها أن يمتحن الطالبون في النظارة، ثم اكْتُفِيَ بما وُضِعَ في اللائحة الجديدة، ولجنة الانتخاب التي نيط بها تعيين القضاة وترقيتهم ليس لها إلا تخير الأشخاص من بين حاملي شهادة العالمية أو القضاة أو المفتين، ولا بحث لها في سيرهم الشخصية وقت الانتخاب كما عرفته من رواية الأجلاء من أعضائها. وأرى من الواجب أن تبقى شهادة العالمية معتبرة كما هي في اللائحة، لكن يجب أن يزاد على ما تقرر في نيل هذه الشهادة أن يتلقى الطالب كتابًا من كتب الفقه على الطريقة العملية في أبواب القضاء والمعاملات، وأن يمتحن في الفقه بهذا الاعتبار، وأن تكون له معرفة بالحساب، وبالكتابة والتحرير , وبنظام المحاكم الشرعية وعلم كافٍ بالآداب الدينية، وشيء من التاريخ وتقويم البلدان مما يزيد الرجل بصيرة في الناس وأحوالهم وأن يكون من حسن الخط بحيث يمكن قراءة ما يكتبه، وهذا أمر ميسور متى فرض ذلك على كل من يطلب وظائف القضاة والإفتاء من طلبة الجامع الأزهر وما ألحق به؛ فإن لم يكن في هذا اليوم فليضرب له أجل أربع سنوات لا يقبل بعده في هذه الوظائف إلا من عرف تحصيله لهذه المعارف، ثم يُبحث من مشيخة الأزهر ومجلس إدارته إن كان لم يوظف في جهة أخرى، ويسأل من شيخ علماء جهته إن كان من طلبة غير الجامع الأزهر ولكنه داخل تحت نظامه، وبعد هذا وذلك يعين ويرجى منه الخير لعمله - إن شاء الله - أما اليوم فيقدم من هو على شيء من هذه المعارف على غيره. وإلا فالعمل جارٍ على أن يعين أحد المشايخ، وقد كان على بعد تام من العالم وشؤونه أيام إقامته في الجامع أو المدرسة، ولا يعرف من القضاء إلا ما قرأه في عبارات كتب الفقه، ولم يشهد مجلسًا من مجالسه، ولم يعرف شيئًا عن نظامه الشرعي المعمول به في بلده، ولا يمكنه تحرير رقيم حسن الأسلوب مفهوم المضمون في أدنى شؤونه، وربما لا يعرف أرقام الأعداد الحسابية، ثم يفوض إليه الحكم وهو على هذه الحالة، فيلتجئ إلى الكاتب الذي يجده في المحكمة، فإن كان ذكيًّا أمكنه أن يتعلم في سنة أو ما يزيد عليها، وإن كان دون ذلك بقي تلميذًا للكاتب إلى ما شاء الله، فمن كانت بدايته أن يكون تلميذًا للكاتب فكيف تكون نهايته؟ وإني لا أنكر أن بعض القضاة صار بعد التمرن من أحسن رجال القضاء، ولكن لا يصح أن يكون الآحاد قواعد يُبنى عليها العمل لمن يريد إحكامه. وإني أحبُّ أن أصرح بأمر ربما يغضب له بعض أهل الأثرة من أهل العلم الحنفية وهو أننا مسلمون، وهيهات أن يتيسير لنا بعد فشو ما فشا من البدع في الدين أن نحافظ على قوام الإسلام من حيث هو، وليس الزمن زمن تعصب لمذهب دون مذهب، ومن دَرَسَ فقه الشافعية أو المالكية لا يعسر عليه فهم فقه أبي حنيفة , فإن الأصول متقاربة والاختلاف في الفروع مذكور في أغلب كتب الفريقين، وحصر التعيين في الحنفية يضيق دائرة الانتخاب ويلجئ إلى تعيين الضعفاء في العلم والعزيمة، فلِمَ لا يُطلق الانتخاب من هذا القيد فتتسع دائرته وينتفع من أهل الاستقامة والدراية عدد ليس بقليل ممن قضى في تحصيل فقه الشافعي أو مالك أو ابن حنبل اثنتي عشرة سنة فأكثر إلى عشرين أو ثلاثين وجُلُّ ما حصله إنما هو في المعاملات؟ أرجو أن يصادف ما أتمناه قبولاً لدى العلماء والحكومة فنجد العدد الكافي من الأكفاء , لكن إذا توفرت هذه الشرائط في القاضي وكان من المعارف على ما ذكرنا أفلا يمكنه أن يحصل معيشته بأسعد مما يناله في خدمة المحاكم الشرعية؟ وهل نجد عددًا كثيرًا يقضي حياته بمرتب ستمائة قرش وإذا ترقي فلن يصل إلي ألفي قرش إلا بعد أن يفوق الأقران ويجوز كثيرًا من العقبات أما ما زاد من المرتبات على ذلك فهو وظيفة واحدة بثلاثة آلاف قرش وأخرى بأربعة آلاف قرش في محكمة الإسكندرية ثم تأتي وظائف المحكمة العليا والواصلون إلى هذه المراكز قليلون جدًّا كما لا يخفى. فأرى أن الحكومة التى تسعى إلى تكميل المحاكم الشرعية وتقويم حالها لا بد من أن تزيد في المرتبات ما يفي بحاجة القضاة على حسب درجاتهم وأن تضع نظامًا لترقيهم في الدرجات يكفل نيل كل منهم حقه على نحو ما هو معروف في القضاء الأهلي ولا أسال الحكومة أن تجعل المقادير كالمقادير ولكن ألح في مراعاة النسبة بين العمل ومكانة الشخص وبين مرتبه , وبهذا يضمن النجاح إن شاء الله وأرجو أن يكون ذلك من بدايات أعمال لجنة الإصلاح فإنه من الغريب في حكومة يكون رئيس حجاب المحكمة فيها بمرتب أحد عشر جنيهًا ووكيله بثمانية وأفراد الحجاب بستة وفرّاشو المحكمة بما بين ثلاثة ونصف إلى ثمانية وأن يكون المفتي وهو أحد أعضاء المحكمة بسبعة أي أقل من رئيس الفراشين في محكمة من المحاكم في القطر المصري ثم تطالبه بالمعارف الواسعة والاستقامة الكاملة وجمهور القضاة فيها يترددون بين الستة والثمانية. وليلاحظ أني أطلب التدريج في تنفيذ ما يتقرر بحسب ما تسمح به ميزانية الحكومة ولا أكلف الأمة بغير المستطاع. أما عدد القضاة والمفتين فأراه زائدًا عن قدر الكفاية في كثير من المحاكم وأرى تقليل عددهم وإحالة من يُستغنى عنه على من يبقى وأن يزاد في مرتبات الباقين ما يتوفر من الاستغناء عمن لا عمل لهم ولا يرجى منهم أن يعملوا وبعد الاطلاع على جميع أعمال المحاكم في الوجة القبلي والبحري بما يرد منها من جداول الأعمال يمكنني أن أضع لذلك مشروعًا وافيًا إن شاء الله. بقيت أمور لا بد من التنبيه عليها منها عدم الاستقلال في الرأي عند القضاة وأهم سبب قريب له هو اشتداد علاقتهم بالنظارة في الشؤون القضائية فتراهم يحسون أنهم مقيدون برأي النظارة في أدنى الشؤون فضلاً عن أعلاها ويكفي أن أذكر أن محكمة رأت عدم اختصاصها بالنظر في قضية هي من أَولى ما تنظر فيه قياسًا على رأي النظارة في مسألة أخرى تشبهها , ومن غرائب التضييق على القاضي في غير الأمور القضائية أن لا يؤذن له بصرف قرش في ثمن مكنسة إلا بعد استئذان النظارة واذا انتقل لا يصرف له مصاريف انتقاله إلا بعد ورود إذن من النظارة وهذا التشديد وإن كان في أمر غير قضائي إلا أنه يوجِد في النفس شعور الذلة والعبودية وضعف الثقة وهو أخبث شعور يظهر أثره في عمل الموظف وأرى أن تكون علاقة القضاة بواسطة قلم التفتيش الذي يرأسه المفتي على ما سنبينه , ومنها أن كثيرًا من القضاة يتحاشى سؤال الخصم في ما يهم السؤال عنه خشية التهمة ولكنه يستبيح لنفسه أن ينصح أحد الخصوم بأن يطلب شطب القضية , وإلا حكم ببطلانها أو أن يقدم القضية بطريقة أخرى غير التي عرضها أو بأن يستأنف قرارًا صادرًا من قاضٍ لأن محكمة الدفع التي هو عضو منها تحكم ببطلانه ونحو ذلك مع أن هذا ممنوع شرعًا ونظامًا لأنه إعانة لأحد الخصمين على الآخر فأرى أن يُشدد على أمثال هؤلاء القضاة في حظر أمثال هذه ال

_ أميل القرن التاسع عشر (14) من أراسم إلى هيلانة في 8 أبريل سنة - 185 تلقيت مكتوبك أيتها العزيزة هيلانة، فذهب به روعي، وثابت إليّ سكينتي واطمأن به قلبي عليك كثيرًا لشفيفه لي عما فيك من الإقدام والسلطان على نفسك , فأنت حقًّا أشرف صاحبة عرفتها في حياتي، قدر عليّ السجن وعليك النفي، فاحتملتِ نصيبك من المقدور شريفة النفس، عالية الهمة. إن نصيحة صديقنا الدكتور وارنجتون إليك بسكنى القرى صادرة عن حكمة وسداد، فإن الإقامة بالأرياف أولى لك الآن من السكنى في المدن؛ لكثرة ما في هذه من الصخب والشغب؛ ولأن الاعتكاف والرجوع إلى المعيشة الفطرية هما اللذان يتيسر لك بهما - ولا شك - استجماع قواك بعد ما لاقيته من تلك الصدمات النفسية التي أخشى أن تكون زعزعت صحتك فأوهنتها. اعلمي أن من المفروض عليك أن تكوني صحيحة الجسم، سليمة من الأدواء لأنك مسئولة من الآن عن الوديعة التي استودعك الله إياها، ولا تستغربي مني مخاطبتي إياك باصطلاح العلماء بوظائف الأعضاء، فإني ماتعلمت الطب عبثًا بل تعلمته للانتفاع به. كل كائن دخل في بداية الحياة عرضة للمرض والهلاك، ولذلك كان للجنين أمراض حقيقية، فما هي أسباب هذه الأمراض والعلل الخفية؟ لا شك أن بعضها يعجز العلم عن إدراك كنهه، ولكن لنا كل الحق في أن نعتقد أن للمرأة دخلاً في بعض ما يولد به الطفل من التشوه، لا أخالك نسيت تلك السيدة د … التي فتنت القلوب ببديع حسنها، فإنها لمَّا أصابها هوس المرقص، وبعثها على أن تقضي فصل الشتاء كله رقصًا في قاعات باريس بل أداها إلى الاستمرار على ذلك حتى في ساعة الوضع - قد وضعت بنتًا فيها شيء من الجمال إلا أنها حدباء. إذا كان لأعمال المرأة تأثير في الجنين بما وصفنا، فهل يمكننا من جهة أخرى أن نقف على علاقة بين انفعالاتها النفسية وبين أخلاق ذلك الجنين الذي يحيا بحياتها , ويشمله شخصها وتضمه أحشاؤها؟ نعم فقد كان الحكيم هوب [1] يعلل ما فيه من خلق الخفر بما لاقته أمه من الأهوال أثناء حملها به حينما كانت العمارة الأسبانية المسماة (أرماد) الشهيرة تهدد إنكلترا وتطوف حول سواحلها، وكان ما يتخيله أهلها من صورة إغارة الأعداء عليهم يلقي الرعب في قلوبهم. إنك قد طالعت وقائع (ينجل) فما أشد ما تجدينه فيها من مسكنة الملك يعقوب الثاني المذكور فيها، فلشد ما كانت ترتعد فرائصه، ويصفرُّ لونه عند رؤيته السيفَ مجردًا من قرابه ألا إن جبن ذلك الملك يضحك الثكلى، على أنه قد يجب أن يحرك في الإنسان عاطفة أخرى , إذا صح أن ضعفه هذا ناتج من مشاهد المصائب والرزايا التي كانت تحيط بأمه مريم استوارت في أثناء حملها به. إلى أي درجة يتأثر الجنين بتزعزع الشجرة العصبية التي تظله في بطن أمه؟ هذا أمر يصعب الحكم به قطعًا في حالة العلم الحاضرة، ويكفي وجود الشك في تأثره من أجل إلزام أمه باتقاء أسباب الانفعالات الشديدة، والنظر إلى الأماكن المشئومة، والابتعاد عن المتاعب وعما يجره الإخلاص في الولاء من الشدائد والمحن. المرأة هي قالب للنوع الإنساني يفرغ فيه، فيتشكل بشكله إلى حد محدود، فيجب عليها لهذه الصفة رعاية صحتها والمحافظة عليها، فيلزمها في الحمل أن تكون مستريحة الجسم والفكر، مستجمعة القوى، ولكن يندر أن يوجد بين ربات الجمال من النساء من تصبر فيما جرى العرف بتسميته (الدنيا الكبرى) على ترك اللذائذ ومجامع الأفراح ومراسح التمثيل لتنال شرف الإتيان بأولاد حسان، بل إن من خسارة الصفقة لديهن أن يجدن أنفسهن عاجزات عن استئجار غيرهن لتأدية وظائف الحبل كما يستأجرنهن للرضاعة، فإنهن لو وجدن لذلك سبيلاً لاستأجرت المثريات منهن - من عهد بعيد - بطون نساء الطبقة السفلى لحمل أجنتهن. أما هؤلاء، فإنهن لكدهن في وسائل المعيشة لا يجدن لهن من الزمن مايهتممن فيه كثيرًا بأمر ذريتهن، فقد رأيت بعضهن، وقد أثقلن حتى كدن يشارفن الوضع تلجئهن ضرورات المعيشة إلى غسل الملابس في نهر السين زمن الشتاء، فكن يغمسن أذرعتهن في مائه المثلوج , أو تضطرهن إلى دفع عجلات محملة لتمشيتها، أو إلى حمل أثقال باهظة يرتاع لها الأشداء من حمالي الأسواق، بهذا تعلمين ماجرَّ علينا ما في أخلاقنا من الأثرة وحب الاختصاص من رداءة النسل، كل ما يضعف المرأة التي هي قرينة الرجل وصاحبته يضعف الذرية ويحط من شرف الجنس، فإذا أراد المجتمع الإنساني أن يضمن لنفسه الحصول على أولاد حسان الخلق يكونون في المستقبل رجالاً أشدّاء، فلا يتسنى له ذلك إلا بتحري العدل في تقسيم ثمرات العمل، وبأن يعرف للمرأة ما تستحقه من الاحترام والإجلال. اهـ (15) من أراسم إلى هيلانة في 10 أبريل سنة - 185 ليست مكاتيبي إليك كغيرها مما يكتب الناس بعضهم إلى بعض، وإنما هي أحاديث مسجون يناجي بها في عزلته أعظم شقيقة لنفسه وأحسن قسيمة لروحه، لا بد أن يكون قد سبق إلى ذهنك ما أقصده منها ففطنت إليه , إني أريد أن أعمل بقدر استطاعتي، وأنا في مطارح النوى لتحصيل السعادة لذلك الذي بشّرنا الله به، فإنه ليعرض لفكري أن هذا الطفل قد لا يعرفني ولا يراني أبدًا، وقد يتهمني يومًا ما بأني أهملت ما فرضه الله عليَّ من الواجبات التي تحفظ حقوقه بالقيام بها، فيحرج لذلك صدري وينقبض قلبي، ولكن هل أكون مستحقًّا لهذا اللوم إذا كنت على ما أنا فيه من العجز عن حياطته بضروب الرعاية وصنوف الملاطفة أدفع له دَين الأبوية من نقد آخر؟ إني بمكاتيبى إليك سأؤدي على بعدي من ولدي ما فرض له عليّ من حقوق التربية لإعواز غيرها من الطرق المثلى لأداء هذا الفرض، فقد درست شيئًا من أحوال الإنسان في تطوافي حول الأرض بوظيفة طبيب بحري، ورأيته في أقاليمها المختلفة، وفي أعمار مجتمعاته المتباينة، ولذلك أرى أن في قدرتي أن أستنتج من أفكاري ومما تحفظه ذاكرتي من الحوادث طريقة للتربية مؤسسة على نواميس الكون وتاريخ دقائقه، فعلينا الآن أن نتبادل الأفكار في ذلك، فسأكتب إليك بما يبدو لي، وتكتبين إليّ بما يعنّ لك حتى تتحد روحي وروحك في السهر على مهد هذا الولد العزيز رعاية له وعناية بشأنه، سأراه في منامي يشب وينمو، وأنت ستحدثيني عنة في مكاتيبك، وستخبرينه بوجودي، ولا موجب لاهتمامك بمستقبله، فإن تربية الطفل الأولى هي من خصائص والدته، وأنت أهل للقيام بها وحدك بما فيك من يقظة القلب وتوقد الذكاء، وسننظر بعد فيما يلزم من أمور التربية المستقبلة. لكنا يجب علينا أن نعين الغاية التي يلزمنا أن نرمي إليها في مساعينا، إني لا أعلم مطلقًا بوجود قالب يفرغ فيه الناس فيخرجون من النابغين، ولئن كان فليس هو للتربية قطعًا، بل إنه يكون بين يدي الخالق سبحانه يهيئ به من يشاء لما يشاء فإذا كان ولدنا ذكرًا كان غرضي من تربيته أن يكون رجلاً حرًّا، ولا أقصد بحال من الأحوال أن يكون من كبار الرجال وعظمائهم 0 اهـ (16) من أراسم إلى هيلانة في 11 أبريل سنة - 185 أراك متطلعة إلى أخباري، راغبة إليّ في أن أوافيك بشيء منها، فها أنا ذا أخبرك بأن السجن واحد في جميع البلاد، فليس بين المكان الذي تركته وبين هذا الذي أسكنه الآن على رغمي كبير فرق، وإني من عهد وصولي إليه قد لجأت إلى المطالعة، فإني وجدت الكتاب في غيبتك عني أحسن قرين لي، يؤنسني ويُسرِّي عني الهم، ماذا أقول بعد ذلك؟ غاية ما أقول لك أني عائش راج الفرج ثابت على حبك، والسلام. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ دروس جمعية شمس الإسلام (7) (أمالي دينية - الدرس السابع) (24) المحكم والمتشابه: {هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (آل عمران: 7) . الكلام في أي لغة من اللغات منه نصوص واضحة المعنى لا إجمال فيها ولا إبهام، يُعرف مراد المتكلم منها بمجرد إطلاقها، ومنه ما يجيء في لباس الإجمال أو الإبهام، أو في طريق من طرق المجاز أو الكناية بحيث يخفى المعنى المراد منه لاشتباهه بغيره، إلا على الراسخ في العلم الذي جاء الكلام المشتبه أو المتشابه فيه وفي لغة ذلك: الكلام مفرداتها وتراكيبها وأساليبها، وما عساه يكون للموضوع من الاصطلاحات الخاصة ليتسنى لذهنه رد الفروع إلى أصولها وإلحاق الأبناء بأمهاتها التي تولدت منها، أضرب لكم مثل النحاة فإن معنى لفظ (الفعل) عندهم (اللفظ الذي يدل على معنى مستقل بالفهم مقترن بأحد الأزمنة الثلاثة) وقد يجيء في كلامهم بمعناه اللغوي وهو الحدث، فمن لا يكون عارفًا باصطلاحاتهم وباللغة يضل في فهم المراد من هذا اللفظ في هذه الحالة، والراسخ يصرف الكلام إلى ما ينطبق على قواعد الفن العامة، فلا يضل ولا يجهل. نطقت الآية التي صدَّرنا بها الكلام بأن في القرآن آيات محكمات لا يشتبه العقل في فهمهن هن أم الكتاب وأصل الدين , ترجع إليهن وتحمل عليهن سائر الآيات التي سماها متشابهات، ومن هذه المحكمات قوله تعالى في تنزيه ذاته العلية: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} (الشورى: 11) وقوله عزّ من قائل: {سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ} (الصافات: 180) ومن الآيات التي جمعت بين المحكم والمتشابه قوله تعالى: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ وَالسَّمَوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ} (الزمر: 67) ومن المتشابهات قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} (الفتح: 10) وقوله تعالى: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ} (المائدة: 64) وقوله تعالى: {يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ} (النحل: 50) وقوله تعالى جده: {وَهُوَ القَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} (الأنعام: 18) وقوله جل ثناؤه: {الرَّحْمَنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى} (طه: 5) فأمثال هذه الآيات كانت مضلة لأهل الزيغ والتأويل الذين يؤمنون ببعض الكتاب ويكفرون ببعض، ويضلون الناس بأهوائهم بغير علم، فذهب منهم قوم إلى التجسيم وقوم إلى الحلول؛ افتراء على الله قد ضلوا وما كانوا مهتدين {أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} (البقرة:16) ومن المتشابه بعض ما أخبر الله تعالى به من علم الغيب، كقوله تعالى في جهنم: {عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ} (المدثر: 30) وقوله تعالى: {إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ * طَعَامُ الأَثِيمِ * كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي البُطُونِ} (الدخان: 43-45) ومن العلماء مَن يقول: إن جميع ماجاء في القرآن عن عالم الغيب من المتشابه كالجنة وما فيها، والنار وما فيها، وسائر أمور القيامة كالملائكة والجن والشياطين، وكون السماوات سبعًا، والعرش والكرسي، فإن هذه الأشياء أمثالها لا يعلم حقيقتها إلا الله تعالى، وربما يعلم تأويلها الراسخون في العلم، ولقد افتتن بها خلق كثير، وفتنوا الناس بتأوبلها حتى يكاد يكون الضالون في فهمها أكثر من الضالين بآيات الصفات، ومن وقف على تاريخ الباطنية , لا سيما دعاة العبيديين في مصر ودعاة البابيين والبهائيين في هذا العصر يتبين له تفصيل ما أجملنا. (25) مذهب السلف والخلف في المتشابه: عُلم مما ذكرنا آنفًا أن المتشابه على ضربين: أحدهما ما أطلق على الله تعالى من الصفات التي أطلقت على البشر وما عزي إليه من الأشياء والشؤون التي تعزى إليهم، وثانيها ماذكر من أحوال عالم الغيب المخلوق له تعالى مما له نظير في عالم الشهادة، ومما لا نظير له، والإيمان بمثل هذه الأشياء هو الإيمان بالغيب، وهو دعامة كل دين وأساسه، ومعيار اليقين فيه وقسطاسه، ويشترط في الديانة الإسلامية أن يكون الإيمان خاضعًا لحكم العقل، فلا يكلف أحد أن يؤمن بما يحكم العقل باستحالته، بل تأويل ما عساه يوجد مخالفًا للعقل من ظواهر الشريعة وتطبيقه عليه - واجب، وأجمع المسلمون الذين يُعتد بإسلامهم على أن أصول الدين وأسسه مؤيدة بالبراهين العقلية وإليها يرد سائر ماجاء فيه. أما المتشابه من آيات الصفات وأحاديثها، فقد اشتهر على ألسنة أهل التوحيد، وفي كتبهم أن للمسلمين فيها مذهبين: مذهب السلف وهو الإيمان بها على ظاهرها مع تنزيه الله تعالى عما يوهمه الظاهر من التشبيه المحال عقلاً، ويقولون: الله أعلم بمراده باليد واليمين والاستواء على العرش وما ماثل هذا، ويسمون هذا المذهب مذهب التفويض، ويقولون: إنه أسلم، ومذهب الخلف هو تأويل هذه الكلمات وتخريجها على وجه ينطبق على قواعد التنزيه بما تقتضيه أساليب اللغة من ضروب التجوز والكناية، ويسمونه مذهب التأويل، ويقولون إنه أعلم وأحكم، والصواب أن الأقوال في هذا المقام ستة، استوفينا الكلام عليها في كتابنا (الحكمة الشرعية) . والذي يجب أن لا يختلف فيه هو أن هذه الآيات ما أنزلت عبثًا، وأنها ليست فوق عقول البشر، بل جاءت على أساليب كلام العرب، وحسبكم من فائدتها أنها تفيض على الأرواح من خشية الله وقوة الإيمان بعظمته وسلطانه ما يطهرها من الرجس، ويجذبها إلى عالم القدس ويبغض إليها الرذائل، ويحبب إليها الفضائل تقربًا إلى الله تعالى وطلبًا لما عنده، ومن كان ذا سليقة عربية وعقيدة صحيحة مرضية، وتلا أو تُلي عليه قوله تعالى: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ} (الزمر: 67) الآية، يشعر بأن الهيبة والجلال قد ملآ أركان قلبه، وملكا عليه أمر وجدانه سواء كان يعتقد بأن لله يدًا لا كالأيدي، ويمينًا لا كالأيمان، وأن القبض على الأرض، وطيّ السماوات هو من وظيفة اليد واليمين الإلهية من غير تشبيه ولا تمثيل، أو يعتقد أن الكلام تمثيل لعظمة سلطان الله تعالى وانفراده في ذلك اليوم بشؤون العوالم العلوية والسفلية بحيث لا يكون لغيره فعل ولا كسب، ولا أمر ولا نهي ولا ضر ولا نفع، وهذه الآية هي بمعنى قوله تعالى في الآية المحكمة {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} (الفاتحة: 4) ، ولا ينكر أحد من نفسه أن المعنى الواحد تختلف آثاره في الوجدان باختلاف العبارات التي يتجلى بلباسها، وأن التمثيل أبلغ ضروب الكلام تأثيرًا، وأكثرها ضياء ونورًا، وأي ذوق عربي يطوف به من قراءة هذه الآية تشبيه الله تعالى بخلقه، وهو يعهد مثل هذا التعبير في اللغة حتى من الصبيان، يقولون: إن هذه البلاد أو تلك القبيلة في قبضة فلان، وإن زيدًا في أصبع عمرو كالخاتم، على أن الآية يحيط بها التنزيه من طرفيها كما ترى، مَن علم أن جميع ما جاء في الكتاب العزيز والسنة الصحيحة من هذا النوع من المتشابه يُراد به تقرير العقائد الثابتة بالعقل والنصوص المحكمة وكبح النفوس - بذكر صفات الجلال والعظمة - عن الشرور، وجذبها بصفات الجمال إلى معاهد الضياء والنور، ليكون المؤمن بالأولى من الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم، وبالأخرى من الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله، ألا بذكر الله تطمئن القلوب؟ مَن عَلِم هذا ولاحظه لا يشتبه عليه متشابه، سواء فَوَّض أو أَوَّل، وصرح غير واحد من المحققين بأن جميع ما أطلق على الله تعالى من الصفات الثبوتية من المتشابه لا أنه مخصوص بما لا يعرف إلا بالسمع، وصرَّح الإمام الغزالي بأن لفظ القدرة مستعار للصفة الإلهية التي يوجِد بها ويُعِدم، وأن معنى هذه الصفة هو أجلّ وأرفع من أن تلمحه أعين واضعي اللغات، فيضعون له لفظًا يدل عليه حقيقة، وحقًّا قال فإن هذا اللفظ وضع لمعنى في الإنسان لا يصدر عنه إيجاد ولا إعدام، والحكماء والعقلاء متفقون على أن قدر البشر إنما تتصرف في الموجود فحسب. وأما المتشابه بالمعنى الآخر، فقد كلفنا بالإيمان به على ظاهره إذا لم يكن مخالفًا لأحكام العقل والأصول المقررة بالشرع، وكانت النصوص به قطعية، وسيأتي تفصيل القول به في السمعيات إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الدولة العلية في أفريقية لحضرة صاحب الإمضاء قال مُكاتب جريدة (فرنكفورت) الألمانية من الآستانة أنه لمَّا أبرم اتفاق السودان بين فرنسا وإنكلترا في شهر مايو الماضي اجتمع مجلس الوكلاء مرارًا في يلديز، وأقر على إرسال الجنود والمدافع إلى خلف طرابلس الغرب في طرق القوافل المؤدية إلى بحيرة تشاد وإلى تيبستي لبقاء تلك الجهات في منطقة نفوذ الدولة العلية، وحفظ سيادتها عليها، وصادق جلالة السلطان على هذا القرار، ولكنه بقي حبرًا على ورق، ولم يخرج من القوة إلى الفعل إلا منذ أسبوعين، فإن الدولة العثمانية أرسلت سبع أورط من مشاتها وألايًا من فرسانها، وست بطاريات من مدافعها إلى الحد الجنوبي من فزان، فسارت حتى نزلت على بعد 900 كيلو متر جنوبي الأماكن القصوى التي كانت الجنود العثمانية نازلة فيها قبلاً، ولكنها لا تزال تبعد 1500 كيلو متر عن ودّاي، وقد صدر الأمر بزيادة عدد الجنود العثمانية في طرابلس الغرب زيادة دائمة. وأرسل مكاتب روتر من الآستانة يقول إنه سمع من بعض الأتراك أن والي طرابلس الغرب أوفد وفدًا إلى وداي ومعه بعض العساكر العثمانية، فرفعوا الراية العثمانية عليها، والغرض من إرسال هذا الوفد توطيد سلطة السلطان على الجهات الواقعة خلف طرابلس الغرب إلى حد بحيرة تشاد لتؤمِّن القوافل التي تسير من داخل أفريقية إلى ساحل البحر. ولكني علمت من جهات أخرى أن ما سمعته من بعض الأتراك سابق لأوانه، وإن يكن السلطان يروم مد سلطته إلى داخل أفريقية؛ لأنه إذا فعل الباب العالي ذلك وقعت المشاكل بينه وبين فرنسا، إذ وداي وبحيرة تشاد واقعتان ضمن منطقة نفوذها حسب الاتفاق الذي عقد بين إنكلترا وبينها. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (المقطم)

_ مساجد الصعيد رأينا في سياحتنا في الصعيد كثيرًا من المساجد متداعية الجدران، مدعثرة الأعضاد، يريد بعضها أن ينقض، وبعضها قد انقض بعض جدرانه فعلاً، وديوان الأوقاف غني يوجد في خزينته قريب من مائتي ألف جنيه، فلماذا لا يصلح هذه المساجد؟ هل الأولى له أن يتمتع بلذة وجود المال في الصندوق، وإن كانت اللذة مشوبة بألم الخوف عليه من المالية، ومن البنك الأهلي؟ هل من العدل والإصلاح أن ينفق بسعة وكرم حاتميّ على زخرفة بعض المساجد في القاهرة فيحليها بالذهب ويفرشها بالزرابي الفاخرة لتملأ عيون السياح من الإفرنج، ويبخل على سائر المساجد بإقامة جدرانها وإصلاح بنيانها وفرشها بالحصير؟ أما يكفي تقتيره على الأئمة والخطباء والخدمة الموجِب لعدم قيامهم بوظائفهم؟ نقول هذا عن تألم وإخلاص، ونجوّز أن يكون للديوان بعض العذر في بعض ذلك، وعسى أن يلتفت الديوان إلى هذا، فيبادر بتدارك ما يمكنه تداركه، فإن الشكوى منه كادت تكون عامة، وننبه أصحاب البلاد والجهات الذين أهملت شؤون مساجدهم أن يطلبوا إصلاحها من جناب الخديوي المعظم، وسموه يلبي طلبهم إن شاء الله تعالى.

_ تقرير مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية (الحُجَّاب) ينبغي أن يعين للمحاكم الشرعية حجاب يقرءون ويكتبون، ويستطيعون أن يحفظوا النظام إذا دعت الحاجة إلى ذلك في الجلسات على ما هو معروف في الدوائر القضائية الأخرى، وهذا مما يطلبه القضاة ويلحون فيه. (الأعمال الكتابية) نبتدئ منها بالعقود والإشهادات وما يتبعها؛ لأن الكلام عليها لا يطول، على أنها من أهم أعمال هذه المحاكم، خصوصًا إذا رأت الحكومة فيما بعد أن تضع في قوانينها أنه لا يقبل سند على من لا يعرف القراءة والكتابة، إلا إذا كان ذلك السند محررًا بحضرة مأمور قضائي، والمحاكم الشرعية هي الأقرب والأوثق عند الناس في مثل هذه الشهادات، على أن هذا النوع ليس بقليل الآن في دوائرها. حفظ كُتَّاب هذه المحاكم ألفاظًا معينة يضعونها في أساليب معتلة مع تكرار بارد يعسر معه الفهم، ويسأم منه الذهن، وقد عمت شكوى جميع القضاة من ذلك، حتى إن سماحة قاضي مصر ذكر فيما طلب إدخاله من الإصلاح وتفضل بإرساله إليّ (الاختصارفي الشهادات والمرافعات إلى الحد الذي لا يُخل بالمطلوب شرعًا) فإن ذلك أمر يحتاج إلى وضع قانون وذلك ناشئ من جهل الكتبة وظنهم أن تلك الألفاظ في تلك الأساليب السمجة لا بد منها شرعًا ولا يصح العقد بدونها، وكان يوافقهم على هذا الزعم بعض القضاة، وربما لا نعدم من بقاياهم اليوم من يكون على رأيهم. لهؤلاء الكُتَّاب عناية بتعريف الأشخاص من متعاقدين وشهود وجيران في الحدود، يضيق لها الصدر ويضل فيها الفهم، ويحملون المُشهد على ذكر جد جاره، وقد يكون ذلك الجار ممن لا يعرف أباه فضلاً عن جده ويضطرونه إلى الكذب، مع أن المقصد من تعريف الشخص تمييزه، ويكفي فيه ذكر اللقب المشتهر به المعروف به في بلده أو محلته بحيث لا يشركه غيره في مجموع الاسم واللقب والصنعة ومحل الإقامة، ومع أن الشهرة تغني عن ذكر النسب فإنهم يعرفون الجناب الخديوي بذكر نسبه إلى جده، ويعرفون مدير الجهة أو محافظها بأبيه وجده، مع أنه سبق من المديرين مَن ربما لا يكون جده معروفًا لأحد من الناس في هذه البلاد ولا له نفسه، وعندنا كثير من أبناء الجراكسه والأحباش الذين جيء بهم وهم صغار لا يعرفون آباءهم فضلاً عن أجدادهم، فذلك الجد أو الأب المجهول كيف يكون مميزًا لهذا الرجل المعروف؟ على أن الناس يضطرون في كثير من الأحيان إلى أن يخترعوا أسماء ليرضوا جهل الكاتب ويتخلصوا من حمقه. يستشهدون على وكالة ناظر المالية عن الجناب الخديوي، ووكالة المدير عن ناظر المالية في بيع أطيان الميري الحرة بشاهدين: أحدهما معاون في مديرية، والآخر كاتب فيها، كأن هذين الشاهدين حضرا عقدي الوكالتين، ولا يكتفون بالأوامر الصادرة في ذلك، ويعدونها من المؤكدات فقط، وقد يتكرر عقدان في صحيفة واحدة أو صحيفتين متواليتين، ويذكر في كل منهما تفصيل التعريف والشهادة علي هذا التوكيل ونحو ذلك في بيع العقار، وفي الوقف يأتون في تفصيل المساحات والحدود بما لا يمكن معه فهم العقد، ويأتون في شرائط الوقف وفي صيغته بأمور ألفوها يرتبك في فهمها كل من قرأها، ومن هذا الهذيان يتولد أغلب المشاكل التي تحدث في الأوقاف ودعاوي الاستحقاق. من السخافات التي ألفوها أن يذكروا في حجج إنشاء العمارة قولهم: (بعد أن ملك فلان أرض كذا عنَّ له فعل مايأتي ذكره، وهو أنه أحضر المون المتقنة، والآلات المحكمة من طين وجير وجبس وأخشاب، وما يلزم لذلك من البنَّائين والفعلة والنجارين، وغير ذلك مما يحتاج إليه ويتوقف أمر العمارة وتمامها عليه، مع ان المنشئ ربما لا يكون أتى بشيء من ذلك، وقد يكون هو الباني بيده إن كان بناء، وجاء من لوازم البناء بغير الجبس والجير مثلاً، وبني بالطين والرمل، فلو نازعه منازع بأن هذا البناء ليس هو المذكور في الحجة، واستدل بأن مونته ليست متقنة؛ وليس فيها جبس ولا جير لرجح عليه في المخاصمة وضاعت العمارة من يده بحماقة الكاتب. وقد رأيت إشهادًا بإقامة الجناب الخديوي ناظرًا على وقف في دمياط استغرق سبع صفحات بالخط الدقيق لو كتب بالخطوط المعتادة استغرق عشرين صفحة أو ما يزيد على ذلك، ومعظمه من اللغو الذي لا فائدة فيه، ويضر بفهم الكلام. جاءني رقيم بطريق البوسطة من أحد الأدباء يستغيث بي من تكرار لفظ (المذكور) و (المذكورة) في عقود المحاكم ومرافعاتها، وعرض لي أن عددت هذين اللفظين في شهادتين صغيرتين، فوجدتهما تكرّرا سبعًا وعشرين مرة ربما يحتاج الكلام إلى أربع مرات منها، والباقي لغو لا معنى له. وأرى أن إصدار الأوامر بالاختصار لايفيد في تطهير المحاكم من هذه السخافة التي يتبرأ منها الشرع ولغته، بل لا بد من تشكيل لجنة من أهل الشرع العارفين بطريق التوثيق، وأذكياء الكُتَّاب لتنظر في هذا النوع من التحرير، وتضع رسمًا لكل نوع من أنواع العقود، وتوزعه النظارة على المحاكم ليحذو الكُتَّاب عليه، وتُوعِد من خالفه بالتأديب إلى أن يوجد في المحاكم أناس يعرفون اللغة العربية وما تدل عليه أساليبها الصحيحة من الإلمام بالشريعة. (ما يكفل السرعة في العمل) وضعت النظارة قواعد وأنشأت لها قسائم لو اتبعت لم يشك شاكٍ من تأخرالعمل فيما يطلبه من المحاكم الشرعية، ولكن كثيرًا من المحاكم يغفلها فتستمر الشكوى، وذلك إما لجهل الكاتب بفائدتها، أو تعمد إغفالها لسبب من الأسباب , ولا تحتاج في الإلزام بها إلا إلى تشديد المراقبة ومداومة التفتيش. (الدفاتر) دفاتر المحاكم كثيرة جدًّا، ورأيت أن بعضها لا يُحتاج إليه كيومية الملخص مع وجود دفتر الفهرست، وكدفتر مواعيد القضايا إن لم يجعل بمنزلة الرول الذي يوضع أمام القاضي في الجلسة، وأرى أن يُعاد النظر في هذه الدفاتر لتقرير ما يبقى وإلغاء ما يلغى تخفيفًا للعمل واقتصادًا في الورق والجلد والزمن، وإنما أخص بالذكر هنا دفترًا أطلب محوه في أقرب وقت وهو دفتر مضابط القضايا الذي تثبت فيه محاضر الجلسات، ويجب أن يستبدل بمحاضر وملفات على نحو ما هو جارٍ في الدوائر القضائية الأخرى، وذلك أن هذا الدفتر يحتوي على الدعاوى، وما يحصل فيها من تأجيل أو شطب، أو مرافعة وشهادات وحكم، ولكن على ضرب من التشويش لا يُستطاع احتماله. يأتي المدعي مثلاً، فيذكر في أول صفحة من الدفتر أنه جاء وأُجِّلت الدعوى لأعذار خصمه، ثم يتلو هذه الدعوى دعاوي أخر، وفي الصفحة الخامسة يذكر أن الخصمين حضرا، ولم يكن معهما شهود معرفة فأجلت القضية، وبعد عشر صفحات يذكر شيء من المرافعة، وبعد خمس أخرى يذكر بقيتها، وبعد ست أو سبع تذكر شهادات، وهكذا، وربما تفرقت أجزاء القضية في أربعة دفاتر أو أكثر، وبقي النظر فيها من سنة إلى سنة أخرى، فإذا صدر فيها حكم ابتدائي، ودفع المحكوم عليه احتيج إلى نسخ هذه الأجزاء وجمعها من صفحات الدفاتر لترسل إلى محكمة الدفع، وإذا احتاج أحد الخصمين لأخذ صورة المرافعة تجشم الكاتب مشقة التقاط هذه الأبعاض من وجوه الصحائف في جميع تلك الدفاتر, خصوصًا ولا فهرست للقضايا حتى يسهل الاهتداء إليها، وإذا أريد التفتيش والبحث في قضية ضاع الوقت في تقليب الأوراق. وما رأيت قاضيًا من قضاة المديريات والمراكز إلا وهو يشكو من تحرير المحاضر بهذه الطريقة، فأعيد طلبي لمحو مضبطة الدعاوى، وإبدالها بملفات تحتوي على جميع المحاضر والأوراق جملةً , لكل قضية على حدتها ملف، فإذا انتهت القضية حفظت مع أمثالها من قضايا السنة في محافظ، وأودعت الدفترخانة على ماهو معروف، فإذا استؤنفت القضية أُرسل ملف الدعوى بجميع ما فيه من الأوراق إلى محكمة الدفع، ولا بد أن يكون لمحاكم الدفع محاضر على هذا النحو. ثم إن دفتر السجل يوجد فيه نوع من تقسيم الأنواع وتمييزها، وإن كانت تحتاج إلى فضل تمييز، أما مضابط الإشهادات، فتثبت فيها الأنواع مختلطة كأنها كشكول، ومن اللازم تمييز الأنواع فيها على نحو ما في السجل، ثم وضع فهرست في أول كل دفتر يحتوي على بيان ما فيه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر (17) من هيلانة إلى أراسم في أبريل سنة -185 قد تمّ لي القرار في المنزل الذي استأجرته وفي صباح اليوم قدم على إحدى السفن التجارية خادمانا الزنجيان (قوبيدون وزوجته جورجيه) آتيين من فرنسا حيث كانا تخلَّفا عني لحزم أمتعتنا، فأسكنتهما رواقًا ملاصقًا للمنزل من ناحية البستان، وأنا الآن أساعدهما في نفض كتبك وترتيب مجموعاتك. لم يكد يستقر هذا الزنجيّ البار حتى وجَّه عزيمته إلى أعمال شتى، فصرح لي أن في نيته قلب أرض البستان وبذر الحبوب، وغرس أنواع من النبات فيها، إلى غير ذلك من الأعمال، وقال لي: إنه لا لوم عليه إذا أنتج بستاننا عما قليل أطيب فواكه البلد وأجود بقوله، وهو يذكر سابق اشتغاله بزراعة الأرض أيام رِقِّه، وهو فَرِح فخور أنه ينبعث إلى العمل بسائق الشكر والإقرار بالنعمة بعد أن كان لا يلجئه إليه إلا خوفه من أليم الضرب بالسوط، ويقول: ما أشد إتقان ما سيصير إليه شغلي، فقد أصبحت مالكًا لنفسي، منفلتًا من ربقة الاستعباد. لا أخفي عنك أن المقارنة بين اسمه والمسمى كانت مدعاة الضحك ومثار الاستغراب، وأن سكان مرازيون يضحكون منه؛ لأنهم يستصعبون التوفيق بين معنى العشق الذي يدل اسمه (قوبيدون) عليه، فإنه في أساطير اليونان اسم للعشق الذي هو ابن الزهراء إلاهة الحسن، وبين مشفري ذلك الزنجي الغليظين وأنفه الأفطس، وجلده الأسود، وإني لا أخشى أن يكون هذا الاسم لم يطلق عليه من مواليه السالفين إلا تهكمًا وسخرية، ولكني على رأيي هذا لم أجسر أن أكلمه في تغييره، فإني لو فعلت لكان هذا اعترافًا مني له بأنه دميم، أو تصريحًا بأن البيض لا ينصفون الإفريقي مثله. أنا في هذا البلد أعيش بمعزل تام عن الناس، فلا أتردد إلا إلى دار السيدة وارنجتون حيث أصادف أحيانًا بعض سيدات من بنزانس أو من ضواحي مدينة لوندرة، والذي يشغلني في اختلاطي بهؤلاء السيدات هو الطريقة التي تجري عليها الإنكليزيات في تربية أولادهن، وإني مجتهدة بملاحظتي إياهن في تعلم أخلاق وأعمال الأمومة. إن سكان كورنواي وإن صح أنهم ليسوا من نسل الإنكليز السكسونيين لما يقال من انتسابهم إلى فصيلة من الصقالبة، ولما أراه بينهم وبين البريتونيين [1] من المشابهة الكبرى في لون الشعر وملامح الوجه - إلا أن بين هؤلاء السكان عدة من الأسر (العائلات) الإنكليزية، ومن كان من الباقين غير إنكليزي الأصل، فقد تخلقوا بأخلاق تلك الأمة التي ألحقهم بها الفتح وسرت فيهم عاداتها على تفاوت في ذلك قلة وكثرة. انظر كيف يستقبح النساء في إنكلترا طريقة تقميط الأطفال ويستهجنَّها، ويقول الوالدات منهن استهزاء بنا أننا ندخل أطفالنا في أكياس رئاء الناس حتى إذا سنحت لنا الفرصة علقناهم على مسامير في الحائط، واكتفينا بذلك مؤنة ما تستلزمه حالتهم من العناية والرعاية إذا كانوا غير مقمطين، وإنما ساغ لهن أن يقلن ذلك؛ لأن أطفالهن يتمتعون بتمام الحرية في حركاتهم؛ لأنهن يلبسنهم ثوبًا طويلاً من الصوف اللين (فانيلاّ) فيكونون فيه مالكي أنفسهم على قدر ما لهم من القوى الصغيرة في ذلك السن، وإني والحق أقول معجبة بهذه العادة لأني كثيرًا ما ساءني رؤية الأطفال يُربَطون وتُحصر أجسامهم في لفائف تُضم أطرافها بالدبابيس، فيكونون كجثث محنطة لُفَّتْ بشرائط من الكولان [2] . الأطباء الإنكليز كافة يمقتون مايجعل في أثواب الأطفال من الحبال التي يعتمدون عليها في دبيبهم، وما يتخذ لهم من الدراجات الخيزورية [3] والآلات المتدحرجة لأجل مساعدتهم على الدرجان، ويؤكدون أن استعمالها مما يؤدي إلى تشوه صدر الطفل واعوجاج ساقيه بما يستلزمه ذلك الاستعمال من وقوع ثقل الجسم كله على العقبين. بل إن الدكتور وارنجتون قد بالغ في الأمر حتى قال بوجوب تعويد الطفل من نعومة أظفاره، على أن تكون أعماله كلها عن قصد وعزيمة، ولهذا يجب ترك إقامته وتمشيته بالآلات الصناعية حال عجزه عن ذلك بنفسه؛ لأن فيه تضليلاً له في فهم مقدار قواه، فإنه حينئذ يتوهم أنه يدرج بنفسه، والدارج في الحقيقة هي تلك الآلات التي يعتمد عليها، وهو وهمٌ يصحبه طول حياته، ويظهر أثره في عامة شؤونه. يتعلم الأطفال هنا الحركة والانتقال بأنفسهم، فإنهم يُتركون وشأنهم في التحرك، فيتدحرجون ويَحْبون على بساط يفرش لهم، وينالون من القوة تدريجًا مايمكنهم من الوقوف، ثم يخاطرون بأنفسهم فيخطون خطوات مستعينين فيها بالاعتماد على مايكون قريبًا منهم من أثاث المكان، فإذا اضطربوا لضعفهم تلقتهم أذرعة أمهاتهم فمنعتهم من الوقوع. هذه الطريقة التي هي سُنة الله في خلقه، وليست سوى التخلية بين الطفل وعمله , هي أيضًا أكثر انتشارًا في أمريكا منها هنا، فقد سمعت بمناسبة الكلام فيها أن سائحًا إنكليزيًّا صادف يومًا وهو في الولايات المتحدة بأمريكا صبيًّا في الثانية أو الثالثة من عمره يزحف بيديه ورجليه على حرف قنطرة مدعثرة يتدفق من تحتها سيل صخب، فارتاع لقحوم هذا الحدث المتهور في الخطر، فأسرع في التماس والدته، فأصابها جالسة مطمئنة على حافة مجرى هذا السيل نفسه تغسل ثيابًا، فمثّل لها مارآه من حالة ولدها، وهو فزع متخوف عليه الهلاك، فما كان جوابها إلا أن قالت غير مدهوشة ولا منزعجة: إن الصبي معتاد على العناية بنفسه ووقايتها، وإني إذا عدوت إليه لإبعاده عن مظنة التهلكة مُظِهرةً له الجزعَ والهلعَ كان ذلك - ولا شك - مُذهِبًا لرشاده مُضيعًا لسداده، فلما سمع السائح الأجنبي منها هذا القول اقتصر على مراقبة الطفل لينظر ماذا يكون من أمره، فرآه قد مكنه ما بذله من قواه من تنكب طريق الهلاك 0 أنا إن سيقت ليَ الدنيا بحذافيرها على أن أرى صبيًّا لي في هذه الحالة ما رضيت، ولكن تلك المرأة لم تخطئ خطأ بيّنًا في تعريضها ولدها للخطر على ما رأيت كما قد سبق إلى الذهن، بل إنها فهمت فروض الأمومة الحقة أحسن مما فهمناها، فإن هذا الطريق في سياسة الأحداث من بداية نشأتهم هي سبب ما نراه في سكان أمريكا الشمالية من ميلهم إلى المخاطرة، وشغفهم بالاستقلال. الوالدات الإنكليزيات كافة يتمنعن من تغطية رءوس أطفالهن، ولا يقبلن أن يضعن عليها القبعات المحشوة بالوبر التي هي تيجان الضعف، نعم إنه قد يُعترض عليهن بما في ذلك من تعريض الأطفال للخطر لما يتوقع من سقوطهم، ولكنهن يدفعن هذا الاعتراض أولاً بأن رعايتهن لهم واهتمامهن بأمرهم يقومان مقام الوسائل التي تتخذ عادة لوقايتهم، وثانيًا بأن الطفل كلما شعر بقلة أسباب الوقاية من جانب الغير زاد احتراسه وتوقيه، فيلزم أن يربى فيه من صغره خلق الاستقلال بحماية نفسه والدفاع عنها لا أن يُعوَّل في حفظه على بعض طرق احتياطية لا تغني عنه شيئًا، وهي دائمًا مبنية على الوهم والخطأ قلَّ ذلك أو أكثر. إذا شاهدت الطفل الإنكليزي وهو مكشوف الرأس والذراعين والساقين، خلته هرقلاً [4] صغيرًا , وإن كان لا يخنق الأفاعي - لانقطاع دابرها من جزيرته - ولكن قد بدت عليه مخايل الجسارة، وسمات الجراءة والإقدام، أنَّى يوجد دم أغزر مادة من الدم الإنكليزي، وأي نسل أقوى من نسل الإنكليز؟ إن معايب الجسم وأنواع تشوهه هي في غاية الندرة هنا، ولا إخالك تصدقني إذا قلت: إني إلى الآن لم يقع بصري على أحدب، أليس جمال النسل حجة قائمة تنطق بأفصح لسان، مؤيدة مذهب الحرية الذي جرى عليه جيراننا في طريقة تربية أولادهم؟ المهد المذبذب الذي هو من لوازم الأطفال عندنا قليل الاستعمال جدًّا فيما وراء بوغاز المانش (أي بلاد الإنكليز) وإنما يوجد للأطفال سرر كثيرة ليست من الأراجيح التي تهز باليد كالتي عندنا، فالإنكليز عمومًا يسترذلون عادة هزّ الأطفال، ويقولون إنها ذريعة إلى تعويدهم على أن لا يناموا إلا بوسائل صناعية، تعلّمهم هذه العادة أن يلتمسوا راحة أبدانهم عند غيرهم، على حين أنه يلزمهم أن لا يطلبوها إلا من أنفسهم ومن الفطرة التي فطرهم الله عليها، نحن لا نهتم بما ينشأ عن اتخاذ تلك الوسائل الباطلة الموافِقة لرغائب أطفالنا من الآثار السيئة في طباعهم، ولا نطيل النظر في ذلك. إن الطفل قبل تمييزه وتمايز أنواع الوجدان فيه يكون في فطرته من الاحتيال ما يمكنه من الانتفاع بضعفه مع مراعاة من يكنفونه له، فكم من أناس انقضى دور طفوليتهم ولا يزالون في حاجة إلى الاهتزاز طول حياتهم، فلا تعرف لهم نومًا ولا يقظة، بل تراهم في غفلة عن أنفسهم تحركهم عوامل العالم الخارجي، فيرون في أحلامهم وخيالاتهم أنهم يهتزون، وكان الأولى أن تصيح بهم الشهامة ليهبوا من رقادهم، ويشمروا عن ساعد الجد للعمل والمغالبة في ميدان الحياة. أخشى أن يكون كل كلامي هذا قريب الشبه بالوعظ الديني، على أني لم آتِ به من تلقاء نفسي، بل إني سمعته بما يقرب من عبارتي من قابلة وقور صديقة للسيدة وارنجتون مشهورة هنا بأن قولها حجة في فن التربيية، فإن التربية في إنكلترا هي أول علم يتلقاه النساء. إني أخال الوالدين في إنكلترا أقل بكاء منهم عندنا، فهل أنا واهمة في ذلك؟ كلا، لا وهم ولا خطأ، فإن بكاء الطفل إنما يكون لتألمه من عارض يلمّ به، وإن ما مُنحه هنا من الحرية وما حيط به من ضروب العناية الصحية وما سُنّ له من قانون الغذاء، كل ذلك يساعد على حفظ صحته ونموها، إذا كان للإنكليز عناية كبرى بترقية نسل العجماوات حتى لا تجد أجمل من خيلهم ولا أحسن من كلابهم، فكيف مع هذا يظن أنهم يغفلون تربية الآدمي الجسمانية. الوالدات الإنكليزيات يُرضعن أولادهن متأسيات في ذلك بملكتهن، ومن هنا كان لفظ المرضعة عندهن لا يؤدي معنى هذا اللفظ عندنا، فلا يراد به إلا المرأة التي تقوم على الولد في تربيته، وحينئذ فالمراضع عند جيراننا ينقسمن إلى قسمين متمايزين: أولهما الحاضنات ويسمين عندهم بالمراضع الجافات، ثانيهما الحقيقيات ويوصفن بذوات البلال [5] ، إلا أن هؤلاء أقل عددًا ممن عندنا، ولا يُرجع إليهن إلا عند الضرورة الملجئة حيث تكون الأم في غاية العجز عن إرضاع ولدها، بل إن كثيرًا من الإنكليزيات يفضلن إلقام ولدانهن زجاجات اللبن على إلقامهن أثداء المراضع المستأجرات، وإنهن ليوسعننا لومًا على تفريطنا في هذا الأمر، ولا أخالهن إلا محقات في ذلك، فكم من الفرنساويات المترفات من يتركن ولدانهن الذين كان يجب أن يكونوا أعز شيء عليهن في هذا العالم، ويكلن إرضاعهن إلى نساء من أهل القرى جافيات الطباع قذرات , لا يرضينهن مساعدات لهن في التزين والتحلي. النظافة عند الإنكليز في من حق الأطفال أساس تدبير الصحة، وهي عامة في كل الطبقات حتى الفقراء، فإنهم يغسلون أولادهم في كل صباح. يشدّد الأطباء هنا النكير - كما يفعله رصفاؤهم في البلاد الأخرى - على لبس النساء الغلائل المحزوقة (الضيقة الضاغطة) فلا يصغي لهم أحد، فالصينيات يتلفن أقدامهن بالنعال الضيقة، ونحن نتلف قدودنا بهذه الغلائل المحزوقة جريًا على ما حكمت به العادة فرارًا من السمن وبروز البطن عند الحبل على أنه يجب الإعتراف بأن الإنكليزيات أقل منا عناية في إخفاء حبلهن، بل إنهن يفتخرن به، فقد شبهت إحداهن المرأة الحُبلى بالشجرة المثمرة، فقالت: مَثَل المرأة في سبيل إنشاء الأسرة كَمَثل الشجرة تحمل ثمرتها. ألا تذكر أننا في أيام الهناء الخالية لم

_ الأسطول الفرنساوي لمَّا علمنا بطواف هذا الأسطول بسواحل سوريا خطر لنا أن ذلك لغرض سياسي، ثم جاءتنا الأنباء بزيارة أميره الأميرال فونيه للبطرك الماروني في جونيه عُظمى حواضر البحر في لبنان، وما كان له من الحفاوة والإجلال من اللبنانين، وإنه لما ألمّ الأسطول بحاضرة طرابلس الشام انحدر أهالي زغرتا نساء ورجالاً إليها، وزاروا الأسطول جميعًا، ورحبوا بمن فيه أعجب ترحيب ... ولا بد أن يكون هذا عن تواطؤ ومداولات، فقد مر على اللبنانين حين من الدهر، وهم إلى العثمانية أقرب منهم إلى الفرنساوية ببركة سياسة طَيب الذكر رستم باشا ثم واصه باشا، فاعتزازهم الآن واحتفالهم بالأسطول الحربي له شان نستلفت إليه دولة نعوم باشا ولا بد أن يهتم له بقدر صدقة في خدمة دولته وسلطانه. أول ماتبادر إلى الذهن في تعيين غرض فرنسا من هذه الحركة هو إيقاع الدولة العلية في الوهم لتمنع الحملة العسكرية التي أرسلتها من طرابلس الغرب إلى فزّان فوداي لتؤيد نفوذ الدولة في تلك البلاد حتى بحيرة شاد مما وقع في نفوذ فرنسا بمقتضى معاهدتها الأخيرة مع إنكلترا، ثم جاءنا بريد أوروبا ببيان آخر، وهو أن فرنسا وروسيا تريدان فتح باب المسألة المصرية وإخراج الإنكليز من مصر مغتنمتين فرصة اشتغال إنكلترا بالحرب في أفريقيا، وإن فتح الباب ربما يكون باحتلال الفرنساويين إحدى المواني السورية، ونحن نعلم أن فرنسا ما منعها ولا يمنعها من التعدي على سوريا إلا الخوف من معارضة إنكلترا، ومع هذا نقول: إن التعدي على سوريا هو فتح لباب المسألة الشرقية الكبرى، لا المصرية فقط، وإلا فإن كان المراد إخراج الإنكليز من مصر كما قيل، فليكن العمل في مصر إما معنويًّا وإما حسيًّا، وبموافقة السلطان صاحب مصر، هذا، ولعل ما باحت به الجرائد من إظهار مولانا السلطان الأعظم الميل إلى الإنكليز في الحرب الحاضرة من دون سائر ملوك أوروبا هو مبني على تنسم الغدر من فرنسا وروسيا، ولقد كان منع مولانا - أيده الله- الأسطول من الدخول في مضيق الدردنيل من السياسة المثلى، ومن الناس من يظن أن فرنسا وروسيا تحبان الاتفاق مع الدولة العلية في شأن مصر، وأن اجتماع الأميرال فورنيه بجلالة السلطان، ثم سفره في باخرة السفير إلى روسيا إنما هو لهذه المهمة، وكل هذا من التصورات التي يكشف حقيقتها المستقبل، والله بكل شيء عليم. صدرت إرادة مولانا السلطان الأعظم بايصاء معمل كروب في ألمانيا بأن يعمل له مائة وثمانية من الدافع السريعة الرمي، كالذي أهداه إليه إمبراطور ألمانيا في العام الماضي، وأيضًا معمل كروب في فيلاد لفيا من الولايات المتحدة بسفينة حربية من نوع الطراد ثمنها ستمائة ألف جنيه. أقر مجلس الوكلاء على إعطاء امتياز سكة حديد بغداد لشركة سكة حديد الأناضول الألمانية، وصدرت الإدارة السلطانية بإعطائها حق إنشاء خط من قونيه إلى البصرة مارًّا في بغداد، وتكفلت الشركة بمده في ثماني سنين واشترطت عليها الدولة أن تبتاعه منها متى شاءت. التمس حضرة الفاضل الشيخ زكي الدين سند من فضيلة شيخ الجامع الأزهر أن يختار أربعة من أفاضل العلماء للوعظ والإرشاد في أربعة مساجد متفرقة من مساجد القاهرة، على أن الجمعية تدفع لكل منهم ثمانين قرشًا في الشهر من صندوقها، فأجاب ملتمسه مع الثناء والشكر، وعهد إلى أربعة من أكابر الشيوخ بذلك، فنثني على جمعية (مكارم الأخلاق) أحسن الثناء على هذا السعي الحميد، وهنا نذكر أننا كنا قد التمسنا في (المنار) من شيوخ الأزهر أن يشغلوا بمثل هذا العمل كل جوامع المدينة لأنه أهم وأفضل ما يطلب منهم في هذا الزمان الذي فشا فيه الجهل، فلم يُجب طلبنا أحد، ولما علمنا أنهم أجابوا الدعوة المقرونة بقليل من المال تذكرنا ما قاله لنا فيهم كثير من عقلاء المصريين غير مرة مما لا نذكره رعاية لحرمتهم، ونعذر من يأخذ على عمله أجرًا من جمعية خيرية إذا كان محتاجًا إليه، ومع ذلك نقول أيضًا: إن فيهم من يريد الآخرة، كما أن فيهم من يريد الدنيا، وإن النداء الأول ربما لم يبلغ مريدي الآخرة، وربما يكون قد لبّى النداء بعضهم من حيث لا ندري، وعسى أن ينبري مَن عساه يوجد فيهم من المخلصين الملتهبين غيرة على الأمة، والدين فيزينون سائر المساجد بوعظهم وهديهم مراعين ماتمس إليه الحاجة مقدّمين الأهم على المهم، والله الموفق.

_ رزء وطني عظيم رزئ السادة آل بيرم الكرام، بل القطر المصري، بوفاة الشاب الذي برز على الشيوخ علمًا وعقلاً وسياسة وعملاً السيد محمد بك بيرم كبير أنجال المرحوم الشيخ محمد بيرم الخامس العلامة المصلح الشهير، اختطفته المنية في 32 من عمره في إثر ارتقائه إلى وكالة محافظة مصر، فكان لمنعاه رنة أسف، وشيع بمشهد يليق بمقامه، فحق لمصر أن تبكي ما حرمته من حزمه واجتهاده، فنعزي شقيقيه الفاضلَين على فقده، ونسأل الله له واسع الرحمة، ولهما طول البقاء ودوام الارتقاء.

_ كنسة الإمام احتفل العلماء في يوم الثلاثاء الأسبق بكنس ضريح الإمام الشافعي رحمه الله تعالى، وسيحتفلون قريبًا بمولده، وقد كتبنا في العام الماضي بهذه المناسبة نندد بما في هذه الاحتفالات والموالد من البدع، وذكرنا ترجمة الإمام عليه الرضوان، وما كان عليه من نصر السنة وخذل البدعة، وقد بلغنا بمزيد السرور أن فضيلة مفتي الديار المصرية تواطأ مع فضيلة شيخ الجامع على إزالة هذه البدع تدريجًا، فأزالا في هذه السنة بدعة توزيع الكناسة على العلماء التي كانت تؤخذ للتبرك، وبدعة نقل العمامة التي توضع على القبر من رأس عالم لرأس آخر، هذين العملين من عبادات الوثنيين في الهند - راجع صفحة 425 من (منار) هذه السنة - فحمدًا للشيخين وشكرًا، ونسأل الله أن يوفق معهما سائر الشيوخ لإماتة البدعة وإحياء السنة 0

_ تقرير مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية (ما يتعلق بالعقود الواردة من المحاكم المختلطة إلى المحاكم الشرعية) من دفاتر المحاكم الشرعية ما هو مختص بتسجيل العقود التي ترد إليها من المحاكم المختلطة، ومنها ما هو معدٌّ لذكر ملخصات تلك العقود، وهو عمل من الأعمال الشاقة التي تستغرق زمنًا طويلاً لعدد من الكُتَّاب في محاكم مصر والإسكندرية والمنصورة، وقد خصص له في محكمة مصر ستة منهم، وهو يفسد على كتاب المراكز وسائر المديريات أوقاتهم التي يجب أن يخصصوها لأعمال نافعة وما من محكمة من المحاكم إلا تشكو منه. ألزمت الحكومة نفسها بهذا العمل الشاق بما فرضته في لائحة المحاكم الشرعية الصادرة في سنة 1880م في المواد 90 و91 و 92، وربما كانت له فائدة فيما مضى حيث كان يجوز أن تؤخذ صور تلك العقود من سجلات المحاكم الشرعية، أو كان يتوقف نقل التكليف على ما يَرِد من هذه المحاكم إلى المديريات في شأنها، فكان في تسجيل تلك العقود تيسير على الناس في أخذ الصور والشهادات، لكن صدرت بعد ذلك منشورات تمنع إعطاء الصور والشهادات إلا من المحكمة المختلطة التي سجل فيها العقد، وأذن بنقل التكليف بناء على ما تبعث به المحاكم المختلطة نفسها بدون حاجة إلى توسيط المحاكم الشرعية، فما معنى بقاء هذا العمل للآن، والحكمة تميل إلى الاقتصاد في الأشخاص والمواد. ظن كثير من الناس أن القانون المختلط يحتم ذلك، فحسبت ذلك شيئًا، وعولت على أن أسأل عرض الأمر على نواب الدول فيما يعرض عليهم لمَحوِه من القانون، لكن بعد مراجعة القانون لم أجد نصًّا يحدد العلاقة بين المحاكم الشرعية وأقلام كُتَّاب المحاكم المختلطة إلا ما ورد في مادتي 31 و 32 من لائحة ترتيب المحاكم المختلطة ونصهما (31) يعين لكل محكمة من المحاكم الابتدائية مأمور من طرف الشرع الشريف يشترك مع رئيس كتاب المحكمة في تحرير العقود الناقلة لملكية العقار والعقود الموجبة لحق امتياز على العقار، ويكتب المأمور بذلك كتابة يرسلها إلى محكمة الشرع الشريف. (32) يترتب بمحاكم الشرع الشريف كتبة مندوبون من طرف رؤساء كتاب المحاكم الابتدائية ليرسلوا إليهم صورة ما يقع بالمحاكم الشرعية من العقود المشتملة على انتقال ملكية العقار أو رهنه، لتسجيلها بدفاتر الرهونات بالمحاكم الابتدائية بدون توقف على طلب ذلك من أحد، فإن لم ترسل الصورة المذكورة وجبت التضمينات اللازمة على ذلك، فضلاً عن الجزاء التأديبي، إنما لا يترتب على ذلك بطلان العقود. فهاتان المادتان كما لا يخفى على الغبي والذكي، إنما أوجبتا على المأمور الشرعي لدى المحاكم المختلطة أن يبعث بكتابه للمحاكم الشرعية بما يحصل من العقود فيها، وذلك ليُحفظ في مجلد خاص بالضرورة؛ لتعرف المحكمة الشرعية ما حصل من التصرف في العقار لتلاحظه لو جاءها من يريد التصرف فيه، أما إنها تسجله، فهذا لا دليل عليه، وإن ماجاء في المادة 32 يوجب على قلم الرهونات في المحاكم المختلطة أن يسجل مايرد إليه من المحاكم الشرعية ويبين العقوبة والعواقب التي تعقب الإهمال في إرسال الصور من المحاكم الشرعية إلى المحاكم المختلطة، فعدم ذكر ذلك في المادة السابقة دليل على أن واضع القانون قصد أن لا يسجل شيئًا مما يرد من المحاكم المختلطة إلى المحاكم الشرعية في سجلاتها، وغاية ما يمكن أن يحتمه إنما هو المحافظة على هذه العقود في نمر مسلسلة مع فهرست يُمَكِّن من الرجوع إليها عند الحاجة، ويمكن للمحاكم الشرعية أن تفعل ذلك وتضعه في محافظ تنتهي في آخر السنة إلى أن تكون مجلدات تودع الدفترخانة مع السجلات. وما كان لواضع القانون المختلط أن يريد غير ذلك، فإن التسجيل إنما وجب لما يلحقه من الأحكام المفصلة في القانون المدني، فالذي يرد إلى المحاكم المختلطة هو الذي يجب أن يسجل فيها ليمكن الاحتجاج به على غير المتعاقدين عندها، بل ذهب بعض مستشاري محكمة الاستئناف الأهلية إلى أن ذلك شرطًا مطلقًا، وأن العقود لا يعتد بها بالنسبة إلى غير المتعاقدين إلا إذا سجلت في قلم كتاب المحكمة المختلطة حتى بين الوطنيين، وصدر حكم على هذا المذهب بالأغلبية بعدم اعتبار حجة صدرت من المحكمة الشرعية وسها المأمور عن إرسالها إلى قلم كتاب المحكمة المختلطة، أو أرسلها ولم تسجل فيه، وهو حكم غير صحيح، ولكنه مبني على هذا الاعتبار، ثم إنني راجعت ما كتبه بورللي بك في القوانين المصرية، فلم أجد أثرًا لهذا الإلزام، فلم يبق إلا ما ألزمت به الحكومة نفسها، ومن السهل عليها أن تتخلص منه بإلغاء المواد المتعلقة بذلك من اللائحة الشرعية القديمة. وأذكر لبيان ثقل هذا العمل الذي يعد الآن من قبيل اللغو ماورد على محكمة مصر الكبرى وحدها في سنة 98 وهو خمسة وأربعون ألف عقد أخذ ملخصها ثم أرسل ما يختص بالعقارات التي في دوائر المحاكم التابعة لها في التوزيع إليها لتلخص منه ما يرسل إلى المراكز، وتسجل ما يكون من العقار في دائرتها نفسها، وما سجل من ذلك بالحرف الواحد في محكمة مصر آلاف من هذا، وما ورد عليها من أول هذه السنة إلى آخر شهر مايو اثنان وعشرون ألفًا وثلثمائة وسبعة وتسعون، وربا الآن على ثلاثة وثلاثين ألف، وورد على محكمة الإسكندرية من أول يناير هذه السنة لغاية يونيو اثنا عشر ألفًا ومائتان وستون عقدًا. ولا حاجة لأن أطيل الكلام في بيان الأعداد، وأكتفي بأن أقول: إن بعض محاكم المراكز وليس فيها إلا كاتبان: الأول , والثاني يسجل بالحرف الواحد نحو ألفين وثمانمائة عقد في السنة، ويسهل على النظارة علم ذلك، فكيف يمكن القيام بهذا العمل من هذه الأيدي القليلة مع بقية أعمال المحكمة، ثم إذا لم تفصل الحكومة قلم التسجيل وتجعله مصلحة قائمة بنفسها، فعليها أن تعجل بإباحة تسجيل العقود العرفية في المحاكم الشرعية على نحو ما هو جارٍ في المحاكم المختلطة، والقانون المختلط لا يمنع ذلك وإنما على قلم الرهونات أن يسجل مايرد إليه من المحاكم الشرعية، ولذلك يكون العقد حجة على غير المتعاقدين لديها، ولدى المحاكم الأهلية كما نصت عليه المادة (32) من لائحة ترتيب المحاكم المختلطة التي سبق نصها، ولو أبيح ذلك لكان فيه تيسير على الناس عظيم، سواء في التسجيل لقرب المحاكم الشرعية منهم لانتشارها في جميع المراكز، ولسهولة أخذ الصور والشهادات، ولو فرض فصل قلم التسجيل واستقلاله عن المحاكم، فأرى أن تكون المحاكم الشرعية من فروعه في المراكز للسبب الذي ذكرته، وإلا احتاج إلى نفقات كثيرة لا داعي إليها أو بقيت المشقة على الناس كما هي الآن. (الدفتر خانات) وجدت في أغلب دفتر خانات محاكم المديريات التي مررت عليها خللاً عظيمًا، وكثير منها لا يوجد فيه دفتر حاصر لما هو فيها، فلو ضاع شيء منها لا تعلم على من تلقى المسئولية، ويصعب الوصول إلى معرفة الضائع، ومنها ما هو دشت لا يعرف لأي السنين هو، وإن ما أنكره جناب المستشار القضائي في دفتر خانة محكمة مصر يوجد مثله أو مايقرب منه في غيرها، فقد رأيت في بعض المحاكم أن دفاترها مدشتة في صناديق يعلوها التراب، وبعضها على الأرض والغبار من فوقها ورطوبة الثرى من تحتها. وقد اهتمت النظارة بإصلاح الدفتر خانات ووضعها على حالة تمكن من حفظ ما فيها وتسهل طرق مراجعته، وكلفت المحاكم بالعمل في ذلك، لكن لم يلبث الأمر أن حصل فيه فتور وتباطؤ لظهور الحاجة إلى أماكن وخزائن وعمال، واقتضاء ذلك لنفقات لم يكن في ميزانية النظارة ما يفي بها، ولكنها حاجة من حاجات الحكومة يجب سدها بما يمكن من السرعة، فإلى تلك الدفاتر والأوراق مرجع الناس في تحقيق الملكية والأنساب والعصم ونحو ذلك، وهي مصلحة من مصالح العامة لا تنقص في درجتها عن أهم المصالح العليا. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر (18) من أراسم إلى هيلانة في 21 أبريل سنة -185 قد أصبتِ أيتها العزيزة هيلانة في انتقادك طريقتنا في سياسة الأطفال، فإنها جديرة بالاستهزاء والسخرية، ولكن يالها من طريقة تلائم أخلاقنا وأوضاعنا السياسية ملاءمة عجيبة، فلا إفراط في التضييق على الطفل وحصره في لفائفه إذا كان حظه في مستقبله أن يقمط ويشدّ بجميع أنواع القوانين والأوامر، أما حبال الملابس التي نُمسَك بها عند المشي، فلا تعوزنا وعندنا منها ما يناسب جميع الأعمار؛ لأنه قد يجوز أن لا نحسن المشية، فتلزمنا تلك الحبال أن نمشي على صراط مستقيم، وأن نمضي إلى حيث يريد من يقودنا، حقًّا إن القائمين علينا في تربيتنا ليسلبوننا من أول نشأتنا كل ما أودع فينا من حسن الظن بأنفسنا وثقتنا بها، فما أعقلهم وأبعدهم نظرًا في العواقب! ! إن هذا يعلمنا أن نكون في جميع أمورنا تابعين لغيرنا معتمدين عليه في حفظنا ووقايتنا، فإننا بتعويد الناشئين على أن يُقادوا في درجانهم ويُهزّوا في مهودهم، ويساسوا ويراقبوا في جميع حركاتهم وسكناتهم - نؤهلهم لأن يعيشوا في مستقبل حياتهم بأعين الشرطة وتحت سيطرتها , فما أجملها طريقة تتسلسل أجزاؤها! ! التسلسل هو أحسن لفظ وجدته للتعبير عن اتصال غاياتها بمبادئها. إن ماذكرتيه لي من الطريقة التي يجري عليها الإنكليز في تربية أولادهم قد أسفر لي عن وجه الحكمة في حسن أحوال إنكلترا وأبان لي أنه لا سبب لوجود ما لها من الأوضاع والقوانين الحرة إلا ماتتخذه من الطرق في تربية أبنائها على مبادئ الحرية والاختيار، نحن في فرنسا نفرط في تعليق آمالنا بالحوادث، ونفرّط في الاعتماد على ما أوتيناه من القوى، فماذا أقول في وصفنا، غير أننا لسنا فرنساويين وإنما نحن يهود؛ لأننا دائمًا على رجاء من نزول المسيح في صورة حاكم يرفع قواعد العدل ويخلص الناس من عوادي الجور. لا أقصد بهذا الكلام أن أنكر قيمة ما تناوب حكومتنا من التغير في صورها، وما ينتج من ذلك من المزايا، فإن هذا بعيد عن فكري؛ لأني لو كنت ممن لا يعبأون بالشؤون السياسية لما وُجدت حيث أنا الآن، على أني قد وصلت بعد طول النظر ومخض الرأي في ذلك التغير إلى اعتقاد أن ملك الاختيار لا قرار له إلا في نفوسنا، وإننا إذا أردنا تمكين وتوطيد دعائمه في الأمة وجب علينا أولاً أن نؤسس أصوله في قلوبنا 0 اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ دروس جمعية شمس الإسلام (أمالى دينية - الدرس الثامن) (26) الوحدانية: قلنا فيما سبق أن أكثر البشر متقفون على أن لهذا العالم إلهًا هو خالقه ومدبره، ونقول الآن: إنهم متفقون أيضًا على أن هذا الخالق واحد لاشريك له في الخلق والإيجاد، ولا فرق في هذا الاعتقاد بين الفلاسفة الإلهيين والمليين , كتابيين ووثنيين، وإنما شذت طائفة من قدماء الفرس زعمت أن للعالم إلهين أحدهما خالق النور أو الخير، والثاني خالق الظلمة أو الشر، والإله الحقيقي عندهم هو الأول، وقد انقرضت هذه الطائفة وأراح الله الوجود من جهلها. وسائر من أشرك بالله تعالى من الوثنيين ومن تلا تلوهم من الكتابيين، فإنما أشركوا بعبادة ربهم غيره لشبهة عنَّت لهم فاخترقت قلوبهم وامتزجت بعقائدهم منشؤها أن صانع الكون وبارئه هو غيب مطلق، وأن النفوس لا تتوجه إلا إلى معروف مشهود، فينبغي أن تكون وجهتها في عبادة الخالق العظيم بعض مظاهر قدرته الكبرى كالشمس والكواكب أو النار أو بعض عباده المقربين عنده، القادرين على تقريب من شاؤوا من جنابه، وإتحافهم بمرضاته، وقضاء حاجهم , أو تماثيلهم وصورهم عند فقدهم (راجع المقالة الأولى من عدد 26 من (منار) هذه السنة) وأكبر شبهة تولدت من هذه الشبهة ما ذهب إليه بعضهم من أن المذنب العاصي لا يليق به أن يرجع إلى الله تعالى وينيب إليه بنفسه طالبًا العفو والمغفرة من كرمه ورحمته؛ لأنه ملوث، فلا بد له من واسطة من المقربين المقدسين يقربه إلى الله زلفى، ويشفع له عند الله سائلاً منه أن يعفو عنه ويمنحه ما يطلب ويريد، تشهد لها آيات القرآن الكثيرة، اقرأ إن شئت قوله تعالى في مشركي العرب: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ العَزِيزُ العَلِيمُ} (الزخرف: 9) وقوله تعالى: {قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ وَيُخْرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ} (يونس: 31) وفي هذا المعني آيات كثيرة، منها الآيات المتصلة في سورة المؤمنين التي منها: {قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلاَ يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * سَيَقُولُونَ لِلَّه} (المؤمنون: 88-89) (وقرأ غير أبي عمرو ويعقوب: لله) {قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ} (المؤمنون: 89) ثم اقرأ مع هذه الآيات قوله تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ} (يونس: 18) وقوله عز وجل: {إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَّهُ الدِّينَ * أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفي إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ} (الزمر: 2-3) فالشرك بالعبادة هو الذي كان فاشيًا في الأمم بألوان مختلفة وأسماء متعددة وصور متنوعة، فجاء القرآن ينعي عليهم هذا، ويحاجهم فيه، ويمحو شبههم عليه في آيات تعد بالمئات، وكان هذا أهم أصول الدين وأركانه، ولذلك كانت علامة الدخول فيه كلمة (لا إله إلا الله) والإله هو المعبود، ولأجل هذا سمي علم العقائد توحيدًا، وإن كانت الكتب التي بين أيدينا قلما تبحث في هذا النوع من التوحيد وما أزاله من الشرك. (27) ما هي العبادة: القول المشهور في تفسير لفظ العبادة أنها أقصى غاية الخضوع والتذلل، ولكن قال أستاذنا الأكبر مفتي الديار المصرية لهذا العهد: إن من تتبع استعمال العرب في كلامهم يجد أنهم لا ينطقون لفظ العبادة على الخضوع والتذلل للملوك والأمراء مهما بولغ فيهما، ولا يسمون تذلل العاشق المستهتر لمن يعشقه عبادة وإن غلا فيه أشد الغلو، وإنما يخصون لفظ العبادة بالتعظيم الناشئ عن الشعور بأن للمعظَّم سلطة غيبية وأسرارًا معنوية وراء الأسباب الظاهرة، وخلاف ما يُعهَد من سائر الخلق، وللعبادة صور كثيرة أشهرها وأعمها الدعاء وطلب قضاء الحوائج التي تتعاصى على الأسباب المكتسبة، فيتعذر أو يتعسر الوصول إليها، ولذلك اجتمع المفسرون على تفسير ألفاظ الدعاء بالعبادة في قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ} (الأعراف: 194) وقوله: {قُلْ أَنَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا} (الأنعام: 71) وقوله: {وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً} (الجن: 18) وفي الحديث المشهور الدعاء مخ العبادة وأصل الدعاء النداء والطلب مطلقًا، أو مع ملاحظة استعلاء المنادى المطلوب منه، وإذا لوحظ معه تعظيم المدعو واعتقاد أن له سلطة غيبية وراء الأسباب الظاهرة أو طلب منه ما لا يُنال بالكسب كان عبادة، سواء كان اعتقاد السلطه له لذاته أو لأنه واسطة بين الداعي وبين الله تعالى يقربه إليه زلفى، ولا يخرجه عن معنى العبادة تسميته باسم آخر كالتوسل والاستشفاع كما هو المتبادر من القرآن الكريم واللغة، والعبرة بالحقائق لا بالأسماء والاصطلاحات، ولا بالوساوس والخيالات. هذا النوع من الشرك لا يكون إلا مع الإيمان بالله تعالى، فقوله تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلاَّ وَهُمْ مُشْرِكُونُ} (يوسف: 106) قيل: إن الآية نزلت في أهل الكتاب، وقيل: في غيرهم، ولا شك أن أهل الكتاب قد دبت إليهم هذه العقيدة من الوثنيين الذين مازجوهم وخالطوهم، ولكنهم أولوها وطبقوها على ظواهر دينهم، ولن يُعدموا من الكتاب آية أو أكثر من المتشابهات يستدلون بها على صحة ما ذهبوا إليه. {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ} (التوبة: 31) بمعني أنهم اعتقدوا أنهم وسطاء بينهم وبين الله تعالى يقربونهم إليه، يستمطرون لهم رحمته وفضله على ما فيهم من عوج، وأنه تعالى يدفع عنهم النقم ويغدق عليهم النعم، وإن لم يأخذوا بأسبابها الشرعية إن كانت دينية، وأسبابها الطبيعية إن كانت معاشية، وليس المعني أنهم سموهم أربابًا وآلهة، أو أنهم كانوا يُصَلُّون لهم أو يعتقدون أنهم يخلقون ويرزقون، كلا، إن هذا ما كان يُعهَد في تاريخهم إلى الآن، وكيف يسمون هذا النوع من تعظيم لرؤساء الروحانيين، واعتقاد الامتياز لهم عبادة، وهم يقولون: لا يعبد إلا الله؟ أم كيف يسمونهم أربابًا وآلهة، وهم يقولون: لا إله إلا الله؟ خصوصًا اليهود منهم، ولكن العبرة بالعمل والاعتقاد، لا بالقول والتسمية كما علمتم آنفًا، ولذلك قال الله (اتخذوا) ولم يقل (قالوا) بل كانوا يتنصلون من الأقوال التي تخالف نصوص الكتاب أشد التنصل ويطبقون ما هم فيه عليها، ولو بتحريف الكلم عن مواضعه وحمله على غير المراد منه، وقد جاء في حديث البخاري وغيره: لتتبعن سنن من قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع، قيل: يا رسول الله، اليهود والنصارى؟ قال: فمن؟ وقد صدقت أعلام النبوة، وفشا في أمتنا هذا النوع من الشرك والوثنية الذي كان فيهم حتى إن بعض الفرق منا زادت على ما كان منهم، بل ومن بعض الوثنيين أيضًا، اتخذوا من دون الله أولياء وبنوا لهم هياكل في مساجدهم يدعونهم مع التعظيم والتذلل والخشوع الذي لا يلاحظون مثله في الصلاة ويزعمون أنهم يقربونهم إلى الله زلفى، ويقولون: إنهم شفعاؤهم عند الله يقضون لهم الحوائج بإذنه، أو يقضيها هو بواسطتهم، ويقولون: إننا لا نقصد بذلك العبادة، يعنون أنهم لا يسمونه عبادة، بل انتحل له المؤولون أسماء أخرى كالتوسل والاستشفاع، وهذه جناية على اللغة تُضَم إلى الجناية على الدين، وسنتكلم على التوسل الآن ونرجي بحث الشفاعة إلى الكلام في الآخرة؛ لأنه ورد أنها إنما تكون فيها. التسمية لا تقلب الحقائق {إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَان} (النجم: 23) ولوكانت التسمية تغير حقيقة المسمى لأمكن للفقير أن يكون غنيًّا، وللضعيف أن يصير قويًّا، وللصعلوك أن يرقى إلى مصاف الملوك بكلمة يرمي بها اللسان ويكيفها الصوت. حدثني رجل من ظرفاء النصارى في لبنان أن مسلمًا اسمه محمد تنصر ودخل في رهبان دير قزحيا وسمي حنا ففاجأه صوم التنحس أي الذي لا يأكلون فيه من اللحوم غير السمك، ولا سمك هناك، فشق عليه أكل العدس في كل يوم، فأخذ ذات ليلة دجاجة من دجاج الدير، ولما جن عليه الليل جعل يطبخها فأحس به من كان يمر عليه من الرهبان، فكانوا يسألونه وهو يوارب في الجواب فتقدم واحد منهم وكشف الغطاء عن القدر وقال: وما هذا يا أخ حنا؟ فقال: سمكة، فقال الراهب: إنها دجاجة، فقال حنا: كلا، إنها سمكة، وبعد تكرار المراجعة قال حنا للراهب: وماذا يضرك لو سميتها سمكة، وإن كان اسمها في الأصل دجاجة، فقال الراهب: هذا لا يصح أبدًا. عند هذا قال له حنا: ما هو اسمي الآن؟ فقال: اسمك حنا، فقال: وماذا كان اسمي من قبل؟ قال: محمد، قال: إذن تغيير الاسم لا يغير الحقيقة، وأنا مسلم أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدًا رسول الله، وأكل الدجاجة وانصرف من الدير في صبيحة تلك الليلة. (28) بطلان هذا الشرك: يُعرَف بطلانه بالعقل والنقل، أما العقل فإنه لما نظر في هذه الأكوان البديعة النظام، ولم ير منها شيئًا يمكن أن يضاف إليه الإيجاد والإحكام، ولا يمكن أن يكون من قذفات المصادفة والاتفاق - علم أن مصدرالإبداع والإتقان قوة غيبية، فمن ذلك المصدر كل شيء: {قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ} (النساء: 78) {صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْء} (النمل: 88) وهو المنفرد بالإيجاد والإمداد، وأنه هو: {رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} (طه: 50) ثم حكم بأنه حيث كانت القوة الغيبية التي هي وراء الأسباب الظاهرية له وحده، والسنن الطبيعية والقوى الكسبية منه، فلا يتأتى وجود شيء من غير سببه إلا منه، ولا يجوز أن يخضع أحد لأحد خضوعًا عن شعور بسلطة غيبية (وهو العبادة إلا له وحده، فيجب أن يُخص بهذه العبادة وأن يُشكر على نعم الإيجاد والإمداد بعبادات أخرى، هذا ما يحكم به العقل السليم، وقد نطق به بعض الحكماء، وغفل عنه أكثر البشر، ولذلك احتيج في بيانه إلى الدين، وأما النقل فقد أوضح هذا أكمل الإيضاح، فإن القرآن ينادي بلسان عربي مبين بأن هذا دين جميع النبيين {وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّين} (البينة: 5) وقال تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} (التوبة: 31) وهذا تتمة آية:] اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ [المتقدمة، والآيات في هذا المعنى كثيرة، وهي مصرحة بأن جميع الذين كانوا يدعون، وتطلب منهم الحوائج - ومنهم الأنبياء والملائكة - لا يملكون لأنفسهم ضرًّا

_ المنار والمناظر جاءتنا جريدة (المناظر) الغرَّاء من أشهُرٍ مكتوبًا على غلافها كلمات يطلب بها كاتبها الفاضل منا العود إلى تلك المقالات الوطنية الضافية، لا سيما التي تؤلف بين قلوب العناصر المختلفة في الوطن، وتحثهم على التضافر والاتفاق على خدمته وإعلاء مناره، فعزمنا على المجاوبة ثم نسيناها لأن الورقة فقدت من بين أيدينا، ثم جاءنا في هذه الأيام العدد 39 من هذه الجريدة ينتقد علينا بأن مواضيع الجريدة كلها دينية، وأنه ينبغي أن نكتب (جريدة دينية) بدلاً من (علمية أدبية تهذيبية إخبارية) . ونقول في جواب رصيفنا الفاضل (أولاً) : إننا كنا نكتب تلك المقالات عندما كان (المنار) منتشرًا في سوريا يقرأه المسلمون والنصارى واليهود، فلما طال أمد منعه من ولايات الدولة العلية وانحصر قرّاؤه في مسلمي مصر وتونس والجزائر ومراكش والهند والجاوه، وفي نفر قليل من بني وطننا السوري في أمريكا وغيرها، اضطررنا إلى جعل أكثر إرشاداته إسلامية، ووجدنا الرغبة من القرَّاء قوية جدًّا في المواضيع الإسلامية الإصلاحية التي نكتبها حتى إننا لم نكد نكتب في موضوع منها إلا عن اقتراح من أحد الفضلاء أو من غير واحد منهم، على أن من رأينا الذي يوافقنا عليه كثير من العقلاء المسلمين والمسيحيين أن فهم الدين على وجهه الحقيقي الذي نشرحه في (المنار) هو الذي يطفئ من النفوس نائرة الغلوّ في التعصب، ويقف بها عند حدود الاعتدال في المعاملة مع البعيد والقريب والموافق والمخالف. و (ثانيًا) إن كثيرًا من المواضيع الدينية التي كتبناها ونكتبها يمكن أن يستفيد منها غير المسلم، ونخص بالذكر (الأمالي الدينية) فإن جميع ماكتب فيها متعلق بالإيمان بالله تعالى، وأنه جاء لجمع البشر وتوحيدهم لا لتفريق كلمتهم وإلقاء العداوة والبغضاء بينهم، والإتيان بآيات القرآن في هذه الدروس لا ينبغي أن يصدّ غير المسلم عن الانتفاع بها؛ إذ ليس كل ما في القرآن مخالفًا لاعتقاده، ولقد اطلع بعض علماء النصارى الفضلاء المدرسين في إحدى المدارس العالية في سوريا على درس من دروس الأمالي، فكتب إلينا يطلب أعداد (المنار) التي فيها سائر الدروس، ويقول: إنه أقنع ناظر المدرسة بأن يشترك في (المنار) باسم المدرسة ويضع أعداده في مكتبتها لينتفع به المعلمون والتلامذة. و (ثالثًا) إننا نعتقد أن أشرف العلوم علوم الدين، وأحسن الآداب آدابه، وأفضل التهذيب تهذيبه، فإذا لم يكن في المجلة غير المباحث الدينية لم نكن مخطئين في تسميتها علمية أدبية تهذيبية. و (رابعًا) إنه لا يكاد يخلو عدد منها من مباحث التربية التي هي أهم ما يحتاج إليه الوطن، وحسبه كتاب (أميل القرن التاسع عشر) الذي هو أمثل كتاب ألَّفه الأوربيون في التربية العملية، كما لا يكاد يخلو عدد من جمل في أهم الأخبار، لا سيما تاريخ دولتنا العلية الذي ننشره تباعًا باسم (قليل من الحقائق) إلخ. و (خامسًا) نعترف بأن الأولى أن تكون مواضيع كل عدد متنوعة ليأخذ كل قارئ حظه، ولكن الكُرَّاسين لا يسعان كل ما نريد أن يسعه كل عدد، وقد اقترح علينا أحد القرَّاء الفضلاء أن نجعل (المنار) أربعة كراريس ونصدره في كل نصف شهر كالهلال) و (الموسوعات) وسنجيب هذا الطلب إذا وافق عليه كثير من القرَّاء، والله الموفق.

_ السيول الجارفة جاءنا في صبيحة يوم الخميس الماضي بريد سوريا وتونس ينطق بوقوع الأمطار الغزيرة والسيول الجارفة في القطرين. وفي جريدة (طرابلس الشام) والأجوبة الواردة منها أن مصابها بالسيول كان عظيمًا، فقد طغى نهر أبي علي طغيانًا كبيرًا، فارتفع عن سطحه المعتاد نحو تسعة أذرع فعلا الجسر وطاف علي المدينة من الجانبين فدمر بيوتًا وأتلف في الأسواق والدور متاعًا وأثاثًا ورياشًا، وأغرق كثيرًا من الناس والدواب، وأبطل حركة الطواحين وجرف ما فيها من البر والدقيق، واقتلع في البساتين ما لا يُحصى من الأشجار، وكان الناس ينقذون الغرقى بإدلاء الحبال إليهم من نوافذ الغرف وسطوحها، وقد أثنى كل من كتب في هذا على رفعتلو حسن أفندي الأنجا رئيس الشرطة، فإنه أظهر من الهمة والشهامة في إنجاء الغرقى من حوانيتهم ما يحمد عليه، وساعده على هذا العمل الشريف كثيرون، ويقدرون الخسائر بنحو 50 أو 100 ألف جنيه. وذكرت جريدة (بيروت) أنه وقع في بيروت من السيول والأنواء نحو ما وقع في طرابلس برًّا وبحرًا حتى دخول السيل للبيوت والحوانيت، ولكن بيروت لا يخترقها النهر كطرابلس، ولذلك كانت الخسائر فيها أقل، وذكرت في خبر طغيان الأنهار أن نهر بيروت كاد يلتقي بنهر (ألموت) ونهر (إنطلياس) وأنه قد سقط ثلاث قناطر من جسر نهر الكلب على متانتها وضخامتها، وقد حصل في لبنان خسائر كثيرة لم تُعلم، وكذلك في جهة حمص، ولا نعلم ما يأتينا به البريد الآتي. وأما في تونس فقد كان البلاء أخف، وغاية ما ذكرته جريدة (الحاضرة) أن السيل عطل سَير الأرتال فيما بين سوسه والقيروان والحاضرة التونسية، فقد انهمر وادي مرق الليل حتى خيف الغرق على الجهة القبلية من مدينة القيروان وانهارت قطعة من طريق سكة الحديد تبلغ الاثني عشر كيلو متر، وانقض سقف بمكتب العلا على أم رأس ولدين فماتا، وتداعت عدة ديار للسقوط؛ فاضطر ساكنوها لإخلائها، وغرق صبي في بركة من ماء المطر، فنسأل الله اللطف بعباده.

_ الجغرافيا والحرب ذكر (المقطم) في مقالة له في الحرب الحاضرة سببين لخذلان الإنكليز وانكسارهم فيها، أحدهما تقصيرهم في معرفة قوة عدوهم، وثانيهما تقصيرهم في معرفة جغرافية مستعمراتهم في جنوب إفريقيا كبلاد ناتال ومستعمرة الرأس وغيرها قال: (فأصابهم ما أصابهم من جهلهم لها، وكان الواجب أن يكون عندهم خرائط عسكرية حربية يرسم فيها محل كل نجد وغور، ومسيل ونهر، وسهل ووعر، وشعب وطريق، ومنفرج ومضيق وأجمة وعراء وأكمة وبطحاء؛ ليأمنوا فيها مفاجأة العدو وغدر الأدِلاّء، أما الآن فقد تبين مما أصابهم بعد معركة جلنكوي وقرب لادي سميث وبعد معركة بلمونت سترومبرج أنهم يجهلون تلك الأراضي فيضلون فيها أو يضلهم أدلاؤهم حتى يحدق البوير بهم في أماكن لا تسلك ويشرفون عليهم من معاقل لا تؤخذ، فيكسروهم ويأسروهم) . اهـ فليعتبر بهذا الشيوخ الذين يقولون: إنه ليس لهذا العلم فائدة ما مع اعتقادهم بأن فن الحرب واجب في الملة، وأن ما لا يتم الواجب المطلق إلا به فهو واجب، فإذا كان انكسار الإنكليز في عدة مواقع وأسر 600 منهم في سرية واحدة أضلهم فيها الأدِلاّء، إنما كان لأنهم لا يعرفون تلك البلاد كما يعرفون بيوتهم، فكيف يكون حالهم لو كانوا لا يعرفون الجغرافيا بالكلية، إلا أن الذين ينهون طلاب العلم في الأزهر عن هذا العلم غاشّون لهم بجهلهم، فإن من جهل شيئًا عاداه، وإن الذين يقولون: لا فائدة في هذا العلم , وجودهم عار على الإسلام، بل على الإنسانية نفسها، والسلام.

_ الشريعة والطبيعة والحق والباطل {أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ} (الرعد: 17) . إن لله تعالى خليقة منها جميع ما نعرفه من هذه الأكوان، وشريعة اختلفت أحكامها باختلاف أحوال الاجتماع لنوع الإنسان، ثم ثبتت أصولها وقواعدها العامة بالسنة الصحيحة والقرآن، على وجه ينطبق على مصالح البشر في كل آن، ولولا هذا لم يصح أن تكون شريعة عامة لكل زمان ومكان، فالخليقة أو الطبيعة من الله كما أن الديانة والشريعة من عند الله، فذلكم الله ربكم الحق، وكل ما كان من الحق فهو حق، فمن قال: إن الطبيعة أوعلمها باطل، كمن قال: إن الشريعة أو العلم بها باطل، كلاهما متجرئ على مقام الربوبية بنسبة الباطل إلى الحق تعالى عن ذلك علوًّا كبيرًا. ربما يستبعد بعض الناس هذا القول بالنسبة للطبيعة دون الشريعة، ولكن الذين يتلون القرآن حق تلاوته أولئك يؤمنون به، واتل عليهم قوله عز وجل: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الأَلْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} (آل عمران: 190-191) فإذا كانت آيات الله تعالى في خلق العوالم العلوية والسفلية وحوادثها الطبيعية - كاختلاف الليل والنهار- إنما يعرفها العقلاء باستمرارهم على التفكر فيها، فلا جرم أن أكثرهم تفكرًا أكثرهم علمًا وأجدرهم بمعرفة الله تعالى وتعظيمه، والإيمان بقدرته وكمال علمه وحكمته، وما شذوذ بعض الناظرين في علوم الطبيعيات والهيئة اشتغالاً بالصنعة عن الصانع إلا كشذوذ الناظرين في علوم الشريعة المتوسعين فيها عن العدالة في الأحكام والعفة في المعاملة، وهما روح الشريعة، فإننا نسمع الناس يرمون رجالاً من أوسع العلماء والقضاة الشرعيين علمًا بالأحكام بما لا يرمون به سائرهم، وما كان الزيغ والانحراف من هؤلاء وأولئك من علمي الطبيعة والشريعة فيكونا باطلين، وإنما هو فساد في التربية زاد بالعلم فسادًا {فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً} (البقرة: 10) ومثل العلم يشقى به قوم ويسعد به آخرون مثل الحنظل والبطيخ يسقيان بماء واحد فيزيد الأول مرارة والثاني حلاوة {يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الفَاسِقِينَ} (البقرة: 26) من حقيّة الشريعة أن جميع ماجاءت به من العقائد والآداب والأحكام موافق لمصالح الناس ومسعد لهم في معاشهم ومعادهم، ولذلك كانت كلياتها حفظ الدين والنفس والعقل والعرض والمال، فإذا نسب إليها شيء فيه مفسدة أو منافاة لمصلحة، فهو ليس منها، وإن أُسند إلى علمائها ودُوِّن في كتبها؛ لأن هذا من الباطل، ومن حقيّة الطبيعة أنها قامت بقوانين ثابتة وسنن مطّردة (يسمونها نواميس) بحيث يتمكن الناس من الانتفاع بها كلما زادوا علمًا بسننها وقوانينها، ولو كانت مختلة النظام تجري فيها الحوادث بغير إحكام لما اهتدى الناس للانتفاع بها، ولما صح الاستدلال بها على علم مُبدعها وحكمته وكمال قدرته ونفوذ مشيئته، فمن يرى في الطبيعة خللاً أو فسادًا فإنما يريه إياه ضعف نظره أو ظلمة بصيرته، فليتْلُ عليه قوله تعالى: {مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ البَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ * ثُمَّ ارْجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ} (الملك: 3-4) . لولا الخليقة والطبيعة لم توجد الديانة والشريعة، فإن الله تعالى خلق الإنسان في هذا العالم كثير الحاجات والضرورات، ميّالاً بفطرته إلى الكمالات وبلوغ الغايات، وجعل له الوجدان والمشاعر والعقل ليهتدي بها إلى ما تطلبه فطرته وتقتضيه خلقته، ولكنه جعل بين أفراده تباينًا في هذه المدركات تتباين بها مقاصدهم وأعمالهم، والمباينة والتفرق في هذا هما منشأ اختلال المصالح الاجتماعية، فمن ثم كان في أشد الحاجة إلى هداية رابعة تقرب المتباين وتجمع المتفرق، وقد منح الله الإنسان هذه الحاجة بالشريعة، ومقاصد الشريعة وأسسها: (1) الاستدلال بالطبيعة عامة على موجدها ومبدعها، وما اتصف به من صفات الكمال , و (2) تقويم الطبيعة الإنسانية بتهذيب أخلاقها وترويضها بضروب من العبادات؛ ليسهل على الإنسان الوقوف في تصرفه بالطبيعة العامة على صراط الاعتدال , و (3) تحديد الحقوق والواجبات وبيان أحكام العمل بها , و (4) تبشير من وقف من الأمم عند الحدود بالسعادة في الدنيا ووعده بالمثوبة في الآخرة، وإنذار من تعداها بالشقاء العاجل، ووعيده بالانتقام الآجل، فالعلم بالطبيعة مرتبط بالعلم بالشريعة , يكمُل بكماله وينقُص بنقصه، فمن لا يعرف الكون ونظامه وطباع البشر وقواهم العقلية والجسدية، وارتباط بعضهم ببعض، وما وصلوا إليه من العلم بطبيعة الكون وكيفية تصرفهم فيه على وفق مصالحهم ومنافعهم - لا يمكنه أن يعرف مقاصد الشريعة، وكيف يؤخذ الناس - أو يأخذون بها - وهذا الأمر واضح بنفسه وإن ضل عنه كثير من المنتمين إلى علم الدين، المتوهمين أن شرع الله يعرف بالاستنباط من ألفاظ المؤلفين، وكمال العلم به يكون بالجهل بالخليقة وأحوال الخلق أجمعين. نتيجة هذا كله أنه يجب أن لا يكون في الدين والشريعة شيء مخالف لما في الخلق والطبيعة؛ لأن كلاًّ من عند الله وحاشا أن يصدر عن تلك الذات العلية التناقض والاختلال، وأي أمر ينافي الكمال، وما عساه يوجد في الكتب الدينية أو يجري على ألسنة رجال الدين من قول يذم علوم الخليقة أو يرمي إلى بطلانها، أو ينهى عن تعلمها - فهو من الناس لا من الله، ألصقوه بالدين لشبهٍ عرضت لهم أكثرها لفظية أو لمحض الجهل، على أنه يوجد في كتب العلوم الطبيعية مثلما يوجد في كتب العلوم الشرعية من الأقوال والآراء المبنية علي الظن والخرص. واليقيني من مسائل العلوم الطبيعية، وما يلحق بها هو ما ثبت بالمشاهدة والاختبار أو البراهين القطعية كالبراهين الرياضية على الكسوف والخسوف، وكثير من مسائل الهيئة الفلكية وغيرها، ولا يطلقون اسم العلم في هذا العصر إلا على ما ثبت بالتجربة والاختبار العملي. واليقيني من مسائل الدين هو ماثبت بنصوص القرآن والسنة المتواترة كأصول الاعتقاد والأركان الخمسة، وسائر المجمع عليه المعلوم من الدين بالضرورة، فهذه المسائل اليقينية لا ينافي شرعيها طبيعيها أبدًا، ومتى نافى قطعي من قسم منها ظنيًّا من القسم الآخر يترك الظني للقطعي إلا إذا أمكن الجمع بينهما، وإذا تعارضت الظنيات نرجح الشرعي علي غيره. علمنا أن الشريعة والطبيعة كليهما حق من الله تعالى، والحق لا تكون آثاره ونتائجه إلا صالحة وثابتة بثباته، والباطل لا يكون إلا مضطربًا ومتزعزعًا، وآثاره تفنى بفنائه وتزول بزواله، فإذا تصارع الحق والباطل لا يلبث الحق أن يصرع الباطل: {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى البَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ} (الأنبياء: 18) ، وفي الزبور الذي في أيدي أهل الكتاب ما مثاله أن الذي تكون مسرته وغبطته في الناموس الإلهي ينجح في عامة أعماله، ويكون كالشجرة عند مجاري المياه تثمر في أوانها ولا يذبل ورقها، وأما الأشرار فهم كهشيم تذروه الرياح لا يثبت لهم في طريق الدين قدم؛ لأن الرب يعلم طريق الأبرار، أما طريق الأشرار فتهلك. والأمثال على هذا في القرآن كثيرة، ومن أبلغها وأظهرها الآيات التي افتتحنا بها هذه المقالة، ثبات الحق وزهوق الباطل ثابت في الطبيعة كما هو ثابت في الشريعة ويسميه الحكماء الذين اهتدوا إليه (الانتخاب الطبيعي) يعنون أن طبيعة الوجود تقتضي بقاء الأصلح الأنفع في الكون وتلاشي ما سواه. والأصلح في الطبيعة ما كان جاريًا على سننها ومندرجًا تحت نواميسها، والأصلح في الأمور الشرعية ما كان موافقًا لأصول الدين وقواعده وأحكامه من حيث إنها هادية للأرواح في شؤونها الروحية ومصالحها الاجتماعية، فيمكننا على هذا أن نستدل من الشريعة والطبيعة معًا على أن الأمة المخذولة المهضومة الحقوق المغلوبة على أمرها لا بد أن تكون على الباطل، أي زائغة عن صراط الشريعة متنكبة سنن الطبيعة {وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلاَ يَخَافُ ظُلْماً وَلاَ هَضْماً} (طه: 112) . كأني بأكثر القرَّاء من إخواني المسلمين، وقد انتهوا إلى هذه المسألة فاضطربت أفكارهم وانفعلت أرواحهم، وسبق الوسواس إلى أذهان بعضهم بأن قصارى هذا القول طعن بالإسلام؛ لأن أهله مخذولون في هذا الزمان في كل قطر ومكان، واعتراف بأحقية أديان أخرى ثبتت سلطة أهلها، واستقام أمرهم ونجحوا في أعمالهم وعلت كلمتهم على المسلمين، ومنهم الوثني ومن لا يدين بدين، مهلاً مهلاً، استوقف أيها المنتقد سربك واستغفر ربك، ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم، فإن بعض الظن إثم، واعلم أن ما تراه من الباطل ثابتًا قويًّا، فإنما ثباته بالتوكؤ على أركان من الحق كالنظام ومراعاة سنن الله في الخلق والأخلاق والسجايا الفاضلة كالصدق والأمانة، فالحق ثابت في نفسه، والباطل ثابت به أو شبيه بالثابت، فلو تداعت أركان الحق عند هؤلاء لسقط الباطل، بل لتبين زهوقه وبطلانه، ولما ثبت بنفسه قط، وما تراه من خذلان المسلمين واضمحلال سلطتهم مع حقيّة دينهم فسببه عدم السير على منهاج دينهم، وهذا كتابهم ينطق عليهم بالحق: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} (الرعد: 11) {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} (الأنفال: 53) وقد كتبنا في (منار) السنة الأولى مقالة تحت عنوان قوله تعالى: {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) أتينا فيها بالقول الفصل في دعوى المسلمين أن نجاحهم وارتقاءهم بدينهم، ودعوى الباحثين في طبائع الملل وعلوم الاجتماع والعمران أن شقاء المسلمين وضعفهم العام إنما جاءا من قِبل دينهم لأنه لا شيء آخر يناط به تأخرهم في جميع الأقطار، وأن ترقيهم إنما يكون باحتذاء أوربا وتقليدها، وخلاصة ما هنالك أن كل واحد من القولين له وجه وفيه قصور، والصواب أن الإسلام جامع لأسباب السعادة الدنيوية التي نالها الغربيون ومن تلا تلوهم كاليابانيين على أكمل الوجوه، وزاد على ذلك بيان أسباب السعادة الآخرة، ولكن المسلمين انسلُّوا مما أرشد إليه الدين من أسباب السعادة كاستقلال الإرادة والرأي، وتطهير النفس من أدران الخرافات وصدأ الأوهام وصقلها بصقال الحجة والبرهان في جميع ما تأخذ به، وإطلاق العقل من ق

_ تقرير فضيلة مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية (الأعمال الحسابية) يوجد في تعريفة الرسوم بعض الالتباس، وظهر ذلك في العمل، ولكثير من القضاة عليها انتقادات تحتاج إلى النظر كما جاء في المادة (23) من تلك التعريفة من أن الإبراء من الدًّين أو من الدعوى بمعلوم يؤخذ عليه الرسم في المائة واحد، ثم صدر منشور النظارة بأن الإبراء من مؤخر الصداق يؤخذ عليه خمسة قروش، ثم تلاه منشور آخر بأن الخمسة قروش تؤخذ فيما إذا زاد المبلغ الذي حصل فيه الإبراء عن ألف قرش، وإلا فيؤخذ ثلث الخمسة قروش، ثم صدر منشور ثالث يقضي بأنه إذا حصل خلع أخذ رسم الخلع خمسة قروش ولم يؤخذ على الإبراء شيء. ومما لاحظه القضاة أن المادة (6) قضت بأخذ رسم الأيلولة، فلو جاءت الأيلولة غير مقصودة كما لو حصلت في ضمن عقد بيع مثلاً لعقارات موروثة، فإنه يؤخذ رسم الأيلولة ورسم البيع معًا، وهو خلاف ما عليه المحاكم المختلطة. وفي المادة الرابعة ما يفيد أن الرسم يؤخذ على كل حجة أو سند يطلب تحريره , فمقتضاه أنه إن لم يطلب لا يؤخذ عليه رسم، مع أن أوامر النظارة تقضي بأن يؤخذ الرسم في مبدأ الأمر حتى رسم التحرير. ومما لوحظ أن جميع المواد التي ذكر فيها للرسم بداية ونهاية ووكل تحديد ذلك للكاتب يفتح بالضرورة بابًا للفساد يجب سده، وعلى كل حال فيجب النظر في التعريفة والمنشورات ووضع اللائحة على وجه يكفل العدل من جهة، ويرفع الالتباس ويسد أبواب الفساد من جهة أخرى، ولن تعدم النظارة وسيلة للتعجيل في أقرب وقت ممكن. (تقييد القاضي في كل ما يرد إليه) رأيت في بعض المحاكم أن القاضي يرد إليه طلب أو تُقدم إليه شكوى، وربما من خصائصه أن ينظر فيها، ولكنه يجد في ذلك مشقة عليه فيدفع الطالب أو المشتكي بقوله: (اذهب إلى جهة كذا) أو (إن هذا لا يعنيني) ويكثر تردد صاحب الحاجة لأن الأمر مما يعني القاضي، فالذي أراه أن كل ورقة تقدم إلى القاضي في أي من الشؤون يقيد ملخصها في دفتر يُنشأ لذلك ويكتب فيه ما رآه القاضي حتى لو اشتكى الطالب إلى مقام أعلى أمكن أن يعرف خطأ القاضي من صوابه. (تشكيل المحكمة) بعد ما شرط في القاضي أن يكون كفؤًا لعمله لم يكن من معنى لبقاء لقب المفتي، ثم إذا رأينا أن القاضي لا بد له من مستشار يرجع إليه في المشكلات وجب أن يكون ذلك المستشار أرقى علمًا ومكانة ومُرتبًا من القاضي، فيكون مفتي المديرية أسمى موظف شرعي فيها، ثم إن كان هذا شأنه وأطلق له إبداء الرأي فيما يرفع إليه من الأسئلة وجب أن لا يفوض إليه النظر في القضايا التي سبق له إبداء الرأي فيها، لكن لا شيء من ذلك بواقع، فإن المفتي قد يكون أنزل درجة في العلم من قاضي المديرية أو المحافظة، ثم إن كان يفوقه في العلم فهو أقل منه راتبًا لا محالة، ثم إن اللائحة الجديدة قد جعلت له حق الحكم ولم تمنعه إلا من الإفتاء فيما هو منظور أمام المحاكم بالفعل، ولم تنص على ما أفتى فيه قبل نظره، ثمّ هو عضو من أعضاء المحكمة الكلية في المديريات أو المحافظات، فإن كانت صفة الإفتاء تجعل لرأيه امتيازًا على رأي غيره عدّ وجود غيره معه لغوًا , وإلا فما بقاء هذه الصفة؟ ثم إذا حكم مفردًا في قضية كيف يصح استئنافها، والحاكم هو صاحب الرأي الأعلى في بيان الأحكام الشرعية؟ أما فيما يتعلق بغير المتقاضين أمام المحاكم الشرعية إذا احتاجوا إلى فهم حكم شرعي في نازلة، فهم لايرضون بما دون إفتاء مفتي الديار المصرية كما هو مشاهد , فلم يبق من وظيفة المفتي في المديرية أو المحافظة إلا إبداء رأيه في القضايا الجنائية عندما تريد أن تحكم بالإعدام، وهي وقائع قليلة يصح أن تعدل لها مادة في قانون تحقيق الجنايات بأن يقال: (بعد أخذ رأي أكبر موظف شرعي في المديرية أو المحافظة، أو يحول ذلك على إفتاء الديار المصرية) وغاية ما يلاحظ فيه أن إرسال القضايا من محكمة قنا وردَّها يحتاج إلى أن يزاد في الزمن المحدد للحكم بالإعدام أسبوع وإبقاء الجاني أسبوعًا في عالم الأحياء، ولا ينشأ عنه ضرر ما. فالذي أراه حذف هذا اللقب من المديريات والمحافظات، وعد الجميع قضاة وأعضاء محكمة، فإن كان لابد من بقاء وظيفة الإفتاء في الأطراف، فليقِل العدد وليكن للإسكندرية والبحيرة مفتٍ يقيم بالإسكندرية وآخر للمنوفية والغربية يقيم بطنطا، وثالث للدقهلية والشرقية والقليوبية يقيم بالزقازيق، ورابع للجيزة والفيوم وبني سويف يقيم بالفيوم، وخامس للمنيا وأسيوط يقيم بها، وسادس لما بقي من الوجه القبلي يقيم بقنا، وليُنَطْ بهؤلاء المفتين إبداء الرأي فيما يرفع إليهم عند إرادة الصلح وعدم التخاصم أمام المحاكم، وما تستفتيهم فيه الحكومة، وللقضاة أن يستشيروهم فيما يشكُل من الأحكام، وعلى هذا يجب أن يكونوا من مشاهير العلماء، ومنهم ينتخب قضاة المديريات والمحافظات الذين يسمون رؤساء المحاكم إذا أرادوا الدخول في سلك القضاة. ثم ألاحظ ما لاحظه سماحة قاضي مصر من أنه إذا غاب عضو من أعضاء المحكمة العليا فلرئيس المحكمة أو من يقوم مقامه أن ينتدب من يتم به عددهم من أعضاء محكمة مصر الكبرى ممن لم يسبق له نظر في القضية، فإن لم يتيسر ذلك انتدبته نظارة الحقانية بعد أخذ رأي القاضي إلى آخر ما نص عليه في المادة التاسعة من اللائحة، ولا حاجة لجعل الانتداب لسعادة ناظر الحقانية من أول الأمر تسهيلاً للعمل، فقد يحتاج للانتداب يوم الجلسة والخصوم حضور والتأخير يضر بمصلحتهم، فمن الواجب أن لا يلجأ لرأي النظارة إلا عند الضرورة وحيث يقتضي الانتداب انتقالاً من محكمة أخرى. ثم لابد أن يباح لرئيس المجلس إذا حصل له مانع من الحضور أن ينتدب أحد العضوين بدون إذن الحقانية للسبب الذي ذكرناه، وكذلك يجب أن يباح له أن ينتدب أحد العضوين للقيام بعمل أحد قضاة المراكز عند تغيبه إذا دعت الحاجة إلى ذلك لجواز أن لا يتيسر انتداب أحد قضاة المراكز للقيام بعمل مركز آخر، ويتيسر انتداب عضو من أعضاء المحكمة. هذا ما ألاحظه الآن على طريقة تشكيل المحكمة إلى أن ينظر في عدد القضاة والأعضاء ويستقر الرأي على توزيع الأعمال، فتتغير طريقة التشكيل في المديريات على وجه يوافق ذلك التعديل. (تابع ويتبع) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ عيد المولد الهمايوني في مثل يوم الثلاثاء الماضي (16 شعبان) من سنة 1258 للهجرة الشريفة ولد سيدنا ومولانا أمير المؤمنين، ومحطّ رحال آمال شعوب المسلمين، والسلطان الأكبر لجميع العثمانيين، خليفتنا عبد الحميد الثاني. أيده الله تعالى بالقرآن العظيم والسبع المثاني، فياله من موسم حميدي حميد، وعيد وطني سعيد، احتفل به العثمانيون في جميع الممالك الشاهانية، وابتهج به المسلمون في جميع البقاع الأرضية رافعين أكف الابتهال إلى ذي العزة والجلال بأن يؤيد بشوكته عرش الخلافة والسلطنة، ويعيد لهم السرور بمثله في كل سنة، اللهم آمين.

_ العالم الإسلامي جاءتنا الرسالة الآتية من كاتب فاضل في سنغافورة مؤرخة في 27 رجب، قال فيها: بعد الحمد لله والصلاة على نبيه، ورسوم المخاطبة ما ملخصه: سيدي، تشرفت بلثم كتابكم رقيم 18 الماضي ونزهت طرفي في وشي أقلامكم , وقد كان وصول ذلك الكتاب إليّ وأنا متأثر بانحراف مزاج، فكان كتابكم الترياق النافع، وقد وصل إليّ (المنار) متتابعًا في ميعاده يهدي إلى الصواب وينبه ذوي الألباب والذكرى تنفع المؤمنين، وما ترشح به صفحاته من النصايح المفيدة والحكم الثمينة قد اجتذب قلوب الكثيرين ممن له إلمام بمعنى الإسلام , على أن سواد قرّاء جهتنا لا تقوى مِعَدُ عقولهم على هضم ما تهدونه إليهم لبعد العهد بالحقائق والإخلاد إلى التقليد إلا أن الحق إذا أشربته القلوب لم تستطع رفضه. أما ما تفضلتم بإبدائه من سديد الرأي والنصح البالغ مما يجعل أهل هذه الجهة على قاب قوسين من أمنيتهم، فقد بادر المملوك بالبحث في اتباع الرأي الأول، وإن كنتُ قد علمتْني التجارب أن قومي بطآء إذا دُعوا إلى مثل هذا، سيما مَن كثرت أمواله، ولكن اليأس عين الشقا، فلذلك أؤمل على بعد أن يكون لهذا الرأي أثر ما، وقد كتبت إلى بعض الأصدقاء ببلاد الدكهن من الهند أن يفتكر في جمع بعض ذوي الكلمة النافذة عند الإنكليز من العرب الحضارمة؛ ليطلبوا من الإنكليز مساعدة مَن بجاوه ولا أتأخر عن رفع ما سيحدث إليكم (إن كان) . أما الرأي الثاني فما إليه من سبيل؛ لأن قومنا قد اتفقوا على أن لا يتفقوا وهذه حقيقة لا يتمارى فيها اثنان، وما استفهمتم عنه من أخبار الجمعيات الإسلامية التي عرفتها، فعلى وجه الإجمال أقول: الجهات التي تطوفت بها هي سواحل يابان وبلادها، وما فيها من المسلمين إلا أناسًا يعدون بالأنامل في ثلاث من المواني لا يعرفون من الإسلام إلا اسمه، ولهم في بلد كوبي بيت (كلوب) للعب البليرد وغيره، وفيه بعض كتب إنكليزية هزلية لا غيره، وأما جزائر فليبين ففيها كثير مسلمين منهم حكام، ولهم بها بعض شوكة (كريشة في مهب الريح إلخ) والجهل بينهم سائد من كل وجه، وأما الشين فلم أتمكن من التوغل فيهم لهجوم الشتاء وهزال الكيس، وعلى كل حال أقول: إن أنفس الصينيين لم تزل حية، وعندهم نشاط وجد، ولهم حمية وعصبية في الجملة، ولكن تعاليمهم كلها فاسدة، ولا يوجد بينهم فيما أعلم من يطلق عليه طالب علم، ولو أوفدت إليهم ثلة من العلماء مستغنين عن اصطياد الدراهم والتشوف إلى ما في أيدي الناس يصير تأثير منهم كبير يقل كل تقدير عنه، واللغة العربية الفاسدة والفارسية المحرفة تروج بتلك الصقاع، ويوجد بها جحافل من شحاذي العرب والهنود يأوون إلى المساجد والمدارس، ولهم اعتقاد في القبور وبدع كثيرة روجها عليهم الجهل والجهال. وأما إقليم سيام ففيه بعض دول من المسلمين لم يزل معهم بعض استقلال لوقوعهم بين الأمم المتزاحمة، وعدد المسلمين بها غير قليل، وعندهم إلمام بأحكام الصلاة و (العشرين صفة) ويعتنون بحفظ المتون من النحو، ولا يتعدون إعراب الأمثلة، وليس بهذه النواحي مدرسة منظمة ألبتة، وللشعبذة والطلاسم والخرافات جابر، ودعوى الكرامات رواج، سيما بين الكبراء والأمراء. وأما جهات ملاكه وأرض الملايو، فبعضها يحكمها الإنكليز أصالة، وقسم كبير منها تحت حمايتهم، وقسم منها ينسب لسيام، وهو تحت مطامعهم، وحالة المسلمين بهذه الجهات أحسن حالة من سواهم لحصولهم على الحرية فيما يتعلق بالدين أو بالتعليم والاجتماع، وللمساواة المزعومة في حكومة الإنكليز، ولكن إخواننا إلى الآن لم يوفقوا إلى إقامة جمعية أو تنظيم مدرسة أو مشروع من نحو هذا، ولا مانع منه من جهة الحكومة ألبتة، نعم قد أقيمت بسنغافورة منذ نحو سنتين جمعية عربية لم يتجاوز عدد أعضائها ثلاثين، وعلى إثر ذلك هزت الحمية أحد المثرين، فالتزم ببيت فسيح يكون محلاً لتلك الجمعية، والتزم أيضًا بنفقة أستاذ يقوم بتعليم أولاد العرب حروف الهجاء وطرفًا من الحساب ونزرًا من العربية العامية، والتزم أعضاء الجمعية بمرتب لأحد طلبة العلم يتولى عقود أنكحة العرب، ويعلم أولادهم العربية وطرفًا من العقائد الإسلامية على الطرز القديم، وقد استمر ذلك إلى الآن وآثار الانحلال على تلك الجمعية بادية والله لطيف بالعباد. وبحيدرآباد جمعية عربية لم تتسق تمام الاتساق. وأما مستعمرة هولاندا فقد تطوفت في أكثرها، وكما ترون في بعض كتاباتي أخبارها، وهنا لا غناء لي عن الإلماع إلى التعريف بالعرب الموجودين بهذه المستعمرة، وهم قسمان: أولهما أناس قدموا من الغرب على ما هو المشهور، وقد اختلطوا بالأهالي وتبعوهم في كل العوائد والصفات، وبقي لبعضهم اسم (رادين) ومنهم حاكم جاوه المأسور في سورا كرتا، والقسم الثاني هم العرب الحضارم، وصلوا إلى هذه الجهات منذ ثلاثة قرون تقريبًا يبتغون الرزق، قد رفضتهم بلادهم لما حل بها من المصائب والدمار، وكان أولهم دخولاً إلى هذه النواحي عدد من السادات أهل الفضل والعلم، فنشروا الدعوة، وبهم ضرب الإسلام في هذه الجهة بجرانه وقد صار من أولادهم عدة أمراء على كثير من هذه النواحي من غينيا الجديدة إلى فليبين ولم يزل عدد كثير موجودًا منهم إلى الآن، وبوصول أخبار من ذكر إلى أوطانهم نهض الجم الغفير من البوادي والرعاع ويمموا هذه البقاع , وصارلهم فيها رواج عظيم لتعظيم الأهالي للجنس العربي، وافتخارهم بمصاهرتهم، ولم يزل أكثر هؤلاء العرب متميزين عن الأهالي في الهيئة والألقاب، وإن ساووهم في الجهل والغباوة والكسل، وبهذه الأطراف جم غفير ممن يدعي العلم وعدد قليل من العلماء، وليس بها مدرسه للمسلمين، والتعليم عندهم على الطراز القديم في المساجد ونحوها في الشروح والحواشي، وحظ الآفق من علمائهم إيراد الاعتراضات على العبارات والرد عنها , وليس لعلم الحديث ولا للعلوم العقلية ذكر ألبتة، ولتشديد الحكومة عليهم ساءت ظنونهم بأنفسهم فقل أن تجد بينهم من يثق بابنه وعرسه، فضلاً عن أن يتجاسر بأن يدعو إلى الاجتماع أبناء جنسه. وتظاهر الهولنديين الآن بالشماتة بالإنكليز بالغ فوق الحد. وأما بلاد الهند فقد طُفتُ بعض جهاتها واتصلت ببعض جهابذتها، فيها مدارس يؤمل نجاحها، كما لا يخفاكم , وأشهر جمعياتها (ندوة العلماء) ولها في أكثر بلاد الهند محلات معلومة، ولهم مجالس أخرى مثل محمدن (كلوب) و (انجمن إسلام) في بمبي، والجمعية الإسلامية في مدراس وغيرها مما له بعض فائدة. وللعلوم العقلية والفنون الحديثة المقام الرفيع ولله الحمد. وبذكر الحضارم , اسمحوا لي باستفساركم عما لهجت به الجرائد في أعدادها الأخيرة من ذكر صدور الإرادة بتنظيم حضرموت مع ذكر تنظيم ولاية اليمن وحيث إنها (بلاد بها نيطت عليّ تمايمي وأول أرض مس جلدي ترابها) . أحب استطلاع كنه الخبر إن لم يكن عليكم في ذلك مشقة وقد سبق للمرحوم اجتهاد في لَمِّ شعت قبائل حضرموت للخضوع للدولة بطلب من حضرة دولتلو المشير السيد أحمد مختار باشا المعتمد السلطاني بمصر غير , أن تلك المساعي، ويا للأسف ضاعت سدى , وقد قام بعد ذلك أحد إخواننا أهل الفضل والتحقيق بخدمة جليلة تسهل أمر تنظيم تلك الأصقاع بلا كلفة تذكر مع إقامة الحجة على ما تدعيه إنكلترا من حماية تلك الشطوط , فإن كان في السماء مطير أو فيمن نؤمل خير، فسنلبي إشارتكم وإلا فلتوضع هذه الجملة في زاوية النسيان لئلا نبحث عن حتفنا بظلفنا، والله ولي التوفيق. ويعنّ لي أن أطلب بلسان (المنار) أو (المؤيد) إصلاح الخطب الجُمَعيَّة في ممالك الدولة، بل وسائر الشرق بحيث تكون صالحة لنفع الناشئة الخالية مع حذف لعن الأرفاض ومساواتهم بالكفار مما كان سببًا في تفريق ريح المسلمين منذ أكثر من اثني عشر قرنًا. وقد جاءنا رسالتان أخريان من سنغابور: إحداهما مذيلة باسم (عبد المعين) يثني فيها على (المنار) وما على شاكلته من الجرائد العربية (كالثمرات) و (السلام) للصدق في خدمة الملة والدولة والجامعة العثمانية، والحث على الاتحاد والقيام بالمشروعات النافعة، ثم أظهر الكاتب أسفه من عدم تلبية ندائنا والقيام بما نحث عليه، وذهب إلى أن السبب في هذا (عدم الثقة بولاة الأمور الموظفين في خدمة الدولة، فحينئذ يجب التنديد بأعمالهم ولا ينبغي السكوت عنهم، فإن ذلك يزيدهم جرأةً وتماديًا، فإنا رأينا في جريدة (المؤيد) الغرّاء عدد 2900 نقلاً عن مكاتبه بمكة المشرفة أخبارًا لا أصل لها، والحقيقة أن المخاوف وعدم الراحة والأمن لا تزال كما كانت سابقًا مع الاستبداد وتهاون ولاة الأمور مما يضيق المقام عن شرحه. إلخ والرسالة الثانية جواب لنا عن كتابة خصوصية في شكوى إخواننا الجاويين من ظلم هولندا وما يجب الأخذ به لتلافيه، وفيها كلام عن تعدي هولندا على الأجينيين وظلمها لهم مع أنهم تابعون للدولة العلية رسميًّا وهي لا تسأل عنهم، وربما نتكلم عنهم في العدد التالي. وجاءتنا رسالة من بتاوي الجاوه يقول صاحبها الفاضل أنه كان لِما كتبناه في المنار 32 بشأن المسألة الجاوية أحسن وقع، وأذعن الجميع لإلقائنا التبعة على قناصل الدولة العلية، وبشرَنا الكاتب بأن جميع المسلمين هناك يتداولون (المنار) فرحًا به ... وأثنى على سعادتلو محمد كامل بك شهبندر الدولة العلية عندهم سابقًا، وذكر أن صدقه وإخلاصه هما السبب في سعي هولندا بالوشاية عليه حتى استبدلت الدولة به أحمد أمين بك الحالي المذموم بكل لسان، وذكر أن هولندا صارت تعاقب من يذكر اسم كامل بك أو الدولة العلية، فعسى أن يصل هذا الخبر إلى مسامع مولانا الخليفة فيتدارك الأمر.

_ الحرب الحاضرة تواترت البرقيات بتوالي انكسار الإنكليز وخذلانهم في جميع المواقع، وكان أشدها وقعًا وأكثرها إيلامًا انهزام الجنرال السير بوللر القائد العام بجيشه بخسارة عظيمة جدًّا، ولهذا استبدلت الحكومة الإنكليزية به اللورد روبرتس قائد جيوش الهند وجعل لورد الخرطوم كتشنر (باشا) رئيس أركان حربه بدلاً من هنتر (باشا) المحصور في مدينة لاديسميث. وقد ذكرنا في (المنار) الماضي أن لانكسار الإنكليز سببين: أحدهما الجهل بجغرافية البلاد التي يحاربون فيها، وثانيها الجهل بقوة عدوهم، وههنا نذكر كلمات لأحد العارفين بالسياسة من رجال الإنكليز الذين جاءوا مصر في هذه الأيام، قال: إن البويرس شعروا منذ سنين بأن الإنكليز ستلجئهم إلى الحرب في يوم من الأيام، فطفقوا يستعدون لذلك بكل ما في طاقتهم، فخصصوا جزءًا كبيرًا من المال له، وبالغوا في إخفاء عملهم حتى عن قومهم، فأنشأوا معامل السلاح (الترسانات) في الغابات البعيدة عن العمران في قلل الجبال، وكانوا إذا جاءهم سياح الإنكليز يطلعونهم على المعامل العتيقة وما فيها من البواريد القديمة من الطراز المعروف عند همج أفريقيا وما يقرب منه، وكنا قد اخترعنا مدفعًا أسرع المدافع المستعملة وأبعدها مرمى، وكان مخترعه يحاول أن يزيده إتقانًا، ولذلك لم يعمل منه شيء ما عدا النموذج، ولما زار إمبراطور ألمانيا بلادنا الزيارة التي قبل هذه الأخيرة رأى نموذج هذا المدفع فأعجب به فطلب صورته فقيل له: إنه لم يتم إتقانه، فقال: إنه ليعجبني على ما هو الآن، فأجيب طلبه وعندما عاد إلى بلاده أمر بالإكثار من هذا المدفع، واشترى البويرس منه عددًا صالحًا من ألمانيا، ولذلك ظهر أن مدافعهم أبعد من مدافعنا مرمى وأسرع من حيث يظن قومنا أنه لا يوجد عندهم إلا المدافع القديمة التي لا تقارب مما عندنا {وَأَتَاهُمُ العَذَابُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ} (النحل: 26) بل صدق علينا أننا قُتلنا بسلاحنا، وأما التعليم العسكري فقد عمموه تعميمًا حتى في النساء مستعينين عليه بضباط الألمان، فإن أكثر من خرج من الجيش الألماني من هؤلاء تيمم الترانسفال واشتغل بتعليم أهلها فنون المكافحة والنزال. قال الإنكليزي لمحدثه: فقد جمع البويرس بهذا بين النظام وبين القوة الطبيعية، والشجاعة والجلد، والصبر على التعب والسغب، وهذا الجد والصبر لا يوجد عندنا إلا في الضباط فإنهم تربوا أحسن تربية، وباقي الجيش من غوغاء الناس إذا مشى بضع ساعات يعييه الوجى والكلال، ولا يصبر عن اللحم والخمر إلا قليلاً، وقد اغتر تشمبرلن بالظاهر، وغرّ حكومته حيث كان يعتقد أن ثلاثين ألفًا كافية لتدويخ الترانسفال بل لتدميرها، أما أنا فإنني أعتقد أن العاقبة سوأى إذا لم نجهز الجيش الكافي، وأقله في اعتقادي مائة وخمسون ألفًا، وإن هذا علينا ليَسير. اهـ

_ بقية الكرامات المأثورة وهي السادسة من مقالات الكرامات خلاصة ما مرّ في مقالات الكرامات السابقة أنها جائزة وفاقًا لأهل السنة ولا ينبغي أن ينازع في هذا عاقل - وأن الوقوع بالفعل لا يثبت إلا بالنقل الصحيح عن المعصوم أو المشاهدة، فإنْ تواتَر كان الثبوت قطعيًّا لا يمكن للعارف به جحوده، وإلا كان ظنيًّا. وإن مثبتي الوقوع احتجوا بالقرآن العزيز، وقصارى ما سَلِمَ لهم من احتجاجهم هو وقوع الإلهام الإلهي الصحيح، وبما يؤثر عن الصحابة عليهم الرضوان، وقد بحثنا في خمس مما أحصاه السبكي وأرجأنا البحث في الباقيات خشية السآمة من تكرار الكلام، في موضوع واحد كما قلنا في (المنار) 35 وليس في هذا القسم متواتر، وإنما هي آحاد، منها ما إسناده صحيح ومنها الواهي والمنكر، ودونكم الآن سائر تلك الآثار: (6) ومما وقع على يد الفاروق قصة النار الخارجة من الجبل، قال السبكي: كانت تخرج من كهف في جبل فتحرق ما مرت به، فخرجت في زمن عمر رضي الله تعالى عنه، فأمر أبا موسى الأشعري أو تميمًا الدّاري -عليهما الرضوان- أن يدخلها الكهف، فجعل يحبسها بردائه حتى أدخلها، فلم تخرج بعد، قال ولعله قصد بذلك منع أذاها. أقول: لا أعرف لهذا الأثر سندًا قويًّا ولا ضعيفًا، ولا يخلو خروج هذه النار من أن يكون بسبب أو بغير سبب، فإن كان الثاني فهو خارقة من الخوارق فكيف وقعت تلك الخارقة؟ وهل كانت كرامة لصحابي أو ولي آخر غير معروف، ثم زالت بكرامة آخر، أم تقع الخوارق بنفسها؟ وإن كانت بسبب، فما هو ذلك السبب؟ وأين ذلك الكهف، وهل لتلك النار من أثر فيه؟ إذا وقفنا على أجوبة صحيحة لهذه الأسئلة نتكلم عنها، ومن الحماقة إضاعة الوقت في إيراد الاحتمالات الخيالية والخوض فيها مع الخائضين. (7) ومنها أنه عرض جيشًا يبعثه إلى الشام فعرضت له طائفة، فأعرض عنهم أولاً وثانيًا وثالثًا، فتبين بالآخرة أنه كان فيهم قاتِل عثمان أو قاتِل عليّ (رض) وهذا من الإلهام. (8) على يد عثمان ذي النورين رضي الله تعالى عنه، قال السبكي: دخل عليه رجل كان قد لقي امرأة في الطريق فتأملها، فقال له عثمان يدخل أحدكم وفي عينه أثر الزنا، فقال الرجل: أَوَحيٌ بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ ! قال: لا، ولكنها فراسة المؤمن. أقول: إن هذه الفراسة من قبيل الإلهام الذي أثبتاه، ولكن يتفق مثله لآحاد الناس، أذكر أن شابًّا جاءني وأنا في ميضأة جامع القلمون (بلدتي التي ولدت فيها، وهي بجوار طرابلس الشام) حاسرًا عن ذراعي أريد الوضوء، ففاجأته بحكاية هذا الأثر فقال: إنها لمكاشفة، وإني كنت في الطريق أغازل امرأة وأمتع نظري بمحاسنها، فقلت: كلا، لا مكاشفة وإنما هو شيء وقع في قلبي عندما رأيتك، وما أنا مما كان معك على يقين 0 وسنتكلم على المكاشفة والفراسة في مقالة أو مقالات في وقت ما. (9) على يد عليّ المرتضى أمير المؤمنين رضي الله تعالى عنه قال: روي أن عليًّا وولديه الحسن والحسين رضي الله تعالى عنهم سمعوا قائلاً يقول: يا مَن يجيب دعا المضطر في الظلم ... يا كاشف الضر والبلوى مع السِقَم قد نام وفدك حول البيت وانتبهوا ... وأنت يا حي يا قيوم لم تنم هب لي بجودك فضل العفو عن زللي ... يامن إليه رجاء الخلق في الحرم إن كان عفوك لا يرجوه ذو خطأ ... فمَن يجود على العاصين بالنعم فقال علي لولده: اطلب هذا القائل، فأتاه فقال له: أجب أمير المؤمنين، فأقبل يجر شقه حتى وقف بين يديه، فقال: قد سمعت خطابك، فما قصتك؟ فقال: إني كنت رجلاً مشغولاً بالطرب والعصيان، وكان والدي يعظني ويقول: إن لله سطوات ونقمات وما هي من الظالمين ببعيد، فلما ألحّ علي في المعصية ضربته، فحلف ليدعون عليّ ويأتي مكة مستغيثًا إلى الله، ففعل ودعا فلم يتم دعاه حتى تكتف شقي الأيمن (كذا) فندمت على ما كان مني وداريته فأرضيته إلى أن ضمن لي أن يدعو لي حيث دعا عليّ، فقدمت له ناقة وأركبته فنفرت ورمت به بين صخرتين فمات هناك، فقال له عليّ رضي الله عنه: آلله عليك إن كان أبوك رضي عنك، فقال: آلله كذلك، فقام عليّ كرم الله وجهه وصلَّى ركعات ودعا بدعوات أسرّها لله عز وجل، فقال له: يا مبارك قم، فقام ومشى وعاد إلى الصحة كما كان، ثم قال: لولا أنك حلفت أن أباك رضي عنك ما دعوت لك. قال السبكي: قلت: أما الدعاء فلا إشكال فيه إذ ليس فيه إظهار كرامة، ولكنا نبحث في هذا الأثر في موضعين: أحدهما فيما نحن بصدده من السر في إظهاره - كرم الله وجهه - الكرامة في قوله: قم، فنقول: لعله لما دعا أُذن له أن يقول ذلك، أو رأى أن قيامه موقوف بإذن الله تعالى على هذا المقال، فلم يكن من ذكره بُدّ، والثاني كونه صلّى ركعات ولم يقتصر على ركعتين، فنقول: ينبغي للداعي أن يبدأ بعمل صالح يتنور به قلبه ليعضد الدعاء، ولذلك كان الدعاء، وعقيب المكتوبات أقرب إلى الإجابة وأقل الصلاة ركعتان، فإن حصل بهما نور وأشرقت علائم القبول فالأولى الدعاء عقيبهما، وإلا فليصلّ إلى أن تلوح له أمارات القبول فيعرض إذ ذاك عن الصلاة ويفتتح الدعاء، فإنه أقرب إلى الإجابة. اهـ ملخصًا. أقول: لا أعرف راوي هذا الأثر ولا درجة إسناده في القوة والضعف، ولا أُنكر أنه يجوز أن يستجيب الله تعالى دعاء بعض عباده بمحض قدرته، أو بأن يجعل سبب الأمر الذي يطلب مقارنًا للدعاء، أو عقيبه فيحصل المطلوب. والأمر المحبوب إذ حصل بسبب خفي أو جلي عند طلبه من الله تعالى يسمّى حصوله استجابة، إذ لم يشترط أحد في الاستجابة أن تكون بوجه مخالف لسنة الله تعالى في الخلق، وقد يكون سبب شفاء المرض تأثيرًا أو تأثُّرًا روحانيًّا، والتأثر قد يكون بسبب الاعتقاد سواء كان حقًّا أم باطلاً، وأما تأثير نفس في أخرى، فأنا أعتقد أنه سنة إلهية في الناس، وإن أنكره كثير من الحكماء والعلماء، وقد يكون بأعمال تعين عليه كالصلوات والأذكار مع الخشوع والاستحضار، فإن ذلك يجمع الهمة ويقوي العزيمة والإرادة على ما تتوجه إليه النفس وصَاحِبه يشعر من نفسه بأن له هذا الأثر، ولذلك يأتي بما يدل عليه قبيل حصوله، ومنه الإصابة بالعين، وهذا النوع مما نقل عن جميع الملل، ورأيت الشعراني وغيره من المتصوفة يثبته حتى لوثنيي الهند وهو بحث فلسفي دقيق سنوفيه حقه من البحث في وقت آخر إن شاء الله تعالى. (10) على يد العباس عم النبي صلى الله عليه وسلم، وذكر السبكي قصة الاستسقاء به عام الرمادة في زمن عمر رضي الله عنه وكيف أن الله أغاثهم بالمطر سريعًا، أقول: عام الرمادة هو عام ثمانية عشر وسمي بذلك لأن الأرض اغبرّت لشدة الجدب، والأثر في هذا عند البخاري وغيره، قال القسطلاني في الشرح: كان من دعاء العباس ذلك اليوم (اللهم إنه لم ينزل بلاء إلا بذنب، ولم يُكشف إلا بتوبة، وهذه أيدينا إليك بالذنوب، ونواصينا إليك بالتوبة، فاسقنا الغيث، فأرخت السماء مثل الحبال حتى أخصبت الأرض وعاش الناس، وليتأمل أهل الفهم قول العباس عليه الرضوان فهو عبرة لمن يعقل، وذكر السبكي بمناسبة استجابة الدعاء بالاستسقاء ما كان مشهورًا عن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه من استجابة دعائه. (11) على يد ابن عمر رضي الله عنه، وذكر أنه قال للأسد الذي منع الناس الطريق: تنحَّ، فبصبص بذنَبه وتنحى وذهب، أقول: ينقل مثل هذا الأثر عن أهل البوادي والضاربين في القفار ويقولون: إن من شنشنة الأسد وعاده أن يعف عمن يقابله بالسكينة والوقار، ويلقاه بالملق والاعتبار، ولهم في هذا حكايات يتراءى لمن نظر في مصادرها المختلفة أنه لابد أن يكون لها أصل، ولا شك أن أحدًا من المصدقين بتلك الحكايات لا يعدها خوارق عادات، على أنني إذا ثبت عندي أثر ابن عمر رضي الله عنهما بسند صحيح فإنني أعتده كرامة أكرمه الله تعالى بها بإلهام الأسد التنحي عن الطريق، ولكن لا أقول: إن فيه مخالفة لسنته تعالى في الخلق، فإن مثل هذه الإلهامات بخلاف ما تقتضيه العادات الطبيعية الغالبة معهود في العجماوات وفي الإنسان أيضًا، ويعسر على الحكيم إدراج الكثير منها تحت ناموس طبيعي غير الإلهام. (12) على يد العلاء الحضرمي وقد بعثه النبي صلى الله عليه وسلم في غزاة بجيش، فحال بينهم وبين الموضع البحر فدعا الله تعالى ومشوا على الماء، هذه عبارة السبكي وهي صريحة في أن الكرامة حصلت لكل واحد من الجيش، ولو كانت هذه القصة واقعة لنقلت بالتواتر، ولرواها أصحاب الصحاح جميعهم، ثم أين ذلك الموضع؟ وما هو البحر الذي (يحول) بينه وبين المدينة؟ (13) ماجاء أنه كان بين يدي سلمان وأبي الدرداء رضي الله تعالى عنهما صحفة طعام فسبَّحت حتى سمعا التسبيح، أقول: تسبيح الله تعالى تنزيهه عن كل ما لا يليق بكماله، وقد نطقت به العوالم العلوية والسفلية أي دلت عليه بذواتها وأصواتها {تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ} (الإسراء: 44) وذهب بعض الناس إلى أن كل شيء يسبح لله بلسان المقال، ولو كان هذا هو الواقع لقال تعالى: ولكن لا تسمعون تسبيحهم، ولم يقل: (لا تفقهون) ثم إن الله تعالى لا يبطل سنة من سنن الكون إلا لحكمة بالغة كإعذار الأمم بآية على يد نبيهم ليؤمنوا فينجوا، أو يصروا على العناد فيهلكوا بنزول العذاب، فما الحكمة بوقوع هذه الخارقة لرجلين من أقوى الصحابة إيمانًا، وآية القرآن الذي يتلونه تعلو عندهما على جميع الخوارق؟ والكفار يلحون بطلب الآيات الكونية من النبي صلى الله عليه وسلم، والله يأمره بأن يتلو في جوابهم: {أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (العنكبوت: 51) ثم من الذي حدث منهما بهذه الكرامة مع أن الأصل الذي عليه السبكي وغيره أنه يجب إخفاء الكرامات؟ وإذا قيل: إنهما حدّثا بها لتقوية إيمان بعض الناس نقول: وهل يقوى إلا إيمان من سمع بأُذنه؟ إذا كان لهذا الأثر أصل فهو أنهما كانا يتكلمان في دلالة الكائنات على تنزيه مبدعها وغفلة القلوب الضالة من هذا، فقالا ما مثاله: إن هذا الطعام يسبح لله، أو إننا نسمعه يسبح الله، ومثل هذا التعبير من المجازات الشائعة في اللغة يسندون النطق إلى الديار والآثار، وينظمون ذلك بالأشعار، أو إنهما لتمكن هذا المعنى من نفسيهما كان يتجلى لهما في كل شيء، وقد وقع مثل هذا الكثير من العشاق {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ} (البقرة: 165) . (13) ما اشتُهر أن عمران بن حصين رضي الله عنه كان يسمع تسبيح الملائكة حتى اكتوى، فانحبس عنه ذلك، ثم أعاده الله عليه، أقول: تقدم في الكلام على كرامة مريم العذراء عليها السلام أن سماع كلام الملائكة بالإلهامات الصحيحة والمعارف الإلهية قد يكون كرامة لأصحاب النفوس الزكية والأرواح القدسية، وهو من سنن الله في الخلق لا من مبطلاتها أو مبدلاتها، ولا مانع من ثبوته لهذا الصحابي الجليل. (14) ما اشتُهر من قصة خالد بن الوليد في شرب السُّم وعدم إضراره به، أقول: إن مقدارًا من السم يقتل رجلاً ضعيف المزاج أو معتدله، ربما لا يقتل قوي المزاج، وأعرف رجلاً تسمم دمه بالصديد ونجا منه، وقال له الأطباء: لا نعرفها لغيرك، وأعرف رجلاً آخر كانت تلسعه الأفاعي فتموت هي ولا يصيبه منها أذى، وقع

_ تقرير فضيلة مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية اختصاص المحاكم الشرعية مادة ومكانًا رأيت أن بعض القضاة يلتبس عليهم الأمر عند التخاصم، فيحكمون بعدم الاختصاص فيما هو متعلق بالمواد الشرعية، كما وقع أن رجلاً ادّعى نشوز زوجته ليسقط نفقتها وأجرة سكناها وطلب إلزامها بأجرة المسكن الذي كان أعده لها بمقتضى حكم سابق مدة شهرين، فحكم القاضي بعدم اختصاصه بالنظر في الإيجار ظنًّا منه أنه حق مدني محض مع أنه مرتبط بالنشوز وسقوط النفقة، وكما وقع لآخر في دعوى زوجته علي أبيها بجهازها، وأنه أخذه منها بعد أن استلمته، فإنه حكم بعدم الاختصاص مع أنه كان يمكنه النظر في الأولى والحكم في الدعوى بعد ما حضر لديه الخصماء، وهما الوالد وبنته، وأفضل حَكَم بين مثلهما هو القاضي الشرعي الذي يتولى النظر في حقوق القرابة أيًّا كانت، وهو أيسر ما كان على المتقاضين. فأرى أن يطلق النظر للقضاء في الأمور المذكورة في المادة 16 من اللائحة، وفيما لا يتجاوز مبلغه خمسة وعشرين جنيهًا في أي مادة شرعية. ثم ألاحظ ما لاحظه سماحة قاضي محكمة مصر الكبرى من أنه يجب أن يضاف على الأمور المذكورة في المادة 16 بعد التوكيل بين الزوجين ألفاظ (وغيرهما فيما يتعلق بما ذكر) . وفي مقام الاهتمام بإصلاح هذه المحاكم لا ينبغي توجه الفكر إلى تضييق اختصاصها , بل يجب أن يفسح الأمل في توسيعه حتى تغني الحكومة عن كثير من الوسائل التي تحاولها من زمن بعيد في تيسير التقاضي على الناس وتخفيف الحمل عن قضاة لمواد الجزئية في المحاكم الأهلية، وقلما تصادف فيها نجاحًا حقيقيًّا، ثم يجب أن يترك أمر الاختصاص على ما هو عليه في القوانين المصرية بدون تعرض لتفصيله مع إصلاح ما جاء في مواد التنفيذ من اللائحة الجديدة مما يوهم أن بعض أحكام المحاكم الشرعية فيما هو مختص بها بمقتضى الشريعة لا ينفذ، فإن أمر الاختصاص بيّن والناس معه عارفون ومقتنعون بأن ما منعت المحاكم الأهلية من النظر فيه بمقتضي المادة 16 من لائحة ترتيب المحاكم الأهلية يختص النظر فيه بالمحاكم الشرعية، ويصعب جدًّا تحديده بغير ما حددته لائحتا ترتيب المحاكم الأهلية والشرعية والإتيان بهذه الإشارات في اللوائح مما يوجب الارتباك في العمل ويضر به. ولنفرض أن رجلاً مات وترك ديناً على آخر ويريد وارثه أن يثبت وراثته له بحكم شرعي، وقد حتمت اللائحة أن لا تقام الدعوى إلا على خصم حقيقي كما هو الواجب شرعًا، وليس للتركة خصم حقيقي إلا هذا المدين، أفلا يضطر الوارث لإقامة الدعوى على المدين ليصدر الحكم بالدين وفي ضمنه الحكم بالوراثة حسبما تقتضيه القواعد الشرعية؟ فإذا صدر هذا الحكم، وهو من محكمة مختصة بحكم الضرورة التي لا مندوحة عنها، فكيف لا ينفذ لأنه ليس حكمًا في أحوال شخصية، مع أنه مرتبط بالأحوال الشخصية غاية الارتباط، وكيف يلزم من حكم له بالدَّين أن يرفع دعوى جديدة بدَينه هذا أمام المحكمة الأهلية ليمكنه التنفيذ، فإن ضعفت الثقة بحكم القاضي في هذا الدَّين، فكيف تقوى في حكمه بما هو أهم منه وهو النسب الذي تتبعه حقوق الوراثة في الدَّين، وفي غيره من التركة التي تبلغ قيمتها آلافًا من الجنيهات. فالرأي عندي إبقاء الاختصاص على ما كان عليه واعتبارأحكام المحاكم الشرعية في جميع ما أُبيح لها أن تنظر فيه من المواد بمقتضى الشريعة الإسلامية، وإنما يجوز للحكومة أن تقيد الحكم في بعض المسائل التي تحتاج إلى التوثيق بالكتابة بأن يكون للدعوى مستند مكتوب مثلاً على الصفة التي تحددها كما صنعت مثل ذلك في الوقف والزواج ونحوهما، وبهذا تنتفي كل المصاعب التي تحس بها الحكومة والناس معًا، أما الاختصاص من جهة المكان فقد حددته المواد 21 و22 و23 من اللائحة الجديدة، وذكر فيها لفظ (توطن) المدعى عليه مثلاً، وقد أظهر العمل أن من المتخاصمين من لا وطن له كالرحالة من العربان وغيرهم، وكالمسجونين والمحكوم عليهم بالأشغال الشاقة، فإنهم ليسوا متوطنين شرعًا حيث هم، ويصعب جلبهم من سجونهم ومشاغلهم إلى المحاكم المختصة بالنظر في الدعوى عليهم باعتبارهم متوطنين في دائرتها، وكذلك الموظفون إذا لم يسكنوا بعائلاتهم حيث يعملون في وظائفهم وفي أزمان الانتداب لمدد طويلة، ونحو ذلك مما يطول شرحه. ثم اختلف النظر في الزوجة يعقد عليها زوجها في بلد أهلها، ثم تقيم معه مدة طويلة في بلد آخر، ثم ترجع إلى بلد العقد، هل تقام الدعوى على زوجها في محل العقد أو في بلد الزوج؟ فإذا كان العقد في بلد الزوج ولم يدخل بها وأقامت الزوجة في بلد آخر هو بلد أهلها، وأرد الزوج أن يدعوها إلى الدخول في طاعته والبناء بها، فهل يدعي عليها في بلده حيث كان العقد أو في بلدها؟ والذي أراه وطلبه جميع القضاة أن يبدل لفظ (توطن) في مادتي 21و 23 بإقامته، وأن يبقى في مادة 22 على حاله، وقد كان لفظ الإقامة بدل التوطن في اللائحة القديمة، وهنا أعجل بذكر مسألة كان العمل فيها قبل اللائحة أيسر منه بعدها وهي دعوى زوجة على زوجها بأنه تركها بلا نفقة وهي في أسوان وهو في الإسكندرية مثلاً، معروف المقام، فكان ينظر فيها علي مذهب زفر في المحكمة التي تقيم الزوجة في دائرتها، ويصدر لها الحكم بدون إعلان الزوج ولا إعذاره متى استوفيت الشروط المسوّغة للحكم، ويبقى حق المعارضة للزوج عند التنفيذ لا محالة وكان في ذلك تيسير علي الزوجات الفقيرات، ولكن حُظر هذا النوع من التيسير بعد اللائحة، وأرى أن يبقى الأمر على ما كان عليه قبلها.

_ أميل القرن التاسع عشر (19) من أراسم إلى هيلانة في أول مايو سنة -185 تسألينني في خاتمة مكتوبك عما نسمي به ولدنا، نسميه (أميل) إذا كان ذكرًا؛ إحياءً لذكر ذلك الكتاب [1] الذي كنت أقرأه لك في مطالعاتنا الليلية، فكان في نفسك مبعث الطرب والإعجاب حتى إني كنت أكف عن القراءة حينًا بعد حين لأشاهد وجهك في ضوء المصباح، فأتبين فيه ذلك، ياله من عهد تحفظه ذاكرتي لتلك الأيام السعيدة. من البدع التي جرت بها ألسنة الأكياس [2] من الناس منذ حين سبهم جان جاك روسو واحتقارهم إياه، فويل لهم مما يرمون به قبر ذلك الكاتب العظيم من نبال اللعن والقدح، وإنهم لجديرون بالرثاء لعقولهم، لم يكن ذنب الرجل الكبير سوى أنه خالف سنة أهل النظر في عصره وهي اعتقادهم في إصلاح المجتمع الإنساني على الرجال ومخاطبتهم إياهم فيه بأن وجَّه خطابه إلى الوالدات والأطفال، وهوأمر هداه إليه ما فُطر عليه من جودة الطبع وذكاء القريحة، على أننا لو جردنا كتاب (أميل) مما فيه من العبارات الفصيحة التي امتلات بها صحفه، والشتائم الشديدة المنبعثة عن وجدان كبر عليه احتمال الضيم والهوان، والحماسة في نصرة الفضيلة، والانفعالات الشريفة التي كانت تعرو مؤلفه المؤمن بالله دون وحيه لأنبيائه عند نظره في بدائع الصنع ومحاسن الكون- لوجردنا الكتاب من كل ذلك فما الذي يبقى لنا فيه؟ يرجع كل ما قاله المؤلف في الطريقة التي أراد وضعها للتربية إلى هذه القاعدة، وهي السير علي مقتضى الفطرة ومعاملة الأطفال معاملة العقلاء، نسلم له ما يقول، ونحن نرى أن اتباع الفطرة في كل ما تدعو إليه يفضي بالطفل إلى حالة التوحش والهمجية، لكن ذلك الحكيم على عدم إيمانه بالوحي كان يعتقد أن أصل الكمال في الفطرة والنقص إنما يعرض لها من فساد التربية، أما كلامه في خطاب العقل، فلا شك أنه جدير بأن تصاغ له من أجله أجمل عبارات المدح تنويهًا بفضله، ولا بدع في أن عَرِف له القرن الثامن عشر قدره بعد إنكاره، فأقام له من الآثار ما خلد ذكره وأحيا اسمه، لكن العقل من دون جميع قوى الإنسان هو الذي يكون في طور الطفولية أقلها نموًّا، فكيف إذن يعتمد على هذه القوة الكامنة في إيصال معنى الخير إلى نفس الطفل. لروسو فوق ذلك أغاليط أخرى كان يعتقد صحتها، وكان من شأنها أن تعوقنا عن التقدم في أخلاقنا وأوضاعنا، من هذه الأغاليط: اعتقاده بوجوب الرضوخ لما للجمهور الأغلب من السلطة المطلقة، فإنا نجده في كتابه المسمى (بالعقد الاجتماعي) قد انتصر للحكومة فيما تدعيه لنفسها من حق تربية الأمة بما أقامه عليه من البراهين. ألا أُبين لك كيف كان نفع روسو للأطفال خاصة بما نشره في كتبه من الانتصار لهم والدفاع عن حقوقهم؟ كان ذلك بما ألقته تلك الكتب في نفوس الفرنساويين من بذور الثورة وهيأتها به لها 0 لم يُقدِّر الناس ما نشأ عن هذه الحادثة الكبرى في نظام الأسرة (العائلة) من ضروب التغير حق قدره، فإنها قد خففت من ثقل الولاية الأبوية تخفيفًا عجيبًا على غير علم من الناس جميعًا؛ لأن المؤرخين قلما يلتفتون إلى ما يحصل في البيوت من تهذيب الأخلاق وصلاح العادات، فلم يكد رجال الثورتين اللتين حدثتا في سنتي 1789و 1792 يدركون ما كان يعتور تلك الأخلاق والعادات البيتية من الاستحالة، على قربها منهم وسهولة ملاحظتها عليهم، ذلك لأنه ليس في وسع أحد أن يلاحظ أعمال جميع الناس، فإذا أريد الوقوف على أثر أنواع هذه الاستحالة وصنوف ذلك التغير وجب الرجوع إلى ما كُتب من السِّيَر في أواخر القرن السابع عشر، أو في أوائل القرن الثامن عشر، هنالك يُرى ما كان بين الزوج وزوجته، والوالدة وأولادها من التكلف في العشرة والمقاسحة [*] والمجافاة في المعاملة، نعم إن قولي هذا خاص بأهل البيوتات؛ لأننا لا نعلم شيئًا من أحوال الطبقات الأخرى، لكن هؤلاء لا بد أنهم كانوا يحتذون مثال سراة الأمة وزعماء الدولة. كان البيت في ذلك العهد مؤسسًا على إحدى الوصايا العشر التي وصى الله سبحانه بها موسى (عليه السلام) وهي (أكرم أباك وأمك) فلم يوصِ موسى أبدًا بحبهما. كانت الزوجة في الغالب تدعو زوجها سيدًا وهو يدعوها سيدة، فكان تخاطبهما باسميهما مع كونه هو لذة العشرة والاختلاط لا يكاد يقع منهما في حضرة الأجانب، فالثورة هي التي أدخلت في البيوت عادة التخاطب بضمير المفرد، وسوّت بين الولد البكر ومن يتلونه من إخوته في الحقوق، فاجتثت بذلك أصول التباين والاختلاف، وأعلت من شأن المرأة، ورفعت من قدرها كما وثّقت ما يربطها بالرجل من عقدة النكاح، وأصبح البيت بحكم الشؤون ومجرى الحوادث مرجعًا لأصداء المحاورات والمناقشات في المصالح العامة، وصار صوت الرجل وزوجته في محادثتهما أخلص وأشد مما كان قبل، كان للكنيسة في الطفل من الحقوق إلى وقت قيام الثورة في سنة 1789م أكثر مما كان لأهله فيه، فإن البيت كان قد استعار من الدير ما فيه من صلابة المعاملة الباردة بسبب أن الوالدة في الغالب كانت تربى فيه، لا أعني بذلك أن الأم ما كانت تحب أولادها قبل الثورة، وأعوذ بالله أن يخطر هذا بفكري، ولكني مع اعتقادي حبها إياهم، أعتقد اعتقادًا ثابتًا أن الثورة قد ساعدت على تخليص محبات القلوب من قيود التكلف، فكما أن منشأ جميع الحركات العظمى للأرض هو ما في باطنها من النار، كذلك منشأ حوادث الإنسان الكبرى هو ما في قلبه من حب. ذلك شأن الإنسان في جميع الأزمان، فمن حياته في الهند حيث كان الطفل لا يعتبر إلا برعومًا [3] من نبات قبيلته، وفي رومة التي كان الوالد فيها يملك على ولده حق حياته وموته إلى أن صار إلى هذه المجتمعات الحديثة التي كاد يكون للطفل فيها وجود مستقل، قد رقيت الأسرة في أطوار وجودها الأصلية جميع معارج الحرية، فلا بد في تغيير شكل الحكومة وإصلاحها من تغيير معنى الأبوة أيضًا ورده إلى حده. أطول جميع الثورات بقاء وأخلدها أثرًا هي التي كان لها من الزمن ما استحوذت فيه على عقول الناشئين، فالإصلاح الديني مثلاً وهو مذهب البروتستانت لا يزال حيًّا في ألمانيا وسويسره وهولانده وإنكلترا؛ لأن رجاله في هذه البلدان وفي غيرها أسعدَهم الحظ بتأسيس مدارس فيها لتربية الأحداث علي أصولها وعقائدها، أما الثورة الفرنساوية فإنها علي العكس من ذلك قد أعوز رجالها الزمن لتنفيذ مقاصدهم؛ لأنهم كانوا قد اختطوا على عجل وهم في مهب رياح الفتنة خطة مُثلى للتعليم العام، لكن أعاصير الحوادث قد دافعتهم، فحيل بينهم وبين ما كانوا يقصدون، لما وضعت الطريقة التي نجري عليها الآن في التربية كانت نيران الفتنة قد خمدت، ومراجل أفكار العصيان قد سكنت، فعهد إلى رجال الحكومة النيابية الذين حكموا على الثائرين من رصفائهم بالقتل - حَكَم سيسيرون على كاتيلينا وأشياعه [4] بتجديد ما اندثر من التعاليم القديمة، فما لبثت هذه التعاليم أن فاضت منها على الناس أصول الحكومة الفردية، أي حكومة الاستبداد، وأصبحت القوة الحاكمة هي مدير المدرسة والأستاذ الأكبر لتعليم الدين، ورئيس الجند الأكبر والشارع الأكبر، بل الكل الأكبر الذي انحصرت فيه جميع الوظائف، ورجا الناس من هذا الإله الذي هو من صنعهم أن يضيء عقول الأمة، وأن يصنع لهم علماء وأنصاف علماء، فصار التعليم الابتدائي والثانوي، بل صارت جميع درجات التعليم محوطة بسياج حصين من القوانين، معاذ الله أن أكون آسفًا على ما أراه من انتشار العلوم وعموم المعارف، ولكني ضعيف اليقين بتأثير عمل الحكومة إذا كان الغرض من التعليم هو تربية رجال أحرار، فإنها ماوضعت لذلك، وإن لأعضاء المجتمع الإنساني وظائف كما لأعضاء الأجسام لا يمكن تغييرها بمجرد توجيه العزيمة إلى ذلك. سمعت غيرمرة أن الجهل كان العقبة الكبرى في طريق كمال الحرية، وأنا موقن بصحة هذه القضية، وسمعت أيضًا ممن قالوها أن الحكومة قد قررت أن يكون التعليم مجانيًّا وإلزاميًّا، وستكون الأحوال حينئذ على ما يرام، أنا لا أصدق هذا وأضرب الصين مثلاً لأولئك الذين يرون في دواليب التعليم التي تديرها يد الحكومة وسيلة لتحرير العقول، يكاد كل رجل في تلك المملكة يعرف القراءة والكتابة، ففيها من المدارس الابتدائية والثانوية وطرق الامتحان ما يفوق الحصر، والصينيون هم الذين اخترعوا فن الطباعة، وهو أكثر الفنون اليدوية أثرًا في قلب شؤون العالم، وذلك قبل أن يُعرف في أوربا بخمسمائة عام، فماذا كانت النتيجة؟ أنا لا أزيد عنك علمًا بها. لم يكن من التعليم الذي كانت الأساتذة تفيضه على الناس إلا أن أتقن تحجير الأوضاع الاجتماعية وجعلها أصلب مما كانت، كذلك يكون الشأن عند جميع الأمم التي يكون الغرض من التربية فيها إيجاد رعايا للحكومة في القالب الذي تريده، ولوشئت لذكرت أمة أوروبية ليس بينها وبين الصين من هذه الجهة كبير فرق، فإن التعليم الابتدائي فيها يثبت كل يوم في نفوس الأطفال خلق الانقياد الأعمى بسبب تداخل السلطتين الدينية والسياسية فيه، المعلم في هذه الحالة هو نائب الحاكم الجائر، ألم تري أن دينيس [5] لما خلع من الملك اشتغل بوظيفة مدير مدرسة؟ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار التاريخية أشرنا في (المنار) الماضي إلى رسالة جاءتنا من سنغابور يذكر فيها صاحبها تعدي هولندا على الآجينيين، وعدم مبالاة الدولة العلية بهم، وهم من أتباعها، وقد استغاثوا بإنكلترا فلم تلتفت إليهم على قربها منهم، فإن بلدة فلفلان لاجي التابعة لها على مسيرة يومين ونصف منهم، وجميع معاملة تجارها معهم، وقد تلفت أموالهم بواسطة محاصرة هولندا للآجينيين، وقال صاحب الرسالة: (إن آجي جميعها في حماية الدولة العلية من عهد ساكن الجنان السلطان سليم خان الثاني, وفيها مدافع صفر عليها طغراء السلطان المومي إليه , نظرتُها بعيني، وقد نقلتها دولة هولندا إلى بتاوي في مبدأ الحصار، وعندهم فرمان من ساكن الجنان السلطان عبد المجيد خان بأنهم في حمايته مؤرخ في جمادى الأولى سنة1267) ويشكو صاحب هذه الرسالة من رجل يسمى السيد عثمان بن عقيل ويقول: إن هولندا اتخذته صنيعة لها وعونًا على تذليل المسلمين، وقد جاءنا في البريد الأخير رسالة من جاوه فيها تفصيل عن السياسة الهولندية هناك، وشكوى من هذا الرجل ننشرها في العدد التالي إن شاء الله تعالى. *** (الآستانة ومصر) كلما سعى أعداء الملة والدولة بحل الرابطة الوثيقة بين يلدز وعابدين؛ لفصل مصر من جسم الدولة العلية - يحبط الله سعيهم ويذهب بسعايتهم، وقد انتهت آخر سعاية بتعطف مولانا السلطان الأعظم بإرسال عطوفتلو محمود بك عزيز قبو كتخدا الحضرة الخديوية في دار السلطنة؛ لتبليغ مولانا العباس عزيز مصر سلامه ورضوانه، فليخسأ السعاة والمحَّالون. ومن عناية مولانا الخليفة بالمصريين أن حضرة الفاضل عثمان بك بكر العبادي أحد أعضاء مجلس إدارة جمعية شمس الإسلام رفع عريضة تلغرافية إلى أفق يلدز يهنئ بها مقام الخلافة بالمولد الهمايوني الميمون، فورد له الجواب من باشكاتب المابين الهمايوني يبشره بصدور الإرادة السنية بتبلغه ارتياح الحضرة السلطانية لتهنئته. *** ومن أخبار مراكش بتاريخ 5 الجاري أن معتمد إيطاليا لما قابل حضرة مولاي عبد العزيز قدم له الهدايا الثمينة التي أتى بها من قبل مخدومه ملك ايطاليا، وهي عبارة عن أسلحة جميلة من الصنع الجديد، خصوصًا مدفعان خفيفان سريعا الطلق بكرسيهما، ومدفع ثالث من طراز آخر، وبنادق وخاتم رصعت به ياقوتة عظيمة أخذت من حُلي ملكة إيطاليا، وفي رواية أن السنيور ملموزي معتمد إيطاليا المُشار إليه أنجز مع حكومة المخزن مسألة اشتراء الدارعة البشير، وسعى جهده في إعادة تشغيل معمل الأسلحة المغربية الذي لإدارة ضباط من الإيطاليان بفاس ووضح لرجال المخزن ما هناك من المصلحة في تخصيص جزيرة مغادر وإحالتها لنواب الدول بطنجه لتقيم بها إدارة الصحة محجرًا صحيًّا. اهـ ملخصًا من (الحاضرة) . *** ابتهجت الجرائد الوطنية بكلمة قالها مجلس شورى القوانين بالإجماع عند التصديق على ميزانية سنة 1900م الآتية، مضمونه أن المجلس يقر الحكومة على المبلغ المخصص للسودان بناء على أنه جزء متمم للبلاد المصرية وداخل في ماهيتها، وعدّت الجرائد هذا القول معارضة لوفاق السودان، ولا صحة لما أشاعته إحداها من أن عطوفتلو رئيس النظار تكلم مع رئيس المجلس بأن لا تكتب هذه الكلمة في محضر الجلسة مجاملة للإنكليز في وقت الضراء.

_ الصيام والتمدن ] يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ ... عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [[*] أكتب هذه المقالة لطائفتين من المسلمين: طائفة تصوم ذاهلة عن معنى الصوم محرومة من فوائده ومزاياه، فصومها أقرب إلى العادة منه إلى العبادة، وطائفة أفرطت في الترف والتنعم، واسترسلت في الشهوات استرسالاً، فشقَّ عليها الصوم فتركته غير مبالية بالأمر الإلهي ولا ملتفتة إلى ما في هذه العبادة من المنافع الروحية والجسدية، هذه الطائفة هي التي نشأت في مهد التمدن العصريّ الشرقيّ، وأعني بهذا التمدن ما ضم ذووه إلى مفاسد التربية الشرقية كثيرًا من مفاسد التربية الغربية، فنسوا حظًّا مما ذكروا به على لسان الشرع، ولم يستبدلوا بما تركوه من أعمال الدين وآدابه وفضائله ما يقوم مقامه في قوام السعادة الدنيوية مما أفادهم العلم والاختبار فضلاً عن السعادة الأخروية، فإنه ليس لها في التربية الغربية -على ما نعتقد - نصيب، ولا نشرك مع هؤلاء من يترك الصوم من الغوغاء والتحوت، فإنهم لا يقرءون، وإذا قرءوا أو قرئ عليهم لا يفهمون، وإذا فهموا لا يبالون أنهم مخطئون أو فاسقون؛ لأنهم مستهترون ومستولغون (لا يبالون ذمًّا ولا عارًا) {أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الخَاسِرُونَ} (المجادلة: 19) . أيها المتمدن الشرقي أقسم عليك بشرفك الذي تقسم به وترعاه، وهو عوني عليك من تمدنك دون سواه، ولولاه لكنت مستولغًا لا تبالي بالعار، ولا ينجع فيك الإنذار - أن تقرأ مقالتي هذه وتتدبرها حق التدبر لعلها تذكرك بأمر هو مركوز في فطرتك الزكية، ولكن أذهلتك عنه النشأة العصرية، وهو أن الصوم ركن من أركان (الشرف) الذي تحرص على الاتصاف به، لا يثبت لك الشرف الصحيح إن كنت موقنًا بالدين الذي تنتسب إليه بدونه، ولا يتم لك الشرف العرفي إن كنت غير مؤمن إلا به أو بمثله أكثف حجاب حال بينك وبين الشعور بفقد الشرف - بفقد الصوم ونحوه - هو وجود كثير ممن على شاكلتك من خلطائك وخلصائك الذين تعيش معهم، وهم من أهل المال والسلطة، مع ملاحظة أن الشرف هو ما يعده جمهور الناس شرفًا، ويحترمون صاحبه ويجلونه، ولو الظاهر دون الباطن، وهذا هو معنى الشرف عند عامة الناس ودهمائهم في جميع الأمم، وهو يقتضي أن يكون الشرف أمرًا اعتباريًّا لا حقيقة له في نفسه، فقد يعتبر قوم شيئًا من الأشياء شرفًا يتباهون به ويتنافسون فيه، وهو عند غيرهم ضعة وخسة يتقذَّر منه ويتباعد عنه، وما من طائفة من الطوائف تقيم على عمل من الأعمال إلا وهو في عرفها شرف، وله أسماء ونعوت يتمدح بها، فأصحاب السلب والنهب يرون أن عملهم من آثار الشجاعة والشهامة، وأنه أفضل أنواع الكسب وأشرفها، وعلى هذا فقس، وأما الحكماء المحققون والعلماء الراسخون من جميع الأمم فإنهم يرون أن الشرف أمر حقيقي، وأنه هو الكمال الإنساني، ويمكنني أن أعرفه بكل عمل يجلّ صاحبه ظاهرًا وباطنًا، ويحترم بحق من العقلاء والفضلاء فمن دونهم، وهؤلاء لا يجلون أحدًا ويحترمونه على عمل إلا إذا كان له أثر في نفع أمته وحفظ مصالحها والذود عن حقوقها، فقيام الإنسان بالواجب عليه لتهذيب نفسه ومصلحتها لا يُسمّى بنفسه شرفًا، وإنما هو من الوسائل المعدة والمهيئة له لنوال الشرف، والصيام من جملة هذه الوسائل، ولذلك قال تعالى في بيان حكمة إيجابه علينا: {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة: 183) فإن معنى (لعلّ) في القرآن: الإعداد والتهيئة لما تدخل عليه، على ما اختاره أستاذنا مفتي الديار المصرية لهذا العهد، وإليك بيان هذا في شأن الصيام: لا خلاف بين علماء الاجتماع في أن سعادة الأمة منوطة بحسن تربية أفرادها، فالسابقات إلى السعادة في هذه الحياة الدنيا من الأمم هن السابقات في العناية بالتربية كإنكلترا والولايات المتحدة وفرنسا وألمانيا، رأت هذه الأمم العزيزة أن الأمة الإنكليزية قد سبقتهن جمعاء في ميدان السيادة والسعادة، حتى إنها استولت على قريب من ثلث العالم الإنساني (400 مليون) وأخذت أهم مغالق البحار، وقبضت على أكثر الأعصاب المعنوية للعالم المتمدن، وهي الأسلاك البرقية، وامتلكت معظم ينابيع الثروة، وأنها نالت هذا بسلاح الحكمة والتدبير لا بسلاح الإبادة والتدمير؛ لأنها أقلهن حربًا وأبعدهن عن الاستعداد له بالنسبة لما استعمرته من الأرض، رأين هذا، فحار الأكثرون في تعليله غفلة منهم عن الاستدلال بالأثر على المؤثر، وبالمعلول على العلة، واهتدى إليه بعض المحققين في علم الاجتماع وطبائع الأمم فقالوا: إن هذا السبق معلول لحسن التربية، ثم بحثوا في طرق التربية الإنكليزية، وقارنوها بالطرق المعروفة عند سائر الأمم المتمدنة، فظهر لهم صحة استدلالهم، وفصل المجمل تفصيلاً، وفي هذه التربية ألف الموسيو أدمون ديمولان كتابه (سر تقدم الإنكليز السكسونيين) ومنه علم أن مدار هذه التربية على أن يكون المربى مستقلاًّ بنفسه في أمر معيشته، قادرًا على أن يعيش في كل أرض ويزاحم في شؤون الحياة كل شعب، ويقاوي من فواعل الطبيعة كل عارض، ويصابر من حوادث الزمان كل طارئ ليتمكن من بسط جناح سلطة أمته على كل أمة، ومن إعلاء مجد قومه على جميع الأقوام، هذه هي التربية المُثلى التي سبق الشعب السكسوني بها سائر الشعوب، ولا شك أنها لم تبلغ كمالها ولم تعم الشعب كله، وهي على أحسنها في الطبقات العليا من الأمة، ألم تقرأ ما نقلناه في (المنار) 41 الأسبق عن السياسي الإنكليزي من قوله: (هذا الجلد والصبر لا يوجد عندنا إلا في الضباط، فإنهم تربوا أحسن تربية وباقي الجيش من غوغاء الناس إذا مشى بضع ساعات يعييه الوجى والكلال، ولا يصبر عن اللحم والخمر إلا قليلاً) . وهذا لا يكون إلا بتعويد المرء نفسه على الجوع وترك الشهوات أحيانًا؛ لكيلا يتألم إذا أصابته مجاعة ويخور عزمه، وهذا هو معنى الصوم وإحدى فوائده المهمة، يقول المتمدنون: إن هذا النوع من ترويض الجسم وتأديب الشهوة لا تُنكر فائدته ولكنه يمكن أن يحصل بغير الصوم المشروع في الإسلام، ولا ريب أن هؤلاء الإنكليز ومن على شاكلتهم في التربية لا يصومون هذا الصوم، ونقول في جوابهم: إذا فرضنا أن الغرض يحصل بالصوم وبطريق آخر من الرياضة فحسبنا في ترجيح الصوم أن فيه مرضاة الله تعالى، والمثوبة الحسنة في الآخرة مع الفائدة في الدنيا، على أن حكمة الخالق لا تقاس بحكمة المخلوقين، ووضع البشر لا يداني وضع أحكم الحاكمين. وها أنا ذا أسرد ما أستحضره من فوائد الصوم؛ ليتبين للقارئ أنه لا يرغب عنه إلا مَن سفه نفسه، وقد ذكرت فائدتين منها في مطاوي الكلام، وأعيدهما مع أخواتهما بلون آخر من البيان: (الفائدة الأولى) الصحة؛ لأنه رياضة تجفف الرطوبات البدنية، وتفني المواد الرسوبية، فقد قال ابن سينا الحكيم الإسلامي: إن هذه المواد تتولد من الطعام وتكثر حتى تتولد منها أمراض يخفى سببها , وقد اكتشف بعض علماء أوربا هذه المواد من سنين قليلة (وقد كان سبقهم حكيمنا إليها ببضعة قرون) . يقول الآخذون بالظواهر أننا نعرف من أنفسنا الضعف والذبول بالصوم فكيف نُسمي الضعف صحة؟ ومن لوازم الصحة القوة , ونجيبهم بأن عاقبة هذا الضعف والذبول القوة والنمو، ألم تروا كيف يمنع النبات الماء زمانًا حتى يذبل ويذوي، ثم يفاض عليه فيكون أسرع نموًّا مما لو عوهد بالسقي دائمًا، بل هو في هذه الحال معرض لليبس؛ لأنه يرد عليه من الغذاء أكثر مما تطلبه طبيعته، ويندرج هذا تحت قاعدة (ردّ الفعل) المعروفة، الشجرة البرية - كما قال الإمام علي - أصلب عودًا وأبطأ خمودًا، والأجسام الحية يشبه بعضها بعضًا في الشؤون الحيوية، وقد ثبت في الطب أن السنين إذا أخذت قومًا، فإن فعل الجدب والقحط يكون على، أشده في المترفين المنعمين الذين اعتادت مِعَدُهم أن لا تخلو من المآكل الرطبة الدسمة فيكثر فيهم الموتان ويسرع فيهم الفناء، وتكون السلامة أغلب في أهل الشظف والقشف، فما أحوج هؤلاء المنغمسين في النعيم إلى رياضة الصوم لتقوية أبدانهم! ! (الفائدة الثانية) كسر سورة الشهوة وجزر مدّها، فإن طغيان الشهوة يفضي بصاحبها إلى الإفراط في تناولها؛ فينطفئ في نفسه نور العفة، وهي إحدى أركان الفضائل الأربع، ومتى تقوض هذا الركن ينهدم معه ما بني عليه من الفضائل كالحياء والدعة، والصبر والسخاء، والحرية الحقة والقناعة، والدماثة والانتظام، والمسالمة والوقار والورع، واختل مزاج النفس وتبعه اختلال مزاج البدن؛ لأن الإفراط في الشهوات منبع الأمراض والأدواء بإجماع من الأطباء، ولهذا المعنى قال النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه الشيخان:إذا دخل شهر رمضان فتحت أبواب الجنة وغلقت أبواب النار وصفدت الشياطين. زاد الترمذي وابن ماجه والحاكم: ونادى منادٍ: يا باغي الخير هلمَّ، ويا باغي الشر أقصر، فأبواب الجنة: الفضائل والطاعات، وأثرها في الصوم أعم وأظهر، وأبواب النار: الرذائل والمعاصي، وانطماس أثرها في الصوم الحقيقي لا يُنكر , وبهذا يبطل تأثير الأرواح الشريرة التي تلابس النفوس، فيقوَى فيها الميل إلى الشرور المعبَّر عنه بتصفيد الشياطين، يقول المعترض: إذا ضعفت الشهوة في وقت الصوم فإنها تثوب بعده كما تثوب الغضاضة والقوة بعد الذبول والضعف بمقتضى قاعدة (رد الفعل) التي ذكرتَها في بيان الفائدة الأولى فيكون الصوم مضرًّا، ونقول في جوابه: إن موت الشهوة أو دوام ضعفها مضر بالإنسان، وإنما شرع الصوم وغيره لمنفعته، والمطلوب في الصيام تضمير النفس كما تضمر الخيل حتى يملك صاحبها عليها أمرها، ويأمن جماحها إلى ما يحرّمه الشرع ويورث صاحبه الهوان والضعة من اتباع الشهوات، وإنما يكون هذا بامتناعه في أوقات مخصوصة عن تناول الشهوات كلها - حرامها وحلالها - لتنطبع في النفس ملكة القدرة على الترك وهذا هو التهذيب المفروض على كل مكلّف في جميع الشرائع، جعلت العرب مدة تضمير الفرس أربعين يومًا، وجعل الشارع مدة تضمير الإنسان نفسه ثلاثين يومًا في كل سنة، ويستحب الزيادة عليها، لا سيما بالنسبة لمن يعرف من نفسه الجموح وعدم السلاسة لحكم الشرع. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر (تابع لمكتوب 19) من الخطأ أن يعتقد معتقد أن الحكومات المطلقة تكره تقدّم سير التعليم العام وتعاديه عن قصد، فما الذي تخشاه منه، وليس هو إلا جملة أنواع من العرفان هي تحرّرها وتصوّرها كيفما شاءت؟ أليس بيدها مقاليد هذه الجملة؟ أليست طرق التعليم التي تقرّ عليها وهي المتبعة دون غيرها هي أحسن ما وجدته لتمكين أصل الرضوخ للقوّة الحاكمة في نفوس المتعلمين؟ إن أخوف ما أخافه على الأمة من المخازي المهينة التي تشين شرفها هي العبودية في الاختيار، فإن الأصفاد التي تقيّد الرقيق قد تسقط بمقاومة قليلة (وروى لنا التاريخ في ذلك أكثر من مثل) وأما ما يتزيّا به حواشي الأمراء وخدمهم من الملابس الرسمية، فما أطول بقاءه على أبدانهم! ! إذا تعلمت الأمة بالتربية الفاسدة الطاعة والانقياد، وكان الباعث لها عليهما المنفعة أو الأثرة أو الوجدان، كان ذلك كل ما يطلبه منها مربيها. إن مذهب القائلين بوجوب توسط الحكومة في التعليم مؤسس كله على أمور الاعتقاد التقليدي، وعلى أن السلف كانوا يأتمرون بأوامر مدير المدرسة أو رئيس القرية، كما نُقل إلينا ذلك في آثارهم، فلا يطالب أصحاب هذا المذهب من يعلمونهم بالاستقلال في الفكر والعمل، وإنما يحملونهم على العمل بما يُقال لهم، فتكون قلوب الأطفال بأيدي معلميهم مادة لينة يتخذون منها للحكومة رعية نافعة مطيعة، وإذا كانت هذه هي غايتهم التي يرمون إليها، فهم لا يبالون بما عداها، بل إن أحب شيء إليهم أن تصير المدرسة بهذه الطريقة: مربى يتخرج منه أوساط الناس، فإن الأمة تصير بذلك أسلس للوازع قيادًا وأخفض جناحًا. لا يشك أحد في أن معاهد التعليم عندنا يرأسها كثير من الرجال العارفين الأحرار، وللمدرسة العامة فوق ذلك مزية نادرة الوجود في رأي أهل النظر وهي أنه لما كانت الثورة الفرنساوية هي الأصل في وجود القسم الأكبر منها كان من المتعسر أن تتحوّل عن مبادئها وأصولها مهما تغيرت عليها الأحوال وتبدلت الشؤون فأي معقل رفيع غيرها يحمي الأفكار والآراء الحديثة من إغارات مذاهب الكهنوت عليها؟ كل يوم تتخرج من مدارسنا الاختيارية وكلياتنا عقول سليمة، بل عقول حرة أيضًا، إن في استطاعة الحكومات أن تسن ما شاءت من قوانين التعليم، وليس في وسعها أن تبطل تأثير علم الحكمة والأفكار التي ولدتها ثورة سنة 1789 وغيرها من المؤثرات التي تعمل في نفوس الأحداث رغمًا عن كل قانون ونظام، من أجل هذا أنا لا أعيب المدارس لذاتها، وإنما أعيب فيها مجموع طرق التعليم من حيث هو مؤسس على أوهامنا وأخلاقنا وعوائدنا. التربية الخاصة عندنا هي أيضًا أقل قيمة من التربية العامة، فإن الوليد عندما يسلك سبيل الحياة لا يتوجه قصدنا إلا إلى إلزامه الجري على مألوف العادة، وما يلقى في ذهنه من المعارف كله تجريبي، فمن ذا الذي فكر إلى الآن في جعله مساوقًا لفطرة الإنسان ومناسبًا لها؟ إننا منذ نصف قرن قد جدّدنا طرق تناول العلوم الرياضية والطبيعية، وفنون الاقتصاد السياسي والتاريخ، والحكمة والأدب والانتقاد وكل شيء إلا ما يختص بتربية الأطفال , على أنها هي التي كان يجب البداءة بها في التغيير. أود قبل كل شيء أن يُحترم وجود الإنسان حتى في ذات الطفل، إني لو أتاح لي الحظ سماع خطب علماء الأخلاق ورجال الحكومة في مذهب الاشتراكيين لما خامرني شك في أن هذا المذهب فاسد ممقوت، مغاير للدين، بما لهم على ذلك من الحجج القوية والبراهين الصحيحة، وأنا منحاز معهم إلى فريق ذوي الاستقامة والصلاح، فاسمعي ما يقولونه في شأن التربية والتعليم عندنا، يقول قائلهم: إني إذا دخلت مدارسنا الابتدائية الثانوية لا يسعني إلا أن أعترف على الفور بأن ما فيها من الأبنية وأنواع التأديب وتوحيد طرق التعليم واختلاط الدروس، كل ذلك لم يوضع إلا لحبس الجسم والعقل والتضييق عليهما، فالمصريون على ما يروى عنهم قد اخترعوا أفرانًا لطبخ الدجاج، ونحن قد اكتشفنا أفران طبخ التلامذة. إن القوتين اللتين يعتنى بإنضاجهما في هؤلاء أشد العناية على هذه الحرارة الصناعية، وهما قوتا التقليد والذاكرة، هما ولا شك أقل جميع القوى الإنسانية كشفًا عن حقيقة العقل وإظهار الملكات الصحيحة، فكأن المعهود إليهم بالتربية والتعليم قصدوا أولاً وبالذات أن يجعلوا كل رجل من أول نشأته شبيهًا بجميع الناس، ولست أعدم قائلاً يقول: إن ذلك هو إحدى النتائج الضرورية لتطلعنا إلى الحكومة الجمهورية، وتحققنا بأصوله، فأجيبه: إن هذا القول من الخبط والخلط الغريب، فكيف يشبّه توحد المعارف والملكات بالمساواة في الحقوق؟ ألا يرى أن سكان الولايات المتحدة على إيغالهم أكثر منا في الأخذ بسنة النظام الجمهوري هم على العكس منا يزداد فيهم شعور الاستقلال بالوجود الشخصي الذي هو أصل الحرية حياة وقوة، فتظهر آثاره في أعمالهم ظهورًا جليًّا؟ إن الشاب ليمكنه أن يتعلم من جديد مستقلاًّ بنفسه إن أراد، ما لم يكن أحسن تعلمه أثناء دراسته، وهذا ما وقع لجميعنا بعد الخروج من المدرسة، ولكن من ذا الذي يفكه من أغلال العوائد التي تخلق بها في صغره؟ كيف يتيسر لهذا المنفلت من المدرسة أن يهتدي في مستقبله بمجرد ما اكتسبه من المعارف، مع أنه إلى وقت خروجه منها كان لا يستقل بعمل من أعماله، بل كان يعملها جميعها بأعين معلميه؟ ما الحيلة في إحياء قوة نفسه بعد أن أنهكها التأديب المؤدي إلى درجة البهيمية؟ ما معنى الكلام على الزاجر النفسي إذا كان وجدان اليافع يُسلب منه ويُوضع بأيدي من يديرون شؤونه؟ ذلك هو أخص ما أخشاه من أنواع الخطر، ومن العبث أن يتمثل هنا ببعض مشاهير الرجال الذين كانوا في زمن طفوليتهم في أشد المراقبة والحصر لكن لم يؤثر هذا في مستقبلهم شيئًا، فيقال: إن فولتيير [1] مثلاً تربّى في حجر اليسوعيين , وتخرّج التيتانيون [2] الذين اشتهروا في ثورة سنة 1789م على رجال الكهنوت، فإنني لا أتكلم هنا عن الأفراد من الرجال الشذّاذ، وإنما أقصد بكلامي جملة الأمة وعامتها، وأُسائل نفسي عما يحدثه مثل هذا النظام من الأثر في طباع أوساطها، كوني على يقين أنه ليس من الميسور لكل واحد أن يجد ما يكفي من القوة لاسترجاع ما فقده من سلطانه على نفسه بعد أن ألقى لغيره زمام عزيمته. إنك قد لاقيت في الناس من جرى الاصطلاح بتسميتهم (الشبان العارفين) فهل رأيت منهم كثيرًا يمتازون بجرأة الجنان الحقيقية، ألم تريهم يقاومون في الغالب من وسائل الترقي وطرق الإصلاح ما عساه أن يذهب ببعض آمالهم، ويسخرون به ميلاً مع الأثرة وحبًا للاختصاص، وألا تجدينهم أشد عداوة من جهلة العامة لبعض العلوم؟ إنهم ليؤمنون على السواء بكل ما قدسه مرور الزمن عليه وآراء الناس فيه غير مهتمين بالتمييز بين صحيحه وفاسده، وحقه وباطله، وما لهم ولهذا التمييز إذا كانت مهارتهم توصلهم إلى مقاصدهم، هل هم في هذا العالم حتى يشتغلوا بمصالح غيرهم؟ كلا، إنهم ليقنعون بنقصهم الذي يظهرونه للناس في مظهر الكمال ويهزءون بما كان من جد الخائبين وإخلاص المخلصين، وصدق نفوس الصادقين، وهم لما فيهم من خفة الأحلام وكثرة المجون والغرور والترف يلتمسون في كل أمر وسيلة الانتفاع بحاضرهم، ومع قلة ما لهم من المعارف الحقة يظهرون في مظهر العارفين بكل شيء، المجتمع الإنساني هو حلبة سباق كبرى، فهم فيها يعملون لمزاحمة غيرهم في الحصول على سبقها [3] ، أو على الألقاب التي تعطى في العادة لمن يقاربون هذا السبق، فتفضل الشخص الذاتي هو أيضًا في هذا الميدان الجديد لا يلتفت إليهم كثيرًا؛ لأن الذي يمنح الجوائز هي المحاباة، والذين ينالونها هم أهل الدسائس والخدع، فلا جرم إذن أن كدح المتعلمون من الشباب بعد خروجهم من ربقة النظام المدرسي في دخولهم تحت ولاية الحكومة. إن سمعتِ كلامي وصدّقتِ قولي فلا تربي ولدنا على الطرق المتبعة، وربما كان عملنا في ذلك أحسن من عمل غيرنا أو أسوأ منه، إلا أننا على كل حال نكون قد أقمنا حقًا مقدسًا، فإن تربية الطفل منوطة بالبيت والأهل والعشيرة قبل أن تناط بالمجتمع الإنساني. ما هذه الكلمات التي قد جمح لها قلمي؟ قلت: إن التربية منوطة بالبيت، ولكن واأسفى على بيتنا، فقد هدم، نعم، إن عشّنا الذي كنا لا بد أن نناجي فيه بأحسن أمانينا وتسكنه أعز آمالنا قد ثارت عليه عواصف المحن فدمرته تدميرًا. لا بأس علينا من ذلك، فسنعيد بناءه بروابط الحب فوق جو الفتن، فأكون معك في هذا العمل بقلبي، وأنت تسهرين وتنوبين عني في السهر على حراسة ذخرنا، فإني قد استودعتك إياه، والسلام. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار والآراء (ثبوت الرؤية) ثبت شهر الصوم الشريف بالرؤية الشرعية، وأصبح أهل القطر في يوم الثلاثاء الماضي صائمين، فنهنئ قرَّاء جريدتنا الكرام وسائر المسلمين بهذا الموسم المبارك، ونسأل الله تعالى أن يوفقهم لإكمال العدة بخير وعافية ونِعم ضافية. *** (من جاوا) في 24 رجب الأصب سنة 1317 أحببت أن أبين لكم السياسة الهولاندية في مستعمراتها الشرقية - جزيرة جاوا ونواحيها - ومعاملتها للأهالي والنزلاء مثل العرب والصينيين والهنود والأوروبيين , فأما الأهالي فقد جعلت الحكومة أمرهم إلى كل من ترفعه منهم وتجعله رئيسًا عليهم من شيخ المحلة إلى (تمنثوم) وكل واحد منهم يخضع لمن هو أعلى منه درجة ويهابه ويحترمه أكثر من الحاكم الهولاندي، فبهذه السياسة استراح رجال الحكومة الهولانديون لأن الجاويين كفوهم المؤنة في الحراسة وجباية الأموال وتدبير داخلية البلاد، وطلاب الآبق والهارب والسارق وغير ذلك، فمنهم الكناسون والرشاشون والمحافظون على الخزائن وحراس المخافر ليلاً ونهارًا، ومع هذا كله ليس لهم تنفيذ أمر ما، بل هم بمثابة خدّام للهولانديين فقط، كل منهم باذل جهده بحسب طاقته فيما يفتخر به عند الهولانديين، بل يخاصم الابن أباه من أجلهم، والحاصل أنهم - أي الجاويين - أراحوا الهولانديين من الأشغال المهمة الداخلية، يسعون فيها بكل نشاط وإخلاص، وهم على جانب عظيم من الجهل بأمور دينهم، وليس لهم مدارس ولا معلمون مهرة يبصرونهم بأمور دينهم ودنياهم، والحكومة الهولاندية لهم بالمرصاد تصدهم عن التعليم والتعلم؛ لأنها ترى مصلحتها في بقاء القوم على جهلهم، فكم من عالم صدوه وآذوه، ومتى علمت الحكومة بورود عالم راقبته في حركاته وسكناته ولا تأذن له بالسفر إلى البلدان والقرى في داخلية البلاد، وإنما تلزمه بالإقامة في حواضر البحر فقط، هذا حال الأهالي مع الهولانديين في جاوا ونواحيها، وأما النزلاء فأكتفي بما أشاهده في العرب فإن الحكومة الهولاندية تجعل للعرب في كل بلدة محلاًّ مخصوصًا لا يتجاوزونه إلى سواه، وتجعل عليهم رئيسًا منهم، ورتبته تكون على حسب كثرة العرب وقلتهم , ففي المدائن الكبيرة مثل بتاويا وسورابايا رتبة (كابتن) وفي البلدان الصغيرة (ليفتننت) إلى شيخ المحلة (ويكمستر) وعند تولية كل منهم يحلف في الديوان أنه لا يخون الحكومة، ولا يظلم أبناء جنسه، وبهذه اليمين يصير مصدقًا لدى الحكومة في كل ما يقوله، ولا تسمع فيه طعن الطاعنين، ولا شكاية الشاكين ما لم تكن للحكومة، فبهذه الحرية يفعلون بأبناء جلدتهم ما يشاءون من العسف والجور والظلم والحيل على أخذ أموالهم إذ لا تثبت عليهم حجة عند الحكومة، وقد جرى عندنا في بتاوي في هذه الأيام منع التذاكر السنوية (باسابورت) التي تجعل في ورق مالية قيمة الورقة روبية ونصف (زيغل) وكان فيها بعض تسهيل على المسافر، ولكن زعيم العرب هنا لم يربح منها، فأبطلها حيلة منه على جذب الأموال لمنافعه الخصوصية , مما يضر بأبناء جنسه ويفعم كيسه , بأن التمس من الحاكم إبطال هذه التذاكر، فأجابه حاكم بتاويا إلى مطلوبه بدون تأخير، وأوهم هو قومه أنه لم يتداخل في هذه المسألة، وإنما الحكومة أبطلت تلك التذاكر من تلقاء نفسها ولا تخفى مكيدته هذه إلا على غبي، فإنه لو كان إبطالها من الحكومة لكان تساوى فيه العربي والصيني، وإننا نرى الصيني متمتعًا بهذه التذكرة لم يمنعه مانع العربي منها، وبهذا اتضح أن زعيم العرب في بتاويا لم يسعَ في إبطال هذه التذاكر إلا ليجذب بها الدراهم، فمن أعطاه مراده أسعفه بالتذكرة، والحكومة تغض نظرها عنه في هذه الأمور؛ لأنه يخدمها بغير أجر إلا ما يختلسه من أبناء جنسه بأنواع الحيل التي تقوده إليها المطامع الأشعبية، وظهرت منه أشياء كثيرة تدل على طمعه وامتهانه لقومه وجلب الأذى لهم، ومثله زعيم العرب في سورابايا، فحدّث عنه ولا حرج، فإنه يفعل أضعاف ما يفعله صاحب بتاويا، وزاد عليه بالكبر والتحقير لهم، وأخذ أموالهم بالغدر والمكر والحيل , مما لو شرحته لاحتجت إلى كراريس، وقس عليهما ما سواهما في الأماكن الأخرى إلا النادر، مع أن أولئك الزعماء لو ساروا على النهج القويم وأعطوا كل ذي حق حقه كما هو المطلوب منهم لصار لهم القبول التام عند الخاص والعام، ولكنهم عكسوا القضية، وكانوا مع الزمان على إخوانهم، ومَن نصحهم أو وعظهم أو خالفهم في سيرتهم سَعوا في تنكليه وسجنه بلا سبب ليرهبوا غيره، وليس لهم عناية بأمر إخوانهم، بل كل ما تفعله الحكومة بأبناء جنسهم هو بمساعدتهم ووساطتهم، ومن حيلهم تقربهم إلى الحكومة ببذل كل ما في وسعهم، فمتى نابتها نائبة قاموا فيها بجد واجتهاد كما وقع في هذه الأيام من جمع إعانة للمنكوبين بالزلازل في الجزر الشرقية التابعة للهولانديين، فإن زعيم العرب قام بجمع أصحابه في كل حين وكلفهم جمع إعانة منهم لهذه النائبة، والعرب يرتاحون لفعل الخيرات كهذه الإعانة، ولكنهم يتأسفون لمنعهم من مطالبهم وعدم مساعدة هذا الزعيم لهم في أمورهم، وهو يرى أشياء مضرة بهم، ولو نصح لأزالها، ولكنه لا يراعي إلا صوالحه الذاتية، ولا يهمه أمرهم، وفي ظنه أنه لو سعى في صلاح لأبناء جنسه - في فك معضلة أو شفاعة حسنة أو جلب نفع مما لايضر الحكومة يسقط - اعتباره عند الحكومة، أو تظن به السوء، وظنه هذا خطأ محض، فإنه لو عدل وقام بالواجب الذي كلف اليمين من أجله لشكره الخاص والعلم ولا يصله عتاب من الحكام، ولكن الذي قاده إلى مقاصده الخسيسة الطمع أبو المهالك. فهذه حالة العرب في جاوا ونواحيها، وكل ما يجري علينا معاشر العرب بهذا الطرف هو لعدم جمع الكلمة وسكوتنا وعدم مساعدة بعضنا بعضًا، فلو اجتمع رأينا وقدّمنا عريضة للحاكم العمومي وأخبرناه بما نقاسيه من رؤسائنا بمساعدة رجال الحكومة لهم وصرنا يداً واحدة لوقع لكلامنا تأثير، ولكنا صرنا مهملين، كل منا يسعى في حاجته الخصوصية لا يبالي بغيره من إخوانه وأبناء جنسه، ومثل هذا الزعيم لا يُرجى نفعه لأصحابه، ومثله حضرة السيد عثمان بن عقيل الذي حصل منه الإيذاء لأبناء جنسه، وسعى في سجن 3 من السادة في العام الماضي، وفي الشهر الماضي استدعى أعيان العرب في بتاويا إلى منزله، فلما اجتمعوا لديه التمس منهم موافقته على غرض له خفي يجحف بمصالحهم، فلم يوافقوه عليه؛ فأخذ يسبهم ويشتمهم ورماهم بالعظائم مما نتحاشا أن نذكره في هذه السطور، فخرجوا من بيته قارئين: {رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَناَ} (آل عمران: 8) الآية. وأما الأوربيون فهم متمعون بالحرية لا يعاملون بالقانون المعوج الذى تعاملنا به حكومة هولاندا , بل هم مطلقو العنان في كل تصرفاتهم، وهاك ما فعله حاكم مدينة باندونغ عاصمة ولاية فرياغن في 15 نوفمبر سنة 1899م: مرّ هذا الحاكم في عربته فرأى اثنين من العرب واقفين على قارعة الطريق، فأوقف عربته وسبهما لكونهما لم يحترماه كغيرهما , وساقهما للمحاكمة وألزمهما غرامة خمسين ربية على كل واحد منهما، ثم إنه أمر أعوانه وشرطته بالتفتيش على العرب في بيوتهم , فألقي القبض على ثمانية نفر قادهم من محل الحريم، ولم يكتف بذلك بل أخذ نساءهم وأطفالهم وساقهم إلى المحكمة، فأما الرجال فغَرّمهم خمسين روبية أو سجن 15 يومًا، ثم طردهم بعد إمضاء الحكم عليهم بما ذكر، وأما النساء فردهن إلى مساكنهن بعد ما وبخهن وأكد عليهن أن يخبرن البوليس إذا عاد أزواجهن إلى باندونغ مرة أخرى، ومن أخفت زوجها تساق للمحاكمة، بل تصير مجرمة إذا لم تخبر شيخ الحارة، فهكذا يفعل حكام هولاندا بالعرب، لا يراعون قانونًا ولا إنسانية، بل يحكمون بما تهوى أنفسهم مع أن قانون البلاد هنا ساوى بين العربي والصيني في مواده، ولكنهم تركوا العمل به بالنسبة للعربي فقط، وأما الذي على العربي فإنه مطالب به يحاسبونه على النقير، فمن هنا تعلم أن الهولانديين متعصبون على العرب ويسيئون بهم الظنون، ومن أدلة هذا أن بعض العرب قدّم عريضة لحاكم باندونغ طلب منه العمل بمقتضى القانون الذي أباح للصينيين والهنود والعرب الدخول إلى باندونغ ولم يميز بين أحد منهم , فردّ حاكمُ باندونغ تلك العريضة إلى بتاويا، ثم إن حاكم بتاويا دعا ذلك العربي وسأله: أأنت الذي قدّمت عريضة لحاكم باندونغ طلبت منه المساواة بالصينيين وغيرهم؟ فأجابه بنعم، فقال له: إذا كنت تريد ذلك فأبدل لباسك وزيك، واجعل بدل العمامة قلنسوة كالجاويين والتزم خدمة للحكومة يومًا في الأسبوع، فأجابه العربي: إني أريد العمل بما تضمنته المادة التي تساوي بين العرب والصينيين والهنود من القانون الذي تقرر به العمل في سائر المستعمرات الهولاندية، فما الفرق بين العربي والصيني والقانون مصرح بالمساواة؟ فعند ذلك غضب الهولاندي وقال للعربي: لا تخض في هذه المسألة فإنها سريِّة وأعاد عليه القول في تبديل اللباس والشكل كما تقدم وطال بينهما الكلام، وقال للعربي: اخرج الآن وعد إليّ في اليوم الفلاني للبحث في هذه المسألة مرة أخرى، وسأخبركم بما يكون. وسأخبركم بعد ذلك أيضًا بحال السيد عثمان بن عقيل المارّ ذكره، وما وقع بينه وبين إخوانه وأبناء جنسه، وكيف قربته حكومة هولاندا وأكرمته بنيشان الافتخار وغير ذلك؛ لكي تطلعوا على أخلاق هذا الرجل وسيرته في رسالة مخصوصة إن شاء الله تعالى. اهـ (المنار) إننا نعجب كيف يشكو أهل جاوا ونزلاؤها من ظلم هولندا وهم الذين يخربون بيوتهم بأيديهم وأيدي الظالمين، ومن ظلم نفسه كان جديرًا بأن يظلمه غيره، وهيهات أن يبلغ الأعداء من الجاهل الأحمق ما يبلغه من نفسه، وهذه أول رسالة نشرت في (المنار) تنطق بالتنديد بأشخاص معينين يبغون في الأرض بغير الحق، وإننا نعجب أشد العجب مما كتب إلينا مرارًا من غير واحد عن عثمان بن عقيل. وإننا نعرف بيت آل عقيل بيتًا طاهرًا شريفًا، فما هذا الشذوذ من عثمان، أليس هو من أولئك الكرام الذين منهم السيد محمد بن عقيل المقيم في سنغابور؟ ! وعسى أن يكون في نشر هذه الرسالة زجر للباغين، ويتوب الله على التائبين. *** (عيد مصر الوطني الأكبر) في مثل يوم الاثنين الآتي جلس مولانا عزيز مصر عباس حلمي باشا الأفخم - أيده الله تعالى - على الأريكة الخديوية، وهو العيد الوطني الأكبر للأمة المصرية، وقد تألفت لجنة من ذوات المصريين مختلفة في المذاهب الدينية والمشارب السياسية لإقامة احتفال باهر وزينة بديعة في حديقة الأزبكية، ولا غرو، ففي مثل هذا اليوم السعيد تجتمع الأشتات، وعلى تعظيم هذه االأمير المحبوب يجب أن تتفق القلوب، فنسأل الله تعالى أن يعيده على الأمة المصرية في ظل سموه بأحسن الأحوال، على ممر السنين والأحوال، آمين. ... ... ... ... ... *** ... ... قرأنا في بعض الجرائد أن الدولة العلية قد عزمت على إرسال بعض العلماء إلى سناجق البصرة والمنتفك وكربلا لإرشاد القبائل الرحالة هناك، وقرأنا في بعضها أنه قد صدرت الإرادة السنية بذلك فعلاً، ونحمد الله تعالى أن الدولة العلية قد تنبهت لهذا الأمر قبل أن يخرج من يدها بالمرة، فقد سبقها إليه الشيعة وبثوا الوعاظ والمرشدين في هذه القبائل وغيرها من العربان الضاربين على ضفاف الدجلة والفرات فأدخلوا معظمهم في مذهب الشيعة. يذهب ال

_ اقتراح على السادة العلماء في تقويم اعوجاج الوعّاظ والخطباء لحضرة الكاتب الفاضل صاحب الإمضاء رفيق العظم ما أصيب الإسلام بآفة كآفة الخطباء، وما أضر بالمسلمين كوعاظهم الجهلاء الذين كانوا ولم يزالوا - سببًا لحيرة العقول في أدواء هذه الأمة، وهم مصدر البلاء وسبب الشقاء بما يتلونه على مسامع العامة من السجعات المقلوبة والأحاديث المكذوبة الداعية إلى استدراج العامة في الشرور اعتمادًا منهم على ما يسمعونه من أولئك الوعاظ والخطباء من الأكاذيب المضلة كقولهم: من قرأ كذا فله من الثواب كذا وكذا، ومن صام اليوم الفلاني مثلاً فله من الحسنات كذا، ومن فعل كذا غفر الله له ما تقدم وما تأخر من ذنبه، فانتزعوا بهذا (الإطلاق المجمل) وأشباهه باعث الرهبة من أعماق القلوب ونزعوا وازع الضمير من نفوس العامة، فبات أحدهم يقدم على جريرة الكذب والتزوير أو السرقة أو الفحش ونحو هذا في الظهر ثقة بما سيناله من الثواب والغفران بتلاوة بعض كلمات في العصر، فينام ليله مطمئن القلب إلى الثواب غير مرتاع الفؤاد من سوء المآب، وهذا ما أوصل الأمة إلى ما نراها فيه من فساد الأخلاق والضمائر، واجتراح الآثام والجرائر حتى كادت تكون أحط الأمم في الأخلاق وأبعدها عن مراعاة حاكم الضمير , بما فشا في كثير من طبقاتها من القول الزور والكذب وعدم المبالاة بأكبر الكبائر بعد أن كانت أعلى الأمم وأعرقها في طيب الأخلاق، وأدناها من الانقياد لحكم الضمير ومراقبة الله العزيز القدير في سائر الأعمال وكل الأحوال، ولعمري لو قيل للناس: إن القانون السلطاني يرتب على السارق جزاء كذا وكذا مدة في الحبس، لكن من تقرب إلى السلطان بهدية لطيفة أو تزلف إليه بدعاء بسيط يدعو به له بين يديه يعفو عنه ويغتفر له جريمته - لأصبح الناس الناس كلهم لصوصًا. فحتامَ يترك هذا الحبل على الغارب، ومتى نستيقظ لما فعلته في النفوس سموم الخطباء والوعاظ وأوضاع الوضّاع وفتن المبتدعين، فقد - والله - تكاد تنفطر من عقلاء هذه الأمة القلوب وتتصاعد أرواحهم مع الأنفاس؛ لما يرونه من آثار هذه البدع التي عَفَتْ دونها آثار الإسلام، وتلاشت قوى الصادعين بالحق. ولم يكفِ أولئك الأغرار المضلين هذا الوهن الذي يدخلونه بأمثال تلك المواعظ والخطب على النفوس حتى زادوا في طين البلاء بلة بما يبدأون به العامة عند كل دعاء لهم ويتلونه عليهم في رأس كل خطبة من الحث على الزهد وترك الاهتمام بأمر الدنيا بجمل مسجعة لا تفيد معنى الزهد الحقيقي المنصوص عليه في الشريعة الغرّاء , بل تفيد التحاق الإنسان بالبهيمة العجماء، وقد فات أولئك الأغرار أن الله سبحانه وتعالى لما خلق الإنسان وميزه بالعقل والإرادة على سائر الحيوان وجعله خليفة في الأرض بما منحه من حق السلطان المطلق على هذا الوجود الحسي، فقال تعالى: {اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ البَحْرَ لِتَجْرِيَ الفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ * وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} (الجاثية: 12-13) لم يكن يريد به ما يريده له أولئك الوضَّاع والخطباء وأصدقاء الإسلام الجهلاء من التجرد عن كل عمل دنيوي والقعود عن السعي والانقطاع للعبادة للالتحاق بعالم الملائكة الأبرار، ولو أراد الله به هذا لخلقه معهم وكفاه مؤنة جهاد الطبيعة والعمل لحفظ الحياة فلا يلبس ولا يأكل ولا يشرب ولا يشقى ولا يتعب، ولكن قضت إرادة الله في خلق هذه العوالم وترتيبها على نمطها البديع أن يكون كل عالم منها ذا حياة خاصة وحيز مخصوص وعمل محدود ووظائف خاصة، فللملائكة من هذه الخصوصيات غير ما للإنسان، وللإنسان غير ما للحيوان، ولهذا غير ما للجماد وهكذا سائر العوالم، وإذا تتبعنا نصوص الكتاب الكريم واستقرينا أحوال المخلوقات نجد أن الله سبحانه وتعالى ميز الإنسان عن سائر مخلوقاته بما وهبه من المواهب التي لم يهبها لسواه، فقال تعالى: {خَلَقَ الإِنسَانَ * عَلَّمَهُ البَيَانَ} (الرحمن: 3-4) وقال تعالى: {عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} (العلق: 5) ? وقال تعالى: {لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ} (التين: 4) وقال تعالى: {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ} (البلد: 10) وقال تعالى: {وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا} (البقرة: 31) فإذا كان الله سبحانه وتعالى وهب الإنسان كل هذه المواهب الدالة على تكليفه بالعمل بما يقتضيه وجودها فيه، ثم جعله خليفة في الأرض، وأشار إلى أنه أوجده فيها ليعمرها فقال تعالى: {وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا} (هود: 61) وذلك لتكون مناط الأمل في الاعتياش بالعمل فيها والضرب في أكنافها كما قال تعالى: {فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ} (الملك: 15) وكما قال تعالى: {اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ البَحْرَ لِتَجْرِيَ الفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (الجاثية: 12) وكما قال تعالى: {ألَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا} (النساء: 97) فهل في طاقة البشر الانسلاخ عن هذه المواهب والصفات الإنسانية والتخلف عن تلك السنن الإلهية زهدًا في الدنيا وتعطيلاً لوظائف الحياة البشرية؟ وإذا كان في طاقتهم تعطيل هذه الوظائف وعطلوها، أفلا يكون ذلك كفرًا منهم بنعم الخالق تعالى التي أنعم عليهم بها وخصهم بمواهبها؟ بلى وأبيك ذلك هو الكفران المبين، ولكن أكثرهم لا يعلمون. نعم قد ذم الله تعالى الغرور بالدنيا والطمع فيها والإكثار من المال أو التكاثر به , وما جاء من النصوص في الكتاب والسنة من هذا القبيل إنما جاء لا لأجل تزهيد المسلمين في الدنيا وتركهم الاهتمام بشؤون الرزق والسعي في مناكب الأرض، بل جاء لأمرين: الأول تنبيه المسلمين إلى أن العمل في الدنيا لا ينبغي أن يشغل المؤمن عن طاعة الله وأداء ما أوجبه من العبادة عليه، والأمر الثاني تنبيه فئة مخصوصة من الناس وهي فئة الأغنياء وذوي السلطة إلى أن متاع الدنيا أحقر وأدنى مما أُعد للمؤمنين الصالحين في الآخرة، وأن الأمر الأول يزول ويفنى، والثاني يدوم ويبقى ترغيبًا لهم في إنفاق المال في وجوه البر ومواساة مَن دونهم من الناس حتى لا يكثروا من المال ويجعلوه دُولة بينهم يتكاثرون به ويتداولونه دون الفقراء، فتقف حركة الأعمال بوقوف حركة المال، وفقده من أيدي الكثير من الناس، فحكمة الشارع في هذا أجلّ وأعظم مما يذهب إليه فريق الوضّاع والكذابين في أمر الزهد، وما يخاطبون به العامة ويبثونه في عقولهم من فاسد الاعتقاد المثبط للهمم القاتل لقوة النشاط والعمل الجالب للبلادة والكسل، لهذا كان من الظلم الفاحش والجهل العظيم مخاطبة أولئك الخطباء عامة الناس بالزهد في الدنيا والتزهيد بالعمل الذي هو وسيلة الكسب ومناط الارتزاق، وإنما يجوز مخاطبة العلية من الناس والأغنياء منهم بهذا - أولاً - لما فيه من الترغيب بمواساة الفقراء، والتحذير من عاقبة الانهماك بالمال والاشتغال به عن أداء الطاعة، وثانيًا لأن الزهد إنما يكون بشيء موجود لا بشيء مفقود، فالغني إذا زهد فإنما يزهد بدنيا مقبلة عليه فيواسي بماله مَن هُم في دنيا مدبرة عنهم؛ فينال الثواب ويأمن من العقاب، وأما الفقير فزهده ليس فيه شيء من ذلك بل فيه مضرة عليه فيحرم عليه قطعًا؛ لأن الفقير المعدم زاهد بالضرورة لقلة ما بين يديه، فإذا زهّد بلسان الشرع ازداد يقينًا بفضل الزهد والراحة من عناء الكد بالانقطاع إلى العبادة (اللهم إذا كان يعرف شيئًا منها) فتنعدم منه الرغبة بالعمل، وينطبع على البلادة والكسل، فينقلب الزهد والعبادة وبالاً عليه وظلمًا لم يعول من الأهل والولد عليه، وهو لا يعلم أن السعي في إعالة من يعول ولو نفسه وحده هو أفضل عند الله ورسوله من الانقطاع للعبادة باتفاق النصوص وإجماع هداة الأمة من علمائها الأعلام. الزهد من شعار الأنبياء الكرام عليهم الصلاة والسلام، ومع ما كان معروفًا به نبينا محمد صلى الله عليه وسلم من الزهد في الدنيا بحذافيرها، فقد كان من صحابته الكرام الغني ذو الثروة والجاه كطلحة والزبير والتاجر المشتغل كعثمان رضي الله تعالى عنهم أجمعين، فلم يأمرهم بترك الدنيا والانقطاع للآخرة، بل أمرهم بالرفق في الطلب وإلا لكان الصحابة كلهم عبادًا بالجوامع والصوامع، ومعاذ الله أن يكونوا كذلك، والإسلام دين العمل للدنيا والآخرة، ودين الجد والنشاط لا دين الرهبانية والزهد، وإنما تبع قدم الرسول في أمر الزهد أفراد منهم مثل عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه، ومع هذا فقد كان يقول: لا يقعد أحدكم عن طلب الرزق ويقول: اللهم ارزقني , فقد علمتم أن السماء لا تمطر ذهبًا ولا فضة، فإذا كان مثل عمر بن الخطاب على ورعه وزهده يخاطب الناس بمثل هذا الخطاب وهو في عصر النبوة وأدرى بمن يخاطب ولماذا يخاطب، فليت شعري كيف يجرؤ خطباء السوء في هذا العصر على مخاطبة العامة بالزهد والتزهيد في الكسب ونحن في عصر أصبح فيه السابقون هم الفائزون، وفي زمن من نام فيه فقد مات. أفلم يأنِ لعلماء المسلمين الأعلام وفضلائهم الكرام ذوي العقول والأفهام الاقتداء بمثل عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه في حث الناس على العمل والسعي، ونهي خطباء السوء عن التشدق على المنابر بما لا يزيد المسلمين في هذا العصر إلا خبالاً، نعم قد آن والله أوان نهوض العلماء إلى تلافي خطب الخطباء ونزع وظيفة الخطابة والوعظ من الجهلاء ووضعها في أناس جمعوا بين المنقول الصحيح والمعقول الصريح، وعرفوا حاجات الزمان، ووقفوا على أدواء الأمة , وإن لم يتيسر هذا فتنقيح كتب الوعظ ودواوين الخطب المحشوة بالكذب على الله والرسول الموضوعة على نمط روعي فيه السجع أكثر من مراعاة الشرع، وامتزج بالخيالات والأوهام أكثر مما أبان من مقاصد الإسلام. يحسدنا الأمم والشعوب على مشروعية الخطابة في الإسلام، ويعجبون من أمة تتلى على منابرها في كل جمعة آلاف من الخطب في سائر أنحاء الديار الإسلامية، وهي لا تنتفع بها فتخطو خطوة إلى الأمام، وإذا تيسر لفرد من أفراد أي أمة من تلك الأمم والشعوب أن ينتهز في العمر فرصة يخطب فيها خطبة على جمهور من الناس في محفل من المحافل يرن صداها في الآفاق، وربما أحدثت في الأفكار ما لا تحدثه الجيوش الفاتحة في الأمصار , ويتساءلون: هل علت مشروعية الخطابة في الإسلام عن أفهام المسلمين؟ أم هم تدنوا عن مقامها العلي المتين؟ وحقهم أن تساءلوا فإنا لله وإنا إليه راجعون. اهـ ... ... ... ... ... ... ... ... ... (رفيق العظم)

_ الصيام والتمدن (2) ... ...] يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ ... ... كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [[*] ذكرنا في المقالة الأولى من فوائد الصيام صحة البدن بترويضه وصحة النفس بتأديب الشهوة وامتلاك زمامها بحيث يصير الإنسان حاكمًا على شهواته يسيّرها في منهاج الأدب والشرف الذي يحدّده الشرع والعقل لا محكومًا بها كالبهم والدواب، بل الإنسان يكون شرًّا من البهائم إذا هو لم يؤدب شهوته ويملك على نفسه أمرها؛ لأن بارئ الكون قد أودع في فطرة البهائم الوقوف عند حدود الاعتدال في تناول شهواتها فلا تأكل ولا تشرب ولا تسافد إلا عن داعية الطبيعة، ومتى استوفت طبيعتها حقها من ذلك تكف عنه من طبعها ولا تحمّل أنفسها بالإفراط ما لا تطيق، ولا تتخذ الوسائل والحيل لإذكاء نار الشهوة فتمتع بأكثر مما يقتضيه المزاج المعتدل فيقضي عليها قانون (ردّ الفعل) بعد ذلك بالضعف أو الخمود، وخلق الله الإنسان ذا فكر يجاهد به الطبيعة ويقاومها تارة بما ينفعه وتارة بما يضره، تختلف أحواله في هذا بحسب صحة الفكر وسقمه وسعة المعارف وضيقها. ألم تر أن أكثر ما يصيب الإنسان من الأمراض والأسقام والأدواء التي تنتهي بالموت قبل بلوغ العمر الطبيعي هو من الإفراط في الطعام أو الشراب أو الوقاع الذي يستعين عليه بما يعطيه للفكر من الوسائل والحيل؟ بالأمس اختطفت المنية شابًّا في ريعان الصبا وعنفوان الشباب فبقر الأطباء بطنه واستلوا أمعاءه فتبين لهم أنه مات مسمومًا بالإكثار من علاج تناوله لتقوية الباءة، مسلمٌ فعل هذا في شهر الصيام وزمن تأديب الشهوة , فإنا لله. والبهائم تستوفي آجالها الطبيعية في الغالب متمتعة بالصحة واعتدال المزاج، وإذا عرض لبعضها المرض أو الموت قبل الأجل الذي خلقها الله تعالى مستعدة لبلوغه فإنما يكون ذلك في الغالب لأمر خارجي كفقد الغذاء أو شدة البرد، لهذا كانت سعادة الإنسان متوقفة على تربية صحيحة وتعليم قويم، ولا يوجد هذان على وجه الكمال إلا في الدين، وإلا كان الإنسان أشقى في حياته من جميع أنواع الحيوان، اقرأ إن شئت قوله تعالى في الجهلاء الذين لا يشكرون الله تعالى باستعمال مواهبه فيما خلقت له من التعلم والتبصر والاعتبار: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ} (الأعراف: 179) وقوله تعالى: {أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً * أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلاَّ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً} (الفرقان: 43-44) صرّح القرآن بأن الله تعالى خلق هؤلاء السفهاء الأحلام لجهنم، وهذا من جملة الآيات على ما قلناه - ولا نزال نقوله - من أن غاية الدين الإسلامي سعادة الدارين، وأن الشقاء في الدنيا مؤذن بالشقاء في الآخرة، ولكن السعادة في الدنيا ليست آية على السعادة في الآخرة؛ لأنها تحصل بدون الأخذ بجميع أركان الإسلام وتعاليمه على الوجه الذي حدّدته الشريعة. (الفائدة الثالثة) معرفة قيمة النعمة بفقدها ولو اختيارًا، فإن الأشياء تعرف بأضدادها، فمن لم يهذبه الزمان بالحرمان من النعم والحيلولة بينه وبين ما يشتهي ينبغي له أن يتمثل هذا الحرمان بالتعمّل والتكلف؛ لتعظم في عينه النعمة فيحفظها، وفي هذا الضرب من التهذيب تزكية النفس من رذيلة البطر الممقوت صاحبه من جميع البشر. (الفائدة الرابعة) توطين النفس على الصبر والاحتمال , فكم من ذي نعمة فاجأته نقمة، فبلبلت باله وأذهبت رشده وأوقعه الجزع والهلع منها بما هو أشد منها؟ أعرف رجلاً من المترفين كان عنده طائر من نوع (الكنار) وكان مولعًا به فترك قفصه ذات ليلة بجانب بركة الماء فجاءت الهرة تعالج القفص لاصطياده فوقع في الماء، ولما أصبح المترف ورأى الكنار ميتًا في البركة صفق بيديه على ركبتيه فأصابه من ساعته فيهما مرض عصبي أقعده عدة سنين يشتغل بالمعالجة حتى صار يقدر على المشي متوكئًا ولم يبل إبلالاً، يقول قائل: إننا نرى هذا الجزع والهلع وقلة الاحتمال من الذين اعتادوا الصيام، وربما كان المترف الذي تُحدث عنه ممن يصوم رمضان، وأقول في جوابه: إن فوائد الصيام لا تبلغ درجة الكمال إلا لمن فقه سر الصوم وحكمة الله تعالى فيه المعبر عنها في القرآن بالتقوى: {َلعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة: 21) وصام على ذلك فأدرك ما هنالك، والصوم عند المترفين إنما هو تغيير مواقيت الأكل بجعلها في الليل مع زيادة مبالغة في الترف والتطرّس والتنوّق في النعيم، وسائر الناس يحذون حذو المترفين كل بحسب استطاعته، والصوم الحقيقي هو ما عرفه النبي صلى الله تعالى عليه وسلم بقوله: الصوم نصف الصبر , رواه الترمذي وحسّنه وغيره، وفي رواية البيهقي زيادة وعلى كل شيء زكاة، وزكاة الجسد الصيام , وإنما كان الصوم نصف الصبر لأن الصبر إما أن يكون عن الشيء الذي يؤلم النفس فقده، وإما أن يكون على الشيء الذي يؤلمها وجوده وحصوله. والذي يؤلم فقده هو الشهوات واللذات، ولما كانت شهوتا البطن والفرج أقوى الشهوات، والصبر عنهما أصعب وأشق على النفس منه على غيرهما - جعلت الشريعة تركهما والصبر عنهما عزيمة لابد منها؛ لأن من ربّى نفسه عليه فقيهًا بالمقصود منه طالبًا لحكمته وفائدته - كان الصبر عن غيرهما من سائر الشهوات أسهل عليه، وهو ما جعلت الشريعة الصبر عنه من المندوبات المتأكدة في الصوم، وقالوا: إن كمال الصوم في كف جميع الجوارح عن شهواتها، روى البخاري ومسلم وغيرهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إنما الصوم جنة فإذا كان أحدكم صائمًا فلا يرفث ولا يجهل , فإن امرؤ قاتله أو شاتمه فليقل: إني صائم إني صائم. فجعل الصبر عن مجاوبة الشاتم والصائل من الصوم، وفي حديث البخاري مرفوعًا: من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه والأحاديث في هذا المعنى كثيرة، ومن العجيب أن الفقهاء لا يحفلون بهذه المباحث، بل لا يكادون يذكرونها ويملأون الصحائف بالدقائق النادرة التي لا علاقة لها بحكمة مشروعية الصيام كالبحث في الغبار الذي يدخل الأنف في الطريق، وفي وضع الخلال فى الأذن، وفي الاحتراز وقت الاستنجاء من دخول الرطوبة إلى الجوف من المقعدة ونحو هذا، فكيف يحصّل فائدة الصوم مَن يجعل همّه في هذه المباحث دون البحث في حكمة هذه العبادة وكيفية إيصالها إلى التقوى المقصودة للشارع منها؟ (الفائدة الخامسة) مساواة الأغنياء للفقراء والمترفين للبائسين في فقد دواعي اللذة وأسباب النعمة، والمساواة من الفضائل المطلوبة في الأمم وهي من غايات الإنسانية التي يطمع الحكماء أن تعم البشر بعموم التمدن، ويشارك الصومَ في هذه الفائدة الصلاةُ والحج، بل إن الشريعة الإسلامية تساوي بين جميع المحكومين بها في الحقوق سواء من اتخذها دينًا ومن كان يدين بغيرها، وجعلت في عباداتها ألوانًا من المساواة لتكون للغني عبرة وتزكية، وللفقير عزاء وتسلية، ولتهييء الأمة للمساواة في عامة الشؤون التي يمكن فيها المساواة. (الفائدة السادسة) رقة القلب والعطف من ذوي الوجد واليسار على أهل العدم والإعسار بحيث يحملهم ذلك على مواساتهم والإفاضة عليهم مما رزقهم الله تعالى، فإن من يذوق طعم البلاء يكون على أهله أعطف وبهم أرأف، فمن ذاق عرف، ومن المأثور عن سلف الأمة الصالح كثرة الصدقات والصلات في شهر الصوم، وقد بقي للخلف من هذه المزية بقية تشكر، وإن كانت لا تشابه ما كان عليه السلف من كل وجه، ووصف النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان فى رمضان أجود من الريح المرسلة. يُحكى أنه وقع قحط في عهد أحد الملوك فذكر أمام زوجه ما يقاسيه الفقراء من البؤس والعناء لقلة القوت، فقالت: ما ضرهم لو استغنوا عن الخبز بالفالوذج واللوزينج؟ وهما أنفس الحلوى المعروفة عند المترفين لذلك العهد، وما كان الفقراء يطعمونهما في حال الرخاء. (الفائدة السابعة) تعظيم أمر الله تعالى في النفس بأداء هذه العبادة الشريفة على الوجه الذي شرعه الله ابتغاء مرضاته، وهذه الفائدة روحية محضة ودينية خالصة، والصوم هو العبادة التي لا حظّ لشهوة النفس فيها، ولا يأتي فيها الرياء؛ لأنها ترك لا فعل، ولذلك جاء في الحديث المتفق عليه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: قال الله عز وجل: كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزى به , وفي رواية: كل عمل ابن آدم تضاعف له الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به، وفي رواية: كل عمل ابن آدم تضاعف له الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي , به يدع شهوته وطعامه من أجلي. ربما يفهم بعض الناس من الحديث أن الصوم من الأمور التعبدية التي لا يعقل لها معنى، ولا تعرف لها فائدة للإنسان في حياته إلا محض الامتثال لأمر الله ابتغاء مثوبته ورضوانه في الآخرة ونحن نقول: إنه ما من عبادة معقولة المعنى ظاهرة الفائدة للعامل بها إلا وفيها معنى تعبدي يجب أن يتحراه الإنسان ويحافظ عليه لمجرد الامتثال، وأضرب لهذا مثل الصلاة، فإن فائدتها للمصلين من النهي عن الفحشاء والمنكر والتطهير من الجزع والهلع والبخل , والتحلي بأضدادها معقولة المعنى، فإن من يقيم الصلاة على الوجه الذي أراده الله تعالى من الخشوع وحضور القلب وإشعاره عظمة الله وكبير سلطانه تحصل له ملكة مراقبة الله تعالى عند كل عمل. وتذكُّر هيمنته وإحاطة علمه بما يعمله، فيكون هذا زاجرًا له عن الفواحش والمنكرات، ونازعًا من قلبه الهلع والجزع عند حدوث الخطوب، وباسطًا يديه بالإنفاق والبذل مما يمسه من الخير في وجوه البر والخير، ولكن تحديد ركعات الصلاة بما هي عليه ككون الصبح ركعتين والمغرب ثلاثًا، والباقيات أربعًا أربعًا ليس معقول المعنى، وإنما نحافظ عليه للوجه الديني الخالص والاتباع المحض ونعلم أن لله فيه حِكَمًا لا يتوقف انتفاعنا بالعبادة على معرفتها، كما إذا عرفنا العلاج وفائدته في شفاء المرض، ولم نعرف الحكمة في مقادير أجزائه ونسبة بعضها إلى بعض وكون الذي يتناول يجب أن يكون مقداره كذا ووقته كذا، ولو لم يكن هذا المعنى التعبدي في هذه الأعمال النافعة المقومة للسعادة الدنيوية لم تكن عبادة تسعد فاعلها في الآخرة، ولكان العقلاء يعملونها لفائدتها من غير تقيّد بما حدّده الدين , فتبطل منها فائدة المساواة بين أفراد الأمة، والمساواة في العمل من الكمالات الاجتماعية كما علمت، فتبًّا لقوم يرغبون عن هذه العبادات وما فيها من الفوائد والمنافع: {وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ} (البقرة: 130) . (الفائدة الثامنة) صفاء القلب واستنارة الروح واستعدادها بذلك لنفحات الله المعنوية، فقد ورد: إن لربكم في أيام دهركم نفحات ألا فتعرضوا لنفحات ربكم، ولإدراك شيء من عالم الملكوت في ليلة القدر، فقد قال الإمام الغزالي:

_ التقريظ والانتقاد جاءنا فى هذه المدة كتب وجرائد كثيرة منعتنا كثرة المواد عن ذكرها وتقريظها، نذكر الآن بعضها، ونرجئ باقيها لفرصة أخرى. (سيرة صلاح الدين) طبعت شركة طبع الكتب العربية هذه السيرة فى سفر جليل وأهدتنا نسخة منها فأرجأنا تقريظها إلى ما بعد قراءتها، ثم أضللناها قبل القراءة، ومن حق شركة الكتب علينا أن ننوّه بها جزاء هديتها فنقول: إن الملك العادل الحازم صلاح الدين الأيوبي - رحمه الله تعالى - له منة عظيمة جدًّا على الإسلام، وإن الحرب الصليبية التي كان بطلها المغوار- هي بعد حرب الصحابة - أهمّ حرب في تاريخ الإسلام وأجدرها بالمعرفة، بل هي أهمّ حرب حدثت في العالم؛ لأنها أحدثت انقلابًا عظيمًا في العالم الإنساني، وكانت مقدمة هذا التمدن الأوروبى ونافخة روحه، ومن العار العظيم على الأمة العربية عامة وعلى المسلمين كافة أن لا يكون بين أيديهم كتب يتدارسونها في هذه الحرب وفي سيرة بطلها العظيم ناصر الإسلام السلطان صلاح الدين، ويوشك أن يكون هذا الكتاب الذى طبعته شركة طبع الكتب العربية من أحسن هذه الكتب؛ لأن صاحبه كتب عن اختبار بنفسه فنحثُّ القرّاء على مطالعته. (مفتاح العلوم) هذا الكتاب للعلامة السكاكي أشهر عند علماء العربية ذكرًا من أن يذكروا به، ولكنه على حسنه لا يقرأ ولم يطبع إلا في هذه الأيام، ويمتاز هذا الكتاب على الكتب المتداولة بحسن الترتيب، فإنه قدّم الصرف على النحو وأخّر عنهما البلاغة. وعبارته أقرب إلى الأسلوب العربي وأبلغ من كتب السعد وغيره، ولولا أن فيها بعض التكلف لكانت مساوية لكتب إمام الفن عبد القاهر الجرجاني، فنحثُّ أفاضل العلماء على قراءته، وطلاب العلم على حضوره. (رواية ابن زيدون مع ولاًّدة بنت المستكفي) أهديت إلينا هذه الرواية من حضرة الفاضل الشيخ محمد الرافعي صاحب المكتبة الأزهرية الذي طبعها على نفقته، الرواية نثرية شعرية تمثيلية مؤلفها علامة فنون الأدب في سوريا المرحوم الشيخ إبراهيم الأحدب، ووقائعها جميلة، وتمتاز على جميع مكتوب العصر بتحري المحسنات اللفظية والتعمّل في الإكثار من أنواع البديع كالجناس بأنواعه والتوجيه والمقابلة والطباق وغيرها حتى لا تكاد تخلو السجعة أو السجعتان من نوع بديعي، فيجدر بالمغرمين بهذا النوع من الكتابة والذين ينتقدونه أن يقرءوا هذه الرواية جميعًا. (رواية قلب الأسد) لخصها معربها العالم المتفنن الدكتور يعقوب أفندي صروف محرر مجلة (المقتطف) الغرّاء من رواية إنكليزية اسمها الطلسم (تلمسن) وهي تاريخية فكاهية حوادثها من الحروب الصليبية، وقد تصرف فيها المعرب تصرفًا حسنًا بحيث أن ما تحكيه عن عادات المسلمين والمسيحيين في ذلك العهد يرضي أبناء الملتين بما فيه من النزاهة والأدب وعدم التحامل على ما كان عليه الأمتان يومئذ من الأضغان والأحقاد والغلو في التعصب. نعم إن فيها بعض هفوات نسبت للسلطان صلاح الدين وهي على غير منهاج الإسلام كقول المؤلف في الرسالة التي قال: إن صلاح الدين أرسلها إلى ريكارد ملك الإنكتار (الإنكليز) فى صفحة 162 (فسينصرنا الله ونبيه عليك) وما كان لمسلم يعرف الإسلام كصلاح الدين أن يقول هذا وهو يعلم أن الله يقول في كتابه: {وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ} (آل عمران: 126) بل لم تجرِ عادة جهلاء المسلمين بطلب النصر أو إسناده لغير الله عز وجل، ومن دون هذه قوله: إن صلاح الدين سقى ضيوفه الخمر، ولعل هذا من هفوات الأصل التي سها عن التصرف فيها الدكتور صروف، والرواية عذبة قرأتها فى سهرة واحدة على أنني لست من المغرمين بقراءة القصص والروايات. (النبراس) صحيفة إصلاحية سياسية أدبية لمنشئها الكاتب الأديب نجيب أفندي جاويش وكان صدر منها أعداد , ثم حُجبت لكساد هذه البضاعة واكتفاء الناس بجرائد مخصوصة، وإنما عادت الآن بمساعدة أحد أنصار العلم والأدب وهو القانوني البارع نقولا أفندي توما، وقد صدَر أول عدد برز من الحجاب بمقالة عنوانها (كن كيف شئت ولا تكن صحافيًّا في الشرق) والمقالة حجة على كاتبها إلا إن كان مراده بالصحافي المستقل الذي يحاول النجاح بعمله دون مساعدة أخرى، ويحتوي كل عدد منها مقالات ونبذًا حقيقة بالمطالعة، فعسى أن تلاقي فى هذه الكرة ما تستحق من الإقبال. (اللواء) جريدة يومية سياسية صاحبها سعادتلو مصطفى كامل بك ظهرت فى غرة رمضان المبارك، أصغر أو ألطف من سائر الجرائد اليومية حجمًا وأقل ثمنًا، فإن قيمة الاشتراك فيها 100 قرش أميرى في السنة، لكن يشترط أن يدفع سلفًا، وقد أكدت هذه الجريدة هذا الشرط وصرّحت غير مرة بأنها تحجب عمن لا يرسل الثمن بعد الأسبوع الذي ترسل فيه الجريدة مجانًا، وما من جريدة إلا واشترطت هذا الشرط بدون تأكيده لعلمها بأنها لابد أن تضطر لفسخه، ولا نعلم ماذا يكون من أمر هذه الجريدة، ولكن نظن أنها إما أن تتلو تلو غيرها وإما أن لا تروج , أما مواضيعها فهي فائضة عن ذلك الرجل الكثير اللهج بالوطنية وحب الوطن وخدمة الوطن، وقد ضم إلى هذه الكلمات أخيرًا ذكر الإسلام والدين، فأما الوطنية والوطن فسنبين رأينا فيهما بالنسبة للإسلام ولسائر الأمم فى مقالة مخصوصة، وأما الإسلام والدين فلا ينتظر من هذه الجريدة كلام فيهما يفيد الأمة إلا تتبع ما يذكر فيهما فى الجرائد الإفرنجية وتعريبه، فإذا وفت هذا المقام حقًّا بالإحصاء يكون لها امتياز على سائر الجرائد العربية الإسلامية التي تختار ولا تحصى، فنحثها على هذا. وقد انتقدنا عليها أمرًا ذا بال وهو الإرجاف بأن بعض الناس في مصر يسعون في إقامة خلافة عربية , كأن الخلافة من الهنات الهينات تنال بسعي جماعة أو جماعات، ولا يمكن احتقار مقام الخلافة الأعلى بأكثر من هذا الإرجاف، مقام الخلافة أسمى من أن يتطاول إليه أحد، وقد سلم السواد الأعظم من المسلمين زمامه لبني عثمان تسليمًا، والرابطة بين الترك والعرب هي كما قال المرحوم كمال بك الكاتب الشهير: موثقة بالأخوة الإسلامية والخلافة العثمانية، فإن كان أحد يقدر على حلها فهو الله تعالى وحده، وإن كان أحد يفتكر في ذلك فهو الشيطان، ويعلم كل خبير بحال هذا الزمن أنه لا يرجف بالخلافة فيه إلا رجلان: رجل اتخذ الإرجاف حرفة للتعيش وأكل السحت أو التحلي بالوسامات والألقاب الضخمة، ورجل اتخذه الأجانب آلة لخداع بسطاء المسلمين بإيهامهم أن منصب الخلافة ضعيف متزعزع يمكن لأى أمير أن يناله ولأية جمعية أن تزحزحه عن مكانه ليزيلوا هيبته من القلوب ويقنعوا نفوس العامة الأغرار بإمكان تحويله في وقت من الأوقات وبأن المسلمين ليسوا راضين من الخلافة العثمانية جميعًا، كان مصطفى كامل أفندي يوم ألف كتاب (المسألة الشرقية) ينسب هذا الطمع الأشعبي للإنكليز واليوم نرى مصطفى كامل بك يلقي القول فيه على عواهنه فى خطبته وجريدته، ويدع نفوس البسطاء تذهب فيه كل مذهب، وإذا سئل عن الإفصاح وبيان المجمل يجمجم ويغمغم، فإن كان على رأيه الأول فليصرّح به ليرجع العامة عن أوهامهم والخاصة عن ظن السوء به، وأنه أحد الرجلين اللذين ذكرناهما آنفًا , ولا نظنه إلا على مذهبه الأول وعلى اللواء في البيان المعوّل.

_ مأثرة لجمعية شمس الإسلام علمت هذه الجمعية الشريفة أن شركة (معرض باريس) المصرية التي يرأسها الخواجة بولاد قد استأجرت جماعة من أهل الطرق للغرض الذي يذكر فى العريضة الآتي ذكرها، فأخذتها الغيرة الدينية والحمية الملية وقامت بما عاهدت الله عليه من القيام بأمر الدين والمحافظة على شرف الإسلام وأهله بقدر الإمكان، وذلك بالسعي فى إزالة هذا المنكر بإتيان البيوت من أبوابها، فرفعت عريضة للجناب العالي الخديوي تسترحم من عاطفته الملية الشريفة تلافي هذا الأمر، وتوجيه إرادته العلية لإزالة هذا المنكر، وكتبت عرائض أخرى بذلك قدّمت إحداها لصاحب العطوفة مصطفى فهمي باشا رئيس مجلس النظار، والأخريات لصاحب الدولة الغازي مختار باشا المندوب العالي السلطاني في مصر، ولصاحبي السماحة قاضي مصر، والسيد توفيق البكري شيخ مشايخ الطرق، ولشيخي الإسلام صاحبي الفضيلة شيخ الجامع الأزهر ومفتي الديار المصرية - تطلب منهم مساعدتها بالسعي لدى سمو الخديو المعظم وحكومته السَّنية بمنع هذا المنكر القبيح، ونكتفي بنشر صورة العريضة التي رفعت إلى مقام الجناب العالي الخديو المعظم وهي: (بسم الله الرحمن الرحيم) الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. مولانا عزيز مصر المعظم: ترفع هذه العريضة إلى أفق سموكم جمعية (شمس الإسلام) تستصرخكم لإغاثة الدين الإسلامي الشريف من قوم يعرضونه للسخرية والازدراء، فقد علمت الجمعية أن شركة (معرض باريس) المصرية استأجرت عشرة نفر من تكية المولوية وزعانف آخرين من أهل الطريقة البيومية والرفاعية والقدرية والدلائلية والشاذلية؛ لتأخذهم (لمعرض باريس) ليمثلوا باسم الإسلام هيئة الذكر راقصين عازفين بالناي وغيره من آلات الطرب، ولاعبين بالثعابين والسلاح، وآكلين للنار والزجاج ونحو هذه الخزعبلات التي أُهين الإسلام بانتسابها إليه، ولما للجمعية من الثقة التامة بغيرة سموكم الكاملة على الدين وأهله وعنايتكم الكبرى فى حفظ شرفه - تجاسرت برفع هذه العريضة لسموكم مسترحمة توجيه عاطفتكم الشريفة لهذا الأمر، وتعلق إرادتكم العلية بتلافيه، والله لا يضيع أجر المحسنين. ... ... ... ... ... ... ... (ختم الجمعية) *** قرر مجلس إدارة جمعية (شمس الإسلام) فى مصر إجابة اقتراح الكثيرين من أعضاء الجمعية وغيرهم بأن يكون للجمعية اجتماع عام يؤذن لكل أحد بحضوره لسماع المواعظ والخطب، وعين المجلس لذلك ليلة الإثنين من كل أسبوع، فمن شاء الحضور من الأدباء والراغبين فى الإفادة أو الاستفادة فليحضر، وما عليه إلا التمسك بآداب الاجتماع المطلوبة، ومراعاة قانون الجمعية في آدابه الموافقة للشرع.

_ الزكاة والتمدن والإيمان والإنسانية ... ... ... إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ ... ... ... ... وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ... [[*] ] وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا ... ... ... فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ [[**] للإيمان إطلاقان: أحدهما التصديق الجازم بجميع ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم مع الإذعان، وآية الصدق في هذا التصديق وكونه جازمًا لا زلزال فيه ولا اضطراب، العمل بموجبه من الكفّ والانتهاء عن المنهيات مطلقًا والإتيان بالمأمورات بحسب الاستطاعة المعبر عنه بالتقوى {وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ المُتَّقُونَ} (الزمر: 33) ذلك بأن مَن كان جازمًا بأن عمل كذا نافع له في العاجل أو الآجل فإنه ينبعث للإتيان به من طبعه، ومَن كان جازمًا بأن فعل كذا ضار له في دنياه أو آخرته يكف عنه ويتقيه بوازع الفطرة، يشهد لهذا كل ما يصدر عن الإنسان من فعل وترك في عامة أوقاته وأحواله ويستحيل أن ينبعث الإنسان لعمل ما وهو جازم بأن فيه مضرة له ومتذكر لذلك , إلا أن يكون جازمًا أيضًا بأن فيه منفعة تربي على المضرة وترجح عليها، ومَن جهل هذا كان جاهلاً لنفسه، ومن جهل نفسه كان بدينه أجهل، ومن هنا جاء الإطلاق الثاني للإيمان، وهو كما في الأخبار والآثار الصحيحة: قول باللسان واعتقاد بالجنان وعمل بالأركان , فالاعتقاد هو الأصل، والقول والعمل فرعان لازمان له، ويعبر عنهما بالإسلام. بسم الله الرحمن الرحيم {الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الكَاذِبِينَ} (العنكبوت: 1-3) نعم إن الله تعالى يفتن الذين يدعون الإيمان بألسنتهم أو توسوس لهم به أنفسهم أي يختبرهم ليعلم علم شهادة، وهو عالم الغيب والشهادة صدقهم في دعوى الإيمان أو كذبهم فيها وليظهر ذلك الصدق أو الكذب بالعمل ظهورًا يترتب عليه الجزاء في الدنيا والآخرة لا سيما بالنسبة لمجموع الأمة. ابتلانا بالشهوات التي تسوق إلى ما ينافي المصلحة والمنفعة، وأشرع لنا الطريق الذي يجب أن نسيّر فيه شهواتنا، وحدّ لنا حدودًا موافقة لمصالحنا العامة والخاصة، ولكنها تخالف الشهوة أحيانًا، وأمرنا أن لا نتعداها، فكل ما للنفس فيه شهوة قد تسوق إلى عمل ينافي المصالح العامة أو الخاصة، فهو فتنة وابتلاء من الله تعالى يمتحن به عباده ليزيّل بين الصادق والكاذب في دعوى الإيمان، ويميز بين الخبيث والطيب من اللابسين لباس المؤمنين: {مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ} (آل عمران: 179) وقد نبهنا تعالى على هذه الفتن لعلنا نحذر ونتبصر فقال: {إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ} (التغابن: 15) وقال جل شأنه: {إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً} (الكهف: 7) وإنما حسُن العمل بالتوفيق بين منفعة العامل ومصلحة أمته على ما أرشد إليه الشرع دون اتباع شهوته التي تخلّ بأحد الأمرين أو بهما معًا، وإنا نبين في هذه المقدمة وجه الفتنة بالمال من حيث فريضة الزكاة فحسب - فوجوه الفتنة في جمعه وإنفاقه - كثيرة فنقول: المال محبوب لأنه وسيلة إلى كل محبوب، ومِن الناس مَن يعظم شغفه بالوسائل فيجعلها مقصودة لذاتها، ولا يستعملها فيما خلقت له، وهذا كفر بالنعمة وإبطال للحكمة، ولذلك ورد في الصحيح: تعس عبد الدينار والدرهم، وإنما عبْده مَن يجمعه ولو بغير حق، ويكنزه فيمنع منه كل حق، وورد أيضًا: نعم المال الصالح للرجل الصالح، وقد فرض الله تعالى على المؤمنين أن يجعل أغنياؤهم جزءًا من أموالهم لمواساة الفقير والمسكين العاجزين عن كسب يقوم بكفايتهما، ولتأليف القلوب التي لم تطمئن بالإيمان كمال الاطمئنان، لا سيما من يتبعه في الهداية غيره، وفي فك الرقاب من ذل الرق، وإطلاق الأسارى من قيود الأعداء بالفداء، ولمساعدة الغارمين بتحمل الديون للنفقة الشرعية على أنفسهم وأهليهم، أو لإصلاح ذات البين , ولإعانة المجاهدين الذين يتطوعون ببذل أرواحهم لحفظ الأمة وإعلاء كلمة الملة، ولمواساة أبناء السبيل الذين ينقطعون في الأسفار عن أوطانهم ويحال بينهم وبين أموالهم، ولمن ينصبه الإمام لجباية هذه الأموال ووضعها في مواضعها. مساعدة هذه الأصناف بالمال من مقومات المدنية، وإهمال شأنهم خروج عن الإنسانية، وفي القيام بهذا العمل (إيتاء الزكاة) من المنافع للأمة التي يعز المزكي بعزها ويذل بذلها ويسعد بسعادتها ويشقى بشقائها، ما يبعث العاقل الفاضل عليه لأجل منافعه وفوائده، ولو لم يكن مكلفًا به ممن خلقه وأفاض عليه نعمة المال من فضله وكرمه , إلا أنها الشهوات ترجح عند سفهاء الأحلام على ما يطلبه العقل، ويبعث عليه حب الشرف والفضيلة، فاحتاج الإنسان لسائق آخر يسوقه إلى هذا العمل الشريف النافع، وهو سائق الدين الذي يعده على فعله بنعيم أعلى ورضوان من الله أكبر ويوعده على تركه بالعذاب الأليم: {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ} (التوبة: 34-35) وإن من لا يبالي بالمنافع القومية والمصالح الملية، ولا يكترث بالشرف والفضائل الإنسانية، ولا يُجِب داعي الحضرة الإلهية، ويبخل بجزء من ماله على سعادته الدنيوية والأخروية - لجدير بالعذاب المهين ولعنة الله الملائكة والناس أجمعين، ومن يقرأ أو تقرأ عليه الآيات الناطقة بأن الله جعل له المال فتنة ليظهر به صدقه في دعوى الإيمان من كذبه، وبأن الله اشترى منه ماله ونفسه بأن له الجنة إذا هو بذلهما في سبيل الحق، وبأن من يمنع الحق المفروض في ماله له العذاب الأليم المشروح في الآية الكريمة، ويلاحظ مع هذا أن أعمال الإنسان تنبعث عن اعتقاداته الجازمة بمنفعتها أو مضرة تركها، ثم يبخل بالزكاة، وما هي إلا العشر أو ربع العشر مما أنعم الله تعالى به عليه، ثم يدّعي مع هذا كله أنه مؤمن جازم بوعد الله تعالى ووعيده - فهو مكابر للوجدان، معتقد أن الإيمان كلمات تدور على أطراف اللسان. استفتِ قلبك أيها المغرور المخدوع، حاسب نفسك على أعمالك التي تأتيها كل يوم تجد أنك تبذل المال لجلب المنافع أو درء المضار المظنونة التي لا توقن بوقوعها إذا أنت لم تبذل فكيف يسلم العقل أن الظن يبعث على العمل ولا يبعث عليه اليقين وهو ما تدعيه في إيمانك، ذلك شأنك في كسبك من زراعة أو تجارة أو صناعة وفي دفع الأذى عن نفسك , وهذا شأنك في دينك وإيمانك، فهل بلغت شهوة إمساك المال معك إلى حد انطفأ به نور الفطرة وخزيت الإنسانية، وذهبت حرمة الدين وما جاء به من الوعد والوعيد؟ ! استفت قلبك وراجع وجدانك وحاسب نفسك، إذا قال لك فاسق لا ثقة بشهادته: إن هذا الطعام أو الشراب الذي تريد أن تتناوله مسموم، وإن هذه المرأة التي ترغب مواقعتها مصابة بالزهري، أرأيتك تترك شهوتك لقوله أم لا؟ إنك لتتركها ولو على سبيل الاحتياط ولا تقدم عليها إلا إذا كنت جازمًا بكذبه، وأنه لا يصيبك أذى لأن تقديم درء المفاسد على جلب المنافع من الأمور الطبيعية كما هو من الأصول الشرعية، فكيف تجعل وعد الله ووعيده دون خبر ذلك الفاسق فلا تحتاط له؟ وتدّعي أنك موقن بهما لا شك عندك ولا ارتياب. استفت قلبك وراجع وجدانك ولا يحملنك ثقل وقع الحق على نفسك أن تضع أصبعيك على أذنيك وتُسدل الستار على عينيك، فتكون ممن قال الله تعالى فيهم: {صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ} (البقرة: 18) بل ارجع عن شحك: {وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (الحشر: 9) ولا تُسلِّ نفسك بأن في هذا الكلام تكفيرًا للمسلمين، وأن من كفّر مؤمنًا كفر، فتتوهم أن هذه النصيحة المقتبسة من نور كتاب الله تعالى عادت على من قدمها إليك بالتكفير أو التفسيق، فينعم بالك ويهنأ عيشك ويسلم لك مالك كله لا ينال فقير منه درهمًا ولا دينارًا، فإن بحثنا هذا بحث في روح الدين وجسمه معًا، ومن أظهر الإذعان للإسلام لا يحكم عليه بالكفر وإن كان شاكًّا في قلبه ومرتابًا أو تلقَّى بعض العادات التي يعملها المسلمون باسم الدين ولم يمس الإيمان به سواد قلبه {قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لاَ يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ * قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} (الحجرات: 14-16) فهذا القرآن يعرّف المؤمنين بصيغة الحصر بما لا ينطبق عليك. ذكر في تعريفهم الجهاد بالمال وقال في ضدهم: {وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لاَ يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ} (فصلت: 6-7) وأما حديث: من كفر مؤمنًا فقد كفر، فمعناه أن من سمّى ما هو عليه من الإيمان أو أعماله كفرًا فقد كفر لأنه سمّى دين الله كفرًا وقد نصّ العلماء على أن من حكم بكفر إنسان لدليل قام عنده عليه فهو متأول لا يكفر وإن كان مخطئًا في حكمه، على أنني لا أقصد بكلامي تكفير مانع الزكاة وإخراجه من عداد المسلمين، وإنما أبذل النصيحة الخالصة لقوم سلّموا بالإسلام وارتضوه دينًا، ولكنهم أخذوه على غير وجهه لفساد التعليم القويم ثم إهماله، فظنوا أن الله تعالى تعبدهم بألفاظ ورسوم لا معنى لها ولا فائدة فيها إلا مجرد الأصوات والحركات، ورزئوا بقوم ولعوا بالتأويل وأخذ الدين من ألفاظ المصنفين وإن كانوا من قبيل الذين قال الله فيهم: {وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} (آل عمران: 78) فهؤلاء المحرّفون هم الذين أفسدوا على العامّة دينهم وعلّموهم الاحتيال على الله تعالى فصاروا: {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ} (البقرة: 9) . استفت قلبك أيها المحتال في منع الزكاة وإن أفتاك المفتون، استفت قلبك وحكم كتاب الله تعالى في نفسك وزن به إيمانك وعملك، فإذا رجح به فأنت السعيد وإذا ظهر ل

_ أميل القرن التاسع عشر (19) من هيلانة إلى أراسم في 8 مايو سنة 185 أتدري أيها العزيز أراسم أني فكرت كثيرًا فيما ختمتَ به مكتوبك الأخير وورد على ذهني منه خاطر يجب عليّ قبل الإفضاء إليك به أن أبين لك كيف ورد. جاء الدكتور وارنجتون وأسرته إلى هنا وأمضوا يومين، فسنَّ لي شبه قانون أجري عليه في معيشتي، بل هو الذي يتبعه معظم الإنكليزيات الحوامل اللاتي يوصفن عادة بأنهن في حالة شاغلة، نصح لي بإدامة الرياضة البدنية والتنزه، ثم قال ما نصه: إياك والاقتراب من القصص التي تتولد من قراءتها الانفعالات السيئة الشديدة، كان اليونان أعقل منا؛ لأنهم كانوا يحيطون نساءهم في مدة الحمل بالتماثيل والصور الجميلة المنسوبة لمشاهير الأساتذة في فن التصوير، وإني لست أجزم بأن هذا كان سببًا في إتيان أولادهم حسان الخلقة، ولكني على كل حال أقول: إذا كان مثل هذه التماثيل والصور وغيرها من الأشياء البديعة الصنع يحدث في نفوس ذوي الفطر السليمة من الناس شعور الارتياح والانبساط، ويكون فيها مدعاة اعتدال الأمزجة وتوافق الطبائع، فلم لا يكون من موجبات حفظ الصحة؟ كثير من السيدات عندنا يغلب عليهن في طور الحمل الخمود وفتور القوى بسبب البطالة التي هي منشأ الأمراض العصبية، فإنهن لا شغل لهن فيه سوى مساورة الأوهام ومطاردة الخيالات. أما أنت فلِما أعهده فيك من الشغف بالمناظر الخلوية أوصيك بالسعي وراء اجتلاء ما في الخليقة من رائع الجمال ورائق الحسن وبأن تتخذي لنفسك أعمالاً مرتبة تشتغل بها يدك وعقلك. ولقد رأيت أن هذه النصائح كلها حكمة وعلم، فأخذت نفسي بها وخرجت للتنزه من اليوم التالي لتلقيها بعد تدبير بعض الشؤون البيتية، فلما رأتني نساء القرية مبكرة على الطريق بعثهن كرم أخلاقهن على أن يبتدرنني بالتحية قائلات: (صباح بهيّ وبكرة سنية) ولم يكن الصباح كما قلن ولكنها عادة الناس هنا إذا تبادلوا التحية بالوقت فهم دائمًا يميلون إلى امتداحه قليلاً، فشكرت لهن حسن قصدهن. لم أسر في تنزهي على الخليج، بل اعتسفت الطريق في ريف يتسع فيه الفضاء للماشي كلما جدّ به السير، ومما لاحظته أن نساء كورنواي يضعن على رؤوسهن كمات [1] من القش، وقد اخترت أن أحذو مثالهن في ذلك، فوضعت واحدة منها اتقاء لحر الشمس وحبًّا لما فيها من البساطة الكلية، وأخالني أروق في نظرك لو رأيتني بها، كنت أتقدم في هذا الريف على جهل من قراه، ولكني كنت آمنة من الضلال لأني ما كنت قاصدة جهة معينة، وكان ذلك اليوم من الأيام التي كثيرًا ما ترى في غرب إنكلترا، فكانت سماؤه محتجبة بالجهام [2] وكانت تأتي من البحر ريح بليل [3] مسفسفة [4] فتجري بين أشجار العليق فتولد فيها رعدة طويلة , وكانت الطيور تغرد حول عشاشها. قد أتى عليّ حين من الدهر كنت فيه أوجد على الخليقة إذا بدت عليها سمات الاغتباط والسرور، وأنا حزينة الفؤاد متبلبلة الأفكار، فما زلت بي حتى أثبت لي أن هذا الوجد والانفعال باطلان بعيدان من الإنصاف، وناشئان من الأثرة وحب الاختصاص، فأصبحت الآن بفضل نصحك لي أُسَرّ بما أجده في سائر المخلوقات من آثار الفرح والابتهاج، وقد تبين لي في ذلك اليوم بما انبعث في قلبي من وجدان الحنان والرحمة، وبما عاينته في المخلوقات من شواهد الفضل والنعمة أن الله سبحانه لم يلعن الأرض ولم يغضب عليها. كانت بكرتي هذه من البُكر التي أنت تعرفها , يدور في هوائها على سكونه مادة غزيرة مختلفة العناصر للتوليد والخصب، فكان ينبعث من أشجار العوسج وحقول القمح والمخارف [5] الموطأة نسمات فاترة مقوية كانت تسري بسببها الحرارة في جسمي فتصل إلى وجهي فكأن الأرض كانت مصابة بحمى الربيع، ولقد ذكرتك في تسياري بين هذه المزارع، وفكرت فيما سأناله عما قليل من شرف الأمومة إن لم يحدث من الطوارئ ما يقطع موصول آمالنا، وفي هذا الوقت أحس قلبي بما انطوى عليه مكتوبك فتسابقت إلى ذهني منه هذه الكلمات وهي (فإني قد استودعتك إياه) . عند ذلك صِحْت قائلة: لماذا لا أكون أنا في الحقيقة معلمة ولدي؟ أليس من المعروف عن نساء الولايات المتحدة أن معظم تعليم الأطفال ذكورًا كانوا أو إناثًا موكول إليهن؟ بل إن مما يؤكده العارفون أنهن يَفضلن الرجال في القيام بهذه الوظيفة الصعبة، وإني سأجرب نفسي في الاقتداء بهن على أن هذا هو ما يراه زوجي، فمن حيث إنه قد عول على ترك المزايا التي لمدارسنا وغيرها من معاهد التعليم لاعتبارات أقدرها حق قدرها، فلا بد أن أحل محله ولو حينًا من الزمن في القيام على تلميذنا الآتي وتربيته، وسيكون هذا آكد فرض عليّ وأَخصّ ما أفتخر به وأزهو , أُشهد الله سبحانه على ما أقول وأُشهد عليه أيضًا أمومة الفطرة الكبرى التي تدعوني بما فيها من القدوة إلى العمل وإنماء جميع قواي. ربما أضحتْك مني هذه المزاعم , وإني لعلى علم بكل ما يعوزني لأداء هذا الواجب الصعب المعضل؛ لأني ينقصني كثير من المعارف وإن كان والداي لم يغفلا تربيتي الأولى، ولكن ما الذي يمنعني من الاستمرار على التعلم بنفسي إذا كنت لا أزال في السن الملائم له، فسأعلم ولدنا في الزمن الذي يشب فيه وينمو وأتعلم أنا أيضًا بتعليمه، ولن أعتقد أني أمه حقًّا إلا إذا نفثت في روعه أفكارك وزرعت في نفسه أصولك. سنتعاون بقلبينا على هذا الأمر الخطير، فعليك الإرشاد وعليّ العمل، وقد وعدتك بأن أكون قوية، وهذا هو قصدي وسأبلُغه ملتمسة من الرياضة البدنية والمطالعة ما يلزمني من الصحة والعافية في جسمي وعقلي لأداء هذا الغرض العظيم , ومعاذ الله أن يكون من قصدي أن أصير إلى أحسن مما أنا عليه الآن، نعم إني لست من الوليّات ولا من النُسّاك؛ فقد أتى عليّ زمن كانت تجذبني فيه جواذب اللذات الدنيوية، وليس هذا الزمن عني ببعيد، فإني لم أتجاوز الثالثة والعشرين من عمري، ولم يكن تركي معاهد التمثيل وملاهي الغناء وأندية الظرفاء التي كنت أفتخر فيها بمصاحبتك مبنيًّا على رغبتي عنها وميلي إلى غيرها، وإنما كان ذلك لما أصابنا من صروف الدهر ونوائبه التي سيظل ما جرته لي من الكآبة والحزن مخيمًا عليّ طول حياتي، على أنني لست آسى على شيء مما فات، فأرجو أن لا تظن بي ذلك، وأعتقد أني لو كنت مطلقة من قيود هذه المصائب لما انفككت عن اختيارك لي خِلاًّ وقرينًا، واعلم أن الفراق لم يزدني فيك إلا حبًّا، وإنما أنا أشكو من ألم في نفسي، ولكن كما توجد طرق مادية لحفظ صحة البدن توجد أيضًا طريقة معنوية لحفظ النفس وسلامتها من الأمراض وهي رفعها إلى معالي الأمور، وسأجربها فإن ذلك - على ما يُقال - يسكن من آلامها، وإذا صح هذا فأي غاية تسمو إليها أفكاري وتعلو بها نفسي أشرف من رعاية ولد أُربيه على أصولك وأخلاقك، إن هذا لهو أكمل قصد وقفت نفسي على إدراكه. أنا مع انتظاري لهذا العمل الجليل، أشتغل الآن بشؤون بيتية محضة، أما قوبيدون فإنه قد صمم على أن يعمل عمل المزارعين فإنه قد جلب إلى مسرح الدواجن في بيتنا دجاجًا وبطًّا وماعزة وغيرها، وكان في البيت برج عتيق مهجور فعمّره بالحمَام، وإني مهتمة غاية الاهتمام بكل هذا العالم الصغير، وكنت قبلاً أعتقد في نفسي أني على شيء من علم الحيوانات لما قرأته من الكتب المختلفة في التاريخ الطبيعي، أما الآن فقد تبين لي مقدار خطئي في هذا الاعتقاد، فإني كل يوم أشاهد من عجائب الحيوانات ما لم يقل عنه العلماء شيئًا، وأنا وجورجية نوزع الحبوب على جميع هذه الدواجن التي يظهر من حالها أنها تدرك محبتنا إياها؛ لأنها تأتنس بنا وتفرح لرؤيتنا. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار التاريخية (من بتاوى) لأحد الأفاضل: حضرة اللوذعي البارع صاحب المنار الساطع: إن ما نشرته جريدة (المعلومات وثمرات الفنون) وجريدتكم الغرّاء فيما يتعلق بالحكومة الهولندية ومعاملتها للعرب من الظلم والجور والاحتقار والغمط والغمص إلى ما لا يتناهى - لأمر واضح ولا وضوح الشمس في رابعة النهار ومعلوم عند الحكومة المذكورة، ونحن نتعجب أيضًا غاية العجب من تحاملها على من يكاتب الجرائد وفحصها وبذل المجهود في معرفته والإعلان بأنها ستذيقه كأس عقابها، فنحن مهما كاتبنا الجرائد فلا نقول إلا الحق الصراح، ومع ذلك نذكر الواقع والوقيعة والشخص والمحل، فلو كانت غير عالمة بذلك لأحضرت الأشخاص الذين سميناهم وسألتهم عما جرى عليهم، ولو أردنا سرد جميع الوقائع لاستدعى ذلك نشره في كل طبعة من الجرائد واستغراقه الستة أعمدة فيها، ولكن أوردنا أنموذجًا من تلك القبائح، ودونك قطرة من بحر , فأوله رجل يسمى الشيخ بلوعل ضربه اثنان من الهولنديين اعتباطًا فرفع أمرهما إلى الحكومة فأُحضرا في غير مجلس الحكم، فقيل للشيخ بلوعل: إنهما لن يعودا إلى مثل ذلك، وكذا الشيخ عبد الله حسان سبَّه بعض المستخدمين في محل التلغراف سبًّا فاحشًا، فقيل له مثل ما قيل للشيخ بلوعل، وكذا الشيخ علي مرصد في أثناء الطريق بدّد ما معه من الأقشة وسُب وضُرب فعومل كالأولين، وكذا الشيخ محمد بن علي مكارم دفعه بعضهم دفعًا عنيفًا حتى سقط مغشيًّا عليه بدون سبب، وكان المومي إليه شيخًا جليلاً فعومل بمثل أولئك، فلم يقبل وأبى إلا القصاص، فطرد ولم تقبل له الحكومة كلامًا فلم يسعه إلا أن قوّض خيامه ورحل، وهيهات التعداد، ولو أردنا تفصيل الحوادث حادثة حادثة للزم الحال إلى سِفر، بل إلى أسفار وأما عثمان بن عقيل فليته كان كفافًا لا لنا ولا علينا، وكيف وهو باذل جهده في أن تشد وطأتها الحكومة على العرب أبناء جنسه بأشد مما هي عليه، بل لم يزل يواعد العرب بالشر في المستقبل، فلا حول ولا قوة إلا بالله، وجزى الله الشيخ أحمد الخطيب المنكاباوي فيما قاله فيه خير الجزاء، وأقسم بالله أنا لم نعرف محملاً للخير نحمل عثمان عليه؛ لأنه صرح على رءوس الأشهاد بحضرة الجم الغفير بأن سيدنا ومولانا الخليفة الأعظم سلطان الإسلام والمسلمين لا يسمن ولا يغني من جوع إنها لإحدى الكبر ومن أمهات العبر ما سمعنا بهذا في الملة الإسلامية. هذا بعض ما جرى الآن , نستعطف مراحمكم أن تنشروه في جريدتكم (المنار) الأغرّ كما هو شأن غيرتكم في الذب عن الملة والوطن أثابكم الله. *** (سنغابور في 12 ديسمبر سنة 1899) يا صاحب جريدة (المنار) التي لها بين رصفياتها الفضل والاشتهار، كأنها علم في رأسه نار، لقد جبرت القلوب المنكسرة بما نشرت من الأخبار، فيما نال العرب بجزيرة الجاوي من الظلم والاحتقار، وما تأتيه حكومة هولندا في ذلك من العار، فلم يبق إلاك المؤمل، وعليه في الصدع بالحق المعول، فأين ما يزعمه الزاعمون ويتمشدق به الجاهلون من المدنية الغربية ومحبتها بني الإنسان بالسوية، أهو ما تعاملنا به معاشرالعرب تلك الحكومة الهولندية، من الظلم الواضح وضوح الشمس المضيّة؟ وفي هذه الأيام قد شدت وطأتها بجور الأحكام، وبالخصوص على كل من له بجرائد الأخبار الإسلامية إلمام، أو له في الدولة العثمانية كلام، بل صرح صديقها الشيخ عثمان بأنها عند العثور على من يكاتب تلك الجرائد ستذيقه العذاب الأليم، فنحن نناشد الله عثمان فيما تنشره الجرائد، هل هو زور وبهتان؟ أم هو الخبر المشاهد بالعيان، والحق الذي لا يمتري فيه اثنان، ولا ندري ما الحامل له على أن جمع إخوانه العرب وأحضر بينهم كلام الرب، وأراد منهم أن يقسموا له به بأنهم لا اطلاع لهم على من يكاتب تلك الجرائد، إلى آخر ما جرى منه من التهديد والوعد والوعيد، وطلب منهم التوقيع ببراءته من كل فعل شنيع في أسفل طرس ليس فيه من الكتابة شيء، فأوجسوا في أنفسهم خيفة وارتابوا، ورفضوا ما طلب فاشتد منه الغضب. وقوي بينه وبينهم الخصام والصخب، فما فعله هذا أهو من قبيل رأيه وهواه أم بذلك قرينه أغواه. وإليك هذه القضية يا صاحب (المنار) فاحكم فيها بما أراك الله، وحسبنا الله وحسبه وحسبهم الله. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد صادق ... ... ... ... ... ... *** (مكارم الأخلاق الإسلامية) مجلة علمية أدبية دينية تهذيبية تصدر في اليوم الأول والخامس عشر من كل شهر عربي من قبل جمعية (مكارم الأخلاق) الشهيرة في مصر، وقد تصفحنا العدد الأول منها فإذا هو مفتتح بمقدمة مطولة لرئيس الجمعية المفضال وخطيبها القوّال الشيخ زكي الدين سند، وهي على نحو خطبة في الكلام المسجوع والوعظ المسموع وبعدها نبذة عنوانها (استلفات) في الحث على الاشتراك في المجلة خدمة للأمة والملة، والتمهيد لذكر الدروس التوحيدية التي يلقيها في الجمعية وكيلها الأستاذ الشيخ عبد الوهاب النجار , يتلوها ذكر جملة مفيدة من أول الرسالة أو الكتاب الذي يقرأه، وهي أفيد ما في المجلة، فإن صاحبها الفاضل قد حذا فيها حذو (رسالة التوحيد) التي ألّفها حديثًا الأستاذ الحكيم الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية لهذا العهد، واقتبس من نورها في الكلام على بيان الحاجة إلى الرسالة قبل بعثة نبينا صلى الله عليه وسلم والانتقال إلى ذكر رسالته وما جاء به، ويسرنا جدًّا أن فضلاء الأمة ونبهاءها قد اتخذوا (رسالة التوحيد) إمامًا ومرشدًا لهم في دينهم، فإنها الجديرة بذلك، فنحث المسلمين على الإقبال على هذه المجلة مساعدة للجمعية الإسلامية التي تصدرها على خدمتها المليّة، ولأنها لرخص ثمنها لا تنجح إلا بكثرة المشتركين، فقد جعلت قيمة الاشتراك فيها 15 قرشًا في القطر المصري و18 في خارجه، والمراسلة تكون باسم الأستاذ الشيخ زكي الدين رئيس الجمعية. *** (القدس الشريف) مجلة علمية أدبية تاريخية أسبوعية تصدر في أول كل شهر عربي مؤقتًا، لصاحبها ومحررها الشيخ طه المحتسب بالله خادم مقام خليل الرحمن، وقيمة الاشتراك فيها 16 غرشًا مصريًّا، وقد اطّلعنا على العدد الأول منها، فإذا هو مصدّر بفاتحة يبين فيها فضل نشر العلم، وأنه هو الذي حمل كاتبها على إنشاء المجلة لا حب الكسب، فنتمنى لهذه المجلة الرواج والانتشار. *** (من مجلة المنار إلى قرائها الأخيار) سلام الله عليكم وحيّاكم الله أيها الفضلاء الذين وازرتمونا على خدمة الملة والأمة، فإذا كانت الجرائد الحديثة تشكو من قرّائها فإنا شاكرون لكم، وإذا كانت ترميهم باللي والمطل، فإننا نعترف لكم بالوفاء والفضل، ونحمد الله تعالى أن جعل قرّاء مجلتنا من خيار الأمة وفضلائها الذين يُرجون ولا يُخشون، ولكنّ الأجزاء الأخيرة من المجلة قد رُدّت إلينا في هذه الأيام من قبل نفر من المشتركين، منهم مَن نثق بفضله وكماله، ونرجح أن المجلة ما ردّت في أواخر سنتها إلا خطأ من كاتبه أو وكيله، كما وقع لنا غير مرة مع من يدفعون ثمن الجريدة سلفًا، ومنهم من يرغب عن قراءة كلام ينعي عليه تقصيره في دينه وإسرافه في أمره فينغص عليه لذته، والمرجو من مثل هذا أن يدفع ثمن الجريدة؛ لأن السنة أوشكت تتم، ثم يقطع الاشتراك، ونحن لا نحب أن يقرأ مجلتنا من لا يهمه أمر دينه وملته وأمته، كما نرجو من المشتركين الكرام، لا سيما في خارج العاصمة الذين لم يدفعوا إلى الآن قيمة الاشتراك أن يقدموه حوالة على البوسطة أو طوابع بوسطة، ولا يدفعوا شيئًا لوكيل أو جابٍ إلا لمن يصرح باسمه فيما بعد في المجلة، والسلام عليكم ورحمة الله تعالى. *** (جمعية شمس الإسلام) علم القرّاء الكرام أن جمعية (شمس الإسلام) الشريفة قامت بالسعي لدى أولياء الأمور بمنع شركة معرض باريس المصرية من أخذ الزعانف المنتسبين لأهل الطريق إلى المعرض لتمثيل البدع والألاعيب التي يأتونها باسم الدين الإسلامي، ولقد كان لسعيها هذا أحسن وقع عند خاصة المسلمين وعامتهم، وحمدوا لها جميعًا هذا السعي واهتمت به الحكومة السنية، لا سيما سعادة محافظ مصر الغيور وبحثت عنه، وحتم سعادة المحافظ بعدم تمكين أولئك الزعانف من السفر، وأما الشركة فقد تنصلت من هذا الأمر وصرّحت بأنها لا يمكن أن تأتي أمرًا يمس كرامة الدين الإسلامي الشريف، وإن لم تعارضها الحكومة فيه، لا سيما وأن فى أعضائها غير واحد من وجهاء المسلمين ونحن نقابلها على تنصلها بالثناء مهما كان سببه، ونشكر أفضل الشكر من اهتم بتحقيق أمنية الجمعية من رجال الحكومة والدين سواء من عرفنا اهتمامه كسعادة المحافظ وفضيلة مفتي الديار المصرية وسماحة شيخ مشايخ الطرق، ومن لم نعرف من حقيقة اهتمامه بالاختبار شيئًا، والله لا يضيع أجر من أحسن عملاً.

_ الزكاة والتمدن (2) بيّنا في مقالة (المنار) الماضي أن الزكاة ركن من أركان الدين والمدنية، وفضيلة من أكمل الفضائل الإنسانية، وأن تاركها بعيد من الدين والتمدن والإنسانية جميعًا، ودحضنا شبهة المحتالين في منعها من المتدينين، وندحض في هذه المقالة شبهة من يذمها أو يذم السخاء من المتمدنين فنقول: من الإفرنج طائفة تذم السخاء والبذل محتجة بأن إعطاء المال بدون مقابلة عمل يعلّم الناس البطالة والكسل والاعتماد على الناس دون أنفسهم في قضاء حاجهم، والوصول إلى مطالبهم ويكثر فيهم التسول والشحاذة، وما فشت هذه الأخلاق والسجايا في أمة إلا ورَمتْها بالفقر والفاقة والذل والمهانة، وجعلتها وراء الأمم كلها، وأنت ترى أن حجة هؤلاء ناهضة قوية، ولذلك فشت أفكارهم في أوربا فجعلت قلوب أهلها قاسية على بني جنسهم لا يرحمون فقيرًا ولا يواسون محتاجًا حتى قيل: إن الفقراء يموتون جوعًا في أسواق أغنى مدائن الأرض كلوندره ولا يرقّ لهم أحد وإذا عدُل عقلاؤهم أو فلاسفتهم في هذه القساوة الوحشية يقولون: إن موت بعض الأفراد أخف ضررًا على المدنية من فشوّ الأمراض الروحية التي تتولد من البذل ومواساة هؤلاء المحتاجين وهي ما ذكرناه آنفًا، هذا ملخص مذهب هؤلاء، ونحن نجيب عنه بالنسبة للزكاة الشرعية من وجوه: (1) يعارض مفاسد البذل المذكورة مفاسد أعظم منها ضررًا في المدنية وأشد خطرًا على الإنسانية وهي مفاسد الاشتراكية والفوضوية التي ليس لها منشأ إلا عدم رضا الاشتراكيين بجعل المال دولة بين الأغنياء، بحيث يقاسي السواد الأعظم من أبناء الإنسان متاعب الفقر وشقاء العوز حتى يموت الكثير منهم جوعًا ويتمتع العدد الأقل بجميع صنوف النعيم ويستعبد سائر العالمين، بل يحبس في سجون من الحديد (صناديق الأموال) جيوش الدراهم والدنانير يمنعها بذلك عن صدّ غارات جيوش الفقر والفاقة التي تفتك بالنوع البشري أشد الفتك، إما بنفسها وإما بما يتبعها من جيوش جراثيم الأمراض والأوبئة الخفية التي لا يدافع جانّها إلا بجنان من الذهب أو الفضة [*] وليس فقر كل الفقراء وعوزهم من كسلهم وبطالتهم، فترد في حقهم شبهة مانعي البذل وذامِّي السخاء، ولكن استعداد أفراد الإنسان متفاوت وللبيئة التي يعيش فيها والقوم الذين يتربى بينهم الأثر الأكبر في أخلاقه ومعارفه التي هي مناشئ أعماله الكسبية وغيرها {وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيراً} (الفرقان: 20) فالله تعالى يبتلي الغني بالفقير والفقير بالغني، كما يمتحن القوي بالضعيف وبالعكس على نحو ما بيّناه في المقالة السابقة، وبسطة الرزق تكاد تكون بالحظ والجد أكثر مما هي بالحيلة والكد. يشقى أناس ويشقى آخرون بهم ... ويسعد الله أقوامًا بأقوام وليس رزق الفتى من فضل حيلته ... لكن جدود وأرزاق بأقسام كالصيد يحرمه الرامي الجيد وقد ... يرمي فيحرزه من ليس بالرامي وما أنا من يقول بالجد والحظ على إطلاقه الذي يطوف في الأذهان، ويجري على كل لسان، بل أقول: لكل شيء سبب، وللإنسان ما سعى وكسب {لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ} (البقرة: 286) ولكنّ طرق الكسب والثروة منها ما يعرفه الإنسان ومنها ما يجهله، وبعض ما يعرفه يمكن أن يناله بسعيه , وبعضه يعلو عن تناول السعي ويتعاصى على الكسب، ولا تكون طبقات الناس أو أفرادهم متقاربين في معرفة الأسباب والتمكن منها إلا إذا أمكن توحيد التربية والتعليم وتعميمهما في العالم الإنساني كله، وما أبعدها غاية وأقصاها رغيبة! ! فظهر بهذا علة اختلاف الناس المشهود في المعارف والسجايا والأعمال والمكاسب إجمالاً {َلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ} (هود: 118-119) وظهر به وبما قبله أن للاشتراكيين بعض العذر في القيام على الأغنياء الذين لا يجعلون في أموالهم حقًّا معلومًا للبائس الفقير والعاجز الضعيف الذين ليس لهم ما يكفيهم، وأن ينتهي بهم الأمر إلى القيام على الحكومة التي لا تلزم الناس بالمساواة إلزامًا كما هو شأن الفوضويين، نعم إن القوم أفرطوا فخابوا، ومن الاعتدال أن يطلبوا المواساة بدلاً من المساواة التي لا سبيل إليها، ويعلم المتمدنون من المسلمين أن حكماء أوربا وحكامها في حيرة من تلافي شرور الاشتراكيين والفوضويين ومعالجة هذا الداء الاجتماعيّ الدويّ , وما علاجه إلا الدين الإسلامي الذي يفرض الزكاة ويحث على المواساة ويفرض على الآخذين به أن يرضوا بما قسم الله لهم بعد السعي بحسب الطاقة. (2) إن فضلاء الأوربيين وعقلاءهم الذين لم ينسلخوا من مزايا الإنسانية الجميلة ولم يُحرموا من الشفقة والرأفة على أبناء جنسهم بالمرة , قد خصصوا جزءًا من أموالهم لبناء المستشفيات لمعالجة مرضى الفقراء ولغير ذلك من أعمال البر، ولولا هؤلاء لكانت المدنية الأوروبية شر مدنية أخرجت للناس، ولكان غلو الاشتراكيين والفوضويين تجاوز الحدود فدمرها شر تدمير وجعل مصيرها بئس المصير، وإننا نرى اللابسين لباس المدنية الأوروبية من المسلمين لا يبذلون شيئًا من فضول أموالهم على أعمال البر التي ينفق عليها الأوروبيون كالمستشفيات والمدارس والمكاتب وتنشيط المخترعين والمكتشفين، حرموا فضائل المشرقين واستأثروا برذائل المغربين {وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الكَاذِبُونَ} (المجادلة: 18) . (3) إذا كان السويليون من الإفرنج يقبّحون إيتاء الفقراء والمساكين العاجزين عن كسب يكفيهم، فلا ينبغي أن يلتفت إلى قولهم؛ لأن احتجاجهم بتعليم الناس البطالة والكسل إنما يأتي إذا كانت الشريعة تعطي من يقدر على الكسب ولا يكتسب إخلادًا إلى الكسل والبطالة واعتمادًا على أوساخ الناس، ولكن الشريعة تمنع إعطاء مثل هذا كما تمنع إعطاء العاجز فوق كفايته، وتسمي مَن يقدر على كسب يكفيه غنيًّا، ولذلك قال الإمام الغزالي كغيره: (وقد لا يملك إلا فأسًا وحبلاً وهو غني) . وجعلت أيضًا في حكم الغني كل فقيرعاجز له قريب يمونه وينفق عليه، ومع هذا كله حرمت السؤال والشحاذة على غير المضطر واعتبرت أموال الزكاة والصدقات من أوساخ الناس، وقال النبي عليه الصلاة والسلام: اليد العليا خير من اليد السفلى. فقد رأيتَ أن هذا الدين القويم فرض للفقراء والمساكين ما فرض من مال الزكاة مع أشد الاحتراس من مضار اعتماد الإنسان على غير كسبه ونتائج عمله، ومن ذلك أنها حرمت الصدقة على آل بيت النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم ينبغي أن يكونوا قدوة للناس في شرف النفس وعزتها، وما أكل أوساخ الناس إلا ذلٌّ وصغار، وقد غفل المسلمون لا سيما الغالون في تعظيم أهل البيت عن هذا فأغدقوا عليهم الإنعام حتى جعلوهم عالة على الناس في عامة شؤونهم، وأفسدوا أخلاق الجم الغفير منهم. (4) إذا فرضنا أن للسويليين وجهًا في منع إعطاء الفقير والمسكين ومن في معناهما كالغارم وابن السبيل مطلقًا، فهل نقول: إن لهم وجهًا في منع تجهيز المطّوعين لحماية البلاد ودفع الأعداء عنها، ومنع فك الرقاب من العبودية أو الأسر؟! كلا، إننا لم نسمع أن أحدًا في أوربا يذم هذه المصارف، بل نراهم يجمعون الأموال الطائلة لتنفق في هذه الوجوه، وقد جعلوا السعي في تحرير الأرقاء ركنًا من أركان التمدن، بل وجعلوه عملاً مخصوصًا من أهم أعمال الحكومة. وخلاصة القول وزبدته: أن الزكاة ركن من أهم أركان الدين والمدنية الحقة، وأنه ليس في شيء من مصارفه الثمانية مغمز لغامز ولا مضرة تخشى مغبتها، وأن هؤلاء المسلمين الجغرافيين الذين يمنعونها لروح البخل والشح الخبيث الذي لابس نفوسهم الشريرة ما شمّوا رائحة التمدن الحقيقي، ولا استنشقوا عَرف الإسلام العطر، ويوشك أن يجيء يوم من الأيام تهدي فيه الأوربيين معارفُهم الاجتماعية إلى إقامة هذا الركن المدني الركين، ثم إقامة غيره من أركان الإسلام، فيضطر المقلدون لهم في مساويهم من متمدنينا إلى تقليدهم في المحاسن والفضائل التي يأخذونها من دينهم، فإنهم لصغر نفوسهم لا يكونون إلا مقلدين و {لِّكُلِّ نَبَأٍ مُّسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ} (الأنعام: 67) .

_ الاقتراح على المنار يود أكثر أهل الجدّ أن (المنار) لا يكتب إلا في أهم المواضيع الدينية والاجتماعية كالتربية والتعليم من الوجه الديني، وممن صرح لنا بهذا الرأي وزير مصر الأكبر صاحب الدولة رياض باشا، ويقول آخرون: لابد من تنوع المواضيع والكلام في الأدبيات؛ ليكون فيه ما يروّح النفوس التي تسأم الجد الدائم، واقترح علينا كثيرون من فضلاء القطرين المصري والسوري أن نكتب ملخص دروس التفسير التي يلقيها في الأزهر حَكيم الأمة الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية، فإن فيها حياة الأمة وبيان شفائها من أمراض شقائها، واقترح آخرون علينا أن ندرج فيه ملخص الخطب النافعة التي يلقيها كاتب هذه السطور وغيره من الأفاضل في جمعية (شمس الإسلام) وإجابة هذه الاقترحات يتوقف على جعل (المنار) مضاعف حجمه الآن مع بقائه أسبوعيًّا، فهل يوجد في القارئين عدد كثير يضاعف لنا الثمن حتى نتمكن من هذا العمل من غير خسارة مالية لا نستطيع احتمالها؟ ما لا يدرك كله لا يترك قله، وقد رجّحنا أن نزيد في (المنار) كراسة ونصدره في الشهر ثلاث مرات، أو كراستين ونصدره مرتين، ونبدأ بإجابة الاقتراح الأخير بعد نشر آخر كتابة وردت لنا فيه وهي: جناب الأستاذ الفاضل: حضرتُ أمس بجمعية (شمس الإسلام الخيرية) فوجدت فيها ما حقق ظني وما كنت أنتظره من حضرات مؤسسيها الكرام من نقاوة المواضيع وصدق النية والإخلاص لجلالة السلطان وعزيز مصرنا حتى كنت أهتز طربًا حين قمتم وفسرتم قوله تعالى في الطاعة والتقوى والاقتصاد مما تُلي من الآيات في مبدأ الجلسة وبرهنتم أن هذه الآيات وحدها تكفي لسعادتنا الدنيوية والأخروية، وازداد سروري حين قام الأستاذ الفاضل الشيخ علي الجربي وكشف الحجاب عن بعض ما خفي من أسرار الدين، لا سيما وقد أتبعتم كلامه بأن أوضحتم في بعض ما قلتموه أن المرض الذي يعم المسلمين الآن ليس هو عدم معرفتهم ما هم عليه الآن من الشقاء مما هو معروف لدى العام والخاص، ولكن المرض كل المرض في جهل الأسباب التي جرّت علينا هذا الشقاء الذي يكاد أن لا ينتهي، وعدم إيجاد الطرق الموصلة إلى إنقاذنا منه مما لا يقدر عليه إلا كل عالم متمكن حكيم متبصر، وأتبعتم قولكم ببعض مباحث أخرى مما وقع موقع الاستحسان لدى الحضور، وإني أشكر حضرة الأستاذ الفيلسوف على خدمة الإسلام والمسلمين، كما أني أدعوه أن لا يَكِلّ مهما تصدر أمامه من الصعوبات، حيث إن الخدمة لله، وكفاكم بالله قوة وعونًا , غير أنه سنحت لي فكرة وجدت من حقوق الإسلام أن أسردها على مسامع حضرتكم، ولعلها تقع لديكم موقع القبول، وهي أن تلك المواضيع والأفكار التي يقولها الخطباء وتقولونها أنتم في محفل الجمعية كما ينتفع منها الذي حضرها، كذلك يلزم أن يستفيد منها من عاقه عن ذلك بُعد المكان مثلاً، ولتحقيق هذه الأمنية أقترح أن يخصص محل في جريدتكم يكتب فيه ملخص المواضيع التي يراد البحث فيها في كل أسبوع، وهي ليست بأقل أهمية من الدرس الديني الذي تكتبون له ملخصًا في جريدتكم الغرّاء، فالكل راجع للدين وهو الغرض، وليست غير مجلتكم أولى بنشر تلك النصائح التي تلدها أفكار الخطباء، وتثبت أمام الجميع صحتها ويظهر نفعها، فأكرر الكلام على حضرتكم في قبول هذا الاقتراح، وليس هناك فرق بينكم وبين الجمعية فإنكم من الجمعية والجمعية منكم، ويلزم أن تكون جريدتكم لسان الجمعية وترجمان مقاصدها كما تفعل جمعية (مكارم الأخلاق الإسلامية) هذا وأرجو أن لا تحوجوني إلى التكرار في هذه المسألة المهمة، ولقد صارت الآن الجمعية عمومية، فلا ضرر أن تنشر أفكارها بين المسلمين الأعضاء منهم وغير الأعضاء، ولا أشك في أن تنشر في عدد (المنار) الآتي إن شاء الله تعالى ما خص مواضيع هذا الأسبوع لاعتقادي أن هذا ليس ضد مشروعكم الذي هو منفعة الإسلام والمسلمين، وعلى أي حال فإني شاكر لحضرتكم، والسلام. ... ... ... ... ... ... ... ... أحد المسلمين ... ... ... ... ... ... ... ومن المشتركين في مجلة المنار

_ طائفة من الأخبار (الاجتماع الأسبوعي العام لجمعية شمس الإسلام) افتتحت الجمعية من نائب الرئيس، بسم الله وحمده والصلاة والسلام على نبيه والدعاء لمولانا أمير المؤمنين الأعظم، ثم لعزيز مصر المعظّم، ثم شنّف الأسماع فقيه الجمعية الفاضل بتلاوة قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُوراً} (الفرقان: 62) إلى آخر السورة، ثم قام خطيب الجمعية منشئ هذه المجلة وخطب خطبة مطولة في بيان ما أرشدت إليه الآيات الكريمة من أسباب سعادة الدنيا والآخرة [*] تكلمت أولاً في المحافظة على الوقت وعدم تضييعه سدى، ثم في محاسبة الإنسان نفسه في الليل على عمل النهار وبالعكس، وعند ذلك يرى أحد أمرين إما أنه كان مقصرًا في أداء ما يجب عليه لربه أو لنفسه أو لأهله أو لأمته، وإما أنه كان مشمرًا وقام بما يجب وأدّى الحقوق، فإن كان الأول وجب عليه أن يذّكر تقصيره ونتائجه الوخيمة فيتعظ ويتدارك في الليل ما فاته في النهار وبالعكس: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيب} (النساء: 17) وإن كان الثاني وجب عليه أن يشكر لله فضله عليه بالتوفيق للجد والتشمير بأن يزداد ثباتًا، ثم بعد الإسهاب في معنى هذه الآية بينت أن الآيات التي بعدها شرعت لنا طلب سعادتي الدنيا والآخرة بالعمل، أما سعادة الدنيا فأركانها ثلاثة: الغنى والثروة وقرة العين بالأهل والذرية والجاه الرفيع بالحق، وقد شرع الله لنا طلب الركن الأول بمشروعية سببه وهو الاقتصاد حيث قال في أوصاف عباده المرضيين عنده: {وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً} (الفرقان: 67) وقلّما يفتقر مقتصد. وشرع لنا طلب الركنين الآخرين بقوله عز من قائل: {وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً} (الفرقان: 74) ولا جاه أعلى ولا شرف أرفع من كون الإنسان إمامًا وقدوة لخيار الناس وأفاضلهم وهم المتقون، وبينت أنه ليس المراد من الآية طلب هذين الأمرين الجليلين باللسان فقط، فإن الله تعالى لا يعبأ بدعاء من لا يوافق قلبُه وعملُه لسانَه، فيجب علينا أن نطلب كل شيء بصدق القصد من قلوبنا والعمل الذي تقتضيه الأسباب والسنن الإلهية في الكون ثم نطلب من الله بألسنتنا المترجمة عن قلوبنا أن يسهل علينا ما لا يناله كسبنا من أسباب ذلك. وأما سعادة الآخرة فهي رضوان الله تعالى ومثوبته في دار كرامته، وقد عبّر عنها بعد ذكر أسباب سعادة الدنيا والآخرة بقوله: {أُوْلَئِكَ يُجْزَوْنَ الغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلاماً} (الفرقان: 75) فجعل تحصيل سعادة الدنيا من أسباب سعادة الآخرة، وذكر من أسباب السعادتين أركان الدين الأربعة وهي: (1) التوحيد، ذكره بقوله: {وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ} (الفرقان: 68) و (2) ترك المعاصي، ونبه عليها بذكر كبائرها، وهي القتل والزنا وشهادة الزور، و (3) الآداب والفضائل، أرشد إلى مهماتها كالسكينة والتواضع ومتاركة الجاهلين والسفهاء والإعراض عنهم بقوله: {وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاماً} (الفرقان: 63) وكالاقتصاد، وقد ذكرنا آيته من قريب، وكاليقظة والاعتبار بآيات الله المسموعة والمشاهدة والانتفاع بالتذكير بها: {وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُماًّ وَعُمْيَاناً} (الفرقان: 73) وكالإعراض عن اللغو وهو كل ما لا فائدة فيه: {وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَاماً} (الفرقان: 72) وكالخوف من الله تعالى الذي يكبح النفس عن المعاصي، وإليه الإشارة بقوله: {وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ} (الفرقان: 65) و (4) الأعمال الصالحة ذكرها إجمالاً بقوله: {وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً} (الفرقان: 71) إلخ، وخص منها بالذكر القيام بالليل للصلاة، وكل ما ذكر من الآداب آنفًا تتبعه أعمال تناسبه ويدخل في هذا تربية الأولاد، فإنهم لا يكونون قرة أعين إلا بالتربية الصحيحة. هذا مجموع المعاني التي كانت مدار خطبة هذا العاجز، رمزت إليها رمزًا من غير مراعاة ترتيب الآيات ولا ترتيب الإلقاء، ولو كتبت كل ما تذكرته منها لاستغرق عدد (المنار) كله، وقد أسهبت في ذم الإسراف والحث على الاقتصاد إسهابًا، وجاءت على لساني كلمات في ذلك استحسنها القوم استحسانًا، أذكر منها كلمتين: إحداهما أن معظم الأموال التي تفيض بها راحات أغنياء هذه البلاد إسرافًا وتبذيرًا تذهب إلى الأجانب، فالذنب فيها يضاعف ضعفين ربما كان أكبرهما هو الذي لا يلقي له أحد بالاً، وهو الإدلاء بثروة الأمة إلى الأجانب، ففيه إضعاف للأمة وتقوية لخصمائها في عمل واحد، و (الثانية) في الحث على حفظ رقبة البلاد في أيدي أهلها، قلت: إن فدانًا من الطين يبتاعه أجنبي من وطني يؤلمني ويمضني ما لا يؤلمني نزع أكبر وظيفة من وطني وتطويق الأجنبي بها؛ لأن رقبة البلاد إذا زالت من أيدينا إلى أيدي هؤلاء الغرباء الأغنياء وأمسينا فيها عمالاً وأجراء - فقدنا البلاد والسلطة معًا فقدًا لا يرجى له عود، وإذا فقدنا السلطة وبقيت لنا البلاد، فلا يبعد أن يأتي يوم من الأيام نكون فيها أمة متحدة لها قول يسمع ورأي عام يعمل به، فنقول: نحن أولى بحكم بلادنا من غيرنا، فلا يستطيع أحد أن يرد علينا، ولكن إذا ذهبت رقبة البلاد منا وفرضنا أنه يمكننا مع الفقر والفاقة أن نملأ هذه الأدمغة الجاهلة علمًا وحكمة، ونفرغ في هذه القلوب الفارغة حمية وهمة، ونجعل هؤلاء الأشتات شيئًا واحدًا، فبماذا تطالب الأمة والبلاد ليست بلادها؟ وأبنت بالأدلة والبراهين أن الاقتصاد فرض على المسلمين، وحسبك من الوعيد على تركه قوله تعالى: {إِنَّ المُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً} (الإسراء: 27) وفندت قول بعض الشيوخ في مصر - ولم أذكر اسمه - أن الاقتصاد في المعيشة أمر مندوب لا واجب، وقد قال مثل ذلك في تدبير المنزل وتربية الأولاد! ! وبينت أننا ما دمنا نلتفت لهذه الأقوال الخادعة لا تقوم لنا قائمة، ثم قام في إثري الأستاذ الفاضل الذي وقف نفسه على الدعوة إلى الله ووعظ المسلمين وإرشادهم حيث كان - الشيخ علي أبو النور الجربي- وأفاض على الحاضرين من الحكم المأثورة، بل الدرر المنثورة ما أعجب به القوم إعجابًا، كيف وهو لم يترك ركنًا من أركان الدين الأربعة التي مر ذكرها إلا وحوّم عليه، وجاء بالمحاسن مما يذكر فيه: تكلم في التوحيد فأجاد، ثم انتقل إلى الوعظ فأفاد، ذكّر بالآخرة ولم يغفل نصيب الإنسان من الدنيا وحث على التوبة ورغّب فيها، وأثنى على الجمعية وحث عليها، وأظهر الأسف مما بلغه من وجود حزازة بين جمعية (شمس الإسلام) وجمعية (مكارم الأخلاق) . ولما فرغ من مقاله وهدأت شقائق ارتجاله، تعقبه كاتب هذه السطور فأبان للحاضرين أن منازع الجمعيات ومقاصدها إنما تعرف من قوانينها، وأننا قرأنا قانوني الجمعيتين، فلم نجد فيهما اختلافًا يوجب الحزازات أو الضغائن، بل وجدنا أن الغرض واحد وهو خدمة الملة والأمة، ثم قلت: إن الأستاذ معذور لأنه ما قال إلا ما سمع، ولكن كلام واحد أو آحاد من جمعية في أي شأن من الشؤون لا يجوز أن يحكم به على الجمعية، كما لا يجوز أن ينسب ذنب المسلم أو المسلمين إلى الإسلام نفسه، نعم إن أكثر الناس يتخذ كلام رئيس الجمعية حجة في مثل هذا المقام، وأن الأستاذ لم يجتمع برئيس جمعية (شمس الإسلام) قط. والصواب أن الرئيس والمرؤوس في هذا المقام سواء، ومقاصد الجمعيات إنما تعرف من قوانينها كما قلنا، وإننا نصرح على رءوس الأشهاد بأن جمعيتنا وجمعية (مكارم الأخلاق) سواء وكُلنا إخوان غرضُنا واحد، وتعقبته أيضًا بكلام وجيز في حقيقة التوبة، والسبب في إصرار الناس على المعاصي والرذائل، وما هو إلا فساد التربية والتعليم إلخ. ثم قام صديقنا الفاضل المهذب الشيخ أحمد المحمصاني وألقى خطابًا وجيزًا في تهذيب المرء نفسه، استشهد له بآثار السلف الصالح فأجاد وأفاد وحمده الحاضرون، ثم ختم الاجتماع كما افتتح بالحمد والصلاة والدعاء لأمير المؤمنين ولأمير هذه البلاد وتلاوة القرآن الشريف. *** (المجاعة في الهند) يقرب عدد الجائعين فيى الهند الذين تمونهم الحكومة من أموال إعانة المجاعة نحو ثلاثة ملايين، ولم يزل المطر منحبسًا، فالرجاء في غلة هذا الشتاء ضعيف، فنسأل اللطف من اللطيف. *** (انخفاض النيل وتوقع الجدب ووجوب الاقتصاد) اتفقت الكلمة وثبت رسميًّا عند الحكومة أن انخفاض النيل في هذه السنة لم يُعهد له نظير في تاريخ النيل، ولا يزال الهبوط مستمرًّا حتى امتنع سير السفن في بعض بلاد السودان، ويقال إن عمق الماء لا يزيد عن متر واحد قرب مروي , بل يقال: إن الانخفاض شوهد في بحيرة فيكتوريا منبع النيل الأكبر بدرجة لم تعهد من قبل، فإذا كانت العلة في المنبع فالأمر مخوف والخطر متوقع، والعياذ بالله تعالى، ولقد كانوا يتشاءمون في بعض المجالس العالية من سنين كسنيّ يوسف عليه السلام، وقد سخر الله تعالى في تلك السنين نبيًّا من أنبيائه عالج للمصريين ذلك الداء الدوي، ومن عساه يعالجه في هذه الأيام؟ نعم إن سهولة المواصلات في هذا العصر تمكن التجار من جلب الغلات إلى هذه الديار من جميع الممالك والأقطار، فلا يهلك الناس، ولكن التجار لا يرحمون فقيرًا ولا مسكينًا، فأين المال عند هؤلاء الفلاحين الذين هم الجزء الأكبر من سكان مصر، وإننا نراهم يبيعون أطيانهم ويرهنونها في وقت الرخاء والخصب. قدّر المقدّرون الأطيان التي لا يكون لها حظ من الريّ بسبب عدم وفاء النيل في هذه السنة بنحو 300 ألف فدان؛ فاضطرب الناس لذلك اضطرابًا، فإذا لم يكن وفاء - ونسأل الله أن يكون - في السنة القابلة وزاد الهبوط والنزول، فماذا يكون من شأن الناس في هذه البلاد التي لا يدّخر أهلها الغلال ويعسر فيهاالادخار لرطوبة أرضها أي عسر؟ ثم ماذا يكون من أمرهم اذا دام ذلك سبع سنين كما كان في زمن يوسف لا قدّر الله ذلك؟ إنما غرضي من كتابة هذه الكلمات الثقيلة على السمع المؤلمة للنفس , حث الناس على غاية الاقتصاد في النفقات استعدادًا لما عساه يكون مخبوءًا لنا في المستقبل، فاذا وقع المحذور كان العلاج موجودًا، فإننا في زمان لا يموت فيه جوعًا صاحب المال إلا إذا عمّ القحط الدنيا كلها وإذا جاء - إن شاء الله - الخصب والإقبال، فلا تضرنا إضافة المال إلى المال، وقد كنت كتبت في (المؤيد) الأغر مقالة مخصوصة في تنبيه أهل الزراعة (وأكثر أهل مصر أهل زراعة) إلى وجوب الاقتصاد التام في النفقات والاستعداد لما هو آت، وهذه نبذة مذكرة بتلك {وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (البقرة: 269) . *** (استعداد الدول الحربي ومطامعها) السياستان الخارجية والحرية في الدول هما مظهران للتمويه والخداع، وم

_ ذم الهوى للأديب اللوذعي صاحب الإمضاء مصطفى صادق الرافعي أجدك ما تصارعك المدام ... ويصرع قلبك الصب الغرام وتظمئك المراشف كل آن ... وتقتلك المعاطف والقوام لعمرك ما تجلّد مستهام ... بما يرضى ويبغي المستهام ولكن شيمة الولهان صبر ... وإن أودى به الموت الزؤام أيقتلك الظباء وأنت ليث ... ويسبيك ابن سام وأنت حام تسهدك الدموع فلا منام ... وهل يرضى بعينيك المنام وتصيبك الصبا والليل شيخ ... وتشجيك البلابل والحمام تظل تلوم قلبك أن تسالى ... وتجزع أن يلم بك الملام فداؤك صحة والداء داء ... وصحتك التي ترجى سقام رويدك ما الهوى إلا هوان ... وهل يرضى العنا إلا اللئام ومن خبر الغواني فالغواني ... ضياء في بواطنه ظلام ألنّ لك الحديث فلنت قلبًا ... وعهدي ما يخادعك الكلام وكنت تذود نفسك عن حياض ... وقد وردت فما هذا المقام أريش لها سهام صائبات ... ومثلك لا تراش له السهام فطورًا يأسر القلب العذارى ... وطورًا يأسر القلب الغلام سقطت وكنت ذا نفس عصام ... ولكن ماوراك يا عصام أقال الله كن عبد الغواني ... حرام يا فتى ليلى حرام تمر على المساجد غير باكٍ ... وتبكيك المنازل والخيام ويذكرك الحمام إذا تغنى ... ولا ذكرى إذا غنّى الحِمام أتطمع في السماء ولا رقي ... وما يُروى من الآل الأوام فديتك ليس هذا عصر ليلى ... على ليلى من العصر السلام قصور غير تلك وخندريس ... سوى تلك التي فيها الختام ... ... ... ... ... ... ... ... مصطفى صادق الرافعي ...

_ الأخبار والآراء (أخبار الأستانة العلية) صدرت الإرادة السنية السلطانية بأن يُصنع في هذه السنة ستار الروضة النبوية الشريفة من نفقة مولانا أمير المؤمنين الخصوصية على أحسن طراز وأكمله إتقانًا، منقوشة عليه الأحاديث النبوية بأحرف من فضة، وهذا الستار يجدد في كل ثماني سنين مرة، وصدرت الإرادة السنية أيضًا بترميم الروضة الشريفة وتزيينها وزخرفتها، فأُرسل من الأستانة المهندسون لملاحظة هذه الأعمال، وصدرت إرادة أخرى بإنشاء حوضين للماء في طريق الحجاج إلى مكة والمدينة المكرمتين. *** (تقرير إصلاح المحاكم الشرعية) يتشوف القضاة والموظفون في المحاكم الشرعية عمومًا وأكثر الناس الذين يهمهم أمر بلادهم لا سيما فى أقدس المصالح وأهمها - إلى الاطلاع على تقرير فضيلة مفتي الديار المصرية في إصلاح هذه المحاكم وإمعان النظر فيما جاء فيه من وجوه الإصلاح التي اتفقت الجرائد مع كل من اطلع على التقرير على استحسانها، ولقد كنا ننشره تباعًا (كمصباح الشرق) ولكن مع حذف واختصار، ثم رأينا أن تعميم فائدته تتوقف على طبعه كله منفردًا , وطبع لائحة المحاكم التي يتوقف فهم الكثير من جمله على مراجعتها معه، فشرعنا به وسيتم طبعه في هذا الأسبوع. *** (اللواء والخلافة وانتقاد المنار) كان لما كتبناه في الانتقاد على جريدة (اللواء) في الإرجاف بمسألة الخلافة أحسن وقع عند الكبراء والفضلاء، واعترفوا لنا بأننا صدعنا بالحق ودافعنا عن شرف مقام الخلافة الأعلى ومتبوّئ أريكته - مولانا السلطان عبد الحميد خان - أيده الله تعالى - أحسن المدافعة ولم يختلف في هذا أحد، ولكن رهط الوطنية المصطفوية - وقليل ما هم - قد استاؤوا خوفًا من أن يسد في وجوههم الباب المفتوح. وأوعزوا - إلى بعض المتملقين أن يدافع عن اللواء في محفل عام، ففعل ابتغاء رتبة أو وسام ينالها من مقام الخلافة الإسلامية الذي مست كرامته جريدة (اللواء) وكنا نتوقع إن تحقق صاحب (اللواء) ظننا فتلصق وسواس الخلافة العربية الإنكليز دون المسلمين، فبدا لنا ما لم نكن نحتسب حيث منع إرسال (اللواء) إلينا خشية انتقاد آخر ...

_ المسجد الحسيني نشكر لحضرة الأستاذ الفاضل السيد علي الببلاوي نقيب السادة الأشراف عنايته في رمضان هذه السنة بمنع القُصّاص الجهلاء من التدريس في المسجد الحسيني , ومنع كثير من المنكرات الأخرى كالذين يخدعون العامة ببيع التعاويذ والتمائم ونحوها، أو بتلقين الأدعية التي لم تؤثر في أوقات الصلاة، ويخترعون لتعاويذهم وأدعيتهم فوائد ومنافع دينية ودنيوية ما أنزل الله بها من سطان ليأكلوا أموال الناس بالباطل، ولقد صدق هذا السيد الفاضل في قوله لنا: إن البدع والمنكرات العامة إنما تزال بالتدريج، والمرجوّ من غيرته أن يرتقي في هذا التدريج حتى يُمحى من المسجد كل ما يأتيه الناس من تلك البدع والمنكرات، وحبذا لو عين من قِبله رجلاً أو رجلين ممن طلب العلم ليتلقوا من يزور المقام الحسيني ولو في غير أوقات الزحام ويعلموهم الزيارة الشرعية الموافقة للسنة السنية، فيبطل بذلك هذا السجود مع الخضوع والخشوع وتقبيل الأعتاب والتمسح بعمود الرخام للاستشفاء والتبرك، وإذا صارت الزيارة في المقام الحسيني شرعية فإنها بعد زمن من قليل تعم مصر كلها، وإذا حصل مثل هذا أيضًا في المسجد الزينبي يكون الزمن أقل والمدة أقرب. قد ذكرت الآن أن لفضيلة الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر العناية التامة بالمسجد الزينبي، وهو رئيس المدرسين فيه، فإذا أمر بعض الموظفين في المسجد أو أحدًا من غيرهم بأن يعلم الزائرين الزيارة الشرعية وآدابها، فليس هذا بكثير على غيرته على الدين القويم. وإذا طلب الشيخان من الأوقاف تعيين أجرة مخصوصة لمن يقوم بهذا العمل فلا نظن أن الأوقاف تتوانى في الإجابة، وإن الرجاء في الشيخين الجليلين فوق ما اقترحنا، وإن الله لمع المحسنين.

_ طفولية الأمّة وما فيها من الحيرة والغمة لا همّ للطفل في أول عهده بالوجود إلا إرضاء شهوة البطن , يساق إليه الغذاء فيُلهَم تناوله إلهامًا، ثم يعطى التمييز بالحواس الظاهرة ثم بالحواس الباطنة، يكون فيه أولاً ضعيفًا ثم يقوى بالاستعمال تدريجًا، يطلب أولاً كل شيء يراه للأكل قريبًا كان أم بعيدًا، ثم يطلبه لأجل اللعب، يجهل أولاً تحديد المسافات فيمد يده إلى قمر السماء ويحاول القبض على الطيور في الهواء، ثم يشعر من تكرار الخيبة بضعفه وعجزه، فيطلب مثل هذا من أبيه أو أمه لأنه يعهد منهما بالمعاملة في كل يوم تحصيل رغائبه التي يعجز عنها، ثم يتم تمييزه لهذه البديهيات وينتقل إلى مبدأ طور الفكر والتعقل وإدراك المصالح والمنافع في الجملة وهو طور بين الطفولية والرجولية، ولكن الولدان يكونون فيه أقرب إلى ماضيهم من مستقبلهم فيؤثرون ما يرتاحون إليه ويلتذون به على ما فيه كلفة ومشقة، وإن كانت المصلحة وحسن العاقبة في هذا دون ما قبله، وينظرون إلى أنفسهم وحدها دون مَن يعيشون معهم؛ لأنهم يتوهمون أن الإنسان مكلف بنفسه دون غيره، وأنه يمكن له أن يكون سعيدًا بين الأشقياء وناعمًا بين ذوي البأساء والضرّاء، ولذلك كانوا أشد الحاجة إلى الهادين والمرشدين الذين يثقفونهم ويربونهم مستعينين عليهم بهدي الدين وحوادث الكون والوجود , وإلا انتقلوا إلى طور الرجولية بحيوانيتهم دون إنسانيتهم وبأجسامهم دون أرواحهم وأحلامهم. وبعد، فإن هذا العدد العظيم الذي يبلغ ثلاثمائة ألف ألف أو يزيد، الذي نسميه الأمة الإسلامية قد أمسى بحالة من الضعف الصوري والمعنوي والفقر المادي والأدبي يستحي من ينتسب إليه من وصفها وشرحها , وقصارى ما نقول فيه: إنه لا يسمى أمة إلا بضرب من التجوز كما تسمى صورة الأسد المرسومة في الجدار أسدًا. فقد كان المسلمون - وهم أقل الأمم عَددًا وعُددًا - أعز الأمم وأقواها وأعلمها وأغناها، ثم انقطع السلك فتناثر الحب وبطل إطلاق اسم العقد عليه إلا إذا لوحظ ما كان دون ما هو كائن، ويظن الجاهلون أنه لا رجاء في نظم العقد ثانية وانتظام شمل المسلمين، ويعتقد الذين لا يقنطون من رحمة الله ولا ييأسون من روحه أنه لابد أن ينجز لهذا الدين وعده {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّه} (التوبة: 33) فيستمر ظهوره وغلبته إلى آخر الزمان، وقد ورد في الخبر: إن أمة النبي صلى الله عليه وسلم كالمطر لا يدرى أوله خير أم آخره، بل ورد أيضًا أن الخير فيه -عليه الصلاة والسلام- وفي أمته إلى يوم القيامة. قد أتى على الأمة حين من الدهر والخير فيها يقل والشر ينمو , حتى وصلت إلى ما هي فيه اليوم، وإننا نرى الآن في جوّها المظلم بالفتن برقًا يومض بين الغيوم المتكاثفة، ويوشك أن يعم فيكون الظلام نورًا، وأقول كما قال حكيمنا: إنني أرى في هذه الشجرة اليابسة - الأمة الإسلامية - ورقات خضر ولا أدري هل هي من بقايا حياتها الأولى أم هي مبدأ حياة جديدة؟ وأزيد على هذا ترجيح الشق الثاني بدليل أن الورقات تزيد ولكنها عرضة للتصوّح والسقوط بما يهب عليها من بوارح المحن وزعازع الفتن , إذا لم تُحَط بالتربية الصحيحة، ولذلك شبهت الطور الذي فيه الأمة الآن بطور الطفولية، ونبهت إلى شدة الحاجة إلى المربين والمثقفين. أليس السواد الأعظم مِنَّا لا يهمهم إلا لذّاتهم وحظوظهم الشخصية كما هو شأن الأطفال؟ ! هل يفقهون معنى الأمة ويعلمون ما هي المقومات التي تقوم بها، والروابط التي تجمعها والأمر الذي تؤمه وتقصده؟ هل يتفكرون في الحياة الاجتماعية وما يعرض عليها؟ كلا إن من يتجاوز فكره محيط شخصه فلا يعدو بيته وولده وهو في هذا لا يمتاز على الأنعام، وإذا ذكرهم مذكر ونبههم منبه حارون وتضطرب أفكارهم، ولا يكادون يفهمون الحقيقة , وهم الآن على درجات: فمنهم مَن لا يفكر في معنى الأمة قط، ومنهم مَن يرى البعيد قريبًا كالطفل الذي يمد يده لتناول القمر كما جرى ويجري لبعض الحكام وأصحاب السلطة , كإسماعيل باشا وأصحاب الفتنة العرابية، ومنهم من يرى نفسه عاجزًا عن كل شيء , ويرى الحاكم قادرًا على كل شيء كما هو شأن الطفل الذي يطلب القمر أو الطير في الهواء من أمه أو أبيه، ومنهم من يفتكر في المصالح والمنافع التي تخص الأمة ويعذل المقصرين وهو منهم ولكنّه يغضّ الطرف عن عيوبه، وينظر إلى عيوب الناس بالنظارة المعظمة، وإذا عمل فإنما يعمل لشخصه، وإذا وقعت مصلحة الأمة في طريقه داسها ومضى في سبيله كما هو شأن الولدان في أول طور الفكر والتعقل، ومنهم الذين دعوا إلى الاجتماع لأجل العمل فاجتمعوا فصاح بهم صائح الفتنة فتفرقوا (كنبأة أجفلت غفلاً من الغنم) أو كالصبيان يجتمعون للعب فينعق بهم ناعق فيتفرقون (أيدي سبا) لأنهم لم يتربوا على الاجتماع، ولا يقدرون الأعمال الاجتماعية قدرها، وليس عندهم شيء من أخلاق الرجال، كالصبر والثبات والاحتمال، نقول في الأمة (المجازية) ما قلنا في في شأن الأطفال: إنها في أشد الحاجة إلى المرشدين والمربين الحكماء العارفين بالأمراض الاجتماعية وأدويتها وطريق علاجها لتكون بهديهم أمة (حقيقية) وقد يوجد فيها أفراد منهم يشاركهم في عملهم أكثر منهم من المتصدرين الجاهلين يهدمون ما يبنون ويفسدون ما يصلحون {وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الكَاذِبُونَ} (المجادلة:18) وقد صار هؤلاء الأطفال في أحلامهم الرجال في أجسامهم في حيرة، وغُمَّ عليهم الأمر باختلاف المرشدين، ويميل الأكثرون إلى من لا يكلفهم عملاً ولا يلصق بهم عارًا ولا زللاً، وسنبين مثارات الحيرة ومناشئ الغمة في مقالة أخرى إن شاء الله تعالى.

_ أميل القرن التاسع عشر (20) من هيلانة إلي أراسم في 31 يونية سنة - 185 أكتب إليك أيها العزيز أراسم قيامًا بما أخذته على نفسي من إحاطتك علمًا بما أفعل وما أرى وما أسمع , فأقول: اتفق لي منذ بضعة أسابيع أن كنت في بيت صديقك الدكتور فرأيت عنده رجلاً من أيقوسيا وهو شيخ طويل نحيف , علمت أنه من أصدقاء ذلك البيت، وأنه غادر بلاده لأسباب مجهولة عندي، ولكونه لا يستطيع المعيشة بعيدًا عن منظر البحر والصخور والرمال قد نزل بكورنواي إلى حين. يبدي هذا الرجل من التنطع والتشدد في آدابه وهيئات أفعاله ما لو أبصرته الفرنساويات لضحك عليه كثير منهن على ما أرى، فإنه إذا سعل يسعل بانتظام وإذا دخلت عليه سيدة في قاعة الاستقبال وثب قائمًا كأنه حرك بلولب وأقبل بوجه فيه من تكلف الوقار والرزانة ما يحاكي تكلفه في شد رباط عنقه وإتقانه، ومهما كانت حاله فهو هنا محترم مبجل ولا غرو، فإنه ساح في كثير من البلدان ويحسن التكلم بالفرنساوية، ولديه بحسب ما أرى ذخر عظيم من المعارف، يسمّى الرجل السر جون سانت أندروز وأخص ما اشتغل في سياحته البحث في التربية وزيارة مدارس إنكلترا وأيقوسيا وقارة أوربا , وجملة قولي فيه: إن حديثه يهمني ويفيدني، ولما كنت أعلم أن موضوع أنظاره وأبحاثه داخل في نوع ما تبحث فيه وتشتغل به أصغيت إليه لأجلي وأجلك. فممّا قاله لي: إان الناس في بريطانيا العظمى يهتمون قبل كل شيء بإنماء القوى الجسدية في الناشئين، فبالرياضات البدنية تنشأ أعضاؤهم من صغرهم قوية تناسب الرجولية وتهيئ أجسامهم لخدمة عقولهم وعزائمهم؛ وهذا هو سبب عنايتهم بالرياضات والألعاب التي تخالف ما عندنا مخالفة جوهرية. نعم إنه يوجد في المدارس الإنكليزية ما نسميه في مدارسنا الفرنساوية فن التمرين البدني (الجمباز) إلا أن التلامذة الإنكليز لا يرغبون فيه كثيرًا ويفضلون ما يكون في ألعابهم من التمرن والارتياض على ما في هذا الفن من أنواع التدريب المنتظمة التي تحصل عن أمر المعلم وتحت رعايته، فهم يختارون بكمال حريتهم ما ترتاح إليه نفوسهم من ألعاب المصارعة والمغالبة، فلهم في ألعاب الكرة التي منها ضربها بالصولجان، ومنها دحرجتها على الأرض، وفي العدو والملاكمة وغيرها من طرق التسلي وسائل متنوعة تنمي فيهم قوة الأعضاء وتجعلهم يزدادون بالتعب شدة وصلابة. فأنّى يوجد بعد هذا رعايا أكمل من الإنكليز استعدادًا للمصارعة والكفاح؟ أليس الإنكليز هم أول الناس اقتحامًا لقمم أعلى الجبال المعروفة؟ أليسوا هم في الهند وأستراليا وزيلاندا الجديدة وفي جميع بقاع الأرض التي فيها أخطار تقتحم يقاومون صعوبة الإقليم والعوارض الكونية والأمم الوحشية؟ فأيّ أثر للعقبات الطبيعية في تلك العزائم الثابتة التي تقوم لها بمطالبها عضلات هي الحديد بأسًا وشدة. لم يوضع القانون في معاهد التعليم والتربية الإنكليزية إلا لما تدعو إليه الضرورة المطلقة من حفظ النظام فيها، يدلك على ذلك أن مدير مدرسة من المدارس الكبرى كان قد أمر مرة على خلاف عادته أن تراقب التلامذة في ملعبهم، لكنه لم يلبث أن تبين خطأه في هذا الأمر، وندم عليه واعترف من ذلك الحين بأن هذا التضييق كان يميل بأنفس الناشئين إلى الانحطاط ميلاً ظاهرًا. التلامذة الإنكليز في ساعات الاستراحة من الدرس أحرار، فلهم أن يخرجوا ويتنزهوا في المدينة التي يكونون فيها أو في المزارع، غير محتاجين في ذلك إلى أحد يرشدهم أو يراقبهم، فيمضي كل منهم إلى حيث يشاء، ولا يطالبهم معلموهم إلا بأمر واحد وهو أن يكونوا في سيرتهم كما يكون سراة الناس أدبًا ولطف معاملة، والكلمة المقابلة في اللغة الإنكليزية للفظ سراة هي (جنتلمين) ومن الصعب ترجمتها بالفرنساوية ويعني بها مَن بلغوا غاية الكمال في التربية والتهذيب، فإن وصف الشرف والسيادة يستفاد من التربية أكثر من استفادته من النسب، فقد ينسلخ عمن ناله من جهة النسب ولو في نظر غيره إذا هو تلبس بسافل العادات وسفساف الأخلاق، من أجل هذا كان الخوف من انحطاط القدر وسقوط المنزلة في أعين أهل الفضل والأدب له من السلطان حتى على نفوس الناشئين ما لا تبلغه جميع أنواع المراقبة التي يتصورها العقل، يقول الإنكليز: (إذا أردت أن يصبح ابنك رجلاً في طفوليته فعامله معاملة الرجال) وهذا هو الأصل الذي يجرون عليه في التربية. إني أخالك تندهش إذا لاقيت عددًا عظيمًا من الغلمان الإنكليز في السفن البخارية والمركبات العامة وأرتال السكك الحديدية يسيحون وحدهم بإذن أهليهم زمن عطلة المدارس وهم في حداثة السن، ولكنهم على ما في هذا من الخطر يعرفون كيف يتوقون المعاطب وكيف يعودون إلى مواطنهم، ويقول الإنكليز تعليلاً لذلك - فوق ما تقدم - أنه هو الوسيلة إلى استقلال هؤلاء الغلمان يومًا ما بسلوك طريق الحياة في هذه الدنيا. يثق الإنكليز بالأطفال ثقة عظمى، فإذا أخلّ بها هؤلاء أحيانًا فلا بدع في ذلك لأن مَن يرجو منهم أن يكونوا من الحكمة والدراية في درجة أعلى مما يقتضيه سنهم فهو واهم في معرفة الطبيعة البشرية إلا أنه قد شوهد أن ما يقع منهم من الخطأ يسهل أن تسد ثلمته، أما تثقيف ما اعوجّ من الطباع بسبب سوء الظن والقهر فهو في غاية الصعوبة. لا بد أن يكون لهذا النوع من التربية قوة معنوية تتأثر بها نفوس الناشئين، فإني أراهم هنا أهلاً لأن يديروا بعض أعمال تقتضي كثيرًا من وفرة العقل وتمامه، وقد ضرب لي في هذا الموضوع مثلٌ بتاجر من كبار التجار في لوندرة كان مذ بلغ الرابعة عشرة من عمره يجوب شوارع المدينة متأبطًا محفظة مملوءة بأوراق المصارف (بنك نوت) ويعامل وهو في هذا السن عدة من المحال التجارية باسم أبيه، وليس ما يلقيه الإنكليز في أذهان أولادهم وهم صغار من الثقة بأنفسهم والاعتماد عليها قاصرًا على ما يكلونه إليهم من الأعمال التجارية والصناعية، بل إنه يشمل أيضًا الفنون العقلية كالشعر والإنشاء وغيرهما من الصناعات الفكرية، نعم إن الإنكليز ليسوا بلا ريب أحسن ولا أعلم من غيرهم، ولكنهم لتعودهم من نعومة أظفارهم الاستقلال في سيرهم بمعارفهم الذاتية وتحملهم تبعة أعمالهم - يظهرون في كل شيء أكثر مِنَّا قيامًا بأنفسهم، وإذا لم أُبالِ بالتصريح بكل ما أريده قلت: إنهم أقل مِنَّا شبهًا بخراف بانورج [1] . الساعات المقررة للدروس في المدارس الإنكليزية هي في الجملة أقصر منها في المدارس الفرنساوية، ويؤكد الناس هنا أن هذا الأمر لا ينقص من نجاح التلامذة ولا يضر بتقدمهم كما قد نتوهمه؛ لأن الطفل لا يقتصر في تعلمه على ما في الكتب، بل إنه يتعلم كذلك مما يراه أثناء تنزهه في المشاهد الجميلة والمناظر الأنيقة ويستفيد استفادة حقيقية مما يكون بينه وبين رفاقه من المحاورات والمحادثات وما يتلقاه من أهله من الدروس النافعة في المعيشة اليومية، فهل من الضرورة المؤكدة أن يغلّ عقل الطفل من الصباح إلى المساء حتى يكون من مشاهير الرجال؟ ! لا يعتقد جيراننا ذلك قطعًا بل يرون أن في راحة التلامذة - أي ترويح نفوسهم بالألعاب الرياضية المتنوعة - شحذًا لأذهانهم وتقوية لعقولهم. وهم في تأييد هذا الرأي يضربون مثلاً مدارس قللت أيضًا في هذه الأيام الأخيرة ساعات الدروس في فرقها وشغلت التلامذة فيما وفرته منها بأعمال يدوية نافعة، فضاعفت بذلك فيهم قوتي التنبه والحكم، إذا كان هذا كذلك كان ما صرف من الزمن في تلك الأعمال غير ضائع، بل عائدًا بالربح على التلامذة في استفادتهم من الدروس لأن نجاحهم لا يقدر بطولها، وإنما يقدر بسهولة إدراكهم ما فيها من العلوم وتحققهم بها. إن أخص غاية يرمي إليها الإنكليز في التربية هي سلامة العقل، وهم يقولون ساخرين: ما أجمل ما يعود على الطفل من الفوائد والمزايا إذا كان القائمون على تربيته يُضعفون فيه الأعصاب المعدة للإدراك والفهم بالإفراط في إجهادها ويغيضون ما في عيون قريحته من مادة الذكاء الغزيرة بِحَثِّه على العمل لإحراز ما لا ثمرة فيه من قصب السبق في امتحاناته، فكم من السابقين في هذه الامتحانات يأكلون بهذه الطريقة ما يزرعون قبل إبان صلاحه أعني أنهم ينفقون كل ما لديهم من المواهب العقلية قبل أن يصلوا إلى ثمرتها. ليست العبرة عند الإنكليز بتعليم المعلمين، بل العبرة بما يعمله التلميذ ويتعلمه بنفسه، ومما يحكى تأييدًا لصدق هذه القضية أنه كان يوجد في إحدى دوائر الخوارنة بأيقوسيا مدرسة فيها قسمان من التلامذة داخلي وخارجي، وكان جل عناية صاحبها موجهًا للقسم الأول ضرورة أنه هو الذي كان يعتمد عليه أولاً في إنماء كسبه، ومن أجل هذا كان يقضي مع تلامذته كل سهرته في إعدادهم لتلقي درس الغد , ولكن أتدري ماذا كان يحصل في مدرسته؟ كانت تلامذة القسم الثاني وهم من أبناء فقراء المزارعين الذين يسكنون الكفور والخصاص المجاورة للمدرسة على ما هم فيه من حرمانهم من مُعيد يُكرر لهم الدروس واشتغالهم بأعمالهم المدرسية في زوايا تلك الخصاص على ضوء نارها في غفلة من أهليهم عنهم - كانوا يَظهرون عادة على تلامذة القسم الأول ويفوقونهم كثيرًا مع إجهاد مدير المدرسة نفسه في تقويمهم وتمرينهم، فعظمت بذلك دهشة ذلك الرجل ولكنه لما كان ذا لُب وفكر أخذ يبحث عن سبب هذا الأمر الذي ملأه سآمة وضجرًا، فلم يلبث أن عرفه وهو أن التلامذة الداخليين كانوا يفرطون في الاعتماد على تعليمه إياهم التعليم الآلي الذي لا عمل لفكرهم فيه، ويشتغلون لكن لا بأنفسهم بل كآلات يديرها محركها، وأما التلامذة الفقراء سكان الأكواخ فلما كانوا مضطرين إلى حل رموز ما يتعسر عليهم فهمه من المسائل بأنفسهم كانت أذهانهم في تيقظ، ولذلك كانوا يشحذون قرائحهم ويقوّون مداركهم بالمناقشة والمنافسة، وكان في انقطاع المعلم عن رعايتهم أثناء مدارستهم الليلة مزية لهم، فلا جرم أنهم سبقوا إلى المقاعد الأولى في فرقهم نهارًا، استفاد المعلم من هذه الحكمة التي أهدتها له التجربة فترك من ذلك الحين التلامذة الداخليين وشأنهم مقتصرًا على أن يعطيهم كغيرهم مواد العمل وأدواته مثل كتاب في النحو وقاموس، وكان من وراء ذلك أنهم لم يلبثوا أن ساووا أقرانهم في درجتهم، تعلم من ذلك أن شأن جيراننا في التربية كشأنهم في جميع الأمور الدنيوية، وهو أنهم يرجون من عمل المرء بنفسه من الخير ما لا يرجونه من وسائل المعونة والمساعدة كائنة ما كانت، فشعارهم فيها هو (استعن بنفسك يعنك معلمك) . ربما كان أهل إيقوسيا أيضًا أكمل من الإنكليز عناية بأمر التربية، فقد اشتغلوا به كثيرًا في هذه الأيام الأخيرة. يوجد في إيدنبورج على ما سمعت مدارس ابتدائية لا يكتفي فيها المعلمون بتعليم التلامذة مواد العلوم، بل إنهم يبذلون قصارى جهدهم في تأديب طباعهم وتهذيب أخلاقهم، فهم يعملون لتطهير نفوسهم من خبيث الرذائل كالأثرة والغش والظلم والكذب والقسوة على الحيوانات، وليست طريقتهم في ذلك مجرد إلقاء القواعد والتعاليم المبهمة المجملة، بل إنهم يرجعونهم إلى وجدانهم الفطري، ويذكرونهم بشرف الإنسان وسموّ منزلته على سائر أنواع الحيوان، فالأطفال في هذه المدارس هم الذين يحكم بعضهم على بعض في كثير من الأحوال، ويقدرون بأنفسهم درجة أفعالهم في الحسن أو القبح. ولو شئت لسردت لك ك

_ الاجتماع العام في جمعية شمس الإسلام انتظم عقد الاجتماع العمومي في ليلة الإثنين 28 رمضان، وافتتحت الجمعية بحمد الله والصلاة والسلام على نبيه والدعاء لمولانا أمير المؤمنين، ولأمير هذه البلاد ثم قرأ القارئ في الافتتاح آيات شريفة فيها ذكر الأمر بالعدل، فقام كاتب هذه السطور خطيبًا في العدل، بينت أولاً أن العدل هو التوسط في الأمور والوقوف بين طرفي الإفراط والتفريط، وأن كثيرًا من الناس يظنون أن العدل إنما يكون في الأحكام فقط، والمعروف في علم الأخلاق أن الفضيلة هي العدل (ويقولون العدالة أيضًا) في الأخلاق والسجايا كلها، والصواب أن العدل كما قال العلامة البيضاوي يكون في الاعتقادات والأخلاق والأعمال، كما يكون في الأحكام، أما في الاعتقاد فكالتوحيد المتوسط بين اعتقاد الجبر وزعم أن الإنسان لا عمل له وإنما هو كالريشة في الهواء تحركه الأقدار كما تحركها الرياح، وبين اعتقاد القدر بمعنى أنه خالق لأعمال نفسه مستقل فيها تمام الاستقلال، وأما في الأخلاق فقد توسعت في البيان وأطلت الكلام، حيث بينت قوى النفس الشهوية البهيمية، والغضبية الوحشية، والعاقلة الإنسانية أو الملكية، وبينت الإفراط والتفريط في القوتين الحيوانيتين، وما ينشأ عنهما من الأخلاق التي تهبط بصاحبها إلى حضيض البهائم، فيكون كالخنزير لا همّ له إلا في شهوة البطن أو ... أو كالكلاب الكلبة والوحوش الضارية لولعه بالإيذاء والبغي والتعدي، أو الأخلاق التي يضعف بها الإنسان عن حفظ شخصه ونوعه والذود عن حوضه، وأطلت الكلام هنا على الجبن الذي ما فشا في أمة إلا ونسف هيكل مجدها وقوّض صرح عزها، وثل عرش سيادتها واستقلالها، ثم بينت كيف أن الفضيلة في العدل والتوسط في ذلك كله، ثم انتقلت إلى شرح الإفراط والتفريط والتوسط في القوة العاقلة، وكيف يكون المرء بالأول شيطانًا ماكرًا مخادعًا يتعمق في الرأي والفكر فيخطئ كالرامي إلى حد معين يجتهد في إبعاد الرمي فيخطئ المرمى وبالثاني فدمًا لا يفهم وحيوانًا لا يعقل، وبالثالث عاقلاً حكيمًا صحيح التصوّر مصيبًا في الحكم، وضربت في بعض القول المثل، ثم تكلمت في العدل بالأعمال بالاختصار؛ لأنها في الغالب تابعة للأخلاق وتعرف بها، وأما العدل في الأحكام فقد اعتذرت عن الخوض فيه بأنه مخصوص بالحكام، ونظام الجمعية لا يسمح لي بانتقاد أحكامهم على أننا معاشر المسلمين نعتقد كافة أن العدل لا يوجد بكماله إلا في شريعتنا، ونعلم ما أخذ به حكامنا وما تركوه منها، ونحن في مجلس وعظ ديني ينبغي أن يخاطب الناس فيه بما يفيدهم في عقائدهم وأخلاقهم وأعمالهم. وانتظم عقد الاجتماع العمومي أيضًا في ليلة الإثنين الماضية 5 شوال، وبعد افتتاح الاجتماع بالحمد والصلاة والدعاء قرأ القارئ قوله تعالى: {ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّك} (النحل: 125) إلى آخر السورة، فخطبت في موضوع الآيات خطابًا لا يسع المقام الإشارة إلى أمهات مسائله، لكنني أقول: إننى أسهبت في الكلام على الصبر وكونه متحتمًا على الذين يقومون بخدمة الأمة ويعملون لها، فيعارضهم أعداء الإصلاح الذين يحاربون الحق الصريح بالوهم القبيح، وذكرت بمناسبة قوله جل وعز: {وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلاَ تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ} (النحل: 127) بعض ما كان يقاسيه عليه أفضل الصلاة والسلام من الكافرين والمنافقين الذين يمكرون السيئات: {وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ الحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ} (التوبة: 107) وإنما أسهبنا في هذا لأجل تثبيت أنفسنا وإخواننا بالتأسي برسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم، فإن أعداء أنفسهم من اللابسين لباس المسلمين طفقوا يخوضون بجمعية (شمس الإسلام) وبهذا الفقير خاصة ويتقوّلون علينا الأقاويل، كما هو شأن الظالمي أنفسهم في كل زمان ومكان، من ذلك أنه وقف عليّ رجل من هؤلاء في الدرس الذي كنت ألقيه في المسجد الزينبي بإذن فضيلة شيخ الأزهر فسمعنى قلت للناس: (قال نبيكم ... ) فخرج يقول: إن رشيدًا ينكر نبوة محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنه لم يقل: نبينا، على أنني لم أبتدع هذه الكلمة، وإنما حفظتها من الخطب المنبرية وهي التي ألّفها خطباء الحرم النبوي الشريف، والخطباء في سائر البلاد يحكونها عنهم، قال جاد المولى في خطبه المتداولة في هذه البلاد والبلاد الشامية حاكيًا عن أهل المدينة المنورة: (إذ قال خطيبهم على أعواد منبره جهرًا: قال نبيكم هذا من صلى عليّ مرة صلى الله عليه بها عشرًا) وقال أيضًا: (إذ قال خطيبهم مبشرًا بمزيد الفضل والمنة، قال نبيكم هذا: ما بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنة) وسعى آخرون بي إلى المقامات العالية وقالوا كذبًا، وخلقوا إفكًا، فلم يقبل قولهم، بل سقطت بسببه منزلتهم، وقد أشهدت الله علي وأشهدت إخواني في الخطبة على أنني قد تصدقت بعرضي على من خاض ويخوض فيّ وسامحتهم، وأسأل الله صلاح حالي وحالهم، وإنما يبالي بسعي الساعين، وتقوّل المتقولين من يعمل لأجل تحصيل المال أو الجاه من الأمراء والعظماء حيث يخشى أن تصدق السعاية فيفوته المطلوب، ومَن يعمل لله تعالى وهو يعلم أنه يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور فكيف يبالي بالمحْل والزور؟ ثم قام في أثري أخونا الفاضل المهذب الشيخ أحمد عمر المحمصاني البيروتي وألقى على المسامع بعض المواعظ النافعة المؤيدة بآثار الصحابة عليهم الرضوان، ونبّه على وجوب معرفة المرء مكانته من الناس ومكانتهم منه وفاقًا لما عرف به حكيمنا العلم الذى نحن في أشد الحاجة إليه لترقينا حيث قال: (العلم هو ما يُعرِّفك من أنت ممن معك) فأوجز وأفاد ودعا إلى سبيل الرشاد، فجزاه الله خيرًا. ثم قام هذا الفقير في إثره وتكلم في موضوع القول والعمل كلامًا ملخصه: إن للناس في كل وقت مقالاً يكثرون الثرثرة به، وقد فتح عليهم في هذه الأيام باب الكلام في الإسلام والمسلمين، فقوم يكتبون ويخطبون، وقوم يقرءون ويسمعون فيفندون قليلاً ويحبذون كثيرًا، على أن أكثر الكلام لغو لا يهدي إلى صالح عمل، ولا يقوّم من زيغ أو زلل، والميزان الذي يعرف به زيف الكلام من نضاره، ويميّز به بين نافعه وضاره، هو أن ما أزال عقيدة باطلة أو أثبت عقيدة حقة، أو أرشد إلى عمل نافع، أو هدى إلى النجاة من ضرر واقع، بحيث تقتنع به النفس وتندفع إليه الإرادة - فهو الكلام الذي يسمع، والهدي الذي يرفع، وما عداه هو اللغو كشرح ما عليه الناس ويعرفونه من أنفسهم، أو الأمر بما يعرف المرء أنه مأمور به من قبل الدين، والنهي عما يعلم أنه منهي عنه من غير أن يؤيد بيان المنافع التي تبعث على الامتثال وشرح المضار التي توجب النفار، وسردت الآيات الشريفة التي تأمر بالإعراض عن اللغو. ثم قام حضرة الأخ الفاضل سيد أفندي محمد وتكلم كلامًا وجيزًا مؤثرًا في الوفاق والوئام وعدم التفرق والاختلاف، وأورد على ذلك الآيات البينات، فكان له وقع حسن في النفوس، وبعد ذلك خُتمت الجلسة كما بُدئت بالحمد والصلاة، والدعاء للسلطان الأعظم والأمير المعظم ولمؤسسي الجمعية وتلاوة الآيات القرآنية الشريفة. ثم إن مجلتنا مستعدة لنشر المآثر التي تقوم بها لجان جمعية (شمس الإسلام) في جميع أنحاء القطر المصري، فما عليهم إلا أن يكتبوا إلينا بما يرغبون نشره.

_ الأخبار والآراء (المعارف والأمة والحكومة) نشر (المؤيد) الأغرّ في العدد 2692 رسالة لمكاتبه في الأستانة العلية بحث فيها صاحبها في وسائل الارتقاء وحث الأمة الإسلامية على الأخذ بها، فأصابت مواقع الاستحسان من نفوس القارئين، وقد نبهت جريدة (الشام) الغرّاء على هذه الرسالة في عدد 179 وشكرت لكاتبه عنايته واعترفت بحسن قصده , إلا أنها استنكرت من الرسالة أعرف ما فيها وأفضله وأجدره بالعناية والشكر فقالت: إلا أننا رأينا عبارة مستنكرة، وذلك عند قوله: (إن في دار السعادة جمعيات ومجالس لجميع الأمم، وهذه الجمعيات والمجالس تشتغل دائمًا لتشييد المدارس، وفي سائرالمشروعات المفيدة، أما المسلمون فقلّ بينهم مَن يلتفت لمثل ذلك، وليس بين الجرائد مَن يذكر عبرة تعتبر بها الأمة) اهـ إنكارها بحروفه. ثم ردت هذه الجريدة على العبارة المستنكرة بقولها: (نقول: إن المكاتب قد قال ما قال عن غير خبرة، فإن الحكومة السنية عنيت بأمر المعارف كثيرًا حتى أسست المدارس العالية والمتوسطة والابتدائية، وهذه مدارس الأستانة العلية تُخرِّج كل عام مئات من الطلبة، وقد امتلأت عقولهم بالعلوم المتنوعة والمعارف، وتحلت نفوسهم بالأدب والكمال، وهل أعظم دليل على إتقانهم تلك العلوم الحكمية والطبيعية والرياضية والأدبية من تلك الشهادات العظيمة التي يأخذونها من تلك المدارس، وليس بعد ما تقدم على الأهلين أن يسعوا أبدًا (تأمل وتعجب!) فإن الحكومة السنية قامت أحسن قيام بهذه المهمة الشريفة، فكفتهم مؤونة العمل، والدعاء والثناء هما من أخص وظائف عبيد الدولة العلية، أعلى الله منارها) . اهـ بحروفه. (المنار) لا شك أن هذا الكلام أشبه بالتهكم منه ببيان الحقيقة، ولولا أن أوهام جماهير الناس متعلقة بالحكومات، وأنها المكلفة بكل شيء، ويصدقون أن الرعية عبيد ليس عليهم إلا الشكر والخضوع لحكامهم وليس عليهم (أن يسعوا أبدًا) لما احتجنا إلى التنبيه على انتقاد جريدة (الشام) على مكاتب (المؤيد) المصيب، هذا المكاتب لم يتكلم في سبق الدولة في ميدان المعارف ولا في تقصيرها، وإنما تعجب من اجتهاد جميع الطوائف غير المسلمة في المعارف والأعمال النافعة، فهل السبب في هذا أن دول تلك الطوائف مقصرة فاجتهدت الرعايا لتكمل نقص دولها، وأن دولة المسلمين سبقت جميع الدول فأغنت الرعية عن السعي؟ كيف وإن بعض تلك الطوائف من رعية الدولة العلية ومدارسها مباحة لهم، وهم السابقون إلى المدارس الأجنبية التي تنشأ في بلاد الدولة، ويشيدون مع ذلك لأنفسهم مدارس أهلية، ويقومون بمشروعات عملية مفيدة، ثم إذا كان يخرج من مدارس الأستانة مئات من التلامذة يحملون الشهادات الصادقة أو الكاذبة، فكم يخرج من مدارس الحجاز منبع الحكمة ومهبط الوحي، ومن مدارس بغداد والبصرة موطن التمدن العربي والعز الإسلامي؟ اللهمّ إنه ليس فيها شيء من هذه المدارس التي تخرج التلامذة الذين يعمرون البلاد بمعارفهم ويغمرونها بعوارفهم، ونحن نعلم أن الدولة العلية - أيدها الله تعالى - عاجزة عن تعميم المعارف في جميع ولاياتها، فيجب على جميع العارفين بحال الوقت - وفي مقدّمتهم أصحاب الجرائد - أن يحثوا الأمة على مساعدة الدولة في ذلك، وفيما يتبعه من السعي بالأعمال النافعة، لا أن يقنعوها بأن وظيفتها العبودية والشكر للحكام والدعاء لهم فقط، فإن مساعدتنا لحكامنا على الإصلاح بالأعمال أنفع لنا ولهم من الأقوال. *** (قرار أمير المؤمنين) صدرت إرادة مولانا أمير المؤمنين بنهي الجرائد عن نشر الآيات القرآنية والأحاديث النبوية صونًا لها من الابتذال؛ لأن هذه الجرائد عرضة للتمزيق والرمي بالأرض وغير ذلك، ولا يخفى أن هذا الأمر مخصوص بالنشرات دون المجلات التي حكمها حكم سائر الكتب، وهذا أمر من الخليفة موجه لجميع المسلمين؛ لأنه يتعلق بأمر ديني لا إداري ليكون مخصوصًا بالمملكة العثمانية، وإننا نرى بعض الجرائد في مصر تدعي الدعوة إلى طاعة الخليفة والإخلاص له، وإنما يظهر صدق دعواها بامتثال مثل هذا الأمر، وبطاعة الجناب الخديوي والإخلاص له؛ لأنه نائب الخليفة فعسى أن تبرهن على صدق الدعوى بترك نشر الآيات الكريمة والأحاديث الشريفة، وترك الإيهامات الباطلة التي تنافي الإخلاص لولي الأمر والتعريض بما لا يرضيه، والله الموفق. *** (أصل ثروة روتشيلد) ثروة روتشيلد أذهلت العالم؛ لأنها صارت محورًا تدور عليه رحى السياسة الأوروباوية، وإليك بيان أسباب هذه الثروة وكيفية جمعها نلخصه عن العالم منقولاً عن بعض المجلات الإنكليزية الشهيرة. مؤسس بيت روتشيلد رجل اسمه ماير امشل روتشيلد ولد في مدينة فرنكفورت منذ 159 سنة، ودرس عند الحاخامين بعض العلوم الدينية، فلم تنطبق على رغائبه لأنه كان يعتقد أن المال ضالة الناس وهو غايتهم الكبرى، وبناء عليه وجّه أفكاره إلى الاشتغال بمهنة الصيرفة، فدخل في بنك (أوبنهيم) في مدينة هانوفر فلم تمض عليه عدة سنين حتى برع في فن الصيرفة، وأظهر من الأمانة والإخلاص في شغله ما خوّله ثقة الناس به حتى لقبوه (باليهودي الأمين) وهذه الشهرة أكسبته صداقة كثير من العظماء وأرباب المناصب، منهم البرنس لند كريف من عائلة (هس) الذين كانوا مصدرًا لثروته وتقدمه ونجاحه. ففي سند 1706م زحفت جنود فرنسا على جرمانيا تريد الاستيلاء على إمارة هس فأرسل البرنس يستدعي روتشيلد لثقته به، وأخبره بأنه عازم على الهرب، وأنه لا يقدر على نقل ثروته الطائلة من قلعة هس، وأنه يقيمه محافظًا عليها إلى أن تنقشع سحابة المخاوف، وكانت تلك الأموال تزيد على عشرة ملايين ليرة إنكليزية أودعها روتشيلد في أرض الدار على عمق بضعة أقدام ثم جاءت الجنود الفرنساوية، ونهبت القلعة وأخذت أموال روتشيلد، ولكنها لم تعثر على الأموال المدفونة تحت الأرض، وبعد انجلائها من هناك جاء البرنس لند كريف واستلم أمواله بغير نقص ولا زيادة، فسُرّ من أمانة روتشيلد وأعطاه مبلغًا عظيمًا على سبيل الهبة، ثم قدّم له جميع ثروته ليشتغل بها مدة عشرين سنة بدون عوض ولا مقابل، فاشتغل الرجل بتلك الملايين من الليرات بدون عوض مدة عشرين سنة وربح أرباحًا عظيمة تزيد على ما استلمه أضعافًا، ثم أرجع مال صديقه إليه وصار من أعظم أغنياء العالم، ومازالت ثروته تزداد حتى ضربت بها الأمثال وصارت الدول تستدين منه الأموال وتعتمد عليه عند تدبير أمور مالياتها، فتأمل. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الحاضرة) *** (المفتاح) مجلة علمية صحية تاريخية أدبية مصورة، تصدر في منتصف كل شهر من القاهرة لمنشئها الكاتب الأديب توفيق أفندي عزوز وقيمة الاشتراك فيها 40 غرشًا مصريًّا تدفع سلفًا، وقد صدر العدد الأول منها مصدّرًا بآخر رسم لسمو الخديو المعظم ومشتملاً على كثير من الفوائد العلمية والأدبية، وفي آخره نبذة من رواية (غيرة المرأة) تعريب صاحب المجلة، فنرجو الإقبال على هذه المجلة؛ ليكثر أمثالها في البلاد. *** (التمثيل) مجلة سياسية أدبية انتقادية، تصدر مرتين في الشهر مؤقتًا، مدير أشغالها محمد أفندي أمين، وقيمة الاشتراك فيها 15 غرشًا في السنة، وقد صدر العدد الأول منها مصدّرًا بفاتحة في بيان فائدة التمثيل، ونبذة في تعاسة الأمة، يليها باب الألحان والأشعار الغزلية، ثم باب أشهر الممثلين والممثلات، فنرجو لها التوفيق والنجاح.

_ الحيرة والغمة ومناشئهما في الأمة كتبنا في (المنار) الماضي مقالة في (طفولية الأمة وما فيها من الحيرة والغمة) بينَّا فيها أن الأمة كالطفل، فهي في أشد الحاجة إلى مربٍّ يربيها التربية القومية، ومعلم يرشدها إلى ما ترتقي به في حياتها الاجتماعية، كما هو شأن الطفل في حياته الشخصية، وألمحنا إلى أنه قد يوجد فينا أفراد يصلحون لتربية الأمم وإرشادها، يشاركهم في منصبهم كثيرون من الذين يفسدون في الأرض ولا يصلحون، ومن هنا جاءت الحيرة والغمة، الأمة في طور الطفولية لا تميز بين النافع والضار، ولكنها تميل كما قلنا في تلك المقالة إلى جانب الراحة واللذة، فتسمع لمن لا يخطئها في اعتقاد ولا رأي، ولا يذم لها خلقًا ولاعادة، ولا يحملها على ترك لذة أو احتمال مشقة في عمل نافع إلا أن يكون ذلك من الضروريات التي لا تخفى على الأطفال، ولو أن ما عليه الأمة - رؤساؤها ومرؤسوها - من تقاليدها وآرائها وأخلاقها وعاداتها وعلومها وأعمالها - صواب لا انتقاد عليه، فكيف تكون حينئذ أمة مهضومة الحقوق، مسلوبة المنافع، تنتقص من أطرافها ويتخطفها الناس؟ ولأي شيء كانت في أشد الحاجة إلى المربين والمرشدين؟ حارت الأمة وحقيق بأن تحار، وغُمَّ عليها الأمر واضطرب فيها فكر كل ذيفكر، وما أجدرها بالغمة والاضطراب! وقد وعدنا في مقالة (المنار) الماضي بأن نُبين مثارات الحيرة ومناشئ الغمة في مقالة مخصوصة، وها نحن أولاء نفي بالوعد في هذه المقالة فنقول: قد أشرنا في مقدمة العدد الأول من (المنار) إلى أكثر المسائل التي لبَّست على الأمة الحق بالباطل، وشَبَّهت الرشاد بالغيّ، وشرحنا كثيرًا منها في مقالات مطولة بعد ذلك، ونُقَسِّم ما نذكره ههنا إلى قسمين: قسم قديم العهد دخل أكثره على الأمة من باب الدين، فاخترق القلوب ونفذ إلى أعماق النفوس، وقسم حديث النشأة دمر على الأمة من باب التمدن العصري، أما الأول فمن أهم مسائله اعتقاد أن الأمة يجب أن تكون دائمًا في تَدَلٍّ وهبوط، وأن الترقي والتقدم مستحيلان؛ لأن هذا من علامات قرب الساعة، وهذا الاعتقاد فاش في المسلمين، ويروون فيه أخبارًا وآثارًا اشتبه على الجماهير صحيحها من سقيمها، وحقها من باطلها، ولا يمكن أن تنجح مع هذا الاعتقاد أمة، ومنها أنه ليس للمسلمين إلا نهضة واحدة تكون قبيل قيام الساعة على يد المهدي المنتظر الذى يُنصر بالكرامات والعجائب، لا بالقوة والعصبية، وهذا الاعتقاد قريب مما قبله في مضرته وفي شبهه وأدلته، ومنها أن الدنيا والآخرة ضرتان وضدان لا يجتمعان، وأن مَن يرغب في زينة الدنيا ولذاتها يكون منحرفًا عن طريق الآخرة، والكتب والخطب مملوءة بهذا، ويستشهدون عليه بالآيات والأحاديث من غير فهم، غافلين عن كون وجوب الأخذ بالكتاب كله والجمع بين تلك النصوص وما يناقضها إذا كان معناها ما يزعمون كقوله تعالى: {ُقلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ} (الأعراف: 32) ومنها زعم أن العلم بالموجودات وخواصها المفصل ذلك في الطبيعيات يؤدى إلى الكفر وترك الدين، مع أنه أصل البراهين على الاعتقاد، وقد نَبّه عليه القرآن كثيرًا، ويستحيل أن تنجح أمة في هذا العصر إلا بالصنائع المأخوذة من هذه العلوم، ومنها طلب المصالح والمنافع من غير الطرق التى جعلها الله تعالى في نظام الخليقة طريقًا لها كالاعتماد على الكرامات والخوارق من الأحياء والأموات، وهذا شائع في المسلمين، فقد جاءنى وأنا أكتب في هذه المقالة بريد سوريا وفيه مكتوب من بلدتي القلمون يطلب فيه مني أن أرسل ورقة مكتوبة لرجل أصابه مرض في رجله فأقعده للاستشفاء بها، فإنه يعتقد أنه لا يُشفى إلا بهذا، ومن أدلته على اعتقاده أنه رآني مرة في المنام، فخفّ ألم رجله، وجاءني في مكتوب آخر أن امرأة من أهلي كانت مصدوعة، فوصل إليها أثر مني فشفيت، وأنا أعتقد أننى وورقتي لا ننفع ولا نضرّ، وأن فشوّ هذا الاعتقاد في الأمة سببه أمثال هذه الوقائع والحكايات، ويستدلون عليه بجواز وقوع الكرامات، ولا دلالة فيه لأن مسألة الكرامات من الأمور النادرة التي لا يصح أن يعتمد عليها في المصالح والمنافع، ومنها فهم القضاء والقدر على غير وجههما، ألا ترى أن سلفنا الصالح - رضي الله تعالى عنهم - ما ازدادوا بهذا إلا إقدامًا على الأخطار، وتقدمًا في الفتوح والاستعمار، وخلفنا الطالح جعلهما بمعنى الجبر وسلب الاختيار، واسمع بعض ما لهم في هذا من الأشعار: جرى قلم القضاء بما يكون ... فسيان التحرك والسكون جنون منك أن تسعى لرزق ... ويرزق في غشاوته الجنين ومنها فهمهم للتوكل بما يوقع في الكسل، ويحول دون التدبير والجد في العمل ومما نظموه في ذلك: لا تدبر لك أمرًا ... فأولوا التدبير هلكى حقق الأمر تجدنا ... نحن أولى بك منكا وكذلك فَهْمُهم للقناعة بما يؤدي إلى مثل هذه الشناعة، قالوا: اقنع بخبز وملح ... وماء وجهك صنه فالرزق لا شك يأتي ... والموت لا بد منه ومنها غير ذلك مما أكثرنا الكلام فيه من قبل، فلا نعيده، فالبحث في هذه الأشياء على غير ما ألِف الناس وفهموا يثير فيهم الحيرة والاضطراب، والخلاف فيها بين المصلحين وبين المحافظين على مرضاة الجماهير يثير في النفوس رواكد الأوهام ويوقعها في الحيرة والاضطراب. ومما يعد في القسم الأول وليس من الدين، الاعتماد على الحكام في جميع الشؤون العامة، ومنه الانتفاد على الرؤساء من الحكام والعلماء، فإن بعض الباحثين في أحوال الأمة ممن لهم نظر في علم الاجتماع يرون أن الأمة لا تنجح ما دامت تخضع لهم الخضوع الأعمى، بل لا بد أن تفهم وظائفهم وتلزمهم بها، ويرون أن الانتقاد عليهم مضر إلا في مصر بالنسبة لحكومتها، فإن الأكثرين يرون الانتقاد على حكومتهم لاتهامها بممالئة المحتلين دون الانتقاد على حكومة الدولة العلية، ومنه أن معرفة الحق بقائله، وهذا مجال واسع ومضراته كثيرة، وله شُعب لا تحصى من أهمها عدم أخذ العلم والصناعة عن الأوربيين، ومن الناس من يدخل هذا الأخير في باب الدين، فيزعم أن جميع ما نحتاج إليه في هذا العصر يوجد في كتبنا، وإذا نازعه في هذا منازع يرميه بنسبة الدين وأهله للتقصير، ومنه مسألة تربية النساء وتعليمهن فنون تدبير المنزل وتربية الأولاد والاقتصاد في المعيشة، ومن الناس من يهدم هذا الركن من سعادة الأمة بمعول الدين ذاهبين إلى أن المرأة ما خلقت إلا للفراش وأن النساء رياحين أو شياطين متشدقين بقول بعض المتحذلقين: (المرأة ريحانة لا قهرمانة) وهذا الاعتقاد يهتك كل حجاب، ويذهب بالعفاف والآداب. وأما القسم الثاني فمن أهم مسائله ذم التعصب الديني، وقد بسطنا الكلام عليه في عدة مقالات في المجلد الأول من (المنار) وسننشر فيما يأتي مقالة (العروة الوثقى) فيه إن شاء الله تعالى، ومنها مسائل الحرية والماسونية والمدنية، ومنها مسألة الجامعة الوطنية، فهي من الآلات المحللة لجسم المجتمع الإسلامي ومقطعة للرابطة الدينية التي هى أقوى الروابط وأشرفها، وقد ظهر أثر ضررها في المسلمين، ولكن أَّنى لهؤلاء الأطفال في مهود الحياة الاجتماعية أن يميزوا بين الرابطة الملية والرابطة الوطنية، فلا يستبدلون الذى هو أدنى بالذى هو خير؟ إن الذين نفثوا في المسلمين سُمّ الوطنية وجعلوه أقدس الروابط الاجتماعية أرادوا به أمرين: أحدهما فصم العروة الإسلامية الوثقى التي تربط المسلمين في جميع أقطار الأرض وتجعلهم إخوة، وثانيهما التأليف بين المسلمين وبين من يخالفهم في الدين في بلادهم؛ لتصان بذلك مصالح المسيحيين في بلاد الإسلام، والأول مضر بالمسلمين دون الثاني، والأمة في طور الانحطاط تختار الضار على النافع، فأثرت نزعات الوطنية في التفريق بين المصري والسوري المسلمين، ولم تجمع بين المسلم والقبطي المصريين , والسبب في هذا الأخير أن الارتباط ما جاءهم من طريق الدين، فلم يؤثر فيهم، وأما التفريق بين المسلمين فقد ساعد عليه فساد الأخلاق مع الغفلة عن مساسه بآداب الدين وقطعه رحم الأخوة الإسلامية. ومن العجيب أن نزعات الوطنية قد تعدى أثرها من المتمدنين الذين نفثوا سمومها إلى علماء الدين، حتى سمعنا أن رجلاً من أكابرهم ذُكر أمامه المسجد الذي أوصت به الست الشامية المشهورة، وبناه أقاربها الشوام أحسن بناء، فقال مولانا الأستاذ كلمة ثناء على المسجد وأعقبها بقوله: (ولكن مِن الأسف أنهم حشوه بالشوام) مع أن جميع الموظفين فيه مصريون ماعدا الخطيب، فهو رجل من صالحي الشوام المجاورين في الأزهر، كانت الواقفة رحمها الله تعالى تعتقد صلاحه، ولذلك عينته خطيبًا في حياتها، فأمضاه الناظر بعد مماتها. هذا ما سمح المقام بذكره من مناشئ الحيرة والغمة في هذه الأمة؛ لأنها في طور طفولية كما قلنا، وفهم ما ينفعها ويضرها يعسر عليها إلا بالزمان الطويل، وقد شرحنا بعض هذه المثارات وغيرها كما قلنا، وسنشرح البعض الآخر مرة بعد مرة لا سيما (الوطنية) وأرجو بمساعدة الذين بلغوا طور العقل والكمال من أفراد الأمة أن ينشر ما أقول، لا سيما عند النشء الجديد الذي رجع إليه بعض ما فقده المسلمون من الاستقلال في الرأى والإرادة، فأمسوا يعرفون الرجال بالحق لا الحق بالرجال، وعلى الله الاتكال في جميع الأحوال.

_ تقرير فضيلة مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية نَوّهنا في عدد سابق بأننا شرَعنا في طبع هذا التقرير لما فيه من الفوائد ولتشوّف الناس للاطلاع عليه، وكنا وعدنا بأن نطبع معه لائحة المحاكم الشرعية ثم عدلنا عن ذلك لأن اللوائح كثيرة، وكلها مطبوعة ومنتشرة يسهل مراجعتها، وقد صدرنا التقرير بمقدمة ننشرها هنا؛ لأنها من موضوع (المنار) وهي: (بسم الله الرحمن الرحيم) {فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ} (الحجرات:9) {وَاللَّهُ يَعْلَمُ المُفْسِدَ مِنَ المُصْلِحِ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لأَعْنَتَكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} (البقرة: 220) . إن من طبيعة الناس وعادهم الشكوى مما يتألمون منه لضياع مصالحهم ومنافعهم ووقوع الحيف والظلم عليهم إذا وجدوا لذلك سبيلاً، وقد كثر في هذه السنين الأخيرة الخوض في أمر المحاكم الشرعية في مصر وعمت منها الشكوى: الرعية تشكو من ضياع حقوقها، والحكومة تشكو من القضاة، والقضاة تشكو من الحكومة وقد أرادت نظارة الحقانية أن تشرع في إصلاح هذه المحاكم في هذه السنة، فابتدأت بوضع المشروع المشهور، وهو انتداب قاضيين من قضاة محكمة الاستئناف الأهلية ليكونا عضوين في محكمة مصر العليا، فقامت لهذا المشروع قيامة المسلمين في مصر، ولم يرض به أحد من خاصتهم ولا عامتهم، وكثر الطعن في الحكومة بسببه قولاً وكتابة في الجرائد، ثم انتهى الأمر بتوقف الجناب العالي الخديوي - أعزه الله - عن تنفيذه، وبقيت الشكوى عامة من سوء حال هذه المحاكم مجمعًا عليها حتى من قضاتها والموظفين فيها. ثم عهدت الحكومة إلى برجل من أكابر علماء الشرع الإسلامي، ومن واسعي الاطلاع في القوانين الوضعية، والعارفين بأحوال الزمان ألا وهو الأستاذ العلامة الشهير الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية لهذا العهد، بأن ينظر أدواء المحاكم الشرعية ومزاجها، ويبين دواءها ويصف علاجها، ويضع في ذلك تقريرًا، فبقي الناس في أمر مريج حتى ظهر التقرير، فإذا هو لم يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، وبَيَّن مبداها ومنتهاها ووصف علاجها ودواها، وأظهر للملأ أن خلل هذه المحاكم بعضه من تقصير الحكومة نفسها، وبعضه من تقصير القضاة والكتبة، وقد أجمع المطلعون على التقرير من أهل العلم الشرعي وغيرهم على أنه جمع فأوعى، وأرشد إلى الإصلاح الحقيقي وهدى، وأثنت عليه الجرائد كلها على اختلاف مشاربها ومذاهبها، وتشوّفت نفوس سائر الناس للاطلاع عليه، وهذا ما حملنا على طبعه قصد تعميم نفعه. يقول بعض الناس: إن الحكومة لو لم تكن تقصد الإصلاح الحقيقي للمحاكم الشرعية لما طلبت من هذا الأستاذ بيان الإصلاح، وهي تعلم أنه لا يحابيها؛ لأنه لا تأخذه في الحق لومة لائم، والسواد الأعظم لم يزل سيئ الظن بالحكومة، معتقدين أنها مدفوعة من القوة المحتلة إلى إلغاء هذه المحاكم؛ لأنها أكبر شعار مِليّ للأمة الإسلامية، ويقولون: إنها لم تكن تتوقع من هذا الأستاذ بيان تقصيرها وحملها على الإصلاح الحقيقي، وقوي عندهم هذا الظن بتأجيلها النظر فيه، ويتحدثون بأنها لابد أن تغري بعض مَن يعنيهم الأمر حتى مِن رجال الشرع بالانتقاد على بعض ما جاء فيه لتتخذ ذلك حجة أمام الأمة على عدم تنفيذه، وسيظهر لهم عن قريب فساد الظنّة وخطأ التهمة، ويرون الحكومة إن شاء الله تعالى مجتهدة في تنفيذ ما يسمح الوقت بتنفيذه منه، كما يجب عليها لدينها وأمتها، وأرجو أيضًا أن يروا من المحتلين مساعدة لا معاندة، لا سيما فيما يطلب للمحاكم من المال، فإن التوسيع في النفقة على محاكم هذا شأنها وهذه مكانتها من نفوس الأمة , أولى من الإنفاق على اختبار الأسماك وتأليف كتاب فيها، وهو ما سمحت له الحكومة بألف جنيه. ولا يمكن أن توجد فرصة يبرهن فيها المحتلون لمسلمي مصر، بل وسائر المصريين على احترام الدين الإسلامي وإرادة الإصلاح الحقيقي في مصر مثل هذه الفرصة، وليس من الحكمة أن تضيع، ولا يغتنمها القوم الذين قاعدة سياستهم هذه الكلمة: (نحن لا نوجد الفرص ولا نضيعها) . إن الغيرة الدينية المتدفقة من روح واضع التقرير قد غمرت المحاكم الشرعية، وفاض معينها على الأزهر الشريف وما يتبعه من معاهد العلم الشرعي، فكما أشار بإصلاح أماكن المحاكم وأثاثها، والتوسعة على القضاة والكتبة في الرواتب، واستقلالهم في الرأي، والعناية بتنفيذ أحكامها ... إلخ إلخ، أشار أيضًا بحصر موظفي المحاكم في المتعلمين في الأزهر وما يتبعه، وبإصلاح التعليم فيه بإنشاء قسم للتعليم القضائي يتخرج منه القضاة (راجع صفحة 14) وآخر يتخرج منه الكتَّاب (راجع صفحة 11) وبأن يكون مأذونو العقود من طلاب العلم في هذه المعاهد أيضًا (راجع صفحة 80) . جرى صاحب التقرير في تفتيش المحاكم وإبداء رأيه في إصلاحها على مبدأ حكيم، وهو كون الأحكام والنظام على وفق المصالح والمنافع الوجودية. إذ لا تقدر الحكومة على تغيير شؤون الوجود بنظامها، كما أن الشريعة لم توضع لتحويل سنن الكون بأحكامها: {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) فقصارى ما طلبه من الحكومة أن تجعل عنايتها بالمحاكم الشرعية كعنايتها بالمحاكم الأهلية، وأن توسع دائرة اختصاصها كما سنبينه، وقصارى ما طلبه من القضاة أن يفهموا أقوال الفقهاء ومقاصدهم في الأحكام التي استخرجوها من الشريعة لوقاية مصالح الخلق وحفظ حقوقهم ومنافعهم، لا أن يأخذوا بظواهر ألفاظهم ظانين أنهم متعبدون بها، فإن القاعدة المتفق عليها في العقود والمعاملات هي: (إن العبرة بالمقاصد والمعاني لا بالألفاظ والمباني) والفقه هو الفهم، فمن يأخذ بظواهر الألفاظ فهو ليس بفقيه، ولا يجوز أن يكون غير الفقيه قاضيًا يحكم بين الناس، وليس عندنا كتاب نتعبد بألفاظه إلا كتاب الله تعالى، ومع ذلك نرى جميع العلماء من المتكلمين والفقهاء وغيرهم - رضي الله تعالى عنهم - قد أجروا فيه التفسير والتأويل، ولم يأخذوا بظواهر ألفاظه مع أنها مُنَزّلة ومتواترة ومحفوظة من التحريف، فكيف نأخذ بظواهر ألفاظ الفقهاء من غير فهم، وليس لها مزية من هذه المزايا، يتبرم من هذا الطلب القضاة الذين لا فقه لهم، وإنما ألفوا ألفاظًا تعلمها أكثرهم من كتاب المحاكم، ويتبرم منه بعض من يعلم منهم أنه الحق الذي لا تقوم للشرع قائمة إلا به، ولكنه يغمطه حسدًا وكبرًا، ويحاربه هؤلاء بسلاح التمسك بظواهر ألفاظ بعض الفقهاء على أنها متعبد بها لا يعقل معناها، فإن لهم في هذا غرائب، بيّن التقرير كثيرًا منها كظنهم أن ذكر اسم الأب والجد في تعريف المدعي أو المدعى عليه مطلوبًا لذاته (راجع باب المرافعة وما بعده من التقرير) وسمعت أن بعض القضاة أنكر أن الشهادة مطلوبة للعلم بالمشهود به! الشريعة الإسلامية شريعة عامة باقية إلى آخر الزمان، ومن لوازم ذلك أنها تنطبق على مصالح الخلق في كل زمان ومكان مهما تغيرت أساليب العمران. وشريعة هذا شأنها لا تنحصر جزئيات أحكامها؛ لأنها تتعلق بأحوال البشر ما وُجِدوا ولا يحيط بذلك علمًا إلا عالم الغيب والشهادة، وهو الذي جعل أساسها حفظ الدين والنفس والعقل والعرض والمال، إذ مصالح البشر في كل آن مبنية على حفظ هذه الأشياء التي فيها السعادة في المعاش والمعاد، وقد استخرج الأئمة والفقهاء رضي الله عنهم القواعد الكلية والأحكام الجزئية، وبنوها على أساس هذه الأصول الخمسة، ومن القواعد المتفق عليها بينهم أن العبرة بالمعاني لا بالألفاظ كما مر آنفًا، وأن الضرورات تبيح المحظورات، وأن المشقة تجلب التيسير، وأن الأمر إذا ضاق اتسع، وأن الضرر الخاص يتحمل لدفع الضرر العام، والضرر الأشد يزال بالأخف وأن الحاجة تنزل منزلة الضرورة عامة أو خاصة، وأن الأحكام تتغير بتغير الأزمان، وأن التعيين بالعرف كالتعيين بالنص، ومن فهم كلام أئمة الفقه حق فهمه ألفاه لا يتعدى هذه القواعد، فيجب على القضاة جعلها آلة لفهم كلامهم، والحكم به لتحفظ الحقوق، على أن فضيلة صاحب التقرير على علم بعجز أكثر القضاة الحاليين عن ذلك، ولذلك طلب ما تراه في الأمر الثاني والثالث الآتيين. من أهم ما طلب في التقرير أمران يتعلقان بمحاكم مصر أشد التعلق، وأمر يعتبر إصلاحًا إسلاميًّا عامًّا (الأمر الأول) توسيع دائرة اختصاص المحاكم الشرعية , وفي هذا مخرج للحكومة من كثرة شكوى المحاكم الأهلية الجزئية من كثرة القضايا حتى إن الحكومة اضطرت إلى تخويل عُمَد البلاد الحكم في بعض القضايا المدنية، ولما رأت أن سيرهم ومعارفهم لا تمكنهم من إقامة العدل فيها عدلت عن تعميم هذا المشروع إلى انتخاب بعض منهم للتجربة، والعارفون بحال البلاد يعلمون أن الحكومة لا تنجح في هذا، ولا سبيل لخروج الحكومة من هذه الحيرة إلا بتخويل المحاكم الشرعية الحكم في كثير من القضايا المدنية، ولا يوجد مانع للحكومة من ذلك إلا تمسك بعض المتنطعين ممن ينتسبون إلى الشرع - ويجهلون مقاصده - بعوائد وألفاظ في المرافعات الشرعية ليست من الشرع في شيء، وبها يجعلون الحكم بالشرع متعذرًا، وهذا أعظم جناية عليه. (الأمر الثاني) عدم حصر منصب القضاء الشرعي في الحنفية لما بيّنه في صفحة 15، وليس هذا قولاً بالحكم بغير مذهب الحنفية، فقد صرح هناك بأن فقه المذاهب الأربعة متقارب، والاختلاف في الفروع مذكور في أغلب كتب الفريقين، فيمكن لمن برع في فقه الشافعية مثلاً أن يفهم فقه الحنفية بسهولة، وقالت جريدة (المؤيد) الغرّاء أن هذا وقع بالفعل، فإن فضيلة الأستاذ صاحب التقرير يُعد في مقدمة القضاة الحنفية، وهو مالكي المذهب، والأستاذ الشيخ عبد الكريم سلمان أحد قضاة المحكمة الشرعية العليا من أمهر القضاة، وهو شافعي المذهب، بل نقول: إن العلماء كانوا يقولون أن من برع في علم من العلوم يمكن أن يهتدي به إلى سائرها ولهم في هذا آثار مشهورة، وقد رأيت في فاتحة كتاب (أقضية الرسول) صلى الله عليه وسلم للعلامة أبي عبد الله محمد بن فرج المالكي ما نصه: (واتفق مالك والشافعي وأبو حنيفة رحمهم الله تعالى على أنه لا يجوز لحاكم أن يحكم بين الناس حتى يكون عالمًا بالحديث والفقه معًا مع عقل وورع، وكان مالك رحمه الله يقول في الخصال التي لا يصلح القاضي إلا بها: لا أراها اليوم تجتمع في أحد، فإذا اجتمعت في الرجل خصلتان رأيت أن يولّى العلم والورع، قال عبد الملك بن حبيب: فإن لم يكن، فعقل وورع، فبالعقل يسأل، وبه تصلح خصال الخير كلها، وبالورع يعف، وإن طلب العلم وجده، وإن طلب العقل إذا لم يكن فيه لم يجده) اهـ. وهو حجة للأستاذ صاحب التقرير في تحتيمه اختبار جميع موظفي المحاكم في سيرتهم وأخلاقهم لا في الفقه فقط بالنسبة للقضاة , والكتابة فحسب بالنسبة للكتاب، وقد صرح في كتاب (الأحكام السلطانية) بأنه: (يجوز لمن اعتقد مذهب الشافعي - رحمه الله - أن يقلد القضاء من اعتقد مذهب أبي حنيفة) إلخ، وقد طلب أهل السليمانية، وكلهم شافعية من مولانا السلطان عبد الحميد خان أن يولي عليهم قاضيًا من أهل مذهبهم، ففعل. (الأمر الثالث) أن تؤلف لجنة من العلماء لاستخراج كتاب في أحكام المعاملات الشرعية ينطبق على مصالح الناس في هذا العصر، لا سيما الأحكام التي هي من خصائص المحاك

_ جمعية شمس الإسلام في القاهرة أعلن مجلس إدارة الجمعية في (المؤيد) الأغرّ بأنها أرجأت الاجتماع الأسبوعي العام إلى أجل غير مسمى، وقد تأخر نشر الإعلان عن يوم الأحد، فجاء الناس ليلة الإثنين، فوجدوا الباب مقفلاً، ويتساءل أفراد الجمعية وغيرهم عن السبب في ذلك، ولابد أن يسمع بعضهم أجوبة صحيحة، فرأينا أن نبين لهم الأمر بالإيجاز {وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ} (فاطر: 14) . إن السبب الصحيح هو توقع شغب كان ينتظر من أفراد يسعون في إبطال الجمعية، ومجمل الخبر من أوله أن الشيخ أحمد أبا الفضل أحد المستخدمين في المسجد الزينبي كان دخل الجمعية، وكان لسعادة الرئيس حُسن ظن به رقّاه إلى أمانة الصندوق، وقد كان أقرّ منذ أشهر قبل انفصاله من تلك الأمانة في مجلس إدارة الجمعية بأنه جاءه ليلاً رجل (جاسوس) غريب، وأسرّ إليه بأنه يحب أن يستعين به على إبطال هذه الجمعية بحجة أنها ضد مولانا السلطان الأعظم - أعزه الله تعالى- وأنه يتعهد له براتب من الأستانة قدره 20 جنيهًا عثمانيًّا في الشهر، فرأى الشيخ أحمد أن أمانة الصندوق خير له، ولم يثق بكلام الجاسوس مع علمه بأنه عاجز عن إبطال الجمعية (وكانت لجنة واحدة، وهي اليوم نحو 20 لجنة) ثم دخل في الجمعية حضرة محمد أفندي فتحي، وهو شاب ذكي، فأتيح له النظر في دفاترها مع بعض الأذكياء منها، وكان من وراء ذلك أن انفصل الشيخ أحمد من أمانة الصندوق مع الكاتب، وتعين محمد أفندي فتحي أمينًا للصندوق، ثم من شهرين ظهر من أمين الصندوق الجديد الميل إلى تغيير قانون الجمعية، وصرح بأن ضميره يحدثه بأنها مخالفة للشرع، وصار يتكلم بهذا في المجتمعات العمومية والخصوصية، فاجتمع مجلس الإدارة وقرر إخراج محمد أفندي من الجمعية؛ لأنه لا يجوز له البقاء فيها، وهو يسيئ بها الظن، ولا يجوز لها إبقاؤه وهو يطعن بها وبدين أصحابها، لا سيما وقد كان هذا الرجل جاء في الاجتماع العمومي عند إرادة الشروع في درس التوحيد وطلب إبطاله، فقامت قيامة الناس عليه، وقالوا: كيف نبطل درس التوحيد ونكون مسلمين وجمعيتنا إسلامية؟ وكان قبل إخراجه استقال من أمانة الصندوق واستقال الكاتب إبراهيم أفندي حسن من كتابة المجلس، وسلم سعادة الرئيس الدفاتر لكاتب هذه السطور المقيم في مركز الإدارة، ثم اجتمع أمينا الصندوق السابقين مع عضوين آخرين من الجمعية وطلبوا اجتماع لجنة الإدارة، وجاءوا معهم بمن ليس منها، بل وبمن أخرج من الجمعية من بضعة أشهر كالشيخ محمد السملوطي واجتمعوا في غرفة مكتب هذا الفقير ما عدا محمد أفندي فتحي، فإنه بقي خارجًا، فطلبوا أولاً العفو عن محمد أفندي فتحي، وهو يرجع عن كل ما قاله، وقد أحضروه فرجع ثم تذاكروا في مسألة، فظهر من بعض الدخلاء الحاضرين أمارات سوء القصد، فخرج سعادة الرئيس، وبعد خروجه أظهر الشيخ محمد السملوطي بحدته مقاصد الذين جاءوا به فقال: أنا رئيس الجمعية، وهذا الرئيس لا يصلح لها، وأخذ دفتر القرارات، وطلب جماعته مني سائر الدفاتر، فأبيت عليهم، فقال لهم الشيخ السملوطي بحدة وغضب: (أنا ثوروي اكسروا الخزانة وخذوا الدفاتر بالقوة) فلما رأيت هذا منهم خرجت لإحضار بوليس يخرجهم، وبعدما نزلت نزلوا في أثري، وأخذ الشيخ الثوروي دفتر القرارات، وعلمنا أنهم يريدون الحضور في ليلة الاجتماع العمومي لإحداث شغب وفتنة تفضي إلى مداخلة الحكومة لفض الاجتماع؛ لتكتب الجرائد ذلك وتقول: مُنعت جمعية (شمس الإسلام) من قبل الحكومة، فاتخذت لجنة الإدارة الاحتياط، ومنعت الاجتماع العمومي، وأعلنت ذلك، ولما رأوا ذلك اجتمعوا في دار أحدهم، وكتبوا ورقة بأنهم رفضوا رئاسة مؤسس الجمعية ورئيسها العام، وخطيبها كاتب هذه السطور، وجعلوا الشيخ السملوطي رئيسًا عليهم، ومحمد أفندي فتحي أمين صندوق، وكتبوا بما عملوا رسالة لجريدة (اللواء) فنشرتها من غير تردد تشفيًا من هذا الفقير الذي جرح صاحبها بانتقاده السابق، وكانوا خدعوا بضعة نفر من الجمعية، فوقعوا على الورقة، ثم ظهر لهم سوء القصد فأحضروا الورقة وسلموها للرئيس العام معتذرين، ولم يبق من شيعة الفتنة إلا تسعة رهط، بعضهم سيئ القصد، وبعضهم مغشوش يوشك أن يظهر لهم ما ظهر لغيرهم فيتوبون، وبلغنا أنه بعد ما وقع الفشل فيهم عزموا على تأليف جمعية مخصوصة، ولا أراهم ينجحون، والله يعلم ما يسرون وما يعلنون، أما الجمعية فهي ثابتة على حالها، سائرة في طريق كمالها، وسَتُعَين لجنة إدارتها في هذا الأسبوع ليلة الاجتماع العمومي للأعضاء، وتبلغهم إياه، والله ولي المتقين.

_ الأمراء والعلماء الأمراء رؤساء الناس في مصالحهم الدنيوية، والعلماء رؤساؤهم في شؤونهم الدينية، فبين طبقتيهما تناسب، ولذلك قالوا إنهما أكفاء في الزواج، وقد صرنا في زمن يترفع فيه الأمراء عن مصاهرة العلماء، ويحب العقلاء أن يزول سبب هذا من الطبقتين، ولن يزول إلا بانتشار العلم في الأمراء، وباقتدار العلماء على إدارة مصالح الدنيا، وقد رأينا بوادر هذه الأمنية، فإن صاحبة الدولة البرنسس نازلي هانم أشهر أميرات الشرق بالمعارف والفضل، رغبت التزوج بحضرة المفضال السيد خليل بوحاجب رئيس القلم الجنائي بالوزارة الكبرى في تونس، ونجل كبير العلماء في القطر التونسي سالم بوحاجب، وقد صدر أمر مولانا العباس لدولة الأميرة بالإذن بعقد الزواج، فنسأل الله تعالى أن يكثر فينا من أمثال هؤلاء الأمراء الذين يقدرون العلم وأهله قدرهم، وأن يتم هذا القران الميمون على أحسن حال.

_ أفكوهة غريبة قرر الباحثون في علم الاجتماع وتربية الأمم أن روح ترقي الأمة في اعتماد أفرادها على أنفسهم، وسعيهم في سعادتهم، وعلى قدر قوة هذا الروح يكون الترقي {وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى} (النجم: 39) وقد بلغ من أمر الشرقيين عامة والمسلمين خاصة في سلب إراداتهم، وإناطة كل شيء بحكوماتهم أن بعض القبائل في جبال أفغانستان لا يُصَلّون ولا يصومون، فإذا سئل أي واحد منهم عن ذلك يقول: أنا ما سرقت معزى النبي صلى الله عليه وسلم، ولكن الخان (الأمير) هو الذي سرقها ففرض عليه الصلاة والصوم عقوبة له، فهؤلاء لا يقتصرون على إناطة إسعاد الأمة في دنياها بالأمير، بل يزعمون أيضًا أنه هو المكلف بالعبادات من دونهم.

_ خاتمة السنة الثانية للمنار الحمد لله الذي وفّق مَن شاء لما شاء، والصلاة والسلام على سيدنا محمد وسائر الأنبياء، وعلى آلهم وأصحابهم الصادقين، ومَن اتبعهم بخير وإحسان إلى يوم الدين، وبعد، فقد تم لمجلتنا بفضل الله وتوفيقه سنتان قمريتان هجريتان، فإن العدد الأول منها قد صدر في 22 شوال سنة 1315 وصدر العدد الأخير من السنة الأولى في 22 شوال سنة 1316 وكان من الصواب أن يصدر العدد الأول من السنة الثانية في هذا التاريخ، ولمّا كان أول السنة لا يكاد يوافق يوم صدور المجلة إلا قليلاً، وكان قد ترجح عندنا أن نزيد في مادة الجريدة فنجعل العدد منها ثلاث كراسات (ملازم) ، ونصدرها ثلاث مرات في الشهر (فتكون الزيادة في كل شهر كراسة واحدة، وفى السنة 182 صفحة) رأينا أن نجعل أول سنتها غرة شهر ذي القعدة، وسنرسل مع العدد الأول من المجلد الثالث فهرست المجلد الثاني لجميع المشتركين إن شاء الله تعالى، فإن كثرة الشواغل التي عرضت لنا في هذه الأيام حالت دون جمعه وطبعه، بل وحالت دون مجاوبة الأفاضل الذين يكاتبوننا من البلاد والأقطار المختلفة،فنقدم لهم العذر أجمعين. نحمد الله ونشكره عوداً على بدء أن جَعل (لمنارنا) لسان صدق في العالم الإسلامي، وشهد له العدول من العلماء والفضلاء بتحري القول الحق من غير تزلف للحكام والأمراء، أو غش وتموه على الدهماء، فلا تملق ولا إطراء، ولا ذم ولا إيذاء، وإنما هو انتقاد لأعمال وأحوال أوقعتنا في شر الأوحال، ومن يتزلف أو يغش يصانع الناس ويجاريهم فيما هم فيه، ثم نشكر للفضلاء الذين وازرونا سعيهم فى نشر المجلة والترغيب فيها، ولولا ضيق المقام لزينا الصحيفة بذكر أسماء أكابر العلماء في تونس والهند الذين انتشرت المجلة ببركة أنفاسهم في الغرب والشرق، ولا ننسى فضل الجرائد الهندية التي تنقل دائمًا مقالات (المنار) بلسان الأوردو إلى إخواننا مسلمي الهند، ونخص منها بالذكر جريدة (نير آصفي) ونَعِد القرّاء بأننا سنجتهد في اختيار أنفع المباحث الاجتماعية من دينية ومدنية، والفوائد العلمية والأدبية، والأخبار الصادقة التاريخية، من قديمة وعصرية، ونفتح لهم بابًا للأسئلة والأجوبة، ونزف إليهم (المنار) متصلاً بغلافه كأحسن المجلات العلمية. وبالله نعتصم ونستعين، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين. *** مجلة (أنيس الجليس) ظهرت هذه المجلة الأنيسة قبل (المنار) بمدة قليلة، وقد أتمت سنتها الثانية، وصدر الجزء الأول من السنة الثالثة في أول السنة الجديدة المسيحية، مشتملاً على المقالات الأدبية والاجتماعية والإرشادات النسائية، فنهنئ رصيفتنا الفاضلة صاحبة هذه المجلة، ونرجو لها مزيد النجاح والإقبال.

_ فاتحة السنة الثالثة بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله , والصلاة والسلام على سيدنا محمد وآله وصحبه ومن والاه {يَا أَيُّهَا الإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الكَرِيمِ الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاءَ رَكَّبَكَ كَلاَّ} (الانفطار: 6-9) لا تغتر بربك فليس الغرور من لوازم الكرم , واشكر له نعمة التعديل والتسوية، فإن الكفران يزيل النعم , فبهذه النعمة جعلك خليفة في الأرض , واستعمرك فيها إلى يوم العرض , وسخر العوالم العلوية والسفلية , وذلل لك القوى الطبيعية , وهداك النجدين , وبين لك السنتين , إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم , وأنزل عليك الكتاب والحكمة وعلمك ما لم تكن تعلم {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي البَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً} (الإسراء: 70) . يا أيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحًا فملاقيه , وسعادتك أو شقاوتك محصورة فيه , فأما الذين يقومون بحقوق الاستعمار بحسب السنن الطبيعية؛ فأولئك أصحاب السعادة والخلافة في دنياهم , وإذا ضموا إليها تزكية الأرواح باتباع السنن الدينية تمت لهم السعادة في أخراهم , وأما الذين يجهلون سنة الله في هذه الأكوان , ويقصرون بما اقتضته الحكمة الإلهية من العمران؛ فأولئك هم الذين لا يرون في دنياهم من السعادة فتيلاً , ومن كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلاً. يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم الحياة الأبدية , ويمتعكم بالسعادة الدنيوية والأخروية , {وَاذْكُرُوا إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الأَرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (الأنفال: 26) ولو شكرتم لظلت هذه النعم في مزيد {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ} (إبراهيم: 7) فلولا كفر النعم لما حلت بنا هذه النقم , ففاتنا ونحن كثير , ما كان لنا ونحن قليل , حلت بنا الرزايا والمصائب , وتخطفنا الناس من كل جانب {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} (الأنفال: 53) منح الله آباءنا الأولين ما وعد به عباده المؤمنين , وما كان ذلك محاباة وجزافًا , وحرمنا نحن من تلك السيادة وحيل بيننا وبين هاتيك السعادة , وما كان ذلك بخلاً أو إخلافًا , ولكنه أعطى كلاًّ ما طلبه بلسان حاله , واكتسبه بجليل أعماله , كلاًّ نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك وما كان عطاء ربك محظورًا , انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلاً. {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ} (الأنفال: 29) بالرجوع إلى سنته الكونية والدينية والشكر على نعمه النفسية والآفاقية {يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً} (الأنفال: 29) يزيح عنكم الشبهات , ونورًا تهتدون به في هذه الظلمات , {وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ} (الأنفال: 29) التي تقاسون بلاءها , {وَيَغْفِرْ لَكُمْ} (الأنفال: 29) ذنوبكم التي تساورون عناءها {وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ} (الأنفال: 29) هداكم بالدين القيم إلى النجاح في الحال , والفلاح في المآل , فمن نجح به فأولئك هم المفلحون , ومن فاته الربح به فأولئك هم الخاسرون , وقد مضت سنة الأولين بأن الناس تبع لرؤسائهم في الدنيا والدين , فما غوينا إلا بغوايتهم , ولا نهتدي إلا بهدايتهم , فإذا انقطع من الحكام الرجاء , فهو لم ينقطع من العلماء {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَّقْدُوراً} (الأحزاب: 38) . إن أولى الناس بتعليق الآمال بالعلماء من دون الحكام والأمراء , هي الأمة التي ما ترك دينها رابطة إلا وحلَّها , وحل بعد ذلك محلها , حتى أحاط بجميع المصالح البشرية , وأوضح محجة الشؤون الروحية والجسدية , فكل ما أصابته من السعادة كان يفيض عليها من سماء الدين , وكل ما أصابها من الشقاء إنما هو بالانحراف عن صراط الدين , فلا جرم تكون حياتها بحياة الدين , وموتها بموت علماء الدين , ويصح أن تضيف ما هي فيه من البلاء كله أو بعضه إلى تقصيرهم, وتنسب ما بقي لها من آثار النعماء إلى ما كان من تشميرهم , ألم تروا أن ما دخل عليها من المدنية العصرية بأيدي الأمراء المنسلخين عن المعارف الدينية كان عليها وبالاً وما زادها إلا خزيًا ونكالاً، بخلاف مدنيتها الزاهية في أيام دولها الماضية , وكان وعدًا مفعولاً. فيا أيتها الامة الإسلامية التي اغتر بعضها بدعاة الوطنية , فعلقوا آمالهم بالوساوس الأجنبية , فانقلبوا بالبعد عن دينهم خاسرين , واغتر آخرون ببعض أصحاب العمائم ظانين أن كل ذي عمامة عالم , فأوهموهم أن طلب السيادة والثروة منبع المآثم , وأن المدنية كيفما كانت فهي عدوة للدين , اعلمي أنه قد أخطأ أولئك كما أخطأ هؤلاء , وأوقعوا المسلمين في اختلاف الآراء , بل ألقوا بينهم العداوة والبغضاء , فكانوا في ذلك من الظالمين , وخلاصة القول وزبدته , وصفوته وحقيقته , أنه لا يرجى لهذه الأمة النجاح والسير في منهاج الفلاح , إلا بدعاة ومرشدين يمثلون لها سعادة الدنيا في مرآة الدين , ويبينون لها كيف جمع القرآن بين مصالح الدارين , حيث جعل الناس على قسمين {فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ * وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * أُوْلَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ} (البقرة: 200-202) وهذا ما قام يدعو إليه المنار في سنتيه الماضيتين وهو ما يصيح به الآن على رأس السنة الثالثة , وقد انتشرت بفضل الله تعاليمه فأُشربتْها قلوب ولهجت بها ألسنة وكَتَبَ بمواضيعه الكُتَّاب , وخطب الخطباء فمن مخطئ ومصيب ومنتقد ومجيب , وهكذا يكون الأمر في أوله وستتجلى الحقيقة للناس إن شاء الله عن قريب , والعاقبة للمتقين. {وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ} (ص: 88) {قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً} (الإسراء: 84) {اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ} (الأعراف: 3) .

_ التعصب {اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ} (الأعراف: 3) . لفظ شغل مناطق الناس خصوصًا في البلاد المشرقية تلوكه الألسن , وترمي به الأفواه في المحافل والمجامع حتى صار تُكأة للمتكلمين يلجأ إليه العيي في تهتهته والذملقاني في تفيهقه. أخذ هذا اللفظ بمواقع التعبير فقلما تكون عبارة إلا وهو فاتحتها أو حشوها أو خاتمتها ويعدون مسماه علة لكل بلاء ومنبعًا لكل عناء , ويزعمونه حجابًا كثيفًا وسدًّا منيعًا بين المتصفين به وبين الفوز والنجاح , ويجعلونه عنوانًا على النقص وعلمًا للرذائل. والمتسربلون بسرابيل الإفرنج الذاهبون في تقليدهم مذاهب الخبط والخلط , لا يميزون بين حق وباطل هم أحرص الناس على التشدق بهذا البَدع الجديد فتراهم في بيان مفاسد التعصب يهزون الرءوس ويعبثون باللحى ويبرمون السبال , وإذا رموا به شخصًا للحط من شأنه أردفوه للتوضيح بلفظ إفرنجي (فناتيك) فإن عهدوا بشخص نوعًا من المخالفة لمشربهم؛ عَدُّوه متعصبًا وهمزوا به وغمزوا ولمزوا , وإذا رأوه عبسوا وبسروا وشمخوا بأنوفهم كبرًا وولوه دبرًا , ونادوا عليه بالويل والثبور. ماذا سبق إلى أفهامهم من هذا اللفظ؟ وماذا اتصل بعقولهم من معناه حتى خالوه مبدأ لكل شناعة ومصدرًا لكل نقيصة؟ وهل لهم وقوف على شيء من حقيقته؟ التعصب: قيام بالعصبية، من المصادر النِّسبية نسبة إلى العصبية , وهي قوم الرجل الذين يعززون قوته ويدفعون عنه الضيم والعداء , فالتعصب وصف للنفس الإنسانية تصدر عنه نهضة لحماية من يتصل بها , والذود عن حقه ووجوه الاتصال تابعة لأحكام النفس في معلوماتها ومعارفها. هذا الوصف هو الذي شكل الله به الشعوب وأقام بناء الأمم , وهو عقد الربط في كل أمة بل هو المزاج الصحيح، يوحد المتفرق منها تحت اسم واحد وينشئها بتقدير الله خلقًا واحدًا كبدن تألف من أجزاء وعناصر، تدبره روح واحدة فتكون كشخص يمتاز في أطواره وشؤونه وسعادته وشقائه عن سائر الأشخاص. وهذه الوحدة هي مبعث المباراة بين أمة وأمة وقبيل وقبيل ومباهاة كل من الأمتين المتغالبتين بما يتوفر لها من أسباب الرفاهة وهناء العيش وما تجمعه قواها من وسائل العزة والمنعة وسمو المقام ونفاذ الكلمة , والتنافس بين الأمم كالتنافس بين الأشخاص أعظم باعث على بلوغ أقصى درجات الكمال في جميع لوازم الحياة بقدر ما تسعه الطاقة. التعصب روح كليّ مهبطه هيئة الأمة وصورتها , وسائر أرواح الأفراد حواسه ومشاعره، فإذا ألمَّ بأحد المشاعر ما لا يلائمه من أجنبي عنه؛ انفعل الروح الكلي وجاشت طبيعته لدفعه، فهو لهذا مثار الحمية العامة ومسعر النعرة الجنسية. هذا هو الذي يرفع نفوس آحاد الأمة عن معاطاة الدنايا وارتكاب الخيانات فيما يعود على الأمة بضرر أو يأول بها إلى سوء عاقبة , وإن استقامة الطبع ورسوخ الفضيلة في أمة تكون على حسب درجة التعصب فيها والالتحام بين آحادها، ويكون كل منهم بمنزلة عضو سليم من بدن حي لا يجد الرأس بارتفاعه غنى عن القدم , ولا يرى القدمان في تطرفهما انحطاطًا في رتبة الوجود، وإنما كل يؤدي وظائفه لحفظ البدن وبقائه. كلما ضعفت قوة الربط بين أفراد الأمة بضعف التعصب فيهم؛ استرخت الأعصاب وَرَثَّت الأطناب ورقَّت الأوتار وتداعى بناء الأمة إلى الانحلال كما يتداعى بناء البنية البدنية إلى الفناء بعد هذا الروح الكلي , وتبطل هيئة الأمة وإن بقيت آحادها فما هي إلا كالأجزاء المتناثرة إما أن تتصل بأبدان أخرى بحكم ضرورة الكون , وإما أن تبقى في قبضة الموت إلى أن ينفخ فيها روح النشأة الآخرة , سنة الله في خلقه إذا ضعفت العصبية في قوم رماهم الله بالفشل , وغفل بعضهم عن بعض , وأعقب الغفلة تقطع في الروابط , وتبعه تقاطع وتدابر فيتسع للأجانب والعناصر الغريبة مجال التداخل فيهم ولن تقوم لهم قائمة من بعد حتى يعيدهم الله كما بدأهم بإفاضة روح التعصب في نشأة ثانية. نعم إن التعصب وصف كسائر الأوصاف له حد اعتدال وطرفا إفراط وتفريط , واعتداله هو الكمال الذي بينا مزاياه , والتفريط فيه هو النقص الذي أشرنا لرزاياه , والإفراط فيه مذمة تبعث على الجور والاعتداء , فالمفرط في تعصبه يدافع عن الملتحم به بحق وبغير حق , ويرى عصبته متفردة باستحقاق الكرامة , وينظر إلى الأجنبي عنه كما ينظر إلى الهمل , لا يعترف له بحق ولا يرعى له ذمة , فيخرج بذلك عن جادة العدل , فتنقلب منفعة التعصب إلى مضرة , ويذهب بهاء الأمة بل يتقوض مجدها , فإن العدل قوام الاجتماع الإنساني , وبه حياة الأمم وكل قوة لا تخضع للعدل فمصيرها إلى الزوال , وهذا الحد من الإفراط في التعصب هو الممقوت على لسان صاحب الشرع صلي الله عليه وسلم في قوله: (ليس منا من دعا إلى عصبية) الحديث. التعصب كما يطلق ويراد به النعرة على الجنس , ومرجعها رابطة النسب والاجتماع في منبت واحد , كذلك توسع أهل العرف فيه فأطلقوه على قيام الملتحمين بصلة الدين لمناصرة بعضهم بعضًا , والمتنطعون من مقلدة الإفرنج يخصون هذا النوع منه بالمقت , ويرمونه بالتعس , ولا نخال مذهبهم هذا مذهب العقل , فإن لحمة يصير بها المتفرقون إلى وحدة تندفع عنها قوة لدفع الغائلات وكسب الكمالات، لا يختلف شأنها إذا كان مرجعها الدين أو النسب , وقد كان من تقدير العزيز العليم وجود الرابطتين في أقوام مختلفة من البشر , وعن كل منها صدرت في العالم آثار جليلة يفتخر بها الكون الإنساني , وليس يوجد عند العقل أدنى فرق بين مدافعة القريب عن قريبه ومعاونته على حاجات معيشته , وبين ما يصدر عن ذلك من المتلاحمين بصلة المعتقد ورابطة المشرب. فتعصب المشتركين في الدين المتوافقين في أصول العقائد بعضهم لبعض إذا وقف عند الاعتدال ولم يدفع إلى جور في المعاملة ولا انتهاك لحرمة المخالف لهم أو نقض لذمته؛ فهو فضيلة من أجَلِّ الفضائل الإنسانية وأوفرها نفعًا وأجزلها فائدة, بل هو أقدس رابطة وأعلاها، إذا استحكمت صعدت بذوي المكنة فيها إلى أوج السيادة وذروة المجد خصوصًا إن كانوا من قبيل قَوِيَ فيهم سلطان الدين , واشتدت سطوته على الأهواء الجنسية حتى أشرف بها على الزوال كما في أهل الديانة الإسلامية على ما أشرنا إليه في العدد الثاني من جريدتنا [1] . ولا يؤخذ علينا في القول بأنه من أقدس الروابط , فإنه كما يطمس رسوم الاختلاف بين أشخاص وآحاد متعددة , ويصل ما بينهم في المقاصد , والعزائم والأعمال , كذلك يمحو أثر المنابذة والمنافرة بين القبائل والعشائر بل الأجناس المتخالفة في المنابت واللغات والعادات , بل المتباعدة في الصور والأشكال , ويحوِّل أهواءها المتضاربة إلى قصد واحد وهو تأصيل المجد وتأييد الشرف وتخليد الذكر تحت الاسم الجامع لهم. هذا الأثر الجليل عهد لقوة التعصب الديني , وشهد عليه التاريخ بعدما أرشد إليه العقل الصحيح , وما كانت رابطة الجنس لتقوى على شيء منه. ثغثغ جماعة من متزندقة هذه الأوقات في بيان مفاسد التعصب الديني , وزعموا أن حمية أهل الدين لما يؤخذ به إخوانهم من ضيم , وتضافرهم لدفع ما يلم بدينهم من غاشية الوهن والضعف هو الذي يصدهم عن السير إلى كمال المدنية , ويحجبهم عن نور العلم والمعرفة , ويرمي بهم في ظلمات الجهل , ويحملهم على الجور والظلم والعدوان على من يخالفهم في دينهم , ومن رأي أولئك المتفتقين أن لا سبيل لدرء المفاسد واستكمال المصالح إلا بانحلال العصبية الدينية ومحو أثرها , وتخليص العقول من سلطة العقائد , وكثيرًا ما يرجفون بأهل الدين الإسلامي , ويخوضون في نسبة مذامِّ التعصب إليهم. كذب الخراصون , إن الدين أول معلم وأرشد أستاذ وأهدى قائد للأنفس إلى اكتساب العلوم والتوسع في المعارف , وأرحم مؤدب , وأبصر مروض يطبع الأرواح على الآداب الحسنة والخلائق الكريمة , ويقيمها على جادة العدل , وينبه فيها حاسة الشفقة والرحمة، خصوصًا دين الإسلام فهو الذي رفع أمة كانت من أعرق الأمم في التوحش والقسوة والخشونة , وسما بها إلى أرقى مراقي الحكمة والمدنية في أقرب مدة وهي الأمة العربية. قد يطرأ على التعصب الديني من التغالي والإفراط مثل ما يعرض على التعصب الجنسي فيفضي إلى ظلم وجور , بل ربما يؤدي إلى قيام أهل الدين لإبادة مخالفيهم ومحو وجودهم , كما قامت الأمم الغربية واندفعت على بلاد الشرق لمحض الفتك والإبادة لا للفتح , ولا للدعوة إلى الدين في الحرب الهائلة المعروفة بحرب الصليب , وكما فعل الأسبانيوليون بمسلمي الأندلس , وكما وقع قبل هذا وذاك في بداية ما حصلت الشوكة للدين المسيحي أن صاحب السلطان من المسيحيين جمع اليهود في القدس وأحرقهم، إلا أن هذا العارض لمخالفته لأصول الدين قلما تمتد له مدة , ثم يرجع أرباب الدين إلى أصوله القائمة على قواعد السلم والرحمة والعدل. أما أهل الدين الإسلامي فمنهم طوائف شطَّت في تعصبها في الأجيال الماضية إلا أنه لم يصل بهم الإفراط إلى حد يقصدون فيه الإبادة وإخلاء الأرض من مخالفيهم في دينهم وما عُهد ذلك في تاريخ المسلمين بعد ما تجاوزوا حدود جزيرة العرب، ولنا الدليل الأقوم على ما نقول وهو وجود الملل المختلفة في ديارهم إلى الآن حافظة لعقائدها وعوائدها من يوم تسلطوا عليها وهم في عنفوان القوة وهي في وهن الضعف. نعم كان للمسلمين ولع بتوسيع الممالك وامتداد الفتوحات , وكانت لهم شدة على من يعارضهم في سلطانهم إلا أنهم كانوا مع ذلك يحفظون حرمة الأديان , ويرعون حق الذمة , ويعرفون لمن خضع لهم من الملل المختلفة حقه , ويدفعون عنه غائلة العدوان ومن العقائد الراسخة في نفوسهم (أن من رضي بذمتنا فله ما لنا وعليه ما علينا) ولم يعدلوا في معاملتهم لغيرهم عن أمر الله في قوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ} (النساء: 135) اللهم إلا ما لا تخلو عنه الطباع البشرية , ومن نشأة المسلمين إلى اليوم لم يدفعوا أحدًا من مخالفيهم عن التقدم إلى ما يستحقه من علو الرتبة وارتفاع المكانة , ولقد سما في دول المسلمين على اختلافها إلى المراتب العالية كثير من أرباب الأديان المختلفة , وكان ذلك في شبيبتها وكمال قوتها , ولم يزل الأمر على ما كان، وفي الظن أن الأمم الغربية لم تبلغ هذه الدرجة من العدل إلى اليوم (فسحقًا لقوم يظنون أن المسلمين بتعصبهم يمنعون مخالفيهم من حقوقهم) لم يسلك المسلمون من عهد قوتهم مسلك الإلزام بدينهم والإجبار على قبوله مع شدة بأسهم في بدايات دولهم وتغلغلهم في افتتاح الأقطار , واندفاع هممهم للبسطة في المُلك والسلطة، وإنما كانت لهم دعوة يبلغونها فإن قُبلت وإلا استبدلوا بها رسمًا ماليًّا يقوم مقام الخراج عند غيرهم مع رعاية شروط عادلة تُعلم من كتب الفقه الإسلامي. هذا على خلاف متنصرة الرومانيين واليونانيين أيام شوكتهم الأولى , فإنهم ما كانوا يطأون أرضًا إلا ويلزمون أهلها بخلع أديانهم والتطوق بدين أولئك المُسلطين , وهو الدين المسيحي، كما فعلوا في مصر وسوريا بل وفي البلاد الإفرنجية نفسها. هذا فصل من الكلام ساق إليه البيان , وفيه تبصرة لمن يتبصر , وتذكرة لمن يتذكر , ثم أعود بك إلى سابق الحديث فيما كنا ب

_ أميل القرن التاسع عشر (21) من هيلانة إلى أراسم في 2 يولية سنة - 185 أترى أن الكمال لا يخلو من نقص والحسن لا يعرى من قبح؟ إني - والحق أقول - أراني مدفوعة إلى اعتقاد ذلك ببواعث كافية. فما عاينته من أحوال الإنكليز وأخلاقهم ينطبق انطباقًا تامًّا في بعض المواضع على ما سمعته عنهم من السير جون سنت أندروز , ولكن تصفحي هذه الأخلاق وترديد فكري فيها قد اضطرني إلى الأخذ بالحزم في امتداحها , وترك المجازفة في إطرائها. لأكثر الامهات اللاتي ألاقيهن في بيت السيدة وارنجتون أولاد عديدون، فما أعجب ما يرى في جميعهم من مقدار تحققهم بما لمخالطيهم من الأوهام وسرعة انطباع معتقداتهم الباطلة في نفوسهم، فتراهم على قلة علمهم بالأمور يفرقون بين مطلق رجل والسري المهذب من الرجال , ومطلق امرأة والسيدة الكريمة من النساء فرقًا تامًّا , ويميزون من ولدوا لخدمتهم ممن يجب لهم عليهم الإجلال والتعظيم لأول نظرة إليهم غير مترددين في ذلك ولا مرتابين , ويحافظون على شرف الاقتداء بعظماء الناس في سيرهم لا لأن ذلك مطلوب لذاته , بل لعدم الإخلال بما تواضع عليه أولئك العظماء من الآداب. وإني لعلى يقين من أنك لو اطلعت على هذا العالم الناشئ لوجدت فيه شيئًا من التصلف , فلشد ما يُرى فيهم من العجرفة , وما يُبدونه أمام الأجانب من ظواهر الأبهة الصبيانية. أليست حقيقة الأمر أن هؤلاء الإنكليز أنفسهم على ما لهم من الحرية الواسعة, وما فيهم من كمال استحقاقها هم في غاية الخشية والخضوع لرأي الكافة؟ أليس شأنهم في هذا شأن باسكال [1] الذي يسمي ذلك الرأي ملك الدنيا. على أنني لا أدري أي تأثير له فيها يستحق به هذه التسمية , ولكني أخال أنه له في إنكلترا من السلطان والسيطرة ما ليس مثله لفكتوريا , فإن جيراننا ينشأون من صغرهم عبيدًا مختارين لبعض مواضعات قومية , فيوجبون على أنفسهم تعظيم ما عظمه جمهور المهذبين من قومهم بدون بحث فيه ولا نظر , فكل منهم في سيرته وآرائه تبع لغيره معتمد على ما لهذا الغير من الاعتبار وعلو الكلمة , وتراهم في منتدياتهم قليلي الكلام , بل إن محادثاتهم لا تخرج عن حدود المواضيع التي قدسها استقرار العادة. فلهم جمل من المعاني والأفكار كأنها تحجرت في أخلاقهم وعوائدهم , فأجمعوا على عدم المناظرة والجدال فيها. إني إلى الآن لم أعرف الإنكليز معرفة تكفي لإدراك سر هذه المباينات , وإنما الذي أراه في كبارهم أنهم قد جمعوا بين غاية الاستقلال في أفعالهم وغاية التقليد في آرائهم , وأما صغارهم فإنهم كذلك أحرار في حركاتهم وفي معظم ما تتوجه إليه عزائمهم من أعمالهم , لكنهم يحجرون على أنفسهم أن تتعلق هذه العزائم من الأعمال بما يخالف تقاليد أهليهم وآثار سلفهم وعوائد الصالحين من مخالطتهم , وربما كانت الحكمة في كل ذلك أن القوم قد رأوا طباعهم تجري بهم في بحر لجي من الحرية جري السفن مدت شرعها فاضطرهم ذلك إلى طلب مرساة يوقفون بها جريها فالتمسوها في ضبط الأخلاق البيتية وفي العوائد القومية والأصول الملية اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ دار علوم في مكة المكرمة شكونا غير مرة في المنار من إهمال المعارف والفنون في البلدين المكرمين: مكة والمدينة مهبط الوحي ومشرق أنوار العلم والحكمة تنبيهًا للدولة العلية والحضرة السلطانية إلى تدارك ذلك , وقد ذكرت جريدة الرياض (التي سيأتي تقريظها) المدرسة الصولتية التي تأسست في مكة المكرمة من نحو ربع قرن , وأنه انحط شأنها الآن بسببين، أحدهما: موت النواب محمود علي خان صاحب رئيس جهتاري من مضاف بلند شهر (رحمه الله تعالى) فإن ذلك الأمير الفاضل كان ركن هذه المدرسة وعمادها ومبالغًا في إرفادها وإمدادها , وثانيهما: انتشار الطاعون في بلاد الهند الذي حال بين مسلمي الهند وبين بلد الله الأمين , وقد كان للمدرسة في كل عام وفد عظيم من أغنيائهم , وحاصل القول: إن المدرسة قد حيل بينها، وبين موارد ثروتها , قال صاحب الرياض وأعضاء الشورى (أي في الهند) والمهتمون بالمدرسة الصولتية يبتغون إقامة (دار علوم) في مكة المكرمة تجمع بين علوم الدين وعلوم الدنيا حتى الحرف والصنائع ثم قال: (وكفى لمسلمي الهند فخرًا يباهون به أن ينعقد بتوجههم دار العلوم في أم القرى , وأنا أردت أن أدور في جميع أقطار الهند وبلادها وأمصارها لأحشد لها نقودًا, وأرصن بها بناء دار العلوم لتعليمات الفنون الدنيوية والعلوم الدينية , وقد جعلني الجناب المولوي محمد سعيد منتظم المدرسة الصولتية في بلد الله الأمين وكيلاً من قبله في بلاد الهند) ثم ذكرنا أنه جعل جريدته داعية إلى هذا , وأنه يعطي لكل من يدفع له شيئًا من النقود وصولاً (قسيمة) مختومًا بختم المولوي محمد سعيد , ويتكفل هو بإيصال النقود إليه. (اقتراح المنار) نشكر لإخواننا مسلمي الهند الساعين بهذا العمل المبرور غيرتهم الدينية , ونعترف لهم بفضل السبق إليه , ولكن نحب أن يشاركهم فيه سائر إخوانهم المسلمين في جميع أقطار الأرض , ونقترح على مسلمي كل قطر أن يؤلفوا لجنة للاكتتاب وجمع المال لهذا العمل الشريف يرأسه في كل مصر أحد أهل الفضل والوجاهة , وأن يحث عليه الخطباءُ وأصحابُ الجرائد عمومًا , وأن تكون اللجنة العليا في مكة المكرمة نفسها , وأن يكون بينها وبين سائر اللجان اتصال بالمكاتبة , وأن تعهد كل لجنة من لجان الآفاق إلى بعض الفضلاء الذين يقصدون الحج بحضور اللجنة العليا واكتناه شؤونها , وإذا اتفق السيد الشريف أمير مكة مع دولة واليها على الإيعاز إلى خطباء الحرم الشريف وخطباء عرفة بحث الحجاج على التبرع لهذا العمل المبرور فلا تسل عما يظهر من المكارم الإسلامية في تلك البقاع القدسية , وقد كنا اقترحنا في المجلد الأول من (المنار) إنشاء جمعية إسلامية كبرى في مكة المكرمة يكون لها شُعب في جميع بلاد الإسلام , وبينَّا هنالك أعمالها ومزاياها , وأشرنا إلى الصعوبة التي أمامها , ولكن هذا العمل (إنشاء دار علوم) لا صعوبة أمامه بل هو متيسر جدًّا إن شاء الله تعالى , وسيكون فاتحة خير لجمع كلمة المسلمين بفضل الله تعالى , وبه يظهر المسلم الغيور ممن لا حظَّ له من الغيرة على الإسلام إلا كثرة اللغط والكلام , وسنعود إلى الموضوع , ونرجو من المؤيد الأغر , ثم من سائر الجرائد المصرية حث إخواننا المصريين على أن يسبقوا سائر المسلمين إلى الانضمام إلى إخوانهم الهنديين , والله لا يضيع أجر المحسنين , وأقسم بالله العظيم رب البيت الحرام ومميزه على سائر البلاد بظهور نور الإسلام، على جميع المقربين من سيدنا ومولانا أمير المؤمنين وخليفة المسلمين أن يبلغوه خبر هذه المدرسة بالصفة الحقيقية التي ترضيه لكي تفيض عليها مكارمه الهامية , وتحوطها رعايته السامية , وعسى أن يهتم من يسمع له الكلام , من على ذلك المقام كسماحة السيد أبي الهدى أفندي بأن يكون الواسطة بين المسلمين وخليفتهم في أمنيتهم هذه , فيكون له عند الجميع شأن عظيم , وعند الله أجر كريم.

_ آثار علمية أدبية نفتتح باب الآثار الأدبية بقصيدة من غرر القصائد العصرية مزينة بمديح مولانا أمير المؤمنين وخليفة المسلمين السلطان الأعظم عبد الحميد خان أيد الله دولته , وأنفذ شوكته , نظم عقدها صديقنا الفاضل الشيخ محيي الدين أفندي الخياط البيروتي , وهي: إليك فما تغني القنا والقنابل ... إذا لم يقم بالأمر كاف وكافل وليس الظبي إلا مخاريق لاعب ... إذا سلها كف عن العدل عادل وليست قلاع الجو تدعى معاقلاً ... إذا لم يدر أمر المعاقل عاقل وما صولجان الملك يدفع أكرة ... إذا لعبت بالصولجان الأسافل وما يصنع البحار فوق سفينة ... إذا عُطِّلت بالسير منها المراجل وما تصنع الأجناد والجهل قائد ... وما تنفع القُوَّاد والجند خاذل دع البذخ ما هذي القصور مشيدة ... لتبني فخارًا والمشيد جاهل كذلك ما تبني الجبال شواهقًا ... تناطح هام الأفق وهي مجاهل إذا العلم لم تعهده منك معاهد ... غدت بلقعًا وهي الربوع الأواهل وما العلم إلا الدين مع عمل به ... وما الدين والأعمال إلا الفضائل وما الشعب والسلطان إلا وشائج ... وما الناس والأوطان إلا الفعائل أتتك أمير المؤمنين ووجهها ... ووجهك وضاح عليه دلائل تمد يمينًا ذات يمن ومعصم ... له الكون كف والأنام أنامل قرونًا ثلاثًا جاوزت بعد عشرة ... وتبقى إلى أن يسحل الكون ساحل وتحيا وفي الإسلام حي وميت ... وليس بقايا السيف إلا الثواكل تقطعها الأجيال وهي قواطع ... وترشقها الأقتال وهي قواتل توالت عليها الحادثات وكفها ... طليق وما للقيد إلا السلاسل تحملتها كهلاً، بلى كنتَ شيخها ... وما ونيت يا كهل منك الكواهل خليفة رب الكون تلك خلافة ... إذا أيمت لم يبق في الكون عاهل رعيت رعاك الله أي رعية ... تقاتل بالأرواح فهي الجحافل وما ينفع الجيش العرمرم في الوغا ... إذا لم يكن مستقتلاً من يقاتل تبوأتَ عرش الملك والجهل طالع ... بأفق الرزايا والخطوب نوازل على حين ما إن الخلافة أعوزت ... زعيمًا فلم تقبل سواك القبائل وأم العلا رامت خطيبًا لبكرها ... وليس لبيت المجد غيرك آهل يقولون: ما ساس الأمورَ كغيره ... فقلت: وكم قد قال في الناس قائل وما راكب البحر العباب تحوطه ... عواد كمن يؤويه بالبر ساحل وكم من طليق للسياسة يدّعي ... فلما تولى شكلته المشاكل يظنون تحرير الجرائد دولة ... وما هي إلا القول للبيع نازل ظنون وتخريص وأوهام زاجر ... يشوبهم بالطبع حق وباطل يديرون أمر الكون والكون دائر ... على سنن للناس فيها شواغل نعم إن منهم نافعًا لبلاده ... ولكن وايم الله هن قلائل فلا يتعدى أول العقد آخر ... ولا يتخطى مركز العقد واصل فدعهم بلج القول تفديك أمة ... بك اتصلت روحًا فلم يبق فاصل تعدك ظل الله إذ أنت عندها ... خليفته والسر في تلك حاصل لقد سُستَها بالعلم والحلم والندى ... وهذي المزايا كلها والفضائل مليك البرايا دأبك الجد لا تقف ... فأنت لنا عضو عن الجسم عامل كذاك دهاقين العلا ورجاله ... وليس امرأ إلا الهمام الحلاحل عداك الردى لو كنت في غير شرقنا ... لما نُصبت إلا إليك الهياكل ولو أن أهل الشرق مثلك لم نجد ... سوى الجد بل ما كان في الشرق خامل لقد شدت للتعليم أي مدارس ... بها علمتنا كيف تنشأ المعامل ولكننا اعتدنا الخمول وشرقنا ... أناخت عليه بالخمول كلاكل نؤمل أن يبقى لذي الأمر عالة ... يعول علينا الدهر والكل عائل فلا المال يرضينا ولا العلم نبتغي ... ولا للعلا نسعى وهذا التسافل ونعتقد الحكام هيكل قدرة ... له البدر صيد والنجوم حبائل إذا موسر أو عالم نبغا بنا ... يعرقل مسعاه سريٌّ وسافل ولستُ أزكي النفس بل أنا واحد ... بل كلنا المسئول والله سائل ودونكها ليس التبرج شأنها ... ولم تتبذل قط والغير باذل لقد صغتُها والشعر يشهد أنني ... هجرت قوافيه فهن قوافل وما تبتغي مني البلاغة إن أكن ... بليغًا بعصر فيه باقل قائل دعونى وشأني والتظاهر لا أرى ... فليس يعاب البدر والبدر آفل (المنار) لم نتصرف بشيء من أبيات القصيدة ولا من ألفاظها المفردة؛ لأنها جاءت مذيلة من حضرة ناظمها الفاضل بالتصحيح؛ وممضاة بإمضائه.

_ تقاريظ (فلسفة البلاغة) وضع العلامة عبد القاهر الجرجاني فنون البلاغة وكتب فيها ما يتنافس فيه المتنافسون , ثم جاء مَن بعده فكتب دون ما كتب عبد القاهر , ولم تزل البلاغة تسفل وتتضاءل على تمادي السنين والأجيال حتى آلت إلى الاضمحلال وآذنت بالزوال , ولم يبق عند المشتغلين بتلك الفنون إلا بعض المحاورات اللفظية في أساليب كتب المؤلفين الذين تبعد أساليبهم عن ذوق اللغة الصحيح , وقد تنبه الناس في هذا العصر إلى إحياء فنون اللغة العربية وتحصيل ملكة البلاغة فيها ورأى صديقنا العالم الفاضل المعلم جبر ضومط أستاذ اللغة العربية بالمدرسة الكلية السورية الأميركانية في بيروت أن حالة العصر تقتضي وجود تآليف في البلاغة بأسلوب جديد فألف أولاً كتاب (الخواطر الحسان) وقد أهدانا من أشهُر كتابًا آخر سماه (فلسفة البلاغة) تصفحنا بعض صفحاته , فألفيناه على قاعدة جعلها قطب دائرة البلاغة وأصاب , وهي (الاقتصاد في انتباه السامع) وقد كنا أرجأنا تقريظه إلى أن تتسنى لنا مطالعته بتمامه , وإلى الآن لم يسمح لنا الوقت بذلك , فنوهنا به مؤقتًا لنعطيه بعض حقه , ونرشد الطلاب إلى الاستفادة منه. (الزراعة المصرية) يؤلف أخونا الفاضل المهذب أحمد أفندي جرانة العالم البارع في فن الزراعة سلسلة رسائل في الزراعة المصرية , وقد طبعت الرسالة الأولى منها في مطبعة الهلال , وهي في (زراعة قصب السكر) تكلم فيها كلامًا وافيًا ابتدأه بتاريخ القصب , ثم تكلم عن القصب المصري خاصة وعن الأرض التي تصلح لزراعته , وعن حالة الجو بالنسبة له , وعن المياه والتقاوي ومعالجة الأرض , وكيفية الزراعة , وعن المحصول والنفقات والأمراض التي تصيبه , وغير ذلك من الفوائد العلمية والعملية , فعسى أن يُقبل المصريون على اقتناء هذه الرسالة والاستفادة منها , فإن القصب من أهم غلات هذه البلاد. (الرياض) جريدة علمية أدبية شهرية مؤقتًا ذات ثماني صفحات كبيرة تصدر في مدينة لكهنوء من بلاد الهند باللغتين العربية والأوردية , صاحب امتيازها الفاضل الهمام الحاج رياض الدين أحمد , وقد تصفحنا العدد الأول منها فألفيناه مشتملاً على فوائد، منها أنه ضبط خمس كلمات مما يخطئ أكثر الناس في ضبطها , وقد فتح لهذا بابًا في الجريدة لأجل متابعة العمل , والكلمات الخمس هي: (آصَف) كاتب سليمان عليه السلام بفتح الصاد (ابن جنِّي) العالم المشهور بضم الجيم معرَّب كني (الأُبَّهة) بضم الهمزة وفتح الباء المشددة , (الأجنة) جمع جنين الأجن , وهذه وما قبلها لا يخطئ فيهما أحد عندنا (الأجوبة) في جمع الجواب غلط , قال ابن الجوزي في تقويم اللسان: (الجواب لا يجمع) هذا ما جاء في الرياض , ونزيد نحن في الكلمة الأخيرة أن سيبوبه سبق ابن الجوزي فقال: الجواب لا يجمع، وقولهم: جوابات كُتُبي مولد , وأجوبة كتبي مولد , إنما يقال: جواب كتبي , أي إن كان الجواب متعددًا؛ لأن المفرد المضاف يعم , ولكن المصباح ذكر الجمعين وسكت عليهما , فهل كان ذهولاً عن كلام سيبوبه أم ثبت عنده الجمع؟ ومنها - بل عظمى فوائدها - الحث على إنشاء دار علوم في مكة المكرمة (انظر باب التربية والتعليم) .

_ منثورات (انتشار دين الإسلام) جاء في جريدة الحاضرة الغراء ما نصه: بعث الفاضل محمد أفندي عبد الحق القاطن في مقاطعة قولينسلاند من أعمال القارة الأسترالية برقيم حَرِيٍّ بالذكر أوضح فيه أن الدين الإسلامي آخذ بالانتشار في جزائر فيكتوريا وجنوبي بلاد الغال وقولينسلاند والفيشي انتشارًا مهمًّا , وأن المسلمين قُطَّان هذه الجزائر يبذلون كل مرتخص وغالٍ في سبيل الحصول على الكتب الدينية الإسلامية , وأنهم قد ألفوا جمعيات عديدة في البلاد بغية نشر الدين، وفقهم الله. وجاء في رسالة من نيش إلى جريدة إقدام العثمانية أن عشرة آلاف من سكان نيش من عواصم الصرب , وثلاث بلدان أخرى بعملها قد اهتدوا جميعًا إلى الدين الإسلامي , وعزموا على ترك الأوطان فرارًا من ظلم الحكومة الصربية , والالتجاء إلى الممالك العثمانية. إن الجامع الذي عزم المسلمون على تأسيسه في (لندرة) عاصمة البلاد الإنكليزية قد قُدِّرت نفقاته بعشرة آلاف ليرة، وسيكون في أحسن موقع من البلدة على أجمل طرز غربي. (مأثرة تذكر لفضيلة شيخ الجامع الأزهر) كتب مولانا شيخ الجامع الأزهر إلى سعادة محافظ مصر بأن يمنع الرجال والنساء الذين يتلون القرآن في الطرق والشوارع , حتى بقرب الحانات والمزابل لما في هذا من الإهانة للدين. *** انتقلت جمعية شمس الإسلام من مركزها الذي كانت فيه ويجتمع مجلس إدارتها الآن في بيت أحد أعضائه , وسيصير أخذ محل مناسب لها في هذا الأسبوع , وعند ذلك تخبر به جميع الأعضاء وجميع اللجان الفرعية إن شاء الله تعالى , وسنشرح أسباب الإرجاف بها. لم نتمكن من جمع فهرست المجلد الثاني وطبعه لنقدمه مع هذا الجزء؛ لكثرة الشواغل التي أحدثها تعدي المفسدين علي الجمعية , وقد انتهت المشكلة على خير , ولله الحمد , ونرجو أن نتمكن من تقديم الفهرست مع الجزء الآتي. *** نهنئ جريدة الأصمعي وجريدة المناظر الغراوين اللتين تصدران في بلاد البرازيل بإكمال السنة الأولى , والدخول في السنة الثانية مع الجد والاجتهاد في خدمة أبناء وطنهم السوري في تلك البلاد , ونتمنى لهم زيادة النجاح والفلاح.

_ الجنسية والديانة الإسلامية من مقالات العروة الوثقى خير ما كتبه علماء الإسلام في حكمة الدين الإسلامي إن استقراء حال الأفراد من كل أمة , واستطلاع أهوائها يثبت لجلي النظر ودقيقه وجود تعصب للجنس ونعرة عليه عند الأغلب منهم , وإن المتعصب لجنسه منهم لَيَتيه بمفاخر بنيه ويغضب لما يمسهم حتى يُقْتل دون دفعه بدون تنبه منه لطلب السبب , ولا بحث في علة هذه الوجدانيات الطبيعية , إلا أنه يبعد ظنهم ما نراه في حال طفل ولد في أمة من الأمم , ثم نقل قبل التمييز إلى أرض أمة أخرى وربي فيها إلى أن عقل ولم يذكر له مولده، فإنا لا نرى في طبعه ميلاً إليه بل يكون خالي الذهن من قِبَله ويكون مع سائر الأقطار سواء , بل ربما كان آلف لمرباه وأميل إليه , والطبيعي لا يتغير , ولهذا لا نذهب إلى أنه طبيعي , ولكن قد يكون من الملكات العارضة على الأنفس ترسمها على ألواحها الضرورات، فإن الإنسان في أي أرض له حاجات جمة, وفي أفراده ميل إلى الاختصاص والاستئثار بالمنفعة إذا لم يصبغوا بتربية ذكية , وسعة المطمع إذا صحبها اقتدار يطبعها على العدوان، فلهذا صار بعض الناس عرضة لاعتداء بعض آخر , فاضطروا بعد منازلة الشرور أحقابًا طوالاً إلى الاعتصاب بلحمة النسب على درجات متفاوتة حتى وصلوا إلى الأجناس فتوزعوا أممًا كالهندي والإنكليزي والروسي والتركماني ونحو ذلك؛ ليكون كل قبيل منهم بقوة أفراده المتلاحمة قادرًا على صيانة منافعه وحفظ حقوقه من تعدي القبيل الآخر , ثم تجاوزوا في ذلك حد الضرورة كما هي عادة الإنسان في أطواره , فذهبوا إلى حد أن يأنف كل قبيل من سلطة الآخر عليه علمًا بأنه لابد أن يكون جائرًا إذا حكم , ولئن عدل فإن في قبول حكمه ذُلاًّ تحس به النفس وينفعل له القلب , فلو زالت الضرورة لهذا النوع من العصبية؛ تبع هو الضرورة في الزوال كما تبعها في الحدوث بلا ريب، وتبطل الضرورة بالاعتقاد على حاكم تتصاغر لديه القوى , وتتضاءل لعظمته القدر , وتخضع لسلطته النفوس بالطبع , وتكون بالنسبة إليه متساوية الأقدام , وهو مبدأ الكل وقهار السماوات والأرض , ثم يكون القائم من قبله بتنفيذ أحكامه مساهمًا للكافة في الاستكانة والرضوخ لأحكام أحكم الحاكمين فإذا أذعنت الأنفس بوجود الحاكم الأعلى , وأيقنت بمشاركة القيم على أحكامه لعامتهم في التطامن لما أمر به؛ اطمأنت في حفظ الحق ودفع الشر إلى صاحب هذه السلطة المقدسة , واستغنت عن عصبية الجنس لعدم الحاجة إليها فمحي أثرها من النفوس , والحكم لله العلي الكبير. هذا هو السر في إعراض المسلمين على اختلاف أقطارهم عن اعتبار الجنسيات , ورفضهم أي نوع من أنواع العصبيات ما عدا عصبيتهم الإسلامية , فإن المتدين بالدين الإسلامي متى رسخ فيه اعتقاده يلهو عن جنسه وشعبه ويلتفت عن الرابطة الخاصة إلى العلاقة العامة وهي علاقة المعتقَد [1] لأن الدين الإسلامي لم تكن أصوله قاصرة على دعوة الخلق إلى الحق , وملاحظة أحوال النفوس من جهة كونها روحانية مطلوبة من هذا العالم الأدنى إلى عالم أعلى , بل هي كما كانت كافلة لهذا جاءت وافية بوضع حدود المعاملات بين العباد , وبيان الحقوق كليها وجزئيها وتحديد السلطة الوازعة التي تقوم بتنفيذ المشروعات وإقامة الحدود , وتعيين شروطها حتى لا يكون القابض على زمامها إلا من أشد الناس خضوعًا لها , ولن ينالها بوراثة ولا امتياز في جنس أو قبيلة أو قوة بدنية أو ثروة مالية , وإنما ينالها بالوقوف عند أحكام الشريعة والقدرة على تنفيذها ورضاء الأمة، فيكون وازع المسلمين في الحقيقة شريعتهم المقدسة الإلهية التي لا تميز بين جنس وجنس واجتماع آراء الأمة , وليس للوازع أدنى امتياز عنهم إلا بكونه أحرصهم على حفظ الشريعة والدفاع عنها. وكل فخار تكسبه الأنساب , وكل امتياز تفيده الأحساب لم يجعل له الشارع أثرًا في وقاية الحقوق وحماية الأرواح والأموال والأعراض , بل كل رابطة سوى رابطة الشريعة الحقة فهي ممقوتة على لسان الشارع , والمعتمِد عليها مذموم , والمتعصب لها ملوم فقد قال صلى الله عليه وسلم: (ليس منا من دعا إلى عصبية , وليس منا من قاتل على عصبية , وليس منا من مات على عصبية) والأحاديث النبوية والآيات المنزلة متضافرة على هذا , ولكن يمتاز بالكرامة والاحترام من يفوق الكافة في التقوى (اتباع الشريعة) {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} (الحجرات: 13) ومن ثم قام بأمر المسلمين في كثير من الأزمان على اختلاف الأجيال من لا شرف له في جنسه , ولا امتياز له في قبيله , ولا ورث الملك عن آبائه , ولا طلبه بشيء من حسبه ونسبه , وما رفعه إلى منصة الحكم إلا خضوعه للشرع وعنايته بالمحافظة عليه. وإن بسطة ملك الوازعين في المسلمين كان يسديها إليهم على حسب امتثالهم للأحكام الإلهية , واهتدائهم بهديها , وتجردهم عن الاعتلاء الشخصي , وكلما أراد الوازع أن يختص نفسه بما يفوق به غيره في أبهة ورفاهة معيشة , وأن يستأثر على المحكومين بحظ زائد رجعت الأجناس إلى تعصبها ووقع الاختلاف وانقبضت سلطة ذلك الوازع. هذا ما أرشدنا إليه سير المسلمين من يوم نشأة دينهم إلى الآن، لا يعتدُّون برابطة الشعوب وعصبات الأجناس , وإنما ينظرون إلى جامعة الدين , لهذا ترى العربي لا ينفر من سلطة التركي , والفارسي يقبل سيادة العربي , والهندي يذعن لرئاسة الأفغاني , ولا اشمئزاز عند أحد منهم ولا انقباض، وإن المسلم في تبدل حكوماته لا يأنف ولا يستنكر ما يعرض عليه من أشكالها وانتقالها من قبيل إلى قبيل ما دام صاحب الحكم حافظًا لشأن الشريعة ذاهبًا مذاهبها , نعم إذا نبا في سيره عنها وجار في حكمه عما نصت عليه , وطلب الأثرة بما ليس له من حقه؛ انصدعت منه القلوب وتخلت عن محبته الأنفس , وأصبح وإن كان وطنيًّا فيهم أشنع حالاً من الأجنبي عنهم. إن المسلمين اختصوا من بين سائر أرباب الأديان بالتأثر والأسف عندما يسمعون بانفصال بقعة إسلامية عن حكم إسلامي بدون التفات إلى جنسها وقبيلها , ولو أن حاكمًا صغيرًا بين قوم مسلمين من أي جنس كان تبع الأوامر الإلهية , وثابر على رعايتها , وَأخَذَ الدهماء بحدودها , وضرب بسهمه مع المحكومين في الخضوع لها , وتجافى عن الاختصاص بمزايا الفخفخة الباطلة - لأمكنه أن يحوز بسطة في الملك , وعظمة في السلطان , وأن ينال الغاية من رفعة الشأن في الأقطار المعمورة بأرباب هذا الدين , ولا يتجشم في ذلك أتعابًا , ولا يحتاج إلى بذل النفقات ولا تكثير الجيوش , ولا مظاهرة الدول العظيمة ولا مداخلة أعوان التمدن وأنصار الحرية… ويستغني عن كل هذا بالسير على نهج الخلفاء الراشدين , والرجوع إلى الأصول الأولى من الديانة الإسلامية القويمة , ومن سيره هذه تنبعث القوة وتتجدد لوازم المنعة. أكرر عليك القول بأن السبب هو أن الدين الإسلامي لم تكن وجهته كوجهة سائر الأديان إلى الآخرة فقط , ولكنه مع ذلك أتى بما فيه مصلحة العباد في دنياهم , وما يكسبهم السعادة في الدنيا والتنعيم في الآخرة , وهو المعبر عنه في الاصطلاح الشرعي بسعادة الدارين , وجاء بالمساواة في أحكامه بين الأجناس المتباينة والأمم المختلفة. ابيضت عين الدهر , وامتقع لون الزمان حتى أصاب أن بعضًا من المسلمين على حكم الندرة يعز عليهم الصبر , ويضيق منهم الصدر لجور حكامهم وخروجهم في معاملتهم عن أصول العدالة الشرعية , فيلجأون للدخول تحت سلطة أجنبية، على أن الندم يأخذ بأرواحهم عند أول خطوة يخطونها في هذا الطريق , فمثلهم مثل من يريد الفتك بنفسه حتى إذا أحس بالألم رجع واسترجع , وإن بعض ما يطرأ على الممالك الإسلامية من الانقسام والتفرق إنما يكون منشؤه قصور الوازعين وحيَدَانهم عن الأصول القويمة التي بُنيت عليها الديانة الإسلامية , وانحرافهم عن مناهج أسلافهم الأقدمين , فإن منابذة الأصول الثابتة , والنكوب عن المناهج المألوفة أشد ما يكون ضررهما بالسلطة العليا , فإذا رجع الوازعون في الإسلام إلى قواعد شرعهم , وساروا سيرة الأولين السابقين لم يمض قليل من الزمان إلا وقد آتاهم الله بسطة في الملك , وألحقهم في العزة بالراشدين من أئمة الدين , وفقنا الله للسداد وهدانا طريق الرشاد. (المنار) لقد وقعت مقالة التعصب التي نشرناها في الجزء الماضي أحسن موقع وأجله في نفوس قارئيها من فضلاء المصريين , ولا ريب أن سيكون لهذه ما كان لتلك , فإن الكل من ينبوع واحد وهو علم أستاذنا الحكيم الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية محرر جريدة العروة الوثقى , ومن هاتين المقالتين يعرف القراء السر والحكمة فيما اشتهر عن الأستاذ من تخطئة اللاغطين بالوطنية في مصر , والإعراض عنهم لجهلهم بما ينفع الأمة ويضرها , ولكن زعماء الوطنية يوهمون الناس بأن كل من يسفه أحلامهم فهو ميال إلى مسالمة المحتلين أو مصانعتهم , وقد أساء أغرار المصريين الظن بكثير من الفضلاء لوساوسهم , ثم انجلت الحقيقة لأكثرهم , وستنجلى للآخرين إن شاء الله تعالى.

_ مقاومة رجال الدين لأجل الإصلاح وصَّى الله - تعالى - جميع الأنبياء عليهم الصلاة والسلام {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} (الشورى: 13) ولكن رجال الدين من كل أمة فرقوا دينهم , وكانوا شيعًا ومذاهب يضلل بعضها بعضًا , فكان هذا التفريق مسقطًا للدين من نظر الحكماء والفلاسفة , فقام رجال الدين يناصبون أهل العلم العقلي والحكمة العداء , حتى كانت الأمم قبل الإسلام تعتقد أن الدين والعقل ضدان لا يجتمعان , وخصمان لا يتفقان , وسرت هذه الوساوس من تلك الأمم لبعض المسلمين , وصارت تقوى بينهم كلما ضعف العلم والدين، ولما تنبه أهالي أوربا بعد الحروب الصليبية إلى أن ضعفهم في العلوم والمعارف وما يتبعها من الصنائع وأسباب العمران كله أو جله من سوء سيرة رجال الدين فيهم شنوا عليهم الغارة الشعواء , وظهر فيهم حزب الإصلاح الذي استتبع من الحروب ما أوجب ذلك الانقلاب العظيم في أوربا , وعنه نشأت مدنيتها العظمى التي نشاهد من آثارها ما يحير الأفكار , ويكاد سنا ضوئه يذهب بالأبصار. ولما رأى رجال الدين من بعد أن مقاومة العلم ومقاومة المدنية يعودان عليهم وعلى الدين بالوبال , ويؤذنان سلطتهم بالزوال؛ ساروا مع العلم والمدنية , وكانوا من أكبر أنصارهما , وجمعوا بين علوم الدين والدنيا , ثم فاضت العلوم الغربية على الشرق , وانتشرت فيه بواسطة دعاة الدين المسيحي من الأوربيين , فكان هذا سببًا لعناية الإكليروس الشرقي بالعلوم العصرية اقتداءً بالإكليروس الغربي لا سيما الكاثوليك الذين كانوا من قبل أعدى أعداء العلم والعقل , ولم يبق لهم ذنب في نظر العارفين بأحوال الوقت وما تقتضيه من أمتهم الذين يلقبون بالمتنورين إلا أمران: أحدهما صرف أموال الأوقاف العظيمة على معاهد العبادة كالديور ورجال الكهنوت الذين لا عمل لهم ينفع الأمة؛ لأنهم انقطعوا للتحنث والتعبد , وثانيهما تفريق كل فرقة بين التابعين لها وبين سائر الفرق , وتضليل بعضهم بعضًا مع أنهم أبناء دين واحد , بل وتكفير بعضهم بعضًا للخلاف في مسائل هي أشبه بالفرعية منها بالأصلية الأساسية , وقد شن هؤلاء المتنورون بسبب هذه الأمور الغارة الشعواء على رجال الدين , وطلبوا منهم أن ينفقوا أموال الأوقاف على معاهد التربية والتعليم , وأكثروا من الكتابة في هذا الموضوع في الجرائد السورية والأميركية والمصرية لا سيما جريدة (الرائد المصري) و (السيار) و (المناظر) وكم كتبوا وخطبوا ونظموا القصائد في حث رجال الدين على التأليف بين الطوائف , وإطفاء نيران التحمس والغلو في التعصب. ومن هؤلاء من جعل كلامه عامًّا للمختلفين في الأديان لأن البلاد لا تعمر إلا باتفاقهم على عمارتها , ومنهم من جعل كلامه لأهل الدين النصراني المختلفين في المذاهب فقط , وقد رأينا في جرائد أميركا السورية الأخيرة خبر نهضة عظيمة في هذا الأمر تستحق التدوين والذكر , وإننا ننشر هنا أهم واقعة حدثت لهم فيها وهو ما كان في احتفال (جمعية الشبان المارونيين) ليعتبر به الجاهلون بالتاريخ والأحوال الحاضرة الذين يتوهمون ويقولون , بل ويكتبون في جرائدهم أن سائر أهل الأديان يقدسون رجال الدين ولا ينتقدون عليهم بشيء، يعني أننا قد خرجنا بالمنار عن آداب أهل الأديان كلها لطلبنا من علمائنا إصلاح التعليم والجمع بين علوم الدنيا والآخرة كما هو مقتضى الإسلام , والسعي في جمع كلمة المسلمين التي فرقها اختلاف المذاهب لا سيما أهل السنة والشيعة. ثم قام دعاة الوطنية يفرقونها أيضا باختلاف الأجناس والبلاد , ومع أننا نتكلم في المنار بكل أدب واحترام , ونعتقد أن تعليق آمال الأمة بعلمائها وإقناعها بأن سعادتها في أيديهم هو التعظيم الأكبر لهم , وأننا - ولله الحمد - لم نذكر أحدًا من علمائنا الكرام بسوء , وقد جرينا على آداب السنة السَّنية في الانتقاد على من كتب في مصنف له أن الاقتصاد في المعيشة وتربية الأولاد وتدبير المنزل ليست من الأمور الواجبة على النساء , وذلك أننا لم نصرح باسم القائل , ولا باسم كتابه كما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يذكر الإنكار حتى على المنبر من غير تصريح باسم فاعله وذلك بمثل: ما بال قوم يفعلون كذا , فليحاسب أنفسهم الذين يخوضون في الإنكار على المعروف عن غيره بصيرة ليعلموا هل يعملون لمرضاة قوم وإسخاط آخرين , أم ابتغاء مرضاة الله واتقاء سخطه؟ والله ولي المتقين , وهاكم الآن أيها القراء الكرام بعض ما جاء في جريدة الأيام التي تصدر في نيويورك:

_ كلمة للمؤرخين ثورة السوريين على الإكليروس احتفال جمعية الشبان المارونيين نكتب هذه السطور لتكون من بعدنا مستندًا للكتاب والمؤرخين حتى إذا قدر الله أن تنهض هذه الأمة السورية التعيسة من وهدة التأخر والخمول إلى ذروة التقدم والفخر يعلم الناس أساس تلك النهضة وأسبابها. نكتب هذه السطور بمداد الفخر والإعجاب لتكون أكبر دليل على أن السوريين لا تزال في صدورهم روح الأنفة والحماسة وحب التقدم والنشاط. بل نكتب هذه السطور لنفتخر بأن كلام (الأيام) وغيرها من الجرائد العربية الحرة في هذه البلاد قد أثمر - والحمد لله - الثمرة الصالحة التي كاد أن يقطع الأمل من الحصول عليها في الحين القريب. فالسوريون منذ ليلة الجمعة الواقعة في (9 شهر شباط سنة 1900) قد خطوا الخطوة الأولى في سبيل التقدم والحرية. وهي الليلة التي احتفلت فيها جمعية الشبان المارونيين بمرور سنة كاملة على تأسيسها. فإن هذه الحفلة كانت بعلم من الله تعالى واسطة لإظهار ما تُكِنُّه قلوب السوريين من الكُره والنفور من أعمال الآباء الروحيين التي كانت ولا تزال منذ القديم عثرة في سبيل تقدم السوريين واتحاد قلوبهم , بل هي التي كانت سبب المخاصمات والعداوات الطوائفية التي اشتهر أمرها بين النزالة السورية في العامين الأخيرين وكانت نتيجتها تعطيل المتاجر وخراب البيوت وتدنيس الشرف السوري في بلاد الحرية والعدل. نعم إن السوريين قد شعروا الآن بأن تلك القلانس هي التي كانت منبع الشر والفساد فيما بينهم , وأنها الباعث الوحيد على تأخرهم وشقائهم وتنافر قلوبهم وتعاسة أحوالهم , فقاموا الآن قومة واحدة يرومون تحطيمها كما فعل الفرنسيون من قبلهم في ثورتهم المشهورة على الإكليروس , وهي التي ينبئنا التاريخ أنها كانت حجر الزاوية لذاك الطود الشامخ، نعني به تقدم الأمة الفرنسوية وتمدنها الذي نراه الآن ساطعًا كالشمس في فلك هذا العالم. جهاد وأي جهاد قام به السوريون في أواخر الأسبوع الماضي! فقد اشترك فيه الماروني والأرثوذكسي والكاثوليكي واليهودي وكل سوري غيور على شرفه ومتنور بنور العلم الصحيح البعيد عن الخرافات والأباطيل. فمن سمع قبل الآن أم قرأ في تاريخ السوريين وماضي أحوالهم أن هذه الأمة التي يصفها الكُتاب الأجانب بالطاعة العمياء لرؤساء الأديان والتي كانت في الحقيقة منبع التعصبات الدينية في سابق الأزمان - دافعت ولو مرة واحدة عن حقوقها المداسة بأرجل الإكليروس منذ الألوف من الأجيال؟ إن هذا لم نسمعه منذ قديم الزمان ولكننا قد سمعناه الآن، فقد ضجت النزالة السورية بالأمس بخبر ما توقع مساء الجمعة الماضي لحضرة الأب المحترم الخوري يوسف يزبك ساعة انتصب على المرسح خطيبًا من غير أن يدعوه أحد من الناس , وشرع يندد بالأدباء والمصلحين , ويدعو الناس إلى التعصب والطاعة العمياء ويقول لهم: (إن من لم يخضع لسلطتنا فليسقط ومن لا يرضى بأعمالنا وأفعالنا فليشق نفسه غيظًا وليمت كمدًا وحسرة) . بمثل هذا الكلام تفوه هذا الأب المحترم , بل هو قد فعل أكثر من ذلك , ففاه بكلمات لا يليق برجال الله الأتقياء أن يفوهوا بها بمثل هذه المحافل الأدبية؛ إذ قال في جملة مطاعنه على بعض الخطباء الذي تقدمه في منبر الخطابة , وخطب في وجوب التساهل الديني: (إنه كالسعدان يتمعص، ويتقعص، ويتملص , ويوصي الناس بالخلاعة وعدم التسليم لإرادة مرشديهم الخوارنة الأطهار) . وتفصيل الخبر إن جمعية الشبان المارونيين أقامت مساء نهار الجمعة الفائت الواقع في 9 الحاضر احتفالاً شائقًا بمناسبة مرور سنة كاملة على إنشائها , ودعت ما يقرب من ستمائة شخص من السوريين , وبعض الأمر كان لسماع الخطب في المكان الذي أعدته لهذه الغاية - وهو أرلنثن هول - فخطب في الجمع أدباء كثيرون ودارت المباحثة على محور الوطنية. ثم اعتلى منبر الخطابة بعد ذلك جناب الشاب الذكي الفؤاد الأديب أمين أفندي ريحاني ففاه بخطاب لم يُسمع له نظير من خطيب سوري حتى الآن وعنوانه: (التساهل الديني) نبه فيه الشعب السوري إلى وجوب التساهل الديني، ومنع التعصب ليسهل على السوريين بعد ذلك الاتحاد الذي هو سلم السعادة والمدنية، وقد أورد البراهين والأدلة على أن تأخر الشرقيين بالعلم والثروة والنفوذ ناتج عن انقيادهم الأعمى إلى رؤساء الأديان، وتسليمهم لهم زمام أمورهم الجزئية والكلية، وكان ملخص كلامه بهذا الموضوع: (إن الديانات غشاء على أبصار العامة من الشعب وخرافات في نظر العلماء وتجارة في أيدي الإكليروس , وآلة نافعة في يد الحكومة) . وكان يلقي هذه الدرر بمهارة كلية في فن الخطابة وبصوت جهوري وإشارات لطيفة حتى أهاج في صدور القوم كامن الأحقاد على مستهضمي حقوقهم , فكان لا ينطق بكلمة إلا ويعقبها صدى الاستحسان وتصفيق الأيدي , ولكن ما سمعه الجمهور من خطابه أساء (بالطبع) رجال الإكليروس الذين كانوا في صدر تلك الحفلة , وكأنهم خشوا أن تكسد تجارتهم وتسقط هيبتهم في أعين الشعب بعد أن تتنور الأذهان فقام أحدهم وهو الخوري يوسف يزبك , وادعى أنه سيخطب في موضوع الثناء على القنصل الإفرنسي الذي كان نائبه حاضرًا في تلك الليلة , فتخلص من ذلك الثناء إلى الطعن بشخصيات ريحاني أفندي بكلام تأبى سماعه آذان الأدباء معترضًا على ما قاله من وجوب التساهل الديني والاتحاد الوطني , وكان كلما قال عبارة من هذا النوع ينتظر من الحضور أن يصفقوا له تصفيق الاستحسان, ويقولوا له: (سبحانك) ولكنه رأى في هذه المرة غير ما كان يعهده بأبناء سورية , فإنهم قابلوا كلامه بصفير الاستهزاء , وطلب وجهاؤهم وأدباؤهم من هيئة الجمعية إسقاط المتكلم عن منبر الخطابة خوفًا من هيجان الشعب , ولما تمادى الأب المشار إليه في جرح الحاسات الوطنية وإثارة روح التعصب؛ علت ضجة الشعب من كل جانب , وما كاد الأب ينهي عبارته: (من لا يخضع لسلطتنا فليسقط) حتى نادى الحضور بصوت واحد: فلتسقط أنت وكل من كان على شاكلتك , وهجم بعض الشبان على المرسح يريدون إسقاط الكاهن بالقوة , وحاول كثيرون من الأدباء الخروج من الحفلة إظهارًا لاستيائهم من عمل الأب المشار إليه , فمنعهم أعضاء الجمعية وطيبوا خاطرهم. ولما رأى جناب الأديب شكري أفندي رحيم مدير الجمعية أن لا سبيل لتسكين الخواطر إلا بإسقاط الأب عن كرسي الخطابة ومنعه من إكمال خطابه - طلب من الأب تخفيف لهجته أو التوقف عن الكلام فرفض الأب إجابة الطلب , فالتزم إذ ذاك لتوقيفه بالقوة عملاً بنظام الجمعية , وهكذا تم , فسُر جميع الحضور من عمله , وأثنوا على الجمعية التي بذلت كل ما في وسعها لتسكين الخواطر وإرضاء الجمهور، وهو عمل ندونه لها بمداد الشكر والثناء. ولم يزل الشعب متأثرًا من عمل الأب المشار إليه حتى نهاية الحفلة فقام إذ ذاك جناب الشاب الوطني الأديب الأمير يوسف أبي اللمع وألقى في الحضور خطابًا مهيجًا صادق به على كلام الخطيب الأول أمين أفندي ريحاني , وكانت لهجته شديدة فقام بعض دعاة التعصب , وأحدثوا جلبة وضجة بين الحضور , وطلب بعضهم منع الخطيب عن الكلام , ولكن الرأي العام كان متحيزًا له , فقام النزاع بين الأحزاب , ولكنها والحمد لله لم تكن أحزاب طوائفية لأن الطوائف كانت متحدة يدًا واحدة , بل كانت أحزاب آراء وأميال فاز فيها التمدن والعلم على الخمول والجهل , وأثنى الحضور على الخطيبين اللذين تكلما في وجوب التساهل الديني , وحملوهما على الأكف , وقد اقتصر النزاع على الكلام , ولم يحدث تلاكم وخصام , وانتهت الحفلة باعتذار عمدة الجمعية عما حدث من غير قصد ولا علم منها , وهكذا انصرف الجمع , وهم لا يعلمون إذا كانوا في يقظة أم في منام لأن المظاهرات التي ظهرت في تلك الليلة لم يسبق لها مثيل في تاريخ السوريين منذ قديم الزمن حتى الآن. هذه حاسات الشعب شرحناها كما هي , وهذه تفاصيل الحفلة ذكرناها من وجه إخباري , ونحن كما يعلم الجميع نُجِلُّ الأديان ونحترمها , ونكرم الكهنة الأفاضل الذين يسيرون بموجب التقوى والفضيلة , ويسوءنا أن نرى تصرفات البعض منهم قد أوجبت حنق الشعب وهيجانه. ويا حبذا لو اقتدى البعض من كهنتنا بكهنة الأمريكان الذين إذا اعترضوا على مبدأ ما أظهروا اعتراضاتهم بالكلام الحسي متجنبين الأوصاف الغير لائقة (كالسعدان والأمعط والأشمط) لاسيما وهم في أعين الشعب قدوة الأدب وعنوان الفضيلة اهـ بحروفه.

_ أميل القرن التاسع عشر (22) من هيلانة إلى أراسم في 6 يوليه سنة - 185 كأني أيها الحبيب بساعة الوضع قد اقتربت , وإني وإن كنت لا أزال في كفاية من جودة الصحة لكن ما أشد خوفي من هول تلك الساعة وما تأتي به من الشدائد والمحن التي كان شهودك فيها وحده كافلاً بتخفيف آلامها عني. رباه كيف لا تكون بقربي أيها العزيز أراسم؟ وأخص وقت تكون فيه المرأة كالعشقة (شجرة اللبلاب) لزامًا لمن تحبه وتعلقًا به إنما هو أمس، ذلك اليوم المعروف بالعناء والخطر. في الليلة الماضية رأيت رؤيا تحيرت في تأويلها , رأيتني أزور قبر والدتي لابسة الحداد! فعظمت دهشتي لما رأيته هناك من شجر الورد والآس وغيرهما من الأزهار لأني لم أكن أوصيت بغرسها , ولما رأيت أن يدًا مجهولة قد عنيت بآخر منزل لمن كنت أحبها فزينتْه بهذه الأزهار هاجت أشجاني وانهطلت عَبراتي وأحسست بالبكاء في نومي وقلت في نفسي: ليت شعري مَن هذا الذي عرف كيف يتحبب إليَّ ويسترضيني عنه , ثم تبينت من جملة وقائع متتابعة مبهمة أنك أنت الذي غرستها فغرقت في شبه لُجة من الفناء في حبك , وما عسى أن أصف لك مما خطر في ذهني إذ ذاك؟ فقد تمثلت لي جميع الأحوال التي تلاقينا فيها لأول مرة , وما انعقد بيننا من روابط الحب الأولي تمثلاً ليس كالذي يحصل عند ذكر المرء حوادث ماضية، بل كما يحصل في الحلم، حيث تتشكل فيه الأشياء الحية وغير الحية بأشكالها الحقيقية، فما قولك في هذه الرؤيا؟ ! أما أنا فلو كنت من الموسوِسات لاعتقدت أن فيها إنذارًا ببعض المصائب. أبشرك أيها الحبيب بأن أول مكتوب يأتيك مني بعد هذا سأكتبه إليك وأنا أم , وإني كلما افتكرت في ذلك تعروني هزة الفرح ونشوة الطرب , فالآن أودعك وأقبلك بكل ما في نفسي من قوى الحب والشوق اهـ. شذرات مقتطفة من جريدة أراسم (23) تحرر في 6 يوليه سنة - 185 دخلت فراشة في مخدعي من السجن من حيث لا أعلم , ومكثت ربع ساعة تحاول الخروج من الشباك يدعوها إلي ذلك ما وراءه من الضياء والفضاء والحياة بما تسمعه من الأصوات في جو السماء , ولكنه على ضيقه كان محكم الإقفال فانقضت عليه بنت الهواء أولاً على جهل منها بحقيقة زجاجه اللطيف حاسبة أنه لا وجود أمامها , ثم أخذت تصادمه وتلتصق به وتقاومه , وكلما ردتها صلابته خائبة أعادت عليه الكرة. هكذا يكون شأن الإنسان مع العقبات المعنوية التي تعترضه في طريق حياته لا يحسب لها حسابًا لأنها لا تكاد تكون شيئًا يذكر، فهي كسُمك لوح من الزجاج مثلاً، لكن هذا الشيء الذي لا يذكر كوهم أو عقيدة أو معنى غير صحيح أو مغالطة؛ كافٍ في إعاقة عقله عن التحليق بجناحيه في سماء الحرية فلا يجدي معه اشتداد العقل في اقتحام عقبة , كما لم يُجدِ تلك الحشرة اصطدامها بالزجاج وإيهاء جناحيها. فلما رأيتها قد عجزت عن الخروج فتحت لها الشباك , وقلت لها: امضي أيتها المسكينة في سبيلك , وطيري بجناحيك كما كنت في خالص الهواء وحرارة الشمس فهذا يكفيك من مسجون في حجرته اهـ. (24) تحرر في 8 يوليه سنة - 185 كثيرًا ما شاهدت ساحل البحر بين حركتي المد والجزر , وأبصرت على سطح رماله المبللة الرطبة آثار كثير من الأقدام ومن العجلات ونعال الخيل ورسومًا غريبة في بابها نقشتها على صفحاتها أيدي الأطفال , وأسماء كتبت بأطراف العصي وغير ذلك من الآثار الكثيرة المتنوعة , فلما مدَّ البحر محاها جميعًا فلم يبق منها شيء يدل على سبق وجودها , كذلك شأن العدل والزمن فإن لهما كالبحر مدًّا وجزرًا , فاعملوا ما شئتم من تأليف الكتب وتحرير الصحف وإقامة الأبنية ووضع القوانين , وارسموا مقاصدكم على الرمال، كل ذلك يغمره مد العدل في يوم , بل في ساعة واحدة، فالبحر يقول في مده: إني أعود إلي ما تركت من مكاني , والشعب يقول في مده: إني أسترد ما اغتصب من حقوقي اهـ. (25) تحرر في 9 يوليه سنة - 185 كان فيما سلف من القرون رجل من الفاتحين دمر الممالك ودوخ الأقيال, ثم مات بعد أن تم له النصر في كثير من وقائعه وغزواته فوضعه رجال دولته على سرير فخيم محفوف بأكمل مظاهر الأبهة والجلال مع أنه بالموت قد خلع من ملكه , وأنزل من عرش سلطانه , فاتفق أن تهافتت على أنفه ذبابة فلم تستطع يداه ذودها عنه على ما كان منهما من إدارة شئون الممالك وقمع نخوة الجبابرة , يا عجبًا للوصول إلي الغاية التي وصل إليها ذلك الرجل يوطأ العدل والحرية بالمناسم وتهضم حقوق الأمم! اهـ. (26) تحرر في 10 يوليه سنة - 185 أرادت دجاجة أن تغطي بجناحيها أفراخًا تفقص عنها البيض وكبرت فقلن لها: لسنا في حاجة إلي عنايتك فإنك تزهقين أنفسنا بثقلك , فكان جوابها على ذلك أن قالت لهن: مه فإنكن لا تدرين في ذلك شيئًا , أما عدم احتياجكن إلي فهذا ممكن , وأما أنا فلا أستغني عنكن: أولاً لأنه يلذ لي أن ألقي ثقلي على شيء فإن هذا يكثر من أهميتي , وثانيًا لأني آكل ما أعد لكُنَّ من الحب. أليست هذه الحكاية تمثل الحكومة مع الشعوب التي بلغت من درجات التقدم ما يكفيها في الاستقلال بحكم نفسها اهـ. (27) تحرر في 12 يوليه سنة -185 كانت ليلتي هذه هائلة فظيعة , فإني كنت في بعض ساعاتها أرى من خواطري ما كان يمثل أمامي كما تمثل الأشباح فهل أنا صائر إلي الجنون؟ لقد رأيتها.. هي بنفسها لا في حلم , بل في يقظة لكنها أخفى من النوم بألف مرة. رأيت هيلانة نائمة على سريرها , وكنت ألاحظ نَفسَها المختنق , وأجس نبضها الذي دلني على أنها محمومة. واعجبًا أخالني سمعت صوتًا. ويلاه إنها تئن وتتألم وأنا بعيد عنها. إنما يدرك ثقل وطأة السجن ويحس بضيقه في مثل هذه الساعات التي تغلب على الإنسان فيها حيرته وتزهق نفسه , ولقد كنت أريد أن أكون قدوة لزوجتي في الثبات والصبر فهذه أول مرة غلبني فيها السجن على عزمي فانثنى رأسي , وانجرح فؤادي مما ألاقيه من نقم القانون البشري. لو كان حقًّا ما يقال من أن في قدرة الأموات أن يزوروا من كانوا يحبونهم في هذه الحياة الدنيا , لوددت أن أموت في هذه الساعة حتى أراها اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقاريظ (التبر المسبوك في نصيحة الملوك) كتاب وجيز وضعه الإمام أبو حامد الغزالي للملك العادل السلطان محمد ابن ملك شاه، كتبه باللغة الفارسية ونقله إلى العربية بعض تلامذته وهو مشتمل على الحكم البالغة والنصائح الرائعة والحكايات التي تشتمل على العظة وتدعو إلى الاعتبار , ولكنه على فضل واضعه وتحقيقه لا يخلو مما يُنتقَد على كتب الوعظ وهو كثير , منه: الغلو في التزهيد , والنهي عن العناية بعمارة الدنيا ككلامه في (بيان العينين اللتين هما مشرب شجرة الإيمان) ويعني بهما معرفة الدنيا , ولِمَ وجد الإنسان فيها , ومعرفة النفس الأخير على أن الكتاب لا يخلو عما يخالف ذلك من الحث على عمارة البلاد , وبيان أن الدين لا يقوم إلا بعمارة الدنيا كقوله: واعلم أن أولئك الملوك القدماء كانت همتهم واجتهادهم في عمارة ولاياتهم بعدهم , روي أنه كلما كانت الولاية أعمر كانت الرعية أوفى وأشكر , وكانوا يعلمون أن الذي قالته العلماء ونطقت به الحكماء صحيح لا ريب فيه، وهو قولهم: إن الدين بالملك , والملك بالجند , والجند بالمال , والمال بعمارة البلاد , وعمارة البلاد بالعدل في العباد. فما كانوا يوافقون أحدًا على الجور والظلم , ولا يرضون لحشمهم بالخرق والغشم , علمًا منهم أن الرعية لا تثبت على الجور , وأن الأماكن تخرب إذا استولى عليها الظالمون , ويتفرق أهل الولايات , ويهربون في ولايات غيرها , ويقع النقص في الملك ويقل في البلاد الدخل , وتخلو الخزائن من الأموال , ويتكدر عيش الرعايا لأنهم لا يحبون جائرًا , ولا يزال دعاؤهم عليه متواترًا , فلا يتمتع بمملكته , وتسرع إليه دواعي هلكته اهـ. ومن أحسن ما جاء فيه خبر قال الامام الغزالي: إنه يستفيد منه القارئ والسامع وهو: سئل أمير المؤمنين علي بن أبي طالب كرم الله وجهه: لأي شيء لا تنفع الموعظة هؤلاء الخلق؟ , فقال: الخبر معروف - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما أوصى عند وفاته أشار بأصابعه الثلاث , وقال: (لا تسألوني عن حال أولئك) فقال قوم من الصحابة: أشار إلى ثلاثة أشهر , وقال قوم: إلى ثلاث سنين , وقال قوم: إلى ثلاثين سنة , وقال قوم: ثلاثمائة سنة , يعني إذا مضت ثلاثمائة سنة فلا تسألوني عن حال أولئك الرجال , فإذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: لا تسألوني عن حال أولئك فكيف ينفع الوعظ فيهم؟ وسئل عن هذا السؤال , فقال: كان الناس في ذلك الوقت نيامًا , وكان العلماء أيقاظًا , واليوم العلماء نيام , والخلق موتى , فأي نفع لكلام النائم مع الميت (قال الغزالي) : أما زماننا هذا فهو الذي هلك فيه الخلائق جميعهم وقد خبثت أعمال الناس ونياتهم اهـ. (المنار) وجه الفائدة في الكلام أن المسلمين قد انحرفوا عن صراط دينهم بعد النبي صلى الله عليه وسلم بزمن قليل - انحرف العامة أولاً وبعدهم العلماء - وليس في الكلام دليل على أنهم لا يعودون إلى الاستقامة على ذلك الصراط المستقيم, فقد ورد في الصحيح أنه صلى الله عليه وسلم ترك فينا الثقلين إن تمسكنا بهما لن نضل أبدًا , وهما كتاب الله تعالى وسنته عليه الصلاة والسلام فما علينا إلا الاستمساك بهما وترك الأهواء والبدع التي روج سوقها فينا قال فلان وفعل علان. (الدليل الصادق على وجود الخالق , وبطلان مذهب الفلاسفة ومنكري الخوارق) كتاب مطول في العقائد لمؤلفه العالم الفاضل الشيخ عبد العزيز بن عبد الرحمن جاب الله , وقد أتم الجزء الأول منه تأليفًا , وطبع في مطبعة الآداب والمؤيد، وهو يدخل في نحو 400 صفحة جمع فيها صاحبه كثيرًا من مباحث المتقدمين والمتأخرين , وسار كغيره من المتأخرين علي طريقة السنوسي في تقسيم الصفات , وأورد الأبحاث التي أوردها الذين كتبوا على عقائد السنوسي الشروح والحواشي , ولم تسمح لنا الفرص بمطالعته لننتقده ونوفيه حقه من التقريظ , وغاية ما نقول فيه: إنه جمع من الفوائد والنقول ما لا يكاد يوجد في غيره فنحث أهل العلم على الاطلاع عليه. (سبيل الهدى) مجلة علمية لصاحبها الأديب اللوذعي أحمد سعيد أفندي البغدادي، ويسرنا أن المجلات الأدبية قد كثرت , ووجد منها ما يناسب كل طبقة من الناس، ونرجو أن تحول أفكارهم عن كثرة الاشتغال بالسياسة التي لا تفيدهم، ونرجو لهذه المجلة بخصوصها الإقبال لا سيما عند تلامذة المدارس لأن صاحبها على معرفة تامة بأذواقهم ومشاربهم , وإننا نقرظها الآن وليس في يدنا عدد منها لننبه على أهم مباحثه وهي تطلب من حضرة صاحبها في مصر.

_ الأخبار التاريخية (روسيا وإنكلترا) بذلت دولة الروسيا جهدها في الاستفادة من فرصة الحرب الحاضرة فعقدت قرضًا مع دولة إيران لتنفي منه هذه دين إنكلترا فيبطل نفوذها في تلك البلاد، وساقت جيشًا إلى حدود أفغانستان تمهيدًا للزحف على الهند أكبر أمانيها الاستعمارية بمقتضى وصية بطرس الأكبر , وقد نشرت مجلة (بلاك دويت) تقريرًا لأربعة من الضباط الروسيين انتدبهم ناظر حربية روسيا لاكتشاف حدود الهند وتحصينها بينوا فيه أن الاستيلاء على الهند سهل على روسيا , وذكروا أنهم ذهبوا أولاً إلي مشهد من بلاد فارس ثم إلى أسخاباد ثم إلى كوشك ومنها إلى هرات مفتاح البلاد الهندية، ثم رجعوا إلي كوشك ومنها ركبوا في نهر الأكسوس (سيحون) إلى كيليف وهناك اكتشفوا الحدود الروسية، ثم ذهبوا إلي بلخ، ثم إلى كابل عاصمة أفغانستان من جهة ماجاشريف وباميان وقد شكَوا من وعورة هذا الطريق ورداءته , وذكروا أن الأمير عبد الرحمن تقبلهم بقبول حسن وتلقى مكتوب القيصر له بكل سرور , وساعدهم على استعراف ما أرادوه من مراكز الإنكليز ونقطهم الحربية الجديدة , وقابلوا عنده بعض رؤساء القبائل الأفغانية , واستفادوا منهم فوائد لا تقدر بثمن , وأقاموا في كابل ثلاثة أسابيع , ثم سافروا إلى حدود الشترال لاستعراف عادات القوم وأحوالهم بعد أن عرفوا الشئون الحربية , وقد استطلعوا حدود البلوخستان الإنكليزية والنجود والأراضي التي بين الهند الإنكليزية والإيالات المستقلة الأهلية في جهة شترال وكشمير ولاداك , وصرحوا بخطأ الذين كانوا يعدون أفغانستان داخلة في دائرة النفوذ البريطاني , وصرحوا بأنه ضعيف في أفغانستان , ومعدوم في الولايات التابعة لها , وأنه حل محله في هرات وبلخ وكوندوز الميل إلى روسيا ,وصرحوا بأن حدود الهند الإنكليزية تدل على قلة تبصرهم بالعواقب؛ لأنهم اعتمدوا على الحصون الطبيعية, ولم يستعدوا للطوارئ اقتصادًا أو بخلاً وغرورًا , ونتيجة اكتشاف هؤلاء الضباط أن الخط الذي بين بشاور وكوتا المواجه لأقرب طريق من أواسط آسيا غير كفؤ للمقاومة ولا يمكن عبوره بقوة مهاجِمة ما دام الإنكليز متحصنين وراءه (كذا) أن بقية الحدود الإنكليزية يمكن تجاوزها بقوات ضعيفة، يمكن القرب من أي نقطة من الحدود بسهولة إذا كانت القوة عظيمة على شرط أن تبقى الأعمال مكتومة لئلا تستعد حكومة الهند استعدادًا جيدًا اهـ. *** (أخبار الحرب الحاضرة) مضى على هذه الحرب خمسة أشهر , والإنكليز فيها على انكسار متواصل وخذلان مستمر , وقد نقل إلينا البرق أخيرًا أن قائد جيش أورانج الجنرال كرونجي قد سلم للقائد الإنكليزي العام المارشال روبرتس؛ لأنه وجد أن جيشه لا يبلغ ربع جيش الإنكليز هنالك، وأكثر ما قيل فيه: إنه يبلغ نحو 4000 صاروا أسرى للإنكليز وعند البوير ممن أسروه من الإنكليز أكثر منهم , ونقول ها هنا: إن جميع جرائد أوربا أظهرت الشماتة بالإنكليز تبعًا لأممها ودولها إلا الجرائد العثمانية , بل إن من هذه الجرائد ما كان كلامها في الحرب إفراطًا في المدافعة عنهم كجريدة بيروت الغراء , وإننا نقول الحق وإن كان مرًّا في مذاق المصريين الذين يئنُّون من وطأة ضغط الإنكليز أن من مصلحة الدولة العلية أن تنتصر دولة إنكلترا بعد انكسارها لأن خذلانها المستمر يحدث انقلابًا في أوربا , واختلالاً في الموازنة بين الدول يكون فيه الرجحان لدولة روسيا عدوة الدولة الطبيعية التي لا يرضيها إلا محو اسمها من لوح الوجود (حماها الله تعالى ووقاها) وقد هنأ مولانا السلطان الأعظم جلالة الملكة بهذا الانتصار الأخير , ويظهر أن الكَرَّة رُدت للإنكليز على البوير لأن جيشهم بلغ مائتي ألف مقاتل إلا أن يحول دون ذلك امتداد الثورة في مستعمرة الكاب، فقد ورد في برقيات يوم الخميس الماضي أن بلاد قضائين أعلن أصحابها الانضمام إلى الأورانج , والذين أظهروا الثورة فعلاً منها 3000 رجل. عندما أراد الجنرال بوللر الزحف لإنقاذ لاديسمث من الحصار نشر في جيشه كتابًا يحثه فيه على الثبات , قال فيه: (فليثق كل واحد منكم بالنجاح وليعتقد بالفوز) وقد فسرت جريدة الأهرام كلمته هذه بقولها: (أشار عليهم بكيفية اعتبار البوير مسلمين بهذه العبارة) ونقول: كبرت كلمة هي قائلتها , وأكبر منها أن المسلمين قرأوها من مدة طويلة , ولم نر أحدًا استكبرها أو استنكرها , نعم إن المسلمين صاروا مهضومي الحقوق في الأرض , وتأخروا عن سلفهم في كل شيء من حيث تقدمت الأمم الأخرى على أسلافها في كل شيء إلا أن المسلمين لا يزالون أشجع الأمم وأثبتها وأشدها بأسًا , وأصعبها مراسًا , وإلى الآن ما غلبوا من قلة أو جبن , ولكن الجهل والبعد عن آداب الدين جعلا بأسهم بينهم شديدًا , وقد آن لهم أن يعتبروا بما يقال فيهم , ويجتهدوا في تبرئة أنفسهم منه.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع ما قبله) من المدارس العليا التي تشهد اليوم في تركيا لما لجلالة السلطان من الميل إلى تعليم الفنون الأدبية ميلاً صادرًا عن علم بفائدتها , ولما يبذله من العناية البالغة في توسيع نطاق المعارف لموظفي حكومته - مدرسة العلوم السياسية التي ستضارع نظيرتها في باريس. المدارس التابعة لغير نظارة المعارف هي: أولاً: ما يتبع منها لنظارة التجارة والأشغال والزراعة وهذا بيانه: أ - المدرسة التجارية الحميدية المؤسسة في سنة 1882 بعناية جلالة السلطان عبد الحميد الذي أفاض على مملكته أنفع العلوم وأكفلها بتقدم الصناعة والتجارة. ب - مدرستا الصنائع والحِرَف , وتسميان بالمكتبين الصناعيين، إحداهما للذكور، والأخرى للإناث , وهذه قد رتبت ترتيبًا جديدًا في سنة 1883 ويصح أن تعد نموذجًا في بابها , وفيها يتعلم البنات القراءة والكتابة وشغل الإبرة وتباع الأشياء التي يصنعنها ليكون ثمنها لهن فيوضع ما يحصل منها في شبه مصرف توفير حتى يوزع على متخرجاتها على حسب استحقاقهن. ت - مدارس الحرف التي تقرر في سنة 1884 إنشاء واحدة منها بكل ولاية وتأسيسها الآن جار على التوالي. ثانيًا: ما يتبع منها نظارة المالية وهو: أ - مدرسة المعادن والغابات التي كانت قبل حكم جلالة السلطان عبد الحميد مدرستين منفصلتين إحداهما للمعادن والأخرى للغابات، فضُمتا في حكمه وجُعلتا مدرسة واحدة. ب - مدرسة التلغراف التي بفضل رعاية جلالة السلطان صارت إلى ما هي عليه الآن من الأهمية. قبل الكلام على مدارس الطوائف الغير الإسلامية يجب علينا أن نخصص بعض أسطر للمدارس الدينية الإسلامية , فنقول: تنقسم العلوم التي تلقى في هذه المدارس إلى عشرة فروع وهي: النحو والصرف والمنطق والفلسفة واللغة والبيان والإنشاء والمعاني والهندسة والهيئة , وبعد أن يقضي فيها الطلبة عشر أو اثنتي عشرة سنة يكون لهم الخيار بين أن يعينوا قضاة أو مفتين أو أئمة , ومن أراد منهم التبحر في علم الشريعة وجب عليه أن يمكث بعض سنين أخرى لدراسة مذاهب الفقه وتفسير القرآن والحديث , ويوجد غير هذه المدارس مدرسة الأيتام التابعة مثلها لمشيخة الإسلام المسماة بمدرسة موجبات الشريعة , ومدرستا الأئمة والمؤذنين في استامبول وإسكودار المؤسسة جميعها بفضل عناية جلالة السلطان في سنة 1883 , في القسطنطينية عدد عظيم من دور الكتب العمومية يزيد عن أربعين، وهي في الجملة مؤسسة في المساجد وتابعة لها وتفتح للعامة في كل أيام الأسبوع ما عدا يومي الثلاثاء والجمعة، وزيادة على هذه المكتبات العامة يوجد في العاصمة ما يزيد عن ألف مكتبة خاصة ناتجة مما يوقف على المساجد. مدارس الطوائف غير الإسلامية في المملكة العثمانية تدخل في قسم معاهد التعليم العام التي يسميها القانون المدارس الحرة فإنه متى صرحت الحكومة بإنشاء مدرسة منها وفتحها كانت إدارتها مستقلة استقلالاً تامًّا فلا يكون للحكومة إلا حق النظر فيما إذا كان التعليم فيها لا يحتوي على شيء مغاير لأوضاع المملكة أو للإدارة , وفيما إذا كان معلموها حائزين للشهادات التي تعطيها نظارة المعارف أو المجلس العلمي في الولاية التي تكون فيها المدرسة أو الرؤساء الروحانيون للطائفة التي بها المدرسة , فما خلا هذين الأمرين اللازم مراعاتهما حفظًا لحقوق الحكومة تكون مدارس الطوائف الغير الإسلامية حرة بعيدة عن تداخل الحكومة , ولا شك في أن هذا مثال حسن للتساهل والتسامح من الحكومة العثمانية لغيرها من الأمم , ولا يسع أحدًا إلا أن يعترف بعلو مكانة أخلاق هذه الحكومة. أهم مدارس الطوائف الغير الإسلامية هي: مدارس الروم الأرثوذكس من حيث عددها ودرجة العلوم فيها وانتفاع الطلاب منها , وهي تنقسم إلى ثلاثة أقسام , وهي: المدارس الخورنية والمدارس الأهلية والمدارس العالية المركزية , فالقسم الأول الذي يؤسسه الخوريون , وينفقون عليه يشمل المدارس الابتدائية المشتركة بين البنات والبنين , والمدارس اليونانية ومدارس البنات وهي تقابل مدارس الصبيان والمدارس الابتدائية والمدارس شبه الرشدية , والقسم الثاني وهو المقابل للمدارس الابتدائية العالية هو المدارس المعدة للتعليم الثانوي التي يؤسسها بعض الأفراد , والقسم الثالث يمكن تشبيهه بمدارس الحكومة العالية , ومن هذا القسم تمتاز مدرسة الفنار الكبرى الأهلية ومدرسة حلقي التجارية الدينية , ومكتبة المدرسة الكبرى الأهلية تحتوى على زهاء عشرين ألف مجلد. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الكتب العربية والإصلاح لا تسعد الأمة إلا بالأعمال النافعة التي يقوم بها أفرادها ولا يعمل أحد عملاً إلا إذا كان يعتقد أن فيه منفعة ومصلحة , فأعمال الناس إذن تابعة لعلومهم ومعارفهم , والناس متفاوتون في العلم بالمصالح والمنافع؛ لأن القارئين يكونون أعلم بها من الأميين , بل هم الذين يفيضون عليهم المعارف , ويلقنونهم إياها بطرق مختلفة أعمها المذاكرة والعمل بها , وكل ما وراء البديهيات من المعارف يستفيده الناس من الكتب , فنتيجة هذه المقدمات كلها أن الأمة لا يصلح حالها إلا إذا كانت الكتب المتداولة بين أفرادها في التعليم والمطالعة مشتملة على ما فيه صلاحها وطرق منافعها على الوجه الصحيح من حيث الأخلاق والآداب , ومن حيث الأعمال. وهل الكتب التي في أيدي أمتنا لهذا العهد وعليها مدار معارف الأكثرين منهم هي كذلك؟ كلا ثم كلا , بل هي بخلاف ذلك: كتب التعليم صعبة لا ترشد إلى العمل، وكتب المطالعة ملأى بالمجون والخرافات والأوهام التي تفسد العقول والآداب بل والدين أيضًا. ألف آباؤنا الأولون كُتبًا نافعة في جميع العلوم والفنون أيام كانت أسواق العلم في أمتنا نافقة وبضاعة المعارف فيها رائجة , ثم لما كسدت تلك الأسواق وعمت الجهالة والبطالة؛ مالت النفوس إلى اللهو الباطل والهذيان وطلب المنافع والمصالح من غير طرقها الطبيعية لِما لابس النفوس من الكسل، وظهرت فيها كتب الخلاعة والمجون وكتب الأوهام والخرافات وكتب الروحانيات والطلسمات وراجت بضاعتها ونفقت أسواقها؛ لأن الناس يميلون في كل عصر إلى ما يناسب حالتهم , وصارت الكتب النافعة تخفى عن العيون وتختزل من الأيدي، حتى لم يبق منها بين الأيدي بل في البلاد العربية التي أُلفتْ فيها إلا أقل القليل , وهي الآن محشورة في مكاتب باريس ولندن وبرلين وغيرهم من عواصم أوربا وفي القسطنطينية جملة صالحة منها لم تقدر أيدي أوربا على انتزاعها كما انتزعت الكتب النافعة من مصر وسوريا , ولولا تنظيم الكتبخانة الخديوية أخيرًا على النسق الجديد لما بقي فيها شيء من مهمات الكتب , ولا نعرف حال الكتب الإسلامية في الهند وبلاد فارس على وجه يعتمد. على أنه لا يخلو مصر من الأمصار الإسلامية التي سبقت لها الحضارة والعلم من بقايا من تلك الكتب غفلت عنها عين الزمان , ولم تصل إليها أيدي الحوادث التي أودت بأخواتها , ونحمد الله أن وفق منا من ألفوا شركة في مصر لإحياء كل ما يعرفونه من تلك الكتب بالطبع ليعم نفعها , لكن جميع هذه الكتب النافعة التي أشرنا إليها إنما ألفت للمشتغلين بالعلم في الأغلب , فالذين ينتفعون منها هم العلماء , وإن من علماء عصرنا من يهاب قراءة كتب الأئمة المتقدمين لا سيما ما لم يكتب عليه الشروح والحواشي وهو الأكثر، فإحياء هذه الكتب ونشرها على ما فيه من الفائدة العظيمة لا يغنينا عن نوعين من الكتب نحن في أشد الحاجة إليهما إذا أردنا العمل للنهوض والخروج من الحضيض الضيق الذي نحن فيه: النوع الأول: كتب سهلة مختصرة في اللغة والدين والأخلاق والآداب والتاريخ وسائر الفنون المتداولة في هذا العصر لأجل تعليم النشء الجديد، يراعي مؤلفوها فيها أعمار التلامذة وأفكارهم وسائر ما يرشد إليه فن التعليم , وأساليبه الحديثة التي ثبتت فوائدها بالتجربة والاختبار , ولقد بعثت الحاجة أو الضرورة بعض أساتذة المدارس الأميرية وشبه الأميرية في مصر والمدارس الأجنبية في سوريا إلى تأليف كتب ورسائل في فنون اللغة العربية , وبعض العلوم والفنون الأخرى التي تعلم في هذه المدارس , ولكن لما يوجد منها ما يفي بالمراد , بل إن ما نحن أحوج إليه هو الذي لم يكد يوجد منه عندنا شيء يعتد به ككتب العقائد والأخلاق والعبادات ومبادئ علم الاجتماع وآداب اللغة العربية , ألا ترى كيف تلقفت المدارس كتاب (الدروس الحكمية) عندما ظهر , وما ذلك إلا لأن مؤلفه ما كتبه إلا عند ما رأى شدة حاجة المدرسة العثمانية إلى مثله أيام كان ناظرها , وما تحتاجه إحدى المدارس تحتاجه سائرها لأن المطلوب واحد للجميع , وقد طلب مني بعض أفاضل أعضاء الجمعية الخيرية الإسلامية أن أكتب رسائل في الدين على الوجه المطلوب لأجل دراستها في مدارس الجمعية , ومن يشاء من سائر المدارس الإسلامية , وسألبي الطلب إن شاء الله تعالى عن قريب. النوع الثاني: كتب سهلة العبارة صحيحة المعاني لأجل قراءة العوام ومطالعتهم , والكتب التي تتوجه إليها رغبات الناس ليست نوعًا واحدًا , وإنما هي أنواع شتى منها القصص , وهذه على ضربين , الضرب الأول: القصص الدينية كقصة المولد النبوي الشريف , وقصص الأنبياء , وقصة المعراج , وقصة فتوح اليمن وقصة تودد الجارية وغير ذلك , وفي المنتشر بين الأيدي من هذه القصص من الكذب على الله ورسوله وسائر أنبيائه ودينه العجب العجاب. الضرب الثاني: القصص الوضعية كقصة عنترة العبسي وألف ليلة وليلة , ويسمون ما أُلف في هذا العصر من هذه القصص بالروايات , ومنها ما له أصل زيد عليه , ومنها ما لا أصل له , وأكثر المتداول منها مشتمل على العشق والغرام بحيث يُنتقَد , ويُخشى تأثيره في إفساد الآداب والأخلاق , والعصري يمتاز على القديم بالنزاهة والخلو من ألفاظ الفحش والمجون , ولكنه مع ذلك قليل الجدوى لخلوه غالبًا من الأفكار الصحيحة والإرشادات القويمة , ومنها كتب المناقب وحكايات الصالحين , وفيها من الخرافات والأكاذيب ما يزلزل ركن التوحيد ويفسد الفكر والعقل , ومنها كتب الأوراد والأدعية , وفيها من الشرور وأسباب الغرور ما نبهنا عليه في العدد 40 من المجلد الأول , وناهيك بدعاء عكاشة , والدعاء الذي طبعه في العام الماضي عبد اللطيف القباج , وأمثالهما كثير , ومنها كتب الروحانيات والطلاسم والتنجيم والعزائم , وفي هذه الكتب من المفاسد في الدين والدنيا ما لا سعة في هذه المقالة لشرحه , ولكننا نشير إلى أهمه إجمالاً , فمن ذلك: تعليق الآمال بحصول المنافع وقضاء الحوائج بغير أسبابها الطبيعية التي علقها الله تعالى بها , ومنه طبع النفوس بطابع الخوف والجزع من مس الجن وملابسة الشياطين والعفاريت , وهذا الوهم يؤثر في النفوس , حتى إنه يولد فيها أمراضًا عصبية قد تؤدي بها إلى الجنون , ويحملها على بذل المال للعرافين والدجالين الذين يدَّعون إخراج الجن من المصروعين ونحوهم , ومنه تعويد العقل على التصديق بما لا دليل عليه , بل وبما يقوم البرهان على بطلانه أو استحالته , وأي جناية على العقل الذي هو مشرق نور الايمان وقائد الإنسان إلى جميع مصالحه أشد من هذه الجناية؟ ومنه رغبة المعتقدين بهذه الخرافات عن معالجة الأطباء القانونيين لهم في أمراضهم لا سيما العصبية , والتجائهم إلى أصحاب الروحانيات والطلسمات , وإن تعجب فمن مثارات العجب أن طلاب العلم في الأزهر الشريف هم أشد الناس تهافتًا على هذا النوع من الكتب , ومن كان في ريب من هذا فليسأل الكتبخانة الخديوية؛ فإنها تنبئه بالخبر اليقين , هذا وهم يقرءون في كتب الفقه تشديد الفقهاء في ذلك حتى إن منهم من رمى الآخذين بها بالسحر أو الكفر (انظر فتوى ابن حجر في باب الآثار العلمية) . والذي أقترحه في الكتب السهلة التي تؤلف للعامة أن تكون نزيهة لا مجون فيها , وأن تكون مشتملة على التحذير من الخرافات والأمور المضرة بدلاً من إقرارها والإغراء بها , وأن لا يكون فيها كذب على رجال الدين , لا سيما الشارع صلى الله عليه وسلم , وأن تكون خالية مما يخالف عقائد الدين وآدابه وأحكامه , هذا ركن عظيم من أركان الإصلاح , وهو مطلوب من رجال العلوم وحملة الأقلام لا من رجال السياسة والأحكام , فعسى أن تتوجه نفوسهم لإقامته خدمة لهذه الأمة المرحومة والله ولي المحسنين.

_ أمالي دينية (الدرس التاسع) (29) الوحدانية وأقسامها جعل المتأخرون مبحث الوحدانية ثلاث مسائل، إحداها: وحدانية الذات بمعنى أن الواجب واحد لا يتعدد ويسمون هذا نفي الكم المنفصل , وأن ذاته لا تركيب فيها كما أنها ليست جوهرًا فردًا يدخل في بناء الأجسام , ويدعون هذا نفي الكم المنفصل , والثانية: وحدانية الصفات بمعنى أن صفاته لا تعدد فيها , فليس له علمان وإرادتان وقدرتان , بل علم واحد محيط بكل المعلومات , وإرادة واحدة نافذة في جميع الأشياء , وقدرة واحدة لا يتعاصى عليها شيء من الممكنات , وهكذا سائر صفات الكمال , ويسمون هذا نفي الكم المتصل , وأنه ليس لغيره تعالى صفة تشبه صفاته تعالى , بل ليست الموافقة بين صفات الخلق وصفات الخالق إلا بالتسمية فقط , ويسمون هذا نفي الكم المنفصل , والثالثة: وحدانية الأفعال، ولا يُتصور فيها إلا الكم المنفصل , ومعناها أنه لا فعل إلا لله - تعالى - وحده , هذا ما جرى عليه المؤلفون في التوحيد من عهد السنوسي إلى الآن ولم يكن المتقدمون يُدخلون هذه المسائل كلها في مبحث الوحدانية؛ لأن الوحدة بمعنى نفي التركيب , وكون صفات الله تعالى لا تشبه صفات أحد من خلقه يدخلان في مبحث التنزيه (راجع عدد 19 و23 من الدرس السادس) وأما تصور تعدد الصفات من جنس واحد , فقد جاء من التعمق في فلسفة الأفكار , فاحتاجوا إلى نفيه , ولا يوجد أمة من الأمم تعتقد هذا الاعتقاد , وليس عليه شُبه ظاهرة يُلتفت إليها , وأما الاعتقاد بأن الله تعالى خالق كل شيء , وإليه يستند وجود كل ممكن , فهو يدخل في مبحث وجوب الوجود (راجع الدرس الخامس) نعم إن مسألة أعمال العباد وكسبهم لها تعلق بهذا المبحث , وسنفرد لها درسًا مخصوصًا , فبقي أن الوحدانية إذا أُطلقت تنصرف إلى مفهوم كلمة (لا إله إلا الله) أي نفي الألوهية عن غير الله - تعالى - والمتبادر من معنى الألوهية المعبودية , ومن معنى الإله المعبود , فالوحدانية إذن هي وحدانية العبادة التي شرحناها في الدرس الثامن , ولما كان المعبود بحق هو خالق الكون ومدبره؛ وجب أن يبرهن في مبحث الوحدانية على كون هذا الخالق واحدًا لا ند له ولا شريك وهو ما عقدنا له هذا الدرس. (30) البرهان: قام البرهان على وجود الواجب كما بيناه في الدرس الخامس , وهو يصدق بواجب واحد , ولا تقوم حجة على وجود واجب آخر , بل على عدمه وانتفائه , وبيانه من وجوه: (الأول) : لو جاز التعدد للزم المحال لأنه لا عدد وراء الواحد تقتضيه ذات الواجب , فكل عدد يفرض لا بد أن يكون له مرجح يرجحه على سائر الأعداد المتساوية في نظر العقل بالنسبة لما يجوز عليه التعدد , فإن وجد المرجح لزم أن يكون الواجب المسبوق به حادثًا؛ لأنه ليس من ذاته , والواجب قديم كما سبق برهانه , فلا يكون ما فرض واجبًا واجب وهو تناقض محال , وإن لم يوجد المرجح؛ لزم ترجيح العدد الذي فرض انتهاء الواجب إليه على غيره بدون مرجح وهو محال فثبت نقيضه وهو أن الواجب واحد لا يتعدد. (الثاني) : أن واجب الوجود ما عرف بالحس , وإنما عرف بالعقل الذي نظر في هذه الكائنات الممكنة فوجدها بديعة النظام متقنة الصنع سننها مطردة ونواميسها ثابتة محكمة , فعلم أنها صادرة عن ذات واحدة واجبة ذات علم وإرادة وقوة , ولو كان صدروها عن ذوات واجبة متعددة للزم أن يكون لكل ذات علم وإرادة وقدرة مغايرات لما للذات الأخرى , وما كان صادرًا عن قُدر وإرادات وعلوم متعددة لا يجري على نظام واحد , بل يختلف باختلاف مصادره , وهذه الكائنات لا خلل فيها ولا اختلاف؛ فوجب أن تكون صادرة عن ذات واحدة لا عن ذوات متعددة {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا} (الأنبياء: 22) . (الثالث) : يمكن الاستدلال على وحدة الصانع من كل ذرة في الكون كما يستدل بمجموع الكائنات على ما في الوجه الثاني , ولهذا قال الشاعر: وفي كل شيء له آية ... تدل على أنه واحد وبيانه بالإيجاز أن كل ذرة من الذرات التي تألفت منها مادة الكون (كالجوهر الفرد أو الجزء الذي لا يتجزأ) إذا فرضنا تعلق أكثر من إرادة بإيجادها فلا يخلو إما أن تنفذ واحدة من تلك الإرادات فقط , وإما أن تنفذ جميعها , فإن نفذت جميعها لزم اجتماع أكثر من مؤثر على أثر واحد بسيط وهو محال , وإن نفذت إرادة واحدة فقط ووجدت تلك الذرة بقدرة صاحبها وحده كان صاحب الإرادة النافذة والقدرة المؤثرة هو الواجب الذي يستند اليه الإيجاد , وماعداه من الواجبين المفروض وجودهم باطل لا حقيقة له (ألا كل شئ ما خلا الله باطل) هذا إذا فرضنا أن الواجبين اتفقوا على إيجاد الذرة , وإذا فرضنا أنهم اختلفوا بأن أراد أحدهم إيجادها وغيره عدم إيجادها , فحينئذ إما أن تنفذ الإرادتان معًا؛ فيلزم التناقض المحال وهو أن الذرة وجدت ولم توجد , وإما أن تنفذ إرادة واحدة فقط فيكون صاحبها هو الواجب الذي تصدر عنه الممكنات , وفرض وجود واجب آخر معه باطل لا حقيقة له لأننا لا نعرف للواجب معنى إلا الذات التي لها الوجود من نفسها , وعنها تصدر سائر الوجودات الممكنة بقدرة وإرادة وعلم. ويمكن ايراد البرهان بكيفية أخرى , وهي إذا فرضنا وجود واجبين لكل منهما علم تام وإرادة نافذة وقدرة كاملة , وأرادا إيجاد شيء فلا يجوز أن تنفذ الإرادتان لئلا يكون للشيء الواحد وجودان متغايران لكل واحد منهما مصدر مغاير للمصدر الآخر , وهو محال , ولا يجوز أن تنفذ إحدى الإراتين إذ لا مرجح يرجحها على الأخرى؛ لأن الفرض أنهما متساويان فيلزم من تعدد الواجب أن لا يوجد ممكن ما , لكن وجود الممكنات ثابت بالمشاهدة , فتعين أن تكون صادرة عن واجب لا إله غيره ولا رب سواه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ نجاح التعليم في الأزهر الشريف يسرنا ما نراه عامًا بعد عام من نجاح الإصلاح الجديد الذي أدخل في الأزهر الشريف , وهذا النجاح لم يظهر إلا في المشتغلين من طلاب العلم بالعلوم الجديدة التي أضيفت على علوم الأزهر كالحساب والجغرافيا , فقد تبين بالإحصاء الدقيق في امتحان المكافأة لهذه السنة أن الذين امتُحنوا في علم التفسير من المشتغلين بالعلوم الجديدة 41 طالبًا نجح منهم ثلاثون , ستة منهم نالوا المكافأة, وأربعة وعشرون نقلوا إلى درجة أعلى , أو سنة أخرى في التعليم , وسقط أحد عشر أي نحو الربع , والذين امتحنوا في هذا العلم من غير المشتغلين بالفنون الجديدة 22 طالبًا سقط نصفهم , ونال المكافأة واحد فقط , ونقل العشرة الباقون , وإن الذين امتحنوا في علم الفقه والميراث من المشتغلين بالفنون الجديدة 357 طالبًا نجح منهم 198 أخذ المكافأة منهم 59 ونقل 139 وسقط 159 والذين امتحنوا فيه من غير المشتغلين بالفنون الجديدة 177 نجح منهم 71 منهم 15 أخذوا المكافأة و56 نقلوا وسقط 106 , والذين امتحنوا في الحديث والمصطلح من المشتغلين بالفنون الجديدة 25 نجح منهم 11 أخذ المكافأة منهم 5 ونقل 6 وسقط 14 , ومن غير المشتغلين بها 21 نجح منهم 8 أخذ المكافأة واحد , ونقل 7 , وسقط 13 , والذين امتحنوا في النحو والصرف والوضع والاشتقاق من المشتغلين بالعلوم الجديدة 310 نجح منهم 168 أخذ المكافأة منهم 21 , ونقل 147 , وسقط 142 , ومن غير المشتغلين بها 155 نجح منهم 64 أخذ المكافأة منهم 8 , ونقل 56 , وسقط 91 , والذين امتحنوا في علوم البلاغة الثلاثة من المشتغلين بالعلوم الجديدة 93 نجح منهم 68 طالبًا أخذ المكافأة منهم 19 ونقل 49 وسقط 25 , ومن المشتغلين بها 83 نجح منهم 50 أخذ المكافأة منهم 14 ونقل 36 وسقط 33 , والذين امتحنوا في علم التوحيد من المشتغلين بالعلوم الجديدة 157 نجح منهم 63 أخذ المكافأة منهم 15 ونقل 48 وسقط 94 , ومن غير المشتغلين بها 98 نجح منهم 22 أخذ المكافأة منهم اثنان فقط ونقل 20 وسقط 76 , والذين امتحنوا في المنطق وآداب البحث من المشتغلين بالعلوم الجديدة 131 نجح منهم 83 أخذ المكافأة منهم 19 أو نقل 64 وسقط 48 ومن غير المشتغلين بها 62 نجح منهم 34 أخذ المكافأة منهم 3 فقط ونقل 31 وسقط 28. فتبين من ذلك أن الذين يشتغلون بالعلوم الجديدة هم الناجحون في العلوم الدينية ووسائلها من علوم اللغة والمنطق , والنسبة بينهم وبين من لم يشتغل بها بعيدة جدًا , وإنهم لثقتهم بنجاحهم وتحصيلهم أكثر إقدامًا على الامتحان فإن الذين امتحنوا منهم أكثر عددًا من الذين امتحنوا من غيرهم كما هو ظاهر في الإحصاء. ولا غرو فإن علم الحساب والهندسة مما يقوي العقل والإدراك ويقوم الذهن؛ لأنه عمل فكري محض , ومسائله وبراهينه كلها يقينية، متى برع فيها الذهن سهلت عليه البراعة في غيرها , وعلم الجغرافيا يعطي صاحبه معرفة بالعالم الذي يعيش فيه فيستنير عقله , وتنشط نفسه في طلب التقدم والترقي , وسيكون المشتغلون بهذه العلوم هم المدرسين والمؤلفين والقضاة والمفتين , وإذا ضموا إليها سائر العلوم العصرية التي عليها مدار العمران؛ فإننا نرجو أن يكون منهم أئمة يفتخر بهم العالم الإسلامي , ويرجع إليه مجده بهديهم , فإن أكابر أئمة العلماء السالفين كانوا واقفين أتم الوقوف على العلوم الحكمية والرياضية التي كانت في عصرهم لا سيما الإمام الغزالي والإمام الرازي وأضرابهم مع أن تلك العلوم لم تكن في عصرهم مدار العمران ومن أسباب القوة والعزة والثروة كما هي الآن , ومن المشاهد أن الذين لهم معرفة ما بهذه العلوم من علماء هذا العصر هم أكثر تقدمًا ونجاحًا من غيرهم فعسى أن يتدبر ما نقول نجباء الطلاب وما يتذكر إلا أولو الألباب.

_ أميل القرن التاسع عشر (28) من الدكتور وارنجتون إلي الدكتور أراسم في 12 يوليه سنة - 185. أبشرك أيها السيد العزيز بغلام جميل ولد لك في الساعة الثالثة من صباح هذا اليوم بعد ما قاسته والدته من طول العناء وشديد الألم , ولقد كنت عشية أمس مشفقًا من أن يحل بها مكروه لبعض علامات بدت عليها , ولكن قد أعانتنا قوة طبيعتها , وسلامة خلقها على النجاة من الخطر , وأصبحت صحتها من الجودة على ما كنا نرجوه لها , أما الغلام فجل ما يبتغيه أن يعيش ليخلد به ذكرك , ويعلو بنباهته قدرك ويعظم فخرك. وهذه فرصة قد انتهزتها لمكاشفتك بما في قلبي لك من المنزلة الرفيعة , وما في نفسي من جواذب الميل إليك ورجائك في أن لا تضن بي على أي خدمة يلزم لك أداؤها , وأن لا تكتم عني حاجة يعوزك قضاؤها , فإن قبلت هذا الرجاء استوجبت خالص شكري لأنك بذلك تكون قد برهنت لي على أنك لم تنس صديقك القديم , نحن معشر الإنكليز متهمون عندكم بأن فينا شيئًا من الانقباض عن الناس والاحتراس في معاملتهم , ولكن ربما كنا خيرًا مما اشتهر عنا , وعلى كل حال فإن لنا قلوبًا تعطف على البائسين وتكرم المنكوبين. ... ... ... صديقك المخلص. ... (29) من هيلانة إلي أراسم في 2 أغسطس سنة- 185 لابد لي أن أقص عليك تاريخي فيما يسميه الإنكليز اعتكاف النُّفَساء، ملتزمة في ذلك طريق الايجاز فأقول: استأجرت ممرضة كما هي العادة هنا , وهي امرأة واسعة الخبرة في أمور التمريض والولادة , أراك تقضي منها العجب لو سمعتها تتكلم في الطب والجراحة والقيام على الأطفال وغير ذلك مما يدل على كثرة درايتها فيما يلزم لمهنتها , والظاهر أنه يوجد من هؤلاء القوابل في إنكلترا قبيلة بتمامها , ووظيفتهن في حق الوالدات هي أن يرشدن من يكن منهن حديثات عهد بالولادة إلي ما يعود عليهن وعلى أولادهن بالنفع , وينفذن ما يصفه الطبيب من طرق التداوي , وعندهن بحسب ما يُسمع منهن عدة من المركبات الدوائية لمداواة بعض طوارئ العلل لا يتخلف عنها الشفاء , أما قصصهن في هذا الموضوع , فإنها لا نفاد لها , وإني لو اعتقدت صدق كلامهن في جميع الأطفال الذين يدعين أنهم نجَوا على أيديهن من الموت لبطل عجبي من كون إنجلترا قد وجدت من أبنائها العدد الكافي لعمارة إستراليا وزيلاندا الجديدة , وسائر مستعمراتها. أما التي تقوم علي منهن , فهي - فوق ما تقدم من الصفات - امرأة بارعة ذات فضل يظهر أن صفة الأمومة العامة قد صارت غريزة من غرائزها , وهي قصيرة هيفاء تلوح عليها سمات الاستقامة وكرم النفس، شهدت في ماضيها كما يقال أيامًا فإنها كانت زوجة لرجل كان ملاحظًا للأعمال في أحد مناجم كورنواي وقتل بسبب اندكاك هذا المنجم فترملت من بعده , وقد رزقت هي أيضًا عدة أولاد فارقوها من عهد بعيد , وتشتتوا في البر والبحر ابتغاء الرزق، اثنان منهم ملاحان صالحان يصلانها حينًا بعد حين بصندوق من الشاي وقطعة نقد من الذهب , وقد عرض عليها أن تكون ممرضة في مستشفي كبير فلم تقبل على ما في إبائها من المباينة لمصلحتها , وقالت: إني أفضل أن أتلقى الوافدين إلى الدنيا , وأرجو لهم حياة طويلة فيها على توديع من يفارقها فراقًا أبديًّا. كان الدكتور وارنجتون قد أوصى قبل سفره بأن يؤذَن بدنو ساعة الولادة، فلما حان الوقت أُرسل إليه مكتوب فلم يلبث أن جاء من لوندرة على إثره قبل أن يضربني الطلق وتنزل بي شدائد المخاض وأهواله , ومما يُحمد في خصال الإنكليز أنهم إذا أسدوا إلى غيرهم معروفًا لا يمنون عليه , بل لا يظهرون له قصدهم بذلك خدمته , أو إسداء المعروف إليه , وذلك إما أن يكون منهم رقة طبع وكمال أدب أو كبرًا وترفعًا عن خدمة سواهم، يدلك على ما أقول أني لما شكرت هذا الدكتور على مجيئه وتركه مرضاه في لوندرة كان جوابه لي أن قال: رويدك فإني ما جئت من أجلك , وإنما جئت لزيارة زوجتي وأولادي , فهذا الجواب يعتبر في رأينا معشر الفرنساويات دليلاً على قلة الظرف , ويعده كثير من الباريسيات إهانة وتحقيرًا , أما أنا فلم أنظر إلا إلى قصد قائله , فهو جليل , فإنه على يقيني بأن الغرض من مجيئه هو غير ما يقول قد أراد أن يقنعني بأن وجوده عندي إنما كان اتفاقًا لا تعملاً فلا يد ولا منة له علي , أو أنه كان شيء من ذلك فلا ينبغي أن يتمدح به أو أن يذكر. ثم إنه لم يقف في تفضله علي عند حد مساعدتي بعلمه وحذقه في فن التوليد على النجاة من الهلاك الذي كنت مشفقة من الوقوع فيه , بل إنه قد تكرم أيضًا بأن محضني النصح شأن الصديق مع صديقته فيما يجب للمولود من ضروب العناية فقال: (إني أخاطب الآن غَرة لا خبرة عندها فلا تدهش لما سألقيه عليها من أفكاري , فإن أقل مزية لها أن أساسها التجربة والاختبار , قد نبه كثير من وصفائي أفكار الناس في جميع البلدان إلى كثرة عدد الوفيات المريعة في الأطفال الحديثي العهد بالولادة , ويمكن إرجاع هذه البلوى إلي جملة أسباب، كفاقة الوالدين وفساد أخلاقهما وعدم كفاية أقواتهما , ولكني أعتقد أن أخص سبب يجب أن ينسب إليه ذلك هو جهل الأمهات بما تجب عليهن رعايته في شأن أولادهن، فإن الاساءة في بعض طرق العناية بالمواليد كاتخاذها في غير وقتها , أو الخطأ في تدبيرها لا تقل عن إهمال شأنهم شؤمًا وسوء مغبة , وإني لست أقصد بهذا أنه يجب على الأمهات أن يجرين على ما تقتضيه الفطرة جري عماية وغفلة , فإنهن إن يفعلن ذلك يعصين الله (سبحانه) بتخليهن عن العقل الذي لم يهبه لهن إلا لمراقبة سير الفطرة في مناهجها وإقامتها عليها إذا حادت عنها , وإنما أعني بذلك أن الاوهام والعادات والمعارف الكاذبة هي أعدى أعداء المواليد فتجب محاربتها ومحو آثارها , وينبغي أن تعتقدي أننا لسنا أسوا من غيرنا حالاً في تربية مواليدنا؛ لأن شعبنا يزداد زيادة ظاهرة حتى إنه قد ضاقت عن سكناه أرجاء بلادنا وها نحن أولاء نرسله أفواجًا إلي الأقطار السحيقة ليتوطنها ويستعمرها، ومن هذا تعلمين أن ازدياد الأجناس لا يكون على نسبة عدد الأطفال المولودين , بل على نسبة عدد من يتخطاهم الموت منهم , وعندي أن هذه النتيجة الحسنة الداعية إلي الاغتباط في بلادنا ترجع إلي ثلاثة أمور وهي: استعداد الدم الإنكليزي السكسوني للحياة , وانطباع نسائنا على حب بيوتهن والعناية بها وما لذوي العقول المستضيئة بنور العرفان من علمائنا من التأثير في نفوس العامة فإن كثيرًا من نطس الأطباء الطائري الصيت عندنا لم يأنفوا أن يقوموا ببث الأفكار الصحيحة والآراء السديدة في فن القيام على المواليد بين أفراد الشعب) . ولم يكد الدكتور يفرغ من كلامه حتى باشر العمل بنفسه ورتب ما رآه غير مرتب في غرفة نومي، من ذلك أنه وجد مهد (أميل) قد وضع خطأ تجاه الشباك فغير وضعه وقال لي: (إني رأيت أطفالاً أصبحوا عميًا أو حولاً بسبب تعريضهم بعد ولادتهم بأيام لضوء شديد) هذا وإني سأتحفك بنصائح أخرى وعيتها عن هذا الرجل الفاضل لما رأيته فيها من كمال الحكمة والسداد , ولم أُخِل بشيء منها , وإني لا أرتاب في أنه قد تكلف من المشقة والتعب من أجلي ما لم يتكلفه لغيري من النساء اللاتي يُدعى لتوليدهن , وعاملني كما يعامل الرجل زوجة صديقه , على أن الناس قد أكدوا لي أن الأطباء المولدين هنا لا يرون أن عملهم قد تم بمجرد انتهاء الولادة , بل يرشدون الوالدة بعد ذلك إلي جميع ما يلزمها في تربية وليدها اهـ. (30) من هيلانه إلي أراسم في 3 أغسطس سنة - 185 كلما رددت النظر إلى (أميل) رأيت مثالك محققًا فيه ولا بد لي أيها العزيز أراسم أن أحكي لك بهذه المناسبة حكاية طبق ذكرها الآفاق في البلد الذي أسكنه، ذلك أن قسيسًا بروتستنتيًّا قاطنًا في جنوب إنكلترا وجد اتفاقًا في كورنواي يومًا من الأيام فطلب أن يزور قصرًا عتيقًا جدًّا في ضيعة هناك كانت لأسلافه في غابر الأزمان , ولذلك كان كثير الاهتمام برؤية أماكنها , فلما حل بها ملأه العجب , وأخذ منه الاندهاش كل مأخذ إذ رأى في الرواق المعلقة فيه صور أهل هذا البيت السالفين صورة كأنها تمثله بذاته مرسومًا على قماش قديم لابسًا عُدة الحرب كما كانت سُنة الناس في القرون الوسطى لا بملابسه السوداء التي يلبسها اليوم , وبينما هو يتأمل في هذه الصورة وفيما يليها من الصور إذ وقع بصره على صورة أخرى زادته ارتياعًا ودهشةً فتقهقر خطوتين إلي الوراء وهي صورة تمثل ابنه البكر , وهو في الثالثة عشرة من عمره , وكان معه في هذا الرواق، فماذا تفتكر في هذه الصورة الوراثية؟ أما أنا فإني أكاد أفزع عند ما أفتكر في أن رجلاً من الأحياء يعرف نفسه وابنه في شخصين مجهولين من أهله ماتا من عدة قرون. فليت شعري هل نحن راجعون إلي الدنيا بعد الفناء كما روى لنا التاريخ ذلك عمن يؤمنون بالرجعة والتناسخ؟ اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (حكم الشعوذة والروحانيات والعزائم والطلاسم) أنقل فيه فتوى للعلامة ابن حجر الهيتمي ليعتبر بها مجاورو الأزهر وغيرهم وهي: (وسئل نفع الله به: هل من السحر ما يفعله أهل الحِلق الذين في الطرقات , ولهم فيها أشياء غريبة كقطع رأس الإنسان وإعادتها وندائهم له بعد قطعها , وقبل إعادتها فيجيبهم , وجعل نحو دارهم في التراب , وغير ذلك مما هو مشهور عنهم , وكذا كتابة المحبة والقبول وإخراج الجان ونحو ذلك؟ فأجاب بقوله: هؤلاء في معنى السحرة إن لم يكونوا سحرة، فلا يجوز لهم هذه الأفعال , ولا يجوز لأحد أن يقف عليهم لأن في ذلك إغراء لهم على الاستمرار في هذه المعاصي والقبائح الشنيعة , وإفسادهم قطعي وفسادهم حقيقى , فيجب على كل من قدر منعهم من ذلك , ومنع الناس من الوقوف عليهم , وإذا كان كثير من أئمتنا أفتوا بحرمة المرور بالزينة على أن أكثر أهلها مكرَهون على التزيين بخصوص الحرير , ورأوا أن التفرج عليها فيه إغراء على فعلها , وللحكام على الأمر بها , فما ظنك بالفرجة على هؤلاء الكذبة المارقين والجهلة المفسدين , وفي الموَّازية من كتب المالكية: الذي يقطع يد الرجل أو يدخل السكين في جوف نفسه , إن كان سحرًا قتل، وإلا عوقب , وسئل ابن أبي زيد من أئمتهم عن نحو ما في السؤال , فقال: إن لم يكن في أفعالهم تلك كفر فلا شيء عليهم , وتعقبه المرزباني فقال: هذا خلاف ما اختاره شيخنا الإمام أنهم سحرة , وأن الوقوف عليهم لا يجوز , وهو يشبه ظاهر الرواية لابن عبد البر، روى ابن نافع في المبسوطة في امرأة أقرت أنها عقدت زوجها عن نفسها أو غيرها أنها تنكل ولا تقتل , قال: ولو سحر نفسه لم يقتل، بذلك قال شيخنا الإمام , والأظهر أن فعل المرأة سحر , وإن كان فعل ينشأ عنه حادث في أمر منفصل عن محل الفعل فإنه سحر , وعن ابن أبي زيد: من يعرف الجن وعنده كتب فيها جلب الجن وأمراؤهم فيصرع المصروع , ويأمر بزجر مردة الجن عن الصرعة , ويحل من عقد عن امرأة , ويكتب كتاب عطف الرجل على المرأة , ويزعم أنه يقتل الجن - أفي هذا بأس إذا كان لا يؤذي أحدًا وينهى بريًّا أن لا يتعلمه (كذا) قلت: هذا نحو مما أنكره شيخنا من عقد المرأة زوجها , والصواب أن التقرب إلى الروحانيات , وخدمة ملوك الجان من السحر , وهو الذي أضل الحاكم العبيدي لعنه الله حتى ادعى الألوهية , ولعبت به الشياطين حتى طلب المحال , وهو مجبول على النقص وفعل أفاعيل من لا يؤمن بالآخرة. وعن ابن أبي زيد أيضًا: لا يجور الجُعل على إخراج الجان من الإنسان لأنه لا يعرف حقيقته ولا يوقف عليه , ولا ينبغي لأهل الورع فعله ولا لغيرهم، وكذا الجُعل على حل المربوط والمسحور , وسئل أيضًا عمن يكتب كتاب عطف لامرأة أعرض عنها زوجها ليُقبل عليها وتكتفي شره , فأجاب: أما ما بين الزوجين فأرجو أن يكون حقيقيًّا بكتب القرآن وغيره مما لا يستنكر ولا يشترط في جُعله , قلت: وهذا خلاف ما تقدم له، إلا أن هذا بالرقى الظاهرة الحُسن كرقي أبي سعيد الخدري رضي الله عنه سيد الحي الملدوغ بالفاتحة. انتهى. ومذهبنا أن كل عزيمة مقروءة أو مكتوبة إن كان فيها اسم لا يعرف معناه فهي محرمة القراءة والكتابة سواء في ذلك المصروع وغيره , وإن كانت العزيمة أو الرقيا مشتملة على أسماء الله تعالى وآياته والإقسام به وبأنبيائه وملائكته، جازت قراءتها على المصروع وغيره وكتابتها كذلك , وما عدا ذلك من التبخيرات والتدخينات ونحوهما مما اعتاده السحرة الفجرة الحرام الصرف , بل الكبيرة , بل الكفر بتفصيله المشهور عندنا , ومطلقًا عند مالك وغيره , وسئل ابن أبي زيد المالكي عن أجر أن يكتب فيها (كذا) نحو اسم الله الذي أضاء به كل ظلمة , وكسر به كل قوة , وجعله على النار فأوقدت , وعلى الجنة فتزينت , فأقام به عرشه وكرسيه , وبه يبعث خلقه , وما أشبه ذلك مع قرآن تقدمه فهل بهذا بأس؟ فقال: لم يأت هذا في الأحاديث الصحاح , وغير هذا من القرآن والسنة الثابتة عن النبي صلي الله عليه وسلم أحب الينا أن يدعى به , وذكر في أثناء كلامه أن ذلك لا يجوز إلا ببعد من التأويل. انتهى. وممن صرح بتحريم الرقيا بالاسم الأعجمي الذي لا يعرف معناه (أي كأسماء الطهاطيل وأسماء أهل الكهف) ابن رشد المالكي والعز بن عبد السلام الشافعي وجماعة من أئمتنا وغيرهم , وقيل وعن ابن المسيب ما يقتضي الجواز لقوله صلي الله عليه وسلم: من استطاع منكم أن ينفع أخاه فلينفعه. انتهى , ولا دليل فيه لأنه لم يقل لهم ذلك إلا بعد أن سألوه أن عندهم رقيا يرقون بها فقال لهم صلي الله عليه وسلم:) اعرضوا علي رقاكم فعرضوها عليه فقال صلي الله عليه وسلم: (لا بأس) ثم قال: (من استطاع منكم) إلخ فلم يقل ذلك إلا بعد أن عرف رقاهم , وأنه لا محذور فيها , وذكر بعض أئمة المالكية أن من أمر الغير بعمل السحر لا يقتل بالأمر بل يؤدب أدبًا شديدًا كما في المدونة , وسئل بعضهم عن رجل صالح يكتب للحُمى ويرقي , ويعمل النشر ويعالج أصحاب الصرع والجنون بأسماء الله والخواتم والعزائم , وينتفع بذلك كله من عمله , ولا يأخذ على ذلك الأجور فهل له بذلك أجر؟ فأجاب: أما الكتب للحمى والرقى وعمل النشر بالقرآن وبالمعروف من ذكر الله تعالى , فلا بأس به , وأما معالجة المصروع بالجنون بالخواتم والعزائم ففعل المبطلين، فإنه من المنكر والباطل الذي لا يفعله ولا يشتغل به من فيه خير أو دين , فإن كان هذا الرجل جاهلاً بما عليه في هذا فينبغي أن يُنهى عنه , ويُبصر فيما عليه فيه حتى لا يعود إلى الاشتغال به. اهـ فتوى ابن حجر , ولا يخفي أنه ليس كل ما يفرضه الفقهاء لبيان حكمه يكون واقعًا أو مما يقع، فإنهم أحيانًا يفرضون المستحيل عادة بل وعقلاً كما صرحوا به. (اقتراح في الإصلاح الإسلامي) كتب بعض أهل الفضل والغيرة الملية كتابًا إلى مولانا الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية يقول فيه: إنه قرأ رسالة التوحيد؛ فعرفتْه دينه بقليل من الزمن , وأزاحت من سماء فكره سحب أوهام وشُبه طال عناؤه من قبل في السؤال عنها , فلم يستفد من كتاب ولا من عالم ما يزيحها , ثم اطلع على تقرير المحاكم الشرعية فألفاه قد شخص الداء ووصف الدواء على أكمل وجه , وعند ذلك جال في فكره أنه ينبغي لهذا الإمام الحكيم أن يضع تقريرًا آخر يشخص مرض الأمة الإسلامية كلها ويصف دواءه , وقوي عنده هذا الفكر حتى دفعه إلى الكتابة للأستاذ يطلب منه ذلك بالوجه الذي يرى , وعلى الوجه الذي يرى , وقال: إن ذلك التقرير قد طلبته منك الحكومة , وهذا التقرير يطلبه منك دينك وأمتك ووطنك ويكافئك عليه الله الذي بيده ملكوت السموات والأرض , واقترح على الأستاذ أن يجاوبه على كتابه هذا في مجلتنا (المنار) وهذا المنار يجاوبه بما يعلمه عن الأستاذ في هذا المقام علم اليقين وهو: إن الأستاذ وعد بتأليف كتاب مخصوص في هذا الغرض يسميه (الإسلام والمسلمون) وقد أشار إلى هذا الوعد في الصفحة 128 من رسالة التوحيد , ولم تزل عوائق الزمان وصوادف البيئة والمكان تحول دون الشروع فيه , وقد اقترحنا على فضيلته نحن وكثيرون ممن يحضرون درسه في التفسير الذي يقرأه في الأزهر الشريف أن يؤلفه تفسيرًا على الوجه الذي يقرأه , فإنه مبين لأمراض الأمم الروحية والاجتماعية ومرشد إلى علاجها؛ لأن القرآن فيه تبيان كل شيء , وقد فسر من حيث هو كلام بليغ مشتمل على أحكام وفرائض , ولكنه لم يفسر على أنه دين مرشد للأمم وقائد للشعوب إلى السعادة الاجتماعية المدنية في دنياهم والسعادة الروحية الأخروية في عقباهم، حتى قام هذا الأستاذ الحكيم يفسره على هذا الوجه , بل إن غير واحد ممن يعرف فضل الأستاذ في غير مصر قد كتبوا يقترحون عليه هذا الاقتراح حتى بواسطتنا , ويرون أن هذا التفسير كافٍ لإرشاد الأمة إلى جميع ما تطلبه لسعادتها وإرجاع مجدها , وقد أجاب الاقتراح ووعد بالكتابة، فما علينا إلا أن نسأل الله تعالى أن يسهل لفضيلته أسباب التعجيل بالعمل. ثم نقول: إنه يجب على الذين تنبهت نفوسهم إلى سوء حال الأمة ووجوب السعي في تجديد دينها وإعادة مجدها أن لا يتواكلوا ويعتمدوا على من يعتقدون أنه أوسع منهم علمًا وحكمة , بل يجب على كل واحد أن يبحث ويسعى في استعراف الداء والدواء وطريق المعالجة والله تعالى يهدي كل طالب بصدق وإخلاص , ويعطيه على مقدار جده واجتهاده , وهؤلاء الباحثون يكونون بلا ريب أبلغ فهمًا وأكثر انتفاعًا بما يكتبه الأستاذ , والذين يسيرون في طريق واحد ينتهون مع الاستقامة في السير إلى غاية واحدة , وإن كان سير بعضهم بطيئًا وسير الآخر حثيثًا , وأما الواقف انتظارًا لمن يحمله ويوصله إلى الغاية فقد يهلك دون مقصده ولا يجد من يحمله , ومن لطيف الاتفاق أن كاتب هذه السطور كان يذاكر بعض المهذبين في حال الأمة وما تحتاجه من الإصلاح فقال شاب مهذب: إنني أتمنى أن يكتب مولانا الأستاذ مفتي الديار المصرية كتابًا في حال الأمة وأمراضها وطرق علاجها , وأن يعرضه على المشهورين من أهل العلم والفكر ليقرّوه ويوافقوا عليه , ثم يُنشر لتأخذ به الأمة وتعتمده , وفي مساء ذلك اليوم علمت بورود الكتاب الذي نحن بصدد الكلام عليه إلى فضيلة الأستاذ فالأفكار التي تتسابق في ميدان واحد كثيرًا ما تلتقي في نقطة واحدة , فالباحثون في حال الإسلام والمسلمين بصدق وإخلاص لا بد أن يصلوا في يوم ما إلى نتيجة واحدة (وعلي الله قصد السبيل ومنها جائر ولو شاء لهداكم أجمعين) . (الانتصار بالدين، وصلاة روبرتس) يقول الله - تعالي - في كتابه العزيز: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} (الأنفال: 45) والفلاح في الحرب الانتصار , والسبب فيه معقول , وهو أن المحارب إذا ذكر الله الذي يعتقد أن بيده ملكوت كل شيء وهو يجير ولا يجار عليه , واستمد منه النصر لأنه يحارب بحق يرضيه , وهو القوي الذي تتضاءل لديه كل القوىَ فلا شك أنه يزداد جرأة وإقدامًا ويستهين بخصمه وإن كان استعداده فوق استعداده , ولذلك فرض على المؤمنين أن يقاتلوا ضِعفهم على الأقل. وقد ثبت هذا بالتجربة في كل عصر , ومن ذلك ما اتفقت عليه كلمة الباحثين في الحرب الأخيرة بين الإنكليز والترنسفال من أن من جملة أسباب انتصار البوير على الإنكليز نحو خمسة أشهر متوالية، أن البوير كانوا عند اشتباك القتال يذكرون الله ويستمدون النصر من عنايته والإنكليز يذكرون الوطن (ليعتبر أنصار الوطنية) والملِكة , ولما تلافى الإنكليز أسباب الانكسار وأكثروا عَددهم وأصلحوا عُددهم لم ينسوا هذا السبب المهم , ولذلك كتب قائدهم الجديد العام اللورد روبرتس صلاة (دعاء) وزعها على الجيش ليتلوها كل واحد منهم عند الزحف وهذه ترجمتها: (اللهم إننا ملوثون بالذنوب والآثام , فطهرنا منها بدم المسيح , وأيدنا بروح منك لنقدر على إصلاح حالنا وحياتنا , ويسر لنا لقاء أهلنا وأولادنا الذين خلَّفناهم في ديارنا , وقوِّنا على رفع كلمتنا الحقة بالشجاعة والإقدام , ووفقنا للثبات في المهالك التي انتُدبنا إليها , والقيام بخدمة وطننا ورفع أعلامنا بصدق واخلاص , وألهمنا الصبر على ما ابتلينا به ووفقنا لإعلاء شأن إنكلترا بالظهور على الأعداء إن كان ذلك قد سبق في علمك , وارزقنا مع عصياننا لك قوة نغلب بها عدونا , لنكون مقبولين عن

_ إعادة مجد الإسلام ] كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقا هَدَى وَفَرِيقا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ اللَّهِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ [[*] . كثر الخوض في هذه الأيام في إعادة مجد الإسلام فتبارت الألسنة بالكلام , وتسابقت في ميادين الصحف جياد الأقلام فغارت عرج الحمير , ونهقت تطلب النفير , وتحاكي للناس الزئير بالشهيق والزفير , فاشتغل بهذه المجالي والمظاهر والمسامع والمناظر من لا يميز بين الناطق والناهق , ولا يُزيِّل بين المسبوق والسابق , وأقبل قوم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون يقولون: كيف يعود للإسلام مجده , ويرجع إليه عزه وسعده , وثلثا أهله تحت سلطة الأجانب والثلث الآخر قد أحدقت به النوائب من كل جانب , والجواب على هذا السؤال من الكتاب {كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ} (الأعراف: 29) ومن السُّنَّة: (بدأ الإسلام غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ) ومن كلام علماء العمران: (إن التاريخ يعيد نفسه) ولنوضح هذه الإشارات بشيء من الشرح والبيان ليظهر الحق للعيان. كان العالم الإنساني قبيل ظهور الإسلام في غمرة من الشقاء والتعاسة , وظلمات من الظلم والفتن , وفساد الأخلاق وتداعي أركان المدنية السابقة , وصدع بنيانها؛ فأراد الحي القيوم أن يحيي هذا النوع حياة طيبة , ويقيم بناء مدنيته على أساس من الحكمة ليثبت ويبقى إلى ما شاء الله تعالى , ويبلغ به الإنسان كماله المستعد هو له في أصل الفطرة القويمة , فأظهر الله جل ثناؤه الإسلام في الأمة العربية فحملته وطافت به العالم المستعد لقبوله بما سبق له من المدنية , فما كان إلا كلمح البصر أو هو أقرب حتى عم نوره المشرق والمغرب , ودخل الإنسان في طور جديد , وأقام أركان مدنيته على أسس جديدة ثابتة لا تتزعزع ولا تتزلزل ما دامت الأرض أرضًا والسماء سماء , وكيف تزلزل نواميس الفطرة أو تزول سنن الخليقة , وقد أخبر مبدعها الحكيم الخبير بأنها محفوظة من التبديل والتحويل. لماذا اختار الله الأمة العربية لهذا الإصلاح على سائر الأمم؟ اختارها وهو أعلم لأسباب ووجوه: (إحداها) : أنها كانت وسطًا بين الأمم التي سبقت لها المدنية والبلاد التي أقيم فيها من قبل بنيان الحضارة , وهي بلاد مصر وسوريا والجزيرة والعراق وفارس حيث كان التمدن الكلداني والآشوري والبابلي والفارسي والفينيقي والمصري واليوناني والروماني، فيسهل عليها بذلك أن ترمي بذور المدنية في الأرض القابلة وتلقي مبادئ الإصلاح في النفوس المستعدة. (ثانيها) : أنها كانت- ولا مدنية لها سابقة - أشد استعدادًا من تلك الأمم التي سبقت لها المدنية لمبدأ الإصلاح الإسلامي الجديد ووضع أساسه الأول وهو استقلال الإرادة واستقلال الفكر والرأي لأنه لم يكن لها رؤساء في الدين والسياسة يحكمونها بالجبروت والاستبداد فتفنى إرادتها في إرادتهم وتتلاشى آراء أفرادها في آرائهم فلا يرجع اليهم أحد قولاً , ولا يملك لنفسه من دونهم ضرًّا ولا نفعًا , وأما تلك الأمم فقد كان المرءوسون فيها ذائبين في رؤساء الدين والدنيا حتى لم تبق لهم إرادة ولا فكر ولا رأي إلا ما ينفذ من الرؤساء , ويمثل أفكارهم وآراءهم. (ثالثها) : أن رقة الوجدان وقوة الفهم والإدراك كانتا بالغتين فيها درجة الكمال بمجرد سلامة الفطرة , وأمة هذا شأنها تكون أقبل الأمم لدين الفطرة الذي جاء يخاطب العقل والوجدان معًا , ويمحو من الكون أثر التقليد الأعمى , ويطمس رسومه وتكون أسرع انفعالاً بالمؤثرات وأشد تمسكًا بالمعتقدات. (رابعها) : أنه كان عندها من عزة النفس وشدة البأس وكمال الشجاعة والحرية الشخصية , وما يتبع هذا من الفضائل ما يحملها على حفظ ما تعتقده حقًّا والاستماتة في المدافعة عنه، على حين أمات الأخرى وذهب بإرادتها ما تواتر عليها من الظلم والاضطهاد أحقابًا طويلة حتى سهل عليها مشايعة الظالمين على خذل الحق وتأييد الباطل كما هو واقع في غير أهل البادية من المسلمين لهذا العهد , وهذا الوجه يقرب في المعنى من الوجه الثاني. (خامسها) : أنه لم يكن عند العرب من التقاليد الدينية شيء يستندون فيه على وحي سماوي وعلى سلف من الأنبياء أو الحكماء والربانيين فيدافع ما جاء به الإسلام أو يزاحمه , وإنما كان عندهم الشرك في العبادة الذي يسهل إبطاله بالبرهان , وعلى وجه يقبله العقل , وينفعل له الوجدان إذا وجد استقلال الفكر والرأي , وكذلك كان. هذا ما ظهر لنا الآن من وجوه اختيار الحكمة الإلهية الأمة العربية على سائر الأمم لإظهار الإصلاح الإسلامي ونشره في العالم الإنساني , وقد رزئ المسلمون بجميع أرزاء الأمم السابقة التي لم تخضع للإصلاح الإسلامي من فقد الاستقلال في الإرادة والفكر , وضعف الفهم والوجدان , والتسليم الأعمى للرؤساء , والتقاليد الباطلة من البدع والمذاهب في أصول الدين والذلة والجبن والمهانة , وزادوا على ذلك أنهم فقدوا لغة دينهم التي جاءهم كتاب الإصلاح بها حتى إن علماءهم لا يفهمونه كما كان يفهمه الأعراب من رعاء الإبل والشاء , فكيف السبيل إلى إرجاعهم إليه , وهم لا يتناولونه بأفهامهم , وإن الكثيرين منهم فتنوا بمدنية أوربا فبعضهم يرى أن السعادة فيها مطلقًا , والبعض يرفضها , وينهى عنها باسم الدين من غير فصل بين نافعها وضارها , وبين ما كان منها موافقًا للإسلام أو مأخوذًا عنه وما ليس كذلك , فالإصلاح الذي يعيد للإسلام مجده لا يوجد إلا على أيدي جماعة لهم استقلال في الفكر والإرادة , وعندهم شهامة وعزة , ويمكن أن يفهموا القرآن أو يُفهموه حتى إذا دُعوا لجعله أصلاً مع السنة الصحيحة , وما كان عليه السلف الصالح من العقائد والأخلاق والآداب والأعمال؛ يلبون الدعوة وينصرونها بما يستطيعون من حول وقوة لا يزحزحهم عنها الرؤساء , ولا يصدهم عن قبول ما فهموه تجرع عصارة أفكار القدماء , واستقلال الإرادة والفكر لا يوجد الآن في الجملة إلا عند طائفتين من المسلمين: (الطائفة الأولى) : بعض المتعلمين على الطريقة الأوربية , وأكثرهم من الأتراك والهنود وفيهم عدد غير قليل من المصريين وغيرهم , وأكثر أفراد هذه الطائفة منحرفون عن صراط الدين غير مصبوغين بآدابه وفضائله وأعماله , وما داموا كذلك لا يرجى منهم للأمة خير , ومولانا السلطان عبد الحميد يمقت هؤلاء المتمدنين , ويراهم آفة على الأمة وبلاد الإسلام , ومثل المصريين يسهل إقناعهم بقضايا الدين الحقيقية إذا وجد فينا علماء عارفون بالعلوم والفنون التي تلقوها والأفكار الجديدة التي أشربتها قلوبهم يكتبون الكتب , ويقرأون الدروس في التوفيق بين الإسلام وبين المدنية الحقة والعقل , بل في بيان أنهما صنوان لا يختلفان , وكم من صاحب شبهة أو شبه في الدين أرجعته قراءة (رسالة التوحيد) إلى الحق اليقين , وهؤلاء إنما استفادوا من التعليم الجديد استقلال الفكر دون استقلال الإرادة , فالضعف والجبن غالبان عليهم , وأكثر ما يرجى منهم نشر العلوم والفنون التي تعلموها , ونشر الدعوة للإصلاح وتكثير سواد أهلها مهما كانوا آمنين من الخوف. (الطائفة الثانية) : سكان البوادي (وبعض أهل المدن) من العرب، فإنهم لم يصبهم من ظلم الظالمين ما أصاب غيرهم لأنهم بمعزل عن سطوة الملك وقهر السلطان , ولم يأخذ سلطان التقليد بأعنتهم , فيصرفهم عن استعمال عقولهم بالمرة. إلا أن هذه الطائفة يعسر عليها أن تجاري المدنية الحاضرة إلا في استعمال آلات الحرب والكفاح، فإذا أمكن بإصلاحها أن يكون للإسلام قوة يُحفظ بها جزء عظيم من البلاد الإسلامية , وتكون بها الدولة عزيزة قوية - يمكن للمسلمين أن يقيموا بناء مدنيتهم في ضمن دائرة هذه القوة , ووراء حصنها الحصين كما كان شأنهم في مدنيتهم الأولى , وكما فعلت الروسية في نشأتها الجديدة. كان المنار يدعو إلى الوحدة الإسلامية التي تضمن لسائر الشعوب والملل حقوقها في بلاد الإسلام على أكمل وجه , وهذه الوحدة الإسلامية لا يتيسر القيام بتعميمها من مصدر واحد مع اختلاف لغات المسلمين ومذاهبهم وحكوماتهم وأقطارهم ومذاهبهم؛ فينبغي أن يدعى للوحدة الإسلامية عملاً في كل عنصر من العناصر والشعوب الإسلامية على وجه خاص بأن يضم إلى الكلام في الوحدة العامة الوحدة الخاصة التي يحفظ فيها كل عنصر كيانه ويحمي حقيقته، فإن الخطر الذي يتهدد العرب بابتلاع الأمم المتمدنة لهم لا يتهدد الترك الذين هم بين براثن أوربا وأنيابها، فإذا كسر باب المسألة الشرقية ودخل الشرق الطامعون من كل جانب , فالمرجح ما قاله غير واحد من الباحثين في السياسة من أن الأتراك تنحصر سلطتهم في بر الأناضول فلا يمس استقلالهم فيه أحد لأنهم ثم عنصر مستقل قادر على أن يحكم نفسه بنفسه , ويُجاري أوروبا في مدنيتها , ولكن البلاد العربية تذهب فريسة المطامع إذا تقلص عنها ظل الدولة العثمانية بهذا الانقلاب الهائل , والعياذ بالله تعالى. ومجد الإسلام إنما يحفظ بمجد العرب , فلابد من السعي لحفظه بالوحدة العربية , واسم العرب يتناول اليوم مع أهل البادية في الشرق والغرب سكان البلاد من العراق إلى مراكش شرقًا وغربًا فالإصلاح المعنوي يجب أن يكون عامًّا لبدوهم وحضرهم كما يجب أن يكون عامًّا لسائر المسلمين , والإصلاح المادي على ضربين: مدني وحربي، فالمدني يقوم به الحضر , ويتحدون فيه مع سائر الملل الذين يشاركونهم في البلاد , والحربي يقوم به أهل البادية لأجل حمايتهم من العوادي , والعمدة في إعادة مجد الإسلام على الإصلاح المعنوي الأدبي، والمادي سياج له , ولابد أن يكون السعي في الوحدة العربية على وجه لا يخل بسيادة الدولة العلية , ولا يهيج علينا الدول الأوربية , وسنبين هذا في جزء آخر إن شاء الله.

_ التعليم في الأزهر الشريف نشرنا ونشر المؤيد في يوم الخميس الأسبق نبذة في نجاح التعليم في الأزهر بالنسبة للمشتغلين بالعلوم التي أدخلت فيه حديثًا بسعي فضيلة مفتي الديار المصرية فكتب الشيخ محمد راضي البحراوي من علماء الأزهر نبذة في المؤيد يعترض فيها على ما جاء فيه من نجاح التعليم , فنشر المؤيد بعد ذلك مقالة بإمضاء (مجاور أزهري) يرد فيها على ما كتبه الشيخ مع كمال الأدب والاحترام وهي: *** قرأنا في مؤيد أول أمس نبذة لأحد مشايخنا الكرام في مضرة الاشتغال بالعلوم الجديدة، ونتيجة امتحان المكافأة في هذه السنة تنحصر أبحاثها في مسائل: (1) إن الذين امتحنوا في العلوم الأزهرية وحدها أي دون العلوم الجديدة إنما ظهر فيهم عدم النجاح؛ لأنهم مشتغلون بالجديد أيضًا , ولكن باعتناء زائد أضاع ثمرة اشتغالهم بغيرها (2) إننا لو تأملنا لوجدنا أن علمي الحساب والهندسة يشتغل بهما في الأزهر في كل عصر وآن على أحسن من الطريق الموجود الآن لأن الكتب التي كانت تقرأ كانت مشتملة على البراهين القطعية , وأما الآن فليس في تعليمهما إلا بيان الأعمال (3) إن التعليم الأول كان يقوي العقل , والتعليم الجديد يقوي الحافظة ويضعف العقل (4) إن علم تقويم البلدان سهل لا يحتاج إلى إمعان الفكر والنظر، فهو كالتاريخ يفيد الحافظة ولا يفيد العاقلة أصلاً (5) إن هذا العلم لا فائدة فيه للمصريين أي وبالأحرى للأزهريين. والغرض من تلك النبذة هو ما صرح به بقوله: (إن الاشتغال بالعلوم الجديدة مضر جدًّا) وقد رأيت أنا وبعض إخواني أن نكتب ما عندنا في هذه المسائل , فكتبت إليكم بهذه العجالة غير مصرح باسمي لأن الكلام مع الكلام , ولأننى لا أتسامى لأن أظهر بصفة المناظر لحضرة أستاذنا كاتب تلك النبذة في جريدتكم , وغرض الأستاذ وغرض حضرتكم وغرضنا بيان الحقيقة. أما المسألة الأولى فقد أحسن المؤيد الجواب عنها [*] وأزيد على ذلك أن حضرة الأستاذ قالها عن اجتهاد لا عن اختبار؛ لأننا نحن الممتحنين يعرف بعضنا بعضًا على أنه ليس من المعقول أن أحدًا يصرف كل عنايته إلى علم من العلوم , ويطلب الامتحان فيما أهمل الاشتغال به دون ما اشتغل به بكل اجتهاد. وأما المسألة الثانية فيحتمل أن يكون مراد الأستاذ بها القرون الأولى أيام خلفاء الفاطميين ومن بعدهم , وأما في هذا العصر فعُدم وجود علماء الحساب والهندسة في الأزهر وهو الذي اضطر مجلس إدارته إلى استحضار مدرسين لهما من الخارج وليدلنا الأستاذ على مهندس واحد تخرج من الأزهر. وأما المسألة الثالثة فهي من مباحث الفلسفة العقلية التي لا يشتغل بها أحد في الأزهر اليوم , ولكن من المعروف أن أكابر الفلاسفة والسياسيين في أوروبا تعلموا الحساب والهندسة على الطريقة الجديدة , ولا يمكننا أن نقول: إن عقولهم ضيقة , وقد اكتشفوا في العلوم ما اكتشفوا , ورقوها إلى الدرجة التي أعطتهم السيادة والسعادة في الدنيا على أن العلوم إنما تطلب لأجل العمل , فكيف يكون بيان العمل مضرًّا ومضعفًا للعقل؟ . وأما المسألة الرابعة وهي قوله: إن تقويم البلدان كالتاريخ يقوي الحافظة , ويضعف العقل؛ فجوابه يعلم مما قبله , والمشهور عند جميع الأمم أنه لا شيء يقوي العقل من العلوم كهذين العلمين لأنهما يعرفان الإنسان أحوال العالم وشئونه. هذا البرنس بسمارك الذي نقل إلينا أن دماغه أكبر دماغ بحسب ما وصل إليه اختبار الأوروبيين أي أن عقله أكبر عقل عرفوه باختبارهم الحديث , حتى إنه كان يحرك الممالك الأوروبية بكلمة ويسكنها بكلمة , وناهيك بعمله العظيم في الوحدة الألمانية - كان أعلم الناس بالتاريخ والجغرافيا , واتفق الناس على أن قوة عقله ونفوذ سياسته إنما جاءا من ذلك. وأما المسألة الخامسة فيمكن للعارف بتقويم البلدان أن يجيب عنها بمقالة أو رسالة أو كتاب في بيان فوائد هذا العلم للناس عمومًا وللمصريين منهم وللأزهريين خصوصًا وأكتفي الآن بمسائل: (أحدها) أن في الأزهر الشريف عدة أروقة , ولكل رواق منها أوقاف مخصوصة , فإذا لم يكن أهل الأزهر عارفين بتقويم البلدان يشتبه عليهم الأمر في إلحاق أهل كل رواق به , مثلاً: إن للشوام رواقًا , وللأتراك رواقًا , وبلاد الشام متصلة ببلاد الترك , ومن أهلها في الأطراف من لا ينطق اليوم إلا بالتركية , وهل يُعرف الحد بين البلادين إلا من هذا العِلم , وكذلك يقال في رواق الهنود , ورواق الأفغان إلخ إلخ. (ثانيها) تبين أن ببلاد أميركا قومًا من المسلمين لكنهم جاهلون بدينهم، فإذا كتبوا إلى مشيخة الأزهر يطلبون كتابًا أو أستاذًا يعلمهم أمر دينهم فهل يمكننا أن نعرف سمت القبلة هناك إلا إذا كنا عالمين بطول البلاد وعرضها , وذلك من علم تقويم البلدان , ومثل هذا يقال فيما إذا كان السائل من بلاد الكاب أو إستراليا أو جزائر المحيط وغيرها , وإن كثيرًا من المصريين يسافرون في كل سنة إلى أوروبا، فإذا سئل الأستاذ عن القبلة في بلاد أسوج ونروج كيف يمكنه الجواب إذا لم يعرف هذا العلم؟ . (ثالثها) أن حوالي الدرجة 160من خطوط الطول الغربي لمدينة باريس وحوالي درجة 45 من خطوط العرض الجنوبي لها نقطة في المحيط الباسفيكي لو خرج منها خط مستقيم , ومر في مركز الأرض إلى الجانب الآخر يكون في وسط الكعبة , ففي تلك النقطة يصح لمن كان هناك أن يولي وجهه في الصلاة أية جهة من الجهات الأربع , فإذا سافر المسلمون من غربي أميركا أو شرق آسيا في تلك الجهة هل يمكن لهم معرفة هذا الحكم إلا بعلم تقويم البلدان. (رابعها) اتفقت الجرائد حتى الإنكليزية منها على أن أهم أسباب انتصار البوير وانكسار الإنكليز في الحرب المشتعلة الآن في جنوب أفريقيا، هو معرفة البوير التامة بجغرافية البلاد التي وقعت فيها الحرب , وتقصير الإنكليز في ذلك , والحرب عند المسلمين قد تكون فرض عين عليه بالشرط الذي يعرف حضرة الأستاذ أنه متحقق اليوم في كثير من البلاد الإسلامية , وهذا الفرض متوقف في هذا العصر على معرفة تقويم البلدان. (خامسها) إن للبلاد الإسلامية التي يتغلب عليها العدو أحكامًا شرعية مخصوصة , والبلاد التي من هذا القبيل كثيرة الآن ومتصلة بالبلاد الأخرى , وكثيرًا ما يقع الاختلاف في حدودها , والأحكام تابعة لمعرفة الحدود , وقد ألحق ببلاد السودان جزء من بلاد مصر لاشتباه حضرات النظار بين (سرس) و (فرس) . (سادسها) إن علم تقويم البلدان يعلمنا مع التاريخ ما عليه الدول الحربية من الاستعداد , وقد أمرنا الله أن نعد لهم ما نستطيع من قوة , وورد في بعض الأحاديث أن نحاربهم بمثل ما يحاربوننا به، فالقيام بامتثال هذا الأمر يتوقف على هذين العلمين. (سابعها) إن عقلاء المسلمين وكُتابهم قاموا في هذه السنين يحثون المسلمين على الاتحاد والارتباط والتعاون والتعاضد , ولا ينكر فائدة هذا مسلم , وهو يحتاج إلى التعارف , والتعارف يكون بعلمي التاريخ وتقويم البلدان. هذه الوجوه لوجوب الاشتغال بالجغرافيا على المسلمين عمومًا والأزهريين الذين يستعدون لإرشاد المسلمين في كل قطر بوجه خاص، كلها دينية محضة ويمكن استنباط غيرها. ولا حاجة بعد ما تقدم للكلام في نتيجة النبذة التي كتبها أستاذنا الشيخ راضي البحراوي، وهي أن الاشتغال بالعلوم الجديدة مُضر , فإنه حفظه الله اعترف بأن الحساب والهندسة من العلوم النافعة , وحصر المضرة في تعلمهما على الوجه العملي , وقد علم ما فيه كما علمت فوائد تقويم البلدان بالإجمال , وظهرت فوائدها في تقوية العقل بالنجاح في الامتحان. وهذا الرأي يوافقه عليه بعض المشايخ ويخالفه الآخرون , وقد كان عندما اجتمعنا في يوم الخميس الماضي بحضرة أكابر المشايخ لتوزيع المكافأة أن فضيلة الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية قال: إن بعض المشايخ قال: إن الذين يشتغلون بالعلوم الجديدة في الأزهر قد تركوا العناية بالعلوم الدينية ووسائلها مع أن هذه هي المقصودة أولاً بالذات , فحملني ذلك على استخراج هذا الإحصاء لأجل تلافي الأمر إذا اتضحت حقيقته , وتلا علينا الإحصاء الذي نشرتموه مبسوطًا في المؤيد الأغر. وعندما قال: إن بعض المشايخ قال كذا؛ التفت إليه مولانا الأستاذ الأكبر شيخ الجامع وقال مستفهمًا استفهام إنكار: (ومن الذي قال هذا؟) وقد سمع هذه الكلمة منه المشايخ الحاضرون , ومن كان قريبًا منهم من المجاورين , فعلمنا من هذا أن أكابر مشايخنا ينشطوننا على الاشتغال بهذه العلوم لعلمهم اليقيني بدرجة استفادتنا منها , ولا شك أن حضرة الأستاذ الشيخ محمد راضي البحراوي يوافقهم على هذا بعد زيادة التدقيق لأن مقصود الجميع مصلحة الجميع.

_ أميل القرن التاسع عشر (31) من هيلانة إلى أراسم في 4 أغسطس سنة - 185 لا أزال أشعر في نفسي بكثرة الضعف حتى إني في تحرير هذا المكتوب إليك لم أستطع أن أكتبه مرة واحدة , بل كنت أراوح فيه بين الكتابة والاستراحة عدة مرات. كنت لزمت الفراش اثني عشر يومًا موافقة للعادة المتبعة في معظم جهات إنكلترا والآن أصبحت قادرة على القيام والمشي في البيت قليلاً , وصرت مثلك أجيل ناظري وفكري وأسيح بهما فيما حولي وإني أجد لذة في حبسي لأني أنوي به مشاركتك في حبسك. أيكون من الوهم أن أحسب أن أميل ما لبث أن عرفني؟ كلا فإني لا أجيز لنفسي مطلقًا أن تعتقد أني لست في نظره (إلا ثديًا مملوءًا لبنًا) على قول أحد العلماء , على أني أعترف اعترافًا قلبيًّا بأن هذا المولود الضعيف الذي يكاد يكون جمادًا محتاج إلى أن يأخذ كثيرًا من غيره , ولا يكاد يعطي شيئًا , نعم إن لنا فيه قرة عين وانشراح صدر , ولكنه ليس له في هذا اختيار , فهو كالزهرة ترتاح لها النفس ويبتهج برؤيتها الناظر على غير إرادة منها ولا قصد , ومهما كانت حاله ألست أنا أشد منه أثرة لأني أنا المغتبطة بحبي إياه؟ ثم إني كيف يسعني أن أرتاب فيما له من الإحسان إلي؟ فإنه قد أعاد لي سكينتي وكف عني ما كنت أجده من غُربتي ذلك أن خلقي - ولا أخفي عليك - قد خالطه من بضعة أشهر شيء من الحدة بسبب العزلة والاغتراب , ومن هذا تعلم العلة في غضبي على جورجيا قبل الآن بأيام على أنها أحسن النساء وأكثرهن التفاتًا لواجبها , وحقيقة الأمر أنها تستثقل القابلة ولا تطيق النظر إليها , ويوجدها عليها أن تراها قد استحقت نصيبًا من شكري لأنه من المفروض علينا أن نشكر من يخدمنا. فهذه الغيرة المنبعثة من قلب مخلص لم يستضئ بنور العلم أهاجت غضبي عليها فلم أستطع كظم غيظي ولا كف بوادر لساني في تلك الساعة، فما كان أشدني اندهاشًا وارتياعًا إذ ذاك! فإني لم أكد أفرغ من تقريعها؛ حتى أبصرت وجه أميل قد صار أحمر كالأرجوان , وطفق يصرخ صراخًا شديدًا , فليت شعري هل انفعالات الأم تؤثر في نفس الطفل فيكون بكاؤه وتغيره رجعًا لصداها؟ ! أنا والحق أقول قد ملت من ذلك اليوم إلى اعتقاد ذلك. وسواء كان هذا الاعتقاد صحيحًا أو فاسدًا فقد عاهدت نفسي على أن أعتبر بهذه الواقعة وأصبحت من الآن كلما عرض لي ما يكاد يذهب بحلمي أنظر إلى أميل فيسكن غضبي على الفور إجلالاً لولدي , وإذا كنت قد صرت أحسن خلقًا وأوسع صدرًا وأملك لنفسي مما كنت قبل فليس ذلك إلا بسببه وبيُمن وجوده اهـ. (32) من هيلانه إلى أراسم في 5 أغسطس سنة - 185 تلقى الدكتور وارنجتون مكتوبك [1] وأطلعني عليه , فرأيتك قد تجنيت على نفسك إذ قلت أنك ملوم على ما جلبه لي تعيس حظك من الخمول والذل , وأنك لست جديرًا بأن تكون والدًا. رويدًا , هون عليك الخطب فإني من عهد أن جمعتنا عقدة النكاح كنت راضية بكل ما وقع لنا , فهل كان ذلك مني كما تقول ناشئًا من شرف نفسي , أو من رعاية واجبي , كلا بل كان سببه ما في قلبي لك من صادق الحب وخالص الود , فمن الجبن والعار أن تأسى اليوم على ما قد كان. أنا لست أشكو أبدًا ما ابتلينا به من الشدائد والمحن بل إني أزهى بها وأفتخر باحتمالها. أما ولدنا فقد آن لنا على ما أرى أن نشرع في تربيته، فما هي التربية؟ ومتى تبتدئ؟ ومتى تنتهي؟ أنا في انتظار جوابك عن ذلك. اهـ حاشية- أميل مستغرق في نومه وقد قبلته قبلتين في وجنتيه حبًّا لك اهـ. * * * (الباب الثاني) (الولد) (1) من أراسم إلى هيلانه في 10 أغسطس سنة - 185 تسألينني في خاتمة رسالتك الأخيرة عن التربية متى يكون ابتداؤها فأقول: يصح أن يبتدأ فيها قبل الولادة بزمن طويل [2] لأنه من المحقق الذي لا مساغ للريب فيه أن في أجيال البشر أنواعًا من الاستعداد الوراثي تنتقل من الآباء إلى الأبناء , فابن المتوحش يولد متوحشًا , وولد البربري يخلق بربريًّا , ومن كان من أبوين متمدنين فإنه يولد مهيئًا للتمدن. من ذا الذي لا يرى في هذا أن هناك قوى سابقة لخلق الحياة في الإنسان تحدد لكل فرد من أفراده درجة ملكاته ومقدارها نوعًا من التحديد؟ إن ما نسميه بالتصورات الغريزية والقوى الحاسية والمواهب الخلقية والفيض الخفي قد لا يكون شيئًا آخر سوى ما نتوارثه من حالة العمران، أعني نتيجة عمل العقل في من سبقنا من القرون , فنحن الراجعون إلى الدنيا بعد الفناء كما تقولين. إن ظهور أثر أعمال السالفين وأفكارهم في إحدى مثاني مخنا على غير علم منا , وتنقل المادة الحية من قرن إلى قرن مرتقية على الدوام في صورها بعمل العقل , وخروج المولود من غيابة الرحم إلى عالم الشهادة بأعضاء كملها التقدم , وسواها الترقي - جميع هذه الأمور يغلب على ظني أنها من أسباب النمو التي يصح ملاحظتها في التربية , ولكن لما كانت عزائمنا ليس لها على مثل هذه الأسباب أدنى سلطان لعمومها وخروجها عن حد الضبط، كان من العبث البحث فيها. لكن هناك أحوالاً طبيعية يتأتى للعلم فيما أعتقد أن يتناولها ويغيرها، خلافًا للأسباب المذكورة، فأي مانع يمنع المشتغلين بعلم وظائف الأعضاء مثلاً أن يصلوا يومًا ما إلى تحديد ما لسن الرجل والمرأة وحالتهما الصحية وطريقتهما الغذائية من التأثير في التناسل؟ وقد وجه فريق من نابغي هذا العلم الذائعي الصيت أنظارهم إلى هذه الغاية وأعملوا أفكارهم في سبيل الوصول إليها، فإذا أدركوها وتقرر أنها أصبحت من ثمراته؛ صار علم وظائف الأعضاء فرعًا من فروع علم التربية النفسية. إذا علمت مما تقدم أنه من الصعب جدًّا تحديد الزمن الذي تبتدئ فيه التربية اتضح لك أن تعيين الوقت الذي تنتهي فيه أصعب وأكثر مجازفة لأنها تستغرق العمر كله. أما حقيقة التربية وهي أول شيء تسألين عنه فلي أن أجيبك عنها جوابًا سديدًا وهو: إنها على ما يؤخذ من معنى لفظ التربية اللغوي عبارة عن تكميل عقل الناشئ , وتهذيب نفسه بإظهار جميع ما استكن فيه من ضروب الاستعداد وأنواع القوى وإنمائها؛ لأن ذلك اللفظ مأخوذ من (رَبَا) أي: زاد ونما , لكني خشية أن تخالي في هذا التعريف إبهامًا أعجل بكشف معناه وتقريبه إلى ذهنك فأقول: أراد جمهور علماء الأخلاق بالتربية الوصول إلى ما تصوروه في الإنسان من معنى الكمال , فغرضهم منها إيجاد الإنسان الكامل , وهو غرض يظهر لأول نظرة أنه موافق للعقل تمام الموافقة , لكنه مثار لاعتراضات كثيرة , فلقائل أن يقول: إن الإنسان الكامل ليس هو إلا صورة خيالية لا تحقق لها في الوجود الخارجي قطعًا فنحن إذن نحلم به كل على حسب تصوره , فإيانا والتشبث بهذه الصور الوهمية التي يريد بها الخيال أن يتغلب على الواقع المحقق , فإنه لا شيء أيسر علينا من تخيل ذات عاقلة , ونعتها بآلاف من نعوت الكمال حتى تكون نموذجًا لجميع الفضائل , ولكن من لنا بإنزال هذه الذات من السماء وإبرازها لنا إلى عالم الظهور. مثل هذا الاعتراض على مسألة التربية يكون وجيهًا لو أن الإنسان كان ذاتًا واجبة الوجود، لكنا في الحقيقة نراه على خلاف ذلك متغيرًا لا يستقر على حالة واحدة , فإنه وهو في الرحم تتناوبه أطوار جنينية مختلفة , ولا أريد أن أبين لك ما يتقدم ولادته من الحوادث , وإنما أقول: إن حياته من أولها إلى آخرها ليست إلا سلسلة استحالات متفاوتة في الحصول سرعة وبطئًا. ألم تنظري إلى شعره (الذي لا يوجد عادة عند الولادة) كيف يتغير لونه عدة مرات , وإلى لون جسمه وسمات وجهه , وبنيته كيف أنها تتجدد كلما كبر؟ تأملي في الغلام الصغير عندما تبتدئ ثناياه اللبنية في الزوال؛ تجديه قد صار شيخًا بالنسبة إلى ابن الرابعة أو الخامسة الذي لا تزال لثته مجلاة بجميع لآلئها. فقد خلق الله (سبحانه) لجميع الكائنات الحية في دور نموها أعضاء وقتية تتلاشى بعد انقضاء مدتها , وأعد لها أعضاء أخرى تنمو في هذه المدة لتخلف الأولى , كذلك القوى الجسدية والملكات النفسية تتعاقب , ويخلف بعضها بعضًا على نظام محدود , فإن المولود يذوق قبل أن يبصر , ويبصر قبل أن يسمع , والذاكرة فيه تسبق القوة الحاكمة , ووجدانه يكون قبل فكره بزمن طويل , فالحياة من الولادة إلى الشبيبة , ومن الشبيبة إلى الشيخوخة مظهر قوى تتعاقب , ويحيا بعضها بفناء بعض , والإنسان من مهده إلى لحده يسلك طريقًا تفرق فيه رفاته , وبددت في جوانبه بقاياه. أنى يكون لنا بعد ذلك موقف في هذه الحركة الدائمة؟ وكيف السبيل إلى غاية ننتهي إليها؟ فالذي أراه هو أن لكل يوم ما فيه , وأن أهم ما تلزم به العناية في علم التربية هو اختيار ما يناسب كل سن من أنفع طرق النمو وأمثلها , وحينئذ فأنا الآن أقتصر على الكلام عن التربية في زمن الطفولية اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (جميع الكتب النافعة) إن علامة اللغة والأدب الأستاذ الشيخ محمد محمود ابن التلاميد التركزي الشنقيطي الشهير قد جمع في رحلاته وأسفاره في الأقطار كتبًا نفيسة، منها ما هو نادر الوجود , وقد وقفها على عامة أهل العلم في بلاده شنقيط ونظم في هذه الأيام قصيدة غراء ينافس فيها بهذه الكتب , ويحض فتى من قومه على الرحلة إليه لكسب العلم وأخذ هذه الكتب قبل وفاته , وصدَّرها بالحماسة لتعرض بعض من يدعي العلم , وقد طبعت وأهديت إلينا نسخة منها فرأينا أن ننشرها بشرحها المفيد وهي: بسم الله الرحمن الرحيم إظهار بعض الحسب المذخور لردع كل متعرض مفخور يا من تعرض لي بالعلم والأدب ... وهب [1] يسألني عن مقتضى حسبي عُض الأنامل من غيظ ومت كمدًا ... وكلْ جنى الجهل واشرب قهوة الغضب أنا الذي لا أزال الدهر ذا طرب ... سرًّا وجهرًا لتسياري ومضطربي لضبط علم وكتب أبتغي بهما ... وجه الإله وفوزي بعد منقلبي أنا الذي لا أزال الدهر ذا شغف ... بنقدي الكتب أبدي خافي الكذب أنا الذي لا أزال الدهر ذا فرح ... بما أنميه من علمي ومن كتبي تجول بي همتى في الأرض مجتهدًا ... في جمعها من بلاد العجم والعرب تسرني غربتي في الناس منفردًا لكسبها لا لكسب المال والنشب [2] وما سررت بشيء قد ظفرت به ... مسرتي بكتاب نلته عربي ألهو به طول ليلي والنهار معًا ... مجانبًا لهو خود [3] عذبة الشنب [4] بيضاء بهكنة [5] ... هيفاء خرعبة [6] ريا المخلخل لا تدنو من الريب فدونكم معشري كتبًا مهذبة ... من حسن ما قد حوت لا ينقضي عجبي كفيتكم جمعها مستبشرًا جذلاً ... بشق نفسي بالإيغال في الطلب يود ذو العلم والفهم الأصيل قوى ... تصونها فيه بين اللحم والعصب يحوي معانقها طول الزمان غنى ... يغني عن الفضة البيضاء والذهب وحلو طعم معانيها على ظمأ ... أحلى من البرد الممزوج بالضرب قد قيدتني بأرض غير أرضكم ... تقييد عانٍ بلا كبلٍ ولا سبب وسركم سنكم [7] إبلاً مؤبلة ... سن المعيدي [8] في السعدان [9] والربب [10] أليس منكم فتى بالرشد متصف ... يفري الفريّ [11] ويأتي أعجب العجب ينمي القتود [12] على عيرانة [13] أجد [14] ... تقوى على الوخد والتخويد والخبب يطوي المفاوز قد ضمت جوانحه قلب السليك عدا في الدرع واليلب حتى ينيخ ببابي غير مكترث ... لما يلاقيه من هول ومن نصب فعل الأمين أخي ضوى [15] الذي سبقت له العناية أنضى العيس [16] في طلبي حث النجائب لا يلوي علي أحد منكم يثبطه عن نيله رُتبي جاب البراري ثم البحر منصلتًا [17] على ركائب لا تخشى وجى [18] النقب [19] حتى أناخ لدى البيت الحرام لديّ ... فحاز ما يبتغي من مرتضى الأرب قضى المناسك حجا عمرة [20] تفثًا [21] ... مناسكًا هن حقًّا أصعب القرب [22] قفاهما حججًا تقتافها عمر [23] ... في سعيها راحة تنسي أذى التعب فقرت العين بالجمع الصحيح به ... وجد في العلم كل الجد بالأدب وطابت أنفسنا مستمتعين بذا ... ونال مني يقين العلم من كثب غذاؤنا العلم صرفًا لا مزاج له ... من الأغاليط والتمويه والشغب عشنا معا عيشة في (طيبة) رغدًا ... وفي البقيع ثوى في أطيب الترب وسرت منها إلى مصر البلاد وقد ... صارت لي الآن ملقى الرحل والقتب كابني نويرة كنا قبلنا وصلا ... حبل الأخوة بالأشعار والخطب كمالك وعقيل مالك ومتمم ... أخو مالك من صحب خير نبي فقطع الموت حبل الوصل بينهما ... فلا تواصل يرجى غابر الحقب هذا وإن لسان الحال ينشدني ... أبيات مكتسب للكتب محتسب (إني لما أنا فيه من منافستي ... فيما شغفت به من هذه الكتب) (لقد علمت بأن الموت يدركني ... من قبل أن ينقضي من جمعها أربي) (ولا أؤمل زادًا للمعاد سوى ... علم عملت به أو رأفتي بأبي)

_ الأخبار التاريخية (جمعية شمس الإسلام) ما نجحت جمعية في القطر المصري كجمعية شمس الإسلام , ولا خاض الناس في جمعية كخوضهم فيها , وكثيرًا ما يكون الخوض والتحامل من أسباب الفوز والنجاح , أما نجاح الجمعية فحسبك دليلاً عليه كثرة الفروع التي تتفرع منها آنًا بعد آن حتى تكرر طبع دفاترها وقسائمها وأوراقها مرارًا. وإنني أذكر من هذه الفروع الآن ما أتذكره من غير مراجعة الدفاتر وهو جمعيات حلوان وبني سويف وملوي وديروط وفزارة وأسيوط وطهطا ومنفلوط والمنيا والفيوم وقلوصنا والجرابيع والشيخ فضل وصدفا والصبحة وصنمو. وأما الخوض فيها فجدير بأن يثير العجب , ويحمل على البحث عن السبب , فإن في هذه البلاد جمعيات كثيرة لسائر الملل , ومنها ما هو مشترك بين جميع الأجناس والملل، فلماذا اهتم الناس بهذه الجمعية دون سواها؟ هل ذلك لأنها على شيء من الباطل؟ كلا إن هذا مردود من وجوه: (أحدها) أن الخائضين والمرجفين بها ممن لا يكادون يميزون بين الحق والباطل , وهم أميل إلى الثاني منهم إلى الأول , وحكم من لا يعرف حقيقة الجمعية من سائر الناس على أقوالهم تختلف باختلاف الأفهام والعقول , فالعاقل يرفض كلامهم المتعارض المتناقض , وما عساه يكون معقولاً في نفسه يتوقف فيه حتى يظهر له بالاختبار، والفدم الإمَّع يتابع كل قائل على رأيه من غير بصيرة ولا تمييز. (ثانيها) أن المرجفين قد خلقوا عللاً واهية للخوض في هذه الجمعية، وفي مصر من الجمعيات جمعية تدعو إلى أن يؤاخي المسلم أبناء كل الملل , ويفضل إخوته في الجمعية على إخوته في الإسلام , وينصرهم عليهم ظالمين أو مظلومين لا أنه يبرهم ويقسط إليهم فقط كما جاء في القرآن , وآخرين من دون هذه الجمعية يدعون إلى دين جديد يستدلون عليه حتى بالقرآن , ويقولون: إن الجائي هو السيد المسيح عليه الصلاة والسلام وأنه مات وترك وصيًّا هو رئيس الدين الآن , والمرجفون بجمعية شمس الإسلام إذا كانوا يحترمون الجمعية الأولى وهي الماسونية أو كانوا منها فهم لا يحترمون الثانية قطعًا , ومع ذلك لا يرجفون بها ولا يضادون أهلها ولا يحادونهم. (ثالثها) أن ما يقولونه غير معقول في نفسه , وإننا نخجل من ذكره , وكيف لا يخجل المسلم أن يقول: إن بعض المسلمين يخذل عملاً إسلاميًّا شريفًا لأن الذي وضع أساسه وسن سنته الحسنة ليس من وطنه مع أن دينه يقول له: (الحكمة ضالة المؤمن فحيث وجدها فهو أحق بها) فاتباعًا لهذا القول الشريف يجب على المسلم أن يأخذ كل ما يراه نافعًا لملته وأمته ولو عن مخالفه في الدين , فهل يكون على هدي الإسلام إذا كان يرفض , بل ويخذل الأعمال النافعة للإسلام لأن من قام بها أولاً غير وطني؟ يا رباه اصرف عنا شر هذه الوطنية العمياء التي مزقت رابطتنا الملية كل ممزق , واهدِ قلوب الذين يغشون الناس بها لعلهم يرجعون. هذا أحد الأسباب الحقيقية للإرجاف بالجمعية , وثَم أسباب أخرى: (أحدها) أن بعض الماسون ظنوا أن الجمعية وضعت لمعارضة جمعيتهم , وقوَّى عندهم هذا الظن خروج من دخل فيها من الماسونية , ولذلك رأينا المرجفين بها كلهم أو جُلهم من الماسون , وقد انتهى الغلو ببعض المارقين من هؤلاء الأشرار إلى أن قال ما معناه: كيف تتضاءل الجمعية الماسونية التي وجدت قبل الأنبياء والمرسلين أمام جمعية شمس كذا…. (وذكر كلمة تليق بمقامه لا ينبغي أن تكتب) . (وثانيها) أن في مصر نفرًا من الأشرار قد اتخدوا التجسس والمحْل والسعاية بين مصر والأستانة معاشًا وأحبولة لاصطياد الرتب والوسامات، فحيثما وَجَدَ هؤلاء خرقًا وسَّعوه فجعلوه بابًا يدخلون منه إلى غرضهم يجعلون الحبة قبة والشبهة حجة قاطعة. أذاع هؤلاء أن غرض الجمعية إقامة خلافة عربية , وإننا نذكر شبههم التي خدعوا بها بعض الأغرار والسذج وهي: (1) علموا أن الجمعية لا تقبل أحدًا فيها من حزب تركيا الفتاة الذين غلوا في الخوض بمولانا السلطان الأعظم ويطلبون الإصلاح بالقانون الأساسي فقالوا: إنها لا تقبل أحدًا من الأتراك مطلقًا لأنهم لا يشايعونها على الخلافة العربية. (2) علموا أن الجمعية خصوصية لا تبيح لكل أحد أن يحضر اجتماعاتها لئلا يحضرها السكران والحشاش والأحمق ويختلطوا بكرام الناس، فقالوا: إنها سرية والدين ليس فيه سر، فلم يبق إلا أنها جمعية سياسية تريد الخلافة العربية , ففتحت الجمعية أبوابها لسائر الناس مدة من الزمن فرأوا بأعينهم وسمعوا بآذانهم ما هو صريح في الإخلاص للدولة العلية والخلافة العثمانية لا سيما الثناء والدعاء للحضرة الحميدية فخشي رهط الفتنة أن لا يسمع لهم بعد ذلك قول فأغروا بعض السفهاء بإحداث الشغب في وقت الاجتماع لتضطر الجمعية إلى الرجوع إلى أصلها وكذلك كان. (3) رأى بعضهم في آخر مجلة الجمعية الرسم الذي ترونه على أعلى الصفحة الأولى من المنار فقال: إن هذا رمز من الجمعية إلى التاج الذي سيتوج به الخليفة الذي تنصبه! ! مع أن واضع ذلك الرسم هو جامع الحروف في المطبعة , ولم يره أحد من أعضاء الجمعية إلا بعد تمام الطبع وهو موضوع على كثير من المطبوعات التي طبعت في مطبعة المنار لسائر الناس! ! (4) علموا أن في الجمعية طبقات ودرجات , فرتبوا لها وظائف مخصوصة. (5) رأوا في المجلة أن من موضوع الجمعية تعليم الصناعة، فإذا كان لديها مال وافر تنشئ بعد مدارس التربية والتعليم مدارس الصناعة , فقالوا: إن الغرض من الصناعة هو عمل الآلات الحربية لمحاربة الدولة العلية! ! قال بعض الأذكياء لرجل سمع منه مثل هذا الكلام السخيف وأن الخليفة موجود يبايع: كيف يتصور العقل أن جمعية يصرح قانونها بأن مالها يصرف على تعليم الدين والفنون والصنائع يكون غرضها إقامة خلافة , وهو ما يعجز عنه الملوك والأمراء أصحاب القوى الحربية , فأجابه ذلك الأحمق: إنها تقصد أن يكون هذا بعد خمسين سنة أو أكثر , قال الذكي: إنكم تزعمون أن خليفتها موجود الآن ولكنكم اختلفتم في تعيين القطر الذي يقيم فيه، فبهت المرجف الكذاب. ولم يخجل هؤلاء السعاة المحَّالون من كتابة هذه السخافات وإرسالها إلى دار الخلافة ويتوقعون عليها الجزاء الأوفى، فقد أخبرنا رجل كان انضوى إلى رهط الفتنة ثم رجع أن الذي أظهر الوقاحة الكبرى في الجمعية موعود من فلان باشا وفلان بك برتبة ووسام. (ثالثها) يوجد رجل حاسد للجمعية لا أذكر اسمه ولا وصفه ولا أشير إليه بشيء يميزه لأن فضيحة المستور غير جائزة , ولأن بعض المغترين به لا يصدق عليه القول فيتهم قائله بالغرض. هذا الرجل اجتهد في الإغراء والتحريض بإبطال الجمعية لغرض له شخصي محض يرى أن يفيده جاهًا عريضًا , هذا ملخص الإرجاف وأسبابه. وقد استاء أهل الفضل من اللغط والإرجاف بالجمعية وأشفقوا من انحلالها , ونبشرهم بأن ما حصل أفاد الجمعية ونفعها , وأبعد عنها من ليس من أهلها وإنما دخلها بالغش وسوء الاختيار , وقد انتكث بفضل الله فتل المفسدين وبطل اجتماعهم وكانت العاقبة للمتقين , والحمد لله رب العالمين.

_ استماحة وتهنئة يعلم قراء المنار الكرام أن موعد صدور الجزء الخامس منه هو ثاني أيام عيد الأضحى السعيد , وأن العمال يتركون العمل من يوم عرفة، فلهذا ولاضطرار منشئ المجلة ومحررها إلي السفر قبل العيد بأيام إلي خارج القاهرة نرجو أن يسمحوا لنا بالجزء المذكور، وإننا نسدي إليهم جزيل الشكر مع التهنئة بالعيد السعيد سلفًا. قد رأينا ان نجعل قيمة الاشتراك بالمنار في خارج القطر المصري 16 فرنكًا بتنزيل فرنكين من القيمة السابقة تسهيلاً للاشتراك. كتب إلينا بعض أهل العلم والفضل من العرب المقيمين في سنغافورة بأن الرسائل التي جاءتنا من بلاد جاوه نحن وبعض الجرائد العربية في مصر وغيرها في الطعن بالسيد عثمان بن عقيل فيها تحامل وكذب حمل عليهما الحسد وسوء الظن. ولا غرابة في ذلك فإن الأمة الآن في طور طفولية في حياتها الاجتماعية , والطفل لا يميز في الغالب بين ما ينفعه وما يضره , وإننا نعرف في هذه البلاد وغيرها رجالاً من خيار الأفاضل يسيء الناس بهم الظن لشبه وهمية لا تروج إلا عند الأطفال الذين لا يعقلون.

_ الدنيا والآخرة ] فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ * وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * أُوْلَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ [[*] . ذهب قوم إلى أن الإنسان في هذه الدنيا حيوان كسائر الحيوانات، وأنَّ زعم بعض أفراده أنه مَلك أرضي وأنه أفضل المخلوقات ما جاء إلا من العجب والغرور , وأن كماله إنما هو في التمتع باللذات الجسدية بقدر ما يستطيع , ولا يحرم نفسه منها إلا لجهله وغروره , بل تطرف بعض أهل هذا المذهب الحيواني فقالوا: إن الإنسان أخس من غيره من الحيوانات , وأنقص في فطرته من كثير من الحشرات لأنها خلقت مستقلة في شئون معيشتها وخلق هو جاهلاً فاحتاج لتقليدها والأخذ عنها , ولولا استعداده للتقليد لما أمكن أن يعيش ويثبت , والمقلد لا يكون إلا أنقص من مقلَّده. قالوا: لا يوجد حيوان يقلد الإنسان فيستفيد بتقليده ما يقوم به أوده ويحفظ حياته , والإنسان قد قلد كثيرًا من الحيوانات والحشرات , فإنه تعلم النسج من العنكبوت , والهندسة من النحل , وبناء البيوت من النمل الأبيض , وتعلم قابيل ابن آدم من الغراب كيف يواري سوءة أخيه. وذهب قوم إلى أن الإنسان مَلك روحاني، ولكنه لبس هذا الجسد الحيواني ليختبر الحالة الحيوانية ويعرف حقيقة العوالم الجسدية فنسي أفراده عالمهم الأصلي، وشغلهم هذا الثوب العارض عن حقيقتهم، فيجب عليهم أن يجتهدوا في التخلص من عوائقه والفرار من دواعيه بحسب طاقتهم، وأن يخدموا الروح ويقووا سلطانه حتى يقطعوا هذه المرحلة الجسدية ويصلوا إلى عالمهم الروحاني (الآخرة) غير منهوكي القوى، وهناك يكونون أرواحًا تسبح مع الملائكة المقربين في عالم الملكوت الأعلى حيث لا لذات جسدية كالأكل والشرب وملامسة النساء، أي أن عالم الوجود يخلو من هذا النوع الذي نسميه (الإنسان) وتنعدم منه اللذات المادية التي سموها بزعمهم نقائص , بل يتخيل كثير منهم أن عالم المادة يتلاشى ويضمحل ولا يبقي إلا عالم الأرواح والروحانيات. ومن العجيب أن أكثر الناس يعظمون أهل هذا المذهب على اختلاف آرائهم ويعتقدون فيهم الكمال مع أنهم في العمل أقرب إلى المذهب الذي قبله، والحق هو ما نقصه عليك فيما يلي: إذا تتعبت أحوال بني آدم في عامة أوقاتهم , واستخرجت مقاصدهم من جميع أعمالهم ترى أنها محصورة في تحصيل المنافع ودفع المضار , وإن شئت فقل: اجتناب المؤلم واجتلاب الملائم , وإذا سبرت أفكارهم ووقفت على مذاهبهم في المنافع التي يتهافتون عليها والمضار التي يهربون منها؛ ترى أنه لا معنى للمنفعة عندهم إلا اللذة , ولا معنى للمضرة إلا فقدها , واللذات منها الجسدي والمادي ومنها الروحي والعقلي , والإنسان نزاع بطبيعته إلى كلتا اللذتين , ولكن اللذة الجسدية سابقة في الطبيعة , وحياته الشخصية والنوعية متوقفة عليها فلا يستغني عنها في وقت من الأوقات , ولهذين السببين ترسخ فيه وتقوى فتغلب على أختها التي تأتي بعدها لأن بها تمام الإنسان وكماله. والجزء المتمم المكمل لا يكون كذلك إلا إذا كان قبله جزء يكون هو مكملاً ومتممًا له. وكل ماهية من الماهيات المركبة التي تكمل بتمام ما تركبت منه تعدم بعدم أي جزء من أجزائها سواء كان الجزء المعدوم هو الأول في الوجود أو المرتبة أو كان الثاني , وما تعدم بعدمه تنقص بنقصه وتصل إلى كمالها باستيفائه ما هو مستعد له في أصل الفطرة التي فطر الله الناس عليها مع الاعتدال الذي هو ميزان الفضيلة والكمال. إذا علمت هذا أيها الناظر المدقق؛ يتبين لك غلط الذين يزعمون أن اللذة الجسدية نقيصة في الإنسان , وطلبها ولو مع الاعتدال مذموم عقلاً أو شرعًا كأن هؤلاء الناس غفلوا عن أنفسهم فجهلوا أن الإنسان مركب من جسد وروح وأن تركه لدواعي الجسد وما يحفظ وجوده ويصل به إلى كماله هو كتركه دواعي الروح العاقل وما يصل به إلى كماله، كلاهما خروج بهذا النوع عن نوعيته , وهو محال لا يطلبه إلا جاهل. ولو أمكن للإنسان أن يستغني عن اللذات الجسدية ويعيش بدونها مكتفيًا باللذات الروحية مستغرقًا في المعارف العقلية لكان ملكًا ولم يكن إنسانًا , ولو حبس نفسه على اللذات الجسدية ولم يعبأ بما يطالبه به روحه وعقله من تحصيل اللذات المعنوية لهبط من أفق الإنسانية إلى أرض الحيوانية , وكان كالبهائم السائمة والدواب الراعية فالحق الذي لا مرية فيه أن الإنسان لا يكون إنسانًا على وجه الكمال إلا إذا استوفى لذتي الروح والجسد جميعًا مع الوقوف عند حدود الاعتدال. هو هكذا في الدنيا وسيكون كذلك في الآخرة لأن الآخرة ليست عالمًا يمحى فيه عالم المادة من لوح الوجود ويخرج به الإنسان عن كونه إنسانًا وإنما هو عالم يكون الإنسان به في أعلى أوج الكمال فيستوفي جميع اللذات الروحية والجسدية من غير عناء ولا شقاء ولا جهاد ولا بلاء أو يحجب به عن اللذتين كلتيهما. بهذا جاء الدين الإسلامي فكان حكمًا عدلاً بين الناس: مليين وفلاسفة , وحُكمه هذا ترتاح له النفس المعتدلة , ويرضى به العقل السليم إذا كان يؤمن بالغيب الممكن الذي يُخبر به مَن ثبث صدقه بالآيات البينات. نعم إن العقل الجوال لا يرضيه الأخذ بالإجمال فيطالب بالتفصيل ويسأل عن البرهان والدليل. وقد تكفل له الإسلام بكل هذا، فإنه لم يكلف أحدًا بأن يأخذ به تقليدًا بل نعى على المقلدين وقال: {هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) . ليس من غرضنا أن نبين في هذه المقالة وما بعدها ما قصه علينا الدين من أحوال الآخرة وبيان أنه ممكن منطبق على ما يليق بعدل الله تعالى وفضله , وإنما الغرض بيان ما أرشد إليه من الكمال الإنساني في الدنيا والآخرة , وكيف جمع بين مصالح الدارين وألف بين مطالب الروح والجسد فوافقت الشريعة نظام الفطرة والطبيعة لأن كلاًّ منه جل وعز , ولا يصح في العقل أن الحَكَم العدل يخلق الخليقة بنظام محكم ثم ينزل شريعة تخل بذلك النظام (وقد أوضحنا هذا من قبل في مقالة عنوانها (الشريعة والطبيعة والحق والباطل) فليرجع إليها من أراد) وسنبين فيما يأتي وجه الجمع بين الأمرين , ونشرح معنى الزهد والقناعة على الوجه الذي ينطبق على قاعدتنا، فانتظر ما يفتح الله به في الأجزاء التالية. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر (2) من أراسم إلى هيلانة في 11 أغسطس سنة- 185 اعلمي أن تربية الطفل في الأسبوعين الأولين من حياته - بل يصح أن أقول في الشهرين الأولين منها - تكاد تنحصر في مجرد وقايته مما عساه يؤذيه من المؤثرات الخارجية , فهي ترجع إلى نوع من انتظار الفطرة ومراقبتها في عملها , وإعانتها عليه عند الحاجة. إن المولود يدخل عند ولادته فيما اصطلح علماء وظائف الأعضاء تسميته بالحياة المستقلة , ولكن ما أضعف استقلاله وأقل حريته , فإنه بما أودع فيه من غريزة التغذي لا يكاد يُرى إلا ملتقمًا ثدي أمه فتكون معه كالغصن المطعم بآخر , فهو إذن تابع لغيره فقير إليه في غذائه وسد حاجات معيشته المادية , وما أخفى معنى الإنسانية فيه وأبهمه وهو في هذا الطور من الحياة، فإنه لمَّا كان مغمورًا في سحابة من الجهالة لم يكن فيه أول أمره على ما يرى من حالة أدنى إدراك ظاهر لما يضطرب حوله من الأشياء. مسكين ذلك المولود الأعمى ‍‍‍‍! فإنه لا يجد ثدي أمه إلا بتلمسه، نعم إن له عينين لكنه لا يبصر بهما , وأذنين غير أنه لا يسمع بهما ويدين إلا أنه لما يتيسر له أن يبطش بهما. هذا المولود الذي هو وثن لأمه تعبده وتخصه بفرط محبتها، قريب الشبه بالآلهة [1] الزمنى الذين سَخَرت منهم التوراة، لكنه على ما فيه من الضعف والعجز قد خلقت له وظيفة مهمة يؤديها في العالم ألا وهي النمو. فوظيفة الأم تكاد تنتهي إلى عدم إعاقة هذا العمل الفطري الخفي والتحرز من تشويشه , وإني طالما أعجبت بما تهديه إليها في ذلك أنثى الطير من الأسوة الحسنة فإنها لشد ما تعتني بحجب ذخرها الحي عن دنس الأنظار , وتبالغ في إخفائه بعشها المستتر تحت أغصان الأشجار , والمرأة أقل منها دراية بما يجب للأولاد؛ لأننا كثيرًا ما نراها تتخذ مولودها ألعوبة لشفقتها وحنانها. وماذا نقول في أمهات ما ينفككن يرين الأجانب أولادهن، فيُدِرنهم من يد إلى يد ويُهِجن انفعالاتهم بما يتصنعنه لهم من الحركات والإشارات , ويعذبنهم بالملاطفات المنبعثة عن جنون الشغف بهم , أقول قولاً لا أود منك إذاعته وهو: إني أخشى أنهن في ذلك ينظرن إلى تسليهن أو إلى زهوهن أكثر من نظرهن إلى مصلحة الطفل. والحذر الحذر أيضًا من بعض الأوهام الشعرية، فإن شعراء هذا العصر وكُتابه قد بالغوا في إطراء الطفل، فإنهم قد حَبَّب إليهم الخيال أن يروا فيه ملِكًا نزل من الجنة تاركًا فيها جناحيه. إني في الحقيقة لا أعرف من أين أتى ولكن رأيي فيه هو أنه إذا كان قد رأى عجائب في عالم آخر فقلما يذكر منها شيئًا , وأنه إنما يُحصِّل علومه جميعها بيننا , وسأبين لك في الرسالة التالية كيف يُحصِّل هذه العلوم. اهـ (3) من أراسم إلى هيلانه في 12 أغسطس سنة- 185 إن أول زمن في حياتنا نكون فيه أكثر تعلمًا وأشد تحصيلاً هو ذلك الزمن الذي لا يعلمنا القائمون علينا فيه شيئًا تعليمًا نظاميًّا , فجميع الأمهات يعرفن أن الطفل يترقى في تحصيل العلوم من الشهرين الأولين من حياته إلى أن يبلغ ستة أشهر ترقيًا غير معهود في هذا السن , وقد حسب له بعض علماء وظائف الأعضاء ما يكتسبه من العلوم وهو في سن شهرين إلى أن يبلغ سنتين أو ثلاثًا من عمره فوجد أنه يكتسب منها ثلث ما يكتفي بتحصيله أوساط الناس , فأنى له هذه التربية الأولى؟ نعم إنه لا ينكر أن لأمه دخلاً فيها , ولكن أخص مؤثر في تحصيله تلك العلوم هو ملامسته لما يحيط به من الأشياء , وتناول مشاعره إياها فهذا الينبوع الأصلي من ينابيع العلم الإنساني وأعني به الاحتكاك بالأشياء وتناولها بالحواس هو الذي أريد توجيه فكرك إليه. ولننظر ابتداء إلى ما يجري في الواقع، فالمولود في مدة الأسابيع الأولى من ولادته يكون مخه لا يزال في غاية الرخاوة , وأعضاؤه المعدة لمعيشة الاختلاط بما حوله في نهاية العجز عن إجابة داعي ما يختلف به من الأشياء إجابة يكون من ورائها عمل , فإنه يرى جميع هذه الأشياء كأنها شفق فلا يميز منها شيئًا , ويسهِّل لك الاقتناع بذلك ما ترينه فيه من الغفلة عن وجودها , وعدم المبالاة بها , ثم تتدرج انفعالاته بعد ذلك في التيقظ لها فيكون مثله في هذا التيقظ بعد خموده كمثل صنم ممنون [2] يكون ساكتًا فإذا انصبت عليه أشعة الشمس جعل يصوت كما تعلمينه. هذا هو شأن الطفل فإنه ينتعش بما حوله انتعاش ذلك الصنم بالشمس، إن سُمي هذا انتعاشًا. هل يتعلم المولود الإبصار والسماع أم يأتيانه عفوًا؟ تلك مسألة صعُب كثيرًا على المشتغلين بعلم وظائف الأعضاء الاتفاق على الإجابة عنها، فلهم فيها أقوال مختلفة , ولكن الذي أجمعوا عليه أن المولود يتعلم بالتمرين إجادة هذين الفعلين , فليكفنا ذلك من جواب هذه المسألة , والحكمة في هذا أنه من السنن الإلهية أن كل عضو يحسن عمل ما واظب عليه , وفوق ذلك فإن قوة الانفعالات عند الطفل تزداد يومًا فيومًا بما يجده من اللذة في استخدام ما أوتيه من وسائل العلم الصغرى فقد قال بسويه [3] : إن لذة الاحساس قوية جدًّا. الإحساس في الغالب يحصل في المولودين عفوًا من غير معاناة تعليم , فلا يحتاج معظمهم إلى تعلم اللمس والذوق والإبصار والسماع , بل إنهم يجدون فيما وهبهم الله من الغرائز ما يلزم من القوة لإجراء هذه الأفعال التي هي من مقتضيات الحياة , ولكن أليس في قوة اقتداء الطفل بغيره ومنافسته إياه , وفي تخيله الأشياء المحيطة به لتزداد رونقًا يستلفت نظره إليها ما يساعد على تنبيه مشاعره , ودفعها إلى إجراء ما خلقت لأجله؟ إننا نرى في البهائم أن أنثاها لا تكف عن إرشاد صغارها إلى استخدام حاستي السمع والبصر , وحملها على الانتفاع بهما وهذا الإرشاد هو السبب على ما أرى فيما يوجد من القوى المدهشة لبعض الفصائل الحيوانية. كذلك المتوحش كما تعلمين يكاد يكون نصيبه من التربية قاصرًا على المشاعر, ولشد ما برز علينا بهذا السبب في بعض القوى , فالعادة والرياضة البدنية وطريقة المعيشة تنمي في الأجيال البدوية جملة أنواع من الإدراك خارقة للعادة في دقتها وسعتها. وإذا سأل سائل عن سبب فقد الإنسان بعض هذه المواهب الأصلية بتمدنه؛ اكتفينا في الجواب عن ذلك بتوجيه نظره إلى ما حصل في بعض أنواع الحيوان من ضروب التغير عند انتقالها من حالة التوحش إلى حالة الاستئناس، فمن ذا الذي كان يظن أن الأرانب إذا تربت في خابية نسيت بعد ثلاث بطون طريقة احتفار الأجحار للسكنى بها , وهذا الخروف نفسه الذي نعتبره مثالاً للذل وسلاسة القياد والغباوة، لم يكن كما نراه اليوم في جميع الأزمان، فإن أصله الذي تولد منه وهو الكبش الوحشي على عكسه في الطباع؛ لأنه حيوان جريء يزهى بالمخاطرة بنفسه في جبال قورصه [4] , ويقاوم من يبتغي صيده من الصيادين , فجعله الإنسان خروفًا أهليًّا بزربه - أي ببناء زريبة له - وتوظيف راعٍ للقيام عليه وكلاب لحراسته. كذلك الإنسان كلما تهذبت أخلاقه بالتمدن وتحضر؛ تدرج في التخلي عن بعض خواص معيشته الوحشية فأي حاجة تبقى له في أن يكون دائم التيقظ للمحافظة على نفسه إذا كان غيره يسهر لحفظه وكلاءته , فمراقبة الحيوان المؤذي من بعيد وإلصاق الأذن بالأرض لمعرفة خطا العدو من بُعد ألفي أو ثلاثة آلاف ميل لا ضرورة لهما إلا في حق سكان أمريكا وأوستراليا الأصليين أما نحن ففي حالتنا العمرانية ما يغنينا عن ذلك , فإن لنا الشرطي والجندي اللذين نستأجرهما ليدفعا عنا ما نخشاه من أذى المعتدين وكيد الخائنين , فإذا زال الخطر الملازم للمعيشة البدوية بالتحضر؛ وجب حتمًا أن يزول معه ما كان لحاستي السمع والبصر من الدقة العجيبة التي هي عون وجدان المحافظة على النفس. كأني بك تقولين: إن هذه المزايا الجسدية لم تكن شيئًا مذكورًا في جانب القوى التي خلقها الإنسان في نفسه بارتقاء التمدن إن صح أن ينسب له الخلق , وأنا بلا شك موافق لك في هذا , فإننا - والحق يقال- قد ربحنا من الحضارة أكثر مما خسرنا , ولكن هيهات أن يقنعني هذا الفكر لأني أرى أنه كان يجب على الإنسان في العصر الحاضر أن يستجمع في شخصه جميع المواهب التي كانت لمن عمروا الأرض من قبله , وكوني على يقين من أننا لو بلغنا هذه الغاية ما عُد ذلك منا إفراطًا في الغنى , ولا وصلنا في الحياة مطلقًا إلى درجة تكفي لأن نمثل فيها كل ما من شأنه أن يحيا , وإن قوى الإدراك الحسية تكاد تكون في لزومها لفهم معنى وجودنا مساوية للقوى الفكرية. أما كون التمدن يزيد الثقة في المعاملات بين الناس ويقوي روابطهم الاجتماعية , ويغالب على الدوام العوامل الفطرية مغالبة يقلل بها جدًّا عدد البلايا التي تجعل البدوي على خطر من حياته - فهذا كله في غاية الحُسن، وأما كون الشرطة تحفظ الأرواح والأموال فهذا أمر لا أجد مساغًا للطعن فيه , وإنما كل الذي آسف عليه من ذلك هو أن طريقة الحفظ هذه تصير مدعاة كسل وخمود لمشاعرنا , وقد أدركت ذلك الأمم المتمدنة أنفسها تمام الإدراك فإنها قد أبقت من عاداتها القديمة بعض الرياضيات البدنية التي لم يبق لوجودها أدنى موجب إن لم تكن قد اعتبرتها من وسائل إحياء قوى الفطرة الأصلية , وذلك كالصيد وألعاب المبارزة والمصارعة مثلاً. ولو أن رجالاً تلاكموا في الطريق لقبض عليهم الشرطيون , وساقوهم إلى المحاكمة مع أنهم لم يفعلوا إلا ما يفعله الملاكمون من شباننا في ملاعبهم الرياضية (محال الجنباز) . إني أرى - ما لم أكن مخطئًا أن الترقي في مجموع الآلات التي نستخدمها لسد حاجاتنا لا بد أنه يستتبع زيادة التكلف في استعمال القوى العضلية بمجتمعاتنا , وإلا لأصبح الإنسان عما قليل بسبب إحلاله الآلات محله في مشيه وعمله وكفاحه شبيهًا بباشا غشيه خدر الترفه , وغرق في فتور البطالة [5] فلابد لمنع تطرق الفساد إلى النسل من انهماك الناشئين في كل أنواع اللعب التي هي في الظاهر غير مفيدة لكنها في الحقيقة معدة لحفظ قوة الجسم , ولولا هذه الألعاب المقاومة للضعف والانحلال لكانت اختراعاتنا نفسها سببًا في انحطاط الدولاب [6] الإنساني من عرش سيادته. العلم أيضًا يفرغ جهده , وينفذ مهاراته وحذقه في تكميل نقص أعضائنا بما يوجده لها من طرق المساعدة في أداء وظائفها , وإني لكثير الإعجاب كجميع الناس باكتشاف المنظار المقرب أو المرقب (التلسكوب) لأنه جم الفوائد , ولكن المتوحش الأمريكي ذا الجلد الأحمر لا يحتاج في اكتشاف نقطة فوق الأفق إلى شيء يطيل به بصره سوى ما استقر فيه من الاعتياد على إرسال أشعة بصره المجرد لتنفذ في المسافات السحيقة , وتأتي إليه بصور ما فيها من الأشياء. أليس في إعانة المشاعر بالآلات على القيام بوظائفها رفع جزء من ثقة الإنسان بفطرته التي قضت بأن يفوق الوحشي المتمدن ولو من بعض الوجوه , وإني لا أريد بهذا (كما لا يخفى عليك) وجوب الاستغناء مطلقًا عن مكتشفات العلم والصناعة , وإنما أريد به أن لا تتخذ مزايا المدنية ذريعة إلى إنشاء الطفل المتمدن مترفًا جبانًا قصير النظر وأنه سيأول أمره إلى ذلك إذا اعتاد في كل شئونه على ترقي وسائلنا الصناعية , ولم يجعل لنفسه وقوة أعضائه نصيبًا من ارتكانه عليهما. ألا توجد طريقة لاسترجاع جزء من الخواص الأصلية التي أضاعها منا الانغماس في التمدن؟ قد يوجد لذلك سبيل، فكثيرًا ما فكرت في الوظيفة العمرانية للأصناف الإنسانية التي نعتبرها أحط من صنفنا لوقوفها عند أخلاق الط

_ مدرسة زعزوع بك للبنين أنشأ سيد أحمد بك زعزوع مدرسة في بني سويف , ففرح المسلمون بذلك واستبشروا بهذا العمل الشريف والخدمة الإسلامية الجليلة , ولما تبين أنه جعل لأكابر رجال الحكومة في بلدها حق النظر في إداراتها، ظن الناس أن هذا يحول دون التربية الإسلامية التي يجب أن تقرن بالتعليم لأجل بث روح التهذيب الملي في النشء الجديد , وأنشأ بعض المتبجحين بالوطنية أو انتقاد الحكومة ومعارفها مدرسة وبشر الناس بأن سيكون امتيازها على سائر المدارس بالتوسع بتعليم الدين والتربية الوطنية , فتوهم الذين يعتقدون الكمال بكل من ينتقد الحكومة أن هذه المدرسة هي ضالة الأمة المنشودة؛ فأخطأ الظن وضل الوهم في المدرستين , وتبين بالاختبار أن مدرسة زعزوع بك منبع الحياة الملية , فالتلامذة يتلقون القرآن الكريم مع تفسيره إجمالاً فما بالك بسائر العلوم الدينية؟ ويُصَلُّون في المدرسة أجمعين , وليس في المدرسة الوطنية التي أشرنا إليها شيء من هذا. مدرسة زعزوع بك اختبرتها بنفسي مرتين , والمدرسة الوطنية الأخرى علمت ممن يوثق به من أهلها أن التلامذة لا يُلزمون فيها بالصلاة , وأنها دون مدارس الحكومة في تعليم الدين. وإنما قلنا هذا لأن الثناء بالصدق والانتقاد بالحق من أعظم أسباب الترقي والكمال. لا خلاف بين العقلاء في أن العناية بالتربية أهم من العناية بالتعليم لأن الذي يتعلم ولا يتربى ربما يضر بعلمه أكثر مما ينفع، وقد رأيت بنفسي في مدرسة زعزوع بك ما ملأ قلبي سرورًا ورجاء بحسن المستقبل , وإنني أذكر مسألة واحدة يقاس عليها. دخلنا مع حضرة ناظر المدرسة الفاضل على صف ابتدائي يتعلم القرآن الكريم بالتجويد حفظًا , فقرأ علينا غير واحد من التلامذة , وأوقف الناظر واحدًا منهم لم يكن حفظه جيدًا , ثم قال للتلامذة: إنني أذكر لكم واقعة حدثت لأحد تلامذة المدارس , وأطلب منكم إبداء رأيكم فيها , وهي أن تلميذًا ضرب في الطريق تلميذًا آخر من مدرسته فبماذا ينبغي أن يعاقبه أبوه على هذا الذنب؟ فقال أحدهم: ينصحه بأن مثل هذا العمل يجعله ممقوتًا ومبغوضًا بين الناس ... وقال آخر: يهدده بمعاقبة الحكومة ... وقال ثالث: يضربه , فانتهر الناظر هذا وخطَّأه , ثم قال لهم: إن من رأيي أنا أن يفصل أبوه بينه وبين إخوته ويقول له: إذا كنت تؤذي إخوتك في المدرسة فلا يبعُد أن تؤذي إخوتك في النسب , وإنني أخشى من مخالطتك لإخوتك أن يتعلموا الشراسة والتعدي ومفاسد الأخلاق منك , فالأولى أن تكون خليعًا لينجو إخوتك من شرِّك. ثم قال لهم: واعلموا أن ذلك التلميذ الضارب جعله فساد أخلاقه أسوأ التلامذة حفظًا وتعلمًا , وربما تتعجبون إن قلت لكم: إنه من مدرستنا هذه (فشخصوا عند هذا بأبصارهم) بل هو من صفكم هذا , وموجود معكم الآن , وستعرفونه فطفقوا يلتفتون يمينًا وشمالاً وذلك التلميذ السيئ الحفظ واقف شاخص لا يبدي حراكًا، فالتفت إليه الناظر وقال: ألست أنت المقترف لهذا الذنب يا فلان؟ فأراد أن يدافع عن نفسه بالإنكار فقلنا له: لا تضم جريمة الكذب إلى جريمة الضرب. وقال له الناظر: إنني سأعاقبك بما قلت أنه ينبغي لأبيك أن يعاقبك به بأن آمر التلامذة جميعًا باجتنابك وعدم مكالمتك بعد ما أذكر لهم جريمتك عندما يجتمعون عمومًا للانصراف؛ لئلا نفسد أخلاقهم بمعاشرتك , أو يصيبهم الأذى من شراستك , ففاضت العبرة من عيني التلميذ المذنب , وصارت الدموع تجري على خديه , وتنحدر إلى الأرض من غير نشيج ولا كلام. فعند هذا شفعت فيه على أنه يتوب توبة نصوحًا , فقبل الناظر الشفاعة على شرط أن يطرده من المدرسة إذا هو عاد إلى مثل جريمته طردًا , فهكذا هكذا تكون التربية. مدرسة زعزوع بك للبنات رأى بعض الأفاضل فتاة معصرًا من بنات الوجهاء في بني سويف لابسة لبسًا أفرنجيًّا وماشية في الطريق , فسألها أين تقصد , فقالت: المدرسة , فقال: لا مدرسة اليوم لأنه يوم (أحد) فقالت: إنما أريد الصلاة بها , فقال: أنت مسلمة وإذا كنت تصلين صلاة النصارى يغضب أبوك , وربما يعاقبك , فقالت: إذا عاقبني ولم يرض مني فإن الذين علموني لا يتركونني , ويمكنني أن أكون عندهم راهبة في الدير! ! فقص الرجل هذه الحكاية على حضرة الفاضل الغيور أحمد بك زعزوع , فاستفزته الحمية الملية في الحال إلى تأسيس مدرسة إسلامية للبنات , وقد استحضر لها ناظرة فاضلة واستأجر لها محلاًّ مناسبًا , وكملت الآن بها لوازم التعليم من المعلمات والمعلمين والأدوات. وقد وضع لها ناظر مدرسة البنين قانونًا للتعليم مبنيًّا على أساس الحكمة ومراعاة أهم ما يلزم للبنات , وسنتكلم عنه في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى , وننقل بعض نبذ منه , فعسى أن يبادر جميع المسلمين في بني سويف لإخراج بناتهم من مدارس الغالين في التعصب لدينهم المسيحي الذين يلزمون بنات المسلمين إلزامًا بعباداتهم النصرانية , ويدخلوهم في هذه المدرسة الإسلامية. وليعلم أن ما ذكرته في سبب تأسيس هذه المدرسة لم أسمعه من حضرة زعزوع بك نفسه عندما كنت عنده في بني سويف , وإنما سمعته من آخرين في بلد آخر. وعلى كل حال نقول: شكر الله سعي هذا الفاضل الهمام , وأكثر في المسلمين من أمثاله.

_ آثار علمية أدبية (سؤال وجواب وعبرة لأولي الألباب) سأل سائل (اسمه قنديل) بما جاء في أول مقالة (إعادة مجد الإسلام) التي نشرت في المنار الماضي من العبارات الثلاث إشارة إلى إعادة مجد الإسلام , فأنكر علينا الإشارة بقوله تعالى: {كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ} (الأعراف: 29) إلى أن ما قام به الإسلام واعتز في أول أمره , وتركه المسلمون فسلبوا مجدهم وعزهم هو الذي يرجع به ذلك المجد والعز إليهم , وسمى هذه الإشارة استنباطًا وقال: إنه (غير مُسلَّم بل باطل وحرام) . وقال في الإشارة الثانية , وهي حديث (بدأ الإسلام غريبًا وسيعود كما بدأ) أن الحديث صريح في أن لا إعادة , وأن رجوع الإسلام كما بدأ من علامات الساعة , وهو إنما يكون في آخر الزمان , وقد جزم السائل بأن هذا الزمن هو آخر أزمان الدنيا , فيستحيل بمقتضى الحديث على رأيه وفهمه أن يعود للإسلام مجده , ولذلك رتب عليه الاعتراض على المنار في دعوة المسلمين إلى الاتحاد والسعي في إعادة مجد الملة , وقال في العبارة الثالثة التي أوردناها في صدر تلك المقالة وهي: (إن التاريخ يعيد نفسه) أنها استعارة , والعلاقة فيها بعيدة , وقد طلب إجراءها للإيضاح معللاً ذلك بأن الذين يطالعون المنار في البلاد لا يعرفون البلاغة فيفهموا إشاراته الدقيقة. ثم اعترض السائل على قولنا: إن ناموس الشريعة الإسلامية لا يتزلزل ولا يزول؛ بأن الدليل الذي أوردناه عليه (وهو موافقة سنن الله في خلقه التي أخبر بأنها لا تبدل ولا تحول) غير سديد , قال: (إذ إخبار الله جل شأنه بأنها لا تبدل ولا تحول لا ينفي زوالها بالكلية ما دامت الأرض أرضًا والسماء سماء إلى آخره كما تقولون) وعقب هذا بالإنكار الشديد على التصريح بازدراء العلماء , وعدم فهمهم معنى كتاب الله مع أنه لم يستدل أحد منهم بآية كاستدلالنا بالآية التي تقدمت إلخ- هذا ملخص ما كتبه إلينا السائل من (نكلا العنب) وقد طلب منا نشره حرفيًّا , والعذر في عدم إجابة طلبه هذا ما في عبارته من الركاكة والغلط الذي نتحاماه في المنار , وإننا نجيبه عن مسائله بما يأتي , فعسى أن يصادف إنصافًا وقبولاً. (1) إننا قلنا بعد إيراد الآية الكريمة والحديث الشريف والعبارة التي قالها أحد علماء العمران ما نصه: (ولنوضح هذه الإشارات) ولا يجهل السائل فيما نظن أن ما يؤخذ من القرآن الكريم بطريق الإشارة لا يسمى استنباطًا ولا تفسيرًا ولا استدلالاً , ولم يكن إيراد الآية في كلامنا على سبيل الاستدلال , وإنما جاء في جواب من سأل (كيف يعود للإٍسلام مجده إلخ) وقد أردنا به أن مجد الإسلام إنما يعود كما بدأ أي أن الأصول والأعمال التي أخذ بها المسلمون عند ظهور الإٍسلام فكان لهم بها ذلك المجد العظيم وزال مجدهم بإهمالها هي التي يعود المجد بالأخذ بها, وهذا معنًى صحيح , والأسباب تتصل دائمًا بمسبباتها , والعلل لا تنفك عن معلولاتها , واحتمال الخوارق لا يخل بالقواعد الثوابث , وقول السائل: إن هذا باطل بل حرام , فيه من الجرأة على الفتوى والتحريم ما ليس لمثله أن يقدم عليه , وقد ورد في ذلك من القرآن ما ورد. (2) حديث (بدأ الإسلام غريبًا) إلخ فيه من بلاغة الإيجاز ما لا يكاد يوجد إلا في كلام الله ورسوله , فإنه يدل على أن أهله ينحرفون عن صراطه بالتأويلات والتقاليد على نحو ما كان ممن قبلهم كما يفسره الحديث الصحيح: (لتتبعن أو لتركبن (روايتان) سنن من كان قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذارع) ومعنى الانحراف مفهوم من قوله صلى الله عليه وسلم: (وسيعود غريبًا) فإنه إذا كان معروفًا على حقيقته معمولاً به على جليته , وقام داعي الإصلاح يدعو إليه لا يستغرب , بل لا معنى لعوده غريبًا حينئذ ولا للدعوة إليه , وقد أخطأ الذين يفهمون من الحديث أن الإسلام يضمحل ويتلاشى , ثم لا يعود إليه مجده وعزته لأن هذا المعنى لا يدل عليه الحديث , وإنما صريحه أن الإسلام سيظهر مرة ثانية مثل ظهوره في المرة الأولى , وظهوره في المرة الأولى كان غريبًا في العالم , ولكنه على غرابته استعقب مجدًا كبيرًا وعزة وشرفًا , وكذلك يكون في الكَرَّة الأخرى إن شاء الله تعالى رغمًا عن أنوف اليائسين الذين سجلوا على هذه الأمة الشقاء بدينها إلى يوم الدين. وأما ضعف الإسلام بانحراف أهله عنه - كما ذكرنا - فإنما جاء بطريق الاستلزام لا بطريق النص , وقوله تبعًا لغيره: إن هذا من علامات الساعة؛ لا ينافي ما نقول، فإن ظهور الإسلام في المرة الأولى من علامات الساعة أيضًا، ونبي الإسلام صلى الله عليه وسلم هو نبي الساعة كما ورد في أحاديث كثيرة. هذا ما نفهمه في الحديث وعلى فهمنا هذا قمنا ندعو المسلمين في المنار إلى إحياء مجد دينهم بالرجوع إلى ما كان عليه سلفهم الصالح , ولا آفة ولا بلاء على المسلمين أشد من الذين يعلمونهم ما يوقعهم في اليأس والقنوط من سعادتهم ومجد ملتهم لسوء فهمهم وانتحالهم علم الدين , وهم ليسوا من أهله. ومن البلاء أن هؤلاء الجهلاء يلبسون لباس العلماء , ويُعادون الإصلاح باسم الدين , وينفِّرون من الداعي إليه بدعوى أنه يحتقر علماء المسلمين! ! (3) طلب السائل إجراء الاستعارة في كلمة من قال: (إن التاريخ يعيد نفسه) لأجل أن يفهمها من لا يعرف علوم البلاغة , وهذا الطلب بهذا التعليل لا يلوح إلا في أذهان المشتغلين بالعلم على الطريقة الأزهرية. وظاهر أن سائر المقالة شرح لهذه الكلمة , وملخصه أن الأمم التي تنتابها السعادة والشقاوة مرة بعد أخرى إنما تسعد في الكرة الثانية بمثل ما سعدت به في المرة الأولى , فيكون تاريخها الحاكي عن حالها أعاد في الكرة الثانية ما كان قصه وحكاه في المرة الأولى. هذا ما أراده صاحب الكلمة منها , وهو بعض علماء أوروبا، ومن البديهي أن الذي لا يعرف علوم البلاغة لا يكون فهمه للعبارات ببيانها باصطلاحات تلك العلوم. (4) قال السائل: إن إخبار الله تعالى بأن سننه لا تبدل ولا تحول، لا ينفي زوالها بالكلية , ورتب على زعمه هذا بطلان استدلالنا على أن ناموس الديانة الإسلامية لا يزول ما دامت الأرض أرضًا والسماء سماء بكونه مبنيًّا على سنن الله في خلقه. فيجوز عند هذا العالم النحرير أن يبقى الكون وتزول منه السنن الإلهية التي بها قوامه ونظامه , وغرضه من هذه السخافة إقناع الناس بزوال ناموس الدين الإسلامي , واليأس من رجوع عزه ومجده! ! اللهم إن هؤلاء الناس أضر على هذه الأمة المكلومة من أعدائها شياطين الإنس والجن الأقارب منهم والأجانب , فافصل بينهم وبينها بالحق وأنت خير الفاصلين , اللهم إن كتابك وما وهبتنا من العقل يعلماننا أن الناس إذا اعتقدوا أن السعادة في ما عدا الدين الحق؛ فإنهم يأخذون بما هو مسعد لهم في دنياهم فقد قلت: {وَلَوْلا أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ} (الزخرف: 33) إلخ الآيات. وإن قومًا من المنتحلين لعلوم الدين يحاولون إقناع المسلمين بأن دينهم يسجل عليهم الشقاء في الدنيا، فاصرف اللهم قلوب هذه الأمة المسكينة عن هذا العلم الضار, واهد قلوب أهله لعلهم يرجعون , ومن هنا علم من نعني بانتقاد المدعين للعلم. مسألة فقهية زرت في هذه الأيام مدينة الفيوم لمعاهدة جمعية شمس الإسلام التي تأسست فيها , فرغب إلي كثيرون من أعضاء الجمعية وغيرهم أن أخطب بالناس خطبة الجمعة في أحسن جوامعها المسمى بجامع الروبي فأجبتهم لذلك , وكان الذي استأذن لي خطيبه فضيلة قاضي المديرية, واتفق أن الخطبة جاءت أطول مما اعتاد الخطباء الذين يخطبون قراءة في الورق أو حفظًا منه , فتوهم رجل من المشتغلين بفقه الشافعية أن الصلاة لم تصح؛ لأن الخطبة لمن سبق إذا كانت المساجد التي يصلى فيها الجمعة متعددة , وذكر هذا أمام بعض الناس , فسألوني فبينت لهم الحق في المسألة وهو: إن اجتماع وتعارف أهل البلد الذي تقام فيه الجمعة في بيت الله تعالى وعلى طاعته وتلقيهم المواعظ التي ترشدهم إلى سعادتهم على طريقة واحدة هو الحكمة الكبرى من هذه العبادة , فإذا أمكن أن يجتمع الكل في مسجد واحد وتفرقوا في عدة مساجد يكون تفرقهم خروجًا عن حكمة الاجتماع المقصودة , وقد ذهب الإمام الشافعي إلى أن الجمعة الصحيحة قطعًا هي لمن سبق بالصلاة من المتفرقين في عدة مساجد , معتبرًا أن الذي تأخر هو الذي عدَّد , وأن الصلاة الأولى وقعت في محلها وحيث لا يعلم السابق قطعًا وجب على جميع المعَدِّدين إعادة الظهر , وأما إذا لم يمكن اجتماع أهل البلد في مسجد واحد , وتعددت المساجد للحاجة ولم تزد عنها، فلا تجب إعادة الظهر على أحد , وقد علمت أن التعدد في مدينة الفيوم للحاجة بل إن العامر من مساجدها لا يفي بحاجة أهلها , وعلى هذا لا تجب إعادة الظهر على أحد فيها , ولو فرضنا أن التعدد فيها لغير حاجة فلا يمكن لمن صلى في مسجد منها أن يجزم بأنه سابق أو مسبوق لنحو طول خطبة أو قصرها؛ لأن ما اتفق حصوله في هذا الجامع يمكن أن يكون حصل مثله في غيره أيضًا , فالأمر مبني على الاحتمال وفي الإعادة احتياط على كل حال.

_ الأخبار التاريخية (عثمان باشا الغازي) نعت إلينا أخبار الأستانة العلية هذا القائد العظيم فكان لنعيه وقع أليم في قلوب الأمة العثمانية، مليكها الأعظم فمن دونه. وطيره البرق إلى جميع الأقطار كما هو الشأن في عظماء الرجال , وسنأتي على ترجمته في الجزء الآتي رحمه الله تعالى فوق حسناته. * * * نبأ غريب (سرقة الآثار النبوية الشريفة) علمنا من أخبار الأستانة العلية الخصوصية أنه شاع عند الطبقة العالية فيها أن بعض الآثار الشريفة سرق من قصر (طوب قبو) المحفوظة فيه , وقد اضطرب لهذا النبأ الغريب عظماء الدولة , وكل من طرق سمعه , فمنهم المصدق له , ومنهم من يرى أن الإشاعة يقصد بها التمهيد لنقل الآثار المكرمة من سراي طوب قبو حيث هي الآن إلى قصر يلدز الأعلى ليتولى مولانا الخليفة المعظم حفظها بما يحفظ به نفسه الكريمة؛ لأن الخليفة أولى بحفظ آثار من هو خليفة له , وليستغني مولانا - أيده الله وأعزه - عن الخروج في كل سنة لزيارتها في اليوم الموعود (15 رمضان) حسب التقاليد العثمانية , ومما يستدلون به على ذلك تعلق الإرادة السَّنية بتأليف لجنة للبحث في ثبوت هذه الآثار وعدمه , وقد نمى إلينا أن اللجنة قررت أن الآثار الموجودة في مصر أثبت من الآثار الموجودة في دار الخلافة. وزعموا أنه كان القصد من تأليفها التشكيك في صحة نسبة هذه الآثار للنبي صلى الله عليه وسلم؛ ليكون ذلك عذرًا لمولانا الخليفة الحالي في ترك سنة سلفه بزيارتها في الاحتفال المشهور , أما سبب رغبة مولانا السلطان في الاستغناء عن هذه الزيارة فيعرفه أهل الأستانة جميعًا وكل من يعرف الأستانة أو يعرف ما يجري فيها، وحسبك منه أن ألوفًا من الجند الباسل لا شغل لهم في ليلهم ونهارهم إلا حفظ الطريق من يلدز إلى (طوب قبو) حتى إنه قد مات منهم في العام الماضي عدة أشخاص من شدة البرد في جانب الجسر (الكوبري) ونبشت الأرض مرة في ذلك الطريق إلى أعماق الثرى لزعم بعض الجواسيس أن فيها ديناميت، فلا عجب إذن في اقتضاء العاطفة الحميدية إراحة هؤلاء الجنود المخلصين من هذا العناء من حيث تكون الراحة لمولانا نفسه , ويتبع ذلك توفير مبلغ غير قليل من النفقات الاحتياطية يمكن أن يصرف في وجه آخر. وأما الأتراك فإنه ليكبر على خاصتهم وعامتهم ترك شيء من تقاليد ملوكهم وخلفائهم السالفين , وللمتنطعين منهم والمتطرفين في الانتقاد على المابين الهمايوني أفكار وظنون في مثل هذه المسألة يمنعنا الأدب والاحترام لمولانا أمير المؤمنين أعزه الله تعالى من ذكرها. * * * (القران الميمون) تم في أوائل هذا الشهر اقتران دولة الأميرة الفاضلة نازلي هانم أفندي بحضرة المفضال السيد خليل بو حاجب، فيا له من قران وصل بيوت العلماء ببيوت الأمراء وكان سببه ميل الفضل للفضل وتلاقي النبل بالنبل خلافًا لما عليه الدهماء من جعل الاقتران منوطًا بالأهواء. * * * (جمعية شمس الإسلام) زرت في الأسبوع الماضي بعض جمعيات الوجه القبلي , وحمدت الله تعالى على ما رأيت من النجاح , وقد تأسست في هذه الأيام جمعيتان فرعيتان إحداهما في معصرة سمالوط رئيسها حضرة الفاضل إبراهيم أفندي خطر والثانية في بلدة (مير) التابعة لديروط رئيسها حضرة الفاضل الشيخ نمر إبراهيم، وسنعود إلى الوجه القبلي في آخر هذا الأسبوع إن شاء الله تعالى , وقد تمهدت السبل لإنشاء عدة فروع في بلاد أخرى نذكرها في الجزء الآتي أو الذي بعده. وقد شكا إلي الأستاذ الفاضل السيد الشيخ محمد خطيب رئيس جمعية الفيوم ونقيب السادة الأشراف فيها من قلة إقبال الناس على الدخول في الجمعية , فقلت له: إنما أشكو أنا من كثرتهم وأطلب منك أن تتربص , فلا تبادر بقبول كل طالب حتى تعلم أنه مستوفي الشروط , وكيف لا أشكو من كثرة الدخول في ذلك الفرع , وقد دخل فيه ليلة التأسيس الرسمي زيادة عن ستين رجلاً. ولقد كان أمر الجمعية مبهمًا عند بعض الناس هناك , فخطبت فيهم خطبة مطولة في اجتماع عام أوضحت فيها كل مبهم , وجلوت كل غامض , ولا أصف ما لقيت من الإقبال والحفاوة , وما رأيت من التأثر بخطبة الجامع وخطبة الجمعية كما يفعل محبو الفخفخة وإنما أقول: إنني رأيت ما رجوت به أن تكون جمعية الفيوم من أحسن الجمعيات وأنجحها , وقد كتب إلي كاتب سر الجمعية يستقدمني إليها مرة أخرى وسألبي الطلب إن شاء اله تعالى عن قريب.

_ الوحدة العربية يود كل مسلم عثماني أو محكوم من دولة غير إسلامية لو تكون الدولة العلية في أعلى درج العزة وأقصى غايات القوة , فيعود للإسلام مجده على يديها , ويشتد أزره بساعديها ويكون الترك والعرب وسائر العناصر الإسلامية في هذا المجد سواء, وما كان أقرب هذه الأمنية لو استن من جاء بعد السلطان سليم ياوز (عليه الرحمة) من الملوك بسننه السياسية , فعمموا اللغة العربية وجعلوها اللغة الرسمية , ووجهوا عنايتهم إلى ضم سائر الممالك الإسلامية إليهم , ولكن لم يصل عقل أحد منهم إلى ما وصل إليه ذلك العقل الكبير , بل ظلوا مفتونين بالبلاد الأوربية التي أنفقوا على فتوحها خزائن قوتهم , وما زالت تتربص بهم الدوائر حتى أمكنها بمساعدة الدول القوية أن تستقل دونهم مملكة مملكة وولاية بعد ولاية. وما انفصلت ولاية من تلك الولايات من جسم الدولة إلا وأحدثت فيه من الضعف مثلما يضعف الجسم الحي الذي تقطع أعضاؤه واحدًا بعد واحد لفسادها أو خروجها عن ما يقتضيه مزاج مجموع الجسم. كلنا نعلم أن أوربا متحاملة على الدولة العلية , وأنه لا يُنجي الدولة من الخطر الذي يتهددها منها إلا قوة الأمة قوة شاملة لجميع عناصرها الحقيقية , ونعلم أن العرب وهم العنصر الأكبر متأخرون عن الترك , وينذرهم من الخطر ما لا ينذر الترك. والعرب عز الإسلام وبيضته , وبلادهم منبع حكمته ومنبعث أشعته , فيها أُسِّس بنيانه , وفيها تقام أركانه , فإذا غلب الأجانب العرب على أمرهم وأنشبوا براثنهم في أحشاء بلادهم , فذلك هو الموت الأحمر والبلاء الأسود الذي يسلب من المسلمين أسآر الرجاء , ويذهب بما بقي لهم من الذماء (بقايا النفس) والعياذ بالله تعالى. ومهما سلمت الأمة العربية وبلادها فإن النفوس تظل مطمئنة راجية أن يعتز الإسلام بها يومًا من الأيام. إن أنواع القوى للأمم ثلاث: العلم والثروة والاستعداد الحربي , فأما العلم فإن الدولة قد خصصت جزءًا من مالها للمعارف إلا أنها كادت تجعل ذلك محصورًا في البلاد التركية، فليس لها في البلاد المقدسة مدرسة ولا مكتب. ولا نقول كما يقول سيئو الظن أنها تتحرى بقاء العرب على جهالتهم وضعفهم لئلا يسترجعوا الخلافة منها , بل نقول ما يقتضيه حسن الظن والتأليف بين العنصرين , وهو أن الدولة عاجزة عن تعميم المعارف , ومن السياسة تقديم عاصمة السلطنة وما أطاف بها على سائر البلاد. وإذا كانت عاجزة فالواجب على العرب خاصة - والمسلمين عامة - أن ينوبوا عنها بإحياء البلاد العربية بالعلوم والفنون , ويعرفوا أهلها ما يتوعدهم من نوائب الدهر وغوائله , وكيف يمكنهم حفظ معهد الدين وكعبة الإسلام. فنحض كل مسلم على أن يجيب داعيهم ويمد إليهم ساعد المساعدة. وأخص بالذكر الذين يسعون في إنشاء (دار علوم) في مكة المكرمة وهذا سعي في مقدمات الوحدة العربية يرضي الدولة العلية , ولا يهيج علينا دول أوربا فهو على ما اشترطنا في مقالة (إعادة مجد الإسلام) وأما الثروة فهي في هذا العصر تابعة للعلوم والفنون والسلطة , فلا غرو حينئذ أن يكون الترك فيها أحسن حالاً من العرب. وأما القوة الحربية , فقد وجهت الدولة العلية عنايتها لتعليم فنونها للأتراك أيضًا , فلا يكاد يوجد عندها قائد عسكري من العرب , وما كانت الدولة مقصرة بهم أكثر من تقصيرهم بأنفسهم، فإنهم لعموم الجهالة يرغبون عن الخدمة العسكرية ولا يرغبون فيها , وحيث كان التكلان في حماية البلاد على الدولة نفسها , فلا فرق بين بلاد العرب وغيرها إذ الجميع بلادها , فهي تحميها على السواء ما دامت قادرة - وستدوم إن شاء الله تعالى - وأما إذا كان من المخبوء لها في مطاوي الغيب أن سيجيء يوم تحتاج فيه هذه البلاد إلى المدافعة عن نفسها بنفسها حيث يكون قواد الترك مشغولين بأنفسهم وحفظ بلادهم عن غيرها , فذلك يوم تحتاج فيه إلى قواد مهرة في الفنون العسكرية من أهل البلاد أنفسهم , فإذا وُجدوا - وما وجود السلاح الجديد إلا أيسر من وجودهم - فحينئذ يُرجى بشجاعة العرب وبسالتهم أن يظلل الأمن تلك البلاد المقدسة من لفحات هجير ذلك اليوم العصيب. ولهذا اقترح المنار غير مرة على مولانا السلطان الأعظم أيده الله بنصره وتوفيقه أن يعمم التعليم العسكري في جميع المملكة لأجل أن يكون كل قطر قادرًا على الدفاع عن نفسه إذا وقعت الواقعة , وانكسر الباب الذي نسمع أوربا آنًا بعد آن تنادي أنه (مفتوح) فادخلوه عسى أن تنالوا شيئًا , ثم يسكت المنادي معتبرًا أن (الباب المفتوح) قد أغلق إلى أجل مسمى. فإذا وفقت الدولة العلية لهذا ينال سائر البلاد العربية منه ما نال طرابلس الغرب ويجب على أبناء العرب المشتغلين بالفن العسكري علمًا وعملاً أن تسمو أنفسهم إلى إحراز الغاية من هذا الفن الجليل استعدادًا لذلك الأمر الجلل , وهذا نوع من الاستعداد لحفظ الأمة العربية وسلامة وحدتها، لا يخل بسيادة الدولة العلية على بلادها , ولا مجال لأوروبا لمعارضتنا فيه , بل يحصل ولا تشعر به لأنه عمل نفسي محض , فمن لي بمن ينفثه في روع كل فرد من أهله. ووراء هذا النوع نوع آخر يعرفه أهل الرأي الصائب والعقل النافذ لا يسطر في الكتب والجرائد؛ لأنه مخالف لما شرطناه للكلام في الوحدة العربية. وخلاصة القول: إن جميع العناصر الإسلامية أمست مهددة من أوربا , وأن الخطر الأكبر على من كان أضعف في القوى الثلاث التي ذكرناها في هذه المقالة , وأن الخطر الذي يلحق بالإسلام من استيلاء الأجانب على العرب أشد من كل خطر يصيبه من استيلائهم على غيرهم من العناصر الإسلامية المستقلة كالترك والفرس والأفغان , وأن كل عنصر من هذه العناصر أكثر استعدادًا من العرب لحفظ وحدته, وأنه لا يفيد الإسلام قوة واحد منها كما يفيده قوة العنصر العربي , فيجب إذن على الأمة العربية أن تسعى في تقوية نفسها وجمع كلمتها وحفظ وحدتها , ويجب على جميع المسلمين أن يساعدوها على ذلك؛ لأنها روح الجامعة الإٍسلامية التي توجهت إليها أفكار عقلائهم بعد ما كاد الضغط يسحقهم سحقًا. أما كفاكم أيها المسلمون ما جناه عليكم اختلاف العناصر وتفرق الأجناس؟ أما آن لكم أن تعلموا أن أمتكم هذه أمة واحدة؟ اعلموا واعملوا , وعلى الله المتكل في نجاح العمل.

_ أميل القرن التاسع عشر من أراسم إلى هيلانة فى 31 أغسطس سنة - 185 الطفل يتلقى علومه الأولى من العالم الخارجي , ولكنه هيهات أن يرضى بمجرد الانفعال بالمؤثرات الأجنبية كغيره من الحيوانات التي ترضخ لما يقرر لها من أحوال المعيشة ساكتة عليه غير مفرقة بين ضاره ونافعه , فإنه لا يكاد يخرج من ظلمة الرحم إلا ويكون قد أثبت حريته بصراخه الذي يعارض به ملمات الألم وفواعل الطبيعة. فترينه يبكي ويتبرم ممن حوله من الناس والأشياء , ويوجِد عليهم إن لم يجروا على مقتضى رغائبه , وهو على عزله وعجزه يلج في الشكوى من سلطان القدر , ويتذمر عليه بحسب حاله. وبعد بضعة أسابيع أو أشهر من ولادته تنفتح عيناه وأذناه تدريجًا في مشهد الكون، فمن ذا الذي كان يحسب أن هذا الجسم الضئيل الصغير لا يرتعد لما يراه يثور حوله من قوة الفواعل الكونية. بلى إنه لا يحسب لها حسابًا , فلا يلبث أن يتأمل في هذا الدولاب الأرضي العظيم , ويرجع فيه بصره الرائق , وهو هادئ البال آمن مع أن أقل أداة فيه ربما كانت كافية لسحقه ومحقه , وهو وإن ولد أسير الفطرة لكنه لا يلبث أن يكون حاكمها المستبد فيطلب إلى أمه بلغته المبهمة الخفية الدلالة أن تجمع له بين الحر والقر والمطر والصحو , بل إنه ربما استسهل أن يسألها إنزال القمر والكواكب من السماء تحصيلاً للذته , ولما كانت الأم على كل حال ليست في نظره إلا مثالاً حيًّا للنوع الإنساني كان شعوره بالقوة إنما يستمد من انتسابه لهذا النوع , فتسبق إلى ذهنه العاجز عن الفكر غريزة السلطان الذي لتلك اللذات المختارة على العالم , فلا يبقى تلقاء هذه القوة المعنوية التي لا يدركها إلا حدسًا غير بَيِّنٍ أدنى تأثير في نفسه؛ لعظم تسلط المادة. ليس الطفل كما يقال لوحًا مصقولاً مجردًا من الإدراك , بل إن له ذاتًا تشعر بالوجود , ولا تلبث أن تثبت وجودها بما لها من الطريقة المخصوصة في المعيشة والإحساس , وبما يصدر عنها من الانفعالات اختيارًا , وبما لها من الغرائز خلقة. وكما أن مشاعره قد جعلت بينه وبين ما حوله من الأشياء اتصالاً , كذلك أمياله ورغائبه تتدرج في تعريفه من يعيش بينهم من الناس وتقريبه منهم , نعم إن معظم انفعالاته النفسية تأتيه في مبادئ الأمر من الخارج , فيكون حبه لغيره وضحكه وكلامه ناشئة من حب ذلك الغير إياه ورؤيته يضحك وسماعه يتكلم , لكنه عما قليل يبدي ما يستقر في نفسه من ضروب النفور والميل والترجيح وجملة القول: إن طبعه يستبين , وسأتكلم عن هذا الموضوع في بحث آخر. أنا لا أعتقد مطلقًا أني قد أجبت في رسالتي هذه عن أسئلتك التي سألتنيها في التربية , فإن توفية الإجابة حقها تستلزم زمنًا , وأنا قد عدوت فيها عدوًا أسرع ما يكون , فوصيتي إليك أن تفرضي على نفسك أنت أيضًا مراقبة أميل، فإن أبعد الأشياء عن نظر القائمين بأمر التربية إلى الآن وأكثرها انفعالاً هو اختبار الطفل ومعرفته. كلما فكرت فيك وفي أميل كان مثلي كمثل الخنفساء الطيارة يمسكها التلميذ , ويربط أحد أطرافها بخيط , ويرسلها فتطير في الشمس ناسية رباطها , وتسبح في الهواء وتطن , فلم يكن إلا أن يجذب التلميذ الخيط حتى تسقط على الأرض , فها هو السَّبَحان يدعوني لأن هذا الوقت هو وقت التنزه على أسوار السجن فأودعك , وأرجو أن يبقى الحب بيننا وثيق العرى. اهـ (5) من هيلانة إلى أراسم في 2 أكتوبر سنة- 185 إن أميل لأجمل غلام في الدنيا , أقول هذا القول وأنا عالمة حق العلم أن جميع الأمهات يدَّعين ذلك مثلي لأول مولود يرزقنه , وهذا يدلك على أننا نرى أيضًا بقلوبنا أكثر مما نرى بأبصارنا. المرأة تتعلم الحب , وتتعلم كيف تكون أمًّا ففي كل يوم تبدو لي شواهد على ذلك بما يبعثه في نفسي هذا الغلام المحبوب من الرحمة والحنو المتزايدين , لكن لا يدعونَّك هذا الأمر إلى أن تخاف علي الاستعباد لوجداني , والعجز عن القيام بما فرضته على نفسي من تربيته , فإني اتباعًا لنصائحك ونصائح صديقك أقدم مصالحه الحقيقية على ما تقتضيه أميالي وأذواقى , وقد أقام لي الدكتور على وجوب ذلك دليلاً مستوفى الشرائط , فقال بما تعهده فيه من أدب المنطق وحسن اللهجة: (خلق الله لسائر الحيوانات أعضاء تقوم لها مقام الأسلحة في الذود عن أنفسها، أما الطفل فلا سلاح له إلا ضعفه وصراخه , ولكن ما أشد مقاومته لنا بهما , وما أكثر ما يستفيد منهما , فهو وإن كانت أنواع الإحساس فيه لا تزال مبهمة؛ لكنه قد طبعت فيه غريزة العدل من نشأته , فهو لا يلبث أن يميز بها ما يصدر عنا من الأفعال في حقه صوابه من خطأه , فاعلمي وثقي بما أقوله لك أن الواجب في سياسة الأطفال خاصة هو أن نكون نحن المحقين لا هم لأنه إذا انعكس الأمر فجعل الحق والسلطة لهواهم واستبدادهم فقد أضعفنا كل شيء ذلك أن الطفل يبكي أحيانًا للحصول على ماعوده أهله اشتهاءه ابتداء موافقة لهواهم فإذا لم يبادروا إلى إرضاء شهوته إما إغفالاً منهم لها أو غضبًا عليه فإنه يستمر في بكائه ساعات كاملة , بل إنه يبكي حتى يشارف الموت , فإذا انتهى الأمر بالإذعان إلى رغبته كان ذلك أيضًا شرًّا من مخالفته؛ لأنه يبين منه أن والديه خلو مما يدرعانه لمقاومة شديد أهوائه , فلا ينبغي أن يعارض الطفل في شيء مما يشتهيه إلا متى كان في المعارضة خير له , وإذ ذاك يجب أن تكون عزيمتنا كالقانون ثباتًا وصرامة) . هذا ما قاله لي , وإني لأخاله عقودًا من الدرر يلفظها من فيه، فقد اتفق لي - ولا أخفي عليك - أني كنت أنسى أحيانًا الأخذ بنصائحه في سياستي لأميل , وفي هذه الحالة كنت أنا وهو نتألم من عاقبة هذا النسيان. قرأت الفصل الأول من كتابك , وهو على ما أرى كتاب تؤلفه في التربية , وأنا في انتظار قراءة باقيه لأكاشفك برأيي فيه فأعتقد تمام الاعتقاد أن تربية أميل ستكون على وفق آرائك ورغائبك , ولكن لا يغرب عن فكرك أن خط المعاني على الورق أسهل من نقشها في صحف الحياة ومجاري الواقع. أنشأ ورق الشجر هنا يحت ويسقط , لكن فصل الخريف في هذا البلد جميل وإن كان غزير الأمطار فهو كوداع العزيز ابتسام في بكاء , وتأتي فيه أيام قد يتوهم الإنسان فيها أنه لا يزال فصل الصيف , ومما يزيد هذا الوهم قوة أن زِنْجِيَّنَا البارَّ قد غرس في حديقتنا المربعة المقابلة لشباك حجرة نومي أشجار العود والصبار والمانوليا [1] وأراد بهذه العناية اللطيفة أن يهديني شيئًا من جنى أرض بلاده التي يحفظ لها في فؤاده أشد ذكر , ويؤكد الناس أن بعض نباتات المنطقة الحارة يمكن إذا حيطت ببعض ضروب من العناية أن تغرس هنا وتنمو , ولا ينالها من فصل الشتاء أدنى أذى , فقد قال لي بستاني السيدة وارنجتون ما نصه: (إن السبب في هلاك هذه النباتات في غير إقليمها ليس هو فقدانها ما كانت فيه من الحرارة , بل هو ما تلاقيه من الجليد في الأقاليم الأخرى , وحينئذ فهي تنجح في كورنواي لأن إقلميها معتدل , إذ ليس فيه إفراط في الحرارة, ولا في البرودة) . فكم من امرأة تعيش معيشة هذه النباتات مطوحًا بها عن مطلع شمس محبتها , فلا تموت لتستريح من عناء هذه المعيشة اهـ. (6) من هيلانة إلى أراسم في أول يناير سنة- 185 قد حيرني سكوتك وانقطاع رسائلك عني , فقد مضى زمن طويل جدًّا لم أحظَ فيه بشيء من إخبارك فلعل السر في ذلك أن دخول المكاتيب في السجن أيسر من خروجها منه , وإني على يقين بأنك لا ذنب لك في هذا , ولكني لبعدي عنك تراني أوجس خيفة من كل شيء. فشا في كورنواي منذ بضعة أسابيع مرض معدٍ أودى بكثير من الأنفس , ويقال: إنه وفد علينا من جنوب إنكلترا. ترى هل كان يدور في خلدك أن مسقط رأس الطبيب جنار [2] يصح أن يكون أحد بلاد أوروبا التي فيها طبقتا الفعلة والمزارعين هما أشد مقاومة لنشر الفوائد التي نجمت من اكتشاف ذلك الطبيب؟ فكثير من الأسر (العائلات) يرفضون تقديم أولادهم للتلقيح إما بلادة فهم أو حذرًا أو وسوسة , بل إن منهم من يعتقدون أن في إبعاد المرض باتخاذ الوسائل الواقية منه معارضة لمشيئة الله تعالى , ثم إن مصلحة الطبيبات في هذا البلد , وهن طائفة من القوابل يطببن في القرى من على شاكلتهن تنحصر في ترويج مثل هذه الأوهام، فإن هؤلاء النساء لما كان معظمهن يجهل طريقة التلقيح كانت وظيفتهن القيام على من يصابون بالمرض , وهل بعد هذا يستغرب ازدياد عدد وفياته؟ لم يكتفِ الدكتور وارنجتون بتلقيح أميل بل أراد أن يجدد تلقيحي للتوقي من الخطر المحدق بنا. إني ولا أخفي عليك عندما أفكر في الجدوى آنس من نفسي رعبًا واشمئزازًا لا يحيط بهما الوصف , وخصوصًا إذا تمثل في خاطري أنه لم يسلم من آثار هذا المرض الشنيع إلا قليل من رجال القرن الماضي ونسائه , ولا شك أن الإنسان يقضي يومه عناءً وكدرًا إذا خطر في ذهنه أن كثيرًا من أخدان الملوك كالآنسة فاليير والسيدة دوباري وعدة غيرهما من ربات الحسن اللاتي طار صيتهن بالجمال لتعاسة حظهن كن جميعًا مجدورات بدرجات متفاوتة في القلة والكثرة , أما أنا فإني أشكر لعلم الطب نعمته على الإنسان وهي تحرير وجهه وإعفاؤه مما كان يؤديه من الجزية لذلك الداء المريع في أغلب إغاراته. فلقد كانت الفتاة منا - معشر النساء - ترى أملها في أن تُحَب قد انقطع بزوال ما كان ينمحي بسببه من محاسنها , وإني وإن لم أكن الآن فتاة لكني لو جعلت لي الدنيا بما فيها على أن أخسر ما لي من بقية الجمال القليلة ما رضيتها منها بدلاً! فإني أخال أنني لو فقدت تلك البقية لأنكرتَني , وانقطعتْ عنك معرفتي. إنك بما كلفتني من مراقبة أحوال الطفولية واستعراف شئونها في شخص أميل كأنك قد بعثتني لاكتشاف بلد مجهول , فإنه من المحقق الذي لا ريب فيه وجود عالم للأطفال على حدته لأن جميع من رأيتهم منهم لا يكادون يختلفون في شيء من طرق إحساسهم وإبداء انفعالاتهم , ولكن من الصعب جدًّا الرجوع إلى دخول هذا العالم بعد الخروج منه , فإذا رجعنا إلى ما نذكره من ماضينا ابتغاء معرفة شئ من أموره تَبَيُّنًا له , فالجنة الأرضية التي لم يخرجنا منها إلا مجرد نمونا وكبرنا وإنه يكون من العبث البحث عن موقعها في خريطة ذاكرتنا , فليت شعري هل الطفل الساكن في تلك الجنة التي هي مطلع فجر حياته ودار هدوئه وسكونه يعرف من أمرها أكثر مما نعرف؟ أنا ربما ملت إلى اعتقاد هذا , ولكن إذا كان الله سبحانه قد استودعه سرها فهذا السر هو في غاية الحفظ لم يطلع عليه أحد إذ كيف يصح تخمين ما يقع في نفس ذات صغيرة عاجزة عن بيان لذاتها وآلامها اللهم إلا بلهجة مبهمة وأصوات غير معروفة المخارج. إني بما ألاحظه في الأطفال كل يوم قد تبينت أن لهم لغة تكون قبل الكلام بكثير , ولكن ما أبهمها وأعسر فهمها حتى على الأمهات أنفسهن , وإني أخالنى أفهم بعض رغبات أميل , وأدرك أفراحه وأحزانه فهل هذا يكفي في معرفته؟ منتهى ما يمكنني أن أقول فيما وصلت إليه من استعراف أحواله هو أني لاحظت فيه حصول استحالات كبرى فإنه في مدة الشهرين الأولين من ولادته كانت معيشته كلها في نفسه (إن صح تسمية هذا معيشة) فلم يكن له ارتباط بالعالم الخارجي أما الآن فهو يميز بعض ما يحيط به من الأشياء تمييزًا فيه نوع من الوضوح وفوق ذلك فهو يتبسم لي. يومنا هذا هو عيد أول السنة الجديدة , ولكن ما أشد حزني فيه وأعظم كدري, وأنت تعلم أن من عادة الناس في مثل هذا اليوم أن يتمنوا لمن يحبونهم من الخير ما يشاءون وأنا أتمنى لك شيئًا و

_ الأخبار التاريخية (العام الجديد) هذا اليوم هو افتتاح سنة 1318 للهجرة الشريفة , وقد قابل سمو العزيز المعظم فيه جموع المهنئين من علماء العاصمة وأمرائها وموظفيها ووجهائها , فكان يتلقاهم بما عُهد في سموه من اللطف والطلاقة , وأنشد بين يدي سموه حضرة صديقنا الفاضل عزتلو إسماعيل بك عاصم الخطيب والمحامي الشهير هذه التهنئة التاريخية: باكر لتهنئة العباس مبتهجًا ... فيومنا فيه بدء العام قد ثبتا هل الهلال وسعد الملك طالعه ... ودوحة اليمن فيها غرسه نبتا وانشر بشائره فيما نؤرخه ... عام جديد بإيناس الخديو أتى فتقبلها سموه بالبشر والارتياح , نسأل الله تعالى أن يجعله عامًا سعيدًا ويهيئ للأمة فيه مجدًا جديدًا. *** (أوروبا والإسلام) فرنسا وإنكلترا هما الدولتان اللتان تهتمان بقوة الإسلام وضعفه؛ لسعة مستعمراتهما الإسلامية , ولكن الثانية أبرع من الأولى وأحكم , فإنها إذا أظلت بنفوذها بلادًا إسلامية تتحامى جرح عواطف المسلمين في سائر البلاد بقدر الطاقة بأن تَدخُلها باسم الإصلاح ووقاية الحقوق المهضومة , وتثبت ذلك بالفعل والتنائي عن الضغط الذي يخشى أن يحدث الانفجار, وفي كل يوم تُسمِع المسلمين من وزرائها وجرائدها ما يرضيهم ويربط بمودتها حبال آمالهم حتى يبلغ الكتاب أجله. ولولا أن الإنكليز توهموا منذ سنين أن في مصر حزبًا وطنيًّا عاملاً يرتبط بدولة فرنسا الطامعة في مصر ويعتمد عليها في حل عقدة الاحتلال الإنكليزي؛ لما ظهر منهم ما ظهر من الضغط والاستعجال في القبض على أزِمّة كثير من المصالح والمنافع المصرية , فلقد كان المفتونون بحزب الاستعمار الفرنساوي الذين لقبوا أنفسهم بالوطنيين أكبر بلاء على مصر والمصريين. وأما فرنسا فإنها لم تحسن هذه السياسة , ولذلك لا يوجد عندها من الاطمئنان على مستعمراتها الإسلامية , والثقة بالمسلمين عشر معشار ما عند الإنكليز من ذلك, وقد أحس سواسها بهذا فقاموا ينصحون حكومتهم بتلافي الأمر , واستنباط الوسائل والحيل لربط ثقة المسلمين بهم؛ ليأمنوا على ما استعمروه من بلادهم , ويتسنى لهم ضم غيره إليه , وتبين لهذا الفريق منهم خطأ الفريق الآخر الذي كان ولا يزال يرى أنه لا يمكِّن لفرنسا في أرض الإسلام إلا الضغط الشديد وتقطيع الروابط الدينية , وهدم الأركان الإسلامية كمنع الحج إلى بيت الله الحرام الذي لم يتجرأ عليه من دول أوربا غير فرنسا المتهورة. كتب منهم الموسيو هانوتو وزير الخارجية سابقًا مقالتين في إحدى جرائدهم ذكر فيها الرأيين وبين المذهبين , ولكنه خاض مع ذلك في فلسفة الديانتين الإسلامية والمسيحية واستمدادهما وآثارهما , فخبط وخلط , وجرح الوجدان وآلم النفوس , فرد عليه ذلك الإمام العظيم من علماء المسلمين ردًّا حكيمًا كان شفاءً لما في الصدور , وهدى ورحمة للمؤمنين. ثم ترجمت جريدة المؤيد الصادرة قبل أمس مقالة لسياسي فرنساوي آخر اسمه (نابليون ني) هو أعلى من هانوتو كعبًا وأرسخ قدمًا في السياسة رمى بكلامه إلى أغراض بعيدة , وأشار بآراء لهم سديدة ينبغي أن يجعلها المسلمون نصب أعينهم , ويعلقوا عليها الشروح والحواشي , ويضعوا لها التقارير, وإن أخذ ذلك وقتًا من حواشي الصبان والأمير , وسنكتب ما يعن لنا بذلك في الجزء الآتي إن شاء الله. كتبنا مقالة في الوحدة العربية في وقت كان الذهن فيه صافيًا والفكر موافيًا , ثم أضعناها فاستملينا الفكر معانيها مرة ثانية , فضن ببعض ما جاد به أولاً حيث وجد الوقت ضيقًا , وهي ما ترى في صدر هذا الجزء. *** (نور الإسلام) ستصدر في هذا الشهر مجلة دينية في الزقازيق تدعى نور الإسلام , فنرحب برفيقتنا , ونستوفي الكلام عليها بعد ظهور العدد الأول منها إن شاء الله تعالى. *** (جمعية شمس الإسلام) يرى قارئ مجلة الجمعية أن لها ثلاث طبقات , وأن لها لجنة عليا , ويتساءل الناس عن ذلك , والذي يمكن أن نوضحه لهم أن الجمعية عندما تنتشر في قطر من الأقطار يرتقي أصحاب الجد والاجتهاد في خدمتها إلى الدرجة الثانية بشروط مخصوصة , ومن هؤلاء تتألف اللجنة الثانية العالية التي تدير نظام الجمعية , وتنظر في شئونها في جميع القطر , ومن هؤلاء من يرتقي إلى الدرجة الثالثة بشروط مخصوصة , ومنهم ينتخب أعضاء اللجنة العليا فيتعارفون بأمثالهم من سائر الأقطار , ويتألف منهم من يدير أعمال الجمعية في جميع أقطار الأرض , وبهم يحصل التعارف العام الذي تقوم به الجامعة الإسلامية. وقد اجتمعت اللجنة العالية التي تدير أعمال جمعيات القطر المصري اجتماعها الأول في ليلة الجمعة الماضية , وستوالي ذلك في الأوقات المعينة إن شاء الله تعالى. *** (نجاح الجمعية) سافر كاتب هذه السطور ثانية إلى الوجه القبلي بصحبة سعادة محمد علي بك المؤيد الرئيس العام , فزرنا بعض الجمعيات , وأسسنا جمعية جديدة في بلدة (مسارة) وأهل هذه البلدة كانوا مشهورين في الصعيد بسفك الدماء والسلب والنهب , فتاب الجم الغفير منهم إلى الله تعالى , وعاهدوا الله تعالى على التمسك بالدين والعمل به ودعوة سائر إخوانهم إلى ذلك وموالاة من والاهم على ذلك , ومنابذة من خالفهم فيه وفقهم الله لذلك بمنه وكرمه. *** (احترام الجمعية) اشتهر أعضاء الجمعية في البلاد التي انتشرت فيها بالصدق والتمسك بالدين وحدثني بعض القضاة أن امرأة لها دعوى جاءت بشاهد واحد , وقالت للقاضي متبجحة: عندى شاهد من جمعية شمس الإسلام , وهو يعدل خمسين شاهدًا من سائر الناس.

_ تأسيس فرعي سمالوط ومعصرة سمالوط لجمعية شمس الإسلام (لحضرة الفاضل صاحب الإمضاء) جاء طلب من حضرات أهالي معصرة سمالوط لحضرة مولانا صاحب الفضيلة الشيخ محمد النجار قاضي مركز ديروط ورئيس جمعية شمس الإسلام فيها بقصد تأسيس فرع هناك , فلبى الطلب , وقام يصحبه حضرة الوجيه الفاضل محمد أفندي عارف عضو جمعية ديروط , وحضرة محمود أفندي إبراهيم الجوهري أستاذ الرياضة في المدرسة الخيرية وأحد رجال الجمعية , ومحرر هذه السطور مكاتبكم , فلما جئنا سمالوط بدأنا بزيارة ضريحي أميري الصعيد المرحومين حسن باشا الشريعى وإبراهيم باشا شقيقه , ثم زرنا منزل حضرات أشبال حسن باشا الشريعي أحمد بك وحسين بك ونزلنا ضيوفًا عند سعادة الفاضل محمد بك أبو جبل عمدة سمالوط نجل المرحوم إبراهيم باشا , ثم أسسنا فرعًا لجمعية شمس الإسلام في نفس مدينة سمالوط رئيسه سعادة محمد بك هذا , وبعدها زرنا المسجدين اللذين أسسهما المرحوم والده , وأحدهما بمنارة شائقة , وعلمنا أن سعادة العمدة مصمم على إيقاف عشرين فدانًا لهذين المسجدين , وفي عزمه وعزم حضرات أنجال حسن باشا إنشاء مدرسة لتثقيف أبنائهم وأبناء الفقراء , وعن قريب يخرج هذا العمل من حيز القول إلى حيز الفعل، أكثر الله من أمثالهم. ثم توجهنا إلى معصرة سمالوط ونزلنا ضيوفًا بمنزل حضرة الشهم الفاضل علي أفندي شريف مهندس المركز وفيه شكلنا فرعًا آخر تحت رئاسته وعضوية حضرات إبراهيم أفندي خضر وسليمان أفندي شكري والشيخ عبد الجواد سالم وفي هذا المقام قام محرر هذه السطور , وألقى خطابًا يناسب المقام افتتحه بما يأتي: أيها السادة اشترك اليوم الشعوب والقبائل من سائر الأجناس والمذاهب بموسم شم النسيم الذي يعبر عنه بالعيد الوطني , وجدير بكل قوم أدوا واجباتهم نحو المدنية والحضارة والتجارة والمعارف والحمية القومية والجامعة الدينية التي هي أعظم الروابط أن يفتخروا ويتبادلوا عبارات التهاني , فإن كنا يا قوم قمنا ببعض الواجب فلشعبنا الإسلامي أن يفرح ويلعب , ويخرج للمنتزهات , ويركب المركبات ويتفسح في الحدائق , ولكن بكل أسف يا سادتي أقول: إن الذي ألم بمجموع أفرادنا لا يخفى عليكم فإذا أردنا إحراز الفضائل؛ فلنتضافر على الاتحاد والإخاء والعمل بالكتاب والسنة , وهذا لا يتسنى إلا بربط قلوبنا بجمعية شمس الإسلام التي هي أوثق رابطة دينية تربط المسلم المصري بالمسلم العثماني والتونسي والجزائري والمراكشي والجاوي والهولاندي والهندي والروسي والصيني والإنكليزي. ماذا التقاطع في الإسلام بينكمو ... وأنتمو يا عباد الله إخوان ألا نفوس أبيات لها همم ... أما على الخير أنصار وأعوان ولولا ضيق المقام لذكرنا جميع الخطبة التي تلوناها شفاهيًا على مسامع حضرات الإخوان , ثم قام حضرة محمد أفندي كامل كاتب الجمعية هناك , وألقى مقالة غراء تحث على التعاون والتعاضد الأخوي , ثم قام حضرة الشاعر الأديب الشيخ عبد الجواد , وألقى قصيدة جميلة يضمنها تطريز لفظ (جمعية شمس الإسلام) وكلها حكم , ثم ختمت الجلسة , ثم قفلنا إلى ديروط , وكلنا نثني أجمل الثناء على المساعدة التي قام بها حضرات الإخوان لا سيما حضرة الفاضل علي أفندي شريف مهندس المركز ورئيس فرع معصرة سمالوط , وحضرات البكوات أنجال سعادة حسن باشا , وإبراهيم باشا الشريعى فهكذا هكذا المسلمون، نفع الله بهم الأمة والسلام. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... سيد فرج

_ سيرة المرحوم عثمان باشا الغازي ولد في مدينة توقات من ولاية سيواس سنة 1248 , وكان والده في الأستانة فاستقدم بيته إليها , وأدخل عثمان أولاً إحدى مدارسها الابتدائية , ثم نقله إلى المدرسة الإعدادية في سنة 1258 , وكان أخوه أو خاله أستاذًا فيها , فعني بتعليمه وتربيته , وبعد خمس سنين انتقل منها إلى المدرسة الحربية , وخرج منها في سنة 1265 برتبة ملازم ثان في الفرسان وفي إثر ذلك كانت حرب القريم فجعل من أركان حربها تحت قيادة عمر باشا فظهرت بسالة الفقيد ونجابته فيها , فترقى عقيبها إلى رتبة يوزباشي في الحرس الشاهاني , ثم إلى رتبة (قول أغاسي) وفي سنة 1274 عين في اللجنة التي كلفت بتنظيم خرائط الأناضول , وفي سنة 1276 صار رئيسًا لأركان الحرب في معسكر بكييشهر فظهرت براعته فيها أحسن ظهور , وكان في العسكر الذي أرسل لإخماد فتنة سوريا المعروفة بفتنة سنة 1860 ميلادية برتبة بكباشي , واستقدم مع عسكره من سوريا لإخماد فتنة حدثت في كريد وقد ارتقى ببراعته وبسالته فيها إلى رتبة قائمقام ثم أميرالاي وأنعم عليه بالوسام المجيدى الثالث وكان ذلك في سنة 1283هـ و 1866م. ولما كانت فتنة سنة 1283 في اليمن كان الفقيد أحد قواد العساكر التي أرسلت إليه فارتقى بعمله فيها إلى رتبة أمير لواء. ولما عين قائدًا لفرقة يكى بازار نظمها أحسن تنظيم؛ فارتقى إلى رتبة فريق وجعل قائدًا للأستانة العلية , ثم لأشقودره ثم لبوسنه ثم تعين رئيسًا للمجلس العسكري في الفيلق الرابع. ولما حاربت بلاد الصرب الدولة العلية كان قائدًا للفرقة الأولى في محاربتها فدوخها , وألجأ أهلها إلى طلب الصلح , فارتقى بهذا إلى رتبة المشيرية , وأنعم عليه بالوسام المجيدي الثاني , ثم وقعت الحرب بين الدولة العلية والروسية , فتولى عثمان باشا قيادة 68 طابورًا و17 كوكبة من الفرسان وأعطي 174 مدفعًا وكانت له فيها الوقائع الهائلة التي كان فيها مثال الثبات والشجاعة والدراية في الفن العسكري وقيادة الجيوش , وناهيك بما كان منه في حصار بلافنا فإن الروسيين زحفوا عليه بقضهم وقضيضهم وعددهم وعديدهم , فصابرهم وكافحهم , وقتل منهم الألوف , وهزم الزحوف بعدد قليل , ثم قطع عنه الزاد والإمداد , حتى لم يبق عنده شيء يتلمظ به الجند , وهل ألجأ هذا الأسد للتسليم ما أصابه من البلاء الأليم؟ كلا إنه نفخ في جنده روح الحمية والبسالة , وأمرهم بأن يخترقوا صفوف العدو بالقوة , وكان عددهم نحو أربعين ألفًا , وعدد الروس يزيد على مائة وخمسين ألفًا ومعهم ستمائة مدفع، فأطاعوه واخترقوا صفين من المعسكر الروسي والنيران تنصب عليهم كالمطر , وقبل النجاة باختراق الثالث أصيب القائد العظيم بالرصاص هو وجواده فوقع جريحًا، فسلم جنده ظنًّا منهم أنه قتل. وقد عرف الروسيون لهذا القائد الباسل فضله وقدروه قدره , فلم يعاملوه معاملة الأسرى , بل أعادوه إلى بلافنا مكرمًا معظمًا؛ ليداوي جرحه , وكان دخلها القيصر إسكندر الثاني وفي اليوم التالي من وصول عثمان باشا إليهم قابل القيصر فوقف له وسلم عليه وجامله بالقول والفعل , ومما تناقله الركبان قول القيصر له: (لا يحزنك أيها الباشا أنك اضطررت للتسليم فإنك لم تسلم جبنًا ولا تقصيرًا , بل دافعت عن وطنك أشد الدفاع وانتهيت في الشجاعة والثبات إلى الغاية التي لا وراءها , وإنني لا أنظر إليك كما أنظر إلى الأسير , وإنما أنظر إلى بسالتك بعين الاحترام والتوقير , وأراني ذا حظ بالتقائي بشجاع مثلك في حومة الوغى , وها أنا ذا أعيد إليك سيفك , وأبيح لك أن تتقلده في بلادي إقرارًا بشجاعتك واعترافًا بجدارتك , وهذه مركبتي وهؤلاء حرسي تحت أمرك , فلك الخيار إن شئت ركبت وإن شئت مكثت) . وأمر بأن تضرب له خيمة بجانب خيمة الغراندوق نقولا القائد العام لعسكر الروس , وكان الغراندوق يزوره كل يوم ويلاطفه ويسليه. ولما ألقي السلم بين الدولة العلية والروسية في سنة 1296هـ 1878م وأطلق سراح الأسرى عاد عثمان باشا إلى الأستانة فاستقبل فيها باحتفال عظيم , ومن المستقبلين له عدد كثير انتهوا إلى مدخل البحر الأسود , ولما بلغها سار توًّا إلى المابين الهمايوني حيث حظي بمقابلة مولانا السلطان , ولقي منه أجمل الالتفات , وتناول طعام العشاء في ذلك اليوم على المائدة السلطانية , وحضر العشاء معه بالأمر السلطاني وكلاء الدولة وأكابر وزرائها , وكان مولانا أعزه الله يخصه بالملاطفة على المائدة , وأنعم عليه في ذلك المجلس بالوسام العثماني المرصع , وقلده سيفًا محلًى بالذهب من آثار السلطان محمود خان عليه الرحمة، منقوش عليه هذه الكلمة (للغازي) . ثم عين مشيرًا للحرس السلطاني , ثم مشيرًا للمابين وفي 22 شهر أيلول أو تشرين أول من سنة 1894 مالية عهد إليه بوزارة الحربية (سر عسكر) فبقي فيها إلى 18 أيلول (سبتمبر) سنة 1302 مالية , ففصل منها وبقي مشيرًا للمابين , ثم أعيد إليها في 9 أغسطس سنة 1307 عقيب وفاة السر عسكر علي صائب باشا ثم انفصل بعد مدة , وبقي مشيرًا للمابين إلى آخر أيام حياته فكانت مدة خدمته في هذا المنصب 22 عامًا كان فيها من مولاه محل الثقة الأول , وعليه المعتمد والمعول , وقلده في أثنائها أعلى وسامات الدولة- وسام الافتخار ووسام الامتياز والعثماني والمجيدى المرصعات , وأنواع المداليا من ذهبية وفضية ولياقة وكريد , وحاز وسامات الدول الأجنبية كلها من الدرجة الأولى ومنها أعظم وسام عند حضرة البابا. وقد نال شرف المصاهرة السلطانية فإن نور الدين باشا أكبر أولاده تزوج بدولة زكية سلطان , ونجله الثاني كمال الدين باشا تزوج بدولة نعيمة سلطان وهما كريمتا مولانا أمير المؤمنين. ولصاحب الترجمة عليه الرحمة ولدان آخران أحدهما جمال بك أفندي وهو اليوم في برلين يشتغل بالتحصيل , ورتبته بكباشي في الجيش العثماني , وملازم في عسكر بروسيا وسنه 22 سنة , وثانيهما حسيب بك من حُجاب الحضرة السلطانية أحسن الله عزاءهم جميعًا , وجعلهم خير خلف لخير سلف. فعلم من مجموع ما تقدم أن هذا القائد العظيم قد ارتقى إلى الأوج الذي كان فيه بجده واجتهاده , ولو أنه أعطي الرتب والوسامات من أول النشأة قبل أن يظهر منه عمل من الأعمال لما نال ما نال , وأن مبدأ شهرته كان من ظهور بسالته في حصار بلافنا , وقد جاء في الهلال أن كل أمة حاولت أن تدعي في إثر تلك الواقعة أنه منها , فقال الأميركان: إنه أميركانى الأصل , وقال الفرنساويون: إنه فرنساوي , وقال غيرهم مثل قولهم , والحق أنه تركي صريح كما مر , وهكذا شأن الناس تدهشهم الوقائع الغريبة ولذلك لم تشتهر بينهم الوقائع التي أظهر القواد فيها من البراعة في الفن العسكري ما يكاد يكون معجزًا كبعض وقائع دولة الغازي مختار باشا التي قررت دولة ألمانيا أن تجعلها من الدروس العسكرية الدائمة , ولا شك أن عثمان باشا هو ثاني (مختار باشا) في الفنون العسكرية علمًا وعملاً على أنه كان جديرًا بكل ما ناله , وإن ذهب بعض الناس إلى أن للمداراة يدًا في ذلك , تغمده الله - تعالى - برحمته , وأسكنه فسيح جنته آمين.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني (تابع المعارف) إن مدارس طائفة الأرمن الكاثوليك على قلتها لقلة عدد أفراد هذه الطائفة، حسنة النظام معتنى بإدارتها , ومما يستحق أن يخص بالذكر منها هنا مدارس طائفة الملكية التي أصلها في مدينة البندقية ومدينة ويانا ومدرسة البطركخانة ومدرسة هيماز قياتز , وللراهبات الأرمنيات مدرسة يتعلم فيها البنات التعليم الابتدائي. ويلي المدارس اليونانية والأرمنية في الدرجة المدارس الإسرائيلية التي كلها مؤسسة ومدارة على نفقة بعض سراة اليهود أو جمعية الاتحاد الإسرائيلي العام , وفي أوائل سنة 1890 مسيحية كان يوجد من هذه المدارس في جميع بلاد الدولة العثمانية سبع عشرة للذكور يتعلم فيها منهم 2935 طالبًا وثلاث عشرة للإناث يتعلم فيها 2309 طالبة وزيادة عن ذلك توجد مدرسة مختلطة للذكور والإناث فيها 161 تلميذًا وتلميذة , والدروس التي تلقى في هذه المدارس تكاد تكون هي نفس ما يلقى في المدارس الرشدية للحكومة فهي تشمل: اللغة العبرية , وتاريخ اليهود , والتاريخ الحديث , والجغرافية , والحساب , والقيد في الدفاتر , والكيميا , والتاريخ الطبيعي , واللغات التركية والعربية واليونانية والتليانية والأسبانية بحسب مقتضيات الجهات المختلفة المؤسسة بها هذه المدارس. أما التعليم العالي فلا توجد له مدارس في الطائفة الإسرائيلية , ولكن يوجد لهذه الطائفة غير ما تقدم من المدارس عشر مدارس صناعية للذكور وتسع للإناث تحتوي الأولى على مائتين وأربعين متعلمًا والثانية على مائتين وخمس عشرة متعلمة. ولم يضيق كرم الحكومة العثمانية الواسع عن قبولها تأسيس الأوربيين معاهد للتعليم العام في بلادها سواء في ذلك العاصمة والولايات , فجميع الطلبات التي تقدم من الأجانب استئذانًا في فتح مدارس تصادف دائمًا من حكومة جلالة السلطان أحسن قبول , وهذا هو السبب فيما يراه الإنسان بجميع أنحاء المملكة العثمانية من المدارس الفرنساوية والتليانية والإنكليزية والنمساوية والألمانية والأمريكية التي تنجح وتترقى في الكنف الواقي لجلالة السلطان الذي وجدت فيه الآداب والعلوم والصنائع أقدر كفل , ففي القسطنطينية وحدها واحد وعشرون معهدًا من معاهد التربية والتعيم بين مدارس وملاجئ أيتام وكليات يديرها اللازاريون وإخوة المدارس المسيحية وأخوات الإحسان , وغيرهم من الطوائف الدينية الكاثوليكية وعدد المتعلمين في هذه المحال يزيد عن 2500 تلميذ بين ذكور وإناث , وفوق ذلك يوجد خمس مدارس بروتستانتية يديرها المبعوثون الدينيون من الإنجليز الأموريكيين , ومدرسة يونانية كاثوليكية , وست مدارس للقسيسين العالميين تعلم فيها العلوم الابتدائية والثانوية والعالية. وقد أسس أحد أغنياء الأميركيين المدرسة الشهيرة بكلية روبرت التي امتازت بحسن تعليمها العالي , وللمبعوثين الأمريكيين فوق ما تقدم مدرسة اشتهرت جدًّا بتربية البنات. ويوجد في بيروت مدرسة طبية حرة فائدتها لا تقدر بالنسبة للبلاد التي يُتكلم فيها باللغة العربية. ويوجد أيضًا في أدرنة وسالونيك وجنينا وأزمير وطرابزون وعنتاب والموصل وغيرها مدارس أجنبية تساعد المدارس العثمانية في ترقية التعليم العام. يخصص جلالة السلطان في كل سنة مبالغ طائلة ينفقها من جيبه الخاص لنشر التعليم العام , وليست جلالته تقتصر على منح النقود اللازمة لإنشاء مكاتب الصبيان والمدارس الابتدائية للذكور والإناث في الجهات التي تعوزها النقود بل إنها على الدوام تساعد المدارس إما بالنفقات المالية التي تجود بها عليها بسخاء لا يعهد إلا في أعاظم الملوك , أو بالهدايا المختلفة الأنواع والجوائز المعدة للتلامذة حثًّا لهم على الجد , وتحريكًا لغيرتهم في تحصيل العلم , وجميع هذه المساعدات المالية وغيرها يوزعها جلالة السلطان على جميع رعاياه بدون نظر إلى اختلافهم في الدين فجميع الرعايا كما قلنا متساوون لأنهم أبناء وطن واحد , ولذلك ترى أن جلالته لما تخرج في كل سنة إلى إستانبول في احتفال الخرقة الشريفة تحييها التلامذة والمعلمون غير المسلمين تحية حماسية , وهم مصطفون في شوارع المدينة التي يمر بها الركب السلطاني. وهذه التحية هي: (بادشاه مزجوق يشا) لتعش جلالة سلطاننا كثيرًا , وليست هي إلا عنوانًا صغيرًا لما تكنه صدور الأمة لحاكمها من الشكر الكثير والولاء المتين. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الدنيا والآخرة (2) بينَّا في المقالة الأول أن الإنسان مادي روحاني , وأن عوارض المادة تغلب عليه أولاً فتكون عنايته مصروفة لتحصيل اللذات الجسدية والمنافع المادية التي تجعله سعيدًا في حياته الدنيا , ثم يظهر فيه الميل إلى اللذات الروحية والمعارف العقلية فتكون فيه ضعيفة تحتاج إلى تقويتها بالإرشاد السماوي وهو الدين. ونقول الآن: إن العمل لتحصيل المنافع المادية له طرف نقص وطرف كمال فالأول أن يعمل الإنسان لنفسه فقط ولا يبالي في سبيل لذته بسائر الناس أضرهم عمله أم نفعهم , والثاني أن يعمل لنفسه ولغيره , ولهذا الكمال درجات أدناه أن يعمل لمنفعة أهله وعشيرته , وأوسطها أن يعمل لمنفعة وطنه وأمته , وأعلاها أن يكون مرمى طرفه منفعة أبناء جنسه والناس أجمعين , والمنافع الروحية العقلية تنقسم أيضًا إلى هذه الأقسام والدرجات. ما خلق الله الإنسان ليعنته , وما كلفه بأن يقلب طبيعته , خلق آدم وخلق زوجه له ليسكن إليها , وأمرهما بأن يتمتعا باللذات الجسدية , ونهاهما عن الأكل من شجرة واحدة؛ ليتعلما بذلك كف النفس عن الشهوات , فإن من لا يستطيع كف نفسه عن شيء مما يشتهيه تورده موارد الهلكة وتقذف به في هاوية الشقاء. قص الله علينا قصة أبينا آدم لنسترشد بها , ثم قال مخاطبًا لنا ممتنًّا علينا بالمنافع الدنيوية: {يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاساً يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ وَرِيشاً وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ} (الأعراف: 26) فالأول ما لا بد منه , والثاني للزينة , والثالث للتوقي من الحرب , فاستوفى أقسام اللباس كلها ثم حذرنا من الفتنة التي نزعت عن أبوينا لباسهما وأظهرت سوآتهما , وأخبرنا أنه أمر بالقسط والاعتدال في الأمور كلها , ثم أمرنا بالعبادة الروحية , فقال: {قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} (الأعراف: 29) الآية , ثم بين أن الزينة لا تنافي العبادة بل تجامعها وتلازمها , وأن العبادة لا تؤدي إلى ترك اللذات الحسية المعتدلة , بل تستعقبها وتنتهي إليها فتكون ثمرة للدين في هذه الحياة وفي الحياة الأخرى فقال: {يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلاَ تُسْرِفُوا إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ المُسْرِفِينَ * قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} (الأعراف: 31- 32) ولولا أنه قال: خالصة يوم القيامة؛ لفهم أن غير المؤمن لا حظ له في لذات الدنيا , وقد كررنا التنبيه على هذا في المنار ليعقله الذين سجلوا على المسلمين الحرمان من الطيبات لأنهم مؤمنون مسلمون , ولما كان الإفراط في اللذة والإسراف في الزينة يؤديان إلى الفواحش والمآثم والبغي والتعدي أخبرنا أنه لا ينهانا من حيث الدنيا إلا عن هذه الأشياء , كما أنه لا ينهانا من حيث الدين إلا عن الشرك , وأن نقول على الله ما لا نعلم , ومنه أن نزيد في دين الله تعالى عبادة أو تحريمًا أو تحليلاً فقال: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (الأعراف: 33) . هذه الآيات خطاب عام من الله جل ثناؤه لبني آدم أجمعين، فهي أصل الأديان كلها , ولذلك عقبها بقوله: {يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ * وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} (الأعراف: 35-36) ثم فصل الوعيد والوعد ووصف العقوبة والمثوبة , وأقام الدليل والبرهان , واستلفت العقل واستصرخ الوجدان , وأنشأ بعد هذا كله يقص على هذه الأمة أخبار الأمم مع المرسلين وما أخبرنا أن رسولاً منهم كلف قومه بأن يكونوا روحانيين خلصًا يعرضون عن عمارة الدنيا , ويجعلون عملهم كله للآخرة , بل كانوا يمنون عليهم بالتمكن في الأرض والخلافة والاستعمار فيها وسعة الرزق وكثرة العدد وبسطة المُلك والعزة والقوة , وينهونهم عن الشرك والمفاسد التي تزيل هذه النعم , اقرأ إن شئت قوله تعالى حكاية عن هود عليه السلام {وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وَزَادَكُمْ فِي الخَلْقِ بَصْطَةً فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} (الأعراف: 69) وقوله عنه: {وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْراراً وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلاَ تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ} (هود: 52) إلى قوله: {فَإِن تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُم مَّا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْماً غَيْرَكُمْ وَلاَ تَضُرُّونَهُ شَيْئاً إِنَّ رَبِّي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ} (هود: 57) وقوله تعالى في قصة صالح عليه السلام: {وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحاً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ} (هود: 61) , وقوله تعالى حكاية عنه: {وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ وَبَوَّأَكُمْ فِي الأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِن سُهُولِهَا قُصُوراً وَتَنْحِتُونَ الجِبَالَ بُيُوتاً فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ وَلاَ تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ} (الأعراف: 74) وقوله - تعالى - في قصة موسى عليه السلام: {قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} (الأعراف: 128) وقوله - تعالى -: {وَأَوْرَثْنَا القَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ} (الأعراف: 137) . ومن يقرأ التوراة لا يكاد يرى فيها ذكرًا للآخرة لا ترغيبًا في جنتها ولا ترهيبًا من نارها , وإنما يرى تكفير الذنوب فيها بتقديم القرابين من الذبائح والمحرقات وغيرها فهي عقوبة بتفويت شيء من الدنيا عليهم , ويرى العبادات معللة بالشكر على الخلاص من نقمة أو الإتحاف بنعمة , ففي الباب 23 من سفر الخروج ما نصه: (14 ثلاث مرات تعيِّد لي في السنة 15 تحفظ عيد الفطير تأكل فطيرًا سبعة أيام كما أمرتك في وقت شهر أبيب؛ لأنه فيه خرجت من مصر ولا يظهروا أمامي فارغين 16 وعيد الحصاد أبكار غلاتك التي تزرع في الحقل , وعيد الجمع في نهاية السنة عندما تجمع غلاتك من الحقل 17 ثلاث مرات في السنة يظهر جميع ذكورك أمام السيد الرب اهـ) هكذا , وعيد التوراة البلاء في الدنيا بإذهاب الرزق والسلطة والإجلاء من الأرض , ووعدها التمكن في الأرض وسعة الرزق فيها , قال في الباب الرابع من سفر التثنية: (40 واحفظ فرائضه التي أنا أوصيك بها اليوم لكي يحسن إليك وإلى أولادك من بعدك) . وقال - تعالى - حاكيًا عن الأمم بالإجمال بعد ما قص أخبارهم مع المرسلين: ] وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ القُرَى [1] آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ [2 { وَلَكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} (الأعراف: 96) . يدلنا كل هذا على صحة ما جاء به الإسلام من أن الله - تعالى - جعل الدين لمصلحة الناس لا لإعناتهم والخروج بهم عن طبيعة بشريتهم، وعلى تحقيق ما ذهب إليه أستاذنا في (رسالة التوحيد) من أن سنة الله في الإنسان منفردًا كسنته فيه مجتمعًا , طفولية فتمييز تدريجي فرشد وعقل وقد أعطاه الله تعالى في كل طور ما يليق بحاله من تعاليم الدين , ولما استعد النوع الإنساني لفهم حقيقة الإنسان وللقيام بما تطالبه به الإنسانية من حيث جسديته وروحانيته معًا أرسل الله في إثر أولئك المرسلين السيد المسيح عليه الصلاة والسلام يدعو الناس إلى مقابل ما هم فيه أو نقيضه , يدعوهم لأن يتركوا الدنيا بالمرة ويكونوا روحانيين خلصًا؛ لتكون دعوته تمهيدًا للدعوة المعتدلة الممكنة التي تكون من بعده , وهذه هي الطريقة المثلى في الإرشاد: يُدعى الواقف عند أحد طرفي الإفراط أو التفريط إلى الطرف الآخر ليكون مبلغ جهده في الإجابة الوصول إلى الوسط. جاء في الباب 19 من إنجيل متى ما نصه: (23 فقال يسوع لتلاميذه: الحق أقول لكم: إنه يعسر أن يدخل غني إلى ملكوت السماوات 24 وأقول لكم أيضًا: إن مرور جمل من ثقب إبرة أيسر من أن يدخل غني إلى ملكوت الله 25 فلما سمع تلاميذه بهتوا جدًّا قائلين: إذن من يستطيع أن يخلص 26 فنظر إليهم يسوع وقال لهم: هذا عند الناس غير مستطاع , ولكن عند الله كل شيء مستطاع) وهذه المسألة مذكورة في غير إنجيل متى أيضًا , وفي معناها كلمات أخرى في الأناحيل , أنذر الأغنياء بسوء العاقبة وأمر بالخضوع لكل سلطة ومغفرة كل ذنب لكل أحد ومحبة الأعداء , وذكر أن اللذات الجسدية لا تكون لأهل الحق إلا في الملكوت حيث تكون اللذات الروحية، كقوله: (طوباكم أيها الجياع الآن لأنكم تشبعون) وقوله: (الحق أقول لكم: إني لا أشرب بعد من نتاج الكرمة إلى ذلك اليوم حينما أشربه جديدًا في ملكوت الله) اهـ مرقس وغيره. وفي الباب الخامس من أعمال الرسل أنهم كانوا يكلفون المؤمن أن يبيع كل ما ملكه ويأتي بجميع ثمنه للرسل , وقد أمسك رجل اسمه حنانيا بعض ثمن حقل له وأعطى الباقي للرسل فوبخه بطرس وسماه مختلسًا , فمات حنانيا من كلامه. بهذا وبما تقدمه استعد النوع الإنساني لفهم الحقيقة الإنسانية , والقيام بحقيها الروحي والجسدي على صراط مستقيم فمنحه الله دين الإسلام فهي تبيان لكل شيء, وجعله آخر الأديان , فجاء بالحق وصدق المرسلين , وجمع بين أنواع هداهم وإرشادهم كما قال تعالى: {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ} (الأنعام: 90) وقد خاطب القرآن أهل هذا الدين بقوله: {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ} (النور: 55) ولم يختلف أحد من أئمة هذا

_ فرنسا والإسلام عجبًا للدم الذي تحرك لكلام المسيو هانوتو كيف لم يتبيغ لكلام القومندان نابليون ني , وعجبًا للقلوب التي جرحها ذلك كيف لم يذبحها هذا , بل عجبًا للنفوس التي اضطربت للأول كيف لم يزلزل الثاني وجودها زلزالاً؟ إلا إن قومنا لا يزلون أغرارًا يغترون بالظواهر وينخدعون للمظاهر , ويخلبون بالأوهام ويعيشون بالأحلام , يصيحون من السب ويسكتون على الضرب , ويتململون من الكلام ولا يتألمون من الكِلام (بالكسر: الجراح) حاشا نفرًا من أهل الفهوم المشرفين على حقائق العلوم , والاستثناء- كما قالوا- معيار العموم. صاح الصائحون وناح النائحون وكتب الكاتبون وخطب الخاطبون , وما ذلك إلا لما رواه هانوتو عن الغالين في التعصب الديني من قومه من وجوب نسف الكعبة , ونقل قبر النبي صلى الله عليه وسلم إلى متحف اللوفر في باريس لتنحلَّ رابطة جامعة الإسلام ويقع أهله في اليأس التام , ونحو هذا الهذيان الذي يقوله طفل فلا يلتفت له سائر الصبيان اللهم إلا ما كتبه ذلك الإمام من روائع الحِكم وحقائق الأحكام. كتب (نابليون ني) في الإسلام والمسلمين ما كتب فعلم المسلمين من هم , وما هو الإسلام لو كانوا ممن يعلم أو يتعلم , وأنى لمن يجهل تاريخ الإٍسلام أن يعرف تأثيره في الأنام؟ وكيف يهرب من هذا الجهل من يقول علماؤهم: إن هذا العلم يضعف العقل؟ يبحث نابليون ني عن مكان تتوجه إليه وجوه المسلمين وتتولاه قلوبهم , وترمي إليه أبصارهم وتمتد نحوه أعناقهم ليجعلوه قبلة آمالهم , وكعبة لإقبالهم , ومعهدًا لاجتماعهم , ومعقدًا لارتباطهم- لآمالهم بفرنسا وإقبالهم عليها , واجتماعهم في دائرتها وارتباطهم بحبل سيادتها. علم (نابليون ني) أنه لا يوجد في الدنيا بلد من البلاد تتعلق به قلوبهم وتتوجه إليه نفوسهم إلا مكة المكرمة والمدينة المنورة، وأنى لفرنسا أن تقبض على زمام السلطة الإسلامية فيهما؟ ذلك ما لا مطمع فيه , وقد أشار الكاتب بأن تُجعل باريس بديلاً من مكة , وأن تلفت إليها أنظار العالم الإسلامي بتأليف جمعية فيها من كبار علماء الإسلام من جميع الأقطار , وأن يكون للجمعية جريدة إسلامية باللغات المشهورة بينهم , فهو يرى أن هذه الجمعية التي يقاد أفرادها إلى أوربا بسلاسل الذهب والفضة كافية لتحويل قلوب الأمة الإسلامية إلى فرنسا، وصرح بأن اجتماع المسلمين على دولة أجنبية أقرب من اجتماع بعضهم على بعض لما بينهم من تفرق المذاهب وتعدد المشارب. فهل يفقه المسلمون بعد سماع هذا الكلام معنى الجامعة الإسلامية وكيف تكون وبماذا تكون؟ هل يفطنون للسر الغريب في فريضة الحج , ويتنبهون إلى أنه لم يوجد دين من الأديان , ولا حكيم من الحكماء قدر أن يضع وضعًا يجذب به أرواح الشعوب من جميع أقطار الأرض إلى مكان واحد، فتطير بأجسامهم إليه لتقوية الجامعة الملية بينهم , وهو ما وضعه دين الإسلام دين المدنية الكبرى والاجتماع , هل يتدبرون سوء مغبة اختلاف المذاهب في الملة التي يتبرأ كتابها ونبيها من المتفرقين في الدين ويسعون في شعب الصدع ورتق الفتق؟ هل يتفكرون بعده في معنى اجتماع العلماء وما له من النفع العميم؟ وما في اختلافهم من البلاء العظيم؟ هل يعقلون بعده فوائد الجرائد الدينية الإسلامية وآثارها. قد بيَّنا كل هذا ودعونا إليه في مقالات الإصلاح الإسلامي التي نشرناها في المجلد الأول من المنار- دعونا إلى تأليف جمعية إسلامية يكون لها شُعب في كل قطر إسلامي وتكون عظمى شعبها في مكة المكرمة التي يؤمها المسلمون من جميع أقطار الأرض ويتآخون في مواقفها ومعاهدها المقدسة ويكون أهم اجتماعات هذه الشعبة في موسم الحج الشريف حيث لا بد أن يوجد أعضاء من بقية الشُّعب التي في سائر الأقطار يأتون الحج فيحملون إلى شعبهم من المجتمع العام ما يستقر عليه الرأي من التعاليم السرية والجهرية، وقلنا هناك: وهذا أحد مرجحات وجود الجمعية الكبرى في مكة المكرمة على وجودها في دار الخلافة. وثَم مرجحات أخرى من أهمها البعد عن دسائس الأجانب ووساوسهم والأمن من وقوفهم على ما ينبغي عدم وقوفهم عليه في جملته أو تفصيله، ومنها أن لشرف المكان ولحالة قاصده الدينية أثرًا عظيمًا في الإخلاص والتنزه عن الهوى والغرض فضلاً عن الغش والخيانة. وينبغي أن يكون للجمعية الكبرى جريدة دينية علمية تطبع في مكة أيضًا وأية شعبة استطاعت إنشاء جريدة تنشئها. وارتأينا أن يكون من أعضاء الجمعية العاملين العلماء والخطباء ليتسنى للجمعية إفاضة تعالميها على قلوب جميع المسلمين , وبينا أعمال الجمعية ونتائجها, ومنها الجمع والتأليف بين أهل المذاهب لا سيما الفرقتين العظيمتين أهل السنة والشيعة. بماذا قابل المسلمون هذا الاقتراح؟ السواد الأعظم لا إحساس لهم ولا شعور، وأما المتصدرون للكتابة وإرشاد المسلمين في الجرائد فقد مسخوه مسخًا واستدبروا به المقصد، فأنشأوا يكتبون مقالات يحثون فيها على عقد (مؤتمر إسلامي) في القسطنطينية، ولا ينتظر من التائه في مفاوز الخيال إلا طلب الفوز من المحال ولقد كان من حجتنا على هؤلاء أننا نعترف لهم بإصابة رأيهم إذا وجدت جريدة من جرائد الأستانة العلية توافقهم في الدعوة إليه فإن تلك الجرائد يشبه أن تكون كلها رسمية؛ لأنها لا تكتب الا ما يمليه عليها أولو الأمر ... ثم علمنا أنه يوجد من يسعى بما اقترحناه عملاً لا قولاًً- وما كان غرضنا من القول إلا تنبيه الأفكار إليه- ولكن المسلمين أمسوا أعداء أنفسهم يبلغون من نكايتها ما لا يبلغه الأجانب منهم , أو كما قلت في مكتوب أرسلته منذ سنين لأحد عظماء المسلمين: (إن الممالك الإسلامية أمست كالمريض الأحمق يأبى الدواء ويعافه من حيث أنه دواء) ولولا رجال فضلاء منبثون في بعض الأنحاء لانقطع بنا - والعياذ بالله - حبل الرجاء. قال هذا الضابط: إن الوحدة الاسلامية النظرية (كذا) قد تمزقت بالفتوحات المتوالية , وانشقت إلى أقسام دينية لا حدود لها، ولا نظام لحكوماتها , وقال قبل هذا: إن الإسلام أصابه الشلل من سوء إدارة مديريه ومديري شئونه , وكرر القول بأن دوام فتوحات أوربا المسيحية قد آلمت المسلمين فطفق يتقرب بعضهم من بعض وأحسوا بالحاجة إلى الاجتماع , وحث أمته أن تكون الجامعة الإسلامية على يديها وبيديها. وعنده أنه لا يمكن أن توجد بنفسها، وأنها إذا وجدت فإنها تنحل بعد ثلاثة أشهر من وجودها , ثم صرح بأنه لا ينقص الحركة نحو الجامعة الإسلامية إلا شيء واحد إذا وجد تكون به قوة الإسلام وغلبته؛ ألا وهو اختيار مكان غير تابع لدولة من الدول كي يتم به الائتمار بين الفرق الاسلامية المختلفة، فإن عدم وجود هذا المكان هو السبب في عدم استقرار الفرق الدينية الإسلامية في مكان ثابت، فلكل منها آثار تتفاوت في الشدة أو الضعف، في بغداد ومصر والأستانة وفارس والهند وأفريقية , قال: ولو اهتدى رؤساء تلك الفرق إلى وجود بقعة على سطح الأرض تكون للإسلام بمثابة رومية أو الفاتيكان للمسيحيين فلا ينقضي زمن يسير حتى ينعقد فيها مجتمع إسلامي يخضع لإرادته العالم الإسلامي بأسره , وعقب هذا بالتنبيه على عموم دعوة الإسلام، يشير إلى أن هذا المجتمع لابد أن يصل مده إلى أطراف العالم الإنساني. ونقول نحن: أين رومية والفاتيكان من مكة؟ رومية لا يحج إليها النصارى , ولا يؤمن لحبرها الأعظم جميع فرقهم، ولا يوجد مسلم يؤمن بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم إلا ويستقبل في صلاته مكة ويحج إليها عند الاستطاعة، لا فرق بين سني وشيعي ووهابى وخارجي ... ولكن أمراء المسلمين وسلاطينهم هم الذين جنوا على الإسلام وأهله ما لم يجنه الأعداء , فجعلوا البلاد المقدسة دون سائر البلاد فأخذهم الله بذنوبهم , وفرق كلمتهم وجعل بأسهم بينهم شديدًا ذلك بأنهم قوم لا يعقلون. ذكر هذا الضابط الباسل بل الضابط العاقل أن من الأمور السياسية التي يجهلها الأوربيون كون الحكومة الشرعية في الإسلام مبنية على قواعد الدين والمبادئ الديموقراطية , وأن أعظم مصيبة ألمت بالمسلمين هي اتخاذهم الديموقراطية أساسًا لحكومتهم , وعدم حرصهم على البناء الذي شادوه فوقها , ثم ذكر أن هذا الأساس هو الذي يبنى عليه هيكل الوفاق بين فرنسا التي حكومتها ديموقراطية لا علاقة لها بالدين , وبين الإسلام الذي تسوسه الديموقراطية الدينية. لقد صدق الرجل فيما حكاه عن أساس الحكومة الإسلامية ويتذكر قراء المنار أننا ذكرنا غير مرة أن الإسلام هو الذي وضع أصول الحكومة الديموقراطية المعتدلة , ولكن العالم الإنسانى لم يكن استعد لها كمال الاستعداد , ولذلك لم يتعد العمل بها زمن الراشدين حتى جعلت السلطة المطلقة للأفراد، ومُني الزعماء بالاستبداد، فكان ما كان من الفساد والإفساد , وأما اعتماد المسلمين على فرنسا في تكوين جامعتهم على الوجه الذي ارتآه فهو المرام الذي لا يدرك واللبانة التي لا تقضى , وكأني به وقد نسي أساس الديموقراطية الذي عمل الخلفاء والملوك والمسلمون في نقضه من القرن الأول إلى الآن فما استطاعوا له نقضًا، وبقي المسلمون على ضعف الدين فيهم لا ينقادون ظاهرًا وباطنًا إلا لشريعتهم السماوية , وخضوعهم الظاهر للحكام القانونيين منهم ومن غيرهم لا يطابق باطنهم , ولولا العجز ما خضعوا ورضخوا، وهذا العجز لا يدوم لأن طبيعة العمران قاضية بأنه سيزول قريبًا بزوال سببه , وهو الجهل العام بالشئون الاجتماعية الذي تقطعت بمداه روابطهم الملية , وقد علم الكاتب هذا ونبه عليه غير مرة. هذه الجامعة لا تستطيع دولة أوربية تكوينها إلا إذا دخلت في دين الإسلام , وقد كتبنا في المنار من قبل أن الدولة الأوربية التي تدخل في الإسلام يمكنها أن تضم إليها العالم الإسلامي كله , وأن تمتلك به الدنيا بأسرها. نعم يمكن لفرنسا أن تعيش مع المسلمين بسلام , وأن توسع دائرة استعمارها لبلادهم إذا هي عاملتهم بالحسنى , ولم تمس استقلالهم الديني بوجه ما , ويمكن أيضًا للمسلمين أن يستفيدوا من انصراف عناية دولة كفرنسا إلى الاستفادة من قوة الإسلام. ولكن من الذي يستفيد؟ وماذا يستفيد؟ وكيف يستفيد؟ أترك الكلام في هذا لأجل أن تشتغل به الأفكار , وربما نعود إليه في فرصة أخرى.

_ آثار علمية وأدبية (سؤال وجواب عن آيتين من الكتاب) رفع سؤال إلى مولانا حجة الإسلام وقدوة الأنام الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية يطلب صاحبه فيه بيان الجمع بين قوله تعالى: {وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِندِكَ قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلاءِ القَوْمِ لاَ يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً} (النساء: 78) , وقوله - تعالى - عقيبها: {مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولاً وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيداً} (النساء: 79) فإن بينهما في بادي الرأي تنافيًا يتنزه عنه كلام الله تعالى , فأجاب - حفظه الله تعالى - بقوله: (كان بعض القوم بطِرًا جاهلاً إذا أصابه خير ونعمة يقول: إن الله تعالى قد أكرمه بما أعطاه من ذلك , وأصدره من لدنه وساقه إليه من خزائن فضله عناية منه به لعلو منزلته لديه , وإذا وصل إليه شر وهو المراد من السيئة يزعم أن منبع هذا الشر هو النبي صلى الله عليه وسلم، وأن شؤم وجوده هو ينبوع هذه السيئات والشرور , فهؤلاء الجاهلون الذين كانوا يرون الخير والشر والحسنة والسيئة يتناوبانهم قبل ظهور النبي وبعده كانوا يفرقون بينهما في السبب الأول لكل منهما؛ فينسبون الخير أو الحسنة إلى الله تعالى على أنه مصدرها الأول ومعطيها الحقيقي يشيرون بذلك إلى أنه لا يد للنبي فيه , وينسبون الشر أو السيئة إلى النبي على أنه مصدرها الأول ومنبعها الحقيقى كذلك، وأن شؤمه هو الذي رماهم بها. وهذا هو معنى (من عند الله) أو (من عندك) أي: من لدنه ومن خزائن عطائه , ومن لدنك ومن رزاياك التي ترمي بها الناس. فرد الله عليهم هذه المزاعم بقوله: {قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ} (النساء: 78) أي إن السبب الأول وواضع أسباب الخير والشر المنعم بالنعم والرامي بالنقم إنما هو الله وحده , وليس ليُمن ولا لشؤم مدخل في ذلك. هذا فيما يتعلق بمن بيده الخير والشر والنعم والنقم، وأما ما يتعلق بسنة الله في طريق كسب الخير والتوقي من الشر والتمسك بأسباب ذلك، فالأمر على خلاف ما يزعمون كذلك , فإن الله سبحانه وتعالى قد وهبنا من العقل والقوى ما يكفينا في توفير أسباب سعادتنا , والبعد عن مساقط الشقاء , فإذا نحن استعملنا تلك المواهب فيما وهبت لأجله , وصرفنا حواسنا وعقولنا في الوجوه التي ننال منها الخير وذلك إنما يكون بجودة الفكر وإخضاع جميع قوانا لأحكامه , وفهم شرائع الله حق الفهم والتزام ما حدده فيها؛ فلا ريب في أننا ننال الخير والسعادة , ويجنبنا الشقاء والتعاسة , وهذه النعم إنما يكون مصدرها تلك المواهب الإلهية فهي من الله تعالى , فما أصابك من حسنة فمن الله؛ لأن قواك التي كسبت بها الخير واستغزرت بها الحسنات , بل واستعمالك لتك القوى إنما هو من الله. وأما إذا أسأنا التصرف في أعمالنا , وفرطنا في النظر في شئوننا , وأهملنا العقل وانصرفنا عن سر ما أودع الله في شرائعه , وغفلنا عن فهمه فاتبعنا الهوى في أفعالنا , وجلبنا بذلك الشر على أنفسنا , كان ما أصابنا من ذلك صادرًا عن سوء اختيارنا , وإن كان الله تعالى هو الذي يسوقه إلينا جزاءً على ما فرطنا , ولا يجوز لنا أن ننسب ذلك إلى شؤم أحد أو تصرفه. وحاصل الكلام في المقامين أنه إذا نظرنا إلى السبب الأول الذي يعطي ويمنع ويمنح ويسلب وينعم وينتقم فذلك هو الله وحده ولا يجوز أن يقال: إن سواه يقدر على ذلك , ومن زعم غير هذا فهو لا يكاد يفقه كلامًا , لأن نسبة الخير إلى الله ونسبة الشر إلى شخص من الأشخاص بهذا المعنى مما لا يكاد يعقل , فإن الذي يأتي بالخير ويقدر عليه هو الذي يأتي بالشر ويقدر عليه , فالتفريق ضرب من الخبل في العقل. وإذا نظرنا إلى الأسباب المسنونة التي دعا الله الخلق إلى استعمالها ليكونوا سعداء , ولا يكونوا أشقياء فمن أصابته نعمة بحسن استعماله لما وهب الله فذلك من فضل الله لأنه أحسن استعمال الآلات التي منَّ الله عليه بها فعليه أن يحمد الله ويشكره على ما آتاه , ومن فرط أو أفرط في استعمال شيء من ذلك فلا يلومن إلا نفسه , فهو الذي أساء إليها بسوء استعماله ما لديه من المواهب , وليس بسائغ له أن ينسب شيئًا من ذلك للنبي ولا لغيره فإن النبي أو سواه لم يغلبه على اختياره , ولم يقهره على إتيان ما كان سببًا في الانتقام منه. فلو عقل هؤلاء القوم لحمدوا الله وحمدوك (يا محمد) على ما ينالون من خير فإن الله هو مانحهم ما وصلوا به إلى الخير وأنت داعيهم لالتزام شرائع الله وفي التزامها سعادتهم , ثم إذا أصابهم شر كان عليهم أن يرجعوا باللائمة على أنفسهم لتقصيرهم في أعمالهم أو خروجهم عن حدود الله فعند ذلك يعلمون أن الله قد انتقم منهم للتقصير أو العصيان فيؤدبون أنفسهم ليخرجوا من نقمته إلى نعمته , لأن الكل من عنده , وإنما ينعم على من أحسن الاختيار , ويسلب نعمته عمن أساءه. وقد تضافرت الآثار على أن طاعة الله من أسباب النعم , وأن عصيانه من مجالب النقم , وطاعة الله إنما تكون باتباع سننه وصرف ما وهب من الوسائل فيما وهب لأجله. ولهذا النوع من التعبير نظائر في عرف التخاطب، فإنك لو كنت فقيرًا أعطاك والدك مثلاً رأس مال فاشتغلت بتنميته والاستفادة منه مع حسن في التصرف وقصد في الإنفاق , وصرت بذلك غنيًّا فإنه يحق لك أن تقول: إن غناك إنما كان من ذلك الذي أعطاك رأس المال وأعدك به للغنى. أما لو أسأت التصرف فيه وأخذت تنفق منه فيما لا يرضاه واطلع على ذلك منك فاسترد ما بقي منه , وحرمك نعمة التمتع به؛ فلا ريب أن يقال: إن سبب ذلك إنما هو نفسك وسوء اختيارها مع أن المعطي والمسترد في الحالين واحد وهو والدك , غير أن الأمر ينسب إلى مصدره الأول إذا انتهى على حسب ما يريد , وينسب إلى السبب القريب إذا جاء على غير ما يجب لأن تحويل الوسائل عن الطريق التي كان ينبغي أن تجري فيها إلى مقاصدها إنما ينسب إلى من حولها وعدل بها عما كان يجب أن تسير إليه. وهناك للآية معنى أدق يشعر به ذو وجدان أرق مما يجده الغافلون من سائر الخلق , وهو أن ما وجدتَ من فرح ومسرة وما تمتعتَ به من لذة حسية أو عقلية فهو الخير الذي ساقه الله إليك واختاره لك وما خلقت إلا لتكون سعيدًا بما وهبك، أما ما تجده من حزن وكدر فهو من نفسك , ولو نفذت بصيرتك إلى سر الحكمة فيما سيق إليك لفرحت بالمحزن فرحك بالسار , وإنما أنت بقصر نظرك تحب أن تختار ما لم يختره لك العليم بك المدبر لشأنك. ولو نظرت إلى العالم نظرة من يعرفه حق المعرفة , وأخذته كما هو وعلى ما هو عليه؛ لكانت المصائب لديك بمنزلة التوابل الحريفة [1] يضيفها طاهيك [2] على ما يهيئ لك من طعام لتزيده حسن طعم , وتشحذ منك الاشتهاء لاستيفاء اللذة , واستحسنت بذلك كل ما اختاره الله لك ولا يمنعك ذلك من التزام حدوده , والتعرض لنعمه , والتحول عن مصاب نقمه فإن اللذة التي تجدها في النقمة إنما هي لذة التأديب ومتاع التعليم والتهذيب، وهو متاع تجتني فائدته ولا تلتزم طريقته , فكما يسُر طالب الأدب أن يحتمل المشقة في تحصيله وأن يلتذ بما يلاقيه من تعب فيه يسره كذلك أن يرتقي فوق ذلك المقام إلى مستوى يجد نفسه فيه متمتعًا بما حصل بالغًا ما أمل , وفي هذا كفاية لمن يريد أن يكتفي. *** (تقويم المؤيد) صدر تقويم المؤيد للسنة الهجرية الحاضرة , وأهدانا مؤلفه الكاتب الفاضل محمد أفندي مسعود نسخة منه فإذا هو فلك مشحون بالفوائد العلمية علوية وسفلية , أو سماوية وأرضية وكونية ونفسية , وفي القسم الجغرافي منه بيان أطوال وعروض السودان وكلام عن بلاد الترنسفال وأورانج والكاب كما أن في القسم التاريخي ملخص تاريخ الحرب في السودان وفي الترنسفال , وفي القسم الزراعي فوائد لا يستغني عنها مصري , وفي القسم الطبي وقسم تدبير المنزل فوائد لا يكاد يستغني عنها أحد , وفيه قسم لغوى فسر فيه كثير من الألفاظ الغريبة بترتيب المعاجم , وفيه جداول ليضبط حامل التقويم في البياض منها أمورًا ينبغي ضبطها كالكتب التي باعها واشتراها وأعارها واستعارها وكالأسماء والعناوين التي يهمه حفظها , وكالديون التي له وعليه , وكالمشاهدات الغريبة التي تعرض له , وكأيام المرض والعلاج وما يتعلق بذلك لمن يعنيه ضبط ذلك لهم , وكالكسب الذي يدخل عليه من السندات والأسهم , وكتاريخ أهل المنزل في عامة أطوارهم كالولادة ودخول المدرسة والحج وغير ذلك , وليت المؤلف جعل هذه الجداول في باب واحد ليسهل الكشف عليها ومراجعتها. وفيه تعريف بأحوال التلغراف والبريد وسكك الحديد وأجور السفر فيها ومواقيته , فينبغي أن لا يخلو جيب قارئ من هذا التقويم فإنه خير رفيق في السفر , وألطف صديق في الإقامة. *** (جمعية النهضة الأدبية) يسرنا أن هذه الجمعية التي أنشأها عمال المطابع قد نجحت , وما كان أجدر أرباب المطابع والصحافة بمثلها , وقد احتفلت في أول ليلة من السنة الهجرية احتفالاً عامًّا حضره الجم الغفير من الفضلاء والخطباء , وألقيت فيه الخطب المفيدة , ووفقت الجمعية لإنشاء نشرة أدبية تاريخية صناعية فكاهية تصدر في الشهر مرتين وسمتها باسم الجمعية (النهضة الأدبية) وصدر العدد الأول منها في أول السنة فنرجو للجمعية وجريدتها التوفيق والنجاح. *** (الصبا) جريدة سياسية علمية أدبية فكاهية أسبوعية تصدر في الزقازيق مديرها الوجيه المحترم أحمد أفندي عبد الله حسين , وقيمة الاشتراك فيها 20 قرشًا في القطر المصري و 30 في خارجه فعسى أن تصادف توفيقًا ونجاحًا.

_ الأخبار التاريخية (تنبيه) ضاق هذا الجزء عن نشر نبذة من كتاب أميل القرن التاسع عشر المفيد , وقد علمنا من بعض القراء أنهم كانوا لا يقرأون ما ينشر من هذا الكتاب ظنًّا منهم أنه قصة من القصص الوضعية التي يسمونها روايات , ثم علموا أنه كتاب لم يؤلف مثله في التربية العملية , وإنما جعل أسلوبه هكذا رسائل متبادلة بين رجل وامرأته في تربية ولدهما هربًا من السآمة التي تعتري أكثر الناس من قراءة الكتب العلمية , وقد رغّب إلينا كثيرون من الأفاضل المولعين بقراءته أن نطبعه على حدته , وسيكون ذلك إن شاء الله تعالى. *** ثبت لدى الأطباء مرض أناس وموت البعض منهم بالطاعون في بورسعيد ولكنه خفيف جدًّا كما كان في الإسكندرية ونسأل الله زواله عن قريب. *** تحقق أنه سيشرع في تنفيذ إرادة مولانا السلطان الأعظم بمد سلك الأخبار البرقي بين الشام والحجاز، وأكدت أخبار الأستانة أن الإرادة السَّنية صدرت أيضًا بإنشاء سكة حديد من الشام إلى البلدين المكرمين مكة والمدينة , وقد كنا اقترحنا هذا وبينا فوائده في المجلد الأول من المنار فنسأل الله تحقيق الآمال. *** (أعجوبتان) كتب إلينا من القلمون أنه ولد لحمود عبيد من زوجه رابعة بنت مصطفى الخباز بنت بدنها كبدن البشر إلا أن رأسها بدون وجه وعينيها في مكان الناصية من رأسها وأذنيها بحذاء عينيها , وهما كأذني الأرنب ولها أربع شفاه بعضها فوق بعض يرى أهل القانون أن الحكمة في خلق هذه البنت ممسوخة هي الانتقام من أبويها , فإن المرأة كانت متزوجة وعشقت هذا الرجل فنشزت , وأساءت معاملة زوجها الأول حتى اضطرته إلى طلاقها , وتزوجت بالثاني. أما الأعجوبة الثانية فهي بنت وُلدت لرجل من دده (قرية في لبنان) نصفها الأعلى كالبشر ونصفها الأسفل كتلة كالبطيخة.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني الأرمن وفتنتهم (تابع لما قبله) قبل ختم الكلام في وصف ما نالته تركيا من التقدم في عهد السلطان الحالي رأينا من الواجب علينا أن نقول كلمات في الفتنة الأرمنية التي شهدناها مدة الأشهر الثلاثة الأخيرة وفي الأرمن الذين يتجنسون بالجنسية الأمريكية في الولايات المتحدة ويرجعون إلى تركيا وشأنهم مع القانون. للأتراك مثل مشهور في تبصر الأرمن وهو (لا بد لغش أرمني واحد وخديعته من اجتماع ستة من اليهود عليه) وهذا يدل على مقدار ما لهؤلاء في نفوس أهل الشرق من الاعتبار والاحترام؛ لاعتقادهم بصدقهم واستقامتهم , ولكن للأرمن أنفسهم شعورًا شديدًا بأن هاتين الصفتين تعوزانهم فإن رجلاً منهم قد نشر من زمن غير بعيد رسالة في جريدة مشهورة من جرائد نيويورك ينصح فيها لإخوانه في الدين أن يلتزموا الصدق في أقوالهم فلا يفوهوا بغيره ومن أراد أن يعرف كيف نجح هذا الأرمني الساذج في مساعيه ووصاياه فليقرأ هذه الحادثة التي ذاع خبرها في جميع أرجاء الولايات المتحدة وأوربا وها هي نقلاً عن الجرائد. (إن قصة زوجة جريجو الأرمني زعيم الثاثرين ارتج العالم لبشاعتها وهي أن هذه المرأة فضلت الموت على عبث مضطهديها الأتراك بعرضها , فألقت بنفسها وطفلها على يديها في هاوية عميقة , وتبعها غيرها من النساء حتى امتلأت الهاوية بأجسادهن- هذه القصة لم تكد تريع الناس بانتشارها حتى ظهر بطلانها كما أنبأ بذلك كثير من العارفين بالحقائق فإنه قد تبين أن هذه الحكاية الفظيعة ليست إلا أسطورة قديمة شعرية نظمتها السيدة هيمانس من سنين مضت وعنونتها بعنوان (الوالدة سليوت) فنقلت , وزيد عليها من الحواشي وأنواع التزويق ما يطابق المقام. وقد بعث الناس انكشاف هذه الحقيقة لهم على أن يعتقدوا أنه من المحتمل أن لم يكن من المرجح أن معظم ما يسمى بالفظائع الأرمنية ليس هو إلا من مخترعات الخيال عند بعض الغلاة في الدين خلقوه ابتغاء للربح أو الانتقام أو ما شاكلهما من الأغراض السافلة , وسكن بذلك هياج القلوب على الأتراك سكونًا ظاهرًا في كل جهة إلا بين مضرمي نار الفتنة من الأرمن المولعين بالمخالفة للجمهور لإقلاق الخواطر فإن هؤلاء الأشخاص لا يودون أن يعتقدوا أن القصة لا أصل لها سوى تلك الأنشودة الشعرية وينتظرون تقرير لجنة التحقيق التي قد وصلت إلى بلاد الأرمن واثقين ثقة تامة بصحتها. نعم إنه لا ينكر أن بعض القلاقل قد حدث في ساسون وعينت لجنة لتحقيقها لما لجلالة السلطان من العزيمة الصادقة في معاملة كل رعاياه بالعدل والإنصاف ومعاقبة جميع من له يد في ارتكاب الجرائم , ولكن من المهم على ما نرى أن نعرف أولاً حقيقة ما حصل في بلاد الأرمن وثانيًا من هم المعتدون الحقيقيون. ويمكننا إجمال الوقائع في كلمات مختصرة نتقلها عن جريدة نيويورك هرالد (داعي نيويورك) وهي: ظهر محركو الفتنة في جبال تالوري الوعرة الواقعة بين ساسون في الجنوب الشرقي لموش (من ولاية بتليس) ومركز قول من متصرفية جوينج , وجمعوا قواهم بإغراء من يدعى همبارتزن الذي انتحل لنفسه اسم مراد , وبادر بإلقاء بذور الفتنة في تلك الجهات. وهمبارتزن هذا أصله من قرية تدعى هجين (من ولاية أطنة) وبعد أن قضى ثماني سنوات في دراسة الطب بالمدرسة الطبية الملكية بالقسطنطينية , واشترك في قلاقل (قوم قبو) هرب إلى جنوه , ثم ذهب بعد ذلك متنكرًا مغيرًا اسمه من ديار بكر إلى ضواحي بتليس على طريق إسكندرونة وأنشأ من حين إلى آخر ينفث في نفوس الأهلين سموم الثورة هو وخمسة نفر آخرين. كان هذا الرجل يؤكد لبسطاء العقول من أمته أنه مأمور أجنبي تشد أزره الدول الأورباوية في إنفاذ مقاصده لتقويض سلطة الأتراك فنجح بذلك في جذب قلوب الأرمن القاطنين قرى (سينار , وسيماي , وجوللي جوزات , وآهي , هيدنك, وسنانك , وشيكاند , وإليفارد , وموسون , وإيتيك , وإديجسار) إليه واستمالتهم إلى مساعدته في الوصول إلى مآربه الأثيمة كما أفلح في استمالة أرمن إقليم تالاري المشتمل على أربعة مراكز. ثم اجتمع أولئك الثائرون تحت إمرة همباتزون مغادرين قراهم في النصف الأخير من شهر يولية الماضي بعد أن وضعوا نساءهم وأطفالهم وأمتعتهم في أماكن معينة , وبعد أن انضم إليهم أيضًا قوم آخرون مسلحون من العصاة أرسل بعضهم من قبل والي موش , والبعض الآخر من قضائي قول وسلوان , فبلغ عدد المحتشدين أكثر من ثلاثة آلاف , وكان اجتماعهم في مكان يدعى أندوك داغ فعزم خمسمائة أو ستمائة منهم على الإغارة على موش , وابتدأوا بالهجوم على قبيلة دليقان فوق جبل قورلنك في جنوب موش , وقتلوا قليلاً منهم وسلبوا أمتعتهم , وجميع من وقعوا في أيديهم من المسلمين أهينوا في دينهم , وقُتلوا أشنع قِتْلة , وقد هجم العصاة أيضًا على عساكر الحكومة التي في ضواحي موش ولكنهم لم يجسروا على مهاجمة موش نفسها بسبب ما فيها من القوى العسكرية العظيمة. فشكل هؤلاء العصاة مع بقية المحتشدين في أندوك داغ من أجل ذلك عصابات أخذت تناوش القبائل من كثب , وترتكب فيها أفظع أنواع القتل والسلب فإنها أحرقت ابن أخي عمر أغا وهجمت على نساء ثلاثة بيوت أو أربعة من المسلمين وأكرهتهم على تقبيل الصليب , ومثلث بهم فاقتلعت أعينهم وصلمت آذانهم وجعلتهم موضوعًا لأشنع أنواع التحقير. ثم هجم هؤلاء العصاة أنفسهم في أوائل أغسطس الماضي على قبائل فانينار , وبيكران , وباديكان , وارتكبوا فيها مثل ما تقدم من الجرائم , وهاجم عصاة قريتي إيليغار نوق , وإيرموس الواقعتين في قضاة ديجان (بمركز قلب) الأكراد المتوطنين هناك كما هاجموا قريتي قيسار وتشاتشات. وفي أواخر شهر أغسطس الماضي هجم الأرمن على الأكراد المقيمين في ضواحي موش , وأحرقوا ثلاثة قرى، أو أربعة منها جوللي جوزات. أما الثائرون في تالوري البالغ عددهم أكثر من ثلاثة آلاف فإنهم بعد أن أحلوا الرعب والموت بالمسلمين والمسيحيين معًا رفضوا التسليم للحكومة , ولجُّوا في ارتكاب الفظائع , فأرسلت الحكومة بعضًا من عساكرها المنتظمة إلى تلك الجهة لقمع عصيانهم , فهرب زعيمهم همباتزون , واعتصم بجبل عالٍ هو وأحد عشر من شركائه في الإثم فقبض عليه حيًّا , لكن لم يكن ذلك إلا بعد أن قتل عسكريين وجرح ستة وفي نهاية أغسطس الماضي كانت جميع عصابات الثائرين قد تشتتت. وقد عامل العساكر نساءهم وأطفالهم وذوي العاهات منهم بما يجب لهم من الرعاية , وبما تتقضيه في حقهم أحكام الشريعة الإسلامية وعواطف الإنسانية , ولم يقتل من رفضوا التسليم وفضلوا أن يقوموا محاربين في وجه حكومتهم الشرعية. وقد تأيدت هذه الوقائع فيما بعد بشهادة شاهد عاينها بنفسه , وهو سائح أسباني , وعضو في الجمعية الجغرافية بإنكلترا يسمى كزيمنس وهاك ما قاله عن مشاغب ساسون منقولاً عن الجرائد: (قد عاد الآن المسيو كزيمنس بعد أن أتم العمل الجغرافي الذي كلفته به الحكومة التركية في كردستان وموزوبوتاميا وقضى فيه ثمانية أشهر من مارس إلى نوفمبر الماضي وقد اتفق له الوجود في إقليم بتليس حين حصول القلاقل المزعوم حصولها في ساسون وهو يقرر أنه لم ير ولم يسمع شيئًا يؤيد ما ذاع خبره من قصص (الفظائع الأرمنية) . (وقد أقام المسيو كزيمنس في القسطنطينية شهرًا لكنه لم يود أثناء وجوده فيها أن ينافس في تلك الفظائع المدعاة بوجه من الوجوه , أما الآن فهو في لوندرا مع ووس باشا فلم يبق بعدُ سببٌ لالتزامه السكوت عنها ورأيه هو أن الذين يجب توجيه كثير من اللوم المهم عليهم بما حدث في أرمينيا من المشاغب هم المرسلون الأمريكيون المتشددون المقيمون في آسيا الصغرى , فهو يقول: إن هؤلاء المراسلين يلقون على الأرمن من قشور التعاليم ما لا يناسب حاجات طائفتهم , فتجد التلامذة المتخرجين عليهم لا يقنعون بعد تعلمهم بالرجوع إلى بلادهم والاشتغال بأرضهم , بل إنهم على الدوام يهتفون بحرية الأرمن واستقلالهم , وقد ظهر في معظم القلاقل التي حدثت ببلاد الأرمن أن محركيها هم تلامذة أولئك المراسلين. ثم قال المسيو كزيمنس بعد ذلك: إن ما نسب للأتراك عساكر وملكيين من تعذيب نساء الأرمن وأولادهم وانتهاك حرماتهم لا أثر له من الصحة , وأن كل ما وقع مما كثر به الإرجاف والتهويل إنما هو تشويش حصل من بعض الأرمن في جهة فحسمت مادته فيها دون أن يتعدى ذلك إلى غيرها. وبعد أن وصف المسيو كزيمنس ما وقع بين الأرمن والأكراد في أوائل الصيف الماضي من المشاغب والمقاتل قال: إن الأرمن احتشدوا جموعًا كبرى في ولاية تالوري على مقربة من ساسون , فطلب حاكم بتليس إلى الحكومة أن ترسل بعضًا من الجند لتسكين الفتنة وإعادة النظام إلى أصله فصدرت الأوامر إلى زكي باشا بجمع أربعة طوابير وهي تبلغ حوالي 1200 جندي وإرسالها على الفور لتمزيق شمل الأرمن المتألبين فأدركتهم هؤلاء الجنود على ربوة في تلك الجهة , وطلبت إليهم التسليم فسخر منهم الأرمن لأن عددهم كان يقرب من ثلاثة آلاف , وأنشأوا يرجمونهم بالحجارة , ولم يقتصروا على ذلك , بل إنهم أطلقوا عليهم بعض مقذوفات نارية فأجابهم العساكر بإطلاق الرصاص عليهم مرة واحدة فهربوا متشتتين ثم اجتمعوا في وادٍ ضيق فأدركهم فيه العساكر ونصح إليهم القائد بكلام سلمي أن ينصرف كل منهم إلى شأنه وأن يكفوا عن هذا الاحتشاد , فسمع بعضهم النصح وانصرف , ولكن معظمهم بقي مصرًّا على عناده فأطلقت الجنود عليهم الرصاص مرة أخرى , وبلغ كل من قتل منهم في هذه الواقعة ثلاثمائة وهي على قول مسيو كزيمنس أهم شغب حصل في الفتنة كلها , نعم إن كثيرًا منهم أسروا لكنهم قد أطلق سراحهم بعد) . هذا ما حصل في بلاد الأرمن قد بيناه , أما ما يتعلق بالمحركين الحقيقيين للفتنة وبما وصلوا بالأمور إلى ما صارت إليه فلا شيء فيه أجدر بالقبول بين الناطقين بالإنكليزية من قول رجل مثل القسيس المبجل سايروس هملن في رسالته الشهيرة التي نشرت في 23 ديسمبر سنة 1893 في الجريدة الدينية المسماة (نصير الاستقلال الكنيسي) وها هي بحروفها. لها بقية *** من إدارة المنار نرجو من القراء الكرام الذين لم يدفعوا لنا قيمة الاشتراك عن السنة الثانية (وقليل ما هم) أن يقدموها لنا حوالة علي إدارة البريد أو طوابع بريد لأننا لم نظفر بمحصل أمين بعد خيانة من سبق , وبهذا يحق لنا أن نفتخر بجميع قراء المنار , وأنهم من الخواص الأخيار. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الترك والعرب (1) قام في الإسلام دول وممالك كثيرة أعظمها شأنًا وأطولها زمانًا وأشدها بأسًا وأوسعها سلطانًا دولتا العرب بأقسامها والترك. وإننا نرى الكتاب يخبطون في التفاضل بينهما خبط عشواء , وقد غلا بعضهم في النيل من العرب حتى زعم أنهم لا قابلية فيهم للتمدن، ولا قدرة لهم على سياسة الممالك وإقامة دعائم العمران , وأفرط هؤلاء في مدح الترك حتى كادوا يرفعونهم عن رتبة البشرية إلى مصاف الملائكة المقربين، زاعمين أنهم ما وجدوا إلا ليكونوا ملوكًا حاكمين، أو آلهة معبودين. ومن الناس من تحامل على الترك حتى سلبوهم مزاياهم وفضائلهم وزعموا أنهم خلقوا فتنة للناس وبلاء على الانسانية. فريق يتزلف فيعميه التزلف وفريق يتعسف , فيضله التعسف. وإننا نكتب نبذة في هذا المقام مما يمليه علينا التاريخ الصادق، ويشهد به الوجود الثابت {وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ} (النحل: 9) . نكتب لبيان الحقيقة , والعلم الصحيح لا يكون إلا نافعًا، كما أن الجهل بحقائق الأمور لا يكون إلا ضارًّا , فلا يمكن أن ينكر علينا كتابتنا هذه إلا من يفضِّل الجهل على العلم، والظلمة على النور، والضلالة على الهداية. ومن منافع العلم بهذه الحقيقة أن يعرف العرب الكرام، أنهم فوق ما يقول فيهم أعداؤهم اللئام فينشطوا لدفع العار الذي يُرمَون به، ويجتهدوا في استرجاع مجد سلفهم الصالح ومفاخر آبائهم الأولين , وأن يعرف الترك للعرب فضلهم كما يعرف العرب لهم فضلهم، ويأخذ كل منهما بيد أخيه ويتعاونا على الوحدة الإٍسلامية معتقدين أن الإسلام ساوى بينهما في الحقوق وآخى بينهما في الدين , وأنه ليس وراء هذه إلا التفاضل بالأعمال، فيجب أن يكون عمل كل منهما متممًا لعمل الآخر، وأن امتياز جنس على جنس كما كان سبب الضعف فيما مضى يكون سبب الموت والفناء فيما يأتي من الزمن. وصف مؤرخ الترك العالم الشهير جودت باشا الدولة العثمانية في كلامه على تأسيسها بقوله: (إنها كانت جامعة الديانة والشجاعة العربية، متصفة بالثبات الذي هو من أخلاق الترك , فلذلك كانت على صغرها في أول نشأتها مستعدة لأن تكون كهفًا وملجأ للملة الإسلامية) . وما قال هذا المحقق إلا حقًّا، فإن الترك نجحوا بهذه الصفات الثلاثة: العظمى منها أخذوها كغيرهم عن العرب وهي الدين، والثانية شبَّههم فيها بالعرب والمشبه به يكون أرقى وأقوى من المشبه في الصفة التي بها المشابهة، وأما الثالثة فهي مما امتاز به الترك على كثير من الشعوب والأجناس وهي أحد الأسباب في ثبات ملكهم وطول زمن دولتهم (أعزها الله وزادها ثباتًا وبقاءً بفضله وكرمه) . وثَم سببان آخران جديران بالالتفات (أحدهما) أن الترك طُبعوا كجميع الشرقيين ما عدا العرب على الخضوع الأعمى لرؤسائهم، وتقديس ملوكهم وأمرائهم وإنما حصل التنازع على السلطة في العرب للمبدأ الديمقراطي الذي جاء به الإسلام , وكان العرب أشد الناس استعدادًا له , ولكنهم ما رعوه حق رعايته , بل تقلص ظله بعد الراشدين رويدًا رويدًا بضعف الدين في النفوس كما سنبينه بعد , و (ثانيهما) أن حالة البلاد الإسلامية التي نشأت فيها الدولة وفتوحاتها في جهة أوروبا بلاد المسلمين وحالة المسلمين في البلاد المجاورة لها كانت تقتضي نجاح هذه الدولة وثباته؛ ذلك أن الاختلافات السابقة والفتن والحروب الداخلية، وإغارة جنكيز خان وأولاده وتدويخهم المسلمين وتنكيلهم بهم شر تنكيل- كل ذلك كان مريبًا للأمة الإسلامية على اختلاف شعوبها ومعدًّا لها بل ومُلجئًا إلى الخضوع والسكينة. فهذا هو المانع للشعوب الإسلامية من الكر على الشعب التركي وتدويخه وإزالة سلطته , وما كان أحد ليقوى في تلك الأزمنة على المسلمين إلا المسلمون الذين كان بأسهم بينهم شديدًا، وما كانت إغارة تيمورلنك على البلاد الإسلامية في أوائل نشأة هذه الدولة إلا زلزالاً عنيفًا صدع البلاد المجاورة لها وما أضر ببلادها هي إلا قليلاً؛ ما أضر بالدولة بل رباها فإن السلطان بايزيد الأول الذي أسره تيمورلنك كان منغمسًا في الترف مسترسلاً في اللذات وقد خانه عسكره فانضوى قسم كبير منه إلى تيمورلنك على أنه كان لا يزيد عن تسعين ألف فارس وكان عسكر تيمور 380 ألفًا من التتر الأشداء الغلاظ. مات السلطان بايزيد بعد ثمانية أشهر من أسره (سنة 805 هـ) فتنازع أولاده على الملك فولى تيمورلنك على البلاد العثمانية أمراء قرامان والسلاجقة ورحل عنها إلى الهند بعد ما عاث وسلب ونهب، وظل سرير السلطنة إحدى عشرة سنة بغير سلطان؛ فضعفت الدولة بذلك , ولكن لم يكن في جوارها دول قوية تغتنم الفرصة فتُجهِز عليها ولذلك عادت إليها قوتها سريعًا على يد السلطان محمد جلبي ابن السلطان بايزيد الأول الذي كان أول من أحدث العساكر البحرية في الدولة وإرسال الصرة السلطانية إلى الحرمين الشريفين. إنما الترك أمة حربية وما كانوا أشد بأسًا من العرب , وأين فتوحاتهم من فتوحات العرب مع أن مدتهم أطول من مدة دول العرب كلها؟ البلاد التي فتحها العرب هي التي نما فيها الإسلام وثبتت أصوله، وعلت فروعه. ومعظم البلاد التي فتحها الترك كانت وبالاً على الإسلام والمسلمين , ولا تزال تنذرهم بالبلاء المبين. لا أقول: إن تلك الفتوحات مما يعاب بها الترك ويُذمون , ولكنني أقول: إن الفضل الأكبر في الفتوحات الإسلامية للعرب , وأن الدين انتشر بالعرب واعتز بهم , فأساسهم أقوى أساس ونبراسهم أضوء نبراس، وهم خير أمة أخرجت للناس , ولا أنكر أن للترك فضلاً وذكاء ونبلاً , ولا أحب أن أطيل القول في المقابلة بالفتوحات وما هو أكثر منها فائدة للإسلام والمسلمين فكل من له شمة من معرفة التاريخ الماضي والحاضر يعرف أن معظم البلاد التي تمكن فيها الإسلام هي مما فتحه العرب وانتشر الدين فيه بواسطة العرب. وسنأتي في مقالة أخرى على المقابلة بين الجنسين في العلوم والفنون والزراعة والتجارة وسائر أمور المدنية والعمران. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الدين والدنيا والآخرة (3) أثبتنا في المقالتين السابقتين أن العقل والنقل والفطرة البشرية والأديان السماوية، متفقة كلها على أن الله تعالى أنشأ الإنسان من الأرض واستعمره فيها؛ ليسعد بها لا ليشقى، وشرع له الدين ليوقفه بطلبها عند حدود الاعتدال , ويعلمه قرن التمتع بالنعم بشكر المنعم، وذلك بأن يؤمن بأنه هو الواهب لها , ويجعل مصالحه الخاصة منطبقة على المصالح العامة , ويسترشد في عمله بسنن الله في شريعته وخليقته جميعًا , كما يعلمه أن يجعل الدنيا مزرعة للآخرة فيأخذ نفسه فيها بالعبادات والفضائل النفسية والمعارف الروحية التي تكمل بها السعادة في الدنيا، ويتأهل بها للسعادة في الآخرة. ولم ترد هذه التعاليم كلها على كمالها إلا في الديانة الإسلامية خاتمة الأديان وما أخذت أمة من الأمم بدين سماوي , إلا وحسنت حالها بالأخذ به في حياتها الدنيا , وارتقت عما كانت عليه قبل ذلك، خصوصًا الأديان التي كانت قبل المسيحية , وأقربها إلينا اليهودية؛ فإن الزهد في الدنيا والإعراض عنها لم يكن من تعاليمها , ولم يُعرف عندها قولاً ولا عملاً. وأما المسيحية فلم تكن إلا إصلاحًا في اليهودية وتتميمًا لها، فقد صرح القرآن حكاية عن المسيح عليه السلام أنه قال: {وَمُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ} (آل عمران: 50) ويروون عنه في الأناجيل أنه قال: ما جاء لينقض الناموس وإنما جاء ليتممه. فمن حق النصارى أن يكونوا يهودًا آخذين بالتوراة في عباداتهم ومعاملتهم مع زيادة زهادة في الدنيا وإعراض عنها. وأما المسلمون فلقد كانوا على صراط الدين في زمن النبي صلى الله عليه وسلم وزمن الراشدين من بعده , وكانت الزينة والطيبات من الرزق في أول نشأة الإسلام بالدرجة التي يقتضيها ذلك الطور المعانق لطور البداوة حتى إن الإمام عليًّا كرم الله وجهه كان يرى أن أكل مخ الحنطة (أي الحنطة المنخولة) من النعيم وهو أمير المؤمنين! ! ولما فتحوا الممالك واستفحل عمرانهم توسعوا في تناول الطيبات واستعمال الزينة كما هو شأن الحضارة , وما كان الجمهور من الصحابة وأكابر التابعين ينكرون من هذا إلا ما انتهى صاحبه إلى السرف وانغمس في الترف لما يستعقبه هذا من الضعف عن حماية البيضة، والعجز عن تعزيز الأمة. وربما أنكروا ذلك على من انتصب للإرشاد , وجعله الناس قدوة لهم فمثل هذا ينبغي أن يكون عزاء للبائس الفقير، وتسلية للعاجز المسكين , وصرح غير واحد بأن النبي والخلفاء الراشدين كانوا يختارون شظف العيش في عامة الأوقات لأجل هذه الأسوة والقدوة. قال في الإحياء: إن يحيى بن يزيد النوفلي كتب إلى الإمام مالك بن أنس: (بسم الله الرحمن الرحيم , وصلى الله على سيدنا محمد سيد الأولين والآخرين، من يحيى بن يزيد بن عبد الملك إلى مالك بن أنس. أما بعد , فقد بلغني أنك تلبس الدقاق، وتأكل الرقاق، وتجلس على الوطيء، وتجعل على بابك حاجبًا، وقد جلست مجلس العلم , وضُربت إليك المطي , وارتحل إليك الناس فاتخذوك إمامًا، ورضوا بقولك، فاتق الله يا مالك , وعليك بالتواضع. كتبت إليك بالنصيحة مني كتابًا ما اطلع عليه غير الله سبحانه وتعالى والسلام) . فكتب إليه مالك: (بسم الله الرحمن الرحيم , وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم. من مالك بن أنس إلى يحيى بن يزيد , سلام الله عليك , أما بعد فقد وصل إلي كتابك فوقع مني موقع النصيحة والشفقة والأدب , أمتعك الله بالتقوى , وجزاك بالنصيحة خيرًا، وأسأل الله تعالى التوفيق , ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم فأما ما ذكرت لي أني آكل الرقاق وألبس الدقاق وأحتجب وأجلس على الوطيء، فنحن نفعل ذلك ونستغفر الله تعالى، فقد قال الله تعالى: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ} (الأعراف: 32) وإني لأعلم أن ترك ذلك خير من الدخول فيه , ولا تدعنا من كتابك فلسنا ندعك من كتابنا , والسلام) . فانظر كيف قيد يحيى الإنكار على الإمام مالك بقوله: وقد جلست مجلس العلم إلخ , كأنه يقول: إن الإمام القدوة ينبغي أن يراعي حال أضعف الناس لا سيما في الطور التي كانت فيه الأمة يومئذ , ولقد أنكر أمير المؤمنين عمر بن الخطاب على معاوية ما كان فيه من الأبهة والسعة عندما كان أميرًا في الشام فاعتذر معاوية بحالة البلاد والأمة المحكومة , وأنها لاتهاب الحاكم إذا كان رث الهيئة، فقبل عذره , وقد لبس النبي صلى الله عليه وسلم الطيالسة الكسروية والجبة الرومية، وغير ذلك من اللبوس الفاخر، لئلا يظن الموسرون أن إباحة ذلك في القرآن لا تنافي أنه مذموم أو مكروه وإن اجتنب السرف والمخيلة. ولقد بالغ رجل واحد من الصحابة الكرام في التزهيد، ورأى أنه يجب إنفاق كل ما زاد عن الحاجة , فنفاه معاوية من الشام إلى المدينة ونفاه عثمان الخليفة الثالث إلى الربذة حتى مات فيها، وذلك خشية أن ينتشر رأيه بين الناس فيضعف هممهم عن الكسب وعمارة الدنيا , ثم حدثت الفوضى العلمية والدينية في المسلمين عندما شغل ملوك بني أمية ومن بعدهم زخرف الملك عن القيام بحقوق الخلافة فانتشرت التعاليم الفاسدة والآراء والمذاهب التي كانت تنجم في زمن الراشدين فيبادرون لحصدها أو قلعها قبل أن يعلم بها جماهير الناس. ومن أضر ما حدث الغلو في التزهيد، وحمل الناس على الاعتقاد بأن الدنيا ضرة الآخرة على الإطلاق , وأن كل عمل يطلب للدنيا يغضب الله تعالى , ومن كبر المصائب أن هذا التعليم كان ديدن الخطباء والوعاظ والقصاص الذين لا يسمع العامة إرشاد الدين إلا منهم , وأنه انتشر بين جميع الفرق الإسلامية فزرع أهله فى قلوب الأمة الإسلامية فسيل الكسل، ومقاومة ما تقتضيه الطبيعة والفطرة من الجد والعمل. إن الله - تعالى - زين للناس ما على الدنيا ليكون داعيًا إلى إحسان العمل فيها كما قال: {إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً} (الكهف: 7) وقد ورد في الحديث تفسير حسن العمل بالعقل أي ما يرشد إليه، ولكن فريق المزهِّدين أو المكسِّلين فسروه بالزهد في الدنيا. أخذ السواد من المسلمين هذه التعاليم بالقبول؛ لأنهم تلقفوها ممن يعتقدون بهم كمال الدين كالعُباد والمتصوفة والوُعاظ وتبعها تعليم آخر أشد منها ضررًا , وهو أن العلوم الدنيوية كالرياضيات والطبيعيات ويتبعها الطب والتشريح كلها مفسدة للعقائد، وقائدة إلى الزندقة , وصارت هذه الآراء تقوى في الأمة كلما ضعف العلم، وصار العلماء الراسخون يتحامون الظهور بإبطال هذه الآراء والتعاليم خوفًا من إساءة ظن العامة فيهم واتهامهم بالزندقة لأنهم لم يَدعوا إمامًا من أئمة المسلمين إلا واتهموه في عصره بهذه أو ما يقاربها حتى إن منهم من عد الاشتغال بعلم المنطق كفرًا , ذكر ابن الوردي في حوادث سنة 639 من تاريخه ترجمة العلامة كمال الدين بن معية الذي فضله العلامة أثير الدين الأبهري على الإمام الغزالي , وقال فيها: إن ابن الصلاح الفقيه الشافعي المشهور سأل كمال الدين أن يقرئه المنطق سرًّا فقرأه عليه مدة ولم يفهمه، فقال كمال الدين: يافقيه , المصلحة عندي أن تترك الاشتغال بهذا الفن لأن الناس يعتقدون فيك الخير , وهم ينسبون كل من اشتغل به إلى فساد الاعتقاد فكأنك تفسد عقائدهم , ولا يصح لك من هذا الفن شيء. قال ابن الوردي: (ولغلبة العلوم العقلية على كمال الدين اتهم في دينه , وهذه هي العادة) فتأمل قول المؤرخ: (وهذه هي العادة) . والمشهور عن ابن الصلاح أنه كان يحرم المنطق قال في السلم: ابن الصلاح , والنواوي حرما ... وقال قوم: ينبغي أن يُعلَما فلينظر أي النقلين أصح؟ على أنه يمكن الجمع بأنه رجع عن التحريم بعد القول به في العلوم الدنيوية؛ لعلمهم أن الدنيا سياج الدين ومزرعة الآخرة , وكانت العامة على خلاف رأيهم. وأما في هذا العصر فقد انحط العلم حتى صار العلماء هم الذين يَنْفُرُون ويُنَفِّرُون عن هذه العلوم والفنون , وصار قسم كبير من العامة يرغبون فيها ويحملون أبناءهم على تعلمها , والسبب في هذا ظاهر؛ فإن التطلع إلى سعادة الدنيا هو مرمى أبصار جميع الناس , والعلوم الدنيوية في القرون السالفة لم تكن من وسائل الترقي في الدنيا , وإنما كان العلماء مسوقين إليها بإرشاد القرآن الطافح بالحث على النظر في ملكوت السموات والأرض وما خلق الله من شيء، وكانوا مكتفين من الثمرة بقوة الإيمان ولذة العقل اللذين فيها , ولم يكن للعامة حظ من ذلك. أما العلم بالقرآن وبما يرشد إليه من أنواع المعارف فقد ضعف في صنف العلماء وانحصرت فوائد هؤلاء الدنيوية في مناصبهم الدينية، وأما العامة فإنهم رأوا الفائدة فيها فأقبلوا عليها، فكم من فقير حقير علم ولده فخرج موظفًا أو مهندسًا أو طبيبًا فاستغنى بماله واعتز بجاهه. وقد ساوى العلماءُ العامة في هذا الإقبال عملاً , وإن كان منهم من يذمه قولاً. ذموا لنا الدنيا وهم يرضعونها ... أفاويق حتى ما تدر لها ثعل كتب الشيخ محمد راضي البحراوي أحد أساتذة العلم في الأزهر مقالات يذم فيها علم الحساب وتقويم البلدان , وكتب غيره منهم يؤيد رأيه , وزعما أن جميع شيوخ الأزهر على رأيهما في ذلك ولكني علمت من بعض أهل الأزهر أن الشيخ محمد راضي هذا , بل والأستاذ الأكبر شيخ الجامع يعلمان ولدهما هذه العلوم. يقول قائل: إن التزهيد في الدنيا لا يؤثر في النفوس لكونه على خلاف سنن الفطرة , ولم يوجد في الأمة من الزهاد الذين تركوا الدنيا باختيارهم ظاهرًا وباطنًا لأجل الآخرة إلا نفر قليل كإبراهيم بن أدهم - رحمه الله تعالى - وأكثر المنتحلين للتصوف المدعين الإعراض عن الدنيا للتقرب من رضوان الله تعالى كانوا وما زالوا يطلبون الدنيا بهذه الأعمال؛ لأنهم وجدوها أقوى ذريعة للمال والجاه , وهم في هذا أبعد عن الزهد الحقيقي من الأغنياء لأن الزهد عمل قلبي كما سنوضحه بعد , وقد فضحهم الأئمة المحققون في التصوف كالغزالي وغيره , فكيف تقول: إن ذلك أضر بالمسلمين؟ والجواب عن هذا واضح , وهو على وجهين (أحدهما) أن من مضرته وجود الألوف من رجال الدين عبادًا وعلماء لا عمل لهم , وإنما يعيشون عالة على الناس ومن الخلفاء الراشدين من كان صانعًا ومنهم من كان تاجرًا , وما التكايا التي أحدثها المسلمون إلا كالأديار عند المسيحيين، ولكنهم لا يوجبون على من دخلها أن يكون راهبًا طول حياته. و (ثانيهما) أن المضرة قد ظهر أثرها في مجموع الأمة فعلاً حتى هبطت من الأوج إلى الحضيض , وهكذا شأن التعاليم النافعة والمضرة لا يعرف تأثيرها إلا بمثل ذلك , وإن شئت تعليلاً عقليًّا يثبت لك تأثير الغلو في التزهيد باسم الدين على ما فيه من مخالفة سنن الفطرة فتأمل في حال كل من يعمل عملاً تقتضيه الطبيعة والفطرة اقتضاء حتمًا أو غير حتم , وهو يعتقد سوء مغبتهِ تجده في عمله ضعيفًا لا يبلغ الغاية منه. انظر لمن يحمله الغضب على الضرب وهو يخاف الله أو عقوبة الحاكم كيف يكون ضربه دون ما تبلغه قوته لولا ذلك الخوف , وربما يكون في وقت الضرب ناسيًا لمراقبة الله , وغير متفكر في عقوبة الحكومة , ولكن نسيان ما انطوت عليه النفس وعدم ملاحظته والتفكر فيه لا يبطل أثره , وتأمل كيف أن العرب ما أتقنو

_ أميل القرن التاسع عشر (7) من هيلانة إلى أراسم في 3 أبريل - سنة - 185 قد أتاني السيد… بشيء من أخبارك بعد طول تطلعي إليها فاطمأن قلبي قليلاً بما قاله لي عنك , وزال بعض ما كنت أجده من الجزع عليك. لا يخطرن ببالك أني نسيت ما تلقيته من نصائحك وتعاليمك في تربية (أميل) فإني باذلة قصارى جهدي في تعريفه بما حوله من الأشياء , وفي هذا المقام أقول: إني أحسبني قد تبينت أن فتور مشاعر الطفل ينشأ من عدم التفاته إلى المحسوسات أكثر من حدوثه من ضعف تلك المشاعر فإن في قدرته أنه يدرك أصوات كثير من الأشياء الخارجة وألوانها تمام الإدراك لو أراد أن يكلف نفسه الإصغاء والنظر إليها , ولكن لما كانت هذه الأشياء لا تستميله كان يغفلها إغفالاً كليًّا. وجملة القول في ذلك: إنه لا بصر له ولا سمع إلا فيما يحب إبصاره وسماعه، وإذا كان هذا شأنه فكيف السبيل إلى معرفة ما يروقه من الأشياء وما لا يروقه؟ إني أعترف وأنا صاغرة بأني كثيرًا ما أخطأت في استعراف تلك الأشياء , فليس كل ما أتخيره منها لتنشيط حاسة اللمس في (أميل) يحب أن يجيل فيه يديه الصغيرتين , ثم إن أبهى الألوان وأجملها في نظري تمر أمام عينيه مرور الظلال فلا تستلفته أقل استلفات , وأنا أظن أننا معشر الأمهات مدفوعات في هذا الأمر وفي غيره إلى إحلال أذواقنا محل أذواق الأطفال. إن جورجيا وهي أقل مني ارتياضًا بالعلم لأنجح منى أغلب الأحيان في سياسة (أميل) فإنها تجد بغريزتها ما يعجبه ويسليه وينبه قوة الاستطلاع فيه، وربما كانت تستعرف رغائبه فتسعى في تحصيلها له , وسبب ذلك أنها كما تعلم قد كانت والدة لثلاثة أولاد حرمها منهم الرق على التعاقب ولا تدري أين هم الآن، فلا بدع إذن في شدة تعلقها بأميل ومحبتها له، وإني لفي وجد عليها من حبها إياه أكثر مني، وحاشا أن يكون ذلك حسدًا فإنه مستحيل , وإنما الذي أحسدها عليه هو قدرتها على أن تكون طفلة مع الطفل، فهل هذا هو الذي تعنيه بكلامك في استعداد المرأة الزنجية للأمومة؟ ليت شعري هل تصدق أن أميل قد صار من أصدق التابعين لزور واستر [1] أعني أنه يعبد الشمس؟ من أجل أن تعتقد ذلك ينبغي أن تراه لتنظر كيف يبسط ذراعيه إلى ضيائها فرحًا برؤيته. كان الشتاء عندنا في غاية السهولة فلم ينزل فيه الثلج إلا مرتين على أنه كان فيهما يذوب بمجرد ملامسته الأرض , ولا تزال الأشجار مجردة من أوراقها , فالريف العاري من الخضرة كالبيت الخالي من الفراش والأثاث , ولكن نفحة من الحياة أنشأت تدب وتسري في مادة الكون جميعه , ولن تلبث أن تملأ ما خلفه الفصل المنقضي من الفراغ , وقد أمست الآصال عندنا في غاية الصفاء واللطف ولذلك ترى أميل إذا رأى الجو صحوًا أبدى من القلق ما يدل على رغبته في أن يُحمل إلى الحديقة. ولما كانت الشمس في (كورنواي) خصوصًا زمن الربيع لا ضرر فيها على أحد , بل إنها تلائم الأطفال والشيوخَ اعتادت جورجيا أن تفرش سجادة على الحشيش الجاف وتُجلس عليها (أميل) ليلعب ويمرح كما يشاء , ولما رأيته يعتمد علينا في حراسته مدة وجودنا معه قصدت أن أعلمه شيئًا من الثقة بنفسه والارتكان عليها , فأوعزت إلى جورجيا بالتنحي عنه , واختفيت عن بصره أنا أيضًا من غير أن يغيب عن عيني فلاحظت أنه في مبدأ الأمر خاف عندما فكر في وجوده وحيدًا وأبدى بعض القلق لكنه ما لبث أن تشجع وقوي قلبه , فكنت حينئذ أراه يفتح عينيه ويلتفت إلى كل ما يجول حوله , ويحرك يديه الصغيرتين كأنه يذود ذبابة تطن فوق رأسه فأخذت على نفسي من هذا الوقت أن أكف عنه مراقبتي حينًا بعد حين حتى إذا أحس بقلة حمايتي له؛ تعلم كيف يستغني عن مساعدة غيره. إني كلما فكرت في فروض الأمومة بدا لي منها معنى قلما يشابه ما يفهمه غيري من النساء , فإني أرى أنه من الواجب علي بمجرد أن يكبر (أميل) أن أحرم نفسي من لذة مكاشفته في كل وقت بأني مهتمة به؛ لأن أكبر شيء يعيق نمو المشاعر في بعض الأطفال , ويعطل استقرار طباعهم إنما هو فيما أرى طريقة القائمين عليهم في تربيتهم , فإنهم بكثرة حياطتهم إياهم بضروب من العناية البالغة غايتها من الظهور والناشئة عن فرط الاهتمام بهم - يعودونهم على أن يعيشوا غير مهتمين بأنفسهم , فإن الطفل إذا كان غنيًّا متعجرفًا كيف يتكلف إعمال ملكة الاحتفاظ بنفسه , كلا بل يكون شأنه مع نفسه كملوك الشرق الحمقى الذين يهون عليهم أن يسموا مشيري دولهم أبصارهم وأسماعهم طيبة بذلك نفوسهم، لأنه يعتاد على أن يستعين في إبصاره وسماعه بالمربيات القائمات عليه المكلفات بخدمته , وتَعرُّف حاجاته لقضائها، فماذا يكون حال هذا الطفل المبالَغ في حفظه إذا رأى نفسه يومًا ما بعد أن كان محوطًا بأمتن أسباب الوقاية قد خلي بينه وبين أقل خطر يلم به؟ لا شك أنه يكون أسوأ الناس حالاً، وأكسفهم بالاً، بل يكون هو الشخص الذي يحكى عنه أنه كان يخاف من خياله. إن (أميل) يدعوني بأفعاله وأحواله إلى التفكر في كل شيء , فقد ذكرني بالأمس شخصًا من المذكورين في أساطير الأقدمين، ذلك أن الأطفال لا حساب للمسافات عندهم , وهذا الأمر فيهم منشأ لكثير من الأغاليط البصرية الكثيرة، فقد كنت في الحديقة وكانت جورجيا واقفة في أحد شباببك المنزل المشرفة على مكاني , وهو على يديها فلم يكن إلا أن رآنى حتى بدت عليه علائم الابتهاج , ومد إليَّ يديه كالجناحين على أن الشباك الذي كان فيه هو في الطبقة الأولى من البيت فلما لم تصل إلي يداه ظهر عليه الاندهاش , ثم أفضى به الأمر إلى أن غضب واحمر وجهه، والذي كان يبتغيه منى بحسب ما يحلو لي اعتقاده هو ما أبديه له من صنوف الملاطفة والمداعبة، بل كان يريد أيضًا التقام ثديه؛ لأنه لم يكن رضع من بضع ساعات فلم يكن لهذا المحبوب المسكين مثيل في عذابه هذه إلا طانتال [2] . أأكون واهمةً إن قلت: إن أميل قد عرفك , بل إنه قد عرف صورتك التي أريه إياها ذاكرة له اسمك. أنا لا أعتقد أن هذا وهم فإني بحملقته في مثالك وابتسامه له ومده يديه نحوها إخاله قد عرف والده تخمينًا. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقاريظ (الإسلام) طبعت جمعية التأليف رسالة بهذا الاسم جمعت فيها من جريدة المؤيد مقالات المسيو هانوتو الأخيرة , وما جاء في الرد عليها لأحد أئمة المسلمين وعظمائهم ولحضرة الكاتب الفاضل محمد فريد أفندي وجدي صاحب مجلة الحياة , ولا حاجة بنا للترغيب في اقتناء هذه الرسالة فإن ما فيها قد أخذ من نفوس المسلمين مأخذًا وأثر فيها تأثيرًا لم يعهد له نظير. ومن الناس من نسخها بخطه، ومنهم من حفظ نسخ المؤيد التي نشرت فيها، وتمنى السواد الأعظم لو تطبع لتحفظ , وتكون عبرة ومرشدًا لهم على ممر الأيام. مقال هانوتو جرح القلوب، وآلم الوجدان، ومقال الإمام كشف ظلمة الشبهة , وأنار مصباح الحجة، وقذف بالحق على الباطل فدمغه. وقد أجمع الناس على استحسانه حتى فضلاء المسيحيين , ولم يوجد فيه مغمز لغامز ولا مطعن لطاعن، فإن اتفق شذوذ واحد نقول فيه: ليس كل خلاف جاء معتبرًا ... إلا خلاف له حظ من النظر والرسالة تطلب من إدارة مجلة السمير الصغير، ومن حضرة الفاضل حسن أفندي وصفي بعموم الأوقاف ومن مكتبة المعارف في شارع بين الصورين , وثمنها ثلاثة غروش. *** (نور الإسلام) مجلة علمية أدبية إسلامية لصاحبيها الفاضلين الشيخ أمين أبي يوسف المحامي ومحمود أفندي عبد الكريم التاجر في الزقازيق تصدر في أول ومنتصف كل شهر عربي , وقيمة الاشتراك بها في القطر المصري عشرة قروش أميرية في السنة , وفي الخارج خمسة عشر قرشًا تدفع سلفًا , وهي قيمة لا يراد منها الكسب. وقد صدر العدد الأول منها في 15 المحرم الحال مشتملاً على المقالات النافعة والإرشادات القويمة والنصائح الحكيمة، وقد جعل فيها بعد المقالات الأولى باب للتفسير يكتب فيه منشئ هذه المجلة (المنار) نبذًا مما يقتبسه من درس الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية وبعده باب العبادات ينشر فيه أسرار العبادات وحِكمها , وسيزاد على ذلك بيان الضروري من الأحكام وبعده العقائد وتنشر فيه الآن (رسالة التوحيد) تباعًا وهي الرسالة التي لم يؤلَّف مثلها في الإٍسلام , فعسى أن تصادف هذه المجلة النافعة ما تستحق من الإقبال عليها , وتستقيم على الطريقة التي أشرعتها , وهي تطلب من صاحبيها في الزقازيق. *** (الإخاء) جريدة عمومية تصدر في كل عشرة أيام مرة لحضرة الفاضل محمود كامل أفندي كاشف ورئيسا تحريرها الشاعران الناثران أحمد أفندي محرم وأحمد أفندي الكاشف , وقد صدر العدد الأول منها في عاشر المحرم وفيه بعد الفاتحة متصلاً بها بحث مسهب في الإخاء وشرائطه يتبعه ببان المقصد من الجريدة وهو شد أواخي الإخاء وما يستلزمه , وقد جاء في بيان خطة الجريدة هذه الجملة المفيدة: (ولا نريد أن نختط لجريدتنا هذه ما يختطه بعض أرباب الصحف من الخوض في الشخصيات أو التعرض للخصوصيات تزلفًا إلى عظيم، أو تقربًا من كبير أو انتقامًا لعاطفة غضبية، وقضاءً لأغراض نفسية , فتلك هي آفات الجرائد وبلاياها التي حطت من قدرها، وحقرت من أمرها , بل هي أدواء الأمة التي كادت تأتي على قواها، وتوردها موارد رداها , فالاشتغال بهذه الهنات واقتراف تلك المنكرات ذنب لا يجب أن يغتفر لذوي هذه المهنة الكريمة، المتصدين لأداء وظيفتها العظيمة) ثم جاء فيها بعد مقالة في أوربا والإسلام قصيدة غراء من أرق الشعر وأعذبه في مديح سماحة أبي الهدى أفندي الشهير ومن أبياتها في الفخر والتقرب. أنا سيفك اشهرني على هام العدى ... فالسيف ليس يخيف حتى يشهرا وانط إلي (؟) خمائل الفخر التي ... أنا أهلها لأزيد قومي مفخرا ومنها في المدح والاستماحة هو عدَتي للحادثات وعمدتي ... في المشكلات أرى به ما لا أرى إن رمته للجود رمت كنهورا ... أو هجته للخطب هجت غضنفرا فيه الغنى كل الغنى وهو الحمى ... كل الحمى يثني المخوف إذا انبرى والقصيدة كلها درر , فنسأل لهذه الجريدة التوفيق للوقوف عند الخطة التي اختطتها لنفسها في العبارة السابقة والرواج والنجاح المكافئين لخدمتها , وهي تصدر في طوخ (قليوبية) وقيمة الاشتراك فيها 25 غرشًا في السنة. *** (رواية الروضة النضيرة في أيام بمباى الأخيرة) تصف هذه الرواية مدينة بومباي الرومانية الزاهية قبل أن ينفجر عليها بركان فيزوف ويغمرها , وتصف ما كان عليه الرومانيون وقتئذ من الترف والنعيم وسعة العمران , وتشرح أخلاقهم وعاداتهم , وأفيد ما فيها وصف حال المسيحيين الذين كانوا منبثين في بلاد الرومان يدعون إلى دينهم من يرونه أهلاً مع غاية الحذر والاستخفاء , ولكن شرح حال الدعوة إلى الدين المسيحي في الرواية ليس إخبارًا عن جزئيات واقعة، وحوادث معروفة , ولكن المعروف بالإجمال أن هذا الأمر كان موجودًا وواقعًا , وقد صوره مصنف الرواية تصويرًا ينطبق على العقيدة التي عليها المسيحيون اليوم. مصنف الرواية هو اللورد ليتن الإنكليزي ونقلتها إلى العربية الفاضلة المهذبة فريدة عطية بنت صديقنا الفاضل المعلم يوسف عطية وهي تباع بمطبعة الهلال وثمنها عشرة قروش. *** (ثمرات الفنون) نهنيء صاحب هذه الجريدة الفاضل الكامل سعادتلو عبد القادر بك أفندي القباني رئيس مجلس بلدية بيروت بدخول جريدته في السنة السابعة والعشرين وهي في طريقها القويم، وعلى صراطها المستقيم، تتحرى الصدق والنصيحة بقدر الإمكان، في مواقف يعز من يصبر فيها على نار الامتحان، حتى صار لها في الجرائد السورية المكان الأعلى من نفوس المسلمين , وكيف لا وإن عددًا منها لا يخلو عما يهم المسلمين معرفته مما لا يوجد في غيرها فلا زالت تزيد ارتقاءً ونجاحًا. *** (النظارة) مجلة علمية أدبية فكاهية (تصدر بمصر في يوم الاثنين من كل أسبوع لمحررها ع. كامل) وقيمة الاشتراك فيها أربعون غرشًا في السنة و30 للتلامذة ووكلاء البريد وتدفع أقساطًا , وللمجلة ثلاثة أبواب: الأول منها للأخبار والبرقيات، والثاني للأشعار والأزجال والثالث للآداب والحكايات، والعلوم والمخترعات وقد صدر العدد الأول منها بورق جيد فنسأل لصاحبها التوفيق والنجاح. *** (الهوانم) جريدة فكاهية سياسية انتقادية تصدر بشكل المجلات في يوم الأحد من كل أسبوع لم يصرح صاحبها باسمه وهو مسلم مصري لما فيها من المباحث الغرامية والنسائية , وإذا أُعطيَتْ هذه المباحث حقها من النزاهة , وابتُعد بها عما يخل بالآداب تكون من أنفع ما يكتب , والسواد الأعظم من الأمة في أشد الحاجة إلى معرفة الآداب في طور الصبا , والميل إلى الزواج وحسن الاختيار فيه وما يتعلق بذلك , ثم معرفة شئون المنزل وأخلاق النساء وعاداتهن في جميع أحوالهن , وهذه المعرفة والحث عليها أنفع للأمة من معرفة السياسة وأحوال الممالك. وكثيرًا ما كاشفت بعض أصدقائي الفضلاء برأي يختلج في ذهني كثيرًا وهو أنه إذا وجدت جريدة أدبية غرامية يحررها بعض أصحاب المعارف والآداب الصحيحة العارفين بمنافع الأمة يمكن أن ينتفع بها أكثر مما ينتفع بسائر الجرائد السياسية والعلمية بل والتهذيبية، فيمكن لصاحب جريدة الهوانم النبيه أن يتدبر ما قلناه ويتحرى العمل به بقدر الإمكان والله الموفق. *** (لجنة الاحتفال بعيد الجلوس الخديوي سنة 1900) أهدتنا لجنة الاحتفال بعيد الجلوس الخديوي التي تألفت في هذه السنة الشمسية وأقامت الزينة التي نوهنا بها في وقتها كراسة مطبوعة بالعربية والفرنسوية تتضمن تقريرها العمومي (وميزانية الإيراد والمصروفات) جعلتها (تذكارًا لهذا العمل العظيم ولكل من اشترك فيه) وعلم منه أن مجموع الدخل كان 136230 غرشًا ونصف غرش , ومجموع النفقات 50199 غرشًا ونصف غرش. ومن الدخل 20031 غرشًا لم تحصل فيكون صافي الدخل 66000 أقرت اللجنة على توزيعه على الجمعيات الخيرية لجميع الطوائف وهي عشرون جمعية ثلاث منها للمسلمين وهي الجمعية الخيرية الإسلامية وقد أصابها 180 جنيها والجمعية الايرانية وقد أصابها 15 جنيها وجمعية العروة الوثقى والذي أصابها 32 جنيها. وواحدة للإسرائيليين وقد أصابها ستون جنيهًا والباقي وقدره 373 جنيهًا أعطي لسائر الجمعيات المسيحية وطنية وأجنبية , ويستثنى منه 21 جنيهًا لمدرسة حلوان الخيرية وهي مدرسة أهلية. وقد لاحظ بعض الناس أن أكثر هذا المال من المسلمين، وأعطي أكثره لغيرهم , وليس هذا بشيء مهم , ولكن المهم كل المهم هو قلة الجمعيات الخيرية الإسلامية مع أن المسلمين في البلاد أكثر عددًا ومالاً , وأحوج إلى الجمعيات الخيرية من سائر الطوائف؛ لأنهم وراءها كلها في العلوم والفنون وسائر شؤون المدنية والاجتماع.

_ الأخبار التاريخية (مآثر مولانا الخليفة والسلطان الأعظم) نوهنا مرارًا كثيرة في مجلتنا وخطبنا بمآثر أعمال مولانا السلطان عبد الحميد خان أيد الله دولته وأنفذ شوكته , وبينا أن أعظمها شأنًا وأسطعها برهانًا , وأحسنها وقعًا , وأعمها نفعًا , وأرفعها ذكرًا , وأطيبها نشرًا , هو إنشاء الألايات الحميدية وتعميم التعليم العسكري في طرابلس الغرب , واقترحنا أن يكون هذا الأخير عامًّا في جميع الولايات العثمانية. وقد قرأنا خطبة اللورد سالسبري رئيس الوزارة في الدولة البريطانية التي حملها إلينا البريد الأخير , فألفيناه يرغب فيها أمته بالإقبال على تعميم التعليم العسكري , وصرح بأن البلاد لا تكون آمنة من خطر المستقبل إلا بهذا وهي موافقة لرأينا نرجو أن تحمل الدولة العلية على المبادرة لهذا العمل العظيم. وأقول الآن: إن (المأثرة الرابعة) من مآثر مولانا الكبرى هى مدرسة العشائر في الأستانة وإنما كمال نفع هذه المدرسة بإلزام كل من يدخلها تعلم الفن العسكري. (والمأثرة الخامسة) هي إنشاء سلك الأخبار البرقي بين السلط من سورية وبين الحرمين الشريفين , وقد ذكرنا الخبر في الجزء الماضى , ونزيد الآن أن الجرائد السورية أنبأتنا بأن سعادتلو صادق باشا المؤيد العظمي حاجب مولانا السلطان قد حضر إلى دمشق الشام ليتولى رئاسة هذا العمل المبرور عملاً بالإدارة السلطانية الواجبة الاتباع , وطول هذا الخط 2500 متر , وعلم الناس أن نفقته من الجيب السلطاني الخاص. (وأما المأثرة السادسة) فهى إنشاء سكة حديدية بين الشام والحرمين الشريفين , وقد أشرنا إليها في الجزء الماضي , ثم علمنا بأن الأمر السلطاني قد صدر بذلك حقيقة , وأن نفقاتها ستكون من خزينة الدولة , وأن الهمة موجهة للإسراع بالعمل , ولعمري إن هذه المأثرة هي التي تخلد الذكر الحميد لهذا السلطان الكريم والخليفة العظيم في الألسنة والكتب ما دام يوجد في الدنيا مسلم يحج بيت الله الحرام , فحق لنا أن نعيد ما قلناه قى مآثر مولانا من قصيدة نشرت في المجلد الأول من المنار وهو: مآثر كهتون المزن هامية ... تواترت بين مرئي ومروي قد طوقت كرة الدنيا مناطقها ... منها بنورٍ ولكن غير شمسي بالكم والكيف تأبى الاشتراك بها ... بالرغم عن هذيان الاشتراكي تعزى إلى شخصه السامي فلست ترى ... سوى حميدية اسم أو حميدي *** (جمعية شمس الإسلام في طنطا) (لحضرة الأديب الفاضل مصطفى صادق أفندى الرافعي) حضرة الأستاذ الفاضل منشئ المنار الأغر. نظرت نظرة فى الوجوه فإذا هي تضحك وتعبس وتنكر وتعرف , وإذا منها الكاشر نابيه والمرائي بعينيه والمصيخ بأذنيه , بينما هذا يفتقد الخطوب لتعم الكروب إذا غيره يرتق الحوادث لتزول الكوارث , تحالف وتخالف , وتآلف وتجانف , ومحبة وبغضاء , كأنهم لأنفسهم أعداء , حتى عميت عليهم المذاهب , وانسدت أمامهم المهارب , فأعدت النظر فإذا منهم جاهل شرب السم ثقة بالعقاقير لا يشرب السم الزعاق أخو حجى ... وثوقًا بدرياق لديه مجرب فتركت العين وما تراه , والأمر وما وراه , حتى خفتت جنادب الذهول وسمعت القرآن يقول: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ} (المائدة: 105) فاطمأن الخاطر , وقر الناظر , وما عتم الصدر أن رحب حتى ضاق , وكشفت الحقيقة عن ساق وسمعت النداء , كيف الاهتداء وقد ترك الأمر بالمعروف , وأصبح المنكر مألوف , والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (الدين النصيحة) - فما زال الهاجس يتردد في الفكر , والانفعال يتلجلج في الصدر , حتى غلبت سطوته , وقوية شوكته , فاستنجدت بالعلم , وسألته بيان الحكم , فقال: لا يهولنك اختلاف الناس في الوسائل والذرائع , فإنهم متفقون على اجتناب المضار , وجلب المنافع. والرب واحد , والأب واحد , والدين واحد , والكتاب واحد , والضر واحد , والنفع واحد؛ أفلا يكونون كرجل واحد؟ فقلت: الأمر كما قلت , ولكن صددت فأطولت الصدود وقلما ... وصال على طول الصدود يدوم فقال: قد خانك العقل , وفاتك النقل {لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ} (الزمر: 53) , {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ} (الذاريات: 55) هنالك نظرت المسلمين فرأيت من ذكر قد سقط في يده , وفت في عضده , وأقلع وأناب , ورجع وتاب , فأعلنت في الناس أن يجتمعوا لينتفعوا , وجعلت المقر مسجد البهي قدس الله سره , والميعاد مساء الخميس , ثم كتبت ورقة عليها (جمعية السنة الإسلامية) وأعطيتها لإنسان , فأقبل في البلد وأدبر , ونادى فحشر , وما أزفت الساعة الثانية بعد الغروب حتى غصت مشاعب المسجد , وأقبل الناس من سائر الأجناس , وازدحمت سفن الأقدام , وتلاطمت أمواج المناكب , وأذن الله أن أقوم فنهضت , وأن أتكلم فخطبت. هنالك انحنت الرءوس وائتلفت النفوس , ودمعت العيون , وخشعت الأصوات {وَعَنَتِ الوُجُوهُ لِلْحَيِّ القَيُّومِ} (طه: 111) وصفْتُ الإسلام في الغابر والحاضر بما روض الصعب وجذب النافر , وما جلست حتى نهض حضرة الأديب والشاب النجيب محمود أفندي الشبيني فأطرب وأغرب , وجاء بما أثار الحنين وعضد اليقين. نثر أزهار الكلام , ونظم نصائح الإسلام , وقد كانت الخطابتان من الطول بحيث لم يبق مجال لأحد أن يقول , وقد اتفقنا على أن تكون هذه الجمعية من شعاع شمس الإسلام , لعل الثبات يطير إلينا طيران السهم , ويطلع علينا طلوع النجم , فما جواب حضرة الأخ على ذلك لأخيه. ... ... ... ... ... ... طنطا في 18 محرم سنة 1318 (الجواب) شكر الله أيها الأخ مسعاك , وجزاك عن نفسك وعن ملتك وأمتك خيرًا , ومرحبًا بك وبهذه الجمعية التي أنشأتها , وقد تقبلتكم جمعية شمس الإسلام بقبول حسن , ورضيت مع الابتهاج والسرور بأن تكونوا فرعًا لها عسى يتحقق فيها وفيكم مثل التنزيل {شَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ} (إبراهيم: 24) وينبغي أن تسمى باسم الأصل أيضًا كما هو الشأن في جميع الفروع , وتصل إليكم في البريد مجلة الجمعية فراعوا أحكامها واعملوا بها , وما هي إلا التعاهد والتآخي على التأدب بآداب الدين والعمل بهدي الكتاب والسنة , واعلموا أن من يحمل المسلمين على غير هذا ويزعم أنهم يرتقون بما عداه فهو إما جاهل وإما غاش , فلا شأن لجمعيتنا بالسياسات ولا بالحكومات , وإنما تدعو المسلمين إلى الحب والصدق والأمانة والتعاون على البر والتقوى والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر , ومن الآداب التي يمتاز بها أعضاء الجمعية على غيرهم مجاملة مجاوريهم من المخالفين لهم في الدين واحترامهم وعدم غمط حق من حقوقهم , ولا يقبل في الجمعية فاسق إلا إذا تاب وأناب , وأرجو أن أوفق لزيارتكم عن قريب. *** (إبطال مولد أبي العيون) شرحنا في مقالات كثيرة مفاسد الشيوخ الذين جعلوا التصوف حرفة من حرف الكسل , وما يتخذون لذلك من الأسواق المعروفة بالموالد. ومن هذه الموالد التي تقام في الصعيد مولد الشيخ أبي العيون وقد اشتهر عن الشيخ الذي يقيمه أمور لا نشرحها لأنها تتعلق بشخصه , وقد استأذن في هذه الأيام من سعادة المفضال الهمام حشمت باشا مدير أسيوط بإقامة المولد فأصدر سعادته أمرًا رسميًّا بإبطال هذا المولد لعلمه بما فيه من المنكرات والفواحش التي يعم ضررها ويفسد جو الصعيد الطيب قذرها , فانطلقت ألسن العقلاء والفضلاء بالدعاء والثناء على سعادته , وقد كتب إلينا من يوثق به هذا الخبر مؤكدًا بأنه ليس في جانب منكرات مولد أبي العيون فائدة تجارية ولا غير تجارية , فعسى أن يكون في هذه المأثرة التي صدرت عن سعادة المدير عبرة عامة للمغترين بصاحب هذا المولد من العامة الذين يسمحون له بغشيان منازلهم في حضورهم وغيبتهم , ويبيحون له الخلوة بالنساء لأجل التبرك به وليعلم هؤلاء أن النبي المعصوم صلى الله عليه وسلم كان يكلم إحدى أزواجه الطاهرات في باب المسجد فمر رجلان فأسرعا في المشي فناداهما وقال لهما: إنها فلانة. وقد قال العلماء: إن من الفائدة في هذا تنبيه المسلمين إلى أنه لا يجوز لرجل أن يخلو بامرأة مهما كان صالحًا. *** (سفر الأمير) ترجح أنه في يوم السبت الآتي يسافر سمو الأمير المعظم بالسلامة إلى أوربا قاصدًا زيارة جلالة ملكة الإنكليز , وهذه الزيارة من الحكمة بمكان يعرفه أصحاب العقول الراجحة , والآراء النافذة , ويذهب كثيب من هؤلاء إلى أن هذه الزيارة لو سبقت هذا الوقت بسنين لكانت أكثر نفعًا وفائدة لمصر والمصريين فنسأل الله تعالى أن يجعل من رفقاء الأمير في سفره الحفظ والسلامة , ويمنحه كمال التوفيق في الترحال والاقامة. *** (فوز الإنكليز في الحرب الحاضرة) عاد الفوز المنتظر للإنكليز إليهم فقد استولوا على كرونستاد ولندلي , وعندما دخلوا عاصمة الأورانج الجديدة لم يجدوا الرئيس (ستين) فيها وأنقذوا مدينة مافكنج من الحصار ويصح أن يقال: إنهم دوخوا الأورانج , وما عليهم بعد هذا إلا تدويخ بلاد الترانسفال وهذا يحتاج إلى زمن طويل؛ لأن هذه البلاد أكثر استعدادًا , وأهلها أقوى جلادًا, وربما يكون الصلح قبل ذلك , فقد أنبأنا البرق أن حزبًا ينشأ في بريتوريا لأجل طلبه , والمنتظر أن تجيب الملكة طلب الصلح في عيد مولدها الذي يحتفل به في يوم الخميس الآتي (14 مايو) . *** (العفو التام عن سعادة محمود باشا سامي البارودي) نهنئ الفضل والأدب , والمجد والحسب , بصدور الأمر العالي الخديوي بالعفو التام عن هذا الرجل المفضال الذي كان في الفتنة العرابية كما جاء في المثل: (مكره أخاك لا بطل) وقد نكب فيها بما لم ينكب به أحد سواه. وقد عادت إليه بهذا العفو - الذي صادف محله - رتبته العسكرية (فريق) ووساماته وحقوقه المدنية كلها فلله الحمد ولمولانا العباس الثناء والشكر. *** (فرنسا ومراكش) أرسلت فرنسا سريةً عسكريةً إلى واحة طوات على حدود المغرب الأقصى , فوجل أهله لذلك , وهاجت القبائل , وأمر السلطان عبد العزيز بإرسال الجنود إلى تلك الحدود , ويظهر أن فرنسا تريد التحرش لأجل التعدي على تلك البلاد بالحجج التي نعرفها من الأوربيين فقد قال هافاس في برقياته من ثلاثة أيام: إن الخواطر هائجة بين قبائل الغرب الأقصى التي في الحدود الجنوبية من بلاد الجزائر فلذلك عززت الجنود الفرنسوية هناك! ! *** (المؤتمر الإسلامي في باريس) تريد فرنسا بمناسبة المؤتمر إنفاذ غرضها السياسي بجمع العلماء المسلمين في باريس للغرض المعلوم , ويظهر أن محاولة سعادة صاحب الأهرام الاتصال بفضيلة شيخ الجامع الأزهر يراد بها السعي في هذا الأمر الذي لا نظنه ينجح فيه. من إدارة المنار نرجو من القراء الكرام الذين لم يدفعوا لنا قيمة الاشتراك عن السنة الثانية (وقليل ما هم) أن يقدموا لنا حوالة على إدارة البريد أو طوابع بريد؛ لأننا لم نظفر بمحصل أمين بعد خيانة من سبق , وبهذا يحق لنا أن نفتخر بجميع قراء المنار , وأنهم من الخواص الأخيار.

_ الترك والعرب (2) بينا في المقالة السابقة أن المزية التي امتازت بها دولة الترك العثمانية على كل دولة عربية هى بقاء دولتهم وثباتها زمنًا يناهز زمن دول العرب كلها أو يزيد , وأوضحنا الأسباب في ذلك ملمين بأسباب تنازع الدول العربية في السلطة , وأنهم على تنازعهم وتخاذلهم كانوا أوسع فتوحًا وأكثر نشرًا للإسلام ونصرًا للدين من الترك , ووعدنا بأن نقابل بين الفريقين ونفاضل بينهما في العلوم والمعارف والمدنية والعمران , وها نحن أولاء منجزو موعدنا فتدبر ما نكتبه تدبرًا. من أحاط خبرًا بحال الشعبين في هذه الأيام , ولم يكن عارفًا بتاريخهما الماضي , ولا واقفًا على علل الأحوال الحاضرة وأسبابها؛ يحكم بأن الترك أقرب إلى المدنية من العرب لأنهم أرقى منهم في الفنون والعلوم العصرية , وما ينشأ عنها من الصناعات , وما يتبع ذلك من مظاهر الجمال والجلال والبهاء والكمال , فإذا مدَّ عينيه بعد هذا إلى مناشئ الأمور وعللها رأى أن المال المخصص للمعارف في الدولة ينفق في الأستانة العلية وما يليها من بلاد الترك إلا نزرًا يسيرًا يصرف إلى ما يتصل بها كسوريا فهو كالرشاش يصيب الأرض المجاورة لمكان مرهوم أو ذي صيّب لا يروي غليلاً ولا يغني فتيلاً , وإذا رأى هذا وعرفه يرجع عن حكمه لا محالة , وإذا هو رجع القهقرى في التاريخ إلى أيام دول العرب , وشاهد ما كان منهم من العلم أيام لاعلم إلا علمهم , والصناعة حيث لا صناعة تعلو صناعتهم والزراعة أزمان لا زراعة كرزاعتهم , والتجارة حيث لا أحد يجاريهم في تجارتهم؛ يتجلى له أن قابليتهم للكمال أقوى , واستعدادهم للمدنية أعلى , وعقولهم في العلم أرقى , وهمتهم في العمل أعلى فإنهم أوجدوا مدنية لم تكن , وأحيوا علومًا كانت مدفونة في مقابر مكاتب الرومان وغيرهم , ونفخوا في العالم الإنسانى روحًا جديدًا كان مبدأ الانقلاب الأعظم في تاريخه وأفاضوا على أرضه الميتة صيب الحكمة والجد والعمل؛ فاهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج , وأما الترك فلم يظهر فيهم أيام عزهم وقوتهم شيء من ذلك مع أن لهم سلفًا فيه , وقد غمرتهم في هذه الأيام المدنية الأوربية , وجاءتهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم ولا تجد أكثرهم شاكرين؛ لا تكاد تجد منهم مكتشفًا ولا مخترعًا ولا تكاد تجد فيهم صاحب مذهب في الأصول العلمية , ولا صاحب رأى في المذاهب الفلسفية , ولا تكاد تجد فيهم شركات صناعية أو تجارية تضرب في الأرض ابتغاء الثروة والكسب. إلا أنني أعيد القول بأنهم أرقى من العرب في هذه الأيام لما ذكرت من الأسباب لا لأن استعدادهم أقوى , وأعيد القول بأن الغرض من المقابلة والمفاضلة بينهم وبين العرب بيان الحقيقة وخدمة التاريخ , وحث الشعبين على أن يكونوا شعبًا واحدًا يخدم الوحدة الاسلامية التي يجب أن تكون فوق كل جنسية , بل أن تتلاشى فيها كل جنسية , وأن يسعى عقلاء الفريقين في التأليف والتوحيد فإن الترك يظهرون احتقار العرب حتى إن لفظ (عرب) من ألفاظ الشتم في لغتهم , والعرب يعتقدون أن الترك تحرّوا محو آثار المدنية العربية من بغداد وغيرها متعمدين , وقد انتهى بهم سوء الظن إلى الاعتقاد بأن الجامع الأموي ما أحرقه إلا الأتراك؛ لأنه من الآثار العربية التي يفتخر بها. ولو أردنا أن نفيض في هذا الموضوع ونشرح بعض ما يتحدث به الناس من ذلك في سوريا وغيرها لقضى المصريون منه عجبًا. ومن ذلك أن قاضيًا تركيًّا جاء الشام فمكث فيها عدة سنين معظمًا مبجلاً محترمًا مكرمًا , وعندما نقل منها قال لأخص أصدقائه عند الوداع: أدعو الله أن ينزع بغض العرب من قلبي فإننى ما رأيت منكم إلا كل لطف وكمال. ومما هو مستفيض عن جهلائهم أنهم ينكرون أن النبي صلى الله عليه وسلم عربي , ويزعم بعضهم أنه قال: (أنا عربي وليس العرب مني) ولم يعرف أنه كان مثل هذا بين العرب وبين غير الترك من الأعاجم الذين استووا على عروش السلطة في البلاد الإسلامية , وهذه دولة الفرس الحاضرة لم ينقل عن أهلها أنهم يبغضون العرب أو يحتقرونهم لأنهم عرب , وإن من الأعاجم من يعتقد أن العرب أفضل من جميع الأجناس لأن النبي الأعظم منهم , والقرآن بلسانهم , وهم الذين نشروا الدين وأيدوه , ومن هؤلاء الأفغان الذين يتعصبون لجنسهم أشد التعصب , ويرون أن الأفغانى هو أفضل الناس لأنه أفغاني , ولكنهم يستثنون العرب. يا قوم إن ربكم يقول لكم: {إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً} (الأنبياء: 92) ويقول: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} (آل عمران: 103) ويقول: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} (الأنفال: 46) وجاء في السنة الصحيحة: (لا تنازعوا ولا تباغضوا ولا تقاطعوا ولا تدابروا , وكونوا عباد الله إخوانًا , المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يحقره) . يا قوم إن في تاريخ مَن قبلكم أعظم عبرة لكم. ألم يقص عليكم ما أصاب الأمة من تنازعهم على الخلافة والملك ومن اختلافهم وتفرقهم في الدين؟ أصابهم شر عظيم قذف بهم من القمة إلى الهاوية , وخزيت الأمة كلها بخزي رؤسائها في الدين والدنيا. ولما تجددت لها دولة قوية وهي (الدولة العلية) أعزها الله تعالى لم تسْعَ في إبان قوتها في رتق الفتق , ولم تعمل لاستئصال جراثيم الفتن السابقة واصطلامها؛ لأنها كانت دولة قوة وبأس لا دولة علم وحكمة , وما كان بين المسلمين وما هو كائن لا يمحوه إلا العلم الاجتماعى , وهو ما كان ضعيفًا أو معدومًا في دولهم العلمية فما بالك بغيرها؟ ما محا الترك سطور التعصبات الماضية , ولكنهم زادوا في الطنبور نغمة: وهى التعصب للجنس الذي محاه الإسلام من أعرق الأمم وأشدها فيه وهي الأمة العربية. ثم قام في هذه السنين فى مصر من زاد في الطين بلة فأحدث في الإسلام بدعة التعصب للوطن والافتخار بلفظ الوطنية. فبهذه المُدى تُقطع روابط الإسلام ويمزق أهله كل ممزق , والآخذون بها هم الذين يذفِّفون على المسلمين ويحولون بين عقلائهم وبين ما يشتهون من الوحدة الإسلامية , ومن العجيب أن هؤلاء الأغرار يغشون الناس في مصر بأنهم من أنصار الدولة العلية والمخلصين لها وليست الدولة من سلالة الفراعنة ولا من أبناء وادي النيل الذي يتعصبون له , ويحملون الناس على مناوأة كل من ليس من أهله , ومنهم من يجاري الناس في هذه الأيام بذكر (الإسلام) و (الجامعة الإسلامية) وكيف تتكون الجامعة الإسلامية إذا كان المسلم المصري يعادى المسلم الشامي والمغربي والحجازي وأولئك يعادونه أيضًا؟ نسأل الله البصيرة والهداية لهؤلاء الأغرار لعلهم يرشدون. ونحمد الله أن مولانا السلطان الأعظم عبد الحميد الثانى أيده الله تعالى هو الملك الثانى (والأول هو السلطان سليم ياوز) الذي عقل مضرة التعصب للجنس ولولا شدة عصبية الأتراك لقلب الأوضاع , وغير ما عليه الدولة من نظام الاجتماع , وكلنا على علم بحزب (تركيا الفتاة) الذي تألف لمقاومة ذاته الكريمة؛ لأن سياسته غير مرضية عندهم. وقد شغل فساد هذا الحزب الضار أفكار جلالته فأخذ جزءًا غير قليل من وقته الثمين , ولولاهم لصرف في مصلحة الدولة والأمة ورأيت أيضًا غير واحد من عظماء الأتراك سياسته إسلامية لا تركية ولا وطنية , ومنهم دولة الغازى مختار باشا الذي كنت أسمع من الناس أنه كان في اليمن يسير سيرة تركية , وأن العرب هناك لاقوا من تعصبه أضعاف ما يقتضيه التأديب وتستلزمه المصلحة. ولكننى لما اتصلت بدولته في مصر , وذاكرته في شئون الدولة العلية والإسلام كذب الخبر , وعلمت أن سياسته إسلامية , وإن شئت قلت سليمية (نسبة للسلطان سليم عليه الرحمة) إلا أن يكون هذا الرأي قد حدث عنده بعد ذلك , وعلى كل حال نسأل الله تعالى أن يكثر من أمثال هؤلاء العقلاء الفضلاء في الدولة العلية عسى أن تتوحد الأمة بسعيهم , وتتكون الجامعة الإسلامية باهتدائهم وهديهم وما ذلك على الله بعزيز. (سيأتي الكلام على مدنية العرب بخصوصها)

_ التعليم النافع لا ترتقي أمة من الأمم دفعة واحدة , وإذا أراد الله بقوم خيرًا يعطي أفرادًا منهم عقولاً كبيرة , ويهيئ لهم اكتساب العلوم النافعة , ويبصرهم بالمصالح وطرق الوصول إليها , ويوفقهم للتصدي للإرشاد , ثم يلهم قومهم احترامهم , والأخذ بهديهم وإرشادهم؛ فينتشر بذلك الإصلاح فيهم , وإذا أراد الله بقوم سوءًا يُبغِّض إليهم كل من ينبغ فيهم وينبري لانتياشهم مما هم فيه من الشقاء والعناء متوهمين أنه مبطل فيما يدعو إليه؛ لأنه مخالف لما هم عليه من العادات والتقاليد , ويقول سادتهم وكبراؤهم: لو كان ما يدعو إليه خيرًا ما سبقنا إليه] وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كَانَ [أي ما جاء به محمد {خَيْراً مَّا سَبَقُونَا إِلَيْهِ وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هَذَا إِفْكٌ قَدِيمٌ} (الأحقاف: 11) . هكذا كان، وهكذا يكون والتاريخ شاهد صادق وحاكم عادل ولكن الأمم في طور الجهالة لا تعتبر بالحوادث , ولا تتأدب بالكوارث. خير الإصلاح إصلاح التعليم , وخير التعليم ما كان على الطريقة العملية حتى إن الأمم المرتقية لم تعد تعتبر نجاح التعليم ببراعة التلامذة في الامتحان بل إننا نسمع كل يوم صياح المنتقدين من علماء البيداجوجيا (التعليم والتربية) قائلين: إن جعْل النجاح في الامتحان وأخذ شهادة العالمية بأنواعها هو الغاية من التعليم التي تتوجه إليه نفوس المتعلمين - خطأ عظيم وضرره على البلاد جسيم؛ لأنه يجهد العقل فيما لا يعود بالفائدة على البلاد , وإنما غاية التعليم إنتاج رجال قادرين على الأعمال النافعة ومباراة الأمم الحية ومسابقتها في ميدان الحياة , وحق ما قالوا والعبرة أمامنا , فإننا نحن المسلمين نرى أن خيارنا في التعليم والتعلم الإسلامي أهل الأزهر الشريف , ولنفرض أن الأمة أصبحت كلها أزهرية فهل يكون ذلك كافيًا لنجاحنا وارتقائنا ومجاراتنا للأمم العزيزة القوية؟ كلا , إننا نرى أهل هذا المكان أبعد الناس عن معرفة أحوال الأمم التي تنازع المسلمين البقاء , وهذه المعرفة هي التي تنفخ روح الغيرة في النفوس , وتبعث العارفين على المنافسة والمباراة لا سيما إذا أخذت على الوجه العملي المفيد , بل إننا نراهم أبعد الناس عن الأعمال النافعة لأشخاصهم والمقومة لحياتهم , وليس هذا عن زهد اختياري يقصدون به التقرب إلى الله - تعالى - فإنهم يتهافتون على الرغيف، ولو أن أميرًا أو غنيًّا صاح بهم أن اخرجوا من هذا المكان إلى عمل كذا - وكان العمل مما يخف عليهم - ولكلٍّ منكم علي حق معلوم في كل شهر أدناه ثلاثة جنيهات وأعلاه عشرة كاملة، لما بقي في الأزهر من الثمانية آلاف ثمانون رجلاً. يتناقل الناس في غير هذا القطر عن أهل مصر أنهم يحتقرون طلاب العلم في الأزهر الشريف , وأن لفظ (مجاور) يكاد يكون عندهم من ألفاظ السخرية والشتم , وقد وجدنا لما كنا نسمعه أصلاً , وإننا نقر من يغمز المصريين بهذا على غميزتهم , ولكننا لا نغفل عن العلة الحقيقية في ذلك وهي أن أكثر المجاورين لا يكرمون أنفسهم (ومن لم يكرم نفسه لا يكرّم) وليس بيان هذا من موضوعنا الآن فنرجئه لفرصة أخرى , وأذكر ههنا مثالاً في التعليم النافع نقله المقتطف الأغر عن الجرائد الأميركية , وهو أن عبدًا أسود اسمه (بوكر واشنطون) كان خادمًا ثم تعلم , ثم أنشأ مدرسة للعلوم والصنائع بجِّده وكده , وهاك مجمل خبره تحت هذا العنوان الذي يليق به , وهو: هل يوجد في مصر أمير كهذا العبد الأسود كان بوكر واشنطون أولاً في خدمة امرأة فاضلة فرأت رغبته في تعلم القراءة فجعلت تُعلمه في دقائق الفراغ من الخدمة , وسمع يومًا أن الجنرال أرمسترنغ أنشأ مدرسةً في مدينة اسمها همتون يتعلم فيها أولاد السود، ويعملون فيكتسبون ما يقوم بنفقات تعليمهم. قال: (ولما سمعت ذلك عزمت على الذهاب إلى هذه المدرسة , ولم يكن معي شيء من النقود , ولا كنت أعرف الطريق إليها فقمت من ساعتي وجعلت أستدل على الطريق وأستعطي أو أعمل لكي أكتسب ما أسد به الرمق , فإذا اكتسبت فوق ذلك دفعت أجرة سكة الحديد , وإلا مضيت ماشيًا , وبلغت مدينة رتشمند ليلاً , ولم يكن معي شيء من النقود , ورأيت ألواحًا مبسوطة في شارع وتحتها حفرة , فانتظرت حتى انقطعت رجل السابلة من ذلك المكان ودخلت تحت الألواح ونمت تلك الليلة ولحسن بختي وجدت عملاً في اليوم التالي في تفريغ شحن سفينة , ودام هذا العمل عدة أيام , وكنت آتي كل ليلة وأنام تحت تلك الألواح , فوفرت من أجرتي ما دفعت من أجرة سفري إلى همتن وبقي معي نصف ريال) . ولما وصل إلى المدرسة ورأى أساتذتها حالته الزرية أعطوه مكنسة , وبعثوه إلى غرفة وأمروه أن يكنسها أربع مرات متوالية , ولما رأوا منه ذلك قبلوه في مدرستهم. قال: وهذا كان الامتحان الذي امتحنوني به فدخلت المدرسة , ورأيت فيها وفي مدينة همتن من أسباب التعليم والتهذيب ووسائل النجاح والفلاح ما أيقظ كل قوى نفسي , وجعلني أشعر بأني مولود لأكون إنسانًا لا لأكون من بعض المقتنيات , وعزمت أن أمضي إلى الولايات الجنوبية التي يقيم فيها السود حالما تتم دروسي , وأبذل جهدي في إنشاء شيء لقومي يستفيدون منه كما استفدت أنا من مدرسة همتن , ولما أتيح لي ذلك مضيت إلى بلدة تسكجي في ولاية ألاباما , وجمعت ثلاثين ولدًا كنت أعلمهم في كوخ صغير , ولم يكن لهذه المدرسة ما قيمته ريال واحد من العقار لكن الرغبة في السعي , والسعي في الكسب خوَّلاني إنشاء مدرسة كبيرة للعلوم والصنائع فيها الآن ثمانٍ وثلاثون دارًا وألف تلميذ. وكثيرًا ما يسألني البعض عن الغرض من جمع المال لهذه المدرسة فأجيب أن في الولايات الجنوبية الأميركية عشرة ملايين من السود أبناء جنسي , وهم يحتاجون إلى المأكل والمشرب والمأوى , ويحتاجون أيضًا إلى التعليم والتهذيب وإلى تربية الأخلاق التي تتخلق بها الشعوب المرتقية , ولا يسهل الوصول إلى هؤلاء الملايين إلا بأن نرسل إليهم أناسًا من نخبة الرجال والنساء المتعلمين المتهذبين الذين تدربت عقولهم على الشفقة , فيسكنوا بينهم ويعلموهم ويهذبوهم , والغرض من المدرسة التي أنشأتها إنما هو إعداد هؤلاء الرجال والنساء لهذا العمل العظيم. قال المستر ثرشر الذي نقلنا عنه هذه الحقائق: لما أتيت تسكجي أول مرة مررت في ولاية جورجيا , وكان معي في القطار رجل يستدل من كلامه على أنه كان قائدًا في جيش الولايات المتحدة وقت حرب الحرية فسألني عن الجهة التي أنا ذاهب إليها فقلت له: إني ذاهب إلى تسكجي لأحضر مؤتمر السود , فقال: (أظنك تقابل بوكر وشنطون هناك لقد اهتدى هذا الرجل إلى السبيل الذي يفيد به أبناء جلدته , فإنه يعلّم السود العلم , ويا حبذا لو كان في الولايات الجنوبية ألف رجل مثله) ثم علمت بعد ذلك أن الرجل الذي كان يكلمني من أصحاب الثروة في تلك البلاد. وفي اليوم التالي بعد المؤتمر قابلني رجل من السود وقال لي: ألست أنت فلانًا؟ أو لم تكن في معرض شيكاغو؟ فقلت: بلى، ومن أنت؟ فقال: ألا تتذكر أنك رأيتني في المعرض أعمل في المكان الفلاني؟ فقلت: بلى إني أتذكرك الآن , وما أتى بك إلى هنا؟ فقال: ذهبت في السنة التالية إلى معرض أتلنتا وسمعت المستر وشنطون هناك يتكلم عن مدرسته التي يتعلم فيها أولاد السود الصنائع، وأنا في صناعتي نجار , ولكنني لا أعرف حرفة النجارة فأتيت إلى هنا لكي أتعلمها , وقد كدت أتقنها الآن , ومتى أتقنتها سهل علي الكسب. قال الكاتب: ولما أردت العودة من تسكجي دخلت مركبة البريد لأضع كتابًا فيها , وكان على غلافه اسم مدرسة تسكجي فلما رآه كاتب البريد قال لي: (إن بوكر وشنطون رئيس هذه المدرسة رجل عجيب فإني لم أره قط ولكني أعلم أنه يعلّم الناس العمل) وكنت كيفما التفتُّ أرى الشهادات تتكرر على نفع العمل الذي قام به هذا الرجل , وأي عمل أنفع من أن تعلم الرجال والنساء مبادئ العلوم والفنون , وتجعلهم يقرنون العلم بالعمل , ولا تضطرهم إلى دفع درهم بل تكسبهم من عملهم ما يقوم بنفقاتهم ونفقات تعليمهم. قلنا: إن في مدرسة تسكجي ثمانيًا وثلاثين دارًا: الثلاث الأولى منها وهي أصغرها بنيت قبلما دخلها التلامذة , والخمس والثلاثون الباقية بناها التلامذة أنفسهم فهم كانوا يصنعون الآجُرَّ (الطوب المشوي) ويشوونه بإرشاد معلمين ماهرين في هذه الصناعة , ولم يكتفوا بعمل الآجر اللازم لهذه المباني , بل عملوا كثيرًا منه وباعوه للغير , وقد وصف المستر واشنطون هذا كيفية إقدامه على قرن العلم بالعمل في محفل حافل قال: (بعد أن مضى علي مدة في تسكجي رأيت كأن تعبي ضائع سدًى؛ لأنني كنت أقتصر على تعليم الطلبة ما في الكتب من غير أن أعلمهم كيف يعتنون بأنفسهم وبمن لهم , ثم وقعت عيني على أرض قرب تسكجي وددت أن أشتريها , ولم يكن معي ثمنها فقرضني واحد مائة ريال اشتريتها بها , ونقلت المدرسة إليها , وكنت أعلم التلامذة جانبًا من النهار , وأخرج معهم في الجانب الآخر منه نقطع الأشجار من تلك الأرض ونمدها , ولما عملنا الآجر لم أكن أعلم كيف يشوى , ولم يكن معي ما أدفعه أجرة لصانع ماهر في شيِّه فأخذت ساعتي ورهنتها على نقود استأجرت بها الصانع , فعلمنا كيفية شيِّه , ولم أستفِكَّ هذه الساعة حتى الآن مع أننا بنينا ثمانية وثلاثين بناءً كبيرًا بما تعلمناه منها) . والتلامذة في هذه المدرسة أو المدارس يتعلمون الآجر والبناء والنجارة على اختلاف فروعها , وفيها الآن معامل كبيرة مجهزة بكل ما يلزم لها من الآلات والأدوات , وأكثر ما فيها من مكاتب وكراسي وأسرّة صنعه التلاميذ أنفسهم في هذه المعامل , وصنعوا أيضا مركبات النقل على أنواعها , والبناء دائم هناك حتى يكون للتلامذة عمل يعملونه , وقد بنوا كنيسة كبيرة في العام الماضي تسع ألف نفس رسمها واحد من الأساتذة , وهو مدرّس المباني الهندسية , ورسم أطنافها واحد من التلامذة , ومقاعدها تلميذ آخر , والتلامذة هم الذين وضعوا الحديد على سقفها , ووضعوا فيها آلة بخارية لتدفئتها , وآلة كهربائية لإنارتها. ويتعلم التلامذة تصليح الآلات على أنواعها , ولا سيما الآلات الزراعية , وفي المدرسة معمل كبير لذلك , وهم يصلحون فيه آلات كثيرة لأهالي البلاد المجاورة , ويتعلمون أيضًا الحدادة والطباعة والخياطة والتصوير , ويتعلم البنات الأعمال الخاصة بالنساء كالطبخ والغسل والخياطة وعمل البرانيط , ويتعلم بعضهن تمريض المرضى. ومن أهم ما يتعلمه التلامذة ويمارسونه علم الفلاحة , وكل الأساليب العلمية المتبعة الآن حيث صارت الزراعة على أرقاها , وأساتذتهم من أمهر الأساتذة في هذا الفن , وعندهم كثير من البقر الحلوبة , وهم يستخرجون الزبدة من لبنها , ويصنعون منه الجبن. ذكر المستر وشنطون حادثةً جرت لأحد تلامذته قال: أعلن أصحاب معمل من معامل الزبدة أنهم يحتاجون إلى مدير لمعملهم وكان في مدرستنا شاب أتقن استخراج الزبدة , وأتم دروسه في المدرسة , فمضى إلى هذا المعمل وعرض نفسه على أصحابه , فلما نظروا إليه قالوا له: لا يمكننا أن نستخدم رجلاً أسود , فقال لهم: إنني لم آتكم لتستخدموا لوني , بل معارفي، فجربوني واحكموا، فنظروا في الأمر قليلاً ثم قالوا له: ابق عندنا أسبوعين , ولكن يجب أن تعلم من الآن أننا لا نريد أن نستخدم رجلاً أسود , فأقام عندهم الأسبوع الأول , ولما عرضت زبدتهم في الس

_ السنوسي وأتباعه إن اهتمام أوربا بالشيخ محمد المهدي السنوسي وأتباعه قد جعل له شأنًا كبيرًا في جميع العالم الإسلامي , وقد نشرت جريدة (دي كولوني) الألمانية كلامًا عن عالم ألماني خبير بأحوال أفريقيا عامةً والسنوسيين خاصةً، أثبت فيه أن عددهم يبلغ تسعة ملايين، وأن في وسعهم إنفاذ جيش إلى مصر والسودان مؤلف من خمسمائة ألف مقاتل، وذكر مجملاً نافعًا من تاريخهم عربته جريدة المؤيد عن جريدة الميوريال وهو: إن طريقة السنوسية مهمة جدًّا من حيث انتشارها السياسي في أفريقية ومن حيث الكفاح القائم بين الديانتين الإسلامية والمسيحية في هذه القارة , وقد أنشئت هذه الطريقة منذ خمسين عامًا تقريبًا أي في عام 1855 بواحة جغبوب وواضع أساسها هو الشيخ محمد بن علي السنوسي المولود في عام 1819 على حدود الجزائر المتاخمة لمراكش وفي سنة 1830 بارح مسقط رأسه مشتعلاً بنار الضغينة على الفرنسويين الذين كانوا استولوا وقتئذ على تلك البلاد , ثم قضى بضع سنوات بين مصر ومكة مدرسًا علوم الدين إلى أن حط الرحال في واحة جغبوب سنة 1855 وفيها لبث زمانًا طويلاً يلقي تلك الدروس على الطلاب العديدين الذين نسلوا إليه من كل حدب وصوب على إثر اشتهاره بالتقوى والصلاح ورسوخ القدم في العلم , ثم أنشأ المذهب الذي أصبح اليوم أقوى وأهم المذاهب الإسلامية في العالم والغرض منه تنقية القواعد الدينية مما عراها من شوائب البدع والتصرفات السيئة فيه وإرجاعها إلى بساطتها الأولى وتوطيد سيطرة الدين ونفوذه في جميع البلاد التي كانت تابعة لحكومات إسلامية , ثم سقطت بيد المسيحيين. وللمذهب نظام متين وترتيبات مرعية فالإخوان فيه يتعاهدون على حفظ أسرار أعمالهم وصيانتها صيانة مطلقة , وعلى الطاعة العمياء لما يقرره الرئيس أو الشيخ من الأوامر أو النواهي , وعلى الدقة في مراعاة قواعد الدين والعمل بها. وليس للإخوان لباس خصوصي يتعارفون به , ولكن لهم رموزًا وإشارات يسهل عليهم بها معرفة بعضهم البعض , ومن أخص ما يمنعون استعماله شرب الدخان وتناول القهوة , ومن مبادئ المذهب التي يبالغ رجاله في رعايتها والعمل بها إنشاء المساجد والزوايا وإلى جانبها المدارس في البلاد المتوحشة أو التي تلمَّس أهلها طريق المدنية , فيعلمون الأطفال فيها القراءة والكتابة والحساب , ويوقفونهم على طريقة زراعة النخل وشجر الزيتون , وبهذه المعاملة الحسنة أصبح للحزب السنوسي نصراء في جميع أنحاء العالم الإسلامي. وبواسطة هؤلاء النصراء العديدين صار في سعة الشيخ أو الرئيس أن يقف على أخبار الأصقاع السحيقة والبلاد القصية أو يبلغ أوامره وأخباره إليها في الوقت القصير وعلى إثر وفاة مؤسس المذهب في سنة 1858 خلفه ابنه سيدي المهدي محمد بن محمد علي السنوسي وكان وقتئذ فتًى فتيًّا , وهو إلى اليوم رئيس المذهب الذي أصبح على عهده واسع النطاق منتشرًا في الآفاق، وإشارة منه تكفي الآن لإزالة الشحناء والخصومة بين سلطانين من سلاطين أفريقية إذا قام بينهم الشقاق واستحكم الخلاف لأمر من الأمور. ومن الأمور التي لا ريب ولا خلاف فيها أنه إذا جاء يوم أمر فيه بالجهاد وإثارة الحرب الدينية اهتزت لصوته أركان العالم الإسلامي التي تترامى حدوده في أفريقية إلى مصر شرقًا، والكونغو جنوبًا حتى بحيرة شاد , ومراكش غربًا , وعليه يكون حزب السنوسي قد صار قوةً من القوى السياسية التي ينبغي على كل دولة من دول أوربا أن تعمل لها حسابًا. وقد اشتهر سيدي المهدي محمد بالتناهي في التقوى والصلاح ورعاية أمور الدين , والتقشف في المعيشة , وهو دائب السعي على توفير أسباب الوئام والاتفاق بين الأقوام والشعوب الأفريقية رغبة منه في توثيق العلائق التجارية بينها , وترقية الصناعة والزراعة , ومما زاده رفعة , وضاعف سيطرته ونفوذه بين أولئك الأقوام حقده الشديد على الدخلاء الأوربيين في البلاد الإسلامية. وليس بصحيح من أن له جيشًا عظيمًا دائميًّا ودارًا لصناعة الأدوات والذخائر الحربية , وغاية الأمر أن حوله جماعة من أرقائه مسلحون على الدوام , ولكن هذا لا يمنع من أن جميع الإخوان في المذهب مسلحون بأسلحة جيدة ومستعدون لتضحية حياتهم بمجرد إشارة منه , وقد انتقل الحقد على الفرنسويين في الجزائر من نفس السنوسي مؤسس المذهب إلى نفس ابنه الرئيس الحالي , وسرت هذه الروح في جميع أفراد الحزب بحيث أن السبب الطفيف يكفي لحصول القتال الشديد إذا زحف الفرنسويون على قبائل الطوارق (الملثمين) أو تقدموا نحو بحيرة شاد من الشمال. وقد أدرك الفرنسويون خطر موقفهم بإزاء السنوسيين فحاولوا مرارًا عديدة أن يجتذبوهم إليهم ويستدنوهم من فرنسا ولكن ذهبت مساعيهم في هذا السبيل أدراج الرياح , وهذا خلاف ما حصل لجلالة السلطان عبد الحميد فإنه تمكن من استجلاب خواطر السنوسيين إليه , وكسب مودتهم , وإن كان يعلم أن نظاماتهم وقوانينهم لا تعترف بجلالته خليفة للإسلام. وقد بارح الشيخ السنوسي في عام 1896 جهة جغبوب قاصدًا واحة كوفره الواقعة على مسيرة 12 يومًا منها في وسط صحراء ليبيا واستصحب معه أكابر العلماء وزعماء الحزب وأخذ المكتبة الكبرى التابعة لهذا الحزب. ولما بلغ الشيخ السنوسي خبر انمحاق المهدوية في السودان سار قاصدًا بلدة جورون على مسيرة 12 يومًا من الجنوب الغربي لكوفره حيث قبائل بني سليمان والمحاميد من أعظم أنصاره وأشد الناس تعلقًا به , وقد أفادت الأخبار الأخيرة أنه انتقل من ذلك المكان في أوائل مارس الماضي قاصدًا عين كلاكه على مسيرة ستة أيام منه , وربما اتخذها مقرًّا له ومركزًا تنبعث منه أشعة سيطرته ونفوذه إلى جميع الأرجاء وسوف يرى الجيل المقبل ويسمع من أخبار هذا الحزب ما لا يخطر له الآن على بال) اهـ.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثانى الأرمن وفتنتهم (تابع ويتبع) يوجد الآن (أي وقت تأليف الرسالة) حزب أرمني للفتنة يعيث في بعض جهات المملكة العثمانية وقد أضر ضررًا بليغًا بعمل المبعوثين الدينيين في تلك الجهات , وبجميع المسيحيين الذين يقطنونها , وهو جمعية سرية يبذل رجالها في إدارة شئونها حذقهم في المكر والخديعة اللذين لا يعرفان إلا في الشرق. نشرت هذه الجمعية رسالة ضافية في جميع الأرجاء أنقل لك منها هذا الإعلان الذي جاء في ختامها وهو: (هذا هو الحزب الأرمني المتولي وحده زعامة الفتنة في أرمينيا، ومركزه أثينا وله فروع في كل قرية ومدينة من أرمينيا وفي الجهات التي يقطنها نزلاء الأرمن , ويوجد في أمريكا أحد مؤسسيه، وهو نيشان جرابيديان ومن أراد أن يعلم من أمور الحزب أكثر مما قلناه فليكاتبه هناك بهذا العنوان (نيشان جرابيديان بشارع الصهريج نمرة 15 في مدينة ورستر التابعة لماس) ومن شاء أن يستعلم من المركز فليكتب إليه بهذا العنوان: (المسيو بنفارد في أثينا من بلاد اليونان بريد مقيم) . وقد أكد لي أرمني في غاية الذكاء وحسن التربية يحسن التكلم باللغتين الإنكليزية والأرمنية وهو من أنصار الفتنة الفصحاء أن قلوبهم متعلقة بأقوى الآمال في تمهيد الطريق لروسيا لتدخل آسيا الصغرى وتملكها , ولما سألته: كيف يحصل ذلك؟ أجابني بأن تلك العصابات الهونشاجية التي تألفت في جميع أنحاء المملكة سينتهزون كل فرصة لقتل الأتراك والأكراد ما أمكنهم ذلك ويحرقون قراهم , ثم يعتصمون في الجبال وإذ ذاك تهيج بالمسلمين ثورة الغضب فينقضون على الأرمن وهم عزل ويوسعونهم تذبيحًا وحشيًّا يدفع روسيا إلى الدخول باسم الإنسانية، والتمدن المسيحي فتملك البلاد. ولما قبحت له هذا المقصد , وقلت: إنه بالغ من الفظاعة والبشاعة الجهنمية حدًّا لم يبلغه غيره من قبله؛ أجابني وهو هادئ البال بقوله: لا شك في أنك تخاله كذلك , ولكنا معشر الأرمن قد صممنا على أن نكون أحرارًا فلقد أصغت أوربا إلى ما ذاع من فظائع بلغاريا وأنالتها استقلالها وهي ستسمع نداءنا متى ارتفع إلى عنان السماء في صراخ من النساء والأطفال وانهمار دمائهم , فلججت في نصحه قائلاً: إن هذا العمل سيجعل اسم أرمني ممقوتًا عند جميع الأمم المتمدنة , فلم أفلح لأنه أجابني قائلاً: إننا يائسون , ولا بد لنا من إنفاذه، فقلت له: لكن أمتكم لا تود أن تكون تحت حماية روسيا وتفضل حكم تركيا - وإن ساء - على حكمها؛ فإن بلاد روسيا متاخمة لبلاد الدولة العثمانية في مئات من الأميال , والهجرة من هذه إلى تلك متيسرة في جميع القرون التي حكم فيها المسلمون بلاد تركيا , فلو كانت أمتكم تفضل الحكومة الروسية لما وجد في المملكة العثمانية الآن ولا بيت أرمني واحد , فكان جوابه على ذلك أن قال: نعم , ومن أجل هذا الحمق ينبغي أن يقاسي الأرمن العذاب الأليم. وقد تحادثت مع أرمنيين آخرين في شأن الفتنة فكانوا يجاهرون بهذه الأمور , إلا أنه لم يعترف لي واحد منهم بأنه من أعضاء ذلك الحزب ولا جرم , فحيث يكون القتل وإحراق البيوت يتبرر الكذب , ويجوز الزور والبهتان. ومن مقاصد الحزب المذكور في تركيا أن يهيج الأتراك على دعاة البروتستانت وعلى الأرمن الآخذين بمذهبهم فجميع المشاغب التي حصلت في مرسوان كان سببها دسائس رجاله فإنهم ماكرون غلاظ القلوب لا رعاية للحق عندهم , وهم يرهبون إخوانهم ويتوعدونهم بالقتل إن لم يدفعوا لهم ما يفرضونه عليهم من المساعدات المالية , وكثيرًا ما أنجزوا هذا الوعيد. لا أذكر من قبائح ذلك الحزب الهونشاجي الثائر إلا يسيرًا مع غاية الاعتدال في البيان , فهو روسي الأصل يديره ذهب روسيا ودهاؤها , فليمقته المبعوثون الوطنيون والأجانب , وليذيعوا شنائعه , وليفعل ذلك الأرمن البروتستانت بإقدام وجراءة فإنه يحاول الدخول في يوم الأحد من كل أسبوع في المدارس الدينية؛ ليغش الجهال البسطاء ويخدعهم حتى يكونوا أعوانًا لتنفيذ مآرب ذلك الدهاء الروسي؛ من أجل ذلك يجب علينا - يعني الأميريكيين - مع مصافاتنا للأرمن أن نبتعد كل الابتعاد عن كل فعل يفهم منه أننا مشايعون للثائرين , ومستحسنون لهذه الفتنة التي يلزم أن يمقتها الجميع , ونحن وإن كنا نعترف بجواز أن من اتبعوا الثوار الهونشاجيين من الأرمن لم يتبعوهم إلا لجهلهم مقصدهم الحقيقي ومآربهم السيئة مدفوعين إلى ذلك بمحبتهم لوطنهم , ويؤثر فينا ما يقاسونه من الشدائد في بلادهم بسبب الفتنة؛ ينبغي علينا أن لا نتداخل في هذه المساعي المخفقة التي يقارنها القضاء على البعثات البروتستانتية , وتدمير الكنائس والمدارس , وكل آثار الإنجيل تدميرًا عامًّا يسعى فيه ذوو الغايات والدسائس سعيًا حثيثًا , فليحذر دعاة المسيحية - الوطنيون والأجانب - الاتحاد مع الهونشاجيين أو بذل أي مساعدة لهم. تحرر في ليكزينجتون يوم 23 ديسمبر إيروس هملن (لها بقية) *** تعزية أعزي نفسي وسيدي ومولاي الوالد وسائر أسرتي وأسرة بني الميقاتي وبني ياسين بوفاة صهرنا ونسيبهم الشهم الهمام محمد أغا ياسين المشهور بالكرم والسخاء والمروءة وبذل المعروف. توفاه الله في عاشر المحرم المنصرم. تغمده الله برحمته وأسكنه فسيح جنته. *** من إدارة المجلة قد فصل حضرة عبد الحليم أفندي حلمي مدير أشغال المجلة من إدارتها , ولم تبق له بها علاقة ما، فينبغي أن لا يخاطب بشيء من شئونها بعد اليوم. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الحركة الإسلامية الحاضرة أتى على الأمة الإسلامية حين من الدهر , وهي في سكون وهمود ونوم مستغرق حسبته الأمم الحية موتًا؛ فطفقت تتنازع على تراثها واقتسام بلادها , ولم تقنع بأخذ البلاد وما فيها من الخيرات والبركات , بل حاولت الانتفاع بهذا الجسم الكبير الذي فقد الحياة الاجتماعية كما تنتفع بالأحجار والآلات والأدوات , بل طمعت في سلخ جلده لتتخذ منه القفازان لأيدي السيدات الناعمات لما فيه من المشاكلة والمناسبة , وحاولت سحق عظامه لأجل تصفية السكر في معاملها , أو لتدخله في مادة الطعام المسمى (المكرونة) وما كان هذا بدعًا في نظام الخليقة , ولا غريبًا في تاريخ الأمم , فإن انتفاع الإنسان بسائر المخلوقات حتى ما كان على شكل الإنسان وابتلاع القوي للضعيف وتحلل الميت ثم دخوله في بنية الحي؛ كل ذلك معهود ومشهود في كل زمان ومكان. نقب في الولايات المتحدة الأميركية التي هي زينة الدنيا هل تحس فيها أحدًا من سكانها الأولين أو تسمع لهم ركزًا؟ كلا إنهم أدغموا في بنية الأمة الحية المستعمرة كما أدغم الرومانيون والمصريون في بنية الأمة العربية عندما استعمرت بلادهم من قبل {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) . إلا أن الأمة الإسلامية لم تصل في الضعف إلى ما كان عليه هنود أميركا عند دخول الأوربيين بلادهم , وليست النسبة بينها وبين الطامعين فيها كالنسبة التي كانت بينها وبين الرومانيين وغيرهم من قبل , فإن القوة التي سادت بها على جميع الأمم في أوائل نشأتها إنما هي قوة الإصلاح السماوي الذي كان البشر كلهم في أشد الحاجة إليه؛ لما كان عليه جميع الأمم من الفساد , وقد ترك المسلمون في هذه الأزمنة أكثر قواعد ذلك الإصلاح , وأخذت الأمم الغربية منها ما استعلت به على المسلمين الذين أخذته هي عنهم واقتبسته من أنوار علومهم. وما يحتاج المسلمون الآن إلا إلى التفاتة واحدة إلى ما كان عليه سلفهم مع ملاحظة أن سعادتهم كانت فيه وشقاوتهم بتركه , فيعودوا إليه مسارعين ويستتبع هذا مجاراة الغربيين في جميع علوم الدنيا وفنونها والقوى الآلية الناشئة عنها وتدحض حجة الأوربيين القائلين: إنهم إنما يعتدون عليها لأنها عدوة المدنية الحاضرة , ولا يحاولون إلا تحليتها بهذه المدنية حبًّا بالإنسانية. قلنا: إن الأمم الحية حسبت الأمة الإسلامية ميتة فتحاملن عليها تحاملاً شديدًا وتصرفن فيها كما يتصرفن بالجمادات، وبينَا هن وادعات ساكنات غارَّات آمنات لا يحسبن لحياة هذا الجسم الذي بين أيديهن حسابًا، إذا به قد اختلج بعض أعضائه وتحرك لسانه بالتأوه والصياح؛ فاضطربن لحركته اضطرابًا عظيمًا , وعلمن أن فيه رمقًا من الحياة , وأمسين في خوف وحذر من سريان الحركة في جميع الأعضاء , ثم نهوض الجسم كله ومنازعته إياهن الحياة والبقاء كما هو شأن جميع الأحياء وطفقن يتساءلن عن السبب في هذه الحركة , وعن الطريقة المثلى لإبطالها , فكثرت الآراء وتعددت الأقوال , وصرحت جريدة التيمس الشهيرة من عهد قريب بأن السبب في هذه الحركة الإسلامية هو شدة تحامل الأوربيين على المسلمين , وذكرت من الجزئيات في هذا مقالات هانوتو الأخيرة , والرسالة التي نشرها القسيسون في مصر وسموها (أيهما المسيح أم محمد) وجعلت العذر للمسلمين في ذلك وكل الأوربيين يخشون أن تكون نتيجة هذه الحركة قيام المسلمين على الأوربيين والمسيحيين عمومًا , وهو وهم بعيد وخطأ لا يحوم حول الصواب. وما تلك الحركة والصيحة إلا حركة النائم المستغرق نُخس ولُكز؛ فتحرك وصاح ثم مضى في نومه , ولكنه كان في هبوغ وتسبيخ (هو أشد النوم) فصار في طور الكرى والغمض (أي بين النائم واليقظان) ومن كان هذا شأنه فهو قريب من اليقظة والانتباه , ولا شك أن قليلاً من الضغط السابق ونزرًا من مثل التحامل الماضي يوقظان هذه الأمة في وقت قريب. ولذلك أشارت جريدة التيمس بوجوب كف الأوربيين عن التعرض لدين المسلمين وقالت: إنهم إذا عادوا بعد ذلك للكلام في الجامعة الإسلامية ومزج السياسة بالدين فلا عذر لهم , وتعلم التيمس كما يعلم جميع ساسة أوربا وعلمائها أن المسلمين لا جامعة لهم ولا جنسية إلا في دينهم فإذا انحلت الرابطة الدينية فليس لهم رابطة تقوم مقامها , ويستحيل أن تنجح أمة بل توجد بدون رابطة عامة يرتبط بها جميع أفرادها , وتكون لها المكانة العليا من نفوسهم , وإن فريقًا من الذين تربوا في مدارس الأوربيين وما على شاكلتها وأشربت قلوبهم عظمتهم ومدنيتهم قد حاولوا أن يقنعوا المسلمين بأن نجاحهم وسعادتهم في (الرابطة الوطنية) وأن خيبتهم وشقاءهم في الرابطة الملية التي يطلقون عليها عند الذم لفظ (التعصب الديني) ولكنهم ما نجحوا في إرشادهم أو إغوائهم هذا , ولا ينجحون مهما كتبوا وخطبوا؛ لأن غير المسلم منهم لا يلتفت لقوله المسلمون , ومن عساه يوجد منهم مسلمًا فهو على غير بينة مما يدعو إليه أو من الذين إذا سموا الوطنية (أشرف الروابط) يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم , وقد قلنا ولا نزال نقول: إن الفائدة الحقيقية من هذا الشيء الذي يسمونه وطنية هي أن يعيش أبناء الأديان المختلفة في كل بلاد بالمجاملة والمسالمة والتعاون على ترقية بلادهم , وهذه الفائدة لا توجد على كمالها إلا في الإسلام , ولا يمكن لأحد أن يقنع المسلمين بها على أنها وطنية شريفة ويمكن لكل أحد أن يشربها قلوبهم باسم الدين إشرابًا. فليهدأ روع ساسة أوربا وجرائدها، فما على المسيحيين في بلاد الإسلام من سبيل , وليس المقصود من الحركة الإسلامية إلا أن تجاري الأمة سائر الأمم الحية في ميدان الحياة فتعلم كما يتعلمون , وتعمل كما يعملون , وتكتسب كما يكتسبون , وتقتصد كما يقتصدون , ثم تحفظ استقلالها كما يحفظون. وإن تعجب فمن العجب العجاب أن جسم الأمة الإسلامية لم يشعر كله بهذه الحركة التي حدثت فيه وأكبَرَ أمرَها الأوربيون , ولم ينس الناس تلك المحاورة بين أحد مشايخ الأزهر وأحد المجاورين فيه وكيف رد الشيخ على المجاور قوله في فوائد علم تقويم البلدان والتاريخ. إن بعض عقلاء المسلمين وفضلائهم يسعون في هذه الأيام بتنبيه المسلمين لجمع كلمتهم واتحادهم , ولابد في هذا من معرفة أهل كل قطر منهم أحوال الأقطار الإسلامية الأخرى , وهذا من علم تقويم البلدان والتاريخ. وما كان رد الشيخ على هذا إلا أن قال: إنه لا يسلم أن أحدًا يسعى فيما ذكر , وأنه هو لم يسمع بهذا إلا في ذلك اليوم من ذلك المجاور! ! ! فكأنه لم يقرأ المؤيد ولا جريدة أخرى من الجرائد الإسلامية بل وغير الإسلامية قبل ذلك اليوم , وكأن هذه المسألة نظرية من النظريات الفكرية فيكفي في منعها قوله: لا نسلم! ! ويقول العقلاء: إنه لا وسيلة لتعميم هذه الحركة الإسلامية وتقويتها إلا استمرار أوربا على الضغط على المسلمين لا سيما من الوجهة الدينية كمحاولة منع الحج , وتقدم القول بأن بعض الأوربيين تنبهوا لهذا الأمر , ولا ندري ماذا تكون عاقبته , والله بكل شيء عليم.

_ أميل القرن التاسع عشر (باب الولد من الكتاب) (8) من أراسم إلى هيلانة في 15 يونيه سنة - 185: لا سبب لانقطاع رسائلي عنك إلا ترقبي فرصة تمكنني من ايصالها إليك , وقد تلقيت مكاتيبك الأخيرة فأخذ ما ذكرتِه فيها عن (أميل) بمجامع لبي وبعث فيّ دواعي الحنان والرحمة , ولم أكن إلى الآن أعرف شيئًا من ذلك في حياتي التي قضيتها في دراسة العلم ومناظرة الحكماء ومقارعة خطوب الدهر , ولا غرو فإني ولدت مستعدًّا للأبوة وأود لو أرى ولدي ولو بذلت في سبيل ذلك جميع ما أملكه من الحطام , وإني مخبرك بأمر وإن كان لا ينبغي مكاشفتك به , وهو أني كنت عزمت عدة مرات على دعوتك إلى الحضور إليَّ به على ما بيننا من البحار الزاخرة والمسافات الشاسعة لعلمي بأن ما فيك من الإقدام ورباطة الجأش تتضاءل دونه العوائق فلا يثنيك منها شيء عن تلبية دعوتي , وكأني بك بعد هذا تسألينني عن السبب الذي منعني من هذه الدعوة ولا يزال يمنعني منها، فأقول: إنني قلت في نفسي: ألا يكون من الأثرة أن أخمل بسجني ذاتين هما من أحب الناس إلي وأخفض من حالهما؟ فبأي حق أستلب من هذا الطفل غرارته وغفلته وبواكير سروره وابتهاجه بإلصاقه بي في محنتي التي خصني بها القدر؟ معاذ الله أن يكون مني ذلك , فليشب وليترعرع حرًّا مغتبطًا في جناح والدته وكنفها. أراك محقة في اهتمامك بتعرُّف أذواق (أميل) فإن الوالدين في الجملة ينشئان أولادهما على مثالهما في الطباع والأذواق , على أن هذا الأمر هو الذي كان ينبغي اجتنابه لأن الطفل إذا كان ألعوبة في أيدي الكبار المنوطين بسياسته , وآلة تنفعل بمشاربهم وأفكارهم فإنه يعتاد على موافقتهم في جميع الأمور , وهذا هو السبب في ندرة الرجال المستقلين استقلالاً صحيحًا في هذه الأيام , وإننا إذا فتشنا عن العلة في وشك زوال ما فينا من أنواع الاستعداد والقابليات الخاصة والسير الثابتة فربما وجدناها في تربيتنا الأولى فإنها مثار آفاتنا ونقائصنا النفسية. ولنبحث ابتداء في ماهية الطبع فنقول: جرى اصطلاح العلماء بإطلاق هذا اللفظ على مجموع من القوى المؤتلفة التي لا شك في أنها ترجع بأصلها إلى الفطرة , ولكنها على الدوام في تغير وتجدد لأسباب باطنية وظاهرية , فمن الأسباب الباطنية الإرادة فإن لها شيئًا من التأثير في أهوائنا وشهواتنا ومحباتنا , وكأني بسائل يقول: وهل هذه الإرادة نفسها خِلقية أو مكتسبة؟ فأجيبه أنها تجمع الوصفين على ما أعتقد لأنها تكاد تظهر في الطفل بمجرد ولادته، وكلما شب وكبر قويت وتحددت وجهتها بالتدرب عليها والممارسة لها. وأما الأسباب الظاهرية فيكفي أن نمثل لها بالأسرة (العائلة) والتربية والاختلاط بالناس ومعاشرتهم فلو أن الفرنساوي المسيحي ولد في الصين من أب نشأ على آداب كونفوشيوس [1] وتعاليمه؛ لكان مغايرًا لنا في آرائه وسيرته. القوى المؤلف منها طبع الطفل تكون في الأيام التالية لولادته كأنها محجوبة بإدراك مشاعره , وهو وإن كان في هذا الوقت يشعر بوجود ذاته بل إن هذا الشعور قد يكون أحيانًا هو الغالب عليه , لكن ذلك قلما يبدو منه إلا بحركات إرادية وأعني بهذه الحركات ضروب الرعدة والهياج , بل وأنواع الصراخ التي تصدر عنه فإن كل ما من شأنه أن يُوَلِّد ألمًا أو يحدث غضبًا؛ يكون فيه مدعاة إلى ظهور هذه العلامات الخارجية , وكثيرًا ما تبدو منه حركات نخالها مختلفة مغايرة للعقل لعدم تدقيقنا النظر في السبب الذي يحدثها , ولو دققنا النظر لظهر لنا أنها لا تكون منه إلا طلبًا لتحصيل لذة أو تخفيف ألم , ونحن بذلك جاهلون وعنه غافلون , فالغلام الذي في الثانية أو الثالثة من عمره إذا طلب من مربيته شيئًا فمنعته إياه فاستلقى على الأرض وأنشأ يتمرغ وينتف شعر رأسه غيظًا؛ تكون أفعاله هذه معقولة في حقه لأنه يجد فيها بطريق الإلهام شفاء لأعصابه من تهيجها فيتلاشى بها حنقه وتنكسر حدته , وكذلك الشأن في البكاء وغيره من الوسائل التي يزول بها عن أعضاء الجسم ما تجده من الألم بسبب توتر أعصابها. على أن بعض هذه الحركات الغريزية يبقى ملازمًا لنا حتى في زمن الرجولية فإن كثيرًا من الناس من يضرب بيده على جبهته إذا بلغه خبر سيئ , ومنهم من يزغزغ أنفه , ومنهم من إذا جاءت الأمور على غير مراده انبطح فوق فراشه , ومن هذا تعلمين أن أعقل الرجال تصدر عنه غالبًا وهو في شدة انفعاله حركات لا تصدر إلا عن مجنون , وأنا لا أماري في أنه يفقد ما له من السلطان على نفسه في هذه الحالة , ولكني أقول: إن في هذه الأفعال التي تصدر عن غير روية حكمة , وإن كنا لا نرى فيها إلا جنونًا وحمقًا ذلك أن للنفس حالات تقتضي من الجسم أوضاعًا مخصوصة لعلة محجوب عنا علمها , فمن الآلام النفسية ما يميل بنا إلى الهجوع والسكون , ومنها ما يدفعنا إلى المشي والحركة. فكيف السبيل إلى اكتناه علة هذه البواعث الوقتية التي تدفع بعض أعضائنا إلى التحرك عند حدوث شيء من الاضطرابات العقلية؟ لا سبيل لنا إلى ذلك سوى الاعتراف بأن الوصول إلى معرفة هذا السر مما ليس في مقدورنا , وهو سر آخر جدير بالتفتيش عن سببه. أول حرية تجب علينا للطفل هي أن يكون مختارًا في حركاته ومقتضيات غرائزه , وإني كنت كغيري من الناس لا أحب أن أرى ولدًا مسكينًا يحمر وجهه من الغضب , ويبلغ به الانفعال إلى درجة الجنون , ولكني أرى أن الإغضاء على بوادر ذلك الغضب أخف ضررًا من قمعها بالإفراط في التسلط والقهر , فإنه لا شيء أردأ مغبة في الغيظ من إكراه صاحبه على كظمه ولا أسوأ في الطباع ولا أخس في الخلائق مما يقمع دائمًا , ويرغم صاحبه على إخفائه , على أن الطفل سيتعلم في مستقبل أيامه أن من موجبات كرامته أن يملك نفسه عند الغضب ويكف سورة انفعالاته , وأن البكاء وحركات الضجر وخفة الفرح الخارج عن حد الاعتدال مما لا يليق بالرجال قطعًا , بل إنه سيكون كآلاتنا البخارية تحرق ما يتولد من دخانها , ولكنا يجب علينا أن ننتظر في بلوغه هذه الغاية ريثما ينمو عقله وتقوى إرادته. أنا لست أعني بهذا أن يترك الطفل وما يعتوره من الانفعالات لعدم وجود ما من شأنه أن يزيلها , كلا فإن الأطباء قد اخترعوا لعلاج الجنون طريقة سموها التلهية النفسية يمكن اتخاذها في تربية الأطفال على ما أرى , على أنها معروفة للمراضع من زمن لا تاريخ لمبدئه , فقلما توجد واحدة منهن لا تعرف كيف يسكن غضب الطفل بصرف وجهه إلى ما يلهيه ويشغل فكره , ويمكن تعميم العمل بهذه الطريقة فإن من الأطفال الحديثى السن جدًا من يكون لهم شغف بالموسيقى من صغرهم , ومنهم من يسهل إلهاؤهم بمجرد النظر إليهم ومنهم من يجد في رؤية الحيوانات لذة مخصوصة , ومنهم من يجد هذه اللذة في رؤية بعض الأشخاص , فينبغي النظر في هذه الأذواق الخلقية؛ لأن جميعها من الوسائل التي يمكن الاعتماد عليها في تربية الطبع فيهم. أنا لا أعتقد أن في الإنسان خلائق شَرِّيةً محضًا , ولكن يوجد من خلائقه ما إذا غلبت عليه وأسيء تصريفها فإنها ربما تؤدي إلى عواقب وخيمة , فإذا سأل سائل: هل يجب إعدامها؟ أجبته: ليس هذا من رأيى؛ لأننا مع تسليم إمكان الوصول إلى هذه الغاية نكون قد خالفنا مقتضى الفطرة مخالفة ظاهرة , وإنما الذي ينبغي علينا عمله هو معارضة تلك الغرائز بمشارب وأذواق أخرى. إني أجد في نفسي ميلاً إلى اعتقاد أنه لا يوجد طبع - مهما كان فساده - إلا وقد انطوت فيه وسيلة للخلاص منه فلو أن القائمين على التربية حذقوا في التدرع بتلك الوسائل لمكافحة الطباع السيئة ومغالبة الأخلاق الرديئة في الوقت المناسب لذلك؛ لحفظوا على المجتمع الإنساني كثيرًا من أفراده الذين خسرهم خسرانًا مؤبدًا في السجون ومعاهد العقاب بالأشغال الشاقة , ولست أضرب لك تأييدًا لهذا القول إلا مثلاً واحدًا أقتبسه من مذكراتي الخصوصية , حدثني لص أنه انزبق ذات ليلة في ملهى موسيقي فجلس على أحد مقاعده لا ليسمع المغنين؛ بل ليرتقب فرصة تمكنه من سرقة ما عساه يجده في جيوب مجاوريه , فإن هذا الأمر كان مهنة له , ولكنه كان هو المسروق في تلك الليلة لأنه كان ذا كلف بالموسيقى فلم يكن إلا أن سمع أول رنة للكمنجة حتى أحس بأن عقله قد سلب , ولما أنشأت المغنية دويريه تغني صار إلى حالة أسوأ من ذلك لفنائه عن نفسه فيما وجده من اللذة في ذلك اللحن المعروف بلحن الشيطان روبرت الذي في الفصل الخامس من تلك الرواية الغنائية , ويخيل له أن لا يزال يسمع رجع صداه , وجملة القول: إنه نسي الاشتغال بمهنته تلك الليلة , فلما كان مساء اليوم الثاني عاد إلى ذلك الملهى نفسه عاقدًا نيته على أن لا يفتن ببنت البحر [2] ولكنه في هذه النية لم يحسب حساب نزيله الذي بين جنبيه، أعني ميله الفطري إلى سماع الألحان فخرج في هذه الليلة أيضًا ممتلئ الأذنين صفر اليدين , ومن أجل هذه الخيبة أقسم أن لا يعود فيضع قدميه حيث يكون المغنون قائلاً: إنه إن فعل خسر ميله إلى حرفته , وهو قول دال على قحته واجترائه على القبائح. الأهواء الفاسدة في الإنسان هي قوى مستبدة يبعثها نموها الفطري أو المكتسب على أن تملك قياده فتتغلب على ما فيه من ضروب الوجدان أو الأفكار , فمن البديهي أن هذه الأهواء هي التي يجب أن تقاومها التربية من أول النشأة , وهذه المقاومة يصح أن تكون على طريقتين أولادهما الرجوع إلى أنواع التلهية التي تشغل الطفل عنها , وتصرف ذهنه إلى غيرها كما سبق لي بيانه. وثانيتهما - جعله بمعزل عن البواعث الخارجية التي تهيج من غرائزه ما يغلب على الظن أن في تحريكه وبالاً عليه , فإن في بعض الأشياء شيطانًا رجيمًا كما ستعلمين من حادثة جرت في أيقوسيا أقص عليك خبرها لتفهمي ما أريده بالبواعث الخارجية التي تهيج الغرائز. إن امرأة عليها سمة الاحتشام والحياء دخلت أحد حوانيت الطرف , فلما انتقت ما أرادت ابتياعه وحان وقت دفع الثمن , وكان في نحس طالعه كربع ساعة رابليه [3] أخرجت من جيبها ورقة مصرف (بنك) قيمتها خمسة جنيهات إنكليزية , فلما نقدها كاتب الحانوت لم يلبث أن عرف تزيفها , فبهتت المرأة المسكينة وأخرجت له أخرى لكنها لم تكن بأحسن من الأولى , فارتاب الرجل في أمرها , وسلمها إلى الشرطة , ولم يكد التحقيق يأخذ مجراه حتى ظهر أنها كانت خادمة في بيت استوجبت احترام أهله إياها بما لها من حسن السيرة والصدق في الخدمة , وأن الأيقوسي الذي كانت في خدمته كان قبض من أحد معامليه قبل هذه الحادثة ببضع سنين هاتين الورقتين المزيفتين وأخطأ في عدم تمزيقهما لتعاسة حظ هذه المحرومة , وأنها لاعتيادها على دخول حجرته في كل صباح للقيام بمقتضيات الخدمة كانت تراهما مختلطتين بأوراق قديمة , فلم تعبأ بهما كثيرًا أول الأمر , ولكن لما تكرر حضورهما أمام بصرها من يوم إلى يوم , ومن أسبوع إلى آخر , ومن شهر إلى تاليه أنشأت تمعن النظر فيهما وكأن هاتين الورقتين اللتين كانت تخالهما على بِلاهما صحيحتين كانتا ترنوان إليها من طرف خفي وتخدعانها وتفاجئانها بنصائح غريبة , فرفضت بادئ بدء فكرة أخذهما وأبعدتها عن نفسها فراسخ , لكنها لم يبق في وسعها أن تكف النظر عنهما متى وجدت في الغرفة التي هما فيها , ثم إنها في ذات يوم لمستهما بيديها وبسطتهما , وأخذت تقلبهما , ثم ردتهما فورًا إلى أضبارة الأوراق البالية التي كانت فيها كأن فيهما نارًا كانت تحرق أصابعها , وما زال بها هذا الإغراء حتى

_ التعليم المفيد كتبنا في الجزء الماضي من المنار نبذة عنوانها (التعليم النافع) ذيلناها بنبذة أخرى في بيان العمل العظيم الذي قام به أحد العبيد السود في أميركا نقلاً عما عربه المقتطف الأغر عن جرائد تلك البلاد , وقد جاء في جزء آخر من المقتطف مقالة أخرى عنوانها (التعليم المفيد) ذكر فيها ملخصًا من مقالة لذلك العبد الكريم الفعال ومما جاء فيها قوله: (إن من المسائل الكبيرة عندنا تعليم ثمانية ملايين من السود سكان الولايات الجنوبية من أميركا وتهذيبهم وجعلهم مثل غيرهم من السكان , وقد اتسع نطاق هذه المسألة الآن؛ لأنه صار علينا أن نعلم ثمانمائة ألف نفس من السود سكان كوبا وبورتوريكو فضلاً عما يجب من تعليم البيض سكان تينك الجزيرتين؛ لأن كثيرين منهم في حالة يرثى لها مثل السود الساكنين معهم. فإذا أبنت للقراء ما نجح من السعي في تعليم السود في هذه البلاد مدة الثلاثين سنة الأخيرة مع ما لقيناه في ذلك من المصاعب الجمة؛ أكون كأني أنبأتهم بما سينتج من السعي في نشر التعليم والتهذيب في كوبا وبورتوريكو , وإيضاحًا لذلك أقص عليهم القصة التالية: (كان في البلاد المعروفة ببلاد السود أي التي يزيد فيها السود على البيض رجل له أملاك وسيعة وعنده مائتا عبد يحرثون أرضه ويزرعونها , فيكتسب بتعبهم مكاسب وافرة فلما انتهت الحرب الأهلية بتحرير العبيد اضطر أن يحررهم كلهم , لكن الفريق الأكبر منهم بقي في خدمته , أو صاروا يستأجرون الأرض منه ويزرعونها وحدث بعد ذلك أنه كان مارًّا في أرضه ذات يوم فرأى ولدًا صغيرًا من أولاد هؤلاء السود في حالة يرثى لها من الجوع والعري فرمى إليه قطعة من النقود , ورآه بعد ذلك مرارًا فكان يرق له ويرمي إليه قرشًا، أو نصف قرش , واتفق أن هذا الولد واسمه وليم سمع أن في تسكجى مدرسة يتعلم فيها أولاد السود مبادئ العلوم والفنون بتعبهم أي أنهم يعملون ويتعلمون , فتوسل إلى رفاقه أن يساعدوه على الذهاب إليها فجمعوا له قليلاً من الثياب والنقود بعد العناء الشديد , لكن النقود لم تكن كافية لدفع أجرة السفر إلى المدرسة , فعزم أن يمضي لها ماشيًا، وهي على مائة وخمسين ميلاً من المكان الذي كان فيه , فحمل ثيابه , وسار إليها وبلغت نفقاته في الطريق أربعة غروش لا غير لأنه كان يقص قصته على الذين يمر بهم فيطعمونه مجانًا. وبلغ تسكجي مقرَّح القدمين وأتى إليَّ؛ فأرسلته إلى حيث اغتسل ونظف بدنه , ووضعته مع الذين يحرثون الأرض ويزرعونها لأنه كان قد صار لمدرستنا ألف وأربعمائة فدان أصلحنا نصفها , وكان التلامذة يزرعونه وحدهم ويشتغلونه , ويستخدمون في زرعه وخدمته أحدث الطرق العملية المعروفة. فصار يعمل في النهار معهم ويتعلم ساعتين في الليل , وكان في أول الأمر يتعب من الدرس وينام وهو أمام المدرس , ولكنه تنبه رويدًا رويدًا , وصار يفهم ما يسمع ويزيد رغبة , وأخذ يسأل معلميه مسائل تدل على تعطشه إلى المعرفة مثل سؤال عن سبب اعتمادنا على البقر المعروفة ببقر جرزى وبقر هلستين بدل البقر العادية , وعن سبب كثرة لبنها وسمنها. ولم تمض السنة الأولى عليه حتى تعلم مبادئ القراءة , وجمع بعض النقود من أجرته فدخل الفرق القانونية في السنة الثانية , وبقي يعمل جانبًا من الوقت في الحقل , فلما انتهت السنة وجد نفسه في حاجة إلى النقود , فكتب إلى الرجل الذي ولد بين عبيده يخبره عن دخوله في مدرسة تسكجي , وطلب منه أن يقرضه خمسة عشر ريالاً , ووعده بإيفائها حالما يتم دروسه. فطرح الرجل الكتاب ولم يلتفت إليه , فكتب إليه ثانية فلم يجبه , فكتب إليه ثالثة , وحينئذ شعر الرجل بدافع في نفسه يدفعه إلى مساعدته , فكتب إلي يخبرنى بذلك , وبعث إليه بالخمسة عشر الريال التى طلبها. (وبعد ثلاث سنوات وقف هذا الولد , وكان قد صار شابًّا أمام سيده الذى بعث إليه بالخمسة عشر ريالاً وقال له: أنا الولد وليم الذى كنت ترمي إليه بقطع النقود , ثم تكرمت عليه بخمسة عشر ريالاً , وقد أتيت لأشكر فضلك , وأوفيك دَينك , ثم دفع إليه المال مع رِباه؛ لأنه كان قد أتم دروسه , وعمل سنة فى إحدى المدارس وأخذ أجرتها. فنظر إليه الرجل نظر الدهشة والاعتبار , ثم التفت إلي السود الذين يعملون في أرضه وهم مئات لأنه كان على ثروة طائلة وأملاك وسيعة , فرأى أنه غير قائم بما يجب عليه لهم فقال لوليم: تعال، وافتح مدرسةً عندي لإخوانك , وكان ذلك منذ ست سنوات , وقد اتسعت هذه المدرسة الآن وصار فيها مائتا تلميذ وخمسة معلمين من الذين تخرجوا في مدرسة تسكجي وثلاثة مباني , ولها أربعون فدانًا يمارس فيها التلامذة الزراعة على أنواعها , ويتعلمون أيضًا النجارة بفروعها , وفيها قسم لتعليم البنات مبادئ العلوم والخياطة وتدبير المنزل , وهي آخذة في إنشاء معمل للحدادة وعمل المركبات , والرجل المشار إليه هو الذي بنى المدرسة ووقف عليها الأربعين فدانًا , وهو يدفع رواتب معلميها أيضًا. ولا يقتصر هؤلاء المعلمون على التعليم في المدرسة , بل تراهم يجمعون الفلاحين من البلاد المجاورة , ويتذاكرون معهم في المواضيع الزراعية , ويعلمونهم الأساليب الجديدة لحرث الأرض وزرعها وخدمتها وطرق الاقتصاد المختلفة , ويحضر معهم الرجل الكريم المشار إليه آنفًا , وهو مسرور بما يراه فيهم من دلائل الاجتهاد والارتقاء. (ولما غادر وليم قومه , وأتى إلينا كانوا على غاية الفقر والذل لا يملكون شيئًا ولا ينظرون إلى البيض إلا نظر الخصم إلى خصومه , وهم مثقلون بالديون , فأوفوا ديونهم الآن , ولم يعودوا يرهنون غلة الأرض التي يزرعونها كما كانوا يفعلون قبلاً , وابتنوا بيوتًا رحبة يسكنون فيها , وصلحت أحوالهم بعد فسادها , وبمثل هذه المدرسة تحل مسألة السود في هذه البلاد وفي بلاد كوبا وبورتوريكو) . ثم ذكر ما كان من غلو البيض في احتقار السود , وبين أن هذا الاحتقار قد زال لما أثرى كثيرون من السود , وامتلكوا الأراضي الواسعة , وبنوا المعامل الكبيرة حتى ذكر أنهم صاروا يشاركون البيض في انتخاب رؤسائهم , وقال في هذا المقام: (وما من شيء أزال كراهة البيض لهم واشمئزازهم منهم مثل إصلاح معيشتهم , مثال ذلك أن فتاة من الفتيات اللواتي تعلمن في مدرسة تسكجي مضت إلى جنوب البلاد , وعزمت أن تفتح فيها مدرسة لتعليم أولاد السود فنظر إليها البيض هناك شزرًا , ولم يرض نساؤهم أن يلتفتن إليها فصبرت على الضيم حاسبة أنهن يفعلن ذلك لما رسخ في نفوسهن من احتقار السود , وأنشأت المدرسة واهتمت بها , ثم تزوجت بشاب من السود وبنيا بيتًا صغيرًا على أسلوب حسن جدًّا , وأنشآ أمامه حديقة غناء زرعت فيها أبدع أنواع الأزهار والرياحين , ومرت بها امرأة من عظماء البيض ذات يوم , ورأتها في الحديقة تسقي رياحينها , فنظرت إليها متعجبة ثم دخلت الحديقة , وطارحتها السلام , فأخذت السوداء تتكلم معها عما في حديقتها من أنواع النبات كلام امرأة متعلمة متهذبة , فعجبت البيضاء منها ودخلت بيتها , ولما رأت غرفه وأثاثه ورياشه وما فيه من الكتب والجرائد وحسن الترتيب والتنظيم؛ ارتفع مقام السود في عينيها , وأخبرت صديقاتها بما رأت , فصار لتلك المرأة السوداء المقام الأول في ذلك البلد. ولو بقي الكُتاب والخطباء أعوامًا يحثون البيض على اعتبار السود إخوانًا لهم ما أفلحوا في ذلك قدر ما أفلحت فيه هذه المرأة السوداء بتنظيم بيتها وزرع حديقتها وإقناعها نساء البيض بهذا الدليل الحسي أنها ليست دونهن عقلاً وذوقًا. (ومنذ بضعة أشهر أقيم معرض زراعي في بلد اسمه كلهون في ولاية ألاباما , وفي هذا البلد مدرسة كبيرة عرض تلامذتها , والذين تعلموا فيها معروضاتهم الزراعية من القطن والأثمار فلما رآها البيض بالغة حد النمو؛ أعجبوا بها والتفتوا منها إلى أصحابها , فارتفعت منزلة السود في عيونهم , ورأوا فضل التعليم والتهذيب , فللمدارس التي تعلم أولاد السود وتهذبهم الفضل الأول في ترقية شأنهم , وربط البيض بهم برباط الألفة والصداقة) اهـ. ثم ذكر المعرب جملة مختصرة من كلام بوكر واشنطون هذا في وصف مدرسته , وأردفه بجملة أخرى في المقابلة بين تلك المدرسة وما تفرع منها , وبين مدارس هذا القطر وسائر البلاد الشرقية التي لا تعتني بقرن العلم بالعمل , فهكذا قد سبقنا حتى العبيد السود في تلك البلاد , وما كنا لنفيق من هذا الرقاد، ونهتدي سبيل الرشاد.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني الأرمن وفتنتهم (تابع ويتبع) ومما لا بأس بذكره عقب هذه الرسالة الإلهامية بعض جمل اقتبسناها من رسالة لمكاتب خاص بالجريدة المسماة (الصحافة المشتركة) ولا ريب في أن هذا الكاتب ليس صديقًا للترك , ولا لحكومتهم فانظر ما كتب وهو: مما لا مرية فيه أن ثوار الأرمن كانوا قد ائتمروا بالقسيس المحترم إدوارد ريجس واثنين آخرين من المرسلين الأمريكيين؛ ليقتلوهم في مرسوان ويلصقوا تبعة قتلهم بالترك حتى يتيسر لحكومة الولايات المتحدة أن تعاقب الحكومة العثمانية عقابًا عاجلاًً , ويمكن بذلك أن ينال الأرمن استقلالهم , فإذا قلب الإنسان صحف التاريخ ليقف على مؤامرة أعرق من هذه في الشر وأبلغ في الفظاعة فإنه يفنى زمنه قبل أن يجد ما يطلبه , على أنها لم تكن مجرد فكرة خطرت ببال أولئك الأشرار , بل إنهم كانوا على وشك تنفيذها لو لم يكشف أمرها لأولئك القسيسين أرمني من أصدقائهم , ولم يكن ذنب الدكتور ريجس عند الأرمن سوى أنه وقف نفسه وقضى حياته في تربية أحداثهم بمدارس المرسلين , وفعل أكثر مما فعله أعظم أرمني في جعلهم جديرين بحكم أنفسهم، فكأن الثوار لم يفطنوا لهذا الأمر ولم يفكروا فيه كثيرًا , ثم إنه وإن كان من المتعذر علينا معرفة غاية الأفكار الأساسية للثائرين لكن مقاصد بعض زعمائهم تمجها الطباع مجًّا كليًّا. وملخص هذه المقاصد أنهم يريدون التنكيل بالترك وابتلائهم بالفظائع؛ ليثور غضبهم فيخرجوا في الانتقام عن حد الاعتدال فيهيج ذلك عليهم المسيحيين , فإذا لامهم لائم على هذه المقاصد المنافية لمبادئ الدين المسيحي اكتفى زعماؤهم في الجواب عن هذه بقولهم لذلك اللائم: لا مرية في أنك ترى مقاصدنا صارمة، ووحشية , ولكنا نعلم ما نفعله ولماذا نفعله. ثم إن طرق هؤلاء القوم في حصولهم على المال تدل على دهائهم كما تدل عليه مقاصدهم السياسية وثورتهم , فإنهم يكلفون أشخاصًا ممن هم أقل منهم علمًا ودراية بتقديم آلاف مؤلفة من الغروش لهم , وإن أردت أن تعرف كيف يحصل هؤلاء على تلك النقود فهاك مقالا على طريقتهم في ذلك وهو: (إن أحد سراة الترك من الموظفين في الحكومة تلقى في صباح يوم مكتوبًا يتضمن الوعيد بالقتل إن لم يودع في مكان كذا مبلغ اثني عشر ألف قرش في أربع وعشرين ساعة , ولما تحرت الحكومة أمر هذا المكتوب؛ أداها التحري إلى أن كاتبه أرمني كان مستخدمًا لذلك الموظف , وقضى في خدمته عدة سنوات , وقد اعترف بجنايته لكنه ادعى مدافعًا عن نفسه أن الثوار هم الذي أكرهوه على كتابة ذلك المكتوب وتوعدوه بالقتل إن لم يفعل وأنه لما رأى نفسه في هذه المسألة مترددًا بين إرادتين: إرادتهم منه تنفيذ ما طلبوه , وإرادة القانون وهي عكس ذلك؛ اختار أن ينفذ رغبتهم ففدى ذلك المسكين حياته بمدة طويلة قضاها في الحبس. والذي يعتقده الناس أن كثيرًا من الأحوال حصل بهذه الطريقة , لكن لا يمكن لأحد أن يقول: إنها خرجت من جيوب زعماء الفتنة , وقد شاع أنها صرفت في شراء بنادق غير أن هذا الأمر لا يعلمه إلا أولئك الزعماء أنفسهم) . فهل يصح لأي إنسان فيه ميل إلى الحق ومسكة من العقل أن يقول بعد قراءة ما تقدم أن الترك وحكومتهم هم الذين يضطهدون الأرمن ويسعون في محق جنسهم وملتهم من على وجه البسيطة , كلا , بل إنه من المحقق أن الأرمن الصادقين في ولائهم للحكومة والمحترمين للقانون لا تقتصر الحكومة على وقايتهم بحمايتها , بل إنها ترقيهم إلى مناصبها السامية , يدلك على ذلك أن منهم من ارتقى إلى منصب الوزارة في الدولة , ومن الثابت المحقق أيضًا أن الأرمن في تركيا وعددهم لا يكاد يزيد عن 900000 نسمة لهم مدارس خصوصية , ولغتهم وآدابهم محفوظة وجنسيتهم محترمة , ورؤسائهم يرقون في معارج المناصب ومراتب الشرف , على أن الدول المسيحية في أوربا وأميركا لا تعبأ باليهود والأسبانيين الكاثولكيين لم يسمحوا لمسلم واحد أن يبقى ببلادهم في أوربا فطردوهم عن بكرة أبيهم من قرون خلت , والسبب في هذا الفرق العظيم بين تركيا وغيرها من الدول في المعاملة هو أن الدين الاسلامي في الحقيقة مبني على التسامح والتساهل , ولو لم يكن هذا التسامح لما وجد في تركيا على بعد أطرافها مسيحي واحد في زمننا هذا , ولكان ذلك مفيدًا للأتراك فإنه لولا وجود المسيحيين في بلادهم ما كان يوجد ما يسمى الآن بالمسألة الشرقية , فهم يذوقون اليوم ألم التسامح الذي هو ركن أساسي من أركان دينهم , وكان يجب على أوربا وأمريكا شكرهم عليه , ولكنا نرى عوضًا عن ذلك عددًا ليس بالقليل من فصحاء المسيحيين يعين الناس في تركيا على ما لايعينهم عليه في بلاده من الفتنة وشق عصا الطاعة فهل هذا هو الإنصاف؟ . ليس هذا وحده من أدلة إجحاف المسيحيين بحقوق تركيا وظلمهم لها , فمما يثبت نية الإجحاف أيضًا ما ألصق بالباب العالى من التهم الشنيعة فيما جرى عليه من السياسة في حق الأرمن الذين تجنسوا بالجنسية الأمريكية منذ كانوا في الولايات المتحدة ورجعوا إلى أوطانهم التي ولدوا فيها , وذلك بسبب إصراره على معاملتهم بمقتضى قانون الجنسية العثمانية؛ لعدم وجود معاهدات بين تركيا وأمريكا في شأن التجنيس , وهو قانون مبني على الحكمة واللزوم سنته الحكومة العثمانية , ونشرته قبل المشاغب الأوربية بزمن طويل , وسأقدم للقراء بيانًا مختصرًا للحقائق كما هى في الواقع لا على الصورة التي يعميها بها أعداء تركيا راجيًا أن يكون ذلك مفيدًا لهم في فهم حقيقة هذه المسألة فأقول: صدر قانون الجنسية العثمانية في 19 يناير سنة 1869 وها هي نصوص مواده. لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار والآراء وقائل كيف تفارقتما ... فقلت قولاً فيه إنصاف لم يك من شكلي ففارقته ... والناس أشكال وآلاف حملني حسن الظن الذي يغلب علي في عامة الشئون على أن أجعل عبد الحليم أفندي حلمي مراد مديرًا لأشغال المنار من أول إنشائه , ثم لما بلوته ندمت على ما فعلت , ولكنني أشفقت عليه , وصعب علي أن أخرجه من العمل , وهو لا يحسن عملاً يعيش به هو وعياله , فأطمَعتْه الشفقة واللين في المعاملة في أن يقرن اسمه باسمي في المنار نفسه (لا تطعم العبد الكراع فيطمع بالذراع) فلما عيل الصبر أخرجته من إدارة المجلة , ولكنه رغب إلي أن أتلطف في الإعلام بذلك في المنار بحيث لا يُشعِر الكلام بانتقاصه فكتبت (الإعلان) بذلك في العدد التاسع برضاه , وطبع بمعرفته مبينًا أنه ليس له علاقة ما ولا شأن في المنار , وأخذ النسخ ليضعها في البوسطة حسب العادة فوضعها في بيته لأمر ما , وانتهز فرصة غيابي في طنطا واختلس ما في الإدارة من نسخ المنار التي تفضل عن المشتركين , وعلم أن القضاء سيقضي عليه فتوارى عن وجهي وجهه فلا أدري أين هو. وسيعلم عن قريب أينما كان تأويل ما كنت أذكره به عند كثير من حوادثه معي , وهو أن العاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين. وأرجو من الذين دفعوا إليه الاشتراك عن هذه السنة من المشتركين الكرام أن يعرفوني بذلك مبينين تاريخ الايصال لأنني علمت أنه كان يختلف إلى بعضهم , ويأخذ منهم من غير أن يعلمني بذلك , وأما المنار فسيصل إلى قرائه بعد الآن في مواعيده بغاية الدقة والانتظام , وسنرسل الجزء التاسع الماضي مع الحادي عشر إن شاء الله تعالى. *** (سكة حديد الحجاز) تبين أن مولانا الخليفة والسلطان الأعظم مهتم جدًّا بإنجاز هذا المشروع العظيم , وهو الذي إذا قال فعل , وإذا فعل أحسن وأتقن , ومن محاسن هذه السكة أنها أول سكة إسلامية محضة فهي لأجل إقامة ركن عظيم من أركان الإسلام , وفي بلاد كلها للإسلام , وعمالها كلهم من أبناء الإسلام , وحديدها كله مصنوع في عاصمة الإسلام (الأستانة العلية أعزها الله تعالى) وخشبها من الغابات الأميرية , ولا يركبها إلا المسلمون , فنسأل الله تعالى أن يتمم هذا العمل الشريف بالخير عن قريب , ويجزي مولانا أمير المؤمنين عن هذه المأثرة خير الجزاء بمنه وكرمه. *** (انتصار الإنكليز على البوير) دخل الجيش الانكليزي بريتوريا عاصمة الترنسفال , وكان الرئيس كروجر قد خرج منها , وقد جرت العادة بأن دخول العاصمة هو منتهى الانتصار , ولكن البوير لما يزالوا مقاتلين ببسالة غريبة , حتى قالوا: إن الجهاد الحقيقي قد ابتدأ منذ الآن. *** (جمعية شمس الإسلام) تأسس فرع للجمعية في مدينة طنطا العظيمة , وقد ذهب كاتب هذه السطور بدعوة من المجتهدين في التأسيس , فخطبت في الناس مبينًا لهم حقيقة الجمعية , وهي الدعوة للتهذيب والتعاون على عمل البر , وجعلت قسمًا من الكلام في وجوب مجاملة أعضاء الجمعية لمجاوريهم من المخالفين لهم في الدين , واحترامهم كما هو الواجب في الإسلام , وهذا هو شأن هذا الفقير في كل خطبة يخطبها في الفروع عند ابتداء تأسيسها. وقد أشاعت إحدى الجرائد الأجنبية عن الجمعية بأنها سرية , ولها أغراض سياسية , فقد جاءت تلك الجريدة إثمًا وزورًا. ولو كانت الجمعية سرية لما طبع قانونها , ولما ذكر اسمها في الجرائد من قبل أهلها. ومن توهم من سائر الناس أن لكلام تلك الجريدة أصلاً فليطلب من رؤساء الجمعيات الحضور في اجتماعها؛ يتبين لهم الخطأ من الصواب , والحق من الباطل.

_ أوروبا والإصلاح الإسلامي بينا في المقالة التي افتتحنا بها الجزء الماضي من المنار أن الأوربيين كانوا يظنون أن الأمة الإسلامية قد قضي عليها فلا ترجى لها حياة اجتماعية , وأنهم لما رأوا بعض أعضاء هذه الأمة تحرك؛ ذعروا ودهشوا وأوجسوا في نفوسهم خيفة , وطفقوا يراقبون شخصها في نومه فكلما تعارَّ [1] ؛ قالوا: إنه هب مستنفرًا لإجلائنا من بلاده وتقليص ظل سلطتنا عن رأسه. ونعني بهذا اهتمام القوم لما تكتبه الجرائد الإسلامية , وما ترمي به أفواه الخطباء في الجمعيات التي نمدحها إذا قلنا: إنها في دور الطفولية , فقد بلغنا أن قناصل الدول في مصر يهتمون بترجمة كل ما يكتب حتى في الجرائد الصغيرة التي تشبه فقاقيع الماء تظهر كهيئة القبة الزجاجية ولا تلبث أن تتلاشى وتضمحل , ولا يكاد يشعر بها إلا من يراقبها مراقبة دقيقة. يروعهم منا اسم (الإسلام) و (الجامعة الإسلامية) و (الاتحاد الإسلامي) يظنون أن وراءها غارات تشن , وحروب تشب , وتعصبًا يدمي , وتحزبًا يفني , والصواب أن أكثر اللاغطين بتلك الكلمات والراقمين لها في تلك الورقات إنما يقصدون بها تزيين اللفظ واستلفات اللحظ؛ جلبًا للمال وتحسينًا للحال. كالصدى يحكي الطائر المغرد , والأخذ بالظواهر قصارى فعل المقلد. وقد يتزيى بالهوى غير أهله ... ويستصحب الإنسان ما لا يلائمه وأما من يتكلم عن بصيرة , ويعمل عن حمية وغيرة , فهم يعلمون أن محاولة الطفور غرور بل جنون , وأن بلوغ الغاية في البداية محال لا يكون , فلا يطالبون المسلمين بأن يكون لهم سلطان واحد وحكومة واحدة , وأن يخرجوا على حكامهم من غير المسلمين فيبيدوهم أو يجلوهم عن بلادهم , فإنهم يعلمون أن التحريض على هذا تحريض على إبادة الشرق أو إبادة العالم الإنساني إلا قليلاً , والتحريض على مثل هذا يمنعه كل دين ويأباه كل عقل. نعم إن هنا مسألة يسوء الأوربيين ذكرها في الجرائد على أن ذكرها وعدمه سيان؛ لأنها معلومة بالضرورة لكل مسلم , وهي أن الدين الإسلامي دين سلطة وسياسة لا دين تعبد وتحنث فقط , فمن أصوله أن يسعى أربابه بأن تكون لهم السلطة على العالم كله , لا على المسلمين وحدهم كما يظن البعض , ولكن هذا الأمر من وظائف الخلفاء والأمراء , لا من وظائف العامة فترشدها إليه الجرائد والخطباء , وتؤلف لأجله الجمعيات , وإننا نعتقد أن الله تعالى ما كلفنا بنشر ديننا في جميع العالم ورفع لواء سلطتنا على رؤوس جميع الشعوب لأجل الأبهة والفخفخة , وتمتع الملوك والأمراء بالسلطة المطلقة , واستعباد الناس وإذلالهم وإنما أمرنا الله باستعمار الأرض وإصلاح الناس , ولذلك ذكر في أول الآيات التي نزلت في الإذن بالقتال هذا المقصد الشريف , فقال عز من قائل:] أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ * الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ [2 {يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ} (الحج: 39-41) فذكر من الحكمة في الإذن بالقتال المدافعة وإزالة الظلم , وحفظ المعابد التي يذكر فيها الله تعالى , وذكر من وصف المقاتلين الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر , وذلك إما بالإلزام وإما بالتربية والتعليم , وهذا هو الإصلاح الأكبر , فإذا كان حكامنا يتركون سيل الفساد والظلم في بلادهم وما يجرف حتى صارت أبعد بلاد الله عن العمران وأقربها إلى الفساد فكيف لنا أن نحرضهم مع هذا على أن يضموا غيرها إليها؟ . كلا إننا لا نطلب من حكامنا الآن إلا إصلاح البلاد التي يحكمونها , وإقامة العدل فيها؛ لتعمر البلاد وتسعد العباد. وأما الأمة فإننا نطالبها في كل قطر من الأقطار وتحت حكم أية دولة من الدول بشيء واحد صرحنا به مرارًا تارة بالإجمال وتارة بالتفصيل: وهو مجاراة الأمم الحية في العلوم والأعمال. وإن سألتم عن السبب في مطالبتها بهذا بلسان الدين , وسوقها إليها بسوط الدين؛ فهاؤم اقرأوا جوابيه: أنتم أيها المعترضون تعتقدون أنه لا سبب لتأخر الأمة الإسلامية في جميع بقاع الأرض عن سائر الأمم إلا دينها الذي هي عليه , فكيف يمكن لأحد أن يتصدى لإصلاح هذه الأمة بقول أو فعل ولا يكون جل عنايته أو كلها في دينها؟ لقد حفيت الأقلام وخفتت الأصوات من كثرة ما كتبنا وخطبنا في موضوع شقاء المسلمين بدينهم الذي سعد به أسلافهم , وبينا أن علة الشقاء إنما هي في ابتداعهم فيه , لا في اتباعهم له , وفي لبسه كما يلبس الفرو مقلوبًا كما قال الإمام علي كرم الله وجهه في بعض أهل عصره , واستقباحهم ما استحسنه واستحبابهم ما كرهه. فإن الإسلام دين الفطرة الآمر بكل علم نافع الناهي عن كل جهل مضر. فأمسى أهله يعادون كل علم لأجل الدين , ويقاومون كل إصلاح باسم الدين ويفندون كل نظام لتأييد الدين , ويؤيدون كل خلل انتصارًا للدين. فإذا قلت: عليكم بالعلوم الطبيعية لأنها الموصلة إلى الصناعات، قال علماؤهم: إن هذا يريد إفساد عقول المسلمين. وإذا قلت: انظروا في التاريخ وتقويم البلدان لتعرفوا حالة الإنسان , قال علماؤهم: إن هذا يصدنا بهذا اللغو عن علوم الدين. فما هذا الدين الذي هو أكبر بلاء على المتدينين؟ . هل هو الإسلام الذي تستلفتنا آيات كتابه التي لا تحصى للنظر في ملكوت السموات والارض ويقول: إن الله تعالى أنشأنا من الأرض واستعمرنا فيها , وسخر لنا جميع المخلوقات لننتفع بها؟ كلا , هل هو الإسلام الذي أرشدنا قرآنه إلى سنن الله في الآفاق وفي أنفسنا وهدانا للاعتبار بها؟ كلا. هل هو الإسلام الذي حثنا على الجد والعلم , ونفرنا عن الخمول والكسل حتى قال نبيه صلى الله عليه وسلم: (إذا قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة فليغرسها) ؟ كلا , وإنما هي بدع وتقاليد ألفت فيها كتب لا تحصى , وحشيت فيها كتب لا تستقصى , ويسمى مجموعها دينًا. قد كان عند الأوربيين مثلما هو عندنا اليوم , وما تسنى لهم الإصلاح الديني إلا بعد ما وضعوا تلك الحواجز الحديدية دون تلك الكتب الخرافية التي أفسدت العقول وغلت الأيدي عن العمل , وقيدت الأرجل دون السعي , وجلعت زمام إرادة العامة في أيدي رؤساء الدين , أليست طبائع الأمم متشابهة وسنن الخليقة واحدة؟ بلى , وإن للمسلمين سلفًا لم يكن للمسيحيين مثله , وفي القرآن من الحث على العلم والعمل ما ليس في الإنجيل ولا في التوراة , فلا بد إذن من الدعوة إلى الإصلاح الديني قبل كل شئ وسنبين الأصول التي يجب الابتداء بالدعوة إليها بحسب ما يسمح به المقام إن شاء الله تعالى.

_ نصيحة أمير أفغانستان إلى ولده وولى عهده الأمير حبيب الله خان اطلعنا على نصيحة ألقاها الأمير عبد الرحمن أمير أفغانستان على ولده حبيب الله خان نشرتها جريدة (الحبل المتين) التي تصدر باللغة الفارسية في مدينة كلكتا , وقد ترجمت هذه النصيحة جريدة محمدان إلى اللغة الإنكليزية , ونحن ننشر للقراء ترجمتها باللغة العربية , فقد حوت من جليل الآراء وسامي الأفكار الإدارية والسياسية ما هو جدير بمثل أمير الأفغان حفظه الله , وها هي: (في ذات يوم دعا الأمير عبد الرحمن ولده حبيب الله خان وألقى على مسامعه العبارات الآتية) : ولدى العزيز: لا يخفى عليك أنني سلمت لك زمام الحكومة في مدة حياتي , وأن هذا العمل بلا شك مخالف لنظام الحكومات ومعاملات الدول الأوربية في الغرب والسلاطين في الشرق , ولكن غرضي من ذلك هو أن أعلمك كيف تحكم وكيف تفعل؛ لكي تكون على بصيرة وحكمة حينما يخلص إليك الملك وترقى على عرش هذه الدولة , ولي في ذلك أيضًا غرض آخر وهو أن يعرف مقامك رؤساء القبائل الأفغانية فيخشوا بأسك ويخضعوا لرأيك. والآن أريد أن ألقي على مسامعك بعض كلمات في قالب النصيحة , وأعتقد أنك إذا سِرت على خطتها تأمن على سلامة بلادك , ولا ترتكب خطأ في حكومتك يؤدي إلى ضياع نفوذك وهذه نصيحتي إليك: (1) يجب عليك يا بني أن تتمسك بمبادئ دينك الشريف , فتجعل له المقام الأول , وتنظر للواجبات الخاصة به قبل نظرك إلى أشغالك وسياستك , وبعبارة أخرى: يجب عليك أن تكون قدوة حسنة في التقى والدين لكافة أفراد رعيتك. (2) يجب عليك أيضًا أن توجه عنايتك إلى سعادة أمتك وراحة رعيتك , وتوطيد دعائم السلام والسكون في أرجاء بلادك. واعلم أن نجاح البلاد وفلاحها متوقفان على الثروة , وأن الثروة والنفوذ لا يدرَكان بغير وسائط الزراعة والتجارة والصناعة , وأن هذه الوسائل تحتاج في ترقيتها وتنجيحها إلى التعليم والتربية العموميين. إن أمتنا يا بني لا تزال في الدرجة الدنيا من درجات المدنية , ولم يوجه أفرادها أنظارهم إلى تحصيل العلوم وتربية الأفكار , ولقد كانت أميالي القلبية من زمن طويل موجهة إلى تشييد المدارس وإرسال أنوار العرفان إلى سائر الأقطار الأفغانية على طريق المدارس ودور الفنون الموجودة في البلاد الغربية , ولكن مثل هذه الغاية لا تدرك بمجرد الإرادة , ولا تحقق في زمن قليل؛ لأنها تحتاج إلى التنمية والترقية التدريجية وحينئذ يلزمك أن توجه عنايتك التامة إلى هذه النقطة المهمة , وأن تعتقد أن من أقدس الواجبات عليك هو أن تبعث في نفوس رعيتك ميلاً إلى التربية والتعليم. (3) حيث أنك ستستلم زمام الأحكام بيدك , وتكون أنت أفضل رجل في هذه الديار وأسماهم عقلاً وأكبرهم فكرًا وأعلاهم مقامًا - فأحسن معاملة أتباعك ومَن تحت حكمك. عامل رعيتك باللطف والمحبة الأبوية ليعتقدوا اعتقادًا ثابتًا بشفقتك عليهم وحرصك على سعادتهم وراحتهم؛ إذ هذا العمل يزيد في محبتهم لك ويجعلك أسمى مكانة في أعينهم , ولكن لا يجب أن تعامل الأجانب بمثل هذه المعاملة الأبوية لأنها تزيد في جسارتهم ووقاحتهم. (4) يجب عليك أن تقدر أعمال رجالك ولا تنسَ فضل الفضلاء منهم فتكافئهم؛ لأن ذلك يقوي عزائمهم وينشطهم على خدمتك بالدقة والإخلاص والاستقامة. (5) كن بعيدًا عن المحاباة والمجاملة في إنصاف المظلوم من الظالم ومعاقبة المجرم على جريمته , ولو كان المذنب ولدك وفلذة كبدك , واعرف أنك بذلك تسترقُّ القلوب وتستعبدها. (6) لا تمكِّن الأجانب من فرصة ينالون بها حقًّا من الحقوق أو نفوذًا كيف كان , لأنك لو ملكتهم قليلاً من الفرصة فإنك تمهد لهم الطريق إلى خراب مملكتك وضياع بلادك. (7) حيث أن الحكومة الإنكليزية بقيت معي إلى هذا العهد مسالمة مصافية فكن معها كما كنت أنا , ولكن على أي حال ضع نصب عينيك سلامة أفغانستان واستقلالها. (8) ليكن من أول الواجبات التي تكلف نفسك بها: حماية مصالح رعاياك في كل حال من الأحوال. (9) أما ما يختص بالمسائل السياسية فيجب عليك أن لا ترتكن فيها على وزرائك وأعوانك , بل يجب عليك أن توجه اهتمامك لكل شئ صغيرًا كان أو كبيرًا بنفسك. (10) وأما ما يتعلق بالمسائل الحربية فاعلم أنه يلزمك أن تكون قواتك الحربية على قدم الاستعداد كأنما تريد أن تزحف بها في الغد إلى ساحة القتال لمحاربة دولة أقوى منك جأشًا وأكثر عددًا وعِدَدًا , واعلم يا بني أن الأيام علمتنا دروسًا يجب أن نستفيد منها , فقد عرفنا أن من أول الضروريات أن يكون الجيش دائمًا على أهبة الاستعداد التام , ثم لا تنس زيادة الآلات والذخائر الحربية في زمن السلم لأنه كما لا يخفى عليك من الصعب أن تزود جيشك بما يكفيه من المؤونة والذخائر والآلات في زمن الحرب. (11) يجب على الملوك أن يجتهدوا في جذب قلوب الجند وازدياد محبتهم لهم فاجعل جنودك سعداء مرتاحين فيحبوك فلا يتأخروا للوراء في ساعة يفيدك فيها أن يضحوا حياتهم حبًا فيك وحرصًا على سلامتك , واعلم أن الجنود يبيعون أرواحهم الغالية بمرتبات قليلة تعطى دائمًا في مواعيدها , وإذا لم تسر معهم على هذه الخطة فإنهم يضنون في ساعة شدة أن يبيعوك أرواحهم بثمن أغلى وقيمة أسمى. (12) يجب أن تعلم يا بني أن بيت مال الحكومة هو ملك الأمة , وليس مقام السلطان أو الأمير تجاهه إلا مقام الحارس الأمين على ما فيه , فإذا ابتدأ الحاكم يصرف المال المودع عنده على مصالحه ومطالبه الخصوصية؛ فإنه يكون خائنًا لمن ولوه الأمانة , وسلموه القيادة , واعتقدوا فيه الاستقامة , ومن المقرر المعلوم أن الخائن لا قيمة له في أعين الأمة مطلقًا , وأنه مبغض عند الله وعند الناس أجمعين , ويجب أن يكون بيت المال دائمًا ممتلئًا لأن ضعف الحكومة يظهر في قلة مالها أكثر من ظهوره في شيء آخر , كذلك يلزمك أن تدقق في ضروب المصروفات والإيرادات , وكل ما يزيد يضم على بيت المال بالتوالي. ويجب عليك أن تعمل كل ما في إمكانك من الوسائل لزيادة ثروة بيت المال لكي تتمكن من إنجاز الأعمال التي تريد إنجازها سواء كانت حربية أو سياسية أو تجارية أو صناعية أو تعليمية في الأوقات المناسبة لها؛ لأن الزمن يا بني يحتاج إلى كل هذه الأعمال والسير على هذا النهج القويم لكي تعيش آمنًا مطمئنًا قويًّا عزيز الجانب) اهـ من ترجمة المؤيد بتصرف قليل. (المنار) يا حبذا لو اعتبر بهذه النصيحة جميع الحكومات الإسلامية , فإن الإمارة الأفغانية ما أصبحت أعزها وأقواها على صغرها إلا بحزم وحكمة أميرها الذي أفاده نور البصيرة وحسن التجربة هذه النصائح التي هي أساس السياسة وروح الرئاسة.

_ هانوتو والإسلام سأل أحد أفاضل مسلمي بيروت صديقًا له من أدباء المسيحيين مقيمًا في مصر القاهرة رأيه , وما وصل إليه علمه في شأن المناقشات التي بنيت على مقالات هانوتو وزير خارجية فرنسا سابقًا في الإسلام لا سيما صحة الترجمة؛ فأجابه بكتاب نذكر منه في هذا المقام ما يأتي: (مقال هانوتو الذي سبب حركة الأفكار واهتزاز الأقلام قد طالعته مرارًا باللغة الفرنسوية , وترجمة المؤيد غير مغلوطة , ولكن المسيو هانوتو عندما نقل كلام كيمون كان غير مرتاح إليه , وتهكم صريحًا على أفكاره , وعلى الحل المتناهي في الغلو الذي زعم كيمون أنه يريد أن يحل به المسألة الإسلامية , فمترجم مقال هانوتو في المؤيد قد حافظ المحافظة التامة على الأصل فاكتفى بأن يضع إشارة الاستفهام الإنكاري , والنقط التي تتبعها , غير أن قراء لغتنا العربية لم يتعودوا على إدراك سر هذه النقط التي اصطلح عليها الفرنجة ولهذا التبس المعنى , وظن الكثيرون أن هانوتو يصادق على كلام كيمون , ومع ذلك فقد استأنف الكلام وعاد ثانيةً إلى الإسلام وتبرأ مما نسب إليه , وصرح بميله واحترامه الإسلام والمسلمين , وترجم مقاله المؤيد , وتبعه في ذلك الأهرام أيضًا. ثم دخل اللواء في مضمار المباحثة , وتكدر منه محرر الأهرام الفرنسوي (وهو شاب استقدمه تقلا باشا من باريز) وطلب مصطفى بك كامل إلى المبارزة , وتبع ذلك أقاويل مختلفة , وأقيمت الدعوى من تقلا باشا على صاحب اللواء وتشاتم الفريقان , وانحاز إلى كل فريق أنصار ومريدون. مولاي , لو اكتفى المؤيد واللواء بما كتبه ذاك الإمام العظيم؛ لخدما حقيقة الإسلام لأن الحق يصرع إذا عمد إلى إظهاره بالسباب والشتائم , ولم يكن لرد الإمام الوقع العظيم في نفوس المسلمين فقط , بل إن كثيرين من أفاضل النصارى قد أجلوه كثيرًا وأحلوه محلاًّ كريمًا , ولا أبالغ إذا قلت لسعادتكم: إنني قرأته أكثر من عشرين مرة. دين الإسلام كله شهامة ومروءة وحرية ومدنية طاهرة , غير أن كيمون والذين على شاكلة كيمون قد تلقوا كل ما هو معاكس لروح الإسلام والمسلمين وبعيد عن عقائدهم وأدابهم وأخلاقهم , وكتاب الفرنجة لا يراعون العواطف في اندفاعهم , وقد كتب الكثيرون منهم في الطعن على السيد المسيح وعلى طهارة والدته وعلى كرامة تلامذته , وتصدى منهم فريق عظيم للتوثب على الأحبار الأعاظم , وقالوا فيهم الأقوال الشائنة التي ترتعد لها فرائص الأداب والفضيلة , فالقوم الذين بلغ بهم التمادي والغرور إلى هذا الحد أيليق أن نترجم أقوالهم ونذيع ترهاتهم على رؤوس الأشهاد ونحرك ما كمن من الأحقاد؟ إنني أستحلفك بدينك القويم الذي أشرق بنوره الوضاح على البصائر المظلمة؛ فأنارها , وعلى العقول المقيدة فأرشدها وحل عقالها , وعلى القلوب المتسكعة فأيقظها وقوم اعوجاجها - أن تحرك قلمك وتغمزه إلى الغاية المحمودة وذلك في استنهاض همم فطاحل كتاب المسلمين للذود عن الإسلام بالطرق التي يريدها الإسلام، والطرق التي يريدها الإسلام لا تخفى على أفاضل المسلمين الذين أشربت قلوبهم محبة الائتلاف والموادعة والمسالمة وتحريض الأمة على اكتساب الفضائل السامية في إكرام الجار , وتعزيز حقوق الجوار , ومعاملة عباد الله بطرق المساواة والعدل والولاء. يوجد كثيرون من الذين لم يتشرفوا بالدين الإسلامي على ضلال مبين في أفكارهم وظنونهم نحو الإسلام والمسلمين , ولكن ضلالهم لا تعفو آثاره إلا البراهين القاطعة والحجج الدامغة التي تثبت لهم أن دين الإسلام دين الحرية المطلقة والحنان الصادق والشهامة الحقيقية والمحافظة على الأعراق وكرم الأخلاق والعرض والإخلاص والوفاء. أتظن يا مولاي أن كيمون يقذف من فيه تلك الأقذار لو كان قرأ في زمانه فصلاً واحدًا من الفصول التي دبجتها أنامل الإمام علي كرم الله وجهه. أتظن أنه يجرؤ على التلفظ بذاك الحل الهائل الذي يريد أن يحل به المسألة الإسلامية لو كان سمع بحلم وحكمة العُمَرين وكرم ابن زائدة وعدل الرشيد وسخاء البرامكة؟ . أتظن أنه يحرك قلمًا لو علم بأن أحقر رجل من المتدينين بدين الإسلام يهرق آخر نقطة من دمه في الذود عن عرض وكرامة الملتجي إليه عندما يسأله الحماية. مهما كان كيمون والذين على شاكلته في غرور وضلال فإنهم لا يستطيعون بعد معرفة الإسلام إلا الثناء على الإسلام والافتخار بفضائل الإسلام. وكنت أود من صميم الفؤاد أن أضم صوتي إلى أصوات مقرري الحقيقة وأنصح أفاضل المسلمين أن يتخذوا الخطط الصائبة في مجادلاتهم وكسر شرة المتوثبين عليهم , فالحق - أيدك الله - في جانبهم غير أن بعض جهالهم يريدون أن يصرعوه في تطفلهم على صناعة التحرير والتحبير , ولا أكتم على سعادتكم شيئًا فإن الأقلام التي تحركت من بعد رد الإمام المعتدل المحكم لم تأت بشيء من الفائدة , بل أضاعت أو أوشكت أن تضيع الحق الذي بجانبكم , وتسبب حركة لا يرضاها عقلاء الأمة الإسلامية عن القاهرة في 9 يونيو سنة 1900. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ج.ع (المنار) نحن تحامينا الخوض في المجادلات عندما حمي وطيسها , وكنا غير راضين عن الذين تهوروا منا فطعنوا في الديانة النصرانية نفسها بما لا يتعلق بالرد , ورأينا من نعرف من أفاضل المسلمين معنا في هذا الرأي , وقد نشرنا كلام هذا الكاتب الأديب المسيحي لما فيه من روح المودة الذي نحن في أشد الحاجة إليه ولا شيء ينفخ روح الهدوء والائتلاف مثل الاعتدال والإنصاف.

_ أميل القرن التاسع عشر (باب الولد من كتاب أميل القرن التاسع عشر) (9) من أراسم إلى هيلانة في 2 يونيه سنة -185 لا مراء في لزوم الاستعانة بضروب السلطة المطلقة في تربية الأطفال إذا كانوا حديثي السن جدًّا رعاية لمصلحتهم , فيؤمر الطفل منهم بالإقبال فيقبل , وبفعل كذا فيفعل , وينهى عن الانطلاق إلى جهة كذا مع قرن هذا النهي بفعل يحول بينه وبين الذهاب إليها فلا يذهب. مثل هذه الأوامر الصريحة التي تصدرها الأم لولدها مع تلطيف شدتها بنغمة الصوت فيها , ومباشرة ائتماره بها بنفسها مما لا بد أن يقبل عذرها فيه؛ لأنها إنما تخاطب بها ذاتًا مجردة من العقل. على أن الأفضل التعجيل بالكف عن الإلزام والقسر متى صار ذلك ميسورًا. إن قهر الطفل على الامتثال وإلزامه إطاعة الأوامر يستلزم حتمًا إخماد وجدان الاستقلال في نفسه خصوصًا إذا طال أمد ذلك العهد، فإنه إذا كان غيره يتكلف الحلول محله في الإرادة والحكم المطلق على الخير والشر والإنصاف والجور فأي حاجة تبقى له في الرجوع إلى وجدانه واستفتاء قلبه , وعسى أن لا يكون هذا شأننا مع (أميل) لأن بالحلول محله في عمله - أعني إلزامه اتباع أوامرنا - يميت فيه قوى عزيمته الشخصية , فمن أجل أن يكون له قيمة حقيقية يجب أن يصير خيرًا صالحًا باختياره لا رغم أنفه , وأن تكون أفعاله صادرة عن إرادته , وإني أود كثيرًا أن يكون من صغره عارفًا بخصائصه ونقائصه ليزيد في الأولى , ويتجرد من الثانية بتقدمه في سبيل الحياة , فعلينا إذن أن لا نتعامى من أول الأمر عن حقيقة وظيفتنا وحدودها. فإن الطفل لا يصير صالحًا بعمل الغير , بل يكون كذلك بنفسه , ووظيفتنا كلها في تربيته تنحصر في إرشاده إلى استخدام وجدانه , ويجب علينا أيضًا في سبيل إرجاعه عما يقع منه من الهفوات في سيرته أن نقنعه بمضرة الأشياء القبيحة بما في تلك الأشياء من البراهين الذاتية على ضررها , لا بما لنا من الحجج المتسلسلة , وإني لو أسعدني الحظ فتوليت تربية (أميل) بشخصي لما طالبته بطاعتي فيما آمره به , بل إني متى تمكنت من مخاطبة عقله نصحته بأن يسير على مقتضى القوانين التي تجري عليها شؤون الكون المعنوية وحوادثه المادية. يجري معظم الآباء مع أبنائهم على هذه الطريقة في الاستدلال وهي: اعتقد صدق ما أقوله لك , وافعل ما آمرك به , وسأثبت لك بعد ذلك أنه هو الحق والعدل وأنا لا أسير عليها مطلقًا , بل إني أجتهد في إقناع (أميل) بأن الأمر الذي أنصحه باتباعه أو باجتنابه هو حسن أو قبيح لا لأني أراه كذلك بل لأنه قد يكون مفيدًا للناس أو له أو مضرًّا بهم , وكأني بك تقولين أن ذلك يقتضي أن يكون للطفل مزايا عقلية خاصة به , فأقول: إنه لا يقتضى إلا ذوقًا كبيرًا , وبساطة كلية فيمن يتولون تربيته وتعليمه , فليس الذي يؤثر في ذوق الأطفال السليم هو كثرة الكلام الذي يرمى به جزافًا أو طول الشرح في القول , وإنما الذي يؤثر فيهم هو حسن النوايا ونبل المقاصد لأنهم أقوى بصيرة مما نتوهمه بألف مرة. الطاعة الصادرة عن حرية واختيار ترفع طبع الطفل، والإذعان الناشئ من القسر يحطه , فللأم ومعلم المدرسة كلمة يقولونها عن الطفل العنيد العاصي لأوامرهما وهي قولهما: (سأذللُه) والحقيقة هي أن الناشئين على طريقتنا الفرنسوية في التربية مذللون دائمًا. نعم قد يقال: إنه في السير عليها مصلحة للأحداث وللمجتمع الإنساني , ولكن سائس الخيل له أيضًا أن يقول للحصان الذي يروضه: لا تجزع فإني إنما أفعل هذا بك لمصلحتك. على أن إطلاق الترويض على الحصان أصلح من إطلاقه على الإنسان لأن هذا الحيوان لا يخسر بترويضه باللجام والمهماز إلا حدته الوحشية , وأما الإنسان فإنك إذا أخذته بالقهر , وسسته بالإرغام والقسر تذهب بحب الكرامة من نفسه وتبخس قيمته في نظره. على أن الخوف وازع ضعيف فإنه لا لص ولا فاتك إلا وهو يرجو النجاة من العقوبة على جريمته حال ارتكابها , ولا طفل يعصي ما يأمر به قيمه ومعلمه أو يعمل الشر إلا وهو يتخيل في نفسه مهارة في الخلاص من تبعة ذلك , فإذا نجح في هذا ولو مرة واحدة يحمله هذا النجاح على الثقة بنفسه في خداع القائمين بتربيته وتهذيبه ومواربتهم. والطفل الذي يعامل بالقسوة ويؤخذ بالعقوبة يستجم قواه , ويستجن بكبره وعناده لمقاومة حملنا عليه بسلطتنا وقوتنا. لا شيء أسهل على الوالدين من إلقاء نير استبدادهما على عنق الطفل , كما أنه لا شيء أصعب عليهما بعد ذلك من استرداد ما يفقدان من ثقته بهما , ومتى شعر بأنهما يسوسانه بالهوى والاستبداد فإنه لا يخضع لهما إلا بالضغط والإلزام , وفي هذه الحالة ترى عليه أمارات الانقياد والطاعة , ولكنه يطوي جوانحه على نوع من التذمر والعصيان يستره الرياء , وتترقب إرادتُه التي ترضخ لألم العقاب بالسوط الوقتَ الملائم لاستعمال الخداع والمكر , فإن الخداع هو سلاح الضعيف يُعده للاحتماء به من شر القوي , ولما كان عاجزًا عن الكفاح كان يبحث دائمًا عما يخلصه من سلطة أهله. وما أشد عجبي من خبثه واجترائه على الاختلاق في مثل هذه الحالة , فإن كثيرًا من الأطفال لا يبلغون السابعة والثامنة من عمرهم إلا ويحاكون في المكر والاحتيال سري بلوت [1] وإسقابيني موليير [2] بل وفيجاور يومارشيه [3] . ومن عواقب القهر الوخيمة أنه يغيض ينبوع الفرح والسرور من نفوس الأطفال , فما أشبه الطفل المحروم من حريته بفصل الربيع الذي لا تشرق فيه الشمس. أتحسبين أن هذه العواقب تنتهي بانتهاء سن الطفولية , ولا يكون لها أثر في مستقبل حياته؟ كلا , إنني لأعرف لأول وهلة من رؤية الرجل ما كان من نعمته أو بؤسه في طفوليته. ترين الذين يربون بالقهر جبناء عابسي الوجوه كاسفي البال ويكون لذلك ظلمةً في عقولهم وعصل في طباعهم. (أي: اعوجاج بصلابة) . وأنا أسال الله سبحانه أن يحفظنا من مدعي العلم والمعلمين , فإنهم هم الذين يفسدون أخلاق الناشئين. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (مدنية الإسلام) قصيدة غراء مطولة لناظمها الشاعر الأديب الشيخ حسين محمد الجمل القناياتي الأزهري، كان الباعث له على نظمها حمية جاشت في نفسه من مقالات الموسيو هانوتو في الإسلام. بدأ الناظم قصيدته بالكلام على حاجة الناس للإرشاد الإلهي , ثم ذكر الأنبياء وخاتمهم والقرآن , وأفاض في محاسن عقائده وأخلاقه وآدابه وصرفه النفوس عن الشرور والرذائل , ثم ذكر الصحابة وفتوحاتهم وقال: سقى أمة الإسلام أخلاف مزنة ... يدرّ لها وابل من الغيث أسجم فما فتحته في ثلاثين حجة ... وأضحى به الإسلام وهو مفخَّم كما فتح الرومان من قبل في مدى ... مئات ثلاث بل أولئك أضخم وقد سها الناظم في ذلك , فإن المعروف من التاريخ , وذكرناه في المنار من قبل أن المسلمين فتحوا في مدة ثمانين سنة أكثر مما فتحه الرومانيون في ثمانمائة سنة , وهو تقدير صحيح لكنه لا يستلزم أن يكون كل عشر سنين من فتوح المسلمين تساوي أو تزيد على عشرة أمثالها من الرومانيين. ومن محاسن القصيدة قوله في إثر ما ذكره من الفتوحات: فهل بعد هذا يفهم الخصم أننا ... كسالى عن الأعمال أو يتوهم ويزعم أن الدين يلوي بأهله ... عن الخطة المثلى وأن يتعلموا فوالله إن الدين ما حل بلدة ... من الكون إلا وهي بالعلم تكرم فللعلم والتعليم أشرق ديننا ... وبالعلم والتعليم قد كان يفخم سلوا الطب والتاريخ عنا وحكمة ... سلوا علم تقويم البلاد لتعلموا علوم الرياضيات عنا تبينت ... علوم الطبيعيات عنا أخذتم فمنا الذي الأفلاك منه تقومت ... وكم فاق منا راصد ومنجم ومنا الأساطين الذين تكشفت ... غوامض أسرار الطبائع عنهم أولئك أهلونا فجيئوا بمثلهم ... وإن جئتم فالأفضل المتقدم فيا أهل أوربا ألا تذكرون إذ ... جهالتكم كانت عليكم تخيم ونحن بأنوار المعارف نهتدي ... ونمرح في الإسعاد والعيش ينعم فلا كنت يا حرب الصليب لهم فقد ... جعلت عدانا يعرفون ونعجم فنحث حضرة الناظم على مداومة النظم في هذه الموضوعات الأدبية والاجتماعية , وخصوصًا الإسلامية مع الدقة في الضبط , ولكن بدون أن يتعرض للأديان الأخرى كما يفعل بعض المتهورين. *** (المجلة المصرية) مجلة أدبية تاريخية قضائية اقتصادية علمية زراعية تصدر في غرة كل شهر ومنتصفه لصاحبها ومنشئها الكاتب الأديب الشاعر الناثر خليل أفندي مطران (وتشترك في تحريرها لجنة من أعاظم الكتاب) ويديرها الكاتب الفاضل محمد أفندي مسعود، وقيمة الاشتراك فيها ثمانون غرشًا صاغًا في السنة , وقد صدر منها عددان مشحونان بالمقالات المفيدة والقصائد اللطيفة والمسائل النافعة، فنحث عليها القراء , ونسأل لها النجاح والارتقاء.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني قانون الجنسية العثماني (تابع ويتبع) المادة الأولى - كل من وُلد من أبوين عثمانيين أو من أب عثماني فقط فهو من رعايا الدولة العثمانية. المادة الثانية - يجوز لكل من وُلد في أرض المملكة العثمانية من أبوين أجنبيين أن يطلب اعتباره عثمانيًّا في السنين الثلاث التالية لبلوغه سن الرشد. المادة الثالثة - كل أجنبي بالغ أقام في بلاد المملكة العثمانية خمس سنين متوالية يجوز له أن ينال التابعية العثمانية بطلب يقدمه لنظارة الخارجية بنفسه أو بواسطة غيره. المادة الرابعة - للحكومة الشاهانية أن تمنح التابعية العثمانية على خلاف المقرر في المادة السابقة لكل أجنبي ترى فيه أنه حقيق بهذا الامتياز. المادة الخامسة - كل عثماني نال جنسية أجنبية برضا الدولة الشاهانية وإذنها يعتبر أجنبيًّا , ويعامل معاملة الأجانب , فإن تجنس بجنسية أجنبية بغير إذن الحكومة كان تجنسه باطلاً , واعتبر كأنه لم يكن , وبقي هو معتبرًا عثمانيًّا في جميع أحواله ومعاملاته , ولا يسوغ لأي عثماني في أي حال من الأحوال أن يتجنس بجنسية أجنبية ما لم يحصل على شهادة دالة على تصريح الحكومة له بذلك وتعطى هذه الشهادة بمقتضى إرادة شاهانية. المادة السادسة - يجوز للحكومة الشاهانية أن تحكم بالحرمان من التابعية العثمانية على كل من تجنس من رعاياها بجنسية أجنبية , أو قبل من دول أخرى التوظف في وظائفها العسكرية بدون تصريح من دولته , وفي هذه الحالة يستتبع الحرمان من التابعية العثمانية وحده منع من استحقه من الرجوع إلى المملكة الشاهانية. المادة السابعة - للمرأة العثمانية التي تزوجت بأجنبي ومات زوجها أن تسترد تابعيتها العثمانية بأن تقرر ذلك في السنين الثلاث التالية لوفاته , لكن هذا الحكم لا يتعدى شخصها فتبقى أملاكها خاضعة للقوانين واللوائح العامة التي كانت تابعة لها قبل وفاة الزوج. المادة الثامنة - إذا تجنس عثماني بجنسية أجنبية , أو خسر جنسيته العثمانية فإن ولده وإن كان قاصرًا لا يتبعه في جنسيته , بل يبقى عثمانيًّا , وإذا تجنس أجنبي بالجنسية العثمانية فلا يتبعه ولده أيضًا في جنسيته وإن كان قاصرًا بل يبقى أجنبيًّا. المادة التاسعة - كل شخص يسكن بلاد الدولة العثمانية يعتبر عثمانيًّا , ويعامل معاملة العثمانية حتى يثبت لدولة أخرى إثباتًا قانونيًّا. وقد صدر منشور وزاري في 26 مارس سنة 1869 لجميع حكام الولايات والأقاليم يتضمن تفسير مواد هذا القانون وإيضاح معانيها الحقيقية، أنقل إليك معناه وهو بعد الديباجة: قد بلغتكم بنفسي قانون الجنسية العثمانية الصادر في 6 شوال سنة 1285 الموافق 19يناير سنة 1869 وإني على ما أراه في سياق نصوصه من وضوح معانيها التي لا يختلف في فهمها اثنان أرى من الضرورى أن أبين لكم المقصد الأصلي من أحكامه المهمة فأقول: إني قبل كل شيء لست فى حاجة لتنبيهكم إلى أن هذا القانون كغيره من القوانين لا تجري أحكامه على الحوادث السابقة لصدوره فجميع من سبق تجنسهم بالجنسية العثمانية من الأجانب , وجميع العثمانيين الذين تجنسوا بجنسيات أجنبية بمقتضى معاهدات أو عهود مبرمة بين الباب العالي والسفارات الأجنبية المعتمدة عنده - يبقون كما كانوا قبل صدوره عثمانيين أو أجانب. الأحكام المبينة في المواد 1 و2 , و3 , و4 هي من الوضوح بحيث لا تحتاج لأدنى شرح، وإنما الذي أستلفتكم إليه هو أنه لما كان قانون الأحوال الشخصية لكل فرد - أي قانون منشئه - هو الذي يحدد زمن بلوغه , وكان ذلك القانون يختلف في هذا التحديد باختلاف البلدان لأنه في بعضها يحدد الزمن المذكور بخمس وعشرين سنة , وفي بعضها بأكثر من ذلك وفي بعض آخر بأقل منه - كان من الواجب على كل أجنبي أراد التجنس بالجنسية العثمانية أن يثبت أنه وصل إلى سن البلوغ على حسب ما يقضي به قانون منشئه. قضت المادة الخامسة على جميع العثمانيين الذين يريدون التجنس بجنسيات أجنبية أن يحصلوا قبل ذلك على إذن مكتوب من الحكومة يعطى إليهم بمقتضى إرادة شاهانية , فإن لم يقوموا بهذا الواجب اعتبر تجنسهم باطلاً كأنه لم يكن , بل كان للحكومة الشاهانية الحق (كما في المادة السادسة) في أن تحرمهم من الجنسية العثمانية حرمانًا يستلزم وحده منعهم من الرجوع إلى المملكة العثمانية , وتقرير هذا العقاب من خصائص الباب العالي نفسه , فعلى الحكومة الشاهانية إذا تجنس عثماني بجنسية أجنبية قبل الحصول على تصريح من حكومته أن تقتصر على اعتبار تجنسه باطلاً , ولا يجوز لها أن تتعرض لطرده قبل أن تتلقى الأوامر بذلك من الباب العالي مباشرة. من حيث إن المرأة العثمانية التي تتزوج بأجنبي تزول عنها جنسيتها العثمانية، فإذا مات زوجها كان لها الحق بمقتضى المادة السابقة في أن تسترد جنسيتها الأصلية بأن تقرر ذلك الحكومة العثمانية في السنين الثلاث التالية لوفاة زوجها. قضت المادة الثامنة بأن تجنس الأب لا يستلزم تجنس أولاده وإن كانوا قاصرين , فإذا منح الأب امتياز التجنس بجنسية أجنبية فلا يشمل هذا الامتياز أولاده إلا إذا أرادوا ذلك , فإذا كانوا بالغين وقت تجنسه كان لهم الخيار في اتباعه أو بقائهم عثمانيين , فإن اختاروا الأول وجب عليهم طلبه من الحكومة , وإذا كانوا قاصرين كان لهم هذا الخيار عند بلوغهم وغني عن البيان أن هذه الحكم فضلاً عن موافقته لمعظم الشرائع الأوربية لم يقصد بوضعه الأخير الأولاد وفائدتهم , فإنهم قد يجدون في بعض الأحوال أنه ليس من الملائم لمصلحتهم أن يتبعوا آباءهم في الجنسية , بل قد يرون أن في ذلك ضررًا عليهم. لكن ذلك الحكم لا يسري على الأطفال الذين يولدون عقب تجنس أبيهم بالجنسية الأجنبية بل إن هؤلاء يتبعونه في جنسيته ويكونون من الدولة التي صار تابعًا لها. لا غرض من الشرط الذي جاء في نهاية القانون إلا بيان ما يتبع في حق الأشخاص الذين قد توجد أسباب صحيحة لاعتبارهم عثمانيين , وهم يدعون التابعية لدولة أجنبية بدون أن يكون في حالهم ما يؤيد دعواهم. فمن البديهي أنه عند حصول التنازع في تلك التابعية يجب على مدعيها أن يقدم للحكومة مايثبتها , وعلى جهات الحكومة أن تعتبره عثمانيًّا وتعامله معاملة العثمانيين ما دام موجودًا في بلاد الدولة حتى يقدم لها ذلك الإثبات. ولا يخفى على فطنتكم أن المادة الثامنة من القانون لم تغير شيئًا من الحقوق التي تكلفها للأجانب المعاهدات , ولم تعط لجهات الحكومة الحق في مخالفة اللوائح المبنية على تلك المعاهدات المتعلقة بمعاملاتها للأجانب. وإني في الختام أستلفت نظر حضرة الحاكم العام إلى أن التجنس بجنسية أجنبية لا يمكن في أي حال من الأحوال أن يترتب عليه خلاص المتجنس مما يكون قد اتخذ في حقه من الإجراءات المدنية أو الجنائية قبل تجنسه من جهة الحكومة التي كان تابعًا لها. وأرجو أن تفرغوا جهدكم في اتباع هذه التعاليم بالدقة والجري على ما تقتضيه تأييدًا لأحكام القانون , وإني من أجل تسهيل أداء هذا الواجب عليكم سأرسل صورة منها إلى الدول الأجنبية المعتمدة لدى الباب العالي؛ لترسل من قبلها إلى عمالها في الولايات والأقاليم فيعلمونها) اهـ. أذاع الأرمن وأصدقاؤهم من الأميريكيين على رءوس الأشهاد أن هذا القانون الذي نقلت للقارئ صورته لا ينطبق إلا على الأرمن , بل على الأرمن الذين لم يتجنسوا إلا بجنسية الولايات المتحدة , وفي مجرد الاطلاع على القانون دلالة على أن هذه التهمة لم يقصد بها إلا تضليل الرأي العام، فهو متعلق بكافة من كانوا من رعايا الحكومة العثمانية , وخرجوا من تابعيتها بقطع النظر عن جنسهم أو دينهم , وبقطع النظر أيضًا عن تجنسهم في الولايات المتحدة أو في أي بلد من بلاد أوربا. على أن الأرمن لا يسعون وراء التجنس بجنسية أوربية , وذلك لأسباب ثلاثة: أولها: أن أوربا تعلم حقيقتهم على حين أن أمريكا تجهلها. ثانيها: أن ما يبذله المرسلون الأمريكيون من الجهد في تدينهم بدينهم وإيتائهم حظًّا من التربية مناصبة للدولة العثمانية بالعدوان على رأي موسيو كزيمنس يحدو بهم إلى ترجيح تابعية الولايات المتحدة. ثالثها: أن الأرمن يعتبرون قانون الجنسية الأمريكية أوفق لمصلحتهم وأنفع لإنفاذ مقاصدهم السرية؛ لأن تذاكر الجواز الأمريكية مثلاً لا تحتوى على شرط كالذي يوجد دائمًا في تذاكر الجواز الإنكليزية وهو: (أعطيت هذه التذاكر مفيدة بأن حاملها متى وجد داخل حدود الدولة الأجنبية التي كان تابعًا لها من قبل حصوله على الشهادة الدالة على تجنسه بالجنسية الإنكليزية لا يعتبر تابعًا للحكومة الإنكليزية ما لم تكن تابعيته لتلك الدولة قد زالت بمقتضى قوانينها أو بمقتضى معاهدة خاصة بذلك) . لها بقية (استلفات) نستلفت نظر صاحبي مجلة نور الإسلام التي أضيئت لإرشاد الأنام إلى مراعاة حقوق الصحافة بعزو النقل دائمًا إلى المجلات والجرائد والكتب التي ينقل منها , فقد نقلت عن مجلتنا (المنار) نبذة في الجواب عن آيتين كريمتين , ولم تعزُها إليها. (سؤال) ورد لنا من صيدا سؤال عن جواز أكل طعام أهل الكتاب وعدمه , ولا شك أن صاحبه يعلم أن أهل السنة على الجواز، والشيعة على عدمه , ولكنه يطلب البحث في أدلة الفريقين , وسنوافيه بذلك في الجزء الآتي. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ القضاء والقدر قضت سنة الله فى خلقه بأن للعقائد القلبية سلطانًا على الأعمال البدنية , فما يكون فى الأعمال من صلاح أو فساد، فإنما مرجعه فساد العقيدة وصلاحها , على ما بينا فى بعض الأعداد الماضية , ورُب عقيدة واحدة تأخذ بأطراف الأفكار فيتبعها عقائد ومدركات أخرى , ثم تظهر على البدن بأعمال تلائم أثرها فى النفس , ورُب أصل من أصول الخير وقاعدة من قواعد الكمال إذا عرضت على الأنفس فى تعليم أو تبليغ شرع يقع فيها الاشتباه على فهم السامع فتلتبس عليه بما ليس من قبيلها , وتصادف عنده بعض الصفات الرديئة أو الاعتقادات الباطلة فيعلق بها عند الاعتقاد شيء مما تصادفه , وفى كلا الحالين يتغير وجهها ويختلف أثرها , وربما تتبعها عقائد فاسدة مبنية على الخطأ فى الفهم أو على خبث الاستعداد فتنشأ عنها أعمال غير صالحة , وذلك على غير علم من المعتقِد كيف اعتقد، ولا كيف يصرفه اعتقاده , والمغرور بالظواهر يظن أن تلك الأعمال إنما نشأت عن الاعتقاد بذلك الأصل وتلك القاعدة. ومن مثل هذا الانحراف فى الفهم وقع التحريف والتبديل فى بعض أصول الأديان غالبًا , بل هو علة البدع فى كل دين على الأغلب , وكثيرًا ما كان هذا الانحراف وما يتبعه من البدع منشأ لفساد الطباع وقبائح الأعمال حتى أفضى بمن ابتلاهم الله به إلى الهلاك وبئس المصير , وهذا ما يحمل بعض من لا خبرة لهم على الطعن فى دين من الأديان أو عقيدة من العقائد الحقة استنادًا إلى أعمال بعض السذج المنتسبين إلى الدين أو العقيدة. من ذلك عقيدة القضاء والقدر التى تعد من أصول العقائد فى الديانة الإسلامية الحقة , كثر فيها لغط المغفلين من الإفرنج وظنوا بها الظنون , وزعموا أنها ما تمكنت من نفوس قوم إلا وسلبتهم الهمة والقوة , وحكَّمت فيهم الضعف والضعة , ورموا المسلمين بصفات , ونسبوا إليهم أطوارًا , ثم حصروا علتها فى الاعتقاد بالقدر. قالوا: إن المسلمين فى فقر وفاقة وتأخر فى القوى الحربية والسياسية عن سائر الأمم , وقد نشأ فيهم فساد الأخلاق فكثر الكذب والنفاق والخيانة والتحاقد والتباغض وتفرقت كلمتهم وجهلوا أحوالهم الحاضرة والمستقبلة , وغفلوا عما يضرهم وما ينفعهم , وقنعوا بحياة يأكلون فيها ويشربون وينامون , ثم لا ينافسون غيرهم فى فضيلة , ولكن متى أمكن لأحدهم أن يضر أخاه لا يقصر فى إلحاق الضرر به , فجعلوا بأسهم بينهم , والأمم من ورائهم تبتلعهم لقمة بعد أخرى. رضوا بكل عارض , واستعدوا لقبول كل حادث وركنوا إلى السكون فى كسور بيوتهم يسرحون فى مرعاهم ثم يعودون إلى مأواهم. الأمراءُ فيهم يقطعون أزمنتهم فى اللهو واللعب ومعاطاة الشهوات وعليهم حقوق وواجبات تستغرق فى أدائها أعمارهم ولا يؤدون شيئًا منها. يصرفون أموالهم فيما يقطعون به زمانهم إسرافًا وتبذيرًا , نفقاتهم واسعة ولكن لا يدخل فى حسابها شيء يعود على ملتهم بالمنفعة. يتخاذلون ويتنافرون وينيطون المصالح العمومية بمصالحهم الخصوصية , فرب تنافر بين أميرين يضيع أمة كاملة , كل منهما يخذل صاحبه ويستعدي عليه جاره فيجد الأجنبى فيهما قوة فانية وضعفًا قاتلاً، فينال من بلادهما ما لا يكلفه عددًا ولا عُدة. شملهم الخوف وعمهم الجبن والخور , يفزعون من الهمس ويألمون من اللمس. قعدوا عن الحركة إلى ما يلحقون به الأمم فى العزة والشوكة , وخالفوا فى ذلك أوامر دينهم مع رؤيتهم لجيرانهم، بل الذين تحت سلطتهم يتقدمون ويباهونهم بما يكسبون , وإذا أصاب قومًا من إخوانهم مصيبة أو عَدَت عليهم عادية لا يسعون فى تخفيف مصابهم , ولا ينبعثون لمناصرتهم , ولا توجد فيهم جمعيات ملية كبيرة لا جهرية ولا سرية يكون من مقاصدها إحياء الغيرة وتنبيه الحمية ومساعدة الضعفاء وحفظ الحق من بغى الأقوياء وتسلط الغرباء. هكذا نسبوا إلى المسلمين هذه الصفات وتلك الأطوار , وزعموا أن لا منشأ لها إلا اعتقادهم بالقضاء والقدر وتحويل جميع مهماتهم على القدرة الإلهية , وحكموا بأن المسلمين لو داموا على هذه العقيدة فلن تقوم لهم قائمة ولن ينالوا عزًّا ولن يعيدوا مجدًا , ولا يأخذون حقًّا ولا يدفعون تعديًا , ولا ينهضون بتقوية سلطان أو تأييد ملك , ولا يزال بهم الضعف يفعل في نفوسهم ويركس من طباعهم حتى يؤدي بهم إلى الفناء والزوال (والعياذ بالله) يفني بعضهم بعضًا بالمنازعات الخاصة , وما يسلم من أيدي بعضهم يحصده الأجانب. واعتقد اولئك الإفرنج أنه لا فرق بين الاعتقاد بالقضاء والقدر وبين الاعتقاد بمذهب الجبرية القائلين بأن الإنسان مجبور محض في جميع أفعاله , وتوهموا أن المسلمين بعقيدة القضاء يرون أنفسهم كالريشة المعلقة في الهواء تقلبها الرياح كيفما تميل , ومتى رسخ في نفوس قوم أنه لا اختيار لهم في قول ولا عمل ولا حركة ولا سكون - وإنما جميع ذلك بقوة جابرة وقدرة قاسرة - فلا ريب تتعطل قواهم , ويفقدون ثمرة ما وهبهم الله من المدارك والقوى , وتمحى من خواطرهم داعية السعي والكسب , وأجدر بهم بعد ذلك أن يتحولوا من عالم الوجود إلى عالم العدم. هكذا ظنت طائفة من الإفرنج , وذهب مذهبها كثيرون من ضعفاء العقول في المشرق , ولست أخشى أن أقول كذب الظان وأخطأ الواهم وأبطل الزاعم وافتروا على الله والمسلمين كذبًا. لا يوجد مسلم في هذا الوقت من سني وشيعي وزيدي ووهابي وخارجي يرى مذهب الجبر المحض , ويعتقد سلب الاختيار عن نفسه بالمرة , بل كل من هذه الطوائف المسلمة يعتقدون بأن لهم جزاءً اختياريًّا في أعمالهم , ويسمى بالكسب وهو مناط الثواب والعقاب عند جميعهم , وأنهم محاسبون بما وهبهم الله من هذا الجزء الاختياري , ومطالبون بامتثال جميع الأوامر الإلهية والنواهي الربانية الداعية إلى كل خير الهادية إلى كل فلاح , وأن هذا النوع من الاختيار هو مورد التكليف الشرعي , وبه تتم الحكمة والعدل. نعم كان بين المسلمين طائفة تسمى بالجبرية ذهبت إلى أن الإنسان مضطر في جميع أفعاله اضطرارًا لا يشوبه اختيار , وزعمت أن لا فرق بين أن يحرك الشخص فكه للأكل والمضغ وبين أن يتحرك بقفقفة البرد عند شدته , ومذهب هذه الطائفة يعده المسلمون من منازع السفسطة الفاسدة , وقد انقرض أرباب هذا المذهب في أواخر القرن الرابع من الهجرة ولم يبق لهم أثر. وليس الاعتقاد بالقضاء والقدر هو عين الاعتقاد بالجبر ولا من مقتضيات ذلك الاعتقاد كما ظنه أولئك الواهمون. الاعتقاد بالقضاء يؤيده الدليل القاطع , بل ترشد إليه الفطرة , ويسهل على كل من له فكر أن يلتفت إلى أن كل حادث له سبب يقارنه في الزمان , وأنه لا يرى من سلسلة الأسباب إلا ما هو حاضر لديه , ولا يعلم ماضيها إلا مبدع نظامها , وأن لكل منها مدخلاً ظاهرًا فيما بعده بتقدير العزيز العليم. وإرادة الإنسان إنما هي حلقة من حلقات تلك السلسلة , وليست الإرادة إلا أثرًا من آثار الإدراك , والإدراك انفعال النفس بما يعرض على الحواس , وشعورها بما أودع في الفطرة من الحاجات , فلظواهر الكون من السلطة على الفكر والإرادة ما لا ينكره أبله فضلاً عن عاقل , وأن مبدأ هذه الأسباب التي ترى في الظاهر مؤثرة إنما هي بيد مدبر الكون الأعظم الذي أبدع الأشياء على وفق حكمته , وجعل كل حادث تابعًا لشبهه كأنه جزء له، خصوصًا في العالم الإنساني. ولو فرضنا أن جاهلاً ضل عن الاعتراف بوجود إله صانع للعالم فليس في إمكانه أن يتملص من الاعتراف بتأثير الفواعل الطبيعية والتأثيرات الدهرية في الإرادات البشرية , فهل يستطيع إنسان أن يخرج بنفسه عن هذه السنة التي سنها الله في خلقه؟ هذا أمر يعترف به طلاب الحقائق فضلاً عن الواصلين , وإن بعضًا من حكماء الإفرنج وعلماء سياستهم التجأوا إلى الخضوع لسلطة القضاء وأطالوا البيان في إثباتها , ولسنا في حاجة إلى الاستشهاد بآرائهم. إن للتاريخ علمًا فوق الرواية عني بالبحث فيه العلماء من كل أمة , وهو العلم الباحث عن سير الأمم في صعودها وهبوطها وطبائع الحوادث العظيمة وخواصها وما ينشأ عنها من التغيير والتبديل في العادات والأخلاق والأفكار , بل في خصائص الإحساس الباطن والوجدان , وما يتبع ذلك كله من نشأة الأمم وتكوُّن الدول أو فناء بعضها واندراس أثره. هذا الفن الذي عدوه من أجلِّ الفنون الأدبية وأجزلها فائدة، بناء البحث فيه على الاعتقاد بالقضاء والقدر والإذعان بأن قوى البشر في قبضة مدبر للكائنات ومصرف للحادثات , ولو استقلت قدرة البشر بالتأثير ما انحط رفيع ولا ضعف قوي , ولا انهدم مجد ولا تقوض سلطان. الاعتقاد بالقضاء والقدر إذا تجرد عن شناعة الجبر يتبعه صفات الجراءة والإقدام وخلق الشجاعة والبسالة , ويبعث على اقتحام المهالك التي ترجف لها قلوب الأُسود , وتنشق منها مرائر النمور. هذا الاعتقاد يطبع الأنفس على الثبات واحتمال المكاره ومقارعة الأهوال , ويحليها بحلي الجود والسخاء , ويدعوها إلى الخروج من كل ما يعز عليها , بل يحملها على بذل الأرواح والتخلي عن نضرة الحياة، كل هذا في سبيل الحق الذي قد دعاها للاعتقاد بهذه العقيدة. الذي يعتقد بأن الأجل محدود , والرزق مكفول , والأشياء بيد الله يصرفها كما يشاء؛ كيف يرهب الموت في الدفاع عن حقه وإعلاء كلمة أمته أو ملته , والقيام بما فرض الله عليه من ذلك؟ وكيف يخشى الفقر مما ينفق من ماله في تعزيز الحق وتشييد المجد على حسب الأوامر الإلهية وأصول الاجتماعات البشرية؟ . امتدح الله المسلمين بهذا الاعتقاد مع بيان فضيلته في قوله الحق: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ * فَانقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ} (آل عمران: 173-174) اندفع المسلمون في أوائل نشأتهم إلى الممالك والأقطار يفتحونها ويتسلطون عليها فأدهشوا العقول وحيروا الألباب بما دوخوا الدول وقهروا الأمم , وامتدت سلطتهم من بلاد بيريني الفاصلة بين أسبانيا وفرنسا إلى جدار الصين مع قلة عددهم وعدم اعتيادهم على الأهوية المختلفة وطبائع الأقطار المتنوعة. أرغموا الملوك وأذلوا القياصرة والأكاسرة في مدة لا تتجاوز ثمانين سنة. إن هذا ليُعد من خوارق العادات وعظائم المعجزات. دمروا بلادًا ودكدكوا أطوادًا , ورفعوا فوق الأرض أرضًا ثانية من القسطل وطبقة أخرى من النقع , وسحقوا رؤوس الجبال تحت حوافر جيادهم وأقاموا بدلها جبالاً وتلالاً من رؤوس النابذين لسلطانهم , وأرجفوا كل قلب وأرعدوا كل فريصة , وما كان قائدهم وسائقهم إلى جميع هذا إلا الاعتقاد بالقضاء والقدر. هذا الاعتقاد هو الذي ثبتت به أقدام بعض الأعداد القليلة منهم أمام جيوش يغص بها الفضاء ويضيق بها بسيط الغبراء، فكشفوهم عن مواقعهم وردوهم على أعقابهم. بهذا الاعتقاد لمعت سيوفهم بالمشرق , وانقضت شهبها على الحيارى في هبوات الحروب من أهل المغرب , وهو الذي حملهم على بذل أموالهم وجميع ما يملكون من رزق في سبيل إعلاء كلمتهم لا يخشون فقرًا ولا يخافون فاقة. هذا الاعتقاد هو الذي سهل عليهم حمل أولادهم ونسائهم ومن يكون في حجورهم إلى ساحات القتال في أقصى بلاد العالم كأنما يسيرون إلى الحدائق والرياض , وكأن

_ أميل القرن التاسع عشر (باب الولد من كتاب) (10) من أراسم إلى هيلانة فى 3 يونية سنة -185 أظن أن ما ينسب للاعتقاد الدينى من التأثير فى طباع الناس وأخلاقهم مُبالغ فيه كثيرًا [1] وعلى كل حال فالتصديق بأن الإنسان يوفى جزاء أعماله في دار أخرى بعد هذه الدار يُعرِّض صاحبه لأنواع من خيبة الآمال تكون آلامها صعبة الاحتمال , فإنه إذا هبت عليه أعاصير الشُّبه في مستقبل أيامه فزعزعت أركان عقيدته التي بنيت عليها الفروض والواجبات فلا تلبث دعائم تربيته الأولى أن تنهار انهيارًا تامًّا فكيف نرجو إذن في هذا العصر الذي ثارت فيه الشكوك , وأطلقت حرية النظر أن لا تؤثر عوارض الشبه في عقائد الطفل إذا كبر , وهي إنما تفرغ في مخه حال صغره إفراغًا , وتلصق به لصقًا إن صح أن يقال ذلك؟ فالذي أتمناه (لأميل) هو أن يكون له وجدان مستقل عن الإيمان , وليس يهدأ لي بال ولا يطمئن لي قلب على سلامة شرفه وتهذيب نفسه إلا بحصول هذه الأمنية , إني كثيرًا ما سمعت بعض المسيحيين إذا عصى أولادهم أوامرهم يهددونهم تهديدًا وحشيًّا وهم في شدة حنقهم بقولهم لهم: سيعاقبكم الله ويهلككم , وكنت كلما سمعت منهم ذلك تقلص جميع دمي من عروقي إلى قلبي غيظًا وغمًّا. فليت شعري هل الاستغاثة بأحكم الحاكمين على تنفيذ عقوباتنا السافلة في الأطفال والاستصراخ بالذات العلية لتشفي غلنا بالانتقام لنا منهم واقتضاء فعل الشر من الله ليسكن بذلك وجدنا عليهم- هل كل ذلك هو ما يعبر عنه بتأسيس علم الأخلاق على الاعتقاد الديني؟ كأني بك تقولين: إنك لم تختر من أمثلة التربية الدينية لتوجيه انتقادك إلا أردأها وأحقها بالطعن، فأقول: نعم , ولكن هذه التربية على كل حال فيها عيب شنيع جدًّا وهو إلزام الناشئ في سيرته بأعمال لا يدرك عللها , فلو أني قلت للطفل: يجب عليك أن تكون مؤدبًا عاقلاً لتكون محبوبًا عند الله، لكان ذلك منى بلا شك ألغازًا وتعميةً لأنه لا يعرف ما هو الله , ولا يعرف علامة يميز بها ما يرضيه وما يغضبه , وأما إن قلت له: يجب عليك التزام الأدب لتحبك أمك، فإنه يفهم هذه العلة أكثر من سابقتها بكثير. من تكلم في الدين مع طفل حديث السن جدًّا فإنما يريد منه أن يفسد معنى ما يؤديه إليه من الأفكار الدينية , ويقلب المراد منها، فلو أن الأم أشارت بيدها إلى السماء دلالة لولدها على أنها هي محل الذات الذي يجب أن يتوجه إليه بدعائه , لتوهم أن هذه السماء الدنيا المادية هي إلهه. أنا أعلم أن كثيرًا من الآباء لا يهتمون بهذا الأمر كثيرًا , ولا ينظرون فيه نظرًا بليغًا , ولكونهم ممن يشكون في كل شيء؛ ترينهم يلزمون أولادهم بأداء بعض الأعمال الدينية التي هم أنفسهم لا يؤدونها , أو إنما يؤدونها أمامهم فقط , فكأنه لا أهمية للصواب والخطأ في حق هؤلاء الأطفال ولا نتيجة لهما , وأن أهم شيء في حقهم هو أن تكون باكورة أعمالهم في أول حياتهم اتباع ما جرى عليه الناس من العوائد مع إرجاء النظر فيها إلى المستقبل. وحينئذ فمثل هؤلاء الآباء يتسببون في إفساد وجدان أبنائهم وقوتهم الحاكمة بخفتهم وطيشهم أو عدم اكتراثهم بشأنهم , فأنا أتحامى الأديان التي يكون شأن الآخذين بها فيها كشأن من لا يؤمنون بها بالمرة أو من لا يؤمنون بها إلا إيمانًا ناقصًا فإنها أضر الأديان بكرامة الإنسان. فاحترامًا لأميل ولطائفة من المعاني التي يجب أن ينظر فيها متى كبر بفكر خالٍ من التأثر بغيرها؛ أود أن يُجتنَب في تربيته زمن طفوليته الخوض في المسائل الدينية , فإننا مؤتمنون على عقله وعلى حرية ضميره , ومسئولون عن ذلك , فإذا نحن عجلنا بحرمانه من حق النظر فقد ثلمنا أمانتنا اهـ. (المنار) أبان كلام المؤلف عن عدم عنايته بالدين كما تقدم في الهامش , ولكن له وجهًا في شيء واحد وهو عدم تلقين الطفل كثيرًا من أمور الدين في وقت لا يعقل منها شيئًا , فما تكون إلا كلمات يعتادها لسانه ولا يكون لها أثر في نفسه. مثال ذلك: الأيمان التي يحلفون بها أمامه , أو يكلفونه الحلف بها , ومنها التخويف الذي ذكره، فإذا كبر وفهم معاني ما تلقنه بالمعاملة والمعاشرة تكون عند العمل كسائر العادات التي يفعلها من غير ملاحظة معناها وبدون تأثر بها , بخلاف ما إذا كان لا يلقى إليه شيء من أمور الدين إلا إذا استعد لفهمه وتدبره , ولذلك حكمت الشريعة الإسلامية بأن لا يعلم الطفل الدين إلا في سن التمييز , ولا يكلف به إلا إذا بلغ رشده. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ ختام درس المنطق للأستاذ الأكبر في الجامع الأزهر لا خلاف في أن العلوم والمعارف بدأ ينزوي نورها، ويغيض معينها في بلاد الشرق من عدة قرون، ولم يكن الشرق إلا الإسلام والمسلمين حيث لا علم إلا علمهم , ولا مدنية إلا مدنيتهم , وقد اقتضت حوادث الكون بأن ينتبه المسلمون من رقادهم كما انتبه غيرهم , وكانوا أحق بالسبق والتقدم، وكلما انتبه فرد انتباهًا حقيقيًّا عني بتنبيه غيره، سُنة الله في الخلق. وأشهر المنتبهين والمنبهين لإحياء العلوم في المسلمين لهذا العهد هو مولانا الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية. أخذ - حفظه الله - على نفسه إيقاظ أهل الأزهر الشريف وإرشادهم لطريقة التعليم المثلى , فلقي في ذلك من العناء ما كان يلقاه المصلحون من قبله في كل زمان ومكان , وعلم أن الإرشاد بالقول قليل الجدوى؛ فصار يقرأ الدروس بنفسه مع كثرة أعماله الأخرى في خدمة بلاده , وفي ليلة الأربعاء الماضية أتم كتاب (البصائر النصيرية) في علم المنطق , وقد احتفل بختامه في الرواق العباسي كما هي عادة الأزهريين احتفالاً قرئت فيه الخطب والقصائد في الثناء على الأستاذ , وكان الأولى أن تتوجه أفكارهم إلى بيان طرق الإصلاح الذي امتاز بها درسه , والأقطاب التي كان يدور عليها كلامه وترمي إليها سهامه، ومرجعها الى أصلين: (أحدهما) اختيار الكتاب , فإن الناس يختارون في كل طور وحال ما يناسب درجتهم واستعدادهم , ولضعف العلم في القرون الأخيرة صار العلماء لا يقرءون إلا كتب المتأخرين , والتي كتب عليها الشروح والحواشي الملأى بالمنازعات والمحاورات في الأساليب العرفية التي تُضعف العلم واللغة جميعًا كما هو المشاهَد. ولا يكاد يتجرأ عالم على قراءة كتاب من كتب الجهابذة المتقدمين التي لم تشرح ولم تعلق عليها الحواشي ويسمونها (غير مخدومة) فعلَّمنا الأستاذ باختيار (البصائر النصرية) الذي هو أمثل كتاب رأيناه في المنطق كيف تُختار الكتب النافعة التي لم نتلقها بالمدارسة , وعلق عليه شرحًا وجيزًا بيَّن غوامضه وأصلح ما عساه يوجد فيه من الخطأ مما لا يخلو عنه غير كلام المعصوم , فعلَّمنا بذلك كيف ينبغي أن تكون الشروح , وكيف أن المتمكن من العلم لا يهاب الكتب , ولا يتقيد بالعبارات التي ألفها وتعلمها. (ثانيها) الإلقاء والتقرير - علَّمنا بذلك كيف تتجلى الحقائق بالصور المختلفة , وتتحلى المعاني بالصيغ المتعددة؛ ليعتقنا من رق العبارات ويفكنا من أسر الألفاظ التي استبدت بالحكم فينا زمنًا طويلاً - علّمنا كيف ضلت الأفهام وغلبت الأوهام. وكيف أطفأ دخان التقاليد النظرية ما في العقول من أنوار العلوم اليقينية لنطلب العلم ببرهانه ونأخذ الشيء بربَّانه - علّمنا كيف تتضاءل الشبه افتضاحًا , وتتبختر الحجج اتضاحًا , وكيف يفرغ البيان العويص من النظريات في قوالب البديهيات؛ لتقوى منا العزائم ونقدم على العظائم - علّمنا كيف نطلب العلم بالعمل بمسائله والتحقق بدلائله وملاحظة انطباقه على الواقع وموافقته للوجود؛ لنُحصِّل ثمرة قوله صلى الله عليه وسلم: (من عمل بما علم ورثه الله علم مالم يعلم) - علَّمنا كيف تتمحص الحقائق للوصول إلى اليقين بالعلم والجزم بالفهم ليخرجنا من الحيرة في طريقة التعليم المألوفة لهذا العهد: طريقة الاحتمال وسرد الأقوال - علمنا بحاله ومقاله كيف يرتقي العلم , وكيف يأتي المتأخر بما لم تأت به الأوائل؛ لينزع من نفوسنا التسليم بأن الإنسان دائمًا في تدلٍّ وهوي لا في تقدم ورقي , فإن التقدم مع هذا الاعتقاد محال - علَّمنا كيف يكون العلم صفة من صفات العالم تنفعل به نفسه وتتكيف به روحه ليرشدنا الى أن الصور والخيالات التي تلوح في الأذهان وتتراءى في الأفكار عندما تنشر الصحف وتعرض على الأنظار نقوش الكتب ليس من العلم في شيء. ولو شئت أن أستشهد على كل بشيء مما قلته بشئ مما جاء في درس المنطق لفعلت , وأظن أن نبهاء الطلاب الذين حضروه يكتفون بهذه الإشارات ولا ينسون كيف فند الأستاذ كلام أفلاطون وأصلح رأي أرسطو في الماهيات , ولا يغيب عن أذهانهم ذلك التحقيق العجيب في معنى الوجود , وأنه جنس الأجناس وجوهر الجواهر , ولا ينكرون أنهم لم يفهموا معنى الوجود إلا في ذلك اليوم , كما لا يغيب عن عقولهم ذلك التحقيق البديع في معنى العدم , وأنه لا حقيقة له , ولا يمكن تصوره، فحيَّا الله من علَّمنا كيف نفرق بين الوجود والعدم، وأظن أنهم يتذكرون ذلك السائل الذي سأله منهم عن مفهوم (شريك الباري) وقول المنطقييين: إنه من الكليات التي لم يوجد لها أفراد , ويتذكرون جواب فضيلته الذي يتدفق حكمة وإيمانًا وعلمًا وإيقانًا الذي أثبت فيه أن ذلك المفهوم من الصور الخيالية المخترعة التي لا حقيقة لها ولا يمكن تصورها , وما جعلها من الكليات إلا نقص العلم وخطأ الفهم إلخ ما لا محل له هنا لإيضاحه وتفصيله. تُليت القصائد والخطب احتفالاً بختام الدرس كما قلنا , والرواق العباسي غاص بالناس يزاحم العلماء والمدرسون فيه الطلاب والمجاورين , وعلم الأستاذ أن ما سيلقى كثير فختم المجلس بخطاب بليغ ابتدأه بهضم نفسه بإزاء الإطراء في المدح مع شكر من يظن به خيرًا. وقال: أحسن الكلام ما كان صادقًا مطابقًا للواقع , وإنما يذهب مذاهب المبالغة في قوله من كان مجازفًا في رأيه وإن كان العلماء توسعوا في التسامح بالمبالغة والتشبيهات والاستعارات ولم يعدوها من الكذب وسنذكر ما علق بالذهن من خطابه في الجزء الآتي.

_ الأخبار التاريخية (خط الحديد الحجازي) حيَّا الله الذات السلطانية الحميدية وبياها , وأمدها بالعناية والتوفيق وقواها , فقد أصدرت إرادتها السَّنية بالتبرع بخمسين ألف ليرا عثمانية إعانة لهذا الخط الشريف الذي هو أفضل آثارها من تالد وطريف. وتعلقت الإرادة الشريفة أيضًا بإنجاز هذا العمل الميمون في مدة لا تزيد على أربع سنين. وكنا ذكرنا أنه تقرر أن تكون جميع الأدوات واللوازم فيه إسلامية عثمانية , ولكن تبين أن معامل إدارة البحر في الأستانة لا تقدر أن تصنع أكثر من 250 متر من الخطوط في اليوم (أي 150متر من هذه الخطوط) وذلك يقتضي أن تزيد المدة على أربع سنين , كما أن النفقة تكون أكثر من نفقة ابتياعها من أوربا؛ لأن المعامل المذكورة غير مستعدة تمام الاستعداد , ويعوزها لهذا إنشاء معمل جديد، ولذلك تقرر أخيرًا أن تبتاع من أوربا. وتهتم اللجنة العليا التي يرأسها مولانا السلطان الأعظم بكليات هذا العمل وجزئياته وأصوله وفروعه، فبلَّغت السرعسكرية بأن ترسل إلى سوريا الجنود العاملين به وبلغت نظارة الغابات والخراج بإرسال الأخشاب اللازمة من غابات بيجيه ومنتشا , وسترسل القضبان الحديدية الموجودة في مستودعات البحرية عاجلاً وطول الخط 1900كيلو متر. *** (إعانة المسلمين للعمل) تتوجه رغبات المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها لهذه الإعانة الشريفة لأنها تتعلق بإقامة ركن من أهم أركان دينهم , وقد باشروا بهذا فعلاً , وذكرت لنا جرائد بيروت أنه قد تألفت لجنة فيها من الأعيان برئاسة عطوفة واليها الهمام لأجل الاكتتاب , فجمع في مدة قريبة مبلغ 212350 غرشًا. فنستنهض الآن همة المصريين العالية , ونستفيض ههنا مكارم أسخيائهم الهامية , ونُرغِّب إلى جميع الجرائد الوطنية - ونخص بالذكر الإسلامية - بأن يوالوا الحث والتخضيض ويداوموا الترغيب والتحريض على مسارعة أهل هذا القطر ومسابقة إخوانهم في هذا الامر , ولا نلبث أن نسمع أخبار الأقطار النائية والبلاد القاصية يتنافسون في إعانة هذا المشروع العظيم، والله ولي المحسنين. *** (وفاة الأمير العاقل) نعت إلينا أخبار الحجاز رجل الشهامة والفضل والسخاء والنبل، كبير أمراء عكار: محمد باشا المحمد، المعدود من أفراد الرجال في طرابلس الشام في السياسة والرياسة وعمل البر والإحسان، وأكبر مآثره المدرسة الإسلامية التي أنشأها في قرية مشحا , وصدرت الإرادة السلطانية بأن تسمى المدرسة الحميدية , وأهداها مولانا السلطان الأعظم مكتبة نفيسة أرسلها بخزاناتها من دار السعادة، وأنعم على الفقيد يومئذ برتبة ميرميران , وبالمداليا الذهبية والفضية وكان - رحمه الله - واسع الاطلاع في التاريخ والأدب حتى كان يمتاز على مجالسيه في كل نادٍ وسامر , وينفرد عن كل من نعرف بالإحاطة بأحوال قبائل العرب لهذا العهد. توفاه الله في المدينة المنورة بعد أداء فريضة الحج وزيارة النبي صلى الله عليه وسلم , فنعزي أنجاله الكرام وأسرته وسائر أهل الفضل به. *** (إزالة وهم) فهم بعض الناس أن انتقادنا على الذين طعنوا في الديانة النصرانية عند الرد على هانوتو (في ص253 من الجزء الماضي) يوهم أن صاحب جريدة المؤيد منهم؛ لأن الانتقاد جاء بعد ذكر مناقشته مع الأهرام , وإننا نبرئ المؤيد وصاحبه الفاضل من ذلك , ونعرف بأنه أبعد الناس عن الطعن في الأديان وجرح إحساس أصحابها. *** أرجأنا مسألة حِل طعام أهل الكتاب للجزء الآتي لضيق المقام.

_ قليل من الحقائق عن تركيا في عهد جلالة السلطان عبد الحميد الثاني الأرمن وفتنتهم (تابع ما قبله وهو ختام الرسالة) فلو أن تذاكر الجواز الأمريكية كانت تتضمن مثل هذا الشرط المبني على الحكمة والسداد، لبادر الأرمن إلى ترك التجنس بالجنسية الأمريكية تركًا تامًّا لأنهم إنما يلجأون إليه لتكون حكومة الولايات المتحدة مِجنًّا لهم يقلبونه في وجه الحكومة العثمانية , ولكان في ذلك التَّرك راحة عظمى لنظارة الخارجية في واشنطن. إن تجنس الأرمن يكاد يكون دائمًا مبنيًّا على نية سيئة , وإنما يقصد به استخدام الحكومة الأمريكية لإيصال الضرر بتركيا متى كان ذلك في الإمكان يتبين ذلك من جملة اقتبسناها من تقرير رسمي كتبه في 29سبتمبر سنة1893 المستر إسكندر تريل أسقف الولايات المتحدة الحالي في القسطنطينية وهو معروف بكفاءته وسعة علمه قال: (إن المهاجرين الأوربيين في الولايات المتحدة يتجنسون بالجنسية الأمريكية عن قصد حسن في الجملة , وأما المهاجرون الأسيويون فحسن النية فيهم نادر جدًّا , وإني في مكان أعرف فيه أن رجوع الأرمني إلى بلاده بعد تجنسه على نية البقاء فيها هو القاعدة التي لا يخالفها إلا شذوذًا) . تلك شهادة جاءت من قبل رئيس المبعوثين الأمريكيين الذين يمالئون ثوار الأرمن في جميع الأمور , ويحرضونهم على تركيا , وهذه الشهادة مبنية على التقارير التي رفعها لوكلاء الدول من عهد غير بعيد لجنة التحقيق الأمريكية التي عوضًا عن أن تنصح للأرمن أن يكونوا من رعايا السلطان المطيعين , وأن يلتزموا السكوت الذي يستلزمه الشرف والوقار حتى تعلم نتيجة تحقيق المشاغب التي حصلت في ساسون، كانت ترى أن من أهم واجباتها أن تثبت وقوع مذابح لم تكترث بها الحكومة العثمانية على أنها كان يجب عليها أن تعلم أن هذه الحكومة لم تساعد على وقوع أية مذبحة كانت , وأن نفس وجود البعثات والمدارس الأمريكية في تركيا وكون غرضها الأصلي نصر المذهب البروتستانتي بين الأرمن , وحملهم على الأخذ به؛ مما يثبت بلا شك أن أوضاع الترك ونظاماتهم مبنية على التسامح والتساهل، فإذا استمر المبعوثون الأمريكيون على ممالأة الأرمن المتذمرين في تركيا كانت سياستهم هذه مخالفة لإرادة الحكومة الأمريكية وشعبها , فإن تركيا على أي حال يجب أن تحافظ على السكينة والأمن في بلادها مهما كلفها ذلك , ولا يمكن أن تتغاضى عن الدسائس الأجنبية التي يحاول المفسدون بها في أرجائها , وهي محقة إذا ثار عضبها لقراءة مثل هذه الجملة التي كتبها أحد الأرمن عن اشتراك الأمريكيين في حوادث بلغاريا التي حصلت سنة1875 ضمن رسالة بعث بها للجريدة المسماة (منادي يوستون) وهى: (قد علمت من زمن غير بعيد أن القسيس المحترم سيروس هملن كان يكتب مكاتيب وِدّ وتشجيع للجمعيات المختلفة التي كانت تعقد في هذه البلاد (تركيا) تعضيدًا لمقاصد الأرمن , وعباراتها صريحة في الدلالة على انتصاره لدعوتهم , وقد سمعته يخطب من بضع سنين مضت في إمهارست التابعة لماس (بأمريكا) ولشد ما كان يفتخر في خطبته على سامعيه بأهمية العمل الذي قام به البلغاريون المتخرجون من كلية روبرت وهو حصولهم على حرية وطنهم واستقلاله وأنا أسأل هذا القسيس المحترم عما إذا لم يكن عالمًا بوجود شركات عقدت للحث على حب الوطن والدفاع عنه بين أولئك الطلبة البلغاريين إلخ.. . لقد صدق الفرنساويون إذ يقولون في أمثالهم: لا يغشك إلا أصدقاؤك , فليعلم الأمريكيون ومجلس إدارتهم أنه ليس من الواجب عليهم ولا مما هم منوطون به أن يساعدوا أي صنف من الناس في تركيا على نوال (حريته واستقلاله) ولا أن يمالئوا الجمعيات السرية فيها , ولا أن يتهموا الحكومة العثمانية أمام العالم بالمذابح التي لم توجد , ولا يمكن أن توجد في الحقيقة والواقع , وإنما الواجب الذي ينبغي عليهم مراعاته هو أمر هين بسيط ينحصر في رعايتهم قوانين البلاد التي أكرمت مثواهم رعاية تامة في أفعالهم وأقوالهم , فإنه إذا كان من المستغرب أن أولئك المبعوثين عوضًا أن يخصوا بعناياتهم ونواياهم الحسنة هنود أمريكا وزنوجها، اختاروا الذهاب إلى تركيا لتربية الأرمن على طريقة مخصوصة , وحملهم على التدين بالمذهب البروتستانتي ما أمكنهم , وكان من المحقق أن الباب العالي يأذن لهم بممارسة عملهم طيبة بذلك نفسه بفضل تعاليم دينه السائد التي تحث على التسامح والتساهل , فلم يكن أحد ممن يحبون الإنصاف وحرية الضمير ليقدر أن يلوم تركيا على إظهارها الاستياء مما يقوله هؤلاء المبعوثون على رؤوس الأشهاد , ويكتبون من العبارات الدالة على معاداتهم ومباغضتهم لها , والمفضية حتمًا إلى توسيع خرق الفتنة والمشاغب في بلادها , ولا شك في أن الولايات المتحدة لا ترضى بهذه المظاهرة العدائية الموجبة لمعاقبة صاحبها إذا حصلت في بلادها من أي طائفة من المبعوثين جاءت إليها بقصد تربية الهنود مثلاً ونشر دينها بينهم، خصوصًا إذا كان هؤلاء لهم مقاصد ثوروية كالأرمن المعترفين بذلك، فالذي يكون صوابًا في حق الولايات المتحدة لماذا لا يكون كذلك في حق تركيا؟ الفتنة الأرمنية التي بنيت على أكاذيب ومبالغات , وعلى خطة رسمت وصمم عليها من قبل كما بين ذلك القسيس المحترم سايروس هملن نفسه , وأعان الأرمن عليها كثير من الناس , وساعدوهم على إضرام نارهم لمجرد أنهم مسيحيون , وذلك ما يثبت أن الذي يغري أعداء تركيا بها هو غلوهم في الدين لا غيره , ولولا ذلك لما كانت مفتريات ثوار الأرمن الخارجة عن حد العقل وقعت موقع التصديق عند أناس يصفون أنفسهم بالنزاهة وعدم التشيع , ولما علقت عليها الشروح والتأويلات بدون أن يقوم عليها شيء من البراهين والأدلة المقنعة. من أجل ذلك قد علمت تركيا الآن أنها لا يمكنها أن تعتمد على مليكها، فهي تفتخر به لتنظيم ماليتها وإعلاء شأن جيشها , وإدخال الإصلاحات القويمة في كل فرع من فروع إدارتها , وتعجب بما يدهشها من صدق عزيمته وسمو مداركه وكرم نفسه , وتعلم حق العلم أنها ما دامت في ظل رعايته لا تخاف ضيرًا من أعدائها سواء في ذلك الأباعد والأقارب , وأنها لما كان اعتقادها فيه مبنيًّا على حقائق ثابتة كان السلطان عبد الحميد الثانى حقيقة ملكًا عظيم الشأن. انتهت الرسالة. والله أعلم

_ مدنية العرب النبذة الأولى مقدمة تمهيدية اليوم نبدأ بالوفاء بما وعدنا به في الجزء التاسع من الكلام في مدنية العرب , ولهذا الكلام فوائد ننبه عليها في فاتحة القول؛ لأن العلم بالفائدة والثمرة ينبغي تقديمه كما قالوا ليكون الطالب على بصيرة فيما يطلب فينتفع به. (الفائدة الأولى) وهي أهمها، بيان أن تلك المدنية ما نالها العرب إلا بدينهم لأنهم كانوا قبل الإسلام أبعد الأمم عنها , وبهذا تسقط شبهة الذين يزعمون أن دين الاسلام هو الحجاب المسدول بين المسلمين وبين المدنية الحاضرة في هذا العصر؛ لأن الشيء الواحد لا تصدر عنه آثار متناقضة متباينة. وهؤلاء الزاعمون كلهم لا يعرفون حقيقة الإسلام , وإن كان منهم من ينتسب إليه ويلبس لباس خواص أهله. (الفائدة الثانية) إزالة شبهة الذين يحتقرون هذا الشعب (العربي) الشريف , ويتوهمون أنه لا قابلية فيه للمدنية والارتقاء , وإن تسنى له من أسبابهما ما تسنى لأن له طبيعة خاصة به , وهي الجهل والتفرق والبعد عن النظام والاستبداد بالحكم وغير ذلك من النعوت القبيحة التي يرمينا بها الجاهلون بتاريخنا وبطبائع الملل. (الفائدة الثالثة) استنهاض الهمم وحث النفوس على إحياء مجد أمتنا السابق واسترجاع ما استأثر به الأجانب من تراث سلفنا الصالح، وهو العلوم النافعة والأعمال الرافعة والسجايا الحميدة والمآثر المفيدة؛ لنُساير بذلك الأمم الحية ونُجاري الشعوب المرتقية قبل أن تغمرنا سلطتها ونذوب فيها ذوبانًا حتى لا يبقى لنا هيئة ملية نتميز بها. (الفائدة الرابعة) معرفة التاريخ الصحيح على الوجه الذي يعطي صاحبه البصيرة ويمنحه الاعتبار , فإن ما كتب في التاريخ العربي لم يكتب على الطريقة الحديثة التي تتجلى فيها الحوادث بعللها وغاياتها , وتتمثل الحقائق بمقدماتها ونتائجها , ويوضع كل شيء في موضعه , ويقرن كل أمر بملائمه ومناسبه , ويتبع هذه الفائدة ما في التاريخ من الفوائد الكثيرة. العناية بتاريخ العرب والعمل لإحياء مجد العرب هو عين العمل للوحدة الإسلامية التي ما وجدت في القرون الأولى إلا بالعرب , ولن تعود في هذا القرن إلا بهم متحدين ومتفقين مع سائر الأجناس لأن المقوم لها هو الدين الإسلامي نفسه وإنما الدين كتاب الله تعالى وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام , وهما عربيان , ولا يفهم الدين من لا يفهمهما فهمًا صحيحًا , ولا يفهمهما أحد على هذا الوجه إلا اذا كان يفهم لغتهما الشريفة , ومن كان له هذا الفهم فهو عربي باصطلاحنا لأننا لا نعني بالعرب من لهم نسب يتصل بإحدى القبائل العربية فقط؛ إذ ليس غرضنا التعصب للجنسيات , بل إن هذا مما نُنَفِّر عنه ونذمه , وننتقد كل من يقول به. المدنية العربية التي نفتخر بها لم يكن رجالها من صميم العرب أصحاب النسب الصريح , ولكن الأعجمي منهم لم تكن علومه ومعارفه بلغته الأعجمية , وإنما كان الباعث له عليها والراقي بهمته إليها هو النور الذي أشرق في أفق عقله من سماء البلاد العربية , والديانة التي تلقاها باللسان العربي. ولقد صدق الحكيم ابن خلدون في قوله: (إن مثل الزمخشري وعبد القاهر من فرسان الكلام وجهابذة اللسان العربي لم يكونوا أعاجم إلا في النسب فقط) . ومما يحسن التنبيه عليه في هذه المقدمة أن بعض المتنفجين الذين يدَّعون بأكثر مما عندهم يرون أن الكلام في مدنية العرب وتذكير هذا الشعب الذي يحكم الفقه الإسلامي بأنه أفضل الشعوب بمجد سلفه وحثه على العلوم والأعمال النافعة - كل ذلك مضر بالمسلمين لأن غايته نزع الخلافة الدينية من بني عثمان , وهو تفريق يعود على الأمة بالخيبة والخسران , ويروج هذا القول الزائف على البسطاء هذه الكلمة الصحيحة , وهي أن محاولة نزع الخلافة من العثمانيين فيه تفريق المسلمين وبلاء كبير على الأمة , ولكن هذا التفريق وما يتبعه من البلاء والشقاء ليس لازمًا من لوازم العلم والتهذيب والعمل والكسب التي يستحيل أن تنهض أمة وتحفظ وجودها بدونها , ولو فرضنا أن ذلك من لوازمها لما كان لنا أن نتركها لأن ترك هذا الملزوم أو الملزومات أشد ضررًا وأعظم خطرًا. وكأني بالأحمق الذي يقول بهذا التَّرك يرتأي أن يبقى أشرف عناصر الأمة الإسلامية في الدرك الأسفل من الجهل والغباوة والفقر والفاقة والذل والمهانة لأجل المحافظة على لقب (خليفة) في أسرة مخصوصة , وإنما قلت: المحافظة على اللقب؛ لأن الخلافة الحقيقية لا تثبت لآل عثمان فضلاً عن غيرهم إلا بقوة الملة والدين , وهذه القوة منبعها العرب وسياجها العلم والثروة , فيجب أن يكونا عامَّين في العرب كغيرهم بل العرب أولى بهذا وأجدر. على أن الجهل والفاقة مثاران لكل بلاء وشقاء , فما دام العرب على جهلهم وفقرهم لا نأمن أن يغش بعض أمرائهم غاش من الأجانب فيحمله على طلب الخلافة , والأمة الجاهلة تكون مستعبدة لأمرائها وحكامها , فيتم بذلك التفريق المخوف والعلم هدى ونور، فإذا فشا في الأمة تأمن به كل غائلة ونائبة حتى إذا تسنى لأجنبي أن يغش أميرًا منها لا يتسنى له أن يغش معه الرأي العام , وما دام الرأي العام على بصيرة فلا خوف ولا خطر لأن القوة التي لا تبالغ ولا تقاوم هي قوة الشعب والأمة. وقد بينا رأينا في مسألة الخلافة من قبل , وفندنا أقوال المرجفين الذين يزعمون أن من المسلمين من يسعى لها سعيًا , وأثبتنا أن هذه غاية لا تدرك بسعي أمير من الأمراء أو جمعية من الجمعيات , وأن الخوض فيها مضر لأنه يوهم البسطاء إمكان نزعها من قرابها وتحويلها من مكانها والأمر منوط برأي السواد الأعظم من الأمة , وأين رأي السواد الأعظم من لغط اللاغطين وإرجاف المرجفين وأي جاهل يقول: إن السواد الأعظم إذا أقرّ على شيء يكون ذلك الشيء تفريقًا؟ وهل للاجتماع والاتحاد معنى إلا هذا؟ . نعم لقائل أن يقول: إن المنار قام منذ إنشائه يدعو إلى الوحدة الإسلامية ويخاطب بكلامه الأمة كافة وينعي على من يقول بالوطنية والجنسية , فكيف قام في هذه الأشهر ينوّه بالعرب خاصة ويخاطبهم بالإصلاح من دون سائر الأجناس؟ والجواب عن هذا يفهمه الذكيّ النبه من المقالات السابقة , ونزيده إيضاحًا مراعاة لسائر الأفهام فنقول: إننا في مقالاتنا (الوحدة العربية) و (الترك والعرب) لم نخرج عن التوحيد والتأليف بين العناصر كلها , وإنما أشرنا إلى عرض نزعات التعصب الجنسي عند الترك لأن الطبيب لا بدّ له من تشخيص المرض والتعريف بالداء قبل وصف الدواء وطرق العلاج , و (من كتم داءه قتله وأماته) ولا شيء يقربنا من إخواننا الأتراك ويجعل لنا قيمة في نفوسهم وبهاء في أعينهم، إلا اعتقادهم بأننا شعب يفهم ويشعر، فيُسر بالكرامة ويتألم من الإهانة , وأن مسرته نافعة لهم وتألمه ضار بهم (ومن لم يكرم نفسه لا يكرم) وقد صرحنا من قبل بأننا لا نعني بالوحدة العربية أن ينفصل العرب عن سائر المسلمين أو عن الترك خاصة , بل نعني به أن كل شعب يجتهد في ترقية نفسه ملاحظًا أن في ترقيه ترقيًا لسائر الشعوب التي تتكون منها الأمة , وسعادته من متمات سعادتهم , ولكننني لا أنكر أنني أرجو أن يظهر تأثير كلامي في قومي (العرب) الذين يقرءونه ويفهمونه , وهذا ما يحملني على أن أخصهم بالذكر أحيانًا , وأن من الجرائد الإسلامية من لا يتكلم في المواضيع الإرشادية إلا مع أهل بلاده خاصة حتى إنه لا يتجاوز ذلك إلى إرشاد جيرانها من الناطقين بلغتها كما ترى في أكثر الجرائد المصرية بالنسبة للبلاد السورية والحجازية والمغربية وذلك أن الإنسان يراعي في مثل هذا الأقرب فالأقرب , على أننا اقترحنا في مقالات الإصلاح الديني التي نشرت في المجلد الأول أن يكون بين علماء المسلمين وخطبائهم وكتابهم روابط وتعارف ومشاركة في الفكر لأجل أن يكون الإرشاد على طريقة واحدة والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الاحتفال الأول بامتحان مدارس الجمعية الخيرية الإسلامية احتُفل في أصيل يوم الجمعة الماضي في قبة الغوري الاحتفال الأول بامتحان تلامذة مدرسة مصر القاهرة لهذه الجمعية النافعة تحت رئاسة فضيلة الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده أفندي مفتي الديار المصرية , وأحد أركان مؤسسي الجمعية وأعضائها العاملة , وقد حضر الاحتفال سعادة الفاضل الهمام ماهر باشا محافظ مصر , وكثيرون من العلماء والوجهاء , وافتتح الاحتفال بقراءة آيات من الكتاب العزيز قرأها أحد التلامذة بصوت رخيم وتجويد وترتيل انشرحت له الصدور , ثم قام رئيس الاحتفال فشكر للحاضرين عنايتهم بالجمعية وتنشيطها بالسعي لحضور احتفالها ورؤية ثمرة أعمالها , ثم بين أن الغرض الأول من تأسيس الجمعية تربية أولاد الفقراء من يتامى وغيرهم تربية يحافظون فيها على عقائدهم وآداب دينهم وأخلاقه وأعماله , ويستعينون بها على معايشهم وتحصيل أرزاقهم , ومن عساه يوجد في مدارس الجمعية من أولاد الأغنياء، فوجوده غير مقصود بالذات. قال: وإن الامتحان الذي يعرض أمام حضراتكم اليوم هو مطابق لهذا الغرض ومبني على هذا الأصل , ولهذا لا تسمعون فيه ذكر لغة أجنبية , ولقد كان من رأي بعض الأعضاء المؤسسين أن تُعلَّم في مدارس الجمعية اللغات الأجنبية لأجل الترغيب في الإقبال عليها , وقد كان الجواب عن هذا الرأي أنه ليس الغرض من مدارس الجمعية التجارة فنرغب الناس فيها بما ليس من موضوعها , وإنما الغرض تربية أولاد الفقراء , فلو أمكننا أن نلتقطهم من الشوارع ثم نرضي أولياءهم لفعلنا. لم تنشأ الجمعية لمقصد أعلى من هذا في مدارسها كأخذ الشهادات والاستعداد للوظائف , بل من أهم مقاصدها أن تنزع من النفوس اعتقاد أن التعليم لا فائدة فيه إلا الاستخدام في الحكومة , وهذا الفكر كان مستوليًا على الأمة , ونحمد الله أن كثيرًا من الناس قد انتبه لما في هذا الفكر من الخطأ والضرر , والجمعية توطن نفوس التلامذة في مدارسها على أن يعمل الواحد منهم عمل أبيه بإتقان , ويعيش مع الناس بالأمانة والاستقامة , فولد النجار يكون نجارًا , وولد الحداد يكون حدادًا وولد الفراش يكون فراشًا , والتربية والتعليم يساعدان كلاًّ على إتقان عمله وصناعته , فيكون أكثر كسبًا لأنه أكثر إتقانًا للعمل مع الأمانة والاستقامة. ولا شك أن الإنسان إذا ظفر بفراش كاتب مهذب يزيد في أجره ويطول عنده مكثه. ومن كان فيه استعداد لشيء أعلى مما كان عليه آباؤه وظهر عليه ذلك، فإنه ينبعث إليه من نفسه , والجمعية تساعده عليه , وقد حصل هذا لبعض التلامذة , والجمعية مهتمة في إنشاء قسم صناعي في مدارسها لأنه من مقاصدها الأصلية , ثم قال: هذا الاحتفال بامتحان تلامذة مدارس الجمعية لم يكن بمواطأة , ولا كان تركه في الماضي إلى هذه السنة وهي الخامسة من سني المدارس عن قصد , وإنما هو شيء جاء من نفسه , واقتضته طبيعة العمل , فمثل الجمعية فيه كمثل الطفل الذي يظهر فيه بعد خمس سنين ثمرة العلم. وقد ظهرت الرغبة فيه قبلاً من أعضاء الجمعية على ثقتهم بحسن النتيجة لما فيه من ظهور ثمرة العمل التي يُسر بها العامل , وتكون مدعاة لمساعدة إخوانهم الآخرين له , ومسرة من لم يستطع المساعدة , فإن كل مسلم يسره أن يرى إخوانه المسلمين موفقين للأعمال النافعة للأمة التي لا يستطيعها هو , وهذا هو السبب في دعوة حضرتكم إلى هذا الاحتفال , وشكرنا لكم حسن الإجابة والقبول. ثم وقف أحد الأطفال فسأله أحد المعلمين أولاً عن وجه حاجة البشر إلى إرسال الرسل فأجاب بأحسن جواب - أجاب بملخص ما هو مذكور في كتاب (رسالة التوحيد) التي لم يؤلف مثلها في بيان حقيقة الإسلام , فصفق له النادي تصفيق استحسان , وأعطاه فضيلة الأستاذ الرئيس جائزة مالية , ثم وقف آخر فقرأ نبذة من كتاب الدروس الحكمية , واختار الأستاذ مما قرأه جملة أمره بكتابتها وإعرابها وهي (وبلغ بهم هذا الحب المتبادل إلى حد من ثقة بعضهم ببعض أن كان أحدهم ثقة بإخوانه , لا يأتي أمرًا إلا بمشورتهم) فأحسن إعرابها إلا أنه توقف بكلمات , ثم فطن لها من السؤال , فدل هذا على إعراب عن فهم لا عن حفظ ألفاظ واصطلاحات [1] وعلمت أنه كان في نية المعلمين أن يلقوا عليه للإعراب قوله تعالى: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ} (الحشر: 9) الآية لما فيها من المناسبة للمقام ثم وقف آخر , وألقيت عليه مسألة حسابية فحلها قولاً وكتابة , ثم آخر فسئل عن مسألة هندسية فأحسن الجواب , وكان موضوع المسألة بناء حوض صفته كيت وكيت , ثم طلب منه أن يرسمه بحسب الوصف فرسمه رسمًا حسنًا. ثم وقف آخر وطلب منه أن يرسم قارة أسيا ففعل وسئل فيها بعض المسائل فأجاب , ثم وقف آخر صغير جدًّا يظهر أنه في السنة الأولى , وأن عمره لا يتجاوز الخمس سنين , وقرأ في كتاب التعليم قصة المرأتين اللتين اختصمتا إلى داود وسليمان عليهما الصلاة والسلام في الولد المتنازع فيه، فأحسن القراءة , وسئل أن يحل المعنى بالكلام البلدي فحله حل الحاذق الفهم , ثم اعتذر بصغره وقصره وأنه لولا ذلك لأجاد الكلام وأتى بما يعجب به الحاضرون , فكانت الوجوه تتدفق سرورًا وتتلالأ بشرًا لكلامه وبراعته , وأخذ الجائزة المالية من فضيلة الرئيس , وصفق له النادي كما صفق لإخوانه من قبله , ثم قام آخر وتلا الخطاب الآتي، ألقاه إلقاء خطيب متمرن يعطي كل جملة حقها من الإشارات وهو: غير خافٍ أن الإنسان محتاج بطبعه في هذه الحياة الدنيا إلى الاجتماع ببني جنسه على هيئة يكون بها التعاون والتعاضد ليحصل بهذا الاجتماع على ما تقوم به حياته من الغذاء واللباس والمسكن والدفاع , ويتم ما أراده الله به من العمران. ولهذا الاجتماع العمراني علوم وفنون جمة ولدتها الحاجات , وحققتها التجارب حتى صارت حقائق ثابتة يتوقف على معرفتها تمتع أفراد المجتمع الإنساني بالراحة التامة والرفاهية الكاملة , وعلى قدر التمسك بهذه العلوم والفنون والعمل بمقتضاها، تكون سعادة الأمة وغناها , وبمقدار إهمالها والتقاعد عنها يكون شقاء الأمة وعناؤها ومن قارن بين الأمم الغربية والشرقية في هذا العصر تحقق ما قلناه , واعتبره مسبرًا يسبر به غور الأمم، فمتى وجد أمة ينمو بين أفرادها حب التربية والتعليم حتى يمتزج ذلك بدمائهم ويرسخ في نفوسهم , ويصير أسمى مطلب وأنفس مأرب يتيقن أنها سائرة إلى مجد شامخ وشرف باذخ لا بد وأن تبلغه يومًا ما , ومتى وجد أمة على الضد من ذلك جزم بأنها هاوية إلى البوار ومتقهقرة إلى الدمار. وإننا نحمد الله حيث نرى أن أمتنا المصرية قد نهضت نهضة سريعة في الميل إلى التربية والتعليم , واتجهت لذلك أنظارهم وتسابقت إليه همهم , فبذلوا في هذا السبيل أنفس النفائس , وأسسوا كثيرًا من المدارس حتى صار هذا التقدم في الحال مما يبشر بحسن الاستقبال. وكان الباعث الأول لهذه النهضة الوطنية تأسيس هذه الجمعية الخيرية الإسلامية , وغرسها أطيب المغارس بإنشائها هاتيك المدارس لتربية أبناء الفقراء واليتامى الذين ليس لهم أولياء مع مواساة من أخنى عليهم الزمان من بيوت كانت من المجد بمكان. فما ظهر هذا المشروع المحمود من العدم إلى حيز الوجود إلا وتلقته أيدي النفوس الزكية بالارتياح حيث كان أفضل عمل يوصل إلى النجاح والفلاح. كان تأسيس هذا العمل المبرور والفعل الحميد المشكور بهمة نخبة أصفياء من العلماء والوجهاء. في سنة 1310 هلالية الموافق سنة 92 شمسية. مؤيدًا بالعناية الإلهية , ومعززًا بالرعاية الخديوية العباسية. حيث أساسه البر والتقوى , وغايته الترقي في معارج السعادة إلى الدرجة القصوى. وفي مبدأ الأمر لم يبلغ عدد الأعضاء المؤسسين له سوى اثنين وعشرين , وما زالت سراة الأمة تحنو بالإشفاق عليه , وتتجاذب نفوسهم إليه. حتى بلغ عدد الأعضاء العاملين والمشتركين ما يزيد عن الستمائة والثمانين , ولما كان روح النجاح في الأعمال هو ملازمة الثبات لبلوغ الآمال. قد وفق الله الأعضاء العاملين للتمسك بحبل العزم المتين والاعتصام بروابط الاتحاد والدأب على ما فيه الصالح بكل جيد واجتهاد حتى تم في زمن غير مديد كثير من العمل المفيد. فأول عمل ينبغي أن يذكر فيشكر ويشهر بين العاملين وينشر: إنشاء هذه المدارس الأربع الزاهرة في أسيوط , وطنطا والإسكندرية , والقاهرة , رحمة بأبناء الفقراء وانتياشًا لهم من وهدة الشقاء وتعهدهم بالتربية الحميدة. وتثقيف عقولهم بالعلوم المفيدة حتى يشبوا على حب العمل والاعتماد على الله , ثم على النفس في بلوغ الأمل. فينتفعون وينتفع بهم , ولا يكونون عالة على غيرهم , وقد أثمر ولله الحمد هذا الغرس وطابت منه كل نفس. فبلغ متوسط عدد تلامذة هذه المدارس الأربع 350 تلميذًا , وعدد النابغين منهم منذ الإنشاء إلى سنة 1316 هجرية ثمانين تلميذًا التحق منهم بقسم الصنائع 43 تلميذًا على نفقة الجمعية. وانتظم الباقون في أعمال أخرى تحسنت بسببها حالتهم المعاشية. وكلهم من أبناء الفقراء المعوزين. وإني أيها السادة الكرام والعلماء الأعلام ممن شملتهم هذه التعطفات الرحمانية, وغمرتهم نعمة التعليم في مدرسة مصر من مدارس هذه الجمعية , وأوصلني الحظ الجميل إلى وقوفي هذا الموقف الجليل بين يدي الحاضرين من العلماء والفضلاء والأعيان والوجهاء. وهو موقف كان يصعب على مثلي أن يقفه , وأن يتلفظ فيه ببنت شفة. فلله الحمد والمنة على جليل هذه النعمة. ومن أعمال الجمعية المشكورة , وآثارها الجليلة المبرورة مد يد المساعدة بالبر والإحسان لبيوت تقلبت بها صروف الحدثان؛ فأصبحت بعد العسر في يسر , وصارت بعد الشقاء في هناء وهذا لعمر الحق إحساس شريف , ومقصد سامٍ منيف يقوي دعائم الفضيلة , ويشيد أركان الخلال الجميلة , ويرغب النفوس في حب السخاء وتوثيق عرى الإخاء. هذا ولما رأت رجال الجمعية أن التربية قسمان: علمية وعملية، بدأت بالأولى لتكون كأساس وطيد صالح لأن يرفع عليه خير بناء مشيد , وعزمت على أن تردفها بالثانية بقدر الاستطاعة. فتنشئ قسمًا عمليًّا لِما تمس الحاجة إليه من فنون الصناعة؛ لتتم الفائدة للنابغين من التلامذة , ويتيسر لهم بهذه التربية الكاملة التي نمت بها قواهم العاقلة والعاملة أن يعيشوا عيشة راضية حائزين في هذه الشركة الإجتماعية حظوظًا وافية. حقق الله أماني جمعيتنا الإسلامية وأعانها على تتميم هذه المساعي الخيرية وجعلها نموذج كمال ينسج على منواله , وتتسابق الهمم السامية إلى الحذو على مثاله. حتى نرى الوطن العزيز رافلاً في حلل البهاء بآثار نبل هذه الأيادي البيضاء. وفق الله الأمة للسداد ويسر لها أسباب السعادة والإسعاد. وأيدها بالتعاضد والالتئام. حتى يبشر المبدأ بحسن الختام آمين آمين لا أرضى بواحدة ... حتى أبلغها آلاف آمينا ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... اهـ وقد طلبنا هذا الخطاب ونشرناه لما فيه من الفائدة المتعلقة بتاريخ الجمعية وثمرتها. ثم صعد مرقى الاحتفال ثلة من التلامذة ولحنوا نشيدًا جميلاً يتضمن شكر الله تعالى وشكر مؤسسي الجمعية ومساعديها والدعاء للحضرة الخديوية العباسية التي جعلتها تحت رعايتها , وأمدتها بالرفد والمساعدة , ثم ختم الاحتفال كما افتتح بتلاوة القرآن الكريم وشكر رئيسه للحاضرين. فانفض الجمع منشرحة صدورهم بهذا النجاح الباهر لا سيما بما رأوا من الهدوء وا

_ آثار علمية وأدبية (ملخص خطاب مولانا الأستاذ الحكيم في ختام درس المنطق) وعدنا بأن نأتي بما وعيناه من ذلك الخطاب البليغ، وها نحن أولاء منجزو موعدنا، قال الأستاذ بعد ما تقدمت الإشارة إليه من ذم الإطراء ما مثاله ملخصًا: سعادة الناس في دنياهم وأخراهم بالكسب والعمل؛ فإن الله خلق الإنسان وأناط جميع مصالحه ومنافعه بعمله وكسبه , والذين حصَّلوا سعادتهم بدون كسب ولا سعي هم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وحدهم لا يشاركهم في هذا أحد من البشر مطلقًا , والكسب مهما تعددت وجوهه فإنها ترجع إلى كسب العلم؛ لأن أعمال الإنسان إنما تصدر عن إرادته , وإرادته إنما تنبعث عن آرائه , وآراؤه هي نتائج علمه , فالعلم مصدر الأعمال كلها دنيوية وأخروية، فكما لا يسعد الناس في الدنيا إلا بأعمالهم كذلك لا يسعدون في الآخرة إلا بأعمالهم , وحيث كان للعلم هذا الشأن فلا شك أن الخطأ فيه خطأ في طريق السير إلى السعادة عائق أو مانع من الوصول إليها , فلا جرم أن الناس في أشد الحاجة إلى ما يحفظ من هذا الخطأ ويسير بالعلم في طريقه القويم حتى يصل السائر إلى الغاية , وهذا هو المنطق المسمى بالميزان , والمعيار الذي يضبط الفكر ويعصم الذهن عن الخطأ فيه ولهذا كانت العناية به من أهم ما يتوجه إليه طلاب السعادة. اعتنى العلماء في كل أمة بضبط اللسان وحفظه من الخطأ في الكلام , ووضعوا لذلك علومًا كثيرة , وما كان للسان هذا الشأن إلا لأنه مجلي للفكر وترجمان له وآلة لإيصال معارفه من ذهن إلى آخر، فأجدر بهم أن تكون عنايتهم بضبط الفكر أعظم. كما أن اللفظ مجلي الفكر هو غطاؤه أيضًا فإن الإنسان لا يقدر على إخفاء أفكاره إلا بحجاب الكلام الكاذب حتى قال بعضهم: إن اللفظ لم يوجد إلا ليخفي الفكر. إنما ينتفع بالميزان الذي هو علم الفكر من كان له فكر , والفكر إنما يكون فكرًا له وجود صحيح إذا كان مطلقًا مستقلاًّ يجري في مجراه الذي وضعه الله تعالى عليه إلى أن يصل إلى غايته , وأما الفكر المقيد بالعادات المستعبد بالتقليد فهو المرذول الذي لا شأن له وكأنه لا وجود له. وقد جاء الاسلام ليعتق الأفكار من رقها , ويحلها من عقلها , ويخرجها من ذل الأسر والعبودية , فترى القرآن ناعيًا على المقلدين ذاكرًا لهم بأسوأ ما يذكر به المجرم , ولذلك بنى على اليقين الذي علمتم معناه موضحًا في درس سابق [1] لا ينبغي للإنسان أن يذل فكره لشيء سوى الحق , والذليل للحق عزيز. نعم يجب على كل طالب علم أن يسترشد بمن تقدمه سواء أكانوا أحياء أم أمواتًا , ولكن عليه أن يستعمل فكره فيما يؤثر عنهم فإن وجده صحيحًا أخذ به وإن وجده فاسدًا تركه , وحينئذ يكون ممن قال الله تعالي فيهم: {فَبِشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (الزمر: 17-18) وإلا فهو كالحيوان , والكلام كاللجام له أو الزمام يمنع به عن كل ما يريد صاحب الكلام منعه عنه , ويقاد إلى حيث يشاء ذلك المتكلم أن يقاد إليه من غير عقل ولا فهم. ما الذي يعتق الأفكار من رقها وينزع عنها السلاسل والأغلال لتكون حرةً مطلقةً؟ الجواب عن هذا السؤال يحتاج إلى شرح طويل لأن تخليص الأفكار من الرق والعبودية من أصعب الأمور , ويمكن أن نقول فيه كلمة جامعة يرجع إليها كل ما يقال وهي (الشجاعة) . الشجاع هو الذي لا يخاف في الحق لومة لائم، فمتى لاح له يصرح به ويجاهر بنصرته وإن خالف في ذلك الأولين والآخرين , ومن الناس من يلوح له نور الحق فيبقى متمسكًا بما عليه الناس ويجتهد في إطفاء نور الفطرة , ولكن ضميره لا يستريح فهو يوبخه إذا خلا بنفسه ولو في فراشه. لا يرجع عن الحق أو يكتم الحق لأجل الناس إلا الذي لم يأخذ إلا بما قال الناس , ولا يمكن أن يأتي هذا من موقن يعرف الحق معرفة صحيحة. إن استعمال الفكر والبصيرة في الدين يحتاج إلى الشجاعة وقوة الجنان , وأن يكون طالب الحق صابرًا ثابتًا لا تزعزعه المخاوف فإن فكر الإنسان لا يستعبده إلا الخوف من لوم الناس واحتقارهم له إذا هو خالفهم أو الخوف من الضلال إذا هو بحث بنفسه , وإذا كان لا بصيرة له ولا فهم فما يدريه لعل الذي هو فيه عين الضلال. إذن (إن الخوف من الضلال هو عين الضلال) . فعلى طالب الحق أن يتشجع حتى يكون شجاعًا، والله تعالى قد هيأ الهداية لكل شجاع في هذا السبيل , ولم نسمع بشجاع في فكره ضل ولم يظفر بمطلوبه. وههنا شيء يحسبه بعضهم شجاعة وما هو بشجاعة وإنما هو وقاحة , وذلك كالاستهزاء بالحق وعدم المبالاة بالمحق، فترى صاحب هذه الخلة يخوض في الأئمة ويعرض بتنقيص أكابر العلماء غرورًا وحماقة , والسبب في ذلك أنه ليس عنده من الصبر والاحتمال وقوة الفكر ما يسبر به أغوار كلامهم , ويمحص به حججهم وبراهينهم ليقبل ما يقبل عن بينة ويترك ما يترك عن بينة , وهذا لا شك أجبن من المقلد لأن المقلد تحمل ثقل التقليد على ما فيه , وربما تنبع في عقله خواطر ترشده إلى البصيرة أو تلمع في ذهنه بوارق من الاستدلال لو مشى في نورها لاهتدى وخرج من الحيرة , وأما المستهزئ فهو أقل احتمالاً من المقلد، فإن الهوس الذي يعرض لفكره إنما يأتيه من عدم صبره وثباته على الأمور وعدم التأمل فيها. والحاصل أن الفكر الصحيح يوجد بالشجاعة والشجاعة هنا (هي التي يسميها بعض الكتاب العصريين الشجاعة الأدبية) قسمان: شجاعة في رفع القيد الذي هو التقليد الأعمى , وشجاعة في وضع القيد الذي هو الميزان الصحيح الذي لا ينبغي أن يقر رأي ولا فكر إلا بعد ما يوزن به ويظهر رجحانه , وبهذا يكون الإنسان حرًّا خالصًا من رق الأغيار عبدًا للحق وحده. وهذه الطريقة طريقة معرفة الشيء بدليله وبرهانه ما جاءتنا من علم المنطق , وإنما هي طريقة القرآن الكريم الذي ما قرر شيئًا إلا واستدل عليه وأرشد متبعيه إلى الاستدلال , وإنما المنطق آلة لضبط الاستدلال كما أن النحو آلة لضبط الألفاظ في الإعراب والبناء كما قلنا. ولا يمكن أن ينتفع أحد بالمنطق ولا بغيره من العلوم مهما قرأها وراجعها إلا إذا عمل بها وراعى أحكامها حيث ينبغي أن تراعى، فالذي يحفظ العلم حفظًا حقيقيًّا هو العمل به وإلا فهو مَنسيّ لا محالة , وإننا نرى المجاور يقضي السنين الطويلة في الأزهر يدرس العلوم العربية ولا ينتفع بها بتحصيل ملكة العربية قولاً وكتابة , وإنما ذلك لعدم الاستعمال. فأنصح لكل من يسمع كلامي أن يستعمل ما يحصله من العلم , وأن يحصل لنفسه ملكة الشجاعة , وبدون هذا لا ينتفع بعلم ولا عمل ويكون الاشتغال بالدروس في حقه من اللغو المنهي عنه المذموم صاحبه شرعًا. بل يقضي حياته كسائر الحيوانات العجم وربما كان أتعس منها. وأحب أن يكون كل منكم إنسانًا كاملاً والإنسان يطلب الجميل النافع لأنه حسن في نفسه لا لأن غيره يطلبه , فلو كفر كل الناس لوجب عليه أن يكون أول المؤمنين , وهذا هو الإسلام الصحيح ثم ختم الأستاذ الخطاب بالدعاء والثناء على الله تعالى وانفض الاجتماع. *** (قصيدة) من القصائد التي نظمت بمناسبة الاحتفال بختم درس المنطق , قصيدة غراء لصديقنا الفاضل الشيخ أحمد عمر المحمصاني البيروتي قال في مطلعها يخاطب الأستاذ: لعلياك مجد لا يماثله مجد ... وفضلك فضل لا يرام له حد وأنت إمام العصر بل أنت شمسه ... وأنت وحيد الدهر والعلم الفرد أقمت منار الشرع فينا بهمة ... هي الهمة العلياء والفطنة النقد (ومنها) فللت جموع الزيغ بالحق والهدى ... وهابتك حتى في مرابضها الأسد وذدتَ عن الدين الحنيفي مخلصًا ... على حين أن القوم ليس لهم ذود بتفسيرك الشافي كشفت سحابة ... من الجهل قد غشت وطال بها العهد على أمة في غفلة عن حياتها ... وقل نصير الحق وانتشر الصد عن المنهج الأقوى عن الخير كله ... ولولا كتاب الله لانفرط العقد وأحييت ألبابًا بتقريرك الذي ... تباهت به الأقطار والسند والهند هو الحق والعلم الصحيح بيانه ... هو الذهب الإبريز واللؤلؤ النضد بك اعتز دين الله من بعد فترة ... تحكم فيها الجهل والحقد والجحد فكنت بنصر الحق أفضل قائم ... وليس سوى الإخلاص عون ولا جند ومنها في نصيحة طلاب العلم: أيا معشر الطلاب للخير سارعوا ... ولا تهنوا في العلم فالوقت يشتد إذا عرف الإنسان قيمة نفسه ... ... تسامى إلى العليا وطاب له السهد وإن فتى الفتيان في العلم همه ... طلاب المعالي لا الثراء ولا الرفد وقال في الختام يخاطب الأستاذ: ويا شمس هذا العصر لا زلت راقيًا ... من المجد ما يبقى له الذكر والحمد ودام بك النفع العميم مؤزرًا ... وخادمك الإقبال واليمن والسعد *** (كتاب البصائر النصرية) نوًهنا بهذا الكتاب الجليل في ذكر الاحتفال بختامه في الجزء الماضي , وهو من تصنيف العلامة الجليل القاضي الزاهد زين الدين عمر بن سهلان الساوى. ألفه باسم السيد نصير الدين بهاء الدولة كافي الملك أبي القاسم محمود بن أبي توبة ونسبه إليه. والكتاب جزل العبارة كبير الفائدة يمتاز على جميع الكتب المتداولة في الفن بالتحقيق والتحرير وتحري المسائل التي يحتاج إليها من يريد استعمال الفن فيما وضع له , ويزيد عليها بأبواب ومسائل لا توجد فيها كالأجناس العشرة التي تسمى بالمقولات , وإطالة البيان فيما قصرت فيه لا سيما في باب القياس فعقد فصولاً لاكتساب المقدمات ولتحليل القياسات ولاستقرار النتائج التابعة للمطلوب الأول , وللنتائج الصادقة عن مقدمات كاذبة , وللقياسات المؤلفة من مقدمات متقابلة , وللمصادرة على المطلوب الأول , وللأمور الشبيهة بالقياس وليست منه، والقياسات المخدجة، وتكلم في هذا الفصل على الاستقراء والتمثيل والضمير والرأي والدليل والعلامة والقياس الفراسي، بما لا نكاد نجده في غيره. وتوسع في مواد القياس توسعًا نافعًا لا يستغني عنه طالب هذا الفن. وقد علق عليه مولانا الأستاذ الشيخ محمد عبده تعليقًا وجيزًا تُعلم فائدته مما كتبناه في الجزء الماضي , وأحسن ما يقرظ به الكتاب قول الأستاذ في مقدمة هذا التعليق: (وهو حاو مع اختصاره لما لم تحوِه المطولات التي بأيدينا من المباحث المنطقية الحقيقية , وخالٍ مع كثرة مسائله من المناقشات الوهمية التي لا تليق بالمنطق , وهو معيار العلوم من مثل ما نجده في المطالع وشروحها وسلم العلوم وما كتب عليه (قال) : ووجدته على ترتيب حسن لم أعهده فيما وقفت عليه من كتب المتأخرين من بعد الشيخ الرئيس ابن سينا ومن في طبقته من علماء هذا العلم) ثم ذكر استحسانه لقراءته في الجامع الأزهر وعرضه على شيخ الجامع وأعضاء مجلس إدارته وإعجابهم به وإقرارهم على قراءته في الأزهر لأنه من أفضل ما يهدى إليه ثم قال: (على أن الكتاب وإن كان جزل العبارات صحيح البيان إلا أن فيه ألفاظًا وعبارات ومسائل اعتمد في الإتيان بها على ما كان عليه أهل زمانه من درجته في العرفان , وهي اليوم تحتاج إلى شيء من الإيضاح والشرح، فاستخرت الله تعالى في وضع بعض تعاليق على ما رأيته محتاجًا إلى ذلك , وأسأل الله أن ينفع به الطلاب ويجزل فيه الثواب) . والكتاب يباع في محل السيد عمر الخشاب في السكة الجديدة وثمنه عشرة غروش أميرية , وهي قيمة الاشتراك به قبل طبعه لم يزد عليها تسهيلاً على طلاب العلم. *** (طوفان نوح) جاء في جريدة نور الإسلام المفيدة تحت هذا العنوان ما نصه: رفع سؤال إل

_ الأخبار التاريخية (الحجاج الكرام) نحمد الله تعالى أن حجاج بيته قد أقبلوا بغاية الصحة لا يشكون إلا من قساوة المعاملة في المحجر الصحي والمشقة في البواخر الخديوية , وقد حظينا بلقاء أصدقائنا الكرام الأستاذ الواعظ المؤثر الشيخ علي الجربي والأستاذ الفاضل الشيخ سالم الرافعي وأخيه الفاضل النجيب الشيخ محمد سعيد وقد حدثنا هذا بشكوى أهل الحجاز العامة من سيرة الشريف عون باشا أمير مكة المكرمة فوافق قوله الآخرين , وربما نذكر ما يفيد الوقوف عليه من ذلك. * * * (المولد النبوي الشريف) أقيمت معالم الزينة والاحتفال بمولد النبي صلى الله عليه وسلم في صحراء العباسية حسب العادة , وقد زرنا تلك المعاهد في الليلة البارحة لأجل المقابلة بين الزينة في هذا العام وفيما قبله فألفينا الازدحام أقل مما كان فيما سبق , والسبب في ذلك فيما يظهر إبطال كثير من البدع والقبائح كالرقص على أبواب الخيم والسرادقات , ولا بعد في أن يكون للانقلاب في الأفكار الذي ينمو عامًا بعد عام أثر كبير في ذلك. وهذه الليلة التي تستقبلنا هي ليلة الجمع الأكبر , وسنرى ماذا يكون فيها. ولا بد لصاحب السماحة والرجاحة السيد توفيق البكري شيخ شيوخ طرق الصوفية ورئيس هذا الاحتفال من تجديد أمور ممدوحة ترغب الناس في العناية به والإقبال عليه بدلاً من الأمور المذمومة التي يسعى في إبطالها. ولا شيء يرغب الناس في ذلك كالخطابة فعسى أن ينصب في العام القابل منبر أو منبران للخطابة بما يناسب المقام فيكون للاحتفال البهاء الصحيح والإقبال النافع، وبالله التوفيق. * * * (وفاة سري) نعى البرق إلينا من أيام سليل بيت المجد والشرف السيد محمد راتب باشا , وافته المنية في محجر بيريه من ثغور اليونان قاصدًا الأستانة العلية للاصطياف فيها وكان لنعيه رنة أسف في القاهرة , وقد حنطت جثته , وبعد ما بلغوا بها الأستانة أعيدت إلى مصر لتدفن في مدفن أسرتها الكريمة , واليوم موعد وصولها وغدًا تشيع بالاحتفال اللائق. وكان الفقيد كريم السجايا طلق اليد والمحيا متمسكًا بالدين , تغمده الله تعالى برحمته وعزى آله أحسن العزاء على فقده.

_ المشروع الحميديُّ الأعظم سكة حديد الحجاز سرور المسلمين بالمشروع. غلط الواهم بمضرته , غير المسلمين ممنوعون من الحجاز رسميًّا , استعداد الإفرنج لدخول الحجاز بالتظاهر بالإسلام , الخطر على الحجاز من البحر دون البر , إمكان إماتة أوربا أهله بالجوع إذا لم توجد هذه السكة , مقاصد الأعداء في الكعبة والقبر الشريف. ردة الجهلاء إذا وقع بهما سوء. وجوب مساعدة المشروع دينًا. لقد رقصت قلوب المسلمين جذلاً وسرورًا لمشروع السكة الحديدية الحجازية , وهتفت ألسنتهم بالثناء والدعاء لمولانا السلطان الأعظم لتوجيه عنايته الشريفة إلى هذا العمل المبرور الذي يرضي الله تعالى ويرضي الرسول (صلى الله عليه وسلم) في ملحودة قبرة الشريف. ولا التفات لذي نظرة حمقاء يتوهم أن في المشروع مضرة لأنه يسهل على الأوروبيين دخول البلاد المقدسة متَّجرين، وهي الوسيلة الوحيدة لنفوذ سلطتهم فيها , وربما يجيء بعد ذلك يوم من الأيام يزحفون عليها بقوة عسكرية لحماية رعاياهم من ضرر يتوقع نزوله بهم كما هو المعهود منهم في كل بلاد شرقية يعتدون عليها. وكأن صاحب هذا الوهم يعتقد أن المانع الآن للأوروبيين من دخول البلاد الحجازية هو حزونة الطريق وبُعد الشُّقة , والصواب أن المعاهدات التجارية بين الدولة العلية وسائر الدول الغير المسلمة تُستثنى منها تلك البلاد الشريفة، فهم ممنوعون من دخولها منعًا رسميًا متفقًا عليه لأنها معتبرة معبدًا من المعابد الإسلامية كالجوامع , ومن دخلها مستخفيًا وسُفك دمه فالدولة العلية لا تسأل عنه مطلقًا. وهذا المنع الرسمي هو الذي جعل المولعين بحب الاكتشاف من الأوربيين إذا أرادوا التسلل للوقوف على شئون البلدين المكرمين وما يكتنفهما من البلاد العربية يستعدون لذلك زمنًا طويلاً يتعلمون فيه لغة شرقية كالعربية أو التركية أو الفارسية أو الأوردية , ويتعلمون العبادات الإسلامية كالطهارة والصلاة ومناسك الحج , ثم ينسلون مع الحجاج , ويؤدون معهم المناسك ويستخفون أشد الاستخفاء في أخذ رسوم البلاد بالفوتغرافيا حتى إن أحدهم جعل الآلة الفوتغرافية في نوط الساعة. ولم ينس قراء المنار ما قصصناه عليهم في المجلد الأول من خبر ذلك الأوروبي الذي أراد اكتشاف البلاد الحجازية وغيرها من شبه جزيرة العرب فاستعد لذلك بإظهار الإسلام وتعلم العربية وأخذ شهادة من أشراف حلب بأنه قرشي هاشمي النسب , وصدق على نسبه هذا في الأستانة العلية وأخذ عليه فرمانًا شاهانيًّا , ثم كان من أمر دخوله ما كان وكتب عن تلك البلاد ما كتب. فلو أن دخول البلاد الحجازية مباح للأوروبيين لما احتاج مثل ذلك الرجل وغيره إلى كل ذلك العناء في التوسل إليه. وأكثر الناس يعرفون أن الوصول إلى مكة المكرمة من جدة والمسافة بينهما تعد بالساعات أيسر من الوصول إليها في السكة الحديدية التي تمتد إليها من الشام حيث المسافة تعد بالأيام. هذا وإن التجار الأوربيين لا نجاح لهم في مثل دمشق وطرابلس ونحوها من البلاد التي يغلب عليها العنصر الإسلامي، فكيف تروج تجارتهم في مكة والمدينة والقياس على البلاد المصرية قياس مع الفارق , فإنه لا يوجد في الدنيا كلها بلاد تعظم الإفرنج وتحترمهم كهذه البلاد , والسبب في ذلك أمراؤهم كإسماعيل باشا وغيره. لا ريب في أن الرغبة من الإفرنج في دخول تلك البلاد محصورة في أهل العلم والسياسة , وأما الحصول على هذه الرغيبة جهرًا فهو غير مطموع فيه ما دام للدولة العلية صفة رسمية في أوربا , وما دام الأوربيون يرون أن تهييج الرأي العام الإسلامي مضر بهم وعاقبته وخيمة عليهم. ولكن لا نأمن أن يجيء يوم من الأيام يفور فيه التنُّور ويؤمَن المحذور وتتصدى الدول الأوروبية كلها أو بعضها لتدمير الكعبة المشرفة ونقل قبر المصطفى عليه أفضل الصلاة والسلام إلى متحف اللوفر عملاً بنصيحة كيمون ومن على شاكلته , ولا يمكن أن يكون زحفهم عن طريق الشام لتكون هذه السكة الحديدية عونًا لهم لأن هذا يحتاج أولاً إلى تدمير البلاد الشامية نفسها وإفناء أهلها , وعندما تشتعل النار في الشام يمكن للعربان الضاربين بين القطرين أن يقتلعوا القضبان الحديدية , ويمحوا أثر هذه السكة الحديدية إما بعد بعث البعوث عليها لنجدة أهل الشام , وإما قبل ذلك , فكيف يختار الأعداء هذا الطريق المحفوف بالأخطار على طريق جدة القريب؟ . وإذا هم زحفوا من جدة فسكة الحديد هي الوسيلة الوحيدة لحماية البلاد المقدسة منهم لأن الدولة العلية لا يتسنى لها في عشرات السنين أن تنشئ لها أسطولاً كأسطول فرنسا أو إنكلترا فما بالك إذا اتفق الدول يومئذ اتفاقهن الآن على الإيقاع بالصين. هذا ضرب من الاستعداد للمستقبل , ونرجو الله أن يقينا شواظ ناره ويحفظنا من أخطاره. وثم خطر أقرب من هذا حصولاً وهو إمكان إماتة أهل البلاد الحجازية بالجوع. من المعلوم أن تلك البلاد ليس فيها من القوت ما يقع أدنى موقع من كفاية أهلها فمعظم أهلها من بدو وحضر يقتاتون مما يرد إليهم من الخارج , وأكثره الأرز الهندي الذي تفرغه البواخر الإنكليزية في مواني البحر الأحمر كجدة وقنفذة، فإذا تسنى لإنكلترا أن تستبد بالبحر الأحمر وهي الآن صاحبة النفوذ الأكبر فيه باحتلالها لمصر وامتلاكها لعدن فإن حياة البلاد الحجازية تكون حينئذ في قبضتها , وإذا كانت أوربا تحول دون هذه الأمنية الإنكليزية فهل من البعيد أن تتفق دولها البحرية مع الإنكليز على منع البواخر العثمانية من العبور في قنال السويس. وإذا كان هذا والعياذ بالله تعالى فهل يكون إلا لمنع الحج ومنع دخول القوت إلى بلاد الحجاز؟ كلا إنه ليس لنا ما نتلافى به هذه الأخطار المتوقعة إلا هذه السكة الحديدية التي تصل البلاد الحجازية ببلاد الشام الخصبة القوية , ولذلك توجهت إليها عناية مولانا أمير المؤمنين أيده الله تعالى فيتحتم على كل مسلم أن يمد إليه ساعد المساعدة لسرعة إنجازها {لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسا إِلاَّ مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرا} (الطلاق: 7) . يا أيها الذين آمنوا إن كعبتكم التي ينهدم بانهدامها - والمستغاث بالله - ركن من أعظم أركان دينكم تستغيث بكم فأغيثوها , وإن قبر نبيكم عليه الصلاة والسلام يستنجد بكم لحمايته وحفظه فانجدوه ولا تقولوا: إن الله تولى حفظهما، فإن الله يحفظ ما يريد حفظه بالناس , ولكل شيء سبب , وقد شُجَّ رأس النبي صلى الله عليه وسلم وهو حيٌّ وكسرت رباعيته وهدمت الكعبة من بعده {وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ} (الحج: 40) . يا أيها الذين آمنوا إن صدى صوت كيمون الحاضّ على هدم الكعبة ونقل قبر النبي صلى الله عليه وسلم إلى باريس لا يزال يرنٌ في مسامعكم ولا تزال آلامه تدمي قلوبكم وتنفعل لها أرواحكم فليزعجكم هذا إلى مساعدة هذا المشروع العظيم إذا كنتم نسيتم ما تمثل به المقطم الأغر إنذارًا لكم في مقالة له أيام الفتنة الأرمنية وهو: ها مصر قد أودت وأودى أهلها ... إلا قليلاً والحجاز على شفا لقد أنذركم الله بطشته فلا تتماروا بالنذر {وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ المَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ * وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ} (المنافقون: 10-11) . يا أيها الذين آمنوا اسمعوا ما قال شيخ الإسلام في المجلس العالي الذي عقد للمذاكرة في المشروع في دار السعادة، قال: (إن الدولة العلية إذا لم تتم هذا العمل تسقط قيمتها من نظر العالم الإسلامي) ولقد قال حقًّا وكان لقوله أحسن الأثر عند مولانا السلطان الأعظم رئيس اللجنة وسائر أعضائها. ونحن نزيد على سماحته فنقول: إذا لم يتم هذا المشروع فإن العالم الإسلامي كله يسقط من نظر العالم الإنساني بل ومن نظر نفسه أيضًا وييأس المسلمون من كل عمل نافع للملة والأمة. بل يخشى أن يرتد الملايين من المسلمين إذا أصيبت الكعبة أو القبر الشريف بسوء، وما أجدرهم باليأس إذا كان خليفتهم ورئيسهم الدنيوي يحاول القيام بعمل يعد صغيرًا بالنسبة لأمثاله من الخطوط الحديدية ثم تعجز الدولة والأمة الإسلامية كلها عن إتمامه! ! ! وكيف لا يرتدُّون وهم لجهلهم يعتقدون أن تلك المواضع محفوظة بالخوارق؟ وأعوذ بالله أن يرضى مسلم يؤمن بالله واليوم والآخر بهذه الإهانة الكبرى لأمته , وأن يقصر في عمل عاقبته اليأس والقنوط {وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ} (الحجر: 56) . {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ * تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} (الحجر: 56) ومن آمن بالله لا يقصر في حفظ بيت الله وتسهيل السبيل لحجاجه. ومن يؤمن برسوله يتمنى تسهيل زيارته على نفسه وعلى إخوانه المؤمنين. ومن أفضل المجاهدة بالمال بذله في هذا العمل المبرور فمن فاته الجهاد بالنفس لا يفوته الجهاد بالمال {وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ} (سبأ: 39) . يا أيها الذين آمنوا تفكروا في ماضيكم وحاضركم واسمعوا ما تقول الأمم فيكم اليوم، يزعمون أن المسلم يستحيل أن يقوم بمشروع نافع وأن يأتي بعمل عام مفيد , وأن السعادة مختصة بهم ومحصورة فيهم فكذبوهم بأعمالكم. وهذا المشروع فرصة سانحة لتكذيبهم فاغتنموها {لِئَلاَّ يَعْلَمَ أَهْلُ الكِتَابِ أَلاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِن فَضْلِ اللَّهِ وَأَنَّ الفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ} (الحديد: 29) .

_ مدنية العرب النبذة الثانية الجهاد في الإسلام كان للضرورة. الميل للعلوم والفنون استفاده العرب من القرآن. زيغ العقيدة ليس من لوازم العلوم الطبيعية. فساد الأخلاق والأعمال ليس من لوازم الفقه. الخلاصة أن مدنية العرب من دينهم. كان أول أثر للإسلام في العرب جمع كلمتهم وتكوين وحدتهم وتأليف قلوبهم , وهذه هي الغاية القصوى من المدنية التي من شأنها ألا تحصل إلا بعد ما تقضي الأمة زمنًا طويلاً في مزاولة تعميم التربية والتعليم , ومن هنا نقول: إن الوحدة العربية لأول عهدها كانت بإمداد سماويّ وعناية إلهية لا بسياسة القيّم الكسبية وبراعة الداعي الطبيعية , ولذلك قال تعالى مخاطبًا النبي عليه الصلاة والسلام: {لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعا مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ} (الأنفال: 63) ولقد حسدتهم الأمم على هذه النعمة , وناوأتهم الشعوب للاختلاف في الدين فاضطروا إلى المدافعة , ثم أُمروا بالدعوة بالتي هي أحسن فقابلهم المدعوون بالتي هي أسوأ لما كانت عليه جميع الأمم لذلك العهد من الفساد والإفساد والبغي في الأرض بغير الحق فاضطروا لمكافحتهم وكتب الله لهم النصر {وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ} (الحج: 40) ثم كان لهم ولوع بالفتوح وهي سنة الكون: العالِم يستولي على الجاهل , والضعيف ذو الإصلاح يغلب القوي ذا الإفساد. فلما تمكنوا في الأرض وأمنوا المناصبة والمواثبة؛ ظهر فيهم الميل إلى ما يرشد إليه القرآن من النظر في ملكوت السموات والأرض ورغبوا في الكمال في هذا النظر؛ فاهتدوا بذلك إلى الاستعانة بعلم من كان قبلهم فترجموا الكتب اليونانية وغيرها وصححوا غلطها وزادوا عليها ما شاء الله أن يزيدوا كما سيأتي تفصيله. يظن بعض الجاهلين أن الميل في العرب إلى العلوم الرياضية والطبيعية كان من طبيعة الملك والعمران لا من إرشاد السنة والقرآن , ويتهم بعضهم المسلمين بأنهم هم الذين أحرقوا مكتبة الإسكندرية اكتفاءً بالدين عن كل ما عداه. وقد جاءوا بقولهم هذا ظلمًا وزورًا. فإن ما ورد في القرآن من الحث على النظر في ملكوت السموات والأرض والانتفاع بكل ما يمكن الانتفاع به من هذه الخليقة هو أكثر مما ورد في أحكام الصلاة والصيام أو أي عبادة أخرى. ومن هؤلاء الجاهلين من يزعم أن العلم الذي كثر الترغيب فيه في هذا الكتاب العزيز إنما هو علم الأحكام الفقهية , ولكن حجة الإسلام الغزالي رحمه الله تعالى قال: إن أفضل العلوم العلم بالله تعالى وبسننه في خلقه , وإنما كمال العلم بالله تعالى تابع لكمال العلم بأسرار صنعه وإبداع خلقته وتدخل في هذا جميع العلوم الطبيعية , واتلُ عليهم إن شئت قوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ} (فاطر: 27-28) فذِكر العلماء بهذه المنقبة الجليلة بعد الاستلفات إلى إنزال المطر وإخراج الثمرات به وإلى اختلاف ألوان الجماد والحيوان والإنسان - يدل على أن المراد بالعلم الذي يورث الخشية هو العلم بهذه المخلوقات من جماد ونبات وحيوان التي لها في هذا العصر أسماء كثيرة منها: التاريخ الطبيعي والجيولوجيا والجغرافيا الطبيعية والنبات وغير ذلك. فإن قيل: إننا نرى المشتغلين بهذه العلوم لهذا العهد لا توجد عندهم خشية الله تعالى، بل يقال: إن منهم من ينكر وجوده سبحانه وتعالى عما يقول الظالمون علوًّا كبيرا. فالجواب أن المشتغلين بالعلم الذين يسمونه فقهًا ربما كانوا أبعد من هؤلاء عن الخشية، فإن هؤلاء المتفقهة اتخذوا الدين حيلة للكسب وأحبولة لصيد الحطام يحتالون على الله , ويعلمون الناس الحيل لأكل الحقوق , وقد فشا فيهم الكذب والخيانة والطمع وغيرها من الصفات الخسيسة التي يتنزه عنها في الغالب العالمون بعلوم الخليقة , ولا يصح أن نضيف هذا الفساد لعلم الفقه كما لا يصح أن نضيف ما عليه بعض علماء الكون من زيغ العقيدة إلى أنه من لوازم العلوم الكونية لأنه لا دليل على وجود البارئ وكماله إلا هذه الأكوان البديعة التي خلقها في أحسن نظام , ولكن الفساد في الأخلاق والأعمال والزيغ في العقائد يرجعان إلى فساد التربية التي يؤخذ بها الإنسان من نشأته الأولى. وقد صرّح الفيلسوف سبنسر بأن العالم بأسرار الخليقة يجب أن يكون أعلم الناس بالله تعالى وأشدهم تعظيمًا له، قال: وهذا هو الدين الصحيح المرضي عنده تعالى , وهذا القول صحيح لكن الذي قاله هو أساس الدين لا كل الدين. وإن تعجب فعجب قولهم: إن من يتعلم العلوم الطبيعية يفسد اعتقاده، قياسًا على بعض فاسدي العقيدة من علمائها , وهو قياس مع الفارق ولا يخاف على دينه إلا من لم يكن في عقائده على يقين فإن الموقن لا يخطر على باله أن يزول اعتقاده لأنه جازم بأنه الحق المطابق للواقع , والواقع لا يزول. والإيمان بغير يقين لا يقبل من أحد فقد قال تعالى: {إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئا} (يونس: 36) وقال تعالى حاكيًا عن الذين لا إيمان لهم: {إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ} (الجاثية: 32) إن أكثر مسائل العلوم الطبيعية العصرية مبنية على المشاهدة والاختبار فهي ثابتة يقينًا , واليقين لا يناقض بعضه بعضًا فيخاف على العقيدة من شبه فيها وأما المسائل النظرية التي تخالف بعض قضايا الدين فهي غير مقطوع بها عند أهل العصر ويسهل علينا أن لا نُعلِّم الأحداث هذه المسائل إلا بعد معرفة البراهين الصحيحة على عقائدهم فتكون العقيدة أقوى منها. ولو كانت هذه العلوم في عصر العلماء المتقدمين الذين ذموا الفلسفة كما هي في هذا العصر ولها من الفوائد مثلما لها الآن؛ لكان كلامهم فيها غير الذي كان. ولقد خضنا في هذا الموضوع مرارًا فلا حاجة للإطالة فيه بعد ذلك. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مدرسة جمعية شمس الإسلام في الفيوم أنشأت جمعية شمس الإسلام عدة مدارس ولم يحتفل بشيء منها احتفالاً عموميًّا إلا مدرسة فرع الفيوم. نبت هذا الفرع من عهد قريب كما يعلم قراء المنار ولكنه نما نموًّا حسنًا وأثمر ثمرًا قريبًا بهمة أعضاء مجلس إدارته الأخيار واجتهاد سائر أفراده الأبرار. وقد كانوا من مدة عقدوا اجتماعًا حضره صاحب السعادة مدير الفيوم الهمام وكثير من الأعيان وجمعوا بالاكتتاب مبلغًا لشراء أدوات المدرسة وتلا ذلك التأسيس. وفي يوم الجمعة الماضي كان الاحتفال بافتتاح المدرسة فزين بناؤها بالرايات والأعلام وما جاءت الساعة التاسعة صباحًا حتى غص المكان بالمدعوين من أهل العلم والوجاهة ومأموري الحكومة وبعض رؤساء وأعضاء فروع الجمعية في سائر البلاد , وابتدئ الاحتفال بتلاوة آي القرآن الكريم وفاقًا لسنة الجمعية في كل أعمالها , ثم لحن التلامذة أنشودة مناسبة للمقام مسك ختامها الدعاء لمولانا أمير المؤمنين السلطان الأعظم عبد الحميد خان ومولانا العباس عزيز مصر المعظم. ثم تقدم أحدهم إلى بهرة الحلقة فحيا الحاضرين بتحية الإسلام فقالوا جميعا: وعليكم السلام. وأنشد أبياتًا في الحث على التربية والتعليم وإعانة المدرسة وتلاه ثانٍ وثالث فعلا مثل فعله فصفق لهم القوم تصفيق الاستحسان , وأقبل بعدهم تلميذان فحيا وسلما ثم تحاورا محاورة لطيفة موضوعها تفضيل التعليم والكون في المدرسة على البطالة واللعب فأحسنا الأداء وصفق لهما الحاضرون. ثم قام العاجز كاتب هذه السطور فألقى خطابًا مطولاً في وجه الحاجة إلى التربية والتعليم لسعادة الدنيا والآخرة , وأننا لا نظفر بفائدتهما إلا إذا كانا على الطريقة الدينية التي هي أقرب الطرق للغاية المقصودة. ثم رغب سعادة رئيس الجمعية على حضرة العالم الفاضل والخطيب المفوَّه أحمد لطفي أفندي السيد وكيل النيابة في محكمة الفيوم في أن يقول شيئًا فأجاب الدعوة وحقق الرغيبة وألقي خطابًا وجيزًا أنبأ عن أفكار عالية وآراء سامية وتدقيق في فلسفة الأخلاق والآداب , والقطب الذي كان يدور عليه الكلام أن العلم يجب أن يطلب لتكميل النفس لا لتحصيل الرزق وابتغاء عرض الدنيا لأن طلب العلم لهذا الغرض الخسيس إهانة له , ومن الفوائد التي اشتمل عليها خطابه قوله نقلاً عن أحد فلاسفة الإنكليز: إن حب الذات هو علة لجميع الفضائل , وقد شرح هذا الكلام شرحًا وجيزًا ومثل له بالحب وبين أن الإنسان لا يمكن أن يحب أحدًا إلا إذا كان في ذلك الحب فائدة لنفسه , وأن قول بعض الناس: إنني أحب فلانًا لوجه الله، غير صحيح لأنهم يقصدون به أنني أحبه لغير سبب ولا فائدة تعود على نفسي , وبعد ما أتم كلامه انبرى هذا الفقير فأثنى عليه بما هو أهله , ثم أوضحت من كلامه ما تراءى لي أنه يعلو على بعض الأفهام فقلت ما ملخصه: المشهور عند علماء الأخلاق أن حب الذات علة العلل لجميع الرذائل , وقد سكتوا على هذا القول إلا المحققين فإنهم قالوا: إنه علة العلل لجميع الفضائل أيضًا يكون علة للفضائل إذا كان واقفًا عند حد الاعتدال ومتى خرج عنه إلى إفراط أو تفريط تولّدت منه الرذائل. ومن المعروف عن الحكماء من عهد اليونان إلى اليوم أن الإنسان لم يحب إلا نفسه وما كان له اتصال بها أو لها فائدة منه؛ فالوالد يجب ولده لأنه بضعة منه ويتوهم أن في بقاءه بقاء له في الجملة , والولد يحب والده لأنه هو منه ولولاه لما وجد ولأنه تعاهده بالتربية والتغذية حتى نما وشب , ويحب الإنسان صديقه لأنه يأنس به ويطمئن إليه ويستعين به على مهماته , ويحب أستاذه لأنه يهذبه ويكمله , ويحب وطنه لأنه ينسب إليه فيشرف بشرفه ويهان بإهانته إلخ وكل حب يكون سببه شرعيًّا وعلته مرضية لله تعالى يطلق عليه عند الصوفية الحب في الله أو الحب لوجه الله أي للوجه الذي شرعه ويرتضيه لا أن معناه أنه حب لغير علة ولا فائدة كما يتوهم بعض العامة , وربما أقسم أحدهم الأيمان المغلظة بأنه يحب فلانًا لوجه الله لا لعلة مطلقًا. وكل من يفهم معنى الإنسان يمكنه أن يستفتي نفسه في هذا الحب وهي تفتيه بأنه لا وجود له وأن مدعيه كاذب وهذا هو الذي عناه بالنفي الخطيب الفاضل. ثم خطب بعض أفراد الجمعية فحث الناس على مساعدة الجمعية وتعضيدها في عملها , وتلاه تلامذة المدرسة بإعادة الترنم والأنشودة اللطيفة. ثم وقف هذا الفقير منشئ المنار ثالثة , وتضرع إلى الله عز وجل بأن يؤيد بالنصر والتوفيق مولانا الخليفة والسلطان الأعظم أمير المؤمنين عبد الحميد الثاني , وأن يؤيد عزيز مصر عباس باشا حلمي الثاني ويوفقه لما فيه سعادة هذه البلاد. وأن يمطر سحائب الرحمة على مؤسسي هذه الجمعية النافعة , ويأخذ بأيدي القائمين بشئونها. وختم الاحتفال كما بدئ بتلاوة القرآن العزيز , ثم وقف سعادة الرئيس العام فأثنى على فرع الفيوم وشكر لهم هذه الهمة والغيرة الملية ولمن حضر الاحتفال عنايتهم بحضوره وانفض الجمع.

_ حِكم الفلاسفة ونوادرهم (ا) قال أفلاطون: لا تصحبوا الأشرار فإنهم يمنون عليكم بالسلامة منهم. وقال: لا تقسروا أولادكم على آدابكم فإنهم مخلوقون لزمان غير زمانكم. وقال: إذا أقبلت الدولة خدمت الشهواتُ العقولَ , وإذا أدبرت خدمت العقولُ الشهواتِ. وقال: لا يضبط الكثير من لم يضبط نفسه الواحدة. وقال: موت الصالح راحة لنفسه وموت الطالح راحة للناس. وقال: إذا قويت نفس الإنسان انقطع إلى الرأي وإذا ضعفت انقطع للبخت. وقال: إذا أردت أن تعرف طبقتك من الناس فانظر إلى من تحبه لغير علة. يريد أن الإنسان لا يحب هذا الحب إلا من يشاكله مشاكلة روحية وظاهر أنه يريد بالعلة المنفعة الخارجية , وإلا فالمشاكلة علة لا تنكر. وسئل بماذا ينتقم الإنسان من عدوه؟ فقال: بأن يتزيد فضلاً في نفسه. وقال: الأشرار يتقربون إلى الملوك بمساوي الناس والأخيار يتقربون إليهم بمحاسنهم. وقال: لا تقبلنَّ في الاستخدام إلا شفاعة الأمانة والكفاءة. ويقال: إن أفلاطون رأى فتى ورث مالاً كثيرًا وضياعًا فأتلفها فقال: رأيت الأرضين تبلع الناس وهذا الإنسان بلع الأرضين. أقول: إن أكثر أولاد الأغنياء في مصر كهذا الفتى , ولقد جاء فتى منهم إلي أحد الوجهاء يطلب شفاعته في وظيفة ولو حقيرة وقال: أرجو أن تجعلني خادمًا في البيت إلى أن تتيسر الوظيفة وما ذلك إلا لأجل القوت الضروري. وهذا الفتى مات والده وترك له خمسة آلاف فدان فابتلعها كما قال أفلاطون، بل ابتلعتها حانات الخمور ومواخير الفجور وبيوت القمار وصحبة الأشرار. ومن البلاء أن كلامنا هذا لا يقرأه إلا الأفاضل , وأما أولئك الفتيان السفهاء فأوقاتهم مصروفة في تخريب بيوتهم وتضييع أوطانهم. وقال أفلاطون: لا ينبغي للأديب أن يخاطب من لا أدب له كما لا ينبغي للصاحي أن ينازع السكران. وقيل له: كيف يغم الإنسان عدوه؟ فقال: بأن يصلح نفسه. أقول: وإن شأن الأمم في هذا كشأن الأفراد سواء بسواء فلا تنكي الأمة عدوها إلا بإصلاح شئونها. وقال: إذا صادقت رجلاً وجب عليك أن تكون صديق صديقه , ولا يجب عليك أن تكون عدوَّ عدوه لأن هذا إنما يجب على خادمه ولا يجب على مماثل له. وقال: الحر من وفى بما يجب عليه , وتسمّح بكثير مما يجب له , وصبر من عشيره على ما لا يصبر منه على مثله وكانت حرمة القصد عنده توازي حرمة النسب وذمام المودة له يجوز ذمام الإفضال عليه. وقال: ينبغي لمن طال لسانه وحسن بيانه أن لا يحدث بغرائب ما سمع فإن الحسد لحسن ما يظهر منه يحملهم على تكذيبه , وأن يترك الخوض في الشريعة وإلا حملتهم المنافسة على تكفيره. أقول: إن شواهد هذه الحكمة واقعة في كل زمان وجد فيه صاحب علم وبيان. وقال: أضرُّ الأشياء عليك أن يعلم رئيسك أنك أحسن حالاً منه أقول: وهذا أصل بلاء العظماء الذين مكانهم في الاجتماع دون مكانتهم في العلم والفضل. وقال: إذا حاكمت رجلاً فليكن فكرك في حجته عليك أقوى من فكرك في حجتك عليه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ القديم في الحديث والأول في الآخر ذهبت بلاغة الشعر العربي بذهاب دول العرب حتى صار القرن يمضي كله ولا يظهر فيه شاعر عربي الأسلوب بليغ الكلام , وحتى صرنا نعد وجود مثل سعادة محمود سامي باشا من قبيل ما يسميه الحكماء بالرجعة، كأن السليقة العربية رجعت إليه بالوراثة لأحد أجداده الأولين من غير عناء في كسب ملكتها , والظاهر أن بلاد العراق لا تزال أقرب إلى السليقة العربية من أهل هذه البلاد وأن النابغين فيها أكثر منهم في غيرها. ولقد وافى هذه البلاد من أشْهُرٍ رجل فاضل جدير بلقب (الأديب) وقل الجدير به في هذا العصر ألا وهو الشيخ أبو المكارم عبد المحسن الكاظمي (نسبة لكاظم بلدة في ضواحي بغداد) لقيناه فلقينا الأدب الصحيح والأخلاق الحسنة من الشاعر المفلق العذب المنطق الذي ناهز المقدمين , وخاطر المقرمين. ومن السجايا الفاضلة الظاهرة فيه الإباء وعزة النفس حتى إنك لا تشعر في أول عهدك به بما عنده من لطف المعاشرة ورقة الطبع ولين العريكة. قال صاحب السعادة إسماعيل باشا صبري وكيل الحقانية وأحد أركان الأدب في مصر: إنني عندما لقيته أول مرة ظننت أنه لا تطيب معاشرته فلما خبرته علمت أنه لا تطيب مفارقته. وما أجدره بقول شاعرنا أحمد بن مفلح المشهور بابن منير الطرابلسي: إِباء فارس في لين الشآم مع ... الظرف العراقي واللفظ الحجازي ... أما شعره فعلى الطريقة العراقية العذبة القديمة: طريقة الشريف ومهيار , وأما إنشاده فهو يناسب شعره في التأثير الذي هو المقصود , الأهم من بلاغة القول ولقد طلبنا منه شيئًا من شعره فوعدنا بذلك , ونشرت جريدة المؤيد الغراء منذ يومين قصديته العينية التي نظمها في مصر فرأينا أن نتحف قراء المنار بنشرها تباعًا , وهى: إلى كم تجيل الطرف والدار بلقع ... أما شغلت عينيك بالجزع أدمع أأنت معيري عبرة كلما ونت ... يحفزِها برح الغرام فتسرع وهل عريت أرض كسوتُ أديمَها ... بماء شئوني فهي زهراء ممرع فمن حرّ أنفاسي وفيض محاجري ... مصيف تراءى في ثراها ومربع ألم تر جرعاء الحمى كيف روضت [1] ... وسال بمحمرّ الشقائق أجرع فهاتيك من دمعي وهذاك من دمي ... فللعين ذا مبكى وللقلب مجزع جرى ماء جفني عن سويداء مهجتي ... فمن أجل ذا وشيُ الرياض مجزّع [2] أفي كل دار أنت ماتح عبرة ... إذا غاض منها مدمع فاض مدمع كأنك فيها ناظر رسم منزل ... حمته عن النظارة نكباء زعزع تذكرت شعبًا في رباها ولعلعًا ... فهاج لكل البرحاء شعب ولعلع كأن على عينيك عارض مزنة ... تصوب عزاليها ولا تتقشع كأن بها خرقاء أوهت مزادها ... وليس لوهى سال واديه مرقع تتبع تجد ما يغمر القلب سلوة ... وهل عدم السلوان من يتتبع وهيهات تسلى الدار وهي فجيعة ... ويسلو أسير الدار وهو مفجع وأفدح خطب شفني بصروفه ... وجرعني ما لم أكن أتجرع وقوفي على تلك الديار وقد عفت ... معالم كانت زاهيات وأربع معالم أعفاها البلى فتوزعت ... وما هي إلا أكبد تتوزع وقفت عليها آخر الليل وقفة ... أودع من أطلالها ما أودع ولا مسعد إلا الدموع وكيف بي ... إذا جف ما عندي من الدمع أجمع أيا بانة الوعساء من أعلم الذوى ... بفرعك حتى اجتُث من حيث يفرع ويا غفلات الجزع هل بعد عالج ... معاد لأيام الغميم ومرجع فكم ليلة بتنا نَشَاوى ولا طلا ... وصرعى وما غير الأحاديث تصرع يطير بنا الشوق ارتياحًا وكلنا ... رذايا [3] هوى في ندوة الحي وقع فمن مغرم يصبو لنجواه مغرم ... ومن مولع يرثي لشكواه مولع ويا حبذا بالجزع فرع أراكة ... تميل وفي أفنانها الوُرق تسجع ورب حمامات مع الصبح أقبلت ... تردد في ألحانها وترجع تهيج تباريح الغرام ولم تُبل [4] ... تذوب قلوب أو تقصف أضلع نصبت لها أذني وقلت إصاخة ... عسى نبأ من ذي هوى يتسمع فأعرضن عن ذي لوعة وروين لي ... أحاديث مجراها الجوى والتولع فقلت: فظيع من نوى الدار حل بي ... فقالت: وما بالدار بعدك أفظع أحن إلى النائي حنين موله ... وهل يُرجع النائيَ الحنينُ المرجع وعندي وما عندي هل هي غُلَّة ... إذا عللوها بالتذكر تنقع ولم أنس يوم الجزع والساعة التي ... وقفنا بها نبكي الديار ونجزع وقفنا عليها برهة ويد الأسى ... تقطع من أحشائنا ما تقطع ونادى المنادي حين أزمعت للسرى ... إلى أين يا حامي الحقيقة مُزمِع فوسع من قلبي الأسى كل ضيق ... وضاق بعيني الفضاءُ الموسع فلله ما فََتَّ الوداعُ من الحشا ... ولله ما قاسى الخليط المودع سرينا نجوب البيد في غلس الدجا ... وصارت مطايانا تخب وتوضع تعوج بنا شرقًا وغربًا كأنها ... تقيس بمسراها القفار وتذرع كأنا وقد مالت بنا سنة الكرى ... سجود على أكوارهن وركع نقطع من أعراض كل تنوفة [5] ... سماوية الأعلام ما ليس يقطع ونعتام [6] تيار الدجى بعزائم ... تلوح بآفاق البلاد وتلمع ويا مألف الآرام رد وديعتي ... فإن فؤادي عند سربك مودع أقول وقد شَبَّت بقلبي جذوة ... تعلمني جمر الغضا كيف يلذع أحباي هل من عطفة في رباعنا ... يطيب بها المصطاف والمتربع وهل تنثني الأيام ثانية لنا ... ويجمعنا بعد التفرق مجمع تهب صبا حتى تكاد من الصبا ... نزعًا إلى واديكم الروح تنزع كأنكمو مني بمرأى ومسمع ... على حين لا مرأى هناك ومسمع

_ الهدايا والتقاريظ (المحاماة) سِفر جليل ظهر في هذه الأيام من تأليف القاضي الفاضل والكاتب البارع صاحب العزة أحمد فتحي بك زغلول رئيس محكمة مصر الأهلية. والذي أدهش الناس من أمر مؤلفه أنه على كثرة أعماله في المحكمة يتحف قراء العربية في كل عام بكتاب من أنفع الكتب إما من تأليفه وإما من ترجمته , وقد قلنا هذه الكلمة من قبل كما قالها غيرنا وإنما نعيدها الآن لنقرن بها ما يلي: ذكر التاج السبكي في طبقات الشافعية الكبرى أن من أنواع الكرامات كثرة التآليف في الزمن القليل , وضرب المثل على هذا بكثيرين منهم والده قاضي القضاة تقي الدين السبكي (رحمهما الله تعالى) فإنه ألف كتبًا كثيرة مع اشتغاله بالقضاء والتدريس بحيث لا يكون له من أوقات الفراغ ما يفي بنسخها. ولكننا نقول: إنها همة الرجال تجعل الوقت كالمادة المرنة القابلة للتمدد أضعاف مساحتها , على أن أكثر تآليف العلماء في تلك القرون المتوسطة كانت من قبيل النسخ لأن كل واحد ينقل عمن قبله فيختصر أو يطيل ويضيف إلى القول أقوالاً ولو من غير الفن الذي يؤلف فيه , وليس بين أيدينا من الكتب العربية التي يصح أن يقال: إن ما فيها نابع من صدور مؤلفيها وفائض من سماء عقولهم، إلا العدد القليل كإحياء العلوم وكالموافقات والاعتصام للعلامة الشاطبي ومقدمة ابن خلدون وغيرها , والأكثر ما بين منسوخ وممسوخ. وهذا النسخ والمسخ لا يحتاج إلى زمن طويل. وقد كان العلماء المشتغلون بالعلوم النقدية يستعينون بتلامذتهم وبالكتاب المستأجَرين على التأليف فيدلونهم على ما يرون نقله وهم ينقلونه لهم , وإنني أعرف رجلاً من المعاصرين ينسب له من المؤلفات ما يزيد على ثلاثين كتابًا ورسالة كتبت في مدة لا تزيد على العشرين سنة إلا قليلاً مع أن له بغيرها شغلاً كثيرًا , ولكن هذه الكتب الكثيرة ليست له فيها إلا الدلالة على الكتب والإيماء إلى المقاصد المطلوبة له وليس فيها شيء من العلم الحقيقي يصح أن ينسب للمؤلف فيعد من بنات فكره أو من استنباطه. أما مثل كتاب المحاماة فهو كتاب لم يسبق المؤلف أحد للكتابة في موضوعه فهو مبتكر، وأما استمداده فليس من كتب موجودة بين الأيدي قد سبق أنه طالعها فسهل عليه أن يراجعها , ولكنه استمد من أوراق الحكومة ودفاترها الرسمية فاحتاج إلى زمن طويل في التنقيب والتفتيش يعزّ على من ليس له مثل همته أن يختلسه من أيدي الشواغل الكثيرة المنوطة به , وليس شأن القضاء في هذا العصر كشأنه في الزمن الماضي فإنه لم يكن أمام حكم القاضي في الغالب إلا طلب البينة أو اليمين عند فقدها , وأما الآن فرب قضية واحدة لا يتأتى للقاضي أن يحكم فيها إلا بعد قراءة مئات من الصحائف، فهل يسهُل على الإنسان أن يؤلف كتابًا من هذه الكتب الملفقة قبل أن يقرأها ويفهمها؟ ناهيك بالأعمال الإدارية المطلوبة من رئيس محكمة مصر. فنسأل الله مع السائلين أن يكثر من أمثال مؤلف كتاب المحاماة في الأمة إذ لا يمكن أن تجاري الأمم الحية إلا بأمثال هؤلاء الرجال العاملين. وسنعود إلى تقريظ الكتاب بعد ما تتسنى لنا مطالعة كله أو جّله. *** (خريطة الكرة السماوية) أتحفتنا جريدة المبشر الغراء بنسخة من خريطة الكرة السماوية مطبوعة باللغة العربية جاءت ملحقة بالجريدة , وقد سررنا بهذا الأثر النافع بقدر حاجتنا إليه فإننا لم نظفر بهذه الضالة بالعربية قبل الآن ويا حبذا لو كان طبعها على ورق نظيف متين ليطول زمن الانتفاع بها بطول مكثها.

_ السؤال والجواب عن حل طعام أهل الكتاب سيدي الأستاذ الفاضل الشيخ رشيد أفندي رضا منشئ المنار الأغر. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد، فإننا لعلمنا بما أعطاكم الله جل شأنه من بسطة العلم بما في كتابنا الكريم وسنتنا المحمدية نرجو التفضل بالجواب عن السؤال الآتي وهو: (هل يجوز لمسلم أن يتناول طعامًا وشرابًا من يد نصراني أو يهودي وهو مباشرهما؟ وهل يجوز الأكل من ذبح اليهود بعد قوله تعالى: {إِنَّمَا المُشْرِكُونَ} (التوبة: 28) الآية) راجين إدراجه مع السؤال في أول عدد صادر ولكم منا مزيد الشكر. ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحد مشتركي المنار (جواب المنار) قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا المُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ يَقْرَبُوا المَسْجِدَ الحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا} (التوبة: 28) لا يدل على عدم حلّ طعام أهل الكتاب ولا يصح أن يكون ناسخًا لقوله تعالى: {وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ} (المائدة: 5) والآية نزلت في منع مشركي العرب من الحج , ولذلك أمر النبي صلى الله عليه وسلم سيدنا علي بن أبي طالب كرم الله وجهه بقراءتها في عرفة، والمراد بالنجاسة هنا النجاسة المعنوبة، وهي الشرك وعبادة غير الله تعالى لا نجاسة الجسد؛ لأن الجسد إذا كان نجس العين لا يطهر بالإيمان والاستحالة ههنا ممنوعة كما تستحيل الخمر خلاًّ. وإن كان المراد النجاسة العارضة أي: أنهم لا يتطهرون من النجاسة ولا يغتسلون من الجنابة كما قال بعض العلماء - فيقتضي أن يزول المنع بزوالها , ولم يقل أحد من الأئمة المجتهدين بأن المشرك يمكَّن من الطواف إذا اغتسل وتنظف حتى عند من لم يشترط النية في غسل الجنابة. ولو صح هذا لم يكن فيه دليل على تحريم طعام المشرك فضلاً عن الكتابي , وأما النزاهة والاحتياط فهما يتبعان حال الأشخاص فرب مشرك أشد عناية بالنظافة من مسلم , وإن نفس من تربى على النظافة لتأنف أن تأكل من طعام أكثر الفلاحين في الأرياف لا سيما بعد اختبارهم ومشاهدة تساهلهم في النجاسة والقذارة. لم يرِد في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أو عن الصحابة عليهم الرضوان أن الكفار أعيانهم نجسة فيكون ما يلمسونه مع الرطوبة نجسًا. وما نقل عن ابن عباس رضي الله عنهما في ذلك فلا أراه يصح فهو اجتهاد أو فهم نخالفه فيه اتباعًا للسواد الأعظم من الصحابة والأئمة وعمل الصدر الأول , وإن أخذ به منا بعض فرق الشيعة , وأما حديث مصافحة النبي صلى الله عليه وسلم لجبريل عليه السلام فهو إن صح لا يدل على النجاسة؛ لأن للملائكة شؤونًا خاصة , ولو كان يجب علينا أن نمتنع عن كل ما يمتنع عنه جبريل لامتنع علينا أن ندخل بيتًا فيه كلب أو صورة ولا قائل بهذا. إن الله تعالى ما شرع لنا الدين ليبعدنا عن الناس ويجعله سببًا للنفور بين الآخذين به وبين سائر الملل والنحل بل شرعه ليزيل به الخلاف ويستبدل بالنفور الائتلاف لا سيما أهل الكتاب الذين احترم أديانهم وهداهم إلى أن رفض الابتداع والتقاليد التي أحدثها التأويل والتحريف والرجوع إلى الأصول الأولى هما اللذان يسهلان عليهم الاتفاق معنا في الدين واعتباره واحدًا لا ينبغي التفرق فيه. وقد سهل علينا أسباب التآلف مع أهل الكتاب بحل المؤاكلة والمناكحة فقال تعالى في آخر سورة أنزلت من القرآن وهي التي صرح فيها بإكمال الدين: {الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ المُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ} (المائدة: 5) الآية. فمن فطن لهذا يعرف أنه هو الموافق لغرض الدين وحكمته , ومن جمد على التقليد الأعمى فلا علاج له , وفي المقام كلام كثير , وفيما ذكرناه مقنع لمن يريد الحق، والله أعلم وأحكم. *** (شمس مكارم الأخلاق) جمعية في الزقازيق من أحسن الجمعيات الإسلامية التي تألفت في القطر المصري في هذا العهد فإنها بهمة مؤسسيها الأفاضل قد قامت بأعمال نافعة قبل أن يأتي على تأسيسها شهران. رتبت مدرسين في ثلاثة مساجد يعلمون الناس الأخلاق والآداب الدينية وجعلت لهم أجورًا شهرية. وأنشأت ناديًا علميًّا لمطالعة الكتب ورتبت معاشًا لأسرة فقيرة توفي عائلها عن صِبية صغار ونساء ضعاف , وأنشأت مدرسة لتعليم خمسين تلميذًا من أولاد الفقراء مجانًا، استأجرت لها محلاًّ فسيحًا بأربعة وعشرين جنيهًا في السنة. وكانت عينت شيخًا للوعظ في ليالي الاجتماع الأسبوعية فتبين لها أنه لا يحسن الوعظ ولا يصلح له ففصلته , وطلبت من صاحبي الفضيلة مفتي الديار المصرية وشيخ الجامع الأزهر انتخاب واعظ لها يكون كفؤًا لهذا العمل بعلمه وأدبه. ولها أعمال من دون ذلك تعملها كتجهيز الموتى من الفقراء وغير ذلك. ومن أعضائها العاملين صاحبا مجلة نور الإسلام النافعة التي تدل قيمتها الزهيدة أنها ما أنشئت إلا لتعميم الفائدة , ويصح أن نقرن هذه الحسنة بحسنات الجمعية وإن كانا صاحباها الكريمان ينفقان عليها من مالهما الخاص لأنهما لم يوفقا لهذا العمل الشريف إلا بعد الدخول في الجمعية. ويقال: إنه لا يشتكي شيء من هذه الجمعية إلا وجود بعض أفراد فيها ليسوا من أهلها فعسى أن يوفق مجلس إدارتها لقطع الأعضاء الفاسدة قبل انتشار العدوى منهم إلى غيرهم والله الموفق. *** (دودة القطن) استُلفتنا إلى مقالة مهمة في دودة القطن وكيفية تلافي ضررها نشرت في جريدة الإخلاص الغراء وقد أردنا أن نراجعها لننبه على ما فيها فألفينا أن العدد التي هي فيه قد اختزل فرأينا أن لا نترك التنبيه عليها بالإجمال.

_ هانوتو والإصلاح الإسلامي ألم المسلمين من مقالات هانوتو , عظمة أمر فريضة الحج، رأيُ كيمون في نسف الكعبة ونقل القبر المعظم عليه كثيرون من الأوربيين , حاجتنا إلى معرفة رأي الأوروبيين فينا، وفاء كتاب الإسلام الذي عربه فتحي بك زغلول بهذا الغرض , أوربا والإسلام، خطأ الأوربيين في اتهامهم إيانا بالسعي في أن يكون لنا حاكم واحد، قولهم: إن الدين الإسلامي يحول دون تقدم المسلمين، مناقشة هانوتو في رده على كيمون، الفصل بين السلطتين السياسية والدينية، سيرة فرنسا في الجزائر وتونس , النسبة بين الصلاة والحج، المساواة في الإسلام، حقيقة أثر الإسلام في التقدم والتأخر، الرأي في إزالة سوء التفاهم بين أوربا والمسلمين. نشرت مقالات هانوتو في (الإسلام) فما بلغت البلاد الإسلامية إلا وقامت لها وقعدت , وأشد ما أمضَّها منها وجرح وجدانها هو ما نقله عن (كيمون) من التحريض على نسف الكعبة المكرمة ونقل القبر المعظم إلى متحف اللوفر , ومن وصف الإسلام بالأوصاف القبيحة الشائنة , وما صرح هو به من رغبة أوربا في الحيلولة بين المسلمين وبين أداء فريضة الحج التي هي من أركان الدين الإسلامي لا من أعماله المندوبة أو المستحبة ولا من الواجبات المخيَّر بها المكلف. ولو أن ما جاء في تلك المقالات هو رأي كيمون وحده أو رأيه ورأي هانوتو معًا، لما كان لنا أن نلقي إليه بالاً أو نعده بلاء ووبالاً ولكنه رأي الكثيرين من الكتاب والسياسين. ومن البلاء الأكبر أننا نجهل هذا وهو من أسوأ أنواع الجهل وأقبحها وأشدها ضررًا ووخامة عاقبة لأن بغض الأمم الأوربية واحتقارهم لنا ما جاء إلا من الكتاب والسياسيين القابضين على أزِمَّة النفوس والمتصرفين في الوجدانات والعقول. وقد ذقنا مرارة هذا البغض والاحتقار , وربما كان ما سنلاقيه من الألاقي (الدواهي) أشد مما لاقيناه في الماضي. علم عقلاؤنا شدة حاجتنا إلى الوقوف على اعتقاد الأوربيين فينا فقام صاحب الهمة العلية والغيرة الملية أحمد فتحي بك زغلول رئيس محكمة مصر بترجمة كتاب من الكتب التي ألفوها في الإسلام [1] ليكون عبرةً لنا وباعثًا لعلمائنا وكتابنا على الدفاع عن حقيقتنا ببيان حقيقة الإسلام لهم ليزول سوء التفاهم , وبإصلاح شئوننا حتى لا يكون لهم حجة علينا، فلم يكن من بعض أصحاب الأنظار القصيرة والآراء الأفينة إلا أن نَفَرُوا ونَفَّرُوا من قراءة الكتاب المذكور زعمًا منهم أن تعظيم الدين ومن جاء به إنما يكون بجهل ما يقوله خصماؤه فيه وما يريدونه من السوء به , ومن هؤلاء الاغرار من خطأ المؤيد بنشر ترجمة مقالات هانوتو الأخيرة. دع هؤلاء الغافلين في جهلهم الذي سموه تعظيمًا وهلم بنا للبحث في هذا الموضوع الذي هو أهم مصالح الإسلام والمسلمين - موضوع العلاقة بين أوربا والإسلام وما يريده القوم منا وما نريده منهم وما نريده من أنفسنا تجاههم. تتهم أوربا كتاب المسلمين بأنهم قاموا في هذه السنوات الأخيرة يطالبون إخوانهم في جميع أقطار الأرض بالاتحاد والاجتماع تحت راية واحدة والسعي في أن يكون حاكمهم كلهم واحدًا منهم فحزبها هذا الأمر وأهمها لأن غايته نزع المستعمرات الإسلامية من مخالب الدول المسيحية , وقد كتبنا في الجزء الحادي عشر من هذه السنة مقالة عنوانها (أوربا والإصلاح والإسلامي) بينا فيها أن كتاب المسلمين لا يطالبونهم في هذه الأيام إلا بمجاراة الأمم الحية في العلوم والأعمال وما خطر على بال أحد منهم أن يحضهم على السعي في أن يكون لهم حاكم واحد , وكل يعتقد أنه لا سبيل إلى ذلك. والآن نعيد القول بمناسبة ما جرى بين موسيو هانوتو وسعادة بشارة باشا تقلا ونشر في جريدة الأهرام منذ أيام , وأهم ما في تلك المذاكرة أمور: (أحدها) قول هانوتو للباشا: (أنا لم أكتب إلا إلى أبناء وطني الفرنسويين , ولم أستشهد بكيمون وهو يوناني الجنس إلا لأفنّد أقواله التي لم ينفرد بها , فإن كثيرين من الكتاب الألمانيين والفرنسويين والإنكليز وغيرهم حذوا حذوه وقالوا قوله , وخلاصة كتاباتهم أن تقدم المسلمين مستحيل ونجاحهم بعيد لأن الإسلام معتقدهم يحول دون ذلك , وحجة هؤلاء واحدة وهي أنه كلما تقدمت أوربا تأخر الشرق لأن الواقف يتأخر بقدر ما يسير الماشي , وأن كل حكومة انفصلت عن الشرق سارت على منهاج أوروبا علمًا ومدنية فنجحت مع أن العثمانية وأفغانستان ومراكش والعجم لا تزال على ما كانت عليه في السنين الغابرة , وأنا ذكرت من هؤلاء الكتاب كيمون وحده ليعرف المسلمون ما يقال عنهم , ولأفند مزاعم هذا الرجل وغيره من الكتاب الذين على رأيه لاعتقادي أن الإسلام لا يحول دون الإصلاح والمدنية , واستشهدت على صحة معتقدي هذا بتونس فذكرتها مثالاً أؤيد به أقوالي وسياستي , هذه هي روح كتابتي السابقة , وإنها ستكون روح اللاحقة) ثم ذكر أن مغزى كتابة هؤلاء لا تخرج عن إعادة الكَرَّات الصليبية. ونحن نقول: إنه لا يفند رأي كيمون إلا من هذه الجهة - جهة التحريض على الحرب الصليبية - لما في ذلك من الخطر على العالم كله فإن مناوأة ثلاثمائة مليون مسلم (أو مجنون كما يقول كيمون) يتمنون الموت في سبيل الدين، ليس بالأمر الهين والسهل , ولكن فلسفته في عقائد الدين الإسلامي كان من معناها أن المسلمين أو الساميين عامةً لا يمكن أن يجاروا المسيحيين أو الآريين؛ لأن طبيعة عقائدهم لا سيما القضاء والقدر تحول دون ذلك , وذكر أن تمسك المسلمين بدينهم المقتضي للتأخر يسهل على أوربا أن تحل رابطته وتفصم عروته , واستشهد على هذا بأن فرنسا تمكنت من فصل تونس عن مكة وذلك بمنع أهلها من أداء فريضة الحج الشريف. (ثانيها) مسألة الفصل بين السلطة الدينية والسلطة السياسة وهي أهم المسائل التي تطلبها أوربا من المسلمين , والجرائد التي تدعو الشرقيين أو المسلمين إلى مدنية أوربا تجتهد في في إقامة الحجج على أن النجاح موقوف على هذا الفصل , وربما كان فيهم من يعتقد ذلك حقيقة , وقد كتبنا في هذا غير مرة ومن ذلك مقالة عنوانها (الدين والدولة والخلافة والسلطنة) بلغنا أن قناصل الدول في القاهرة ترجموها وأرسلوها إلى أوربا , وليس من غرضنا الآن إلا مناقشة موسيو هانوتو للوقوف على حقيقة مراده , قال في حديثه مع تقلا باشا بعد كلام في المسألة: (وهذا ما نريد تأييده نحن الفرنسويين في مستعمراتنا بأن يكون الأمر المطلق للسلطة الحاكمة مع احترام عقائد الشعوب الذين تحت حكمنا وسلطتنا , وهو ماسرنا عليه في الجزائر وتونس وغيرهما من المستعمرات الفرنسوية) ونحن نقول: إن المسلمين يكتفون من الفرنسوين وغيرهم من المتسلطين عليهم من الأوروبيين بأن لا يتعرضوا لشيء من أمور دينهم , ولكن الفرنسويين منعوا الحج من القطرين واستولوا على الأوقاف ومنعوا حقوق الحرمين الشريفين منها , وذكر العلامة الشيخ محمد بيرم في رحلته (صفوة الاعتبار) أنه لم يبق في مدينة الجزائر إلا أربعة جوامع , ولقد عارض الباشا هانوتو مذكرًا له بأن أهل الجزائر غير راضين عن فرنسا فاعترف بذلك ووعد بالكتابة فيه , وأكد القول بأن أهل تونس راضون بإصلاح فرنسا بلادهم لاحترامها جوامعهم وعقائدهم وأحوالهم الشخصية وهي راضية منهم باحترام سلطتها السياسية وإذا كان هذا القول صحيحًا فما هو إلا لأنهم يعتقدون أن منع الحج أمر عرضي مؤقت، الغرض منه المحافظة على الصحة وأنهم يتوقعون في كل عام الإذن لهم بإقامة هذا الركن الإسلامي العظيم , فإذا علموا بعد ذلك بأن الغاية منه فصل تونس من مكة فلا يمكن أن يرضى منهم واحد بذلك , ولا بد أن تظهر آثار السخط عليهم أجمعين إذ لا فرق عندهم بين أن يمنعوا من دخول المساجد لأداء الصلاة وبين أن يمنعوا من دخول الحرم الشريف لأداء الحج , بل المنع الأخير أشد جناية على الدين لأن الصلاة يصح أن تؤدى في البيوت والطرق وكل مكان , وأما الحج فلا يصح إلا في مكة المكرمة. فإذا كان ما يقوله موسيو هانوتو حقًّا فما على حكومته إلا أن تثبته بإزالة المنع من الحج وبدون هذا لا يمكن أن يصدق هذه الأقوال أحد من قارئيها على أنهم أقل القليل , إن الأمة الإسلامية أصبحت أسوأ اعتقادًا بفرنسا من سائر الدول بسبب منع الحج لأن لأهل الجزائر وتونس شئونًا خاصة في بلاد الحجاز تستلفت إليهم جميع الشعوب الإسلامية , وذلك في اجتماعهم ومدافعة بعضهم عن بعض وكلامهم وعاداتهم , وقد نقل إلينا أنهم افتقدوا بعد المنع في عرفات لا سيما في هذه السنة , وكان حديث الحجاج أن فرنسا منعتهم من أداء فرضهم غلوًّا في التعصب على الإسلام. يسهل على هانوتو وغيره أن يقنع بعض من يقرأ كلامه من المسلمين بالأدلة النظرية على حسن قصد فرنسا بمنع الحج في هذه السنين , ويتعذر عليه وعلى كل أحد أن يقنع العالم الإسلامي بذلك , ولكن يسهل على فرنسا هذا الإقناع بإزالة المانع كما قلنا. (ثالثها) قول موسيو هانوتو: إن أوربا لا تسعى إلا لمصلحتها السياسية وأنها ستتفق على المسائل الشرقية اتفاقها الآن على دولة الصين، وأن مِن جَهْل كُتَّابنا التحيز للألمانيين لنكاية الإنكليز والانتصار للفرنسويين على الألمانيين (مثلاً) وهذا القول صحيح وهو موضع العبرة لمن يعتبر والعظة لمن يعقل , وقد بالغ هانوتو في تبرئة أوربا من التعصب الديني علي المسلمين وخطَّأ الذين يدَّعون هذا محتجًّا بحرب القريم وغيرها , فإذا سلَّم له المسلمون احتجاجه وقالوا: إننا لا ثقة لنا بأوربا , ولا يمكن أن نأمن لها ونطمئن بوعودها لأنها طامعة في بلادنا وعاملة على نزع استقلالنا بعامل المصلحة والسياسة لا بعامل الاعتقاد والدين , فهل يمكن لهانوتو أن يزيل هذا العذر بفصاحته بعد ما أثبت أسبابه بصريح قوله؟ ؟ (رابعها) قول تقلا باشا لهانوتو: (المسلمون يعتقدون أن مصلحة أوربا المسيحية تخالف مصلحتهم الإسلامية ولذلك لا يأمنون على أنفسهم من سياسة الدول المسيحية , وقد أدى بهم فقدان هذه الثقة إلى أن لا يأتمنوا مسيحيًّا عثمانيًّا ولو أخلص لهم الخدمة وصدق معهم) قوله هذا مبالغ فيه فإن المسلمين كانوا ولا يزالون يقلدون المسيحيين المناصب العالية , ويثقون بمن يصدق ويسير بالأمانة , وانظر كيف كان رستم باشا موضع ثقة الأمة الإسلامية وإمامها الأعظم السلطان عبد الحميد وانظر إلى كثرة الموظفين في الدولة العلية من الأرمن على خيانتهم وثوراتهم المتعددة , وانظر إلى الحكومة المصرية كيف كانت تقدم المسيحيين ولو غرباء على المسلمين المصريين أصحاب البلاد , ولكن تكرار الخيانة يعلم البليد الحذر. (خامسها) قول موسيو هانوتو: إنه كان يجب على المسلمين الذين عركتهم حوادث السنين أو الذين درسوا في أوربا أن يهتموا بنشر العلوم العصرية في بلادهم وأن يسعوا في إزالة سوء التفاهم بين الشرق والغرب بأن يتلوا تلو أوربا في الاجتهاد والإقدام كما فعلت اليابان , ومن الأسف أن هذا الرجل على سعة معارفه بأحوال عصره لما يدرِ بأن عقلاء المسلمين وكُتابهم قد جعلوا كل عنايتهم في هذا الأمر النافع , وقد صدق في قوله: إن التعليم لا يفيد إذا لم يصحبه التهذيب , وفى قوله: إن المتعلمين في أوربا منا ربما كانوا أكثر من الذين تعلموا فيها من اليابان , ولكن ظهرت في اليابان نتيجة لم يظهر مثلها عندنا. (سادسها) ما ختم به قوله من أن النجاح مشروط بخدمة الوطن خدمة منزهة عن كل

_ من كتاب أميل القرن التاسع عشر (باب الولد) (10) من أراسم إلى هيلانة في 3 يونية - 185 إن معظم من كتبوا في علم التربية يغالون بأصول علم الأخلاق ويرفعون من شأنها , وأنا مثلهم أعتقد أن المواعظ الحسنة وقواعد التهذيب المفيدة قد تبعث العزائم في بعض الأحوال على القيام بصالح الأعمال ولكني لا أعتقد أن ما يلقفه الناشئون منها من أفواه معلميهم في دروسهم يغير طباعهم تغييرًا حقيقيًّا , وهيهات أن أعول عليها في ذلك فإننا نرى كل يوم في المجتمع الإنساني أناسًا من الظرفاء الأكياس جُفاةً غُلف القلوب على أنهم لم يحرموا من النصائح العامة الداعية إلى التحابِّ والتراحم المرغبة في لذة الاتصاف بهما , فما من فاسق أو شرير أو بخيل إلا وقد سمع ألف مرة من ألسنة الوعاظ قولهم: (كن حكيمًا مهذبًا تكن عزيزًا مغتبطًا) [1] (لا تفعل بغيرك ما لا ترضى أن يفعله بك) [2] (لا تجعل لحطام الدنيا حظًّا من قلبك) [3] إلى غير ذلك من النصائح والحكم. الإنجيل كله مواعظ رائقة وأمثال شائقة فليت شعري من ذا الذي يراعيها. هل تجدين كثيرًا من الأغنياء أنفقوا جميع أموالهم على الفقراء بعد سماعهم آية (إن دخول الجمل في سم الخياط أيسر من دخول الغني في ملكوت السموات؟) [4] هل تلاقين ولو في القسيسين أنفسهم عددًا كبيرًا ممن يفضلون عبادة الله (سبحانه) على عبادة الدنيا والدرهم؟ هل يرضى أوائل الناس أو الذين يعتبرون أنفسهم كذلك أن يعاملوا معاملة الأواخر؟ هل يسهل على الحاكمين أن ينقلبوا محكومين؟ كلا إننا نرى علماء الدين يغالطون في فهم نصوص الكتاب مخادعين وجدانهم غاشين ضمائرهم وما أكثر ما يؤوّلونه منها تخلصًا من قضائها عليهم وفرارًا من عواقب الأخذ بصريحها. جاء المسيح يدعو إلى السلام في كل قول من أقواله، فهل رأيتِ الممالك أصبحت أقل قتالاً؟ ندب إلى التآخي بقوله الجليل: (كلكم إخوان) [5] فهل هدم هذا القول دعائم الاستعباد ومحا من النفوس ميلها إلى التسلط؟ توعد من يصلت سفيه بغيًا وعدوانًا بالهلاك، فقال ما معناه: (من سل سيف البغي به قتل) [6] فهل ردع هذا الوعيد من كان بيدهم الحول والقوة عن انتهاك حرمة القانون بالبغي والفساد في الأرض. قال (من أخذ قميصك فأعطه رداءك) [7] فلو أن أحدًا منا معشر الفرنساويين المتشددين في التمسك بالدين اتبع هذا الأمر وجرى على نصه حرفيًّا لسجن في شارنتون [8] خصوصًا إذا كان له من أقاربه وارثون. لم يختص المسيحيون بهذه المواعظ الحسنة فإن لليهود أيضًا والصينيين والفرس كتبًا فيها حكمة بالغة وكلم نابغة , ولكنهم لم يصيروا بها أحسن منا حالاً فإنه لو كان يكفي في تحسين أحوال الناس وتهذيب نفوسهم وجود كتاب مفيد في علم الأخلاق لكانت الدنيا قد بلغت غاية الكمال من زمن طويل لأنها والحمد لله لم تخل من علماء الأخلاق يومًا، على أننا لا نسمع في جميع أرجائها إلا أصوات آلام المنكوبين والمكروبين وتحريق الأرَّم من المقهورين المتغيظين. أرى أنه لا ارتباط بين مذهب المرء وبين عمله غالبًا إلا في الخيال والوهم فلو أن الخير كله والشر كله كان كل منهما بمعزل عن الآخر في مجرى الحياة وسياق أعمالها لسهل على الناس الحكم فيما اختلفوا فيه من آرائهم ومذاهبهم , ولانقطع من بينهم سبب الخلاف بأسرع ما يكون , ولكن هيهات أن يكون الأمر كذلك وقد علمت أنه لا يعمل منهم بعلمه إلا الشذّاذ! انظري إلى أصول الأخلاق الإنجيلية - مثلاً - تجدي أن من لا يؤمنون بألوهية المسيح هم في الغالب أكثر اتباعًا ورعاية ممن اتخذوا الإيمان بتلك الألوهية مهنة لهم. أنا لا أعني بجميع ما قلته هنا أن علم الأخلاق لا فائدة له في التربية وإنما الذي أريده بهذا الكلام هو أن أحسن ما يوجد بهذا العلم من الأصول في الدنيا بأسرها لا ينشئ رجالاً كملة مهذبين , وقد فهم ذلك حق الفهم واضعو الشرائع فعززوا ما دوّن من تلك الأصول في الكتاب بأوضاع تامة للثواب والعقاب. ثم إن الطفل لا يستفيد مما يلقى عليه من دروس الأخلاق إلا إذا كان من الاستعداد والكفاءة بحيث يقدر أسباب أعماله وعواقبها، فأنَّى له إذن أن يفهم هذا الأصل الوجداني وقد حجبه عنه إدراك مشاعره الظاهرة واشتداد أهوائه وشرّة غرائزه؟ وأنَّى له أيضًا بأن يكون جميع ما يراه من الأسى والأمثال من شأنه أن يأخذ بزمام عزيمته إلى الخير ويصرفه عن الشر؟ وليت شعري هل تجري أمة دائمًا على مقتضى ما ترشده إليه من صالح الأخلاق وجميل الصفات؟ إن الوالد ليلقي على ولده خطبة طويلة في وجوب مواساة الفقراء والإحسان إلى المساكين ثم لا يلبث هو نفسه أن يلومه إذا أعطى لفقير درهمًا من الفضة، فهو بذلك يبذر بإحدى يديه في ذاكرته أصول الإنجيل وينقش بيده الأخرى على قلبه صور النفاق والرياء اهـ[*] . (13) من أراسم إلى هيلانة في 4 يونيه سنة -185: يُعوِّل علماء الأخلاق كثيرًا في تربية الأطفال على قوة القدوة وتأثير الأسوة، وأنا في هذا موافق لهم ولكن أيّ والد يصح له أن يتبجح بأنه على الدوام قدوة صالحة لولده. نحن في الجملة نسعى في غش الأطفال وخداعهم بما نتزين به لهم من لباس الرياء الذي يجعلنا في أعينهم أحسن مما نحن عليه في الحقيقة والواقع وبما يصدر عنا كثيرًا أمامهم من الأقوال والآداب المغايرة كل المغايرة لمعتقداتنا وآرائنا الذاتية وحقيقة الأمر أننا نقصد أن نربي طباعهم على ما نشأنا عليه؛ موافقة لحسن رأينا في أنفسنا , ورغبة في تحقيق غيرنا بهذا الرأي , وأن نكسوهم من الفضائل ما نتظاهر لهم بأننا متحلُّون به , ولكن هيهات أن ينخدعوا بهذه الحيل , ومن ظن بهم ذلك فقد أخطأ في فهم معنى سذاجتهم وصفاء قلوبهم خطأً بينًا. الأطفال يعرفون كمال المعرفة ما يعتمدون عليه في كشف مقاصد آبائهم والوقوف على شئونهم وهم يدركون بالحدس والتخمين ما يجتهد هؤلاء في كتمانه عنهم , وإني لفي شك من أن هذا الكتمان وإن حمدت أسبابه يزيدهم في نفوسهم إجلالاً وتعظيمًا. عاقب والد ابنًا صغيرًا له لم يتجاوز الخامسة من عمره على أكذوبة قالها ولم يكد ينتهي من عقابه حتى دخل عليه خادمه مخبرًا له بأن زائرًا ثقيلاً ينتظره في الخارج , فقال له ذلك الرجل الوقور: أخبره بأني لست هنا. فيا له من درس يستفيد منه الطفل الصدق والإخلاص! . أنا على يقين من أن (أميل) لن يجد فيك إلا أحسن أسوة وأكمل قدوة , وهذا هو الذي يملأ قلبي اطمئنانًا عليه. ولكن أقول لك الحق غير مُداجٍ فيه ولا مُدارٍ وهو أن غرضي من تربيته أن يكون ذا طبع مستقل لا مفرغ في قالب طبع آخر مهما كان لهذا الطبع من الكمال. وأذكر لك هنا واقعة حضرتني الآن تدلك على أني محق في قصدي وهي أني رأيت ذات يوم طفلاً في السادسة من عمره راجعًا مع والدته من تشييع جنازة وهو من الأطفال الناجحين المتقدمين جدًّا على حسب اعتقاد الناس , وكان يبكي أو يتباكى فارتبت في أمره وظننت أنه مخطئ في معرفة من فجع به لأن المتوفى لم يكن إلا ابن عم بعيد له (على أن الأطفال لا يفهمون حقيقة الموت كما تعلمين) فسألته عن سبب بكائه وكدره العظيم فكان جوابه لي أن قال: (لا سبب سوى أني رأيت الآن والدتي تمسح عينيها بمنديلها فبكيت) فأضحكني منه هذا التأثر التقليدي وإن كان صادرًا بلا شك عن طبع ساذج وقلب سليم , فلا أريد أن يكون (أميل) مثل هذا الغلام في تأثره بل أودُّ أنه متى بلغ السن الذي يرقُّ فيه لمن تصيبه مصيبة ويعطف عليه يكون ذلك منه ناشئًا عن غم كارث ألم بنفسه وحزن ممض يضطرم في قلبه. يجب أن يلحق ما يرى من أعمال الحيوانات وسيرها في حياتها بما للقدوة من التأثير في التربية. وكيف لا ونحن نرى كتاب الأمثال عندنا على بعد مجتمعاتنا من معاهد الفطرة تزدان تآليفهم وتزدهي دروسهم بما يودعونها من سير الحيوانات وأخلاقها , وأن الطفل من أولادنا لا يكاد يقدر على النطق المفهوم والحفظ حتى يحمل على حفظ أسطورة من أساطير لافونتين [9] كأسطورة الصرصار والنملة مثلاً أنا لا أنكر أن في حياة الحيوانات عبرًا كثيرة وعلومًا شتى يجب علينا تعلمها , ولكني أقول: ألا ينبغي لهذا العالم الصغير الذي يحفظ سير هذه المخلوقات الممثِّلة رواية الكون الكبرى في مشهده الأعظم أن يعرفها ليهتم بشأنها اهتمامًا حقيقيًّا؟ . فكم نرى من الأطفال الذين نشأوا في حواضرنا الكبرى وقرأوا أساطير ذلك الكاتب الشهير من لم ير في حياته تلك المخلوقات التي يحكى لهم قصصها ويمثل لهم أحوالها إلا قليلاً، فهم على جهل تام بأخلاقها وعوائدها. وفي رأيي أن سليمان (عليه السلام) أعقل من واضعي التعليم الحديث إذ قال للكسلان: عليك بالتعلم في مدرسة النملة [10] فإنه دله بهذا الإرشاد على ينابيع علم الأخلاق الفياضة لا على حياضه التي لبعدها عن تلك الينابيع لا توجد فيها إلا صُبابة لا تروي ظمأ ولا تبرد غُلة اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية وأدبية (حكم الفلاسفة ونوادرهم) (2) قال أرسطوطاليس: من عُدم العقل لم يزده السلطان عزًّا ومن عُدم القناعة لم يزده المال غنًى , ومن عدم الإيمان لم تزده الرواية فقهًا. أقول: نسب هذا الكلام لهذا الفيلسوف صاحب كتاب (الكلم الروحانية في الحكم اليونانية) وهو ليس له وإنما هو لأحد حكماء الإسلام لأن أخذ الفقه من الرواية من وضع المسلمين واصطلاحهم وظاهر أن المراد بالرواية رواية الحديث , ولم يكن عند فلاسفة اليونان فقه يستمد من رواية , وكثيرًا ما راجت الأكاذيب والموضوعات على أهل النقل لعدم المعرفة التامة بتاريخ اللغة، فكم من خبر وأثر فيه ألفاظ لم تكن تستعمل في عصر من نسبت إليهم بالمعنى الذي تروى به. وقال: الحُسْنُ رديء لصاحبه جيدٌ لغيره , وقيل له: لم تناقض صديقك أفلاطون فقال: أفلاطون صديقي والحق أولى بالصداقة منه. وقال له رجل: أخْبَرني ثقة عنك بما يوحش، فقال: الثقة لا ينمُّ , وسئل: أي شيء ينبغي للفاضل أن يقتنيه؟ فقال: الأشياء التي إذا غرقت به سفينة تنجو معه إذا نجا، يعني العلوم والمعارف الحقة. وقال: ظاهر العتاب خير من مكتوم الحقد , وقال: ضربة الناصح خير من تحية الشانئ (العائب) وقال: العقل عقلان: مطبوع ومسموع. أقول: إن هذه الحكمة تؤثَر عن الإمام علي كرم الله وجهه ولم يكن وصل إلى العرب شىء من علم اليونان. وقال: قوت الأجساد المطعم، وقوت العقول الحكم فإذا فقدت العقول الحكمة ماتت موت الأجساد عند فقد الطعام. وقال: المعلم الرفيق يربي المتعلم بصغار الحكمة قبل كبارها كما تربي الوالدة ولدها بالرضاع قبل الطعام. وقال: العاقل لا يجزع من جفاء الولاة إيّاه وتقريبهم للجهال دونه لعلمه بأن الأقسام لم توضع على قدر الأخطار (أي ليست الحظوظ عندهم بحسب مراتب الشرف الحقيقية فيرى أن خطره وشرفه لم يقدر قدره) وقال: الحكيم الصالح لا يخدع أحدًا والعاقل الكامل لا يخدعه أحد. يريد أنه لا ينجح في خداعه ليقظته وانتباهه. ويتوهم بعض من يقرأ كتب الأدب أن المخدوع ممدوح لما في ذلك من الآثار والأشعار المسطورة فيها كأثر (من خادعنا في الله انخدعنا له) وكقول الشاعر: خادع خليفتنا عنها بمسألة ... إن الخليفة للسؤَّال ينخدع وكقول عبد الباقي في أمير المؤمنين رضي الله عنه: قد خادعوا منك في صفين ذا كرم ... إن الكريم إذا خادعته انخدعا وهذا الانخداع هو الإغضاء عن الذنب في موضعه والتغافل عنه من باب (تجاهل العارف) ولقد نزه الله نفسه والمؤمنين عن أثر خديعة المنافقين فقال: {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ} (البقرة: 9) . وقال أرسطوطاليس: نصيحة العاقل مبذولة للعامة، وسرُّه مكتوم إلا عن الخاصة. وقال: أيّ ملك جاوز سرُّه وزيره فهو في حد ضعفاء السوقة. وقال للإسكندر: كن رحيمًا من غير أن تكون رحمتك فسادًا , وقال له: اعتبر بمن مضى قبلك ولا تكن عبرة لمن يأتي بعدك , وقال له أيضًا: يا إسكندر اعلم أن عيوب عمالك عيوبك , وقال له: إذا فرضت لجندك فلا تفرض لمن لا تعرف والده ومن وُلد على العبودية؛ فإن الناس يقاتلون بالأنفة والحمية. أقول: لا مندوحة عن مراعاة عزة النفس ومعرفة البيوت في الضباط والقوَّاد حتى في هذا العصر , وقال له: لا يكن لجائزتك حد فإن هذا أبسط للأمل فيك , وقال له: اعمر ما خرب مما أنشأه مَن قبلك يُعِّمر ما تبنيه من يتبعك , وقال له: تفقد أمر عدوك قبل أن يطول باعه , وارتق الفتق قبل أن يتجاوز اتساعه , وقال له: امنع أن يظهر في عسكرك الفجور والسكر فإنهما مفتاح الوهن , وقال: أيُّ ملك نازع السوقة هتك شرفه , وأيّ ملك تصدّى للمحقرات فالموت أكرم له. وكلمه رجل بكلام طويل جدًّا فقال له: أما أول كلامك فقد أنسيته لطول عهده وأما آخره فلم أفهمه لتفلّت أوله , وقال: قد استحسنت قول (لا أدري) حتى أقوله فيما أدري. *** (القسم الثاني من عينية الكاظمي) وهو ما يتعلق بمصر ولما نقلنا للبواخر رحلنا ... وعفنا المطايا وهي حسرى وضلع هجمنا على جيش من الموج ضارب ... بزخاره نحو السما يترفع يطالعنا من كل فج كأنه ... جبال شرورى أصبحت تتقلع ولما تبينت (السويس) وسار بي ... إلى (النيل) سيار من البرق أسرع هرعت إليه عاطفًا من حشاشتي ... وقلت لصحبي هذه مصر فاهرعوا سقى الله دارًا تيم الصب نشرها ... وأخرى بها داريَّة تتضوع لقد صرت في هذي وقلبي معلق ... بتلك إذن ماذا أنا اليوم أصنع وأصبحت أسوانًا فلا أنا ميت فأسلو ولا حي يرجى فأطمع أنادي فلا (شمعون) يسمع دعوتي فيدنو ولا ينأى بوجدي (يوشع) وما لي منه يعلم الله لو دنا سوى نظرة تدنو إلي فأقنع ذر الدمع يدمي ناظريّ فإنني رأيت بعيني طرف (شمعون) يدمع ويا أهل هذا الحي خلوا لنا الجوى نقضي به ليل الصبابة واهجعوا على داركم شق الجيوب ودارنا يشق وريد في ثراها وأخدع فلو أن مثلي في سراة قبيلكم من الحب مضنى أو من البين موجع لأعلنت بالشكوى وصرحت بالجوى وقلت: اسعدوني أيها الصحب أو دعوا تمكنت الأوجاع من كل مفصل وليس لهذا الصب من يتوجع وآيسني طول النوى من طماعتي ولا يأس إلا حين لم يبق مطمع تكلفني عيناي في الحي هجعة فأغمض علمًا أنني لست أهجع وآمل من نومي المشرّد رجعة وأكبر ظني أنه ليس يرجع أقول لجيران لهم بين أضلعي مراح وفي الأحشاء مرعى ومرتع أيا جيرتي جف الرقاد فعاذر إذا رحت في كأس من السهد أكرع ملكتم فؤادي بالتودد خدعة وكل كريم بالتودد يخدع تعسفتموا ما كان مني شيمة وأين من المطبوع من يتطبع وكيف أرجى منكمو ذا حفيظة وأكثر شيء في الأنام التصنع إلا أن دهري موجعات فعاله وأفعال أهليه أمض وأوجع أمثل (فلان) يحفظ الناس وده ومثلي في هذي البلاد يضيع؟ فوالله ما أدري وقد خامر الحشا هوى أوشكت منه الحشا تتصدع أأترك مصرًا أم أقيم بجوها وما جوها إلا جوى يتدفع تساومني خفض الجناح ظباؤها وما شيمتي إلا العلا والترفع أصد فتثنيني إلى الحي لفتة ويقتادني داعي الغرام فأتبع وأغضي فتلويني إلى الغيد نظرة ترد غرامي كلما بان برقع فينزعن في قلبي سهامًا مريشة وأطرب إما قيل في القوس منزع تعدت صروف الدهر مصر وأهلها ولا زال في أرجائها البِشر يسطع نعم أهل مصر أنتمو خير أمة وما الخير إلا منكمو يتفرع لقد شاع عنكم كل فضل وسودد وسوف نرى للفخر ما هو أشيع فما سرني منكم تجمل أنفس كما ساءني قصد العدا المتشنع خذوا حذركم فالكاشحون بمرصد وأنتم كما شاء الكواشح هجّع أرى اليوم موسومًا بكل شنيعة وأخشى غدًا يأتي بما هو أشنع ولكنني أرجو انتباهة حازم تصرف عنا هول ما نتوقع دعوا عنكم مرّ الهوان وعرجوا إلى جنبات العز من حيث تنصع وعودوا بها شم الأنوف تواركًا أنوف الأعادي دونكم وهي جُدَّعُ ولا تشبعوهم غير يأس فإنهم إلى أكلكم - أخزاهم الله - جوَّع وشدوا عُرى أوطانكم بمثقف من الرأي تخشاه الظبى وهي قطع وكونوا لها أطواد عز منيعة يكن لكمو فيها الفخار الممنع *** (الخزانة) مجلة شهرية في السياسة والأدب أصدرها في أول يوليو حضرة الوجيه الفاضل يوسف أفندي الخازن، استعاض بها عن جريدته (الأخبار) اليومية , وذكر في فاتحتها أنه ليس القصد منها بث العلوم وعضد الصناعة وترقية الزراعة، وإنما غرضها الأساسي تفكهة القراء وتسلية الخواطر بمباحث جديدة ذات طلاوة وفكاهة تلذ مطالعتها , ومن ذلك أنه ينشر في كل عدد حكاية (رواية) وجيزة , وفي العدد الأول منها مقالة سياسية في الشؤون الحاضرة , ومقالة أخرى في ترجمة الوزير الكبير صاحب الدولة رياض باشا مأخوذة عن كُتاب أوربا المشهورين , ومقالة في زيارة سمو الخديوي لملكة الإنكليز واستحسان سياسة الوفاق والمسالمة بين مصر والمحتلين، وتقريظ كتاب المحاماة، وشذرات بعض مشاهير الرجال. وقيمة الاشتراك في المجلة 100 غرش مصري فنرجو لها الرواج والنجاح.

_ المشروع الحميدي الأعظم لم يكن للمسلمين من شبهة في فائدة مشروع سكة حديد الحجاز إلا أنها وسيلة لدخول الأجانب في أرض الحرمين الشريفين وقد أزلنا هذه الشبهة بالمقالة التي نشرناها في فاتحة الجزء الماضي ونشرتها عنا جريدة المؤيد الغراء لتعم فائدتها جميع الأرجاء. وأما ما يوسوس به بعض الناس من أن الدولة العلية لا تقدر على إتمام هذا العمل لقلة مالها , وما ينصح به الناس بناء على هذا الإيهام آمرا لهم بالحرص على مالهم وعدم بذله في إعانتها على العمل - فلا قيمة له في نظر المسلمين لا سيما وهو لم يظهر إلا على صفحات جريدة المقطم التي يسيئون بها الظن في كل ما يتعلق بالإسلام والدولة العلية. على أن الوسواس إذا صح فهو يقتضي الإعانة لا عدمها , إذ من البديهي أن الإعانة تزيل العجز فيتم المطلوب. ومهما كان العاقل سيئ الظن بالدولة العلية والأمة الإسلامية فإنه لا يتصور أنهما لا يقدران على إتمام مشروع كهذا مع التضافر والتعاون , ولا أن الدولة تجمع المال من الأقطار الإسلامية بهذا الاسم ثم تنفقه في شيء آخر إلا إذا دهمها من أوربا خطر عظيم على حياتها التي هي حياة المسلمين اضطرها إلى صرفه في المدافعة، وهذا أمر لا يمنع المسلمين من بذل المال لأنهم يعتقدون أن الإنفاق على هذه المدافعة هو أفضل ما ينفق فيه المال. وأجل منافع هذه السكة الحديدية هو كونها تستهل الدفاع عن الحرمين الشريفين في الاستقبال فما بالك إذا اضطررنا إلى المدافعة في الحال. ولا شك أن مولانا السلطان عبد الحميد كان ولا يزال صارفًا سياسته الحكيمة إلى تأييد السلام، وأوربا الآن مشغولة بالصين فلنا فرصة يجب أن تنتهز لإتمام هذا المشروع العظيم. *** (المقطم والمشروع) لجريدة المقطم مزية لا تشاركها فيها جريدة في القطر المصري وهذه المزية تفيد خاصةَ المسلمين في المشروعات والمصالح الإسلامية، وربما أضرت ببعض العامة وهي أنها تنشر الآراء الشاذة والأقوال التي تنافي المصلحة وإن كانت لا تعتقد ذلك، وكثيرًا ما تصرح بعدم اعتقاد ما تنشر وتعتذر عنه بحرية النشر. وهي لا تكاد تنشر ما ينافي خطتها الخصوصية في السياسة كسائر الجرائد السياسية في العالم. ومن غريب الآراء السخيفة التي نشرتها في التنفير عن سكة الحديد الحجازية رأي بعض المحرفين والمؤولين لكتاب الله تعالى بآرآئهم الزاعم أن القرآن الكريم يدل على عدم وجود هذه السكة بقوله تعالى {وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ} (الحج: 27) وليس في الآية ما يدل على حصر الإتيان بالمشي وركوب الضمّر، وإلا فالحصر منتفٍ بإتيان بعضهم على غير الضُمّر من الإبل والبغال والحمير بل والخيل أيضًا وبما حكاه الله تعالى من دعاء إبراهيم بأن يجعل الله الحرم آمنًا ويرزق أهله من الثمرات ويجعل الأفئدة تهوي إليهم , وما أبعد فهم من يستدل بهذا على عدم وجود السكة الحديدية! ! والأقرب أنها تدل على وجودها ليكون دعاء إبراهيم مستجابًا على ممر السنين وعلى أكمل الوجوه إذ لا خلاف في أن هذه السكة من أسباب الأمن وكثرة الثمرات في البلاد الحجازية حيث تنقل إليهم عليها من الشام فانظر إلى هؤلاء المسلمين الذين يؤولون القرآن بأهوائهم ويحرفون معانيه ليصرفوا المسلمين بجهلهم عن هذا العمل النافع. هذا ما قاله الهزاع وتلاه المذاع (الذي لقبه المقطم بالعالم الفاضل) فكتب مقالة في المقطم سلك فيها مسلكًا آخر من التنفير عن المشروع النافع فزعم أن المرغب فيه والمعظم لشأنه يبغض السلطان لأن المشروع بحسب زعمه لا يتم ومتى انقطع الأمل منه تكون كراهة الناس للسلطان بقدر اعتقادهم بعظمة المشروع فعلى هذا تكون محبة السلطان بالإخلاص محصورة بمن يقبح المشروع ويحقره وينفر عنه، وهُم الهزاع والمذاع والمقطم وجريدة أخرى لا نذكر اسمها. ومن عجيب أمر المذاع أنه زعم أن المسلمين يعتقدون أن بلاد الحرمين محفوظة بالملائكة فلا يجب الاستعداد للمدافعة عنها. قال هذا غشًّا للمسلمين , وهو لا يعتقده لأنه قرأ قولنا أن الكعبة هدمت بعد النبي صلى الله عليه وسلم ويعلم أيضًا أكثر من ذلك , ومنه أخْذ القرامطة للحجر الأسود وبقاؤه عندهم زيادة عن عشرين سنة وربط الخيول في الحرم النبوي الشريف وغير ذلك. وتعبير المقطم عن صاحب الآراء بالعالم الفاضل يوهم العامة أنه من علماء الدين الإسلامي وليس منهم في شيء ولو صرح باسمه لانهالت عليه الشتائم واللعنات كما قال المقطم إذ ينضم إلى سوء قوله معرفة الناس بسوء نيته وخبث طويته على أنهما ظاهران من قوله. ومهما تكن عند امرئ من خليقة ... وإن خالها تخفى على الناس تعلم *** (الأمانة) لا يزال الناس بخير ما وجد فيهم الصدق والأمانة والمروءة. وإننا نسر أن نرى هذه الصفات الجليلة من الطبقات الوسطى والدنيا من أمتنا، فقد سقط من منشئ هذه المجلة حافظة ورق (جزدان) فيها أوراق مالية بمبلغ يزيد على عشرين جنيهًا وأوراق مهمة أخرى فوقعت في يد أحمد أفندي موسى , وهو تلميذ في المحافظة الآن ومتعلم في المدرسة العثمانية , ومحمد علي البيطار في باب الخلق، فلما وجد الأفندي المذكور اسمي على الأوراق سعى هو ورفيقه إلي من ساعتهما وأعطياني الحافظة فشكرًا لهما وأكثر الله في الأمة من أمثالهما. *** (أمنية) لو أن مولانا السلطان الأعظم يجعل كل نجل من أنجاله الكرام ريئسًا للجنة إعانة السكة الحديدية الحجازية في قطر من الأقطار الإسلامية لكان هذا من الأسباب التي تنمو بها التبرعات نموًّا عظيمًا لا سيما إذا سافر أولئك الأمراء العظام إلى تلك الأقطار , ولا شك أن تشريف واحد منهم إلى مصر يجعل التبرعات فيها أضعاف ما ننتظر الآن.

_ محبة الله ورسوله في إعانة السكة الحديدية الحجازية حب الله ورسوله - معناه ودليله وعلامته: بذل المال والنفس في سبيل الله. سخط الله على من يبخل بذلك. سكة حديد الحجاز: المدافعة في الجهاد أشد وجوبًا من المهاجمة. بعض فوائد السكة: هي سنة حسنة سنها السلطان ومن أعان عليها فهو شريكه في الأجر. {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُباًّ لِّلَّهِ} (البقرة: 165) {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} (آل عمران: 31) للحب أنواع كثيرة وضروب شتى أعلاها حب الله ورسوله لأنه غاية كمال الإيمان الذي هو مشرق أنوار التهذيب ومنبع مكارم الأخلاق وروح الفضائل الصورية والمعنوية، أرأيت كيف جعل الله سبحانه وتعالى شدة حبه مقرونة بالإيمان الذي هو مصدرها حيث قال: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُباًّ لِّلَّهِ} (البقرة: 165) . وإن ترتيب الحكم على المشتق يؤذِن - كما قالوا - بعلية الاشتقاق. وقد ورد في الحديث المشهور (لا يؤمن أحدكم حتى يكون الله ورسوله أحب إليه ممن عداهما) وفي حديث آخر: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من أهله وماله ومن نفسه التي بين جنبيه) أو كما ورد. فما هو حب الله ورسوله؟ وما علامته وما دليله وبرهانه؟ الجواب عن السؤال الأول هو ما يرشدنا إليه قوله تعالى: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} (آل عمران: 31) وفي هذا المعنى قال الشاعر: تعصي الإله وأنت تظهر حبه ... هذا لعمري في القياس بديع لو كان حبك صادقًا لأطعته ... إن المحب لمن يحب مطيع وأما علامة هذا الحب ودليله فهو الاهتمام بما يرضي الله ورسوله من جميع الطاعات , فكيف بالطاعة التي هي مختصة بحفظ بيت الله وقبر رسوله عليه أفضل الصلاة والسلام؟ فكيف بالطاعة التي تسهل على عباد الله تعالى حج بيته وزيارة رسوله صلى الله عليه وسلم؟ فكيف بالطاعة التي يتفرع عنها من الطاعات والحسنات ما لا يحصى ولا يحصي ثوابه إلا الله سبحانه وتعالى وهو الذي بجزي عليه الجزاء الأوفى؟ وأكبر علامات حب الله ورسوله بذل المال والنفس في طاعتهما ومرضاتهما لأن المال والنفس أعز الأشياء على صاحبهما في حياته الدنيا فهو بالطبع لا يبذلهما إلا فيما هو أعلى عنده منهما شأنًا وأرفع مكانةً , فمن يبخل بماله أو بنفسه في سبيل الله فهو مفضل لهما على الله ورسوله ومهدد بالسخط والمقت والعقوبة وحرمان الجنة والنعيم لأن الله اشترى من المؤمنين أموالهم وأنفسهم بأن لهم الجنة , وأمر من قبل هذا الشراء بالوفاء , ولا شك أن كل مؤمن يقبله بل هو عنده أعز الأشياء وأنفسها. نحن الآن لا ندعو إلى بذل الأنفس وإنما ندعو إلى بذل شيء مما أنعم الله به من المال في حب الله ورسوله وخدمة حرميهما مهبطي الوحي ومعهدي الدين القويم فأي مؤمن يبخل بماله في سبيل الله؟ {وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الغَنِيُّ وَأَنتُمُ الفُقَرَاءُ وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْما غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ} (محمد: 38) . أي مؤمن يبخل ببعض ما أنعم الله عليه في سبيله ويتعرض لسخطه وعقوبته في قوله عز من قائل: {قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ} (التوبة: 24) ولا شك أن إعانة مشروع السكة الحديدية الحجازية من أسباب سهولة الدفاع عن الحرمين الشريفين إذا أراد العدوّ بهما سوءًا، ولا فرق في الجهاد بين أن يكون مهاجمة أو مدافعة إلا بما تكون به المدافعة أشد وجوبًا وأقدس عملاً. ومن يقول أن دفع الخطر وابتغاء الخطر (هذا بمعنى الشرف) في مرتبة واحدة , والشرع والعقل متفقان على أن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح؟ هذا وليست منفعة السكة الحجازية محصورة في الاستعداد لدفع الخطر ودرء المفاسد , بل إن فيها من المصالح والمنافع الكثير الجم , وناهيكم بتسهيل أداء فريضة الحج على إخواننا المسلمين الذين يقاسون من سوء معاملة الإفرنج في السفن البحرية والمحاجر الصحية ما يقاسون. ويلاقون من تعدي العربان في البر ما يلاقون , وهذه السكة تذهب بهذه النكبات وتزيل هذه المضرات. الساعي بالخير كفاعله , وقد ورد في الحديث الصحيح الذي رواه مسلم وغيره: (من سن سنةً حسنةً فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة , ومن سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة) وهذه السكة الحديدية سنة سنها مولانا الخليفة والسلطان الأعظم وكل من أعان عليها فهو من أسباب وجودها لأنها لا تتم إلا به فهو شريك في ثوابها فبادروا رحمكم الله إلى هذا الخير العظيم والأجر الكبير {وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْراً وَأَعْظَمَ أَجْراً} (المزمل: 20) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد رشيد رضا

_ الشعر العربي لحضرة الأديب اللوذعي مصطفى أفندي الرافعي ضربت العرب في الشعر كل بسهمه فمخطئ ومصيب حتى ملأوا بقاع الأذهان حكمة وغرسوا في الأفكار فسيلة الخيال فإذا هي شجرة طيبة أصلها ثابت في الجنان وفرعها في اللسان تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها. ظلُّوا سائرين بعد ذلك في أنجاد وأغوار بين إرقال وإيضاع حتى إذا أخذت الأفكار زخرفها من تلك الوهاد وأصبح أهلها قادرين عليها ارتفعوا بشعرهم. فمن باسط يده لشهب السماء , ومن قابض بأنامله على كواكب الجوزاء , ومن سابح في البحار إلى سائح في القفار وفي كل ذلك منهم قاصر ومجيد. لقد صح للعرب وذلك مبلغهم من العلم أن يقولوا: إن الشعر يرفع ويضع ويضر وينفع. وليس بعيدًا أن يعلو بقوم وينزل بآخرين ما دامت الأسماع على الأفواه تلتقط الكلمة يطرحها الشاعر من بين شفتيه فإذا هي في أنحاء البلاد جارية على ألسن العرب مجرى الماء العذب. روى لنا التاريخ في أصل ضعة بني أنف الناقة وخمول ذِكْرهم ونَبْزهم بهذا اللقب أن أبا أنف الناقة كان له جملة من الولد مختلفات أمهاتهم وكان أنف الناقة واحدَ أمِّه فنحر يومًا ناقة وقال لولده: اذهبوا فاقتسموها فتباطأ أنف الناقة حتى لم يبق منها إلا رأسها فذهب ليأخذه وأدخل ذراعه في أنفه واحتمله فقيل له: أنف الناقة , وعير بذلك فلما قال في مدحهم الحُطيئة: قوم هم الأنف والأذناب غيرهم ... ومن يسَوي بأنف الناقة الذنبا علا قدرهم وارتفع ذكرهم وصار اللقب مفخرهم بعد أن كانوا ينتسبون إلى مختلفين من الأجداد مخافة أن يعيروا بذلك اللقب الشنيع. وكانت نمير من أعز القبائل حتى اشتهرت بجمرة العرب لقصر أنسابهم عليهم إذ ليس فيهم دخيل فهم لا يُخْرِجُون من نسائهم لغيرهم , ولا يُدْخِلُون من رجال غيرهم على نسائهم وحتى كانوا إذا قيل لأحدهم: ممن الرجل؟ قال: نميري مفخمة يملأ بها فاه , فلما قال جرير يهجو الراعي: فغُض الطرف إنك من نمير ... فلا كعبًا بلغت ولا كلابا ذل هذا الاسم واتضع وانتسبوا بعد ذلك لجد أعلى منه , فكان واحدهم يقول إذا سئل الانتساب: (عامري) تاركًا منتسبه الأول من ورائه ظهريًّا. تلك حالة الشعر والشاعر أيام كان الأول تارة كالنجم الزاهر , وآونة كالسيف الباتر , ومرة كالعقاب الكاسر وطورًا كالليث الخادر، وأيام كان الثاني في رصانة النظم عالي الذكر جليل القدر يثور بمقوله كالأسد بمخلبه فتخشاه القبائل وتخافه العشائر. بهذه الثياب الطبيعية التي كان يلبسها الشاعر حينًا فحينًا وبذلك الباتر العضب الذي ابتز به تلك الثياب لم يغادر الشعراء من متردم. فخلف من بعدهم خلف أضاعوا المقصد وأضلوا المورد فظلعوا كالضبع على بعد المزار حتى بلغوا من البحر نجعة فلزموها يرددونها في أفواههم ترديد الصبي لعابه حتى انقلبت فقاقع يغرهم فيها قول الناس: إنها الماء الزلال أو السحر الحلال. ذلك مورد الشعر في عصوره الأولى بل والوسطى أيام كان يفيض عن ألسنة الفرزدق وجرير وأبي تمام والبحتري والمتنبي وأبي العلاء والشريف ومهيار ومن كان من هذه الطبقة. أما وقد حملت الأرجل بعدهم أناسًا لا ألسنة لهم إلا صحف أسلافهم يقطعون من مشتجرها أشجارًا ويجنون من حدائقها ثمارًا زاعمين أن الغراس بأيديهم والمراس بأنفسهم والشجرة لم تثمر إلا بعد أن سقوها من عرقهم كالسيل المنهمر فاهتزت أرضها وربت وأنبتت من كل زوج بهيج- فليس الشعر إلا شعيرًا وليس الشاعر إلا ناعرًا. أولئك الزعانف الذين جعلوا الشعر تجارة وليتها لم تكن بائرة واتخذوا النظم صفقة ولكنها خاسرة، قد ركبوا من المقت سفنًا , وقذفوا بأنفسهم في بطونها كما يقذف بالطير في القفص مجذوذًا جناحه فلا طير ولا ارتياش حتى انكدرت نجوم الشعر وكسفت شموس أهله. حسبوا أن الزمان من صباه إلى هرمه لم يكن في عمرانه غير الطلل البالي والمنزل الخالي، فهم يسلمون عليه ويبكون لديه حتى تسيل المحاجر السود على الخدود الصفر فتجري الشئون الحمر كالأنهار على ظهر القفار كل ذلك والشاعر يقول: إنه غرق بدمعه وعميت عليه غياهب القضاء حتى ضاق بعينيه الفضاء وأنه استبسل للمقدور واستسلم للمحذور , وفي كل هذه المصائب التي يذكرها تجد قلمه في يديه وقرطاسه أمام عينيه وهو يفكر ويسطر ولا طلل ولا بكاء ولا محذور ولا قضاء ولا قفار ولا أنهار ولا جبال ولا تلال ولا ظباء نافرة ولا أسود كاسرة ولكنه الخيال يدع الأرض سائرة والجبال مائرة والأمور تتقلب في الأفكار كتقلب الليل والنهار على حين لا طائل تحت ذلك ولا جدوى من ورائه. وحسبوا أن ليس في الأرض غير العقيق والجزع والمفازة والدهماء والأجرع والجرعاء والهوجاء والهيجاء والبان والسلم والكثبان والعلم، وهم يرون بأعينهم القصور الشامخة والمصانع الباذخة والعمران في نضارته والإنسان في غضارته والبحار وما فيها والبخار وما يعمله والكهرباء وما تصنعه. وكل هذه الآيات البينات لا تثنيهم عن تلك الرسوم الدارسات. قال ابن رشيق: خولفت العرب في كثير من الشعر إلى ما هو أليق منه وأمس بالوقت وأليق بأهله؛ فإن القينة الجميلة لم ترض أن تشبه نفسها بالذباب كما قال أبو محجن: ترجع الصوت أحيانًا وتخفضه ... كما يطير ذباب الروضة الغرد وطرز قوله ذلك ابن حجة بقوله: والعرب عذرها واضح في ذلك فإنه لم يسعها أن تذكر غير ما وجدته في المهامه المقفرة من الذباب والأساريع وشجر الأسحل وما أشبه ذلك ومن أين للعرب أن تقول كقول ابن المعتز في الهلال: فانظر إليه كزورق من فضة ... قد أثقلته حمولة من عنبر وهي عن الزورق والعنبر وعن كثير من ذلك بمعزل. وأين وصف عنترة لروضته بالذباب والزناد الأجذم في قوله من المعلقة: وخلا الذباب بها فليس بنازح ... غردًا كفعل الشارب المترنم هزجًا يحك ذراعه بذارعه ... قدح المكب على الزناد الأجذم من وصف العلامة يحيى بن هذيل المغربي لروضته الأريضة حيث أتى ببديع الغريب وقال: نام طفل النبت في حجر النعامى ... لاهتزاز الطل في مهد الخزامى وسقى الوسمي أغصان النقا ... فهوت تلثم أفواه الندامى أما تشبيه عنترة فإنه معدود من التشابيه العُقم، غير أن عقادة التركيب في تقديم الألفاظ وتأخيرها أسفرت عن أقطع يحك ذراعه بذراعه. وأين قول امرئ القيس في تشبيه الأنامل وتعطو برخص غير شثن كأنه ... أساريع ظبي أو مساويك أسحل من قول الراضي بالله: قالوا الرحيل فأنشبت أظفارها ... في خدها وقد اعتقلن خضابا فكأنها بأنامل من فضة ... غرست بأرض بنفسج عنابا ولو شئنا لأتينا على كثير للعرب مما يجب أن يرغب عنه ولكنه قتل للوقت فيما لا طائل تحته وفي هذا بلاغ. يقول الخليل: إن الشعراء أمراء الكلام يتصرفون فيه كيف شاءوا، جائز لهم فيه ما لا يجوز لغيرهم من إطلاق المعنى وتقييده ومن تسهيل اللفظ وتعقيده. ليت شعري أين كان الخليل وأين كان ذكاء الخليل؟ ولكن عذره أن عصر العرب القدماء كانت رنته تجول في أفكاره فسكر بسلافتهم وأخذ بما أخذوا به من تسهيل وتعقيد وإطلاق وتقييد حتى وضع العروض على طول كلامهم واختط البحور من مواردهم ومصادرهم , فعذره عذر من وصف الحسناء بالذباب، والأنامل بالأساريع ومساويك الأسحل. ولكني أقول: إن الشعراء أمراء الكلام يتصرفون فيه كيف شاءوا جائز لهم في النظم ما لا يجوز لغيرهم في النثر ما دام كلامهم لم يتجافَ عن مضاجع الرقة جنبه حتى يكون سهلاً ممتنعًا كالماء السلسل يتجرعه الشارب فيسيغه. وفيما أرى أن سالك تلك السبيل الأولى والناسج على ذلك المنوال القديم الذي حطمته الأزمان لا حظ له في اسم الشاعر ما دام قلمه مغزلاً وغزله كالعهن المنفوش. دخل أبو العتاهية على عمرو بن العلاء فأنشده بعد قليل من أبيات الغزل: إني أمنت من الزمان وصرفه ... لما علقت من الأمير حبالا لو يستطيع الناس من إجلاله ... تخذوا له حر الخدود نعالا إن المطايا تشتكيك لأنها ... قطعت إليك سباسبًا ورمالا فإذا وردن بنا وردن خفائفًا ... وإذا صدرن بنا صدرن ثقالا فأعطاه سبعين ألفًا وخلع عليه حتى لا يقدر أن يقوم فغار الشعراء لذلك فجمعهم ثم قال: يا معشر الشعراء عجبًا لكم ما أشد حسدكم بعضكم بعضًا إن أحدكم يأتينا ليمدحنا بقصيدة يشبب فيها بصديقته بخمسين بيتًا فما يبلغنا حتى تذهب لذاذة مدحه ورونق شعره وقد أتانا أبو العتاهية فشبب بأبيات يسيرة ثم قال ... وأنشد الأبيات المذكورة فما لكم منه تغارون؟ وجماع القول في الشعراء أن لا يخرج الشاعر عما يعهده القوم حتى يصادق الخُبرُ الخَبر. فإنه من العبث أن يسير الإنسان قابضًا بيده على زمام بعيره ناظرًا إلى مناسمه ونسوعه وما يسير فيه من السباسب والفدافد والضحاضح وما يتبع ذلك من الجنان وانصداع الفجر والتهجر والآل إلخ آخذًا في ذلك بأزِمّة الخيال يصف كيف شاء سائرًا في أي طريق فبينما هو على بعيره في نجد إذا هو أمامه في تهامة إذا هو خلفه في العقيق إذا هو في الحصيب. أمكنة لا يعرفها ولم يكن رآها حتى يكاد شعره يكون عند قومه من اللغات الأجنبية. ذكر صاحب الأغاني: قال مسعود بن بشر لابن مناذر بمكة: من أشعر الناس؟ قال: من إذا شئت لعب , ومن إذا شئت جد , فإذا لعب أطمعك لعبه فيه , وإذا رمته بعد عليك وإذا جد فيما قصد له آيسك من نفسه , قال: مثل من؟ قال: مثل جرير حيث يقول إذا لعب: إن الذين غدوا بلبك غادروا ... وشلاً بعينك لا يزال معينا غيضن من عبراتهن وقلن لي ... ماذا لقيت من الهوى ولقينا ثم قال حين جد: إن الذي حرم المكارم تغلبًا ... جعل النبوة والخلافة فينا مضر أبي وأبو الملوك فهل لكم ... يا خزر تغلب من أب كأبينا هذا ابن عمي في دمشق خليفة ... لو شئت ساقكم إلَي قطينا مثل هذا يكون أشعر الناس في عصرنا لو تبع جده ولعبه في وصفيهما باقي شعره في مذاهب الشعر العربي وعلى هذا المنوال فلينسج الشاعرون. للكلام بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ القسم الثالث من قصيدة الكاظمي في الفخر تخلى لكم من لو عصفتم بحده ... رأيتم إذن عضب الشباكيف يقطع [1] وحل بكم من لو علمتم محله ... علمتم إذن بدر السما أين يطلع فإن الذي في الكون عنه مفرق ... وإن الذي في الكون فيه مجمع فلا يملك العلياء إلا سميذع ... وها أنا ذاك الأريحي السميذع [2] نزعزع أبطال الوغى لو تحركت ... يراعة فكري لا الوشيج المزعزع [3] ويسكرني والبيض تعسف بالطلا ... نجيع الهوادي لا العقار المشعشع [4] وكيف أخاف الخطب يسود ليله ... وأسياف عزمي في دجى الخطب لمع فكم غمة كشفتها وعظيمة ... تسنمتها والليل أسود أسفع وحادثة قصرتها بعصابة ... تطول لهم في الروع بوع وأذرع تطلعت منها كل دهياء أزمة ... كأني فيها الأرقم المتطلع فقل للعِدا تختر لها أي ميتة ... فسيفي بألوان المنون مرصع وهاك لسيفي الذكر في كل وقعة ... وهل يخلُ من آثار سيفي موقع [5] ورُب سعاة أسرعت خطواتهم ... ففات مساعيها المشيح السرعرع [6] ترنا لدى التمثيل سيين خلقة ... ولكن حفظنا المكرمات وضيعوا لئن يرثوا أو يعجلوا لي سجية ... فلا تتوانى بي ولا تتسرع ولي من وراء الغيب عين تدلني ... على المنهل العذب الذي ليس يشرع [7] أرى كل تلعاء متى شئت جزتها ... وخلفت دوني كل من يتتلع [8] ويا رب قوم غرهم نوم جمعنا ... وأغراهمو ذاك العديد المجمع يخالون أن الطود يؤلمه الحصا ... وأن السبنتى بالنباح يروَّع [9] وما علموا إذ يمموا الغاب خدعة ... يكون وراء الغاب ليث مخدع [10] فجاءوا إلى الإسلام يعترضونه ... سفاهًا فشاموا أن واديه مسبع سعوا بضلالات فخيب سعيهم ... أخو الرشد محمود النقيبة أروع [11] فردُّوا عن الإسلام ميلاً رقابهم ... وجيد بني الإسلام أجيد أتلع [12] وأقسم أني لو شحذت مقالتي ... لراح بها هانوت وهو مبضع [13] ولكنني أغضي احتشامًا وقدرة ... وعندي من القول الطرير الملمع [14] ونحن بنوا لبيض المصاليت في اللقا ... إذا مصقع منا جثا قام مصقع [15] دعوا كل هياب يحكك نفسه ... بكل شجاع عله يتشجع وخلوه ينهض بالذي لا يطيقه ... كما ناء بالعبء الأجب الموقع [16] ولا تحسبوا نوم الشريف على القذا ... يدوم ويهنا في الزمان الموضع فإن أسود الغاب تغضي ملاوة ... فتعسل سِيد في الفلاة وأضبع [17] وإن هي هبت لا تدع من ورائها ... مهبأ ولا قدامها من يجعجع فبشرى لنا والبشر للدار بعدنا ... إذا ما بها قام العماد المرفع

_ قصيدة الجزائر أومأنا في جزء مضى إلى أنه جاءنا قصيدة من بعض أدباء الجزائر في مديح فضيلة مولانا الأستاذ الحكيم الشيخ محمد عبده أفندي مفتي الديار المصرية , وصاحب القصيدة هو الفاضل السيد كمال الدين مصطفى المرغناني وهاؤم نموذجًا منها: هل من طريق إلى مصر وأزهرها ... أم هل وصول إلى الأستاذ مفتيها محمد عبده فذ المشارق بل ... شيخ المغارب دانيها وقاصيها ركن الحنيفية البيضاء حجتها ... صدر الشريعة كهفها وحاميها حكيم أمتنا العظمى ومرشدها ... إلى سبيل الهدى حقًّا وداعيها وملجم السفهاء من حواسدها ... ومفحم الخصماء من أعاديها أحسن برد له شفت قواطعه ... وأين منه الدراري في مساريها تصنيف توحيده لله منزعه ... أغنى عن الكسب ماضيها وآتيها ونهج تقريره كم فيه من حكم ... بها المحاكم قد نالت أمانيها ثم نوه بفصاحة الممدوح وبتفسيره للقرآن الكريم وختم القصيدة بقوله: مواهب خص من دون الفحول بها ... سبحان مانحها سبحان موليها بشرى لكم معشر الإسلام فابتهجوا ... بطب أدوائنا طرًّا وشافيها والله والله والله لرؤيتُه ... أشهى إلي من الدنيا وما فيها

_ الاحتفال الثاني عشر بمدرسة ديروط الخيرية احتفل في 27 ربيع الأول (24 يوليه) بهذه المدرسة تحت رئاسة صاحب العزة مصطفى بك ماهر وكيل مديرية أسيوط وكان الاحتفال حافلاً حضره حكام المركز ووجهاؤه , وكان رئيس لجنة الامتحان حضرة الفاضل محمد بك أمين ناظر مدرسة أسيوط الأميرية , وقد بدئ الاحتفال بتلاوة آي القرآن العزيز وتليت فيه الخطب وأنشدت القصائد. ثم سئل التلامذة في علوم اللغتين العربية والإنكليزية وسئلوا في التوحيد والتاريخ والحساب وتقويم البلدان والأشياء (المحسوسات من العلوم الطبيعية) فسمع الحاضرون من حسن الجواب ما سر به أولو الألباب. وقد استلفت الأنظار واسترعى الأسماع التلميذ النجيب عثمان أفندي فريد نجل الفاضل أحمد أفندي فريد مهندس المركز حيث فاه بخطاب أحسن فيه الأداء ما شاء الإحسان , حتى صفق له النادي، ولو أمسك أهله لصفقت الجدران , ثم تلاه تلميذ آخر فألقى خطبة مفيدة تلقتها النفوس بالقبول- ذكر فيها أنه كان تلميذًا في مدرسة الأميركان وكانوا يجبرونه على تعلم الديانة النصرانية لأن تعليمها إلزامي , وقال: إن الذي اضطره وأمثاله للدخول في هذه المدرسة وغيرها من المدارس الأجنبية إنما هو تضييق الحكومة على مريدي الوصول في مدارسها. قال: (يضيق صدري ولا ينطلق لساني فإن التعليم في المدارس الأميركانية والقبطية والفرنساوية ظاهره التهذيب لأبناء الوطن وباطنه صبغ أبناء المسلمين (وبناتهم أيضًا) بصفة دينهم , ولكن لاضطراري أنا وأمثالي ولتقاعس المسلمين والحكومة عن تعليمنا الواجب ننتظم في سلكها. والحمد لله على نجاتي من ورطة الزيغ إلى عالم الإيمان والنور على يد حضرة الفاضل سيدي محمد عارف أفندي مدير هذه المدرسة- فلحضرته الفضل ولحضرة الفاضل محمود بك شاهين رئيس الجمعية , وليست هذه بأولى فضائلهما بل أخرجا كثيرًا من أمثالي من عدة مدارس قبطية، وأميركانية - إلى أن قال -: ولعدم تعصب هذه المدرسة قد أقبل عليها جميع الطوائف من كل مكان) إلخ. ثم مثل التلامذة رواية مبتكرة اسمها (نصر الوطن) ثم ختم الاحتفال بتلاوة القرآن الكريم والدعاء لمولانا السلطان الأعظم وعزيز مصرنا الخديوي المعظم فجزى الله مؤسسي هذه المدرسة ومديرها وأساتذتها أفضل الجزاء وكثر في الأمة من أمثالهم. ولولا ضيق نطاق الصحيفة لنشرنا قصيدة الأستاذ الشيخ سيد فرج أحد أساتذة المدرسة ومكاتبنا، أو ملخص خطبة حضرة الفاضل الشيخ محمد حافظ عارف الارتجالية.

_ الهدايا والتقاريظ (الدليل الصادق على وجود الخالق وبطلان مذهب الفلاسفة ومنكري الخوارق) لمؤلفه الفاضل الشيخ عبد العزيز جاب الله. صدر الجزء الثاني من هذا الكتاب ويشتمل على 341 صفحة مطبوعًا طبعًا حسنًا وفيه ستة مباحث: (1) النظر في الحيوان. (2) النظر في النبات. (3) النظر في الأفلاك. (4) الرياح. (5) السحاب والمطر وما يتبعهما. (6) الأرض وما فيها. وفي كل مبحث من هذه المباحث مطلبان أحدهما في كيفية النظر في هذه الكائنات للاستدلال بها على الصانع المختار , والثاني في كيفية التفكر فيها على مقتضى ما تدل عليه الآيات القرآنية، إلا مبحث الأفلاك والكواكب فإن فيه أربعة مطالب بزيادة مبحث في كيفية ترتيب الأفلاك والكواكب وصورها وحركاتها،ومطلب في النظر، والتفكر في الليل والنهار , والكتاب يباع في مكتبة (دار الترقي) وغيرها وثمنه عشرة غروش , فنحث القراء على اقتنائه ومطالعته. *** (نهضة الأسد) أهدانا صديقنا الكاتب الفاضل فرح أفندي أنطون منشئ الجامعة جزءًا من قصة بهذا الاسم معربة بقلمه , وهي من تأليف القصاص الشهير إسكندر دوماس الفرنساوي. وهذه القصة تشرح الحركة الفكرية الذي كانت سارية في الأمة الفرنسوية قبل الثورة وروح الاستياء والانتقام من الحكام الظالمين والملوك الجائرين الذين كانوا مستعبدين لها , وتذكر مبادئ الثورة الهائلة التي كانت مبدأ الانقلاب العظيم في أوربا , وقد كانت تنشر في الجامعة ولا نقرأها فلما قرأنا الجزء الذي جمع وطبع على حدته استحببنا تتبع القصة في المجلة. فنحث الذين يحبون الاعتبار بأحوال الأمم مع الفكاهة واللذة أن يقرأوا هذه القصة وثمنها عشرة غروش أميرية. **** (رسالة البيان) في رد جناية اليد واللسان عن مقام مولانا السلطان وهي جواب عن سؤال يتعلق بحزب تركيا الفتاة ودعوته للإصلاح تأليف حضرة داغستلي شمخان زاده عبد الله بك الشهير. صدرت هذه الرسالة وأهديت إلينا نسخة منها فتصفحناها فإذا هي عذبة العبارة لطيفة الإشارة حسنة البيان قوية البرهان. وقد سرني جدًّا أنني رأيت نحو نصف الرسالة منقولاً من (المنار) باللفظ والمعنى , ولكن المؤلف لم ينسب إلى المنار شيئًا من ذلك ولا نعتقد أنه يقصد بذلك هضم حقنا , ولكن نقول: لعل له عذرًا، فإن للمنار أعداء يسمون مدحه للسلطان الأعظم ذمًّا ونصيحته غشًّا وخديعة , وحسب المنار شعور صاحبه بالإخلاص وشهادة قارئيه له من أفاضل الأمة بالخدمة الصادقة اقرأ من (رسالة البيان) ما بين الصفحة 44و89 تعلم أن جميع ما هنالك مأخوذ من المنار بحروفه , واقرأ الخاتمة التي بحثت عن الداء والدواء للأمة تجد ما بين الصفة 96 والصفحة 107 مأخوذ من المنار بحروفه. وفيما عدا هذه وتلك كثير من كلام المنار مدغم في الكلام أو متضمن فيه والرسالة كلها 116 صفحة. فالحمد لله الذي جعل المنار موردًا للمدافعين عن الأمة وإمامها الأعظم السلطان عبد الحميد أيده الله بنصره. وحسبنا هذا جزاءً في الدنيا على صدق الخدمة {وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} (الشورى: 36) .

_ الأخبار التاريخية (الأمنية) تمنينا في الجزء الماضي لو جعل مولانا السلطان الأعظم أنجاله الكرام رؤساء اللجان إعانة سكة الحديد الحجازية في الأقطار الإسلامية. وهي أمنية صادرة عن قلب مخلص يهمه نجاح هذا العمل الشريف ويهمه أن يكون له أحسن الأثر في تعلق قلوب إخوانه المؤمنين بخليفتهم وأميرهم الأكبر نصره الله تعالى. ولقد أصاب ذكر الأمنية موقع الاستحسان من نفوس المصريين الصادقين والعثمانيين المخلصين للدولة العلية فلهجت به ألسنتهم. ولكن الجواسيس السعاة الوشاة المحَّالين القتاتين النمامين المذّاعين الكذابين الذين اعتادوا على قلب الحقائق وجعل الحق باطلاً والحالي عاطلاً - قدروا على أن يستنبطوا من الأمنية سعاية غريبة الشكل والوضع فكتب بعضهم إلى الأستانة شرحًا لها، واستخرج بزعمه مقاصد صاحبها وسيكون جزاء هذا المحَّال المذاع كجزاء ذلك المحال الذي زعم أنه أبطل المنار ونسخ آيته من الوجود ... فإن حبل السعاية مع الكذب والاختلاق قصير , وثوب الرياء والغش يشف عما وراءه وستكون عاقبة الذين أساؤوا السوءى والعاقبة الحسنى للمتقين. أين هذا مما كتبه رصيفنا العثماني الغيور صاحب جريدة الإخلاص الغراء من التنويه بهذه الأمنية والاستدلال بها على إخلاص صاحبها للسلطان الأعظم ومن موافقتنا عليها وجعل الأمنية اقتراحًا فهكذا يكون الذين يأخذون الأشياء بحقيقتها ويقدرون الخدمة الصحيحة قدرها فجزاه الله خيرًا. * * * (بدعة قبيحة) ما كان يخطر على بال أحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن الاستهانة بالدين تصل بأهله إلى أن يتعمد المنتسبون للإسلام تنجيس الجوامع التي تسمى بيوت الله تعالى تشريفًا لها وتكريمًا وأن يبولوا بلا مبالاة على جدران المساجد التي أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه. ولكن هذه الغاية من الضلال والاستهانة بالدين قد وصل إليها بعض سفهاء المصريين، فإذا مر الإنسان بجانب جامع المرداني الذي يجدر بمصر أن تفتخر به وتباهي غيرها من الأمصار الإسلامية يجد أن جدرانه لا سيما القبلي منها تكاد تبلى من البول , ولا يسكن تلك الناحية إلا المسلمون فيما أعلم. هذا الجامع العظيم الذي بعد ما كادت تندرس أطلاله حملت لجنة الآثار القديمة ديوان الأوقاف على إصلاحه فخصص له اثني عشر ألف جنيه وهي لا تكاد تفي بالإصلاح المطلوب , وقبل أن يتم تجديده أبلى البوالون ما تجدد منه ببولهم. وليست هذه الشناعة مقصورة على هذا الجامع بل تتعداه إلى غيره من الجوامع والمساجد المنحرفة عن الأسواق الغاصة بالناس , وقد خصصناه بالذكر لما له من الشأن المخصوص وقد استلفتنا إليه بعض جيرانه من فضلاء المسلمين الذين يحترمون دينهم أشد الاحترام. ألا يعلم الذين يقترفون هذا المنكر القبيح بأن الفقهاء قد صرحوا بأن من يلطخ المسجد بالنجاسة يحكم عليه بالردة والخروج من دين الإسلام , وأن المرتد تطلق امرأته حتى إنه إذا تاب مما أوقعه في الردة وجدد إسلامه يجب عليه تجديد عقد النكاح مطلقًا عند الحنفية وبشرط انقضاء العدة عند الشافعية؟ وإذا لم يجدد إسلامه بالتوبة النصوح يموت على كفره، فلا يغسل، ولا يصلى عليه، ولا يدفن في مقابر المسلمين؟ وإذا كان هؤلاء لا حظ لهم من الإسلام، ولا قيمة لمعاهد الدين عندهم، فيجب على الحكومة أن تردهم عن فعلتهم الشنعاء، وتعاقب من يرتكبها؛ لأن الله - تعالى - يزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن، كما ورد , ونستلفت إلى هذا سعادة محافظ العاصمة الفاضل الهمام، ونرجو أن تبعثه غيرته الملية على أمر الشرطة (البوليس) والحراس بمراقبة أولئك الفاعلين، والقبض عليهم ليكونوا عبرةً لغيرهم. * * * (حكم عادل) حكمت محكمة عابدين في جلستها المنعقدة في 26 ربيع الأول (23 يوليو) تحت رئاسة القاضي الفاضل محمد بك عفت رئيسها حكمًا غيابيًّا على عبد الحليم أفندي حلمي مراد وزوجته أم صلاح الدين باختلاس أعداد من المنار ملك صاحب هذه المجلة محمد رشيد رضا وألزمتهما بإحضار النسخ المختلسة أو بثمنها المقدر بخمسين جنيهًا مصريًّا وبالمصاريف وأجرة المحاماة. * * * (سخاء حاتمي) تبرع الجواد السخي علي بك التونسي أحد عظماء تجار الطرابيش في الأستانة العلية بمبلغ 110 ليرات لكل كيلو متر من سكة حديد الحجاز فيكون مجموع ما تبرع به مائتي ألف وتسعة آلاف ليرة , وهذا هو الكرم الحميد , وقد أنعمت عليه الحضرة السلطانية بالرتبة الأولى من الصنف الثاني فلمثله فلتكن الرتب أكثر الله في الأمة من أمثاله. * * * (وفاة وتعزية) توفي في أوائل هذا الشهر الطبيب النطاسي البعيد الصيت في البراعة بالأعمال الجراحية الدكتور محمد دري باشا عن سبعين عامًا فأسف جميع الفضلاء على فقده وعدُّوه خسارة وطنية كبيرة لما كان له من المكانة بحسن سلوكه ومكارم أخلاقه فنسأل الله - تعالى - أن يحسن عزاء أنجاله ويجعلهم خير خلف له وأن يتغمده برحمته ويسكنه فسيح جنته.

_ مدنية العرب نبذة ثالثة السبب في تأخر الاشتغال بالعلم الدنيوي عن زمن الراشدين. العلم في الدولة العباسية. من عضده في الشرق من دونهم. العلم في الأندلس وفي مصر. العلوم الفلكية عند العرب. التنجيم والكهانة. السبب في اشتغال المسلمين بالتنجيم مع نهي الدين عنه. العلم قبل الإسلام. الساعة الدقاقة. أخذ العلم للعمل. التحول بالعلم عن العمل إلى النظريات وسببه. مشاهير الفلكيين. الاكتشافات والاختراعات الإسلامية. *** لا يظهر شيء في الكون إلا إذا وجد المقتضي لوجوده مع عدم المانع منه والدين الإسلامي أعظم مقتضٍ للمدنية الحقة علومها وفنونها وأعمالها المادية والأدبية، فأما آثاره الأدبية فقد وجدت بوجوده على أكمل الوجوه حتى إن المنتهين إلى غايات المدنية الحاضرة لا يساوون بل ولا يقاربون أهل القرن الأول الإسلامي في آدابهم الشخصية ولا الاجتماعية. وأما العلوم الرياضية والطبيعية واكتشاف أسرار الكون وما يتبع ذلك من الأعمال المادية فلم تظهر في المسلمين إلا بعد تحقق الشرط الآخر (عدم المانع) فإن المسلمين كانوا في أول ظهور الإسلام خصماء العالم البشري الذين تصدوا لتهذيبه وترقيته وكانوا مهددين على حياتهم وجلين من انطفاء نور دعوتهم، فلما أمن الخائف واطمأن الواجف واستقرت من الإسلام دعوته وعلت كلمته ونفذت شوكته، انفتقت أرض العقول عن نبات ما بذره القرآن من بذور العلم والعرفان. وقد سبق التنويه بهذا فلا نطيل به. قام أبو جعفر المنصور الخليفة العباسي يستنهض الهمم ويستنزل الديم , ويبعث النفوس إلى إظهار استعدادها بكشف الحجاب عن وجوه مخدرات الطبيعة وإفشاء أسرار الخليقة , واقتدى به الخلفاء من بعده إلى أن جاء المأمون فكان قطب الرحا لتلك الحركة بل كان مدار فلك العلم ومطلع كواكبه ومشرق شمسه , وجرى من بعده من العباسيين على آثاره ولكن بهمة أنزل من همته وحرارة أوطا من حرارته ولم يضر هذا بالعلم لأن روحه فائضة من الإسلام نفسه , ولذلك بقي قائمًا على صراطه بعد ما صاح صائح الفتنة بالدولة العباسية وزلزل الخارجون عليهم ملكهم زلزالاً. نعم إنه كان تارة يسير الوجيف وتارة يتخزل تخزلاً بحسب ضعف الفتن وشدتها. وكان طاهر بن عبد الله رابع ملوك الطاهرية الذين كانوا أول بلاء على العباسيين وعضد الدولة وشرف الدولة من البويهية كل يأخذ بعضد العلم ويمد إليه ساعد المساعدة. وكان شرف الدولة يتلو تلو المأمون في تأليف الجميعات العلمية لترقية الفنون. ولا ننسى فضل ملكشاه ومحمد شاه من السلجوقيين وأشد ما مر بالعلم الذي أنار مصابيحه العباسيون عاصفة فتنة التتار فهي التي تداعت لها أركان مدرسة بغداد وكادت تطفئ كل هاتيك الأنوار. وما كان مثل العلم في الإسلام إلا كمثل الماء الغمر المتحدر إذا غاض في مكان فاض في آخر , وإذا سدله مجرى تحول إلى مجرى غيره، فلا تزول بالمرة أثباجه (مجاريه) ولا تنقطع أمواجه. تحولت قوته من بغداد فأخذت ذات اليمين وذات الشمال وظهرت في دمشق الشام وفي شيراز وسمرقند وغيرها من الأمصار الإسلامية حتى عم العرب والعجم فكان من أنصاره التتار أنفسهم ولا ننسى أن العرب ينبوعه الأول ومنهم استقى واستمد الآخرون. تلك إشارة إلى شأنه في الشرق وما كان مغرب العالم الإسلامي بأقل من مشرقه بهاء , ولا فيضانه أقل رِيًّا ورواء فإن العرب وخلفاءهم الأمويين في الأندلس فجروا أرض الأندلس بالعلوم عيونًا وأنهارًا. ورفعوا للمعارف صرحًا عاليًا ومنارًا. وأفاضوا على أوربا من شموسهم أنوارًا. فكانت أشبيليه وقرطبه وغرناطه ومرسيه وطليطله مهبط أسرار الحكمة ومهد الآداب والصنائع. ولقد علا مد العلوم ثمة ففاض على بلاد البربر فكان في طنجه وفاس ومراكش وسبته من معاهد العلم ما سامى أصحابه علماء عواصم الأندلس. وأما مصر وهي صدر البلاد الإسلامية في القديم والحديث فلم يكن حظها من العلم بعيدًا من حظ الجناحين، فإن العبيديين فيها نصروا العلم نصرًا مؤزرًا فإذا كانت دار الحكمة قد طفئت أنوارها وعفت آثارها فهذا الأزهر قد صابر الأيام وغالب الأحوال والأعوام وبقي شاهدًا عدلاً وحكمًا فصلاً ينشد بلسان المعز. تلك آثارنا تدل علينا ... فانظروا بعدنا إلى الآثار هذا مجمل من خبر مدنية العرب وإن أبيت إلا التفصيل فدونك منه جملاً. *** العلوم الفلكية كان عند العرب رشاش من معرفة الظواهر الفلكية مشوبًا بخرافات التنجيم الموروث عن الأقدمين فحكم الإسلام بمحو ضلالة التنجيم فيما محاه من ضلالات الكهانة والعرافة وأجاز ما عدا ذلك واستلفت الأنظار إلى الاعتبار به والاستدلال على حكمة مبدعه ومدبره , ولكن التعليم إذا لم تتربَّ عليه الأمة بالعمل لا يقوى بمجرد القول على استئصال الأهواء لا سيما إذا كانت موروثةً , وحب الإشراف على ما في ضمير الغيب من الأسرار وما يجيء به المستقبل من الحوادث من أقوى الأهواء البشرية وهو الذي فتن الناس بالكهان والدجالين واستعبدهم للعرافين والمنجمين. لهذا ظل التنجيم في الإسلام مقرونًا بعلم الهيئة الفلكية ومن أسباب ارتقائه على كثرة ما ورد في التنفير عنه. ومن أسباب تقدمه الحقيقية الاستعانة به على معرفة سمت القبلة ومواقيت الصلاة , وقد جعل العرب كل واحد من هذين علمًا مستقلاًّ بذاته عن سائر العلوم الرياضية. لما ظهر الإسلام كانت العلوم والمعارف متلاشية عند جميع الأمم وكان في النصارى بقية استعان بهم العرب على ترجمة كتب فلاسفة اليونان كأرسطوطاليس وسقراط وجالينوس وإقليدس وبطليموس وغيرهم، وقد أحسن المهدي والرشيد صلة هؤلاء المترجمين وأفاضا عليهم النعم , ثم وجد في المسلمين من يحسن الترجمة ولم يكن أولئك المترجمون متمكنين من العلوم التي نقلوها إلى العربية , ولذلك وقع فيها الغلط الكثير فصححه بعد ذلك الراسخون في العلم من العرب كما صححوا كثيرًا من غلط اليونانيين أنفسهم، وسنُلِّم ببعض ذلك في تضاعيف الكلام. أول من نعرفه من النابغين في ذلك العصر من المسلمين (ما شاء الله) الفلكي المؤلف في الإصطرلاب ودائرته النحاسية وأحمد بن محمد النهاوندي وأول من أحسن الترجمة حجازي بن يوسف معرب كتاب إقليدس. تناول العرب هذه الكتب من قوم كان حظهم منها حفظها على أنها من أعلاق الذخائر ومآثر الجيل الغابر , ومن كان عنده أثارة من علم فإنما هي لوك الكلمات وترديد العبارات , فكان من بصيرة العرب أن يأخذوا العلم للعمل عملاً بالحديث الشريف: (من عمل بما علم ورثة الله علم ما لم يعلم) ولذلك ظهر أثر العمل في عصر الرشيد وناهيك بالساعة الدقاقة المتحركة بالماء التي أرسلها إلى شرلمان ملك فرنسا ومصلحها وعظيم أوربا لعهده , ففزع الأوربيون منها لذلك العهد وتوهموا أنها آلة سحرية قد كمنت فيها الشياطين وأن ملك العرب ما أرسلها إليهم إلا لتغتالهم وتوقع بهم شر إيقاع. ولو استقام العرب على هذه الطريقة لبارك الله لهم في ثمرة العلم وكان ذلك داعيًا لاستمرار الترقي فيه , ولكن صدفت دون ذلك الصوادف وأهمها: مزج الدين بالعلم وما تبع ذلك من المجادلات والمناظرات التي جعلت وجهة العلم نظرية محضة فعقمت بعد النتاج وتحول كمالها إلى خداج. واتل عليهم نبأ المأمون ورقيه بهذه العلوم والفنون. استخرج هذا الإمام لقومه العلم من أثينا والقسطنطينية بما أحسن من الصلة بينه وبين ملوكها من اليونانيين وأنفق بسعة على ترجمة الكتب التي اجتلبها من بلاد اليونان ومن بقاياهم في مصر والإسكندرية فترجمت في عهده هندسة إقليدس، وتيودوس , وأبولوينوس وإيسيقليس ومينيلوس , وشرحت مؤلفات أرشميه في الكرة والأسطوانة وغيرها , وألف يحيى بن أبي منصور زيجًا فلكيًّا مع سند بن علي , وكان هذا قد ألف أرصادًا مع خالد بن عبد الملك المروزي في سنتي 217 و218هـ، وهذان هما اللذان قاسا مع علي بن عيسى وعلي بن البحتري خط نصف النهار بين الرقة وتدمر , وألف أحمد بن عبد الله بن حبش ثلاثة أزياج في حركات الكواكب، وحسبوا الخسوف والكسوف وذوات الأذناب وغيرها والسوادات التي بقرص الشمس ورصدوا الاعتدال الربيعي والخريفي وقدروا ميل منطقة فلك البروج وأصلحوا بأمر المأمون غلط كتاب المجسطي لبطليموس الذي ترجم على عهد أبيه الرشيد , ورصد أحمد بن محمد النهاوندي السماويات وألف أزياجًا جديدة ولخص محمد بن موسى الخوارزمي للمأمون الأزياج الفلكية الهندية , ثم توالى البحث في الشرق مصحوبًا بالاكتشاف والاختراع , وبرع في الفلك خلق كثيرون منهم محمد وأحمد وحسن أبناء موسى بن شاكر الذين كملوا الزيج المصحح , وحسبوا الحركة المتوسطة للشمس في السنة الفارسية وحددوا ميل وسط منطقة البروج في مرصدهم (رصدخانه) المبني على قنطرة بغداد , وعرفوا فيه فروق حساب العرض الأكبر من عروض القمر , وعمل كبيرهم محمد تقويمات لمواضع الكواكب السيارة استعملت إلى ما بعد زمنه وعرب تلميذه ثابت بن قرة (المتوفى سنة 287هـ) كتاب المجسطي ثانية , وبين تصحيحات من تقدمه من عهد الرشيد لأغلاط بطليموس وزاد عليها ملاحظات مفيدة , وممن ألف في الأرصاد والأزياج أبو العباس فضل بن حاتم النيريزي شارح المجسطي، وقد صحح هذا أغلاطًا في أرصاد الفلكيين المتداولة إلى زمن المأمون , وبين في أزياجه الخسوف والكسوف ومحاق الكواكب السيارة وعمل بأزياجه من بعده مدة قرن واحد , ومن أشهر فلكيي المشرق محمد بن عيسى المهاني , والبتناني الذي سماه الإفرنج بطليموس المسلمين (المتوفى سنة 317هـ) . وهو الذي جمع كليات المعارف المكتسبة في عصره , وألف أربعة أرصاد في الشمس والقمر ورسالة في الفلك ورصد السماء بالرقة , ومنهم علي بن أماجور وأخوه، اللذان رصدا السماء وأَلَّفَا زيْجًا عجبيًا وبَيَّنَا طريقة جديدة لاكتشافات فلكية وفروقًا ظاهرة في حساب حركات القمر كما حسبها اليونان والعرب من قبل كما بينا أن حدود أكبر عروض القمر ليست واحدة دائمًا ثم جاء من بعدهما أبو القاسم علي بن الحسين الملقب بابن الأعلم وعبد الرحمن الصوفي اللذين تعلم منهما الفلك الملك عضد الدولة البويهي ونبغ في عصره وعصر أخيه شرف الدولة (وقد مر ذكرهما) كثيرون لما كان لهما من العناية بتعضيد الفنون. لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الشعر العربي تتمة لحضرة الأديب اللوذعي مصطفى صادق أفندي الرافعي أما فنون الشعر فما زالت الأيام تلد أخًا بعد أخ من لدن امرئ القيس حتى وقف أبو تمام في طريق أبنائها فقبض على عشر بأصابعه وقام عليها بحماسته يعرفها الشعراء فلا يغادرون صغيرة ولا كبيرة إلا ومنها في أذهانهم ما يفعله شؤبوب الغادية بالروضة القحلاء وهنالك ضرب بينهم وبين معشش الأبناء (كذا) بسد فما اسطاعوا أن يظهروه وما استطاعوا له نقبًا. بينما كان الشعراء في هذا القيد يهيمون في كل واد بين حماسة ومراثٍ وأدب وتشبيب وهجاء وإضافات وصفات وسير ومُلح ومذمة الجنس اللطيف - كان عبد العزيز بن أبي الأصبع يستنزل الفنون من شعف القلال إلى سهل الخيال حتى مثلت لديه ثمانية عشر ليس وراءها مطلع لناظر. فجعلها غزلاً ووصفًا وفخرًا ومدحًا وهجاءً وعتابًا واعتذارًا وأدبًا وخمريات وزهدًا ومراثي وبشارة وتهانيَ ووعيدًا وتحذيرًا وتحريضًا ومُلحًا وبابًا مفردًا للسؤال والجواب. على أنه في ذلك لم يخل من خطل في الرأي , أما وإن لكل من تلك المنازع طريقًا لا يجوزه الشاعر حتى يتزود بعد إجادة الصناعة مع الأدب الحقيقي قول ابن رشيق المتقدم. وإن لنكوص العمران على عقبيه تأثيرًا في أذهان الشعراء، فقد وجد منذ عنَّ قريب فيما جاور البلاد العربية كبغداد والموصل وديار بكر وغيرها، شعراء لا يميزهم عن أهل الجوابي والبضيع وحومل إلا ضعف الأسلوب، هذا ديوان الشيخ عبد الغفار الأخرس لو بسط فيه النظر جناحيه حتى يجمع إلى أوله آخره ما خرج الفكر بمعنى جديد على كثرة ما فيه من الأبيات. ولقد بقي ذلك البرق يلمع حتى انخدع بخلبه شعراء اليوم في تلك الجهات وأمثالها. وعجيب أن ينطق بلسانهم المصريون وأمامهم الغور الذي لا يدرك والبحر الذي لا يخاض , وفي بلادهم ما يأخذ بمعاقد البيان ويغنيهم عن جرعاء الحمى وحسك السعدان. انتشر في مصر الشعراء كالجراد المنتشر حتى لم تكن سهمة أكثرهم (قسمته وحظه) من الشعر إلا كالهباءة في الأجواء الثائرة وكيف لا يكون أكثرهم عالة على الشعر وأهليه والأدب ومنتحليه ما دامت البلاغة (خاوية الوفاض بادية الانفضاض) . أذكر أن ليلة جمعتني بعالم يدرس البلاغة فأخبرني أن له في الشعر يدًا وأن هذا الفن من السهولة بحيث لا يعتبر كغيره من الفنون فحدا بي الشوق أن أرى ما وراء كلامه فقلت له: إن رأى الأستاذ أن يجيز (ورد الخدود ودونه شوك القنا [1] ) فما هي إلا هنيهة جال فيها بخاطره ثم استرعى الأسماع واستفرغ الأفكار وظهر عليه الطرب حتى خِلت أن مِن وراء استرعائه ما يُخجل أبا تمام وحزبه، فإذا هو يقول: ورد الخدود ودونه شوك القنا ... فذِ يا أخيّ فارحما فوالله ما تصيب القنافذ بأشواكها ... ما أصاب منا شوك قنافذه هذه نادرة لم يظفر ابن الأعرابي بمثلها ولم يكن في تاريخ الشعر العربي كله أحسن منها. ولشد ما لقي الأدب من أولئك! فإنه أكثر مما لقي البازي عند المرأة العجوز [2] . ألم تر كيف زعم الغربيون ومن يتعصب لهم من أبناء الشرق أن العرب لم تذق ألسنتهم من البلاغة إلا كما تذوق الأعين من النوم غرارًا ومضمضة. وإن لهم لعذرًا في ذلك ما دام شعراؤنا بمعزل عما يقوله الشاعرون , وربما ركب هواه من ليس يعرف مبلغ العرب من الحكمة فارتفع بشكسبير وروبرت وألفرد ده موسييه وجايتي وأضرابهم إلى الذروة ونزل بامرئ القيس وزهير والمتنبي وأمثالهم إلى الحضيض واستدرج بأبي العلاء - الذي يلقبه الإفرنج بحكيم المشرق- وعلاء الدين الوداعي وأنداد هؤلاء من سالفيهم، ولكنه كدم في غير مكدم واستسمن ذا ورم. لعمري - وما عمري علي بهين - لو كان الملك الضليل [2] في عصر الإفرنج الذي ينطق الأبكم ويحل عقدة البيان من اللسان، لتهافتوا على أقدامه تهافت الذباب على الشراب , وما وجدوا إلى شق غباره من سبيل. هذا الشيخ علاء الدين بن مقاتل الحموي جاء في زجله المجرد من الإعراب تجريد السيف من القراب بما يضارع أعظم خيالات الإفرنج قاطبة وهو من المتأخرين لم ينسم من عرف المدنية ما نسموه، حيث يقول في وصف خياط سأله أن يصفه: صف جبيني وشعري من تفصيل ... نظمك المبتكر قلت: خيط الصباح يستفتح ... ذيل الدجى في السحر قال لي قصرت بل هو ستر الله ... حين علي أسبلوا حابك الزرقا فاتق الخضرا ... بالهلال كللوا ولست أرى فيما ينم عن فضل العرب في شعرهم أطيب من قول النعمان وقد حاجه كسرى في قومه: (وأما حكمة ألسنتها فإن الله أعطاهم في أشعارهم ورونق كلامهم وحسنه ووزنه وقوافيه مع معرفتهم بالإشارة وضرب الأمثال وإبلاغهم في الصفات ما ليس لشيء من ألسنة الأجناس) . إنما العبء على عاتق شعرائنا اليوم. كيف يضيء المغرب ويظلم المشرق؟ فما لنا وللجزع اليماني وهذا اللؤلؤ والمرجان , وما لنا ولحصباء العقيق وهذا العقيق والعقيان , وما لنا ولماء الغدران ينساب كالحيات وهذه سحب النعيم غاديات رائحات وأمام العين ما يذكر الجنان ويعلم الإنسان , كيف يكون الشعر في الشعراء ولا أخال أطروفة ابن الجهم تخفى على أديب. بقي أن الناس يقولون: إن الشعر العربي كشجرة الدفلى، إذا أكلها مغتر برونقها أودت به إلى حيث لا يردد أنفاسه وضربت أسدادها بينه وبين السعادة. ولقد يصيب هذا القول غرضه من الحق ما دامت الدلاء ينهز بها الناس مع الغواة وما دامت الأمة لا توقظ الأفئدة من سباتها العميق. هذه حالة أولئك يعدون ما كان من هذا القبيل كأنه حماسة العصر تركها أبو تمامه. وغير أمتنا جرى شأوًا مغربًا لا يرغبون من الشعراء إلا أن يلقوا بين أعينهم مجد البلاد وفخر العباد فلا ينظمون غير منثور الآثار ولا يدَعون لسوء الأحدوثه من قرار وكل منهم كما قال شاعرنا أبو النجم البُستي: له قلم حده لا يكل ... إذا كان في الحرب سيف يكل فيوجز لكنه لا يخل ... ويطنب لكنه لا يمل وهل سبقهم لذلك إلا نابغة بنى ذبيان؟ حُصر أربعين يومًا فانتصر قومه فأخذه الطرب لمجدهم حتى قال الشعر ونبغ فيه؟ يستشف الناس معائب شعر العرب القديم في عصر التمدن الجديد فلا يجدون من الشعر ما كان يجده القائلون من قبل وهيهات أن يكون منه في شيء قول امرئ القيس: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل ... بسقط اللوى بين الدخول فحومل إذا أنشد الناس في الأزبكية مثلاً حيث لا تكركره صبا نجد , ولا تهتف به أجلاف العرب في سقط اللوى بين الدخول فحومل. وما أحسن الشعر إذا كان ملبسه يشوق ومنظره يروق لا تلج به الصلابة ولا تملؤه الصبابة يتناول المعنى دونه النجم علوًّا والنسيم رقة ولطافة , وحبذا أن يكون للشاعر غير البلج والدعج إلخ مما يعيد مجد بلاده ويرفع ما تأود من عمادها , وأسلوب الشعر المتين أن يكون اللفظ بقدر المعنى لا زائدًا فيفرط، ولا ناقصًا فيفرّط. قال خلاد لبشار بن برد: إنك لتجيء بالشيء المتفاوت , فقال: وما ذاك؟ قال: بينما تجيء بالشعر يثير النقع ويخلب القلوب مثل قولك: إذا ما غضبنا غضبة مضرية ... هتكنا حجاب الشمس أو قطرت دما إذا ما أعرنا سيدًا من قبيلة ... ذرى منبر صلى علينا وسلما إلى أن تقول: ربابة ربة البيت ... تصب الخل في الزيت لها عشر دجاجات ... وديك حسن الصوت فقال: لكل شيء وجه وموضع , وهذا قلته في جاريتي ربابة وهو من قولي عندها أحسن من (قفا نبك) من ذكرى حبيب ومنزل. وفيما قدمناه ما يكفل للمتأمل أن يمر به في المجلة البيضاء حتى يجيء من البيان بالسحر ومن الشعر بالحكمة.

_ أمالي دينية [*] (الدرس العاشر) م (31) صفات الكمال: ثبت منا في الدروس السابقة أن هذا الوجود الممكن الذي نشاهده صادر عن وجود واجب , وأن واجب الوجود منزه عن مشابهة الممكنات وأنه واحد لا شريك له وأن هذا الواجب هو إله الخلق المستحق لعبادتهم المسمى بلسان الشرع: (الله - جل جلاله) وأنه ليس لغيره سلطة ولا تأثير فيما وراء الأسباب التي يتعلق بها كسب العباد , بل له وحده السلطان الغيبي المطلق يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد وأن الخضوع الذي يبنى على الاعتقاد بهذا السلطان وهو روح (العبادة) وسرها مهما تعددت مظاهرها واختلفت أشكالها لا يكون إلا له. وهذا هو التوحيد الحقيقي والدين الخالص الذي بعث الأنبياء عليهم الصلاة لتقريره عندما فشت الوثنية في الناس. ونقول الآن: إن هذا الاله الواجب الوجود يدلنا العقل والنقل على أنه متصف بما يليق به من صفات الكمال لأنه لما كانت ذاته أكمل الذوات لا جرم كانت صفاته أكمل الصفات. وللناس على اختلاف مللهم مذاهب في فهم الصفات الإلهية أكثرها يرجع إلى قياس الغائب على الشاهد والحكم بالممكن على الواجب وبالحادث على القديم وإلى الأخذ بظواهر الألفاظ التي وردت في الكتب المنزلة وكلام الأنبياء والمرسلين من غير فهم ولا عقل , ولا يليق بصاحب البصيرة في الدين أن يأخذ بمذهب من تلك المذاهب أو يتقيد برأي من آراء أربابها بل عليه أن ينظر بعقله؛ ليثبت له بالبرهان ما تتوقف عليه الألوهية من الصفات للواجب ثم ينظر في إثبات الرسالة وبعد ثبوتها بالعقل يمكنه أن يفهم ما يسنده الرسول إلى الله - تعالى - من الصفات على الوجه المطابق لما قام عليه البرهان العقلي. م (32) يقسمون الصفات الثبوتية [1] إلى: صفات ذات وصفات أفعال , ويقسمونها باعتبار آخر إلى محكمات ومتشابهات ويقسمون صفات الذات إلى نفسية ومعاني ومعنوية , وقالوا: إن الوجود هو الصفة النفسية وأنه لا صفة نفسية سواه وهي أغلوطة علمية صدرت من بعض المتأخرين فتبعه عليها من لا نحصي من أسرى التقليد إلى يومنا هذا كما تبعوه في إثبات الصفات المعنوية ولكن فضل الله تعالى لم يحرم المسلمين في عصر من الأعصار من علماء نبهوا على أن هذا الاصطلاح ما أنزل الله به من سلطان ولم يقم عليه في العقل حجة ولا برهان. والمشهور عن العلماء في القرون الأولى أنهم كانوا يطلقون لفظ (الصفات) على المتشابهات فقط , وجماهير العلماء حتى اليوم على إثبات صفات المعاني ولهم فيها تفسير وأحكام لم تعرف عن السلف الصالح. فلم يرد في الكتاب العزيز ولا في السنة السَّنية ولا في آثار التابعين شيء من هذه الاصطلاحات (إلا المحكم والمتشابه) ولا أن الصفات عين الذات أو غير الذات أو لا عين ولا غير أو أنه لو كشف عنا الحجاب لرأيناها. ونحن لا نطعن بعلم واضعي هذه الاصطلاحات ولا بدينهم بل نقول كما أمرنا الله تعالى: {رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ وَلاَ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} (الحشر: 10) وإنما نختار طريقة السلف الصالحين فهي باتفاق الخلف أسلم وأحكم. ونقول أيضا: إنها أعلم، خلافًا لكثيرين يتوهمون أن هذه الاصطلاحات في علم العقائد تعطي الباحث بصيرة وتكون أعون له على الفهم وأقرب إلى البصيرة والبرهان لأننا نعتقد اعتقادًا يؤيده الاختبار والمشاهدة أن الذين يأخذون عقيدتهم من هذه الاصطلاحات أكثرهم يتخبط في ظلمات الحيرة يأخذها بالتقليد الأعمى فيضمها إلى التقليد بأصل العقيدة ويضم إليها ما يوردونه عليها من الحجج تقليدًا على تقليد، فإذا طولب بالبرهان ممن يناقشه في تلك الألفاظ المحفوظة أو سئل كشف شبهة غشيتها حاص حيصة الحمر واضطرب واضطراب الرشاء في البئر البعيدة القعر. طريقة القرآن الحكيم التي استقام عليها الصدر الأول هي الطريقة المثلى وهي عرض المخلوقات على العقول ومطالبتها بالنظر فيها بأي وجه من الوجوه، فلنرجع إلى هذه الطريقة ولنثبت بها الصفات التي لا تتحقق الألوهية في العقل بدونها وهي العلم والإرادة والقدرة، وكذا الحياة على الوجه الذي جرى عليه أستاذنا (في رسالة التوحيد) وهذا هو الذي اشترطناه في ابتداء إلقاء هذه الدروس وإنما أشرنا إلى اصطلاحات المتأخرين في الصفات وبينا أن فهم العقيدة أقرب بدونها؛ لأن الذين تعلموا على الطريقة الشائعة في العقائد - طريقة السنوسي رحمه الله تعالى - يظنون أن العقيدة التي لم تذكر فيها الصفات العشرون عقيدة ناقصة وربما توهم الغارقون في الجهل أنها غير كافية في الإيمان؛ لأن الإيمان بالله عندهم إنما يكون بحفظ الصفات العشرين وأضدادها، فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم , وأما المتشابهات فقد عقدنا لها فيما مضى درسًا مخصوصًا فليرجع إليه من أراد. *** حجة الله على العالمين في معجزات سيد المرسلين أجل وأوسع ما ألف في المعجزات الشريفة كتاب (حجة الله على العالمين في معجزات سيد المرسلين) صلى الله عليه وسلم؛ فإن اسمه طابق مسماه، فقد جمع كثيرًا من معجزاته الشريفة وبشائر ودلائل نبوته العظمى بأوضح نقل وأشهره، فهو كتاب نافع جليل الإفادة لا نظير له في بابه , تأليف العلامة العامل والمفضال التقي الكامل حضرة صاحب الفضيلة الشيخ يوسف النبهاني المكرم رئيس محكمة الحقوق ببيروت حفظه الله تعالى. وطبع بالمطبعة الأدبية فيها بأجمل حرف على ورق جيد وجلد تجليدًا حسنًا وهو 896 صفحة مع الرسالة الغراء التي في آخره بعد الفهرسة المسماة (خلاصة الكلام في ترجيح دين الإسلام) وهي غرر ودرر وموعظة حسنة وحكمة نافعة لكل إنسان وفقه الله إلى الهدى , ويوجد بمصر في مكتبة الترقي وسائر المكاتب وثمنه ستة عشر قرشًا صاغًا ما عدا أجرة البريد. ... ... ... ... ... ... ... ... ... عبد الحليم أنسي ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... بالأزهر ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار التاريخية العيد الفضي وعيد الجلوس السلطاني في نهاية شهر أغسطس الحاضر يتم لسيدنا ومولانا أمير المؤمنين وخليفة المسلمين السلطان الأعظم عبد الحميد خان خمس وعشرون سنة على عرش السلطنة، وقد جرت عادة الأوربيين بأن يقيموا للملك الذي يتم له هذا القدر من السنين في المُلك احتفالاً يسمونه (اليوبيل الفضي) وستحذو الأمة العثمانية هذا الحذو وتحتفل بهذا العيد الوطني احتفالاً عامًّا يكون بهجة للناظرين , وقد ابتدأ المصريون في الاجتماع للاستعداد لذلك وقد جرت العادة بأن الاحتفال بعيد الجلوس السلطاني يفوق كل احتفال يكون في البلاد العثمانية ما عدا الأستانة العلية , وقد كتبت الجرائد اليومية ما يفيد أن المشتغلين بالاستعداد للاحتفال قد انقسموا قسمين وجعلوا الجمعية جمعيتين وهذا فشل يؤدي إلى اختلال العمل، ولا بد أن يزول قريبًا إن لم يكن مقصودًا… ولا نخاله إلا عارضًا يزول باتفاق العقلاء والمخلصين. *** وعدنا بأن نكتب في هذا الجزء شيئًا على ما توقفنا فيه من الشاعر المجيد الشيخ عبد المحسن أفندي الكاظمي ثم رأينا من الصواب أن نكتب إليه نسأله عن ذلك وننشر ما يجيب به فلينتظر ذلك القراء إلى الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. مولد أبي العيون كنا ذكرنا أن الحكومة أمرت بإبطال هذا المولد بناء على ما نُمي إلى سعادة الفاضل حشمت باشا مدير أسيوط من المفاسد التي تكون فيه، ثم صرحت الحكومة ثانيًا بالإذن بإقامته بعد ما مر وقته العادي، وأخبرنا بعض الأفاضل بأن هذا الإذن الجديد مبني على عدم ثبوت ما أشيع سابقًا من المنكرات وأن سعادة حشمت على بينة من هذه البراءة بعد الاختبار. وعسى أن يكتب إلينا بعض من يحضر المولد في هذه الأيام عما يشاهده فيه لننشره خدمة للحقيقة. تهنئة انتخب صديقنا الفاضل العالم المؤرخ المدقق جرجي أفندي يني الطرابلسي عضوًا في الجمعية العلمية الأسيوية في باريس بتصريح من العلامة كلرمون كاينو وخير ما يكافأ به العالم من حيث هو عالم أن يقدر قدره ويرفع إلى ما يستحقه من المراتب والأعمال، فنهنئ صديقنا باعتراف الغرب بفضله كما اعترف الشرق , ولكن الشرق على اعترافه لم يرفعه إلى ما هو جدير به بحيث ينفع بعلمه , وهذا هو الفرق بين الخافقين فنعزي أنفسنا على ذلك بسعي الساعين منا في ترقية الأمة وكشف الغمة. دودة القطن يؤخذ من المقالة التي نشرتها جريدة الإخلاص الغراء ونوهنا بها في جزء سابق أن الفلاحين يقطعون ورق القطن الذي يرون فيه الدودة، وأن هذا يعرض لوز القطن للشمس والندى في وقت يضر الشجرة ذلك، على أن هذه الطريقة لتنقية الدود غير كافية إذ لا يمكن اصطلامه بها ولو أمكن لاحتاج إلى نفقة كبيرة لا يفي بها ربح الغلة. ثم أشار صاحب المقالة بطريقة، قال: إن الاختبار هداه إليها بعد عشرين عامًا زاول فيها الأمر بنفسه، وهي: يوجد طير يشبه العصفور الدوري يأوى إلى الحرث في أيام الصيف. ويختار شجر القطن وما أشبهه ليتقي الحر بظله ويتغذى من الحشرات التي توجد فيه ومنها دودة القطن. ثم يجيء في شهر أغسطس (الموافق مسرى القبطي) الطير المسمى عصفور النيل وهو يأكل الدودة أيضًا ولكن الفلاحين لجهلهم يروعونه ولو بغير الصيد ليفر، فالطريقة أن تُترك هذه الطيور وشأنها وأن يكون حرث القطن لها حرمًا آمنًا وهي تستأصل دودة القطن فإنها تتبعها حتى عندما تتغلغل في التراب وقت الهاجرة ولو غاصت إلى بعد 25 سنتيمتر. أهم الأخبار الخارجية (اغتيال ملك إيطاليا) في 30 من شهر يوليو الماضي اغتال فوضوي اسمه بريسي الملك همبرت عظيم إيطاليا وكان عائدًا من شهود الاحتفال بالألعاب الرياضية في قرية مونزا، ومما نقل عنه أن قرينته الملكة نهته عن السفر لشهود الاحتفال ولما علمت أنه لا بد له من حضوره ألحت عليه بوجوب الحذر والتوقِّي من الاغتيال فصرح بأنه مستسلم للقضاء والقدر الذي يؤمن به. وكان هذا الملك رحيمًا برعيته ومهذبًا في نفسه ولذلك عظم وقع مقتله في أوربا حتى على كثير من الفوضويين أنفسهم. (أوربا والصين) ثارت طائفة من الصين تسمى البوكسر على الأوربيين فاغتالت بعض المرسلين ثم سفير ألمانيا فاتحدت الدول الأوربية العظمى ذوات الأطماع في الصين مع دولة اليابان وألفوا جيشًا مختلطًا للتنكيل بالصين لا سيما بعد ما علموا أن البوكسر حصروا سفراء الدول كلهم في بكين وأشيع أنهم قتلوهم ولم يتحقق ذلك , وقد استولت الجيوش المتحدة على مدينة تيان تسين الصينية وهي عازمة على الزحف على بكين عاصمة الصين ولكنها تخشى منه قتل السفراء واستئصال الأوربيين وقد انضوت جمهورية الولايات المتحدة إلى أوربا في أمر الصين ويقال أن الفوغفور (إمبراطور الصين) الذي يعتبر البوكسر ثائرين عليه عابثين بسلطته طلب من الولايات المتحدة أن تسوي بينه وبين أوربا، والله أعلم بما سينتهي إليه هذا الأمر العظيم. (الرياض والمنار) تنشر جريدة الرياض الهندية الزاهرة نبذًا من المنار تارة بحروفها وتارة ملخصة تلخيصًا، فيسرنا ذلك منها ولكننا نستلفت محررها الفاضل إلى حقوق الصحافة والعلم , وأهمها عزو القول إلى قائله وإضافة الرأي إلى صاحبه، فقد رأينا في آخر عدد ورد إلينا من جريدة الرياض نبذة ملخصة من مقالتنا (فرنسا والإسلام) وخبر سرقة (الآثار النبوية الشريفة) وغير ذلك وكلها من غير عزو.

_ مدنية العرب نبذة رابعة مدرسة بغداد وطريقة علمائها. اعتراف الإفرنجة لهم بالفضل. الأرصاد المأمونية. أبو الوفاء الفلكي الميكانيكي واختراعاته ومصنفاته. التتار واهتداؤهم ونصرهم للعلم. مرصد مراغة وامتيازه. الفلك في مصر. ابن يونس والزيج الحاكمي ومرصد المقطم. اختراع الربع المثقوب وبندول الساعة الدقاقة. الفلك في الأندلس والمغرب.. .. ألمعنا في النبذة الماضية باشتغال علماء الإسلام بالفلك وما كان لهم من الاكتشاف والتنقيح والتصنيف ألا وإن مدرسة بغداد كانت منبع هذا العلم كغيره ومنها استمد سائر المسلمين الذين استمد من سؤرهم الغربيون بل الذين ترك أبناؤهم تراثهم للأجانب فاستأثروا به وأنموه وصار مفخرًا لهم وحجة علينا. ولا يزال فضلاؤهم يعترفون لنا بهذا الحق. قال بعض مؤرخي الإفرنجة: إن العرب استقاموا عدة قرون على الطريقة التي وضعها علماء مدرسة بغداد واتبعوا قواعدهم وهي الانتقال من المعلوم إلى المجهول والوقوف على حقيقة الحوادث الفلكية والانتقال من النظر في المسببات إلى اجتلاء الأسباب لا يعولون إلا على ما اتضحت صحته وعرفت حقيقته , ولهذا عَوَّلَ مَنْ بعدهم على مؤلفاتهم واعترف ثابت بن قرة بأن ما في يده من الأرصاد الموضوعة في زمن المأمون كافية في تقدم علم الفلك , ومما يقضي بالعجب على الأوربيين أن العرب وصلوا إلى تلك الغاية من المعارف الفلكية في بغداد من غير مرقب (تلسكوب) ولا إسطرلاب. ذكرنا أن الذين نبغوا في علم الفلك على عهد عضد الدولة وأخيه كثيرون. ومن أشهر هؤلاء أبو الوفاء محمد بن محمد الحاسب الذي اعترف بفضله المجمع العلمي في باريس فقد أتقن هذا مع علم الفلك علم الميكانيكا ورصد ميل وسط منطقة البروج (الأكليتيك) سنة 385هـ - 995 م برفع دائرة نصف قطرها خمسة عشر ذراعًا وترجم لأول مرة كتاب ديوفنط وألف معادلة المركز والاختلاف القمري السنوي أي الذي يحصل في سير القمر سنويًّا , وأظهر في حساب سير القمر اختلافًا ثالثًا وهو ما حسبه (تيكو براحه) الفلكي بعد ستة قرون من وفاة أبي الوفاء الذي صحح الأرصاد القديمة حين رأى شرح بطليموس على القمر غير متقن وألف كتبًا كثيرة أعلاها المجسطي الذي بين العلائق الغامضة بين أشكال الدوائر بما اخترعه من قواعد الخطوط المماسة والخطوط المتقاطعة التي جرى عليها المهندسون في حساب المثلثات واقتدى الأوربيون فيها بالعرب إلى هذا العصر , وكان علماء العرب قد استبدلوا الجيوب بالأوتار على عهد البتناني الذي تقدم ذكره وعام وفاته أي قبل أبي الوفاء بقرن كامل. ومن مشاهيرهم البيروني وأبو سهل الفلكي الذي حدد ثانيًا حركات الكواكب السبعة السيارة. *** الفلك في أعاجم المسلمين جلّت عناية الله في الدين الإسلامي واللغة العربية فإن التتار الوحوش الجهلاء زحفوا على البلاد الإسلامية ليبيدوها فلم يكن بعد انتصارهم إلا ريثما مازجوا المسلمين المغلوبين على أمرهم وعرفوا شيئًا من لغتهم حتى كشف عنهم الغطاء فأبصروا نور الإسلام يتلألأ ويضيء الأرجاء فتنكشف به الحقائق وتستجلى الدقائق دخلوا في الإسلام وكانوا أعوانًا للعلم وأنصارًا بل تسابق العلم والدين إلى عقولهم فتارةً كان الأول يهدي إلى الثاني , وطورًا كان الثاني يرشد إلى الأول , ولا غرو فهكذا شأن السبب مع المسبب والعلة مع المعلول. جمع هلاكو خان (وقد اختلف المؤرخون في إسلامه) العلماء الرياضين والفلكيين وغيرهم واختار منهم نصير الدين الطوسي فأفاض عليه الأموال فجمع الكتب الفلكية من بغداد، والشام , والموصل , وخراسان , وبنى بالمراغة المرصد المشهور وجعل في قبته ثقبًا تعرف بأشعة الشمس النافذة منه درجات ودقائق سيرها اليومي وارتفاعها في كل فصل فكان ذلك منه استعمالاً جديدًا للربع المثقوب الذي استعمله العرب من قبله. وجعل في المرصد دوائر رصدية كبارًا وأرباع دوائر وكرات سماوية وأرضية وجميع أنواع الإصطرلاب واستعمل فيه كثيرين من العلماء. وبنى ألوغ بيك مرصدًا في دمشق ولما أتم كوبلاي خان أخو هلاكو فتح الصين نقل مؤلفات علماء بغداد إليها , وخلف ابنُ الشاطرِ الطوسيَّ فعمل أزياجًا اعتمد عليها العلماء بعده , ولا ننسى أن تيمورلنك وأولاده نصروا العلم بعد ذلك العيث والإفساد ومرصدهم في سمرقند كان مشهورًا. *** علم الفلك في مصر والأندلس والغرب الأقصى قضت سنة الله - تعالى - بأن يكون نمو العلوم والفنون على حسب قوة الدولة وسعة العمران لذلك تقلصت ظلال المعارف من بغداد بعدما أفلت شمس العباسيين على ما بينا قبل. ولما دالت الدولة إلى الفاطميين في مصر طار المشتغلون بالعلم في جو السماء يسامرون النجم الثاقب ويسايرون الفلك الدائب وقد انتهت رياسة هذا الفن في القاهرة إلى ابن يونس الفلكي الشهير صاحب الزيج الحاكمي ومرصد جبل المقطم المتوفى سنة 389هـ. جرى ابن يونس هذا على آثار أبي الوفاء الذي نوهنا به آنفًا واتبع خطواته ونظر في مؤلفات علماء بغداد وغيرهم وانتقد على أزياج النيريزي (الذي نوهنا به في النبذة الثالثة) بعدم استقصائه في إصلاح أغلاط الفلكيين على أنه اعترف بفضله واستفاد من أزياجه , وهو الذي اخترع الربع ذا الثقب وبندول الساعة الدقاقة وقد خلف في الشرق كله المجسطي البطليموسي ورسائل علماء بغداد وظهر زيجه في الفرس من بعده بنحو سبعين سنة. ومن مشاهير الفلكيين الأولين في مصر العتقي , وممن جاء بعد ابن يونس حسن بن هيثم الذي ألف أكثر من ثمانين كتابًا ومجموعًا في الأرصاد، وشرح المجسطي وتعاريف مبادئ إقليدس , وقد انتفع بأزياجه المسلمون من بعده واعتنى نصير الدين الطوسي بالزيج الحاكمي فعمل لتحقيقه أرصادًا استغرق عملها اثنتي عشرة سنة ولو عملها على الحساب الأول لاحتاجت إلى 30 سنة. وأما الأندلس , وبلاد مراكش فقد نبغ فيهما كثيرون في الفلك، وقد اقتبس منهم الأوربيون أكثر مما اقتبسوا من عرب المشرق وكان الفيلسوف ابن رشد فلكيًّا ألف في مساحة المثلثات الكروية وعزي إليه شرح على المجسطي، وظن أن نقطةً سوداء في قرص الشمس يوم عرف من الحساب الفلكي زمن مرور كوكب عطارد. ومن أشهر فلكيي الأندلس مسلمة المجريطي , وابن أبي طلحة الذي عمل في ثلاثين سنة أرصادًا مشهورة بالصحة واحتذى مثاله وجرى على أثره أرزاقيل الفلكي فعمل في تحديد أوج الشمس من الأرصاد 402 وأرصاد أخرى لمبادرة حركة الاعتدالين وألف الأزياج الطليطلية (نسبة إلى طليطلة إحدى مدائن الأندلس) والأقوال الفرضية في تباعد الشمس عن مراكز أفلاك الكواكب السيارة , ومنهم جابر ابن أفلح الشبلي الذي ترجمت رسالته إلى اللغة اللاتينية. ومن أشهر فلكيي المغرب الأقصى البتراش المعاصر لابن رشد الذي رأى عدم انتظام دوائر المجسطي المتداخلة والمتقاطعة الدائرة حول مراكز الأفلاك فاخترع في ترتيب الأفلاك والمراكز مذهبًا جديدًا بناه على رفض الفرضيات الفلكية الباطلة التي كان يجهلها المتقدمون , ومنهم أبو الحسن صاحب كتاب البدايات والنهايات الذي طاف شبه جزيرة الأندلس وجزءًا عظيمًا من شمال أفريقية وحرر ارتفاع القطب الشمالي في 41 مدينة أولها أفرانه على الساحل الغربي من بلاد المغرب وآخرها القاهرة , فأين تلك الهمم العالية في تحرير مسائل العلوم والعزيمة الماضية في جوب الأقطار وقطع أجواز البحار؟ أواه إنني أسمع الكون الأعظم يجاوبني قائلاً: إن هذه الروح قد انتقلت من المسلمين إلى الأوربيين والأمريكيين. حتى صار الأولون يعجبون من الآخرين. عندما يرونهم سائحين ومؤلفين ومخترعين ومكتشفين. وقد جهل المسلمون مآثر أسلافهم ولكن حفظها الأوربيون , فإنا لله وإنا إليه راجعون وما زال أهل الغرب يدرون قدرنا ... مدى الدهر ما أبدوا من الفضل معجما متى يذكر الأفضال فيهم خطيبهم ... على منبر صلى علينا وسلما ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أمالي دينية (الدرس 11) (33) الحياة والعلم والإرادة والقدرة الحياة عرفوها بأنها صفة تصحح للمتصف بها أن يكون عالمًا مريدًا قادرًا وقال أستاذنا في (رسالة التوحيد) : صفة تستتبع العلم والإرادة ولا يخفى أن هذه العبارة آدب من الأولى والذي يتراءى أنها من الصفات السمعية التي لا يدل عليها العقل بمجرده كما يدل على العلم والإرادة والقدرة إذ لا يمكن لأحد أن يتصور أن صانعًا يقوم بصنعة بديعة منتظمة وهو لا يعلم ما يعمل أو وهو عاجز عن العمل أو أن عمله الذي هو بغاية الإتقان والإحكام يصدر منه على سبيل المصادفة والاتفاق من غير إرادة ولا اختيار. فهذا الكون البديع يدل مباشرة على أن مبدعه عليم حكيم مريد قدير وأما دلالته على أنه حي فهي بالواسطة لأننا نعلم أن العالم القادر لا يكون إلا حيًّا ولكن هذا العلم إنما جاءنا مما نعهد في أنفسنا وأمثالنا فوَصْف الله تعالى بالحياة بناء على أنه عالم مريد قادر يشبه أن يكون من قياس الغائب على الشاهد والقديم على الحادث وهو قياس غير منتج. ولهذا المعنى صرح من صرح من المتكلمين بأن الحياة من الصفات السمعية التي لم نثبتها إلا لأن الله تعالى وصف نفسه بأنه (الحي القيوم) ولكن أستاذنا سلك في الاستدلال على ثبوتها بالعقل مسلكًا لم نره لغيره على الوجه الذي قرره فنورده ههنا وإن كان يعلو عن أفهام الكثيرين قال حفظه الله تعالى: (الحياة - معنى الوجود وإن كان بديهيًّا عند العقل ولكنه يتمثل له بالظهور ثم الثبات والاستقرار وكمال الوجود وقوته بكمال هذا المعنى وقوته بالبداهة) . (كل مرتبة من مراتب الوجود تستتبع بالضرورة من الصفات الوجودية ما هو كمال لتلك المرتبة في المعنى السابق ذكره وإلا كان الوجود لمرتبة سواها وقد فرض لها. ما يتجلى للنفس من مثل الوجود لا ينحصر وأكمل مثال في أي مراتبه ما كان مقرونًا بالنظام والكون على وجه ليس فيه خلل ولا تشويش فإن كان ذلك النظام بحيث يستتبع وجودًا مستمرًّا وإنْ في النوع كان أدل على كمال المعنى الوجودي في صاحب المثال. فإن تجلت للنفس مرتبة من مراتب الوجود على أن تكون مصدرًا لكل نظام كان ذلك عنوانًا على أنها أكمل المراتب وأعلاها وأرفعها وأقواها. وجود الواجب هو مصدر كل وجود ممكن كما قلنا وظهر بالبرهان القاطع فهو بحكم ذلك أقوى الوجودات وأعلاها فهو يستتبع من الصفات الوجودية ما يلائم تلك المرتبة العليا وكل ما تصوره العقل كمالاً في الوجود من حيث ما يحيط به من معنى الثبات والاستقرار والظهور وأمكن أن يكون له؛ وجب أن يثبت له. وكونه مصدرًا للنظام وتصريف الأعمال على وجه لا اضطراب فيه يعد من كمال الوجود كما ذكرنا فيجب أن يكون ذلك ثابتًا له فالوجود الواجب يستتبع من الصفات الوجودية التي تقتضيها هذه المرتبة ما يمكن أن يكون له. فما يجب أن يكون له صفة الحياة وهي صفة تستتبع العلم والإرادة وذلك أن الحياة مما يعتبر كمالاً للوجود بداهة فإن الحياة مع ما يتبعها مصدر النظام وناموس الحكمة وهي في أي مراتبها مبدأ الظهور والاستقرار في تلك المرتبة فهي كمال وجودي ويمكن أن يتصف بها الواجب وكل كمال وجودي يمكن أن يتصف به وجب أن يثبت له فواجب الوجود حي وإن باينت حياته حياة الممكنات فإن ما هو كمال للوجود إنما هو مبدأ العلم والإرادة , ولو لم تثبت له هذه الصفة لكان في الممكنات ما هو أكمل منه وجودًا وقد تقدم أنه أعلى الموجودات وأكملها فيه. والواجب هو واهب الوجود وما يتبعه فكيف لو كان فاقدًا للحياة يعطيها فالحياة كمال له كما أنه مصدرها) اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) (13) من أراسم إلى هيلانة في 6 يونيه سنة 185 اعلمي أن أخص ما يجب الرجوع إليه في إنشاء طبع الطفل هو علم وظائف الأعضاء وإن كانت توجد وسائل أخرى يستعان بها في ذلك لا ينبغي إغفالها. الوليد يرى في أول أمره محبًّا لنفسه منقبضًا عن غيره لضعفه وعجزه عن الاختلاط فوظيفة المربي معه هي أن يعمد إلى ما وهبه الله (سبحانه) من الغرائز المحدودة الكافلة حفظه فيجعلها أصلاً يفرع منه بالتدريج صنوفًا من الوجدان أرقى وأشرف من محبة النفس والانقباض عن الناس تربطه بأمثاله وتعطف به على أضرابه , ولا اعتداد عندي بما تسمى به هذه القوى السامية الطبيعية فلنسمها أواصر أو عواطف مثلاً , وإنما الذي أعتد به ويهمني أن أقوله لك هو أنها ليست خيالات ولا صورًا ذهنية بل هي حقائق ثابتة لها أصول راسخة في نفوسنا وفي الخارج , فكل عاطفة من تلك العواطف النفسية لها ارتباط في الخارج بطائفة من الوقائع فإن الشفقة مثلاً توجد عند رؤية آلام الغير ومصائبه , والشكر يوجد عند الإحسان وإسداء المعروف , وحب الوطن منشؤه الاعتياد على الثواء بالأمكنة والانتفاع بما فيها من الأشياء , ومحبة الناس تنشأ وتقوى بحسن المعاملة ولطف المجاملة. جميع العواطف الشريفة والسجايا الحسنة توجد في نفس الطفل لكنها تكون كالنبات في طور البذر فالعالم النباتي مملوءٌ بأنواع من البذور ربما لا تتهيأ لها ذرائع النجوم والإنبات طول حياتها لما يعوزها من أشعة الشمس والأرض الصالحة للإنبات والماء بنسب مخصوصة كذلك شأن أصول العواطف والوجدانات الإنسانية فإنها تحتاج في ظهورها ونموها إلى مستقر ملائم ومؤثر خارجي. كلنا يعلم أن طبع الطفل ينمو بالمؤثرات الخارجية أكثر من نموه بالبواعث النفسية فإن ما نفعله أمامه من الأفاعيل وما نرمي به من الأقاويل هو الذي يبعث فيه الفرح تارة والترح أخرى خصوصًا في أوائل أيامه على أن ما لنا من التأثير في طبعه مباشرة لا يكاد يكون شيئًا يذكر إلا ما تحوطه به أمه من ضروب العناية وما تبديه له من أنواع الحنو والرعاية فإنه يدعوه من غير شك إلى حبها ولكن الطبع كما علمت يتألف من قوى متمايزة كل التمايز يقتضي كل منها باعثًا خاصًّا - لو وسعني أن أقول ذلك - فليس الإنسان ذاتًا بسيطة بل هو على ما أعتقد أكثر تركيبًا في نفسه منه في جسده. المشاعر الباطنة كالمشاعر الظاهرة في كيفية التأثر فالثانية كما تعلمين لا تتأثر إلا في أحوال وبشروط خارجية مخصوصة؛ لأن مشعر اللمس مثلاً لا يتأثر إلا متى لاقى أشكال الأجسام وجهاتها , ومشعر الذوق لا ينفعل إلا بما يقع عليه من الطعوم كذلك الثانية لا تنبعث إلا عند اجتماع أمور واقعية مخصوصة فإن حلول الخطر مثلاً يولد إحساس الخوف ولكنه لا يبعث وجدان الإنصاف مباشرة , ورؤية الطفل ما يغمره به أهله من صنوف البر قد تلقي في نفسه وجدان محبتهم والميل إليهم ولكنها قلما توقظ فيه إحساس الاحتشام والتواضع , والأحوال التي تحرك في النفس عاطفة المروءة أو الشجاعة لا تؤثر في رقة الطبع كما أن الصوت لا يؤثر في العين والضوء لا يؤثر في الأذن، فكل مشعر باطني أو عاطفة نفسية تقتضي شيئًا يناسبها ويلائمها والطفل كالآلة الموسيقية كله أوتار تهتز إذا نقرت ولكنها لا تهتز اهتزازًا حقيقيًّا إلا بما يقع عليها من الأشياء ولا تتأثر بجميع الأشياء على السواء وإنما لكل انفعال قلبي طائفة منها تلائمه. فإذا أردنا مثلاً أن نلقي في نفس الطفل الذي في السابعة أو الثامنة من عمره وجدان الإحسان إلى الفقراء والزمْنَى فإيانا والخطابة والوعظ لأن أحسن مواعظ الإنجيل لا تفيده في ذلك شيئًا بل علينا أن نذهب به إلى خص حقير يكون فيه هرم أبلت الأيام قواه ونهكت الحمى جسمه وقد رقد على حصير ومد يده يسأل عواده قدح ماء بارد ولننظر ما يكون منه في ذلك الوقت فإذا هو لم يبادر بنفسه إلى ملء جرة من أقرب مورد وتقديمها بين يدي الرجل المسكين فقد حق اليأس منه وأما إذا تحرك إلى هذا العمل الخيري فإيانا أن نسأله عن قصده به وعما يرجوه من الثواب عليه فإن في شوب انبعاثه الصالح إلى البر بمثقال حبة من الفائدة الذاتية إفسادًا له. قد بانت لك مما قدمته الغاية التي أرمي اليها في قولي وهي أنه إذا كان يوجد في الطفل قوى كامنة تتنبه بالمؤثرات الخارجية التي تدعوها إلى الشخوص إلى العمل وكان لهذه المؤثرات ارتباط ببعض الأمور والوقائع الخارجية فالواجب علينا هو أن ننبه فيه بهذه الأمور تنبيهًا ما عواطف الحفاوة والسخاء واحترام النفس والناس والنزاهة وغيرها من السجايا الحميدة. فالطريقة في تربية المشاعر الباطنة لا تختلف كثيرًا عن الطريقة التي بينها علماء وظائف الأعضاء في تربية المشاعر الظاهرة بل لا يوجد لتربية جميعها إلا طريقة واحدة لأنها كلها تجري على قانون واحد ليس هناك غيره. يوجد فرق واحد بين التربيتين، وهو أن الانفعالات في تربية المشاعر الباطنة وما يولدها من الأشياء تخالف ما يقابلها في تربية المشاعر الظاهرة فإن الشيء الذي تنفعل العين برؤيته مثلاً لا تنفعل به النفس دائمًا فعلى الأم أن تختار نوع الآثار التي تريد إحداثها في نفس ولدها وتجعلها صنوفًا وأشكالاً وليس يعوزها في الحقيقة شيء من الأحوال الملائمة لذلك فإن حياة الإنسان ليست إلا مشهدًا لسلسلة من الحوادث المؤثرة ترى فيها كل حين آلات تحرك عاطفة الرحمة وعقبات تدعو إلى التدرع بالشجاعة ومحن أعدت ليبتلى بها الصبر ولكن ينبغي لها أن تكون سليمة الذوق كثيرة الحذق في اغتنام الفرص التي تُهَيِّئُهَا لها الحوادث , ثم اعلمي أن الكتب قليلة الجدوى جدًّا في هذا الموضوع فالذي عليك أن ترجعي إليه في سيرتك مع (أميل) هو قوتك الحاكمة وما يمليه عليك الوجدان من ضروب الإلهام , ولما كان الطفل لا يلتفت إلا إلى الأشياء التي له فيها عمل كان من الحسن أحيانًا أن تدس له فيها العراقيب (الحيل) لإثارة عواطفه الذاتية ولكن ينبغي هنا أيضًا الاحتراس الكلي من ظهوره على ما يتخذ في ذلك من الحيل فإن شعوره بخداع المربي له هو الخسارة الكلية. اخترع المربون أنواعًا من الرياضة البدنية موافقةً لإنماء الأعضاء وخاصة بها , والذي أعرضه عليك أنا هو فن من فنون الرياضة النفسية تقوى به الغرائز والأخلاق؛ لأن خصائصنا ونقائصنا تقوى بالمراس والاعتياد فالفضيلة تكتسب بالتعلم ولكن هيهات أن تُتعلم إلا بممارستها والارتياض بها وقد جاء في الأمثال (بِطَرْق الحديد يصير الإنسان حدادًا) , فكذلك هو لا يكون خيرًا إلا بعمل الخير فالعملَ العملَ ما دام حيًّا. أرجىء البحث في قانون الأخلاق الحق لأني لا بد لي من النظر فيه عند الوصول إلى محله وأكتفي الآن منه بذكر قاعدة في غاية الإيجاز والبساطة وهي أن الطفل يصلح طبعه وتتهذب نفسه كلما زالت منه غرائز الأثرة وحلت محلها العواطف التي تأخذ بقياده إلى الصالح العام ولكن هيهات أن يكتنه هذا الناشئ أسباب سيرته مع غيره خصوصًا معنى الواجب فإنه من الغموض والخفاء بحيث لا ينفذ إليه ذهنه الضعيف وغاية ما يمكنه إدراكه هو رضاه عن أعماله ورضى الناس عنها ولما في أعمالنا الصالحة من اللذة التي لا تقل عن لذة أعمالنا السيئة إذا نحن لم نتربَّ عليها لا يلبث أن يختار الأولى ويرجحها على الثانية متى ساعدناه قليلاً بتوسيط البواعث الخارجية فإن الأشياء كما يوجد فيها شيطان رجيم على ما علمت يوجد فيها أيضًا في بعض الأحيان ملك كريم. فإذا كان بعضها يحرك فينا دواعي الطمع فإن بعضًا آخر يبث فينا وجدان البر والخير. يجب علينا أن نعين الطفل على تربية مشاعره الباطنة ولكن علينا أيضًا أن نحترم إرادته ولا نغفلها فلو أني أوتيت القدرة على تدبير ما يَحْتَفّ بـ (أميل) من بواعث العواطف وعلى مراقبته في سيرته مراقبة تامة وأمكنني بالإجمال اختراع طريقة للتربية النفسية تسمو بمقاصده حتمًا إلى الكمال لما عولت عليها في إنشائه مهما كان فيها من الحسن فإني أرجو من صميم فؤادي أن يكون يومًا من الأيام رجلاً خيرًا لا حيوانًا خيرًا , وأعيذه بالله من فضيلة لا يكون كسبها بسعيه وهمته ومن سعادة لا يكون هو الذي حصلها لنفسه فإنه إن أوتي عفوًا هذه السعادة التي هي الامتياز التعيس لمن خلقوا لها يكون قد ابتاعها بثمن غال جدًّا وهو خسارة اختياره. كل فرد من أفراد المجتمع الذي أعد ولدنا للمعيشة فيه مسوق على الدوام إلى الجلاد والمغالبة في ميدان الحياة فيجب عليه أن يقاوم مقاومة البسلاء آراء الناس وتأثير الأسى وجميع مؤثرات العصر الخادعة وإلا خسر معرفته قدر نفسه وأقدار الناس لأن شرف الإنسان وفضله مشروطان بأن يكون ذا إرادة تصدر عنها أفعاله وما علي إن تكدر بعض الناس من هذا الشرط اللازم ما دمت أنا مسرورًا به فإنه إذا لم يكن للمرء وجود مستقل ووجدان ففيم يكون شرف حياته اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ ملاحظة على مقالة الشعر العربي آفة الدعوة إلى الاصلاح الغلو في القدح في القديم , ومدح الجديد الذي يدعى إليه ولا يخفى أن حالة العصر الحاضر تقتضي أن تكون الأدبيات موافقةً للشئون الاجتماعية فيه فنحن في أشد الحاجة إلى الشعراء والمنشئين الذين يصرفون قوتهم الخيالية إلى جذب وجدان الأمة إلى الفضائل الاجتماعية التي ترتقي بها وتساوي الأمم العزيزة وتجول في ميادين المعلومات التي انتهت اليها المدنية الحاضرة لأجل ذلك كما أننا في أشد الحاجة إلى إحياء موات لغتنا العربية الشريفة بالاستعمال لأن الأمة لا تحيَى بدون لغة فإذا وجد في عالمنا الأدبي من يشتغل بإقامة أحد هذين الركنين لا ينبغي لنا أن نهضم حقوقه لأنه لم يقم الركنين كليهما معاً. لهذا نلوم الأديب مصطفى صادق أفندي صاحب مقالة (الشعر العربي) على هضمه حقوق شعراء العراق المتأخرين الذين عرّف بعضهم وعرّض ببعض وهم في الطبقة العليا بالنسبة لعصرهم , وليت لنا عشرة في المائة من المشتغلين بالعلم في الأزهر وغيره يفهمون كلامهم من غير مراجعة معاجم اللغة وإطالة النظر. فإذا كان الأديب يغمز من لا يأتي بالمعاني الجديدة والاكتشافات العصرية في شعره فنحن نصلي ونسلم على من يحفظ لنا الألفاظ والمعاني القديمة التي كان يستعملها أجدادنا في الجاهلية والإسلام وإن كنا لا نكتفي بها كما بيناه في مقالاتنا (الشعر والشعراء) التي نشرت في المجلد الأول من المنار.

_ أُفْكُوهَة كان بعض الأفاضل من أساتذة المدارس الأميرية يسعى لحضور درس أحد العلماء الأعلام في مصر لأنه لم يرَ في الأزهر مجلس علم يستفيد منه ما يستفيد من مجلس هذا العالم , وكان له صاحب يعذله في ذلك وينهاه عن حضور هذا الدرس لأنه يسيء الظن بالعالم الذي يلقيه عن غير اختبار ولا بصيرة فلما ظهر الرد على هانوتو أعجب به هذا الرجل أشد الإعجاب وصار يقرؤه في كل يوم مرات فرآه ذلك الفاضل عاكفًا على دراسة المقالات فكلمه في ذلك فأطنب بالثناء على كاتبها وذكر من غيرته ومعارفه ما ذكر وقال للفاضل: لو كنت تقصد درس عالم مثل هذا لما عذلك أحد لأن مثل هذا العالم تشد إليه الرحال فقال له الفاضل: إنه هو الأستاذ الذي تعذلني على حضور درسه فتعجب الرجل وسكت. ما أجدر ذلك الفاضل بالتمثل بقول ذلك العاشق الذي رأى عذولُهُ معشوقَه يومًا فقال له: لو عشقتَ هذا لما عذلتك ولا عذلك أحد فأنشد العاشق. أبصره عاذلي عليه ... ولم يكن قبلها رآه فقال لي لو عشقت هذا ... ما لامك الناس في هواه فظل من حيث ليس يدري ... يأمر بالعشق من نهاه

_ الأخبار التاريخية العيد السلطاني الفضي أو ثلاثة أعياد في يوم واحد في مثل يوم الجمعة الآتي الذي هو الحادي والثلاثون من شهر أغسطس سنة 1886م بويع بالخلافة الإسلامية والسلطنة العثمانية مولانا أمير المؤمنين السلطان الأعظم على جميع العثمانيين عبد الحميد خان أيد الله تعالى دولته وأنفذ شوكته وأعلى كلمته فيكون قد تم له خمس وعشرون سنة شمسية أي ربع قرن كامل على عرش السلطنة فهذا هو العيد الفضي على ما هو مشهور وذكرناه في الجزء الماضي وأما العيد الثاني فهو عيد تذكار الجلوس السنوي الذي يحتفل به العثمانيون في كل عام وأما العيد الثالث فهو يوم الجمعة عيد الأسبوع في الإسلام الذي تهتف به الخطباء على المنابر الإسلامية في مشارق الأرض ومغاربها بالدعاء لهذا السلطان الكريم نصره الله تعالى فلا غرو إذا تمثلنا بقول الشاعر: عيد وعيد وعيد صرن مجتمعه ... وجه الحبيب ويوم العيد والجمعه في هذا العيد الوطني الأكبر تحتفل الأمة العثمانية في دار السعادة العلية ومصر وسائر الممالك المحروسة السلطانية احتفالاً لم يسبق له نظير ولا غرو فإنه احتفال بسلطان لم يسبق له نظير. يحتفل العثمانيون على اختلاف مللهم ونحلهم وأجناسهم وأقطارهم ويشاركهم المسلمون في الأقطار التي تحكمها الدول الغير المسلمة. هؤلاء ومن يماثلهم في الاعتقاد برئيسهم الديني وأولئك برئيسهم الدنيوي. قلنا ما هو عيد واحد ولكنه أعياد ونقول: ما هو احتفال واحد ولكنها احتفالات فقد علم الناس أن الاحتفال بالشروع في مشروع سكة حديد الحجاز سيكون في ذلك اليوم الأزهر والعيد الأكبر وسيحتفل فيه أيضًا بافتتاح كثير من المدارس والمشروعات النافعة للبلاد والعباد. ولله درّ المصريين فإنهم السابقون في هذا المضمار ولذلك نراهم منذ أيام قد أنشئوا يستعدون للزينات العامة والخاصة فرفعت الرايات العثمانية. والأعلام المصرية. وهيئت المواد النورانية. والمعازف العصرية. ونرجو أن لا يكون للذين شذُّوا عن جمعية الاحتفال الوطنية التي يرأسها الوجيه الأمثل عزتلو حسن بك مدكور تأثير في الإقبال العام على حديقة الأزبكية لمشاهدة احتفالها الذي يعلو كل احتفال فإننا لم نسمع أحدًا من أصحاب الذوق والفهم يستحسن أن يكون الاحتفال بالعيد السلطاني في فندق معد لنزول مسافري الأجانب فيه كما أن الجميع يستهجنون أن يجمع في ذلك المكان بين قراءة القرآن الشريف وبين الأغاني والرقص والأكل والشرب لغرض واحد. فنرفع التهنئة سلفًا إلى سدة سيدنا ومولانا أمير المؤمنين بهذا العيد الحميدي السعيد ضارعين إلى الله تعالى بأن يمنح سلطاننا وخليفتنا عبد الحميد خان من صنوف التأييد والتسديد والتعزيز والتوفيق ما يصعد بالأمة على يديه إلى أوج العز والرفعة. وأن يجعل سائر أيامه وأعوامه أعيادًا لها ومواسم إنه سميع مجيب. المولد الحسيني قد احتفل في الأسبوع المنصرم بهذا المولد الاحتفال المعتاد فكان أكثر بدعًا ومنكرات مما سبقه على غير ما كنا نتوقع من مبادرة علماء الدين إلى السعي في محو هذه الفضائح بالتدريج عامًا بعد عام. حضرناه في ليلة غير الليلة الكبرى فرأينا وسمعنا ما لم نر ونسمع من قبل. سمعنا صاحب (الفونغراف) ينادي في السوق بصوت ندي داعيًا للناس مرغبًا في السماع وذكر فيما ذكره (غناج السرير) ولا يغيب عن فهم القراء أن مما يسمع في الفونغراف أيضًا القرآن الكريم فما هذا الجمع الذي لم نسمع به إلا في المولد. ومما شاهدناه من الفضائح عند بعض باعة التماثيل السكرية (التي هي من خصائص الموالد تذكر من يعلم ويعقل أن هذه الاحتفالات والمواسم من العبادات الوثنية) صور سرر على كل سرير منها زوجان يمثلان ما يكون في السرير ... ومثل هذه الأمور كان يجب على الحكومة منعها محافظة على الآداب العمومية. وأما العباد والذاكرون والذاكرات الذين في المسجد ورحابه وفنائه الذين يحتج بعض الشيوخ على حل هذه الموالد بهم فربما كان بلاء بعضهم على الدين أشد بلاء من أولئك المُجَّان والفوانك. وقفنا على زعنفة منهم امتزج نساؤها ورجالها امتزاج الماء والراح فكان كل (ولي وولية) من الزعفنة يريد يستلفتنا إليه لأجل الاستجداء باسم الدين فأقبلت بوجهي على رجل يتوسم فيه بعض الخير لشيبته الرائعة وثيابه النظيفة وعمامته الحمراء فما كان منه إلا أن قال لي إنه هو (يقاول) أصحاب الحاجات , أي يضمن لهم قضاء حاجهم بأجرة مخصوصة وسألني عن حاجتي فقلت: كم تأخذ؟ فقال: الذي تعطي , فقلت: عشرين جنيهًا , فقال ما معناه: رجل كريم وخير عظيم وأنا ضمن قضاء الحاجة. قلت له: وما وظيفتك؟ فقال: (عرص معرّص) يعني أنه لتواضعه يهضم نفسه وضجّ من حوله بالتعظيم له والتبجيل على أن القذع بالألفاظ الفاحشة لا ينافي الولاية عند جماهير العامة اليوم وإن ورد في الأحاديث الشريفة أن المؤمن ليس بفاحش ولا متفحش. ثم قلت له: يسهل على كل إنسان أن يضمن لكل أحد قضاء حاجته بشرط أن يأخذ الجعل إذا قضيت وأن لا يطالب بشيء إذا لم تقض لأنه إما أن يربح وإما لا يخسر ولا يمكنني أن أجعل لك شيئًا إلا إذا كنت تضمن لي شيئًا يقابله إذا لم تقض حاجتي , فأعرض عن هذا وعَدَّه من فساد اعتقاد الناس بأهل الله. هذا وإن المسجد كان كما نعهد في الموالد مملوءًا بالأقذار كقشر الفول وغيره بحيث لا يمكن لأحد أن يصلي فيه إلا إذا كان معه سجادة يفرشها على تلك الأوساخ ومع هذا كله ترى سادتنا وكبراءنا من العلماء الأعلام يغدون ويروحون هناك يهنىء بعضهم بعضًا بهذا المولد (الشريف) والموسم العظيم كما تهنئهم الجرائد بذلك إسلامية ومسيحية. أليس الأجنبي معذورًا إذا اعتقد أن هذه الموالد من لباب دين الإسلام ومَقَتَ الدين لأجلها. المدرسة العثمانية في بيروت الحمد لله رب العالمين والصلاة على أشرف المرسلين. سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. أما بعد فلما كانت الحاجات تختلف باختلاف الأوقات. وكان هذا العصر الحميدي السعيد قد تنوعت فيه العلوم واللغات. واشتدت الحاجة إليها فكثرت فيه المدارس. وبادر كل جماعة وطائفة بافتتاح مكاتب ومدارس خاصة بهم كي لا ينطبع في أذهان أطفالهم ما يتعذر محوه مما هو مباين لتربيتهم الدينية وكان يلزم هذه الأمة الإسلامية ما يلزم سواها من المحافظة على تربيتها وأخلاقها الملية وآدابها العثمانية رأينا من الواجب علينا خدمة للدين المبين وقربى لرب العالمين ومرضاة لأمير المؤمنين أن نقوم بافتتاح مدرسة إسلامية تكفل لأبناء الملة ما يلزمهم من العلوم والآداب فوفقنا ولله الحمد لذلك وافتتحنا مدرستنا المسماة بالمدرسة العثمانية , ولما علم القاصي والداني ما نتج عنها من الفوائد الجمة والمنافع المهمة تكرر إلينا الطلب وتعددت أنحاؤه من جهات شتى بأن نجعل لها فرعًا داخليًّا يمكن كل من رام الدخول إليها أن يجتني من ثمارها اليانعة فعزمنا بعد الاتكال على الله أن نجيب سؤالهم ونلبي طلبهم متضرعين إلى واجب الوجود أن يجعل عملنا هذا خالصًا لوجهه وأن ينفع به إنه ولي التوفيق. علوم المدرسة ولغاتها (1) (العلوم الدينية) القرآن الشريف والتوحيد وعلم الفقه عبادات ومعاملات وفرائض. (2) (قوانين الدولة العلية) التجارية والحقوقية والجزائية وما تمس الحاجة إليه من ذلك. (3) (اللغة العربية) النحو والصرف وعلوم البلاغة المعاني والبيان والبديع واللغة وقرض الشعر والإنشاء والتعريب وحسن الخط. (4) التاريخ والجغرافيا والحساب ومسك الدفاتر والجبر والهندسة والمثلثات والمنطق والمواليد الثلاثة والكيمياء وحفظ الصحة وعلم خواص الأجسام والتهذيب المدني. (5) (اللغة العثمانية) مفردات ومكالمات ونحو وصرف وإملاء وبلاغة وإنشاء وترجمة وما يلزمها من اللغة الفارسية. (6) اللغة الإفرنسية النحو والصرف والفصاحة والإنشاء بأنواعه والترجمة. (الفنون الاختيارية) اللغة الإنكليزية بآدابها وفروعها والرياضة البدنية وفن الرسم والعلوم المهيئة لمن يروم الدخول في المدارس الطبية مما فتح له فرع في المدرسة في هذه السنة والمعارف التي لا يسع التاجر جهلها من علم مسك الدفاتر والتحريرات التجارية والأقيسة والمكاييل والعملة (النقود) على اختلافها وغيرها مما قد فتح له فرع في المدرسة أيضًا بحيث يمكن الطالب أن يتعاطاه ولا يمس بأوقات أشغاله. ما يلزم أولياء التلامذة معرفته من قوانين المدرسة (1) يجب أن يكون الطالب صحيح البنية أي سالمًا من العلل السارية لا يقل سنه عن الثامنة ولا يزيد عن الرابعة عشرة. (2) أن المرتب على كل تلميذ في السنة المدرسية التي هي عشرة أشهر سبع عشرة ليرة عثمانية يدفع منها في نصف أيلول شرقي (سبتمبر) الذي هو ابتداء السنة المدرسية عشر ليرات وفي النصف الثاني سبع ليرات ولا يمكن قبول تلميذ ما إذا لم يدفع القسط ومن تأخر عن دفع القسط الثاني بعد ثلاثة أيام يسرح من المدرسة. (3) إذا خرج التلميذ أو أخرجته المدرسة لمخالفة قوانينها لا يسترجع شيئًا بل يطالب بالمصاريف المستحقة عليه وتحفظ الأمتعة لوفاء المطلوب برمته. (4) كل تلميذ من خارج بيروت يجب أن يكون له وكيل مسئول بدفع المعينات والمصاريف المدرسية في أوقاتها إلى المدرسة ويقوم بلوازمه من كسوة ومصاريف خصوصية وخلافها. (5) أن الطلبة الذين يرغبون بتعلم بعض الفنون الاختيارية مكلفون بدفع أجرة أستاذ الفن. (6) مصاريف التلامذة المعبر عنها بالخرجية يسلم إلى المدرسة ولا يسوغ لأحدهم حمل الدراهم ولدى الاحتياج وفي أيام التنزه يعطى منها بقدر لزومه ولا يبتاع شيئًا إلا بمعرفة الناظر والغرض من ذلك منع التلامذة من الإسراف وتناول ما يَضُرّ بهم. (7) ثمن الكتب والأدوات الكتابية لا تلتزم بها المدرسة بل تكون على حساب التلامذة ومن أراد أن يكفل المدرسة في ذلك يدفع أربع ليرات عثمانية في كل سنة. (8) يلزم الطالب أن يكون مصحوبًا بلوازمه المنامية والتنظيفية وما يلزم من أدوات المائدة وجميع ذلك معلوم بداهة. (9) من أراد من الطلبة أن يكون غداؤه في المدرسة يدفع عشر ليرات عثمانية لقاء الغداء مع أجرة التعليم. (10) أن المدرسة تعتني بانتقاء الطعام الموافق للصحة على حسب فصول السنة بحيث أنها تقدم بالإفطار صباحًا حليبًا أو خلافه , وفي الغداء لونين مع فاكهة أو نقل , وفي المساء لونين أيضًا، كما أنها تقدم في كل مدة مقتضية لونًا من الحلوى. رئيس المدرسة أحمد عباس الأزهري محل إدارة المجلة في أول درب الجماميز من جهة باب الخلق

_ ميزان الإيمان وسلم الأمم أو السلف والخلف في الإسلام [*] الوعود الإلهية بنصر المؤمنين وبأن الأرض يرثها الصالحون. إثبات العزة للمؤمنين. آيات الوعد محكمة لا تقبل التأويل. صدقها على سلف المسلمين. حالة الإسلام في الصدر الأول. حال المسلمين اليوم. عدم صدق الآيات عليهم. السبب فيه تغيير ما بأنفسهم. ما هو التغيير والمتغير؟ ما به تقوم الدول والأمم. علامة المؤمن الصادق وعلامة المنافق. الوحدة الإسلامية. حث العلماء على القيام بها. ] إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ [ (الرعد: 11) , {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} (الأنفال: 53) . تلك آيات الكتاب الحكيم , تهدي إلى الحق وإلى طريق مستقيم ولا يرتاب فيها إلا القوم الضالون. هل يخلف الله وعده وهو أصدق من وعد وأقدر من وفى؟ هل كذب الله رسله؟ هل ودع أنبياءه وقلاهم؟ هل غش خلقه وسلك بهم طريق الضلال؟ نعوذ بالله. هل أنزل الآيات البينات لغوًا وعبثًا؟ هل افترت عليه رسله كذبًا؟ هل اختلقوا عليه إفكًا؟ هل خاطب الله عبيده برموز لا يفهمونها وإشارات لا يدركونها؟ هل دعاهم إليه بما لا يعقلون؟ نستغفر الله. أليس قد أنزل القرآن عربيًّا غير ذي عوج وفصل فيه كل أمر وأودعه تبيانًا لكل شيء؟ تقدست صفاته وتعالى عما يقول الظالمون علوًّا كبيرًا. هو الصادق في وعده ووعيده ما اتخذ رسولاً كذابًا ولا أتى شيئًا عبثًا وما هدانا إلا سبيل الرشاد ولا تبديل لآياته تزول السموات والأرض ولا يزول حكم من أحكام كتابه الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. يقول الله: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ} (الأنبياء: 105) ويقول: {وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} (المنافقون: 8) وقال: {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ} (الروم: 47) وقال: {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدا} (الفتح: 28) هذا ما وعد الله في محكم الآيات مما لا يقبل تأويلاً. ولا ينال هذه الآيات بالتأويل إلا من ضل عن السبيل , ورام تحريف الكلم عن مواضعه. هذا عهده إلى هذه الأمة المرحومة , ولن يخلف الله عهده، وعدها بالنصر والعزة وعلو الكلمة ومهد لها سبيل ما وعدها إلى يوم القيامة وما جعل لمجدها أمدًا ولا لعزتها حدًّا. هذه أمة أنشأها الله عن قلة، ورفع شأنها إلى ذروة العلاء حتى ثبتت أقدامها على فتن الشامخات ودكت لعظمتها عوالي الراسيات وانشقت لهيبتها سرائر الضاريات وذابت للرعب منها أعشار القلوب. هال ظهورها الهائل كل نفس وتحير في سببه كل عقل واهتدى إلى السبب أهل الحق فقالوا: قوم كانوا مع الله فكان الله معهم. جماعة قاموا بنصر الله واسترشدوا بسنته فأمدهم بنصر من عنده. هذه أمة كانت في نشأتها فاقدة الذخائر معوزة من الأسلحة وعدد القتال فاخترقت صفوف الأمم واختطت ديارها ولا دفعتها أبراج المجوس وخنادقهم ولا صدتها قلاع الرومان ومعاقلهم ولا عاقها صعوبة الممالك ولا أثر في همتها اختلاف الأهوية ولا فعل في نفوسها غزارة الثروة عند من سواها ولا راعها جلالة ملوكهم وقدم بيوتهم ولا تنوع صنائعهم ولا سعة دائرة فنونهم ولا عاق سيرها أحكام القوانين ولا تنظيم الشرائع ولا تقلب غيرها من الأمم في فنون السياسة. كانت تطرق ديار القوم فيحقرون أمرها ويستهينون بها وما كان يخطر ببال أحد أن هذه الشرذمة القليلة تزعزع أركان تلك الدولة العظيمة وتمحو أسماءها من لوح المجد وما كان يختلج بصدر أن هذه العصابة الصغيرة تقهر تلك الأمم الكبيرة وتمكن في نفوسها عقائد دينها وتخضعها لأوامرها وعاداتها وشرائعها لكن كان كل ذلك ونالت تلك الأمة المرحومة على ضعفها ما لم تنله أمة سواها. نعم قوم صدقوا ما عاهدوا الله عليه فوفاهم أجورهم مجدًا في الدنيا وسعادة في الآخرة. هذه الأمة يبلغ عددها اليوم زهاء مائتي مليون من النفوس [**] وأراضيها آخذة من المحيط الأتلانتيكي إلى أحشاء بلاد الصين تربةً طيبةً ومنابت خصبةً وديارًا رحبةً ومع ذلك نرى بلادها منهوبة وأموالها مسلوبة تتغلب الأجانب على شعوب هذه الأمة شعبًا شعبًا. ويتقاسمون أراضيها قطعة بعد قطعة ولم يبق لها كلمة تسمع ولا أمر يطاع حتى أن الباقين من ملوكها يصبحون كل يوم في ملمة ويمسون في كربة مدلهمة ضاقت أوقاتهم عن سعة الكوارث وصار الخوف عليهم أشد من الرجاء لهم. هذه هي الأمة التي كانت الدول العظام يؤدين لها الجزية عن يد وهن صاغرات استبقاء لحياتهن وملوكها في هذه الأيام يرون بقاءهم في التزلف إلى تلك الدول الأجنبية. ياللمصيبة ويا للرزية. أليس هذا بخطب جلل؟ أليس هذا ببلاء نزل؟ ما سبب هذا الهبوط وما علة هذا الانحطاط؟ هل نسيء الظن بالوعود الإلهية؟ معاذ الله , هل نستيئس من رحمة الله ونظن أن قد كذب علينا؟ نعوذ بالله. هل نرتاب في وعده بنصرنا بعد ما أكده لنا. حاشاه سبحانه. لا كان شيء من ذلك ولن يكون فعلينا أن ننظر إلى أنفسنا ولا لوم لنا إلا عليها. إن الله تعالى برحمته قد وضع لسير الأمم سننًا متبعة ثم قال: {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلا} (الأحزاب: 62) . أرشدنا الله في محكم آياته إلى أن الأمم ما سقطت من عرش عزها ولا بادت ومحي اسمها من لوح الوجود إلا بعد نكوبها عن تلك السنن التي سنها الله على أساس الحكمة البالغة. إن الله لا يغير ما بقوم من عزة وسلطان ورفاهة وخفض عيش وأمن وراحة حتى يغير أولئك القوم ما بأنفسهم من نور العقل وصحة الفكر وإشراق البصيرة والاعتبار بأفعال الله في الأمم السابقة والتدبر في أحوال الذين جاروا عن صراط الله فهلكوا وحل بهم الدمار ثم الفناء لعدولهم عن سنة العدل وخروجهم عن طريق البصيرة والحكمة. حادوا عن الاستقامة في الرأي والصدق في القول والسلامة في الصدور والعفة عن الشهوات والحمية على الحق والقيام بنصره والتعاون على حمايته. خذلوا العدل ولم يجمعوا هممهم على إعلاء كلمته واتبعوا الأهواء الباطلة وانكبوا على الشهوات الفانية وأتوا عظائم المنكرات. خارت عزائمهم فشحوا ببذل مهجهم في حفظ السنن العادلة , واختاروا الحياة في الباطل على الموت في نصرة الحق فأخذهم الله بذنوبهم وجعلهم عبرة للمعتبرين. هكذا جعل الله بقاء الأمم ونماءها في التحلي بالفضائل التي أشرنا إليها وجعل هلاكها ودمارها في التخلي عنها. سنة ثابتة لا تختلف باختلاف الأمم ولا تتبدل بتبدل الأجيال كسنته تعالى في الخلق والإيجاد وتقدير الأرزاق وتحديد الآجال. علينا أن نرجع إلى قلوبنا ونمتحن مداركنا ونسبر أخلاقنا ونلاحظ مسالك سيرنا لنعلم هل نحن على سيرة الذين سبقونا بالإيمان هل نحن نقتفي أثر السلف الصالح هل غيَّر الله ما بنا قبل أن نغير ما بأنفسنا وخالف فينا حكمه وبدل في أمرنا سنته؟ حاشاه وتعالى عما يصفون بل صدقنا الله وعده حتى إذا فشلنا وتنازعنا في الأمر وعصيناه من بعد ما أرى أسلافنا ما يحبون وأعجبتنا كثرتنا فلم تغن عنا شيئًا فبدل عزنا بالذل وسمونا بالانحطاط وغنانا بالفقر وسيادتنا بالعبودية. نبذنا أوامر الله ظِهْريًّا وتخاذلنا عن نصره فجازانا بسوء أعمالنا ولم يبق لنا سبيل إلى النجاة سوى التوبة والإنابة إليه. كيف لا نلوم أنفسنا ونحن نرى الأجانب عنا يغتصبون ديارنا ويستذلون أهلنا ويسفكون دماء الأبرياء من إخواننا ولا نرى في أحد منا حراكًًًًا. هذا العدد الوافر والسواد الأعظم من هذه الملة لا يبذلون في الدفاع عن أوطانهم وأنفسهم شيئًا من فضول أموالهم يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة كل واحد منهم يود لو يعيش ألف سنة وأن كان غذاؤه الذلة وكساؤه المسكنة ومسكنه الهوان. تفرقت كلمتنا شرقًا وغربًا وكاد يتقطع ما بيننا لا يحن أخ لأخيه , ولا يهتم جار بأمر جاره , ولا يرقب أحدنا في الآخر إلاًّ ولا ذمة , ولا نحترم شعائر ديننا ولا ندافع عن حوزته ولا نعززه بما نبذل من أموالنا وأرواحنا حسبما أمرنا. أيحسب اللابسون لباس المؤمنين أن الله يرضى منهم بما يظهر على الألسنة ولا يمس سواد القلوب؟ هل يرضى منهم بأن يعبدوه على حرف فإن أصابهم خير اطمأنوا به وإن أصابتهم فتنة انقلبوا على وجوهم خسروا الدنيا والآخرة؟ هل ظنوا أن لا يبتلي الله ما في صدورهم ولا يمحص ما في قلوبهم؟ ألا يعلمون أن الله لا يذر المؤمنين على ما هم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب؟ هل نسوا أن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم للقيام بنصره وإعلاء كلمته لا يبخلون في سبيله بمال ولا يشحون بنفس؟ فهل لمؤمن بعد هذا أن يزعم نفسه مؤمنًا وهو لم يخط خطوة في سبيل الإيمان لا بماله ولا بروحه. إنما المؤمنون هم الذين إذا قال لهم الناس: إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم لا يزيدهم ذلك إلا إيمانًا وثباتًا ويقولون في إقدامهم: {حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ} (آل عمران: 173) كيف يخشى الموت مؤمن وهو يعلم أن المقتول في سبيل الله حي يرزق عند ربه ممتع بالسعادة الأبدية في نعمة من الله ورضوان؟ كيف يخاف مؤمن من غير الله , والله يقول: {فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ} (آل عمران: 175) . فلينظر كلٌّ إلى نفسه ولا يتبع وسواس الشيطان وليمتحن كل واحد قلبه قبل أن يأتي يوم لا تنفع فيه خلة ولا شفاعة، وليطبق بين صفاته وبين ما وصف الله به المؤمنين وما جعله من خصائص الإيمان , فلو فعل كل منا ذلك لرأينا عدل الله فينا واهتدينا. يا سبحان الله! إن هذه أمتنا أمة واحدة والعمل في صيانتها من الأعداء أهم فرض من فروض الدين عند حصول الاعتداء. يثبت ذلك نص الكتاب العزيز وإجماع الأمة سلفًا وخلفًا فما لنا نرى الأجانب يصولون على البلاد الإسلامية صولة بعد صولة ويستولون عليها دولة بعد دولة والمتَّسمون بسمة الإسلام آهلون لكل أرض متمكنون بكل قطر ولا تأخذهم على الدين نعرة ولا تستفزهم للدفاع عنه حَمِيَّةٌ؟ . ألا يا أهل القرآن لستم على شيء حتى تقيموا القرآن، وتعملوا بما فيه من الأوامر والنواهي، وتتخذوه إمامًا لكم في جميع أعمالكم مع مراعاة الحكمة في العمل كما كان سلفكم الصالح. ألا يا أهل القرآن هذا كتابكم فاقرءوا منه {فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُّحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا القِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ المَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ المَوْتِ} (محمد: 20) ألا تعلمون فيمن نزلت هذه الآية؟ نزلت في وصف من لا إيمان لهم. هل يسرُّ مسلمًا أن يتناوله الوصف المشار إليه في الآية الكريمة أو غرّ كثيرا من المدعين للإيمان ما زين لهم من سوء أعمالهم وما حسنته لديهم أهواؤهم {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} (محمد: 24) أقول ولا أخشى نكيرًا: لا يمس الإيمان قلب شخص إلا ويكون أول أعماله تقديم ماله وروحه في سبيل الإيمان لا يراعي في ذلك عذرًا ولا تعلة وكل اعتذار في القعود عن نصرة الله فهو آية النفاق وعلامة البعد عن الله.. .. .. .. . مع هذا كله نقول: إن الخير في هذه الأمة إلى يوم القيامة كما جاءنا به نبأ النبوَّة وهذا الانح

_ أمالي دينية (الدرس 12) م (34) العلم معنى العلم بديهي في نفسه وأعم تعريف له أنه انكشاف الشيء للمستعد له ويسمى الشيء المنكشف معلومًا ومن انكشف له عالمًا , وإذا كان متعلق العلم كثيرًا سمي عليمًا وعلامًا , ولم يرد إطلاق لفظ (العالم) على الله تعالى في القرآن إلا مضافًا إلى المعلوم كقوله: {عَالِمُ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ} (الأنعام: 73) وورد {عَلاَّمُ الغُيُوبِ} (المائدة: 109) وأما لفظ (عليم) فهو الذي كثر إطلاقه عليه تعالى بصيغتي التعريف والتنكير لأن وزن فعيل يدل على الصفات الثابتة كما تعلم من التفسير في الباب الآتي قال تعالى: {وَهُوَ الخَلاَّقُ العَلِيمُ} (يس: 81) وقال: {وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} (البقرة: 29) كل فعل يصدر من فاعل يشتق له من اسمه وصف؛ يحمل عليه , وإن من الأفعال ما له مبدأ خاص ثابت في نفس الفاعل لا يصدر الفعل إلا عنه , ومنها ما يستند إلى مبدأ عام مثال الأوّل: الرحمة والعطف على البائس , ومثال الثاني: المشي فإنه يستند إلى القدرة وليس له مبدأ خاص في نفس الماشي. وإن من الأفعال ما إذا حصل يثبت ويستمر كالعلم ومنها ما ينقطع كالشم والإعطاء , فما له مبدأ خاص في النفس واستقرار فيها جدير بأن يسمى صفة ذاتية , وما ليس كذلك حقيق بأن يسمى صفة فعل , والذين دققوا في تفسير الألفاظ قالوا: إن العلم كما يطلق على انكشاف الشيء للعالم فعلاً يطلق أيضًا على مبدأ هذا الانكشاف ومصدره في النفس علمت حقيقته أو لم تعلم , وكل هذا ظاهر بالنسبة للإنسان. أما الذي قام عليه البرهان من علم الله - تعالى - فهو أنه بكل شيء عليم وأن هذا العلم ثابت له أزلاً وأبدًا فهو المحيط بجميع المعلومات قبل وجودها وبعده وعلمه بها قبل وجودها يسمى علم الغيب وبعد وجودها يسمى علم الشهادة وهو سبحانه (عالم الغيب والشهادة وهو العزيز الحكيم) وما زاد على هذا من البحث في أن لعلم الله تعالى مبدأ قائمًا بنفسه تعالى وتقدس فهو أشبه بقياس الواجب على الممكن والقديم على الحادث وهو الذي أدى بالمتكلمين إلى الحيرة ومصارعة الشبهات لأن القول بأن الصفات الذاتية كالعلم والإرادة لها وجود مستقل قائم بالذات بحيث لو كشف عنا الحجاب لرأيناها (كما قال بعض المجتهدين في تقليد المتأخرين) يقتضي تعدد الواجب وقد أراد بعضهم الخروج من هذه الشبهة فقال: إن صفات الذات عين الذات ورُدَّ عليه , والجمهور على أنها ليست عين الذات ولا غير الذات. ولم يكلفنا الله تعالى بشيء من هذه الأبحاث الفلسفية وإنما كلفنا بأن نعتقد أنه بكل شيء عليم , والبرهان العقلي يدل على هذا , وقد تعذر على حكماء العالم اكتناه حقائق الممكنات فكيف نحاول اكتناه صفات الواجب القديم {سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ} (الصافات: 180) . م (35) أما البرهان على علمه تعالى فحسبك ما أرشد إليه الكتاب العزيز بقوله: {أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ} (الملك: 14) بلى فإن العقل لا يتصور أن صانع آلة الساعة ومبدعها غير عالم بها وبكل ما يتوقف عليه اختراعها وعملها من العلوم والفنون ولا أرى من حاجة للإطالة في الاستدلال هنا إذ لا يوجد في العالم من يثبت وجود خالق للكون وينكر أن علمه بكل شيء محيط , والمجال واسع لمن يريد السباق في هذه الحلبة لا سيما لمن له وقوف على العلوم الطبيعية من جماد وسائل وغاز وحيوان وعلم الهيئة الفلكية فإن جميع العوالم والكائنات التي يبحث عنها في هذه العلوم قائمة بنظام كامل مبني على أساس الحكمة ولها سنن ونواميس ثابتة اهتدى الباحثون إلى بعضها فحارت عقولهم في هذا الإبداع , ودلهم ما علموا منها على صدق قوله تعالى: {وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلا} (الإسراء: 85) فإن الجاهل المطلق لا يخطر في باله ما ينبغي أن يعلم فيتوهم أنه يعلم كل شيء وكلما اهتدى الإنسان إلى مسألة من مسائل العلوم الصحيحة؛ تنفتح له بها كوَّة في العالم يشرف منها على كوًى كثيرة يتحقق أن وراءها مشاهد عظيمة تتوقف على فتحها فيزداد علمًا بجهله ويطلب المزيد , ومن ثم ورد في الحديث الشريف: (منهومان لا يشبعان منهوم العلم ومنهوم المال) وقد لاحظ الإمام الشافعي - رضي الله عنه - هذا المعنى فقال: كلما أدبني الدهـ ... ـر أراني نقص عقلي وإذا ما ازددت علمًا ... زادني علمًا بجهلي وإذا كان الإنسان أكمل المخلوقات عاجزًا عن إدراك كل هذه الحكم والإحاطة بجميع هذا النظام فهل يصح أن يكون مصدر ذلك من هو دونه في العقل فضلاً عن (حركة المادة) يهذي بها الماديون وما هي إلا عرض لا يصح في العقل أن يكون مصدر هذا النظام البديع. ما أشدَّ غفلة هؤلاء الماديين إذ قالوا: إن حركة المادة هي الفاعلة والمدبرة لهذه العوالم من النقاعيات (الميكروبات) التي يعيش الملايين منها في نقطة صغيرة من الماء تسبح فيها وتتغذى وتتوالد على أكمل نظام ولها أعمال تعجز عنها الرجال فإن جحافلها تكر على الإنسان وغيره فتفتك به ما لا يفتك المكسيم والموزير , وتؤثر في كل حيوان ونبات - إلى الحيوان والإنسان الذي حارت الأفكار في حكمة كل عضو من أعضائه لا سيما المشاعر فإن العين مؤلفة من طبقات ورطوبات ولها من الرباطات، والأوردة، والشرايين، والأشكال الهندسية، والألوان الموافق كل ذلك لسنن النور ونواميسه بحيث لو تغير وضع من أوضاعها لاختلت وظيفتها، وذهب الإبصار فهل هذا كله من فعل حركة المادة أم هو فعل العليم الحكيم؟ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ من كتاب أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) (14) من هيلانة إلى أراسم في 20 سبتمبر سنة 185 إخالني فهمت طريقتك في تربية النفس وأراني مرتاعة من عظم العمل المعهود إليَّ به والصعوبات التي تعترضني في سبيل إتمامه لأن أمر الطفل بفعل ما يجب عليه فعله أهون بكثير من تصفح الأشياء لإيجاد ما يبعثه منها إلى صالح الأعمال على أني سأحاول العمل على هذه الطريقة فإني على يقين تام من أن الكلام والنصائح والمواعظ لا تكفي لتهذيب الطبع وتقويمه بل إني قد وصلت من هذا اليقين إلى حد أن أحدث نفسي بأن في التبكير بتلقين الطفل بعض المواعظ وإيداعها ذاكرته حطًّا من شأنها ونقصًا من قيمتها مهما كانت حسنة مفيدة فإنه يسهل عليه بذلك الاعتياد على تلمس الفضيلة من الكلام واعتبار الوجدان أستاذ مدرسة. على أني إلى الآن لم أبلغ مع (أميل) هذه الدرجة فإنني لو كلمته في علم الأخلاق لألفيته بلا شك في غاية العجز عن فهم ما أقوله ولكنه على صغره له دين كما يدل عليه اتخاذه اللُّعب التي يعطاها آلهة يخصصها بفرط محبته، ومزيد عنايته فلو أني أردت من الآن تغيير الأحوال المقارنة لسنِّه، وفطرته في بضع سنين لأضعت وقتي عبثًا , ولما نجحت إلا في تبديل تماثيله بأوثان أخرى. لا تزال عواطف (أميل) في غاية القصور كما رأيت فأصبت في رأيك. على أن للأطفال مهما كانوا صغارًا حاسة عجيبة يفرقون بها بين الصحيح من أنواع ميل الناس إليهم وعطفهم عليهم والمموه منها فهم يحبون من يحبهم وقلما ينخدعون بضروب الرياء والاستمالة وأنواع التدليل والملاطفة , ومما يشهد لذلك أني في معظم أوقات زيارتي للسيدة وارنجتون ألاقي عندها امرأة ترملت في شبابها وهي تزعم أنها تعشق الأولاد عشقًا وتقول: لِمَ لمْ يهب لي الله (سبحانه) ولو ولدًا واحدًا وتدعي أنها كلما فكرت في ذلك كاد يغمى عليها , ولكني في ريب من أن قلبها كقلوب الأمهات؛ لأن (أميل) لا يطيق النظر إليها. لا مناص لنا من الانفعال بما يحيط بنا من المؤثرات الخارجية كما تقول , وإلا فما السر في أنني أحب التنزه في طريق مخصوص كلما تلقيت مكتوبًا من مكاتيبك , وكيف أن بعض الأشجار يجذبني إليه ويدعوني إلى تفيئه والجلوس تحته في حال ثوران أشجاني خاصة وبماذا أفسر ما أجده من الارتباط بين رؤيتي لصخرة وما أحس به إذ ذاك من نقص في عزمي ووهن في ثباتي , فلا شيء يطابق جميع حالات النفس ويلائمها سوى البحر على ما أرى اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار التاريخية (عيد الجلوس الفضي) كان عيد الجلوس الفضي لمولانا أمير المؤمنين من أعظم أعياد الملوك والعواهل بعثت الدول العظمى فيه البعوث إلى دار الخلافة العثمانية لتهنئة هذا السلطان العظيم الذي أدهش بسياسته جميع السياسيين وكان المتوقع أن الوفد المخصوص لا يبعث إلا من قبل إمبراطور ألمانيا ولكن ظهر أن غيره سابقه إلى هذه الحظوة حتى روسيا وإنكلترا وقد أمرت هذه أسطول البحر المتوسط الراسِي في مياه لمنوس (أمام الدردنيل) بأن يقوم بالزينة البهية ففعل وذهب أميره مع فرقة من الضباط إلى الآستانة مخصوصًا لأداء واجب التهنئة. أما الاحتفالات والزينات في الممالك العثمانية فحدث عنها ولا حرج وأحق زينات القطر المصري بالذكر زينة قصر رأس التين الخديوي وحسبك أنها من قبل أمير البلاد أعزه الله تعالى وقد استتبعت مأدبة برئاسة سموه حضرها كبار رجال الحكومة ووكلاء الدول الأجنبية ثم زينة قصر الغازي مختار باشا وقد أقامها بالنيابة عن دولته سعادة محسن بك حضر من الآستانة مخصوصًا لهذا الغرض ثم زينة محافظة مصر ثم الزينة الوطنية الكبرى في حديقة الأزبكية ثم زينة الجامع الأزهر وكان المناسب أن يكون الاحتفال في الأزهر الشريف بغير زينة لأنها لا تنبغي للمساجد ثم ما كان في الفنادق (اللوكاندات) والمخازن والأسواق والشوارع وإدارات الجرائد ومكاتب المحامين , وتبع القاهرة في هذا سائر مدن القطر المصري وقد احتفلت جمعية شمس الإسلام وزينت مواقع إداراتها في مصر القاهرة وغيرها , وأبهج زينة واحتفال لها ما كان في فرع الفيوم وقد نوهت به الجرائد اليومية كالمؤيد والوطن فلا نطل به. وقد وردت علينا قصائد التهاني السلطانية بهذا العيد الحميد منها ما نشرته بعض الجرائد المصرية كله أو بعضه كقصيدة الشاعر الأديب أحمد أفندي الكاشف ومنها ما لم تنشره كقصيدة الأديب حسن أفندي شاكر من نجباء شبان دمياط ومطلعها: أهلاً بعيد جلوس عاد فضّيًّا ... ممثلاً ربع جيل مرَّ مرضيا ربع إذا أنصفوه كان أربعة ... أو أربعين وما غالوا إذًا شيا وقد أطال فيها القول بسكة حديد الحجاز وختمها بقوله: الله أكبر (يا عبد الحميد) لقد ... أحمدت ذكرًا مدى الأدهار مبقيا فليس من بعد هذي أنعم كبر ... مرويها فائق ما كان مرئيا فدمت للدين والدنيا غيائهما ... ودام ملكك بالإسعاد مرعيا ومنها قصيدة فريدة لحضرة صديقنا الفاضل الشيخ محيي الدين أفندي الخياط البيروتي الشاعر المشهور، وهي بنصها: أطلس دائر وأرض سماء ... شهبها النور فهي أرض ضياءُ طوقتها سلاسلاً من نضار ... وهي بيضاء قبة حمراء من سهام فوق العلا خافقات ... ساكنات بها الثرى وضاء ذكرتنا نيازك النار لاحت ... وهي بالأفق أنجم رفلاءُ أبيض أحمر وصفر وخضر ... قزح القوس أم هي الأضواء نور زهر لا نور زهر حواه ... روض أفقٍ لا روضة غناء أيها الأطلس الأثير أيوح ... بالليالي أم الليالي ذكاء خلل بالمدار فالليل صبح ... لا ظلام به ولا ظلماء أيها الليل أين منك الدياجي ... أقضت نحبها وتم القضاء عظم الله أجرنا فيك يا ليـ ... ـل فللبعث بيننا الالتقاء عصر نور ونور عصر حميد ... فر منه الظلام وهو هباء لك (عبد الحميد) فيه لواء ... خافق من بنوده الزهراء يا ابن (عثمان) أي تخت تبوأ ... ت وملك له الملوك فداء قد صعدت السرير وهو خفوق ... وقبضت الحسام وهو دماء وفللت الخطوب وهي مواض ... وفتلت الذماء وهو ذماء فجمعت الأمور والأمر شتى ... وعمرت البلاد وهي بلاء شِدْتَ فيها مدارسًا هن قبلا ... طلل دارس ورسم عفاء وربوعًا أرجاؤها آهلات ... قرَّ فيها وفي بينها الرجاءُ *** أصبحت بالفنون تحكي جنانًا ... تربها التبر درّها الحصباء يصدح العلم في (صبا) ها (حجازًا) ... فتناغي (عشاقه) الورقاءُ شدت فيها مصانعًا في مغان ... هي للتجر مغنم وثراء معهد باذخ بناء عظيم ... مشهد شاهق علاه بناء وسبيل زلاله سلسبيل ... وبروج هياكل أرجاء قد ملأت البلاد عدلاً وعلمًا ... أين منك الملوك والعلماء أي ثغر ما أنت فيه ابتسام ... أي أرض ما أنت فيها ماء في ربوع الحجاز أومض برق ... منك ودت أسلاكه الجوزاء في ربوع الحجاز سطرت خطًّا ... تتمنى حديده الزرقاء أكبرته الأيام فهي أَيامَى ... عنه كانت وعصرك العذراء أكبرته البلاد فهي عهاد ... عهدتها من جودك الأنواء أكبرته البلاد فهي ثغور ... كلها ألسن وكل ثناء أكبرته الأملاك والعالم الغي ... بي والرسل قبل والأنبياء وقلوب الإسلام حولك حامت ... كحمام وطوقها النعماء فتبوأ (خلافةً) أنت فيها ... نقطة الباء وهي فيك الباء عدها القوم عثرة وحزونًا ... للمعالي وهي السهول الفضاء حملت للأنام نورًا ونارًا ... هكذا العدل شدة ورخاء حملت للأنام أي علوم ... فهي للعلم راية ولواءُ أين كانوا أيام كانت ولكن ... سنة الله في الأنام سواء إنما الدهر من قصور براء ... مثلما الدين من قصور براء سنن الله في الخلائق طرًّا ... هي فينا المحجة البيضاء ودَّ قوم للفرقدين افتراقًا ... فاحك يا قطب واسمعي يا سماءُ لا أغالي بيض الأنوق قريب ... دون هذا والأقرب العنقاء توأم الملك والخلافة فينا ... أرضعته أم العلا السمحاءُ قد ملكنا الثرى وجزنا الثريا ... فيهما والزمان ظل وماء وجنينا من العلوم جناها ... وجنينًا وما جنى الأعداء لا قنوطًا فالدهر يعطي سجالاً ... إنما الناس كلهم أكفاءُ وحنانيك إن قصرت يَراعِي ... فهو زُجٌّ لا صعدة صماء أيطول الزج الغزالة فذًّا ... حيث لا تبلغ الضحى الصعداء (ربع قرن) نعده ألف عام ... ألف عام جميعها آلاء وسموه الفضي وهو نضار ... وعليه من الضحى لألاء دمت للدين ملجأ وملاذًا ... ما استضاءت أرض وضاءت سماءُ * * * (تشريف الجناب العالي الخديوي) عاد من أوروبا بالعز والإقبال مولانا العباس عزيز مصر المعظم بعدما زار ملكة الإنكليز ولقي منها ومن عظماء دولتها أعظم احتفال يكون لأكابر الملوك ومنحته وأكابر حاشيته الوسامات والألقاب العالية. وقد جال سموه بعد ذلك في أوروبا جولة انتهت به إلى أودسا في الروسية وكان هناك كما كان في كل مملكة ملتقى التجلة والإكرام من القياصرة والملوك فنهنىء القطر بسموه ونسأل الله أن يزيده ويزيد البلاد به عزًّا وسؤددًا. * * * (وفاة عالم) فاجأت المنية في يوم الثلاثاء الماضي الأستاذ الشيخ محمد البحيري أحد أكابر علماء الأزهر وأعلامهم. كان رحمه الله طويل الباع في العلوم الأزهرية وأحد أركان فقه الشافعية دمث الأخلاق متواضعًا جدًّا لم يلبس في عمره (الفرجية) التي هي من خصائص علماء الدين في عرف الوقت بل كان لبوسه لبوس الطلاب المجاورين وكان يطالع درس الفقه الذي يقرؤه في الأزهر في مدة سبع ساعات مع أن وقت إلقائه نحو الساعتين ويطالع درس النحو في خمس ساعات مع أن وقته أقصر من وقت الفقه. اجتمعنا به مرارًا وذاكرناه في انتقاد طريقة التعليم في الأزهر فكان يظهر لنا منه الاقتناع بأنه لا ضرورة لتغييرها وكانت تنتهي المناظرة عند الحد الذي يتوقف إثباته على التجربة والاختبار. رحمه الله تعالى رحمة واسعة وعزى الأزهر الشريف على فقده. * * * (تعزية) نعزي إمام الأدب , وعلامة لغة العرب الأستاذ المحدث الشيخ محمد محمود الشنقيطي بولده الوحيد الذي فقده عن نحو سنة ونصف جعله الله فرطًا له وعوضه خيرًا. وأجدر بهذا الأستاذ أن يتمثل بقول الشاعر: يقولون: إن المرء يحيى بنسله ... وليس له ذكر إذا لم يكن نسل فقلت لهم: نسلي بدائع حكمتي ... فإن لم يكن نسل فإنا بها نسلو * * * (أكبر مدفع في الدنيا) روت الجرائد الإفرنجية أن لدى الولايات المتحدة الأمريكية أكبر مدفع في الدنيا وطوله 17 مترًا وطول قنبلته قريب من مترين وبالتحديد متر و92 سنتيمًا ووزنها 1400 كيلو أو 1120 أقة تعلو في الجو ثمانية آلاف متر وتسمع من مسافة 35 ألف متر وثمنها 1320 فرنكًا. * * * (دخول بكين) دخلت العساكر المتحدة من أوربية ويابانية وأميركانية إلى بكين عاصمة الصين وأنقذوا السفراء وسائر الأوربيين من الضيق الذي كانوا فيه. وجاء في البرقيات أنهم أطلقوا النار من سلاحهم على القصر الملكي. وجاء فيها أيضًا أن الفوغفور (الإمبراطور) قد خرج مع أسرته منها قبل دخول الجنود المتحدة فيها بأيام ولا يزال البوكسر يناوشون الأوربيين في غير ما موضع وقد اقترحت روسيا الخروج من العاصمة والمخابرة بالصلح مع حكومة الصين. * * * (البوير والإنكليز) لا تزال الحرب بينهما سجالاً في جنوب أفريقيا وقد أذهل العالم كله شجاعة البوير وثباتهم. * * * (إعانة سكة حديد الحجاز) تفيد أخبار جرائد دار السعادة أن المسلمين في روسيا والهند وجاوه وسنغافور مستعدون جميعًا لجمع الإعانات لمشروع هذه السكة وكذلك بلاد إيران وينتظر من مكارم الشاه المعظم أن ينفح لجنة الإعانة في الآستانة مبلغًا عظيمًا عند زيارته لها في هذه الأيام. وقد قوي رجاؤنا في هذا بعدما علمنا أنه تكرم بمبلغ ألوف من الفرنكات على فقراء باريس عندما كان فيها فكيف لا يتبرع بألوف من الجنيهات على مساعدة عمل يسهل على أبناء دينه إقامة ركن من أركان دينهم.

_ الدعوة حياة الأديان انتشار الأديان والمذاهب وثباتها وعدمها. موقع الدين من النفوس وأثره. غيرة المسلمين على دينهم. انتشار المسيحية في أفريقيا والسودان. الحيرة والجهل في المسلمين. انتشار الأديان. زعم بعضهم أن سببه القوة الحاكمة ورده. قول الآخرين إن السبب كونها حقًّا ورده. بيان السبب الحقيقي. الإسلام انتشر بالدعوة لا بالسيف. شأن الدعوة العظيم. المرتدون من الصنف الملقب بالإسلام. إهمال العلماء. {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ} (فصلت: 33) , {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) . قام في العالم الإنساني أديان كثيرة ثبت بعضها وانتشر وانقرض البعض الآخر , ووجد في هذه الأديان مذاهب متعددة كان شأنها شأن الأديان نفسها في الثبات والانتشار والعفاء والاضمحلال. ومن الناس من يلتفت إلى هذا الأمر العظيم ولا يبحث في سببه ومنهم من يحكم فيه بغير هدى ولا عقل منير على أن البحث فيه بحث في حياة الأديان ومماتها وبقاء المذاهب وفنائها، وللدين في نفوس البشر أعلى المنازل وموقعه منها أشرف المواقع فلا يرون مفخرًا أسمى من سعة انتشار دينهم وكثرة سواد متبعيه وعزة أهله وقوة بنيه ولا يرون ذلة أشد إيلامًا ولا مهانة أوجع سهامًا من تقلص ظلال دينهم ومروق متبعيه منه أو وقوع الحيف والظلم فيهم وضرب الذلة والمسكنة عليهم. وقوة هذه الوجدانات المؤلمة أو الملائمة وضعفها يتبعان قوة التمكن في الدين والثقة به والاعتقاد بوجوب تعميمه وشيئًا آخر هو من الاعتبار بمكان وهو تاريخ الدين وما يقصه على أبنائه من مجد سلفهم السابق واستعلائهم بدينهم على من سواهم وما نالوا به من سيادة وسلطان. وكل هذه الشروط متوفرة في المسلمين ولا تكاد توجد كلها أو أكثرها فيمن عداهم ولذلك نراهم على خذلانهم لدينهم في هذه الأزمنة وتنكبهم طريقه وانحرافهم عن صراطه يتنفسون الصعداء ويتململون من الألم إذا سمعوا بأن زنجيًّا في أحشاء أفريقيا أو مغوليًّا في أطراف الصين انتسب بعد الإسلام إلى دين آخر أو استبدل اسمًا من أسماء العلوج باسم محمد أو أحمد وإن كانوا يعلمون أنه من المسلمين الجغرافيين الذين ليس لهم من الإسلام إلا الأسماء والألقاب ولكنهم على هذا كله لا يبحثون عن الأسباب الحقيقية لطي الأديان ونشرها فيستعدوا لاستكمال السبب والعمل به ليمتنع الطي ويثبت النشر ويزداد امتدادًا. نشر المؤيد من أيام مقالة عنوانها (الإسلام والمسيحية. في البلاد السودانية) للرحالة ابن حام مكاتبه الشهير ذكر فيها انتشار النصرانية في أفريقيا بهمة المبعوثين المسيحيين قائلاً: إن أهالي مستعمرة السنيغال الفرنساوية صاروا كاثوليكًا غالبًا وأهالي مستعمرة الكونغو البلجيكية كذلك وسكان بلاد أوجندة الإنكليزية صاروا بروتستانًا , ثم ذكر أنه جاء أم درمان من خمسة أشهر ثلاث حملات عسكرية من الجنوب الأولى الإنكليزية والثانية فرنساوية والثالثة بلجيكية. رجال هذه الحملات أفريقيون وضباطهم أوربيون وكلهم مسيحيون وذكر الرحالة أنه رأى في زنوج أوجنده من يعرف العربية وبعد سؤاله عن اسمه ودينه علم أنه كان مسلمًا تنصر لكثرة جدال المبعوثين له وعدم وجود عالم يزيل شبههم ولكثرة مواساتهم له ومعالجتهم إياه في مرض ألم به. ثم ذكر أن في أم درمان الآن ثلاث بعثات مسيحية أميركانية بروتسنتية ونمساوية كاثوليكية وقبطية أرثوذكسية ولكل بعثة مدرسة وكنيسة وليس للمسلمين والبلاد بلادهم مدرسة يُعلَّم فيها الإسلام طفل مسلم ولكل بعثة من هذه البعثات شعبة في جنوبي فشودة توزع الإنجيل (الذي نقلوه إلى لغة البرابرة حديثًا) وتدعو إلى النصرانية وأكثر دعاتها من أقباط مصر يخدعون الزنوج ويختلبونهم بقولهم: إن الترك (اسم يشمل المصريين عندهم) كلهم مسيحيون.. وأكَّد الرحالة هذا بأنه بلغه أن ملك الزنوج في جهات (دارفونج) اعتنق النصرانية على أنها دين الحكومة الخديوية والدولة العلية ويتوقع أن يصير أتباعه كلهم بروتستنتًا لأن العبيد على دين ملوكهم كما يقال. وقد رمى الرحالة الفاضل علماء الأزهر بالتقصير كغيرهم في خدمة الدين والدعوة إليه ورمى الجرائد الإسلامية بالغش فيما تنشره من ذكر قوة الإسلام وامتداده وانتشاره بنفسه تفريحًا للناس وإنماءً لكسلهم وتماديهم في الخذلان كما رمى الجمعيات الإسلامية بالتقصير في عدم التصدي لبعث البعوث للإرشاد وحفظ الإسلام على المسلمين وله الحق في كل ما قال. نعترف له بالحق لأنه الحق لا لأننا نرجو أن لا تصيب سهامه المنار الذي يكاد يكون كله إنذارًا للمسلمين بسوء مغبة ما هم فيه من الغرور وبيانًا لتقصير العلماء في خدمة الدين بما يقتضيه حال العصر وإلحاحًا عليهم بوجوب الإصلاح العلمي والديني ولم يثننا عن هذا عدم استعذاب كثير من الناس لهذا المشرب لما فيه من مرارة الحق لرجائنا أن الزمان سيوضح لهم أنه الحق الذي لا محيص عنه وقد رأينا بوادر هذا فقوي الرجاء بل صار يقينًا. نشرت مقالة الرحالة فكان لها تأثير عظيم في نفوس المسلمين وألم سرى في أرواحهم سريان الاعتقاد في مداركهم ولكنه ألم كسائر آلامهم في طورهم هذا لا يزيد على حزن العجائز وتوجع الزمنى لا يجيء بسعي ولا يبعث على عمل إلا أن تكون حضانة الحركة الفكرية الإسلامية الحاضرة قد أتمت تربية نفوس نفر من المسلمين من حيث لا ندري فيندفع بعضهم إلى السعي في رتق الفتق في السودان ومداواة العلة قبل استحكامها. والذي نعرفه هو ما أثبتناه قبلاً من طفولية الأمة وما فيها من الحيرة والغمة بحيث لا تدري كيف يمكن تلافي هذا الأمر ومن كان على علم بشيء من ذلك فإنما علمه رسوم تلوح في الخيال لا أثر لها في الروح والوجدان فتبعث على العمل وهي أيضًا إجمالية غامضة لا تكفي في هداية من يريد العمل اللهم إلا أفرادًا لا يصلون إلى منتهى جمع القلة يجب أن يصرف وقت الواحد منهم في تربية بعض العلماء والفضلاء ليكونوا من المصلحين لا تعليم الزنوج مبادىء الدين. على أنه لا يهدي العامل كالصدق والإخلاص إذا تكيفت بهما الروح وانفعل بهما الوجدان انفعالاً. ولله در من قال: لو صح منك الهوى أرشدت للحيل هذا ضرب من الاستشهاد أطلنا به الاستطراد لأن الذي حرك النفس للكتابة في هذا الموضوع إنما هو كلام الرحالة فلنعد إلى البحث في السبب عن انتشار الأديان والمذاهب فنقول: يذهب الأكثرون إلى أن القوة الحاكمة هي السبب الوحيد في ذلك كما أنها السبب في كل إصلاح وإفساد فما شاءت الحكومة كان وما لم تشأ لم يكن , وقد بارز (المنار) هذا الرأي بالحرب منذ إنشائه وهيهات أن يقتنع بالكتابة إلا الأقلون على أننا لا ننكر أن القوة الحاكمة تستطيع تأييد السبب الحقيقي وتعزيزه كما تستطيع خذله وتهديد القائمين به لكي يهنوا ويضعفوا ولكنها ليست هي عين السبب وإذا هو وجد فلا تستطيع إعدامه وربما كان عملها على طيّه من علل الانتشار وضغطها على أهله من أسباب الانفجار وما وجد دين ولا مذهب لم تقاومه القوة وتواثبه الحكومة وقد انتصرت تلك المذاهب والأديان. وخذل من ناوأها من حاكم وسلطان. ويقول آخرون: إن العلة الحقيقية في امتداد الأديان وانتشارها هو كونها حقًّا في ذاتها وعندما يرمى هذا القول على إطلاقه يسهل التسليم به ولا سيما على المسلم البصير الذي يعلم أن دينه الإسلام ما قام وانتشر بالسيف كما يزعمون وإنما انتشر بكونه حقًّا صارع الأباطيل فصرعها بالبرهان وظهور انطباقه على مصالح الإنسان وإذا سئل هذا المسلم عن علة انتشار سائر الأديان يصعب عليه أن يجيب جوابًا فيه مقنع لنفسه وللسائل لأنه إذا قال: (إن اليهودية والنصرانية إنما انتشرتا بالحق ثم طرأ عليهما الباطل فظلتا سائرتين بحركة الاستمرار) يقال له: وما تقول في الديانة الوثنية التي هي أعم الأديان انتشارًا؟ لا جرم أنه يحار في الجواب. ومن أهل الإسلام طائفة قامت بمذهب بل دين جديد وهو آخذ بالانتشار حتى إن في مجاوري الأزهر من يدين به ويدعو إليه يحاول هؤلاء أن يثبتوا أن انتشار الأديان والمذاهب هو الدليل على حقيتها وهؤلاء يدعون أن أصول الديانات الوثنية. كديانة بوذه , وبرهما , وزرادشت صحيحة وسماوية أيضًا ليسلموا من هذا الإيراد (هكذا بلغني عنهم) ولعلهم إذا سئلوا عن السبب في نجاح مذهب البروتستنت وانتشاره مثلاً يقولون: إنه لم يخرج عن قاعدتنا فإن هذا المذهب إنما دعا إلى ترك التقاليد والبدع التي طرأت على النصرانية والقرب بها من أصلها الحق , ولكن إثبات حقية الديانة الوثنية وحقية الأديان والمذاهب الأخرى التي انتشرت وثبتت إلى الآن يتعسر، أو يتعذر عليهم , والصواب أن هناك سببًا آخر للانتشار هو الذي انتشر به كل دين ومذهب في العالم سواء في ذلك الحق والباطل , وإنما الفرق بين الحق والباطل أنه إذا قذف بالأول على الثاني يدمغه وأنهما إذا تساويا في سبب الانتشار الذي نذكره يثبت الحق ويزهق الباطل كما أرشدنا القرآن الحكيم وبهذا كان للإسلام السلطان الأعلى على جميع الأديان لا بقوة السيف والسنان. ولو كان الحق ينتشر بذاته لأنه الحق لما كتب الله علينا (الدعوة) إليه - وهي العلة الحقيقية والسبب الصحيح - ولما كان من حاجة إلى الأنبياء والمرسلين ووراثهم من العلماء والمرشدين الداعين إلى دين الله تعالى ولما وصف الله الدعوة إليه بأنها أحسن القول ولما أمر نبيه عليه الصلاة والسلام بأن يبين للناس أن سبيله وطريقته التي يسلكها هو وأتباعه إنما هي الدعوة إلى الله على بصيرة. ما قام دين من الأديان ولا انتشر مذهب من المذاهب ولا ثبت مبدأ من المبادئ إلا بالدعوة , وما تداعت أركان ملة بعد قيامها , ولا انتكث فتل شريعة بعد إحكامها , ولا درست رسوم طريقة بعد ارتفاع أعلامها إلا بترك الدعوة. فالدعوة حياة كل أمر عام تدعى إليه الشعوب والأقوام سواء كان ذلك الأمر حقًّا وإصلاحا في نفسه أو كان باطلاً مموهًا بالحق وإفسادًا مغشى بالإصلاح ومسمى باسمه , ومن راجع التاريخ يعلم أنه ما وجد أحد يدعو إلى شيء ولم يجد تابعًا , وها نحن أولاء نرى المذاهب الباطلة تنمو بالدعوة ويعم انتشارها والمذاهب الحقة تتضاءل وتعفى آثارها. وقد بدأ الإسلام يضعف منذ اقتنع أهله بالترف والنعيم وأهملوا العناية بالدعوة إليه وإنما طال زمن دور نموه مع كثرة ما صرفه من الموانع لقوته وأصالته في الحق , ولذلك ما أمكن لأهل دين آخر أن يردوا مسلمًا يعرف الإسلام عن دينه بل صعب عليهم أن يردوا المقلدين فيه عنه لوضوح الفرق بينه وبين ما يدعون إليه من الأديان الأخرى وغاية ما أمكنهم هو أن يفتنوا عددًا قليلاً ممن ليس لهم من الإسلام إلا أنهم من صنف يُسَمَّى أهلُهُ المسلمين ويسمى دينهم الإسلام كبعض زنوج أفريقيا وجهال جبال الهند وقفارها الذين لا يعرفون من الإسلام إلا حل أكل لحم البقر الذي يقدسه مجاوروهم ولو بقي لعلماء المسلمين سؤر من الغيرة لنفروا خفافًا وثقالاً إلى إرشاد هؤلاء الجاهلين ولكنهم لا يعملون إلا للمال. وقد طال بنا الشرح فأشفقنا على القراء من الملل , وإننا نرجىء البحث إلى الجزء الآتي نبين فيه شروط الدعوة وآدابها على ما أرشد إ

_ أمالي دينية (الدرس الثالث عشر) م (36) الإرادة ما تقدم من البحث في العلم من حيث كونه صفة يأتي في الإرادة وفى غيرها من الصفات الذاتية. الإرادة صفة يخصص بها الفاعل في فعله بعض الوجوه الممكنة المتقابلة على بعض بحسب العلم بوجوه التخصيص والترجيح فوظيفتها بعث القدرة على العمل الذي يجزم العلم بأن فيه المصلحة والحكمة وقد اشتبه على كثير من الناس فهم الإرادة فمن الناس من يظن أنها بمعنى المحبة والرضى ولذلك قالوا: إن ضدها الكراهة , والصواب أن ضدها (عدم الإرادة) يصدق بأمور منها كون الفعل يصدر بالإجبار والإكراه ومنها كونه يصدر بالعلة والطبع والحق أنه ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن ولا يشاء الله إلا ما سبق في علمه وإلا لزم الجهل تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا. ومنهم من لا يفرق بين إرادة الله تعالى وإرادة الإنسان حيث يتوهم أن معنى إرادة الواجب صفة يصح له بها أن ينفذ ما قصده وأن يرجع عنه , وهذا محال في جانب الواجب كما قال أستاذنا في رسالة التوحيد (فإن هذا المعنى من الهموم الكونية والعزائم القابلة للفسخ وهي من توابع النقص في العلم فتتغير على حسب تغير الحكم وتردد الفاعل بين البواعث على الفعل والترك) . م (37) أما الدليل على إثبات الإرادة للبارئ تعالى؛ فهو لازم لدليل إثبات العلم لأن من يجزم بأن علم الله تعالى محيط بكل شيء بدليل أنه خالق كل شيء , وأنه لا يُعْقَل أن يخلق ما لا يعلم ويعرف مع هذا أن كل هذه المخلوقات يجوز في العقل أن تكون على غير ما هي عليه بأن يكون الكبير صغيرًا والأسود أبيضًا إلى غير ذلك من الوجوه الممكنة وما يقابلها يجزم بعد الإحاطة بما ذكر بأن الإرادة هي التي رجحت بحسب العلم ما كان على ما لم يكن من الوجوه الممكنة. م (38) القدرة هى الصفة التى يكون بها الفعل والتأثير والتحويل والتغيير , ودليلها ما بيناه أولاً من أن جميع الممكنات صادرة عن الواجب تعالى ثم ما بيناه أخيرًا من أن صدورها عنه إنما هو بتخصيصه المطابق لعلمه , وهل يعقل أن الفاعل بإرادة عن علم لا يكون قادرًا؟ كلا {إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} (البقرة: 20) . م (39) الاختيار والنظام الاختيار: هو أن يُصدر الفاعل الفعل بقدرته وإرادته الموافقة لعلمه لا بإيجاب موجب ولا قهر قاهر ولا بالعلة العمياء ولا بالطبع الذي لا شعور معه. وهذا المعنى لازم لثبوت الصفات الثلاث (العلم والإرادة والقدرة) , ثم إن الأفعال الاختيارية يكون كمالها ونظامها وإتقانها وإحكامها بحسب كمال العلم وإحاطته بوجوه المصالح ومواقع الحكمة والنظام. وعلم الله تعالى كسائر صفاته في منتهى الكمال فأفعاله تعالى في غاية الكمال {الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقاً مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ البَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ * ثُمَّ ارْجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ} (الملك: 3-4) . فإذا أمكن أن يكون علمه - تعالى وتقدس - قاصرًا عن الإحاطة بكمال النظام أو أن قدرته قاصرة عن إنفاذ ما علم أنه الكمال (سبحانه سبحانه) يمكن أن تكون هذه العوالم التي هى أثر علمه وحكمته وإرادته وقدرته ناقصة وغير تامة النظام ولكن ذلك غير ممكن وما يترتب عليه ويلزمه أيضًا غير ممكن فثبت قول حجة الإسلام الغزالي (ليس في الإمكان أبدع مما كان) ولا تستلزم هذه الكلمة نقص القدرة كما توهم بعض أهل العلم كيف وهى لازمة لكمالها وكمال العلم والإرادة والحكمة. فلا يقال: إن الله تعالى قادر على فعل الخلل وإفساد النظام لأن هذا محال والقدرة لا تتعلق بالمحال , كما لا يقال: إنه ليس بقادر على ذلك لأن الذي يصح أن ينفى هو الذي من شأنه أن يكون ثابتًا وقد اتفقوا على أن القدرة والإرادة لا تتعلقان إلا بالممكنات وأنه ليس من النقص في القدرة عدم تعلقها بإعدام الواجب أو ايجاد المستحيل , وقد تقدم هذا البحث في درس سابق. وجاءَ في فاتحة مقصورتنا في هذا المعنى قولنا: تبارك البارئ مبدع الورى ... بحكمة تروق أرباب الحجى براه من حيث رَصَاه فانبرى ... مستحصف المرير مشدود العرى [1] أنشا من الهباء كل صورة ... فسمك السماء والأرض دحا [2] ثمت أعطى كل شيء خلقه ... بحسب استعداده ثم هدى وخلق الأشياء أزواجا وقد ... قضى بناموس تنازع البقا فابعث رسول الطرف منك رائدًا ... يجوب أجواز البحار والفلا [3] واسر به للأفق في مراصد ... معراجها يدني إليك ما نأى وأرسل الفكر رسولاً ثانيًا ... لعالم الأرواح يسعى والنهى حتى إذا جاسا خلال الدار من ... عوالم الحس وعالم الحجى سائلهما هل ثَمَّ من تفاوت ... أو خلل في البدء كان أوعرى أنى وتلك مظهر الحق بها ... قد ظهرت لسماه جل وعلا من جري هذا قيل لا إمكان في ... أبدع مما كان قبل وجرى [4] فارجع إليها الطرف كرتين واس ... تجل دناج الأمر من ثني القضا [5] ترى هناك سننًا حكيمة ... لا يعتريهن العفاء والوهى ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) (14) من هيلانة إلى أراسم في 30 أكتوبر سنة - 185 لا يزال (أميل) عاجزًا عن التكلم غير أن كلاًّ منا يفهم مراد صاحبه؛ لأن الأطفال قبل أن يصير في مقدورهم إخراج الحروف من مخارجها بزمن طويل يعبرون عما يعروهم من الفرح والدهشة والخوف والألم بضروب من الصياح والصراخ الفطري يندر أن تخطىء الأم في فهم معانيها , وهي إن لم تكن لسانًا معروفًا فأقل ما فيها أنها لهجة تفصح عما في نفوسهم من الوجدانات والأفكار , وإني لفي شك من أن الكلام يكون في إعرابه لي عن انفعالات ولدي أكثر من هذه الأصوات بيانًا على أنني لا أخال أن صورة أخرى من صور التعبير عما في النفس توافق حالته موافقة هذه لها. لم يقتصر (أميل) على هذه اللهجة , بل إنه اخترع من بضع أسابيع طريقة للمحادثة معي فإذا أراد أن يكلمني عن كلب البيت قلد نباحه بقدر ما في أعضائه الضعيفة من الاستطاعة , وإذا حملته جورجيا وخرجت به للتنزه على ساحل البحر فإنه عند عوده يخبرني بهبوب الرياح وذلك بأن ينفخ فيحدث صوتًا مخصوصًا , وإذا صادف في طريقة قطيعًا من البقر أو الغنم؛ قص عليَّ ما رآه بأصوات أفهم ما يريده بها , وإني على ما أجده في قصصه هذه من اللذة قد أنشأت أقلق لحالته هذه وأحدث نفسي بأني أفرطت في إغفاله وإسلامه إلى الفطرة , وأنه ربما كانت عاقبة ذلك حدوث بعض عاهات في قواه النفسية أكون أنا السبب في حدوثها ولقد استفتيت في هذا الأمر السيدة وارنجتون وكاشفتها بما أجده من الخوف لأنها لما كانت زوجة طبيب كان لها هى أيضًا بعض الدراية في الطب فاجتهدت كثيرًا في محو هذا الفكر من نفسي وفي تسكين روعي , وقالت لي: إن هذا الأمر عام في جميع الأطفال الذين يربون في الأرياف. وعلى كل حال فما أدرانا أن هذه الأصوات ليست هى أصل اللغات الإنسانية؟ أقول هذا وأنا عارفة أنه ربما أضحكك , ولكن ما المانع في أن الإنسان وهو في زمن طفوليته إذ كان يسكن الآجام والكهوف كان يتلمس مبادىء الكلام في ألغاط الغابات وأصوات الحيوانات وغيرها من المخلوقات اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مكتوب من بعض بلغاء مصر لسماحة أبي الهدى أفندي الشهير أهم الأخبار التي يتحدث بها الناس في العاصمة أن بعض الوجهاء في مصر حمل إلى دار السعادة تقارير مختومة بأختام مزورة بأسماء أكابر العلماء كصاحبي الفضيلة مفتي الديار المصرية وشيخ الجامع الأزهر , وأن وجيهًا آخر ذهب ليكشف للحضرة السلطانية مؤامرة على حياته الشريفة , وكثر القيل والقال في هذا , وتناقل الناس أن هؤلاء الوجهاء لقوا هناك ما يستحقه السعاة المحالون لا ما كانوا ينظرون وكثرت الرسائل ممن تعنيهم هذه الأمور في مصر إلى دار السعادة وقد وقفنا أخيرًا على رقيم من أحد بلغاء الكتاب الوجهاء في مصر أرسله إلي سماحة السيد أبي الهدى أفندي الشهير لكنه يرمي فيه صاحب السماحة السيد توفيق البكري شيخ مشايخ الطريق بأنه ممن خاض الناس فيهم , فنشرناه لما فيه العبرة مع البلاغة والفكاهة , وإن كنا نصرح بأن الكلام السابق لا ينطبق على السيد البكري لأنه لقي إنعامًا (دار ووسام لوالدته وإلزام بالإقامة في الآستانة) لا انتقامًا وهو بحروفه: سيدي ومولاي (أقبل يدًا خلق باطنها للكرم وظاهرها للقبل. وبعد فقد كثرت الإشاعات عن سماحة السيد البكري واختلفت فيها الظنون حتى خشيت عليه من صدق بعضها , وقد أقرأني بالأمس شاهين بك مكاريوس كتابًا جاءه من صفا أو صفر بخطه وإمضائه لا يستطيع صديق لمولاي أن يأتي عليه كله لمحتوياته من القذف والسباب والشتم والهجاء في البيت الرفيع الرفاعي , وقد ذكر السيد البكري فيه ذكرًا لو سمعه المسكين لكر إلى مصر هائمًا على وجهه أو عائمًا على قفاه , ولترك بلدًا ليس فيه للقانون سماعون ولا لكلمة الحق واعون , ولا هى كالبادية يحفظ الرجل فيها شرفه بقوته ولا هى كالحضر يعز الإنسان فيه بحسن سيرته بل كالجحيم كلما دخلت أمة لعنت أختها. وماذا أقول في بلد لو كان الإنسان يمشي فيه على صرح بلقيس ويجلس على بساط سليمان ويأكل شواء من كبش إسماعيل , ويشارب الخضر من عين الحياة، وينادمه مالك , وعقيل ويصرف ختمه الأمر من مصر إلى عدن إلى العراق , فأرض الروم , فالنوب , وكان معه أمثال هؤلاء يساكنونه فيه وهو عاجز أن يؤذيهم فيسحقهم، أو يرديهم فيمحقهم لكن المشي على شوك السيال والجلوس على صخرة في منقطع العمران والأكل من رأس الضب، والشرب من الطحلب، والحديث مع حسن باشا محافظ بشكطاش والعجز عن تصريف عنز أروح للنفس وأهنأ للبال. لن تطلب الدنيا إذا لم ترد بها ... سرور محب أو إساءة مجرم مولاي: إن الصابون يغسل الأجساد ولا يغسل الأعراض إلا الدم , ولهذا قيل: الجمال أحمر. أتحاكم المؤيد من بعد ألف ميل على كتاب قيل إنه طبع في مطبعته لا هوَ ألفه ولا كتبه ولا أمضاه ولا نشره وتترك من يؤلف ويكتب ويمضي وينشر مطلق اليد واللسان وهو منكم بين المخلب والناب. والله إن قلبي يكاد يتقطع نياطه حين أسمع من الناس هذا الاعتراض وهم يبتسمون في خلاله ابتسامات تبكي لها عيون الذين يعرفون فضلكم وقدركم. أكتب لمولاي هذا، وأنا أحدث نفسي التي تنظر إلى نفسكم في علوّها وارتفاعها نظر السلحفاة إلى الأجدل فوق شرفات المجدل بأنه لو مُدَّ لي طريق قضبانه من الذهب لا الحديد ومركباته من اليواقيت وسائق آلته جبرائيل ليبلغني إلى بلد أساكن فيه هؤلاء الأوغاد لفضلت الجلوس فوق الأرض وتحت هذه الشجرة التي تظلني وأنا أكتب لك هذا الكتاب لا أَظْلِم ولا أُظْلَم. سيدى إنك ابن من منَّ الله عليه بقوله: {إِنَّا كَفَيْنَاكَ المُسْتَهْزِئِينَ} (الحجر: 95) فليجعل مولاي همه في الدعاء أن يكرمه الله بما أكرم به جده فيكفيه هؤلاء المستهزئين الشاتمين القاذفين القادرين على الإقامة معه حيث يراهم ويرونه. مولاي: اعذرني إذا طغى القلم فإني أخاطبك خطاب المحب الصادق والله يعلم أني أحبك لعلمك وحلمك ونسبك وأدبك لا لجاهك وذهبك , فأنا الغني بالقناعة وفى مصر لا أخاف ظلمًا ولا أخشى , وأسأل الله جلت قدرته أن يمتعنا بأخلاقك وصفاتك نياشين المجد والفخر لا بتلك النياشين التي يساويك فيها نجيب ملحمة , فلعنة الله على هذه الدنيا ولعنة الله على الآخرة إن كانت مثلها) اهـ بنصه.

_ باب البدع والخرافات والتقاليد والعادات يعلم القراء أن البحث في هذه المواضيع هو من المقاصد التي أنشىء لأجلها المنار وأننا كتبنا فيها كثيرًا، وقد اقترح علينا في هذه الأيام الأخ الفاضل المجاهد العامل محمد علي أفندي كامل صاحب دار الترقي أن نجعل هذه المباحث في باب مخصوص من المنار وأن لا يقل الكلام فيه عن كراسة من كل جزء ليسهل الرجوع إليه على من يريده في كل عدد وفي كل مجلد من مجلدات المنار. واقترح أيضًا طريقة لتعميم نشر المنار وهي أن تخصص مئات من نسخ كل جزء لتوزيع بعضها مجانًا على طلاب العلم الفقراء الذين لا يستطيعون الاشتراك وبعضها على طائفة منهم بنصف القيمة أى بخمسة وعشرين قرشًا أميريًّا، وأن يرسل المنار إلى كل من يطلبه لأجل الاطلاع عليها بغير ثمن ولا أجرة، وقد حلت هذه الاقتراحات منا محل القبول؛ لأنها موافقة للغرض من إنشائه، وسنوزع المقدار المخصص لطلاب العلم ونحوهم بمساعدة المقترح بعد التحري والعلم بحالهم ونشترط عليهم شرطًا واحدًا لا نحل لهم أخذ المنار إلا به وهو قراءته والسعي بنشر ما يرونه حقًّا من مسائله ومراجعتنا فيما يرونه خطأ أو باطلاً. أما مواضيع الباب الجديد فنقسمها تقسيمًا كما ترى: قسم الأحاديث الموضوعة والواهية والمنكرة المصافحة الحبشية. استفتاء وبلاء كتب إلينا من حضرة الفاضل الشيخ عبد السلام الرفيقي رئيس جمعية رفيق الإسلام في مقاطعة بنجاب - الهند رسالةً مطولةً يتبعها رقيم يستلفت إلى ما في الرسالة، ويطلب الجواب السديد عنه. ملخص الرسالة أنه وقعت في كشمير داهية عجيبة ومصيبة عظيمة، واضطرمت نار الفتنة وصار يجادل المرء زوجته والابن أباه والأخ أخاه والصديق صديقه في المسألة التي كانت مثار الفتنة وهى أن بعض الواعظين قرأ على منبر المسجد الجامع يوم الجمعة في كشمير إنكار المصافحة والصحبة لأبي سعيد الحبشي من المعمّرين وقال في شأنه: إنه خبيث مع من أقرّه وكذاب وشيطان وسبه ولعنه. (قال في الرسالة ما معناه) : إن هذا يستلزم تنقيص الأولياء والأصفياء وكونهم غير محققين لأنهم من المصدقين بهذا الحديث وقال: إن المنكر أفتى العوام بتجديد الصلوات، وصار مناعًا للخيرات والصدقات لمن صلى خلف المقرين. وذكر أن المنكر احتج على إبطال هذا بمثل الحديث الصحيح الناطق بأنه لا تبقى بعد مائة سنة نفس منفوسة ممن كان في ذلك الوقت، وردّ عليه بأن الحديث مختلف في تفسيره لحياة الخضر وغيره وبما نقل في حاشية رآها صاحب الرسالة عن (الإصابة في معرفة الصحابة) من أن عثمان بن الصالح مات سنة تسع عشرة ومائتين. قال: فمع هذه التأويلات والاحتمالات وإقرار أصفياء الله تعالى في أرضه كسيدنا وسندنا السيد محيي الدين عبد القادر الجيلاني رضي الله عنه بوجود المعمرين كإلياس والخضر يقال هذا , ثم ذكر أسماء كثيرين من أهل الطريق والمشايخ والمتصوفة الذين تلقوا حديث هذه المصافحة بالقبول وذكر بعض طرقهم. ثم ذكر أن المنكر قد أوقع الخلاف بين أرباب الطريقة بزعمه أنه لو صحت صحابية أبي سعيد الحبشي من المعمرين لكان عسكر سلطان قطب الذي كان واليًا في كشمير في عهد الأمير السيد علي الهنداني أفضل درجة ورتبة من سيدنا محيي الدين عبد القادر الجيلاني رضي الله عنه لأنهم صاروا من أتباع التابعين، وردّ عليه بأنه لم يراع القرن في حديث (خير القرون قرني) إلخ ولم يراع حال الذين يرون سيدنا عيسى في آخر الزمان وكونهم يصيرون تابعين أفضل درجة، ومزية من سيدنا محيي الدين عبد القادر الجيلاني وغيره من الأولياء الكاملين , ثم ختم الرسالة بقوله: (فيا أهل العلم والحديث والنهي وأصحاب الشرع والفقه والحجى , وأرباب الورع والتُّقَى أعينونا بالإنصاف وأغنونا عن الاختلاف وبينوا لنا جوابًا شافيًا للقرآن والسنة , وما استنبط منها العلماء الراسخون والأتقياء العارفون، فلله دركم وأجركم والسلام) . (المنار) حديث المصافحة الحبشية رويناه عن أستاذنا الشيخ أبي المحاسن محمد القاوقجي بسنده إلى الأستاذ علي البيومي كما صافحه الشيخ عيسى الطيلوني كما صافحه الشيخ أحمد بن محمد بن العجل اليمني ح وعن أستاذه الشيخ محمد عابد السندي كما صافحه الشيخ صالح الفلاني كما صافحه مولاي محمد بن سنّه كما صافحه مولاي محمد بن عبد الله كما صافحه الشيخ أحمد بن محمد بن العجل اليمني كما صافحه تاج الدين الهندي كما صافحه عبد الرحمن حاجي كما صافحه الحافظ علي كما صافحه محمود إستقرازي كما صافحه أبو سعيد الحبشي وهو صافح سيد الأولين والآخرين صلى الله عليه وسلم. قال شيخنا: وكتب في مسلسلاته (وأبو سعيد الحبشي لم يعرف في الصحابة ولعله ممن لم يشتهر) . ونقول: إن غرام المشتغلين بالرواية في علوّ الإسناد هو الذي يحملهم على التأويل في الذي لم يثبت وإلا فكيف يتصور أن صحابيًّا يعيش مئات من السنين ولا يشتهر ولا يعرفه الأئمة والحفاظ , وثم أسباب أخرى لنقل هذه الأحاديث التي لم تثبت منها حسن الظن ومنها الامتياز بالروايات وكثرة الأشياخ وبمضمون الرواية إذا كانت كحديث المصافحة الذي قال فيه: (من صافحني أو صافح من صافحني دخل الجنة) فالذين يعيشون بالصلاح يأخذون هذه الأحاديث على ظواهرها ويقيمون النكير على من يبحث في نقد سندها أو متنها ويرمونه بالتهاون في الدين، وأما المشتغلون بالحديث فقلما يسكتون عليها، ولذلك جاء في مسلسلات شيخنا القاوقجي عن شيخه السندي ما نصه على ما رويناه عنه قولاً وكتابة (وأوهى طرق هذا الحديث ما تلقيته عن شيخنا علي سلطان قال: من صافحني أو صافح من صافحني دخل الجنة) إلى أن انتهى إلى أبي العباس الملثم كما صافحه المعمّر، وهو صافح النبي صلى الله عليه وسلم. قال: ذكر الشعراني في طبقاته في ترجمة أبي العباس أحمد الملثم أنه كان له لثام يتلثم به دائمًا، قال: واختلفوا في عمره، فقال قوم: إنه من قوم يونس عليه السلام، وقال آخرون: إنه رأى الإمام الشافعي وصلى خلفه، وقال قوم: إنه يعرف القاهرة وهي أخصاص، ثم ذكر عن تلميذه عبد الرحمن القوصي أنه سأله عن عمره فقال: نحو أربعمائة سنة. توفي في حدود الستمائة ودفن في الحسينية في القاهرة، وقال ابن حجر بعدما أطال الكلام على هذا الحديث: (والمعمر شخص من المغاربة اختلف باسمه وهو من الكذابين) ، قال الشيخ: وقد أوردت هذا الطريق تبركًا بذكر هذه الأشياخ أي لا لأنه يوثق به , وصلاح الأشياخ لا يدل على صحته كما توهم في الرسالة. والحاصل أن الذي أنكر صحابية أبي سعيد الحبشي على منبر الجامع في كشمير مصيب في إنكاره ولكنه مخطىء في السبّ واللعن , وقد تنازعنا بإزاء هذه الواقعة عاملان: عامل سرور لاهتمام مسلمي الهند رجالاً ونساءً بأمور الدين حتى ما كان من قبيل رواية الحديث، وأكثر المسلمين لا يبالون اليوم إلا بالمحافظة على التقاليد والعادات التي تلبسوا بها باسم الدين، وعامل كدر للغلوّ في الدين المذموم في القرآن فإذا أنكر أحدنا منكرًا يغالي في الإنكار فينفر المنكر عليهم ويحملهم على اللجاج والعناد في مقاومته ومنازعته فيضيع الحق بهذه التعصبات والتحزبات، وهذا الخلق صار موروثًا عند المسلمين منذ قرون حيث فتح على الفقهاء والمتكلمين باب المناظرة والجدل في المذاهب لا يبتغي أحد إلا تأييد قوله وإثبات مذهبه، وقد شرح مفاسد مناظراتهم الإمام حجة الإسلام في كتاب العلم من الإحياء. هذا ما تيسر لنا الآن أن نكتبه ونحن في المطبعة يطالبنا العَمَلَةُ به ورقة فورقة لأجل جمع حروفه للطبع ونرجو من السادة العلماء المشتغلين بعلم الحديث الشريف رواية ودراية أن يكتبوا لنا ما عندهم في هذه المسألة إجابة لرغبة إخوانهم الهنديين والله الهادي. قسم الموالد والمواسم نكتفي في هذا الجزء بمقالة نشرت في جريدة المؤيد الغراء ببعض اختصار وهي: المولد الأحمدي في مدينة طنطا انفض الاحتفال بالمولد الأحمدي في طنطا يوم الجمعة الماضي. ولم ير الناس منذ سنين احتفالاً مزدحمًا مثله فقد كانت الخيام إلى 15 كيلو مترًا في ضواحي المدينة صفوفًا متصلة ومتداخلة في بعضها. وبلغ عدد التذاكر الواردة على محطة طنطا مدة المولد من الجهات المختلفة مائة وخمسين ألف تذكرة بزيادة 36 ألف تذكرة عن العام الماضي. ويقدر عدد الذين حضروا من طريق البر على الجمال والدواب بأربعة أمثال هذا العدد على الأقل فكان زائرو المولد هذا العام نحو ثلاثة أرباع المليون ضاقت مدينة طنطا حتى كأنها المحشر اجتمع الناس بها في صعيد واحد. لذلك كان الذي يمشي على رجليه قدر كيلو متر لا يستطيع أن يقطعه في أقل من ساعة زمانية والركوب في مثل هذا الزحام أكثر عناءً وخطرًا. أما التجارة العمومية في البضائع المختلفة الواردة على المولد وخصوصًا المواشي فلم تكن على نسبة هذا الزحام من الرواج، ولكن مقالي الحمص أدت وظيفتها كالعادة وقد ربحت الربح الوافر من تجارتها هذه لأن زوَّار السيد على العموم لا يرضى أحدهم أن يخرج (من المولد بلا حمص) . وبديهي أن ثمانين في المائة من زوار السيد البدوي في مولده أو قصاد المولد لسيده منساقون إليه بقوة الاعتقاد في هذا الولي الكبير صاحب الكرامات المشهورة. فكل من له عادة في زيارته يتشاءم إذا قطع عادته حتى لا يقطع السيد معه عوائده، فلو وجد من يستطيع أن يستخدم هذا الاعتقاد القوي الحسن في نفوس الناس إلى خيرهم كل سنة لكان المولد كله بركة على القطر. ولكن من الأسف العظيم أن هذا الاعتقاد في نفوسهم مرتكن أكثره إلى خيالات باطلة وأوهام فاسدة تجعلهم يرقبون السيد أكثر مما يرقبون الله. رسخت عندهم أوهام فاسدة أضر غالبها بأخلاقهم وأودى بها لأنها مغايرة للشرع الشريف وهو أسّ الفضيلة ونموذج الكمالات. فترى مولد السيد بذلك محشرًا لأصناف الناس على أزياء شتى ومقاصد شتى أكثرها مفسدة للآداب. وأجمع ما يجمعها الاحتفال الذي يسمى بزفة الخليفة الذي قد كان راكبًا على رأسه تاج الخلافة الأحمدية مثنيًا عنقه ذات اليمين تارة وذات الشمال أخرى، ولكن خلفه بقيد ذراع راقصة مشهورة في العاصمة اسمها (شفيقة القبطية) كانت ترقص على الجمل سائرًا ويقول البسطاء من أولئك الحَسْنَى الاعتقاد: إن بركة السيد هي الحافظة لها على هذا الحال من السقوط، وإذا رأوا الجمل قد أرغى وأزبد قالوا: إن بركة السيد قد حفت هذا الحمل وكاد يكون وليًّا من أولياء الله تعالى. وعلى هذا النحو من خليط الأوهام وحسن الاعتقاد وسوئه وسذاجة العقول وفساد الآداب. وعلى مثل هذا المزيج من الحسنات والسيئات كان نظام المولد الأحمدي ونموذج الآداب فيه. فمن لنا بمصلح للأخلاق يبعثه الله تعالى ليجدد للناس دينهم بل وعقولهم. نحن لا نطلب ولا نريد أن يبطل احتفال عظيم كالاحتفال بالمولد الأحمدي الذي يجمع مئات الألوف من المصريين في صعيد واحد يتبادلون الأخذ والعطاء والسلام والكلام ولكن نتمنى من صميم أفئدتنا أن يكون عقلاء المسلمين فيه هداة بسطائهم إلى ما يحول وساوسهم الجائلة في نفوسهم إلى عقائد حسنة تصلح بها آدابهم وأخلاقهم. ولأئمة ديننا الأعلام أولاً ولرجال حكومتنا ثانيًا في مثل هذا القدوة الحسنة إن شاءوا والله الموفق.

_ الدعوة وطريقها وآدابها مكانة الدعوة. خيبة الدعاة المسلمين. مدعو المهدوية. السنوسي ونجاحه. مهدي الهند. طريقة الدعوة. الحكمة للخواص والموعظة للعوام. المسلمات والشعريات والخطابة. غير المحق لا تعمم دعوته في هذا العصر. معرفة لغات المدعوين. أخلاقهم وعاداتهم. تقاليدهم وعلومهم. استلفات النظر. التلطف والرفق. اقتناع الداعي بما يدعو إليه. الصبر وسعة الصدر. الرجاء واليأس. الشواهد القرآنية على هذه الصفات. تمسك دُعَاة النصرانية بها من دون المسلمين. اقتراح على مشيخة الأزهر. {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} (النحل: 125) . علمنا الله - تعالى - في القرآن أن طريقة رسله في نشر الدين إنما هي الدعوة إليه وعلمنا بسننه في شئون الإنسان الاجتماعية أن هذه الطريقة هي الطريقة المثلى لنشر المذاهب والأديان لا يضل سالكها عن مقصده مهما عرف منارها وأعلامها. وراعى آدابها وأحكامها. وسدّد إلى الأغراض سهامها. فخاطب العقل البرهان. وحرك سواكن الوجدان. وأشرف على النفوس من شرفات التأثير. وبصَّرها بحسن العاقبة أو سوء المصير. بينا في المقالة التي نشرت في الجزء الماضي أن الأديان والمذاهب لا تنشر إلا بالدعوة ولا تطوى إلا بتركها وأن الشرط في انتشارها هو كون الدعوة صحيحة لا كونها هي صحيحة في نفسها ولا بد من بيان شروط الدعوة وآدابها خدمة لمن يوفقه الله تعالى من فضلاء المسلمين وعلمائهم وأهل الغيرة والحمية منهم. لإقامة هذا الركن الأعظم. والقيام بهذا الفرض الاجتماعي المحتم. والتصدي لإرشاد هؤلاء الملايين الذين يتشدقون بكلمة (الإسلام) ولا يعلمون مسماها. ويتمسكون بلفظها ولا يفقهون حقيقة معناها. فقد قام فيهم دعاة يهتفون باسم المهدية , ومرشدون يدعون سلوك الطريقة الصوفية. ولكنّ أحدًا منهم لم يرع الدعوة حق رعايتها ويقف من الطريقة على جادتها. فطاشت سهامهم. وخسرت أيامهم , وزادوا شمل الأمة تفريقًا , وأديم الدين تمزيقًا , على أن منهم من دعا إلى حق ولكن بغير حكمة , ولا مراعاة لما تقتضيه سياسة الأمة , وأَمَرَ بمعروف ولكن على غير المنهج المعروف , ونهى عن منكر ولكن على غير الوجه المألوف , ولم تنجح دعوة إسلامية مع الثبات إلا دعوة السنوسي في أدنى المغرب الإسلامي والظاهر أنها دعوة اجتماع لا دعوة إصلاح وسبب نجاحها شخص الداعي وشخص خليفته القائم الآن من حيث هما شيخان صوفيان وصالحان مرشدان , ولعلها لا تخلو من مبادىء إصلاح , وليس من موضوعنا الآن البحث فيما يجب أن يدعى إليه المسلمون من القيام بحقيقة الدين على الوجه الذي يؤدي إلى سعادة الدنيا بحسب سنن المدنية الحاضرة والمستقبلة وإلى سعادة الآخرة فنخوض في الطريقة السنوسية هل هي كافية لذلك أم لا؟ وإنما كلامنا في الدعوة نفسها ونجاح هذه الطريقة ظاهره أنه من قبيل نجاح طرائق التصوف الأخرى , وعسى أن تكون لها قواعد ثابتة لا تتداعى بموت الداعي ولا تتزلزل بزواله. وفى الهند قائم يدعي المهدوية التي هي أمنية عامة المسلمين في تجديد دينهم وإعزازه ويظهر أنه قد أحسن الدعوة لأن متبعيه الآن يزيدون على مائة ألف وقد اهتدى بهم خلائق من الوثنيين إلى الإسلام وهو الآفة الكبرى على دعاة النصرانية هنالك يناظرهم في المجامع والشوارع فيبكتهم ويسكتهم , وإننا نستشف من وراء الحجب التي بيننا وبينه أن دعوته لا تروج عند خاصة المؤمنين الذين وقفوا على العلوم والفنون وعرفوا طبيعة العمران وأصول الاجتماع البشري ولا يرجى أن تكون عامة. وقد بينا من قبل أن من أسباب ثبات الدعوة وانتشارها وغلبتها على ما يعارضها كونها حقًّا في نفسها ومستوفية للشروط التي نقصها عليك الآن فاسمع لما يتلى: علمتنا الآية الكريمة التي افتتحنا بها هذه المقالة أن للدعوة طريقتين: الحكمة والموعظة الحسنة. فأما الحكمة فهي لخطاب العقل بالبرهان، وأما الموعظة فهي لتأثير في النفس بمخاطبة الوجدان , فالأولى للخواص والثانية للعوام، والمقصد واحد , ولا يحتاج إلى الطريقتين إلا من يدعو إلى حق موافق لمصلحة الناس الحقيقية ولذلك قام أكثر الدعاة في العالم على الطريقة الثانية ووقفوا على منبر الخطابة ابتغاء إقناع النفوس بالمسلمات وجذبهم بزمام الوجدان حيث السلطان الأعلى للقياسات الخطابية والشعرية. لا للحجج البرهانية. وإذا نجح هؤلاء في كل عصر مضى فلا يدوم نجاحها في هذا العصر لأن العلم الحقيقي الرائجة سوقه فيه خصم لهم وهو الخصم الذي لا يغالب. والقرم الذي لا يبارز. والقرن الذي لا يناهز. والناطق الذي لا تدحض حجته. والسالك الذي لا تنطمس محجته. ذكر الله الطريقتين ثم ذكر كيفية السلوك فيهما، والسير عليهما. وهي المجادلة بالتي هي أحسن الهادية للتي هي أقوم. ويشترط في هذه المجادلة بل وفي أصل الدعوة شروط: (أحدها) : العلم بلغة من يراد دعوتهم ومجادلتهم، ولهذا ترى دعاة النصرانية يتعلمون جميع اللغات وينقلون إليها كتبهم الدينية، وأما رجال الدين من المسلمين فيرون في تعلم اللغات إعراضًا عن الدين الذي لا وظيفة لهم إلا القيام بحفظه ونصرته. ونشره وتعميم دعوته. وقد علمنا أن الداعي الذي في الهند عارف باللغات المنتشرة هنالك كالأوردية والفارسية والإنكليزية كما هو عارف بالعربية. والشاهد لهذا الشرط من الكتاب العزيز قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} (إبراهيم: 4) . (ثانيها) : العلم بأخلاق الناس وعاداتهم. ومواقع أهوائهم ورغباتهم. ليخاطبهم بما يعقلون. ويجادلهم بما يفهمون. وأكثر المشتغلين عندنا بعلم الدين يرون البحث في الأخلاق والعادات من تضييع الأوقات. والتنقيب عن شئون الدهماء. لا يليق بمقام العلماء! ! (ثالثها) : الوقوف على ما عندهم من المذاهب والتقاليد الدينية، والعلوم والفنون الدنيوية. ما يتعلق منها بالدعوة ويصلح أن يكون شبهة. ومن جهل هذا القدر؛ كان عاجزًا عن إزالة الشبهات. وحل عقد المشكلات. ومن فاته هذا الشرط وما قبله لا يقدر أن يخاطب الناس على قدر العقول والأحلام. كما كان شأن سادة الدعاة إلى الله عليهم الصلاة والسلام. ولقد علم رؤساء الديانة النصرانية أن ما كان من جهلهم بالعلوم الكونية ومعاداتهم لها. وتحكيمهم الدين فيها. مؤذن باضمحلالها. ومفض إلى زوالها. فأخذوا بزمامها , وقادوها بخطامها. وقربوا بين عالمي الملك والملكوت. وقرنوا بين علمي الناسوت واللاهوت. وبهذا أمكنهم حفظ حرمة الدين , وإعلاء كلمته بين العالمين. وديننا هو الذي ربط بين العالمين , ولكننا نقطع الروابط. وجمع بين العلمين ولكننا نهدم الجوامع. ولهذا جهلنا وتعلموا. وسكتنا وتكلموا. وتأخرنا وتقدموا. ونقصنا وزادوا. واستُعبدنا وسادوا. (رابعها) : إلقاء الدعوة بصوت ينبه العقول والفكر. وصيحة تستلفتها إلى البحث والنظر. وتشوق النفوس إلى غايتها. وتخيفها من مغبة مخالفتها. وهذا الشرط قد نطق به المتكلمون , ونص بعضهم على أن من لم تبلغه الدعوة على وجه يستلفت إلى النظر يكون معذورًا إذا بقي على كفره. ولا يمكن تحديد هذا الشرط إلا ببيان ما يدعى إليه الداعون. ويرشد إليه المصلحون. ومن نظر في تاريخ الملل , وأخبار دعاة المذاهب والنحل. يعلم أنه لم ينشر مذهب ولا دين. إلا وكان هذا الشرط ركنه الركين. ومن شواهده في القرآن العزيز قوله تعالى: {وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً} (النساء: 63) (خامسها) : التلطف في القول , والرفق في المعاملة. وهذا أوّل ما يتبادر إلى الفهم من قوله تعالى: {وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} (النحل: 125) والقرآن يبين هذا في مواطن كثيرة وآيات متعددة. اقرأ إن شئت قوله عز وجل: {وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ * قُل لاَّ تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ} (سبأ: 24-25) فما بعد هذا التلطف فَجّ يُسَار فيه. ولا وراء هذا الرفق غاية ينتهى إليها. والسر فيه أن النفوس جبلت على حب الكرامة. وتربَّتْ في الغالب على الرعونة. ونشأت على التقيّد بالعادة. فمن رام الخروج بها عن عادها. وصرفها عن غيها إلى رشادها. ولم يمزج مرارة الحق بحلاوة الرفق , ولم يصقل خشونة التكليف بصقال القول اللين اللطيف كان إلى الانقطاع أقرب منه إلى الوصول. ودعوته أجدر بالرفض من القبول. وإن أردت الدليل الصريح من القرآن على تأييد هذا البيان. فاتْلُ قوله تعالى: لموسى , وهارون عليهما السلام: {فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَّيِّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى} (طه: 44) فهو ينبئك بأن لين القول محل رجاء التذكر. والمُعِدُّ للنفوس للخشية والتصبر. ومن هنا تفهم السر في حماية الأنبياء عليهم السلام من العاهات المنفرة. وجعلهم أكمل الناس آداباً وأخلاقاً {وَلَوْ كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ} (آل عمران: 159) , وقد اهتدى لهذا دعاة المذاهب الناجحة. والأديان المنتشرة حتى إن دعاة النصرانية في الصين. يلبسون لباس البوذيين. ويحملون أصنامهم أو يبيعونها منهم. توسلاً إلى عقيدة يلقونها. وتوصلاً إلى كلمة يقولونها أو نفثة ينفثونها. غلوًّا بإزاءِ غلوّ. وضعة في مقابلة كبر وعتو. فإن الصينيين يغلون في الدين. ويحتقرون من دونهم من العالمين. وكأين من داع أفسد العنف دعوته. وأسفل كلمته. اولئك الذين فرقوا الدين الواحد بالخلاف. وألقوا العداوة بين الإخوة بقلة الإنصاف. (سادسها) : تلبس القائم بالدعوة بما يدعو إليه بأن يكون موقنًا أو مقتنعًا به إن كان اعتقادًا ومتخلقًا به إن كان خلقًا وعاملاً به إن كان من الأعمال. فمن لم يكن موقنًا ولا مقتنعًا فقلما يقدر على إقناع غيره لأن فاقد الشيء لا يعطيه. ومن حث على التحلي بفضيلة وهو عاطل منها. أو أمر بالتزكي من رذيلة هو متلوّث بها. لا يقابل قوله إلا بالردّ. ولا يعامل إلا بالإعراض والصد. وينشده لسان الحال. إذا سكت لسان المقال: يا أيها الرجل المعلم غيره ... هلاّ لنفسك كان ذا التعليم تصف الدواء لذي السقام وذي العنا ... كيما يصح به وأنت سقيم ونراك تجذب للرشاد نفوسنا ... أبدًا وأنت من الرشاد عديم فابدأ بنفسك فانهها عن غيها ... فإذا انتهت عنه فأنت حكيم فهناك ينفع ما تقول ويقتدى ... بالقول منك وينفع التعليم وما كان من الدعوة متعلقًا بالأخلاق والأعمال فهو تربية , والتربية النافعة إنما تكون بالفعل لأنها مبنية على القدوة وحسن الأسوة , لا بمجرد القول. ألم يبلغك حديث الحلق في الحديبية وكيف لم يمتثل الصحابة عليهم الرضوان أمر النبي صلى الله عليه وسلم به حتى حلق هو فاقتدوا بفعله أجمعين ومن هنا تفهم السر في عصمة الأنبياء عليهم السلام. (سابعها) : الصبر وسعة الصدر. فمن استعجل الشيء قبل أوانه؛ عوقب بحرمانه , ومن ضاق صدره؛ مل. والملل آفة العمل. وقد جعلنا هذين شرطًا واحدًا لتلازمهما وجودًا وعدمًا. وحسبك من دليل اشتراطهما في الكتاب قوله تعالى: {فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُوا العَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلاَ تَسْتَعْجِل لَّهُمْ} (الأحقاف: 35) وقوله عز وجل: {وَ

_ أمالي دينية (الدرس الرابع عشر) (القضاء والقدر) م (40) شأن هذه العقيدة هذه المسألة من توابع البحث في العلم والإرادة وهي الفتنة التي ابتليت بها الأمم، فوقعوا في بحار الحيرة تدافعهم أمواج الشكوك، ويتلقاهم آذيُّ الشبهات، (أي: مَوْجُهَا) حتى غرق فيها أكثر الخائضين ونجا الأقلون , ومن عجيب أمرها أن العامة أعلم بها من أكثر الخاصة , وأن الأميين أقرب إلى اليقين بها من الكاتبين. وإن شئت فقل: إن الجهل بحقيقتها تابع لسعة العلم بمباحثها فكلما زاد الإنسان نظرًا فيها؛ زاد عماية عنها لأن الخفاء كما يكون من شدة البعد يكون أيضًا من شدة القرب ألا ترى أنك إذا وضعت على عينيك صحيفة لا تبصر خطها ولا تراه ولا تقدر على قراءته وإننا علمنا بالمدارسة والمذاكرة والمناقشة والمناظرة أن ما يعتقده العلماء فيها هو عين ما يعتقده الجهلاء , ويمتاز الجهلاء بأن نفس اعتقادهم لا زلزال فيه ولا اضطراب , ولا شبهة تغشاه ولا ارتياب , وأما العلماء فبعد قراءة الكتب والرسائل وتحرير الحجج والدلائل يقول بعضهم: إن هذه المسألة يجب أن تؤخذ هكذا بالتسليم أي يجب الرجوع فيها إلى ما عليه العامة , ومنهم من يقول: إنها لا تنحل إلاّ بكشف الحجاب والارتفاع إلى مقام العارفين بالله تعالى. والمنقول عن أهل هذا المقام المشهود لهم بالولاية والكشف أن منهم من صرح بأنها لا تنحل إلا في الآخرة. هذا مجمل أمرها عند المسلمين وما كانت الحيرة فيها عند غيرهم أقل منها عندهم. م (41) سبب الخلاف والنهي عن الخوض فيها لماذا كان شأن هذه العقيدة مخالفًا لسائر العقيدة حتى إن الجاهل أحسن حالاً فيها من العالم؟ ولماذا كانت سعة العلم فيها من أسباب الجهل بها؟ الجواب عن هذين السؤالين واحد وهو أنها في نفسها بديهية عوملت معاملة النظريات , والبديهي كلما زاد البحث فيه؛ بعد عن الإدراك فهو كالشيء بين يديك تتوهمه بعيدًا فتذهب عنه إلى حيث يقودك الوهم فكلما أوغلت في السير؛ زدت في البعد وصار العناء في عودتك إليه شديدًا. وإقناعك بأنه وراءك أمرًا بعيدًا , ومن لم يسر هذا السير يكفيه استلفات النظر ورجع البصر , وهذا هو مرادنا بالجاهل بهذه المسألة وما أثقلوها به من النظريات والتدقيقات الفلسفية , ولا تفهم منه أن العلم الحقيقي بها محصور في الجاهلين , فلقد اهتدى إليه كثيرون من العلماء والعارفين , وكان عليه جماهير الصحابة والتابعين. حتى حدثت بدعة الكلام والخوض في القدر على ما كان عليه الأمم الأخرى وانفتح على الأمة باب المجادلات النظرية التي كان من أمرها ما قصصنا عليك بعضه , وهذا هو السر في نهي النبي صلى الله عليه وسلم عن الخوض في القدر ونهي الصحابة وأكابر الأئمة عنه أيضًا. روى الترمذي من حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم، ونحن نتنازع في القدر فغضب حتى احمرّ وجهه كأنما نُقئ في وجنيته حب الرمان , فقال: (أبهذا أمرتكم أم بهذا أرسلت أليكم؟ إنما هلك من كان قبلكم حين تنازعوا في هذا الأمر. عزمت عليكم عزمت عليكم أن لا تنازعوا فيه) أي أقسمت عليكم أو أوجبت عليكم ذلك. وروى ابن ماجه نحوه من حديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده. وفي حديث الخطيب وابن عدي (عزمت على أن لا تتكلموا في القدر) زاد الثاني: (ولا يتكلم في القدر إلا شرار أمتي في آخر الزمان) وعند الطبراني في الأوسط والحاكم في المستدرك نحوه , ولا حاجة مع هذا لسرد الآثار في النهي عن الخوض في القدر. م (42) ماهية الخلاف والمختلفون الخائضون في المسألة فريقان: فريق حاول الوقوف على سرّ الخلق والإيجاد وكيفية تسخير الله تعالى قدرة الإنسان وإرادته اللتين وهبهما له لإحداث أفعاله فإنهم استشكلوا وجود خليفة في الأرض يعمل بقدرة تنبعث عن إرادة تسترشد بعلم بحيث يكون مختارًا في عمله له مشيئة في العمل والترك ولكنه مع هذا غير خارج عن مشيئة الله تعالى وعلمه كأنهم رأوا أن هذا النوع من الخلق محال لا يدين لقدرة الله تعالى فاستنكروه أو كأنهم زعموا أنهم اكتنهوا سر الخلق في سائر الأشياء ولذلك لم يشتبهوا في النبات من نجم وشجر كيف يأخذ كلٌّ من معادن الأرض وموادها ما يحتاج إليه لنموه وحفظ نوعه على نسب كيماوية مخصوصة يعجز أعظم الكيماويين عن تقديرها وتأليفها وإعطائها للنبات على الوجه الذي تأخذه , ولو ثبت لهم أن الله أعطى النبات شعورًا وقصدًا بهذا العمل؛ لوقعوا في الحيرة وإن كان أدعى إلى نفي الحيرة. ثم انقسم هذا الفريق إلى خصمين اختصموا في ربهم وفي أنفسهم كان جل خصامهم في الألفاظ يقول بعضهم: إن استقلال الإنسان في عمله يقتضي أنه خالق له وهو ذهاب إلى تعدد الآلهة , ويقول الآخرون: إن إنكار اختيار الإنسان وسلب الإرادة عنه في عمله هروبًا من ألفاظ تستنبط بالاستلزام إنكار للبداهة وسلب للوجدان , ولا يصح مع نفيها دليل ولا برهان. وفيه تخطئة للشرائع وتكذيب للوحي , وقول بأن التكليف عبث والجزاء على الأعمال لغو إذا لم نقل ظلم وأمثال ذلك مما لا نطيل به للنهي عنه من الشارع ولأنه مثار الشبهة ومولد الحيرة. وفريق آخر لم يبال ببداهة ولا وجدان , ولم يلتفت إلى حجة عقلية ولا برهان ولم يتأمل حكمة التكليف , ولم ينظر في أكثر نصوص القرآن الشريف , ولم يتدبر غاية الأمر , ولم يتبصر في عاقبته من النفع والضر؛ فبث في الأذهان حكمًا بل نفث في الأرواح سمًّا. حيث زعم أن الإنسان مجبور في عمله. مغلوب على أمره لا أثر لعلمه في إرادته , ولا لإرادته في قدرته , ولا لقدرته في عمله , وغَشُّوا الناس بأنهم يبالغون في تعظيم الله - تعالى - وتنزيهه وتوحيده وما هو إلا إبطال دينه ونسخ شريعته وإنكار الأسباب التي أقام بها نظام الكون , واستدلوا على بدعتهم بآيات وأحاديث تمثل إحاطة علم الله تعالى ونفاذ مشيئته على أنها مع عدم دلالتها على المقصود يقابلها من الآيات والأحاديث المثبتة للأسباب وعمل العباد أضعاف أضعافها حتى قال العلامة ابن القيم: إن هذه النصوص تزيد على عشرة آلاف قال: (ولم نقل ذلك مبالغة بل حقيقة) فصح لنا أن نتلو على هؤلاء الجبرية {أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ العَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ} (البقرة: 85) . أولئك هم الجبرية الذين نزعوا من الأمة روح النشاط والعمل , ورموها في هاوية الخمول والكسل. حتى داستها بقية الأمم , وكادت تبتلعها بلاليع العدم. وأصابها الخزي في الحياة الدنيا. وسيرى المفرطون صدق الوعيد في الأخرى. وما عمت هذه الفتنة في المتأخرين بعد انقراض الذين ابتدعوها إلا بمساعدة خطباء الفتنة ووعاظ الجهل وسيرة تلك الفرقة التي جعلت البطالة دينًا , واسم الدين تجارة تدر عليها أخلاف الربح وتفجّر لها ينابيع الثروة وترفع لها أعلام الجاه والشرف. أما حقيقة المسألة وما يجب اعتقاده فيها، فسنذكره في الجزء الآتي لأن هذا الجزء ضاق عنه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) من كتاب (15) من هيلانة إلى أراسم في 10 نوفمبر سنة - 185 لست أدري أيها العزيز أراسم متى يتيسر لي إيصال بقايا هذا المكتوب إليك فقد توالت عليَّ الأيام وتعاقبت الشهور في ارتقاب فرصة تمكنني من ذلك ولا ريب في أن ما أكتبه إليك خلو من كل ما من شأنه أن ينفر الحكومة ويزعجها فإن أخص موضوع أحب مكاتبتك فيه هو الحديث عن (أميل) وشئونه وأنت تعلم أن (أميل) ليس من المؤتمرين بالحكومة المغرين بالخروج عليها على أنه لا شيء في عواطفنا وآمالنا يدعو إلى ملاحظة أو يستوجب مؤاخذة وإني أراعي في مكاتيبي الحياء والاحتشام حتى إني لأفضل إحراقها على اطلاع غيرك عليها. هاج غضب (أميل) صباح اليوم هياجًا شديدًا بلا سبب معروف , ولا بدع في ذلك فإننا مع تبجحنا بالعقل والرزانة لا نعرف على الدوام علة جزعنا وغضبنا فقد يكفي في إساءة خلقنا أن نرى في السماء غيمًا كريه المنظر , أو في ملبسنا انثناءً مضايقًا , أو نسمع ذبابة تَطِنّ في أذننا وأيًّا ما كانت علة غضب (أميل) فإن جورجيا لما رأته في هذا الهياج قدمت له مرآة جعلتها نصب عينيه فأثر ذلك فيه تأثير السحر بإسكان غضبه كأنه خجل من نفسه أو خاف من صورته. أنا منجزة ما وعدتك به فتجدني الآن أطالع وأبحث وأعمل لأتمكن يومًا ما من تعليم (أميل) وإنك لو رأيتني في هذه الحالة لنكرتني لما صرت إليه من الوقار والرزانة. أنت تعلم أني ما برحت أميل إلى علم النبات فتراني الآن من بضع شهور مشتغلة بدرس أزهار الكثبان لأني وجدت من ظروف الأحوال ما ساعدني على ذلك فإن النباتات الطالعة هنا على رمال الساحل في غاية الكثرة والتنوع على أن لها بالبحر ارتباطًا كثيرًا ويوجد أيضًا على مقربة من قرية للصيادين مغارة اسمها نيولين شهيرة بدقة السرخس النابت على جدرانها وجماله , فإن الظل والرطوبة اللذين فيها يشكلانه بأشكال متشعبة مشوشة تدعو إلى إعجاب المخبرين بأحوال النباتات ولكن لسان حاله ينطق بتألمه ومرضه فهل من الآلام والأمراض ما يكسو الصور رونقًا وبهاءً. بينما كنت راجعةً هذا المساء من نزهة قضيتها ارتيادًا للنباتين المعروف أحدهما عند النباتيين بالقوريجيول الشاطئي , والثاني بالأرنجيون البحري أو لحية التيس [1] , بصرت ببنت صياد ملتصقة بإحدى نوافذ بيتها تنفخ في زجاج هذه النافذة ثم تكتب بظفر أنملتها الصغيرة اسم معشوقها على ما يظهر في صفحة الزجاج من الكلف فاستمالني ذلك إليها وخاطبتها فعلمت منها أن لها خاطبًا في إستراليا وأنها تترقب مجيئه ولا تعلم متى يجيء لتحظى بلقائه فعسى أن يكون ذلك قريبًا لأني أعلم ما يقاسيه الإنسان من مضض الفراق. اهـ. (16) من هيلانة إلى أراسم في 25 نوفمبر سنة 185 بعد هذا الانتظار كله قد تكلف أحد من تعرفهم فتكفل بإيصال مكتوبي هذا إليك فأسلمته إليه واستودعته الرياح العاصفة والبحر المضطرب، وحوادث الأيام الكثيرة؛ لأنه لا محيص من ذلك , ولكني لن أستودعها أبدًا حبك فإنه في حيازة ما لا يعتريه التحول ولا التقلب اهـ. بشرى فقد نبت (لأميل) سنَّان اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قسم الأحاديث الموضوعة والمنكرة (1) مدعو الصحبة كذبًا كان وضع الأحاديث أوسع أبواب الفتنة في الإسلام وأفسح مجال للعائثين فيه , وقد فتك أعداء هذا الدين فيه بهذه الضلالة فتكًا ذريعًا , وكان لهم من التفنن فيه غرائب وعجائب أبعدها عن الحق وأدناها إلى ظهور البهتان دعوى الصحبة كذبًا. وأعجب من ذلك أنه لم يدع أحد شيئًا إلا ووجد من يصدقه , ولم ينعق ناعق بدعوة إلا ووجد من يجيبه مهما كان كذب الدعوى ظاهرًا وبطلان الدعوة واضحًا. فَنَّدْنَا في الجزء الماضي زعم من ادعى الصحبة لأبي سعيد الحبشي (1) صاحب حديث المصافحة ونذكر ههنا بقية ممن وقفنا على أسمائهم من أهل هذه الدعوى (2) فمنهم (رتن الهندي) قال الحافظ الذهبي: وما أدراك ما رتن شيخ دجّال بلا ريب ظهر بعد الستمائة وادعى الصحبة وقيل: إنه مات سنة اثنتين وثلاثين وستمائة , وقد كذب وكذبوا عليه , (3) ومنهم مكلبة بن ملكان الخوارزمي زعم أن له صحبة وأنه غزى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم أربعًا وعشرين غزوةً، وكان في حدود أربعين ومائة. قال الحافظان الذهبي وابن حجر وغيرهما: إنه شخص كذاب أو لا وجود له. وقال الحافظ ابن كثير: (أعجوبة من العجائب مكلبة بن ملكان أمير خوارزم بعد الثلاثمائة بقليل ادعى الصحبة ... ) إلى أن قال: ولم يرو عنه إلا المظفر بن عاصم العجلي ولست أعرفه , والغالب أنه نكرة لا يعرف , (4) ومنهم جعفر بن نسطور ادعى أن النبي صلى الله عليه وسلم دعا له بطول العمر وعاش 340 سنة , قال في الذيل: هو أحد الكذابين الذين ادعوا الصحبة بعد المائتين , (5) ومنهم سرمالك ملك الهند في بلد قنوج قال: إن له سبعمائة سنة , وزعم أن النبي صلى الله عليه وسلم أنفذ إليه حذيفة وأسامة وصيصبا وغيرهم يدعونه إلى الإسلام فأجاب الدعوة وأسلم , قال الحافظ الذهبي: هذا كذب واضح وزعم أيضًا أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم مرتين مرة بمكة ومرة بالمدينة ومات سنة 333 وهو ابن 894 سنة. وهؤلاء من الأعاجم وفيهم من لقب بالأمير والملك وأصحاب هذه الألقاب أقدر على ترويج الفتن ممن عداهم. ولم يسلم ضلال العرب من هذه الفتنة بعدما كان للرواية والرواة ما كان لهم من نباهة الشأن فممن ادعى الصحبة (6) منهم جبر بن الحرث قال الحافظ (ابن حجر) في اللسان عن الأمير عبد الكريم بن نصر: قال: كنت مع الإمام الناصر في بعض منتزهاته للصيد فلقينا في أرض قفر بعض العرب فاستقبلنا مشايخهم , وقالوا: يا أمير المؤمنين عندنا تحفة هي أننا كلنا أبناء رجل واحد وهو حي يرزق , وقد أدرك النبي صلى الله عليه وسلم وحضر معه الخندق واسمه جبر بن الحرث فمشوا إليه فإذا هو في عمود الخيمة معلق مثل هيئة الطفل فكشف شيخ العرب عن وجهه وتقرب إلى أذنه , وقال: يا أبتاه , ففتح عينيه فقال: هذا الخليفة جاء يزورك فحدثهم , فقال: حضرت مع النبي صلى الله عليه وسلم الخندق فقال: (احضر يا جبير جبرك الله ومتع بك وأوصاني) وكانت هذه الواقعة في جمادي الأولى سنة ثلاث وسبعين وخمسمائة , (7) ومنهم جابر بن عبد الله اليماني وهو كذاب جاهل , (8) ومنهم قيس بن تميم الطائي الكيلاني حدث في مدينة كيلان عن النبي صلى الله عليه وسلم سنة سبع عشرة وخمسمائة وسمع منه جماعة أكثر من أربعين حديثًا قال ابن حجر: هو من نمط شيخ العرب ورتن الهندي , (9) ومنهم عثمان بن الخطاب أبو عمرو البلوي المعروف بابن ابي الدنيا الأشبح , قال الذهبي في الميزان: ظهر على أهل بغداد وحدث بعد الثلاثمائة عن علي بن أبي طالب فافتضح وكذبه النقاد ومات سنة سبع وعشرين وثلاثمائة. (10) ومنهم علي بن عثمان بن خطاب قال الحافظ: حدث سنة إحدى عشرة وثلاثمائة بالقيروان عن علي بن أبي طالب وزعم أنه رأى الخلفاء الأربعة. وأنت ترى من تاريخ هؤلاء الكذابين الوضاعين الذين تجرءوا على ادعاء الصحبة أن باب الوضع فُتِحَ وإفساد الدين ابتدأ مع الاشتغال برواية الحديث لا سيما في القرن الثالث والرابع والخامس فيجب أن لا يثق الإنسان بحديث يراه في كتاب أو يسمعه من أي إنسان حتى يكون على بينة من صحته رواية ودراية , وسنوضح هذا في فرصة أخرى إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التبرك وشفاء الأمراض في مصر بئر من الآبار المقدسة يستشفي بها المصدوعون وغيرهم ولها سادن يتولى الأعمال التي يكون بها الشفاء كتدلية الأطفال فيها , ومسح أعضاء المرضى بمائها ويأخذ أجره وشيئًا آخر للبئر نفسها يكون تقدمةً كالهدية أو الرشوة أو الجزاء وهو قطعة كبيرة أو قطع من السكر تلقى في الماء , والإقبال على هذا عظيم والناس يتنافسون في كثرة السكر الذي يقدم لسادن البئر وناهيك بالنساء , وإذا لم يحتل السادن على أخذ السكر بأن يجعل في البئر وعاء يقع فيه ثم يستخرجه في حالة غيبة الناس فيقرب أن يكون ماء البئر صار حلوًا لا سيما إذا كان قليلاً , وإذا تسنى للسادن أن يبيع منه في هذه الحالة يجمع بين موارد الرزق الروحانية والمادية. إن شفاء الأمراض بالوهم الذي يثيره الاعتقاد القوي أمر معروف عند جميع الأمم , واستخدمه رجال الدين من سائر الملل ما استخدمه الأطباء والحكماء ويستخدمونه في أوروبا , وأميركا حيث بضاعة الطب رائجة وأسواقه نافقة , ولو أن سادن البئر يدعي أن فيها خاصية طبيعية تشفى بها الأمراض كما يوجد في الآبار والينابيع المعدنية والبخارية؛ لما كان لنا أن نندد به وننفر عنه ولا أن نذكره في الخرافات ونعده من الأباطيل. ولكن إيهام الناس بأن فيه أسرارًا إلهية وقوة غيبية بها تشفى الأمراض وتزول الأسقام هو ضرب من الاعتقادات الوثنية التي سرت إلى أهل الأديان السماوية من الوثنيين بالوراثة وبالمعاشرة والمخالطة , ثم صبغوها بألوان من دينهم وقربوها منه بالتأويل والتحريف. باب المتولي ومن قبيل البئر الباب الكبير الذي بجانب جامع المؤيد المشهور المسمى (بوابة المتولي) ترى الناس نساءً ورجالاً يتمسحون بهذا الباب آناء الليل وأطراف النهار يلتمسون البركات وتفريج الكربات وشفاء المرضى ودفع المصائب ورد النوائب. وتراهم يقبلون مسامير الباب الحديدية ويربطون بها الخرق من آثار الذين يلتمسون شفاءهم من أسقامهم أو عطف قلوب معشوقيهم عليهم , ونحو ذلك مما سيأتي تفصيل القول فيه بالتدريج , ونبين مفاسده ورد شبهة الذين يروجونه بدعوى الكرامات وما هو من الكرامات ولكنه من الضلالات والخرافات.

_ الموالد والمواسم هل يمكن الانتفاع بالموالد؟ أكمل حياة الإنسان الحياة الاجتماعية , فمن يكره أي اجتماع لذاته فهو كاره لكمال الإنسانية وهذا لا يكون من إنسان , ولا يختلف عاقلان في أن التفرق والتبدد أولى من الاجتماع على الشرور والاتفاق على الفجور , وإذا كان في الاجتماع خير وشر ونفع وضر لا يمكن أن يزولا إلا بزواله فالحكم فيه إنما هو بالقاعدة المتفق عليها شرعًا وعقلاً وهي أن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح. ولكن إذا أمكن إزالة المفاسد أو تحويلها إلى مصالح , وجب ذلك ولا يجوز السعي حينئذ في إبطال الاجتماع نفسه , وإنما يسعى في تطهيره وتنقيته من كل ما يذم وفي تنمية منافعه وزيادة فوائده. وهذه الاحتفالات والاجتماعات المصرية التي تسمى بالموالد شرها أكثر من خيرها وإثمها أكبر من نفعها بل يمكن أن يقال: إن منفعتها الجزئية محصورة في مصلحة سكة الحديد وليس للأمة فيها نصيب من حيث إنها أمة لأن الحركة التجارية الخفيفة التي تكون فيها على اختصاصها بأفراد محصورين لا يقال: إن فيها ترقية للأمة ومنفعة لها كما هو الشأن في الاجتماعات الكبيرة في بلاد المدنية التي تسمى بالمعارض بل هي في مصر أقل فائدة تجارية من الاجتماعات الصغرى التي تسمى بالأسواق. ولا يقال: إن هذا الشيء مفيد للأمة إفادة مادية مالية إلا إذا كانت الفائدة واردة إليها من بلاد غير بلادها ومن شعوب غير شعوبها , وليس في هذه الموالد شيء من هذا. وكيف يصح أن يقال: إن هذه الموالد معارض عمومية وينابيع للثروة إذا كانت الفائدة المادية محصورة في البغايا والراقصات والمشعوذين وبائعي الحمص , والفائدة الأدبية والدينية تزداد في كل مولد منها اضمحلالاً وتلاشيًا حتى كاد الدين والأدب ينعدمان بالمرة. من يقول: إن اجتماعًا يضم المليون والمليونين من الناس في بلد واحد كمولد السيد الكبير لا يمكن الانتفاع به لو وجد في الأمة رؤساء للدين وللدنيا همهم القيام والسعي في المصلحة العامة التي ترقي الأمة حسًّا ومعنى؟ ولكن هذه الأمة المسكينة التي لم يوجد دين اجتماعي كدينها ولا شرعية عمرانية كشريعتها بُلِيَتْ برؤساء إفراديين في الدنيا والدين عموا عن كل ما في القرآن من الأصول الاجتماعية حتى لا تكاد تجد في كتب علمائهم - فضلاً عن كلامهم اللفظي - ذكرًا للأمة كما لا تجد في أمرائهم وملوكهم إلا المستبد فيها بسلطته الشخصية الهادم لقواعدها الدستورية الشوروية على ما بيناه مفصلاً في المقالات التي نشرناها في السنة الأولى تحت عنوان قوله تعالى: {رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاْ} (الأحزاب: 67) . فإذا كانت الصواعق التي تنقض على رؤوس الأمة ورؤوسهم آنًا بعد آن قد أيقظت هؤلاء الرؤساء من نومهم المستغرق فلا شك أنهم يمكنهم تحويل مضار هذا الاجتماع إلى منافع مادية ودينية وأدبية وسنبين ذلك في جزء آخر. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التهتك في مصر وتلافيه أظن أنه لا يوجد بلد إسلامي أو غير إسلامي فيه من التهتك ما يداني ما في مصر لا سيما القاهرة فما فنك النساء فيها إلا بعد ما مسن الرجال واضطروهن إلى ذميم الفعال. مر علي زمن في القاهرة لا أرى فيه ما يكون في الأسواق عندما أمر فيها لأنني كنت قلما أدير لحظي وأرمي ببصري إلى الناس , ثم تكلفت الاختبار فصرت أرى ما لم يكن يلوح في ذهني أنه يكون - أرى الرجال من جميع الطبقات يتعرضون لكل من عليها مسحة من الجمال يغازلونها ويناغونها , وإن لم يروا منها عينًا خائنة أو إشارات شائنة. أرى من الرجال من يمد يده إلى المرأة المتبرقعة في الشارع كأنما هي حليلته في زاوية بيته. أرى المرأة تطوف في مثل شارع الغوري فكأنما هي المراد بقول الشاعر: كرة حذفت بصوالجة ... فتلقفها رجل رجل رأيت من أيام رجلاً في القهوة التي أمام منزلي في الشارع العام قبض بيده النجسة على يد امرأة طاهرة نقية فصاحت به: استح أيها الرجل واتركني , وتذكرت الآن أنني كنت مارًّا في شارع الخليج قبل العصر في رمضان , وأولاد المدارس الذين هم رجاء البلاد ورجال المستقبل منتشرون في الشارع منصرفين من المدارس إلى منازلهم وكان من ورائي فتاة تمشي إلى الجهة التي أمشي إليها فكنت أتصفح وجوه التلامذة المهذبين فلا أكاد أرى عينًا تقع عليَّ ولا على الأرض بل كانت العيون كلها طائرة إلى ذلك الغصن الذي يتثنى من ورائي , ويا ليتهم كانوا يقنعون بالنظر وإن كان سهمًا مسمومًا من سهام إبليس كما ورد , ولكنهم كانوا يعرّضون للفتاة بأن جمالها أفسد عليهم صومهم ليختلبوا لبها فمشيت الهوينا لتسبقني فأنظر هل يجد أحد منها انعطافًا أو التفاتًا؛ فما كانت إلا من قاصرات الطرف. قويمات العطف، لا تلوي على أحد، ولا ترنو إلى ولد. ومثل هذه المشاهد كثيرة في جميع هذه المعاهد , وهكذا يفسد الرجال النساء , ولكنهم يحصرون فيهن الإغواء. فواحسرتا على قوم هذه شنشنتهم وهم ينتسبون إلى دين الإسلام الذي قال نبيه عليه الصلاة والسلام: (لكل دين خلق وخلق الإسلام الحياء) . ولكن التربية الدينية دَرَسَتْ رسومها وأقيم على أطلالها بناء التهتك الذي ينسب إلى الإفرنج لأن سببه الحرية التي انفجرت براكينها من بلادهم لا أنهم يسيرون على هذه الطريقة فإننا لم نر إفرنجيًّا ولا إفرنجيةً يهتكان حرمة الأدب في الأسواق، والشوارع على أعين الناس , فإذا كان أكثر الإفرنج مارقين من الدين فإنهم قد استبدلوا به شيئًا من الأدب الدنيوي , ولكن قومنا إذا مرق أحدهم من الدين يكون ممن قال الله فيهم: {خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الخُسْرَانُ المُبِينُ} (الحج: 11) . هؤلاء السفهاء لا يزعهم عن غيهم إلا السلطان والحكم , وقد ألقت الحكومة المصرية حبالهم على غواربهم حتى علمنا أن محافظة العاصمة أصدرت منشورًا إلى الأقسام ورجال البوليس والخفراء بأن يقبضوا على كل شخص يتعرض لسيدة في الطريق أو يحرضها على ارتكاب الفحشاء أو يسبها أو ينسب إليها عيبًا. وهذا هو الأمر الذي ينتظر من سعادة محافظ مصر كما يوجبه عليه دينه وأدبه , ونرجو من حزمه وهمته تشديد العناية بالقيام به حق القيام , لا سيما بالنسبة لفساق التجار فإن إباحة هذا التهتك ينتهي إلى أن لا يبقى في البلد امرأة عفيفة نزيهة , والله لا يضيع أجر المحسنين.

_ الرجال أم المال الخلاف في أن الإصلاح يتوقف أولاً على الرجال الكاملين أو على المال. أماني طلاب المال للأصلح. وصف ثلاثة نفر من المصلحين. أماني بعض الأغنياء البخلاء في الإصلاح. شبهة وجوابها. تضييع ما ترك السلف. الأزهر. مدرسة خليل أغا. الحسينية. المصلحون ما كانوا أغنياء. لوثر. بوكر واشنطون. السيد جمال الدين. السيد أحمد خان. وعد مؤكد ومؤجل. قلنا في مقالة سابقة: إننا إذا ارتقينا في الأسباب التي تحتاجها الأمة لصلاحها وفلاحها ننتهي إلى السبب الأخير الذي يجب أن يكون أولاً حتى إذا كان يكون به كل مراد وتوجد به كل رغيبة وتحقق به كل أمنية، وهو الرجال الذين لهم علم صحيح بمصلحة الأمة الحقيقية , ومعارج ترقيتها الصورية والمعنوية , وعزيمة ماضية وإرادة قوية. تبعث على القيام بالأعمال الاجتماعية , والثبات في سبيل المصلحة الملية. لا يصدهم عن ذلك صد , ولا يقفون من سيوف القواطع عند حد. كتبنا هذا الرأي وعرضناه على من نذاكرهم ونباحثهم مشافهة في مسائل الإصلاح الذي تحتاجه الأمة فوافقنا فيه بعضهم , وارتأى آخرون أن السبب الأول الذي يجب أن يكون قبل كل شيء وبوجوده يوجد كل شيء هو المال , وهذا هو الذي يلهج به الأكثرون من المتكلمين في الإصلاح , والذين توجهوا للعمل بزعمهم ولكنهم لم يعملوا لأن أيديهم لا تصل إلى المال الكافي للقيام بالعمل الذي يتخيلونه , ويشبه أن يكون هذا في الغالب من الأعذار التي يعذر بها الكسالى أنفسهم والتعلات التي يتعلل بها المغرورون الذين يصور لهم الوهم أنهم من أئمة المصلحين , ولكن حيل بينهم وبين ما يشتهون , ولو ساعدهم الناس بالأموال , ودانت لهم المصاعب والأهوال؛ لنهضوا بالأمة نهضة الأسد الرئبال , وعملوا من غرائب الإصلاح ما لا يخطر على بال. تلك أمانيهم وأحلامهم. ووساوسهم وأوهامهم. وكل من تراه في بطالة وكسل , أو حيرة وغمة لا يهتدي معهما للعمل؛ فاعلم أنه ليس من الرجال , ولا تعلق به أملاً من الآمال , وإن أغدقت عليه سحب الأموال. نعم إن صاحب العرفان والإرادة عندما تتوجه نفسه للإفادة؛ يرى أن جلائل الأعمال إنما يستعان عليها بالمال. ولكنه لا يطمع نفسه بالمحال. ولا يطلب بسببه ما لا ينال. وإنما يرد أقرب الموارد , ويسلك أمثل الطرق. ويدخل البيت من بابه ويضع الأمر في نصابه. ولقد رأيت مصلحًا حقيقيًّا طلب مبالغ كبيرة من المال رأى أن الإصلاح يتوقف عليها فأصابها , ولكنه لو وجد بضعة رجال على مذهبه لأمكنه أن يعمل بهم من الإصلاح أضعاف ما عجزت عنه تلك الألوف من الجنيهات. وأعرف رجلاً آخر محبًّا للإصلاح أعوزه المال فطلبه من طريقه الطبيعي , ولما يصب الحظ الذي يمكنه مما يريد ولنا الرجاء أن سيصيبه. ويكون منه للإصلاح نصيبه. ومن المصلحين من يعمل بمال قليل يستدره بعمله , وإذا استعان فإنما يستعين بمال أبيه ومرشده ومربيه على أن أنفع الأعمال لا ضرورة فيه للمال , وهو ما يعرفه أهله. ومن الناس من يملك الألوف من الدنانير ويقول: آه لو كان لي في السنة عشرون ألف جنيه أو خمسون ألف جنيه لفعلت وفعلت , ومنهم من يملك عشرات الألوف ويزعم أنها لا تقع موقعًا من كفايته ولو بلغت مئات الألوف لأحيا البلاد. وأسعد العباد. فهؤلاء هم الذين يقولون ما لا يفعلون. ويقطعون أعمارهم بالتمني وربما كانوا لا يشعرون. ومن لا يعمل بالنزر اليسير؛ لا يعمل بالجم الكثير. على أن المال لدى هؤلاء كثير ولكنهم يبخلون {وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (الحشر: 9) . ما استغنت أمة بعد فقر إلا وكان غناها بالرجال فإذا كان المال هو الذي ينتج الرجال الذين ينقذون الأمة من شقائها وبلائها , وينتاشونها من محنها وفتنها , ويرفعونها من ضعتها وسقوطها فمن أين يأتي المال ومن الذي يجيء به؟ وإذا قيل: إن الأمة مهما ضعفت وتأخرت عن غيرها فلا بد أن يبقى عند أفراد منها بقية مما ترك سلفها من الثروة إن كان لها سلف مجيد أو مما يكسبه بعض أهل الهمة والنشاط الذين لا يخلو شعب منهم؛ فلتنفق هذه البقية على تربية الرجال الأكفاء الذين يقدرون على القيام بالإصلاح العام وبذلك يكون المال هو الذين يُوجِدُ الرجالَ. نقول في الجواب: إن الأمة في مثل هذا الطور تكون ثروتها في سفهائها - جهالها ومسرفيها - الذين لا يسمحون بالمال لا للشهوات البهيمية واللذات الحسية. ولا تذكر الأمراء الظالمين والحكام الجائرين الذين يعلمون أن الإصلاح يقضي على فسادهم. ويطهر الأرض من بغيهم واستبدادهم فلا يقيمونه بل يقاومونه. ولا يُعضِّدونه ولكن يَعْضِدونه (يقطعونه) , فإذا أردت الاستعانة على الإصلاح بأموال أولئك الاغنياء السفهاء الأشحاء فكيف يتسنى لك أن تنفخ روح حب الأمة في قلوبهم , وتجعل الإيثار مكان الأثرة من نفوسهم؟ اللهم إن كان يوجد في الأمة من له هذا السلطان على النفوس وهذا التأثير في الوجدان فأولئك من الرجال الذين يجب أن يكون وجودهم قبل وجود الأموال. وأما المال الذي هو بقية مما ترك السلف الصالح فهو أداة , ولا بد للأداة من عامل , والعمال من الرجال الكملة الذين قلنا: إن الإصلاح لا يوجد إلا بهم - هذه أوقافهم على المدارس والأعمال النافعة تؤكل إسرافًا وبدارًا. والأمة تزداد جهلاً وخسارًا وتبارًا ودمارًا. ولا تجد لهم من أهل تلك المدارس مصلحين ولا أنصارًا. هذا الأزهر العظيم الذي تنفق عليه عشرات الألوف من الجنيهات هل تجد للأمة رجاء فيمن تربوا فيه واقتصروا على تعليمه بأن يكون نهوضها وإصلاح شأنها على أيديهم؟ أم هل سمعت أهله يومًا يذكرون الأمة وتقدمها وتأخرها في درس من دروسهم أو مجلس من مجالسهم؟ أظنك إذا ذكرت واحدًا منهم وقلت: إنه محل الرجال فإنما تذكر من لا ينطبق عليه الوصفان المذكوران آنفًا , وهذه (مدرسة خليل أغا) يبلغ ريع أوقافها زهاء عشرة آلاف جنيه ولا يجني المسلمون من ثمرتها أكثر مما يجنون من سائر المدارس الأهلية التي أنشأها في هذا العصر بعض الشبان لتكون معاشًا لهم يأكلون من ثمرات ريعها ولا يهمهم أتربي وتعلم من يدخلها أم لا؟ . ولا تنس المدرسة الحسينية التي خصصت أوقافها الواسعة بخمسين متعلمًا , وأجري عليهم وعلى أساتذتهم من الأرزاق ما يمكنهم من تحصيل جميع العلوم والفنون إلى أن يكونوا من أعظم المعلمين والمرشدين. فلو كانت هذه المدارس تدار بأيدي رجال ممن وصفنا لك؛ لكانت منبع الحياة الطيبة التي يرجوها الباحثون في حال الأمة الاجتماعية وما يجب لها من الإصلاح. بعيشك راجع تاريخ الإصلاح في الأمم والشعوب؛ هل تجد مبدأه الرجال الفقراء أم أصحاب الغنى والثراء؟ هل كان (لوثر) غنيًّا؟ وهل نشر مذهبه بالمال؟ وهل استرد (بوكر واشنطون) ساعته التي رهنها لأجل استئجاره من يعلم تلامذة مدرسته شيًّ الآجُرّ حيث احتاج إلى ذلك القسم الصناعي منها؟ وهل أدى المائة ريال التي اقترضها واشترى بها الأرض التي بنى مدرسته فيها فكانت ينبوع حياة السود؟ وانظر هل كان السيد جمال الدين الأفغاني الذي نفخ روحًا إصلاحيًّا في مصر فسرى في جسم الأمة سريانًا لا يزال ينمو ويزداد , وكل ما نحن فيه من البحث والسعي فهو أثر من آثاره , وقبس من ناره. وانظر هل كان السيد أحمد خان مؤسس كلية عليكده (في الهند) من الموسرين أم كان من المعوزين؟ فقد سبق الكلام على غير (لوثر) من هؤلاء المصلحين ولنتحفن القراء بسيرة غيرهم ولو بعد حين إذا مد الله في الأجل , وهو الموفق لخير العمل.

_ أمالي دينية (15) (تابع القضاء والقدر) م (43) حقيقة العقيدة ثبت بالبرهان أن قدرة الله - تعالى - متصرفة في الممكنات عن إرادة واختيار وأن الإرادة لا تخرج عما ينكشف بالعلم من مواقع الحكمة ووجوه النظام. وأنه خالق كل شيء {وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ} (هود: 123) , ومن الممكنات التي اقتضتها الحكمة والنظام وجود مخلوق ذي قدرة وإرادة وعلم يعمل بقدرته ما تنبعث إليه إرادته بمقتضى علمه بوجوه المصلحة والمنفعة لنفسه وهو الإنسان , وهذا عند البعض هو معنى كونه خليفة الله في الأرض يعمرها ويظهر حكمة الله وبدائع أسراره فيها ويقيم سننه الحكيمة حتى يعرف كماله بمعرفة كمال صنعه , ولا يزال الإنسان يظهر الآيات من هذه المكونات آنًا بعد آن ولا يعلم مبلغه من ذلك إلا الله تعالى , والمشهور أن الخلافة خاصة بأفراد من الإنسان وهم الأنبياء عليهم السلام , ولا يستلزم واحد من القولين أن الله تعالى استخلفهم لحاجة به إلى ذلك حاشاه حاشاه. قال البيضاوي في بيان أن كل نبي خليفة: استخلفهم في عمارة الأرض وسياسة الناس وتكميل نفوسهم وتنفيذ أمره فيهم لا لحاجة به - تعالى - إلى من ينوبه بل لقصور المستخلف عليه عن قبول فيضه وتلقي أمره بغير وسط ولذلك لم يستنبئ مَلَكًا كما قال: {وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلاً} (الأنعام: 9) اهـ، وكذلك إذا قلنا: إن كل النوع خليفة في العوالم الأرضية فعلم من كل من القولين أن في الإنسان معنى ليس في غيره , فإذا كانت خلقة الملك لا تساعد على إرشاد الناس؛ لأنه ليس من جنسهم ولا يمكن لكل واحد التلقي منه فكذلك لا تساعد خلقته وليس من وظيفتها إظهار خواص الأجسام وقواها ووجوه الانتفاع بها. ولو كان إيجاد مخلوق على ما ذكرنا في خلق الإنسان غير ممكن لَمَا وجد , ولا ينكر كونه على ما ذكرنا إلا من ينكر الحس والوجدان , وهما أصل كل برهان , ومثل هذا لا يخاطب ولا يطلب منه التصديق بشيء ما. إذن معنا قضيتان قطعيتا الثبوت: إحداهما كون الإنسان يعمل بقدرة وإرادة يبعثها علمه على الفعل أو الترك والكف وهي بديهية , والثانية هي أن الله هو الخالق الذي بيده ملكوت كل شيء وهي نظرية , ويتولد من هاتين القضيتين القطعيتين مسألتان نظريتان. م (44) الأولى ما الفرق بين علم الله - تعالى - وإرادته وقدرته وبين علم الإنسان وإرادته وقدرته؟ والجواب من وجوه: أحدها أن صفات الله قديمة بقدمه فهي ثابتة له لذاته , وصفات الإنسان حادثة بحدوثه , وهي موهوبة له من الله تعالى كذاته. ثانيها: أن علم الله تعالى محيط بكل شيء {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاءَ} (البقرة: 255) ، وأما الإنسان فما أوتي من العلم إلا قليلاً , وإرادة الله - تعالى - لا تتغير ولا تقبل الفسخ؛ لأنها عن علم تام بخلاف إرادة الإنسان فإنها تتردد لتردده في العلم بالشيء، وتفسخ لظهور الخطأ في العلم الذي بنيت عليه , وتتجدد لتجدد علم لم يكن له من قبل وقدرة الله تعالى متصرفة في كل ممكن فيفعل كل ما يعلم أن فيه الحكمة , وقدرة الإنسان لا تصرف لها، ولا كسب إلا في أقل القليل من الممكنات فكم من أمر يعلم أن فيه مصلحة ومنفعة له وهو لا يقدر على القيام به , ثالثها أن صفات الإنسان عرضة للضعف والزوال وصفات الله تعالى أبدية كما أنها أزلية وبالجملة إن المشاركة بين صفات الله تعالى وصفات عباده إنما هي في الاسم لا في الجنس كما زعم بعضهم فبطل زعم من قال: إن إثبات كون الأفعال التي تصدر من الإنسان هي بقدرته وإرادته يقتضي أن يكون شريكًا لله - تعالى - {سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ} (الصافات: 180) . م (45) المسألة الثانية وهي عضلة العقد , ومحط المنتقد. أن القضاء عبارة عن تعلق علم الله تعالى أو إرادته (قولان) في الأزل بأن الشيء يكون على الوجه المخصوص من الوجوه الممكنة , والقدر: وقوع الأشياء فيما لا يزال على وفق ما سبق في الأزل , ومن الأشياء التي يتعلق بها القضاء والقدر أفعال العباد الاختيارية فإذا كان قد سبق القضاء المبرم بأن زيدًا يعيش كافرًا ويموت كافرًا فما معنى مطالبته بالإيمان وهو ليس في طاقته ولا يمكن في الواقع , ونفس الأمر أن يصدر منه؛ لأنه في الحقيقة مجبور على الكفر في صورة مختار له كما قال بعضهم؟ وقد نظم هذا السؤال يهودي فقال: أيا علماء الدين ذمي دينكم ... تحير دلوه بأوضح حجة إذا ما قضى ربي بكفري بزعمكم ... ولم يرضه مني فما وجه حيلتي قَضَاني يهوديًّا وقال: ارض بالقضا ... فها أنا راض بالذي فيه شقوتي والجواب عن هذا أن تعلق العلم أو الإرادة بأن فلانًا يفعل كذا لا ينافي أنه يفعله باختيار إلا إذا تعلق العلم بأنه يفعله مضطرًّا كحركة المرتعش مثلاً , ولكن أفعال العباد الاختيارية قد سبق في القضاء بأنها تقع اختيارية أى بإرادة فاعليها لا رغمًا عنهم , وبهذا صح التكليف ولم يكن التشريع عبثًا ولا لغوًا. وثم وجه آخر في الجواب وهو: لو كان سبق العلم أو الإرادة بأن فاعلاً يفعل كذا يستلزم أن يكون ذلك الفاعل مجبورًا على فعله؛ لكان الواجب تعالى وتقدس مجبورًا على أفعاله كلها لأن العلم الأزلي قد تعلق بذلك , وكل ما تعلق به العلم الصحيح لابد من وقوعه. فتبين بهذا أن الجبرية ومن تلا تلوهم ولم يُسمَّ باسمهم قد غفلوا عن معنى الاختيار. واشتبهت عليهم الأنظار. فكابروا الحس والوجدان. ودابروا الدليل والبرهان. وعطلوا الشرائع والأديان. وتوهموا أنهم يعظمون الله ولكنهم ما قدروه حق قدره. ولا فقهوا سر نهيه وأمره. حيث جرأوا الجهلاء على التنصل من تبعة الذنوب والأوزار. وادعاء البراءة لأنفسهم والإنحاء باللوم على القضاء والمقدار. وذلك تنزيه لأنفسهم من دون الله. ولا حول ولا قوة إلا بالله. بل ذلك إغراء للإنسان بالانغماس في الفسوق والعصيان. فياعجبًا لهم كيف جعلوا أعظم الزواجر من الإغراء. وهو الاعتقاد بإحاطة علم الله بالأشياء. أليس من شأن من لم يفسد الجبر فطرته ويظلم الجهل بصيرته أن يكون أعظم مهذب لنفسه. ومؤدب لعقله وحسه اعتقاده بأن الله عليم بما يسر ويعلن. ويظهر ويبطن. وأنه ناظر إليه ومطلع عليه؟ بلى إن الإحسان هو أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك. وأما الذين ضلوا السبيل. واتبعوا فاسد التأويل فيقولون كما قال من قبلهم وقص الله علينا ذلك بقوله عز وجل: {سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ} (الأنعام: 148) فانظر كيف رماهم العليم الحكيم بالجهل وجعل احتجاجهم من أسباب وقوع البأس والبلاء بهم , وقوله عز من قائل: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ} (يس: 47) وفي هذا القدر كفاية لمن لم ينطمس نور الفطرة من قلبه والله عليم حكيم. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار التاريخية (همة الرجال تهد الجبال) وردت إلينا هذه الرسالة بهذا العنوان من سنغافور فنشرناها مفتخرين بتعلق قلوب المسلمين بمولانا أمير المؤمنين أيده الله تعالى: ما سمعنا في ماضينا بمثل ما رأينا من الاتحاد، والاتفاق والتعاون على البر والتقوى في الاحتفالات التي أقامها أهالي مدينة سنقافوره تذكارًا للجلوس الحميدي السلطاني في العيد الفضي، أي: مضي 25 سنة لمولانا أمير المؤمنين وخليفة رسول رب العالمين وحامي حمى الدين خادم الحرمين الشريفين الغازي مولانا السلطان عبد الحميد خان الثاني ابن المرحوم الغازي السلطان عبد المجيد خان منذ تولى عرش الخلافة العثمانية أدام الله دولته، وأعلى كلمته وأطال في عمره سنين عديدةً وأعوامًا مديدةً آمين، ففي نهار 12 ربيع ثاني عام 1318 الموافق 10 أقوس 1900 انعقدت جلسة في الجمعية الإسلامية تحت رئاسة رئيسها السيد عبد الرحمن السقاف , ومنشى محمد صديق , والإمام محمد يوسف , وأعضائها السيد محمود , والشيخ علي بن حيدره , وأحمد بن محمد صالح أنقليا , وسعيد بن أبي بكر , والحاج هارون , والشيخ عقيل باحميد , واتفق رأيهم على أن يعلنوا لسائر الجمعيات الإسلامية في سنقافوره ولجميع الأئمة ولجميع المسلمين عامة بأن الواجب على جميع المسلمين أن يشتركوا في الاحتفال الذي سيقع نهار الجمعة 5 جُمَادَى الأولى الموافق 31 أقوس وفي 21 ربيع ثاني الموافق 19 أقوس أولمت الجمعية الإسلامية وليمة لقراءة المولد الشريف واستدعت مقدار 500 نفس ومن بعد الفراغ من قراءة المولد النبوي تليت الخطب في حث الحاضرين على أن يتحدوا ويتعاونوا على ما يجب نفعه للسلطان المعظم وللأمة من إظهار شعائر الإسلام وأن يتمسكوا بأهداب العرش الحميدي الحامي لدينهم، وأن يقيموا الزينة والاحتفالات في يوم الجمعة 5 جمادَى الأولى للجلوس المأنوس وجميع من حضر استحسن ذلك، وخرجوا من دار الجمعية شاكرين داعين للسلطان المعظم ولسائر المسلمين ولمن أقام الوليمة وفي 25 ربيع أول طبع أهل الجمعية الإسلامية 3000 صحيفة أعلنوا ذلك فيها بثلاث لغات: العربية وملايو وشوليا، وفرقوها على جميع المسلمين لأجل الاشتراك في الزينة والاحتفال، وحالما اطلع المسلمون على الإعلانات شرعوا في الاستعداد بغاية الفرح والسرور، وكان احتفال الجمعية على هذا الترتيب: أولاً: المولد الشريف. ثانيًا: الدعاء لمولانا أمير المؤمنين الغازي عبد الحميد خان الثاني بتأييد خلافته الإسلامية. ثالثًا: إرسال التهنئة في البرق لدار الخلافة. رابعًا: إطعام الطعام لمن حضر من الأعيان. خامسًا: إطعام الفقراء والمساكين. سادسًا: إدارة الحلوى والمرطبات على الحاضرين. سابعًا: الدعاء ممن حضر للحضرة الشاهانية ولجميع أمراء المسلمين ولعامة المسلمين الأحياء منهم والميتين. وفي يوم الجمعة المذكورة تزينت الجمعية الإسلامية بالرايات العثمانية، وفي ليلة السبت حضر الاحتفال جميع أهل الجمعية الإسلامية والمدعُوُّون، وأذن لمن أراد أن يتفرج من جميع الأجناس مسلمين وفرنج وصينين وإسرائيليين، أما الزينة فكانت بالكهربائي والشموع حتى كان الليل كالنهار، وكانت موسيقى القلعة الإنقليزية في بيت الجمعية الإسلامية تصدح وتطرب الحاضرين. وكذلك جميع المساجد والجمعيات الإسلامية وبيوت المسلمين في جميع شوارع البلد كانت مزينة بالرايات العثمانية، وراية الهلال تخفق على جميع البيوت، وجميع تجار المسلمين أغلقوا محلاتهم التجارية من يوم الجمعة إلى مساء السبت، وكان جميع الأجانب مندهشين من عظم الزينة والاحتفال وجميع عساكر الدول وضباطهم الذاهبين إلى الصين يتفرجون في أنحاء البلد، والزينة قائمة والمسلمون في فرح واستبشار وبعد صلاة الجمعة أقيمت الخطب في جميع المساجد في محل مرتفع معد للأئمة وجميع المسلمين يؤمنون على الدعاء بطول بقاء سيدنا أمير المؤمنين السلطان الغازي عبد الحميد خان الثاني، وجميع المحررين من أهل الجرائد الإنقليزية وقوفًا يكتبون ما شاهدوا، وبعد فراغ الخطب شرع الخطباء في بيان محاسن الحضرة الشاهانية كالاهتمام بأمور المسلمين شرقًا وغربًا وترقيته للمملكة العثمانية، وللأمة الإسلامية خصوصًا المشروع الإسلامي الذي يبدأ بمده نهار الجلوس، وهو السكة الحديدية الحجازية، وبلغت أجرة الرسالة البرقية التي أرسلتها الجمعية للحضرة الشاهانية مائة وأربعين ريالاً، وعلمنا أن سائر الجمعيات وبعض تجار البلد من المسلمين أرسلوا تلغرافات التهاني أيضًا، والمرجو من جميع إخواننا المسلمين المجاورين لبندر سنقافوره مثل أهالي جاوه بتاوى , وسربايه , والصولو وصماران وشربون والتقل وباكلنقن وفريانقان وبنجرماسين وفادانق وفلنبان وفنتيانه واسثي ودلى ومكاسر والتميور أن يقتدوا بإخوانهم المسلمين أهالي مدينة سنقافوره القليل عددهم الكثيرة بركتهم، والواجب على جميع أكابر المسلمين مثل رقين 2 وفاتي 2 وكمندانات ومشايخ العرب ومشايخ الجاوه، أي: بيق بيق المتولين الوظائف الهولندية والعلماء وكل من فيه بقية من الإيمان والنخوة أن يقيم مثل هذا الاحتفال لأنه شعار المسلمين، ولا مانع إذا قام به أكابر المسلمين مثل السيد العلامة عثمان بن عبد الله بن يحيى خاصةً، وبقية العلماء عامةً، والله الموفق للصواب. ... ... ... ... ... ... ... محب الدولة والملة ناصر الدين *** (أزهر السودان) اقتضت إرادة الحضرة الخديوية العباسية بناء جامع كبير في مدينة الخرطوم حاضرة بلاد السودان المصري ليكون كالأزهر في مصر , وأمر ديوان الأوقاف بأن يصرف عشرة آلاف جنيه لبنائه فقرر الديوان ذلك، وقد احتفلت حكومة السودان بتأسيس هذا الجامع ودعت لحضور الاحتفال وجهاء السودان من البلاد المتفرقة وحضرة ضباط الجيشين المصري والإنجليزي هناك، ووضعوا في الحجر الأول قطع النقود المصرية من الجنية إلى ربع المليم والجريدة الرسمية (الوقائع المصرية) وضعها قاضي قضاة السودان بيده، وأشهد الناس على ذلك نائب الحاكم العام على السودان (لأن الحاكم الذي هو السردار ونجت باشا الإنكليزي كان في أوروبا بالأجازة) مصرحًا غير مرة بأن الذي وضع الأمانة هو قاضي القضاة باسم سمو الخديو المعظم وخطب هذا النائب خطبة افتتاح الاحتفال وتلاه قاضي القضاة الأستاذ الشيخ شاكر المصري وإننا ننشر خطبته أثرًا تاريخيًّا مبينًا حقيقة الأمر وهي: بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي أسس دين الإسلام على أقوى دعائم العمران. والصلاة والسلام على سيدنا محمد الآمر بعمارة المساجد كما نزل به القرآن. وعلى آله وأصحابه هداة الدين ومن تبعهم بإحسان (أما بعد) فإن الله تعالى قد من على الأقطار السودانية. بمحو فتنة المهدية. على يد هذه الحكومة الرءوفة بالعباد. العاملة على ما فيه الخير والسعادة للبلاد. وكانت همة رجالها الكرام وأمرائها العظام متوجهة لإحياء ما اندرس من معالم الدين. وإشادة ما انطمس من مآثر المسلمين. ورفع منار العلوم والمعارف الإسلامية وإقامة الشعائر الدينية، لذلك صدرت إرادة الملك العادل حامي حمى الأقطار المصرية برجال الإصلاح وماحي ظلم الفتن برايات النصر والفلاح صاحب السمو والفخامة مولانا الخديوي المعظم (عباس حلمي باشا الثاني) بإنشاء هذا المسجد في مدينة الخرطوم ليكون محطًّا لرجال العلم والعلماء وملجأ لطلاب العلوم والمعارف من جميع الأنحاء والأرجاء، وليكون المدرسة الكبرى للشريعة الإسلامية في الأقطار السودانية كما أن الجامع الأزهر المعمور هو المدرسة الكبرى للعلوم الدينية في الأقطار المصرية، وقد خصص لبنائه عشرة آلاف من الجنيهات تبرع بها ديوان الأوقاف المصرية وقد اختير لذلك أن يكون هذا المسجد في وسط ميدان عباس الذي تبلغ مساحته سبعة وعشرين فدانًا وخصصت الأماكن القريبة منه لتكون مكاتب لتعليم القرآن للأطفال من أولاد المسلمين أما مساحة هذا المسجد الجامع والساحة الخاصة به فهي أربعة عشر ألف متر مربع أي ثلاثة فدادين ونصف فدان وهو مربع الشكل له أبواب ثلاثة في وسط أضلاعه الأربعة ما عدا الضلع الذي فيه القبلة، وبابه العمومي هو المسامت لقبلته، وساحته الخاصة به محاطة بسور له أربعة أبواب في وسط أضلاعه الأربعة وقد جعل في زوايا هذا السور الأربع أربع مدارس لكل مذهب من المذاهب الأربعة مدرسة تكون مأوى لطلابه يشتغل فيه طلبة العلم بتلقي مذهب الإمام أبي حنيفة النعمان والإمام مالك والإمام الشافعي والإمام أحمد بن حنبل رضي الله عنهم أجمعين، وبتلقي علوم الحديث النبوي وتفسير القرآن والتوحيد وأصول الفقه والعلوم العربية والعلوم العقلية بجميع أنواعها تحت رعاية شيخ الجامع الذي يكون رئيسًا على مشايخ المذاهب الأربعة الذين تستدعيهم حكومة السودان لنشر العلوم وبثها في الأقطار السودانية وتخصص لهم ولتلامذتهم من النفقات ما يقوم بكفايتهم على أحسن حال وأقوم طريق على النهج المتبع في إدارة الجامع الأزهر المصري، وكما أن الجامع الأزهر هو ثالث مسجد أسس في مصر وكان الشروع في وضع أساسه في الثاني والعشرين من شهر جُمادَى الأولى سنة 359 من الهجرة النبوية في أول الدولة الفاطمية فهذا المسجد هو ثالث مسجد أسس في مدينة الخرطوم في عهد صاحب المآثر والمفاخر والراية المنصورة مشيد مباني المعالي على دعائم العدل والإنصاف سعادة الفريق ونجت باشا سردار الجيش المصري وحاكم عموم الأقطار السودانية أحسن الله أيامه ونضرها وجملها بوجوده وأزهرها، وقد ناب عنه في وضع الحجر الأول من التأسيس بيده الكريمة صاحب المقام الرفيع والرتبة العلية سعادة اللواء جكسون باشا نائب حاكم عموم الأقطار السودانية فأمر وفقه الله أن يحتفل بهذه المأثرة الكريمة احتفالاً بهيًّا يحضره أكابر رجال الحكومة السنية وعظماؤها ونبهاؤها وأن يكون عيدًا لعموم الأهالي؛ فلبى دعوته أرباب الوجاهة والكرامة وعظماء الرجال من كل طبقة وطائفة، ولذلك وضع سعادته الآن الحجر الأول من هذا المسجد المعظم ويعلن في هذا اليوم يوم اثنين وعشرين من شهر جمادى الأولى سنة 1318 ألف وثلاثمائة وثمانية عشر هجرية الشروع في تأسيسه رسميًّا لتتم المشابهة بينه وبين الجامع الأزهر في التأسيس وليكون بفضل الله تعالى منبعًا للعلوم والمعارف على مرِّ الدهور والأعوام يتخرج منه العلماء الأعلام حملة الشريعة وهداة الدين كما كان الأزهر المعمور منذ تأسيسه إلى الآن، ونحفظ هذا التاريخ ليكون عيدًا سنويًّا نذكر به فضل الحكومة السودانية على عنايتها بإحياء شعائر الملة الإسلامية وحسن نيتها نحو الدين الإسلامي ونسأل الله تعالى أن يوفق رجال الحكومة القائمين بأعبائها إلى ما فيه الخير للبلاد والصلاح للعباد آمين اهـ. *** (الكلم الروحانية في الحكم اليونانية) يذاكر القراء أننا كتبنا من عهد قريب نبذتين في المنار من حكم الفلاسفة ونوادرهم، وعلمنا أنهما وقعتا موقع الاستحسان حتى استزادنا بعض الفضلاء من ذلك. ونحن الآن ندلهم على الينبوع الذي استقينا منه تلك الحكم وهو كتاب الكلم الروحانية تأليف الأستاذ أبي الفرج بن هندو المتوفى سنة 420هـ وقد طبع هذا الكتاب طبعًا متقنًا في مطبعة الترقي الشهيرة بتصحيح ملتزم طبعه الفاضل ا

_ قسم الأحاديث الموضوعة (2) الكتب والرسائل الموضوعة إن الأحاديث الموضوعة تعد بمئات الألوف وألوف الألوف فلا يمكن حصرها فتنشر ويتحاماها الناس , وقد ذكروا ضوابط يعرف بها الموضوع , وكتب بعض الفضلاء مقالة في الموضوعات نشرت في مجلة السنة الثانية من المنار وسنزيد الموضوع بحثًا. ومن غرائب هذا الباب أن المحدثين بينوا أن بعض المصنفات موضوعة في جملتها وتفصيلها فمنها الأربعون الودعانية التي يقال لها في بلاد اليمن السبلقية قال الصغاني عند النص على وضعها: وأول هذه الودعانية: (كأن الموت فيها على غيرنا كتب) , وآخرها: (ما من بيت إلا وملك يقف على بابه كل يوم خمس مرات) إلخ وفي رواية (ملك الموت) والحديث مشهور سمعته على المنابر من خطباء الجهل , وقال في الذيل: إن الأربعين الودعانية لا يصح منها حديث مرفوع على هذا النسق في هذه الأسانيد وإنما تصح منها ألفاظ يسيرة وإن كان كل كلامها حسنًا وموعظة , فليس كل ما هو حسن حديثًا. ثم قال: وهي مسروقة سرقها ابن ودعان من واضعها زيد بن رفاعة ويقال: إنه الذي وضع رسائل إخوان الصفا وكان من أجهل خلق الله في الحديث وأقلهم حياء وأجرأهم على الكذب. وذكر الذهبي نحو هذا في مؤلفاته غير مرة. ومنها كتاب (فضل العلم) لشرف الدين البلخي وأوله: (من تعلم مسألة من الفقه) إلخ. وقد وضع جهال المتفقهة أحاديث في تعظيم الفقه ليعظم بهذا شأنهم مع أن علم ظواهر الأحكام الذي يسمونه فقهًا لم يكن يسمى بهذا الاسم في الصدر الأول , وإنما الفقه هو العلم بأسرار الدين ونفوذ الفهم إلى حكمة الله في الحلال والحرام والحظر والإباحة كما بينا ذلك في مقالات سابقة. ومنها وصايا علي كرم الله وجهه التي أولها: (يا علي لفلان ثلاث علامات) وفي آخرها النهي عن المجامعة في أوقات مخصوصة قال الصغاني: وكلها موضوعة. وقال في الخلاصة: وصايا علي كلها موضوعة إلا الحديث الأول وهو: (أنت مني بمنزلة هارون من موسى) فيظهر أنها نسختان قال في اللآلئ المصنوعة في الأحاديث الموضوعة: وكذا وصايا علي موضوعة اتهم بها حماد بن عمرو كذا وصاياه التي وضعها عبد الله بن زياد. ومنها أحاديث الشيخ المعروف بابن أبي الدنيا الموضوعة بإسناد واحد , وقد زعموا أن هذا الشيخ أدرك سيدنا عليًّا كرم الله وجهه وعمر طويلاً. ومنها أحاديث ابن نسطور الرومي وأحاديث بشر ونعيم وسالم وخراش ودينار عن أنس (رضي الله عنه) كلها موضوعة لا أصل لها. ومنها أحاديث أبي هداية القيسي , ومنها الكتاب المعروف بمسند أنس البصري وهو نحو ثلاثمائة حديث يرويه سمعان المهدي عن أنس وأوله: (أمتي في سائر الأمم كالقمر في النجوم) قال في الذيل: لا يكاد يعرف ألصقت به نسخة موضوعة قبح الله واضعها. وقال في اللسان: هي من رواية محمد بن مقاتل الرازي عن جعفر بن هرون عن سمعان , ومنها الأحاديث التي تروى باسم أحمد قال الصغاني: لا يصح منها شيء. ومنها خطبة الوداع عن أبي الدرداء , وأولها: (ألا لا يركب أحدكم البحر عند ارتجاجه) . قال في اللآلىء: وكذا الخطبة الأخيرة عن أبي هريرة , وابن عباس فهي بطولها موضوعة. وقال في الوجيز: قال ابن عدي: كتبت جملة عن محمد بن محمد بن الأشعب عن موسى بن إسمعيل بن موسى بن جعفر عن آبائه عن علي رفعها , وهي نسخة فيها ألف حديث عامتها مناكير قال الدارقطني: إنه من آيات الله وضع ذلك الكتاب يعني (العلويات) قال ابن حجر: وسماه السنن وكله بسند واحد. ومنها نسخة من رواية عبد الله بن أحمد عن أبيه عن علي الرضي عن آبائه كلها موضوعة باطلة. ومنها نسخة وضعها إسحق الملطي قال ابن عدي: هو وضعها كلها. ومنها النسخة المروية عن ابن جريج عن عطاء بن سعيد وفيها الوصية لعلي بالجماع وكيف يجامع وكلها كذب. ومنها كتاب العروس لأبي الفضل جعفر بن محمد بن علي قال الديلمي: كلها واهية لا يعتمد عليها وأحاديث منكرة. ومنها نسخة أحمد بن إسحق بن إبراهيم بن نبيط بن شريط عن أبيه عن جده كلها موضوعة. هذه الكتب والنسخ المشهورة بالوضع عند المحدثين وسنذكر الكتب الموضوعة في التفسير بخصوصه وفي بعض الأدعية ونسكت عن موضوعات الشيعة بخصوصهم لئلا نتهم بالتحامل. فهل يصح مع هذا كله أن يثق أحد بكل حديث يراه في كتاب أو يسمعه من عالم أو خطيب؟ كلا إن التحري في هذا المقام مؤكد الوجوب لئلا يدخل الإنسان بالتساهل في وعيد الحديث المتواتر: (من كذب عليَّ متعمدًا فيلتبوأ مقعده من النار) وفي رواية بدون (متعمدًا) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قسم الموالد والمواسم كيف ننتفع بالموالد والمواسم للانتفاع بالموالد طريقتان إحداهما للحكومة وثانيتهما للعلماء والمرشدين. أما الأولى فهي أقرب منالاً؛ لأن الحكومة على كثرة ما يذمها الناس ويرمونها بالولع والشغف بإيذاء الرعية هي أقرب إلى القيام بالمنافع الاجتماعية من رؤساء الدين الذين لا يكاد يلوح في خيالاتهم أنهم مكلفون بعمل ما للأمة بمجموعها إلا أن يسأل أحدهم عن حكم فقهي، فيجيب عنه بأجر، أو بغير أجر , أو يطلب منهم أحد أخذ (العهد) فيعطونه بمقابل عاجل أو آجل , وهذا من الأمور الفردية لا نظر فيه للأمة بمجموعها وكيف تسعد وتشقى وكيف تصلح وتفسد , وساداتنا الكرام لا ينكرون هذا ولكنهم يعتذرون عنه بأن النظر في المصالح الاجتماعية موكول للحكام دون غيرهم ولذلك نرى العقلاء الباحثين يائسين من أي إصلاح في مثل هذه الموالد يتوقف على العلماء , ولهم في هذا كلام كثير لا نحب الإطالة فيه , وحسبك أنهم يتهمونهم بأنهم يودون بقاء هذه الموالد مهما عم فسادها لما يصيبهم فيها من حظوظ الدعوات والولائم، ونحن لا نسلم بكل ما يقوله الناس في هذا المقام ونعتقد أنه لا يوجد مسلم أصاب شمة من علم الدين أو من الإسلام نفسه إلا ويود إصلاح هذه المجتمعات العمومية , ولكن علماءنا ما تعودوا النظر في الإصلاح الاجتماعي ولو وجهوا أنظارهم إليه وعلموا كيف يستعملون نفوذهم الروحي وسلطتهم الدينية؛ لبادروا إلى العمل ولكان لهم من الإصلاح أفضل الأثر وسنبين السبب في إعراضهم عن شئون الأمة الاجتماعية وعذرهم الحقيقي في ذلك. وأما مشايخ الطرق وهم زعماء هذه الموالد ومديرو أرحيتها فهم في الغالب من التحوت والهمج الذين لا يرجى الإصلاح لهم فما بالك بالإصلاح منهم. يجيء أحدهم من البيت أو الغيط بل ومن الحانة والماخور فيطلب منشور المشيخة فيعطاه بريال واحد ويصير بذلك مرشدًا للأمة يجلس على سجادة الإمام الجنيد - رضي الله عنه , وقد طال بنا الاستطراد حتى كدنا نتكلم عن الطريقة الثانية قبل الكلام على الأولى القريبة وهي: يمكن للحكومة أن تجعل على كل من يحضر المولد ضريبة لا تقل عن قرشين فيجتمع لها بذلك من موالد السيد الثلاثة نحو الأربعة ملايين إذا فرضنا أن من يحضرها مليونان فقط , والموالد في مصر تعد بالمئات فيما أظن , ومنها ما يناهز بمن يحشر إليه مولدًا من موالد السيد أو يزيد على بعضها , وبهذه الملايين الكثيرة يمكنها أن تعمل أعمالاً كبيرة في إصلاح هذه المجتمعات الصحي والمادي والأدبي يمكنها أن تبني محل الاجتماع العام. حيث تنصب السرادقات وتضرب الخيام. فتجعل له طرقًا فسيحة يقل فيها الزحام. ومعاهد مخصوصة لكل صنف من الأنام. فلا يتقارب الأبرار والفجار. ولا يتجاور أهل القرآن والأذكار. مع أهل الطبل والمزمار. وتجعل في بعض المواضع مراحيض ومناصع (هى المحلات التي يتخلى فيها لبول ونحوه) تستوفى فيها الشروط الصحية. إلى غير ذلك من لوازم المعارض المدنية , ومتى شرعت الحكومة بذلك فهي أدرى بما هنالك. وأما الطريقة الثانية فهي متوقفة على وجود الرجال المصلحين من العلماء والمرشدين , وقد علم القراء مما نشرناه غير مرة أننا ذاكرنا في هذا الموضوع شيخ مشايخ الطرق سماحتلو السيد توفيق البكري فاعترف بشدة الحاجة إلى إصلاح هؤلاء وخطر له أن يؤلف كتابًا في كيفية السير التي يجب أن يكون عليها مشايخ الطرق , واستحسن أن يكون كاتب هذه السطور هو المؤلف لذلك الكتاب بل أشار بتأليف كتابين أحدهما يسمى (الشيخ) ويكون في وظائفه وآدابه , وثانيهما يسمى (المريد) ويكون في وظائفه. وتأليف الكتب في هذا ليس بالعسير , ولكن العسير إلزام أولئك المشايخ الجهال بالعمل به إذا قلنا: إنهم يفهمونه بمجرد قراءته ويصلون إلى الغاية منه. وكيف يعملون باختيارهم عملاً يهدم بناء خرافاتهم , ويدك صروح خزعبلاتهم. وينضب معين ثروتهم , ويغيض ينابيع معيشتهم. ويفرض عليهم العمل وقد ألفوا البطالة والكسل , ويحظر عليهم السحت وهو رزقهم البحت. إلى غير ذلك مما يعرفه الأكثرون في أكثرهم. ولا يجهله أكبرهم في أصغرهم. والرأي الصحيح في الإصلاح. الذي يقرن به النجاح والفلاح؛ إنما هو استئصال هذه الجراثيم الوبيئة واختيار طائفة من الشيوخ المهذبين العارفين بالدين والآداب وطرق التهذيب ولو في الجملة فهؤلاء هم الذين تنفعهم الكتب والإرشادات. القمار في الكبار والصغار القمار آفة الكسب وجائحة المال ومفسدة الأعمال وميكروب الكسل ومجلبة الزلل , ولقد ابتلي به المصريون ابتلاء أفقر أغنياءهم وأذل كبراءهم من أصيب به منهم. وكل مصري يعلم أن بلاء المضاربات في هذه السنة كان أشد من بلاء انخفاض ماء النيل ونقص غلة الأرض , وليس من غرضنا الآن شرح مضاره وبيان خساره , وإنما الغرض التنبيه على أن الفقراء والمساكين قلدوا الأمراء والأغنياء في هذه الموبقة كما هي سنة الكون فأدخلوا المقامرة في كل الخسائس والمحقرات حتى تجد باعة الفستق لا يبيعون الآن بالدراهم وإنما يأخذ أحدهم قبضة ويسأل مريد الشراء: (أزوج أم فرد؟) فإن جاء عددها كما يقول المالك أخذ ثمنها مضاعفًا وإلا أعطاها مجانًا , وقد شاهدنا هذا بنفسنا وهكذا يجني الكبراء على سائر الناس وهم الذين يخربون البلاد ويهلكون العباد. القرافة ومنكراتها إن شأن المسلمين في مقابرهم لمن أعجب الشئون لا ينطبق على شرع ولا عقل ولا ذوق. يبنون القصور على القبور ويجعلون فيها الأثاث والرياش والآنية والماعون وكل ما يحتاجه السكان المقيمون ويقضي الكثيرون منهم أيام العيد فيها أكل وشرب ولهو ولعب. إلخ إلخ إذا قرأ هذه الكلمات من لا يعرف عادة هذه البلاد , ولم ير مقابرها والطرق الموصلة إليها؛ يتخيل أن الطرق إليها وفيها أنظف من طرق المدينة لأنها من جهة منتزه ومن جهة أخرى لا تستغني طبقة من الطبقات عن السير فيها لتشييع الجنائز إذ لا يوجد في العالم طريق يمر فيه كل فرد من كل طبقة إلا طريق المقبرة , ومع هذا نرى طريق قرافة مصر في أسوأ حالة , وسنبين ذلك مع طريقة إصلاحه في جزء آخر. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مدنية العرب نبذة خامسة الإرجاء في مقالات الموضوع الواحد. تاريخ علم الحساب. اعتراف الإفرنج للعرب بأنهم أساتذتهم فيه. نسبتهم الأرقام الحسابية للعرب. إضافة العرب المتأخرين لها إلى الهنود خطأ. أقدم كتاب توجد فيه هذه الأرقام. وضع العرب لعلم الجبر والمقابلة. حظ من سبقهم منه. كيف توضع العلوم. علماء الجبر وكتبه. الهندسة. استبدال أنصاف أوتار الأقواس بأوتار الأقواس. مساحة المثلثات. الخطوط المماسة. حساب الأقواس. القانون الخامس لحل مثلثات الزوايا القائمة. علماء الرياضة المسلمين. العلوم الرياضية عند المسلمين اليوم. أكثر المواضيع التي نكتب فيها واسعة الميدان. كثيرة الفروع والأفنان. فإذا أخذنا في موضوع منها يعارضنا في الاسترسال بتحقيقه. ومتابعة السير في طريقه التفادي من ملل القراء الكرام. وسنوح المناسبة لمقال آخر يقتضيه المقام. ومن المواضيع التي تركنا الكتابة فيها قبل أن نبلغ منها ما نريد كرامات الأولياء ومدنية العرب , وقد طال العهد على الأولى وما هو من الآخرة ببعيد. فنعود إلى القريبة العهد ثم نكر على البعيدة من بعد. وقد كان آخر ما كتبناه عن العرب تقدمهم في العلوم الفلكية. ونعقبه الآن ببيان شأنهم في الفنون الرياضية. لما بين الرياضة والفلك من الولاء والحب بل من الإخاء والقرب. العلوم الرياضية علم الحساب أو العدد هذا العلم قديم في البشر لا يعلم واضعه لأنه من الضروريات التي تهدي الإنسان إليها فطرته , ولا بد أنه كان معروفًا للكلدانيين الذين هم من أقدم الأمم فيما يعرف من التاريخ لأنهم كانوا على معرفة بعلم الفلك وهو يتوقف على الحساب , ولكن لا يعرف للأمم القديمة فيه آثار ومصنفات ترجع إليها الأمم المتمدنة الآن وتعد تلك الأمم هي المفيدة لها هذا العلم الذي هو سلك عقد الاجتماع البشري ولا يعرف الإفرنج إمامًا لهم فيه إلا العرب حتى إنهم يسمون الأرقام المستعملة عندهم الآن الأرقام العربية ويعترفون بأنهم أخذوها عن العرب وهذه الأرقام هي التي تقدم بها علم الحساب وكانوا قبلها يشيرون إلى الأعداد بحروف المعجم , وهذه الأرقام الإفرنجية قريبة الصورة من الأرقام العربية واستعمالها أسهل من استعمال الأرقام الرومانية , بل استعمال الحروف أسهل من هذه , وأهل المغرب الأقصى الإسلامي يستعملون الآن الأرقام التي يستعملها الإفرنج , ولعل أهل الأندلس كانوا يستعملونها أيضًا , وعنهم أخذ الإفرنج , ومن الغريب أن العرب من عهد بعيد إلى اليوم يسمون الأرقام العربية بالأرقام الهندية , والمعروف عند مؤرخي الإفرنج أن الهنود أخذوها عن أوربا من زمن ليس ببعيد وأن أهل أوربا أخذوها عن العرب كما قلنا آنفًا. وأقدم مصنف في الحساب استعملت فيه هذه الأرقام هو كتاب الرئيس ابن سينا الفيلسوف الإسلامي الشهير ويوجد في المكتبة الخديوية بمصر. الجبر والمقابلة هذا الاسم عربي ظاهر وهو يدل على أن العرب هم الذين وضعوا هذا العلم واخترعوه , وبذلك قال بعض المؤرخين والإفرنج يعترفون بأنهم أخذوه عن العرب باسمه ومسماه. ومن المؤرخين من فند القول بأن العرب هم الذين وضعوا هذا العلم وقالوا: إن ديوفنتوس الإسكندري من أهل القرن الرابع للميلاد هو أول من ألف فيه , وكتبه لم تزل موجودة إلى الآن والحق أن هذه الكتب وهى ستة ليس فيها إلا قواعد استخراج القوات وطريقة حل المسائل , وليس فيها أصول الفن وقواعده الأساسية التي امتاز بها وصار فنًّا مستقلاًّ. وإنما فعل ذلك العرب وأكثر العلوم والفنون ما اهتدى واضعوها إلى جعلها علومًا ممتازة وأصَّلوا أصولها واستخرجوا منها الفروع إلا بعد ما اهتدى قبلهم الناس إلى بعض مسائلها. وينقل عن سيدنا علي عدة مسائل حلها بالجبر , واعتبر ذلك بفنون البلاغة التي قالوا: إن مؤسسها وواضعها هو الإمام عبد القاهر الجرجاني تجد أن العلماء قد سبقوه إلى الكلام في بعض مسائلها , ولكنهم لم يبلغوا بذلك أن جعلوها علمًا كما جعلها. قال الحكيم العربي ابن خلدون: إن أول من كتب في هذا الفن أبو عبد الله الخوارزمي وبعده أبو كامل شجاع بن أسلم وجاء الناس على أثره فيه , وكتابه في مسائله الست من أحسن الكتب الموضوعة فيه وشرحه كثير من أهل الأندلس فأجادوا. وأما موافقة كتاب محمد بن موسى في الجبر لطريقة أهل الهند فلا يدل على أن العرب أخذوا الجبر عن الهنود , وأول من ألف فيه من أهل أوربا لوكاس باتشيولوس دي بورغو الإيطالي (طبع كتابه سنة 1494م ثم سنة 1523) وذكر في مصنفه أن ليونرد وبوناتشيو التاجر تعلم الجبر في أوائل القرن الثالث عشر من العرب في سواحل أفريقية والشرق , والعرب هم الذين طبقوا الجبر على الهندسة , ويوجد في كتب الجبر العربية التي لا مجال للقول بأن أصحابها أخذوا عن الإفرنج استعمال الحروف في الجبر بدلاً من الأرقام وهو يدل على أن العرب هم الذين سبقوا إلى هذا الاختراع خلافًا للذين يقولون: إنه من استعمال الإفرنج. الهندسة والمساحة وفروعها ذكرنا في النبذة الثالثة أن العرب ترجموا على عهد المأمون هندسة إقليدس وتيودوس وأبولونيوس وإسيقليس ومينيلوس وشرحوا أيضًا مؤلفات أرشميدس في الكرة والأسطوانة وغيرها , وذكر المحقق ابن خلدون وغيره أن كتاب إقليدس ترجم في زمن أبي جعفر المنصور ثم اجتهد العرب في الفن اجتهادًا لم يدع لمن بعدهم إلا تقليدهم , وأنت ترى أن أهل الغرب ما زادوا على العرب في نظريات الهندسة شيئًا , وإنما زادوا في الانتفاع بالهندسة عملاً لكثرة اختراعاتهم الطبيعية. ومن علماء الرياضة في العرب البتاني الذي تقدم أن الإفرنج يسمونه بطليموس العرب وهو الذي اخترع استبدال أنصاف الأوتار للأقواس المضاعفة (وهى جيوب الأقواس المصورة) بأوتار الأقواس التي كان يستعملها اليونانيون في حساب المثلث وقال: إن بطليموس لم يكن يستعمل الأوتار الكاملة إلا لتسهيل الإثبات والتوضيح. ووصل إلى معرفة القاعدة الأساسية لمساحة المثلثات الكروية واستعملها في مواضع كثيرة. واخترع أيضًا عبارة جيب وتمام جيب - ولم يكن يستعملها اليونان -، والخطوط المماسة للأقواس وأدخلها في حساب الأرباع الشمسية وسماها الظل الممدود وهو المعروف في كتب المتأخرين بالخط المماس المستعمل في حساب المثلثات. ثم اهتدى العرب في زمن ابن يونس وزمن أبي الوفاء (وتقدم تاريخهما في علم الفلك) إلى استعمال الخطوط المماسة في مساحة المثلثات , واخترع ابن يونس حساب الأقواس التي سهلت قوانين التقويم وأغنت عن كثرة استخراج الجذور المربعة. وشرح أبو الوفاء مسائل الجيوب واهتدى من ذلك إلى معرفة خطوط أُخَر تتعلق بمساحة المثلثات واستعملها في كتابه لحل نظريات في علم الفلك المطبق على الكرة. ومن علماء الرياضة جابر الفلكي المتوفى سنة 442) الذي وضع القانون الخامس من القوانين الستة المستعملة في حل المثلثات ذوات الزاوية القائمة ولم يكن عند اليونان إلا أربعة قوانين. والذين ألفوا في الهندسة وفروعها كثيرون منهم ثابت بن قرة ويوسف بن الحجاج والرئيس ابن سينا فقد أفرد لها جزءًا من الشفاء , وابن الصلت , وابنا شاكر , وابن الهيثم وأبو الحسن علي المهندس الفلكي وغيرهم وقد عاد المسلمون إلى هذه العلوم بإلزام الحكومة تعليمها في مدارسها لحاجتها إليها في أعمال كثيرة مدنية وحربية لا تقوم إلا بها , وأما أهل الأزهر الشريف فلا يزال معظمهم يعاديها باسم الدين ولا بد أن يستدير بهم الزمان حتى يعودوا إلى ما كان عليه أسلافهم الكرام , أو يلقيهم في زوايا الإهمال، أو الإعدام ويقضي الله أمرًا كان مفعولاً. ونسأل الله توفيق علماء هذه الأمة، وعامتها إلى ما فيه خيرها ورشدها إنه سميع الدعاء. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقريظ المطبوعات (أسرار البلاغة) ما وضع علم من العلوم وصار فنًّا مستقلاًّ يفرد بالتدوين والتصنيف إلا وأخذ الواضعون له قواعده العامة ومسائله الكلية من المعلومات أنفسها بعد النظر في جزئياتها بعين الاعتبار والتأمل في عللها وفي اجتماعها وافتراقها واختلافها واتفاقها وغير ذلك من عوارضها الذاتية. ثم ما اتسعت دائرة علم وتشعبت مسائله وكثرت فروعه إلا بمثل ذلك لأن العلم هو المرآة التي تنطبع فيها صور المعلومات على ما هي عليها في أنفسها أو هو نفس الانطباع والمرآة هي نفس العالم. هذا هو الشأن في العلوم الحقيقية فمن ذهب في العلم مذهب النظر الفكري المحض والبحث في عبارات المؤلفين من غير ملاحظة المعلومات يضيع العلم ولا تَبْقَى عنده إلا الجهالات الخيالية التي تتولد عنده من الأبحاث اللفظية أو النظرية العقيمة فتكون على مرآة العقل كالصدأ الذي يعلو المرآة فيفسدها ويبطل فائدتها. ومن هنا يتجلى للَّبيب أن ادعاء الفصل بين العلم والعمل باطل فلا يجوز أن يكون أحد عالمًا بفن كذا متمكنًا منه وليس عنده معرفة بالمعلومات التي تصدق عليها مسائل ذلك العلم وقواعده بحيث يستعملها استعمالاً صحيحًا على ما هي عليه في أنفسها. من العلوم الحقيقية التي معلوماتها ثابتة في أنفسها ويجب أن تكون مسائل العلم منطبقة عليها علوم اللغة مفرداتها وأساليبها , فمن لم تعرض عليه مع تعلم قواعدها أو قبلها أو بعدها لا يمكن أن يكون عالمًا بها علمًا صحيحًا يقدر به على العمل وهو الإتيان بالكلام العربي الصحيح قولاً وكتابة على أسلوب العرب أنفسهم وما اهتدى العلماء الواضعون لهذه العلوم إلى وضعها إلا بعد اطلاعهم الواسع على الكلام العربي الفصيح والنظر فيه على الوجه الذي قررناه آنفًا. فخلف من بعدهم خلف جعلوا قواعد هذه العلوم نظرية محضة واشتغلوا بها لذاتها ثم شغلوا عنها أيضًا بالبحث في أساليب المصنفات التي وضعت بعد فساد ملكة اللغة فأضاعوا العلم واللغة جميعًا , وصار أحدهم يقضي عمره بمدارسة علوم العربية وبلاغتها ولا يقدر في نهايته على فهم الكلام البليغ فضلاً عن الإتيان بمثله قولاً أو كتابة. وقد ستروا على أنفسهم هذا الجهل بقاعدة وضعوها كذبًا من عند أنفسهم وهي (أن العلم لا يستلزم القدرة على العمل) وفرعوا من هذا الأصل فرعًا مثله كما يبنى الفاسد على الفاسد فقالوا: (إن فحول علماء البلاغة لم يكونوا بلغاء) ! ! ! هذا المرض العضال لا علاج له إلا الرجوع بالعلوم الإسلامية إلى الوراء بضعة قرون والأخذ بكتب الأئمة الذين دونوا العلوم ووضعوا الفنون , ومن يقرب منهم وهو الطريق الذي سار عليه مولانا الأستاذ الأكبر والمصلح العظيم الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية وإن خالفه فيه من علماء الأزهر من يعجز عن فهم كتب القدماء فضلاً عن تدريسها ويثقل عليه أن يقرن العلم بالعمل لأن ما عنده من العلم خيالات لا تهدي إلى عمل فبعد أن سعى بطبع البصائر النصيرية في المنطق وأتم قراءته درسًا في الأزهر وجه نظره الثاقب لطبع كتب إمام البلغاء بل واضع فنون البلاغة ومؤسسها الشيخ عبد القاهر الجرجاني (سقى الله ثراه) , ولعبد القاهر كتابان في البلاغة مشهوران ينقل عنهما البلغاء أحدهما: أسرار البلاغة , والثاني: دلائل الإعجاز. لم يوجد في القطر المصري نسخة من الكتاب الأول , ولكن كان يوجد نسخة منه في طرابلس الشام فاستحضرتها بأمر الأستاذ وبعدما نظر فيها؛ رأى أن فيها غلطًا نسخيًّا وسقطًا , وعلمنا أن في بعض مكاتب الأستانة العلية نسخة أخرى فأمر الأستاذ بعض طلاب العلم النبهاء فذهب إلى الأستانة مخصوصًا , وقابلها عليها فخرج لنا من النسختين نسخة صحيحة وتولى مولانا الأستاذ تصحيحها وضبطها بعد ذلك بنفسه وأمرنا بطبعها فباشرنا بالطبع وباشر هو بتدريس الكتاب في الجامع الأزهر فأقبل على حضور درسه مع المجاورين كثيرون من العلماء وكبار الموظفين والكتاب والشعراء وأساتذة المدارس الأميرية. أما عبارة الكتاب فهي في الطبقة العليا من السلاسة والمتانة وأسلوبها عربي صريح لا عرفي مُعقَّد ككتب السعد فمن دونه , ويكثر فيها من الشواهد والأمثال ويتفنن فيها بالوصف ويجلي المعاني بأبهج الصور وأحسنها فهو علم وعمل في آن واحد فأجدر به أن يطبع في النفوس ملكة البلاغة والبيان , وهاك نموذجًا منه (وأما الحصول عليه فيعلم من الإعلان الذي على غلاف المنار) قال عبد القاهر: القول في الاستعارة المفيدة اعلم أن الاستعارة في الحقيقة هي هذا الضرب دون الأول وهي أمَدُّ ميدانًا، وأشدُّ افتنانًا، وأكثر جريانًا، وأعجب حسنًا وإحسانًا، وأوسع سعة وأبعد غورًا، وأذهب نجدًا في الصناعة وغورًا، من أن تجمع شعبها، وشعوبها، وتحصر فنونها وضروبها، نعم وأسحر سحرًا، وأملأ بكل ما يملأ صدرًا [1] ، ويمتع عقلاً، ويؤنس نفسًا، ويوفر أنسًا، وأهدى إلى أن تهدى إليك عذارى قد تخير لها الجمال، وعني بها الكمال، وأن تخرج لك من بحرها جواهر إن باهتها الجواهر مدت في الشرف والفضيلة باعًا لا يقصر، وأبدت من الأوصاف الجليلة محاسن لا تنكر، وردَّت تلك بصفرة الخجل، ووكلتها إلى نسبتها من الحجر، وأن تثير من معدنها تبرًا لم تر مثله، ثم تصوغ فيها صياغات تعطل الحُلي، وتريك الحلي الحقيقي، وأن تأتيك على الجملة بعقائل يأنس إليها الدين والدنيا، وشرائف [2] لها من الشرف الرتبة العليا، وهي أجلّ من أن تأتي الصفة على حقيقة حالها، وتستوفي جملة جمالها. ومن الفضيلة الجامعة فيها أنها تبرز هذا البيان أبدًا في صورة مستجدة تزيد قدره نبلاً، وتوجب له بعد الفضل فضلاً، وإنك لتجد اللفظة الواحدة قد اكتسبت فيها فوائد حتى تراها مكررة في مواضع , ولها في كل واحد من تلك المواضع شأن مفرد، وشرف منفرد، وفضيلة مرموقة، وخلابة موموقة، ومن خصائصها التي تذكر بها، وهي عنوان مناقبها، أنها تعطيك الكثير من المعاني باليسير من اللفظ، حتى تخرج من الصَّدفة الواحدة عدة من الدرر، وتجني من الغصن الواحد أنواعًا من الثمر، وإذا تأملت أقسام الصنعة التي بها يكون الكلام في حد البلاغة، ومعها يستحق وصف البراعة؛ وجدتها تفتقر إلى أن تعيرها حلاها، وتقصر عن أن تنازعها مداها، وصادفتها نجومًا هي بدرها، وروضًا هي زهرها، وعرائس ما لم تعرها حليها فهي عواطل، وكواعب ما لم تحسنها فليس لها في الحسن حظ كامل، فإنك لترى بها الجماد حيًّا ناطقًا، والأعجم فصيحًا، والأجسام الخرس مبينة، والمعاني الخفية بادية جلية، وإذا نظرت في أمر المقاييس؛ وجدتها ولا ناصر لها أعَّز منها، ولا رونق لها ما لم تزنها، وتجد التشبيهات على الجملة غير معجبة ما لم تكنها، إن شئت أرتك المعاني اللطيفة التي هي من خبايا العقل كأنها قد جسمت حتى رأتها العيون. وإن شئت لطفت الأوصاف الجسمانية حتى تعود روحانية لا تنالها إلا الظنون، وهذه إشارات وتلويحات في بدائعها. وإنما ينجلي الغرض منها ويبين إذا تكلم على التفاصيل، وأفرد كل فنٍّ بالتمثيل، وسترى ذلك إن شاء الله، وإليه الرغبة في أن نوفق للبلوغ إليه، والتوفّر عليه، وإذ قد عرفتك أن لها هذا المجال الفسيح، والشأو البعيد، فإني أضع لك فصلاً بعد فصل، وأجتهد بقدر الطاقة في الكشف والبحث. إلخ إلخ. *** (كتاب عيون المسائل من أعيان الرسائل) كتاب يجمع في 250 صفحة ثلاثين علمًا يذكر في كل علم تعريفه ونبذة في اصطلاحاته ثم بعض مسائله المهمة , ابتدأه بالفنون الأدبية ثم بالعلوم الشرعية ثم بالعلوم العقلية , وقد تصفحنا بعض صفحاته فأعجبنا تعريفه (الولي) في علم الكلام بأنه القائم بحقوق الله وحقوق العباد فليعتبر بذلك الذين يتخيلون أن أخص صفات الولي أن لا يقوم لأحد بحق ولا منفعة وأن يقوم الناس له بجميع حقوقه وبما ليس من حقوقه. ومن العلوم التي أوردها تدبير المنزل والهيئة الفلكية والحكمة الطبيعية والطب. ومؤلف هذا الكتاب هو الشريف عبد القاهر بن محمد الحسيني المكي الطبري وقد وصف في ظهر الكتاب بأنه (إمام أئمة الحجاز) وهو قد أخذ العلم من الأزهر الشريف ومن شيوخه الشمس الرملي والخطيب الشربيني وهذا دليل على أن أهل الأزهر كانوا حتى القرن العاشر يقرءون العلوم الطبية والفلكية والطبيعية التي يعاديها معظم علماء الأزهر اليوم باسم الدين مع اعترافهم بأن من سبقهم كانوا أعلم منهم بالدين وأشد محافظة عليه! ! ! والكتاب يطلب من ملتزم طبعه الأديب الشاعر محمد عمر أفندي الحسامي البيروتي ومن المكاتب الشهيرة. *** (مجلة الهلال) أعلنت هذه المجلة الغراء بأنها تصدر في عشرة أشهر من شهور السنة فقط وتجعل شهرين من السنة راحة لمحررها الفاضل يروّض فيها نفسه بالسياحة , ويعوّض على المشتركين ما يفوتهم من أجزاء الهلال في الشهرين بإهداء كل واحد منهم كتابًا من مؤلفاته. وقد زاد في قيمة الاشتراك فجعلها ستين قرشًا أميريًّا في السنة وهو يستحق ذلك وأكثر منه فلا زال يزداد نجاحًا.

_ أسباب وضع الحديث واختلافه (1) لوضع الحديث والكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم أسباب: (أحدها) : وهو أهمها ما وضعه الزنادقة اللابسون لباس الإسلام غشًّا ونفاقًا وقصدهم بذلك إفساد الدين وإيقاع الخلاف والافتراق في المسلمين. قال حماد بن زيد: وضعت الزنادقة أربعة آلاف حديث , وهذا بحسب ما وصل إليه علمه واختباره في كشف كذبها , وإلا فقد نقل المحدثون أن زنديقًَا واحدًا وضع هذا المقدار قالوا: لما أخذ ابن أبي العوجاء ليضرب عنقه قال: (وضعت فيكم أربعة آلاف حديث أحرم فيها الحلال وأحل الحرام) ولقد أثر وضعهم في الإسلام أقبح التأثير ففرق المسلمين شيعًا ومذاهب مع أن الإسلام هو الحق الذي لا يقبل الخلاف ولا التعدد. (ثانيها) : الوضع لنصرة المذاهب في أصول الدين وفروعه فإن المسلمين لما تفرقوا شيعًا ومذاهب جعل كل فريق يستفرغ ما في وسعه لإثبات مذهبه لا سيما بعدما فتح عليهم باب المجادلة والمناظرة في المذاهب ولم يكن المقصود من ذلك إلا إفحام مناظره والظهور عليه حتى إنهم جعلوا (الخلاف) علمًا صنفوا فيه المصنفات مع أن دينهم ما عادى شيئًا كما عادى الخلاف , وهذا السبب يشبه أن يكون أثرًا من آثار السبب الذي قبله , وقد استشهد لهذا بعض المحدثين الذين كتبوا في أسباب الوضع بقوله: تاب رجل من المبتدعة فجعل يقول: انظروا عمن تأخذون هذا الحديث فإنا كنا إذا هوينا أمرًا صيرناه حديثًا , وليس الوضع لنصرة المذاهب محصورًا في المبتدعة وأهل المذاهب في الأصول بل إن من أهل السنة المختلفين في الفروع من وضع أحاديث كثيرة لنصرة مذهبه، أو تعظيم إمامه سوف نذكر ونبين الكثير منها في موضعه إن شاء الله , وإليك الآن حديثًا واحدًا وهو: (يكون في أمتي رجل يقال له: محمد بن إدريس أضر على أمتي من إبليس , ويكون في أمتي رجل يقال له أبو حنيفة هو سراج أمتي) قالوا: وفي إسناده وضاعان: أحدهما مأمون بن أحمد السلمي والآخر أحمد بن عبد الله الخونباري وقد رواه الخطيب عن أبي هريرة مرفوعًا، واقتصر على ما ذكره في أبي حنيفة وقال: موضوع وضعه محمد بن سعيد المروزي البورقي ثم قال: هكذا حدث به في بلاد خراسان ثم حدث به في العراق وزاد فيه: (وسيكون في أمتي رجل يقال له: محمد بن إدريس. فتنته أضر على أمتي من فتنة إبليس) قالوا: وهذا الإفك لا يحتاج إلى بيان بطلانه. ومع هذا تجد الفقهاء المعتبرين يذكرون في كتبهم الفقهية شق الحديث الذي يصف أبا حنيفة بأنه سراج الأمة ويسكتون عليه بل يستدلون به على تعظيم إمامهم على سائر الأئمة وهم مع هذا قدوة الأمة الذين يؤخذ بأقوالهم في الدين ويترك له الكتاب والسنة لأنهما على قولهم يختصان بالمجتهدين. (ثالثها) : الغفلة عن الحفظ اشتغالاً عنه بالزهد والانقطاع للعبادة , وهؤلاء العباد والصوفية يحسنون الظن بالناس ويعدون الجرح من الغيبة المحرمة , ولذلك راجت عليهم الأكاذيب وحدثوا عن غير معرفة ولا بصيرة , وقد عدهم بذلك بعض المحدثين من أصناف الوضاع , وحاشا الله ما نعتقد أنهم يتعمدون ذلك , وما هو إلا ما ذكرنا وعلى كل حال يجب أن لا يعتمد على الأحاديث التي حشيت بها كتب الوعظ والرقائق والتصوف من غير بيان تخريجها ودرجتها. ولا يختص هذا الحكم بالكتب التي لا يعرف لمؤلفيها قدم في العلم ككتاب (نزهة المجالس) المملوء بالأكاذيب في الحديث وغيره بل إن كتب أئمة العلماء كالإحياء لا تخلو من الموضوعات الكثيرة. (رابعها) : قصد التقرب من الملوك والسلاطين والأمراء كما نص على ذلك غير واحد من الحفاظ , وكما كذب علماء السوء على الرسول صلى الله عليه وسلم لأجل السلاطين كذبوا كذلك في وضع الأحكام والفروع الفقهية لأجلهم , ومن الأحاديث الموضوعة في هذا الباب ما اشتمل على مدح السلاطين وتعظيم شأنهم وهو ما يتملق به الجهال للملوك في هذا العصر كما تملقوا لهم فيما قبله. لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ البدع والخرافات الديانة البهائية وكتاب الدرر البهية أعظم بدعة ظهرت بين المسلمين في هذا العصر فتنة البابية والبهائية فإن هؤلاء قد ابتدعوا دينًا جديدًا لا مذهبًا جديدًا كما يتوهم الغافلون , وأساس مذهبهم أن زعيمهم (بهاء الدين) الإيراني دفين عكا هو الروح الأعظم وهو المعبر عنه بالمسيح ابن مريم الذي ينتظر أهل الكتاب نزوله من السماء. بل هو الموعود به في قوله تعالى: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ} (البقرة: 210) ويجرون عليه جميع أسماء الله الحسنى الواردة في الكتاب والسنة {سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُواًّ كَبِيراً} (الإسراء: 43) وبالجملة إن دينهم خلاصة المذاهب الباطنية. وهو أقرب إلى المسيحية من الإسلامية وقد كانوا يدعون إليه سرًّا ولم يطبع لهم كتاب في البلاد العربية قبل كتاب (الدرر البهية) الذي طبع في هذه الأيام. وفيه إنكار كون القرآن معجزًا ببلاغته وفصاحته وتأويل آيات القرآن على ما ينطبق على بدعتهم وغير ذلك من الضلال والفتن , وهو أضر على المسلمين من كتاب (المسيح أم محمد) بل ليس في هذا الكتاب شبهة يلتفت إليها مسلم مهما كان جاهلاً , وأما كتاب الدرر البهية فإنه فتنة للمسلمين لأنه مملوء بالآيات القرآنية محرفة ومأوَّلة واسم مؤلفه وألقابه إسلامية وناشره مجاور في الأزهر ويبيعه في الأزهر نفسه من غير نكير. اللهم إنه وجد عالم واحد غيور انتهر هذا المجاور وهدده بالطرد من الأزهر , وأرسل الكتاب إلى فضيلة شيخ الجامع واستلفته إلى ما فيه ولا ندري هل ينكر ذلك كما أنكر على شيخ الجامع الدسوقي طلب تقرير امتحان الطلبة (كما ترى في النبذة التالية) أم ماذا يكون شأن الدعوة إلى غير دين الإسلام فوق رأسه في نفس الجامع؟ وهذه الدعوة مبثوثة في الأزهر منذ تولي مشيخته هذا الأستاذ الحالي أو قبلها بقليل وقد أشرنا إليها في مقالة (الدعوة حياة الأديان) وانتظرنا أن تنبه تلك الإشارة فضيلة شيخ الجامع فيتلافى الأمر بالحكمة , وكأنه ذهل عنها أو لم يقرأ المقالة , وحيث قد تنبه للأمر الأستاذ البصير الذي أشرنا إليه آنفًا ونبه فضيلة شيخ الجامع فإننا نرجو أن يتلافى الأمر قريبًا وتصطلم هذه الفتنة من الأزهر الشريف. ثم إن لي كلمة أخرى في هذا الموضوع مع أصحاب المطابع الإسلامية وهي كيف طبعت كتاب (الدرر البهية) مع أن العهد بالمسلمين أن لا يتجروا بما لا يبيحه دينهم , فقلما تجد في مصر حانة لمسلم مع أن أكثر أهلها يشربون الخمر وقلما نرى جريدة إسلامية تنشر إعلانًا عن الخمر أيضًا. أما نحن فإننا نتتبع آثار أهل هذا الدين الجديد ووعدنا بعض أصدقائنا بأن يرسل إلينا الكتابين اللذين هما أصل دينهم وهما (البيان) و (الكتاب الأقدس) ومتى جاءا وقرأناهما ننشر فصولاً متتابعة في تاريخ الباطنية وفرقهم نختمها بهذه الفرقة التي هي خلاصتهم , ومن تعاليمهم أخذت دينها الجديد , ونسأل الله التوفيق لخدمة دينه بمنه وكرمه آمين. *** تقاليد مشيخة الأزهر تحكم العادات والتقاليد على صنف العلماء كما تحكم على سائر الأصناف ولكن حكمها على العلماء يتعدى ضرره إلى الأمة كلها لما يكون له من الأثر في تأخر العلم والتهذيب اللذين هما حياة الأمة. وقد صار من المعلوم لجميع النبهاء في القطر المصري وغيره أن طريقة التعليم في الأزهر معوجة ملتوية مشتبهة الأعلام طامسة الصوى والمنار , وأنها لطولها وكثرة حزونها لا تكاد تؤدي إلى الغاية حتى أن السنة تمضي ولا ينجح من ألوف الطلاب في الأزهر عدد يتجاوز مرتبة الآحاد. ولا خلاف بين العقلاء والفضلاء في وجوب إصلاح هذه الطريقة التي لا وجه للمتمسكين بها إلا أن آباءهم الأقربين ومشايخهم المتأخرين كانوا عليها , ومن المصرين على وجوب البقاء عليها صاحب الفضيلة شيخ الجامع الأزهر لهذا العهد فهو لا يلتفت إلى كثرة شكوى الشيوخ والعلماء الآخرين منها وطلبهم الإصلاح ولو تدريجًا , وفي هذا وقائع وحوادث كثيرة آخرها ما قرأناه اليوم في المؤيد الأغر من طلب شيخ الجامع الدسوقي من مشيخة الأزهر إصلاحًا في فرع من الفروع وهاك خلاصته. كتب شيخ الجامع الدسوقي إلى مشيخة الأزهر الكبرى ما ملخصه: إن طائفةً من طلبة الجامع الدسوقي لا يحضرون الدروس إلا في أيام المولد لأجل أن يقاسموا الطلاب ما يأخذونه من النذور التي جرت العادة بتوزيعها عليهم. وهؤلاء الدخلاء منهم من يحضر كتب الدرجة الثانية بل وكتب الدرجة الثالثة لينالهم نصيبها وهم ليسوا بأهل لما قبلها. وبالجملة إن النذور على هذا تعطى لمن لم يستحقها ويمنعها مستحقها أو ينقص نصيبه منها. ثم قال: ولو بقي الحال على ما هو عليه الآن لضاعت الثمرة من العمل ولا يكون للجامع مستقبل حسن. ولهذا تطلب مشيخة الجامع الدسوقي من مشيخة الجامع الأزهر الشريفة النظر في وضع قاعدة لذلك يكون أساسها امتحان من يريد الانتقال من درجة إلى درجة أرقى منها وثبوت استحقاقه نصيب الدرجة المرغوب النقل إليها) اهـ. فأجاب صاحب الفضيلة شيخ الجامع الأزهر عن هذا في 10 ربيع الثاني سنة 1318 نمرة 19 بما نصه: (علمنا ما ذكر نحوه بإفادة حضرتكم نمرة 24 الواردة في شأن طلبة العلم بدسوق الذين هم من أهلها , وطلبتم النظر في شأنهم , ووضع قاعدة تكون أساسًا لامتحان كل من يريد الانتقال من درجة إلى ما فوقها وامتحان أرباب الدرجة الثانية وهلم جرًّا. والذي نفيدكم به أن طلبكم هذا لم نسمع له نظيرًا في الجامع الأزهر الذي هو أشهر مدرسة دينية في القطر والذي أنتم تابعون له ولا في مدرسة من المدارس الإسلامية. فعجبنا من هذا الطلب وكنا نود أن لا يكتب من حضرتكم للمشيخة شيء من ذلك فيه ولم نعلم ما الباعث لحضرتكم على هذا الأمر مع اشتهار أنه تكلم في هذا المعنى , ثم ما كان بعد الاختبار ما كان عليه الأزهريون في العصور الخالية فإنه الطريقة المثلى ورفض ذلك بإجماع الأزهريين وأظن أن ذلك بلغكم فكيف تطلبونه بعد هذا مع علمكم بأن طالب العلم ربما يفتح عليه في حال حضوره الكتب الكبيرة بغير ما يفتح عليه في غيرها , ولذا لزم تحريره لحضرتكم للمعلومية وعدم إجراء مثل ذلك) اهـ. هذا هو جواب رئيس العلماء وكبيرهم , ولا بد أن يكون مدهشة لكل قارىء في لفظه ومعناه. وعبارته وفحواه. وللكلام مجال واسع فيه من وجوه كثيرة أهمها أمران: أحدهما: ادعاء إجماع أهل الأزهر على أن طريقتهم في التعليم هي الطريقة المثلى وأقرب الطرق للتحصيل , وهذا الإجماع لا وجود له بل لم يجمع أهل الأزهر على شيء يمكن الخلاف فيه فقد كان يوكل إليهم انتخاب شيخ الجامع , ولم يتفقوا مرة على انتخاب شيخ. ووقف أحد الاغنياء وقفًا كبيرًا , واشترط أن يكون الناظر عليه أعلم أهل الأزهر وأصلحهم فعهد إليهم بانتخاب هذا الناظر فلم ينتخبوا أحداً لأن كل واحد يرى نفسه أحق بذلك وبالانتفاع بالراتب العظيم المخصص للناظر , وإننا نعرف أن من العلماء من يمقت هذه الطريقة ويعرف عقمها. وكيف ينكر ذلك من له حس وعقل. وإننا نسمع من اختبار الطلاب الذين قضوا السنين الطوال في الأزهر من الجهالة ما لا يسمع نظيره في المدارس الابتدائية - طلب من واحد منهم قضى 15 سنة فيه إعراب (والاسم منه معرب ومبني) فقال: الاسم مبتدأ ومنه مبتدأ ثان! ! ! ومثل هذا كثير لا محل لشرحه الآن. على أن إجماعهم- لو فرض حصوله - ليس بالإجماع الديني الذي يحتج به شرعًا كما يتوهم الجهلاء لأن الإجماع الشرعي هو اتفاق المجتهدين من الأمة وهم قد جعلوا للاجتهاد بابًا وأغلقوه ومنعوا الناس منه فلا يدعونه لأنفسهم , ومنهم من يزعم استحالة وجوده في هذا العصر. وإنما يعرف حسن التعليم وقبحه من ثمرته ونتيجته وهي في الأزهر كما نعلم. (الثانية) : قوله في تخطئة طلب امتحان من يراد نقله من درجة إلى ما فوقها في التعليم: (فكيف تطلبونه بعد هذا مع علمكم بأن طالب العلم ربما يفتح عليه في حال حضوره الكتب الكبيرة بغير ما يفتح عليه في غيرها) يعني أن الجاهل إذا ابتدأ طلب العلم بحضور حاشية الصبان وحاشية التجريد وجمع الجوامع فربما يفتح عليه بما لم يفتح عليه بمثله لو حضر الكتب الصغيرة الابتدائية وإلا لم يصح أن يكون حجة له. ويشبه هذا قول الشيخ راضي البحراوي والشيخ ثابت بن منصور إنه لا حاجة في الحرب والجهاد إلى معرفة البلاد ولا غيرها من الفنون العسكرية (لأن النصر بيد الله يؤتيه من يشاء) كلمة حق أريد بها باطل فالله هو الناصر والفاتح ولكنه جعل لكل شيء سببًا وسنة تعرف بالاختبار {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) .

_ العلم والجهل مثال للعلم والجهل. سعي بعض عربان مصر بافتتاح المدارس. الانتقاد عليهم ورده. تعليم الأزهر. ما يحتاجه الأزهر من الإصلاح. ما تحتاجه المدارس الأميرية. ما يطلب من المدارس الأهلية. مقاصد مؤسسي المدارس في الغالب. أكل أموال الفلاحين بالربا الفاحش بسبب الجهل. الجمود على التقاليد والخرافات بسببه. روح استقلال الفكر في التعليم الجديد. {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (الزمر: 9) . العلم خير كله والجهل شر كله فلا ينبغي للبيب أن يقول: إن الجهل الكثير خير من العلم القليل الذي لا يفي بحاجة البلاد لأن هذا تفضيل للشر الكثير على الخير القليل. العلم سعادة والجهل شقاوة ولا يختار ناصح لقومه الشقاوة على السعادة إذا رأى أن ما تطلبه من وسائل الإسعاد ناقصًا غير تام أو رآها تختار غير الأولى منها على ما هو أولى. العلم نور لامع وضياء ساطع والجهل ظلمات بعضها فوق بعض , ولا يقولن بصير: إن الظلمة الحالكة أفضل من النور الضئيل , وإن من فاتته القناديل الكهربائية فليكسر المصابيح الزيتية. كما لا وجه له أن يقول: إن النور مذموم وضارٌّ لأن الأشرار يتمتعون به بما يتقلبون في السيئات ويسيرون في خطط الخطيئات , ولولاه لما تمَّ لهم ذلك التمتع فإن الذي يذم النور بمثل هذا ويذم العلم بأنه يكون شاغلاً للآخذين به عن الأعمال والمكاسب ونحو ذلك هو كمن يذم العينين لأن من الناس من يسرحهما تسريحًا مذمومًا محرمًا , ويذم الأذنين لأنه يسمع بهما ألفاظ الهجر والفحش , ويذم العقل لأن من الناس من يستنبط به المكايد والحيل لهضم حقوق إخوانه. قام بعض أهل الغيرة من عربان مصر يسعى في إنشاء مدرسة أو مدارس لتعليم أبناء قومه , فاستنكر هذا الأمر بعض الناس وانتقدوه وذهبوا إلى أنه يفسد على العربان معيشتهم ويبطل نظامهم , ويكون مجلبة الشقاء والتعاسة لهم حتى اضطر المقترح للاعتذار ودفع الالتباس. وتبرئة النفس من إرادة الشر أمام الناس. فيا لله ولهذا الإنسان ما أغرب أطواره. وأعجب أوطاره. وما أبعد فكره. وأفعل سحره. وما أسحر بيانه وأغوى شيطانه. وما أقوى هواه. وأضعف هداه. يذم العلم والتعليم. ويريك أنه يهديك إلى صراط مستقيم. تقول هذا مجاج النحل تمدحه ... وان ذممت فقل قيءُ الزنابير مدح وذمٌّ وذات الشيء واحدة ... إن البيان يُرِي الظلماء كالنور العلم كالعقل والحواس لا تذم بحال. وإنما تبيَّن الطريقةُ المثلى للاستعمال. ألا ترانا ننتقد دائمًا طريقة التعليم في الأزهر الشريف ولكننا لا نقول: إن عدم الأزهر أو عدم العلم والتعليم فيه خير من وجوده على ما نعلم في ذلك من المضرات وقد انتقدنا وغيرنا من الكتاب على المدارس الأميرية ونظارة المعارف العمومية كما انتقدنا وننتقد المدارس الأهلية وتعليمها وتربيتها (إن كان فيها تربية) ولا نعني بشيء من ذلك أن الجهل خير من العلم أو أن إهمال التعليم خير من التعليم الناقص إن نريد إلا الإصلاح ما استطعنا فمن يستطيع الكلام قولاً أو كتابة يجب عليه أن يتكلم بما يعتقده إصلاحًا وإلا كان خائنًا لأمته وملته وبلاده وعسى أن يفعل من يستطيع الفعل والله الموفق لمن يشاء من عباده. نطلب من مشيخة الأزهر إصلاح طريقة التعليم ليقرب التحصيل على الطلاب فيخرج لنا في كل سنة من المجاورين المعدودين بالألوف مئات أو عشرات من المرشدين والوعاظ والمعلمين للدين والآداب ونطلب أيضًا ملاحظة التربية مع التعليم فإن علماء الاجتماع عامة وعلماء البيدلجوجيا (التربية والتعليم) خاصة مجمعون على أن التربية هي أقوى الركنين وأنفع العنصرين وأن السعادة قد تنال بتربية من غير تعليم - غير ما تستلزمه هي - ولكن التعليم وحده لا يغني غناءَها ولا يسد مسدها , ولا توجد في الدنيا مدرسة لملة من الملل لا يوجد فيها للتربية اسم ولا مسمى كمدرسة الأزهر , وعذر مشيخة الأزهر في هذا أن إلزام طلاب العلم بالنظافة والأدب والنظام في المعيشة والسيطرة عليهم في سيرتهم الشخصية أمر لم يجر عليه الشيوخ السابقون وتحكم في حريتهم بغير مسوغ شرعي والجواب عنه أنه من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الواجبين بنص الكتاب العزيز وأن المعلم قيم شرعي كالوالدين فيطلب منه من التربية ما يطلب من الوالدين , وإننا نرى كثيرين من الشيوخ المدرسين يشتمون المجاورين ويهينونهم لأمور ليست بذات بال ويتسنى لهم إرشادهم للآداب والفضائل باللين والهداية من غير تحكم يسيء. على أن هذه الحرية المطلقة هي التي جعلت الأزهر عبرةً للمعتبرين واستعبارًا للمستعبرين (كما استعبر تلك الكونتة الروسية التي جاءت من بلاد روسيا إلى مصر لتشاهد عز الإسلام وأعظم مدارسه العالية - الأزهر - فلما دخلت هذه المدرسة الطائرة الصيت لم تملك عبرتها أن تسيل على خدودها حتى خرجت آسفة حزينة) . ونطلب أمرًا ثالثًا مهمًّا وهو أن يكون لطلاب العلم في الأزهر إلمام بمبادئ العلوم التي عليها مدار المدنية الحاضرة والسعادة الدنيوية , فإن الإسلام ما جاء إلا ليهب الناس السعادتين والفوز بالحسنيين وذلك كعلم الاجتماع وعلم حفظ الصحة ومبادئ التاريخ الطبيعي وغير ذلك من الفنون المتداولة بين الناس في هذا العصر وبذلك يستعدون للدعوة إلى الدين وحفظه ومخاطبة الناس على قدر عقولهم كما يجب على ورثة الأنبياء. ونطلب من نظارة المعارف أن تقرن في المدارس التربية الدينية بالتربية الجسدية والعقلية وأن تزيد عنايتها باللغة العربية لكيلا تتلاشى أمام اللغة الإنكليزية إذا دامت هذه على تقدمها وتلك على تأخرها. ونطلب من المدارس الأهلية ما نطلبه من المدارس الأميرية وزيادة مهمة إذا وجدت كانت هذه المدارس قرة عيون الأمة ومنتهى رجاء البلاد , وهي إشراب قلوب التلامذة أن ثمرة التعليم والتربية ليست محصورة في وظائف الحكومة وإنما ثمرتها سعادة الحياة والاستعداد لإتقان أي عمل يتصدى له المتعلم من زراعة وصناعة وتجارة وإمارة , إذ المطلوب لإسعاد الأمة أن يعم التعليم والتربية جميع أفرادها وتبقى مع ذلك كل طبقة من الطبقات على عملها وكسبها. نرحب بالمدارس الأهلية ونثني على مؤسسيها ونلهج بشكرهم وحمدهم وسخائهم ورفدهم , وإن كنا نعلم أن منهم من لا يقصد بإنشاء المدرسة إلا التجارة والكسب , ومنهم من يطلب الأحدوثة وحسن الذكر , ولا يهمه بعد ذلك استفاد المتعلمون ما هي الغاية الحقيقية من التربية والتعليم أم لم يستفيدوا لعلمنا أن الرياء قنطرة الإخلاص وأن المتعلم أقرب إلى الإصلاح من الجاهل المطلق وإن كان هذا محل نظر. أرأيتك هذا الفَلاَّح الذي يلعب به المرابون لعب الصبيان بالكرة فيأخذون منه الربا أضعافًا مضاعفة , ثم يشترون قطنه بثمن بخس لو كان متعلمًا هذا التعلم الناقص هل كان يتسنى لهم غشه إلى هذا الحد؟ ؟ أرأيتك هذا العامي الذي أفسدت عقله وروحه ونفسه التقاليد الباطلة والخرافات القاتلة ولا يفهم لك دليلاً ولا برهانًا. ولا يراجع في تقليده عقلاً ولا وجدانًا؟ لو تعلم هذا التعلم الناقص ألا يستعد بذلك عقله لفهم الدلائل. والتمييز بين الحق والباطل. إذا ألقي إليه ذلك ممن يفهمه , وتصدى لتعليمه إياه من يعلمه؟ بلى إنه يستعد بهذا التعليم تعليم المدارس لكل هذا ولما هو أعلى منه، وذلك أن فيها روح استقلال الفكر ولكن هذا الروح مفقود من الأزهر , وكل ما فيه من العلم تقليدٌ أعمى لبعض المصنفين من المتأخرين لحسبان أن من يفند قول واحد منهم يخرج من الدين أو العلم , ولكننا نرى هذا الروح قد رضي عن الأزهر وطفق يسري فيه بالتدريج، ونسأل الله التوفيق للكمال.

_ أمالي دينية (الدرس السادس عشر) م (46) طول العمر: هذه المسألة من فروع عقيدة القضاء والقدر والنظر فيها من حيث الأسباب واتصال المسببات بها لا إشكال فيه؛ لأنه مبني على الظواهر , وللإنسان عمر طبيعي هو مستعد لأن يبلغه إذا لم تعارضه أسباب أخرى تحول دون ذلك كالقتل والغرق وكالأمراض التي تفضي إلى سرعة الانحلال وانطفاء سراج الحياة أو ينقطع عنه مدد النموّ الذي تقوم به الحياة حتى تبلغ الأجل المستعدة لبلوغه في أصل نظام الفطرة. ومثل الإنسان في هذا سائر الأجسام الحية حتى النبات فإن القطن مثلاً له أجل محدود في الطبيعة ولكنه لا يبلغه إذا حالت دون ذلك الأسباب العارضة كأن يقلع بعد نباته بشهر أو شهرين , أو يمنع عنه السقي الذي يغذيه ويمده حتى يبلغ أجله. فإذا عَدَا عادٍ على حرث قوم فاقتلع بعض هذا القطن , يصح أن نقول: إنه لو لم يقلعه لبقي حيًّا إلى أن يثمر , كما يصح أن نقول: إن ذلك الشاب لو لم يغرق لعاش مدة طويلة لأن بنيته مستعدة لذلك , وكذلك لو لم يتعرض للمرض الفلاني الذي أصابه بالعدوى؛ لكان جديرًا بأن يطول عمره ويعيش عيشة راضية. كل هذا يصح أن يقال بالاعتبار الذي ذكرناه وهو ما ثبت عقلاً ووجودًا وشرعًا بالوجه العام المثبت لارتباط الأسباب بالمسببات. ثم إنهم يطلقون لفظ (الأجل) ولفظ (العمر) على المدة التي يعيشها الإنسان وغيره بالواقع، ونفس الأمر لا على المدة التي هو مستعد لبلوغها عند انتفاء الموانع , والأجل بهذا المعنى لا يعرف إلا بالوقوع فمتى مات المرء يعلم أن هذه المدة التي قضاها هي أجله في الواقع ونفس الأمر , ولما كان الله وحده هو الذي يعلم ما سيعرض على الأحياء من الفواجع الفجائية. والتهاون بالتدابير الصحية. فيقطع آجالهم الطبيعية الاستعدادية. أطلق الأجل على علم الله تعالى بالعمر , وبهذا المعنى قالوا: إن العمر لا يزيد ولا ينقص وهو صحيح إذ لو وقع في الوجود خلاف ما يعلم الله تعالى أنه سيقع لكان العلم جهلاً وقد فرضناه علمًا وبرهنا عليه. الدين دين الفطرة والشريعة حنيفية سمحة ليلها كنهارها لا شبهة فيها ولا حيرة ولكن انتشار الجهالة في المسلمين بعد السلف قذفهم في تيهور الحير وطوّح بهم في مهاوي المشكلات. وأعظم بلاء حل بهم من قبل دينهم عدم فهم القضاء والقدر على وجهه المعقول الذي شرحناه حيث خرجوا به إلى الجبر وإنكار أثر الأسباب في المسببات حتى صار من يطلب الشيء من سببه ويرى أنه يوجد بوجوده وينتفي بانتفائه يعد من فاسدي الاعتقاد كأن الإنسان عندهم لا يكون مسلمًا صحيح الاعتقاد حتى يمتلخ عقله وينتزع وجدانه ويكابر حسه وينكر الوجود نفسه , وكأن المسلم خلق لأن يجهل كل شيء ويترك كل سعي وكسب ويبسط يديه إلى القضاء والقدر لتفيض عليه الأرزاق والبركات والخيرات بإبطال نظام الكون وتبديل سنن الخليقة ونواميس الطبيعة التي لا تتبدل ولا تتحول. إذا قال الطبيب: إن مداراة الصحة على الوجه الفلاني سبب في طول العمر أو يطيل العمر؛ يقول الجاهلون: قد كفر وإذا صدقه المؤرخ الإحصائي فذكر عدة بلاد وممالك قلت فيها الوفيات منذ انتشرت فيها المعارف الطبية , وصار تعليم فن حفظ الصحة (الهيجين) عامًّا في ذكرانها وإناثها؛ يقولون: قد كذب واختلق. أفلا يرون كيف يفتك الطاعون في الهند كما كان يفتك بأوربا في العصور الغابرة وكذلك الهيضة المعروفة بالهواء الأصفر سالمت الغرب ولم تزل عدوة فتاكة في الشرق. إذا أوردت مثل هذا؛ يعترضك المتحذلقون الشاكون المشككون بذكر شواذ لا يعرفون أن لشذوذها أسبابًا وقف عليها الطبيب ونحوه , وإذا لم يقف على بعضها يتلمسه حتى يجده كما وقع للأطباء وغيرهم من علماء الكون في مسائل لا تحصى. إذا قال الطبيب: إن كذا يطيل في العمر أو يقصر فهو لا يعني بالعمر ما قدر الله في سابق علمه لأن وظيفته ليس من موضوعها انكشاف المعلومات لله تعالى أو عدم انكشافها - على فرض جواز ذلك , وإنما موضوعه بدن الإنسان من حيث يمرض ويصح وما يكون من أثر ذلك في طول البقاء وعدمه واستمداده من التجارب التي تنكشف بها سنن الله في الخلق وتعرف بها الأسباب التي أناط الله تعالى بها الحوادث وجودًا وعدمًا فهو بهذا أعلم منهم بقضاء الله وتقديره لوقوفه على سننه في هذا التقدير. كيف ينكر مسلم أن شيئًا من الأشياء. يكون سببًا في بسطة الأجل وطول البقاء. وهو أمر ثابت في الفطرة , ودينه دين الفطرة وثابت في العقل ودينه مبني على العقل وثابت بالنقل أيضًا. روى البخاري ومسلم من حديث أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من أحب أن يبسط له في رزقه وينسأ له في أثره (أي يؤخر له في أجله) فليصل رحمه) وروى ابن ماجه من حديث ثوبان رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يرد القدر إلا الدعاء , ولا يزيد في العمر إلا البر , وإن الرجل ليحرم الرزق بالذنب يصيبه) والأحاديث في هذا المعنى كثيرة , والبحث في زيادة الرزق كالبحث في طول العمر سواء لأن لكل منهما أسبابًا , وعلماء الكون إنما يتكلمون باعتبار الأسباب , وأما بالنسبة لما في علم الله تعالى فليس من موضوعهم ولا غيرهم لأن ما في علم الله إنما يعرفه الناس بوقوعه إلا ما له سنن مطردة لا تنازعها سنن أخرى كسير الكواكب فإننا نعلم أن الشمس تغرب بعد كذا ساعة وتكسف في يوم كذا ومتى يبتدىء الكسوف ومتى ينتهي. ولما تصدى المسلمون لإدخال الدين في كل بحث , وخلطوا الكلام في الأسباب الظاهرة بالكلام في العقائد جعلوا لهذه المسألة مخرجًا سموه (القضاء المعلق) يعنون أن المسببات معلقة في علم الله تعالى بأسبابها فإذا وقعت الأسباب؛ وقعت معها المسببات لا محالة وإلا فلا , وهو قول صحيح ولا فرق فيه بين السبب الذي علم بالاختبار والوجود والسبب الذي علم بالشرع , بل الأول أقوى لأن الثاني يحتمل التأويل فيما إذا لم يكن نصًّا قطعيًّا والله أعلم. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الشوقيات ذكرني بالشوقيات صدور أمر مولانا العزيز العباس أيده الله تعالى بالإنعام على صاحبها الأديب الفاضل أحمد شوقي بك بلقب (شاعر الحضرة الخديوية) والإذن له بأن يكتب هذا على دواوينه ومؤلفاته. ذكرني هذا - وما كنت ناسيًا - بأن صاحب الشوقيات تفضل بإهدائها وأنني لما أقيم بشكر هذه اليد له بالتقريظ الذي تستحقه , وما كان مني هذا عن تعمد ولكنني نظرت فألفيت أن التقريظ إما إظهار محاسن الكتاب الذي يقرظ للتشويق إليه والترغيب فيه وإما الانتقاد على مساوئه. فأما إظهار المحاسن لأجل التشويق فما أغنى غانيات (الشوقيات) عنها وعن لازمها من الإشهار فهي التي جاوزت الأمصار حتى عمت شهرتها الأقطار. سارت بها الركبان تطوي نفنفًا ... فنفنفًا وسبسبًا فسبسبًا ولذلك لجأ الأدباء والكتاب في تقريظها إلى الكلام العام في الشعر ومحاسنه وتأثير التخييل في الوجدان، والحمل على ما يريد الشاعر منه، والشوقيات لم تدع في هذا المقام مقالاً لقائل حيث وفته حقه في المقدمة التي شهدت لشوقي بك بالإجادة في المنثور كالمنظوم، وهي التي لم تتفق - كما قال ابن خلدون - إلا للأقل. نعم إنه في الشعر أعلى كعبًا وأرسخ قدمًا , وإن روح الشعر اللطيفة تطوف في جميع منثوره. وأما الانتقاد فالشوقيات أعصى منظوم العصر على الانتقاد السديد. معان عالية. وعبارات زاهية. وأفكار دقيقة. في أساليب رشيقة. اللهم إلا ما لا يخلو عنه كلام المولدين ولا سيما المتأخرين من كلمة لم تنطق العرب بها. أو لفظة وضعت في غير موضعها. كلفظ (احتار) فقد استعمله شوقي وإنما سرى إليه من مثل ابن الفارض القائل: وما احترت حتى اخترت حبيبك مذهبًا ... فواحيرتى إن لم تكن فيك خيرتي والشيخ عبد الغني النابلسي القائل: حكم حارت البرية فيها ... وحقيق بأنها تحتار ومن هنا سمى ابن عابدين حاشيته المشهورة (رد المحتار إلى الدر المختار) أما ابن الفارض فقد أوقعه في الخطأ الغرام بالتجنيس وتبعه ابن عابدين فيه، وأما النابلسي فلعلها سرت إليه من استعمال مثل ابن الفارض، وكذلك شأن شوقي بك وغيره. مثل هذه الهنات لا تذكر في تقريظ الكتب إلا ممن يتصدى لخدمة اللغة بإظهار أغلاط الخواص كما فعل الحريري ونواب بهوبال وعند ذلك يكون تناول الشوقيات بيد الانتقاد تعظيمًا لشأنها فإن أكثر شعراء العصر وكتابه لا تحصى أغلاطهم وخطؤهم وإنما يحصى صوابهم. للشوقيات أبواب تدخل فيها أنواع القول وفنونه , وضروبه وشجونه من آداب وأخلاق , وحكم وأمثال , وغزل ونسيب , ومديح ورثاء , وحاشاها من الذم والهجاء , فقد ضربت آداب (شوقي) بينه وبين الهجو بسور لا باب له فيفتح , ولا يخرق ولا يتسلق , فأما حكمه ومواعظه فصوادع , وأما غزله فخلوف رائع , وأما مديحه فقد أحله محله , وارتقى به إلى مكانة تليق به , فجعله مقصورًا على أمراء مصر - إسماعيل , وتوفيق , ومولانا العباس أطال الله حياته. وأما الرثاء فلم يتجاوز به الأمراء. إلا إلى بعض العلماء والكبراء. ولا تسل عن سائر الشجون. وما فيها من الفنون والفتون. وأعلى من هذا كله وهو القول الوحيد الذي أقرظ به الشوقيات أن في الكلام (روح التأثير) وهو الغاية التي تقصد بالبلاغة فإذا وفق صاحب الشوقيات للنظم في انتقاد العادات ونحوه من المواضيع الاجتماعية الإصلاحية ينفع أمته نفعًا يحفظه له التاريخ ويشكره له الله تعالى والناس. وبهذا يكون الشعر من أنفع وسائل التهذيب وأجل حاجات العمران خلافًا لما في الصفحة 11 من مقدمة الشوقيات من إطلاق أنها من الكماليات الأدبية فإن قولهم هذا إنما يصح باعتبار صناعة الشعر وانتحالها لا بالنظر إلى آثارها , ولنا في هذا المقام كلام نرجئه لفرصة أخرى.

_ البدع والخرافات أسباب وضع الحديث واختلافه (2) ذكرنا في الجزء الماضي أربعة أسباب للكذب على الرسول صلى الله عليه وسلم وهي أهم ما ذكره الحفاظ والمحدثون جزاهم الله أفضل الجزاء وبقي أسباب نذكرها على ترتيب ما قبلها وهي: (خامسها) : الخطأ والسهو وقع هذا لقوم , ومنهم من ظهر له الصواب ولم يرجع إليه أنفة واستنكافًا أن ينسب إليهم الغلط , ولم تعرف رقة دين هؤلاء وعدم إخلاصهم في الاشتغال برواية الحديث إلا بعد ما وقع لهم ما وقع. (سادسها) : التحديث عن الحفظ ممن كانت له كتب يعتمد عليها فلم يتقن الحفظ فضاعت الكتب فوقع في الغلط. (سابعها) : اختلاط العقل في أواخر العمر , وقع هذا لجماعة من الثقات فكانوا معذورين دون من سلم بكل ما نسب إليهم من غير تمييز بين ما روي عنهم في طور الكمال والعقل وبين ما روي في طور الاختلاط والهرم. (ثامنها) : الظهور على الخصم في المناظرة لا سيما إذا كانت في الملأ , وهو غير الوضع لنصرة المذاهب الذي تقدم قال ابن الجوزي: (ومن أسباب الوضع ما يقع ممن لا دين له عند المناظرة في المجامع من الاستدلال على ما يقوله كما يطابق هواه تنفيقًا لجداله. وتقويمًا لمقاله. واستطالة على خصمه , ومحبة للغلب , وطلبًا للرياسة , وفرارًا من الفضيحة إذا ظهر عليه من يناظره. (تاسعها) : إرضاء الناس وابتغاء القبول عندهم واستمالتهم لحضور مجالسهم الوعظية وتوسيع دائرة حلقاتهم , وقد ألصق المحدثون هذا السبب بالقصاص وقالوا: إن في الأحاديث الصحاح والحسان مثل ذلك , ولكن الحفظ شق على أولئك القصاص فاختاروا أقرب الموارد وهو الوضع. ونقول: إن قصاص هذا الزمان قد اتبعوا خطوات أولئك الوضاع وحفظوا أكاذيبهم لسوء الاختيار فقلما نرى واعظًا يحفظ الصحاح , وتراهم يكادون يحيطون بالموضوعات التي لا يكاد يوجد بمعناها حديث صحيح السند لأن معظمها خرافات وأوهام وتجرؤ على المعاصي بالأماني والتشهي. ولعل ابن الجوزي ما تصدى لتأليف كتابه في الموضوعات إلا بعدما زاول الوعظ واختبر ما أفسد الوعاظ من دين الناس وقد ذكر عن نفسه أن الأحاديث الموضوعة كانت ترد عليه في مجلس وعظه فيردها فيحقد عليه سائر القصاص. (عاشرها) : شدة الترهيب وزيادة الترغيب لأجل هداية الناس , ولعل الذي سهل على واضعي هذا النوع من الأحاديث المكذوبة هو قول العلماء: إن الأحاديث الضعيفة يعمل بها في فضائل الأعمال وما في معناها مما لا يتعلق بالأحكام والحقوق وكأنهم رأوا أن الدين ناقص يحتاج إلى إكمال وإتمام وأن قال الله تعالى: {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً} (المائدة: 3) ولا تستبعدن هذا أيها المسلم المخلص فإن جميع البدع الدينية التي يسميها الناس حتى بعض العلماء (بدعًا حسنة) ويعللونها تعليلات يلونونها بلون الدين هي من الزيادة في الدين , ويا ليتها كانت زيادة في الأعمال فقط ولكنها زيادة في العقائد أيضًا كاعتقاد وساطة بعض الصالحين الأموات بين الله والناس في قضاء حوائجهم؛ إما بأن يقضوها بأنفسهم لأن لهم سلطة غيبية وراء الأسباب , وإما بأن يقضيها الله تعالى لأجلهم فتكون إرادة الله تعالى تابعة في ذلك لإرادتهم كما اشتهر من قولهم: (إن لله عبادًا. إذا أرادوا أراد) وغير ذلك , فإذا قلت لهم: إن هذا شرع لم يأذن به الله يأتونك بأمثال ينزه الله عنها كتشبيهه بالملوك والأمراء الذين يتقرب إليهم بمن يحبون ليفعلوا ما لم يكونوا يفعلونه لولاهم , وفاتهم أن إرادة الله تعالى لا تتغير لأجل أحد لأن تخصيصها وترجيحها إنما يكون بحسب العلم القديم الذي لا تغيير فيه ولا تبديل. (حادي عشرها) : إجازة وضع الأسانيد للكلام الحسن؛ ليجعل حديثًا , ذكروا هذا سببًا مستقلاًّ وهو يدخل فيما سبقه. (ثاني عشرها) : تنفيق المدعي للعلم لنفسه على من يتكلم عنده إذا عرض البحث عن حديث ووقع السؤال عن كونه صحيحًا أو ضعيفًا أو موضوعًا فيقول من في دينه رقة وفي عمله دغل: هذا الحديث أخرجه فلان وصححه فلان , ويسند هذا إلى كتب يندر وجودها ليوهم أنه مطلع على ما لم يطلع عليه غيره أو يخلق للحديث إسنادًا جديدًا، قالوا: وربما لم يكن قد قرع سمعه ذلك اللفظ المسئول عنه قبل السؤال، وهذا نوع من أنواع الوضع شعبة من شعب الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد يسمعه من لم يعرف حقيقة حاله فيعتقد صحة ذلك وينسبه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويقول: رواه فلان وصححه فلان كما قال ذلك المخذول. هذا ما ذكره المحدثون لم نستنبط منه شيئًا من عندنا لأنهم رحمهم الله ما تركوا مقالاً لقائل، ومنه يعلم أن ضبط كل ما وضع من الحديث متعذر، وأنه يجب الاحتياط التام في قبول أي حديث وجد في كتاب أو سمع من رجل حتى يعلم أن الحفاظ اتفقوا على صحة روايته، فإذا طعن في أحد رجال سنده واحد منهم فالعمل حينئذ بما قالوه من تقديم الجرح على التعديل بشرطه. ويبقى بعد ذلك البحث في الحديث دراية فإن خالف شيئًا وجوديًّا في الطبيعة أو أصلاً من أصول الشريعة الثابتة بالكتاب العزيز أو السنة القطعية أو عمل المسلمين في العصر الأول من الصحابة والتابعين فهو مردود. والحاصل أن الثابت من الدين نقلاً بطريق القطع هو القرآن والأحاديث المتواترة وقليل ما هي وما كان عليه أهل العصر الأول من العمل الذي يتعلق بالعبادة إذ العبادات وأساسها من العقائد وتهذيب الأرواح هو الذي كمل على عهد النبي صلى الله عليه وسلم جملة وتفصيلاً. وأما المعاملات والأمور القضائية فقد جاءت الشريعة بأصولها العامة وقواعدها الكلية والجزئيات تجري على ما قال أحد الأئمة: تحدث للناس أقضية ... إلخ فتأمل هذا ينفعك والله الموفق. *** واجب الصحافة ومفاسد الانتحال تكرر منا الانتقاد على الجرائد التي تنقل كلام غيرها ولا تعزوه إلى صاحبه، وقد يكون هذا من البعض عن عمد فيكون سرقة شرًّا من سرقة الأموال والعروض لأن في سرقة دينار من رجل ذنبًا واحدًا، وفي سرقة الكلام عدة ذنوب أحدها: التعدي على حقوق الناس وانتحالها لنفسه، وهو المراد بتسميتها سرقة، وثانيها: الخيانة في العلم وهو لا ينجح إلا بالأمانة , وهي نسبة كل قول إلى قائله وكل رأي إلى صاحبه , وثالثها: الكذب وهو ظاهر , ورابعها: التبجح والافتخار بالباطل , وقد ورد في الحديث الصحيح: (المتشبع بما لم يعط كلابس ثوبي زور) , خامسها: الغش فإن من الناس من إذا علم أن هذا القول لفلان يأخذ به ويقلده لأن التقليد مبني على الثقة , فإذا نسب القول إلى غير صاحبه يتركه من لو علم صاحبه لأخذ به وانتفع لثقته به دون من نسب إليه , ويأخذ به من يثق بالمنتحل على أنه له وما هو له. سادسها: الجناية على التاريخ الذي يبين مراتب الناس وأقدارهم في العلم. ولا شك أن المحدثين يعتبرون هؤلاء المنتحلين من الوضاع الكاذبين حتى لا يثقون برواية لهم وكذلك يجب. كما تكون هذه الجريمة عن عمد تقع في بعض الأحايين سهوًا , وإذا كان السهو في كتاب وطبع؛ يصعب تداركه وتلافيه. وإلحاق القول بقائله والرأي بمرتئيه. ولكن التدارك يسهل في الجرائد بأن يصرح أصحابها في الجزء التالي ببيان ما سهوا عنه في المقدم. ذكرنا في بعض أجزاء المنار أن بعض المؤلفين انتحل بعض العبارات وبعض المسائل من (رسالة التوحيد) في كتاب له ولم يعزها للرسالة ولا لفضيلة مؤلفها , وبعضهم نقل منها من غير عزو ولم نذكره , ولكننا ذاكرناه وعرفنا السبب في ذلك ولم يتدارك أحد من هؤلاء ما وقع منه ويتيسر لهم ذلك بإعادة طبع مؤلفاتهم إن أرادوا الحق. وذكرنا عن بعضهم مثل هذا الانتحال عن المنار. نشرت مجلة (نور الإسلام) في العدد الصادر في منتصف جمادى الثانية مقالة (العروة الوثقى) الشهيرة في المقابلة بين الديانتين الإسلامية والمسيحية وآثارهما في نفوس المنتسبين إليهما، وأعمالهم , ولكنها لم تعزها إليها، كما عزوناها نحن حين سبقناها بنشرها في أول السنة الماضية , ونحمل هذا من رصيفتنا على السهو، وننتظر أن نرى في عددها الذي يصدر في تاريخ هذا الجزء من المنار (غرة رجب) التصريح بنسبة المقالة إلى العروة الوثقى كما هو واجب الصحافة , وننبه رصيفينا الفاضلين صاحبي هذه المجلة إلى عزو كل نبذة تنشر في مجلتهما من (رسالة التوحيد) إلى الرسالة أو إلى فضيلة مؤلفها وعدم الاكتفاء بالعزو الأول إذ الجرائد يتجدد لها قراء لم يطلعوا على الأعداد السابقة فيكون عدم العزو تدليسًا بالنظر إليهم وفيه ما علم. هذا وإن عزو الكلام إلى مثل مولانا الأستاذ الأكبر مفتي الديار المصرية الذي هو حكيم الأمة في هذا العصر مما يجب أن تفتخر به الجريدة ويزيدها اعتبارًا في نظر من يطلع عليها , وإنما يهرب المرء من تكرار ذكر من لا يخلو ذكره من غضاضة. ولم نرض لرصيفتنا إلا ما رضيناه لمجلتنا فإننا نفتخر بعزو التفسير الذي نقتبسه من الأستاذ إليه ونعلم أيضًا أنه أحرى بأن ينتفع به القراء ويتلقونه بكمال الثقة والقبول. *** كتاب البهائية وناشره نشكر لمشيخة الأزهر الجليلة الاهتمام بكتاب طائفة البهائية الذي تكلمنا عنه في الجزء الماضي، فقد بلغنا أنها عاقبت ملتزم طبعه ونشره بقطع جرايته ومرتبه من الأزهر إلى مدة أربعة أشهر، وهذا بناء على تنصله واعتذاره بأن مقدمة الكتاب نشرت باسمه من غير إذنه وأنه هو إلى الآن لم يعلم بما يشتمل عليه الكتاب مما يخالف دين الإسلام ويثبت الديانة البهائية , وحاصل هذا التنصل والاعتذار أن البهائية قوم مزورون استخدموا اسم مجاور في الأزهر لخلابة المسلمين وخداعهم بإيهامهم أن دينهم منتشر في الجامع الأزهر الشريف وكتابهم يباع فيه ولولا أنه حق لما سكت عليه شيوخ الأزهر ولما أقروا ناشره وبائعه فيه على نشره وبيعه مع أنه اشتهر عن بعضهم المعارضة في بيع رسالة الردّ على هانوتو فيما خاض فيه من دين الإسلام بناء على أن البيع في المساجد ممنوع شرعًا. ومن العارفين بناشر هذا الكتاب من يعتقد أنه دخل في الديانة البهائية، ولكن اعتذاره هذا طعن فاحش بهذا الدين وأهله يدل على أنه غير موقن به ولا معتقد , إذ لو كان معتقدًا لما اختار هذا المتاع القليل وهو الجراية على دينه الجديد مع أن العهد بالداخلين في الأديان عند ظهورها شدة التمسك بها والمحافظة على كرامة أهلها والله أعلم بالسرائر. *** منكرات التقاريظ وكتاب البهائية للناس في تقريظ الكتب والجرائد منكرات كثيرة تكلمنا عنها في كتابنا (الحكمة الشرعية في محاكمة القادرية , والرفاعية) بمناسبة الكلام على كتب مشحونة بالباطل قرظ عليها بعض العلماء المشهورين من غير اطلاع على ما فيها ولا ظهور على قوادمها وخوافيها. ومن هذا النحو تقريظ بعض الجرائد الوطنية الإسلامية لكتاب البهائية فيما نظن، وإن كان ظاهر التقريظ أن كاتبه اطلع على الكتاب لأنه ذكر أمهات مسائله ومهمات مواضيعه , ومنها الكلام في المعجزات التي ينكرها البهائية بالمعنى المعروف عند المسلمين , وينكرون كون إعجاز القرآن ببلاغته كما تقدم في الجزء الماضي ومنها تفسير قوله تعالى: {ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ} (القيامة: 19) فقد نوهت به الجريدة المذكورة مع أنه الأساس الذي يقيمون عليه بناء دينهم , والراية التي يرفعونها لنشر بدعتهم , والزمام الذي يقودون به المسلمين إليهم. وذلك أنهم يزعمون

_ الحكومة الاستبدادية من مقالات حكيم الشرق السيد جمال الدين الأفغاني تغمده الله برحمته إن طول مكث الشرقيين تحت نير استبداد المستبدين الذين كان اختلاف أهوائهم الناشئ عن تضاد طبائعهم وسوء تربيتهم مع عدم وجود رادع يردعهم ومانع يمنعهم وقوة خارجية تصادمهم في سيرهم سببًا أوجب التطاول على رعاياهم وسلب حقوقهم بل اقتضى التصرف في غرائزهم وسجاياهم والتغيير في فطرتهم الإنسانية حتى كادوا أن لا يميزوا بين الحسن والقبيح والضارّ والنافع وأوشكوا أن لا يعرفوا أنفسهم وما انطوت عليه من القوى المقدسة والقدرة الكاملة والسلطة المطلقة على عالم الطبيعة والعقل الفعَّال الذي تخضع لديه البسائط والمركبات. ويطيع أمره النافذ جميع المواليد من الحيوان والنبات. وإن امتداد زمن توغلهم في الخرافات التي تزيل البصيرة وتستوجب المحو التام والذهول المستغرق بل تستدعي التنزل إلى الرتبة الحيوانية ومداومتهم من أحقاب متتالية على معارضة العلوم الحقيقية التي تكشف عن حقيقة الإنسان وتعلمه بواجباته وما يلزمه في معاشه , وتبين له الأسباب الموجبة للخلل في الهيئة الاجتماعية وتمكنه من دفعها والسعي في إطفاء نورها بما ورثوه عن آبائهم من سفه القول وسخف الرأي والجدّ في اضمحلال كتبها وضياع آثارها واستبدالها بما أوقعهم في ظلمات لا يهتدون إلى الخروج منها أبدًا [1] . كل هذه الأسباب تمنع القلم عن أن يجري على قرطاس بيد شرقي في البلاد الشرقية بذكر الحكومة الجمهورية وبيان حقيقتها ومزاياها وسعادة ذويها الفائزين بها وأن المسوسين بها أعلى شأنًا وأرفع مكانة من سائر أفراد الإنسان بل هم الذين يليق بهم أن يدخلوا تحت هذا الاسم دون من عداهم , فإن الإنسان الحقيقي هو الذي لا يحكم عليه إلا القانون الحق المؤسس على دعائم العدل الذي رضيه لنفسه يحدد به حركاته وسكناته ومعاملاته مع غيره على وجه يصعد به إلى أوج السعادة الحقيقية. وتصدُّه عن أن يرقم على صفحات الأوراق ما يكشف عن ماهية الحكومة المقيدة ويوضح عن فوائدها وثمراتها , ويبين أن المحكومين بها قد هزتهم الفطرة الإنسانية فنبهتهم للخروج من حضيض البهيمية والترقي إلى أوّل درجات الكمال وإلقاء أوزار ما تكلفهم به الحكومة المطلقة وتطلب مشاركة أولي أمرهم في آرائهم وكبح شره النهمين منهم الطالبين للاستئثار بالسعادة دون غيرهم. ولهذا أضربنا صفحًا عن ذكرها , وأردنا أن نذكر في مقالنا هذا الحكومة الاستبدادية بأقسامها فنقول: إن الحكومة الاستبدادية باعتبار عناصرها الذاتية. وأقانيمها الحقيقية التي هي عبارة عن أمير أو سلطان ووزراء ومأموري إدارة وجباية تنقسم إلى ثلاثة أقسام: (القسم الأول) : منها الحكومة القاسية وهي التي تكون أركانها مع اتسامهم بسمة الإمارة والوزارة والإدارة والجباية شبيهة بقطاع الطريق , فكما أن قاطع الطريق يقطع طرق السابلة ويسلبهم أموالهم ومؤنهم وثيابهم التي تقيهم الحر والبرد وسائر مواد حياتهم ويتركهم في البوادي والقفار حفاة عراة جياعًا تقطعت بهم حبال الوسائل ولا يلاحظ أن فيهم الهرم والصغير والعاجز والضعيف الذين لا يستطيعون التخلص من المهالك , ولا يقتدرون على النجاة ولا يبالي بموتهم وهلاكهم عن آخرهم ولا تأخذه في ذلك الشفقة والرحمة. كذلك هؤلاء الأركان يغتصبون ضِيَاع رعاياهم وعقاراتهم ويستولون على مساكنهم وبساتينهم وينتزعون بالضرب والحبس والكيّ وغيرها من أنواع العذاب ما بأيديهم من ثمرات اكتسابهم ويدعونهم في مخالب المصائب معرَّضين للأسقام والآلام وأهدافًا لسهام البلايا التي ترميهم بها عواصف الرياح الزمهريرية والسمومية , ولا يخشون اضمحلالهم وإبادتهم بالكلية ومحق حياتهم بالمرة [2] بل يستبشرون بذلك كأنما هم أعداؤهم , ولا يشعرون أنهم قواد السلطة وأساسها. ومن أفراد هذا القسم الحكومة الإنكليزية [3] والتيمورية وغيرهما من حكومات التتر [4] . كما تشهد بذلك التواريخ. (القسم الثاني) : الحكومة الظالمة وأولياء هذه الحكومة تماثل الأخساء والمترفين الذين يستعبدون أناسًا خلقوا أحرارًا فكما أنهم يكلفون عبيدهم بأعمال شاقة وأفعال متعبة ويجبرونهم على نقر الأحجار وخوض البحار وفلق الصخور وقلع الجبال وطي المفاوز وجَوْبِ البلاد في صرّة الشتاء وهجيرة الصيف , ويؤلمون أبدانهم بالسياط إذا لجأوا آنًا ما إلى الراحة التي تجذبهم الطبيعة إليها ويحجبونهم بأشغالهم المستغرقة لأيام حياة هؤلاء المظلومين عن مزايا جواهر عقولهم المقدسة حيث لا يجدون فرصة من دهرهم للنظر في الآفاق وفي أنفسهم كي يرتقوا من الإحساس البهيمي إلى عرش الإدراك الإنساني ويشاركوا أبناء جنسهم في اللذائذ الروحية ويجتنوا ثمار عقولهم ليوازروهم بنتائجها من الصنائع البديعة والمخترعات الرفيعة فيسعدوا مع السعداء. ومع ذلك يحرسون حياتهم ويحرصون على استبقائها استيفاءً للخدمة منهم بتقديم قوت من أردأ ما يقتات به لسد الرمق , وثياب خشنة رثة لتحفظهم من أظفار العواصف وبراثن القواصف فلا يكون حالهم مع سادتهم إلا كحال البهائم والأنعام الأهلية لا يعيشون إلا لغيرهم ولا يتحركون إلا برضاه بل بمنزلة آلة غير شاعرة بأيدي مستعبديهم يستعملونهم كما يشاءون. كذلك هؤلاء الولاة مع رعاياهم فإن الرعايا لا يزالون يتحملون المتاعب والأوصاب، ويكدون أيام سنيهم ويسهرون لياليها مشتغلين بلا فتور بالغرس والحرث , والحصد والدرس. والندف والحلج. والغزل والنسج. مهتمين بالحدادة والنجارة , والملاحة والتجارة. ساعين في حفر الأنهر وإنباع المياه وإنشاء الجداول والجسور متكبدين آلام التغرب في الحر المبيد , والبرد المميت. كي ينالوا (أي الحكام) أرغد العيش بطيب المطعم والمشرب والملبس والمسكن , ويحوزوا الراحة والرفاهة , والحظ والسعادة , وهؤلاء الظلمة لا يفترون عن السعي في سلب ما بأيديهم جبرًا وغصب ثمار مكاسبهم وفوائد متاعبهم رغمًا , ولا يدعون لهم مما اكتسبوه بكد يمينهم , وعرق جبينهم. سوى ما تقوم به حياتهم الدنيئة حتى تراهم بعد اقتحام هذه الأخطار وتحمل تلك المصاعب. لا يقتاتون إلا بكسرات خبز رديئة ناشفة يبلونها بدموعهم المنسكبة من جور ولاتهم الفاتكين , ولا يسترون أبدانهم إلا بخرق رثَّة مرقَّشة بدمائهم السائلة من سياط حكامهم الجائرين , ولا يسكنون إلا في الأكنَّة المنخفضة والأخصاص الخسيسة كأنهم أنعام حرمتهم الطبيعة من المزايا الإنسانية , ولا يشاهدون إلا بوجوه مغبّرة مقشرة , وأبدان مقشفة معفّرة , وتدوم عليهم هذه الحال الرديئة التي نشئوا عليها , والمعيشة الدنيئة التي اعتادوها. حتى يقتنعوا بها ولا يتعلقوا سواها , بل يتنزلون بسوء تصرف هؤلاء الولاة عما منحوه من فضيلة العقل إلى رتبة البهيمية , ولا يحسّون بمعيشة أكمل مما هم فيه ولا يتألمون إلا بالآلام الجسمانية. ومن أقسام هذه الحكومة غالب حكومات الشرقيين في الأزمان الغابرة والأوقات الحاضرة، وكذلك أكثر حكومات الغربيين في الدهور الماضية ومنها أيضا الحكومة الإنكليزية الآن في البلاد الهندية. لها بقية (المنار) ظفرنا بهذه المقالة في صحيفة عاث فيها العثُّ (الأرضة) فذهب بكلمات قليلة منها لم تخلّ بالمعنى وإن نقصت بعض الفائدة فمنها ما تركنا له بياضًا ليكتب فيه الساقط من يظفر به من القراء , ومنها ما وضعنا له كلمة يدل عليها المعنى ككلمة (صرة) قبل لفظ الشتاء. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) من كتاب من أراسم إلى هيلانة في 11 يونيه سنة 185 قد قطع مكتوبك ولله الحمد جميع العقبات التي كانت تحول بينه وبين الوصول إليّ وهو الآن بين يديّ أرى فيه شعاعًا من شمس الحرية. قد اتصل بي وها أنا ذا ألاحظك بفكري في تنزهك على شاطىء البحر وأبصر (أميل) من خلال ما تبدينه من ضروب التأثر والانفعال وإخالني أعرفه. رباه كيف أكون والدًا من سنتين كاملتين ولا أتمكن من تقبيل ولدي إلى الآن! أترك هذا الأسف الذي لا جدوى له وأعاود الحديث معك فيما ينبغي أن يكون أهم ما يعنينا في هذه الدنيا فأقول: إن من أغلاط المشتغلين بالتربية صرفهم جل عنايتهم في تقويم القوى والملكات العقلية وقلة التفاتهم إلى غيرها مع أنه لا يسعهم إنكار ما بينها وبين قوى الإدراك الحسية والنفسية من الارتباط , ولكني في هذا المكتوب أحب أن أوجه فكرك إلى تربية الإدراك العقلي بنوع خاص. كأني بك تقولين: هل يتفكر الطفل؟ فأجيبك أن ذلك لازم له لأنه حيّ ولأن العلم إذا كان كلما نفذ في أسرار حياة النباتات والحيوانات كشف لنا فيها بداية إحساس بل ربما صح أن يقال: بداية إدراك فكيف يكون الطفل حينئذ أقل حظًّا من هذه الكائنات التي هي أضعف خلق الله تعالى؟ نعم إني لا أنكر أن مخه في الأسابيع الأولى من ولادته يكون في نظرنا كالبيداء المظلمة التي وصفها الشاعر اللاتيني بأنها مملكة العفاريت ولكنه يتدرج في تمييز بعض الأشياء بعضها من بعض والقياس بينها وانتزاع بعض الأحكام عليها , وإنك لا تكادين تجدين طفلاً في الشهر الخامس عشر أو السادس عشر من عمره إذا رأى صورة إنسان إلا وهو يفتكر بأنها لشخص معروف. من الأسباب التي تعين على إنماء عقل الطفل بعد تربيته بما يحتف به من الأشياء تعليمه اللسان. وإني أرجح ما تقولينه من أن الإنسان في عهد طفوليته كان يتلمس مواد الكلام الأولى في أصوات الكون الميحط به , وقد يدلنا على أن هذه الأصوات هي أصل اللغات الإنسانية ما نجده في جميعها خصوصًا ما كان منها قديمًا جدًّا من آثار التوافق الناشىء عن التقليد وما أجلَّ وأعظم كلام الإنسان فمن العبث أن أرضي نفسي بقولي: إن أسلافنا الغابرين قد جمعوا في بداية نشأتهم الأصوات المبهمة المنتشرة في جميع أرجاء الكون وصيروها لغة , فإن هذا القول لا يكشف لي جميع ما في كلام الإنسان من المعاني لأنك تجدين لكل شيء في هذا العالم كلامًا , فالمعدن يتكلم لأنه إذا نُقر صوَّت تصويتًا يخبر بماهيته نحاسًا كان أو ذهبًا , والحيوان يتكلم لأنه يدل في كل حين بما يبديه في صوته من الكيفيات المختلفة على حاجاته ووجداناته وشهواته , والهواء والبحر والرعد تتكلم لأن ألفاظها تنبىء عما يقع بين الفواعل الكونية من الكفاح والمغالبة , ولكن شتان بين كلام هذه المخلوقات جميعها وكلام الإنسان ولو كان طفلاً فإن الطفل متى قدر على النطق ببعض الكلمات ولو مع التلعثم فيها واستطاع مثلاً أن يقول: (أنا) مثبتًا بذلك استقلال الإنسان وقيام الحياة العامة به رأيت أن جميع ما في الكون أمامه قد دخل في شبه عبودية وخضوع. إن أصوات المادة معلولة للحوادث التي تُوجِدها , وأصوات الحيوانات ناشئة عن الغرائز المستقرة في أنواعها , وأما لفظ الإنسان فهو حتى في حال تمتمة الطفولية دال على ذات شأنها الحرية والاستقلال. على أنه لا ينبغي أن نعمى عن الفائدة الحقيقية من أساليب الكلام من حيث كونه ركنًا من أركان تربية الإدراك. ذلك لأن الطفل لا يتلقى عنا وقت الكلام معه إلا أصواتًا فمن أجل أن يكون تعليمنا مفيدًا له يجب أن تكون هذه الأصوات التي يسمعها مقرونة في نفسه بمدلولاتها: أنت تذكرين تلك الفتاة التي جاءت بها إليَّ والدتها في يوم من الأيام تستفتيني في أمرها فقد كانت شبيهة بتلك المغارات المقفرة تردد جميع الأصوات غير فاهمة شيئًا منها , وكنت أعتقد أنها لجمالها الرائع لو كانت شهدت قدماء اليونان لاتخذوها إلهة لصدى الأصوات لأنها لفرط ما أوتيته من قوة السمع الميئوس من تعديلها وغريزة التقليد المتعاصية على الترويض كانت على الدوام ترجع ما كنت أوجهه إليها من الأسئلة فلم يفدها ذلك شيئًا. فأنا أخشى كثيرًا أن لا يوجد بين هذه البلهاء المسكينة التي لا تفهم شيئًا مما تردده من الكلام وبين كثير من الأطفال الذين يرددونه على قلة فهمهم إياه أو على فهمه مقلوبًا إلا فرق خفيف. على أني أرى أن الميل إلى التكلم بغير فائدة مرض من أمراض العقل عند الإنسان، فكم من النساء من يجتهدن في إماتة ما يجدنه من الضجر والسآمة بأغاني ليس فيها شيء من المعاني المعيَّنة , ولقد عرفت مسجونًا كان على قصور إدراكه جدًّا كلما وضع في السجن المظلم عقابًا له على ما كان يرتكبه من الذنوب يجتهد في مخادعة العزلة والظلام بأحاديث خالية من المعاني. وإنه يوجد في الشعائر الدينية القديمة لكثير من الأمم صيغ من العزائم والتعاويذ هي عبارة عن كلمات أو جمل مرتبة تلتذ بسماعها الأذن , ولكن لو أراد سامعها البحث عن معانيها لكان محاولاً عبثًا. وما لنا وللرجوع إلى تلك الأزمان الغابرة نستشهد بما كان فيها على ما نقول , وأمامنا كنائسنا الكاثوليكية نسمع المؤمنين يدعون الله فيها بأدعية لاتينية لا يفهم معانيها إلا النزر القليل منهم. ولكن أرى أن عدم صرف اللسان عن هذه الوجهة الفاسدة وإعانته على الجري في مضمارها من الأمور الشديدة الخطر على العقل فإذا لم يحترس منهما أصبحت الألفاظ خلوًا من معانيها وصارت عُوَذًا للعقل. الطفل فيه شيء من خاصية الببغاء ولا وجه للشكوى من ذلك فإنه بهذه القوة التقليدية يتيسر له الاختلاط بمن حوله ومعاشرتهم , ولكن حلَّ عقدة لسانه أيسر من فتح مغلق عقله , فليست الألفاظ تؤدي دائمًا إلى فهم الأشياء التي وضعت لها , وإني لأرى في لغة الخرس مزية لا توجد في لغتنا معاشر الناطقين ذلك لأن الإشارات عندهم هي رسوم للمعاني والوقائع , وليس الأمر كذلك في النطق الذي هو عبارة عن أصوات متنوعة وأجراس مختلفة كما يعلمه كل منا. ثم اعلمي أن محادثة الأطفال مما لا شك في فائدته فإنها من دواعي ابتهاجهم وانشراح صدورهم ولكن على شرط أن تكون الكلمات وسيلة إلى انتقال أذهانهم إلى مدلولاتها فيجب عند تلقيهم للدوال اللفظية أن ينبهوا إلى ما تدل عليه ويفهموا ما بين الدوال والمدلول من الارتباط , فبهذه الطريقة تعوّد أذهانهم على الاستقرار وعدم التشتت. لست أدري لماذا نهتم كثيرًا بمقاومة ما يجده الأطفال من اللذة في تقليد أصوات بعض الحيوانات فما أسعد حظ امرئ يكون فيه من المواهب الإلهية ما يؤهله لفهم جميع ما يعيش على وجه البسيطة. لا أقصد بقولي هذا أن من يحاول محاكاة أصوات بعض الحيوانات يفهم معنى لسانها , ولكني أريد به أن مثل هذا السعي في التقليد يدل على أن صاحبه قد وصل إلى درجة ما من النظر والملاحظة فالطفل الذي يحاول تقليد صوت الكلب أو الديك مثلاً قد لاحظ أن في هذا العالم مخلوقات أخرى غيره وأن لها في التعبير عما في أنفسها من الوجدانات طريقة خاصة بها. اللغة الإنسانية وإن كانت وضعية فأصولها على التحقيق فطرية. انطري إلى الأطفال؛ تجدي لهم لغة معروفة في جميع أقطار الأرض وهي وإن اختلفت يسيرًا من أمة إلى أخرى تتألف في الأصل من أصوات آحادية المقاطع فأصول الكلام الملفوظ عند جميع الأمم لا تخرج عن حرف ساكن وحرف لين يتكرران بحركة الشفتين مثل (بابا ماما تاتا دادا) وغيرها ما عدا بعض تنويعات خفيفة , والطفل يقضي من دور طفوليته زمنًا طويلاً لا يعرف فيه أداة التعريف ولا الضمير وأما الفعل فلا يدرك منه إلا المصدر , ولا ينفذ ذهنه إلى فهم صيغ الماضي والمضارع والأمر وغيرها من المشتقات , ولا يعرف من النعوت إلا قليلاً , وأقل منه معرفته بحروف العطف فلغته شبيهة بلغات الأجيال الأولى. وقد روى لنا أحد السياح أنه يوجد في أفريقيا قبيلة يتألف لسانها من اثنتي عشرة كلمة لا غير , وقال: إن أفراد هذه القبيلة على قلة ألفاظ لغتهم إلى هذا الحد يتفاهمون جيدًا فيما بينهم بإضافة الإشارات إلى الأصوات , وكم يوجد من الأطفال من يُفهِمُون أمهاتهم ما يريدونه بما هو أقل من كلمات تلك اللغة مثل تحريك الأعين أو الإشارة أو ما لا يكاد يكون شيئًا يذكر مع إفصاحه عن أفكارهم وإظهاره لمقاصدهم. وهناك أمم أخرى تكاد تكون أميّة , ولكنها تبرز علينا في علم ربط الوقائع بعضها ببعض وانتزاع الأحكام منها , فالعرب القاطنون فيما بين النهرين (الدجلة , والفرات) لا يكادون يقرءون شيئًا من الكتب لأنه لا مدرسة لهم سوى الصحراء , ولكن من المحقق أن البدويَّ منهم اذا رأى آثار الخُطا على الرمل؛ حكم فورًا إن كانت آثار إنسان أو حيوان وإن كان إنسانًا؛ عرف قبيلته وكونه عدوًّا أو صديقًا , وقدر تاريخ مروره سواء كان قديمًا أو حديثًا , واستنتج ماذا عسى أن يكون قصده من سفره , وحكم أيضًا ببعض علامات يراها منتشرة في الطريق إن كان البعير حاملاً شيئًا أو خاليًا , شبعان أو جائعًا , مستجم القوى أو مهزولاً , وإن كان صاحبه من سكان الحضر أو البدو. فإذا تأملنا قليلاً في سبب وجود هذه المعرفة عند هؤلاء القوم؛ ظهر لنا أن طريقة البدوي في ربط الوقائع بعضها ببعض وانتزاع الأحكام منها هي بعينها الطريقة المعروفة في العلوم الصحيحة. من الجلي أن أحدًا لا يسعه إنكار أهمية اللغات وما لها من الفوائد في تربية عقل الإنسان , ولكن مما ينبغي الاعتراف به أن الألفاظ إذا كانت تعفي من النظر في الأشياء وملاحظتها كما هو الشأن فيها غالبًا فهي مضرة بالإدراك لا مفيدة له فالطفل وإن قدر على تسمية الفرس بخمس لغات مختلفة لا يعرف في نهاية الأمر إلا حيوانًا واحدًا فلو اتفق أنه لم يره في حياته كان لم يعرف شيئًا. أراك تذكرين ما اشتهر عند هاملت [1] من تعجبه من تشبث الناس بالألفاظ حين قال: (ألفاظ ألفاظ ألفاظ) فهذا الأمير كان درس في المدارس , وكأنه بهذا الاستغراب يتفقد طريقتنا في التربية , فإن المشتغلين بهذه الطريقة يوجبون على الطفل من أجل كمال تربيته أن يحفظ أفكار غيره ويرددها مع أن الواجب عليهم أن يسألوه دائمًا عن أفكاره ويبادرونه بالحث على النظر في الوقائع والقياس بينها , وتمرين نفسه على الحكم عليها. قد رأيت فيما سبق أن العمل هو اللازم في تربية العواطف الفاضلة وضروب الوجدان الشريفة فكان الواجب على المربين أن يكون مرجعهم هنا أيضا إلى العمل لإحياء جرثومة الإدراك في الطفل وتلقيحها لتنتج الثمرات المطلوبة اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ البدع والخرافات ديانة البهائية لأحد وكلاء المجلة سيدي الفاضل صاحب المنار الأغر يا طالما دار في خلدي أن أستفسر منكم عن البدعة السيئة التي ظهرت في هذا العصر والتصقت بالدين الإسلامي الشريف ألا وهي الديانة البابية البهائية فقد علمت بها منذ نصف سنة تقريبًا غير أني كنت أقدم مرة وأحجم أخرى ظنًّا مني أن هذه الديانة ليست مما يصل خبرها إلى مسامعكم لقلة القائمين بها في مصر حتى رأيت في عدد (23) من المنار نبذة عن هذه الديانة المحدثة وأن لها وا أسفاه مروجًا في الأزهر من طلبته فلا حول ولا قُوَّةَ إلا بالله. وبما أني قد أطلعت على بعض دخائل هذه الديانة إطلاعا أظهر لي جلية كنهما ممن اعتنقوها فأشرح لكم الآن ما وصلت إليه وعثرت عليه فأقول: جمعني وبعض أهل هذه الديانة مجلس , ودار الحديث بيننا في المهدي المنتظر وشأنه، وما ورد بهذا الصدد من الأحاديث فما كان من محدثي إلا أن قال لي: اعلم أن المهدي المنتظر قد أتى وتحققت علاماته المسطرة في الكتب فقلت له: عَلَّكَ تشير إلى مهدي السودان فقال: لا إني لأجلّ من أن أصدق في هذا أنه كان مهديًّا , فقلت له: إذا لم يكن ذاك فأي مهديّ تعني , قال: أعني (محمد بن علي) الإيراني ذلك المهدي المنتظر حقيقة , فقلت له: أريد أن تقص عليَّ خبره فإني لم أسمع بهذا المهدي إلا منك الآن , فقال: لا بأس اعلم أيها الصديق أن محمد بن علي الإيراني مات أبوه وهو صغير فكفله خاله حتى بلغ أشده واستوى فقام يدعو الناس إلى اتباعه ويزعم أنه هو المهدي وانضم إليه كثير من الناس , وبعد زمن سافر إلى البيت الحرام لأداء فريضة الحج فاجتمع عليه أيضًا خلق كثير وبايعوه بين الركن والمقام واشتهر أمره في الموسم وبعد انقضاء الموسم رجع إلى بلاد فارس وأتت إليه الرايات السود من خراسان تحملها الرجال (كذا) وظهر أمره ظهورًا زائدًا فلما علمت حكومة إيران بذلك أمرت واليها في تلك الجهة بالقبض عليه وقد كان , وأرسل إلى طهران وأفتى العلماء بقتله وكفره فحينما قدموه إلى الصلب كان هناك 800 جندي كلهم شاكي السلاح حاملو البنادق المحشوَّة بالرصاص ولما انتظم عقد الاجتماع ورفع ذلك المهدي على الصليب أمرت العساكر بإطلاق البنادق جميعها دفعة واحدة عليه وقد كان , فبعد أن راق الجو من دخان بارود 800 بندقية أقبل الناس إلى خشبة الصليب ينظرون ماذا صنع بالمهدي فإذا هو واقف على الأرض بجوار الصليب ليس به إصابة ما [1] . ومن صَحِبَ الليالي علمته ... خداع الألف والقيل المحالا وصيرت الخطوب عليه حتى ... تريه الذرَّ يحملن الجبالا ثم عمد إلى بعض أتباعه الذين كانوا مشاهدين هذه الواقعة وسلمهم دواته وقلمه وأمرهم أن يتوجهوا إلى (بهاء الله) ويسلموه هذه المخلفات , وأخبرهم أنه سيقتل في ثاني مرة , ثم أخذه الجند فعلقوه ثانيًا وأطلقوا عليه بنادقهم فبعد أن صفا الجو وأنزلوه عن الصلب رأوا جسده كالشبكة كله ثقوب (ومن يعش ير صليبًا ينصب ومسيحًا يصلب) ثم قام الجند بحراسة الجثة خوفًا من ضياعها غير أنه لما أصبح الصباح لم يجدوا الجثة في مكانها ولم يقفوا لها على أثر (علها صعدت مع أثمان القطن [2] ) , ثم قام بعده بالدعوة بهاء الله , وهذا الأخير يعزون له من المعجزات ما لو أتينا على ما سمعناه منها لضاقت عنه صفحات المنار غير أننا نأتي هنا للقراء على بعضها ومنها يعلم باقيها. ينسبون إلى بهاء الله أنه كان يومًا راكبًا على (حمار) متوجهًا إلى بعض القرى ومعه بعض أتباعه فعارضه في الطريق رجل من الفلاحين قد حرث أرضه وهيأها للزرع والبزر ولم ينقصه غير المياه لريّها فقال له: أيها (البهاء) الأعظم أسألك أن تنزل لي مطرًا لأروي به الأرض التي شققتها فأجابه: سأفعل , وأراد أن يذهب فلم يدعه الرجل وألحّ عليه , فأجابه ثانيًا: اذهب إلى أرضك تجد المطر قد سبقك إليها , فتركه الرجل ومضى , قال (راويهم) : فلم نقطع قليلاً من السير حتى تشققت السماء بالغمام وانهمر المطر حتى تعذر علينا المسير , فقال (البهاء) : هذا ما كنت أحذره. وغير ذلك من المعجزات التي أضرب عنها صفحًا مخافة التطويل , ثم مات بهاء الله بعد أن نفي بعكا وقبره الآن فيها واستخلف بعده على أمته ابنه (عباس أفندي) الملقب (بالغصن الأعظم) وهو الآن بعكا أيضًا , وقد نقش على خاتمه (يا صاحبي السجن) وهو يجد ويجتهد في نشر ديانته , ويبث المبشرين في بعض الجهات لذلك. وأتباع هذا الدين يسمون بالبابيين نسبة إلى (محمد بن علي المهدي) فإنه كان يلقب نفسه (بالباب) وبهائيين نسبة إلى (بهاء الله) , وقد وضع هذا الأخير كتابًا وسماه (الإيمان) وهو عندهم بمثابة القرآن عندنا أي يعتقدون أنه وحي إلهيُّ فضلاً عن اعتقادهم الألوهية في واضعه , ومن يطالع كتبهم يقف على ذلك , وهذا الكتاب قد رأيته بعيني غير أني لعدم إلمامي باللغة الفارسية لم أفهم منه غير الآيات القرآنية التي تخلل سطوره وصفحاته. وهذا الكتاب مطبوع ويا للأسف في مطبعة بعض المجلات الإسلامية بمصر على ورق جيد. وَلِمَ نأسف من طبعه في مطبعة إسلامية , وقد مدح صاحب مجلة إسلامية تدعي الإرشاد وهداية الأمة (الغصن الأعظم ودينه بقصيدة رأيتها في ذيل كتاب من كتبهم المطبوعة حديثًا ولنترك ذلك لحضرتكم فاطلاعكم أوسع وسيفكم أقطع , ولنرجع إلى ما كنا بصدده فنقول: هذا - إلى ما اطلعت عليه من مؤلفات بهاء الله التي لم تطبع كالتفسير الذي وضعه على بعض سور القرآن الشريف , وككتابه في الرؤيا , وكتابه المسمى بالألواح أعني الرسائل التي بعث بها (على ما يزعمون) إلى الملوك الذين كانوا في عصره يدعوهم فيها إلى الدخول في ديانته , ومن ينظرها ير العجب وكيف تكون الكتب , ولغصنه الأعظم تصانيف كثيرة وجميع البهائيين يعتقدون أنها إلهامية ككتب أبيه , وكلها بالكتابة اليدوية لم يطبع منها شيء على ما أظن. ولهذا الدين في مصر مبشرون قائمون بالدعوة إليه , ورئيس هؤلاء المبشرين رجل إيراني يلقبونه (بابن التاريخ وأبي الفضل) وقد صنف هذا كتابًا وضمنه كثيرًا من الآيات القرآنية والأحاديث النبوية , وأوَّلَها تأويلاتٍ غير الذي يعطيه معناها , وغايته من ذلك الاستدلال بأن هذه الآيات قد بشرت بمجيء إلاههم وقرب ظهور دينه , ويزعم أن هذا هو الحق , {َلَوِ اتَّبَعَ الحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ} (المؤمنون: 71) ولا تسل عن استدلاله بما جاء في كتب بعض الصوفية كالطبقات للشعراني. أذكر أني كنت في يوم من الأيام أناظر محدثي السالف الذكر في هذه الديانة وصحتها، فقال: أما اطلعت على كتاب الطبقات للشعراني؟ فقلت: لا , فقام في الحال وأتى به وقرأ ما ورد في شأن المهدي , واستطرد في القراءة حتى أتى على قوله: (ويحضر الموقعة الكبرى بمرج عكا التي هي مأدبة الله الإلهية للطيور والسباع) فسألته قائلاً: وهل تحققت هذه العلامة؟ فبهت ولم يبد جوابًا , وظهر لي أنه ندم على مباحثتي , ولأتباع هذه الديانة مهارة غريبة في جذب النفوس واستمالة القلوب ينطلي زخرفها على البسطاء , فإنهم يظهرون لكل أمة من الأمم أنها على الحق وأن كتبها تنبىء وتبشر بمجيء بهاء الله , فتراهم يقتبسون من الإنجيل والتوراة آيات , ويجهدون أنفسهم في تطبيقها على إلاههم المزعوم , أما استنباطهم الآيات القرآنية والأحاديث النبوية فهذا شيء فوق ما يتصور. هذا ما يتعلق بنشأة هذا الدين , أما أحكامه فمنها أنهم لا يصلون في مساجد المسلمين ولا كصلاتهم , بل لهم معابد وصلوات مخصوصة كما أنهم لا يحجون البيت الحرام بل يحجون قبر بهاء الله والمهدي، ولا يصومون رمضان بل يصومون تسعة عشر يومًا ابتداؤها يوم شم النسيم , والسنة عندهم تسعة عشر شهرًا , وبالجملة فلو اطلع أحد على حقيقة دينهم اطلاعًا تامًّا لعلم أن الإسلام بريء منهم , وأن ما يتصفون به من قولهم: إنا نحن مسلمون؛ رياء وكذب لا يرضاه الله ولا المسلمون أجمعون. فيا أيها العلماء , إن دينكم الإسلام يناديكم: ألا هبوا لمحو البدع والمنكرات التي يلصقها به المارقون , ويا ذوي الغيرة حتام يهان الدين وتطمس أعلامه ويحدث فيه ما يحدث ولا تنصرونه. لعمري لقد نبهت من كان نائمًا ... وأسمعت من كانت له أذنان ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... م. أ *** مقاومة التهتك والدجل والبدع انتدب صاحب السعادة محافظ العاصمة الهمام. إلى إنذار جميع الأقسام. بسوء عاقبة إهمال العواهر المنتشرات في أنحاء المدينة بصفة تنافي الحشمة.... وأمور أخرى سنذكرها في الجزء الآتي. وشدّد الأمر عليهم قولاً وكتابة بمقاومة هذه الأمور المضرة لا سيما تهتك النساء في الشوارع فبالغوا في التنفيذ حتى قيل: إن الشرطة ساقوا كثيرًا من النساء إلى الأقسام , فتألم من ذلك الفساق والذين يتجرون بالأعراض ويبيعون بضاعة الأبضاع ومن صدقهم , فصاحوا حتى وصلت أصواتهم إلى الجرائد فرددت صداها فكان منها المتهور في إنكار التنفيذ حتى إن جريدة اللواء الوطنية المفتخرة بعداوة الإنكليز أنكرت التعرض لغير المومسات مهما تبرجن وأفسدن , وارتأت إلى أن يلجأ إلى جناب مستشار الداخلية الإنكليزي في حماية شرف نساء المسلمين وحريتهن مما تعرض له محافظ العاصمة , فيظهر أنها رجعت إلى رأي المقطم في عدم الثقة بالمصريين أو المسلمين , ووجوب إسناد كل أمر للإنكليز حتى أمور الأعراض وشرف الحجاب. على أن سعادة المحافظ تدارك الأمر فيه فوكل التنفيذ إلى رجال الدورية من (صف ضباط) فما فوقهم , وأقرت الداخلية على ذلك , وكان في التشديد الأول حكمة بإرهاب من لا أدب لهنّ.

_ الحكومة الاستبدادية تتمة مقالة السيد جمال الدين الأفغاني تغمده الله برحمته (القسم الثالث) الحكومة الرحيمة وهي تنقسم إلى قسمين: القسم الأول منها الحكومة الجاهلة ودعائم هذه الحكومة تحاكي الأب الرحيم الجاهل فكما أنه يحث أبناءه على اقتناء الأموال واكتساب الثروة واستحصال السعادة والاقتصاد في المعيشة بدون أن يبين طرقها ويمهد لهم سبلها لعدم علمه بها. ويدعوهم رأفة إلى المجاملة والموادعة ورفع الشقاق والنزاع من بينهم بغير أن يحدد لهم الواجبات ويقدر الحدود اللازمة للإدارة المنزلية لقصور إدراكه عنها فكأنه يدعوهم إلى أمر مجهول مطلق لا يهتدون إليه سبيلاً. كذلك حال هؤلاء الدعائم الرحماء الجهلاء يطلبون من رعاياهم السعي في المكاسب والصنائع والتمسك بالتجارة والفلاحة والتشبث بالعلوم والمعارف ويغرونهم على مجاراة الجيران ومباراة أهل العرفان والتعلق بأسباب النجاح والفلاح بلا تشييد المدارس المفيدة وتأسيس المكاتب النافعة وتسهيل طرق المعاملات وبث فنون الزراعة جهلاً منهم ويريدون من أولئك الرعايا التباعد عن الشقاق والنفاق , والاحتراز عن الاعتداء والاغتصاب , والتجنب عن الفساد والعناد والحيف , والميل في الحقوق , والاحتراس عن كل ما يخل بالراحة العمومية بلا تقنين ناموس عادل حافظ للحقوق معين للحدود فاصل للقضايا قاطع لما يطرأ من النوازل جامع لجميع ما يحتاج إليه الإنسان في اجتماعاته المدنية. ومن أفراد هذه الحكومة سلطنة بعض السلاطين المجبولين على الشفقة المطبوعين على الرأفة الذين كانوا يبكون على سوء أحوال رعيتهم مع جهلهم بما يصلح شأنها والسِّيَرُ بذلك ناطقة. القسم الثاني منها الحكومة العالمة، وهي تنقسم إلى قسمين: القسم الأول الحكومة الأفينة وأقانميها تضاهي الأب العالم المأفون , فكما أن شفقة هذا الأب تسوقه إلى العناية بأحوال أبنائه وتقسره عليها , وأن علمه بأسباب الترف والثروة وعلل المعيشة الهنيئة المرضية يقوده إلى الاهتمام بتأديبهم بأحسن الآداب , وتعليمهم الفنون وتمرينهم على الحرف , ويجبره على أن يبين لهم قوانين العشرة ويحدد لهم حقوقهم ولكن بعد ذلك يتركهم وشأنهم لضعف رأيه وقصر نظره وجهله بأن ملازمة الشبان للآداب , واجتناءهم ثمار معارفهم التي اكتسبوها واجتهادهم في المكاسب لا تكون إلا بقوة حافظة ما لم تحنكهم التجارب لما جبلوا عليه من الميل إلى الشهوات والانعكاف على البطالة والتقاعد على الفضائل فيهوون في هاوية التعاسة وتذهب مساعيه سدى. كذلك هؤلاء الأقانيم يعمرون بيوت العلم ويشيدون دور المعارف , وينشئون المعامل ويوسعون نطاق التجارة , ويواظبون على تشريع سياسة مدنية تثبيتًا للحقوق واستتبابًا للراحة على مقتضى ما أحاطوا به من أحوال رعاياهم , ولكنهم لعدم تدبرهم في العواقب وعدم تبصرهم بأن افتقار انتظام أحوال العباد وسير أمورهم على نهج العدل , ونيلهم غاية بغيتهم من مساعيهم إلى العلة المبقية كافتقارهم إلى العلة الموجدة لا يواظبون على أعمالهم هذه , ولا ينظرون إليها نظرة ثانية بل ينبذونها ظهريًّا ويتركونها نسيًّا منسيًا فيتطرق إليها الخلل ويعتريها الفساد ويسري إليها الانحلال؛ لما جبل عليه الإنسان من الحرص والشره والميل إلى الجور والاعتداء المستلزمة لمخالفة القانون فيقع كل في العطب والنصب والشقاء والعناء ويستولي عليهم الفقر والفاقة ويصيرون كأرض موظوبة [1] بتوالي تطاول أيدي جائريهم وتعاقب اعتساف معتديهم ويشبه أن تكون حكومة المأمون وبعض سلاجقة إيران من أفراد هذا القسم. القسم الثاني: الحكومة المتنطسة وأساطينها الحكماء تضارع الأب المتدبر المتبصر الذي لا يبرح ساعيًا في إعداد الأسباب الموجبة لسعادة أبنائه زمن حياتهم وتهيئة معداتها القريبة والبعيدة , ولا يتجافى آنًا ما عن مواظبة دقائق حركاتهم وسكناتهم وتفقد شئونهم واستكناه أحوالهم , ولا يتقاعد لمحة عن تأييدهم في سيرهم بآرائه السديدة وأفكاره الصائبة خوفًا من التواني والكسل والإهمال والفشل , وخشية من عروض الموانع التي تصدهم عن البلوغ للغاية. فنجد هؤلاء الحكماء الأساطين يعلمون أن قوام المملكة وحياة الرعايا بالزراعة والصناعة والتجارة , ويعرفون أن كمال هذه الأمور وإتقانها لا يكونان إلا بأمرين أحدهما - وهو في الواقع علتهما الأولى - العلوم الحقيقية النافعة والفنون المفيدة التي لا يمكن حصولها والفوز بها إلا بمدارس منتظمة ومدرسين ماهرين ومتخلقين بأخلاق فاضلة شفوقين على المتعلمين شفقتهم على أبنائهم. وثانيهما: إعداد آلات الزراعة وأدوات الصناعة وتسهيل طرق التجارة البرية والبحرية. ويفقهون أن حفظ أساس المدنية وصون نظام المعاملات وفصل المنازعات وكف أيدي المتعدين ومنع المدلسين وكبح الأشرار وردع الفجار لا يكون إلا بالمحاكم الشرعية والسياسية المؤسسة على دعائم العدل والإنصاف , وأنها لا تتحقق إلا بقانون حق لا يغادر صغيرة ولا كبيرة - حتى أرش الخدش - إلا محفوظًا بأمناء يقظين محروسًا بعدول نشطين محفوظًا بعلماء فقهين معززًا بقضاة مقسطين مؤيدًا بحكام أعفاء وأعوان بررة. ويدركون ببصيرتهم الوقَّادة مصالح العباد. ومناهج تعمير البلاد. ووسائل درء المفاسد الداخلية. وطرق منع النوازل الخارجية. وأن القيام بذلك لا يكون إلا بضرب ضرائب عادلة عليهم يجمعها جباة عدول تصرف في منافعهم العامة لدى الضرورة بلا حيف وميل , وانتخاب طائفة من أبطالهم الموصوفين بالصداقة وعزة النفس وعلو الهمة لحفظ الأمنية الداخلية ودفع الأعداء الخارجية. ويشعرون بأن استكمال سعادة المملكة وصيانة استقلالها لا يكونان إلا بارتباطاتها السياسية وعلائقها التجارية مع الممالك الأخرى , وأنها لا تتم إلا برجال عارفين دهاة متبصرين محبين لأوطانهم (لا كحسن أفندي فهمي شيخ الإسلام الأسبق في الأستانة الذي كان يقول لعدو وطنه الجنرال أغناتيف سفير الروسية فيها: إنك عيني اليمنى، وإن حيدر ابني عيني اليسرى كما ذكره حضرة مدحت أفندي في كتابه المسمى (بأس الانقلاب) متدربين محنكين بالسياسة عالمين بالحوادث قبل ظهورها , محيطين بطرق التجارة فيقومون بواجبات ما اقتضته حكمتهم وما أحاطوا به علمًا , ولا يتهاونون آنًا ما عن أداء حقوق رعاياهم , ولا يفتدون راحة أنفسهم بسعادة أولئك الضعفاء. وزد على ذلك أنهم يدرون أن غالب أفراد الإنسان طبع على الحرص , وفطر على الشر , وجبل على الشهوة , وخلق متهاونًا بواجباته متوانيًا على إصلاح شئونه , ونشأ على المكر والحيل , وغرز فيه حبُّ الاعتداء على حقوق الغير , وعدم الاكتفاء بما ملكته يداه , وغرس فيه بغضُ الشرائع والقوانين حينما يراها سدًّا يمنعه من سلوك سبيل الغدر , وحاجزًا يردعه عن مقتضيات الشره , وغُلاًّ يكف يديه عن التطاول. وإنهم يفهمون أن كل ما يقع في العالم الإنساني من المرض والصحة والفقر والغنى والنصب والراحة. بل كل ما يقتضي الشقاء والسعادة ويوجب الصلاح والفساد لا بد وأن يكون لإرادة الإنسان وحركاته الاختيارية فيه دخل تام. ويدركون أن الإنسان ما دام على هذه السجية والغريزة فهو كمريض تنازعته أمراض خطرة مختلفة لا ينجو منها إلا بتمريض طبيب ماهر يعرف العلل والعلاج , ويتفقده آناء الليل وأطراف النهار فيهتمون حكمة وشفقة بتتبع أحوال الرعايا مثل ذلك الطبيب الماهر , ولا يبرحون عن موازنة أعمالهم وأفعالهم وحركاتهم , ولا ينفكون عن مقايسة آرائهم وأخلاقهم , ولا يفترون عن تعديل ثروتهم وغنائهم , وتقويم علومهم ومعارفهم وتجارتهم وزراعتهم وإحصاء عددهم وتعداد أحيائهم وأمواتهم , ولا يتوانون عن مقابلة الصادر والوارد في ممالكهم , والمعادلة بين قوة حكومتهم واقتدارها واقتدار الغير وقوته لكي يقتدروا على تدارك مصالح البلاد قبل تمكن الفساد , ويقدروا على جبر الكسر وسد الثغر ورفو الخرق , وإزالة جراثيم الرزايا والمصائب , وإبادة أسباب الخلل والمصاعب , وإذا لم يمكنهم القيام باستقصاء دقائق التعديل والتقويم وجزئيات الموازنة والمقايسة مباشرة انتخبوا رجالاً يقظين عارفين بأحوال الدول وقواها متبصرين بشئون الممالك وأسباب سعادتها وشقائها عالمين بفنون التجارة والزراعة والصناعة ولوازمها مهندسين محاسبين لأداء هذه المصالح وتسجيلها في السجلات بغاية الدقة والإتقان , وعرض كلياتها على هؤلاء الولاة الحكماء مع بيان موارد النقص والخلل وإيضاح أسبابها. وغير خاف أن تسجيل المعادلات وحفظ الموازنات للدول ألزم من تقييد التاجر معاملاته في دفاتره اليومية , فإنه لا يلزم من إهماله في التقييد والتثبيت إلا أن يضيع رأس ماله على جهل منه ويصبح مفلسًا , وهذا ضرر خاص به , وأما إهمال الدول في حفظ المعاملات وتسجيل الموازنات فيوجب خراب البلاد وهلاك العباد , ومن أجل هذا تجد للدول الغربية عناية تامة بهذا الشأن المسمى عندهم بالإستاتستيك. فهاك يا أيها الإنسان الشرقيُّ صاحب الأمر والنهي حكومة رحيمة حكيمة , وعليك بها والقيام بشأنها وحفظ واجباتها , وإلا فبحياتك التي أفديتها براحة العالم أن تعفونا عن تحمل ثقل تشدقك بالرحمة والعدالة والحكمة والفطنة. أتريد أن تظلمنا ونكافئك بالشكر؟ وتغصب حقوقنا ونجازيك بالثناء؟ أو تظن أنك تقدر أن تغرَّ كل العالم وتعمي بصائرهم؟ وأن تنزل باطلك عندهم منزلة الحق؟ وأن تجلس جورك مجلس العدل؟ وأن تقيم سيئاتك مقام الحسنات؟ وأن تقعد رذائلك مقعد الفضائل؟ ولعلك اغتررت بتمجيد وتعظيم المبصبصين وتبجيل المتزلفين أمامك. ولو كنت تعلم مقامك في النفوس. ومنزلتك لدى أرباب البصائر والعقول لودعت هذه الدنيا الخئون التي ألهتك وفارقت حياتك العزيزة التي طالما افتديتها بالمروءة والإنسانية. وأما أنتم يا أبناء الشرق فلا أخاطبنكم ولا أذكرنكم بواجباتكم فإنكم قد ألفتم الذل والمسكنة والمعيشة الدنيئة , واستبدلتم القوة بالتأسف والتلهف صرتم كالعجائز لا تقدرون على الدرء والإقدام والجذب والدفع والمنع والرفع فإنا لله وإنا إليه راجعون. اهـ نقلاً عن العدد 33 من جريدة مصر التي صدرت في الإسكندرية في 22 صفر 1296.

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) من كتاب (18) من أراسم إلى هيلانة في 11 يونيه سنة - 185 قد يسأل سائل: هل التفكر مما يتعلمه الطفل؟ فأجيبه: إني أعتقد ذلك غير أنه ينبغي التمييز التام بين ما يتلقاه عن غيره من الأفكار وبين ما يستنتجه هو منها بنظره إلى الأشياء. ونحن في تخاطبنا معه لا نفعل شيئًا سوى تأدية أفكارنا إليه على وجه التمام أو النقص مع أن الذي كان يجب علينا أن نصرف همتنا إليه هو إيقاظ ذهنه واستنباط أفكاره وآرائه. إنك تجدين أذهان من يعاشرون الكبار من الأطفال محشوة بجمل من الكلام لا يفهمون منها في معظم الأحيان إلا معاني في غاية التشابه والالتباس , وليس شحن أذهانهم بهذه الجمل مما ينمي فيهم قوى الإدراك والفهم بحال من الأحوال , ولكنه إبهاظ لها بما ليس من حقه أن يكون فيها وكم لاقيت في سالف أيامي أطفالاً يشتهرهم الناس بكونهم آيات في الذكاء والفطنة فرأيت أن كل ما يدعى لهم من العقل ينحصر في انطلاق ألسنتهم بما لا معنى له من القول , وكنت عند نظري إليهم وهم في تنوقهم وإعدادهم أنفسهم لنوال الشهادات المدرسية يعروني من انقباض النفس وضيق الصدور ما يعروك لرؤيتك المتصنعين المدعين بما ليس فيهم , وهو وجدان كان يتولى عليَّ فلا أجد سبيلاً إلى دفعه وكنت أقول في نفسي: إن المشتغلين بتربيتهم يسلبونهم اليسير الذي آتاهم الله سبحانه من المواهب الخلقية بتعليمهم إياهم أفانين القول وأساليب الكلام ليسموهم بسمات العقل الذي لمَّا يبلغوا رتبته. أما والله لو كان لي الخيار لاخترت (لأميل) أن يصدر عنه فكر ساذج وأن واحدًا فقط يكون منبعثًا عن محض اختياره وكسبه , ولفضلت هذا على كل ذلك الزخرف القولي والثرثرة التي لا نسبة بينها وبين العقل. إذا نظرتِ إلى الكون رأيته مملوءًا بأناس يتكلمون بما يوجد في الكتب فإن كل من يسمعهم يذكر أنه طالع فيها جميع ما يقولونه , والخطأ في هذا الأمر راجع إلى تربيتهم لأنهم قد تعلموا من نشأتهم أن يرددوا آراء غيرهم. الأم بالنسبة لولدها هي المجتمع الإنساني بل المثال الحي لآثار السلف ولا يشك أحد في أنها مكلفة بأن تعلمه كثيرًا , ولكن يجب عليها في تعليمها هذا التلميذ الصغير أن تكون على غاية الحذر من أن تلقي في نفسه الخضوع للألفاظ والاستعباد لها. ذلك أن هذا الأمر ليس من شأنه أن يفتح مغلق عقله بل إن فيه إغاضة لينبوع المعارف الحقة , ولا بدع في ذلك ألا ترين أن الناس قد سموا أعمالاً كثيرة قدستها العادة فروضًا مع رفض العقل إياها وعدم تسليمها , وأن الحق قد دمغ جميع الأباطيل على التعاقب , وأن القوة في كل زمن تسلب الحق ما له من موجبات الشرف والاعتبار. فمن لم يبلغ به علمه إلى الاحتراس من غرور القول وباطله والسير في ظلمات اللغة الإنسانية على هدى , فذلك الذي يعيش دهره مفتونًا بزخرفها أسيرًا في ربقتها. فالذي يجب علينا للطفل هو تعريفه بحالة الكون المحيط به (تعريفًا يكون بلا شك في غاية القصور على الظواهر والاقتصار على ما لا بد له من معرفته) فإن الكون كله معان. أريد بذلك أن كل شيء مؤثر من شأنه أن يفعل في عقل الإنسان ويولد منه فكرًا , ومن ظن أن الأطفال بعد انقضاء سنتين أو ثلاث من عمرهم لا يكونون مفكرين فقد ظلمهم وحط من قدرهم , نعم إن أفكارهم ليست كأفكارنا في جميع الأحوال وذلك مما يدعونا أيضًا إلى اعتبارها وعدم إغفالها , وقلما يوجد طفل لا يهتدي بنفسه إلى ما يعلّمه القائمون عليه إياه إذا هم تكلفوا إقامته على طريقه فعليهم أن يستعينوا بالتجربة والتمرين على إزالة بعض ما تقع فيه مشاعره من الأغلاط وأن يحثوه بالإشارة والكلام على النظر والملاحظة , فإذا فعلوا ذلك؛ سهل عليه بما يجريه من الأقيسة ربط الحوادث بعضها ببعض وإرجاع بعضها إلى بعض كإرجاع استطالة ظل الرمح مثلاً إلى انحدار الشمس عن أوجها , وأصبح القياس بهذه الطريقة ملكة راسخة في نفسه على ما يفيده إياه من العلوم الأولية فإن في إسناد الحوادث بعضها إلى بعض تعلمًا للحكم عليها. اهـ. (19) من أراسم إلى هيلانه في 10 يوليه سنة - 185. قد هم المسجونون بالهرب من سجن ... وشرعوا في ذلك فعلاً فانكشف أمرهم وستقرئين في الصحف تفصيل هذه الواقعة. كانت الأحوال كلها مساعدة لنا على هذا الهرب , وناهيك بليل غاب بدره , وريح اشتدت عواصفه , ومطر انهمرت سيوله على جدران السجن , ولكننا أخفقنا بعد أن قطعنا أصعب العقبات وأشدها , وأوشكنا أن نفوز بالنجاة. فليت شعري ماذا عسى أن تكون عواقب هذه الحادثة. أرى بحسب ما يبدو لي أن سيكون من نتائجها زيادة التشديد في مراقبة المساجين , وأن المراسلات مع ما كانت محتفة به من العوائق ستكون على خطر مدة طويلة , ولست أدري إن كان هذا المكتوب يصلك أم تحول دونه الحوائل , وإني أرجو أيتها العزيزة هيلانة أن لا يُوجِدك عليَّ هذا الأمرُ , فإني لم أستطع أن أصم أذني عن نداء الفطرة التي تدعوني إليك وإلى ولدنا اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ فخر نساء العرب خرجت العجفاء بنت علقمة السعدي مع ثلاث نسوة من قومها , فاتَّعدن بروضة يتحدثن فيها، فوافين بها ليلاً في قمر زاهر، وليلة طلقة ساكنة، وروضة معشبة خصبة , فلما جلسن قلن: ما رأينا كالليلة ليلةً ولا كهذه الروضة روضة أطيب ريحًا ولا أنضر , ثم أفضن في الحديث , فقلن: أيُّ النساء أفضل؟ قالت إحداهن: الخرود الودود الولود [1] . قالت الأخرى: خيرُهنّ ذات الغناء، وطيب الثناء، وشدّة الحياء. قالت الثالثة: خيرهنّ السَّمُوع الجَموع النفوع غير المنوع. قالت الرابعة: خيرُهنَّ الجامعة (لأهلها) الوادعة الرافعة، لا الواضعة. قلن: فأيُّ الرجال أفضل؟ قالت إحداهن: خيرهم الحظيُّ الرضيُّ غير الحظال ولا التبال [2] . قالت الثانية: خيرهم السيد الكريم , ذو الحسب العميم , والمجد القديم. قالت الثالثة: خيرهم السخيُّ الوفيّ الرضي الذي لا يغير الحُرَّة. ولا يتخذ الضرّة. قالت الرابعة: وأبيكنَّ إن في أبي لنعتكنَّ كرم الأخلاق، والصدق عند التلاق، والفَلَج عند السباق، ويحمده أهل الرفاق، قالت العجفاء عند ذلك: (كل فتاة بأبيها مُعجبة) فسيرتها مثلاً يضرب في إعجاز المرء برهطه وعشيرته وسائر ما ينسب إليه. وفي بعض الروايات أن إحداهن قالت: إن أبي يكرم الجار، ويعظم النار، وينحر العشار بعد الحُوار، ويحمل الأمور الكبار [3] . فقالت الثانية: إن أبي عظيم الخطر، منيع الوزر، عزيز النفر، يحمد منه الورد والصدر [4] . وقالت الثالثة: إن أبي صدوق اللسان، كثير الأعوان، يُروي السنان عند الطعان. وقالت الرابعة: إن أبي كريم النزال، منيف المقال، كثير النوال، قليل السؤال، كريم الفعال، ثم تنافرن إلى كاهنة في الحيّ فقلن لها: اسمعي ما قلنا واحكمي بيننا واعدلي , ثم أعدن عليها قولهن، فقالت لهن: كل واحدة منكن ماردة، على الإحسان جاهدة، لصواحباتها حاسدة، ولكن اسمعن قولي: خير النساء المبقية على بعلها، الصابرة على الضراء مخافة أن ترجع إلى أهلها مطلقة، فهي تؤثر حظ زوجها على حظ نفسها، فتلك الكريمة الكاملة. وخير الرجال الجواد البطل، القليل الفشل، إذا سأله الرجل؛ ألفاه قليل العلل، كثير النفل [5] ، ثم قالت: كل واحدة منكن بأبيها معجبة. (المنار) إذا قابلنا بين هؤلاء النساء وبين المتعلمات من نسائنا اليوم نعلم الفرق العظيم بين الجاهليات الأميات وبين المسلمات المتعلمات , لا أقول في الفصاحة فقط ولكن في الأدب وسمو الفكر.

_ الأخبار التاريخية (صحافي هندي) أنسنا في هذه الأيام بلقاء رصيفنا الفضائل الهمام محبوب عالم أفندي صاحب جريدة (بيسه أخبار) التي تصدر في مدينة لاهور عاصمة قسم كبير من الهند في الزمان الماضي. وهذه الجريدة هي أعم الجرائد الهندية الإسلامية انتشارًا يصدر منها نسختان إحداهما يومية , والأخرى أسبوعية , والمشتركون فيهما يبلغون 20 ألفًا. تفضل بزيارتنا قبل أن نعلم بقدومه إلى مصر لما بيننا من التعارف بمبادلة الجريدتين، وكان حظنا من الاجتماع به كبيرًا بالنسبة لقصر مدة إقامته في القاهرة وأفضنا في المذاكرة معه في شئون المسلمين وإصلاحهم فعلمنا منه أن إخواننا في الهند يظنون أن النهضة الإسلامية في مصر والأستانة أرقى منها في الهند , وأنه ظهر له في سياحته هذه أن الأمر بالعكس. ونحن نحمد الله تعالى على عدم خيبة آمالنا في إخواننا الهنديين ونسترجع ونحوقل لخيبة آمالهم فينا. وما دامت ضالتنا حياة الأمة الإسلامية فلا فرق عندنا بين الأعضاء التي تنفخ فيها نسمة الحياة أوّلاً. ساح الرجل للاعتبار والاستفادة كما هو شأن مثله فجاء أوربا وطاف بعض عواصمها وكبار مدنها وجاء الأستانة العلية والديار الشامية , وختم السياحة بمصر. ومن الأسف أن مدة إقامته فيها كانت قصيرة ولكنه زار فيها أعظم معاهدها كالأهرام والعاديات المصرية في قصر الجيزة والمكتبة الخديوية والأزهر الشريف. أما مدرسة الأزهر فإنها كانت موضع رجائه ومحط رحال آماله. حتى إذا قابلها استعبر لا ... يملك دمع العين من حيث جرى وقال: إنني لا أتصور كيف يُرْجَى الخير للمسلمين إذا كان منبت علمائهم ومرشديهم ومربيهم بهذه الدركة عن الوساخة والمهانة وخشونة العيش وفقد النظام. ووقف بالإجمال على سعي بعض أهل الغيرة الدينية في إصلاح هذا المكان وعلى معارضة المعارضين في ذلك. ولا نطيل في هذا فقُرَّاء مجلتنا أعلم منه به , ولكنا نذكر أهم ما استفدناه منه في الكلام على النهضة الإسلامية في الهند. السبب الذي ذكره في هذه النهضة معروف في الجملة، وهو أن المسلمين بعد أن تمكنت السلطة الإنكليزية في بلادهم حملتهم عداوة الإنكليز على معاداة لغتهم وجميع علومهم والفرار من مدارسهم , وأقبل الوثنيون على ذلك؛ فسادوا على المسلمين بالثروة، والوظائف بعد أن كان المسلمون هم السائدين عليهم في كل شيء , وكان أوّلُ مَنْ استيقظ منهم من نوع الغفلة والغرور أفرادًا أعظمهم قدرًا وخطرًا وأشدهم نفعًا وأحسنهم أثرًا السيد أحمد خان مؤسس (مدرسة عليكدة الكلية) التي هي ينبوع هذه النهضة (وقد ذكرنا مجمل خبره وخبرها في المجلد الأول من المنار فلا نعيده) , ومما يجب التنبيه عليه أن سنة الله - تعالى - في المصلحين أنهم يساء فيهم الظن ويرمون بسوء القصد وفساد النية وبمثل هذا كان يتهم السيد أحمد خان؛ كان يتهم بأنه مغرًى من الحكومة الإنكليزية بإفساد تعاليم المسلمين وعقائدهم وبث العقائد الطبيعية فيهم لأن الإنكليز لم يروا وسيلة لإفنائهم إلا هذه الوسيلة , ومن العجيب أن مثل هذه التهمة كان يصدقها الفيلسوف العظيم السيد جمال الدين الأفغاني وكان يعادي السيد أحمد خان ويطعن فيه غيرةً على الدين وحذرًا على المسلمين , فتبين الآن أنه لا رجاء للمسلمين باسترجاع شيء من مجدهم إلا بمدرسة السيد أحمد خان وتلامذته ومن تلا تلوهم واحتذى مثالهم , ولولا شدة بغض السيد جمال الدين للإنكليز لما خابت فراسته بالسيد أحمد خان , ولقد كانت الشبهة على السيد أحمد خان قوية فإنه لم يسع في تأسيس هذه المدرسة إلا بعد سياحته في بلاد إنكلترا وإكرام الإنجليز له , أما سبب هذا الإكرام فقد أخبرنا عنه صديقنا محبوب عالم أفندي , وهو أنه في أثناء ثورة الهنود على الإنكليز أجار بعض ضباطهم ووجهائهم وحماهم من القتل , وما ذاك إلا عن عقل وبعد نظر في العواقب رحمه الله تعالى وجزاه خيرًا. وأعظم بشارة بشرنا بها ضيفنا الكريم هي أن أبناء النهضة الحديثة في الهند قد جمعوا بين علم الدين وآدابه وأخلاقه وبين علوم الدنيا وأعمالها , وأن جميع المدارس الحديثة مبنية على أساس الوحدة الدينية , بمعنى أن المسلمين من جميع الفرق والمذاهب يتعلمون تعلمًا واحدًا لا فرق بين ابن السني وابن الشيعي , ولا بين ولد الحنفي وولد الشافعي , فلا مثار فيها للتفرق الديني والمذهبي , وهذا هو الركن العظيم الذي اقترحناه في مقالات الإصلاح الديني في السنة الأولى من المنار ولا قوام للمسلمين بدونه. وبشرنا بأن الشبان الهنديين الذين تعلموا العلوم الغربية وجروا في ميادين المدنية العصرية لم يفش بينهم السكر والفجور والميسر كما فشت في شبان المصريين أرباب المدنية الوهمية الكاذبة فأضاعت ثروتهم وأفسدت صحتهم وتركتهم في ظلمات لا يهتدون معها لطريق السعادة. كما بشرنا بأن المتعلمين لا يقصرون أنظارهم على وظائف الحكومة كما هو الشأن الضار في مصر , بل إن ميلهم إلى التجارة يفوق ميلهم إلى الوظائف. ومن آثار النهضة الإسلامية في الهند أن قامت قيامة المسلمين عندما صدر أمر الحكومة الإنكليزية بأن تكون لغة الهندوس (الوثنيين) لغة رسمية كلغة الأوردو (لغة مسلمي الهند) في ولاية (بنجاب) وولاية (أضلاع غربي شمالي) وهالهم هذا الأمر، ولا يزالون يسعون في إبطاله , وقد عقدت لذلك لجان مخصوصة , وكان من الأعضاء فيها محدثنا محبوب عالم أفندي , وقد كثرت شكوى جرائد الهند الإسلامية من هذا ورددت صداها الجرائد الإسلامية في مصر وسوريا والأستانة , ولكن الأمر اشتبه على هؤلاء فظنوا أنه عام في البلاد الهندية كلها , ومنهم من توهم أن لغة الهندوس صارت الرسمية من دون اللغة الأوردية , والصحيح ما ذكرناه أوّلاً كما تحققناه منه بمراجعة القول مرارًا خلافًا لما نقلته عنه بعض جرائد الأستانة فسوريا. وقد سافر في مساء يوم الخميس الماضي وتفضل بقبوله وكالة مجلتنا (المنار) في عموم الأقطار الهندية فهي تُطْلَب من إدارة جريدته وعلى المشتركين في الممالك الهندية أن يقدموا له قيمة الاشتراك إذا لم يرسلوها إلينا رأسًا. رافقته السلامة في الحل والترحال. *** (الجمعية الخيرية الإسلامية) أقوى الجمعيات أساسًا وأثبتها وأنفعها , وما زال مولانا الأستاذ الحكيم الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية ركنًا من أقوى أركانها , وقد انتخب في هذه الأيام رئيسًا لها فنهنئها بذلك.

_ البدع والخرافات موضوعات رجب كتبنا في شهر رجب من السنة الماضية نبذة في المنار في (بدع رجب) ذكرنا فيها بعض الأحاديث الموضوعة في صيام رجب وفضله لا سيما ما يقوله الخطباء على المنابر، وكل ما ورد في صوم رجب موضوع وواه لا أصل له، وذكرنا صلاة الرغائب وصلاة شعبان ونُقُول العلماء في كونهما بدعتين مذمومتين. ونبهنا على المنكرات التي يأتيها الناس في المقابر في أوَّل جمعة من رجب ونورد الآن بعض الأحاديث الموضوعة في فضائل رجب تذكرة للمؤمنين. فمنها حديث: (أكثروا من الاستغفار في شهر رجب , فإن لله في كل ساعة منه عتقاء من النار , وإن لله مدائن لا يدخلها إلا من صام رجب) . قال في الذيل: في إسناده الأصبغ ليس بشيء. ومنها حديث: (في رجب يوم وليلة من صام ذلك اليوم وقام تلك الليلة؛ كان له من الأجر كمن صام مائة سنة) إلخ. قال: في إسناده هناج تركوه. وأما ما ورد في صيام يوم منه أو يومين فقد قال في الذيل: إسناده ظلمات بعضها فوق بعض وفيه وضاع. ومنها حديث: إن الله أمر نوحًا بعمل السفينة في رجب , وأمر المؤمنين الذين معه بصيامه موضوع. أما صوم أوّل خميس من رجب فقد نقل في الفوائد المجموعة في الأحاديث الموضوعة أنه مما أحدثه العوام من البدع , فيظهر منه أنه ليس فيه حديث موضوع فضلاً عن ضعيف أو قوي , وأن أحدًا من العلماء لم يقل باستحبابه , ولكنني أتذكر أنني رأيت فيه شيئًا في بعض الكتب أو سمعته في بعض الخطب , وأنني كنت أصومه لذلك , فلعل بعض المتأخرين من أهل الجراءة على الله ورسوله رأى العوام على ذلك؛ فخلق لهم فيه حديثًا , فإن كل زمان لا يخلو من وضاعين , وإننا نرى في كتب المتأخرين الذين يدعون العلم والتصوف أحاديث لا شك في أنها موضوعة وأنهم هم الواضعون لها كحديث: (يفسد هذا الدين عالم وابن ولي) أراد به بعض المنتسبين للطريق إهانة آخرين من أهل طريقة أخرى فحسبنا الله ونعم الوكيل. *** كرامة وهمية بمحو شريعة قطعية ما رزيء الدين برزيئة إلا وتجد أهل الفتنة حسنوها بالتأويل. فأضلوا كثيرًا وضلوا عن سواء السبيل. وقد نَمَى الينا عن أحد أكابر مشايخ الأزهر أنه ذهب مرة إلى جامع السيد البدوي (رحمه الله تعالى) في أيام المولد فأراد الوضوء , ولكنه رأى أن ماء الميضأة متغير من الأقذار والنجاسات تغيرًا يحدث الخبث ولا يزيل الحدث قال الراوي: (فطبقها على قواعد الشريعة فلم تنطبق) فرجع أدراجه , فما كان إلا أن جُذب جذبة وأخذ عن نفسه أخذة فرأى أنه في أرض صحراء ملأى بالنجاسات والأقذار تنبعث عنها الروائح الكريهة فعلم أن تلك كرامة السيد جعلها عقوبة له على اعتراضه في سره على ميضأته وتقذره من الوضوء منها. فكان من مقتضى هذه الكرامة أن السيد يغار على ميضأته النجسة ما لا يغار على الشريعة المطهرة , وأنه يعاقب من يرغب عنها عملاً بدين الله تعالى واحترامًا لشريعته. ولا شك أن الولي ما كان وليًّا إلا بالعمل بالشريعة والغيرة عليها والاحترام لها وترجيحها على جميع أهوائه وحظوظه عملاً بحديث: (لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعًا لما جئت به) وإذا صح عن ذلك العالم هذا القول فعلى الدين والإسلام السلام. *** عبرة من صغير رأيت غلامًا يبلغ من العمر بضع سنين يرقص في الطريق بكيفية مخصوصة فسألته: من تحاكي بهذا فقال (زي اللّي يلعبو بالذكر) فأثرت في نفسي كلمة هذا الغلام وعلمت أنه سمى رقص أهل الطرق الذي يهمهمون فيه الهمهمة التي يسمونها الذكر (لعبًا) بإرشاد الفطرة السليمة، فإنه فهم من الاستعمال العام معنى اللعب الكلي ولما رأى ما عليه أولئك القوم علم أنه جزئي من جزئيات ذلك الأمر الكلي فأطلق اسم اللعب عليه , وكأنك بالتربية الفاسدة والأوضاع الخاطئة وقد أفسدت عليه فطرته وحملته على أن يسمي اللعب (عبادة) , وإذا أتاح الله له تربية صالحة يظل على اعتقاده حتى يفهم معنى قوله تعالى: {الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْواً وَلَعِباً} (الأعراف: 51) الآية , ويعلم أن هؤلاء اللاعبين نسخة من أولئك مصداقًا لقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (لتركبن سنن من قبلكم شبراً بشبر وذراعاً بذراع) . *** عذر جريدة الأفكار في ذنبها ربما يعجب من يرى هذا العنوان في باب البدع ... ممن يقرءون جريدة الأفكار الغراء ويقولون في أنفسهم: ما بال المنار يتصدى لهذه الجريدة الموافقة له التي تنقل كثيرًا من نبذه مع الاستحسان وما هو ذنبها لديه؟ نشر في عدد مضى من هذه الجريدة مقالة أساء كاتبها الأدب فحط من كرامة من كرم الله وجهه أمير المؤمنين علي ربيب الرسول صلى الله عليه وسلم وابن عمه، وفضل عليه يزيد الذي اختلف العلماء في لعنه وكفره، ولم يختلفوا في شقاوته وفسقه. ولم يكن صاحب الجريدة هو الذي كتب تلك المقالة الأثيمة بل كتبها محرر كان عنده، ولا أظن أنه اطلع عليها إلا بعد طبعها، ولذلك بادر إلى فصل ذلك المحرّر وإخراجه من إدارة جريدته. وهذا هو السبب في سكوتنا عن الرد على الجريدة والتنفير عنها والتحذير منها , ولولا أن كتب إلينا حتى من سوريا الاستلفات إلى تلك الكتابة الخاطئة الكاذبة واللوم على السكوت والحث على الرد لما كتبنا هذه الكلمات الآن وإنما كتبناها إظهارًا لعذرنا في السكوت عن أهم واجب من الواجبات التي أنشىء المنار للقيام بها , وإظهارًا لعذر صاحب الجريدة الفاضل الذي أساء به الناس الظن , وحسبوا أنه من النواصب الذين يبغضون الإمام عليه الرضوان والسلام حتى هَمّ بعض أهل الغيرة من أشراف البلاد الشامية أن يكتب لمولانا السلطان الأعظم يطلب صدور إرادته للحكومة المصرية بمعاقبة صاحب جريدة الأفكار. *** كتاب البهائية وكتاب المسيح أم محمد كتاب (المسيح أم محمد) لم يلتفت إليه مسلم ولا يخشى أن يتنصر به مسلم. وقد قامت عليه قيامة الجرائد الإسلامية , وهوّلوا فيه الأمر حتى أوهم كلام المتطرفين منهم أنه ربما تحدث فتنة في البلاد حتى صدر أمر الحكومة بجمعه وبقي يباع إلى الآن في المكتبة الإنكليزية ولا يرغب فيه المسلمون ولا يبتاعونه لاعتقادهم أنه كفر يجب أن لا ينظر فيه , وأما كتاب البهائية فقد نشر بينهم بأسماء إسلامية , ومبدوء ببسم الله الرحمن الرحيم , ومكتوب عليه أن ناشره من أهل الأزهر وأنه يباع فيه , وقرظته جريدة إسلامية كانت أشد الجرائد لهجة في انتقاد كتاب النصارى ولذلك راج فيهم وانتشر بينهم واعتقد مبتاعوه أنه من كتب الإسلام المسلمة عند علمائه الأعلام. ولما رأى بعض من اشتراه كلام المنار فيه؛ أحرقه وطفق يحرق الأرّم من سعى في بيعه ونشره , وحاول جمعه من الأيدي فلم يتيسر , ومن أين يصل المنار إلى كل من اشترى ذلك الكتاب الضار. فنقترح الآن على فضيلة شيخ الجامع الأزهر أن يطلب من الحكومة جمعه، وأن يعلن في الجرائد أن هذا الكتاب فيه ما يخالف الدين ويؤيد البدعة. وأن المجاور الأزهري الذي نشر الكتاب باسمه قد تبرأ منه على أنه عوقب على تصديه لنشره، وأنه لا يجوز لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يشتري هذا الكتاب ولا أن يقرأه إلا أن يكون عالمًا راسخًا في عقائد الإسلام ينظر فيه بقصد الرد عليه والتنفير عنه , وأنه ينبغي لمن ابتلي بشرائه من غير أهل العلم أن يرده إن أمكن وإلا فليحرقه. ولا ضرورة لذكر اسمه في الإعلان بل يكتفي بوصفه.

_ مقاومة التهتك والدجل والبدع كتبنا نبذةً للجزء الماضي تحت هذا العنوان ضاق عنها الجزء كما ضاق عن نشر منشور سعادة محافظ مصر للأقسام، فاضطررنا إلى تشذيبها والحذف منها حتى لم يبق منها إلا كلمات في التهتك مع أن المنشور شدد النكير على سائر البدع والدجل كما ترى وها نحن أولاء نثبت المنشور وهو بنصه: منشور محافظة مصر للأقسام تحرر في 23 اكتوبر سنة 1900 نمرة 115 الموضوع (أولاًّ) : ترك العمل بمقتضى نصوص قانون العقوبات ولائحة المتشردين فيما يختص بلاعبي الميسر بوسائل متنوعة , والدجالين المحترفين بالتكهن وإظهار البخت في الطرق والأماكن العمومية مع إتيانهم أعمالاً مضرة بالنظام العام. (ثانيًا) : عدم اتباع القرار الصادر من المحافظة بتاريخ 12 مارس ستة 1894 المصدق عليه من الجمعية العمومية بمحكمة الاستئناف المختلطة وغض النظر عن استعمال الدّراجات (عربات الرجل) في الطرق العمومية بدون منبه أو فانوس أو السير على الترتوارات ونحو ذلك. (ثالثًا) : التغاضي عن العمل بلائحة نظارة الأشغال المنوّه عنها بمنشور النظارة نمرة 1 الصادر في 26 يناير سنة 1899 وترك الأهالي الذين يمرون بمواشيهم بجوار شريط السكة الحديد أو يعبرونه بدون رادع يردعهم , مع العلم بما يترتب على من يخالف ذلك من العقاب القانوني المنصوص عنه في تلك اللائحة. (رابعًا) : عدم اتخاذ الوسائل الفعالة لمنع انتشار العاهرات بأنحاء المدينة بحالة خارجة عن حد الاحتشام , وإغراء المارين على الفسق والفجور. (خامسًا) : ترك الذين يقرءون القرآن الشريف في الطرق والشوارع والمواضع القريبة من القاذورات مع العلم بما جاء به منشور المحافظة رقم 29 فبراير سنة 900 , وغض الطرف عن الذين يدقون الزار مع علمكم بمخالفتهم للقانون وما ينتج هذا الفعل الشنيع من المضار , وإهمال الشحاذين حتى صاروا يجولون في شوارع المدينة بدون رادع ولا رقيب. بكل أسف قد تبين للنظارة الملحوظات المسطرة بعاليه , وأن اللوائح والمنشورات المنوه عنها بها قد تركت في زوايا الإهمال , وما كانت تجدي نفعًا , ولطالما استنهضنا همتكم وألقينا التنبيهات المشددة عليكم تباعًا , ونددت بعض الجرائد بكم وما كان ذلك يغني فتيلاً. وها نحن نعيد الكرة مرة أخرى ونستلفتكم إلى ما سبق إرشادكم عنه مرارًا بقصد اتخاذ الطرق الفعالة منعًا من حصول هذه الأمور الخطيرة وأمثالها وإعارتها قلوبًا واعية محافظة على النظام العام , وحسمًا من تكرار المكاتبات بدون جدوى. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... محافظ مصر ... (المنار) هذا هو المنشور , وكل ما فيه إصلاح يحمد عليه صاحب السعادة محافظ العاصمة الهمام , ويجب أن يحتذى مثاله في كل البلاد , وقد ظهر ولله الحمد الأثر الصالح في التنفيذ لأننا علمنا أن سعادته في مراقبة مستمرة على المنفذين , فقلما نرى أثرًا للدجالين الذين كانت الطرقات مضرسة بهم نساءً ورجالاً. البعض للخط على الرمل , والبعض لطرق الحصا والودع وحب الفول , والبعض لورق اللعب تستخرج النساء به البخت وتعرف المغيبات. أما المتسوّلون والشحاذون فلا يزالون على كثرتهم. وأما لاعبو الميسر فإنهم يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله لأنهم لا يعرفونه , ولكن منهم الفقراء باعة الفستق ونحوه يقامرون جهرًا في الطرقات والملاهي (القهاوي) , ويمكن للشرطة اختبارهم بأن يعهدوا إلى بعض الناس بمقامرتهم وهم ينظرون عن بعد , ومتى أخذ بعضهم بجريرته؛ ينزجر الآخرون في الغالب إذ لا يربي الأشرار شيء كالعقوبة بالفعل كما جرى في أمر المتهتكات , وما دامت عناية سعادة المحافظ منصرفة إلى (الطرق الفعالة) فإننا نرجو أن تتلاشى المجاهرة بهذه الخبائث بالتدريج , بل لا يصعب على الهمة الصادقة تربية المستخفين كأَهْل الزار والقمار. عندما يطلع على نصّ المنشور الذين تهوّروا في التعريض بسعادة المحافظ يعلمون أن كلامهم ساقط من نفسه , ويبقى على المحافظ عندهم ذنب واحد وهو أنه اهتم فعلاً بمنع تهتك النساء وتبرجهن تبرج الجاهلية الأولى بناءً على أن العناية التي سموها شدة في التنفيذ إنما منشؤها غيرة سعادته , ولكن ليس لهم عليه حجة رسمية في ذلك. وقد فات هذا المنشور شيء واحد وهو الاستلفات إلى ملاهي الحشيش فإن بالقرب من إدارة هذه المجلة ملهى منها يشق علينا الجلوس في غُرَفه التي من جهة الشارع ليلاً لقبح رائحة دخان الحشيش الذي يتصاعد منها , فعسى أن توجه العناية إلى ذلك أيضًا والله الموفق. * * * كتاب البهائية وكتاب المسيح أم محمد كتاب المسيح أم محمد لم يلتفت إليه مسلم ولا يخشى أن يتنصر به مسلم وقد قامت عليه قيامة الجرائد الإسلامية وهولوا فيه الأمر حتى أوهم كلام المتطرفين منهم أنه ربما تحدث فتنة في البلاد حتى صدر أمر الحكومة بجمعه وبقي يباع إلى الآن في المكتبة الإنكليزية، ولا يرغب فيه المسلمون ولا يبتاعونه؛ لاعتقادهم أنه كفر يجب أن لا ينظر فيه. وأما كتاب البهائية فقد نشر بينهم بأسماء إسلامية ومبدوء ببسم الله الرحمن الرحيم ومكتوب عليه أن ناشره من أهل الأزهر وأنه يباع فيه، وقرظته جريدة إسلامية كانت أشد الجرائد لهجة في انتقاد كتاب النصارى ولذلك راج فيهم وانتشر بينهم واعتقد مبتاعوه أنه من كتب الإسلام المسلمة عند علمائه الأعلام , ولما رأى بعض من اشتراه كلام المنار فيه أحرقه وطفق يحرق الأرّم من سعى في بيعه ونشره وحاول جمعه من الأيدى فلم يتيسر ومن أين يصل المنار إلى كل من اشترى ذلك الكتاب الضار. فنقترح الآن على فضيلة شيخ الجامع الأزهر أن يطلب من الحكومة جمعه وأن يعلن في الجرائد أن هذا الكتاب فيه ما يخالف الدين ويؤيد البدعة، وأن المجاور الأزهري الذي نشر الكتاب باسمه قد تبرأ منه على أنه عوقب على تصديه لنشره وأنه لا يجوز لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يشتري هذا الكتاب ولا أن يقرأه إلا أن يكون عالمًا راسخًا في عقائد الإسلام ينظر فيه بقصد الرد عليه والتنفير عنه وأنه ينبغي لمن ابتلي بشرائه من غير أهل العلم أن يرده إن أمكن وإلا فليحرقه. ولا ضرورة لذكر اسمه في الإعلان بل يكتفي بوصفه.

_ الإسلام وأهله يقظة بعض المسلمين. حال الباقين. تفصيل ما ظهر للمستيقظين. من شقي ومن سعد. الاتباع والإبداع. الفرق بين الماضي والحاضر. آيات تحصيل العلوم. إنما أوقع المسلمين في الشقاء رؤساء الدين والدنيا. طريق الخلاص. اتباع سنة الراشدين في الدين وسنة الأمم العزيزة في الدنيا. استعداد المسلمين لهذا الإصلاح. الاجتهاد والتقليد. الحاجة إلى وضع حدود للإصلاح. من تصدى لذلك. استلفات للعلماء. نحمد الله أن ليل الإسلام قد عسعس، وصبحه قد تنفس، وطفق أهله يهبّون من رقادهم، ويمسحون النوم عن أعينهم، ولما يستيقظ إلا نفر قليل. وأما الباقون فمنهم من هو مستغرق في سباته يغط مما ثقل عليه النوم، وما أطال نومه هذا إلا تلك الأوزار والأوقار التي حملها من البدع والتقاليد، والأثقال والأحمال التي ناءت به من الظلم الشديد، ومنهم من وقع عليه الكابوس فمنعه من القيام. فلا هو في يقظة ولا في منام. ماذا فعل المستيقظون؟ رأوا الناس في طور جديد، {فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ} (هود: 105) ، فالسعيد قد غلب وساد، وحكم العباد، واستولى على ثروة البلاد، وأما الشقي فهوالذي رضي وخضع، وذل وخنع، وقلّدَ واتبع. رأوا أن هذا الزمن زمن الاجتهاد والاختراع، والإحكام والإبداع، وتغيير الأوضاع، إلا ما لا يمكن تغييره، ولا يتأتى تحويله من شريعة محكمة توافق كل زمان، وسنة كونية لا يحكم عليها الأوان. رأوا مدنية هذا العصر مخالفة لمدنية العصور الخوالي، رأوا أنه لا يمكنهم أن يكونوا فيه على عادات أجدادهم الأوالي، رأوا أن السيوف الهندية، والرماح الخطية، لا تقابل المدفع والبندقية، والنسافات الديناميتية، رأوا أن العزة والقوة بالعلم والمال. وأن العلوم بالأعمال، لا بالقيل والقال، وكثرة الجدال، وإنما آية العلوم اللغوية بلاغة القلم واللسان، والقدرة على إيصال المعاني للأذهان، والتأثير بإصابة مواقع الوجدان، وآية العلوم الكونية الثروة الواسعة للأمة، والسلطة النافذة للدولة، فالثروة بالزراعة والتجارة والصناعة، والسلطة بالحكومة الشوروية، والعدل في الرعية، وآية العلوم الدينية تطهير العقول من الاعتقاد الباطل، وتزكية النفوس من الرذائل، والوقوف على جادة الاعتدال، في كل عمل من الأعمال. رأوا كل هذا وما يتبعه ويحتف به , وعلموا بالمشاهدة والعيان أن جميع المنتسبين للإسلام أمسوا وراء الأمم كلها. وعلموا أن هذا التأخر لم يكن ناشئًا عن تقصير الطبقات الدنيا مع الأمة لأن زمامها لم يكن في أيديهم. وإنما الشقاء والبلاء كله من قادة العقول والأفكار، والمتصرفين في النفوس والأرواح، وهم العلماء والمرشدون. ومن قواد الجيوش والعساكر، والمتصرفين في الدنانير والدراهم، وهم الملوك والحاكمون، وعلموا كما يعلم كل من نظر في هاتين المقدمتين البديهيتَيْنِ - تأخُّرِ الأمة الإسلامية وكون السبب في ذلك الرؤساء - أن صلاح هذه الأمة وانتياشها من هذا الشقاء لا يمكن إلا بمعرفة الفساد الذي طرأ على أولئك الرؤساء منذ تولدت جراثيم الخلل والضعف في الأمة إلى اليوم , وتلافي ذلك والتَّفصي من عُقُله والانطلاق من قيوده والسير في طريق جديد يوافق ما عليه سلف الأمة أيام الخلفاء الراشدين من حيث الدين , وما عليه الأمم العزيزة القوية من حيث الدنيا , ورمي كل ما عدا هذا وراء الظهر وعدم الالتفات إليه وإن لوّن بلون الدين وأوهم أنه منه , وعدم الالتفات إلى قائليه ومروّجيه وإن كان لهم من الألقاب الضخمة ما يختلب عقول العوام، ويوهم الغافل أن مخالفتهم جناية على الإسلام. هذه النتيجة موضع اتفاق بين الباحثين في إصلاح المسلمين ولكنهم في العلم بها على درجات. وجميع المتعلمين على الطريقة الجديدة والواقفين على أحوال البشر مستعدون لموافقتهم في رأيهم فكلما صدرت من واحد منهم كلمة؛ تنتشر بين هذا الصنف من الناس بسرعة غريبة حتى كأن القائل ألقاها إليهم بالأسلاك الكهربائية وكأن كل رجل من ناقلها سارية من سواري السلك البرقي. ولا يعبئون بإنكار الغافلين عن أحوال العصر والجاهلين بعلم الاجتماع من أصحاب العمائم إذا أنكروها لأنهم يعتقدون أنهم ما أنكروها إلا لأنها تمس أرزاقهم التي يتناولونها باسم الدين وتخفض شيئًا من جاههم العلمي العتيق الذي لا يطابق ما كان عليه الصدر الأول من سلامة اللغة وبساطة الدين وسهولته ولا ما يقتضيه العصر من تعزيز الإسلام وإعلاء كلمته. أرأيت ما قاله أحمد بك شوقي شاعر الحضرة الخديوية الفخيمة في نصيحته لولي عهد الحكومة المصرية بالأَخذ بالدين: وخذه من الكتاب وما يليه ... ولا تأخذه من شفتي فقيه نشر هذا القول في المؤيد أعم الجرائد العربية انتشارًا وطبع في ديوان (الشوقيات) وترنم به الناس وقبلوه حتى لم نسمع أن أحدًا أنكره لا قولاً ولا كتابة مع أنه كلام شبيه بالرسمي , والمخاطب به من أعظم أمراء الإسلام بل سمعنا من قال: إن هذا خير ما قاله شوقي وأنفعه. هذا ما عليه السواد الأعظم من متعلمي المسلمين وخواصهم في العرب والعجم إما حصولاً وإما قبولاً ومن عداهم من الخواص كالمتعلمين على الطريقة العتيقة يحتجون عليهم بأن هذا يقتضي فتح باب الاجتهاد وهو مسدود من مئين من السنين ونحو هذا الكلام الذي لا يقبله أولئك لأنهم يرونه تقليدًا للمقلدين. والمقلد لا يصح تقليده كما أن المجتهد لا يقلد مجتهدًا بالإجماع. يقولون: من سدّ باب الاجتهاد وهل هو مجتهد أم مقلد؟ فإن كان مجتهدًا فمن هو؟ وكيف اجتهد هو ومنع غيره من الاجتهاد؟ وإن كان مقلدًا فكيف تعدى على مقام الاجتهاد وتحكم في أهله؟ وكيف يصح لنا أن نأخذ بقوله هذا وهو مقلد لا قول له؟ وللآخرين أجوبة سنشرحها في مقالة أخرى ونبين رأينا فيها ونقول الآن بالإجمال: لا يريد عاقل من الباحثين في الإصلاح الإسلامي أن يكون الناس في الدين فوضى يذهب كل واحد إلى ما يزين له هواه ولا يريد أحد منهم أيضًا أن يبقى المسلمون مقيدين بكتب الخلف من الفقهاء وغيرهم لأن هذا رضى بما عليه المسلمون لا سعي بإصلاح حالهم. لا بد من وضع قواعد وحدود للإصلاح الديني تتبع عملاً , وقد كتبنا شيئًا من هذا في السنة الأولى للمنار وسنعيد الكلام فيه. ونقلنا في الجزء الماضي عن حضرة زميلنا محبوب عالم أفندي أن إخواننا مسلمي الهند سبقونا إلى هذا الإصلاح بالعمل , ولم نزل نحن في طور الفكر وقد كتب بعض الفضلاء منا نبذًا متفرقة لم يتحرر بها الموضوع تحريرًا. وقد نشرت رفيقتنا (ثمرات الفنون) الشهية عشر قواعد لأحد العلماء الأفاضل سدّد فيها وقارب ولكنه لم يجلّ الغيابة ويبصّر الغاية , فانبرى له بعض أهل الجمود والخمود يردّ عليه ويحتم على المسلمين أن لا يخرجوا أرجلهم من المقاطر التي وضعها العلماء المتأخرون على ما فيها من الخلاف والنزاع والإبهام والإيهام والخرافات والضلالات , ولقد عجب كل من رأيناه من الفضلاء الذين اطلعوا على الثمرات كيف نشرت هذه الجريدة النافعة هذا الردّ المعسلط الذي لا نظام له. ونحتم القول باستلفات علمائنا الكرام إلى العناية بالوقوف على أفكار الأمة وأمانيها لا سيما المتعلمين والكتاب , وأن يجعلوا من أوقات فراغهم الطويلة جزءًا للبحث فيما عليه الأمة ونسبتها لسائر الأمم والمذاكرة في ذلك ليبصروا مجرى الأفكار أين يتوجه فيكونوا على بصيرة من محافظتهم على طريقتهم التي هم عليها أو من السعي في السير على طريقة أخرى تكون أنفع لهم وللأمة وبالله التوفيق.

_ نموذج من كتاب أسرار البلاغة قلنا: إن هذا الكتاب يعطي صاحبه البلاغة علمًا وعملاً , وإننا نذكر مثالاً لتأييد قولنا جزءًا من الفصل الذي وضعه الإمام عبد القاهر في مواقع التمثيل وتأثيره في النفوس لأن التمثيل أعظم أركان البلاغة، ولا نكاد نجد في كتب البيان التي نتداولها شيئًا مما كتب هذا الإمام كأن مواقع التمثيل ومواضعه والبحث في تأثيره في النفوس وهزّه للوجدان ليس من هذا العلم , وما هو إلا روح العلم الذي لولاه لم يكن للناس من حاجة به. وقد توسعنا في أمثلة ضروب التمثيل في الهامش زيادة على ما ذكره المصنف؛ لأن الأمثلة هي أمثل طرق التعليم , ولا نكاد نجد في الكتب التي نتدارسها إلا مثل: (ما لي أراك تقدم رجلاً، وتؤخر أخرى) فلنعرض عما أمات العلم من الكتب ولنرجع إلى كتب الأئمة الذين قرنوا العلم بالعمل وإمامهم في فنون البلاغة الشيخ عبد القاهر قال رحمه الله تعالى: فصل في مواقع التمثيل وتأثيره واعلم أن مما اتفق العقلاء عليه أن التمثيل إذا جاء في أعقاب المعاني أو برزت هي باختصار في معرضه [1] ، ونقلت عن صورها الأصلية إلى صورته كساها أبهة، وكسبها منقبة، ورفع من أقدارها، وشبَّ من نارها، وضاعف قواها في تحريك النفوس لها، ودعا القلوب إليها، واستثار لها من أقاصي الأفئدة صبابة وكلفًا، وقسر الطباع على أن تعطيها محبة وشغفًا. فإن كان مدحًا كان أبهى وأفخم، وأنبل في النفوس وأعظم، وأهزّ للعطف، وأسرع للإلف، وأجلب للفرح، وأغلب على الممتدح، وأوجب شفاعة للمادح، وأقضى له بغُرّ المواهب والمنائح، وأَسْيَر على الألسن وأذكر، وأولى بأن تعلقه القلوب وأجدر [2] . وإن كان ذمًّا كان مسُّهُ أوجع، وميسه ألذع، ووقعه أشد، وحدُّه أحدّ [3] . وإن حجاجًا كان برهانه أنور، وسلطانه أقهر، وبيانه أبهر [4] . وإن كان افتخارًا كان شأوه أبعد، وشرفه أجد، ولسانه ألدّ [5] . وإن كان اعتذارًا كان إلى القبول أقرب، وللقلوب أخلب، وللسخائم أسلّ، ولغرب الغضب أفل، وفي عقد العقود أنفث، وعلى حسن الرجوع أبعث [6] . وإن كان وعظًا كان أشفى للصدر، وأدعى إلى الفكر، وأبلغ في التنبيه والزجر، وأجدر بأن يجلّي الغيابة، ويبصّر الغاية، ويبرئ العليل، ويشفي الغليل [7] . وهكذا الحكم إذا استقريت فنون القول وضروبه، وتتبعت أبوابه وشعوبه [8] ، وإن أردت أن تعرف ذلك وإن كان تقل الحاجة فيه إلى التعريف، ويستغنى في الوقوف عليه عن التوقيف، فانظر إلى نحو قول البحتري: دانٍ على أيدي العفاة وشاسع ... عن كل ند في الندى وضريب كالبدر أفرط في العلو وضوءه ... للعصبة السارين جدّ قريب [9] وفكر في حالك وحال المعنى معك وأنت في البيت الأول لم تنته إلى الثاني ولم تتدبر نصرته إياه، وتمثيله له فيما يملي على الإنسان عيناه، ويؤدي إليه ناظراه، ثم قسهما على الحال وقد وقفت عليه، وتأملت طرفيه، فإنك تعلم بُعد ما بين حالتيك، وشدة تفاوتهما في تمكن المعنى لديك، وتحببه إليك، ونبلهُ في نفسك، وتوفيره لأنسك، وتحكم لى بالصدق فيما قلت، والحق فيما ادعيت [10] . وكذلك فتعهد الفرق بين أن تقول: فلان يكدّ نفسه في قراءة الكتب ولا يفهم منها شيئًا وتسكت. وبين أن تتلو الآية [11] وتنشد قول الشاعر: زوامل للأشعار لا علم عندهم ... بجيّدها إلا كعلم الأباعر لعمرك ما يدري البعير إذا غدا ... بأوساقه أو راح ما في الغرائر والفصل بين أن تقول: (أرى قومًا لهم بهاء ومنظر، وليس هناك مخبر، بل في الأخلاق دقة، وفي الكرم ضعف وقلة) وتقطع الكلام. وبين أن تتبعه نحو قول الحكيم: (أما البيت فحسن وأما الساكن فرديء) . وقول ابن لنكك: في شجر السرو منهم مثل ... له رواء وما له ثمر وقول ابن الرومي: فغدا كالخلاف يورق للعيـ ... ـن ويأبى الإثمار كل الإباء وقول الآخر: فإن طُرَّة راقتك فانظر فربما ... أمَرَّ مذاق العود والعودُ أخضر وانظر إلى المعنى في الحالة الثانية كيف يورق شجره ويثمر، ويفتر ثغره ويبسم، وكيف تشتار الأرْي من مذاقته [12] ، كما ترى الحسن في شارته وأنشد قول ابن لنكك: إذا أخو الحسن أضحى فعله سمجًا ... رأيت صورته من أقبح الصور وتبين المعنى واعرف مقداره ثم أنشد البيت بعده: وهَبْك كالشمس في حسن أَلَمْ تَرَنَا ... نفرُّ منها إذا مالت إلى الضرر وانظر كيف يزيد شرفه عندك وهكذا فتأمل بيت أبي تمام [13] : وإذا أراد الله نشر فضيلة ... طويت أتاح لها لسان حسود مقطوعًا عن البيت الذي يليه، والتمثيل الذي يؤديه، واستقص في تعرّف قيمته على وضوح معناه، وحسن مزيته [14] ثم أتبعه إياه: لولا اشتعال النار فيما جاورت ... ما كان يعرف طيب عرف العود وانظر هل نشر المعنى تمام حلته، وأظهر المكنون من حسنه وزينته، وعطَّرك بعرف عوده، وأراك النضرة في عوده، وطلع عليك من مطلع سعوده، واستكمل فضله في النفس ونُبله، واستحق التقديم كله، إلا بالبيت الأخير، وما فيه من التمثيل والتصوير. وكذلك فرق في بيت المتنبي: ومن يك ذا فم مُرّ مريض ... يجد مُرًّا به الماء الزلالا لو كان سلك بالمعنى الظاهر من العبارة كقولك: إن الجاهل الفاسد الطبع يتصور المعنى بغير صورته ويخيل إليه في الصواب أنه خطأ. كنت تجد هذه الروعة؟ وهل كان يبلغ من وقم الجاهل ووقذه [15] وقمعه وردعه والتهجين له والكشف عن نقصه ما بلغ التمثيل في البيت وينتهي إلى حيث انتهى [16] . وإن أردت اعتبار ذلك في الفن الذي هو أكرم وأشرف فقابل بين أن تقول: إن الذي يعظ ولا يتعظ يضر بنفسه من حيث ينفع غيره. وتقتصر عليه , وبين أن تذكر المثل فيه على ما جاء في الخبر من أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (مثل الذي يعلم الخير ولا يعمل به مثل السراج الذي يضيء للناس ويحرق نفسه) ويروى: (مثل الفتيلة تضيء للناس وتحرق نفسها) . وكذا فوازن بين قولك للرجل وأنت تعظه: (إنك لا تجزى على السيئة حسنة فلا تغر نفسك) وتمسك. وبين أن تقول في أثره: (إنك لا تجني من الشوك العنب، وإنما تحصد ما تزرع) وأشباه ذلك. وكذا بين أن تقول: لا تكلم الجاهل بما لا يعرفه ونحوه. وبين أن تقول: (لا تنثر الدرّ قدَّام الخنازير) . أو (لا تجعل الدر في أفواه الكلاب) وتنشد نحو قول الشافعي رحمه الله: (أأنثر درًّا بين سارحة الغنم) , وكذا بين أن تقول: (الدنيا لا تدوم ولا تبقى) . وبين أن تقول: (هي ظل زائل , وعارية تسترد، ووديعة تسترجع) وتذكر قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من في الدنيا ضيف، وما في يديه عارية، والضيف مرتحل والعارية مؤداة) وتنشد قول لبيد: وما المال والأهلون إلا ودائع ... ولا بدّ يوماً أن ترد الودائع وقول الآخر: إنما نعمة قوم متعة ... وحياة المرء ثوب مستعار

_ الشعر العصري من نظم نابغة العصر في النظم والنثر حافظ أفندي إبراهيم في المقابلة بين (دولة السيف والرمح ودولة المدفع) . يا دولة القواضب الصقال ... وصولة الذوابل الطوال كم شدت بين الأعصر الخوالي ... ممالكًا عزيزة المنال قامت بحد الأبيض الفصَّال ... وسن ذاك الأسمر العسال راحت بها الأيام والليالي ... وأصبحت كالبرديّ البالي وخلفتها دولة الجلال ... مملكة المدفع ذات الخال قامت بحول النار والزلزال ... فأرهبت أفئدة الأبطال أرهبها مزعزع الجبال ... ومفزع الليوث في الدحال وقاطع الآجال والآمال ... وخاطف الأرواح من أميال يثور كالبركان في النزال ... فيتبع الأهوال بالأهوال ويرسل النار على التوالي ... ويبعث الحديد للصلصال فيحطم الهام ولا يبالي ... ما كوكب الرجم هوى من عال فمر كالفكر سرى بالبال ... على عنيد مارد محتال مسترق للسمع في ضلال ... من عالم التسبيح والإهلال أمضى وأنكى منه في القتال ... إذا سرت قنبلة الوبال من فمه المحشوّ بالنكال ... ينذرهم في ساحة المجال بالرعد والبرق وبالآجال ... ولم يكن كذلك الختال يحز في الهام وفي الأوصال ... صامت قول ناطق الفعال رأيته كالقوم في المثال ... مالوا عن القول إلى الأعمال ... ... ... فامتلكوا ناصية المعالي وله هذه المقاطيع تعريبًا بلا تصرف عن جان جاك روسو: يا أيها الحب امتزج بالحشى ... فإن في الحب حياة النفوس واسلُلْ حياةً من يمين الردى ... أوشك يدعوها ظلام الرموس *** خلقت لي نفسًا فأرصدتها ... للحزن والبلوى وهذا الشقاء فامنن بنفس لم يشبها الأسى ... لعلها تعرف طعم الهناء *** تمثلي إن شئت في منظر ... يا جوليا أنكر فيه الغرام أو فابعثي قلبًا إلى أضلع ... راح به الوجد وأودى السقام *** غضي جفون السحر أو فارحمي ... متيمًا يخشى نزال الجنون ولا تصولي بالقوام الذي ... تميس فيه يا مناي المنون إني لأدري منك معنى الهوى ... يا جوليا والناس لا يعرفون

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) من كتاب (21) من هيلانة إلى أراسم في دسمبر سنة - 185 كتبت للحكومة ثلاث مرات أستطلعها شيئًا من أخبارك فصدر في كل واحدة منها أمر رسمي بإجابتي أنك بخير وذلك تهكم وسخرية. أنا لا أطيق هذا السكوت الذي طال أمده بيننا ثمانية عشر شهرًا فإنه قد أمضَّني وأحرج صدري , ولكني أراني قد اهتديت إلى حيلة لإيصال مكاتيبي إليك سنرى حتمًا ما يكون من نجاحها , وسواء عليّ أفلحت فيها أم لم أفلح فإني لن آلو جهدًا في ملازمة جدران سجنك ومحاصرتها على النحو الذي أعرفه. انقضت كل هذه المدة ولا سلوان لي عن همي إلا في (أميل) . أوَّهْ إني لأبذل أنفس ما عندي لمن يأتيني بك الساعة لتراه يغدو ويروح في البستان مكشوف الساقين إلى نصفهما عاري الذراعين مرسل الشعر فإن شهر دسمبر هنا كما أخبرتك فيما سبق غاية في اعتدال الإقليم ويقول صديقك الدكتور: إن شدّ أعضاء الأطفال وتقويتها بتعريضها لهواء الجو يعود بالفائدة عليهم في أبدانهم. ثم اعلم أن (أميل) غلام متعب فإنه كَلِفٌ بلمس كل شيء يقع بصره عليه فهل ينبغي منعه من ذلك؟ وليتك ترى ما يحدثه كل يوم في البستان من ضروب الإتلاف التي كان قوبيدون في بداية الأمر يتوجع منها ويشكو. فلما أعيته الحيل انتهى بالضحك عجزًا ويأسًا. ذلك لأن ولدك له في الاشتغال طرق شتى هو مخصوص بها فهو يقلب الأرض بمقلب صغير من الخشب ويغرس الأشجار (أستغفر الله) بل أظنه يبني أيضًا ولعلك تقول: إنه يبني له قصورًا في أسبانيا [1] كلا وإنما هو يقيم بالحصى منارات وكهوفًا ثم إن الذي يضحكني ويسليني منه أنه يسمي تلك الألاعيب شغلا وهي تسمية تشير إلى أن الأطفال مجبولون على تعظيم أعمالهم في أنفسهم وتقديرها بأكثر من قيمتها. على أن ما يصدر عن سذاجتهم وسلامة طباعهم من أنواع هذا التقدير ليس بجملته باطلا بطلانًا تامًّا فإن ثمرة البلوط مثلا إذا سقطت على الأرض من يد صبي صغير لم يحسن القبض عليها لا ينافي ذلك أن تصير يومًا ما شجرة عظيمة (فكيف إذا هو غرسها في الأرض) اهـ. (22) من هيلانة إلى أراسم في 12 يناير سنة - 185 قد اتخذ (أميل) له خليلةً، ولهذه المناسبة ينبغي أن أقص عليك حادثة وقعت عندنا فارتعنا جميعًا بسببها ارتياعًا عظيمًا.. ذلك أن قوبيدون لما كان قليل الثقة بشرطة الحكومات المتمدنة في حفظ الأنفس والأموال لما هو لاصق بذهنه من أفكار متوحشي أفريقيا قد عثر من حيث لا أدري على كلبة ضخمة طويلة إلا أنها من أشد أنواع الكلاب توحشًا فسميناها (الدبة) وهو اسم ينطبق عليها كمال الانطباق في شعرها الأسود وقوتها العظيمة وغرائزها العدائية , وقد وضعت منذ شهرين خمسة جراء تماثلها إلا أنها من حين ولادتها بدت عليها سمات الدمامة والبشاعة فأسكناها في بيت الدجاج وكان من وراء وضعها أن زاد توحشها الفطري بسبب حنوها الأمي كما يحصل ذلك غالبًا من الحيوانات الضارية فقد تخيلت أن تخفي جراءها في سقيفة كانت تحرس مداخلها وتمنعها بنفسها لظنها بلا ريب أننا نأخذها منها , وقد كنت أمرت بأن لا يدخل (أميل) بيت الدجاج بعد سكناها فيه؛ لأني كنت أخشى عليه مقابلة هذا الحارس الجهنمي ولكن كيف السبيل وهو مع كونه لم يتجاوز التهادي في مشيته يتسلل ويتدخل في كل مكان. ففي عصر ذات يوم افتقدناه في البيت والبستان فلم نجده فأرسلت قوبيدون في طلبه ثم رأينا بيت الدجاج مفتوحًا فلم يبق في نفوسنا ريب في أنه دخله , ولكن ضاع بحثنا فيه سدى فأوَّل خاطر مرَّ بفكر الزنجي هو أن الكلبة افترسته وهو خاطر فيه ريح التوحش حقًّا. لم تكن دهشة قوبيدون بأقل من ذعره إذ دخل السقيفة، مخاطرًا بنفسه فرأى (أميل) وقد رقد على الدّبة وأخذ بأذنيها الطويلتين المتدليتين يجذبهما إليه , وأكثر من هذا خروجًا عن مألوف العادة وأبعد منه عن معهودها أن ذلك الحيوان كان يتسامح له فيما كان يفعله به ويحتمل منه لجاجته في محكه بشهامة وعلو نفس لا يتصف بهما إلا الآخذون بطريقة زينون [2] فلم يلبث قوبيدون أنْ فهم وهو مندهش أن الكلبة قد اتخذت (أميل) خليلاً وأكرمت وفادته فقبلته بين أولادها لكنها لم تمنح الزنجي شيئًا من هذه المراعاة لأنها لما رأته أنشأت تهرّ وتكشر عن أنيابها زجرًا له فرأى من الحزم الفرار من أمامها فخرج داعيًا (أميل) إلى اللحاق به فتبعه جذلاً مبتهجًا غافلاً عما كان قد اقتحمه من الخطر , من هذا الحين انعقد التعارف بين (أميل) وبين الدبة وكأَنها توهمته جروًا صغيرًا لم تحسن أمه لحسه فكانت من أجل ذلك تعتبره ممن تجب لهم حمايتها , وتلحس ما انكشف من أعضائه بلسانها العريض , وعلى كل حال قد ظهر لي أنها حميدة المقاصد فلم يبق لي من موجب للخوف منها على ولدي. لم يقتصر (أميل) على مصادقة الدبة بل إن له أصدقاء غيرها فجميع سكان بيت الدجاج معارفه , ومن العجيب أن تراهم في غاية الائتلاف والوئام ولست أخفي عنك أني مهتمة بهذا العالم البيتي الصغير ومشتغلة بشأنه كل الاشتغال. يوجد على القرب من بستاننا بركة فيها وشل (ماء قليل) يزداد بما ينصب فيها من ماء المطر المتحلب من سطوح المنازل فخطر ببالنا أن نضع فيه بطًّا وتعهد بذلك قوبيدون فاشترى ثلاث بطات من كفر مجاور لنا وأصبحنا نتسلى برؤية ريشها الأخضر الجميل الممثل لفلذ المعادن , ونبتهج بما تبديه لنا من ضروب المرح واللعب في الماء وبما تسمعنا من البطبطة وترينا من الائتلاف الصحيح الذي جمعتها وشائجه , ولكن الزنجي لم يلبث أن لاحظ عدم التناسب والتلاؤم في تآلف هذه الجماعة فإنه وجد فيها ذكرين لأنثى واحدة مع أن البط على ما يظهر يميل إلى تعدد الزوجات على نحو ما عليه الترك بتزوج السلطان الواحد كثيرًا من النساء , فمن أجل مداواة هذه العلة التي جزم قوبيدون بمخالفتها لمقتضى الفطرة [3] قد اشترى زوجًا آخر من هذا النوع بعد أن تأكد هذه الدفعة من أنوثته وتحراها كما ينبغي وبذلك أصلح الخطأ الأول بعض الإصلاح وبقي أمر ما كان يخطر لنا على بال قبل شراء هذا الزوج فانعكس فيه تقديرنا وخاب حسباننا وهو استقبال البطات القديمة لهذا الزوج , فإنها بمجرد أن رأته ولته ظهورها مصرة على مجانبته , وكلما حاول القرب منها نهرته وأوسعته نفرًا فأردنا التوسط في الصلح بين الفريقين فلم يجد ذلك نفعًا لأننا ما كدنا نفارقهما حتى عقدت الثلاث القديمات مجلسًا للشورى بينها بمعزل عن الحديثتين وأنشأن يبطبطن طويلاً ولم أعرف ما دار بينهن من التداول والتشاور بنصه لعدم معرفتي لسانهن ولكن معناه كان ظاهرًا فكأنهن كن يقلن: (إننا قد سكنا هذا المكان قبلهما ولنا الحق من أجل ذلك أن نعتبرهما دخيلتين فأجدر بنا أن نُشْوَى على السفود شيًّا أو أن نجهز باللفت طعامًا للآكلين من أن نقبلهما في جماعتنا فنحن بط وأما هما فليستا إلا من السقط) . لما لاحظ قوبيدون أن أحد أفراد هذه الجماعة وهو ذكر أبيض ذو قنزعة طويلة كان أشدها لجاجة في النفور صمم على ذبحه على نصب الوفاق فداء للاتحاد والتآلف فلما فعل؛ أنتج هذا القربان مع أسفي عليه أثره المطلوب , فأخذ كل فريق يتدرج في التقرب من الآخر حتى انتهيا بأن صارا جماعة واحدة وإن كانت البطة القديمة هي السلطانة الحظية. فما رأيك في ذلك الشمم والترفع في هذا الجنس الحيواني؟ أترى أن الميل للسؤدد والشرف هو الأصل الثابت في الفطرة , وأن المساواة بالمعنى الذي نفهمه منها أمر عارض عليها اكتسبه الإنسان بالعدل. لو شئت لقصصت عليك أيضًا وقائع كثيرة في عوائد الحمام وأخلاقه هي بالنسبة إلي جديدة. فقد تبيّن لي من النظر في معيشته في برجنا أن أموره لا تجري تمامًا على ما تصفه الكتب من جعله في الجملة مثالاً للصداقة والوفاء بعقد الزوجية لأني رأيت ذكرًا عتيقًا متزوجًا بحمامة فتيّة كان حظه معها حظ أولئك الشيوخ الضعاف الذين تمثل الروايات الهزلية خضوعهم وتسليمهم قيادهم لمن يخالطونهم. فتركته في يوم من الأيام واستبدلت به ذكرًا فتيًّا متصلفًا استمالها منه بلا ريب رقيق كلامه وجميل تحيته وسلامه , وكأني بك تقول: أي الزوجين كان مخطئًا آلزوجة لأنها طائشة وسريعة التحول والانقلاب , أم الزوج لأنه أغفلها ولم يراعها كما ينبغي؟ فأجيبك أنه ينبغي الحذر من المجازفة في الأحكام على غير علم ومن أجل ذلك فأنا قبل كل شيء أمسك عن الحكم , وأقول: إن الزوج المخون على كل حال قد تلقى سقوط حرمته بعلو نفس يدل على الشجاعة الحقيقية فكان إذا اتفقت مقابلته لزوجته الخائنة في طريق يمر بجوارها بدون أن يظهر عليه أنه رآها وأن يبدي أقل أمارة على حنقه عليها إلا أنه لم يكن ألبتة على هذا التسامح مع من اغتصبها منه لأنهما عندما كانا يتقابلان يتبادلان النقر الأليم الوقع كما كان منيلاس وباريس يتبادلان الطعن والضرب في حومة الوغى [4] , ولما قضت الحمامة المطلقة زمن العشق وحان وقت الحضانة على البيض لم تحسنها لأنها ورفيقها كانا من فرط انشغالهما بدواعي الحب بحيث لم يكن ليتيسر لهما أن يكثرا من التفكر في فروض البيت , ولم تعزب هذه الحالة عن ذهن الزوج المهجور فإننا رأيناه ذات يوم يخرجهما من إحدى المحاضن حيث كانا مشتغلين بتربية أفراخهما , وهما - والحق يقال - ما كانا يأتيان بها على وجهها وكأنه كان يقول لهما وقت إخراجهما: (أفًّا عليكما أنتما لا تعرفان من التربية شيئًا فخلّيا مكانكما) فلم يكن إلا أن خلياه بعد مقاومة ضعيفة , وجعل هو يحسن العناية بشأن أدعيائه , وسمة الظفر والفخر بادية على وجهه. فنبهت فكري هذه السيرة الشريفة إلى أمر من المحتمل أن يكون هو سبب شقائه بزوجته وهو أن صفة الأبوّة فيه غالبة على صفة الزوجية. (أميل) كما لا يعزب عن فكرك يجهل كل هذه الاعتبارات المختلفة التي لاحظتها في معيشة الطيور , وبودّي أنه لا يفهم كل ما فيها , وإنما الذي أعجب به هو ما استقر بينه وبين معظم سكان بيت الدجاج من الألفة والارتباط. هذا وإننا كثيرًا ما تساءلنا عن السبب في أن تأنيس الحيوانات كاد ينقطع من عهد أن وجدت المجتمعات المدنية. لا شك في أن علته ذلك ليست هي إعواز الحيوانات المتوحشة فإن في الصحراء كثيرًا من أنواعها النافعة التي يكون من فائدتنا الظفر بها لو زال المانع من ذلك , فإذا كان الأمر كما أقول؛ ألا يكون السبب في وشك انقطاع التأنيس هو كون الإنسان في عصرنا الحاضر لم يبق فيه من سذاجة الفطرة ما يكفي لثقة الحيوانات المتوحشة به , وأن صفات الطفولية هي اللازمة لذلك؟ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قسم الأحاديث الموضوعة العلم والعلماء من الجلي الظاهر أن وضاع الحديث من صنف العلماء وقد وضعوا أحاديث كثيرة لتعظيم شأن أنفسهم؛ ليعظمهم الناس ويعتقدون تفوقهم واستعلاءهم , ثم استنبطوا فروعًا فقهية في هذا التعظيم لأنفسهم انتهى بهم الغلوّ فيها إلى أن حكموا بالكفر على من يهين أحدًا من العلماء حتى قال بعضهم: من قال لبابوج العالم: بويبيج؛ كفر , أي من صغر الحذاء المضاف إليه في اللفظ؛ يكفر حتى كأنه أشرك بالله واعتقد أن لأحد غيره سلطة غيبية يضرّ بها وينفع ويتصرف في الأكوان فيما وراء الأسباب , بل كثيرًا ما يتساهل المتساهلون في جزئيات من مثل هذا ويروّجونها بالتأويل , ولا يتساهلون فيما يمس أشخاصهم أو منافعهم ولا أعني بهذه المقدمة أن إهانة العلماء جائزة , حاشا لله أن أجيز إهانة من دونهم , ولكنني أنكر على الغالين الذين جعلوا دين الله آلة لمنافعهم حتى كذبوا على رسوله صلى الله عليه وسلم مع علمهم جميعًا بأنه قال: (من كذب عليّ متعمدا فليتبوأ مقعده من النار) دون من أظهروا الحق. فمن الأحاديث الموضوعة في العلم والعلماء حديث: (إذا كان يوم القيامة وضعت منابر من ذهب , عليها قباب من فضة , مفضضة بالدر والياقوت والزمرد مكللة بالديباج والسندس والإستبرق , ثم ينادي منادي الرحمن: أين من حمل إلى أمة محمد صلى الله عليه وسلم علمًا يحمله إليهم يريد به وجه الله؟ اجلسوا عليها ثم ادخلوا الجنة) . رواه الدارقطني عن ابن عمر مرفوعًا وفي إسناده كذاب. ومنها حديث: (خير الناس المعلمون , كلما خلق (مثلث اللام ومعناه بلي) جدَّدوه , أعطوهم ولا تستأجروهم فتخرجوهم , فإن المعلم إذا قال للصبي: بسم الله الرحمن الرحيم فقال الصبي: بسم الله الرحمن الرحيم؛ كتب الله براءةً للصبي وبراءةً لوالديه وبراءةً للمعلم من النار) . وهو موضوع. ومنها حديث: (اللهم اغفر للمعلمين , وأطل أعمارهم , وبارك لهم في كسبهم ) رواه الخطيب عن ابن عباس وهو موضوع. ومنها حديث: (اللهم اغفر للمعلمين لا يذهب القرآن وأعز العلماء لا يذهب الدين) . وهو موضوع. ومنها حديث: (من علم عبدًا آية من الكتاب فهو له عبد) قال الحافظ ابن تيمية: هو موضوع , وقد رواه الطبراني. ومنها حديث: (الأنبياء قادة , والفقهاء سادة , ومجالستهم زيادة) قال الصغاني : موضوع , ونقول: إنه زاد في مدح الفقهاء على مدح الأنبياء , وظاهره أن الواضع يريد المشتغلين بعلم الأحكام الظاهرة , ولم يكن يسمى هذا فقهًا في العصر الأول كما أنه لم يكن يومئذ في المسلمين صنف يلقبون بالفقهاء. ومنها حديث: (سأل النبي صلى الله عليه وسلم سائل عن علم الباطن: ما هو ؟ فقال: سألت جبريل عنه , فقال: يقول الله: هو بيني وبين أحبائي وأوليائي وأصفيائي أودعه في قلوبهم , لا يطلع عليه أحد لا ملك مقرب ولا نبي مرسل) . ذكره في الذيل عن حذيفة مرفوعا. قال الحافظ ابن حجر: هو موضوع. ونقول: إن فيه من الضلالة أن الله يهب لهؤلاء الأولياء المعارف التي لا يهبها للأنبياء والملائكة على الإطلاق , والظاهر أن واضعه من مشايخ الطريق الدجالين. ومنها حديث: (من خرج في طلب العلم؛ حفته الملائكة بأجنحتها , وصلت عليه الطير في السماء والحيتان في البحار , ونزل في السماء منازل سبعين من الشهداء) . قالوا: في إسناده كذاب. ومنها حديث: (من تعلم بابًا من العلم ليعلمه الناس ابتغاء وجه الله؛ أعطاه الله أجر سبعين نبيًّا) . قالوا: في إسناده متروك. ونقول: قاتل الله أمثال هذا الواضع , فإنهم لم يزاحموا إلا الأنبياء عليهم السلام. ومنها حديث: (إن أهل الجنة ليحتاجون إلى العلماء) إلخ ما هو مذكور في الإحياء وغيره , قال الحافظ الذهبي في الميزان: إنه موضوع. ومنها حديث: (طلب العلم ساعة خير من قيام ليلة , وطلب العلم يومًا خير من عبادة ثلاثة أشهر) . في إسناده كذاب , وكأنه أراد أن يعتذر عن عدم عبادته. ومنها حديث: (إذا جلس المتعلم بين يدي المعلم؛ فتح الله عليه سبعين بابًا من الرحمة) إلخ , وهو موضوع. ومنها حديث: (من زار العلماء فقد زارني، ومن صافح العلماء فقد صافحني، ومن جالس العلماء فكأنما جالسني، ومن جالسني في الدنيا أجلس إليّ يوم القيامة) في إسناده كذاب. ومنها حديث: (الشيخ في قومه كالنبي في أمته) . جزم ابن حجر وغيره بأنه موضوع. ومنها الحديث المشهور الذي يعلقه كثير من العلماء فوق رؤوسهم بالخط العريض تنبيهًا للناس على علو مقامهم وهو: (علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل) . قال ابن بحر الزركشي: لا أصل له. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مسيح الهند ما أكثر الذين استخدموا اعتقاد الناس بأن رجلاً يسمي (المهدي) أو يلقب بالمهدي يظهر لإعادة الإسلام إلى شبابه , فظهروا يدعي كل واحد منهم أنه ذلك المنتظر , وكان ما كان من ظهورهم من الفتن والبلاء على الإسلام. لأنهم لم يحسنوا ذلك الاستخدام. بأن يقوموا به على طريقة يقبلها الخاص والعام. ويسيروا به في سنن الكون التي لا يقوى على معارضتها الحكام. وأما استخدام الاعتقاد بظهور المسيح فلم يفتن به المسلمون هذه الفتنة. ولم يمتحنوا فيه من قبل بمثل هذه المحنة. وذلك لأسباب منها: أن ظهوره لا بد وأن يكون مسبوقًا عندهم بظهور المهدي , حتى قام في هذا العصر من ادعى هذه الدعوى كما تقدم في مقالة (الدعوة حياة الأديان) , وذكرنا ثَمَّ أن رجلاً آخر في الهند يدعي أنه (المهدي) , وألمعنا إلى بعض ما بلغنا من خبره ومن عنايته بالدعوة إلى الإسلام , ثم أرسل إلينا صديق فاضل بعض كتبه من الهند فإذا به يدعي فيه أنه هو (المسيح عيسى ابن مريم) بعينه وأن أتباعه ينشرون دعوته في الحجاز وغيرها. ويذكر أن بعض أتباعه ألف رسالة في تأييد دعوته سماها: (إيقاظ الناس) وهو الشيخ محمد سعيد النشار الحمداني الطرابلسي الشامي , وإننا نعرف هذا الشاب ونعرف أنه كان ذهب هائمًا إلى الهند قبل الدخول في سنة العسكرية , ثم شاع عنه في طرابلس أنه تشيع أو دخل في مذهب جديد. نذكر نبذًا من رسالة هذا المسيح المعروف في الهند بالقادياني المسماة (حمامة البشرى إلى أهل مكة وصلحاء أمّ القرى) قال يخاطب تلميذًا له فيها بعد كلام يذكر فيه بعض خواص أتباعه ويشكو من عمال السلطان الذين يفتشون الكتب في الطريق ويقرءونها (ويحرقونها بأدنى ظن) لأنهم تركوه في حيرة لا يهتدي إلى طريقة أمينة يرسل فيها السائل إلى مكة؛ قال ما نصه: (وإن بعض علماء هذه الديار لم يزالوا يبتغون بي الغوائل , ويريدون بي السوء , ويتربصون عليّ الدوائر , ويتطلبون لي العثرات , ويكتبون فتاوى التفكيرات. وكنت أقول في نفسي: {اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ عَالِمَ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ} (الزمر: 46) . فألهمني ربي مبشرًا بفضل من عنده وقال: إنك من المنصورين , وقال: يا أحمد بارك الله فيك {وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى} (الأنفال: 17) , {لِتُنذِرَ قَوْماً مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ} (يس: 6) , {وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ المُجْرِمِينَ} (الأنعام: 55) , وقال: {قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَعَلَيَّ إِجْرَامِي} (هود: 35) , {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ} (التوبة: 33) , {لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ} (الأنعام: 34) {إِنَّا كَفَيْنَاكَ المُسْتَهْزِئِينَ} (الحجر: 95) وقال: أنت على بينة من ربك رحمة من عنده , وما أنت بفضله من مجانين. ويخوفونك من دونه إنك بأعيننا سميتك المتوكل يحمدك الله من عرشه. {وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى} (البقرة: 120) , {وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ} (الأنفال: 30) فأدخل سبحانه في لفظ اليهود معشر علماء الإسلام الذين تشابه الأمر عليهم كاليهود , وتشابهت القلوب والعادات والجذبات والكلمات من نوع المكائد والبهتانات والافتراءات , وإن تلك العلماء قد أثبتوا هذا التشابه على النظارة بأقوالهم وأعمالهم وانصرافهم واعتسافهم وفرارهم من ديانة الإسلام ووصية خير الأنام صلى الله عليه وسلم , وكونهم من المسرفين العادين) . (وكنت أظن بعد هذه التسمية أن (المسيح الموعود) خارج , وما كنت أظن أنه أنا حتى ظهر السر المخفي الذي أخفاه الله عن كثير من عباده ابتلاءً من عنده وسماني ربي (عيسى ابن مريم) في إلهام من عنده وقال: {يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ} (آل عمران: 55) إنا جعلناك عيسى ابن مريم , وأنت مني بمنزلة لا يعلمها الخلق , وأنت مني بمنزلة توحيدي وتفريدي , وإنك اليوم لدينا مكين أمين) . (فهذا هو الدعوى الذي يجادلني قومي فيه ويحسبونني من المرتدّين , وتكلموا جهارًا , وما رجوا لملهم الحق وقارًا , وقالوا: إنه كافر كذاب دجال وكادوا يقتلونني لولا خوف سيف الحكام , وحثّوا كل صغير وكبير على إيذائي وايذاء أصدقائي , والله يعلم تطاول المعتدين. وبعزة الله وجلاله إني مؤمن مسلم , وأومن بالله وكتبه ورسله وملائكته والبعث بعد الموت , وبأن رسولنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم أفضل الرسل وخاتم النبيين. وإن هؤلاء قد افتروا عليّ وقالوا: إن هذا الرجل يدعي أنه نبي ويقول في شأن عيسى ابن مريم كلمات الاستخفاف ويقول: إنه توفي ودفن في أرض الشام , ولا يؤمن بمعجزاته , ولا يؤمن بأنه خالق الطيور ومحيي الأموات وعالم الغيب وحي قائم إلى الآن في السماء , ولا يؤمن بأن الله قد خصّه وأمه بالمعصومية التامة من مس الشيطان ومن كل ما هو من لوازم اللمس , ولا يقرّ بأنهما مخصوصان متفردان في العصمة المذكورة لا شريك لهما فيها أحد من الرسل والنبيين. ويقولون: إن هذا الرجل لا يؤمن بالملائكة ونزولهم وصعودهم , ويحسب الشمس والقمر والنجوم أجسام الملائكة , ولا يعتقد بأن محمدًا صلى الله عليه وسلم خاتم الأنبياء ومنتهى المرسلين لا نبي بعده. فهذه كلها مفتريات وتحريفات , سبحان ربي , ما تكلمت مثل هذا , إن هو إلا كذب , والله يعلم أنهم من الدجالين , وقد سقطوا علي , وما أحاطوا معارف أقوالي , وما فهموا حقائق مقالي , وما بلغوا معشار ما قلنا , وخانوا وحرفوا البيان , ونحتوا البهتان , ووقعوا في حيص بيص , وظنوا ظن السوء , فويل لتلك الظانين. والله يعلم أني ما قلت إلا ما قال الله , ولم أقل قط كلمة يخالفه , وما مسها قلمي في عمري) اهـ بحروفه. ثم أنشأ يرد عليهم تفصيلاً وسنذكر بعض ذلك فيما سيأتي إن شاء الله. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الإفراط والتفريط السهم الذي يتجاوز الغرض كالسهم الذي لا يصل إليه فيصيبه كلاهما طائش ومن أهل الأديان من انتهى به الغلوّ في الدين إلى الخروج منه , ولذلك قال الله تعالى: {لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ} (النساء: 171) , ومن هؤلاء الغالين من عظم رؤساء الدين من الأنبياء والصلحاء تعظيم إطراء , فزعم أنهم عند الله كالحجاب والوزراء عند السلاطين يتوسلون إليه بإيذاء من يغاضبهم أو يناصبهم أو يقصر في تعظيمهم , وبنفع من يتقرب منهم , ويتخذهم شفعاء أو نصراء , مع أن الثابت في أصول العقائد أن أفعال الله - تعالى - إنما تكون بإرادته , وإرادته إنما تكون بحسب علمه , وأن علمه قديم متعلق في الأزل بكل ما يفعله الله تعالى في الأبد. وهذا الغلو إنما يكون على أشده في العامة الجهلاء الأميين لا سيما أهل البادية ومن في معناهم من أهل القرى الصغيرة. ثم إن هؤلاء إنما أخذوا الدين على ظواهره بالتقليد , فإذا اقتضت الأحوال أن يقلدوا بترك الدين؛ يغلون في التقليد الثاني كما غلوا في الأول , فيكونون في كل حال من الأحوال أشد الناس كفرًا وضلالاً , وهذا هو معنى قوله تعالى: {الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْراً وَنِفَاقاً وَأَجْدَرُ أَلاَّ يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ} (التوبة: 97) وأما أهل المدن والحضارة والمتعلمون فإنهم أرق طباعًا , وأقرب إلى الاعتدال , وأبعد عن الغلو في ضلالهم وهداهم. يفتتن أهل الثروة في الأرياف بتقليد المترفين من المفتونين بالمدنية الغربية من أهل المدن فيسبقونهم في كل مفسدة. ومن ذلك أن أحد هؤلاء الأغنياء حاول إلزام ولده بأن لا يصوم في رمضان فلم يطعه , فجاء يشكوه إلى ناظر مدرسته في مصر ويستعين به على إلزامه بالإفطار متوهمًا أنه يعظم بذلك في عين الناظر , ولكنه صغر وتضاءل وأهين. ومنهم من جلس أمام (بار) في رمضان , وطلب قدحًا من الكنياك , فسأله مسيحي في البار عن دينه , فقال: مسلم فأهانه وشتمه وطرده , وقلما تجد متعلمًا حضريًّا بهذا التهتك.

_ المحاورات بين المصلح والمقلد المحاورة الأولى في حالة المسلمين العامة السلف والخلف في الإسلام. أيّ سيرتيهما تختار للإصلاح. الإنسان المدني والإنسان المنطقي. شقاء المسلمين في دنياهم. الدليل على ذلك. الثقة بكتب تقويم البلدان والجرائد. رواية الكافر. التواتر. قرب قيام الساعة وفساد الزمان. الريب فيما يروونه في أشراط الساعة. سبب مرض الأمة ترك الشريعة. استحالة إصلاح المسلمين إلا بالمهدي. متى تقوم الساعة. إنكار المهدي. الإصلاح بإبطال المذاهب. نقص على القراء حديث محاورات بين شاب من مريدي الإصلاح الذاهبين إلى وجوب خروج الأمة مما هي فيه من التقاليد الحادثة في الملة , والرجوع بالدين إلى بساطته الأولى حيث كان يتناوله رعاء الشاء من كثب بالاقتصار على هدي الكتاب وصحيح السنة وسيرة السلف , وحذف كل ما زاده الخلف من الغلو في الدين وتكثير التكاليف , وإبرازها بصور تعتاص على الأذهان , وبين شيخ من المحافظين على التقاليد التي عليها الأمة من قرون طويلة المعتقدين أن الأخذ بالكتاب والسنة مخصوص بالمجتهدين , وأنهم قد انقرضوا، ويستحيل وجود غيرهم , وأن كتب المتأخرين من أموات العلماء خير من كتب المتقدمين وأجمع، وأفيد في التحصيل وأنفع، ونكتفي بما يرد في المحاورات من بحث الاجتهاد والتقليد عن الكتابة فيه استقلالاً فنقول: اجتمع أحد الشيوخ المتفقهين، وأكابر الوعَّاظ المدرسين، بشاب من الناشئة الجديدة الذين جمعوا بين العلوم العصرية والدينية كما جمعوا بين المال والجاه بجدهم وكدهم , ولولا ذلك لم يتنازل الشيخ لمحاورته. نظر الشيخ إلى الشاب فألفاه ضجرًا متبرمًا تلوح عليه مخايل الحزن كأنما أصابته مصيبة في نفسه أو أهله وماله , فقال له (الشيخ) : ما بالك [1] فإنني أراك على غير ما أعهد , وإنني أعجب أن أرى مثلك يهتم لشيء من الأشياء , فالحمد لله خير كثير وصحة جيدة , والله قد وفقك للبر والتقوى والصدقات والمبرات , والكريم لا يضام. (المصلح) : مهلاً أيُّها الأستاذ فإنني إنسان ومعنى (إنسان) خلق اجتماعي يشعر بأنه عضو من أمة يسعد بسعادتها ويشقى بشقائها , وإنني أرى أمتي أشقى الأمم وأتعسها , فكيف أكون أنا سعيدًا ناعم البال في أمة هذا شأنها من الخذلان والنكال. (المقلد) : ما هذا الذي أسمع منك؟ فإنك قد أخطأت خطأً منطقيًّا , وخطأً دينيًا. أما الخطأ المنطقي فإنك قد عرفت الإنسان بغير تعريفه الذي أجمع عليه علماء المنطق وهو: (حيوان ناطق) , وأما الخطأ الديني فهو أنك اغتبت المسلمين جميعًا , وجعلت أمة النبي صلى الله عليه وسلم شقية , بل جعلتها أشقى الأمم وخالفت الكلمة المجمع عليها بين المسلمين وهي: (أمة محمد على خير) . (المصلح) : إننا لسنا بصدد تحديد ماهيات الأنواع والأجناس فنذكر تعريف المنطقيِّ للإنسان وإنما نريد الكلام في موضوع اجتماعي فإذا لم يصح ما قلته في الإنسان عند المنطقي فهو صحيح عند أهل علم الاجتماع , وأما الغيبة فلا تظهر هنا؛ لأنني لم أحتقر إنسانًا بخصوصه. وأما كون الأمة الإسلامية أشقى الأمم في هذا العصر فلا يشك فيه إلا من لا يعرف من أحوال العالم شيئًا , ولا يعرف بلاد المسلمين ومن يحكمهم , وما هم عليه من الجهل والفقر والذل , وكيف يسامون سوء العذاب في جميع الأقطار وهم وادعون ساكنون. غارُّون آمنون. كأنهم عجماوات لا يعقلون , أو جمادات لا يحسون ولا يشعرون فهل من العقل وصحة الفكر التي استفدناها من المنطق أن نكذب المحسوسات اليقينية لكلمات كاذبة سميناها إجماعية؟ (المقلد) : أنت لم تشاهد أحوال جميع المسلمين فيصح حكمك عليهم , ولم لا يجوز أن يكون في البلاد البعيدة عنا من له منهم دولة قوية وعز وسؤدد؟ . هذا إذا سلمنا لك جدلاً أن المسلمين في هذه البلاد أقل من غيرهم من أهل الملل الأخرى علمًا ومالاً. وكيف نسلم بهذا وإننا نرى المسلمين أغنى من القبط , وأما العلم فليس عند غير المسلمين علم مطلقًا. (المصلح) : إن علم تقويم البلدان والجرائد السيارة قد مثلت لنا ما لم نشاهده من بلاد المسلمين وغيرها حتى كأننا نشاهده دائمًا لا يغيب عنا منه شيء , ولكنني أراك غير محيط بعلم ما بين يديك من حال ثروة المسلمين هنا وعلمهم , ولا أناقشك فيه الآن , فإن غرضي أن تقتنع بأن المسلمين في شقاء؛ ليكون هذا أساسًا وقاعدة للكلام بيني وبينك. (المقلد) : كيف أقتنع بكلام لا حجة لك عليه إلا كتب تقويم البلدان وكلام الجرائد , وكلاهما كذب لا يوثق به فإن مصادره كلها كفرية , والكافر لا تقبل روايته. (المصلح) : إن الكافر لا تقبل روايته في موضوع كفره وما يتعلق بإثباته وإبطال ما يخالفه. وأما ما ليس له غرض في الكذب فيه , وإنما غرضه ومنفعته في الصدق به؛ لأن فيه فائدته وفائدة قومه فإن العقل يقضي بأنه يتحرى الصدق فيه لئلا يغش نفسه وأمته , ومن هذا النحو: علم تقويم البلدان , وثم وجه آخر يجلي لنا تحريهم الصدق في مثل هذا الموضوع , وهو أن كل كاتب يعلم أن كتابته تنتشر بالطبع , ويطلع عليها أهل العلم بموضوعها فيسلقونه بألسنة الانتقاد الحداد , والأقوى من هذين الوجهين أن معظم المسائل التي أستند عليها في حكمي على المسلمين من المتواتر الذي يفيد اليقين , فإن معظم مسائل علم تقويم البلدان وأخبار الجرائد الشهيرة متفق عليه بين الشركات البرقية والمراسلات البريدية في جميع بلاد المدنية , ولا يخفاكم أن التواتر لا يشترط في رواته الدين , وإنما آيته حصول العلم اليقيني به لمن بلغه كما في كتب الأصول. (المقلد) : يشترط في التواتر أن يؤمن تواطؤ الرواة على الكذب , ولا يتحقق هذا الشرط إلا إذا لم يكن لأولئك الرواة غرض وهوًى فيما يروونه , فإذا تحقق هذا الشرط بالنسبة لمسائل علم تقويم البلدان على ما قلت فلا يتحقق في أخبار الجرائد البرقية ولا البريدية؛ لأن لرواتها ومذيعيها أهواءً وأغراضًا سياسية. (المصلح) : أنا لا أقول: إن كل ما يروونه حق وصدق , ولا أبرئُهم من الهوى والغرض مطلقًا , ولكن لا تتوهم أن أهواءهم تخفي الحقيقة , وإنما قصاراها أن تتصرف فيها بعض التصرف. كالاعتذار والتلطف. كما نرى في برقيات شركة روتر الإنكليزية في هذه الحرب الترانسفالية , فقد كانت تخبرنا بجميع انكسارات قومها الإنكليز , وهذا هو الشأن في الاعتماد على رواة شركة واحدة فيما تتهم فيه فما بالك بما ترويه رواة شركات مختلفة الأهواء والأغراض , وتتفق فيه مع رواة البُرُد الذين يراسلون الجرائد المختلفة المشارب والمذاهب؟ (المقلد) : إنني بصرف النظر عن صدق الجرائد وغيرها أسلم لك بأن المسلمين في حال سيئة على الجملة , فإن هذا آخر الزمان , وكل هذه الأحوال من علامات قيام الساعة , وهي كائنة لابد منها , وستزداد يومًا بعد يوم حتى لا يبقى إلا لكع بن لكع , وعليهم تقوم الساعة , فلا ينبغي أن نهتم بهذا الأمر ولا أن نحزن له لأنه مصداق إخبار النبي صلى الله عليه وسلم ويستحيل زواله. (المصلح) : هذا بعض ما أريد مذاكرتك به , فإن عندي ريبًا في كثير مما يروونه في الكتب من علامات الساعة , وما سيكون قبلها أقوى من ريبك في أخبار الجرائد وعلم تقويم البلدان , ولا يسعنا في هذا المجلس أن نبحث في متونها وأسانيدها , ونبين ما يقبل منها وما لا يقبل , ولكننا لا ننكر على أي حال أن لكل شيء وقعنا فيه سببًا , وأن لكل مرض علاجًا , فإن الهيئة الاجتماعية كالهيئة الشخصية تمرض بسبب , وما دام فيها رمق من الحياة لا يأس من شفائها , فما رأيك أيها الأستاذ في أسباب مرض الأمة الإسلامية العام وما رأيك في علاجه؟ (المقلد) : أما سببه فهو ترك الشريعة عملاً وحكمًا , وليس له علاج؛ لأن قيام الساعة قريب , وهي لا تقوم إلا على شرار الخلق كما قلت لك إلا أن الملوك والحكام الذين أفسدوا الدين والدنيا إذا حكموا بالشريعة , وألزموا الناس بالعمل بها؛ يندمل جرحهم وينشعب صدعهم ويصلح شأنهم , وما هم بفاعلين حتى يظهر المهدي وقد بشرني بعض الصالحين بأنه يظهر في هذا القرن , والساعة تقوم في أول القرن الخامس عشر واستدل على هذا بقوله تعالى: {لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً} (الأعراف: 187) فإن حروف بغتة تبلغ بحساب الجمل 1407 وبحديث: (إن أساءت أمتي فلها يوم , وإن أحسنت فلها يوم ونصف) واليوم عند الله ألف سنة , وقد أحسنت ولله الحمد , ولذلك جاوزت الألف , وفي أواخر النصف تقوم الساعة. (المصلح) : أما قولك: إن ترك العمل بالدين والحكم بالشريعة هو سبب ضعف المسلمين فهو مسلّم عندي , ولكن لي فيه فهمًا ربما كان غير ما تريد. وأما قولك: إن رجوعهم إلى الشريعة لا يكون إلا بقوة المهدي المنتظر فأنا لا أعتقد بصحة هذا بل أقول: إن هذا الاعتقاد من أدوأ أدواء المسلمين وأقتل أمراضهم , وإن كان فيما قالوه عنه كلمة إصلاح وهي إبطال المذاهب وجعل المسلمين على طريقة واحدة كما هو أصل الإسلام , وأغرب من هذا استدلالك على قيام الساعة بالآية فإن هذه الطريقة من الاستدلال ليست معروفة في الأصول , وكذلك الحديث لا أراه يصح , ثم انصرفا على أن يعودا للكلام بعد أيام. للكلام بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أمالي دينية (الدرس السابع عشر) ] لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ [[*] (47) السمع والبصر قام البرهان على أن واجب الوجود الذي استمد منه وجوده كل موجود، لا يعزب عن علمه مثقال ذرة في السموات ولا في الأرض. وأنه يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور. ومن المعلومات ما يسمّى العلم به سمعًا , ومنها ما يسمى العلم به بصرًا , ولهذا سمّى الله نفسه سميعًا بصيرًا كما سمى نفسه عالمًا وعلامًا وعليمًا , ولا يمكن أن يكتنه العقل كيفية علم الله تعالى بالمسموعات والمبصرات كما يستحيل أن يكتنه كيفية علمه بسائر الأشياء إليه. بل الإنسان عاجز عن اكتناه علمه وسمعه وبصره وعقله , وهي أقرب الأشياء وبها يدرك ويحكم , ويقول الفلاسفة: إنه عاجز عن اكتناه أيّ شيء من الأشياء كما قررناه من قبل. ولكن الذين ساروا في تقرير العقائد على طريق قياس الغائب على الشاهد , والقديم على الحادث قالوا في صفتي السمع والبصر نحو ما تقدم في صفة (العلم) أي أنهم لاحظوا أن لفظي السميع والبصير يطلقان على من يسمع ويبصر بالفعل , وعلى من له قوة بها يدرك المسموعات وهي ما يسمى السمع , وقوة يدرك بها المبصرات وهي ما يسمَّى البصر , فقالوا: إن لله تعالى صفتين قائمتين بذاته تعالى يدرك بهما المسموعات والمبصرات وهما: السمع والبصر. ثم اضطروا إلى التفرقة بين الحادث والقديم فقالوا: إن سمع الله تعالى بغير أذنين , وبصره بغير عينين , ولا يشترط فيهما ما يشترط في الصفتين الحادثتين , وإن ما ورد في الكتاب من إضافة العين والأعين إليه تعالى في قوله: {وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي} (طه: 39) وقوله: {وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا} (الطور: 48) فهو من المتشابه , وفيه المذهبان المعروفان. وبالغ بعضهم في التحكم بالتفرقة فقال: إن سمع الله تعالى وبصره يتعلقان بجميع الموجودات , بمعنى أنه تعالى يسمع الأجسام نفسها وجميع أعراضها من لون ومقدار وطعم وريح , كما يسمع الأصوات ويبصر الأصوات كما يبصر سائر الموجودات , وجرى أكثر المؤلفين بعد صاحب هذا القول على تقرير قوله , وجعلوه من أصول العقائد وأسس الدين. ثم غلوا في هذه الفلسفة , وزاد بعضهم صفة أخرى سموها (الإدراك) , وطفقوا يدققون في الإيرادات وأجوبتها , والذي استقر رأيهم عليه أن الله تعالى يعلم الشيء الواحد على ما هو عليه بعدة صفات , وأن علمه به بواسطة كل صفة منها غير علمه به بواسطة الأخريات. مثال ذلك أن الله تعالى يعلم صوتي بصفة العلم وبصفة السمع وبصفة البصر وبصفة الإدراك عند من يقول بها منهم , وأن أنواع العلم وطرقه مختلفة والمعلوم واحد. أوجبوا على الناس أن يعتقدوا بهذه الفلسفة الدينية والتحكم النظري. وإن كان لم يشهد لهما كتاب ولا سنة ولا لغة , ولم يقل بهما أحد من سلف الأمة مع اعتراف هؤلاء كلهم بأن صفتي السمع والبصر من الصفات السمعية التي لا وظيفة للعقل فيها إلا حملها على معنى غير محال أن يوصف به واجب الوجود. على أن اللغة تنافيها. والعقل لا يقتضيها، إذ لو كانت من أصول الإيمان لما سكتت عنها السنة والقرآن. الذي نعتقد أنه لم يفرط فيه من شيء يتعلق بأصل الدين. لا سيما ما يجب لرب العالمين. (48) الواجب اعتقاده هو الوقوف عند ما جاء في الكتاب والسنة وما كان عليه سلف الأمة وهو أن الله تبارك وتعالى سميع لأقوال العباد بصير بأعمالهم وأحوالهم من غير بحث في كنه هذا السمع وهذا البصر , وكيف يحصلان , وهل هما بصفتين زائدتين على الذات أو داخلتين في مفهومها أو غير ذلك , ومن غير مقارنة بينهما وبين العلم , ولا بحث في النسبة بين الأمرين فإن الله تعالى عندما أخبرنا بسمعه وبصره ابتدأ بتنزيهه عن مشابهة أيّ شيء من الأشياء , فقال عز من قائل: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} (الشورى: 11) , وهذا الاعتقاد يسهل فهمه وقبوله على الجهول والعليم والعاميّ البليد والفيلسوف الحكيم. وأما تلك التحليلات والتعمقات فإنها تتعاصى على أفهام العامة. وتكون مثار الشبهات عند الخاصة. ولا يليق هذا بدين الفطرة والحنيفية السمحة. (49) الاعتبار من أراد أن يطيل الكلام في مثل هذا المقام؛ فالأولى له أن يستعين بهذا الاعتقاد على إنذار الغافلين من العباد. فيستثير العبرة من أعماق القلوب , ويستزل العبرة من سماء العيون , وينبه النفوس إلى الحياء من الله تعالى أن يراها حيث نهاها فيكون عندها أهون الناظرين , وأن يسمع منها ما لا يرضاه , فإنه لا يحب الجهر بالسوء من القول. ذلك ما كان يفهمه العرب من إطلاق هذه الصفات القدسية , وهذا هو التأثير الذي كان يودعه في قلوبهم , وهذا الذي يليق بحكمة الله تعالى وجلاله , ويجعل دينه مصلحًا للنفوس ومثقفا للعقول. بتذكيرها بمراقبته , وحملها على خشيته. ولم يكن بناء دينه على نظريات أرسطو وأفلاطون. والله يعلم وأنتم لا تعلمون. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الطاعون والفأر لا نلمس هذا الموضوع من حيث علاقته بفن الطب , ولا نبحث فيه من حيث إصابة قطرنا المصري بذلك الداء إصابة المحموم بالحمى المتقطعة ولا من حيث تحيّفه الألوف من سكان الهند , ولا من حيث وسائل الوقاية والعلاج منه , فإن ذلك خصيص بالمجلات الطبية البحتة. وإنما نبحث فيه من وجهة الحوادث الملازمة له كظنون بعض الناس فيه وغير هذا مما هو أليق بصحيفة أدبية أن تنشره على قرائها استتمامًا للفوائد وتقييدًا لبعض الأوابد. شاع على أثر انفضاض معرض باريس أن الطاعون لا بد من انتشاره في أوربا كما انتشرت فيها الإنفلونزا أي الحمى الوافدة عقب انتهاء معرض عام 1889 , وهو قول لا يؤخذ به , ولا يعول عليه؛ لأننا إذا جعلناه قاعدة يقاس عليها لزم أن يكون الداءُ الذي يخشى من تفشيه بعد المعرض الأخير الإنفلونزا لا الطاعون , ثم على فرض صحة ذلك القول , ووجوب الأخذ به فليس ثمت ما يدعو إلى قلق الخواطر واضطراب الأفكار لأن جرثومة الطاعون اكتشفها الأطباء فاستنبطوا الطرق العلاجية له , وقرروا القواعد الصحية الواقية منه بحيث صار دخوله إلى أوربا متعسرًا جدًّا. ولقد حاول أن يلتمس طريقًا إليها من الإسكندرية وفيينا وأوبورتو (في أسبانيا) وجلاسكو (في إنكلترا) فأرتجت دونه الأبواب , وسيلبث كذلك ما دامت القواعد الصحية مرعية والوسائل الواقية مأخوذًا بها. ورب معترض يقول: إن الطرق التي استنبطها الأطباء لعلاج الطاعون أو الوقاية منه غير وافية بالمرام كشأنها في كل داءٍ عضال كالسل الرئوي والدفتيريا , ويرد هذا الاعتراض بما ساقه الأستاذ كيتوزاتو الياباني الذي شاطر الدكتور يرسين الفرنسوي الفضل في اكتشاف جرثومة الطاعون من الأدلة على تأثير الوسائل الواقية في حصر هذا الداء ومنع سريانه في اليابان في أخريات العام الغابر حيث قال: (في أكتوبر سنة 1899 دخل الطاعون في كوبه وأوزاكا من بلاد اليابان متطرقًا إليهما من جزيرة فرموزة وعدد سكان المدينة الأولى 200000 نسمة والثانية 750000 فلم يصب منهم فيهما سوى 69 نفسًا شفي أغلبهم) , ولا ريب في أن أضعاف هذا العدد من أهالي باريس مثلاً يصابون بالحمى التيفوسية أو غيرها من الأمراض العادية. وقد تمهدت للأستاذ كيتوزاتو من دخول الطاعون في اليابان فرصة للبحث عن تأثير الفيران في انتشاره فرأى في 16 إصابة من الإصابات التي حدثت بمدينة كوبه بمنازل المصابين أو بجوارهم فيرانًا ميتة بذلك الداء , ثم وجدت فيران ميتة بالطاعون في جمرك المدينة , فحدث بعد هذا الاكتشاف باثني عشر يومًا أن طفلاً أصيب بالطاعون , وتوفي به , وكان منزل أهله لا يبعد عن مركز الجمرك بخمسمائة متر , واتضح من توالي البحث وجود فيران كثيرة ميتة بالطاعون بين منزل الطفل والديوان. عندئذ قرر المجلس البلدي في مدينة كوبه واقتدى به مجلس مدينة أوزاكا مكافأة من يأتي اليهما بفأر حي أو ميت بما يوازي من النقود المصرية أربعة مليمات , فبلغ ما قتله الناس من الفيران في المدينة الأولى 15000 , وفي المدينة الثانية 20000 وذلك في أثناء شهر دسمبر 1899 فقط. وبان من البحث أن نسبة المطعون من الفيران في كوبه كنسبة واحد إلى خمسة , وفي أوزاكا كنسبة واحد إلى عشرة , وأن أغلبها أخذ من الجهات التي لم يظهر فيها الطاعون في تلك الجهات وفتك بالكثيرين من أهليها. ومن الأمور المقررة عند الأطباء , ويخشى الناس بأسها ضرر البصاق على الأرض , حتى إنك لترى في مركبات السكك الحديدية والترمواى والأمنيبوس , وفي كل مزدحم للناس في أوربا إعلانات رجاء بأن لا يبصقوا خشية الإضرار بغيرهم , ونحن لا نخالف آراء أولئك الأطباء فيما قرروه من أذى البصاق وضرره , ولكن ألم تكن العطسة أو السعال أكثر ضررًا من البصاق بالمجاور للعاطس أو الذي تأخذه الحدة في الكلام ويسبق لسانه جنانه في التعبير بحيث يتناثر البصاق من فيه رذاذًا فيصيب أفواه سامعيه؟ لا ريب في أن العاطس أو المتكلم أو الخطيب الذي هذا شأنه أولى بأن يتجنبهم مجاوروهم من الباصق الذي لا يضر بصاقه إلا بعد الجفاف , فالبصاق كما ترى أخف ضررًا من العطسة أو السعال أو من الأحوال الملازمة للمتكلم بسرعة. ولا حاجة إلى إقامة الدليل على ما تقدم فقد أثبته تجارب العلماء إلا أن الأستاذ كنيجر لم يكتف بها , ولذا أخذ على نفسه أن يحدد مدة وجود الذرات التي تخرج من الأفواه في الهواء قبل سقوطها على الأرض ويعين الاتجاه الذي تتبعه لدى خروجها , والمسافة التي تجتازها فرأى بعد تجارب قضى فيها زمنًا طويلاً أنه إذا كان هواء القاعة ساكنًا لا تلبث تلك الذرات معلقة في الفضاء أقل من نصف ساعة , وأما إذا كان متحركًا فلا يلزم لها أقل من ساعة ونصف ليرسو على الأرض , وأن العاطس تنبعث ذرات عطسته إلى مسافة تختلف من خمسة أمتار إلى ستة متجهة إلى الأمام , ولكن منها ما يرجع إلى جانبيه أو خلفه بحيث تكنفه من جميع الجهات. ويختلف عدد الذرات أو الجراثيم التي تخرج من الفم باختلاف كيفية الكلام من وضوح أو إبهام في النطق , وارتفاع أو انخفاض في مقام الصوت , فالجهوري الصوت مثلاً تكون الذرات أو الجراثيم المتناثرة من فيه كثيرة وموجبة للقلق والخوف. والأغرب من هذا أن للحروف المتحركة والساكنة تأثيرًا في قلة الجراثيم الخارجة من الفم أو كثرتها عند النطق بها , وللحروف الشفوية والتي مصدرها اللسان والأسنان امتياز على باقي الحروف في كثرة الذرات المصاحبة للنطق بها وعلى الخصوص حروف التاء والراء والكاف والباء والزاي والفاء ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... م م

_ الهدايا والتقاريظ (الواسطة بين الخلق والحق ورفع الملام عن الأئمة الأعلام) رسالتان جليلتان نافعتان من تأليف شيخ الإسلام وعلم الأعلام الإمام الحافظ أبي العباس أحمد بن تيمية طبعا معًا في مطبعة الآداب والمؤيد , وسنبسط الكلام عليهما في القسم الديني , ونكتفي الآن بأن نقول: ينبغي لكل مسلم بل ولكل محب للعلم أن يطلع عليهما , وثمن النسخة الواحدة أربعة قروش , وتطلب من إدارة المؤيد بمصر. *** (دفاع بلفنا) التاريخ كله عبر وفوائد , وأحقه بالدراسة وأجدره بالعناية ما يمثل لك حال أمتك التي تنسب إليها , ودولتك التي تستظل برايتها. وأجدر أقسام التاريخ بالذكر. وأحراها بالمجد والفخر القسم الحربي الذي تظهر به براعة الدولة في ميادين القتال ومواطن النزال. ولقد كانت دولتنا العلية - ولا تزال - في مقدمة دول العالم بالمهارة في فنون الحرب , والثبات في مواقع الطعن والضرب. وإنما كانت حروبها الهائلة التي شابت لها النواصي. ودكت لها الحصون والصياصي. مع الدولة الروسية. التي تهابها جميع الدول القوية. وأشهر وقائع حربهما الأخيرة واقعة (بلفنا) الشهيرة , فلقد أفردت بالتأليف في لغات شتى إلا اللغة العربية. التي كانت أولى وأحق بهذه الآثار النافعة. وقد لاحظ هذا صديقنا الهمام سليل الأمراء الكرام حقي بك العظم أحد المدرسين في مدرستي التوفيقية والنصرية , فوضع كتابًا في هذه الواقعة سماه (دفاع بلفنا) استمد مسائله من الكتب التركية والفرنسوية مع التحري والتدقيق , وطبع الكتاب وألحق به خريطة البلاد التي فيها الدفاع , وطبعه في مطبعة الترقي على ورق جيد ناعم , وجعل ثمن النسخة ستة قروش أميرية , وهو ثمن بخس أريد به تسهيل اقتناء الكتاب على كل أحد , وعسى أن هذا الكتاب يروج جدًّا في هذه البلاد المحب أهلها للدولة العلية وفي سائر البلاد العربية. *** (القوة الكهربائية) كتاب بهذا الاسم صنفه صاحبنا الفاضل محمد زكي أفندي العريشي وكيل تلغراف أَصوان. وجعله ستة فصول - الأول كلام عام على الكهربائية والاكتشاف فيها , والثاني في البطاريات الكهربائية , والثالث في المغناطيسية , والرابع في السيال الكهربائي وآلات التلغراف , والخامس في التليفون والمكروفون والفبراتور والأجراس الكهربائية , والسادس في الموازين الكهربائية. أما منهاج الكتاب فبيان الأعمال المقصودة من العلم والعمليات موضحة بالرسوم في جميع الفصول. وأما عبارته فسهلة واضحة , وقد وقف صاحب هذه المجلة على تصحيحه قبل الطبع , وقد روعي ذلك التصحيح لدى الطبع في الجملة , وربما لم يعدل عن شيء منه عمدًا إلا ما قصد به الوقوف عند الاصطلاحات المشهورة مراعاة لسهولة الفهم. وأما طبعه فحسبنا أن نقول: إنه في مطبعة الترقي وعلى أجود الورق فيها. وثمن النسخة منه عشرون قرشًا , فنحث محبي العلم على قراءته , والاعتبار بهذه القوة التي ظهرت بها الخوارق , ودخل العالم في طور جديد ولو مثلت للأمم الهمجية لوصفوها بالربوبية؛ لأنها أعظم ما في الأرض من المظاهر الإلهية فسبحان الخلاق العليم. *** (شقاء الأمهات) أسطورة عذبة العبارة حسنة الموضوع كانت تنشر علاوة لمجلة أنيس الجليس معربة بقلم صاحبة المجلة رصيفتنا الفاضلة ألكسندرة أفرينوه وناهيك باختيار عقائل السيدات للقصص المتعلقة بالأمهات. والقصة مطبوعة على ورق جيد كورق مجلة أنيس الجليس وثمن النسخة منها عشرة قروش فنحث الأدباء والأديبات بوجه أخص على مطالعتها. *** (زهرة الحب) ثلاث رسائل غرامية من عاشق فرنساوي اسمه (سان بروه) إلى معشوقته جوليا وثلاث رقاع من جوليا له أجاب عن ثنتين منها , ولا تبلغ رقعة، أو جواب منها ثلاثة أسطر , وقد سمى المجموع (رواية) , والكاتب لها في الأصل جان جاك روسو الشهير , وقد عربها الأديب اللبيب أحمد أفندي نجيب وطبعت من عهد قريب. *** (تحفة حميدية) احتفل بالعيد الفضي لمولانا السلطان الأعظم في كثير من بلاد الهند العظيمة , ونظم الأدباء القصائد في مدحه وتهنئته , وقد جمع بعض أهل الغيرة كثيرًا من هذه القصائد والخطب باللغات العربية والأوردية والإنكليزية ناسبًا كل قول إلى جماعة المسلمين القائمين بالاحتفال في البلد المرسل منه القول , فنشكر لإخواننا مسلمي الهند تعلقهم بالدولة العلية , ونسأل الله تعالى أن يوفق الفريقين للانتفاع من هذه السلطة المعنوية والرابطة الدينية. *** (المناظر) لم ينس القراء أن هذا اسم لجريدة عربية سورية في البرازيل وهي أدبية المنهج معتدلة السير، وتصدر في كل سنة مجلة في 6 سمبتر (أيلول) تذكارًا لصدور الفرمان السلطاني بما يسمونه (استثناء لبنان) وتسميه هي (استقلال لبنان) تودعه القصائد الرنانة في الموضوع , وكثيرًا من الفوائد الأدبية والتهذيبية , وإننا نعترف بأن هذه الجريدة نافعة لقارئيها , ونشكر لها ولرفيقاتها العناية بإحياء اللغة العربية الشريفة في تلك البلاد , ونثني على أصحابها أطيب الثناء. بيتان في بيتين ... وثالث لثالث الصفيين اغتالت التقاريظ صفحات كنا أعددناها للنبذ الأدبية , وأنَّى لنا بقليل يغني عن كثير؟ تفكرت في هذا فتذكرت بيتين لو وزنتهما بشعر العرب كله لرجحا في نظري لواقعة لهما مخصوصة. وأثارة في الأدب منصوصة. وردا فيها مورد التمثيل. من عالم جليل. ذلك أن إمام اللغة والأدب ومفخر العجم والعرب. الأستاذ الشيخ محمد محمود الشنقيطي تفضل بزيارتي في 28 من شهر ربيع الثاني سنة 1317 , وأنشدني البيتين الآتيين لأعرابية عشقت فتى في مكة , وحدثني أنه أنشدهما للشريف الأمير عبد الله باشا عون عندما عاتبه في مكة على عدم زيارته فقال له الأستاذ: بيتكم عندي هو البيت الثاني كما قالت الأعرابية: للناس بيت يديمون الطواف به ... ولي بمكة لو يدرون بيتان فواحد منهما لله أعظمه ... وآخر لي به شغل بإنسان وقال لي الأستاذ بعد ذلك: وبيتك عندي هو البيت الثاني في مصر والبيت الأول هو بيت الأستاذ الشيخ محمد عبده. فحسبي هذه الكلمة فخرًا أنها من رجل هو بقية السلف في الصدق والبعد عن التملق والنفاق. وأرجو أن يسمح لي القراء بهذين السطرين اللذين كتبتهما عن نفسي فلي سطران أو أسطر ولهم المجلة كلها , ولا غبن ولا تغرير إن شاء الله تعالى.

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) من كتاب (23) من هيلانة إلى أراسم في 14 يناير سنة - 185 قد لاحظت أن (أميل) كلما صحبني إلى دار السيدة وارنجتون , ووجد هناك نسوة من المدينة اصطفى لمعرفته منهن عادة أحسنهن خلقًا , وربما دل ذلك على أن للجمال تأثيرًا في نفوس الأطفال. وقد بدا لي منه أيضًا أنه يحب الشيوخ , ولعل السبب فيه احتياج الأطفال إلى كثرة التعلم. وميل الشيوخ إلى الإكثار من التكلم. لكن لا يدعونك هذا إلى أن تتصور فيه أنه مثال لأترابه على أنني لا أريد أن أفتات عليك بالحكم في هذا الأمر فأدعه لك تحكم فيه بنفسك. أنا ألوم نفسي وأبكتها على استمتاعها دونك بما تجده في منتآي من السكينة والدعة , وقد عزمت من أجل هذا أن أبذل نفسي لك كما بذلت من نفسك , فاستأجرت مخدعًا في سفينة ستقلع من بنزانس إلى ... فعليك إذن أن ترتقب لقانا. اهـ (24) من أراسم إلى هيلانة في 20 منه ترددت حينًا في الكتابة إليك لأني لم أجد في نفسي من الإقدام ما يبعثني على إخبارك بآخر بلاء أصابني , وإني على ما أعلمه الآن من أنك قد تطالعين خبر هذا البلاء في الصحف أفضل أن أنبئك به على كل حال ذلك أنه قد صدر من حيث لا أدري أمر بنقلي إلى.... ليس شأني كما تعلمين شأن المقضيّ عليه بعقاب , فهو يذوق عذابه لأن هذا في قبضة القانون , وأما أنا ففي قبضة القوة تصرفني كيفما شاءت , فلست أدري من ذا الذي قضى عليّ , وأمر اتهامي سرٌّ يعلمه الله , وأنا سألت: ماذا يراد بي؟ ومتى وأين ينتهي عقابي؟ وهل هذا النقل الحديث آخر مرحلة من مراحل سفري الأليم الممض , فلا أجد جوابًا لواحد من هذه الأسئلة. على أنه لا ينبغي أن ترتاعي لهذه المحنة الجديدة , فإن البحار تعرفني وأنا أعرفها , وقد عشت في أقاليم مختلفة فأصبح في استطاعتي احتمال حرارة الشمس ورطوبة السواحل. وعليك الآن أن تكفي عن التمسك بأمل اللقاء , فإن بيننا بحرًا كالصحراء وأرضين وبيئة , وأن تبذلي نفسك في سبيل تربية ولدنا , وعلينا جميعًا أن ندأب في عملنا , وأن نتلقى كل ما يعترضنا من العقبات بعزيمة صادقة وقصد ثابت. أرجو موافاتي بأخبار (أميل) متى تيسر لك ذلك. إن فيما انطوت عليه أحشائي أمرين لو اجتمعت قوى البشر على أن تسلبني إياهما لردت بالخيبة والخسار , ألا وهما: فكري وحبُّكِ فيكفيني ما لدي من البراهين اليقينية على أني محق في تقويتي على احتمال ما ابتليت به من الاضطهاد والظلم , اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التعليم في مدارس الحكومة التعليم في هذه المدارس أمثل تعليم في القطر لا يقاس به تعليم الأزهر , ولا تعليم المدارس الأهلية , والارتقاء فيه ظاهر من نتائج الامتحانات السنوية , ولكننا منذ جئنا هذا القطر نسمع الناس يشكون من نظارة المعارف , ويقولون: إن التعليم في مدارسها سيفضي إلى اضمحلال الدين واللغة العربية رويدًا رويدًا. ومما كان يلوح في الذهن أن سوء ظن الناس بنظارة المعارف وكل أعمال الحكومة إنما تولد من اعتقادهم أنها في أيدي المحتلين يديرونها كما يريدون , وأن هؤلاء لا يعملون إلا لمصلحتهم , ومصلحتهم إنما هي في إعدام مقومات الجنس الذي يتسلطون عليه ووضع مقومات جنسيتهم موضعها وإحلالها محلها. وهو رأي قريب , ولكنه من النظريات التي يمكن النزاع فيها. وقد سألنا بعض كبار الموظفين في المعارف عن سير تعليم الدين وفنون العربية في المدارس فأكد لنا القول المؤيد بالأوراق الرسمية بأن ما يجري على الألسنة غير صحيح , وأن الأوقات المخصصة لتعليم الدين في المدارس بحسب البروجرام لا يمكن أن يقرأ فيها شيء آخر؛ لأن المفتشين لا يلبثون أن يطلعوا على ذلك فينال العقوبة من يشغلها بغير وظيفتها من المعلمين. ويؤكد لنا الجماهير من الناس أن المعلم الذي يشغل وقت تعليم الدين بتعليم آخر يكون مقربًا , ويرجى له الترقي , وأن هذا الأمر مقرر عند سائر المعلمين , وأن ضعاف الدين موتى القلوب منهم يشغلون هذا الوقت بتمرينات نحوية وغير ذلك. وأنت ترى أن هذا الكلام كله من النظريات إلا هذا القول الأخير إذا ثبت وتحقق. لا يقوى على الدلائل النظرية إلا البرهان الوجودي الواقع عملاً , ويذكر المنتقدون على ديوان المعارف مسائل واقعة كثيرة. منها أن تعليم الدين والعربية لا وجود لهما مطلقًا في المدارس العالية كالمهندسخانة والطب والزراعة والصنائع , ولا وجود للدين في المدارس التجهيزية مطلقًا , وكل هذا حصل بعد الاحتلال. ومنها أن الفاضل حسن أفندي صبري عندما جعل ناظرًا لمدرسة (محمد علي) وخالف سنة النظار باختياره تعليم الدين دون اللغة الإنكليزية التي يختار تعليمها سائر النظار؛ ليكون إقبال التلامذة عليها أكثر - اضطهد حتى اضطر إلى الاستقالة وخسرت به المعارف خير كفؤ حسن الإدارة والتعليم. ومنها أنهم يجعلون ترتيب الدروس بحيث لا يمكن التلامذة من أداء الصلاة في المدرسة , وأن من ذنب حسن أفندي صبري أنه طلب من الديوان أن يقرَّ ترتيبًا جديدًا وضعه هو يمكن التلامذة من صلاة العصر جماعة كصلاة الظهر. ويقال: إن طلبه هذا هو الطلب الوحيد الذي بقي في الديوان من غير جواب لأن في السلب خشونة , وفي الإيجاب إغضاب المحتلين. ومنها عدم الرضى عن ناظرة المدرسة السنية السابقة؛ لأنها ساعدت التلميذات على القيام بفرائض الدين وألزمت الديوان بأن يوزع عليهن الأقنعة لستر رءوسهن إلى غير ذلك من فضائلها , واستبدلوا بها ناظرة إنكليزية أخرى كان من سيرتها أن اضطر الأستاذان الفاضلان الشيخ حسن منصور والشيخ محمد عز العرب إلى الاستقالة , وقد كانا من حسن التعليم والتهذيب بحيث يستحقان المكافأة ورفع الدرجة كما شهد بذلك الأستاذ الكبير الشيخ حمزة فتح الله المفتش الأول للتعليم العربي , والأستاذ الفاضل الشيخ محمد شريف ويقال: إن المستر دنلوب استاء من طلبهما المكافأة لهما وارتاب , فأرسل حضرة الفاضل عاطف أفندي للتفتيش فشهد لهما بالبراعة كسابقيه , ويروى أنه قال: إنه لم ير في المدارس مثل التعليم في المدرسة السنية , وإنه رأى فوق ما كان يظن. وهذه الشهادات , وطلب المكافأة أو الترقي مسجلة في الديوان. استقال هذان الأستاذان البارعان , وما كان سبب استقالتهما إلا أن راتب كل منهما أربعة جنيهات , فلو اضطر أن يسكن بعيدًا عن المدرسة , ويركب إليها العربية غدوًّا ورواحًا لكان مغبونًا , وقد حسبا أوّلاً أن ارتقاءهما يكون سريعًا بإتقان عملهما والتبريز فيه , وبعد اليأس من هذا بما ذكرناه آنفًا حاولا أن يلتمسا شيئًا من الرزق بطريقة لا تعارض التعليم في المدرسة السنية فشعرت بهذا الناظرة الإنكليزية فغيرت ترتيب التعليم في المدرسة تغييرًا قطع عليهما هذا الطريق فالتمسا منها أن لا تمضي هذا الترتيب (البروجرام) وأعلماها بحقيقة الأمر فكبر عليها أن يراجع مصريٌ إنكليزية , وأنذراها بالاستقالة فأصرت , فاستقالا في تفصيل لا حاجة لذكره. هذا مثال المعاملات التي يستدل بها الطاعنون على ديوان المعارف، ويقولون إن مثارها المستر دنلوب الذي لا يعلو أمرَهُ أمرٌ. وإذا رجعنا إلى منشورات الديوان لا سيما الأخير منها , وقابلناها بالعمل؛ يظهر لنا أن أمانة التعليم الديني واللغة العربية مقصودة بالذات. ذلك أن للوظيفة فيها ثلاثة أدوار الأول يسمى (ظهورات) ومدته سنتان , ولكن معلمي العربية يلزمون بثلاث سنين. الثاني يسمى (صفة مؤقتة) ومدته في حكم القانون المالي سنة واحدة , ولكن المعلم العربي يجبر فيه على سنتين. الثالث التوظف الحقيقي بصفة دائمة , وحينئذ يدخل في حكم المنشور , ويصلح للترقي ويكون معاش المعلم العربي فيه أربعة جنيهات , يختزل منها في السنتين الأوليين عشرها فيكون الراتب في الشهر نحو 360 قرشًا , وبعد عشر سنين يقضيها في هذا الدور - أي خمس عشرة سنة من ابتداء تدريسه - يرتقي إلى ستة جنيهات , وهي أقل ما يعطى لمعلمي اللغات الأجنبية عند خروجهم من المدرسة إلى دور الظهورات. ثم إنهم يشترطون في الارتقاء من درجة إلى أخرى أن يعمل الموظف عملاً نفلاً يكلفه به الديوان فيحسنه , ولكنهم لا يطلبون من معلمي العربية عمل شيء. وأما معلمو اللغات الأجنبية فيعطون في دون الظهورات ستة جنيهات , وفي دور التأقيت ثمانية , ومتى دخلوا في الدور الدائمي الحقيقي يرتقون حتى يكونوا نظارًا , وأقل راتب للناظر 12 جنيهًا , وأعلى ناظر وطني يأخذ الآن ستين جنيهًا ً في الشهر , ومن النظار الأجانب من يأخذ ألف جنيه في السنة , ولا يمكن أن يكون معلم العربية ناظرًا! ! ! هذا إجمال من القول الذي يتراجعه الخواص في أنديتهم وسمَّارهم , ولم نورده بقصد الغميزة بالنظارة تشفيًا منها أو مرضاة لبعض الناس , وإنما هو بحث في أهم المصالح وأعظمها في الإصلاح. وإننا مستعدون لنشر ما نعلمه في الموضوع بشرط أن يكون بحثًا في الحقائق الثابتة الصحيحة سواء كان للنظارة أو عليها. ومن رأينا أن الأولى للإنكليز أن يساعدوا المسلمين على الإصلاح الحقيقي بالتعليم الذي يحيي لغتهم. والتربية التي توافق ملتهم. وبذلك تخطب إنكلترا مودتهم. وتكون في المدنية هي وجهتهم. ولا يخشى أن ينتقضوا عليها إذا استرجعوا قوتهم. فإن قوة يستغنون فيها عن موالاة أية دولة أجنبية مرام بعيد لا يصلون إليه إلا بعد قرون , وماداموا محتاجين إلى موالاة دولة قوية غنية فإنهم يرجحون من يحسن معاملتهم منذ الآن , وربما نزيد هذا المقام وضوحًا بعد.

_ الأخبار التاريخية (احتفال الجمعية الخيرية الإسلامية) المواسم على ضربين دينية ووضعية فالدينية يجب أن يوقف بها عند حدود الدين فمن زاد موسمًا في الدين , وجعله شعيرة من شعائره فقد زاد في الدين , والزيادة فيه كالنقص منه جناية عليه لا يقدم عليها عامدًا من يعتقد أن الدين من الله تعالى المحيط علمه بكل شيء وكل مصلحة لا سيما إذا كان كتاب ذلك الدين ينادي بلسان عربي مبين {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً} (المائدة: 3) . وأما الوضعية فللبشر أن يضعوا من ذلك ما يرونه نافعًا لهم في دنياهم بقدر الحاجة بشرط أن لا يجعلوا لها صبغة دينية لئلا تكون مصالحهم الدنيوية جانية على دينهم , ولهذا نعجب من كثرة المواسم الدينية التي زادها المسلمون في دينهم (راجع باب البدع) وعدم المواسم الوضعية التي تمس حاجتهم إليها , وقد أحسنت الجمعية الإسلامية بإقامة احتفال سنوي في حديقة الأزبكية صار كموسم وضعي مدني لأهل القاهرة يحضره الجماهير من جميع الطبقات من الأسرة المالكة إلى آحاد السوقة والصنّاع , بل إن الجناب العالي الخديوي أعزه الله تعالى يشرفه بحضوره. فيا له من موسم يجمع مظاهر السرور والابتهاج , ويجليها للناس في مقابل قليل من المال يبذله الناس بطيب نفس لأن لهم فيه لذتين لذة حسية ولذة معنوية , وهي معرفتهم بأن هذا المال يصرف في أفضل ما يجب صرف المال له , وهو إعانة فقراء المسلمين وتربية أولادهم وأيتامهم , وتعليمهم ما يستعينون به على صلاح دينهم ودنياهم. وسيكون احتفال هذه السنة في آخر ليلة من شعبان فنحث الجميع على الإقبال عليه إعانة لهذه الجمعية الشريفة. *** (أهم أخبار جزيرة العرب) إن الأمير عبد الرحمن الفيصل اغتنم فرصة كون الأمير عبد العزيز الرشيد بن متعب اغتصب إمارة نجد بقتله الأمير عبد الله الرشيد أميرها السابق منذ نحو سنتين وغير مرضيّ عنه , فتحالف مع أمير الكويت وأخيه أمير البحرين وأمراء عنزه , وطي على استرجاع إمارة نجد التي غصبها آل الرشيد من آل فيصل فاجتمع من هؤلاء نحو أربعين ألفًا ما بين فارس وهجان , وزحفوا على بلاد نجد , فتثاقل الأمير عبد العزيز عن ملاقاتهم لعلمه بأن قومه ناقمون عليه , وتحصن في بلدة حائل التي هي قاعدة الإمارة، وجمع نحو ثلاثين ألفًا معتمدًا على جودة أسلحته فإن عنده بطاريتين من المدافع كان أهداهما إلى الأمير محمد الرشيد السلطان عبد العزيز وكثيرًا من بنادق مرتين. وقد علمنا أن الزاحفين أوغلوا في البلاد فقطعوا نحو ثلاث عشرة مرحلة لم يلقوا فيها إلا يسيرًا من المناوشات , واستولوا على مدينة الرياض التي كانت قاعدة الإمارة على عهد آل فيصل , ويرجح العارفون بأحوال البلاد وأهلها أن الأمر ينتهي بسقوط إمارة آل الرشيد ورجوع الإمارة إلى آل فيصل. ويرون أن هذا أصلح للبلاد أيضًا لأن الأمير عبد الرحمن فيصل هذا من أعلم أمراء الجزيرة , فهو واقف على عقيدته على مذهب السلف , عارف بالمذهب الحنبلي , مطلع في الحديث والأدب , بصير بأحوال الزمان , خبير بالسياسة فإنه سبقت له سياحات طويلة في العراق والأستانة العلية والهند , وكانت إقامته منذ بضع سنين في البصرة تارة وفي الكويت أخرى , وكان له راتب من الحضرة السلطانية قدره 65 ليرة عثمانية في الشهر , ومقدار من الأرز والتمر يعطى من ريع الأراضي السنية في ولاية البصرة كما أن لإمارة نجد مرتبًا من الأرز والتمر يصرف لها في كل سنة. أما أهالي إمارة نجد فمجموعهم يبلغ نحو المليونين التابع منهم لابن الرشيد نحو مليون ونصف , والباقي تابع للإمارات المحاربة من آل فيصل وآل صباح , ومن فضائل أهل نجد أنه لا يوجد فيهم أحد جاهل بدينه. ولهم مشاركة في الآداب حتى إن الراعي والأجير يحفظ نصف ديوان المتنبي على الأقل.

_ قسم الموالد والمواسم مولد الإمام الشافعي رضي الله عنه لما اخترع المسلمون مولد النبي صلى الله عليه وسلم وصاروا يحتفلون له كبر ذلك على بعض العلماء الذين كانوا على طريقة السلف وعدُّوه ابتداعًا في الدين وشرعًا لم يأذن به الله ذاهبين إلى أن الله تعالى لو أراد أن يكرم نبيه بذلك لشرعه لنا , ولو أن لأحد أن يشرع مثل هذه الزيادة في الدين لفعلها الصحابة والتابعون والأئمة المجتهدون عليهم الرضوان لأنهم أعلم بمقام النبوة وما ينبغي له , فما بال هذه العناية بتعظيمه لم تظهر إلا بعد ضعف الدين , وما بال أكثر المحتفلين بها من أهل البدع والمعاصي المسرفين لأنهم لم يجدوا شيئًًا من هزئهم ولعبهم يخدعون به أنفسهم ويسولون لها أنها على شيء من الدين إلا هذا , وممن أقام النكير على هذه البدعة صاحب كتاب المدخل رحمه الله تعالى. وأضر البدع وأشدها إغواءً وضررًا ما يحضره صنف علماء لأن هذا يكون غشًّا للناس يجعلهم يعتقدون بأن البدعة شعيرة دينية , ولهذا ضربنا صفحًا عن الموالد الكثيرة التي عملت بعد المولد الحسيني كالبيومي والرفاعي والعفيفي والسيدة زينب ونبهنا بهذه الكلمات على مولد الشافعي لأن هذه الموالد يحضرها بعض العلماء , وأما مولد الإمام فهم الذين يحتفلون به , فيحتج الجهلاء بهم على إماتة السنة وإحياء البدعة , وهذا أسوأ ما كان يسيء الإمام في دار الدنيا لأنه رضي الله عنه لم يكن له من عمل إلا إحياء السنة , فما بالك ولقد لقي الحق وأمسى في جواره ونحمد الله أن كثيرًا من سائر الأصناف تنبهوا لفساد هذه الأعمال , وربما كانوا هم الذين يقوّمون العلماء. *** ليلة نصف شعبان احتفل بليلة المعراج , ولم نكتب فيه شيئًا اكتفاءً بما كتبناه في عام مضى , وسيصدر هذا الجزء من المنار في إثر الاحتفال بليلة النصف من شعبان , وهو من مواسم البدعة التي ينسبونها إلى الشرع وليست منه كما قال العلامة ابن الحاج في ابتداء القرن الثامن. وقد فصل هذا المرشد الجليل ما يكون من البدع والمحرمات في الاحتفال بهذه الليلة وليلة المعراج وليلة الرغائب فنلخص من كلامه ما يأتي: (1) تكلف النفقات الباهظة وهو إسراف يعملونه باسم الدين وهو بريء منه. (2) (الحلاوات المحتوية على الصور المحرمة شرعًا) , وأطال في هذه البدعة وهي في مصر مخصوصة بالموالد. (3) (زيادة وقود القناديل وغيرها , وفي زيادة وقودها إضاعة المال لا سيما إذا كان الزيت من الوقف , فيكون ذلك جرحًا في حق الناظر لا سيما إذا كان الواقف لا يذكره , وإن ذكره لم يعتبر شرعًا. وزيادة الوقود مع ما فيه من إضاعة المال ما تقدم سبب لاجتماع من لا خير فيه , ومن حضر من أرباب المناصب الدينية عالمًا بذلك فهو جرحة في حقه إلا أن يتوب , أما إن حضر ليغير وهو قادر بشرطه فياحبذا) اهـ بحروفه. (4) حضور النساء وما فيه من المفاسد............. .. (5) إتيانهم الجامع الأعظم واجتماعهم فيه , وذلك عبادة غير مشروعة. (6) ما يفرشونه من البسط والسجادات وغيرها. (7) أطباق النحاس فيها الكيزان والأباريق وغيرهما كأن بيت الله تعالى بيتهم , والجامع إنما جعل للعبادة لا للفراش والرقاد والأكل والشرب. (8) ومنها السقاءون وفي ذلك من المفاسد جملة. وعد منها البيع والشراء لأنهم يأخذون الدراهم , وضرب الطاسات وسماها نواقيس , ورفع الصوت في المسجد وتلويثه , وتخطي رقاب الناس وكلها منكرات. (9) اجتماعهم حلقات كل حلقة لها كبير يقتدون به في الذكر والقراءة , وليت ذلك لو كان ذكرًا أو قراءةً لكنهم يلعبون في دين الله تعالى , فالذاكر منهم في الغالب لا يقول: لا اله إلا الله , بل يقول: لايْلاَهِ يلَّلَّهْ (فيجعلون عوض الهمزة ياء , وهي ألف قطع جعلوها وصلاً. وإذا قالوا: سبحان الله يمططونها ويرجعونها حتى لا تكاد تفهم. والقارئ يقرأ القرآن فيزيد فيه ما ليس منه , وينقص منه ما هو فيه بحسب تلك النغمات والترجيعات التي تشبه الغناء والهنوك التي اصطلحوا عليها على ما قد علم من أحوالهم الذميمة. هذا ما قاله وهو منكر يحتف به عدة منكرات. (10) قال: ثم فيها من الأمر العظيم أن القارىء يبتدىء بقراءة القرآن , والآخر ينشد الشعر أو يريد أن ينشده , فيسكتون القارىء أو يهمون بذلك أو يتركون هذا في شعره وهذا في قراءته لأجل تشوف بعضهم لسماع الشعر , وتلك النغمات الموضوعة أكثر. فهذه الأحوال من اللعب في الدين أن لو كانت خارج المسجد منعت فكيف بها في المسجد سيما في هذه الليلة الشريفة , فإنا لله وإنا إليه راجعون. (11) حضور الولدان الصغار وما يتبع ذلك من لغطهم وتنجيسهم المسجد. (12) إهانة الأموات بفعل المنكرات بجانب قبورهم. وذكرها في خروج النساء إلى القبور. (13) اللغو في المسجد وكثرة الكلام بالباطل , وهو منكر شديد. (14) جعل المسجد كأنه دار شرطة لمجيء الوالي والمقدمين والأعوان وفرش البسط ونصب الكرسي للوالي ليجلس عليه في مكان معلوم , وتوقد بين يديه المشاعل الكثيرة في صحن الجامع , ويقع منها بعض الرماد فيه , وربما وقع الضرب بالعصا والبطح لمن يشتكي في الجامع , أو تأتيه الخصوم من خارج وهو فيه - هذا كله في ليلة النصف من شعبان. (15) إهانة الليلة الشريفة التي يستحب قيامها وصيام نهارها , وإنما القيام بالعبادة الصحيحة. هذا ما لخصناه من هذا الكتاب الجليل , وكل هذه البدع كانت في زمنه , وقد زادت في زمننا هذا أمور منها الطبول والدفوف والرقص في الذكر , ومنها الدعاء المعروف الذي يطلب فيه من الله تعالى أن يمحو من أم الكتاب شقاوة من كتبه شقيًّا إلخ , ولا ندري من وضع هذا الدعاء , ومنها الاجتماع لقراءته بالطريقة المعروفة وجعل ذلك شعيرة من شعائر الدين وغير ذلك. إلا أن الوالي لا يجلس على كرسي في كل البلاد , وقد ساعدت المدنية الأوربية على الاستغناء عن المشاعل بالأنوار الكهربائية والغازية زيادة على الشموع. وقد شبه رحمه الله كثرة الأضواء بعبادة المجوس فقال: (وقد تقدم التعليل الذي لأجله كره العلماء رحمهم الله تعالى التمسح بالمصحف والمنبر والجدران إلى غير ذلك أن ذلك كان السبب في ابتداء عبادة الأصنام , وزيادة الوقود فيه تشبه بعبدة النار في الظاهر , وإن لم يعتقدوا ذلك إلخ) ما أطال به جزاه الله عن الدين خيرًا ووفق علماءنا وأمراءنا لإماتة البدعة وإحياء السنة عسى أن تبعث من مرقدها هذه الأمة التي أماتتها هذه البدع وتحيا حياة طيبة وما ذلك على الله بعزيز.

_ الأحاديث الموضوعة في العلم والعلماء (تابع) ومنها حديث: (من أراد أن يؤتيه الله علمًا بغير تعلم وهدى بغير هداية فليزهد في الدنيا) . قال في المختصر: لم يوجد , ونقول: إنه مناقض للواقع وللحديث المعقول وهو (العلم بالتعلّم والحلم بالتحلم) . ومنها حديث: (الصلاة خلف العالم بأربعة آلاف وأربعمائة وأربعين صلاة) . قالوا: وهو حديث باطل. ونقول: كأن واضعه كان يصلي إمامًا وأحب أن يجذب إليه الناس لأنه يلبس لباس العلماء فويل لمثله من المصلين. ومنها حديث: (إن لم يكن العلماء أولياء فليس لي وليٌّ) . قال في المقاصد: لا أعرفه حديثًا , وروي بلفظ: (إن لم يكن الفقهاء أولياء الله في الآخرة فما لله ولي) . نقول كما قلنا من قبل: إن لفظ ولي وأولياء بالمعنى الذي يفهمه الناس من هذا القول لم يكن مستعملاً في عصر النبي صلى الله عليه وسلم , وإنما كان اللفظ يستعمل في معناه اللغوي وهو الناصر والمُوالي , ونزيد الآن أنه لما حدث في المسلمين الاعتقاد بأن في الناس صنفًا يسمّون الأولياء لهم شئون غيبية , ووظائف في الدولة الروحانية , وتصرفات في العوالم العلوية والسفلية , وكان من علامتهم عندهم إظهار التقشف والزهد في الدنيا وزيادة عبادات في الدين وغير ذلك - كبر هذا الاعتقاد على العلماء , فمنهم من قاومه بالطرق العلمية كما يليق بالعلماء , ومنهم من حسد الصوفية والمتصوفة الذين تخصهم العامة بهذا الاعتقاد , فآذوا الصادق منهم والكاذب والصالح والمنافق , ثم حاولوا إقناع الناس بأنهم هم الأولياء فوضعوا لهم مثل هذا الحديث الآتي. ولا شك أن العلماء العاملين هم أولياء الله وأنصار دينه. ومنها حديث: (حضور مجلس عالم أفضل من صلاة ألف عابد) . ذكره ابن الجوزي في الموضوعات. وفي معناه أحاديث كثيرة اعتنوا بها وأكثروا من تناقلها فكثرت رواتها حتى اغتر بعض المحدثين فقال: إنها ضعيفة غير موضوعة. منها حديث: (ما عند الله شيء أفضل من فقه في دين , وفقيه واحد أشد على الشيطان من ألف عابد , ولكل شيء عماد , وعماد هذا الدين الفقه) . ولا تغتر بقول المختصر أو المقاصد: إن أسانيد الحديث ضعيفة فحسبك عبارته دليلاً على أن وضعه كان بعدما تنوعت العلوم الدينية في الملة , وصارت العناية منصرفة إلى ما سموه (علم الفقه) , وهو علم الأحكام الظاهرية التي تنافسوا فيها وأكثروا من التأليف ابتغاء المناصب والتقرب إلى الأمراء والسلاطين كما أوضحه الإمام حجة الإسلام الغزالي رحمه الله تعالى. وينقل عنه أنه بعدما تصوف وانتهى إلى مقام الكمال أراد أن يحرق جميع كتبه التي ألفها في الفقه , ولكنها كانت انتشرت في الناس وقال: إننا ألفناها لغير الله , ويحكى أن بعضهم قال له: (فأبقها لله) , وقد أوضحنا غير مرة أن الفقه بهذا المعنى هو أقل ما في الدين ولذلك لم يحتفل به القرآن , ولم يرد منه في السنة الصحيحة أيضًا إلا القليل ولكنهم اعتنوا بجمعه فكثر. وإنما عماد الدين وقوامه هو الاعتقاد الصحيح وتطهير العقول من لوث الخرافات والأوهام وتزكية النفوس من أدران الرذائل والآثام لتكون أهلاً للقرب من الله تعالى ومجاورة الروحانيين في الملكوت الأعلى ومقام القدس الأسمى. وما وضعت الشريعة القواعد العامة لأحكام التشريع التي يسمّونها فقهًا إلا لتكون كاملة لا يحتاج الآخذون بها في مدنيتهم التي يمنحها إياهم دينهم إلى قوانين الأمم الأخرى , ولا يقاسون العناء في تعريبها وتطبيقها على مصالحهم , ولتكون أحكام القوانين باستنادها على أصول الدين مسلطة على الضمائر. وحاكمة على السرائر. لا على مجرد الظواهر. فيكون صلاح حال الناس بها أكمل , ومراعاتهم لها أتم. ولولا ذلك لَمَا بَعُدَ أن يبيح النبي للمسلمين أن يأخذوا بأي قانون في أمور الدنيا لأن المقصود الأهم من الدين وراء هذه الظواهر , ألا ترى أن من أصول الشريعة تحكيم العُرف، واعتبرْ بحديث البخاري: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) وقد سبح بنا القلم في موضوع كان يجب أن يكتب فيه بالاستقلال. ومنها حديث: (إذا مات العالم ثلم في الإسلام ثلمة لا يسدّها شيء إلى يوم القيامة) . لم يثبت وقيل: إنه من كلام علي كرم الله وجهه , ولا أراه صحيح النسب إليه إذ معناه غير صحيح , لأن موت العالم ثلمة يسدها وجود عالم آخر مثله أو خير منه والإسلام إسلام. ومنها حديث: (النظر إلى وجه العالم عبادة) . رواه الديلمي بلا سند وهو كما ترى. ومنها حديث: (مداد العلماء أفضل من دام الشهداء) . قال في المقاصد: هو من قول الحسن البصري. ورواه ابن عبد البر عن أبي الدرداء مرفوعًا بلفظ: (يوزن يوم القيامة مداد العلماء ودم الشهداء) وروى الخطيب عن ابن عمر: (وزن حبر العلماء بدم الشهداء فرجح عليهم) , وفي إسناده متهم بالوضع وروى لفظه من رواه: (دواة عالم أحب إلى الله من عرق مائة ثوب شهيد) قال في الذيل: موضوع. والاعتبار فيه كما في حديث الأولياء. ومنها حديث: (صرير الأقلام عند الأحاديث يعدل عند الله التكبير ... ) إلخ قال في الميزان: هذا باطل. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ رد مسيح الهند على الطاعنين نورد بعض ما كتبه في رد المطاعن التي سبقت في الجزء الماضي للاعتبار , ولأن بعض كلامه حق وبعض ما نقله عن العلماء الطاعنين به غير معروف عند علماء المسلمين , قال في حمامة البشرى ما ملخصه مع حفظ عبارته: (وما قولهم: إن المسيح كان خالق الطيور , وكان خلقه كخلق الله تعالى بعينه, وكان إحياؤه كإحياء الله تعالى بعينه بلا تفاوت [1] , وكان معصومًا تامًّا ومحفوظًا من مس الشيطان. وليس كمثله في هذه العصمة نبينا صلى الله عليه وسلم [2] فهذا عندي ظلم وزور {كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ} (الكهف: 5) , وإنهم في هذه الكلمات من الكاذبين (ثم رد عليهم ما نسبوه إليه من إنكار الملائكة وقال: نعم إني قلت وأقول: إن عيسى ابن مريم عليه السلام قد توفي كما أخبرنا القرآن العظيم والرسول الكريم فكيف نرتاب في قول الله ورسوله , وكيف نؤثر عليه أقوالاً أخرى أأختار الضلالة بعدما هداني الله تعالى والقرآن حكم عدل بيني وبين المخالفين؟ - وبأي حديث بعد الله وآياته يؤمنون ألم يكف لهم ما قال رب العالمين - ولكنهم ما يقبلون شهادة القرآن ويتكئون على أقاويل أخرى التي لا يدرون حقيقتها , فليت شعري إلى أيّ أمر يدعونني , أيدعونني إلى الجهل والعمى بعدما كنت من المتبصرين , والله إني على بصيرة من ربي , وعندي شهادات من الله وكتابه وإلهامه وكشفه) إلى أن قال: (وإني أرى أنهم لا يعتقدون بأن القرآن كلام حيٌّ , وإمام صادق ومهيمن ومعيار كامل , بل يحقرونه ويضعونه تحت أقدام الأحاديث [3] ويجعلون الأحاديث قاضية عليه من قبل أن يفتشوا الآثار حق تفتيشها , ويثبتوا موازنة القطعيات بالقطعيات , بل هم يأمرون تحكمًا ويقولون ظلمًا: إن الأحاديث بجميع صورها الظنية والشكية أحق قبولاً من القرآن وحاكمة عليه [4] , وإن هو إلا ظلم وزور تكاد السموات يتفطرن منه , ولا يوجد في القرآن وحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم إيماض إلى ذلك , ولا إيماء إلى هذه البهتانات , بل الصحابة كانوا يقدمون القرآن في كل حال ولا يتركونه لأثر من الآحاد) ثم أشار إلى ما ثبت في الصحيح من تقديم عائشة القرآن على الحديث وكذلك الصحابة رضي الله عنهم. ثم ذكر الإلهامات من الله بأنه المسيح عيسى ابن مريم بمثل ما تقدم في الجزء الماضي , وردّ على العلماء المنكرين وقال: (ولو كانوا عاقلين منصفين طالبين للحق مفتشين للحقيقة لتفكروا في قول قد كتب من قبل وطبع وأشيع في زمان ما كان أثر هذه الدعاوى فيه , ولتفكروا في سوانح عمري , وقد لبثت فيهم عمرًا من قبل , ولتفكروا في رأس المائة وضرورة المجدد بما وعد الله ورسوله [5] , ولتفكروا في مفاسد الزمان وبدعاتها (كذا) ونسل النصارى من كل حدب , فيا حسرةً عليهم إنهم ظنوا ظن السوء بغير فكر وتحقيق وإمعان , وما كان لهم أن يتكلموا في المؤمن إلا بحسن الظن) إلى أن قال: (وأما ما قلت في وفاة المسيح فما كان لي أن أقول من عند نفسي بل اتبعت قول الله تعالى , وآمنت بما قال الله عز وجل: {إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ} (آل عمران: 55) فانظر كيف شهد الله على وفاته في كتابه المبين، ومعلوم أن الرفع وتطهير ذيل المسيح من إلزامات اليهود وبهتاناتهم , وغلبة أهل الحق وضرب الذلة على اليهود , وجعلهم مغلوبين مقهورين تحت النصارى والمسلمين. لقد وقعت هذه الأنباء والمواعيد كلها , وتمت وظهرت, وما وقعت إلا على صورتها وترتيبها , وقد انقضت مدة طويلة على ظهورها ووقوعها , فكيف يعتقد عاقل بالغ ذو عقل سليم وفهم مستقيم بأن خبر التوفي الذي قدم على هذه الأخبار في ترتيب الآية الموصوفة هو غير واقع إلى وقتنا هذا , وما مات عيسى ابن مريم إلى هذا الزمان الذي فسد بضلالات أمته بل يموت بعد نزوله في وقت غير معلوم ولا يخفى سخافة هذا الرأي على المتفكرين) . (والقائلون بحياة المسيح لما رأوا أن الآية الموصوفة تبين وفاته بتصريح لا يمكن إخفاؤه جعلوا يئولونها بتأويلات ركيكة واهية , وقالوا: إن لفظ التوفي في آية {يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ} (آل عمران: 55) كان مؤخرًا في الحقيقة من كل هذه الواقعات , يعني من رفع عيسى وتطهيره من البهتانات ببعث النبي المصدق , وغلبة المسلمين على اليهود , وجعل اليهود من السافلين - ولكن قدم لفظ (المتوفي) على لفظ (رافعك) وعلى لفظ (مطهرك) وغيرها مع حذف بعض الفقرات الضرورية رعاية لصفاء نظم الكلام كالمضطرين - وكان اللفظ المذكور يعني إني متوفيك في آخر ألفاظ الآية فوضعه الله في أولها اضطرارًا لرعاية النظم المحكم ... والآية بزعمهم كانت في الأصل على هذه الصورة يا عيسى إني رافعك إليّ ومطهرك من الذين كفروا وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة , ثم منزلك من السماء , ثم متوفيك , فانظر كيف يبدلون كلام الله ويحرفون الكلم عن مواضعه , وليس عندهم برهان على هذا , إن يتبعون إلا أهواءَهم , وما كان لهم أن يتكلموا في القرآن إلا خائفين - وأنت تعلم أن الله منزه عن هذه الاضطرارات , وكلامه كله مرتب كالجواهرات (كذا) , والتكلم في شأنه بمثل ذلك جهالة عظيمة وسفاهة شنيعة , وما يقع في هذه الوساوس إلا الذي نسي قدرة الله تعالى وحوله ... وما قدره حق قدره , وما عرف شأن كلامه , بل اجترأ وألحق كلام الحق بكلام الشاعرين) . له بقية

_ المحاورات بين المصلح والمقلد المحاورة الثانية الاستدلال على قيام الساعة بالقرآن. طرق هذا الاستدلال وإبطالها. عدم قبول قول بغير دليل. قطعية أدلة المسائل الاعتقادية. منعهم الاجتهاد إنما هو في الفروع دون الأصول. الوقوف عند إجماع السلف. ادعاء المقلدين الاجتهاد في العقيدة. الخلاف في إيمان المقلد. حديث إن للقرآن ظهرًا وبطنًا. حكاية سيدنا عيسى مع المؤدب. الاستدلال على قيام الساعة بحروف أوائل السور. الطعن في هذه الاستدلالات , عدم الثقة بأكثر ما يروى عن ابن عباس في التفسير. حكاية أو ثنتان عن بعض الشيعة في الاستنباط من أوائل السور. عاد الشيخ المقلد والشاب المصلح إلى الكلام. وفاء بما تعاهدا عليه من بضعة أيام. وافتتح الشيخ المحاورة. واستأنف المناظرة , فقال (المقلد) : لم أترك الجواب عن كلامك في مجلسنا الماضي لعجز , ولا لكونه مقنعًا , وإنما رأيت في بعضه إبهامًا وغموضًا لا بد لي من استيضاحه قبل الخوض فيه , وهو قولك: إن لك فهمًا في كون ترك الشريعة هو العلة الأولى أو كما يقولون علة العلل لضعف المسلمين , ربما كان غير ما أريد مع أن هذا أمر واضح لا يصح أن يكون محلاًّ للاختلاف في الفهم. ورأيتك أنكرت المهدي ولم ينكره قبلك أحد من المسلمين إلا من لا يعتد بإنكاره كابن خلدون فقد كنت سمعت عن المرحوم علي باشا مبارك أن هذا الرجل أنكر المهدي وطعن في أسانيد الأحاديث المروية فيه. وهو لم يكن عالمًا وإنما كان مؤرخًا. ثم إنك أنكرت قرب قيام الساعة مع أنه صار من البديهيات التي يعرفها الصبيان والنسوان , ولم ترض بدلالة الآية والحديث عليها كأنك تنكر أن في الكتاب والسنة أخبارًا عن المغيبات , ولم ترض بهذا كله حتى قلت تلك الكلمة الكبيرة التي لو مزجت بماء البحر لمزجته وهي (إبطال المذاهب) وجعل المسلمين على طريقة واحدة , ولم أفهم معنى هذه الطريقة التي تنافي المذاهب , والمعروف أن أهل طرائق التصوف كلهم متبعون للمذاهب الأربعة بل الأقطاب الأربعة رضي الله عنهم كانوا كلهم شافعية , إلا أن الشيخ عبد القادر رجع إلى مذهب الحنبلية أخيرًا لأجل إحيائه لأنه كاد يندرس , وإن اعترضت عليّ بقول القطب الشعراني: إن هؤلاء الأقطاب قد اطلعوا بالكشف على عين الشريعة , وصاروا مجتهدين. فاعتراضك يكون حجة عليك لأنهم باطلاعهم على عين الشريعة رأوا أن جميع أئمة المذاهب مصيبون , وأن اختلافهم رحمةٌ , ولذلك لم يتركوا المذاهب بعد هذا الاطلاع , ولا أمروا الناس بتركها. فكل كلمة من كلماتك تحتاج إلى شرح طويل , ولذلك اخترت تأخير المناظرة لأراجع الكتب , وأستحضر النقول للرد عليك وإرجاعك عن هذه الشبه المتمكنة منك. (المصلح) : إنني أشترط في مناظرتنا هذه شرطًا لابد منه , ولا يظهر الحق إلا به وهو أن لا يقبل أحدنا للآخر مناقضة ولا معارضة إلا بسند قوي , وبرهان جلي. ولا ينهض برهان شرعي على مسألة اعتقادية إلا إذا كان نصًّا قطعيًّا لآية قرآنية أو حديث متواتر لأن أخبار الآحاد - وإن صحت - فهي ظنية الدلالة , والظن في الاعتقاد ضلال. قال تعالى: {إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئاً} (يونس: 36) وقال: {فَمَاذَا بَعْدَ الحَقِّ إِلاَّ الضَّلالُ} (يونس: 32) . وإذا كانت الأحاديث الصحيحة غير المتواترة لا يحتج بها في المسائل الاعتقادية بالاتقاق فما بالك بكلام العلماء وبشارات الصلحاء أليست أجدر بعدم القبول؟ (المقلد) : لقد قلت قولاً أصوليًّا لا ينكر , ولكن العمل به من وظيفة المجتهدين ويظهر لي أنك تدعي الاجتهاد , وإنني أخشى على دينك من هذه الدعوى فمن استبد برأيه زل , والله تعالى يقول: {فَإِن زَلَلْتُم مِّنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ البَيِّنَاتُ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} (البقرة: 209) وهو تهديد عظيم. (المصلح) : الآية حجة عليك لأنها مصرحة بأن الوعيد إنما ينتظر من جاءته البينات , ولم ينظر فيها ويهتد بها فهي تتناول المقلد كما تتناول المعطل والجهول المهمل , ثم إن الذين منعوا الاجتهاد إنما منعوه في الفروع , وأما المقلد في أصول الدين فأهون ما قالوا في شأنه: إن إيمانه مختلف فيه , وبعضهم ينقل الإجماع على عدم صحة إيمانه , وإذا كان بحث الاجتهاد والتقليد من أهم المسائل التي نتناظر فيها , فإلزامك إياي بالتقليد من غير دليل هروب من المناظرة وترك لها. (المقلد) : أنا لست مقلدًا في عقيدتي , ولا آمر أحدًا بالتقليد فيها , وإنما أقول: يجب على المجتهد أن يوافق بعض الأئمة في اجتهاده كالأئمة الأربعة , والإمامين الأشعري والماتريدي وأتباعهم من العلماء وإلا كان كافرًا أو مبتدعًا أو ضالاًّ فاسقًا. (المصلح) : عجبًا لمن يدعي أنه غير مقلد , ويشترط في الاجتهاد التقليد , ولو قلت: يجب أن لا يخرج عما وقع الإجماع من السلف على أنه من الدين لسلمت لك تسليمًا لأن الاجتهاد المؤدي إلى الخروج عما كان عليه الصدر الأول عامة اجتهاد فيما وراء الإسلام , وإنما كلامنا في الاجتهاد في الدين الإسلامي , ووجود الخلاف بين الأئمة المهتدين في مسألة؛ دليل على أنها غير مجمع فيها على شيء , ومتى كانت كذلك يجب أن يأخذ الناظر فيها بما يقوم عليه الدليل عنده من غير ملاحظة موافقة أحد أو مخالفته , ولا معنى لكونه متبعًا للدليل إلا هذا , وإن كثيرًا من المشتغلين بالعلم الديني يغشوّن أنفسهم بدعوى معرفة العقيدة بالدليل والبرهان , ويحسبون أنهم بقراءة ما كتبه السنوسي وأضرابه من الأدلة على مسائل الاعتقاد قد سلموا من الخلاف في إيمانهم أو مما حكاه السنوسي وغيره من الإجماع على كفر المقلد. (المقلد) : إنني أحب قبل الخوض في تحرير مسألة الاجتهاد والتقليد أن أقف على رأيك في الاستدلال على قيام الساعة بحساب الجمل ونحوه من الإشارات القرآنية , ومن دلالة الحروف في أوائل السور فإني تنسمت من كلامك السابق أنك من أهل الجمود على الظاهر المخالفين لأهل الكشف الذين يعتمدون على هذه الدلالات بل هم الذين استخرجوها من القرآن بصفاء باطنهم ونورانية قلوبهم. وإنني أقبل شرطك إذا أنت سلمت لي بهذه الدلالات. (المصلح) : إن شرطي يشمل هذه الدلالات أيضًا فإذا نهضت لك حجة عليها فإنني أخضع لها لا محالة. (المقلد) : أما الإشارات القرآنية فقد ورد في الحديث (إن للقرآن ظهرًا وبطنًا وحدًّا ومطلعًا) ,وأما دلالة الحروف فقد كانت معروفة عند الأنبياء السابقين فإنني رأيت في قصص الأنبياء أن سيدنا عيسى عليه الصلاة والسلام أخذته والدته لما كان له سبعة أشهر من العمر إلى الكتاب ليتعلم , ولا يخفاك أنه تكلم في المهد. فقال له المؤدب: قل: أبجد , فقال عيسى للمعلم: هل تدري ما أبجد؟ فعلاه بالدرة ليضربه , فقال: يا مؤدب لا تضربني , وإن كنت لا تدري فاسألني حتى أفسّره لك. قال: فسره لي. فقال عيسى عليه السلام: الألف آلاء الله , والباء بهجة الله , والجيم جمال الله , والدال دين الله. هوّز - الهاء هول جهنم , والواو ويل لأهل النار , والزاي زفير جهنم. حطي - حطت الخطايا عن المستغفرين. كلمن - كلمات الله لا مبدل لكلماته. قرشت - قرشهم فحشرهم. فقال المؤدب: خذي ولدك أيتها المرأة فقد علّم ولا حاجة له بالمؤدب. ولا شك أن هذا تعليم إلهي يجب قبوله. وقد ورد في ديننا ما يؤيد هذا , روي عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال في تفسير (الم) : الألف آلاء الله واللام لطفه والميم ملكه. وقال في تفسير (الر) و (حم) و (ن) :إن مجموعها اسم الله (الرحمن) , وروي عنه أيضًا أنه قال في تفسير (الم) : أنا الله أعلم. وهذا يدل على أن الحرف يجوز أن يكون مأخوذًا من أوساط الكلمات وأواخرها , كما يجوز أن يكون مأخوذًا من أوائلها. وروي عنه أيضًا أن (الألف من الله واللام من جبرائيل والميم من محمد) أي أن القرآن منزل من الله تعالى بلسان جبرائيل على محمد صلى الله عليه وسلم. وأما حساب الجمل فـ.... . (المصلح) : مهلاً حتى نفرغ من الإشارة ودلالة الحروف المفردة , أما حديث (إن للقرآن ظهرًا وبطنًا) ويروى ظاهرًا وباطنًا , فلا أنكر أنه رواه من أصحاب السنن ابن حبان وقد كان متساهلاً في الجرح , ولذلك طعنوا في كثير من رجاله , وإن من الناس من يعتقد أن هذا الحديث من موضوعات الباطنية , وما كل صحيح رواية يصح في الواقع. على أن العلماء فسروا الظاهر باللفظ أو التلاوة , والباطن بالتأويل أو الفهم , وبعضهم قال: الظاهر الإخبار بهلاك الأولين , والباطن وعظ الآخرين. وقال ابن النقيب: (إن الظاهر هو المتبادر للعلماء من معنى الألفاظ , والباطن أسراره التي تظهر لأهل الحقائق) يشير إلى حديث: (إلا أن يؤتي الله رجلاً فهمًا في القرآن) ولا دليل على أن ذلك يكون بغير الطرق المضبوطة في الدلالة. وقالوا: إن الحد أحكام الحلال والحرام , والمطلع الإشراف على الوعد والوعيد , أو الحد منتهى ما أراد الله من معناه , والمطلع ما يتوصل به إلى معرفته , ولم يقل أحد: إن الحديث يدل على ما ذكرت. وأما حديث سيدنا عيسى مع المؤدب فلا يصح. وأما ما روي عن ابن عباس في التفسير فأكثره موضوع لا يصح لأنه مروي من طريق الكذابين الوضاعين كالكلبي والسدي ومقاتل بن سليمان ذكر ذلك الحافظ السيوطي وسبقه إليه شيخ الإسلام ابن تيمية بل إن رواية هؤلاء وأضرابهم التفسير عنه هي المقصودة من قول الإمام أحمد رحمه الله تعالى: (ثلاثة كتب ليس لها أصل: المغازي والملاحم والتفسير) قالوا: إنه أراد كتبًا مخصوصة في هذه المعاني الثلاثة غير معتمد عليها لعدم عدالة ناقليها , وزيادة القصاص فيها , وذكروا منها تفسير هؤلاء , بل نقلوا عن الإمام أنه قال في تفسير الكلبي: (من أوله إلى آخره كذب لا يحل النظر فيه) . وقالوا: إن كل من ينقل في تفسيره الأحاديث الموضوعة لا يوثق بتفسيره بالمأثور , من هؤلاء الثعلبي والواحدي والزمخشري والبيضاوي. وقد نص المحدثون في كتب الموضوعات على أنه لم يثبت في تفسير القرآن بالحروف نقل , ومثلوا له بما وضعه المبتدعة بعد وقوع الفتن في الملة كقولهم في تفسير (حم عسق) : إن الحاء حرب علي ومعاوية , والميم ولاية المروانية , والعين ولاية العباسية , والسين ولاية السفيانية , والقاف قدرة المهدي. وقولهم: إن العين عذاب الله , والسين السنة والجماعة , والقاف قوم يقذفون آخر الزمان. وقالوا: إن هذا كله موضوع باطل. نكتفي بهذا في إبطالها من حيث الرواية , وأما من حيث الدراية فكيف تصح دلالة الاقتطاع والاختزال , وليس لها حد ولا رسم تعرف به إذ يمكن أن تجعل كل حرف مأخوذًا من أية كلمة فيها ذلك الحرف؟ إذ لا ضابط للأخذ من وضع أو عقل أو طبع , وحينئذ يصح أن يستدل بهذه الحروف على الكفر كما يستدل بها على الإيمان. وأن يشار بها تارة إلى الفلاح وطورًا إلى الخسران. وأنت ترى أن هذا من الهذيان. الذي يجب أن ينزه عنه القرآن. (المقلد) : أحسنت وأصبت في هذه , وثم طريقة أخرى للأخذ من من حروف أوائل السور , وهي أن تجمع هذه الحروف , ويركب من مجموعها كلام أو مما يبقى بعد حذف المكرر , ومن الناس من استنبط أمورًا غيبية من مهملها أو معجمها, ولا أطيل عليك في هذا فإنك من سعة الاطلاع فوق ما كنت أظن , فما قولك في هذا؟ . (المصلح) : هذه الطريقة كسابقتها في الفساد , وأذكر فيها واقعة لطيفة حدثت في بلاد الشام وهي أن بعض غلاة الروافض استنبط من هذه الحروف بعد حذف المكرر هذه الجملة (عليّ حق صراط نمسكه) , واستدل بها على أن عليًّا كر

_ مسألة زيد وزينب إيضاح وخلاصة رد شبهة مسيحي فاضل لقد كان لما كتبه مولانا مفتي الديار المصرية في هذه المسألة , ونشرناه في الجزء 27 أجمل وقع. وأجمل نفع. فتقشعت به سحب الشبهات. وانحلت عقد المشكلات. وسكتت حركة الشكوك التي كان يثور عجاجها. وتتلاطم أمواجها. وينهمر ثجاجها. وتتدفق أثباجها. وشفيت أمراض أعيا الأطباء علاجها. وقطعت من شخوص المطاعن حلاقيمها وأوداجها. وهكذا يقذف بالحق على الباطل. فيدمغه فإذا هو زاهق وزائل. إلا أن كلام الأستاذ في علوّ أسلوبه وبديع تأليفه وتركيبه. ورسوخ عرقه في الفصاحة. وبُعْد غوره في البلاغة. لم تتجلَّ جميع مقاصده لجميع الأذهان. ولم تتجل عرائس حسنه لكل من له عينان. ومن الناس من أعشاه نوره. وراعت فؤاده حوره. فاشتبه عليه سلطان البرهان. بسحر البيان. فتوهم أنه مسحور الوجدان. لا مقتنع العقل والجنان. وتخيل أنه مختلب بعبارة القلم واللسان. لا مجتذب ببراعة الحجة إلى قرارة الإقرار والإذعان. أعني بهذا وما قبله من استزادنا في المسألة بيانًا. ليزداد الذين آمنوا إيمانًا. ومن قال من فضلاء المسيحيين: إن الشبهة لم تنكشف عن غير المسلمين , وإنما غشيها من فصاحة الأستاذ وبلاغته , وبراعته في عبارته نور علا ظلمتها , وشغل النظر عن تشويه صورتها. وأن من يضع على عينيه منظارًا ملوَّن الزجاج ينكسر به شعاع البلاغة الوهاج يمكنه أن يبصر الطريقة ويدرك الحقيقة. قال هذا وأنشأ ينتقد كلمات للأستاذ رأى أنها إقناعية وليست حقيقة واقعية. منها قول الأستاذ: " ولو كان للجمال سلطان على قلبه صلى الله عليه وسلم لكان أقوى سلطانه عليه جمال البكر في رُوَائِه (بالضم وضبط في الأصل بالكسر سهوًا) ونضرة جدته " إلخ , وذهب هذا المعترض في نقض هذه المسألة إلى أن من البنات من تكون دميمة في طور البكارة حتى إذا ما تزوجت اكتست حلل الحسن والبهاء. والجمال والرواء. فيحتمل أن السيدة زينب كانت من هذا القبيل. وإن كان في الوجود أقل القليل. ومنها قول الأستاذ: " لم يُعرف في مألوف البشر أن تعظم شهوة القريب وولعه بالقريب خصوصًا إذا كان عشيره من صغره " إلخ قال المعترض: إنه يحفظ وقائع متعددة تعلق فيها الأقرباء بعضهم ببعض حتى كان من ذلك ما لا خير فيه. وكذلك شأن من أشرب قلبه إنكار شيء , أو إثباته يتعلق بالشذوذ , ويتشبث بالاستثناء , ويترك القواعد العامة لا يحفل بها. وعهدي بأذكياء المسيحيين أنهم يرون أقوى اعتراض لهم على المسلمين في احتجاب النساء أن الحجاب والمنع من أسباب ازدياد الرغبة. وقوة الداعية إلى التطلع والرؤية. وأن في الاختلاط أنسًا ينتهي بالملل والزهادة. كما هو المطرد في العادة , لا سيما بالنسبة للأقربين. ورأيت من المسلمين من يستدل على صحة هذا القول بكون النفوس إلى النساء المسلمات المتحجبات أميل منها إلى النساء الأوروبيات. وأكثر تشوقًا , وأشدُّ تطلعًا. مع أن الأوربيات في الجملة أجمل. وزينتهن أكمل. وما ذلك إلا أنهن معروضات على الأنظار. مألوفات للأبصار. وكل معروض مهان. والمألوف لا يعظم به الافتتان. منعت شيئاً فأكثرت الولوع به ... أحب شيء إلى الإنسان ما منعا ولنلو عنان النظر عن هذا وذاك , وننظر إلى تلك الواقعة من غير ملاحظة أن من مقتضى الطباع السليمة ومن شأن النفوس الكبيرة - التي لا ينكر مناظرنا المسيحي الفاضل أن نفس محمد (صلى الله عليه وسلم) منها وإن أنكر نبوته - أن لا يقع منها الشذوذ بشدة العشق للقريب المألوف بحيث ينتهي إلى أن صاحب النفس الكبيرة المتصدي لتأسيس دين وشريعة يزاحم عبدًا من عبيده على امرأة زوَّجه بها لعشقه لها بعد زهده فيها , وأن يدخل ذلك في الشريعة التي يؤسسها. ثم يظهر للملأ أن الله تعالى أنَّبه على ذلك بمثل قوله: {وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَاهُ} (الأحزاب: 37) . ولو كانت الواقعة كما يتوهم القوم , وكان محمد هو واضع القرآن ومؤلفه لما جعل نفسه ملومًا , وأظهر أنه إنما أبطل التبني في دينه لحظ نفسه وإرضاء شهوته , وجعل هذه الفضيحة مسجلة عليه في الكتاب الذي أمر بكتابته دون سائر كلامه , وبشر بأنه ينتشر في مشارق الأرض ومغاربها , وأنه يبقى مقروءًا متبعًا ما دام الناس في هذا العالم. قال مناظرنا: إن الأستاذ كتب للمسلمين , وكلامه مبني على التسليم بنبوة محمد , وهو لا ينهض حجة على النصارى الذين ينظرون في المسألة نظرًا تاريخيًّا وقد ألمعنا إلى هذا من قبل , ولذلك بنينا الكلام على أن محمدًا رجل مصلح باسم النبوّة تنزلاً جدليًّا , وإن كان الذين يعتقد فيهم صاحبنا وقومه النبوّة ليس لهم من الأثر الإصلاحي الديني عشر معشاره. أما كونه مصلحًا فلا ينكره منهم عاقل , وقد قال لي الدكتور فانديك الشهير: إن مبدأ الاصلاح الذي وضعه محمد هو أعظم المبادىء وأقواها , وهو الوحدة في الاعتقاد والاجتماع ... ورأيت بعض من كتب في تاريخ العرب من الإفرنج جعل تاريخهم قسمين قسمًا سماه (ما قبل الإصلاح المحمدي) , وقسمًا سماه (ما بعد الإصلاح المحمدي) وكل هذا من البديهيات فلنرجع إلى أصل المسألة. المخالف موافق لنا في شيء واحد , وهو أن الآيات الواردة في المسألة متضمنة لإبطال التبني الذي كانت العرب تدين به , ولكنه يدعي أن إبطال هذه البدعة لم يكن مقصودًا أولاً وبالذات , وإنما كان حيلة للتوسل إلى تزوج محمد بزينب بعد أن تزوجها عتيقه ومتبناه زيد بن حارثة ورآها عنده قد زادت حسنًا عما كان يعهد. ولو كان الغرض إبطال التبني وما يترتب عليه من الأحكام الجائرة والمفاسد الضائرة؛ لعهد بتنفيذ ذلك إلى غيره من أتباعه. ونجيب عن هذا من وجوه تضمنها كلام الأستاذ أو استلزمها. (الأول) من المشهود المعهود في البشر أن العادات والتقاليد متى صارت عامة يصعب على النفوس أن تتركها لمجرد أمر مصلح لا سيما في أول زمن الدعوة إلى الإصلاح , ولا يقدم على الابتداء بخرق العادة وتمزيق حجب التقليد إلا أصحاب العزائم الكبيرة , وهم المصلحون الذين يستهدفون لسهام الانتقاد العام ويتحملون في سبيل الإصلاح كل إهانة وسخرية من الدهماء وجماهير الناس؛ ليكونوا قدوة لغيرهم في ذلك. وقد اتفق علماء التربية على أن ملاكها وقوامها الاقتداء والتأسي لا القول والإرشاد اللفظي. وكذلك كان شأن النبي (صلى الله عليه وسلم) في كل ما أبطله من اعتقاداتهم وتقاليدهم وعاداتهم يبدأ بنفسه ثم بأقرب الناس إليه. وقد مثلنا للأول في هامش مقالة الأستاذ بمسألة الحلق في الحديبية وكيف خالف النبيَّ جميع الصحابة حتى حلق بالفعل فاقتدوا به , ومثَّل الأستاذ بإبطال الربا. وليفرض المخالف أنه دخل في دين جديد مقتنعًا به ومعتقدًا صحته , وأن القائم بالدعوة إلى هذا الدين أمره بأن يتزوج بأخته لأن دينه يحكم بذلك أليس يصعب عليه الامتثال أشد الصعوبة بحيث يرجح مخالفته. هذا وإننا نرى أهل كل دين قد خالفوا بعض أحكام دينهم اتباعًا للعادات التي صارت عامة , ويصعب عليهم الرجوع إلى الأصل. وإذا كان الأمر بهذه الدرجة من الصعوبة لا يقدم العاقل على تكليف الناس به بمجرد القول خوفًا من اضطرارهم إلى مخالفته التي تفسد العمل وتؤدي إلى خلاف المقصود. (الثاني) لو أنه (صلى الله عليه وسلم) عمد إلى تنفيذ هذا الحكم بغيره لاحتاج إلى الأمر بعدة أمور بعضها أشد من بعض , ومنها ما هو خلاف تعاليمه الدينية. (أحدهما) أن يأمر بعض من تُبُنِّيَ بأن يتزوج , وربما كان يقل في المسلمين عدد الأدعياء الذين عندهم الاستطاعة الشرعية للتزوج مع أن الذين تبنوهم مسلمون وفي سن قابل للزواج , وربما يقع الأمر لغير المستطيع من حيث لا يعلم لأنه لم يكن عارفًا بجميع شئون الناس الخصوصية والمنزلية. على أن من شأن من يحب أن يطاع في كل أمر أنه لا يتعرض للأمور الخصوصية المباحة إلا بالنسبة لأقرب الناس إليه بل هذا شأن جميع العقلاء , وهذا الوجه أهون مما بعده. (ثانيها) أن يأمره بعد الزواج بالطلاق , والأمر بالطلاق منكر , وإنما أباحه الشرع للضرورة ولذلك قال صلى الله عليه وسلم في التنفير منه: (أبغض الحلال إلى الله الطلاق) رواه أبو داود من حديث ابن عمر رضي الله عنهما. ثم إن هذا المتزوج لا يبعد أن يحصل بينه وبين من يتزوج بها من الألفة والمحبة ما يصعب معه الفراق. ويتعاصى به الخضوع لأمر الطلاق. (ثالثها) أن يأمر من كان تبنى هذا المطلق بأن يتزوج بالمطلقة. ويتوقع في هذا الأمر أمور منها أن هذا المتبني قد تنفر نفسه منها لذاتها بأن يستبشع صورتها , أو يكون عارفًا من طباعها ما لا يمكنه معه معاشرتها , وقد يكون متزوجًا بغيرها , ولا يستطيع الجمع بين امرأتين ثم إن هنا ملاحظة أهم من كل ما ذكر وهو أن تعدد الزوجات مشروط في القرآن بعدم الخوف من ترك العدل بين الزوجات , ولا شك أن الذي يريد التزوج بامرأة متبناه لمجرد الامتثال لأمر النبي صلى الله عليه وسلم يخاف من عدم العدل بين الزوجة الجديدة التي يأخذها كارهًا , وبين الأولى التي كان آلفًا لها ومستأنسًا بمعاشرتها , وعند ذلك لا يصح النكاح. (رابعها) أنه قد يرضى هو ولا ترضى هي لأنها فتية وهو شيخ مثلاً , ولا يخفى شيء من هذه الأمور على ذلك الرجل العظيم الذي جاء بتعاليم وأعمال قلبت هيئة الأرض , وغيرت نظام الأمم سواء كان نبيًّا (كما هو الواقع) ، أو لم يكن (كما هو رأي المخالف) . (الوجه الثالث) أن هذا المصلح الحكيم اختار صورة لإبطال تلك العادة الدينية الجاهلية خالية من كل المحظورات المشروحة في الوجه الثاني , وذلك بأن يزوج متبناه بامرأة يقضي العقل بأنه يختار هو وإياها الفراق عن رضى لعدم الكفاءة , ثم يتزوجها هو ولا شك أنها ترضاه لما هو معلوم من القرابة والجمال والكمال وكذلك كان. (الوجه الرابع) أن الذي يدل مع ما تقدم على أن هذا الأمر مقصود للنبي (صلى الله عليه وسلم) منذ خطب زينب لزيد (رضي الله عنهما) إلحاحه فيه وعنايته الكبرى به , وقد خطب هو نساء , ولم يتزوج بهن وتزوج بعدة نساء , ولم يذكر في القرآن شيء من ذلك لأن القرآن كما قلنا لم يذكر فيه إلا أهم المهمات في الدين حتى إنه لم يذكر فيه هيئة الصلاة ولا عدد ركعاتها ولا تحديد أوقاتها , فعدم مبالاته بإبائها وتمنعها وإباء أخيها لا يمكن أن يكون لمصلحتها ولا لمصلحة زيد لأن العقل قاض بأنه لا ينعم له معها بال مع هذا النفور والإباء وما هو معلوم من أنفة أشراف العرب كبني هاشم وبني المطلب وهي من صميمهم , وكانت لا ترى لها كفؤًا إلا النبي (صلى الله عليه وسلم) فلم يبق لهذا إلالحاح والتحتيم عليها بالرضى به إلا قصد إبطال تلك البدعة الذميمة بأقرب الوجوه وأبعدها عن الضرر والضّرار. (الوجه الخامس) أن السورة التي ذكرت فيها القصة جاء في فاتحتها {وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ ذَلِكُمْ قَوْلُكُم بِأَفْوَاهِكُمْ وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ * ادْعُوهُمْ لآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِندَ اللَّهِ فَإِن لَّمْ تَعْلَمُوا آبَاءَهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَمَوَالِيكُمْ} (الأحزاب: 4-5) الآية. وجاء فيها بعد هذا وقبل ذكر القصة: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} (الأحزاب: 21) فقد أبطل التبني بالقول , ولم يعمل بمقتضاه أحد قبله (صلى الله عليه وسلم) فهذا التمهيد. مع ذلك التشديد. برهان كافٍ على ذلك القصد

_ حكمة الصيام من باب تفسير القرآن العزيز ] يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [[*] لا نذكر الآن ملخص ما أحصيناه من كلام مولانا مفتي الديار المصرية في تفسير هذه الآية وسائر آيات الصوم , بل ندع ذلك حتى يجيء وقته في الترتيب إذا أمهلنا الزمان , وإنما نذكر بعض الفوائد مما ذكره في حكمة الصيام التي تضمنها قوله تعالى: {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة: 21) قال حفظه الله تعالى ما مثاله ملخصًا: كان الوثنيون يصومون؛ لتسكين غضب آلهتم إذا عملوا ما يغضبهم , أو لإرضائهم واستمالتهم إلى مساعدتهم في بعض الشئون والأغراض , وكانوا يعتقدون أن إرضاء الآلهة والتزلف إليها يكون بتعذيب النفس وإماتة الجسد , وانتشر هذا الاعتقاد في أهل الكتاب , وجاء الإسلام يعلمنا أن الصوم ونحوه يعدنا للسعادة بالتقوى , وأن الله غني عنَّا. قلنا: إن معنى (لعل) الإعداد والتهيئة , وإعداد الصيام نفوس الصائمين لتقوى الله تعالى يظهر من وجوه كثيرة أعظمها شأنًا , وأنصعها برهانًا , وأظهرها أثرًا , وأعلاها خطرًا (شرفًا) أنه أمر موكول إلى نفس الصائم لا رقيب عليه فيه إلا الله تعالى , وسرٌّ بين العبد وربه لا يشرف عليه أحد غيره سبحانه وتعالى , فإذا ترك الإنسان شهواته ولذاته التي تعرض له في عامة الأوقات لمجرد الامتثال لأمر ربه , والخضوع لإرشاد دينه مدة شهر كامل في السنة ملاحظًا عند عروض كل رغيبة له من أكل نفيس وشراب عذب بارد وفاكهة يانعة وغير ذلك أنه لولا اطلاع الله تعالى عليه ومراقبته له؛ لما صبر عن تناولها وهو في أشد التوق لها. لا جرم أنه يحصل له من تكرار هذه الملاحظة المصاحبة للعمل ملكة المراقبة لله تعالى والحياء منه سبحانه وتعالى أن يراه حيث نهاه. وفي هذه المراقبة من كمال الإيمان بالله تعالى , والاستغراق في تعظيمه وتقديسه أكبر معد للنفوس ومؤهل لها لسعادة الروح في الآخرة. كما تؤهل هذه المراقبة النفوس المتحلية بها لسعادة الآخرة تؤهلها لسعادة الدنيا أيضًا. انظر هل يقدم من تلابس هذه المراقبة قلبه على غش الناس ومخادعتهم؟ هل يسهل عليه أن يراه الله آكلاً لأموالهم بالباطل؟ هل يحتال على الله في منع الزكاة وهدم هذا الركن الركين من أركان دينه؟ هل يحتال على أكل الربا؟ هل يقترف المنكرات جهارًا؟ هل يجترح السيئات ويسدل بينه وبين الله أستارًا؟ كلا إن صاحب هذه المراقبة لا يسترسل في المعاصي إذ لا يطول أمد غفلته عن الله تعالى. وإذا نسي وألمَّ بشيء منها يكون سريع التذكر قريب الفيء والرجوع بالتوبة الصحيحة {إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ} (الأعراف: 201) إنما روح الصوم وسره في هذا القصد والملاحظة التي تُحدث هذه المراقبة , وهذا هو معنى كون العمل لوجه الله تعالى وقد لاحظه من أوجب من الأئمة تبييت النية في كل ليلة [1] . ثم شرح الأستاذ حال أولئك الغافلين عن الله وعن أنفسهم الذين يفطرون في رمضان عمدًا , وذكر بعض حيل الذين يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله كالأدنياء الذين يأكلون ولو في بيوت الأخلية حيث تأكل الجرذ , والذين يغطون في الجداول والأنهار ويشربون في أثناء ذلك. وما قذف بهؤلاء وأمثالهم ومن هم شر منهم كالمجاهرين بالفطر إلا تلقينهم العبادة جافة خالية من الروح الذي ذكرناه , والسر الذي أفشيناه فحسبوها عقوبةً كما كان يحسبها الوثنيون من قبل , وما كل إنسان يتحمل العقوبة راضيًا مختارًا. وههنا شيء ذكره بعضهم ويشمئز الإنسان من شرحه وبيانه وهو أن الصوم يكسر الشهوة فتضعف النفوس ويعجز الإنسان عن الشهوات والمعاصي. وفيه من معنى العقوبة والإعنات ما كان يفهمه الكثيرون من جميع مطالب الدين وراثة عن آبائهم الأولين من أهل الديانات الأخرى. وإذا طبقنا هذا القول على ما نعهده وجودًا ووقوعًا؛ لا نجد له واقعًا لأن المعروف أن الإنسان إذا جاع يحصل له ضراوة بالشهوات , وتقوى نهمته ويشتد قرمه , وآثار هذا ظاهرة في صوم أكثر المسلمين فإنهم في رمضان أكثر تمتعًا بالشهوات منهم في عامة السنة , فما سبب هذا وما مثاره؟ ومن وجوه إعداد الصوم للتقوى أن الصائم عندما يجوع يتذكر من لا يجد قوتًا فيحمله التذكر على الرأفة والمرحمة الداعيتين إلى البذل والصدقة وقد وصف الله تعالى نبيه بأنه رءوف رحيم ويرتضي لعباده المؤمنين ما ارتضاه لنبيه صلى الله عليه وسلم ولذلك أمرهم بالتأسي به. مهما تعددت وجوه فائدة الصوم فلا يبلغ شيء منها مبلغ الوجه الأول , وهو إنما يكون لمن يصوم لوجه الله تعالى كما هو الملاحظ في النية على ما قدمناه [2] ومن آية الصيام بهذه النيّة والملاحظة التحلي بتقوى الله تعالى وما يتبعها من أحاسن الصفات والخلال وفضائل الأعمال. قال: أنا لا أشك في أن من يصوم على الوجه الذي أقوله يكون راضيًا مَرْضيًّا مطمئنًا بحيث لا تجد في نفسه اضطرابًا ولا انزعاجًا. نعم ربما يوجد عنده شيء من الفتور الجسماني وأما الروحاني فلا. أعرف رجلاً لا يغضب في رمضان مما يغضب له في غيره , ولا يمل من حديث الناس ما كان يمله في أيام الفطر وذلك لأنه صائم لوجه الله تعالى [3] . أين هذا كله من الصوم الذي عليه أكثر الناس وهو ما تراهم متفقين على أن من آثاره السخط والحمق وشدة الغضب لأدنى سبب , واشتهر هذا بينهم وأخذوه بالتسليم حتى صاروا يعتقدون أنه أثر طبيعي للصوم , وهو وهم استحوذ على النفوس فحل منها محل الحقيقة وكان له أثرها. ومتى رسخ الوهم في النفس يصعب انتزاعه على العقلاء الذين يتعاهدون أنفسهم بالتربية الحقيقية دائمًا فكيف حال الغافلين عن أنفسهم المنحدرين في تيار العادات والتقاليد الشائعة لا يتفكرون في مصيرهم ولا يشعرون في أية لجة يقذفون. قال الأستاذ: إن عندي وهمًا من أوهام الصوم , وإنني لعلمي به أجتهد في مصارعته ولا أقدر على صرعه وإزالته إلا بعد مضي أيام من أول رمضان. منشأ ذلك الوهم أن من عادتي أن لا أعمل شيئًا في صبيحة كل يوم إلا بعد تناول طعام الفطور , فإذا كان رمضان آخذ القلم في الصباح لأكتب مثلاً فلا أدري ماذا أكتب ويتعاصى القلم أن يجري بسهولة , حتى إنني لولا معرفة السبب لتركته , ولكنني أزال أعالجه حتى يجري ويغلب سلطان الحقيقة على سلطان الوهم. إن أكثر الناس يلاحظون في صومهم حفظ رسم الدين الظاهر وموافقة الناس فيما هم فيه حتى إن الحائض تصوم وترى الفطر في نهار رمضان عارًا ومأثمًا. ولا بأس بهذا الصوم من غير الحائض لحفظ ظاهر الإسلام وإقامة هيكل شعائره ولكنه لا يفيد المسلمين شيئًا في دينهم ولا في دنياهم لخلوّه من الروح الذي يُعدهم للتقوى ويؤهلهم لسعادة الآخرة والدنيا. ثم شرح ما عليه الناس من الاستعداد لأكل رمضان وشربه بحيث ينفقون فيه على ذلك ما يكاد يساوي نفقة سائر السنة. (قال) حتى كأنه موسم أكل , وكأن الإمساك عن الطعام في النهار إنما هو لأجل الاستكثار منه في الليل. وهذا هو الصوم المراد بقوله صلى الله عليه وسلم: (كم من صائم ليس له من صومه إلا الجوع والعطش) رواه النسائي وابن ماجه , ولا نطيل بشرح ما عليه الناس فهم يعلمونه علمًا تامًّا , وفيما كتب كفاية لمن يريد معرفة حقه من باطله , والله الموفق. (تنبيه) لا ينافي ما ذكرناه هنا عن الأستاذ في كسر الشهوة بالصوم ما ذكرناه في رمضان الماضي من أن من فوائد الصوم تأديب الشهوة وكسر سورتها؛ لأننا بنيناه على أن ترك الشهوات لأجل الدين يطبع في النفس ملكة الترك فيكون زمام النفس بيد صاحبها , وذكرنا قبل هذا أن الصوم يقوي البدن , وأنه كتضمير الخيل فليرجع إليه من أراد يجده موافقًا لقول الأستاذ.

_ الإسعافات الوقتية عند وقوع أي حادث فجائي [*] بادر قبل كل شيء باستدعاء الطبيب , وامنع التجمهر حول المصاب وإزعاجه بالصراخ , ثم اعمل بالنصائح الآتي ذكرها إلى أن يحضر الطبيب. الرض والخلع والملخ (ما يلزم اجتنابه) اجتنب وضع المواد المهيجة والقذرة مثل البول والبصاق.. إلخ ودود العلق. واجتنب خصوصًا نصائح الدجالين وتداخلهم. (ما يلزم عمله) لف الموضع المرضوض أو المخلوع أوالمملوخ بمكمدات نظيفة مبللة بالماء البارد واربطها برباط خفيف من غير ضغط. الجرح (ما يلزم اجتنابه) اجتنب لمس الجرح وجسَّه بالأصابع , ولا تدخل أية آلة فيه. ولا تضع عليه أربطة قذرة أو نسالة أو قطع قماش غير نظيفة أو منديل مستعمل أو حجر مدقوق أو أي شيء آخر غير نظيف. وإذا تجمد الدم على الجرح فإياك من نزعه. (ما يلزم عمله) نظف الجرح بلطافة بقماش أو بمنديل نظيف ثم صب عليه ماءً تكون غليته ثم أبقيته حتى صار فاتراً فإن لم يتيسر هذا الماء فاستعمل الماء المقطر. والأفضل أن تضيف إليه في الحالتين قليلاً من حمض البوريك. ولا بأس من استعمال مسحوق البن النظيف. ثم ضع على الجرح قماشًا آخر مبلولاً بمحلول حمض البوريك أو قطعة من الشاش الرفيع المشبع بالصالول , وضع فوقه قليلاً من القطن النظيف واربطه برباط لطيف. النزيف (ما يلزم اجتنابه) اجتنب محاولة قطع النزيف باستعمال بيركلورور الحديد أو الخل أو التراب أو بوضع نسيج العنكبوت , ولا تضع على محل النزيف خرقاً قذرة , ولا تحرك الجريح ولا تنقله من مكانه قبل مجيء الطبيب. وإذا تجمد الدم على الجرح فإياك من نزعه. (ما يلزم عمله) ضع على محل النزيف قماشًا نظيفًا مطويًّا طيات عديدة أو منديلاً نظيفًا , واحفظه على المحل بضغط محكم شديد بطرف الأصابع أو باليد كلها. وإذا استمر النزيف بعد ذلك استعن بربط العضو من فوق مكان الجرح ربطًا مناسبًا إذا كان النزيف في أحد الأطراف. وضع رباطًا من الكاوتشوك قاطعًا للنزيف؛ إذا تيسر لك ذلك وإلا فاربط العضو بأنبوبة من الكاوتشوك المستعملة في الحقن أو بالحمالات اللستك المستعملة للبنطلون أو بقماش العمامة , وارفع العضو المجروح إلى الأعلى , ولا بأس من استعمال مسحوق البن النظيف وتجربة صب الكؤول المضاف إليه الماء. ولإيقاف نزيف الأنف؛ ارفع دفعة واحدة الذراع القريب من جهة النزيف وأَبْقِهِ مرفوعًا بضع دقائق. وضع مكمدات باردة على الجبهة , وأدخل في الأنف قطعة من القطن النظيف واضغط عليها برهة وأرح المريض وضعه في هواء لطيف نقي. الشنق (ما يلزم اجتنابه) اجتنب كل سبب يؤدي إلى تأخير قطع الحبل. (ما يلزم عمله) بادر بقطع الحبل حالاً ثم أنم المريض ورشَّ ماءً باردًا على وجهه , ودعه يستنشق منبهات مثل الخل والبصل والنوشادر , وافرك جسمه واستعمل له التنفس الصناعي , وإذا كان وجهه محمرًّا أو محتقنًا ضع ثلجًا على رأسه وضع ورق الخردل (المسترده) على أعضائه السفلى (الأفخاذ وسمانة الرجلين) . الفتق المختنق (ما يلزم اجتنابه) اجتنب كل حركة فجائية , وإرجاع الفتق إلى مكانه بضغط زائد أو عنيف. (ما يلزم عمله) لا تسعى في إدخال الفتق المختنق إلاَّ بكل لطف , ولا تفعل ذلك إلا مرة واحدة , ثم أدخل المصاب في الحمام الفاتر أو الساخن , وبعد خروجه ضع ثلجًا على مكان الفتق. الاختناق بدخان وأبخرة الفحم (المنقد) وغاز الاستصباح أو غير ذلك (ما يلزم اجتنابه) اجتنب وضع المريض على فراش سخن وتعريضه للشمس واستنشاقه الأبخرة المهيجة. وإذا كان سبب الاختناق تراكم غاز الاستصباح في غرفة مقفولة لا تدخل فيها، وبيدك شيءٌ من النور، أو النار (شمعة. لمبة. سجارة. جمرة. إلخ) . (ما يلزم عمله) ضع المريض في الهواء المطلق , وانزع عنهُ ثيابهُ وافرك جسمه ورش ماءً على وجهه بمنديل أو بفوطة واستعمل لهُ التنفس الصناعي. الصرع (ما يلزم اجتنابه) اجتنب تليين الأعضاء المتخشبة , ولا تعط أي شراب للمريض أثناء النوبة. (ما يلزم عمله) ألق المريض على الأرض أو الفراش وفك ثيابه , ولاحظه حتى لا يجرح نفسه. الإغماء الحقيقي الدوخة والسقوط مع اصفرار الوجه (ما يلزم اجتنابه) اجتنب إجلاس المريض ورفع رأسه. (ما يلزم عمله) أنم المريض على مسطح أفقي , واجعل رأسه إلى أسفل ثم ارفع ذراعيه وفك ثيابه ولا سيما ما كان منها حول العنق , ودعه يستنشق هواءً باردًا , ورش ماءً باردًا على وجهه , وضع خلاًّ أو إثيرًا أو بصلاً معصورًا تحت أنفه , واضربه على جسمه بمنديل أو بفوطة , واستعمل له التنفس الصناعي. السكتة (النقطة) (ما يلزم اجتنابه) اجتنب إعطاء الأدوية المقال بأنها مضادة للسكتة. (ما يلزم عمله) ألق المريض على ظهره في غرفة هاوية ورأسهُ مرفوعًا, وفك ثيابهُ , وضع على رأسهِ مكمدات ماء بارد أو مثلج. وضع ورق الخردل على أعضائه السفلى (الأفخاذ وسمانة الرجلين) . واحقنهُ حقنة مسهلة , وركب دود العلق على باب البدن. النوبة العصبية أو الريح والتشنج الموجبان لاستعمال الزار عند العوام (ما يلزم اجتنابه) اجتنب استعمال كل رائحة قوية لأنها قد تطيل النوبة العصبية. (ما يلزم عمله) ألق المريض على ظهره على الأرض أو الفرش , وفك ثيابهُ خصوصًا ما كان حول العنق والصدر (كالمشد والحزام) ولاحظهُ حتى لا يجرح نفسه. السكر (ما يلزم عمله) ساعد السكران على التقيؤ بوضع الأصبع في حلقه وإعطائه ماءً فاترًا , واسقهِ كل بضع دقائق قليلاً من الماء الممزوج بالسكر المضاف إليه ملعقة قهوة من خلات النوشادر. ولا بأس من تناوله القهوة. التسمم (ما يلزم اجتنابه) لا يبرح عن الذهن أن الطبيب وحده عليم بالأدوية المضادة للسم التي يجب استعمالها لكل نوع من السموم. لا تعط المسموم صفار البيض , ولا فائدة من إعطائه منقوع قرن الخرتيت ولا من استعمال حجر البنزهير. (ما يلزم عمله) ساعد المريض دائمًا على التقيؤ , وأعطه لبنًا أو مشروبات غروية مثل شراب الصمغ أو زلال البيض. وإذا كان السم قويًّا ومن أصل نباتي كأن يكون: أفيونًا أو حشيشًا أو بلادونًا أو ديجيتالاً أو فطرًا (عيش الغراب) ساعد المريض على التقيؤ , وأعطه منبهات وقهوة , وضعْ ورق الخردل على ساقيه , واضربه على جسمه بمنديل أو بفوطة واستعمل له التنفس الصناعي. الولادة (ما يلزم اجتنابه) امنع وجود المتفرجين , ولا تدع أحدًا ليس لهُ إلمام بطرق الوضع يساعد الحامل على الولادة , ولا تكشف عنها الغطاء إلا نادرًا. (ما يلزم عمله) الأفضل أن يكون المساعد في أحوال الولادة امرأة , وينبغي عدم شد الحبل السُّري (حبل الخلاص) بعد خروج الولد من بطن أمه. وألق الولد على ظهره ورأسه عند أقدام والدته. ولا يجب قطع الحبل السري بمجرد تمام الوضع , بل يلزم الانتظار مدة خمس أو ست دقائق ثم ربط الحبل على مسافة خمسة أو ستة سنتيمترات من السرة وبعد ذلك يصير قطعه , وضع الوالدة على الفراش بلطف. الكسر (ما يلزم اجتنابه) اجتنب كل حركة عنيفة , ولا تحاول معرفة ما إذا كانت أجزاء العظم المكسور متحركة أم لا. (ما يلزم عمله) ضع المريض على الفراش وضعًا أفقيًّا , ولا تحرك أبدًا العضو المكسور. وضعْ مكمدات مبللة بالماء البارد على موضع الألم. الحرق (ما يلزم اجتنابه) لا تفتح الفقاقيع المسببة عن الحرق. واحترس من وضع سوائل مهيجة مثل الحبر (وأخصه الملون) أوالنبيذ إلخ. وامنع البرد عن المحروق. (ما يلزم عمله) ضع على الحرق ماءً باردًا أو زيت الخروع أو الزيتون. ثم ضع عليه شاشًا مغليًّا بالجليسيرين أو الزيت , أو ضع مقدارًا من الفازلين البسيط الممزوج بحمض البوريك وهو الأفضل إذا تيسر. الأجسام الغريبة في العين (ما يلزم اجتنابه) لا تفرك العين ولا تسمح لأحد بإخراج الجسم الغريب بشيء له أطراف محددة. (ما يلزم عمله) ارفع الجفن وانفخ في العين لطرد الجسم الغريب إلى جهة الأنف أو إلى جهة الأذن ثم اغسل العين بالماء البارد. فإذا كان الجسم منظورًا اجذبه إلى الخارج بكل لطف بجسم لين أو مستدير مثل طرف منديل نظيف أو دائرة الخاتم أو الدبلة بعد تنظيفها أو ما أشبه ذلك. الأجسام الغريبة في الأذن (ما يلزم اجتنابه) اجتنب إخراج الجسم الغريب بأية آلة كانت. (ما يلزم عمله) استعمل حقنًا ملينة في الأذن من الزيت ثم من الماء النظيف الفاتر ونم على جهة الأذن التي فيها الجسم الغريب. الأجسام الغريبة في القناة الهضمية (ما يلزم اجتنابه) اجتنب كل واسطة عنيفة لإخراج الجسم الغريب. (ما يلزم عمله) أعطِ المريض زيتًا ليشربه , واجتهد في حصول القيء , ولا بأس من الضرب براحة اليد على ظهره برفق بعد إحناء رأسه إلى الأسفل إذا كان الجسم الغريب قريبًا من الحلق. ضربة الشمس (ما يلزم اجتنابه) لا يجوز أبدًا استعمال المفتاح أو ربط الرأس بالصوف أو عض الجبهة ولا أخذ الشمس بالطريقة العامية. (ما يلزم عمله) ضع المريض في الظل وفك ثيابه. وضع مكمدات ماء بارد على رأسه. وافرك جسمه , ولا بأس من وضع الماء البارد ممزوجًا بالملح في الآذان. الغرق (ما يلزم اجتنابه) اجتنب تعليق الغريق من رجليه بحجة تصفية الماء الذي ابتلعه , ولا تستعمل الحقن والتباخير بالدخان , واجتنب كل تحريك عنيف للمريض , ولا تعطه أي شراب قبل أن يعود التنفس إلى حالة جيدة. (ما يلزم عمله) انزع ثياب الغريق عنه , ونظف فمه وحلقه من المواد المخاطية اللزجة بشاش ملفوف على أصبعك أو بريشة فرخة ناعمة , وأعد له تنفسه ودفئه بفرك جسمه أو بوضع أغطية سخنة عليه , واستعمل له التنفس الصناعي. العقرب [1] أم أربعة وأربعين [2] وبعض أنواع العنكبوت (ما يلزم اجتنابه) اجتنب وضع الأشياء القذرة على الموضع الملسوع , ولا فائدة من وضع ما يسمى بحجر أو فص العقرب على الجرح. (ما يلزم عمله) اربط العضو من فوق الموضع الملسوع إذا كان اللسع في أحد الأعضاء. وشرّط الجرح ثم استعمل الحجامة بوضع كأس هواء على الجرح لامتصاص ما دخل فيه من السم مع الدم. ولا بأس من مصّ الجرح بواسطة أي شخص كان بشرط أن لا يكون غشاءُ فمه مجروحًا أو مخدوشًا. واغسل الجرح بالماء النظيف ومسه بالنوشادر أو بمحلول هيبوكلوريت الجير وهو الأفضل. الحية [3] (ما يلزم اجتنابه) لا فائدة من استعمال حجر البنزهير. (ما يلزم عمله) أولاً: بادر بربط العضو الذي فيه الموضع الملسوع حالاً وسريعًا فوق الجرح أي بين الجرح وأصل العضو إذا كان اللسع في أحد الأطراف. والربط يكون بأنبوبة من الكاوتشوك أو بقماش عمامة أو بحبل أو بالصوف. ثانيًا: اغسل الجرح حالاً بالماء النظيف أو بمحلول هيبوكلوريت الجير أو ببرمنغانات البوتاسا بنسبة واحد إلى مائة من الماء. ثالثًا: شرّط الجرح واستعمل الحجامة بواسطة كأس هواء على الجرح نفسه بعد تشريطه. أو مصّ الجرح إذا لم يكن فمك مجروحًا أو مخدوشًا [4] . رابعًا: احقن الجرح إذا أمكن بمحلول برمنغانات البوتاسا بنسبة واحد إلى مائة ومن الضروري أن يكون في المنازل (المحتمل وجود حيات فيها وفي أوقات الحر الشديد والحصيد) كلورور الجير (وهو بخس الثمن وبسيط) بنسبة 1/12 ثم أضف إليه عند اللزوم خمسة أضعاف مقداره ماء واغسل به الجرح واستعمله حقنًا تحت الجلد حول الجرح بمقدار 8 إلى 10 غرامات. وهذا المركب يبطل فعل سم العقرب بل وسم الحية أيضًا إذا استعمل في الوقت اللازم. خامسًا: إذا سرى السم في الجسم فيستعمل المصل المضاد للسم تركيب كالميت Calmette إذا أمكن أو المصل المضاد للتيتانوس بالحقن تحت الجلد

_ القسم الأدبي رواية حقيقية في واقعة عربية ذكر بعض أهل الأدب والتاريخ قال: لما كان من أمر عبد الرحمن بن الأشعث الكندي ما كان قال الحجاج: اطلبوا لي شهاب بن حرقة السعدي في الأسرى أو في القتلى , فطلبوه فوجوده في الأسرى فلما دخل على الحجاج قال له: من أنت؟ قال: شهاب بن حرقة. قال: والله لأقتلنك. قال: لم يكن الأمير ليقتلني. قال: ولم ويلك؟ قال: لأن فيّ خصالاً يرغب فيهنّ الأمير. قال: وما هنّ؟ قال: ضَرُوب بالصفيحة. هزوم للكتيبة. أحمي الجار. وأذبُّ عن الذمار. وأجود في العسر واليسر. غير بطيء عن النصر. قال الحجاج: ما أحسن هذه الخصال! ! فأخبرني بأشدّ شيء مر عليك. قال: نعم أصلح الله الأمير: بينا أنا أسير ... ومركبي وثير [1] في عصبة من قومي ... في ليلتي ويومي يمضون كالأجادل [2] ... في الحرب كالبواسل أنا المطاع فيهم ... في كل ما يليهم فسرت خمسًا عومًا ... وبعدُ خمسًا يومًا [3] حتى وردت أرضًا ... ما إن ترامُ عرضًا من بلد البحرين ... عند طلوع العين فجئتهم نهارًا ... ألتمس المغارا حتى إذا كان السحر ... من بعد ما غاب القمر إذا أنا بِعِير ... يقودها خفير موقورة متاعًا ... مقبلة سراعًا فصُلْتُ بالسنان ... مع سادة فتيان فسقتها جميعًا ... أحثها سريعًا أريد رمل عالج ... أمعج بالعناجج [4] أسير في الليالي ... خرقًا بعيدًا خالي [5] وقد لقينا تعبًا ... وبعد ذاك نصبًا حتى إذا هبطنا ... من بعد ما علونا عنّت لنا سدانه ... قد كان فيها عانه [6] فرمتها بقوسي ... في مهمهٍ كالترس حتى إذا ما أمعنت ... في القفر ثم درمت [7] وردت قصرًا منهلاً ... في جوفه طام خلا [8] وعنده خُيَيْمة ... في جوفها نعيمة غريرة كالشمس ... فاقت جميع الإنس فعجت مهري عندها ... حتى وقفت معها حيَّيْت ثم ردت ... بلطف وحيَّت فقلت: يا لعُوبُ ... والطَّفلة العروب [9] هل عندكم قراء ... إذ نحن بالعراء [10] قالت: نعم برحب ... في سعة وقرب إربع هنا عتيدًا ... ولا تكن بعيدًا [11] حتى يجيك عامر ... مثل الهلال الزاهر فعجت من قريب ... في باطن الكثيب حتى رأيت عامرًا ... يحمل ليثًا خادرًا [12] على عتيق سابح ... كمثل طرف اللامح قال: وكان الحجاج متكئًا فاستوى جالسًا , وقال: دعني من السجع والرجز , وخذ في الحديث. قال: نعم أيها الأمير , ثم نزل فربط فرسه وجمع حجارة وأوقد عليها نارًا , وشق عن بطن الأسد , وألقى مراقّه في النار [13] فجعلت أصلح الله الأمير أسمع للحم الأسد تشديدًا. فقالت له نعيمة: قد جاءنا ضيف , وأنت في الصيد. قال: فما فعل؟ قالت: هاهو ذاك بظهر الخيمة , فأومت إليّ فأتيتها فإذا أنا بغلام أمرد كأن وجهه دائرة القمر فربط فرسي إلى جنب فرسه (مبالغة في الحفاوة) ودعاني إلى طعامه , فلم أمتنع من أكل لحم الأسد لشدة الجوع , فأكلت أنا ونعيمة منه بعضه , وأتى الغلام على آخره. ثم قام إلى زق فيه خمر فشرب وسقاني فشربت , ثم شرب الغلام حتى أتى على آخره , فبينما نحن كذلك سمعنا وقع حوافر خيل أصحابي فقمت وركبت فرسي وتناولت رمحي وسرت معهم. ثم أقبلت وقلت: يا غلام خل عن الجارية ولك ما سواها. فقال: ويحك احفظ الممالحة. قلت: لا بد من الجارية , فالتفت إليها وقال لها: قفي. ثم قال: يا فتيان هل لكم في العافية وإلا فارس لفارس , فبرز إليه رجل من أصحابي , فقال له: من أنت؟ فلست أقابل إلا كفؤا. فقال: أنا عاصم بن كلبة السعدي. فشد عليه وأنشد يقول: إنك يا عاصم بي لجاهل ... إذ رمت أمرًا أنت عنه ناكل إني كميٌّ في الحروب بازل ... ليث إذا اصطك الليوث باسل ضرَّاب هامات العدى منازل ... قتال أقران الوغي مقاتل قال: ثم طعنه طعنة فقتله. ثم قال: يا فتيان هل لكم في العافية وإلا فارس لفارس. فتقدم إليه آخر من أصحابي فقال له الغلام: من أنت؟ قال: أنا صابر بن حرقة السعدي فشدّ عليه وأنشد يقول: إنك والإله لست صابرًا ... على سنان يجذب المقابرا [14] ومنصل مثل الشهاب باترًا ... في كف قرن يمنع الحرائرا [15] إني إذا ما رمت أن أقامرا ... يكون قرني في الحروب خاسرا [16] ثم طعنه طعنة فقتله , ثم قال: هل لكم في العافية وإلا فارس لفارس. فلما رأيت ذلك هالني أمره وأشفقت على أصحابي , فقلت: احملوا عليه حملة رجل واحد. فلما رأى ذلك أنشأ يقول: الآن طاب الموت ثم طابا ... إذ تطلبون رخصةً كعابا ولا نريد بعدها عتابا ... فركبت نعيمة فرسها , وأخذت رمحها فما زال يجالدنا ونعيمة حتى قتل منا عشرين فارسًا. فأشفقت على أصحابي , فقلت: يا غلام قد قبلنا العافية والسلامة , فقال: ما كان أحسن هذا لو كان أوّلا ونزلنا وسالمنا. ثم قلت: يا عامر بحق الممالحة من أنت؟ قال: أنا عامر بن حرقة الطائي , وهذه ابنة عمي , ونحن في هذه البرية منذ زمان ودهر ما مرَّ بنا إنسي غيركم. فقلت من أين طعامكم؟ قال: حشرات الطير والوحش والسباع. قلت: من أين شرابك؟ [17] قال: الخمر أجلبها من بلاد البحرين كل عام مرة أو مرتين. قلت: إن معي مائة من الإبل موقورة متاعًا فخذ منها حاجتك. قال: لا حاجة لي فيها [18] ولو أردت ذلك لكنت أقدر عليه , فارتحلنا عنهم منصرفين. قال الحجاج: الآن طاب قتلك يا عدوّ الله لغدرك بالفتى. قال: قد كان خروجي على الأمير أصلحه الله أعظم من ذلك , فإن عفا عني الأمير رجوت أن لا يؤاخذني بغيره. فأطلقه ووصله ورده إلى بلاده. *** جريدة المؤيد دخلت هذه الجريدة في السنة الثانية عشرة وهي ثابتة في منهاجها مغذة في سيرها , وثقة الناس بها تزداد بزيادة فوائدها وظهور النفع من إرشادها حتى إن أعاظم كتاب المسلمين ينفحونها بنفثات أقلامهم وسوانح أفكارهم , فهي الآن الخطيب الأكبر لقراء العربية يبلغ صوتها إلى ما لا يبلغه صوت عربي. فنهنئ صديقنا الأستاذ الفاضل الشيخ علي يوسف صاحبها ورئيس تحريرها بهذا التوفيق في خدمة الأُمة الإسلامية والدولة العلية والبلاد المصرية ونرجو لجريدته زيادة الانتشار.

_ البدع والخرافات والتقاليد والعادات رمضان هذا هو شهر الرياضة الروحية للمسلمين يكثرون فيه الصلوات والصدقات وتلاوة القرآن الشريف ومدارسة العلم والإكثار من مجالس الوعظ. ولكن لم تسلم عبادة من هذه العبادات من البدع والمنكرات كما سنشرحه , ولكننا ننبه الآن على أهمها وأعظمها ضررًا , وهو انتشار الوعاظ الجهال في المساجد ينفثون سموم التعاليم الفاسدة في أرواح العوام فيزيدونها مرضًا على مرض حتى تكون حرضًا أو تكون من الهالكين. فنقترح على الأستاذين الكبيرين اللذين من وظيفتهما تلافي هذا الأمر - شيخ الجامع الأزهر وشيخ المسجد الحسيني - أن يمنعا الجاهلين والدجالين من الوعظ. ومن كان أمره مستورًا؛ يراقب من بعض أهل العلم بأمرهما حتى إذا خلط وأساء يمنع. ونقترح على أفاضل العلماء أن ينتشروا في المساجد مذكرين ومعلمين حتى لا يدعوا سبيلاً للقصاصين. *** بدعة تعظيم القبور معصية أم كفر حديث أحمد والبخاري ومسلم في لعن الذين اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد مشهور. وفي رواية لهم أخرجها النسائي أيضًا أنه قال عليه الصلاة والسلام: (أولئك إذا كان فيهم الرجل الصالح فمات بنوا على قبره مسجدًا وصوروا فيه تلك الصور أولئك شرار الخلق عند الله يوم القيامة) ومن عجيب أمر المسلمين في التلاعب في دينهم أنك في كثير من بلادهم (كهذا القطر) لا تكاد تجد مسجدًا إلاّ وفيه قبر لأحد الصالحين ولكن الذين يلبسون لباس الدين يهوّلون أمر الصور وإن لم تكن فيها أدنى شبهة تتعلق بالدين والعبادة ويؤولون للذين اتخذوا القبور أوثانًا وإن عبدوها عبادةً حقيقيةً كما كان يعبدها الذين لعنهم النبي صلى الله عليه وسلم والتاريخ شاهد عدل على ذلك , والأحاديث في لعن الذين يتخذون قبور الصالحين مساجد والنهي عن ذلك كثيرة , ومنها في حديث الطبراني: (ألا وإن الأمم قبلكم كانوا يتخذون قبور أنبيائهم مساجد وإني أنهاكم عن ذلك اللهم إني بلغت (ثلاث مرات) ثم قال: اللهم اشهد (ثلاث مرات) . وروى أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجه وابن حبان عن ابن عباس رضي الله عنهما: لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم زائرات القبور والمتخذين عليها المساجد والسرج. وأنت ترى لا سيما في هذا الشهر شهر العبادة الشموع والسرج الغازية تزهر على القبور التي شيدت عليها المساجد والقباب وترى النساء والرجال حتى بعض العلماء منهم يطوفون بها ويصلون إليها. سبحان الله ما أقوى سلطان العادات الرديئة على الإنسان يستبيح ما يحظره دينه ويسميه بدعة حسنة ثم يجعله من نفس الدين ثم يطعن في دين من يقف عند نصوص الدين الصحيحة ويتمسك بعقائده الرجحية. تساهل بعض الفقهاء بإنكار هذه الفتن التي كان النبي صلى الله عليه وسلم يكرر النهي عنها في مرض الموت ويلعن فاعليها فأدى ذلك إلى جعلها من مهمات الدين. (1) اتخاذ القبور مساجد. (2) إيقاد السرج عليها. (3) اتخاذها أوثانًا. (4) الطواف بها. (5) استلامها. (6) الصلاة إليها. ست بدع سماها ابن حجر في الزواجر كبائر مع أن بعضها من الشرك , وقد بحث فيها بعد إيراد الأحاديث الصحيحة الواردة في حظرها بحثًا نذكره حجة على المخذولين الذين يقترفون هذه الموبقات , ولا يقبلون نصوص الكتاب والسنة في التشديد فيها زعمًا منهم أن المقلد لا يأخذ إلا بقول الفقهاء. قال هذا الفقيه الشهير رحمه الله تعالى ما نصه: (عَدُّ هذه الستة من الكبائر وقع في كلام بعض الشافعية , وكأنه أخذ ذلك مما ذكرته من هذه الأحاديث. ووجه أخذ اتخاذ القبر مسجدًا منها واضح؛ لأنه لعن من فعل ذلك بقبور أنبيائه وجعل من فعل ذلك بقبور صلحائه شر الخلق عند الله يوم القيامة ففيه تحذير لنا كما في رواية (يحذر ما صنعوا) أي يحذر أمته بقوله لهم ذلك من أن يصنعوا كصنع أولئك فيلعنوا كما لعنوا , واتخاذ القبر مسجدًا معناه الصلاة عليه أو إليه , وحينئذ فقوله: (والصلاة إليها) مكرر إلا أن يراد باتخاذها مساجد الصلاة عليها فقط. نعم إنما يتجه هذا الأخذ إن كان القبر قبر مُعَظَّم من نبي أو ولي كما أشارت إليه رواية (إذا كان فيهم الرجل الصالح) , ومن ثم قال أصحابنا: تحرم الصلاة إلى قبور الأنبياء والأولياء تبركًا وإعظامًا. فاشترطوا شيئين أن يكون قبر معظم , وأن يقصد بالصلاة إليه - ومثلها الصلاة عليه - التبرك والإعظام. وكونُ هذا الفعل كبيرة ظاهر من الأحاديث المذكورة لما علمت. وكأنه قاس على ذلك كل تعظيم كإيقاد السرج عليه تعظيمًا له وتبركًا به. والطواف به كذلك. وهو أخذ غير بعيد سيما وقد صرّح في الحديث المذكور آنفًا بلعن من اتخذ على القبر سرجًا. فيحمل قول أصحابنا بكراهة ذلك على ما إذا لم يقصد به تعظيمًا وتبركًا بذي القبر. وأما اتخاذها أوثانًا فجاء النهي عنه بقوله صلى الله عليه وسلم: (ولا تتخذوا قبري وثنًا يعبد بعدي) أي لا تعظموه تعظيم غيركم لأوثانهم بالسجود له أو نحوه. فإن أراد ذلك الإمام بقوله: واتخاذها أوثانًا هذا المعنى اتجه ما قاله من أن ذلك كبيرة بل كفر بشرطه. وإن أراد أن مطلق التعظيم الذي لم يؤذن به كبيرة ففيه بُعْد [1] . نعم قال بعض الحنابلة: قصد الرجل الصلاة عند القبر متبركًا بها عين المحادّة لله ورسوله , وإبداع دين لم يأذن به الله للنهي عنها ثمَّ إجماعًا فإن أعظم المحرمات وأسباب الشرك الصلاة عندها واتخاذها مساجد وبناؤها عليها. والقول بالكراهة محمول على غير ذلك , إذ لا يليق بالعلماء تجويز فعل تواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم لعن فاعله. وتجب المبادرة لهدمها وهدم القباب التي على القبور إذ هي أضر من مسجد الضرار لأنها أسست على معصية رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه نهى عن ذلك , وأمر صلى الله عليه وسلم بهدم القبور المشرفة وتجب إزالة كل قنديل أو سراج على قبر , ولا يصح وقفه ونذره انتهى) . هذا ما جاء في الزواجر بحروفه , وفيه إلجام لمنافقي هذا الزمان الذين يسهلون على الناس هدم دينهم وحمل لعنة النبي صلى الله عليه وسلم , بل يوقعونهم في خطر المروق من الإسلام ومحادة الله ورسوله (معاداتهما) لأجل قليل من الحطام الذي ينالهم من النذور فيأكلونه سحتًا {اشْتَرَوْا بِآيَاتِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلاً فَصَدُّوا عَن سَبِيلِهِ إِنَّهُمْ سَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} (التوبة: 9) .

_ المحاورات بين المصلح والمقلد المحاورة الثالثة تأثير الاعتقاد بقرب الساعة , أخذ العرب حساب الجمل عن غيرهم الطريق المضبوط في استعماله , تاريخ الأئمة الأربعة , إنكار ذلك في القرآن مناظرة سنيّ وشيعيّ , البحث في حديث اليهود السابق , وعدم صحته , إنكار المتكلمين ذلك الحساب في أوائل السور , السريانية ولغة الملائكة , الاتفاق في صحة ذلك الحساب , كشف الأولياء في الساعة ومقدماتها , جغرافية الآخرة وخرائطها , الأحاديث في الساعة وشرائطها , عمر الدنيا , الأحاديث الموضوعة والمنكرة في ذلك , وغرض واضعها. تحرير المقال في ذلك. عاد الشيخ الواعظ , والشاب المصلح إلى المحاورة متفقين على أن لا يقبل أحد منهما قولاً للآخر إلا بدليل صحيح , واستأنفا الكلام في مسألة قرب قيام الساعة وطرق الاستدلال عليها؛ لأن هذه المسألة قد أضرت بالمسلمين , وكانت مكسلةً لهم عن العمل , وموطنة نفوسهم على الرضى بالضيم , والذل لما يلغط به الوعاظ الجهلاء في كل عصر من قرب قيامها , ومن أنه لا بد أن يتقدمه ضعف الدين , وتلاشي المسلمين , وابتدأ الشاب الكلام فقال: (المصلح) : لا أنكر أن هذا الشيء الذي يسمونه الجمّل قديم , وأنه انتقل إلى العرب من السريانيين , والعبرانيين , ولكن دلالته ليست عقليةً , ولا طبيعيةً , وإنما تكون بالمواضعة والاصطلاح , ولم يتفق للعرب , ولا لغيرهم اصطلاح يصحح أن تؤخذ أيّة كلمة , وتحسب ويُحْكَم بعددها على أنه تحديد لزمن أمة من الأمم في وجودها , أو استقلالها , بل لا يوجد في اللغة رموز حسابية , أو غير حسابية تدل على الحوادث المستقبلة , وقصارى ما يمكن أن يستفاد من هذا الحساب بطريقة وضعية اصطلاحية يفهمها كل من يعرف الاصطلاح الوضعي فيها هو نحو ما جرى عليه الناس من التأريخ بها بأن تذكر كلمة , أو كلام يعيّن بوقوعه بعد لفظ مخصوص كالألفاظ المركبة من مادة (أرخ) , ويجعل ما يحصل من حروفها بالجمل بيان سنة حدث فيها شيء يراد توقيته , ومعرفته , ولا بد من ذكر ذلك الشيء بعبارة يفهم منها كل من تلقى إليه ما يراد منها , ومن هذا النحو قول بعضهم في بيان تاريخ مولد الأئمة الأربعة المجتهدين , ووفاتهم , ومدة حياتهم , وهو: تاريخ نعمان يكن سيف سطا ... ومالك في قطع جوف ضبطا 80 150 70 ... 90 179 89 والشافعي صين ببر ند ... وأحمد بسبق أمر جعد 150 204 54 ... 164 241 ... 77 فخذ على ترتيب نظم الشعر ... ميلادهم فموتهم فالعمر فلولا البيت الأخير الذي أرشد إلى المراد لما اتضح لقارئه وسامعه وحينئذ لا تكون دلالته صحيحة , ولا يصح أن يقصد العاقل ما ليس بصحيح لأنه لغو فكيف يصح أن يكون مثل هذا اللغو مضافًا إلى كتاب الله تعالى وهو نقص ومناف للبيان الذي وصف الله به القرآن بمثل قوله تعالى: {طسم * تِلْكَ آيَاتُ الكِتَابِ المُبِينِ} (الشعراء: 1-2) وقوله عز وجل: {حم * وَالْكِتَابِ المُبِينِ} (الزخرف: 1- 2) فلو كانت هذه الحروف رموزًا ومُعَمَّيَات لما وُصلتْ بهذا الوصف الشريف الذي هو من أخص أوصاف القرآن. وقد أنكر علماء الكلام أن يكون في القرآن كلام غير مفهوم للناس , واستدلوا على ذلك بالنقل والعقل فلا يصح للمقلد أن يترك كلامهم , وهم حماة العقائد , وأنصار الدين لكلام القصاصين , والدجالين , وأذكر لك لطيفة جرت مع بعض الأدباء في دلالة الكلمات بالتحكم في حساب الجمل , وهو أن شيعيًّا اسمه حَمَد ناظر أحد الأدباء فاحتج عليه بحساب الجمل , وموافقة بعض كلمات القرآن فيه لما أراد على نحو ما ذكرت لي في الاستدلال على قيام الساعة سنة 1407 للهجرة بقوله تعالى: {لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً} (الأعراف: 187) فقال له ذلك الأديب: هل تقبل مثل هذا الاستدلال؟ قال: نعم. قال: إذن أنت كلب؛ لأن حرف حمد 52 في هذا الحساب وحروف كلب كذلك. فقال حمد: إن اسمي الصحيح أحمد قال الأديب: إذن أنت أكلب فخجل وانقطع عن المناظرة. وأما ما روي عن اليهود وذكرته في مجلسنا الماضي فلا يصح , وقد أخذه المفسرون الذين لا يتحرَّون في النقل من كتب السير والمغازي كسيرة ابن إسحق وأكثر ما في تلك الكتب لا يعتمد عليه كما علمت. وقد رأيت في شرح الإحياء ما نصه: (وقال السهيلي: لعل عدد الحروف التي في أوائل السور مع حذف المكرر للإشارة إلى مدة بقاء هذه الأمة. قال الحافظ ابن حجر: وهذا باطل لا يعتمد عليه , فقد ثبت عن ابن عباس النهي عن (أباجاد) والإشارة إلى أن ذلك من جملة السحر , وليس ذلك ببعيد فإنه لا أصل له في الشريعة) , ولو سلمنا صحته رواية لكان لنا أن نبحث فيه من حيث الدراية بمثل ما ذكرناه مختصرًا وأطال فيه بعض المتكلمين والمفسرين كالإمام الرازي على أنه لا يدل على ما ذكرت , إذ يجوز أن يكون ما أجاب به صلى الله عليه وسلم ياسرًا , وحيًّا ابنَيْ أخطب مرادًا به إبطال دلالتهما ودحض شبهتهما لعلمه بأنهما يقصدان التلبيس والإيهام فاضطرهما إلى التصريح بالتلبيس حيث قال حيٌّ: (قد لبّس علينا أمرك يا محمد) . (المقلد) : إن في بعض كلامك حجة عليك وهو قولك أن أباجاد الذي هو أصل حساب الجمّل مأخوذ من اللغة السريانية وهي لغة الملائكة فأي مانع يمنع أن يكون في القرآن شيء من لغة الملائكة يدل على الأمور الغيبية ويكون فهمه مخصوصًا بالخواص الذين يعرفون كلام الملائكة كالأنبياء والأولياء؟ فقد روي عن سيدي القطب الغوث الشيخ عبد العزيز الدباغ قدس الله سره العزيز أن أهل الديوان الباطني لا يتكلمون إلا بالسريانية لاختصارها فإن الحرف الواحد منها يدل على معانٍ كثيرة لا سيما حروف أوائل السور ولعلك اطلعت على هذا في كتاب (الذهب الإبريز) . (المصلح) : إنني لم أعن بقولي: (السريانيين) الملائكة , وإنما أعني جيلاً من الناس أمرهم معروف في التاريخ كانوا يسمون يوم السبت أبجد , ويوم الأحد هوّز , والإثنين حطي , والثلاثاء كلمن , والأربعاء سعفص , والخميس قرشت , والجمعة العروبة , وقد وضع السريان هذه الكلمات مشتملة على حروف الهجاء عندهم , وأخذها العرب عنهم وأضافوا إليها كلمتين مؤلفتين من باقي حروف الهجاء العربية التي لا توجد في اللغة السريانية وهما: ثخذ وضظغ وسموها الروادف أي اللواحق , ووافقوا السريان أيضًا في ضبط مراتب الحساب بها وزادوا عليهم بما في لغتهم من الحروف الزائدة بجعل كل حرف يزيد على ما قبله 100، فالثاءُ 500، والخاء 600 إلخ وساعدهم الجدُّ أن وافق الحرف الأخير (غ) آخر مراتب العدد عندهم وهو الألف , وزعم بعض المؤرخين أن العرب كانوا يسمون أيام الأسبوع بما ذكرناه عن السريان أيضًا. أما الملائكة فاعتقادي فيهم أنهم عالم روحاني غيبي وأن قياسهم على عالم المادة الذي يتفاهم عقلاؤه بأصوات تكيفها الحروف قياس غير صحيح , أو كما يقول الأصوليون قياس مع الفارق , وأن كل ما غاب علمه عن الناس ولم ينله كسبهم لا يقبل فيه إلا قول عالم الغيب , وليس عندي نص قطعي في تفاهم الملائكة وتخاطبهم. وأما ما ذكرت عن أهل الديوان الباطني فلا أخوض فيه الآن بل أدعه للبحث التفصيلي في أمراض الأمة الإسلامية أن دخلت معي فيه , وأكتفي الآن بأن أقول إن ما ذكرت عنهم لا تقوم عليه حجة مرضية ولا بينة شرعية , فإن خالفتني طالبتك بالنص. (المقلد) : إنني أعلم منك تعظيم شأن الوقائع الوجودية وكثيرًا ما سمعتك تقول: إن الذي لا ينطبق على ما في الوجود ولا يمثل حقيقة الواقع فهو خيال ووسواس من وساوس النفوس وأوهامها يجب طرحه وإهماله وتسميته جهلاً وإن سماه المبتلون به علمًا إلا ما أخبر به المعصوم من علم الغيب فيسلم به من غير بحث فيه ولا قياس عليه بشرط واحد وهو أن يكون جائزًا في نظر العقل. وإنني أحتج عليك بهذا فقد كان لي تلميذ في الأزهر دخل مدرسة دار العلوم وتعلم فيما يتعلمون فيها التاريخ , وولع به حتى كنت أنهاه عن الإيغال فيه إذا اتفق لي الاجتماع به لقول بعضهم: إن مطالعة كتبه تؤدي إلى التشيع وبغض سيدنا معاوية رضي الله عنه. ولما رأيتك تحتج بالتاريخ وتعتبره حتى كأنه فقه جئته في هذه الأيام وسألته: هل يوجد في التاريخ أن أحدًا استدل على بعض الأمور بحساب الجمل وأصاب؟ فقال: نعم استخرج بعضهم من قوله تعالى: {الم * غُلِبَتِ الرُّومُ} (الروم: 1-2) أن البيت المقدس يفتحه المسلمون في سنة 583 فكان كما قال ومنذ سمعت هذه الواقعة خطر لي أن أحتج عليك بها , ولكنني كنت أتوقع الرد عليَّ بأن كلام المؤرخين لا يحتج به على رأيي أنا حتى ذكرت ذلك لبعض علماء الحنفية فقال: إن هذه الرواية مذكورة في البحر, وعبارته هكذا - وأخرج الشيخ من جيبه ورقة وقرأ فيها ما نصه - (كان شيخنا الأستاذ أبو جعفر بن الزبير يحكي عن أبي الحكم بن برجان أنه استخرج من قوله تعالى: {الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُم مِّنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ} (الروم: 1-4) افتتاح المسلمين بيت المقدس معينًا زمانه ويومه , وكان إذ ذاك بيت المقدس قد غلبت عليه النصارى , وأن ابن برجان مات قبل الوقت الذي عينه للفتح , وأنه بعد موته بزمان افتتحه المسلمون في الوقت الذي عينه أبو الحكم) فتعين الاعتماد على هذا والأخذ به. (المصلح) : أراك نسيت أننا اتفقنا على أن لا يقبل أحدنا من الآخر دعوى بدون دليل , وليس من الدليل في شيء ذكر الدعوى في أحد الكتب وتسليم أحد العلماء بها. وما استخرجه أبو الحكم يجري عليه حكم قولنا من قبل أنه لا يعرف له وجه مضبوط في الدلالة , فلا تلجئني إلى التكرار. نعم إن العلم الصحيح هو ما أثبته الوجود , وإن التاريخ هو الذي يحكي عن علم الإنسان ولكن التاريخ إنما يثبت لنا الوقائع الجزئية ونحن نحكم عليها بما يعطينا العقل من القواعد العامة , فإذا صحت رواية أبي الحكم فصحتها لا تثبت لنا قاعدة عامة وهي على ما هي عليه من الإبهام والغموض بل هي إلى الاتفاق الذي يسمونه (الصدفة) أقرب. (المقلد) : وماذا تقول فيما ثبت بالكشف عن الأولياء؟ (المصلح) : أقول بقول العلماء الأصوليين وهو أنه حجة على من قام عنده لا يصح الاحتجاج به على غيره. ثم إننا إذا نظرنا فيما نقل عن أهل الكشف من الأخبار عن الملاحم وما يجري في العالم من الحدثان نرى أقوالهم متضاربة متعارضة وقد ظهر كذب أكثره. (المقلد) : إذا سلمنا لك هذا فيحتمل أن يكون ما ظهر كذبه لم يصح عنهم, أو أنه مما نقل عن الذين اشتهروا بالصلاح والولاية ولم يصلوا إلى مقام الكشف الكامل أما مثل الإمام الشعراني الذي اطلع على الموقف والجنة والنار مثل شيخه الخواص والشيخ الأكبر محيي الدين بن عربي فلا أظن أنهم أخبروا بشيء إلا وظهر كما قالوا إن كان قد جاء وقته وإلا فسوف يظهر. (المصلح) : نحن لم نطلع على الآخرة فنطبق عليها ما ذكره الشعراني من جغرافية الموقف وما فيه , وما رسمه من الخرائط للصراط والميزان والجنة والنار مما لا نعرف له دليلاً من كتاب ولا سنة ولا عقل ولا حكمة , ومن العجيب أن أكثر شيوخهم يرغبون عن جغرافية الدنيا المشهورة النافعة وينكرونها ويرغبون في جغرافية الآخرة المغيبة ويسلمون بها تسليمًا. وأما ما جاء في كتبه من الإخبار عن الفتن والملاحم وما يكون قبل الساعة فجله أو كله منقول عن كتب الشيخ محيي الدين بن عربي , وقد صرح هذا بأن المهدي كان موجودًا في زمنه وذكر وقائعه معه. وفي كلامه عنه إشارات ورموز , ومما اشتهر منها قوله: إنه يظهر بعد مضي ج ف خ وهي بحساب الجمّل 683 أي أن ظهوره يكون قبل انتهاء القرن السابع ,

_ عقوبة الإعدام يحملنا على البحث في هذا الموضوع تطبيق هذه العقوبة على شخصين في القاهرة في أقل من أسبوع. وليس بحثنا فيه من الوجهة القانونية وإنما من حيث مزاعم بعض العلماء في حالة من يقضى عليه بالإعدام بعد موته. وقبل الخوض في البحث نأتي بلمعة من تاريخ عقوبة الإعدام عند بعض الأمم فنقول: يظهر من استجلاء صفحات التاريخ أن عقوبة الإعدام كانت تناسب في قسوتها وفظاعتها حالة الأمم من التوحش والجهالة. فقد كان المجرم في بيت المقدس يمثّل الأهالي به في الطرقات أفظع تمثيل إلى أن يموت , وفي إسبارطة إحدى عاصمتي بلاد اليونان في العهد الغابر كانوا يتركون المحكوم عليه بالإعدام يموت جوعًا أو يلقونه في جب , واخترعت في العصور الوسطى آلات كثيرةٌ للتعذيب مبالغة في إيذاء المجرم منها ما كان يصلح لسمل العينين أو نزع الأظافر إلى غير ذلك من الوسائل التي يقشعر البدن لذكرها. أما في فرنسا فكانت عقوبة التعذيب شائعة إلى عهد قريب ولم تبطل إلا في عام 1791 حيث قامت مقامها العقوبة بآلة قطع الرأس المعروفة بالجيوتين Guillotine , ولبقية الأمم الأوروبية عادات خاصة بها في عقوبة الإعدام , ففي أسبانيا الحلقة الحديدية التي توضع حول الرأس ثم تضيق شيئًا فشيئًا حتى تتكسر عظام الجمجمة وهي أفظع عقوبة فيما نعلم , وفي إنكلترا الشنق عن المثال المعهود في مصر لعامة الناس , وفلق الرأس بسلاح يشبه الفأس الذي يفلق به حطب الحريق للنبلاء والأشراف , وأما بقية الدول كالروسيا وإيطاليا ورومانيا واليونان والبرتغال وهولانده وجمهورية سانمارين وبليجيكا و12 مقاطعة من مقاطعات سويسرة البالغ عددها 22 مقاطعة فقد محت آثار تلك العقوبة من القوانين ففاتتها بذلك الحكمة البالغة التي تسطع أنوارها الباهرة من آية {وَلَكُمْ فِي القِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ} (البقرة: 179) . وكما شرع الإسلام القصاص بمقتضى الحكمة شرع درء الحدود بالشبهات , وحرّم التمثيل عملاً بمقتضى الرحمة. وفي الحديث الشريف: (إذا قتلتم فأحسنوا القتلة , وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة , وليحدّ أحدكم شفرته وليرح ذبيحته) والمراد ذبح الحيوان كما هو ظاهر. أما الجيوتين فهي سكين ثقيلة جدا مائلة الحد مثبتة بين عمودين في الخشب توضع رقبة المحكوم عليه بين طرفيهما الأسفلين بينما تكون السكين معلقة بين الطرفين العلويين فإذا أسقطها الجلاد قطعت الرقبة في مدة وجيزة جدًّا. وقد بحث الكثيرون فيما إذا كانت هذه الآلة تكفي المحكوم عليهم مؤنة الألم وقت التنفيذ أم لا؟ فأجمعت آراؤهم على ذلك وأن الرأس تلبث عقب فصلها عن الجثة دقيقتين أو ثلاث دقائق خاضعة لكثير من التأثيرات والانفعالات التي تشاهد منها قبل الحياة كاختلاج العينين وتحرك الشفتين والفكين لأنهم اعتبروا هذه الانفعالات من الحركات الانعكاسية التي لا دخل لإرادة الإنسان فيها ولا شعور له بها. وذهب الكثيرون إلى أن الرأس المقطوعة تعض ما تصادفه مستدلين على صحة هذا الزعم بأن رجلاً قطعت رأسه في مدينة برست من أعمال فرنسا لذنب أتاه فوضع أحدهم قلم رصاص في فمه فانطبق فكاه عليه انطباقًا شديدًا أفضى إلى كسره قطعتين. وروى آخرون أن طبيبًا اسمه لابومراي صدر الحكم عليه بالإعدام فحضر إليه صديق من زملائه في مهنة الطب ورجا منه أن يخصص نفسه لتجربة علمية عقب قطع رأسه لمعرفة ما إذا كانت الحياة والإحساس يبقيان بعد قطع الرأس؛ فأجابه الطبيب المحكوم عليه إلى طلبه. فقال له صديقه: إذن سأسألك همسًا في أذنك (يامسيو كورتي دي لابومري: هل تستطيع بحياة علائقنا الودية القديمة أن تطبق جفني عينك اليمنى ثلاث مرات بحيث تبقى عينك اليسرى مفتوحة كما هي؟) فوعده الطبيب المحكوم عليه إلى طلبه. ولما كان يوم تنفيذ الحكم تلقى الطبيب رأس صديقه من يد الجلاد وأدنى أذنها من فمه وأعاد ذلك السؤال فأغمضت الرأس عينها اليمنى مرة واحدة وبقيت العين الأخرى مفتوحة تنظر إليه. ولكن العلم لم يسلم بهذه التجربة؛ لأن الدكتور فلبو وهو ذلك الصديق لم يشر إليها بكلمة في مؤلفاته العديدة. ولنشرح الآن حقيقة ما يتفق للمقتول بآلة الجيوتين عقب هبوط السكين على رقبته وقطعها لها في أقل من ثلث ثانية فنقول: إن قطع السكين للرقبة يزعزع النخاع المستطيل والغدد فتقف في الحال وظائفها , ويحصل الإغماء الحقيقي الذي ينشأ عنه الموت وانقطاع العلائق العضوية بين القلب والمخ. أما إذا لم تكن صدمة السكين للرقبة مصحوبة بتأثير يؤدي إلى قطع عروق الرقبة وشرايينها التي ينزل دم الجمجمة منها فمن الممكن بقاء يقظة المخ ونهوض الفكر على حالهما وفي هذا من التعذيب الشنيع ما لا يخفى. وحقيقة قسوة الحكم بالإعدام تنحصر في يقظة المحكوم عليه من نومه عالمًا بما يصير إليه أمره في يومه وأنه سيساق إلى دائرة التنفيذ. وكثيرًا ما يفقد رشده في هذه الأثناء , ويغمى عليه فيباشر الجلاد في إعدام شخص معدوم الحياة تقريبًا. ... ... ... ... ... ... م. م

_ محاورة الماء والنار في توليد البخار لأحد الفضلاء وضع الماء البرود في المرجل , والتهب العشب تحته واشتعل وهو يستجير من النار , ولا مستجيب لمن استجار , ويستغيث , ولا مغيث , قد تطاير من الغيظ شراره , وأحاطت بالدهماء ناره , وسرى الحرور , في جسم التأمور [1] , ولم يقو حجاب المرجل الكثيف , على رد ذلك الساري اللطيف , كأنما تحالفا على تصعيد الأباب [2] لسبب من الأسباب , وبينما تتساءل جواهر الماء , عما حل بها من اللأواء , إذ خف الجزء الملامس لأسفل الإناء , وصعد مسرعًا كأن له حاجة في السماء , فأمسك به سائر السلسال , ومنعه من الرقي في الحال , وخلع عنه ثوب سُعاره [3] , وبرَّد حر ناره , وما لبث الحزء الذي حل محله , أن صار مثله , وكلما نزل شيء من الأباب إلى القرار , صب عليه الجَوْب سوط عذاب فلجأ إلى الفرار [4] فكثر الهيج والاضطراب , والأنين والانتحاب , وفكر كل في ساعة الفراق ولمّا تقع , فبكى وتوجع , كأن ابن المعتز عناه بقوله: وإذا فكر في البين بكى ... ويحه يبكي لما لم يقع فقال الماء بلسان أزيزه للعشب , قولاً يفهمه ذو اللب , أيها الولد العاق لوالده لم كويتني بنيرانك؟ ولولاي ما ذقت لذة الوجود فكيف قابلت إحساني بكفرانك , أما أنا السبب في نموك ونضرتك , وبي اكتسبت حلل جمالك وبهجتك , فتبًّا لك على هذا الجزاء , وبُعدًا لك يا عديم الوفاء , فأجابه العشب بلسان لهبه , وهو يتميز من غضبه , أيها الجاني على نفسه بنفسه , والباحث على حتفه بظلفه , والأحمق الذي لم يعر المستقبل نظره , ولم يجل فيه فكره , لا تنطق ببنت شفه , واعلم أنك من الهلاك على شفا. نعم كنت أنت السبب في وجودي ولكن لشقائي وتعذيبي. فكيف تفخر علي وما تراني فيه هو منتهى نصيبي , فأنا الآن أنتقم منك بما قدمت يداك , وأوقعك فيما أوقعتني فيه والدنيا شراك , ثم ما لبث الماء أن فار وغلى , وطلب الصعود إلى العلى , فأخذت جواهره تودع بعضها , وتتطاير بخارًا ساكبة دمعها , تبكي على أيام قضتها في الراحة والطمأنينة , حيث لا نزاع ولا ضغينة , وقد فسح الهواء لمرورها طريقًا , بعد أن ضيق عليه بضغطه تضييقًا. فذهب في وسط بارد خلعت فيه ثوب حرارتها. ورجعت إلى قديم حالتها , وانقلب السخين سلاسلا [5] , وعاد المسيط [6] هلاهلا [7] اهـ.

_ إلى الله المشتكى عفى الديار ديار الحكم والحكم فقد الرجال رجال السيف والقلم وغادر الأرض أرض الدين مجدبة ... قحط الكرام وموت الجود والكرم حيث المشاعر مضروب لها مثلاً ... (بئر معطلة دار بلا إرم) حيث الشعائر أمست وهي منتكسٌ ... أعلامها كانتكاس الظلّ للقدم حيث المدارس طرًا وهي دارسة ... أضحت مرابض للأنعام والغنم الله يعلم أنّ الدين أوهنه ... تغلبًا دوله الأوغاد والقزم (فلا رعى الله قومًا لا عهود لهم ... ولا ديانة خوّانين للذمم) (من كل متبع الأهواء منهمك ... في السكر بالشر والإشراك معتصم) (لا مدّ بحر جرت فيه سفائنهم لا بالشرائع بل بالنار والضرم) (جاءوا جياعًا لحوم الجيف قوتهم ... تمسي النسور لهم لحمًا على وضم) (يذلّلون سراة عزّ مشربهم ... ويولغون كلابًا في حياضهم) سبحانه تلك أيام يداولها ... في الناس وفق أصول العدل والحكم ولا يغيّر ما بالقوم ربهم ... إلا بتغييرهم ما في نفوسهم فإن هم رفعوا للعلم رايته ... يرفعهم لسماء العز في الأمم وإن هم خفضوه فهو يخفضهم ... في هوّة الذلّ والإنكاد والعُدُم بالعلم قد جاءَنا الإسلام منتصرًا ... فأخرج العرب من إشراك شركهم والروم في لُجّة غاصت سفينتها ... والفرس من فتنة صماء في ضرم وقد محا جهلهم سيماء نوعهم ... وكاد يفصل عنهم فصل جنسهم حتى أنار الورى فانجاب ظلمته ... شروق دين الهدى في الأعصر الدهم دين غدا ناسخ الأديان قاطبةً ... وآية الشمس تمحو آية الظلم مؤلفًا بين أشتات القلوب كما ... يؤلف الناظم النحرير في الكلم أصوله كأصول الشمّ راسخة ... فروعه علت الأفلاك في الشمم أين الذين شاعوا في البلاد علو ... م النقل والعقل والأحكام والحكم أحيوا علوم أرسطاليس دارسة ... كما ابن مريم أحيا دارس الرمم وهذبوا من خرافات دفاترها ... ودوّنوا درسها في سائر الأمم في البيض والسمر والسودان نورهم ... تراه يلمع لمعَ البرق في العتم أمسى الرياضيّ روضًا من رياضتهم ... وأينعت نخله من جود فضلهم وأحرزوا قصبات السبق من حرف ... ومن فنون صناعات ومن حكم كم في السياحة رايات لهم نشرت ... وفي الفلاحة آيات لغرسهم وفي العمارة آثار لهم رفعت ... تلوح مثل النجوم الزهر في الظلم هذا الضياء الذي باهى الزمان به ... حضارة وثراء عكس نورهم ممن تنورت الآراء ملهبة ... بالعلم مشبهة نارًا على علم؟ ممن غدت هذه الأقوام رائجة ... أسواقها في فنون البيع والسلم؟ إنا لفي شغل والدهر في شغل ... والغرب في نغم والشرق في صمم هيهات عدنا إلى ذل ومتربة ... من الجهالة وانحلت عرى الهمم حتى غدت شوكة الإسلام شاكية ... من بعد سلطتها في العرب والعجم دين نما بنمير العلم باسقه ... لم يبق منه سوى ساق بلا قدم قوم قد كان رأس المال علمهم ... ويل لهم إذا أضاعوا رأس مالهم فودعت لوداع العلم ثروتهم ... ووزعت ملكهم أعداء دينهم هل زادهم شرفًا أن زاد عدهم ... إلا زيادة نكص فوق نقصهم لا خير في عدّة إن قل عُدتها ... لا خير في سمن إن كان من ورم أمسى الشراب سرابًا من جهالتهم ... إذ أصبح الماء غورًا من عيونهم وأصبحت دارهم قفرًا بلا سُرُج ... والشمل من بعد جمع غير منتظم تشعبوا شيعًا حتى رعى هملاً ... كل بمرعى بلا راع ولا لَزِم [1] قد جزّءوا بالهوى ذا الدين تجزئة ... والدين جوهر فرد غير منقسم كل له غرض يرى به غرضًا ... ويجعل الدين منه عرضة التهم كل له مذهب يبغي به ذهبًا ... بئس الحطام الذي يفضي إلى الحطم فشا النزاع فأمسى الأمن منتزعًا ... كذا الأمانة من حلّ ومن حرم أليس من حاكم ترضى حكومته ... في الحل والعقد عند الخطب أو حكم بلى فإن رسول الله أسوتنا ... خير المحامين محيي ميت النسم [2] إليك نشكو رسول الله ذلتنا ... والذّل من بعد عزّ أصعب النقم إن كنت ترضى بما أمسى المحيط بنا ... إحاطة الدجن في داج من الظلم فنحن راضون أيضًا بالذي كتب الـ ... خلاّق من سابق الآزال في القسم إن كان حبل الرجا في الدهر منفصمًا ... فحبلنا منك حبل غير منفصم وأنت أحييت أسلافًا لنا كرمًا ... فلا تضع خلفًا في آخر الأمم يا رب أنزل علينا رحمة أبدًا ... كما رحمت نبيًّا طاهر الشيم وأصلح الله أخلافًا لأمته ... حتى يباهي غدًا أسلافهم بهم صلى الإله على طه وعترته ... ما حنّ قلب إلى جيران ذي سلم ... ... ... ... ... ... ... ... ... بومبئ (ش. ا. ج)

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) من كتاب (25) من هيلانة إلى أراسم في 6 مايو سنة - 185 كانت عاقبة جدي في السعي أن فزت بوصل حبل المراسلة من وراء ما بيننا من المسافات الشاسعة بعد طول انقطاعه ولست أعد من الترسل ما تناوبناه منذ ثلاث سنين من المكاتيب [1] غير المهمة التي كان دأب كل منا فيها الإقلال من القول جهده فأنا محتاجة في تخاطبي معك إلى مناجاة قلبك بفكر تام الاختيار وضمير كامل الحرية. لا أرجع إلى ما مضى من الحوادث فالكلام فيه عديم الجدوى وإنما أقول: إني قد عراني لخبر نقلك من سجنك إلى غيره من الألم ما لج بي في التصميم على اللحاق بك لجاجة لم أحس بمثلها من قبل ولم يمنعني من المضيّ معها سوى ما غلبني من الإحساس بوجوب طاعة أمرك وسماع نصائح صديقك الدكتور ورعاية مصلحة ولدنا فانصعت لذلك الإحساس آسفة مرتقبة تحقق أملي في اللقاء. علمت مما سبق من رسائلي ما عليه (أميل) من صحة البدن وأريد الآن أن أحدثك عن تقدمه في اكتساب العلم فأقول: ليس ولدنا بدعًا في الأطفال (وهو أمر أعترف به وأنا في غاية الاستكانة والغضاضة) بل إن الناس هنا يجدون فيه شيئًا من توحش سكان أطراف العالم , ولكني أحبه كما هو؛ لأني أرى جميع ما فيه منبعثًا عن الفطرة ولم أعن حتى الآن بتعليمه مواضعات المعاشرة وآداب الاختلاط لأن جل عنايتي كان مصروفًا إلى النظر في أخلاقه وأحوال نفسه والاجتهاد في تقويم طبعه وتربية إدراكه , وسأسرد لك عن تجاربي معه ما تحكم به على مبلغ نجاحي في ذلك. قد لاحظت أن فيه نهمة وهي عامة في جميع الأطفال فأي واحد منهم سلم منها؟ ولكن قد أتت علي معه ساعة ارتعدت فيها فرائصي خوفًا عليه من تلوث نفسه برذيلة أفظع من النهمة وأشنع منها كثيرًا ألا وهي الكذب. ذلك أن جورجيا كانت تخبز ذات يوم قرصًا فطيرًا فلما استوى أخرجته من الفرن ووضعته ساخنًا على الخوان ثم دعتنا شئون مختلفة للخروج إلى البستان فتركناه وخرجنا إلا (أميل) فقد لاحظت منه أمرًا دهشت له وهو اجتنابه الذهاب وراءنا فلما عدنا إلى المطبخ لم نجد للقرص أثرًا فاستولت علي ريبة شديدة في أمره ولكنني تجاهلت السارق والتفت إلى جميع الحاضرين مظهرة أني أخاطب الكل , فقلت: ليت شعري من ذا الذي أخذ القرص من فوق الخوان؟ فأما قوبيدون , وجورجيا فإنهما لم ينبسا بكلمة لعلمهما البراءة من نفسيهما، وأما (أميل) فلما لم يكن شأنه كذلك لم يسعه إلا أن خجل وصاح قائلا: (الدُّبَّة هي التي أخذته) فلما سمعت منه هذا الجواب انجرح فؤادي غمًّا , وقد علمت من أحد مكاتيبي السالفة أن الدبة هي كلبة البيت ولما أعلمه بينه وبينها من الألفة والارتباط رأيت أن هذه فرصة سنحت لإيقاظ وجدان العدل في نفسه فصممت على اغتنامها وقلت: إن كانت الدبة هي الآثمة فلا بد من جلدها , وأشرت إلى قوبيدون بتنفيذ هذا الحكم , وكنت في كل هذه المدة أتأمل في وجه (أميل) وأحس بأن فؤادي يطير شعاعًا ولا غرو فأي شيء كنت أرجوه منه إذا كان أصر على الكتمان وإنكار الحق؟ أدرك الزنجيُّ بلا ريب موجب جزعي وفهم ما قصدته , فتقدم إلى الدُّبة المتجنى عليها تلوح عليه سمات جلاد ممن تمثلهم الروايات المحزنة , وكانت قد بدت عليها منذ حين علائم الأنس بمن في البيت والسكون إليهم لفراغها من أداء واجب العناية والحماية لجرائها , وكأنها أدركت جميع ما حصل لأنها كانت تنظر إلى (أميل) نظر المستعطف الآمل ولسان حالها يخاطبه بقوله: (أهكذا تدعني أعاقب ظلمًا) فاضطرب الغلام من هذا المنظر ثم أجهش بالبكاء واستلقى بين يديَّ قائلاً: كلا ليست الدبة هي التي أخذته بل أنا الآخذ. عند ذلك تسرى عني ما كان أبهظ نفسي من تراكم الكدر , ولكني رأيت أن من الواجب عليّ في هذا المقام الثبات وعدم التعجل في إظهار الحنو , فصحت قائلة له: من حيث إنك تجنيت على الدبة ما لم تجنه فهي التي ينبغي الرجوع إليها في طلب العفو. ففهم أنه في الحقيقة قد فرط منه في حقها هفوة يجب الاستقالة منها , فعمد إلى جيب صدرته فأخرج منه نصف القرص لأنه لم يكن تيسر له أكله كله , ومد يده به إليها قائلاً: خذي. فتدللت عليه في بداية الأمر ولكنها لما رأت أن استماحة العفو منها صادرة عن قلب سليم ازدردت تلك اللقمة اللذيذة وسمات الرحمة والشره بادية على وجهها فبعثنا ذلك على أن قهقهنا جميعًا. أنا وإن كنت لا أقوّم طاعة الأطفال لوالديهم بأكثر مما تراه فيها أجدني في بعض الأحيان مضطرة اضطرارًا شديدًا إلى قمع أهواء (أميل) والحيلولة بينها وبين الوصول إلى ما قد يضره , ورأيت أن من الواجب عليَّ أن أستعين في هذا الأمر باستعداد فطري يوجد قطعًا في جميع الأطفال على السواء ذلك أن (أميل) لمَّا يحصل في ذهنه من حوادث العالم الخارجي إلا صورة مبهمة , فتراه يعتبر ما يتعاصى عليه من الأشياء ولا يوافي رغبته ذا قوة متمردة وإرادة متصرفة. خذ لذلك مثلاً وهو أن له كَلَفًا بأن يقلب مربعًا من البستان بمقلب صغير فإذا باشر هذا العمل سلاني وأضحكني منه أن أراه يسحق ما يخرج من المدر برجليه الضعيفتين مبديًا دلائل الابتهاج بالظفر كأنما في كل مدرة منها عدو له قد أرغمه وأذله وإذا اخترق الأسوجة النباتية فأصابه فرع منها في وجهه تناوله بيده وجعل يهزه ويعبث به ولسان حاله يخاطبه موبخًا له بقوله: (علام تؤذيني أيها الغصن الحقير) وإني لأخاله يجلد البحر إذا أغرق مركبه الصغير على نحو ما فعل به كزرسيس [2] . هذه الشكاسة التي في الأشياء - وإنما أسميها بذلك موافقة لأفكار الأطفال - تدعو (أميل) إلى إظهار الطاعة للكبار الذين يعلمون من نواميس الكون وسننه أكثر مما يعلم , فإن خضوع العالم لتلك النواميس والسنن هو الذي ألزم الإنسان المحافظة على رعاية أحكام التجربة واقتفاء آثار السلف , ولذلك قد اتفقت مع قوبيدون على طريقة بها يعاقب (أميل) كلما عصى أوامري وأغفل الأخذ بنصائحي بحيث إني لا أتولى عقابه بنفسي بل أَكِلُهُ للجمادات المحيطة به فإنه بذلك يعتاد على أن يلتمس في الطاعة جُنَّة تقيه شر ضعفه وشر ما للفواعل الكونية من الطغيان والعتو. وقد جريت معه على هذه الطريقة بعينها في ضرب آخر من ضروب سيرته وإني وإن لم أصل بها في جميع الأحوال إلى النجاح المقصود إخالني على الطريقة الموصلة إليه. ذلك أني رأيته شغفًا بالاندلاق من البيت , وكثيرًا ما أنذرته بأن في خروجه منه وحيدًا ضررًا عليه فلم يجد ذلك نفعًا , فلما رأيت منه قلة الإصغاء إلى نصائحي في هذا الأمر أوعزت إلى قوبيدون بأن يغري به بعض أطفال القرية فكانوا كلما رأوه في الخارج تظاهروا له بأنهم يحسبونه وليدًا ضل بيته وقبضوا عليه وردوه إليَّ قهرًا فأدرك من ذلك الحين الموعظة التي أردت أن أعظها إياه وهي أن الانقياد والطاعة أمثل من القسر. على أنني رأيتني قد عرفت فيه أنه لم يخلق لأن يعيش وحيدًا , ولا لأن يقضي جميع زمانه مع الكبار لأنه ما دام ذا عقل وقُصِرَ على مخالطتنا يشيخ قبل بلوغه زمن الشيخوخة , وأما إذا اختلط بلداته وعاشر أترابه أشرق في وجهه نور الفرح بابتهاجهم وسرى إلى نفسه روح السرور منهم , ولهذا رأيت من مصلحته أن يتخذ له رفقاء من أطفال القرية جعلت أمر اصطفائهم موكولاً إليَّ حتى لا يكون له فيهم أُسًى سيئة , ولم ألاق في هذا الأمر صعوبة لأن الناس هنا لاشتغالهم طول النهار بتحصيل رزقهم يرون في تسليم أطفالهم لمن يقوم بشأنهم تخفيفًا من حملهم , وقد أصبح بيتنا من هذه الجهة شبيهًا بملجأ من ملاجئ الأطفال فأذكر لك من أخصاء (أميل) اثنين فقط وهما: غلام اسمه وليم يكاد يساويه في سنه أعني أنه في الخامسة أو السادسة من عمره , وفتاة في السابعة من عمرها عليها مخايل الحسن تسمى إزابلي , ولكن الناس يختزلون هذا الاسم اختزالاً لا شبهة في وجه مناسبته فيدعونها بلِّي (كلمة تليانية معناها جميلة) أخص ما أعنى به في شأن أولئك الأطفال الثلاثة هو إيجاد رابطة اختلاط وعشرة بينهم فتراني إذا صرَّحت لهم بالانطلاق إلى التنزه أوزع عليهم ثلاثة أصناف من الطعام ولكني أراعي في هذا التوزيع أن يكون الخبز كله لواحد منهم واللحم البارد مثلاً للثاني والفاكهة للثالثة فإذا حانت لهؤلاء المبتطلين ساعة اشتهاء الأكل وهي قلما تتأخر لأنهم يأكلون أكل صغار الذئاب دعا من نال الخبز منهم رفيقيه إلى مقاسمتهما إياه على شرط أن يقاسماه أيضًا ما معهما من اللحم والتفاح مثلاً فتقبل منه هذه الدعوة على طيب نفس لأن لكل منهم مصلحة فيها وبهذه الطريقة يتعلمون بالغريزة الجري على سنة المعاوضة التي هي على ما أدري حقيقة معنى المساواة. من أصول الرذائل الخبيثة التي أصرف في استئصالها من نفس أميل جل اهتمامي الأثرة. فإن الأطفال مجبولون على الاستئثار بكل شيء , وهذا الاستعداد الفطري مبني في الغالب على الشره والحرص ذلك ما أراني قد لاحظته فيهم وأود أن أكافحه وأغالبه وقد رأيت أنه لا ينجع فيه زخرف القول وبلاغة المنطق وأن الواجب عليَّ كما رأيت فأصبت أن أستخلص لولدي ما أسوقه له من العبر في الأعمال. ولعلك سائلي عما فعلته للوصول إلى هذه الغاية فأقول: إنني انتقيت من بين الأشجار المثمرة في بستاننا ثلاثًا جعلت لكل من غلماني واحدة منها مدة السنة , ولكوني أنا التي توليت توزيعها عليهم قد أعطيت (لأميل) كرزة ولوليم خوخة ولبلي إجاصة طعَّمها قوبيدون ولمَّا تثمر واحدة منها لتأخر فصل الصيف , وإني- والحق أقول- في شك من وفرة إحمالها هذه السنة , وعلى كل حال أرى أن هؤلاء البستانية الصغار الثلاثة مهتمون بملاحظة ما وضعوا عليه أيديهم , وقلما يفترون عن ذود الدود وغيره من الحشرات المهلكة عنه , وليس يبعد على (أميل) في إبان الكرز أن يأكل جنى شجرته جميعه دون أن يعطي منه شيئًا لرفيقيه. إن فعل ذلك فصبرًا لأنه لابد أن يأتي يوم مقايضة الجزار بمثله ذلك أنه متى أنشأ الخوخ والإجاص ينضجان ذكر وليم وبلَّي معاملة (أميل) لهما وقابلاه بنظيرها ما لم يكونا أكرم منه نفسًا وأسخى كفًّا فيرضيا مقاسمته ما لهما على ما فيه من الميل مع الأثرة وفي كلتا الحالتين عقوبة له. للمكتوب بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الجامع الأزهر وقفنا على مقالة ضافية في جريدة (بيسه أخبار) الهندية الإسلامية كان بعثها صاحب هذه الجريدة الفاضل من مصر عندما جاءها في سياحته التي تكلمنا عنها في جزء مضى. يصف فيها مصر وصفًا تاريخيًّا سياسيًّا أدبيًّا علميًّا جاء فيه بالفتيل والنقير: وتكلم حتى عن راكبي الحمير. وشبه الحكومة المصرية بالشطرنج يلعب به اللورد كرومر.. . وأطال الكلام على الجامع الأزهر فنلخص من كلامه فيه ما يأتي: قال: دخلت الجامع الأزهر الذي هو أشهر المساجد في العالم من حيث التعليم وأما من حيث السعة والزخرف فيوجد ما يفضله في القاهرة وغيرها - ثم تكلم بالمناسبة على جامع القلعة وغيره وقال - أنا أدع الكلام على هذه المساجد العظيمة كجامع السلطان حسن وابن طولون والمؤيد والغوري وأتكلم على الأزهر لأن كل المسلمين يعرفون اسمه ولا سيما قراء جريدتنا. هو أكبر المدارس الجامعة في الدنيا وقد جئته مرات متعددة في أوقات مختلفة من ليل وصباح وظهيرة ومساء من نهار وهو مخصوص للتعليم لا للصلاة فلا يجيئه الناس من الخارج للصلاة , ومتى أذّن المؤذن من مناراته الأربع (هي خمس) يقوم بعض طلاب العلم فيه وفي أروقته للصلاة. ولكنهم يصلون متفرقين.. . وبعضهم يبقى مشغولاً بالقراءة والمطالعة وبعضهم بالأكل والاضطجاع.. . (قدرت الذين يتعلمون فيه بزهاء عشرة آلاف، والأساتذة بمائة، أو يزيدون (الصواب أنهم مئات) وسن الطلاب يبتدىء من 7 سنين إلى سبعين سنة.. .) ثم تكلم عن الرواتب وأنها قليلة جدًّا إلا راتب شيخ الجامع فإنه كثير جدًّا وتكلم عن الجراية وعن الإدام ما هو , وكيف يكون الأكل , وعن الأروقة وتعدد الأمم والشعوب فيه بما لا حاجة لنقله إلا قوله (والتعليم فيه يبتدئ من قراءة القرآن للأطفال إلى أعلى العلوم الإسلامية , ويقرأ بعض الأستاذين لطالب واحد وبعضهم لجماعة كثيرة) ثم قال ما ترجمته بالحرف: (أنا أبدي رأيي في الأزهر وإن تألم له كل مسلم يراه وهو أن معرفتي بهذا المكان الذي هو دار العلوم الإسلامية الكبرى ما أورثني إلا التأسف. قلما يخرج من هذه المدرسة عالم ينفع الملة والأمة , وإن المتخرج منها يأخذ عمامة الفضيلة (يريد درجة التدريس) بعد دراسة 12 سنة إلى 24 سنة. أصحاب الجرائد الإسلامية يمدحون طريقة إصلاح التعليم الجديدة في الأزهر ويذهبون إلى أنها ضرورية لا بد منها , ولكن علماء الأزهر (أي بعضهم) يقولون: إنها بدعة وإن الطريقة القديمة خير منها. سألت لطيف باشا سليم عن علماء الأزهر النابغين فأجابني بما رجعت معه يائسًا وهو أن قال: إنه لم يتخرج من الأزهر عالم يستحق أن يخرج اسمه من مصر ويطوف البلاد الأخرى. يريد علماء المسلمين أن يكونوا كأنبياء بني إسرائيل , ولكن هؤلاء العلماء لم يصلوا في الحقيقة إلى مرتبة العلماء فكيف يعرجون إلى أفق الأنبياء؟ ! ترى من العلماء من يأمر بالمعروف ولا يأتمر , ويَنْهَى عن المنكر ولا ينتهي) , وهنا ذكر الكاتب بيتين من الشعر الفارسي معناهما أن الخطيب على المنبر يقرع الأسماع بزواجر الوعظ في الجلوة ويعمل بخلاف ذلك في الخلوة. يأمرون الناس بالتوبة ولكنهم هم لا يتوبون فهلا وعظوهم بأفعالهم كما يعظونهم بأقوالهم فإن العمل أقوى تأثيرًا. اهـ المراد منه. *** تعيين أمين علمنا أن مجلس إدارة الأزهر قد اختار الأستاذ النزيه الشيخ أمين أفندي السحيمي وكيلاً لرواق الأتراك لعجز شيخه بالمرض والكبر عن النظر في شؤونه , وهو تعيين أصاب أهله ووقع موقعه؛ لأن هذا الفاضل يرجى أن يصلح به حال الرواق ويرتقي أحسن ارتقاء , فنهنئ صديقنا الشيخ أمين أفندي بهذه الخدمة الجليلة ونرجو له التوفيق بالقيام بشئونها خير قيام.

_ عيد جلوس الخديوي المعظم العيد الوطني السعيد أدام الله تعالى حكم الحضرة العباسية العليَّة , وأقرَّ بها عيون هذه الأمة المصرية , وأنبت ولي عهدها أحسن نبات , وحفظه من جميع الملمات لتكون الآمال قرينة الأميال. بحفظ الاستقلال في الحال والمآل. بعد غد تحتفل الحكومة المصرية , ويشاركها جميع أصناف الرعية. بتذكار جلوس مولانا عباس حلمي باشا على عرش الخديوية. نائبًا مطلقًا عن الحضرة السلطانية. فترتفع الرايات على دور المواقع الرسمية. من ملكية وعسكرية.. وتقتدي بها في ذلك المعاهد الأجنبية. التابعة للدولة الأوربية وغير الأوربية. وقد أعدّت لنا في هذا العام. لجنة الاحتفال العام. التي يرأسها عطوفتلو عبد القادر باشا حلمي. ويتولى أمانة سرها سعادة أحمد بك زكي. ويتألف أعضاؤها من جميع النحل والشعوب. التي حكمها هذا الأمير المحبوب. زينة لم يسبق لها مثال. في حول من الأحوال. مما فصلت القول فيه الجرائد اليومية. فلم يبق لنشر ما ورد علينا من اللجنة مزية. إلا أننا نستلفت الأنظار إلى زينة الأزبكية. وننبه الأفكار إلى كون هذا الاحتفال أعلى مجالي الوطنية. التي ترتبط بها جميع أصناف الرعية . فليكن الإقبال. على هذا الاحتفال. من آيات حبهم لسمو الأمير. وإخلاصهم للعرش والسرير. فنرفع فرض التهنئة إلى مولانا العزيز بعيد تذكار السنة الثامنة من ملكه ونسأل الله تعالى أن يمد في أيامه ويمده بالتوفيق. ويكون له خير عون ورفيق.

_ الأحاديث الموضوعة في رمضان والصوم منها حديث: (افترض الله على أمتي الصوم ثلاثين يومًا وافترض على سائر الأمم قلَّ أو كثر وذلك أن آدم لما أكل من الشجرة بقي في جوفه مقدار ثلاثين يومًا فلما تاب الله عليه أمره بصيام ثلاثين يومًا بلياليهن وافتُرِضَ على أمتي بالنهار وما يؤكل من الليل ففضل من الله تعالى. رواه الخطيب عن أنس مرفوعًا وقال: محمد بن نصر البغدادي (من رواته) غير ثقة , وهو يحدث عن الثقات بالمناكير ونحن نقول: مثل هذا الحديث الباطل قد اغتر به بعض المفسرين وحكموه في قوله تعالى: {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ} (البقرة: 183) وظنوا أن التشبيه من كل وجه , ولم يساعدهم على ذلك نقل. والظاهر أنه تشبيه أصل الكتابة علينا بالكتابة عليهم من غير نظر إلى المكتوب في مقداره وكيفيته ولا إشكال فيه كما سيأتي في باب التفسير إن شاء الله تعالى. وفي الحديث أيضًا تعليل الصوم وبيان الحكمة فيه , وأنها أكل آدم من الشجرة, وهو يقتضي أن الصوم عقوبة , وقد تقدم في الجزء الماضي فساد هذا الرأي وبيان أنه اعتقاد وثني مع بيان الحكمة الصحيحة المنصوصة في القرآن. ورأيت الشعراني في ميزانه توسع في بيان التكاليف التي فرضت علينا بسبب أكل آدم من الشجرة حتى عدَّ من ذلك جميع نواقص الوضوء حتى في المذاهب المندرسة وقال: إن سببها كله يرجع إلى الأكل إلخ ما أطنب فيه وهو نزغة نصرانية. والمعلوم من الكتاب والسنة أن التكليف رحمة لا عقوبة {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لأَعْنَتَكُمْ} (البقرة: 220) وأن الأبناء لا تعاقب بذنوب الآباء. بل قال الله تعالى: {أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَى * وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى * أَلاَّ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى * وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى} (النجم: 36-39) الآيات وهي شريعة العدل التي كان عليها أصحاب الشرائع السماوية خلافًا لما في أسفار العهد القديم في البعض مما لا ثقة لنا بروايته. ومنها حديث: (لا تقولوا رمضان فإن رمضان اسم من أسماء الله تعالى ولكن قولوا: شهر رمضان) . رواه ابن عدي عن أبي هريرة مرفوعًا وفي إسناده محمد بن أبي معشر عن أبيه وليس بشيء. وقد أخرجه البيهقي في سننه وضعفه بأبي معشر. ورواه غيرهما كذلك. ومنها حديث: (إذا كان أول ليلة من شهر رمضان نادى الجليلُ رضوان خازن الجنان فيقول: لبيك وسعديك) وفيه: (أمره بفتح الجنة وأمر مالك بتغليق النار) . وهو حديث طويل يذكر في كتب الوعظ والرقائق وبعض الخطب وقد صرح المحدثون بأنه موضوع وفي إسناده أصرم بن حوشب كذّاب. ومنها حديث: (لو علم العباد ما في رمضان لتمنت أمتي أن يكون رمضان السنة كلها) إلخ ما هو مشهور. رواه أبو يعلى عن ابن مسعود مرفوعًا , وهو موضوع آفته جرير بن أيوب. قال الإمام الشوكاني بعدما أورد هذا عقيب ما قبله: وسياقه وسياق الذي قبله مما يشهد العقل بأنهما موضوعان فلا معنى لاستدراك السيوطي لهما على ابن الجوزي بأنهما قد رواهما غير من رواهما عنه ابن الجوزي فإن الموضوع لا يخرج عن كونه موضوعًا برواية الرواة اهـ. ومنها حديث: (إذا كان أول ليلة من شهر رمضان نظر الله إلى خلقه الصوَّام, وإذا نظر الله إلى عبد لم يعذبه أبدًا) . وفيه: (فإذا كان ليلة النصف.. وإذا كان ليلة خمس وعشرين..) . إلخ الحديث , وهو موضوع , وفيه مجاهيل والمتهم بوضعه عثمان بن عبد الله القرشي. ومنها حديث: (إن الله تعالى في كل ليلة من رمضان عند الإفطار يعتق ألف ألف عتيق من النار) . روي عن ابن عباس (رضي الله عنهما) وهو لا يثبت عنه , ورواه ابن حبان من حديث أنس بلفظ (ستمائة ألف) بنقص أربعمائة ألف عن الرواية السابقة وقال: باطل لا أصل له. وقد رواه البيهقي من طريق أخرى عن الحسن وقال البيهقي: هكذا جاء مرسلا - ومراسيل الحسن عندهم ليست بشيء - ورواه أيضًا من حديث أبي أمامة بلفظ: (إن لله عند كل فطر عتقاء من النار) . وقال: غريب جدًّا. ورواه أيضًا من حديث ابن مسعود بلفظ: (لله تعالى عند كل فطر من شهر رمضان كل ليلة عتقاء ستون ألفًا فإذا كان يوم الفطر أعتق مثلما أعتق في جميع الشهر) . ورواه الديلمي باللفظ الأول. وهو وإن كان يروي للضعفاء إلا أن اضطراب الحديث في رواياته وما فيه من التغرير وتجريء العوام على انتهاك الحرمات واقتراف السيئات ومن الغلو في المبالغة الذي هو من علامات الوضع , ومن فساد المعنى بالنسبة لأشهر الروايات وهما رواية ألف ألف ورواية ستمائة ألف ولم يكن الذين يصومون رمضان في عهده صلى الله عليه وسلم يبلغون عدد عتقى ليلة واحدة - كل ذلك يدلنا على أن تعدد الروايات لا ينافي وضع الحديث واختلاقه. فبعدًا لخطباء الجهالة الذين يقرأونه على المنابر يغرّون به الناس. ومنها حديث: (لو أذن الله لأهل السموات والأرض أن يتكلموا لبشروا صوَّام رمضان بالجنة) . رواه العقيلي عن أنس مرفوعًا وقال: إسناد مجهول وحديث غير محفوظ. وهو مما يذكره الخطباء. ومن الأحاديث الواهية التي يذكرها الخطباء على المنابر حديث: (نوم الصائم عبادة وصمته تسبيح وعمله مضاعف ودعاؤه مستجاب وذنبه مغفور) , رواه البيهقي والديلمي وابن النجار من حديث عبد الله بن أبي أوْفى الأسلمي. قال البيهقي عقيب إيراده: معروف بن حسان - أي أحد رجاله - ضعيف , وسليمان بن عمر النخعي أضعف منه. وقال العراقي: سليمان النخعي أحد الكذابين. ونقول: يا لله العجب من هؤلاء الذين ألفوا دواوين الخطب الجمعية كيف تحرَّوْا الأحاديث الموضوعة والواهية , ومن أين جمعوها , ولمَ عادوا الأحاديث الصحيحة واجتنبوها؟ ! ومنها حديث: (إذا غاب الهلال قبل الشفق فهو لليلة وإذا غاب بعد الشفق فهو لليلتين) . رواه ابن حبان عن ابن عمر مرفوعًا وقال: لا أصل له. ومنها حديث: (ثلاثة لا يسألون عن نعيم المطعم والمشرب - المفطر والمتسحر وصاحب الضيف , وثلاثة لا يسألون عن سوء الخلق المريض والصائم والإمام العادل) . قال في الذيل: فيه مجاشع يضع. أي فهو مكذوب. ومنها حديث: (أنه يسبح من الصائم كل شعرة وتوضع للصائمين والصائمات يوم القيامة تحت العرش مائدة من ذهب) إلخ في إسناده أبو عصمة وضّاع. ومنها حديث: (صوموا لتصحوا) . قال الصغاني: موضوع , وقال في المختصر: ضعيف. ومنها حديث: أن أنسًا أكل البَرَد وهو صائم وقال: إنه ليس بطعام فقرره صلى الله عليه وسلم على ذلك. قال في الذيل: فيه عبد الله بن الحسين يسرق الحديث. ومنها حديث: (إنما سمي رمضان لأنه يرمض الذنوب , وإن فيه ثلاث ليال ليلة سبع عشرة وليلة تسع عشرة وليلة إحدى وعشرين من فاتته فاته خير كثير , ومن لم يغفر له في شهر رمضان ففي أيّ شهر يغفر له) . قال في الذيل: في إسناده زياد بن ميمون كذّاب. ومنها حديث: (أن الله أوحى إلى الحفظة أن لا تكتبوا على صوام عبيدي بعد العصر سيئة) . رواه الخطيب عن أنس مرفوعًا. قال الدارقطني: إبراهيم بن عبد الله المروزي ليس بثقة حدّث عن قوم ثقات بأحاديث باطلة هذا منها. ونقول: هو إباحة للمعاصي في ذلك الوقت قاتل الله واضعه ما أشد إغواءه وإضلاله. ومنها حديث: (إذا سلمت الجمعة سلمت الأيام وإذا سلم رمضان سلمت السنة) , رواه الدارقطني والبيهقي عن عائشة مرفوعًا , وفي إسناده عبد العزيز بن أبان وهو كذاب. ووراه أبو نعيم في الحلية بإسناد آخر فيه أحمد بن جمهور وهو متهم بالكذب. ومنها حديث: (من أفطر على تمرة من حلال زيد في صلاته أربعمائة صلاة) , رواه تمام في فوائده عن أنس مرفوعًا , وفي إسناده موسى الطويل كان يضع الحديث. ومنها حديث: (من تأمل خلق امرأة حتى يبين له حجم عظمها وراء ثيابها وهو صائم فقد أفطر) . رواه ابن عدي عن أنس مرفوعًا وهو موضوع فيه كذابان. ومنها حديث: (خمس يفطرن الصائم وينقضن الوضوء الكذب والنميمة والغيبة والنظر بشهوة واليمين الكاذبة) . قال في اللآلي: موضوع , سعيد - يعني ابن عنبسة - كذاب والثلاثة فوقه مجروحون. أقول: وله طرق أخرى فيها وضاعون أيضًا إلا طريق داود بن رشيد فهو متقارب ليس فيه من رمي بالكذب لكن فيه محمد بن حجاج ضعيف , وأورده الإمام الغزالي في الإحياء بناء على أنه ضعيف يعمل به في التنفير عن الرذائل التي لم يشرع الصوم إلا لاتقائها. ومنها حديث: (من أفطر يومًا من رمضان فليهد بدنة , فإن لم يجد فليطعم ثلاثين صاعًا من تمر للمساكين) , رواه الدارقطني عن جابر مرفوعًا وفي إسناده مقاتل بن سليمان كذاب , والحارث بن عبيدة الكلاعي ضعيف. ومنها حديث: (من أفطر يومًا من رمضان من غير رخصة ولا عذر كان عليه أن يصوم ثلاثين يومًا , ومن أفطر يومين كان عليه ستون يومًا ومن أفطر ثلاثًا كان عليه تسعون يومًا) . رواه الدارقطني عن أنس مرفوعًا وقال: لا يثبت , عمر بن أيوب المفضل لا يحتج به , ومحمد بن صبيح ليس بشيء. ومنها حديث: (من فطر صائمًا على طعام وشراب من حلال صلت عليه الملائكة) رواه ابن عدي عن سليمان مرفوعًا. قال ابن حبان: لا أصل له , وفي إسناد ابن عدي متروكان , وفي إسناد ابن حبان متروك. *** بدع رمضان ومنكراته الصوم عبادة خفية بين العبد وربه كان من شأنها أن توجد ولا تعرف , ولكن يحتف بها أعمال وشئون صارت بها من أظهر الشعائر الدينية جملة وتفصيلاً. وما أجمل المسلمين وأكملهم إذا جلسوا على موائدهم قبيل المغرب وأشهى الطعام والشراب الحلال بين أيديهم وهم في أشد الحاجة إليهما ولا يمكن لأمير ولا لسلطان ولا لعالم ولا لجاهل أن يمدَّ يده فيتناول شيئًا حتى تأتي تلك اللحظة التي يتساوون فيها في التناول كما كانوا متساوين في الإمساك. لكن أكثرهم أمسوا لا يعرفون من هذه العبادة إلا حفظ شعيرة العبادة الظاهرة من غير التفات إلى سرها وحكمتها وهو ملاحظة مراقبة الله - تعالى - وتحصيل ملكة ترك المنكرات والشهوات التي حرّمها عليهم , ولو لاحظوا هذا المعنى لأدركوه , ولو أدركوه لما رأيتهم يغادرون المائدة إلى اللهو واللعب فمنهم من لا يصلي المغرب , والصلاة أفضل من الصوم بالإجماع, ومنهم من يذهب إلى الحانات والبِيَر والمراقص. وهكذا شأن الدين في ضعفه وتلاشيه يجهل الناس أولاً أسراره الروحانية وحكمه المعنوية حتى لا تبقى لهم إلا الصورة الحسية. ولذلك نسر بما بقي من شعائر الدين الظاهرة عسى أن ينفخ في شبحها روح الحياة مرة أخرى بتوفيق من بقي عنده سر الدين من علمائه للإرشاد الصحيح. وإذا نفخت هذه الروح وحلت الحياة الحقيقية في هذا التمثال يصير خلقًا حيًّا تصدر عنه أعمال الأحياء. (الوعظ) هو أفضل الشعائر التي يمتاز بها رمضان في الأكثر ولكنه وُسِّدَ إلى قوم لا شك أن الجهل المطلق خير من تعليمهم وإرشادهم. سمعت أمثل من رأيت منهم يتكلم على العامة في الوحدانية فيقول: إن الوحدانية التي هي أصل الدين وأساسه هي عبارة عن الاعتقاد بنفي خمسة كموم على مذهب الجمهور وستة كموم على مذهب آخر , وهي الكم المتصل والكم المنفصل في كل من الذات والصفات والأفعال.. . ثم إنه استدل على الوحدانية بدليل واحد وهو أنه لو وجد إلهان لاحتاج كل إلى الاستعانة بالآخر وذلك يوجب الدور أو التسلسل وكل منهما محال. كذا قال , ونعوذ بالله من الجهل والإضلال , ومنهم من يعلم الناس أدعية تكفر بها جميع المعاصي وتنال بها الدرجات العلى ويبيعهم ذلك في قراطيس ثمن الواحد (قرش تعريفة) , ومنهم من يعلمهم الزهد في الدنيا وهو جاهل أنه لم يبق لهم ما يزهد

_ كتب المغازي وأحاديث القصاصين [1] لفضيلة الأستاذ الحكيم الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية سألني سائل عن الرأي في ما يوجد بأيدي الناس من كتب الغزوات الإسلامية وأخبار الفتوح الأولى , وعما حشيت به تلك الكتب من أقوال وأعمال تنسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم وإلى كبار أصحابه رضي الله عنهم , وهل يصح الاعتماد على شيء منها , ثم خص في السؤال كتاب الشيخ الواقدي الموضوع في فتوح الشام وذكر لي أن بعضًا من معربدة هذه الأيام المعتدين على مقام التصنيف قد جعلوا هذا الكتاب عمدة نقلهم ومثابة يرجعون إليها في روايتهم؛ ليتخذوا منه حجة على ما يروّجونه من تشويه سيرة المسلمين الأولين وليسلكوا منه سبيلاً إلى إذاعة المثالب ونشر المعايب. وأن بعضًا آخر من ضعفة العقول من المسلمين ظنوا هذا الكتاب من أنفس ما ذخر الأولون للآخرين وأنه جدير أن يحرز في خزائن الكتب السياسية وحقيق أن ينقل من اللغة العربية إلى غيرها من اللغات فأجبت السائل بجواب أحببت لو ينشر على ظن أن تكون فيه ذكرى لمن يتذكر. لم يرزأ الإسلام بأعظم مما ابتدعه المنتسبون إليه. وما أحدثه الغلاة من المفتريات عليه. فذلك مما جلب الفساد على عقول المسلمين. وأساء ظنون غيرهم فيما بني عليه الدين. وقد فشت للكذب فاشية على الدين المحمدي في قرونه الأولى حتى عرف ذلك في عهد الصحابة رضي الله عنهم , بل عهد الكذب على النبي صلى الله عليه وسلم في حياته حتى خطب في الناس قائلاً: (أيها الناس قد كثرت عليَّ الكذابة ألا من كذب عليَّ متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار) أو كما قال. إلا أن عموم البلوَى بالأكاذيب حق على الناس بلاؤه في دولة الأمويين , فكثر الناقلون وقل الصادقون , وامتنع كثير من أجلة الصحابة عن الحديث إلا لمن يثقون بحفظه خوفًا من التحريف فيما يؤخذ عنهم , حتى سئل عبد الله بن عباس رضي الله عنه لِمَ لا تحدث؟ فقال: لكثرة المحدثين , وروى عنه الإمام مسلم في مقدمة صحيحه أنه قال: (ما رأيت أهل الخير في شيء أكذب منهم في الحديث) , ثم اتسع شر الافتراء وتفاقم خطب الاختلاق وامتد بامتداد الزمان إلى أن نهض أئمة الدين من المحدثين والعلماء العاملين ووضعوا للحديث أصولاً , وشرطوا في صحة الرواية شروطًا , وبينوا درجات الرواة وأوصافهم ومن يوثق به ومن لا يوثق به منهم , وصار ذلك فنًّا من أهم الفنون سموه فن الإسناد وأتبعوه بفن آخر سموه فن مصطلح الحديث فامتاز بذلك الصحيح من الفاسد , وامتاز الحق من الباطل وعرفت الكتب الموثوق بها من غيرها , وثبت علم ذلك عند كل ذي إلمام بالديانة الإسلامية. وقد روي عن الإمام مالك رضي الله عنه أنه كان قد كتب كتابه الموطأ حاويًا أربعة عشر ألف حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم فلما سمع حديث (قد كثرت عليَّ الكذابة فطابقوا بين كلامي والقرآن فإن وافقه وإلا فاطرحوه) عاد إلى تحرير كتابه فلم يثبت له من الأربعة عشر ألفًا أكثر من ألف. ومن راجع مقدمة الإمام مسلم علم ما لحقه من التعب والعناء في تصنيف صحيحه , واطلع على ما أدخله الدخلاء في الدين وليس منه في شيء. لم يخف على أهل النظر في التاريخ أن الدين الإسلامي غشى أبصار العالم بلامع القوَّة. وعلا رءوس الأمم بسلطان السطوة. وفاض في الناس فيضان السيول المنحدرة. ولاحت لهم فيه رغبات. وتمثلت لهم منه مرهبات. وقامت لأولي الألباب عليه آيات بينات. فكان الداخلون في الدين على هذه الأقسام قوم اعتقدوا به إذعانًا لحجته واستضاءة بنوره وأولئك الصادقون وقوم من ملل مختلفة انتحلوا لقبه واتسموا بسمته إما لرغبة في مغانمه أو لرهبة من سطوات أهله أو لتعزز بالانتساب إليه فتدثروا بدثاره لكنهم لم يستشعروا بشعاره. لبسوا الإسلام على ظواهر أحوالهم إلا أنه لم يمس أعشار قلوبهم , فهم كانوا على أديانهم في بواطنهم ويضارعون المسلمين في ظواهرهم وقد قال الله في قوم من أشباههم: {قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ} (الحجرات: 14) . فمن هؤلاء من كان يبالغ في الرياء حتى يظن الناس أنه من الأتقياء فإذا أحس من قوم ثقة بقوله أخذ يروي لهم أحاديث دينه القديم مسندًا لها إلى النبي صلى الله عليه وسلم أو بعض أصحابه ولهذا ترى جميع الإسرائيليات وما حوته شروح التوراة قد نقل إلى الكتب الإسلامية على أنه أحاديث نبوية إلا أن أئمة الدين عرفوا ذلك فنصوا على عدم صحتها ونهوا عن النظر فيها. ومنهم من تعمد وضع الأحاديث التي لو رسخت معانيها في العقول أفسدت الأخلاق وحملت على التهاون بالأعمال الشرعية وفترت الهمم عن الانتصار للحق كالأحاديث الدالة على انقضاء عمر الإسلام (والعياذ بالله) أو المطمعة في عفو الله مع الانحراف عن شرعه أو الحاملة على التسليم للقدر بترك العمل فيما يصلح الدين والدنيا , وكل ذلك يضعه الواضعون قصدًا لإفساد المسلمين وتحويلهم عن أصول دينهم ليختل نظمهم ويضعف حولهم. ومن الكاذبين قوم ظنوا أن التزيد في الأخبار والإكثار من القول يرفع من شأن الدين فهذروا بما شاءوا يبتغون بذلك الأجر والثواب ولن ينالهم إلا الوزر والعقاب وهم الذين قال فيهم ابن عباس: ما رأيت أهل الخير في شيء أكذب منهم في الحديث ويريد بأهل الخير أولئك الذين يطيلون سبالهم , ويوسعون سربالهم ويطأطئون رءوسهم ويخفتون من أصواتهم ويغدون ويروحون إلى المساجد بأشباحهم وهم أبعد الناس عنها بأرواحهم. يحركون بالذكر شفاههم ويلحقون بها في الحركة سبحهم ولكنهم - كما قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب -: منقادون لحملة الحق لا بصيرة لهم في إحنائه ينقدح الشك في قلوبهم لأول عارض من شبهه جعلوا الدين من أقفال البصيرة ومغاليق العقل , فهم أغرار مرحومون يسيئون ويحسبون أنهم يحسنون. فهؤلاء قد يخيل لهم الظل عدلاً والغدر فضلاً فيرون أن نسبة ما يظنون إلى أصحاب النبي مما يزيد في فضلهم ويعلي من النفوس منزلتهم , فيصح فيهم ما قيل: (عدوّ عاقل خير من محب جاهل) ومن هؤلاء وضاع كتب المغازي والفتوح وما شاكلها. أما الشيخ الواقدي فكان من علماء الدولة العباسية ولاه المأمون القضاء في عسكر المهدي وكان تولَّى القضاء في شرقي بغداد. قال ابن خلكان: وضعفوه في الحديث وتكلموا فيه اهـ , أي: عدوه ضعيف الرواية ليس من أهل الثقة ولهذا نص الإمام الرملي من علماء الشافعية على أنه لا يؤخذ بروايته في المغازي فإن كان هذا الكتاب المطبوع الموجود في أيدي الناس من تصنيفه فهذه منزلته من الضعف عند علماء المسلمين على أني لو حكمت بأنه مكذوب عليه مخترع النسبة إليه لم أكن مخطئًا. وذلك لأن الواقدي كان من أهل المائة الثانية بعد الهجرة , وكان من العلم بحيث يعرفه مثل المأمون بن هارون الرشيد , ويواصله ويكاتبه , وصاحب هذه المنزلة في تلك القرون إذا نطق في العربية فإنما ينطق بلغتها , وقد كانت اللغة لتلك الأجيال على المعهود فيها من متانة التأليف وجزالة اللفظ وبداوة التعبير , والناظر في كتاب الواقدي ينكشف له بأول النظر أن عبارته من صناعات المتأخرين في أساليبها وما ينقل فيها من كلام الصحابة مثل خالد بن الوليد , وأبي عبيدة وغيرهم رضي الله عنهم لا ينطبق على مذاهبهم في النطق , بل كلما دقق المطالع في أحناء قوله يجد أسلوبه من أساليب القصاصين في الديار المصرية من أبناء المائة الثامنة والتاسعة , ولا يرى عليه لهجة المدنيين ولا العراقيين , والرجل كان مدنيَّ المنبت عراقيَّ المقام , ولولا خوف التطويل لأتيت بكثير من عباراته وبينت وجه المخالفة بينها وبين مناهج أبناء القرون الأولى في التعبير على أن ذلك لا يحتاج إلى البيان عند العارفين بأطوار اللغة العربية. فهذا الكتاب لا تصح الثقة به , إما لأنه مكذوب النسبة على الواقدي وهو الأظهر , وإما لضعف الواقدي نفسه في رواية المغازي كما صرَّح به العلماء فلا تقوم به حجة للمتحذلقين , ولا يصلح ذخرًا للسياسيين , ومثل هذا الكتاب كتب كثيرة كقصص الأنبياء المنسوب لأبي منصور الثعالبي , وكثير من الكتب المتعلقة بأحوال الآخرة أو بدء العالم أو بعض حقائق المخلوقات المنسوبة إلى الشيخ السيوطي وقصص روايات تنسب إلى كعب الأحبار أو الأصمعي ومن شاكلهما ممن عرفوا بالرواية , فأولع الناس بالنسبة إليهم من غير تفريق بين صحيح وباطل , فجميع ذلك مما لا اعتداد به عند العلماء ولا ثقة بما يندرج فيه , والعمدة في النقل التاريخي كتب الحديث كصحيح البخاري ومسلم وغيرهما من الصحاح ويتلوها كتب المحققين من المؤرخين كابن الأثير , والمسعودي , وابن خلدون وأبي الفداء وأمثالهم , وعلى أي حال فلا يستغني مُطالِع التاريخ عن قوة حاكمة يميز بها بين ما ينطبق على الواقع وما ينبو عنه. هذا ما أردنا اليوم إجماله فإن دعا إلى التفصيل داع عدنا إليه والله الموفق للصواب. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... م. ع

_ أأحسن الشعر أكذبه أم أصدقه نموذج آخر من أسرار البلاغة قال عبد القاهر بعد كلام: وعلى هذا موضوع الشعر والخطابة أن يجعلوا اجتماع الشيئين في وصف علة الحكم يريدونه وإن لم يكن في المعقول ومقتضيات العقول , ولا يؤخذ الشاعر بأن يصحح كون ما جعله أصلاً وعلة كما ادعاه فيما يبرم أو ينقض من قضية , وأن يأتي على ما صيره قاعدة وأساسًا بينة عقلية , بل تسليم مقدمته التي اعتمدها بينة كتسليمنا أن عائب الشيب لم ينكر منه إلا لونه , وتناسينا سائر المعاني التي لها كُرِهَ ومن أجلها عِيبَ. وكذلك قول البحتري: كلفتمونا حدود منطقكم ... في الشعر يكفي عن صدقه كذبه أراد: كلفتمونا أن نجري مقاييس الشعر على حدود المنطق، ونأخذ نفوسنا فيه بالقول المحقق، حتى لا ندعي إلا ما يقوم عليه من العقل برهان يقطع به، ويلجئ إلى موجبه، ولا شك أنه إلى هذا النحو قصد، وإياه عمد، إذ يبعد أن يريد بالكذب إعطاء الممدوح حظًّا من الفضل والسؤدد ليس له، ويبلغه بالصفة حظًّا من التعظيم يجاوز به من الإكثار محله؛ لأن هذا الكذب لا يبين بالحجج المنطقية، والقوانين العقلية، وإنما يكذب فيه القائل بالرجوع إلى حال المذكور واختباره فيما وصف به، والكشف عن قدره وخسته، ورقته أو ضعته، ومعرفة محله ومرتبته، وكذلك قول من قال: (خير الشعر أكذبه) فهذا مراده لأن الشعر لا يكتسب من حيث هو شعر فضلاً ونقصًا وانحطاطًا وارتفاعًا بل يَنْحَل الوضيع من الرفعة ما هو منه عار، أو يصف الشريف بنقص وعارٍ، فكم جواد بخله الشعر , وبخيل سخَّاه , وشجاع وسمه بالجبن , وجبان ساوَى به الليث , وذي ضعة أوطأه قمة العيُّوق [1] , وغبي قضَى له بالفهم، وطائش ادعى له طبيعة الحكم، ثم لم يعتبر ذلك في الشعر نفسه حيث تنتقد دنانيره وتنشر ديابيجه، ويفتق مسكه فيضوع أريجه. وأما من قال في معارضة هذا القول: (خير الشعر أصدقه) كما قال: وإن أحسن بيت أنت قائله ... بيت يقال إذا أنشدته صدقا فقد يجوز أن يراد به أن خير الشعر ما دل على حكمة يقبلها العقل، وأدب يجب به الفضل، وموعظة تروّض جماح الهوى، وتبعث على التقوى، وتبين موضع القبح والحسن في الانفعال، وتفصل بين المحمود والمذموم من الخصال، وقد ينحى بها نحو الصدق في مدح الرجال، كما قيل: كان زهير لا يمدح الرجل إلا بما فيه. والأول أولى لأنهما قولان يتعارضان في اختيار نوعي الشعر. فمن قال: خيره أصدقه كان ترك الإغراق والمبالغة والتجوز إلى التحقيق والتصحيح، واعتماد ما يجري من العقل على أصل صحيح أحبَّ إليه، وآثر عنده إذ كان ثمره أحلى، وأثره أبقى، وفائدته أظهر، وحاصله أكثر، ومن قال: أكذبه؛ ذهب إلى أن الصنعة إنما يمد باعها، وينشر شعاعها، ويتّسع ميدانها، وتتفرع أفنانها، حيث يعتمد الاتساع والتخييل، ويدّعى الحقيقة فيما أصله التقريب والتمثيل، وحيث يقصد التلطف والتأويل، ويذهب بالقول مذهب المبالغة والإغراق في المدح والذم والوصف والبث والفخر والمباهاة وسائر المقاصد والأغراض , وهناك يجد الشاعر سبيلاً إلى أن يبدع ويزيد، ويبدي في اختراع الصور ويعيد، ويصادف مضطربًا كيف شاء واسعًا، ومددًا من المعاني متتابعًا ويكون كالمغترف من غدير لا ينقطع والمستخرج من معدن لا ينتهي. وأما القبيل الأول فهو فيه كالمقصور المدانى قيده، والذي لا تتسع كيف شاء يده وأيده، ثم هو في الأكثر يورد على السامعين معاني معروفة وصورًا مشهورة، ويتصرف في أصول هي وإن كانت شريفة فإنها كالجواهر تُحفظ أعدادها، ولا يُرجى ازديادها، وكالأعيان الجامدة التي لا تنمى ولا تزيد، ولا تربح ولا تفيد، وكالحسناء العقيم، والشجرة الرائعة لا تمتع بجنًى كريم. هذا ونحوه يمكن أن يتعلق به في نصرة التخييل وتفضيله , والعقل بعد على تفضيل القبيل الأول وتقديمه، وتفخيم قدره وتعظيمه، وما كان العقل ناصره، والتحقيق شاهده، فهو العزيز جانبه، المنيع مناكبه، وقد قيل: الباطل مخصوم وإن قضي له , والحق مُفْلِجٌ وإن قضي عليه [2] هذا ومن سلم أن المعاني المعرقة في الصدق، المستخرجة من معدن الحق، في حكم الجامد الذي لا ينمى، والمحصور الذي لا يزيد، وإن أردت أن تعرف بطلان هذه الدعوى فانظر إلى قول أبي فراس: وكنا كالسهام إذا أصابت ... مراميها فراميها أصابا ألست تراه عقليًّا عريقًا في نسبه، معترفا بقوة سببه , وهو على ذلك من فوائد أبي فراس التي هو أبو عذرها، والسابق إلى إثارة سرها [3] . واعلم أن الاستعارة لا تدخل في قبيل التخييل؛ لأن المستعير لا يقصد إلى إثبات معنى اللفظة المستعارة , وإنما يعمد إلى إثبات شبه هناك فلا يكون مخبره على خلاف خبره. وكيف يعرض الشك في أن لا مدخل للاستعارة في هذا الفن وهي كثيرة في التنزيل على ما لا يخفى كقوله عز وجل: {وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً} (مريم: 4) ثم لا شبهة في أن ليس المعنى على إثبات الاشتعال ظاهرًا , وإنما المراد إثبات شبهه. وكذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم: (المؤمن مرآة المؤمن) ليس على إثبات المرآة من حيث الجسم الصقيل، لكن من حيث الشبه المعقول، وهو كونها سببًا للعلم بما لولاها لم يعلم لأن ذلك أعلم طريقه الرؤية , ولا سبيل إلى أن يرى الإنسان وجهه إلا بالمرآة وما جرى مجراها من الأجسام الصقيلة , فقد جمع بين المؤمن والمرآة في صفة معقولة وهي أن المؤمن ينصح أخاه ويريه الحسن من القبيح كما تُرِي المرآة الناظر فيها ما يكون بوجهه من الحسن وخلافه. وكذا قوله صلى الله عليه وسلم: (إياكم وخضراء الدمن) معلوم أن ليس القصد إثبات معنى ظاهر اللفظين , ولكن الشبه الحاصل من مجموعها وذلك حسن الظاهر مع خبث الأصل. وإذا كان هذا كذلك بان منه أيضًا أن لك مع لزوم الصدق والثبوت على محض الحق الميدان الفسيح والمجال الواسع , وأن ليس الأمر على ما ظنه ناصر الإغراق والتخييل الخارج على أن يكون الخبر على خلاف المخبر من أنه إنما يتسع المقال ويفتن وتكثر موارد الصنعة ويغزر ينبوعها، وتكثر أغصانها وتتشعب فروعها، إذا بسط من عنان الدعوى فادعى ما لا يصح دعواه، وأثبت ما ينفيه العقل ويأباه. وجملة الحديث الذي أريده بالتخييل ههنا ما يثبت فيه الشاعر فيه أمرًا هو غير ثابت أصلاً , ويدعي دعوى لا طريق إلى تحصيلها , ويقول قولاً يخدع فيه نفسه ويريها ما لا ترى. أما الاستعارة فإن سبيلها سبيل الكلام المحذوف في أنك إذا رجعت إلى أصله وجدت قائله وهو يثبت أمرًا عقليًّا صحيحًا , ويدعي دعوى لها شبح في العقل. وستمر بك ضروب من التخييل هي أظهر أمرًا في البعد عن الحقيقة تكشف وجهًا في أنه خداع للعقل وضرب من التزويق فتزداد استبانة الغرض بهذا الفصل , وأزيدك حينئذ إن شاء الله كلامًا في الفرق بين ما يدخل في حيز قولهم: خير الشعر أكذبه. وبين ما لا يدخل فيه مما يشاركه في اتساع وتجوز فاعرفه. وكيف دار الأمر فإنهم لم يقولوا: خير الشعر أكذبه وهم يريدون كلامًا غفلاً ساذجًا يكذب فيه صاحبه ويفرط , نحو أن يصف الحارس بأوصاف الخليفة ويقول للبائس المسكين: إنك أمير العراقين، ولكن ما فيه صنعة يتعمل لها وتدقيق في المعاني يحتاج معه إلى فطنة للصواب. وأعود إلى ما كنت فيه من الفصل بين المعنى الحقيقي وغير الحقيقي اهـ النموذج المراد.

_ أميل القرن التاسع عشر بقية المكتوب (25) من هيلانة إلى أراسم من السهل كثيرًا على الأطفال أن يدركوا معنى الملك في حق أنفسهم , ولكن من الصعب جدًّا إقناعهم بأن للغير ملكًا يجب احترامه. يشهد لذلك ما سأقصه عليك وهو أن مما يزرع في إنكلترا الراوند , وهو نبات بهي المنظر شديد النمو يعرف في مزارعه بعرض أوراقه وعلو سوقه يدخله أهل هذه البلاد لندرة الفواكه عندهم في عمل أقراص ومربيات يغالون بها كثيرًا سواء أخطأوا في هذه المغالاة أو أصابوا , فترى أطفال القرى بسبب بقاء أذواقهم على حالها الفطرية كلفون بأكل هذا النبات حتى إنهم لا يحتاجون في تعاطيه إلى تسويته بالنار ولا إلى إدخاله في الأقراص , بل إنهم يأكلون سوقه الغضة فجة ويجدون لها طعمًا مزًّا. من أجل هذا حصل أن تلامذتي (لأني أعتبرهم كذلك) بينما كانوا يتنزهون وحدهم في ضواحي بنزانس لمحو حقلاً من حقوله فحركهم إليه كما حرك حمار الأسطورة [1] دعوة الفرصة لهم إلى اغتنامها , وعضوضة النبات وطراءته, وبعض نزغات الشيطان فلم يكن إلا أن تخطوا ما يحيط بالحقل من الحواجز الواهية , ثم انقضوا بقوتهم على بعض أشجار منه رأوها أطرى من غيرها فأكلوا منها كفايتهم , ولكن لم يلبث وجدانهم بعد هذا أن أخذ يناجيهم فيما ارتكبوا فقال (أميل) وقد بدا خجله: أتحسبان أننا قد أحسنا فيما فعلنا؟ فاضطر رفيقاه إلى الاعتراف بأنهم جميعًا قد أساءوا. ثم استأنفوا الكلام فقال وليم قول القدريّ الرزين: لقد كان ما كان فلم يبق في قدرتنا إصلاحه. فأجابته بلَّى وهي لكونها أكبر منهما سنًّا أعرف بطرق المعاملات منهما: (بلى إن لنا سبيلاً للخروج عن تبعة هذا الخطأ لأنه يصح لنا في كل حال أن ندفع ثمن ما أتلفناه) فكان لما قالته لرفيقَيْها لمعة ابتهاج أشرق بها ضميرهما لأنهما عوّلا على إصلاح التلف وبذلك يئوبون إلى بيتهم هادئي البال. ولكنهم لم يلبثوا أن وقعوا في حيرة عظيمة لأنه لم يكن مع وليم وبلَّى من النقود فلس واحد. وأما (أميل) فإنه كان غنيًّا بوجود بنى (عشر سنتيمات) في جيب صُدْرَته , ولم يتردد في إخراجه ليدفعه ثمنًا لما أكلوه , ولما لم يروا في الحقل أحدًا يقوم مقام مالكه في قبض الثمن أدتهم سذاجتهم إلى أن وضعوا قطعة النقد على ورقة عريضة من أوراق الراوند وانصرفوا. علمت بتفصيل هذه الواقعة من بدايتها إلى نهايتها من الجناة أنفسهم لأني لما كنت لا أعاجلهم بالعقاب على ما يقترفونه كانوا يحسبونني كأحد معلمي الاعتراف؛ فيقرون لي بما يقترفونه من الذنوب طيبة به أنفسهم , ولما خفت أن يكون ما تركه الأطفال من الثمن غير كاف في تعويض ما أتلفوه تراضيت مع المالك على قيمته ودفعتها له على أنها لم تكن كثيرة , وبذلك حسمت هذه المسألة بنفقات قليلة , وإنني كنت أبذل كل ما يطلب مني في مقابلة ما أشرق في بصائر أولئك النهابين الصغار من بريق العدل في الوقت المناسب له. ولو كان (أميل) هو الذي صدرت منه فكرة رد قيمة ما سلب لكان سروري بذلك أعظم كما لا أخفي عنك وفرحي به أكبر , ولكنه له فضل بذل ما كان معه على قلته. كيف يكون تفهيم الأطفال أن كل ما ينبت على وجه الأرض ليس مباحًا لجميع الناس؟ أرى أن من أحسن مدارس الأخلاق للصغار الذين هم في سن (أميل) المدرسة الخلوية فإنه قد تعلم فيها من نظره إلى ما ينهمك فيه أهل القرى من الأشغال الشاقة أكثر مما يتعلمه بجميع البراهين الممكنة؛ لأنه يرى في كل يوم أن القمح لا ينبت إلا إذا بذرت الناس حبوبه , وأن أجود أرض لا تصلح للزراعة إلا إذا قلبت وحرثت. ثم إن الحيوانات أيضا تعلمه اختصاص كل منها بما يملك. أذكر من ذلك مثلاً فأقول: إنه يوجد في ضواحي بنزانس على شاطئ جدول يجري بعض أميال ثم ينصب في البحر لفيف من الأشجار يحوم على واحدة منها في غالب الأوقات طائر يقل وجوده في هذه الناحية وهو المسمى عند الإنجليز بملك جوارح الطير وعند الفرنساويين بالخطاف الصياد (لعله الذي يسمى بالعربية الزُّمَّج) . اسْتَلْفَت هذا الطائر الجميل أنظار أولادنا في أول الأمر ببهاء لونه ولكني نبهتهم إلى أن شهرته بالمهارة في كسب قوته ليست بأقل من شهرته بجمال سرباله ذلك لأن هذا المسكين يكد في كسبه وينصب فإنه يجثم ساعات كاملة في مكانه أي وراء غصن من الأغصان يحجبه عن الأعين - ولا يعترض بصره حيث يراقب كما تعلم بعينيه اليقظاوين اللتين لا يفوتهما فائت مرور السمك في الماء , فإذا سنحت له واحدة منها؛ انقض عليها انقضاض السهم واصطادها , ثم ارتفع بها معلقة في منقاره القويّ إلى محله , وبعد أن يمزقها كل مُمَزق ويلتقمها يعود إلى ما كان فيه من الترقب الشاق لعلمه أن الحظوظ نادرة , وأن شهوة الطعام حاكمة عليه. وقد شهد الأطفال ذات يوم قتالاً عجيبًا وقع بينه وبين جارح آخر أراد أن يختلس ثمرة صيده , فلم يلبث (أميل) أن فهم أن هذا الطائر الثاني هو السارق لأنه أراد أن يسلب خصمه ما كسبه بجده وسعيه. من العواطف التي أريد أيضًا أن أغرسها في نفس ولدنا احترام ما يصيب الناس من العاهات , وقد رأيت أن إلقاء المواعظ عليه في ذلك مما يضيع به الزمن عبثًا , ولاحظت أيضًا أن كثيرًا من الآباء والأمهات يخطئون بتمثيلهم عيوب الخلقة وضروب التشوه الفطري لأولادهم في صورة عقوبات إلهية. ومن الأمثال على ذلك أن فتاة تسكن المنزل الذي أنا فيه شبت على هذه الأوهام الشنيعة فكانت تعتقد اعتقادًا راسخًا في عجوز من جيراننا شوهاء قوساء أن الشيطان يسكن حدبتها. فالذي أريد إقناع (أميل) به هو عكس ذلك بالمرة فإني أريد أن أفهمه من غير إفراط في تنبيه عاطفة الشفقة فيه أن من سلبهم الله من عباده محاسن الخلقة قد عوضهم منها مواهب لم تقسم لغيرهم , وقد علمت بأنه يوجد على مقربة من قرية مرازيون غلام أكمه يعيش من ثمرة كد والديه اللذين هما من صلحاء الفلاحين , فرأيت فيه فرصة حسنة لتجربة الفكر الذي تصورته , وطلبت من تلامذتي الثلاثة أن يقبلوه رفيقًا لهم فرضوا بذلك لأنه متى كان المقصود للأطفال التسلي والانشراح لا يعتبر عددهم كثيرًا بالغًا ما بلغ , وقد يكون لرضائهم بصحبته سبب آخر , وهو أن الإنسان لا يكره مطلقًا أن يكون له رفيق يظهر علو درجته عليه لعلة فيه , ككونه محرومًا من بصر يضيء له سبيله , وإن كان ذلك الرفيق في الحقيقة أشد منه قوة وأكبر سنًّا , فإننا كثيرًا ما نشوب حُنُوَّنا بشيء من الكبر والصلف , والأطفال مثلنا في ذلك وإن لم يكونوا عالمين به. على أنه لا حاجة بي إلى استقصاء أسباب أعمالهم. يتسلى عرمة الأطفال هنا في فصل الربيع باصطياد طائر من الطيور الخاصة بكرنواي وهو الغراب الأعصم [2] ولكون هذا الطائر نفورًا في حالته الفطرية تراه لا يسكن غالبًا إلا الأماكن المهجورة , ولعلمه بشدة رغبة الناس فيه لندرته يدعوه إدراكه إلى أن يتخذ وكنه في وسط ما لا يكاد ينال من الصخور [3] , ولكن الصغار البحاثين المنقبين لا يفلت شيء من أيديهم , فبعضهم مدفوع في بحثه بما فيه من حب الاستطلاع , وبعضهم يحركه إلى ذلك طمعه في الربح لأن هذا الغراب غالي القيمة , ثم إن أكثر وجوده في ضواحي بنزانس بالشعاف الوعرة المنتشرة حول خليج الجبل حيث يعتصم في صخور الصوان المتصدعة المنقلبة بسبب ما انتابها في غابر الأزمان من الرجفات والزلازل , ويوجد بالقرب من هذا المكان المنعزل الوعر قرية للصيادين تدعى (موس هول) ومعناه جحر الفأر، وإنما سميت كذلك لتعلقها على الساحل كأنها جحر فأر في حائط. أنا لا أستحسن بحال صيد هذا الطائر لأسباب مختلفة ولكنني ربما توهمت أن في التعجيل بإظهار مذهبي في ذلك لتلامذتي خروجًا عن مقتضى السياسة والحزم؛ لأنهم يرون لهم أُسًى في أطفال القرية تحركهم إلى هذا الفعل , ومن أجل ذلك لم أمنعهم من الذهاب للصيد فانطلقوا في بكرة ذات يوم يصحبهم الأكمه , ويتبعهم قوبيدون مسافة بعيدة من البيت , وكان أصعب ما عليهم في ذلك الوقت تمييز طريقهم الذي صعدوا الجبل منه , فلما رآهم قوبيدون في هذه الحيرة اشتدت رغبته في أن يظهر لهم ويسكن روعهم ولم يمنعه من ذلك إلا إخلاصه في اتباع ما أرشدته إليه فانتظر حتى يرى كيف يتخلص هؤلاء التائهون من ورطتهم. أتدري أنه لما جن عليهم الليل انعكس الأمر فيهم كل الانعكاس , فأمسى الأكمه بصيرًا لأنه بما حفظت ذاكرته ودقة لمسه (التي هي من خواص العمي) من مواقع الطريق قد ميز الشعاب التي مر بها في الصباح كل التميز فبات قائدًا بعد أن كان مقودًا , فلما رآه الأطفال على هذه الحالة يسترشد في الطريق بأطراف أصابعه كأن له فيها أعينًا كادوا يعتبرونه في ذلك الوقت أرقى منهم , فهم في ذلك كالمتوحش يسهل انتقالهم من شعور متجاوز حده إلى شعور آخر ليس أقل منه خروجًا عن الحد. ألا يدلنا هذا على أن عبادة بعض الشعوب القديمة لذوي العاهات من الناس مبنية على مثل هذا السبب. على أن ميل (أميل) ورفيقيه إلى الإتيان بمثل ما أتى به ذلك الأكمه قد بعث فيهم روح الاستطلاع , فالموهبة التي أوتيها الأعمى قد يصح لغيره من البصراء أن يكتسبها بالتمرن لأنك ترى الأطفال قد دلهم حدسهم الفطريّ على بعض طرق من شأنها أنها تنمي فيهم قوة السمع ودقة اللمس أكثر من غيرها فمن ذا الذي اخترع اللعبة المسماة بالمَسَّة [4] لا إخال إلا أن مخترعها هو حاوي [5] أو غيره من أعضاء المجتمع العلمي (أكديميًا) فإن هذه اللعبة التي يسميها الإنكليز هنا جلدة الأعمى ليست إلا تعاميًا تتعرف به الطرق التي للأعمى في معرفة ما حوله. أنشأ (أميل) ورفيقاه يمارسون فيما بينهم كثيرًا من الألعاب وطرق التدريب التي تقتضي الالتفات وأعينهم مغطاة , ومع كون الفضل كله للإبصار بالعينين كانت أثرتهم التي هيجها فيهم ما رأوه من فعل الأكمه توحي إليهم بأن النظر الدقيق هو النظر باللمس , وإني لفي شك من أنهم ينالون من هذه الجهة بكسبهم ما للأعمى من النظر الطبيعي ولو قضوا في مزاولة ذلك طول حياتهم , غير أنه من فائدتهم أن يتعلموا في اللعب ما بين المشاعر من التعاون , وقيام أحدها محل الأخرى , وإني لا أنسى ما كنت تقوله لي كثيرًا من أنه لا يعرف طرق السمع والبصر حق المعرفة إلا من تعاوره الخرس والعمى. يجب عليَّ الآن أن أعود إلى ما كنت بصدده من حكاية اصطياد الغراب الأعصم فأقول: لم يعثر الأطفال على وكن واحد في الصخور , وذلك لأن (أميل) ووليم لا يزالان من الضعف بحيث إنهما لا يستطيعان الوصول إلى الشعاف الوعرة التي يلجأ إليها ذلك الطائر , وأما بلى فلكونها بنت رجل يدين بمذهب المرتجفين [6] ترى أن استلاب أفراخ الطير من أمها من فعل الشر. هذا المذهب الديني كما لا يخفى عليك يورث أصحابه ميلاً عظيمًا للإحسان إلى الحيوانات, ولكون قوبيدون أقل تحرجًا منها في هذا الأمر , وأحرص دائمًا على فعل ما يرضي (أميل) كان أمهر منهم أو أسعد حظًّا في بحثه؛ لأنه بتلك الخفة في التسلق التي تمثل إنسان الآجام في شخصه كان قد اصطاد من بين القنن الصوانية والأدغال زوجًا من هذا الطائر صغيرًا نبت ريشه , لكن أجنحته لما تطل ليستطيع الطيران , فلما رأى الأطفال الزنجيّ دهشوا دهشة عظيمة لأنهم ما كان يخطر لهم على بال أنه بهذا القرب منهم يتدخل في كل مكان , وهو كالليل في السكون , فابتهجوا برؤيته وزادتهم فرحًا رؤية الفرخين اللذين كانا شبيهين بكرتين من الزغب ركب فيهما منقاران أحمران حتي إن بلَّى نفسها أ

_ وعظ رمضان والمسجد الحسيني اقترحنا في الجزء الذي صدر في غرة رمضان على الأستاذين الكبيرين شيخ الأزهر وشيخ الجامع الحسيني منع الوعاظ الجهلاء من التصدي لتعليم الناس فلم يلتفتا إلى الاقتراح , وكان المسجد كعادته كما أومأنا إلى ذلك في الجزء الماضي. ومن الناس من يظن أن الأستاذ السيد الشيخ علي الببلاوي ترضيه التعاليم الخرافية لأن العوام إذا تنبهوا وعرفوا الحق يمتنعون عن تقديم النذور والهدايا لصندوق المقام الحسيني الذي هو أمينه وللشيوخ والخدم فيه الذين يتقاسمون ذلك معه ولكننا نقول: إننا ذاكرناه في عام مضى بوجوب تطهير هذا المكان الشريف المعظم من البدع والخرافات التي أقبحها تعظيم عمود الرخام تعظيمًا دينيًّا , فوعدنا بذلك وأثنينا عليه لهذا الوعد في منار السنة الماضية , وراجعناه الكلام في ذلك , ولكنه اعتذر عن المبادرة إلى العمل بقوله: إذا قيل لهؤلاء العوام: إن تعظيم الأحجار والطواف بالقبور ونحو ذلك ليس من الدين يخشى أن يختل اعتقادهم بأصل الدين لأن هذا عندهم من أهم مهماته فلا بد من التدريج. وقد قبلنا في أول الأمر هذا الاعتذار ثم أردنا أن نختبر ذلك بنفسنا ونتبينه بالتجربة فتصدى الفقير في العام الماضي وفي هذا العام للوعظ والتعليم في المسجد الحسيني وغيره فرأيت عامة المصريين أكثر الناس قبولاً للإرشاد الصحيح, وأشدهم استعدادًا لقبول الحق. ولقد كان إقبال الناس على مجلسي عظيمًا حتى كانوا ينصرفون عن سائر الوعاظ إلي , وما ألقيت إليهم مسألة إلا وتقبلوها بقبول حسن , ولكن هذا الدرس ساء الذين يمس التعليم الصحيح شيئًا من رزقهم الذي ينالهم بإذاعة الخرافات وبيع (الغفرانات) فحملوا بعض ذويهم على أن يشيعوا بين الناس الذين لم يسمعوا درسي أنني أنكرت الأولياء وكراماتهم وأنكرت الشفاعة , وقلت: إن سيدنا الحسين رضي الله تعالى عنه كالصنم {كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلاَّ كَذِباً} (الكهف: 5) , وغير ذلك من الإشاعات التي أسمع في كل يوم من الناس منها ما لم يخطر على بالي في يوم من أيام حياتي. وكان حظهم من النجاح في هذا الإفساد أن الثناء العام على درسي وقول الناس: (يا ليت لنا مثله كذا وكذا عددًا.. ..) وأمثال ذلك قد صار مشوبًا بالإنكار , وأنه لا بد أن يتغلب القول القبيح وإن كان باطلاً على الحسن وإن كان حقًّا. وفاتهم أن خرافاتهم كانت مقبولة عند البسطاء نائمة في قلوب السذج فاستيقظت بحركتهم هذه , وكل من يتكلم بالإنكار لا بد أن يجد ممن عرف الحق من يرشده إليه ولو بعد حين , وبذلك تتلاشى بدعهم وخرافاتهم , وينسد عليهم باب الأكل بالدين كالذين قال الله تعالى فيهم: {اشْتَرَوْا بِآيَاتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَصَدُّوا عَن سَبِيلِهِ إِنَّهُمْ سَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} (التوبة: 9) . أما هذا الفقير فلا يسرُّه من كلام المادحين إلا أن الحق مقبول. ولا يسيئه من تقول القادحين إلا أن الحق عندهم مخذول. ولا يبالي فيما وراء ذلك بمدح ولا ذم؛ لأنه لا يطلب على الأول من أربابه أجرًا. ولا يخاف من الآخرين ضرًّا. ولست أبالي من رماني بريبة ... إذا كنت عند الله غير مريب ولو كنت أرجو من الناس شيئًا لاتبعت أهواءهم وأشرفت عليهم من مواقع رغباتهم بتسهيل سبل الشهوات واللذات. وتلقين ألفاظ لا تضرّ معها الفواحش والمنكرات. وترويج هذا البهتان باسم الدين. كما يفعل سائر الدجالين. ولو كنت أخافهم لما فاجأتهم في أكبر مجتمعاتهم وأجمع مساجدهم بإنكار ما شاع فيهم من المنكرات. وتزييف ما ألصقوه بالدين من البدع والخرافات كالاعتقاد بأن عمود الرخام في المسجد الحسيني يضر وينفع وأنه يتبرك به , وكذلك باب المتولي عند جامع المؤيد والشجرة التي أمام جامع السلطان الحنفي وغير ذلك من أضاليل. إن معلمي الفتنة سهلوا على الجهلاء تعظيم هذه الجمادات تعظيمًا دينيًّا (وذلك عين العبادة) بأكاذيب نسبوها إلى النبي صلى الله عليه وسلم زورًا وبهتانًا كقولهم: (لو اعتقد أحدكم على حجر لنفعه) وقد هالهم أنني صرحت بأنه لم يقل أحد من العلماء إن هذا حديث على أن معناه فاسد لأن ظاهره أن الأحجار تضر وتنفع بسلطة غيبية. وأسرار وراء الأسباب الطبيعية , وأن هذا النفع يلتمس منها , وهذه هي حجة عباد الأصنام. بل إن من هؤلاء من حكى الله تعالى عنهم بأنهم كانوا يجعلونها قربة ووسيلة تشفع لهم عند الله تعالى كالذين عبدوا الأنبياء والملائكة بهذه الشبهة. قال تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ} (يونس: 18) الآية. وهذا التقرير هو الذي حولوه وزعموا أنني قلت: إن سيدنا الحسين صنم أو كالصنم حاشا لله كذب المذاعون وضلوا ضلالاً بعيدًا. بعد كتابة ما تقدم سمعت من بعض الناس أن مما أذاعه المرجفون زعمهم أني قلت: (إن قبر سيدنا الحسين كقبر النصراني - وفي رواية - كقبر بطرس) فدلني هذا على أن قول بعض علماء الأخلاق والاجتماع في المصريين: (إن كذبهم محصور في التحريف والزيادة والنقص وليسوا بارعين في الاختلاق) قول لا يخلو من حسن الظن أو أنهم ارتقوا في هذه الأيام إلى ما لم يعهده بهم من قبل. ولا أراه إلا سيرجع عن ذلك القول فيهم كما رجع عن قول آخر لاختلاف حالهم عن الوقت الذي قاله فيه. ذلك أنه كان قال: (إن مصر ستبقى للمصريين لأنهم لا يفتئون يتناسلون , وإن تحكم فيهم الاستبداد. واستحوذ عليهم الذل والاضطهاد. وبلادهم الزراعية لا تنتج إلا بعملهم , ولا مندوحة لمن يمتلكها عن استعمالهم فيها لأنهم يرضون من الأجر القليل ما لا يرضاه غيرهم فالبلاد لا تستغني عنهم , والذي يحكمهم من غير جنسهم إما أن يضطر إلى تركهم وشأنهم , وإما يتجنس بجنسيتهم ويكون منهم) ثم بعد أن فشا السكر والزنا في كل بلدة من بلادهم وكل قرية من قراهم وأقبل وجهاؤهم على التفرنج القبيح رجع عن قوله وقال: إن هذه السموم الكحولية التي يشربونها من غير عقل مع فشو الداء الزهري بانتشار الفاحشة لا بد أن تكون من أقوى عوامل تقليل النسل وضعف المواليد كما هو الشأن في فرنسا التي يراعي أهلها في هاتين الآفتين (السكر والزنا) قواعد الطب في الجملة ولا يعرف المصريون شيئًا من ذلك. ثم إن التفرنج علمهم الترف والتنعم حتى إنك لترى في القرى الصغيرة والمزارع من الإسراف نحو ما تراه في المدن العظيمة ونتيجة هذا كله أنهم إذا لم يتداركوا هذه الآفات قبل تعميمها فلا يبعد أن ينقرضوا كما انقرض هنود أميركا وإن بقيت فإنها تدغم في الأمة المتغلبة عليهم وتتجنس بجنسيتهم اهـ. هذا قول عالم حكيم ولكن هذه الأمة منيت برؤساء من الطامعين الجاهلين الذين ينالون المال والجاه بجهل الأمة , ولذلك ينفرونها من كل مرشد ناصح يحملها على العمل النافع الصالح. وهي تسمع لهم لأنهم يحملونها على ما تألف من الجهالات. وتحسين الخرافات. وإنني أقول لمن لا يفهم البرهان، ويقدم قول الدجالين على السنة والقرآن: إذا أردت أن تعرف أنني ناصح لك ومحق في نهيك عن التمسح والتبرك بأعمدة الرخام وبالأبواب والأقفاص وبالآبار والأشجار والتماس الخير من ذلك فانظر إلى أكابر العلماء كشيخ الجامع الأزهر ومفتي الديار المصرية والأستاذين الشيخ عبد الرحمن الشربيني والشيخ محمد بخيت والشيخ محمد أبي خطوة وأضرابهم أو من هم دونهم في العلم كشيخ الجامع الحسيني نفسه هل تجد واحدا منهم فعل ذلك؟ أليس لك عقل يدلك على أن هذا لو كان من الدين أوكان فيه نفع في الدنيا أو الآخرة لسبقوك إليه لأنه سهل لا كلفة فيه عليهم. فإن زرت القبور فزرها كما يزورون؛ يكن لك عذر لأن للعلم بالدين والعمل به مرتبتين: العلم بالدليل والبرهان , وتقليد العلماء الموثوق بهم لمن يعجز عن فهم دينه بالدليل. وكل ما أنكرناه فإنما يقلد فيه جهلاء العامة بعضهم بعضًا. فحسبنا الله ونعم الوكيل. *** مسجد عمرو هذا المسجد أقدم مساجد القاهرة تأسس في إثر الفتح , وهو الآن في طرف العاصمة الذي يسمونه مصر العتيقة , ولا تقام فيه الصلاة إلا آخر جمعة من رمضان لأن أمير مصر يصلي هناك. ولم نحضر هذه الصلاة إلا في هذا العام , والعوام يرون أن الصلاة فيه يومئذ موسم من مواسم الملة كالعيدين لا سيما وهم يرون أن سمو الخديو المعظم يحضره بصفة رسمية فتطلق المدافع عند إشراف موكبه الحافل على الجامع , وعند خروجه منه وتصدح الموسيقى الخديوية بأنغامها الشجية. ولذلك يؤمونه من جميع أنحاء العاصمة , فيحضر بعضهم الصلاة ويبقى خلق كثير خارج المسجد من رجال ونساء ما بين أهلين وأجانب. والذين كانوا داخل الجامع يناهزون المائة ألف. ومن البدع فيه أنهم يستحضرون الأشجار الصغيرة والرياحين فيضعونها أمام المصلين لا سيما في جانب المحراب والمنبر. ومنها ازدحامهم بعد الصلاة على عمود من الرخام بقرب المحراب يضربه بعضهم بالنعال والأيدي ويتبرك به آخرون. أما سبب الضرب فهو زعمهم أن جميع الأعمدة التي هناك جاءت من الحجاز تسعى بنفسها وعمرو بن العاص يسوقها وأن هذا العامود كان قد عصى وامتنع لولا أنه أرغم على المجيء. وكأن الخديو السابق خاف أن يسقط العمود لشدة ما يضرب فجُعِلَ عليه حاجز من الحديد بأمره وأما التبرك فلأنهم يزعمون أن فيه أثر يد النبي صلى الله عليه وسلم وغير ذلك. والصواب أن تلك الأعمدة هي من أنقاض مدينة (منف) الشهيرة وقد رمم مرارًا. ومنها أن في الجانب الأيسر محرابًا صغيرًا يقولون: إنه المحراب الأصلي يدخله الناس فيمسحون استاههم فيه لأجل التبرك , وهذا أقبح ما رأينا من ضروب التبرك , ومنها أنهم جعلوا فيه قبرًا كسائر مساجد مصر يزدحم الرجال بالنساء للتبرك به , ومنها بدعة يقال إن مجاوري الأزهر هم الذين سنوها وهي كتابة الناس أسماءهم على الأعمدة معتقدين أن صاحب المسجد يحصيها ويدخل أصحابها الجنة كما سمعناه مشافهة.

_ المحاورات بين المصلح والمقلد المحاورة الرابعة أسرار الحروف والزايرجة والجفر. اقرأ تفرح جرب تحزن. هل أسرار الحروف محصورة في المسلمين وحروفهم. دفع الله الناس بعضهم ببعض. اختلاف الخطوط العربية وفي أيها السر. مبتدع هذه الأمور طائفة الباطنية. رسالة كشف الحقائق في أصول عقائد الدروز المبنية على أشكال الحروف وأعدادها. غرائب وعجائب في ذلك. الباطنية والصوفية. تجربة منفعة الحروف. أسباب النفع. الولع بالغرائب. الوهم. تأثير النفس. فائدة التاريخ. رجع الشيخ والشاب إلى الحوار. ومبادلة الأفكار. وأراد الشاب أن يتكلما في مسألة مرض المسلمين الاجتماعي وعلاجه , ويشرح للشيخ رأيه في الاجتهاد والتقليد وكون الإسلام طريقة واحدة لا ينبغي الاختلاف والتفرق فيه على ما تقدم له الإلماع إليه. فلما علم الشيخ منه ذلك استأناه قائلاً (المقلد) : فاتني أن أذكر لك في محاوراتنا السابقة أسرار الحروف وفعلها في شفاء المرضى وقضاء الحاجات , وهي مبنية على التجربة الصحيحة الواقعية فلا يسعك إنكارها لأنك تقول دائمًا: إن العلم الصحيح هو ما يشهد له الوجود وتؤيده التجربة الصحيحة. وكذلك الجفر والزايرجة أخبر العارفون بهما بأمور فكانت كما قالوا , ولقد سكتُّ عنهما من قبل لأنني لم أكن أعلم أن لهما طرقًا علمية مضبوطة فخشيت أن تقول فيهما ما قلت في حساب الجمل , وبعد المفارقة رجعت إلى شيخين جليلين عالمين بالزايرجة وأسرار الحروف والأوفاق وقد استغنيا من هذه المعرفة أحدهما مغربي والآخر مصري , وسألتهما عن ذلك فأخبراني أن لهذه العلوم أصولاً صحيحة مضبوطة لاستخراج المجهولات ومعرفة المغيبات لا كحساب الجمل الذي ليس له قاعدة مضبوطة إلا المعروفة في التأريخ به كما ذكرت. (المصلح) : إن كثيرًا من الناس قد اغتروا بمثل هذا الكلام , وصدقوا بأن ما يقال في الأفواه والكتب من أن هذه الأوفاق والحروف مجربة صحيح فجربوا بأنفسهم ما كتبه الديربي وغيره فكانت نتيجة تكرار التجربة أن وضعوا لها هذه القاعدة التي سارت مثلاً وهي (اقرأ تفرح جرب تحزن) وأنا أعتبر التجربة مؤيدة للعلم إذا كانت مطردة لا تتخلف إلا لسبب معلوم ولو في الجملة ولا بد أن يكون العلم بها متيسرًا لكل أحد وإننا نراها هنا على قدم العهد بها محصورة في نفر قليل من الدجالين الذين يحتالون على أكل أموال الناس بالباطل. ولو كان لها طريق علمي صحيح لارتقت بارتقاء العلوم وتقدمت بتقدمه , ولكننا نراها تتدلى كلما ارتقى العلم الصحيح وتتأخر حيث تتقدم المعارف الحقيقية حتى تلاشت من أكثر بلاد أوروبا وأميركا الشمالية وهي من فروع علم السحر والطلسمات. (المقلد) : مه فإن هذه العلوم والأسرار محصورة في الحروف العربية ومخصوصة بالمسلمين ولذلك لا تصح إلا على أيدي الصالحين , فإذا لم توجد في أوربا وأنكرها أهلها فلا يصح لمثلك إنكارها. وأما الذين جربوها فلم تصح معهم فسببه أنهم لم يقوموا بشرطها وهو إما الرياضة المخصوصة التي يعرفها أهلها , وإما الإذن من شيخ أعطاه الله تعالى هذا السر , وهذا الكلام ينطبق على شرطك في وجوب اطراد التجربة وعدم تخلفها إلا بسبب وهذا هو السبب. وهل يسعك إنكار التواتر في صحة هذه التجارب في جميع البلاد الإسلامية؟ لا أتذكر أن هذا الأمر ذكر في مجلس إلا وسمعت الشهادات من الكثيرين بوقوع شيء منه لهم إما شفاء مرض , وإما قضاء حاجة , وإما دفع عاهة {وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ} (البقرة: 251) . (المصلح) : أرى أنه لم يبق لكم من الاجتهاد إلا وضع آيات القرآن في غير مواضعها فإن قوله تعالى: {وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ} (البقرة: 251) الآية نزلت في سياق حرب داود عليه السلام لجالوت وانتصاره عليه كما نزل قوله تعالى: {وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً} (الحج: 40) في الإذن للمسلمين بالجهاد والمدافعة عن أنفسهم لمن يحاربونهم لأنهم مسلمون. ولا يجيء هنا اعتبار عموم اللفظ دون خصوص السبب؛ لأن مسألة أسرار الحروف ليست مما نحن بصدده في شيء. وإذا كان لها وجه إليه صحيح فهو دفع مثلي لهذه الاعتقادات الخرافية التي تفسد عقول الأمة وأخلاقها وأعمالها. ولنعد إلى الموضوع. أما قولك إن هذه الأسرار مخصوصة بالحروف العربية فهو يقتضي أن السر محصور في هذه الأشكال المعروفة للحروف , وهي مختلفة الآن فخطوط أهل المشرق من عرب وترك وفرس مغايرة لخطوط أهل المغرب , ولا يشبه شيء من خطوط أهل هذه القرون خطوط القرون الأولى زمن الصحابة والتابعين كالخط الكوفي بأشكاله. ومن يعلم مثار هذه البدع في الملة لا يعجب من دعوى أن لأشكال الحروف أسرارًا , ولو كنت مطلعًا على التاريخ لكفيتني مؤنة التطويل بهذه البديهيات عند العارفين. هذه البدعة من فتن طائفة الباطنية التي هي أشد الطوائف عبثًا في الإسلام وإفسادًا له حتى إن بلاءها لا يزال ينمو ويتجدد إلى الآن , وآخر فرقهم البابية والبهائية. وقد راجت بدعتهم هذه كأكثر بدعهم في سوق التصوف للتشابه بل والاشتباه بين غلاة المتصوفة وبين الباطنية , وهذا هو منتزع قولك إن هذه الأسرار لا تظهر إلا على أيدي الصالحين أو من أذنوا له بها. أصاب المسلمين رشاش من تلك البدع فأفسد فيهم ما أفسد , وأما الباطنية أنفسهم فليست الحروف وأشكالها وأعدادها وتناسبها وتخالفها وطبائعها معدودة من أسرار الدين وقواعده الأساسية. وقد مزجوا الكلام عليها بعلم الحساب والنجوم كما فعل حسن الصباح رئيس الإسماعيلية وغيره. أنا لم أكتف بما رأيت في كتب التاريخ العربية من أخبار طوائف الباطنية بل وقفت أيضًا على كثير مما اكتشفه مؤرخو أوروبا وزدت على هذا أن وقفت على بعض الكتب الخطية لطائفة الدروز والنصيرية. وهذه الكتب من بنات الحقاق ومخبآت الصناديق لا يجوز عندهم طبعها ولا اطلاع أحد غير رؤساء الدين عليها. (المقلد) : أرجو أن تطلعني على شيء من هذه الكتب السرية. (المصلح) : لا أسمح بإعارة هذه الكتب لأحد , ولكنني أقرأ لك منها جملة أو جملتين؛ لتزداد يقينًا. ثم فتح درجًا من منضدته وأخرج منه رسالة وقال: هذه الرسالة الموسومة بكشف الحقائق. وهي في أصول مذهب الدروز وقلب منها أوراقًا وقرأ ما يأتي: (وقد ذكرنا لكم في السيرة المستقيمة بأن آدم الصفاء هو العقل , وكان اسمه شطنيل , واسم إبليس حارَت وإنما ذكرناهما في وقت ظهور الصورة البشرية وهو تمام سبعين دورًا , وكذلك قلنا حارت أربعة أحرف (ح) ثمانية (أ) واحد (رت) ستمائة ساقط يبقى من جملة الاسم تسعة. والتسعة إذا كتبتها كانت أربعة أحرف (ت س ع هـ) والاسمان حارت وإبليس إذا حسبتهما يبقى منهما أربعة أحرف؛ لأن بقية اسم حارت تسعة وبقية اسم إبليس سبعة تسقط اثنا عشر يبقى أربعة أحرف سوى , فقد حسبنا اسمه بالطول والعرض ومزدوجًا وفردًا فوجدناه أربعة أحرف , ووجدنا التاء التي في آخر الاسم حارت أول حروف التسعة دليل على ناموس الناطق وزخرفه في كل عصر وزمان وأن أول النطقاء هو آخرهم , وإنما يتصور في الأقمصة بالتكرار كما أن الولي قائم في كل عصر وزمان. فبهذا السبب أهل الشرائع يرون محبة الأعداء كافة ولا يرون محبة رجل موحد ولا يكون في الحجة أوضح من هذا ولا أبين منه. ثم رجعنا إلى العقل فوجدناه ثلاثة أحرف , والنفس ثلاثة أحرف لكنهما يفترقان في حساب الجمل الكبير. وكذلك جهال الشيعة ينظرون إلى العقل والنفس بعين الدعوة لا غير وهما يتفاضلان في المنزلة لأن العقل هو الذكر والنفس بمنزلة الأنثى , والذكر هو المفيد , والأنثى هو المستفيد والعقل إذا حسبناه في حساب الجمل الكبير وجدناه مائتين , والنفس مائة وثلاثين فوجدنا اسم العقل زائدًا عن اسم النفس سبعين درجة وهم حدود الإمامة والتوحيد. وأنا أعدهم لكم بمشيئة مولانا سبحانه حتى لا تشركوا به أحدًا من خلقه. فأولهم (النفس) واثني عشر حجة له في الجزائر وسبعة دعاة للأقاليم السبعة كما قال: {عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ} (المدثر: 30) , و (الكلمة) واثني عشر حجة وسبعة دعاة للأقاليم السبعة لأن للكلمة نظير النفس. و (السابق) واثني عشر حجة لا غير , و (التالي) واثني عشر حجة لا غير لأن له مثل ما للسابق. و (الداعي) المطلق وله مأذون ومكاسران فصاروا الجميع سبعين حدًّا منهم تفرعت جميع الحدود العلوية والسفلية , وهم كلهم من قبل العقل , وهو الإمام المؤيد من قبل مولانا سبحانه وتعالى يسقط منهم من يريد , ويرفع درجة من يريد بتأييد مولانا العلي الأعلى سبحانه وإرادته كما قال في القرآن: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ * فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} (يس: 82- 83) . فهؤلاء الحدود السبعون الذين ذكرناهم هم أذرع السلسلة الذي قال في القرآن {خُذُوهُ فَغُلُّوهُ} (الحاقة: 30) أي ضد الإمام إذا بلغ غايته وتمت نظرته خذوه بالحجج العقلية وغلوه بالعهد وهو الذبح الذي قالوا بأن القائم يذبح إبليس الأبالسة {ثُمَّ الجَحِيمَ صَلُّوهُ} (الحاقة: 31) أي غوامض علوم قائم الزمان الذي تتحجم العلماء والفهماء عند علمه أي يصمتوا ويتحيروا {ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعاً فَاسْلُكُوهُ} (الحاقة: 32) أي ميثاق قائم الزمان الذي هو سلسلة بعضها في بعض وهم سبعون رجلاً في دعوة التوحيد {إِنَّهُ كَانَ لاَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ العَظِيمِ} (الحاقة: 33) أي الضد الروحاني ما كان يقر بإمامة شطنيل وفضيلته) إلخ. (المقلد) : قد ضاق صدري من هذا الكفر الذي لا أساس له إلا هذه الشبه الحسابية , وإني أرى لفظه فاسدًا كمعناه , ولا أدري لِمَ لمْ تصلح عبارته. ثم إن ما قرأته ليس فيه شيء يدل على اعتبار أشكال الحروف وصورها. (المصلح) : إنني كتبت هذه الرسالة كما وقعت إلي من بعض الجنود العثمانية الذين حاربوا دروز حوران في الفتنة الأخيرة ولم أصلح شيئًا في عبارتها ولا في إملائها؛ لأنني سمعت أن هذا الغلط عندهم علامة على الصحة , وعدم وقوع الكتاب في يد أجنبي. وأما اعتبارهم أشكال الحروف مع أعدادها فاسمع ما أقرؤه عليك فيه. ثم قلب أوراقًا وقرأ ما نصه: والألف والباء والتاء والثاء يتشابهون بعضهم ببعض (كذا) غير أن الألف يكتب بالطول والباء والتاء والثاء تكتب بالعرض فالألف دليل على العقل وهو الإمام, والألف قائم بلا نقطة فوقه ولا علامة تحته , والباء دليل على النفس وهي الحجة , وتحته نقطة واحدة لأن بينه وبين العقل حدًّا واحدًا وهو الضد الروحاني فصارت نقطة الباء من تحت حيث عصى الضد أمر باريه , ونافق على إمامه وهاديه , ولو كان الضد طائعًا لكانت نقطة الباء من فوق , فلما سبق الضد صار حزبه أكثر من حزب النفس , والتاء دليل على الكلمة , وفوقها نقطتان دليل على الحدين اللذين فوقه , والثاء دليل على الجناح الأيمن وهو السابق رابع الحدود الذين فوقه في المرتبة وكُتبتُهم (هكذا ضبط في الأصل) بالعرض دليل على طاعتهم للإمام الذي هو العقل وقبولهم منه) وذكر في الرسالة ههنا كلامًا ثم قال: (ثم نرجع إلى الحروف ومعانيها على الترتيب فالجيم والحاء والخاء في الصورة شيء واحد لكن بينهم فرق كثير في الحقيقة؛ لأ

_ أماليّ دينية (الدرس 17 في العقائد) كلام الله تعالى م (50) كل قضايا الدين تعرف من الوحي إلاَّ الإيمان بالواجب الذي يسند إليه كل موجود من الممكنات , ويكون هذا الواجب ليس من جنس الممكنات , ولا يشابهها في صفاتها , وبأن ما يصدر عن قدرته الكاملة منها يصدر بإرادة واختيار عن علم وحكمة. ثم إن الوحي الذي به علم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام كيف يرشدون الناس سماه الله تعالى كلامًا وأضافه إليه بمثل قوله: {وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ المُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ} (التوبة: 6) . والعقل يشهد أن رجلاً بلغ أربعين سنة لم يصدر عنه فيها شيء يؤثر من علوم الاجتماع والشرائع والأخلاق والسياسة المدنية والحربية وغير ذلك لا يمكن في العادة أن تصدر عنه هذه المعارف والعلوم بعد ذلك فضلاً عن القيام بها تعليمًا وعملاً على وجه يكون له أعظم أثر في العالم , بل المعهود في البشر أن الذين يتعلمون الفنون السياسية والاجتماعية في المدارس لا يحسنون سياسة البشر عملاً إذا لم يتمرنوا عليها بالتدريج , ولذلك يرشحون الذين يتصدون لسياسة الأمم بالتعليم أولاً , ثم بتطبيق العلم على العمل بالوظائف الصغيرة كمأمور ومدير , ثم بما فوقها حتى ينتهون إلى الوزارة والإمارة. ونتيجة هذا أن ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم من التعاليم ليس من عند نفسه , وإنما هو مفاض عليه وموحى إليه من العليم الحكيم, فهو كلام الله تعالى لا كلامه؛ لأنه لم يعهد منه مثله لا في أسلوبه وبلاغته. ولا في مغزاه وحكمته. وقد أشير إلى هذا المعنى بقوله تعالى: {وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ} (العنكبوت: 48) وقوله عزّ وجل: {قُل لَّوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُم بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ} (يونس: 16) . م (51) هذا ما يجب اعتقاده على كل مؤمن , وهو الحق الأبلج الواضح المنهج. وهو ما كان عليه أهل الصدر الأول من الصحابة والتابعين رضي الله عنهم حتى حدثت البدع والفتن التي كان من أضرها الكلام في القرآن ومعنى كونه كلام الله تعالى , والبحث في أنه مخلوق أو غير مخلوق. فتنة افْتَحَوَهَا المعتزلة [1] وابتلي بها أئمة العلم وتلاعبت أهواء بعض الخلفاء من بني العباس ثم محيت طائفة المعتزلة من لوح الوجود , ولم تمح أقاويلهم من ألواح الكتب فكل من كتب في العقائد يذكرها للرد عليها وتطرف قوم في الرد حتى قالوا بقدم المحسوسات. من الحروف والأصوات. توسعوا في هذه المباحث وأطالوا القول فيها حتى قيل: إن هذا العلم إنما سمي (علم الكلام) لأن أهم مسائله كلام الله تعالى. سلك المعتزلة في جدلهم مسلك الفلسفة في حقائق الأصوات والحروف ومفهوماتها , فقابلهم المتكلمون بفلسفة كفلسفتهم , وقرروا مسألة الكلام على النحو الذي انتحوه في صفة العلم والسمع والبصر , فقالوا: إن الكلام في اللغة يطلق على قوة في النفس عنها يصدر الكلام اللفظي , واختلفوا في أي الكلامين - النفسي واللفظي - هو الحقيقة وأيهما المجاز. واستدلوا على الكلام النفسي بمثل قول الناس: (حدثتني نفسي بكيت وكيت , وقلت في نفسي كيت وكيت) ومنه قول سيدنا عمر رضي الله عنه: (زوَّرت في نفسي كلامًا) وقول الأخطل: إن الكلام لفي الفؤاد وإنما ... جعل اللسان على الفؤاد دليلا وقالوا بناءً على قاعدتهم في قياس الغائب على الشاهد والقديم على الحادث التي سبق تقريرها في الكلام على العلم الإلهي: إن لله كلامًا نفسيًّا هو صفة قديمة قائمة بذاته تعالى تتعلق بكل ما علمه تعالى تعلق دلالة وانكشاف , وكلامًا لفظيًّا كالتوراة والإنجيل والزبور والقرآن , وأن هذا يسمى كلامًا لله بمعنى أنه يدل على الكلام النفسي أو على بعض ما يدل عليه الكلام النفسي , وأنه ليس لغير الله فيه صنع إلى آخر ما أطالوا به مما لم يكلفنا الله تعالى به. وقد ناقش فيه بعضهم أن بيت الأخطل لا يصح الاحتجاج به في موضوع ديني لأنه كان نصرانيًّا ويدخل في نظمه المعاني والأفكار التي أخذها من تعاليم دينه , وقول آخرين إن البيت ليس له وإن الرواية الصحيحة فيه: إن البيان لفي الفؤاد , وكبحث بعضهم في حديث النفس وتسميته كلامًا بأن تزوير الكلام في النفس (تهيئته وتدبيره) هو عبارة عن تصوره وإذا عبر الإنسان عن تصور شيء يسميه باسمه لأن ما في النفس هو صورة ما في الخارج , فالحديث النفسي هو صورة الحديث اللفظي المسموع بالآذان عندما يؤديه اللسان. وسواء صح هذا القول أو صح مقابله فلا ريب أن القرآن كلام الله تعالى , وقد مر في المسألة السابقة دليله , ومن البدعة - لا من السنة - أن نزيد على ذلك بقياساتنا وفلسفتنا , وقد أراحنا الله من فتن الغالين من المعتزلة وغيرهم فلا نعيد شبههم وأوهامهم , وحسبنا ما كان عليه الصحابة وأكابر التابعين والمجتهدين. رضي الله عنهم أجمعين. م (52) أقوال الأئمة في الكلام نقل عن الأئمة الأربعة المجتهدين وأهل الحديث من السلف الصالحين. رضوان الله عليهم أجمعين القول بتحريم الخوض في (الكلام) . قال يونس بن عبد الأعلى: سمعت الشافعي رحمه الله تعالى يقول يومًا وقد ناظر حفصًا الفرد - وكان من متكلمي المعتزلة-: لأن يلقى الله تعالى العبد بكل خطيئة ما خلا الشرك خير له من أن يلقاه بشيء من الكلام , ولقد سمعت من حفص كلامًا ما أقدر أن أحكيه. وحكى حسين الكرابيسي أن الشافعي سئل عن شيء من الكلام فغضب وقال سل عنه هذا - يعني حفصًا الفرد - وأصحابه أخزاهم الله. وقال محمد بن عبد الله بن الحكم: سمعت الشافعي يقول: لو علم الناس ما في الكلام من الأهواء لفروا منه فرارهم من الأسد. وقال ابن كثير: كان محمد بن اسماعيل الكرابيسي يقول: قال الشافعي: كل متكلم على الكتاب والسنة فهو الجد وما سواه فهو الهذيان. وأخرج ابن عبد البر في كتاب العلم عن يونس بن عبد الأعلى أنه قال: سمعت الشافعي يقول: إذا سمعتم الرجل يقول الاسم غير المسمى , أو الاسم المسمى فاشهدوا عليه أنه من أهل الكلام ولا دين له. وقال أبو علي الحسن الزعفراني: قال الشافعي: حكمي في أصحاب الكلام أن يضربوا بالجريد ويطاف بهم في العشائر ويقال: هذا جزاء من ترك الكتاب والسنة وأخذ في الكلام وفي رواية: حكمى في أهل الكلام كحكم عمر في صبيغ (تقدمت قصته في مجلد السنة الأولى من المنار) . وقال الإمام مالك رحمه الله تعالى فيما أخرجه اللالكائي في السنة عن مصعب: الكلام في الدين كله أكرهه , ولم يزل أهل بلدنا - يعني المدينة المنورة - ينهون عن الكلام في الدين , ولا أحب الكلام إلا فيما تحته عمل , وأما الكلام في الله فالسكوت عنه. وأخرج أيضًا من رواية الحسن بن عليّ الحلواني قال: سمعت إسحق بن عيسى يقول: قال مالك بن أنس: أكلما جاءنا رجل تركنا ما نزل به جبريل على محمد صلى الله عليه وسلم لجدله. وأخرج أيضًا من رواية محمد بن حاتم بن بزيع قال: سمعت ابن الطباع يقول: جاء رجل إلى مالك بن أنس فسأله عن مسألة فقال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كذا , فقال: أرأيت لو كان كذا؟ قال مالك: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} (النور: 63) . وقال الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى: لا يفلح صاحب الكلام أبدًا ولا تكاد ترى أحدًا نظر في الكلام إلا وفي قلبه غل. وصنف الحرث المحاسبي أستاذ الشيخ أبي القاسم الجنيد رحمهما الله تعالى كتابًا في الرد على المبتدعة ذكر فيه شيئًا من الكلام يرد فيه على المعتزلة فهجره الإمام أحمد على زهده وورعه. قال أبو القاسم النصرباذي: بلغني أن الإمام أحمد هجره بهذا السبب , ولما أنكر عليه تلك المقالات وأجابه الحرث بأنه إنما ينصر السنة ويرد البدعة قال أحمد: ويحك ألست تحكي بدعتهم أولاً ثم ترد عليهم؟ ألست تحمل الناس بتصنيفك على مطالعة البدع فيدعوهم ذلك إلى الرأي والبحث؟ . وقال: علماء الكلام زنادقة. وقال أبو يوسف صاحب الإمام أبي حنيفة رحمهما الله تعالى فيما أخرجه اللالكائي في السنة والذهبي في التاريخ والخطيب في شرف أصحاب الحديث: من طلب المال بالكيمياء أفلس , ومن طلب الدين بالكلام تزندق. وفي رواية بشر بن الوليد زيادة: من تتبع غريب الحديث كذب. وكلام السلف في هذا كثير. والجمع بينه وبين مسلك علماء الخلف الذين أوغلوا في صناعة الكلام والجدل أن هذا يطلب لضرورة إقناع الخصوم وردّ شبه المنكرين , والضرورة تقدر بقدرها وتختلف باختلاف الزمان وأنواع الشبهات , فمن العبث المذموم أن تعاد شبه المعتزلة والفلاسفة الأولين في دروس الكلام وكتبه , وتعد من الفروض اللازمة وتترك شبه الفلاسفة المعاصرين وغيرهم من أعداء الدين تتلاعب بالعقول , فلا يقدر الذين يتعلمون على طريقة الأزهر ردها ولا فهمها بل يكتفون بتكفير من يسأل عنها. وفقهم الله للعلم النافع لتحيا بهم هذه الأمة. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر الباب الثاني (الولد) من كتاب (26) من أراسم إلى هيلانة في 30 يوليو سنة - 185 أنا أيتها العزيزة هيلانة أعرف فرط حبك لي وجميل انعطافك نحوي , وأقدرها حق قدرها , ولكني لست معك فيما يخامر قلبك من المخاوف في شأن مستقبل (أميل) , فإني وإن كنت والده لا أرى لي حقًّا بحال من الأحوال في إيجاب أن يكون تلميذًا لي , فمن الذي يصح أن يتبجح بأنه قد وصل إلى الحق المطلق وإن حسنت منه النية في البحث عنه , وأعتقد أنه يذوق المكروه من أجله. نعم إنه ليؤلمني ألمًا شديدًا أن أراه في مستقبل حياته مخالفًا لي في آرائي غير آخذ بمعتقداتي , ولكني أكون أنا المخطىء الملوم في ذلك دونه لأنه قد يكون سببه عدم حذقي في إيصال أفكاري إلى نفسه , أو حكمه على هذه الأفكار بما عسى أن يكون هو الحق فيها أعني أنها أغلاط عقل صادق في بحثه عن الصواب مخلص في تلمّسه طريق الرشد. على أنه لا فائدة في الاشتغال بالمستقبل فإن الذي يعنينا هو الوقت الحاضر. تقولين إن أميل محب للاستطلاع كثير المسألة فأبشرك أن هذه أمارة حسنة على نجابته ولكني أنصح لك أنه إذا سألك عن شيء تجهلين حقيقته فعليك أن تعترفي له بجهلك اعترافًا خالصًا من المواربة , وإن كان ذلك مخالفًا لما عليه معظم الوالدين ومعلمي المدارس الذين هم مصداق ما ورد في الأمثال: (لكل فتق رتق , ولكل مسألة جواب) فكأنهم يتوهمون أنه يكون لهم بهذا نوع من السلطان على عقول تلامذتهم , وأنت بحمد الله في غنى عن التذرع بهذه الذريعة الخطرة لإثبات ولايتك على (أميل) . أقول: إنها خطرة ولا أحول عن وصفها بذلك , فإن في تعويد الطفل على اعتقاد أن لكل شيء معنى محققًا يمكن أن يتناوله من غيره بسهولة إخمادًا لقوة البحث والتفقه ومدعاة للكسل لأنه متى سبق إليه الوهم بأنه يوجد في الناس علم كافل بإزالة جميع الشكوك التي تعترض الذهن في فهم معاني الأشياء لا يجد موجبًا لتكلف البحث والملاحظة , وأما إذا اعترفت (لأميل) بأنك لم تمعني النظر فيما يسألك عنه إمعانًا يكفي لإبداء رأيك فيه فإنك تكونين قد عجلت بتعليمه أن إصابة الحق هي ثمرة عمل الجاد ونتيجة بحثه , وأيّ جواب يساوي هذه الموعظة؟ ثم ليحذر الوالدون والمعلمون أن يكون في ادعائهم لأنفسهم نوعًا من العصمة في العلم استدبار للغاية التي يسعون إليها. ذلك أن الناشئ إذا كَشَفَ له المستقبلُ بغتة ما يقع فيه أولئك المصرفون لعقله من الأغلاط تزعزع اعتقاده فيهم مرة واحدة, وزالت من نفسه الثقة التي أرادوا أن يجعلوها محلاًّ لها , وليس ما أخشى مغبته على (أميل) من أنواع الريب هو الحذر النافع الذي يكون فيمن تعلموا من صغرهم البحث في الأمور وعدم التسليم بها قبل اتضاح وجه الحق فيها , وإنما الذي أخافه عليه هو مرض زوال الاعتقاد. مما ينبغي التصريح به أن الصبغة الاعتقادية التي نراها في طريقة التعليم عندنا ناشئة من جميع مقومات أوضاعنا الاجتماعية , فإنه متى اعتبر أن القائمين على الدين وعلى السياسة قد فكروا في مصلحة الأمة؛ لزم بطريق البداهة أن طائفة من العلوم مقررة تنزل من سماء علاهم فيفرض على عقول الأحداث قبولها بلا نظر ولا مناقشة فأنت تجدين في التعليم الديني أسرارًا يتعاصى على عقل الإنسان اكتناهها , وأعمالاً وعادات ليس في مقدور أحد من الناس تغيير شيء منها, وأحكامًا لا تقبل العرض على محك النظر , بل تفيد قوة الإدراك إلى الأبد فلا تجد سبيلاً إلى الجولان فيها [1] وأما التعليم السياسي فهيهات أن يكون ما يلقيه فيه الأستاذ على تلامذته أقل مما ذكر إلزاما لأن الأستاذ لما كان أجيرًا للحكومة كان بالضرورة صدى يردد أصوات أحكامها فبخ بخ لهذا الكلام الذي لو لم يكن مؤديًا إلى استعباد النفس لما رأيت لي وجهًا في انتقاده , وإنما كان مؤديًا إلى ذلك لأنه بما له من الأثر في إماتة عزيمة الناشىء يحصر فائدة التعليم في مجرد تمرين الذاكرة. فوا رحمتاه لذلك المسكين الذي هو كالبعوضة حملت من تواريخ القرون الماضية وعلومها وأقوال الثقات فيها ما أبهظها فعاقها عن الطيران. على أنه يندر- والحق يقال- أن يصل أرباب هذا الحصر والتضييق النفسي إلى تمام الفوز الذي كانوا يؤملونه من ورائه فإن تأثير الزمان الذي يعيش فيه الطفل أو ما يوجد في طبعه أحيانًا من المقاومة والمعارضة أو ما يتلقاه من آراء أهله الذين يتربى بينهم يخلف في كثير من الأحوال ظنون القائمين على التعليم الرسمي ويأتي بعكس ما كان في حسابهم , ولكن لا بد من الاعتراف بأنه لا ينجو من وحدة هذا القالب الذي تصاغ فيه الأجيال الناشئة على الشكل المطلوب إلا العدد القليل وأما السواد الأعظم فإن مدار تعلمه يكون على التسليم والاعتقاد والوقوف عند حد ما تلقاه عن معلمه الذي يعيد عليه ما أخذه عن أساتذته فالتربية في مثل هذه الأحوال سلاح ذو حدين يتسنى به استعباد العقل كما يتسنى به تحريره ومرجع الحكم في ذلك إلى المصادفة والاتفاق , وإني لن أرضى أن أَكِلَ مستقبل (أميل) إلى قذفات اتفاق ومصادفات الحق والباطل وتعتورها الحرية والاسترقاق , ولو أوتيت في ذلك أنفس شيء في العالم كله. على أني أعوذ بالله أن أجحد ما لآثار السلف من المزايا والفوائد إلا أن في الأخذ بهذه الآثار كما في الأخذ بغيرها من الأمور حدًّا وسطًا يصعب تمييزه , فالطفل الذي لا يتلقى شيئًا من المجتمع الذي يعيش فيه يصير إما متوحشًا وإما أحمق , وأما الرجل الذي يتلقى منه كل شيء بالتسليم مرتكنًا على ثقته به مجتنبًا مشقة النظر فيما تلقاه منه بدعوى أن من سبقوه قد كفوه مؤنة ذلك وكانوا أصح منه نظرًا فإنه لا يكون أبدًا إلا ضعيف العقل معجلاً بوقف نفسه على جميع ضروب الاستعباد. ثم اعلمي أن معظم أغلاطنا ومعتقداتنا الباطلة مبني على آراء يتداولها الناس , ويرون تسليمها واعتبارها حقائق معصومة من تطرق الباطل إليها أسهل عليهم بكثير من استقصائها واستجلاء الصواب فيها بنور العقل. فمثل هذه الآراء تسري على نفوسنا من أول نشأتها وينتهي أمرها إلى أن تكون من الامتزاج بها بحيث يلزم لاستئصالها في المستقبل بذل جهد عظيم في أعمال القوة الحاكمة والاستعانة بشيء من الإقدام، والبسالة. نعم إنه لمن الصعب جدًّا أن لا يعلق بنفس (أميل) شيء من تلك الأفكار الفاسدة ولكن الذي يهمنا أن يكون ما يتصل به منها أقل ما يمكن وأن يجد في مستقبله من حرية نظره وسيلة لتمييزها والخلاص منها. وجملة القول أن طريقتك في تربية (أميل) قد نالت من رضائي واستحساني أكمل حظ ووقعت من قلبي أجلّ موقع , فإن التربية عمل ملاكه بذل النفس وقوامه الحب وإني أعرف من كبار الرجال من دأبهم الاحتراس والانقباض في معاشرة الأخصاء ومخالطة الأصفياء , فأمثال هؤلاء لا ينبغي أن يعهد إليهم بتربية الأحداث لأنه يشترط فيمن يتولونها أن يكون فيهم من انبساط النفس ما يأخذ بقلوب الناشئين إليهم , وأن يكونوا من المحدَّثين فيها المبعوثين عليها ببعض البواعث الفطرية فمربي الطفل ومعلمه الحقيقي المستكمل لهذه الشروط إنما هو أمه. ثم إني مستحسن كذلك ما رأيته من إدامة الدرس والمطالعة ليتيسر لك القيام بهذا الغرض الذي قدر لك , ولكني أعظك بأن تجعلي هذه الحقيقة دائمًا نصب عينيك ألا وهي: ليس أول شرط في التربية أن يكون المربي عالمًا وإنما هو أن ينسى جميع ما تعلمه ليعود إلى تعلمه مرة أخرى مع الطفل اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المرأة الجديدة كتاب جديد لحضرة العالم الفاضل قاسم بك أمين المستشار في محكمة الاستئناف بمصر جعله تتمة وإيضاحًا لمباحث كتاب (تحرير المرأة) - الذي نشر في العام الماضي , فكان له من التأثير ما لم يعهد لكِتاب سواه - وردًّا على الكُتَّاب الذين انتقدوا ذلك الكتاب، وهو في آياته الباهرة، وأساليبه الساحرة مع الذي تقدمه كالصنوان، وفرسي الرّهان، ولا غرو فهما فائضان عن ذلك الينبوع العذب، وفرعان من دوح ذلك النبع أو العذب (نوعان من الشجر) ولذلك رأينا لهذا من التأثير مثل ما كان لأخيه. فقد اشتغلت الأقلام بمدحه وبالطعن فيه. وكل إناء ينضح بما فيه. فمن المقرظين صاحب العطوفة مصطفى باشا فهمي رئيس النظار , وأصحاب الجرائد اليومية المعتبرة , ومن المنتقدين باعتدال بعض أساتذة المدارس الأميرية , ومن القادحين أصحاب الجرائد الصغيرة غير المنتشرة. وأكثر هؤلاء سخفًا. وأبينهم ضعفًا. من زعم أن تربية النساء على الطريقة الأميركانية التي يمدحها صاحب كتاب (المرأة الجديدة) يضر هذه البلاد ولا ينفعها - لا لاختلاف القطرين , ولا لاحتلاف الدين , ولا لاختلاف المصالح والمنافع - ولكن لاختلاف (الأميال والعوائد) فما هذه الأميال والعوائد التي يقدسها هذا الكاتب , ويفضل البقاء عليها على التربية التي أساسها الاستقلال والاعتماد على النفس؛ ليقتدر المربي على القيام بشئون نفسه وشئون بيته , وكفالة من يكلفه الشرع والطبع بكفالتهم. فإن الأيامَى والخلايا من النساء مكلفات بأنفسهن شرعًا ومكلفات بالكفالة والنفقة لمن لا كافل ولا عائل له من أصولهن وفروعهن بشرطه. الأميال تتبع العادات ولو كانت عاداتنا حسنة وميلنا مصروفًا إلى الخير لكنا من الأمم العزيزة القوية , ولَمَا شكا عقلاؤنا وفضلاؤنا من ضعفنا وتأخرنا وتقدم الأقوياء علينا. وهل جاءنا هذا البلاء والشقاء حتى صرنا وراء الأمم كلها بعد أن كنا في مقدمتها إلا من فساد العادات؟ إذا لم يقل ذلك الكاتب إنه من العادات فلا مندوحة له أن يقول إنه من الدين. كما يقول أعدى أعداء المسلمين. يتألف كتاب (المرأة الجديدة) من مقدمة وخمسة فصول وخاتمة. أما المقدمة ففي تعريف المرأة الجديدة , وأنها ثمرة العلوم والاكتشافات العصرية والتعريض بالذين ردوا على كتاب تحرير المرأة , والتصريح بأن المؤلف لا يكتب لينال تصفيق الجهلاء , وإنما يكتب (لأهل العلم وعلى الخصوص للناشئة الحديثة) . وأما الفصل الأول ففي (المرأة في حكم التاريخ) وأهم مسائله: (1) حكم الكنيسة في المرأة الهاضم لحقوقها , و (2) تأثير الاستبداد في فساد حال المرأة , و (3) الشواهد الواقعية على نجاحها في أعمال الحكومة مع عدم الإخلال بشؤون البيت , و (4) أدوار حياة المرأة الأربعة , وذلك خلاصة بحثه التاريخي , وهي: الأول: الحرية في العصور الأولى عندما كانت الإنسانية في مهدها , والثاني: الاستعباد الحقيقي عندما تشكلت العائلة , والثالث: الاعتراف لها بشيء من الحق مع خضوعها لاستبداد الرجل عندما قامت الإنسانية على طريق المدنية , والرابع: الحرية التامة عندما بلغت الإنسانية مبلغها من المدنية. ثم ذكر أن المرأة المصرية اليوم في الدور الثالث من حياتها التاريخية. والكتاب ناطق بأنها لا بد أن تبلغ الدور الرابع إذا ارتقى المصريون في المدنية الحاضرة كما هي سنة الترقي الواقعة , وإنما طلب مساعدة هذا الترقي بما يقتضيه حال الأمة ولا معنى للتربية الحقيقية إلا هذا. وأما الفصل الثاني ففي (حرية المرأة) ومهد له فيما قبله بالفرق بيننا وبين الأوروبيين في ذلك , وأهم مسائله: (1) الحرية الإنسانية وخطأ الفلاسفة فيها وحال النساء فيها قديمًا , و (2) تداخل الحكام في المعيشة الخاصة , و (3) مراد المؤلف بحرية النساء , و (4) بحث علمي في المفاضلة بين الرجل والمرأة , و (5) الحجاب والعفة , و (6) المقابلة بين منافع الحجاب ومضاره , و (7) الحرية وأثرها والتدريج الطبيعي فيها. وأما الفصل الثالث ففي (الواجب على المرأة لنفسها) وأهم مباحثه: (1) تقسيم أعمال الإنسان إلى ثلاثة أنواع: ما يحفظ حياته وما يفيد عائلته , وما يفيد الوجود الاجتماعي , وصرح بأنه يطالب المرأة بالأعمال والمعارف التي تتعلق بالأولين لا بالثالث , و (2) الحكم في حقوق النساء ووظائفهن وواجباتهن بالخيالات والنظريات, والحكم بالاختبار والوقائع , و (3) انتقاد عادات العرب في امتهان النساء , وبيان أن سببه كون معيشتهم من الحرب والنهب وأن تلك العادات أثرت في المسلمين , ثم بيان الفرق بين نساء العرب والنساء المصريات في المعيشة ولوازمها المقتضي تغيير الحكم والعمل , و (4) احتياج المرأة لمعرفة وجوه الكسب وارتفاع المكانة والاستدلال على ذلك بالإحصاء الأخير , و (5) النقل عن العالم الأزهري وغيره من الذين ردوا على كتاب (تحرير المرأة) أن المرأة لا تمنع من كشف وجهها للعمل ومباشرة أعمال الرجال والاختلاط بهم إذا لزم ذلك لكسب عيشها. ويبني المؤلف على هذا أن تستعد المرأة لذلك قبل وقوعه , ويقول: إنه يجب أن يكون عامًّا لا مخصوصا بحال الضرورة , و (6) تمنى لو يتعلم النساء حرفة تربية الأولاد وصناعة الطب للاستغناء عن تطبيب الرجال لهن. وأما الفصل الرابع فهو في (الواجب على المرأة لعائلتها) وأهم مسائله: (1) القول باتفاق الناس على أن زمام العائلة بيد المرأة , و (2) تربية الأولاد , وفيه أن من جهل النساء كثرة موت الأطفال قال: (وقد اطلعت على إحصائية مصلحة عموم الصحة التي نشرت في هذا العام، فوجدت أن عدد المتوفين من الأطفال الذين لم يتجاوز عمرهم خمس سنين هو في مدينة القاهرة 145 في الألف , ويقابل ذلك في مدينة لوندره 68 في الألف) , ثم قال: (إن الأمهات الجاهلات يقتلن في كل سنة من الأطفال ما يربو على عدد القتلى في أعظم الحروب , وكثير منهن يجلبن على أولادهن أمراضًا، وعاهات مزمنة تصير بها الحياة حملاً ثقيلاً عليهم طول عمرهم) , و (3) إشراك الأباء مع الأمهات بالجهل بالتربية , و (4) بيان أن غاية التربية الفضلى (أن يحكم المرء نفسه) وهو ما عبرنا عنه آنفًا بالاستقلال , وأن التربية إنما تكون بالاقتداء , وأن قدوة الأطفال في الطور الأول من الحياةِ الأمهاتُ , وهذا الطور هو الذي تنطبع فيه الأخلاق ويتربى الوجدان وهما مبعث جميع الأعمال. فلا بد أن تكون القدوة فيه مثال الكمال. في أصلي الفضيلة والاستقلال , و (5) تعظيم شأن النساء المهذبات والاستشهاد بذكر نوابغ منهن , و (6) البحث في علاج ضعف الأمة الإسلامية , وبيان أن سببه إما الإقليم , وإما الدين , وإما (العائلة) ثم منع الأولين وحصر السبب في الثالث الذي مداره على المرأة. ونحن معه في أن فساد التربية سبب مباشر لضعف الأمة ولكننا نقول: إن من أسباب هذا السبب فهم الدين على غير وجهه , والابتداع فيه , والدليل على هذا أن الجماهير من المسلمين يحتجون على منع تربية النساء , وتعليمهن بالدين , ولهذا جعلنا جل عنايتنا في المنار مصروفة إلى الإصلاح الديني بعد أن قلنا في بيان منهاج الجريدة في العدد الأول منها ما نصه: (وغرضها الأول الحث على تربية البنات والبنين) , و (7) الرد على الزاعمين أن الأوربيين يشكون من حرية نسائهم , وبيان أن الشكوى من بعض نتائج الشيء النافع لا يتضمن الحكم بإبطاله كحرية الطباعة مثلاً من نتائجها تطاول بعض الجهلاء , وإبطالها لمنع التطاول دواء أمرّ من الداء وأضرّ. وأما الفصل الخامس ففي (التربية والحجاب) وسنتكلم عنه وعن الخاتمة في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار التاريخية (السلك البرقي الحجازي) وصل هذا السلك إلى المدينة المنورة في شهر رمضان المعظم , وورد منها رسالة برقية على دولة الغازي مختار باشا تهنئه بشهر الصوم تصريحًا وتبشره بوصول الخط تضمينًا. ويا لها من مأثرة تزين تاريخ مولانا السلطان الأعظم ثم تاريخ حاجبه الأمين الذي تولى هذا العمل الجليل وأنجزه بأقرب وقت ألا وهو صاحب السعادة الفريق صادق باشا العظم أكثر الله تعالى في الدولة من أمثاله. *** (الإذن بالحج لمسلمي الجزائر) قرأنا في جريدة المبشر الغراء (وهي الجريدة الرسمية لولاية الجزائر) الصادرة في 21 رمضان أن والي الجزائر العام أصدر إذنه في 11 يناير لمسلمي الجزائرية بالحج بناء على أن الحالة الصحية في النواحي الشرقية تحسنت , وأن المحجر الصحي في الطور بلغ درجة مرضية. ولا شك أن سيتلو هذا الإذن إذن آخر لمسلمي تونس لأن العلة في المنع الرسميّ واحدة , وبذلك تدحض حجة الذين يقولون: إن فرنسا تمنع رعاياها ومن تحت حمايتها من المسلمين من أداء الحج بباعث التعصب الديني وقصد محو الشعائر الإسلامية. *** (البوير والإنكليز) عادت الحرب إلى شبابها، أو شبوبها بعد ما ظن الناس أنها خمدت نارها ووضعت أوزارها , ورجع القائد العام للجنود الإنكليزية إلى إنكلترا وكثير من الجند أيضًا , ويظهر أن هؤلاء البوير الذين أدهشوا العالم ببسالتهم ودهائهم لما رأوا من عدوّهم كثرة الزحوف ومئات الألوف علموا أنه لا قبل لهم بمصادمتها فخلوا السبيل بينهم وبين عاصمة بلادهم (بريتوريا) بعدما أخفوا السلاح وذهبوا بالخيول فلما اغتر الإنكليز بدخول العاصمة ورأوا أن الرئيس كروجر المدبر العظيم خرج من بلاده متظلمًا إلى أوروبا , وأعلنوا امتلاكهم لجمهوريتي الترانسفال وأورانج , وكان من أمر قائدهم ما ذكرنا وفرقوا قوتهم في البلاد التي احتلوها - قلب البوير لهم ظهر المجن , وأظهروا قوتهم الكامنة وزحفوا على مستعمرة الكاب الإنكليزية يثيرون ثائرة إخوتهم في الجنس الهولندي من رعايا الإنكليز على مساعدتهم , وأنشأوا يناوشون الإنكليز من مواضع مختلفة فيحالفهم النجاح في الغالب ويقطعون السكك الحديدية الإنكليزية وينهبون ما فيها , وظهر للإنكليز أن قائد البوير (دي ويت) شيطان مارد لا نظير له عندهم ولا عند غيرهم وأن السلاح والخيول عند العدوّ كثيرة جدًّا , وأن خيول البوير مضمرة ومعلمة بحيث تشبه خيول التتار الذين أغاروا على المسلمين فمزقوا شملهم , فاضطر اللورد كتشنر إلى طلب الخيول والجيوش من بريطانيا , وقد صار الحكم على هذه الحرب أحوج من قبل إلى كثرة التروي وإلى الله تصير الأمور. *** وفيات (سعد الدين باشا القباني) في يوم الجمعة 27 رمضان وافت هذا الشيخ الجليل منيته عن 88 سنة قضى معظمها في خدمة الدولة العلية ما بين عسكرية وملكية. وهو كبير بيت القباني الكريم في بيروت وشقيق زميلنا الفاضل الشهير صاحب السعادة عبد القادر بك القباني صاحب جريدة ثمرات الفنون الغراء ورئيس البلدية في بيروت , فنعزي شقيقه وسائر آله على فقده ونسأل الله تعالى أن يتغمد فقيدهم برحمته ويسكنه فسيح جنته آمين. (جمال الدين أفندي قاضي مصر) في يوم عيد الفطر نزل القضاء الإلهي بهذا الرجل الفاضل الجليل بعد مرض طويل , وكان من أصحاب رتبة قاضي عسكر التي هى أعلى الرتب العلمية في الدولة العلية , وتولَّى منصب القضاء في بيروت وغيرها قبل مصر فكان مثال العفة والاستقامة، ومكارم الأخلاق كما كان في السنين العشر التي قضاها في قضاء مصر , ولا غرو فهو من بيوتات المجد المشهورة بالفضائل في الأستانة العلية , مات عن نحو ستين سنة تغمده الله تعالى برحمته وغفرانه وعوَّض مصر عنه خيرًا بتوفيق مولانا السلطان الأعظم لتولية قاض عادل فاضل لمصر يقيم القسط، ويحفظ شرف الشريعة. *** (فكتوريا ملكة الإنكليز) في اليوم الثاني من شوال و22 يناير الماضي قضت نحبها هذه الملكة العظيمة وفارقت ملكها الكبير ذا الشأن الخطير عن ثلاث وثمانين سنة ثلاثة أرباعها بل أكثر على عرش الملك والعظمة ومستقر العز والقوة فقد كانت مدة حكمها 64 سنة. أما تاريخ حياتها وما نالته من السعادة , وعظم السيادة , فلا تفي به المجلدات. بله هذه الورقات , ولا بد من إجمال قليل إذا لم يمكن التطويل بالتفصيل. (مولدها ونشأتها) هي ألكسندرينا فيكتوريا بنت دوق كنت بن الملك جورج الثالث ملك إنكلترا , وحفيد الملك جورج الثاني ابن الملك جورج الأول الألماني الأصل لأنه كان أمير هنوفر. ولدت في 24 مايو 1819 ووالدتها (لويزا فيكتوريا) بنت دوق ألماني وأخت ليوبولد الأول ملك بلجيكا. ومات والدها وهي في السنة الثانية فقامت والدتها بتربيتها أحسن قيام أهَّلها لإدارة ذلك الملك الواسع , وإذا قلت لإدارة كرة الأرض لم تكن مغاليًا , وقد استعانت والدتها على تربيتها بمربية بارعة اسمها البارونة لهزن لها معها شئون مدونة في الكتب يقرؤها الإنكليز للاقتداء والفكاهة والافتخار. ولما تم لها 11 سنة كانت تعلمت اللغات الألمانية والفرنساوية والإيطالية واللاتينية مع آداب اللغة الإنكليزية , وتعلمت الموسيقى والرسم والتصوير وبعض الأشغال اليدوية ونظرت في الفنون الرياضية وكان لها مزيد عناية بالدين. وكانت حسنة الأخلاق لطيفة المعاشرة كاملة الآداب. وكانت والدتها ومربياتها عارفات بأن ملك إنكلترا سيئول إليها لأن عمها جورج الرابع مات من غير ولد فخلفه عمها وليم الرابع وكان له بنتان ماتتا في عهدها وهو حيٌّ فتلطفت معلمتها البارونة بإعلامها أنها ولية العهد بالمواطأة مع والدتها بأن وضعت لها شجرة بيت الملك في كتاب كانت تطالعه فلما رأتها قالت: إنني أقرب إلى الملك مما كنت أحسب. ثم قالت: إن الملك عظيم ومجده كبير ولكن أعباءه أكبر. وقالت لمعلمتها: الآن فهمت سبب إلحاحك عليّ بإتقان اللغة اللاتينية. (جلوسها) مات عمها ملك إنكلترا في 20 يونيو سنة 1837 بعد نصف الليل فأسرع رئيس الأساقفة ومركيز كوننهام وأحد الأطباء الذين حضروا موته إلى قصر الأميرة فيكتوريا فلما أيقظت وأعلموها طلبت من الأسقف أن يصلي ثم كتبت إلى امرأة عمها كتاب تعزية لقبتها فيه بجلالة الملكة حتى لا تكون أول من يسلبها هذا اللقب. وتلك نهاية الأدب. ونودي بها في اليوم التالي ملكة على الإنكليز وبعد سنة وثمانية أيام احتفل بتتويجها أعظم احتفال. (تتويجها) توّجت الملكة في كنيسة وستمنستر كما هي العادة المتبعة عند ملوك الإنكليز , فزينت الكنيسة الزينة التي تقتضيها عظمة الملك, وكان أول العمل أن وقفت أمام رئيس الأساقفة ووضعت يدها على التوراة راكعة , وحلفت أنها تحكم البلاد بحسب دستور مجلس الأمة (البارلمنت) وقوانين البلاد مع العدل والرحمة , وأنها تحافظ على حقوق خدمة الدين , ثم قدم لها لورد ملبرن سيف المملكة , وافتداه بعد ذلك بخمسة جنيهات حسب التقاليد , وألبست حلة الملك وخاتمه وأعطيت الكرة والصولجان ودهنت بالدهن المقدس , وألبسها رؤساء الكهنة التاج وأجلست على عرش الطاعة , وجثا أمامها رئيس الأساقفة , وقبل يدها وتلاه سائر رؤساء الكهنة ثم خضع لها عمَّاها دوق سسكس ودوق كمبردج ثم سائر الأمراء. وكان ذلك اليوم مطيرًا فاتفق أن تقشعت الغيوم وبرزت الشمس عند وضع التاج على رأسها فوقع شعاعها عليه فتألقت جواهره وتلألات حتى كادت تخطف الأبصار فكان ذلك فألاً حسنًا للحاضرين. (زواجها) كان الأمير ألبرت ابن خالها ليوبولد ملك البلجيك زار إنكلترا ورأته الأميرة فيكتوريا فأعجبها جماله وكماله وعزمت على الاقتران به , ثم شغلها الملك وحقوقه عن ذلك وما ذكرها به إلا زيارته لها في إنكلترا , وكان أهلهما يتوقعون اقترانهما؛ فكان. وبعد مشاورتها مجلس الأمة وإقراره على الزواج احتفل به في 10 فبراير سنة 1840 في كنيسة قصر سنت جمس. ومما يحسن ذكره هنا أن من التقاليد عندهم أن يقرأ عند صلاة الاقتران فصل من الكتاب المقدس تؤمر فيه المرأة بطاعة الرجل , فسأل الأسقف الملكة: هل تبيح له ذلك وتأذن به؟ فأجابته جواب العاقل الحكيم: (إنني أقترن امرأة لا ملكة فلا تحذف شيئًا من كلام الكتاب) ، وكذلك كانت تعامل زوجها بعد، وكان لها كما كانت له خير عون وظهير. وكانا تِرْبَين؛ لأن ولادته كانت في شهر 5 أغسطس (آب) ، أي: بعد ولادتها بنحو 3 أشهر وعاش معها 21 سنة (ستأتي بقية الترجمة) *** أخبار الهند (جريدة وطن) وافتنا الأعداد الأُوَل من هذه الجريدة الإسلامية الجديدة التي تصدر في مدينة لاهور من الهند لمنشئها الكاتب الفاضل محمد إنشاء الله محرر جريدة (وكيل) سابقًا المشهور بمقالاته النافعة واقتراحاته المفيدة التي منها: مشروع سكة حديد بين بورسعيد والبصرة الذي تكلمنا عنه في العدد الأول من المنار. ولهذا نراه في جريدته الجديدة يحث مسلمي الهند على إعانة سكة حديد الحجاز بالمال حتى جعل من لا يساعد هذا العمل بشيء من المال ممن لا حظ لهم في الإسلام , ولا ينبغي أن يعد من المسلمين. ومن أهم أخبار هذه الجريدة بل من بشائرها السارة أن أمير الأفغان المعظم أعزه الله وأطال عمره أصدر أمرًا بتعميم التعليم الإجباري في المدارس , وأن لا يكون التعليم بالإرهاب والغلظة لأن ذلك يطفىء نور الفطرة ويذهب بقابلية التعليم , وإنما يكون التعليم بالتعقل والتلطف. ومنع ضرب التلامذة منعًا قطعيًّا وجعل عقوبة الضارب إدخاله في سلك الجندية. (جريدة بيسه أخبار) نشر الفاضل صاحب هذه الجريدة الكبرى فصلاً آخر فيما شاهده بمصر ذكر فيه المطابع والجرائد فأثنى على مطبعة الترقي بالاتفاق الذي عرفه كما نعرفه نحن وذكر المؤيد وما له من المكانة في نفوس العظماء، والوجهاء حتى ذكر أنهم يخافونه , ووصف صاحبه الفاضل وصفًا صوريًّا معنويًّا حتى قال: إنه لا يعرف اللغات الأجنبية ولكن عنده من يعرفها ويترجم له. وذكر اللواء شيئًا من سيرة صاحبه منها قوله: (إنه شاب يلبس اللبس الأفرنجي ويعرف الفرنسوية وعنده حميّة على وطنه وشهرته أكبر منه) , وذكر المقطم وتعقُّبه للمؤيد في الطعن بالإنكليز , وقال: إنه يأخذ على ذلك أجرًا. ثم ذكر المجلات فوصف الهلال وأثنى عليه ولم يذكر المقتطف , وأطال في ذكر المنار ما لم يطل في ذكر غيره فقال ترجمته ملخصًا. (صاحب جريدة المنار رشيد أفندي شاب عالم فاضل , وكثيرًا ما كنت أرى في الجرائد الهندية مقالات مترجمة عن المنار. وكتابته في المسائل الإسلامية في الدرجة العليا , وهو يحاول الرجوع بالمسلمين في دينهم (أي لا في دنياهم لأن أحوال الدنيا تختلف باختلاف الأزمنة والأطوار) إلى سيرة الصحابة الكرام عليهم الرضوان) ، ثم قال: (واجتمعت بالسيد محمد أفندي عبده مفتي الديار المصرية بواسطته وفي داره وهو أجل الفضلاء في العلوم الدينية , وليس بغافل عن أحوال الزمن الحاضر وشؤون العصر. وهو ركن من أركان كثير من مجالس الحكومة ومحب للنفع العام بحمية صحيحة متقدة في قلبه) اهـ. *** (المدنيتان الإسلامية والأوربية) نقلت الجرائد أن الجيش الأوروبي المختلط في الصين قد خرج عن القواعد الموضوعة في الحرب فهتك الأعراض ومثَّل بالقتلى وفتك بمن لا تجيز القوانين الفتك به كالنساء , ولا بدع في هذا فإن الأوروبيين لا يحترم بعضهم بعضًا إلا لتكافؤ القوى ومبادلة المنافع ودرء المضار وهم إلى الآن لم يصلوا إلى عشر معش

_ خاتمة سنة المنار الثالثة بهذا الجزء تمت سنة المنار الثالثة بتوفيق الله ومعونته. وفضله وحسن هدايته. وقد رأى القراء أننا زدنا حسنًا. في الصورة والمعنى. فقد كان مجلد السنة الثانية 768 صفحة , ومجلد هذه السنة 864 صفحة فالزيادة 96 صفحة وهو أحسن ورقًا وطبعًا , والفضل في هذا لمطبعة الترقي العامرة التي أسست لترقية هذه الصناعة في القطر المصري. ونعد القراء بأننا سنزيده مادة وإتقانًا في السنة الآتية حيث تكون صفحاته 960 بزيادة نحو مائتي صفحة عن السنة الثانية. وسنوسع فيه دائرة المباحث العلمية والأدبية والتاريخية. أما ما يدعو إليه المنار من الإصلاح الديني وأنه شرط في كل اصلاح فإننا نرى الاقتناع به يزداد وينتشر بالتدريج الطبيعي الذي ترجى فائدته , وجميع العقلاء والفضلاء في القطر المصري وغيره راضون عنه ومنشطون عليه. نسمع ذلك من عقلاء المصريين مشافهة , ويبلغنا من غيرهم بالمكاتبة فإذا كان وزير مصر الأكبر دولتو رياض باشا يقول لنا في كل مجلس نحضره: إن ما يكتب في المنار نافع جدًّا ولا نجاح للمسلمين إلا به. فإن شمس العلماء الشيخ شبلي النعماني مدرس العلوم العالية في كلية عليكده في الهند لا يكتب لنا مكتوبًا إلا ويقول فيه: (إن العالم الإسلامي مديون لكم بهذه الخدمة) , وأمثال ذلك. ومثل هذه الأقوال والمكاتبات من عظماء المسلمين كثيرة. والفضل في هذا كله لنصير العلم والدين وحكيم الإسلام والمسلمين مولانا الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية الذي هو مرشدنا الأول إلى هذا المشرب , ولا نزال نستقي من ينبوعه ونقتبس أنوار القرآن من مجالس تفسيره. وسنكمل في السنة الآتية المباحث التي ابتدأناها في هذه السنة وما قبلها كمبحث الكرامات والخوارق , ومبحث مدنية العرب. ونسأل الله تعالى أن يوفقنا لما فيه الخير والفائدة , ويقينا عثرة القلم وزلة القدم , وينصر سلطاننا ويؤيد أميرنا ويسعد أمتنا وبلادنا , وسلام على المرسلين , والحمد لله رب العالمين.

_ فاتحة السنة الرابعة بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي خلق فسوَّى، والذي قدَّر فهدى، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى كل عبد مصطفى. وبعد، فإن المنار يدخل بهذا الجزء في العام الرابع من حياته وقد نما النمو الطبيعي المقدَّر له من أول نشأته، وساعد حركة الإصلاح بصوته الضعيف، ولقي صاحبه من الألاقي بعض لقي الذين تصدوا للإصلاح من قبله، وصبر كما صبروا والله مع الصابرين. من كان الله معه لا يضره كيد الكائدين، ولا يُحبط عمله إرجاف المرجفين، وإن عظمت مظاهرهم وألقابهم، وعلت منازلهم وأحسابهم، بل جرت سنته تعالى في خلقه بأن الضعيف ينتصر بالحق على القوي، والرشيد يغلب بالصدق والثبات على الغويّ {وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الوَارِثِينَ} (القصص: 5) . ما لقيتْ دعوة الحق من المعارضة بعض ما لقيت من الانتشار، ولا صادفت من التدسية والإخفاء مثلما صادفت من التزكية والاشتهار، وما كان إلا ما كان في الحسبان، وليس في الإمكان أبدع مما كان، ومن حاول الخروج بالكون عن سنته، وتكليف عالم الاجتماع ما ليس في طبيعته، كان جديرًا بالخذلان، وبذلك خاب فلان وفلان، وخفي هذا على بعض الناس فكانوا من القانطين، وضل آخرون في فهم قوله تعالى: {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ} (الروم: 47) . الحق ثقيل ولا سيما على المبطلين، والجدُّ مملول ولا سيما من الهازلين؛ ولذلك أشار علينا بعض الناصحين من محبي الإصلاح بأن نضم إلى المقالات الإصلاحية والعلمية شيئًا من النبذ الأدبية، وأن نضيف إلى انتقاد التقاليد والعادات بعض الأخبار والملح والفكاهات؛ لأن هذا أدعى إلى ترويح النفس، وتوفير الأنس ولهذا وسَّعنا المجلة فزدنا في صفحاتها، ونوَّعنا موضوعاتها؛ ولكننا لم نزد في الثمن، كما زدنا في المثمن؛ لأن بضاعة العلم والدين لا تزال عندنا على قلتها في كساد، وبضاعة الشهوات واللذات في رواج وازدياد، فيسهل على أكثر المتعلمين منا أن ينفقوا البِدَر في سبيل الهوى، ويصعب عليهم أن يبذلوا النزر اليسير في سبيل الهدى، فما بالك بغيرهم الخالي من مثل غيرتهم، والمحروم من الشعور بحميتهم (اللهم اغفر لقومي؛ فإنهم لا يعلمون) ووفقهم لمعرفة أنفسهم ومن معهم لعلهم يرشدون، اللهم و {اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ} (الفاتحة: 6-7) . ... ... ... ... ... ... ... ... صاحب المنار ومحرره ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد رشيد رضا

_ الداء والدواء خلق الله تعالى الإنسان في أحسن تقويم، وكرَّمه بضروب من التكريم، خلقه من ضعف، ثم جعل من بعد ضعف قوة، خلقه جاهلاً لا يعلم شيئًا، ثم منحه هدايات الحواس والعقل والنبوة، خلقه فقيرًا محتاجًا إلى كل شيء، وسخَّر له بفضله كل شيء، فالأكوان تعمل به وهو يعمل في الأكوان، ويظهر ما انطوت عليه من الإبداع والإتقان، مستعينًا بتلك الهدايات الموهوبة، على أعماله المكسوبة حتى يصل كل من الإنسان والأكوان إلى ما أُعد له، ويبلغ الكتاب فيهما أجله، وأعني بالكتاب كتاب الغيب المكنون، {قُل لاَّ يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الغَيْبَ إِلاَّ اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ * بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّنْهَا بَلْ هُم مِّنْهَا عَمُونَ} (النمل: 65-66) . جلَّت حكمة الله جعل حياة الإنسان الفردية مثالاً ونموذجًا لحياته القومية، يرتقي الفرد منه بالتدريج ويتربى متأثرًا بحالة الأكوان، وما تعرضه عليه شؤون أخيه الإنسان، فمنه ما ينمو ويرتقي باطراد، ومنه ما يعرض له المرض والفساد فتوقف سيره قبل أن يتم دوره، فإما شقاء وارتقاء، وإما موتًا وفناءً، وكذلك الأمم في أطوارها، والشعوب في أدوارها، وهذه قصصها وأخبارها، ما سعدوا إلا بما كانوا يعملون، وما حل بهم الشقاء إلا بما كانوا يكسبون {وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} (النحل: 33) . استعان أناس بالحواس على الحسنات، واستعان بها آخرون على اجتراح السيئات، ووصل قوم بالعقل إلى أحاسن الأعمال، واستعمله آخرون في سيئ الفعال، واهتدى بالدين أمم إلى الصراط المستقيم، ووقع به آخرون في العذاب الأليم {وَمَا تَفَرَّقُوا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ العِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ} (الشورى: 14) ، {وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ البَيِّنَاتُ} (البقرة: 213) ، {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ} (الأعراف: 179) . غرَّ أمةً ممن كان قبلنا دينهم، فحسبوا أن انتسابهم إليه هو كافلهم وضمينهم، وناصرهم ومعينهم؛ فقصروا في الأعمال، واستبدلوا النقص بالكمال، فحل بهم الخزي والنكال، وما أغنى عنهم الانتساب إلى الأنبياء، والاعتماد على الأصفياء، والاستمداد من الأولياء، ولا أفادهم قولهم: نحن شعب الله، الذي فضَّله على العالمين واصطفاه، وحملة كتابه التوراة {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِّنَ الكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُمْ وَهُم مُّعْرِضُونَ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ} (آل عمران: 23-24) . الغرور في الدين، هو الجرثومة التي تولدت منها جميع أمراض المسلمين، كما حل بمن كان قبلهم، وحُذِّروا أن يكونوا مثلهم، فقد جاء في الحديث المتفق على صحته: (لتتبعن سنن من قبلكم شبرًا بشبر، وذراعًا بذراع) ، والمسلمون يعترفون بهذا إجمالاً؛ ولكنهم ينكرونه عند التفصيل، فإذا عدَّدت لهم البدع والتقاليد التي فتنوا بها، وحرَّفوا معاني كتاب الله تعالى وأوَّلوه برأيهم لترويجها، يلوون ألسنتهم إنكارًا، ويُنغضون رؤوسهم إعراضًا وازورارًا، وإذا وصفت بهذا الغرور بعض رجال الدين، من شيوخهم وآبائهم الميتين {يُجَادِلُونَكَ فِي الحَقِّ بَعْدَ مَا تَبَيَّنَ كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى المَوْتِ وَهُمْ يَنظُرُونَ} (الأنفال: 6) . هذا الغرور في الدين، الذي أصبنا به من بعد الخلفاء الراشدين، هو نقيض الغرور الذي رُمي به الذين سبقونا بالإيمان، والذي قال فيه القرآن: {إِذْ يَقُولُ المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ غَرَّ هَؤُلاءِ دِينُهُمْ} (الأنفال: 49) فإن ذلك الغرور هو تصدي ثلاثمائة ونيف من المؤمنين، لزُهاء ألف من المشركين، من ورائهم ألوف وزحوف من الفرسان، وليس وراء أولئك المؤمنين إلا النساء والضعفاء والصبيان، وهذا الغرور هو خذلان ثلاثمائة مليون من المسلمين، ووقوعهم بين أنياب الحوادث، ومخالب الكوارث، لا يحمون حقيقتهم، ولا يدافعون عن حوزتهم؛ ولكنهم يستنجدون بالقبور ولا يُنجدون، ويستنصرون بأرواح الموتى ولا يُنصرون {أَوَلا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَّرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لاَ يَتُوبُونَ وَلاَ هُمْ يَذَّكَّرُونَ} (التوبة: 126) . تولدت جراثيم هذا الغرور بالدين في العصر الأول عندما فتح المسلمون البلاد ودوَّخوا العباد، وجلسوا على كرسي السيادة، وضموا عليهم قطرَيْ السعادة، فحسبوا أنهم غمروا بهذا الإنعام، لمجرد انتسابهم للإسلام، ثم دلهم القياس الفاسد على أن هذا اللقب (مسلمون) يعطيهم سعادة الآخرة، كما أعطاهم سعادة الدنيا، وكان لهم من الأحاديث الموضوعة وسوء فهم الصحيحة ما يؤيد القياس، ويمد الوهم والالتباس، فقصروا فيما أمرهم الدين من الإصلاح للدنيا، كما قصروا في عمل الصلاح للأخرى، فأخذهم العذاب من حيث لا يشعرون {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) [1] . ويا ليتهم إذا عُذِّبوا بسلب سعادة الدنيا رجعوا إلى قياسهم، وخافوا أن يحرموا سعادة الآخرة أيضًا إذا هم استرسلوا في هذا الغرور، ولم يخرجوا من هذا الديجور ثم رجعوا إلى أنفسهم، وبحثوا عن أسباب سعادة سلفهم، وتبينوا أنها الأعمال، لا الأماني والآمال، ثم استنوا بسنتهم، واستقاموا على طريقتهم، ولم يتكلوا على شفاعتهم، ويجعلوها مناط سعادتهم، واعتبروا بقول خليل الرحمن عليه الصلاة والسلام إذ قال لأبيه: {لأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن شَيْءٍ} (الممتحنة: 4) وبما كان من حرص النبي صلى الله عليه وسلم على إيمان عمه أبي طالب، وبحديث الصحيحين: قام رسول الله صلى الله عليه وسلم حين أنزل عليه {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ} (الشعراء: 214) فقال: (يا معشر قريش، اشتروا أنفسكم من الله لا أغني عنكم من الله شيئًا، يا بني عبد مناف لا أغني عنكم من الله شيئًا، يا عباس عم رسول الله لا أغني عنك من الله شيئًا، يا فاطمة بنت محمد سليني من مالي ما شئت لا أغني عنك من الله شيئًا) نعم، وإن اعتقاد الخلف أنهم يسعدون في الدنيا بأمداد سلفهم تكذيب للحس والعيان، واعتقاد أنهم بهم ينجون في الآخرة إعراض عن السنة والقرآن، فالاحتجاج بعد هذا بقول فلان وورد فلان جنون {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ} (الجاثية: 21) . ما وقف المسلمون بغرورهم في دينهم عند حد، بل عم عندهم كل شيء حتى حكموه بالعلم الذي يرشد إليه، فجعلوه صادًّا عنه، وبالدنيا التي يأمر بعمرانها، فحسبوه مؤذنًا بخرابها، وبالعقل الذي بُني عليه، فجعلوه عدوًّا له، ولما نزلت بهم عقوبة غرورهم يئسوا من كل شيء أن ينالوه بأنفسهم، وسجلوا على أنفسهم هذا اليأس وختموه بختم الدين وطبعوه بطابعه، حيث زعموا أنه من أشراط الساعة، وأن الضعف إذا وقع بالمسلمين لا يرتفع إلا ما يكون من النهضة على يد المهدي المنتظر القصيرة المدة؛ وإنما تكون بالخوارق والكرامات لا بالاستعداد والعصبية القومية، ثم هي كإيماضة الخمود للذبال لا تلبث أن تزول سريعًا وتزول الدنيا في أثرها بعد قليل، وقد مر في المنار تحقيق الحق في هذه التقاليد وبيان ضررها، وأن الساعة مغيَّب عنا أمرها {يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} (الأعراف: 187) . فعلمنا مما تقدم أن أمراض المسلمين الاجتماعية التي جعلتهم وراء الأمم كلها حتى التي كانوا يسودونها ترجع إلى داء واحد، وهو الغرور في دينهم وفهمه على غير وجهه، وإن شفاء هذا الداء ليس بمحال ولا متعذر؛ وإنما المتعذر إصلاحهم مع بقائه، وإن الدواء الذي يذهب به هو السير بالتربية والتعليم على سنن الكون وأصول الاجتماع التي أشرنا إليها في صدر المقالة، وإقناعهم بأن ارتقاء المسلمين بدينهم في القرون الأولى لم يكن لسر خفي في الدين، ولا لحب الله تعالى لذوات الذين تسمَّوا بالمسلمين؛ لأن الله منزه عن عشق الذوات والأعيان، وأفعاله لا تعلل بالأغراض كأفعال الإنسان، وإنما ارتقوا به لأنه أرشدهم إلى سنن الارتقاء، وهداهم إلى الصفات والأفعال التي بها السمو والاعتلاء، فهو كما تقدم هداية أُخذت على وجهها وحقيقتها، فأدت إلى غايتها وأنتجت نتيجتها، فلما اختلفت الكيفية، انعكست القضية، كما يهتدي بالحواس والعقل أقوام ويضل آخرون {وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ * أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ} (الجاثية: 22-23) . أول أركان الإصلاح الإسلامي هو التوحيد الخالص الذي يصقل العقول من صدأ الخرافات والأوهام، ويفك الإرادة من أسر الدجالين، ويعصم النفوس من حيل المحتالين، ثم الإذعان بأن سنن الله تعالى لا تتبدل ولا تتحول، فمن سار عليها وصل ومن تنكبها هلك {وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى * ثُمَّ يُجْزَاهُ الجَزَاءَ الأَوْفَى} (النجم: 39-41) حكم عام للآخرة والأولى، ثم الاعتقاد بأن كل عمل ينافي مصلحة الأمة أو يحول دون منفعتها موجب لسخط الله تعالى في الحياة الدنيا وفي الآخرة، ثم تصدي طائفة للاحتساب قولاً وعملاً والدعوة إلى ما به حياة الأمة من علم وعمل ومباراتها للأمم العزيزة إلى غير ذلك مما فصَّلنا القول فيه من قبل، وسنعيد البحث فيه إن شاء الله تعالى {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104) . ولنا الثقة بأن الكون وما فيه من الآيات، وما اكتشفه الناس من أسراره وما يكتشفونه فيما هو آتٍ، كل ذلك خدمة لإظهار دين الفطرة على كل دين {وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ} (ص: 88) وإن دعوة الحق ستكون هي الفضلى، وطريقة الإصلاح هي الطريقة المثلى؛ ولكن لا يمكن تعيين الزمن بالتحديد {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِي

_ القسم الديني [*] القسم الثاني من الأمالي الدينية في النبوات (الدرس الثامن عشر) الحاجة إلى الوحي والنبوة تكلمنا في العدد الماضي عن الوحي من حيث إضافته إلى الله تعالى وكونه كلامه، والاستدلال على ذلك بالعقل والنقل على الوجه الذي كان عليه الصحابة وأئمة السلف الصالحين رضي الله عنهم، ولذلك جعلناه في قسم (الإلهيات) ، وكان مقتضى الترتيب المعقول أن يكون هذا المبحث برمته في قسم النبوات؛ لأن النبوة إنما تكون بوحي الله وبكلامه، ونتكلم الآن عن الوحي من حيث حاجة البشر إليه وحال من جاؤوا به. المسألة (53) : الأرواح الخالدة الاعتقاد بأن للبشر أرواحًا تبقى بعد الموت، ولها حياة أخرى بعد هذه الحياة الدنيا هو الأساس الذي قام عليه بناء الدين المطلق، فلولاه لم يكن للدين معنى ولا فائدة، بل لم يوجد أصلاً، وكل فائدة أفادها الدين للبشر من وثنيين وموحدين فمصدرها هذا الاعتقاد، ما علّم قدماء المصريين صناعة البناء، وما يتبعها ويلزمها من الهندسة وجر الأثقال، حتى بنوا مثل الأهرام وغير ذلك من العلوم والصناعات إلا الاعتقاد بخلود النفس، وكذلك قل في الكلدانيين والصينيين والهنود واليونانيين والرومانيين والفرس والإسرائيليين والعرب. هذا الاعتقاد فطري في البشر، ولذلك وجد في كل جيل من أجيالهم في كل طور من أطوارهم فليس هو من استنباط الأفكار، ولا من التخيلات والتصورات فتتحكم فيه الأنظار، نعم لما ولع الناس بالعلوم النظرية ابتلوا بالتشكيك في كل شيء، حتى في الوجدانيات والمحسوسات، ومنهم من أنكر الروح، ولكن هذا الإنكار لم يلتفت إليه إلا نفر قليل من المستعبدين لنظرياتهم؛ لأنهم يقربون من السفسطائية الذين أنكروا كل شيء حتى أنفسهم وحتى إنكارهم، وقد وُجد - والحمد لله - من النظار من رد على منكري الروح بنظريات موجبة أقوى من نظرياتهم السالبة، ولا حاجة بنا إلى الخوض في ذلك؛ لأننا نخاطب في دروسنا قومًا لم يبتلوا بإنكار أنفسهم وأرواحهم. هذه مقدمة تمهيدية لبيان الحاجة إلى الوحي وإرسال الرسل، ولا بد منها في إثبات كون الوحي هو الذي يبين طرق السعادة في الحياة الآخرة، وهذا هو جزء الغرض وتمامه أن نبين أننا محتاجون إلى الوحي في سعادة الدنيا وسعادة الآخرة جميعًا؛ لأننا نعتقد أن في اتباع الدين سعادة الدارين كما بيناه في المسألة الأولى من الدرس الأول. م (54) الحاجة إلى الوحي في الدنيا لا نزاع في أن الإنسان خُلق ليعيش مجتمعًا، أو كما يقول الحكماء: (الإنسان مدني بالطبع) ، ولم يعط من الإلهام الفطري ما يغنيه عن التعلم والتربية بل خلقه الله محتاجًا لكل شيء وعاجزًا عن كل شيء بنفسه، ولذلك أعطاه خالقه استعدادًا غير محدود، وجعل رغائبه وأمانيه غير محدودة، ابتلاه بشهوات تسوقه إلى تحصيل رغائبه، وأعطاه قوى يستعين بها على ذلك ويدافع بها من ينازعه أو يصده عنه، ولا شك أن هذه الرغائب والشهوات تكون مثارات للتنازع بين ذويها؛ إذ ليس في فطرة الإنسان ولا في طبيعة الأكوان ما يوقف كل إنسان عند حد من حظوظه لا يتعداه، نعم إن نوع الإنسان يتربى بالعلم؛ ولكن هذه التربية ما كانت كافية له في جيل من أجياله للوقوف عند حد يعيِّن لكل فرد من أفراده حقوقه وواجباته على وجه ملزم له بالوقوف عنده إلا بالدين، وكل دين تصلح به شؤون البشر فهو حق منبعه الوحي الإلهي، وإن كنا نجهل مبدأ كل دين عُرف في التاريخ أنه أحدث إصلاحًا، وكيفية طروء التحريف والتغيير عليه حتى صار إصلاحه مشوبًا بإفساد. يبلغ البشر بالاستفادة من التربية الكونية بالتدريج الطويل مبلغًا عظيمًا، ثم يكونون على ما أوتوه من علم وحكمة أبعد عن التهذيب والإصلاح، وهم في نهايتهم من أهل الدين في بدايتهم، وأعظم عبرة أمامنا الأمم الأوربية؛ فإن العلوم الكونية قد ارتقت عندهم ارتقاء لم يُعْرَف له مثل في تاريخ الإنسان وقد صلح بها وبما بقي من آثار الدين عندهم حالهم الدنيوي؛ ولكنهم لا يقاربون في هذا الصلاح ما كان عليه المسلمون في العصر الأول عندما كان صلاحهم بالدين وحده غير مدعوم بالعلوم الكونية والتربية العالمية، هل بلغ ملك أوربي في العدل والرحمة وسائر الفضائل مبلغ أحد الخلفاء الراشدين الذين كانوا قبل الإسلام وحوشًا ضارية يفترس بعضها بعضًا، فرباهم الدين على الكبر تربية تعجز عنها العلوم الكونية بدون تعليم الوحي الصحيح، وإن مخضها الدهر بضع قرون، انظر إلى فظائع أبناء القرن العشرين في الصين، وراجع تاريخ أهل القرن الأول من المسلمين، انظر كيف ساوى عمر بن الخطاب بين صهر الرسول عليه الصلاة والسلام وابن عمه وبين رجل من آحاد اليهود، وكيف أن دول أوروبا لا ترضى بمساواة أحقر صعلوك من بلادها لأعظم أمير شرقي في الحقوق، انظر كيف افتتحت تلك الشراذم من المسلمين بلاد الروم والفرس والفراعنة فكان أهلها راضين بحكمهم مفضلين لهم على قومهم وأبناء ملتهم؛ حتى ترك معظمهم لغته ودينه طائعًا مختارًا من غير دعاة تناديهم ولا مدارس تربيهم، وكيف أن الأوربيين يدخلون البلاد فلا يرون من أهلها إلا كراهة ومقتًا يتضاعف ويزداد بازدياد أيام حكمهم، مع أنه ما تسنى لهم دخول أرض إلا بعدما جار أهلها عن صراط الدين واستهانوا بالعدل، انظر كيف كان المسلمون في بداوتهم يدخلون البلاد، فيطهرونها من الأرجاس الظاهرة والباطنة، وكيف أن الأوربيين ما دخلوا قرية إلا وأفسدوا أخلاق أهلها وآدابهم بالخمر والفحش والميسر ولا سعة معنا في هذا الدرس لتمام المقابلة بين مدنية المسلمين في القرن الأول ومدنية أوروبا في القرن العشرين، أو القرن الخامس من قرون ترقيها في الحضارة - سنبسط الكلام عن المدنيتين في غير هذه الدروس من أجزاء المنار الآتية إن شاء الله تعالى. نعم إن المسلمين انحرفوا عن صراط سلفهم فأدبهم الله تعالى بسلب كثير مما كان أعطاهم، ولذلك ذهب بهاء دينهم قبل أن تكمل مدنيتهم المادية، ونرجو أن يكون ما حل بهم من العقوبة كافيًا لإنابتهم ورجوعهم إلى رشدهم، وعند ذلك إذا قالوا يسمع لهم، وإذا افتخروا يشهد العالم بصدقهم في فخارهم فهم الآن حجة من لا دين له على كل دين؛ لأن دينهم إذا لم يكن طريقًا لسعادة الدنيا فلا يمكن أن يكون سواه، وإن قررت القوة خلاف ما قررناه. للكلام تتمة ((يتبع بمقال تالٍ))

_ رواية عربية أخرج ابن عساكر في تاريخه بسند متصل عن ابن الأعرابي فقال: بلغني أنه كان رجل من بني حنيفة يقال له: جحدر بن مالك فَتَّاكًا شجاعًا قد أغار على أهل حجر وناحيتها، فبلغ ذلك الحجاج بن يوسف فكتب إلى عامله باليمامة يوبخه بتلاعب جحدر به ويأمره بالاجتهاد في طلبه، فلما وصل إليه الكتاب أرسل إلى فتية من بني يربوع فجعل لهم جُعْلاً عظيمًا إن هم قتلوا جحدرًا، أو أتوا به أسيرًا، فانطلقوا حتى إذا كانوا قريبًا منه أرسلوا إليه أنهم يريدون الانقطاع إليه والتحرز به فاطمأن إليهم ووثق بهم، فلما أصابوا منه غرة شدوه كتافًا وقدموا به على العامل، فوجه به معهم إلى الحجاج فلما أُدخل على الحجاج قال له: من أنت؟ قال: أنا جحدر بن مالك. قال: ما حملك على ما كان منك؟ قال: جرأة الجنان وجفاء السلطان وكَلَب الزمان. قال: وما الذي بلغ منك فجرأ جنانك؟ قال: لو بلاني الأمير أكرمه الله لوجدني من صالح الأعوان، وبهم الفرسان، ولوجدني من أنصح رعيته، وذلك أني ما لقيت فارسًا قط إلا وكنت عليه في نفسي مقتدرًا. قال له الحجاج: إنا قاذفون بك في حائر فيه أسد عاقر ضار فإن هو قتلك كفانا مؤنتك، وإن أنت قتلته خلينا سبيلك. قال: أصلح الله الأمير عظمت المنة وقويت المحنة. قال الحجاج: فإنا لسنا تاركيك لتقاتله إلا وأنت مكبل بالحديد. فأمر الحجاج فغُلت يمينه إلى عنقه وأرسل به إلى السجن، فقال جحدر لبعض من يخرج إلى اليمامة: تحمل عني شعرًا. وأنشأ يقول: تأوَّبني فبت لها كنيعًا ... هموم لا تفارقني حوان [1] هي العوَّاد لا عوَّاد قومي ... أطلن عيادتي في ذا المكان إذا ما قلت قد أجلين عني ... ثنى ريعانهن عليَّ ثان [2] فإن مقر منزلهن قلبي ... فقد أنفهنه فالقلب آن [3] أليس الله يعلم أن قلبي ... يحبك أيها البرق اليماني وأهوى أعيد إليك طرفي ... على عدواء من شغل وشان [4] ألا قد هاجني فازددت شوقًا ... بكاء حمامتين تجاوبان تجاوبتا بلحن أعجمي ... على غصنين من غَرَب وبان فقلت لصاحبي وكنت أحذو ... ببعض الطير ماذا تحذوان فقالا الدار جامعة قريبًا ... فقلت بل أنتما متمنيان فكان البان إن بانت سليمى ... وفي الغرب اغتراب غير دان أليس الليل يجمع أم عمرو ... وإيانا فذاك بنا تداني بلى وترى الهلال كما أراه ... ويعلوها النهار كما علاني فما بين التفرق غير سبع ... بقين من المحرم أو ثمان فيا أخوي من جشم بن سعد ... أقلا اللوم إن لم تنفعاني إذا جاوزتما سعفات حجر ... وأودية اليماني فانعياني إلى قوم إذا سمعوا بنعيي ... بكى شبانهم وبكى الغواني وقولا جحدر أمسى رهينًا ... يحاذر وقع مصقول يماني يحاذر صولة الحجاج ظلمًا ... وما الحجاج ظلامًا لجان ألم ترني عددت أخا حروب ... إذا لم أجن كنت مِجنّ جان فإن أهلك قرب فتى سيبكي ... على مهذب رخص البنان ولم أك ما قضيت ذنوب نفسي ... ولا حق المهند والسنان قال: وكتب الحجاج إلى عامله بكسكر أن يوجه إليه بأسد ضار عاتٍ يجر على عجل، فأرسل به فلما ورد الأسد على الحجاج أمر به، فجعل في حائر [5] وأجيع ثلاثة أيام، وأرسل إلى جحدر، فأُتي به من السجن ويده اليمنى مغلولة إلى عنقه، وأُعطي سيفًا، والحجاج وجلساؤه في منظرة لهم فلما نظر جحدر إلى الأسد أنشأ يقول: ليث وليث في مجال ضنك ... كلاهما ذو أنف ومحك وشدة في نفسه وفتك ... إن يكشف الله قناع الشك فهو أحق منزل بترك ... فلما نظره الأسد زأر زأرةً شديدةً، وتمطى، وأقبل نحوه، فلما صار منه على قيد رمح وثب وثبةً شديدةً، فتلقاه جحدر بالسيف فضربه ضربةً حتى خالط ذباب السيف لهواته، فخرَّ الأسد كأنه خيمة قد صرعتها الريح، وسقط جحدر على ظهره من شدة وثبة الأسد وموضع الكبول، فكبَّر الحجاج والناس جميعًا وأكرم جحدرًا وأحسن جائزته. وأخرجه ابن بكار في الموفقيات بطوله من طريق آخر عن عبد الله بن أبي عبيدة بن محمد بن عمار بن ياسر، ولجحدر في الأسد قصيدة بديعة نذكرها في جزء آخر.

_ الهدايا والتقاريظ بين يدينا الآن 14 مصنفًا من المطبوعات الحديثة بعضها من المؤلفات القديمة وبعضها من الحديثة، ولم نوفق لمطالعتها فننتقدها؛ ولكننا ننوه بها في الجملة مكتفين بتصفح بعض صفحاتها. (إيثار الحق على الخلق في رد الخلافات إلى المذهب الحق) كتاب جليل وسفر كبير ألفه السيد أبو عبد الله محمد بن المرتضى اليماني أحد مجتهدي القرن الثامن الهجري، وقد طبعته شركة طبع الكتب العربية في مطبعة الآداب والمؤيد بالإتقان والنظافة المعهودين في الكتب التي تطبعها، الكتاب في أصول العقائد، وقد اقتصر فيه على ما نطق به الكتاب والسنة غالبًا، وترك الخوض في النظريات الفلسفية التي زادوها في علم عقائد الدين؛ ولكنه توسع كغيره فيما توسع فيه المتكلمون كمسألة خلق الأفعال، ومسألة الصفات، ونقل كثيرًا من كلام النظار، والمزية الكبرى التي امتاز بها كتابه على كتب العقائد المتداولة أنه لم يتعصب لمذهب مخصوص، ولم يخف اللائمة في تقرير ما يعتقده إن كان مخالفًا لما عليه الناس؛ لأنه آثر الحق على الخلق، وهو أقرب إلى أهل الأثر منه إلى أهل النظر، وعهدنا بأكثر المتكلمين التقصير في علم الرواية، ويمكننا أن نقول: ينبغي لكل مشتغل بعلم الدين الاطلاع على هذا الكتاب. *** (الطرق الحكمية في السياسة الشرعية) يذكرنا التنويه بهذا الكتاب كل مصنف تطبعه هذه الشركة؛ فإنه كان نادر الوجود، وهو من أجلّ الكتب الإسلامية ومؤلفه العلامة شمس الدين محمد بن قيم الجوزية وهو يُطلب كسابقه من إدارة المؤيد، ومن جميع المكاتب بمصر. *** (الحديقة الفكرية في إثبات الله بالبراهين الطبيعية) كتاب ألفه ونشره بالطبع حديثًا صديقنا الكاتب الفاضل محمد أفندي فريد وجدي واسمه يدل على موضوعه، بحث فيه مباحث دينية عصرية على طريقته الجديدة في هذه المباحث، وتكلم فيه عن الإنسان والإيمان، وعن الإيمان في دور الفطرة، ودور الفلسفة، ودور العلم، وانتقل من هذا إلى شُبه ملاحدة الماديين وإبطالها، ثم عقد فصلاً آخر في المادة وما وراءها، وبيان انتهاء دور الإلحاد، وأطال في هذا الفصل الكلام في مسألة استحضار الأرواح، ثم تكلم عن الإيمان في الدور الرابع وهو رجوع الإنسان إلى دور الفطرة الأولى، وبيان أن الإسلام هو دين الفطرة وهذا خاتمة الكتاب، أما طبعه فحسبنا أن نقول: إنه في مطبعة الترقي، وعلى أحسن ورق فيها، وثمنه ثمانية قروش، فنحث القراء على الاطلاع عليه، ولا سيما أبناء المدارس النظامية الذين يدرسون العلوم العصرية، ولعلنا نوفق للعود إلى الكلام فيه بعد تمام مطالعته. *** (تاريخ آداب اللغة العربية) لما علم الكاتب الأديب محمد بك دياب المفتش الثاني للغة العربية في نظارة المعارف أن بعض علماء ألمانيا عنوا بالتأليف في تاريخ آداب لغتنا الشريفة هزته الأريحية العربية إلى إجابة اقتراح صديق له في تأليف هذا الكتاب تاريخ آداب اللغة وقد أصدر منه بالطبع جزآن، طُبع أولهما في مطبعة جريدة الإسلام، والآخر في مطبعة الترقي المتقنة، وفي كل جزء منهما ما لا يستغنى عن الوقوف عليه من الفوائد، كالكلام في نشأة اللغة وترقيها، وتاريخ الكتابة العربية والخط وتاريخ المصنفات، وتاريخ الفنون والإنشاء فهذه الموضوعات تفتح للمشتغلين بهذا الفن أبوابًا واسعة في البحث والتحرير. ولا يسلم الكتاب من نقد، لا سيما في المباحث المبتكرة فقد فتحته لهذا الغرض، فجاء أمامي الكلام على كتاب (أساس البلاغة) للزمخشري فرأيت المصنف ذهب في الكلام عليه مذهب من يرى أنه معجم من معاجم اللغة فإنه قال: (والكتاب ليس قاصرًا على إفادة اللغة، بل يرشد أيضًا إلى مناهج الإنشاء لكثرة ما فيه من السجع والشواهد والأمثال) ، فجعل إفادة معاني الكلم هو الغرض الأول، والإرشاد إلى مناهج الإنشاء أمرًا عرضيًّا وثانويًّا، ثم قال: (ولحسن ترتيبه يسهل على الطالب الكشف منه على معاني الكلم؛ لكن ربما أبطأ به عن نوال (كذا) المطلوب اقتصار المؤلف في الغالب على وضع الكلمات في التراكيب دون ذكر معانيها صراحًا اعتمادًا على فهم المطالع، واستنباطه معنى الكلمة من الجملة، فلهذا ربما يصح أن يقال: إنه كتاب مطالعة لا مراجعة، وههنا قارب الصواب، وهو أن الكتاب إنما وضع لبيان التراكيب المختارة، والأساليب البليغة في جميع ضروب القول ومناحيه، فهو كتاب دراسة ومطالعة حتمًا، وتدل خطبته على ذلك، فليرجع إليها من شاء، وسننشر شيئًا من مختارات الكتاب في جزء آخر. *** (أنيس الجليس) هي - ولا أزيد القراء معرفة بها - المجلة النسائية العربية الوحيدة المعروفة بحسن الاختيار للمواضيع الأدبية والتهذيبية الجديرة باطلاع السيدات عليها، وقد دخلت في سنتها الرابعة، فنهنئ منشئتها الفاضلة البارعة ألكسندرة أفرينوه بنجاحها ونرجو لمجلتها الغراء زيادة الاشتهار ودوام الانتشار.

_ الطريق القويم للتربية والتعليم [1] (27) من أراسم إلى هيلانة في 2 أغسطس سنة 185 أذكر أن رجلاً فاضلاً من أصدقائي كان قد وجد في نفسه انبعاثًا إلى التربية، فأوجب عليها الاشتغال بها، ثم إنه انتُدِب لإدارة مدرسة كان غيره أنشأها، فألفى نظام التأديب فيها بالغًا من الشدة غايتها؛ إذ رأى فيها أفرادًا من التلامذة يُخصون بالعقوبة دون غيرهم، فيقضون ساعات الاستراحة في فنائها كل يوم جثيًّا أو قيمًا في مواقف الجزاء، ولم يكن يعوزها شيء مما تشرف به من طرق العقاب كالتكليف بمضاعف العمل والحبس والمنع من الخروج؛ لأنها كانت سائرة على الأصول القديمة القويمة، فما لبث صديقي هذا أن أبطل كل ذلك النظام التعذيبي دفعة واحدة لعلمه بأنه لا يرهب إلا الجبناء، ولا ينشأ عنه أثر للتهذيب في نفوس المتعلمين، وقال للتلامذة: أنا أعلم من سيعاقبكم بعد الآن إن أنتم أسأتم؛ ذلك هو وجدانكم الذي لا ينجو من سوط عذابه من أعفي من ضرب العصا. كان شعار هذا المربي في تعليمه: (لا قلنسوة لعالم، ولا لحمار) [2] . وكان التلامذة قبل وجوده في المدرسة لا يتسنى لهم أن يخطوا خطوة في دهاليزها الطويلة وفي عرصاتها وقاعاتها الفسيحة إلا وهم مصطفون مثنى مثنى تحت رعاية كبير لهم، كانوا يسمونه ضابط الرجالة تهكمًا به، ويكرهونه من صميم أفئدتهم ولا يفترون عن مماحكته وابتلائه بضروب الحيل والخبث، فجمعهم المعلم الجديد ليلقي عليهم نبأ عظيمًا، فقال لهم: اعلموا أنكم من الغد أحرار، لا سيطرة لأحد عليكم، وأنه لن يرعاكم في سيركم وسيرتكم سوى عين الواجب الذي تشعرون به. ولا أراني بعد هذا في حاجة إلى القول بأن كلاًّ منهم بمجرد سماعه هذا التنبيه قد اعتبر طاعة النظام من أمس الأمور به وألزمها له. وبينما كان في يوم من الأيام مجتازًا حديقة المدرسة بصر بتلميذ تسلق عريشة كرم ممتد على جدار عتيق، يتدفق من فوقه ضوء الشمس، وأنشأ يأكل من قطوفه أكلاً لمًّا، فتظاهر له بالغفلة عن فعله، ورجاه أن يلتمس له أمين المدرسة، فأتاه من فوره يتبعه الغلام النهاب والريبة تدب إلى نفسه، فقال المدير للأمين: كيف يصح أيها السيد أن لا يعطى هذا الغلام من الطعام كفايته؛ فإنه لم يكد يخرج من قاعة المائدة حتى جاء إلى الكرم وطفق يجني قطوفه خلسة، فأرجو أن تأخذه الآن بنفسك وترده إلى المطعم ليأكل ما يكفيه. كان هذا المربي أقل الناس شبهًا بمديري المدارس، وكان من أجل ذلك محبوبًا لتلامذته، فإني كثيرًا ما رثيت لحال معلم الأطفال الذي هو شهيد الشهداء لمقتهم إياه مع إحسانه إليهم، وعلى كل حال لست أدري إن كنت مخطئًا في ذلك، أو مصيبًا، وإني لا أخال الطفل كفورًا بنعمة معلميه؛ ولكنهم هم الذين أرادوا أن يطعموه من باكورة العلم صابًا وعلقمًا، كيف لا وفي التعلم سعادة المتعلمين، وفي التمرين والتدريب حياة لكل قوة من قوى الإنسان، ولا شيء إلا وهو يطلب الوجود والظهور والنمو، وهكذا شأن التلميذ؛ وإنما القهر هو الذي يحيل فرحه إلى ترح، ومرحه إلى خمود؛ فإنه يجيء إلى المدرسة وللحياة فيه دوي كدوي النحل، فيجد مديرها عابس الوجه متمسكًا بالكتب، واثقًا بها ثقة الظالم الغاشم، فيا له من تنشيط للأحداث وترغيب لهم في التعليم! ! الكتاب الذي ينبغي أن يتعلم منه الحدث هو صحيفة الموجودات، والمدارس خلو منها. إنك إذا دخلت غرفة من غرف المدارس لا تجدين فيها سوى مكاتب ملطخة بالمداد، ومقاعد من الخشب غير مستوية القوائم، وجدرانًا أربعة عارية من الزينة وسقفًا مرفوعًا على خُشب غليظة خشنة، يمتد بينها نسيج العناكب التي هي عوامل الضجر المحزنة، فإذا نظرت خارج تلك الغرفة من نوافذها المفتوحة رأيت الطيور مطلقة السراح مغردة في الجو كأنها تسخر من التلامذة؛ فإن الكون الخارجي كله أصوات وأضواء وأشكال وألوان تدعو الطفل إلى التعلم بواسطة مشاعره، وأما هذه الغرفة فلا شيء فيها يستلفت نظره، فقلما يوجد فيها صورة وشيء من خرائط تقويم البلدان، وما عساه يوجد من الصور فدميم قبيح، ومن الخرائط فهو يشبه خط قدماء المصريين في غموضه وتجرده من الرونق وقصوره عن تمام البيان، فأقسم بالله على المتولين أمر التربية أن يدخلوا في هذه المقابر التي أعدوها للأحداث نفحة من نفحات العالم الخارجي، وشعاعًا من أشعة الحياة. كل أمة تُعنى بالتربية حق العناية ينبغي أن لا تخلو مدرسة من مدارسها من نظارة معظمة (ميكروسكوب) لمضاعفة أجرام الأشياء التي لا تُرى بمجرد النظر ومن مِرْقَب (تلسكوب) تسهل به رؤية أشكال أقرب الكواكب إلى الأرض، ومن كرة جوفاء تمثل في باطنها أقسام الدنيا (جيوراما) ، ومن مَرْبى للحيوانات والنباتات المائية، ومرآة للصور الماثلة (أستيريوسكوب) ، وبالجملة يجب أن يوجد فيها جميع الأدوات اللازمة لتحصيل معنى الكون وآياته الكبرى في أذهان الناشئين. اعلمي أن اللفظ والخط طريقتان قاصرتان جدًّا عن إيصال العلوم إلى نفس الحدث، وأن اللازم له إنما هو رؤية الأشياء، فلمربيه توجيه فكره ولو قبل تعليمه القراءة إلى أمور كثيرة لا تخرج بحال عن متناوله وإدراكه، ورأيي فيما عليه المربون الآن هو أنهم يفرطون في التعجيل بتعليمه بعضًا من فروع العلم كان حقها التأجيل، وفي تأجيل بعض آخر كان أولى بالتعجيل، وكان يجب عليهم في اختيار العلوم وترتيبها أن يرجعوا إلى درس القوانين التي يجري عليها الإنسان في نمو جسمه ونفسه وعقله. قولهم: (لما يجيء وقتي) ، كلمة تصدق على معظم قوى الإنسان في ساعة ما من عمره، فالطفل يدرك من الأشياء أبعادها وعلاماتها الظاهرة؛ ولكن عقله في غاية القصور عن الإحاطة بما بينها من الروابط، فهو أشد قصورًا عن النفوذ فيما تجري عليه من القوانين، وعن تتبع سلسلة الأسباب التي نشأت عنها خصوصًا، واليافع يتأثر بالقضايا الشعرية وترتاح نفسه إليها، ولا يميل إلى القضايا المنطقية والأصول الحكمية، ومن حاول استمالته إليها فقد عبث؛ والسبب في هذا أن ضروب الاستعداد المناسبة لهذه العلوم العقلية لما توجد فيه، أو أنه لم يوجد منها إلا جراثيمها، فالإدراك لفظ عام يدخل في مفهومه عدة قوى متمايزة كل التمايز لا تنمو إلا بالتدريج، ولكل منها طور كمون، ثم تظهر تابعة في ذلك لجملة من الحوادث تتغير بتغير الأشخاص وما يحيط بهم؛ ولكنها على التحقيق محدودة بنواميس الكون والزمان، فأفكارنا ووجداناتنا لها أعمار كأعمارنا. الشيء الواحد يقتضي أن يتعلمه الإنسان عدة مرات ومن وجوه مختلفة، خذي لك مثلاً: الطفل لا يرى في الوردة بادئ بدء إلا وردة، ثم إذا نمت فيه قوة الإدراك قليلاً انتزع من شكلها ولونها ورائحتها مثالاً عقليًّا ممتازًا يعرف به الوردة كلما وقعت في يده، وهو في هذا الطور من الحياة لا يهتم بمرتبتها التي عينها لها علماء النبات في ترتيبهم، ولا بتركيبها ومعيشتها، فتلك طائفة من الشؤون والأفكار يجب على مربيه الاحتراس التام من الخوض معه فيها إذا كان يعنيه أن لا يُضل مدركته وكذلك الشأن في جميع الموجودات. إذا أردت أن أعلم (أميل) علم طبقات الأرض (الجيولوجيا) مثلاً، وهو العلم الذي يعتبره العارفون أبا العلوم، فإني أنبهه أولاً إلى ما يوجد في الأحجار، بل في حصا الطرق من أشكال المخلوقات العضوية المنطبعة عليها؛ فإن حبه للاستطلاع وميله للاستئثار بالمعرفة مع مساعدة الفرص يعودانه في أقرب وقت على تمييز أهم العلامات التي توجد في دفائن الأرض من بقايا تلك المخلوقات، فجميع ذلك مناسب لسنه أو قريب منه، ثم بعد ذلك ببضع سنين أدعوه إلى أن يقيس ما يكون قد جمعه من هذه النموذجات بعضه ببعض، وأن يرتبها على حسب ما بينها من التشابه، وفي هذا الوقت دون غيره أتلطف في تسريب معنى أطوار الأرض وعهودها إلى ذهنه، وأقص عليه تاريخها مستعينًا بتلك الحصا والحجارة، فقد قال شكسبير: (إن في الحجارة لموعظة وذكرى) ، وأنا أقول: إن فيها ما هو أسمى من ذلك، فهي وحي يعلمنا كيف خلقت الأرض، ثم إذا بلغ إميل الثامنة عشرة أو التاسعة عشرة من عمره؛ أي: صار في سن يؤهله لفهم كل ما أقوله له حق الفهم استعنت بعلم طبقات الأرض على تعليمه حكمة التاريخ، فهو أمثل مقدمة لها. فيما كاشفتك به من أفكاري هذه غناء عن تعريفك أننا لا ينبغي لنا في تعليم إميل أن نعول على شيء من المؤلفات الموجودة، فالوجيزة منها والصغيرة والكتب المدرسية التي بين أيدي الأطفال جميعها وضعت لغير الوجهة التي نقصدها؛ فإنها مختصرات علمية توهم واضعوها أنها تكون ملائمة لإدراك الأحداث بسهولة عباراتها، وليس العيب ههنا في شكل الكتب، وإنما هو في أصل وضعها؛ فإن أول شيء يتسنى للطفل إدراكه من نظام الكون هو ما يدركه منه الإنسان في أول نشأته قبل تقدم العلوم وتقسيمها، فالمعلمون لا يفتؤون ينسون أن التعاريف والتقاسيم والقوانين لم توجد إلا بعد التجارب، كما أن علوم اللغة متأخرة عنها في الوجود، وكذلك علوم الدين. ويغيب عن أذهانهم أن علوم الإنسان لم تتكون ألبتة بالصورة التي يتعلمها عليها الأحداث الآن؛ فإن الإنسان لم يصل إلى إيجاد طائفة من العلم محدودة إلا بالانتقال من حادثة جزئية إلى أخرى، ومن سلسلة من الحوادث مرتبطة بعضها ببعض إلى غيرها، وبعد أن وجدت له طائفة منها نشأ يستنبط لها القوانين التي تضبطها، ثم تفرعت دوحة المعارف وتمايزت فروعها وانفصل كل علم عن الآخر. فالجري في تعليم الطفل على غير هذه الطريقة قلب لنظام عقل الإنسان، فالمعلمون إنما يلقون عليه نتائج العلوم وخلاصاتها قبل أن تؤسس قوته الحاكمة بمبادئها، وتدعم بمقدماتها، فترينهم ينحدرون مرة واحدة من الذروة التي رقى إليها العلم في عصرنا بعمل الأجيال الماضية إلى ما هو فيه من حضيض الجهل، والذي يستحسن أولئك المعلمون تسميته مبادئ العلوم إنما هو في حق الطفل من ثمرات العقل المبالغ في تحضيرها، ومن نتائج ربط الأشياء بعضها ببعض. أنا لا أجري على هذه الطريقة في تعليم (أميل) فإني أود قبل أن أعلمه تاريخ الموجودات أن أعرفه بما في الكون، فأجعل له به أنسًا بأن أوجه نظره إلى حوادث الحرارة والوضوء والكهرباء قبل تعليمه قوانين علم الطبيعة، وأعلمه شيئًا من أوصاف أشكال الأجرام السماوية ومواقعها من قبة الفلك قبل الخوض معه في علم الهيئة، بل إن قصدي إلى أن أشرح له في المستقبل ما أعلمه من نواميس الكون أقل بكثير منه إلى إيقاظ وجدان الملاحظة فيه؛ فإن تعليم الطفل ليس بشيء يذكر، وإنما الأمر الخطير هو أن يؤتى وسيلة التعلم بنفسه وتحرك فيه دواعي الإقبال عليه، فدروسي لإميل كلها لا يكون فيها إلا ما كان له شأن في تنبيه عقله وتقويته؛ لأنه مرجع جميع علومنا على اختلافها. قد رأيت مما قدمته لك أنه قد قضي عليك أن تكوني (لأميل) كتابًا يأخذ عنه علمه، فلا تستعيني بشيء من صغار الكتب وموجزاتها ومختصراتها، وعليك أن تلتمسي له أبسط المعاني وأليقها بحالة إدراكه مع التدرج في ذلك بحسب ارتقائه في الفهم، وأن تجعلي تعليمك مطابقًا لأحوال سنه اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المرأة الجديدة - تتمة التقريظ وأما الفصل الخامس ففي التربية والحجاب، وأهم مسائله: 1- قوله: إن الحجاب جعل المرأة في حكم القاصر لا تستطيع أن تباشر عملاً ما بنفسها، مع أن الشرع يعترف لها في تدبير شؤونها المعاشية بكفاءة مساوية لكفاءة الرجل، وإن ضرره الأعظم أنه يحول بين المرأة واستكمال تربيتها. 2- وإنه ينبغي أن تربى كتربية الرجل في جسمها وآدابها وعقلها. 3- وقوله: (متى انتهت تربية البنت باتخاذ ما يلزم من الوسائل لتنمية قواها الجسمية وملكاتها العقلية وبلغت الخامسة عشرة من عمرها، ينبغي أن تطلق لها الحرية في مخالطة الرجال؛ لأن قهر الإنسان لهواه وجعله تحت سلطان العقل يستدعي قوة عظيمة في الإرادة، ولا توجد هذه القوة في الإرادة بإقامة الحوائل المادية بينه وبين النقائص، ولا بمجرد حشو ذهنه بالقواعد الأدبية؛ وإنما تتولد بالتعرض لملاقاة الحوادث والتعود على مغالبتها والتغلب عليها، فمزاولة الأعمال ومشاهدة الحوادث واختبار الأمور ومخالطة الناس والاحتكاك بهم والتجارب كل هذه الأشياء هي منابع للعلم والآداب الصحيحة، بها ترتقي النفوس الكريمة حتى تبلغ أعلى الدرجات، وأمامها تنهزم النفوس الضعيفة وتهبط إلى أسفل الدركات) اهـ. 4- وذكر قول معترض حض على النظر إلى مدنيتنا القديمة التي ذكر من أصولها احتجاب النساء، وقال: إنها نفس الكمال: والرد عليه بوجوب أخذ الأهبة لمقاومة سلطة العادات الموروثة إذا خشينا أن تسلبنا إرادتنا واختيارنا، وذلك بالالتفات إلى المدنية الإسلامية، ووزنها بميزان العقل والتدبر في أسباب ارتقاء الأمة الإسلامية وأسباب انحطاطها، واستخلاص قاعدة من ذلك يمكننا أن نقيم عليه بناء ننتفع به اليوم، أو في ما يستقبل من الزمان. ثم ذكر ظهور الإسلام في جزيرة العرب وفتوحاته، وأخذ العلوم والصنائع ممن فتح المسلمون بلادهم، وما كان من النهضة العلمية، وقال بعد ذلك ما نصه: (على هذين الأساسين شيدت المدنية الإسلامية الأساس الديني الذي كوَّن من القبائل العربية أمة واحدة خاضعة لحاكم واحد ولشرع واحد، والأساس العلمي الذي ارتقت به عقول الأمة الإسلامية وآدابها إلى الحد الذي كان في استطاعتها أن تصل إليه في ذلك العهد) ، ثم ذكر أن قوة العلم كانت ضعيفة في ذلك العصر وأكثر أصوله ظنية وأن الفقهاء تغلبوا على رجال العلم ورموهم بالكفر والزندقة حتى نفر الناس من دراسة العلم، قال: (ثم غلوا في دينهم وشطوا في رأيهم حتى قالوا في العلوم الدينية نفسها: إنها لا بد أن تقف عند حد لا يجوز لأحد أن يتجاوزه. فقرروا أن ما وضعه بعض الفقهاء هو الحق الأبدي الذي لا يجوز لأحد أن يخالفه، وكأنهم رأوا من قواعد الدين أن تُسد أبواب فضل الله على أهله أجمعين) ، ثم عقب هذا بكلمة جليلة ذكر بعدها ما كان من ارتقاء العلم في أوربا وهي: (هذا النزاع الذي قام بين أهل الدين وأهل العلم، ولا أقول: بين الدين والعلم لم يكن خاصًّا بالأمم الإسلامية، بل وقع كذلك عند الأمم الأوربية) ، ثم ذكر بعض الاكتشافات الحديثة في العلم، وتغلب أهله على رجال الدين واستنتج من ذلك قوله: (فإذا كان التمدن الإسلامي بدأ وانتهى قبل أن يكشف الغطاء عن أصول العلوم كما بيناه، فكيف يمكن أن نعتقد أن هذا التمدن كان (نموذج الكمال البشري) يهمنا أن لا نبخس أسلافنا حقهم، ولا ننقص من شأنهم؛ ولكن يهمنا مع ذلك أن لا نغش أنفسنا بأن نتخيل أنهم وصلوا إلى غاية من الكمال ليس وراءها غاية، نحن طلاب حقيقة إذا عثرنا عليها جهرنا بها مهما تألم القراء من سماعها، لذلك نرى من الواجب علينا أن نقول: إنه يجب على كل مسلم أن يدرس التمدن الإسلامي ويقف على ظواهره وخفاياه؛ لأنه يحتوي على كثير من أصول حالتنا الحاضرة، ويجب عليه أن يعجب به؛ لأنه عمل انتفعت به الإنسانية وكمَّلت به ما كان ناقصًا منها في بعض أدوارها؛ ولكن كثيرًا من ظواهر هذا التمدن لا يمكن أن يدخل في نظام معيشتنا الاجتماعية الحالية) اهـ. وقد بيَّن السبب في عدم هذا الإمكان من جهة العلوم الكونية قبله، وبين بعد سبب ذلك من جهة النظامات السياسية، وانتقد السلطة المطلقة التي جرى عليها الخلفاء والملوك، وما كان فيها من الاستبداد الذي ساعد عليه عدم تحديد الفقهاء للعقوبات، بل تركوا أنواع التعزير مفوضة للحاكم، ثم بيَّن أنه لم يكن عندهم شيء من العلوم السياسية والاجتماعية والاقتصادية حتى إن ابن خلدون لم يذكر في كتابه، - وهو الكتاب الوحيد الذي وضع عند المسلمين في الأصول الاجتماعية - كلمة واحدة في العائلة، ثم بين أن الحالة العائلية كانت خالية من كل نظام، ثم بيَّن ذلك من جهة الآداب، فذكر أن المسلمين لم يأتوا للعالم بأصول جديدة فيها، وأما عملهم بها فذكر أن التاريخ يشهد على أن كل عصر لا يخلو من الطيب والرديء، وأشار إلى أهم ما يُنتقد على المسلمين كتمزيق الدولة العربية بالمنازعات الداخلية، وكشرب بعض الأمراء والعظماء الخمر جهرًا في مجالس الجواري والقيان وغير ذلك، ثم قرر بعد ذلك الرد على من قال: إن المدنية الإسلامية كانت (نموذج الكمال البشري) ، وإن المسلمين كانوا حائزين جميع أنواع (الكمالات الأخلاقية الصحيحة) ، وقرر أن الحجاب إذا كان عادة من عاداتهم التي لم تكن كلها كاملة فلا ينافي ذلك أنه لا يليق في عصرنا، ثم قال ما نصه بالحرف: (وغني عن البيان أننا عند كلامنا على المدنية الإسلامية لم نقصد الحكم عليها من جهة الدين، بل من جهة العلوم والفنون والصنائع والآداب والعادات التي يكون مجموعها الحالة الاجتماعية التي اختصت بها، ذلك لأن عامل الدين لم يكن وحده المؤثر في وجود تلك الحالة الاجتماعية، فهو على ما به من قوة السلطان على الأخلاق لم ينتج إلا أثرًا مناسبًا لدرجة عقول وآداب الأمم التي سبقت، ثم حتم بوجوب بناء مدنيتنا على العلوم العصرية التي بنى عليها الأوربيون مدنيتهم) . والمسألة (5) من مهمات هذا الفصل البحث في زعم الذين يعترفون بتقدم الغربيين علينا في الصنائع وإنكار تقدمهم في الآداب، ولم يُبق الإسهاب في المسألة الرابعة مجالاً لتلخيص شيء منها، وإنما أطلت في هذه لأنها أهم مسائل الكتاب في الحقيقة؛ ولأن الناس يلغطون فيها قولاً وكتابة على غير بصيرة، بل يكذبون على المؤلف ويتهمونه بأنه طعن بالدين الإسلامي نفسه، وقال: إنه غير كاف لمدنية المسلمين في هذا العصر. ونحو ذلك مما يرمي به من لا قيمة للصدق ولا للدين في نفوسهم، نعم إن كلامه في هذا الموضوع لا يسلم من استدراك وانتقاد سنبينه في بقية مقالاتنا في مدنية العرب، وأما خاتمة الكتاب فسنكتب عنها شيئًا في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. رأي الناس في الكتاب ورأينا فيه قلنا في تقريظ كتاب (تحرير المرأة) ما أعدنا معناه في تقريظ المرأة الجديدة من أننا لم نر في مكتوب العصر شيئًا أثَّر في مسلمي مصر مثل هذين الكتابين، وكنا قد استبشرنا لهذا التأثر لدلالته على أن في الأمة ذماء ورمقًا من الحياة يهيج إحساسها للنفور من الضار في اعتقادهم، وإن لم يرتق إلى العناية بالنافع في الأخذ به؛ ولكن هذا الاستبشار غير صافٍ من الكدورة، ولا محل هنا لبيان السبب في ذلك؛ إذ لا يفي به إلا مقالة أو مقالات في شعور الأمة ووجدانها وتأثيره في أعمالها. قلنا في الجزء الماضي: إن من الناس من قرَّظ كتاب المرأة الجديدة، ومن انتقده، ونذكر ههنا أن المنتقدين هم الأكثرون بحسب ما يظهر لنا من كتابتهم في الجرائد ومحاوراتهم في الأندية والسمار، يقول هؤلاء المنتقدون: إن هذا الكتاب وسابقه ما أُلفا إلا لإقناع المسلمين بأن يعطوا نساءهم الحرية المطلقة بمعاشرة من يردن من الرجال، وأن يكن كنساء الإفرنج مكشوفات الوجوه والرؤوس يختلفن إلى الملاهي والمراقص، ويذهبن في التهتك كل مذهب. هذا ما يلهج به الجماهير يتلقفه بعضهم من بعض وأكثرهم لم يقرأ الكتاب، ومنهم من يزيد على ذلك مسألة المدنية الإسلامية والمدنية الغربية، وقد ذكرنا طعنهم فيها آنفًا. إن كان الكتابان أُلفا لهاتين الغايتين، أو اشتملا عليها، فنحن وجميع المسلمين بل وجميع العقلاء نقول: إنهما باطلان جديران بالمقت والرفض؛ لأن ذلك يجر إلى فتنة في الأرض وفساد كبير، ويكون به خيار نسائنا في التهتك والتبذل أبعد غورًا من شر نساء الإفرنج؛ لأن لهؤلاء من التربية والعلم الذي لم يصلن إليه إلا بعد عدة قرون ما ليس لنا شيء منه، ونحن لما نبتدئ بالتربية ابتداء؛ ولكن هل الكتابان كما يقولون؟ الجواب ما قلناه في تقريظ كتاب تحرير المرأة في العام الماضي من أن المؤلف غالى في بيان مضار التشديد والمبالغة في الحجاب، وبالغ جدًّا في جعل نجاح المسلمين متوقفًا على إزالة الحجاب المعهود في الأذهان، والموجود أثره في الأعيان، بحيث إن هذه المغالاة والمبالغة المصوغة في قالب الأسلوب الكتابي المؤثر تذهب بوجدان القارئ إلى وجوب تمزيق هذا الحجاب؛ لأنه لم يحجب إلا العلوم والفضائل عن نصف الأمة. وقد رأينا من أفاضل المعتدلين في الإنكار على كتاب المرأة الجديدة من قال: إن هذا هو الضرر الحقيقي من قراءة الكتاب، وقال: إنني كنت أقرأه فأشعر بوجداني قد تغير واعتقادي بوجوب بقاء الحجاب قد تزلزل واضطرب، فأترك القراءة ليثوب إليّ وجداني الأول، ويسكن اعتقادي فيه، ثم أعود إليها. فقلت له: ربما تكون هذه المغالاة مقصودة للمؤلف؛ لأن الداعي إلى شيء ينبغي له لأجل إرجاع من يدعوهم إلى الاعتدال الذي هو الحق أن يقف على الطرف المقابل لما هم فيه، فإن كانوا في جانب التفريط يقف في جانب الإفراط؛لينتهي التجاذب بينه وبينهم إلى الوسط، ولو وقف في الوسط وجذبهم وجذبوه يخرج كل منهما عنه، أو يبقى في محله ولا فائدة في ذلك، ومن هنا يقول الناس: لا بد من شيء من الباطل لأجل الوصول إلى الحق. وقد قال الإمام الغزالي: إن وعد القرآن ووعيده مبني على هذه القاعدة فمثل قوله تعالى: {يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً} (الزمر: 53) إنما يعالج الذين غلبت عليهم خشية الله، والخوف من عذابه، وأفرطوا فيها حتى كادوا يقنطون من رحمته تعالى، وأما الذين غلب عليهم التهاون وأدى بهم الإفراط في الرجاء إلى الغرور وكادوا يأمنون مكر الله وعذابه وتجرؤوا على المعاصي، فيجب أن يُعالجوا بمثل قوله تعالى: {وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} (وَالعصر: 1-3) وإذا ذكروا تلك الآية ذُكِّروا بمثل قوله تعالى: {وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى} (طه: 82) وهكذا يجب أن يكون المرشد كالطبيب يعطي كل مريض ما مست إليه حاجته ويناسب حاله. ثم إن من فوائد هذه المبالغة أن أثارت أفكار الناس للبحث، وكل الباحثين أو جلهم موافق له على سوء حالة المرأة المصرية والمسلمة، ووجوب تربيتها وتعليمها، وقد كان المانع الأكبر منهما عند الجماهير هو الحجاب؛ ولكنهم يخالفونه في توقف التربية والتعليم في كمالهما على تخفيف الحجاب أو منعه، فإذا انتهت هذه المناقشات بانصراف همة ال

_ قسم الأحاديث الموضوعة الموضوعات في العلماء والزهاد ذكرنا في الجزأين 27 و 28 من السنة الماضية بعض الأحاديث الموضوعة في تعظيم العلماء وإطرائهم، وبقي علينا بقية منها، وأن نذكر الأحاديث الموضوعة في انتقادهم على عدم العمل، وانتقاد العباد بغير علم، وأكثر الموضوعات في الإطراء وضعها علماء السوء لتعظيم أنفسهم على المتصوفة الذين تخصهم العامة بالتعظيم والإكرام واعتقاد الولاية، وأكثر تلك الأحاديث الانتقادية وضعها مدعو الإصلاح والولاية للحط من شأن العلماء الذين يظهر من عملهم أنهم لا يريدون بعلمهم إلا المال والجاه، وهكذا كانت المحاسدة بين الفريقين إلا من عصم ربك من المخلصين؛ ولكن الانتصار كان للعلماء إلا في الأزمنة التي ساد فيها الجهل، وصار الأمراء كالعامة في اعتقاد جهلة مدعي الولاية أوالمتظاهرين بالصلاح، وآل الأمر إلى مشاركة العلماء لهم في هذا الاعتقاد والتظاهر به؛ لئلا يتهموا وتنحرف عنهم العامة، فيفوتهم الانتفاع منها، ولا تنس استثناء المخلصين، وقليل ما هم. فمن هذه الموضوعات حديث: (يكون في آخر الزمان علماء يُرَغِّبون الناس في الآخرة ولا يرغبون، ويُزَهِّدون الناس في الدنيا ولا يزهدون، وينبسطون عند الكبراء، وينقبضون عند الفقراء، وينهون عن غشيان الأمراء (أي: زيارتهم والتردد عليهم) ولا ينتهون، أولئك الجبارون عند الرحمن) وفي إسناده نوح بن أبي مريم أحد المشهورين بالكذب، ولا يغرنك كون مضمونه واقعًا الآن، فتستدل به على صحته؛ فإنهم ما وضعوه إلا لواقع متحقق، وما كل صحيح المعنى يصح رواية. ومنها حديث: (يأتي على أمتي زمان يحسد الفقهاء بعضهم بعضًا، ويغار بعضهم على بعض كتغاير التيوس) ، في إسناده متهم بالوضع، وإن صح معناه. ومنها حديث: (من فتنة العَالِم أن يكون الكلام أحب إليه من الاستماع) ، وهو موضوع. ومنها حديث: (هلاك أمتي عالم فاجر، وعابد جاهل، وشرار الشرار شرار العلماء، وخيار الخيار خيار العلماء) ، لم يوجد وإن صح معناه. ومنها حديث: (لا تجوز شهادة العلماء بعضهم على بعض) ، قالوا: إسناده لا يصح. ومنها حديث: (الزبانية أسرع إلى فسقة حملة القرآن منهم إلى عبدة الأوثان) ، وهو موضوع، وقال ابن حبان: باطل. وفي إسناده من يتهم بالوضع، وذكر له في اللآلئ المصنوعة طرقًا لا يصح منها شيء. ومنها حديث: (المتعبد بغير فقه كالحمار في الطاحونة، ما اتخذ الله من ولي جاهل، ولو اتخذه لعلَّمه) ، قال ابن حجر: ليس بثابت. قلت: كانوا يحتجون به على الجهال الأميين الذين يدَّعون الولاية، ويصدقهم العوام لتظاهرهم بالصلاح، وما كان هؤلاء ينتهون عن دعواهم؛ لأن لهم من العامة قوة يغلبون بها الحق على قاعدة بسمارك، وقد أنكر بالحديث أحد العلماء على أحد أدعياء الأولياء الجهلاء، وكان لم يره، وبلغ الولي ذلك، فاتفق أن اجتمعا في مجلس مصادفة، فابتدر الولي العالم بقوله: (اتخذني وعلمني) ، فعدها له الناس مكاشفة وزادوا به اعتقادًا؛ لأن كرامة وهمية كهذه تهدم ألف قاعدة من قواعد العلم والدين، وهذا العلم الذي يسميه الصوفية (اللدني) لا يتناول علوم الرواية والأحكام كالحديث والفقه واللغة كما بينه الفقيه ابن حجر في الفتاوى الحديثية؛ ولذلك تجد أكابر الصوفية الصادقين يحتجون بالأحاديث الموضوعة؛ إذ لم يكونوا من المحدثين؛ ولكن أين من يعقل ويفهم؟ ومنها حديث: (أشد الناس حسرة يوم القيامة رجل أمكنه طلب العلم في الدنيا فلم يطلبه، ورجل علم علمًا، فانتفع به من سمعه منه دونه) ، قال ابن عساكر منكر. ومنها حديث: (من نصح جاهلاً عاداه) ، قالوا: لم يرد مرفوعًا، أي لم ينسبه أحد للنبي صلى الله عليه وسلم، وقد جاء في كلام بعض السلف، أقول: إذا أراد قائله بالجاهل الأحمقَ السفيهَ فله وجه، وأما إذا أراد غير العالم فهو خطأ وضلال يقتضي ترك التعليم والنصيحة، وفي ذلك محو الدين بالمرة. ومنها حديث: (يقول الله عز وجل يوم القيامة: يا معشر العلماء إني لم أضع علمي فيكم إلا لمعرفتي بكم، قوموا فإني قد غفرت لكم) ، رواه ابن عدي عن واثلة ابن الأسقع مرفوعًا، وقال: هذا منكر، لم يتابع عثمان بن عبد الرحمن القرشي عليه الثقات. وله إسناد آخر عند ابن عدي عن أبي موسى الأشعري مرفوعًا، وقال: في إسناده طلحة بن يزيد متروك، وهذا الحديث بهذا الإسناد باطل. ومنها حديث: (إن العالم الرحيم يجيء يوم القيامة وإن نوره قد أضاء يمشي فيه بين المشرق والمغرب، كما يضيء الكوكب الدري) ، رواه أبو نعيم والخطيب، قال في الميزان: هذا خبر باطل. ومنها حديث: (إذا كان يوم القيامة جاء أصحاب الحديث بأيديهم المحابر، فيأمر الله جبريل أن يأتيهم ويسألهم وهو أعلم بهم فيقول: من أنتم؟ فيقولون: نحن أصحاب الحديث، فيقول الله تعالى: ادخلوا الجنة على ما كان منكم طالما كنتم تصلون على نبيي في دار الدنيا) ، قال الخطيب: موضوع، والحمل فيه على الرقي يعني محمد بن يوسف بن يعقوب الرقي، وقد ذكره الذهبي في الميزان، وقال: إنه وضع هذا الحديث. أقول: حيَّا الله تعالى علماء الحديث. ومنها حديث: (من حفظ على أمتي أربعين حديثًا لقي الله يوم القيامة فقيهًا عالمًا) ، رواه ابن عبد البر وضعَّفه؛ ولكن قال صاحب الذيل: هو من أباطيل إسحق الملطي. وقال في المقاصد: طرقه في جزء ليس فيها طريق تسلم من علة قادحة. وقال البيهقي: هو متن مشهور وليس له إسناد صحيح. أقول: وسبب شهرته عناية العلماء بحفظ الأربعينات رجاء أن يكون ثابتًا في الواقع وإن لم يصح سنده. وقد ورد في العلماء والعباد أحاديث أخرى تكلم فيها بعض، واحتج بها آخرون، منها حديث: (شرار العلماء الذين يأتون الأمراء، وخيار الأمراء الذين يأتون العلماء) ، روى ابن ماجه شطره الأول بسند ضعيف. وروي بلفظ (العلماء أمناء الرسل على عباد الله ما لم يخالطوا السلطان، فإذا فعلوا ذلك فقد خانوا الرسل فاحذروهم واعتزلوهم) ، قيل: هو موضوع وفي إسناده مجهول ومتروك. وتعقب ذلك. وما زال العلماء العاملون والصوفية المخلصون يحتجون بهذا الحديث، وما ورد في معناه؛ لأنه مؤيد بسيرة السلف الصالح، وكانوا يتهمون كل عالم يغشى مجالس الأمراء والسلاطين إلا إذا كان بمقدار ما يؤدي النصيحة الواجبة ولم يأخذ من عطاياهم شيئًا، وإحياء علوم الدين طافح بآثار السلف في ذلك، وقد انقلب الأمر الآن؛ فإننا نرى من الناس من يستدل على حسن حال المنتسبين إلى العلم والصلاح بالقرب من الملوك والأمراء، وربما يعدون من كراماتهم ما يمنحونه من الحلي والحلل الذهبية والفضية التي تسمى النياشين وكسوة الرتبة والتشريف، فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. ومنها حديث: (أكثر منافقي هذه الأمة قراؤها) ، رواه أحمد والطبراني، والقراء: العلماء، والله أعلم.

_ انتقاد الأخلاق والعادات لمعري العصر في فلسفة الشعر محمد أفندي حافظ إبراهيم لحاظك والأيام جيش أحاربه ... فهذي مواضيه وهذي كتائبه وهمين ضاق القلب والصدر عنهما ... غرام أعانيه وعيش أغالبه وليل كمطل القوم كابدت طوله ... وأيقنت أني لا محالة صاحبه كأن دياجيه صحيفة ملحد ... تخط بها أعماله ومثالبه قريت به جيش الصبابة والأسى ... وأنزلته صدرًا تداعت جوانبه وعلمت نفسي كظم غيظي ولم أبح ... بما فعلت بين الضلوع قواضبه تماسكت حتى لو رأى القوم حالتي ... رأوا رجلاً هانت عليه مصائبه رجائي في قومي ضعيف كأنه ... جنان وزير سودته مناصبه ودائي كداء الدين عز دواؤه ... وحظي كحظ الشرق نحس كواكبه فياليت لي وجدان قومي فأرتضي ... حياتي ولا أشقى بما أنا طالبه ينامون تحت الضيم والأرض رحبة ... لمن بات يأبى جانب الذل جانبه يضيق على السوري رحب بلاده ... فيركب للأهوال ما هو راكبه فما هي إلا أن تجشمه النوى ... وما هو إلا أن تشد ركائبه ويحرج بالرومي مذهب رزقه ... فتفرج في عرض البلاد مذاهبه أقاسم إن القوم ماتت قلوبهم ... ولم يفقهوا في السِفْر ما أنت كاتبه إلى اليوم لم يُرفع حجاب ضلالهم ... فمن ذا تناديه ومن ذا تعاتبه فلو أن شخصًا قام يدعو رجالهم ... لوضع نقاب لاستقامت رغائبه ولو خطرت في مصر حواء أمنا ... يلوح محياها لنا ونراقبه وفي يدها العذراء يسفر وجهها ... تصافح منا من ترى وتخاطبه وخلفهما موسى وعيسى وأحمد ... وجيش من الأملاك ماجت مواكبه وقالوا لنا رفع الحجاب محلل ... لقلنا نعم حق ولكن نجانبه

_ ثناء قد حذت جريدة طرابلس حذو المنار بالكلام في الموضوعات، فاستحقت بذلك الثناء.

_ الأخبار التاريخية ضاق هذا الجزء عن هذا الباب، وسنثبته في الجزء الآتي ويدخل فيه باقي ترجمة ملكة الإنكليز وغير ذلك.

_ تصحيح ذكرنا في الصفحة 862 من الجزء الماضي أن سعادتلو عبد الغني باشا العابد هو شقيق صاحب العطوفة الشهير أحمد عزت بك العابد الكاتب الثاني لمولانا السلطان الأعظم، وكان ذلك سبق قلم، والصواب أنه ابن عمه لا شقيقه.

_ من الإدارة من ينقصه شيء من أعداد سنة المنار الثالثة، أو فهرس المجلد الثاني، فليطلبه يُرْسَل إليه، وأما فهرس المجلد الثالث فسيوزع مع الجزء الآتي إن شاء الله تعالى، ونرجو من غيرة المشتركين الذين لم يدفعوا قيمة الاشتراك أن يتفضلوا بإرسالها، ونخص بالذكر أهل تونس والجزائر ومراكش وجاوة والهند، ولهؤلاء الخيار في إرسال القيمة حوالة على إدارة البوسطة، أو على أحد البنوك في القاهرة.

_ الفضائل والرذائل [1] ] وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ [[2] قالوا: للإنسان كمال مفروض عليه أن يسعى إليه. وقالوا: إنه عرضة لنقص يجب عليه الترفع عنه. وقالوا: كماله في استيفاء ما يمكن من الفضائل، ونقصه في التلوث برذيلة من الرذائل. فما هي الفضائل؟ وما هي الرذائل؟ الفضائل سجايا للنفس من مقتضاها التأليف والتوفيق بين المتصفين بها كالسخاء والعفة والحياء ونحوها، فالسخيان لا يتشاحان ولا يتنازعان في التعامل؛ فإن من سجية كل منهما البذل في الحق والمنع إذا اقتضاها الحق، فكل يعرف حده فيقف عنده، فلا يوجد موضوع للنزاع عند معاطاة الأعمال المالية، والأعفَّاء لا يتزاحمون على مشتهى من المشتهيات؛ فإن من خلق كل منهم التجافي عن الشهوة وفي طبيعته الإيثار بالرغائب، وهكذا إذا استقريت جميع ما عده علماء التهذيب من الصفات الفاضلة تجد أن من لوازم كل فضيلة منها التأليف بين المتصفين بها في متعلق الأثر الناشئ عن تلك الفضيلة، فإذا اجتمعت الفضائل أو غلبت في شخصين مالت نفوسهما إلى الاتحاد والالتئام في جميع الأعمال والمقاصد أو جلها، ودامت الوحدة بينهما بمقدار رسوخ الفضيلة فيهما، وعلى هذا النحو يكون الأمر في الأشخاص الكثيرة، فالفضائل هي مناط الوحدة بين الهيئة الاجتماعية وعروة الاتحاد بين الآحاد تميل بكل منهما إلى الآخر، وتجذب الآخر إلى من يشاكله حتى يكون الجمهور من الناس كواحد منهم يتحرك بإرادة واحدة، ويطلب في حركته غاية واحدة. مجموع الفضائل هو العدل في جميع الأعمال، فإذا شمل طائفة من نوع الإنسان وقف بكل من آحادها عند حده في عمله لا يتجاوزه بما يمس حقًّا للآخر، فبه يكون التكافؤ والتوازر، لكل شخص من أفراد الإنسان وجود خاص به، وأودعت فيه العناية الإلهية من القوى ما به يحفظ وجوده، وما به التناسل لبقاء النوع وهو في هذا يساوي سائر أفراد الحيوان، لكن قضت حكمة الله أن يكون الإنسان ممتازًا عن بقية الأنواع الحيوانية بكون آخر ووجود أرقى وأعلى، وهو كون الاجتماع حتى يتألف من أفراده الكثيرة بنية واحدة يعمها اسم واحد، والأفراد فيها كأعضاء تختلف في الوظائف والأشكال؛ وإنما كل يؤدي عمله لبقاء البنية الجامعة وتقويتها وتوفير حظها من الوجود ليعود إليه نصيب من عملها الكلي، كما أودع الله في أعضاء أبداننا وبنيتنا الشخصية، والفضائل في المجتمع الإنساني كقوة الحياة المستكملة في كل عضو ما يقدره على أداء عمله مع الوقوف عند حد وظيفته كاليد بها البطش والتناول وليس بها الإبصار، والعين بها الإبصار وتمييز الأشكال والألوان وليس من وظائفها البطش، والكل حي بحياة واحدة وإن شئت قلت: الفضائل في عالم الإنسان كالجذبة العامة في العالم الكبير، فكما أن الجذبة العامة يحفظ بها نظام الكواكب والسيارات، وبالتوازن في الجاذبية ثبت كل كوكب في مركزه، وحُفظت النسبة بينه وبين الكواكب الأخر، وانتظم بها سيره في مداره الخاص بتقدير العزيز العليم؛ حتى تمت حكمة الله في وجود الأكوان وبقائها، كذلك شأن الفضائل في الاجتماع الإنساني بها يحفظ الله الوجود الشخصي إلى الأجل المحدود، ويثبت البقاء النوعي إلى أن يأتي أمر الله. أي أمة يكون الواضع فيها والرافع، والحارس والوازع، والجالب والدافع، وجميع من يدبر أمورها، ويسوسها في شؤونها؛ إنما هم أفراد منها من هاماتها، أو من لهازمها (من الأعلياء والأوساط بل وسائر الأطراف) ، ويكون كل واحد منها قائمًا بحق الكل، ولا يختار مقصدًا يعاكس مقصد الكل، ولا يسعى إلى غاية تميل به عن غاية الكل، ولا يهمل عملاً يتعلق بالأمة حتى يكون الجميع كالبنيان المتين لا تزعزعه العواصف، ولا تدركه الزلازل، وبقوة كل منهم يجتمع للأمة قوة تحفظ بها موقعها، وتدفع بها عن شرفها ومجدها، وترد غارة الأغيار فهي الأمة التي سادت فيها الفضائل، واستعلت فيها مكارم الأخلاق. إن أمةً هذا شأنها لا يتخالف أفرادها إلا للتآلف، ولا يتغايرون إلا للاتحاد، فمثلهم في اختلاف الأعمال كمثل المتدابرين على محيط دائرة، يتفارقان في مبدأ السير؛ ليتلاقيا على نقطة من المحيط، ومثالهم في تغاير مآخذهم لجلب منافعهم كجاذبي طرف خيطة واحدة (حبل واحد) كل آخذ بطرف مع تعادل القوتين، ففي جذب أحدهما لصاحبه إبعاد لنفسه عنه من وجه وحفظ لمكان قربه منه من وجه آخر فلا يفترقان ولا يتباينان، ولا تفنى منفعة أحدهما في منفعة الآخر، أما إن مسالك الأفراد من هذه الأمة بما منحوه من الارتباط بينهم تكون كأنصاف دائرة مركزها حياة الأمة وعظمتها، ولا يخرج ولا واحد منهم عن محيط الجنسية، وأنهم في جلب منافعها واستكمال فوائدها كالجداول تمد البحر لتستمد منه. يرى كل واحد منهم أن ما تبتهج به النفوس البشرية، وتمتاز بالميل إليه عن سائر الحيوانات من رفعة المكانة والغلب وبسط الجاه ونفاذ الكلمة؛ إنما يمكن نواله إذا توافر للأمة حظها من هذه المزايا، فيسعى جهده لإبلاغ كل واحد من الأمة أقصى ما يؤهله استعداده ليأخذ بسهم مما يناله، فلا يهمل ولا يخون في الدفاع عن فرد من أفرادها، فضلاً عن هيئتها العامة، وإلا فقد خان نفسه؛ لأنه أبطل آلة من آلات عمله، وقطع سببًا من أسباب غايته، ولا يحتقر واحدًا من الآحاد، ولا يزدري بعمله ويحسب الشخص من الأمة، وإن كان صغيرًا بمنزلة مسمار صغير في آلة كبيرة لو سقط منها تعطلت الآلة بسقوطه. عليك أن تنظر في حقائق هذه الصفات الفاضلة لتحكم بما ينشأ عنها من الأثر الذي بيَّناه - التعقل والتروي وانطلاق الفكر من قيود الأوهام والعفة والسخاء والقناعة والدماثة (لين الجانب) والوقار والتواضع وعظم الهمة والصبر والحلم والشجاعة والإيثار (تقديم الغير بالمنفعة على النفس) ، والنجدة والسماحة والصدق والوفاء والأمانة وسلامة الصدر من الحقد والحسد والعفو والرفق والمروءة والحمية وحب العدالة والشفقة - أترى لو عمت هذه الصفات الجليلة أمة من الأمم، أو غلبت في أفرادها يكون بينها سوى الاتحاد والالتئام العام؟ هل يوجد مثار للخلاف والتنافر بين عاقلين حُرين صادقين وفيَّين كريمين شجاعين رفيقين صابرين حليمين متواضعين وَقُورين عفيفين رحيمين؟ أما والله لو نفخت نسمة من أرواح هذه الفضائل على أرض قوم وكانت مواتًا لأحيتها، أو قفرًا لأنبتتها، أو جدبًا لأمطرتها من غيث الرحمة ما يسبغ نعمة الله عليها، ولا قامت لها من الوحدة سياجًا لا يُخرق وحرزًا منيعًا لا يُهتك، وإن أولى الأمم بأن تبلغ الكمال في هذه السجايا الشريفة أمة قال نبيهم: (إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق) ، الفضيلة حياة الأمم تصون أجسامها عن تداخل العناصر الغريبة وتحفظها من الانحلال المؤدي إلى الزوال {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) . أما الرذائل فهي كيفيات خبيثة تعرض للأنفس من طبيعتها التحليل والتفريق بين النفوس المتكيفة بها، كالقحة (قلة الحياء) ، والبذاء (التطاول على الأعراض بما لا تقتضيه الحشمة والأدب من الكلام) ، والسفه والبله والطيش والتهور والجبن والدناءة والجزع والحقد والحسد والكبرياء والعجب واللجاج والسخرية والغدر والخيانة والكذب والنفاق، فأي صفة من هذه الصفات تلوث بها نفسان، ألقت بينهما العداوة والبغضاء، وذهبت بهما مذاهب الخلاف إلى حيث لا يبقى أمل في الوفاق؛ فإن طبيعة كل منهما، إما مجاوزة الحدود في التعدي على الحقوق، وإما السقوط إلى ما لا يمكن معه للشخص أداء الواجب لمن يشاركه في الجنسية أو الملية أو القبيلة أو العشيرة أو بأي نوع من أنواع التعامل، والإنسان مجبول بالطبع على النفرة ممن يتعدى على حقوقه، أو يمنعه حقًّا منها، وإن شئت فتخيل وقحين بذيئين سفيهين جبانين بخيلين (كل منهما يمنع الآخر حقه) شرهين حاقدين حاسدين متكبرين (كل لا يستحسن إلا فعل نفسه) لجوجين خائنين غادرين كاذبين منافقين، هل يمكن أن يجمعهما مقصد أو توحد بينهما غاية؟ أليس كل وصف على حدته قاضيًا بانتباذ كل من صاحبه، وإن لم تكن داعية؟ وكفى بخلقه وصفته باعثًا قويًّا للتنابذ. هذه الرذائل إذا فشت في أمة نقضت بناءها، ونثرت أعضاءها، وبددتها شذر مذر، واستدعت بعد ذلك طبيعة الوجود الاجتماعي أن تسطو على هذه الأمة قوة أجنبية عنها لتأخذها بالقهر، وتصرفها في أعمال الحياة بالقسر؛ فإن حاجاتهم في المعيشة طالبة للاجتماع، وهو لا يمكن مع هذه الأوصاف، ولا بد من قوة خارجة تحفظ صورة الاجتماع إلى حد الضرورة، هذه صفات إذا رسخت في نفوس قوم صار بأسهم بينهم شديدًا تحسبهم جميعًا وقلوبهم شتى، تراهم أعزة بعضهم على بعض أذلة للأجنبي عنهم، يدعون أعداءهم للسيادة عليهم ويفتخرون بالانتماء إليهم، يمهدون السبل للغالبين إلى النكاية بهم، ويمكنون مخالب المغتالين من أحشائهم، ويرون كل حسن من أبناء جنسهم قبيحًا، وكل جليل منهم حقيرًا، إذا نطق أجنبي بما يدور على ألسنة صبيانهم عدوه من جوامع الكلم، ونفائس الحكم، وإذا غاص أحدهم بحر الوجود واستخرج لهم درر الحقائق، وكشف لهم دقائق الأسرار عدوه من سقط المتاع، وقالوا بلسان حالهم أو مقالهم: ليس في الإمكان أن يكون منا عارف ومن المحال أن يوجد بيننا خبير. ويغلب عليهم حب الفخفخة والفخر الكاذب، ويتنافسون في سفاسف الأمور ودنياتها، يرتابون في نصح الناصحين، وإن قامت على صدقهم أقطع البراهين، يسخرون بالواعظين، وإن كانوا في طلب خيرهم من أخلص المخلصين، يبذلون جهدهم لخيبة من يسعى لإعلاء شأنهم وجمع كلمتهم، ويقعدون له بكل سبيل يقيمون في طريقه العقبات، ويهيئون له أسباب العثار، تراهم بتضارب أخلاقهم، وتعاكس أطوارهم، كالبدن المصاب بالفالج لا تنتظم لأعضائه حركة، ولا يمكن تحريك عضو منه على وجه مخصوص لمقصد معلوم، فتنفلت أعمالهم عن حد الضبط، وتخرج عن قواعد الربط، فساد طباعهم بهذه الأخلاق يجعلهم منبعًا للشر، ومبعثًا للضر، يصير الواحد منهم كالكلب الكَلِب أول ما يبدأ بِعَضّ صاحبه قبل الأجنبي، بل كالمبتلى بجنون مطبق أول ما يفتك بمربيه ومهذبه، ثم يثني بطبيبه ومعالج دائه، تكون الآحاد منهم كالأمراض الأكالة من نحو الجزام، والآكلة يمزقون الأمة قطعًا وجذاذات، بعدما يشوهون وجهها، ويشوشون هيئتها، أولئك قوم يسامون في مراعي الدنايا والخسايس؛ لتغلب النذالة على سائر أوصافهم، فيتَنفَّجُون على أبناء جلدتهم، ويذلون لقزم الأجانب فضلاً عن عليتهم، وبهذا يمكِّنون الذلة في نفوسهم لمن دونهم، ويطبعونها على الخضوع للغرباء، بل الأعداء الألداء من طبقة إلى طبقة، حتى تضمحل الأمة وتُنسخ هيئتها وتفنى في أمة أو ملة أخرى سنة الله في تبدل الدول وفناء الأمم {وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ القُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ} (هود: 102) أعاذنا الله من هذه العاقبة، وحرس أمتنا وملتنا من الصير إلى هذه النهاية. بقيت لنا لمحة نظر إلى ما به تقتنى الفضائل، وتُمحَّص النفوس من الرذائل حتى تستعد الجمعيات البشرية إلى الاتحاد، وتصون به أكوانها من الفساد، كل مولود يولد على الفطرة، مادة مستعدة لقبول كل شكل، والتلون بأي لون، فهل ينال كمال الفضي

_ المحاورات بين المصلح والمقلد أصل الجفر ومعناه، إضافته إلى الشيعة، إنكار نسبته لجعفر الصادق، الرواية والمروي، الباطنية وعصمة آل البيت وعبادتهم، ادّعاء الحاكم الألوهية، المتكلمون وردهم على المعتزلة دون الباطنية ونحوهم، سبب الجدل بين الفقهاء، المنار والعلماء والأولياء، إسناد الجفر إلى سيدنا علي ورده، معنى الجفر وموضوعه، ملحمة ابن عربي، التصوير والصور، صدق الجفر والملاحم وكذبها، الجفر والأمراء والملوك، الزايرجة والرمل والمندل والبروج. المحاورة الخامسة الجفر والزايرجة لما عاد الشيخ المقلد والشاب المصلح إلى المحاورة، والمضي في المباحثة والمناظرة، بدأ الأول بإعادة الشكر والثناء على الثاني لإهدائه مقدمة ابن خلدون وإظهار الاغتباط بها وقال: المقلد: إنني نظرت في فهرس المقدمة قبل المطالعة فرأيت ذكر الجفر والزايرجة، فكان هذان البحثان أول شيء قرأته في هذا الكتاب؛ ليكون لي منهما مادة من جنس مادتك أناظرك بها، فأما الجفر فألفيت مؤلفها يميل إلى إنكاره، ويذكر أن هارون بن سعيد العجلي رأس الزيدية - فرقة من الشيعة - هو الذي يروي كتاب الجفر عن جعفر الصادق رضي الله عنه، وأنه كان مبينًا لما سيقع لأهل البيت على العموم، ولبعض الأشخاص على الخصوص بحسب ما أعطاهم الكشف الذي يقع لمثلهم من الأولياء، قال: وكان مكتوبًا عند جعفر في جلد ثور صغير، فرواه عنه هارون العجلي وكتبه وسماه الجفر باسم الجلد الذي كتب فيه؛ لأن الجفر في اللغة هو الصغير، وصار هذا الاسم علمًا على هذا الكتاب عندهم، وكان فيه تفسير القرآن وما في باطنه من غرائب المعاني مروية عن جعفر الصادق، وبعد هذا أنكر ابن خلدون صحة الرواية في ذلك مع أنه أثبت الكرامة لجعفر وآله عليهم الرضوان، ولا إخال إلا أنك تبعت هذا الرجل في إنكار الجفر، وإن كان عدم صحة الرواية لا يقتضي عدم صحة المروي في الواقع ونفس الأمر، وأما كلامه في الزايرجة فلا أخفي عنك أنني لم أفهمه. المصلح: إنني أود لو تطَّلع على كل ما اطَّلعت أنا عليه مما نتكلم فيه لما في ذلك من الاقتصاد في زمن المناظرة، ومن سهولة الإقناع والاقتناع، ولا يختلجن في نفسك أنني أقلد ابن خلدون أو غيره في شيء مما أقول؛ وإنما أطَّلِع على ما نقله هو وغيره، وأعتقد ما يترجح عندي بعد النظر الطويل، وأما قولك: إن عدم صحة الرواية لا يقتضي عدم صحة المروي فلعلك تريد به أن عدم العلم بصحتها لا يقتضي أن المروي غير واقع لجواز وقوعه مع عدم تصدي الثقات لنقله وروايته؛ ولكن لا يسعك أن تنكر أن ما لا يعلم إلا من طريق النقل لا يمكن الحكم بثبوته إلا بالرواية الصحيحة، فإذا لم توجد لا يسمح لنا الدين ولا العقل أن نقول بثبوته، وإذا أنكرناه بناء على أن الأصل عدمه لا نُعذل ولا نُلام فكيف إذا وجد من التهم ما يقتضي الإنكار، وهو ما يقصه علينا التاريخ من سيرة فرق الشيعة المنتحلين لهذه البدع، لا سيما في عهد العبيديين الذين روجوا مذهب الباطنية الذي زلزل دين الإسلام زلزالاً، وخرج بمسلمي الشيعة من الاعتقاد بعصمة آل البيت وإلحاقهم في ذلك بالأنبياء إلى عبادتهم والقول بألوهيتهم فإذا كان شاعر المعز يقول في مظلته: أمديرها من حيث دار لشد ما ... زاحمت تحت ركابه جبريلا ويقول: ما شئت لا ما شاءت الأقدار ... فاحكم فأنت الواحد القهار فإن الحاكم لا يزال يُعبد إلى اليوم، وكل ما قرأته عليك في وصف الله تعالى من رسالة دين الدروز في محاورتنا الماضية؛ فإنهم يريدون به الحاكم العبيدي، وكذلك النصيرية يعبدونه، وهم أشد الناس عناية بتعرف علم الغيب من الجفر والنجوم. المقلد: إني لأعجب لعلمائنا من المتكلمين والفقهاء كيف يسكتون عن هؤلاء الضالين المضلين، ولا يزال يرد الأولون على المعتزلة، وقد انقرضوا وانقرض مذهبهم، ويرد الفقهاء بعضهم على بعض وكلهم من أهل السنة والجماعة. المصلح: إن أكثر ما تراه من الجدل والرد والإنكار من العلماء بعضهم على بعض ناشئ عن الأهواء؛ فإن المعتزلة هم السبب في وجود علم الكلام، خاضوا في أمور لم يخض فيها السلف الصالح فانبرى آخرون لمناضلتهم، وبعد ذلك تداعت دعائم العلم والنظر، ولما يبق للمقلد من المتأخرين إلا حكاية ألفاظ المتقدمين وإن ذهبت فائدتها بذهاب وقتها، والاكتفاء بالسكوت عن البدع والضلالات التي حدثت بعد أولئك الأئمة كالأشعري وأصحابه وتكفير من يسأل عنها وتضليله، إلا أن تنشر وتُلوَّن بلون الدين، ويوجد لها أتباع وأنصار كبدع أهل الطريق، فحينئذ يناضلون عنها بالتحريف والتأويل، ويعكسون الحكم فيرمون منكرها بالكفر أو التضليل، كما هو مشاهد في كل جيل وقبيل، وأما الفقهاء فقد بيَّن حجة الإسلام الغزالي في كتاب العلم من إحياء علوم الدين أن السبب في مجادلاتهم ومناضلاتهم هو التزلف إلى الأمراء والخلفاء، والتزاحم على منصب القضاء، ولذلك تجد الوطيس لم يحم إلا بين الحنفية والشافعية؛ لأن المناصب كانت محصورة فيهم، على أن الحكم عليهم بالسكوت لا يصح على عمومه، فلا بد في كل عصر من فرد أو أفراد ينصرون الحق ويخذلون الباطل؛ ولكن غلبة الجهل على الأمة تسوّل لها الباطل وتزينه في نفوسها فتعمى عن الحق ولا تبصره، وقد نُشر في الجزء الثالث من منار السنة الثالثة نبذة في حكم الشعوذة والروحانيات والعزائم والطلاسم نقل فيها عن الفقيه ابن حجر الهيتمي أن الاشتغال بالروحانيات هو الذي أضل الحاكم العبيدي حتى ادَّعى الألوهية وفعل أفاعيل من لا يؤمن بالآخرة، فأحب أن تقرأ تلك النبذة. المقلد: إن المنار جريدة ضارة تهين العلماء، وتنكر الأولياء، فلا أحب أن أراها، بل أحمد الله أنني لم أطلع عليها قط. المصلح: سبحان الله، كيف يصح لك وأنت من أهل علم الدين أن تحكم على ما لم تر، والله يأمرك أن تتبين وتتثبت فيما يجيئك من الأنباء عن الفساق الذين يغتابون الناس، ويسعون بينهم بالنميمة، لا توجد عندنا جريدة تُعلي من قدر العلماء كالمنار؛ لأنها تجعل في أيديهم زمام الأمة، وتنيط بهم أمر إصلاحها، وإرجاعها إلى مجدها الأول بإصلاح التربية والتعليم، ولا يذمه منهم إلا من يشعر من نفسه بالقصور عن القيام بشيء من هذا الإصلاح، وأما الأولياء فالمنار لا ينكرهم؛ وإنما ينهى عن إطرائهم والغلو فيهم بأن يُدْعَون مع الله تعالى، ويطلب منهم ما لا يطلب إلا منه سبحانه، ولولا خشية الخروج عن موضوعنا لقرأت لك بعض كلامه في ذلك. المقلد: كنت أسمع أن الجفر مأخوذ عن سيدنا علي كرم الله وجهه، وينسبون للشيخ الأكبر محيي الدين بن عربي قدس سره جفرًا يسمونه الشجرة النعمانية، ويقولون: إنه يحتوي على جميع الحوادث العظيمة إلى يوم القيامة. المصلح: نعم إن من الناس من يزعم ما ذكرت كالجرجاني، وقال ابن طلحة: الجفر والجامعة كتابان جليلان أحدهما ذكره الإمام علي وهو يخطب على المنبر في الكوفة؛ والآخر أسرَّ به إليه النبي صلى الله عليه وسلم، وأمره بتدوينه فكتبه علي حروفًا متفرقة على طريقة سفر آدم في جفر فاشتهر بين الناس؛ لأنه وجد فيه ما جرى للأولين والآخرين. أقول: وكانوا يزعمون أن الجفر إخبار عن المغيبات صريحة أو رموزًا، ولما أرادوا أن يجعلوه علمًا أدخلوه في علم الحرف والعدد الذي هو بعد الروحانيات في المرتبة، واختلفوا في وضعه وتكسيره فمنهم من كسره بالتكسير الصغير، وزعموا أنه جعفر الصادق، ومنهم من يضعه بالتكسير المتوسط وهو الذي توضع به الأوفاق الحرفية، ومنهم من يضعه بطريق التركيب الحرفي أو العددي، ومن الناس من خلط بين الجفر والتنجيم وسمى كل ما كتب في الملاحم والحدثان جفرًا، وإن كان مبنيًّا على القرانات. ومنهم من يعتقد أن الجفر لا يكون إلا عن كشف، وأن الرموز الحرفية والعددية وغيرها لم يضعها الشيخ محيي الدين بن عربي في جفره، إلا لأجل الإبهام لكيلا يطلع الناس على الغيب، فتفسد شؤونهم، وقد اطلعت أنا على الشجرة النعمانية، فإذا هي رموز لا يُفهم منها شيء، وبالجملة لم يثبت أن لهذا الجفر أصلاً علميًّا يُرجع إليه في معرفة الغيب، وإلا لارتقى وتسنى تحصيله لكل أحد، ولم يعط الله تعالى علم الغيب لأحد إلا ما أخبر به بعض الأنبياء عليهم السلام من أحوال الآخرة والملائكة والجن مما ثبت في الوحي فنصدق بالقطعي منه إيمانًا وتسليمًا، نعم لا ننكر أن في الناس محدَّثين وملهمين يخبرون بشيء أن سيقع فيقع كما قالوا، لكن هذا نادر ومخصوص بالجزئيات، قال تعالى: {عَالِمُ الغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً * إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ} (الجن: 26-27) . المقلد: رأيت في مقدمة ابن خلدون أنه وقف على ملحمة منسوبة لابن العربي الحاتمي الذي هو الشيخ الأكبر فيها أوفاق عددية، ورموز ملغوزة، وأشكال حيوانات تامة، ورؤوس مقطعة، وتماثيل من حيوانات غريبة، وقد أنكرها ابن خلدون، وقال: الغالب إنها غير صحيحة؛ لأنها لم تنشأ عن أصل علمي من نجامة ولا غيرها، وكان الأولى أن ينكر نسبها للشيخ الأكبر لوجود الصور والتماثيل فيها؛ لأن التصوير حرام يجل عنه ولي من أكابر الأولياء. المصلح: ربما يعتقد ابن عربي وابن خلدون أن الصور المحرمة هي ما لها علاقة بالدين كصور الأنبياء والأولياء؛ لأنها ربما تُعَظَّم تعظيمًا دينيًّا، فتكون أوثانًا تعبد عبادة لم يأذن بها الله تعالى، فالنهي عن التصوير كالنهي عن بناء القبور وتشريفها واتخاذ المساجد عليها، لا سيما قبور الأنبياء والصالحين، فقد لعن النبي صلى الله عليه وسلم من فعل ذلك بها، وأما الصور التي لا علاقة لها بالدين ولا هي مظنة التعظيم فلا تدخل في علة النهي، أما قرأت في صحيح البخاري وغيره حديث القرام (الستار) المصور الذي كان عند عائشة رضي الله عنها، وكيف أمر النبي صلى الله عليه وسلم بهتكه؛ لأنه كان منصوبًا كالصور التي كانت تُعْبَد في الكعبة وطمسها، ثم لما زالت صفة التعظيم باتخاذ القرام وسادة كان عليه السلام يتكئ عليها مع بقاء الصور فيها. المقلد: هذا تعليل مخالف لكلام الفقهاء، وأُجِلُّ الشيخ الأكبر عن القول به. المصلح: أما علمت أن الشيخ الأكبر غير مقلد للفقهاء ولا لغيرهم، وأنه صرح في فاتحة الفتوحات بأنه لا يتقيد بمذهب سني ولا معتزلي ولا غير ذلك، وصرح بأن ليس كل ما يقوله المعتزلي باطلاً ... إلخ، وعلم أن بعض الناس ينسبه إلى مذهب ابن حزم الظاهري فأنكر ذلك وأنشد: ويعزوني إلى قول ابن حزم ... ولست أقول ما قال ابن حزم المقلد: لقد صح من أخبار الجفر شيء كثير، وذلك كقول الشيخ الأكبر في الشجرة النعمانية على ما يقولون: (إذا دخل س في ش ظهر قبر محيي الدين) وقد كان كذلك؛ فإن السلطان سليمًا هو الذي أظهر قبر الشيخ عندما دخل الشام وبناه وأجرى عليه الأوقاف. المصلح: يوجد في هذه الجفور الرمزية وغير الرمزية أخبار تقع، وقد رأيت في جفر منسوب إلى الإمام علي كرم الله وجهه (ويل للإسكندرية من الأساطيل البحرية) ، وفي موضع آخر (ويل للقاهرة من العاهرة) ، وذلك أن من يخبر بأشياء كثيرة من شأنها أن تقع لا بد أن يصدق بعضها، ولو كان الجفر حقًّا لوقع كل ما أخبر به، وأما الرموز فمجال التضليل فيها واسع وميدانه فسيح؛ لأن هذه الحروف تصدق على أشياء كثيرة وتنطبق عليها من غير أن تكون موضوعة لها، ولم يوضع ذلك إلا لخداع الأمر

_ خطبة أساس البلاغة (خير منطوق به أمام كل كلام، وأفضل مصدَّر به كل كتاب، حمد الله تعالى ومدحه بما تمدّح به نفسه في كتابه الكريم، وقرآنه المجيد، من صفاته المجراة على اسمه لا على جهة الإيضاح والتفصلة، ولا على سبيل الإبانة والتفرقة؛ إذ ليس بالمشارك في اسمه المبارك {رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِياًّ} (مريم: 65) وإنما هي تماجيد لذاته المكونة لجميع الذوات، لا استعانة ثم بالأسباب، ولا استظهار بالأدوات، وأولى ما قُفّي به حمد الله الصلاة على النبي العربي المستل من سلالة عدنان، المفضل باللسان، الذي استخزنه الله الفصاحة والبيان، وعلى عترته وصحابته مَدَارِهِ العرب وفحولها وغرر بني معد وحجولها. هذا - ولما أنزل الله كتابه مختصًّا من بين الكتب السماوية بصفة البلاغة التي تقطعت عليها أعناق العتاق السبق، وَوَنَت عنها خُطا الجياد القرَّح، كان الموفق من العلماء الأعلام أنصار ملة الإسلام، الذابّين عن بيضة الحنيفية البيضاء المبرهنين على ما كان من العرب العرباء، حين تحدوا به من الأعراض عن المعارضة بأسلات ألسنتهم، والفزع إلى المقارعة بأسنة أسلهم، من كانت مطامح نظره، ومطارح فكره، الجهات التي توصل إلى تبين مراسم البلغاء، والعثور على مناظم الفصحاء، والمخايرة بين متداولات ألفاظهم، ومتعاورات أقوالهم، والمعايرة بين ما انتقوا منها وانتخلوا، وما انتفوا عنه فلم يتقبلوا، وما استركوا واستنزلوا، وما استفصحوا واستجزلوا، والنظر فيما كان الناظر فيه على وجوه الإعجاز أوقف، وبأسراره ولطائفه أعرف، حتى يكون صدر يقينه أثلج، وسهم احتجاجه أفلج، وحتى يقال: هو من علم البيان حَظِيّ، وفهمه فيه جاحظيّ. وإلى هذا الصوب ذهب عبد الله الفقير إليه محمود بن عمر الزمخشري عفا الله عنه في تصنيف كتاب (أساس البلاغة) وهو كتاب لم تزل نعام القلوب إليه زفافة، ورياح الآمال حوله هفافة، وعيون الأفاضل نحوه روامق، وألسنتهم بتمنيه نواطق، فلبَّت له العربية وما فصح من لغاتها، وملح من بلاغاتها، وما سمع من الأعراب في بواديها، ومن خطباء الحلل في نواديها، ومن قراضبة نجد في أكلائها ومراتعها، ومن سماسرة تهامة في أسواقها ومجامعها، وما تراجزت به السقاة على أفواه قُلُبها، وتساجعت به الرعاة على شفاه علَبها، وما تقارضته شعراء قيس وتميم في ساعات المماتنة، وتزاملت به سفراء ثقيف وهذيل في أيام المفاتنة، وما طولع في بطون الكتب ومتون الدفاتر من روائع ألفاظ مفتَّنة، وجوامع كلم في أحشائها مجتنة. ومن خصائص هذا الكتاب تخير ما وقع في عبارات المبدعين، وانطوى تحت استعمالات المفلقين، أو ما جاز وقوعه فيها، وانطواؤه تحتها من التراكيب التي تملح وتحسن، ولا تنقبض عنها الألسن، لجريها رسلات على الأسلات، ومرورها عذبات على العذبات، ومنها التوقيف، على مناهج التركيب والتأليف، وتعريف مدارج التركيب والترصيف، بسوق الكلمات متناسقة لا مرسلة بددًا، ومتناظمة لا طرائق قِدَدًا، مع الاستكثار من نوابغ الكلم الهادية إلى مراشد حر المنطق، الدالة على ضالة المنطيق المفلق، ومنها تأسيس قوانين فصل الخطاب الفصيح، بإفراد المجاز عن الحقيقة والكناية عن التصريح. فمن حصل هذه الخصائص، وكان له حظ من الإعراب الذي هو ميزان أوضاع العربية ومقياسها، ومعيار حكمة الواضع وقسطاسها، وأصاب ذروًا من علم المعاني، وحظي برَسٍّ من علم البيان، وكانت له قبل ذلك كله قريحة صحيحة وسليقة سليمة، فحُل نثره، وجزل شعره، ولم يطل عليه أن يناهز المقدمين، ويخاطر المقرمين، وقد رتب الكتاب على أشهر ترتيب متداولاً، وأسهله متناولاً، يهجم فيه الطالب على طلبته موضوعة على طرف الثمام وحبل الذراع، من غير أن يحتاج في التنقير عنها إلى الإيجاف والإيضاع، وإلى النظر فيما لا يوصل إلا بإعمال الفكر إليه، وفيما دقق النظر فيه الخليل وسيبويه، والله سبحانه وتعالى الموفق لإفادة أفاضل المسلمين، ولما يتصل برضا رب العالمين. (المنار) نشرنا هذه الخطبة لتكون هادية لطلاب البلاغة إلى منهاجها ومرشدة مريدي الفصاحة إلى ينابيعها وأثباجها، ولم نفسر ألفاظها الغريبة، ونشرح مغازيها العجيبة لنبعث همة التلامذة إلى المراجعة والمكاشفة، ونحملهم على المباحثة والمشارفة، وننصح لهم أن يحفظوها، ثم يقلدوها ويحتذوها، فهكذا فليكتب الكاتبون، وهكذا فليسمع الساجعون، وإلا فلا.

_ قصيدة جحدر في الأسد ذكرنا في الجزء الماضي أن جحدرًا لما قتل الأسد أنشد قصيدةً، وهذه هي: يا جمل إنك لو رأيت بسالتي ... في يوم هيج مردف وعجاج [1] وتقدمي لليث أرسف نحوه ... عنى أكابره عن الإخراج [2] جهم كأن جبينه لما بدا ... طبق الرحا متفجر الأثباج [3] يرنو بناظرتين يحسب فيهما ... من ظن خالهما شعاع سراج شَثن براثنه كأن نيوبه ... زرق المعاول أو شباة زِجاج [4] وكأنما خيطت عليه عباءة ... برقاء أو خَلَق من الديباج [5] قرنان محتضَران قد ربَّتهما ... أم المنية غير ذات نتاج [6] وعلمت أني إن أبيت نزالة ... إني من الحجاج لست بناج فمشيت أرفل في الحديد مكبلاً ... بالموت نفسي عند ذاك أناجي والناس منهم شامت وعصابة ... عبراتهم لي بالحلوق شواجي ففلقت هامته فخرّ كأنه ... أطم تقوض مائل الأبراج [7] ثم انثنيت وفي قميصي شاهد ... مما جرى من شاخب الأوداج أيقنت أني ذو حفاظ ماجد ... من نسل أملاك ذوي أتواج [8] فلئن قذفت إلى المنية عامدًا ... إني لخيرك بعد ذاك لراج علم النساء بأنني لا أنثني ... إذ لا يثقن بغيرة الأزواج

_ تقريظ المنار الأنور واقتراح طلاب الأزهر جاءنا من بعض المشتغلين بعلم الأدب في الجامع الأزهر تحت هذا العنوان ما يأتي: حضرة مولانا الأستاذ إني إذا كتبت إليك فإنما أهدي لبحرك دُرَّه، ولغيثك قطره، وأقدم لك بعض ما اقتبسته منك، فلو كنتُ خطيب إياد، أو ابن زياد، أو الكاتب الذي تعقد ذؤابة قلمه بالسماك ونجمه، وتسير معانيه كالفلك الدوار بما فيه، وأتيت بما فات الأوائل، ولم تستطعه الأواخر، لقلت: إن لساني في بيانك شحذته، وقلمي من بنانك أخذته، على أنَّا قد آوينا منك إلى ركن شديد، وهيهات أن نستضيء بغير المنار أو نهتدي بغير الرشيد. وتالله إني لا أجد عبارة أصوّر بها ما في القلوب من إطلاعكم الحق مطالعه، وإلزامكم الباطل مضاجعه، وتقدم المنار حتى دخل في السنة الرابعة؛ فإن التصوير شيء ما ألفناه، والتعبير عن الوجدان مثال ما احتذيناه، ومنا من يخال أنه كالمعيدي تسمع به خير من أن تراه. فإذا كان المنار قد حمل إلى الأقطار نفحة سارت بها الرياح، وطلع على أهلها طلوع الصباح، فلينهج لأهل الأزهر منهاجًا في الأدب يسلكونه، وليضع لهم مثالاً في الإصلاح يحتذونه، حتى يكون تصوير الشعور عندنا من الشعائر، ونقتدر على وصف جليات الظواهر وخفيات الضمائر، فنكون من حملة الأقلام، وتؤدي بدايتنا إلى الغاية المطلوبة والسلام. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد سعيد الرافعي ... (المنار) نشكر للكاتب الأديب حسن ظنه بنا، ولولا شغفنا باشتغال الأزهريين بالكتابة والأدب، واغتباطنا بما نراه من نجابتهم لما خالفنا سنتنا بنشر هذا التقريظ. أما المنهاج الذي أقترحه فأحيله وإخوانه المشتغلين بالأدب على قراءة خطبة أساس البلاغة المنشورة في هذا الجزء، واتباع ما ترشد إليه، وأزيدهم الحث على مطالعة كتاب الأغاني وكتاب نهج البلاغة والجزء الثالث من إحياء علوم الدين، إن لم يطالعوا الكتاب كله، ثم العمل بكتابة المقالات في الموضوعات المختلفة وتعريضها للانتقاد فمن لا يَنتقد ولا يُنتقد، ولا يناظر الفضلاء ويساجل الأدباء، لا يسلم من الخطأ والخطل، ولا يتنبه لتجنب الزيغ والزلل، وإن شئت فقل: لا يكمل له علم ولا عمل، وإننا نقترح عليهم أن يتناظروا في المواضيع الآتية: 1- هل غاية طلب العلم تحصيل ملكة الفهم، أم تحصيل ملكة العلم؟ 2- فوائد قراءة الحواشي ومضارها. 3- هل يُطلب من علماء الدين معرفة علوم الكون ولو إلمامًا أم لا؟ 4- هل يجب على علماء الكلام استبدال الرد على فلاسفة هذا العصر ومبتدعته بالرد على قدماء الفلاسفة والمبتدعة الذين انقرضوا أم لا؟ 5- هل انتشر الدين الإسلامي بكونه حقًّا يلائم حال البشر أم بالقوة والسيف؟ 6- هل أفادت الجرائد البلاد العربية أم أضرت بها؟ 7- هل نفع الشرقيين دخول الأجانب بلاد الشرق أم أضر بها؟ فهذه سبعة مواضيع متى رأينا أقلامهم تجول فيها نقترح عليهم غيرها، والمنار مستعد لنشر مناظراتهم بشرط الاختصار في النبذ، وإن تعددت في موضوع واحد، والنزاهة التامة في التخاطب. (س) من حضرة القانوني البارع صاحب الإمضاء بحروفه: لا أرى ختم الكتابة بحرف أو حرفين من اسم صاحبها لا يُفهم أو لا يُفهمان، ولا أرى لذلك معنًى عامًّا ذا شأن في كل الأحوال، فكثيرًا إن لم يكن في الأغلب يختتم الكاتب كتابته بحرف أو حرفين من اسمه إن لم يبالغ في التستر والتخفي، فلا يرمز حتى ولا بما يعرف بالنقطة. لماذا؟ هذا لا يبغى ولا نريد أن تكون العلة عيبًا في الكتابة لوجه من الوجوه التي ترمي إليها؛ فإن الكاتب لا يقصد لنفسه هذا العيب حتى يضطر إلى التخفي عن معرفة الناس، أو لا يرضاه لنفسه فيعمل، وإن عمل فما أنا بالمعترض عليه هنا لرمزه أو لعدم الرمز مطلقًا، وإنما لكتابته مع ذلك، وإنما الذي أعنيه بإنكاره إخفاء نفسه مطلقًا صاحب الكتابة التي لا عيب فيها مطلقًا، بل التي هي مفيدة، وأوجه الإفادة كثيرة، وهذا هو الأغلب في ما أراه من الكتابات ذات إخفاء الاسم كله، أو إلا ما هو في حكم الكل. هذا تعجب مني، لذلك طلبت إليَّ نفسي مني مرات إظهاره، وعلى لسان مناركم الوضَّاح لأهتدي منه إلى الحقيقة، فلعلي مخطئ إلى أن أنفذت الإرادة هذه المرَّة، وحسبكم اختياري لكم وما أنتم بأولي الحاجة وعليكم السلام في الأول، وفي الختام، 23 فبراير سنة 1901 ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... كتبه ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... مراد فرج ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المحامي بمصر جواب المنار من الناس من هو ممنوع من الكتابة في الجرائد كأساتذة المدارس وبعض الموظفين، ومن الناس من لا يحب إظهار اسمه إذا كتب، إما ترفعًا؛ لأن الجرائد لم تزل غير مقدورة قدرها عندنا، وإما خوفًا من الحكم على كلامه بما يعتقد الناس من مشربه؛ لأن الأكثرين يعرفون حق القول وباطله بقائله لا بذاته، ويريد هؤلاء أن يعودوا الناس على خلاف ذلك، ومن هؤلاء من يرمز إلى اسمه بالحروف أو يختار لقبًا مصنوعًا يُعرف بهذا أو ذاك بين خاصته وتلك فائدة خاصة، وللرمز فوائد أخرى عامة منها: عدم اشتباه الكاتبين الذين لا يصرحون بأسمائهم لا سيما إذا تكررت الكتابة في موضوعات مختلفة، ومنها أن يميز الناس بين المقالات فيعرفوا رأي صاحب هذا الرمز من رأي غيره ويعرفوا مقصده وغرضه، فيقبلون عليه أو يعرضون عنه، واعتبر ذلك بمقالات (أسباب ونتائج) ، ومقالات (حكم ومواعظ) التي نشرت في المؤيد من بضع سنين، فقد عُرف صاحبها بسداد الرأي حتى اعتنى الفاضل محمد علي كامل صاحب دار الترقي وبجمعها وطبعها لتعم فائدتها، وإن قيل: إن العناوين في مثل هذا كافية للتمييز ومعرفة وحدة المصدر أو تعدده. فنقول: إن العناوين مباحة لكل أحد، ولا يكاد يتفق كاتبان على رمز واحد لاسمهما، وإن الكاتب الواحد يكتب في مواضيع مختلفة لا يصح أن يلتزم لها عنوانًا واحدًا، ومن الفائدة في الرمز سهولة التعريف عند إرادته، فإذا قلت لك: إن ما كان يكتب في المؤيد منذ سنتين بإمضاء (م ر) هو لي، والمراد بالحرفين محمد رشيد أمكنك أن تتذكرها إن كنت قرأتها، ولا يمكنني أن أعرفها بعناوينها.

_ الهدايا والتقاريظ (الحيوان والإنسان أو خاتمة رسائل إخوان الصفا) هذه الرسائل مشهورة عند أهل العلم والاطلاع، فمنهم من يتنافس فيها لما احتوت عليه من الفلسفة والتصوف وغرائب العلوم، ومنهم من يحظر النظر فيها لذلك، وقلّ من يعرف مؤلفيها وهم على ما نُقل عن أبي حيان التوحيدي: زيد ابن رفاعة، وأبو سليمان محمد بن مشعر البستي، وأبو حسن علي بن هارون الزنجاني، وأبو أحمد المهرجاني، والعوفي وآخرون، ومرادهم بتأليفها إلباس الفلسفة لباس الدين؛ ليقبلها أو يقبل عليها منكروها من جماهير المسلمين، وأسلوبهم في كتابتها غريب تلذ قراءته، وتستملح عبارته، وعذرهم في هذا الطريق الوعر، والمركب الخشن، أنهم فُتنوا بفلسفة اليونان، ورأوا أنه لا بد منها للإنسان، ورأوا المسلمين يناصبون المشتغلين بها ويناهضونهم، ويضللونهم ويكفرونهم، وحسبوا أن هذا الملك لا يُعارض، وصاحبه ينهض ولا يُناهض، فخاب الأمل، وحبط العمل، وكانوا عند تأليف رسائلهم بثوها في الوراقين، لتنتشر بسرعة في العالمين، وربما كانوا في أنفسهم مخلصين؛ ولكن ما عتَّم أن عتمت، وبطنت عقيب أن ظهرت، إلى أن أحيت الطباعة رفاتها، والأمور مرهونة بأوقاتها. طُبعت الرسائل في الهند فراجت حتى لا تكاد توجد نسخها، وطُبع منها في مصر الجزء الأول، ولم يتسن لطابعه إتمامها، وفي هذه الأيام تصدى النشيط الفاضل، محمد علي أفندي كامل، لطبع الجزء الأخير الذي هو زبدة الرسائل وخاتمتها في مطبعة دار الترقي المتقنة بشكل لطيف، على ورق نظيف. وهذا الجزء يصف تداعي الحيوانات على الإنسان، لدى ملك الجان، وما جرى بينهم من المحاورات، والمناظرات والمجادلات، ونتيجة ذلك حكم ملك الجان بأن تكون أنواع الحيوان، في تصرف الإنسان، فنحث أهل العلم والفضل، وذوي الذكاء والنبل، على الاطلاع على هذا الأسلوب الساحر، مما ترك الأول للآخر، ولكن رأينا أن لا تُحتذى هذه الرسائل بمزج الفلسفة بالدين، فذلك مضيعة للأمرين. *** (تاريخ دولة آل سلجوق) من إنشاء الشهير عماد الدين محمد بن محمد بن حامد الأصفهاني، واختصره الفتح بن علي بن محمد البنداري الأصفهاني رحمهما الله تعالى، والكتاب كله سجع مما يسمونه السهل الممتنع، والوقوف على تاريخ هذه الدولة الإسلامية العظيمة لا يستغني عنه من يهمه الوقوف على شؤون المسلمين ومعرفة أحوالهم الاجتماعية، وقد طُبع على نفقة شركة طبع الكتب العربية في مطبعة الموسوعات طبعًا متقنًا على ورق جيد وثمنه عشرة قروش أميرية. *** (تتمة البيان في تاريخ الأفغان) كان السيد جمال الدين الأفغاني الفيلسوف الإسلامي الشهير كتب رسائل سماها (البيان في الإنكليز والأفغان) كان لها وقع شديد في البلاد الإنكليزية عندما نُشرت في الجرائد المصرية التي أنشأها تلامذة السيد في مصر بإرشاده، وردَّت عليها الجرائد الإنكليزية معظمة شأن السيد معجبة به، ولم يكن قد اشتهر اسمه في أوربا فتصدى هو للرد عليها؛ حتى إن المستر غلادستون اضطر إلى الرد على السيد بنفسه، ثم سأل السيد تلامذته أن يملي عليهم تاريخ الأفغان فأملى عليهم مقالات نشرت في جريدة مصر التي كانت يصدرها في الإسكندرية فقيد الأدب والصحافة أديب بك إسحاق، وسمى مجموعها تتمة البيان في الإنكليز والأفغان، وذكر فيها محاربة الإنكليز للأفغان والاستيلاء على بلادهم، ثم إخراج الأفغان لهم منها بالقوة وفيها ذكر أصل الأفغان وتاريخهم وعاداتهم وسائر شؤونهم، وقد عثر على هذا التاريخ الأديب النشيط علي أفندي يوسف الكريدلي صاحب ومحرر جريدة العلم العثماني، وطبعه في مطبعة الموسوعات طبعًا متقنًا على ورق جيد وصدَّره برسم أمير الأفغان الحالي الأمير عبد الرحمن وأهداه إياه، وفيه أيضًا رسم السيد جمال الدين، وثمن النسخة منه خمسة قروش أميرية، ويباع في جميع المكاتب الشهيرة في القاهرة. *** (وردة) أسطورة علمية تاريخية تمثل أخلاق المصريين وعاداتهم في عهد رمسيس الثاني، وترسم للقارئ نظام حكومتهم وما وصلوا إليه من التقدم في العلوم والمعارف، أبرزها من الآثار القديمة وأوراق البردي الدكتور جورج إيبرس الألماني، ونقلها إلى العربية صديقنا الكاتب الفاضل محمد أفندي مسعود أحد محرري جريدة المؤيد الغراء ونابغي الناشئة المصرية في هذا العصر، وقد كان سبقه إلى تعريبها من حيث لا يعلم الدكتور العالم الشهير يعقوب أفندي صروف محرر مجلة المقتطف، ولم يطبعها؛ لأنه لم يستأذن بطبعها من مؤلفها؛ ولكن محمد أفندي مسعود استأذن قبل أن يُعَرِّب، وقد طُبع الجزء الأول منها وهو يزيد على ثلاثمائة صفحة بالحرف الصغير، وتُطلب من مُعَرِّبها في إدارة المؤيد بمصر، فنحث جميع القراء على مطالعتها. *** (تنبيه مهم جدًّا) لدينا مقالة لفضيلة مفتي الديار المصرية في أعظم شبهة على الدين في كتب المسلمين، وهي مسألة الغرانيق، وتفسير الآية التي استدل بها عليها، وستنشر في باب التفسير من الجزء الآتي.

_ مهاجر أزهري من أيام جاء إلى محل الإفتاء في الجامع الأزهر رجل إنكليزي اسمه المستر هستنج، وطلب مقابلة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية، وعند مقابلته ابتدره بقوله: جئت ثلاث مرات لمقابلة حضرتكم فلم أجدكم هنا وهذه الرابعة، والغرض أن أعرض لكم أن لي أملاكًا في جهة ممباسة في أفريقة سكانها مسلمون؛ لكنهم لا يعرفون من دينهم إلا قليلاً، ولما علموا برحلتي هذه إلى مصر طلبوا مني قبل السفر أن أحضر لهم عالمًا دينيًّا يعلمهم أحكام دينهم، قال: ويمكنني أن أساعد من يسافر معي لهذه الغاية بأن أنقله على نفقتي من ساحل زنجبار إلى المحل الذي نقصده، وأتكفل هناك بنفقة أكله وأعطيه بيتًا يسكنه، وعليه أن ينفق على نفسه من هنا إلى ساحل زنجبار، ولا بد له هناك من الإقامة زمنًا يتعلم فيه لغة القوم ليتمكن من إرشادهم. فعهد إليه فضيلة المفتي أن يراجعه بعد أيام في ذلك. وقد وقع هذا الطلب على الأستاذ وقعًا شديدًا لعلمه بأن العلماء المتخرجين من الأزهر يأبون الوظائف في بلاد السودان بالرواتب الكثيرة؛ ولأنه إذا لم يوجد في الأزهر وهو أكبر المدارس الإسلامية وأشهرها من يسهل عليه أن يهاجر إلى الله تعالى لمجرد الإرشاد ونشر الدين، فذاك أكبر عار على هذه المدرسة، بل على المسلمين كلهم الذين نشر أسلافهم الدين في كل مكان، ثم هو الآن يضمحل ويتلاشى ولا يغار عليه أحد من علمائه الذين لا عمل لهم إلا قراءة علومه، فرأى بعض الحاضرين أثر الحيرة في الأمر باديًا على الأستاذ، فقال له: أنا أعرف رجلاً من النابغين في الأزهر المتصدرين لامتحان التدريس أرجو أن يقبل الهجرة لهذه الخدمة الإسلامية، وهو الشيخ محمود عزوز. وكان الأمر كذلك. وفي أثناء هذه المدة تقدم الشيخ محمود هذا للامتحان فنجح فيه، وأعطي درجة العالمية من الدرجة الثالثة بالاستحقاق كما علمناه من المصدر الصحيح، وقد استحضره فضيلة المفتي وذكَّره بسيرة سلف الأمة وكبار الأئمة رضي الله تعالى عنهم، وكيف كانوا يهاجرون لأجل حديث واحد يتلقونه أو نشر للدين عند قوم يقبلونه، ودعاه إلى الرحلة لممباسة ابتغاء وجه الله تعالى، وثقة بوعده، فلبى وأجاب، ثم عرض الأستاذ المفتي خبره على ولي النعم مولانا الخديو المعظم وذكر لسموه ما رآه من إخلاصه فسُرَّ حفظه الله سرورًا عظيمًا، وجادت مكارمه بمبلغ من المال إعانة له على سعيه المشكور كما هو دأبه في تعضيد كل عمل ينفع الدين والأمة، ويقال: إن المبلغ الذي أعطي له مائة جنيه جزى الله تعالى سموه أفضل الجزاء. ثم إن فضيلة الأستاذ شيخ الجامع الأزهر أعطى لحضرة الشيخ محمود المذكور منشورًا يخاطب به مسلمي البلاد التي يهاجر إليها، يوصيهم فيه بالثقة بحامل المنشور والاعتماد عليه في فهم الدين وتلقي أحكامه الشريفة النافعة، وقد سافر بالفعل في ليلة الثلاثاء الماضية، وودعه في محطة مصر كثيرون من إخوانه الأزهريين وغيرهم، وزوَّده أكابر شيوخه في الأزهر الشريف بالدعوات الصالحة، وكان نسي أخذ إجازة السفر، فكتب صاحب السعادة محافظ العاصمة رسالة برقية إلى محافظة السويس بالوصية به، وإعطائه باسبورت السفر، فنسأل الله تعالى أن يُسَهِّل أمره، وينفع به، ويجعل رحلته فاتحة خير وقدوة صالحة للأزهريين، فيوفقون للانتشار في الأرض لنشر الدين آمين.

_ عريضة استرحام مسلمي بنغالة نشرت جريدة وطن الهندية صورة عريضة عن لسان مسلمي أيالة بنغالة في غربي الهند الذين يبلغون زهاء أربعين مليونًا (كذا) إلى مولانا السلطان الأعظم عبد الحميد خان يطلبون فيها أمرين جليلين، أحدهما: تعيين قنصل للدولة العلية في مدينة كلكتة عاصمة هذه الأيالة يمثل الدولة العلية في عظمتها، والخلافة الإسلامية في جدتها، ويرجع إليه المسلمون في الشؤون التي تقوي الرابطة بينهم وبين مسلمي السلطنة العثمانية، ويفضون إليه بالحقوق والمصالح المتعلقة بخليفتهم، ومن ذلك أنهم جمعوا مبلغًا عظيمًا لإعانة سكة حديد الحجاز، ويحتاجون إلى من يرشدهم إلى كيفية إرساله، وذكروا من فوائد هذا الأمر امتداد التجارة العثمانية؛ لاعتقادهم أن ما يتجر به في بلادهم من الطرابيش ونحوها هو من بلاد الدولة ومنه فائدة لها. والأمر الثاني: أن يصدر أمره المطاع بإدخال لغة مسلمي الهند (الأوردو) في دار الفنون التي أسست في دار الخلافة الإسلامية يوم عيد الجلوس الفضي، وجعلها من اللغات التي تُعَلَّم جبرًا لا اختيارًا، وذكر في العريضة بعض فوائد رابطة اللغة وهي فوق ما ذكر، ثم التمست جريدة وطن من أصحاب الجرائد الإسلامية الشهيرة في مصر والشام ودار السعادة أن يضموا أصواتهم إلى صوت صاحبها بهذا الطلب إن استحسنوه، وذكرت المنار فيما ذكرته منها. ونحن نستحسن هذا الطلب ونقول:إن منافعه جليلة جدًّا في كلا الأمرين؛ أما تعيين قنصل للدولة في كلكتة كما عينت في بومباي وكراش بندر ومدراس مما لا تُقَدَّر منافعه إذا كان أولئك القناصل من الرجال الأكفاء الذين يقدرون سلطة الدولة العلية الروحية قدرها، ويعرفون كيف يستفيدون منها، وحسبك ما جاء في عريضة الاسترحام من أهل بنغالة نساء ورجالاً وأطفالاً يعتقدون أن للسلطان عبد الحميد خان سلطة غيبية وراء الطبيعة والأسباب، فيتوسلون إلى الله عند الحاجة لدفع ضر أو لجلب خير باسمه الشريف؛ وذلك لأنهم يعتقدون أن ما يقرؤونه في الجرائد التركية والعربية من مدائحه وفضائله وفواضله ومعارفه وعوارفه وصلاحه وإصلاحه، وكل ذلك من خوارق العادات الدالة على أنه (ولي من أولياء الله تعالى جعله الله في هذا الحين رحمة للعالمين) واستخدام هذا الاعتقاد بالحكمة له شأن لا يكتنه الفكر كنهه، وأما تعلم لغة الأوردو فمن الضروري أن تعلم أيضًا في مصر والشام ومراكش لأفراد كثيرين يكونون وصلة بين الشعوب الإسلامية في الجملة، أما الاتصال الحقيقي الذي يرجوه طلاب الوحدة الإسلامية فلن يكون إلا بتعميم اللغة العربية كما بيناه في المجلد الأول من المنار.

_ كتاب الأمير عبد الرحمن خان نقلت الجرائد الهندية فصولاً ضافية من تاريخ حياة الأمير عبد الرحمن خان الذي ألفه بلغة (البشتو) ؛ أي: لسان الأفغان، وتُرجم إلى الإنجليزية و (الأوردو) فأحببنا تعريبها ملخصة، وإثباتها على صفحات المنار تفكهة للقراء الكرام، ولما انطوت عليه من الكلمات الحماسية والإشارات السياسية سيما أن الكلمة إذا صدرت من محلها وأربابها كان لها من الامتزاج بأجزاء النفوس والوقع على الأسماع ما لا يكون لغيرها، وقد اعترف بفضل هذا الأمير وسياسته وشدة تيقظه جميع الدول الغربية (والفضل ما شهدت به الأعداء) ، نشرت تلك الجرائد نقلاً عن الكتاب المذكور ما تعريبه: إن أطواري وشؤوني التي جبلت عليها لا تلائم كثيرًا مما عليه بعض ملوك زماني؛ وذلك لأن أحدهم إنما همه التمتع بالملاذ ولبس التاج، والقناعة من الملك بالتحية والألقاب، وإناطة مهام السلطنة بالوزراء والولاة، وإغفال أمور الرعية والاحتجاب عنهم، وأما أنا فلست ممن يغتر بتلك الترهات والخزعبلات، ويلقي بزمام مملكته إلى غيره، ويقنع من الملك بالاسم واللقب بعد أن كنت أعلم أن الأمة إنما ولتني أمرها لما تعلمه في من الكفاءة والسهر على مصالحها، والذب عن حوزتها، فأنا المسؤول عن ذلك لا غيري؛ إذ كل راعٍ مسؤول عن رعيته، فلهذا لا أَكِل أمرًا من الأمور إلى أحد من أمرائي وأركان دولتي، بل أنا الذي أدير شؤون المملكة وأحكم نظامها وأشيد دعائمها؛ وإنما عمالي وأمرائي آلة أديرها بيدي كيف أردت وشئت. وإن بعض الملوك يرى أن مباشرة الأعمال باليد والمشي على الأقدام مخل بآداب الملوك، وعندي أن مباشرة أمور الرعية والمشي في مصالحها والتردد إلى المحال المقدسة كالجوامع والزيارات ومجالس العلم، والذهاب إلى بعض المحاكم والدوائر ولو سعيًا على الأقدام مما يكتب في صحائف حسنات الملوك، ويحيي به ذكرهم بعد موتهم، وكيف أستنكف عن ذلك وقد كان الرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام لا يستنكفون عنه؟ وهذا سيد البشر قد كان يعين أهله في أمور المنزل، فإذا كنا مسلمين فلم لا نقتدي به وهو سيد الأولين والآخرين؟ ومن المعلوم أن كل إنسان ميال بالطبع إلى شيء تألفه نفسه في هذه العاجلة، وأنا ميال إلى التعب والعناء فيما به قوام مملكتي، وأرى أن ذلك التعب هو في الحقيقة عين الراحة، وقد تدربت عليه حتى صار لي طبعًا، ولهذا تراني مع ما يعتورني من الأمراض والآلام الشديدة لا أنفك مصروف الأفكار والحواس إلى تدبير أمور الأمة ورأب صدعها ولم شعثها، ولا أدع قلوب الناس معلقة بغيري، بل أنا الذي أتصفح عرائضهم سطرًا سطرًا، فأوقع عليها بخط يدي، ولذلك لا يكاد يوجد أحد من الأفغان إلا وعنده أوراق عليها كتابة قلمي، وقد أحطت علمًا بأحوال رعيتي فقيرها وأميرها، فلا تخفى علي منهم خافية إلا ما تكن صدورهم وتنطوي عليه قلوبهم. وإن لي في كل بيت عينًا أبصر بها جميع أعمالهم وأطوارهم، وبابي مفتوح وبري ممنوح للصادر والوارد، وإني مستعد لمواجهة كل أحد وقضاء حاجته وسماع دعواه، ومن كانت له عندي حاجة ومنعه عن الحضور لدي عذر فليكتبها ويرسلها إلي، وليجعل العنوان على الظرف هكذا يصل إلى الأمير؛ فإنه لا يتجرأ أحد على فضها حتى أكون أنا الذي أفضها وأقرأها وأرد جوابها بيدي، ومن أراد مواجهتي فصدَّه بعض الحاشية، فليكتب إلي بذلك، ويكاشف به بعض عيوني؛ أي: (الشرطة السرية) ؛ فإني أعاقب له خصمه ولا عذر لمن يتأخر من رعيتي عن مقابلتي لحاجة أو زيارة؛ فإني لا أحتجب عن أحد. وتصب في معاملي أنواع الأسلحة الجديدة، وقصري مدجج بالأسلحة حتى محل منامي وقاعة جلوسي، ويوجد تحت وسادتي مسدسان وذو شطوب يماني وبندقيتان من الطراز الجديد، كل ذلك أعددته لطوارق الحدثان، ونوائب الزمان، وفرسي الأدهم لا يزال أمام عيني مسرجًا ملجمًا عليه حقيبة مشحونة نضارًا أحمر، وجنودي الجرارة أبناء الموت وليوث الحرب على أهبة وتعبئة مستعدة لأدنى إشارة تصدر مني، وإني لأعلم أنه وإن كانت الكثرة تغلب الشجاعة، إلا أن القلة قد تغلب الكثرة أيضًا إذا كان أمرها واحدًا ورأيها مجتمعًا، وإن الرجل الشجاع الحازم قادر على التحفظ بما لديه والذب عن حماه، وشر الملوك من يكون طالعه على قومه ورعيته مشؤومًا، فلا أحب أن أكون ذلك الرجل، وقد كان يخطر في بالي أن أتخلى عن الملك وأنزوي في بعض الكهوف والمغائر لإعداد الزاد ليوم لا ينفع فيه مال ولا بنون، وأدع قومي يخوضون غمار الفتن ويصطلون أوزار الحروب ويتساقون كؤوس المنون؛ ولكني خشيت أن يسألني رافع السماء وباسط الأرض عندما أوقف بين يديه وحيدًا فريدًا: لماذا أغفلت أمور عبادي ونمت عن إصلاح شؤونهم؟ فهذا الذي يصدني عن ذلك، ويحملني على رؤية مصالحهم قائمًا وقاعدًا ومتكئًا ومستلقيًا على فراشي، وربما أخذتني السُنة والأوراق في يدي وعلى صدري وقد شغلت بذلك عن جميع شؤوني الذاتية، وأصبحت لا أتمكن من الدخول إلى الحرم أكثر من مرتين في العام بعد أن كنت أزورهن في الأسبوع مرتين، وإن لكل من ولدي نصر الله خان وحبيب الله خان ثلاثة آلاف روبية في الشهر للنفقات الضرورية، وهذا علاوة على ما هو مقرر لهما من المآكل والملابس، وما هو مرتب لحرمهما وحشمهما، وتبلغ رواتب حرمي من خمسة آلاف إلى ثمانية آلاف روبية في الشهر مع ما يلزمهن من النفقات. وإنه يسوءني ما أراه من تقدم الأمم الغربية، وتقاعس المسلمين عامة، وقومي خاصة، وأود لو يستفيق المسلمون من سباتهم الذي أربى على سبات أصحاب أهل الكهف، ويسترجعون أيامهم ويحافظون على مآثر أسلافهم ومفاخر آبائهم وأجدادهم الذين وطَّدوا لهم الملك ودوَّخوا لهم البلدان، وهيهات هيهات ذلك؛ لأن الداء إذا أعضل عز دواؤه. بيد أني لا آلو جهدًا في إحكام دعائم مملكتي وإصلاح شؤونها وتربية الأمة الأفغانية، وإني لأعلم أن بعض الناس يتربصون بي الدوائر ويتمنون لي الحمام الذي لا بد منه، ويرون حياتي شجًى في حلوقهم، وقذًى في عيونهم، وما أظن أن أحدًا من الملوك نعته ألسنة الجرائد مرارًا وهو حي يرزق غيري اهـ. هذا وإن الأمير يحيا كل الليل في مصالح العباد، وسماع التواريخ وسير الأوائل، وسياسات الملوك ومسامرة أرباب الفضل والكمال، ولا يزال هكذا إلى الفجر، فيتوضأ ويصلي الصبح جماعة، ويقرأ ورده وما تيسر من كتاب الله المجيد وهو مستقبل القبلة إلى ارتفاع الشمس، فيضطجع على سريره، وربما نام في بعض الأحيان على كرسيه الجالس عليه أو على الحصير الذي هو مصلاه، فينام إلى الساعة السابعة من النهار، ثم يهب من نومه فيدخل عليه الحكماء والأطباء فيجسون نبضه، ثم يدخل مغتسله فيغتسل ويبدل ثيابه، ويشرب الشاي، ويتناول ما تيسر من الطعام، ثم يدخل الأطباء فيجسون نبضه، ثم يدخل عليه وزراؤه وأمراؤه وأرباب الحوائج، فيأمر وينهى ويقضي بما تقتضيه سياسته، وبعد المغرب يدخل عليه سماره من الأمراء والعلماء وأرباب البيوتات وأهل الكمال في كل فن على اختلاف طبقاتهم، ولا يخلو مجلسه من أعلى الناس إلى أدناهم حتى (البنكية) وهم الذين يرفعون القاذورات من الكنف والشوارع، ولا يزال على ما ذكر إلى الصبح، فيفعل ما فعل بالأمس وهلم جرًّا. والأمير مسلم متمسك قوي الاعتقاد مثابر على العمل بالكتاب والسنة وأقوال السلف والخلف؛ حتى إنه ليعتقد بوهميات الأمور؛ من ذلك ما حكاه في كتابه المتقدم الذكر وترجمته: (قد كنت في عنفوان الشباب أعتقد أن التمائم والعوذ لا تجدي شيئًا، وأظن أن ما كتب في خواصها ترهات لا أصل لها، إلى أن هديت إلى تميمة كتبها بعض الصلحاء بزعم أنها تقي من الرصاص فما صدَّقت بذلك، وظننت أنها حيلة ساسانية ثم خطر لي أن أجربها، فربطتها في دراجة وأطلقت عليها الرصاص مرارًا عديدة، وفي كل مرة تخطئه يدي حتى إن الرصاص كاد يحرق ريشها ولم يصبها، فزال من فكري ما كنت أتوهمه، وربطت تلك التميمة بعضدي. وكان الأمير يقرأ مرة في القرآن المجيد فبلغ قوله تعالى: {وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ} (الأعراف: 34) فكرر الآية مرارًا وأطال فيها الفكر، ثم قال: عسى أن يرشدني ربي إلى عمل ينفعني في ذلك اليوم ويقيني حر جهنم. (المنار) صريح هذا الكلام أن حكومة الأمير مطلقة مفوضة لإرادته؛ ولكنه يسلك بها مسلك الإصلاح، فليست عيونه وجواسيسه لمصلحة شخصه؛ ولكنها لمصلحة البلاد والأفغان قوم أشداء أولو عصبية، ولولا حزم الأمير واحتياطه لما تمكن من الإصلاح الذي قام به؛ ولكنه إذا لم يؤسس حكومة شوروية يُخشى أن يزول من بعده هذا الإصلاح وتُضعف أمته العصبيات والتحزبات المعهودة فيها. وأما مسألة تميمة الرصاص فلعله أذاعها لييأس أعداؤه من اغتياله، وإلا فإن التجربة برمي طائر الدراجة بالرصاصة وعدم إصابته غير كافية في إثبات منفعتها؛ لجواز أن يخطئ الرامي الجمل فما بالك بالطائر، وظاهر أن الاعتقاد بالتمائم ليس من الدين كما بيناه في المجلد الثاني والثالث من المنار.

_ مسألة الغرانيق وتفسير الآيات تمهيد، مصارعة الحق والباطل، رفع الإسلام مقام الأنبياء وحكمه بعصمتهم، عيث عشاق الروايات وإفسادهم في الدين، الروايات واختلافها في مسألة الغرانيق، مخالفة المحققين لها، الرجوع إلى أهل العلم الصحيح في إزالة الحيرة، الطعن في رواية تفسير التمني بالقراءة، الطعن في حديث الغرانيق رواية، الطعن فيه دراية، عصمة الأنبياء، الوجوه الدالة على بطلان حديث الغرانيق، تفسير الآيات على الوجه الموافق لأسلوب القرآن وفيه المقابلة بين الآيات وآيات سورة آل عمران في المحكمات والمتشابهات، التفسير الثاني، أماني الأنبياء، سنة الله فيهم وفي أقوامهم، تأويل ثالث، وسواس الشيطان، اللغات في الغرنوق ومعانيه، عدم ملائمة معانيه لوصف الآلهة، انتفاء نقل ذلك عن العرب، الجزم بأن الحديث من وضع الأعاجم. *** حديث الغرانيق صار مشهورًا عند المتأخرين لوجوده في كثير من كتب التفسير التي تتناولها الأيدي، ولو صح لكان أكبر شبهة على الدين؛ ولكن المقلد البحت الذي لا نظر له لا يبالي بالشبه ويقبل كل نقل، وإن كان الفرع فيه ينفي الأصل، وطلاب العَنَت يتشبثون بأهداب الشبه، فيجعلونها معاول تهدم الأركان الثابتة، وتنفي القضايا المبرهنة، ولذلك كثر الطعن في هذه الأيام بدين الإسلام، من دعاة النصرانية، وبعض المفتونين بالشبه المادية، وأقوى تكأة لهؤلاء الطاعنين ما قاله بعض المفسرين في مسألة زيد وزينب، وفي مسألة الغرانيق، ومسألة أخرى، ولما كان كشف الشبهات وتخليص الحق من شوائب الباطل على وجه تثق به النفوس، وتطمئن إليه القلوب، من وظائف أئمة الدين، وأكابر العلماء الراسخين، لجأ قوم إلى حكيم الإسلام في هذا العصر، وإمام المسلمين في كل بادية ومصر، مولانا الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية، في أن يجلي لهم الحق في المسألة الأولى، فأجاب بما هو الحكمة وفصل الخطاب، ونشرناه في المنار، ليشتهر في الأقطار، ثم سأله آخرون في هذه الأيام عن الثانية، فأجاب بما أزال الالتباس، ومحص ما في صدور الناس. جعل المسألة أولاً موضوع درس في الأزهر حضره الجماهير، والجم الغفير، ثم كتبها لتُنشر في المنار، وتتناقل في الأمصار، وهاك ما جاء من فضيلته، بنصه وعبارته: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ * وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ أَنَّهُ الحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ * وَلاَ يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ} (الحج: 52-55) . قد يجد الباطل أنصارًا، فيتبوأ من نفوسهم دارًا، ويتخذ له منها قرارًا، وتذهب على ذلك الأيام بعد الأيام، وتمضي عليه الأعوام إثر الأعوام، وهو يلعب بأهله، ويغلب أهواءهم بحيله، حتى يقصروا نظرهم عليه، ولا يجدوا ملجأ منه إلا إليه، فإذا أوتوا من ناحيته رضوا، وإذا عرض لهم الحق أعرضوا، ولا يزالون كذلك إلا أن تنحل به عراهم وتفسد بعلله قواهم، والحق لا يزال يعرض نفسه، يستخدم مرة لينه وأخرى بأسه، وهو الشاب الذي لا يهرم، والعامل الصبور الذي لا يسأم؛ وإنما يُعرِض بوجهه عن الأغبياء، ويُولِّي ظهره الأشقياء، ثم لا ينفك يرحمهم، ولا يبرح يتعهدهم، يسفر عليهم محيّاه، ويرسل إليهم أشعة من سناه، فإذا وافاهم وقد وهنت مُنَنَهُم [1] ، ومَرهت عيونهم [2] ، وحلك ليلهم، واشتد خبلهم، صاح بهم منه صائح، ورَمحهم من جنده رامح [3] ، فقِلق بالباطل مكانه، وزُلزلت من حوله أركانه، وفزع يطلب النصير، وثار يلتمس المجير، فلا يجد إلا أسبابًا تقطعت به، وأعضادًا فُتَّ فيها بسببه [4] ، وقد رنَّقَ قومه [5] ، وعبس يومه، فيحملق إلى الحق يأخذه ببصره، ويستنزله بنظره، ولكن خاب الظن، وبطل الفن ثم لا يلبث وهو الباطل أن يتحول عنده اليأس أملاً، ويجد من اليبس بللاً، فيظن وهو هو أن الحق ناصره، وأن ستقوى به أواصره، فسيتنصر بجنده، ويطلب النجدة من عنده، وأقرب ما يكون خصم إلى الهلكة إذا اطمأن إلى عدوه، وأمل الخير في دنوه، هذا شأن الباطل وأهله، مع تقلبه في ملله ونحله. يعلم كل ناظر في كتابنا الإلهي (القرآن) ما رفع الإسلام من شأن الأنبياء والمرسلين، والمنزلة التي أحلهم من حيث هم حملة الوحي وقدوة البشر في الفضائل وصالح الأعمال، وتنزيهه إياهم عما رماهم به أعداؤهم، وما نسبه إليهم المعتقدون بأديانهم، ولا يخفى على أحد من أهل النظر في هذا الدين القويم أنه قد قرر عصمة الرسل كافة من الزلل والتبليغ والزيغ عن الوجهة التي وجه الله وجوههم نحوها من قول أو عمل، وخصَّ خاتمهم محمدًا صلى الله عليه وسلم فوق ذلك بمزايا فُصِّلت في ثنايا الكتاب العزيز. عصمة الرسل في التبليغ عن الله أصل من أصول الإسلام، شهد به الكتاب وأيدته السنة وأجمعت عليه الأمة، وما خالف فيه بعض الفرق فإنما هو في غير الإخبار عن الله وإبلاغ وحيه إلى خلقه، ذلك الأصل الذي اعتمدت عليه الأديان حق لا يرتاب منه مليٌّ يفهم ما معنى الدين. مع ذلك لم يعدم الباطل فيه أعوانًا يعملون على هدمه وتوهين ركنه، أولئك عشاق الروايات وعبدة النقل، نظروا نظرة في قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ} (الحج: 52) الآية، وفيما روي عن ابن عباس رضي الله عنهما من أن تمنى بمعنى قرأ، والأمنية القراءة؛ فعمي عليهم وجه التأويل الحق على فرض صحة الرواية عن ابن عباس، فذهبوا يطلبون ما به يصح التأويل في زعمهم، فقيض لهم من يروي في ذلك أحاديث تختل طرقها وتتباين ألفاظها وتتفق في أن النبي صلى الله عليه وسلم عندما بلغ منه أذى المشركين ما بلغ، وأعرضوا عنه وجفاه قومه وعشيرته؛ لعيبه أصنامهم، وزرايته على آلهتهم، أخذه الضجر من إعراضهم ولحرصه على إسلامهم وتهالكه عليه تمنى أن لا ينزل عليه ما ينفرهم، لعله يتخذ ذلك طريقًا إلى استمالتهم واستنزالهم عن غيهم وعنادهم، فاستمر به ما تمناه حتى نزلت عليه سورة {وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى} (النجم: 1) وهو في نادي قومه. وروي أنه كان في الصلاة وذلك التمني آخذ بنفسه، فطفق يقرأها فلما بلغ قوله: {وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأُخْرَى} (النجم: 20) {أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ} (الحج: 52) التي تمناها بأن وسوس له بما شيعها به، فسبق لسانه على سبيل السهو والغلط فمدح تلك الأصنام، وذكر أن شفاعتهن ترتجى، فمنهم من قال: إنه عندما بلغ {وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأُخْرَى} (النجم: 20) سها فقال: تلك الغرانيق العُلى وإن شفاعتهن لترتجى، ومنهم من روى (الغرانقة العلى) ، ومنهم من روى (أن شفاعتهن ترتجى) بدون ذكر الغرانقة والغرانيق، ومنهم من قال: إنه قال: (وإنها لمع الغرانيق العلى) ومنهم من روى (وإنهن لهن الغرانيق العلى، وإن شفاعتهن لهي التي ترتجى) ففرح المشركون بذلك، وعندما سجد في آخر السورة سجدوا معه جميعًا. قال ابن حجر العسقلاني: وتعدد الطرق وصحة ثلاثة منها وإن كانت مرسلة يدل على أن للواقعة أصلاً صحيحًا، وهذه الأسانيد الصحيحة - في رأيه - وإن كانت مراسيل يحتج بها من يرى الاحتجاج بالحديث المرسل، بل ومن لا يراه كذلك؛ لأنها متعددة يعضد بعضها بعضًا اهـ، ولولا خوف التطويل لأتيت بجميع تلك الروايات ما صح عنده منها وما لم يصح، ولكن لا أرى حاجة إليه في مقالي هذا. روى ذلك ابن جرير الطبري وشايعه عليه كثير من المفسرين، وفي طباع النفس أُلْف الغريب، والتهافت على العجيب، فولعوا بهذه التفاسير واتخذوها عقدة إيمانهم حتى ظنوا - وبعض الظن إثم - أن لا معدل عنها، ولا سبيل في فهم الآية سواها، ونسوا ما رآه جمهور المحققين في تأويلها، وذهب إليه الأئمة في بيانها، حتى ثارت ثائرة الشبه هذه الأيام في نفوس كثير منهم، وهم يزعمون أنهم مسلمون، وأحسوا أن ذلك الضرب من التفسير لا يتفق مع أصل العصمة في التبليغ، وأن فيه من الحجة للعدو ما لا سبيل إلى دفعه فلجؤوا إلى أهل العلم الصحيح يلتمسون منهم بيان المخرج مما سقطوا فيه، وتوهموا أنهم يقررون لهم ما ألفوا، ثم ينقذونهم من الحيرة مع ثباتهم على ما حرَّفوا، ولكن ضل رأيهم، وخاب ظنهم، وسيقامون على المنهج، ويرون الحق ناصعًا أبلج. في صحيح البخاري: وقال ابن عباس في {إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ} (الحج: 52) : إذا حدّث ألقى الشيطان في حديثه فيبطل الله ما يلقي الشيطان ويحكم الله آياته، ويقال: أمنيته قراءته (إلا أماني) يقرؤون ولا يكتبون. اهـ. فتراه حكى تفسير الأمنية بالقراءة بلفظ (يقال) بعدما فسرها بالحديث رواية عن ابن عباس، وهذا يدل على المغايرة بين التفسيرين، فما يدَّعيه الشراح أن الحديث في رأي ابن عباس بمعنى التلاوة يخالف ظاهر العبارة، ثم حكايته تفسير الأمنية بمعنى القراءة بلفظ (يقال) : يفيد أنه غير معتبر عنده. وقال صاحب الإبريز: إن تفسير تمنى بمعنى قرأ، والأمنية بمعنى القراءة مروي عن ابن عباس في نسخة علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، ورواها علي ابن صالح كاتب الليث عن معاوية بن صالح عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس وقد علم ما للناس في ابن أبي صالح كاتب الليث، وأن المحققين على تضعيفه اهـ، هذا ما في الرواية عن ابن عباس، وهي أصل هذه الفتنة وقد رأيت أن المحققين يضعفون راويها. وأما قصة الغرانيق فمع ما فيها من الاختلاف الذي سبق ذكره جاء في تتميمها أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يفطن لما ورد على لسانه، وأن جبريل جاءه بعد ذلك فعرض عليه السورة فلما بلغ الكلمتين، قال له: ما جئتك بهاتين، فحزن لذلك فأنزل الله عليه {وَمَا أَرْسَلْنَا} (الحج: 52) الآيات تسلية له كما أنزل لذلك قوله: {وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذاً لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلاً * وَلَوْلا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً * إِذاً لأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الحَيَاةِ وَضِعْفَ المَمَاتِ ثُمَّ لاَ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيراً} (الإسراء: 73-75) وفي بعض الروايات: أن حديث الغرانيق فشا في الناس حتى بلغ أرض الحبشة فساء ذلك المسلمين والنبي صلى الله عليه وسلم، فنزلت {وَمَا أَرْسَلْنَا} (الحج: 52) الآية، قال القسطلاني في شرح البخاري: وقد طعن في هذه القصة وسندها غير واحد من الأئمة، حتى قال ابن إسحاق وقد سئل عنها: هي من وضع الزنادقة اهـ وكفى في إنكار حديث أن يقول فيه ابن إسحاق: إنه من وضع الزنادقة مع حال ابن إسحاق المعروفة عند المحدثين. وقال القاضي عياض: إن هذا حديث لم يخرجه أحد من أهل الصحة ولا رواه أحد بسند متصل سليم؛ وإنما أولع به وب

_ مضار اللَّثْم والتقبيل أمريكا مصدر العجائب، ومعدن الغرائب غير أن العجائب والغرائب فيها فُقِدَتْ بتجاوزها حدود التواتر الصفات اللاصقة بالشواذ، والنوادر؛ لأنها حلت عند أهلها محل الأشياء العادية عند غيرهم. ومن أعجب ما أتحفتنا به من غرائبها ما قرره حاكم ولاية نيوجرزي إحدى ولاياتها من منع أشهى الأشياء إلى الإنسان، وموضوع تغزل الشعراء في كل زمان وأول ما ينبعث إليه بعامل الغريزة كل عاشق ولهان، وأقوى مؤكد للألفة في قلوب الأحباب، وهو: (لثم الثغور أو رشف الرضاب) . القارئ لهذا الخبر يحكم من أول وهلة أن الآمر بالمنع مصاب بخبل في عقله، ولكن الأطباء أجمعوا على حسن صنعه؛ لأن جراثيم الأمراض المعدية كالحمى الوافدة مثلاً مقرها المنخران والفم، فإذا لثم واحد آخر في ثغره وكان أحدهما مصابًا بهذا الداء أصيب الثاني به في الحال بالعدوى من الأنف أو الفم، فالأولى بمن يريد وقاية نفسه من الأمراض أن لا يعرك مارن أنفه بمارن أنف من يُقَبِّل ثغره كما يفعل المتوحشون سكان بعض سواحل المحيط الهادي، بل يحسن به أن يصافح من يريد السلام عليه باليد؛ فإن اليد خير وسيلة لتبادل التحية بين المهذبين. ولا يخلو الحال من أن ينتقد قصار العقول على حاكم نيوجرزي؛ لكونه أصدر قرارًا لا يمكنه القيام بالرقابة على تنفيذه، ويسخر به، والسخرية في مثل هذه الأحوال أقرب ما يتدرع به الجهال؛ ولكن كم ألوف من المنشورات والقرارات التي لو عمل بنصوصها لاتقيت المعاطب، ودُرئت المصائب لم تلبث ممثلة في حيز خواطر الحكام إلا ريثما يجف مدادها، ثم اندرجت في طي النسيان ودخلت في خبر كان. فقرار حاكم نيوجرزي لم يكن والحالة هذه مظهرًا من مظاهر الجنون، ولا عملاً قصد به مجرد التحكم في مرؤوسيه من الأهالي؛ إذ لم يسلم عقل عاقل أن رجلاً تعهد إليه أمور ولاية بأسرها، وينقاد لأوامره جميع سكانها، يقضي شهورًا وأيامًا في تشييد معالم قراره على أساسات متينة من الأسانيد العلمية بدون أن يأنس ميلاً من الأهالي إلى إبطال عادة التقبيل الواضحة الأضرار بتأثيرها المادي في صحة الإنسان. فإن الرجل شاهد من القوم في إبان الأمر تذمرًا شديدًا من إبطال عادة قديمة شائعة بينهم، وهي تقبيل الإنجيل بعد حلف اليمين أمام القضاة، وتتبع آثار المناقشات التي قامت بين القضاة والشهود بسبب ما كان يراه الفريق الأول من وجوب التقبيل، وما كان ينزع إليه الفريق الثاني من الامتناع عنه، واعتبر بما جنح إليه الشهود من الإصرار على الإباء وتفضيلهم دفع الغرامة المقررة قانونًا في مثل هذه الأحوال على تقبيل كتاب لمسته شفاه ألوف غيرهم من قبل، وليس الغريب في الحادثة كلها تعنت فريقي القضاة والشهود وتمسكهما بما ذهب كل منهما إليه، وإنما الغريب اتحاد السلالة السكسونية في النزعات والأميال؛ فإنه ما شاع خبر الشروع في منع التقبيل بنيوجرزي، حتى قامت قيامة الميكروبيين في إنكلترا وكندا وأستراليا ورفعوا أصواتهم مطالبين بمنع تقبيل الكتاب المقدس أمام القضاة، وحدثت بينهم وبين هؤلاء حادثات أفضت إلى مثل النتيجة التي أدى الخلاف إليها بين الفريقين في ولاية نيوجرزي. وكما يعود إلى الأمريكيين الفضل في اقتراح إبطال تقبيل الإنجيل، يعود إليهم فضل حل هذه المشكلة على أحسن الطرق، حيث قرروا تجليد هذا الكتاب بمادة السلولوئيد (مادة من السلولوز القاعدة في تركيبها النثر والكافور) ، بدلاً عن الجلد؛ لأنه بحالته الجديدة يمكن غسله وتطهيره بالمواد المطهرة عقب كل قبلة. ولكن مسألة القبلة بوجه العموم كانت قد أخذت دورًا مهمًّا في المناقشات بين الناس، واتسع خرقها، ولم يكن تجليد الإنجيل بالسلولوئيد حاسمًا لها؛ إذ تألفت في الحال عصابة من الأهالي دعت نفسها (عصابة منع التقبيل) ، وسلمت مقاليد زعامتها لأحد نطس الأطباء، فأثارت حربًا عوانًا على اللثم والتقبيل، وأبانت بالبراهين القاطعة مقدار ضررهما بالصحة، ومن هذه الأدلة: أن اليابانيين يجهلون عادة التقبيل، ولذا كانت جسومهم أبعد من جسوم غيرهم عن الأمراض، وقد ناقضه في هذه الدعوى طبيب أمريكي عاش طويلاً بمدينة طوكيو عاصمة اليابان حيث قال: إن اليابانيين لا يجهلون عادة التقبيل العامة في جميع الشعوب، وغاية الأمر أن حكومتهم منعت من تقبيل الأطفال خوفًا من وصول الأمراض إليهم بالعدوى. ومهما يكن من الأمر فقد استدرجت العصابة إلى حزبها كبار الأطباء، وثقات العلماء، وقرروا إصدار منشور ببيان ما يدعو إلى التخلي عن عادة التقبيل المضرة؛ فإن القبلة تنقسم إلى قسمين: قبلة يقصد بها مجرد الشهوة وهي لا يختلف اثنان في ضررها، إذ امتزاج اللعابين بارتشاف الرضاب أقوى موصل للجراثيم من المريض إلى السليم، وقبلة اصطلاحية وهي التي اتفق الناس عليها لإظهار شوق، أو الاعتراف بصنيع حسن، وتكون عادة في الوجنة أو اليد، ولسنا نرى أن ترك أثر من لعاب الفم قد يكون مشحونًا بجراثيم الأمراض المعدية عليهما يعد من مظاهرات الشوق، أو دلائل الشكر إذا كان مصير ذلك الأثر أن يكون مركزًا تنبعث منه جراثيم العدوى إلى الكثيرين بواسطة من وسائط الانتقال التي يضيق المقام عن حصرها، ولذا ننصح القراء بترك تلك العادة القبيحة فوق ضررها، ونرجو أن يقوم بيننا أمثال والي ولاية نيوجرزي؛ ليرشدونا إلى الصواب في أخص أمورنا وأجلها وأنفعها لنا. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... م. م

_ الحنين إلى الوطن قال في المسامرة: حدثنا أبو مصعب بن محمد بن مسعود الخشني الخطيب الأديب قاضي كورة حيان بمسجد الأخضر بمدينة أشبيلية قال: لما حُملت نائلة بنت الفرافصة الكلبية إلى عثمان بن عفان رضي الله عنه كرهت فراق أهلها، فقالت لضب أخيها: ألست ترى بالله يا ضب أنني ... مرافقة نحو المدينة أركُبا أما كان في أولاد عمرو بن عامر ... لك الويل ما يغني الخباء المحجَّبا أبى الله إلا أن أكون غريبة ... بيثرب لا أم لدي ولا أبا قال: وأنشدني ابن سكر بها بمسجد الشهداء: ألا يا حبذا وطني وأهلي ... وصحبى حين تذكرني الصحاب بلاد من غرانقة كرام ... بهم حلَّى تميمتي الشباب وما عسل ببارد ماء مزنٍ ... على ظمأ لشاربه يشاب بأشهى من تلقيكم إلينا ... فكيف لنا به ومتى الإياب وأنشدتني خديجة بنت عبد الوهاب بن هبة الله الصوفي القصار قول الأعرابية التي كان يهواها بعض خلفاء بني العباس، فتزوج بها، فلم يوافقها هواء البلاد، فلم تزل تنحل وتعتل وتتأوه مع ما هي عليه من النعيم واللذة والأمر والنهي فسألها عن شأنها فأخبرته بما تجد من الشوق إلى البراري، وأحاليب الرعاء، وورود المياه التي تعودت، فبنى لها قصرًا على رأس البرية بشاطئ الدجلة سماه المعشوق، يقابل مدينة سامرا من الجانب الآخر، وأمر بالأغنام والرعاء أن تسرح بين يديها وتتراءى أمامها، فلم يزدها ذلك إلا اشتياقًا إلى وطنها، فمر بها يومًا في قصرها من حيث لا تشعر بمكانه، فسمعها تنتحب وتبكي حتى ارتفع صوتها وعلا شهيقها، وكبد الخليفة يتقطع رحمة فسمعها تقول: وما ذنب أعرابية قذفت بها ... صروف النوى من حيث لم تك ظنت تمنت أحاليب الرعاة وخيمة ... بنجد فلم يقض لها ما تمنت إذا ذكرت ماء العذيب وطيبه ... وبرد حصاه آخر الليل حنت لها أنة عند العشاء وأنة ... سحيرًا ولولا أنَّتاها لجُنَّت فخرج عليها الخليفة وقال: قد قضي ما تمنيت، فالحقي بأهلك من غير طلاق، فما مر عليها وقت أسرَّ من ذلك، وسرى ماء في وجهها من حينها، فعجب الخليفة، والتحقت بأهلها بجميع ما كان عندها في قصرها، وكان الخليفة يهواها ويغشاها في أهلها إذا تصيد اهـ. أقول: ومن هذا الباب قول بعضهم: وحبَّب أوطان الرجال إليهم ... مآرب قضاها الشباب هنالكا إذا ذكروا أوطانهم ذكرتهم ... عهود الصبا فيها فحنوا لذلكا

_ الهدايا والتقاريظ (طبائع الاستبداد ومصارع الاستعباد) كتاب جديد ظهر في عالم الطباعة، جديد في وجوده، جديد في مباحثه ومسائله، جديد في حكمته وفلسفته، وإرشاده وسياسته، حملت به فكرة عالم عامل، ومحنك عاقل، حلب الدهر شطريه، وعرف ما له وما عليه، ولما تم حمله وأراد أن يظهر في الوجود فضله، وضعته تلك الفكرة الوقَّادة، والقريحة النقادة، في أرض الحرية، من هذه البلاد المصرية، فكانت جريدة المؤيد أول مهد له تمهد، ثم لم يلبث أن تم فصاله، وظهر في إثر ولاده كماله، وتم له استقلاله، وعم القارئين نواله. أطال هذا الرجل النظر في الاستبداد، فرأى أنه هو المخرب للبلاد، وتبصر مليًّا في الاستعباد، فعلم أنه هو المهلك للعباد، فدرس من هذين الأمرَين الأمرَّين طبائعهما، وتعرف مصارعهما، ثم أتحف ناشئة قومه بنتيجة علمه، وثمرة عقله وفهمه، فوضع لهم بدر التمام، على طرف الثمام، وقرب إليهم ما كان على بعد سنين وأعوام، فجعله على مسافة يوم وأيام. يشتمل الكتاب على خطبة في سبب تأليفه وإهدائه للناشئة، ومقدمة في علم السياسة والدعوة للكتابة في الاستبداد، ويليه فصول في تعريف الاستبداد وذويه، والاستبداد والدين، والاستبداد والعلم، والاستبداد والمجد، والاستبداد والمال، والاستبداد والأخلاق، والاستبداد والتربية، والاستبداد والترقي، والاستبداد والتخلص منه، وفي هذا الفصل 25 بحثًا من أهم المباحث السياسية والاجتماعية ذكرها المؤلف، (تذكرة للكُتَّاب ذوي الألباب، وتنشيطًا للنجباء على الخوض فيها بترتيب) ، وهذا الفصل الأخير وما فيه مما لم يُنْشَر في المؤيد. أشار المؤلف لاسمه برمز (الرحالة ك) ليحكم الناس على القول بذاته لذاته، وللناس شغف بمعرفة الفضلاء النابغين من أمتهم، وحفظ أسمائهم وألقابهم في ألواح القلوب ودفاتر التاريخ، فأما الذين يعرفون شخص الأستاذ الهمام السيد الشيخ عبد الرحمن أفندي الكواكبي الحلبي وفضله، فيقولون: أجدر بهذا الكتاب أن يكون له، وأما الذين لا يعرفونه فليحفظوا هذا الاسم الذي يطابق الرمز إلى أن يجيء يوم يستبدل فيه هذا الرحالة التصريح، بالرمز والتلميح. والكتاب مطبوع طبعًا متقنًا على ورق جيد بشكل كتاب (المرأة الجديدة) ، وصفحاته 183، وثمنه خمسة قروش، ويباع في مكتبة الترقي، ومكتبة هندية، ومكتبة الهلال، ومن يدفع سبعة قروش أميرية يرسل إليه الكتاب مضمونًا حيث كان، والطلب يكون بهذا العنوان (القاهرة صندوق البوسطة نمرة 517 محمد أفندي الوكيل) ، فنحث كل قارئ على قراءته، ونرجو من مؤلفه أن يكتب لنا كتابًا آخر في المباحث 25 التي وضعها تذكرة للكتاب، فلا يوفيها حقها غيره. *** (تنبيه الأفهام، إلى مطالب الحياة الاجتماعية والإسلام) كتاب جديد اسمه يدل على شرف موضوعه وفائدة مباحثه، من إنشاء صديقنا الكاتب الفاضل رفيق بك العظم الشهير بغيرته وإجادته بما لا يجيد فيه إلا الأقل من كتابنا، والكتاب مؤلف من تسع مقالات، خمس منها نُشرت في مجلة الموسوعات، فكانت في المكانة الأولى مما يُنشر فيها، وقد وُشِّي ذيل هذه المقالات بهوامش زادت في فوائدها، وأجدر بالذين يبحثون في هذه الأيام عن المدنية الإسلامية كيف كانت، ولم زالت، وكيف ينبغي أن تكون، وما النسبة بينها وبين المدنية الغربية أن يقرؤوا هذه المقالات ويتدبروها، ويتوسعوا في مسائلها بحثًا وحوارًا وكتابة وخطابة ودعوة إلى العمل وقيامًا به، وسنُتحف قراء المنار بشيء منها عند سنوح الفرصة، وعسى أن يسبقونا إلى قراءتها برمتها، وهي تُطلب من صاحبها ومن مكتبة الترقي وغيرها. *** (دليل الحيران في الكشف عن آيات القرآن أو (ترتيب زيبا)) لا يوجد مسلم يشتغل بالكتابة والعلم إلا ويحتاج للمراجعة والكشف عن آيات من القرآن في أوقات كثيرة، ومثل المسلمين من يشتغل بعلوم دينهم ولسانهم العربي، فمن لم يكن حافظًا يُضيع وقتًا طويلاً في طلب كل آية يحتاج إلى الوقوف عليها؛ ولذلك مست الحاجة إلى طريقة تُسَهِّل المراجعة على طالبها، وقد سبق المتقدمون إلى اتخاذ طرائق لم نعرف منها إلا ما عرفنا به الطبع فمنها كتاب (نجوم الفرقان في أطراف القرآن) ، وهو يذكر جميع كلمات القرآن مرتبة على حروف المعجم، ويذكر في جانب كل كلمة رقم السورة أو السور التي وقعت فيها، ورقم الآية أو الآيات بالعدد، وقد طُبع في ألمانيا، وجعلت أرقامه إفرنجية، ومنها (ترتيب زيبا) للحاج صالح ناظم ومعناه (الترتيب الجميل) ، وهو مرتب على حروف المعجم بحسب أوائل الآيات غالبًا، فمتى عرفت أول الآية تكشف في فصل الحرف المبدوءة به تجدها، وقد جعل الفصول لأكثر الحروف على أنواع؛ لكل كلمة مما يكثر في الكلام نوع، فالآيات المبدوءة بكلمة (إن) نوع، والمبدوءة بكلمة (إذا) نوع، والمبدوءة بأدوات الاستفهام على أنواع، وعلى ذلك فقس، وكان هذا الكتاب قد طُبع في الآستانة العلية، ونفدت نسخه، فانبرى في هذه الأيام الفاضل الهمام إبراهيم بك رمزي، فأعاد طبعه على نفقته في مطبعة التمدن المتقنة؛ ولكنه غير اسمه بما ذكر في العنوان، وثمن النسخة منه 10 قروش، وهو يُطلب من المطبعة المذكورة بجوار إدارة المؤيد بمصر.

_ التعليم الفطري والمدارس [1] (المكتوب 48) من أراسم إلى هيلانة في 15 أغسطس سنة 185. لو أني عُهِدَ إليّ ببناء مدرسة كبرى للناشئين في أمة من الأمم العظيمة، لبذلت وسعي في أن أبث في جدرانها من العلم روحًا وعقلاً. ذلك لأن القائمين على التعليم لم يزالوا في سبات من الغفلة عما كان لمعاهدة التربية من التأثير في خيال المتعلمين خصوصًا في سنيهم الأولى، ولقد كان القدماء أنفذ منا إدراكًا في سر التعليم بالمشاهدة، وجروا في ذلك على نواميس الفطرة الإنسانية الحقة. ليست المعابد والبِيع عند جميع الأمم إلا مدارس اتخذها الكهنة والقسيسون في الأديان القديمة والحديثة صحفًا لمجموع عقائدهم ومذاهبهم، بما وجدوه لذلك من الوسائل الكبرى في فن العمارة، ونحت التماثيل، وصناعة التصوير، وبقاء العبادات إلى الآن يدلنا على درجة انتقاش الرموز والصور الاعتقادية في أذهان العامة؛ فإن مخترعات الخيال التي يبرزها الرسم للوجود الخارجي في صور فخيمة تبقى شائعة بين الناس بعد فناء الفكرة التي أنتجتها بعدة قرون، يشهد لذلك بقاء مظاهر المعتقدات الجمادية، مع أن الأمم قد كفت من عهد بعيد عن توهم أنها لا تزال على عادتها في عبادتها. إذا كنا قد رفعنا هياكل للآلهة الباطلة كالحرب والروع والظفر بالأعداء وجميع بلايا الإنسان ومصائبه، فما لنا لا نرفع للعلم هيكلاً؟ وأي كلفة في هذا العمل على أمة عظيمة؟ لا يقال: إن أول عائق دونه هو قلة المال وغلاء المواد اللازمة لإقامته؛ لأني أرى أننا في غنى عن الذهب والمرمر والخشب النفيس، وفي مقدورنا أن لا نتعرض في إنشائه لشيء من صنوبر لبنان، ولا من نفائس المعادن التي تم بها العظم والجلال لهيكل سليمان؛ فإن في الجبس، بل في الورق المقوى غناء عن ذلك كله في سبيل التربية، إذا وجد له أناس صُنُع اليدين يهيئونه ويستخدمونه في الدلالة على المعاني، وقد أصبح اليوم من الميسور تحصيل أهم مثل الأشياء الخلقية والصناعية بنفقات زهيدة، وذلك بفضل ما اخترع من إفراغ صب المواد في القواليب، وإن فيما يوجد بمعاهد التمثيل عندنا من تماثيل الزينة وصورها لبرهانًا ناطقًا بأن في قدرة المصور أن ينقل الرائي إلى رومة [2] وأثينا [3] ومنفيس [4] ببعض جولات يتحرك بها قلمه، وبشيء من المغالطات البصرية؛ لأنه متى أتقن تمثيل ما يمثله من الأشياء في شكله ولونه، كاد أن يُحْدِث في الخيال ما يُحْدِثه أصله من الأثر، فلا عبرة بالمادة، وبما يُتخذ من الوسائل لبث الروح فيها ما دامت الصورة تنبه المشاعر وتؤدي إلى العقل معنى صحيحًا لما يُراد تعريفه إياه. كل دين إذا استكنهناه رأيناه يرجع إلى فهم ما ذهب إليه أربابه من الآراء في خلق العالم ونظامه؛ لكن فهم هذه الآراء هو في الغالب غاية في الصعوبة، وإنه لولا الاستعانة بالرموز في إدراكها لنبت عنها عقول الكافة نبوًّا كليًّا، وأما الهيكل الذي أقصد رفعه للعلم، فهو معرض تتجلى فيه الحوادث على الناشئين، بل هو تاريخ حي محسوس للعالم الذي يعيشون فيه مواده كلها موجودة؛ لكنها متفرقة فيما عندنا من المتاحف والمكتبات والمجموعات، ونحن عنها غافلون، فليس من الحق أن يُكَلَّف اليافع بالتماسها في أماكنها؛ لأن ما في هذه الأماكن من العظام النخرة، والحيوانات المصبرة، وجذاذ الأوثان المكسرة؛ إنما يفيد العلماء، وأما الأحداث فاللازم لإفادتهم إيجاد مشهد تجتمع لهم فيه المُثل الحية الكبرى للإنسان وغيره من المخلوقات على صورة جاذبة لنفوسهم. هذه معارضنا العامة التي تقام في باريس ولوندرة قد تعلم منها الجهلة (وهم في كل أمة سوادها الأعظم) من مناشئ الصناعة وتوزع الأجيال على سطح الأرض، وأحوال الترقي في الأمم المختلفة أكثر مما يتعلمونه من جميع الكتب التي وضعت في التدبير السياسي وتقويم البلدان، فكيف إذا عزَّزت مشاهدة الأشياء، وكملت بتعليم خاص؟ تلك المعارض لا يتسنى إقامتها مسانهة، وهي فوق ذلك لا تحتوي إلا على طائفة من الوقائع والأمور المخصوصة، وإذا كنت قد نوهت بها؛ فإنما قصدت بذلك أن أبين لك ما يعود على الأحداث من الفائدة، إذا أقيم لهم معهد آخر للعلوم تمثل لهم فيه صورها. أصبح علم الكرة الأرضية خلوًا مما يستميل نفوس المتعلمين مورثًا للسآمة والضجر بمين ما رسمناه له من الخرائط وألفناه فيه من الكتب، أفلا يكون الحال على خلاف ذلك لو أن هذه الخرائط استعيضت بقماش تصور عليه الأرض وما فيها تصويرًا إذا جال النور في أرجائه ضاعف مغالطة بصر الطفل، فخيَّل له أنه على الجانب الآخر للمحيط مثلاً؟ وليس يلزم لذلك إلا مصور صادق في عزيمته باذل نفسه من أجل البلوغ إلى غايته. قام بفكر أمريكي شجاع اسمه جون بانفارد يومًا من الأيام أن يصور مجرى نهر المسيسبي [5] ، فركبه وحده في قارب مكشوف مصرًّا على إنفاذ فكره، غير مبالٍ بما كان يعترضه من الصعوبات الكثيرة، ويعتريه من الآلام الشديدة، فيبست يداه وخشنتا بسبب استعمال المجذاف، واحترق جلده بحر الشمس، فصار عما قليل كواحد من هنود أمريكا في لونه، وقضى أسابيع كاملة، بل شهورًا لم يصادف فيها إنسانًا يكلمه، ولم يكن له رفيق سوى قرينته، بلى كانت هذه الرفيقة تتكلم بأعلى صوت كلامًا حقًّا لا خطأ فيه يُفْهِم بعض طيور النهر والأجمة، وكان يخرج في كل مساء من قاربه إلى البر ويوقد نارًا، فيشوي عليها ما يصطاده، ثم يرقد ملتفًّا في غطائه مكفئًا فوقه القارب؛ ليكون له جُنة دون الحيوانات الوحشية، وسقفًا يقيه طل الليل، وكان عند شروق الشمس يهب من نومه ويمضي عامة يومه في اجتياز النهر من شاطئ إلى آخر على التوالي طلبًا لمنظر جديد، فكان يسترعي طرفه في مكان خليج عميق، وفي آخر أسراب من الطيور، وتستلفته في ثالث جزيرة صغيرة علتها خضرة نضرة، وهو لا يفتر عن تسويد ما يلاحظه فلم يغادر شيئًا مما يستحق التصوير إلا رسمه خطفًا واختلاسًا، ولما فرغ من تقييد إشاراته وملاحظاته اتخذ له في المدينة المسماة لويسفيل بولاية كنتوكي [6] بيتًا من الخشب، حيث أنشأ يصور ما قيده على القماش وما كان أطوله، فقد بلغ ذرعه ثلاثة أميال. لا شك في أن ذلك المصور كان أهلاً لأن يأتي بطرفة من الطرف، وإن كان رسم مناظر المسيسبي ليس في الحقيقة إلا حكاية صادقة لسفره خطها قلم الرسم خطًّا بطيئًا، ونحن على كل حال نرجو الله سبحانه أن يقيض لنا من يحتذي مثال جون بانفارد من المصورين، وأن يهبهم من الإقدام والإخلاص للعمل ما وهبه؛ فإنه لو تحقق ذلك لأصبحنا بسطح الكرة التي نسكنها أعلم مما نحن الآن بكثير. وليت شعري: أي مانع يحول دون إنفاذ عمل كهذا يكون تاريخًا للأرض ومن يقطنها من الأمم؟ ربما قيل: إن ذلك هو ما يقتضيه من إنفاق المال الكثير. فأقول: هذا مُسَلَّم؛ ولكنا ننفق في تبديل سلاح بآخر، أو طريقة من طرق القتال بغيرها أو في بناء بارجة، أو إقامة حكومة جديدة متوسطة مدة بقائها ثمانية عشر شهرًا على الأكثر - أضعاف ما تقتضيه منا طريقة التربية المؤسَّسة على نواميس الفطرة الإنسانية. لا شأن لنا في ذلك، وعلينا التسليم والامتثال؛ فإن هيكلاً كالذي وصفته تتجلى فيه الوقائع والمعاني إنما هو صورة من صور الخيال لا وجود له في الخارج ولن يوجد بلا شك، فيجب علينا إذن بناؤه في المستقبل في ذهن (إميل) بمواد أخرى اهـ. (المنار) إن ما قاله المؤلف في الأديان غير مُسَلَّم على إطلاقه، ويظهر أنه لم يطلع على الدين الإسلامي الذي هو دين الفطرة، والمرشد إلى سنن الفطرة في التربية والتعليم، وإن كان يستنير بأشعة شمسه من حيث لا يشعر. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ ملكة الإنكليز تقدم في الجزء الثاني والثلاثين من السنة الثالثة ذكر مولد هذه الملكة العاهلة ونشأتها وجلوسها وتتويجها وزواجها، ونلم هنا بباقي سيرتها. أخلاقها ودينها: تقدم في مطاوي الكلام ما يُشْعِر بدماثة أخلاق الملكة فيكتوريا وتهذيبها، ويُؤْثَر عنها شدة التمسك في مذهبها البروتستانتي؛ ولكنها كانت تُظهر الاستياء من التحامل على رعاياها الكاثوليك، ومما يُؤثر عنها في المحافظة على يوم الأحد أن أحد الوزارء أراد أن يعرض عليها أوراقًا ذات بال في مساء السبت، فرأى الوقت يضيق عن النظر فيها، فاستأذنها بأن يحضر لعرضها في صباح اليوم التالي فقالت: إن غدًا الأحد يا حضرة اللورد. فقال: إن مصلحة البلاد لا تسمح بالتأجيل. قالت: إذن لا بأس. وفي صبيحة ذلك اليوم حضر ذلك الوزير سماع الوعظ في الكنيسة مع الملكة كعادة أمثاله، وكان الوعظ في (الواجب على المسيحي يوم الأحد) فلما انتهى قالت الملكة للوزير: (هل أعجبك الوعظ؟) قال: كثيرًا يا جلالة الملكة. قالت: (لا أخفي عنك أنني أنا التي أوعزت إلى الخطيب بهذا الموضوع فعسى أن يؤثر كلامه فينا) ، ثم أمرته أن يحضر في اليوم التالي لعرض الأوراق ففعل، ويُؤثر عنها أنها قالت: (إن السر في عظمة إنكلترا هو الكتاب المقدس. وقالت: إن التجارة وحدها لا تجعل الأمة عظيمة وسعيدة، وإنكلترا إنما بلغت ما بلغت من العظمة والسعادة بمعرفة الإله الحقيقي) نعم إن الإنكليز أشد تمسكًا بالدين، وأقل تعصبًا على المخالفين من جيرانهم الفرنساويين، ولذلك تقدموا عليهم؛ ولكن البوير أشد تدينًا من الإنكليز؛ ولذلك انتصروا عليهم وقاووهم إلى الآن، ولا يزال الحرب بينهما سجالاً مع أنهم في الإنكليز كالشامة في جلد البعير، فليعتبر شبان المصريين الذين يتوهمون أن المدنية إنما تكون بالكفر والتعطيل، واتباع الشهوات البهيمية، والغرور بالزخارف الظاهرية. سياستها: الممالك إنما تنهض وترتقي برجالها ووزرائها المسؤولين المحنكين، ودولة إنكلترا أغنى الدول بالساسة، وقد رزقت الملكة فيكتوريا بأنصار منهم نهضوا بالبلاد في عهدها نهوض الأسود وهم: واللورد ملبرن، والسر روبرت بيل، واللورد جون رسل، واللورد بامرستون، واللورد بيكنسفيلد، وأرل دربي، وأرل إبردين، والمستر غلادستون، واللورد روزبري، واللورد سالسبري، هؤلاء هم الذين تولوا الوزارة الكبرى على عهدها، ولهم من سائر الوزراء والنواب والحكام أعوان وأنصار على شاكلتهم؛ لأنهم نتائج تعليم وتربية واحدة، ويظن كثيرون أن الملكة لم تكن إلا آلة صماء لا عمل لها بذاتها، ولا إرادة لها في حكومتها، والصواب أنها كانت تنظر الأشياء الكلية وتبدي رأيها فيها، ومن الشواهد على هذا أن اللورد ملبرن حاول إقناعها بالأدلة الخطابية بأن تُصَدِّق على مشروع مهم، وكان يخاف أن لا ينجح في ذلك، فنوه بأمر المشروع ما شاء أن ينوه، وقال: إنه يا جلالة الملكة عظيم الأهمية. فقالت له: (إن أعظم المسائل وأهمها عندي الآن هو أمر التوقيع على مشروع لم أقتنع به) . وقد اتسع عمران الدولة البريطانية على عهدها، فقد كانت مساحة البلاد الإنكليزية ومستعمراتها يوم تولت عليها 8329000 ميل مربع، وعدد سكانها 168 مليونًا، وما تولت عنها إلا ومساحتها تزيد على 11250000 ميل مربع، وسكانها يزيدون على 400 مليون، وكان دخل الحكومة الإنكليزية حين وُليت 50 مليون جنيه من بلادها، و25 مليونًا من الهند، وبلغ قبل أن وَلَّت 120 مليونًا من بريطانيا وحدها، ونحو 70 مليونًا من الهند، وثلاثين من أستراليا و20 مليونًا من سائر المستعمرات. وكان للملكة نفوذ شخصي عظيم في أوربا لكونها امرأة، ولكبر سنها، ولوشيجة الرحم المشتبكة بينها وبين أعظم ملوك الأرض كعاهل الألمان، وقيصر الروس، فكانت تحل بكتاب تخطه بيمينها ما لا تحله النفاثات في عقد السياسة منه بواقع الرجال، ولذلك يُظن أن بريطانيا قد فقدت بفقدها شمس المجد ونجم السعد، وأنها لن تكون بعدها كما كانت، والله علام الغيوب. * * * (تهنئة واستماحة) : نهنئ القراء الكرام بعيد النحر المبارك وبمناسبة العيد وترك عمال المطبعة العمل قبيل نصف الشهر لا يصدر منار نصف ذي الحجة فنرجوهم السماح. (وسام الافتخار المرصع) أنعم مولانا السلطان الأعظم أيده الله تعالى على أخلص المخلصين لذاته الكريمة عطوفتلو أحمد عزت بك العابد بهذا الوسام العلي الشأن الذي هو جدير به، فنهنئ عطوفته بذلك.

_ البدع والخرافات والتقاليد والعادات السنيون والشيعة في حمص كتب إلينا الأديب المهذب الحاج محمد طه السكاف الحمصي رسالةً مطولةً يشرح فيها أمورًا تقع في بعض القرى التابعة لحمص من الخلاف والنزاع والتفرّق والشقاق بين الفريقين الذين يدعون أهل السنة، والذين يدعون الشيعة، وذكر بعض المسائل الخلافية التي يكثرون فيها الجدال والمراء كمسح الرجلين في الوضوء، والمتعة، والمفاضلة بين الصحابة رضي الله تعالى عنهم، ومن أعجب ما ذكره قوله: إن العلماء في حمص يُكَفِّرُون الشيعة بمسألة مسح الرجلين، ويمنعون الناس من أكل ذبائحهم مع أنها مسألة اجتهادية، ويشهد لمذهب الشيعة فيها ظاهر القرآن؛ فإن إعراب {وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ} (المائدة: 6) على قراءة النصب بالعطف على المحل، أقرب من إعرابها على قراءة الجر بأن الأرجل مجرورة بالمجاورة، بل هذا غير معروف عن العرب في مثل هذا التركيب، ولا ينافي صحة المسح ثبوت الغسل في السنة؛ فإنه مسح وزيادة، ولذلك أرجحه بالعمل مع الاعتقاد بمقابله، وعهدنا بالعلماء الراسخين أنهم يتوقفون عن تكفير من يخالفهم في الأصول الدينية إذا كان متأولاً، وإن كان مما يكفرون به غير المتأول. وذكر الكاتب مسألة فظيعة جدًّا، وهي أن رجلين أحدهما الملازم مصطفى أغا والثاني أحمد بن علي الداغستاني شتماه ولعناه وضرباه على وجهه بالنعال، حتى كاد يموت؛ ذلك بأنهما اتهماه ببغض سيدنا الصِّدِّيق رضي الله عنه وشتمه، وما كان الصديق شتامًا ولا لعانًا ولا معتديًا ولا راميًا للناس بالبهتان، وقد كانا سألاه عن الصديق فذكره بالخير واستمطر له الرضوان من الرحمن، فلم يعبآ بقوله، ولكن بما نم عليه الفاسقون، ثم إنه ثبتت براءته عند القاضي الشرعي بعدما لبث في السجن سبعة عشر يومًا. هؤلاء الناس يزعمون أنهم على هدى الإسلام، وسنة النبي عليه الصلاة والسلام، الذي أُمر أن يخاطب عبادة الأصنام، بمثل {وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ * قُل لاَّ تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ} (سبأ: 24- 25) ولولا هذه الطريقة الإلهية المثلى لما أَلَّفْتَ قلوبهم {لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} (الأنفال: 63) . هؤلاء المتحمسون المتعصبون وأمثالهم هم الذين فرَّقوا كلمة هذا الدين، وجعلوا أهله شيعًا حتى صار بأسهم بينهم شديدًا، وذهبت ريحهم، وخبت مصابيحهم، وتقوضت صياصيهم، وتمكن العدو من نواصيهم، وذاقوا مرارة الخلاف، وآن لهم أن يعودوا إلى الائتلاف، فعسى أن يكون العلماء أول من يسعى بجمع كلمة المسلمين ووحدتهم. *** بعض البدع في زيارة قبور الأولياء قال العلامة الآلوسي في باب الإشارة من تفسير سورة النور ما نصه: قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا} (النور: 27) إشارة إلى أنه لا ينبغي لمن يريد الدخول على الأولياء أن يدخل حتى يجد روح القبول والإذن بإفاضة المدد الروحاني على قلبه المشار إليه بالاستئناس؛ فإنه قد يكون للولي حال لا يليق للداخل أن يحضره فيه وربما يضره ذلك. واطرد بعض الصوفية ذلك فيمن يريد الدخول لزيارة قبور الأولياء قدس الله تعالى أسرارهم، فقال: ينبغي لمن أراد ذلك أن يقف بالباب على أكمل ما يكون من الأدب، ويجمع حواسه، ويعتمد بقلبه طالبًا الإذن، ويجعل شيخه واسطة بينه وبين الولي المَزُور في ذلك، فإن حصل له انشراح صدر ومدد روحاني وفيض باطني فليدخل وإلا فليرجع. وهذا هو المعنيُّ بأدب الزيارة عندهم، ولم نجد ذلك عن أحد من السلف الصالح، والشيعة عند زيارتهم للأئمة رضي الله تعالى عنهم ينادي أحدهم: أأدخل يا أمير المؤمنين، أو يا ابن بنت رسول الله عليه الصلاة والسلام. أو نحو ذلك، ويزعمون أن علامة الإذن حصول رقة القلب ودمع العين، وهو أيضًا مما لم نعرفه عن أحد من السلف، ولا ذكره فقهاؤنا، وما أظنه إلا بدعة، ولا يعد فاعله إلا مضحكة للعقلاء، وكون المَزُور حيًّا في قبره لا يستدعي الاستئذان في الدخول لزيارته، وكذا ما ذكره بعض الفقهاء من أنه ينبغي للزائر التأدب مع المزور، كما يتأدب معه حيًّا كما لا يخفى. وقد رأيت بعد كتابتي هذه في (الجوهر المنظم في زيارة القبر المعظم) صلى الله تعالى على صاحبه وسلم لابن حجر المكي ما نصه: قال بعضهم: وينبغي أن يقف - يعني الزائر - بالباب وقفة لطيفة كالمستأذن في الدخول على العظماء. انتهى، وفيه أنه لا أصل لذلك ولا حال ولا أدب يقتضيه انتهى. ومنه يُعلم أنه إذا لم يشرع ذلك في زيارة قبره عليه الصلاة والسلام فعدم مشروعيته في زيارة غيره من باب أولى، فاحفظ ذاك، والله يعصمنا من البدع وإياك اهـ. *** الموالد جاء في جريدة الوطن الغراء تحت هذا العنوان ما نصه: حضرات القراء أو المشتركين من عوام المسلمين وعلمائهم وفقرائهم وأغنيائهم، لا تتوهموا أني مسيحي أو إسرائيلي أو بوذي، لا وشرف الإسلام وذويه ما أنا إلا رجلاً مسلمًا (كذا) أبًا وأمًّا وجدودًا، قد كنت في شبيبتي جاهلاً، والشباب جنون لا أدري ما هو الدين ولا ما هي الفضيلة، كنت أغضب إذا أرشد العالم إلى الحقيقة، وأجاري الجهلاء في تسميته (فيلسوف) أي: غير مسلم حسب زعمهم، مع أن المعنى بضد ذلك، وأفرح وينتعش فؤادي من خزعبلات الجهلاء التي ما أضر العوام إلا الإصغاء إليها، ولا أوقف الدين في أحرج المواقف إلا تقاعس العلماء وتركهم هؤلاء الجهلاء يخوضون صفوف الدين، ويهددون حصونه بترهاتهم الكاذبة حتى مَنَّ الله عليّ بذرة من العقل، وأبلغني من العمر التاسعة والعشرين، وأرشدني إلى الطريق القويم، فذهبت إلى طنطا في المولد الرحبي هذا العام، ونظرت الموكب الذي يقوم به رجال الطرق والأشاير نظرة أفقدت حواسي من شر ما لاقيته من الخرافات التي أفضت بالدين الإسلامي في البلاد المصرية إلى هذه الدرجة، لقيت اللصوص والمتفقهين يذكرون الله بألسنتهم وعيونهم تتغازل مع النساء، وأفواههم ترسل واسع التقبيل إليهن. لقيت الفقهاء يرتلون آيات القرآن في الطريق، لقيت الطبل والزمر يشنفان الآذان، لقيت المغنيين ينشدون (عزيز حبك) ، و (كان عقلك فين) ، لقيت النساء حاملات أولادهن على أكفهن خلف المواكب يزغرتن كأن السيد يزف للختان أو للتأهيل. هل أصل الموكب يا حضرات العلماء كان كما نراه الآن؟ وهل كانت هذه الخرافات موجودة فيه في الزمن السابق، أم كان بخلاف ذلك؟ وهل هذه البدع من ضمن واجبات الدين والسيد محتاج إليها أم لا؟ أسئلة نوجهها إلى حضراتهم ونرجوهم الإجابة عليها، وعن الباعث لتغاضيهم عن إبطال هذه العادات الخبيثة حتى نكتفي مؤنة تضاحك الغير علينا ولهم جزيل الفضل اهـ بحروفه. ... ... ... ... ... ... ... ... إسماعيل يسري ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... بالقرشية *** النعل المعبودة إن في مقام الشيخ الكلشني المشهور بالولاية نعلاً عتيقة منسوبة لهذا الشيخ، يعتقد عوام المصريين أن فيها سرًّا عجيبًا، وهي أن نقاعتها تطفئ نار العشق، وتُبَرِّد حرارة الغرام، وأنها على العاشقين برد وسلام، وأن لها فوائد أخرى، وهي دائمًا منقوعة في الماء، فيأتي النساء والرجال ويشربون من مائها للتبرك به، ومن كانت تتهم زوجها أو غير زوجها ممن يهمها شأنهم بالعشق تسقيه شيئًا من هذا الماء ولو بحيلة لا يشعر بها، كأن تجعل الماء الذي تجتلبه من نقاعة النعل في سقائه أو تمزجه بشرابه، سمعت هذا من كثيرين، وسأقصد مشاهدته بنفسي إن شاء الله تعالى، أما كون هذه عبادة فسيأتي بعد.

_ تهنئة واستماحة نهنئ القراء الكرام بعيد النحر المبارك، وبمناسبة العيد وترك عمال المطبعة العمل قبيل نصف الشهر لا يصدر منار نصف ذي الحجة، فنرجوهم السماح.

_ وسام الافتخار المرصع أنعم مولانا السلطان الأعظم أيّده الله تعالى على أخلص المخلصين لذاته الكريمة عطوفتلو أحمد عزت بك العابد بهذا الوسام العلي الشأن، الذي هو جدير به، فنهنئ عطوفته بذلك.

_ الانتقاد من مقالات مولانا الأستاذ الحكيم صاحب الفضيلة الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية ما وعظك مثل لائم، وما قوَّمك مثل مقاوم الانتقاد نفثة من الروح الإلهي في صدور البشر تظهر في مناطقهم سوقًا للناقص إلى الكمال، وتنبيهًا يزعج الكامل عن موقفه إلى طلب الغاية مما يليق به، الانتقاد قاصف من اللائمة تتنفس عنه القلوب، وتنفتق به الألسنة لتقريع الناقصين في أعمالهم، ودفع طلاب الكمال إلى منتهى ما يمكن لهم جعل الله للحياة قوامًا ... وقوام الحياة بالإدراك إنما الإنسان كون عقلي، سلطان وجوده العقل، فإن صلح السلطان ونفذ حكمه صلح ذلك الكون وتم أمره، إن الله لم يهمل العقل من ناصرين عزيزين حاذقين أحدهما له والثاني له وعليه، أما الأول فما قرن الله به من غريزة الميل للأفضل، والاصطفاء للأمثل، وأما الثاني فما ألزمه الصانع من الانقباض عن الدون، والنفور عن منازل الهون، فذاك يحدوه وهذا يسوقه، وذاك يزين له الطلب، وهذا يزعجه إلى الهرب، وكل منازل العقل صعود إلا أدناها فعجز يقف بأهله على شفير العدم، وكل منزلة بعد الأدنى دنو من الكمال، غير أن ما يسمو إليه العقل، أشبه بما ينبسط إليه الوجود، يمتد إلى غير نهاية، ويرتفع دون الوقوف عند غاية، فليس يصل منتجع الكمال إلى مقام إلا ويرمي بطرفه إلى أبعد منه، ومساقط العجز وبيئة المقام كثيرة الآلام، تستوكرها أفاعي الهموم، وغائلات الغموم، وقد جعلها الله من وراء العقل كلما التفت إليه راعه هول منظرها فتحفز عنها، إلى منجاة منها، ولا يزال يزجيه الخوف وتطير به الرغبة حتى يدنو من رفرف السعادة الأعلى. ولكن كلال البصائر البشرية قد يقف بها عند مظاهر غرارة، وظواهر ختارة فتخالها طلبتها، وتحسبها منيتها، ولا تدري أن بها هلكتها وفيها منيتها، فمثلها مثل الطير ينظر إلى الحب المنثور وَيَغْبَى عن الفخ المنصوب، فإذا سقط للالتقاط وقع في يد الحابل، أو مثل المفترس يلوح له لائح الفريسة ولا يشعر بما أعد له صائده، فإذا وثب عليها أتاه الصائد من مقتله، وأعجله عن مأكله. لهذا وكَّل الله بالعقل منبهًا لا يغفل، وحسيبًا لا يمهل، وكالئًا لا ينام، يزعج الواقف، ويحثحث المتريث، ويمسك الراجف، ما سكن ساكن إلى حال، ولا قنع قانع بمنال، إلا هتف به: إن ما تطلب أمامك. ولا أوغل موغل فيما لا ينفعه، ولا أوضع موضع إلى ما يضره إلا صاح به: تعست الجدود، وأضرعت الخدود، فخفض من سيرك، وقوّم من سيرك وإلا فالذل مقيلك، والهلكة مصيرك. ذلك الواعظ الحكيم والمؤدب العليم هو (الانتقاد) ينبث في الفؤاد، ثم يتجلى في البيان على أسلة اللسان، فيفقهه العالمون، ولا يهمله العاملون {فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا} (الروم: 30) أودع في كل ناطق بصرًا بشأن غيره أشد إحاطة من بصره بشأن نفسه، ومكَّن كلاًّ من تمييز أحوال الآخر حسنها من قبيحها، وفسادها من صحيحها، ثم دفعه للنطق بما ألهمه، والقضاء بما أحكمه فكان لكل إنسان أبصار بعدد الناظرين إليه، والعارفين بما عليه عمله، كلها كبصره تريه الخير فيطلبه، وتكشف له الشر فيجتنبه، وجعل الله الناقدين أقسامًا، فمنهم ناظر إلى الفضل لا يعدوه فهو يذكر المنقبة، ويغض عن المثلبة، ومن هذا القسم المفرطون في الوفاء من الأصدقاء، ومنهم رقباء النقائص وجواسيس العيوب يروون المساءات، ويسكتون عن الحسنات. وفيهم الحسَّاد، وأهل الأحقاد، ومنهم ناظرون بالعينين، عارفون بالوجهين، يذكرون للكمال نبله، ويلزمون النقص ويله وهؤلاء في أعلى المنازل، وفيهم الآمرون بالمعروف، والناهون عن المنكر، والحافظون لحدود الله، ومن الناقدين فاسقون يكتمون ما يعرفون، ويهرفون بما لا يعلمون، وهم في أخس المنازل، وليس في الناس إلا من تجتمع هذه الأقسام له أو عليه، وما جعل الله بشرًا يسلم منها، ويحرم من بعضها، فكأنها التي قال فيها: {وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا} (مريم: 71) وكلها صدى صوت الكمال الإلهي الأعلى ينادي الكاملين أن يستزيدوا، والناقصين أن يستجيدوا. هل لجاحد أن يصغِّر قدر هذا الحسيب على أي وجه كان حسابه؟ أو لجاهل أن ينكر حكمة الله في تقييضه لنا؟ أو لواهم أن يذهب إلى أنه ليس من نظام الفطرة؟ وإني أحيلك على خواطر نفسك إذا بلغك وأنت غربي مثلاً أن ملك الصين غدر بأحد أوليائه، أو استصفى أموال رعيته، أو كلفهم ما لا يطيقون احتماله، أو أهمل في مصلحة بلاده، حتى تجرأ عليها أعداؤها، أو جَبُن عن دفع حادث ألمّ به وكان يستطيع دفعه، ألا ترى من قلبك امتعاضًا عليه ومن نفسك إزراءً بعمله، وفي لسانك لهجة بلومه وهو منك على بعد المشرقين؟ ولئن وصلت إليك روايات عدله ورعايته حقوق بلاده، وحفظه لذمامه وجدت إليه من فؤادك ميلاً، ومن رأيك لعمله استحسانًا، ومن لسانك عليه ثناءً. ولو شئت حاكمتك إلى مذاهب ميلك عندما تنظر في تاريخ لمن سبقك؛ فإن مثَّل لك النظر فضلاً في سيرة، أو خزية في جريرة، ألست تجد من ميلك انبساطًا إلى فواضل الغرر، وانقباضًا عن مخازي العرر، ثم انطلاقًا إلى نشر ما وجدت، ثم رأيت عضدًا منك لأحدهما كأنه قائم يستنصر فأنت تنصره، وتغيظًا على الآخر كأنما يدعوك لعونه فأنت تخذله. لا جرم أن النقد نائرة غريزية تقدح شررها على السابقين واللاحقين، وكل نقد فحشوه لوم، حتى ما كان منه قاصرًا عند بث المحمدة والإقرار بالفضيلة؛ فإن حمد الكامل عذل للناقص على التقصير، وإزعاج للمحمود وزجر له عن ملابسة الإعياء، فكأني وصاحب الثناء يقول: ألا أيها القاعدون انهضوا، ويا أيها المبرزون اركضوا، واحذروا الوقفة فإنها بداية القهقرى، تلك أقلام الحق، في ألسنة الخلق، لا يصم عن ندائها إلا أصم، ولا يغبى عن إنذارها إلا أيهم. على ذلك قام النظام الإنساني فلولا الانتقاد ما شب علم عن نشأته، ولا امتد ملك عن منبِته، أترى لو أغفل العلماء نقد الآراء وأهملوا البحث في وجوه المزاعم أكانت تتسع دائرة العلم، وتتجلى الحقائق للفهم، ويعلم المحق من المبطل؟ أو لو أغمض الأعداء والأولياء عن سياسة السائس، وتدبير الحاكم، وهجروا النظر في قوة الملك، ولم يقرعوا كل عمل بمقارع النقد، أكانت تستقيم محجة، وتعتدل حجة وتعظم قوة؟ كلا بل كان يتحكم الغرور، وتتحكم الغفلة، ويعود الصواب خطلاً والنظام خللاً، تلك سنة الله في الأولين، وهي كذلك في الآخرين. فالمغبوط في حاله من يستمع قول اللائمين، ويستطلع خواطر المعترضين، ويتصفح وجوه المنكرين، ذلك روح الحياة فيه يطلب حاجاته، ويتحفظ من آفاته، وليس فيما يملك الحازمون أنفس لديهم، من الإنحاء عليهم، بما ينبههم إذا غفلوا، ويعلمهم إذا جهلوا، ويهديهم إذا ضلوا، وينعشهم إذا زلوا، وكما توجد نفائس الإرشاد هذه عند الأولياء، توجد عند الأعداء، بل هي عند هؤلاء أجود، فإنهم يرفعون للمعايب أعلامًا بينة حتى لا تعود فيها شبهة لناظر، وأحجى بالعقل أن لا يمج من الانتقاد شيئًا حتى أكاذيب أهل الضغينة، ورجوم ذوي السخيمة على مخالفتها للحقيقة؛ فإن أباطيل اللوم تكون للعقل بمنزلة المسالح تقام في الثغور زمن السلم حذرًا مما عساه يطرقها من عدوان المغيرين عليها، وأقل ما يكون من العاقل فيها أن يقول: قيل فينا ولم نعمل فكيف بنا لو عملنا؟ فهي إن لم تهده إلى مطلب ضل عنه، ولم تَرُّد إليه فائتًا كان ينفلت منه، فقد تحفظه من السقوط فيما يجعل الكذب صدقًا والباطل حقًّا، فمن فسق لسانه، وخالف بيانه جنانه، وجاء يغير الحق في ثلب غيره، فقد أفسد نفسه لصلاح عدوه، ولله ما يقول بعض الصوفية: جزى الله الأعداء عنا كل خير فلولاهم ما نزلنا منازل القرب، ولا حللنا حظائر القدس. هذا وقد كفر قوم نعمة الانتقاد فظنوا الله فيه عبثًا - نعوذ بالله - فوقروا عنه آذانهم، وعطَّلوا من ناحيته سمعهم، وجعلوا أصابعهم في صماليخهم [1] ، من صواعق زجره، وقواصف نهيه وأمره، وضربوا بينهم وبين أهل النقد حجبًا، وأقاموا دونهم أستارًا، وخيل لهم الجهل أن صممهم عنه يقيهم منه، وأن قبوعهم في أُهُب الغفلة [2] يدرأ عنهم سهام اللوائم، كأنهم لا يعلمون أن ذلك وقوع في أشد مما خافوا، واندفاع إلى شر مما رهبوا، فمثلهم كمثل بعض الطيور إذا رأى الصائد غمس رأسه في الماء ظنًّا منه أنه متى أغمض عن طالبه أغمض الطالب عنه، فيكون بذلك قد يسر للصائد صيده، وسهل عليه كيده. ومن ثم تجدهم في عمى عن شؤونهم، وتخبط في أعمالهم قد لزموا خطة من الهون لو أبصر عقلهم بعض أطرافها لماتوا جزعًا من هول ما فيها، كل ذلك وأسلات الألسن وأسنة الأقلام لا تألو في تقريعهم، بل وصوت الحق الصريح يناديهم من عمائق ضمائرهم، بئس ما اشتريتم لأنفسكم لو كنتم تعلمون. وليُّهم عاتب، وعدوهم عائب، وهم في غفلة من هذا، بل لا يشعرون. أولئك الذين ختم الله على سمعهم، وطبع على قلوبهم فمرقوا من ناموس الفطرة الإلهية فهم أموات الأرواح، مضطربو الأشباح، ولا تنشق عنهم قبور الخمول حتى ينشرهم الله في حياة أخرى يخضعون فيها للأحكام الكونية، ويعملون على السنن الإلهية، فلينتظروا إنا معهم من المنتظرين.

_ الطلاق في الإسلام [1] إن إباحة تفارق الزوجين هي نقطة متوسطة بين التغالي في الإطلاق الموجودة في الزنا الذي هو صحبة ساعة، وبين التغالي في القيد الذي هو التزام عدم انفكاك الاقتران مدى العمر، وحد وسط بين طرفي الإفراط والتفريط كما هو مشرب المنهج الإسلامي في كل الأمور، وفيه تسهيل للزواج والمناكحات الرادعة عن الالتجاء للزنا يستصعب الزواج إذا لم يمكن الفراق، وإننا لا ننكر ما في التفارق من المضار التي ربما تحدث عنه؛ ولكنها لا ترجح عما فيه من المنافع التي تستلزمه عند الموازنة الصحيحة، ولا يخفى أن ما تساوى طرفاه نفعًا وضررًا فالشأن فيه الإباحة التي هي الأصل في كل أمر، وجانب الإطلاق مرجح عن جانب القيد إذا تساويا. هذا وإن الطلاق كذلك إذا لم يكن لعذر، أو إلجاء ضرورة فليس بمباح تمامًا كسائر المباحات في الشرع الإسلامي، بل هو من قسم المكروهات التي لا يستحسنها الشرع الإسلامي، ويُعتبر الطلاق شأن السفهاء؛ لأن الشرع الإسلامي ينهى عن الجفاء بكل أنواعه، ويحث على الشفقة والإنصاف والمروءة وحفظ الوداد والعهد، وإنما الطلاق لا بأس به إذا لم يمس بشيء من هذه المذكورات؛ أي: إذا لم يكن فيه مخالفة للإنصاف والمروءة ... إلخ، فلا يكون الطلاق حينئذ إلا كناية عن فَرَج، ومخرج من ضنك المعيشة التي ربما تحدث بين الزوجين، ولا مناص عنه إلا بافتراقهما واستغناء كل منهما عن الآخر، أو استعواضه من هو خير له منه؛ إذ ربما يبقيان على كره منهما أو أحدهما، فيكون نكد العيش الدائم لولا الطلاق. أترى إذا كان الرجل عنينًا والمرأة شابة حسناء، وصار هو يحب الانفراد والانزواء، وصارت هي تميل لإتيان ما تأتي النساء، ولم يكن لأحدهما حاجة بالآخر، فعلام نلزمها بالتزام ما لا يلزمهما من الحجر الدائم عن مبتغاها؟ أرأيت إذا تباغضا لأسباب ما؛ فعلام نلزم كلاًّ منهما بالتزام صحبة بغيضة مدى عمره؟ أرأيت إذا علم الرجل أن امرأته زانية وأراد أن يفارقها بدون أن يفضحها، ويثبت عليها ما يخل بشرفها، أرأيت إذا عجز عن إثبات ما علمه من إتيانها الزنا فكيف نجبره على هذا الضيم؟ ولقد رأينا كثيرًا في بلادنا ممن يتدينون بتحريم المفارقة بدون ثبوت الزنا، يعلمون الزنا من نسائهم ولا يقدرون على إثبات ما علموه، فيمكثون على هذا الضيم مدى عمرهم، كاتمين غيظهم بالرغم عنهم، فلمثل هذه الحكم إباحة الطلاق لا لأجل محض الشهوة. ولذلك لا ترى من أهل الإسلام المتربين على فضائل الأخلاق الإسلامية من يطلق زوجته لغير عذر مقبول من مثل هذه الأعذار، فإن قيل: (فعلى هذا ينبغي أن يكون إبطال عقد الزواج متوقفًا على رضا كل من الطرفين معًا كسائر العقود، أو بيد كل منهما؛ فأيهما لم يطب عيشه لدى صاحبه يفارقه، لا أن يكون الرجل هو المالك لذلك دون المرأة) فنقول: ليست أصول تفارق الزوجين في نظام الإسلام كما يتوهمه الغالط، بل إن تفارق الزوجين إما أن يكون بإبطال عقد الزوجية وفسخ المقاولة بحيث يرد كل منهما ما تملكه بالعقد، فتسترد المرأة ما ملكته للرجل من إباحة نفسها له دومًا واختصاصه بها، ويسترد الرجل ما جعل لها من المال بمقابلة هذه الإباحة الدائمة كله أو بعضه بحسب ما يتراضيان عليه حين التفاسخ، فهذا التفارق بالتفاسخ يتوقف على رضاء الطرفين كسائر العقود ويسمى هذا النوع بالخلع أو المخالعة، وإما أن يكون تفارق الزوجين على صورة الطلاق، وهي أن يترك الرجل حق استباحته الدائمة للمرأة مع استكمال المرأة كل ما جعل وشرط لها من المال والنقد، فهذا أمر موكول للزوج إلا إذا شرط في أصل عقد الزواج بينهما أن يكون للمرأة أيضًا حق تطليق نفسها من الزوج، فيراعى هذا الشرط. وحينئذ متى شاءت طلقت نفسها واستردت تمليك بُضعها الدائم لزوجها بدون أن يسترد هو شيئًا، أو أن يمتنع عن تأدية ما شرط لها حين العقد، وبذلك تعلم أن أصول المفارقة بين الزوجين منظور فيها لصورة أصل عقد الازدواج وصورة نقضه وانفكاكه، وأن ما شرط في أصل العقد مرعي وليس للزوج إلا الرجحانية على المرأة بأنه إذا لم يشترط في العقد شيء كان أمر الطلاق بيده دونها، وحيث كان هذا أمرًا معلومًا مشهورًا بين سائر أفراد الملة الإسلامية، فيمكن لكل امرأة أن تشترط في زواجها أن يكون أمر طلاقها بيدها، فتساوي الرجل في هذا الاستحقاق؛ وإنما كان أكثر النساء لا يشترطن ذلك لعدم الثقة منهن أن يتثبتن كتثبت الرجال على محافظة بقاء الزوجية؛ لأنهن بمقتضى تركيبهن الطبيعي أقل احتمالاً وتصبرًا وأشد خفة وطيشًا من الرجال، وأسرع تأثرًا بالغضب لرقة بشرتهن ونقاوة عصبهن، وكثيرًا ما يستفزهن الغضب من سبب جزئي لإيقاع الطلاق بدون استيجاب السبب له، فيوقعن الطلاق في حال استيلاء الحدة عليهن، ثم يندمن على ما فرط منهن، فلو اُشترط الطلاق لهن دائمًا لفشا وقوعه، وكثر توقعه، مع أن كثرة وقوعه بغير السبب الداعي يستوجب الندامة، وكثرة توقعه مخل بانتظام الراحة والتئام الألفة الروحية، وهو متوقع من جانبهن أكثر من توقعه من جانب الرجال. ولذلك كانت الأرجحية للرجل على المرأة في الطلاق بأن الأصل فيه أن يكون بيده دونها إذا جرى العقد على غير اشتراط شيء، وللمرأة ما يقابل هذه الرجحانية التي للرجل، وهي كون المهر الذي هو كالثمن يلزم من جانبه لها لا من جانبها له، وكذلك كل ما يقضي لها من النفقة أسوة أمثالها والمصارف البيتية عائدة عليه دون أن تكلف هي بأدنى شيء، حتى إن عليها أن يقدم لها الطعام مطبوخًا مهيئًا بدون أن تتكلف بطبخه، وليس له أن يكلفها بشيء من الخدم الشاقة أو السافلة مع أنه مكلف بتكبد المشاق في سبيل الكسب لأجل النفقة عليها إلا إن سامحته ببعض نفقتها أو سايرته بالتزام ما لا يلزمها من بعض خدمتها، وعليه كل نفقة ما يولد لهما من الأولاد حتى ليس له أن يجبرها على إرضاع ولدها، بل عليه أن يستأجر له مرضعًا غيرها إذا امتنعت هي عن إرضاعه. ولا يخفى أن الأرجحية التي أعطيت للمرأة هي الأنسب بضعفها، والأرجحية التي أعطيت للرجال هي الأنسب بقوة تثبتهم، لا سيما وأنه قد دفع المهر الأول، ثم يلزمه عند المفارقة دفع المهر المؤخر، فقل أن يسمح الرجل بتضييع هذه الأموال التي يدفعها في المهر الأول والمهر الثاني بدون سبب ملجئ وداع قوي، وحيث كان الأصل في نظام الزوجية أن يدفع الرجل للمرأة ما يرضيها من المهر أسوة أمثالها، وأن يشترط لها عند المفارقة مهرًا ثانيًا كان الأصل في المفارقة التي تقتضي خسارته في هذه الأموال دونها أن تكون موكولة إليه، ولا يخفى على المنصف المتبصر مناسبة الأصلين في الجانبين ولياقتهما بحال الطرفين، فلا يقال: لماذا لم يكن الأصل في الزواج أن يكون المهر من المرأة والرجحانية لها في أمر المفارقة؟ أو أن يكون بدون مهر ولا رجحانية لأحدهما على الآخر في شأن الطلاق، بل أي منهما أراد الطلاق أوقعه؛ لأن المرأة إذا ملكت أمر الطلاق كذلك أكثرت إيقاعه رغمًا عن الزوج، وليس كذلك الرجل، ولذلك لا تكاد ترى من يطلق زوجته إلا بعد نفورها، وطلبها الطلاق، أو تسببها له، كما أن الرجل بحسب ما فيه من زيادة الاستعداد الطبيعي للكسب ينبغي أن يكون هو المعيل للمرأة، فلذلك كان عليه المهر والنفقة. نعم قد يكون الأنسب بحال الطرفين بالنسبة لبعض الأفراد مخالفة هذا الأصل، وحينئذ يمكن الجري على خلافه بواسطة الاشتراط؛ وإنما كان هذا الأصل بالنظر لما هو الأصلح بالنسبة لحال الأكثر، ثم إن من لم تشترط الطلاق لنفسها، ولا يمكنها مفارقة زوجها عن أمرها إذا ظلمها حقها بعدم إيفاء ما يترتب عليه لها، أو كلفها فوق ما يترتب له عليها ترفع أمرها للحاكم، فينهى الزوج، فإن لم ينته يجبره على طلاقها، أو يفرق بينهما مع تغريم الرجل كل ما أعطاه وشرطه لها حين العقد، فيكون حكمها كحكم من اشترطت الطلاق لنفسها فلا يتمكن الرجل من ظلم المرأة، ولا المرأة من ظلم الرجل ولا يجبران على ضيم بكل حال، ثم إنهما مهما تفارقا فلهما أن يتلافيا ما فرط منهما ويتراجعا اهـ. بالحرف. (المنار) نشرنا المقالة بحروفها على ما فيها من الخطأ اللغوي لما هي عليه من الصواب والسداد في المعنى والإبانة عن محاسن الحنيفية السمحة. لله در كاتبها الفاضل، وقد كنا نتذاكر في مسألة الطلاق مع صاحب الدولة رياض باشا فقال: زاد علينا الإفرنج المنتقدون في التوسع بالطلاق؛ حتى قرروا أخيرًا أن يستقل به كل من الرجل والمرأة بعدما كان مشروطًا عندهم باتفاقهما.

_ الفقه الإسلامي كتب بعض الشيوخ من أهل العلم الواقفين على أحوال العصر المتألمين من تأخر المسلمين وضعفهم مكتوبًا مطولاً إلى صديق له في القاهرة ينتقد فيه كتب العلم الإسلامية كلها، ويبرِّئ الدين من الفنون المنسوبة إليه كالكلام وأصول الفقه وفروعه، ويقول: إنها كلها علوم ضارة ذهبت ببساطة الدين وسهولته، وشغلت عن علوم الدنيا التي تعطي أصحابها القوة والعزة. فكتب إليه صديقه وهو من الكتاب الفضلاء الباحثين في الشؤون الإسلامية مكتوبًا رد فيه بعض ما جاء في المكتوب، وسلَّم بالبعض، فأحببنا أن يطلع علماؤنا لا سيما أهل الأزهر الشريف على بعض ما يدور بين نبهاء المسلمين من البحث؛ ليعلموا بالإجمال أن صراخنا ونداءنا إياهم طالبين إصلاح كتب التعليم وطريقته في غاية الاعتدال، فاخترنا الجواب؛ لأن صاحبه لم يغلُ فيه غُلوّ الأول في الإنكار، وإن كان لا يخلو مما ينكره عليه الفقهاء وها هو بحروفه: كتابك أيها الفاضل ينبئ عن توغل الفكر في مرامي بعيدة مدى الغاية، وما استخرجه من الحقائق من خبايا التاريخ أمور يوافقك على بعضها أخوك، وبعضها نظريات تحتاج إلى دقيق تأمل ويضيق عن الإلمام بأطراف المناقشة فيها هذا الكتاب، فأرى إرجاءها إلى فرصة الاجتماع - إذا تيسّر - أَوْلى. وإنما هناك مسألة أحب أن لا يفوتني الآن النظر فيها رغبة في تعديل ما في نفسك من جهتها وإيقافًا لك على فكري الصراح فيها، عسانا نجمع طرفي الرأي إلى دائرة واحدة نتلاقى فيها عند نقطة الحقيقة التي لا خلاف فيها. ذهبت إلى أن علم الفروع إنما هو مجموع قوانين وضعها البلخية والكرخية ... إلخ من سميت، وأن هذه القوانين ليست من علوم الدين، وربما حملتها على محمل ما سردت من العلوم التي رأيتها غير موافقة لحالة الزمان والمكان، وأرى في هذا مغالاة في الفكر فيها نظر يظهر لك ظهورًا جليًّا فيما يلي: أنا أعتقد وأنت تعتقد أن لا بد لكل أمة قذفت بنفسها إلى مضمار الحياة من قانون جامع لجزئيات الحوادث تحفظ به نظامها، وتمهد سبل الترقي لمجتمعها، والإسلام وإن جاء بأسمى ما تتطلبه الحاجة المدنية والحياة الاجتماعية، إلا أن ما جاء به إنما هو قواعد كلية، وليس من شأنه وشأن الأديان عامة أن تحيط بالجزئيات التي لا تتناهى في جانب الترقي والاجتماع؛ وإنما كانت الإحاطة بالجزئيات موكولة إلى أفهام رجال العلم والعقل من الأمة؛ في وضعها عند الحاجة، وإرجاعها إلى تلك القواعد والأصول على طرق معروفة اصطلح عليها علماء الأصول من المسلمين، وقد فعل علماؤنا ما يجب عليهم من هذا القبيل وأحاطوا بكثير من الجزئيات التي دعت إليها حاجة كل عصر إلا ما فاتهم منها من تحديد بعض العقوبات، وترتيب المحاكمات، والتفريق بين الحقوق العمومية والحقوق الشخصية تفريقًا يتعين معه الاختصاص بالدعاوى العمومية التي كان القضاة خصمًا وحكمًا فيها في آن واحد، ولهذا أسباب كثيرة لا يسهل بيانها إلا بعد معاناة صعوبة الاستقصاء، وليس هذا محله. هذا والحق أولى أن يقال ويتبع، ومثلك أيها الصديق مَنِ انقاد للحق وظَاهَرَ أهله؛ فإن علماءنا برعوا في علم الحقوق إلى حد جعل هذا العلم عند المسلمين يكاد لا يترك صغيرة ولا كبيرة من الجزئيات إلا أحصاها، إلا أنه مشوش بكثرة ما اختلفوا فيه حتى على المسألة الواحدة، ومنشأ هذا على ما أرى انفراد الآحاد بالتشريع [1] حتى من المخرجين والمرجحين، بحيث يجوز الواحد منهم ما يمنعه الآخر وبالعكس، وسببه التساهل من المسلمين في ترك سلطة التشريع فوضى يتناولها من شاء، ومن ليس بمعصوم من الأفراد، وهي السلطة العظيمة التي لم تسلمها أمة متمدنة قبل المسلمين للآحاد منفردين قط؛ وإنما كانت تُسَلَّم إلى ثقات كل أمة مجتمعين لا منفردين. لو فهم المسلمون منذ استفحل أمرهم وعظمت للقوانين الجامعة لفروع الحوادث حاجتهم معنى ما يسمى عند علمائهم الإجماع، وأن من قواعد دينهم الكلية التكافل العام على مصالحهم العامة، وأن كل مصالحهم في الحقيقة إنما هي مرتبطة بأُسّ المصالح وحياة الوجود ألا وهو القانون الكافل لراحة الجميع وسعادتهم - لاستفادوا من هذا إلى الآن فوائد لا يستقصيها العقل، ولما تركوا أمر القوانين فوضى لا يعتمد فيه إلا على قال فلان وأفتى بخلافه فلان، بل لكانوا عهدوا بتفريع الأحكام واستنباطها إلى جماعات من أهل الفضل والاجتهاد ينوبون عنهم عند مسيس الحاجة في تطبيق الأحكام على الحوادث في كل زمان ومكان. ولكن لمّا لم يفهموا هذه القاعدة، وأغفلوا العناية والنظر بأمر القوانين؛ هل يجوز تركهم هملاً؟ كلا لا يجوز. إذن فوضع الأئمة والعلماء لعلم الفروع الذي ذهبت إلى أنه مجموع قوانين وضعها فلان وفلان لازم، وهم المتفضلون ودهماء المسلمين هم الملومون. ولا يخفى على فهمك أن تسليم سلطة التشريع لجمع لا لآحاد ليس فيه من حرج أو مانع يمنعه من الدين، والذي سوَّغ للفرد أن يضع أو يستنبط ما شاء من الأحكام التي تمس إليها الحاجة يسوغ للجمع كذلك، وهو الأحوط أيضًا في الدين والدنيا، والفرق بين ما يضعه الواحد وبين ما يضعه الجمع عظيم جدًّا لا يخفى على بصير؛ إذ إن ما يشعر به الواحد في نفسه من الحاجة أو يبلغه من العلم قد يشعر الآخر بخلافه أو يحيط بما لا يحيط به ذاك، ولا تتمحص حقيقة الحاجة العامة إلا باشتراك جماعة عظيمة بمثل هذا الشعور، واحتكاك الأفكار بطول التجارب لهذا، ولكي يعلِّمنا الله سبحانه وتعالى فائدة تبادل الفكر وأصول الشورى خصوصًا في المصالح العامة - أمر نبيه محمدًا صلى الله عليه وسلم باستشارة أصحابه بقوله تعالى: {وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ} (آل عمران: 159) أي: في الشأن، وهذا أمر، والأصل فيه الوجوب كما قرره الأصوليون، ويتلو هذا في مرتبة التعليم حديث التأبير المشهور وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أبروا فأنتم أدرى بأمر دنياكم) . من هذا نعلم الفرق بين ما تمحصه العقول من الأمور ذات الشأن فلا تصدر إلا عن علم الجميع بمصلحتهم عامة، وعلم كل فرد بمصلحته المستمدة من تلك خاصة، فما بالك به في التشريع خصوصًا، وأن الإجماع فيه يدعو إلى ارتباط الأحكام برباط الاتفاق عليها من جمهور المتشرعين، والعمل بها عند سائر الناس، ويندفع بهذا خطر الفوضى القانونية التي يتخبط فيها المسلمون منذ أجيال كثيرة؛ لكثرة الخلاف بين الأئمة والمخرجين من علماء كل مذهب على مسائل المعاملات، فضلاً عن العبادات، وما أراني إلا معترفًا لك بأن هذا الخلاف الذي شوَّش نظام المعاملات بين الأمة يكاد يجعل علم الفروع في المرتبة التي ذكرت، وباضطراب اعتقادك بفوائدها نوهت. وأما ما قلته من أن علم الفروع ليس من علوم الدين، وإنما هو مجموع قوانين وضعها المتقدمون، فليس ذلك كذلك، بل رأيي فيه أنه من علوم الدين باعتبار أنه مستند إلى أصول عامة في الدين، وأنه قانون باعتبار أنه داخل تحت حكم الرأي والقياس والاجتهاد، أو هو نتيجة تطبيق الأحكام على حوادث حدثت بعد للمسلمين، وروعيت في وضعها أصول الدين. والذي أراه أن إطلاق علم الدين على الفروع لازم من لوازم البقاء والاستمرار لأحكام الإسلام، وباعث على احترام هذا العلم احترامًا ينفع المسلمين كما ينفع كل أمة تحترم الشرائع والقوانين، وإذا حملته على محمل ما ذكرته من العلوم من حيث كونك تراها غير موافقة لحالة الزمان والمكان، فيكفي في تعديل فكرك من هذا القبيل إمعان نظرك فيما سبق بسطه لديك لتعلم - وأنت أعلم به - مني أن مسوغ الاجتهاد الذي هو تشريع في الفروع ميسور لكل عالم من علماء الشريعة بلغ مرتبة الكفاءة غير محظور عليهم في عصر من العصور، ومنه يتضح لديك تيسر جعل الفروع موافقة لحالة كل زمان ومكان إذا نهض أهل العلم والفضل للنظر في هذا الأمر، وشرعوا بوضع كتب خاصة بأحكام المعاملات يتفق على اعتبارها دستورًا للعمل جمهور أهل المذاهب، وهذا وإن كان يتوقف على ما يسمونه التلفيق إلا أنه لا يمنع من التوفيق؛ لأن التلفيق جائز عند فقهائنا في العبادات فما بالك به في المعاملات. لا جرم أن علماءنا في هذا بين أمرين كلاهما لا يمنع من تحرير علم الفروع وجعله صالحًا لحالة الزمان والمكان؛ وذلك أنهم إما أن يعتبروا أن كل ما حرَّره الأئمة وقرروه هو من الدين الذي هو حق لا ريب فيه، فيلزمهم في هذه الحالة التسليم بما حرره جميعهم من الأحكام، ويلزم من هذا جواز انتفاء الأحكام الموافقة لحالة العصر من كتب المذاهب وتدوينها في كتاب خاص ليس فيه أدنى شائبة من مثارات الخلاف؛ ليكون أشبه بقانون عام شامل لسائر حاجات الاجتماع يعمل به المسلمون على اختلاف مذاهبهم، وإما أن لا يعتبروا ما حرره الأئمة من الدين، بل يعتبرونه رأيًا أداهم إليه الاجتهاد، وأن هذا هو علة اختلافهم في الأحكام منعًا وإيجابًا بحيث يجوِّز الواحد ما يمنعه الآخر، وفي هذه الحال يجوز لهم الاجتهاد كما جاز لغيرهم، فيتفق جميعهم على جعل علم الفروع علمًا نافعًا في العصر مراعى فيه جانب الحاجة مضافًا إليه ما فات المتقدمين من التوسع فيها الآن من ضروريات الحياة الاجتماعية، وعليها بُني ترقي الحكومات والأمم الغربية ترقيًا لم تكن تحلم به الأمم من قبل، لا سيما وأن الذي جوَّز للسلف التوسع في الأمور السياسية عندما مست الحاجة إليها حتى وضعوا لها كتبًا خاصة مستندة إلى أصول الشريعة كالأحكام السلطانية والخراج وغيرها، يجوز للخلف التوسع فيما تمس إليه الحاجة الآن وتقتضي التوسع فيه حالة الزمان. على أن الشعور بالحاجة إلى إصلاح أمر القوانين الاجتماعية عند المسلمين قد دب في العقلاء دبيب البرء في الأطراف، ولا بد أن يعم سائر الجسم، فنرجو الله سبحانه وتعالى أن ينبه علماءنا الكرام إلى تلافي أمر هذه الحاجة صونًا لعلم الفروع من أن يُهْجَر، وحرصًا على علوم الشريعة من أن تصبح العناية بها أقل من العناية بالقوانين الوضعية التي ألجأت الحاجة بعض الحكومات الإسلامية إلى استعمالها دون القوانين الأساسية، ويراها بعضهم أجمع لحاجات الاجتماع، وهي وإن لم تكن كذلك ألبتة إلا أنها بسلامتها من مثارات الاختلاف وتقيد الحاكم والمحكوم بقيود خاصة منها لا تترك مجالاً للرأي، ومكانًا للقيل والقال - قد جعلت الرغبة إليها أميل والطريق إلى انتظام الشؤون العامة بها أسد. هذا فكري في النقطة التي اخترت أن أتجاذب وإياك أطراف البحث فيها الآن، وقد رأيت ما احتاج إليه النظر فيها من التطويل الممل، فلو تناول البحث سائر ما في كتابك لاحتاج ذلك إلى كتاب كبير، فالله نسأل أن يوفقنا وإياك لخدمة الأمة والدين ويجعل عملنا خالصًا لوجهه الكريم آمين. (المنار) : إن كثرة الخلاف في الفقه، والاضطراب في التصحيح والترجيح المؤدي إلى الاختلاف في الفتوى والقضاء، وما في هذا من الضرر واختلال المصالح، ثم ما في كتب الفقه من الصعوبة في الترتيب والتبويب، كل ذلك أشعر المسلمين من زمن بعيد إلى الحاجة إلى إصلاح كتب الفقه ووضع كتاب، أو كتب في الأقوال السديدة التي تنطبق على مصلحة الأمة في هذا العصر على وجه قريب التناول سهل الفهم، ثم قوي الفكر في الإصلاح حتى انتهى إلى القول بأن كتب الفقه التي بين أيدينا مضرة، وأن أكثر ما فيها من مخترعات عقول الناس الذين أكث

_ (الدرس 19) الحاجة إلى الوحي والنبوة بيَّنا وجه حاجة الإنسان إلى الوحي لسعادته في الحياة الدنيا، من حيث إنه نوع اجتماعي أودع في طبيعة أفراده من الرغائب والحظوظ ما يقتضي التباين والتنازع، كما أُودِع فيها من حب الاجتماع والعجز عن تحصيل معظم ما تطالبها به الفطرة ما يدعو إلى التعاون، الذي يعارضه التخالف والتغابن، ولا يتم للنوع ارتقاؤه - بل ولا بقاؤه - مع هذه الغرائز المتعارضة؛ فمن ثَمَّ كان محتاجًا إلى إرشاد يوافق بين آثار هذه الغرائز وعوارضها، بما يذهب بتعارضها، ويعرف كل فرد من الأفراد حدّه، ويجعل له من نفسه وازعًا يوقفه عنده، ولم تكمل له هذه الحاجة إلا بالدين. ويرد على هذا القول ثلاث شبهات إحداها: أن الإنسان لا يتربى إلا بالكون وما يعرض عليه من شؤونه وأطواره، فالذي تثبت له الوقائع الكونية أنه ضار يرغب عنه ويجتنبه، والذي تثبت له أنه نافع يرغب فيه ويجتلبه، ولذلك لم تنتفع الأمم والشعوب بهدي الأديان، إلا بمقدار ما أعدتها له الأكوان، وقد أجبنا عن هذه الشبهة في الدرس السابق من غير أن نقررها، ولم يكن الجواب ناقضًا لمسألة الاستعداد، فقد ورد أن الأنبياء أُمروا أن يخاطبوا الناس على قدر عقولهم، وما منح الله تعالى الإنسان الدين إلا بعدما ارتقى استعداده لفهمه {كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ} (البقرة: 213) ... إلخ. وقد ارتقى هدي الدين وإرشاده بارتقاء الإنسان حتى كمل بالإسلام على ما بينه أستاذنا الأكبر في رسالته، وسيرتقي أهله وهم العالم الإنساني كله بالنسبة إلى الدعوة حتى يفهموه حق فهمه، وذلك بعدما ترتقي علوم الفطرة والطبيعة أكمل ارتقاء كما قال تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ} (فصلت: 53) . الشبهة الثانية: هي أن الحكماء والعقلاء يمكنهم أن يضعوا للناس قوانين وحدودًا تغنيهم عن الوحي والشرائع السماوية، والجواب عنها أنه إذا فرض أن في استطاعة الحكماء أن يستقلوا بهذا الوضع، فهل في استطاعتهم أن يحملوا الناس جميعًا على قبوله والعمل به بغير وازع الدين؟ فإن قيل: إن الحكماء يضعون القوانين والحكام يلزمون الناس بالعمل بها؛ نقول: لا ترجع الأنفس عن غيها ... ما لم يكن منها لها زاجر والوازع الدين وازع نفسي؛ لأن مبدأ الدين من الإلهامات الفطرية في نفوس البشر، وأما وازع القوة فلا سلطان له إلا على الظواهر، فمتى أمن أهل البغي والتعدي من اطِّلاع الحاكمين يرتكبون ما شاء البغي، ويجترحون ما أحبت الشهوة من التعدي على الأموال والأعراض وراء الحجب والأستار، وحيث لا تمتد أعين الشهداء ولا تصل معارف القضاة والأمراء، ثم إن القضاة والحكام أنفسهم إذا كانوا على غير دين ينتهكون الحرمات، ويقترفون السيئات، ويساعدون الجناة ويشاركون الجباة. والحاصل أن الإنسان لا يستغني في حياته الاجتماعية عن حدود عادلة يقف أفراده عندها في معاملتهم ومعاشرتهم، وأن هذه الحدود لا تُحْتَرم ويوقف عندها، إلا إذا كانت على موافقتها للمصلحة العامة مضافة إلى تلك السلطة الغيبية التي فُطِر الناس على الاعتقاد بها والخضوع لها، وهذا عين حاجتهم إلى الوحي لسعادة الدنيا، وقد تقدم المثال العملي في إثبات هذه النظرية في الدرس السابق. الشبهة الثالثة: لقائل أن يقول: إن أمم أوربا التي تحكم بالقوانين الوضعية، هي أسعد من الأمة الإسلامية، وإن الحكومات الإسلامية التي أخذت ببعض هذه القوانين كمصر والدولة العلية أحسن حالاً ممن لم يأخذ بشيء منها كحكومة مراكش. والجواب يعرف مما كتبناه في الدرس الماضي من المقابلة بين المسلمين في نشأتهم الأولى، وبين الأوربيين في نهايتهم، مع أنهم لم يمرقوا كلهم من الدين الذي بني على وجوب طاعة الحكام، وقد صرحنا مرارًا أن المسلمين صاروا حجة على دينهم، بل قلنا في المقابلة المذكورة: إنهم حجة من لا دين له على كل دين. (المسألة 56) : الحاجة إلى الوحي لسعادة الآخرة: خلق الله للإنسان حواس ومشاعر، ووهبه عقلاً وفكرًا يهتدي به إلى مصالحه ومنافعه في الدنيا كما قال: {أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} (طه: 50) وعلمنا أن هذه المواهب لم تكن كافية له لسعادته الدنيوية، لولا الدين؛ فما بالك بحياته الأخرى الغيبية التي يقصر عن تناولها حسه، ولا يحيط بشيء من كنهها عقله، وإنما يشعر بها وجدانه شعورًا مجملاً مبهمًا؟ وقد بيَّن أستاذنا في (رسالة التوحيد) هذا الشعور أحسن بيان، واستنتج منه وجه الحاجة إلى الوحي بأجلى برهان، والأفضل أن نقتبسه بلفظه ومعناه؛ لئلا يضيع شيء من فحواه، قال حفظه الله: اتفقت كلمة البشر موحدين ووثنيين مليين وفلاسفة إلا قليلاً لا يقام لهم وزن على أن لنفس الإنسان بقاء تحيا به بعد مفارقة البدن، وأنها لا تموت موت فناء، وإنما الموت المحتوم هو ضرب من البطون والخفاء، وإن اختلفت منازعهم في تصوير ذلك البقاء، وفيما تكون عليه النفس فيه، وتباينت مشاربهم في طرق الاستدلال عليه؛ فمِن قائل بالتناسخ في أجساد البشر أو الحيوان على الدوام، ومِن ذاهب إلى أن التناسخ ينتهي عندما تبلغ النفس أعلى مراتب الكمال، ومنهم من قال: إنها متى فارقت الجسد عادت إلى تجردها عن المادة حافظة لما فيه لذتها، أو ما به شقوتها. ومنهم من رأى أنها تتعلق بأجسام أثيرية، ألطف من هذه الأجسام المرئية، وكان اختلاف المذاهب في كنه السعادة والشقاء الأخرويين وفيما هو متاع الحياة الآخرة، وفي الوسائل التي تعد للنعيم أو تبعد عن النكال الدائم، وتضارب آراء الأمم فيه قديمًا وحديثًا مما لا تكاد تحصى وجوهه. هذا الشعور العام بحياة بعد هذه الحياة المنبث في جميع الأنفس عالمها وجاهلها، وحشيها ومستأنسها، باديها وحاضرها، قديمها وحديثها، لا يمكن أن يكون ضلة عقلية أو نزغة وهمية؛ وإنما هو من الإلهامات التي اختص بها هذا النوع، فكما أُلْهِم الإنسان أن عقله وفكره هما عماد بقائه في هذه الحياة الدنيا، وإن شذ أفراد منه ذهبوا إلى أن العقل والفكر ليسا بكافيين للإرشاد في عمل ما، أو إلى أنه لا يمكن للعقل أن يوقن باعتقاد ولا للفكر أن يصل إلى مجهول، بل قالوا أن لا وجود للعالم إلا في اختراع الخيال، وأنهم شاكون حتى في أنهم شاكون، ولم يطعن شذوذ هؤلاء في صحة الإلهام العام المشعر لسائر أفراد النوع أن الفكر والعقل هما ركن الحياة، وأس البقاء إلى الأجل المحدود، كذلك قد ألهمت العقول، وأشعرت النفوس أن هذا العمر القصير ليس هو منتهى ما للإنسان في الوجود، بل الإنسان ينزع هذا الجسد كما ينزع الثوب عن البدن، ثم يكون حيًّا باقيًا في طور آخر، وإن لم يدرك كنهه، ذلك إلهام يكاد يزاحم البديهة في الجلاء يُشْعِر كل نفس أنها مستعدة لقبول معلومات غير متناهية من طرق غير محصورة شيقة إلى لذائذ غير محدودة، ولا واقفة عند غاية مهيئة لدرجات من الكمال لا تحددها أطراف المراتب والغايات، معرضة لآلام من الشهوات، ونزعات الأهواء، ونزوات الأمراض على الأجساد، ومصارعة الأجواء والحاجات، وضروب من مثل ذلك لا تدخل تحت عد ولا تنتهي عند حد، إلهام يستلفتها بعد هذا الشعور إلى أن واهب الوجود للأنواع إنما قدر الاستعداد بقدر الحاجة في البقاء، ولم يعهد في تصرفه العبث والكيل الجزاف، فما كان استعداده لقبول ما لا يتناهى من معلومات وآلام ولذائذ وكمالات لا يصح أن يكون بقاؤه قاصرًا على أيام أو سنين معدودات. شعور يهيج بالأرواح إلى تحسس هذا البقاء الأبدي وما عسى أن تكون عليه متى وصلت إليه، وكيف الاهتداء وأين السبيل، وقد غاب المطلوب وأعوز الدليل؟ شعورنا بالحاجة إلى استعمال عقولنا في تقويم هذه المعيشة القصيرة الأمد لم يكفنا في الاستقامة على المنهج الأقوم، بل لزمتنا الحاجة إلى التعليم والإرشاد وقضاء الأزمنة والأعصار، في تقويم الأنظار، وتعديل الأفكار، وإصلاح الوجدان، وتثقيف الأذهان، ولا نزال إلى الآن من هم هذه الحياة الدنيا في اضطراب لا ندري متى نخلص منه، وفي شوق إلى طمأنينة لا نعلم متى ننتهي إليها. هذا شأننا في فهم عالم الشهادة، فماذا نؤمل من عقولنا وأفكارنا في العلم بما في عالم الغيب، هل فيما بين أيدينا من الشاهد معالم نهتدي بها إلى الغائب؟ وهل في طرق الفكر ما يوصل كل أحد إلى معرفة ما قدر له في حياة يشعر بها، وبأن لا مندوحة عن القدوم عليها؛ ولكن لم يوهب من القوة ما ينفذ إلى تفصيل ما أعد له فيها، والشؤون التي لا بد أن يكون عليها بعد مفارقة ما هو فيه أو إلى معرفة بيد من يكون تصريف تلك الشؤون؟ هل في أساليب النظر ما يأخذ بك إلى اليقين بمناطها من الاعتقادات والأعمال وذلك الكون مجهول لديك، وتلك الحياة في غاية الغموض بالنسبة إليك؟ كلا، فإن الصلة بين العالمين تكون منقطعةً إلا فيك أنت، فالنظر في المعلومات الحاضرة، لا يوصل إلى اليقين بحقائق تلك العوالم المستقبلة. أفليس من حكمة الصانع الحكيم الذي أقام أمر الإنسان على قاعدة الإرشاد والتعليم، الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، علمه الكلام للتفاهم، والكتاب للتراسل، أن يجعل من مراتب الأنفس البشرية مرتبة يعدلها بمحض فضله بعض من يصطفيه من خلقه، وهو أعلم حيث يجعل رسالته، يميزهم بالفطر السليمة ويبلغ بأرواحهم من الكمال ما يليقون معه للاستشراق بأنوار علمه، والأمانة على مكنون سره، مما لو انكشف لغيرهم انكشافه لهم لفاضت له نفسه، أو ذهبت بعقله جلالته وعظمه، فيشرفون على الغيب بإذنه، ويعلمون ما سيكون من شأن الناس فيه، ويكونون في مراتبهم العلوية على نسبة من العالمين نهاية الشاهد، وبداية الغائب، فهم في الدنيا كأنهم ليسوا من أهلها، وهم وفد الآخرة في لباس من ليس من سكانها، ثم يتلقون من أمره أن يحدثوا عن جلاله، وما خفي على العقول من شؤون حضرته الرفيعة بما يشاء أن يعتقده العباد فيه، وما قُدِّر أن يكون له مدخل في سعادتهم الأخروية، وأن يبينوا للناس من أحوال الآخرة ما لا بد لهم من علمه، معبرين عنه بما تحتمله طاقة عقولهم، ولا يبعد عن متناول أفهامهم، وأن يبلغوا عنه شرائع عامة تحدد لهم سيرهم في تقويم نفوسهم، وكبح شهواتهم، وتعلمهم ما هو مناط سعادتهم وشقائهم في ذلك الكون المُغَيَّب عن مشاعرهم بتفصيله، اللاصق علمه بأعماق ضمائرهم في إجماله، وتدخل في ذلك جميع الأحكام المتعلقة بكليات الأعمال ظاهرة وباطنة، ثم تؤيدهم بما لا تبلغه قوى البشر من الآيات حتى تقوم بهم الحجة ويتم الإقناع بصدق الرسالة، فيكونون بذلك رسلاً من لدنه إلى خلقه مبشرين ومنذرين؟ لا ريب أن الذي أحسن كل شيء خلقه، وأبدع في كل كائن صنعه، وجاد على كل حي بما إليه حاجته، ولم يحرم من رحمته حقيرًا ولا جليلاً من خلقه يكونون من رأفته بالنوع الذي أجاد صنعه، وأقام له من قبول العلم ما يقوم مقام المواهب التي اختص بها غيره أن ينقذه من حيرته ويخلصه من التخبط في أهم حياتيه، والضلال في أفضل حاليه. يقول قائل: ولِم لمْ يودع في الغرائز ما تحتاج إليه من العلم، ولم يضع فيها الانقياد إلى العمل وسلوك الطريق المؤدية إلى الغاية في الحياة الآخرة؟ وما هذا النحو من عجائب الرحمة في الهداية والتعليم؟

_ العشق وحرية العرب دخل يزيد بن معاوية على أبيه في أيام حكمه مستأذنًا بقتل أبي دَهْبَل وهب بن زمعة الجمحي؛ لأنه أكثر التغزل في أخته عاتكة، واشتهر بعشقها، وسارت بأشعاره الركبان، وتغنى بها الناس، فقال معاوية: وماذا قال؟ فأنشده يزيد أبياتًا من قصيدة أبي دهبل النونية وهي: طال ليلي وبت كالمجنون ... ومللت الثواء في جيرون وأطلت المقام بالشام حتى ... ظن أهلي مرجمات الظنون فبكت خشيت التفرق جُمْل ... كبكاء القرين إثر القرين وهي زهراء مثل لؤلؤة الغوَّ ... اص ميزت من جوهر مكنون وإذا ما نسبتها لم تجدها ... في سناء من المكارم دون فلما أنشد هذا البيت وما قبله، قال له معاوية في إثر كل واحد منهما: هي كذلك يا بني، ولقد صدق. فلما أنشد: ثم خاصرتها إلى القبة الخضـ ... راء تمشي في مرمر مسنون قال معاوية: كذب في هذه يا بني. وبعد البيت: قبة من مراجل ضربوها ... عند برد الشتاء في قيطون عن يساري إذا دخلت من البا ... ب وإن كنت خارجًا عن يميني ولقد قلت إذ تطاول سقمي ... وتقلبت ليلتي في فنون ليت شعري أمن هوى طار نومي ... أم براني الباري قصير الجفون وهذا البيت من الحسن بالمكان الذي تراه. وعزم معاوية أن يكلم أبا دهبل في الأمر، فتربص به حلمه حتى إذا كان في يوم جمعة دخل عليه الناس وفيهم أبو دهبل، فقال معاوية لحاجبه: إذا أراد أبو دهبل الخروج فامنعه واردده إلي، وجعل الناس يسلمون وينصرفون، فقام أبو دهبل ينصرف، فناداه معاوية: يا أبا دهبل إلي. فلما دنا إليه أجلسه حتى خلا به، ثم قال له: ما كنت ظننت أن في قريش أشعر منك حيث تقول: (ولقد قلت إذ تطاول سقمي) إلى آخر البيتين، غير أنك قلت: هي (زهراء) - البيت والذي بعده -، والله إن فتاة أبوها معاوية وجدها أبو سفيان وجدتها هند بنت عتبة لكما ذكرت، وأي شيء زدت في قدرها؟ ولقد أسأت في قولك: (ثم خاصرتها) البيت. فقال: والله يا أمير المؤمنين ما قلت هذا، وإنما قيل على لساني. فقال له معاوية: أما من جهتي فلا خوف عليك؛ لأنني أعلم صيانة ابنتي نفسها، وأعرف أن فتيان الشعراء يتركون أن يقولوا النسيب في كل من جاز أن يقولوه فيه، وكل من لم يجز، وإنما أكره لك جوار يزيد، وأخاف عليك وثباته، فإن له سورة الشباب وأنفة الملوك. فحذر أبو دهبل وخرج إلى مكة. ويقال: إن معاوية أراد ذلك لتنقضي المقالة عن ابنته. أما سبب عشق أبي دهبل لعاتكة فقد روي فيه أنها لما حجت نزلت من مكة بذي طوى، فبينما هي ذات يوم جالسة في وقت الهاجرة، وقد اشتد الحر وانقطع الطريق، أمرت جواريها فرفعت الستر وهي جالسة في مجلسها، وعليها شفوف لها (ثياب رقيقة) تنظر إلى الطريق، فمر أبو دهبل فوقف طويلاً ينظر إليها، ويمتع نظره بمحاسنها وهي غافلة عنه، فلما فطنت له شتمته، وأمرت بإرخاء الستر، فقال: إني دعاني الحين فاقتادني ... حتى رأيت الظبي بالباب يا حسنه إذا سبني مدبرًا ... مستترًا عني بجلباب سبحان من وقفها حسرة ... صبَّت على القلب بأوصاب يذود عني إن تطلبتها ... أب لها ليس بوهاب أحلها قصرًا منيع الذُّرى ... يُحمى بأبواب وحجاب ثم أنشد أبو دهبل هذه الأبيات بعض إخوانه، فشاعت بمكة وتناشدها الناس، وغنى بها المغنون، وسمعتها عاتكة إنشادًا وغناءً، فضحكت وأعجبتها، وبعثت إليه بكسوة، وجرت الرسل بينهما، فلما صدرت عن مكة خرج معها إلى الشام، فكان ينزل قريبًا منها، وكانت تتعاهده بالبر واللطف حتى وردت دمشق وورد معها، فانقطعت عن لقائه في بيت الإمارة والملك، ولم يعد يراها، فمرض مرضًا طويلاً وأنشد القصيدة النونية المذكورة آنفًا. ولما عاد إلى مكة خوفًا من يزيد كان يكاتب عاتكة، وبينما معاوية ذات يوم في مجلسه؛ إذ جاءه خصي له، فقال: يا أمير المؤمنين لقد سقط إلى عاتكة اليوم كتاب فلما قرأته بكت، ثم أخذته فوضعته تحت مصلاها وما زالت خائرة النفس منذ اليوم.فقال له: اذهب فالطف بها حتى تحتال على أخذ الكتاب. ففعل الخصي وأتى بالكتاب وإذا فيه: أعاتك هلا إذا بخلت فلا تَرَيْ ... لذي صبوة زلفى لديك ولا يُرقى رردت فؤادًا قد تولى به الهوى ... وسكنت عينًا لا تملُّ ولا ترقا ولكن خلعت القلب بالوعد والمنى ... ولم أر يومًا منك جودًا ولا صدقا أتنسين أيامي بربعك مدنفًا ... صريعًا بأرض الشام ذا جسد ملقى وليس صديقي يرتضى لوصية ... وأدعو لدائي بالشراب فما أسقى وأكبر همي أن أرى لك مرسلاً ... فطول نهاري جالس أرقب الطرقا فوا كبدي إذ ليس لي منك مجلس ... فأشكو الذي بي من هواك وما ألقى رأيتك تزدادين للصب غلظة ... ويزداد قلبي كل يوم لكم عشقا فلما قرأه معاوية بعث إلى ابنه يزيد، فأتى ووجده مطرقًا فقال له: ما هذا الأمر؟ فقال: أمر أقلقني وأمضني وما أدري ما أعمل في شأنه. قال: وما هو؟ قال: هذا الفاسق أبو دهبل كتب بهذه الأبيات إلى أختك عاتكة، فلم تزل باكية فما ترى فيه؟ قال: الأمر هين، عبد من عبيدك يكمن له في أزقة مكة فيريحنا منه. فقال معاوية: أفٍ لك، والله إن تقتل رجلاً من قريش هذا حاله صدَّق الناس قوله، وجعلونا أحدوثة أبدًا. فقال يزيد: يا أمير المؤمنين، إنه قال قصيدة أخرى تناشدها أهل مكة وسارت حتى بلغتني وأوجعتني وحملتني على ما أشرت به. فقال: ما هي؟ فأنشد: ألا لا تقل مهلاً فقد ذهب المهل ... وما كان من يَلْحى محبًّا له عقل لقد كان في حولين حالا ولم أزر ... هواي وإن خُوِّفْتُ عن حبها شغل حمى الملك الجبار عني لقاءها ... فمن دونها تخشى المتالف والقتل فلا خير في حب يخاف وباله ... ولا في حبيب لا يكون له وصل فوا كبدي إني اشتهرت بحبها ... ولم يك فيما بيننا ساعة بذل ويا عجبًا أني أكاتم حبها ... وقد شاع حتى قطعت دونها السبل فقال معاوية: قد والله رفهت عني؛ لأني أرى أنه يشكو عدم الوصل فالخطب فيه يسير، قم عني. فقام يزيد، وحج معاوية في تلك السنة، ولما انقضت أيام الحج كتب أسماء وجوه قريش وأشرافهم وشعراءهم وكتب فيهم اسم أبي دهبل، ثم دعا بهم ففرق الصِّلات الجزيلة، فلما قبض أبو دهبل صلته وقام ينصرف، دعا به معاوية، فرجع إليه فقال له: يا أبا دهبل، ما لي رأيت يزيد ساخطًا عليك في قواريض تأتيه عنك، وشعر لا تزال تنطق به، وأنفذته إلى أخصامنا وموالينا؟ فطفق أبو دهبل يعتذر ويحلف أنه مكذوب عليه، فقال له معاوية: لا بأس عليك وما يضرك ذلك عندنا فهل تأهلت؟ قال: لا. قال: فأي بنات عمك أحب إليك؟ قال: فلانة. قال: زوجتكها وأصدقتها ألفي دينار، وأمرت لك بألف دينار أخرى. فلما قبضها، قال: إن رأى أمير المؤمنين أن يعفو لي عما مضى، فإن نطقت ببيت في معنى ما سبق مني فقد أبحت به دمي، وفلانة التي زوجتنيها طالق ألبتة. فسُرَّ معاوية بذلك، وضمن له رضا يزيد عنه ووعده بإدرار ما وصله به في كل سنة، وانصرف إلى دمشق، قالوا: ولم يحج معاوية في تلك السنة إلا لأجل ذلك. (المنار) في القصة فوائد لمن يتأمل ويستفيد منها حرية العرب، وتساهلهم في العشق وغيره مع أولادهم وغير أولادهم، وفي لوازمه ما لم ينتهك العرض وتُلْمَس العفة وتبتذل الصيانة على أن العشق والعفة لا ينفكان في قرن كما سنبينه، ألم تر إلى معاوية كيف أجاب يزيد حين قال له: إن أبا دهبل يقول في ابنتك: وهي زهراء مثل لؤلؤة الغوَّ ... اص ميزت من جوهر مكنون بقوله: لقد صدق يا بني إنها لكذلك. ثم لما قال له: إنه قال: (ثم خاصرتها) البيت: قال لقد كذب. ألم تر أنه لم يعاتب ابنته، ولم ينصحها؛ لأنه يعلم أن العشق طور من أطوار النفس يغري به العذل والتثريب، ولا ينجع فيه الوعظ والتأديب؟ ألم تر أنه قال لأبي دهبل: (أما من جهتي فلا خوف عليك؛ لأني أعلم صيانة ابنتي نفسها وأعرف أن فتيان الشعراء يتركون أن يقولوا النسيب) ... إلخ. ومنها الطريقة المثلى في تربية الفتيان والفتيات في طور العشق والحب، إذا علم الجاهل الأخرق أن ولده عشق وساءه ذلك وخشي مغبته يبادر إلى إطفاء لوعته باللوم والتعنيف، والعذل والتوبيخ، وذم المحبوب، وانتحال المثالب والعيوب، وما هذا اللوم إلا عين الإغراء، وما ذلك الإطفاء إلا إضرام وإذكاء. كالذي طأطأ الشهاب ليطفى ... وهو أدنى له إلى التضريم والعليم الحليم يبادر إلى قطع الصلات، وإبطال المعاملات، بخفي العمل، ولطائف الحيل، كما فعل معاوية في إخراج أبي دهبل من الشام أولاً، ثم في تزويجه وإكرامه بحيث ألجأه إلى أن يعطي العهد من نفسه على ترك التشبيب بعاتكة، ويؤيد ذلك بإبانة زوجه وإباحة دمه من غير أن تعلم عاتكة بذلك. ومنها: الفرق بين حلم معاوية، وسفه يزيد وميله إلى الظلم وسفك الدم، وكيف صده أبوه عن اغتيال أبي دهبل بقوله: إن في ذلك إثباتًا للتهمة واشتهارًا بالفضيحة، ولم يأته من قبل الدين وحرمة الدماء المعصومة، والظاهر أنه كان يعلم أن ما قاله له هو الذي يؤثر فيه. ومنها: الحرية العامة عند العرب يومئذ، فقد كانوا يتغنون بشعر يشبب فيه ببنت أمير المؤمنين من غير مؤاخذة ولا نكير، ولا توقع مؤاخذة، ولا خوف عقوبة. ومن وجوه الاعتبار: الفرق بين عظمة الملوك وتجبرهم اليوم، وبساطتهم يومئذ. *** العشق والعفة العشق - كما قلنا - حليف العفة وقرينها، وحب الفساد المقلوب لا يسمى عشقًا، وقد كان أبو دهبل عفيفًا نزيهًا، وعاتكة أعف وأنزه، روي أنه خرج يريد الغزو فلما كان بجيرون جاءته امرأة، فأعطته كتابًا فقالت له: اقرأ لي هذا الكتاب. فقرأه لها ثم ذهبت فدخلت قصرًا، ثم خرجت إليه فقالت: لو تبلغت القصر فقرأت الكتاب على امرأة كان لك فيه أجر إن شاء الله؛ فإنه من غائب لها يعنيها أمره. فبلغ معها القصر، فلما دخلا إذا فيه جوارٍ كثيرة فأغلقن عليه القصر، وإذا فيه امرأة وضيئة، فراودته عن نفسه، فأبى فأمرت به فحبس في بيت من القصر، وكان يُطعم ويُسقى قليلاً حتى ضعف وكاد يموت، ثم دعته إلى نفسها، فقال: لا يكون ذلك أبدًا؛ ولكني أتزوجك. قالت: نعم. فتزوجها، فأمرت به فأحسن إليه حتى رجعت إليه نفسه، فأقام معها زمانًا طويلاً لا تدعه يخرج، حتى يئس منه أهله وولده، وتزوج بنوه وبناته، وتقاسموا ماله، وأقامت زوجه تبكي عليه حتى عمشت ولم تقاسمهم ماله، ثم إنه قال لامرأته الجديدة: إنك قد أثمت فيَّ وفي ولدي وأهلي، فأذني لي أطالعهم وأعود إليك. فأخذت عليه أيمانًا أن لا يقيم إلا سنة حتى يعود إليها، فخرج من عندها بمال كثير حتى قدم على أهله، فرأى حال زوجه وما صار إليه ولده، وجاء إليه ولده فقال: والله ما بيني وبينكم عمل، أنتم قد ورثتموني وأنا حي، فهو حظكم، والله لا يشرك زوجي فيما قدمت به أحد، ثم قال لها: شأنك به فهو لك كله. ولما حان الأجل وأراد الخروج إلى الجديدة جاءه خبر موتها فأقام. ومن حديث العفة وأخبار أبي دهبل أنه كان يهوى امرأةً جزلةً يجتمع إليها الرجال للمحادثة وإنشاء الشعر، وكان أبو دهبل لا يفارق مجلسها مع كل من يجتمع إليها، وكانت هي أيضًا محبةً له، وكانت توصيه بحفظ ما بينهما وكتمانه، فضمن لها ذلك، واتصل الوداد بينهما، فوقفت عليه زوجه وكانت غيورًا عليه، فدست إلى عمرة امرأة داهية من عجائز قومها، فجاءتها فحادثتها طويلاً، ثم قالت لها في عرض حديثها: إني لأعجب لك كيف لا تتزوجين بأبي دهبل مع ما بينكما؟ قالت: وأي شيء يكون بيني وبين أبي دهبل؟ فتضاحكت وقالت: أتسترين عني شيئًا قد تحدثت به أشراف قريش في مجالسها وسوقة أهل الحجاز في أسواقها، والسقاة في مواردها؟ فما يتدافع اثنان أنه يهواك وتهوينه. فوثبت عمرة عن مجلسه

_ الهدايا والتقاريظ (المرأة في الإسلام) مجلة علمية تهذيبية تبحث في ترقية شأن المرأة في الإسلام، صدرت في أوائل شهر ذي الحجة الماضي لمنشئها الفاضل إبراهيم بك رمزي، وهي تصدر في الشهر مرتين في 16 صفحة كبيرة، وقيمة الاشتراك 30 قرشًا تُدفع سلفًا، وقد بيَّن في العدد الأول منها المباحث الكلية التي وضعت المجلة لها وهي: 1- المرأة واستعدادها وحقوقها الشرعية ومكانتها البيتية والاجتماعية. 2- تدبير المنزل والتربية. و3- الأخلاق والعادات. و4- سير شهيرات النساء. 5- أخبار النساء. 6- العائلة وتكوينها وحقوق وواجبات أفرادها من زوج وزوجة وآباء وأبناء، فنسأل الله تعالى أن يوفقه للصواب فيما يكتب وينفع به. ولا شك أن هذه الحركة المحمودة والعناية بشأن النساء هو أثر من آثار الصيحة الشديدة، والصاخة القوية التي صدرت من حضرة الفاضل قاسم بك أمين، ولو أنه خاطب الناس بما يعرفون ويألفون لما أحدث أثرًا ولا حرك قلمًا ولا فكرًا وحركة الفكر تتقدم العمل دائمًا، وهو الذي يُظهر للناس النافع والضار، وبه تتم السعادة، ويبلغ الإنسان مراده. *** (مجلة المجلات العربية) صدر العدد الأول من مجلة بهذا الاسم شهرية علمية صناعية أدبية سياسية ذات 24 صفحة، لصاحبها الهمام محمود بك نسيب، وقيمة الاشتراك فيها سبعون قرشًا أميريًّا في السنة، وقد صدر منها العدد الأول مزينًا برسم سمو الخديو المعظم، وفي الأخبار السياسية رسم ولي عهد مملكة الإنجليز، وذكر الاحتفال به في بورسعيد، وفي باب أشهر الحوادث وأعظم الرجال رسم يوسفُ (فردي) الموسيقي الإيطالي الشهير الذي مات من عهد قريب وترجمته، إلى غير ذلك من الفوائد والأخبار العلمية والتاريخية، فنرحب بهذه الرفيقة الجديدة أيضًا، ونسأل الله لها التوفيق والانتشار.

_ حديث مع شيخ الأزهر والجمعيات الدينية في فرنسا اتفق لي أنني عندما زرت في العيد صاحب الفضيلة الأستاذ شيخ الجامع الأزهر المعظم حدثته بالجمعيات الدينية الأوربية، لا سيما الفرنسوية كالجزويت والفرير، وذكرت له أولاً ما كان من معاداة رجال الدين المسيحي للعلم في العصور التي يسمونها المظلمة، وكيف انقلب الحال بعدما ظفر رجال العلم، وسُلبت السلطة السياسية من البابا، فصارت أَزِمَّة العلوم بأيدي الجمعيات الدينية، حتى إن الجزويت الذين هم أشد الفرق تعصبًا للدين هم الذين غيَّروا نظام التعليم في أوربا فارتقى بسعيهم إلى الدرجة التي هو فيها، وذكرت لفضيلته ثروة جمعية الجزويت ومسالكها في التعليم الديني والدنيوي، وأن غايتها هي وأمثالها إرجاع السلطة السياسية لرجال الدين كما كانت، وأنها تعلم كما يعلم كل بصير بأحوال الكون أنه لا يمكن أن يكون مثل هذا الانقلاب إلا بالعلوم العصرية والثروة المالية التي هي حليفة العلم، وانتقلت من هذا إلى بيان كون الديانة المسيحية ليست ديانة سلطة بخلاف الديانة الإسلامية التي يجب فيها أن يكون الخليفة فيمن دونه من الحكام عالمين بالدين في كلام طويل نتيجته أن حفظ الدين الإسلامي وحفظ كرامة أهله وإعادة سلطته يحتاج فيه إلى العلوم الكونية والجمعيات المالية، وأن هذا ما يدعو إليه المنار. لم تمض على حديثنا أيام حتى جاءتنا البرقيات، ثم الجرائد بخبر معارضة الحكومة الفرنسوية للجمعيات الدينية ورجال الدين عامة، واتهامها إياهم بالسياسة وعداوة الحكومة الجمهورية، والسعي التمهيدي في نكث فتلها وحل عراها، وقد اقترحت الحكومة على مجلس البرلمان أن يصدق على قانون قدمته له، ملخصه على ما في رسالة المؤيد الأغر: إنه يجب على كل جمعية دينية أن تعرض قانونها على الحكومة، وتأخذ منها إجازة رسمية وإلا فإنها تنحل وتبطل، وإنه لا يجوز لأعضاء الجمعيات التي تنحل أن يزاولوا صناعة التعليم مطلقًا، وإِنْ في مدارس الجمعيات المأذونة. وإن الحكومة تستولي على ما تملك الجمعية المنحلة من عقار ونحوه وتبيعه، وتنشئ بثمنه صندوق إعانة لعملة الشيوخ والمتقاعدين، وقد قدرت الحكومة قيمة ما للجمعيات غير المأذونة من ذلك بمليار فرنك (ألف مليون فرنك) فهاج ذلك الاشتراكيين، وطفقوا يقولون: إن من الجناية على الأمة أن يحتكر صنف من الناس هذا المال الكثير، ويكنزه ويحول بين الناس وبين استثماره والانتفاع به. وقد صدَّق المجلس على هذا القانون بعد مناقشات أثبت فيها الموافقون للمعارضين - وهم الأقل - أن الرهبان يعلّمون الشعب في مدارسهم وكنائسهم أن الحكومة الجمهورية حكومة فساد واختلاس وقرارة أقذار، وأنه يجب تقويض أساسها، ومن الشواهد التي أوردها الباحثون على ذلك أن الموسيو لايك أظهر أن الكتب التي يتعلم بها تلامذة المدارس الدينية تحرف الكلم بما تقلب به الحقائق ليوافق مشربها، ومنها أن الموسيو برجو لما كان رئيسًا لِلَجْنَةِ جوائز تلامذة المدارس في المعرض أرادوا منح الجائزة الكبرى لأكثر التلامذة مهارة، فوجدوا أن الذين يستحقونها هم تلامذة مدارس الفرير؛ ولكنهم وجدوا في كتاباتهم دلائل كثيرة على بغضهم للحكومة الجمهورية ونظاماتها، واعتبارهم من يخالفهم في المذهب من سائر الناس أعداء لهم، فلذلك حُرم من هذه الجائزة تلامذتهم في أوربا، وأعطيت لتلامذتهم في الشرق؛ لأنه لم يوجد في كتاباتهم مثل ذلك، ومنها أنهم يعلِّمون النساء في أوقات الاعتراف تعليمًا مخلاًّ بالآداب؛ كالكذب على الزوج لإخفاء ما يأتينه من البهتان بين أيديهن وأرجلهن، كأن تقول المرأة لزوجها: ما زنيت. وتنوي في نفسها تتمة للقول مثل: لأقول لك، وتقول: ما سرقت، وتنوي: قبل ولادتي أو نحو ذلك، إلى غير ذلك من الشواهد. وقد تقرر الآن أن تعليم جميع الجمعيات الدينية لا بد أن يكون تحت مراقبة الحكومة، ولا شك أن خوف الحكومة في محله، وأن هذه الجمعيات تنوي الانقلاب الذي حذرته الحكومة، وهي سائرة إليه من طريقته المثلى، وهي طريقة التربية والتعليم. فليعتبر رجال الشرق عامة وعلماء المسلمين خاصة الذين فقدوا كل شيء وما بقي عندهم إلا حثالة ما أُلِّف من قبلهم من الكتب يتلهون أو يتعيشون بالبحث في أساليبها وترديد ألفاظها، ولا يخطر على بالهم السعي في دوامها وحفظ كرامة أهلها فضلاً عن السعي بالارتقاء وإعادة أحكام الدين ومجده السالف، ومن ينبههم على ذلك يتخذونه عدوًّا ويمضغون لحمه بالغيبة ويسلطون عليه عقارب السعاية؛ وإنما يبحثون عن حتفهم بظلفهم، فحسبنا الله ونعم الوكيل.

_ الأخبار التاريخية (العام الجديد) هذا اليوم فاتحة سنة تسع عشرة وثلاثمائة وألف للهجرة الشريفة، نسأله تعالى أن يجعله عام إصلاح وفلاح للأمة، ويهنئ أهله بكشف الغمة. *** (الأعياد والمواسم) كان الشهر المنصرم شهر أعياد ومواسم لجميع الملل، عيد الأضحى الكبير للمسلمين، وعيد الفصح الكبير للنصارى، وعيد الفطر لليهود، وموسم شم النسيم المشترك بين جميع الطوائف والملل من سكان القطر المصري، نسأله تعالى أن يديم النعمة والسرور على الجميع في ظل الحضرة الخديوية الظليل. *** (تركيا الفتاة) أكثرت الجرائد في هذه الأيام من الكلام في الحزب الذي يسمونه تركيا الفتاة، فأعلاها مكانة يطعن فيه وبعضها يدافع عنه، والصواب أن هذا الحزب ليس له شأن في العالم إلا بسؤال مولانا السلطان عنه واهتمامه بشأنه، فإن أهمله أُهمل وأُغفل، وما دام يبالي به ويحزبه أمره؛ فشأنه كبير لا تؤثر فيه الجرائد ولا يزعزعه الكلام، وإنما تأثير الجرائد في المابين فالمدح والقدح عاملان متساويان في التأثير هناك، بل ربما كان القدح والذم أشد تأثيرًا في الاهتمام به. أما صاحب الدولة محمود باشا داماد ونجلاه الأميران النجيبان فليسا من حزب تركيا الفتاة؛ ولكن لهم شأن مخصوص بهم. وقد انتقدنا على جريدة مصباح الشرق الغراء بعض ما كتبته في أسباب الحرب الروسية العثمانية، والقانون الأساسي من الوجه التاريخي، وسننشر ذلك في العدد الآتي إن شاء الله تعالى.

_ المحاورات بين المصلح والمقلد المحاورة السادسة الاجتهاد والتقليد لما عاد الشيخ والشاب للمباحثة، والمثافنة للمنافثة، قال الأول: المقلد: إنني من يوم سمعت منك تلك الكلمة الغريبة، وأنا لا أنفكّ مشتغلاً بالمطالعة في باب الاجتهاد من كتب الأصول استعدادًا لهذا اليوم، وأعني بالكلمة ما لم تنسه من قولك: إن فيما قالوه عن المهدي كلمة إصلاح وهي إبطال المذاهب وجعل المسلمين على طريقة واحدة كما هو أصل الإسلام، وإنني أعتقد كما يعتقد كل من يعرف الإسلام وعلومه أنه لولا الأئمة الأربعة لضاع الدين بالمرة، وأن لهم رضي الله تعالى عنهم المنة في عنق كل مسلم إلى يوم القيامة، وأن الخروج عن مذاهبهم مروق من الدين، والعياذ بالله تعالى. المصلح: لا أنازعك في مدح الأئمة رضي الله تعالى عنهم، ولا أنكر شيئًا من فضلهم؛ ولكنني أقول كلمة تعرف بها بطلان قولك الأخير، وهي أن الإسلام قبلهم كان خيرًا من زمنهم، وكان في زمنهم الذي لم يقلدهم فيه إلا قليل من الناس خيرًا منه فيما بعده من الأزمنة التي أقامهم الناس فيها مقام الأنبياء، بل إن من أتباعهم من قدمهم عليهم عند تعارض كلامهم مع الحديث الصحيح؛ فإنهم يردون كلام النبي المعصوم مع اعتقادهم صحة سنده لقول نقل عن إمامهم، ويتعللون باحتمالات ضعيفة كقولهم: يحتمل أن يكون الحديث نسخ، ويحتمل أن عند إمامنا حديثًا آخر يعارضه، ولا شك أن هؤلاء المقلدين قد خرجوا بغلوهم في التقليد عن التقليد؛ لأنهم لو قلدوا الأئمة في آدابهم وسيرتهم وتمسكهم بما صح عندهم من السنة لما ردوا كلام المعصوم لكلام غير المعصوم الذي يجوز عليه الخطأ والجهل بالحكم، وكانوا يأمرون بأن يترك قولهم إذا خالف الحديث، بل تسلق هؤلاء الغالون بمثل ذلك إلى القرآن نفسه وهو المتواتر القطعي والإمام المبين، وتجرأ بعضهم على تقرير قاعدة البابوات في الإسلام، وهي أنه لا يجوز لأحد أن يأخذ دينه من الكتاب؛ لأنه لا يفهمه، وإنما يفهمه رجال الدين، فيجب عليه أن يأخذ بكل ما قالوا وإن خالف الكتاب، ولا يجوز له أن يأخذ بالكتاب إذا خالف ما قالوا، بل لا يجوز له أن يتصدى لفهم أحكام دينه منه مطلقًا، ومثل هذا ما قال بعض فقهائنا قال: لا يجوز لأحد أن يقول: هذا حلال وهذا حرام؛ لأن الله قال كذا، ولأن رسوله قال كذا، بل لأن فلانًا الفقيه قال كذا، وهذا مصداق قوله صلى الله تعالى عليه وسلم: (لتتبعن سنن الذين من قبلكم ... ) الحديث، وفي آخره قالوا: يا رسول الله، اليهود والنصارى؟ قال: (فمن؟) . المقلد: ليس كل ما فعله اليهود والنصارى باطلاً، فيكون اتباعهم فيه باطلاً، على أن الاتباع المذموم هو ما كان عن قصد، ولم يقصد المسلمين قط اتباع البابوات وغيرهم من النصارى؛ وإنما اتبعوا في ذلك الدليل الذي قام عندهم على وجوب التقليد على من يعجز عن الاجتهاد، ومن كان عاجزًا لا يجوز له أن يتحكم بفهمه الضعيف، بل عليه أن يأخذ بأقوال الثقات الذين يثق بفهمهم الدين حق فهمه. المصلح: المذموم في ذاته يذم فاعله مطلقًا، فإن افتحره افتحارًا كان الذم عليه وحده، وإن سنه واتبعه عليه غيره فعليه إثمه وإثم من عمل به، وإن كان فيه مقلدًا فهو أخسّ، وأحرى بالتعس، ولا أطيل الآن فيما أخذه المسلمون عمن سبقهم؛ فإنه يشغلنا الآن عن جوهر البحث، وإنما أقدم لك مسائل في بحث التقليد تكون مقدمات للأصل الذي أريد تقريره في الوحدة الإسلامية ونسبة المذاهب إليها فأقول: المقدمة الأولى: إن العلوم الكسبية التي توجد بوجود الحاجة إليها تنقسم مسائلها إلى قسمين: قسم يسهل فهمه من دليله أو بدليله على كل واحد من الناس، وقسم يعسر أخذه من الدليل على الأكثرين وينهض به في كل عصر أفراد مجتهدون يتفرغون له، ويستقلون ببيانه، ويتبعهم من يحتاج إلى ذلك من سائر الناس، ولم يوجد علم من العلوم الحقيقية تعلو جميع مسائله عن تناول عقول الدهماء، ويستقل بها أفراد من وقت من الأوقات ويعجز سائر البشر عنها، ومتى وُجد العلم في أمة فإنه ينمو ويكمل بالتدريج، وسنة الله تعالى في ذلك أن المتأخر يكون أرقى من المتقدم؛ لأن بداية الآخر من نهاية الأول ما لم يطرأ على الأمة من الأمراض الاجتماعية ما يوقف سير العلم فيها. وفي هذه الحالة لا يقال: إن سنة الله تبدلت أو بطلت؛ لأن سنة الله تعالى في المرضى غير سنته في الأصحاء، فإننا إذا غرسنا شجرة أو وُلد لنا ولد، ومر عليه في طور النمو زمن ولم ينم فيه؛ لا يصح لنا أن نستدل بذلك على إنكار سنة النمو في النبات والحيوان، بل علينا أن نبحث عن مرضه الذي عارض النمو ونعالجه ليعود إلى الأصل. المقلد: من أين جئت بهذه القاعدة التي لا تنطبق على علم الدين؛ فإنني لم أرها في كتاب ولا سمعتها من أحد من مشايخنا، وما أراك إلا مفتحرًا لها فإن لم يكن لك فيها نقل صحيح لا أسلم لك بها. المصلح: إنني أخذت هذه القاعدة من الوجود وهو أرشد المعلمين، وقد سلمت لي من قبل أن العلم الصحيح هو ما يشهد له الوجود، ولا يستثنى من هذه القاعدة إلا العلوم المعدودة المسائل، المحدودة الدلائل إذا استقصيت مسائلها، أو أُحصِيَ منها قدر تتعذر الزيادة عليه، وذلك كاللغة فإننا إذا أحصينا مفردات لغة قوم أو أحصينا بعضها وانقرضت الأمة بعد ذلك، يتعذر على المتأخر أن يزيد على المتقدم الذي أحصى، فإذا قلت: إن علم الدين من هذا القبيل. فقد منعت الاجتهاد على الأولين والآخرين إلا ما يتعلق بنقل الدين عمن جاء به وهو الشارع صلى الله عليه وسلم، ومنعت التقليد أيضًا؛ لأن الراوي لا يسمى مقلدًا لمن روى هو عنه؛ لأن التقليد هو أخذك بقول غيرك أو رأيه لذاته لا لمعرفة دليله بحيث لو رجع لرجعت. المقلد: لا أقول: إن جميع مسائل الدين مروية عن الشارع بالتفصيل، والمروي إنما هو الأصول الكلية وبعض الجزئيات، والاجتهاد يكون باستنباط سائر الجزئيات بالقياس وغيره، وبفهم النصوص والتمييز بين ما يصح الاحتجاج به وما لا يصح، وبوجوه الترجيح عند التعارض، وغير ذلك مما هو مشروح في علم الأصول. المصلح: إذن تصدق قاعدتي في علم الدين، فالمسائل التي يسهل على كل أحد فهمها بدليلها هي ما نُقل عن الشارع، لا سيما إذا كان النقل بالعمل أو بين إجماله بالعمل، وأدلة هذه المسائل هي كونها مروية عن الشارع؛ لأن جميع ما ورد عنه يجب أن يؤخذ بالتسليم من كل من اعتقد بالرسالة، ويبقى التفاضل بين العارفين بهذه المسائل والأحكام في الفقه بها بمعرفة حكمها وأسرارها، وسأبين منزلة هذه المسائل من الدين، ومنزلة ما يؤخذ من استنباط المجتهدين، بعد بيان المقدمات التي بدأت بها. المقلد: إذا تسنى لكل أحد أن يفهم ما نقل من الدين عن الشارع بالعمل ككيفية الصلاة والصوم وغيرهما من العبادات، فلا يتسنى لهم أن يفهموا ما نقل بالقول إلا بواسطة المجتهد. المصلح: إن من المقدمات التي أردت سردها ما هو جواب عن قولك هذا، وليكن (المقدمة الثانية) وهي أن فهم القرآن والسنة أسهل من فهم كتب الفقهاء؛ لأن كلامهما عربي مبين، وأسلوبهما فصيح لا شائبة للعجمة فيه، فمن تعلم العربية ووقف على مفرداتها وأساليبها لا يعاني في فهمها عشر معشار ما يعانيه في فهم كتب الفقهاء لاختلاف أساليبهم وبعدها في الأكثر عن أسلوب اللغة الفصيح، ولكثرة اصطلاحاتهم وخلافاتهم، ولاضطراب الكثير منهم في الفهم، ومن ينكر أن الله تعالى أعلم بدينه من الفقهاء، وأقدر على بيان ما علمه منهم، أو ينكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أعلم بمراد الله من سائر خلقه وأقدر على بيان ما علمه، وأنه قام حق القيام بأمر الله عز وجل: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ} (المائدة: 67) . المقلد: إن المجتهدين بيَّنوا مراد الله ورسوله لمن لم يستطع فهم كلامهما، والفقهاء بيَّنوا مراد المجتهدين لمن لم يستطع فهم كلامهم. المصلح: لقد أكثرت الوسائط وغفلت عن قولي الأول، وهو أن الله ورسوله أقدر على البيان ممن عداها، وأن القول بأن بيان الرسول لم يكن كافيًا للأمة قول بأنه لم يبلِّغ رسالة ربه؛ ومن يقول بهذا؟ أما تعلم العربية فمن أسهل الأمور على كل عاقل، ألم يهد لك كيف نبغ فيها الأعاجم عندما كانت داعية الدين سائقة لهم إليها؟ وهل هي إلا لغة من أحسن اللغات أو أحسنها، وإننا نرى الأطفال يتعلمون في المدارس عدة من اللغات التي هي دون العربية في التهذيب وسلامة الذوق وسهولة النطق. المقلد: إن أذهان الناس وعقولهم في هذا الزمان أضعف مما كانت عليه في أزمنة المجتهدين ومَن بعدهم كالزمخشري والشيخ عبد القاهر الجرجاني والسكاكي وأضرابهم، والدليل على هذا أن أحدنا يمكث في الجامع الأزهر عشرين سنة، ولا يقدر أن يفهم من كلامهم حق الفهم إلا ما تلقاه عن المشايخ الذين تلقفوه عمن قبلهم. المصلح: بعيشك لا تلجئني إلى التكرار في القول، فقد قلت لك آنفًا: إن هذا مرض اجتماعي عارض يجب أن نعالجه، ومتى أصبنا علاجه الحقيقي يزول وتظهر في أبناء عصرنا سنة الله في ترقي الإنسان كما هي ظاهرة في غيرنا من الأمم الذين يرتقون في لغتهم وجميع علومهم، وإن خمس سنين كافية لأن يتعلم الطالب العربية فيخرج كاتبًا وخطيبًا يفهم جميع كلام البلغاء إذا وجد من يعرف طريقة التعليم المثلى، ولكن أهل الأزهر لا يعرفون هذه الطريقة ولا يقبلون من يعرفها من غيرهم، وإذا لم تصدِّقوا فجربوا، وأنا الذي أقوم بذلك أو أدلكم على من يقوم به. المقلد: إني لا أستطيع أن أنكر عليك ذلك، ولا أن أسلم لك به فدعنا منه، واذكر لي بقية مقدماتك، فإني أراك تخلق لي مسائل غير ما أتعبت نفسي في مطالعته عدة أشهر، وأرجو أن تجيء مناسبة في النتيجة. المصلح: (المقدمة الثالثة) : لو أن أكثر الناس يعجزون عن فهم الدين مما يبلغ الرسول من كتاب يكتب ويتلى وسنة يعمل بها، لما كلفهم الله به. (المقدمة الرابعة) : إن الله أمر الناس بأن يكونوا على بصيرة في دينهم فقال: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) (المقدمة الخامسة) : إن الله تعالى ذم التقليد، ونعى على أهله ووبخهم في آيات منها قوله تعالى بعد الاحتجاج على المشركين وبيان أنه لا حجة لهم: {بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ * وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ * قَالَ أَوَ لَوْ جِئْتُكُم بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ آبَاءَكُمْ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ كَافِرُونَ} (الزخرف: 22-24) فقد احتج على المقلدين بأنه يجب عليهم النظر واتباع ما هو أهدى، ولم يعذرهم بالتقليد، فدل على أنه غير مقبول عنده، ولو كان التقليد عذرًا لأحد لكان جميع الكفار والمشركين معذورين عند الله تعالى في عدم اتباع الحق بحجة أنهم ليس لهم نظر يميزون به بينه وبين الباطل. المقلد: إن التقليد ليس عذرًا في أصول الدين وعقائده بخلاف الفروع. المصلح: إن فهم فروع الدين بأدلتها أسهل من فهم أصوله وعقائده بالبرهان؛ لأن أدلة الفروع هو نق

_ أسئلة دينية وأجوبتها فضل سيدنا محمد على سائر الأنبياء (س) : حضرة الأستاذ الفاضل صاحب المنار الأغر رجل يدَّعي بأنه مؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وأن نبينا محمدًا صلى الله عليه وسلم رسول الله حقًّا، وخاتم الأنبياء صدقًا؛ لكنه لا يصدق بأنه سيد الأنبياء والمرسلين إلا بالدليل القطعي الذي لا شبهة فيه، وهو كتاب الله عز وجل. وإذ كانت جريدتكم الغراء هي الوحيدة في خدمة الدين والملة لزم ترقيمه لحضرتكم راجيًا إيضاح الحجة القوية قطعًا لألسنة المعارضين من أمثال ذلك الغر الجهول، وخدمة للدين القويم، وأن يكون ذلك إن استحسنتم مسطورًا على صفحات جريدتكم الغراء؛ إذ فيه هدى لقوم لا يشعرون. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... كاتبه ... ... ... ... ... ... ... ... ... عبد المجيد محمد ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... بمصر ج (المنار) ليس في القرآن نص صريح في تفضيل سيدنا محمد على سائر الأنبياء عليه وعليهم الصلاة والسلام بلفظ السيادة أو التفضيل، وذكر اسمه الصريح، ولكن فيه آيات كثيرة صريحة في معنى التفضيل لا تنطبق على غيره عليه الصلاة والسلام، والأحاديث الصحيحة فيه كثيرة وأشهرها حديث: (أنا سيد ولد آدم يوم القيامة ولا فخر، وما من نبي؛ آدم فمن سواه إلا تحت لوائي) وفي رواية للبخاري وغيره: (أنا سيد الناس يوم القيامة) نعم هذه الأحاديث لا تفيد القطع؛ لأنها رواية آحاد غير متواترة، إلا أن من لا شبهة له في روايتها يصدق أن النبي صلى الله عليه وسلم قالها، ومتى صدَّق بالرواية تعين عليه الإيمان بمضمونها؛ لأن دلالتها قطعية لا تحتمل التأويل. أما الآيات التي استدلوا بها على تفضيله عليه أفضل الصلاة والسلام فكثيرة، منها آية العهد والميثاق وهي قوله تعالى: {وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ} (آل عمران: 81) ولم يجئ رسول يصدق عليه ما ذكر غير محمد صلى الله عليه وسلم، ومن ثم اتفقوا على أنه هو، ومنها الآيات الدالة على عموم بعثته وكونه خاتم النبيين ورحمة للعالمين كقوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا} (سبأ: 28) ، وقوله: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} (الأنبياء: 107) ، وقوله: {وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ} (الأحزاب: 40) وأحسن بيان لوجه التفضيل من كونه خاتم النبيين ما جاء في رسالة التوحيد لفضيلة مفتي الديار المصرية لهذا العهد؛ فإنه بيَّن أن الأديان ارتقت بارتقاء البشر، وأن الأديان السابقة إنما منحها الله تعالى لنوع الإنسان عندما كان النوع في أوائل طور التمييز، وأنه لما بلغ رشده منح الإسلام الذي هو دين الفطرة ومبدأ المدنية الكاملة. وأما وجه التفضيل من كونه دينًا عامًّا باقيًا ما بقي العالم فلا أراه يحتاج إلى بيان، ولا يلتفت إلى دعوى المسيحيين أن دينهم عام؛ فإن الإنجيل الذي في أيديهم ينطق بلسان السيد المسيح عليه الصلاة والسلام بقوله: (لم أبعث إلا إلى خراف إسرائيل الضالة) وهو حصر لا ينافيه قول إنجيل يوحنا: (واكرزوا بالإنجيل في الخليقة كلها) ؛ لأن اللام في الخليقة لا يصح أن تكون للاستغراق؛ لأنه يدخل فيها حينئذ الحيوان الأعجم والنبات والجماد، فيتعين أن تكون للعهد ولا معهود إلا (خراف إسرائيل الضالة) ، وبهذا يرتفع التناقض، ومنها قوله تعالى: {كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} (آل عمران: 110) الآية، وتفضيل الأمة يستلزم تفضيل نبيها؛ لأن خيريتها ما جاءتها إلا من هدايته، ومن كانت هدايته خيرًا كان خيرًا وأفضل، ومنها قوله تعالى: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ} (البقرة: 253) فقد قالوا: إن هذا البعض هو محمد صلى الله عليه وسلم، نعم إن اللفظ ليس نصًّا معينًا؛ ولكن القرائن الحالية الوجودية تعينه، والمقام يحتمل التطويل وفي هذا القدر كفاية، والله أعلم.

_ الشيعة وأهل السنة اختلافهما كان الشيخ مهذب الدين بن منير الطرابلسي شيعيًّا أديبًا وشاعرًا بليغًا، وكان هاجر إلى بغداد لمدح الشريف الموسوي نقيب الطالبيين والاتصال به، فلما جاء بغداد أرسل إلى الشريف هدية مع مملوكه، بل معشوقه (تتر) الذي سارت الركبان بغرامه فيه، فجعل الشريف الغلام من الهدية فكاد يُجن ابن منير، وأرسل إلى الشريف وإلى تتر هذه القصيدة: عذَّبت طرفي بالسهر ... وأذبت قلبي بالفكر ومزجت صفو مودتي ... من بعد بُعدك بالكدر ومنحت جثماني الضنى ... وكحلت جفني بالسهر وجفوت صبًّا ما له ... عن حسن وجهك مصطبر يا قلب ويحك كم تخا ... دع بالغرور وكم تُغَر وإلامَ تكلف بالأغنّ ... من الظباء وبالأغر ريم يُفَوِّقُ إن رما ... ك بسهم ناظره النظر تركتك أعين تُرْكها ... من بأسهن على خطر ورمت فأَصْمَتْ عن قسـ ... ـيٍّ لا يُناط بها وتر جرحتك جرحًا لا يُخَيَّـ ... ـط بالخيوط ولا الإبر تلهو وتلعب بالعقو ... ل عيون أبناء الخزر فكأنهن صوالج وكأنهن لها أُكر تخفي الهوى وتسرّه ... وخفيُّ سرك قد ظهر أفهل لوجدك من مدى ... يُفْضَى إليه فينتظر نفسي الفداء لشادن ... أنا من هواه على خطر رشأ تحاوله الخوا ... طر إن تثنى أو خطر عذل العذول وما رآ ... هـ فحين عاينه عَذر قمر يزيّن ضوء صبـ ... ـح جبينه ليل الشعر تُدمي اللواحظ خدَّه ... فيرى لها فيه أثر هو كالهلال ملثمًا ... والبدر حسنًا إن سفر ويلاه ما أحلاه في ... قلبي الشقيّ وما أمر نومي المحرم بعده ... وربيع لذاتي صفر *** بالمشعرين وبالصفا ... والبيت أقسم والحجر وبمن سعى فيه وطا ... ف به ولبى واعتمر لَئِنِ الشريف الموسوي ... بن الشريف أبي مضر أبدى الجحود ولم يرد ... إليَّ مملوكي تتر واليت آل أمية الطـ ... ـهرالميامين الغرر وجحدت بيعة حيدر ... وعدلت عنه إلى عمر وإذا جرى ذكر الصحا ... بة بين قوم واشتهر قلت المقدم شيخ تيـ ... ـم ثم صاحبه عمر ما سل قطُّ ظِبًى على ... آل النبي ولا شهر كلا ولا صد البتو ... ل عن التراث ولا زجر وأثابها الحسنى وما ... شق الكتاب ولا بقر وبكيت عثمان الشهيـ ... ـد بكاء نسوان الحضر وشرحتُ حسن صلاته ... جنح الظلام المعتكر وقرأت من أوراق مصـ ... ـحفه البراءة والزمر ورثيت طلحة والزبيـ ... ـر بكل شعر مبتكر وأزور قبرهما وأز ... جر من لحاني أو زجر وأقول أم المؤمنيـ ... ـن عقوقها إحدى الكُبَرْ رَكِبَتْ على جمل لتصـ ... ـبح من بنيها في زُمر وأتت لتصلح بين جيـ ... ـش المسلمين على غَرَر فأتى أبو حسن وسل ... حسامه وسطا وكر وأذاق إخوته الرَّدى ... وبعير أمهم عقر ما ضره لو كان كفَّ ... وعف عنهم إذ قَدَر وأقول إن إمامكم ... ولّى بصفِّين وفر وأقول إن أخطا معا ... ويةٌ فما أخطا القدر هذا ولم يغدر معاو ... يةٌ ولا عمرو مكر بطل بسوءته يقا ... تل لا بصارمه الذَّكر وجنيت من رُطب النوا ... صب ما تَتَمَّر واختمر وأقول ذنب الخارجـ ... ـين على عليٍّ مغتفر لا ثائر لقتالهم ... في النهروان ولا أثر والأشعريُّ بما يؤ ... ول إليه أمرهما شعر قال انصبوا لي منبرًا ... فأنا البريء من الخطر فعلا وقال خلعت صا ... حبكم وأوجز واختصر وأقول إن يزيد ما ... شرب الخمور ولا فجر ولجيشه بالكف عن ... أبناء فاطمة أمر والشِّمرُ ما قتل الحسيـ ... ـن ولا ابن سعد ما غدر وحلقت في عشر المحرَّ ... م ما استطال من الشعَر ونويت صوم نهاره ... وصيام أيام أُخر ولبست فيه أَجَلَّ ثَوْ ... بٍ للملابس يُدَّخر وسهرت في طبخ الحبو ... ب من العشاء إلى السحر وغدوت مكتحلاً أصا ... فح من لقيت من البشر ووقفت في وسط الطريـ ... ـق أقص شارب من عبر وأكلت جرجير البقو ... ل بلحم جونيّ الجفر وجعلتها خير المآ ... كل والفواكه والخضر وغسلت رجلي كله ... ومسحت خفي في السفر وأمين أجهر بالصلا ... ة بها كمن قبلي جهر وأسن تسنيم القبو ... ر لكل قبر يحتفر وإذا جرى ذكر الغديـ ... ـرأقول ما صح الخبر وسكنت جلّق واقتديـ ... ـت بهم وإن كانوا بقر وأقول مثل مقالهم ... بالفاشريَّا قد فشر مصطيحتي مكسورة ... وفطيرتي فيها قصر بقر ترى برئيسهم ... طيش الظليم إذا نفر وخفيفهم مستثقل ... وصواب قولهم هذر وطباعهم كجبالهم ... خبثت وقدت من حجر ما يدرك التشبيب تغـ ... ـريد البلابل في السحر وأقول في يوم تحا ... ر له البصائر والبصر والصحف ينشر طيها ... والنار ترمي بالشرر هذا الشريف أضلني ... بعد الهداية والنظر ما لي مضل في الورى ... إلا الشريف أبو مضر فيقال خذ بيد الشريـ ... ـف فمستقركما سقر لواحة تسطو فما ... تبقي عليه ولا تذر والله يغفر للمسي ... ء إذا تنصل واعتذر فاخش الإله بسوء فعـ ... ـلك واحتذر كل الحذر وإليكها ... بدوية ... رقت لرقتها الحضر شامية لو شامها ... قس الفصاحة لافتخر وروى وأيقن أنني ... بحر وألفاظي درر حبرتها فغدت كزهـ ... ـر الروض باكَرَه المطر وإلى الشريف بعثتها ... لما قراها وانبهر رد الغلام وما استمرّ ... على الجحود ولا أصرّ وأثابني ... وجزيته ... شكرًا وقال لقد صبر (المنار) لا يخفى أن بعض ما قال لا خلاف فيه، وبعضه عادي محض.

_ الهدايا والتقاريظ (دائرة المعارف) صدر المجلد الحادي عشر من هذا الكتاب المفيد، أو كما عرَّفه واضعه الأول بقوله: (قاموس عام لكل فن ومطلب) ، ويبتدئ الجزء الحادي عشر بلفظ الصُّلبَة من حرف الصاد، وينتهي بالكلام على الدولة العثمانية من حرف العين، والكلام في الدولة يبتدئ من الصفحة 717 وينتهي بالصفحة 752، وهذا ما عدا تراجم السلاطين؛ فإن ترجمة كل سلطان مذكورة على حدتها بحسب الحروف. وفي هذا المجلد من مباحث العلوم: الكلام على الصوت والطيف الشمسي، ومن مباحث الصناعة أشرفها - أعني - صناعة الطباعة، ويسهل على الذكي أن يعرف أكثر ما فيه من المباحث والتراجم، والكلام على الحيوان والنبات والبلاد بالتفكر فيما بين الصاد مع اللام، وبين العين مع الثاء من الأسماء، فنشكر لصديقنا العالم الفاضل سليمان أفندي البستاني عنايته بإتمام هذا العمل النافع، ولمساعديه الفاضلين نجيب أفندي، ونسيب أفندي البستاني، ونحث أهل العلم وأنصاره على إسعادهم بالإقبال على الكتاب. *** (ميزان الجواهر في عجائب هذا الكون الباهر) كتاب جديد التأليف والطبع، بل والأسلوب والوضع، وهل هو كتاب توحيد وتنزيه، أم كتاب أخلاق وآداب، أم كتاب فكاهة ونزاهة، أم كتاب طبيعة ونبات، أم هو تفسير آيات بينات؟ من قرأ وصف، ومن ذاق عرف، مؤلف الكتاب صديقنا الأستاذ الفاضل الشيخ طنطاوي جوهري معلم البلاغة والإنشاء في المدرسة الخديوية، وقد حذا به حذوًا يحكي أسلوب (رسائل إخوان الصفا) المشهورة في مزج العلوم الكونية بالآيات القرآنية، والمؤاخاة بين المنازع الفلسفية والمشارع الدينية، إلا أنه نزهه من الحكايات الخرافية، والسفسطات النظرية، ولم يقصد من الكتاب تحرير فن مخصوص ببيان مسائله، وتحرير دلائله؛ وإنما هو أفكوهة علمية دينية فيه فائدتان لصنفين من الناس: صنف عكف على فنون العربية والفقه ومثل السنوسية والجوهرة من كتب العقائد، فهو يتوهم أن علوم الكون بعيدة عن الدين ومذاهبه، وصنف اشتغل بمبادئ الفنون العصرية على الطريقة الأوربية التي لا تستلفت الذهن من الصنعة إلى الصانع، ولا تعرج بعقله من الكون إلى المكون، فهذا الكتاب يهديه إلى ذلك، وقد سبق الإمام الغزالي إلى هذه الطريقة في كتاب التفكر من الإحياء، واستن صاحبنا بسنته، هذا ما لاح لي من مطالعة صفحات منه متفرقة ومطالعة خاتمته، وقد التزم طبع الكتاب صديقنا الأستاذ المرشد، والمسلم الموحد الشيخ علي أبو النور الجربي، ووكل أمر نشره إلى مريده الفاضل عبد الحميد بك الطوبجي ويُطلب منهما، ومن المطبعة المتوسطة، ومن مكتبة المدارس بالصليبة، وثمنه عشرة قروش. *** (تقويم المؤيد لسنة 1319) ما زال الكاتب الفاضل محمد أفندي مسعود يزيد هذا التقويم إتقانًا عامًا فعامًا، وهذه سنته الرابعة قد زادت على السنة الماضية في كل ضرب من ضروب الزيادة، زيادة الصفحات، وزيادة السطور فيها، وزيادة المواضيع العلمية والأدبية، وزيادة الجودة في الورق والتجليد، ومن لطيف اختراع واضعه أن اتفق مع بعض كبار التجار الذين يحتاج كل أحد إلى سلعهم على أن يبيعوا من عنده هذا التقويم بأقل مما يبيعون من سائر الناس بمقدار مخصوص في المائة، بأن وضع في كل نسخة من التقويم أوراقًا تقدم إلى المحل التجاري، فتكون المراعاة بها، وبهذا الاختراع يكون التقويم كالقراطيس المالية المضمونة الربح، وقد اشتهر التقويم عند جميع طبقات الناس، وصار سمير الأدباء في السهر، ورفيقهم في السفر، وهو جدير بذلك. *** (دعاوى وضع اليد) جرت سنة الارتقاء في العلم بأن يتولد من العلم الواحد عند اتساع دائرته علوم متعددة تُفرد بالتأليف؛ ليسهل على طلابها الإحاطة بها وإحصاء جزئياتها، فقد كان علم الطب والعلاج علمًا واحدًا، ثم انقسم إلى علوم متعددة كعلم وظائف الأعضاء، وعلم التشريح بأقسامه، وعلم الصيدلة ... إلخ، بل أفرد علماؤه الأمراض العصبية بالتأليف، وكذلك أمراض العيون وأمراض الأذن، بل وأمراض الأظافر، وكذلك كان علم العربية واحدًا، ثم انقسم إلى نحو وصرف واشتقاق ووضع ... إلخ، ومن الارتقاء في علم الحقوق والتأليف فيه بالعربية ما نراه يظهر من المؤلفات من فروعه، ومن ذلك كتاب المحاماة الشهير لسعادة أحمد فتحي بك زغلول رئيس محكمة مصر، وكتاب (دعاوى وضع اليد) الذي نشره من أيام المحامي البارع والقانوني الشهير مراد أفندي فرج أحد المحامين في محكمة الاستئناف بمصر، ولم تسمح لنا الشواغل بمطالعته؛ ولكن اجتهاد مؤلفه في فنه، وانصراف همته إلى التأليف في هذا النوع بخصوصه يعطياننا أملاً ورجاء في توفية الموضوع حقه. *** (احتجاب) رسالة لطيفة في حكم احتجاب النساء في الشريعة الإسلامية، ألّفها باللغة التركية العلامة الشيخ عبد الله جمال الدين أفندي قاضي مصر السابق، تغمّده الله تعالى برحمته، وعرَّبها الأديب الفاضل الشهير بلقب (أصمعي) بإذن المؤلف، وطبعها بإذن ورثته، ويظهر من مقدمة الرسالة أن المؤلف كانت تحدثه نفسه بوضعها من زمن بعيد، ثم قويت العزيمة عندما رأى رسائل تدعي (أن أسباب تأخر الإسلام في الترقي العصري والمدنية هو بقاء نساء الإسلام أسيرات في أيدي الرجال المتحكمين عليهن وعدم خلاصهن من قيود التستر والحجاب) ، هو إذن يرد على أصحاب تلك الرسائل؛ ولكن يا له من ردٍّ أدبي نزيه، وكيف لا وهو لمن يصح أن يكون في آدابه قدوة في عصره لكل فقيه؟ وقد أورد في الرسالة على اختصارها زبدة ما قاله المفسرون والفقهاء وشراح الحديث في وجوب عفة النساء وتحجبهن، ولولا أن الجرائد اليومية سبقتنا إلى نشره لأوردنا شيئًا منه، وقد راجت الرسالة حتى إن ناشرها أخبرنا بأن نسخها نفدت، وما ذلك إلا لشهرة مؤلفها بالفضل، رحمه الله تعالى وجزاه على حسن نيته خير الجزاء.

_ أسباب الحروب الروسية العثمانية إن مقاصد أوربا في الممالك الشرقية عامة، والدولة العلية خاصة معلومة للقراء، بل لم تعد تخفى على طبقة من طبقات الناس، وأشهر تَعِلاّتهم في الافتئات على الدولة والتعدي على حقوقها الخاصة حماية النصارى، ووقايتهم من الظلم رغبة في إصلاح شؤونهم، وشغفًا بالإصلاح العام، وكان من تقاليد الروسية التي وضعها بطرس الأكبر أنه يجب أن لا تمر عشرون سنة من غير حرب تضرم نارها بأسلوب من أساليب تلك التعلة؛ ولكن القيصر الحالي والقيصر الذي قبله علما أن غنائم الحرب غالية الثمن، مغبون فيها الغالب والمغلوب، فكانا قيصرا هدون وسلام. ولقد جرت الحرب الأخيرة بين الدولتين على أصل تلك التعلة التقليدية، وذلك أنها هزت سلاسل جمعياتها الدينية الثوروية السرية، فاهتزت، وحملتها على إشعال نيران الثورة في بلاد الصقالبة ففعلت، فكان رجال الجمعية يضرمون النار ويصيحون: الحريق الحريق، إن الدولة العثمانية متعصبة تحاول أن تحرقنا وتجعلنا رمادًا. وأنشأ القيصر يتوجع لأوربا مما أثرت في وجدانه الشفقة والرأفة وعاطفة الرحمة، يحرك أشجانها، ويخرج أضغانها، حتى أقنعها بأنه لا بد من تأديب الدولة العثمانية بحرب، فأرادت الدول العظام أن تكون الحرب سياسية؛ لتكون منفعتها لهم عمومية، فأجمعوا كيدهم بعد تشاور في الأمر على أن يغتالوا استقلال الدولة، ويفتئتوا عليها في إدارة بلادها الداخلية بأن يكون سفراؤهم ووكلاؤهم وقناصلهم مسيطرين على الولاة والحكام في العاصمة وسائر البلاد، وبذلك يمتلكونها من غير أرواح تزهق، ولا أموال تنفق، ولا سيوف تسل، ولا نفوس تسيل. فكان أولاً ما كان من مؤتمر الآستانة الباحث في فتنة البوسنة والهرسك والبلغار وتقديم تلك اللائحة التي جاء في الفصل الرابع عشر منها ما نصه نقلاً عن مجموعة الجوائب: (تجري الإصلاحات بإعانة قوة كافية من العساكر حتى لا يقع اضطراب ونظارة إجرائها تكون لجمعية مختلطة من الأجانب، وأعضاؤها يكلفون جمعية أخرى لتلاحظ الإجراء من قريب، بحيث إنه في ظرف شهر من السنة يتم الانتخاب والإدارة ونظارة الأحكام، واختلاط هذه الجمعية يكون من وكلاء الدول العظام وأعضاء يرسلهم الباب العالي وأعيان النصارى، ويجوز أن تضم إلى ذلك وكلاء أرباب ديون الدولة العثمانية، وتستعين هذه الجمعية المكلفة بالنظر والإجراء بجمع من الضباط مركب من متطوعي الدول الحائدة تحت أمر الوالي الذي صرح في الفصل الأول باشتراط كونه نصرانيًّا، لابسين لباس الترك؛ أي: كسردار الجيش المصري وضباطه الإنكليز ومصروفهم على بيت مال الولاية، وهذا الجمع من المتطوعين تؤيد به فرقة الضبطية الأهلية) اهـ. ولقد كان رجال الدولة العلية يعرفون أن وكلاء الدول في تلك الولايات سيكونون كما كانوا بعد في تكريت، فكان من البديهي أن لا يبيعوا استقلال دولتهم لأوربا، وأن لا يعطوها إياها غنيمة باردة؛ ولذلك لم يقبلوا هذا، وما كان هو المفضي للحرب حتمًا؛ ولكن المفضي إليها هو رفض البروتوكول الذي وقع عليه وكلاء الدول الست في لندره القاضي على استقلال الدولة كلها قضاءً حتمًا، الذي جاء فيه ما نصه نقلاً عن الجوائب أيضًا: (قام بخاطر الدول أن لها أسبابًا تحملها على أن ترجو أن الباب العالي يستفيد من هذه الفترة الحاضرة، فيبذل همته في اتخاذ الوسائل التي يحصل بها تحسين أحوال النصارى التي اتفقت الدول على وجوبها لأجل بقاء السلامة والطمأنينة بأوربا، فإذا أخذت في هذا المشروع يكون معلومًا عنده أن شرفه ونفعه أيضًا يوجبان المحافظة عليه بالوفاء والإخلاص والإنجاز، فمن رأي الدول والحالة هذه أن تكون مراقبة بواسطة سفرائها بالآستانة وعمالها في الولايات للمنوال الذي ينجز به مواعيد الدولة العثمانية، فإذا خابت آمالها مرة أخرى، ولم تحسِّن حال رعية السلطان على وجه يمنع من إعادة الارتباكات التي تتعاقب في الشرق، وتكدر موارد السلم فيه، ترى من الصواب أن تعلن أن مثل هذه الأمور لا يوافق مصلحتها ومصلحة أوربا عمومًا، ففي مثل هذه الحالة تستبقي لنفسها أن تنظر بالاتفاق في اتخاذ الوسائل التي تراها الأصلح لتأمين خير النصارى، ولإبقاء السلم عمومًا) انتهى المراد منه، ولم نذكر ما يتعلق بالولايات التي كانت ثائرة كالجبل الأسود والصرب والبوسنة والهرسك ... إلخ، وليس وراء هذه المراقبة والسيطرة إلا أن تحتل كل دولة ولاية تنفذ فيها الأحكام تنفيذًا؛ ولذلك قامت قيامة الدولة العلية عندما بُلِّغت هذا البروتوكول. أود أن أشرف على الغيب ساعة من زمان، فأعرف ما يجول في خواطر القراء عندما يطَّلعون على هذه الجملة الوجيزة، وماذا يرتؤون من الصواب أن تجاب به الدول، وليعلم من لم يكن عالمًا أن الدولة العلية كانت حينئذ مشتغلة بحشر العسكر وتعبئة الجيوش مجاوبة للروسية، وأنها تعلم أن الحرب واقعة لا محالة إلا أن ترضخ للدول صاغرة، وتسلم قيادها إليهن تسليمًا. أليست الطريقة المثلى أن تقنع الدولة الدول بأنها عازمة عزمًا صحيحًا على إصلاح عامّ تساوي فيه بين النصارى وغيرهم من رعاياها، وتقوم فعلاً بمبادئ الإصلاح بصورة مقنعة؟ أم تقولون: إن الصواب أن تجيبهن بأنه لا يمكن لها أن تساوي بين المسلمين والنصارى كما يوهمه كلام اللائم؟ وهل كانت تنجو بهذا من الحرب؟ أم تقولون: إن الصواب أن تجيب مطالبهن وتحكِّمهن في استقلالها، وتوليهن إدارة بلادها كلها أو بعضها؟ ذهبت جريدة مصباح الشرق الغراء إلى أن وعد الدولة للدول بإجراء الإصلاح في رعاياها بالمساواة في الحقوق التي وضع لها القانون الأساسي كان نزغة من نزغات مدحت باشا المضرة، وأن رفض مطالب الدول أيضًا مما انفرد به هو ومن أغواهم كوكيل الأرمن، والصواب أن هذا الرفض كان إجماعيًّا، وأن العلماء والصفتة كانوا أشد طلبًا للحرب ممن عداهم، وأن مدحت باشا كان أشد توقيًا وتحريًا في الموضوع من سائر رجال الدولة كما تنطق به المداولات التي وصفها المصباح بالأفن والخطأ والخطل، كما يُعلم مما نورده في الجزء الآتي بيانًا للحقائق التاريخية، لا انتصارًا لمدحت ولا للذين يسمون أنفسهم (رون ترك) فإن المنار معروف بمقتهم والرد عليهم منذ أنشئ. لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المسلمون في أفريقيا قرأنا في جريدة الإكلير فصلاً طويلاً مدبجًا بيراع الموسيو أندره مافيل يتعلق بأحوال مسلمي المستعمرات الفرنسوية وغيرهم من الوثنيين القاطنين في تلك الأراضي. وقد خبط هذا الكاتب خبط عشواء في بعض المسائل الإسلامية ظنًّا منه أن عقيدة المسلم الأبيض تختلف عن عقيدة المسلم الأسود، وحيث إنه أجنبي عن الدين الحنيف فلا لوم عليه إذا غلط في بعض أموره؛ وإنما اللوم عليه في تعرضه لما لا يعنيه ولما لا معرفة له به، ونحن نأخذ من كلامه بعض فقرات؛ ليعلم القارئ اللبيب ما وصلت إليه أحوال الإسلام في أفريقيا الفرنسوية. قال: إن المسألة الإسلامية تهم جدًّا مستقبل أفريقيا الفرنسوية؛ ولذلك يتعين علينا النظر فيها بكل تدقيق والبحث عن شؤونها إفرادًا وإجمالاً. ولا ريب أن الإسلام انتشر منذ عدة سنين انتشارًا عظيمًا في مستعمراتنا في أفريقيا، فإذا ذهبت إلى هناك أخبرك الأهالي أنه منذ عشر سنوات كانت الناحية الفلانية والمقاطعة الفلانية تعبد الأوثان، أما الآن فقد صار الجميع مسلمين، ولا ريب أن تقدمًا مثل هذا يجب الاعتناء به والنظر إليه، وإذا نظرنا إلى حال الوثنيين فلا نجدهم إلا أقوامًا سقطوا في هوة البهيمية؛ لأنهم لا خلاق لهم، وليس فيهم من اشتم رائحة المدنية إلا الذين كانوا في البلاد الواسعة التي انتشرت فيها الوثنية (كذا) مثل الأشانتي , والداهومي، ولسوء الحظ فإن مدنيتهم ممزوجة بعادات بربرية وأمور وحشية مثل ذبح البشر، وتقديمهم ضحايا للأوثان. على أن مدنية هؤلاء الأقوام لا يمكن بوجه من الوجوه أن تقاس بمدنية الإسلام في وادي النيجر؛ فإنها لمعت كالشهب وأنارت أفكار أصحاب هذا الدين وأخرجتهم من هوة الخشونة التي كانوا فيها قبل أن يعتنقوا هذا الدين الإسلامي، فإذا تقرر أن العنصر الإسلامي هو من العناصر الموجبة للحضارة والمدنية، فيتعين علينا أن لا نجعل في سبيل تقدمه العثرات، ولا أن نعارضه في شيء، وعلى فرض أننا قصدنا معارضته والوقوف دون تقدمه فإن جميع مساعينا تذهب سدى؛ لأنه يستحيل علينا أن نقف دون أمواجه العظيمة المتعالية كالجبال والمتدفقة كالسيول، وعندي أننا إذا حاولنا ذلك كنا غير عادلين من جهة مسلمينا السودانيين لا سيما إذا أسأنا فيهم الظن؛ لأننا نراهم من أشد رعايانا خضوعًا، ومن أعظمهم غيرة وحمية، أما رأيتم كيف أن السنغاليين الذين هم من أخلص رعايانا وأتباعنا فتحوا بإرادتنا غربي السودان؟ أليس هؤلاء القوم من المسلمين الذين استلمنا زمام أمورهم، وجعلناهم فرنسويين مثلنا؟ ولما حاربنا رباحًا أتوا بأعمال خطيرة، وأبلوا بلاء حسنًا، مع أن رباحًا وجماعته من المسلمين مثلهم، ومن كان في ريب مما نقول فليسأل القومندان جانتيل عن حسن سلوكهم، وصدق إخلاصهم، وما أبدوه من دلائل الشهامة والغيرة، ولا أظن أن أولياء أمورنا يحاولون نشر المسيحية في أفريقيا؛ لأن هذه الديانة لا سوق لرواجها هناك، وإننا في تلك البلاد في موقف مشرف على ثلاث ديانات: الإسلامية، والمسيحية، والوثنية، والغلبة في ذلك للإسلامية، ولا أمل لي أن الوثنيين يتقدمون في مستعمراتنا الإفريقية؛ فإن تمدنهم امتزج بالمسكرات، وما رأيت في حياتي شعبًا ابتلاه الله بالمسكرات مثل هذا الشعب الدنيء، فقد رأيت أفرادهم في بمبوك , ومالنكس يشربون أقداح الأبسنت القتالة كما نشرب نحن الحليب، وذلك مما تقشعر منه فرائص الإنسانية. أما في شاطئ العاج فالمسكر شائع بين أهل الوثن الذين يصرفون منه كميات وافرة، ومن النادر أن لا ترى عند الوثنيين ميلاً لأكل البشر، ففي الكنج يفاخرون بأكل الناس، وهذا الأمر شائع وذائع هناك رغمًا عن حلول عساكرنا، ورغمًا عن أوامرنا ومقاومتنا لمثل هذه العادات القبيحة، وأنا أراهن بأنك لا تمشي نحو 50 كيلو متر عن بلدة ليبرفيل حتى تشاهد أكل لحوم الناس شائعًا، فلا تكاد تدخل بيتًا من بيوت الوثنيين وتكشف الأغطية عن طواجنه في المطابخ حتى تراها ملأى باللحوم البشرية التي تعد عشاء للعيلة، ومثل ذلك يقال في الشعوب الساكنة في جهات جنوب السودان على حدود ليباديا مما لا يمكن الإقلاع عنه إلا بعد مر السنين الطوال. أما أنا فعندي أن أعظم شيء تخفق له القلوب جزعًا وحنانًا مرأى البشر يذبحون ضحايا للأوثان بسيوف الجهالة والحمق تبعًا لعادات قبيحة، يتعين علينا إبطالها مهما كلفنا أمرها، وهذه العادات ناشئة عن اعتقاداتهم الدينية وعقولهم القاصرة، فالمالنكس مثلاً وهم قبائل وثنية لا يعتقدون بشيء إلا بالشيطان، فهم يقولون: إنه قادر على كل شيء، وعندهم أن هذا الخبيث؛ أي: الشيطان يترصدهم ويراقب أعمالهم وحركاتهم، فهو يكمن أحيانًا بين الأدغال، وفي الجبال ويطوف فيها، ويختبئ أيضًا في الجنائن والبيوت، وفي الليل يخرج منها ويطوف لأجل الأذى والأعمال الفظيعة، والوثنية في شاطئ العاج والداهومي منشورة جدًّا، وأهلها يعبدون الوجوه الممسوخة وتماثيل الحيوانات، وفي أحد الأيام كنت بينهم، فكان ذلك اليوم أثقل على قلبي من عبادة الوثن؛ فإني شاهدت الأهالي يصبغون وجوههم بلون أصفر احترامًا لأصنامهم، وكان ذلك اليوم عيدًا عندهم، أما عندي فكان يوم بؤس، وكل أهل الوثن يتطيرون بالنحوس، وعندهم أن الإنسان غير مخير في عمله، فهو يرتكب أعظم الفظائع بما قدرته عليه آلهته. أما الدين الإسلامي الذي نحسبه بعيدًا عنا وننفر منه بحكم العادة، فيجب علينا اعتباره وإنزاله في منزلته؛ لأنه دين يعلم أصحابه عبادة الله تعالى، وله جاذبية تستميل الناس إليه، فهو إذن مالك زمام أفريقيا بأسرها، وعدا عن ذلك فإن كيفية التدين فيه لها عند شعوب أفريقيا احترام عظيم لو نظرناه - نحن الإفرنج - لما مكثنا غير مكترثين به، إلى أن قال: فيجب علينا والحالة هذه أن نعيش بما أمكن من المسالمة وحسن المجاملة مع أهل الإسلام، وأن نحترم دينهم فإنهم يسرّون منا سرورًا عظيمًا، ولو راجعنا أغلاطنا الماضية منذ فتحنا أفريقيا علمنا حق العلم بأننا كنا غير عادلين مع المسلمين، ولا ريب أن الاستمرار على عدم العدل يقوض أركان ملكنا في تلك البلاد، على أن الدين الإسلامي وتعاليمه ليست من التعاليم التي تهددنا بالخطر والخوف، فإن المسلم رقيق الجانب، أنيس المعشر، يبدي سلامه بلطف وابتسامة، فهو في كل الوجوه أفضل من سواه، وإننا لنخطئ جدًّا إذا اعتقدنا بأن هؤلاء المسلمين ينهضون يومًا لأجل الجهاد بقتالنا، فقد مضى في أفريقيا الغربية زمن الحاج عمر ومحمد وغيرهما. هذا بعض مما قاله هذا الكاتب المجيد، وقد قابل في آخر كلامه بين الإسلام والمسيحية، وأظهر أن نشر الإسلامية هناك أسهل بكثير من نشر المسيحية، ثم ختم كلامه بحض أهل البعثات المسيحية على الذهاب إلى البلدان الوثنية لأجل إدخال العقائد المسيحية في عقولهم، وقد أبدى للمبعوثين ملاحظات كثيرة، ونبههم إلى أن لا يدخلوا البلدان الإسلامية؛ لأنه يستحيل أن مسلمًا يخرج من دينه ليعتنق دينًا آخر اهـ. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... بيروت

_ استلفات لإزالة شبهة جاء في العدد 150 من جريدة مصباح الشرق الغراء في سيرة سقراط الفيلسوف اليوناني هذه الجملة بنصها: (ولسنا نقول: إن في قدرة كل إنسان أن يصل إلى درجة سقراط في الجمع بين القول والفعل على حسب أصول الفضيلة، تلك عليا مراتب الأنبياء) ، ولا يخفى ما يتبادر منها إلى الفهم من إلحاق سقراط بأصحاب المراتب العليا من الأنبياء كأولي العزم وتفضيله على من سواهم من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، مما يمتنع أن يكون مرادًا لسعادة صاحب المصباح المنير، فنرجو من سعادته كتابة ما يرفع الوهم ويزيل الالتباس عن قراء جريدته.

_ تصحيح غلط كلما أجلنا الطرف فيما طُبع من المنار نرى فيه أغلاط طبع مدركة بالطبع كلفظة (مخازن) في السطر العاشر من الصفحة 124 من الجزء الرابع، وصوابها (مخازي) ، ومثل لفظ (هي) الذي سقط من السطر التاسع عشر من الصفحة 166 من هذا الجزء، ومحله قبل الكلمة الأخيرة، ومثل (المقدمة السابعة) في السطر الأول من الصفحة 170، و (المقدمة الثامنة) من السطر الثالث منها، وصوابه يُعرف من ترتيب العدد قبله، فليصحِّح مثل هذا من تنبه له.

_ تنبيه لا بد أن تثقل أقوال المصلح في المحاورة المنشورة في هذا الجزء، والتي ستُنشر فيما بعده على بعض أهل العلم؛ ولكننا نرى حججه قوية، فمن كان عنده رد أقوى من ردّ محاوره المقلد، فليتفضل علينا به لننشره لتحرير البحث.

_ شبهات المسيحيين على الإسلام اطَّلعنا على صحيفة كبيرة لأحد المشتغلين بقراءة الكتب التي نشرتها البعثات النصرانية في الطعن بدين الإسلام، يسأل فيها كاتبها كشف شبهات علقت في ذهنه في مطالعة تلك الكتب، ومن الواجب أن نجيب عن هذه الشبهات؛ لأن المدافعة عن الدين أهم ما أنشئ له المنار؛ ولكن سنتنا التي جرينا عليها من أول يوم هي مسالمة المخالفين لنا في الدين لا سيما المسيحيين، بل السعي في إزالة الأحقاد، والاتفاق على ما فيه نجاح البلاد، ونود أن لا يطعن أحد في دين الآخر لا قولاً ولا كتابة؛ ولكن المسيحيين لا يوافقوننا على هذا كما يوافقنا المسلمون؛ ولذلك نراهم يعقدون الجمعيات للطعن اللساني في الإسلام، وينشرون الجرائد (كراية صهيون) ويؤلفون الكتب للطعن الكتابي، وإننا نصبر على هذا التعدي، ونكتفي بكشف شبهات السائلين من أهل ديننا مع مراعاة الأدب فنقول: إننا قد عجبنا لهذا المسلم المطالع كتب المسيحيين، كيف اكتفى بمطالعتها من غير أن يطالع الكتب الإسلامية التي تقابلها بالمثل وتدفع شبهاتها وتورد عليها ما لا دافع له، ككتاب (إظهار الحق) ، وكتاب (السيف الصقيل) وغيرها؟ فأول جواب نجيبه به أن عليه أن يطالع تلك الكتب، وبعد مطالعتها والموازنة بينها وبين كتب المسيحيين التي طالعها يسأل عما يشتبه عليه إن بقيت له شبهة؛ لأن الجريدة التي طلب أن تنشر فيها الأجوبة عن شبهاته لا يمكنها استيفاء الكلام في مواضيعها؛ لأنها تستلزم الطعن الذي تتحاماه، خلافًا لما جاء في آخر صحيفته، ثم إن شبهاته تنقسم إلى ثلاثة أقسام: (أحدها) : مخالفة بعض نصوص الدين الإسلامي لما ورد في كتب اليهود والنصارى. (ثانيها) : ورود أشياء في القرآن لم ترد في تلك الكتب، وإن تعجب، فعجب اشتباه هذا المسلم في هذا النوع؛ فإن السكوت عن الشيء لا يُعد إنكارًا له، فكيف يشتبه بما يعتقد أن الله أخبر به؛ لأن أولئك المؤرخين لم يذكروه؟ ! ! (ثالثها) : ورود أشياء في الكتاب والسنة مخالفة للواقع، أو لما ثبت في العلوم الحديثة بزعم من تلقى عنهم، وإننا نجيب عن القسمين الأول والثالث، وحسبنا في الجواب عن الثاني ما ذكرنا من أنه لا وجه للاشتباه به، ونبدأ الجواب بمسألة وجيزة في اعتقاد المسلمين بالتوراة والإنجيل فنقول: إن السائل يحتج على كون التوراة والإنجيل من عند الله تعالى بالقرآن تبعًا لدعاة النصرانية، الذين ولع بسماع كلامهم وقراءة كتبهم، ولعمري إنه لا تقوم على ذلك حجة إلا شهادة القرآن، فشهادة القرآن حجة على أن الله تعالى شرع على لسان موسى عليه السلام شريعة سماها التوراة، وهذه الشهادة شبهة على القرآن؛ لأنها شهادة بحقية شيء يشهد العقل والعلم والوجود ببطلانه، بل يشهد هو ببطلان نفسه، أما شهادته ببطلان نفسه فبما فيه من التناقض والتعارض، وأما شهادة العقل والعلم والوجود فبمخالفة تلك الكتب التي تسمى عند القوم توراة لها، وإذا أراد السائل أن يعرف هذا تفصيلاً فليطالع ما كتب فيه من الإنسكلوبيديا الفرنسوية الكبرى وغيرها من الكتب التي ألفها علماء أوروبا، ومثل إظهار الحق من كتب المسلمين. وأما الجواب عن هذه الشبهة الذي يُظهر صحة شهادة القرآن، فهو أن التوراة التي يشهد لها القرآن هي كتاب شريعة وأحكام، لا كتاب تاريخ مقتبس من ميثولوجيا الآشوريين والكلدانيين وغيرهم، فنبالي بتكذيب علم الجيولوجيا وعلم الآثار العادية له، أو موافقة هذا لبعض ما ورد فيه، ولا تاريخ طبيعي فنبالي بتكذيب ما ثبت بالتجارب الوجودية من مخالفته كثبوت كون الحيات لا تأكل التراب، وإن جاء في سفر التكوين أن الرب قال للحية: (وترابًا تأكلين كل أيام حياتك) ، فضلاً عما فيه من نسبة ما لا يليق بالله إليه تعالى ككونه ندم على خلق الإنسان ونحو ذلك، فالتوراة حق، وهي الشرائع والأحكام التي كان يحكم بها موسى ومن بعده من أنبياء بني إسرائيل عليهم السلام وأحبارهم كما قال تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالأَحْبَارُ} (المائدة: 44) ولم يشهد القرآن لهذه الكتب الكثيرة التاريخية التي منها ما لم يُعلم مؤلفه وكاتبه، وكلها كتب بعد موسى صاحب التوراة بزمن طويل، وبهذا الجواب تصح شهادة القرآن وتبطل أسئلة المشتبه في الخلاف التاريخي بين القرآن وكتاب حزقيال وأشعيا ودانيال وغيرهم؛ لأن هذه الكتب لم يشهد لها القرآن. ولا تغترن بتسمية القوم لجميع كتب العهد بالتوراة، فذلك اصطلاح جرى على سبيل التغليب، بل إننا نرى النصارى كثيرًا ما يسمون مجموع كتب العهدين العتيق والجديد التوراة عندما تكون مجتمعة. وأما الإنجيل فهو في اعتقاد المسلمين ما أوحاه الله تعالى إلى السيد المسيح عليه الصلاة والسلام من المواعظ والحكم والأحكام، وكان يعظ به ويُعَلِّم الناس، وما زاد على ذلك من هذه الكتب التي يسمونها إنجيلاً فهو في نظر المسلمين من التاريخ، إن كان خبرًا وإن كان حكمًا أو عقيدة فهو لمن قاله، وأنت تعلم أن النصارى يسمون مجموع كتب العهد الجديد إنجيلاً، ويعترفون بأنها كُتبت بعد المسيح بأزمنة مختلفة، وليس لها ولا لكتب العهد العتيق أسانيد يحتجون بها. والقرآن يشهد على النصارى بأنهم لم يحفظوا جميع ما وعظهم به المسيح من الوحي المسمى بالإنجيل حيث قال: {وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظاًّ مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ} (المائدة: 14) والإنجيل يطلق على بعض ذلك الوحي، كما يُطلق لفظ القرآن أو قرآن على بعضه، تقول: كان فلان يقرأ القرآن، ومثل هذا الاستعمال معروف حتى في الكتاب والسنة، وكان القرآن يسمى قرآنًا قبل تمام نزوله. ولما كانت أحكام التوراة وحكم الإنجيل موجودة عند اليهود والنصارى بلا شبهة، كان القرآن يحتج عليهم بعدم إقامتها ولا يمنع من هذا الاحتجاج مزجهم إياها بالتاريخ؛ ولكن هذا المزج هو السبب في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تصدِّقوهم ولا تكذِّبوهم) ؛ أي: عندما يعرضون عليكم شيئًا من كتبهم؛ وذلك لأنه ليس عندنا فرقان نميز به بين الأحكام الأصلية الموحى بها، وبين ما مُزج بها في التأليف، نعم إننا نرجح بعقولنا أن الأحكام المسندة إلى سيدنا موسى في سفر الخروج وسفر اللاويين وسفر العدد وسفر التثنية كلها أو جلها من التوراة؛ لأنها إن لم تكن هي فأين هي؟ ونرجح مثل ذلك في وعظ المسيح على الجبل كما في تاريخ إنجيل مَتَّى وغير ذلك من المواعظ كما رجح بعض العلماء في أوربا والشرق أن جزءًا كبيرًا من الإنجيل الحقيقي دخل في كتاب أشعيا، وأما الأخبار التي عند القوم فما خالف منها القرآن نقطع بكذبه ولا غرو، فالله يصدق والمؤرخون يكذبون، وهو معنى قوله تعالى: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ} (المائدة: 48) وإننا نكتفي الآن بهذا القدر وموعدنا الجزء الآتي، وإن كان للسائل شبهة فيما كتبنا فليكتب إلينا نزيده إيضاحًا، وكنا نحب أن يجيئنا إلى إدارة المنار، ويأخذ الأجوبة الشفاهية؛ لأن حرية اللسان أكبر من حرية القلم، ولولا أن فقهاءنا يحكمون بكفر من يعلم أن مسلمًا شاكًّا في دينه، وهو قادر على إزالة شكه ولم يفعل لما كتبنا شيئًا مما كتبنا؛ لأننا خطباء وفاق ووئام، وطلاب مودة والتئام، ولكن ديننا أوجب علينا هذا لا سيما وأن السائل كتم اسمه، وطلب أن يجاب في المنار فتعين علينا ذلك.

_ السخاء والبخل خلق الله الإنسان يمقت الرذيلة بالطبع، ويُزري بالمتلبس بها، ويحب الفضيلة ويلهج بإطراء صاحبها، وإذا استقرينا سجايا الإنسان وما قاله ويقوله الناس في الفضلاء من الثناء والمدح، وما رموا به الرذلاء من سهام الذم والقدح، يتسنى لنا أن نحكم بأن السخاء أرفع الفضائل منزلة في القلوب، وأعلاها وقعًا في النفوس، وأبعدها طيرانًا في جو الخيال، وأبدعها افتنانًا في فنون السحر الحلال، وأكثرها دورانًا في الشعر، وأقواها سلطانًا على الفكر، وأحسنها تصريفًا للأقلام، وتسخيرًا للعقول والأحلام، وأن الأسخياء أشرف الناس عنصرًا، وأكرمهم جوهرًا، وأطيبهم نفوسًا، وأضوأهم شموسًا، وأعزهم نفرًا، وأبقاهم أثرًا، وأوسعهم صيتًا وذكرًا، وأسمعهم حمدًا وشكرًا، وإن شئت حكمت بأنهم أوسع الناس وجودًا، كما أنهم أوسعهم جودًا، ونحكم بضد ذلك كله، وبضد ما لم نحكه من نعوتهم وصفاتهم، وآياتهم وكراماتهم، على أضدادهم البخلاء، وبضدها تتميز الأشياء. ما هو السخاء؟ وبم تعرف الأسخياء؟ وما هو البخل؟ وبم تتميز البخلاء؟ وهل يشتبه الضدان فنحتاج إلى التعريف والفرقة، أو يتشابه المتباينان فنزيل بينهما بالإبانة والتفصلة؟ نعم إن أكثر الناس لا يفقهون تحديد صفة السخاء والجود، وصفة البخل والشح، بل ولا يميزون بين الأسخياء والبخلاء تمييزًا حقيقيًّا، فكثيرًا ما يَسِمُون السخي الكريم، بسمة البخيل اللئيم، وأكثر من هذا أنهم يُسَمُّون الأشحة اللؤماء، أجاود كرماء، وهذا مما يثير دفائن العجب من النفوس، ويستخرج بقايا الدهشة من أعماق القلوب؛ لأن المعهود في الإنسان أنه يغفل عما لا شأن له عنده، ولا مكانة له من نفسه، ويحيط علمًا بدقائق الأمور، ويكتنه خفايا الشؤون، إذا كان لها سلطان قوي على روحه، وتأثير مؤلم أو ملائم في وجدانه، حيث الداعية إلى العلم، والباعث إلى الفقه والفهم، وقد أشرنا إلى مكانة الأسخياء الشريفة العليا، ومنزلة البخلاء الدنيئة السفلى. أستغفر الله: لقد ظلمت الإنسان؛ إذ ألصقت بمجموعه أو جميعه ما هو خاص بالشعوب الجاهلة، والأمم التي ضعف في أفرادها معنى الإنسانية، ونزلت عن مراتب المدنية، فامتلخت أحلامهم، وسادت أوهامهم، يحكمون بالنظرة الحمقى لا يسبرون الأغوار، ولا يغوصون البحار، فأنى يظفرون بدرر الحقائق، ويقفون على خفيات الدقائق. من هو السخي عند هؤلاء؟ ، وبم يعرفون السخاء؟ ، السخاء عندهم هو التمتع بالمال، ولو بما زاد على قدر الحال، أكل وشرب، ولهو ولعب، وأثاث ورياش، وسرير وفراش، وخيول ومركبات، ومراكب ذهبيات، واستطابة الألوان، للوجوه والأعيان، واستعداد في كل آن، لإطعام من يلمّ من الإخوان، ممن على شاكلة السخي في وظائفه ورتبه، أو على مقربة منه في فضته وذهبه، وفاتهم أن هؤلاء هم الذين قال في مثلهم القرآن: {كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلاً إِنَّكُم مُّجْرِمُونَ} (المرسلات: 46) والسخاء محمود عند الله، ممدوح عند الناس فكيف يكون صاحبه مجرمًا؟ ومن الأسخياء، في عرف هؤلاء الأغبياء من يُهْدِي ليُهْدَى، ويُعْطَى أكثر مما أعطى، إن لم يكن من نوع ما بذله وجنسه، فمما هو أنفس في نفسه، فإن لم يتقاض طعامًا بطعام، ويتبادل مُدامًا بمدام، فهو يشتري الجاه العريض الطويل، بالعرض النزر القليل، فدرهمه دينار، كما هو شأن دهاقين التجار، ومن يقول فيمن يطعمك قليلاً من اللحم، أو يُهدِي إليك منًا أو منوين من السمن، ليستخدم جاهك عند الحكام في الحصول على رتبة أو وسام، أو في دفع مظلمة نزلت به بوادرها، أو الاستعانة على غنيمة ترجى غاياتها وأواخرها -: إن هذا جواد كريم، وسخي عظيم؟ أليس قد قال تعالى: {وَلاَ تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ} (المدثر: 6) وهل ينهى الله تعالى عن الجود والكرم وهو الجواد الكريم؟ أرأيتك هذا استسمنت وَرَمه، واستغزرت ديمه، هل أهدى وبذل، إلا لذلك الأمل، فهو مكتسب يستدر أخلافًا، ودائن يأكل الربا أضعافًا، أما كان لولا هذا العطاء، لهذا الجزاء، يبذل بدَرَ الدنانير، وهو صاغر حقير، يطيل مع التنفس إحصاءها وعدَّها، ويرجو على الحرص قبولها ويخشى ردَّها، ويرى لآخذها - وهي روحه - من الفضل عليه، مثلما رأى له بالهدية والدعوة من الفضل عليك، نعم إنه دعا أو أهدى وهو يعلم أنه يربح بذلك امتلاك قلبك (أولاً) وامتلاك قلوب الناس الذين يرونه بذلك جوادًا كريمًا (ثانيًا) وإعدادك لقضاء حوائجه (ثالثًا) وفي هذا الثالث من التوفير ما أشرنا إليه آنفًا، فهو على كونه يمن ليستكثر ويأكل الربا أضعافًا مضاعفة غاش طامع، وراشٍ مخادع، ولو علم حاجتك إلى صلة منه ليس لها منك عائد، ولا تأتي بشيء من هذه الفوائد، لما قابلك إلا بالرد، ولما وصلك إلا بالإعراض والصد، فما بالك إذا كان يَدُعُّ اليتيم، ولا يحض على طعام المسكين، ويمنع الماعون، ويشكو حرصه الجيران والأقربون، ولا يؤدي الزكاة الشرعية، ولا يساعد الجمعيات الخيرية، ولا يعضد المشروعات العلمية والعملية. ومن الناس من لا يَعُدّ مثل هذا في الأسخياء، ويرى أن السخي الكريم هو الذي يرمي بالمال هكذا وهكذا، يضرب به في كل فج وينفقه في كل سبيل، في سبيل الله تارة، وفي سبيل الشيطان تارة أو تارات، متبعًا في ذلك خطرات الوساوس ونزعات الهواجس، ولا ينافي ذلك عندهم تعديه على حقوق الناس، وأكله أموالهم بالباطل كأنواع الرشوة وضروب الضرائب إن كان حاكمًا أو زعيمًا، أو صاحب مكانة من الأمراء المستبدين، والسلاطين الجائرين، وكأنواع الاحتيال والتزوير إن كان من غيرهم، يقولون: فلان لا يُضام؛ لأنه من الكرام، لا يُرَدُّ سائله، ولا يمنع أحدًا نائله، قد أغنى زيدًا، فصار له يدًا وأيدًا، (أي قوة) وعمر بيت عمرو، بعدما هدمه الفقر، فجعله من أنصاره، يستعين به على أوطاره وتبرع على جمعية كذا بمبلغ من النقود، في يوم احتفالها المشهود، وقد عيَّن لعدة من الجرائد الوطنية والأجنبية، رواتب شهرية أو سنوية، إعانة لأصحابها على إذاعة المعارف الرافعة، ونشر الأفكار النافعة، فهي دائمًا تعطر المشام بعرف نشره وتشنف الآذان بحلي ذكره، فإن قيل: إنه إنما يبذل لجرائد الكدية التي ليس لها رأي ولا مذهب، ولا لها مشرع ولا مشرب، إلا جمع المال بالإطراء والمدح، أو بالإزراء والقدح، ولا يشترك بجريدة لا يرجو منها الثناء، ولا يخاف منها الإزراء يحار المنصف فلا يحير جوابًا، ويكذب المتعسف في التشيع له كِذَّابًا، وقد يفضي السرف والمخيلة بهذا الصنف من المغرمين بالإنفاق، لاقتطاف ثمار التعظيم والتبجيل من جنات النفاق، إلى أسوأ حالات الفقر والإملاق، وذلك إذا قصرت يد سلطتهم، وخضدت شوكة سطوتهم، أو كسدت أسواق حيلتهم، ونضب معين ثروتهم، ثم لا يجدون ممن اصطفوهم صانع معروف، ولا باذل آحاد من تلك الألوف؛ لأنهم لا يصطفون كريمًا شكورًا {إِنَّ المُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً} (الإسراء: 27) . للكلام بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المحاورة السابعة بين المصلح والمقلد الاجتهاد والوحدة الإسلامية قد كان كلام الشاب المصلح في المجلس الماضي مؤلمًا للشيخ المقلد؛ لأنه لم يكن في حسبانه أن يتعدى البحث إلى ما تعدى إليه، فلم يغب إلا يومًا واحدًا راجع فيه الآيات والأحاديث التي أوردها الشاب في الاستدلال على مقدماته، وعاد في مساء اليوم الثاني وملامح الامتعاض والتبرم بادية على وجهه وقال في أول كلامه: المقلد: لقد اهتديت إلى ما يبطل رأيك في أن الاختلاف في المذاهب كان سببًا في ضعف الأمة، وهو أن المذاهب كانت أيام كانت الأمة في ريعان شبابها وكمال قوتها، وكذلك نرى الأمم الأوربية في قوة وبأس شديد وهي مختلفة في الدين ومتفرقة إلى مذاهب، وإذا بطل هذا الرأي تبطل نتيجته وهي الوحدة في الدين على رأيك، ونكفى مؤنة الخوض في ذلك وما تبعه من فتح باب الاجتهاد الذي يؤدي إلى تطويل، وقال وقيل، فقد راجعت الآيات والأحاديث التي ذكرتها في مجلسنا الماضي، وظهر لي وجوه للنزاع في دلالتها على مرادك فهل لك في إقفال هذا الباب؟ المصلح: من شأن المرض أن يطرأ في إبان الصحة، وكم من مرض تتولد جراثيمه في طور الحداثة أو الشباب، فتدافعها قوة المزاج زمنًا، ثم تتغلب عليها في طور آخر، إما بنفسها وإما بمساعدة جراثيم مرض آخر، وهذه القاعدة مشاهدة في الأشخاص عند علماء الطب، وفي الأمم عند علماء الاجتماع، وإن شئت فصَّلت لك القول في هذا تفصيلاً، ولو كنت مطلعًا على التاريخ لكفيتني ذلك؛ فإن فتنة التتار التي هي أشد صدمة زلزلت القوة الإسلامية، لم تكن إلا بسبب تعصب الشافعية والحنفية، وأما أوربا فقد أخذت حظها من ضعف التفرق في الدين أيام كانت تُحَكِّم الدين في السياسة، وقد عالجت هذا الضعف بالفصل بين السياسة والدين، فليس له الآن شأن في سياستها وأحكامها إلا الاستعانة بدعاته على الاستعمار في الشرق وأفريقيا، وما زال رجال السياسة يطاردون رجال الدين، ويغضون من صوتهم في عدة ممالك، أما قرأت في الجرائد ما حصل أخيرًا في أسبانيا وفرنسا وغيرهما؟ فهل يروق في نظرك أن تحذو الحكومات الإسلامية في هذا حذو الحكومات الأوربية؟ أما أنها ستفعل ولو بعد حين إلا أن تبادروا وأنتم رجال الدين بالإصلاح الديني الذي تسير به سنن الشريعة على سنن الطبيعة؛ فإن الله أقام سنن الطبيعة بالاضطرار عنا، ووكَّل إلينا إقامة سنن الشريعة بالاختيار منا فإذا لم نوفق باختيارنا بين السنتين يثبت الاضطراري، ويبطل الاختياري {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ * مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلاَ تَكُونُوا مِنَ المُشْرِكِينَ * مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُم وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} (الروم: 30-32) ففي هذه الآيات الكريمة أهم أركان الإصلاح الديني الذي نطلبه وكما لاحت لك وجوه للمناقشة في مقدماتي السابقة - بعد انصرافك من مجلسنا السابق - لاحت لي أيضًا مسائل ومقدمات أخرى إذا أذنت لي سردتها عليك. المقلد: قد عِيل صبري من المقدمات والمناقشات فيها، وأحب أن أقف على مقصدك أولاً، فاذكره لي وانتظر في سائر مسائلك المناسبات. المصلح: أحسن علماء المناظرة صنعًا باصطلاحهم على ترك البحث عن مقدمات الدلائل لما يستلزمه من انتشار البحث وذهابه إلى غير غاية، وأحب أن تسمح لي بذكر مقدمتين ذهلت عنهما في مجلسنا السابق ولا بد منهما وهما: (المقدمة العاشرة) : إن الشارع لم يسلك في بيان الأحكام الدينية مسلك الفلاسفة وعلماء النظر في وضع الحدود الجامعة المانعة لمسائل علومهم؛ وإنما بيَّن الأحكام العملية بالعمل، وما بيَّنه بالقول وكَّله إلى أفهام المخاطبين وعرفهم، ولذلك قال: الحلال بيِّن والحرام بيِّن. وما احتيج في العمل به إلى اجتهاد ورأي وكَّله إلى اجتهادهم ورأيهم كاستقبال القبلة في السفر، وكان الصحابة والتابعون على هذا حتى حدثت المذاهب، فأخذ بعض المجتهدين بإطلاقات الشارع في بعض الأحكام، ووضعوا الحدود والتعريفات المنطقية للبعض الآخر، وكان هذا التحديد أعظم أسباب الخلاف في المذاهب؛ ولكن لم يلزم أحد من الأئمة بأن يأخذوا بتحديده ولم يحكم بخطأ من خالفه فيه لعلمهم بأن الشارع فوَّض ذلك إلى أفهام الناس، ووسَّع الأمر فيه توسيعًا، وأنه لو سلك مسلك الفلاسفة في التحديد لأوقع الناس في الحرج، ولما صح أن يكون دينه دين الفطرة، ولا أن يكون عامًّا، ولا أن يظهر في أمة أمية، ولا أن توصف شريعته بالحنيفية السمحة، بل كان دينًا خاصًّا بطائفة من أهل الفلسفة النظرية، وهكذا جعله علماء المسلمين بعد الصدر الأول، إذا تكلموا في توحيد الله تعالى يذكرون الكم المتصل والكم المنفصل، ويذكرون الجوهر والعرض والدور والتسلسل، وإذا تكلموا في الأحكام يذكرون الحدود الجامعة المانعة، ويكثرون من التقسيم واختراع الأقسام الفرضية التي تمضي الأعمار ولا تقع، بل يذكرون المحال أيضًا، حتى قال بعض علماء الحنفية: يحتاج من يريد أن يكون فقيهًا حنيفيًّا إلى الانقطاع لمدارسة الفقه عشرين سنة على الأقل. وأنت تعلم أن هذه المدة هي مدة التشريع، وفيها نزل الدين كله عقائده وأخلاقه وآدابه وسياسته وإرادته وأحكامه، ولم تكن المدة كلها ولا عُشْرها مصروفة لبيان الأحكام الظاهرة التي يسمونها الآن فقهًا. ويشهد لهذه القاعدة إجازة النبي صلى الله تعالى عليه وسلم المختلفين في فهم إطلاق النصوص فيما يتعلق بأعمالهم الشخصية، روى النسائي عن طارق (أن رجلاً أجنب، فلم يصلّ فأتى النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، فذكر ذلك له فقال: (أصبت) فأجنب رجل فتيمم وصلى، فأتاه فقال نحو ما قال للآخر (أصبت) . وروى البخاري عن عمران بن حصين أنه قال للرجل الذي اعتزل فلم يصل في القوم: يا فلان ما منعك أن تصلي؟ قال: أصابتني جنابة ولا ماء. قال: عليك بالصعيد فإنه يكفيك. وأجاز عمرو بن العاص فيما فهم من قوله تعالى: {وَلاَ تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ} (البقرة: 195) من جواز التيمم للجنب إذا خاف على نفسه من البرد. والمروي عن عمر وابنه وابن مسعود أن الجنب لا يتيمم. لأنهم كانوا يفهمون من قوله تعالى: {أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ} (النساء: 43) أنها الجس باليد، والآثار في هذا كثيرة عن الصحابة رضي الله عنهم، وكذلك عن التابعين والأئمة المجتهدين رضوان الله عليهم أجمعين. كان الإمام أحمد رحمه الله تعالى يرى الوضوء من الفصد والحجامة والرعاف فقيل له: فإن كان الإمام قد خرج منه الدم ولم يتوضأ هل تصلي خلفه؟ فقال: كيف لا أصلي خلف الإمام مالك وسعيد بن المسيب، وكان الإمام مالك أفتى هارون الرشيد بأنه لا وضوء عليه إذا هو احتجم، فصلى يومًا بعد الحجامة، وصلى خلفه الإمام أبو يوسف ولم يعد، واغتسل أبو يوسف في الحمام، وبعد صلاة الجمعة أخبر أنه كان في بئر الحمام فأرة ميتة فلم يعد، وقال: نأخذ بقول إخواننا من أهل المدينة: إذا بلغ الماء قلتين لم يحمل خبثًا. والفقهاء من المتأخرين يُرْجِعُون هذا إلى قواعدهم المنتزعة كجواز التقليد بعد الوقوع، ومنهم من يؤول ذلك بتغير الاجتهاد ولو ساعة من زمان، ومن ذلك خلافهم في أن العبرة برأي المأموم، وأنت تعرف هذا تفصيلاً فلا حاجة إلى الإطالة به. (المقدمة الحادية عشرة) : إن أصول الدين الأساسية هي العقائد الصحيحة وتهذيب الأخلاق وأدب النفس وعبادة الله تعالى على الوجه الذي بينه وارتضاه، والقواعد العامة للمعاملات بين الناس كحفظ الدماء والأعراض والأموال، وكل هذه الأصول قد كملت في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ولذلك نزل عليه في حجة الوداع {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً} (المائدة: 3) فأما العقائد والعبادات فقد كملت بالتفصيل بحيث لا تقبل الزيادة ولا النقص، ومن يزيد فيها أو ينقص منها فهو مغير للإسلام وآتٍ بدين جديد، وأما أحكام المعاملات فبعد تقرير أصول الفضائل كوجوب العدل في الأحكام والمساواة في الحقوق، وتحريم البغي والاعتداء والغش والخيانة وحد الحدود لبعض الجرائم، وبعد وضع قاعدة الشورى فوَّض الشارع الأمر في جزئيات الأحكام إلى أولي الأمر من العلماء والحكام الذين يجب شرعًا أن يكونوا من أهل العلم والعدل يقررون بالمشاورة ما هو الأصلح للأمة بحسب الزمان، وكان الصحابة عليهم الرضوان يفهمون هذا من غير نص عليه من النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، كما يُعلم من حديث إرسال معاذ بن جبل إلى اليمن، فإنه هو الذي قال ابتداءً أنه يحكم برأيه فيما لا يجد فيه نصًّا في الكتاب ولا في السنة، وأجازه النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، بل نقل أنهم كانوا إذا رأوا المصلحة في شيء يحكمون به، وإن خالف السنة المتبعة كأنهم يرون أن الأصل هو الأخذ بما فيه المصلحة، لا بجزئيات الأحكام وفروعها، أخرج مسلم وأبو داود والنسائي والحاكم والبيهقي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال: كان الطلاق الثلاث على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأبي بكر وسنتين من خلافة عمر واحدة، فقال عمر: إن الناس قد استعجلوا في أمر كانت لهم فيه أناة، فلو أمضيناه عليهم فأمضاه. ومن قضاء النبي صلى الله تعالى عليه وسلم بخلافه ما أخرجه البيهقي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال: طلق ركانة امرأته ثلاثًا في مجلس، فحزن عليها حزنًا شديدًا، فسأله رسول الله صلى الله عليه وسلم: (كيف طلقتها؟) قال: طلقتها ثلاثًا، قال: (في مجلس واحد) قال: نعم. قال: (فإنما تلك واحدة فأرجعها إن شئت) فراجعها. والشواهد على هذا كثيرة، والحنفية لاحظوا هذا، فقدموا القياس الجلي على خبر الواحد، والرأي الذي يسمونه الاستحسان مقدم عندهم على القياس والمراد بالاستحسان ما ثبت أن فيه المصلحة للأمة، هكذا أفهمه خلافًا لما قاله المتأخرون من فقهائهم: إنه قياس خفي. وإنما قالوا هذا؛ فرارًا من تشنيع المحدثين وسائر العلماء عليهم بزيادة أصل في الدين، وبتقديم الرأي على السنة، ولو كان قياسًا لما شنعوا عليهم بالرأي، ولما صح تقديمه وهو خفي على القياس الجلي، وكان الأولى أن يحتجوا عليه بعمل عمر وإجازة الصحابة له رضي الله تعالى عنهم. المقلد: لا أستطيع السكوت لك على هذه، فقد غلوت فيها غلوًّا كبيرًا، وقد أوَّل الفقهاء حديث عمر رضي الله عنه وأجابوا عنه بعدة أجوبة، قال العلامة السبكي: وأحسن الأجوبة أنه فيمن يعرف اللفظ، فكانوا أولاً يصدقون في إرادة التأكيد لديانتهم، فلما كثرت الأخلاط فيهم اقتضت المصلحة عدم تصديقهم وإيقاع الثلاث. وأجاب ابن حجر وغيره بأن الأحسن أن يقال: إنه ظهر لعمر ناسخ. المصلح: لِمَ لَمْ تذكر رد ابن حجر على السبكي وأنت مطلع عليه؟ أتريد أن تختلبني بكثرة التأويل؟ ألم يرد عليه بأن مذهبهم تصديق مدعي التأكيد وإن بلغ في الفسوق ما بلغ؟ وأما قولهم باحتمال الناسخ فينافيه لفظ (فلو أمضيناه عليهم) ؛ لأنه صريح في أنه رأي واجتهاد كما يدل قول ابن عباس في أول الحديث، على أن الحكم الأول كان

_ الأسئلة الدينية وأجوبتها (1) من الشيخ أحمد محمد الألفي في طوخ القراموص: هل الاجتهاد المطلق فرض عين على كل مسلم ومسلمة؟ أم فرض كفاية؟ أم لا هذا ولا ذاك؟ وما هو الدليل النقلي الذي لا يحتمل التأويل؟ (ج) الاجتهاد المطلق الذي يستعد ذووه لمعرفة الأحكام الشرعية في كل باب فرض كفاية؛ لأن المصلحة تقوم فيه بالبعض، ومن الحرج الشديد أن يُكَلَّف به أحد، وقد اشترطوا في القاضي والمفتي الاجتهاد؛ لأن وظيفة الأول الحكم، ووظيفة الثاني البيان لما يعرض من الأقضية والمسائل التي لا نص فيها، فلا بد أن يكونا قادرين على استنباط الأحكام لئلا تتعطل المصالح، وهذا واضح لا غبار عليه، وترون الكلام في الموضوع مفصلاً في محاورات المصلح والمقلد، فتتبعوها إلى آخرها، وإن رأيتم فيما كُتب إلى الآن بعض إجمال أو شذوذ عما عرف عن الفقهاء في بعض الجزئيات، هذا إن كنتم تريدون بالدليل الدليل في المسألة كما هو الظاهر، وإن كنتم تريدون مطلق الدليل النقلي الذي يفيد القطع، فهو ما كان نصًّا في معناه لا يحتمل غيره متواترًا في لفظه كالقرآن. *** (2) ومنه: من الذي قال من المجتهدين أو المقلدين بحرمة أو كراهة تعلم العلوم الرياضية والطبيعية والفلكية وبالإجمال كافة العلوم المجردة من الإلحاد سواء كانت عصرية أو غير عصرية؟ وهل إذا قصَّر بعض علماء المسلمين في عدم تعلم وتعليم هذه العلوم ينسب ذلك التقصير إلى علم الفروع الفقهية؟ أم إلى نفس ذلك المقصر؟ وما هو الدليل؟ (ج) لمَّا حدث في المسلمين علم الكلام والجدل في الدين مقته وذمه غير واحد من الأئمة المجتهدين كما رأيتم في الجزء 22 من منار السنة الماضية، ولمَّا ظهرت الفلسفة اليونانية فيهم ومزجوها بمباحث العقائد كان بعض العلماء يقول بوجوب تعلمها للمدافعة عن العقائد، وبعضهم يحرِّم ذلك ويقول: لا حاجة إليها في إثبات العقائد، حتى كان في الفقهاء من حرَّم المنطق، ولا يمكن حصر هؤلاء بأسمائهم ولا حاجة إليه، وحسبك ما قاله الإمام حجة الإسلام في العلوم التي ليست بشرعية - أي: لم تؤخذ عن الأنبياء عليهم السلام - قال رحمه الله تعالى: (فالعلوم التي ليست بشرعية تنقسم إلى ما هو محمود، وإلى ما هو مذموم، وإلى ما هو مباح، فالمحمود ما ترتبط به مصالح أمور الدنيا كالطب والحساب، وذلك ينقسم إلى ما هو فرض كفاية، وإلى ما هو فضيلة وليس فريضة، أما فرض الكفاية فهو كل علم لا يستغنى عنه في قوام أمور الدنيا [1] كالطب؛ إذ هو ضروري في حاجة بقاء الأبدان، وكالحساب فإنه ضروري في المعاملات وقسمة الوصايا والمواريث وغيرهما، وهذه هي العلوم التي لو خلا البلد عمن يقوم بها حرج أهل البلد، وإذا قام بها واحد كفى وسقط الفرض عن الآخرين [2] ، ولا يتعجب من قولنا: إن الطب والحساب من فروض الكفايات؛ فإن أصول الصناعات أيضًا من فروض الكفايات كالفلاحة والحياكة والسياسة، بل الحجامة والخياطة [3] ؛ فإنه لو خلا البلد من الحجام تسارع الهلاك إليهم وحرجوا بتعريضهم أنفسهم للهلاك؛ فإن الذي أنزل الداء أنزل الدواء وأرشد إلى استعماله وأعد الأسباب لتعاطيه، فلا يجوز التعرض للهلاك بإهماله. وأما ما يعد فضيلة لا فريضة فالتعمق في دقائق الحساب وحقائق الطب وغير ذلك مما يستغنى؛ ولكنه يفيد زيادة قوة في القدر المحتاج إليه [4] ، وأما المذموم منه فعلم السحر والطلسمات، وعلم الشعبذة والتلبيسات [5] ، وأما المباح منه فالعلم بالأشعار التي لا سخف فيها، وتواريخ الأخبار [6] وما يجري مجراه) اهـ. ومنه يعلم أن المقصِّر في العلوم النافعة تبعة تقصيره عليه. *** (3) ومنه: هل أحكام الفروع الفقهية في المذاهب الأربعة أو غيرها من مذاهب المجتهدين أصلح في العمل لنظام المجتمع أم القوانين الوضعية؟ وما هو الدليل؟ . (ج) الأصلح لنظام المجتمع ما قام به العدل والمساواة بين الناس في الحقوق، والأحكام الفقهية تفضل القوانين عندنا معشر المسلمين، وهي أصلح لمجتمعنا من القوانين؛ لاعتقادنا بوجوب العمل بها، فهي مصحوبة بقوة تنفيذية في قلب الإنسان، ووازع نفسي يحمله على مراعاتها سرًّا وجهرًا؛ ولكن اتباع مذهب واحد فيه حرج وإخلال بالمصلحة في بعض المسائل، كما أن الخلاف وتعدد الأقوال ينافي المصلحة، ولا تقوم مصلحة المسلمين بهذه الأحكام إلا إذا أُلِّف كتاب منقح خالٍ من الحشو والتعقيد والخلاف يفي بحاجة الأمة، ويؤخذ من كتب جميع الأئمة على ما بيناه في مقدمة تقرير فضيلة مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية المنشورة في المجلد الثاني من المنار. (4) ومنه: هل تلقين العهود وسلوك طريق الآخرة والإرشاد إليها وزيارة الصالحين الأحياء والميتين مشروع أم منكر؟ (ج) الظاهر أنكم تريدون بتلقين العهود ما عليه القوم الذين يُسَمَّون أهل الطريق، وهو أمر لم تَرِدْ به سنة صحيحة، وأما ما كان مثل مبايعة النبي صلى الله تعالى عليه وسلم للمؤمنين والمؤمنات فلا وجه للسؤال عنه، وأما سلوك طريق الآخرة فإن كان بالعمل بالكتاب والسنة والاهتداء بهدي الراشدين، فهو الدين القيم، والإرشاد إليه واجب بما أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب ليبيننه للناس ولا يكتمونه، وما زاد على ذلك فهو منكر وشرع لم يأذن به الله، وأما زيارة الصالحين الأحياء فهي تدخل في عموم الأمر بالبر والصلة والحب في الله كما تدخل زيارة قبور الميتين في عموم حديث (فزوروها فإنها تذكركم الآخرة) فزيارتها على هذا الوجه مشروعة، وما يزيده الجهال من تقبيل الأعتاب والطواف والاستعانة على قضاء الحاجات فهو من البدع المنكرة، كما فصلناه مرارًا في المنار.

_ إظهار المدفون من تمثال فرعون لحضرة الفاضل الشيخ محمد إسماعيل وكيل المجلة في ملوي في ضواحي بلدتنا (ملوي) قرية تبعد عنها نحو ساعة تدعى الأشمونين، وكانت تسمى قديمًا (هرموبوليس) وهي من أشهر مدن الفراعنة التي اتخذوها عاصمة لملكهم في بعض الأزمان الغابرة، وفيها الآن من المباني العتيقة والآثار القديمة ما يشهد بسابق حضارتها التي كانت عليها، ومدنيتها الفائقة التي حُفِظَتْ بحفظ آثارها المخبوءة في بطون آكامها وأطلالها الدارسة التي يبلغ مقدار مساحتها 1200 فدان، وهي على ما هي عليه الآن من الخراب والعفاء لا تزال مطمح أنظار السائحين الباحثين عن الآثار على اختلاف نحلهم ومللهم، وما زالت الأيام تُظْهِر بعض تلك الآثار التي تبهر العقل، وتأخذ بالألباب، وفي هذه الأيام عثر بعض مستخرجي السماد (السباخ) في أثناء حفرهم على أعظم تمثال وأجلّ أثر، ألا وهو تمثال الملك منفتاح، أو منفطا الأول الذي يقول بعضهم: إنه فرعون موسى. عُثر عليه في بعض آكام تلك القرية، وهو مصنوع من حجر الجرانيت الأحمر، موضوع على قاعدتين إحداهما متصلة به وهي من نوع حجره، والأخرى منفصلة عنه، وهي من الحجر الأبيض مزينة بالكتابة والنقوش، ومقدار ارتفاعه يبلغ خمسة أمتار، موليًا وجهه شطر المشرق، مقدمًا رجله اليسرى، ومؤخرًا اليمنى، قابضًا على ملف من الورق مكتوب عليه اسمه وألقابه الملوكية، وعلى جنبه الأيسر قد رسمت صورة ولده (سيني الثاني) المكتوب عنه أنه ولي عهده ورئيس الكتاب وقائد جيوش أبيه الملك منفتاح، وعلى كتفه راية العدل مكتوب عليها (الحق) ، وهذا التمثال يمثل الملك وهو مؤتزر بجلد النمر تحت سرته، قد كتب على ظهره ما معناه: الذهب الإبريز ابن الشمس، الثور الأعظم، مالك التاجين، صاحب البرين - أي: الوجه القبلي والبحري - وقد فسر بعض رجال الآثار تقديم رجله اليسرى وتأخير اليمنى بالخضوع والخشوع للآلهة، وأرى أن هذا التفسير ربما كان بعيدًا عن الإصابة، فإني أول ما رمقته بنظري وكان معي بعض الأذكياء فهمت أن ذلك منه رمز إلى الشجاعة والإقدام، وإنه لدى الإمعان يظهر جليًّا أنه كمن يريد البراز، فهو يتحفز للوثبة بحالة تدل على الكبر والإعجاب، لا الخشوع والخضوع ولقد راجعت التاريخ فإذا به يقول ما نصه: (منفتاح أو منفطا الأول هو الذي كان في أيامه خروج بني إسرائيل من مصر تحت رئاسة موسى عليه السلام، ولم يرث عن أبيه سوى الكبرياء والعظمة، وأجمع المؤرخون على أن قسوته كانت سببًا في قصر أجله، وعدم طول بقائه في ملكه) اهـ بالحرف. إن آثارنا تدل علينا ... فانظروا بعدنا إلى الآثار فسبحان الذي نجَّاه ببدنه ليكون آية لمن خلفه، وأظهر تمثاله الآن عبرة لمن بعده، ألا له الخلق والأمر تبارك الله رب العالمين. هذا وما انتشر نبأ اكتشافه بين الناس حتى هرع الكثيرون منهم على اختلاف نزعاتهم لمشاهدته؛ حتى إنه لا يخلو وقت من ازدحام الوافدين عليه، وكل معجب بحسن وضعه ونسق هندامه، مما يدل صراحة على ما كان بمصر من العلوم والصنائع في الغابرين الأوليـ ... ـن من القرون لنا بصائر وهو لعمر الحق جدير بأن يؤمه محبو الآثار، وذوو الشغف بصنائع الأقدمين، غير أننا نأسف على ما أصابه أثناء استخراجه حيث أفلتت ضربة من أحد الحفار أصابت تاجه من أعلى فكسرت قطعة صغيرة منه، كما أنه حينما أرادوا إنزاله من أعلى القاعدة التي كان واقفًا عليها انصدع فخذه فانكسر، لكن بغير انفصال، ولم يُخِلّ هذا ولا ذاك بحسن التمثال وجميل شكله، هذا وقد شاهدنا بعد انصرافنا من هذا المشهد تمثالاً آخر قريبًا منه؛ لكنه أكبر جِرْمًا ومقطوع الرأس وبعض الصدر، وهو على هيئة شخصه جالس على كرسي، ويقال: إن رجال الآثار كابدوا المشقات في استخراجه فأعياهم. ثم عرَّج بنا الخرِّيت الذي استصحبناه معنا إلى مسجد هناك قديم، قد تداعت حيطانه، وخر سقفه، ولم يبق منه غير عُمُد من الرخام قائمة، وهي على طول عهدها لم يطرأ عليها ما يذهب برونقها، فضلاً عن ما حواه هذا المسجد أيضًا من الآثار التي قل أن يوجد نظيرها، فزادنا منظره على هذه الحالة أسفًا على أسف، ولم نقدر أن نمسك ألسنتنا عن الحوقلة، اللهم إلا بالترحم على السلف الصالح الذين بذلوا كل مرتخص وغالٍ في فتح البلاد، وشيَّدوا للإسلام فيها أرفع عماد، كما أننا لم نملك خواطرنا التي أخذت تلوم مصلحة آثار الأوقاف التي تركت هذا المسجد وما حواه في قرية لم يزل أهلها يضيِّعون ما ادخره الأقدمون لجهلهم، مما لو كان لدى غيرهم لعضوا عليه بالنواجذ، لعلمهم أن ذلك أعلى وأغلى قيمة من الركاز، ولقد شاهدت بعض أعمدة هذا المسجد ملقاة خارجة عنه على طلل بالٍ، بحيث لا يُؤْمَن ضياعها؛ فلذلك نستلفت أنظار حكومتنا إلى مكافأة من يعثر على الآثار بعد التحري والوقوف على أنه هو العاثر الحقيقي على ذلك، فقد نما إلينا أن بعض الفلاحين يعثر على شيء من ذلك، فيخبر أولي الشأن الذين يرفعون الخبر إلى الحكومة، ثم تُصْرَف المكافأة إلى غير مستحقها، فيشكو الأخير سوء حظه، ويندب سوء حاله، ويأخذ على نفسه العهود أنه لو عثر على مثل هذا مرة ثانية ليهشمنه وليكسرنه انتقامًا لنفسه من ضياع أتعابه سدى. هذا وقد علمت أخيرًا أنه ظهر وراء الحفرة التي كان بها التمثال هيكل منقوش على جداره (صورة سيتي) بن منفتاح على هيئته التي تولى فيها الملك بعد أبيه {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآثَاراً فِي الأَرْضِ فَمَا أَغْنَى عَنْهُم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ} (غافر: 82) .

_ طُرَف الأعراب ونوادرهم أبو النجم الفضل بن قُدامة العجلي الراجز من فحول المتقدمين في الإسلام يتمثل بكلامه وهو الذي يقول: أنا أبو النجم وشعري شعري ... لله در ما يجن صدري وفد على هشام بن عبد الملك وقد طعن في السن، فقال له هشام: حدثني يا أبا النجم. فقال: أعَنِّي أم عن غيري؟ فقال: بل عنك. فأنشأ يحدثه وهو يضحك وصار يختلف إليه، وكان طرده هشام حين أنشده أرجوزته التي يمثلون في الكلام على الفصاحة بمطلعها (الحمد لله العلي الأجلل) وفيه مخالفة القاعدة الصرفية في الإدغام. وذلك أنه لما بلغ أطرف تشبيه فيها وهو (والشمس في الأفق كعين الأحول) فطن قبل أن ينطق بالكلمة الأخيرة؛ لأن هشامًا كان أحول، فلم يقلها فلما وقف، قال هشام: أجز. فقالها، فطرده. وضاق صدر هشام في ليلة، فقال لأحد الخدم: اطلب لي محدثًا أعرابيًّا شاعرًا، فخرج الخادم إلى المسجد، فإذا هو بأبي النجم وكان ينام فيه بعد طرده، فضربه برجله وقال: أجب أمير المؤمنين. فقال: إنني أعرابي غريب. فقال: إياك أبغي، هل تروي الشعر؟ قال: نعم وأقوله. فانطلق به حتى أدخله القصر، وأغلق الباب، فظن أبو النجم الشر والانتقام، ثم مضى به فأدخله على هشام، فإذا هو في بيت صغير، والشمع يزهر بين يديه، وإذا هو قد ضرب بينه وبين نسائه سترًا رقيقًا، فلما رآه هشام قال: أبو النجم؟ قال: نعم، طريد أمير المؤمنين. فأذن له بالجلوس، وسأله عن منزله ومبيته مباسطة، ثم قال له: ما لك من الولد؟ قال: ثلاث بنات وبُني اسمه شيبان. فقال: هل أخرجت من بناتك أحدًا؟ قال: نعم، زوجت اثنتين وبقيت واحدة تجمز في أبياتنا كأنها نعامة. قال: وما أوصيت به الأولى؟ فقال: أوصيت من (بَرَّة) قلبًا حُرَّا ... بالكلب خيرًا والحماة شرا لا تسأمي ضربًا لها وجرَّا ... حتى ترى حلو الحياة مرَّا وإن كستك ذهبًا ودرَّا ... والحي عميهم بشر طرَّا فضحك هشام وقال: فما قلت للأخرى؟ قال: قلت: سبي الحماة وابهتي عليها ... وإن دنت فازدلفي إليها وأوجعي بالنهز ركبتيها ... ومرفقيها واضربي جنبيها وظاهري النَّذر لها عليها ... لا تخبر الدهر بها ابنتيها [1] فضحك هشام حتى سقط على قفاه وقال: ويحك ما هذه وصية يعقوب عليه السلام ولده. فقال: ولا أنا كيعقوب يا أمير المؤمنين. قال: فما قلت للثالثة؟ قال: قلت: أوصيك يا بنتي فإني ذاهب ... أوصيك أن تحمدك الأقارب والجار والضيف الكريم الساغب ... لا يرجع المسكين وهو خائب ولا تني أظفارك السلاهب ... لهن في وجه الحماة كاتب [2] والزوج إن الزوج بئس الصاحب ... قال: وكيف قلت هذا ولم تتزوج؟ وأي شيء قلت في تأخر تزويجها؟ قال: قلت: كأن ظلاَّمة أخت شيبانْ ... يتيمة ووالداها حيانْ الرأس قمل كله وصيبان ... وليس في الساقين إلا خيطان تلك التي يفزع منها الشيطان ... فضحك هشام حتى ضحكت النساء لضحكه، وأمر له بثلاثمائة دينار، وقال: اجعلها في رجلي ظلامة مكان الخيطين.

_ أسباب الحرب الروسية العثمانية - تتمة عُلم مما نشرناه في الجزء الماضي أن الدول الأوربية اغتنمت فرصة إشعال روسيا الفتنة في بلاد البلقان العثمانية لأن تجعل لها حقًّا رسميًّا في زلزلة استقلال الدولة العلية بمشاركتها في أحكامها وإدارتها، ولو في بعض الولايات، وأن تُصَدِّق الدولة على ذلك؛ لتقوم الحجة عليها في كل آن، وأن هذا هو السبب في رفض مطالب المؤتمر، وقد كان مدحت باشا أبصر رجال الدولة بعاقبة الحرب التي تتوقع من رفضها، كما كان أعلمهم بضرر قبولها، وإننا ننشر المذاكرة والمشاورة في هذا الأمر مما كتبته الجوائب عن المجلس الأميّ الذي أمر به مولانا السلطان يومئذ وهو: (قال مدحت باشا: إذا رفضنا مطالب الدول أدى ذلك إلى فسخ المؤتمر، فربما يعلن بعض الدول بحربنا، والمترجح عندي أن دولتي إنكلترا وفرنسا يبقيان على الحيادة، أما الروسية التي هي أصل اقتراح هذه المطالب، فيُحتمل أنها تجري إيجابها علينا بالسيف، وأما أوستريا فحيث إن من رعيتها 17000000 من الصقالبة، فمن الصعب علينا أن نجزم بما يتأتى لها أن تفعله، فإذا كان سكانها من المجر يتساهلون معها، فلا يبعد أنها تتحد مع الروسية وتعلن بمحاربتنا، فيمكنها والحالة هذه أن تستولي على بوسنة وهرسك إلى مدة غير معلومة، أما سكان الصرب والمملكتين (الأفلاق والبغدان) والجبل الأسود فالأقرب إلى المعقول أنهم يكونون أضدادًا لنا، فليس من المحتمل أن نتكل على مساعدة أحد من الخارج، فإذا اعتبرتم هذا كله فلا نخفي على أنفسنا أن أحوالنا في بحران. فقال صبحي باشا: إن الصقالبة من سكان أوستريا ليس عندهم من القوة ما يكون به خطر علينا. فطلب مدحت باشا أن يعرف على الحقيقة ما هي قوة الدولة العلية، فقال بعض العلماء: إن ما يلزم للمملكة أن تفعله هو أن تتكل على المولى سبحانه وتعالى، وتُقبل على الحرب. فقال مدحت باشا: إذا رمنا الإعلان بالحرب لزمنا بالضرورة أن تكون لنا قوةً عسكرية مكافئة، فإذا غلطت في ذكر مقدار قوتنا العسكرية، فناظر الحربية الحاضر الآن بيننا ينبهني على غلطي، فأقول: إن عدد عساكرنا الآن يبلغ من 500000 إلى 600000 وبحمده تعالى وبعناية مولانا وسلطاننا المعظم قد أمدَّت هؤلاء العسكر بالسلاح الكافي، فصاروا مستعدين للقتال، وقد أوصينا من أميركا على مقدار وافر من قراطيس البارود؛ ولكن إذا صار الإعلان بالحرب يحتمل أن يقع القبض عليها قبل وصولها إلى الآستانة، ولا يخفى عليكم أيضًا أنَّا الآن لا درهم لنا ولا دينار، وأبواب الصيارفة وأصحاب المعاملات المالية مقفولة دوننا (كذا في الأصل والصواب مقفلة) ولا يمكننا إبقاء جيش بدون دراهم. فقال رءوف بك (ابن المرحوم رفعت باشا) : نعم إن لنا من الأسباب ما يخيفنا من الحرب؛ ولكن إذا قبلنا لائحة المؤتمر لم يبق ريب في انقلاب السلطنة، فالحرب كداء الحمى يمكن لنا أن نتخلص من رزئه؛ ولكن لائحة المؤتمر كداء الرئة عاقبته القبر لا محالة، فغاية ما يلزمنا فعله هو أن نلبس الصوف ونوقد الشمع الأحمر ونغالب العدو. فقال مدحت باشا: إن قوائمنا (أوراق) المالية في بخس، ويحتمل أنها تزيد بخسًا، وقد عهد أنه أتى على فرنسا زمان بلغت فيه قيمة الحذاء إلى 27000 فرنك (سبعة وعشرين ألفًا) فمن ذا الذي يدري ما يصيبنا إذا أقدمنا على الحرب، فيحتمل أنه بعد مدة قصيرة يعوزنا القوت، فتتمنى الناس أن نكون قد قبلنا اقتراحات المؤتمر. فقال محمد رشدي باشا (الصدر الأسبق) : إن ما قاله جناب الصدر الأعظم صحيح، إلا أن قبول اقتراحات المؤتمر يحرم سلطنتنا السنية من الاستقلال، والحرمان من الاستقلال يشبه الاضمحلال. فقال شيخ الإسلام: إني على رأي الصدر الأعظم؛ ولكني أرى أن رفض الاقتراحات أولى. فقال شيخ الإسلام السابق: إن الواجب علينا واضح جلي، وهو رفض هذه الاقتراحات؛ لأنها تسلب منا الاستقلال. فقال عابدين بك (مدير البورس) : إن أربعين مليونًا من العثمانيين يختارون الحرب على ضياع حقوقهم وشرفهم، فَأْمرونا بالقتال فإنا مطيعون. فقال الصدر: إن كنت قد اطلعت على أفكار أهل المجلس أيقنت بأنهم يرون أن قبول اقتراحات المؤتمر يحرم الدولة العلية من الاستقلال. فأجاب سائر الأعضاء بقولهم (نعم نعم) هذا رأيهم. ثم قال عدة من العلماء: هل تداخلنا نحن في حقوق دول أوروبا الذين لهم رعايا من المسلمين، فكيف يمكننا أن نسمح لهم بأن يتداخلوا في مصالح دولتنا؟ فقال مدحت باشا: يبعد عن التصور أننا إذا رفضنا هذه الاقتراحات يكون ذلك باعثًا على حرب عمومية، ولكن ينبغي لنا أن نعلم أن الأفكار العمومية في أوربا كلها ضدنا، والأفكار العمومية هي أقوى شيء في أيامنا هذه كما لا يخفى. فقال جميل باشا: إذا حامينا عن شرفنا فإن الأفكار العمومية تميل إلينا. فقال عابدين بك: إننا نفتخر بأن نفكر بأن جوابنا السلبي يوجب سفر ستة سفراء من الآستانة في آن واحد، فهو يذكرنا فخر الملة العثمانية ومجدها، فقد عزمنا على أن نجاوب هؤلاء السفر جوابًا واحدًا. ثم قال البعض: نعم إن تهييج الأفكار العمومية مما يُتأسف منه؛ ولكن ماذا نفعل بعدما أخبرنا الدول بالصدق عن مقاصدنا، وحقيقة شأننا في هذه المدة الأخيرة الطويلة فرفضوا رأينا وعولوا على رأيهم، فإذا توكلنا على الله تعالى وحامينا عن شرفنا واستقلاليتنا، فلنا أمل في أن أفكار عموم الناس في نهاية الأمر تكون معنا لا علينا، وخصوصًا أن القانون الأساسي الجديد قد شمل غير المسلمين من رعية دولتنا بالحقوق التي شمل بها المسلمين سواء. فقال صوا باشا: إذا كان سفر سفراء الدول الست في آن واحد من شأنه أن يهيج علينا الأفكار العمومية يلزم أن لا يبرح من بالنا أن هذه الوسيلة هي الوسيلة الوحيدة لصون شرف السلطنة العثمانية، وكل العثمانيين يعنيهم هذا الأمر، ويهمهم، فإن اخترنا الموت على إهانة شرفنا، فالأفكار العمومية في أوربا تثني على اختيارنا، ولا شك أن الأفكار العمومية في أوربا أقوى من دولها. فقال مدحت باشا: لا ريب في أن شرف الأهالي منوط بشرف الدولة، فالدولة العلية إن لم تعرف كيف تحافظ على استقلاليتها فلا تستحق أن تسمى مملكة. فقال ياور باشا (ناظر البوسطة والتلغراف) : لو فرض أن تلك المطالب اقترحت على شخص لكان يرفضها لا محالة، فكيف لا ترفضها مملكة. ثم ألقى وكيل بطرك الأرمن الكاثوليك مقالة طويلة في عدم لزوم قبول اقتراحات المؤتمر، ثم قال حاخام الإسرائيليين: إن أبناء ملتي عازمون على أن يبذلوا أرواحهم للمحافظة على استقلال السلطنة العثمانية. (سرور من الحاضرين عمومًا) ، ثم قال يانقوسكياديس أفندي - أحد أعضاء شورى الدولة وهو من طائفة الأروام -: كلنا نفتخر بأن نكون من رعية سلطان شمل قومه بقانون أساسي، كالذي أنعم علينا به مولانا السلطان المعظم، وإنا مستعدون لأن نموت محافظة على هذا القانون وبحب وطننا [1] . ثم قال الصدر الأعظم (إذ ذاك مدحت باشا) : المملكة التي تنعم على رعاياها بالحرية والاستقلالية جديرة بأن تطلب لنفسها أيضًا الحرية والاستقلالية. ثم قال محمد رشدي باشا: إن القانون الأساسي وإن كان قد نُشر أخيرًا إلا أن مولانا السلطان المعظم وعد بامتيازات عظيمة في الخط الهمايوني الذي أصدره يوم جلوسه على سرير السلطنة السنية، وكان صدوره قبل عقد المؤتمر فالفضل في إصدار هذا القانون عائد إلى مولانا السلطان، وليس هو من تشدد المؤتمر على مولانا [2] . ثم قال وكيل بطرك الروم الأرثوذكسيين: إنني أستحسن ما قاله صوا باشا بالنيابة عن أبناء ملتي. ثم قال وكيل البروتستانط: إن القانون الأساسي شمل سائر الرعايا بحقوق واحدة، فكلنا عثمانيون، وكلنا نكره تداخل الأجانب، وقد صدق الصدر الأعظم في قوله: إن هذه المسألة خطيرة لا يلزم إنهاؤها على عجل، فيُحتمل أنه يوجد سبيل لإصلاحها بدون قتال، والظاهر أن الأولى أن نترك لمجلس الوكلاء أن ينهي هذه المسألة لصون شرفنا بأنفسنا. (ضحك في المجلس) ، ثم صرخ أحد الحاضرين قائلاً: نعم إنا نحافظ على شرفنا بأنفسنا، فقد مضت تلك الأيام التي كنا نوكِّل فيها وكلاءنا - أي: الوزراء - بأن يحافظوا على شرفنا. ثم قال حالت باشا - ناظر التجارة إذ ذاك -: أنا أيضًا مستعد لأن أحافظ على شرفنا؛ ولكن مرادي أن لا يقترن ذلك بسفك دم، فينبغي لنا أن نسعى في إصلاح هذه المسألة بدون حرب، فالأولى عدم الإعلان بالحرب بالمرة. وعند ذلك حصلت ضجة في المجلس، فصرخ السامعون قائلين: (غير ممكن غير ممكن لا بد من الحرب) ، ثم قال وكيل بطرك الأرمن: غير واجب على الأرمن أن يصرخوا بمتابعة بقية الرعايا العثمانية في جميع مقاصدهم؛ فإن البطرك الآن منحرف المزاج؛ لكنه أرسلني لأقول: إن الأرمن كانوا دائمًا صادقين في طاعة الدولة العلية في الأيام السالفة، فهم عازمون على أن يبقوا كما كانوا وهم يَدْعُون الآن بقية أبناء الوطن لأن يتحدوا معهم للمحاماة عن شرف السلطنة واستقلاليتها. (أظهر المجلس سرورهم من هذا المقال) . ثم قال الصدر الأعظم: هل لي أن أفهم مما ذكرتموه أنكم رفضتم مطالب المؤتمر، وهي تشكيل لجنة مختلطة كيفما كان تشكيلها؟ (صراخ من أهل المجلس: نعم نعم) قال: وترفضون الاقتراحات المعتدلة التي عرضها السفراء؟ وهل تنبذون بدون شرط سائر المطالب المختلفة التي عرضها علينا المؤتمر؟ وهل أنتم عازمون وجازمون بهذا الرفض، وإن كان رفضكم هذا كما لا يخفى عليكم يوجب سفر السفراء من الآستانة؟ فقال أهل المجلس: (نعم نعم قد رفضناها) ، ثم قال: (من كان يخالفنا في هذا الرأي فليقم عن كرسيه؟) فلم يقم أحد، ثم قال إبراهيم باشا: لا يوجد أحد على غير هذا الرأي سواء كان في هذا المجلس أو في خارجه. ثم قال فائق باشا: (دلاسد طلياني الأصل) : أنا على رأي المجلس، ولكن لا بأس في أن أذكركم أن رفض مطلبين من مطالب المؤتمر يكون سببًا في سفك الدماء، أما إذا قبلنا فإنا نكون في السلم، (فحصل ضجة في المجلس) . ثم قال الصدر الأعظم: إذا أردنا المصالحة والاتفاق مع مرخصي المؤتمر؛ فإن ذلك من شأنه أن يقذف بنا في مهواة، والله أعلم أن يقذف بنا، فالظاهر أن الحرب أولى، ومع هذا فإني أدعوكم لأن تترووا في قبول بقية مطالب المؤتمر، أما المطلبان الأخيران فالأرجح رفضهما، فقال سيدنا شيخ الإسلام: (إن لائحة المؤتمر كلها خطر على بلادنا فعلينا الآن أن نرفض المطلبين الأهمين) . ثم بعد مذاكرة قصيرة في عرض القانون الأساسي على الدول قال محمود باشا الداماد: علينا أن نرفض المطلبين الأهمين من مطالب المؤتمر، فإذا كانت الدول بعد ذلك تريد أن تعرض علينا سائر المطالب على صورة أخرى أمكننا أن نجتمع مرة أخرى في هذا المجلس، ثم خُتمت الجلسة بعد أن استقر الرأي على رفض اقتراحات المؤتمر بأسرها) اهـ. هذه هي مداولات (المجلس الأمي) الذي اجتمع قبل مجلس المبعوثان للنظر فيما يتعلق بشأن لائحة المؤتمر والحرب التي تتوقع من رفضها، وقد ذهب مصباح الشرق الأغر إلى أن مدحت باشا هو الذي كان مصممًا على رفض مطالب الدول التي يرى المصباح أن الصواب في قبولها، وأنه هو الذي أوحى إلى أهل المجلس وجوب رفضها، وقد رأيت أن مدحت باشا كان أصوب أهل المجلس رأيًا، وأشدهم حذرًا، وأبعدهم في العواقب خطرًا، ويليه في الحذر حالت باشا، ثم وكيل دولة البروتستانت، وأنه لم يجنح أحد إلى قبول سي

_ الوفد الإسلامي إلى الصين قال صديقنا الفاضل الكامل محمود بك سالم عندما حدثت فتنة أوربا مع الصين: إن هذه الفتنة وتحرّش أوربا بالصين مما يظهر مكانة مسلمي الصين العالية، ورفعة شأنهم وقوتهم المادية والأدبية. أو ما هذا معناه. وما زالت الأيام تُظهر صدق قوله؛ حتى رأينا مُسَعِّر نار هذه الفتنة عاهل الألمان، وداهية أوربا في هذا الزمان، قد قدّر هذه القوة قدرها، وأراد الاستفادة منها بصديقه السلطان الأعظم للمسلمين الذي يعترف له مسلمو الصين بالخلافة الدينية، ويخطبون باسمه على منابرهم، فطلب منه أن يرسل وفدًا إسلاميًّا تكون وظيفته الظاهرة العمومية نهي مسلمي الصين الأشداء الأغنياء أن يساعدوا الثوار الصينيين على المسيحيين، وفائدته الخصوصية الخفية إعلام أولئك المسلمين بأن عاهل الألمان صديق خليفتهم وحليفه؛ لتستفيد ألمانيا بذلك مثلما كانت تستفيد إنكلترا في الهند من قبل؛ فإنها ما رسخت قدمها في تلك الممالك إلا بنفوذ الدولة العلية الديني، حيث كانت تقنع مسلمي الهند بأنها حليفة الدولة العلية. أجاب مولانا السلطان أيده الله تعالى دعوة العاهل غليوم، وأرسل وفدًا مؤلفًا من ستة نفر، منهم عالمان من علماء الآستانة، ورئيسه من قواد الجيش العثماني، وسيكون هذا الوفد آلة بيد الألمان الذاهبين؛ لأنه لا يعرف اللغة الصينية، فالألمان هم الذين يبلغونه ويبلغون عنه، ولهذا نُقل إلينا أن الروسية كان مستاءة معارضة في إرسال هذا الوفد، وقد مر منذ أيام من السويس بلَّغه الله السلامة، وجعل رحلته مفيدة نافعة في تخفيف الشر واستبدال الخير به.

_ زيارة القبور والمدرس المغرور حدَّثنا غير واحد عن شيخ يقرأ كتاب (الدر المختار) درسًا أنه بلغ من أيام الكلام على زيارة القبور من كتاب الجنائز، فخبط في الكلام خبط عشواء في مدلهمة ظلماء؛ إذ أنشأ يأوِّل للعوام ما يأتونه من البدع والمنكرات عند زيارة قبور الصالحين، من ذلك أنه أوَّل دعاءهم إياهم في المساجد لقضاء الحوائج، ودفع المكاره، واستعانتهم بهم في المهمات، وإن كانت من الموبقات، بأن هذا من باب طلب الدعاء منهم. قال: (كأنهم يقولون: نحن ندعو الله تعالى وندعوكم لأن تدعو معنا) . ولو كان كل عامي فقيهًا بحيل الحنفية، وقاضيًا في المحكمة الشرعية، لأمكنه أن يهتدي إلى هذا التأويل، عندما يضل سواء السبيل، وإن لم يعتقد بقلبه، أنه ينفعه عند ربه، لأنه تعالى يقول: {فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً} (الجن: 18) ويقول: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) ولم يرد في الكتاب، ولا في السنة، ولا في سيرة سلف الأمة أن الدعاء يطلب من الموتى، وحديث البخاري في الاستسقاء بالعباس حجة على بطلانه. وإذا علم القراء أن هذا المدرس هو الذي دارت بيننا وبينه المناظرة في هذا الموضوع في المسجد الحسيني المنشورة في العدد الخامس من المجلد الثاني، وتذكَّروا أن مبدأ المناظرة أن الشيخ المدرس عندما رأى الزائرين يطوفون بقفص قبر سيدنا الحسين عليه السلام والرضوان، ويقبِّلونه قرأ قوله تعالى: {مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ} (الأنبياء: 52) وأشار إليهم؛ لعجبوا من تلوّن الشيخ ومخاطبته كل أحد بما يظن أنه يقبله ليعظم في نفسه ويكبر في عينه، وإذا علموا بعد هذا أنه كان رئيس محفل ماسوني يزول ذلك العجب؛ لأن الناس لا يعجبون من ألوان الحرباء. وإذا علموا أنه هو الذي كتب في المؤيد يذم علوم الحساب والهندسة وتقويم البلدان، وجعل توقيعه (ثابت بن منصور) وتذكروا كيف فنَّد مزاعمه أحد المجاورين - يعلمون درجته في العلم، وأنه فيه غير ثابت ولا منصور، بل لو علم حاضرو درسه كل ما تقدم لما اكتفى بعض نبهاء الطلاب بالرد عليه في وجهه. وقد كتبنا هذه الكلمات تنبيهًا له على قدر نفسه، ونهيًا له عن المنكر من غير تصريح باسمه، عساه ينتهي عن ذلك التدليس، ويترك ذياك التلبيس، ويأخذ بطريقة السلف الصالحين، ويترك الخوض بأهل الحق واليقين؛ فإنهم لهم الثابتون المنصورون {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى البَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ} (الأنبياء: 18) .

_ السخاء والبخل - تتمة أَتَعَجَّبُ من ضلال عامة الناس في فهم حقيقة السخيّ، على ما له من نفوسهم القدر العليّ، وإلباسهم البخلاء الشحاح، لبوس أهل الجود والسماح، أليس هذا الخطأ من أهل العلم والأدب أجدر بنبث بئار العجب، بعدما رفع الله تعالى في القرآن من ذكر أهل البر والإحسان، وجعل بذل المال في سبيله آية الإيمان، وإمساكه آية الكفر والخسران؟ اقرأ إن شئت قوله تعالى: {أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ * فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ اليَتِيمَ * وَلاَ يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ المِسْكِينِ} (الماعون: 1- 3) ، وقوله جل علاه: {وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لاَ يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ} (فصلت: 6-7) وارجع إلى سورة الحجرات، واتل ما ورد في الأعراب من الآيات، فقد بينت حقيقة المؤمنين بعد إنكار دعوى الإيمان على أولئك المسلمين، وذلك قوله تعالى: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} (الحجرات: 15) . وناهيك بما ورد من الوعيد الشديد لمن يكنز المال، ووعد المتصدقين بمضاعفة الأعمال، وبعدما جعل الشرع في أموال المسلمين وكسبهم من حرث ونسل وتجارة ذلك الحق المعلوم، وفرض عليهم القيام بالنفقات الضرورية على من يعجز عن كسب يذهب بضرورته، ويسدُّ من خلته، سواء كان من المسلمين، أم كان من الذميين، وما هذا الإلزام بالبذل، إلا لتزكية النفس من رذيلة البخل، وتعويدها على الجود، مما يسمح به الوجود، وقد ورد في معنى هذه الآيات أحاديث كثيرة من أشدها وعيدًا حديث البخاري في الأدب، والترمذي في صحيحه وهو: (خصلتان لا يجتمعان في مؤمن: البخل، وسوء الخلق) وفي رواية لغيرهما: (البخل والكذب) وحديث ابن أبي شيبة وهناد والنسائي والحاكم والبيهقي وهو: (لا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبدًا) . هذا شأن السخاء والبخل في نظر الدين، وما سلم رجال الدين معه من الخلاف في تعريفهما عندما أنشؤوا يضعون الحدود الجامعة المانعة للاصطلاحات الشرعية لبعد العهد باللغة وما يتبادر منها، فقالت طائفة: إن البخل هو منع الواجب من نحو زكاة ونفقة قريب. وهدم بعضهم هذا الحد قائلاً: إن الذي يعطي عياله ما يفرضه القاضي من النفقة، ثم يضايقهم في لقمة زادوها، أو ثمرة من ماله أكلوها يُعَدُّ بخيلاً، ومن كان بين يديه طعام فحضر من يظن أنه يأكل معه فأخفاه عنه فهو بخيل، وكذلك من يَرُدَّ اللحم إلى القصَّاب، والخبز إلى الخباز لنقصان حبة أو نصف حبة يوصف بالبخل كما وصفوا مروان بن أبي حفصة. وقال قوم: إن البخيل من يستصعب العطية في نفسه، وردّ هذا القول لإطلاق لفظ العطية؛ فإن السخي الجواد قد يصعب عليه أن يبذل جميع ما يملك أو ما هو في أشد الحاجة لنحو وفاء دين أو نفقة من تجب عليه نفقته، بل السخي الحقيقي يستصعب وضع المال في غير موضعه، وإعطاءه لغير مستحقه كمن يعلم أنه ينفقه في معصية، أو يستعين به على مفسدة. واختلفت أقوالهم في السخاء والجود، فقال بعضهم: هو عطاء بلا مَنّ، وإسعاف من غير رؤية. وهو قول غير مرضي؛ لأن البخيل قد يعطي لغرض من الأغراض التي شرحناها في النبذة الأولى، ولا يمن لئلا يحبط عمله ويخيب سعيه وقد يُسْعِف ولا يرى نفسه مُسْعِفًا لعلمه بأنه يمنُّ ليستكثر، ويُسْعِف لِيُسْعَف، وقيل: هو العطاء من غير مسألة. وهو كما ترى. وفصل القشيري في رسالته بين السخاء والجود، وفصل بينهما وبين البخل نقلاً عن أستاذه الدَّقاق، فقال: من أعطى البعض وأبقى البعض فهو صاحب سخاء، ومن بذل الأكثر وأبقى لنفسه شيئًا فهو صاحب جود، ومن لم يبذل شيئًا فهو صاحب بخل. وهو قول مردود غير محيط الحدود، وقيل: الجود: بذل الموجود. وهو قول من لا يميز في العطاء بين التبذير والسخاء. والحد الصحيح الذي يشهد له النص الصريح، هو أن السخاء أريحية، وصفة نفسية، تقف بصاحبها في وسط، بين تفريط القبض وإفراط البسط، بحيث يبذل المال بارتياح، إذا حَسُنَ في الشرع والعقل البذل والسماح، فإن بذل بغير ارتياح فهو متكلف محمود؛ لأنه يربي نفسه على الجود، ولا يلبث أن يزول التكلف فيكون سخيًّا، وتأنس نفسه بالبذل فيكون جوادًا حقيقيًّا، والبخل كيفية من كيفيات النفس الخبيثة، وخلق من أخلاقها الرديئة، إذا عرض لصاحبه موجب البذل في معروف، أو إغاثة ملهوف، أو مساعدة جمعية خيرية، أنشئت للمنافع الملية - ينقبض صدره، وينقبض لصدره كفه، فيبخل بالدرهم والدينار، ويجود بالتعلات ويسخو بالأعذار. فمن أعذار البخلاء، الإحالة على المشيئة والقضاء {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ} (يس: 47) ويقولون: لو أراد الله بهؤلاء الفقراء خيرًا لأعطاهم، ولو اقتضت حكمته أن يكونوا أغنياء لأغناهم. ولا يقولون: إن الله تعالى فضلنا عليهم، فَلْنُفْض بشيء من فضل نعمه إليهم، وجعل بعضنا لبعض فتنة، فلنصبر على منحتهم النوال كما صبروا على المحنة، وحسبنا أن اليد العليا خير من اليد السفلى. ومن أعذارهم أن أكثر السائلين، يظهرون على الغني بأخلاق المساكين، فصلتهم ليست من البر، ولا يعود على المرء منها أجر، ومن أعذارهم أن إنفاق المال في غير مقابلة عمل يغري الناس بالبطالة والكسل؛ ولذلك يذمه الأوربيون وهم في ذلك محقون، وبذل المال وإمساكه هو سبب خسراننا وفلاحهم، وعلة خذلاننا ونجاحهم. فإن قيل لهؤلاء وأولئك: إن كنتم صادقين في اعتذاركم، وممسكين لما ذكرتم من تعلاتكم وأعذاركم، ومُسْتَنين بسنة الأوربيين؛ لأنهم في نظركم من المصيبين، وليست أيديكم بسلاسل البخل مغلولة، ولإبداء الشح الذميم مشلولة، فامسكوا عن السائلين، وامنعوا الكسالى والبطَّالين، فالشريعة قد ذمت السؤال، وورد: إن الله يكره العبد البطَّال؛ ولكن ما تقولون في العجزة والضعفاء، واليتامى والفقراء؟ هل تجدون لكم عذرًا في تركهم سدى، أو تجدون على نار تقليد الأوربيين هدى؟ وما تقولون في الإنفاق على المدارس العلمية، والجمعيات الدينية، التي بها نجح الأوربيون، لا بالبخل والشح كما تزعمون؟ فلماذا لا تتلون فيها تلوهم، ولا تحذون حذوهم؟ ألم يأتكم في كل يوم أنباء بذلهم الألوف والملايين على معاهد العلم والصناعة والدين [1] ؟ ولا تحسبن أيها القارئ الكريم، الذي لم يكتنه خُلق الشَّحَاح اللئيم، أن هذه الحجج الناصعة، والبراهين القاطعة، تقطع لسانه أو تمحو بهتانه، فتكون للسانه خير عقال، وتحل يديه من السلاسل والأغلال، كلا إنه بعد بيان الآيات، ليتعذر بعدم الثقة بالجمعيات، فإن كانت مؤسسة لإعانة العجزة والبائسين، يقول: إنما نحن في حاجة إلى تربية أولاد الفقراء والمساكين. وإن كان من موضوعها التربية الملية يقول: نحن أحوج إلى المدارس الصناعية، وإن كان من موضوعها ذلك، وقيل له: إنه لا يتم إلا بمساعدة أمثالك. يقول: ليس عندنا استعداد للقيام بما يكون به الإسعاد ولا يسمع لمن يقول: يجب إذن أن نسعى في إيجاد ذلك الاستعداد، ولا يتم ذلك إلا بالبذل والإمداد؛ لأنه يرى أن إضاعة المال أن يدخل في غير الصندوق، أو يخرج لغير الاستغلال، ويصح أن يقال في هؤلاء الأشحاء، ما قيل في الجبناء؛ لأن الجبن والشح من جب واحد. يرى الجبناء أن الجبن حزم ... وتلك خديعة الطبع اللئيم وأختم القول بأنه لا عذر لمسلم في دينه، ولا لوطني في وطنه، ولا لإنسان في إنسانيته أن يرى أمته تتلاشى وتنحلّ، وملته تذوب وتضمحل، وهو يعلم أن حياة الأمم في هذا العصر بالمال؛ لأنه هو الذي يرقي العلوم والفنون، وهو الذي يربي النفوس والأخلاق، وهو الذي يوجد الصناعة، وينمي التجارة ويثمر الزراعة وهو الذي ينهض بالدولة ويعطيها القوة والصولة، بل هو كل شيء؛ إذ لا يتم بدونه شيء، يعلم هذا كله ثم لا يجود لإنقاذها بشيء من فضل ماله، لا سيما في هذه البلاد المصرية، وفيها مثل الجمعية الخيرية، القائمة على خير أساس، ينفع البلاد والناس، ومثل جمعية العروة الوثقى وجمعية المساعي المشكورة، وغيرهما من الجمعيات الدينية الأدبية كجمعية شمس الإسلام، وجمعية مكارم الأخلاق، وجمعية شمس المكارم، فمن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليساعد هذه الجمعيات كلها أو بعضها، أو ما يوافق مشربه منها بحسب الاستطاعة {لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً} (الطلاق: 7) .

_ الدرس العشرون الوحي وأقسامه م (60) إمكان الوحي: تقدم أن إثبات النبوة يتوقف على إثبات كون الإنسان مركبًا من جسد وروح، وأن الروح ليست من عالم الملك المادي المشهود؛ وإنما هي من ملكوت أعلى مغيب بحقيقته عنا، وقد عرفنا أرواحنا بآثارها، لا بكنهها وأسرارها، وكما يمتاز أفراد من الناس بالقوة الجثمانية على سائر أهل قطرهم، أو على سائر الناس كقيصر روسيا السابق إسكندر الثالث الذي كانت تلين في يديه المعادن، حتى إن كان ليغمز الريال الروسي من وسطه بأصبعه، فيصير مجوفا كالفنجانة، ويضع فيه زهرة ويعطيها لإحدى عقائل النساء في مجلسه ذاك، كذلك يكون لبعض الأناسي قوة روحانية يفوقون فيها سائر البشر، فإذا كان من أثر القوة الجسدية ما ذكرنا عن قيصر روسيا السابق؛ فإن من آثار قوة الروح في البشر ما هو أظهر من ذلك وأبعد في التفاوت بين أفراد الناس. آثار القوة الروحية سعة العقل والعرفان وشدة العزيمة والإرادة المساعدة على العمل بما يحيط به العقل من المعرفة بالمصالح، حتى إننا نرى الرجل الواحد يحيي أمة أو أممًا بعد مماته، ويجمع شملها بعد شتاتها، ويعمل ما تعجز عنه الملايين كعمل السلطان صلاح الدين، في قهر ملوك أوربا وإعادة سلطة المسلمين، وكعمل بسمرك في الوحدة الألمانية، وواشنطون في تحرير البلاد الأميركانية، حتى إن بعض أهل الزيغ والجحود توهموا أن ما أعطيه الأنبياء من سياسة البشر وإصلاح شؤونهم وتقويم مدنيتهم هو نحو ما ذكرنا عن هؤلاء الملوك والسياسيين، وما أبعد ما يتوهمون؛ فإن هؤلاء الرجال ظهروا في أمم لها أديان تهديها، وشرائع وقوانين تحكم بها، وجيوش منظمة تحمي حقيقتها، وتدافع عن حوزتها؛ ولكنها أساءت استعمالها، أو رزئت بإهمالها، فأرشدوها إلى الانتفاع بما وهبت فعملت بإرشادهم وأسعدوها بالرأي الصحيح فسعدت بإسعادهم، فأين هذا من حال الأنبياء والمرسلين، الذين بُعثوا في أقوام وثنيين، يدعونهم إلى ترك ما هم عليه من الاعتقادات، ونبذ ما ألفوه من التقاليد والعادات، ولم يكن لهم في إبان ظهورهم قوة مُلك يعتمدون عليها، ولا شرائع يقتبسون منها، وهل قياس هؤلاء بأولئك، إلا كقياس الحدادين بالملائك، وإنما ضربنا بهم المثل لبعد المسافة بينهم وبين سائر الناس، كما أن المسافة بينهم وبين الأنبياء في البعد على نحو تلك النسبة أو أبعد منها. م (61) ضروب الوحي وأنواعه: الوحي في اللغة اختصاصك أحدًا بكلام، أو إعلام تخفيه عن غيره، وأصله الإشارة السريعة كما قال الراغب. ووحي الله إلى الأنبياء عبارة عما يختصهم به من المعارف التي يريد أن يعملوا بها، وأن يبلغوها الناس للاهتداء بها؛ بحيث يكونون على بينة من ربهم، وثقة تامة بأن ذلك من لدنه سبحانه وتعالى، ولا يعلم كنه الوحي وحقيقته إلا من اختصهم الله تعالى به. وقصارى ما يصل إليه علمنا أن نعرف بالدليل أنهم صادقون في دعوى الوحي وتبليغنا عن العليم الحكيم الرحمن الرحيم ما مست حاجتنا إليه، وسبق التنبيه عليه، وأن نفهم ما ورد عنهم في ذلك الوحي من بيانه، ورسومه وأقسامه. قال تعالى: {وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ} (الشورى: 51) فالآية الشريفة ناطقة بأن طرق كلام الله لأنبيائه ثلاثة: أحدها: الوحي بلا واسطة، وقد غلَّب هذا الإطلاق في العرف والاصطلاح؛ وإنما تكون للنبي تلك الأنواع أو بعضها بالقوة الروحانية الفائقة التي فطره الله تعالى عليها. من وظيفة تلك القوة وآثارها تمزيق الحجب المادية التي حجبت الروح عن معالمها، وكسر المقاطر الحسية [1] التي عاقتها عن العروج إلى عالمها، فتعرج بإذن الله تعالى إلى الملكوت، وتتصل بمن شاء الله تعالى من عماره المقربين، تتصل بالمَلَك المسمى بروح القدس والروح الأمين {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الكِتَابُ وَلاَ الإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُوراً نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} (الشورى: 52) . يتلقى النبي بهذا العروج الروحاني عن الله تعالى من المعارف التي لا ينالها الناس بكسبهم ما هم في أشد الحاجة إليه في نظام جمعياتهم، وإصلاح أحوال معيشتهم؛ ولتطهير عقولهم من أدران الشرك والجهل بالله تعالى، وتنظيف نفوسهم من لوث الأخلاق الذميمة والسجايا الرديئة، وتحليتهم بالعقائد الحقة والأخلاق الفاضلة والآداب الصحيحة والعبادات البدنية المرضية التي تمدّ العقائد والأخلاق والآداب، وتُسْتَمَدُّ منها؛ لأنها كالبريد بين العقل والنفس، وبين الجسد والحس. وهذا التلقي قد يكون بالإلهام، وعبرت عنه الآية بالوحي المطلق، وهذا الحرف مستعمل في القرآن بمعنى الإلهام كما قال تعالى: {وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الجِبَالِ بُيُوتاً} (النحل: 68) ... إلخ، وقال جل ذكره: {وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ} (القصص: 7) الآية، وليس كل موحى إليه بالإلهام الصحيح نبيًّا مرسلاً، بل النبي هو الموحى إليه بالدين الذي يُرشد به الناس، وكذلك يقال في مكالمة المَلَك التي وقعت للسيدة مريم عليها السلام، وهي ليست بنبية على الصحيح الذي عليه الجمهور، والرؤيا الصادقة من هذا القسم، وكانت أول وحي نبينا عليه الصلاة والسلام كما ورد في حديث البخاري المشهور، وأدخل بعضهم الإلقاء في القلب في معنى وحي الإلهام، واستدلوا عليه بقول عبيد ابن الأبرص: وأوحى إليّ الله أن قد تآمروا ... بإبل أبي أوفى فقمت على رجلي نعم إنه يريد بالوحي أن الله خلق في قلبه علمًا بذلك لا يعرف مصدره، وهذا هو الإلهام. ولكن ورد في الحديث ذكر الإلقاء والنفث في الروع مضافًا إلى روح القدس، فيدل على أنه يكون من القسم الثالث وهو الوحي بواسطة الرسول، والكل وحي، وهذا الأول ما يكون بغير واسطة. هذا النوع من التلقي عن الله تعالى يحصل في روح النبي دفعة واحدة من غير أن تكون الروح متعلقة بشيء من الأشياء التي تشغلها عن الحس؛ لتجتمع الهمة ويتم الانسلاخ عن العالم المادي، والاتصال بالعالم الروحاني، وهو الوحي بدون واسطة مطلقًا، وأما النوع الثاني فهو ما يقيض فيه للنبي ما تتعلق به نفسه ويشتغل به حسه، حتى تجتمع الهمة ويصح توجه الروح وتبلغ الكمال في قوتها العقلية، بعد الانقطاع عن الشواغل الكونية، فيكون ذلك حجابًا له بين عالم الغيب وعالم الشهادة، ويأتيه الوحي من وراء هذا الحجاب، ومن ذلك النار التي رآها موسى عليه السلام في الشجرة فطار إليها لبه، وعلق بها قلبه، وانحصرت في مشكاتها روحه، فكان منها فتوحه، وجاءه منها العلم والحكم {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيماً} (النساء: 164) وكل كلامه تعالى يسمى وحيًا، ولذلك قال عز وجل: {وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى} (طه: 13) . وبقي التلقي عن الله تعالى بواسطة المَلَك المسمى بالروح، وهو القسم الثالث المُعَبَّر عنه في الآية بقوله تعالى: {أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ} (الشورى: 51) إلى النبي ويُعَلِّمه بما يلقيه في قلبه بإذنه تعالى ما يشاء سبحانه أن يوحيه كما قال: {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ المُنذِرِينَ} (الشعراء: 193- 194) فهذه الآية تدل على أن المَلَك يُلْقِي ما يريد الله إلقاءه للنبي في القلب، فهو خطاب للروح لما يكون بينهما من الاتصال، وقد ورد في الصحيح أن المَلَك كان يتمثل بهيئة الإنسان ويؤيده قوله تعالى: {فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِياًّ} (مريم: 17) وهل يكون كلامه حينئذ ككلام البشر كما في حديث الإيمان والإسلام والإحسان، أم هو مناجاة روحية على كل حال كما هو ظاهر قوله تعالى: {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ} (الشعراء: 193-194) أم يكون تارة هكذا، وتارة كذلك؟ الله ورسوله أعلم. م (62) الوقوف عند النصوص: علينا أن نفهم النصوص وما لنا أن نزيد فيها ولا ننقص منها؛ لأن هذا مما لا يُعْرَف إلا بالقياس، ولا مجال في حقيقته للعقل ولا للحواس، وما اختلف المختلفون وفرَّقوا دينهم وكانوا شيعًا همُّ كل فرقة الرد على الأخرى، إلا لتسمية هذا الوحي بأنواعه كلام الله تعالى، وإيحائه تكليم الله عز وجل، ولو لم يرد إلا لفظ الوحي والإيحاء، والتعليم والإنباء، كقوله تعالى: {وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُن تَعْلَمُ} (النساء: 113) وقوله تبارك اسمه: {نَبَّأَنِيَ العَلِيمُ الخَبِيرُ} (التحريم: 3) لما كان لهم أن يقولوا ما قالوه في الصفة النفسية والصفة اللفظية، ولا أن يثبتوا له سبحانه صوتًا وحروفًا إلى غير ذلك مما نمسك عن الخوض فيه عملاً بهدي الراشدين، وفي الحديث الصحيح (أنه صلى الله عليه وسلم كان يسمع أحيانًا كصوت السلسلة على الصفوان) ، ولعل ذلك حجاب كنار موسى، وقد علمنا من الآية أن القرآن الكريم أطلق لفظ التكليم على الوحي الذي بمعنى الإلهام، ورؤى المنام، والذي بواسطة الحجاب، والذي بواسطة الروح الذي ينزل على القلب، وظواهر الآيات تنأى بك عن قياس التمثيل، وتربأ بنفسك عن القال والقيل، والله يقول الحق وهو يهدي السبيل. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأسئلة والأجوبة الدينية (1) من الشيخ أحمد محمد الألفي في طوخ القراموص: من أين أخذتم وتأخذون الأحكام التي أجبتم وتجيبون بها على أسئلتنا عدا ما نقلتموه عن الغزالي؟ أهي باجتهاد منكم خاصة أم من مذاهب الأئمة المجتهدين أم خليط من هذا وذاك؟ اهـ بنصه. (ج) لا نكتب جوابًا على إطلاقه إلا إذا قام عندنا دليل على صحته توصلنا إليه ببحثنا واجتهادنا، ولم نكتب جوابًا مخالفًا لمذاهب الأئمة المجتهدين. *** (2) ومنه: هل يصح للمناظر أن يستدل بأقوال الأصوليين والمتكلمين والمحدِّثين والمفسرين والفقهاء المجتهدين والصوفية طبقة بعد أخرى؟ أم لا بد أن يكون الدليل من الكتاب والسنة ليس إلا؟ وهل الإجماع والقياس من أصول الدين كالكتاب والسنة في الاستدلال أم لا؟ وهل الآحاد لا يجوز العمل والاستدلال بروايتها إذا ثبتت صحتها؟ وإلا فما الفائدة منها؟ اهـ بنصه. (ج) إنما يستدل المناظر بما تقوم به الحجة على خصمه، فمن كان يناظر من يحتج بكلام هؤلاء العلماء، يصح له أن يحتج عليه بكلامهم لأجل الإلزام كما هو معلوم من فن المناظرة، وأما الإجماع والقياس فالجماهير يعدونهما من أصول الاستدلال في الفقه على خلاف ترونه في محاورات المصلح والمقلد الآتية، وبهذا تعلمون أنهما ليسا محل وفاق كالكتاب والسنة، وأما أحاديث الآحاد الصحيحة فيحتج بها في كل ما يُكتفى فيه بالظن كالأحكام، وأما ما يُطلب فيه القطع كالاعتقادات فلا يُستدل عليه بالآحاد، هذا ما اتفقوا عليه في جملته. وفي التفاصيل والجزئيات خلاف الحنفية في ترك أحاديث الآحاد التي تخالف القياس الجلي. *** (3) ومنه: ما نقلتموه عن الغزالي من تقسيم العلوم إلى محمود ومذموم ليس غرضنا؛ وإنما مرادنا هل قال أحد من المجتهدين بمنع تعلم وتعليم العلوم النافعة في الدنيا والآخرة الخالية من الإلحاد والمفسدة، حتى يمكن أن يقال: إن مذاهبهم فيها ما يمنع الترقي المادي والمعنوي؟ وهل علم الكلام وعلم التصوف وتدوينهما فنًّا مستقلاًّ كغيرهما من العلوم الحادثة بحدوث الإسلام على ما ذهب إليه أئمة الهدى، ومصابيح الدجى من جمهور أهل السنة والجماعة يُعَدُّ مفسدة في الدين والدنيا؟ وإذا كان كذلك فما حكم من عمل بهما من المسلمين؟ وإلا فما معنى انتقاد تدوينهما والأخذ بأحكامهما؟ اهـ بنصه. (ج) ما كان يخطر في بالنا أن أحدًا يسأل السؤال الأول، فكيف يسأله من يُعلم من توقيع مكاتبيه أنه (خادم العلوم والآداب) ، وكيف يمنع مجتهد في العلم تعليم ما ينفع في الدنيا والآخرة ولا ضرر فيه مطلقًا! ! ! أما العلوم النافعة في الدين فهي علوم المجتهدين الذين تعنيهم، وأما العلوم الكونية التي يرجى أن ترتقي بها مدنية المسلمين وترتقي دنياهم فلم تنتشر فيهم إلا بعد الأئمة الأربعة، وقد شنَّ الغارة على أصحابها علماء مذاهبهم وذموا علومهم وحرموها، ورموا المشتغلين بها بالكفر والإلحاد كابن سينا وابن رشد والفارابي والغزالي وكمال الدين بن معية وأضرابهم. وما زالوا يطاردونهم ويستعينون بالأمراء عليهم حتى اضمحلوا وتلاشت علومهم، ثم عادوا إلى الاعتراف بفضل بعضهم كالإمام الغزالي الذي حكموا بإحراق كتابه (إحياء علوم الدين) في الشرق والغرب حتى كان يُحرق في أسواق القاهرة أكداسًا أكداسًا، وما أجمعوا على فضله بعد موته إلا لأنه زهد في الدنيا، وقضى سائر عمره في التأليف في الأخلاق والرقائق، وقد كان من تأثير هذه الغارة أن المسلمين تركوا تلك العلوم حتى الطب منها، وقد شكا الغزالي في إحيائه من فقد الأطباء المسلمين، ومما كذَّب به مزاعم الفقهاء الذين يزعمون أنهم يشتغلون بدقائق الفقه؛ لأنه فرض كفاية أنهم لو كانوا صادقين لأحيوا فن الطب؛ لأنه من فروض الكفايات المتروكة بخلاف الفقه، ولا يزال فقهاؤنا إلى اليوم يذمون علوم الدنيا مع علمهم بأن الدين لا يحفظ إلا بالدنيا، وأن القوة فيها موقوفة في هذا العصر على هذه العلوم والفنون. ولعل السائل لم ينس المقالات التي كتبت في المؤيد منذ نحو سنة في ذم الحساب والهندسة وتقويم البلدان، فالمنتقدون في هذا المقام ينتقدون أمثال هؤلاء الذين يعتقد عامة المسلمين أنهم حفظة الدين، لا أنهم ينتقدون الأئمة كأبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد رضي الله تعالى عنهم. وأما علم الكلام فقد حدث في الملة على عهد الأئمة، فحرَّموه وذمَّوه، وقد نقلنا أقوالهم في ذلك في المسألة (52) من الدرس السابع عشر من الأمالي الدينية المنشور في الجزء الأخير من مجلد المنار الثالث، وقد جمعنا ثمة بين أقوالهم، وبين ما ذهب إليه الخلف من استحسان علم الكلام والقول بلزومه، فراجعه. وأما علم التصوف فهو على قسمين: القسم الأول ما يتكلمون فيه على تهذيب الأخلاق وتأديب النفوس بآداب الدين، ومحاسبتها على الإخلاص لله تعالى، ومطالبتها بكمال التوحيد الذي لا يشهد صاحبه فعلاً لغير الله تعالى، ويرى الخلق مسخرين في قبضته، مع عدم الغفلة عن الأسباب التي اقتضتها الحكمة وتم بها النظام، وهذا هو لباب الشريعة، ورجاله رجال الرسالة القشيرية وأضرابهم رضي الله تعالى عنهم، وكان هؤلاء على طريقة الصحابة والتابعين في أخلاقهم وآدابهم وزادوا عليهم الكتابة والتأليف - ونعمت الزيادة - والمبالغة في ترك الدنيا وذمها زهدًا فيها، وقد كان لهذا أثر بيّن في كسل المسلمين وتقاعدهم عن الترقي في الدنيا، وقد بيَّنا عذرهم في بعض ما كتبنا، ولعلنا نذكره في المنار بعد، وهذا القسم من التصوف يسمونه التخلق. والقسم الثاني: يسمونه التحقيق، وعلمه علم الأسرار، ويتكلمون فيه عن الأذواق والمواجد، وعما وراء الحس من عوالم الغيب، وعن الذات الإلهية والصفات العلية ووحدة الوجود، وهنالك المهامه الفيح، والجبال الشاهقة، والبحار المغرقة التي تاه فيها الأدلاء، وغرق فيها الملاحون، وكان التأليف فيها طامة كبرى ومصيبة عظمى، ولقد كان الشيوخ الأجلاء يُنْكِرُون الكلام فيها، فما بالك بالتأليف حتى إن الأستاذ الجنيد أفتى مع الفقهاء بقتل الحلاج، أما منبع هذه الطريقة فهو الصين، ثم انتشرت في الهند، وانتقلت وساوسها إلى اليونان، ولما امتدت الفتوحات الإسلامية، وامتزج المسلمون بجميع أمم الأرض مزجوا علومهم بما أخذوه عن تلك الأمم، وصبغوه بصبغة الدين، ولوَّنوه وذهبوا فيه مذاهب شتى، وكان أشد تلك المذاهب فتكًا في الإسلام مذهب الباطنية وله شُعَب وفروع، وقد راج كثير من مسائله على كثيرين من أهل السنة باسم هذا القسم الثاني من التصوف، وقد شرحنا هذا في أجزاء من المنار وسنفصله بعد تفصيلاً، وقد شن الغارة المتكلمون والفقهاء على أهل هذا القسم من المتصوفة، وأفتوا بكفرهم، وساعدهم عليهم الأمراء بالقتل والنفي، وأتذكر أنهم سلخوا جلود عدد كبير منهم في مصر القاهرة في يوم مشهود، وربما أُخذ البريء بجريرة الأثيم، وقُتل الصادق بذنب المارق. والحاصل أن الميزان الذي يُعرف به الحق والباطل والراجح في دين الله والمرجوح هو كتاب الله المعصوم والسنة النبوية الشريفة المبينة له، وسيرة أهل الصدر الأول العاملين به على أكمل الوجوه، وكل أحد يؤخذ من كلامه ويُردّ عليه، إلا المعصوم كما نُقل عن الإمام مالك رضي الله عنه. وقد طال الكلام وسنجيب على بقية الأسئلة التي تفيد الأمة في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى.

_ التربية والتعليم بالفانوس السحري والتمثيل والمعارض [1] (المكتوب 29) من هيلانة إلى أراسم في 3 فبراير سنة 185 لقد وهمت أيها العزيز في دعوى أن ذلك الهيكل الذي تمنيت إقامته للعلم لا يوجد ولن يوجد؛ فإنه موجود بالفعل في سايدنهام [2] على غاية القرب من لوندرة، واسمه القصر البلوري، وفي نيتي أن أزوره أنا وأميل متى أمكنتني الفرص، وصار في سن يؤهله لإدراك ما فيه من مواد التعليم، نعم إني لست على يقين من مطابقة طريقة بنائه لآرائك تمام المطابقة؛ ولكن أقل ما فيه على ما سمعته عنه أن القصد من إنشائه موافق لقصدك، وقد يدهشك أن تعلم أن ليس للحكومة يد في بناء هذا القصر العامي - وإنما أصفه بذلك؛ لأن المقصود الأصلي من إقامته إنما هو تربي طبقات العامة - فإن كل ما فيه من البساتين الواسعة، والبناء البلوري، والآثار القديمة، والتماثيل وجمل الأشياء المفيدة ملك لجماعة من المتساهمين، وقد عهد برفعه إلى مشاهير العلماء والصناع والأثريين، فكانوا يباشرون بأنفسهم إفراغ المواد في القواليب، وتحصيل مُثل الأشياء؛ ذلك لأن الإنكليز إذا قصدوا تحقيق غرض مفيد أو إنشاء معهد جديد لمنفعة عامة اعتمدوا على أنفسهم بسبب ما آتتهم ضروب الحرية، ووسائل العمل الذاتية من قوة العزيمة وشدة البأس غير راجين من الحكومة مساعدة مالية ولا قولية، لعلمهم أن العمر ينقضي دون الوصول إلى ما يرجون، فهم متى أرادوا أقاموا تماثيل لعظمائهم، ورفعوا هياكل لفكرة يبديها الواحد منهم. أراك تشكو من عدم وجود معاهد للتمثيل عندنا خالصة للأطفال، فاعلم أن لأطفال الإنكليز واحدًا منها؛ ذلك أنك في صبيحة عيد الميلاد تجد معظم تلك المعاهد كأنها قد انفكت عن الاختصاص بالروايات الجدية والهزلية، ولا يقبل فيها من الكبار إلا من كان مولعًا بسماع الأساطير، كأسطورة إهاب الحمار [3] وأسطورة الأصيبع، فكل واحد منها يصح أن يعنون بمعهد الرؤوس الشقر؛ لأن الأطفال في شهرين أو ثلاثة من السنة يكونون هم المتصرفين في اختيار نوع الآلاهي العامة، والمتمتعين بكل ما في المعاهد من المقاعد المخملة والموسيقى وضروب الغرور والفتنة، ويؤكد لي الناس هنا أن كثيرًا من تلك المشاهد يحصل فيه التمثيل مرتين في اليوم، إحداهما بعد الظهر لمن يتعجل في النوم من الأطفال الذين لا يقوون على السهر، والثانية في العشي لليافعين والآباء والأمهات وللشيوخ الذين حفظوا للشباب في ناحية من أذهانهم شعاعًا من ضيائه، ولمعة من بهائه، وينبغي على ذلك أن أول شرط يلزم تحقيقه في النظارة أن يكونوا صبيانًا أو مستصبين، وإلا فكيف يروقهم سماع ما يروى هنالك من أقاصيص الجن، وما يتمثل من الأضاحيك؟ نعم إن مواضيع تلك الألاهي البهجة هي في الجملة غاية في الابتذال، وإنك لتأسف على ما يضيع في سبيل تربية الإدراك بهذه الأماكن من نفقات الزينة والثياب، وغيرها من عتار التمثيل؛ لأن ما يحصل فيها من تغيير المناظر قلما يفيد إلا إثارة وجدان الإعجاب والدهشة؛ ولكن ما أشد ما يبديه الأطفال عندها من دلائل الفرح المنبعث عن السذاجة، وما أبلغ ما يظهر من تشوفهم إليها، وأعظم ما يكون من بريق أبصارهم وحملقتها بسبب استغرابها والافتتان بها، خصوصًا إذا جاء دور ذلك المنظر المعروف المسمى منظر الانقلاب والتحول، فلشد ما تخفق القلوب هنالك خفة ومرحًا. ومهما كان في تلك المرائي من الابتذال فلا ينبغي أن يستخف بما يتجلى للأطفال فيها من تلك القصور المسحورة، وأمطار العسجد والشرر والأنوار المشتملة على جميع ما يرى في الفجر القطبي من الألوان المتباينة، والجزر السعيدة (الجزائر الخالدات) والنساء العائشة في السحب، وفي الأشجار والأزهار؛ وبالجملة لا تصح الاستهانة بتلك المخترعات الخيالية العامية التي تمثل في أضاحيك المناظر، فأينما طار بنا الخيال وإن على أجنحة من الورق المقوى ولم يرفعنا إلا قليلاً؛ فإنه يفكنا ساعات مما يبهظنا من أغلال العوائد والحاجات، تلك المناظر الغرارة لن تنفك أن تكون محبوبة للعامة والأطفال؛ لأنها تفتح جزءًا من أبواب الكمال المطلق البالغ أقصى غاياته. لما رأيتني لا أملك الآن الذهاب بأميل إلى القصر البلوري، ولا إلى معهد التمثيل عولت على الاستعانة بآلة يطاف بها هنا في المدن والقرى، وهي الفانوس السحري وكأني بك تضحك من ذلك؛ ولكن أي مانع يمنع من أن تكون تلك الآلة المستعملة لتحصيل اللذة والإعجاب من وسائل التعليم أيضًا، فليس ذنبًا للفانوس السحري أنه قلما استعمل إلا لتمثيل الصور المضحكة الغريبة في دارة مضيئة، بل إنه لا يكون إلا مفيدًا إذا قصد به الجد، ولو أن العلماء تفضلوا على المصورين بإرشادهم إلى ما يختارون من مواضيع العمل، وإلى طريقة التصوير على الزجاج لأدى الفريقان للأطفال فيما أرى فوائد، وقد سمعت أن المتولين أمر التربية في إنكلترا سبقوا إلى اتخاذ هذه الطريقة في بعض المدارس لتأدية شيء من معاني علم الفلك وتقويم البلدان والتاريخ إلى عقول الناشئين. أنت تعلم أن علماء الفلك قد رسموا صور الأجرام السماوية الكبرى، وخططوا آثار ذوات الذنب والشهب والخسوف والكسوف، أو انتزعوا صورها بآلة التصوير (الفتوغراف) فلو أننا أردنا أن نجعل الفانوس السحري الذي هو الآن مشهد الأوهام والمغالطات مشهدًا للحقائق أيضًا، كفانا في ذلك أن ننسخ على زجاجة رسوم السماء وما فيها مصورة على الحالة القطرية تصويرًا مضبوطًا. إذا كان المراد تمثيل الأرض في هذه الآلة، فلست على يقين من صلاحيتها لتحصيل صور جميع ما فيها من سلاسل الجبال الكبرى، ومجاري الأنهار العظمى ومجاهل الصحاري المريعة، وشكل السواحل الوعرة المغمورة بالمحيط، ولا حيلة لنا في ذلك، فعلينا أن نكتفي بمبلغ طاقتنا من تصويرها فيها، على أن الطفل يروقه نظر الأشياء تفصيلاً أكثر من النظر إليها جملة، فهو إذا نظر إلى صور الأقاليم وهيئاتها؛ فإنما يلتمس أثرًا يريعه ويدهشه كصخرة غريبة الشكل، أو نبات أجنبي، أو حيوان عجيب، أو إنسان مغاير لنا بلون جسمه. وأما التاريخ؛ فلا شك في صلاحية الفانوس السحري لتعليمه؛ فإنه يتأتى به إحضار خيالات من يتحدث عنهم من الماضين، فلا مانع من أن ترسم على صفحته صور الشجعان الغابرين بزيهم وبزتهم، وصنوف ما وجد من الصور الغريبة كأبي الهول، والثيران ذات الأجنحة وذات الرؤوس الإنسانية واللحى السوداء، والجنيات، والآلهة، وغيرها من الصور الخرافية؛ لأنها إذا خرجت من الليل فلا عجب أن تعود إليه. أنا لسوء حظي لست عالمة ولا مصورة؛ ولكني أرسم رسمًا مناسبًا لحالتي، وكنت أرى منك أحيانًا استحسان رسومي الكثيرة الألوان، نعم إني لا أحسن طريقة التصوير على الزجاج؛ فإنها حرفة تُتعلم وكمال سأفتخر بأن يكون (أميل) هو صاحب الفضل علي في كسبه وأصعب عليَّ في ذلك فيما أرى؛ إنما هو الحصول على مُثُل متقنة؛ لأني إخال أن الواجب على المربي أن يكون دقيقًا فيما يعلمه الطفل وأكره أن لا أبرز الأشياء لولدي في صورها الصحيحة، وقد وعدني الدكتور وارنجتون - وهو موافق لي في كثير من أفكاري - أن ينتقي لي من لندره صورًا منتزعة بآلة التصوير (الفتوغراف) أو رسومًا أُخذت من علماء الطبيعة وعلماء الآثار والسياح، وأنا بفضل معونته على أمل من إنشاء مشهدي الصغير عما قليل اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تعليم العربية في المدارس تأخره في تقدمه أحسب الناس أن تقدم اللغة العربية بلغ من النجاح أن يُمتحن في فنونها مائتان وخمسون طالبًا وأربعة نفر، فلا يخيب منهم إلا الأربعة والباقون نجحوا في امتحانها؛ وأنها قد بلغت نصابها واسترجعت شبابها؟ كلا إن الناس متعجبون من نتيجة الامتحان في هذا العام لا معجبون، وإنهم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون، وإننا نشير إلى الحقيقة بمجمل من القول. من المعلوم لأكثر الناس أن التلامذة لم يسألوا في هذه السنة إلا ثلاث مسائل سهلة جدًّا، وكانوا يسألون في كل عام عشرة مسائل دقيقة كالألغاز ربما لا تخطر في بال عالم؛ ولذلك كان الناس يشكون مع التلامذة من الإفراط في التشديد بالامتحان، وكأن سكرتير المعارف المستر دنلوب أراد أن يزيل شكواهم، فأفرط في التساهل حتى جعل الشكوى أعم وأكثر، ورجال لجنة الامتحان مستسلمون لأمره، وإرادتهم فانية في إرادته. والمتبادر أن المنوط بهم أمر الامتحان كانوا عازمين على جعل الامتحان في هذا العام كما كان في العام الماضي لولا السكرتير، وإن أول من خضع للأمر مع علمه بعدم كفاية المسائل الثلاث هو الشيخ ذو المكانة الأولى في اللجنة، والذي كان يرجى أن يكون أعز أنصار اللغة العربية، ويقال: إن شابًّا من اللجنة تربى تربية إنكليزية عارض في ذلك، ودافع عن اللغة العربية، أما حجة الشيخ في امتثال الأمر فهي أن صيغة الأمر عند علماء الأصول حقيقة في الوجوب مجاز في غيره، وأما حجة الشاب فهي أن هذا اجتهاد من السكرتير في المصلحة، وأن تقرير مسائل الامتحان موكول إلى اجتهاد اللجنة؛ لأنها أعرف بالمصلحة، والمجتهد لا يقلد مجتهدًا، وللشيخ في دفع هذا أنه لا بد من تنفيذ الأمر على ظاهره؛ لأن الاجتهاد لا يصح أن يعارض النص كما هو مبيَّن في علم الأصول، وللشاب أن يقول في دفع الدفع أنه يمكننا التوفيق بين أمر السكرتير وبين المصلحة بأن نضع ثلاث مسائل جديدة تتضمن العشر، وبذلك نسلم من المخالفة ومن الغش في العمل، وينطبق قوله هذا على قواعد الأصول، لقولهم بتأويل نصوص الكتاب والسنة إذا خالفت المعقول، إلا أن يعود الشيخ فيدعي أن اجتهاده موافق لاجتهاد السكرتير في الاكتفاء بثلاث مسائل بديهية عن عشرة عويصة؛ ولكن للشاب الحجة عليه بأنه كان مقررًا للعشر في كل عام، فليس الانقلاب الآن عن اجتهاد؛ وإنما هو عن استسلام. ويظهر أن سائر الأعضاء كانوا منقادين مع ذلك الشيخ الكبير إلى العمل بظاهر الأمر من غير بحث في موافقته للمصلحة التي أنيطت بهم، كأنه أمر منزل ونص قاطع لا يحتمل التأويل، ولولا ذلك لم يُنَفَّذْ ولكنه نُفِّذ كما يعلم من جميع التلامذة، وهذا الاستسلام مبني على أنهم يعتقدون أن السكرتير أمر بما أمر وهو عالم بأنه خلاف المصلحة فهم في الحقيقة خاضعون لما يظنون أنه يهواه ويميل إليه، ولو كانوا يعتقدون أنه يقصد من الأمر بتيسير الامتحان المصلحة؛ ولكنه بالغ في التيسير حتى صار مفسدة لراجعوه وبيَّنوا له الحد الوسط، ولو فعلوا ذلك بالاتفاق لما خالفهم، وإن كان يُقصد إماتة اللغة العربية كما يقول الناس. التربية الإنكليزية سيقول الذين يسيئون الظن بالإنكليز عامة، وبالمستر دنلوب خاصة، ويتهمونهم بالسعي في إماتة اللغة العربية؛ لأنها لغة الدين الإسلامي: ما بال هذا الشاب هو الذي تصدى للمدافعة عن اللغة العربية، مع أنه لا يتميز على الأستاذ إلا بكونه تربى وتعلم في البلاد الإنكليزية، والإنكليز لا يُعَلِّمون المصريين في بلادهم إلا ليستعينوا بهم على تنفيذ مقاصدهم في مصر؟ وللإنكليز أن يجيبوا هؤلاء بقولهم: إن الذي نعلمه ونربيه لا يخلو من أحد حالين: إما أن يتعلم منا كيف يخدم بلاده ويعلي شأن أمته؛ لأننا نحب ذلك، أو لا نعارض فيه، وإما أن يأخذ عنا من الاستقلال في الفكر وفي الإرادة ما يمكنه أن يجاهدنا به في ميدان الحياة، فإذن لا نجاح لكم إلا بالتربية الإنكليزية، لا سيما إذا ترشح لها الخيار منكم. كلمتا اللورد كرومر وحكمدار الهند أما الدليل على ترجيح الشطر الأول فهو ما قاله الفيكونت كرومر وكيل دولتنا عندكم في تقريره عن مصر، وما قاله حكمدار الهند في خطبته في كلية عليكدة، أما الأول فقد قال بعد الحث على التعليم الصناعي، وتعليم البنات، وموافقة شورى القوانين على توسيع نطاق المدارس الأهلية ما ترجمته: (من الشواذ الكثيرة في هذا القطر، بل من أغربها أن الشبان المصريين يهتمون الآن بتعلم اللغة الإنكليزية أكثر مما يهتم الإنكليز بتعليمهم إياها؛ وسبب ذلك واضح، وهو أن المصريين عمومًا يحسبون أن حصولهم على وظائف الحكومة يكون أسهل عليهم وهم يعرفون الإنكليزية منه وهم يجهلونها، والمرجح أنهم مصيبون في ذلك إلى حد محدود، أما الإنكليز الذين يعرفون أحوال المصريين وما يحتاجون إليه، فينظرون إلى هذه المسألة من وجه تعليمي ولا رغبة لهم في جعل البلاد إنكليزية، بل يودون الاقتصار من تعليم الإنكليزية والفرنساوية على ما تمس إليه الحاجة ويفيد المصريين أنفسهم، ولا يضلهم الرأي السطحي وهو أن درس الفرنساوية والإنكليزية يتضمن إيجاد الأميال السياسية؛ لأن هذا الرأي خطأ في الغالب على ما أرى) . إلى أن قال: (ويظهر من آخر إحصاء أن الذين يتعلمون لغات أجنبية في المدارس التي تحت إدارة نظارة المعارف العمومية هم 5835 ذكورًا وإناثًا، ومن هؤلاء 4984؛ أي: 85 في المائة يتعلمون اللغة الإنكليزية، ولا بد من تعليم هؤلاء بلغة أجنبية، ومن أسباب ذلك أنه ليس في العربية كتب للتعليم في العلوم التي يتعلمها التلامذة؛ ولكن التوسع فيه وراء هذا الحد غير محمود العاقبة؛ ولذلك أحذر بكل جهدي من جعل اللغات الأجنبية مما يعلم في الكتاتيب، ويجب أن يبقى التعليم الآن باللغة العربية وحدها، وخلاصة القول في هذا الموضوع أن اجتهاد الذين يهمهم أمر التعليم في هذا القطر يجب أن يكون مصروفًا بنوع خاص إلى إصلاح التعليم الصناعي وتوسيع نطاقه، وإلى تعليم البنات وترقية التعليم الابتدائي بواسطة الكتاتيب حتى يرتفع مقياس المعرفة في البلاد كلها؛ إذ لا يخفى أن الإحصاء الأخير دل على 89.5 في المائة من ذكور المصريين، و 99.7 في المائة من إناثهم لا يعرفون القراءة والكتابة) اهـ. وأما الثاني فقد قال في خطابه: وها نحن أولاء قد فتحنا باب القرن العشرين وكيفما تكون النتائج والتقلبات التي تظهر في هذا القرن، فلا خلاف في أنه سيكون مملوءًا بالحركة العلمية، مفعمًا بأنوار العلوم والمعارف، ومثل الذي يوجد في هذا القرن بغير تربية مثل الفارس الأعزل في القرون الوسطى التي لم يكن للإنسان فيها أنفع من سلاحه مدافعًا عن حقوقه، أو حافظًا لكيان وجوده؛ ولذلك أرى أن أحسن سياسة ترقى بالأمة المحكومة إلى طريق الفلاح هي سياسة تساعدها على حفظ كيانها بين تيارات المنافسات، وازدحام الأقدام في عالم المباراة، ولهذا ينشرح صدر كل حاكم في الهند حينما يرى المسلمين فيها من سنيين وشيعيين على حد سواء آخذين بأهداب العلم في سبيل التعليم والتربية، وأنهم جاوزوا نقطة الابتداء في وقت تقدمهم به منافسوهم في حلبة هذا السباق، نعم يمكن للمسلمين أن يسابقوا غيرهم إذا هم تعلموا كيف يسابقون، وهو ما عرفوه مرة قبل هذا الوقت في أيام كان فيها للمسلمين السطوة والسلطان، وكان قضاتهم يحكمون بالعدل بين الناس، وفلاسفتهم وأئمتهم يؤلفون الكتب النفيسة، إلا أن طريقة السباق القديمة أصبحت اليوم متأخرة، ويحتاج الإنسان إلى حركة أخف وأنشط من الأولى، فيلزمكم أن تذهبوا إلى المدارس، فتُلقنوا عن الأساتذة الماهرين في الصناعة الحديثة كيف تكون خفة الأقدام، ودقة السيقان اللازمة للمسابقة في مستقبل الأيام، وإنني أعتقد بناءً على ذلك أن المرحوم السير سيد أحمد خان ومن ساعدوه في هذه النهضة لم يبرهنا على صدق وطنيتهم وحميتهم فقط، بل برهنوا أيضًا على أنهم نظروا نظرة سياسية دقيقة، وعرفوا أن الواسطة الوحيدة والعلاج الناجع الذي يعيد للمسلمين شيئًا من سابق مجدهم هو العلم والتربية، ولو كنت أميرًا من أمراء المسلمين، أو غنيًّا من أغنيائهم لما أضعت خمس دقائق تمر علي لا أفكر بها في أية وسيلة أفيد بها أبناء ملتي، وأرقي بواسطتها إخواني المسلمين في هذه الديار، وكنت أحصر مساعيَّ في التعليم والتربية، أجل في التعليم والتربية لا سواهما. وكون هذه خطتكم هو مما لا مُشَاحَّةَ فيه كما سمعت اليوم من الخطبة التي تليت أمامي، فأنتم تقولون فيها أنه لا أمل لكم في إعادة شيء من ماضي مجدكم وعزكم إلا بضم العلوم العصرية إلى علومكم، حقًّا لقد أصبتم كبد الحقيقة، تمسكوا بدينكم الذي اجتمعت فيه أصول الرفعة والشرف ومنابع الحقيقة، واجعلوا ذلك أساسًا لتربيتكم وتعليمكم؛ لأن التربية بغير أساس ديني كبنيان القصور على الهواء، وإن كان أولاد المدارس الابتدائية والعالية صغار السن لا يدركون معنى هذه الحقيقة، هكذا تمسكوا بهذا المبدأ وهذه القواعد حتى تجنوا ثمرة شجرة التربية التي كانت نامية أحسن نمو في الحدائق الشرقية، والآن صارت تنمو في الغربية اهـ المراد منه، ومما تقدم يعلم أن جُلّ بلاء المسلمين من أنفسهم.

_ هدايا وتقاريظ (الحسبة في الإسلام أو وظيفة الحكومة الإسلامية) كان شيخ الإسلام أبو العباس أحمد بن تيمية رحمه الله تعالى مجدد علم الدين، ومحيي السُّنة في أول القرن الثامن للهجرة الشريفة، وكان قد بعد عهد المسلمين بأخذ أحكام دينهم من الكتاب والسنة، كما كان سلفهم في القرون الثلاثة، فأراد الرجوع بهم إلى ذلك فألَّف في أهم المسائل كتبًا ورسائل يستمد فيها من ذلك الينبوع الأعظم، ويذكر أحيانًا خلاف الأئمة المشهورين، ومن أعظم تصانيفه فائدة رسالة الحسبة، أي: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهي رسالة تبلغ زهاء 100 صفحة، وقد طُبعت في مطبعة المؤيد على أجود ورق، فينبغي أن يطَّلع على هذه الرسالة كل مسلم؛ لأن ركن الحسبة هو الركن الذي يحفظ سائر الأركان الإسلامية، وإهمال الأمر والنهي هو الذي أضاع الدين، ولو أقيم لقام عليه بناؤه إلى يوم الدين. *** (معارج الوصول إلى معرفة أن أصول الدين وفروعه قد بينها الرسول) وهذه الرسالة للإمام ابن تيمية أيضًا، وهي من أحسن ما كتبه، ومن أحسن ما خدم به الإسلام، وقد تعرض فيها للرد على الذين حكَّموا أهواءهم في الدين من الفلاسفة وبعض المتصوفة وغيرهم من الفرق الذين لم يرضهم أخذ الدين ببساطته التي كان عليها في عهد السلف الصالح رضي الله عنهم، كما أقام الحجة على من لم يرض الإسلام دينًا بالمرة، فنحث كل مسلم قارئ على مطالعتها. *** (المظالم المشتركة) طُبعت رسالة المعارج المنوَّه بها آنفًا في مطبعة المؤيد، وطُبع معها في الذيل رسالة المظالم المشتركة، أي: التي تُطلب من الشركاء، وقد بين حكمها وكيفية مراعاة العدل فيها بالنسبة للطالب والمطلوب، ولا يستغني المتدين المبتلى بهذه المظالم من الاطلاع على هذه الرسالة، والمشتغلون بالعلم الإسلامي أحوج الناس إلى الوقوف عليها، جزى الله مؤلف هذه الرسائل وناشرها خيرًا. *** (كتاب الإشارة إلى محاسن التجارة ومعرفة جيد الأعراض من رديها وغشوش المدلسين فيها) من يطلع على اسم الكتاب أو يسمع به، يظن قبل العلم بمؤلفه أنه من وضع المتأخرين؛ لأن جهل الأكثرين منا بتاريخ سلفنا يوهمهم أنه لم يكن للتجارة عند السلف من الشأن ما يحملهم على التأليف فيها؛ ولكن الكتاب من تأليف الشيخ أبي الفضل جعفر بن علي الدمشقي من علماء القرون المتوسطة، وقد وجد في أحد نسخ الكتاب أنه تم في سنة 570، والظاهر أن هذا تاريخ تأليفه لا نسخه، وفي الكتاب فوائد اقتصادية نافعة، ويُعْرَف منه تاريخ التجارة وحالها في تلك الأيام، فنحث القراء على مطالعته. *** (السياسة الشرعية في حقوق الراعي وسعادة الرعية) كتاب وجيز ألفه بالتركية العلامة الشهير جمال الدين أفندي قاضي مصر السابق تغمده الله برحمته، ونشره بالعربية بإذن الورثة الأديب الملقب بأصمعي، والكتاب مشتمل على مسائل نافعة، ومباحث مفيدة في مشروعية السياسة، وأداء الأمانة، واختيار العمال، والاستشارة، والقضاء، والإمارات والمصالح المرسلة، ويتلو هذا فصل في الحقوق العمومية، يتكلم فيه عن الحبس والعقوبات والعمل بالقرائن وبالفراسة، وأقسام المتهمين وعن الرشوة والسعاية، ويتكلم في فصل آخر عن شروط الإمامة، وفي فصل آخر عن المشورة وتنظيمات أوربا، وفي فصل آخر عن العدل والظلم، وفي فصل آخر عن الولايات والوزارات والحرب، وفي فصل آخر عن الفضائل والرذائل، وفي فصل آخر عن تأثير الدين في الأخلاق، ويلي ذلك فصول في الوعظ، وفي الإنسان، وفي السياسة، وفي طبائع البشر، وفي أسباب ضعف الحكومات الإسلامية وانحطاطها، وفي الخلفاء الأمويين والعباسيين والفاطميين، وفصل فيما أنتج اختلاف العلماء على الأمة وعدم اجتماعهم على مصلحتها وما فيه نجاحها. ومما نذكره مع الشكر لله تعالى، ثم للمؤلف أن في الكتاب اقتباسًا كثيرًا من مجلتنا المنار، لا سيما في هذه الفصول الأخيرة؛ فإن معظمها مأخوذ بحذافيره من مجلد السنة الأولى، وحسبنا حجة على المقلدين والموسوسين أن مثل هذا العالم الكبير موافق لنا في رأينا، لا سيما في العلماء واختلافهم وعدم تكاتفهم على ما ينفع الملة والدين، والكتاب مطبوع طبعًا متقنًا في مطبة دار الترقي العامرة، وثمنه خمسة قروش أميرية، وهو ثمن بخس، ويباع في مكتبة الترقي ومكتبة الشعب في شارع محمد علي وغيرهما. *** (فصل الخطاب في المرأة والحجاب) مصنف جديد ظهر في هذه الأيام لحضرة الفاضل محمد طلعت بك حرب، وضعه للرد على كتاب (المرأة الجديدة) كما ألَّف كتاب (تربية المرأة والحجاب) للرد على كتاب (تحرير المرأة) ، وقد سلك في هذا المصنف مسلك الإلزام، فعرَّب بعض ما كان كتبه الفاضل قاسم بك أمين في المدافعة عن الحجاب ردًّا على الدوق داركور الفرنسوي، واحتج من جهة الدين برسالة الاحتجاب التي ألفها قاضي مصر السابق، ثم بجملة من شرح نهج البلاغة لصاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية، ثم بنبذ من ثلاثة أجزاء من المنار. وبعد أن ذكر حكم المنار بغلو قاسم بك أمين في مسألة الحجاب واعتذاره عنه بأنه إفراط في مقابلة التفريط في التشدد بالحجاب، حتى جعل مانعًا من العلم، وأن غرضه الرجوع إلى الاعتدال وقوله - أي المنار -: فإذا انتهت هذه المناقشات بانصراف همة الأمة إلى تربية وتعليم مع بقاء الحجاب نتقدم إلى الأمام، قال: (هذا ما قاله حضرة صاحب المنار، وهو أحسن اعتذار يقدم من صديق لصديقه بما ربما لم يكن في الحسبان، أو يخطر له على بال، فما داعية التحير والاختباط إذن والمسألة بسيطة قد حلها أئمة الدين، والمغترفون من بحرهم - حتى الذين يقدِّس رأيهم محرر المرأة - أعظم حل وأسهله) . ثم أورد من مؤلف قاسم بك في الرد على الدوق داركور نبذًا في فضائل الحجاب ومحاسنه وضرر التبرج والتهتك لم يأت بمثلها أحد ممن رد على كتابيه، وفيها من التأثير في التنفير عما عليه نساء الإفرنج، والترغيب في الصيانة والعفاف المقرونين بالحجاب، ما لم يوجد ما يقاربه في كلام مناقشيه، فدلنا هذا على أن قاسمًا من أعلم الناس بمنافع الحجاب الشرعي، وبمضار الغلو فيه، وأنه يخاطب كل قوم غلوا في طرف بالمبالغة في الطرف الآخر، فلما رأى الإفرنج يذمون الإسلام والمسلمين لأجل الحجاب ألف كتابًا في منافعه بلغتهم ألقمهم فيه الحجر، ولم يشرح فيه ما يعتقده من مبالغة المسلمين فيه، وجعلهم الجهل ضربة لازب على النساء لأجله؛ ولكنه بيَّن هذا وبالغ فيه، بل تغالى للمسلمين ولم يذكر لهم شيئًا من منافع الحجاب التي يعلمها ليرجعهم إلى الحد الوسط وهو الحجاب الشرعي الذي يقطع السبيل على الفساق الذين يجنون على العفة في الخلوات، ويهتكون حرمة الصيانة من وراء الأستار، ولا يقطع على النساء طريق التربية والتعليم اللذين يصلن بهما إلى الكمال الممكن لهن، والاستقلال في شؤون الحياة، وبهذا تبين أن اعتذارنا، بل بياننا قد أصاب كبد الحقيقة. والقول الفصل: إنه يجب العناية بتربية النساء وتعليمهن، وإننا في التربية النفسية أحوج، وإن أفضل سجايا النفس - لا سيما في النساء - العفة والصيانة، وإنه لا يتم ذلك إلا بالتربية الدينية، وإن التربية قوامها وملاكها القدوة بالمعاشرة، فإذا كان من يُراد تربيته يعاشر فاسدي الآداب والأخلاق يتربى على مثل ما هم عليه، وإن أكثر بلادنا مبتلون بهذا الفساد نساءً ورجالاً، والنتيجة الصحيحة أنه يجب حجب البنات اللائي يُراد تربيتهن عن النساء بقدر الإمكان، فما بالك بالرجال، ومتى عمت التربية الصحيحة، أو غُلِّبت يكون لها حكم آخر، فليعمل لكل وقت ما يصلح له العاملون {كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ} (الصف: 3) . *** (رحلة الصيف) تشرف بالسفر مع حاشية الجناب العالي الخديوي إلى أوروبا في العام الماضي صديقنا الأديب الفاضل عزتلو لبيب بك البتنوني، وقد زار كثيرًا من العواصم الشهيرة، وطاف كثيرًا من المعاهد، وشاهد أبدع المشاهد، وكتب فيما رآه واختبره بنفسه رحلة مطولة أودعها من فنون الفوائد وصنوف الاعتبارات ولطائف الفكاهات ما تصبو إليه كل نفس، ويود الاطلاع عليه السياسي والاجتماعي والعالم والأديب والمؤرخ، وطبعها طبعًا متقنًا على ورق جيد، وأهدى نسخها إلى فقراء المسلمين بتقديمها إلى الجمعية الخيرية الإسلامية، فنحث أهل الفضل على مطالعتها لما فيها من الفوائد التي يحن إليها كل ذي فضل، ونحث أهل الغيرة الإسلامية على اقتنائها لما في ذلك من المساعدة على البر والإحسان، وهي تُباع في مكتبة الجمعية في قبة الغوري، وفي جميع المكاتب الشهيرة، وسنتحف القراء ببعض فوائدها في جزء آخر.

_ نوادر البخلاء ذكَّرتنا مقالة السخاء والبخل بأن نورد بعض نوادر البخلاء على سبيل الفكاهة والعبرة فنقول: كان بالبصرة رجل موسر، فدعاه بعض جيرانه وقدم إليه طباهجة ببيض [1] ، فأكل منه فأكثر، وجعل يشرب الماء، فانتفخ بطنه ونزل به الكرب والموت، فجعل يتلوَّى، فلما جهده الأمر وصف حاله للطبيب، فقال: لا بأس عليك تقيأ ما أكلت. فقال: هَاهْ، أتقيأ طباهجة ببيض؟ الموت ولا ذلك. وأقبل أعرابي يطلب رجلاً، وبين يديه تين فغطى التين بكسائه، فجلس الأعرابي، فقال له الرجل: هل تحسن من القرآن شيئًا؟ قال: نعم. فقرأ (والزيتون وطور سنين) فقال: وأين التين؟ قال: هو تحت كسائك. ودعا بعضهم أخًا له ولم يُطْعِمَه شيئًا، فحبسه إلى العصر حتى اشتد جوعه، وأخذه مثل الجنون، فأخذ صاحب البيت العود، وقال: بحياتي أي صوت تشتهي أن أسمعك؟ قال: صوت المِقْلَى [2] . ويُحكى أن محمد بن يحيى بن خالد بن برمك كان بخيلاً قبيح البخل، فسئل نسيب له كان يعرفه عنه وقال له قائل: صف مائدته. فقال: هي فِتْر في فتر، وصحافه منقورة من حب الخشخاش. قيل فمن يحضرها؟ قال: الكرام الكاتبون. قال: فما يأكل معه أحد؟ قال: بلى الذباب. فقال: سوأتك بدت وأنت خاص به وثوبك مخرق. قال: أنا والله ما أقدر على إبرة أخيطه بها، ولو ملك محمد بيتًا من بغداد إلى النوبة مملوءًا إبرًا، ثم جاءه جبريل وميكائيل ومعهما يعقوب النبي عليه السلام يطلبون منه إبرة، ويسألونه إعارتهم إياها ليخيطوا بها قميص يوسف الذي قُدَّ من دبر ما فعل. ويقال: كان مروان بن أبي حفصة [3] لا يأكل اللحم بخلاً حتى يقرم إليه [4] ، فإذا قرم إليه أرسل غلامه فاشترى له رأسًا فأكله، فقيل له: نراك لا تأكل إلا الرؤوس في الصيف والشتاء، فلم تختار ذلك؟ قال: نعم الرأس أعرف سعره فآمن خيانة الغلام، ولا يستطيع أن يغبنني فيه، وليس بلحم يطبخه الغلام فيقدر أن يأكل منه إن مس عينًا أو أذنًا أو خدًّا وقفت على ذلك، وآكل منه ألوانًا؛ عينه لونًا، وأذنه لونًا ولسانه لونًا، وغلصمته [5] لونًا، ودماغه لونًا، وأكفى مؤنة طبخه، فقد اجتمعت لي فيه مرافق. وخرج يومًا يريد الخليفة المهدي فقالت له امرأة من أهله: ما لي عليك إن رجعت بالجائزة؟ فقال: إن أُعطيت مائة ألف أعطيتك درهمًا، فأُعطي ستين ألفًا، فأعطاها أربعة دوانق. واشترى مرة لحمًا بدرهم، فدعاه صديق له فرَدَّ اللحم إلى القصَّاب بنقصان دانق، وقال: أكره الإسراف. وكان للأعمش جار، وكان لا يزال يعرض عليه المنزل ويقول: لو دخلت فأكلت كسرة وملحًا [6] ، فيأبى عليه الأعمش، فعرض عليه ذات يوم، فوافق جوع الأعمش، فقال: سر بنا. فدخل منزله، فقرب إليه كسرة وملحًا، فجاء سائل فقال له رب المنزل: بورك فيك. فأعاد عليه المسألة، فقال له: بورك فيك. فلما سأل الثالثة قال له: اذهب وإلا والله خرجت إليك بالعصا، قال: فناداه الأعمش، فقال: اذهب ويحك، فلا والله ما رأيت أحدًا أصدق مواعيد منه، هو منذ مدة يدعوني على كسرة وملح، فلا والله ما زادني عليهما.

_ جمعية ندوة العلماء في الهند حيَّا الله تعالى علماء الهند أحسن تحية، وأيد بسعيهم هذه الملة الإسلامية، ووفق سائر علماء المسلمين لمثل ما وفَّقهم إليه من تأليف الجمعيات للبحث في شؤون المسلمين، وتلافي ما نزل بهم من البلاء المبين، فقد سبقوا للدخول في كثير من الجمعيات الإسلامية، ثم ألَّفوا جمعية خاصة بهم سموها ندوة العلماء، وقد احتفلت في شهر رجب الماضي احتفالها السنوي في مدينة لاهور، ومن أهم ما بحثت فيه تعيين جمعية مخصوصة لتأليف كتب نافعة في علم الموجودات على الطريقة الحديثة، وفي الرد على فلاسفة هذا العصر فيما يخالفون فيه الإسلام، وقد أرسل إلينا أحد العلماء الفضلاء كراسة مطبوعة باللغة الأوردية في شؤون الاحتفال لم نظفر بمن يترجمها لنا. وسنذكر في الجزء الآتي خطبة لأحد أصدقائنا من علماء بمبي تُليت في الاحتفال.

_ الطاعون في الكاب والمسلمون كُتب إلينا من الكاب أن الطاعون قد فتك بالناس فتكًا ذريعًا، لا سيما في الجهة الجنوبية، وأن رجال الصحة من الإنكليز قد أساءوا معاملة المسلمين، وصاروا يدمرون على بيوتهم لأخذ المرضى بالقوة، ويأخذون عن كل مريض 30 أو 40 جنيهًا، ويحرقون جميع متاع البيت حتى الكراسي، ويمنعونهم من تجهيز الموتى ودفنهم على الطريقة الإسلامية، وقد أُرسل إلينا قطعة من جريدة إنكليزية ملخص ما فيها أنه اجتمعت لجنة من المسلمين والإنكليز للبحث في ذلك رئيسها المسلم الحاج محمد طالب، وأن اللجنة أقرت الحكومة الإنكليزية على عملها بأنه غير مخالف للدين؛ ولكن المسلمين هناك ناقمون على محمد طالب هذا، وكتب إلينا أنه احتج على جواز شق بطون المسلمين بأن جبريل شق بطن النبي صلى الله عليه وسلم، فإن كان هذا صحيحًا فالرجل مجنون لا يعول على قوله، والظاهر أن سبب الشكوى هو سوء معاملة صغار المأمورين للمسلمين، فعسى أن يلتفت كبارهم إلى تلافي ذلك. سكتنا عن (شبهات المسيحيين) ؛ لأن السائل جاءنا وأقنعناه بالقول.

_ المحاورة الثامنة بين المصلح والمقلد الاجتهاد والوحدة الإسلامية علمنا من آخر المحاورة السابعة أن الشيخ المقلد ذهب قبل إتمام الحديث لموعد كان بينه وبين آخر، وقال إنه يعود في الغد؛ ولكنه أبطأ وجاء بعد أيام يصحبه شيخ آخر فاعتذر عن الإبطاء وقال: المقلد: إن هذا الأستاذ - وذكر اسمه - صديقي منذ أيام المجاورة في الأزهر وهو قاضي بلدنا الشرعي الآن، ولما جئت البلد في فرصة العيد ذكرت له ما دار بيننا، فتمنى لو كان في القاهرة وشاركنا في المناظرة والبحث، وقد حضر في هذه الأيام بإجازة، فجئت به عالمًا أن سَتُسَرُّ بمعرفته، ولا أقصد أن يساعدني عليك لاحتمال أن يوافقك؛ فإنه حرّ في فكره ورأيته موافقًا لك في بعض ما نقلته له عنك في مباحث الجمل والاستدلال بالحروف والإشارات. المصلح: أهلاً وسهلا لقد شرفنا الأستاذ - وصافحه ثانيًا - وإنني أحب أن يساعدنا في هذه المذاكرة على تحقيق الحق الذي هو ضالتنا المنشودة، وليس لأحد منا حظ دنيوي في رأيه يخاف فواته إذا ظهر له بطلان الرأي، على أن المجتهد الذي يتبع الدليل أينما ظهر ويأخذ الحكمة حيث وجدها لا يزداد بالمباحثة ومراجعة المراجعين إلا نورًا على نور، وأما المقلد الذي يجني دائمًا على نور الفطرة الإلهية التي من مقتضاها النظر والفكر والاستدلال ويحاول إطفاءه بما يلقيه عليه من رماد التقليد تعظيمًا لأسماء من ينسب إليهم ذلك الرماد، فهو الذي يخاف المناظرين وَيَفْرَقُ من المباحثين؛ لأنهم يمدون نور الفطرة بنور البرهان، فتتضاعف الأنوار حتى يعشيه تألقها ويكاد يخطف بصره شعاعها، ويرى نفسه في عجز عن إطفائها، وتتولاه الحيرة وتحيط به الغمة، وكيف حال من فقد السكينة والاطمئنان وجعل خصمه السنة والقرآن. المقلد: دعنا من التعريض والتلويح، بل من هذا التشنيع الصريح، فها أنا ذا أناظرك بالدليل، لا بالقال والقيل، قررت أن الواجب على المسلمين بالنسبة للأحكام العملية هو الأخذ بما أجمع عليه أهل الإسلام، وأنهم على التخيير فما اختلف فيه يعمل كل أحد بما يرجح عنده ... إلخ، فما تقول فيمن عرض له شيء من ذلك وهو عامي لا يعرف الأقوال فيتخير فيها، ألا يجب عليه أن يسأل العلماء ويأخذ بأقوالهم؟ سكتَّ عن هذه المسألة؛ لأنها حجة عليك في جواز التقليد. المصلح: يمكن لهذا العامي أن يتبع سبيل عامة أهل الصدر الأول، فقد كان من تعرض له مسألة لا يعرف حكم الله فيها يسأل من يظن أن عنده فيها شيئًا من كتاب أو سنة، لا أنه يسأله عن رأيه الشخصي ويأخذ به من غير معرفة دليله فيكون مقلدًا، ومثل هذا السؤال كان يقع من الخاصة أيضًا والمسئول فيه راوٍ، أو منبه على مأخذ الحكم ووجه استنباطه، ولو كان كل سائل مقلدًا، وكل مسئول إمامًا متبعًا لذاته لكان كل مجتهد مقلدًا، وكثير من الجاهلين أئمة ولا يقول بهذا أحد. الزائر أو المقلد الثاني أو المناظر الثالث: على هذا يكون استدلال الأصوليين بقوله تعالى: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ} (النحل: 43) على وجوب التقليد على العاجز عن الاجتهاد غير سديد. المصلح: لا شك أنه استدلال عقيم لوجوه، منها أن السبب الخاص الذي نزلت فيه الآية الكريمة لا يصح فيه التقليد، فتكون أمرًا به وإنما هي إزالة شبهة بالتنبيه إلى أمر مقرر عندهم، وذلك أن مشركي العرب كانوا يقولون ما قص الله عنهم بقوله: {إِنَّمَا أُنزِلَ الكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ} (الأنعام: 156) وقوله:] لَوْ أَنَّا أُنزِلَ عَلَيْنَا الكِتَابُ لَكُنَّا أَهْدَى مِنْهُمْ [ أي لأننا أزكى فطرة، وأذكى فهمًا، وأقوى عزيمة، فلما نزل عليهم الكتاب كان من شبههم على من نزل عليه صلى الله عليه وسلم أنه بشر يأكل الطعام ويمشي في الأسواق، وأنه رجل مثلهم والآيات الحاكية هذا عنهم معروفة، فأجابهم عن هذه الشبهة بقوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ} (الأنبياء: 7) يأمرهم أن يسألوا أهل الكتاب هل كان الأنبياء ملائكة أم رجالاً من البشر، وكون الأنبياء رجالاً أمر مجمع عليه عند أهل الكتاب، ومنقول بالتواتر حتى عند غيرهم، فالسؤال عنه ليس أخذًا برأي من غير دليل فيكون تقليدًا، ومنها: أن هذه المسألة اعتقادية لا عملية، وأنتم لا تقولون بوجوب التقليد في أصول الإيمان؛ لأن المقلد لا يكون موقنًا ومن لا يقين له لا إيمان له؛ لأن الظن لا يغني من الحق شيئًا في هذا المقام، ولو كان الآخذ بقول غيره في عقائد دينه وأصوله معذورًا عند الله تعالى لكان جميع أهل الأديان معذورين وناجين، ولما وجب النظر في دعوة نبي من الأنبياء إلا على المجتهدين، فإذا ظهر النبي في طور لجأت فيه الأمة كلها إلى التقليد كما تحكمون أنتم وفقهاؤكم على هذه الأمة الإسلامية، تكون الأمة كلها معذورة عند الله تعالى في رفض دعوته وعدم النظر فيها وهل يقول بهذا إلا مجنون. المقلد: إنني سلَّمت لك من قبل أن التقليد في العقائد غير جائز. المصلح: وأنا بينت لك أن فهم الأحكام أسهل من فهم العقائد. الثالث: إن فرقًا بين المقلد في الكفر، وبين المقلد في الحق، فالثاني يعذره الله تعالى؛ لأنه وافق الحق دون الأول. المصلح: إن الله تعالى هو الحكم العدل القائم بالقسط، فإذا أمر بمقلدي الوثنيين مثلاً إلى النار، وبمقلدي المسلمين إلى الجنة، وسأل الوثنيون مساواتهم بأمثالهم من مقلدي المسلمين؛ لأن كلاًّ منهم غير مكلف بالنظر لمعرفة الحق، ألا يكون طلبهم هذا عادلاً يتنزه الله تعالى عن منعهم إياه؟ الثالث: إنه تعالى {لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ} (الأنبياء: 23) . المصلح: معنى الآية الكريمة أنه ليس لأحد سلطان على الله تعالى، فيحاسبه على أفعاله، بل هو صاحب السلطان الأكبر القائم على كل نفس بما كسبت، وليس معناها أنه لا يعدل بين عباده فيما هم فيه سواء، وما أنبأنا الله تعالى بتبرؤ الأتباع من المتبوعين والمرءوسين من الرؤساء في يوم القيامة، إلا ليكون ذلك عبرة لنا وآية على أنه لا يعذر أحدًا باتِّباع من لم يأمره باتِّباعه، والآيات في هذا كثيرة كقوله تعالى: {إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا العَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ} (البقرة: 166-167) والآيات في هذا المعنى كثيرة. الثالث: أتقول إن هذه الملايين من المسلمين المقلدين خالدون في النار، وأنهم كالوثنيين سواء؟ المصلح: لا أقول هذا؛ ولكنني أقول: إن دعوة الإسلام لم تبلغهم كاملة، فيجب تبليغهم إياها بالقرآن الكريم الذي بَلَّغ به النبي صلى الله عليه وسلم من قبلهم من أولئك السلف الكرام، ومن اهتدى بهديهم الذين شادوا لنا ذلك المجد الكبير بإرشاد القرآن وأضعناه بالإعراض عن القرآن احتجاجًا بتقليد فلان وفلان الذين يتبرءون منا يوم القيامة قائلاً كل منهم كما يقول عيسى بن مريم عليه السلام: {مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ مَا أَمَرْتَنِي بِهِ} (المائدة: 117) وسأورد بعض ما يؤثر عنهم في النهي عن الأخذ بقولهم حتى في الفروع من غير معرفة دليلهم والاقتناع به، وعن تقديم كلامهم على الحديث النبوي - بله القرآن العظيم - وما يؤثر أيضًا عن أكابر العلماء الأعلام من بعدهم، وأرجو أن يكون في ذلك مقنع لكم فإنكم ألفتم الأخذ بكلام الناس دون كلام الله ورسوله. الثالث: ونحن يمكننا أن نورد لك من كلامهم، بل ما نقل فيه الإجماع ما يقتضي القول بالتقليد، وهو منع التلفيق؛ فإن التلفيق لازم للتقليد، وقد نقل في الدر المختار الإجماع على بطلانه، فأورد لنا قولاً بالإجماع على منع التقليد في الفروع. المقلد للثالث: إنه لم يتم كلامه الأول فيما يجب الأخذ به لأجل الوحدة الإسلامية، فقد بقي عليه الكلام في قسم المعاملات الدنيوية والأحكام القضائية؛ وإنما مناقشتنا معه الآن في العبادات، وإن في كلامه قوة والحق يقال؛ ولكنه يحتمل النقض والمعارضة، والمصيبة فينا أننا لم يسبق لنا بحث كثير في هذه المواضيع لنستحضر النصوص فيها، وما كنت أظن أن مثله يشتغل بهذه المسائل، فقد حضرت مجلسًا ضم جماعة من أكابر مشايخنا، وذكر فيه الذين يتكلمون في الإصلاح، فرأيتهم متفقين على أن الذين يتكلمون في الإصلاح كلهم جاهلون بالدين وغير مطلعين على علومه ولا متمسكين بأعماله، ولولا أنني اختبرت هذا الشاب وألفيته متمسكًا بالدين أشد التمسك، محافظًا على الصلوات أتم المحافظة - لما جاريته وقصدت سبر غوره، ولما احتملت منه ما احتملت من التهكم بالمقلدين والإزراء بهم تلويحًا وتصريحًا مع أنني أعلم أنه يعتدني منهم؛ ولكنني أستغرب كيف لم يهتد أحد من علماء الملة إلى هذا الرأي - إزالة الخلاف بالأخذ بالقرآن والسنة العملية المتفق عليها - في كل هذه القرون، فهل علم صاحبنا ما جهله العلماء بعد حدوث المذاهب، وهو زمن يزيد على ألف سنة؟ المصلح: أستحيي أن أعود إلى التشنيع على التقليد بعد الذي ذكرت من التبرم من ذلك، وإن كنت أشاهد مصائبه تترشح من كل كلمة يقولها المقلد الذي بطلت ثقته بفهمه وعقله، وما أحب أن أعتدك مقلدًا بحتًا بعدما عاهدتني على الأخذ بالدليل، كيف صح لك الحكم بأنه لم يقل أحد من علماء الأمة بوجوب إزالة الخلاف من المسلمين وإرجاعهم إلى ما يرشد إليه القرآن من الوحدة، والأخذ بالمتفق عليه، وهل استقريت كل ما قاله العلماء الأعلام في كل فن من الفنون؟ إن هذا إلا كحكم شيوخك بأن جميع المتكلمين بُعَداء عن الدين علمًا وعملاً. هذا حجة الإسلام وعلم الأعلام الإمام الغزالي كان أعلم علماء التقليد وأقواهم عارضة في الدفاع عن مذهب الشافعي وله في الخلاف مصنفات، وبعد أن بلغ الكمال في الفروع والأصول والمعقول والمنقول، اهتدى إلى هذا الرأي فمهَّد له بالإنحاء على العلماء المختلفين باللوم والتعنيف في كتابه (إحياء علوم الدين) وسماهم علماء السوء، ثم صرح برأيه في كتابه (القسطاس المستقيم) وقد وقع في يدي أمس فكان أول ما قرأته فيه هذا الموضوع، والكتاب موضوع في مناظرة جرت بين الإمام وبين رجل من الباطنية الذين يقولون لا بد من إمام معصوم يتبع في كل عصر. المقلد الأول والثالث معًا: هل يوجد عندك هذا الكتاب هنا فتُسمعنا ذلك؟ المصلح: نعم، وأخذ كتابًا صغيرًا، وقرأ من أواخره ما يأتي: القول في طريق نجاة الخلق من ظلمات الاختلافات فقال - أي مناظر الإمام الغزالي - كيف نجاة الخلق من هذه الاختلافات؟ قلت: إن أصغوا إليَّ رفعت الاختلاف بينهم بكتاب الله تعالى؛ ولكن لا حيلة في إصغائهم؛ فإنهم لم يصغوا بأجمعهم إلى الأنبياء ولا إلى إمامك، فكيف يصغون إلي وكيف يجتمعون على الإصغاء وقد حُكم عليهم في الأزل بأنهم {لاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ} (هود: 118-119) وكون الخلاف بينهم ضروريًّا تعرفه من كتاب (جواب مفصل ال

_ الأسئلة والأجوبة الدينية (1) مجاور في الأزهر: ما معنى قوله تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} (الذاريات: 56) فقد استشكل المفسرون في لام (ليعبدون) إذ لا يصح أن تكون للتعليل؛ لأن أفعاله تعالى لا تُعلل ولا للغاية لأن أكثرهم لا يعبده، وذهب بعضهم إلى أنها لام العاقبة والصيرورة وقال: إنه لا يلزم وقوع ما بعدها، ومثّل لها بأنك إذا قلت بريت القلم لأكتب به ولم تكتب تكون صادقًا، وهذا إذا ظهر بالنسبة إلى الناس، فليس بظاهر بالنسبة إلى الباري سبحانه وتعالى، وقال البيضاوي: لما خلقهم على صورة متوجهة إلى العبادة مغلبة لها جعل خلقهم مغيًّا بها مغالبة في ذلك ولو حُمِلَ على ظاهره، مع أن الدليل يمنعه لنا في قوله تعالى: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ} (الأعراف: 179) وقيل معناه لنأمرهم بالعبادة أو ليكونوا عبادًا اهـ. ولا تطمئن إليه النفس، فهل عندكم ما أوضح من ذلك؟ اهـ بتصرف. (ج) : اللام للغاية حتمًا، والآية حاكية عن طبيعة النوع الإنساني، وشارحة لترقيه في الشعور الديني الذي أُلهمه بالفطرة، وتاريخ الإنسان يؤيد معناها ويقاس به النوع الذي سماه الله بالجن؛ لأنه مجتن ومستتر عنا. الشعور الفطري الذي أودعه الإنسان هو أن في الوجود سلطة وراء الطبيعة يخضع لها ويعظمها وينيط بها كل حادث لم يقف على سببه، وهذا الخضوع والتعظيم هو العبادة، وقد كان في أطوار الجهالة يضيف ما لا يعرف سببه إلى مظهره، ويخضع لذلك المظهر، هذا النوع من الخضوع الذي قلنا إنه يسمى عبادة، فعبد السحاب لأنه مظهر البرق والرعد والمطر، وعبد الثعابين لأن لها قوة في الإعدام لم يكن يعرفها، وعبد بعض البشر لأنه ظهر على أيديهم أعمال غريبة لم يقف على عللها وأسبابها، وكان يرتقي في مجموعه في هذه الاعتقادات تدريجًا، وغاية ما ينتهي إليه بعد كمال العلم والمعرفة أن يعتقد أن مظاهر الأفعال الخارقة في نظره أو بالنسبة له ولغيره هي كمظاهر الأفعال العادية مسخرة لقوة غيبية مطلقة عرفت بآثارها لا بذاتها، وأن صاحب تلك القوة هو الله تعالى الذي لا يستحق العبادة غيره فيعبده حينئذ وحده. *** (2) السيد عمر بن مبروك من تونس: عندنا ماجِل [1] في دارنا يجتمع فيه ماء المطر من السطوح، فنستعمله في العادة والعبادة، وقد وقع فيه فرخ حمام ميت وكان الوقت صيفًا، والماء فيه قليلاً، فتغير لونه وريحه وتعذر علينا إخراج الفرخ منه، فتركنا استعماله حتى جاء الشتاء وامتلأ الماجل بالماء وزال التغير من لونه ورائحته، وعاد زلالاً نقيًّا، فسألنا سادتنا الحنفية عنه فقالوا: لا بد من نزع ماء الماجل كله، وسألنا سادتنا المالكية فقالوا: لا بد من إخراج الطير أو ما بقي منه في الماء ليجوز استعماله في العادة والعبادة، وفي ذلك مشقة علينا كبيرة، ونحن مضطرون لاستعمال هذا الماء، وقد قصدنا مذهب سادتنا الشافعية لعلنا نجد فيه رحمة فأفيدونا يرحمكم الله. (ج) : مذهب الشافعية أن الماء إذا بلغ قلتين لا ينجس إلا بتغير طعمه أو لونه أو ريحه من النجاسة، فلو كان الماء متنجسًا لوقوع نجاسة فيه وهو قليل، ثم زاد حتى بلغ قلتين يطهر، ولو كان الماء المتجدد متنجسًا أيضًا، بل ولو كان مائعًا نجس العين، والقلتان خمسمائة رطل بغدادي، وتبلغ بالمساحة نحو ذراعًا وربعًا مربعًا طولاً وعرضًا وعمقًا، ولا شك أن ماجلكم أوسع من ذلك فهو طاهر حتمًا، هذا وإن الله تعالى أمرنا بإزالة النجاسة ليطهرنا لا ليعنتنا، وهو يريد بنا اليسر ولا يريد بنا العسر، وما جعل علينا في الدين من حرج، والنجاسة التي نهينا عنها هي القاذورات التي تنفر منها الطباع السليمة، فهل يعقل أن ماجلاً عظيمًا وحوضًا كبيرًا فيه ماء صافٍ نقي لا تغير فيه يحكم عليه بالنجاسة لتدقيق بعض الفقهاء في الحدود التي وضعوها للاصطلاحات الشرعة، ويلزم لهذا التدقيق إعنات أهل بيت من المسلمين وإيقاعهم في الحرج والعسر اللذين نفاهما الله تعالى؟ *** (3) الشيخ أحمد محمد الألفي من طوخ القراموص: ما الفرق بين العهد الذي لقنه النبي صلى الله عليه وسلم للمؤمنين والمؤمنات، وبين العهد الذي تناقله أهل الطريق بالأسانيد الصحيحة إلى النبي صلى الله عليه وسلم، أليسوا من المؤمنين والمؤمنات حتى يفرق بينهم وبين غيرهم؟ وما هو دليل الخصوصية في عمل النبي صلى الله عليه وسلم هذا؟ وهل لا تُعتبر هذه الأسانيد الصحيحة حجة في النقل؟ اهـ بنصه. (ج) : إن مبايعة النبي صلى الله تعالى عليه وسلم للمؤمنين والمؤمنات التي ذكرناها في جواب سؤالكم الرابع من الأسئلة المنشورة في الجزء الثالث ليست تلقين عهد كالعهد المعروف الآن بين أهل الطريق، أما مبايعة المؤمنين المشار إليها في سورة الفتح، فهي أنه لما خرج النبي صلى الله عليه وسلم بأصحابه لعمرة الحديبية وصدَّه المشركون، وأرسل إليهم عثمان بن عفان إلى مكة يخبرهم أنهم جاءوا عُمَّارًا لا مقاتلين، وشاع أنهم قتلوه عزم النبي عليه الصلاة والسلام على مقاتلة القوم، وبايع أصحابه رضي الله تعالى عنهم على عدم الفرار وعلى الموت (روايتان) وبلغ ذلك المشركين فخافوا، وانتهى الأمر بالصلح المشهور، وفي ذلك نزل قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ} (الفتح: 10) وقوله عز وجل: {لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ المُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ} (الفتح: 18) . وأما مبايعة المؤمنات فهي المشار إليها في قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءَكَ المُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَى أَن لاَّ يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئاً وَلاَ يَسْرِقْنَ وَلاَ يَزْنِينَ} (الممتحنة: 12) الآية، ورد أنه عليه الصلاة والسلام بايع المؤمنين مثل هذه المبايعة على السمع والطاعة في العسر واليسر، والمَنْشَط والمَكْرَه وأُثرته عليهم، وأن لا ينازعوا الأمر أهله، وأن يقولوا الحق حيث كانوا لا يخافون الحق في أن هذه البيعة لازمة في عنق كل من يدخل الإسلام، وهي السمع والطاعة لله ولرسوله وعدم عصيان أولي الأمر في معروف؛ ولكن هل لأحد من الناس أن يبايع الناس على طاعته غير خليفة رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم الذي هو إمام المسلمين؟ كلا ومن يدعيه فعليه البيان. ومشايخ الصوفية يُعَبِّرون عن الدخول في الطريق بلبس الخرقة، ويذكرون لذلك في إجازاتهم سندًا ينتهي إلى الحسن البصري وأن عليًّا كرم الله وجهه ألبسه الخرقة؛ ولذلك ترى الطرائق كلها تنتهي إلى سيدنا علي عليه الرضوان والسلام؛ ولكن أئمة علم الحديث قالوا: حديث إن النبي صلى الله عليه وسلم ألبس الخرقة على الصورة المتعارفة باطل لا أصل له، قال الحافظ ابن حجر: لم يرد في خبر صحيح ولا حسن ولا ضعيف أن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم ألبس الخرقة على الصورة المتعارفة بين الصوفية أحدًا من أصحابه، ولا أمر أحدًا من أصحابه بفعل ذلك، وكل ما يروى في ذلك صريحًا فهو باطل، وقال: من المفترى أن عليًّا ألبس الخرقة الحسن البصري؛ فإن أئمة الحديث لم يثبتوا للحسن من علي سماعًا فضلاً عن أن يلبسه الخرقة، قال في الفوائد المجموعة في الأحاديث الموضوعة: وقد صرح بمثل ما ذكره ابن حجر جماعة من الحفاظ كالدمياطي والذهبي وابن حبان والعلائي والعراقي وابن ناصر. ويا ليت السائل يذكر لنا العهد الذي قال إن أهل الطريق تناقلوه بالأسانيد الصحيحة إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ويذكر لنا الحفَّاظ الذين خرَّجوه. *** (4) هل تقولون في الروح الناطقة الإنسانية والكشف وكرامات الأولياء في الحياة وبعد الموت بقول جمهور أهل السنة والجماعة؟ أم ما هو مذهبكم في ذلك؟ (ج) أما الكرامات فليراجع السائل فيها كتبناه في المجلد الثاني من المنار (صفحة 145 و401 و417 و449 و481 و545 و657) فقد أثبتنا ما يقوم عليه الدليل من الكرامات، وأما الروح فنقول فيها ما أمر الله تعالى رسولَه صلى الله عليه وسلم أن يقول وهو {الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً} (الإسراء: 85) وأما الأسئلة التي تتعلق بالاجتهاد والتقليد فمحاورات المصلح والمقلد تبين ذلك مفصلاً تفصيلاً.

_ مكتوب في حق مسلوب يظن الذين لا فضيلة لهم بأن العفة والشهامة والشمم والإباء وعزة النفس والنجدة، وما أشبهها من السجايا الفاضلة - ألفاظ لا توجد إلا في القاموس، وهي من لغو الكلام الذي لا يصدق على شيء، وقد جاءنا من مدة مكتوب من صديق نعرفه من أفضل الفضلاء، وأئمة محاريب الإنشاء يحكي فيه عن شيء اتفق له وهو صادق في جميع ما قال، وهاك مكتوبه معرفًا بقلم يحاكي قلمه: سيدي رب الكمال مذ أفكر في فتور المراسلة بيننا طول هذه المدة يعروني الخجل، ويؤثر في نفسي أثرًا يذهب بالراحة والطمأنينة، ولا شيء أشد نكاية على الإنسان من مؤاخذة نفسه له وعتاب ضميره الذي لا يعذر ولا يحابي. ترى ما هو الحكم الذي تسجلونه عليّ، أو ما هي التهم التي توجهونها إلي عندما تفكرون في انقطاع رسائلي عنكم كل هذه المدة؟ أما أنا فالله يعلم أنني بريء. بينا أنا متألم من الجراح التي فتحتها في قلبي مصائب الوطن، إذ رأيتني الآن مشغولاً بمحنة نفسي مضطربًا من النازلة الفادحة التي ألمَّت بي رأيتني أصارع الظلمة وأواثب المعتدين، فلقد حُرمتُ من حقوقي، وهي بمثابة الشمس في الظهور والنهار في الجلاء والوضوح، الحق أقول: لو كنت أدوس تحت قدمي الناموس والحمية وسائر المزايا الإنسانية الشريفة في سبيل نيل المطالب الخسيسة، وتناول الحظوظ الفانية، وأهين النفس في التزلف إلى أولئك الأسافل النازين على مراتب العُلِّية [1] وذوي السبق والفضل، فألثم أرجلهم القذرة وأذيالهم النتنة وأيديهم الدنسة وأضعها على الرأس تبجيلاً لهم وتفخيمًا، بل لو كنت أسلك في طلب حاجتي مسلك التسول مبالغًا في الملق والتبصبص [2] محركًا بضراعتي عاطفة الحنان والشفقة علي كما هو شأن أصحاب الدناءة الذين يحسبون أن هذا العمل هو مناط المجد، وأقرب وسيلة لنيل الفخر والشرف، أو لو كنت أظهر الخضوع والتخشع إلى درجة تحاكي العبادة لقوم هم أخبث من الشياطين لأجل جلب توجههم إليّ، وأُغرق في مدح الفراعنة والملاعين حتى أصعد بهم من أرض البشرية إلى سماء الألوهية تقليدًا لأولئك المداهنين المخذولين، ولا أربأ بنفسي عن عرض العبودية لهم بمثل قول الشاعر: ما شئت لا ما شاءت الأقدار ... فاحكم فأنت الواحد القهار لو كنت آتي بشيء من ذلك لما رجعت بخيبة، ولما صادفت حرمانًا؛ لكنني بحمد الله لم أدع عملاً كهذا يخلص إلى خاطري أو يحوك في نفسي، نعم أحببت أن أعرض شيئًا من الآثار الأدبية التي تناسب عجزي وقصوري مؤملاً أن تكون خير وسيلة للرقي، وأمثل طريق للسعادة، وكنت لا أظهر من كلمات التحسين والتحبيذ المستخرجة من خزينة (آفرين) التي لا نفاد لها والتي شكا منها الشاعر نابي [3] . لكن بعيشك قل لي هل استفدت من سعيي بطائل؟ وهل أثمر سوى الخيبة والحرمان؟ وهل كانت بشاشتهم في وجهي سوى ضحك يدل على الاستهزاء والسخرية بأوضح تعبير، إن أولئك الخَسَرة الذين سميتهم ظلمة قد غمطوا حقي بغير مساغ مع أنهم - واحنقاه - يعترفون بذلك، يقولون لي: هكذا جرى فلا تتألم، كما إذا ضربت أحدًا بلا ذنب ولا سبب وقلت له: لا تأس ولا تتكدر. يا للعجب، هل أنا من قوم رزئوا بالعجز، وأصيبوا بكل ضروب المهانة فأتحمل هذه الإهانة؟ هل أنا أسير الذلة أو ذليل المنة حتى أحني ظهري للاستخذاء؟ هل شأني شأن أولئك الأذلاء الذين رئموا للدناءة وألفوا المهانة حتى أراني أُوطأ بأقدام المذلة ثم أعتد ذلك حسنًا جميلاً؟ ما هو السبب للإغضاء والتحمل؟ لست عاجزًا ولا وضيعًا فأهضم الظلم وأغمض على القذى، لست خاليًا من العزة وعلو الهمة فأحمل نفسي على الرضا وعدم المبالاة، لست من فاقدي العزيمة الذين يستحوذ عليهم اليأس فيفرِّطوا في حقوقهم حتى أزج نفسي في زاوية الضعة والخمول، فطرتي ليست ملوثة بالجبن والخور حتى أتهيب من ادعاء الحق، طينتي لا يشوبها شيء من الخساسة والسفالة حتى أطأطئ عنقي لصفعة الإهانة، لا يليق بالجريء الذي لا يهاب أن يعمل عمل الجبان العاجز حتى أسلك سبيل الدهان والنفاق، فأسمي الباطل حقًّا والمنكر معروفًا، لا يحسن بذي الغيرة والحمية أن تتحول حرارة غيرته وغليان حميته إلى برودة وخمول حتى أرى بعيني من يبتز حقي، وينتهك حقيقتي، ثم أسكت كظيمًا، وأنكس مهضومًا، لا أرضى أن أكون فاقد الشعور كالأموات، عديم التأثر كمن إيفت حواسه، أنا حي أشعر بحقوق الأحياء، فأتألم من كل ما يصادم الحق ويمس الشرف، إنسان أنفر وأضطرب لكل معاملة تنابذ الإنسانية وتحط من كرامتها. واعجبًا! تسعى البهائم جهدها في صيانة فرائسها وحفظها من مخالب أعدائها وأتقاعس أنا عن انتياش حقي من أيدي الظلمة المتغلبين، هل الإنسانية أحط شأنًا من البهيمية أم الحق المقدس في نظري من محقرات الأمور والسفاسف التي لا يؤبه لها؟ قسمًا بالقهار المنتقم لأجتهدن ولأثبتن في الدفاع عن الحق حتى آخر نفس من حياتي، ولو اعترضت دوني شوامخ الجبال، وقام في وجهي سد من حديد لأقتحمنها بعزم المتجلد وصبر المستميت، ما دمت أجد في لساني ذرابة، وأحس من قلمي بمضاء، فلست بممسك لساني عن القول، ولا بوازعٍ قلمي عن العمل، ما دام في قلبي صبر وفي عزمي قوة، فلا أحبس نفسي عن الكفاح، ولا أمنع قدمي عن الإقدام، بل لو تمثلت في سبيل عزيمتي الأهوال، وكشرت لي عن أنياب غوائلها الأغوال، وكل ما يسمونه خطرًا وهلكة - لَمَا صدني ذلك عن بلوغ غايتي، ولما غشيني لأجله ونى ولا فتور. قد كنت قلت قولاً وأقول الآن: (إن لدي من السآمة للحياة بقدر ما عند الناس من الكراهة للموت) لتنغمس تلك الحياة المرة في بحار ظلمات العدم التي لا يدرك قعرها، لتهْوِ في آخر دركات الجحيم، نعم ماذا يضر لو عجنت قبضة من تراب الأرض بدم مظلوم أريق في سبيل نصرة الحق؛ لكن ليعلم الظالمون وليكونوا في أمن من رؤية انتقالي من دار الدنيا قبل أن أعمل في تشهير قبائحهم، والإشادة بمخازيهم وفضائحهم في أقطار العالم، وأصب على رؤوسهم - وسحقًا لها - سياط المصائب، وأقذف عليهم صواعق البلاء، وأدعهم يئنون تحت أعبائها ويتململون من مس آلامها. لا جرم أن موقد نار الظلم، والعامل على تخريب البيوت لا تنام عنه العيون {وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ} (الشعراء: 227) . يا سبحان الله! بينا أنا في صدد الاعتذار عن عدم كتابة رقيم إليك، وإذ بالتأثر والامتعاض حفزني من حيث لا أشعر فَهِمْتُ في كل وادٍ، وتفننت في أساليب الكلام، على أنه لا ينبغي العجب؛ فإن من كان مثل مخاطَبي في الاطلاع على الخفايا والوقوف على الأسرار يجب أن لا أكتمه حديثًا، ولا أخفي عنه ما يحوك في ثنيات النفس. فهاك يا سيدي قصتي عرضتها على النظر الكريم، ويغلب على ظني أن معذرتي عن تراخي مكاتبتي تتكفل بعفوكم؛ لأن قبول المعذرة من شأن الكرام، وأرى أن أختم كلامي بعرض افتقاري إلى فوائدكم العلمية، وأود أن أكون ذا نصيب منها مولاي.

_ للفيلسوف الإسلامي أبي العلاء المعري إذا مدحوا آدميًّا مدحـ ... ـت مولى الموالي ورب الأمم وذاك الغني عن المادحين ... ولكن لنفسي عقدت الذمم له سجد الشامخ المشمخر ... على ما بعرنينه من شمم ومغفرة الله مرجوة ... إذا حُبست أعظمي في الرِّمَم مجاور قوم تمشَّى الفنا ... ء ما بين أقدامهم والقِمم فيا ليتني هامدًا لا أقوم ... إذا نهضوا ينفضون اللِّمَم ونادى المنادي على غفلة ... فلم يبق في أذن من صمم وجاءت صحائف قد ضُمّنت ... كبائر آثامهم واللَّمم فليت العقوبة تحريقة ... فصاروا رمادًا بها أو حُمم [1] رأيت بني الدهر في غفلة ... وليست جهالتهم بالأَمم [2] فنسك أناس لضعف العقول ... ونسك أناس لبعد الهمم

_ للشاعر العصري المجيد حافظ أفندي إبراهيم هجعتَ يا طيرُ ولم أهجع ... ما أنت إلا عاشق مُدَّعي لو كنتَ ممن يعرفون الجوى ... قضيت هذا الليل سهدًا معي يا من تحاميتم سبيل الهوى ... أعيذكم من قلق المضجع وحسرة في النفس لو قسمت ... على ذوات الطوق لم تسجع ويا بني الشوق وأهل الأسى ... ومن قضوا في هذه الأربع عليكم من واجد مغرم ... تحية الموجع للموجع لله ما أقسى فؤاد الدجى ... على فؤاد العاشق المولع هذا غليظ لم يَرُضه الهوى ... ما بين جَنْبَيْ أسود أسفع وذاك في جنبي فتى مدنف ... على سوى الرقة لم يطبع وأغيدٍ أسكنته في الحشا ... وقلت يا نفس به فاقنعي نفاره أسرع من خاطري ... وصده أقرب من مدمعي وخده لا تنطفئ ناره ... كأنما يقبس من أضلعي تساءلتْ عني نجومُ الدجى ... لما رأتني داني المصرع قالت نرى في الأرض ذا لوعة ... قد بات بين اليأس والمطمع يئن كالمكبود أو كالذي ... أصابه سهم ولم ينزع إن كان في بدر الدجى هائمًا ... أما لهذا البدر من مطلع أو كان في ظبي الحمى مغرمًا ... أما لهذا الظبي من مرتع هيهات يا أنجم أن تعلمي ... من ذا الذي أهواه أو تطمعي

_ الهدايا والتقاريظ (القسطاس المستقيم) بحق لقّبت الأمة الإسلامية الإمام أبا حامد الغزالي بحجة الإسلام، فقد كان في بدايته حجة المتكلمين والفقهاء المقلدين، وفي نهايته حجة الأئمة المجتهدين، بل حجة العلم والدين , ومن أجل ما كتبه في نهايته وأنفعه كتاب (القسطاس المستقيم) وهو مصنف مختصر يشرح فيه مناظرة جرت بينه وبين رجل من أهل مذهب التعليم الباطني الداعين إلى القول بالإمام المعصوم في كل عصر. وقد جاء في رسالة المحاورة الثامنة بين المصلح والمقلد فصل من فصول هذا الكتاب فكانت نموذجًا أغنانا عن التطويل في تقريظه، وفيه أن الموازين التي تُعرف بها الحقائق ثلاثة في الجملة، وخمسة في التفصيل، وقد استخرجها كلها من القرآن. وقد طبع هذا الكتاب من عهد قريب الفاضل المهذب الشيخ مصطفى القباني الدمشقي بمطبعة الترقي الشهيرة، وأضاف إليه هوامش لإيضاح بعض العبارات وتفسير بعض الكلمات، وذكر في أول الكتاب ترجمة الإمام الغزالي رضي الله تعالى عنه ونفعنا به والمسلمين، وثمن الكتاب ثلاثة غروش أميرية، وهو ثمن بخس بالنسبة إلى ورقه الحسن وطبعه الجيد، وأما بالنسبة إلى فوائده فلا يوفيه حقه إلا من عمل بهديه القويم، ووزن بقسطاسه المستقيم، وهو يطلب من مكتبة الترقي ومكتبة هندية ومكتبة جمالي وخانجي بالقرب من الأزهر. *** (المرأة المسلمة) كتاب جديد يقارب كتاب (المرأة الجديدة) في حجمه، ويخالفه في مباحثه غالبًا لحضرة الكاتب الفاضل محمد فريد وجدي، وأكثر مباحثه في المرأة اجتماعية نظرية يحتج عليها بما كتبه بعض علماء الغرب وفلاسفتهم في انتقاد تربية النساء، وطرق تعليمهن والإفراط في حريتهن، ومعلوم أن طريقة العلماء والسياسيين الأوربيين في الانتقاد أن يغلو كل فريق منهم في طرف يخالف فيه الآخر؛ لتظهر خفايا الأمور للجمهور لأجل العمل بها عند ظهور بارقة الحقيقة بين تصادم الأفكار وقدح زناد الأنظار، ومن أراد معرفة المرجح عندهم فلينظر إلى ما عليه العمل لا إلى جمل في جريدة أو كتاب، وكذلك الحال عند كل أمة. فالحالة التي عليها نساؤنا هي المرجحة عند مجموع أمتنا، وإن ذمها بعض العقلاء والفضلاء، ولن تتغير حتى تتغير شؤون التربية وأحوال المعيشة والعلم بالمصلحة، وهذه الكتابات في شأن النساء المهمل عندنا التي دفع الناس إلى الخوض فيها تأثير كتابي الفاضل قاسم بك أمين ستكون من أسباب التغيير ولو بعد حين. وكتاب (المرأة المسلمة) مؤلف من مقدمة وثلاثة عشر فصلاً وخاتمة، لخص فيها جميع الفصول في تسع نظريات، وقد صدق وأنصف بتسميتها نظريات وهي: (1) المرأة أضعف من الرجل جسمًا، وأقل منه قبولاً للعلم؛ لأن وظيفتها الطبيعية تقتضي ذلك لا لأن تكون خاضعة للرجل. (2) كمال المرأة في موهبة روحانية مُتعت بها أكثر من الرجل، وهي الشعور الدقيق والعواطف الرقيقة واستعدادها لتضحية نفسها في سبيل الخير، وهذه المواهب إذا نمت فيها تكون لها مكانة تُحنى لها الرؤوس إجلالاً؛ ولكنها لا تنمو إلا تحت قيادة الرجل ولو فاقته فيها واستطاعت أن تأسره بها؛ ولكنها لا تأسره بها لأنها لو فعلت بطل مضاء سلاحها وزايلتها بهجة موهبتها، فتقع فيما لا ترضاه لنفسها. (3) إن هذا الكمال لا تناله المرأة إلا إذا كانت زوجة لرجل، وأمًّا لأطفال تربيهم تربية صحيحة. (4) إن اشتغال المرأة بأشغال الرجال قتل لمواهبها، وإذهاب لبهجتها، ومدعاة إلى هبوطها، ومفسدة لتركيبها، ومجلبة للخلل في أمتها، وإن عمل المرأة الغربية خارج بيتها يعده علماء بلادها جرحًا داميًا في فؤاد الأمة، وأثر من آثار أسر الرجال للمرأة ويعملون بكليتهم على تضييق دائرته. (5) إن الحجاب ضروري للنساء لصلاح النوع الإنساني كله على العموم، وصلاحها على الخصوص؛ لأنه ضمانة استقلالها وكفالة حريتها لا علامة ذلها وعنوان أسرها، وقلنا إنه لا يمنع كمالها بل يهيئه، وإنه وإن كان له شيء من المضارّ كما هي طبيعة كل شيء؛ فإن مزاياه وفوائده لا تُقَدَّر، ومن أظهرها أن يجبر المرأة إلى عدم تخطي دائرة وظيفتها الطبيعية التي فيها كل سعادتها ويوجهها لتنمية خصيصتها السامية التي هي سلاحها الوحيد في هذه الحرب الحيوية. (6) المرأة في المدنية المادية ليست كاملة، ولا سائرة إلى الكمال. (7) إن طرق التعليم في كل ممالك أوروبا وأمريكا غير صالحة للنساء بشهادة أصحابها أنفسهم. (8) إن تعاليم الديانة الإسلامية بالنسبة للمرأة موافقة لفطرتها تمام الموافقة فهي كالقالب التام التركيب لجميع خصائصها وملكاتها، بمعنى أن تلك الخصائص لو نمت على حسب تلك التعاليم لبلغت المرأة المسلمة أعلى شأو يمكنها أن تبلغه بدون أن تتعدى حدودها الطبيعية. (9) لا ينقص المرأة المسلمة لكي تبلغ أكمل نقطة يمكن أن يناله جنسها إلا تعلم مبادئ العلوم الضرورية ليس إلا. هذا مجمل مسائل الكتاب، ويُطلب من مؤلفه ومن مطبعة الترقي

_ مصاب الصحافة وفاة بشارة باشا تقلا في ليلة السبت الماضي (15 يونيو سنة 1901 - 28 صفر سنة 1391) تقوَّض ركن الصحافة الركين، وَفَتَّ في عضدها المتين، حيث حل القضاء المبرم ونزل القدر المحتم، فاختطف بشارة باشا تقلا صاحب جريدة الأهرام العربية، وجريدة البراميد الفرنسوية، وهو في مستوى طور الكهولة ناهز الخمسين ولم يبلغها، وقد تقدم هذا القضاء السماوي بعشرين يومًا إنذار مرضي حار نطس الأطباء في معرفة حقيقته، ولم يهتدوا إلى طريقة معالجته، والأرجح أنه كان في ذلك الدماغ الجوَّال، الذي كان كصاحبه لا يعرف الإعياء والكلال. ورد الفقيد وادي النيل من لبنان مع أخيه الكاتب الشهير سليم بك تقلا منشئ جريدة الأهرام، واشتغلا بالصحافة، وكانت أرضها مواتا فأحيتها همتهما، وغرسا واستثمرا بجدهما وعزيمتهما، وقد كان سليم وبشارة يقتسمان التحرير والإدارة، فلما اغتالت المنون أحد الفرقدين، نهض الآخر بالأمرين، وتقدمت الأهرام به وتقدم بها فأصاب ثروة طائلة وجاهًا عريضًا، وما زال يرتقي في رتب الدولة العلية ويتمتع برواتبها ويتحلى بوسامات الشرف منها حتى بلغ رتبة (روم إيلي بكاربكي) التي لا يعلوها في الرتب الملكية إلا رتبة الوزارة، وتحلى بالوسام المجيدي الأول، وكان محلًّى بوسامات دول أخرى، كوسام ليجون دونور الفرنساوي من الدرجة الثالثة، ووسام سان استانس لاسي الروسي، ووسام المخلص اليوناني من الدرجة الثانية، ووسام الافتخار التونسي وغير ذلك. نجحت الأهرام في أول عهدها بمساعدة الحكومة المصرية لا سيما في أيام وزارة دولتلو رياض باشا الذي لم تنجح جريدة من الجرائد الشهيرة الغنية بمصر إلا بسعيه، حتى قيل إن الحكومة كانت تلزم الموظفين والوجهاء بالاشتراك، وتكلف جباتها بتحصيل قيمة الاشتراك منهم، ثم لمَّا انقضى هذا الدور، وصار الناس مختارين في الاشتراك استمر النجاح بسعي الفقيد الموافق لحالة البلاد الاجتماعية والأدبية، وقلما ينجح عمل مخالف لاستعداد الناس إلا أن يكون بعد تأسيسه بزمن طويل. وقد احتُفل في مساء يوم السبت بجنازة الفقيد احتفالاً لائقًا بمقامه، مشى فيه كثيرون من الوجهاء والفضلاء، ومنهم أصحاب الجرائد المصرية كلهم، وصُلِّي عليه في كنيسة الروم الكاثوليك، ودفن في قرافتهم بمصر العتيقة وأبَّنه على القبر كل من الأديب يوسف أفندي البستاني، والأصولي الفاضل نقولا بك توما، ورجع المشيعون وهم يستمطرون له الرحمة، ويدعون لقرينته الفاضلة ولولده النجيب بالعزاء والسلوة.

_ الواسطة والزيارة أو ابن تيمية والسبكي من المؤلفين مَنْ حظه كثرة النقول، وإن خالفت المعقول، وإرضاء العوام ولو بما يضر الأنام، ومن الناس من يتحرى الهداية والإرشاد، وإن استُهدف لسهام الانتقاد، وما تفرد أحد بالإمامة في عصر، وبرز على العلماء في قرية أو مصر، إلا سلَّط عليه الحاسدون، وطعن فيه المعاصرون، ولقد كان الإمام أحمد بن تيمية في عصره ناصر السُّنة، وخاذل البدعة، والمحيط بعلوم الدين والمحيي اجتهاد المجتهدين، وكان جرَّد حسام قلمه لمحاربة البدع والدعوة إلى مذهب السلف، لا سيما فيما يتعلق بالعقائد وأصول الدين، فحمل عليه بعض علماء التقليد الذين يرون معاشهم وجاههم بإرضاء العامة، فخاضوا فيه كما خاضوا في الأئمة من قبله، ومضى الزمان على ذلك. وقد انتدب بعض الفضلاء في هذه الأيام لإحياء مؤلفات هذا الإمام، فبدأ بطبع رسالة (الواسطة) التي تحمي حقيقة التوحيد وتدعو الناس لأن يوجهوا وجوههم في طلب حاجاتهم للذي فطر السموات والأرض، وأن لا يعبدوا غيره ولا يستعينوا فيما وراء الأسباب التي سنها لهم إلا به، وأن لا يتخذوا غير دينه واسطة بينهم وبينه؛ لأنه تعالى - كما قال - أقرب إليهم من حبل الوريد. فرأى بعض المشايخ الذين يحبون الشهرة عند العوام، ويرون لهم في ذلك منفعة وجاهًا أن ينتصر لهم فيما يأتونه في الأضرحة من البدع والمنكرات وطلب الحاجات من غير الله تعالى بالرد على الإمام ابن تيمية، فسعى بنشر عدة رسائل إحداها منسوبة للقاضي تقي الدين السبكي الشافعي الشهير، وكتب مقدمة لهذه الرسائل جاء فيها بالتناقض، وأقام الحجة على نفسه فكان قاضيًا حكم على كلامه وكلام السبكي بالإبطال، من حيث لم يفهم إلا أن يكون أراد أن يدلس على الناس بالتمويه، وافتتح المقدمة بتشبيه مشهور انتحله لنفسه والأرجح أنه لم يفهمه؛ لأنه استعمله في غير موضعه. أما تناقضه وتهافته فهو أنه ذكر أولاً أنه لا شفاء لأحد من الأمراض الروحية ولا سعادة له إلا باستعمال أدوية الدين، وهي كتاب الله وسنة رسوله، وما كان عليه السلف الصالح، وهذا ما يدعو إليه الإمام ابن تيمية ومن على شاكلته من أهل الهدى، ثم أنشأ بعد هذا التمهيد يثبت لأجل الرد على ابن تيمية أن بين العباد وبين ربهم واسطة تحجبهم عنه، ولا يمكن الوصول إلى مرضاته إلا بها وهي غير دينه الذي شرعه لهداية الناس، ولما لم يجد لهذا دليلاً من الكتاب ولا من السنة ولا هدي الصحابة والتابعين والأئمة المجتهدين حاول أن يثبته بالاحتمالات الخيالية، كاحتمال أن لأرواح الأموات تأثيرًا وإمدادًا كما يقول بعض الفلاسفة، وذكر بعض كلمات من شرح قصيدة ابن سينا الفيلسوف ومن غيرها، وحسب صاحب هذه المقدمة أنه يدعو إلى كتاب مملوء بالموضوعات، أي بالكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن كان لم يقرأه فهو شاهد زور، وإلا فهو لا يميز بين الصحيح والموضوع. قال في الاستدلال على انتفاع العامة بالقبور والأضرحة: إن الإنسان يتأثر بتصوراته. وهذا صحيح ولكن هذا التأثر وهمي يحصل للمعتقد بالشيء ولو كان صنمًا، وينقل مثله عن عوام سائر الملل فهل يكون قوله هذا حجة على أن دين الإسلام بنى عقائده وعباداته على أسس الأوهام؟ وزعم أن العامي لا يعتقد أن الولي يؤثر أو ينفع؛ وإنما يعتقد أنه يدعو إلى الله تعالى معه فيكون الدعاء أرجى للقبول وهذا الزعم منقوض بما يشاهد من العوام من طلب الحوائج من الجمادات، كباب المتولي ونعل الكلشني وشجرة الحنفي وشجرات الست المنضورة التي تحبل العاقر وغير ذلك، وجعلوا لكل ولي وظيفة: فبعضهم يشفي الأمراض المزمنة، وبعضهم يشفي الرمد الحاد، وبعضهم يرد الأطفال التائهين إلى غير ذلك، على أن رسائله التي نشرها لإرشاد المسلمين تصرِّح بأن الله وكل بقبور الأولياء ملائكة تقضي حاجات زائريها، وأن بعضهم يخرج من قبره فيقضي الحاجة بنفسه، وهذا شيء لا يُعلم إلا من الوحي، ولم يرد به كتاب منير ولا سنة صحيحة، وسنعود إلى تتمة الانتقاد. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التقليد خطاب ألقاه في المدرسة الكلية الأميركانية في بيروت الفاضل الأديب عبد الرحمن أفندي شهبندر من تأمل هذا الوجود بعين الحكمة يعجب وتأخذه الحيرة لما يظهر له مما يطرأ على الأمم من التغيرات والتقلبات: فبينما هو ينظر في باب من أبواب التاريخ إلى ما وصلت إليه الأمة المصرية مثلاً أيام الفراعنة من العظمة والمجد المؤثل - يرى في باب آخر أن هذه العظمة قد انتقلت، وهذا المجد قد زال وأصبحت تلك الأمة في قبضة أمة أخرى تتصرف فيها كيفما شاءت وشاء الهوى، وما قيل عن المصريين يقال عن الكلدانيين والآشوريين والبابليين واليونان والرومان، أمم زالت وآثارها تشهد لها بأن ذكرها لن يزول، ولعمري لو نظر أحدنا إلى (ممفس) أيام مجدها، أو إلى (نينوه) أيام عزها، أو إلى (أثينا) أيام حكمتها، أو إلى (رومية) أيام سطوتها - لكذَّب التاريخ فيما يدعيه من زوال تلك المدنية، ولظن أنها لا تزال مخيمة بتلك الربوع لا تؤثر فيها عوامل الزمان، ولا تزعزعها طوارق الحدثان. ولو قال أحد اليوم أن مدنية الإنكليز مثلاً ستزول يومًا ما، حتى لو ذهب أحدنا إلى لندن لرآها أثرًا بعد عين، ولرأى (وستمنسترها) كهيكل عظمي في مدينة أموات لكذَّبناه ونسبناه للجنون. لكن من تدبر نواميس الكون وقاس الحال بالماضي وحكم الماضي بالحال عرف أن ذلك من الممكنات، وما أرانا إياه التاريخ إثباتًا لهذه الحقيقة يكفي لمن ألقى السمع وهو شهيد. لكن ما هي تلك النواميس وما الذي يحفظ المدنية وما الذي يذهبها؟ هذه أسئلة صعبة جدًّا لا يمكننا أن نجيب عنها كلها في هذه المدة القصيرة، بل يكفي أن نقول: إن حكمة التاريخ وعلم العمران أفادانا أن للكون نظامًا بديعًا وسننًا محكمة استخرج الغربيون أكثرها واستعملوها في حفظ حياتهم، ونحن عن ذلك لاهون مع إننا باستخراجها واستعمالها أولى لما يتلى كل يوم فوق رؤوسنا {قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا} (آل عمران: 137) {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) . فمن هذه السنن أن الأمة متى فسدت آدابها وأخلاقها فسد عمرانها؛ لأن الآداب والأخلاق هي الرابطة في الاجتماع البشري، ومتى انحلت هذه الرابطة انحلت عراه، ولنا في المصريين والرومان أعظم شاهد، فقد أجمع علماء التاريخ على أن من أعظم الأسباب في زوال دولتيهما فساد العائلة، وسوء التربية وانتشار الفجور والعياذ بالله تعالى. ومنها - وهو قريب من الأول - أن ظلم الدولة مؤذن بخرابها لما له من تثبيط الهمم عن الأعمال ومتى توقف عمل الأمة وحركتها تأخر عمرانها. قال العلامة ابن خلدون: (إن العدوان على الناس في أموالهم ذاهب بآمالهم في تحصيلها واكتسابها لما يرونه حينئذ من أن غايتها ومصيرها انتهابها من أيديهم وإذا ذهبت آمالهم في اكتسابها وتحصيلها انقبضت أيديهم عن السعي في ذلك، والعمران ووفوره ونفاق أسواقه إنما هو بالأعمال) . ومنها أيضًا أن الأمة التي تنزوي عن الأمم الأخرى لاعتقادها أنها أعظم منها علمًا وأدبًا وفضيلة ونسبًا تصبح وراء تلك الأمم؛ إذ تقدُّم العمران يتوقف على المباراة والمسابقة ولا نجاح بدونهما، فالصينيون لما اعتقدوا أنهم أفضل الأمم نسبًا لاتصالهم بالآلهة واتصال غيرهم بالشياطين، وأن بلادهم أخصب البلاد وأجملها، وأن عوائدهم أفضل العوائد، وأن لا علم إلا عندهم وأن الحكمة لم تتخطَّ سدهم وشطوطهم وأن.. . وأن.. . قطعوا علائقهم مع غيرهم احتقارًا لهم، فكانت النتيجة أن بقي عمرانهم تقريبًا على ما كان عليه منذ ألفي سنة، إن لم نقل قد تأخر فأخنى عليهم الدهر بأن أرسل عليهم من اليابان وأوربا صرصرًا قوضت أركان مجدهم، واقتلعت جذور عزمهم، وما سيصيبهم أعظم وكل آتٍ قريب. هذا قليل من كثير أوردناه برهانًا لقولنا إن للكون نظامًا بديعًا وسننًا محكمة، وأهم منه بالنسبة للمشرق موضوعنا (التقليد) وقبل الخوض فيه نقول: إن بعض العلماء أطلق هذه الكلمة على بعض الأعمال الخارجة عن الإرادة يعملها المرء بعد أن يحركه بمثلها محرك آخر، كما إذا نظرنا إلى أحد يتثاءب أو يتلجلج في كلامه، فربما نقلده بلا شعور منا، إلا أن هذا النوع غير داخل في بحثنا؛ فإننا إنما نبحث في التقليد الإرادي وتأثيره في العمران، وهو غريزي في الإنسان وعليه بني الاجتماع البشري، فمن الحقائق التي لا مشاحة في حقيقتها أن الطفل مطبوع على تقليد غيره فحركاته تكون في أول الأمر غير مضبوطة ولا متناسبة؛ ولكن كلما تقدم في السن نراه يجتهد أن يأتي بحركات مرضعته ووالديه، فيظهر أول الضبط والتناسب في عمله، والأمم المتوحشة والتي حظها من المدنية قليل تشبه الطفل بذلك، قال ماسون: (بينا نرى الكاريين لا يأتون بجديد نراهم ميالين إلى التقليد أكثر من الصينيين) وذكر (موات) أن الأندمانيزيين إذا سُئلوا سؤالاً أعادوا لفظه كالببغاء من غير جواب، والأعجب أن الفارانيين مع إحكامهم التقليد، إذا ترك لهم عمل ولو كان بسيطًا جدًّا خبطوا فيه خبط عشواء، والجامدون في هذه البلاد يشبهون هؤلاء المتوحشين بميلهم إلى التقليد الأعمى؛ فإنهم إذا رأوا أحدًا يجتهد بجديد من الأعمال النافعة أو استخراج معنى من كتب الدين هزءوا به قائلين: من أين لنا أن نأتي بأعمال كهذه ومن منا قادر على فهم تلك الكتب، دع عنك ذلك للمتقدمين فزمان الاجتهاد قد زال وما علينا إلا التقليد؟ هذا يدلنا على أن التقليد من طبيعة الإنسان ويدلنا أيضًا على أن ما يشغل العقول القاصرة من الصور العقلية للحركات الخارجة أو لغيرها يسوق أصحاب هذه العقول صاغرين للإتيان بمثلها، وربما يصير ذلك بعد قليل شبيهًا بالحركات الطبيعية البدنية الخارجة عن الإرادة كحركات المعدة في الهضم والرئتين في التنفس والقلب في الدورة الدموية، والسبب في ذلك أن قليل التصور ساقط النتيجة لا يستطيع الاجتهاد بأكثر المسائل، فيستنتج أنه غير قادر على الاجتهاد مطلقًا والجامد يتجنبه لما فيه من الاشتغال العقلي فهو عدو كل حركة ولو قيل (الحركة بركة) . التقليد من حيث هو أنواع متعددة، والذي يهمنا منها هنا نوعان: التقليد في العوائد، والتقليد في العلم، وهما يشبهان السلطة الشرعية، فكما أن هذه ضرورية للعمران كذلك ذانك، إذ هما قانونه المعنوي وكما أن هذه السلطة الشرعية كثيرًا ما يُساء استعمالها فبدلاً من أن تكون مدبرة عادلة تكون مستبدة ظالمة، كذلك ذانك والمقصود من سوء استعمالهما أن يصبحا عبئًا ثقيلاً على عاتق الأمة، وحاجزًا منيعًا دون بلوغها ما أصبح لها لازمًا ضروريًّا، وعلى هذا الأخير بنيت موضوعي وإليه وجهت خاطري لما له من التأثير السيئ في البلاد. والتقليد الأعمى في العوائد يظهر عندنا كثيرًا أيام الأعراس أيام يعرض جهاز العروس في الأسواق محمولاً في العربات، أو موضوعًا على رؤوس الرجال - أيام يفتح العروس أبوابه ويمد الموائد ويحشد الجموع التي يكاد ضجيجها يصل إلى السماء - أيام يصرف الألوف على الأزياء المضرة بالصحة! يفعل ذلك كله لئلا يقال: إنه لم يقم بالفروض، ولو كان كما يقول المثل (يبيع الماعون قيامًا بالقانون) (استحسان) . أما مجالسنا فهي مظهر التكلف، وإذا نظرنا إلى أكثرها ماذا نرى؟ تالله لا نرى إلا أناسًا جالسين وعلائم السآمة تلوح على وجوههم، إذا تكلم أحدهم فإنما يتكلم ليقال عنه إنه مسرور وغالبًا يكونون صامتين كالأصنام، لا لبكم بل لأن أفكارهم مصروفة إلى الخزعبلات، هذا يفكر في قلة أدب الحاضرين؛ لأنه لما خرج من المجلس لغرض له وعاد لم يقوموا له وذاك يبحث في سوء معاملتهم له؛ لأنهم لم يضعوه في صدر المجلس، هذا يقول في نفسه: إن صاحب البيت لم يستقبلني استقبالاً لائقًا بي، فياليتني لم أدخل بيته، وذاك ينتقده أنه لم يسرع بتقديم الأركيلة (الشيشة) والسيكارات، هذا يشتم الخادم في نفسه؛ لأنه أعطى فلانًا القهوة قبله، وذاك يتألم من سيده لأنه لم يقل له: شرفتم، بعد أن شربها، هذا وهذا.. . كل منهم يفكر في هذه الترهات ويخوض في هذه الجهالات؛ حتى إننا كثيرًا ما كنا نسمع من يخرج من مجالس كهذه يقسم الأيمان المغلظة أنه لن يحضر اجتماعًا بعدها أبدًا (تصفيق) . أي مقابلة بين مجلس كهذا، ومجلس لا يدخله إلا من صفت قلوبهم وراق ودهم: يعرفون معنى الصحبة، ويقدرون فائدة الاجتماع حق قدرها، هذا يأتي بنكتة فيقابله الحاضرون بالسرور، وذاك يلقي فائدة فيتلقونها بالحبور، حدائق أفكارهم لا تأتي إلا بيانع الثمر، وبحار أبحاثهم لا تجود إلا بأثمن الدُّرر، يعلمون أن المقصود من الاجتماع التعارف ومبادلة الأفكار، لا تناول القهوة واستعمال السيكار (استحسان) . كل منا ذاق لذة ما نسميه (ساعات الصُّدَف) وود لو تكون كل أيامه مثلها، وأحس بمجالس (الكُلف) وما لها من الأضرار، فطنطنة عود يسمعها المرء وهو مار في الشارع ربما تفوق لذتها لذة ما كان يحضره من المجالس الموسيقية، ويصرف دراهمه لسماعها؛ والسبب في ذلك ما قال المستر هربرت سبنسر وهو أنه كلما ازداد التكلف المحيط بالاجتماعات نقص السرور الحاصل منها؛ لأنه لا يمكن القيام بواجباتها الأساسية كلها، فكيف بالتكلفات الزائدة المضرة؟ وما قيل عن المجالس يقال عن الولائم، ويزيد في الفتق هنا أمر المأكول. أعرف رجلاً كان يحب أن يدعو صديقًا له؛ ولكن منعه من ذلك أنه لا يقدر أن يقدم له أربعة وعشرين نوعًا من المأكول، والأعجب أننا صرنا بالتكلف المضر والتقليد الأعمى إذا أردنا أن ندعو صديقًا لنا دعونا كل من نريد أن نوفيه ما له من يدٍ كدعوة ماضية، أو قضاء مصلحة، ولو لم يكن بينهما مودة، وهذا نتيجة حالتنا الحاضرة؛ لأن الكلفة توجب علينا أن يكون المدعوون جمعًا كي يخف المصرف، ولو لم يحصل المقصود (استحسان) . ولو أردنا أن نعدِّد ما يجري على المائدة، وكيف أن أحد المدعوين إذا شبع لا يقدر أن يقوم حتى يشبع البقية لئلا يقوموا معه وهم جياع - لطال بنا الكلام وأدى إلى غير ما كنا نتوخاه من الاختصار، ولهذه المجالس والدعوات أضرار كثيرة لا ينبغي أن نتركها كلها: منها الإسراف الذي يؤدي إلى الخراب، فالرجل المتوسط الحال إذا أراد أن يقوم بواجبات الاجتماعات فلم يأخذ بيتًا إلا في أحسن بقعة من البلد، ولم يضع فيه إلا أثمن الأثاث، ولم يلبس إلا آخر زي ولم.. . ولم.. . يصبح وبساطه الثرى فتحزُّ الدموع في جلباب خده ولكن لا ينفعه البكاء. ومنها تخفيف المعاشرة الصحيحة التي هي ضرورية للعمران؛ لأن من أراد أن يمدَّ رجليه على قدر لحافه ينبغي له أن يقل من الاجتماعات ما أمكن، وإلا يصبح معدمًا كما قدمنا، ومنها أن هذه الحالة توجب للذين لا يتحملون تكاليفها أن يميلوا إلى بعض العوائد المضرة كالجلوس في القهاوي، وصرف الأوقات في لعب الورق والبلياردو؛ لأن المرء إذا فقد شيئًا يسُرُّه لا بد له من شيء يقوم مقامه. وما قيل عن الأعراس والمجالس والولائم يقال عن الأزياء، إلا أن الوقت لا يساعدنا أن نبحث فيها؛ لأن عندنا ما هو أهم منها وهو التقليد في العلم. الباحث في علم الاستقراء يرى أن من أعظم الأسباب التي تمنع من تصحيح الأفكار: التقليد في العلم، قام أرسطو في القرن الرابع قبل المسيح وأسس فلسفة بناها على ما بلغ إل

_ تعليم معاهد الأرض للأطفال وتمرين أيديهم على الأعمال [1] (المكتوب 30) من هيلانة إلى أراسم في 12 فبراير 185 أحب أن أصف لك أميل، فأما صورته فقد عرفتها في الرسم الذي أرسلته إليك منتزعًا بآلة داجير التصويرية (الفوتغرافية) وأما سيرته وأحواله فهي التي أريد أن أحدثك عنها فأقول: أرى له جراءةً على السير والتجوال لا توجد في أترابه، ففيه ما أظنك تسميه بغريزة خرت الأرض [2] ، وقد بلغ تمكُّن هذه الغريزة من نفسه مبلغًا ما أراني فيه قادرة على إضلاله، ولا هو يحتاج في الاهتداء إذا أنا أضللته إلى إلقاء الحصى وفتات الخبز في الطرق لتكون كالصوى والأعلام [3] ؛ لأنه يهتدي بنفسه ولا يلبث أن يميز بمهب الريح وحركة السحاب الجهة التي ينبغي أن يؤمها، وأرى أن الذي أظهر هذا الاستعداد فيه هو ما استفاده بالعمل من صحبة (قوبيدون) فأنت تعلم أن في عيني هذا الزنجي ورأسه بيت إبرة مغناطيسية. لا أنكر أن مثل هذه العلوم من الأوليات، وذلك يؤكد وجوب أن يتعلمها الأطفال، وكلامي في ذلك عن خبرة وتجربة فإنني تربيت في مدرسة داخلية كان التلميذات فيها غافلات عما وراء المدرسة من شؤون الحياة ومتاعبها، وكنت بعد ذلك إذا خرجت إلى المزارع والرياض لا أعرف الشمال من الجنوب، ولا أميز بين الشرق والغرب، وأخجل ذلك الخجل الضار أن أسألك عنها خشية ظهورك على جهلي، ولو كان هذا الجهل خاصًّا بمثلي لكان الخطب سهلاً، وأراني صادقة إذا قلت إن كثيرًا من أهل النهاية في العلم ليسوا بأوسع علمًا مني ببعض مواضيع مساحة الكرة الأرضية العملية، لا أدري هل كتب على أميل أن يكون سائحًا وجوَّاب آفاق؛ ولكني أرى أن الناس محتاجون في جميع أطوار الحياة إلى معرفة الجهات والأمكنة احتياجًا تختلف درجاته، فبعضهم أحوج إلى التوسع فيها من بعض، وإن صدق النظر إذا تعزز بالتجارب كان الإنسان ركنًا من أركان الحرية. يأكل أميل على المائدة كالإنكليز، أعني أنه يأخذ السكين بيده اليمنى، والشوكة باليسرى يأكل بها، وقد أنكرت هذه العادة أولاً، ثم تبين لي أنها أسهل؛ فإن استعمال كلتا اليدين معًا يمكِّن من القطع والتناول أفضل تمكين، فالإنكليز عُسر (جمع أعسر) في الأكل دون الأعمال الصناعية، ولست أدري ما هو عذرنا في تمرين عضو من أعضائنا على العمل، فهل كانت أعضاؤنا زائدة عما نحتاج إليه في استعمار الأرض ومقاومة ما يعترضنا من العقبات المادية في سبيل الحياة فنستغني عن بعضها ونغفله؟ قرأت في ترجمة حياة جيمس وات المهندس الإنكليزي الشهير أنه كان يستعمل في طفوليته أدوات والده النجار في اختراع لعب لنفسه، أو تحويلها من شكل إلى شكل، ويقال إن هذا التمرن ساعده كثيرًا في تدريب يده على الصناعة، وقوّى ما كان في نفسه من الاستعداد لعلم الميكانيكا حتى صار ملكة راسخة فيه، ولا أطمع أن يكون أميل مخترعًا لآلات جديدة؛ ولكني أرغب أن يكون ماهرًا في تحريك أصابعه، ولهذا لا أمنعه من تكسير لعبه ليرى ما في جوفها - كما يقول - إذا تعهد لي بإرجاعها إلى أصلها. على أنني لاحظت أمرًا أحب أن أعرضه عليك، وهو أن لعب الأطفال تكون مناسبة لطبيعة البلاد التي ينشأون فيها، فأهل السواحل يلعب أطفالهم بما تحدثه في نفوسهم صناعة الملاحة، وقد أجاب قوبيدون الذي هو كالقرد في الخفة والمهارة رغبة أميل ورفيقيه فصنع لهم بسكينه مركبًا شراعيًّا صغيرًا أنزلوه في خليج الجبل باحتفال حافل، فكان بذلك قدوة لهم في هذه الصناعة البحرية حتى أنهم أنشأوا لهم أسطولاً مؤلفًا من طرادات وسفن من ذوات السارية، ومن ذوات الساريتين وقوراب وزوارق، وبعض هذه السفن مسلح بمدفع من الخشب، فكأن لسان حالهم يقول: ها نحن أولاء مستعدون، فليهاجمنا المهاجمون، وكنت إذا سُئلت عن قيمة هذه الأشياء السابحة على وجه الماء أظهر ترجيح ما يصنعه الأطفال من سفن اللعب على ما يبتاع من التجار من نوعها، وإن كان أحسن منها صنعًا. القصص والأساطير وتربية خيال الصغير يحب أميل العمل ويميل إلى سماع القصص كما هو المعهود من مثله. إنني موافقة لك في انتقاد توسع الناس بمخاطبة الأطفال بما يعلو إدراكهم وأفهامهم، وهذا من آفات التربية التي يجب تجنبها وما أعظم الفوائد والمزايا التي يستفيدها الأطفال من تعليم أمهاتهم الشفاهي إذا تجنبنها، أحدث عندي هذا الفكر النظر في ما يُؤثر عن جميع الأمم قبل اختراع الكتابة والتصنيف مما كان الاعتماد في حفظه على الذاكرة، قرأت في كتاب لا أذكر اسمه الآن أن بعض اليونانيين كانوا يعارضون قدموس [4] في وضع الحروف الهجائية لهم محتجين بأن اعتياد الناس على إثبات حوادث التاريخ في الألواح يضعف الذاكرة بالتدريج، وكان لهذه المعارضة وجه، وهي تشبه المعارضات التي توجه حتى الآن إلى كل ضرب من ضروب الارتقاء حيث ينتقل الإنسان من شيء إلى آخر. نرى الأطفال قبل تعلم القراءة والكتابة ينتحلون كثيرًا من الأفكار والآراء، فأهم شيء يبتدئ به المربي هو النظر في اختيار أمثل ما يودعه في نفوسهم من المعارف، ثم في اختيار أمثل الطرق لإيصال ذلك إلى أذهانهم الخالية ونقشه في ألواح نفوسهم الصقيلة، وكثيرًا ما خرجت مع أميل عن أساليب لغتي وقواعدها لأجل ذلك، وما كان أشد اغتباطي وسروري عندما كنت أراه يلتفت إليّ لتكلمي بلغته، والنجاح في هذا يتوقف على إخلاص القلب ونسيان النفس وهذان الأمران إنما يحصلان بالرياضة والمزاولة على ما أرى. من الثابت المقرر أن للأطفال شعرًا خاصًّا تعرفه الأمهات حق المعرفة؛ ولكننا نحكِّم فيه شعرنا وخيالنا، فكيف السبيل إلى حفظ هذه القوة الشعرية وبقاء غضاضتها بحيث لا يسقط عبثنا بها زهرها، ولا يذويها ويذهب بنضرتها لإحلال شعرنا محلها. الدنيا مملوءة بالحكايات التي يُدَّعى أنها وضعت للأطفال، وأمثلها حكايات (برولت) وأرى أن ما فيها من الصنعة والحذلقة يخرج بها عن مهد الطفولية إلى مستوى الكهول ومرتبة الشيوخ، وأفعل الحكايات في استمالة أميل وتحريك رغبته وميله ليس مما يعهد في الشعور العام والحسن المشترك، أعني مما يجول في أذهان البالغين دون الولدان الذين في السادسة أو السابعة، فالحكايات الخرافية القديمة جدًّا التي لم يجفف الدرس والصنعة ما فيها من معاني الشعر الفطرية هي التي تقع من نفسه موقع القبول في مثل هذا السن. فمن الحكايات المتداولة في البلد الذي نسكنه ما فيه ذكر المردة والأغوال والجنيات والتنابيل (القصار جدًّا) وهو ما يذهب بنوم الأطفال في ليالي الشتاء، ويجذبهم إلى السُّمَّار لسماع تلك القصص محدقين بأبصارهم إلى السامر، ولي أن أعتقد أن هذه الحكايات هي مختزلة من أشعار وقصائد قديمة ضاع أصلها، وتناقلت الناس ما بقي من معانيها مرضع عن مرضع، وأم عن أم، حتى انتهت إلينا في شكل يخالف شكلها الأول قليلاً أو كثيرًا. زعم عالم من كرنواي ألاقيه أحيانًا في منزل صديقنا الدكتور أن لديه وسيلة يثق بأن تُوصل إلى معرفة أصل هذه الخرافات، ومناشئ تلك الحكايات، وما فهمته عنه من هذه الوسيلة هو أنه يستعين على تلك المعرفة من حيث هو عالم أثري بلحن تلك الحكايات وفحواها من حيث مشابهتها لما نخترعه من الحكايات وعدم ذلك، فهو يرى أنه كلما كان معنى الحكاية بعيدا عن تصورنا واختراعنا تكون أوغل في القدم، فإذا بحثنا في شأن الجنيات في هذه الحكايات نرى أن الجنيات في الأعصر القديمة تُوصف بأنها مجردات منزوية عن الناس، شرسة صعبة المراس، وقوى طبيعية رُفعت إلى مرتبة الآلهة وأُلبست شعار الدين، ثم ما زالت تقرب من الناس وتتشكل بشكل الإنسان قرنًا بعد قرن وتأنس به حتى صارت إناثًا يتزوج بها الرجال، ومما يروونه في هذا أن رجلاً تزوج بجنية وعاشا معًا عمرًا طويلاً في كوخ، وقد كان من طول أنسه بها أن نسي كونها جنية، إلا أنها فرت ذات ليلة متعلقة ببعض أشعة القمر. كذلك شأن المردة فإن هذه الكائنات الوحشية المشوهة كانت تُعرف في الزمن القديم بأنها مثار الوساوس المخيفة، والهواجس المفزعة، وبكرور الزمان ومرور الأيام اقتربت من الإنسان في أحوال معيشته، وضعف سلطانها في نفسه، وتأثيرها في وهمه وخياله، وتحول الرعب الذي كان مقرونًا بذكرها وتصورها إلى الضحك والسخرية، وهكذا تنتهي دولة الخرافات وتزول. لا ريب أنك واقف على قصة يعقوب مواثب المردة وقاتلهم الذي كان يعيش في كورنواي على ما يروى في الأساطير، فأميل يحب سماع حديثي عن غزوات هذا الشاب الشجاع ابن أحد الزارعين، وأشهر وقائعه التي سار بخبرها الركبان ما يُروى أنها وقعت في جبل ميخائيل قديس إنكلترا، وهو صخرة تكاد تكون بإزاء منزلنا، وكان المارد الذي يخطف الناس والبهائم قد تبوأها منزلاً، واتخذها مثوى له، وقد كان أعظم خدمة قام بها حماة في عصور الهمجية - إن لم أكن واهمة - هي مقاتلتهم وفتكهم بالسلبة والوحوش الضارية؛ فإنهم بذلك قد طهَّروا الأرض من العتاة والبغاة الذين كانوا يعيثون فيها فسادًا، وبهذا الاعتبار نرى اليونانيين قد أنصفوا برفع مكانة هرقل وتيزيه [5] وجعلهم من أنصاف الآلهة، وكذلك فعل يعقوب بالمارد؛ فإنه هاجم المارد في مغارته وانتصر على تلك القوة الوحشية الفاتكة بالحيلة، فكان جديرًا بأن يكون خلفًا لأولئك الشجعان الأقدمين. إن لهذه الخرافات لفضلاً ولو ألغيت من التعليم الشفاهي لأسفت كثيرًا؛ فإن أمام الطفل في هذا العصر الذي كله حقائق زمنًا طويلاً يتسنى فيه التحقق بأخلاقنا وعوائدنا الحقيرة، فلنغتنم فرصة فجر حياة الطفل القصير الأمد الذي ترتاح فيه نفسه للأحاديث الخرافية، وتتأثر بغرائب الأساطير لنودع فيها أنواع الوجدان الأعلى، ونبعثها على حب الأعمال الجليلة والسجايا الفضلى؛ فإن طبع الطفل يتكون وينشأ في قوالب المُثُل التي تكون لها مكانة في نفسه عندما يُلقى إليه خبرها وتمثل له صورها، نعم إن أميل لن يكون قاتل مردة وأين المردة اليوم، ولكن قصارى ما في قص هذه القصص عليه من الفائدة أنها تهز نفسه وتحرك أريحيته بما فيها من ذكر غزوات عصر الأبطال، ولو كنت أجد منه انقباضًا وشكًّا عندما أقص عليه تلك الوقائع التي أبالغ عن قصد وتعمد في إخلاص أبطالها، وعلو نفوسهم وأمانتهم لساءني ذلك وأحزنني. نحن في شؤون الحياة لا نزال دون غايات الكمال المبتغاة فيجب علينا - إن لم أكن واهمة - أن نعجب بما يروى عن أولئك الأبطال من فضيلة الشجاعة، وإن بعُد احتمال وقوعها حتى لا نكون في أسفل دركات الجبن. في نفسي أمر أنا في أشد الحذر من الإفضاء به إلى أميل لسببين: أحدهما أنه لا يفهمه، والثاني أنه يذهب بما لهذه الخرافات من الشأن الرفيع عنده، وهو أن تلك المردة التي هو موضوع تلك الأساطير ليست سوى أشخاص هذه الصخور الكثيرة في كورنواي، الحق أقول إن هذه الأجرام الصوانية الهائلة تحتمل في كل يوم أقصى ما قدر في هذا العالم على كل قوة ذات مقاومة وحشية أن تحتمله، ذلك أن تنبالاً كان يتسلق تلك الصخور العظيمة المحيطة بذلك المكان الذي يسمونه نهاية الأرض End Land's وينقر بأداة من الحديد نقرة يضع فيها قرطاسًا من البارود ذا فتيلة، ويشعل الفتيلة ويكر راجعًا، فيكون الانفجار ويتصدع الصخر وتتزلزل الأرض ويضطرب البحر، وينيطون في الأساطير مثل هذا التزلزل والاضطراب بسقوط المارد. يتراءى لي أن محو الخ

_ احتفال مدرسة الجمعية الخيرية الإسلامية بمصر اُحتفل بامتحان تلامذة مدرسة الجمعية الخيرية الإسلامية في مصر في مساء يوم الجمعة الماضي احتفالاً شائقًا رأسه فضيلة الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية ورئيس الجمعية، وحضره كثيرون من العلماء والوجهاء، وافتتح الاحتفال بتلاوة أحد التلامذة آيات من القرآن الكريم بالتجويد والترتيل، ثم أنشد طائفة من التلامذة أنشودة نوَّهوا فيها بفضل رجال الجمعية، ورحبوا بالحاضرين وختموها بالدعاء لمولانا السلطان وللجناب العالي الخديوي، ثم وقف تلميذ وتلا خطبة وجيزة بيَّن فيها الغرض من التربية والتعليم في مدارس هذه الجمعية، وهو تكميل النفس والاستعداد للدخول في أبواب المعيشة وتفضيل الصناعة والحِرف على غيرها، وتوجيه النفس لترقية كل تلميذ صناعة والده وحرفته بما يكتسبه من العلم الذي كان والده محرومًا منه، ومعلوم أن جميع هؤلاء التلامذة من أولاد الفقراء المحترفين تعلمهم الجمعية وتربيهم على نفقتها، ثم وقف تلميذ آخر فأُعطي كتاب (الدروس الحكمية) ففتحه وقرأ منه نبذة جاءت أمامه بالعرض من الدرس الذي يبين حاجة البشر إلى الدين، فأحسن القراءة وبيَّن معانيها على وجه الصواب، فناقشه الأستاذ الرئيس في الفهم وسأله عن معنى الآية التي افتتح بها الدرس، فأحسن في الإجابة والتفسير حتى أنه فسر ما لم يُذْكَر في الكتاب من تتمة الآية الكريمة، ثم تكلم تلميذ آخر في حكم فريضة الزكاة وفوائدها للمزكي وللفقراء وللهيئة الاجتماعية، ومن ذلك أنها العلاج الواقي من داء الفوضى والاشتراك، وختم كلامه بقوله: (لا فوضوية في الإسلام) فصفق له الحاضرون كما صفقوا لمن قبله ولمن بعده، ثم امتحن تلميذ آخر بإعراب جملة فيها تقدير دقيق فأجاد في الإعراب، وأنبا عن فهم يحالف الصواب، وامتحن آخرون في الحساب وفي الجغرافيا والرسم حيث رسم أحدهم خارطة أوربا وبين ممالكها وعواصمها، وسأله الأستاذ الرئيس هل خطر لك أن تسافر إلى عاصمة من هذه العواصم، فقال: نعم تمنيت أن أزور باريس، فسأله أن يبيِّن خطة السفر من القاهرة إلى باريس، فبيَّنها أحسن بيان، وعرض بعض التلامذة على الحاضرين نموذجات من خطوطهم ورسومهم في غاية الإتقان والجودة، وخطب آخرون من التلامذة في بيان فوائد التربية والتعليم وفوائد الجمعيات الخيرية، ثم خُتم الامتحان كما بُدئ بترتيل أحد التلامذة آيات من الكتاب العزيز. وبعد هذا وقف مولانا الأستاذ رئيس الجمعية، وشكر للحاضرين عنايتهم بحضور الاحتفال بامتحان أولاد الفقراء، ومشاهدة أثر تربيتهم، ثم تكلم في بيان غرض الجمعية من تربية هؤلاء الأطفال الفقراء، وهو تهذيب نفوسهم ومساعدتهم كل واحد منهم على إحياء صناعة والده وترقيتها، إلا أن يرى نفسه مستعدًّا لصناعة أعلى منها وأرقى، وذكر أن الجمعية تساعد بالمال من يتخرج من مدارسها ويشتغل بصناعة والده مدة سنة، وأنها تُعلِّم التلامذة بأنهم لوالديهم أولاً، ثم للأقربين، ثم للأمة، وتُعلِّمهم احترام آباءهم وأمهاتهم، وتنزع من نفوسهم الميل إلى وظائف الحكومة، وههنا انتقل الأستاذ لبيان مفاسد التربية في سائر المدارس وحال الذين يتعلمون فيها وفي أوربا، وكيف يكون الإنسان بعد التعليم مشغولاً بالأماني الباطلة التي لا تُدرك، محتقِرًا لوالديه وأهله وللناس، يقضي معظم أوقاته في الملاهي ومعاهد البطالة واللغو في الغالب، ثم بيَّن وجه حاجة الأمة إلى تربية الطبقات الدنيا، وأنها لا ترتقي ولا تسعد إلا بذلك؛ لأنهم هم الذين يقومون بمعظم الشؤون، وأكثر الحرف التي لا يستغني عنها الخواص ولا يهنأ لهم عيش ما دام أصحابها فاسدي التربية فاقدي الآداب، وقال إن جراثيم الخير التي تلقيها مدارس الجمعية في نفوس التلامذة لا بد أن تنمو وتغلب على جراثيم الشر التي أصيبوا بها من البيئة (الوسط) التي يعيشون فيها؛ لأن الحق دائمًا يغلب الباطل، والخير يصرع الشر، إلا إذا اضمحل أنصار الحق ودعاة الخير، وضاعوا في كثرة الأشرار، قال: وربما ينازعني بعض السامعين في هذه القاعدة مستدلاًّ باستحواذ الشرور على الناس، وأكتفي بأن أجيب هؤلاء بكلمة واحدة وهي ائتوني بعشرة من دعاة الخير في القوم الذين تحكمون بفسادهم، وتغلب جراثيم الشر فيهم على جراثيم الخير. ثم ختم خطابه بتوزيع الجوائز على نجباء التلاميذ مبينًا أن لها مصدرين: أحدهما أن اللجنة التي تألفت لإيجاد أثر يُخَلِّد ذكر المرحوم علي باشا مبارك لخدمته المعارف كانت ارتأت أن تقيم له تمثالاً في نظارة المعارف، ثم رجعت عن هذا الرأي؛ لأن معظم الأمة المصرية يُعِدُّ التماثيل إهانة لا تكريمًا، ويسمون التمثال (الصورة المسخوطة) أي الممسوخة، وترجح للجنة أن تعطي هذه الدراهم للجمعية الخيرية تستغلها وتجعل غلتها في كل سنة جوائز للنابغين من تلامذة مدارس الجمعية الخيرية بشرط أن يؤلف أحد أعضاء الجمعية كتابًا في تاريخ علي باشا ومآثره، ويُوزع مع الجوائز أيضًا، ويكون هذا أحسن ذكرى وأثر، قال: وقد تأخر تأليف هذا الكتاب في هذه السنة، فرأينا من التعجيل بالبر أن توزع الجوائز، وفي العام القابل يُوزع الكتاب - إن شاء الله تعالى - وهذا ما أصاب مدرسة القاهرة من هذه الجائزة يعطى لأنبغ التلامذة في العربية، وأما المصدر الثاني فهو أن الأستاذ الشيخ عبد الرحيم الدمرداش تبرع بعشرة جنيهات للجمعية شكرًا لله تعالى على شفائه من مرض ألمَّ به، وجعلها دائمة في كل سنة. ثم انفض الجمع وخرج القوم مسرورين بما شاهدوه من النجابة والنجاح الذي كان فوق ما يؤملون.

_ عفو سمو الخديو منذ ثلاثة أشهر ونيف عفا سمو الخديو المعظم عن حضرة الفاضل الشيخ إبراهيم حرب الطرابلسي ورفيقيه الذين حكم عليهم في حادثة الأزهر المشهورة وفرُّوا.

_ الأخبار التاريخية (سكة الحديد الحجازية) قد شُرع في مد قضبان الحديد بعد تسوية الأرض في القسم الأول من هذه السكة التي هي أعظم مآثر مولانا الخليفة والسلطان الأعظم أيده الله تعالى وسدده، ويبتدئ هذا القسم من (المزيريب) حيث منتهى السكة الحديدية بين بيروت والشام، وطوله عشرون كيلو متر، وقد احتفل بذلك في المزيريب بحضور صاحب الدولة ناظم باشا والي سوريا، وصاحب السعادة محمد فوزي باشا مدير إدارة لجنة السكة الحديدية في ولاية سوريا وأحد أعضائها، ورائف باشا رئيس أركان الحرب في الفيلق السلطاني الخامس، وذلك في يوم الاثنين ثامن ربيع الأول الأنور، وهو اليوم الذي وُلد فيه النبي الأعظم صلى الله عليه وسلم على القول الصحيح، فياله من فأل حسن يبشر بالإتمام بالخير إن شاء الله تعالى. *** (رزء علمي ديني) في يوم الخميس ثالث ربيع الأول توفي إلى رحمة الله - تعالى - أحد أكابر علماء الأزهر الشريف الأستاذ الشيخ محمد راضي الكبير مفتي ديوان الأوقاف، وشيخ رواق البحاروة في الأزهر عن نحو خمسين سنة قضاها في التعلم، ثم التعليم وخدمة الحكومة. كان الفقيد مالكي المذهب، ثم تمذهب بمذهب الحنفية، وأتقن فقههم حتى عين مفتيًا لمديرية الدقهلية، ثم مفتيًا لديوان الأوقاف، ومن مزاياه التي لا يشاركه فيها إلا القليل أنه كان لا يخاف في الحق لومة لائم، فيصرح باعتقاده وإن خالف العامة وأنكرته الجماهير، وله واقعة مشهورة في ذلك وهو أنه صرح بإنكار ما يأتيه العامة من المنكرات عند قبور الصالحين مما هو مشهور، وأفضنا فيه مرارًا، فاتخذ ذلك بعض الحسدة والجهال وسيلة للخوض فيه والسعاية للحكومة وسموه وهابيًّا، وهم لا يدرون ما هو الوهابي؛ وإنما هي ألفاظ يرمونها من غير فهم ولا عقل، فعزلته الحكومة بناء على هذه السعاية، ثم تبين أنه ما قال إلا الحق الذي هو مذهب السلف ولباب الدين، فرقَّاه الجناب الخديوي - أعزه الله تعالى - وجعله مفتيًا للأوقاف، وما زال مواظبًا على التدريس وإفادة الطلاب في الجامع الأزهر حتى أصيب بالمرض الذي انتهى بوفاته، وقد شيعت جنازته بالاحتفال اللائق بفضله تغمده الله برحمته وعزَّى آله وذويه بمصيبته.

_ الواسطة والزيارة أو ابن تيمية والسبكي ذكرنا في الجزء الماضي أن بعض المشايخ المغرمين بحب الشهرة سعى بنشر رسائل في الواسطة الشخصية بين الله سبحانه وتعالى وبين عباده، وكتب لذلك مقدمة جاء فيها بالتهافت والتناقض كأنه لا يفهم ما يكتب، أو يتوهم أن الناس لا يفهمون. إذا كان يعتقد ما قاله في أول المقدمة من أن نجاة الأرواح إنما هي في اتباع الكتاب والسنة وسيرة السلف الصالح من غير أدنى ملاحظة أو اعتراض واسترسال مع العقل، فلماذا أَلصق بالدين ما لم يرد في كتاب ولا سنة، ولا قال به أحد من الصحابة، ولا أئمة التابعين وتابعيهم من المجتهدين؛ وإنما هي نزغات عقلية نُسبت إلى بعض العلماء لأجل ترويجها، على أن من نُسبت إليهم ليسوا بمعصومين ولا هم ممن يجب اتباعهم لذاتهم؛ وإنما توزن أقوالهم وأفعالهم بميزان الشرع فما رجح منها قُبل وما كان مرجوحًا تُرك ورُفض. هل جاء في كتاب الله أو سنة رسوله صلى الله عليه وسلم أمر ببناء القبور وتشريفها واتخاذ القباب عليها، وجعلها في المساجد والصلاة إليها، وطواف الناس بها كما يطوفون بالكعبة، أم ورد النهي الصريح عن ذلك بما لا يحتمل التأويل؟ هل نُقل في حديث صحيح أو حسن أن أحدًا من الصحابة رضي الله تعالى عنهم طلب من قبر النبي عليه أفضل الصلاة والسلام شيئًا مما يطلبه عامتنا اليوم من قبور المشايخ المشهورين بالولاية والصلاح، أو طلبوا منه الدعاء بقضاء حاجاتهم كما يزعم صاحب المقدمة، أم قال أحد السلف الصالح بذلك؟ كلا إن صاحب المقدمة لا يقدر على هذه الدعوى؛ ولكنه يزعم أن بعض علماء القرون المتوسطة قال بذلك، والنجاة إنما هي في اتباع الكتاب والسنة على ما كان عليه السلف الصالح، لا في اتباع هؤلاء الذين تدل رسائلهم التي نشرها على أنهم قالوا ما قالوه بآرائهم؛ لأنهم لم يستدلوا عليه بما لا يصح الاستدلال به؛ ولأنهم لا يميزون بين الحديث الصحيح والموضوع؛ لأن رسائلهم هذه مملوءة - كما قلنا - بالأحاديث الموضوعة والمنكرة. والذي استقر عليه اجتهاد الإمام الغزالي بعدما خاض في الفلسفة والتصوف، وتوسع في الفقه والجدل والكلام - أن السعادة في اتباع القرآن الكريم في العقائد، وما أجمع عليه الأئمة في الأعمال والأخذ بالاحتياط فيما اختلفوا فيه، ودعوى أن بعض الأموات يكونون واسطة بين الله وبين الناس يقضون حوائجهم بإذنه مما يتعلق بالعقائد أولاً وبالذات، ثم بالعبادة، ولم تَرِد في كتاب ولا سنة ولا قول إمام مجتهد، فالغزالي يحكم برفضها وإنكارها حتمًا، وإن صحت عنه تلك العبارة الفلسفية في احتمال تأثير أرواح الموتى في عالم الشهادة، فهي ليست من الدين؛ وإنما هي من النظريات الفلسفية، ولا بد أن يكون رجع عنها كما يفهم من كتابه (القسطاس المستقيم) وغيره. والذي روَّج غش أمثال هذه الرسائل من المصنفات في سوق العامة، وكثير ممن يلبسون لباس الخاصة - هو التسليم لكل ما يُعَدُّ تعظيمًا للأنبياء والأولياء، وأخذه بالقبول توهمًا منهم أن البحث فيه أو التوقف في قبوله يخل بالتعظيم، فما جاء في المقدمة لهذا الشيخ الأزهري المقلد ما نصه نقلاً (لو وضع شَعْر رسول الله صلى الله عليه وسلم أو سوطه أو عضادته على قبر عاصٍ أو مذنب لنجا ذلك المذنب ببركات تلك الذخيرة من العذاب، وإن كان في دار إنسان أو بلد لا يصيب سكانها بلاء، وإن لم يشعر بها صاحب الدار أو ساكن البلد؛ فإن اهتمام النبي صلى الله عليه وسلم وهو في العقبى مصروف إلى ما هو له منسوب، ودفع المكاره والعقوبات مفوض من الله تعالى إلى الملائكة، وكل ملك حريص على إسعاف ما حرص النبي صلوات الله عليه بهمته إليه من غيره، كما كان في حال حياته، فإن تقرب الملائكة بروحه بعد موته أزيد من تقربهم بها في حال حياته) اهـ النقل. ولكن هل يجوز لنا في تعظيم النبي عليه أفضل الصلاة والسلام أن نقول عليه وعلى ملائكة الله تعالى ما لا نعلم؟ كلا إن في هذه العبارة مسائل: (1) من أين علم قائلها أن اهتمام النبي صلى الله تعالى عليه وسلم وهو في جوار الله تعالى مصروف إلى آثاره التي في الدنيا، أليس الأقرب أن يكون مصروفًا إلى مناجاة الله تعالى والأنس بلقائه؟ . (2) إن النجاة في الآخرة منوطة بحسب ما جاء في الكتاب والسنة بالإيمان الصحيح والعمل الصالح، وأمر العصاة مفوض إلى الله تعالى {يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ} (آل عمران: 129) ولم يَرِد عنه صلى الله عليه وسلم أن وضع السوط أو الشعر على القبر من أسباب النجاة، فهل يجوز لأحد أن يزيد في دينه ما ليس منه بحجة التعظيم، أم يجب الوقوف عند حدود الشريعة في الأحكام، وفي التعظيم نفسه أيضًا؟ (3) لو كان وضع السوط أو الشعر على القبر منجيًا من العذاب لكان الأجدر بذلك الاتصال به صلى الله عليه وسلم في دار الدنيا، وقد ورد في الصحيح أن سعد بن معاذ الشهيد أحد أكابر الصحابة مات بين سَحر النبي ونَحره متكئًا على صدره، ومع ذلك أخبر صلى الله عليه وسلم بأن ضغط القبر كان عليه شديدًا. (4) أن البلاد التي فيها من شعر النبي صلى الله تعالى عليه وسلم كالآستانة ومصر وغيرهما أُصيبت بأنواع من البلاء، بل إن المدينة المنورة التي فيها جسده الشريف كله قد أصيبت بألوان من البلاء حتى إن الحرم الشريف نُهب وربطت فيه الخيول. وحسبنا في تعظيمه صلى الله عليه وسلم ما علمنا الله ورسوله ككونه رحمة للعالمين، وكونه على خلق عظيم إلى غير ذلك مما لا يحصى، ولكن أمثال هؤلاء المؤلفين يقولون بألسنتهم ما ليس لهم به علم ويحسبونه هينًا وهو عند الله عظيم، فعلينا أن نعتمد في نجاتنا على تعليم الوحي من غير أن نزيد فيه بعقولنا وأهوائنا، أو ننتقص منه بالتأويل والتحريف، ولو صح في معاني تلك العبارة شيء لا ينافيه الواقع، ولا يصادمه الوجود لقبلناه على ظاهره وإلا وفقنا بينه وبين الواقع كما هي القاعدة الشرعية، وعدم ورود ذلك لا ينافي كونه صلى الله تعالى عليه وسلم في أعلى مقام. ومن أغرب مزاعم صاحب المقدمة وأفسد قياساته المساواة بين طلب المعونة من الأحياء وطلبها من الأموات، فإذا كان لا يفرق بين الحي والميت، وقد فرق بينهما الوجود والشرع والعقل، أفلا يجب عليه التفريق بين ما يطلب من الأحياء من التعاون، وبين ما يطلب من الأموات: يطلب الأحياء بعضهم من بعض التعاون على الأمور الكسبية بأسبابها التي قرنها الله تعالى بها وأمرهم بالتعاون عليها في قوله تعالى: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى} (المائدة: 2) ويطلبون من الأموات ما لا تناله يد الكاسب كجلب المصالح، أو درء المفاسد من غير أسبابها التي قرنها الله تعالى بها، وهذا النوع مختص بالله تعالى لا يُستعان بغيره فيه كما لا يُعبد غيره لقوله تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) يطلبون من الأموات شفاء المرضى من غير معالجة، ودفع البلاء من غير سببه، يطلبون منهم الانتقام من الأعداء الذين يعجزون عن الانتقام منهم، كتلك المرأة التي كانت تدعو المتبولي بأن يُهْلِك الطبيب الذي عالج ابنها فمات عقيب معالجته، يطلبون منهم أن يردوا عليهم من ضَلَّ وتاه من أولادهم، وما فَرّ أو سرق من مواشيهم، ويقدمون لهم النذور لإرضائهم، يطلبون منهم، بل ومن قديسي النصارى (كمارجرجس) أن يحبلوا العاقر ... إلخ إلخ. مثل هذه المطالب يعرفها الشيخ المقلد، صاحب المقدمة وكان يعدها وأمثالها من الشرك كما سمعت ذلك منه بأذني، وقد كان في مجلس ثابت باشا في بعض ليالي شهر رمضان، فذكروا الوهابية فانتصر لهم وشنَّع على الذين يُعَظِّمون القبور ويطلبون منها ما يطلبون أقبح تشنيع رد عليه في المبالغة فيه الأستاذ الشيخ حمزة فتح الله والناس يسمعون (فما عدا مما بدا) ؟ اعتذر هذا الشيخ المقلد في آخر مقدمته عن أكثر علماء هذا العصر فيما ينتقد عليهم من ترك إرشاد العامة وإهمال فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بأنهم بإلقاء الدروس الشرعية في أكثر المساجد قائمون بذلك حق القيام، وهذا اعتذار غير صحيح كان يجب أن يخجل من كتابته؛ فإن أكثر المساجد خالية من الوعاظ والمرشدين، وقراءة بعض الكتب الصعبة للمجاورين في الأزهر وما قرب منه كمسجد سيدنا الحسين ومسجد محمد بك وجامع المؤيد - لا تغني عن العامة شيئًا لأنهم لا يقدرون على ترك أعمالهم في النهار والهجرة إلى هذه المساجد لأجل سماعها، ولو قدروا لما فهموها، فإذا أراد العلماء إرشاد العامة وتعليمهم دينهم فلينتشروا في جميع المساجد، وليعلموهم ما تمس إليه حاجتهم في وقت يتسنى لهم الاجتماع فيه كما بين المغرب والعشاء. ثم عقَّب اعتذاره عن أولئك العلماء، واستدل على طعنه وقدحه فيهم بدليلين، بل بشبهتين سخيفتين (إحداهما) : أنهم لو كانوا مخلصين لكسيت أقوالهم جلباب القبول، وهذا الدليل مردود عليه لوجوه، أحدها أن جهله بقبول إرشادهم لا يدل على نفيه فمن المقرر عند العلماء أن عدم العلم بالشيء لا يقتضي عدم ذلك الشيء في نفسه، ثانيها: أن من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام من لم يتبعه أحد، ومنهم من اتبعه النفر القليل كسيدنا نوح عليه السلام، ثالثها: أن سنة الله تعالى في قبول الإرشاد أن يكون بالتدريج، وتعريضه بهم بأنهم أُذِلُّوا وأُهِينُوا، حجة عليه، فهل جهل ما قاساه سيد المصلحين عليه الصلاة والسلام من النفي والطرد والسب والضرب، وأن الناس لم يؤمنوا به بمجرد دعوته إلى الإيمان، ولو لقي دعاة الإصلاح الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر عشر معشار ما لقيه المصلح الأعظم صلى الله عليه وسلم لكان هذا الشيخ المقلد يستدل بذلك على كفرهم ويطفئ نار حسده بالتشفي منهم؛ ولكن الله بفضله ورحمته أراد أن يؤيدهم ويؤيد بهم الدين ولذلك يزيدهم رفعة وعزة على ممر الأيام والسنين، وذلك من رحمته وفضله على المسلمين، وإذا أُنظر هذا الشيخ ومُدَّ في أجله فسيشاهد أثر أولئك المصلحين، والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين، ولتعلمن نبأه بعد حين. (الشبهة الثانية) : قوله: (ولو صدق هؤلاء فيما يزعمون لقاموا بالنهي عما أجمعت الأمة على إنكاره كالزنا وشرب الخمر والمجاهرة بها وترك الصلاة والصوم) ... إلخ، والجواب عنها أنهم ينهون عن هذه المحرمات العملية؛ ولكنهم جعلوا جل عنايتهم في النهي عن المنكرات في العقائد والأخلاق؛ لأنها الأصل الذي تبنى عليه الأعمال وإلى هذه الإشارة بحديث (ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب) وكيف ينفع النهي عن الأعمال مع وجود مثل هذه الرسائل التي نشرها، والمقدمة التي حبرها وفيها السم الذي يميت خشية الله تعالى من القلوب، ويُغري الناس بالمعاصي اعتمادًا على الوسطاء الذين ينجونهم في الآخرة، وإن أساءوا بترك الفرائض وارتكاب المحرمات كما يقضون مصالحهم في الدنيا، وإن تركوا السعي والأسباب، نعم إن العامة إذا رأوا كتابًا كتب عليه إنه للإمام فلان ومقدمته للإمام فلان يغترون بهذه الألقاب الضخمة، ويأخذون ما فيها بالتسليم، فإذا رأوا فيها ما نصه: (الحديث التاسع: من حج حجة الإسلام، وزار قبري، وغزا غزوة وصلَّى عليّ في بيت المقدس لم يسأله الله عز وجل فيما افترض عليه) يتوهمون أن هؤلاء الأئمة لا ينسبون إلى النبي صلى

_ قسم الموالد والمواسم منعت الحكومة المصرية الناس في هذا العام من كثرة الاجتماع في الموالد، حيث لم ترخص للبغايا وللراقصات ولباعة الحشيش وأضرابهم من نصب خيامهم في معاهد الاحتفال بالموالد، والاحتراف بحرفهم الخسيسة الضارة خوفًا من انتشار الوباء وسريان الطاعون، وكانت تصرِّح في الإجازات بإقامة هذه الموالد بوجوب الاقتصار على إقامة الشعائر الدينية، وعجيب من حكومة إسلامية أن تسمي البدع شعائر إسلامية سواء كان ذلك عن علم أو عن جهل فهي كما قال الشاعر: إذا كنت لا تدري فتلك مصيبة ... وإن كنت تدري فالمصيبة أعظم نعم زعم بعض العلماء أن هذه البدعة حسنة إذا خلت من المحرمات والمنكرات؛ ولكن لم يقل أحد بأنها من شعائر الدين، كيف وكلها من أوضاع المتأخرين، وهي تزيد وتتجدد حينًا بعد حين، ولم يُعرف شيء منها عن السلف الصالحين، وقد أعجبنا من رقعة الدعوة التي أرسلها إلينا صاحب السماحة السيد توفيق البكري شيخ مشايخ الطرق لحضور الاحتفال بمولد النبي صلى الله عليه وسلم تصديرها بتسمية ذلك (عادةً) فحيَّا الله العلم والفهم.

_ المحاورة التاسعة بين المصلح والمقلد التقليد والتلفيق والإجماع لمَّا ضم الشابَّ المصلح والشيخ المقلد المجلسُ التاسع ومعهما المقلد الثاني، أو المناظر الثالث - ابتدأ المقلد الكلام فقال للمصلح: لم يبق إلا أن تبين لنا رأيك في الوحدة الإسلامية بالنسبة للمعاملات والأحكام السياسية والقضائية، ونحن نجمع ما عندنا من الانتقاد عليك، ثم نسرده سردًا. الثالث: إنني لست على ثقة من حضور مجالسكم كلها، فلا بد من البحث في كلام الإمام الغزالي السابق قبل أن يطول عليه الأمد؛ فإن هذا الإمام لم يحرِّم التقليد كما حرمه صاحبنا؛ وإنما أباحه بالنسبة لمن عمل بالمُجْمَع عليه وعرضت له مسائل مما اختلف فيه، فذهب إلى أن له الأخذ في ذلك بقول من يغلب على ظنه أنه الأفضل، وهو قول لعلماء الأصول القائلين بالتقليد، وبعضهم يخالف فيه ويقول بعدم اشتراطه لأن المقلد لا رأي له فيختار الأفضل. المصلح: قد علمتم أنني أبديت رأيي في الوحدة الإسلامية وإنقاذ المسلمين من ظلمات الاختلافات التي كانت أصل مرضهم وجرثومة دائهم قبل أن أطلع على كلام الإمام الغزالي - رحمه الله تعالى - فلست مقلدًا له فيه؛ ولكنني أحمد الله تعالى من صميم قلبي على موافقة فهمي في الدين لفهم حجة الإسلام وعلم الأعلام، وقد علمتم أنه اكتفى في جمع كلمة المسلمين بأن يأخذوا عقيدتهم من القرآن الكريم، وأن يعملوا بما أجمعت عليه الأئمة وتلقته بالقبول الأمة، ولم يكلِّف العامة بأكثر من هذا الذي جزم بأنه هو الدواء الذي لا يحتاجون سواه، ثم إنه فرض وجود رجل صالح فرغ من حدود التقوى كلها بترك كل ما اتفقوا على وجوب تركه، وفعل كل ما أجمعوا على طلب فعله عند الاستطاعة، وتحير في مسائل الخلاف التي تدور بين النفي والإثبات، فحكم على هذا بأن ينظر في أقوال الأئمة وفي سيرهم، فمن عُلم من سيرته أنه أعلم وأحكم، ومن دليله ومدلوله أنه أقوم وأسلم، يأخذ بقوله، وقد سُمِّي هذا النظر اجتهادًا وهو كذلك، وإنما يسمى صاحبه - كما قال ولي الله الدهلوي - المجتهد المنتسب لأنه سار في اجتهاده على طريقة غيره بعد العلم بها، وكذلك كان أصحاب الأئمة المجتهدين كأبي يوسف ومحمد اجتهدوا على طريقة أبي حنيفة ومنهاجه في الاستنباط ولم يقلدوه، على أن هذه المسائل الفرعية الخلافية التي يُعذر الإنسان بجهلها، ويُعذر بالخطأ إذا هو اجتهد فيها فأخطأ على ما هو معروف عند الجميع - لا يضر بالوحدة الإسلامية تقليد مثل ذلك الرجل الصالح فيها أي إمام وإن لم ينظر في حاله ودليله؛ وإنما المضر هو تفريق المسلمين شيعًا وأحزابًا، يلتزم كل حزب الأخذ بقول عالم يسميه إمامه ويقلده هو والمنتمين إليه في كل أقوالهم وآرائهم، ويتعصب على الحزب الذي يأخذ بأقوال العالم الآخر وآرائه حتى يؤدي ذلك إلى إهمال الكتاب والسنة، وما يثبت بالاختبار أن فيه مصلحة الأمة في سياستها وأحكامها إلى آخر ما أطلنا القول فيه من قبل، وقد يسرت الأمر في هذه المسائل الفرعية الخلافية فجعلت العامي فيها مخيرًا بشرط الاحتياط بقدر الإمكان وعدم اتباع الهوى، والإمام الغزالي وإن قال بجواز تركها أيضًا؛ فإنه ضيَّق على من أراد العمل بها وألزمه بضرب من الاجتهاد إن لم يكن ما يسمون صاحبه المجتهد المنتسب، فليكن ما يسمونه (الاجتهاد في المذهب) نعم إنه فرض وجود مثل هذا فرضًا بكلمة (لو) وأشار قبل ذلك إلى أنه لا يكاد يوجد حيث قال: (ومتى تفرَّغ العامي من هذا إلى مواضع الخلاف؟) الثالث: بقي في نفسي قول (الدر المختار) : إن الحكم الملفق باطل بالإجماع، ومعلوم أنه لولا قول هؤلاء المجمعين بالتقليد لما كان لنفي التلفيق فيه معنى، فهم إذن مجمعون على التقليد، فما وجه هذه المناقشة في شيء صح فيه الإجماع؟ المصلح: يصح أن يكون منعهم التلفيق لمنع التقليد أي لا يصح التلفيق لأنه تقليد، والتقليد باطل ونفي الأعم يستلزم نفي الأخص، والجواب التحقيقي أن دعوى الإجماع ممنوعة، وتجد ذكر الخلاف في أشهر كتبكم الأزهرية كحواشي الأمير وحواشي الباجوري على جوهرة التوحيد للقاني، ومن العجيب أن ينقل صاحب الدر هذا القول الذي لم يقل به أحد من أئمة مذهبه، وكيف يقولونه والمذهب كله تلفيق لأنه مذهب ثلاثة أئمة، ومن آية عدم قول أئمة الحنفية بمنع التلفيق أن مجتهدهم في القرون المتوسطة الكمال بن الهمام نسبه في تحريره إلى متأخر وعنى به - كما قاله شارحه - القرافي المالكي، فلو كان في المسألة نص عن أئمتهم وهو أعلم الناس بذلك لما اقتصر على نسبتها إلى رجل واحد من متأخري المالكية إذ قال (وقَيَّدَه متأخر) ... إلخ. أما فتاواهم في التلفيق الصريح فهي كثيرة، ومن أشهرها وقف المنقول على النفس الملفق من قول أبي يوسف بجواز الوقف على النفس دون المنقول، وقول محمد بجواز وقف المنقول دون الوقف على النفس، وممن صرح بأن هذا تلفيق الطرسوسي، وذكر أن في منية المفتي ما يفيد جواز الحكم المركب كذا في تنقيح الحامدية لابن عابدين عمدتهم في المتأخرين، وفيه أيضًا بعد أن ذكر عن الشلبي أن وقف الدراهم على النفس ملفق من قول أبي يوسف وزفر وأن الطرسوسي حشى على جوازه ما نصه: ورأيت بخط شيخ مشايخنا ملا علي التركماني في مجموعته الكبيرة عن خط الشيخ إبراهيم السؤالاتي بعد هذه المسألة المنقولة عن الشلبي ما نصه: وبالجواز أفتى شيخ الإسلام أبو السعود في فتاواه، وأن الحكم ينفذ وعليه العمل اهـ. أما الذي في المنية فهو أن الحكم بشهادة الفساق على الغائب ينفذ وإن كان القائل بجواز الحكم على الغائب يمنع شهادة الفساق، وذكر ابن نجيم في رسالته في بيع الوقف بغبن فاحش مثل ما في المنية عن البزازية وجزم بأن المذهب جواز التلفيق حيث لم يكن فيه رجوع عما عمل فيه تقليدًا أو لازمه الإجماعي، أخذ من إطلاقهم جواز تقليد غير من قلده في غير ما عمل به، فانظر أين تضع زعم صاحب الدر المختار الإجماع على منع التلفيق. الثالث: إن العلامة ابن عابدين قد رفع الإشكال عن شبهة التلفيق في مذهب الحنفية بأن التلفيق الممنوع إنما هو ما كان من مذاهب متباينة، وأما إذا كان من أقوال أهل المذهب الواحد فلا لأن أقوالهم مبنية على قواعد إمامهم أو مروية عنه. المصلح: هذا تحكم لا يقبله عاقل؛ فإن القاعدة الواحدة لا يمكن أن تفيد النقيضين، ولا يمكن أن يقول عاقل ولو مقلدًا بقولين متناقضين كما في مسألتنا التي مثلنا بها - وقف المنقول على النفس - فإذا وجدنا روايتين متناقضتين عن إمام نحكم بأنه رجع عن إحداهما إن كانت الرواية صحيحة فيهما، كما نحكم في الحديثين المتناقضين بأن أحدهما منسوخ إذا لم يمكن الجمع، ولا جمع بين النقيضين، وإنما يمكن الجمع بين المتخالفين بغير التناقض، قل لي أيها القاضي الفاضل أليس اتفاق مثل أبي حنيفة ومالك - رحمهما الله تعالى - في أصول الدين عقائده وأحكامه أقرب من اتفاق أبي حنيفة مع صاحبيه أو أحد صاحبيه مع الآخر في هذه الفروع الاجتهادية؟ فلماذا لا تجعلون أهل الدين الواحد كأهل المذهب الواحد، إن كان أهل المذاهب يجتمعون في بعض القواعد، فأهل الدين يجتمعون في جميع الأصول والعقائد. المقلد: هل يمكن أن يكون صاحب الدر مخترعًا لدعوى الإجماع، أم لا بد له من نقل؟ الثالث: حاش لله أن يقول هذا الفقيه العلامة من عند نفسه شيئًا، فلا بد أن يكون ناقلاً. المصلح: صدقت ليس لمثله أن يقول شيئًا؛ لأنه ملقد والمقلد لا علم له فيقول وإنما ينقل قول غيره وفاقًا لحضرة القاضي، وقد نقل هذه المسألة عن العلامة قاسم وهو نقلها عن توفيق الحكام، وسواء كان هو الذي قالها أم صاحب توفيق الحكام فهي منقوضة، والخلاف في المسألة محكي والقائلون بالتلفيق كثيرون، وقد سمعتم ما نقله الكمال عن القرافي المالكي، وإليكما ما في حاشية ابن عرفة المالكي على الشرح الكبير عند قول المتن مبينًا ما به الفتوى وهو: وفيه أيضًا - أي في الشبرخيتي - امتناع التلفيق، والذي سمعناه من شيخنا نقلاً عن شيخه الصغير وغيره الصحيح جوازه وفيه فسحة. المقلد: إنني والله لفي حيرة من الجراءة على دعوى الإجماع في مسائل فيها مثل هذا الخلاف والترجيح. المصلح: لو راجعت كتب الأصول وكتب السنة والخلاف وشروحها ورأيت خلاف العلماء في الإجماع نفسه لفهمت حق الفهم قولي السابق: (وأما العبادات فما بينته السنة بالعمل، وتناقله الخلف عن السلف كذلك بالاتفاق حتى صار معلومًا من الدين بالضرورة هو الذي يجب أن يأخذ به كل مسلم) فإنني لم أذكر السُّنة العملية عبثًا، وكيف وإنني أعرف كثيرًا من المسائل الخلافية ادَّعوا فيها الإجماع، وذلك أن أحدهم يطلق هذا اللفظ على ما لا يُعلم فيه خلافًا، وهل يحيط أحد غير الله تعالى بآراء الناس وأقوالهم في عصر من الأعصار. وإنني أذكر لكم مجمل أقوال العلماء في الإجماع، وإذا اقتضت المناظرة تفصيلاً فإنني أذكره في وقته، قال بعضهم: إن الإجماع غير ممكن، وقال آخرون: إنه ممكن لكنه لا يقع، وقال غيرهم: إنه يقع ولكن لا سبيل إلى العلم به فنقله متعذر وغير ممكن، وذهب آخرون إلى أن النقل ممكن؛ ولكنه لم يقع، وحسبكم من دعوى القائلين بالوقوع مسألتنا، ثم اختلف العلماء في طريق نقل الإجماع ومتى يكون حجة يجب العمل، فقال بعضهم لأنه تقبل فيه أخبار الآحاد، أي بل لا بد من التواتر، ونسب هذا القول إلى الجمهور القاضي في التقريب والغزالي في كتبه، وقال بعضهم: إنه ليس حجة بالمرة ولا دليل على حجيته من النقل ولا من العقل، وقال قوم منهم الإمام الرازي والآمدي إنه حجة ظنية وذهب الأكثرون إلى أنه حجة قطعية على خلاف لهم في الإجماع السكوتي والإجماع المسبوق بخلاف، وتسمية ما يقول به بعض المجتهدين ويسكت عنه الآخرون، فلم يُنقل عنهم فيه خلاف ولا وفاق إجماعًا - تساهل كبير، والكلام في هذا طويل ولا غرض لنا في الخلاف؛ وإنما غرضنا في الوفاق. والذي اتفقوا عليه شيء واحد وهو أن الذي ينكر المُجْمَع عليه المعلوم من الدين بالضرورة كافر خارج من جماعة المسلمين، ومن عداه مؤمن سواء وافق الأكثر أو الأقل؛ فإن الحق ليس مع الأكثر دائمًا {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ} (يوسف: 103) . المقلد: دعنا من بحث الإجماع الآن وعد بنا إلى الكلام في دعواك أن أمر الإمام الغزالي للمتحير في الخلاف بتقليد من يرى أنه أفضل وصوابه أغلب يستلزم الاجتهاد في المذهب على الأقل، وكيف يأمر العامي بهذا النوع من الاجتهاد وهو يحظر عليه النظر في غريب العلم كما تكرر في قوله. المصلح: إنه لم يأمر كل عامي بالاجتهاد في المذاهب، ولا بتقليد أربابها؛ وإنما أمر بذلك شخصًا مخصوصًا فرض أنه عرف أمور الدين المتفق عليها وعمل بها، وعرض له بعض الفروع المختلف فيها، ومثل هذا إن وجد يسهل عليه ما ذكرناه من معرفة أحوال الأئمة ودلائلهم في الفرع أو الفروع التي تعرض له. الثالث: إن الإمام قال: (فالمجتهدون ومقلدوهم كلهم معذورون بعضهم مصيبون ما عند الله، وبعضهم يشاركون المصيبين في أحد الأجرين) ... إلخ، وهو قول جازم بالتقليد على إطلاقه. المصلح: المسائل المُجْمَع عليها المنقولة بالعمل - ومنه عمل اللسان كقراءة الفاتحة في الصلاة - لا اجتهاد فيها ولا تقليد؛ لأن التقليد فرع الاجتهاد، والمسائل الاجتهادية في العبادات قد علمنا حكمها عنده

_ الدرس 29 الآيات البينات على صدق الوحي والنبوات (المسألة 63) الآية أو المعجزة: عبَّر القرآن الكريم عما أيَّد الله تعالى به الأنبياء لأجل إذعان الناس لهم وقبولهم دعوتهم بالآيات، واصطلح المتكلمون على تسميتها معجزات، واختلفوا في وجه دلالة المعجزة على صدق النبي الذي ظهرت على يديه هل هي عقلية أو عادية أو وضعية؛ لأنها بمعنى قوله تعالى: صدق عبدي فيما يبلِّغ عني، ولا نبحث في مثل هذه الخلافات النظرية؛ وإنما نقول: إن القصد منها الحمل على قبول الدعوة والإذعان للرسالة عند استعداد الأمة لذلك، وإقامة الحجة البالغة على المعاندين بحيث ينقطع لسان الاعتذار من أهل الجحود والإنكار. وقد كان ما جاء به كل نبي كافيًا في هذا المقصد، فاهتدى بهديهم كثيرون من المستعدين، وحقت الكلمة على المكابرين {قُلْ فَلِلَّهِ الحُجَّةُ البَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ} (الأنعام: 149) فالآية أو المعجزة أمر يؤيد الله تعالى به نبيه، ويخضع له به النفوس، وكان يختلف باختلاف الأمم ومعارفها ودرجات ارتقائها، ومهما اختلفت الآيات وكثرت أفرادها؛ فإنها ترجع إلى نوعين آيات كونية آفاقية وآيات علمية نفسية. م (64) الآيات الكونية الآفاقية: أودع الله في فطرة الإنسان الاعتقاد بقوة غيبية تعلو جميع القوى، وقدرة علوية تفوق جميع القُدَر، وأودع في غريزته ميلاً لمعرفة الأشياء بعللها وأسبابها والوقوف على مناشئها وآثارها، فإذا رأى شيئًا لا يعرف له سببًا طبيعيًّا، ولا منشأ كسبيًّا، يحيله على تلك القوة الغيبية، والسلطة السماوية، ويعبد المظهر الذي قام به ويخضع ويستخذي للرجل الذي برز على يده، وذلك الاعتقاد كان أصلاً للوثنية ثم به جذب الإنسان إلى الإيمان عندما ارتقى إلى درجة يميز فيها بين مظاهر الآيات والغرائب ومجاليها، وبين موجدها الحقيقي ومنشيها، ارتقى في الوثنية من الخضوع والعبادة لأبسط المظاهر الطبيعية إلى عبادة أعظمها وأبدعها كالكواكب والإنسان، ثم ارتقى من الوثنية إلى التوحيد عندما استعد في ارتقائه إلى فهمه كما قال تعالى: {كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ} (البقرة: 213) وهذا الارتقاء الذي غايته التوحيد هو الذي نطقت به الآية الشريفة {وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} (الذاريات: 56) (راجع المنار ج 8 م4) . لكن الذين يخضعون لمن تظهر على يديه أمور خارقة للعوائد المألوفة ومخالفة للسنن المعروفة، لمجرد الجهل بمناشئها، وعدم نفوذ عقولهم إلى حقيقتها - يكونون دائمًا عرضة للانخداع بشعوذة المشعوذين وحيل السحرة والدجالين، ومستعدين للرجوع إلى الوثنية، وعبادة من ظهرت على يديه الخارقة الكونية، ألم تر إلى بني إسرائيل حين أتوا على قوم يعكفون على أصنام لهم كيف قالوا: {يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَهاً كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ} (الأعراف: 138) ثم كيف اتخذوا العجل بأيديهم وعبدوه، ثم إلى النصارى كيف عبدوا السيد المسيح عليه السلام، ولكن لا مَنْدُوحة عن هذا؛ لأن نظام الارتقاء الذي أقام الله فيه نوع الإنسان يقتضيه فإن الإنسان في تلك الأمم لم يكن مرتقيًا إلى فهم البراهين على مسائل الاعتقاد، وفهم الحكمة من الشرائع والأحكام الأدبية والعملية، والآيات الكونية التي أوتيها موسى وعيسى عليهما الصلاة والسلام ليست براهين على ما يجب اعتقاده من تنزيه الله وتوحيده ومعنى النبوة، وما يجب اعتقاده في النبي، ولا على منفعة الآداب والأحكام التي جاء بها وموافقتها لمصلحة البشر؛ وإنما هي شيء تخضع له النفس وتستخذي أمام صاحبه أو تحمله على ما يشابهه مما يسمع ويرى من السحرة والمشعوذين، أما الذي يصلح برهانًا قاطعًا على صدق النبي لا يمكن لمن آمن بسببه أن يرجع عن الإيمان، فهو النوع الثاني وهو الآيات النفسية والعلمية التي منحها الله تعالى للإنسان عندما ارتقى ارتقاء يمكنه به فهمها. م (65) الآيات النفسية العلمية: هي ما تدل على صدق النبي دلالة حقيقية بالبرهان الذي يجزم العقل بأن صاحبها مؤيد من الله تعالى، وموحى إليه ما بلَّغه ودعا إليه؛ لأنها عبارة عن كون حال النبي وما جاء به يشهدان بأنهما لا يمكن أن يكونا إلا بإمداد إلهي ووحي سماوي؛ لأنها كحجة من يدعي الطب ويستدل على دعواه بمعالجة المرضى وشفائهم على يده، وبالإتيان بكتاب في الطب إذا عمل به الناس تذهب أمراضهم وتحفظ صحتهم؛ ولكن مدعي الطب إذا استدل على صدقه بأنه يقلب العصا حية، ويكشف حيلة مشعوذ يُري الناس الحبال والعصي حيَّات وثعابين، وفعل ذلك لم يكن بين الدليل والمدلول اتصال يربط أحدهم بالآخر؛ وإنما خضع من خضع من الناس لسيدنا موسى بما ظهر على يديه من الآيات الكونية لما رسخ في طباعهم من الخضوع لكل ذي مظهر غريب يفوق إدراكهم؛ لأنها براهين أقنعت عقولهم بصدق الدعوى التي قام بها ألا تراهم كيف حنُّوا إلى عبادة الأصنام، وطلبوا من موسى أن يجعل لهم إلهًا مثلها، على أنهم لم يميزوا بينها وبين السحر إلا أن صاحبها غلب السحرة، اللهم إلا السحرة أنفسهم فإنهم عرفوا الفرق بينها وبين ما جاءوا به من التمويهات الصناعية والشعوذة التخييلية؛ ولذلك اختاروا القتل والصلب على الرجوع عن الإيمان. م (66) آية خاتم الأنبياء والمرسلين: لما استعد النوع الإنساني إلى معرفة الحق من الباطل بالبرهان والتمييز بين الخير والشر بالدليل والحجة، وكان لا بد له في هذا الطور من معلم ومرشد كما في الأطوار الأخرى أرسل الله تعالى إليه رسولاً يهديه إلى طرق النظر والاستدلال، ويأمره بأن يرفض التقليد البحت والتسليم الأعمى، وأن لا يأخذ شيئًا إلا بدليل وبرهان يوصل إلى العلم القطعي فيما لا بد فيه من القطع، وإلى الظن الغالب فيما تقوم المصلحة فيه بالاكتفاء بغلبة الظن، وكانت عمدة هذا الرسول عليه الصلاة والسلام في الاستدلال على نبوته ورسالته نفسه وما جاء فيه من النور والهدى كالطبيب الذي يستدل على إتقانه صناعة الطب بما يبديه من العلم والعمل الناجح فيها. قال تعالى: {وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ} (البقرة: 23) فتحداهم في الآية بالإتيان بسورة هادية للناس كسور القرآن من أميٍّ لم يتربَّ، ولم يتعلم شيئًا مثل النبي الذي جاء به، وقال تعالى: {يس * وَالْقُرْآنِ الحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ المُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} (يس: 1-4) استدل بالقرآن الناطق بالحكمة، وبقيام من جاء به على صراط الاستقامة على أنه مرسل من ربه لبيان الحق وهداية الخلق، وقال جل ذكره: {وَقَالُوا لَوْلا يَأْتِينَا بِآيَةٍ مِّن رَّبِّهِ أَوَلَمْ تَأْتِهِم بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الأُولَى} (طه: 133) احتج ههنا بنوع من أنواع علوم القرآن وهو بيان سيرة المرسلين وما في صحفهم من النور والفرقان وهذا شيء لم يكن يعرفه هو ولا قومه من العرب كما قال سبحانه بعد ذكر قصة نوح {تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلاَ قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَذَا فَاصْبِرْ إِنَّ العَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ} (هود: 49) ، وقال تعالى: {وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ فَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ يُؤْمِنُونُ بِهِ وَمِنْ هَؤُلاءِ مَن يُؤْمِنُ بِهِ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلاَّ الكَافِرُونَ * وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ * بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلاَّ الظَّالِمُونَ * وَقَالُوا لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الآيَاتُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ * أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ * قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيداً يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ} (العنكبوت: 47-52) . سبق هذه الآيات الأمر بالإيمان بما أنزل على الأنبياء السابقين وأشار بقوله: (وكذلك) إلى أن إنزال الكتاب على النبي صلى الله تعالى عليه وسلم هو من جنس الإنزال على من قبله، وفي هذا حجة على أهل الكتاب، وبيَّن أنه لا يجحد بآيات الله التي نصبها على صدق الرسالة إلا الذين صار الكفر صفة من صفاتهم الراسخة وقفَّى هذا ببينات آية النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، وأنها كتاب العلم والهدى من الأمي الذي لم يقرأ ولم يكتب، وكون الكتاب بيِّن الصدق قاطع البرهان ناصع البيان بالنسبة لمن أوتي العلم، ورزق الفهم فصار يميز بين الحق والباطل، ويزيل بين النافع والضار، وإذا كان كذلك فلا ريب أنه لا يجحد به إلا المتوغلون في ظلم النفس، العريقون في مكابرة العقل والحس، ثم ذكر طلب هؤلاء الكافرين بالنعم، الخافرين للذمم، آية كونية آفاقية كالآيات التي خوفت بها الأمم من قبلهم حتى انقادت واستسلمت، أو أُخذت وأُهلكت، وأمر نبيه بأن يجيب هؤلاء الأغبياء بأن الآيات عند الله لا في أيدي الأنبياء، وأن حكمته تعالى في تربية الإنسان، اقتضت بأن يكون هذا الطور طور البيان، وأنه صلى الله عليه وسلم ليس إلا نذيرًا مبينًا، وهاديًا أمينًا، ثم نبههم تعالى على أن آيته - وهو النبي الأمي - كتاب يشتمل على الرحمة التي تصلح بها قلوب العالمين، والذكرى التي تُزع النفوس عن الشر وتحملها على الخير، بحيث يظهر أثرها الحسن في المؤمنين، ويحق الشقاء على الجاحدين المعاندين، ثم أمره الله تعالى أن يكتفي بشهادة الله في كتابه بينه وبينهم، حيث أقام الحجج البالغة على حقية ما جاء به وبطلان ما هم فيه، وبيَّن وهو عالم الغيب والشهادة أن العاقبة الصالحة للذين يتقون {وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ} (العنكبوت: 52) وكذلك كان، والحمد لله على نعمة القرآن، وسيأتي تفصيل كون الإسلام برهان على نفسه وصدق من جاء به في الكلام على رسالة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. م (67) تعزيز الكلام بقول أحد الأئمة الأعلام: لما ترك المسلمون أخذ الدين بالبرهان، كما يرشدهم إليه القرآن، وتركوا النظر واطمأنوا لتقليد مَن غبر، صاروا يرتابون بكلام الأحياء، إذا لم يسند لبعض الأموات من العلماء، وما ذكرناه من التفرقة بين الآية الكونية، والآية النفسية العلمية، لا يوجد مثله في كتب العقائد المتداولة التي لم تنشر إلا والعلم قد طُوي بساطه، والفهم قد انطمس صراطه، وصار الحق يُعرف بالرجال، والرجال تُعرف بالموت والزوال، فرأينا أن نعززه بكلمة من كلام بعض المتقدمين، رحمة بالمقلدين المساكين. عقد حجة الإسلام الغزالي في كتاب (القسطاس المستقيم) فصلاً بيَّن فيه الاستغناء بمحمد صلى الله تعالى عليه وسلم وعلماء أمته عن إمام معصوم آخر، ومعرفة صدقه بطريق أوضح م

_ شبهات المسيحيين على الإسلام وشبهات التاريخ على اليهودية والنصرانية كتبنا نبذة معنونة بهذا العنوان في الجزء الخامس ذكرنا في فاتحتها أننا طلاب مودة والتئام، لا عوامل نزاع وخصام، وأننا لا نود أن يطعن أحد من المسلمين والنصارى في دين الآخر؛ لأن إظهار كل فريق محاسن دينه كافية في الدعوة إليه من غير حاجة إلى الطعن، فقد قام الإسلام بهذه الآداب ونما نموًّا وانتشر انتشارًا سريعًا لم يُعرف له نظير في التاريخ، وذكرنا أيضًا أن إخواننا المسلمين إذا وافقونا على استعذاب هذا المشرب؛ فإن المسيحيين لا يوافقوننا عليه؛ لأنهم يؤلفون الكتب والرسائل، وينشرون الجرائد للطعن في ديننا ويرسلونها إلينا للرد عليها. وقد ألَّف بعض أدبائهم وعلماء دينهم (نقولا أفندي غبريل) كتابًا جديدًا في الدعوة إلى النصرانية والطعن في الإسلام يتميز على الكتب الأخرى بالنزاهة والخلو من الألفاظ التي تدعى شتمًا، وقد أهدانا هذا الكتاب لنتكلم عنه في المنار، ثم لقينا وطالبنا بأن نكتب رأينا فيه وإن كان إبطالاً لدعاويه، ولقينا أيضًا بعض المبشرين رفقاء المؤلف، وألح علينا بالكتابة إلحاحًا، وأكد القول بوجوبها تأكيدًا. لا جرم أن المجادلة هي وظيفة هؤلاء التي يعيشون بها، فالبائع يطلب مشتريًا، والمجادل يطلب مجادلاً؛ ولكن طلب الرد على الكتاب لم يقتصر على هؤلاء حتى قام يطلبه منا بعض أصحاب الجرائد من المسيحيين كرصيفنا الفاضل صاحب السعادة سليم باشا الحموي طلب ذلك منا قولاً وكتابة في جريدة الفلاح الغراء، ولا شك أننا إذا كلنا لهؤلاء المؤلفين الصاع بالصاع بأن تجاوزنا حدود المدافعة إلى المهاجمة، يرون شبرنا ذراعًا وذراعنا باعًا؛ فإنه إذا لم يثبت دين الفطرة لا يمكن أن يثبت دين، ولولا أن الإسلام محجوب عن الأنظار بالمسلمين لأخذ به جميع عقلاء الأوربيين. يتبين ذلك لمن نظر في الأديان الثلاثة من كتبها المقدسة، مع معرفة تواريخ الذين جاءوا بتلك الكتب وسيرهم، وقد جرت لنا في هذا الموضوع محادثة مع أحد علماء التاريخ المسيحيين الجغرافيين الذين لا يتعصبون في الحقيقة لدين، وكان موضوع الكلام (من هو أعظم رجال التاريخ) وفرضنا أنفسنا غير معتقدين بدين، فذكرت محمدًا وذكر موسى وعيسى عليهم الصلاة والسلام متفقين على أنهم أعاظم الرجال، مختلفين في أعظمهم وأفضلهم بحسب حاله وأثره التاريخي. فقلت إن موسى تربى في بيت أعظم ملك في العالم لذلك العهد على أنه ابنه، فنشأ في مهد المُلك والسلطان، وأُشرب حب السيادة والحكم، وشاهد سير المدنية والعلوم الكونية والسحرية، وأبصر فنون الصنائع، وتقلب في ظل القوانين والشرائع، وأظهرت عزة المُلك ما اقتضاه مزاجه من الشجاعة والإقدام، ثم لما بلغ أشده وصار لفرعون وآله عدوًّا وحزنًا علم أن له أمة مضطهدة مهانة على ما منحته من ذكاء الفطرة والجد في العمل وكثرة النسل، فاتخذهم عصبية له، وحاول تأسيس مُلك نزعت إليه نفسه لما أعطته التربية الملوكية، وظاهر فرعون وجالده أولاً بالقوة التي كان يُستولى بها على النفوس، ويُستعبد بسلطانها الشعوب، وهي قوة الأعمال الغريبة التي نشأ في حجرها، ثم خرج عليه بقوة العصبية كما عهد من كثيرين في ممالك متعددة، وقد أعطانا التاريخ أن من الخارجين من يؤسس إمارة أو مملكة في داخل المملكة التي يخرج على سلطانها، وموسى قد خرج من مصر هاربًا بقومه من فرعون، أما عبور البحر وهي الغريبة التي لا يمكن أن تكون حيلة ولا شعوذة ولا سحرًا ولا صناعة، فقد بيَّن بعض المؤرخين أن بني إسرائيل عبروا البحر في نهاية الجَزْر من مكان قليل العمق، ولما عبر فرعون بالمصريين كانت ثوائب المد قد أخذت بالزيادة والفيضان فغرقوا فيها، وقد جرى مثل هذا لنابليون بونابرت فإنه عبر بعسكره البحر الأحمر في وقت الجزر إلى الشاطئ الثاني، ولمَّا أراد الرجوع إلى شاطئ مصر كان المد قد ابتدأ، ولولا أنه أمر العسكر بأن يمسك بعضهم ببعض حتى تغلب قوة المجموع قوة المد لغرقوا أجمعين، وما عدا هذا من غرائب موسى ففي نقله إشكالات، وفي فهمه شبهات، وفي دلالته على نبوته وكونه يتكلم عن الله تعالى نظر، فإذا اقتنع به بعض من مضى لا يمكن أن يقتنع به من حضر، والشريعة التي جاء بها يشهد التاريخ بأن أكثرها موافق لشرائع المصريين، وما بقي منها فلا يكثر على من تربى مثل تربيته، وأُعطي مثل ذكاء قريحته. وأما عيسى فهو رجل يهودي تربى على الشريعة الموسوية، وحكم بالقوانين الرومانية، واطلع على الفلسفة اليونانية، فعرف مدنية ثلاث أمم كانوا أعظم أمم الأرض مدنية، وأوسعها علمًا وحكمًا ولم يحمله شيء من ذلك على أن يشرع شريعة جديدة، ولا أن ينشئ أمة، وإنما كان خطيبًا فصيحًا، وعلق بذهنه شيء من إفراط بعض فلاسفة اليونان في الزهادة وترك الدنيا بالمرة، وإذلال النفس لأجل نجاة الروح والدخول في ملكوت السماء، فطفق يخطب بذلك وتبعه بعض الفقراء الذين وجدوا لهم بكلامه تعزية وسلوى، وطفقوا ينقلون عنه بعض الغرائب كما هو المعهود من عامة الناس، وأن ما ينقل عنه من ذلك لا يبلغ عشر معشار ما ينقل عن أحد أولياء المسلمين كالجيلي والبدوي، وأما كونه ولد من غير أب فهي دعوى لا يمكن إثباتها إلا بثبوت دين الإسلام بالبرهان العقلي، لا بالغرائب وليس ذلك من موضوعنا الآن، فالمؤرخ إذا أحسن الظن يقول: إن عيسى هو ابن يوسف النجار زوج مريم، وهذه الزوجية لا ينكرها النصارى. فموسى كان له أثر عظيم؛ ولكن عيسى لا يعرف له التاريخ أثر يذكر لا في العلم والإصلاح، ولا في المدنية، بل إن تعاليمه ومواعظه تؤدي إلى فساد المدنية وخراب العمران والهبوط بالنوع الإنساني من أُفُقه الأعلى إلى حضيض الحيوانية السفلى، لما فيها من تربية النفوس على الذل والمهانة، والرضا بالخسف والهضيمة، والأمر بترك عمران الدنيا وترقيتها لاعتقاد أن الجمل يدخل في سم الخياط ولا يدخل الغني ملكوت السموات، ثم هي من جهة ثانية تعاليم إباحة؛ لأنها تُعَلِّم أن الذي يؤمن بصلب المسيسح لأجل خلاصه هو الذي يختص بملكوت السماء، وتمحى جميع خطاياه، ومن اعتقد ذلك يستبيح كل محظور ويتبع هواه، ومن جهة ثالثة نرى هذه التعاليم وثنية؛ لأنها تأمر بعبادة البشر، وتطفئ نور العقل؛ لأنها تكلفه بأن يعتقد بثبوت ما يجزم بأنه محال ككون الثلاثة واحدًا، والواحد ثلاثة، وتذهب باستقلال الفكر والإرادة إذ تجعلها مقيدة بسلطة الرؤساء بمقتضى قاعدة أن ما يحلونه في الأرض يكون محلولاً في السماء، وما يعقدونه في الأرض يكون معقودًا في السماء. وأما زعم أن المدنية الأوربية مدنية مسيحية، فهو زعم منقوض بالبداهة؛ لأن هذه المدنية مادية مبنية على حب المال والسلطة والتغلب والعزة والكبرياء والعظمة والتمتع بالشهوات، والتعاليم المسيحية تناقض هذا كله بإفراط بعيد، وما وصل الأوربيون إلى ما وصلوا إليه إلا بعد ما نبذوا التعاليم المسيحية ظهريًّا، ولو أن هذه المدنية من أثر التعليم المسيحي لنشأت عنه بقرب نشأته؛ ولكنها لم تظهر إلا بعد بضع قرون من ظهوره، والنتيجة أن التاريخ لا يعرف للمسيح أثرًا في الكون يجعله في رتبة الشارعين والمصلحين في الأمم. وأما محمد عليه الصلاة والسلام فقد تربى يتيمًا في أمة وثنية أمية جاهلية، ليس لها شرائع ولا قوانين ولا مدنية ولا وحدة قومية ولا معارف ولا صنائع، وكان أعظم ارتقاء بلغته في عهده أن وجد بضعة نفر تعلموا الكتابة بسبب اختلاطهم بالأمم الأخرى، ولم يكن هو منهم ولا السابقون إلى الإيمان به، ومع هذا أوجد أمة ودينًا وشريعة وملكًا ومدنية في مدة قريبة لم يعهد مثلها في التاريخ. علَّم الناس أن يبنوا عقائدهم على قواعد البراهين العقلية، وأن تكون آدابهم وأخلاقهم على صراط الاعتدال، وأن يقوموا بحقوق الروح والجسد، وأن يراعوا سنن الله في الخلق والأمم، وبيَّن لهم العبادات بآثارها في تزكية الروح وتطهيرها ككون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر لما اشتُرط فيها من الخشوع ... إلخ، وأباح لهم الطيبات وحرم عليهم الخبائث، وجعل المعاملات الدنيوية دائرة على درء المصالح وجلب المنافع، وأطلق لهم حرية العقل والفكر، وساوى بينهم في الحقوق لا فرق بين الملك الكبير والصعلوك الفقير ولا بين الرجل والمرأة، وأعطى المرأة حرية التصرف في أملاكها، ووضع حدودًا عادلة لتحكم الرجال في النساء، وللرق، ونقَّح نظام الحروب فمنع البغي والتمثيل بالقتلى وقتل من لا يقاتل كالنساء والشيوخ والأطفال ورجال الدين ... إلخ ما ذكرته لذلك المؤرخ المحقق، وسأفصل القول فيه في دروس التوحيد الآتية إن شاء الله. وقد أذعن لي ذلك الفاضل بأن محمدًا عليه أفضل الصلاة والسلام أعظم رجال التاريخ، إلا أنه احتج عليّ بسوء حال المسلمين، وكونهم على خلاف ما ذكرت في وصف الدين الإسلامي، فقلت له: إن بين الإسلام والمسلمين فرقًا كالفرق بين المسيحية والمسيحيين أو أبعد، وحسبك أن المدنية الإسلامية ما وجدت إلا بالدين الإسلامي - راجع مقالات مدنية العرب في مجلد المنار الثالث - وكانت تتقلص عنهم كلما ابتدعوا في الدين، وانحرفوا عن صراطه حتى وصلوا إلى ما هم فيه الآن، وأما المدنية الأوربية التي يسميها بعض الناس مسيحية فلم توجد إلا بعد ما اتصل أهل أوربا بالمسلمين، وأخذوا كتبهم وترجموها وهم يزدادون ارتقاء في مدنيتهم كلما ازدادوا بعدًا عن المسيحية، فقال: هذا مبالغة في الجانبين. وانفض المجلس. بقي أن ما تقدم من الشبه على نبوة سيدنا موسى وسيدنا عيسى عليهما الصلاة والسلام يتناول أيضًا نبوة سيدنا محمد صلى الله تعالى عليه وسلم، لا لأنه يرد على دينه مثلما يرد على المعروف من دينهما، بل لأنه شهد لهما بالنبوة والهداية الإلهية وقد ذكرنا الجواب عن ذلك في نبذة (شبهات المسيحيين على الإسلام) التي نُشرت في الجزء الخامس من هذه السنة، ولو أنصف رجال الدين من اليهود والنصارى لتمسكوا بذلك الجواب واتفقوا عليه؛ لأنه لا يدفع عنهم اعتراضات علماء التاريخ والآثار العادية والجيولوجيا والتاريخ الطبيعي والفلسفة وعلم الاجتماع وعلم النفس إلا هو، وأما الجواب عن آية انفلاق البحر لسيدنا موسى فهو أن ما ذكره بعض المؤرخين من حديث المد والجزر فهو احتمال يرجح عليه أخبار الوحي الثابت بالبرهان الحقيقي الذي بيَّناه في درس التوحيد قبل هذه المقالة، وكذلك يقال في سائر الآيات وما يرد عليها من الشبهات، وسنجيب عما ذكرناه من اعتراض التاريخ على التعاليم المنسوبة إلى المسيح. وحاصل ما نقوله الآن: إن إثبات الدين إما أن يكون بنقل الآيات الكونية الخارقة للعادات المعروفة للناس، وفيه النظر الذي تقدم في درس التوحيد، وهو أيضًا مشترك بين الجميع؛ لأن كل أمة تنقل عن شارعها مثل ذلك، فما يقال في نقل هؤلاء يقال في نقل الآخرين، على أن نقل المسلمين أقرب إلى الصحة من نقل غيرهم لوجوه كثيرة، منها أن العلم والتأليف والرواية اللسانية معروفة فيهم من القرن الأول إلى الآن، ومنها أنه لم يغلب عليهم عدو حرَّق كتبهم وطمس معالم الثقة بدينهم وتاريخهم، ومنها أنهم لم يُضطهدوا ويضطروا لكتم دينهم، فيقال إن التلاعب حصل في إبان الكتمان، ومنها أنهم هم الذين اخترعوا وضع التاريخ للرجال

_ التطويع والتحصيل بالجامع الأعظم جاء في جريدة (الحاضرة) التونسية الغراء تحت هذا العنوان ما نصه: أخبرنا في العدد قبل هذا بوقوع الامتحان السنوي للمترشحين من طلبة الجامع الأعظم لشهادة التطويع في العلوم التي حواها برنامجه، ووعدنا بإفاضة القول والبيان في هذا المبحث العظيم الشأن، والآن وفاء بالوعد نقول: إن ما للجامع الأعظم أم المدارس ودار العلوم الإسلامية، وكعبة الطالبين بالمملكة التونسية وسائر الأقطار الشمالية الأفريقية من الأهمية يجعل كل فرد من أفراد الجامعة الإسلامية دبت فيه بقية من الغيرة والحمية لا يفتر عن تحويل أنظاره إلى ما فيه تعزيز شأنه، والاهتمام برفع مناره وتدعيم أركانه؛ ولذلك كانت دار العلوم تلك محط رحال الأمة، ومتجه عناية الحكومات المتداولة على هذه الديار حرصًا على ما يجتنيه شبان الطلبة من رياضها من الثمار المهمة، ولما أن الجامع الأعظم أصبح من عهد قديم مستودع أسرار العلوم، وينبوع التحصيل في المنطوق والمفهوم، فلا غرو أن اتجهت لعمرانه الأنظار، وأحله عقلاء الأمة وفطاحل الرجال محلاًّ قصيًّا من الإجلال والاعتبار. إذا تمهد ذلك نقول: لا مراء في أن المرء إنما يسعى جهده ويكابد الليالي ويوالي الجد لغاية في النفس تنطبع في مرآة العقل، فتبقى به مدى الكد ثابتة مرسومة يكرس لنيلها أوقاته، ويبذل في سبيل تحصيلها أنفس أنفاس حياته، فما هي الغاية لطلبة العلم بجامع الزيتونة من يوم ولوجهم بابه وتراميهم على موارده وأعتابه. الغاية من ذلك ما جرت به سنن السلف من الجمع بين المنافع الدنيوية والمثوبة الأخروية التي اقتضتها صبغة العلوم الدينية، ولهذه المميزات المتعارفة في كل مدرسة خاصة بعلوم الدين كان أمراء هذا القطر يمدون الجامع برعاية من صنوف العلماء القابضين على أزمة التدريس، ويفيضون عليهم من صنوف الإكرام والعناية ما هو حقيق بهم وبأمثالهم، وما هو متعارف في سائر الممالك المنتظمة، ولتلك الصبغة أيضًا يقتحم الشبان مشاق السفر وضروب التكاليف؛ ليكرعوا عن مناهل التحصيل ما يعزز جانب العلم ويؤيده تأييدًا، ويوفرهم أجر الأخذ بناصره وإعلاء مناره، ومن هذه الحيثية كان المنظور فيه في هذا التعليم الوجهة العلمية بمعناها الأخص، أما المنافع الذاتية التي هي الشطر الثاني من تلك الغاية، فيراها الطالب المنقطع لقراءة العلم من لوازم التحصيل والتهذيب، ومن الفوائد المنبعثة طبعًا عن أشعة نور العرفان حتى أنه كان الفقيه البارع في علوم الشرع ليأبى أحيانًا أن يقبل الخطة الشرعية - وأن كان من أهلها - حبًّا بتوسيع نطاق الاستكمال الذي كان يراه غاية الآمال، ولكي لا يشغله عن ذلك شاغل الوظيفة، وهو الذي ينبغي أن تتوجه إليه همم الرجال، وبذلك شعشعت أنوار العلوم، واستنارت بمشكاتها عقول الطلبة لانحصارهم بين قراءة وإقراء، وإفادة واستفادة، فشيوخ الطلبة العليا من أساتذتنا ما كانوا يأنفون من استكمال التحصيل في العلوم العليا كالفلسفة ومصطلح الحديث والتفسير بالحضور لحلقات دروس جهابذة العلماء الأعلام، علمًا منهم أن التقاعس عن الاستكمال نقيصة، والاعتماد على ما في الجراب خراب. وهؤلاء طلبة الجامع الأعظم قد نقضوا بيومنا هذا تلك العهود، وخالفوا تلك السنن حتى اضمحلت، أو كادت تضمحل آثار بعض العلوم، وأصبحت دروسها دارسة كالتفسير والمعاني والبيان والأصول فما هو السبب؟ وإذا اتضحت الأسباب والعلل فما هو الدواء لملاقاة هذه الحالة يا ترى؟ مَن أمعن النظر في أحوال الجامع الأعظم، وفي الأدوار التي تقلب فيها من منذ عشرين سنة رآها منحدرة مع تيار التدلي المُشْعِر بتقويض أركان الهيئة العلمية لأسباب، منها العدول عن ما جاء به نظام الجامع سنة 1291 القاضي بإقراء بعض علوم استكمالية نافعة كالحساب والهندسة والتاريخ، وعدم التفات نظارة الجامع لاستبقائها وإحيائها عملاً بنص القانون، الذي اقتضى إلحاقها بالترتيب العام لتحقق النفع بها، فَعُدَّ ذلك التغافل قصورًا أو تقصيرًا من المنوط بهم إجراؤه، وعيبًا وخللاً في مجموعة التعاليم والدروس، فكان ذلك من أسباب تغيير وتنقيح القانون على معنى الإحياء لفنون اقتضت خطة الترقي مزاولتها، فلا يعقل في عصرنا هذا أن تكون مدرسة كلية جامعة كالجامع الأعظم خلوًا من علم الحساب الذي يحتاجه القاضي والفرضي والعدل حتى السوقة في معاملاتهم اليومية، فضلاً عن المناصب الشرعية، فإذا فقد تدريسه بالجامع الأعظم الذي به يبتدئ الطالب دروسه غالبًا وينتهي ضاعت عليه الفرصة لتحصيله، وربما تعطلت من أجل ذلك أو ضاعت حقوق على أربابها كالماسح الذي لا يحسن المساحة إذا قسم أرضًا بين شركاء كانت قسمته ضيزى غير عادلة، وعليه فنعت الحساب والهندسة والجغرافية والتاريخ بالاستكمالية فيه تساهل يضيق المقام عن توضيحه؛ فإن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، وأنت على علم من أن الحساب والجغرافية والتاريخ من متممات تربية الطالب وتفقهه في أمور جامعته، ولولا ذلك لما اندرجت بمعلفة العلوم (كذا) فهي بضاعتنا ردت إلينا. ومن تلك الأسباب اغترار الطلبة بالإجازات والألقاب، وظنهم أن مَن حصل على إجازة التطويع على مقتضى القانون انخرط لا محالة في سلك العلماء، ولو كانت بضاعته من العلم مزجاة، أو كان لا يبلغ العشرين من عمره، فإذا زُجَّ به في حلقة الامتحان، وفاز بتلك الشهادة بين الأقران، نبذ القراءة ظهريًّا، فتأهب لأخذ مركزه من الهيئة التدريسية بتغيير سيره: يمشي في الأرض مرحًا مع تقيف وبطر وتعبس وتقطب وتكهن وترهب، كأنما خُلعت عليه من العلوم خلعة الوحي الإلهية، فيأنف من إلحاقه بالطلبة؛ ولذلك لا يحمل نفسه الأمَّارة بالسوء على استكمال التحصيل، الذي هو بمعنى الكمال كفيل، فإذا انتصب للتدريس كان يخبط خبط عشواء فلا يفيد الجليس، ولا يذكرنا بما عُهد في أمثاله من نثر الدر النفيس. والذي يتراءى لنا من التمعن في هذه الأحوال، هو أن الداعي لهذه الحالة (أولاً) عدم كفاءة القرار الصادر في شروط التطويع والتدريس، فقد اقتضى أن لا يحصل على رتبة التطويع إلا من حصل على 45 عددًا في العلوم التي تُقْرَأ بالجامع الأعظم، منها 24 عددًا وهو ما يقارب النصف تعتبر للعلوم التكميلية، بحيث كانت هذه الموازنة راجحة على العلوم المقصودة بالذات من نظام التدريس مانعة من النبغ فيها، و (ثانيًا) ما اعتاده المترشحون من تلخيص - إن لم نقل حفظ - أبواب الفقه والنحو بحيث تعلق أمهات المسائل بأذهانهم، حتى إذا ما صادفهم بعضها في القرعة فازوا وشعشعوا كشعلة من النار تهب عليها ريح فتثوى بحيث كان ذلك النجاح الكاذب من باب التغرير بالنفس مانعًا من الترقي إلى درجات الكمال التي هي غاية الآمال. أما المبحث الأول فبيانه أن نصاب الأعداد المطلوبة لقبول التلميذ في رتبة التطويع صورته والحالة هاته: 8 المقالة الفقهية إنشاء ... ... ... 6 سؤال الحساب 8 الدرس الشفاهي إلقاء ... ... ... 6 سؤال الهندسة 2 سؤال في الفقه ... ... ... ... 6 سؤال الجغرافية 3 سؤال في النحو ... ... ... 6 سؤال التاريخ 3 سؤال في الصرف ... ... ... ــ 3 سؤال في البلاغة ... ... ... 24 3 سؤال في المنطق ... ... ... ــ ــ ... ... ... ... ... ... 54 جملة الأعداد 30 ... ... ... ... ... ... وأما المبحث الثاني فقد أنكر جمهور المشايخ المدرسين الواقفين على حقائق التعليم تلك الطريقة التي لا تخول الطالب ملكة حقيقية في العلوم المطلوبة منه، فالملكة عبارة عن مقدرة التلميذ على إدراك وفهم أو حل المسائل الفقهية أو غيرها بكمال باعه، ومزيد اطِّلاعه ولا يخفى أن هذه الدرجة والنتيجة لا تُنال بالبراعة في مجموعة العلوم وسائل كانت أو مقاصد، لا بحصر الجهد في دائرة معلومة من المواد والآداب إذا صادفها الطالب قبل عالمًا متطوعًا، وإن أخطئ المرمى أجل لفرصة أخرى فهو كراكب لجة إما وإما، ولا يخفى ما في هذه المخاطرة من المخاتلة والتحيل لحمل النفس على غرورها والهيئة العلمية على التأخر، فالذي ينبغي في ملاقاة هذه الحالة تنقيح القرار المشار إليه بأمور، (أولها) : أن لا يُقبل في الامتحان من حصل على أقل من نصف الأعداد المشترطة للمقالة الفقهية، ونصف العدد الذي جُعل للتدريس حيث كان عليهما مدار تحصيل الطالب (ثانيًا) : أن ينقص من الأعداد المشترطة في الحساب والهندسة والجغرافية والتاريخ نصفها واعتبار ذلك في سؤالات تقع في علم الأصول وعلم التوحيد، حيث كانت هذه العلوم أعلق بموضوع التدريس، وأكثر مساسًا بالمقصود منه حتى لا تؤدي الإجازة التي يحصل عليها التلميذ إلى جهله بما هو المقصود الأصلي من مساعيه، (ثالثًا) : أن لا يُقبل في الامتحان من الطلبة إلا من أتى على كتب المرتبة الوسطى جميعًا وهي الكتب المبينة بترتيب الجامع الأعظم الواقع سنة 1891: (رابعًا) : أن يناط ترشيح الطلبة لهذا الامتحان بلجنة مؤلفة من المشايخ المدرسين العارفين بأحوال التلامذة العلمية، وما تقتضيه الإجازة من شروط الأهلية والاستحقاق بحسب نظر أولئك المشايخ وأمانتهم وديانتهم، وما تستدعيه من التحري الباعث للهمم على طلب الكمال حتى يأمن ناموس التحصيل من آفات الصدف (خامسًا) أن يحجر على من قبل في درجة التطويع الإقراء والانتصاب للتدريس ثلاثة أعوام في الأقل يتمكن فيها من استكمال نصاب التدريس بالإقبال على علوم ربما لم يكن له إلمام بها، أو من التطلع في العلوم التي لم يحصل منها إلا على معارف طفيفة، فيقوى ساعده وتتوفر فائدة العلم ويتحقق النفع به حسًّا ومعنى. هذا ما اقتضى المقام إيضاحه في هذا المبحث الدقيق والموضوع الجليل، نعرضه على أنظار أرباب الحل والعقد، وأفهام السادة العلماء الأعلام، وأذواق طلبة العلم على معنى خدمة ركاب العلم، وتعزيز جانب التحصيل الذي هو بكل سعادة كفيل حرصًا على ناموس العلم وعمران الجامع الأعظم حتى يتخرج منه رجال نهجوا على سنة السلف في اكتساب الكمال، ورفع منار المعارف في الاستقبال، ونرجو من عنايتهم أن يرمقوه بعين الاعتبار، إعلاء لشأن الخدمة العلمية في هذه الديار، وتخليدًا لجميل الذكر وحميد الآثار، انتهى. (المنار) إن ما يشكو منه عقلاء القطر التونسي بشأن جامع الزيتونة هو عين ما يشكو منه علماء القطر المصري وغيرهم بشأن الجامع الأزهر، فَداء المسلمين واحد في كل البلاد، أصلح الله الجميع، والتطويع هو الشهادة الابتدائية في عرفهم.

_ مدرسة خليل أغا احتفالها السنوي خليل أغا الحبشي يُعَدُّ في هذه البلاد من أشهر الرجال، وهو مولى أمين بك التركي، ثم صار باش أغا والدة الخديوي إسماعيل باشا، والذي جعله من أشهر الرجال - بل ومن أعظمهم - المدرسة التي أنشأها ووقف عليها أملاكه الواسعة التي يمكن بريعها الكثير أن ترقى المدرسة عن الابتدائية، فتكون كلية جامعة تنبع منها حياة العلوم كلها، والمدرسة الكلية أكبر حاجات المسلمين في هذا القطر، ولم يبلغوا في الارتقاء مبلغًا يفي بهذه الحاجة، فقد تقاصرت عنها همم أفراد أمرائهم ومجموع أغنيائهم. وإن الأمراء لينفقون على اللذات البهيمية، ويخسرون في المضاربات وسائر أنواع الميسر ما يكفي لإنشاء عدة مدارس كلية، ولا يبعد أن تكون حياة ذلك العبد من خدم نسائهم خيرًا للقطر وأهله من حياتهم أجمعين، وأما الأغنياء فينفقون في كل عام على الأفراح والمآتم، وعلى تقليد الأمراء في الشهوات والمآثم ما يسد بعضه مثل هذه الخلة أيضًا؛ ولكن مجموعهم يُفَضِّل الحياة البهيمية على الحياة الإنسانية. احتفل ديوان الأوقاف بمدرسة خليل أغا هذه الاحتفال السنوي المعتاد (في يوم السبت 19 ربيع الأول الماضي) بحضور جمهور عظيم من العلماء والوجهاء في مقدمتهم أصحاب الفضيلة قاضي مصر ومفتيها، وشيخ الجامع الأزهر، وصاحب السعادة عبد الحليم باشا عاصم مدير الأوقاف العمومية، واُفتتح الاحتفال بترتيل أحد التلامذة آيات من أول سورة الفتح ترتيلاً أخذ بمجامع القلوب، وتلاه طائفة من التلامذة بإلقاء أنشودة في مدح العلم والثناء على مؤسس المدرسة رحمه الله تعالى، والدعاء لمولانا السلطان الأعظم ومولانا الخديوي المعظم، وكان الإنشاد بالتوقيع الموسيقي فأثر سماعه مع مشاهدة النظام العسكري في التلامذة تأثيرًا حسنًا وقام بعد ذلك الفاضل الهمام حسن بك صبري مفتش المدرسة، فذكر ملخص تاريخ المدرسة وما زاده فيها ديوان الأوقاف من الترقية، ومنه أنها أُسست سنة 1290هـ واشترط أن يكون التعليم فيها مجانًا، وأن يعطى مئة يتيم من تلامذتها كسوتين في السنة، وعشرة قروش في كل شهر وأدوات الدراسة، ويعطى مئتان من غير الأيتام كسوة واحدة في السنة وأدوات التعليم، وأن صافي دخلها الآن يزيد على ثلاثة آلاف جنيه، ثم طفق التلامذة يتحاورون مثنى وثلاث ورباع وخماس في فوائد التعليم ومهمات مسائل الدين، ابتدأ أحدهم بتلاوة آيات تشتمل على النهي عن الشرك وموبقات المعاصي، وتأمر بالعدل والقسط في الموازين وغير ذلك من الفضائل، وتلاه آخر بآيات تناسبها، فتأثره آخر بآيات تنطق بإجابة الدعوة والدعاء بالرحمة، ثم عاد الأول وتكلم بلسان التلامذة الصغار فأبان أن أمرهم ليس بأيديهم، وأنهم قذف بهم إلى المدارس التي قُطع منها حبل الشرع، فتلاه الثاني بتلاوة آيات تبشر من آمن وعمل الصالحات بسعادة الدنيا والآخرة، وتنذر من أعرض عن هدى القرآن بضنك العيش في الدنيا، وعدم الاهتداء لطريق النجاة في الآخرة، فتعقبه الثالث يأمر بتسكين الروع، والأخذ بأسباب التفقه في الدين والتعاون عليه ... إلخ. ثم نزل هؤلاء عن موقف التلامذة في الاحتفال، وتلاهم أربع فرق من التلامذة، كل فرقة وقفت بترتيب ونظام تحت أَمرة من أمرات أربع مكتوب على إحداها الصلاة، وعلى الأخريات الصوم والزكاة والحج، وتحاورت كل فرقة في أسرار ركن من هذه الأركان الإسلامية بأحسن كلام، أعطى العِبْرَة وأخذ العَبْرَة إلا أصحاب القلوب القاسية من ذكر الله (أولئك في ضلال مبين) وإذا وجدنا سعة في بعض الأجزاء التالية؛ فإننا ننشر فيها ما قالوه ليكون نموذجًا لسائر المدارس ومعلمي الدين، وبعد ذلك أُعيد النشيد الأول وخُتم الاحتفال بترتيل آي القرآن العظيم، وكانت الموسيقى تعزف بأنغامها في كل فرصة بين قول وآخر، وكان النظام كاملاً، والفضل في هذا لصاحب العزة حسن بك صبري، كما أن الفضل في تلك المعارف الدينية للأستاذ الفاضل الشيخ حسن منصور الذي خسرته مدارس الحكومة بقبول استقالته؛ ولكن لم تخسره مدارس الأمة ولله الحمد. وقد انصرف المدعوون بعد أن تناولوا طعام الغداء النفيس، الذي عَدَّه لهم ديوان المعارف عملاً بشرط الواقف رحمه الله تعالى.

_ المساواة في الاشتراك بالمنار وإرجاء الجزء الآتي جرت العادة بأن أصحاب الجرائد يزيدون في تحسينها كلما تسنى لهم سبب من أسباب الترقي، ويزيدون مع ذلك قيمة الاشتراك فيها، ومنهم من يزيد في قيمة الاشتراك من غير أن يزيد في التحسين، إذا علم بالاختبار بأن كسبه لا يفي بتعبه وقد خالفنا نحن سنة القوم فزدنا في السنة الثالثة المنار تحسينًا في الورق والطبع والتجليد، كما زدنا في مادته ولم نزد مع ذلك شيئًا في قيمة الاشتراك، وقد زدنا مادته في هذه السنة الرابعة أيضًا، وأبقينا قيمة الاشتراك على حالها، على أن بعض أنصار العلم رَغَّبوا إلينا أن نزيد فيها، وفي مقدمة هؤلاء الخطيب المحامي الشهير عزتلو إسماعيل بك عاصم؛ ولكن من الناس من يصعب عليه أن يدفع قيمة الاشتراك الأصلية وإن تحسنت المجلة وزادت نفقاتها، فيطلب الموظف والتاجر والأستاذ وناظر المدرسة أن يعاملوا معاملة طلاب العلم الفقراء الذين لا كسب لهم، فيدفعوا أربعين قرشًا، وقد علم بهذا بعض فضلاء أساتذة المدارس، فأشاروا علينا بأن نساوي بين الناس كلهم في الاشتراك، إلا من نعلم فقره من طلاب العلم بالاختبار؛ فإننا ننقص له من القيمة ما تسمح به النفس، فرأينا هذا من الصواب، وأبطلنا امتياز التلامذة والطلاب، فمن شاء فليقبل ومن شاء فليرفض، وللمشتركين القدماء من هؤلاء أن يدفعوا اشتراك السنة الحاضرة 40 غرشًا. ثم إننا كنا أعلننا أننا نوزع مئات من الأعداد على الفقراء من طلاب العلم الذين يروجون المنار، بعضها مجانًا وبعضها بنصف القيمة، وأن ذلك بمساعدة أحد الفضلاء؛ ولكن هذه المساعدة قد بطلت من أول هذه السنة للمنار لعذر اقتضى ذلك، ولم نر أحدًا ممن أُعطي المنار مجانًا سعى بترويجه، فاضطررنا لمنعه عنهم إلا نفرًا من الفقراء الأذكياء الذين ينشرون مسائله، ويدعون إلى ما يدعو إليه. ثم نُعْلِم القراء الكرام أن الجزء الحادي عشر سيصدر - إن شاء الله تعالى - في غرة جمادى الأولى، والغرض الأول من هذا الإرجاء أننا نقصد أن يكون أول سنة المنار شهر محرم الحرام، وهذا لا يكون إلا بتأخير عددين آخرين عن موعدهما أيضًا، وسيكون ذلك بالتدريج لئلا يغيب المنار عن القراء زمنًا طويلاً. ونرجو من غيرة المشتركين الكرام، لا سيما الذين عليهم بقايا من السنة الثالثة، أو ما قبلها أن يتكرموا بإرسال القيمة حوالة على إدارة البريد، ونخص بالذكر أهل الأرياف، وأهل تونس والجزائر ومراكش، ونحمد الله أن أكثر المشتركين من كرام الناس وفضلائهم، وما كان يخطر بالبال أن بعضًا من الناس الذين لا ذمة لهم ولا أمانة يشتركون بمجلة المنار، ثم يأكلون حقها؛ ولكن ذلك قد كان وربما تضطرنا إلى ذكر بعضهم حوادث الزمان.

_ جمعية ندوة العلماء في الهند وعَدْنا في الجزء السابع بأن ننشر فيما يليه خطبة وجيزة لأحد أصدقائنا من علماء بمبي، ولم تسمح لنا الفرصة إلا في هذا العدد، قال حفظه الله بعد البسملة والحمدلة والصلاة: (وبعدُ فلا يخفى على أخيار الأعلام من قادة الإسلام، وسادة دين خير الأنام عليه وعلى آله الصلاة والسلام، أن النداء الذي تنادي به ندوة العلماء - أنجح الله مساعيها، وأصلح مراعيها - هو نفس النداء الذي يهتف به الإسلام منذ قرون في جميع أقطار الأرض حيثما تتلى مثاني القرآن، وتُعلى شعائر الإيمان، وأينما تولوا فثم وجه الله، وليس لندوة العلماء، أو لأية جمعية تشاركها في رابطة الإسلام والغيرة والحمية الدينية إلا مقام مبلغ نداه، وحاكي صداه، اقرءوا الجرائد والمجلات الإسلامية، وأصغوا إلى الأندية القومية، هل تسمعون صوتًا غير ما هو بمنزلة القول الشارح لدعاء الإسلام وإن اختلفت العبارات، وتنوعت الاعتبارات، فإن هي إلا تفاسير كلمة واحدة (الإصلاح الإصلاح يا أهل الصلاح والرشاد، لما ظهر في البر والبحر من الفساد) ولم يزل الإسلام يدعو أهله بهذا الدعاء من يوم زالت شمس دولته عن خط نصف نهارها، وأخذت هجمات الدوائر تنقص أرض شوكته من أطرافها، وهبت دبائر الأدبار، فذهبت بمعظم الآثار، والبقية على جرف هارٍ، فإنا لله. كأن لم نكن فاتحي مصر قهرًا ... وأسبانيا ثم ملك الهنود ولم تك راياتنا خافقات ... على كل بر وبحر مديد ولم نملأ الأرض علمًا ونورًا ... بإعلاء دين الرسول الأحيد زرعنا الثرا إذ أسلنا ... بها نفس كل كميٍّ شهيد فواخيبتا حين حان الحصاد ... غفلنا وراح العدى بالحصيد وما زاد ما زاد في عدّنا ... سوى نكسنا في انتقاص مزيد ولا خير في عِدة لم يكن ... لها عُدَّة ترتمي عن حدود وحيث اشتد صياح الإسلام، بدعائه من سنين وأعوام، فربما أيقظ النُّوَّام، ومنع السِّنة عن أعين النبهاء الأعلام، وحنَّت به قلوب الأحياء، لإحياء الربوع والأحياء. فيا رجال الأعيان وأعيان الرجال جُمع شملكم، وشمل الجمعَ فضلُكم أجيبوا داعي الله، وشمِّروا عن سوق الجد لامتثال منطوق دعاء الإسلام ومفهومه، وانتصبوا بصميم العزائم لمقاومة طوارق الأحداث، وأقيموا الوزن بالقسط لتثقيف الأحداث، واتركوا مشاجراتكم التي أذهبت الأصول وأفسدت الفروع، وأذهبت ريحنا وإلى الله المشتكى، أفلم يأن لكم أن تنتبهوا فَتُنَبِّهُوا، وتستريحوا فتريحوا من رمضاء الفتنة الشعواء، التي تلعب بالبصر فيخبط خبط عشواء، وتستظلوا تحت شجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء، ألا وهو (الوفاق الوفاق) فعضوا عليه بالنواجذ، وأحيوا به السنن والعلوم، وشقوا به عصا الشقاق المشوم؛ فإنه أس كل بدعة وفساد، ورأس كل البلايا والأنكاد، ومادة كل شنيعة موخمة الأرواح والأجساد، هيهات هيهات، لات حين اختلافات، فإلام التقاعد عن تدارك ما فات، وحتام التناعس عن إعداد أسباب التحرز عما هو آت، ألا فخذوا حذركم، وأصلحوا ذات بينكم، ووثقوا عرى الإخاء، واستووا على سفينة الولاء، فقد فار تنور الشقاء، وأمسيتم لتفرق كلمتكم على شفا، فلا حول ولا. إخواني! ليس هذا أوان القيل والقال، وتوسيع دائرة البحث والجدال، فاتعظوا وعِظوا، وانشروا لبث النصائح، وحث القرائح، جرائد ومجلات، فلعمري إنها من أسنى الوسائل لإضاءة النفوس بطرائف المعلومات، وأمضى الذرائع لإنهاض الهمم القاعدة عن الترقيات، وظني أن بها ترقى من ترقى إلى أعلى مدارج المدنية والتعليم في ذا العصر المدهش المعقول تجدد علومه وفنونه من أقوام كانت في زوايا الخمول، ففاقت أقرانها حتى دان لها كل دانٍ وقاصٍ، وهان لها كل عزيز وقَّاص {وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} (آل عمران: 140) {إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} (الرعد: 11) {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً} (التحريم: 6) {وَاتَّقُوا يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً} (البقرة: 48) فرحم الله عبدًا تبصَّر فبصر، وتذكر فذكر، {رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ وَلاَ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} (الحشر: 10) وارض اللهم عن المؤمنين، وأنزل السكينة عليهم وأثبهم فتحًا قريبًا، إن الله قريب من المحسنين، هذا والسلام على من اتبع الهدى، والحمد لله أولاً وآخرًا، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ش. ا. ج

_ الأخبار التاريخية (امتحان التدريس في الأزهر) بلغنا أن لجنة الامتحان قد غيَّرت منذ أيام طريقة المساواة السابقة، وطفقت تميز بعض الممتحنين، فعزم بعضهم على ترك الامتحان، والمستقبل يكشف الحقيقة. *** (شجرة الدر) مجلة نسائية علمية أدبية فنية فكاهية تصدر في كل أول شهر إفرنجي باللغتين التركية والعربية في ثغر الإسكندرية لمنشئتها الأديبة البارعة سعدية سعد الدين، وقيمة الاشتراك فيها ستون غرشًا أميريًّا في القطر المصري، وعشرون فرنكًا في خارجه وفي المجلة مباحث لطيفة ومراسلات نسائية، إذا تتابعت تكون باعثة للرغبات في زيادة انتشارها الذي نرجوه لها.

_ علماء الدين وحديث صاحبي السماحة والفضيلة شيخ الإسلام ومفتي الديار المصرية ] ثُمَّ أَوْرَثْنَا الكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الفَضْلُ الكَبِيرُ [[*] . الدين كما قالوا: وضع إلهي سائق لذوي العقول باختيارهم إلى ما فيه صلاحهم ونجاحهم في الحال، وفلاحهم في المآل، فثمرته سعادة الدنيا والآخرة، ولا تحصل هذه الثمرة إلا بالعمل به والاهتداء بهديه، ولا يكون العمل إلا عن علم ولا الهُدى إلا بهَدي] فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يَشْقَى * وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً [أي في الدنيا {وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ أَعْمَى} (طه: 123-124) عن طريق النجاة، والدنيا مزرعة الآخرة ففقد الثمرة الأولى عنوان على فقد الثمرة الأخرى؛ لأنهما معلولان لعلة واحدة، أو مسببان عن سبب واحد، وهو الدين. الأنبياء عليهم الصلاة والسلام تلقوا الدين من العليم الحكيم، وتصدَّوا لتعليمه للناس بما عهد الله إليهم، فأقاموا البرهان وحاجوا أهل الزيغ والطغيان، حتى أوذوا في الله فصبروا وسعد الناس بهديهم وإرشادهم في دنياهم، وسيسعدون به في أخراهم، وعلماء الدين ورثة الأنبياء ونوابهم الذين يقومون بوظيفتهم؛ لأن الله أخذ الميثاق على الذين أوتوا الكتاب من بعدهم كما أخذه عليهم (لَيُبَيِّنُنَّه للناس ولا يكتمونه) فمنهم من وفَّى بالميثاق، ومنهم الذين نبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمنًا قليلاً، ومنهم ما هو بين ذلك. قد كان علماء سلفنا الصالح خيرًا من سلف سائر الأنبياء، حيث كنا بهم خير أمة أخرجت للناس؛ لأنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويرشدون إلى مصالح الدنيا والآخرة، ثم حصل الفتور في العلم الذي هو روح الدين، وهو ما يودع القلوب خشية الله تعالى، ويزع النفوس عن الشر، ويوجهها إلى الخير الذي فيه سعادة الأمة في أفرادها ومجموعها، حتى قام بعض الأئمة كالإمام الغزالي يرمي العلماء بالتقصير في علوم الدين، ويعذلهم على التوسع في علم الفقه الذي سمَّاه من علوم الدنيا، ولقَّب العلماء المنصرفين في ذلك بعلماء السوء، وذكر أنهم يزعمون بذلك إحياء فرض الكفاية ولو صدقوا لانصرف بعضهم لإحياء سائر العلوم التي تنفع الأمة في الدنيا ولا بد منها، وهي من فروض الكفايات كعلم الطب، وقد أطال في كتابه (إحياء علوم الدين) النعي عليهم والتنديد بهم حتى حملهم ذلك على الطعن فيه بأنه أدخل الفلسفة في الدين وأحرقوا كتابه الإحياء في أسواق القاهرة وغيرها، ثم كتبوه بماء الذهب وقالوا إنه أحسن كتاب أُلِّف في الإسلام وجرى على خطة الغزالي في الانتقاد آخرون. هذا ما كان في القرون المتوسطة إذ العلماء علماء، والمسلمون في عزهم وسؤددهم يفوقون جميع الناس في العلوم والأعمال والقوة والثروة، وعلماؤنا اليوم يعترفون بأن العلم والدين كانا في عصر الغزالي خيرًا مما صار إليه في القرن الذي بعده، وأن التدلي فيهما سار بالتدريج إلى عصرنا هذا، فكل قرن دون ما قبله؛ ولكنهم إذا رُموا بالتقصير في الإرشاد إلى الدين والقيام بحقوقه كما رمى الغزالي علماء عصره يكبر عليهم ذلك، وإن كانوا يفضلون أولئك العلماء على أنفسهم ويرون غاية العلم فهم كلامهم. ولا يطلق لقب علماء الدين على الذين عرفوا من دينهم ما يجب عليهم فقط؛ وإنما يُطلق على الذين عرفوا الفروض العينية والكفائية، وأحيوا سنة الرسل بالتعليم والإرشاد والتبشير والإنذار لجميع الناس، ولا يكفي في هذا أن ينقطعوا عن الناس في مكان واحد من البلد أو القطر يتدارسون فيه اصطلاحات بعض الفنون وقواعدها مع من يحضرهم، ويَدَعُون سائر الأمة وشؤونها. يُعرف الشيء بنتائجه وآثاره، كما يُعرف بمقدماته ومبادئه، وكما يُعرف بذاته وكنهه، وقد تقدم أن نتيجة الدين وثمرته سعادة الدنيا والآخرة، فلو أن علماءه قائمون بوظائفهم حق القيام بحسب ما تعطيهم وراثة النبوة لما سُلبت سعادة المسلمين من أيديهم، ولما صاروا أعداء متخاذلين بعد أن كانوا إخوانًا في الدين، ولما تجرأ المبتدعة والكفار على الطعن بدينهم ولم يجدوا منهم مدافعًا ولا معارضًا، ولا يحسن أن نذكر أخبار بعض المرتدين مع بعض علماء الأزهر فما كل ما يُعْلَم يُقال، ولما أصبح الجهل بالدين عامًّا في جميع طبقات الأمة من الحكام والأمراء إلى الصعاليك والفقراء. أصبحت شكوى المسلمين من سوء حالهم عامة؛ لأن سلطان الأجنبي أصبح فيهم عامًّا، ولا خلاف بين عقلاء الباحثين في أن سبب ذلك هو الانحراف عن صراط الدين ويدل على هذا قوله تعالى: {وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى المُؤْمِنِينَ سَبِيلاً} (النساء: 141) وقوله عز وجل: {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ} (الروم: 47) وغير ذلك من الآيات فهل نكابر الحس ونقول إننا منصورون، وأنه ليس للكافرين علينا سبيل ما بوجه من الوجوه كما يفيده وقوع النكرة في سياق النفي؟ أم نقول إن الله تعالى يخلف وعده ولا يصدق كتابه؟ معاذ الله وحاش لله، أم نقول إننا لسنا بمؤمنين؟ أم ماذا نقول؟ أهون هذه الأقوال صعب شديد، وليس لنا مندوحة عن القول الأخير مع التأويل بأن نقول: إننا لسنا بمؤمنين الإيمان الكامل الذي يستولي على الأرواح والنفوس، ويُثقف الأذهان والعقول، ويحمل على الأعمال النافعة التي تُثمر السعادة والسيادة، ولكن لماذا تركنا الإيمان على هذا الوجه النافع المرضي لله تعالى. هل تلقَّى أحد الإيمان على هذا الوجه ثم تركه؟ كلا إنما فُقِد منا هذا الإيمان بفقد العلماء الذين يثبتونه في النفوس، ويودعونه في القلوب، فقد ورد في الحديث (إن الله لا ينزع العلم من القلوب انتزاعًا؛ وإنما يذهب العلم بموت العلماء) . يعتقد المسلمون كافة أن هذا البلاء الذي هم فيه لا ينكشف عنهم إلا بالرجوع إلى دينهم على الوجه الذي يهدي إلى سعادة الدارين بالقيام بمصالح الروح والجسد، والباحثون منهم في حيرة لا يدرون كيف يكون هذا الرجوع؟ وبماذا يكون؟ ولذلك توجهت أنظارهم إلى العلماء؛ لأن هذا الذي يطلبونه لا يكون إلا بالهدي النبوي الذي هو وظيفتهم ولكنهم أهملوها، ومطالبتهم بها تعظيم لشأنهم ورفع لمقامهم وثقة كبرى بفضلهم، تحدث بهذا المحاورون والسامرون، وكتب في موضوعه الكاتبون ؛ ولكن أكثر العلماء عنه غافلون؛ لأنهم لا يبحثون في شؤون المسلمين الاجتماعية ولا ينظرون في مصالحهم الملية، ولما ملأت الشكوى كل مكان، وكادت تصخ منهم الآذان اعترف بحقيقتها منهم العقلاء المنصفون، وأنكرها المكابرون المغرورون، فطفق علماء البلاد الهندية يؤلفون الجمعيات العلمية الدينية: للبحث في هذه الشكوى، وتلافي هذه البلوى، ولم يتنبه في سائر البلاد إلا بعض أفراد لم يظهر لهم عمل، يتعلق به الأمل. أما هذه البلاد المصرية فقد اشتهر فيها مفتيها الأستاذ الشيخ محمد عبده بالغيرة على الإسلام، والسعي في الإصلاح العلمي الديني في الأزهر الشريف وغيره والدنيوي الملي في الحكومة والجمعية الخيرية الإسلامية التي هو رئيسها، وأكثر العلماء لا يزالوا وادعين ساكنين، غارّين آمنين، محافظين على طريقتهم العتيقة في مزاولة بعض الفنون العربية والشرعية؛ وإنما قلت بعضها لأن بعض المقاصد مفقودة من الأزهر كالإنشاء والخطابة وعلم الأخلاق الدينية والتاريخ الإسلامي بفروعه الكثيرة، ولهذا الجامع الشريف الفضل في حفظ ما حفظه من تلك الفنون بالجملة، وإن لم يكن بالطريقة العلمية المقصودة إذ لولاه لتلاشى العلم الإسلامي من هذه البلاد بالمرة؛ ولكنه لم يحفظها على كمالها كما كانت في القرون المتوسطة؛ وإنما حفظ رسومها وأنقاضها وله الفضل على كل حال، ونرجو له الرجوع إلى أحسن مما كان. نعلم مما تقدم أن عقلاء المسلمين يرون أن سعادته بعلمائهم إذا أصلحوا؛ لأنهم كالقلب الذي يصلح بصلاحه الجسد كله كما ورد في الحديث، فلا يسرُّون بشيء كسرورهم من توجه كبار العلماء إلى شؤون المسلمين العامة، ولهذا وقع الحديث الذي دار بين صاحبي السماحة والفضيلة الشيخ جمال الدين أفندي شيخ الإسلام، والشيخ محمد عبده أفندي مفتي الديار المصرية في دار السعادة أحسن موقع عند جميع العقلاء والفضلاء؛ لأن اتفاق هذين الشيخين وهما أكبر علماء المسلمين على أن صلاح حال المسلمين إنما يكون بسعي العلماء الموافق لحال الزمان، وبتطبيق العلم على العمل ينهض من همتهم، ويُعَرِّفهم قيمة وظيفتهم العالية، ويحثهم على القيام بها. حديث شيخ الإسلام ومفتي الديار المصرية في العلم والعلماء قال (المفتي بمناسبة كلام مع الشيخ) : إن كان للمسلمين شكوى مما يرونه ماسًّا بشريعتهم، فأجدر بهم أن يشتكوا من أنفسهم لا ممن يعتدي عليهم. الشيخ: لا ريب في ذلك فإن حياة كل أمة تقوم باستعدادها لكل زمان بما يناسبه، ومن غالب الزمان غلبه الزمان؛ ولكنا نؤمل أن تتغير الحال ويتنبه المسلمون لما فاتهم فيحصلوه، وذلك لا يكون إلا بهمة علمائهم وحملة شريعتهم. المفتي: نعم ذلك لا يكون إلا بهمة علمائهم؛ ولكن العلماء في انصراف تام عن شؤون العامة، وقد تركوا هم تلك الشؤون إلى الحكام، ووكلوا بعضها إلى العامة أنفسهم، وجعلوا نصح العامة والخاصة أو الاشتغال بما يهيئ لذلك من العمل مما لا يعني ولم تبق لأحد منهم علاقات مع العامة اللهم إلا أولئك القصاص الذين يسمونهم وعاظًا أو مدرسي مساجد، وما هم من علم الدين وشؤون العامة على شيء وهم يفسدون أكثر مما يصلحون. الشيخ: لا شك أن أغلب المشتغلين بعلوم الدين تنقصهم الخبرة بأحوال الناس ويفوتهم العلم بما عليه أهل العصر، ولو خبروا الزمان وأهله لأمكنهم أن يحموا شرعهم ويعلوا شأن أهل ملتهم، مع أن العالم لا يكون عالمًا حتى يكون مع علمه عارفًا، والعارف هو الذي يمكنه أن يوفق بين الشرع وبين ما ينفع الناس في كل زمان بحسبه، ومن كان بارعًا في العلوم الدينية ولكن لا يعرف حال أهل عصره، ولا يراقب أحكام زمانه فلا يسمى عالمًا؛ ولكنه يسمى متفننًا أعني أنه يعرف فن النحو أو فن الفقه أو ما أشبه ذلك، ولا يسمى عالمًا على الحقيقة حتى يظهر أثر علمه في قومه، ولا يظهر ذلك الأثر إلا بعد علمه بأحوالهم وإدراكه لحاجاتهم. المفتي: ما تقوله سماحتكم هو المعروف عند الأولين من علمائنا، وقد جاء في كثير من كتب السادة المالكية تعريف العالم بأنه العاكف على شأنه البصير بأهل زمانه، وهو تعريف للعالم بالغاية من علمه، والعكوف على الشأن أن لا يضيع العالم زمنه إلا فيما يفيده ويفيد العالم؛ لأن هذا هو شأن العالم الذي ينبغي أن يعكف عليه؛ ولذلك اتبعه بالوصف الآخر، وهو البصر بأهل الزمان؛ لأن البصر بأهل الزمان إنما يدخل في الغاية من العلم؛ لأنه وسيلة للتمكن من العمل به في أهل ذلك الزمان، وكأن صاحب هذا التعريف يقول مَن فرَّط في شيء من زمنه، ولم يستعمله فيما من شأنه أن يستعمله فيه، أو أساء استعماله بسبب جهله بأحوال هذا الزمان، فهو ينثر المقال نثرًا لا يبالي كيف يقع، ولا يعرف هل يصفع عليه أو يخضع له ويخشع، من كان كذلك

_ شبهات المسيحيين على الإسلام وحجج الإسلام على المسيحيين نبذة ثالثة تابعة لما في الجزء الخامس والجزء العاشر بيَّنا في الجزئين الخامس والعاشر المراد بالتوراة والإنجيل عند المسلمين، وهما اللذان يشهد لهما القرآن الكريم، وبيَّنا أنه لا تنهض للمسيحيين حجة على إثبات دينهم وكتابيهما، ونبوة سيدنا موسى وسيدنا عيسى عليهما السلام، إلا من القرآن ولا يكون القرآن حجة إلا إذا كان من عند الله تعالى، فعليهم أن يؤمنوا به ويأخذوا بإصلاحه ليكونوا معنا موحدين لله تعالى، نعبده وحده من دون البشر كالمسيح وغيره، وندعو سائر الوثنيين إلى هذا الإيمان الذي هو غاية ارتقاء العقل البشري، وفيه السعادة والنجاة في الآخرة مع العمل الصالح الذي يستلزمه، وقد بيَّنا بالدليل المعقول نبوة نبينا عليه الصلاة والسلام، وكون ما جاء به وحيًا في درس التوحيد الذي نشر في الجزء الماضي وسنزيده بيانًا في الدروس الآتية إن شاء الله تعالى، هؤلاء المبشرون يدعوننا إلى البحث في الدين، أو يدعوننا أن نؤمن بأن بعض الأنبياء إله كامل وإنسان كامل، وأن الثلاثة واحد والواحد ثلاثة حقيقة، وإن كان العقل ينكر ذلك ويحيله وهو محل الإيمان، وأن ننكر بعض الأنبياء ونجحد نبوته بالمرة وإن قام عليها أقوى البراهين، فإن كانوا يبحثون لإظهار الحق لأجل اتباعه فليجعلوا العقل أصلاً ويحكِّموه في الدلائل، وإلا فبماذا يميز بين الحق والباطل؟ إن قالوا: كتب الدين، نقول (أولاً) : بماذا تثبت هذه الكتب؟ فإن قالوا: بالعقل، نقول: لزمكم أن العقل هو الأصل، ولا يتأتى أن يحكم بصحة كتاب يشتمل على ما هو مستحيل عنده، و (ثانيًا) : إذا كانت كتب الأديان التي تناظرون فيها متفقة فالدين واحد، وإلا فبماذا يرجح بعضها على بعض؟ أليس بالعقل الذي يبين أيها أهدى وأنهض بما يحتاج إليه البشر من الدين. للدين ثلاثة مقاصد: تصحيح العقائد التي بها كمال العقل، وتهذيب الأخلاق التي بها كمال النفس، وحسن الأعمال التي تُناط بها المصالح والمنافع وبها كمال الجسد، فإذا حكَّمنا عاقلاً لم يسبق له تقليد المسلمين ولا تقليد النصارى في الدين، وكلَّفناه أن ينظر أي الدينين وفَّى هذه المقاصد الثلاثة حقها بحسب العقل السليم فبماذا يحكم؟ يرى المسلمين مجمعين على أن العقائد لا بد أن تكون أدلتها يقينية؛ لأن كتابهم يقول في الظن الذي هو دون مرتبة اليقين في العلم {إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئاً} (يونس: 36) ويقول في الذين احتجوا على شركهم بمشيئة الله تعالى {هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ} (الأنعام: 148) ويقول {قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) ويقول عند ذكر الآيات التي يقيمها على العقائد إن {إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} (الرعد: 4) {إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لأُوْلِي النُّهَى} (طه: 54) أي العقول، ويرى المسيحيين مجمعين على أن أصل اعتقادهم فوق العقل، وأنه يحكم باستحالته وعدم إمكان ثبوته، ولا شك أنه هذا العاقل يحكم بأن عقائد المسلمين هي الحقة الصحيحة، ولا يلتفت إلى قول صاحب أبحاث المجتهدين وغيره: إن ذلك بحث في كنه ذات الله تعالى، ولا يعرف كنه الله باتفاق المسلمين وغيرهم؛ لأن فرقًا عظيمًا بين ما يثبته العقل بالدليل؛ ولكنه لا يعرف كنهه، وبين ما ينفيه ويجزم بعدم إمكان تحققه، ومثال ذلك أننا نثبت المادة بصفاتها وخواصها وآثارها، ولا نشك في وجودها؛ ولكننا لا نعرف كنه حقيقتها، بل لم يصل العقل إلى معرفة كنه شيء من هذه المخلوقات؛ وإنما عرف الظواهر والصفات، كذلك التوراة تصف الله تعالى بصفات يرفضها العقل كقوله في الباب السادس من سفر التكوين (فحزن الرب أنه عمل الإنسان في الأرض، وتأسف في قلبه، فقال: امحوا عن وجه الأرض الإنسان الذي عملته) وهذا يدل على أنه كان جاهلاً وعاجزًا تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا. ثم ينظر هذا العاقل والحكم العادل في المقصد الثاني، وهو تهذيب الأخلاق، فيرى التعاليم الإسلامية فيه قائمة على أساس العدل والاعتدال من غير تفريط ولا إفراط، مع استحباب العفو والصفح والإحسان لقول كتابه: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي القُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ} (النحل: 90) فسَّر البيضاوي الفحشاء بالإفراط في قوة الشهوة البهيمية، والمنكر بالإفراط في قوة الغضب الوحشية، وقوله: {وَأَن تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَلاَ تَنسَوُا الفَضْلَ بَيْنَكُمْ} (البقرة: 237) وقوله: {وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً} (الفرقان: 67) إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة عامة وخاصة، ويرى التعاليم المسيحية مبنية على التفريط والإفراط يقول كتابهم: (أحبوا أعداءكم باركوا لاعنيكم) كما في إنجيل متَّى (5: 44) وهذا إفراط في الحب لا يقدر عليه البشر؛ لأن قلوبهم ليست في أيديهم، ويقول في إنجيل لوقا (19-27) : أما أعدائي أولئك الذين لم يريدوا أن أحكم عليهم فائتوا بهم إلى هنا واذبحوهم تحت أقدامي) وفي الباب 14 من إنجيل لوقا 25: (وقال لهم إن كان أحد يأتي إليَّ، ولا يبغض أباه وأمه وامرأته وأولاده وإخوته حتى نفسه أيضًا، فلا يصلح أن يكون لي تلميذًا) وهذا تفريط في الحب إفراط وغلو في البغض ومثل هذا كثير، ولا شك أن هذا العاقل يحكم لدين الاعتدال على دين التفريط والإفراط؛ لأن الأول يرقي البشرية ويعزها كما قال تعالى: {وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} (المنافقون: 8) والآخر يدليها ويذلها كما قال: (من ضربك على خدك الأيمن فأدر له الأيسر) وغير ذلك مما في معناه. وأما المقصد الثالث، وهو الأعمال الحسنة التي ترقي النوع الإنساني في روحه وجسده، فيرى أن في الإسلام كل عبادة منها مقرونة بفائدتها، ككون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، وكون الصيام يفيد التقوى وكون العبادة في الجملة ترضي الله تعالى لقوله: {وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي} (الممتحنة: 1) إلى غير ذلك مما يزكي النفس ويرقي الروح، ولا يرى مثل هذا في كتب الآخرين، وإنما يرى في التوراة - التي هي كتاب الأحكام المسيحية؛ ولكن المسيحيين يؤمنون بها قولاً لا فعلاً - أن أحكام العبادات معللة بالحظوظ الدنيوية كقولها في الباب الرابع من سفر التثنية (40: واحفظ فرائضه التي أنا أوصيك بها اليوم لكي يحسن إليك وإلى أولادك من بعدك) وكتعليل مشروعية الأعياد في الباب 23 من سفر الخروج من العدد 14- 16 بالحصاد والزراعة، وبالخروج من مصر، فأين هذا من بيان حكمة عيد الفطر في قوله تعالى: {وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (البقرة: 185) . يرى أحكام المعاملات الإسلامية مبنية على أساس قاعدة درء المفاسد وجلب المنافع باتفاق المسلمين، وأن كليات هذه الأحكام خمس يسمونها الكليات الخمس، وهي حفظ الدين والنفس والعرض والعقل والمال، ويرى أن الشريعة الإسلامية ساوت في الحقوق بين من يدين بها وغير من يدين بها ويراها تأمر بكشف أسرار الكون واستخراج منافعه بمثل قوله تعالى: {وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ} (الجاثية: 13) ويرى التوراة والإنجيل لم يجمعا هذه المنافع في أحكامها، بل يخالفانها كثيرًا، فالوصية التاسعة: (لا تشهد على قريبك بالزور) فأين هذا التقييد بالقريب من أمر القرآن {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إِن يَكُنْ غَنِياًّ أَوْ فَقِيراً فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلاَ تَتَّبِعُوا الهَوَى أَن تَعْدِلُوا وَإِن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيراً} (النساء: 135) وغير ذلك من الآيات، وفي الباب الرابع عشر من سفر تثنية الاشتراع إباحة المسكر وسائر الشهوات على الإطلاق ونصه: (وأنفق الفضة في كل ما تشتهي نفسك في البقر والغنم والمسكر، وكل ما تطلب منك نفسك وكُلْ هناك أمام الرب وافرح أنت وبيتك) وفي الباب السادس من إنجيل متى (25: لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وتشربون ولا لأجسادكم بما تلبسون) وفي موضع آخر: (لا تشتغلوا من أجل الخبز الذي يفنى) يأمرهم بهذا مع أن الخبز أهم المهمات عندهم حتى أمروا أن يطلبوه في صلاتهم بقوله: (خبزنا بأكفافنا أعطنا اليوم) فما هذا التناقض. لا تأمر هذه الكتب بترك الأعمال للدنيا فقط، بل ليس للأعمال الصالحة فيها قيمة ولا منفعة مطلقًا قال بولس في رسالته إلى أهل رومية (14 - 4: أما الذي يعمل فلا تحسب له الأجرة على سبيل نعمة بل على سبيل دين (5) وأما الذي لا يعمل ولكن يؤمن بالذي يبرِّر الفاجر فإيمانه يحسب له برًّا) هذا والله يقول في القرآن: {لَيْسَ البِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ المَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى المَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي القُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي البَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ البَأْسِ} (البقرة: 177) الآية، فهل تنجح الأمم بهذه الأعمال أم بإيمان لا قيمة للعمل معه؟ وأثبت هذا المعنى بولس في الباب الثالث من رسالته إلى أهل غلاطية حيث ذكر أن أعمال الناموس تحت لعنة، وأنه لا يتبرر أحد عند الله بالناموس، وأن الناموس لا لزوم له بعد مجيء المسيح، والمسيح نفسه يقول: (ما جئت لأنقض الناموس وإنما جئت لأتمم) ؛ ولكن المسيحيين عملوا بقول بولس فتركوا التوراة وأحكامها بالمرة، وقد أباح لهم الرسل جميع المحرمات ما عدا الزنا والدم المسفوح والمخنوق والمذبوح للأصنام (أعمال 15: 28 و29) وكأنهم رأوا أن شريعة التوراة لا تصلح للبشر كما قال حزقيال في الباب العشرين عن الرب أنه لما غضب على بني إسرائيل قال: (23 ورفعت أيضًا يدي لهم في البرية لأفرقهم في الأمم وأذريهم في الأراضي 24 لأنهم لم يصنعوا أحكامي، بل رفضوا فرائضي ونجسوا سبوتي، وكانت عيونهم وراء أصنام آبائهم 25 وأعطيتهم أيضًا فرائض غير صالحة وأحكامًا لا يحيون بها) وصرح حزقيال قبل هذا بأن بني إسرائيل عبدوا الأصنام بعد ما أنجاهم الله من مصر، فليعتبر بهذا ذلك المبشر المسيحي، وذلك اليهودي اللذان أنكرا عليَّ ما كتبته في العدد العاشر من طلب بني إسرائيل عبادة الأصنام، وزعما أنه لم يقل بذلك إلا القرآن. للكلام بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ لائحة الفقه الإسلامي [*] لحضرة العالم الفاضل صاحب التوقيع برح الخفاء وآن للحقائق أن يتبلج نورها، فقد مزَّقت عزائمُ المصلحين حجبَ الأوهام، وأزالت غشاوة الأبصار، وللأطوار أدوار، وللأدوار أسرار، فسبحان الظاهر الباطن. إن لم يكن في كلماتي هذه براعة استهلال لمقصدي وفاتني منها النصيب الذي يحرص عليه كتابنا القدماء ومقلدوهم في محامد خطبهم؛ فإن فيها من قوة العزم في المقصد الإجمالي ما يعرب عنه بأجمع عبارة وأجمل إشارة. كلامي الآن في الفقه الإسلامي حملني عليه سبب شريف ذلك أنني كتبت إلى صديق لي فاضل مشرف على مطالع أنوار المعارف مكتوبًا مطولاً، عرضت له فيه خلاصة نبذة من أفكاري بأننا إخوان سعي في سبيل إصلاح يهتم له الشاعرون بالأحوال، وينكره الواقفون الذين تتجاذبهم الأهواء، ويتجاذبون الأدواء، والمكتوب جاء فيه إنكار لكثير من العلوم التي يعتبرها المسلمون من العلوم النافعة لهم في دينهم ودنياهم، وأعتبرها أنا بالعكس بما قام عندي من البرهان فأختار أن يحاورني في قسم من أقسام المكتوب، فكتب إليّ جوابًا أفاض فيه من معارفه الغزيرة ما تروى به الصدور، ونشر المنار الزاهر هذا الجواب لما احتوى من حقائق العلم، وآيات الإشراف والإشراق، وإذ كان لي من الكلام في هذا الموضوع ما لم يسعه مكتوبي الأول، ومن الجواب على رده ما يزيد المسألة وضوحًا أحببت أن أكتب هذه الرسالة لصديقي نفع الله الأمة بفضله وعلو همته، على أن يكتفي إن شاء بمطالعتها أو ينشرها في المنار - أدام الله إشراقه - إن شاء صاحبه العلامة. كلامي في الفقه الإسلامي الفقه الإسلامي يشتمل على قسمي العبادات والمعاملات كما يقولون، أما العبادات فليس يخفى على أحد أنها أعمال خاصة أُمرنا أن نفعلها كما كان يفعلها النبي وأصحابه الذين تعلموا منه، فهل التعاليم مختلفة بقدر ما اختلف هؤلاء الفقهاء أم أراد هؤلاء أن يوهموا الملأ بما وسعته صدورهم من العلوم فتوسعوا بالتفصيلات القولية والاصطلاحات المذهبية حتى كتبوا ألوفًا من الأوراق على الصلاة مثلاً، ولئن سألتهم ليقولن إنها عماد الدين، وأن الاهتمام بتحرير علومها ضروري، قل إن القرآن المجيد الذي فرضها لم يجئ فيه بشأنها أكثر من قوله: {وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ} (البقرة: 43) {وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ} (البقرة: 43) {وَاسْجُدُوا لِلَّهِ} (فصلت: 37) ولم يجئ فيه بشأن الطهارة التي هي من أجلها أكثر من الأمر بغسل الوجه واليدين والرجلين ومسح الرأس إذا أخرج الإنسان فضلاته، وبالتيمم إذا لم يجد الماء وبالتطهر من الجنابة، وأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يُعَلِّم الصلاة للواحد من أصحابه في ساعة واحدة؛ لأنها أعمال محدودة كالوقوف إلى جهة معينة، وقراءة كلمات سهلة وحني الظهر ووضع الجبهة على الأرض! أعمال يتعلمها الصبي في ساعة، ويا عجبي للذين اختلفوا واستشهد كل منهم بالأقوال، ألم يروا أنها حركات بدنية واستحضارات قلبية، شوهدت من النبي صلى الله عليه وسلم يفعلها خمس مرات كل يوم نحو عشرين عامًا، ثم شاهدها من أصحابه من لم يشاهدها منه وهلم جرا، ألم يكن في مشاهدة الفعل يتكرر آلافًا من المرات غنية عن الأقوال؟ أم أراد بهم ربك اختلافًا فلم يزد الناس بيانهم إلا إغماضًا وإعضالاً، اتلُ من أمثلة اختلافاتهم هذا المثال: (في فتح القدير (1) ص (154) وأول وقت المغرب إذا غربت الشمس وآخر وقتها ما لم يغب الشفق وقال الشافعي رحمه الله: مقدار ما يصلي فيه ثلاث ركعات لأن جبريل عليه السلام أمَّ في اليومين في وقت واحد، ولنا قوله عليه السلام: (أول وقت المغرب حين تغرب الشمس وآخر وقتها حين يغيب الشفق) وما رواه كان للتحرز عن الكراهة، ثم الشفق هو البياض الذي في الأفق بعد الحمرة عند أبي حنيفة رحمه الله وقالا هو الحمرة، وهو رواية عن أبي حنيفة وهو قول الشافعي رحمه الله لقوله عليه السلام: (الشفق الحمرة) ولأبي حنيفة قوله عليه السلام: (وآخر وقت المغرب إذا اسود الأفق) وما رواه موقوفًا على ابن عمر رضي الله عنهما ذكره مالك رحمه الله في الموطأ، وفيه اختلاف الصحابة اهـ) . تراهم اختلفوا في تعيين الشفق، ورووا عن أبي حنيفة روايتين متباينتين وأنت خبير أن هذا التفريق بين البياض والحمرة دقيق جدًّا إذا كان الجو صافيًا ولا يمكن ألبتة إذا كان داجنًا، ثم ماذا جوابهم إذا سألهم أهل أرض تحجب فيها الغيوم الشمس أكثر من نصف السنة عن أول وقت المغرب الذي عينوه بغروبها، وعن آخره الذي عينوه بذلك البياض وتلك الحمرة، أفيقولون يقدر الوقت تقديرًا؟ فكيف يقدر الوقت وبماذا؟ أبعدد الركعات كما قال الشافعي فكم معدل الركعات في النهار والليلة، حتى نقدِّر أجزاءهما بعدد الركعات، ومن ذلك الذي يعمل هذا المعدل؟ وإليكم هذا أيضًا: يقولون في باب الصوم: (لا عبرة باختلاف المطالع فيلزم أهل المشرق برؤية أهل المغرب وعليه الفتوى) انظر معي في هذا القول الذي اتفقوا عليه وأفتوا به إلا أصحاب الشافعي، فاسأل الذين يقرءونه فيعتبرونه دينًا: من ذلكم الذي يوصل خبر المغرب إلى المشرق في أقل من ليلة حتى يلزمهم الصوم بيوم واحد؟ ثم كيف يصوم أهل المغرب مثلاً برؤية أهل المشرق وبينهما اختلاف عظيم، فقد يكون ليل ناس نهار آخرين؟ سامحني أيها الصديق بما تصديت له من حال أقوالهم في قسم العبادات فقد دعت إلى هذه الإشارة ضرورة الكلام على كل ما سموه فقهًا، وسامحني أيضًا أن أذكر شيئًا عما كتبوه في المناكحات التي عدوها في المعاملات، تلك المناكحات التي يتعجب الإنسان من الأبواب التي فُتحت فيها، كحلف الإنسان بأنه يحرِّم فرج امرأته على فرجه إذا كان الأمر كذا مما لا علاقة للزوجة به، وكإفتائهم وقضائهم بأن هذا الفرج المحلوف عليه يُحرَّم إذا حنث الحالف، وإن لم يكن ثمة إرادة الفراق وإليكم من عباراتهم في هذا الباب شيئًا من أشياء: (لو قال لها: أنت طالق ثلاثة أنصاف تطليقتين فهي طالق ثلاثًا؛ لأن نصف التطليقتين تطليقة، فإذا جمع بين ثلاثة أنصاف تكون ثلاث تطليقات ضرورة، ولو قال أنت طالق ثلاثة أنصاف تطليقة، قيل يقع تطليقتان؛ لأنها طلقة ونصف فيتكامل، وقيل يقع ثلاث تطليقات؛ لأن كل نصف يتكامل في نفسه فتصير ثلاثًا) هذا وأما ما كتبوه في الحقوق، وسموا مجموعه بالمعاملات فلا أنكر أنهم أجادوا في بعضه بحسب أزمنتهم وأمكنتهم؛ وإنما الذي أنكره هو: (1) أنه يكفي لزماننا ويغنينا عن غيره (2) وأنهم استفادوا كل ما كتبوه من الدين، ولا دخل لعقولهم فيه (3) وأنه لا يغني عن غيره (4) وأنه لم يكن آلة بيد القضاة والمفتين ومن في حكمهم يعبثون فيه كما شاءوا (5) وأنه ليس من المضر تقديسه الذي جعلنا ينابذ بعضنا بعضًا من أجله، وتقديس المحاكم المنسوبة إليه التي كانت ولا تزال بقاياها ميدانًا تتجلى فيه الغرائب. هذا كله هو الذي أنكره إنكارًا مقرونًا بالدليل القاطع لمن شاء أن أذكره، وليس بخافٍ (1) أن أزمنتهم غير زماننا الذي تغيرت فيه التجارة وأبوابها وفروعها تغيرًا مهمًا (2) وأن الرسول صلى الله عليه وسلم بتصريحه لمعاذ بن جبل وعلي بن أبي طالب رضي الله عنهما أن يعملا برأيهما إذا لم يجدا نصًّا - كفانا مؤنة السلاسل التي ربط الناس بها أقوام كتبوا الكتب بأيديهم، ثم قالوا هذه من عند الله (3) وأن هذه الأمم التي ليس عندها هذه الكتب قد أغناها الله بفضل عقولها في تدبير التجارة والبيوع وعقد الشركات وإمضاء المعاهدات وإدارة المنافع العامة وترتيب العقوبات وجباية الأموال وتنظيم الجيوش وإعداد ما يحفظ المجد ويعلي الشأن في السلم والحروب (4) وأن هذه الأقوال المتضاربة المتعارضة ليس لأكثرها من سبب إلا منافع القضاة ومن في حكمهم (5) وأن اعتناء كل طائفة بمذهب واحد على ما فيه من تعدد المرجحين قد فرَّق كلمة المسلمين منذ زمن بعيد حتى أوصلهم إلى هذه الحالة - وهل منكر لها؟ - بمقتضى السنة الإلهية. هذا ما قلت زبدته وأعدته اليوم مع شيء من التفصيل، وأن الأخ حفظه الله ليعلم أن هذا الموضوع لا يوفيه حقه من البيان إلا مئات من الأوراق وفي ذكائه وإمعانه وإمعان الأذكياء غنية وكفاية. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ع. ز (المنار) للمقالة بقية، ومَن عنده جواب من الفقهاء فليرسله إلينا لننشره بعد إتمامها. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مقدمة ديوان حافظ أو الشعر وفنونه وتأثيره وفحوله يعرف قراء المنار مكانة محمد حافظ أفندي إبراهيم في الشعر، وأنه يضرب مع فحوله بكل سهم، ويسابق جياده في كل فج، ويمتاز على السابقين الأولين بالمعاني التي جلتها الحضارة والمدنية، ويتقدم صفوف المتأخرين بالجزالة البدوية ويودون لو تُخدم اللغة والآداب بطبع ديوانه، ونحن نبشرهم بأن الديوان كاد يتم طبعه، ونتحفهم بمقدمته التي تشهد له بأنه ممن اتفقت لهم الإجادة في المنظوم والمنثور، وهي - كما قال ابن خلدون - لا تتفق إلا للأقل، قال حافظ وأحسن ما شاء هو وشاء الإحسان: الشعر - وهو أحد توأمي اللغة العربية - علم وجد مع الشمس، لا تعرف الإنس له واضعًا، قد كمن في نفوس البشر كمون الكهرباء في الأجسام، فلا يهتدي إلى مكمنه الخاطر، ولا يعثر به الخيال إلا إذا أثارته حركة النفس، وهو من الكلام بمنزلة الروح من الجسد، فلا بدع إذا عجز لسان الكون عن تعريف كنهه عجزه عن إدراك كنه الروح. ولقد عرَّفه بعضهم فقال: إنه نفثة روحانية تمتزج بأجزاء النفوس، ولا تحس به منها غير النفوس الزكية. وقال آخر: إنه قول يصل إلى القلب بلا أذن. ولم أعثر حتى اليوم على تعريف له شافٍ في كتب العرب والإفرنج، ومبلغ القول فيه أنه ظرف الحكمة ومسرح الخيال ومغنى البلاغة وخدر الفصاحة ووعاء الحقيقة، فلو أنهم سألوا الحقيقة أن تختار لها مكانًا تشرف منه على الكون لما اختارت غير بيت من الشعر [1] ، ولو لم تكن آيات الكتاب العزيز كلها ظروفًا وأوعية للحقيقة لما وجد الملحدون السبيل إلى القول بأنه جاء على طريقة الشعر وإن كان منثورًا. وخير الشعر ما سبق دبيبه في النفس دبيب الغناء، ثم سبح بها في عالم الخيال، فإن كان غزلاً مر بها على مسارح الظباء وكنس الآرام، وطاف بها على أودية العشق والغرام، فأراها أسراب الأرواح ترفرف على نواحيها غاديات رائحات في مروج الهوى، سائحات سارحات في رياض المنى، طائرات سابحات في أجواء الهيام، حافات بأرواح أولئك الذين قضوا صرعى العيون، وشهداء الجفون، وأراها جميلاً وهو يرنو إلى بثينته، والمجنون وهو يضرع ليلاه، ثم ردها بعد ذلك وقد أذابها رقة وأسالها شوقًا، وإن كان حماسًا طار بها إلى مكامن البلاء، ومساقط القضاء، يشق بها صفوف الحوادث، وكتائب الكوارث، حتى إذا راضها على مصافحة الحمام، ومكافحة الأيام، انتقل بها إلى المعامع، فحبب إليها لثم البتار، ومعانقة الخطَّار، وأراها عبد بني عبس وهو يسابق المنية إلى اختطاف الأرواح وينادي: لي النفوس وللطير اللحوم وللـ ... ـوحش العظام وللخيالة السَّلَب ثم ردها بعد ذلك، وهي تنظر إلى فرند القصاب، نظر المحب إلى لمي الرُّضاب. وإن كان فخرًا سما بها إلى عرش الجلال فأراها الشريف متربعًا في ناديه يطالع في صحيفة أنسابه، وجريدة أحسابه، وهو يشتَمُّ من لحيته ريح الخلافة ويخاطب بها صاحبها بقوله: مهلاً أمير المؤمنين فإننا ... في دوحة العلياء لا نتفرق ما بيننا يوم الفخار تفاوت ... أبدًا كلانا في المفاخر معرق إلا الخلافة ميزتك فإنني ... أنا عاطل منها وأنت مطوق وإن كان حكمة خرج بها عن ذلك العالم المجبول بالأذى، وآسى عندها بين الوجود والعدم فروَّح عنها وهون عليها، ثم سرى بها من بيت العظة والاعتبار وأراها شيخ المعرة وأبو الطيب بجانبه، يستصبح كل منهما بنوره صاحبه، وأسمعها الأول وهو يقول: ويدلني أن الممات فضيلة ... كون الطريق إليه غير ميسر والثاني وهو ينشد: ألف هذا الهواء أوقع في الأنـ ... ـفس إن الحِمام مر المذاق والأسى قبل فرقة الروح عجز ... والأسى لا يكون بعد الفراق ثم ردها وهي تنظر إلى هذا الدهر وأبنائه نظر الممعود إلى غذائه. وإن كان زاهدًا طرح عن منكبيها رداء الطمع، واستل من جنبيها خيوط الجشع، وأراها الشيخ أبا العتاهية مضطجعًا في بيته، يتغنى ببيته: الناس في غفلاتهم ... ورحى المنية تطحن ثم غادرها وهي تكتفي من دنياها بإحراز مسكة الحوباء، وتجتزئ منها بشربة من الماء. وإن كان مادحًا مثَّل لها الممدوح يسحب مطارف الحمد، ويجرَّ ذيول الثناء، وقد كساه مادحه حلة لا تبلى وأحلّه المحلّ الذي لا ترقى إليه همة الزمان، وأراها صاحب مسلم بن الوليد الذي يقول فيه: موحِّد الرأي تنشق الظنون له ... عن كل ملتبس فيها ومعقود يلقى المنية في أمثال عدتها ... كالسيل يقذف جلمودًا بجلمود وقد شفَّت له الآراء عن مواطن الصواب، وانشقَّت له حجب الظنون عن مكامن الغيب ومثله لها في البيت الأول، وهو يسري ورأيه يضيء إضاءة الكهرباء وفي البيت الثاني وهو يدفع الموت بالموت، ويدرأ الحتوف بالحتوف إذا شمر له الموت عن ساعديه شمر، وإذا تنمر له الحِمام تنمر. وإن كان استعطافًا مثّل لها النفس الموتورة، وهو يحلل من حقدها، ويقلم من أظفار ضِغنها، وقد مال بها إلى جانب العفو والتجاوز، وأراها سيف الدولة في ديوان إمرته، وأبو الطيب جالس بحضرته، ينشده قوله: ترفق أيها المولى عليهم ... فإن الرفق بالجاني عتاب ولم تجهل أياديك البوادي ... ولكن ربما خفي الصواب وقد سكت عنه الغضب، وهبَّت من شمائله نسائم الرفق، وجال في محياه ماء الصفح. وإن كان وصفًا جسَّم لها الشيء الموصوف، حتى إنها لتكاد تهمُّ بلمسه، وأثبت لها أن الشعر تصوير ناطق وأراها ذلك السيف الذي يقول فيه أبو الطيب: سلَّه الركض بعد وهن بنجد ... فتصدى للغيث أهل الحجاز وهو يخطف البصر قبل اختطاف الهمام، ويلمع لمعان شقة البرق طارت في الغمام، أو ذلك السيف الذي يقول فيه ابن دريد: يُري المنايا حين تقفو إثره ... في ظلم الأحشاء سبلاً لا تُرى وهو كأنه سراج يضيء لعزريل فيهتدي به إلى مكامن الأرواح. وإن كان تشبيهًا جلَّى لها وجه الشبه في مرآة الخيال، فأشكل عليها الأمر، ولم تدر أيهما المشبه بالآخر، وأراها بزاة ابن المعتز التي يقول فيها: وفتيان سروا والليل داج ... وضوء الصبح متهم الطلوع كأن بزاتهم أمراء جيش ... على أكتافهم صدأ الدروع وهي كأنها أولئك الأمراء، وأولئك الأمراء وهم كأنهم تلك البزاة. ذلكم تأثير الشعر السري في النفوس، ولقد بلغ من تأثيره أن بيتًا منه أذكى نار الحروب بين العرب والفرس، وهو قول ليلى بنت لكيز من قصيدة: غَلَّلُوني قيَّدُوني ضربوا ... ملمس العفة مني بالعصا وإن بيتين منه أتيا على أمة بأسرها وهما قوله: لا يغرنك ما ترى من أناس ... إن تحت الضلوع داء دويّا فضع السيف وارفع الصوت ... حتى لا ترى فوق ظهرها أمويّا وقد ترجل لبيت منه جيش بالأندلس وهو قول ابن هانئ: من منكم الملك المطاع كأنه ... تحت السوابغ تُبَّع في حِمْير وبرز أحد ملوك الأندلس من خلف الستار حين سمع قول مادحه: انظرونا نقتبس من نوركم ... إنه من نور رب العالمين البقية تأتي ((يتبع بمقال تالٍ))

_ عفة نساء العرب وبلاغتهن ذكَّرني بيت ليلى بنت لكيز الذي أورده محمد حافظ أفندي في مقدمة ديوانه أن أُطرف القراء بخبر عفة هذه الفتاة، وقوة عزيمتها، وبلاغة قولها، وسحر بيانها، وطالما كنت أحدِّث الإخوان بأن أبلغ بيت قالته العرب هو قول هذه الفتاة (غَلَّلُوني) البيت، على أن البلاغة هي كما قال أستاذنا مفتي الديار المصرية هي أن يبلغ المتكلم بكلامه ما يريد من التأثير في النفوس وإصابة موقع الوجدان منها. ومجمل خبر الفتاة أن أباها وهو من بني وائل نزل في بعض منازل إياد بالقرب من بلاد فارس، وكانت ليلى هذه بارعة الجمال، فتزلف بخبرها إلى ملك الفرس رجل من تحوت إياد، على أن إيادًا كانوا مرذولين عند العرب لمجاورة الأعاجم ومخالطتهم، فأخذها الملك من أبيها غصبًا، فبخلت عليه حتى برؤية وجهها، فبذل لها في سبيل رؤيته ألوان المشتهيات، وروَّعها بضروب العقوبات، فأبت عليه أن يراها، ثم خيَّرته بين أن يقتلها أو يعيدها لأبيها، فارتأى بعد ذلك أن يفسد عفتها بالترف والنعيم، فكف عن مراودتها وأمر بأن ترفَّه وتغمر بالنعيم، وما كان نعيم الأجنبي إلا بؤسًا عليها لعزة نفسها وأنفتها، ومن كلامها في تحريض قومها على قتال الفرس وحماية عرضهم بإنقاذها: ليت للبرّاق عينًا فترى ... ما أُلاقي من بلاء وعنا يا كليبًا وعقيلاً إخوتي ... يا جنيدا أسعدوني بالبكا عذبت أختكم يا ويلكم ... بعذاب النُّكر صبحًا ومسا غَلَّلُوني قَيَّدوني ضربوا ... (ملمس العفة) مني بالعصا يكذب الأعجم ما يقربني ... ومعي بعض حشاشات الحيا قَيِّدُوني غَلِّلُوني وافعلوا ... كل ما شئتم جميعًا من بلا فأنا كارهة بغيكم ويقين ... الموت شيء يرتجى يا بني كهلان يا أهل العلى ... أتدلون علي الأعجما يا إيادًا خسرت أيديكم ... خالط المنظر من برد عمى فاصطبار وعزاء حسنًا ... كل نصر بعد ضر يرتجى أصبحت ليلى يغلي كفها ... مثل تغليل الملوك العظما قل لعدنان هديتم شمروا ... لبني مبغوض تشمير الوفا واعقدوا الرايات في أقطارها ... وأشهروا البيض وسيروا إلى الضحى يا بني تغلب سيروا وانصروا ... وذروا الغفلة عنكم والكرى احذروا العار على أعقابكم ... وعليكم ما بقيتم في الدُّنا وقد كان لهذا ما كان من الحروب بين العرب والفرس، وانتهى الأمر بقتل ملك الفرس وتخليص الفتاة، فليعتبر بهذه العفة والشهامة نساؤنا، بل وشبان المصريين المتبجحون بأنهم أبناء عصر المدنية، وما بلغوا في الفضيلة بعض ما بلغت تلك البدوية، قد أفسدت الشهوات بأسهم فمسنوا ومجنوا وتهتكوا حتى بلغنا عن شاب من أذكيائهم أنه قال في بَغِيّ إنكليزية إنها حببت إليه بجمالها ودلالها الاحتلال، وتلك نهاية التلاشي والانحلال.

_ الأسئلة والأجوبة الدينية (1) من الشيخ أحمد محمد الألفي في طوخ القراموص: هل المحاورة بين المصلح والمقلد حقيقية أم خيالية؟ فإن كانت خيالية هل يوضع الخيال موضع اليقين في أمر من أمور الدين؟ وإن كانت حقيقية فمن المقلد ومن المجتهد ولما يخفيان أنفسهما؟ وهل جُمِعَتْ في هذا المجتهد شروط الاجتهاد من الإسلام والعدالة ... إلخ؟ (ج) ليراجع السائل جواب السؤال في الصفحة 68 من الجزء الثاني من منار هذه السنة، فقد بيَّنا فيه أن من الناس من هو ممنوع من الكتابة في الجرائد كأساتذة المدارس، ومنهم من يخفي اسمه إذا كتب ليعلم الناس الحكم على القول بذاته، ومعرفة الحق بنفسه دون قائله كما هو الواجب، ومنهم من يكتم اسمه لغير ذلك ولا يتوقف عن قبول مثل هذا إلا من لا يستطيع فهم الحق بنفسه؛ وإنما هو مفطور على التقليد بغير بصيرة، وليس المقصود من المحاورة حمل الناس على العمل بقول أحد المتناظرين؛ وإنما المقصود بها فتح باب معرفة الحق بدليله لمن هو أهل لذلك، هذا ما نجيب به على فرض أن المحاورة واقعة فعلاً، وإذا كانت المحاورة غير واقعة، بل مفروضة، فأي حرج في بسط المسائل الدينية والعلمية وشرحها بأسلوب السؤال والجواب والرد والاعتراض وهو أسهل الأساليب وأنفعها؟ ومن يتوهم أن هذا يحوِّل المسائل اليقينية إلى تصورات خيالية والبرهان هو العمدة فيها؟ مثل هذا الوضع معهود من أكابر العلماء الذين يقلدهم السائل، ويقلد من دونهم؛ ولكنه ذهل عن ذلك فكتاب (القسطاس المستقيم) للإمام الغزالي هو بهذا الأسلوب، وكذلك مقامات الحريري وفيها ما لا يُحصى من أحكام الدين في الفقه والآداب والمواعظ، وقد علم رحمه الله تعالى أن سيعترض عليه فقال في خطبة المقامات: (على أني وإن أغمض لي الفطن المتغابي، ونضح عني المحب المحابي، لا أكاد أخلص من غُمْرٍ جاهل، أو ذي غِمر متجاهل، يضع مني لهذا الوضع، ويندد بأنه من مناهي الشرع، إلى أن قال: فأيُّ حرج على من أنشأ ملحًا للتنبيه، لا للتمويه، ونحا بها منحى التهذيب لا الأكاذيب، وهل هو في ذلك إلا بمنزلة من انتدب لتعليم، وهدى إلى صراط مستقيم) ... إلخ. وأما ما ذكره من شروط الاجتهاد التي وضعها المقلدون، فسيرى البحث فيها في المحاورات إن شاء الله تعالى، وحسبه أن يعلم هنا أن إيراد المسائل بصورة المناظرة لا يجعل اليقين خيالاً، وأنه لا حرج فيه، بل فيه أجر إحسان العمل وتقريب العلم من الأفهام وهذه هي شبهته من تصوره أن المحاورة غير واقعة. *** (2) ومنه: هل يجوز لغير المجتهد أن يقلد المجتهد في معرفة الأحكام الشرعية العملية من مذهبه؟ ... إلخ. (ج) ذكرنا من قبل أن التقليد هو الأخذ برأي أحد من غير معرفة دليله، فلا معنى للتقليد في المعرفة إلا أن يريد بالتقليد السير على طريقة المجتهد التي بنى عليها مذهبه في الاستدلال والاستنباط، كما فعل أصحاب الإمام أبي حنيفة مثلاً، ولا شك أن هذا جائز؛ لأنه تعلُّم وليس هو بتقليد، فسقط قوله في تتمة السؤال أن الإمام أبا يوسف لم يدَّع مرتبة الاجتهاد المطلق، ولو لم يدعها لم يكن إمامًا يقتدى به، إذ لا يقول أحد بتقليد المقلد، وقوله إن الوقت خلا عن المجتهد المطلق دعوى لا دليل عليها، فهل عرف هو جميع المسلمين، وهم يعدون بمئات الملايين وتحقق أن كل واحد منهم مقلد، وترون أجوبة بقية الأسئلة التي في ضمن هذا السؤال في المحاورات؛ لأنها وفَّت هذا الموضوع حقه، والمعهود في الأسئلة والأجوبة التي تنشر في الجرائد الاختصار، والملل والسآمة يتولدان من التكرار. *** (3) ما هي طريق الصوفية؟ ومن أهلها؟ وما أصولها وأركانها وشروطها وآدابها وما حجتها على بحثها؟ وإذا جوَّزنا أن العهد الذي يتناقله أهل هذه الطريق سلفًا وخلفًا لم يثبت بدليل صحيح، وأن حديث شداد بن أوس عن علي بن أبي طالب رضي الله عنهما من أن النبي صلى الله عليه وسلم لقن أصحابه جماعة وفرادى العهد الذي يتناقله القوم - لم يثبت عند حضرته، فكيف انخدع به أمثال رجال الرسالة القشيرية، وحضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد عبده كما ذكر المنار نفسه في العدد الثامن من المجلد الثالث. (ج) يراجع السائل العدد السابع والثلاثين من مجلد المنار الأول فإن فيه مقالة طويلة في التصوف والصوفية، وكيف كانوا وكيف صاروا وفيها نقل عن الرسالة القشيرية، وأما حديث شداد بن أوس فهو في تلقين كلمة التوحيد وليست مختصة بالصوفية؛ وإنما هي عامة لكل مؤمن بالله ورسوله ولا حاجة في إثبات تلقين كلمة التوحيد إلى تصحيح خبر شداد، أليس من التدليس - ولا أزيد على هذا - أن يستدل على ما يتناقله أهل الطريق مما هو مختص بهم بحديث تلقين النبي صلى الله تعالى عليه وسلم كلمة لا إله إلا الله لأصحابه؟ إن كانت هذه الكلمة هي التصوف كله فكل المسلمين صوفية، وإن كان كل معناها كما يفهم الكثيرون أن الذي خلق الخلق واحد لا شريك له في الإيجاد، فالناس كلهم صوفية أيضًا إلا أفراد لا اعتداد بهم لقلتهم، كلا إن هذا اللقب كان يُطلق في عهد رجال الرسالة القشيرية على الذين أخذوا بالعزائم، واتبعوا سيرة السلف الصالح في الدين، وتجنبوا البدع التي حدثت بعدهم. ثم ظهرت في الملة طوائف تفننت في البدع ما شاءت، وانحرفت عن صراط السلف، وانتحلت كل طائفة منها اسم التصوف، وانتسبوا إلى أولئك الأئمة المهديين بالقول، وخالفوهم في العلم والعمل والأخلاق والآداب، وإن أردت أن تعرف بدعهم وضلالاتهم فعليك بكتاب المدخل لابن الحاج لا سيما أواخر الجزء الثاني منه، وكذلك الإحياء والاعتصام، وقد بيَّن المنار بعضها وسيبين باقيها بالتدريج إن شاء الله تعالى (راجع باب البدع والخرافات) . أما الأستاذ الشيخ محمد عبده فلم يسلك طريق التصوف انخداعًا بحديث شداد ولا اهتداء به؛ وإنما قيض الله تعالى له رجلاً من أكابر الصالحين في أوائل توجهه إلى طلب العلم، فكلَّفه في أوقات الفراغ أن يقرأ له رسائل كانت عنده من شيخه ومربيه، فلما قرأ له عدة رسائل تأثر من هذه الرسائل لما فيها من تشديد النكير على المعرضين عن هدي الدين، فانشرح صدره لأن يكون ممن تسميهم هذه الرسائل (الإخوان) وسأل ذلك الصالح عن طريقهم فقال له هو الإسلام، فقال له أليس سائر هؤلاء الناس على الإسلام أيضًا فما هو امتياز إخوانكم إذن؟ فأجابه الصالح أن الإسلام ينهى عن الكذب وهؤلاء الناس يكذبون وإخواننا لا يكذبون، والإسلام يأمر بالأمانة وهؤلاء الناس قد فشت فيهم الخيانة وإخواننا لا يخونون، وهكذا صار يذكر له ما ينهى الإسلام عنه وما يأمر به ويذكر أدلة ذلك وأن إخوانهم ممتثلين له، فقال له ماذا أعمل لأكون مثل إخوانكم فأمره بثلاثة أشياء: (أحدها) أن يقرأ كل يوم جملة من القرآن مطالبًا نفسه بفهمها، وأن يراجعه فيما لا يفهمه و (ثانيها) أن يذكر الله تعالى في أوقات الفراغ مع حضور القلب بغير تقييد بعدد و (ثالثها) أن يتعلم كل علم أمكنه أن يتعلمه، وهكذا كان هذا هو التصوف الذي يعنيه السائل، فهذا ما ندعو إليه ونسأل الله تعالى أن يوفق جميع المسلمين له. وسيأتي الجواب عن بقية الأسئلة إن شاء الله تعالى، ونعتذر إلى السائلين الآخرين بتقديم هذه الأسئلة على أسئلتهم التي طال عليها الزمن بإلحاح هذا السائل، حتى أنه لم يكتف بما كتبه إلينا حتى نشر بعضه في مجلة الموسوعات الغراء، نعم إنه عهد إلينا بعد ذلك بأن لا نجيب عن أسئلته التي نراها في الجرائد؛ ولكن ما يُنشر لا بد أن يجاب عنه؛ لأنه تعلق به حق سائر القارئين.

_ الهدايا والتقاريظ (سياحة في غربي أوربا) سافر في العام الماضي إلى أوربا صديقنا الفاضل الوجيه العاقل عزتلو نسيم بك خلاط من أعيان طرابلس الشام، وكتب رحلة في ذلك سماها (سياحة في غربي أوربا) طُبعت في مطبعة المقتطف، وأهديت إلينا نسخة منها، وقد قرأنا منها جملة صالحة فألفيناها من أنفع ما كُتب في بابها، وأجلَّه فائدة. ذلك أن من الناس من لا يكتب إلا في وصف الظواهر التي يشاهدها، فإذا أحسن الوصف فهو كالمصور الذي لا يستطيع أن ينفخ الروح في الصورة التي يصورها، ومنهم من همه ذكر المعايب، وانتقاد المثالب، ومنهم المغرم بالإغراب، والإتيان بما يثير الدهشة والإعجاب، ومنهم المؤرخون الكاذبون الذين يفتنون الناس بالتحيز إلى قوم وجعل سيئاتهم حسنات، والتحامل على آخرين بإبراز حسناتهم في صور السيئات، وأفضل الكلام في التاريخ ما كان صدقًا لا كذب فيه ولا مبالغة، وكان مقرونًا بالتنبيه إلى وجوه العبرة باستحسان الحسن، واستقباح القبيح لذاتهما ومقارنة الحوادث بذكر الأسباب والنتائج، وهذه هي الخطة التي اختارها صديقنا في الكلام عن سياحته، فنحث على مطالعتها والاستفادة منها. *** (الجامعة) أتمت هذه المجلة الغراء السنة الثانية، وصدر الجزء الأول من السنة الثالثة طافحًا بالمقالات التاريخية والأدبية والمباحث العلمية والتهذيبية، وقد استقل بها محررها الفاضل فرح أفندي أنطون وجعلها شهرية، ورفع قيمة الاشتراك، فجعلها خمسين غرشًا أميريًّا في السنة، وكان أربعين غرشًا؛ لكنه زاد في مادة المجلة فجعلها تسع كراسات، ويليها كراسة القصص (الروايات) فصفحاتها بذلك بعدد صفحات المنار، فما جاء فيها من أنها (أرخص المجلات العربية) يصح بتأويل أنها من أرخصها، وذلك معهود مستعمل. وإننا نتمنى لصديقنا منشئها كمال التوفيق والنجاح، ولمجلته الرواج الذي تستحقه؛ لينتفع الناس بها، ويستمر هو على الكتابة والتأليف الذي خُلِق له؛ فإن من أعظم أسباب تأخرنا أن الذين استعدوا لأن تنتفع البلاد بأقلامهم لم تستعد البلاد لأن تنفعهم بها، وتغنيهم عن الاشتغال بغيرها؛ ولذلك ترك أكثرهم المحابر والأقلام واشتغلوا بتحصيل الرزق، وتركوا التأليف والتحرير للجاهلين الذين يفسدون بما يكتبون ولا يصلحون {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} (البقرة: 156) . *** (المرأة) مجلة نسائية علمية فكاهية لحضرة منشئتها البارعة أنيسة عطا الله فعسى أن تصادف رواجًا؛ لتكون عونًا على انتشار العلم والأدب في النساء، فالعلم خير كله.

_ فضيلة مفتي الديار المصرية في الآستانة العلية سافر صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية في هذا الصيف إلى دار السعادة العلية، ولما ألقى مراسيه فيها بادر حالاً إلى قصر يلدز العامر، حيث مقام مولانا وسيدنا السلطان الأعظم أيده الله تعالى، وحينما أذن مولانا بحضوره أمر بتبليغه السلام، ثم انصرف الأستاذ من القصر بعد أن أقام مع عطوفة الباشكاتب السلطاني نحو ساعة، وبعد ذلك صدرت الإرادة السنية بأن يُعَدّ لفضيلته دار مخصوصة من أحسن دور الضيافة السلطانية على ما جاء في بعض الأجوبة من الآستانة ونشره المقطم الأغر، وورد في بعض الأخبار الخصوصية الموثوق بها أن صاحبة الدولة والعصمة والدة الجناب العالي أمرت بأن يُدْعَى أيضًا للنزول في قصر ببك، ثم أكد الخبرين معًا بعض الوجهاء الذين حضروا من عهد غير بعيد من هناك، وقال: إن الأستاذ أقام في قصر ببك يومين أو ثلاثة أيام، ثم عاد إلى دار الضيافة السلطانية؛ ولكن المكاتيب التي وردت من الأستاذ نفسه لم تذكر أمر الضيافة بالمرة. ومما ينبغي ذكره من غرائب ما في مصر من فساد الأخلاق والجراءة على مقام السلطنة فما دونه من المقامات الرفيعة - أن الذين لا عمل لهم إلا السعاية والتجسس والكذب على خليفتهم وسلطانهم أرسلوا إلى المابين الهمايوني، وإلى بعض الكبراء في الآستانة تقارير خلقوا فيها ما شاءوا من الإفك وقول الزور، يريدون بذلك أن يتوسلوا ليتوصلوا إلى التباعد بين الآستانة العلية ومصر؛ لأنهم يعلمون أن قول الأستاذ في مصر هو القول الفصل الذي يؤثر ويُعوِّل عليه جميع أهل الفضل من العلماء والوجهاء والموظفين، بل الذي لا يشك في صدقه أحد يعرفه. كتبوا ما كتبوا وليس لهم شيء يتوكؤون عليه، وقد اتفق أن سافر في السفينة التي سافر فيها الأستاذ المفتي صاحب المؤيد الفاضل، فكان رفيقًا له، وكان لهم في هذه المرافقة الاتفاقية القال والقيل لعلمهم بأن جريدة المؤيد أعظم الجرائد تأثيرًا في القطر المصري، وهي عمدة جميع مسلمي مصر في السياسة والأخبار، وقد خدمت الدولة العلية والحضرة الحميدية خدمة لها في القطر أعظم تأثير. ومما لا يعزب عن الذهن أن مفتي الديار المصرية وكبير العلماء فيها لا بد أن يزور صاحب أكبر منصب علمي إسلامي وهو شيخ الإسلام، وقد كان معه في زيارته له رفيقه، وأرسل هذا إلى جريدته ما دار بينهما من الحديث، ولا يتحدث هذان الإمامان الجليلان إلا في العلم والعلماء ووظائفهم، وقد نشرنا جواهر الحديث في المقالة الافتتاحية، ونقول هنا إن الجواسيس أعداء الدولة قد كتبوا بمناسبة ما ذكره المقطم من استياء العلماء من الحديث تقارير برقية وبريدية مزورة على العلماء في ذلك، ومن الناس من يقول إن بعض المتعممين المغرورين وافقهم على ذلك، وأنه هو الذي غش المقطم حتى كتب ما كتب، ولو أن العلماء استاءوا حقيقة لراجعوا في ذلك شيخهم الأكبر شيخ الأزهر وهو كان يكتب إلى الأستاذ المفتي بذلك، ويقال إن أجرة التقرير الذي أرسله فلان بك بلغت أجرته ثلاثة جنيهات، وقد اختلف من سمع ذلك في موضوع التقارير، ويقال إن في بعضها طلب أن يكذب صاحب الدولة والسماحة شيخ الإسلام الحديث الذي نُشر في المؤيد أو يرجع عنه! ! ! وعندنا أن بعض الجرائد هي التي هوَّلت الأمر، وأن شيخ الإسلام إذا علم أن بعض من ينتسب إلى العلم ينكر قوله وقول مفتي الديار المصرية، أو يستاء منه؛ فإنه لا يرجع إلا عن كلمة واحدة منه، وهي تسمية هؤلاء المستائين متفننين، ويستبدل بها لقب معتوهين، ومثل هؤلاء لا تلتفت الدولة إلى كلامهم، ولا تنفذ لهم رأيًا، ولا تجيب لهم طلبًا؛ لأنها بذلك تفتح على نفسها باب امتثال كلام من يجهل الزمان وما يستلزمه ويناسبه، وربما يُجرّئهم السماع لهم إلى طلب ما فيه خراب الدولة، وقد ذكرنا هذا ليتعجب العقلاء في سائر الأقطار من الخلل والخطل الموجود في مصر أصلحها الله تعالى وأصلح أهلها آمين.

_ تنبيه جاءنا من تونس أن السيد عمر بن مبروك الذي سأل عن المؤجل، ونشر سؤاله مع جواب المنار في الجزء الثامن (صفحة 304) ليس من أهل تونس نفسها؛ وإنما هو من أهل قرية من قرى الغرب، ولعله اغتر ببعض أصحاب العمائم المتطفلين على موائد العلم، فلم يجد عندهم ما يروي غليله، ولو كان من أهل تونس لسأل علماء جامع الزيتونة الأعظم الذين لا يعجز تلامذتهم عن إجابته بما يرفع عنه الحرج، ورأينا أن لا بد من هذا التنبيه حفظًا لكرامة أولئك العلماء الكرام.

_ إصلاح الطرق وأهلها حضرنا في هذه الأيام مجلسين من مجالس أهل الجدّ والبحث في الشؤون الاجتماعية الإسلامية والإصلاح، وكان من أهم ما أطلنا البحث فيه عدة ساعات إصلاح طرق المتصوفة والانتفاع بها، فذهب فريق إلى أن لهذه الطرق مقامًا عليًّا في نفوس العامة، وتأثيرًا كبيرًا إذ تولى تدبيره رجال من أهل الاستقامة والفضل يمكنه أن يحدثوا انقلابًا عظيمًا في العالم الإسلامي، ومما استدل به على ذلك اهتمام الأوربيين بهذه الطرق ووضع المؤلفات الطويلة فيها، واستخدام فرنسا الطريقة التيجانية، وكونه لم يبق بين المسلمين في الأقطار البعيدة من الاتصال والارتباط إلا هذه الطرق، وقالوا: إن أمثل طريق للإصلاح أن تؤلف جمعية من أهل الفضل تُعِدّ الرجال المصلحين، وتسعى في جعلهم شيوخًا مسلكين. وذهب الفريق الآخر إلى أن جميع ما ينفرد به هؤلاء الناس عن سائر المسلمين في هذه الأزمنة فهو من البدع والخرافات، فإذا كان عمل المصلحين إبطال هذه البدع وإرجاعهم إلى أصل الدين فذلك إبطال للطرق بالمرة، وهو الإصلاح الحقيقي، وإن أقروهم عليها فلا إصلاح. ومما قاله كاتب هذه السطور: إن الخلاف في إمكان إصلاح الطرق وعدمه يرجع إلى أصلين عظيمين: أحدهما: كون الإنسان لا يعمل عملاً إلا إذا اعتقد عن بصيرة أنه حق وحسن ونافع ليكون عاملاً بإرادته المنبعثة عن علمه، وهذا أساس من الأسس التي قام عليها بناء الإسلام ولا يرتقي البشر إلا به. وثانيهما: الطاعة العمياء وكون الإنسان يعمل بإرادة غيره، وهذا هو الأساس الذي بُني عليه التصوف؛ لأنهم يشترطون أن لا تكون للمريد إرادة مع شيخه، وأن يكون معه كالميت بين يدي الغاسل، وأذكر من دليل الأول أن الصحابة رضي الله تعالى عنهم كانوا يراجعون النبي صلى الله تعالى عليه وسلم في بعض القول الذي يخالف رأيهم فيقولون: أوحي يا رسول الله أم هو رأي لك - أو ما معناه - فإن أخبرهم أنه من عنده ذكروا ما عندهم من الرأي، وكان صلى الله تعالى عليه وسلم يرجع إلى رأيهم أحيانًا إذا ظهر أنه الصواب، وربما أيد الوحي رأي بعضهم على رأيه، كما في مسألة أسرى بدر، ومن حكمة ذلك أن يفرق الناس بين العبد والرب والمخلوق والخالق الذي لا يحيط علمًا بوجوه المنافع والمصالح غيره تعالى، فلا يعبدوا نبيهم ويعطوه بعض خصائص الألوهية. وقلت: إن الإصلاح الحقيقي هو البناء على الأساس الأول الذي ترتقي به الأمة، وإذا وُجد شيوخ عارفون بالدين وحكمه وأسراره، وتولوا مشيخة الطرق يمكنهم أن يرشدوا العوام، وإن اعتادوا على أن لا يخضعوا الخضوع التام إلا لمن يدَّعي الكرامات، ويموه عليهم بالأوهام والخزعبلات، وأما استخدام الطاعة العمياء والتسلط على إرادة العامة بدعوى الولاية والتصرف في الكون ونحو ذلك، فيمكن لمن يستخدم ذلك بعقل ودهاء أن يُحْدِث انقلابًا عظيمًا، ويؤثر تأثيرًا كبيرًا باسم الإسلام، كما فعلت جمعية الجزويت اليسوعية في النصرانية، وكما فعل كثيرون من المسلمين لكن بغير سياسة وحكمة، وآخر هؤلاء مهدي السودان ولكن هذا لا يكون إصلاحًا إسلاميًّا مبنيًّا على أساس الإسلام، وإن أمكن أن ينتفع به المسلمون من بعض الوجوه. ثم قال بعض العقلاء الاجتماعيين: إنكم لم تبينوا أيَّ إصلاح تريدون إن كنتم تريدون الإصلاح السياسي، فالبحث في محله، وإن كنتم تريدون الإصلاح الديني فلا سبيل إليه إلا بمحو هذه الطرق كلها؛ لأنها هي التي أدخلت الوثنية في الإسلام من عدة قرون، فهي لا تتفق معه مطلقًا على أن الروابط بين أهلها قد تقطعت، ولم يبق فيها طريقة يتصل بها بعض أهلها ببعض في كل بلد توجد فيه إلا اثنتان، الطريقة المولوية وهي محصورة في بلاد الدولة العلية وأهلها أبعد الناس عن السنة وسيرة السلف الصالح، والطريقة التيجانية في الغرب وهي التي صار زمامها في أيدي الفرنساويين حتى أنهم صاروا فيها شيوخًا مرشدين. وذكرنا السنوسيين أيضًا. وهذا بعض ما جرى في مجلس واحد، وقد جاءتنا في هذه الأيام رسالة من السودان في الطرق هناك، وفيها تفصيل خرافات شيخ الطريقة الإسماعيلية التي هي فرع من الطريقة المرغنية الختمية، ومنها أن صاحبها يدَّعي أن الله يكلمه ويعده، وكذلك النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، وسننشرها في المنار لتكون عبرة لمثل الشيخ أحمد الألفي الذي يُسَلِّم بكل ما عليه المنتسبون إلى الطريق، ويحتج على ذلك بتلقين النبي صلى الله عليه وسلم الصحابة كلمة لا إله إلا الله، ولا حول ولا قوة إلا بالله.

_ وظائف علماء الدين إذا طالب عقلاء المسلمين وفضلاؤهم العلماء بالعمل وخدمة الأمة التي أشرفت على الانحلال بتوانيهم وإهمالهم، وعكوفهم على ما يرون أن فيه منفعتهم الشخصية - ينبري علماء السوء الذين سماهم الله تعالى ظالمي أنفسهم للطعن في المطالب قائلين: إنه أهان العلماء، وحاول إزالة سلطانهم ونفوذهم من نفوس العامة، كأنهم يرون أن غاية العلم وفائدته تعظيم العامة لهم وإكرامهم بالمال وغيره؛ ولكن الله ورسوله يشهدان على أن من يطلب العلم لهذه الغاية عدو لله مستحق لمقته وعقوبته. آيات القرآن التي تأمر بالإخلاص وابتغاء مرضاة الله تعالى وحده في كل أمر ديني كثيرة، وكذلك الأحاديث الصحيحة ومنها ما رواه أحمد ومسلم والنسائي أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم قال: (إن أول الناس يُقْضَى عليه يوم القيامة رجل استشهد فأُتِي به فعرَّفه نعمته فعرفها [1] ، قال فما عملت فيها؟ قال قاتلت فيك حتى استشهدت، قال كذبت؛ ولكنك قاتلت ليقال جريء، فقد قيل ثم أُمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار، ورجل تعلم العلم وعلَّمه، وقرأ القرآن فأُتِي به فعرَّفه نعمته فعرفها، قال فماذا عملت فيها؟ قال: تعلَّمت العلم وعلمته، وقرأت فيك القرآن، قال: كذبت؛ ولكنك تعلمت ليقال عالم، وقرأت القرآن ليقال هو قارئ، فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار، ورجل وَسَّعَ الله عليه وأعطاه من أصناف المال كله، فأتي فعرفه نعمته، فقال ماذا عملت فيها؟ قال: ما تركت من سبيل تحب أن ينفق فيها إلا أنفقت فيها، قال: كذبت؛ ولكنك فعلته ليقال هو جواد فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه ثم ألقي في النار) رواه غير هؤلاء الثلاثة بألفاظ أخرى، وفي حديث للحاكم مختصر أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم قال: (ثلاثة مهلكون عند الحساب جواد وشجاع وعالم) . فعلمنا من هذا أن العالم الذي غرضه من العلم السمعة، وأن يحترمه العوام ويكرموه هو من أهل النار، وإن كان عاملاً بعلمه ومفيدًا للناس؛ لأن الله لا يقبل من العمل إلا ما كان خالصًا لوجهه الكريم، فما بالك إذا كان غير عامل ولا معلِّم، وكان يتخذ العلم أحبولة لصيد المال بالباطل، وحيلة لإضاعة الحقوق كبعض متفقهة الحنفية وقضاتهم الذين يتفقون مع المحامين الذين لا ذمة لهم ولا أمانة على إضاعة الحقوق، واقتسام الجعل على ذلك، هل يُعد هؤلاء الفجار من علماء الدين الذين يجب احترامهم وإكرامهم؟ كلا بل أولئك حزب الشيطان، ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون. لو كانوا من حزب الله وعلماء دينه لخافوه وخشوا منه، فقد قال تعالى: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ} (فاطر: 28) ولا شك أن من يعرف الله يخافه تعظيمًا وإجلالاً، ويخافه حذرًا من عقوبته، ولو كان هؤلاء يخافون الله تعالى لما تمادوا في الظلم، وهو كما ورد ظلمات يوم القيامة وهو من الذنوب التي لا يغفرها الله تعالى، إلا أن يغفر المظلوم وأكثر المظلومين لا يغفرون لمن ظلمهم، وقد ورد في الصحيحين أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم قال لمعاذ حين أرسله إلى اليمن (اتق دعوة المظلوم فإنه ليس بينها وبين الله حجاب) فثبت بهذا أنهم لا يعرفون الله تعالى، ومن لا يعرف الله تعالى فهو أجهل الجاهلين، وإن حفظ الشرنبلالية والتتارخانية والولواجلجية وابن عابدين. علماء الدين هم الذين يقومون بحقوق الدين، ويؤدون وظائف العلم به فيكونون كالمطر حياة للبلاد وللعباد. روى البخاري ومسلم وغيرهما من حديث أبي موسى عن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم أنه قال (مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم كمثل الغيث الكثير أصاب أرضًا فكان منها نقية قبلت الماء فأنبتت الكلأ والعشب الكثير [2] ، وكان منها أجادب أمسكت الماء، فنفع الله بها الناس فشربوا منها وسقوا ورعوا [3] ، وأصاب طائفة أخرى إنما هي قيعان لا تمسك ماء ولا تنبت كلأ [4] ، فذلك مثل من فقه في دين الله ونفعه ما بعثني الله به، فعلم وعلَّم ومثل من لم يرفع بذلك رأسًا، ولم يقبل هدى الله الذي أرسلت به) وهذا الحديث الصحيح بمعنى الآية الشريفة التي افتتحنا بها مقالة (علماء الدين) في الجزء الماضي، فالظالم لنفسه هناك هو المضروب له مثل الأرض القيعان التي لا ينتفع بها، وأما الذي يؤذي الناس بتعليمهم الحيل الفقهية التي يأكلون بها السحت ويهضمون الحقوق، فهو شر الأشرار ولم يذكر هنا ولا هناك؛ لأنه ليس من علماء الدين بالمرة، وقانا الله والناس من شره. ما هي وظائف علماء الدين؟ يقولون: هي حفظ علوم الدين مقاصدها ووسائلها وتعليمها للناس، وما الغرض من هذه العلوم إلا حفظ الدين ولغته العربية، وانتشارهما، فهل هما في هذه العصور محفوظان ومنتشران بسعي العلماء فنبرئهم من التقصير؟ بيَّنا في الجزء الماضي أن أكثر المسلمين غير عاملين بالدين على وجهه، وأقمنا على ذلك البرهان الذي لا ينقض، ونقول الآن في اللغة: إن الأزهر وهو أكبر مدرسة دينية في العالم لا يوجد بين هؤلاء الألوف من المدرسين والمتعلمين فيه عشرة نفر يفهمون كلام العرب، ويقدرون على الكلام العربي البليغ قولاً وكتابة، وإذا زعم المكابرون أن هذا القول غير صحيح فليعدوا لنا عشرة منهم يفهمون اللغة وينطقون بها ويكتبون وليبرزوهم للامتحان. يخرج في كل عام من المدارس الأميرية وغيرها مئات يحسنون التكلم بلغة أجنبية، ولا يخرج من الأزهر مجاور واحد يحسن اللغة العربية، فهل صار تحصيل لغة القرآن وهي أفصح اللغات وأعذبها متعذرًا، وتحصيل تلك اللغات التي سمتها العرب أعجمية تشبيهًا لأهلها بالعجماوات - كما قال بعض الأذكياء - سهلاً متيسرًا؟ كلا إن العربية ضاعت بفساد التعليم، بل بفقده فإن الاشتغال ببعض الكتب الفنية لذاتها والمحاورة في أساليبها الضعيفة الركيكة لا يوصل إلى اللغة؛ وإنما يعين على تحصيلها فهم القواعد مع الأمثلة والشواهد، إذا جيء إليها من طريقها، ودخل عليها من بابها، وهو مدارسة كلام أهلها وحفظ جملة صالحة منه مع الفهم كما بيَّناه في المنار مرارًا. وُجد في مصر عالم من علماء اللغة يُعَدُّ في طبقة الأئمة الحفاظ الذين وضعوا لها المعاجم، ودوَّنوا الدواوين وهو الشيخ محمد محمود الشنقيطي، فلم يعرف له فضله أحد من علماء الأزهر ويرشد الناس إلى الانتفاع بعلمه إلا مفتي الديار المصرية الشيخ محمد عبده وكان ينبغي لشيخ الأزهر أن يندبه لقراءة أشعار العرب وأراجيزهم في الأزهر، وقراءة بعض الكتب النافعة ككتاب سيبويه، وكتاب الكامل للمبرد، ويأمر العلماء ونجباء المجاورين بالتلقي عنه إذا كانوا يودون إحياء اللغة، ولا يحيا الدين إلا بحياة لغته؛ ولذلك أوجب الإمام الشافعي رضي الله تعالى عنه على كل مسلم أن يتعلمها كما في كتاب الأم، وأكثر علماء الأزهر شافعية. هذا كلام إجمالي في وظائف علماء الإسلام التي يُسَلِّم جميعهم بأنها مطلوبة منهم، ولو بسطناها بالتفصيل لاحتجنا إلى إعادة كثير مما كتبناه في مقالات سابقة، من ذلك أن الدعوة إلى الدين من أهم وظائف العلماء به، وقد كتبنا فيها مقالتين مسهبتين في الجزئين 20 و 21 من المجلد الثالث، ومنها المدافعة عن الدين وردّ الشبهات التي ترد عليه من المشتغلين بالعلوم الكونية، ومن أهل الأديان الأخرى، وهذه الوظيفة تستلزم أن يعرف علماء الدين جميع العلوم الكونية، لا سيما التي ساقت المسلمين طبيعة العمران إلى تعلمها كالرياضيات والطبيعيات والتاريخ بأنواعه والفلسفة، وإننا نرى الذين يتلقون هذه العلوم يقعون في شبهات تزلزل عقائدهم، ومنهم من يمرق من الدين مروق السهم من الرمية، وقد ابتلينا بمناظرة كثيرين منهم ووفقنا الله تعالى لإقناع بعضهم وإلزام بعض، ورأينا بعضهم يتألم ويتململ من الشبهات ويقولون إنهم طلبوا كشفها ممن يعرفون من علماء الدين، فمنهم من لم يفهم الشبهة؛ لأن فهمها يتوقف على معرفته بالعلم الذي تولدت منه، ومنهم من كان يكذِّب بها وينكرها بالمرة، بدعوى أن الذين قالوها أو اكتشفوها كفار فكان مثلهم كمثل ذلك القاضي الشرعي الذي استحل شرب نوع من الخمرة بناء على أن الذي اشتراها له روى عمن اشترى منه، وهذا روى عن صانعيها وكلهم كفار لا تُقْبَل روايتهم، ومنهم من كان يكتفي من الجواب بقوله: إن هذا كفر وإن كلام الدين وعلماء الدين أصدق من كلام الفلاسفة والكافرين، ونحن نقول: يستحيل الخلاف والتناقض بين الدين الإسلامي وما ثبت من العلوم الكونية، وقد بيَّنا هذا في مقالة الشريعة والطبيعة والحق والباطل، فلتراجع في المجلد الثاني (صفحة 641) . يبحث كُتَّابنا وكتاب أوربا في مستقبل الإسلام، وليس أمام المسلمين إلا أحد أمرين (1) الأخذ بأسباب القوة والثروة من طريق العلوم الكونية بباعث الدين، وعلى الوجه الذي يحفظ مجده، ولا يمكن أن يكون هذا إلا إذا كان زمام التعليم في أيدي علماء الدين، ولا يكون زمامه في أيديهم حتى يكونوا عارفين بهذه العلوم حق المعرفة مع الحكمة والسياسة وحسن التوسل للتوصل، و (2) الوقوع في أسر أوربا واستعبادها. البلاد الإسلامية على قسمين: بلاد فاض عليها سيل أوربا، وبلاد لمّا يأتيها السيل الجارف؛ وإنما أصاب بعضها رشاش منه ينذرهم بالطوفان العظيم (والسيل حرب للمكان العالي) ولذلك جرف الحكام قبل المحكومين وهم له كارهون، والناس تبع لرؤسائهم في الدين والدنيا، فإذا ذهب التيار برؤساء الدنيا، فالمطلوب من رؤساء الدين السعي في إنقاذهم وإنقاذ سائر الأمة؛ فإن أمراء المسلمين وحكامهم لم يبلغوا مبلغ حكام أوربا في نبذ الدين وراء ظهورهم، فهم في الغالب يعتقدون بحقيته ولا يرون سبيلاً لإقامة أحكامه؛ لأن العلماء لم يجلوها لهم على الوجه الذي ينطبق على مصالح البشر في هذا العصر، بل ظهر لهم عجز علماء المسلمين عن إقامة العدل وحفظ مصالح الناس في الأحكام الشخصية التي عُهدت إليهم في المحاكم الشرعية. فإذا استطاع العلماء في هذه البلاد أن يحولوا سيل العلوم والمدنية إلى المجاري الإسلامية، يتسنى لهم بعد ذلك أن يفيضوا منه على البلاد الأخرى، وهي تقبله سريعًا؛ لأنه جاء من قِبَل إخوانهم في الدين فيعم الإصلاح بوقت قريب، ألا ترى أن مسلمي الهند كانوا يخافون من هذه العلوم التي يستنشقون اليوم منها نسيم الحياة؛ لأنها جاءتهم على أيدي الإنكليز. ونقول في الختام: من وظائف علماء الدين نشر لغة الدين بجعلها لغة التخاطب، ولغة العلوم لتستغني الأمة بها عن اللغات الأجنبية إلا نفرًا يترجمون وينقلون، ومن وظائفهم الاستعداد للمدافعة عن الدين ومقاومة البدع ورد الشبه التي ترد عليه، ومن وظائفهم نشره والدعوة إليه، ومن وظائفهم تعميم تعليمه على الوجه الذي يرقي العقول والأرواح، ويرشد إلى سعادة الدارين، ومن وظائفهم التربية الدينية العملية التي تطبع ملكات الفضائل في النفوس، والأعمال تابعة للعقائد والملكات، فمتى صلحا بالتعليم الصحيح والتربية النافعة حسنت الأعمال وسعدت الأمة، ومن وظائفهم إزالة الخلاف في الدين وجمع كلمة المسلمين، ومن وظائفهم الاجتهاد في جعل جميع كتب التعليم من تأليفهم، كيلا يدخل فيها ما يزعزع الاعتقاد، أو يفسد الآداب، بل لتكون مزيد كمال في الإيمان، ومن وظائفهم القيام بجميع مصالح الأمة حتى الس

_ شبهات التاريخ على اليهودية والمسيحية وحجج الإسلام على المسيحيين نبذة رابعة ذكرنا في النبذ الماضية أن عقائد المسيحيين التي هم عليها من عهد بعيد مأخوذة من عقائد الوثنيين، وقلنا: إن الكتب التي يُسمَّى مجموعها عند اليهود والنصارى التوراة، ليست هي التوراة التي شهد لها القرآن الشريف؛ وإنما توراة القرآن هي الأحكام التي جاء بها موسى عليه السلام وتوجد فيما عدا سفر التكوين من الأسفار الخمسة المنسوبة إلى موسى، وفيها تاريخه وذكر وفاته، وبيَّنا أنه لا سبيل إلى هروب أهل الكتاب من اعتراض الفلاسفة والعلماء والمؤرخين على كتبهم إلا بالاتفاق مع المسلمين على هذا الاعتقاد. ونذكر الآن كلام بعض فلاسفة فرنسا في الطعن بالديانتين اليهودية والنصرانية، وكتبهما نقلاً عن كتاب (علم الدين) الذي ألَّفَه الخالد الذكر علي باشا مبارك ناظر المعارف سابقًا، قال في المسامرة الرابعة والتسعين حكاية عن الإنكليزي الناقل كلام الفيلسوف الفرنساوي بعد كلام، ما نصه: (ويقول: إن التوراة كتاب مؤلَّف وليس من الكتب السماوية متكئًا في ذلك على قول ماري أغسطس: إنه لا يصح بقاء الإصحاحات الثلاثة الأولى على ما هي عليه، وعلى قول أويجين بأن ما في التوراة مما يتعلق بخلق العالم أمور خرافية بدليل أن كلمة (بَرَّاه) العبرانية وهي بفتح الباء وتشديد الراء وسكون الهاء معناه رتب ونظم، ولا يرتب أحد شيئًا وينظمه إلا إذا كان موجودًا من قبل، فاستعمال هذه الكلمة في خلق العالم يقتضي أن مادة العالم كانت موجودة من قبل، فتكون أزلية ويكون ملازمها وهو الزمان والمكان أزليين، وحيث إنهم قالوا: إن المادة ذات حياة، فتكون الروح أيضًا أزلية؛ لأنها هي التي بها الحياة، وبما أن المادة هي النور والحرارة والقوة والحركة والجذب والقوانين والتوازن، فتكون الحياة والمادة كالشيء الواحد لا يمكن انفصالهما وجميع ذلك يخالف ما في التوراة. ويقول أيضًا: إن الستة الأيام التي ذكرها موسى لخلق العالم هي الأزمان الستة التي ذكرها الهنود، والجنبهارات الستة التي ذكرها زروطشت للمجوس، وأن الفردوس الذي كان فيه آدم إنما هو بستان الهيسبرويو الذي كان يخفره التنين، وأن آدم هو آديمو المذكور في أزورويدام، وأن نوحًا وأهله هو الملك دوقاليون وزوجته بيرا وهكذا. ويبالغ في القدح في التوراة، ويقول: إنها مبتدأة بقتل الأخ أخاه، واغتصاب الفروج وتزوج ذوي الأرحام - بل البهائم - وذكر النهب والسلب والقتل والزناء ونحو ذلك من الأمور التي لا يليق أن تنسب لمن اصطفاه الله تعالى وجعله أمينًا على أسراره الإلهية، فانظر إلى اجتراء هذا الرجل على نبي الله موسى عليه السلام، وعلى كتاب الله التوراة، مع أن التوراة هي أساس الإنجيل، فما يقال فيها يقال في الإنجيل [1] ؛ ولذلك يقولون: إن رسالة عيسى قد نبَّهت عليها اليهود من قبل بقولهم إنه سيجيء إليهم مسيح، وكلمة مسيح ككلمة مسايس، ومسايس لقب شريف باللغة العبرانية، وقد لُقِّب به إشعيا كيروس ملك الفرس كما في الإصحاح الخامس والخمسين، ولُقِّب به حزقيال النبي ملك مدينة صور، ومع ذلك فلم يلتفت هذا الرجل إلى شيء من ذلك فقال ما قال. ومن اعتقادات النصارى أيضًا أن الله تجسد في صورة عيسى، وأنه هو الإله وليسوا أول قائل بهذا التجسد، بل قيل قبلهم في جزاكا وبرهمة بقدس الهند وقيل في ويشنو أنه تجسد خمسمائة مرة، وقال سكان البيرو من أمريكا أن الإله الحق تجسد في إلههم أودين، وإن ولادة عيسى من بكر بتول فتح روح القدس يشبه قول أهل الصين أن إلههم فُوَيْه ولدته بنت بكر حملت به من أشعة الشمس، وكان المصريون يعتقدون أن أوزوريس ولد من غير مباشرة أحد لأمه. وقول النصارى: إن عيسى مات ودفن، ثم بُعِثَ ورُفِعَ إلى السماء حيًّا، قال بمثله قبلهم المصريون في أوزوريس المصري، وفي أورنيس من أهالي فينكيه وفي أوتيس من أهالي فريجيه، إلا أنهم لم يقولوا برفعه إلى السماء، وكما قيل إن أودين كان قد بذل نفسه وقتلها باختياره بأن رمى نفسه في نار عظيمة حتى احترق، وفعل ذلك لأجل نجاة عباده وأحزابه، فكذلك النصارى يعتقدون أن حلول الإله في عيسى وإرساله وموته إنما كان لأجل فداء الجنس البشري وتخليصه من ذنب الخطيئة الأولى، خطيئة آدم وحواء، وأما إدريس النبي قد رفع إلى السماء بدون أن تكفر عنه الخطيئة، ولا شك أن هذا خرافة، ولهم كلام كثير من هذا القبيل يطول شرحه، ولا فائدة في ذكره) اهـ. (المنار) لهذه الشبهات بل الحجج على عقائد المسيحيين واليهود ترك علماء أوربا الدين المسيحي، فبعضهم صرح بتركه، بل وبعض حكوماتهم؛ فإن الحكومة الفرنسوية أعلنت إعلانًا رسميًّا بأنه لا دين لها، وطاردت رجال الدين واضطهدتهم، ومن بقي يتظاهر بالدين من عظمائهم فإنما هو لأجل السياسة، ولذلك ترى الفلاسفة والعلماء الذين يعبأون بالسياسة يصرِّحون بعدم الاعتقاد بالوحي مع اعتقادهم بأن الدين ضروري للبشر؛ ولكنهم لم يجدوا في الدين الذي عندهم غناء، ودين الفطرة محجوب عنهم؛ فإنهم ترجموا القرآن الكريم ترجمة فاسدة لم يفهموا منها حقيقة الإسلام، أذكر من ترجمة إنكليزية قول المترجم لسورة العصر (إن الإنسان يكون بعد الظهر بثلاث ساعات رديئًا أو قبيحًا) ولو فهم فلاسفة أوربا هذه السورة لجزموا بأنها على اختصارها تغني عن جميع ما يعرفون من كتب سائر الأديان، وهو مفهوم في الجملة لمن له أدنى إلمام باللغة العربية وهي {وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} (وَالعصر: 1-3) . إذ يعلم أن المراد بصيغة القسم التأكيد، ويعلم أن المراد بالإنسان الجنس، وأن الصالحات ما يصلح بها حال الإنسان في روحه وجسده في أفراده ومجموعه، وأن التواصي بالحق هو من التعاون على الأخذ به والثبات عليه، وأن الحق هو الشيء الثابت المتحقق، وثبوت كل شيء بحسبه، وأن الصبر يشمل الصبر عن الشيء القبيح كالمعاصي والشهوات الضارة، والصبر في الشيء الذي يشق احتماله كالمدافعة عن الحق والمصائب. كان أهل روسيا وأهل أسبانيا أشد أهل أوربا تمسكًا بالمسيحية، ثم ظهر أخيرًا من اضطهاد الإسبانيين لرجال الدين ما طيَّر خبره البرق إلى جميع الأقطار، واشتغلت به الجرائد في جميع البلاد، ولما قام الفيلسوف تولستوي الروسي يفند تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، ويبين بطلان الديانة المسيحية - انتصر له المتعلمون للعلوم والفنون حتى تلامذة المدارس وتلميذاتها، فهذا هو شأن الديانة المسيحية كلما ازداد المرء علمًا ازداد عنها بعدًا؛ وإنما كانت أوربا مسيحية أيام كانت في ظلمات الجهل والغباوة، وبعكسها الديانة الإسلامية هي حليفة العلوم، وقد كانت أمتها في عصور المدنية والعلم أشد تمسكًا بالدين، وصارت تبعد عن الدين كلما بعدت عن العلم. أما الآن فإننا لا ننكر أن بعض المتعلمين على الطريقة الأوربية قد وقعوا في بعض الشبهات، وبعضهم أنكر الدين تبعًا للأوربيين الذين أخذ عنهم؛ ولكن السبب في هذا أنه لم يعرف الإسلام ولم يتعلمه قبل العلم الأوربي ولا بعده، ولهذا نطالب علماء ديننا بأن يجتهدوا في جعل زمام تعليم العلوم الكونية بأيديهم؛ لأننا نثق أتم الثقة بأنه لا يمكن أن يرجع عن الإسلام من عرفه، وكيف يختار الظلمة من عاش في النور، وإن لنا لَعودة إلى الموضوع إن شاء الله تعالى. يتصل الكلام ((يتبع بمقال تالٍ))

_ لائحة الفقه الإسلامي لحضرة العالم الفاضل صاحب التوقيع (تابع ما قبله) كلام صديقي يحتاج الجواب عن كلام صديقي إلى إفراد مندرجاته فهو ينحصر في هذه المسائل: (1) لا بد لكل أمة متمدنة من قانون جامع لجزئيات الحوادث. (2) الإسلام جاء بأسمى ما تتطلبه الحاجة المدنية إلا أن ما جاء به قواعد كلية. (3) الإحاطة بالجزئيات موكولة إلى أفهام رجال العلم والعقل مع إرجاعها إلى تلك القواعد. (4) علماؤنا فعلوا ما يجب عليهم من هذا القبيل، وأحاطوا بكثير من الجزئيات التي دعت إليها حاجة كل عصر إلا ما فاتهم من تحديد بعض العقوبات، وترتيب المحاكمات والتفريق بين الحقوق العمومية والحقوق الشخصية تفريقًا يتعين معه الاختصاص بالدعاوى العمومية التي كان القضاة فيها خصمًا وحكمًا في آن واحد. (5) علماؤنا برعوا في علم الحقوق إلى حد جعل هذا العلم عند المسلمين يكاد لا يترك صغيرة ولا كبيرة من الجزئيات إلا أحصاها إلا أنه مشوش بكثرة ما اختلفوا فيه حتى في المسألة الواحدة. (6) سبب هذا الاختلاف انفراد الآحاد بالتشريع - أي التفريع - بحيث يجوِّز الواحد منهم ما يمنعه الآخر وبالعكس. (7) سبب هذا الانفراد التساهل من المسلمين في ترك سلطة التشريع فوضى يتناولها من شاء ومن ليس بمعصوم من الأفراد؛ وذلك لم تفعله أمة متمدنة من قبل. (8) لو فهم المسلمون منذ استفحل أمرهم واشتدت للقوانين الجامعة حاجتهم معنى ما يسمى عند علمائهم الإجماع لاستفادوا منه إلى الآن فوائد كثيرة، ولما تركوا أمر القوانين فوضى لا يعتمد فيه إلا على قال فلان، وأفتى أهل الفضل ولكانوا عهدوا بتفريع الأحكام واستنباطها إلى جماعات من أهل الفضل والاجتهاد ينوبون عنهم عند مسيس الحاجة في تطبيق الأحكام على الحوادث في كل زمان ومكان. (9) لما لم يفهموا هذه القاعدة، وأغفلوا العناية والنظر بأمر القوانين كان وضع الأئمة والعلماء لعلم الفروع الذي قلت عنه إنه مجموع قوانين لازمًا. (10) تسليم سلطة التشريع لجمع لا لآحاد ليس فيه من حرج أو مانع يمنعه من الدين، والذي سوَّغ للفرد أن يضع أو يستنبط ما شاء من الأحكام التي تمس إليها الحاجة يسوغ للجمع كذلك وهو الأحوط أيضًا في الدين والدنيا. (11) اعترف حفظه الله بأن هذا الخلاف الذي شوَّش نظام المعاملات بين الأمة يكاد يجعل علم الفروع في المرتبة التي ذكرت. (12) وأنكر قولي إنه ليس من علوم الدين؛ وإنما هو مجموع قوانين وضعها المتقدمون، قال بل رأيي أنه من علوم الدين باعتبار أنه مستند إلى أصول عامة في الدين، وأنه قانون باعتبار أنه داخل تحت حكم الرأي والقياس والاجتهاد، أو هو نتيجة تطبيق الأحكام على حوادث حدثت بعدُ للمسلمين، وروعيت في وضعها أصول الدين. (13) مسوغ الاجتهاد ميسر لكل عالم من علماء الشريعة بلغ مرتبة الكفاءة غير محظور عليهم في عصر من العصور. (14) العلماء بين أمرين، إما أن يعتبروا أن كل ما حرره الأئمة وقرروه من الدين، فيلزمهم في هذه الحال التسليم بما حرره جميعهم من الأحكام، ويلزم من هذا جواز انتفاء الأحكام الموافقة لحالة العصر من كتب المذاهب وتدوينها في كتاب خاص ليس فيه أدنى شائبة من مثارات الخلاف؛ ليكون شبه بقانون عام شامل لسائر حاجات الاجتماع يعمل به المسلمون على اختلاف مذاهبهم، وإما أن لا يعتبروا ما حرره الأئمة من الدين، بل يعتبرونه رأيًا أداهم إليه الاجتهاد، وأن هذا هو علة اختلافهم في الأحكام منعًا وإيجابًا بحيث يجوِّز الواحد ما يمنعه الآخر، وفي هذه الحال يجوز لهم الاجتهاد كما جاز لغيرهم، فيتفق جميعهم على جعل علم الفروع علمًا نافعًا في هذا العصر مراعى فيه جانب الحاجة مضافًا إليه ما فات المتقدمين من التوسع في مناحي أخرى أصبح التوسع فيها الآن من ضروريات الحياة الاجتماعية. جوابي الذي يراني متصديًا للجواب يظن أنني أقصد ردًّا على صديقي الفاضل وليس كذلك، بل ليس في مقدماته ما يرد غير أن النتيجة الحسنة التي أشار إليها لا نحصل عليها، وعلم الفروع الحاضر هذا حاله من التشويش الذي اعترف به، وهذا حال كل فريق منا من تقديس ما ينتسب إليه، واعتبار كل ما جاء تحت اسمه من عند الله عز وجل، على أن الجواب على الإفراد يزيد المسألة وضوحًا، وإن لم يقصد به رد وهذا هو: ج (1 - 2 - 3) ما جاء في هذه الأرقام مسلَّم ما أنكرته ولا أنكره، أما كون كل أمة متمدنة لا بد لها من قانون جامع لجزئيات الحوادث، فيكاد أن يكون من العلوم الضرورية، بل الأمم البدوية أيضًا لا تستغني عن قانون يجمع لها جزئيات الحوادث بحسب حاجاتها، وإنا لنعلم بالاختبار أن هؤلاء الأعراب الضاربين في مهامه الشام والعراق لهم قضاة يدعون واحدهم بالعارفة [*] يقضي بينهم بأحكام يتداولونها، ويسمُّون معلوماتهم في الأقضية بشرع العرب ولم يفتهم النصيب من عقولهم وذواكرهم لمَّا عدموا النصيب من الكتابة والتدوين، وجزئيات الحوادث في كل أمة تكون بحسبها من المعيشة والعادة والعقيدة، ومهما كانت الأمم من الجاهلية لا تلبث متى رمت بالقدم الأولى في ميدان المدنية أن تصطلح على قانون يوحدها مَثِّل لهذا بأمة الرومان، ثم أصول الأمم الأوربية الموجودة، ثم مَثِّل بالعرب بعد أن كثرت فتوحاتهم واشتدت لوسائل العمران حاجاتهم ودخل في حوزتهم أمم شتى، كانت ذوي صناعات وزراعات وتجارات ولهم قوانين قديمة وعادات راسخة، وبالجملة إن التشريع في الأمم ضروري؛ ولكن الناس يتفاضلون فيه فمنه الصالح والأصلح وضدهما. وأما كون الإسلام جاء بأسمى ما تتطلبه الحاجة المدنية، فهو من أجزاء معتقدنا ومتممات إيماننا، ما جاء به الإسلام قواعد كلية، والإحاطة بالجزئيات موكولة إلى أفهام رجال العلم والعقل مع إرجاعها إلى تلك القواعد، والاختلافات إنما نشأت من الأفهام وهي اختلافات عظيمة، فإذا فرضنا مائة قول في مسألة ما - وهو فرض له تحقق - فالمصيب منها واحد والمخطئ 99 حُرِمُوا من العقائد الكلية التي يرجع إليها كل واحد بما قال، كما حُرم أصحاب المذاهب في العقائد الإسلامية من القواعد التي هي أصول، ثم هل نستطيع أن نبرهن أمام مناظر أجنبي على أن العقل الإنساني السليم لا يمكن أن يحيط خبرًا بتلك القواعد المعدودة إلا أن يسمعها؟ ج (4، 5) مما تقدم يُعلم الجواب عما جاء في (4، 5) فإنا قبلنا أن التشريع الضروري للأمم، وكل أمة قد خلت لها حديث في الآخرين يتلونه مستبصرين، وعلماؤنا الذين أشار إليهم إنما هم كالذين خلوا، فلئن قلنا إنهم سدوا حاجة زمانهم فما نحن بملومين إذا قلنا إن ما نقدسه اليوم هي مجموع كتاباتهم التي اقتضتها عصورهم، وطابقت عقول معاصريهم من الحكومات والرعايا كيف كان الحال، أما كونهم برعوا بذكر الجزئيات فلاتخاذ الكثيرين هذه الصناعة ديدنًا في كل عصر ومصر، ووقع مثل هذا لكل أمة متحضرة، وإن أدري هل أغنتهم براعتهم تلك عن ذلك الاختلاف المشوش، أم كان نصيبهم منها نصيب من كان قبلهم ممن أوتوا الجدل، وحرموا العمل، نصيب أولئك الذين كانوا يتجادلون بالمذهب في القسطنطينية والفاتح على أسوارها؟ ج (6 - 7 - 8) قال حفظه الله: إن سبب هذا الاختلاف انفراد الآحاد بالتشريع وسبب هذا الانفراد تساهل المسلمين في ترك سلطة التشريع فوضى يتناولها من شاء، وأقول: إن القوم لا يزعمون أن كل ما كتبوه هو من عند الله يجب التسليم به والاعتماد عليه، وأن هؤلاء الكتاب لم يحدثوا شيئًا من عند أنفسهم، والمسلمون الذين عزي إليهم التساهل لم يكن لهم شيء من الأمر في العلم حتى يكون لهم صوت في التشريع، وها أنا ذا أذكر للصديق أعزه الله سبب ذلك الانفراد أو سبب تساهل المسلمين: المسلمون ليسوا شعبًا واحدًا، وليسوا على سنن واحد في النحلة والعادات، المسلمون بما تحيزوا للدول صاروا شيعًا في الآراء السياسية، ثم بما تحيزوا للرؤساء في الدين صاروا شيعًا في الآراء العلمية والمذاهب الدينية، ثم بما تحيزوا للجنس صاروا شيعًا في المشارب والمعايش. لم يمض الثلث من القرن الأول على المسلمين حتى كفَّر بعضهم بعضًا، فتحاربوا وتحازبوا وتخاذلوا إلى أن انقسموا إلى ثلاثٍ: فئتان تشايع كل منهما رئيسًا كبيرًا، وأخرى خارجة عن دائرتهما ناقمة عليهما حاليهما، ولم يمض الثلث الثاني حتى انقلبت دعوتهم إلى الدين وتهذيب النفوس دعوة إلى الملك والاستئثار وتوسيع أبهة الملك وجعله منحصرًا في أسرة يُحْدِث أفرادها ما شاءوا أن يُحْدِثوا، ولم يمض الثلث الثالث حتى تكاملت أصول الشيع وتلاحقت فروعها وأينعت ثمراتها، وأَحدَث في الدين من أَحدَث، واخترع مَن اخترع، فاختلفوا في القراءات، فتعددت أشكالها وتعارضوا في الروايات، فتناقضت أحكامها، وتباينوا بالفهم من النصوص، فضاعت ثمراتها وتجادلوا في الفهوم فذهبت غاياتها، عقائد متباينة وعبادات مختلفة وأقضية مضطربة وضمائر متباغضة، فأين الإجماع؟ أي أخي، أفليس هذا هو أمرنا في ذلك القرن الأول الذي عليه مدار فخرنا وإليه يُرَدُّ أصل مجدنا، وفيه اتسع سلطان حكمنا، وعلا منار ديننا، دع عنك زمن الخليفتين، وقل لي متى كان الإجماع وكيف يجمع قوم حالهم ما ذكرناه آنفًا، وأي المسلمين مطالبون أن يفهموا معنى ذلك الإجماع، أأعرابهم الضاربون في بطون الأودية وظهور الجبال، أم أمصارهم المؤلفة من أبناء الروم والفرس والقبط، وقليل من أبناء الأجناد؟ من المطالب منهم بالتشريع؟ أولاة أمورهم وهم من علمت بين لاهٍ فرح بالنعمة الجديدة التي ورثوها، وبين نشيط حازم مشتغل بتسكين تلك الفتن المعهودة، أم الرواة الذين لم يكن أكثرهم يعلم أكثر من النقل والحكاية؟ هذا ما ترك أمر التشريع فوضى، فبدؤوا في ابتداء القرن الثاني يكتب كل واحد ما ألقى إليه أستاذه، وكثرت فنون الاختلاف وضروب التعارض، واستُعملت التَّقية فجاءت المذاهب على كثرتها وتعارضها مضاهية لأديان مختلفة؛ حتى ألغى أكثرها الزمان الذي جاء فيه حكومات أخذت بما دوَّنه قوم، وأعرضت عن الآخرين فالحكومات هي بالفعل حصرت الميدان وغلَّقت الأبواب، والمتمذهبون اتبعوا فعل الحكومات بالقول بأن باب الاجتهاد مسدود، على أنهم نزعوا إلى نقب السدود التي أقيمت، فاستعملوا معاول الاصطلاحات والفرض والتقديم، كفرضهم إذا تترس قوم بنبي - مع اعتقادهم واعتقادنا أن لا نبي بعد محمد عليه السلام - فنقلوا بالمذهب الواحد روايات متعددة عن أئمته في المسألة الواحدة حتى أعادوا المذهب الواحد مذاهب، فأوصلوها إلينا كما هي أمام عين الناقد البصير. هذا هو الحال إجمالاً وكل مطالع في تاريخ الإسلام يعلم أن كل طائفة من بلادهم شاع فيها المذهب الذي هويته نفوس حكامهم الأول، فهل يرجى بعد تحكم تلك المذاهب في كل ناحية لفت الناس عنها، وإن كان لا يرجى فهل يقال إن بقاء هذا الحال غير مخل بالفائدة ومضر؟ ج (9) يُعلم الجواب عما جاء في (9) من الجواب على (4 و5) ج (10، 11، 12، 13، 14) أوافق في كل ما جاء في هذه الأرقام صديقي الفاضل، وأضم صوتي إلى صوته؛ ولكن هل يساعدنا علم الفروع المدون الحاضر على القول بهذه الأقوال، وإن لم يساعد فمن المخاطب أن يقوم للمسلمين بهذه الخدمة الجليلة، وإلى متى نقول بلا عمل؟ ها نحن أولاء بهذه المناسبة نقترح على المنار الأنور أن يفتح بابًا لهذا الموضوع الجليل يقبل فيه اللوائح التي ترد إليه في كل باب من أبواب الفروع بع

_ الأسئلة الدينية وأجوبتها تتمة أسئلة الشيخ أحمد محمد الألفي بطوخ (3) ومنه: ما حكم من يستغيث ويستمد من النبي صلى الله عليه وسلم وأولياء أمته شيئًا مما يجوز سؤاله شرعًا من أمور الدنيا والآخرة معتقدًا أن نسبة ذلك إليهم إنما هو على سبيل المجاز وهو سبب عادي لهم، فإن شاء الله أجاز شفاعتهم وإلا ردها، وليس لهم سلطة غيبية فيما وراء الأسباب، وأنه لا يعبد غير الله تعالى ولا تأثير لمخلوق في أثر ما لكن لما كان من الجائز وقوع الكرامات للأولياء الكرام، فلا مانع من أن يطلعهم الله بالكشف على حاجة من يستمدهم فيقضونها بالذات، أو بواسطة ملك من الملائكة إن أذن الله لهم بذلك، ولا يعظّم وليًّا أو نبيًّا يخرجه عن العبودية مطلقًا، هل يعد هذا الاعتقاد شركًا بالله تعالى ومروقًا من الإسلام؟ أم حرامًا؟ أم مكروهًا؟ أم جائزًا كما نعتقده اهـ بحروفه. (ج) السؤال ظاهر التناقض والتعارض، والمفهوم منه بقرينة ما هو معروف من أعمال العامة، واعتقاداتهم أنه يريد السؤال عن مشروعية طلب قضاء الحاجات الدنيوية والأخروية من الأنبياء والأولياء بعد موتهم، وقال: إن هذا سبب عادي لهم، ثم ذكر أنه رأي مبني على جواز وقوع الكرامات، والمعروف في علم الكلام أن الكرامات من خوارق العادات، أي ليست من الأسباب العادية وهذا هو التناقض. أما هذا الطلب فهو من البدع التي لم تُعرف في عهد النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم، ولا في عهد الخلفاء الراشدين الذين أمر عليه الصلاة والسلام باتِّباع سنته وسنتهم وحذر مما يحدث بعد ذلك، وقد أخبر الله تعالى في كتابه بأنه أكمل الدين، ونحن نعتقد أنه لم يعمل به على كماله أحد مثل الصحابة الكرام، فلو لم يرد في الكتاب والسنة ما يدل على أن لا ندعو مع الله أحدًا ولا نطلب ما نعجز عنه من حاجاتنا إلا من الله تعالى وحده لكان الأخذ بسنة الخلفاء الراشدين والصحابة الكرام كافيًا في أن لا نزيد في الدين شيئًا، فيسعنا ما وسعهم، ومن يزعم أنه ورد عنهم شيء يحتج به في طلب قضاء الحاجات من الأموات أو من النبي صلى الله تعالى عليه وسلم بعد موته، فليبينه لنا لنهتدي به، أما أدلة المنع فسنشير إليها في جواب السؤال (5) . هذه المسألة من المسائل الاعتقادية، وهي فرع مسألة الواسطة الآتية، والخطأ في العقائد كفر في الغالب بخلاف الخطأ في الفقه فإنه خطأ يغفر؛ ولذلك كان الإمام الشافعي رضي الله تعالى عنه ينهى عن الخوض في علم الكلام ويقول: لأن يقال أخطأت خير من أن يقال كفرت، وأقول على فرض أن هذا الطلب جائز كما يعتقد السائل: أليس من الاحتياط في الدين ترك هذا الجائز خوفًا من خطر الخطأ في الاعتقاد على ما يعتقده غيره؟ قال المنجم والطبيب كلاهما ... لا تبعث الأموات قلت إليكما إن صح قولكما فلست بخاسر ... أو صح قولي فالخسار عليكما *** (5) ومنه ما هو الفرق بين مذهب الوهابية، ومذهب ابن تيمية وحضرة صاحب المنار وغيرهما سلفًا وخلفًا في الواسطة؟ وهل قام صاحب نحلة أو مذهب جديد من الخوارج أو الوهابية أو البابية لا يتخذ الكتاب والسنة عمدته في الاحتجاج سترًا لمبادئه التي يدعيها؟ وما قول حضرته في كتاب إعجاز المسيح في التفسير الصحيح الذي ظهر اليوم لمن يدَّعي المهدوية بالهند في تفسير فاتحة الكتاب، وجعله الدليل على صحة دعواه عجز الإنس والجن عن عمل تفسير كتفسيره في مدى قصير كالمدى الذي عمل فيه هذا التفسير هل مصيب؟ أم مخطئ فيما يدَّعيه اهـ. بحروفه. (ج) مذهب السلف والخلف في الإسلام أن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام هم الواسطة بين الله تعالى وبين عباده في تبليغ دينه لقوله تعالى: {وَمَا نُرْسِلُ المُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ} (الأنعام: 48) وقوله عز وجل: {إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ البَلاغُ} (الشورى: 48) وغير ذلك من الآيات الكثيرة الواردة بصيغة النفي والإثبات ككلمة التوحيد، وأنه لا واسطة بين الله تعالى وعباده في غير تبليغ دينه من نحو قضاء حاجة سلبية كالشفاء من مرض، أو وقوعية كسعة الرزق أو هداية، والدليل على هذا الآيات الواردة بصيغة الحصر وهي كثيرة جدًّا - كما قلنا - والبراهين العقلية القاطعة بأن الله تعالى غني عن المساعدة والوزير والمعين؛ لأنه على كل شيء قدير لا يحتاج إلى من يعطفه على عباده لأنه أرحم الراحمين، فرحمته ورأفته لا تقبل الزيادة لأنها في نهاية الكمال، وقد سبق علمه بكل شيء فلا يمكن أن يغيره أو يزيد فيه أحد، ولا نطيل في سرد الأدلة؛ لأننا كتبنا فيها مرارًا وأوردنا الآيات والأحاديث الصحيحة فيها وأوَّل سؤال ورد علينا فيها نشر في العدد الرابع من المجلد الأول، وأوضح ما كتبناه فيها هو الدرس الثامن من الأمالي الدينية فليراجع في الصفحة 630 من المجلد الثاني. أما شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى فكان من أنصار السنة وأكابر حفاظها والداعين إليها، والآمرين بما عرَّفته والناهين عما أنكرته في زمن ترك المسلمون فيه الدعوة إلى دينهم بالمرة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في الغالب، وقد ألف في البدع والضلالات التي رآها فاشية رسائل نفيسة يؤيد فيها السنة ومذهب السلف، ويدحض شبه أهل البدع، ومنها رسالة مخصوصة في الواسطة طُبعت من عهد قريب في مطبعة المؤيد، فعلى السائل أن يطالعها، وأما الوهابية، فالذي علمناه عنهم أنهم يعتقدون في هذه المسألة اعتقاد السلف أيضًا، وسنذكر في فرصة أخرى شيئًا من تاريخهم وما قيل فيهم. ومن عجيب القول قول هذا السائل: وهل قام صاحب نحلة ... إلخ؛ فإننا لا نجد له وجهًا صحيحًا فهل يقول صاحبه أن المبتدعة هم الذين اتخذوا الكتاب والسنة عمدتهم دون أهل الحق، فيجب أن نخالفهم بترك الاعتماد على الكتاب والسنة؟ هذا هو ظاهر العبارة وهو أمر بترك الإسلام واتباع الأوهام لا يرضاه السائل ولا يريده ولعل مراده أننا لا ينبغي لنا أن نأخذ بقول كل من يدعي الاعتماد على الكتاب والسنة؛ لأن المبتدعة يشاركون أهل الحق في هذه الدعوى. ويرد عليه ههنا سؤال وهو: أن المذاهب في الأصول والفروع كثيرة، وكل أهل مذهب يدعون الاعتماد على الكتاب والسنة، فبم نعرف المحق من المبطل؟ وكيف نميز بين الحق والباطل؟ إن قال نعرف ذلك بتمحيص الأدلة والتمييز بين الحجة والشبهة، فهذا هو الاجتهاد الذي يفر منه وينكر على من يقول به، وإن قال نقلد من كان أكثر تابعًا، نقول (أولاً) إن كثرة المتبعين لا تدل على أن الحق في جانب من اتبعوه لا سيما إذا كانوا مقلدين يأخذون بقول صاحب المذهب من غير معرفة دليله، وكيف يقوى الحق بمن لا يعرف الحق؟ هذا وإن أكثر الناس كافرون {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ} (الأنعام: 116) وإن كانوا من المؤمنين بالله لقوله تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ} (يوسف: 106) و (ثانيًا) أن الأئمة الذين يذكرهم في السؤال الآتي لم يكن لهم في عصرهم إلا القليل من المتبعين فإذا كان الحق يُعرف بكثرتهم فكيف عُرف يومئذ فإن كان عند السائل جواب على هذا فليكتب به إلينا، وإلا فليرجع إلى مقالات المصلح والمقلد ففيها البيان الكافي لقوم يعقلون. وليعلم أن البابية ليسوا أصحاب مذهب جديد في الإسلام كما يتوهم، بل هم أصحاب دين جديد وشريعة جديدة، ويحتجون على المسلمين بتأويل بعض الآيات والأحاديث على طريق تأويل الصوفية كما يحتجون على اليهود والنصارى من كتبهم، ودينهم أقرب إلى دين النصرانية منه إلى غيره؛ فإنهم يعتقدون أن البهاء المدفون في عكا هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام ... إلخ {سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ} (الصافات: 180) . وأما كتاب إعجاز المسيح فقد تصفحته بعد الابتداء بكتابة هذا الجواب، فإذا هو قد سلك فيه مسلك الباطنية والمتصوفة في التأويل، وليس فيه وهو 200 صفحة ورقة واحدة في حقيقة التفسير، وليس خلطه وهذيانه فيه بأكبر من الخلط والهذيان في التفسير المنسوب إلى الشيخ محيي الدين بن عربي أحد أئمة الصوفية، ولو لم يدَّع هذا الرجل أنه هو المسيح، ويحرف كلمات الفاتحة، فيجعلها دليلاً على دعواه ويجعل تفسيره معجزة يتحدى بها - لتلقَّى هذا التفسير بالقبول أكثر المسلمين ومنهم السائل المحترم؛ ولأقاموا النكير على مثلي إذا هو انتقد عليه، كما ينكرون عليّ الانتقاد على من دونه في العلم والتأليف، وقد كان هذا الرجل شيخ طريق يفوق أكثر المشايخ بالعلم والفصاحة والصلاح فغرَّه كثرة أتباعه، وتفننه في أسجاعه، على ما في ألفاظها من الغلط، وفي معانيها من الشطط، وقام عنده أن اعتقاد المسلمين بالمهدي والمسيح، قد انتشر على وجه غير صحيح، وأنه يجب أن يصلحه بذاته، ويؤيد دعواه بما يعتقد متبعوه من آياته. وأما تحديه بالكتاب فهو - إذا لم يعارَض - شبهة على المعجزة بالمعنى المعروف عند المتكلمين لا بالمعنى الذي حققناه في الجزء العاشر من المنار، وقال إنه كتبه في سبعين يومًا، ونقول: إن كثيرًا من أهل العلم ليستطيعون أن يكتبوا خيرًا منه في سبعة أيام، ولو على طريق الشقاشق والأوهام؛ ولكن أين الحَكَم الذي يرضاه تلامذته والمغترون به؟ إننا نفند كثيرًا من البدع الشائعة بين المنتسبين إلى الطريق ولكن أكثرهم لا يقرءون ومن قرأ لا ينتفع إذا كان يخضع لشيخه ويقلده تقليدًا أعمى؛ لأنك إذا قلت له قال الله كذا، يقول إن شيخي أعلم بقول الله منك، وهكذا إذا احتججت بالسنة، وحجتنا الكبرى في مسألة الواسطة وفروعها على هؤلاء المقلدين سيرة الصحابة الكرام في العمل، فإذا قال أحدهم إن الشيخ فلان قال كذا أو فعل كذا نقول له كيف عرف شيخك ما لم يعرفه أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ وهل كان أهدى منهم؟ كما قال أحد أكابر التابعين لقوم اجتمعوا على ذكر بصفة لم تعهد فقال لهم: إما أن تكونوا أهدى وأفضل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإما أن تكونوا قد ابتدعتم في الدين وزدتم فيه ما ليس منه، أو كما روي. هذا وليس دخول مسيح الهند في هذه الدعوى من باب التصوف الواسع بأعجب من دخول الشيخ محمد أبي الخليل المقيم في الزقازيق منه إلى دعوى تفسير القرآن؛ فإن ذلك عالم مطلع وهذا جاهل وهو يزعم أن من بات عنده يصبح حافظًا للقرآن، وقادرًا على تفسيره، وأنه يملي كتبًا في تفسير آية واحدة، أو كلمة من آية، وقد اغتر به كثيرون، ومن أنكر عليه يقول السفهاء فيه أنه ينكر الكرامات ويبغض الأولياء، هذا سلاحهم الذين يحاربوننا به؛ وإنما يحاربون الحق {وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} (يوسف: 21) . *** (6) ومنه: المعروف عند المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها أن أهل السُّنة والجماعة هم أبو الحسن الأشعري وأبو منصور الماتريدي ومن تابعهما في الاعتقاد، والإمام الجنيد ومن تابعه في التصوف، والأئمة الأربعة المجتهدون ومن تابعهم في الفروع، وسائر الأئمة غير المبتدعة خلاف هؤلاء على هدى من ربهم بحكم مذاهبهم، وقد دخل بعض البدع على كتب أهل السنة والجماعة، وليس من مذاهبهم ولا من لوازمها، وحيث دُوِّنت الأحكام، وضُبطت الأصول هل من طريق سوى العمل بهذه الأحكام ثَم لنا؟ اهـ بحروفه. (ج) نحن نوافق السائل في أن هؤلاء الذين ذكرهم

_ مقدمة ديوان حافظ - تتمة أما قول أصحاب العَرُوض أن الشعر هو الكلام المقفَّى الموزون، فليس هذا من بيان الشعر في شيء، فكم رأينا على تلك القاعدة التي رسموها كلامًا ولم نر فيه شيئًا من الشعر. ولقد وُفقت جماعة المنطق بعض التوفيق حيث قالوا: إن الشعر هو كل ما أحدث أثرًا في النفس، وخيره ما كان موزونًا. فلم يحبسوه في تلك الأوزان وتلك القوافي، بل وسَّعوا له المجال فجعل يتنزه بالتنقل من رياض المنظوم إلى جنان المنثور، فإذا عثر به خيال الشعر نظمه تارة ونثره أخرى، وحسبكم دليلاً على ذلك ما جاء في قول بشار بن برد وهو خير ما يُضرب به المثل هنا حيث قال ناظمًا: هززتك لا أني وجدتك ناسيًا ... لأمري ولا أني أردت التقاضيا ولكن رأيت السيف من بعد سله ... إلى الهز محتاجًا وإن كان ماضيا وحيث قال ناثرًا: (والله لقد عشت حتى أدركت أناسًا لو أخلقت الدنيا لما تجملت إلا بهم،واليوم أعيش في قوم لا أرى بينهم عاقلاً حصيفًا، ولا كريمًا شريفًا، ولا من يساوي مع الخبرة رغيفًا) ألا ترون أن في منظومه ومنثوره هذين روحًا من الشعر لم تكن في الثاني بأقل أثرًا في نفس السامع منها في الأول، ويدخل في ذلك ما كتب به أبو الطيب المتنبي إلى صديق له كان يعوده وهو مريض فلما أبَلَّ انقطع عنه: (لقد وصلتني معتلاًّ، وقطعتني مُبِلاًّ، فإن رأيت أن لا تحبب العلة إلي ولا تكدر الصحة علي، فعلت إن شاء الله) أليس في هذه الجملة النثرية تلك الروح التي تجدونها في نظم الشاعر الكبير؟ ومن اطلع على شعر المعري ورسائله علم أنه شاعر في نظمه ونثره. هذا هو الشعر وتلك حقيقته، أما طريقة عمله فخيره ما جاء عن غير كد ولا تعمُّل، وخير الشعراء من توخى في شعره السهولة، وتحامى طريق التعسف والتكلف، وتَنكَّب عن المعاظلة في الكلام والتماس الألفاظ النافرة والقوافي القلقة، ولقد كان همُّ الشعراء في الجاهلية مصروفًا إلى التقاط الألفاظ الغريبة، فإذا ظفروا بها أودعوا فيها المعاني النفيسة، فكانت معانيهم تحت ألفاظهم كالحسناء تحت الأطمار، وأما شعراء الحضارة فطفقوا يلتمسون الألفاظ فيسكنون فيها المعاني الدقيقة فكانت معانيهم كالعروس في معرضها يوم جلائها. وأفضل الشعراء من كان عالمًا بمواضع الإسهاب والإيجاز فهو إذا أسهب أجاد وإذا أوجز أفاد، ولا أعرف شاعرًا استطرد به جواد الإسهاب وسلِم من العثار مثل ابن الرومي ذلك الذي كان أطول الشعراء نفسًا وأكثرهم غوصًا على المعاني، ولقد أدمنت النظر في شعر بشار بن برد، فألفيت الرصانة والتجويد وبناء القافية على الأساس المتين، والجمع بين متانة البدو وسلاسة الحضر، وأكثرت من مطالعة شعر مسلم بن الوليد فعلمت أنه يجري مع ابن برد في ميدان واحد، وسرحت الطرف في شعر أبي نواس فرأيته حلو الفكاهة إذا هزل، مُرَّ المراس إذا جَدّ، وهو إذا صحا كان أكثر الشعراء تفننًا في ضروب الكلام، ورجعت البصر في شعر أبي تمام فألفيت فيه التفاوت والصنعة مع كثرة الابتداع والقدرة على الابتكار، ورأيت في جيده ما لم أره في جيد غيره من حسن الصياغة وبعد الغاية، وأنعمت النظر في شعر البحتري فلمحت فيه حسن الديباجة وطلاوة الانسجام، وأكثرت التأمل في شعر أبي الطيب فإذا شعره حي يتفزر، ولم أر في الشعراء نفسًا أعلى من نفسه، ولا طريقًا إلى المعالي أخصر من طريقه، وخير شعره ما كان في الحكم والأمثال، ولو سلمت أقواله من ذلك التفاوت ولم يكن أسلوبه عاقًّا لأساليب اللغة العربية لكان أشعر شاعر في الإسلام، ولقد ذهب الشريف الرضي بحسن اختيار اللفظ وصقله وسلامة الذوق في انتقاء المفردات والأساليب، وجمع متنبي الغرب ابن هانئ الأندلسي في شعره بين جزالة العرب ورقة الأندلس، وانفرد ابن المعتز بحسن التشبيه، واختص العباس برقة الشعور وحلاوة التركيب، ولم أر فيمن ذكرنا من يداني شيخ المعرة في صفاء الذهن وقوة الذاكرة وسعة الاطلاع وغزارة المادة. ولا يقوم بنفس أحدكم أن الشعر كان للعرب دون غيرهم؛ فإن لكل أمة قسمتها منه، وأن لها نصيبها من الشعراء، تلكم أمة الفرس وهذا (قاآنها) صاحب الشاه نامة أي ديوان الملوك قد بلغ في أمته مكانًا عظيمًا، واشتمل ديوانه على سبعين ألف بيت من الشعر، وهذا عمر الخيام الذي تفتح اليوم الأندية باسمه في إنجلترا وأميركا وتتهافت شعراء المغرب على مطالعة منظوماته، وقد نُقش اسمه في ذلك العهد على أكثر من اثني عشر ناديًا. أسلفنا أن الشعر قديم وُجد مع الشمس، وأن لكل أمة حظًّا منه، فما بلغ بنا التاريخ إلى أمة، ولا وقف بنا عند جيل إلا ورأينا لواء الشعر عليه معقودًا، ولقد حمله بنتاور في الفراعنة، وهومير في اليونان وفرجيل في الرومان، وقد كثر نبوغ الشعراء في هذه الأمة، ولا تزال دواوين أكثرهم محفوظة في مكتبة مولانا السلطان وسائر مكاتب الآستانة العلية إلى اليوم، ولو شئنا أن نذكر كل أمة وشاعرها لضاق بنا المقام. أما الشعر العربي وما كان من أمره في الجاهلية والإسلام فأخباره طويلة مودعة في بطون الكتب فلا حاجة إلى ذكرها.

_ التقاريظ لما علم الأدباء بأن ديوان محمد حافظ أفندي يطبع وكلهم يعرفون في الشعر مكانته العالية، ومرتبته السامية، كتبوا إليه التقاريظ التي تشهد بفضلهم بمعرفة الفضل لأهله، ورأينا أن نتحف قراء المنار ببعضها. قال واحد العصر، ويتيمة الدهر، ومالك أعنة النظم والنثر صاحب السعادة محمود باشا البارودي حفظه الله: هيهات ليس لحافظ من مشبه ... في القول غير سميه الشيرازي جاراه في حسن البيان وفاته ... في المنطق العربي بالإعجاز لَبِق بتصريف الكلام يسوقه ... ما شاء بين سهولة وحجاز فإذا تغزل فالنفوس نوازع ... وإذا تحمس فالقلوب نوازي كالصارم الفولاذ في (إفرنده) ... وصقاله والمارن الهزاز حاك القريض بلهجة عربية ... أغنت عن الإسهاب والإيجاز ألفاظها نَمَّت على ما تحتها ... وصدورها دلت على الأعجاز فإذا تلاها قارئ لم يشتبه ... في القول بين حقيقة ومجاز عبقت كأنفاس النسيم تعلقت ... بالروض غِبَّ العارض المجتاز قد كان جيد القول عُطْلاً قبله ... فحباه أحسن حلية وطراز ملكتْ مودتُه القلوبَ فأصبحت ... تلقاه بالتوقير والإعزاز لا زال يبلغ شأو كل فضيلة ... بمضاء صمصام وصولة باز وقال القاضي الفاضل والأديب الكامل، الشاعر المطبوع حفني بك ناصف: شعر على قلته جيد ... والشعر لا يمتاز بالطول والدر بالقيراط مقياسه ... والأرض بالفرسخ والميل تستعذب الألسن ترتيله ... كأنه محكم تنزيل يظل من يقرأ آياته ... ما بين تكبير وتهليل فُصِّلت الألفاظ فيه على ... قدر المعاني خير تفصيل فلا يرى ناقده كلمة ... محتاجة فيه لتبديل جُعلت يا (حافظ) كيد الذي ... يشناك في خسر وتضليل كأن ديوانك في عينه ... رسالة من عند عزريل وكل بيت حجر قد هوى ... عليه من أحجار سجيل فاهنأ بما أوتيت من حكمة ... مصوغة في حسن تخييل ومن يكن ديوانه هكذا ... يُدْعَى بحق شاعر النيل وقال الأستاذ الفاضل الشيخ أحمد عمر الإسكندري المدرس بالمدارس الأميرية: إن يكن السالفون من عرب ... بادوا وأخنى عليهم الدهر فقد أرانا كأنما بعثت ... أزمانهم من يراعك الشعر من كل معنى كأنه ملك ... في كل بيت كأنه قصر من ينكر السحر بعدما اتفق الـ ... ـناس على أن شعرك السحر أما يرى منه أن سامعه ... يهتز سكرًا به ولا خمر ما الشعر لفظ يأتي على قدر ... يعذب منه الروي والبحر الشعر ما أدَّب النفوس وما ... حنَّ إليه الفؤاد والفكر فالبحر وهو الأجاج لجته ... يجتمع الدر فيه والصخر فاهنأ بشعر قلنا نؤرخه ... ديوان حافظ كله در ... ... سنة 1319 ... 70 ... 989 55 204 *** (كتاب السودان) وُضع هذا الكتاب لبيان تاريخ حوادث بلاد السودان المصري منذ عينت الحكومة المصرية الكولونيل غردون باشا الإنكليزي حاكمًا على خط الاستواء في عهد إسماعيل باشا الخديوي إلى انقضاء دولة الدراويش التي أسسها محمد أحمد الذي قام بدعوى المهدوية، واستيلاء الحكومة المصرية على السودان، ومؤلف الكتاب هو صاحب السعادة إبراهيم فوزي باشا الذي رافق غردون باشا منذ تولى إلى أن قتله الدراويش ووقع هو أسيرًا، فبذلك كان أعلم الناس بالحوادث المتعلقة بذلك، وقد طُبع الجزء الأول من هذا الكتاب في مطبعة جريدة المؤيد على نفقة صاحبه ونفقة إدارة الجريدة ويُطلب منها ومن المكاتب الشهيرة، وعدد صفحاته 403، وفيه من غرائب الحوادث وشرح ضروب الكوارث العجب العجاب الذي يُشوق القراء، فنحثهم على مطالعته والاعتبار بما فيه من عواقب الجهل. *** (علم الفراسة الحديث) أهدتنا إدارة الهلال المنير نسخة من هذا الكتاب، الذي جعلته في هذه السنة عوضًا عن الأجزاء الأربعة التي تصدر منه في شهرين عملا بالقاعدة التي سنتها، وهي جعل سنة الهلال عشرة أشهر، وتهدي المشتركين في آخر السنة كتابًا بدلاً من أجزاء الشهرين، والكتاب تبحث مقدماته في تاريخ الفراسة وصحة هذا العلم وعدمها، وناموسي التشابه والتناسب، وفي المقاصد بيان فراسة الأعضاء بالتفصيل، ثم فراسة الأمم، ثم فراسة الرأس مخصوصة، ثم فراسة المهن والصناعات، ثم فراسة الحيوان، وهو كثير الرسوم وصفحاته توازي صفحات أربعة أجزاء من الهلال. *** (مقامات الحريري بفهرس المفردات) هذه المقامات في عالم الأدب عَلَم في رأسه نار لا تحتاج إلى التعريف والوصف، وقد طُبعت طبعات متعددة؛ ولكنها قبيحة في الشكل والورق وغير ذلك إلا الطبعات الأميرية، وقد نفدت هذه حتى لا تكاد توجد بالثمن الكثير، فانبرى أخيرًا الفاضل الهمام صاحب الإتقان الشيخ محمد سعيد الرافعي صاحب المكتبة الأزهرية، فطبعها في المطبعة الأميرية طبعة تمتاز على ما طُبع فيها من قبل بثلاثة أمور، أحدها الشكل فإنه جعلها من الحجم الوسط وهو ألطف، وثانيها جعل الشرح في أسفل الصفحات بحرف صغير مشار إليه بالأرقام العددية، وثالثها فهرس في آخرها لمفردات الكلم مرتب على حروف المعجم كالمصباح، ويعرف أهل الأدب أن في هذه المقامات من فرائد اللغة المختارة، ولطائف المجاز والاستعارة، ما ينفع طالب الانتفاع، والوقوف عليه بدون ممارسة تلك الأساليب والأسجاع، لا يتيسر إلا بهذا الفهرس الذي يوقف غير الواقف، ويسهِّل المراجعة على العارف، وقد جعل ثمنها أقل من ثمن الطبعات الرديئة، ولا شك أن طلاب هذه المقامات يفضلون هذه الطبعة على سائر الطبعات. *** (شهيدة الأمانة) أسطورة مختصرة غرامية دينية مسيحية هندية، تحكي بعض أحوال هنود أميركا الدينية، وتبين فضل المسيحية عليها، ومثل هذا يؤثر في إشراب قلوب العامة حب الدين، ما لا يؤثر كلام اللاهوتيين، وطالما تمنيت أن توضع قصص إسلامية في هذه الأساليب لأجل عامة المسلمين، وكم منيت نفسي بالتأليف في ذلك، وحثثت عليه إخواني ولم يسمح لي الزمان بالوقت، وهذه القصة فرنسوية الأصل، وعرَّبها الشاب النشيط فرج أفندي عبده، وطبعها وجعل ثمنها أربعة غروش مصرية.

_ عيد الجلوس السلطاني في يوم الأحد الآتي يُحتفل بتذكار جلوس مولانا السلطان الأعظم أيَّده الله تعالى بالنصر والتوفيق على عرش السلطنة العثمانية، ويشارك العثمانيين في هذا الاحتفال كثير من البلاد الإسلامية التي تحكمها الأجانب، لا سيما الإنكليز كالهند وسنغافورة وغيرها، وقد أبنَّا الفائدة والحكمة من هذا الاحتفال في منار السنين الماضية فلا نعيده، وقد رأس لجنة الاحتفال العمومي في مصر هذه السنة صاحب السعادة الشهير عبد السلام باشا المويلحي رئيس التجار؛ ولكن إقبال الناس لم يكن كما يعهد في السنين الماضية، ومن أسباب ذلك عدم وجود صاحب المؤيد الذي كان لكتابته وسعيه أكبر تأثير، وقد نظم الشعراء قصائد في التهنئة والاحتفال ننشر منها قصيدة صاحبنا محمد حافظ أفندي إبراهيم لما امتاز به كلامه من الجزالة والسلاسة التي ترقي اللغة عند القارئين وهي: لمحت جلال العيد والقوم هُيَّب ... فعلَّمني آي العُلى كيف تكتب ومثَّل لي عرش الخلافة خاطري ... فأرهب قلبي والجلالة ترهب سلوا الفلك الدوَّار هل لاح كوكب ... على مثل هذا العرش أو غاب كوكب وهل أشرقت شمس على رحب ساحة ... إلى مثل ذاك البيت تُعْزَى وتنسب وهل قر في (برج السعود) متوج ... كما قرَّ في (يلديز) ذاك المعصَّب تجلى على عرش الجلال وتاجه ... يهش وأعواد السرير ترحِّب سما فوقه والشرق جذلان شيق ... لطلعته والغرب خذلان يرقب فقام بأمر المُلك حتى ترعرعت ... به دوحة الإسلام والشرك مجدب وقرب بين المسجدين تقرُّبًا ... إلى الملك الأعلى فنعم المقرَّب وكم حاولوا في الأرض إطفاء نوره ... وإطفاء نور الشمس من ذاك أقرب فراعهمو منه بجيش مُدَجَّج ... له في سبيل الله والحق مذهب إذا ثار في يوم الوغى مال منكب ... من الأرض والأطواد وانهال منكب له من رؤوس الشم في الأرض مركب ... ومن ثائر الأمواج في البحر مركب فدى لك يا (عبد الحميد) عصابة ... عصت أمر باريها وحزب مذبذب ملكتَ عليهم كل فجٍّ ولجَّة ... فليس لهم في البر والبحر مهرب تقاذفهم أيدي الليالي كأنهم ... بها مَثَل في القول للناس يضرب وكم سألوها لثم أذيالها التي ... لها فوق أجرام السموات مَسْحَب فما بلغوا قصدًا ولا أدركوا مُنى ... كذلك يشقى الخائن المتقلّب فيا صاحب العيدين لا زلت سالمًا ... يهنيك بالعيدين شرق ومغرب ففي كل روض منك طيب ونضرة ... وفي كل أرض منك عيد وموكب أرى مصر والأنوار منها مورَّد ... ومنها لُجَينيٌّ ومنها مذهَّب وأشكالها شتى فهذا منظم ... وذلك منثور وذاك مقبَّب وبعض تجلَّى في مصابيح زيتها ... يضيء ولا نار وبعض (مكهرب) وأنظر في بستانها النجم مشرقًا ... فهل أنت يا بستان أفق مكوكب وأسمع في الدنيا دعاء بنصره ... يردِّده البيت العتيق ويثرب

_ قطع العلائق بين الدولة العلية وفرنسا في الآستانة أرصفة أنشأتها شركة فرنسوية بامتياز مخصوص، ولبعض التجار الفرنساويين دين على الدولة العلية كانوا من زمن طويل قدَّموا فيه أشياء للعسكرية بربًا فاحش، وقد طال الزمان وهم عنه ساكتون لينمو بضم الربا في كل عام إلى الأصل، وقد حصل الخلاف بين شركة الأرصفة وبين الحكومة العثمانية في هذه الأرصفة، وطلب التجار أموالهم المتراكمة، فسلك الموسيو كونستيان سفير فرنسا في حل الإشكال مسلك الخشونة والتهديد بقطع العلائق، فما زال مولانا السلطان يمده بسياسته اللينة اللطيفة وهو يزداد عنفًا ونفورًا، حتى آذن الدولة بقطع العلائق رسميًّا وخرج من الآستانة العلية، وآذنت نظارة خارجية فرنسا الدولة العلية بأن لا يعود سفيرها منير بك إلى باريس، وكان مولانا السلطان لان لمطالب السفير، وأمر بأن تظل شركة الأرصفة متمتعة بامتيازاتها بناء على غض النظر عن ابتياعها، ولمَّا رأى هذه الخشونة أعرض بجانبه ولم يبال بقطع العلائق؛ ولكن ورد أنه طلب من فرنسا إرسال سفير آخر للاتفاق معه، ويخاف الناس أن يُفضي هذا الجفاء السياسي إلى الحرب بين الدولة العلية وفرنسا، وما كل جفاء سياسي يستلزم الحرب وليست فرنسا كسائر الدول يثير الحرب فيها رجل متهور، فهي جمهورية لا يمكن أن تعلن حربًا إلا بعد رضا الأمة بواسطة الأحزاب والنواب، وإذا احتلت فرنسا بعض الثغور غير المحصنة كثغور سوريا تقوم قيامة الدول وتكون الطامة الكبرى، لا خوف من هذا الجفاء إذا كان كما هو الظاهر قد جاء من طبيعته؛ ولكن إذا كان هناك مواطأة بين روسيا وفرنسا على فتح باب الفتنة لمقاومة نفوذ ألمانيا في الأناضول والعراق فهناك البلاء الأكبر، وهذا بعيد أيضًا؛ فإن روسيا صارت أدهى وأحكم من أن تعرض أوربا كلها للدمار لأجل أطماعها، وقد تعلمت أن الاستفادة بالسياسة أكبر ربحًا من الاستفادة بالقوة، والله أعلم.

_ تعازٍ ووفيات السيدة أم عاصم أعزي عمي التقي الفاضل، والعالم العامل السيد الشيخ محمد كامل عن وفاة قرينته العاقلة التقية المهذبة السيدة زلفى أم عاصم، كانت رحمها الله قارئة كاتبة مربية مقتصدة قرة عين لعمي ولأسرته فرحمها الله تعالى، وأطال حياة أنجالها في حجر والدهم الكامل آمين. توفيق بك الحموي وأعزي الرصيف الكبير صاحب السعادة سليم باشا الحموي صاحب جريدة الفلاح الغراء، عن وفاة ولده البار النجيب توفيق بك، اختطفته المنية في ريعان الشباب من مهد المدارس ومعهد العلوم والمعارف، وكان في هذا العام من السابقين في أخذ شهادة الدراسة الثانوية، ووجه همته بعد ذلك لتعلم علم الحقوق، قَضَى في 19 من الشهر الإفرنجي الحاضر عن عشرين ربيعًا لم يعرف فيها غير الدفاتر والمحابر، فنسأل الله تعالى أن لا يفجع هذا الشيخ الكبير بمثل هذا المصاب، ويحفظ له أهله وولده ويحسن عزاءه على من فقد، آمين. خريستفورس جباره وأعزي الثبات والصبر والهمة والاستقامة عن وفاة خريستوفورس جبارة الشهير الذي قام في نفسه منذ سنين أن سعادة العالم الإنساني لا تتم إلا باتفاق أهل الأديان السماوية الثلاثة اليهودية والنصرانية والإسلام، كان هذا خاطرًا وفكرًا، ثم صار وجدانًا ملك عليه أمره، وحمله على الدعوة إليه بالقول والكتابة، أنشأ أولاً جريدة نشرة سماها شهادة الحق، وبث دعوته في أمريكا في معرض شيكاغو وغيره وكان يكتب الرسائل الطويلة فيه إلى علماء الدين المشهورين في بلاد الشرق وهو في أمريكا أقصى الغرب، ثم جاء إلى مصر وألف فيها كتبًا ورسائل كثيرة يوفق فيها بين التوراة والإنجيل والقرآن، فحرمته الكنيسة الأرثوذكسية، وكان قد وصل من رتبها الكهنوتية إلى رتبة الأرشمندريت، وكذلك قابله المسلمون بالهزء والسخرية فاحتمل من الإيذاء ما هو معهود في كل من يدعو الناس إلى خلاف ما هم عليه. كان الفقيد موحدًا يقيم الحجة على أنه ليس في الإنجيل ولا في رسائل الرسل ما يدل على التثليث، ويؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر ويؤمن بالقرآن وبرسالة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، ومما كان يخالف فيه المسلمين مسألة صلب المسيح وكان يؤول قوله تعالى: {وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ} (النساء: 157) وبالجملة إن ما كان يدعو إليه هو من مقاصد الإسلام؛ ولكن لم يكن عنده من العلم بالإسلام وبعلوم الاجتماع والأخلاق ما يقدر معه على إقامة الحجة على كل مناظر له، وكان استفتى مفتي الديار المصرية عن عقيدته بكلام مجمل صريح بالإيمان بنبوة محمد وصدقه في كل ما جاء به، فأجابه المفتي جوابًا قيَّد فيه اعتبار إسلامه بعدم إنكار شيء مجمع عليه معلوم من الدين بالضرورة، فجاءني وقال لي إنني لم أفهم معنى هذه الكلمة.... . أصاب الفقيد مرض ونقه منه، ثم انتكس وعند إحساسه بشدة وطأة المرض جاءني وقال لي: إنني منذ سكنت مصر لم أعرف فيها رجلاً رحيمًا يفعل الخير لغير علة إلا فضيلة المفتي، وقد اشتدت حاجتي إلى مبلغ كذا لأجل دخول المستشفى، أو السفر ونفسي عليَّ عزيزة، فأرجو أن تأخذ لي من فضيلة الأستاذ المبلغ المذكور فأجبته سمعًا وطاعة، ثم واساه الأستاذ حفظه الله تعالى بضِعْف ما طلب، ودخل أولاً مستشفى قصر العيني بمساعدة أحد الوجهاء، ثم المستشفى النمساوي بمساعدة وجيه آخر، وتوفي فيه بمرض القلب، ولما كان الرجل غير معدود في النصارى؛ لأنه محروم من بطريقهم الأكبر، ولا في المسلمين؛ لأنه لم يُعْرَف عندهم بموافقتهم في عقائدهم، كان أمر دفنه مشكلاً، فحلَّ هذا الإشكال بعض أذكياء النصارى، فشهد عند غبطة البطريق أن الفقيد اعترف قبل موته بالكنيسة الأرثوذكسية، ورجع إليها فدُفن أرثوذكسيًّا، وأخذوا كتبه وفيها رد عليهم متين، أما حقيقة أمره وما يصير إليه في الآخرة فذلك مفوض إلى العليم الرحيم.

_ الرجال والنساء من أغوى الآخر في الشرق وأوربا - إصلاح الإسلام للنساء - تمني الأوربيات تعدد الزوجات - الاختلاط ومضرته - عاقبة الأمر في أوربا والمسلمين. {الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ} (النساء: 34) ، {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ} (البقرة: 228) . هذا ما قاله فاطر السموات والأرض وما فيهن، وشارع دين الفطرة ليبلغ به عباده الكمال، من النساء والرجال، وقد دل العلم وشهد التاريخ على أن ما أرشد إليه الكتاب العزيز من قيام الرجال وسيادتهم على النساء هو الحق الواقع والفطرة الصحيحة؛ ولكن الرجال ظلموا وأساءوا في هذه الكفالة والسيادة فاستعبدوا النساء ووأدوا البنات (دفنوهن أحياء) ولولا حاجتهم إليهن لأفنوا النوع الإنساني بإفنائهن وما وجدت شريعة ولا ديانة أنصفت النساء وأعطت كلاًّ من الرجل والمرأة حقه إلا ديانة الإسلام الحقة وشريعته العادلة؛ ولكن المسلمين ما رعوها حق رعايتها فمنهم من وفَّى فَوُفِّي أجره وكثير منهم فاسقون. بيَّن الله تعالى أن للمرأة على الرجل من الحقوق مثل الذي له عليها بالمعروف وأنه لا يمتاز إلا بالولاية ورياسة المنزل؛ لأن البيوت نموذج الأمة، فكما أن الأمة لا ينتظم أمرها إلا برئيس عادل، كذلك البيت (العائلة) لا بد له من رئيس له السيطرة والقيام بالشؤون العامة. ولما كان الإسلام مبنيًّا على قاعدتي الاستقلال بالفكر، والاستقلال بالإرادة، وشريعته مبنية على المساواة والعدل، ومن مقتضى القاعدة الأولى أن يعرف الإنسان الحق بدليله لتنبعث إليه إرادته بنفسها؛ لأنه الحق النافع في علم صاحبها، بيَّن الله تعالى لنا بفضله المرجِّح لكون الرجل هو القيم على المرأة، وهو تفضيله بنحو القوة والقدرة على الحماية والكسب، وهذا مرجِّح فطري طبيعي، وإنفاقه المال في المهر وغيره وهذا مرجِّح اجتماعي عقلي، والشريعة الإسلامية موافقة دائمًا للفطرة الإلهية، ومطابقة للمصالح الاجتماعية ومؤيدة بالدلائل العقلية. عُرف في سيرة البشر أن القوة تعتدي دائمًا على الحق وتهضمه، وقد كان رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم أعرف الناس بسنن الله تعالى في الناس ولهذا كان يكرر الوصية بالنساء والأرقاء وهو في حالة النزع وسكرات الموت، كما كان ينهى عن تعظيم قبره وقبور الأنبياء والصلحاء؛ لأن ما يوصي به في هذه الحالة لا بد أن يعتني به متبعوه أشد الاعتناء لما للكلام حينئذ من التأثير؛ ولأنه من المعلوم بالبداهة أن الإنسان لا يهتم عند الموت إلا بأهم الأمور، ولا شك أنه عليه الصلاة والسلام كان عالمًا بأن أعظم فتنة تستقبل أمته من طريق الاعتقاد والعبادة تعظيم القبور والتماس المنافع ودفع المضار بواسطة أضرحة الأنبياء والصلحاء، وأعظم فتنة تعرض لهم في شؤونهم الاجتماعية النساء، بل ورد التصريح بهذه الفتنة وكذلك كان في الأمرين. إنما كان النساء فتنة بترك الرجال مساواتهم بأنفسهم في الحقوق الاجتماعية والأدبية، وإهمال فريضة القيام عليهن، فقد جعلت الشريعة لكل امرأة قيمًا فأبوها وهو القيم الأول يتركها سدى تلعب بها الخرافات والأوهام، ويغويها السفهاء والطغام، ثم تصير إلى القيم الثاني وهو الزوج فيأكل مالها إن كان لها مال، ولا يساويها بنفسه في حال من الأحوال، ولقد كان ابن عباس رضي الله تعالى عنهما يقول: إنني لأتزين لزوجي كما تتزين لي لقوله تعالى: {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ} (البقرة: 228) ثم إذا مات زوجها وصارت إلى قيم ثالث في آخر حياتها يكون مآلها شر مآل، ولو كان هذا القيم ابنها الذي لم تحسن تربيته؛ لأنها هي وأباه لم يكونا متربين ولا مهذبين. هذا القيام للرجال على النساء قد خصته الشريعة بالأمور الاجتماعية، فليس للمرأة حق أن تسافر إلا مع ذي محرم، وإذا كانت متزوجة فلا بد من إذن الزوج ورضاه ولو إلى الحج، وأعطت للمرأة الحق في التصرف في مالها، وليس للزوج ولا لغيره من القوَّام أن يأخذ من مالها دانقًا بغير رضاها، فتصرف المسلمون بأموال النساء وأكلوها إسرافًا بغير حق، وتركوا حبالهن على غواربهن فيما هو موكول إليهم، فطفقن يسرحن ويمرحن ويتبرجن تبرج الجاهلية الأولى، وتركن الصلاة ومنعن الزكاة وعصين الله ورسوله، ثم عصين الأزواج والذنب في هذا كله على الرجال. يشكو بعض الرجال في هذه البلاد من تهتك النساء وفساد أخلاقهن، وما أفسدهن إلا الرجال، فالمرأة بمقتضى الفطرة والطبيعة أقرب إلى الحياء والعفة، وأبعد من المجون والخضوع للشهوة؛ ولكن هؤلاء الرجال الظالمين الضالين المضلين هم الذين يغوونهم، ثم يشكون منهن وينسبون إليهن كل غواية وفساد محتجين بقول المثل الفرنساوي: (ابحثوا عن المرأة) . بحثنا وسألنا الباحثين فألفينا الرجال في الأسواق والشوارع يتعرضون لمغازلة النساء، ولإيذائهن بالقول والفعل، ووجدنا أكثرهن لا يلتفتن لأكثرهم، رأينا هذا ونحن نعلم أن الرجال أكثر علمًا بأمور الدين وأمور الدنيا، وأكثر شغلاً وعملاً فما أغنى عنهم علمهم ولا أعمالهم، فكيف يكون الحال لو كانت أفئدتهم هواء كأفئدة النساء؛ فإن المرأة عندنا لا تتعلم شيئًا يشغل فكرها عن تدبير الحيل لإجابة داعي الطبيعة، ولا تتربى على ملكات فاضلة تقف بالقوى الحيوانية عند حدود الاعتدال، وليس لها أعمال شاقة تصرف النفس عن هذه الدواعي وهي مع هذا كله أقرب من الرجل إلى العفة والنزاهة. لما تنبه أهل أوربا إلى إصلاح شؤونهم الاجتماعية وترقية معيشتهم المدنية اعتنوا بتربية النساء وتعليمهن، فكان لذلك أثر عظيم في ترقيتهم وتقدمهم؛ ولكن المرأة لا تبلغ كمالها إلا بالتربية الإسلامية، وأعني بالإسلامية ما جاء به الإسلام لا ما عليه المسلمون اليوم ولا قبل اليوم بقرون، فقد قلت آنفًا إنهم ما رعوا تعاليم دينهم حق رعايتها، ولهذا وجدت مع التربية الأوربية للنساء جراثيم الفساد، ونمت هذه الجراثيم فتولدت منها الأدواء الاجتماعية والأمراض المدنية، وقد ظهر بشدة في الدولة السابقة إليها وهي فرنسا فضعف نسلها، وقلت مواليدها قلة تهددها بالانقراض، والذنب في ذلك على الرجال. حَذِرَ من مغبة هذه الأمراض العقلاء، وحذَّر من عواقبها الكتاب الأذكياء، وصرَّح من يعرف شيئًا من الديانة الإسلامية، بتمني الرجوع إلى تعاليمها المُرضية وفضائلها الحقيقية، وصرَّحوا بأن الرجل هو الذي أضلَّ المرأة وأفسد تربيتها، وأن بعض فضليات نساء الإفرنج صرحت بتمني تعدد الزوجات للرجل الواحد ليكون لكل امرأة قيم وكفيل من الرجال. جاء في جريدة (لاغوص ويكلي ركورد) في العدد الصادر في 20 أبريل (نيسان) سنة 1901 نقلاً عن جريدة (لندن تروت) بقلم كاتبة فاضلة ما ترجمته ملخصًا: (لقد كثرت الشاردات من بناتنا، وعم البلاء وقل الباحثون عن أسباب ذلك وإذ كنت امرأة تراني أنظر إلى هاتيك البنات وقلبي يتقطع شفقة عليهن وحزنًا، وماذا عسى يفيدهن بثي وحزني وتوجعي وتفجعي وإن شاركني فيه الناس جميعًا؟ لا فائدة إلا في العمل بما يمنع هذه الحالة الرجسة ولله در العالم الفاضل (تومس) فإنه رأى الداء ووصف له الدواء الكافل الشفاء، وهو الإباحة للرجل التزوج بأكثر من واحدة، وبهذه الواسطة يزول البلاء لا محالة، وتصبح بناتنا ربات بيوت، فالبلاء كل البلاء في إجبار الرجل الأوربي على الاكتفاء بامرأة واحدة، فهذا التحديد هو الذي جعل بناتنا شوارد، وقذف بهن إلى التماس أعمال الرجال، ولا بد من تفاقم الشر إذا لم يُبح للرجل التزوج بأكثر من واحدة، أي ظن وخرص يحيط بعدد الرجال المتزوجين الذين لهم أولاد غير شرعيين أصبحوا كلاًّ وعالة وعارًا على المجتمع الإنساني، فلو كان تعدد الزوجات مباحًا لما حاق بأولئك الأولاد وبأمهاتهم ما هم فيه من العذاب الهُون، ولسلم عرضهن وعرض أولادهن؛ فإن مزاحمة المرأة للرجل ستُحِل بنا الدمار، ألم تروا أن حال خلقتها تنادي بأن عليها ما ليس على الرجل، وعليه ما ليس عليها، وبإباحة تعدد الزوجات تصبح كل امرأة ربة بيت، وأم أولاد شرعيين) . ونشرت الكاتبة الشهيرة (مس أني رود) مقالة مفيدة في جريدة (الإسترن ميل) في العدد الصادر منها في 10 مايو (آيار) سنة 1901 نقتطف منها ما يأتي (لأن يشتغل بناتنا في البيوت خوادم أو كالخوادم خير وأخف بلاء من اشتغالهن في المعامل، حيث تصبح البنت ملونة بأدران تذهب برونق حياتها إلى الأبد، ألا ليت بلادنا كبلاد المسلمين فيها الحشمة والعفاف والطهارة ردأ الخادمة والرقيق يتنعمان بأرغد عيش، ويعاملان كما يعامل أولاد البيت، ولا تمس الأعراض بسوء، نعم إنه لعار على بلاد الإنكليز أن تجعل بناتها مثلاً للرذائل بكثرة مخالطة الرجال، فما بالنا لا نسعى وراء ما يجعل البنت تعمل بما يوافق فطرتها الطبيعية، من القيام في البيت وترك أعمال الرجال للرجال سلامة لشرفها) وقالت الكاتبة الشهيرة (اللادي كوك) بجريدة ألايكو ما ترجمته: (إن الاختلاط يألفه الرجال، ولهذا طمعت المرأة بما يخالف فطرتها وعلى قدر كثرة الاختلاط تكون كثرة أولاد الزنا، وههنا البلاء العظيم على المرأة فالرجل الذي علقت منه يتركها وشأنها تتقلب على مضجع الفاقة والعناء وتذوق مرارة الذل والمهانة والاضطهاد، بل والموت أيضًا، أما الفاقة فلأن الحمل وثقله والوحم ودواره من موانع الكسب الذي تحصل به قوتها، وأما العناء فهو أنها تصبح شريدة حائرة لا تدري ماذا تصنع بنفسها، وأما الذل والعار فأي عار بعد هذا، وأما الموت فكثيرًا ما تبخع المرأة نفسها بالانتحار وغيره. هذا والرجل لا يلم به شيء من ذلك، وفوق هذا كله تكون المرأة هي المسئولة وعليها التبعة مع أن عوامل الاختلاط كانت من الرجل. أما آن لنا أن نبحث عما يخفف - إن لم نقل عما يزيل - هذه المصائب العائدة بالعار على المدنية الغربية؟ أما آن لنا أن نتخذ طرقًا تمنع قتل ألوف الألوف من الأطفال الذين لا ذنب لهم، بل الذنب على الرجل الذي أغرى المرأة المجبولة على رقة القلب المقتضي تصديق ما يوسوس به الرجل من الوعود، ويمني به من الأماني، حتى إذا قضى منها وطرًا تركها وشأنها تقاسي العذاب الأليم. يا أيها الوالدان لا يغرنكما بعض دريهمات تكسبها بناتكما باشتغالهن في المعامل ونحوها، ومصيرهن إلى ما ذكرنا، علموهن الابتعاد عن الرجال، أخبروهن بعاقبة الكيد الكامن لهن بالمرصاد، لقد دلنا الإحصاء على أن البلاء الناتج من حمل الزنا يعظم ويتفاقم حيث يكثر اختلاط النساء بالرجال، ألم تروا أن أكثر أمهات أولاد الزنا من المشتغلات في المعامل والخادمات في البيوت وكثير من السيدات المعرضات للأنظار، ولولا الأطباء الذين يعطون الأدوية للإسقاط لرأينا أضعاف ما نرى الآن، لقد أدت بنا هذه الحال إلى حد من الدناءة لم يكن تصورها في الإمكان، حتى أصبح رجال مقاطعات من بلادنا لا يقبلن البنت زوجة ما لم تكن مجربة، أي عندها أولاد من الزنا ينتفع بشغلهم! ! ! وهذا غاية الهبوط بالمدنية، فكم قاست هذه المرأة من مرارة هذه الحياة حتى قدرت على كفالتهم، والذي علقت منه لا ينظر إلى أولئك الأطفال ولا يتعهدهم بشيء،

_ الأسئلة والأجوبة الدينية عموم البعثة وعموم اللغة (1) من أحمد أفندي الألفي في أبي كبير: معلوم أن رسالة نبينا صلى الله عليه وسلم عامة للناس كافة، فهل من مقتضى ذلك أن يكون عليه الصلاة والسلام عالمًا بكل لغات واعتقادات وآداب وعوائد من أُرسل إليهم؟ إن قيل لا فبماذا نجاوب من لا يسلِّم بذلك وقد يجد من العقل معينًا، وإن قيل نعم فما الدليل؟ وإذا كان القرآن داعيًا الناس كلهم لعبادة الله تعالى ولدينه القويم الذي ارتضاه لهم لئلا يكون للناس على الله حجة فلماذا نزل باللسان العربي فقط؟ ولماذا حُرِّمت ترجمته؟ وكيف يُطلب من الناس كلهم أن يكونوا مسلمين مع أنهم لم تبلغهم الدعوة إليه؛ إذ لا مبشرين ولا داعين إليه من أهله؟ ألا يكون هذا عذرًا لمن لم يسلم؟ إن قيل لا فما هي حجة الله عليهم؟ أرجو الإجابة عن ذلك في المنار بما يزيح الشبهة ويضيء معه نور الحقيقة لا زلتم حامين حمى الحقائق الإسلامية بقوة البرهان. (ج) قال الله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} (إبراهيم: 4) وقد اختلف المفسرون في المراد بقوم النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم، فقيل: قريش وقيل: مضر وقيل: العرب، وبنوا على هذا أنه كان يعرف لغات القبائل، ويخاطب أهل كل قبيلة بلسانهم، وزعم بعض من يستحل أن ينسب إلى النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم كل ما يعتقده تعظيمًا، وإن كان لا دليل عليه أنه عليه السلام كان يعرف جميع اللغات؛ لأنه أُرسل إلى جميع الأمم، وأن ذلك من معجزاته ليُحَدِّث الناس بما يعلمون، واستدلوا على ذلك بما ذُكر في بعض الكتب من أنه كلم بعض الفرس وبعض الحبشة بلغتهم، ولو صح ذلك لكتب الدعوة إلى الملوك بلغاتهم؛ ولكن المنقول أنه كتبها بالعربية بلا خلاف. معرفة اعتقادات المرسل إليهم وآدابهم وعوائدهم ليست من محل الشبهة؛ وإنما محلها اللغة على أن الله تعالى علَّم نبيه ما اقتضت الحكمة أن يعلِّمه من عقائد أهل الكتاب المجاورين للبلاد التي بُعث فيها {إِنَّ هَذَا القُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ} (النمل: 76) وكان يعرف ما عليه قومه بالاختبار، ومتى قامت الحجة على قوم الداعي وعلى الذين يلونهم واهتدوا إلى الحق، فإقامتها على غيرهم تكون أسهل وقبول هؤلاء لها يكون أقرب لوجهين، أحدهما أن الناس أميل إلى اتباع ذي القوة والعصبية وقبول الدعوة التي أخذ بها كثيرون من نوعهم منهم إلى اتباع رجل مفرد يقول إنه مصيب وحده وسائر الناس مخطئون، وثانيهما أن أهل الكتاب كانوا أشد من سائر الأمم تمسكًا بدينهم وإعجابًا به. وقد دخل في دينهم كثير من المشركين والوثنيين، فمتى أسلموا فالآخرون أقرب إلى الإسلام. الأمور العامة إنما تكون بالتدريج، فلو فرضنا أن نبينا عليه الصلاة والسلام كان عالمًا بجميع اللغات فهل من الممكن أن يخاطب العرب والروم والفرس والقبط والبربر والإفرنج والهنود والصينيين وغيرهم من الأمم ويدعوهم ويعلِّمهم الدين في وقت واحد، كلا وإنما الممكن هو ما فعله النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم ومعاذ الله أن يقصِّر في أداء وظيفته العظمى (التبليغ) أو يدخر وسعًا. والذي فعله هو أنه بلَّغ الأقرب فالأقرب، أنذر عشيرته الأقربين وأقام الحجة على قومه أجمعين، وكتب إلى الملوك والأمراء المجاورين؛ لأنه ما من ملك إلا وعنده من يترجم له جميع ما يكتب إليه؛ ولأن دعوة الملك دعوة لأمته ورعيته؛ ولذلك كتب إلى ملك الروم (فإن توليت فعليك إثم الإريسيين) وكتب إلى ملك مصر (فإن توليت فعليك إثم القبط) وهكذا. وههنا يقال: لو أجاب هؤلاء الملوك الدعوة وآمنوا مع أقوامهم، فهل كان النبي صلى الله تعالى عليه وسلم يعلمهم الدين بلغاتهم أم بلغته العربية؟ فإن كان يرضى ببقائهم على لغاتهم فهل يأمر بترجمة القرآن، وهل يرجى أن يفهموا الدين بذلك حق الفهم؟ وإن كان يُلزمهم بتعلم العربية فلماذا لم يعهد هذا الإلزام من الصحابة ولا من غيرهم من الخلفاء والملوك، وقد كان الأعاجم يدخلون في دين الله أفواجًا، ولم يُنقل إلينا أن أحدًا من أصحاب السلطة ألزمهم بتعلم العربية، ولم يشتهر عن الفقهاء القول بوجوب ذلك، والمعروف أن الجميع كانوا يكتفون بإيمانهم ويتركونهم وشأنهم. والجواب عن هذا كله يُعْرَف من سير الإسلام مع اللغة في القرون الأولى، ومن كلمة قالها الإمام الشافعي رضي الله تعالى عنه في كتاب (الأم) فقد بحث في المسألة ورجَّح وجوب تعميم العربية ووجوب تعلمها على كل مسلم ليفهم القرآن الكريم الذي هو أصل الدين، أما سير الإسلام مع اللغة فقد كان من العجائب التي لم يعهد لها نظير في التاريخ، لم يمض على انتشار الإسلام في بلاد الروم والفرس وبلاد أفريقيا وغربي أوربا إلا زمن يسير حتى علت اللغة العربية على لغات هذه الأمم، بل نسختها كما تنسخ آية النهار آية الليل من غير مدارس ولا معلمين ينصرفون إلى تعليم اللغة، فهذا دليل على أن الصحابة الكرام ومن اهتدى بهديهم من الفاتحين كانوا يلقِّنون الناس الدين على وجه يبعثهم على تعلم العربية من أنفسهم وما كان ذلك الانتشار السريع إلا بهذا الوازع النفسي الذي يفعل ما لا تفعل السياسة ولا المدارس، وما أوقف هذا السير إلا ضعف الدول العربية ووثوب الأعاجم على عروشها، وإفتاء علماء الأعاجم بجواز العبادة وقراءة القرآن والذكر في الصلاة باللغات الأعجمية. ومن المسائل المفيدة في هذا المقام أن ما يكون به الإنسان مسلمًا في الجملة شيء سهل بسيط يمكن إيصاله إلى كل عربي وعجمي في وقت قصير؛ ولكن نمو الإسلام وفهم ما جاء به من الحكم والمعارف التي ترقي النوع البشري يتوقف على معرفة العربية حق المعرفة، وفهم المسلمين للقرآن وكونهم أمة واحدة يتحدون في مقومات الأمم التي يمكن الاتحاد فيها وأهمها الدين واللغة، وهذا الإصلاح الاجتماعي الذي جاء به الإسلام وهو السعي في وحدة أمم الأرض باتفاقهم في اللغة والدين، هو الذي توجهت إليه أخيرًا أنظار فلاسفة أوربا ودولها القوية وكل واحدة منها تبذل الملايين لأجل تعميم لغتها، ولم يكن المسلمون في عصر من الأعصار متنبهين إلى أنه من واجبات دينهم؛ لأنهم لم يتوسعوا في علم الاجتماع البشري الذي هو علم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، ودين الإسلام فيه أكمل الأديان؛ وإنما كانت تأتي المسائل الجزئية منه في تضاعيف كلام بعض الأئمة عندما يتكلمون في الفقه ونحوه، فلا ينتبه لها الآخرون؛ لأن الناس في كل عصر لا يأخذون من الدين ولا من كتب العلم إلا ما يناسب استعدادهم وأحوالهم الاجتماعية، ولو قال قبل اليوم أحد إنه يجب السعي في تعميم اللغة العربية وينبغي للعلماء مطالبة حكوماتهم بذلك لقال الأكثرون إن هذا من الحرج الشديد الذي لا يجب في الدين. وقد كنت صرحت في مقالات الإصلاح الديني المقترح على مقام الخلافة الإسلامية التي نُشرت في أعداد المجلد الأول من المنار، بأنه لا بد في الإصلاح الذي يعيد مجد الإسلام من تعميم اللغة، واحتججت على هذا ولم أتجرأ على التصريح بأنه واجب ديني؛ لأنني لم أكن اطلعت على نص الإمام الشافعي في ذلك وهؤلاء المقلدون لا يقتنعون بالأدلة والبراهين؛ وإنما يقتنعون بكلام الميتين وإن لم يكونوا مجتهدين. أما الدعوة إلى الإسلام فتختلف في هذا العصر عن العصر الذي ظهر فيه الإسلام من وجوه كثيرة يفهمها اللبيب ويطول شرحها الآن، وعليه فلا بد للمسلمين وليس لهم دول إسلامية تحمي الدعاة وتنصرهم أن يعتبروا بسير الدول القوية التي تنصر الدعاة إلى دينها في الدعوة إلى الإسلام فهم أولى بذلك منهم، وقد شرحنا شروط الدعوة وآدابها في مقالات سابقة، فليرجع إليها السائل ومن شاء في المجلد الثالث. وأما من لم تبلغه دعوة الإسلام على وجه صحيح يحرِّك إلى النظر، فليس بمؤاخذ عند الله تعالى، كما صرح به المتكلمون والله أعلم وأحكم. *** الفرق بين القرآن والأحاديث القدسية (2) من محمد أفندي الصعيدي ماهر في فوه - غربية. قال بعد إطراء علينا وعلى المنار وتعريض بأدعياء العلم: أجمعت الأمة على أن القرآن الشريف هو كلام الله تعالى، وكذا الأحاديث القدسية التي رواها نبينا عليه الصلاة والسلام عن ربه جل وعلا؛ ولكن من يقارن بين القولين - القرآن والأحاديث القدسية - يرى أن بينهما فرقًا عظيمًا بينًا من حيث الفصاحة والبلاغة في العبارة والمتانة في التركيب، فقد أجمع الكل على أن القرآن استوفى شروط البلاغة حتى صار معجزًا يقف بإزاء آياته المعجزات كل إمام في البلاغة، سواء كان مسلمًا أم غير مسلم خاضعًا عاجزًا ناظرًا إليها بعين المهابة والإجلال، مقرًّا بأن ليس له في لجَّة هذا البحر الزاخر مسبح، ولا في ساحله مسرح، بخلاف الأحاديث القدسية فإنه وإن كانت في أعلى درجات البلاغة إلا أنها ثانوية بالنسبة للقرآن، فإذا كان قائلهما واحدًا وهو الحق جلت قدرته فلماذا لم يكونا في منزلة واحدة وعلى نمط واحد؟ فإذا جاءنا من أنكر أن تلك الأحاديث من كلامه تعالى، وادَّعى أنها ليست مروية عنه سبحانه بدليل عدم مماثلتها للقرآن فبماذا نجاوبه وبأي دليل نقنعه؟ هذه مسألة جالت في خاطرنا فلم نجد بابًا لحلها غير عرضها على غزير علمكم، وواسع اطلاعكم، فأرجو نشرها في مناركم الزاهر مع الإجابة عليها كما عودتمونا في مثل هذه الأحوال، والله نسأل أن يديمكم ملجأ للعلم، وعضدًا قويًّا للدين والملة الحنيفية بمنه وكرمه. (ج) إنما يفهم هذه المسألة من يفهم معنى الوحي كما ينبغي، وقد تقدم الكلام عنه في درس الأمالي المدرج في الجزء الخامس بقدر ما يسمح به الزمان والمكان، ونقول الآن: إن الوحي - وهو كما مر: إعلام لله تعالى نبيه شيئًا بطريق خفي غير الطرق التي يستفيد بها العلم سائر البشر - له طرق وكيفيات منها أن يلقي الله في قلب النبي بواسطة مَلَك أو بغير واسطة، معنى من المعاني فيعلم أنه من الله تعالى لا من الخواطر العادية، فيعبر عنه بلفظ من عنده ويسنده إلى الله تعالى؛ لأنه هو الذي أوحاه إليه بلا ريب عنده ولا شك، ومن هذا القبيل الأحاديث القدسية، وذهب بعض العلماء إلى أن كل ما يقوله النبي في الدين منه، أي أنه وحي وإن لم يسند إلى الله تعالى، وجعلوا هذا مفهومًا من قوله تعالى: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى} (النجم: 3-4) وذهب آخرون إلى أن بعض قوله اجتهاد واستنباط من الكتاب، واختلفوا هل يخطئ في اجتهاده أم لا، فعلمنا أن للنبي في هذا النوع من الوحي العبارة عنه؛ ولذلك تجوز روايته بالمعنى بشرطه؛ لأن لفظه ليس منزلاً. وأما القرآن العظيم فقد نزل على قلبه صلى الله تعالى عليه وآله وسلم بلفظه ومعناه ونظمه وأسلوبه، فليس له ولا لغيره أن يغير كلمة بكلمة ترادفها، أو يؤديه بالمعنى، ولهذا كان يعجل بتلاوته ويأمر بكتابته؛ لأنه كان يخاف أن ينسى كلمة منه أو يذهل عن ترتيبه الذي ألقي في قلبه حتى أمنه الله تعالى بقوله: {سَنُقْرِئُكَ فَلاَ تَنسَى * إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ} (الأعلى: 6-7) أي فلا تنسى أبدًا؛ لأن هذا الاستثناء من مؤكدات النفي كقوله تعالى: {قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَراًّ إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ} (الأعر

_ آثار علمية أدبية ننشر في هذا الباب نبذًا وجيزة من الفنون الطبيعية بعبارة سهلة التناول على طلاب الأزهر وأضرابهم الذين لا يتعلمون شيئًا من هذه العلوم، ونبدأ بهذه النبذة لأحد إخواننا الفضلاء وهي: (الثلج المصنوع) تمهيد: أحوال الأجسام: أجزاء الأجسام الصغيرة جدًّا التي لا تقبل الانقسام بينها تجاذب وتنافر، فإذا تغلب الجذب على النفور كان الجسم صلبًا، وإذا تساويا كان سائلاً، وإذا قوي النفور على الجذب كان الجسم غازيًّا في قوام الهواء، وأكثر الأجسام تنتقل من حالة الصلابة إلى السيولة، ومن السيولة إلى الغازيّة بالحرارة، وتنتقل من الغازيّة إلى السيولة، ومنها إلى الصلابة بالضغط والتبريد، فالكبريت الذي هو جسم صلب في الدرجة المعتادة يذوب ثم يتحول بخارًا بالحرارة، والماء الذي هو سائل في الدرجة المعتادة يجمد بالتبريد ويصير بخارًا بالحرارة، ومتى تَمدّد الجسم بالحرارة يخف ويتصاعد، فإذا سخن الماء على النار فالدقائق التي تسخن تصعد إلى أعلى الإناء، ولهذه السُّنة الإلهية فروع منها حركة الهواء واختلاف الرياح. موازنة الحرارة: إذا تَلامس جسمان درجة حرارتهما مختلفة سرى جزء من حرارة أشدهما حرارة إلى الثاني حتى تكون حرارتهما في حالة الموازنة، والشواهد على هذا كثيرة منها: إذا جلس الإنسان على كرسي مثلاً أو نام في فراش؛ فإن شيئًا من حرارة جسمه ينتقل إلى الكرسي أو الفراش فيسخن ويحس به الإنسان، ومنها أن الداخل في حمام حار يحس بحرارة شديدة، فإذا طال مكثه فيه ضعف إحساسه بالحرارة، وإذا انتقل من مكانه إلى آخر دونه في الحرارة؛ فإنه يحس ببرودة، ومنها الإحساس ببرودة ماء الآبار في الصيف، وسخونتها في الشتاء مع أن حرارته واحدة دائمًا. الموضوع: إذا انخفضت حرارة الماء إلى درجة الصفر؛ فإنه يجمد ويصير ثلجًا، فكل واسطة تخفض بها حرارة الماء إلى درجة الصفر فما دونها يمكن أن تستخدم في عمل الثلج المصنوع، وأسهل الوسائط وأيسرها وأقلها نفقة طريقة تحضير الثلج بواسطة غاز النوشادر، ذلك أن هذا الغاز يسيل بالضغط وتنخفض درجة حرارته إلى (40 تحت الصفر) فإذا رفع عنه الضغط عاد غازًا كما كان بعد أن يأخذ من حرارة الأجسام الملامسة له ما يحتاجه، وعلى هذه الخاصة أسس المُعلم (كاريه) جهازه لعمل الثلج، وهو مؤلف من قِدر يُملأ إلى ثلاثة أرباعه بمحلول النوشادر ويوضع على النار، ويوضع بإزائه إناء فيه ماء، وفي داخله إناء آخر على شكله في وسط الماء مغلق من جميع جهاته، وفي أعلاه أنبوبة متصلة بالقِدر الذي فيه محلول النشادر، فإذا أوقدت النار تحت القدر أخذ غاز النوشادر في الانفصال من محلوله وصعد فلا يجد طريقًا يمر منه إلا الأنبوبة الموصلة إلى الإناء، فيجتازها ويصل إلى الإناء الداخل المغلق، ومتى تراكم استحال إلى سائل قابل للتطاير بالدرجة المعتادة، فإذا نُزع القِدر من التنور الذي فيه النار، وغمر في ماء بارد استحال النوشادر السائل الذي في الإناء المغلق المحيط به الماء إلى غاز، ويرجع إلى القِدر ويذوب في الماء الذي كان فيه أولاً، فيتكون محلول النشادر ثانيًا، وأما الماء المحيط بالإناء الداخل؛ فإنه يجمد في الحال ويصير ثلجًا لامتصاص النوشادر حرارته، فيؤخذ الثلج ويوضع بدله ماء ويعاد العمل هكذا بقدر الحاجة. *** (الانتقاد على مقدمة ديوان حافظ) يخطئ المتطفلون على موائد العلم والأدب والكتابة في المنظوم والمنثور، فلا يلتفت أحد إلى خطئهم، ولا يرون كلامهم أهلاً للعناية بالانتقاد، وأما فرسان الكلام والسابقون في حلبة الفضل؛ فإن الناس يَعْدُون على جيادهم الكبو والعثار، ويعنون بانتقادهم ويرون في ذلك فائدة وفخرًا، وسمعة وذكرًا، ومن الناس من يغلو في النقد، فيتجرم ويتذقح ولا يرضى بجعل الهفوات من الموبقات، حتى يُعِدَّ الحسنات من السيئات، ويغلو آخرون في نقد النقد، ورد الرد، فيجعلون الخطأ صوابًا، والصدق كذبًا. وإن مقدمة ديوان حافظ في علو أسلوبها وانسجام تركيبها، جديرة بعناية الناقد، وموضع لحسد الحاسد، وقد انتقدها أحد الكتبة في بعض الجرائد الإخبارية فأبعد في القول، ومال كل الميل، انتقد كلامه في وصف الشعر، وقوله إنه يوجد في المنظوم والمنثور، وظاهر السياق يشهد بأن حافظًا يتكلم في روح الشعر وسره والغرض منه بوجه عام على طريق المبالغة الشعرية، ولعمري ما الشعر إلا تخيل وتصوير، يقصد به الوجدان بالتأثير، ليكون الكلام مقبولاً، وما يأمر به مفعولاً، وهذا هو الذي عناه سيدنا حسان بن ثابت شاعر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم حين قال له ولده: لسعني طائر، وكان لسعه زنبور، قال صفه لي، فوصفه بقوله: (كأنه ملتف في بُرْديْ حِبَرَة َفقال حسان: (قال ابني الشعر ورب الكعبة) والذي عناه سيدنا عمر رضي الله عنه بقوله: (الشعر جزل من كلام العرب تسكن به النائرة، ويبلغ له القوم في ناديهم) وهذا ما يعنيه حافظ أفندي في مقدمته. أصاب المنتقد في تخطئة قول المقدمة (ولقد ترجل لبيت منه جيش بالأندلس) والصواب أن الجيش كان في أفريقيا وهو جيش المعز العبيدي صاحب مصر، وكأن السهو جاء صاحب المقدمة من كون الشاعر أندلسيًّا - وهو ابن هانئ - فسبق قلمه ونسب الجيش إلى الأندلس بدلاً من نسبة الشاعر إليها، وقد علمت أنه تنبه إلى هذا قبل طبع المقدمة في الديوان فأصلحه. وقد نبهته على خطأ تاريخي أقوى من هذا كله لم يذكره المنتقد؛ لأنه لا يعرفه وهو نسبة الشاهنامة إلى القاآني وقوله إن أبياتها سبعون ألفًا، والصواب أن الشاهنامة للفردوسي شاعر السلطان محمود الغزنوي وأبياتها ستون ألفًا، وهي بمكان من البلاغة يعز الارتقاء إليه، وأما القاآني فهو شاعر متأخر مجيد. ولم يبعد المنتقد كثيرًا في مؤاخذته صاحب المقدمة على قوله: (ولقد كان هم الشعراء في الجاهلية مصروفًا إلى التقاط الألفاظ الغريبة) إلى آخره وغرض حافظ أفندي أن الشعر بعد حضارة الإسلام كان أحسن ديباجة، وأسلس عبارة، وأعلى معنى، وهذا صحيح؛ ولكنه بالغ في نسبة شعراء الجاهلية إلى العناية والتعمد في التقاط الغريب؛ حتى جعل معانيهم في مبانيهم كالحسناء تحت الأطمار، وأقول إن الألفاظ العربية التي كثر استعمالها بعد ظهور الإسلام أكثرها من لغة قريش؛ لأن السبب في حفظ العربية وضبطها هو الاستعانة على فهم القرآن والأحاديث، وقد صرنا نعد من الغريب كل ما لم نألفه في الاستعمال، وليس هذا بصواب. هذا ما رأيناه جديرًا بالتنبيه عليه، والله تعالى يقول في كتابه العزيز: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} (النساء: 82) فحسب حافظ أفندي فخرًا أن ما عُدَّ عليه أقل القليل، وعلى الله قصد السبيل. *** السينوغراف ألعوبة الصور المتحركة مصطفى صادق الرافعي كيف فؤادي والهوى شاغل ... يهيجه المنزل والنازل ما زلت أخفيه وأخفى به ... في الناس حتى فضح العاذل فعادنا المطل وعدنا له ... رحماك فينا أيها الماطل كل امرئ أيامه تنقضي ... لا أمل يبقى ولا آمل وما (السنوغراف) وما مثلت ... إلا صدى ينقله الناقل تبعث فيها أمة قد خلت ... وتجتلي في (لندن) (بابل) كم مثلت من طلل ماثل ... فكاد يحيى الطلل الماثل تريك من ينأى كان قد دنا ... ومن دنا كأنه راحل كأن فيها للهوى منزلاً ... فكل قلب عندنا نازل تلهو به عطبولة خاذل ... وقد بكت عطبولة خاذل وعانق العاشق معشوقه ... فاجتمع المقتول والقاتل يا ليت شعري هل رؤى نائم ... أم خطرات ظنها غافل لا تضحك الجاهل في نفسه ... إلا بكى في نفسه العاقل مواعظ مثلها هازل ... ورب جد جره الهازل كالنفس إن تنس الردى مرة ... فليس ينسى الأجل العاجل يزول ما فيها إلى عبرة ... وكل شيء غيره زائل وهكذا الدنيا انتقاص وما ... يكون فيها فرح كامل

_ الأخبار التاريخية (انتقاد جريدة الحاضرة على الجناب العالي الخديوي) نقلت جريدة المؤيد نبذة عن بعض الجرائد الأوربية في وصف معيشة مولانا الخديو في مصيفه بأوربا، ومنه أنه يلبس في وقت كذا قبعة صفتها كذا، فانتقدت لبس القبعة جريدة الحاضرة التونسية، وذكرت حظر فقهاء الإسلام لبسها بناء على تفسيرها لها بما يلبسه الإفرنج وتسميه العامة (برنيطة) ونجيب بأنه يحتمل أن تكون القبعة المذكورة كُمَّةً مما يعتاد المسلمون وغيرهم لبسه في بيوتهم وقت الراحة والحظر الذي ذكروه مخصوص فيما جرت العادة بأن لا يلبسه إلا غير المسلمين، بحيث لو لبسه المسلم لاشتبه بهم، على أنه ربما لبسها متنكرًا لغرض صحيح، وتفصيل القول في التشبه المذموم وغير المذموم مفصل في مقالة نُشرت في المجلد الأول من المنار فلتراجع. *** (مفتي الديار المصرية في أوربا) وقف هذا الرجل حياته على خدمة الإسلام في الحِلِّ والترحال، والسفر والإقامة، فقد كان في السياحة الصيفية التي يظن أنه يصرفها في الراحة من عناء أعماله الكثيرة مجتهدًا في هذه الخدمة التي لا يرى لنفسه راحة بدونها، كان في الآستانة العلية يذاكر عظماء رجال الدولة كشيخ الإسلام وغيره في مصلحة المسلمين، وإحياء علوم اللغة والدين، ويبحث في بيوت الكتب عن أحسن مؤلفات السلف لأجل إحيائها، وكذلك كان في أوربا يزور مكتبات الملوك والأمراء ومتاحفهم، ويطَّلع على آثار المسلمين القديمة ومفاخرهم العظيمة، ومؤلفاتهم النافعة ويقتبس منها ما شاء الله أن يقتبس، وقد اطَّلع في مكتبة عاهل (إمبراطور) النمسا والمجر على بعض آثار الصحابة رضي الله تعالى عنهم، كبعض كتب عمرو بن العاص أمير مصر وغير ذلك. وقضى في بلاد سويسرة زمنًا ينظر فيما كتبه الإفرنج على الإسلام، وما وقفوا عليه من خط المسند، وما ظهر لهم في لغة سبأ وحمير، وإنها لخدمة إسلامية حقيق بها من حبس نفسه على خدمة الإسلام والدفاع عنه، وقد انتهى إلينا أنه سافر قاصدًا مصر، ويُنْتَظر أن يصل في يوم الاثنين (غدًا) منحه الله السلامة، ونفعنا به والمسلمين. (صدى حديث مفتي الديار المصرية مع شيخ الإسلام في الآستانة) طار خبر هذا الحديث في المؤيد، ثم في المنار إلى جميع البلاد الإسلامية، فتلقاه العقلاء والفضلاء بالقبول، ونشرته برمته الجرائد الإسلامية في الشرق والمغرب ليعم نفعه، ويعرف عامة المسلمين كما يعرف خاصتهم بأن أكابر علمائهم معترفون بأن معظم بلاء المسلمين قد جاءهم من تقصير علمائهم في خدمة الأمة والملة. *** (قول صاحب جريدة اللواء في الحديث) عُرف صاحب هذه الجريدة عند الخواص وأهل الرأي بالتجاوز والشذوذ والأفن والخطل، ومع هذا لم يشذ عن الجرائد الإسلامية المعتبرة في الاعتراف بصدق الحديث وإصابته المرمى وقرطسته في الهدف؛ ولكنه لم يترك شذوذه وتجاوزه الحدود عند الكلام عليه، فجعل الحديث برأيه الأفين حجة على المتحدثين وسأل من لا ينظر في جريدته من شيخ الإسلام ومفتي الديار المصرية عن خدمتهما للإسلام. أما شيخ الإسلام فصاحب اللواء يعرف أن مولانا السلطان أيَّده الله بتوفيقه لم يترك له ولا للوزراء استقلالاً بعمل يتعلق بالأمة، بل وضع جميع أعباء الدولة والأمة على كاهله، فإن كان هناك تقصير فليسأل عنه صاحب الإدارة والنفوذ المطلق، ويا ليت شعري ماذا يقول صاحب اللواء إذا سأله شيخ الإسلام عن رأيه في الإصلاح الإسلامي الذي ينبغي أن يعمله؟ هل يشير عليه بمثل ما أشار على مفتي الديار المصرية بأن يترك وظيفته، وينشئ مدرسة كمدرسة مصطفى كامل، أو مدرسة الوطن، أو مدرسة باب الخلق. وأما مفتي الديار المصرية فقد سمع الصُّم نداءه بالإرشاد إلى الإصلاح، وما العلماء إلا مرشدون، وأبصر العمي سعيه في خدمة الأزهر الشريف والجمعية الخيرية الإسلامية التي لها عدة مدارس كل واحدة منها خير من جميع المدارس الأهلية، وجمعية إحياء العلوم العربية، واعترف المكابرون مع المنصفين بمروءته وبذل جاهه وماله في خدمة المسلمين في الحكومة وغير الحكومة، ومن أعماله القريبة تقريره في إصلاح المحاكم الشرعية الذي أجمع على استحسانه العلماء والفضلاء، وجزموا بأنه لم يحاب الحكومة في إظهار خطأها، وأنه شخَّص الداء، وبيَّن الدواء، ووصف طريق العلاج؛ ولكن صاحب اللواء في مصر لا يسمع ولا يبصر، ولا يحس بهذا كله ولا يشعر. عرَّض هذا الانفجاني المتذقح بذكر الفتنة العرابية، ويا ليته كان يعرف حقيقة الفتنة العرابية، ويعرف المتهورين فيها والناصحين لهم بالاعتدال، هو لا يعرف ولا يحب أن يعرف، وإذا أحب فليسأل العارفين، وليراجع كتابة الكاتبين، وعند ذلك تظهر له مزية من عرَّض به إن كان من المنصفين، يظهر له أن هذا الرجل الكبير العقل البعيد الرأي كان ينتقد أعمال عرابي وتهوره في جريدة الوقائع الرسمية في القسم الأدبي منها، على حين ترتعد فرائص قصر الخديوية من عرابي، وحين يرى هذا المنتقد الشجاع أن رئيس النظار ينزل من ديوانه بأمر عرابي مكرهًا، ويسمع من أتباعه ما يكره، وتظهر له تلك الخطبة التي خطبها هذا الرجل العظيم في زعماء الثورة العربية عندما ألزموه بحضور مجتمعهم، وأن يقوم فيهم خطيبًا، ماذا كان موضوع خطبته؟ كان موضوعها بيان تاريخي بأن المعهود في سير الأمم وسنن الاجتماع أن القيام على الحكومات الاستبدادية، وتقييد سلطانها وإلزامها بالشورى وبالمساواة بين الرعية إنما يكون من الطبقات الوسطى والدنيا إذا فشا فيهم التعليم الصحيح والتربية النافعة وصار لهم رأي عام، وأنه لم يعهد في أمة من أمم الأرض أن الخواص والأغنياء ورجال الحكومة يطلبون مساواتهم بسائر الناس، وإزالة امتيازاتهم واستئثارهم بالجاه والوظائف ومشاركة الطبقات الدنيا لهم في ذلك، فكيف حصل في هذه المرة ومن أهل هذا المجتمع؟ (قال) : فهل تغيرت سنة الله في الخلق، وانقلب سير العالم الإنساني؟ أم بلغت الفضيلة فيكم حدًّا لم يبلغ له أحد من العالمين؛ حتى رضيتم واخترتم عن روية وبصيرة أن تشاركوا سائر أمتكم في جاهكم ومجدكم، وتساوون الصعاليك حبًّا بالعدالة والإنسانية؟ أم تسيرون إلى حيث لا تدرون وتعملون ما لا تعلمون؟ وأمثال هذا الكلام الذي فهمه بعضهم فطفقوا ينغضون رؤوسهم، وعلا على أفهام الآخرين. هذا ما قاله الشيخ محمد عبده في أعظم مجتمع لرؤساء العرابيين، ولو كانوا يعقلون لرجعوا به إلى رشدهم؛ ولكن الأمة لم تكن استعدت لفهم إرشاد هذا الحكيم في ذلك الوقت، ولما تستعد إلى الآن اللهم إلا نفرًا من فضلاء النابغين هم محل الرجاء لنهضة المسلمين، ولهذا الأستاذ أن يتمثل بقول ابن الفارض رحمه الله تعالى: ونهج سبيلي واضح لمن اهتدى ... ولكنها الأهواء عمّت فأعمت ومما أضحك الناس من كلام صاحب اللواء نصحه لمفتي الديار المصرية بأن يترك وظائفه ويشتغل بتأسيس مدرسة وطنية، وقالوا إن هذا القول حجة لأصحاب المقطم فيما يلقبونه به، سبحان الله: هل كان يخطر في بال عاقل أن صاحب جريدة يطيع وسواسه في كتابة مثل هذه الكلمة، ويقول لرجل يخدم الأزهر وهو أكبر مدرسة في العالم، ويرأس جمعية لها عدة مدارس بأن يترك وظائفه وهي الإفتاء والأزهر والأوقاف والجمعية الخيرية وجمعية إحياء العلوم العربية والشورى وإصلاح المحاكم ويبني مدرسة أهلية كمدرسة مصطفى كامل ينفق عليها من الاستجداء والنصب؛ فإنه إذا ترك وظائفه لا يبقى له مال يكفي لنفقات بيته ونفقات المدرسة. *** (إصلاح عظيم في مدرسة خليل أغا) اجتمع مجلس الأوقاف الأعلى في يوم الثلاثاء الماضي برئاسة صاحب السعادة الفاضل عبد الحليم باشا عاصم واتفق على إنشاء قسم في مدرسة خليل أغا يسمى القسم الخاص، يعلم فيه التفسير والأخلاق والخطابة ولوازمها، ويكون منه خطباء وأئمة المساجد في القطر المصري، ويؤخذ بعض تلامذته من نجباء المجاورين في الأزهر الشريف، وهذا أعظم إصلاح تقوم به هذه المدرسة بدلاً من الأزهر، واتفق على إنشاء قسم تجهيزي فيها من ابتداء سنة الدراسة وهو شهر أكتوبر الآتي، وعلى إنشاء قسم صناعي تعلم فيه الصنائع النافعة يستعد له في هذا العام استعدادًا، ويرجى أن ينشأ فعلاً في العام الآتي حقق الله ذلك، وعلى قبول مائة تلميذ في القسم الابتدائي من المدرسة بنفقات قليلة زيادة على تلامذتها الذين يُعَلَّمون كلهم مجانًا، وعلى إعطاء جميع أدوات التعليم وكتبه لفقراء اليتامى من التلامذة، وعلى زيادة مرتب النبيه الفاضل عزتلو حسن بك صبري مفتش المدرسة ومدير نظامها، والأستاذ الفاضل الشيخ حسن منصور معلم الدين والعربية فيها وبعض المستخدمين، جعل الله هذه المدرسة ينبوعًا من ينابيع السعادة لهذه البلاد بهمة القائمين بشؤونها وعنايتهم، وجزاهم الله تعالى على سعيهم أفضل الجزاء. *** (إسلام بيت من الفرس في الهند) كتب إلينا أحد أصدقائنا من علماء الهند الفضلاء بأن بيتًا من بيوت الفرس فيه ستة نفر تركوا الملة الزرادشتية، وتشرفوا بالدخول في الملة الحنيفية، وقد سبقهم إلى ذلك أهل بيت آخر من أقاربهم المثرين منذ عامين، وأن بيوتًا أخرى منهم عازمة على الدخول في الإسلام، ومنها من أسلم ولكنه يكتم إسلامه لأسباب دنيوية، كل هذا بدون دعوة ولا ترغيب ولا ترهيب؛ وإنما هو محض الاقتناع بحقية الإسلام، وههنا يشدد صاحبنا النكير على علماء المسلمين لإهمالهم الدعوة إلى الإسلام، وتربية أمة من طلاب علوم الدين على ذلك، وتعليمهم ما يُحتاج إليه ولا نذكر ما كتبه لأننا وفينا هذا الموضوع حقه من قبل؛ ولكننا نذكر كلمة قالها في أغنياء المسلمين المقصرين في خدمة الإسلام وهي: (ومن أشد ما يتأسف عليه أن الأغنياء منا مع أنهم يبذلون ألوفًا، بل مئات الألوف في استيفاء اللذات الحيوانية، والمشتهيات الشيطانية، والمغالاة في الأعراس والوليمات، ويعطون أموالاً كثيرة للقِحاب والغانيات، لا يتحرك فيهم عرق الحمية، والغيرة الإسلامية، إذا رأوا إنسانًا كان معززًا في قومه مرفه الحال يُسْلِم، فيموت جوعًا، أو يضطر إلى الشحاذة رغم أنفه، فيجلب رزءًا فوق رزء، ويجعل الدين منه عرضة التهم، هذا حال المسلمين، والمسيحيون قد يبذلون لإشاعة دينهم في كل سنة ألوفًا وملايين، ويرسلون الوفود والدعاة إلى أقطار الأرض من الغرب إلى الشرق، ومن القطب إلى القطب ويتحملون النفقات التي لا تحصى والمشاق الشديدة على أنهم قلما يحصلون على طائل في ترويج بضاعتهم، فليت المسلمين ينتبهون للقيام بهذا الواجب الأهم، والتعاون عليه بفضل قلم أو قدم، وبذل دينار أو درهم، اتقوا النار ولو بشق تمرة و {مَا عَلَى المُحْسِنِينَ مِن سَبِيلٍ} (التوبة: 91) . *** (وفاة الطبيب عبد المجيد خان حاذق الملك الدهلوي) نعت إلينا المكاتب الخصوصية من الهند وفاة هذا الطبيب النطاسي الشهير، والعلامة الكبير، وعلمنا أن تأثير فقده كان عظيمًا في الممالك الهندية، ورث الفقيد هذه الصناعة عن أبيه وجده، وبرز فيها على الأقران علمًا وعملاً، ولقَّبته الدولة البريطانية بحاذق الملك، وكان صدر الجمعية الطبية في دهلي، وكان يعلم الطب والتشريح ويعطي الطلاب الفائزين في الامتحان ما استحقوه من الإسناد، وممن رثاه صديقنا العالم الأديب الشيخ أحمد الجيتكر رحمه الله تعالى. *** (حيل

_ المحاورة العاشرة بين المصلح والمقلد الأخذ بالدليل، ونهي الأئمة عن التقليد هذا آخر مجلس حضره المقلد الثاني أو المناظر الثالث مع المصلح والمقلد وهو الذي بدأ بالسؤال فقال: الثالث: قلت إن وقتي قصير هنا وإنني مسافر غدًا أو بعد غد، وأحب أن أبدي بقية ما عندي من الدلائل على جواز التقليد، بل وجوبه على العاجز عن الاجتهاد، وأحب أن أعرف بعد ذلك ما يدور بينكما من المباحث، وأن أقف على رأي حضرة الفاضل - وأشار إلى المصلح - في الوحدة الإسلامية فيما عدا العبادات من أحكام الشرع، وأرى أن من أقوى الأدلة على التقليد في العبادات قول العلماء من أهل الصدر الأول أن العامي لا مذهب له؛ وإنما مذهبه مذهب مفتيه وفتوى المفتي في حقه بمنزلة الدليل، وأما قولك السابق في الجواب عن عوام أهل الصدر الأول إنهم كانوا يأخذون بقول المفتي من باب الرواية؛ لأنهم كانوا يسألون عن حكم الله تعالى فيجابون إما بالكتاب وإما بالسنة، فيعملون بذلك وهو غير تقليد - فهو غير مسلَّم لوجهين: (أحدهما) أن المجيب إذا ذكر الآية أو الحديث في الجواب فإن السائل لا يفهم إلا إذا كان عربي الأصل، ولم يكن كل مسلم كذلك، و (ثانيهما) : أن المجيب إذا لم يجد في المسألة آية ولا حديثًا فلا مندوحة له عن القياس، وهو رأي، وعمل المستفتي به تقليد. المصلح: ثبت عن الأئمة المجتهدين القول بمنع الفتوى بغير دليل، وقد علمت أنني لا أسمي من يأخذ الحكم بدليله مقلدًا؛ وإنما أسميه راويًا أو متعلمًا أو مسترشدًا، وليس هذا بممنوع ولا يُعَدُّ صاحبه مقصرًا في فهم دينه والبصيرة فيه، بل تركه هو التقصير؛ إذ المرء لا يولد عالمًا وقد ورد: (العلم بالتعلم والحلم بالتحلم) ولا فرق في هذا بين أن يسمع الآية أو الحديث فيفهم المعنى بنفسه، وبين أن يستعين على الفهم بالراوي أو غيره فكله من الاجتهاد في فهم الدين والبصيرة المطلوبة فيه، وأما القياس فقد علمت أنني أمنعه في العبادات المحضة ولا تستطيع أن تثبت لي أن أحد الأئمة المجتهدين حمل الناس على الأخذ بقول له مبني على قياس في العبادات المحضة من غير أن يفهموا ذلك القياس ويقتنعوا به، على أن المجتهد يخطئ كما هو معلوم من الاختلاف، ولمتبع الدليل أن يَرُدَّ بعض ما نقل عن المجتهدين إذا قام الدليل على بطلان ذلك؛ لأنه مجتهد مثل الذي رد قوله، بل نقل عن العلماء المنتسبين للمذاهب أنهم خالفوا أئمتهم في بعض المسائل؛ لأن الدليل قام عندهم على خطأهم أو ضعف دليلهم، وعلماء الشافعية أكثر العلماء استدراكًا على إمامهم لعلمهم بأنه كان يأمر باتباع الدليل؛ ولأنهم أعلم المسلمين بالكتاب والسنة. قال العلامة البغوي الشافعي في فاتحة شرح السنة: وإني في أكثر ما أوردته بل في عامته متبع إلا القليل الذي لاح لي بنوع من الدليل في تأويل كلام محتمل أو إيضاح مشكل أو ترجيح قول على آخر. وهذا يدل على أنه ما سلم فيما اتَّبَع فيه إلا لرضاه بدليله، وقال في (باب المرأة لا تخرج إلا مع محرم) : وهذا الحديث يدل على أن المرأة لا يلزمها الحج إذا لم تجد رجلاً ذا محرم يخرج معها وهو قول النخعي والحسن البصري وبه قال الثوري وأحمد وإسحاق وأصحاب الرأي، وذهب قوم إلى أنه يلزمها الخروج مع جماعة النساء وهو قول مالك والشافعي، والأول أولى بظاهر الحديث. واستدرك البيهقي وهو شافعي على إمامه في لبس المعصفر إذ صح عنده حديث ابن عمر فيه. واستدرك الغزالي على إمامه الشافعي في مسألة الماء إذا كان دون القُلّتين ووقع فيه نجاسة لم تغيره، وأطال في الإحياء القول في ترجيح عدم النجاسة والميل إلى موافقة مالك مع أنه يلتزم في أحكام الإحياء مذهب الشافعي. ورجح النووي جواز بيع المعاطاة، وكون نجاسة الخنزير كسائر النجاسات لا يجب غسلها سبع مرات إحداهن بالتراب. ومن طالع الكشَّاف يرى الزمخشري يخالف مذهبه الحنفي في مسائل اتباعًا لما فهمه من القرآن منها مسألة الصعيد الذي يتيمم فيمسح منه. مذهب أبي حنيفة أنه وجه الأرض وإن صخرًا. قال الزمخشري: فإن قلتَ: فما تصنع بقوله تعالى في سورة المائدة: {فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ} (النساء: 43) أي بعضه، وهذا لا يتأتى في الصخر الذي لا تراب عليه؟ قلتُ: قالوا: إن (من) لابتداء الغاية، فإن قلتَ: قولهم: إنها لابتداء الغاية قول متعسف، ولا يفهم من قول العرب: مسحت برأسي من الدهن أو من التراب أو من الماء، إلا معنى التبعيض، قلتُ: هو كما تقول والإذعان للحق أحق من المراء. ومثل هذه المخالفات والاستدراكات كثير عن أكابر العلماء ولو جرى جميعهم على هذه الطريقة القويمة لتحررت المذاهب وزال الخلاف الضار وتحققت الوحدة الإسلامية؛ ولكن الآراء والأهواء لا يمكن أن تتفق بنفسها فلا بد من الوازع، والوازع في مثل هذا المقام هو خليفة المسلمين؛ ولكن الخلافة ضعفت في آخر زمن الراشدين وزالت بزوالهم، بل صارت ملكًا عضوضًا كما ورد في الحديث فأصبحت علوم الدين في فوضوية أدت إلى هذا الهلاك والبوار الذي نشكو منه، ولا يتأتى للخليفة أن يجمع الكلمة ويزيل الخلاف إذا كان إمامًا مجتهدًا، ولنقف عند هذا الحد فقد جمح اللسان حتى كدنا نخرج عن المقصود. الثالث: نُقل عن الإمام أبي يوسف أنه ليس للعامي العمل بالحديث، بل عليه الاقتداء بالفقهاء، وأنت تقول: إن أبا يوسف مجتهد مطلق، نعم إنهم قالوا: إنه أراد الجاهل الصرف الذي لا يفهم معنى النصوص ولا يعرف الناسخ والمنسوخ وغير ذلك، ولا أحتج بهذا على أصل التقليد فقد علمت أنك لا تأخذ فيه ولا بقول المجتهد وإنما أعارض قولك: إن المأثور عن الأئمة هو النهي عن اتباعهم وترك الأخذ بالكتاب والسنة، وقد علمنا عنك أنك تلوم علماء العصر لأخذهم بالتقليد والتزام كل طائفة منهم إمامًا واحدًا وتقول: إنهم اتبعوا في هذا الصنيع أقوال المقلدين من الفقهاء وأنهم لو اتبعوا الأئمة لعذرتهم، وقد بيَّنت لك الآن أنهم اتبعوا في ذلك إمامًا مجتهدًا. المصلح: المعروف عن العلماء المتقدمين أن الناس صنفان: علماء باحثون ويجب عليهم اتباع الدليل، وعوامّ لا يفقهون ويجب عليهم اتباع الفقهاء من غير التزام واحد بعينه، وهذا هو معنى قولهم: مذهب العامّيّ مذهب مفتيه، والمشهور عنهم أنه لا يجب عليه التزام مفتٍ واحد، بل يسأل من يعنُّ له، وقالوا إنه يعمل بظاهر الحديث والقرآن بالأولى، ولم ينقل عن الأئمة خلاف في هذا إلا عن أبي يوسف من أئمتكم. جاء في مبحث صوم المحتجم من كتاب الهداية: ولو احتجم فظن أن ذلك يفطر ثم أكل متعمدًا، عليه القضاء والكفارة لأن الظن ما استند إلى دليل شرعي إلا إذا أفتاه فقيه بالفساد؛ لأن الفتوى دليل شرعي في حقه. ولو بلغه الحديث واعتمده فكذلك عند محمد، بل وأبي حنيفة؛ لأن قول رسول الله صلى الله عليه وسلم لا ينزل عن قول المفتي، وفي الكافي والحميدي: ولا يكون أدنى درجة من قول المفتي وقول المفتي يصلح دليلاً، فقول الرسول أولى وقول أبي يوسف خلاف ذلك، وقد أجابوا عن أبي يوسف بأنه أراد العامي الصرف الجاهل الذي لا يفهم معنى الحديث كما في الكافي والحميدي، أي كعامة الفلاحين في زماننا إذا سمع الحديث من الناس ولم يسمع تفسيره، وأما الأئمة الأربعة فقد نُقل عن كل واحد منهم الأمر بتقديم الحديث على قوله، وما أهان الكتاب والسنة إلا بعض المتفقهة المتأخرين حتى تجرأ بعض من يسمون اليوم علماء على القول بأن من يقول: اعمل بكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فهو زنديق! وما الزنديق إلا من يختار على كلام الله ورسوله كلام غيرهما بعد أن يعرفهما. المقلد: كنت اقترحت عليك في المجلس الماضي أن تبين رأيك في الوحدة الإسلامية في المعاملات والأحكام الدنيوية، ثم نعود إلى المناقشة في الاجتهاد والتقليد، وذكر ما عندنا وما عندك في ذلك. والآن أوافق صديقي في مطالبتك بنصوص الأئمة في النهي عن التقليد لعلنا نسلم لك بعد ذلك ما تقول تسليمًا. المصلح: إنني أستحضر الآن بعض هذه النصوص ويسهل عليَّ أن أستقصيها بالمراجعة في الكتب إن شئتم. المقلد والثالث معًا: اذكر لنا ما تستحضره الآن فلعل فيه غناء. المصلح: أما أبو حنيفة فقد نُقل عنه أنه كان يقول: (لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يفتي بكلامي) وممن نقل عنه هذا العلامة ولي الله الدهلوي المتوفى سنة 800 في (عقد الجيد في أحكام الاجتهاد والتقليد) والشعراني في (اليواقيت والميزان) . وقال الفقيه أبو الليث السمرقندي: حدثنا إبراهيم بن يوسف عن أبي حنيفة أنه قال: (لا يحل لأحد أن يفتي بقولنا ما لم يعلم من أين قلنا) وروى عن عاصم ابن يوسف أنه قيل له: إنك تكثر الخلاف لأبي حنيفة، فقال: إن أبا حنيفة قد أوتي ما لم نؤت فأدرك فهمه ما لم ندركه ونحن لم نؤت من الفهم إلا ما أوتينا ولا يسعنا أن نفتي بقوله ما لم نفهم من أين قال. وروي عن عصام بن يوسف أنه قال: كنت في مأتم فاجتمع فيه أربعة من أصحاب أبي حنيفة زفر بن الهذيل وأبو يوسف وعافية ابن يزيد وآخر، فكلهم أجمعوا على أنه لا يحل لأحد أن يفتي بقولنا ما لم يعلم من أين قلناه اهـ. وقد أورد هذا الشيخ صالح بن محمد العمري المحدث الشهير بالفلاني أستاذ الشيخ محمد عابد السندي المحدث الشهير، وقال: إن هؤلاء الأئمة لا يبيحون لغيرهم أن يقلدوهم فيما يقولون بغير أن يعلموا دليل قولهم، وهذا الذي ذكره أبو الليث نقل في خزانة الروايات مثله عن السراجية وغيرها اهـ. وفي روضة العلماء الرندويسية في فضل الصحابة قيل لأبي حنيفة: إذا قلت قولاً وكتاب الله يخالفه؟ قال: اتركوا قولي بكتاب الله، فقيل: إذا كان خبر الرسول صلى الله عليه وسلم يخالفه، فقال: اتركوا قولي لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقيل: إذا كان قول الصحابة يخالفه، قال: اتركوا قولي لقول الصحابة. وقال ابن الشحنة في نهاية النهاية: وإن كان - أي ترك الإمام الحديث - لضعف في طريقه، فينظر إن كان له طريق غير الطريق الذي ضعفه به، فينبغي أن تعتبر فإن صح عمل بالحديث ويكون ذلك مذهبه ولا يخرج مقلده عن كونه حنفيًّا بالعمل به، فقد صح عنه أنه قال: (إذا صح الحديث فهو مذهبي) . ونقل الشعراني عنه أنه كان يقول إذا أفتى بقول: هذا رأي النعمان بن ثابت- يعني نفسه - وهو أحسن ما قدرنا عليه فمن جاء بأحسن منه فهو أولى بالصواب. هذا ما كان يقوله هذا الإمام الجليل رحمه الله تعالى ولم يبحث ويستنبط ليصرف المسلمين عن الكتاب والسنة إلى أقواله؛ وإنما بحث واستنبط ليعلمهم طرق الفهم والاستنباط من الكتاب والسنة، فهل يصح لمدعي اتباعه أن يحظر النظر في الكتاب والسنة لأجل العمل بهما اتباعًا لبعض المقلدين المتأخرين كابن عابدين وأضرابه، وهل يكون بهذا مهتديًا بهدي أبي حنيفة ومتبعًا له؟ نعم إن هؤلاء المتأخرين نقلوا عن أمثالهم أن العمل بالفقه لا بالحديث {إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدَى} (النجم: 23) ومن البلاء أن لا يقتنع المسلم بأنه يجوز له أو يجب عليه العمل بكتاب الله وسنة رسوله، إذا هو فهمهما، وأنه يجب عليه أن يفهم ما يفترض عليه فهمه منهما إلا إذا جئناه بنقل عن العلماء بأن ذلك جائز أو واجب. ويعجبني قول الظهيرية من كتبكم في الرد على من يقول إن العمل بالفقه لا بالحديث فقد بينت فساد هذا القول، وما أُوِّل به

_ شبهات المسيحيين على الإسلام وحجج الإسلام على المسيحيين النبذة السادسة لو أراد الإنسان أن يناقش هؤلاء المسيحيين الذين يؤلفون الكتب في دعوة المسلمين إلى النصرانية، ويحكم العلم في مصنفاتهم، فيرد على كل خطأ يجب رده لاحتاج أن يكتب على كل صحيفة من صحائفهم السوداء كتابًا مستقلاًّ؛ لأنهم يرمون الكلام على عَوَاهنه فيخطئون من حيث يدرون ومن حيث لا يدرون، ويتعمدون الإيهام والتغرير لأنهم يكتبون للعامة الذين لا يدققون. يقول صاحب كتاب (أبحاث) الجدليين لا (المجتهدين) في الفصل الأول من البحث الأول إنه يثبت صحة التوراة والإنجيل (بالحجة الدامغة والبرهان المنطقي) ثم يورد الآيات القرآنية وهي عنده جدلية لا منطقية ويحرفها عن معناها كما حرَّف هو وسلفه التوراة والإنجيل، وقد بيَّنا من قبل معنى التوراة والإنجيل وإثبات القرآن لهما، وكون هذا الإثبات لا ينافي إرسال نبي آخر بشريعة جديدة أكمل منها، وبيَّنا أيضًا وجه كون الديانة الإسلامية أصلح لحال البشر وأهدى لسعادتهم، بل وبيَّنا كيف أبطل بولس شريعة التوراة والإنجيل وجعل المسيحية إباحية لا قيمة فيها للعمل الصالح؛ وإنما العمدة فيها على الإيمان بأن المسيح جاء ليخلص العالم. فكيف جاز عند محبينا من دعاة المسيحيين أن يبطل هذا الرجل اليهودي بذلاقة لسانه وخلابته شريعة موسى وعيسى عليهما الصلاة والسلام، ولا يجوز في نظرهم أن يرسل الله محمدًا عليه أفضل الصلاة والسلام بالبراهين العقلية فيصدق المرسلين، ويقضي على المارقين، ويؤنب المحرِّفين، ويبين الحق في اختلاف المختلفين، ويخاطب اليهود والمسيحيين، بمثل ما خاطب عيسى الكتبة والفريسيين بأنهم لم يقيموا الكتاب، بل أخذوا بالقشر وتركوا اللباب، وأنهم لو أقاموه لما ساءت حالهم، ولما وجب خزيهم ونكالهم؛ ولكن اليهود والنصارى كانوا في زمن البعثة في أشد الخزي والنكال، وعند آخر طرف من الغواية والضلال؛ ولذلك تقلص بشمس الإسلام ظل سلطانهم بعد حين {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ} (الروم: 47) . أورد صاحب الأبحاث سبع آيات من القرآن المجيد، وقال إن الآية الأولى تفيد أن الله تعالى أنزل التوراة والإنجيل هدى للناس، نعم وقد اهتدى بهما من قبل أقوام فسعدوا، ثم حرَّفوا وفسقوا، وانحرفوا فشقوا، حتى جاء الإسلام بالهداية الكبرى، والحجة العظمى، فاهتدى به بعضهم فسعدوا وسادوا على الآخرين، وكانوا مع أهله الأعلين ما كانوا به مهتدين. وقال إن الآية الثانية وهي: {يَا أَهْلَ الكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ} (المائدة: 68) تبين صحتهما، وهو كذلك ولكن للآية تتمة لم يذكرها المصنف؛ لأنه غير منصف وهي قوله: {وَمَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ} (المائدة: 68) فكأنه يأمرنا أن نؤمن ببعض الكتاب ونكفر ببعض كما فعل هو ومن على شاكلته بالتوراة، والمراد بما أُنزل إليهم من ربهم القرآن؛ فإنه لم ينزل بعد التوراة والإنجيل غيره، فالله تعالى يأمر أهل الكتاب بأن يكونوا مسلمين يؤمنون بالكتب كلها، ويبين أن تعللهم واحتجاجهم على عدم اتِّباع القرآن بأنهم أصحاب كتاب سماوي لا حاجة لهم بغيره احتجاج باطل وتعلل كاذب؛ لأنهم لم يقيموا التوراة والإنجيل وأوضح هذا بالآيات الأخرى الناطقة بأنهم حرَّفوا، وبأنهم نسوا حظًّا مما ذُكِّروا به، وأنهم لو أقاموهما لما حل بهم الخزي والنكال {وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم} (المائدة: 66) وكذلك وقع لإخوانهم الذين أسلموا فقد فازوا ببركات السماء والأرض، وتتمة الآية التي نحن بصددها {وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِّنْهُم مَّا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَاناً وَكُفْراً فَلاَ تَأْسَ عَلَى القَوْمِ الكَافِرِينَ} (المائدة: 68) وهذه الحجة قائمة عليهم إلى يوم القيامة؛ فإن هؤلاء الدعاة يخدعون عوام المسلمين بوجوب اتِّباع التوراة ويوهمونهم أنهم متبعون لها، ويقول صاحب الأبحاث أن محمدًا يطلب إقامة حدودها، ولا يوجد في الدنيا نصراني يقيم حدًّا من حدود التوراة أو يعمل بأحكامها في العبادات والمعاملات، فما لهم يشفقون على المسلمين وينصحون لهم بإقامة هذه الحدود ولا ينصحون لأنفسهم ولا يشفقون عليها؟ وقال: والثالثة تبين أن الإنجيل مُنَزَّل من عند الله، وأن محمدًا راضخ لأحكامه، والآية الثالثة هي قوله تعالى: {وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ} (المائدة: 47) وليس فيها إخبار بأن محمدًا عليه الصلاة والسلام راضخ لأحكامه؛ ولكن هؤلاء الناس يستبيحون أن يُحَمِّلوا الآيات ما لا تحمله لتأييد أهوائهم، وبذلك أفسدوا كتبهم وجاءوا يفسدون علينا كتابنا؛ ولكن الله حفظه من التحريف والتبديل، في الآية قراءتان إحداهما بكسر لام (وليحكم) وهي متعلقة بقوله تعالى قبلها: {وَآتَيْنَاهُ الإِنجِيلَ} (المائدة: 46) أي أعطينا عيسى الإنجيل ليحكم أهله فيه، وأهله هم بنو إسرائيل لأن القرآن أخبرنا بأنه أرسل إلى بني إسرائيل فعرف أنهم أهله، وكذلك الإنجيل الذي عندهم الآن يقول إن المسيح قال: (لم أبعث إلا إلى خراف إسرائيل الضالة) . والقراءة الثانية بسكون اللام، وهي حكاية للأمر السابق عند الإتيان، أي آتيناه الإنجيل وأمرنا من أرسل إليهم بالعمل به، ويحتمل اللفظ أن يكون أمرًا مبتدأ ورد على سبيل الاحتجاج على النصارى بعدم العمل بالإنجيل المُصَدِّق للتوارة والمقتضي للعمل بها على ما تقدم بيانه آنفًا، وإذا جاز لدعاة المسيحيين اليوم أن يحتجوا على المسلمين بأن القرآن يأمرهم بالإيمان والعمل بالتوراة والإنجيل ولا يرون هذا الاحتجاج مقتضيًا لإيمانهم بالقرآن، فكيف يدعون أن أمر محمد صلى الله عليه وسلم لهم بالحكم بالإنجيل يستلزم أن يكون هو راضخًا لأحكامه. يتصل الكلام ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تهاني العلماء والأدباء لفضيلة مفتي الديار المصرية رُفع إلى الأستاذ قصائد كثيرة جدًّا تهنئه بقدومه من مصيفه في الآستانة وأوربا، ورغب إلينا كثيرون ممن نعرفهم من ناظميها أن ننشر قصائدهم وليس نشر المدائح من شأن المنار؛ ولكننا نشير إلى بعض القصائد ببعض أبيات منها لاعتبارات لنا فيها، ونبدأ بهذه الأبيات التي نظمها الأديب الفاضل الشيخ مصطفى لطفي المنفلوطي الأزهري الشاعر المجيد وهي: سار يباري النجم في جده ... وعاد كالسيف إلى غمده رأى السرى والسهد مهر العلى ... فجد وارتاح إلى سهده لا يبصر الخطب جليلاً ولا ... تلوي به الأهوال عن قصده مسَدَّد العزم إذا ما مضى ... يحار صرف الدهر في ردّه كالسيف يجلوه القراع ولا ... يأخذ ضرب الهام من حدّه من لا يرى المجد سبيلاً له ... لا يأسف المجد على فقده فضجعة الراقد في بيته ... كضجعة الميت في لحده كان لمصر بعد توديعه ... صبابة الصادي إلى ورده واليوم قد عاد لها كل ما ... ترجو من النعمة في عوده وافتر عنه ثغرها مثلما ... يفترُّ ثغر الروض عن ورده بدا وقد حفت به هيبة ... كأنما (عثمان) في برده ما فيه من عيب سوى أنه ... يحسده الناس على مجده ما حيلة الحساد في نعمة ... أسبغها الله على (عبده) ومن قصيدة للأستاذ الشيخ سيد علي المرصفي مدرس الأدب في الأزهر: هذا هو العلم لا علم بمحفظة ... محدودة من جلود الشاء والغنم جوفاء معتلة في جوفها ورم ... تشكو لخالقها من علة الورم ومن قصيدة الفاضل الشيخ مصطفى حسين مشيط المنفلوطي الأزهري: إن الزمان إذا اعتدى بصروفه ... لم يبق حبلاً في الهوى موصولا كم ذا يروّعني بكل ملمة ... لا تترك الصبر الجميل جميلا لولا اعتصامي بالإمام (محمد) ... كهف الورى لم أبلغ المأمولا ومنها: شيدتَ أركان الشريعة بعد ما ... لعبت بها أيدي البلاء طويلا وشَهَرتَ للدين الحنيفي سيفه ... بيد الثبات وكان قبلُ كليلا ومن قصيدة للشاب اللوذعي مصطفى صادق أفندي الرافعي الكاتب بمحكمة شبين الكوم: والصبح ميمون الطليعة قادم ... مثل الإمام بطلعة زهراء يجلو الظلام كما تجلَّى هديه ... فأضاء كل سريرة ظلماء تزهو السماء بشمسها و (محمد) ... في الأرض شمس الملة السمحاء

_ الهدايا والتقاريظ (الصارم المنكي في الرد على السبكي) عرف قراء المنار مما كُتب في آخر الجزء الثامن أنه ينسب للقاضي تقي الدين السبكي رسالة في الرد على شيخ الإسلام أحمد بن تيمية، وأصل الخلاف بينهما في مسألة شد الرحال وإعمال المطي إلى القبور، فابن تيمية أخذ بظاهر الحديث الصحيح (لا تُشَدّ الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد: مسجدي هذا، والمسجد الحرام، والمسجد الأقصى) رواه البخاري ومسلم وغيرهما من عدة طرق، وذهب السبكي إلى خلاف ذلك محتجًّا بأشياء كثيرة بيَّنها في رسالة مخصوصة، وأما زيارة القبور فليس في أصل استحبابها خلاف بين ابن تيمية والسبكي؛ ولكن الأول ينكر كل بدعة فيها، وكل ما لا تشهد له السنة الصحيحة، والسبكي يبيح بعض ذلك ولولا ترويج مثله من العلماء المقربين من السلاطين والحكام للمحدثات التي تفشو بين العوام لما ثبتت بدعة بين المسلمين. والذي ينظر في كتاب السبكي ينخدع لكثير من أقواله وما يورده من الأحاديث والأخبار، إلا إذا كان من حفاظ الحديث ورجال النقد الصحيح وقليل ما هم لا سيما في هذا الزمان، ففي الكتاب كما قلنا من قبل كثير من الأحاديث الموضوعة والواهية والمنكرة، وإن ترك زيارة القبور بالمرة أهون من الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن الله تعالى لا يعذب على ترك الزيارة إذ لم يقل أحد بوجوبها؛ ولكن الكذب على النبي صلى الله عليه وسلم من الكبائر لما ثبت في الحديث الصحيح، بل المتواتر (من كذب عليَّ متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار) وفي رواية بحذف لفظ (متعمدًا) ولا يخفى أن الجهل ليس بعذر، إذ لا يصح لأحد أن ينسب إلى النبي عليه الصلاة والسلام شيئًا إلا إذا كان عالمًا أو ظانًّا أنه قاله، وليس من العلم ولا من الظن أن يراه في كتاب إلا كتب المحدثين الذين يبينون الصحيح من غيره. فمن قرأ كتاب السبكي أو رسالته فهو على خطر عظيم، بل على أخطار متعددة: خطر الكذب على رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم، وخطر الغرور في الدين، وخطر الجراءة على المعاصي، وخطر الزيادة في الدين وغير ذلك، وليس له في إزاء ذلك أدنى فائدة؛ لأننا إذا فرضنا أن شد الرحال إلى غير المساجد الثلاثة لغرض ديني - إذ الأغراض الدنيوية المباحة غير مرادة هنا - مباح فأي حرج على من تركه احتياطًا للخلاف فيه، وعملاً بظاهر الحديث المتفق على صحته. ومن أحب أن يطَّلع على جميع ما في كتاب السبكي من الأدلة والحجج مع الأمن من الخطر فليطالع كتاب الصارم المنكي الذي ألفه العلامة المحقق أبو عبد الله محمد بن أحمد بن عبد الهادي الحنبلي المقدسي، وطُبع في هذه الأيام بالمطبعة الخيرية؛ فإنه يورد جميع حجج السبكي والأحاديث التي استدل بها سواء كان المدلول مسلَّمًا عنده وعند ابن تيمية أم غير مسلَّم، ويحكم فيها النقد الصحيح، ويذكر نقول الحفاظ والمحدثين في أسانيدها التي اغتر بها السبكي؛ لأنه لم يكن من الحفاظ وإنما كان فقيهًا مشغولاً بالقضاء، ولعلنا نقتبس بعضها عند الكلام في مواضيعها، وصفحات الكتاب 339، وثمنه خمسة غروش أميرية، وهو يباع في مكتبة الخشاب بمصر. *** (حقوق الملل، ومعاهدات الدول) ولع الناس بقراءة صحف الأخبار ومعرفة السياسة من الجرائد؛ ولكن هذه الجرائد في بلادنا الشرقية، بل وأكثر جرائد أوربا لا تتكلم في علم السياسة وأصوله وأحكامه العامة إلا نادرًا، وإنما تذكر المسائل الجزئية التي تقع بين الدول وفي الحكومات، ومن لا يعرف الأصول والأحكام العامة في العلم فقلما يفهم الجزئيات فهمًا صحيحًا ويعرف الخطأ والصواب فيها، لهذا كان قراء العربية في حاجة إلى كتب في علم السياسة وما عندهم إلا قليل منها. وقد عُني الأمير أمين أرسلان القنصل الجنرال للدولة العلية في مدينة بروكسل بوضع كتاب جامع في ذلك سماه حقوق الملل.. إلخ، جعله أربعة أقسام ورأى بمناسبة حرب إنكلترا والترانسفال أن يبدأ بنشر القسم الرابع منه وهو في الحرب، فطبعه في مطبعة الهلال طبعًا كطبع مجلة الهلال الشهيرة، وقسَّم مباحثه إلى أربعة أقسام يشتمل كل منها على عدة فصول، القسم الأول في المنازعات والاختلافات وطرق حلها، والثاني في مشروعية الحرب وحكمها في العمران وتقسيمها، والثالث الحرب البرية وطرقها وأحكامها، والرابع الحرب البحرية وما يتعلق بها، وصفحات الكتاب 127، وثمنه خمسة غروش، ويُطلب من مكتبة الهلال بمصر. *** (الكوخ الهندي) قصة فلسفية وجيزة مفيدة للكاتب الفرنسوي الشهير برناردين دي سان بيير موضوعها البحث عن الحقيقة والطريق إليها، وفيها كلام عن البراهمة وغرور كهنتهم في دينهم وزعمهم أن الحقيقة لا توجد إلا عندهم، ولا تقال إلا لهم، ونتيجتها أن التقاليد والديانات والمدنية وعلومها وأعمالها حجاب بين الإنسان وبين الحقيقة والفضيلة والعيشة الراضية، وأن أقرب الناس من الحقيقة والسعادة من يعيش عيشة بسيطة فطرية بعيدًا عن شغب الناس وغرورهم بتقاليدهم ومدنيتهم، كذلك الهندي الطريد المقيم في كوخ بعيد عن العمران، وقد عرَّب هذه القصة منشئ مجلة الجامعة الغراء، وطبعها وأهداها إلى قراء مجلته، وصفحاتها 78 من الحجم الصغير، وكم من صغير فيه نفع كبير. *** (الدنيا في باريس) صدرت الرسالة الثانية عشرة وهي الأخيرة من هذه الرسائل التي كتبها صاحب الصيت الطائر بمؤلفاته ومعرباته عزتلو أحمد بك زكي كاتب السر الثاني لمجلس النظار بمصر، وهذه الرسالة تصف معروضات الأمة الألمانية وتقدمها على جميع الأمم، وهي أنفع الرسائل، وسنقتبس بعض فوائدها في جزء آخر، ونشكر لإدارة طبيب العائلة سعيها بطبع هذه الرسائل، ونرجو لها ما ترجوه من النجاح والنفع بها. *** المناظر وكتاب (إعجاز المسيح) هذا الكتاب مسجع من أوله إلى آخره، وفي سجعه التكلف والضعف، وفي كلامه ركاكة العجمة، وفي مفرداته وتراكيبه الغلط والخطأ، ومع هذا كله تقول جريدة المناظر الغراء أنه (تقليد للقرآن في نسقه وعبارته) وهذا خطأ ما كنا ننتظر أن يصدر من صاحب تلك الجريدة البارع، فأين السجع في القرآن؟ وأين عبارة القرآن العالية ونسقه البديع من تلك الركاكة والعسلطة في كتاب إعجاز المسيح؟ *** (مستقبل فرنسا أو مستقبل العالم) يهتم الفرنسويون بالبحث في مستقبلهم استنباطًا من أحوال الناشئين وتربيتهم، وقد اقترحت مجلة المجلات الفرنسوية على الباحثين أن يكتبوا إليها آراءهم في ذلك فأجاب المسيو دوسوليه بلسان لجنة المدارس الديمقراطية بقوله: (نحن جمهوريون لأن الجمهورية على ما قال ميشله هي الحق والصواب، ونحن غير متدينين؛ لأن كل الديانات تستعبد الإنسان، ونحن نريد أن يكون حرًّا يفتكر كما يريد، والدين يحصر الفكر في سجن مظلم) وأجاب بعض أحزاب الدين بوجوب سقوط الجمهورية، وقد نشرت هذه المجلة أربعة أجوبة في هذين المعنيين، وقالت إنها لم تزد الموضوع إلا إشكالاً وغموضًا. وقد نشرت جريدة المناظر الغراء قولها وعقبته بهذه الجملة (إن حالة الأفكار الحاضرة تدلك على شيء مما سيكون مستقبلها، إن الأفكار مضطربة الآن في كل العالم ومتضاربة ولكن لا بد لها من قرار يتغلب عنده الأحق الأقوى، فإذا انقضى عشر سنوات يُعرف مستقبل فرنسا بالنظر إلى أفكار الشبيبة فيها، ويُعرف بالتالي مستقبل العالم) اهـ، وهذه الجملة معقولة إلا أن التحديد بعشر سنين لا وجه له ولا دليل عليه. وذكرت مجلة الجامعة الغراء أن في العالم الآن حركتين شديدتين إحداهما مناقضة للأخرى (الأولى) : قيام المسلمين مطالبين بالنهوض والترقي من قِبَل الدين، و (الثانية) : قيام المسيحيين في الممالك الكثيرة على رجال الدين لحصر سلطتهم في معابدهم، وقطع الصلة بينهم وبين الأمة اهـ بالمعنى. ونحن نقول: لا بد لهذا النوع الإنساني أن يبلغ كماله من الارتقاء والعمران ولا يبلغه إلا بالعلم والدين، وقد سبق المسيحيون المسلمين في طريق العلم فدلهم على أن دينهم ليس دين عمران وارتقاء، فتركوه وما زالوا يحاربونه إلى الآن، ولولا أن رجاله الذين لا حياة لهم إلا به قد شاركوا شعوبهم بالعلوم الكونية، وقبضوا على أَزِمَّة تعليمها ليدسوا الدين فيها لما بقي له من بقية، وأما المسلمون فمن الناس من يزعم أنهم يسيرون على طريقة من قبلهم في هذا، فإن فعلوا فهنالك هبوط الإنسانية وفساد العمران، ونحن على يقين بأن الحركتين اللتين ذكرتهما الجامعة سيبلغان غايتهما فيرتقي المسلمون بدينهم بعدما يطهرونه من البدع والخرافات التي أُلصقت به، ثم يتبعهم سائر الأمم ومنهم الفرنسويون الذين ظهر أثر ترك الدين السيئ فيهم، وذلك عندما يتجلى لهم أنه دين الفطرة السليمة الذي بنيت شريعته على الديمقراطية المعتدلة، ومحا سلطة الأشخاص على الأشخاص، وساوى بين الملوك والصعاليك في الحق، وجعل الإنسان حرًّا كاملاً في الناس، وعبدًا كاملاً لله تعالى، وأطلق فكره وإرادته من أسر رؤساء الدين والدنيا، هذا هو مستقبل العالم {وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ} (ص: 88) لا بعد عشر سنين. *** وقال العلامة المحدث اللغوي محمد محمود الشنقيطي مهنئًا الأستاذ المفتي وقد تأخرت لتأخر ورودها، ولتكون مسك الختام وهي: بسم الله الرحمن الرحيم للجامع الأزهر المعمور عاد على ... رغم الحسود فتى مصر ومفتيها (محمد) الفحل (عبده) بدر هالته خيراته ديمة هطلاء يؤتيها ميسر لفعال الخير قاطبة ... تأتيه طلابها تترى فيأتيها سفائن العلم في ذا الشرق لآن غدت [1] ... أعلامها بيديه وهو نوتيها لم يَحسُدن على ما الله خوَّلهم ... من فضله الناس من نعمى يؤتيها لن ينكث العهد إن ينكثه ناكثه ... بل عقدة العهد يُحكيها ويُحتيها وتعلمون جميعًا ما علمت به ... من ذي المكارم ماضيها وآتيها هلا نظمتم لكم عقدًا مكارمه ... أم صرتم خرس فرس حول بختيها وقال أيضًا يخاطب الإمام المفتي: أيا من قد نأى عنا وغابا ... وبعد قضائه الحاجات آبا تغنينا بشعر الصدق لما ... عزمت إلى أباطحك الإيابا وكائن بالأباطح من صديق ... يراه لو أصبت هو المصابا ومسرور بأوبتنا إليه ... وآخر لا يحب لنا إيابا وقال أيضًا هذا اليتيم: إلى (عين شمس) عدت يا شمس عصرنا ... ويا رجل الدنيا ومفتي مصرنا وحلتي هذه سبيلها سبيل حلة عائشة بنت طلحة رضي الله تعالى عنهما، غير أن هذا الشعر شعري، وذلكم شعر قيس بن الحدادية. وشرح ذلك أن أم عمران عائشة بنت طلحة أنشدت عينية قيس بن الحدادية الخزاعي الجاهلي فاستحسنتها وبحضرتها جماعة من الشعراء، فقالت: من قدر منكم أن يزيد فيها بيتًا واحدًا يشبهها ويدخل في معناها فله حلتي هذه، فلم يقدر أحد منهم على ذلك اهـ. ... ... ... وكتبه محمد محمود لخمس خلت من جمادى سنة 1319

_ الأخبار التاريخية (سمو الخديو المعظم في الآستانة العلية) لقي مولانا الخديو المعظم من حفاوة مولانا السلطان الأعظم وإقباله في هذه السنة فوق ما عهد وما عهد الناس من معاملة السلاطين للأمراء والخديويين، من ذلك أنه كان يجعله عن يمينه والصدر الأعظم عن يساره حتى على الموائد الرسمية ومنه أنه ركب معه غير مرة للتنزه وللاطلاع على بعض المعامل وعلى الإسطبل العامر، ومنه أنه حباه ببعض الهدايا، ومنه أنه أهدى مركبتين (عربتين) مع خيولهما لأنجاله، إلى غير ذلك من الإتحاف والانعطاف الذي ابتهج به المصريون وقرَّت لأجله العيون. *** (قدوم مفتي أفندي الديار المصرية وحفاوة المصريين به) جاء الأستاذ الإسكندرية في الموعد الذي ذكرناه في الجزء الماضي، فاستقبله في الباخرة علماؤها ووجهاؤها وجاء القاهرة في ناشئة ليلة الثلاثاء، وكان في انتظاره على رصيف محطة السكة الحديدية الجماهير من العلماء وكبار الموظفين والقضاة والوجهاء، وفي مقدمتهم أصحاب السعادة عبد الحليم باشا ناظر الأوقاف، وبليغ باشا ناظر الدائرة السنية، وكانت كثرة عمائم الأزهريين تستوقف الطرف - كما قال المقطم - وما أشرقت الشمس في اليوم التالي على عين شمس إلا وكانت مورد جماهير المهنئين من العلماء والوجهاء، واستمر ورود الوفود بضعة أيام، وكان من مسهلات الزيارة عليهم أن مصلحة السكة الحديدية زادت عدد القطارات التي بين القاهرة والمرج من يوم قدومه حتى لا تمر ساعة إلا ويسافر فيها قطاران أو ثلاثة، وجاء كثيرون من البلاد الأخرى إلى مصر لأجل زيارته، واكتفى كثيرون بإرسال الرسائل البرقية وقليلون بالرسائل البريدية، ولم يُعهد مثل هذا الاحتفال والحفاوة في مصر لعالم، ولا لأمير دون أمير البلاد الأعظم أيده الله تعالى وأيد به العلم وأهله. وقد تبرع السري الفاضل محمد بك أباظة بخمسة جنيهات لإدارة المنار شكرًا لله تعالى على قدوم الأستاذ، وجعلها عادة مستمرة، وهي قيمة الاشتراك بعشر نسخ توزعها الإدارة على مستحقيها مجانًا. *** (كلمة المنار عن شيخ الأزهر) ذكرنا في الجزء الماضي أن مولانا الحبر الأعظم شيخ الجامع الأزهر ناقش المجاور الشيخ عبد المجيد الحساب على مقالته التي نُشرت بتوقيعه في جريدة المؤيد، وأنكر عليه وصفه الأمة الإسلامية بالضعف والتأخر محتجًّا بأنهم يؤذنون ولا يرميهم أحد بالحجارة، وقد أوَّلنا هذه الحجة الداحضة بأنها إذا صح صدورها من الأستاذ الشيخ الجامع فلا بد أن يكون مراده اختبار الشيخ عبد المجيد صالح وسبر غوره في فهم ما نسب إليه، ثم تشرفنا بمقابلة شيخ الجامع وأخبرنا بأن الأمر كما قال المنار، وأنه ظهر للشيخ بالاختبار أن الشيخ عبد المجيد لم يحسن قراءة المقالة المنسوبة إليه ولم يفهمها، وقد كانت النبذة التي كتبناها في هذا الموضوع طويلة ذكرنا فيها كل ما بلغنا من قول مولانا الشيخ لذلك المجاور، وأوَّلنا ما ينتقد منه ثم حذف منه ما لو بقي لما سلَّم المطلعون عليه بالتأويل بإرادة الاختبار، وإذ تحققنا الآن من الشيخ نفسه ذلك فلا وجه للذين لا يزالون يخوضون في المسألة، لا سيما إنكار مولانا الشيخ على المجاور نقله عن الفيلسوف أرنست رينان مدح الإسلام وقوله له: أما وجدت عالمًا مسلمًا تنقل عنه، وهلا نقلت عن الإمام الغزالي. *** (رمي مؤذن بالحجارة وتهديده بالرصاص) بعدما نشرنا ما تقدم في الجزء الماضي بأيام اتفق أن مؤذنًا كان يؤذن على المنارة في جهة تسمى قنطرة الدكة فأطلَّ رجل نمساوي من منظرة في بيته وأمره بالسكوت، فلم يسمع له المؤذن ومضى في أذانه، فطفق النمساوي يرميه بالحجارة ويهدده بالقتل بالرصاص إذا هو لم يكف عن إتمام الأذان، فخاف المؤذن ونزل قبل إتمام الأذان وبلَّغ الشرطة ما وقع. نشرت الجرائد اليومية الخبر فاستاء الناس وامتعضوا وفزع بعض أهل الغيرة إلى حضرة شيخ الجامع وقصُّوا عليه القصة، فحوقل واسترجع فرغَّبوا إليه أن يكتب إلى الحكومة وألحوا عليه حتى وعدهم وكان وعده مفعولاً. *** (صورة ما كتبه الشيخ إلى نظارة الداخلية) وكيل الداخلية سعادتلو أفندم أظن أن سعادتكم اطلعتم على ما جاء في جريدة المقطم بعددها الصادر في يوم الجمعة الفائت وتناقلته الجرائد عنها، ألا وهو ما وقع من ذلك الرجل النمسوي لمؤذن مسجد قنطرة الدكة عندما شرع في أذان العشاء من أمره بالكف عن الأذان، وشتمه له ورميه إياه بالحجارة، ولمَّا لم يثنه ذلك كله عن إتمام الأذان تهدده بالرمي بالرصاص فخاف ونزل من غير أن يتمه، وتوجه في الحال إلى البوليس فأبلغه الحادثة إلى آخر ما جاء في تلك الجريدة، وحيث ما أتاه هذا النمسوي يُعَدُّ إهانة للدين، وانتهاكًا لحرمته، ولم نسمع قبل اليوم بأن مسلمًا عارض غيره أو منعه من إقامة شعائر الدين حتى يقال إنه اقتدى به، ولا يخفى أن كل متدين بدين يغار عليه مهما كان معتقده فيرتكب صعاب الأمور، وهو عالم بها انتصارًا لدينه خصوصًا والبلاد إسلامية، ووقوع مثل ذلك فيها يوغر الصدور، فنحوِّل أنظار سعادتكم إلى تلافي هذا الأمر بمعاقبة المعتدي بواسطة قنصليته بما يكون رادعًا له وزاجرًا لغيره ومزيلاً لما كمن في الصدور من جراء هذا الحادث المؤلم أولى من الترك والتغاضي، ووقوع ما لا تحمد عاقبته، ثم تفضلوا بإخطارنا بما يتم أفندم. (حاشية) وللتثبت من هذا الأمر استدعينا مؤذن ذلك المسجد المدعو الشيخ خليل إبراهيم وسألناه عما وقع، فأوضح لنا ذلك مفصلاً من أول الحادثة إلى آخرها في ورقة مرفقة بهذا، فنكرر أيضًا إعارة هذه المسألة جانب عنايتكم أفندم. *** (الانتقاد على مكتوب شيخ الجامع) انتقد العوام والخواص على اختيار شيخ الجامع جريدة المقطم لنشر المكتوب، وعدم نشره في جريدة المؤيد التي هي أعمُّ انتشارًا، وتوهموا أن لمولانا الشيخ ضلعًا مع المقطم وموافقة لسياسته، وهو وهم باطل لأننا نعلم حق العلم أنه بعيد من السياسة ومذاهبها، فلا هو موافق لسياسة المقطم، ولا هو مخالف لسياسة المؤيد، وقال بعض الأذكياء: إن مولانا الشيخ استاء مما كتبه المؤيد في المسألة بتوقيع (م. ح) فلم يرسل إليه صورة المكتوب لأجل ذلك. ولكن مقام الشيخ أجلَّ وأعلى من تحكيم الأمور الشخصية في المصالح العمومية، وينبغي أن نلتمس له عذرًا على كل حال حتى نقف على العلة الحقيقية. وانتقد كثير من الخواص على أسلوب المكتوب وعبارته وبعض مفرداته وتراكيبه التي لا تصح في اللغة، أما أسلوبه فهو أسلوب كتابة الدواوين لا أسلوب الكتاب البلغاء العارفين بفنون اللغة والمحصلين ملكتها، وقد أجبنا بعض المنتقدين بأن المتبادر أن المكتوب ليس من كتابة الشيخ وإنشائه، ولا من إملائه، وإنما هو من إنشاء كاتب مجلس إدارة الأزهر الذي يعد من دواوين الحكومة، فقالوا أولاً: لا يصح أن يقبل شيخ الجامع مثل هذا الكاتب في إدارته ويجعله ترجمانه، بل قلمه ولسانه، وثانيًا: إذا جاز أن يجيز ويمضي شيخ الأزهر الذي هو مهد اللغة وينبوع معارفها مكتوبًا غير بليغ ولا فصيح، فلا يجوز أن يجيز الخطأ والغلط ويقره ويرضى بأن ينشر منسوبًا إليه. وإننا نرى من الفائدة ذكر شيء مما انتقدوه ليعرف المنصف والمتحامل، فمن ذلك قوله: (أظن أن سعادتكم اطلعتم) قالوا: مقتضى المطابقة بين اسم (أن) وخبرها أن يقال (اطَّلَعَتْ) لأن الإسناد إلى ضمير مؤنث وهو السعادة، ومنه قوله: (وحيث ما أتاه هذا النمسوي ... إلخ) قالوا: إن (حيث) ظرف مكان، وقد ردَّ العلماء على من زعم منهم أنها تأتي للتعليل، وظاهر السياق أنها هنا للشرط ولا يصح، وقالوا إننا لا نرى لهذا القول إعرابًا صحيحًا، ومنه قوله: (مهما كان معتقده) قالوا: إن استعمال (مهما) ههنا غير صحيح، ومنه قوله (خصوصًا والبلاد إسلامية) قالوا: إنه استعمال غير عربي وإنه لا يستقيم إعرابه، ومنه قوله: (ثم تفضلوا بإخطارنا) قالوا: لا يعرف في اللغة أخطره بكذا، بمعنى: أعلمه به، وأقرب معانيها إلى ما نحن فيه قولهم: أخطر الله الشيء ببالي، أي: جعلني أتذكره بعد نسيانه ولا يصح هنا، وقالوا: إن فيه أيضًا عطف الإنشاء على الخبر بـ (ثم) ومنه قوله في الحاشية (وللتثبت من هذا الأمر) قالوا: ورد في اللغة: تثبت في الأمر: إذا تأنَّى فيه ولم يَرِد: تثبت منه، ومنه قوله (المدعو الشيخ خليل) قالوا: وكان الصواب أن يقول (خليلاً) بالنصب، ومنه قوله في الحاشية: (ورقة مرفقة بهذا) قالوا: إن لفظ (مرفقة) لا يصح له معنى هنا، ومنه قوله في الحاشية (فنكرر أيضًا إعارة هذه المسألة لجانب العناية) وقالوا: إن أهل الأزهر لا يتركون الحواشي ولا في مخاطبة الحكومة. هذا، وإن لهم انتقادات أخرى قالوا: إنها دون ما تقدم، منها قوله (ولمَّا لم يثنه ذلك كله عن إتمام الأذان) قالوا: كان الصواب أن يقول عن الاسترسال أو المضي في الأذان لأنه لم يتمه، وقد كُتبت العبارة بعد العلم بعدم الإتمام، ومنها لفظ البوليس ولفظ القنصلية، قالوا: كان اللائق بمقام المشيخة أن لا يذكر في كتابتها لفظ أعجمي إلا إذا لم يكن في اللغة ما يردفه ويحل محله، ومنها قوله: (فنحوِّل أنظار سعادتكم) قالوا: إن للمخاطب نظرًا واحدًا، ومنها قوله: (أولى من الترك والتغاضي) قالوا إن إعراب هذه العبارة يحتاج إلى تكلف وإن الأولية لا معنى لها، بل هي مخلة بالمراد، ومنها قوله في التمهيد لتحويل أنظار وكيل الداخلية (ولا يخفى أن كل متدين بدين يغار عليه مهما كان معتقده) قالوا: إن الذي يفهمه الناس من هذه الجملة على ما فيها أن الإنسان يغار على دينه وإن كان باطلاً وليس من اللائق أن يكون هذا تمهيدًا من مشيخة الأزهر الشريف، بل غلا بعضهم فذكر الفتيل والنقير كقوله: (وكيل الداخلية سعادتلو أفندم) وقال إن الأولى والأليق بمقام المشيخة أن يُذْكَر اللقب الرسمي بصيغة عربية تدل عليه كقوله (إلى صاحب السعادة وكيل الداخلية) فقلنا له: إن هذا لقب رسمي، فقال إن اللفظ الرسمي التركي هو (داخلية وكيلي سعادتلو أفندم) فالعبارة ليست رسمية ولا عربية. وقال هذا الفقير: إن الأولى بمقام مشيخة الأزهر أن يتبع الشيخ السُّنة في كل ما يكتب، لا سيما الأمور ذات البال التي يُهتم بها شرعًا، فكان ينبغي أن يبتدأ المكتوب بالبسملة والحمدلة والصلاة والسلام على النبي صلى الله تعالى عليه وسلم. ويعلم الله أنني أوَّلت أمام جماعة من المنتقدين بعض ما انتقدوه حتى بالتمحل والتكلف، فقالوا: لا نقبل التمحل النحوي البعيد والأقوال الشاذة والضعيفة، وإنما نقبل أجوبة تثبتها الشواهد العربية؛ فإن هذا الكلام لا يرتقي من يجيزه إلى أن يكون من المتفننين كما قال شيخ الإسلام في علماء العصر، ولا من الحفاظ كما قال فيهم مفتي الديار المصرية، ورأيت أن الجواب الذي يبرئ مولانا شيخ الجامع الأزهر الشريف من هذا كله، هو احتمال أن يكون أمر كاتب إدارته بأن يكتب إلى سعادة وكيل الداخلية مكتوبًا في موضوع كذا، وأنه أمضاه ووقع عليه ولم يقرأه لحسن ظنه وسلامة قلبه، والمنار مستعد لنشر ما يَرِد من قِبَل مولانا الشيخ وغيره من العلماء في الرد على المنتقدين. *** (التعصب الذميم والتساهل الجميل) إن آداب إخواننا السوريين في البرازيل لَمما يُفتخر به، وإن جريدة المناظر لهي مجْلَى ذلك الجمال، ومظهر ما ثم من الكمال، فقد علمنا منها أن أولئك الفضلاء قد ألقوا أ

_ كم حكمة لله في حب المحمدة الحقة [1] العالم الإنساني كتاب المُعْتَبِر، وسفر المستبصر، وكل قرن من قرونه صفحة وكل جيل من الناس سطر فيه أو جملة، ولنا في كل ما خطَّه القلم الإلهي عبرة. أول ما يفيدنا النظر فيه وقوفنا على أحوال الشعوب في أطوارها المختلفة، وأدوارها المتبدلة، فنرى أممًا علت وسمت وحلَّقت في جو المعالي، وجازت في الرفعة مسارح النظر، ثم انحدرت بعد هذا وتدهورت وعفت رسومها، ولم يبق لها أثر إلا في الروايات والأحاديث، ومنها أجيال كانت في ثَنْي العدم، ثم اكتست حلية الوجود وأخذت من الاجتماع الإنساني مكان الهامة من الجسد، ثم انطوت وأخنت عليها أمهات قشعم، ومنها ما نراه إلى اليوم يسحب مطارف العزة، ويشرف على العالم بالأمر والنهي من شواهق القوة. فمن الناس من تنجلي له هذه الشؤون وتلك الأطوار، كما تعرض عليه الصور والتماثيل: ينبسط لبعضها إذا أعجبه، وينقبض للآخر إذا أنكره، وهو في غفلة من منشأ ظهورها وعلل انقلابها، فإن سئل عن السبب قال: سبحان الله هكذا كان، وهكذا يكون، وما هو إلا بخت يُسعد فيسعد به السعداء، ويُنحس فيتعس به الأشقياء. ومنهم من تنفذ بصيرته إلى الحقيقة، فيقف على ما هيأه الله من الأسباب التي تتبعها أحوال الأمم في صعودها وهبوطها، ويعلم أن ما سيق من الخير لأمة إنما كان بأيدي آحاد من أماثلها جدوا وجاهدوا وبما بذلوا من نفائسهم وأنفسهم فازوا بتأصيل المجد لشعوبهم وبني جنسهم، ويرى لأولئك الأعلام ذكرًا يرفع، ومكانة من القلوب تُحمد، وتميزًا عند الخلف بالكرامة، وهم لم يخالفوا الناس في جسومهم ودمائهم؛ وإنما تقدموهم بهممهم، وقد يسوقه الاعتبار إلى الاقتداء بهم رغبة في اقتطاف ثمار الثناء وتخليد الذكر، فإذا أخذ مأخذهم، واستقام على طريقهم فلا يكاد يخطو بضع خطوات، ومبدأ السير تحت نظره حتى تعثر أقدامه في أياد مقطعة ورؤوس مجذوذة، وأشلاء مبدَّدة، وشعور منثورة، وصدور مدقوقة، ويشهد الطريق مضرَّسة بقبور الشهداء من طلاب الحق والناهجين في منهاجه، ولا محيص له عن سلوكها، وتبدو له غابات وأدغال يرجع إليه منها صدى زئير الآساد وزمجرة الضراغم، ولا بد له من اختراقها. هكذا تتكشف لطالب المعالي موحشات مدهشات مصاولة المخاطر أدناها، والموت الشريف أقصاها وأعلاها، فتارة يخور عزمه، ويضعف همه، فينكص على عقبيه، ويرتد إلى أسوأ حاليه، ويرتع في مراتع أمثاله، حتى يروح إلى عطنه الأولى به وهو العدم، وتارة يوحي إليه الإلهام الإلهي أن الشخص في خاصته والأمم في هيئاتها ونوع الإنسان في مجموعه تطالبها صورة الإبداع بأعمال شريفة دونها إجهاد الأنفس في السعي، وحملها على ما لا تهوى ومغالبة الأهوال والغوائل، وفيما أودع الله الإنسان من القوى العالية والخواص السامية أكبر مساعد على ما تندفع إليه الهمة، وتنبعث له العزيمة. إن من أحياه الله بالحياة الإنسانية كلما هاجمته المصاعب لا يزداد إلا حرصًا على قهرها، كما أن صاحب الشمم لا يزيده الخصام إلا حدة في الجدال وإصرارًا على إقناع المخاصم، وكثير ممن على شكل الإنسان يحيى حياته هذه بروح حيوان آخر وهو يعاني فيها من الشقاء أشد مما يعانيه الإنسان في إبراز مزايا الإنسان، إن صاعد الجبل ربما يجد شيئًا من التعب ويخشى مفترسه الكواسر؛ ولكن قد ينجو منها ويستريح على القنة ويعتصم بمكانة من الرفعة وتقصر عنه يد المتناول، أما من أخلد إلى السفل فحظه من الحياة خوف لا ينقطع وإشفاق لا يزول، كل لحظة توعده بالسقوط في صيد الصائد والوقوع بين أنياب الغائل، مات من الناس كثير في طلب العلا ولم ينالوا، وبلغ كثير من الطالبين غاية ما أملوا؛ ولكن هلك بالفتك أضعاف هؤلاء وهؤلاء ممن رئموا الخمول ورضوا بالحياة الحيوانية، هذه أحاديث الحق ونفثات الروح الزكية تبعث من أيَّده الله ووهبه نعمة العقل إلى مداومة السير واقتفاء أثر الماضين إلى أشرف المقاصد، فإما وصل، وإما مات كما يموت الكرام. لم تنل أمة من الأمم مزية من المزايا المحمودة عند بني البشر سواء في العلوم المعارف، أو الآداب والفضائل، أو القوانين والنواميس العادلة أوالعسكرية وقوة الحماية حتى خرج آحاد منها إلى ما تخشاه النفوس وتهابه القلوب، وسلكوا تلك المسالك الوعرة، فبلغوا بأممهم أقصى ما بلغت بهم همهم، مع الاعتماد على العناية الإلهية في جميع سيرهم. ماذا يريد العانون في خدمة الأمم أو النوع الإنساني، والمنفقون لحياتهم في أعمال فادحة يعود نفعها على من تجمعه معهم جامعة الأمة أو الملة أو يشاركهم في النوع؟ أليس قد جعل الله لكل شيء سببًا؟ أليس من سنة الله في عباده أن لا تتجه الإرادة البشرية إلى حركة تصدر عن المريد إلا بعد تصور غاية تعود إلى ذاته، وبعد اليقين أو راجح الظن بأنه يستفيد الغاية من العمل؟ فإن كان الأجل يذهب في مساورة الآلام الروحية، والعمر ينفد في مناهدة الأوصاب البدنية، فماذا يقصدون من أعمالهم؟ إن كان يوجد في أبناء جلدتهم، وذوي ملتهم من يساعد حوادث الكون على إيلامهم، ومما نعتهم في مقاصدهم، وصدهم عن السعي فيما يرجع خيره إلى أنفس المعارضين، ويثخن فيهم جراح اللوم والتقريع، والشماتة والتشنيع، أو يدافعهم بالمكافحة والمنازلة، فما الذي يبتغون من جدهم وكدهم؟ لا لذة تُجتنى، ولا ألم يُتقى، فما هذا الباعث القوي الذي غلب الأهواء، ولم يضعفه جهد البلاء؟ نعم أودع الله في الإنسان ميلاً أقوى من كل ميل، وهو أخص خاصة فيه يمتاز بها عن غيره من الأنواع، وهو حب المحمدة الحقة، وحسن الذكر من وجوه الحق، أقول هذا تفاديًا من حب المحمدة من أي وجه حقًا كان أو باطلاً، وطلب الثناء بالزور والغش والرياء والظهور بمظاهر الأخيار، مع تبطن سرائر الأشرار فإن هذا من أسوأ الخِلال؛ وإنما يعرض بعد اعتلال الفطرة وفساد الطبيعة. المحمدة هي الغذاء الروحاني، والمقوِّم النفساني، وكلما قرب شخص من الكمال الإنساني تهاون بالشهوات، وازدرى اللذائذ الحسية، وقوي فيه الميل إلى المحمدة الباقية، وبذل الوسع يما يفيدها من جلائل الأعمال (تأمل) إن الفاضل يرى له في هذا العالم أجلين: أقصاهما الأجل المحدود من يوم ولادته إلى نهاية العمر المقدَّر والآخر أبعد من هذا نهاية، وبدايته عندما ينجم من عمله الصالح أثر لمنفعة تشمل أمته أو تعمَّ النوع الإنساني، وغاية هذا الأجل عندما يمحى أثره من ألواح النفوس وصفحات التاريخ، فللروح الفاضلة وجودان: وجود في بدنها الخاص، ووجود في جميع الأبدان، وهو ما يكون بحلولها من كل روح محل الكرامة والتبجيل، ولا ريب أن هذا الأجل الطويل وهذا الوجود العريض خير من ذلك الأجل القصير والوجود الكز [2] ، وحقيق بالإنسان أن يبيع ما هو أدنى بالذي هو خير. يطول بي الكلام فأقصر: إن الله الذي وهب كل نوع ما به كماله وضع في جبلة البشر ميلاً إلى الحمد وألهمهم تأدية حقه لمستحقه، ألم تر انطلاق الألسن في كل أمة بالثناء على من كان سببًا لها في مجد ورفعة، أو نهوض من سقطة، أو توحيد كلمة، أو تجديد قوة، أو كمال في فضيلة، أو تقدم في علم أو صنعة، ويرسمونه في الألواح ويسجلون مدحته في بطون التاريخ، ويرفعون له الهياكل والتماثيل، ويحفظون له ذكرًا حميدًا يتناقله الأبناء عن الآباء حتى ينقرضوا، أو ينقرض العالم، إذا جحدت الأمة حق العامل لها، أو قصَّرت في استحسان عمله ضعفت الهمم، وقل السعي في المصالح العامة، وانقبضت الأيدي عن تعاطيها فهبطت شؤون الأمة فافترقت وماتت. إن الله جل شأنه قرن كل حادث بسبب، فإذا استوى لدى الأمة الحسن والقبيح والطيب والخبيث، والفضيلة والرذيلة، والمصلحة والمفسدة، وفقد منها التمييز، ولم تُقَدِّر أعمال العاملين حق قدرها، ولم تعرف معروفًا، ولم تنكر منكرًا - سلبت آحادها الميل إلى المعالي والكمالات، وكان هذا أشد نكاية بها من جور الظالمين، وتغلب الغالبين، ظلم الظالمين لا يدوم وسطوة الغالب لا تثبت إذا كان جمهور الأمة يقابل الإحسان بالاعتراف والفضل بالحمد؛ فإنه يوجد منها من يشتري هذه المكافأة بتخليصها وإنقاذها، أما فقد هذا الإحساس الشريف فهو أشبه علة بالهَرَم لا عقبى له إلا الموت والهلاك. كيف لا تكون المحمدة الحقة نعمة على النفوس الإنسانية يسعى لها الأعلون من بني الإنسان، وقد امتن الله بها على نبيه فيما يقول له: {وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ} (الشرح: 4) وكيف لا تكون حقًّا تطالب به الطبيعة وقد سمح الله لمستحقها بالتحدث بنعم الأعمال الصالحات، كما سوَّغ ذلك لنبيه في قوله: {وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ} (الضحى: 11) . قلِّب طرفك في تواريخ الأمم أقصاها وأدناها تجد برهانًا قاطعًا على أن الأمة متى بخست قيم الأعمال العالية، وازدُري فيها بشأن الفضيلة فقدت ما به قوامها وانهدم بناؤها وذهبت كما ذهب أمس، ولا جرم أن الكفران مقرون بزوال النعم. يمكنني أن أختم كلامي هذا بكلمة شكر لهذه العصابة الطاهرة التي أقدمت في هذه الأوقات النحسة، ووقفت على شفير الخطر، وكتبت على نفسها السعي في توحيد المسلمين، ويسرنا أن نرى عددها كل يوم في ازدياد نسأل الله نجاح أعمالها وتأييد مقاصدها إنه نعم المولى نعم النصير.

_ المحاورة الحادية عشرة بين المصلح والمقلد الأخذ بالدليل ونهي الأئمة عن التقليد لما ضم الشاب المصلح والشيخ المقلد المجلس الحادي عشر قال الشيخ المقلد: إن صديقي قد سافر وهو في حيرة لا يدري كيف يجمع بين ما أوردته من نصوص أئمة الحنفية الصريحة في وجوب اتباع الدليل وعدم الأخذ بكلامهم إلا بعد معرفة مأخذه من الكتاب والسنة والقياس الجلي، وبين ما ذكره ابن عابدين في رسم المفتي، وفي حاشيته على الدر المختار من تقسيم العلماء إلى ست طبقات، كل طبقة تقلد ما فوقها إلى المجتهد المطلق الذي له الحق وحده بأخذ الحكم من الدليل، وقال: إننا نرى في الكتب أقوالاً مثل هذه الأقوال الدالة على وجوب اتباع الدليل فنحسبها متروكة لأنا مقيدون بكتب مخصوصة، وأقوال علماء مخصوصين، وحجر علينا الأخذ بقول غيرهم فضلاً عن اتباع الدليل استقلالاً حتى قالوا: إن أبحاث الكمال بن الهمام الذي شهد له كثيرون ببلوغ مرتبة الاجتهاد المطلق، لا يجوز العمل بها إذا صادمت المنقول من نصوص المذهب، وإن كانت أبحاثه مدللة وتلك النصوص لا دليل عليها، بل هي مصادمة للدليل. المصلح: أعجب من هذا القول التصريح بعدم جواز العمل بنصوص الكتاب والسنة - وإن كانت صريحة - إذا هي خالفت نص علماء المذهب الذي لا دليل عليه، ولكن نيِّر البصيرة لا يحار وإن كان مقلدًا؛ لأنهم إنما أوجبوا عليه تقليد مجتهد، والذين قالوا هذه الأقوال مقلدون، والأئمة منهم براء منها، فمن عمل بهذه القواعد في مسائل نطق الكتاب أو مضت السنة فيها بخلاف المنقول في المذهب، فقد ترك أصل دينه الأصيل وركنه الركين لقول مقلد يتبرأ منه يوم القيامة؛ لأنه يحرم تقليد المقلد ويصدق عليه قوله تعالى: {إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا العَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ} (البقرة: 166) . المقلد: قال صديقي إنه لا حجة لهم في هذا المقام إلا احتمال النسخ وقد أعجبه قولك إن هذا الاحتمال يأتي في أقوال الأئمة والفقهاء؛ فإن الأقوال التي رجعوا عنها أكثر من الأحاديث المنسوخة، وإن معرفة المنسوخ أيسر من معرفة القول المتروك. المصلح: الأحاديث التي قالوا بنسخها قليلة جدًّا وحصرها بعضهم في واحد وعشرين حديثًا، وقد رأيت في كتاب نقلاً عن حاشية الهداية لابن العز في مسألة المحتجم التي ذكرناها في المجلس الماضي أن أبا حنيفة وصاحبه محمدًا يعذران من أخذ فيها بالحديث المنسوخ (أفطر الحاجم والمحجوم) خلافًا لأبي يوسف، وإنني أحب أن أذكره لك، ذكر عند قول أبي يوسف بلزوم الكفارة وتعليله بقوله: (فإن على العامي الاقتداء بالفقهاء لعدم الاهتداء في حقه إلى معرفة الأحاديث) ما نصه: (في تعليله نظر، فإن المسألة إذا كانت مسألة نزاع بين العلماء، وقد بلغ العامي الحديث الذي احتج به أحد الفريقين كيف يقال في هذا أنه غير معذور؟ فإن قيل هو منسوخ فقد تقدم أن المنسوخ ما يعارضه، ومن سمع الحديث فعمل به وهو منسوخ فهو معذور إلى أن يبلغه الناسخ، ولا يقال لمن سمع الحديث الصحيح لا تعمل به حتى تعرضه على رأي فلان أو فلان؛ وإنما يقال له انظر هل هو منسوخ أم لا؟ أما إذا كان الحديث قد اختلف في نسخه كما في هذه المسألة فالعامل به في غاية العذر؛ فإن تطرق الاحتمال إلى خطأ المفتي أولى من تطرق الاحتمال إلى نسخ ما سمعه من الحديث) ثم ذكر قلة المنسوخ وجمع ابن الجوزي كل ما صح أو احتمل نسخ، فإذا هو لا يتجاوز أحد وعشرين حديثًا ثم قال: (فإذا كان العامي يسوغ له الأخذ بقول المفتي، بل يجب عليه مع احتمال خطأ المفتي فكيف لا يسوغ له الأخذ بالحديث، فلو كانت سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يجوز العمل بها بعد صحتها حتى يعمل بها فلان وفلان لكان قولهم شرطًا في العمل، وهذا من أبطل الباطل ولذا أقام الله تعالى الحجة برسوله صلى الله تعالى عليه وسلم دون آحاد الأمة، ولا يفرض احتمال خطأ لمن عمل بالحديث وأفتى به بعد فهمه إلا وأضعاف أضعافه حاصل لمن أفتى بتقليد من لا يعلم خطأه من صوابه ويجوز عليه التناقض والاختلاف، ويقول القول ويرجع عنه ويحكي عنه عدة أقوال، وهذا كله فيمن له نوع أهلية، وأما إذا لم يكن له ففرضه ما قال الله تعالى: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ} (النحل: 43) وإذا جاز اعتماد المستفتي على ما يكتب له المفتي من كلامه أو كلام شيخه وإن علا فلأن يجوز اعتماد الرجل على ما كتبه الثقات من كلام رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم أولى بالجواز، وإذا قدّر له أنه لم يفهم الحديث فكما لم يفهم فتوى المفتي فيسأل من يعرف معناها فكذلك الحديث) اهـ. المقلد: هذا الكلام موافق لما قلته لي من قبل إلا الاستدلال بالآية على التقليد فقد منعته أنت. المصلح: هذا كلام حسن جدًّا، وإني وإن كنت بينت أن الآية لا تدل على جواز التقليد؛ لأنها في سياق آخر فإني لم أمنع الاهتداء بالعلماء والاستعانة بهم على فهم الدين، وقد قلت غير مرة إن الأئمة رضي الله تعالى عنهم لم يستنبطوا الأحكام ليصرفوا الناس إليهم عن كتاب ربهم وسنة نبيهم؛ وإنما استنبطوها ليعلموهم كيف يفهمون وكيف يستنبطون؛ ولذلك حرَّموا الأخذ بقولهم من غير معرفة دليله لئلا يفتتن الناس بهم ويتخذوهم شارعين، ولم ينسب لأحد منهم شذوذ في ذلك إلا تلك الكلمة لأبي يوسف، وقد أوَّلها بعضهم كما تقدم وأبطل دليلها بعض آخر كما سمعت آنفًا، على أن ابن العز هذا قد نقل عن أبي يوسف مثلما نقل عن أبي حنيفة أنه قال: (لا يحل لأحد أن يأخذ بقولنا ما لم يعلم من أين أخذناه) . أورد هذا عنه صاحب كتاب (إيقاظ همم أولي الأبصار) ثم أورد عبارة أخرى فيها تشديد عظيم، وهي قوله بعد ذكر جواز ترك بعض المسائل في مذهب لرؤية أن دليل المذهب الآخر أقوى: (فمن يتعصب لواحد معين غير رسول الله صلى الله عليه وسلم ويرى أن قوله هو الصواب الذي يجب اتباعه دون الأئمة الآخرين فهو ضال جاهل، بل قد يكون كافرًا يُستتاب، فإن تاب وإلا قُتل فإنه متى اعتقد أنه يجب على الناس اتباع أحد بعينه من هؤلاء الأئمة رضي الله تعالى عنهم فقد جعله بمنزلة النبي صلى الله عليه وسلم وذلك كفر، بل غاية ما يقال إنه يسوغ أو يجب على العامي أن يقلد واحدًا من الأئمة من غير تعيين زيد ولا عمرو، أما من كان محبًّا للأئمة مواليًا لهم يقلد كل واحد منهم فيما يظهر له أنه موافق للسنة فهو محسن في ذلك، والصحابة والأئمة بعدهم كانوا مؤتلفين متفقين وإن تنازعوا في بعض فروع الشريعة، فإجماعهم حجة قاطعة واختلافهم رحمة واسعة، ومن تعصب لواحد بعينه من الأئمة دون التابعين فهو بمنزلة من يتعصب لواحد من الصحابة دون الباقين كالرافضي والناصبي والخارجي، فهذه طرق أهل البدع والأهواء) ... إلخ، وفيه ذكر أن التعصب للمذاهب كان من أسباب دخول الإفرنج إلى بعض بلاد المغرب الإسلامية وامتلاكها يعني الأندلس ومن أسباب زحف التتار على بلاد المشرق وتدويخ المسلمين فيها وقد ذكرنا هذا من قبل. وأعجبني قوله: (يقلد كل واحد منهم فيما يظهر له أنه موافق للسنة فهو محسن) وإن كنت أسمي هذا استرشادًا وتعلمًا لا تقليدًا إذ التسمية لا مُشَاحَّةَ فيها؛ لأن هذا القول موافق لقوله عز وجل: {فَبِشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (الزمر: 17- 18) ومفهوم الآية أن المقلد الأعمى الذي لا يميز بين الأقوال ولا يعرف من أين جاءت ليس ممن هداهم الله، ولا من أولي العقول {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} (النور: 63) وقد أصيب المسلمون لهذه المخالفة بفتن كثيرة وأنواع من العذاب ولا تزال الفتن تعبث بهم والأجانب تستولي عليهم، وأكثرهم غافلون عن أسبابها وعللها ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. المقلد: هل تذكر شيئًا في النهي عن التقليد للإمام مالك بن أنس رضي الله عنه. المصلح: نعم روى حافظ المغرب ابن عبد البر عن عبد الله بن محمد ابن عبد المؤمن قال: حدثني أبو عبد الله محمد بن أحمد القاضي المالكي حدثنا موسى ابن إسحاق قال حدثنا إبراهيم بن المنذر قال أخبرنا معن بن عيسى قال سمعت مالك ابن أنس يقول: (إنما أنا بشر أخطئ وأصيب فانظروا في رأيي فكل ما وافق الكتاب والسنة فخذوه، وكل ما لم يوافق الكتاب والسنة فاتركوه) ورواه غيره أيضًا، وروى أيضًا بسنده إلى مطرف قال: سمعت مالكًا يقول: قال لي ابن هرمز: لا تمسك على شيء مما سمعته مني من هذا الرأي؛ فإنما افتجرته أنا وربيعة فلا تتمسك به. المقلد: ما معنى افتجرته فإنني لا أذكر أنني سمعت هذه الكلمة. المصلح: يقال افتجر الكلام بالجيم إذا اخترقه من نفسه ولم يسمعه، ويتعلمه من أحد، ويقال: افتحر الكلام والرأي بالحاء المهملة إذا اخترعه ولم يتابعه عليه أحد، وأجدر بالمفتجر أن يكون مفتحرًا. المقلد: إن هذا من محاسن لغتنا؛ ولكنه غير مستعمل. المصلح: إن شأننا في اللغة شبيه بشأننا في الدين، ولات حين كلام في ذلك فلنمض في طريقنا إلى غايتنا. وروي عن مزين وعن عيسى عن ابن القاسم عن مالك رحمه الله تعالى أنه قال: ليس كل ما قال رجل قولاً - وإن كان له فضل - يتبع عليه، يقول الله: {الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ} (الزمر: 18) وروى سحنون عن ابن وهب قال قال له مالك بن أنس وهو ينكر كثرة المسائل: يا عبد الله ما علمته فقل به ودل عليه، وما لم تعلم فاسكت عنه وإياك أن تقلد الناس قلادة سوء، وجاءه رجل فسأله عن مسألة فقال له قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كذا وكذا، فقال الرجل أرأيت.. . فقال مالك {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ} (النور: 63) الآية، وقال لم يكن من فتيا الناس أن يقال لهم: قلت هذا، كانوا يكتفون بالرواية ويرضون بها. وهنا التفت المصلح إلى المقلد وقال: ألم أقل لك من قبل: إن عامة أهل العصر الأول لم يكونوا مقلدين يأخذون بآراء العلماء؛ وإنما كانوا يأخذون بروايتهم؟ ثم قال: وروي عن عبد الله بن مسلمة القعنبي قال: (دخلت على مالك أنا ورجل آخر فوجدناه يبكي، فسلمت عليه فردَّ عليَّ، ثم سكت عني يبكي فقلت له يا أبا عبد الله ما الذي يبكيك؟ فقال لي: يا ابن قَعْنب أبكي لله على ما فرَّط مني ليتني جُلدت بكل كلمة تكلمت بها في هذا الأمر بسوط، ولم يكن فرط مني ما فرط من هذا الرأي وهذه المسائل، وقد كان لي سعة فيما سبقت إليه. وفي رواية أخرى: فقلنا له: ارجع عن ذلك، فقال: كيف لي بذلك وقد سارت به الركبان وأنا على ما ترى، فلم نخرج من عنده حتى أغمضناه) أي فكان هذا ما لقي الله تعالى عليه، ومن المشهور عنه رضي الله عنه: كل أحد يؤخذ من كلامه ويرد عليه إلا صاحب هذا القبر، ويشير إلى الروضة الشريفة، وفي رواية: كل كلام منه مقبول ومردود إلا كلام صاحب هذا القبر، وسنأتي في المجلس الآخر - إن شاء الله تعالى - عن غير ذلك مما يؤثر عنه، وعن أكابر أتباعه ثم ما يؤثر عن غيرهم من الأئمة وأكابر العلماء حتى يتبين لكم أنكم ما قلدتم إلا من تجزمون بعدم جواز تقليده، والله الموفق للصواب، ثم افترقا على موعد. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ شبهات المسيحيين وحجج المسلمين النبذة السابعة ذكرنا في النبذة السادسة أن صاحب كتاب الأبحاث أورد سبع آيات من القرآن العزيز وحرَّفها عن مواضعها لإثبات كتب اليهود والنصارى، وإلزام المسلمين باعتقادها والأخذ بها، وبيَّنّا فيها تحريفه وكون الآيات حجة للمسلمين على اليهود والنصارى لا العكس بالكلام على ثبوت آيات منها، وفي هذه النبذة نتكلم على باقيها. قال: (والرابعة تحكم بضلال المسلم الذي لا يؤمن بالتوراة والإنجيل إيمانه بالقرآن) ونقول: إن الآية الرابعة هي قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ} (النساء: 136) والمسلمون يعتقدون أن نبيهم جاء بالحق وصدَّق المرسلين، وأمرنا بأن نؤمن برسل الله وكتبه السابقة؛ ولكن لم يكلفنا بالعمل بتلك الكتب لأنه أغنانا عنها بكتاب أهدى منها لا نحار في روايته، ولا نضل في درايته، مشتمل على جميع ما فيها من صحيح الاعتقاد، معصوم من التحريف والتبديل، محفوظ من الضياع والنسيان، حاوٍ لما لا يوجد فيها من المعارف الإلهية كما سنبينه بعد إن شاء الله تعالى، خالٍ من الإضافات التاريخية والآراء البشرية التي ألحقت بما بقي من الكتب السماوية. على أن هذه الآية قد اختلف المفسرون في المخاطبين بها، فقيل هم المنافقون المؤمنون في الظاهر، المرتابون أو الجاحدون في الباطن، كأنه يقول لهم أيها المدَّعون الإيمان بالله وكتابه ورسوله وسائر كتبه ورسله بأفواههم وظواهرهم، عليكم أن تؤمنوا بقلوبكم وتطابقوا بين ظواهركم وبواطنكم، وقيل: هم مؤمنو أهل الكتاب لما روي من أن ابن سلام وأصحابه قالوا: يا رسول الله إنا نؤمن بك وبكتابك وبموسى والتوراة وعزير ونكفر بما سواه فنزلت الآية، وقيل: هم المسلمون مطلقًا ولا يَعْتَدُّ المسلمون بإيمان مسلم إذا أنكر الإيمان بالأنبياء السابقين أو كذَّب كتبهم؛ ولكنهم لا يكلفونه بالبحث عنها والعمل بها؛ لأن الله تعالى أغنانا كما قلنا ولأنه قد ضاع بعضها ونسي كما قال تعالى: {فَنَسُوا حَظاًّ مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ} (المائدة: 14) وحرّف بعضها كما قال سبحانه: {يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِ} (المائدة: 41) وكيف نأخذ بكتاب نسي حظ عظيم منه، ربما كان مبينًا ومفسرًا للباقي، أو فيه ما ليس فيه مما لا بد منه فيكون أخذنا به على غير وجهه، أو يكون ديننا ناقصًا ويصدق علينا قوله تعالى في أهل الكتاب: {أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ} (البقرة: 85) الآية؟ ونكتفي هنا بالاستدلال على نسيان أهل الكتاب حظًّا منه بالقرآن الكريم؛ لأن كلامنا مع الخصم في دلالة القرآن على صدق الكتب، وسنثبته بعد بشهادة تلك الكتب وأقوال رؤساء الديانة النصرانية. قال: (والخامسة تبيّن أن أهل مكة كانوا يعرفون التوراة والإنجيل كما كانوا يعرفون القرآن) ونقول إن هذه الآية هي قوله تعالى: {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَن نُّؤْمِنَ بِهَذَا القُرْآنِ وَلاَ بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ} (سبأ: 31) ولا دلالة فيها على ما ذكر حتى على تقدير أن المراد بالذي بين يديه الكتب المتقدمة؛ لأن سبب رفضهم الإيمان هو دعوة القرآن ومن جاء به إلى ذلك الإيمان، أي أنهم قالوا: إننا لا نؤمن بالكتاب الذي جئت به يا محمد وقلت إنه من عند الله، ولا نؤمن بالكتب التي قلت إنها جاءت قبلك من عند الله، فأين الدليل في هذا على أن أهل مكة كانوا يعرفون التوراة والإنجيل بذاتهما ويتدارسونهما وهم أميون لا يوجد فيهم، بل ولا في العرب كافة من يكتب إلا أفراد لا يبلغون طرف جمع القلة - قيل إنهم كانوا ستة نفر - والوجه الثاني في تفسير قوله تعالى: {وَلاَ بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ} (سبأ: 31) أنه يوم القيامة وما يتلوه من الثواب والعقاب وهو الأظهر. قال: (والسادسة تبين إقرار محمد بصحة الكتاب ومساواته إياه بالقرآن) ونقول إنه أورد الآية السادسة هكذا: (قل فأتوا بكتاب هو أهدى منهما - القرآن والإنجيل - أتبعه) فانظروا أيها المنصفون إلى أمانة هؤلاء الناس في النقل، وإلى تحريفهم في المعنى وهم يخاطبون المسلمين ويعرفون حرصهم على القرآن العظيم وقد أنزل الله تعالى الآية هكذا: {قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِّنْ عِندِ اللَّهِ هُوَ أَهْدَى مِنْهُمَا أَتَّبِعْهُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (القصص: 49) أي أهدى من القرآن والتوراة لا الإنجيل كما زعم مصنف كتاب الأبحاث، والدليل على ذلك قوله تعالى قبل هذه الآية: {وَلَوْلا أَن تُصِيبَهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ وَنَكُونَ مِنَ المُؤْمِنِينَ * فَلَمَّا جَاءَهُمُ الحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُوا لَوْلا أُوتِيَ مِثْلَ مَا أُوتِيَ مُوسَى أَوَ لَمْ يَكْفُرُوا بِمَا أُوتِيَ مُوسَى مِن قَبْلُ قَالُوا سِحْرَانِ تَظَاهَرَا وَقَالُوا إِنَّا بِكُلٍّ كَافِرُونَ} (القصص: 47-48) (وفي قراءة ساحران) وحكمة إسناد الكفر بموسى إليهم بيان طبائع الأمم وتشابه أطوار البشر حتى كأن الحاضر عين الماضي، ولذلك قال الحكماء: التاريخ يعيد نفسه، والآيات حجة على المكابرين وبرهان قاطع لألسنة المعاندين، وليس فيها ما يدل على المساواة بين القرآن والتوراة في كل شيء فإن تعجيز المشركين بالإتيان بكتاب من عند الله أهدى مما جاء به موسى ومما جاء به محمد لا يقتضي أن ما جاء به أحدهما مساوٍ لما جاء به الآخر، أرأيت لو قيل لجاهل بعلم المنطق ينكر على علمائه وكتبه: ألف لي كتابًا فيه يكون خيرًا من كتاب إيساغوجي وكتاب (البصائر النصيرية) أتقول: إن هذا القول يدل على أن الكتابين متساويين من كل وجه؟ قال: (والسابعة تبيّن الإقرار الصريح على أن التوراة صحيحة سالمة فيها حكم الله، وأن متبعها ليس في حاجة إلى أن يُحكِّم أحدًا سواها) ، ونقول: إن الآية السابعة هي قوله تعالى: {وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ} (المائدة: 43) هذا ما أورده المصنف منها وتتمتها {ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَمَا أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ} (المائدة: 43) وهي لا تدل على ما قاله لما نبينه هنا تبيينًا. الآية واردة في التعجيب من حال اليهود الذين يحكِّمون النبي صلى الله تعالى عليه وسلم في بعض أمرهم، وهم غير مؤمنين به كالذين طلبوا حكمه فيمن زنى من أشرافهم، وقالوا: إن حكم بالجلد أخذنا بحكمه، وإن حكم بالرجم فلا نأخذ به. مع أن حكم الزاني منصوص عندهم في التوراة؛ ولكنهم يريدون اتباع الأسهل والأخف ووجه التعجيب أن هؤلاء القوم ليس لهم ثقة بدينهم ولا إذعان لكتابهم، فهم يحكِّمون صاحب شريعة غير شريعتهم، وشريعتهم التي يقولون إنها من عند الله وفيها حكمه بين أيديهم، ومن العجيب أنهم لا يقبلون حكمه إذا هو وافق ما عندهم، وهذا نهاية البعد عن الإيمان الصحيح الخالص بكتابهم، ولذلك قال تعالى بعد استفهام التعجب من تحكيمهم {ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَمَا أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ} (المائدة: 43) أي ليس إيمانهم بكتابهم صحيحًا لأنهم أعرضوا عنه أولاً فتحاكموا إليك يا محمد، ثم أعرضوا عن حكمك الموافق له ثانيًا، أو النفي لصفة الإيمان عنهم بالإطلاق، فيدخل فيها ما ذكر ويدخل فيها الإيمان بالنبي صلى الله عليه وسلم وما جاء به، أي أنهم فسدت نفوسهم وبطلت ثقتهم بالدين مطلقًا حتى لا يرجى منهم أبدًا. وظاهر أن القول بوجود حكم لله أو أحكام متعددة في كتاب الله لا يقتضي أن يكون ذلك الكتاب كله صحيحًا سالمًا من التحريف، مشتملاً على جميع ما أنزله الله تعالى، فإنني أقول إن كتاب السيرة الحلبية مثلاً فيه حكم الله، ولا أعتقد أن كل ما فيه من الله تعالى، وأنه سالم من التحريف ولا حاجة لغيره، بل أعتقد مع هذا أن فيه أقوالاً اجتهادية وآراء للمؤلف ونقولاً لا تصح، وإننا في حاجة إلى غيره. يتصل الكلام ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تعليم القراءة والخط والرسم [1] (المكتوب 31) من هيلانة إلى أراسم في 15 مارس سنة 185 لما يتعلم (أميل) القراءة ولا يكاد يعرف حروف الهجاء وربما كنت أنا الملومة على ذلك؛ لأنني لم أحثه على التعلم إلا قليلاً، ذلك أنني لا أنفك أذكر تلك الغضاضة والكراهة للتعليم الأول، وما سببه على ما أرى إلا الإكراه عليه وهضم ما يجب لطفلة صغيرة مثلي من حق الحرية والاختيار، وأرى أن حملي أميل على التعلم؛ لأن غيره يتعلم كما كان يقال لي جناية عليه لأن عاقبة هذه الحجة أن تطبع الناشئ على التقليد الأعمى والاقتداء بالناس في جميع عاداتهم من غير تفرقة بين الحسن والقبيح، لمَ نختار ركوب الصعب في هذا السبيل ولدينا المركب الذلول، وهو حمل الطفل على التعلم بالتشويق والتنويه بما في المطالعة من اللذة، فقد يستغني الإنسان عن الأشياء التي يجهل فوائدها ومزاياها. أنا جاهدة في تلمس الوسيلة التي تنبه اشتياق أميل إلى الحروف المطبوعة، وتبعث فيه الميل إلى معرفتها، وإذا علم أن القصص العجيبة والأساطير الغريبة التي أفكِّهه بمُلَحها وأفاكيهها كلها مأخوذة من الكتب، فلم لا يجد به الميل وتحمله الرغبة على أن يأخذ تلك الحكايات من مصادرها ويستخرجها من ينابيعها بنفسه في يوم من الأيام؟ وإذا تولدت فيه هذه الرغبة يومًا ما فكل ما بعدها يتبعها من نفسه وإنني لا أفتأ أنظر تولدها وانبعاثها الحسن فيه وقد طال تأخرها. لقد صارت القراءة لنا حاسة سادسة بما رسخت ملكتها فينا، ومع هذا لم نحط خبرًا بالعقبات التي تحول دون وصول الطفل إلى معرفة الحروف الهجائية بسهولة أنا باحثة عما عساه يكون منشأ لهذه العقبات الثابتة الراسخة ويشق علي الوقوف عليه فليت شعري أليس هو ما به الفرق بين علم القراءة والكتابة وبين سائر العلوم؟ فإننا نرى هذه العلوم يساعد بعضها على معرفة بعض، ويُعِدُّ متعلم أحدها ويؤهله لفهم الآخر إذا هو انتقل إليه لما بينها من الصلة واتحاد طرق الدلالة، ونرى علم القراءة والكتابة بخلافها نرى أنه لا صلة بين الأشياء وبين هذه الأشكال والرسوم الصناعية التي وضعت للدلالة عليها، فإذا انتقل المتعلم من مسميات الأشياء إلى أسمائها في الورق ينقطع الاتصال به فجأة، لا يصعب على أميل أن يميز فيما يراه من صور الأشخاص المرسومة وجوه أصحابها إذا كان رآها؛ لأن الشكل في الصورة والمصوَّر يكاد يكون واحدًا، فأما الاسم المكتوب فإنه لا يمثل له شخص المسمى بحال من الأحوال، فهل توجد طريقة لربط هذين النوعين من الأشياء في فكره وأعني بهما الرسم والكتابة؟ هذا أمر يُطلب منك. أنا أكلم أميل بالفرنسوية، وهو يتكلم مع أهل كورنواي بالإنكليزية، فهو بهذه الطريقة يتعلم لغتين من اللغات العصرية بلا مشقة، بل لا حرج علي إذا قلت بلا شعور منه بذلك، إلا أنه يغلط فيهما غلطًا غريبًا فيمزج أحيانًا بعضهما ببعض مزجًا يكون أشد من الأضاحيك استضحاكًا، مثل لنفسك غلامًا يقول مخبرًا لك بأنه يريد الخروج (JE VOUDRAIS TO GO OUT ?) ألست تغرب لهذا الخلط ضحكًا؟ لا غرو فما كان تكوُّن اللغات المختلطة فيما سبق إلا في مثل هذه الحالة وهي تجاور جنسين متمايزين واختلاطهما زمنًا في مكان واحد، أنا أعتقد أنني أعلِّم أميل، وهو في الحقيقة معلمي؛ لأنه قد فتح عيني وهداني إلى عدة مسائل ذهب تعبي في البحث عن حلها في الكتب سدى، وليت شعري هل تصدقني إذا قلت لك إنه يعلمني التاريخ. يعرف أميل الرسم والتصوير، وإن كان لمَّا يعرف القراءة والكتابة فهل وُلد مصورًا ورسامًا؟ لا أنكر أن النظر إلى خرابيشه [2] يضعف هذا الاعتقاد أو يذهب به بعيدًا؛ ولكنها على كل حال صور آدميين وحيوانات ومساكن وغير ذلك، ولا يكتفي بأن يحاكي بالقلم العادي أو الرصاصي شكل ما يقع عليه بصره بحسب ما يتفق له، بل أراه يحاول التعبير عما في نفسه من الوجدانات، وما في فكره من الحكايات بما يرسمه على هذه الأوراق من خرابيش الخطوط والصور، انظر كيف حاول أن يكتب إليك مكتوبًا، أستغفر الله قد أخطأت في كلمة يكتب وكلمة مكتوب، وكان ينبغي أن أقول: يرسم لك خطابًا بربائيًّا [3] وإني لأخشى أن يصعب عليك فهم الرسم الذي يرسله إليك، فأرجو أن أكون أنا في هذه الدفعة شامبليون هذا الرسم [4] فأقول: تربية إحساس الشفقة والرحمة وحادثة غرق يمثل لك الرسم ريحًا عصوفًا هبت لليلتين من شهر أبريل، وظلت تعصف إلى الليلة الثالثة منه، وليس هذا مما يحصل هنا نادرًا، ولله بيوتنا؛ فإنا مبنية بالصوان (وهو الحجر الكثير في الضواحي) ولولا ذلك لتداعت، أو لدكت بقوة العواصف والأعاصير الشديدة التي تضطرب لها هنا السماء والأرض والماء، على أن البحر لم يُرَ منذ سنين بمثل هذا الاضطراب الذي أحدثته هذه العاصفة، ولا يجد الواصف لهذه الحالة وصفًا إلا أن يقول: إن حجاب الروع والفزع قد أُسدل على هذا الكون الذي لا نهاية له. لا يسمع من لغط الناس المشئوم في هذه الحال إلا أخبار الغرق والغرقى تتردد من ساحل إلى ساحل، ولم يكن لخفراء السواحل يومئذ هم منذ طلع الصباح إلا مراقبة البحر الهائج بمناظيرهم المقرِّبة للبعيد يصوبونها إلى الأفق من على تلك الصخور الوعرة المحيطة بالخليج، وكانوا لا يكادون يُرَون في ضوء ذلك الصباح الملون بخضرة البحر الحوَّاء (الضاربة إلى سواد) على أن أشعة أبصارهم قد خرقت تلك الحجب الجوية، وعلم الناس أنهم ميزوا من وراء تلك الأمواج المتراكبة المصطخبة سواد سفينة على بعد قد وقعت في شعب مخيف، فانكسر صاريها الأكبر وتحطمت جوانبها، فسقطت تضطرب كحوت أصيب بجروح عظيمة، فصار يتقلب على جنبيه، وكان مما يثير ثائر الخوف أن تلك الأمواج التي تهيجها العواصف فتعلو فجأة كالجبال، كانت تتلاعب بتلك السفينة فتقذفها آنًا بعد آن بتلك الصخور الصم، وصار يتسنى للإنسان في ذلك الجو المطبق المحزن أن يميز في ضوئه السنجابي اللون أيدي الناس في السفينة تحرك قطعًا من الشراع. لم يكن للناس حينئذ من أمنية إلا نجاة هؤلاء الغرقى على أنهم لم يكونوا يجهلون صعوبة إنقاذهم وتعسره، نعم إن أهل كورنواي أولو شجاعة ونجدة؛ ولكنهم مع ذلك أصحاب حذر وفطنة، هدأت الريح قليلاً بعد شروق الشمس كامدة شاحبة، والبحر ما زال متماديًا في طغيانه، مصرًّا على عدوانه، فكان يخيل لرائيه يتحرك بنفسه أنه أخذته حمَّى نافض من القاصف، فأحدثت فيه هذه القوة العجيبة في الرعدة والاضطراب، وكان بعض الصيادين المحنكين يرمون بأبصارهم إلى الأمواج يتتبعون حركاتها بأعينهم المدرَّبة، ثم يُنغضون رؤوسهم وتعلو وجوههم كآبة اليأس، وكان لسان حالهم يقول: لا حول لنا ولا قوة على إنقاذ هؤلاء المساكين. أتى على الناس نحو نصف ساعة يتراوحون بين اليأس والرجاء، كان كنصف قرن، ذلك أنهم كانوا يرون بعض إخوانهم بين مخلب الموت ونابه، وهم يرجون منهم النجدة؛ ولكنهم لا يجدون لإنجادهم سبيلاً، وبينما هم في هذه الحالة إذا بزورق النجاة قد أُحضر، فصاح الناس صيحة واحدة كانت منبعثة عن جميع الصدور، وهذا الزورق يُعِدُّه الملاحون للدواهي الكبيرة، وقد أُحضر بقوة السواعد والخيول، ووُضع في مكان من الساحل يرجى منه الوصول إلى الغرقى، وما عتم أن امتلأ بالناس على وهنه وخفته وعظم الخطر في ركوبه، وقد تحمل قوبيدون الذي تطوع في هذه الخدمة منذ سنتين أو ثلاث، كل مشقة الذود عن مكانه وحفظ مجدافه، وكان الذين ركبوا الزورق يحسدونه على شرف التعرض لمخاتل المحيط وفخاخه، وما نجح في ذوده ودفاعه هذا إلا بقوة حقوقه المكتسبة بسابق هذه الخدمة. أنزل الزورق في البحر، وانحنى المجدِّفون الجريئون على مقاعد تعلو نصفها الأمواج، وأوغلوا في البحر وكان أميل على ما أرى يأسف أنه لم يكن له من السن والقوة ما يؤهله لمساهمة رفيقه قوبيدون في هذه السياحة الدالة على جراءة الجنان، وشرف الوجدان، وأراه قد اكتسب في هذا المشهد من العبرة بإخلاص المخلصين، والأسوة بإحسان المحسنين، ما لا أبيح لنفسي التعبير عنه بالكلام، ومحاولة شرحه بفصاحة البيان، لئلا أضعف من قوته، وأشوِّه من صورته؛ فإن حضور المشاهد العظيمة، ورؤية الأخطار الكبيرة، تعلِّمنا بغير كلام، وتربينا بدون إلزام. غاب الزورق ساعات والناس في قلق مميت، وإذا بصائح يصيح: ها هو ذا راجع، وكان يقترب من الشاطئ حقًّا، والناس في ريب من نجاحه، وما كان أشد شجاعته في مساورة غضب الأمواج الثائرة! ! أنا لا أشك في أنك تعرف ما تأتي به صناعة الملاحة من هذه العجائب وتلك الزوارق المنشأة من الهواء والبلوط التي هي في الخفة كالريشة، وفي القوة والمتانة كما يحب الخير ويرضى، كان يخيل للرائي في كل لحظة أن الفواعل الجوية المصطخبة ستبلع بقوتها هذه الصدفة الخشبية التي تطاولت بجراءتها إلى منازعة البحر في غنيمته؛ ولكنها تطاولت فطالت وحاربت فظفرت، فكأن هذا الزورق كان إنسانًا يسبح، وقد أعطته جِنِّية طلسمها ليتقي به مفزعات النوء، وما كان أبدع منظر رجاله والماء يتدفق من فوق قلانسهم المشمعة وثيابهم المزيَّنة، وهم راجعون أعزاء ظافرين، وإن كان الموج نال منهم وترك أجسامهم كأجسام الضفادع ونحوها من حيوان الماء، وقذف بهم أحيانًا في مهاوي عميقة كبطون الأودية، وطفر بهم أخرى إلى فتن عالية كشعاف الجبال يظهرون بها للأبصار في ضوء الشمس السقيم، ولو أنه نزع مجاديفهم من أيديهم لبادروا لاسترجاعها بقوة، كما يأخذ الشجاع سلاحه من عدوه. صاح قوم من الملاحين كانوا على صخرة قائلين (نجوا) . فلما سمعت هذا الصياح شخصت ببصري إلى الزورق الذي كان يدنو من الشاطئ دنوًّا غير محسوس، وأنشأنا نميز بين رجال الزورق: ثلاثة من الغرقى شاحبي اللون شحوبًا مفزعًا، وفتاة صغيرة ليس فيها أدنى علامة على الحياة. وصل الزورق بمشقة شديدة، ورسا في مرسى من المراسي المحمية بالخليج فلم ألبث أن تلقفت بعض التفاصيل عن حادثة الغرقى فعلمت أن إنقاذ الغرقى كان عسرًا خطرًا، وأنهم لقوا الألاقي الشديدة، ويُظن أنهم باتوا ليلتين على الطَّوى، وقد وُجدوا معشِّشين كالطير البحري حول بقايا أدوات السفينة التي لم يدمرها البحر كلها تدميرًا، ولا شك أنهم لما صاروا عرضة لجميع شدائد الجو تسلقوا هذا الموضع الحرج عند اغتيال الأمواج سطح المركب، وثبتوا فيه بخوارق الشجاعة وقد تعب منقذوهم في تخليص الحبال من أيديهم التي أيبسها البرد، وكانوا عاجزين حتى بعد نجاتهم عن مدافعة النعاس الذي اسْرَنْداهم، ودفع النوم الذي أناخ عليهم بكلاكله. كان الناس يتساءلون: من هم ومن أين أتوا؟ ومما كان يزيد في سوء حالهم أنهم ما كانوا يحيرون جوابًا؛ لأنهم لا يفهمون خطابًا، فحسبت أنهم يعرفون غير الإنجليزية فخاطبتهم بالفرنسوية وبالألمانية، بل استنفدت جميع ما أعرف من اللغات، فلم أر في وجوههم أمارة على فهم شيء منها، وكان في الميناء بعض الملاحين الروسيين واليونانيين والزوجيين فلم يكونوا أسعد حظًّا في مخاطبتهم، تجلت هذه الحادثة بشكل الأمور الغريبة، فكأن هؤلاء الغرقى في نظر الناس أموات بُعثوا ولم يعرفوا لغات الأحياء. وأما الفتاة الصغيرة التي يظهر أنها بنت خمس، فكانت نجاتها كمعجزة من المعجزات، وكانت أبصار الملاحين قد زاغت دونها، ولم تهتد في الضباب الذي أثارته الأمواج إليها؛

_ ريشة صادق نذكر هنا بمناسبة كون هذه الرسالة في موضوع تعليم الخط والرسم ما نوهت به الجرائد اليومية من اختراع خليل بك صادق صاحب مكتبة ومطبعة الشعب ريشة للكتابة تفضل أمثالها بخصائص، منها أنها تكتب عدة أسطر بغمسة واحدة في الحبر، وقد أقبل الناس عليها كثيرًا.

_ الهدايا والتقاريظ (ديوان حافظ) نوَّهنا بهذا الديوان من قبل ونشرنا مقدمته، وقد تم طبعه مشكولاً مفسرًا ما يحتاج منه إلى الشرح بقلم جامعه الشاعر الأديب محمد بك هلال، ورأينا في باب شكوى الزمان منه صورة مكتوب للناظم كان أرسله من السودان إلى فضيلة مفتي الديار المصرية يدل على رسوخ عرقه وطول باعه في الأدب، وكان يومئذ بين المدافع والقواضب، ومقارعة الجيوش والكتائب، لا بين الدفاتر والمكاتب، فرأينا أن ننشره لما فيه من الإبداع والدلالة على أن الناظم شاعر في منظومه ومنثوره وفقًا لمذهبه في المقدمة، قال جامع الديوان: (وكتب من السودان الكتاب الآتي إلى واحد العلماء في مصر، وإمام فلاسفة هذا العصر، نادرة الفلك ومعجزة الزمان الأستاذ الأكبر فضيلة الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية، وقد أثبتناه هنا وإن لم يكن ثم محل للنثر (كذا) لاشتماله على كثير من القريض نضن بضياعه: كتابي إلى سيدي وأنا من وعده بين الجنة والسلسبيل، ومن تيهي به فوق النثرة والإكليل، وقد تعجلت السرور، وتسلفت الحبور، وقطعت ما بيني وبين النوائب: وبشرت أهلي بالذي قد سمعته ... فما محنتي إلا ليالٍ قلائل وقلت لهم للشيخ فينا مشيئة ... فليس لنا من دهرنا ما ننازل وجمعت فيه بين ثقة الزبيدي بالصمصامة [1] والحارث بالنعامة [2] فلم أقل ما قال الهزلي [3] لصاحبه حين نسي وعده، وحجب رفده: يا دار عاتكة التي أتغزل بل أناديه نداء الأخيذة في عمورية، شجاع الدولة العباسية، وأمد صوتي بذكر إحسانه، مد المؤذن صوته في أذانه، وأعتمد عليه في البعد والقرب، اعتماد الملاح على نجمه القطب. وقال أصيحابي وقد هالني النوى ... وهالهم أمري متى أنت قافل فقلت إذا شاء الإمام فأوبتي ... قريب وربعي بالسعادة آهل وها أنا ذا متماسك حتى تنحسر هذه الغمرة، وينطوي أجل تلك الفترة، وينظر إليَّ سيدي نظرة ترفعني من ذات الصدع، إلى ذات الرجع [4] ، وتردني إلى وكري الذي فيه درجت ردّ الشمس قطرة المزن إلى أصلها [5] ، ورد الوفي الأمانات إلى أهلها: فإن شاء فالقرب الذي قد رجوته ... وإن شاء فالعز الذي أنا آمل وإلا فإني قاف رؤبة لم أزل ... بقيد النوى حتى تغول الغوائل [6] فلقد حللت السودان حلول الكليم في التابوت، والمغاضب في جوف الحوت، بين الضيق والشدة، والوحشة والوحدة، لا بل حلول الوزير في تنور العذاب [7] ، والكافر في موقف يوم الحساب، بين نارين: نار القيظ ونار الغيظ. فناديت باسم الشيخ والقيظ جمره ... يذيب دماغ الضب والعقل ذاهل فصرت كأني بين روض ومنهل ... تدب الصبا فيه وتشدو البلابل واليوم أكتب إليه وقد قعدت همة النجمين [8] ، وقصرت يد الجديدين، عن إزالة ما في نفس ذلك الجبار العنيد، فلقد نما ضب ضِغنه عليّ، وبدرت بوادر السوء منه إليّ، فأصبحت كما سر العدو وساء الحميم، وآلامي كأنها جلود أهل الجحيم، كلما نضج منها أديم تجدد أديم، وأمسيت ملك آمالي إلى الزوال، أسرع من الشهاب في السماء ودولة صبري إلى الاضمحلال، أحث من حباب الماء [9] ، فنظرت في وجوه تلك العباد، وإني لفارس العين والفؤاد، فلم تقف فراستي على غير بابك. وإني أهديك سلامًا لو امتزج بالسحاب، واختلط منه باللعاب، لأصبحت تتهادى بقطره الأكاسرة، وأمست تدَّخر منه الرهبان في الأديرة، ولأغنى ذات الحجاب، عن الغالية والملاب [10] . ولا بدع إذا جاد السيد بالرد [11] فقد يُرى وجه المليك في المرآة، وخيال القمر في الأضاة [12] ، وإن حال حائل دون أمنية هذا السائل، فهو لا يذم يومك، ولا ييأس من غدك، فأنت خير ما تكون حين لا تظن نفس بنفس خيرًا والسلام) اهـ. هذا وليس الديوان على أسلوب واحد؛ فإن فيه ما جاء على طريقة المعري فيلسوف الشعراء كبعض الحكم والرثاء والشكوى، وفيه ما يحاكي أسلوب أبي نواس كبعض الخمريات، ومن هذا الشعر ما لا يود مثلنا من رجال الدين نشره، وإن كان لا يكاد يخلو كتاب من كتب الأدب ودواوين الشعر العربية عن مثله كالقصيدة التي نظمها عن لسان الشيخ الصوفي في معشوقه شكيب، وثمن الديوان عشرة قروش أميرية، فليبادر إليه مريده؛ فإنه لا يلبث أن ينفد. *** (لغة الجرائد) كتب العالم اللغوي المشهور الشيخ إبراهيم اليازجي في مجلة الضياء مقالات في انتقاد لغة الجرائد، بيَّن فيها ما شاع استعماله بين كتَّابها، بل أكثر كتَّاب العصر من الأغلاط في مفردات اللغة وتراكيبها، وقد عُني الأديب الفاضل مصطفى أفندي توفيق بجمع هذه المقالات وطبعها، وقد زاد على ما كُتب في الضياء كثيرًا من الكلمات والجمل المنتقدة، وجعل ثمن المجموعة ثلاثة غروش أميرية، وهو ثمن قليل لكتاب نجزم بعظيم فائدته، وإن لم تتيسر لنا مطالعته لما لنا من الثقة بمؤلفه.

_ رزء عظيم إسلامي وفاة أمير الأفغان نعت البرقيات العمومية في الأسبوع الماضي الأمير عبد الرحمن صاحب أفغانستان أعقل أمراء المسلمين في هذه العصور الأخيرة وأبصرهم بالسياسة، بل أعقل أمراء الشرق وملوكه، وأعلاهم حكمة، وأشدهم حزمًا، وأبعدهم رأيًا، ولا أستثني ميكادو اليابان الذي ضربت أمته مع الأوربيين بكل سهم، وطاولت دولته دول الغرب في كل أمر؛ فإن أمير الأفغان الذي حفظ استقلال بلاده وهي على ما نعلم من مشكلاتها الداخلية والخارجية، لا يقاس به ملك كالميكاد يرتقي عند رعيته إلى مرتبة الألوهية، ويُخضع له الخضوع الأعمى، وليس مطموعًا في بلاده من أقوى دول الأرض كدولتي روسيا وإنكلترا الطامعتين في الأفغان، وقد نوهنا بفضل هذا الأمير في أجزاء من المنار وسَنُلمّ بشيء من تاريخه في جزء آخر، وقد انتقلت الإمارة لنجله الأمير حبيب الله خان الذي نرجو أن يكون استفاد من تربية والده ودهائه ما يجعله خير خلف له، كما نرجو من إخوته وسائر أمراء الأفغان ورؤساء قبائلهم أن يكونوا له كما كانوا لأبيه؛ فإن التفرق آلة الدمار، وعامل الخسار، ونسأل الله تعالى أن يتغمد هذا الأمير برحمته ويعفو عن زلاته الاستبدادية التي كانت نتيجتها خيرًا للرعية.

_ سقوط الشيخ أبي الهدى أفندي شاع من بضعة أشهر أن مولانا السلطان - أيَّد الله دولته - قد غضب على صاحب السماحة الشيخ أبي الهدى أفندي غضبًا لم يغضب عليه مثله، وقد حقق مرور الزمن الطويل ذلك، ويؤكد العارفون بأسرار الآستانة أن ثقة السلطان به قد زالت من كل وجه؛ حتى أنه لا يفض ختم التقارير التي يرفعها إليه، وإن كُتب على ظرفها أنها تتعلق بحياة السلطان التي هي أهم الأشياء وأجدرها بالالتفات والعناية، والتي كان الإيهام فيها هو الوسيلة العظمى لقرب أمثال هذا الشيخ من المقربين الذين باعوا مصالح الأمة والدولة بالحظوظ التي ينالونها من شغل مولانا السلطان بها، أما سبب هذا الغضب المباشر فأقرب ما يقوله الناس فيه إلى التصديق أنه ثبت لمولانا السلطان أن الشيخ كَاتَبَ سمو الخديو المعظم، وخضع له في حادثة (شكيب) المشهورة، مع أنه كان يحاول دائمًا إقناع السلطان بأن الخديو طامع بالخلافة، أليس هذا الخضوع مع هذا الزعم أعظم كفران بنعم مولاه؟

_ عودة أحمد عرابي عاد إلى مصر من سيلان زعيم الثورة العرابية أحمد عرابي باشا بعفو من سمو الخديو المعظم مبني على شفاعة ولي عهد دولة الإنكليز، ومن عموم الجهل في القطر المصري أن أكثر أهله لا يزالون في أمر مريج من الاعتقاد بهذا الرجل، فمنهم من يعتقد أنه كان يقصد نفع الوطن وخدمته بكل إخلاص، وأن السبب الأكبر في فشله وخيبته إعلان السلطان عصيانه وخروجه، ومن هؤلاء أكثر العامة؛ ولذلك كانوا يتمسحون به تبركًا بعد أن صلى الجمعة في مسجد السيدة زينب رضي الله عنها وعندما زار الضريح الحسيني، ومنهم من يعتقد أن سبب فشله هو الجهل بما يحتاج إليه هذا العمل العظيم الذي تصدى له، ومنهم من يعتقد أنه كان بينه وبين الإنكليز وفاق سري، كان هو السبب في مساعدة قنصل الإنكليز له في كثير من مطالبه قبيل الثورة وفي أثنائها، ومنهم من يعتقد أن هذا الوفاق كان بينه وبين الخديو السابق توفيق باشا ودولة الإنكليز لأجل استقلال البلاد المصرية وانفصالها من الدولة العلية، ويظهر لنا صحة ما قاله البعض من أن أكثر الخواص يمقتونه على كل حال؛ لأنه سبب ضياع استقلال بلادهم.

_ من إدارة المنار نرجو من قراء المنار الأفاضل في تونس أن يرسلوا قيمة الاشتراك حوالة على إدارة البريد باسمنا، ونخص بالرجاء من لم يدفع عن السنة الماضية، ونرجو من المشتركين في الدقهلية الاعتماد على توقيع الدكتور النطاسي نصر أفندي فريد طبيب العيون بالمنصورة والدفع له.

_ مفاسد لا موالد لأحد الفضلاء يصف المولد الكبير الأحمدي وبعض ما كان فيه من البدع والمنكرات والتقاليد والعادات إن صح ما يقوله علماء العمران من أن المعارض معيار تقدم الأمم وارتقائها في الحضارة؛ لأنها السوق الذي تعرض فيه بضائعها وما حصلت عليه من علوم، وما تحلت به من أخلاق وآداب، والزناد الذي باستيرائه يتجلى كامن القوة، ويتسنى الانتفاع بما أودع الله فيه من صنعة الحكيم العليم - كان المولد الأحمدي هو أول معيار يعرف به الحكيم الحاذق ما عليه أمتنا المصرية من الارتقاء في سلم المدنية، وما أحرزته من مستلزمات الحضارة والسبق في ميدان تنازع البقاء، ويمكنه بعد أن يجول في أنحاء طنطا في هذه الأيام جولة صغيرة، أو يجلس في محل مشرف على طريق عام برهة من الزمن أن يستجمع من الأدلة والبراهين التي يشاهدها بعيني رأسه، ويسمعها بأذنه ما يكفي لاقتناعه بأن يُصْدِر حكمًا قد رسخت قواعده على أساس العدل على ما وصلت إليه الأمة في آدابها وأخلاقها، وهل هي من ذلك في الدرك الأسفل أو الدرجة العليا، وإذا كان ممن يعرف شيئًا عن حقيقة الدين الإسلامي تبين مقدار محافظة الأمة عليه، وقيامها به، واعتبر هذا المولد عظة وذكرى لقوم يعقلون. ولكن ما الذي يشاهده يا ترى؟ يشاهد طنطا وقد احتشد فيها أنواع الناس من كل فج وناحية، وهي تموج بهم موجًا وقد ضاقت بهم أرجاؤها على رحبها، وقد تخلل عشرات ألوف هذا الجمع المزدحم آلاف من الباعة لأنواع الألاعيب وملهيات الأطفال والمناديل وأنواع الخردوات وسائر المعروضات، التي لو سألت عن منشئها، ومن أين جاءت لأجبت لأول وهلة إنها من واردات البلاد الأجنبية، فليس بين ما يعرضه الباعة من المصنوعات المصرية إلا النزر اليسير من تافه المبيعات كالزمارات المتخذة من القصب الفارسي ونحو ذلك، وما بقي فمعروضات إفرنكية في الحقيقة، وقلما تسمح نفس مصري بعرض مصنوع مفيد يكون من ورائه ترقية حال الأمة في زراعتها، أو تسهيل الأعمال التي تزاولها من المهن الضرورية، على حين نرى فيه الإفرنج يتسابقون إلى مثل هذه الأحوال فهم يعرضون في هذا المولد طنبورًا رافعًا للمياه، يذكرون من فوائده أنه يسهل ري الأرض بدرجة لم يسبقه بها من الآلات الرافعة إلا ما كانت إدارته بقوة الآلات الكهربائية أو البخار. وقد رأيناهم يعرضون في المولد الذي قبل هذا أنواعًا من النوارج ومكينات لفرط الذرة، وأخرى لغربلة الحبوب، وثالثة لطحن البن وما شئت من مصنوعات تضافرت عليها أفكار وأيدي الإنسان، فكانت خير نتيجة أنتجها الجد وممارسة العلوم {وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً} (الإسراء: 85) . إذا صرف العاقل نظره عن التأمل فيما يتبادل الناس بيعه وشراءه، وتأمل في هذا الجمع المزدحم رأى أصناف الناس كأنما دعاهم داعي النشور، فقاموا مسرعين إلى موقف فصل القضاء، قد اختلط الرجال بالنساء والكبار بالصغار، كل آخذ في سبيله منصرف لما يريد، يُرى من بين هذا المزدحم فئات من الشبان قد التفوا حول غانية هيفاء، وقد خرجت متبرجة تبرج الجاهلية الأولى، وبذلت أقصى ما تصل إليه يد إمكانها من الزينة لتغري هؤلاء الأغرار باتباعها حتى يصلوا بها إلى ملهى من الملاهي، ويكون هناك من انتهاك حرمة الآداب ما تقشعر منه الأمم العريقة في الهمجية. يرى الطبول تقرع وكاسات الفقراء ترن، والرايات الملونة خافقة في الهواء وحاملوها يتمايلون كأنما سرت فيهم كهربائية الولاية. أنا جالس الآن أشاهد الطريق الذي يمر منه الخليفة، وقد ازدحم الناس على جانبي الطريق والإفرنج يشرفون من الكوى والشرفات ليشاهدوا ما يعمله المسلمون من شعائر دينهم، ومن تحتهم تمر الخلفاء والنقباء وأرباب الأشائر وأبناء الطرق بالأزياء المختلفة، وآحاد الناس قد احتضنوا الأبناء وعلى رؤوسهم الطراطير المخروطية الشكل المختلفة الألوان، وهؤلاء الخلفاء - ما عدا خليفة السيد طبعًا - يسير الواحد منهم وهو ممتط فرسًا ذلولاً، وقد أمسك بهذا الشيخ من جوانبه الأربع فئة من مريديه، وهو يتمايل على أيديهم ذات اليمين وذات الشمال، وإلى الأمام وإلى الوراء، وآخران قد أمسكا بزمام فرسه وهو على هذه الحال كأنما أُخذ عن حسه واستغرق في مشاهدة الذات الأقدس، والبعض من هؤلاء المشايخ الأقطاب قد أسبل على رأسه وجانب من نصفه الأعلى كساء من الصوف الأحمر أو الأصفر أو الأخضر أو نحو ذلك، فلا يُرى من بدنه شيء، وبعض قد عرى رأسه وجسده إلى ما تحت السرة، وانحسر اللباس عن رجليه إلى ما فوق الركبتين، فلم يستتر من جسده غير سوأتيه، وهو في تمايله ذاك يخرج من فيه لعابًا يسيل من أشداقه كأنه يتخذ هذه الحال عنوانًا على الرقي إلى حظيرة القدس أو التناهي في مقام القرب، وكونه لم يبق بينه وبين مخالطة الملأ الأعلى وعالم الروحانيات شيء، وأمامه وخلفه ثلة من الشيب والكهول والشبان بغريب الملابس قد استولى عليهم الجذب، وشغل حسهم شهود الخالق في زعمهم، فهم يثبون وثبة القرد أمره سيده بمحاكاة البرابرة يرقصون في ملاهيهم فائتمر، والناس يقرأ بعضهم الفواتح والبعض يستغيث بهم والنساء تزغرط، وما شئت من هذا الباب واكتلت من هذا الجراب. وبعد ذلك مرت الموسيقى وعلى جماعتها مظلة واحدة يبلغ قطرها ثلاثة أمتار ونصف تقريبًا، وقد نُقشت بأنواع الأصباغ، فكانت مرمى نظر الجميع، ثم مر الطبل التركي وخلفه أرباب الحِرَف وخَدَمَة القهاوي من البلاد المختلفة، وقد امتطوا الخيول والبغال والإبل على أنحاء شتى وعلى رؤوسهم الطراطير الموصوفة، ولا تسل عن عربات النقل (الكارو) المقلة للنساء والفتيات، وقد لبسن الطراطير، وأخذ الحَرُّ مأخذه منهن حتى إن الواحدة ربما لم تجد شيئًا تحرك به النسيم سوى نعلها، فتنتزعه من رجلها وتمر به أمام وجهها يمينًا وشمالاً تموِّج به الهواء تنفس عن نفسها، وربما فعلت ذلك لتكون أضحوكة. ومر بعد ذلك شخص أمامه موسيقى خصوصية، وقد اعتلى فرسًا وجعل على رأسه كوفية ملونة ولف عليها عقالاً وضرب بفضل أطراف الكوفية على وجهه، فلم يظهر منه سوى عينيه وشد على وسطه زنارًا ملونًا، واحتذى حذاء مما لا يلبسه إلا السيدات، وحلَّى ساقه بخلخال لامع من الفضة، فاختلف الناس فيه أهو مخنث أو امرأة تخفي أمرها، وبعبارة أخرى (هل هو الرجل الجديد أو المرأة الجديدة) ثم مرت شرذمة من العساكر الفرسان بأيديهم السيوف، تتلوها أخرى من الرجال بأيديهم البنادق، ثم غوغاء من الناس يذكرون الله لا يتجاوز الذكر حناجرهم وقد تلجلج بصرهم ذات اليمين وذات الشمال، ثم سبعة من كناسي المسجد الأحمدي بأيديهم سيوف أنحى عليها الصدأ وكر الغداة ومر العشي، وقد لبسوا دروعًا وخوذًا أخلقتها الدهور لا قِراع الكتائب، والظاهر أنها كانت ما يُستعمل زمن الحروب الصليبية، والناس يزعمون أنها كانت لباس الأسرى الذين احتملهم سيدي أحمد البدوي من بلاد الكفار، وأمامهم حاملو البلط والسيوف الخشبية، ثم الخليفة وعلى رأسه التاج المنسوب إلى السيد أحمد البدوي، وبجانبه الحراس من فرسان العساكر والأهالي خيفة أن يختلس التاج أولاد نوح الذين يزعمون أنهم أولى به، ووراءهم أخلاط المشاة والركبان بالأزياء المختلفة والبعض قد ضم إليه طفلاً ألبسه خرقة خضراء وطرطورًا رجاء أن يعيش ويطول عمره، تتخللهم زعانف آخرين كحملة المزمار والطبل البلدي والتركي، ثم الذين يركبون الإبل، وقد وُضعت بينهم مائدة على ظهر بعير يلعبون عليها بالضمن والكوتشينة والنرد، ثم راكب على جمل قد لبس حلة من شعر المعز وتاجًا أخضر محلّى بالقصب المخيش وحلة خضراء، وأمامه ولد كذلك، وأمام الولد سفط مغشى بالنسيج الأخضر وغبيط الجمل كذلك، وبعد ذلك ثلاثة نفر قد صبغوا وجوههم بألوان من الأسفيذاج والسليقون واللاذورد وتزيوا بأزياء مختلفة وبيد كل منهم قرص من السرقين يموِّج به الهواء ليستنشقه باردًا، وبالجملة لا يكاد يمر بالموكب إلا من غيَّر زيه وشكله وخَلْقَه وخُلقَه. هذه بعض صفات المولد الأحمدي الذي يعتقد كثير من الناس أنه من مستثنيات الشريعة الغراء، وأن المبادرة إليه من أفضل القرب، وأن من زنى فيه لا بد أن يتوب الله عليه، وأن موكب الخليفة الموصوف هو مهبط الأسرار الربانية وأن ما يقع فيه من الأمور المخالفة للشريعة لا يقع إلا وقد سبقه الغفران، وهكذا تلبس المساوي لباس الآداب الدينية وتلتصق الوثنية بدين التوحيد، وتعد المخازي الهادمة للآداب والمروءة من دعائم الحنيفية السمحة، تبرأ الإسلام من ذلك وتعالى الله عما يقولون علوًّا كبيرًا. أكتب هذه السطور وأنا مشرف على موكب الخليفة من جهة يميني، وعلى يساري كتاب فيه تاريخ الفراعنة في وثنيتهم الأولى أطالع وصف مواكبهم وأجيل طرفي في صورة الموكب، فلم أقرا مثلما يلمح طرفي الآن مما يشوه وجه الآداب، أو يناقض سمات الفضيلة، فخيل لي أن تلك الوثنية الأصلية أرقى من جميع الوجوه مما لحق بالإسلام والتصق به من هذه الشعائر الوثنية الطارئة. مررت على بيت فإذا فيه جماعة قد أخذوا بأيديهم المعازف من الدف والمزمار البلدي والأرغول والناي، والجميع يعزفون بالأنغام، ومنهم ضارب على صنجة رنانة من الفولاذ، ومعهم جماعة يتمايلون ويوقعون الذكر على هذه الألحان، ففي أي دين جاء هذا، وفي أي قرآن شُرِع، وعلى أي رسول نزل؟ هذا القرآن الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم ليس في آياته أمر يذكره تعالى في حال تمايل الذاكر كتمايل الثمل أمام إناء بنت الحان فأمالته، ولا أن يكون ذكر الله على توقيع ألحان المعازف، ولم يُنقل من أحواله صلى الله عليه وسلم شيء من هذا الذي يأتيه أعوان الضلال الذين يتبعون خطوات الشيطان وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا. وهناك قوم آخرون يذكرون الله بأصوات منكرة مزعجة أذكرتني ما أخبرني به بعض المدرسين بالجامع الأحمدي وهو أنه شاهد جماعة من هؤلاء في سفره إلى الحجاز كانوا معه في قافلة وهم من المصريين، فأناخت القافلة في وادٍ بين جبلين، فقام هؤلاء يذكرون (الذكر البيومي) في جوف الليل، فلما علا صوتهم وتردد صداه في تلك الصحراء هاجت الجمال، وأخذت في أرجلها أطناب الخيام، وقلَّعت الأوتاد، وذعر النيام، وساءت حال القافلة، فقام الأعراب ممتشقين السيوف يتساءلون ما هذا الضجيج، فقال لهم ذلك المدرس هذا ذكر الله، فقال له أعرابي جلف: ذكر الله به تطمئن القلوب، ولا تهيج منه الجمال. هذا بعض ما رأيته في هذا المولد، ولو كنت ممن يغشى مواطن اللهو لذكرت كيف تُراق دماء الآداب بإراقة دم بنت العنقود، وكيف تنحدر جداول الدراهم والدنانير وتصب في خزائن باعة المسكرات، وكيف يأتون بالبغايا وينصبونهن حبائل لاقتناص الوارثين من أبناء الموسرين، وكيف يخرب هؤلاء الأغرار بيوتهم بأيديهم وأيدي الخواجات، ومن وراء ذلك سوء المنقلب وبئس المصير. وفي الختام أقول إن السيد أحمد البدوي رضي الله عنه لو كان حيًّا يمشي على رجلين، وينطق بلسان وشفتين، ودعا أهل القطر المصري لعمل من الأعمال الخيرية يعود عليهم بالخير العاجل والثواب في يوم الجزاء، لما لقي منهم إلا إعراضًا، بل لو قام رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعاهم إلى مثل ذلك لما كانوا له إلا كما كان عبد الله بن أبي بن سلول فإلى

_ الاستقلال والاتكال بقلم الكاتب الفاضل محمد أفندي كرد علي الدمشقي يطالع المستفيد مئات من كتب الفلسفة والأدب وعلوم العمران، فلا يعتم أن يستقل منها ما يأخذ مأخذه من العقول، ويُحْدِث أثرًا في النفوس، ولا عجب فقد تنصرف وجهة الألوف إلى خدمة العلم وبث الملكات الصحيحة، فإذا فوضل بينهم ووُضعت أعمالهم في ميزان النَّصفة، وعلى محك الاستبصار يكثر الشائل ويقل الراجح، والمؤثرون في الأفكار في كل الأعصار والأمصار أندر من الغراب الأعصم والكبريت الأحمر، على أن كل من بذر بذورًا طيبة لا ينفك مثلوجًا فؤاده مهما تأخر نباتها وإيتاؤها لعلمه بأنها ستؤتي أكلها عاجلاً أو آجلاً إذا لاءمتها طبيعة المنبت، وأحسنت تعهدها أيدي القائمين عليها. وقد وقع شيء من هذا - إن صح حدسي - للكتاب الذي ألفه المسيو آدمون ديمولان الفرنساوي، وعرَّبه أحمد فتحي بك زغلول المصري المسمى (سر تقدم الإنكليز السكسونيين) فإنه أثَّر في الفرنسيس أثرًا حسنًا، وسرى قول مؤلفه في بلاد الإفرنج منذ نحو خمس سنين، فترجم إلى لغاتهم وتناولته ألسن الناقدين والمسلِّمين، وعاد بعض المنشئين يرون رأي صاحبه وينطقون بلسانه ويكتبون بقلمه، ودل كثير من أهل العلم على مواقع الفساد من تربيتهم، ونقص الاستعداد من عاداتهم، وأشاروا إلى تخلفهم في حلبة تنازع البقاء عن جيرانهم الألمان والإنكليز والأميركان تخلفًا يخشى معه أن يبتلعهم الجنس السكسوني فيكون مستقبل العالم له دون سواه. هكذا يقولون: وغير منكر أن الفرنسيس نفعوا الإنسانية نفعًا لا ننكره، وكفاهم مُفاداتهم بأبنائهم مرارًا تخفيفًا من سلطة الملوك، ورفعًا لغشاوة جهالة ظلت مسدولة على أوربا قرونًا جعلتها وراء شعوب الأرض، فخلعت ربقة الاستعباد وقررت حقوق الإنسان وقواعد الحرية والإخاء والمساواة، ونشرت المعارف في الأطراف حتى ابتذلت واشترك في الأخذ من بحرها المحيط عامة الطبقات، فأصبح الحرَّاث الفرنساوي يقرأ ويكتب ويفهم أكثر من بعض من ندعوهم بالمنوَّرين في بلادنا، وما يأخذه الآن بعض علماء الفرنسيس على أمتهم إن هو إلا من باب الاستزادة من الفضيلة، والدعوة إلى الكمال، والسبق في ميدان التغلب والسيادة، نعم إنه ليُستنشق من غالب المكتوب رائحة الغرض، ويعترض على بعضهم مبالغتهم في وصف أعراض الضعف حتى أوشكت الفائدة أن تضيع، ويُنسب كل ما يخطونه إلى التشيع والتحزب، ويؤيد ذلك أن ما يُكتب صادر من بلاد تأصل فيها الانشقاق الداخلي، وراجت بضاعة الأحزاب وساد فيها تباين الآراء، فلا يكتب الملكي أو الكهنوتي إلا ويرمي ببصره إلى القديم يمجده، والتليد يبكيه وينشده، ولا يجهر الجمهوري إلا ويفاخر بما تم على يديه من ارتقاء ونماء، ولا ينبري الفوضوي أو العدمي أو الاشتراكي إلا ويستدعي الأمثلة ويستجيش البراهين إعلانًا بدعوته واستتمامًا لرغبته؛ ولكن فرنسا ما زالت بفضل أساسها القديم أم المدنية وربيبة الحضارة، وإن تقهقرت في سياستها وأخلاقها فلمرتبتها الميزة على سائر الشعوب الأوربية خلا السكسونيين؛ ولكن صحة الوطنية التي عُرف بها مساعير أبطالها ومشاهير رجالها جعلتهم اليوم يفرطون في النصح والقدح. استقلالهم وبعد فإن الأمم من حيث كيانها قسمان: استقلالية واتكالية، فالأمة الاستقلالية هي التي طُبعت على حب الانفراد، يعتمد كل فرد منها على نفسه لا على حكومة ولا جمعية ولا حزب ولا عشيرة ولا أسرة. وإنما رجل الدنيا وواحدها ... من لا يعوِّل في الدنيا على رجل ومثالها الشعوب الإنكليزية السكسونية. والأمم الاتكالية هي التي يعتمد أفرادها على مجموعها من الأمة أو الدولة، فيتوكأ كل فرد على غيره، وأعظم مثال لها الأمم الشرقية حاشا سيدتها الأمة اليابانية العظيمة؛ فإن التربية الاستقلالية عندها على ما يبلغنا قائمة على أعظم هياكلها، وأبناؤها أبعد المشارقة عن النشأة الاتكالية. وبديهي أن العلم وحده لا يكفي في سعادة الشعوب ما لم يُقرن بالعمل، وفرنسا وقعت مع من وقع في مثل ذلك من أمم الخليقة، فزاد فيها التكالب على المصالح الهينة والوظائف اللينة، فكثر فيها الموظفون والمحامون والأطباء والمهندسون وأهل الصحافة والأدب بحيث تعذَّر قبول من تخرجهم المدارس العالية باسمها فسدَّت في وجوه الناشئة أبواب الرزق؛ لأن معظمهم يرى السعادة أن يعيش في باريس ونحوها من المدن الحافلة ليستمتع برفاهها وأنسها، ولو عاش في قل، وزهدوا في الاشتغال بالصنائع الحرة كالفلاحة والصناعة والتجارة وذلك غير معهود عند من كان دمه سكسونيًّا، إذ لا يرى حطة عليه أن يحترف أية حرفة كانت مهما كان علمه واستعداده ليضمن لنفسه وذويه مرتزقًا فسيحًا وعيشًا استقلاليًّا لُبابًا، فإن لم يجد ما يعمل في بلاده يغادرها ليستعمر مكاننا آخر من الكرة، ويستوي عنده العيش بلندن أو برلين والعيش في زيلندة الجديدة أو مستعمرة الرأس أو زنجبار، وإن شئت فقل في أقاصي صحارى أفريقية حيث الوحوش ضارية، والسَّموم لافح والعيش مرُّ المذاق. وتأييدًا لذلك أنقل هنا ما صرَّح به أحد علماء الأخلاق من الفرنسيس بهذا الشأن قال: (يزعمون أن شهادة العالمية عندنا باب يدخل منه إلى كل سبيل، وتسلك بحاملها في كل مسلك، وهي على التحقيق لا تفتح إلا ثقبًا كبيرًا هجم عليه أصحاب الرغبات من كل صوب، فاستغرقت الحِرف الشريفة ووظائف الحكومة جملة، بحيث وجب على الأمة أن لا تساعد على شر ما برح يتفاقم أمره منذ سبعة قرون حتى صار جرحًا نغَّارا وضربة مبرِّحة، وأعني بذاك الشر داء الاستخدام والتوظف. لا جرم أن الحركة التي بدأت طلائعها في فرنسا زمن فيليب الجميل أزعج أمرها على عهد لويس الرابع عشر فزاد الحال إشكالاً على إثر عودة الملكية إلى فرنسا، واستيلاء أسرة بوربون على منصة الحكم، وصار على عهد الجمهورية الثالثة الحالية أدهى وأمر، فإذا نشأ الأبناء على آسال آبائهم ولم يصلح حالهم يضيعون مجد أسلافهم، ويخربون مملكة قويت على الحوادث على حين تعدهم عدتها في شدتها وبيدهم إنقاذها وإسقاطها. فالجيل الفرنساوي الحاضر سيئ حاله ومآله، وهو إلى الكسل والجبن أميل منه إلى العمل والنصب، حتى يصح أن يقال إن البلاد به أضاعت من فتائها، وأمست تسير إلى فلاة فنائها، ومن الأسف أن فرنسا التي كانت على مر العصور في مقدمة من يحسن الأعمال، وأول مثيرة لكل نجاح هي اليوم من حيث تهذيب أبنائها متقهقرة عدة قرون إلى الوراء، وكأن تعاليمها الآن هي عينها في القرون المتوسطة التي تركت ألمانيا وشأنها إلى أن علا صوت جهوري من الشاعر كيتي [1] يبين للألمان مواقع الضعف، ومزالق المقاتل، ومداحض المخاطر، ويقود الأفكار إلى الحملة على كسر القيود ونزع رِبَق الرق وتجديد جدة الشباب، ينادي يا قوم هؤلاء الإنكليز أمعنوا في حالهم، وانسجوا على منوالهم، فإنكم وإياهم سواء في القيم، فما ضركم لو باريتموهم في الهمم؟ عملكم قليل ولا تحسنونه وقلما تنهضون بأعبائه، وليس لكم نصيب مما أوتوا من مميز الواجب الشخصي والكفاءة الشخصية، وهما دعامتا القوى التي تشتد بها سواعد الملل، ولما كان كيتي يصرح بهذه الأفكار كانت ألمانيا بعيدة عن معاناة التجارة مقطورة في مؤخر الشعوب، ولم تمض على ذلك مئة سنة حتى استولى أنصار ذلك الشاعر الكبير والمتعظون بأقواله على محور التجارة، فهاج نشاطهم قلق الأمة التي حذوا حذوها، وإن الإنكليز لينظرون اليوم نظر المرتجف إلى انبساط ظل النفوذ الألماني بهذه السرعة والقوة، ويزعمون أنه لا بد من أن تخلف طوابع البرد الجرمانية الطوابع الإنكليزية قريبًا. كل هذا نتيجة تغير التربية وانتشار المعارف بين الأفراد وكثرة الكفاءات في كل فروع العمل، فمن العقل والحالة هذه أن يتدرع الفرنسيس بسلاح من العمل مفيد، ويعتاضوا من الركوب على متن عمياء بالجري في طريق جديد من إتقان المبادئ الصحيحة والأخلاق الفاضلة. من رقاعة الفرنسيس أن يعتقدوا علو كعبهم في كل منحى ومنزع، ولو ذهب أحدهم إلى ألمانيا ودرس أحوالها عن أَمم لرأى شعبًا كان يشكو مما نشكو منه داء أصيب به زمنًا فشفى نفسه من أوصابه، يرى السكسونية مجسمة بأبهى مظاهرها فيقدس كارلايل [2] ظهيرها ونصيرها، ويقيس حاله بالإنكليز على أنهم سباق غايات وأصحاب آيات بينات، ثم إذا قضى من تينك المملكتين لبانته، وعرف بالنسبة إليهما حالته، يركب البحر المحيط الأتلانتيكي ليتبصر فيما تورثه جُدُد الفضائل في هذا القرن الحديث، وينجلي له الفرق بين رغائبه ورغائب الأميركان. لفرنسا نظارة للمعارف العمومية، ولأميركا مدرسة للتربية، فالأولى تُعَلِّم والثانية تُربي، الأولى تلقن أبناءها كلمات يحفظونها والثانية تعلم مبادئ يسيرون عليها، تُعِدُّ فرنسا أدمغة لحفظ قانون وتهيئ أميركا أذرعًا للعمل، الأميركان رجال عمل، والفرنسيس ليسوا كذلك، يغرس الأميركان في نفوس ناشئتهم شهامة الإرادة التي لا تجدي أجمل الهبات الخلقية بدونها، ولا يكون العلم نفسه إلا عطلاً من النفع مع فقدها، وهذا هو القانون الذي سنه لهم فيلسوفهم إميرسون [3] تلميذ هيكل [4] الألماني القائل في فلسفته: إن الحياة ليست شغلاً عقليًّا، ولا مناقشة ومهاوشة، بل الحياة إنما هي العمل، ولقد عُلق في أعلى باب كل مدرسة بأميركا شعار معناه: إن تهذيب الخلق أسمى غاية للمدرسة، وعلى الشبان أن يُحسنوا معرفة الحياة بإرادة ثابتة) . ثم توسع الكاتب في بيان نقص تربية أبناء وطنه وعاد يقول: (يلزمنا رجال مهذبون لا رجال متعلمون، وفي فرنسا طبقتان من المدارس أولاهما للصغار، وثانيتهما للكبار، وبعبارة أجلى: مدارس الصناع ومدارس المفكرين، أما حسن التربية الإنكليزية السكسونية ورجحانها على التربية الفرنساوية فهي قائمة فيما أوتيه البعض من الصفات الشخصية مثل المروءة وحسن الخلق والحصافة والبداهة والجرأة والإقدام على المشروعات والاكتشاف والافتتاح والمخاطر، فبدلاً من أن تنمي فرنسا في نفوس أبنائها هذه الصفات تغرس فيهم ملكات حب التآلف والاجتماع، ثبت فيهم التأثر بدل المروءة، وتبث فيهم الخشية من أقوال الناس، فيشاكل المرء الجمهور بأقواله وأفعاله بدل تنشئتهم على خلق يبقى فيه الانسان مستقلاًّ بنفسه، وبدل الحصافة التي يتأتى بها للمرء إيجاد الأشياء بذاته تقوِّي فيه ملكة الذاكرة التي تعيد عليه ذكر الأشياء التي يحفظها مما عثر عليها غيره بالتجارب، وعوضًا عن البداهة التي يتمكن بها المرء من تطبيق ما أوجده بنفسه تبث فيه الثقة، فيصبح عرضة لأغراض حكامه، وبدل الجرأة تبث فيه الحذر وبدل الإقدام على المشروعات والفتوح والاستنفاض - فتح البلاد - تبث فيه ملكة الاقتصاد والسلم وحب السكن، وبدلاً من اقتحام المخاطر تحسن له الرضا بالاستخدام) ثم أَجْمَلَ الكلام هنا على الفلاحين والصناع والتجار والعَمَلة من مجموع الأمة الفرنساوية، وانتقل إلى الخيار من قومه وعنى بهم العلماء والفلاسفة وأهل البصر فقال مستندًا إلى أقوال العلماء: (إن دماغ الجنس السكسونى متمدد ومحدود، وذكاءه تحليلي، وجنسه جنس العمل والكد، وعلى عكسه دماغ الجنس الفرنساوي فإنه موسع وذكاؤه تأليفي، وهو خيالي يعشق التصورات، وبالجملة يُعنى الجنس

_ الدرس 30 وظائف الرسل عليهم الصلاة والسلام (المسألة 68) تمهيد للموضوع: تعرف وظائف الرسل بالإجمال من وجه الحاجة إليهم، وتعرف بالتفصيل من النظر في أديانهم والوقوف على شرائعهم وليس بين أيدينا دين إلهي وشريعة سماوية ضبطت كتبها، واتصل نسبها بمن جاء بها إلا دين الإسلام الذي حُفظ كتابه في الصدور والسطور، ونُقلت سنة نبيه بالعمل إذ لم يقو على أهله شعب دين آخر يضطهدهم ويتلاعب بدينهم. وضُبط القولي منها بالقول ضبطًا لم يعهد له مثيل في تاريخ البشر، فهو الذي يجب أن يتخذه الباحثون في طبائع الملل وأصول الأديان وتاريخها ميزانًا لمعرفة وظائف الرسل، وبيان الحاجة إليهم فيها، ويزِنوا به سائر ما نسب إلى الأنبياء والرسل من الكتب المقدسة فما رجح فيه قُبل، وما خف وشال تُرك وأُهمل، وحُمل على أنه من تحريف المحرِّفين، وإضافات العابثين، فإن لم يسلكوا هذا المسلك يروا اختلافًا كثيرًا وأمورًا لا تنطبق على وجه الحاجة إلى الرسل، وتلك الجناية الكبرى على الدين، بل على بني الإنسان أجمعين. هذا المسلك هو ما جاء به الإسلام، وعمل به النبي عليه الصلاة والسلام، واتبعه به الراشدون ولم يقصر فيه المسلمون إلا بعد ضعف الإسلام، وفشو الجهل الذي أغراهم بالخلاف ومناقضة أهل الكتاب حتى شذ بعضهم، فحرَّم طعامهم وهو حل بنص القرآن، وبهذا وقف سريان الدعوة وقل انتشار الدين في أهل الذمة؛ لأن كلام المنابذ المخالف يُحمل على الغرض لأول وهلة فينبذ قبل النظر فيه، أو لم يقرأ أولئك المسلمون قوله تعالى: {قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ} (آل عمران: 64) الآية، وقوله عز وجل: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ} (البقرة: 62) ؟ بلى قد قرأوه وأوَّلوه، ولم يهتدوا كسلفهم الصالح بالعمل به في الدعوة إلى الإسلام. وجهل هذا التوفيق دعاة النصرانية الذين يتعرضون لدعوة المسلمين بما لهم من الجرأة بالاعتزاز بأوربا، فهم يحاولون إقناع الجاهلين من المسلمين بأن الحق محصور في اليهودية والنصرانية من دون الإسلام، ولا نرى لهم دليلاً على حقيقة اليهودية والنصرانية إلا قولهم إن الذين جاءوا بهما قد عملوا بعض العجائب، ولا يوجد جاهل من المسلمين إلا ويحفظ عن آحاد الأولياء من أهل دينه أضعاف ما ينقلونه عن موسى وعيسى عليهما السلام، ولا أقول عن بولس وبطرس ويعقوب ويوحنا وهو لا يثق بما ينقلونه إذا لم يؤيده دينه وعلماؤه، ويعتقد أن رواية قومه عن أوليائهم أولى بالتصديق من دعواهم التي لا ثقة بروايتها، وإذا هو قبل قولهم ووقع في نفسه صدقهم يقع في الشك بأصل الدين؛ لأن الدليل على الدينين متفق والمدلول فيهما مختلف، ولا وجه للجمع عنده، بل لا وجه للجمع مطلقًا إلا بتحكيم الإسلام، وجعل كتابه كالميزان كما قلنا آنفًا، وقد اهتدى بعض فلاسفة أوربا الباحثون في الدين عن اعتقاد إلى أنه لابد من الاعتقاد بصحة الإسلام والجمع بينه وبين المسيحية، فكتبوا في ذلك وألَّفوا وجعلوا مدار الجمع على الأصول التي يدل العقل على الحاجة إلى الرسل فيها، ومدار الاستدلال على كتب الوحي، وهي التوراة والإنجيل والقرآن. م (69) الوظيفة الأولى: هي بيان ما يجب اعتقاده في خالق الكون ومقدره، وحكيمه ومدبِّره، فقد علم أن هذا الاعتقاد مركوز في فطرة الإنسان بصفة مجملة مبهمة يغلط فيها العقل، ويضل في بيانها الفكر كما تقدم شرحه في قسم الإلهيات، وهذه الوظيفة يجب أن تتحد فيها الأديان الصحيحة، ويجب على علمائها تأويل الخلاف. م (70) الوظيفة الثانية: بيان ما يجب لهذا الإله العليم، والمبدع الحكيم، من الشكر على آلائه، والعبادة التي ترضيه وتقرِّب روح العبد منه؛ ليبلغ بذلك كماله الروحاني ويستعين به على كماله الجثماني، فيرتقي الارتقاء الصوري والمعنوي بحسب استعداده الذي وُهبه ممن أعطى كل شيء خلقه ثم هدى، وقد تقدم في بيان وجه الحاجة إلى الوحي أن هذا شيء لا يستقل به العقل ولا يهتدي إليه بنفسه، وهذه الوظيفة تتفق الأديان الإلهية في معانيها دون صورها. م (71) الوظيفة الثالثة: ما يجب اعتقاده في الدار الآخرة والحياة في النشأة الثانية، فقد بيَّنا من قبل أن الناس يشعرون بأن لهم أرواحًا، وأن هذه الأرواح هي التي بها الحياة، ومنهم من أُلهم أن هذه الأرواح خالدة، ومنهم من عرف ذلك بالاستدلال، وأقربه أن العدم المحض محال لا يتصوره العقل، فإذا كان الجسم يبقى ببقاء عناصره بعد التحلل، فالروح الذي به حياة الجسم ونظامه وحفظه ما دام متصلاً به من الانحلال أولى بالبقاء الأكمل، وهؤلاء المستدلين لا يدرون شيئًا من أمر هذه الحياة وهذا الوجود الروحاني؛ ولكنهم أكثروا من الخرص والظن فيه، فذهب بعضهم إلى أن للروح حياة مستقلة لا يتصل فيها بجسم يدبره، ومنهم من قال بالتناسخ ولم تطمئن القلوب إلى شيء إلا ما جاء به الدين السماوي بالنسبة لمن أخذوا به، ولا يصح أن يكون بين الأديان الصحيحة خلاف في جوهر هذه الوظيفة وأصولها، فإذا كانت الديانة الإسلامية التي هي القسطاس المستقيم لسائر الديانات تقطع بأن الحياة الأخرى حياة إنسانية، أي أن أرواح الناس تكون فيها ذات أجساد أكمل من هذه الأجساد؛ لأن الإنسان خلق مركب من روح وجسد لا حياة روحانية محضة، لا حظ فيها للمادة ولا وجود فيها للإنسان، فالواجب إرجاع بعض ما يُؤثر عن السيد المسيح عليه السلام من كون الحياة الملكوتية روحانية كحياة الملائكة إلى ذلك بأن يقال إن المراد بكونهم كالملائكة أن الأرواح لها هناك السلطان الأكبر، كما أن للحظوظ الجسدية السلطان الأكبر في هذه الحياة، وحظوظ الروح مغلوبة لها، وقد جعل المسيحيون الأصل في دينهم أن الحياة الآخرة ملكية محضة لا إنسانية ملكية، أي حكموا بأن الإنسان لا يكون له وجود في الملكوت، وأوَّلوا ما نُقل عن المسيح مما يدل على الحياة المادية في الملكوت، كقوله إنه يشرب الخمر جديدًا في الملكوت، على أن كل كلامه عن الملكوت ظاهر في أن أهله يكونون أناسي لا ملائكة، فيجب أن يجعل هذا هو الأصل الذي يؤول غيره ويرجع إليه وما لا يمكن تأويله يقطع بوضع روايته. م (72) الوظيفة الرابعة: تهذيب الأخلاق وتثقيف النفوس بحملها على الأعمال الصالحة بباعث الإيمان بالله وابتغاء مرضاته، والإيمان باليوم الآخر والخوف مما فيه من العقوبة والرغبة فيما للمحسن من المثوبة، وبيان ما فيها من المنافع والمصالح، ولا شك أن هذه الطريقة في التهذيب هي الطريقة المثلى؛ فإن الأعمال هي التي تطبع الملكات والأخلاق في النفوس، وقد بيَّنا في درس وجه الحاجة إلى الوحي أن الإنسان لا يستقل بنفسه، ولا يهتدي بعقله المجرد، ويصل بسعيه إلى التهذيب الذي يصلح به حال الأفراد وحال المجتمع، إلا بتأييد الهدى الإلهي لأن الحظوظ والرغائب والأهواء تحسن القبيح وتقبح الحسن، وإننا نرى الناس بعد أن وُجد فيهم الإرشاد الديني وأمدَّه العلم الاختباري تفسد أخلاقهم بضعف الاعتقاد بالدين فيهم. له بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ شبهات المسيحيين وحجج المسلمين النبذة الثامنة فرغنا في الجزء الماضي من دحض شبهات الفصل الأول من البحث الأول من كتاب (أبحاث المجتهدين) وهو الذي عقده مؤلف الكتاب لإثبات الكتب التي يسمونها التوراة والإنجيل بشهادة القرآن، وكنا عازمين على أن نبدأ في هذا الجزء بإبطال شبهات الفصل الثاني الذي عقده لإثبات تلك الكتب بالعقل، وإذ ورد علينا الجزء الخامس من المجلة البروتستنتية المسماة بشائر السلام فرأينا فيها طعنًا شديدًا بالإسلام، وسبحًا طويلاً في بحار الأوهام، أحببنا أن نقذف عليه بالحق، ليدمغه فيزهق، ونعود - إن شاء الله تعالى - إلى انتقاد ذلك الكتاب في الأجزاء التالية، وهذا الطعن محصور في ثلاث نبذ: النبذة الأولى عنوانها شجرة النسل المبارك هذه النبذة تابعة لمقالة سابقة يمدح فيها بني إسرائيل ويبين فضلهم، وقد أعطاهم فوق قدرهم؛ ولكنه ما قدَر الله حق قدره، عظَّمهم وأساء الأدب مع الله تعالى، مدح الشجرة الإسرائيلية وقدح في مقام الألوهية، وله في ذلك كلام {تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الجِبَالُ هَداًّ} (مريم: 90) فمنه قوله - وحاكي الكفر ليس بكافر - أَوَلا تقضي من ذلك العجب أن فاطر السموات والأرض يختلي مع بني إسرائيل في البرية يخاطبهم ويخاطبونه، ويراهم ويرون مجده وبينهم موسى الكليم يتجاذب معه أطراف الحديث، ويتبادل فصول الخطاب كالإلفين المتآلفين والخليلين المتصافيين. ثم انتقل من هذا إلى غمص سيد المرسلين وخاتم النبيين الذي أكمل الله به الدين وإلى انتقاص جميع العالمين، فقال: (فاسمع أيها القارئ المسلم، وابهت وادهش أليس محمد عندك أعظم الخلق، فلم يكن أهلاً لأن يخاطب الله رأسًا، أو يسمع صوته أو يرى مجده مثل عامة إسرائيل فضلاً عن خاصتهم، بل لم يكن خليقًا أن يخاطب جبرائيل كما قلتم إلا وتغشاه غيبة وغطيط يبلغان منه الجهد ويتفصد لذلك جبينه عرقًا في اليوم الشديد البرد) انتهى خلطه وخبطه. ونقول: إن هؤلاء الناس تأصلت فيهم الوثنية، ورسخت جذورها في أعماق نفوسهم حتي صار انتزاعها متعذرًا ما داموا لا يقيمون للعقل وزنًا، ولا يرون له في كتب الدين معنى، وتفصيل القول في بيان بطلانهم يطول ولا تفي به مجلتنا كلها، ولذلك نكتفي بالإجمال فنقول بلسان العقل المحض لا بلسان الإسلام ليكون أدعي للقبول. (1) إن المسلمين ينقلون أن نبيهم محمدًا صلى الله عليه وسلم صعد إلى السماء، ورأى من آيات ربه الكبرى، بل يقول أكثرهم إنه رأى الله سبحانه وتعالى بلا كيف وكلمه بلا واسطة، وموسى عليه السلام ومن كان معه من بنى إسرائيل إنما رأوا بروقًا، وسمعوا رعدًا وبوقًا، وغشيهم دخان كدخان الأتون، وارتجف بهم الجبل فارتعدوا ووقفوا من بعيد (وقالوا لموسى تكلم أنت معنا فنسمع ولا يتكلم معنا الله لئلا نموت) بل قال الرب لموسى: اذهب انحدر ثم اصعد أنت وهارون معك، وأما الكهنة والشعب فلا يقتحموا ليصعدوا إلى الرب لئلا يبطش بهم. كل هذا مصرَّح به في الباب 19 و20 من سفر الخروج، وهو يكذِّب قول المجلة إن عامة بني إسرائيل كانوا يخاطبون الله رأسًا ويسمعون صوته، فما هذا التمويه والإيهام؟ وورد في القرآن {وَخَرَّ مُوسَى صَعِقاً} (الأعراف: 143) وقال في محمد {مَا زَاغَ البَصَرُ وَمَا طَغَى * لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الكُبْرَى} (النجم: 17-18) فهل من الإنصاف أن تقولوا نحن الصادقون لأننا قلنا.. (2) إن بنى إسرائيل الذين خُصوا بهذه العناية، وهارون الذي أذن له الرب أن يصعد مع موسى وحده من دون الكهنة والشعب - لم يتمسكوا بأعظم الوصايا التي أوصاهم بها الرب يومئذ، بل تركوا أولها في الذكر والرتبة وهي (لا يكن لك آلهة أخرى أمامي لا تصنع لك تمثالاً منحوتًا ولا صورة ما) ... إلخ؛ فإن هارون بزعمكم وزعم كتبكم هو الذي اتخذ لهم العجل فعبدوه من دون الله، ألا يكون هذا الشعب الذي اختُص بتلك العناية والتكريم ثم كفر هذا الكفر الجسيم، جديرًا بالغضب والمقت من الله وسلب نعمته عنه، وإسباغها على شعب آخر كالشعب العربي الذي نزع به الوثنية من ملايين من الناس، لم تعد إليهم بفضله وكمال نعمته. ومن الأدلة على غضب الرب على شعب إسرائيل ما أوردناه في النبذة الثالثة (ص 417 ج 11) عن كتاب حزقيال، فهل يصح استدلاله بعد هذا على أن الله تعالى وتقدس لا يزال عاشقًا - سبحانه سبحانه - لشعب إسرائيل وغاضبًا على سائر خلقه، وأن عامتهم أفضل من ... ، ومن الغريب أنه يستدل بآيات القرآن العزيز على إنعام الله تعالى على بني إسرائيل، ولا يستدل بها على كفرهم النعم ورميهم بالنقم! ! (3) إن القاعدة الأساسية عند المسلمين في الإيمان هي تنزيه الله تعالى عن مشابهة المخلوقين، فإذا ورد في الوحي لفظ ينافي ظاهره التنزيه يصرفونه عن ظاهره إلى ضرب من التجوز والتأويل، وكأن القاعدة الأساسية عند سواهم هي التشبيه والوثنية، لا سيما الذين جعلوا من البشر إلهًا، فإذا ورد في كتبهم كلمة تنافي التنزيه يضيفون إليها أضعافًا، ويتفننون في القياس عليها. وَرَدَ أن الله تعالى كلم موسى مثلاً، فالمسلمون ينزهون الله تعالى عن الصوت وعن الجهة والمكان، ويقولون: ما ثم إلا إعلام إلهي بصفة تليق بجلال الله سماها الله تعالى تكليمًا، وليست كتكليم الناس بعضهم لبعض حتمًا، وإلا لكان تعالى مشابهًا للمخلوقات، وذلك هدم لأصل الدين والإيمان، وأما النصارى فيقولون مثلما نقلنا آنفًا عن مجلة بشائر الإسلام) (يتجاذب معه أطراف الأحاديث) وأنهما كالإلفين ونحو ذلك مما هو صريح في التشبيه، ولا غرو فمن قال: إن المسيح إله، يقول: إن الإله يخلو بموسى ويتبادل معه فصول الخطاب، تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا (4) إن المجلة خلطت فيما ذكرته عن حالة النبي صلى الله عليه وسلم عند الوحي؛ لأن ذلك مأخوذ من أحاديث لم يفهمها الكاتب فظن أن كلمة (غطَّني) في حديث بدء الوحي من الغطيط الذي هو صوت النائم، أو صوت هدر البعير وليس كذلك؛ وإنما معناها ضمني بشدة وضغط، ثم خلطها بكلمات من حيث وصف الوحي والتأثر منه، وزعم صاحبها أن عدم التأثر من الوحي أفضل وأكمل وهي دعوى افتحرها لا يقوم عليها دليل؛ فإننا نقول إنها كانت حالة من حالات الوحي ربما لم يحصل نظيرها لموسى، فيتأثر تأثر محمد (عليهما السلام) على أنه يوجد في المفضول ما لا يوجد في الفاضل، فلو فرضنا أن موسى امتاز على محمد بهذه الفضيلة، فلمحمد مزايا كثيرة يفضله بها، ومن التجاوز أن يفاضل مثل هذا الكاتب الذي لا يقدر الله حق قدره بين أنبياء الله عليهم الصلاة والسلام بمجرد الهوى وسوء الفهم. النبذة الثانية من تلك المجلة في سيدنا إسماعيل غمط كاتب المجلة سيدنا إسماعيل عليه السلام في مقام المفاضلة بينه وبين إسحق، وإذا صح قوله ونقله واستدلاله منهما على أن إسحق أفضل وأنه هو الذبيح، فإن هذا لا يضر بدين الإسلام شيئًا، ولا يستحق قوله في هذا المقام أن يصرف في نقده شيء من الوقت. النبذة الثالثة مؤلفو العهد الجديد والدعوة إلى الدين جاء في قسم الأسئلة والأجوبة من المجلة سؤالان، أحدهما أن أحد أصحابهم المسلمين سألهم: (هل بطرس وبولس ويوحنا وغيرهم من كتبة العهد الجديد هم رسل الله؟ وهل جاء في العهد القديم نبوة عن إرسالهم كما جاء عن المسيح) وكان جواب المجلة أنهم رسل، ونحن نقول: ما كان لمسلم يعرف عقيدة الإسلام أن يسأل هذا لأن الرسول في اعتقاد المسلمين هو النبي الذي أوحي إليه بدين مستقل، وأمر بتبليغه للناس، والنصارى أنفسهم لا يدعون الرسالة بهذا المعنى لبطرس وبولس وغيرهما من مؤلفي الأناجيل ورسائل العهد الجديد؛ ولأن المسلمين لا يستعملون لفظ النبوة بمعنى البشارة كما هي مستعملة في السؤال، فإما أن يكون السؤال منتحَلاً للإيهام وهو الأقرب، وإما أن يكون من مسلم جغرافي ليس له من الإسلام إلا الاسم واللقب والجنسية والنسب، واستدلوا على رسالة من ذكر بالعجائب، وأنه ليؤثر عن ولي واحد من أولياء المسلمين أكثر مما يُؤثر عنهم، وعن المسيح عليه السلام ولم يقولوا إن الأولياء رسل. والسؤال الثاني من صاحب لهم آخر وهو: (لم انفرد المسيحيون بإرسال المبشرين، واستمروا على ذلك من عهد ظهورهم إلى الآن) والجواب (إن المسيحية هدى، ومتى كان الهدى في القلب لا يتمالك صاحبه أن يكاتمه أبناء جنسه أو يواربهم فيه) ثم قال (إن المسيحيين منفردين بالهدى) ونحن نقول (أولاً) إنه ما قام دين من الأديان في العالم إلا بالدعوة، وما دَعَا أحد إلى دين إلا ووجد له تابعين؛ ولكن منها ما انتشر بقوته الذاتية، أي قوة الهداية والسلطان على النفوس كالإسلام، ومنها ما انتشر بالإكراه والإلزام كالدين المسيحي؛ فإنه بقي ثلاثة قرون لا يقبله إلا أفراد قليلون، ثم دخل فيه بعض ملوك الوثنيين، فصاروا يُلزمون الناس به بالإكراه كما سنبينه بعدُ - إن شاء الله تعالى - بشهادة التاريخ، و (ثانيًا) إن بني إسرائيل شعب الله الخاص الذين نوَّه بهم صاحب المجلة ما كانوا يدْعُون لدينهم لعهد المسيح الذي هو منهم، فهل كانت ديانتهم في ذلك العهد ضلالة أم هداية؟ و (ثالثًا) إن البهائية الذين يقولون في البهاء المدفون في عكا كما يقول النصارى في المسيح، يدعون إلى دينهم في كل مكان وجدوا فيه حتي يوشك أن يكون كل واحد منهم داعيًا، فهل يقول أصحاب هذه المجلة أنهم على الهدى، وأنه يجب عبادة البهاء وترك عبادة المسيح أو الجمع بينهما، و (رابعًا) إن الجواب يستلزم أن يكون كل مسيحي داعيًا إلى دينه؛ لأنه على هدى وصاحب الهدى لا يقدر على كتمانه؛ ولكننا نرى الدعوة محصورة في أفراد منهم يأخذون عليها الأجر من الجمعيات الدينية، فهم يدعون لأن الدعوة معاش لهم، لا لأنها هدى في قلوبهم يفيضون منه على أبناء جنسهم، و (خامسًا) إننا نرى المسيحيين الفضلاء ينتقدون هؤلاء الدعاة المسيحيين المستأجرين، ويقولون إنهم يضرون المسيحية ولا ينفعونها، ومن أصحاب الجرائد من انتقدهم كتابة، و (سادسًا) إن كل صاحب دين يعتقد أنه على هدى، والإنسان إنما ينبعث إلى العمل باعتقاد نفسه، لا بما عليه الأمر في نفسه، ولولا ذلك لم يعمل أحد شرًّا ولم يدع أحد إلى باطل؛ ولكن قد تحول دون الدعوة الحوائل. أما الدعوة الصحيحة التي اندفع اليها أصحابها بقوة الاعتقاد، فهي دعوة حواريى المسيح عليه الصلاة والسلام، وما آمن معهم إلا قليل، ودعوة المسلمين عدة قرون آمن فيها الملايين، فقد كان التاجر المسلم يدخل مملكة من ممالك أفريقيا أو آسيا فتدخل كلها في الإسلام على يديه، ولم تنقطع هذه الدعوة بالمرة؛ ولكنها ضعفت بضعف الإسلام وفقد التربية الدينية، وإهمال علومه الحقيقية، وضعف المدنية والحضارة، وإهمال دول الإسلام أمر الدين، واعتماد المسلمين على ملوكهم وأمرائهم وحكوماتهم على خلاف ما يفرضه الإسلام عليهم، ولا يزال الشيعة والبُهر (الإسماعيلية) يدعون بقدر الطاقة، وهؤلاء الملوك والأمراء هم العقبة الأولى في طريق الإسلام، والعقبة الثانية ملوك أوربا الأقوياء الذين ينصرون دعاتهم ويحمونهم بعد أن يوجهوهم إلى الدعوة، حتى أنهم ليحاربون مملكة بحجة الانتصار لقسيس واحد، فالقوة الأوربية هي التي أنطقت لسان هؤلاء الدعاة، وهي التي أجرت أقلامهم وسددت لرمي مخا

_ تغزل النساء يستنكر ذوو الطباع السليمة تغزل الذكور بالذكور؛ لأن عشق الولدان من فساد الفطرة، ولا يستنكر أحد تغزل امرأة بامرأة، وإن كان عشقها لها منكرًا وقبيحًا، على أن الغزل ليس ملزومًا للعشق دائمًا، وقد خرجت يومًا حمدة بنت زياد الأديبة المتصوفة الشهيرة متنزهة بالرملة من وادياش فرأت ذات وجه وسيم أعجبها فقالت: أباح الدمع أسراري بوادٍ ... له في الحسن آثار بوادي فمن نهر يطوف بكل روض ... ومن روض يطوف بكل وادي ومن بين الظباء مهاة رمل ... سبت لبي وقد ملكت قيادي لها لحظ تُرَدِّده لأمر ... وذاك اللحظ يمنعني رقادي إذا سدلت ذوائبها عليه ... رأيت البدر في جنح السواد كأن الصبح مات له شقيق ... فمن حزن تسربل بالحداد وما أحسن الإبهام في قولها (تردده لأمر) وأما تغزل ذوات الحجال بالرجال فأراهم يستملحونه على القول بوجوب كثافة الحجاب، ولا أستثني الذين ينفرون من التغزل المذكر مطلقًا، وكأن الشعور بكون الشعر قد برز من وراء الخدر يؤثر في حقيقته وماهيته، أو يغير جهة قضيته، فيحول استقباحه استحسانًا ويجعل خسره رجحانًا، فيغلب هذا الوجدان والشعور، وجدان وجوب استخفاء ربات الخدور، وأما علة الاستملاح في ذوق من لا يقول بضرب الحجاب على الملاح، فهي موافقة الفطرة، وإجابة دعوة الطبيعة، ومعظم الاستنكار في ذلك الضرب من الغزل إنما هو باعتبار مصدره ومجلاه، لا باعتبار حقيقته وفحواه، ومنه قول حمدة نفسها الذي يوردونه شاهدًا في كتب البديع ويتلقونه بالقبول: ولما أبى الواشون إلا فراقنا ... وما لهم عندي وعندك من ثار وشنوا على أسماعنا كل غارة ... وقلّت حماتي عند ذاك وأنصاري غزوتهم من مقلتيك وأدمعي ... ومن نَفَسي بالسيف والسيل والنار ومن غزلهن المستملح المستحسن قول علية بنت المهدي أخت هارون الرشيد: إني كثرت عليه في زيارته ... فملّ والشيء مملول إذا كثرا ورابني منه أني لا أزال أرى ... في طرفه قِصَرًا عني إذا نظرا وهذان البيتان بحيث تراهما من الحسن والبلاغة على أنهما لم يتجاوزا حدود الحقيقة، ولم يخرجا عن محيط الصدق، بل لم يبالغا في الوصف أيضًا، ويالله ما أحلى الاعتذار في البيت الأول وما أبلغ حكمته؟ ويالله ما أرق الوصف في البيت الثاني وما أدق بيان موضع الريبة، وما ألطف مراعاة شمائل الحبيب واستخراج خبايا نفسه من ظاهر حسه، وناهيك بما تُحَدِّث به العينان عن خفي الشعور والوجدان، كذلك يجمل بالمحب الإنصاف والاعتذار، كما يجمل من الحبيب الجور والنفار، وفي هذا قالت علية أيضًا: بُنِيَ الحب على الجور فلو ... أنصف المحبوب فيه لسمج ليس يستحسن في شرع الهوى ... عاشق يحسن تأليف الحجج وقليل الحب صرفًا خالصًا ... هو خير من كثير قد مزج وأي خير في الحب الممزوج، وما هو إلا مزج السم بالدسم، وما عاقبته إلا الفناء والعدم. ومن نظم علية في الحنين إلى الوطن، وكانت خرجت مع الرشيد إلى الري فلما بلغوا المرج نظمت هذين البيتين، وغنت بهما وكان من أحسن الناس غناء وصوتًا فسمع الرشيد فردها إلى العراق: مغترب بالمرج يبكي لشجوه ... وقد ضل عنه المسعدون على الحب إذا ما أتاه الركب من نحو أرضه ... تَنَشَّقَ يستشفي برائحة الركب ومن نظمها في طبيعة الحب، وفائدة الهجر والعتب: تحبَّب فإن الحب داعية الحب ... وكم من بعيد الدار مستوجب القرب تبصَّر فإن حُدِّثت أن أخا الهوى ... نجا سالمًا فارج النجاة من الحب وأعذب أيام الهوى يومك الذي ... تروّع بالهجران فيه وبالعتب إذا لم يكن في الحب سخط ولا رضا ... فأين حلاوات الرسائل والكتب كان الأَولى أن تقول (أخا هوى) ويروى الثالث (وأطيب أيام الفتى يومه الذي) . أوردنا هذا تفكهة وتمليحًا لبعض القراء الذين يملون الجد الصرف، كما قالت علية - والشيء مملول إذا كثر، وليس هذا الغزل بالقول الهزل، والكلام العُطْل؛ فإن به يرق الشعور ويلطف الوجدان وتتهذب النفس، والفقهاء لا يحرِّمون الغزل إلا إذا كان في أجنبي معيَّن، أو كان فيه فحش، وقد سمع النبي صلى الله تعالى عليه وسلم الغزل والنسيب حتى في المسجد، ومن ذلك أوائل قصيدة (بانت سعاد) الشهيرة.

_ الهدايا والتقاريظ (جُذَيمَة والزَّبَّاء) قصة تاريخية أدبية تهذيبية تأليف الفاضل محمد أفندي حليم وكيل قلم محاسبة المكاتب بنظارة المعارف العمومية، والقصة مسجعة، وفي مقدمتها كلام في السجع وشروط استحسانه ومواضع استقباحه، وكلام في الفصاحة والبلاغة، وفي فصول القصة مسائل ومباحث مفيدة، أظهر المؤلف فيها رأيه كمسألة تأثير القصص الغرامية في نفوس الناشئة وإفسادها الأخلاق، وكبحث حجاب النساء وعدمه، والكسل وعلو الهمة والاعتماد على النفس والسعي في طلب الرزق، والكهانة والتنجيم والخمرة وتأثيرها السيئ وغير ذلك، وكنا نود لو سمح لنا الوقت بقراءتها كلها ونقدها لأن موضوعها مفيد، وهي مطبوعة طبعًا حسنًا على ورق جيد، وثمنها 8 غروش، وصفحاتها 64. *** (التربية الحديثة) كتاب جديد للعالم الاجتماعي المربي الشهير الموسيو أدمون ديمولن مؤلف كتاب (سر تقدم الإنكليز) الذي يعرف القراء مكانته، وقد عُني بتعريبه بعد استئذان المؤلف وإذن ملتزم الطبع، أحد ضباط الشرطة (البوليس) الفاضل حسن أفندي توفيق الدجوي، وطبعه في مطبعة الترقي الشهيرة طبعًا حسنًا مزينًا بالرسوم على ورق جيد، فبلغ نحو مائتي صفحة؛ ولكنه جعل ثمنه عشرة غروش فقط، وسنطالعه - إن شاء الله تعالى - ونبين للقراء أهم فوائده ونوهنا به الآن؛ لأن شهرة مؤلفه كافية في الترغيب فيه. *** (الفرائد الجمانية في شرح القصيدة الطنطرانية) القصيدة مشهورة وناظمها الشيخ أحمد الطنطراني مدح بها نظام الملك الوزير الشهير صاحب المدرسة النظامية في بغداد وهي أغرب ما نظم الناظمون في تكلف السجع، ولزوم ما لا يلزم ومطلعها: يا خلي البال قد بلبلت بالبلبال بال ... بالنوى زلزلتني والعقل بالزلزال زال وهي على عدة قوافٍ ومنها: يا غزالاً قده في المشي كالأرماح ماح ... ريقه راح وما في غير تلك الراح راح وماح، بمعنى: مال، ومنها: في عراص الوصل عاني الهجر كالغدَّار دار لا ترحل فالحشا من كثرة الأسفار فار وهذه القصيدة تدلنا على أن الفساد كان قد دب في اللغة على ذلك العهد وهو أكمل عهد للعلم في الاسلام، وقد عني بشرح هذه القصيدة بعض الشبان المشتغلين بالأدب وهو محمد بن الحاج العربي العنابي الملقَّب بأبي الليل (كذا) أحد طلبة القسم العالي بمدرسة الجزائر، فبيَّن المفردات اللغوية، ثم معاني الأبيات بعبارة مسجعة، وبيَّن أيضًا أنواع البديع فيها فعلمنا أنه ممن يعدون البلاغة في الاستكثار من أنواع البديع، ويكلفون بالتسجيع، فنوجه نظره إلى ما هو خير منه من الكلام المرسل الذي لا كلفة فيه، وإلى اعتبار المعاني تابعة للألفاظ، وعدم الالتفات إلى هذه المحسنات اللفظية إلا ما جاء منها عفوًا صفوًا ملبيًا دعوة المعنى، والله الموفق. *** (الشجرة النبوية) للشيخ جمال الدين يوسف بن حسن بن عبد الهادي الحنبلي وهو كتاب مشجَّر في نسب النبي صلى الله عليه وسلم وآل بيته كأولاده ونسائه اللاتي دخل بهن، واللاتي عقد عليهن ولم يبن بهن، وأولاد بناته وأعمامه وأكابر أصحابه وأمهاته من الرضاعة وغيرهم، وفيه ذكر ما كان يملكه وذكر خدمه ووقائعه، وغير ذلك من الفوائد التي ينبغي لكل مسلم معرفتها، وهذا الكتاب قد قرَّبها جدًّا؛ ولكنه على حسنه لا يخلو مما يُنتَقَد فقد نظرنا عند ابتداء إجالة الطرف في صفحاته صورة نعل النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، وفي جانبها ذكر منافعها أى منافع الصورة والمثال المرسوم، ومنها أنه أمان من بغي البغاة وغلب العداة والشياطين والحاسدين وأنه يسهل الولادة! ولا يصح شيء من هذا وإن زعم المؤلف أنه مجرب؛ ولكن مثل هذه الجملة الوهمية لا يصح أن يكون مانعًا من الانتفاع بما في الكتاب من الفوائد، وقد طُبع على نفقة جمعية النهضة الأدبية، وثمنه ثلاثة غروش صاغ عدا أجرة البريد، وهو قليل بالنسبة لما فيه من المشجرات والجداول التي تحتاج إلى نفقة كثيرة، ويوجد في جميع المكاتب الشهيرة. *** (مراقي الترجمة) كتاب أو كتب يشتغل بوضعها ثلاثة من أمهر مدرسي اللغة الإنجليزية وعلومها بمدرسة الناصرية الأميرية، ومن أفضل من أنبتت مدرسة المعلمين الخديوية، وهم أبو زيد أفندي فايد وعبد الحميد أفندي الشربيني ومحمود أفندي عثمان عطا الله، والغرض من وضع هذه الكتب تعليم الترجمة لتلاميذ المدارس، وقد صدر الكتاب الأول منها مطبوعًا في مطبعة الترقي، وهو لتلاميذ السنة الأولى والسنة الثانية من تلامذة المدارس الابتدائية وفيه أربعون درسًا، وثمنه غرشان أميريان، ومن مزايا الكتاب تحري بيان الترجمة الصحيحة مع الإشارة إلى الترجمة الحرفية، فعسى أن يُقبل عليه جميع تلامذة المدارس الأهلية مع تلامذة المدارس الأميرية. *** (الكنيسة الأرثوذكسية) مجلة شهرية دينية أدبية إصلاحية، تصدرها جمعية سرية أنشئت حديثًا، وسميت جمعية النشأة السورية الأرثوذكسية في مصر، وقد صدر العدد الأول من هذه المجلة في أول تشرين الأول الحاضر، وجاء في مقدمتها ما نصه: (وبعد، فقد رأينا أن الطائفة الأرثوذكسية السورية متقهقرة تقهقرًا في سبل العمران لا ينكره إلا كل مكابر مغرور، ورأينا شمل الطائفة متضعضع (كذا) فلا جامعة لنا، ولا ألفة بين أفرادنا؛ ولذلك كان السبق لغيرنا في سباق الحياة، فخفنا من التلاشي لما في سنة الكون من تنازع البقاء وبقاء الأنسب؛ ولذلك اجتمعنا على السعي بما في الوسع بالدعوة إلى الإصلاح، والنظر في مواقع الخلل جميعه (كذا) دعوناها النشأة السورية؛ لأن ليس الغاية (كذا) إلقاء الضغائن بين أبناء الوطن الواحد، شأن الجرائد الدينية الأخرى، بل اتباعًا لسنة المسيح في إلقاء السلام؛ لأن إلهنا إله السلام يُدْعَى) . ونحن نقول: إن لمؤسسي هذه الجمعية الفضل الأول على طائفتهم وأهل مذهبهم باعترافهم بتأخرهم عن سائر الطوائف النصرانية، وسعيهم في التقدم والترقي، وقد أحسنوا في عزمهم على سلوك سبيل المسالمة خلافًا لجرائد الجمعيات البروتستنتية التي تلقي العداوة والبغضاء بين أهل الأديان والمذاهب؛ حتى اضطرتنا إلى الرد عليها، ونحن السابقون إلى الدعوة إلى المسالمة والوفاق، ونبذ أسباب العداء والشقاق، وإننا لنرجو النجاح لهذه الجمعية ولمجلتها؛ لأن الطائفة قد استعدت برؤية العبر لقبول الإصلاح وإسعاد الداعين إليه وإسعافهم لما فيهم الآن من كثرة المتعلمين والمهذبين، ويسرنا أن نرى سريان الإصلاح في هذه الطائفة التي هي أكثر الطوائف عددًا في بلادنا لوجوه، أهمها: حفظ الدين مع العلم؛ فإننا نرى أكثر الطوائف يتفلتون منه، فيكونون من الملحدين، وبذلك يبعدون عنا؛ فإن الملحد أبعد من الكتابي بلا شك، ثم نفخ روح المباراة والمسابقة في سائر الطوائف المتأخرة المتقهقرة؛ حتى إذا ما هبت الطوائف كلها للإصلاح وجارى بعضها بعضًا ترتقي البلاد ويعلو شأنها، والتفاوت بين الطوائف عقبة كبرى في طريق الارتقاء، على أن الإصلاح محبوب لذاته عند الصالحين، هذا ويقول بعض أفاضل الطائفة أنه لا وجود لهذه الجمعية. *** (فتح المنَّان في تقويم البلدان) رسالة وجيزة في الفن ألفها الفاضل محمد أفندي ذهني لتلامذة السنتين الأوليين في المدارس الابتدائية، وهي على طريقة السؤال والجواب، فعسى أن تصادف رواجًا.

_ الأخبار التاريخية (سخاء السلطان على رجال الدولة والمابين) نرى كثيرًا من الجرائد تُعَرِّض بسوء حال الموظفين في الدولة العلية، وكونهم لا يصلون إلى بعض رواتبهم إلا بشق الأنفس، وتطلق القول في ذلك إطلاقًا، والذي نعرفه من حال الموظفين الذين يعرفهم مولانا السلطان كالوكلاء ورجال المابين وأمراء الجيش أنهم يأخذون رواتبهم، وما يقرب منها أو يزيد عليها من الإحسانات الحميدية، وله - وفَّقه الله تعالى - تفنن في ضروب الكرم والسخاء ما كان يخطر مثله في بال حاتم الطائي ولا كعب بن مامة، فكثير ما يهب الهبات العظيمة بناء على حلم يراه في النوم، ومن ذلك أن ناظر الحربية كان نائمًا ذات ليلة، فأيقظوه قائلين: إن رسولاً من قبل مولانا السلطان يطلبك، فقام مذعورًا ظانًّا أن قد وقعت الواقعة، واحتيج إلى أشد القوة الدافعة، وإذا بالرسول يحمل خمسة آلاف ليرة هدية، فأعطاها للناظر، وقال: إن مولانا يسلم عليك، ويقول: إنه رآك الليلة في منامه محتاجًا إلى الدراهم فعجل لك هذه الهبة. وقد تتحرك في نفسه الكريمة أريحية السخاء بعد غضب واستياء، فيجيب داعيها فيكون سببًا للرضا شبيهًا بالاعتذار، كما وقع من عهد قريب عندما غضب على الشريف أمير مكة المكرمة ووبَّخه بلسان البرق، ثم لم يلبث أن أرسل إليه ثلاثة آلاف ليرة هدية. وقد بنى قصورًا عظيمة لأكثر رجاله وكبار رجال الدولة، نذكر منها ما عرفنا موقعه ومبلغ نفقته فمنها بقرب يلدز (1) قصر السر عسكر رضا باشا أنفق عليه ثمانية عشر ألف ليرة و (2) قصر عثمان باشا الغازي (رحمه الله) أنفق عليه عشرين ألف ليرة. و (3) قصر أحمد عزت بك العابد كاتبه الثاني، وأقرب الناس منه ولا نعلم ما أنفق عليه؛ ولكننا علمنا أنه أنفق على نقش غرفة واحدة منه وعلى أثاثها ورياشها خمسة آلاف جنيه، ومنها في نشانطاش (1) قصر الصدر الأعظم خليل رفعت باشا أنفق على القديم منه 5000 ليرة، وعلى الجديد أربعين ألف ليرة و (2) قصر زكي باشا مدير الطوبخانة أنفق عليه 15000 ليرة و (3) قصر شاكر باشا رئيس أركان حرب المعية أنفق عليه ثلاثين ألف ليرة و (4) قصر جواد باشا الصدر الأسبق نفقته عشرون ألف ليرة و (5) قصر كامل باشا الصدر الأسبق نفقته 18000 ليرة و (6) قصر الباشكاتب تحسين بك نفقته عشرة آلاف ليرة و (7) قصر سعيد باشا الصدر الأسبق نفقته 8000 ليرة و (8) و (9) قصر الحاج علي بك الباش مابينجي، وقصر سعيد باشا رئيس مجلس الشورى نفقة كل منهما 5000 ليرة، و (10) و (11) و (12) و (13) قصور لمحمد بك وسعيد بك وأمين بك وعارف بك كلهم من مستخدمي المابين أنفق على كل منها 3000 ليرة و (14) قصر محمود بك (المتوفى) ومثله قصر عارف بك في بكماكوي وكلاهما من مستخدمي المابين أنفق على كل منهما 4000 ليرة و (15) قصر منير بك سفير الدولة في باريس نفقته 5000 ليرة و (16) قصر لطفي أغا الدخاخني نفقته 8000 ليرة و (17) قصر ناظم باشا والي سورية نفقته 4000 ليرة و (18) قصر ثريا باشا الباشكاتب المتوفى نفقته 5000 ليرة و (19) قصر عصمت بك الأتوابجي باشى نفقته 2500 ليرة، فقيمة نفقة ما علمناه من قصور نشانطاش وحدها يبلغ نحو مائتي ألف جنيه. مع هذا كله ترى هؤلاء الرجال يتدللون على مولاهم، ويطلب بعضهم الاستقالة المرة بعد المرة، كالصدر الأعظم وناظر المالية الذي لا نعلم مقدار الإنعامات المغدَقة عليه، أليس هذا السلطان جديرًا بأن يحار في سياسة هذه الدولة وأخلاق رجالها وطمعهم؟ *** (فضيلة شيخ الأزهر وانتقاد المكتوب) من فضل الله تعالى علينا أننا لا نكتب شيئًا في المنار إلا لخدمة العلم والدين ومصلحة الأمة العامة، وما أبرئ نفسي من الخطأ والسهو؛ ولكن أشهد الله على حسن قصدي وإخلاصي بحسَب مبلغ علمي بالمصالح والمنافع التي أحث عليها، والمضار والمفاسد التي أنفِّر عنها، وقد توهم بعض الناس أن نشر الانتقاد على عبارة المكتوب الذي أرسل من قبل الحبر الأعظم شيخ الجامع الأزهر الشريف إلى وكيل الداخلية يمنعني من التشرف بزيارة الشيخ بعدها؛ ولذلك أوَّلت بعض الجرائد زيارتي الأخيرة له بحسب ما وصل إليه النظر الكليل، أو القصد السيئ، وزعمت أنني رأيت أكثر الناس غير راضين عن ذلك الانتقاد فحاولت تلافي ذلك، وما لي ولأهل التأويل والتحويل، زرت مولانا الشيخ لأنني أحترمه منذ عرفته، ولم يتغير ما في نفسي من سبب احترامه، بل زاد بالمنصب الذي ارتقى إليه، ولا أنكر أنني ألفيته مستاء من نشر النقد، وغير راضٍ بالتأويل، بل قال إن البلاغة هي مطابقة الكلام لمقتضى الحال، وأن ما كُتب هو المطابق لحال أهل الدواوين، وأنه إذا كتب إليهم كلام بليغ لا يفهمونه، ولما قلت له إن صاحب السعادة وكيل الداخلية من أهل العلم والفهم أجاز ذلك، وقال إن المكتوب قد يقع في يد غيره من الكتبة والموظفين، فينبغي أن يكون بحيث يفهمه الجميع ... ولا حاجة لذكر ما دار من الكلام في هذا الموضوع؛ ولكن لابد لي أيضًا أن أبين أن السبب في ترك البسملة والحمدلة في أول المكتوب وسائر ما يكتب من المشيخة، هو تكريم أسماء الله تعالى واسم نبيه لما يُتوقع من رمي الأوراق وإهانتها، كذا قال الأستاذ لي وأذن بأن يُنشر وصرح لي بأنه نهى عن الرد على المنار. ذكرت لمولانا الشيخ من دليل حسن قصدي في كل ما كتبت وأكتب عن الأزهر، وفي العلماء والتعليم أنني عرضت عليه مرتين أن أذاكره في كل ما أريد كتابته في شأن الأزهر، وأكتب ما يجيزه مما أعرضه عليه؛ لأكون أنا والمنار مشمولين دائمًا برضاه، وأنني كنت فهمت منه أنه لم يحفل بذلك، فأكد لي أنني فهمت خلاف الواقع، وأنه قبل ما عرضت عليه من قبل ويقبله الآن، فتلقيت كلام فضيلته بالقبول وسأعرض عليه بعد اليوم ما أعزم على كتابته في شأن الأزهر إن شاء الله تعالي، وهو الموفق للصواب. *** (منشورات المفسدين في مصر) يحاول بعض السفهاء الذين يتلذذون بأنهم يفسدون في الأرض ولا يصلحون أن يفتحوا على الجناب العالي الخديوي الباب الذي فتحه حزب تركيا الفتاة على مولانا السلطان الأعظم، من تجرئة الناس على الخوض في شخصه المعظم بالقول والكتابة، وشغل فكره الشريف بمكافحة الأشخاص والبحث عن الأفراد الذين يكتبون ويتقولون ويمثلون ويصورون، ثم تلافي ما عساه ينجم عن كتاباتهم وسعيهم وسعايتهم في الآستانة العلية أو الديار المصرية. وقد توسلوا إلى هذا المقصد الخسيس بالوشايات القولية والمنشورات السرية، ومن ذلك ما نوَّهت به الجرائد اليومية من المنشور الذين يُرجفون فيه بأن بعض زعماء المسلمين وأمراءهم قد بايعوا الجناب الخديوي بالخلافة، ومن تصوير مولانا السلطان ومولانا الأمير يلعبان على البلياردو برأسي ليون فهمي وصالح بدرخان وغير ذلك مما لا نذكره. ونحن نعتقد أنه إذا لم يُقفل هذا الباب قبل تمادي السفهاء فيه؛ فإنه يتعذر إقفاله بعد ذلك أو يتعسر، ولا وسيلة لإقفاله إلا تنزيه سمع مولانا العزيز أيده الله عن سماع كلمة واحدة من كلام هؤلاء السفهاء، وتكريم نظره العالي عن التصويب إلى شيء مما يكتبون بَلْهَ أشخاصهم الخسيسة، وذواتهم المنحوسة؛ فإن مولانا السلطان الأعظم قد أعياه أمرهم، بعد أن راج في سوق السياسة سحرهم، وهو صاحب السلطة المطلقة والإرادة النافذة والكف الفائضة، ولو أنه أيده الله تعالى أيأسهم من سماع كلامهم، والنظر في مواقع سهامهم، لاستراح وأراح. ثم إن لمولانا العباس - حفظه الله - من بُعد النظر وجودة الفكرة ما يمكنه به أن يقنع مولانا السلطان الأعظم بمصدر هذه الأراجيف إذا فُرض أنها وصلت إلى يلدز وأما مصر فلا تأثير فيها لشيء من هذا الهذيان، إلا إذا راج في المعية السنية، وبيد مولانا الأمير إبطال هذا التأثير، وبيده تربية هؤلاء السعاة المفسدين، والسفهاء الطامعين، ولاشك أن جميع رجال حكومته ووجوه رعيته محبون لمقامه الكريم، ومخلصون لجنابه الفخيم، ولا يوجد فيهم من تُحَدِّثه نفسه بأن يطالبه بمثل ما يطالب ذلك الحزب المشئوم مولانا السلطان، أو ينسب إليه تقصيرًا في أعمال الحكومة، ولا يمكن أن يكون لكلام المرجفين أدنى تأثير في نفس أحد منهم، فكيف يؤثر في نفسه العلية؟ كلا سوف يخسأون، ثم كلا سوف يخسأون {وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ} (الشعراء: 227) . *** (إلى الجناب العالي الخديوي) مولاي: قد كثر في بلادك نسبة الأشياء إلى لقبك الرفيع، فلا نرى إلا (الأجزاخانة الخديوية، والقهوة الخديوية، والمطبعة الخديوية) وغير ذلك مما لا بأس بتشرفه بالنسبة إلى هذا اللقب، ومما ينبغي تنزيه اللقب عنه، وهذه جريدة (بشائر السلام) التي أنشئت للطعن بدين الإسلام الشريف تُطبع بالإسكندرية في مطبعة تسمى (المطبعة الخديوية) كما هو مكتوب عليها، وربما يتوهم بعض المطلعين عليها من غير هذه البلاد أن المطبعة منسوبة إلى سمو الخديو فعلاً، فيعجبون كيف يصدر منها هذا الطعن الفاحش بالإسلام. فإذا كانت حكومة بلادك التي امتازت بالحرية قد غلت فيها إلى هذا الحد في إجازة الطعن؛ فإننا نطلب من حكمة سموك تنزيه لقبك الشريف أن ينسب إليه شيء بغير إرادة رسمية منك، كما يفعل مولانا السلطان الأعظم أيده الله وأيدك بروح منه بل نطلب بلسان الإخلاص صدور الأمر العالي بإبطال كل ما ينسب إلى هذا اللقب، أو يستأذن صاحبه فتتعلق الإرادة بالإذن له. *** (مأتم الأمير عبد الرحمن في الهند) جاءنا من وكيلنا في بومباي أنه كان لنعي أمير الأفغان تأثير عظيم في جميع الممالك الهندية، فاضطرب الناس واختلفت الجرائد الإنكليزية والهندية فيه، فكانت تكذِّبه تارة، وتصدِّقه أخرى، إلى أن صدر الأمر من اللورد كرزون الحكمدار الإنكليزي العام بالاحتفال بمأتمه العمومي يوم الاثنين غرة رجب، فاحتُفل به في ذلك اليوم في جميع البلاد الهندية وسواحلها احتفالاً عظيمًا كالاحتفال بمأتم الملكة بلا فرق، فكان يومًا مشهودًا عُطلت فيه دواوين الحكومة ومحاكمها وجميع المدارس، وأُغلقت محال التجارة، وصلى المسلمون عليه جميعًا مع اختلافهم في المذاهب كل فرقة في مسجدها بأمر كبيرها أو مجتهدها، (قال) : (وصلوا عليه بالأمس بعد صلاة الجمعة في الجامع الكبير، وبعد الصلاة أرسل تلغراف التعزية مع التهنئة إلى وكلاء الفقيد، ونحن نحمد الله تعالى على أنه فات هذا الخطب الجلل، ولم ينتطح عنزان على رغم أعداء الإسلام رماهم الله بالخذلان) اهـ، فتأمل في هذا التأثير العظيم لفقد هذا العظيم في هذه البلاد. *** (حرب الإنكليز والبوير) دخلت هذه الحرب في العام الثالث، وهي لا تزال سجالاً، وقد أدهش ثبات البوير وبلاؤهم جميع الأمم والدول؛ لأنهم لم يعهدوا من شرذمة قليلة مصادمة دولة عظيمة زمنًا يُعَدُّ بالسنين، وللحياة الاستقلالية في الأمم آيات يعتبر بها الأحياء، ولا يحس بها الأموات.

_ من إدارة المنار نرجو من المشتركين الكرام في البلاد الهندية اعتبار الفاضل الشيخ عبد الله نزيل بيت صديقنا الأستاذ الكامل الشيخ أحمد الجيتكر في بومباي وكيلاً للمنار في الممالك الهندية، وأن يدفعوا إليه قيم الاشتراك، ويأخذوا منه وصولات مطبوعة مختومة بختم الإدارة، ومذيلة بتوقيعه أو ختمه.

_ الشعور والوجدان وشعائر الأمم والأديان ينبعث المرء إلى العمل بشعوره ووجدانه أكثر مما ينبعث بفكره وبرهانه، وبالعمل يسعد ويشقى، وبالعمل يموت ويحيى [1] . تأثير الشعور والوجدان أقوى في النفس من تأثير العقل والجنان، بل لا تنفذ أحكام سلطان العقل في مملكة البدن إلا بواسطة الشعور النفسي بالحاجة إلى ما حكم به لدفع ألم أو تحصيل لذة، فكأن الشعور وزير التنفيذ لسلطان العقل، وكثيرًا ما يستبد هذا الوزير على ذلك السلطان إجابة لداعي عُمَّال الحواس والمشاعر، فيزعج الجوارح إلى العمل بدون استشارته فتخسر الأعمال، وتخيب الآمال، ويسوء المصير والمآل. نعني بالشعور أن تحس بألم الحاجة إلى الشيء أو بلذته، وبالوجدان ما تجده في نفسك من ذلك الألم الذي يدفعك إلى العمل بما يقتضيه، أو اللذة الداعية إلى المداومة على العمل، فالمراد بهما واحد؛ ولذلك نكتفي بأحد اللفظين أحيانًا، ويعبر الصوفية عن هذا المعنى بلفظ (الحال) ومن أصول طريقتهم تربية الحال بما ينفخون من روح التأثير بعقيدة من العقائد، أو فضيلة من الفضائل في المريد، فينبعث إلى العمل الذي هو أثر العقيدة أو الفضيلة بوجدان صادق ويبالغ فيه ما شاء الله أن يبالغ حتى يكون ملكة راسخة في النفس، وهي ما يسمونه (المقام) يقولون حال التوكل ومقام التوكل، وحال السخاء ومقام السخاء، وإذا كان المقام عند الصوفية عبارة عما يسميه علماء الأخلاق من غيرهم خُلقًا وملكة، فهو إذن ما تصدر عنه الأعمال بلا روية ولا تكلف. العمل بمقتضى الحال والوجدان يحتاج إلى الفكر في طريق العمل ومقدماته، ثم يرتقي الإنسان فيه مع التكلف والتأثر إلى هذه الدرجة التي يصدر فيها العمل بلا تكلف ولا انفعال ولا ترتيب مقدمات؛ ولكنه مع ذلك يشعر بأنه متمكن من ذلك المقام، ويتفكر في آثاره الحسنة، فإذا غاب عنه هذا الشعور والفكر فصار لا روية ولا رؤية؛ وإنما هي أعمال كالأنفاس وحركات الجفون، فتلك نهاية الكمال في المقام، والشيخ محيي الدين بن عربي يعبر عن هذا بمقام الترك، فيقول مقام التوكل ومقام ترك التوكل ومقام الصدق ومقام ترك الصدق؛ وإنما يعني ترك شهوده وتلك غاية الكمال، يصدُق المرء من غير شعور سابق يدفعه إلى الصدق عند كل فرد من أفراده، وبدون فكر في مقدمات الصدق ونتائجه ولا ملاحظة لتلبسه بهذه الفضيلة، ولا إعجاب بها وبآثارها، وليس محالاً أن يرتقي الإنسان في التهذيب إلى أن تكون الأعمال الحسنة منه كحركات الجفون لا يتفكر فيها، ولا يشعر بها إلا إذا ذكره مذكر أو نبَّهه منبه. تلك درجات مرتبة، ومراتب متعاقبة، فالشعور والحال، ثم الملكة والمقام، ثم الرسوخ والاطمئنان حتى لا شهود ولا عيان، إلا ما كان كومضة برق، أو نبضة عرق. كيف ينفخ المربي روح الشعور النافع والوجدان الشريف في النفوس؛ ليعرج بها جنات الفضائل العالية، حيث تعيش العيشة الراضية؟ يقول الإمام الغزالي إن العلم هو الذي يحدث الحال في النفس، والحال هو الذي يُحْدِث العمل، وعلى العمل مدار السعادة، ويقول إن الترتيب بين هذه الثلاثة واجب لا يتخلف بمقتضى اطراد سنة الله تعالى في الملك والملكوت، ونرى أكثر علمائنا، بل أكثر الناس يقولون إن العلم لا يوجب العمل، وقد نازع حجة الإسلام بلفظ (يوجب) بعض من يوصف بالإمامة من العلماء الذين لم يفهموا كلامه لتقيدهم بالاصطلاحات الكلامية، وقد صرح هو بأنه يريد بالعلم اليقين بأن الشيء ضار أو نافع، ولا شك أن اليقين أو الرجحان عند تعارض اعتقادين في النفس هو الذي يملك على النفس أمرها، ويبعث فيها وجدانًا يزعجها إلى العمل؛ وإنما نظر القوم إلى العلم التصوري أو التصديقي الضعيف الذي تتنازعه الشكوك وتعارضه تصورات أو تصديقات أخرى هي أقوى منه، فلا يصدر عنه أثره وإنما يصدر الأثر عن الراجح القوي كما أوضحناه في مقالة عنوانها تأثير العلم في العمل (راجع العدد الثاني من المجلد الثاني) . ما قاله الإمام الغزالي صحيح؛ ولكن العلم الصحيح اليقيني بالمنافع والمضار والمصالح والمفاسد عزيز في البشر، لا سيما مصالح الأمم والمِلَل، ثم إن إيداعه في النفوس بالتعليم على وجه يغلب تأثير التقاليد والعادات، والتأثر بما ينافيه من المسموعات والمشاهدات، أعز وأعسر، وأقل وأندر، فلابد من تعزيز والتعليم بالتربية العملية، بل التربية هي الأصل والتعليم يمدها ويغذيها، ويثمرها وينميها، وهذه الطريقة طريقة الدين فإنه بعد أن أشعر النفوس عظمة الله وسلطانه وفضله وإحسانه شرع للناس أعمالاً ووضع لهم شعائر، كان لها السلطان الأكبر على القلوب والضمائر، فكان إحياء وجدان وشعور، وبعث همم ونشور، مقرونًا بتعليم قويم يهدي إلى الحق، وإلى طريق مستقيم. شُرِّع الدين لإسعاد الأفراد في أنفسها، وإسعاد الشعوب في مجموعها؛ ولذلك كان بعض أعماله عبادات تتعلق بتهذيب الأفراد، وبعضها شعائر تتعلق بالاجتماع كأعمال الحج والعيدين وصلاة الجمعة والجماعة، وقد كان لهذه الشعائر تأثير عجيب في الحياة الملية والاجتماعية، حيث لم تكن رسمًا صوريًّا يؤدى كما تؤدى المغارم والديون على ما هي اليوم، وإنني لا أنسى ذلك الشعور الإسلامي الذي يسوقني وأنا ابن بضع سنين إلى مسجد البلد الجامع لحضور صلاة التراويح وصلاة الفجر، ولحضور الوعظ بعد العصر في رمضان، ولا أنسى تلك اللذة الروحية في اجتماع الناس لهذه العبادات وأمثالها، لا سيما ارتفاع أصواتهم بالتكبير قبل صلاة العيد، الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر الله أكبر ولله الحمد … هذا الشعور الذي يجده الصغير في نفسه بمقتضى الفطرة، ويفقده بعد أن يعتاد هذه الأعمال من غير فهم إلا أن يتعاهد بتربية تجدد عنده في كل وطور من أطوار العمر، فهما في هذه الشعائر يبعث فيه شعورًا يليق به، ولولا أن مَنَّ الله تعالى عليَّ منذ تعلمت القراءة والمطالعة بعشق كتاب (إحياء علوم الدين) الذي هو أعظم كتب علماء الإسلام تأثيرًا في النفوس - لصارت العبادة عندي عادة لا تأثير لها، وإنما صرحت بهذا ليكون نفعه عامًّا. ومن البلاء العظيم الذي نزل بالمسلمين التقصير في إقامة شعائر الإسلام على أصلها، والتوسل بها إلى إحياء الشعور الملي، فقد نزعت روحها أولاً، ثم طرأت الأمراض على صورها فغيَّرتها حتى عافها المترفون، وأعرض عنها الأكثرون، وكأن الشعائر التي تبعث الشعور وتحرك ساكن الوجدان أمر طبيعي في الأمم؛ ولذلك لم يلبث المسلمون بعد ضعف شعائرهم أن استبدلوا بها شعائر أخرى سرت إليهم من الأمم المخالطة؛ ولكنهم صبغوها بصبغة دينهم، ولوَّنوها بلون شرائعهم، وهي الأعياد والمواسم التي يحتفلون بها عند قبور الصالحين، وفي بعض الأيام الفاضلة فلهذه المواسم تأثير كبير في نفوس العامة، وهو شعور ديني لا يُنكر؛ ولكنه غير إسلامي وأبعدها من الإسلام أشدها تأثيرًا، وهو ما يسمونه الموالد (راجع باب البدع) . اتبع المسلمون في هذا سنن من قبلهم في الابتداع؛ فإن المسيحيين تركوا أعياد اليهودية وهي ديانة المسيح وانتحلوا لأنفسهم أعيادًا أخذوها عن الوثنيين؛ فإن عيد الميلاد المسيحي لم يُعرف عندهم إلا في القرن الرابع بعد المسيح، وعيد ميلاد مريم اختُلف فيه، فقيل ابتُدع في القرن الخامس، وقيل في السابع، وقيل في التاسع، وقيل في الحادي عشر، وعيد الشهداء لم يُعرف إلا في أواخر القرن الرابع فكانوا يقرأون قصصهم، وتؤدى عندهم فرائض العبادة، وتذبح الذبائح، ويولم الأغنياء الولائم، فيأكلون ويشربون ويلهون ويلعبون، وأما عيد الرسل فلا ندري متى ابتُدع؛ ولكن له ذكرًا في حوادث القرن الرابع، وكانوا يحتفلون به في رومية عند قبري بطرس وبولس. قلنا: إن النصارى أخذوا أعيادهم هذه عن الوثنيين، ولوَّنوها بلون دينهم، وهذا القول قد صرَّح منهم به كثيرون من رجال التاريخ، ورجال الدين، وصرحوا بأنهم كانوا يعبدون الشهداء والرسل، وأن ذلك سرى فيهم بالتدريج كما قال بيوسوبر في تاريخ المانيكيين، وجاء في قصة حياة غريغوريوس توماتورغوس: أن غريغوريوس لما رأى الجماهير الجهلاء البسطاء متمسكين بأصنامهم لما فيها من اللذات الحسية، أذن لهم في أعياد الشهداء القديسين أن يتلذذوا ويتنعموا رجاء أن ينتقلوا بعد ذلك باختيارهم إلى حياة حسنى وطريقة مثلى. وفي (ريحانة النفوس في الاعتقادات والطقوس) : (إن الذين انحازوا من عبادة الأوثان إلى الديانة المسيحية إذ وجدوا بعض أمور في أعياد الشهداء تشبه ما كانوا معتادين عليه في أديانهم الأولى، فقد نقلوا إليهم ذلك الإكرام الذي كانوا يقدمونه لآلهتهم) . لو لم يوجد في النصارى من يؤول لهم عبادة الشهداء ونحوهم لما انتشرت فيهم وعمت بلادهم، وإننا نذكر عبارة من تلك التأويلات لأجل تطبيق الحديث الشريف، قال أغوستينوس: إننا نتعلم أن نكرم الشهداء لا أن نعبدهم، بل إنما نعبد الله وحده الذي تعبده الشهداء؛ لأنه لا يجب أن نكون مثل الوثنيين الذين نحزن عليهم لأنهم يعبدون الموتى من الناس، ثم أوضح هذا بقوله: إننا لا نتخذهم آلهة ولا نعبدهم كآلهة؛ فإننا لا نعطيهم هياكل ولا مذابح ولا ذبائح ولا يقدم لهم الكهنة القرابين، حاش لله فإن هذه الأمور إنما تعمل لله فقط اهـ. أقول: لكنهم باسم التعظيم والتكريم الذي أذن فيه وجوَّزه قد قدموا لهم الذبائح وعبدوهم عبادة حقيقية، وإن لم يسمها بعضهم عبادة، وهذا هو السبب في تشديد النبي صلى الله عليه وسلم النكير على تعظيم القبور واتخاذها أعيادًا؛ ولكن هي سنة الكون تنتقل العادات والتقاليد من بعض الملل إلى بعض كما في الحديث الصحيح (لتتبعن سنن من قبلكم شبرًا بشبر، وذراعًا بذراع، قالوا يا رسول الله: اليهود والنصارى؟ قال: فمن؟) تقلد الأمم بعضها بعضًا في الشعائر الدنيوية أيضًا؛ فإن أهل الغرب اتخذوا لملوكهم أعيادًا لإحياء الشعور الوطني الذي يمثله رئيس الدولة في الملكية، وللدول الجمهورية منهم أعياد باسم الحكومة التي يعتزون بها ويعززونها، وقد قلدهم الشرقيون في الاحتفال بأعياد ملوكهم وأمرائهم لإرضائهم إذ كانوا لا وطن لهم ولا وطنية، ولا دول عزيزة بملوكها قوية، ولا شك أن هذه الأعياد شعائر تبعث الشعور بحب السلطان أو الأمير في نفوس الذين يعتقدون فيه النفع للدولة والأمة، فينتفع بهذا المستبدون، ويغتر به المغترون، حتى يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرون. يبلغ الشعور في أفراد الأمم العزيزة الحرة مبلغًا يُعَدُّ من الخوارق في نظر الأمم المريضة المستعبَدة، فقد كثر في هاتين السنتين عدد المجانين في إنكلترا وقال نطس الأطباء إن سبب ذلك الانفعال الشديد لخذلان الدولة في حرب الترانسفال، وما دفع البوير إلى الاستبسال في ساحات الوغى إلا الشعور القوي بألم الاستعباد المتوقع الذي استوى فيه النساء مع الرجال، فكن عونًا لهم في ميادين القتال، فليعتبر قومنا إن كانوا يشعرون، أو ليموتوا ليحيى الأمراء والحاكمون. نعم قد دب فيهم شيء من الشعور نفرد له مقالة في جزء آخر.

_ شبهات المسيحيين وحجج المسلمين النبذة التاسعة في كتب العهدين جعل مؤلف الأبحاث الفصل الثاني من البحث الأول في إثبات صحة التوراة والإنجيل عقليًّا، وتقرير هذا الدليل أن الله قادر حكيم فلا بد أن يضع دستورًا ويكتب شريعة لمخلوقاته العاقلة، كي تعلم نسبتها إلى خالقها وواجباتها نحوه، وواجبات بعضها نحو بعض، وتعرف مصير العالمين وقصاص العصاة وثواب الطائعين المؤمنين لئلا يكونوا فوضى لا وازع لهم ولا مشترع كالأنعام يدوس بعضهم بعضًا، وكالأسماك يأكل صغيرَها كبيرُها، ويفني الناس بعضهم بعضًا وتستوي الفضيلة والرذيلة، وهذا ما لا يرضى به القادر الحكيم، ثم قال: (فإذا لم يكن ذلك الدستور وتلك الشريعة هما التوراة والإنجيل، فقل لي بعيشك ما هما، هل يوجد كتاب قديم مقدس يفي بالغرض المقصود كالتوراة والانجيل؟ كلا لعمري) . (المنار) إننا لا نؤاخذ المؤلف على تقصيره في تقرير وجه الحاجة إلى الشريعة، إذ يعرف القراء هذا التقصير بمقابلته بما كتبناه وما سنكتبه في بيان الحاجة إلى الوحي من دروس الأمالي الدينية؛ ولكننا نذكِّره بأمور إذا تأملها ظهر له أن حجته داحضة. (1و2) لماذا ترك الله البشر قبل التوراة ألوفًا من السنين لا نعلم عددها من غير شريعة إذا كان ذلك لا يرضيه؟ ولماذا لم تظهر حكمته هذه إلا في بني إسرائيل من عهد قريب، وكل الناس عبيده والعلة تقتضي العموم؟ هذان السؤالان يردان عليه، وعلى جميع اليهود والنصارى القائلين بقوله ولا يردان على المسلمين؛ لأن القرآن حل هذا الإشكال بقوله تعالى في الرسل: {مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ} (غافر: 78) فنحن نعتقد أن الله أرسل رسلاً في جميع الأمم التي استعدت بترقيها إلى فهم توحيده لا يعلم عددهم غيره تعالى. (3) هل كان أهل الصين كالأنعام يدوس بعضهم بعضًا، أو كالسمك يأكل كبيرهم صغيرهم بلا وازع ولا رادع، أم كانوا أولي مدنية وفضائل قبل وجود بني إسرائيل وبعدهم؟ والتاريخ يدلنا على أنهم كانوا أرقى من بني إسرائيل في العلوم والمعارف والمدنية والنظام الذي تُحتاج الشريعة لأجلها، وكانوا أرقى من النصارى أيام لم يكن عند هؤلاء إلا الديانة التي بثها فيهم مقدسهم بولس، فما زادتهم إلا عداوة وبغضًا واختلافًا وتنازعًا وحربًا واغتيالاً في تلك العصور التي يسمونها المظلمة، وكان الصينيون في هدوء وسلام ووفاق ووئام، ما قيل في الصينيين يقال نحوه في الهنود، ولا يرد مثل هذا الإشكال على المسلمين؛ لأنهم بمقتضى هدى القرآن يجوزون أن يكون الله تعالى بعث في الصين والهند أنبياء أرشدوهم إلى ما كانوا فيه من السعادة، ثم طال عليهم الأمد، فمزجوا ديانتهم بالنزغات الوثنية الموروثة حتى حوَّلوها عن وجهها تحويلاً، كما نعتقد مثل ذلك في النصارى إذ لا شك أن ديانتهم في الأصل سماوية توحيدية، ثم حوَّلوها إلى عبادة البشر من المسيح وأمه وغيرهما. (4) إن الأوروبيين قد استغنوا بالقوانين الوضعية عن شريعة التوراة، وبالآداب الفلسفية عن آدابها وآداب الإنجيل فطرحوا الزهادة، ونفضوا عن رؤوسهم غبار الذل، وقد نجحوا بهذا وارتقوا عما كانوا عليه أيام كانوا متمسكين بهذا الكتاب الذي يسمى (المقدَّس) فكيف تقول إنه لا يوجد غيره لهداية البشرية وتهذيب أخلاقهم، وهذا الواقع على خلافه، وهذا الإشكال لا يرد أيضًا على المسلمين؛ لأنهم يعتقدون أن اليهود والنصارى نسوا حظًّا مما ذُكِّروا به في الوحي وطرأ على الباقي التحريف والنسخ، فلم يعد صالحًا لهداية البشر، ويعتقدون أن الأوربيين أقرب الناس إلى دين الإسلام في أخلاقهم الحسنة كعزة النفس، وعلو الهمة والجد في العمل والصدق والأمانة والاهتداء بسنن الكون والاسترشاد بنواميس الفطرة، والأخذ بالدليل وغير ذلك، وأنهم كما اهتدوا إلى هذا بالبحث والتوسع في العلم سيهتدون كذلك إلى سائر ما جاء به الإسلام من العقائد والأخلاق والفضائل والأعمال. (5) إن المسلمين قد ظهر فيهم كل ما ذكره في وجه الحاجة إلى الشريعة على أكمل وجه لم يعرف مثله في الكمال عند اليهود والنصارى، فعرفوا ما يجب لله تعالى، وما يجب من حقوق العباد وصلح بالدين حالهم، واجتمعت كلمتهم وتهذبت أخلاقهم، وسمت مدنيتهم في كل عصر بقدر تمسكهم به، والتاريخ شاهد عدل. (6) إذا كانت التوراة قد بيَّنت كل ما ذكره من حاجة البشر إلى الشريعة فلماذا وُجد الإنجيل؟ وإذا كانت ناقصة فلماذا جعلها الله ناقصة لا تفي بالحاجة، وكيف يتم له الدليل بناء على هذا القول على إثبات التوراة والإنجيل بالعقل؟ وهذا الإشكال لا يرد على المسلمين المعتقدين بصحة أصل التوراة والإنجيل؛ لأنهم يقولون: إن كلاًّ منهما كان نافعًا في وقته، ثم عدت عواد اجتماعية ذهبت بالنفع والفائدة، فساءت حال القوم المنتمين إلى الكتابين، فجدَّد الله الشريعة بالإسلام على وجه فيه الإصلاح العام، فانقشع بنوره كل ظلام، وحفظ الله كتابه من التحريف والتبديل ليرجع إليه الذين يضلون السبيل. (7) إذا كانت التوراة مشتملة على ما ذكره - كما تقدم - فلماذا تركها المسيحيون فعطلوا شرائعها، وضيَّعوا حدودها كما بيناه في بعض نبذ الرد السابقة. (8) إذا كانت كتب العهد العتيق والعهد الجديد إلهية حقيقية، فلماذا وُجد فيها الاختلاف والتناقض والتهاتر ومصادمة العقل الذي لا يُفهم الدين ولا يُعرف إلا به، وقد تكلمنا على مصادمتها للعقل قليلاً في بعض النبذ الماضية، وسنبين بعد كل ما ادعيناه هنا تبيينًا. (9) إذا كانت هذه الكتب إلهية وافية بما ذكره المصنِّف من حاجة الناس للشرائع، فلماذا وُجد فيها ما يُخل بذلك أصوله وفروعه، كتشبيه الله بخلقه ونسبة الفواحش إلى الأنبياء الذين هم أحق الناس وأولاهم بالاهتداء بالدين الذي تلقوه عنه سبحانه وتعالى، وغير ذلك مما ينافي الآداب الصحيحة كما ألمعنا من قبل، وسنزيد ذلك بيانًا، ونكتفي الآن بإشارات من لامية البوصيري رحمه الله تعالى، قال في شأن العهد العتيق وأهله: وكفاهم أن مثَّلوا معبودهم ... سبحانه بعباده تمثيلا وبأنهم دخلوا له في قبة ... إذ أزمعوا نحو الشام رحيلا وبأن (إسرائيل) صارع ربه ... فرمى به شكرًا لإسرائيلا وبأنهم سمعوا كلام إلههم ... وسبيلهم أن يسمعوا منقولا وبأنهم ضربوا ليسمع ربهم ... في الحرب بوقات لهم وطبولا وبأنه من أجل آدم وابنه ... ضرب اليدين ندامة وذهولا وبأن رب العالمين بدا له ... في خلق آدم يا له تجهيلا وبدا له في قوم نوح وانثنى ... أسِفًا يعضُّ بنانه مذهولا [1] وبأن إبراهيم حاول أكله ... خبزًا ورام لرجله تغسيلا [2] وبأن أموال الطوائف حُللت ... لهموا ربًا وخيانة وغلولا وبأنهم لم يخرجوا من أرضهم ... فكأنما حسبوا الخروج دخولا لم ينتهوا عن قذف داود ولا ... لوط فكيف بقذفهم روبيلا [3] وعزوا إلى يعقوب من أولاده ... ذكرًا من الفعل القبيح مهولا وإلى المسيح وأمه وكفى بها ... صدِّيقة حلت به وبتولا وأبيك ما أعطى يهوذا خاتمًا ... لزنى بمحصنة ولا منديلا [4] لوَّوا بغير الحق ألسنة بما ... قالوه في (ليَّا) وفي راحيلا [5] ودعوا سليمان النبي بكافر ... واستهونوا إفكًا عليه مقولا [6] وجنوا على هارون بالعجل الذي ... نسبوا له تصويره تضليلا [7] إلى أن قال: الله أكبر إن دين محمد ... وكتابه أقوى وأقوم قيلا طلعت به شمس الهداية للورى ... وأبى لها وصف الكمال أُفُولا والحق أبلج في شريعته التي ... جمعت فروعًا للهدى وأصولا لا تذكروا الكتب السوالف عنده ... طلع الصباح فأطفئ القنديلا درست معالمها ألا فاستخبروا ... عنها رسومًا قد عفت وطلولا ولا يخفى أن هذه المطاعن التي تنافي ما ذكره المصنِّف وغيره من الدليل على حاجة البشر إلى الشريعة ولا تليق بالوحي السماوي، لا ترد على المسلمين الذي يقولون بحقية التوراة والإنجيل لما بيَّناه في الجزء الخامس فراجعه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التدريج الفطري في تعليم الرسم والخط والقراءة [1] (32) من الدكتور أراسم إلى زوجته في 18 إبريل سنة 185 تلقيت رسم (أميل) فاغتبطت به، ولله ما تفضلت بإضافته إليه من الشرح الذي كان كالمفتاح لمغلقه، فلولاه لما نفذ ذهني في سر خطه البربائي، لا شك أن هذه البقعة الكبيرة السوداء تمثل العاصفة والبحر المضطرب والسماء المظلمة بالسحب، وهذه يدي رهن لمن شاء على أني أرى فيه السفينة الغريقة، وإن كانت قوانين علم المرئيات لم تراع في الرسم بالتدقيق، وذلك الشيء الطافي على وجه الماء لا بد أن يكون زورق النجاة، وأما هذا الوجه المصبوغ بالمداد فلا وجه للخطأ في معرفته، فهو وجه قوبيدون، وكأني أرى بعين الارتياح في الصورة الصغيرة الملقاة على الأرض تلك الفتاة المغمى عليها التي نجت من الغرق، أراك تجدينني قد فهمت ذلك الرسم الذي لا أعرف من آثار ولدي سواه، وقد علقته هو وصورته على جدار حجرتي. إن صناعة الأطفال تذكرنا دائمًا بطفولية الصناعة، وإن تصوير بعض أشكال هذا العالم الخارجي هو ملكة غريزية في نوعنا، وربما كانت هي التي تميزنا عن غيرنا من سائر الحيوانات أجلى تمييز؛ فإن إنسان (الغاب) الوحشي الذي لا تُعرف لغته ولا تاريخه قد عُلِم عنه اليوم أنه كان في زمن ما ينقش بالظِّران (الحجارة المحددة) على الحجر، أو على قرن الأيل القطبي صورًا سمجة لا أثر للإتقان فيها كصورة الفيل القديم ذي الفروة المسمى بالممُّوث، كما رسم بعض الحيوانات الأوابد الغريبة التي كان يغالبها في التسلط على الآجام والغاب. لدينا كذلك برهان على أن مجتمعات الإنسان الأولى مارست فنون التقليد من قبل أن تضع لنفسها قوانين ثابتة تكفل لها حاجيات معيشتها. أستنتج مما قدَّمته أن تعليم الأطفال ينبغي أن يبدأ فيه بالرسم، وهذه هي الطريقة التي تتلمسينها لنقل الطفل من التصوير إلى الكتابة. لقد أحسنت النظر إذ انتبهت إلى أن حروف كتابتنا لا صلة بينها وبين ما وضعت للدلالة عليه بشكلها، وأنه ما ثمَّ إلا المواضعة والاصطلاح؛ فإن الطفل ما رأى في الكون شيئًا هو (أ) أو (ب) ولكن اختراع هذه الحروف هو من أعظم الآثار وضروب فوز العقل الإنساني المخلدة في صفحات تاريخه، واذكري أن الأمم القديمة كانت قد استعدت من زمن طويل للحروف الهجائية بممارسة الرسم، ثم انتقلت منه إليه، فقد استمد الفينيقيون حروفهم من الكهنوتي القديم، وأما أبناء هذا العهد فإن هذا الاتصال بين الرسم والخط مقطوع في نظر الطفل الذي يتعلم القراءة والكتابة بخطهم؛ فإنه ينتقل فجأة إلى عالم معنوي لا يجد فيه شيئًا يسترشد به، ولا رابطة القياس والمماثلة، وبعد هذا يندهش معلمه من استثقاله ما يراه أمامه من العقبات، ليس هو الذي يحق له المعارضة في مثل هذه الطريقة المضادة للعقل، بل إن كل ذي ذوق سليم وحكم صحيح يحق له ذلك. كل ما يتعلق بالخط يحملنا على اعتقاد أن الحروف الهجائية التي اختُرعت أولاً قلما كانت إلا صورًا لبعض أشياء كانت تنسب إليها أكثر من غيرها، والخط ابتدئ باختصار في الرسم، وليت شعري هل محيت تلك الآثار البربائية بتمامها من الحروف الهجائية للغات الحديثة؟ أقول إن هذا الأمر محل للشك، وإنى أعرف رجلاً كيسًا كان يُرجع أشكال حروف لغتنا المطبوعة إلى بعض الصور الخلقية، نعم إن مضاهاته كانت أحيانًا تشف عن بعض التكلف؛ ولكني أود عن طيب نفس اتباع طريقته للتوفيق في ذهن أميل بين طائفتين من الأشكال تظهران لأول نظرة متباعدتين كأن بينهما بحرًا رهوًا، فإذا رسم مثلاً سطحًا مستديرًا يمثل به الشمس أكتب في أسفل هذا الرسم اسم هذا الكوكب بالفرنساوية Soleil معتنيًا بإظهار حرف O مكبرًا، فإذا كان الرسم منزلاً Maison، أو ثعبانًا Serpent، أو طريقًا متعرجًا Zigzag، أو عينًا باصرة œil بذلت جهدي في بيان وجوه الشبه التي عساها توجد بين الحرف الأول من هذه الكلمات والأشياء التي تمثلها في الذهن؛ فإن أميل يفهم بهذه الطريقة أن الخط هو كيفية أخرى للرسم بها يبين الإنسان مراده بأوضح مما يحاوله بالرسم، وفى زمن أقل. إن الذي يحيِّر الطفل ويضله هو إلزامه باتباع طريقتنا في النظر بدل أن نستدرجه من المعلوم إلى المجهول استدرجًا سهلاً، فتريننا نبادر إلى صب المعاني العقلية في ذهنه صبًا على حين أنه لم يكتسب بعد ملكة تمييز هيئات الأشياء المادية، نضطره إلى ذلك بفضل ما لنا عليه من الولاية المعنوية على اختلاف درجاتها فينا؛ ولكني أرى أننا بهذه الطريقة نجني على ذهنه جناية تقضي بالأسف؛ فإن إلزامه بالتعلم وقهره عليه يسلبان معظم ميله إلى الملاحظة والتعلم بنفسه، إن ضرر الاستبداد في البيوت لم يكن أقل من ضرر استبداد الحكومة. أرى أن الرسم والكتابة والقراءة هي ثلاثة ضروب من التمرين مرتبط بعضها ببعض، بحيث لا ينبغي التفريق بينها في التربية الأولى، على أن الرسم هو الذي تجب البداءة به؛ فإن في ذلك مزايا كثيرة أولها كفاية الطفل مؤنة ما للدرس من السآمة والملل في أول أمره؛ فإن معظم الأطفال يكرهون الكتب، ومن منهم لا يميل إلى الصور؟ كلا إن فيهم دافعًا طبيعيًّا يحملهم في الغالب على أن يرسموا بأيديهم ما يقع تحت أبصارهم، فالرسم عندهم ضرب من اللعب خصوصًا إذا مارسوه بدعوة الغريزة، واجتهدوا من أنفسهم في أن يمثلوا أشد الأشياء استمالة لهم، ولا أنكر أن ملكة التمثيل والمحاكاة لا يستوي فيها جميع الأطفال؛ ولكن التأسي كافٍ في تنبيهها غالبًا. ليت شعري هل وُلد الإنسان رسامًا؟ هذا ما لا أعلمه؛ وإنما الذي يثبته لنا التاريخ أن فنون الرسم تقدمت في جميع الأمم تقدم الكتابة والعلوم، وإذا كان الأمر كذلك فالتاريخ يعيد نفسه في الأطفال كل يوم بأعيننا، ومن مزايا الرسم أيضًا أنه يربي القوة الحاكمة في نفس الطفل؛ فإن في فتح أبواب الكون له قبل فتح الكتب أمامه مبادرة لإرشاده له إلى ينبوع العلم، فمحاكاة الجماد أو الحيوان أو النبات توجه نظره دائمًا إلى الصفات المقومة لماهية ما يحاكيه، وإن جاء الرسم ناقصًا، الرسم هو تمثيل أشكال الأشياء وحدودها بخطوط، فيجب أن يكون الراسم قد رآها وقام في نفسه معنى ما يميزها عن غيرها من العلامات والصفات الأصلية، وأما الكلمات المكتوبة؛ فإنها لا تقتضي هذا العمل في الملاحظة فإنه متى عرف الطفل التهجية وتركيب الحروف يمكنه أن يسمى عددًا لا نهاية له من الكائنات الحية والجمادات التي ليس له بها أدنى معرفة، وتوجد له بذلك ملكة غاشة متى قويت وثبتت بالعادة أضلت معظم العقول البسيطة التي لا هم لها إلا القشور. لا يوجد الاستقصاء والتعمق في معرفة الأشياء إلا حيث يوجد القياس والمضاهاة، فإذا لم يَعْتَدْ الطفل التفكر فيما يرى وملاحظته، يكون قليل الاهتمام جدًّا بتفهم ما يقرأه. آخر ما أذكره من مزايا الرسم أنه إعداد أولي كبير النفع في تعلم الخط، فإن أميل بتخطيط صور الأشياء التي يستملحها تخطيطًا حسنًا أو رديئًا يمرن أصابعه على الحركة، ويكتسب نوعًا من الخفة والدقة لتكوين الخطوط التي منها تتألف حروفنا الهجائية؛ ولكن الغرض إنما هو إعداد الذهن للانتقال من الرسم الذي هو كتابة الصور إلى الخط الذي هو رسم المعاني، فلو أننا تيسر لنا أن نربط في حكم أميل التمثيل الخطي للأشياء المشهورة بالعلامات المعنوية التي تقوم مقامها، نكون كأننا وضعنا على البحر الفاصل بينهما جسرًا، على أنه لا شيء أيسر من تصغير الرسم في العمل؛ فإن أميل كلما رسم شجرة أو ثمرة أو حيوانًا أقول له إنك قد رسمت حروفًا من حيث لا تدري، غير أنه توجد حروف أخرى أصعب من هذه رسمًا وقراءة يكتبها المتعلمون، فإذا هجت فيه بهذا القول داعية الشوق وحب الإعجاب هيجًا شديدًا أكتب له الكلمة الموضوعة للشيء الذي رسمه، وأحرضه على محاكاتها، أفعل ذلك كله وأنا أضحك. سواء عندي نجح في ذلك أم لم ينجح، ما دام يجتهد في كتابة تلك الكلمة ولا شك أنه يجتهد في ذلك إذا حُمِلَ عليه بالحذق والمهارة، ولابد من إعادة الكتابة عدة مرات قبل أن يكتسب شيئًا من ممارستها؛ ولكن الأصل باقٍ على كل حال، وبهذه الطريقة يعرف أميل من هذا الحين السبب في الكتابة، وكيف أن الناس قد استبدلوا برسم الأشياء حروفًا اصطلاحية تدل على ما يدل عليه الرسم، وبفضله تكون مساحتها أصغر ووقت وضعها أقصر، هاتان هما مزيتا الخط على الرسم فقط، وهما اللتان أطيل له الشرح فيهما؛ لأنهما أقرب إلى فهمه، وأدنى من عمله. إن الطفل يجري في تعلمه تكوين الحروف عادة كما يجري الدولاب، فما أحسنها طريقة للدخول في عالم المعقول. نعم إني عرفت بعضًا من المصورين كانوا لا يستصوبون مطلقًا ترك ملكة المحاكاة والتقليد مطلقة بلا قيد في الطور الأول من الحياة، ويرون أن الطفل إنما يرسم في الغالب بالهوى، لا بمقتضى الفطرة كما يعتقد، وهذا الإطلاق يُفسد عليه عمل يده بما تعتاد من عدم النظام، وإذا صدقناهم يجب في تعليم الفنون الجميلة الولاية والتأديب، هذه مسألة يمكن اختلاف آراء الناس فيها كغيرها من المسائل؛ ولكنها على كل حال ليست محل نظري، فإني أراهن بألف بإزاء واحد على أن أميل لن يدَّعي استحقاق جائزة رومة على الرسم، فأي وجه لي في الخوف أو الرجاء في أن يصير بعد مصورًا، إن جل ما أرغبه أن يكون رجلاً ولا شك في أن الشعور بما يوجد في الكون يعين على إنماء العقل والطبع، ومهما كانت رداءة رسومه؛ فإن أقل ما فيها أنها تشهد له ببعض التفات توجه إلى ما يحيط به من الأشكال، وهذا يكفيني منه الآن، فإذا كان ممن لهم ملكة حقيقية في الفنون، فلا بد أن تظهر هذه الملكة فيه يومًا ما، أليس من الشواهد التي تُذْكَر في هذا المقام ذلك الراعي الصغير الذي كان تعلم الرسم بنفسه أثناء رعي نعاجه، ولما تُكَمَّل فيه بعدُ بواسطة التعلم في المدرسة صار الأستاذ رفاييل. إني أرى أيضًا أن تعليم الكتابة كان يجب أن يسبق القراءة، أو أن هذين التمرينين يجب أن يتصل أحدهما بالآخر، إن إندروبل ذلك الرجل المستنير الفكر جدًا الذي لا بد أن تكوني سمعت شيئًا من سيرته في إنكلترا كان يبحث من سنين عديدة عن طريقة معقولة لتعليم القراءة والكتابة، ولما كان في الهند اتفق أنه رأى يومًا من الأيام أمام مدرسة في ضواحي مدراس ثُلَّةً من أحداث الهنود يرسمون بأصابعهم حروفًا على الرمل، فوقف يلاحظهم ملاحظة المتأمل، وبعد أن عرف طريقتهم ضرب بيده على جبهته قائلاً: قد وجدت مطلوبي، ليت شعري كيف كانت هذه الطريقة؟ هي ولا شك طريقة بسيطة جدًّا ذلك أن أطفال الهنود لما كانوا أقرب منا إلى الفطرة، وكانوا لذلك أعمل بمقتضيات العقل، كانوا يبتدئون برسم الكلمة التي يرونها مكتوبة، ثم يبحثون عن أسماء حروفها ويتهجون مقاطعها، ثم ينتهون بقراءتها. أخص فائدة أراها في هذه الطريقة أنها تشغل اليد والفكر؛ فإن الذي يتعب الطفل ويسئمه عندما يقف أمام كتاب؛ إنما هو التفاته الذي يُطلب منه بلا بصيرة؛ فإن عمل الإنسان بنفسه وبحثه وتخمينه وسيره من المعلوم إلى المجهول طريقة فضلى في مخاتلة الضمير وخداعه. لست والحق أقول معجبًا كثيرًا بطرق التعليم المخترعة؛ فإنها تفوق الحصر، ومعظمها خيالية لا تنطبق على ما في العالم الخارجي مطلقًا، يحضرني أن هولانديًا أعرفه خطر بفكره أن يجمع مجموعة من النعال، وأراك تقو

_ رثاء الأمير عبد الرحمن خان كنا نتوقع من شعراء العربية المجيدين في مصر والشام المباراة في رثاء فقيد الإسلام وأعظم أمرائه الذين عزّزه الله بهم في هذا الزمان الذي خربت فيه الممالك الإسلامية بأيدي أمرائها، فإذا هم لا يزالون مشغولين بمدح من لا خير فيهم عملاً بقاعدة أحسن الشعر أكذبه التي هدمها الإمام عبد القاهر الجرجاني (راجع المنار ج 31 م 3) فاحتجنا إلى الاقتباس من شعراء بلاد الأعاجم، فقد قرأنا في جريدة (أمير الأخبار) الهندية قصيدة لصديقنا العالم الأديب الشيخ أحمد جيتيكر يرثي فيها الأمير عبد الرحمن ضياء الملة والدين رحمه الله تعالى، فنشرناها تنويهًا بذلك الفضل العظيم وتنبيهًا لفضلاء الأدباء إلى قضاء هذا الحق لمستحقه، وهي: ببرق شملة نعيٌ يشمل الجللا [1] ... فزلزل السهل في الأقطار والجبلا أجَلْ أجَلَّ ملوك الأرض أروعهم ... وأرصف الناس أخلاقًا قضي الأجلا رزء به انهد للإسلام واأسفى ... ركن ركين ونجم للعلا أفلا يا ويلتاه ضياء الدين عاد عن الـ ... ـعيون مستترًا حتى بكت ثكلاً ماذا نقول وإنا في سنين بها ... قحط الرجال فقدنا بغتة رجلا قرمًا همامًا أريبًا حازمًا ندسًا ... سميذعًا ليس هيابًا ولا وكلا [2] مهذبًا شب في الأخطاب مقتحمًا ... مجربًا ذلَّل الأخطار مكتهلا لله سيف أقام الملك قائمه ... فقام هندامه المعوَّج معتدلا وفارس سَبَتْ الآسادَ هيبتُه ... وأنزل الوعل رُعبًا أينما عقلا بالكافرستان دين الله ضاء به ... فراق أستانه والكفر عنه جلا [3] الألمعي الذي تُضحي لفطنته ... ما في النفوس من الأسرار مبتذلا من لم يباه بملك قبل حضرته ... سرير (كابل) مسرورًا ومتكلا أتى كغيث بها والأرض مجدبة ... حتى أراها خلاها بالثراء ملا كلتا يديه من الآيات معجزة ... على العجائب كل منهما اشتملا ففي يد سحب يحيي الأنام بها ... وفي يد شعل يطفي بها شعلا من لم يزل لترقي القوم مجتهدًا ... حتى غدوا يتقنون العلم والعملا أكرم بخيل له غُرٍّ يجر بها ... بحر الحديد يغطي موجه القللا حامي حمى الهند كل الهند يشكره ... لا ينكر الفضل إلا ذو قلًى غفلا لولا الأمير لأمسى الهند مزرعها الـ ... ـمخضل يرعاه خرس الروسيا هملا إذن أتتها جنود ما لها قبل ... وكان خشية بلقيس لها مثلاً عسى الإله يرينا في خليفته ... أسنى مثال فقيد أحسن البدلا ومن يكن كحبيب الله وارثه ... يرى الممات شبابًا رُد مقتبلا فتى توارث مجدًا عن أبيه وعن ... جد وكل علا كالبدر مكتملا أشبال ليث الشرى! إنا نعيذكم ... بقل وقل ثم قل من عين من فشلا حتى نراكم كنفس وهي واحدة ... فباتحادكم نستكثر الأملا ثم لتكن غاية الإصلاح همتكم ... لم يكسب الحمد من لم يصلح الخطلا مجد بجد وجد ظل مجتمعًا ... فلينتظر فرصًا وليغتنم دولا يا رب وثِّق عرى الإسلام واحم بهم ... حماه من كل جان بدد الثُّللا واغفر لعبدك يا رحمن زلته ... وارحمه والطف وأكرم روحه نزلا أمن أديب وأرَّخ عام رحلته ... حان الأمير ضياء الدين واجللا

_ انتقاد المقتطف وكتاب القسطاس المستقيم عهدنا بالمقتطف الأغر العناية بتقريظ الكتب وانتقادها - لاسيما الكتب النافعة - بأن لا يقرظ الكتاب إلا بعد قراءته، أو قراءة جملة صالحة منه يعرف بها موضوعه ومسلكه فيه، ومما رأيناه فيه وراء حدود الغرابة الانتقاد على كتاب (القسطاس المستقيم) لحجة الإسلام الغزالي عند تقريظه في الجزء الحادي عشر الأخير حيث قال: (ومما نراه في حد الغرابة من هذا الكتاب قول مؤلفه أن سائلاً سأله عما إذا كان يزن حقيقة المعرفة بميزان الرأي والقياس، أو بميزان التعليم، فأجاب متنصلاً من ميزان الرأي والقياس؛ لأنه ميزان الشيطان، فلا نكاد نُصدِّق أن عالمًا فاضلاً كالغزالي ينفي ميزان الرأي والقياس، ويعتمد على ميزان التعليم في غير المعرفة الدينية؛ ولذلك نظن أن في القسم الأول من الكتاب نقصًا، وأنه حُذف منه ما يحصر المعرفة المقصودة هنا بالمعرفة الدينية، وإلا فإذا أُريد بها سائر المعارف كالزراعة والصناعة والطب وكل العلوم والفنون، فالاعتماد فيها على الرأي والقياس كالاعتماد على الحس والمشاهدة) . (المنار) لو طالع المنتقد الفاضل الكتاب لعلم أنه في الدين، وأن السائل سأل عن المعرفة الدينية، فلا حاجة إلى الظن بأن في القسم الأول منه نقصًا، على أنه لا حاجة في الوقوف على ذلك لمطالعة الكتاب كله؛ فإن وصف السائل بأنه من أهل التعليم، وأنه يأمر باتباع الإمام المعصوم كافٍ في بيان أن السؤال عن حقيقة المعرفة الدينية فحسب، فما بالك وقد سأل الغزالي الله فيمن يزعم من أصحابه أن القياس ميزان المعرفة أن يكفي الدين شره (فإنه للدين صديق جاهل، وهو شر من عدو عاقل) نعم إن السائل الذي يذكر الغزالي مناظرته في الكتاب من أهل التعليم الباطنية القائلين بأن القلب لا يطمئن في الدين إلا إذا وُجد في كل عصر إمام معصوم يُرجع إليه في الخلاف والمشكلات، والإمام الغزالي أنكر ذلك عليه، وحاجَّه فيه حتى ألزمه وأقنعه، فقوله في صديق الدين الجاهل بعد ما ذكر: ولو رزق سعادة مذهب أهل التعليم لتعلم أولاً الجدال من القرآن الكريم، حيث قال الله تعالى: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} (النحل: 125) ... إلخ، يوقع المطلع على الكتاب في اشتباه، ويوهم أن الغزالي من أهل مذهب التعليم؛ وإنما هو خصيمهم، ولكن قوله: (لتعلم أولاً الجدال من القرآن) ينفي ذلك الاشتباه، ويذهب بهذا الوهم؛ فإن أهل التعليم لا يتعلمون إلا من إمامهم المعصوم، ويسلِّمون له بكل ما يقول تسليمًا، ولعله سمى مذهب نفسه مذهب التعليم ووصفه بالسعادة استمالة لخصمه ليُقبل عليه، فيعرف مراده من التعليم. الغزالى يقسِّم الناس في هذا الكتاب إلى ثلاثة أقسام: (1) الخواص الذين لا يعتقدون بشيء حتى يثبت عندهم بالدليل والبرهان، وهم الذين يُدْعَون بالحكمة، وهم الذين يزنون بميزانها وهو القسطاس المستقيم الذي يذكره بعد، و (2) العوام السُّذَّج، وهم الذين يُدْعَون بالموعظة الحسنة والإقناعيات، و (3) أهل الجدال والمشاغبة والمراء والعناد، ولهؤلاء أحكام وأطوار، فتارة يحتاج إلى مجادلتهم ويجب أن تكون بأحسن الطرق وأقربها إلى القبول، وأبعدها من المراء، وتارة يسفَّهون ويجهلون، فيطلب الإعراض عنهم لقوله تعالى: {وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ} (الأعراف: 199) وتارة يعتدون على الحق بالقوة ويصدون عن سبيل الله بالسيف، فتستبدل المجالدة بالمجادلة، ويستدل الغزالي على هذا في أثناء الكتاب بقوله تعالى في شأن الرسل: {وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ} (الحديد: 25) ِ يقول: الدعوة بالكتاب مجردًا إنما هي للعوام، وبالميزان للخواص، والمقابلة بالحديد إنما تكون للمُحادين المعاندين، الذين يمارون في البرهان، ويُعرضون عن البيان، فتأمل مجمل مذهبه هذا، واقرأ ما جاء في المقتطف الأغر بعد تلك الجملة قال: (فإذا صح ذلك فميزان المعرفة عند أهل كل دين كتبهم التي يعتقدون أنها منزلة من إلههم، وعلى هذا النحو قال الإمام الغزالي: (إني أعرف واضع هذا الميزان ومعلمه ومستعمله؛ فإن واضعه هو الله تعالى ومعلمه جبريل ومستعمله الخليل ومحمد وسائر النبيين) ومتى رسخ اعتقاد الإنسان في نفسه هذا الرسوخ سهل عليه أن يثق ثقة تامة بكل ما في كتابه، واستغنى عن كل دليل وميزان آخر) اهـ. (المنار) إن المنتقد الفاضل يرى قصارى مذهب الغزالي أن يسلِّم الإنسان بكتابه الديني تسليمًا مطلقًا، ويستغني به عن كل دليل وميزان آخر، وقد علمت مما ذكرنا عنه آنفًا من التفصيل والتقسيم والتقييد خلاف ذلك، فكيف لو قرأت كتابه كله وتدبرته، وإنني أحب أن يطالع الدكتور يعقوب أفندي صروف هذا الكتاب كله بدقته المعهودة، ويصحح ما كتب عنه في المقتطف، وما أنا بموقن أنه هو الكاتب للنقد، وإن لم يكن أحد من البشر مبرَّأ من السهو والخطأ، وأذكره بالفرق بين القياس في معرفة الدين الذي ينفيه الغزالي، والقياس المنطقي الذي يثبته إذ يقول لا ثقة بعلم من لا يعرف المنطق والقياس في سائر العلوم، وإن كان هذا مما يحيط به علمه الواسع.

_ تصحيح ذكرنا في هامش مكتوب حافظ ص 589 ج 15 أن محمدًا بن الزيات كان وزير مروان الحمار، وهو غلط سبق القلم إلى نقله من شرح الديوان مع الغفلة، والصواب أنه كان وزيرًا للمعتصم العباسي، ثم للواثق بالله، ثم للمتوكل وعلى عهد هذا اتخذ التنور المشهور الذي قضى فيه، ولعلنا نذكر خبره بعد. جذيمة: كعظيمة، وتقدم في تقريظ قصة (جذيمة والزباء) ضبطه بالتصغير سهوًا.

_ الاحتفال بقدوم الجناب العالي الخديوي جرت العادة بأن تدعو محافظة مصر الكبراء والوجهاء من أهل العاصمة لوداع سمو الخديوي المعظم عند سفره للاصطياف في الإسكندرية ولاستقباله عند قدومه منها فَيُلَبُّوا الدعوة، وقد ارتأى بعض المقربين من جنابه العالي أن يحتفلوا لقدومه في هذا العام بتزيين الطريق من المحطة إلى قصر عابدين المعمور، فأعلنوا ذلك في الجرائد وفي مقدمتها جريدة المؤيد الغراء، ودعوا الناس إلى الاكتتاب، وألَّفوا لجنة برئاسة سعادتلو عبد القادر باشا حلمي، فأقبل طائفة من الأغنياء والوجهاء على الاكتتاب حتى بلغ ما جمعته اللجنة ألفًا ومائتي جنيه، فأنفقوا على الزينة ألف جنيه، فكانت أحسن زينة رآها الناس في شوارع القاهرة. أنشأوا ثلاثة أقواس أحدها عربي في ميدان المحطة، والثاني إفرنجي في ميدان الأزبكية بالقرب من تمثال إبراهيم باشا، والثالث مصري في ميدان عابدين، وأنشأوا بالقرب من هذا مسلتين بهيئة المسلات المصرية القديمة، وزيَّنوا المسلة الكبرى والأقواس بالأنوار الكهربائية الملونة والنقوش الجميلة، ونصبوا على جانبي الطريق سلاسل من أغصان الأشجار، علَّقوا فيها قناديل (فوانيس) من الورق، وزاد الزينة بهاء وكمالاً أصحاب الدكاكين والفنادق والحانات الذين زينوا أبوابهم بالأنوار الكهربائية والأعلام، وأكثرهم من الأجانب كما هو معلوم. وقد أقام المحتفلون سرادقين عظيمين أمام قصر عابدين أحدهما لاستقبال سموه، والآخر للعزف والغناء، فشرَّف الأمير - أعزه الله - ليلاً ما أُعِدَّ له إجابة لدعوة المحتفلين، وأظهر لهم البشر والارتياح، وأثنى على عملهم وأريحيتهم، وكانوا قرروا أن ما زاد عن نفقة الزينة من المال الذي يُجمع لها يكون إعانة لمدرسة محمد علي الصناعية التي أنشأتها جمعية العروة الوثقي في هذا العام، فشكر لهم الأمير وضع هذه المساعدة في محلها، وتلك عادته الممدوحة يثني على العاملين ويذكرهم بخير. ثم مر سموه في شارع الزينة ليلاً ذاهبًا إلى قصر القبة المعمور، وقد حُشر الناس إلى هذا الشارع من كل صوب وناحية، فكان مزدحمًا بالألوف من الرجال والنساء والولدان إلى ما بعد نصف الليل، وكانت تلك ليلة الجمعة التي يستريح الأكثرون في يومها، وكان فرح الناس بالزينة مختصًّا بالأجانب وأبناء الطبقة الدنيا من المصريين، إذ كانوا يمزقون قناديل الورق ويأخذون الشمع منها، حيث لم يجدوا أحدًا من الشرطة يمنعهم، وبهذا قلَّ بهاء الزينة بعد الساعة التاسعة حيث كثر هؤلاء الرعاع المعتدون، وأما الخواص فقد كانوا في همٍّ وغَمٍّ؛ لأن يوم الزينة هو اليوم الذي تحقق فيه احتلال فرنسا بقسم من أسطولها وعسكرها في جزيرة مدللي (متلين) بالقرب من زقاق الدردنيل، أما حكم مثل هذه الزينة شرعًا فلا يخفى على مسلم، وربما نكتب عنه بالتفصيل في جزء آخر. استدراك على المقالة الأولى من هذا الجزء ذكرنا في المقالة الافتتاحية أن الشرقيين اقتدوا بالغربيين في الاحتفال بأعياد ملوكهم وأمرائهم، وأن هذه الاحتفالات لأجل إحياء الشعور بعظمة وعزة الدولة التي يمثلها الملك والأمير، فأما خبر الاقتداء فقد سبق به القلم على غير بينة ولا دليل، والصواب أن الشرقيين أشد الناس تعظيمًا لملوكهم منذ القدم، وحسبك أنهم عبدوهم من دون الله، وأنهم لا يزالون يقدسونهم بقدر ما لهم من السلطة والاستبداد، وأما مسألة إحياء الشعور فنرى بعض الجرائد تنوِّه بضدها ذاهبة إلى أن هذه الاحتفالات منبعثة عن الشعور بعظمة من احتُفل لأجله وحبه، وربما يصح هذا من بعض المحتفلين الذين لهم فيه منافع تولِّد هذا الشعور؛ ولكن الظلم في إسناده إلى الأمة مع أن القائمين به أفراد معدودون معروفون، وقد علمت من بعض كبار الموظفين من الإنكليز بمناسبة ذكر عيد مولد ملكهم أن هذا العيد لا يكاد يعرفه الإنكليز، ولا في لوندرة، ولا يُحتفل به، ولا بعيد الجلوس أحد إلا السفراء والوكلاء عن الدولة في البلاد الأجنية؛ فإنهم يرفعون الأعلام ويقبلون التهاني من سفراء سائر الدول ووكلائها، وقال إن الملك إذا قدم من سفر إلى لوندرة لا يستقبله الكبراء والوجهاء في المحطة كما يستقبل المصريون الجناب الخديوي، ولا يزينون له المحطة ولا الشارع الذي يمر منه، فهل كان الإنكليز فاقدي الشعور والإحساس وغير مخلصين لملكهم؟ كلا إن الفرق بيننا وبينهم عظيم. ولا يخفى أن الكلام عام في الاحتفالات والشعور الباعث عليها أو المنبعث عنها لا في سمو الخديوي وحب المصريين لمقامه الكريم؛ فإن هذا مما لا نزاع فيه. سفر الجناب العالي إلى السودان يسافر سمو الخديوي المعظم في هذا الشهر إلى السودان بصفة رسمية، وإننا نرى آراء الناس مختلفة في هذا السفر، ومنهم أصحاب الجرائد، وسنذكر ذلك مفصلاً بعد السفر إن شاء الله تعالى.

_ الموالد والشعور الديني وضرر الخرافات كان شهر رجب المنصرم شهر الموالد التي يُحتفل بها في القاهرة وضواحيها بأسماء بعض الأولياء والأصفياء، كمولد الرفاعي والبيومي والسيدة زينب والإمام الشافعي، فكنت ترى شوارع المدينة وأسواقها مزدحمة بالوفود القادمين من الأرياف لحضور هذه الموالد بنسائهم وأولادهم مشاة وركبانًا، وتسمع النساء يزغردن ويغنين راكبات على الإبل والحمير وعربات النقل، وأما مشايخ الطرق فكنت تراهم في مُلك كبير: طبول ومزامير، وأعلام مرفوعة، وكلمة مسموعة، وأزياء رائعة، ورعية طائعة. رأيت شيخًا كبيرًا منهم يقود زعنفة في الطريق، وعلى رأسه عمامة حمراء كبيرة عجراء، وهو يصيح ويتغنى، ويتمايل ويتثنى، وبيده قضيب يهش به على الزعنفة ويشير إليهم بالأمر والنهي وهم له خاضعون ولأمره ممتثلون، بفرح وسرور، ووجدان وشعور؛ لأن السلطة روحية دينية، لا قهرية سياسية، كسلطة الحكام، أرباب الاستبداد والإلزام. نعرف بالاختبار أن أمثال هؤلاء الناس لا يجدون في صلاة الجمعة والجماعة ولا في العيدين بعضًا من هذا الشعور الديني، والفرح بالإسلام، وما فيه من سوابغ الآلاء والإنعام، ولا تتحرك قلوبهم للوعظ والتذكير، كما تتحرك لسماع الدفوف والمزامير، ولا يتلذذون في يوم العيد بالتكبير، كما يتلذذون في (الحضرة) بالمكاء والصفير، والشهيق والزفير، وهذا الشعور الذي يُنسب إلى الدين هو أكبر ما بقي في نفوس هؤلاء من سلطان الدين وتأثيره، وقد ارتفع قدر الموالد بسببه وصار الناس ينفقون فيها النفقات العظيمة، ويعتقدون أن من اعتاد على حضورها أو إنفاق شيء فيها، ثم ترك عادته فلا بد أن ينكب وتحل به المصائب والدواهي، وقد نقل إلينا الثقات الخبيرون أن كثيرًا من الناس حاولوا في بعض السنين القعود عن المولد الذي يعتادون حضوره، فكانت امرأة الواحد منهم تنذره بسوء العاقبة، فإذا لم يبال بإنذارها تسعى في إيقاع الضرر أو الهلاك بشيء مما له من حرث أو نسل؛ ليعتقد أن الولي تصرَّف فيه لعدم حضور مولده، ومنهن من توقع بولدها منه - والعياذ بالله تعالى - فإذا هي لم تسع بشيء واتفق أن نزلت بهم مصيبة ? ولا يسلم أحد من المصائب في نفسه وأهله وماله - فلا يشك هو ولا هي بأن سبب المصيبة عدم حضور المولد. كأن أولياء الله في اعتقاد هؤلاء الجهلاء ما وُجدوا إلا لإيذاء الناس وإرهاقهم العسر، والفتك بهم عند أدنى تقصير في تعظيمهم؛ ولكنهم لا يغارون على دين الله تعالى إذ لا ينتقمون من الكافرين بالله عز وجل، ولا يتصرفون بتاركي الصلاة ولا بمانعي الزكاة، ولا يؤذون الزناة والسكارى وشهود الزور والمعتدين على حقوق الناس! ! هذا الشعور الذي يرى أثره من العامة هو الذي يرضي الكثيرين من العقلاء والفضلاء ببقاء العامة على هذه البدع، ولوم من ينكرها وعذله والاحتجاج عليه بأن إنكارها يفضي إلى الشك في الدين؛ ولكن هذه السياسة باطلة فإن الحق لا يُعزز ولا يُنصر بالباطل، وإن السكوت على هذه الأباطيل مصانعة للعوام يجعل الدين هزوًا ولعبًا في نظر الخواص، ويطلق ألسنة أعدائه بالطعن فيه على أنه وقوع في مثل ما أرادوا الهروب منه؛ فإن ما عليه الناس من البدع والخرافات مضاد للدين، ولا شك أن الزيادة فيه والنقص منه سيان، ولو تنبهوا إلى مقدار فتك الخرافات في عقول المعتقدين بها، وعلموا أنها أضعفت استعدادها، وأضلتها عن رشادها، حتى كادت تفقد قابلية الفهم، وتُحْرَم من قبول أي علم، لا فرق بين الظن واليقين، في أمر الدنيا وأمر الدين، لحكموا معنا بأن جناية البدع والخرافات، هي أعظم الجنايات، وإن طلبت التذكير بالدليل، فدونك ما يأتي في التمثيل: ولي الجيزة أو دجالها في الجيزة شيخ من الذين يعتقد الناس فيهم الولاية، وينسبون لهم الكرامات، وهذا الشيخ متهتك مدمن خمر يجلس في الحانات التي في الشوارع العمومية، ويشرب في مجلس واحد أكثر من ثلاثين كأسًا، ونُقل إلينا أن بعض الأغنياء الموصوفين بالصلاح يتقربون إلى الله - تعالى وتنزه عن تقربهم -بدفع ثمن الخمرة التي يشربها، ويزعمون أن سؤره من الخمر فيه بركة وشفاء، فيشربون بهذه النية وربما يتفل الخمر من فيه عليهم لأجل المباركة عليهم، ويؤكد الناقلون أن هؤلاء الأغنياء الأغبياء معتقدون في الشيخ حقيقة لا محتالون على السُّكر باسم الدين. ومن الناس من يعتقد أن الولي إذا تناول خمرًا للشرب يتحول الخمر في يده، أو فيه إلى مائع آخر، وقد كان بعض الدجالين المدَّعين الولاية كالشيخ الطشطوشي في مصر يشعوذ ويموه على الجاهلين - وأكثر الناس عندنا جاهلون - بسبب اعتقادهم هذا، فيأتي بكأس من الخمر الصافي المسمى بالعرقى الذي يبيضُّ بالمزج، ويجعل فيه ماء من حيث لا يشعر الحاضرون، حتى إذا وضع الكأس على فيه مجَّ الماء فيه، فيصير أبيض اللون، ويقول الأغمار استحالت الخمرة لبنًا. وحزب ولي الجيزة يعتقدون أنه يشرب الخمر فتنزل في جوفه خمرًا؛ ولكنه من أحباب الله- حاش لله - الذين لا يؤاخذهم ولا يؤاخذ من ينتمي إليهم ويتصل بهم، وهذا الاعتقاد كفر وخروج من الاسلام بلا خلاف بين الأئمة، وما أوقع الناس فيه إلا الغلو في اعتقادهم الكرامات، وجعلها كصناعة من الصناعات، وزعمهم أن السكوت على الخرافات إنما هو للخوف من إنكار الكرامات، على أن إنكارها ليس بكفر، ولم يقل إمام بوجوب اعتقاد كرامة ولي مخصوص. وهناك فتنة أكبر، وهي أن الدجال يفسر القرآن برأيه الفاسد وجهله الكاسد، أستغفر الله، إنه رائج في سوق المعتقدين به، فهو في هذا كولي الزقازيق الشيخ محمد أبي خليل وقد ورد في الحديث الصحيح (من فسر القرآن برأيه، فليتبوأ مقعده من النار) وكل من ليس له دراية صحيحة بالعلوم والفنون التي يتوقف عليها التفسير (راجع ص 207 م 3) فإنما يُفسر بالرأي والهوى، ونرى هؤلاء الجهلاء يزعمون أن من الكرامة أن تفاض على الولي جميع العلوم فيضًا؛ ولكن العلماء متفقون على أن علوم اللغة والشرع لا تُعرف إلا بالتلقي والتعلم، كما في فتاوى ابن حجر الحديثية، وفي الحديث (العلم بالتعلم، والحلم بالتحلم) وسنعود إلى هذا البحث إن شاء الله.

_ الإصلاح والإسعاد على قدر الاستعداد يرى الباحثون في العمران والمشتغلون بعلم الاجتماع بعد النظر في تاريخ الأمم أن كل إصلاح وجد في العالم؛ فإنما كان بواسطة رجال فاقوا شعوبهم ببعد النظر، وصحة الفكر، وعلو الهمة، وقوة العزيمة والإرادة، فتقدموهم ثم قَدَّمُوهم وارتقوا بهم إلى المكانة العالية، والمنزلة السامية، ولا فصل في هذا بين الإصلاح الديني والعلمي، والإصلاح المادي والسياسي. ويقول هؤلاء الناظرون: ما بال بعض الممالك والأقطار تمر عليها القرون والأعصار، وهي تضعف وتذل، وتذوب وتضمحل، ولا ينبت في أرضها رجل عظيم، ينقذها من هذا الرجز الأليم، ما بال الشعوب الإسلامية قد تحوَّل عزها إلى ذل، وكثرها في كل خير إلى قل، وعلمها إلى جهل، ولم يظهر فيها ملك حكيم، ولا إمام عليم، يجدد لها مجدها، ويرجع إليها عزها، وأين مصداق ما يروونه عن نبيهم صلى الله عليه وسلم من قوله: (إن الله يبعث على رأس كل مائة سنة من يجدد لهذه الأمة أمر دينها؟) . إنما يقول هذا الباحثون في الظواهر، والناظرون في الصور السطحية، والذين يكتنهون الحقائق ويغصون في الأعماق ويفقهون الأسرار، وتنفذ أشعة بصائرهم إلى ما وراء الأستار، يعلمون أنه ما قام مصلح في أمة من الأمم بعمل من الأعمال تغيرت له حالة الأمة، وارتقت بهم من الحضيض إلى القمة، إلا بعد أن استعدت تلك الأمة لقبول ذلك الإصلاح بتأثير الزمان، وتقلب الحدثان، أو انتشار العلم والعرفان، فللإصلاح شرطان: أولهما استعداد الأمة لقبوله، والثاني الزعيم الداعي إليه من طريقه الطبيعي مع الكفاءة والاضطلاع، فإذا ظهر مثل هذا الكفؤ للقيام بالإصلاح في قوم ورآهم غير مستعدين لقبول إصلاحه فإنما يشتغل بالسعي في إعدادهم وتهيئتهم للأخذ بأركان ذلك الإصلاح، ولا يدعوهم إليها في أول الأمر، وربما يقضي عمره في إيجاد الوسائل غير بائح بسر من أسرار المقاصد، إلا ما يودعه في أطواء الكلام، من الإجمال والإبهام، كالكناية والتورية، وما يشبه الإلغاز والتعمية، فإذا هو صرح للقوم بالمراد، ودعاهم إلى خلاف ما هم عليه من التقاليد والعاد، تقوم عليه القيامة، وتتوجه إليه سهام الملامة، بل تنصب عليه قذائف القاذفين، ولعنات اللاعنين، وينزل به البلاء المبين، ويكون في عمله من الخاسرين. المصلح إما داعٍ ذو بيان، يستصرخ الشعور والوجدان، ويستنفر العقل والجنان، دالاًّ على طريق الإسعاد، هاديًا إلى سبيل الرشاد، وإما ملك مستبد، حكيم مستعد، على أمة خاملة، ورعية جاهلة، يحملها بالقهر والإلزام، على ما يطلب ويرام، وكل منها مطالب بمراعاة استعداد الأمة ودرجة قابليتها؛ ولكن الأول يحتاج من ذلك أكثر مما يحتاج إليه الثاني؛ لأنه يدعو النفوس إلى العمل باختيارها، وإنما العمل الاختياري ما توجهت إليه الإرادة بباعث العلم والإذعان بأن فيه اجتناب مفسدة، أو اجتلاب مصلحة، وليس لأحد سلطان على النفوس يفهمها ما لم تستعد لفهمه، ويقنعها بما لا تحيط بعلمه، وإذا عجز المستبد عن التسلط على الضمائر، والسيطرة على السرائر، فلا يعجز عن التصرف بالظواهر، بأن يلزم الناس بالأعمال النافعة، وإن لم يعتقدوا نفعها حتى إذا جاء وقت الجني والقطوف، عرفوا ما لم يكن معروف، فكانوا كمن يقاد للجنة بالسلاسل. إن كون الإصلاح والإسعاد على قدر الاستعداد، قاعدة عامة شاملة للإصلاح الذي جاء به الأنبياء عليهم الصلاة والسلام؛ فإن الله تعالى لم يبعثهم إلا مُعِدِّين، ومصلحين للمستعدين، وقد {كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً} (البقرة: 213) في الجهالة والهمجية، والوقوع في شَرَك الشِّرك والوثنية،] فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين [، بعدما استعد بعض الناس لفهم التوحيد وقبول الدين، ورجي أن يُعدوا بإيمانهم الآخرين، ولنقص الاستعداد وضعف العقول أيد الله تعالى الأنبياء بالآيات البينات، التي اعتاد الأكثرون على الخضوع لمثلها مما يخالف المألوفات، ولا ينطبق على سائر العادات، ومع هذا كله كانوا يضربونهم ويطردونهم، وفي بعض الأحيان يقتلونهم، ومنهم من لم يؤمن به أحد أو إلا الرجل والرجلان، ومنهم من آمن به العدد الكثير، ثم ارتدوا وفسقوا بعد زمن قليل أو كثير، وقد بينا من قبل استعداد العرب لبعثة النبي صلى الله عليه وسلم، وما امتازوا به على الأمم لقبول إصلاحه (راجع ج 4 م 3) . إنما مثل النوع الإنساني في مجموعه كمثل الفرد الواحد من أفراده، فالشعب الجاهل من شعوبه كالطفل لا يمكن أن تجعله رجلاً كاملاً إلا بتربيته على أخلاق الرجولية بالتدريج الطبيعي، فإذا كلَّفته بما يُكَلَّف به الرجال من عويص المسائل، وحل عقد المشاكل، فأمرك لا يطاع؛ لأنه بما لا يستطاع، كذلك حال من يُكَلِّف شعبًا من الشعوب أو أمة من الأمم بأن تجاري في طور ضعفها الأمم القوية، وتباري في إبان جهلها من سبقها في جميع الطرق العلمية، من غير أن يربيها على ذلك بالتدريج الذي عُرف من سنن الله تعالى في الأولين، كالابتداء بإزالة الموانع، والتثنية بإدالة المنافع، أو بتقديم التخلية على التحلية كما يقول السادة الصوفية، وإنما نعني التقديم والتأخير في المرتبة لا في الزمن. تربية الأمم ليست بالمركب الذلول، وطريقها ليس بالطريق المعبَّد؛ وإنما هي الحَرون في الخُزُون يتوقع راكبها الهلكة في كل حركة، وما كان بسمرك هو المربي لألمانيا والمبدع للوحدة الجرمانية ولا بيكنسفليد هو المربي لإنكلترا ولا غامبتا هو المربي لفرنسا ولا غورجيقوف هو المربي لروسيا ولا أمثال هؤلاء السياسيين من الفلاسفة والعلماء، وإنما ربى أوربا كلها أولئك الذين اُضطهدوا وأُذلوا وأُبعدوا وصُلِّبوا وقُتِّلوا تقتيلاً أن دعوا الناس لإصلاح عقائدهم وعوائدهم وتغذية عقولهم بلبان العلم والعرفان، فأعدوا أقوامهم لكل ما هم فيه الآن من العزة والشمم، والسيادة على الأمم، أولئك الذين كانوا يُرمون بالكفر والزندقة وإفساد الاعتقاد والجناية على البلاد والعباد، فصاروا الآن يُوصفون بالإمامة، ويحلهم التاريخ محل الكرامة، ويُذكرون بالتعظيم والتبجيل، وتُرفع لهم الهياكل وتُنصب التماثيل، وأعظمهم عندي لوتر مصلح الدين، ومزيل العقبة الكبرى من طريق جميع الأوربيين. من أسباب الاستعداد لقبول إصلاح ما معاشرة من صلح حالهم به من قبل ومشاهدة أطوارهم، والوقوف على أخبارهم، عندما وقفوا ببابه، وأنشأوا يأخذون بأسبابه، ومن أسبابه أن يتسلط على الأمة من يسلبها ثوب مجدها، وينزع عنها تاج كرامتها ويستأثر بمنافعها، ويستولي على مرافقها، ومن أسبابه أن يمر عليها حين من الدهر مهدَّدة بقلب كيانها، وتقويض أركانها، وإزالة سلطانها، ممن يقدر على ذلك، من الدول والممالك، ومن أسبابه أن يرى أحد شعبين متجاورين أو متمازجين الشعب الآخر قد انسلخ من تقاليده السخيفة، وعاداته الضارة، واستبدل بها ما عزَّ به جانبه، واتسعت في هذه الحياة مذاهبه، فصلح حاله، وكبرت في السعادة آماله، وماذا عسانا نستفيد من تعداد الأسباب إذا كنا نجهل الموانع التي تزاحمها فتحول دون تأثيرها، أو لم يكن لنا سبيل للخوض فيها؟ إنما عدَّدنا ما عدَّدناه تمهيدًا لذكر مثال من أمثلة الاستعداد في الشعوب الإسلامية التي يضرب بها المثل في التأخر بعد التقدم، والانخفاض بعد الارتفاع وهو ما كان من مسلمي الهند: دخل الإنكليز بلاد الهند فكان أقرب الناس إلى الاستفادة منهم الوثنيون الذين كانوا من قبل دون المسلمين في كل علم وعمل، فطفق الوثني يتعلم، والمسلم يتحسر ويتألم، أو يشكو في نفسه ويتظلم، حتى مر الزمن الطويل، الذي انقرض به جيل وتجدد جيل، والمسلم يعادي اللغة الإنكليزية، ويُكَفِّر متعلم العلوم الأوربية. فلما رأى المسلمون نتائج ذلك باتساع ثروة الوثنيين وكثرة الموظفين فيهم، واجتماع شملهم ونفوذ كلمتهم، استعد أفراد منهم إلى معرفة الحقيقة، ووجوب سلوك الطريقة، ومن فضل الله على الناس أنهم كلما استعدوا لشيء يسَّر لهم أسبابه، وأفاضه عليهم بها، فكان أعلاهم همة وأقواهم عزيمة هو الساعي الأول والداعي إلى العمل، وهو السيد أحمد خان فأسس مدرسته الشهيرة في مدينة عليكره ودعا قومه إلى التربية الصحيحة والتعليم القويم، ونبذ ما كانوا عليه من أسباب الخمول القديم، فأجابه النزر اليسير، وكافأه الجماهير بالتفسيق والتكفير، ولولا حماية الحكومة الإنكليزية له ومساعدتها إياه لأخرجوه أو قتلوه، حتى إذا ما ظهرت في هذه السنين آثاره وتبين لمسلمي الهند أن الخير إنما يرجى لهم من تلامذته، وأن السعادة إنما تفيض عليهم من ينبوع مدرسته، أشادوا بذكره، وعظَّموا من أمره، واعترف العلماء والجهلاء والأذكياء والأغبياء بأنه المصلح العظيم، والمجدد الحكيم، والإمام العليم، ولو قام فيهم بهذه الدعوة منذ خمسين سنة لما وجد منهم ملبيًا، ولا صادف مصغيًا. هذا هو السيد أحمد خان الذي كان السيد جمال الدين الأفغاني ممن يتهمه بالمروق من الدين، والتصدي بإغراء الإنكليز لإفساد عقائد المسلمين، والسيد جمال الدين هو من أعظم المصلحين والحكماء الراسخين، وقد كان يُتهم من بعض الناس في مصر بمثل ما يُتهم به السيد أحمد خان من بعض الوجوه، ألا يدلنا هذا على أن مصر أبعد من الهند عن الاستعداد؟ بلى وإنني أذكر في هذا المقام كلمتين إحداهما قالها مؤرخ مسيحي وهي: أن السيد جمال الدين جاء قبل وقته بخمسين سنة، فالمسلمون لما يستعدوا لفهمه والاسترشاد بعلمه. والثانية قالها صاحب أكبر جريدة إسلامية في الهند وهي: أن المصريين لا يزالون مغترين بمثل ما كان عليه الهنديون منذ خمسين سنة، مغترين بما بقي لهم من الحكام وفضلات الأيام، فلا ينتبهون حتى يفقدوا كل شيء حتى الأسماء الإسلامية في كراسي الإمارة والحكم كما وقع لإخوانهم الهنديين. أقول وإن لم يصح حديث التجديد في كل مئة سنة: لا يكاد يمر على أمة كأمتنا قرن من القرون يخلو من إمام عليم يصلح لتولي زعامة الإصلاح، وإنما تظهر آثار الرجال باستعداد أقوامهم، ولذلك كان فيهم من يكتم علمه؛ لأنه لا يجد له حملة كما نقل عن بعض الأئمة، ومنهم كان يغلبه لسانه أو قلمه على الإفصاح بشيء من الحق فيقابله الناس بالإعراض، ويحسبونه من معضلات الأمراض، أو يترك سدى، ويُرمى كالشيء اللَّقَا، فالإمام الغزالي صرَّح برأيه في إصلاح المسلمين، بعدما بلغ رتبة الإمامة في جميع علوم الدين، ولكن لم يوجد من يعمل برأيه القويم، ولا من يزن بما وضعه من (القسطاس المستقيم) ، وكذلك الإمام أحمد بن تيمية لم يترك بدعة إلا وفنَّدها، ولا سنة إلا ودعا إليها وأيَّدها؛ ولكنه لم يؤخذ بإرشاده إلا بعد قرون حيث جُددت الدعوة إليه من قوم مستعدين له من بعض الوجوه، على أن إظهار الحق خير من كتمه وإخفائه، فإن لم يُفد في الإصلاح والإسعاد، فلا بد أن يفيد في التهيئة والإعداد، ولا شك أنه يوجد في كثير من البلاد التي استحوذ عليها الجهل من يصلح للإمامة وللقيام بالزعامة، فإن لم يقدروا على الإصلاح فلا بد أن يهيئوا الأمة له، ويُعِدُّوها لقبوله، وربما كان السنوسي السابق وخليفته الحاضر من المُعِدِّين لا من المصلحين، وربما كان أتباعه قد استعدوا لنهضة عملية، أما المصريون فقد ظهر فيهم شيء قليل

_ تتمة الدرس (30) من وظائف الرسل عليهم السلام المسألة (73) الوظيفة الخامسة - حدود العقوبات وأحكام المعاملات: خُلق الإنسان ضعيفًا، وارتقى بالتدريج، ولما تألفت المجتمعات من البيوت والشعوب والقبائل احتاجت للوازع والمسيطر الذي يمنع ما يولده التنازع في المصالح والمنافع الاجتماعية من البغي والعدوان، ويؤدب الذين تطغى بهم الشهوات، فيجنون على أنفسهم وعلى الناس. ولذلك اتخذ الناس القضاة والحكام من رؤساء الدين والدنيا؛ ولكن الحاكم والأمير إذا لجأ إلى رأيه واتبع هواه في حكمه يضل عن سبيل الحق والعدل فلا تقوم مصلحة الناس بحكمه، وهذه قاعدة طبيعية ثابتة، وأقوى أدلتها ظلم رؤساء البيوت لنسائهم على ما بينهم من المودة والرحمة، وظلمهم لأولادهم على ما فُطروا عليه من الشفقة والحنان عليهم، فمن ثم كان الناس محتاجين إلى من يضع لهم أحكامًا عادلة، ويحد لهم حدودًا مؤدِّبة يستوي فيها الناس، وتوزن حقوقهم منها بالقسطاس، فكان كل نبي يرشد أمته بالوحي إلى ما يراها محتاجة إليه من ذلك، ويقرها على ما يراها محسنة فيه، وأكثر اختلاف الشرائع والأديان في هذه الوظيفة. م (74) : ليس من وظائف النبيين بيان طرق الكسب وأسباب المعايش، ولا تعليم الفنون التي يتوسل بها إلى السعة والثروة كالرياضيات والطبيعيات والزراعة والصناعة؛ لأن هذه الأمور مما يصل إليها البشر بسعيهم وكسبهم بحسب السنن الإلهية التي أقام الله بها نظام هذا النوع، وقد أشار النبي صلى الله تعالى عليه وسلم إلى ذلك في مسألة تأبير النخل بقوله: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) . إذا جاء في كتب الوحي ذكر السموات وكواكبها والأرض وعوالمها؛ فإنما يجيء على سبيل الاستدلال على قدرة خالقها ومبدعها وحكمته، والتذكير بفضله ونعمته، لا على سبيل بيان حقائقها في أنفسها وشرح وجوه الانتفاع بها، على أن هذا الاستدلال والتذكير مما ينبه الناس إلى التوسع في العلم بهذه المخلوقات، وطرق الانتفاع بها، وإن لم يكن مقصودًا لذاته. *** الدرس (31) في شبهات على الوظائف وأجوبتها م (75) شبهة على الوظيفة الأولى: يقول قوم: إن الأديان التي تنتسب إلى الوحي السماوي ثلاثة، ونراها لم تتفق فيما يجب اعتقاده في الله تعالى، فبعضها يصفه بصفات البشر حتى نقائصها كالتعب والندم والجهل والبداء والخوف والتأسف ومصارعة البشر وتسلط الشيطان عليه بالإغراء والتهييج، كتهييجه إياه على أيوب لابتلاعه، وكالحلول في البشر واحتمال اللعن والقتل باختياره، ونحو ذلك مما لا يرضى به المرتقون في الوثنية فضلاً عن الموحدين، وبعضها يوجب له التنزيه المطلق والوحدة الحقيقية والمباينة للممكنات، ثم يثبت له مع ذلك وجهًا وعينًا وسمعًا وبصرًا ويدًا وجهة مما يحتمل التأويل، ويشهد لتلك الكتب التي وصفته بما لا يحتمل التأويل مما أشير إليه آنفًا، ولما كان الدليل على صحة كتب هذه الأديان واحدًا، وهو وقوع الآيات الكونية وخوارق العادات على أيدي الذين جاءوا بها، يصح لنا أن نقول: إنها تعارضت ولا شيء يرجح أحدها على الآخر، فوجب تركها وإهمالها كلها. وإننا نجيب عن هذه الشبهة بعد تمهيد في إثبات الدين بخوارق العادات، وهو أنه تقدم في الدرس 29 (ص 371 م 4) أن الآيات الكونية التي يسميها المسلمون معجزات، ويسميها النصارى عجائب لا تدل على صحة ما جاء به الوحي دلالة برهانية؛ وإنما تؤثر في بعض النفوس فتجذبها إلى تصديق من ظهرت على أيديهم في كل ما يقولون؛ ولكن المسلمين والنصارى متفقون على أن الآيات لا تُعتبر تأييدًا من الله تعالى لمن ظهرت على يديه، إلا إذا كان يدعو إلى الحق ويأمر بالخير، فالاعتراف بأنها تأييد إلهي يتوقف إذن على معرفة حقيقة الدعوة ووزنها بميزان العقل الذي به التمييز بين الحق والباطل، والخير والشر. ففي الباب الثالث عشر من التثنية: (1 إذا قام في وسطك نبي أو حالم حلمًا وأعطاك آية أو أعجوبة 2 ولو حدثت الآية أو الأعجوبة التي كلمك عنها قائلاً لنذهب وراء آلهة أخرى لم تعرفها ونعبدها 3 فلا تسمع لكلام ذلك النبي أو الحالم ذلك لأن الرب إلهكم يمتحنكم لكي يعلم هل تحبون الرب إلهكم من كل قلوبكم ومن كل أنفسكم) وهذا عن لسان موسى كما لا يخفى، وفي الباب السابع من إنجيل متى: (كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم يارب يارب أليس باسمك تنبأنا وباسمك أخرجنا الشياطين وباسمك صنعنا قوَّات كثيرة 23 فحينئذ أصرح لهم إني لم أعرفكم قط اذهبوا عني يا فاعلي الإثم) وفي الباب 24 منه: (لأنه سيقوم مسحاء كذَبة وأنبياء كذبة ويعطون آيات عظيمة وعجائب حتى يضلوا لو أمكن المختارين أيضًا) وهذا عن لسان المسيح. إذًا لا بد من معرفة الحق بذاته، فإذا وجدنا نصوص الوحي متعارضة أو وجدنا فيها ما يحكم العقل ببطلانه، فعلينا أولاً أن ننظر في طريق نقلها، فإن كان المخالف منها للعقل أو سائر النصوص غير متواتر نحكم ببطلانه وعدم صلاحيته لمعارضة العقل أو النص المتواتر ونسلم بالقطعي الذي يخالفه، وإن كان النصان اللذان يخالف أحدهما الآخر أو العقل، متواترين، فلا بد من الجمع بينهما بالتأويل، فإن لم يمكن التأويل فرضًا، فالعقل يُعذر إذا هو رفضهما معًا؛ ولكن هذا الفرض لم يقع إذ لم يوجد نص في القرآن يخالف العقل خلافًا لا يحتمل التأويل، ولا يثبت الآن كتاب سماوي بالتواتر اللفظي الحقيقي غير القرآن، وما يُعَدُّ متواترًا من سائر الكتب؛ فإنما تواتره معنوي، أي أنه متواتر في جملته لا في تفصيله، فلا يحتج بكل كلمة وكل عبارة منه. يوجد فيما حُفظ من التوراة والإنجيل، وأودع في أطواء هذه الكتب المعروفة ما يدل على تنزيه الله تعالى على نحو ما يوجد في القرآن، فإذا وُجد فيها أيضًا ما ينافي التنزيه يجب تأويله إذا كان منقولاً عن لسان نبي كموسى وعيسى عليهما السلام وعدم الاعتداد به إن لم يكن كذلك، فإن لم يمكن تأويله يحكم بعدم صحة إسناده إلى النبي الذي نسب إليه، وبهذا تتفق الكتب في أصل الاعتقاد بالله تعالى، أما بيان الآيات القرآنية التي تثبت لله تعالى وجهًا وعينًا ويدًا فقد تقدم في الدرس السابع عدم منافاتها للآيات المحكمة الناطقة بالتنزيه (راجع ص 603 م 2) ويتعذر تأويل كثير مما نُسب إلى الله تعالى في كتب العهدين وتقدمت الإشارة إلى شيء منه آنفًا. يتصل الكلام ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المحاورة الثانية عشرة بين المصلح والمقلد نهي الإمام الشافعي وأصحابه عن التقليد لما ضم الشاب المصلح والشيخ المقلد المجلس (12) ابتدأ الثاني فقال: المقلد: قد قلت لي مرة إنك مطَّلع على نُقُول كثيرة عن الشافعي وأتباعه، فأرجو أن تكتفي بالمهم منها. المصلح: نعم إن ما ورد عن الإمام الشافعي والأئمة المنتسبين إليه في العلم والاجتهاد في اتباع الدليل، وعدم جواز الأخذ بقول أحد من غير معرفة دليله - كثير جدًّا، فمنه ما في كتاب (الأم) وهو موجود بين أيديكم في دار الكتب الخديوية وهو قول الإمام بمناسبة كلام: (وهذا يدل على أنه ليس لأحد دون رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقول إلا بالاستدلال) وروى الحافظ البيهقي بسنده إلى الربيع بن سليمان قال سمعت الشافعي وقد سأله رجل عن مسألة فقال: يُروى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال كذا وكذا، فقال له السائل: يا أبا عبد الله أتقول بهذا؟ فارتعد الشافعي واصفر وحال لونه وقال: ويحك! وأي أرض تقلني وأي سماء تظلني إذا رويت لرسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم شيئًا، ولم أقل نعم على الرأس والعين. (قال المصلح) فهذا السؤال ومثله كثير يدلنا على شدة استعداد الناس لتقليد من يشتهر من العلماء إلى حد أن يتركوا قول الرسول المعصوم لأقوالهم والأئمة رضي الله تعالى عنهم كانوا يصدون الناس عن ذلك، ويفتحون لهم باجتهادهم أبواب البحث؛ ولكن الغلبة للاستعداد العام على قول كل عالم وإمام. وقال الربيع: سمعت الشافعي يقول: (ما من أحد إلا وتذهب عليه سُنة لرسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم وتعزب عنه، فمهما قلت من قول وأصَّلت من أصل فيه عن رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم خلاف ما قلت، فالقول ما قاله رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم، وهو قولي) وجعل يردد هذا الكلام، وروى البيهقي أيضًا بسنده إلى الربيع قال: سمعت الشافعي يقول: (إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم ودعوا ما قلت) فهذا مذهبه في اتباع السنة. وبه إليه قال: (إذا كان الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا مخالف له عنه، وكان يروى عمن دون رسول الله صلى الله عليه وسلم حديث يوافقه لم يزده قوة، وحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم مستغن بنفسه وأن كان يروى عمن دون رسول الله صلى الله عليه وسلم حديث يخالفه لم يلتفت إلى ما خالفه) .. . إلخ. وقال الشافعي أيضًا: (أجمع الناس على أن من استبانت له سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن له أن يدعها لقول أحد (وصح عنه أيضًا قال:) لا قول لأحد مع سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم. كل هذا من رواية البيهقي في المدخل، وفي أعلام الموقعين لابن القيم نحوه، ومن أحسن تلك الروايات قول أحمد بن عيسى بن ماهان الرازي: سمعت الربيع يقول: سمعت الشافعي يقول: (كل مسألة صح فيها الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عند أهل النقل بخلاف ما قلت فأنا راجع إليها في حياتي وبعد مماتي) . المقلد: حسبي هذا عن الإمام نفسه، وأحب أن أسمع شيئًا عن أصحابه وأتباعه. المصلح: روي عن الإمام أحمد رحمه الله تعالى أنه قال: كان أحسن أمر الشافعي عندي أنه كان إذا سمع الخبر لم يكن عنده قال به وترك قوله، وقال أيضًا: قال لنا الشافعي (إذا صح عندكم الحديث فقولوا لي كي أذهب إليه) والإمام أحمد من أصحاب الشافعي أي أنه جرى على طريقته في الاجتهاد وإن استقل بمذهب. وقال الحافظ ابن حجر في (توالي التأسيس في معالي ابن إدريس) : قد اشتهر عن الشافعي (إذا صح الحديث فهو مذهبي) قرأت بخط تقي الدين السبكي في مصنف له في هذه المسألة ما ملخصه: إذا وجد الشافعي حديثًا صحيحًا يخالفه مذهبه إن كملت فيه آلة الاجتهاد في تلك المسألة فليعمل بالحديث بشرط أن لا يكون الإمام اطَّلع عليه وأجاب عليه، وإن لم يكمل ووجد إمامًا من أصحاب المذاهب عمل به، فله أن يقلده فيه، وإن لم يجد وكانت المسألة حيث لا إجماع، قال السبكي: فالعمل بالحديث أولى اهـ. ونحن نقول: إن العمل بالحديث متعين حيث لا إجماع ولا حديث يعارضه مما يرجح عليه. وقال ابن القيم في قول الشافعي (إذا صح الحديث فهو مذهبي) هذا صريح في مدلوله، وإن مذهبه ما دل عليه الحديث لا قول له غيره، ولا يجوز أن ينسب إليه ما خالف الحديث، فيقال: هذا مذهب الشافعي ولا يحل الإفتاء بما يخالف الحديث على أنه مذهب الشافعي ولا الحكم به، صرح بذلك جماعة من أئمة أتباعه حتى كان منهم من يقول للقارئ إذا قرأ عليه مسألة من كلامه قد صح الحديث بخلافها: اضرب هذه المسألة فليست مذهبه، وهذا هو الصواب قطعًا لو لم ينص عليه، فكيف إذا نص عليه وأبدى فيه وأعاد، وصرح به بألفاظ كلها صريحة في مدلولها، فنحن نشهد بالله أن مذهبه وقوله الذي لا قول له سواه ما وافق الحديث دون ما خالفه، ومن نسب إليه خلافه فقد نسب إليه خلاف مذهبه، ولا سيما إذا ذكر هو ذلك الحديث، وأخبر أنه إنما خالفه لضعف في سنده أو لعدم بلوغه له من وجه يثق به، ثم ظهر للحديث سند صحيح لا مطعن فيه وصححه أئمة الحديث من وجوه لم تبلغه، فهذا لا يشك عالم ولا يماري أنه مذهبه قطعًا، وهذا كمسألة الجوائح [1] ... إلخ. المقلد: قد تقدم مثل هذا عن أصحاب أبي حنيفة أيضًا، ولك الحق في لوم العلماء على عدم العمل بهذا الإرشاد، وعلى إهمال العمل بالحديث وقراءته للتبرك فقط؛ ولكنني أعجب كيف اتفق الأكثرون على هذا. المصلح: قد عجب من هذا كل عالم منصف حتى من يقول بالتقليد، قال العز بن عبد السلام الذي كان يلقَّب بسلطان العلماء: (ومن العجب العجيب أن الفقهاء المقلدين يقف أحدهم على ضعف مذهب إمامه بحيث لا يجد لضعفه مدفعًا، وهو مع ذلك يقلده فيه، ويترك من شهد الكتاب والسنة والأقيسة الصحيحة لمذهبه؛ جمودًا على تقليد إمامه، بل يتحيل لدفع ظواهر الكتاب والسنة، ويتأولها بالتأويلات البعيدة الباطلة نضالاً عن مقلده، وقد رأيناهم يجتمعون في المجالس فإذا ذُكر لأحدهم خلاف ما وطَّن نفسه عليه تعجب منه غاية التعجب من غير استرواح إلى دليل لما ألفه من تقليد إمامه؛ حتى ظن أن الحق منحصر في مذهب إمامه، ولو تدبره لكان تعجبه من مذهب الإمام أولى من تعجبه من مذهب غيره، والبحث مع هؤلاء ضائع مفضٍ إلى التقاطع والتدابر من غير فائدة تجذبها، وما رأيت أحدًا رجع عن مذهب إمامه إذا ظهر له الحق في غيره، بل يصر عليه مع علمه بضعفه وبُعده، والأولى ترك البحث مع هؤلاء الذين عجز أحدهم عن تمشية مذهب إمامه، قال: لعل إمامي وقف على دليل لم أقف عليه ولم أهتد إليه، ولا يعلم المسكين أن هذا مقابل بمثله، ويفضل لخصمه ما ذكره من الدليل الواضح والبرهان اللائح، فسبحان الله ما أكثر من أعمى التقليد بصره حتى حمله على مثل ما ذكرته، وفقنا الله تعالى لاتباع الحق أينما كان وعلى لسان من ظهر، وأين هذا من مناظرة السلف ومشاورتهم في الأحكام ومسارعتهم إلى اتباع الحق إذا ظهر دليل على لسان الخصم وقد نقل عن الشافعي أنه قال: (ما ناظرت أحدًا إلا قلت اللهم أجر الحق على قلبه ولسانه، فإن كان الحق معي اتبعني، وإن كان معه اتبعته) اهـ. المقلد: كلام هذا الإمام معقول، ولكن تحكيم الأدلة في المذاهب يفضي إلى تلاشيها، أو استخلاص مذهب واحد ملفق منها، ولعل هذا هو ما تريده من توحيد المذاهب الذي سميته الوحدة الإسلامية؛ ولكن نفوس أكثر الفقهاء لا ترضى به؛ لأنهم كما قال العز بن عبد السلام جمدوا عليها جمودًا غريبًا أعمى كل متبع مذهب عن غيره، ولا أعرف سر ذلك وحكمته، ولعل لله تعالى حكمة في حفظ الإسلام بحفظ هذه المذاهب. المصلح: الأسباب في جمودهم ظاهرة، وقد أوضحها الإمام الغزالي والعز ابن عبد السلام وغيرهما من الأئمة الذين لا تأخذهم في الحق لومة لائم، فمنها بالنسبة إلى بعضهم المباراة والمماراة وحب الظهور وما يتعلق بذلك، ومنها المنافع والمرافق في القضاء والإفتاء والأوقاف والجرايات بالنسبة إلى آخرين، ومنها الثقة والاطمئنان بالتربية العلمية على المذهب والاقتصار عليه في التعلم، ثم في التعليم والإفتاء، ومن طبع الإنسان أن ما يعتاد عليه زمنًا طويلاً يملك عليه أمره، ويؤثر في نفسه تأثيرًا يصرفها عن كل ما عداه إلا أصحاب العقول الكبيرة والنفوس العالية الذين تكون الحقيقة ضالتهم، والصواب وجهتهم وقليل ما هم، وأما الحكمة في ذلك فهي ما نشاهد من تفرق المسلمين شيعًا وحرجهم وجعل بأسهم بينهم شديدًا، ودينهم واحد ينهى عن الخلاف والاختلاف كما قلنا مرارًا، ولو اجتمع العلماء في كل عصر وحكَّموا الكتاب والسنة في كل ما استنبطه الأئمة والعلماء وأرشدوا إلى العمل بالأرجح ما خرج بذلك أولئك الأئمة عن كونهم هداة الأمة ولصح ما يروى من أن اختلافهم رحمة؛ لأن الحقيقة تظهر من تصادم الأفكار، والصواب يؤخذ من اختلاف الأنظار، وبذلك يكون كل مسلم مهتديًا بكل إمام من أولئك الأئمة من غير توزيع، ولا قول بعصمة أحد أو استقلاله بالتشريع. المقلد: إن العز بن عبد السلام من أئمة الشافعية ويظهر من كلامه هذا أنه كان يدَّعي الاجتهاد؛ ولكن لم يدوِّن مذهبًا، ولم يتبعه أحد. المصلح: إنه كان شافعيًّا ثم صار مجتهدًا عن أهلية واستحقاق، وهو ممن اتفق الناس على قوة دينه وغزارة علمه، حتى قال الإمام ابن عرفة المالكي: لا ينعقد للمسلمين إجماع بدون عز الدين بن عبد السلام يعني في عصره؛ لأن الإجماع إنما هو إجماع المجتهدين كما قالوه في الأصول، وما كل مجتهد يدوِّن مذهبًا يحمل الناس على اتِّباعه، وقد قلت غير مرة أن الأئمة المشهورين لم يستنبطوا الأحكام ليحملوا الناس على تقليدهم فيها؛ ولكن ليفتحوا لهم باب العلم، والذين ارتقوا إلى مرتبة الاجتهاد المطلق بعد تدوين المذاهب وانتشارها أداهم اجتهادهم إلى إرجاع الأقوال الكثيرة في كل مسألة إلى قول واحد، وهو ما كان دليله أقوى، ولو ألَّفوا في ذلك لكان لهم مذهب يزيد به الخلاف، إذ لا يمكن أن يأخذ به كل الناس؛ ولذلك كانوا يحاولون إقناع العلماء بذلك، ولو تسنى لهم هذا الإقناع لجمعوا كلمة المسلمين، وهذا مطلب عزيز لا يصل إليه المسلمون إلا بعد أن يشتغلوا بالعلم الصحيح مع استقلال الفكر أربعين سنة، ومتى نبتدئ بهذا؟ وللجلال السيوطي رسالة في ثلاث مسائل متعلقة بالاجتهاد، إحداها: هل الاجتهاد موجود الآن أم لا؟ والثانية: هل الاجتهاد المطلق مرادف للاجتهاد المستقل أو بينهما فرق؟ والثالثة: هل للمجتهد أن يتولى المدارس الموقوفة على الشافعية مثلاً؟ قال (وكل من المسائل الثلاث جوابها منقول ومنصوص للعلماء، بل ومجمع عليه لا خلاف فيه صادر من عالم؛ وإنما فيه نزاع ومكابرة من غير العلماء الموثوق بهم) . قال: أما المسألة الأولى فالجواب عنها من وجهين: أحدهما أن العلماء من جميع المذاهب متفقون على أن الاجتهاد فرض من فروض الكفايات في كل عصر، واجب على أهل كل زمان أن يقوم به بعضهم، وأنه متى قصَّر فيه أهل عصر بحيث خلا العصر عن مجتهد أثموا كلهم وعصوا بأسرهم، وممن أشار إلى ما ذكرناه الإمام الشافعي رضي الله عنه، ثم صاحبه المزني وصنف - أعني المزني - كتابًا في ذلك سماه (إفساد التقليد) وممن نص على ما ذكرناه من الفرضية وتأثيم أهل العصر بأسرهم عند خلو العصر عن مجتهد نصًّا صريحًا الماوردي في أول كتابه (

_ الأسئلة والأجوبة معجزات الأنبياء والاختراعات الجديدة (س) من محمد أفندي علي في القاهرة: لماذا انحصرت معجزات الرسل فيما لا فائدة فيه للإنسانية؟ ولماذا لم يُجر الله على أيديهم المكتشفات والمخترعات الحديثة والتي ستحدث حتى ينتفع بها النوع الإنساني، ولا يُحْرَم منها أصحابهم والتابعون؟ (ج) الفائدة المقصودة من تأييد الرسل بالمعجزات هي إخضاع النفوس وجذبها للإيمان بهم، وفي الإيمان بهم سعادتا الدنيا والآخرة، وقد كانت المعجزات عقوبة لقوم معاندين كبعض آيات موسى عليه السلام في مصر، ورحمة لقوم آخرين كشفاء المرضى، وإحياء الموتى على يد عيسى عليه السلام، وكلا النوعين كان لحكمة لا بد منها في سياسة البشر، وأما المعجزة العلمية الأدبية كالمعجزة الكبرى لنبينا عليه السلام فمنفعتها أجلّ المنافع، وفائدتها أكبر الفوائد وهي باقية إلى ما شاء الله تعالى (راجع الدرس 29) . وأما عدم إجراء الاكتشافات والاختراعات العلمية والصناعية على أيديهم؛ فإنها من الأمور الكسبية التي يتوصل إليها البشر بجدهم واجتهادهم في عمران الأرض، وليس هذا من وظائف الأنبياء كما عُلم من درس الأمالي السابق، على أن كل اكتشاف واختراع لا بد أن يكون مسبوقًا بمسائل علمية وعملية لا تحصل إلا بالتدريج كما هي سنة الله تعالى في الخلق، فلو أن نبيًّا من الأنبياء أخبر قومه بالتلغراف وشرح لهم كيفية إنشائه لما عقلوه، ولا تيسر لهم أن يصنعوه؛ لأنه يتوقف على ما لا يخفى من العلوم والأعمال الطبيعية والرياضية والميكانيكية، وإن قلتم كان ينبغي أن يدعوهم إلى مبادئ هذه العلوم لينتهوا إلى غاياتها، ثم يظهر لهم الاختراع، أقول كلا إن الواجب أن لا تضيع أوقات الأنبياء في تعليم الناس ما يمكن أن يصلوا إليه بأنفسهم، بل الواجب هو ما قاموا به من إرشاد الناس إلى ما بُعثوا لأجله من ترقية الأرواح وإيداعها معرفة الله تعالى، وحملها على عبادته وما يتبع ذلك من تهذيب الأخلاق، فبذلك ترتقي عقولهم ويجتمع شملهم، فيهتدون بالتدريج إلى العلوم والمعارف، التي يرتقي بها البشر في الدنيا ولو بعد حين. *** الجهر بالذكر والنوبة عند المتصوفة (س) محمد أفندي محمود الرافعي في القاهرة: قال بعد ثناء طويل على المنار في خدمة الإسلام وتنبيه المسلمين: إن مما أخطأ القوم فيه مسألة التصوف وأهله، قرأت أخيرًا جوابًا في ذلك للخير الرملي أردت أن يطير به المنار ويمدني بما يراه من الصواب، وهو: (سئل عما اعتاده السادة الصوفية رضي الله تعالى عنهم من اجتماعهم بمواطن الذكر، وجهرهم بأنواعه، وضربهم النوبة ونحوها بقصد التنبيه، فأجاب الخير الرملي ناقلاً بما حاصله: إن الأمور بمقاصدها، والشيء الواحد يتصف بالحِلِّ والحُرْمَة باعتبار ما قصد له، وقد ورد من ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه، كما في البخاري، والذكر في الملأ لا يكون إلا عن جهر ولا يعارضه حديث (خير الذكر الخفي) لأنه حيث خيف الرياء والأذية وطلب الإسرار والإجهار يختلف باختلاف الأشخاص والأحوال، وقوله تعالى: {وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ} (الأعراف: 205) فآيته مكية كآية {وَلاَ تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ} (الإسراء: 110) . (ج) إن الذي يتصف بالحِلِّ تارة، والحرمة أخرى لاختلاف القصد؛ إنما هو المباح في نفسه، فالعبادات المشروعة لا تكون حرامًا، والمعاصي المحظورة لا تكون حلالاً، فإن ساءت النية في العبادة، كأن راءى بها الإنسان، فالرياء هو الحرام لا العبادة نفسها، وإن قصد الإنسان بالمعصية فائدة له أو للناس فقصده لا يبيح له المعصية، إلا إذا تعارض ضرران لا بد منهما، فيجب ارتكاب أخفهما، وقد أكمل الله تعالى لنا الدين، فليس لنا أن نزيد في عبادته، ولا أن ننقص منها لا كمًّا ولا كيفًا، فالاجتماع لذكر الله تعالى ومزجه بالعزف بآلات الطرب كالدفوف والمزمار والشبابة ونحوها بدعة في الدين، وزيادة عبادة لم يأذن بها الله تعالى، فلا تباح بحسن القصد، كما لا يباح لنا أن نخترع كيفية لصلاة التطوع بأن نسجد في كل ركعة ثلاث مرات لأجل زيادة الخشوع مثلاً، ولقد عمل الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله تعالى عنهم بالدين على أكمل وجوهه، فحسبنا ما صح نقله عنهم، وأما ما ذكره من الجهر بذكر الله تعالى ودليله فهو حسن، والله أعلم. *** زيادة عدد النصارى على عدد المسلمين (س) من أحمد أفندي الألفي في أبو كبير (شرقية) : لماذا كانت أمتنا الإسلامية أقل عددًا من الأمة المسيحية، مع كفالة نظام تعدد الزوجات والطلاق عندنا بكثرة النسل، وأظن أن انتشار المسيحية قبلها لا يكون سببًا في قلتها عنها، فاليهودية قبلهما وعددها لا يُذكر في جانب عددهما. (ج) لا ريب في أن السبب في زيادة عدد النصارى هو انتشار دينهم قبل الإسلام وليست بالتوالد وحده، فعندما كان المسلمون يُعَدُّون على الأنامل كان النصارى يُعَدُّون بالملايين، ولا شك أن الإسلام نما نموًّا لم يُعهد مثله في أمة أخرى وذلك بكثرة من دخل فيه وبكثرة النسل فقارب عدد النصارى على اتصال الدعوة عندهم، وانقطاعها عند المسلمين منذ قرون، وأما اليهود فإنهم لا يَدْعُون إلى دينهم؛ لأنه خاص بشعب إسرائيل، ولا يكاثر شعب واحد شعوبًا كثيرة.

_ تربية قوة الخيال والتلطف في مخاطبة الأطفال [1] (33) من أراسم إلى هيلانة في 22 إبريل سنة 185 أرى (أميل) على ما وصفته لي قد حُبِّبت إليه بدائع الخيال وغرائبه، وأنا مسرور بذلك مهما بلغت درجته في نفسه؛ لأني لا أحب من الأطفال من كان مشككًا مرتابًا؛ فإن الارتياب فيهم من دلائل نضوب قوتهم الخيالية وعقمها، ولست أدري إن كان حنين الإنسان إلى ما وراء هذا العالم المشهود من أسباب شرفه، أو من أمارات خسته، وكلا الأمرين في نظري سِيّانِ إذا كان هذا الحنين يرفع نفسه من حضيض هذا الكون المادي، ويسمو بها إلى ما يتمثل في الخيال من معارج الكمال الروحي، وإني لأقاسمك الأسف على ما يضيعه القائمون على الأطفال من قوة الخيال التي كانوا يجوبون بها مفاوز عالم الغيب، وهم متعلقون بشعور جِنيَّاته، ذلك لأن لله سبحانه حكمة في قسمة المواهب بين الناس حتى فيما هو أشدها خطرًا وهو المواهب الخيالية فلم يهبها لنا عبثًا، فليس لنا أن نسعى في إماتة قوة من قوانا لمجرد حكمنا عليها بأنها وهمية، أو خلو من الفائدة، بل الأجدر بنا في شأنها أن نطلب لها ما يقابلها ويوازنها، فقوة الخيال مثلاً سيأتيها الزمن بما يعارضها من قوة ملاحظة الحوادث الكونية وملكة التعقل والاستدلال، فأستحلف المربين بحق الحياة وقدرها في نفوسهم أن لا يقسروا قوى الأطفال، وأن لا يمحوا منها شيئًا؛ فإن الإنسان لم يبلغ من الغنى بها حدًّا تزيد فيه عن حاجته. إن لنا في الكون لعبرة، فلننظر إلى حوادثه؛ فإننا نرى جميع الموجودات في حركة واضطراب وتغالب وجلاد ونمو وازدياد، ونشاهد أن القوى المتعاندة تزدوج فتولد نظامًا، والفواعل المتباينة تأتلف فتُوجِد ملاءمة ووئامًا، فأي ضرر يلحق الإنسان إذا جرى في تربية نفسه على هذا المثال اهـ. (34) من أراسم إلى هيلانة في 23 إبريل سنة 185 إليك مكتوبًا (لأميل) في طي مكتوبي لك وهو: ولدي العزيز: لقد أبهجني مكتوبك الذي أرسلته إليّ، وانشرح به صدري كثيرًا غير أني أنبهك إلى أن هناك طريقة أخرى للكتابة هي إلى الكلام أقرب من طريقتك إليه، وأحثك على المبادرة إلى تعلمها، فاسأل والدتك أن تعلمك طريقتها في قراءة رسومي القلمية التي تغاير رسومك بعض المغايرة، في نفسي أمور كثيرة أروم الإفضاء إليك بها، فهل لديك ما تحب أن تكاشفني به؛ فإني على عدم تمتعي حتى الآن برؤيتك مشغول الفكر بك، عامر الفؤاد بحبك، فإذا وافتني كلمة منك استبشرت بها، وهشت لها نفسي، ولست أدري كيف أصف ما أجده من الفرح، لو منَّ الله عليّ بلقائك فضممتك إلى صدري اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التعليم في بلاد سيرالون مدرسة إسلامية في فوله لا توجد بلاد إسلامية أُعطي أهلها حرية في التعليم كالبلاد التي استعمرها الإنكليز، وقد عرَّب المؤيد عن بعض الجرائد مقالة عن مسلمي (فوله) من بلاد سيراليون الإنكليزية على سواحل القاموس الأطلاطنيقي من غربي أفريقيا جاء فيها أنهم مجتهدون في التربية والتعليم، وأنهم كانوا منذ عامين أنشأوا مدرسة صغيرة فنجحت نجاحًا دعاهم إلى إنشاء مدرسة كبيرة، وقد احتفلوا بوضع الحجر الأساسي لهذه المدرسة احتفالاً أجاب الدعوة إليه الحاكم الإنكليزي العام وأركان حربه، وعدد كثير من المسلمين وغيرهم، فقابل مدير المدرسة ووكيلها الحاكم العام بالحفاوة، وقدَّم إليه الأساتذة، وأنشد التلامذة أمامه النشيد الوطني ووضع الحاكم الحجر الأول بيده. ثم خطب (الفاسنوسي) وكيل المدرسة خطبة شكر فيها للحاكم عنايته بحضور الاحتفال، وذكر أن لهذا تأثيرًا في تعظيم شأن المدرسة، ثم ذكر أن مبدأ النشأة العلمية هو إرشاد الدكتور بليدن الذي جاءهم في سنة 1871، وحثهم على نشر العلم، وهو اليوم مدير المدارس الإسلامية، ثم خطب الحاكم وشكر للخطيب حسن ظنه به، وذكر أن تلك الساعة أحسن الساعات عنده لرؤيته مبدأ تقدم أهل المستعمرة المسلمين، ومما قاله: (وأقول لكم: إنني أعتبر المسلمين في هذه البلاد من أكبر العناصر المهمة التي يجب الاعتناء بها؛ لأنهم أذكياء ذوو حمية ونشاط، ولهم صفات خاصة بهم، وأخلاق مستحسنة، وسجايا مرتقية عن سجايا غيرهم) . ثم صرح لهم بأن الحكومة مستعدة لمساعدتهم في كل وقت على التعليم وإعداد أولادهم لخدمة البلاد تحت نظرها، ونصح لهم بأن يجتهدوا في ذلك قائلاً (إن الزمن الذي كان يرتقي فيه الإنسان بالقوة والسلاح والحسب والنسب قد مضى، وجاء الزمن الذي لا يفلح فيه إلا المتعلم على حسب ما يقتضيه ويناسب الأمم المرتقية فيه) . ثم وعد بأنه سيكتب للماجور (ناثان) الذي ساعدهم على تأسيس المدرسة الصغرى مبشرًا له بنجاحها؛ لأنه يُسَرُّ بذلك، وقد أوصاه بهم عندما لاقاه في إنكلترا، وقال إن الدكتور (بليدن) سيقوم بالواجب عليه من المساعدة (ولكن أنتم المسئولون عن النجاح الحقيقي؛ فإنه منكم يطلع، وإليكم يرجع، وعليكم يسطع، فيجب عليكم أن لا تتوانوا ولا تكسلوا فالوقت قصير، والعمل كثير، واعتمدوا دائمًا على مساعدتي واهتمامي بكم، ورغبتي في خيركم ومصلحتكم) . قال: ولا بد لي قبل ختام القول من الإشارة إلى شيء مهم أنبهكم عليه وهو أنني رأيت المسلمين منقسمين إلى أحزاب مختلفة يدابر بعضهم بعضًا، ويسوءني أن أرى هذا ولا أرى لي وسيلة لإزالته والتوفيق بينكم؛ لأنه ليس من شأن الحكومة فيجب عليكم التدبر في حل عقد الخلاف بأقرب الوسائل لجمع كلمتكم، وما أردت بهذا أن أشعركم بما يؤلمكم لأكدر صفوكم؛ وإنما هي فرصة سنحت لأنصح لكم، وأنتم تعلمون أن المسلمين هنا يجب أن يكونوا جسمًا واحدًا، ولا ينبغي أن يكون بين أعضاء الجسم الواحد اختلاف؛ لأن كل واحد يؤدي وظيفته لمنفعة الجسم كله، واعلموا أنكم إذا اختلفتم وتنازعتم فشلتم وضعفتم، وإذا اتحدتم واجتهدتم تنجحون ويرتفع شأنكم وتتحقق آمالكم وآمال الحكومة فيكم، ثم ختم خطابه بالشكر لهم على حسن استقباله، فهتفوا جميعًا بالدعاء له.

_ آثار علمية أدبية (تهنئة الأمير حبيب الله خان بإمارة الأفغان) لحضرة العالم الأديب الشيخ أحمد جيتيكر من فضلاء بمباي (الهند) سرى عنك الأسى يا نفس طيبي ... فقد جاء البشير بنشر طيب وعادت نضرة الأيام حتى الـ ... ـقفار اليوم كالروض الخصيب وغنَّت كل روض بالتغني ... بتشبيب المهنئ والنسيب وتغريد الفواخت مطربات ... يجاوبها غناء العندليب نعم عمَّ المراح فراح غمٌّ ... طرا بكوارث اليوم العصيب ومد يد النشاط بساط بسط ... ونزهت الصدور من الكروب فيا بشرى بها الآمال تحيا ... أتت تشفي القلوب من الوجيب وطوبى إذ بدا نجم المعالي ... عقيب خفاء نجم في مغيب وما نجم له مثل ولكن ... يعبر عن بعيد بالقريب زها عرش الخلافة إذ علاه ... (حبيب) الله محبوب القلوب فهللت العساكر من رجال ... وخيل قد ملأن فضا الجيوب وكبرت المدافع مطلقات ... تدندن وهي تغني عن نقيب وحيَّا كل حي بالتهاني ... وجمع الشمل ألحان الخطيب علا فعلا به العرش الثريا ... بأسنى من سناها والثقوب فتى جم المحاسن ليس تحصى ... ومن يحصي النجوم سوى الحسيب أغر الوجه ذو صدر رحيب ... طويل الباع ذو الكف الوهوب ذكي الخلق مرضي السجايا ... نقي الجيب عن كل العيوب محبته سرت في كل قلب ... ففاح شذاه كالمسك الرطيب فتى قد وجه الآمال حتى ... حدقن حوال ناديه الرحيب ودان له الأداني والأقاصي ... وهان له الصعاب من الشعوب نشا في معشر خُشُن فلانوا ... لأخشن منهم كفًّا أريب وأعلم بالعواقب والمبادي ... وأبصر بالشواهد والغيوب وأسخى من أخي طي عطاءً ... وأرسخ من همالي [1] في الخطوب (أرسطو) حكمة (جمشيد) جاهًا ... و (رستم) حين يُدْعَى للحروب تجلى والعفاف له شعار ... فآثره على البُرد القشيب تقلد بالإمارة وهو سيف ... يضيء فرند جوهره العجيب به شبَّت ذوائبها فأعجب ... بعود شبابها بعد المشيب أتاها وهي من عهد قديم ... أبت إلا مواصلة الحبيب فواصلها وأيدها وزيرًا ... (بنصر الله) ذي الرأي المصيب هما كالفرقدين بغير فرق ... وصنوا المجد من أصل نجيب وكالعينين في شخص بصير ... وإنسانين في عيني طبيب وكالدرين من عقد ثمين ... وكالزهرين من غصن رطيب وكالشجرين بالوادي استنارا ... بنور قد علا نور الخضوب فبورك فيهما أصلاً وفرعًا ... ومَن مِن مغرس ذاك الخصيب وزاد ضياء (كابل) بالأميرالـ ... ـحبيب وبالوزير له اللبيب وعمَّ ممالك الأفغان طرًّا ... سعادة نائب [2] وسنا المنيب ليهنكما أيا قمران ذا الملـ ... ـك والتدبير خالدَي الرتوب وزادكما إله العرش أيدا ... بنصر منه والفتح القريب وجدد في ظلالكما ارتقاء الـ ... ـعلوم وسائر الفن الغريب ولا عدم اعتناءكما مديحي ... أتيت به بإخلاص المنيب وليس الشعر من أدبي ولكن ... لأمر ما وسمت به نصيبي به الإسلام أخدمه عسى أن ... يصادف دعوتي نظر المجيب رجائي منكما حث اعتزامي ... وسنى لي إلى العليا ركوبي فدام علاكما بالعز والجا ... هـ ما كرَّ الطلوع على الغروب وإذ فاق الإمارة فليؤرخ ... تفوقت الإمارة بالحبيب سنة 1319 ... 986 278 55 وقلنا حين زاد الملك حسنًا ... أضاء الملك نصر بالحبيب سنة ... 1319 ... 803 121 340 55 وقل بالفارسية مستطيبًا ... زهي شاه وخوشا ماه جيبي (كذا) سنة ... ... ... 1319 22 312 907 46 32 أديب وآخرا أرخ دعاء ... وفاق الملك ضوعف بالحبيب سنة ... 1319 ... 187 121 956 55 *** (رثاء أمير أفغانستان) من نظم الشاعر الناثر مصطفى أفندي صادق الرافعي يافاجع الموت ماذا ينفع الحذر ... وقد عهدناك لا تبقي ولا تذر جنت يداك أزاهير الورى فهوت ... كما تناثر من أوراقه الزهر وما بمانعهم ما قدروا وقضوا ... فإن كل قضاء فوقه قدر ليس الجبان بمغنيه تذلله ولا أُسود الشرى ناب ولا ظفر وفي الجديدين للأحياء موعظة ... وما مواعظ دهر كله عبر يا لهف (كابل) إذ فاجأتَ كافلَها ... وقد تركتَ قلوب القوم تنفطر فَجَعتَها وفَجَعتَ العالمين بها ... حتى النجوم وحتى الشمس والقمر وجئتَ ضيغمها الضاري بمخلبه ... فلم يواثبك ذاك الضيغم الهصر كم كان يزجي المنايا للعدا زمرًا ... حتى بُعثن له من ربه الزمر وكان يأتيه ريب الدهر معتذرًا ... فاليوم عنه صروف الدهر تعتذر والمرء إن عضه ناب الحِمام ثوى ... لا البيض مانعة عنه ولا السمر وما تبسم للأيام مختبل ... إلا تفجع بالأيام مختبر والدهر يومان يوم كله كدر ... لا صفو فيه ويوم بعضه كدر سلوا المآثر عنه فهي خالدة ... في كل قلب له من حبه أثر واستخبروا الشرق ما للشمس كاسفة ... فما (جهينة) إلا عندها الخبر وفي ذهاب (ضياء الدين) مظلمة ... هيهات تكشفها الأوضاح والغرر ما شبَّ في غِيَر الأحداث فكرته ... إلا أضاءت له الأحداث والغير ومدفع الغرب في أيدي عصابته ... كباتر الهند بالأفغان يفتخر فلو رأى الكوكب السيارة خاطره ... ما كان يسليه إلا إنه بشر ولو روى الفلك الدوار حكمته ... لأمست الشهب فيه كلها سور يا شامخًا دكه ريب المنون أما اهـ ... ـتز الحطيم وركن البيت والحجر طارت بنعيك للإسلام بارقة ... فانهل دمع بني الإسلام ينهمر وذي قلوب الورى من حر جارحها ... كأن نار الوغى فيهن تستعر فما لأنباء هذا السلك خائنة ... حتى المدامع خانت سلكها الدرر *** (قضايا غرام، فهل من محام) قال الشيخ تاج الدين محمد بن عبد المنعم التنوخي المعري الأصل الدمشقي المتوفى سنة 669. ما ضر قاضي الهوى العذري حين ولي ... لو كان في حكمه يقضي علي ولي وما عليه وقد صرنا رعيته ... لو أنه مغمد عنا ظُبَى المقل يا حاكم الحب لا تحكم بسفك دمي ... إلا بفتوى فتور الأعين النجل ويا غريم الأسى الخصم الألد هوى ... رفقًا علي فجسمي في هواك بلي أخذت قلبي رهنًا يوم كاظمة ... على بقايا دعاوٍ للهوى قِبَلي ورمت مني كفيلاً بالأسى عبثًا ... وأنت تعلم أني بالغرام مَلي وقد قضى حاكم التنبريح مجتهدًا ... عليَّ بالوجد حتى ينقضي أجلي لذا قذفت شهود الدمع فيك عسى ... أن الوصال بجرح الجفن يثبت لي لا تسطون بعسَّال القوام على ... ضعفي فما آفتى إلا من الأسل هددتني بالقلى حسبي الجفا وكفى ... (أنا الغريق فما خوفي من البلل) ولغيره: عيناه قد شهدت بأني مخطئ ... وأتت بخط عذاره تذكارا ياحاكم الحب اتَّئِد في قتلتي ... فالخط زور والشهود سكارى ولنا في أيام الدراسة والطلب: أتيت قاضي الهوى أشكوه مظلمتي ... إذ لج بي منه هجران وتبريح ولي شهيدان: قلب خافق قلق ... ومدمع دافق فاضت به الروح فقال ما لك في دعواك بينة ... فالعين نمامة والقلب مجروح

_ الأخبار التاريخية (الصدر الأعظم) توفي الصدر الأعظم خليل رفعت باشا، وكان ليّن العريكة، ضعيف العزيمة - أو كما قال المؤيد - لم تكن له إرادة مع إرادة مولاه السلطان، ونقول على كل حال تغمده الله برحمته التي وسعت كل شيء. وقد أقر مولانا السلطان الأعظم أيد الله دولته، وأنفذ بها شوكته، عيون الأمة العثمانية إذ عهد بمنصب الصدارة العظمى إلى ابن بجدتها وأبي عذرها صاحب الدولة والفخامة سعيد باشا الصدر الأسبق، فهو خير وزراء الدولة في هذا العصر، وأكبر رجالها والأتراك يكنونه بأبي الأمة، وفقه الله تعالى لما فيه نجاح الدولة العلية وترقية الأمة العثمانية، آمين. *** (أمنية في إصلاح مراكش) كنا تمنينا لو يستعين سلطان مراكش على إصلاح بلاده الإداري والحربي بمولانا السلطان الأعظم، ولما اتصلت بنا الأخبار في هذه الأيام عن الاضطراب في بلاد مراكش، وامتداد عنق فرنسا - بل يدها - إليها وقع في النفس فجأة أمنية لو تحققت لكانت كافية في الإمداد والإسعاد، تمنينا لو يكون صاحب الدولة مختار باشا الغازي هو الوزير الأول المفوض لسطان المغرب، فمن لنا بأن يعتقد ذلك السلطان اعتقادنا، ويطلب هذا الرجل العظيم من أعظم سلاطين المسلمين. *** (الاحتفال السنوي للجمعية الخيرية الإسلامية) سيكون هذا الاحتفال في هذه السنة في 25 شعبان، وهو أنفع الاحتفالات التي تكون في مصر وأبهجها وأبدعها، والناس يقبلون عليه أكثر مما يقبلون على غيره من الاحتفالات الأخرى، وهذا من دلائل الشعور بالمنافع العمومية الذي انبثَّ في نفوس المصريين. وإذا كان نجاح الأعمال الاجتماعية، والسعي في المصالح العمومية، هما البرهانان على كمال الرجولية، فلا شك أنه لا يوجد عندنا برهان على رجولية أحد إلا القائمين بأمر هذه الجمعية، وحظ كل مصري من الكمال بقدر مساعدته لهم ومعاونته إياهم، والمساعدة على قدر الاستطاعة، وكل امرئ أعلم بمبلغ استطاعته فلينظر في درجة كماله. *** (امرأة خير من الرجال) يصفون من تأخر البلاد ويذكرون من ضعف الأمة وتقهقرها والبلاء الذي يخشى أن يفضي إلى الفناء؛ لأنه مثار كل شقاء، هو كون كل فرد منا لا يفكر إلا في أمر نفسه، ومن هو كنفسه كزوجته وولده الصغير، وعدم الاهتمام بأمر الأمة والعمل لمصلحة البلاد، وما أفضل الناس من ينقطع إلى طلب العلم ليعيش به، ولا من ينقطع للعبادة ليُعَظَّم ويُكَرَّم في الدنيا وفي الآخرة، ولا من يسميهم الناس عظماء وأمراء؛ وإنما أفضل الناس أنفعهم للناس؛ لأن الإنسان خلق اجتماعي فمن يخدم الجماعة يكون أرقى في الإنسانية ممن لا يخدم إلا نفسه، بل ذلك هو الإنسان وما سواه حيوان. ومن البلاء أن من يوفق من أغنيائنا لبذل شيء من المال في المصالح العامة يضعه في غير موضعه، فإما أن يبني مسجدًا حيث تكثر المساجد وتزيد على عدد المصلين، فيكون كمسجد ضرار مفرقًا لا جامعًا، وإما أن يبني زاوية أو تكية تكون مأوى للكسالى والبطالين، وإما أن يوقف عقارًا على عمل ضار يعده الجهلاء نافعًا كبناء الأضرحة والقباب عليها، ومما حدث في هذه البلاد التي أنشأت تستنشق نسيم الحياة الاجتماعية أن امرأة بَرَّة من ناحية المطيعة التابعة لأسيوط اسمها الحاجة بخيتة بنت محمود، قد وقفت لأعمال خيرية بذلت فيها المال حيث ينبغي أن يبذل، إذ بنت في بلدتها مسجدًا ومكتبًا لتعليم القرآن وعقائد الدين وأحكامه، ورتبت النفقات الكافية لهما وللعلماء والمدرسين في مدينة أسيوط، وأوقفت عشرة أفدنة من أطيانها على الجمعية الخيرية الإسلامية مساعدة لها على تعليم أولاد فقراء المسلمين وإعانة الضعفاء والبائسين، وقد كتب إليها صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية ورئيس الجمعية كتاب شكر هذا نصه: (مصر: في 22 جمادى الثانية سنة 1319 عدد 171 حضرة السيدة بخيتة بنت محمود بلغنا من حضرتي الفاضلين عبد الرحمن بك حسنين النميس وحسين بك فهمي أن الله قد أرشدك إلى وقف عشرة أفدنة على الجمعية الخيرية الإسلامية ليكتبها الله بك في سجل أعمالك الصالحة الباقية، فحمدنا الله تعالى على أن جعل في بلادنا من النساء الخيِّرات من يسبقن الرجال في فضائل الأعمال، وإنا نشكره جل شأنه على نعمته، ونشكرك على عملك الفاضل، وقد عرضت هذا العمل على أعضاء الجمعية فكلفوني بأن أشكرك بالنيابة عنهم، كما شكرتك بالأصالة عن نفسي وأسأل الله أن يكثر في المسلمين من أمثالك والسلام) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... التوقيع من بَلَّغ المرأة الفاضلة كتاب الرئيس؟ ذهب صاحب السعادة أحمد باشا حشمت مدير أسيوط إلى بلدها في طائفة من أهل الفضل والوجاهة في أسيوط، منهم عبد الرحمن بك النميس، وحسين بك فهمي، والدكتور أحمد أفندي السعيد طبيب مدرسة الجمعية الخيرية في أسيوط، والشيخ عبد الرحمن أحمد أحد أساتذتها والخواجة دوس المطيعي، فتلقاهم أهل البلدة بالحفاوة، وساروا بهم إلى دار المحسنة الفاضلة، فرحبت بهم أحسن ترحيب. وابتدأ المدير بالثناء عليها، وفضلها على جميع نساء الوطن، وعلى كثير من رجاله، ثم خطب صاحب العزة حسين بك فهمي خطبة نافعة بيَّن فيها للحاضرين مكانة هذه المراة الفاضلة، وفضل عملها المبرور، وقد لقبها صاحب السعادة أحمد حشمت باشا (بست البلد) وأمر الحاضرين بأن يطلقوه عليها، ثم انفضوا مسرورين، ولنا أن نقول لأغنيائنا الأشحة. ولو كان النساء كمن ذكرنا ... لفضلت النساء على الرجال *** (أمثلة لطفولية الأمة) قلنا غير مرة أن أمتنا كالطفل في الحياة الاجتماعية، وأوضحنا هذا في مقالتين نُشرتا في آخر المجلد الثاني من المنار، عنوان أحدهما (طفولية الأمة وما فيها من الحيرة والغمة) وعنوان الثانية (الحيرة والغمة ومناشئهما في الأمة) ومما نقوله كثيرًا بمناسبة ذكر التعليم الذي تحيا به الأمم: إن أمتنا لما تشرع في التعليم الابتدائي؛ وإنما يصح أن يكون الزمان قد أعد جماعة منها إلى ما يسمونه (القسم التحضيري) الذي استعد أو يستعد للتعلم الابتدائي في مدارس الاجتماع، وإننا نذكر ههنا ثلاثة أمثلة على طفولية الأمة نلقنها لأهل هذا القسم التحضيري: (المثال الأول شركة الاقتصاد الإسلامية) لاشك أن الشركات من أكبر الدروس الاجتماعية العملية، وقد أراد جماعة من القسم الذي نسميه تحضيريًّا أن يبتدءوا بدرس الشركات بعدما تعلموا العلوم العالية في مدارس الحكومة، وبعضهم تعلم في أوربا وأخذوا الشهادات في اللغات وعلوم الاقتصاد والحقوق وغيرهما، وكان منهم الموظفون والمحامون، فسنوا لهم قانونًا وألَّفوا شركة وجعلوا لهم جمعية عمومية ومجلس إدارة، ثم جمعوا من السهام مبلغًا من المال. ماذا عملوا بعد ذلك؟ عملوا عمل العجائز والزمنى الذين لا يقدرون على التصرف بأنفسهم إذ اشتروا ببعض المال سهامًا من بعض الشركات الأجنبية العاملة كشركة الماء، وشركة الأسواق، ثم علم بعض المشتركين بأن أسعار السهام قد نزلت بعد حرب الترانسفال، فطلب بعضهم ما دفعه فأخذه بعد إمساك الشركة ما أصابه من الخسارة، وصبر الآخرون راجين أن يقوم مجلس الإدارة بعمل آخر يربح ما يعوض الخسارة؛ ولكن المجلس حار ولم يدر ماذا يعمل، ثم دعا الجمعية العمومية للمشاورة في حل الشركة، فحلوها على خسارة ثلاثين في المائة، فمن لم يحضر فعليه أن يذهب إلى مكتب أمين الصندوق عزتلو محمد بك فريد المحامي، ويأخذ ما بقي له. وهذه العبرة لا تقضي علينا باليأس من الأعمال الاجتماعية؛ وإنما تقوي الرجاء لأنه مر علينا زمن لا نفتكر فيه بهذه الأشياء حين كنا كالجنين، وقد ارتقينا فصرنا كالطفل يحاول المشي، فيقع بين كل خطوة وأخرى، ولا بد أن يكون رجلاً إن شاء الله تعالى. (المثال الثاني مجلة الموسوعات) سمعنا أن مجلة الموسوعات أُنشئت لمباراة مجلة المقتطف، وإغناء المصريين والمسلمين عنها، وكان يكتب على ظهرها أنه يحررها لجنة من أعاظم الكُتَّاب، ولا شك أن لجنة من أعاظم الكُتَّاب أقدر على الإفادة والإجادة من كاتب أو كاتبين؛ ولكن المجلة سارت الخَوْزَلَى ثم القهقرى ثم عثرت فسقطت، وهذا لا يصح أن يكون أيضًا مدعاة لليأس، فما هو إلا طفل تحرك بروح حية، ويرجى أن يقوم ويمشي بعد ذلك إن شاء الله تعالى. (المثال الثالث رجال الصحافة في مصر) الجرائد مدارس اجتماعية وأصحابها وكتابها كمديري المدارس ونظارها وأساتذتها، ونراهم على ذلك يتسابون ويتشاتمون ويتخاصمون ويتنازعون كالأطفال لا كما يكون من اختلاف آراء الرجال، والعبرة الكبرى في الحادثة الأخيرة من حوادثهم، وهي أن أصحاب الجرائد اليومية اقترحوا على الحكومة أن تأذن لهم بإرسال مكاتبين يرافقون موكب سمو الخديوي في زيارته للسودان، وليكتبوا أخباره لجرائدهم عن عيان، واحتجوا على الحكومة بأن هذا معهود في أوربا، فأرادت الحكومة أن تُعَرِّفهم أنه لا فرق بينها وبين حكومات أوربا؛ وإنما الفرق العظيم بينهم وبين أصحاب الجرائد في أوربا، فعهدت إلى أصحاب الجرائد العربية بانتخاب واحد منهم ينوب عنهم، فاجتمعوا أولاً في إدارة جريدة المؤيد وارتأوا أن يدعوا جميع أصحاب الجرائد الأسبوعية لمشاركتهم، فدعوهم واجتمع من حضر في إدارة جريدة الأهرام، فاقترح بعضهم أن يكون المنتخَب من أصحاب الجرائد الأسبوعية، فتنازعوا واختصموا، وخرج البعض مغضبًا، ثم اجتمعوا في إدارة المقطم فكانوا أكثر خصامًا ونزاعًا وخلابة وخداعًا، ثم انقسموا إلى طائفتين خرجت طائفة من المجلس، ومنها جميع المسلمين وصاحب جريدة مصر القبطية، ومدير جريدة الرائد المصري السوري، وأما الذين بقوا في المقطم فهم سوريون إلا صاحب جريدة الوطن فهو قبطي؛ وإنما ذكرنا أجناسهم ومللهم؛ لأن لذلك دخلاً في النزاع والاختلاف، ثم انتخبت كل طائفة مندوبًا من أصحاب الجرائد الأسبوعية، وعرضوا الانتخابين على نظارة الداخلية، فأرسلته إلى حكومة السودان أو للحربية لأجل الترجيح، ثم استقال كل من المنتخبين، واختارا محرر جريدة أسبوعية أخرى، فأجاز ذلك منتخبوهما، وبذلك انحسم النزاع.

_ فلسفة وعرفان في الصيام والإيمان الصوم والناس. العبادة. معرفة الله. البعث. جاهلية المدنية الأوربية. التكوين حسب العلم العصري الموافق للقرآن. الحياة والبقاء. الأرواح. الحاجة إلى الدين. الإسلام والمدنية. شكوى المسلمين. دعوة المرتابين إلى الحق. أقبل شهر الصيام فرحَّب به المؤمنون، وتبرَّم منه المنافقون، واستهان به الزنادقة المارقون، فالمؤمن في صيام وصلاة، وصلة وزكاة، وبِرٍّ ومواساة، وعكوف على كتاب الله، والمنافق في كذب ومداجاة، وإسرار يخالف ما أظهره وأبداه، يستخفي بإفطاره من الناس ولا يستخفي من الله، كأنه لا يعلم أنه يبصره حيث كان ويراه، والمارق المرتد يجاهر بالإفطار، وتُمد له الموائد في نصف النهار، فيأكل الطعام ويشرب العقار، ويفجر مع أمثاله من الفجار، ضلال مع إصرار، لا ندم يعقبه ولا استغفار أولئك هم الفاسقون {كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ} (التكاثر: 3-4) . {قُتِلَ الإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ * مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ * مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ * ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ * ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ * ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنشَرَهُ * كَلاَّ لَمَّا يَقْضِ مَا أَمَرَهُ} (عبس: 17-23) أمره بالصلاة فكسل، وأمره بالزكاة فبخل، وأمره بالصوم فشرب وأكل، ولو عرف الله لآثر طاعته على شهوته وهواه، ولو عرف نفسه لعرف ربه، وابتغى رضوانه وقربه، وارتقى بذلك عن اللذة الحسية البهيمية، إلى اللذة الروحانية الإنسانية، فصلى طلبًا لمرضاته، وتلذذًا بمناجاته، وصام ابتغاء وجه ربه الأعلى، الذي يعلم الجهر وأخفى {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ لَهُ الحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} (القصص: 88) . نعم لكل موجود ممكن وجهان، وجه إلى عالم الكون والفساد الذي تفنى عن قريب صوره، ويمحى أثره، ووجه إلى الوجود الحق الذي استفاد وجوده من وجوده، واستمد ما به بقاؤه من كرمه وجوده، إذ هو {الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} (طه: 50) {أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى * فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنثَى * أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أن يُحْيِيَ المَوْتَى} (القيامة: 36-40) . بلى إن الكيماوي يحلل بعض الأجسام المركبة ويرجعها إلى عناصرها البسيطة، فتراها قد فنيت وتلاشت، ثم يعيدها بالتركيب إلى شكلها الأول فتراها خلقًا جديدًا، هذا والكيماوي رجل مثلك يشكو الجهل والضعف {وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً} (الإسراء: 85) أفرأيت الحي الذي استمد الحياة منه كل الأحياء، القيوم الذي قامت بقدرته الأرض والسماء، يعجز عن فعل ذلك بك وهو الفعَّال لما يريد {أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ} (ق: 15) . هؤلاء الزنادقة المرتابون في النشأة الأخرى الذين تركوا الصوم والصلاة واتبعوا الشهوات يتوكأون في هذا العصر على العلم الطبيعي في ارتيابهم أو جحودهم، وهم أعرق في الجهل به من أمثالهم في زمن الجاهلية الأولى؛ فإن علمهم الطبيعي ينطق بأن العدم المحض مُحال، وأن الإعدام والإيجاد إبطال صور وأشكال وتجديد صور وأشكال، وأن هذه الكواكب السماوية، وهذه الأرض كانت كلها مادة واحدة منتشرة كالدخان والهباء، ثم انفتق رتقها فكانت أجرامًا كروية متعددة، ثم نشأ في هذه الأرض وهي إحداها ما نراه فيها من العوالم الحية وغير الحية، وكان كل ذلك الإبداع والإحكام بترتيب كامل ونظام يدل على أنه صادر عن علم وحكمة وإرادة وقدرة {أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ المَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ} (الأنبياء: 30) . عرفوا قليلاً من ظواهر أشكال هذه المخلوقات وقواها وخواصها، وعرفوا أن أعلاها وأكملها المخلوقات الحية، وأن أكمل الأحياء منها الإِنسان، أفلا يدلهم هذا على أن الحياة التي بها قوام أكمل المخلوقات هي أكمل الموجودات، وعلى أن كمالها في مراتب الوجود بالنشوء والارتقاء يدل على رسوخها فيه؟ وإذا عرفوا هذا وضموه إلى علمهم بأن أجزاء المادة التي لا حياة لها لا تقبل عدم المحض؛ وإنما تنحل منها صورة فتدخل أجزاؤها في تكوين صورة أخرى من المخلوقات الحية، ألا ينتج لهم مجموع هذه المعارف أن الحياة التي تلابس المادة الميتة فتجعلها خلقًا جديدًا ينمو ويرتقي أجدر بالبقاء، وأولى بالارتقاء لا سيما هذا الإنسان الذي هو أكمل ما في هذه الأكوان، بلى {وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا البَلَدِ الأَمِينِ * لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ * فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ * أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الحَاكِمِينَ} (التين: 1-8) . حياة الأحياء معلومة بالضرورة لا تحتاج إلى دليل، وإن ما به الحياة مجهول في كنهه وحقيقته معلوم بأثره، وإن أكمل مراتب الحياة وأعلى درجاتها هو ما كان من أثره العلم والحكمة والإرادة، وهو ما يسمى باللغة العربية روحًا، وإن أفراد الأرواح متفاوتة في الارتقاء، كما أن أنواع جنسها - وهو ما به الحياة - متفاوتة كما قلنا آنفًا، وإن أعلى الأرواح رتبة وأكملها هو ما كانت علومه ومعارفه أعلى وأكمل، وإن أكمل المعارف والعلوم هو ما كان موضوعه أعلى وأكمل، وأثره أنفع وأفضل، وإن ذلك هو معرفة الله تعالى الذي منه مبدأ كل هذه الوجودات وإليه مرجعها إذ هو الحي القيوم بنفسه الذي حيي وقام به غيره؛ لأن قيام الأشياء وثبوتها وحياة الحي منها لم يكن بالمصادفة والاتفاق، ولا يصح أن يكون علة لنفسه لئلا يكون سابقًا عليها، ولا أن يكون سببه عدميًّا؛ لأن العدم لا يُتَصَوَّر فكيف يخلق ويُصَوِّر؟ وَيَلي معرفة الله تعالى معرفة سننه في خلقه وشرائعه التي يصلح بها أمر عباده في أرواحهم وأجسادهم، وهي ما يسمى العمل بها عملاً صالحًا؛ وإنما صلاحه بكونه أنفع للناس وأفضل كما ثبت بالنظر والتجربة، ولهذا جعل تعالى الفلاح وهو الفوز بسعادة الدنيا والآخرة مقرونًا بالإيمان، وهو معرفة الله تعالى بالعمل الصالح الذي به تصلح النفوس والشؤون {قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ} (المؤمنون: 1-2) الآيات. إذا تسنَّى للإنسان أن يعرف بطول الزمان وتقلب الحدثان ما به تصلح شؤونه الدنيوية في أفراده ومجموعه من غير أن يسترشد بالوحي الذي هو تعليم يفيض من عين الكرم والفضل على بعض الأرواح العالية التي يُعدَّها الله لذلك فهل له من سبيل إلى معرفة ما يصلح به الروح ليرتقي بذلك إلى حياة أعلى من هذه الحياة؟ فإنه يعتقد بأن العدم محال، وأن الارتقاء سنة من سنن الوجود، ثم إن كل فرد من أفراده يوقن من ذلك بأن وجوده الحاضر سيبطل ويفنى، أفلا يتعين عليه إذن أن يؤمن بنشأة أخرى وحياة ثانية كما أخبر النبيون والمرسلون {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ} (المؤمنون: 115) . الحق أقول: إن الإنسان كان قريبًا من العجماوات، وإنه لم يصعد في مراقي الوجود بهذا التدريج البطيء إلا بهداية أفراد خصهم البارئ الحكيم بالإلهام الصحيح والوحي إليهم روحًا من أمره أقدرهم به على هداية الناس في كل طور بقدر استعدادهم، وإن هؤلاء الأوربيين الذين يتوهمون هم ومقلدوهم المخدوعون بمدنيتهم أنهم وصلوا إلى ما وصلوا إليه من معرفة المصالح والمنافع في شؤون الحياة الدنيا بأنفسهم، من غير استرشاد بشيء من الوحي قد كذبوا في وهمهم وضلوا في حسبانهم؛ فإنهم ما وصلوا إلى ذلك إلا بعدما اقتبسوا من الدين أصوله ومبادئه وكثيرًا من فروعه ومقاصده، واعتبروا بتاريخ الإنسان أيام لا هادي له إلا الدين، وقد صرح بعض فلاسفتهم بأنهم أخذوا استقلال الفكر واستقلال الإرادة من الإسلام، وهما أصل كل تقدم ونجاح، وكذلك الاعتبار بسنن الكون ونواميس الطبيعة والاعتماد على ثباتها وعدم تغييرها ولا تحويلها فهو مأخوذ من القرآن، وإن لم يهتد به كما يجب أهل القرآن، وقل مثل ذلك في الحكومة الشوروية، وجعل الحكومة بمعرفة الأمة وتحت سلطتها فهذا أصل ارتقائهم السياسي، كما أن ما قبله أصل ارتقائهم العلمي، وهو مأخوذ من الإسلام وإن لم يعمل به المسلمون حتى صاروا حجة على دينهم، وعلى كل دين كما تقدم بيانه في المنار مرارًا. إذا كان كل خير أصابه الإنسان في دنياه متصلاً نسبه بهداية الدين فهل يستغني هذا الخلق الضعيف عن إرشاد الدين فيما يتعلق بحياته الأخرى، أليس له في هذه الحياة حواس ومشاعر يستعين بها في شؤونها، وليس له مثل ذلك في إعداد نفسه وتأهيلها لتلك؟ فتبصر يا من أغواه التفرنج في أمرك، واعلم أنه قد دلاك بغرور، وقذفك في تَيْهُور واستعبدك للشهوات، وهبط بك إلى دركة الحيوانات، ففسد بأسك، وضاع وطنك وجنسك فخسرت الدنيا والدين، وذلك هو الخسران المبين. أنت تشكو من سوء الحال وضياع الاستقلال واختلال الأعمال، وتلتمس لذلك الأسباب وتطرق للخروج منه كل باب؛ ولكن الانغماس في الشهوات جعل على عينيك غشاوة، وفي سمعك وقرًا، فأنت الآن لا تسمع ولا ترى، فإن استطعت أن تكسر من سَوْرة هذه الشهوات وتفل من حدها وتتفلت من عُقُلها، وتنطلق من قيودها، فتكون إنسانًا مستقلاً، فحيتئذ يسهل عليك أن تعرف كيف ذلت أمتك بعد عزها وضاعت بلادها بعد منعتها، ويسهل عليك السعي في تلافي ذلك، ولا سبيل لك إلى الخلاص من ذلك الرق والاستعباد إلا بالدين، فارجع إليه وأقم أركانه وشيِّد بنيانه، وها أنت ذا في الشهر الذي شرعه الدين لتأديب الشهوات، والتغلب على العادات وجعل النفس الأمارة بالسوء خادمة مأمورة، وملكة الرذائل والشرور أَمة خاضعة مقهورة. شرعتُ في الكتابة قاصدًا بيان فضل الصائمين، والنعي على المفطرين من المسلمين الجغرافيين، ثم بدا لي أن المسلم لا يفطر في رمضان عامدًا متعمدًا إلا إذا كان مرتابًا في أصل الدين، غير مؤمن باليوم الآخر، ولهذا أطلت فيه المقال بالنسبة إلى هذا المقام، فمن كان مؤمنًا بالله واليوم الآخر، مسلِّما بالدين، عالمًا أن فيه الفلاح والسعادة، واسترجاع ما فقدنا من السلطان والسيادة، فليؤدب بالصوم نفسه، ويكتسب به ملكة الحكم عليها، فبذلك يحفظها في الدنيا من أكثر الأمراض؛ لأنها تنشأ من الإفراط في الشهوات، ويتبع هذا حفظ العِرض والمال والاستعانة على تربية الأولاد، ويحفظها في الآخرة بما يعطيه الصوم من النور الروحاني بمراقبة الله تعالى وحبه، والرغبة في رضوانه وقربه، وبما في الصوم من تهذيب النفس وتزكيتها وإعدادها بهذا الترقي المعنوي لنعيم ذلك العالم الأخروي، وقد بيَّنا منافع الصوم الروحية والجسدية في مقالتين نشرتا في المجلد الثاني من المنار تحت عنوان (الصيام والتمدن) فليراجعهما من شاء (ص 673 و 695) . ومن كان في شك من دينه فعليه

_ السياسة والساسة ما السياسة ومن الساسة؟ السياسة من جملة علوم، أستاذها الفلك الدائر الذي حضر في حلقته الأولون والآخرون، واستفاد من نظامه العلماء والجاهلون؛ فإن ارتباط المسببات بالأسباب ما عرف بادئ بدء إلا بتعريف هذا الأستاذ الأعظم، وليست السياسة إلا البحث عن أحوال العالم المجتمع وأسباب تغيرها، واتخاذ كل طائفة أسباب السمو على غيرها بحسب اعتبارها، وما الساسة إلا علماء هذه الأسباب وخطباء هذه المعاهد. قلت: الفلك الدائر، ولعلي أغربت وأبعدت؛ ولكن ليس كل إغراب محرمًا في شرع البيان، بل أنا لم أغرب ولم أبتدع؛ ولكنني اتبعت المثل السائر الذي شاع ضربه وتصريفه في ارتفاع قوم وسقوط آخرين، ألم تسمعوهم يقولون: فلك دوَّار يعلي وينزل. الفلك لا يعلي ولا ينزل؛ ولكنه كناية عن النواميس والطبائع التي هو أبوها الأقدم، لا تسل ما هو هذا الفلك الدائر، ولكن سل ما هي هذه النواميس والطبائع؟ هذه النواميس هي الأحكام الثابتة للكائنات في بساطتها وتركيبها، هذه الطبائع هي المزايا الراسخة للموجودات على ما هي، هذه هي التي إن ظهرت تمجد آثارها وإن بطنت تسبح أسرارها، هذه التي تجلت للإنسان فصار وحيدًا بين أقرانه الحيوانات، وسلطانًا على عوالم الأرض، وما الإنسان لولا انكشافها له إلا كبعض هذه الحيوانات السوائم، بل ما الحيوان لولا انكشاف شيء يسير منها له إلا كهذا النبات النامي. قف عند هذه النواميس إن شئت، واصعد إن شئت بعقلك إلى بارئها جل جلاله، أسند الآثار إليها إن شئت، وأسند إن شئت لبارئها تعالى كماله، قل مثلاً: النار محرقة أو المحرق بارئ النار سبحانه، وقل المطر تنزله الأسباب، أو تنزله الملائكة بإذن البارئ ما أعظم سلطانه، لا نناقشك في هذا لأنا رأيناك لا تمد يدك إلى النار خشية من إحراقها، ووجدناك تتناول الأغذية والأشربة رجاء إشباعها وإروائها، ولم نرك تأكل وتشرب العبارات فلا تناقشنا أنت على تعبيرنا، بل إن كان قريبًا وجب حقه عليك، وإن كان غريبًا فالأمر في تركه إليك، وإن استصعب عليك أخذ المقصود من هذه النبذة، فدعها لغيرك وخذ أنت غيرها: السياسة علم أحوال الأمم، علم أحوال الأمة الواحدة، علم أحوال النفس. ليست هذه ثلاثة علوم متغايرة، بل ثلاث درجات متلاصقة، يطلق هذا الاسم على كل واحدة منها، هن ثلاث درجات لا يرسخ العالم في واحدة منها إلا أن يحيط نظره بالباقيتين، ويصح أن يقف في واحدة منها إذا تمكن فيها قدمه، ويكون معينًا لمن وقف في غيرها. من هذه الدرجات الثلاث يكون رقي الأمم على أيدي علمائها إلى مناط السعادات، ويكون جلي المآرب دانيًا لها، والذين عدموا علماء لهذه الدرجات واقفون في الدون، راضون بالهون يشرف عليهم الأعلون إشراف الطائر ذي الأجنحة على الدواب الزواحف، ومتى شاءوا التقفوها غذاء وزقوا بها أفراخهم. هذه هي السياسة وستُسألون أيها القوم ماذا أعددتم منها أمام المناظرين، وستُحاسبون وقد أُحصيت أحوالكم، واستُمعت أقوالكم، وشوهدت فعالكم هل لكم مواقف في هذه المعارج؟ هل اقتطفتم شيئًا على هذه المراقي؟ هل ساوت مناكبكم مناكب أهل المواكب؟ السلامة كجنة فيها غرفات، والسياسة كسياج فيه أبواب: منها باب التربية والتعليم، ومنها باب معرفة طبائع الأقاليم، ومنها باب معرفة الزمان وأهله، واختبار حلوه ومره، وحزنه وسهله، ومنها باب معرفة ما كان في غابر الأزمان، ومنها باب تأليف القلوب وجمع القبائل والشعوب، ومنها باب الحذر من الخصوم وقهرهم بالمدافعة أو بالهجوم، ومنها باب المداراة والمداجاة، ومنها باب التحرش والمفاجأة، ومنها باب التفقه في الحكم وهو باب الأبواب ولب اللباب، فأنتم مسؤولون أي الأبواب معكم مفتاحها، وأي الغرفات معكم مصباحها، هل أنتم داخل الأبواب أم خارجها؟ هل أنتم ضربتم السياج عليكم وغلَّقتم الأبواب؟ أم ضربوه دونكم وصدكم الحُجاب؟ يسألونك لمن السياسة اليوم؟ السياسة لمن علت همتهم فجابوا من الأرض البحر والبر، وعرفوا من الناس الفاجر والبر، ومن الطبائع النفع والضر، ... السياسة لمن نفذت عزيمتهم فرضخ لسلطانهم اليم، واستكان لبعض تدبيرهم الجو، وناجتهم الأرض دالة إياهم على غوامض أسرارها، وخفايا كنوزها، وخافتهم النفوس فسكنت لأحكامهم، وترجتهم العقول فتعلقت بمعارفهم، السياسة لمن يعرفون أسباب القوة ويعلمون التصرف بالضعيف. أنا لم أمدح قومًا معينين؛ ولكني عرفت أوصاف الذين بيدهم مقاليد السياسة العظمى، فمن وجد ما يعارض به كلامي فليفعل. وأنا لم أنفِ بهذا كل معرفة وخير عن قوم معينين؛ ولكني أبين ولا حرج فأقول: إنا أيها المسلمون اعتدنا أن نستهزئ بالأسباب كثيرًا، وبهذا خسرنا ما خسرنا. فبيْنا نسوس الناس والأمر أمرنا ... إذا نحن فيهم سُوقَة نَتَنَصَّفُ أفليس من استهزائنا بالأسباب استهزاؤنا بالأفراد الذين يريدون إصلاحًا؟ وهل الذين نهضوا بالأمم الأخرى إلا أفراد أمثالهم؟ ومن ظن أن هنالك سببًا لخسراننا غير استهزائنا بالأسباب فليقل، فأية سياسة لنا إذا كنا نستهزئ بالأسباب؟ هذا ما عندي والسلام على النظام العام. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... دمشق ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ع. ز تتبعها مقالة ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأمراء والحكام ونوع الحكومة الإسلامية (ننشر في هذا الباب ما يعرف به المسلمون أصل مدنيتهم ومنشأ سعادتهم التي ذهبت بتركه) (1) قال صلى الله عليه وسلم: (من استعمل عاملاً من المسلمين وهو يعلم أن فيهم أولى بذلك منه، وأعلم بكتاب الله وسنة نبيه، فقد خان الله ورسوله وجميع المسلمين) [1] فهل أمراؤنا وعمالنا أعلمنا بالكتاب والسنة. (2) وقال صلى الله عليه وسلم: (السمع والطاعة حق على المرء المسلم فيما أحب أو كره ما لم يُؤمر بمعصية، فإذا أُمر بمعصية فلا سمع عليه ولا طاعة) [2] ، أفلا يكفر أكثر المسلمين اليوم من يدعوهم إلى العمل بهذا الحديث المتفق عليه. (3) وقال صلى الله عليه وسلم: (لا طاعة لأحد في معصية الله؛ إنما الطاعة في المعروف) [3] . (4) وقال صلى الله عليه وسلم: (من أرضى سلطانًا بما يُسْخِط ربه خرج من دين الله) [4] . (5) (استقيموا لقريش ما استقاموا لكم، فإن لم يستقيموا لكم، فضعوا سيوفكم على عواتقكم، ثم أبيدوا خضراءهم) [5] أليست هذه سيطرة فعَّالة للأمة على الأمراء والحكام، فمن أين جاءت السلطة المطلقة في الإسلام؟ أليس ملوك المسلمين أولى بأن يعاهدوا الأمة عند المبايعة على تحكيمها في دمائهم إذا خالفوا شريعتها من ملوك الإنكليز الذين يبيحون لمجلس الأمة دماءهم إذا خالفوا قوانين البلاد وتقاليدها المتبعة؟ بلى لأن المسلمين ملزمين بالعمل بالشريعة وتقييد السلطة للدين والدنيا معًا بخلاف أولئك. (6) وقال صلى الله عليه وسلم: (اسمعوا هل سمعتم؟ سيكون بعدي أمراء - في غير هذه الرواية هنا زيادة: يكذبون ويظلمون - فمن دخل عليهم فصدقهم بكذبهم وأعانهم على ظلمهم فليس مني ولست منه، وليس بوارد على الحوض، ومن لم يدخل عليهم ولم يعنهم على ظلمهم ولم يصدقهم بكذبهم فهو مني وأنا منه وهو وارد على الحوض) [6] . (7) وقال صلى الله عليه وسلم: (سيكون عليكم أئمة يملكون أرزاقكم يحدِّثونكم فيكذِّبونكم، ويعملون فيسيئون العمل، لا يرضون منكم حتى تحسنوا قبيحهم، وتصدقوا كذبهم، فاعطوهم الحق ما رضوا به، فإذا تجاوزوا فمن قُتل على ذلك فهو شهيد) [7] فانظروا كيف حكَّم الأمة بالأئمة والأمراء، وجعلها هي المعطية وهي المانعة، وأمرها بالخروج عليهم إذا لم يرضوا بالحق، وعَدَّ المقتول في هذا السبيل شهيدًا، فهل يقول أحد بعد أن نوع الحكومة في الإسلام غير معروف؟ ألا يجب تربية الأمة على الاستقلال لتقيم به هذه الركن. *** آثار السلف عبرة للخلف الخطبة الأولى للخليفة الأول رضي الله عنه لما بويع أبو بكر - رضي الله عنه - صعد المنبر فنزل مرقاة من مقعد النبي صلى الله عليه وسلم، فحمد الله وأثنى عليه، ثم قال: (أما بعد أيها الناس فقد وليت عليكم ولست بخيركم لوددت أن قد كفاني هذا الأمرَ أحدُكم. اعلموا أيها الناس أن أكيس الكيس التُّقى، وأن أحمق الحمق الفجور، إلا أن الصدق عندي الأمانة، والكذب الخيانة، وأن أقواكم عندي الضعيف حتى آخذ له بحقه، وأن أضعفكم عندي القوي حتى آخذ الحق منه؛ إنما أنا متبع ولست بمبتدع فإن أحسنت فأعينوني وإن زغت فقوِّموني، وحاسبوا أنفسكم قبل أن تُحاسبوا، ولا يدع قوم الجهاد إلا ضربهم الله بالفقر، ولا ظهرت الفاحشة في قوم إلا عمُّهم الله بالبلاء، فأطيعوني ما أطعت الله فإذا عصيت الله ورسوله فلا طاعة لي عليكم، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. وفي رواية: قوموا إلى صلاتكم [8] ) . قوله رضي الله عنه (وإن زغت فقوِّموني) قد اقتدى به عمر بن الخطاب رضي الله عنه من بعده في عبارته المشهورة (من رأى منكم في عوجًا فليقوِّمه) وعثمان رضي الله عنه في قوله (أمري لأمركم تبع) وقد روي عنهم مثل هذا كثيرًا وكان يوعظون قولاً وكتابة فيحمدون من يعظهم ويأمرهم بالخير، على هذا بُنيت الخلافة الإسلامية، فهدم ركنها بنو أمية وحاولوا جعل السلطة مطلقة أو استبدادية، وساعدهم مَن بعدهم على ذلك بالتدريج، وساعد الملوك بعض الفقهاء فجعل لهم من السلطة والتصرف المطلق ما لم يجعله لهم الدين، وكان أول من جاهر بالمنع من نصيحة الملك أو الخليفة جهرًا عبد الملك بن مروان فقد قال على المنبر: (من قال لي اتق الله ضربت عنقه) فضعف بهذا أمر الشورى، وبطلت سيطرة الأمة على أمرائها فاستبدوا وجعلوا بأس الأمة بينها شديدًا، وحارب بعضهم بعضًا لأجل الفتوح والغلب وإزالة سلطة وإدالة أخرى منها حتى حَلَّ بالمسلمين ما هم فيه من البلاء المبين. *** الخطبة الأولى للخليفة الثاني رضي الله عنه عن سعيد بن المسيب قال: لما وُلِّي عمر بن الخطاب خطب الناس على منبر رسول الله صلى الله عليه وسلم فحمد الله وأثنى عليه، ثم قال: (أيها الناس إني علمت أنكم كنتم تؤنسون مني شدة وغلظة، وذلك أني كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وكنت عبده [9] وخادمه، وكان كما قال الله تعالى: {بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} (التوبة: 128) ، فكنت بين يديه كالسيف المسلول إلا أن يغمدني أو ينهاني عن أمر فأكف، وإلا أقدمت على الناس لمكان لينه، فلم أزل مع رسول الله صلى الله عليه وسلم على ذلك حتى توفاه الله وهو عني راض، والحمد لله على ذلك وأنا به أسعد، ثم قمت ذلك المقام مع أبي بكر خليفة رسول الله صلى الله عليه وسلم وكان كما قد علمتم في كرمه ودَعَته ولينه، فكنت خادمه كالسيف بين يديه أخلط شدتي بلينه إلا أن يتقدم إلي فأكف وإلا أقدمت، فلم أزل على ذلك حتى توفاه الله وهو عني راضٍ والحمد لله على ذلك كثيرًا وأنا به أسعد. ثم صار أمركم إليّ اليوم وأنا أعلم، فسيقول قائل كان يشتد علينا والأمر إلى غيره، فكيف به إذا صار إليه، واعلموا أنكم لا تسألون عني أحدًا فقد عرفتموني وجربتموني وعرفتم من سنة نبيكم ما عرفت، وما أصبحت نادمًا على شيء أكون أحب أن أسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه إلا وقد سألته، فاعلموا أن شدتي التي كنتم ترون قد ازدادت أضعافًا إذا صار الأمر إليّ على الظالم والمعتدي، والأخذ للمسلمين لضعيفهم من قويهم، وإني بعد شدتي تلك واضع خدي بالأرض لأهل العفاف والكف منكم والتسليم، وإني لا آبى إن كان بيني وبين أحد منكم شيء من أحكامكم أن أمشي معه إلى من أحببتم منكم، فلينظر بيني وبينه أحد منكم، فاتقوا الله وأعينوني على أنفسكم بكفها عني، وأعينوني على نفسي بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإحضاري النصيحة فيما ولاني الله من أمركم. ثم نزل) [10] . وعن الحسن قال: إن أول خطبة خطبها عمر حمد الله وأثنى عليه ثم قال: (أما بعد فقد ابتليت بكم وابتليتم بي، وخلفت فيكم بعد صاحبي فمن كان بحضرتنا باشرناه بأنفسنا، ومهما غاب عنا وليناه أهل القوة والأمانة فمن يحسن نزده حسنًا، ومن يسئ نعاقبه، ويغفر الله لنا ولكم) [11] . فانظر كيف وطَّن نفسه على قبول تحكيم من يريدون منهم إذا كان لأحد عليه حق، وكيف وطنها على قبول الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإذا وفق الله أمراءنا وحكامنا للاهتداء بهديهم والسير على سنتهم؛ فإن الدين يعتز بالخلف كما اعتز بالسلف، ونكون من المفلحين، وظاهر أن هذين الخليفتين العادلين ما سارا هذه السيرة من أنفسهما؛ وإنما تعلماها من النبي صلى الله عليه وسلم، ومن أدلة ذلك الأحاديث السابقة ومثلها كثير. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تتمة الدرس (31) في شبهات على وظائف الرسل وأجوبتها المسألة (76) شبهة على الوظيفة الثالثة: يقولون: إن الأديان السماوية الثلاثة لم تتفق أيضًا في أمر الآخرة، فبعضها يجعلها روحانية محضة، وبعضها يجعلها للناس إنسانية يتمتع فيها الناس بلذات الروح والجسد جميعًا، وبعضها ينكر الزواج فيها ويخالفه الدين الآخر، فيقول إن فيها أزواجًا مطهرة عما يُعهد من النساء في الدنيا، وبعضها يقول: إن الحساب على الأعمال يكون في الدنيا، وبعضها يقول: إن ذلك يكون في الآخرة بعد الموت. والجواب عن هذه الشبهة يُعلم من تقرير هذه الوظيفة، ومن الجواب عن الشبهة الأولى، ومن مقدمة الدرس (30) وهو تحكيم القرآن المنقول بالتواتر الصحيح كل كلمة من كلماته، وكل حرف من حروفه، وجعله هو الأصل وتأويل ما يخالفه إذا أمكن، والحكم بعدم صحة روايته إذا لم يمكن، فإذا فرضنا صحة ما نُقل عن السيد المسيح عليه السلام من قوله عن أهل الملكوت لا يزوجون ولا يتزوجون، بل يكونون كملائكة الله، فالمجال في تأويله واسع من حيث إن كلام المسيح كان أمثالاً وألغازًا، وهذه الأناجيل التي تحكي شيئًا من تاريخه وكلامه تدلنا على أنه كان يقول القول فلا يفهمه تلامذته، فإذا أخذوه على ظاهره يسمعون بعدُ ما يخالف ذلك الظاهر، فيتبين لهم خطأ فهمهم، وفي العهد الجديد دلائل كثيرة على أن الدعاة الأول الذين يسمونهم الرسل كانوا يُظْهِرُون للضعفاء خلاف ما عليه الأمر في نفسه بحسب العلم، ومنه تصريح بولس في (8 كور) بأن العلم يقتضي عدم ضرر أكل ما ذُبح للأوثان، وأن هذا الأكل لا يبعد عن الله وعدمه لا يقرب منه؛ ولكن الأكل يعثر الضعفاء، أي يوقعهم في عبادة الأوثان، وذكر في الباب (9) الذي بعده أنه صار لليهود كيهودي ليربح اليهود ويجذبهم إلى اعتقاده، فالكتب التي بنيت على هذا الأساس لا يصح أن يؤخذ كل شيء فيها على ظاهره، وإن فرضنا أنه نُقل عن أصحابها بنصه، على أنه لم يُنقل إلا بالمعنى، وبعض الأناجيل لا تعرف اللغة التي كُتبت بها يقينًا، وهل يصعب على أهل هذا الكتاب الذين أوَّلوا قول المسيح أنه ينقض الهيكل ويبنيه في ثلاثة أيام بأنه يموت ويعود بعد ثلاث أن يؤولوا قوله (لا يتزوجون؟) لتأويل هذا النفي وجوه منها تعيين المراد بلفظ الملكوت، فقد ورد هذا اللفظ في أمثال كثيرة للسيد المسيح عليه السلام، وأشهرها عند النصارى يوم مجيئه ومحاسبة الناس يوم الدينونة، ويقولون إنه يكون في الدنيا قبل فناء عالمها كما تقدم في الشبهة، وقد أخذوا هذا من ظواهر الأقوال، وإن لم تصح كلها، فقد روى متى أنه قال بعدما ذكر آيات مجيئه (الحق أقول لكم لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله) وهو تصريح بأن الملكوت يأتي قبل انقضاء ذلك الجيل، ولم يبهم عليهم إلا اليوم والساعة، وقال إنه لا يعلم بهما أحد إلا الله وحده، ثم ضرب لهم مثلاً لذلك أيام نوح والطوفان، قال (لأنه كما كان الناس في الأيام التي قبل الطوفان يأكلون ويتزوجون ويزوجون إلى اليوم الذي دخل فيه نوح الفلك، ولم يعلموا حتى جاء الطوفان وأخذ الجميع كذلك يكون مجيء ابن الإنسان) فالظاهر أن المسيح أراد أن يخوِّف الرجل اليهودي الذي سأله عن المرأة التي تزوجت باثنين لأيهما تكون في الملكوت، ويبين له أن ذلك يوم عظيم ينقطع فيه الزواج، وأنه يجب الاستعداد له ولم يخبره بما يكون بعده من النعيم لئلا يتمادى في الغرور، ومن أكبر النعيم أن يكون للإنسان زوج يسكن إليها، وذلك أولى من شرب الخمر الذي صرَّح بإثباته في قوله بعد أن أخذ الكأس وشكر وأعطاهم وأمرهم بالشرب (وأقول لكم إني من الآن لا أشرب من نتاج الكرمة هذا إلى ذلك اليوم حينما أشربه معكم جديدًا في ملكوت أبي) والحاصل أن للملكوت مبدأ وهو يوم الحساب، وهو الذي لا أكل فيه ولا شرب ولا زواج وله غاية، وهي كما في آخر (25متى) عن المسيح (فيمضي هؤلاء إلى عذاب أبدي والأبرار إلى حياة أبدية) وفي ذلك اليوم يشرب الخمر مع تلامذته، وكل ما يناسب الخمر من اللذات الجسدية فحكمه حكم الخمر، وقد ورد في القرآن العزيز أحكام عن ذلك اليوم متناقضة في الظاهر متوافقة في الحقيقة؛ لأن بعضها محمول على وقت الحساب كقوله تعالى: {فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ} (الحجر: 92-93) وبعضها محمول على وقت آخر كقوله تعالى: {فَيَوْمَئِذٍ لاَّ يُسْأَلُ عَن ذَنْبِهِ إِنسٌ وَلاَ جَانٌّ} (الرحمن: 39) وللجمع بين الآيتين وجه آخر. ومن وجوه تأويل نفي الزواج في الآخرة على تقدير صحة نقله أنه ليس كما يكون في الدنيا؛ لأن الحياة الآخرة طور أعلى من هذه الحياة، فتشبيهها بها في القرآن يشبه أن يكون تمثيلاً وتقريبًا لها من بعض العقول الضعيفة قال تعالى في رزق الجنة: {وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ} (البقرة: 25) وقال عز وجل: {فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ} (السجدة: 17) وفي الحديث: (إن فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر) وقال بعض علمائنا إن كل ما ورد في أمر الآخرة فهو من المتشابهات التي لا يعلم تأويلها إلا الله تعالى. م (77) شبهة على الوظيفة الرابعة: ويقولون: إن وظيفة تهذيب الأخلاق وتزكية النفوس مما يجب أن تتفق فيه الأديان الإلهية، ولا نرى فيه بين المسيحية والإسلامية إلا الخلاف فكل من كتب عن المسيح أثبت أنه كان يأمر بترك الدنيا والإعراض عنها بالمرة، مع أن القرآن يُعِدُّ الاستخلاف والسيادة في الأرض أثرًا من آثار الإيمان والعمل الصالح، وأثبتوا أيضًا أن المسيح كان يأمر بإذلال النفس وإهانتها، والقرآن يُعِدُّ عزة النفس من صفات المؤمنين أو من خصائصهم، وأثبتوا أيضًا أن المسيح كان يقول إن الغني لا يدخل ملكوت السموات، والإسلام يفضل الغني الشاكر على الفقير الصابر، كما رجحه الإمام النووي في شرح صحيح مسلم وغيره، ومثل هذا الخلاف كثير. والجواب عن هذه الشبهة أن نقول إن مجموع تلك النقول الورادة في المعاني التي ذُكر فيها الخلاف تُثْبِت في الجملة أن السيد المسيح عليه السلام كان يأمر بالمغالبة في الزهد والتواضع، وربما جاء في بعض العبارات المنقولة عنه بالمعنى ما لم يقله، فيخرج بذلك الكلام إلى الذي لا يرضاه، والحكمة في تلك المبالغة أن اليهود الذين بعث فيهم والرومانيين السائدين عليهم كانوا قد غلوا في حب الدنيا، والانغماس في شهواتها، والتهتك في لذاتها غلوًّا كثيرًا، وتناهوا في الكبرياء والعنجهية وعتوا عتوًّا كبيرًا، والقاعدة الحكيمة أن من يدعو المتغالى في شيء إلى الاعتدال فيه يبالغ في ضد ذلك الشيء، فكان بهذا ممهدًا لدين الإسلام الذي وضع قواعد الاعتدال من أول الأمر؛ لأن العالم الإنساني في مجموعه كان قد استعد لذلك في الجملة، ولا شك أن دين الله تعالى واحد ومقصد الأنبياء الدعاة إليه واحد، فإذا أردنا أن نفرق بينهم ونقول هذا دين مستقل ليس مبنيًّا على سابقه ولا يتصل به لاحقه، فهناك الجناية على الجميع، وإذا جعلنا المسيح مصدقًا لما بين يديه من التوراة، ومبينًا لليهود بعض الذي يختلفون فيه بسبب التمسك بالظواهر والمحافظة على الرسوم والتقاليد، وجعلنا محمدًا مصدقًا لموسى وعيسى عليهم الصلاة والسلام، ومبينًا للناس كافة حقيقة دين الله تعالى في كل زمان بفضل زيادة وبيان استعد لهما بالارتقاء نوع الإنسان، فتلك هي الخدمة الصحيحة للدين {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ المَصِيرُ} (البقرة: 285) {يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ} (آل عمران: 64) . م (78) شبهة على الوظيفة الخامسة: ويقولون: إن القوانين الوضعية هي أحسن وأصلح من الشرائع التي تنسب إلى الديانات السماوية؛ فإن أحكام التوراة لا تصلح لأن تحكم بها الأمم المرتقية في مراتب المدنية، والشريعة الإسلامية كذلك، ولولاه لم يتركها الملوك والأمراء المسلمون، ويستبدلوا بها القوانين الأوربية في غير ما يتعلق بالدين والاعتقاد إلا الأمراء الذين لا يزالون في طور البداوة أو الهمجية كبلاد مراكش فإنهم يحكمون فيها بالشريعة الإسلامية، وهم بذلك أبعد عن العدالة وحفظ الحقوق من أهل مصر الذين يحكمون بالقانون، وإن المسلمين في مصر يشكون من المحاكم الشرعية ما لا يشكون من المحاكم الأهلية النظامية. والجواب عن هذه الشبهة ظاهر لمن عرف دين الإسلام، وما اشتملت عليه شريعته من العدالة والقسط، وما عليه أكثر القائمون عليها من الفساد والجهالة والظلم والغواية، وأما الشريعة اليهودية فإنما كانت لشعب خاص إلى زمن محدود، ثم نُسخت فلا يحتج بعدم صلاحيتها الآن. الشريعة الإسلامية ترجع أحكامها كلها إلى حفظ خمسة أشياء يسمونها الكليات الخمس، وهي حفظ الدين الذي يهذِّب الأخلاق ويزكي النفوس، وحفظ الدم، وحفظ العرض، وحفظ العقل، وحفظ المال، وهذه الأركان مبنية فيها على أساس العدل والمساواة بين المحكومين بها، من غير تفرقة بين من يدين الله بها ومن يدينه بسواها، قال تعالى في شأن اليهود: {وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ} (المائدة: 42) وقال عز وجل: {وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى} (المائدة: 8) أي لا يحملنكم بغض بعض الناس على عدم العدل، بل اعدلوا في العدو والصديق والقريب والبعيد، وقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إِن يَكُنْ غَنِياًّ أَوْ فَقِيراً فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلاَ تَتَّبِعُوا الهَوَى أَن تَعْدِلُوا وَإِن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيراً} (النساء: 135) وسيرة الخلفاء الراشدين شاهدة بأنهم أعدل من حكم في الدنيا، ولم يكن لهم علم إلا ما جاءهم به الدين؛ لأنهم كانوا من قبله أميين. ثم أحدث المسلمون لعلم الشريعة اصطلاحات وألفوا فيها المصنفات كما هو الشأن في كل العلوم المدونة، واشترطوا في القضاة أن يكونوا مجتهدين ليستنبطوا الأحكام الجزئية حافظة للعدل والمساواة في تلك الأمور الكلية؛ ولكن أكثر المسلمين أبوا بعد ذلك إلا أن يقولوا: إن الاجتهاد قد أغلق بابه، وأسدل حجابه، وإن الأحكام إنما تؤخذ من عبارات المؤلفين المتقدمين وألفاظهم فما وافقها فهو العدل، وما خالفها فهو الظلم والجهل، ثم تلاعبت بالكثيرين منهم الأهواء، واستبداد السلاطين والأمراء، وكان من ذلك ما كان، وهو ما نشاهد أثره الآن، وهذا الذي قلته لا يخفى على بصير عرف التار

_ شبهات المسيحيين وحجج المسلمين النبذة العاشرة - كتب العهدين أيضًا بيَّنا في النبذة التاسعة التي نُشرت في الجزء (17) ما قاله الفاضل صاحب كتاب الأبحاث في إثبات كتب العهدين من طريق العقل، وفنَّدنا قوله تفنيدًا، ونذكر ههنا أنه بعد ما ذكر حاول الاحتجاج على استحالة تغيير التوراة والإنجيل، فكانت حجته الداحضة على ذلك أن الديانتين اليهودية والمسيحية كانتا منتشرتين في الشرق والغرب (وكان الكتاب لا سيما الإنجيل مترجمًا إلى كل لغات الأقوام التي دخل بينهم كالعربية والأرمنية والحبشية والقبطية واللاتينية من اللغتين اليونانية والعبرانية الأصليتين (قال) فكيف يُعقل أن هؤلاء الألوف يجتمعون ويتفقون على تغييره مع اختلافهم في اللغة والعقيدة، سيما أن المسيحيين كانوا شيعًا كل واحدة تناظر الأخرى، ولا شك أن قول المسلمين بتغيير الكتاب هو دعوى بدون دليل، وإلا فليخبرونا أين الآيات المتغيرة، وما هي وما أصلها وما الغاية من تغييرها، فإن عجزوا - ولا مراء أنهم عاجزون - قل لهم كيف جاز لكم هذا الادعاء والعالم الحكيم لا يقدم على أمر إلا ولديه ما يثبت مدعاه) اهـ. والجواب عن هذه المغالطة سهل على الناظر في كتب العهدين التي يسمون مجموعها التوراة والإنجيل، وفي كتب تواريخ الكنيسة والتاريخ العام، وأما المسلم الذي لم يطلع على ذلك فيكفيه أن يقول: إن كل ما خالف القرآن فهو ليس من التوراة ولا من الإنجيل؛ لأن القرآن ثابت بالبرهان القطعي ومنقول بالتواتر حفظًا وكتابة، وتلك الكتب ليست كذلك، ووحي الله لا يخالف بعضه بعضًا إلا ما كان من قبيل الأحكام المنسوخة، فلا بد من ترجيح القرآن عند التعارض فيما دون ذلك؛ لأنه هو الثابت القطعي كما اعترف بذلك كثيرون من علماء النصرانية، فقد جاء في كتاب (السيوف البتارة، في مذهب خريستفورس جباره) لمحمد أفندي حبيب الذي كان تنصر، ثم رجع إلى الإسلام بعد ما اختبر غيره: (إن المستر ستوبارت رئيس مدرسة لامارتينيبار في لكنؤ بالهند الإنكليزية صرَّح في كتابه المسمى (الإسلام ومؤسسه) صحيفة 87 بما يأتي بالحرف الواحد: (عندنا براهين قوية عديدة للتصديق بأن القرآن الموجود الآن هو عين ألفاظ النبي محمد الأصلية كما لقَّنَ وأملى بمراقبته وتعليمه) وبهذا قال موير المعدود في الوقت الحاضر أمهر وأحذق وأكبر عدو للإسلام) إلى آخر ما استشهد به. أما التغيير والتبديل والتحريف في كتب العهدين، فالمسلمون لا يقولون إن هذه الكتب كلها سماوية منقولة عن الأنبياء نقلاً صحيحًا، وإن اليهود والنصارى غيَّروها بعدما انتشروا في الشرق والغرب، ونقلها كل قوم دخلوا في اليهودية أو النصرانية إلى لغتهم؛ وإنما البحث في أصلها وكاتبيها في أول الأمر، ومن تلقاها عنهم قبل ذلك الانتشار العظيم، وهذا هو الأمر المُشْكِل، والداء المعضل، الذي لا يجد أهل الكتاب له دواء ولا علاجًا، من كتب الأسفار الخمسة المنسوبة إلى موسى عليه السلام. يقولون: إن موسى كتبها وأودعها ما كلَّمه به الرب، فكانت تاريخًا له ولشريعته الإلهية، كيف يصح هذا الجواب وهذه الكتب تتكلم عن موسى بضمير الغيبة، وفي آخر فصل منها ذكر موته ودفنه؟ يزعم بعضهم أن هذا الفصل كتبه يشوع، وأنى يصح هذا وفي الفصل الحكاية عن يشوع، وأنه امتلأ روحًا وحكمة، فسمع له كل بني إسرائيل، فهذه حكاية عنه من غيره، ثم كيف يدلس يشوع ويلحق بكتاب موسى ما ليس منه من غير أن ينسبه إلى نفسه، ولعلهم استدلوا على ذلك بأن يشوع قد ابتدئ بواو العطف فإن أول عبارة فيه هي: (وكان بعد موت موسى عبد الرب) ... إلخ، وهناك دليل على أن الفصل الأخير ليس ليشوع أقوى من الحكاية عنه ومن تبرئته من التدليس، وهو أن الفصل المذكور بعد حكاية دفن موسى هذه الجملة (ولم يعرف إنسان قبره إلى هذا اليوم) فهي تدل على أن الجملة كتبت بعد موسى بزمن طويل، ولو كانت ليشوع لم تكن كذلك، وحسبنا أنهم من ذلك في شك مريب فكيف يوثق بهذا الكتاب ويقال إنه متواتر وعمَّن التواتر والأصل مشكوك فيه. في الفصل الحادي والثلاثين من سفر تثنية الاشتراع ما نصه: (24 فعندما كمَّل موسى كتابة هذه التوراة في كتاب إلى تمامها 25 أمر موسى اللاويين حاملي تابوب عهد الرب قائلاً 26 خذوا كتاب التوراة هذا وضعوه بجانب تابوت عهد الرب إلهكم ليكون هناك شاهدًا عليكم 27 لأني أنا عارف تمردكم ورقابكم الصلبة. هوذا وأنا بعدُ حي معكم اليوم قد صرتم تقاومون الرب فكم بالحري بعد موتي 28 اجمعوا إليَّ كل شيوخ أسباطكم وعرفاءكم لأنطق في مسامعهم بهذه الكلمات وأشهد عليهم السماء والأرض 29 لأني عارف أنكم بعد موتي تفسدون وتزيغون عن الطريق الذي أوصيتكم به) ... إلخ. فهذه هي التوراة التي كتبها موسى على حدة في كتاب مخصوص هي كلام الله الذي صدَّقه القرآن فأين هي، ماذا فعل بها أولئك الذين قال فيهم موسى إنهم يفسدون بعده ويزيغون عن طريق الحق الذي هو التوراة، وماذا أصاب التوراة من فسادهم وزيغهم وغلظ رقابهم؟ التوراة معناها الشريعة، وهذه الأسفار الخمسة كتب تاريخية يوجد فيها من أحكام تلك الشريعة مثلما يوجد في كتب السيرة النبوية عند المسلمين من آيات القرآن وأحكامه، وليست السيرة هي القرآن والشرع الإسلامي، وكما يوجد في السيرة النبوية مع التحري في روايتها ما يصح وما لا يصح فأجدر بتاريخ موسى وغيره من أنبياء بني إسرائيل أن يوجد فيها ما يصح وما لا يصح، وهي لم يتحر فيها كاتبها بعض تحري رواة المسلمين لسيرة نبيهم، بل قدمنا أن كاتبي تلك التواريخ مجهولون. اعترف صاحب كتاب (خلاصة الأدلة السنية على صدق أصول الديانة المسيحية) استظهارًا بأن نسخة موسى (رُفعت من مكانها مرة ووقعت في خطر لما غلبت عبادة الأصنام في ملك منسا وأمون وانقطعت عبادة الله الحقيقية بين الإسرائيليين، وفي تلك المدة طرحت بين الرثث [1] حيث وجدت في ملك يوسيا الصالح، ثم قال: (والأمر مستحيل أن تبقى نسخة موسى الأصلية في الوجود إلى الآن، ولا نعلم ماذا كان من أمرها، والمرجح أنها فُقدت مع التابوت لما خرَّب بختنصر الهيكل، وربما ذلك سبب حديث كان جاريًا بين اليهود على أن الكتب المقدسة فقدت، وأن عزرا الكاتب الذي كان نبيًّا جمع النسخ متفرقة من الكتب المقدسة وأصلح غلطها؛ وبذلك عادت إلى منزلتها الأصلية) فهل ينخدع المطَّلع على هذه الأقوال وأمثالها بقول صاحب كتاب (الأبحاث) إن الكتاب كان محفوظًا بين الألوف بلغات كثيرة؟ هؤلاء علماء اللاهوت في مذهبه يعترفون أن اليهود فُقدت منهم عبادة الله بعدما تغلبت عبادة الأصنام، وأن نسخة التوراة الوحيدة فُقدت، ويعترفون أن اليهود يُقرُّون بأن جميع كتبهم فُقدت لأنها كانت في الهيكل، وقد خربه الوثنيون وقد أخذوا الكتب، وأتلفوها، فلم يبق لهم مستند لأصل دينهم إلا زعم يوسيفوس بأن كل سبط من أسباط بني إسرائيل كان عنده نسخ من التوراة؛ ولكن أين هذه النسخ إن صح قوله - وهو رواية واحد بما يؤيد دينه - فتلك هي النسخ التي أتلفها بختنصر، فيبقى معنا شيء واحد وهو ادعاء أن عزرا الكاتب كتب جميع كتب اليهود كما كانت، بل صحح غلطها الأول وكتبها أحسن مما كانت، وههنا يسأل المسلمون عن الدليل على ذلك، وعن سبب وقوع الغلط في النسخ حتى احتاجت إلى إصلاح عزرا، وعن نسخة التوراة التي هي شريعة مستقلة كما كتبها موسى، وعن السند المتصل المتواتر إلى عزرا بذلك؟ ثم إنهم يقولون: إذا جاز أن يُصحح عزرا الكاهن خطأ الكتب المقدسة فلم لا يجوز ذلك لمحمد رسول الله وخاتم النبيين؟ اللهم إن الغرض مرض في القلب يحول بينه وبين قبول الحق، فألهم اللهم هؤلاء الناس بأن يطلبوا الحق بصدق وإخلاص وافصل بيننا وبينهم بالحق وأنت خير الفاصلين. هل جاء في كتبهم المقدسة أن عزرا كتب التوراة وسائر الكتب المقدسة كما كانت؟ كلا إنه جاء في الفصل السابع من سفر عزرا أنه في ملك أرتحشستا ملك فارس صعد عزرا (وذكر نسبه إلى هارون، وهو يدلي إليه بخمسة عشر أبًا) هذا من بابل وهو كاتب ماهر في شريعة موسى التي أعطاها الرب إله إسرائيل، وأنه جاء إلى أورشليم في الشهر الخامس من السنة السابعة لأرتحشستا الملك، قال 10 لأن عزرا هيأ قلبه لطلب شريعة الرب والعمل بها، وليعلم إسرائيل فريضة وقضاء 11 وهذه صورة الرسالة التي أعطاها الملك أرتحشستا إلى عزرا الكاهن كاتب وصايا الرب وفرائضه على اسرئيل 12 من أرتحشستا ملك الملوك إلى عزرا الكاهن كاتب شريعة إله السماء) إلى آخره. هذا هو دليلهم من كتابهم المقدس على أن عزرا كتب التوراة والكتب المقدسة بالإلهام بعد فقدها، وهو كما ترى لا يدل على ذلك، بل قصارى ما يعطيه أنه كان من كتبة الدين أو الشرع كما نقول أن فلانًا الصحابي كاتب الوحي، فلو فرضنا أن القرآن فُقد من المسلمين، وأنه لم يحفظ في الصدور، ثم ادَّعينا أن معاوية كتبه بالإلهام؛ لأنه وُصف في بعض كتب التاريخ الدينية بأنه كاتب الوحي، فهل يقبل منا أهل الكتاب هذا الدليل. ثم إن الملك أرتحشستا الذي شهد لعزرا هذه الشهادة التي لا نعرف سببها أمره مبهم في التاريخ لا ينطبق على روايات العهد العتيق المضطربة في سفر نحميا، وسفر عزرا فلا يعرف أهو أرتحشستا الأول الذي هو أزدشير الملقب عند الفرس بزرادشت أم هو أرتحشستا الثاني فإن ذكر عزرا له بعد داريوس يدل على أنه الأول، والتاريخ ينقض هذا. ولا نطيل في بيان الاضطراب فليرجع إليه من شاء في كتب التاريخ، وفي دائرة المعارف ملخص منه، وهذا الاضطراب يُبطل الثقة بالرواية، والمسلمون لا يقبلون خبرًا عن نبيهم رووه بالإسناد المتصل القريب، إذا كان فيه مثل هذا الاضطراب العجيب. يتصل الكلام ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (استنهاض همم) قصيدة أنشدت في الاحتفال الثامن لجمعية ندوة العلماء الهندية المخصوصة بعلماء الدين من نظم صديقنا الأستاذ الفاضل الأديب أحمد الجيتكير، قال بعد أبيات في حمد الله والصلاة والسلام على نبيه: وبعد يا معشر الإسلام مالكمو ... لا تشعرون وإن الخطب قد عظما عفَّى ديارَ علوم الدين قاطبة ... نسج الدبور وأرياح جرت نقما [1] يا للمدارس أضحت وهي دارسة ... يا للمكاتب تبكي العلم والعلما أما سمعتم بكاها وهي صارخة ... صراخ ثكلى على مولودها اخْتُرِما هذي المشاعر ضيم الدهر عطَّلها ... ورُدَّ واردها غيظًا فما كظما هذي الشعائر لم تبقِ الصروف لها ... مقدار عشر العشير الوزن والقيما وارحمتاه لأرض الدين ينقصها ... ريب المنون ممدًا سيلها العرما وارحمتاه لدين فلَّ عصبته ... من كل حام حماه راسخ قدما وارحمتاه لدين لات عدته ... فمد بالنهب أيدي غصبها الخُصما [2] وارحمتاه لدين قال نادبه ... واللرجال وواسيفاه واقَلَما يا للبقية صونوا الدين تنتصروا ... يصونكم ويرد المجد والحشما إني محذركم من وقع واقعة ... يُمسي الوليد لديها هيبة هرما ألا خذوا حذركم في كل آونة ... فما اتقى النار إلا كيِّسٌ حزما ووثقوا عروة الإسلام أوهنها ... تفرق فيكم قد حل مخترما هذي اختلافاتكم كم سخَّفت بكمو ... وسفَّهت عرب الإسلام والعجما أليس أكمل هذا الدين ربكمو ... أما أتم عليكم فضله النعما ياليت شعري ففيما ذا اختصامكو ... وما الذي بعده ترضونه حكما كم ذا التنازع ريح العز أذهبها ... كم ذا التشاجر ويحًا أثمر الندما كم ذي الفتاوى وكم تكفير إخوتكم ... كم ذا التشاتم واذُلاه واندما هذا الذي فتَّر الإسلام نهضته ... هذا الذي قصَّر الإعزام والهمما هذا الذي حيَّر الأحرار ترقية ... هذا الذي غيَّر الأخلاق والشيما الله الله كونوا أصدقاء كما ... كانت معاشرة أسلافنا القدما الله الله إن كنتم لهم خلفًا ... فتابعوهم مع الإحسان لا جرما وثقفوا أود الأحداث تربية ... حتى تقوم بهم سوق الكمال نُما ضيعتموهم إذ الأقوام غيركمو ... حازوا الفنون وفاقوا في النهى حكما إلام هيهات عنهم تغفلون وكم ... لا ترقبون لهم إلا ولا ذمما غدًا سيسأل كل عن رعيته ... فما جوابكم يا معشر العلما هذا بلاغ فيا قوم اسمعوه وعوا ... ويرحم الله من أوعاه معتزما ثم السلام على من لاذ متبعًا ... هدي النبي بحبل الله معتصما *** (القمر) زهته الملاحة حتى سفر ... وخلَّى الدلال لذات الخفر وبات يسامر أهل الهوى ... وقد طاب للعاشقين السمر يحدثنا عن بني (عذرة) ... ويروي لنا عن (جميل) خبر و (ليلى) وعن حب مجنونها ... وعمن وفى للهوى أو غدر ويذكرنا فعلات الردى ... بأهل البوادي وأهل الحضر كحظ السعيد إذا ما ارتقى ... وحط الشقي إذا ما انحدر أرى كل شيء له آية ... وآية هذي الليالي العبر فياقمر الأفق ماذا الزما ... ن جيل تجلى وجيل غبر ويوم يمر ويوم يكر ... فإنا نُساء وإنا نُسر بربك هل هذه الباقيات ... تقص من الغانيات الأثر وهل في فؤاد الدجى لوعة ... فإن غاب عنه سناك اعتكر كغانية فارقت صبها ... فأرخت عليها حداد الشعر إذا ما سهرنا لما نابنا ... فما للنجوم وما للسهر أترثي لمن بات تحت الدجى ... يقلب جنبيه حرُّ الضجر على لوعة يصطلي نارها ... وجمر الهوى في حشاه استعر وقد بسط البدر فوق الربى ... بساطًا فقام عليه الزهر إلى أن طوته يمين الصبا ... وقد بللته عيون السحر وباح الصباح بأسراره ... فحجبت الشمس وجه القمر ... ... ... ... ... ... ... (مصطفى صادق الرافعي)

_ نساء المسلمين [1] ملخص محاورات بين الكاتبة الفاضلة فاطمة علية هانم كريمة العلامة جودت باشا أحد وزراء الدولة العلية رحمه الله تعالى، وبين بعض نساء الإفرنج السائحات. ابتدأت الكاتبة هذه المحاورات بمقدمة في الطور الجديد الذي دخل فيه العالم من الاجتماع وسهولة المواصلات والعناية بالسياحة، وذكرت أن السائحين من الإفرنج يعنون بمعرفة أحوال المسلمين، كما هو شأنهم في العناية بكل شيء، وأنها علمت من محاورات نساء الإفرنج ومما كتبوه من قصص السياحات أنهم يُخطِئون ويَهمون كثيرًا في اعتقادهم في نساء المسلمين وبيوتهم، وأن السبب في ذلك عدم إمكان اجتماع السائحين بالنساء المسلمات، وكون السائحات قلما يجتمعن إلا بالنساء التركيات اللواتي تربين تربية إفرنجية بمعرفة المربيات المعروفات بلقب (أنستيتوتريس) قالت: (فهؤلاء التركيات قد تعلمن اللغة الفرنسوية لا لأجل اكتساب المعارف والعلم؛ ولكن ليكن أوربيات خالصات، فبجهلهم بالدين ونبذهم العادات الملية ظهريًّا كان الحديث معهن كالحديث مع أهل البيوت الإفرنجية في بك أوغلي - قسم من الآستانة يسكنه الإفرنج - فلا يستفيد السائح منهن الحقيقة؛ فإنهن إذا سُئلن عن أحوال المعيشة الإسلامية يسكتن عن بيان استقامة الدين وطهارته، ويُفضن في الكلام بحدة وشدة على مسائل الحجاب، فيكن بجهلهن سببًا في طعن الأجانب في الدين الذي استنرنا بمشكاته وتشرفنا بآياته) . قالت: وإن من أهل البيوت الإسلامية من يظن أن في تعليم النساء العلوم والمعارف إثمًا، فلا يخصون بالإنكار تعلم اللغة الفرنسوية؛ وإنما ينكرون ما زاد على الضروري من اللغة التركية أيضًا، ولعمر الحق إن هؤلاء لا يعلمون ما بلغ إليه الأزواج المطهرات والبنات الزاكيات، وكثير من العالمات الأديبات في الصدر الأول للإسلام من رفيع الدرجات في العلم والفضل. إن كشف وجوه النساء غير محرم شرعًا، وإنما الواجب عليهن ستر شعورهن؛ ولكننا نرى بعضنا يعكس القضية، فيسترن الوجه ويكشفن عن الشعر، فالحد الوسط مفقود عندنا فنحن بين أمواج الحيرة لا ندري أين تقذفنا، ولا شك أن الخير في الاعتدال في جميع الأحوال وكلا طرفي قصد الأمور ذميم. والواجب على السياح الراغبين في الوقوف على الحقائق أن يتعرفوها من أهل البيوت العائشين على الأصول الإسلامية، المحافظين على دينهم وعاداتهم الملية، العارفين مع ذلك اللغة الفرنسوية، لا من المترجمين الذين يجيبون عن كل ما يُسألون عنه، وإن كانوا لا يعلمون. ومعلوم أن الأوربيين لا يعترضون على شيء من أحكام ديننا الموافقة للعقل والحكمة؛ وإنما يتخيلون ويظنون أن نساء المسلمين مظلومات مهضومات، فيبالغون في المؤاخذة على ذلك، وقد اطلعت على أوهامهم في أثناء محاوراتي لبعض السائحات الوجيهات، ورأيت نفسي مضطرة إلى بيان ما دار بيننا في ذلك على الوجه الآتي: المحاورة الأولى في يوم من شهر رمضان الشريف أُخْبِرْنَا أن نبيلة أوربية تدعى مدام ف ... وراهبة زاهدة ترغبان مشاهدة طعام الإفطار في منزلنا، وفي أصيله جاءتا، وبعد أن طافتا في حديقة الدار الخارجية نصف ساعة استأذنتا في الدخول فذهبت لاستقبالهما؛ لأن وظيفة الترجمة في الدار مفوضة إلى هذه العاجزة وصحبني جاريتان لتحملا ردائيْ الزائرتين ومظلتيهما. وعند دخولهما حييتهما باللغة الإفرنسية وصافحتهما، ومدت يدها مدام ف.. إلى الجارية التي كانت بجانبي لتصافحها، فلم يكن من الجارية إلا أن أخذت المظلة من يدها، وهذه الجارية هي رئيسة الخدم عندنا، وأخذت الجارية الأخرى ردائيهما وبرطلتيهما، ودخلنا بهما إلى غرفة الضيوف، ثم عرفتهما بربة البيت وأفراده حسب العادة المتبعة وقدم إليهما الحلوى والقهوة على النسق التركي. وذكرت الكاتبة هنا سنهما وعدم زيارتهما الآستانة من قبل. ثم إن مدام ف.. طلبت أن ترى غرفة مفروشة على الطراز التركي، فعجبت أنها لم تر فيها غير مقعد بسيط، ثم رغبت إليَّ أن أطوف بها على سائر الغرف ففعلت مظهرة لها الارتياح لذلك، وفي أثناء ذلك التفتت إلى رئيسة الخدم وكانت واقفة أمامها وقالت: إنني عند الدخول مددت يدي لهذه السيدة فلم تقبلها؛ وإنما أخذت المظلة من يدي وأراها الآن واقفة لا تجلس معنا فما سبب ذلك؟ قلت: إنها جارية، قالت: وما شأن البنات اللواتي بالقرب منها؟ قلت: هن مثلها. ف.. حسن جدًّا؛ ولكنني أيتها السيدة أرى في أذنيها قرطين ثمينين، وفي إصبعها خاتمًا، وعلى صدرها ساعة جميلة وسلسلة حسنة، وكنت حسبتها سيدة، وقد أدهشني امتيازها بالحلي على غيرها من الجواري، فهذه الفتاة الواقفة في الجانب الآخر لا تتحلى إلا بقرط ليس بذي قيمة، وهذه الجارية الأخرى ليس لها إلا ساعة عادية فما سبب هذا التفاوت. أنا: إن الجارية التي حسبتِها سيدة هي رئيسة الخدم عندنا، أي أنها بمنزلة مديرة لسائر الجواري تعلمهن القيام بشؤونهن وخدمة أنفسهن في اللباس والنظافة والزينة حتى يحسنَّ ذلك بأنفسهن، وربة البيت تلقي تبعة كل تقصير منهن عليها، وقد أهداها سيدها ما ترين من الحلي لكثرة خدمتها، وهي تعلمت من رئيسة كانت قبلها، وهذه الجارية الفتاة جاءتنا وهي بنت أربع، ولها عندنا عشر سنين، ولما تُكَلَّف بعمل، وستُكَلَّف بعد اليوم، وهذان القرطان قد اشترتهما مما اقتصدته من مرتبها الشهري، وكذلك صاحبة الساعة، وهي أحدث عهدًا من هذه. ف.. متعجبة مستأذنة في طلب التفصيل: أين رئيسة الخدم السابقة؟ أنا: قد انتهت وظيفتها، وقد زوجناها ولها ثلاثة أولاد وهي في بيت زوجها. ثم سألت ف.. عن انتخاب رئيسة الخدم، وعن الرواتب للجواري والهدايا للقديمات، وعن كيفية ابتياعهن، وسنبين في الجزء الآتي الجواب عن الأخير؛ لأنه كان تمهيدًا للبحث في الرق والإماء والتسري وغير ذلك من الفوائد. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ البدع والخرافات اختلاف العوائد في التسحير نشرنا في مناري رمضان من السنة الماضية الأحاديث الموضوعة في رمضان وفي الصوم، وبعض البدع التي فشت بين الناس في هذا الشهر الشريف، ومما عده صاحب المدخل - رحمه الله تعالى - من البدع تسحير المؤذنين، وذكر أنه ينهى عنه، ثم عقد فصلاً مخصوصًا لاختلاف عادات البلاد في التسحير، قال فيه ما ملخصه مع حفظ حروف الأصل: (اعلم أن التسحير لا أصل له في الشرع الشريف؛ ولأجل ذلك اختلفت فيه عوائد بعض الأقاليم، ألا ترى أن التسحير في البلاد المصرية بالجامع يقول المؤذنون: تسحروا وكلوا واشربوا، وما أشبه ذلك مما هو معلوم من أقوالهم، ويقرأون الآية الكريمة {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ} (البقرة: 183) ... إلخ ويكررون ذلك، ثم يسقون على زعمهم، ويقرأون من قوله تعالى: {إِنَّ الأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ} (الإِنسان: 5) إلى قوله: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ القُرْآنَ تَنزِيلاً} (الإِنسان: 23) والقرآن العزيز ينبغي أن يُنزه عن موضع بدعة أو على موضع بدعة) وذكر إنشاد القصائد ثم قال: ويسحرون أيضًا بالطبلة يطوف بها أهل الأرباع وغيرهم على البيوت ويضربون عليها، هذا الذي مضت عليه عادتهم وكل ذلك من البدع، وأما أهل الإسكندرية وأهل اليمن وبعض أهل المغرب فيسحرون بدق الأبواب على أصحاب البيوت وينادون عليهم قوموا كلوا، وهذا نوع من البدع نحو ما تقدم، وأما أهل الشام؛ فإنهم يسحرون بدق الطار وضرب الشبابة والغناء والهنوك والرقص واللهو واللعب وهذا شنيع جدًّا.. . وأما أهل المغرب فإنهم يفعلون قريبًا من فعل أهل الشام، وهو أنه إذا كان وقت السحور يضربون بالأبواق سبعًا أو خمسًا فإذا قطعوا حُرِّم الأكل إذ ذاك عندهم. ثم أطال في التشنيع على المغاربة كما شنَّع على أهل الشام على أن ما ذكره عنهم غير معروف اليوم ولا سمعنا به، وذكر من عادات المغاربة العجيبة أنهم عندما يمرون بالنفير والأبواق على باب مسجد يسكتون احترامًا لبيت الله، ثم إنهم يفعلون ذلك في منار المسجد في شهر التوبة والعبادة، ثم حذر من التمادي بالأنس بالعادة، وردَّ على من قال إن التسحير بدعة حسنة ثم قال: وإذا كان كذلك فينبغي أن يُنهى الناس عما اعتادوه من تعليق الفوانيس التي جعلوها عَلَمًا على جواز الأكل والشرب وغيرهما ما دامت معلقة، وعلى تحريم ذلك إذا أنزلوها، وذلك يُمنع فعله لوجوه. وذكر أربعة وجوه: (1) أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يرض إيقاد النار ولا ضرب الناقوس ولا النفخ بالقرن للإعلام بالصلاة، ورضي بالأذان فكان علامة للصلاة والصوم. و (2) أن في ذلك تغريرًا لجواز أن تنطفئ بنفسها فيراها من يكون مضطرًّا لنحو أكل أو شرب فيمتنع ويتضرر. و (3) أنه قد ينساها أو ينام عنها الموكل بها حتى يطلع الفجر. و (4) أنها قد تشتبك ولا يقدر الموكل بها على خلاصها. ونحن نقول: إن المؤلف رحمه الله تعالى قد شدد جدًّا، حتى جعل بعض العادات بدعًا دينية، والبدعة إنما تكون حرامًا إذا كانت في الدين، وأما التفنن في العادات المباحة فليس بمحرم إلا إذا فعل باسم الدين أو ظنه الناس من الدين، ولا شك أن صرف أموال الأوقاف لا يجوز في غير مشروع. *** مستقبل الإسلام في رأي المسلمين الجغرافيين عثرنا بالمصادفة على مقالة في جريدة اللواء عنوانها (مستقبل الإسلام) وهي لرجل جزائري منحته الجريدة لقب (العالم) وذكرت أن مقالته نشرت في (مجلة المسائل السياسية والاستعمارية) ويظهر لمتصفح المقالة أن كاتبها تلقى خواص الإسلام ومزاياه من المسلمين الجغرافيين، لا من الكتاب والسنة وسيرة السلف الصالح؛ ولذلك لم يفده ذكاؤه في التمييز بين ما هو من الإسلام، وما هو من جماهير المنتسبين إليه اليوم، فغلط كثيرًا، ونسب للإسلام ما هو بريء منه. فمن ذلك أن الذين يعتنقون الإسلام يتولاهم (اضطراب داخلي عظيم فتقف عندهم كل حركة، وتدخل أعضاؤهم في دور ملل شديد) ونحن نقول: معاذ الله أن يكون هذه صحيحًا، فإن الذي يدخل في الإسلام يزول من قلبه كل اضطراب {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ القُلُوبُ} (الرعد: 28) ويدخل في دور من النشاط كما نشط المسلمون في العصر الأول لكل عمل مفيد. ومنه زعمه أن مميزات المسلم: (قنوعه بالقليل وعدم طموح أنظاره نحو الأمور العالية البعيدة، وتفضيله الحياة المتوسطة المصحوبة بالسكون والراحة على الحياة الرفيعة المقرونة بالمشاغل والمتاعب) وزعمه أن زهادة المسيح لا توجد إلا في المسلمين، وكل هذه الصفات مما رزئ به المسلمون الجغرافيون؛ ولكن الإسلام إنما يمدح من القناعة ما يزكي النفس من الطمع فيما في أيدي الناس بالباطل ولم يسلم منه المسلمون الجغرافيون؛ وإنما وُجدت عندهم قناعة الكسل التي هي ضد الإسلام بدليل المباينة بين أهل الصدر الأول في جدهم وكدهم وعدم رضاهم بما دون السيادة على جميع الأمم، وما عرفوا بالسكون عن طلب المعالي والسيادة، ولا بحب الراحة التي غلبت علينا في هذه القرون النحسة التي ضاع فيها الإسلام والمسلمون. ومنه زعمه أن المسلم غير ميال للسياحة، وهو إنما يصدق على المسلم الجغرافي أيضًا، أما الإسلام الحقيقي فقد وصف الله تعالى أهله بقوله: (السائحين والسائحات) [*] وأمرهم بالسياحة في آيات كثيرة من كتابه ولم يأمرهم بالوضوء للصلاة إلا في آية واحدة {قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا} (النمل: 69) {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ} (الحج: 46) . ولا أنكر أن هذا الكاتب أصاب في بعض ما كتبه لا سيما تنديده بما وقع فيه المسلمون من الجهل وقبول الخرافات والأوهام وقوله إنهم لا ينقرضون، وإن انقرض الرومان والفراعنة من قبلهم وعلل ذلك بأن الأمم التي لها دين سماوي لا تنقرض واستدل على ذلك باليهود، وإن أدري أعالم مسلم كتب تلك المقالة أم هي دسيسة أسندت إلى هذا اللقب لتروج بين المسلمين ويطمئنوا إلى تلك المزايا الضارة والأخلاق القاضية بالضعف والخمول، وأنت ترى أن بحثها ليس في مستقبل الإسلام؛ وإنما هو في وصف المسلمين إلا الكلمة الأخيرة في عدم الانقراض. *** نبي الطب الجديد كُتب أيضًا إلى تلك الجريدة من مديرية القليوبية: أن في مركز نوى رجلاً يدَّعي أنه أوحى إليه جبريل عليه السلام في المنام فلقنه الطب وعلَّمه مداواة العلل والأسقام مهما اختلفت أنواعها، واشترط عليه أن يأخذ عن كل مريض يطببه خمسين قرشًا فقيرًا كان أو غنيًّا، ذكرًا أو أنثى، وليدًا أو كهلاً، ويدَّعي أن الوحي أباح له الخلوة مع الرجال خمس دقائق فقط، ومع النساء أربعين! ! ! ويعلل ذلك بأن سائر النساء مريضات بالبواسير ولا يمكن استئصال هذا الداء منهن في أقل من تلك المدة، وهناك حالات استثنائية يخلو فيها مع المرأة دون الرجل أكثر من أربعين دقيقة، وذلك إذا كان بها ريح يمنعها من الحمل على زعمه، ومن الناس من اغتر بهذه الدعاوى الباطلة فصدَّقوها. (المنار) إن الاعتقاد بوقوع خوارق العادات على الوجه الذي يتلقفه الناس بعضهم من بعض واعتقاد أن كل من يأتي بأمر غريب لا يعهدونه فهو مؤيد من الله - هما الاعتقادان اللذان أعدا الناس لقبول الدجل والانخداع للحيل، وإن ذهب بذلك دينهم ومالهم وانتهكت أعراضهم، وقد ذكرت الجريدة من إقبال النساء والرجال على هذا المتنبي المحتال، ولكن له أمثالاً من مدعي الولاية لا ينفر عنهم أحد.

_ السياسة والساسة من نحن ومن غيرنا الرسالة الثانية سيقول الذين يرونني مغرمًا بالحقائق بعد أن يسمعوا كلامي في الرسالة الأولى: أَوَأنت أيضًا راضٍ عن السياسة وأهلها، وضارب فيها بسهم، ومشترك بها مع حزب؟ وهل تقدر أن تحب الحقائق وتتحزب؟ على سؤالهم بنيت هذه الرسالة الثانية: لا تبحث عن ماضي الإنسان الذي أوصله إلى هذا الحاضر، بل اكتف بمعرفة حالته الحاضرة. لا يفتح الإنسان عينيه على شيء في هذا الوجود قبل الثدي الذي يدر عليه اللبن، ولا يعشق شيئًا من هذا الكون قبل المحسنة عليه بهذا الدر، لا تسل ما هو إدراك الإنسان وكيف عشقه للأشياء، فذلك مما لم يدرك بعد، ولكن صور في ذهنك وليدًا وطاؤه حجر الأم، وغطاؤه ذراعاها، وغذاؤه يفيض به ثدياها، أول ما يناغي هُتافٌ باسمها ودعاء لرحمتها، مَن يكون معبوده غير معبودها وقد علَّمته اسمه أول ما تكلم، وإسناد كل شيء إليه أول ما ميز، ومحبة حزبه وكراهية مناظريه وأعاديه أول ما ودعه حضانها، واستقبله تدريبها، وكيف لا يقبل ذهنه غراسها ومعها والده وجده، وعمه وخاله، وعمته وخالته، والخوادم وأهل الحي أجمعون. أترى هذا الولد إذا كبر وترعرع، وعظم إدراكه واتسع، ينظر ما لم ينظره والداه في المعتقدات؟ قل هيهات هيهات! حدَّث التاريخ عن نفر من هذا القبيل؛ ولكنهم قليل، وهب أنه رأى ما رأى فهل تخال أنه يستطيع أن يظهر وأن يقول ويجهر؟ قل هيهات ثم هيهات، حصل شيء من هذا فيما غبر؛ ولكنه أقل وأندر، ثم هب أنه ظهر، وقال وجهر، فمن تظن أنه يستمع له؟ والكل جازمون أي جزم، أن ما ذهب إليه الآباء هو الحزم، ومخالفته نقص في المروءة والعزم، نعم كان شيء من هذا في القرون ولكنه إن أثمر على قلة فبعد موت الغارس، ومن ذا الذي يسمح أن يُعذب ويهان على غراسه في حياته، وينتظر أن يمدحه الدائسون عليه بعد مماته؟ إذا فهم هذا من فهم فلا جناح علينا أن نقول: إن الإنسان إذا كان عاقلاً عارفًا فلم يعذر نفسه في هذه المداخل لا ينصف إذا هو لم يعذر غيره ممن لا عقل لهم كعقله، ولا همة لهم كهمته، بل الطامع أن يكون الناس كعقل رجل واحد ومسلكه لا يصح أن نسميه عاقلاً عارفًا بعد أن قرأنا في سنن الوجود ناموس الاختلاف والتضاد الذي عرفناه راسيًا ثابتًا، وإن لم نعرف حكمته حتى اليوم. والعاقل لا يملك نفسه أن يتعجب كثيرًا من الأغلاط وشيوعها؛ ولكن تعجبه هو محل التعجب؛ لأننا لم نر مبصرًا يتعجب من أعمى، ولا حيًّا من ميت، ولا صحيحًا من مريض، وما هذا التعجب إلا أثر من نسيان هذا الناموس وتفرعاته. ثم هو إن تعجب أو لم يتعجب عائش في مجتمع فلا بد من أن يجد سبيلاً معهم من السكوت أو الموافقة أو المخالفة بالمعروف إذا رأى من زمانه دولة للبرهان، فهو في أي سبيل محتاج للسياسة. افرض أمامك شخصين ينسب أحدهما إلى الفرس والآخر إلى الروس، أفرأيت إن قلت للفارسي هل تكره الروس الذين هم بشر مثلك ومثل قومك، فقال لك لا، فقلت له لم تتحزب مع الفرس على الروس وهم أمثال بعضهم عندك، فقال لا أستطيع التوفيق بين مصلحتيهما المختلفتين، ولا بد لي من التحزب مع أحد الفريقين، ولا يرتاب أحد أن الأولى بي تحزبي مع الذين منهم أمي وأبي، وفيهم داري وعقاري، وحليلتي وصغاري، وأعرف لغتهم ويعرفون لغتي، وقضيت بينهم شطرًا كبيرًا من عمري أتقول له: هذا ينافي الحكمة والفلسفة، ويباين حب السلام والفضيلة، ويغاير العدل والحقيقة؟ وأرأيت إن قلت له يمكنك أن تكون بينهم ولا تتحزب معهم فحجك بأن الاجتماع يقتضي الاشتراك، أتقول له: هذه القضية غير مسلَّمة، وإن أقام لك عليها البراهين وأورد الأمثال؟ ثم أرأيت إن قلت للروسي هل تكره الفرس؟ فقال نعم، فقلت له: لماذا؟ فقال: لأنهم ليسوا على ديني، فقلت له: فما دينهم إذن؟ فقال: لا أعلم ولكن هكذا سمعت أبي وجدي - أفتحاجه أنت وتجادله بعدما برهن منطقه على أن الأنعام أعقل منه؟ وهل الفارسي أعقل منه إذا أجاب كما أجاب هذا وكان مذهبه التقليدي فيه مذهب المقلد المسكين فيه؟ بنو هذا النوع شأنهم في الاختلاف عجيب، وأعجب شيء أن أكثرهم لا يعلمون حقيقة المذهب الذي ينتسبون إليه، فضلاً عن مذهب المخالف، فهم إنما يقاتلون عن أسماء المذاهب لا عن حقيقتها وكنهها.. . وقد ضربت هذا المثل ليعلم كل واحد أن العقلاء الحكماء معذورون في التحزب فضلاً عن الحمقى والغافلين؛ لأن الشاذ في قومه الذي لا يرجو أن ينال نصيبًا ماديًّا أو أدبيًّا من فوزهم إذا فازوا لا يأمن أن يكون له نصيب من بأسائهم إذا خابوا وقهروا؛ لأن الخصم لا يُميز، بل أنصباء الفوز يخص بها فريق دون آخرين، وأما أنصباء البأساء فإنها تتوزع على الكل، وقد قيل من قديم: (الرحمة تخصص والبلاء يعم) هذا إذا ترك الشاذ وشأنه من قبل الجمهور وهيهات، على أنه ليس مجهولاً أن أولي العزم من الحكماء يحاربون الأغراض السافلة مهما حالت، ويحازبون المقاصد السامية حيث وجدت، وتراهم يصبرون حتى يفوزوا وتحيى بهم السعادات العامة التي ما زالت تستفاد من إرشادهم أو يقضوا كرامًا مخلدين ذكرًا في العالمين جميلاً مأسوفًا عليهم كثيرًا. قلت: إن أكثر بني هذا النوع الذين هم العوام، وهم كل البشر إلا قليلاً لا يعلمون حقيقة المذهب الذي هم عليه، وبرهان هذا الكلام من أوضح الواضحات لمن استقرأ؛ لأنه صادر عن الحس والمشاهدة ونضرب نحن الأمثال بالمسلمين الآن: هؤلاء المسلمين فرق شتى يكفر بعضهم بعضًا، وكلهم يقولون آمنا بأن النبي الذي اسمه محمد عليه السلام جاء من عند الله بكتاب اسمه القرآن، ثم أكثرهم لا يعلمون ما هو ذلك الكتاب الذي جاء به؛ لأنهم إما أعاجم لا يعلمون ذلك الكتاب العربي وإن تعلموا قراءة حروفه، وإما أعراب أميون لا يقرأون الكتاب إلا قليلاً، وإذا نظرت إلى الفرق واحدة واحدة تجد الأمر كذلك.. . هؤلاء العوام قاطبة تسأل أحدهم ما مذهبك فيقول لك حنفي أو شافعي أو مالكي أو حنبلي أو.. أو.. فإذا سألت الحنفي مثلا ما هو مذهب الحنفية تجده يقول لك لا أعرف؛ وإنما قد كان أبي حنفيًّا فصرت مثله، فهو إذن لا يعرف إلا اسم المذهب، وربما لا يعرف اسم الرجل الذي انتسب هذا المذهب لاسم بنته (حنيفة) ولقد بلغ الجهل ببعض العوام أن سألني: أي شيء كان النبي صلى الله عليه وسلم أهو حنفي أم مالكي أم.. أم.. وما أظن أن أمثال هذا السائل الجاهل قليلون ولا أتعجب من ذلك، وقلت يومًا لبدوي من (عَنَزَة) ما مذهبكم؟ فقال لي: لو سألت غيري لقال لك: نحن موالك (يعني مالكية) ولكن الصحيح الذي عليه المعول لا مذهب لنا ولا كتب عندنا؛ وإنما قد سمعنا أن المالكية لا يعتبرون الكلب نجسًا فأحببنا هذا القول؛ لأن الكلاب تطوف على أوانينا كثيرًا! . ماتت الفرق الإسلامية التي أساس مذاهبها العلم فقط كفرق المعتزلة والجبرية المحضة مثلاً، ولم يبق منها إلا أحاديث مذاهبها في كتب العقائد يحارب أسماءها قراءُ هذه الكتب، أما الفرق التي أساسها أغراض سياسية فهي حية باقية والموجود منها اليوم هذه: (1) أهل السنة، ومذاهب هؤلاء وطرائقهم واختلافاتهم وعددهم أكثر من باقي الفرق؛ لأنهم أخذوا من الكل وحشوه في كتبهم فكل مشتهٍ يجد فيها شهوته، وسموا أنفسهم على اختلافهم أهل السنة. (2) شيعة العجم والعراق. (3) شيعة اليمن والحجاز. (4) دروز وهم فرقة قليلة العدد بالنسبة لباقي الفرق. (5) نصيرية وهم أكثر من الدروز. (6) إسماعيلية وهم أقل منهما، وهذه الفرق الثلاث متقاربة كلها باطنية، وربما اعترض المسلمون بعَدِّ هؤلاء معهم، أما نحن فنراعي الظاهر هنا. (7) إباضية. (8) وهابية. سلني هل تعرف كل فرقة من هؤلاء حقيقة مذهب الثانية؟ كلا بل تلعن كل واحدة الأخرى من غير معرفة، وأغرب ما في الباب جهل الذين انتحلوا لأنفسهم اسم السنة بحقيقة الوهابية الذين هم دعاة الكتاب والسنة، كما يعرفه كل مختبر أحوالهم ومستمع أقوالهم. لا تنكر علينا التطويل بهذا فمنه استبانت لك حقائق مهمة تفيدك في هذا الموضع ومواضع أخر، ومنه تعرف عذرنا إذا بحثنا عن أحوال الأمم، وأحوال هذه الأمة وأحوال نفوسنا، سمِّ هذا البحث بالسياسة أو باسم آخر، فقد عرفت أننا رواد معانٍ لا رواد ألفاظ. وهل علينا بعد هذا من حرج إذا قلنا نحن كذا وغيرنا كذا بعد الإيمان بأن الغيرية طبيعية وأن لها أحكامًا. سيبقى في نفوس القراء شوق لمعرفة من نحن فنوصيهم أن لا يتعرفوا أنانيتنا- أي حقيتنا - من أسماء أشخاصنا، ولا من الأسماء التي ننتمي إليها، فالذي تسميه أمه سلطانًا مثلاً لا يجب أن يصير سلطانًا بالفعل، بل عليهم أن يتعرفونا بما نقول، وأن يسألوا عنا ما لديهم من العقول، فمن عرف الحق بالرجال شط، ومن عرف الرجال بالحق بلغ المحط. على أنه لا بأس أن نبين في فهرست إجمالي من نحن ومن غيرنا ليكون كمؤنس لمن سأل عن سياستنا قبل سماع قضاياها: (1) نحن بشر نرى أن الميزان في درجات البشر العلم والعمل، فمن كانت في كفتهم العلوم النافعة والأعمال الرافعة كانوا أعلى وبسياسة الأنام أولى، ومن كانت في كفتهم الجاهليات والأعمال الرديئة كانوا محتاجين للتعليم لئلا يطغوا في الأرض. (2) نحن أولو مصالح معاشية يهمنا أن تحميها سلطنة عادلة قوانينها، موافقٌ رئيسها. (3) نحن أهل مدن نرى حاجتها للمعارف وإصلاح الأخلاق والعوائد. (4) نحن جماعة متعاونون داعون إلى الإصلاح، وبه متذاكرون، والسلام على النظام العام. ... ... ... ع. ز

_ الأمراء والحكام ونوع الحكومة الإسلامية [*] (ننشر في هذا الباب ما يعرف به المسلمون أصل مدنيتهم ومنشأ سعادتهم التي ذهبت بتركه) (8) وقال صلى الله عليه وسلم: (خيار أئمتكم الذين تحبونهم ويُحبونكم، وتصلون عليهم ويصلون عليكم، وشرار أئمتكم الذين تبغضونهم ويبغضونكم، وتلعنونهم ويلعنونكم) [1] وفي رواية الترمذي عن عمر رضي الله عنه (وتدعون لهم ويدعون لكم) وهي بمعنى تصلون عليهم ويصلون عليكم هنا، ولو علم أمراء المسلمين اليوم مكانتهم في قلوب الأمة، لا سيما الخاصة منها، وماذا يقولون فيهم، لعرفوا من أي الفريقين هم، على أن منهم من يعتقدون أن الأمة عدوة لهم؛ ولذلك اتخذوا عليها الجواسيس والعيون. (9) وقال صلى الله عليه وسلم: (ما من أمير يلي أمر المسلمين، ثم لا يجتهد لهم ولا ينصح إلا لم يدخل معهم الجنة) [2] . (10) وقال صلى الله عليه وسلم: (من ولي من أمر المسلمين شيئًا فلم يَحُطهم بنصيحته كما يحوط أهل بيته فليتبوأ مقعده من النار) [3] . (11) وقال صلى الله عليه وسلم: (أيما والٍ ولي شيئًا من أمر أمتي فلم ينصح لهم ويجتهد لهم كنصيحته وجهده لنفسه، كبَّه الله تعالى على وجهه يوم القيامة في النار) [4] فمن لنا بمن يوصل مثل هذا الحديث إلى الأمراء الذين يهملون أمور الرعية، ويصرفون همتهم كلها إلى تنمية أرزاقهم وتكثير غلاتهم لعيالهم والادخار - ليعتبروا به إن كانوا مؤمنين. (12) وقال صلى الله عليه وسلم: (أيما راعٍ استرعي رعية فلم يَحُطْها بالأمانة والنصيحة ضاقت عليه رحمة الله التي وسعت كل شيء) [5] . (13) وقال صلى الله عليه وسلم: (ما من أمير عشرة إلا وهو يؤتى به مغلولاً يوم القيامة حتى يفكَّه العدل أو يوبقه الجور) [6] . (14) وقال صلى الله عليه وسلم: (أيما رجل استعمل رجلاً على عشرة أنفس علم أن في العشرة أفضل ممن استعمل، فقد غش الله وغش رسوله وغش جماعة المسلمين) [7] وهذا الحديث بمعنى الحديث الأول في النبذة الماضية الذي هو في صحيح مسلم، والمراد بالأفضل هنا من يزيد على غيره في العلم بالعمل الذي استُعمل لأجله، فإن كان العمل حربيًّا يجب أن يولَّى الأعلم بفنون الحرب، وكذلك إن كان علميًّا أو إداريًّا، ويعتبر مع العلم الهمة والأخلاق التي من أثرها العمل بالعلم. ومن أكبر أسباب ضعف المسلمين أن أمراءهم صاروا يولون العمال بالهوى لما أعطوه من السلطة المطلقة التي تخالف ما جاء به الإسلام، قال عمر رضي الله عنه: (من استعمل رجلاً لمودة أو قرابة لا يستعمله إلا لذلك، فقد خان الله ورسوله والمؤمنين) . (15) وقال صلى الله عليه وسلم: (كلكم مسئول عن رعيته فالإمام راع وهو مسئول عن رعيته، والرجل راع في أهله وهو مسئول عن رعيته، والمرأة راعية في بيت زوجها وهي مسئولة عن رعيتها، والخادم راعٍ في مال سيده وهو مسئول عن رعيته، والرجل راع في مال أبيه وهو مسئول عن رعيته وكلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته) [8] ولا يخفى أن الإمام هو الأمير الحاكم، والمسئولية في الدنيا بمعنى المطالبة شرعًا بإقامة العدل والأمانة في العمل، فمن خالف يُعاقب ولو بالعزل، وفي الآخرة يسأله الله ويجزيه الجزاء الأوفى. (16) وقال صلى الله عليه وسلم: (إنه سيفتح لكم مشارق الأرض ومغاربها وإن عمالها في النار إلا من اتقى الله وأدَّى الأمانة) [9] . احتجاب الأمراء والحكام (17) وقال صلى الله عليه وسلم: (من ولي من أمر الناس شيئًا فأغلق بابه دون المسلمين أو المظلوم أو ذوي الحاجة أغلق الله دونه أبواب رحمته عن حاجته وفقره أفقر ما يكون إليه) [10] . (18) وقال صلى الله عليه وسلم: (من ولاه الله شيئًا من أمور المسلمين فاحتجب دون حاجتهم وخلتهم وفقرهم احتجب الله عنه يوم القيامة دون حاجته وخلته وفقره) [11] . (19) وقال صلى الله عليه وسلم: (من ولي من أمر الناس شيئًا فأغلق بابه دون ذوي الفقر أو الحاجة أغلق الله عن فقره وحاجته باب السماء) [12] . (20) وقال صلى الله عليه وسلم: (من ولي من أمر المسلمين شيئًا فاحتجب عن ضَعَفَة المسلمين وأولي الحاجة احتجب الله عنه يوم القيامة) [13] . (21) وقال صلى الله عليه وسلم: (من احتجب عن الناس لم يحتجب عن النار) [14] . ومما فتن به أمراء المسلمين عندما استبدوا بالسلطة المطلقة بدعة الاحتجاب دون الرعية، لا سيما الفقراء وذوي الحاجة فطغوا واستكبروا وعتوا عتوًّا كبيرًا حتى سلط الله عليهم الأمم الأجنبية، فصارت تنتزع ملكهم من أيديهم، وأغلق الله دونهم أبواب رحمته في الدنيا فلم يجدوا حيلة لإعادة سلطتهم المطلقة {وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ} (فصلت: 16) . وسنبين بعدُ الأحاديث الواردة في هلاك الأمة بظلم أئمتها وأمرائها. آثار السلف عبرة للخلف روى ابن المبارك وابن راهويه ومُسدَّد عن عتاب بن رفاعة بن رافع قال: بلغ عمر بن الخطاب أن سعدًا اتخذ قصرًا وجعل عليه بابًا وقال: (انقطع الصُّويت) فأرسل عمرُ محمدَ بن مسلمة وكان عمر إذا أحب أن يؤتى بالأمر كما يريد بعثه، فقال: ائت سعدًا واحرق عليه بابه، فقدم الكوفة فلما أتى الباب أخرج زنده فاستورى نارًا، ثم أحرق الباب، فأتي سعدٌ فأُخبر ثم وُصف له صفته فعرفه فخرج إليه سعد، فقال محمد: إنه بلغ أمير المؤمنين عنك أنك قلت: (انقطع الصويت) فحلف سعد بالله ما قال ذلك، فقال محمد: نفعل الذي أمرنا ونؤدي عنك ما تقول، وأقبل - أي سعد - يعرض عليه أن يزوده فأبى، ثم ركب راحتله حتى قدم المدينة فلما أبصره عمر قال: لولا حسن الظن بك ما رأينا أنك أديت، وذكر - أي محمد - أنه أسرع السير وقال: قد فعلت وهو - أي سعد - يعتذر ويحلف بالله ما قال، فقال عمر: هل أمر لك بشيء؟ قال: ما كرهت من ذلك؟ إن أرض العراق أرض رقيقة، وأهل المدينة يموتون حولي من الجوع فخشيت أن آمر لك بشيء فيكون لك البارد ولي الحار، أما سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (لا يشبع المؤمن دون جاره) اهـ. ولعل في آخر الكلام حذفًا أوتحريفًا. وروى ابن سعد عن موسى بن أبي جبير عن شيوخ من أهل المدينة قالوا: كتب عمر بن الخطاب إلى عمرو بن العاص: أما بعد فإني فرضت لمن قِبَلي في الديوان [15] ولذريتهم ولمن ورد علينا بالمدينة من أهل المدينة وغيرهم ممن توجه إليك وإلى البلدان، فانظر من فرضت له فنزل بك فاردد عليه العطاء وعلى ذريته ومن نزل بك ممن لم أفرض له فافرض له على نحو مما رأيتني فرضت لأشباهه وخذ لنفسك مائتي دينار - أي في السنة - فهذه فرائض أهل بدر من المهاجرين والأنصار، ولم أبلغ بهذا أحدًا من نظرائك غيرك؛ لأنك من عمال المسلمين فألحقتك بأرفع ذلك، وقد علمت أن مؤنًا تلزمك، فوَفِّر الخراج وخذه من حقه، ثم عف عنه بعد جمعه، فإذا حصل إليك وجمعته أخرجت عطاء المسلمين وما يُحتاج إليه مما لا بد منه، ثم انظر فيما فضل بعد ذلك فاحمله لي، واعلم أن ما قبلك من أرض مصر ليس فيها خمس؛ وإنما هي أرض صلح وما فيها للمسلمين فيء تبدأ بمن أغنى عنهم في ثغورهم، وأجزأ عنهم في أعمالهم ثم نقص (كذا في نسخة كنز العمال ولعلها تفيض) ما فضل بعد ذلك على من سمى الله. واعلم يا عمرو أن الله يراك ويرى عملك فإنه قال تبارك وتعالى في كتابه {وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً} (الفرقان: 74) يريد أن يُقتدى به، وأن معك أهل ذمة وعهد، وقد أوصى رسول الله صلى الله عليه وسلم بهم وأوصى بالقبط فقال (استوصوا بالقبط خيرًا فإن لهم ذمة ورحمًا) ورحمهم أن أم إسماعيل منهم، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (من ظلم معاهدًا أو كلفه فوق طاقته فأنا خصمه يوم القيامة) احذر يا عمرو أن يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم لك خصمًا فإنه من خاصمه خصمه، والله يا عمرو لقد ابتليت بولاية هذه الأمة وآنست من نفسي ضعفًا، وانتشرت رعيتي، ورق عظمي، فأسأل الله أن يقبضني إليه غير مفرِّط، والله إني لأخشى لو مات جمل بأقصى عملك ضياعًا أن أسأل عنه يوم القيامة) . فانظروا أيها المسلمون وتأملوا سيرة سلفكم الذين ملكتم بهم الأرض، وكيف أكل خلفهم الأموال وظلموا أهل الذمة والمعاهدين حتى دالت لهم الدولة مصداقًا لقوله صلى الله عليه وسلم (إذا ظُلم أهل الذمة أُديل للعدو) أي عادت لهم الدولة. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الصحة في تغيير الهواء وتربية الخيال والذاكرة بمحاسن الغبراء [*] (35) من هيلانة إلى أراسم في 20 يونية سنة 185 كان (أميل) عليلاً وكنت مشفقة عليه في بداية مرضه من الحمى الحصبية؛ ولكنه لم يصب بالحصبة، والسبب في عدم إخبارك بذلك هو أن الدكتور كان قد تعهد بأن يكاشفك بسير المرض، ثم إنه لما لم يجد فيه أدنى خطر عليه رأى من العبث أن يوقظ ما نام من همومك، ويحرك ما سكن من دواعي قلقك، ولقد عجلت إليه العافية، فلم يمض عليه خمسة عشر يومًا حتى رُد له لباس الصحة وثابت إليه أوابد القوى، وأما أنا فكان شأني غير ذلك؛ لأن ما قاسيته من التعب في ليالي سقمه التي لازمت فيها السهاد وما كان يساورني فيها من الحزن والإشفاق - قد تزعزعت له صحتي، ووهت به عافيتي، وللطب الإنكليزي في مثل حالتي هذه دواء لابد أن يكون هو سيد الأدوية على ما أرى، وسندي في هذا الرأي ما أراه من ثقة الأطباء به في وصفه لمرضاهم، ومن إذعان هؤلاء له طيبة به نفوسهم وهذا الدواء هو تغيير الهواء. نعم إن الهواء الذي نستنشقه في مرازيون جيد غير أن أخص ما يعول عليه أطباء الإنكليز في إيصائهم المرضى بتغيير الهواء لتجديد قواهم، إنما هو الانتقال من مكان إلى آخر، والنظر في مجالي الكون ومشاهده وتغيير ما التزموه من عاداتهم، وإني والحق أقول قد أعجبت بهذا الرأي بعض الإعجاب لأني أعلم أن ضواحينا التي يتوارد عليها السياح كثيرًا غاصة بضروب المحاسن الحقيقية، ولهذا السبب لم أعارض في هذا الرأي، بل أذعنت له إذعان المريض المطيع الذي يجل أحكام العلم ويكبرها. لم تكلفنا معدات السفر كبير عمل ولا مزيد عناية؛ فإن السيدة وارنجتون بفضل خبرتها بطرق البلاد وجهاتها قد تكفلت بأن تُشْرِعَ لنا طريق السير، وسقط قوبيدون على مركبة عتيقة من المركبات المكشوف مقدمها مرت عليها أيام كانت فيها أسعد حالاً بأصحابها، وعلى فرس مُذْك (كبير السن) لا يزال فيه على كآبة منظره من القوة ما يقدره على احتمال مشاق الصعود والهبوط في أنجاد هذه الجهة وأغوارها الكثيرة، فاستأجرناهما بأجرة قليلة، وفي صبيحة يوم ظعننا استوى الزنجي البار على كرسي المركبة استواء السائق المختال المعجب بنفسه. كان وجه (أميل) وقد زال شحوبه وعاد إليه لونه يتلألأ فرحًا، ويزهر بشرًا وطلاقة؛ لأنه لا شيء يلذ للأطفال كتوقع الحوادث؛ ولكنا لم نصادف في طريقنا شيئًا منها نقص عليك حكايته فلم نلاق سلَبَة ولا حوشًا ولا أسارى مقيدين في مغارات الصخور، مع أننا قد جبنا أرضين مقفرة تحدها سواحل قحلة مهجورة معرضة لجميع ما يطرأ من ضروب هياج البحر وطغيانه. لم يكن خروجي إلى التنزه لمحض التداوي بتغيير الهواء، بل كنت أرمي إلى غرض آخر أيضًا، وهو أن ينفعل (أميل) بما يشاهده من المناظر الخلوية وصورها المدهشة، فتنتعش لها في نفسه آثار حية، فإنه يقال أن أول شيء بعث في نفس بايرون [1] تباشير ولعه ولهجه بالشعر؛ إنما هو منظر ما يوجد في هضاب إيقوسيا من البحيرات وقمم الجبال، ولست اعتقد أن (أميل) سيكون بايرون عصره، بل لا أجد شيئًا من الحق في التطلع إلى ذلك؛ ولكني أتكدر وأحزن أن رأيته من حيث هو إنسان لا يتأثر بما هو مسطور في صفحات الكون من جيد الشعر وبديعه. قد وهمت فيما علقته على هذا السفر القصير من الأمل الكثير في تنبيه القوى الحاسة في (أميل) وها أنذا اعترف لك بخطأي صاغرة، إذ قد تبين لي أني تعجلت في هذا الأمل فإني رأيته لا يشوقه إلا النظر إلى الجزئيات واستطلاع وقائع الخلوات، وهو من حداثة السن بحيث يصعب عليه إدراك الأشياء في جملتها ومجموعها. أرى أن الطريقة المثلى في تنبيه الأطفال، وبث روح الملاحظة في نفوسهم أن لا تطلب منهم الملاحظة ولا يحملون عليها، وقد سرت على هذه الطريقة في سياستي (لأميل) فلم أشذ عنها إلا مرة واحدة، ذلك أننا كنا في رأس ليزارد [2] وما أكثر عجائبه، وإن أردت تخيلها فمثل لنفسك صخورًا هائلة على جميع الأشكال بعضها قائم وبعضها ساقط، وشيء منها متصل وآخر منفصل يهيج بينها البحر ويصطخب، ومنها ما غمره البحر فطوَّق جيده بقلادة من الزبد، ولم يبد منه سوى رأس مخروطي أملس مصقول، لا تفتأ الأمواج تغسله، ثم تصور أن بصرك يتتبع من بعيد خط السواحل فيرى ما يتخللها من نقطة إلى أخرى من الصدوع العظيمة والوهاد والمغارات المظلمة، فإذا وقف الإنسان وسط هذه المشاهد الكبرى كانت حيرته في اختيار المكان الذي يشرف منه عليها، وقفت أنا و (أميل) تجاه (كينانس كوف) وهو أحد الخُلج التي يُرى فيها البحر أجمل ما يكون وسط الأطلال وقطع الصخور، وأخذت بيده ثم قلت له انظر إلى هذه المكان نظرًا بليغًا وانقشه في حافظتك فلعلك لن ترى هذا المنظر بعد اليوم. كأني بك تقول هل القوة الذاكرة مما يأتمر بأمرنا فنأمرها بالحفظ والذكر؟ فأجيبك بأن لي بعض الحق أن أعتقد هذا إذا رجعت إلى ما دلتني عليه تجربتي، ذلك أني أيام كنت فيما يقارب سن (أميل) سافر والداي إلى مقاطعة أوفرني [3] وأخذاني معهما، وفي يوم من أيام إقامتنا هناك صعدنا على إحدى شعاف الجبل المسمي مُنْدُور، وهناك نشدني الله والدي جاهرًا بصوته أن لا أنسى ما كنت أشاهده في تلك الساعة ما دمت حية، ولا أراك إلا سائلي عن نتيجة هذا الإقسام فاعلم أن جميع ما كان ينبسط أمام ناظري في ذلك الوقت من المشاهد المحدقة بي وهي مشاهد الجبال والربى والوديان لا يزال مرسومًا في لوح ذاكرتي، ومن هذا تعرف السبب الذي حملني على اتباع هذه الطريقة مع (أميل) نعم إن والدي قد أوصاني بعد هذه المرة بحفظ منظر آخر لا أذكره الآن، فلم يجد ذلك شيئًا في الحفظ، وأنا أستنتج من ذلك أنه إذا تيسر في وقت ما أن يكون للمربي شيء من السلطان على حافظة الأطفال؛ فإن هذا السلطان من الأمور التي لا ينبغي الإفراط في استعمالها. إذا وُكِّل (أميل) لنفسه كان دهشه بالأشياء التي يراها أكثر من إعجابه بها، وهذا مما يحملني على اعتقاد أنه لابد في رؤية الأمور على حقيقتها كمال الرؤية من شيء من الخيال، خذ لذلك مثلاً وهو أن الطفل لا يعرف من البحر سوء دائرة الأفق التي يحويها بصره، وهي دائرة ضيقة بالنسبة للواقع؛ فإن حجاب المسافات يحول بينه وبين ما وراءها من بقية البحر، فإذا كان الشاعر يفنى عن شهوده وترتفع نفسه إذا وقف أمام مشهد المياه الجليل، فذلك لأنه ينظر بفكره إلى ما وراء الأفق من امتداد المحيط؛ فإنه متى انفك ساعة من ربقة عجز المشاعر الظاهرة تتسع في خياله حدود العالم المشهود، فيضيف إلى هذه البقعة المائية المضطربة التي لا يرى منها إلا جزءًا حقيرًا مهما كانت دقة بصره صورة عدم التناهي والجلال، وكلاهما من مدركات العقل لا دخل للحس فيهما، وبالجملة فإنه يرى الجلال والعظم في ماهية البحر ومعناه الذهني لا في صورته المرئية. إن خلو نفس (أميل) من ملكة التفكير التي لا بد أن تظهر فيه بتقدمه في السن يكشف له سر عدم اكتراثه بما يراه من مناظر الكون، بل تقليده غيره في الإعجاب بها كما يبين لي من انبعاث شوقه إلى بعض جزئيات ما كانت تخطر ببالي مطلقًا، ولهجه بها لهجًا شديدًا ذلك أن معظم الصخور التي يتكون منها رأسًا ليزارد ولندس إند (طرف أرض) وضع لكل صخرة منها اسم خاص بها، كأنه يخاطب الخيال ويوقظه فيريك الدليل الخريت منها صور العمود وعرين الأسد والمطبخ والمنافيخ والمقلاة والفرس ورأس الدكتور جونسن ووجه الدكتور مسنتاكن وغيرها فمن هذه الأسماء ما ينطبق ولا شك على مناسبات خرافية تختلف درجة قربها أو بعدها من الحقيقة، غير أن منها أيضًا ما هو مبني على وجود وجوه شبه ظاهرة للعيان بين مسمياته الأصلية وبين تلك الصخور التي وضع لها، ومن المحتمل أن تكون هذه الألعاب الكونية والصور الاتفاقية والحجارة التي تمثل هيئة الإنسان أو شكل شيء من الأشياء مع عدم نحتها بالمنحات هي التي بعثت في نفوس الأولين فكرة صناعة التماثيل، ومهما كان أصل هذه الصناعة؛ فإن هذا الفن الفطري الاضطراري الذي نقشته على الصوان يد الخالق القادر هو من الغرائب غير المألوفة التي هاجت شوق (أميل) إلى معرفتها؛ فإنه كان يجتهد من نفسه في إدارك ما بين قطع الصخر وبين بعض الأشياء المعروفة له تمام المعرفة من وجوه الشبه التي لم تغرب أيضًا - كما تدل عليه أسماء تلك القطع - عن فكر صيادي السواحل السذج البسلاء. من عهد أن رأيت جميع النموذجات الأصلية لفن العمارة ظاهرة في المغارات وسلاسل الصخور لم يسعني إلا الارتياب في أن هذا الفن من مخترعات الإنسان، ذلك لأنك تجد فيها أصل النافذة القوسية والقباب بما يقوِّمها من الارتفاع والانحناء والدعائم الثقيلة والعمود الرفيع المخطط والشبابيك الطويلة المقبوة والعماد وغيرها من الأشكال الكثيرة، فليس على الخيال إلا أن يتوجه إلى هذه الكتل الصخرية المتراكمة حتى يميز النظر من بينها مُثُلاً لمعابد عتيقة وصفوفًا من تماثيل صخرية ذات وجوه ناقصة وزخرفًا رمزيًا ووحوشًا خرافية لو فصلت من الصخر لكانت شخوصًا مستقلة. إني على كوني لست من العلماء، ولا من الأثريين كان بودي أن أعلم (أميل) في هذه الفرصة الجميلة بأن ألقي في ذهنه معنى للآثار السلتية [4] التي لا تخلو منها بعض جهات كورنواي وأكثرها شيوعًا هو كما تعلم الدوائر القسيسية [5] والأحجار الطويلة القائمة في الأرض على قواعدها كالمسلات والرؤوس الصوانية الطبيعية التي صارت بعد عمل صناعي قليل هي الحصون الأولي للبلاد، تحميها من لصوص البحر، ولقد كان أشد هذه الآثار استمالة لي مدرَّج بيدين في رأس ليزارد. ومما يحمل على الظن بأن يد الإنسان هي التي نحتت هذا المدرج في الصخر ما يشاهد في بعض أرجائه من آثار أعمال تلك اليد الفطرية التي محا نصفها كرور العصور، وما نبت من الأعشاب الدقيقة على سطح الصخور، ومن الأقوال المروية في شأن ذلك المدرج أن الدوائر العظيمة الناتئة في سمك الحجر كانت فيما غبر من الزمن صفوف درجات، وأن السلت قد انتهزوا حينئذ فرصة وجود منحنى خطته يد الفطرة، ووهدة يزيد البحر في قاعها فجعلوها مسرحًا لأبصار النظار وعملوا لجمعهم حولها، إذا صحت هذه الرواية فليت شعري ماذا كان المنظر الذي كان يحشر الناس له في هذا المكان؟ إن كان ذلك هو الكون وعظمه؛ فإنه مشهد جدير بإثارة وجدان الإعجاب والإكبار خصوصًا في هذه البقعة؛ ولكني أرجح أن ذلك الاجتماع كان لقضاء بعض المناسك الدينية لوجود جملة من الصخور السوداء ناهدة على سطح الأمواج تجاه المدرج، يقال أن القسيسين كانوا يتخذونها مذابح للقرابين وتلك شعائر أقل ما فيها العظم والجلال. يوجد أيضًا في هذه الناحية حجارة عمودية يتألف من تناسقها دوائر متناسبة الأجزاء تسمى بالكروملك، يكتنفها نبات الخلنج الأدكن المحزن، فيورث رائيها الغم والخوف؛ ولكن أنى (لأميل) أن يكون له كبير اشتغال بمثل هذه الآثار القديمة، وهي خلو من أثر صناعة النقش ومجهولة التاريخ وكيف يرجي منه الاهتمام بها؟ على أني أرى أن نفسه قد انفعلت بآثار كامنة فيها لما شاهدناه ستظهر فيه يومًا من الأيام، وإني أستند في هذا الأمر على أمر صبياني جدًّا، غير أن كل شيء في عالم الطفولة هو أكبر مما يظن به ودونك قصة هذا الأمر: كان يوم 11 يونية عيد ميلاد (أميل) فأراد أن يشهر هذا اليوم العظيم بمأدبة خفيفة موا

_ آثار علمية أدبية (رمضان) فديتك زائرًا في كل عام ... تحيِّي بالسلامة والسلام وتقبل كالغمام يفيض حينًا ... ويبقى بعده أثر الغمام وكم في الناس من دنف مشوق ... إليك وكم شجي مستهام رمزت له بألحاظ الليالي ... وقد عجز الزمان عن الكلام فظل يعد يومًا بعد يوم ... كما اعتادوا لأيام السقام ومدَّ له رواق الليل ظلاًّ ... يرف عليه أجنحة الظلام فبات وملء عينيه منام ... لتنفض عنهما كسل المنام ولم أر قبل حبك من حبيب ... كفى العشاق لوعات الغرام فلو تدري العوالم ما درينا ... لحنَّت للصلاة وللصيام وما كلُّ الأنام ذوي عقول ... إذا عدُّوا البهائم في الأنام بني الإسلام هذا خير ضيف ... وقد يغشى الكريم ذرى الكرام يلمُّكم على خير السجايا ... ويجمعكم على الهمم العظام فشدُّوا فيه أيديكم بعزم ... كما شدَّ الكميُّ على الحسام وقوموا في لياليه الغوالي ... فما عاجت عليكم للمقام وكم نفر تغرهم الليالي ... وما خلقوا ولا هي للدوام وخلوا عادة السفهاء عنكم ... فتلك عوائد القوم اللئام يحلون الحرام إذا أرادوا ... وقد بان الحلال من الحرام ومن روَّته مرضعة المعاصي ... فقد جاءته أيام الفطام * * * (حسن التعليل في التمثيل) بنو آدم أعداء ... على السراء والضرا وما حياك باسِمُهم ... وإن أبدى لك البشرا ففي الصدر حزازات ... تكاد تمزق الصدرا ولو كادوا النجوم هوت ... من الخضراء للغبرا فما الدنيا إذا فكَّرْ ... تَ غير جهنم الصغرى ألست ترى بها أممًا ... وكل تلعن الأخرى لقد جرّبتُ أهليها ... فلم أر فيهم خيرًا (ومثلهم لنا الكفر ... اوي والصبان والفرَّا) فعمرو ضارب زيدًا ... وزيد ضارب عمرا ... ... ... ... ... ... ... ... مصطفى صادق الرافعي * * * (تشطيران للأديبة المصرية الشهيرة السيدة زينب فواز) (ومصباح كأن النور منه) ... يحاكي ثغره البسَّام جهلا زها منه ضياء كي يضاهي ... (محيَّا من أحب إذا تجلى) (أغار على الدجى بلسان أفعى) ... فبدد شمله خذلاً وذلا وبارز كوكب الجوزاء منه ... (فشمَّر ذيله فَرَقًا وولَّى) * * * (أمنت إلى هذا وذاك فلم أجد) ... من الخلق من أرجوه في عالم الحس وما رمت من أبناء دهر معاند ... (أخا ثقة إلا استحال إلى العكس) (فأصبحت مرتابًا بمن شط أو دَنَا) ... ولو كان في المريخ أو جبهة الشمس وأيقنت أن لا خل في الكون يرتجى ... (من الناس حتى كدت أرتاب من نفسي) * * * (قصيدة بدوية سليقية في واقعة سياسية) كُتب إلى جريدة الأهرام الغراء من مسقط ما نصه: صرف القنصل الإنكليزي زمنًا طويلاً وهو يحاول الوصول إلى منجم للفحم الحجري في صور، فبذل لذلك كل مسعى وحبط في المرتين الأولي والثانية؛ ولكن حبوطه لم يثنه عن عزمه، وظل متلعًا عنقه إلى المنجم وفاتحًا عينيه للقبض على المغنم، وسار ثالث مرة فوقف الأعراب في وجهه في وادي (رفصة) وردوه، فاتفق مع سلطان عمان على أن ينجده بالهدايا والأموال، فجاء السيد فيصل يحمل التحف ليغوي بها الأعراب، فهبت على مركبه ريح صرصر فابتلع البحر الهدايا وضاعت من يده؛ ولكنه اتكل على المال الذي أعطاه إياه الإنكليز، فوزع على مشايخ القبائل مبلغًا جسيمًا فرضي بعضهم بأن يسمح للقنصل بالوصول إلى المنجم والوقوف عليه، وأبى الآخرون وسار القنصل مخفورًا فلما كاد يصل ظهرت ألوف العربان، وأطلقت البنادق؛ ولكنهم أُقنعوا بأن القنصل لا يريد الاستيلاء على المعدن أو الأرض، بل هو يريد رؤيته فسلموا له بذلك بعد مال وفير قسم بينهم، وما مكث القنصل عند المنجم سوى بضع ساعات إذ وقف على حاله وعمقه وموقعه، وأشار عليه المشايخ الذين يخفرونه بالقفول سريعًا مخافة العطب، والقصة كلها نظمها أحد مشائخ الجعليين شعرًا، وهذا الشيخ المسن أعمى لا يرى، وهو ينظم الشعر عفوًا ارتجالاً، والكتاب تتلقاه عنه وتسطره، وهذه هي القصيدة وفيها الدلالة الكافية ننشرها على علاتها كالفكاهة؛ ولأنها الآن أنشودة كل عربي وبدوي في تلك الأصقاع. حدث أخي عن العجب ... وعن العلا وعن الحسب وعن الخيانة أنها ... عار قبيح في العرب طلب النصارى [1] أرضنا ... بمكيدة يومًا طلب متعللاً بسياحة ... ... وقناصة تقضي الأرب فأقام منا عصبة ... في رده حتى ذهب لما دعا عيسى [2] أجبـ ... ـناه فحيا من وثب فمضى ونحن أمامه ... لنضم شملاً للعرب جئنا لجعلان فلم ... نلق خلافًا مقتضب فتواثقوا وتعاقدوا ... في منعه عما طلب وبنو مشرف [3] قابلوا الـ ... ـبالوز [4] بالمنع الألب منعوه من أمرار رفـ ... ـصتهم فرد على العقب وسليل [5] تركي تهد ... دهم فلم يخشوا عطب لله درهم ودر ... رئيسهم حين انتدب فرأى النصارى أننا ... في البأس كالسيف العضب فغدا وكاتب فيصلاً ... فأجابه لما كتب فأتى إلى صور لكي ... يقضي لهم ذاك الأرب في مركب قد جاءها ... وله متاع قد ذهب قد سلط الله على ... ما عنده بحرًا لجب ودعا القبائل كي يخا ... دعهم بمال أو نشب فنما إلينا أمره ... وأتى إلينا المحتسب عيسى وأصحاب له ... جاءوا لنا بالمنترب [6] ووراءهم جند كثـ ... ـير كالتراب إذا حسب حرث وحجريون والـ ... ـهشم الغضارفة النجب مع آل حبس [7] أو وهيـ ... بة [8] أو رواحة [9] تنتدب ندب [10] ورحبيون أيـ ... ـضًا والسيابي المنتصب مع آل أسود إن دعوا ... يتواثبون على الميب [11] أو عامر [12] وبنو ريا ... م والقبائل نجتنب من غافري أو هتا ... ويٍّ [13] تراهم كالشهب فأتى إلينا داعيًا ... لنرد فيصل للعقب فرأى البسالة في وجو ... هـ القوم منا تلتهب سرنا لنحمي الدار عن ... أهل المعاصي والريب حتى نزلنا بالفليـ ... ـج [14] من المكان المنتخب سرنا وصادفنا العدو ... ومكانه منا قرب لله وقفتنا بأم ... اللخم [15] إذ حمي اللهب وترى التفاق [16] موجها ... ت للعدو المضطرب وترى الكماة من الرجا ... ل كأسد غاب تنتشب وترى المنايا في وجو ... هـ القوم تلمع كالشهب والشمس في كبد السما ... ء على القماحد تلتهب والأرض تشعل نارها ... وحصاؤها شبه الحطب وهلال نجل سعيدنا [17] ... أورى الحروب لنا وشب لما غدا متقحمًا ... لجج المنون ولم يهب فهناك بان أخو البسا ... لة والجبان المكتئب لو لم يكن عيسى أرا ... د العفو عنهم أو أحب لرأيتهم جزر السبا ... ع مقطعين إرب إرب فتصير أم اللخم أم ... اللحم مهما تنتسب أو يرجعون كأنهم ... شعر تساقط عن جرب وتحامت العربان طرًّ ... اعن ضياع ينتسب إلا الصوايع [18] كالأُلى ... قد صوَّعوا بين العرب لبسوا متى نصروا النصا ... رى كل عار مكتسب فتشخصوا أشرافهم ... يتصارعون على العطب ويسوسهم رجل [19] على ... حال الضلال نشا وشب جاءوا وقنصلهم أما ... مهم كصنم منتصب [20] كانوا كرامًا يُحسبو ... ن من الكرام أولي الحسب فغدوا عبيدًا للنصا ... رى فانظرن هذا العجب واستثن من أشرافهم ... قومًا لهم فينا رتب جند الأمير ومن غدا ... عند الأمير متى وثب أعني سعيدًا نجل سا ... لم المهذب إذ ندب فهو الذي قد كان في الـ ... أعداء سهمًا قد وصب في عصبة نصروا الإلـ ... ـه مع الذي فيه احتسب فأتى بجمع من بني ... حسن [21] غضاريف نجب فاشتد عند وصولهم ... حبل الهدى من غير جب فلهم إذا طاب الثنا ... طيب الثنا بين العرب إذ هم غدوا إخواننا ... قد ساعدونا في الوصب وانزاح عن أفكارنا ... بوصولهم كل التعب واذكر محمد بن شا ... مس [22] الذي في المجد خب أَوَمَا رأيت ثباته ... ... يوم الزلازل تضطرب فلقد سما بتقدم ... يوم الخؤن قد انقلب وغدا عبيد الباليو ... ز كمثل نمل في سرب [23] قد ورَّثوا أبناءهم ... ثوب المذلة والعطب فلسان كل الخلق تُهـ ... ـدي نحوهم شتمًا وسب والحمد لله الذي ... رد الأعادي للعقب في خيبة من سعيهم ... خابوا وخاب المنقلب

_ الهدايا والتقاريظ (مقدمة التفسير وتفسير الفاتحة ومسائل أفعال العباد والغرانيق وزيد وزينب) الفاتحة يحفظها كل مسلم؛ لأنها جزء من صلاته، وينبغي له أن يفهم معناها وفهمها من كتب التفسير يصعب على غير العلماء؛ لأنها ممزوجة بالاصطلاحات العلمية والإعراب، وقد فسرها الأستاذ الإمام مفتي الديار المصرية تفسيرًا دينيًّا خالصًا يسهل على كل قارئ فهمه، ونشرنا تلخيص ذلك في المنار. ومسألة إسناد أفعال العباد إليهم تارةً، وإلى الله تعالى تارةً أخرى من أعظم المشكلات الاعتقادية، وقد فسر الأستاذ الإمام الآيات التي توهم التناقض فيها بما يرفع الإشكال ونشرناه في المنار. ومسألة الغرانيق التي هي أكبر الشبهات على الوحي، ومسألة زيد وزينب التي هي أكبر مطعن للمخالفين على النبي صلى الله عليه وسلم، قد اضطرب في تفسير الآيات التي اتخذت شبهة في المسألتين المفسرون، ففسرها الأستاذ الإمام في مقالتين نشرتا في المنار أيضًا. وقد رأيت أن يُطبع تفسير الفاتحة، وتفسير الآيات المتعلقة بهذه المسائل على حدة ليعم نفعه، فأنفذت ذلك، وساعدني على الطبع والنشر صديقي الفاضل الشيخ أحمد عمر المحمصاني، ويُطلب الكتاب من إدارة المنار، ومن سائر المكاتب الشهيرة، وثمنه قرشان ونصف قرش. *** (كتاب غاية البيان، لما به ثبوت الصيام والإفطار في رمضان) أهدانا هذا الكتاب الوجيز من تأليفه الأستاذ الفاضل الشيخ محمود محمد خطاب السبكي أحد المدرسين في الجامع الأزهر، ألَّفه لبيان أن الكتاب والسنة وما صح عن الأئمة هو أن الصيام والإفطار إنما يكونان برؤية الهلال، أو إكمال العدة وأنه لا يجوز العمل بقول الحاسب والمنجم، وقد أورد النقول من كتب الفقه في المذاهب الأربعة حتى كتب الشافعية الذين يقول بعضهم: إن للمنجم والحاسب العمل بعلمه في حق نفسه فقط، وجاء المؤلف بما يضعف هذا القول الذي اعتمده بعض الفقهاء، وقد قرَّظ الكتاب جماعة من علماء المذاهب الأربعة وأولهم شيخهم الأكبر شيخ الجامع لهذا العهد. *** (الرسالة البديعة - في الرد على من طغى فخالف الشريعة) وأهدانا الأستاذ المذكور هذه الرسالة أيضًا في الرد على أهل الطرق الذين لم يوافقوا في ذكرهم الكتاب والسنة، وهي جواب سؤال عرض عليه، وقد وافقه في الجواب جماهير علماء الأزهر، وفي مقدمتهم شيخهم الأكبر لهذا العهد، وكان يومئذ شيخ السادة المالكية، وقد بيَّن في هذه الرسالة أحكام الإنشاد في الذكر والسماع والرقص والطبول والدفوف والمزامير التي يستعملونها، وشدد النكير على ذلك، وذكر بعض شبهاتهم على إباحة هذه البدع وبيَّن بطلانها، وذكر أيضًا بدعهم في تشييع الجنائز، ثم شرب الدخان في مجالس القرآن وغيرها، ثم تكلم في البدع والعادات القبيحة المحرمة التي يأتيها الناس في ليلة الزفاف، وقد ذكر أمور غريبة جدًّا ما كنا نظن قبل قراءتها أنه يوجد في البشر مثلها، فهي مما يستحي الإنسان، لا سيما المسلم من سماعه أو قراءته، فكيف انتهى الناس في التسفل إلى فعله. *** (تحفة الأبصار والبصائر - في كيفية السير مع الجنازة إلى المقابر) وأهدانا هذا الأستاذ أيضًا هذه الرسالة له، وموضوعها معروف من اسمها وعليها تقريظ شيخ الأزهر الأسبق الأستاذ الشيخ حسونة النواوى وأشهر شيوخ الأزهر ومنهم الأستاذ شيخ الأزهر لهذا العهد، وسنقتبس شيئًا منها أيضًا إن شاء الله تعالى، وإننا نشكر لهذا الأستاذ الهمام عنايته بالكتابة فيما ينفع الناس، وهم في أشد الحاجة إليه، ونسأل الله أن ينفع به وبتآليفه. *** (كتاب محك النظر) من الترقي في العلم اليوم انتداب بعض الفضلاء لطبع كتب الأئمة الأولين من علماء الإسلام، ومن هذه الكتب (محك النظر) في المنطق للإمام الغزالي وهو يخالف كتب الفن التي بين أيدينا في ترتيبه وتقسيمه وتعبيره وأسلوبه؛ فإنه يتكلم على التصديقات قبل التصورات؛ لأنها المقصود الأهم ويقسم الكلام فيها إلى ثلاثة فنون: الفن الأول في السوابق، وفيه فصول في الألفاظ والمعاني والقضايا وأحكامها، والفن الثاني في محك القياس من المقاصد، وهو طرفان أحدهما في نظم القياس، والثاني في محك النظم وشرطة، والثالث في مادة القياس ... إلخ. أما أسلوبه فأسلوب الكتاب البلغاء وحسبك أن تقول أسلوب الغزالي المعهود في الإحياء وغيره من القوة والسهولة والبيان والبسيط والتمثيل، أذكر من بيانه قوله في تعريف اليقين: (أما اليقين فلا تعرفه إلا بما أقوله، وهو أن النفس إذا أذعنت للتصديق بقضية من القضايا وسكنت فلها ثلاثة أحوال (أحدها) أن تتيقن وتقطع به، ويضاف إليه قطع ثانٍ، وهو أن يقطع بأن قطعه به صحيح، ويتيقن بأن يقينه لا يمكن أن يكون فيه سهو ولا غلط ولا التباس، ولا يجوز الغلط لا في تيقنه بالقضية، ولا في تيقنه الثاني بصحة يقينه، ويكون فيه آمنًا مطمئنًا قاطعًا بأنه لا يتصور أن يتغير فيه رأيه، ولا أن يطلع على دليل غاب عنه، فيغير اعتقاده، ولو حكي نقيض اعتقاده عن أفضل الناس، فلا يتوقف في تجهيله وتكذيبه وخطأه، بل لو حكي له أن نبيًّا مع معجزة - كذا ولعل الأصل ذا معجزة - قد ادعى أن ما تيقنه خطأ ودليل خطأه معجزته، فلا يكون له تأثير بهذا السماع، إلا أن يضحك منه ومن المحكي عنه، فإن خطر بباله أنه يمكن أن يكون الله قد أطلع نبيه على سر انكشف له - لعله به - نقيض اعتقاده، فليس اعتقاده يقينًا) اهـ، ومثَّل ببعض اليقينات البديهية، فأنت ترى أن هذا البسط ضروري في كتب التعليم وتعلم أن الذين لا يأخذون العلم بمثل هذا الإيضاح يكون علمهم دائمًا مبهمًا مظلمًا لا تنكشف به الحقائق، ألا ترى أن أكثر الذين يتعلمون المنطق بكتب المتأخرين المبهمة الموجزة لا يفرقون بين الظن واليقين، وأن أحدهم يتوهم أن سكونه للتسليم بقول فلان العالم وثقته به عين اليقين، وهو مع ذلك إذا ثبت له أن ذلك العالم رجع عن ذلك القول يرجع هو عنه أيضًا، وذلك شأنهم في العلم والدين فأين علم اليقين وحق اليقين. وغاية ما أقول في تقريظ هذا الكتاب: إنه ينبغي لكل طالب علم أن يطالعه ليميز بين العلم الحي الذي تتغذى منه العقول وبين غيره، وقد طُبع على نفقة الفاضلين الشيخ محمد بدر الدين النعساني الحلبي، والشيخ مصطفى القياني الدمشقي، ويُطلب من المكاتب الشهيرة في مصر.

_ الأخبار التاريخية (رحلة سمو الخديوي إلى السودان وخطبته) كنا وعدنا قبيل سفر العزيز إلى السودان بأن نكتب شيئًا من آراء الناس في هذه الرحلة بعد السفر، ولما أن نشرت الجرائد خطبة سموه لم نر حاجة لذكر رأي آخر؛ ولكننا ننشرها دون خطبة السردار التي هي ترحيب بسموه، وإعراب عن الأمل بترقي عاصمة السودان وتدرجها في العمران حتى تصير عاصمة عظيمة، ومتجرًا كبيرًا في السودان، وقد كانت خطبة سعادة السردار والحاكم العام للسودان باللغة الإنكليزية، وقد أجابه سمو الخديوي بالعربية، وفي بعض الجرائد أن خطبة سموه كانت مهيأة من قبل وهذا نصها: يا سعادة السردار وحاكم السودان العام، ويا حضرات الضباط والعساكر والموظفين وعلماء ومشايخ وأعيان وأهالي السودان، إني أشكركم على الخطاب الذي حييتموني به، وإني أؤكد لكم بأني أعد من أعظم المسرات لي رؤيتي إياكم في هذه البلاد الشاسعة التي قربتنا منها السكة الحديدية العجيبة التي ملأتني ارتياحًا وابتهاجًا الآن، وقد رأيت هذه البلاد وعرفت الصعوبات والمشقات التي لاقاها من كانت لهم يد في الحملات، التي كانت نتيجتها محو سلطة عبد الله التعايشي وإعادة العدل والراحة والسكون في جميع أنحاء السودان (العلمان الإنكليزي والمصري اللذان يخفقان بجانب بعضهما هما إشارة إلى الحكومة المشتركة التي أخذت على عاتقها حماية الأهالي من الوقوع في شرك أهل الظلم والفساد، وابتداء عصر هناء وسعادة في هذه الديار) ولقد سرني أيضًا ما أشاهده من تقدم مدينة الخرطوم في العمران، واعتقدوا أني سأحفظ لكم أحسن ذكرى لاحتفائكم بي في هذه الزيارة الأولى، وإني ليشملني السرور كلما سمعت بتحسن أحوالكم وتقدمكم في الرفاهة التي أرى شواهدها بدت في كل الأرجاء، هذا وإني أنعم الآن بكل ارتياح ببعض النشانات على بعض كبار علماء الدين، وسأنعم بها فيما بعد على الضباط والموظفين والأهالي الذين يعرض عنهم لي سعادة السردار والحاكم العام بناء على التقارير السنوية التي ترد له من المديريات، ثم أكرر لكم تشكري على احتفائكم بي احتفاء صادرًا عن حسن نية وخلوص طوية اهـ. *** (فتنة الكويت) كان من أمر هذه الفتنة أخيرًا أن الدولة العلية رفعت رايتها على بناء الإمارة، فأنزلها الإنكليز المرابطون هناك في البحر، ورفعوا مكانها راية شيخ الكويت أو أميره، وذلك عدوان عظيم، وقد كتب إلينا من مكة المكرمة ما نصه: (يدور عندنا في بعض الأندية (ولا نادي) الحديث في فتنة الكويت التي نخشى أن تطير منها شرارة إلى الحجاز؛ فتثير الكامن وتظهر الحقيقة وينجلي المجاز، فما تنفع القوات وأساسها خراب، وما تنفع الطاعة وصاحبها في خلاب) وهذه العبارة تثير كامن الوساوس، وتبعث ميت الهواجس، وتدل على أن هناك أمرًا خفيًا، واتفاقًا سريًا، ولعله يكون أمرًا فريُّا. *** (مدرسة محمد علي الصناعية) يسر كل غيور على أمته أن جمعية العروة الوثقى الإسلامية هبت في هذا العام لإنشاء مدرسة صناعية تنسب إلى اسم محمد علي باشا الكبير، وقد جعل الاكتتاب لتأسيسها تحت رياسة وزير مصر الشهير صاحب الدولة مصطفى رياض باشا، وكان أول المتبرعين مولانا الخديو المعظم تبرع بمائة جنيه، وقد تبرع أخيرًا جناب اللورد كرومر بمائة جنيه إنكليزي أرسلها لدولة الوزير مع كتاب شكر على هذا العمل النافع الذي يحث المصريين عليه دائمًا، وقد بلغ الاكتتاب زيادة عن خمسة آلاف وثلاثمائة جنيه، فنحث أهل الغيرة على البذل في هذا العمل العظيم؛ لأن البلاد في أشد الحاجة إليه.

_ أخبار عُني صديقنا الكاتب الفاضل رفيق بك العظم بتأليف تاريخ سماه (أشهر مشاهير الإسلام في الحروب والسياسة) يمثل فيه المدنية الإسلامية بطريقة لم يسبقه إليها مؤرخ مسلم، وقد صدر الجزء الأول منه في سيرة الخليفة الأول وقائده الحربي الشهير خالد بن الوليد رضي الله عنهما، وجعل ثمنه 6 قروش ليسهل اقتناؤه، وسنقرظه في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. *** نرجئ منار غرة شوال إلى نصف الشهر، وقد علم القراء من قبل حكمة ذلك، وقد ضاق هذا الجزء عن نبدة (نساء المسلمين) والموعد ما بعده.

_ حياة أمة بعد موتها جمعية اليهود الصهيونية {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ} (الحج: 46) . كنا نتحدث في أيام العيد مع صاحب الدولة رياض باشا في حال المسلمين وما يحتاجونه من الإصلاح، فجاء ذكر اليهود عند ذكر ركن كل إصلاح وتقدم وهو (المال) وذكرنا الجمعية الصهيونية ومساعيها في إعادة السلطة والمُلك إلى شعب إسرائيل، فقال الوزير: إنه اطلع في هذه الأيام على كتاب لبعض الأوربيين المحادين لليهود ألَّفه صاحبه للوقيعة والإزراء بهم، فكان كله تعظيمًا في الحقيقة وتبجيلاً، ومما فيه أنَّ أزِمَّةَ المنافع في باريس أو فرنسا بأيدي اليهود، وقد رغَّب إليَّ بعض أفاضل المصريين بتعريبه لا ليستاء الإسرائيليون؛ ولكن ليعتبر المسلمون. أنى يعتبر المسلمون بأحوال البشر، وما في الأرض من الآيات والعبر، وعلي أبصارهم غشاوة، وفي آذانهم وقر، وقلوبهم في أكنة لا يصل إليها وعظ الواعظين، ولا تنبيه المنبهين، فالعبرة بعيدة عنهم ما دامت هذه الحوائل والموانع بينهم وبينها، وسننبه عليها في هذه المقالة، وإن كنا فصَّلنا القول فيها من قبل؛ فإن أكثر قومنا ينسون النافع ويحتاجون إلى التكرار. لو كنا نسمع أخبار الأمم سماع تدبر، أو نعقل الحوادث بحكمة وتبصر، لما كنا نضرب المثل إلى اليوم بذُلِّ اليهود وضعفهم، ونخشى أن نكون في يوم من الأيام مثلهم ونحن لا نعرف أنفسنا ولا نعرفهم، لا نعرف من فضلنا عليهم في الحياة الاجتماعية إلا أن بعض بلادنا لا تزال تحت رياسة أمراء منا، وأنهم محرومون من السلطة، ويا ليتنا كنا نبصر الطريق التي تسير فيه أمراؤنا بتلك البقايا من البلاد؛ لنعلم أهو طريق سلفنا العدول الصالحين الذين ورثوا الأرض لأنهم صالحون لعمارتها؟ أم هو طريق خلفهم المستبدين الجائرين الذين أضاعوا أكثر الممالك الإسلامية حتى لم يبق لنا منها إلا ذلك البعض الذى أعمانا الغرور به على ما نشاهد من استبداد الأجانب علينا فيه. ثم يا ليتنا كنا نبصر الطريق الذي يسير اليهود فيه الآن؛ لنعلم هل هو طريق سلفهم الذين كانوا مغرورين بالنسب الشريف (سلالة الأنبياء) واللقب الضخم (شعب الله - أبناء الله وأحباؤه) والاعتماد على بركة التوراة في الاستفتاح على الأمم والانتصار على المناصبين من غير عمل بما ترشد إليه من الاتحاد والاعتصام؟ أم هو طريق آخر اعتبروا فيه بسنن الله في خلقه فحافظوا على لغتهم وجامعتهم الملية مع تشتتهم في جميع أقطار الأرض، وتقرب بعضهم من بعض بالتعاضد والتعاون، وأخذوا بجميع علوم العصر وفنونه النافعة، وبرعوا في جمع المال الذى هو أساس القوة والعزة في هذا العصر؟ أليس هذا هو الطريق الذى استقام عليه الإسرائيليون في هذا العصر، فنبتت شوكتهم المخضودة، وعادت عزتهم المفقودة، ولا ينقصهم أن يكونوا أعظم أمة على سطح الأرض إلا الملك، وهم يسعون إليه من طريقه الطبيعي، وإن اليهودي الواحد اليوم أعز من ملك من ملوك الشرق؛ فإن أية دولة أوربية تهدد أعظم سلطان شرقي بالقول والفعل وتحمله بالقوة على أن يهين نفسه، وقد حاولت دولة فرنسا أن تهين رجلاً يهوديًّا فقامت عليها القيامة، وكادت تشب فيها الحروب الداخلية المجتاحة لولا أن تداركتها، وذلك في مسألة دريفوس التي لم ينسها أحد ممن عرفها. لليهود جمعيات ملية كثيرة - ولا نجاح للأمم إلا بالجمعيات - ولم نسمع بذكر الجمعية الصهيونية إلا من نحو خمس سنين، وهي جمعية سياسية غرضها الاستيلاء على البلاد المقدسة لتكون مقر ملكهم وعرش سلطانهم، وقد جاء ذكر هذه الجمعية في العدد السادس من منار السنة الأولى (ص 44 و 45) وفيه أن حركة هذه الجمعية ظهرت فجأة في النمسا وألمانيا وإنكلترا وأميركا، ولم تكن تُظهر في أول الأمر طلب الملك؛ وإنما كانت تتظاهر بحب نقل فقراء اليهود المهاجرين والمُخْرَجِين (المنفيين) إلى بلاد فلسطين؛ ليعمروها ويعيشوا في ظل السلطان آمنين، وكأنها وثقت بقوتها الآن، فخرجت من مضيق الكتمان، وقد بعثت منذ أشهر المستر إسرائيل زنفويل من لندرة إلى الآستانة للمساومة في شراء القدس الشريف ويقال إنه لقي من الحضرة السلطانية التفاتًا وانعطافًا، وبعد رجوعه خطب في الجمعية فقال ما مثله بالعربية: (إن اليهود سيرجعون بكثرة إلى فلسطين مملكتهم القديمة التي لا يمكن أن تغرب شمسها من سماء أفكارهم، وسيبلغ عددهم فيها سنة 2000 أي آخر القرن العشرين المسيحي مائتي ألف ألف (مليونين) نفس، وسيجعلون تلك الأراضي جنات عالية قطوفها دانية، وينشئون فيها حدائق ذات بهجة، ويصلون أطرافها وأرجاءها بالسكك الحديدية، ويقيمون فيها حكومة منتظمة خاصة بها تكون نموذج الكمال لجميع الأمم والأجيال، فيكون شعب إسرائيل منارًا على جبل صهيون تهتدي به الأمم كلها إلى المدنية الفضلى في الأحوال الاجتماعية والسياسية والقضائية والأدبية والزراعية وسائر الشؤون المعاشية، ومن قوانينه تتعلم دول أخرى طرق الرشاد في تدبير الممالك، كما تتعلم الأمم والشعوب من نظامه الاجتماعي حقيقة المدنية، ومن سيادته الروحية معنى الديانة الحقيقية) . قال: (وبالجملة فإني معتقد بنجاح الآمال في امتداد ملة اليهود بعد رجوعهم إلى فلسطين، ويمكن أن يقال إنه منذ زمن المسيح إلى هذا العهد لم يطلع العالم على شيء من حياة الإسرائيليين وأعمالهم، وقد كانوا مضطهدين من المسيحيين والوثنيين في كل مملكة، فكان ذلك هو السبب في بقائهم بما قرَّب بعضهم من بعض وألف بين قلوبهم، ومنعهم من مخالطة غيرهم والتزوج ممن سواهم) . ثم قال: (وغاية ما يرمي إليه اليهود هو جمع النقود الكافية لابتياع أرض فلسطين من السلطان الذي ستكون الحركة الكبرى تحت سيادته، وقد بلغ ما جُمع إلى الآن ألف ألف ريال أميركاني (مليون) وفي كل مدينة وكل قرية يتبوءها اليهود في مشارق الأرض ومغاربها فرع من الجمعية الصهيونية يجمع المال لهذا الغرض، وكل ما جمع فهو من الفقراء؛ لأن الأغنياء مشغولون بمنافعهم الشخصية عن إعطاء هذا المشروع حقه من العناية والاهتمام، على أن تهاون الأغنياء لا يخمد نار الحمية الملية في نفوس الفقراء، يدل على ذلك جمع النقود بسرعة من كل صوب وانهمار صيبها من كل أفق، ويرجى أن نوفق في بضع سنين لجمع مقدار من النقود يكفي لبلوغ الغاية ونيل الأمنية) ... إلخ. أظن أن الخطيب مبالغ في نسبة أغنياء اليهود إلى عدم العناية بمساعدة الجمعية الصهيونية، ولعل الحكمة في ذلك تنشيط الفقراء والمتوسطين على البذل بقدر الإمكان، ثم يكون الأغنياء هم الذين يُتمون العمل إتمامًا، وإلا فمن ينكر كرم البارون هرش والإنفاق من سعته على شراء المستعمرات لقومه، ومتى بسط مثل هذا الغني السخي يده لمساعدة هذه الجمعية، فقل قد قرب مجيء ذلك اليوم العظيم. جمع فقراء اليهود ألف ألف ريال لهذا العمل ولديهم مزيد، وهذا بعدما عمموا المعارف في طائفتهم، فهل ينشط المسلمون في مصر وهم يقربون من عدد يهود الأرض لمساعدة الجمعية الخيرية بجمع ألف ألف قرش على إنشاء مدرسة كلية في القطر المصري؟ ؟ هذا، ومن تصريح الجمعية الصهيونية بمقاصدها السياسية على رؤوس الأشهاد للصحيفة العبرانية الفرنساوية التي نشرها فرع الإسكندرية في غرة الشهر لدعوة اليهود إلى سماع الخطب والمناقشات ليلاً في قاعة الملهى العباسي، وقد اُفتتحت بما معناه بالعربية الصحيحة: دعوة صهيونية ليهود الإسكندرية (أيها الإخوان: إن شعبنا ما برح يعلل النفس بأن تكون له أمة (دولة) ولم يتوان في السعي ولن يتوانى مهما عارضته الصوارف، وناهضته الصوادف، وقد مضي على أولئك الذين دافعوا الدفاع الأخير عن بيتنا المقدس ألفا سنة، كانت الأيام فيها تساورنا وتحاول محونا من لوح الوجود، فعجزت بأبنائها عن زلزال عقائد إسرائيل، وإن قواعد ديننا وأحكام شريعتنا تقضي علينا بأن نستمسك بعروة وطننا القديم، ونعتقد أن سيعود إلينا مجدنا التليد ومكانتنا السامية، تمزق شعب إسرائيل كل ممزق، وتفرق شمله في الأرض؛ ولكن بلاد صهيون كانت معهد الارتباط بين أفراده فهي مأمن السرب، وفرجة الكرب، وبسببها بقينا حافظين للعهود، محافظين على سنن الآباء والجدود. إن أعاصير الظلم والاضطهاد وعواصف التعصب والعناد التي تعصف باليهود لتمسكهم بدينهم - قد اضطرتنا إلى العمل بما تكنه السرائر، وإظهار ما انطوت عليه الضمائر، والخروج من مضيق الاستعداد إلى فضاء الإيجاد، فالمشروع الصهيوني يطالبنا الآن بالمبادرة إلى العمل، والمسارعة إلى اتخاذ الحيل ويحذرنا عاقبة الفتور والكسل، حسبنا أننا مُخْرَجُون (منفيون) من كل مكان، مبغضون من كل إنسان، يرمينا الشانئ بذلك الوصف الشائن الذي نُبزنا من أجله بلقب (اليهودي التائه) على حبنا للإصلاح وخدمتنا الجليلة لكل بلاد تبوأناها وإعلاء شأن المدنية في كل مملكة استوطناها، إذا لا علاج لهذا الامتهان إلا الاتحاد والاعتصام لتأييد النهضة الملية التي تأسست في النمسا من أفاضل شعبنا لحفظ حقوقنا المقدسة، وقد أشرعنا الطريق للسير وما بقي علينا إلا أن نسلكه. إخواننا: عليكم نعتمد في نجاح المشروع الصهيوني في أرض مصر، فلنسلك مسالك إخواننا في الأقطار البعيدة، فقد مهدوا لنا السبيل، فإذا عضدناهم فساعة الفوز آتية بعد زمن قليل، ويناجينا الشعور بحاجة بعضنا إلى بعض بأن ستبادرون إلى إجابة دعوتنا وحضور ليلتنا لسماع الخطب في ملهى (منفراتو) الساعة 9 من مساء السبت 11 الشهر (الإفرنكي) ونحن في انتظاركم شاكرين لكم سلفًا محبة صهيون) ... ... ... قسم جمعية بارخورشبا الإسكندرية ماذا عسانا نقول الآن في تنبيه قومنا إلى الاعتبار باتحاد اليهود، وسعيهم لاسترجاع مجدهم، بل لأن تكون لهم مملكة تقتدي بها جميع الممالك فيكونوا أئمة للعالمين؟ نعيد بعض ما قلناه في العدد السادس من السنة الأولى عند ذكر خبر الجمعية ولم يكن أحد يذكر عنهم أنهم يطلبون الملك، إلا ما أشرنا إليه في ذلك العدد من أنفسنا، ذكرنا يومئذ خبر هذه الحركة الصهيونية عن مجلة المقتطف الغراء لفوائد بيناها هنالك، نذكر منها هنا الفائدة الثالثة وهي: (3) إيقاظ قوم قد رزءوا بالخمول، وكاد يعمهم الذهول، واستلفاتهم (كذا) إلى الروابط المحكمة بين اليهود مع تفرقهم في الممالك وتشتتهم في الأقطار، وكيف يمدون سواعدهم لمساعدة إخوانهم ومعاضدة قومهم من وراء البحار وشعوف الجبال، ولم يصدهم تنائي الديار، عن المواصلة في الأفكار، والتعاون بالدرهم والدينار، الذي يُحقق به كل أمل، ويناط به كل عمل، فيا أيها القانعون بالخمول أقنعوا رؤوسكم (ارفعوها) وحدِّقوا أبصاركم، وانظروا ماذا تفعل الشعوب والأمم أصيخوا لما تتحدث به العوالم عنكم، أترضون أن يسجل في جرائد جميع الدول فقراء أضعف الشعوب الذين تلفظهم جميع الحكومات من بلادها هم من العلم والمعرفة بأساليب العمران وطرقه بحيث يقتدرون على امتلاك بلادكم واستعمارها وجعل أربابها أجراء، وأغنيائهم فقراء ... تفكروا في هذه المسألة واجعلوها موضوع محاوراتكم لتتبينوا هل هي حقة أم باطلة، صادقة أم كاذبة، ثم إذا تبين لكم

_ الأمراء والحكام بلاء الأمة بهم (ننشر في هذا الباب ما يعرف به المسلمون أصل مدنيتهم ومنشأ سعادتهم التي ذهبت بتركه) (22) قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن الله تعالى زوى لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن ملك أمتي سيبلغ ما زوي لي منها، وإني أعطيت الكنزين الأحمر والأبيض، وإني سألت ربي تعالى لأمتي أن لا يهلكوا بسنة عامة ولا يسلط عليهم عدوًّا من سوى أنفسهم فيستبيح بيضتهم، وإن ربي عز وجل قال: يا محمد إني إذا قضيت قضاء فإنه لا يُرَدُّ، وإني أعطيتك لأمتك أن لا أهلكهم بسنة عامة وأن لا أسلط عليهم عدوًّا من سوى أنفسهم، فيستبيح بيضتهم ولو اجتمع عليهم من بين أقطارها حتى يكون بعضهم يفني بعضًا. وإنما أخاف على أمتي الأئمة المضلين) [1] الحديث، السنة: القحط، والبيضة: حوزة الشيء وأصل القوم ومجتمعهم وعشيرتهم، ويقال لجماعة المسلمين بيضة الإسلام، وإذا سألنا التاريخ يخبرنا بأن الأجانب لم يستولوا على بلاد إسلامية، ولم يستبيحوا بيضة طائفة من المسلمين إلا بمساعدة المسلمين، فأهل مراكش كانوا عونًا لفرنسا على أخذ الجزائر، والأفغانيين أعانوا الإنكليز على الهنود، والجندي المصري فتح السودان ورفع الراية الإنكليزية عليه، وما كان المسلمون ليفعلوا هذا إلا بأمر أئمتهم أي أمرائهم، ولذلك كان يخاف النبي عليه السلام على أمته الأئمة المضلين. (23) وقال صلى الله عليه وسلم: (لست أخاف على أمتي غوغاء تقتلهم ولا عدوًّا يجتاحهم؛ ولكني أخاف على أمتي أئمة مضلين إن أطاعوهم فتنوهم، وإن عصوهم قتلوهم) [2] في هذا الحديث شيء من بيان معنى الخوف في الذي قبله، ومن البلاء أننا لا نرى أميرًا مسلمًا ينزع من نفسه عن الاستبداد ويقيد نفسه بالشرع والمشاروة حتى تكون الأجانب هي التي تغل يده وتقيده. (24) وقال صلى الله عليه وسلم: (لا تبكوا على الدين إذا وليه أهله؛ ولكن ابكوا عليه إذا وليه غير أهله) [3] وقد عرفنا أهله من الأحاديث التي أوردناها في الجزئين السابقين من المنار. (25) وقال صلى الله عليه وسلم: (لكل شيء آفة تفسده وآفة هذا الدين ولاة السوء) [4] وذلك أنهم يستعينون على إفساده بعلماء السوء الذين يفتونهم بما يهوون ويعظمونهم على ظلمهم وفسقهم فيقتدي الناس بهم فيفسد عليهم دينهم. (26) وقال صلى الله عليه وسلم: (صنفان من أمتي إذا صلحوا صلحت الأمة: الأمراء والفقهاء) [5] وهذا مؤيد لتفسير الحديث قبله. (27) وقال صلى الله عليه وسلم: (لا يزال هذا الأمر فيكم وأنتم ولاته ما لم تُحْدِثُوا عمالاً تنزعه منكم، فإذا فعلتم ذلك سلط الله عليكم شرار خلقه فالتَحَوْكُم كما يُلْتَحَى هذا القضيب) [6] وهذا تصريح بأن الملك لا ينزع من المسلمين إلا بواسطة أمراء السوء؛ ولكن الأمير مهما كان ظالمًا لا يعدم أعوانًا يحسِّنون عمله ويغشون الأمة به ما دام أميرًا، فلا تظهر سيئاته للناس كلهم إلا بعد موته يوم لا ينفعهم ظهورها، ولو شئنا لذكرنا شهادات التاريخ الماضي. وتاريخ هذا العصر الجرائد، وأكثرها خاطئة كاذبة، ممالئة مواربة. (28) وقال صلى الله عليه وسلم: (إن الأمير إذا ابتغى الريبة في الناس أفسدهم) [7] وهذا الحديث مختصر مما بعده ومصداقه ظاهر مشاهد. (29) (ستكون من بعدي أمراء فأدوا إليهم طاعتهم؛ فإن الأمير مثل المِجَنّ يتقى به، فإن صلحوا واتقوا وأمروكم بخير - وفي نسخة: بمعروف - فلكم ولهم وإن أساءوا وأمروكم به فعليهم، وأنتم منه براء، وإن الأمير إذا ابتغى الريبة بالناس أفسدهم) [8] أي هذا شأنه. ومن طرق الإفساد ما يبينه الحديث الآتي. وقوله عليه السلام (فلكم ولهم) ظاهر؛ فإن سعادة الأمير على حسب سعادة الرعية، وفي الحديث تقديم ذكر الرعية على ذكر الأمير؛ لأنها الأصل، وأما قوله عليه السلام (فعليهم) أي إذا لم تطيعوهم كما هو الحكم الشرعي، وذكرنا بعض الأحاديث فيه من قبل. (30) وقال صلى الله عليه وسلم: (إنك إذا ابتغيت عورات الناس أفسدتهم أو كدت أن تفسدهم) [9] ومن أمرائنا من يتخذ العيون والجواسيس للبحث عن عيوب الناس وتتبع عوراتهم، وقد أفسدوا بها كثيرًا وأضلوا كثيرًا. (31) وقال صلى الله عليه وسلم: (سيكون بعدي سلاطين الفتن على أبوابهم كمبارك الإبل لا يعطون أحدًا شيئًا إلا أخذوا من دينه مثله) [10] . (32) وقال صلى الله عليه وسلم: (إذا كانت أمراؤكم خياركم وأغنياؤكم سمحاءكم، وأموركم شورى بينكم، فظهر الأرض خير لكم من باطنها، وإذا كانت أمراؤكم شراركم وأغنياؤكم بخلاءكم وأموركم إلى نسائكم فبطن الأرض خير لكم من ظهرها) [11] أي فعليكم أن تستميتوا في نصر الحق وتأييده غير وجلين من الموت؛ لأنه خير من حياة كهذه. (33) وقال صلى الله عليه وسلم: (ستكون أمراء تعرفون منهم وتنكرون فمن ناوأهم نجا، ومن اعتزلهم سلم أو كاد، ومن خالطهم هلك) [12] ناوأهم أي عاداهم أو عارضهم، وفي رواية نابذهم. قال العلماء: يجب الإنكار على من أمن على نفسه، فإن خاف أن يقتلوه يسقط الوجوب ويبقى الجواز، فإن قُتل فتلك الشهادة الفضلى، وورد في الحديث ما يؤيد ذلك، وقال في المعتزل (سلم أو كاد) لأن اعتزالهم قد يتضمن إقرارهم على ما هم فيه من الجور والمنكر، وأعظم الجور أن تكون سلطتهم فوق شرع الله تعالى، قال الغزالي في المعتزل: سلم من إثمهم ولكن لم يسلم من عذاب إن نزل يعمه. (34) عن ابن مسعود أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له: (كيف بك يا أبا عبد الرحمن إذا كان عليك أمراء يطفئون السنة ويؤخرون الصلاة عن ميقاتها) فقلت فكيف تأمرني يا رسول الله؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يسألني ابن أم عبد كيف يفعل! لا طاعة لمخلوق في معصية الله) [13] وقد أطفأ أمراؤنا من عدة قرون السنة حتى خرجوا عن هديها في الغالب، وأحيوا في هذا الزمان سنة الإفرنج حتى التهتك الذي يفسد أخلاق الأمة كالمراقص وما في معناها وقصورهم حانات خمور يتقربون بذلك إلى الإفرنج، إلا من عصمه الله تعالى (راجع حديث 25) . آثار السلف عبرة للخلف (1) روى أبو بكر بن أبي شيبة والبخاري والدارمي والحاكم والبيهقي في السنن عن قيس بن أبي حازم قال: (دخل أبو بكر على امرأة من أحمس يقال لها زينب فرآها لا تتكلم، فقال: ما لها لا تتكلم؟ فقالوا: حجت مصمتة، فقال لها: تكلمي فإن هذا لا يحل هذا من عمل الجاهلية، فتكلمت قالت: ما بقاؤنا على هذا الأمر الصالح الذي جاء الله به بعد الجاهلية بعد النبي صلى الله عليه وسلم؟ [*] قال بقاؤكم عليه ما استقامت بكم أئمتكم، قالت: وما الأئمة؟ قال: أما كان لقومك رؤوس وأشراف يأمرونهم ويطيعونهم؟ قالت: بلى، قال: فهم أمثال أولئك يكونون على الناس) ما كانت هذه الأعرابية الفاضلة تعلم أن سيكون للمسلمين مدنية لها رؤساء مكلفون بإقامة شعائر الدين والقيام بشؤون النظام العام فضرب لها المثل برؤساء القبائل في بداوة الجاهلية. (2) روى البيهقي عن ابن اسحاق قال في خطبة أبي بكر يومئذ، أي يوم البيعة (وإنه لا يحل أن يكون للمسلمين أميران؛ فإنه مهما يكن ذلك يختلف أمرهم وأحكامهم وتتفرق جماعتهم ويتنازعون فيما بينهم، هنالك تترك السُّنة وتظهر البدعة وتعظم الفتنة وليس لأحد على ذلك صلاح، وإن هذا الأمر في قريش ما أطاعوا الله ورسوله واستقاموا على أمره قد بلغكم ذلك وسمعتموه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم) {وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} (الأنفال: 46) (فنحن الأمراء وأنتم الوزراء إخواننا في الدين وأنصارنا عليه) . وفي خطبة عمر بعده (نشدتكم الله يا معشر الأنصار ألم تسمعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أو من سمعه منكم وهو يقول: الولاة من قريش ما أطاعوا الله واستقاموا على أمره؟ فقال من قال من الأنصار: بل الآن ذكرنا، قال: فإنا لا نطلب هذا الأمر إلا بهذا، فلا تستهوينكم الأهواء فليس بعد الحق إلا الضلال فأنى تصرفون) . إذا كان شرط بقاء الأمر في قريش طاعة الله ورسوله والاستقامة على ذلك فمن أين جاءت لمن عداهم السلطة المطلقة التي يضعون بها القوانين المخالفة للشرع، ويصدرون الأوامر بالعفو عمن أمر الله بإقامة الحدود عليهم؟ ولماذا يطبق المنتصرون للدين بالقول الآيات الواردة فيمن لم يحكم بما أنزل الله على القضاة وحدهم وينسون الأمراء والملوك الذين شرعوا لهم ما لم يأذن به الله وولوهم القضاء وألزموهم الحكم بتلك القوانين؟ (3) روى البخاري وأبو عبيد وابن سعد والبيهقي عن عائشة قالت: (لما استخلف أبو بكر قال: لقد علمت قومي أن حرفتي لم تكن تعجز عن مؤنة أهلي وقد شغلت بأمر المسلمين فيأكل آل أبي بكر من هذا المال، وأحترف للمسلمين فيه) . (4) روى ابن سعد عن عطاء بن السائب قال: (لما بويع أبو بكر أصبح وعلى ساعده أبراد وهو ذاهب إلى السوق، فقال عمر أين تريد؟ قال السوق، قال تصنع ماذا وقد وليت أمر المسلمين، قال فمن أين أطعم عيالي؟ فقال عمر: انطلق يفرض لك أبو عبيدة، فانطلقا إلى أبي عبيدة، فقال: أفرض لك قوت رجل من المهاجرين ليس بأفضلهم ولا بأوكسهم وكسوة الشتاء والصيف إذا أخلقت شيئًا رددته وأخذت غيره) في هذا الأثر فوائد جمة منها فضل الاحتراف الذي ترفع عنه كبراؤنا حتى افتقر كثير من البيوتات لذلك، ومنها أن الحاكم العام ليس له أن يحترف لئلا يشغله ذلك عن المصلحة العامة، ومنها أن سنة الراشدين أن لا يفرض الإمام الأعظم لنفسه شيئًا حتى تكون الأمة هي التي تفرض له وعليه الرضا بحكمها ومنها أن العدل أن يفرض له ما يكفي للمعيشة المتوسطة بالنسبة إلى صنفه، فيكون قريبًا من كل طبقات الأمة في حاله، من أعطى أمراء المسلمين بعد ذلك أن يأكلوا أموال الأمة بغير حساب ويهبوا منها بحسب أهوائهم وشهواتهم؟ أيصح أن يكون رئيس جمهورية سويسرة وقومه أقرب إلى العمل بسنة سلفنا من أئمتنا وأمرائنا إذ فرضت له الأمة راتبًا يكفيه أن يعيش كالمتوسطين في بلده، ومن ذلك أنه يركب في الدرجة الثانية إذا أراد السفر، وقد اشترطت الأمة عليه ذلك فإذا خالف لا يعيدون انتخابه، ديننا وضع هذه الأصول الإصلاحية وغيرنا يتمتع بسعادة العمل بها ويفوز بثمراتها، ونحن نقدس أمراءنا الذين أضاعوها، ونقول لجهلنا: ما بالنا ننكسر والأجانب ينتصرون، ما بالنا نذل وهم يعزون، ما بالنا نفتقر وهم يستغنون، ما بالنا نُستعبد وهم يسودون {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) القرى: الأمم، والمراد بالظلم: الشرك والكفر، كما ورد في الحديث الصحيح، وقد أوضحنا أسباب هلاك الأمم بالعقل والنقل في المجلد الأول من المنار فليراجع. (5) وفي رواية البيهقي عن الحسن أن أبا بكر لما غدا إلى السوق فمنعه عمر (قال: قد جاءك ما يشغلك عن السوق، قال: سبحان الله يشغلني عن عيالي، قال: نفرض لك بالمعروف، قال: ويح عمر إني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئًا، فأنفق سنتين في وبعض أخرى ثمانية آلاف درهم فلما حضره الموت، قال: قد كنت قلت لعمر: إني أخاف أن لا يسعني أن آكل من هذا المال شيئًا فغلبني فإذا أنا مت خذوا من مالي ثمانية آلاف درهم وردوها في بيت المال، فلما أُتي بها عمر قال: رحم الله أبا بكر لقد أتعب من بعده تعبًا شديدًا) .

_ شبهات المسيحيين وحجج المسلمين النبذة الحادية عشرة عصمة الأنبياء والخلاص {لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيًًا وَلاَ نَصِيرًا * وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيرًا} (النساء: 123-124) . ذكرنا في نبذة سابقة أننا طلاب مودة والتئام، وأن المناقشات في الأديان والمذاهب قليلة الجدوى، وربما أضرت ولم تنفع؛ لأن أكثر الناس مقلدون، وما أضيع البرهان عند المقلد! ! وقلنا: إن هؤلاء المبشرين الإنجيليين اضطرونا إلى الرد على تمويههم بما يرسلون إلينا من الكتب والجرائد التي تطعن في عقائد المسلمين، ويلحون علينا بأن نرد عليها، وقد انضم إلى إلحاحهم طلب كثيرين من المسلمين يقولون ليس في القطر مجلة إسلامية أنشئت لخدمة الدين مع العلم إلا المنار، فيجب عليها رد الشبهات التي توجه إلى الإسلام، فبهذا وذاك صار من الواجب علينا بحكم ديننا الرد على هذه الكتب والجرائد ونأثم شرعًا بتركه. (كلما داويت جرحًا سال جرح) كنا نردُّ على آخر كتاب لهم جمع خلاصة شبهاتهم، وإذا نحن بجريدة (بشائر السلام) ترد إلينا من غير طلب ولا سبق مبادلة، ثم في هذه الأيام أرسلت إلينا جريدة (راية صهيون) الإنجيلية مكتوبًا عليها: (أرجو الاطلاع على مقالة خطية الأنبياء والرد عليها) . تكاثرت الظباء على خراش ... فما يدري خراش ما يصيد ولكن القليل من آيات الحق يكفي لإزهاق الكثير من الباطل، لذلك نقول: ابتداء هذه المقالة (إن المسلمين يقولون: إن الله أرسل أنبياء كثيرين إلى العالم وأعظمهم ستة، وهم آدم ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى - أي المسيح - ومحمد، وكثيرون يقولون بأن كل هؤلاء الأنبياء كانوا بلا خطية، ولذلك كانوا قادرين على إيهاب الخلاص لتلاميذهم؛ ولكن لو كانوا خطاة فما كانوا يتيسر لهم ذلك، إذ لا يمكن للخطاة أن يخلصوا الآخرين من الخطية) هذا ما قاله بحروفه، ثم تعقبه بدعوى أن من عدا المسيح من هؤلاء الأنبياء كانوا عصاةً مذنبين مستدلاًّ بما جاء في قصصهم في كتب العهد العتيق. فأما معصية آدم فمعروفة، وأما نوح فذكر أنه شرب الخمر، واعترف الكاتب بأن التوراة لم تذكر له خطيئة غير هذه؛ ولكنه جزم بأنه لابد أن يكون خاطئًا، وأما إبراهيم (فقد ورد عنه أنه كذب مرتين من باب الخوف من الناس) وأما موسى فذكر الكاتب من خطيئته أنه (حينما أمره الله أن يذهب إلى فرعون قد أظهر خوفًا عظيمًا وجبنًا زائدًا جعل الله أن يغضب عليه، وحينما كان بنو إسرائيل في البرية بعد خروجهم من أرض مصر قد فرط موسى مرة بشفتيه حتى أن الله لم يسمح له نظرًا لهذا الذنب أن يدخل أرض كنعان، بل جعله أن يموت في القفر) واستدل على خطيئاتهم من القرآن العزيز بما ورد من الآيات في طلبهم المغفرة إلا المسيح فإنه لم يرد عنه ذلك، وختم المقالة بعد كلام طويل في الثناء على السيد المسيح عليه الصلاة والسلام بدعوة المسلمين إلى الإيمان به - وهم المؤمنون حقًّا - والاتكال عليه في خلاصهم - وهم لا يتوكلون إلا على الله وحده - ويعني بالإيمان به أن يكون موافقًا لمذهب بروتستنت فإنه كتب نبذة في الصفحة الأولى من هذا العدد بأن سائر الطوائف (مسيحيون بالظاهر، وأما في الحقيقة فليسوا كذلك) وأن الله سيلقيهم في النار التي لا تطفأ، أما الرد على المقالة فمن وجوه: (الأول) أن أفضل الأنبياء عند المسلمين نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام، ويسمونهم أولي العزم، وليس آدم منهم لقوله تعالى {وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً} (طه: 115) ومن العلماء من منع التفاضل بين الرسل، وقال: إن ذلك لا يُعرف إلا بالوحي. (الثاني) أن المسلمين لا يعتقدون أن الأنبياء هم الذين ينجون الناس بسبب عصمتهم من العذاب، ويدخلونهم بجاههم في رحمته؛ وإنما يعتمدون على الله تعالى وحده في ذلك، ويعتقدون أن سبب النجاة الإيمان الصحيح والعمل الصالح، وأن الأنبياء ما أرسلوا إلا مبشرين ومنذرين، فهم يُعَلِّمون الناس الإيمان الصحيح المقبول عند الله تعالى والعمل الصالح الذي يرضيه، فمن آمن وعمل صالحًا ترجى له النجاة بفضل الله تعالى الذي وفقه وهداه، ومن كفر بعد بلوغ الدعوة بشرطها فلا يزيد الظالمين كفرهم إلا خسارًا. (الثالث) أن هؤلاء المعترضين لم يعرفوا معنى عصمة الأنبياء عند المسلمين، فتوهموا أنهم يقولون بذلك لإثبات أن الأنبياء ينجون الناس؛ لأنهم معصومون، فنجيبهم بأن المسلمين قام عندهم الدليل العقلي على ذلك، وهو أن الله تعالى جعل الأنبياء هداة ومرشدين ليُقتدى بهم، فلو ابتلاهم بالمعاصي التي هي مخالفة الشريعة التي يأتون بها لما كانوا أهلاً للهداية؛ لأن الله أودع في فطرة البشر أن يقتدوا بالأفعال أكثر من الأقوال، وقد أخبرونا أن الله تعالى أمر بالاقتداء بهم، فلو كانوا يرتكبون مخالفة أمره لكان في أمره بالاقتداء بهم تناقض وأمر بالشر وهو محال، وليس معنى عصمتهم أنهم مخالفون للبشر في جميع أطوارهم فلا يخافون مما يخيف في الدنيا، ولا يتألمون مما يؤلم ولا يتوقون الشر (سنوضح هذا المقام في الأمالي الدينية بعد) . (الرابع) أنه لم يُنقل عن سيدنا نوح في العهد العتيق إلا شرب الخمر، وفي هذه الأناجيل أن المسيح شرب الخمر أيضًا، فإن قلنا بأن من لم يُنقل عنه أنه عصى يصلح أن يكون مخلِّصًا للناس، فنوح يصلح لذلك كالمسيح، بل إن من صالحي هذه الأمة المحمدية كثيرين لم تحفظ عليهم المعصية. (الخامس) ما نقله عن سيدنا إبراهيم مصرح بأنه كان للضرورة وإرادة التخلص من شر وظلم أكبر من كذبة في الظاهر لها تأويل في نفس القائل كقول إبراهيم عن زوجته: (هذه أختي) يعني في الدين، ومن القواعد المعقولة والمشروعة أنه إذا تعارض ضرران يجب ارتكاب أخفهما، فإذا حاول ظالم أن يغتصب امرأتك ليسترقها أو يفجر بها وقدرت أن تنجيها منه بكلمة كاذبة - وجب عليك ذلك، وتكون الكذبة معصية في الصورة طاعة في الحقيقة. (السادس) أن ما ذكره عن سيدنا موسى من الخوف ليس فيه معصية لله ومخالفة لشريعته؛ وإنما هو شأن من الشؤون البشرية الجائزة وهو خوف هيبة وإجلال للوظيفة العظيمة التي كُلِّف بها. (السابع) إذا لم يصح الدليل العقلي على عصمة الأنبياء، فعدم نقل المعصية عن المسيح لا ينافي وقوعها منه؛ لأنه لا يلزم من عدم العلم بالشيء عدم وجوده في نفسه. (الثامن) أن طلب الأنبياء المغفرة من الله تعالى لا يدل على أنهم كانوا بعد النبوة عصاة مخالفين لدين الله تعالى؛ ولكنهم لمعرفتهم العالية بالله تعالى، وما يجب له من الشكر والتعظيم يعدون ترك الأفضل إذا وقع منهم في بعض الأوقات ذنبًا وتقصيرًا، ألم تر أن للمقربين من الملوك والسلاطين ذنوبًا غير مخالفة القوانين يطلبون من الملوك العفو عنها (ولله المثل الأعلى) وسيأتى إيضاح ذلك في الأمالي الدينية. (التاسع) إذا فرضنا أن دليل المسلمين على عصمة الأنبياء غير صحيح، فلا حجة للمسيحيين عليهم في شيء؛ وإنما ذلك شبهة على الدين المطلق. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ طهارة الأعطار ذات الكحول والرد على ذي فضول بعدما انتشر الجزء الثالث عشر الذي ذكرنا فيه بحث طهارة الأعطار الإفرنجية كتب إلينا عالم فاضل من الصعيد: أعجب العلماء والفضلاء بما كتبتموه في مسألة الأعطار الإفرنجية؛ ولكن أكثر الناس لا يقتنعون إلا بكلام الميتين ولو أقمت لهم سبعين دليلاً، وجئت بالله والملائكة قبيلاً، لذلك أذكركم بأن العلامة ابن العماد الفقيه الشافعي صاحب كتاب المعفوات قد صرح بطهارة الخمر في كتابه (رفع الإلباس عن وهم الوسواس) فلو ذكرتم نص عبارته لاطمأن لها أولئك المقلدون ... إلخ. وما كان يخطر في بال ذلك الفاضل أن بعض العوام الذين يقلدون كل مؤلف ميت، وينكرون على كل حي يتطفل على موائد العلم ويلفق رسالة مخصوصة في الرد على المنار، فقد أرسل إلينا السائل عن الأعطار الإفرنجية ورقات في ذلك بإمضاء (مختار بن أحمد مؤيد باشا ابن نصوح باشا العظمي) تصفحناها وإن كنا نعرف أن ملفقها ممن لا ينبغي إضاعة الوقت في شيء مما يكتبه؛ لأنه عامي مغرم بالشهرة العلمية يجرئه على التأليف لقبه (بك) ولقب أبيه وجده (باشا) ومداهنة المتملقين من المتعممين للأغنياء وتصحيحهم له ما يكتب؛ وإنما تصفحناها على طولها - وهي 16 صفحة - لمعرفة مكانة ملفقها، ثم رفعنا من قدرها بالرد عليها لئلا يكون علق بذهن السائل الذي أرسلت إليه شيء من أوهامها. الرسالة مؤلفة من الفضول والتعريض المبني على سوء الظن بغير شبهة ولا دليل، والتطويل بما ليس من الموضوع كالكلام في تحريم الخمر، وفي كون كل مسكر محرمًا، وفي أن المسكرات مضرة، وأنه يحرم بيعها ونحو هذا مما لا نزاع فيه، وأنى لمثل ملفقها أن يحرر محل النزاع في مسألة ويتكلم فيه، ومن العجيب تبجحه بأنه أراد الاختصار، وأنه لو أراد الرد بالتفصيل على جواب المنار لاحتاج إلى تأليف كتاب أكبر منه! ! وياليت هذه الورقات كانت في الرد على المنار؛ فإننا لو حذفنا منها السؤال والجواب المنقولين من المنار والنصوص المنقولة من الكتب في تحريم شرب الخمر وبيعه وعبارات الدعوى والتعريض وتحريف بعض الآيات لم يبق منها صحيفة ترتقي إلى أن تكون من الشبهات على الموضوع، وإننا نستخلص ذلك ونبين فساده لأنه مما يخطر في بال العوام أو يغتر به من يسمعه منهم. أما محل النزاع فهو أن جواب المنار في مسألة الأعطار الإفرنجية من وجهين (أحدهما) اجتهادي مبني على الرجوع إلى الكتاب والسنة في مسائل الدين، وهو أن المجيب لم يطلع فيهما على دليل يعتد به في نجاسة الخمر فضلاً عن الأعطار التي فيها جزء كيماوي مما يوجد في الخمر (ثانيهما) تقليدي مبني على التسليم بقول أكثر الفقهاء الذين قالوا بنجاسة الخمر، وبيان أن قولهم هذا لا يستلزم أن يكون العطر الذي فيه جزء كيماوي من الخمرة خمرًا نجسًا مثلها، وهذا بيان موضح بتسعة وجوه، وأما الأمور التي تتعلق بالموضوع من رسالة سعادة مختار بك فهي مع بيان الحق فيها: (1) زعمه أني أسأت الظن بالأئمة الأربعة (رضي الله تعالى عنهم) وزعمت أنهم حرَّموا على الأمة شيئًا بغير برهان من الله ورسوله، وزعمه هذا يقتضي أن كل مخالف أحدًا في رأيه أو قوله فهو مسيء للظن به، فكل عالم له قول أو رأي مسيء للظن بجميع الأئمة والعلماء المخالفين له فيه، كلا إن الذي يتبع الدليل يقول ما ظهر له ويعذر مخالفه ويعلم أنه لم يذهب إلى ما ذهب إليه إلا بدليل ظهر له، وأنه معذور ومأجور وإن لم يوافق الحق ويرى أنه مكلف بما ظهر له بعد البحث بقدر الطاقة لا بما ظهر لمخالفه. (2) دعواه أن الإجماع قد انعقد على نجاسة الخمر: وهو معذور على هذه الدعوى؛ لأن بعض من ألَّف في الفقه ذكرها، وغاية ما يصل إليه علم مثله أن يرى في كتاب شيئًا فيسلم به تسليمًا، أما الوصول إلى التحقق من الدعوى، وإلى وجه كون الإجماع حجة فهو بعيد على مثله من العامة، وإذا سلَّمنا بذلك وبطل الطريق الأول من جوابنا في إثبات طهارة الأعطار الإفرنجية فهل تنفعه هذه الدعوى في إثبات أن العطر الذي يقول الكيماويون أن فيه مادة الكحول هو خمر بالإجماع، الإجماع لا يعرف إلا بالنقل الذي لا معارضة فيه، ولا نقل في هذه الأعطار، فتعين أن تكون مسألة اجتهادية إن كان هناك وجه للقول بنجاستها. والتحقيق أن دعوى الإجماع غير صحيحة، وما الوصول إلى معرفة الإجماع على قول الجمهور بإمكانه ووقوعه بالأمر السهل، قال حجة الإسلام في كتابه (فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة) ما نصه: (ولو أنكر ما ثبت بالإجماع فهذا فيه نظر لأن معرفة كون الإجماع حجة قاطعة فيه غموض يعرفه المحصلون لعلم أصول الفقه، وأنكر النظام كون الإجماع حجة أصلاً، فصار كون الإجماع حجة مختلفًا فيه) وقال في فصل آخر منه: (وأما ما يستند إلى الإجماع فدرك ذلك من أغمض الأشياء إذ شرطه أن يجتمع أهل الحل والعقد في صعيد واحد، فيتفقوا على أمر واحد اتفاقًا بلفظ صريح، ثم يستمروا عليه مدة عند قوم وإلى تمام انقراض العصر عند قوم، أو يكاتبهم إمام في أقطار الأرض فيأخذ فتاويهم في زمان واحد بحيث تتفق أقوالهم اتفاقًا صريحًا حتى يمتنع الرجوع عنه والخلاف بعده، ثم النظر في أن من خالف بعده هل يكفر؟ لأن من الناس من قال إذا جاز في ذلك الوقت أن يختلفوا فيحمل توافقهم على اتفاق - أي مصادفة - ولا يمتنع على واحد منهم أن يرجع بعد ذلك وهذا غامض أيضًا) . ولهذه الصعوبة والغموض قال بعضهم: إن الإجماع غير ممكن، وقيل إنه ممكن ولكن لا يقع، وقيل بل وقع ولكن لا سبيل إلى العلم به، ثم اختلفوا في الاحتجاج به بعد فرض العلم بوقوعه، واشترط القائلون بكونه حجة قطعية نقله بالتواتر وليس هذا بيسير أيضًا، فكم من مدَّع للإجماع قد خولف وأنكر عليه، وأقرب الطرق إلى معرفة الإجماع والتواتر نقله بالعمل، وأبعدها ما كان موضوعه الترك، فإذا نقل الألوف عن الألوف عملاً دينيًّا فهو دليل على أنه مشروع، أما نقل الترك بالإجماع فمتعذر لأنه أمر عدمي ومعرفة سببه إن نُقل في غاية الغموض وقد صدق الإمام الغزالي في قوله إن العلم بالإجماع لا يحصل بمطالعة تصنيف ولا تصنيفين، وأنى لعامي مثل مختار بك بهذا الاطلاع. وقد قال بطهارة الخمر نفسها فقيه المدينة الإمام ربيعة الرأي شيخ الإمام مالك كما في شرح المهذب للإمام النووي وكذلك الإمام داود، قال العلامة الفقيه أحمد ابن العماد في كتابه (رفع الإلباس عن وهم الوسواس) [1] ما نصه: (ومنه الخمر وهي نجسة خلافًا لربيعة شيخ مالك وداود؛ فإنهما قالا بطهارتها كالسم الذي هو نبات الحشيش والمسكر، وحكى الغزالي وجهًا في المحترمة، ووجهًا في أن باطن حبات العنب المستحيلة خمرًا طاهرًا، وحكى الشيخ تقي الدين رحمه الله في شرح الموطأ طهارة - بياض في الأصل - والمحترمة هي التي اعتصرت بقصد أن تُتخذ خلاًّ) ثم ذكر القول بأن ما اعتصره أهل الكتاب من المحترمة، أي بناء على عدم تكليفهم بفروع الشريعة فكل خمور أهل الكتاب طاهرة على هذا الوجه. (3) بحثه في كون الكحول مفسدة واستدلاله بثلاثة أمور: (الأمر الأول) كونه من المسكرات، وكون كل خمر نجسًا، ويرده (أولاً) أن الكلام في العطر لا في الكحول، والعطر ليس شرابًا مسكرًا ووجود الكحول فيه لا يجعله خمرًا؛ لأنه موجود في اللبن الحامض الطاهر بلا خلاف، وفي النبيذ الحلال الطاهر في مذهب الإمام أبي حنيفة الذي ينتمي إليه المعترض، وإن لم يعرف مذهبه، وفي غير ذلك كما ذكرنا في وجوه جواب السؤال و (ثانيًا) أن أبا حنيفة خص الخمر بالنيء من ماء العنب إذا غلا واشتد وقذف بالزبد وسكن عن الغليان، واكتفى صاحباه بالغليان والاشتداد، وما عدا الخمر من المسكرات كالباذق والمنصف والطلا فقد اختلف الحنفية في نجاسته، هي هل مغلظة كالخمر أم مخففة وفي ظاهر الرواية أن نجاستها خفيفة حتى يعتبر فيها الكثير الفاحش، فلو فرضنا أن هذه الأعطار مثلها فلا يحكم ببطلان صلاة من تعطر بها، إلا إذا بلغ تضمخه بها ربع الثوب فأكثر وهذا لا يكاد يوجد. (الأمر الثاني) كون هذا الكحول من المواد المحرقة والعناصر القابلة الالتهاب قال: (وما كان كذلك فتأثيره في الجسم أمر مسلَّم) ولم يذكر ما هو التأثير المسلَّم، وظاهر السياق أن العطر الذي فيه الكحول يضر بجسم من يتطيب به إذا أصابه وهي دعوى تكذبها التجربة، وللكحول منافع في الطب كثيرة يعرفها أهلها. (الأمر الثالث) كون (كل ذي ذوق سليم يحكم بأفضلية أعطار البلاد الشرقية على هذه الأعطار الإفرنجية) وفيه أن الحكم بأفضلية الأعطار الشرقية يقتضي الحكم بفضيلة الأعطار الإفرنجية، لا بأن فيها مفسدة، ولعله لم يفهم أن العبارة تفيد هذا المعنى لأنه حجة عليه، على أن هذه مسألة اقتصادية، وكلامنا في حكم الطهارة والنجاسة لذاته لا لأهل الشرق خاصة؛ فإن أهل الغرب مكلَّفون بالإسلام وفيهم الآن مسلمون. (4) تحريفه الوجه التاسع من وجوه جواب المنار، وهو أنه ثبت في الكيمياء أن مادة الكحول توجد في غير هذه الأعطار من الأكل والشرب والدواء، لاسيما المتخمر منها كالعجين واللبن الحامض، فإذا حكمنا بنجاسة ذلك كله نوقع الأمة في الحرج المنفي بالنص، فجاء المعترض ينفي الحرج في استبدال الأعطار الشرقية بالأعطار الإفرنجية، ونحن لم نقل أن الحرج في الاستبدال، وإن أدري أذلك عن سوء قصد أم عن سوء فهم. (5) إيراده حديثًا ورد في آنية أهل الكتاب وهو (إن وجدتم غيرها فلا تأكلوا فيها، وإن لم تجدوا فاغسلوها وكلوا فيها) واستدلاله به على أنه لا ينبغي أن ننخدع لأواني الأعطار الإفرنجية المزخرفة، فقد نهينا عن أوانيهم، وأحسن في كونه لم يستدل بالحديث على نجاسة أوانيهم مع أن أبا ثعلبة - رضي الله عنه - السائل عن الأواني ذكر أنهم يأكلون الخنزير ويشربون الخمر، أما كون الحديث إرشادًا للكمال في المعاملة والاستعمال، وغير دال على النجاسة فأدلته كثيرة، وأعظمها حل طعامهم بنص القرآن في سورة المائدة، وهي آخر ما نزل، ومنها ما ثبت في الصحيحين من أنه صلى الله عليه وسلم توضأ من مزادة مشركة، وأكل من الشاة التي أهدتها إليه يهودية خيبر ومنها أنه أكل من الجبن المجلوب من بلاد النصارى - رواه أحمد وأبو داود - وأكل من خبز الشعير والإهالة لما دعاه إليه يهودي. رواه أحمد. له بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مشروع التعليم باللغة العامية المصرية نحن ولا كفران لله كما ... قد قيل في السارب أخلى فارْتَعَى إذا أحس نبأة رِيعَ وإن ... تطامنت عنه تمادى ولها نهال للخطب الذي يروعنا ... ونرتعي في غفلة إذا انقضى إذا أزعج الصائح الغنم السائمة بنبأة شديدة تجفل مرتاعة وتترك الرعي هنيهة ثم لا تلبث أن تعود إليه بعد سكوت الصائح، فإذا عاد إلى الصيحة عادت، فإذا طامن لَهَتْ وتمادت، ذلك مثلنا في رأي ابن دريد قاله من نحو ألف عام أيام كنا في أوج مجدنا، وبحبوحة عزنا، وهو إنما يصدق علينا في هذه القرون الأخيرة التي غلبت علينا فيها المعيشة الفردية، وإن كانت خسيسة بهيمية، وجهلنا معنى الأمة ومقوماتها، والحياة الاجتماعية وحسناتها، فلا يبالي الواحد منا بما ينزل بالأمة، إلا إذا آلمه هو وأهمه، وإننا لنعد انطباق مثل السائمة علينا مبدأ ارتقاء وشعور جديد في الدهماء. ما أكثر النبآت والهيعات التي أجفلت المصريين في غضون هذه السنين؛ ولكنها لم ترتق بهم إلى تدارك الخطب وترك اللهو واللعب، ألم تر أن نبأة المحاكم الشرعية القارعة، وصيحة إصلاحها الصادعة، كانت قد راعت الناس واعتقدوا أن غرض الحكومة سيطرة المحاكم الأهلية على المحاكم الشرعية، أو إدغامها فيها لتمحى بالكلية، ولما سكت الصائح عاد أهل هذه المحاكم إلى ما كانوا عليه لا يصلحون عملاً، ولا يقوِّمون درأ ولا يقيمون عوجًا، وسكت عنهم الناس الذين أجفلتهم الصيحة الأولي لا ينذرونهم بعودة الافتيات، ولا يوصونهم بالاستعداد لما هو آت، فماذا ينظرون، إذ ظلوا في غفلتهم يعمهون؟ {مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ * فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً وَلاَ إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ} (يس: 49-50) ولكل شيء قيامة، إذا حلَّت لا تنفع الندامة. وهذه صيحة استبدال اللغة العامية السخيفة، باللغة الصحيحة الشريفة - استبدال الذي هو أدنى بالذي هو خير - قد طرقت المسامع، وآلمت الطبائع، أستغفر الله، إنه لم يؤلم الطبائع إلا هذا السجع؛ ولكن الصيحة حركت الألسنة والأقلام إلى تفويق سهام الملام، وإقامة الحجة على الصائح بأنه يقصد منفعة قومه لا منفعة الذين يدعوهم إلى ترك لغة دينهم وشريعتهم وعلومهم وآدابهم التي ضعف بضعفها فيهم كل مقوم من مقومات حياتهم، وفي محوها من ألواح التعليم محو أمتهم من لوح الوجود الاجتماعي، وماذا عسى يُفيد الاحتجاج بالقول إذا لم يؤيده العمل والسعي في ترقية اللغة الصحيحة، وجعلها لغة التخاطب والتعامل؟ أرأيت أيها القارئ إذا اتخذنا جفول أهل الشعور من هذه الصيحة وسيلة لاستنجاد القائمين على تعليم اللغة والإلحاح عليهم بوجوب إصلاح التعليم بحيث يستعمل المتعلم اللغة في القول والكتابة، أيقولون أن هذه لُباب النصيحة أم يقولون إنه إهانة للعلماء والمدرسين، وإنما حياتنا بتعظيمهم وتبجيلهم والرضا بكل ما يكون منهم سواء اغْتُنِمَتْ الفرصة أم فاتت، وعاشت لغة القرآن أم ماتت؟ أعني بصيحة اللغة كتابًا ألفه المستر ويلمور المستشار في محكمة استئناف مصر الأهلية باللغة الإنكليزية، يدعو فيه إلى جعل اللغة العامية المصرية لغة التعليم العامة بدلاً من اللغة العربية الصحيحة، ويحاول إقناع المصريين بأن هذا خير لهم وأقوم سبيلاً، وما هي بالصيحة الأولى؛ وإنما هي ترجع لصوت (ولهلم سبتا بك) الألماني أمين دار الكتب الخديوية من قبل (المتوفى سنة 1883) فإنه وضع حروفًا إفرنجية للغة العامية المصرية لأجل إحيائها، وألف كتابًا في صرفها وكتابًا في أمثالها وقصصًا عامية، ونشر ذلك باللغتين الألمانية والفرنسوية؛ ليرغب أوروبا في تنفيذ مشروع تعليم اللغة العامية بالحروف الإفرنجية، وجعلها لغة العلم والتعليم، وقد انتدب بعض أغنياء الإفرنج منذ سنين لذلك، وأرصد له مالاً جمًّا ونشرت يومئذ كراسة في الحث عليه وترغيب الآخذ به بالمال، ووزعت هذه الكراسة مع الجرائد اليومية الكبرى حتى المؤيد، وكتبنا وقتئذ مقالتين مطولتين في الرد والتنفير عن المشروع فنَّدنا فيهما وجوه الخديعة والخلابة وكشفنا الغطاء عن ضروب التدليس والتلبيس في الموضوع بلهجة شديدة، فليرجع إليهما من شاء في العددين 5 و 6 من السنة الأولى. لم نكتف في المقالتين بتفنيد وجوه منافع المشروع التجارية والتعليمية والوطنية التي زعمها ناشر الكراسة يومئذ؛ ولكننا نبهنا أيضًا على تقصيرنا في إحياء اللغة الصحيحة ونشرها بالتعليم القويم حتى كادت تمحى وتزول، وحتى صار بعض الناس يعتقد أن إحياءها محال، وعلى الخطر الذي يتهددها إذا تمادينا في إهمالنا وإغفالنا؛ ولكن قومنا لا يروق لهم إلا القدح والطعن في الأجانب ومدح أنفسهم، وإذا لم يضرهم هذا لما منحهم الأجانب من الحرية فإنه لا ينفعهم ولا يقيهم من سهام الأجانب؛ وإنما الذي يقيهم وينفعهم هو النظر في تقصير أنفسهم والتبصر في عيوبها، ثم الرجوع عليها باللائمة، وحملها على اتقاء السهام التي تصوبها إليهم حرب تنازع البقاء بالمِجن الدافع، والتدبير النافع. ليت المؤيد الأغر لم ينشر مقدمة كتاب المستر ويلمور لأجل عرضها على الكتاب للرد عليها، فقد كان الأولى أن يبطل شبهاته من غير أن ينشرها ويقررها؛ فإن من الناس من يلتاث بالشبهة وإن كانت تتضاءل افتضاحًا، وتدق في نظره الحجة وإن كانت تتبختر اتضاحًا، على أنه لا خوف على المصريين من الانخداع لتلك الشبهات مهما موهها صاحبها مادامت شبهات قولية، كما أنه لا رجاء في اقتناع المستر ويلمور وأمثاله بما نكتب ونقول؛ وإنما العبرة بالأعمال ومن الناس من إذا قال فعل وبعضهم يقول ما لا يفعل: وأراك تفعل ما تقول وبعضهم ... مذق اللسان يقول ما لا يفعل لهذا ختمنا المقالة الثانية من تينك المقالتين بهذه العبارة: (إذا ألقي ما شرحناه على المتحذلقين من المصريين ينغصون رؤوسهم، ويحدجون بأبصارهم، ويقولون: إكبار وتهويل، وصياح وعويل، وما هو إلا كلام بكلام، أما العقلاء فيعلمون أنه كلام حق، وأن الإفرنج إذا قالوا فعلوا، وإذا عملوا أدركوا، وأنهم ما دخلوا قرية ولا خالطوا أمة إلا أفسدوا كيانها وجعلوا أعزة أهلها أذلة وكذلك يفعلون، إن نفوس سكان الولايات المتحدة نيف (كذا) وسبعون مليونًا وليس فيهم هندي من السكان الأصليين، لا أبعد عليك في المثال، هذه بلادك التي تسكنها أيها العاقل انظر فيها إن كان لك بصر، واعقل إن كان لك لب، ثم ارجع إليَّ باللوم والتفنيد، أو بالشكر والتحبيذ) . أرأيت يا من نسي الصيحة الأولى كيف تبعتها الرادفة، فتدبر وتفكر واعلم أن الخَطْب لا يُدفع بخطب الخطباء، ولا بكتابة الأدباء، وإن كان لا بد من قول ينفع إذا ضر السكوت وخيفت مغبته؛ وإنما يجب العمل لإحياء اللغة العربية بالفعل فإذا صدقتنا في العمل لحفظ لغتنا المقدسة فلا يقدر أحد على إضاعتها مهما بلغت قوته، وعلت صيحته، ومن أضاع حقه فلا يلومن الناس على إضاعته أو هضمه لمنفعة أنفسهم. إذا ما أهان امرؤ نفسه ... فلا أكرم الله من يكرمه فعلى من يدَّعي الغيرة على لغة دينه وملته، وقد رأى المعاول هيئت لتقويض أركانها، وهدم بنيانها، أن يجدد لها بيتًا معمورًا، ويجعل عليها حجرًا محجورًا، فإذا قال كلمة في الهادمين، فليقل عشرًا في البنائين؛ لأنك إذا أنصفت - وغير الإنصاف لا يفيد - لا يمكنك أن تقول في محاول الهدم إلا أنه يفعل ذلك لمصلحة قومه وأمته لا لمصلحتنا ولك مع المكلف بالبنيان كلام كثير إذا أحسن البناء، وكلام كثير إذا أبى أو أساء، وأقترح الآن شيئًا واحدًا وهو تعوُّد متعلمي اللغة الكلام العربي الصحيح، واستنجاد مشيخة الأزهر الشريف وطلب مساعدتها على ذلك ليكون علماؤنا هم القدوة لنا في إنقاذ لغة الدين من مخالب المغتالين، وذلك بأن تلزم المدرسين والمتعلمين بالنطق بالعربية الصحيحة في الدروس، ثم في غير الدروس وإن لزهاء عشرة آلاف متعمم لتأثيرًا كبيرًا في إحياء هذه السنة التي هي حياة جميع الفروض والسنن. أما إصلاح التعليم لترتقي به اللغة فقد كتبنا فيه مرارًا كثيرة، ولو كان لنا مساعدون يطالبون بالقول والكتابة لنفع القول وأفاد، وبلغنا به المراد، وإن لنا لحملة على معلمي العربية في المدارس؛ فإن أكثرهم مقصر في أداء ما يفرضه عليه ديوان المعارف، وكان الواجب عليهم أن يجتهدوا في الزيادة عليه إذا وجدوا إليه سبيلاً.

_ نساء المسلمين تابع المحاورة الأولى بين فاطمة علية هانم كريمة جودت باشا وبعض نساء الإفرنج ذكرنا في آخر ما أوردناه في الجزء التاسع عشر أن مدام ف ... سألت مؤلفة المحاورات عن رواتب الخدم، وكيفية انتخاب رئيستهن، وعن كيفية ابتياعهن، ووعدنا بالجواب عن الأخير لفائدته، أما الانتخاب والراتب فأخبرتها أن ربة البيت تختار أمهر الجواري وأذكاهن لرياسة الخدم، وأن سيدهن يعطيهن رواتب شهرية زيادة على مؤنتهن، ويجهز الجارية التي تشب وتريد التزوج بجهاز لائق، وربما اقترن هو بها، أما الابتياع فقد أجابت عنه بما كتبته وهو: (أن ثمن الجارية يُدفع للبائع فلا تستفيد هي منه؛ وإنما هو لسيدها الأول أو أقاربها، والدين الإسلامي جعل للجواري علينا حقًّا يجب أداؤه، ولذلك نكافئهن بما علمت) . (ف..: يظهر أن الجواري من نوع الخوادم. أنا: نعم إنهن يشبهن اللواتي يخدمن بالمشاهرة أو المسانهة؛ وإنما تكون الخادمة بأجرة معينة إلى أجل محدود؛ لأن الإجارة تكون فاسدة مع الجهل بالأجرة أو مدة العمل، وأما الجارية فإن مدة خدمتها غير معلومة، وكذلك ما ينفق عليها في أثنائها فهي شبيهة بالإجارة الفاسدة؛ ولكن التعامل جرى بهذا وما ينفق عليها يكون بحسب سعة سيدها وصدقها في الخدمة، فهي قيمة تعرف بالعُرْف والعادة المتبعة، والشريعة توجب علينا عتق الجارية بعد تسع سنين في حال السعة وبيعها في حال الحاجة من ذي مروءة يعتقها [1] ، على أن العرف والعادة قضيا بالعاب والذام على الذين يمسكون الجواري بعد سبع سنين ولا يعتقونهن. أما أهل المروءة والدين من ذوي البيوتات فلا يمسكون الجارية أكثر من سبع سنين؛ لأن في الدين أسبابًا كثيرة تقضي بعتق الرقيق، فمن ذلك أن من يقول: إذا أصبت كذا فعلي أن أعتق عبدًا، فيصيب ذلك، يجب عليه العتق وفاء بالنذر، ومن الناس من تصيبه النعمة فيعتق قيامًا بفضيلة الشكر، ومن ذلك أن من أفسد صوم يوم واحد من رمضان وجب عليه أن يعتق عبدًا إذا قدر، فإن لم يستطع فعليه أن يصوم شهرين متتابعين - وفي كلامها 61 يومًا - ومن العادات المتبعة عندنا أن الجارية التي تخدم الطفل الصغير يعتقها سيدها في اليوم الذي يُرسل فيه ذلك الولد إلى المدرسة، وأكثر الصغار يرسلون في السنة الرابعة، فكأن مدة رق المربيات أربع سنين. ف: ما أحسن ما تقولين إلا أن الخادمة تخدم حيث تشاء، والجارية مكرهة على البقاء في منزل سيدها وإن كان ظالمًا. أنا: إن تبرمت الجارية من منزل وأرادت تركه يكفي في ذلك أن تقول بيعوني فيجاب طلبها، وقد جرت العادة بأن لا تُباع لمن لا يلائمها، وأما الشرع فإنه أوصى بالأرقاء وحسن معاملتهم، وحرَّم الظلم والجفاء، فمن ظلم رقيقه فالحاكم الشرعي يجازيه بما تفرضه العدالة متى وصل الأمر إليه. ف: يستفاد من هذا أنه لا فرق بين الجواري والخوادم. أنا: كلا إنه ليس للخوادم علينا من الحقوق مثلما للجواري، فليس للخادمة إلا أجرها الشهري، وإذا استغنينا عنها نأذن لها بأن تذهب حيث تشاء، وهي التي تُعِدُّ لنفسها الجهاز إذا أرادت الزواج، وإذا فارقها زوجها فلسنا مكلفين بها، فهي التي تبحث لنفسها عن منزل تخدم فيه لتعيش، والجارية التي يفارقها زوجها تعود إلى دار سيدها كأنه بيت أبيها، وهو يختار لها الزوج الملائم كما أنه يتولى أمر أولادها ويربيهم ويعلمهم، ومن يظلمها زوجها ترجع إلى سيدها ليدافع عنها وينصرها، وإذا توفي زوجها ولم يترك لها ما يكفيها ترجع بأولادها إلى بيت سيدها كهذه الجارية التي ترينها من الكَوّ (النافذة الكبيرة) آخذة بيد ولدها الصغير طائفة به في فناء الدار، وكفالة المعتوق إذا عجز عن القيام بأمر نفسه واجبة شرعًا على سيده يُلزمه بها القاضي إذا هو امتنع، وفي مقابلة هذا إذا مات العتيق عن مال يكون للمعتق نصيب منه فهو إذن معدود من أهل البيت وأفراد الأسرة - فات الكاتبة أن تذكر هنا حديث: (مولى القوم منهم) والمولى: العتيق، ويُطلق على السيد وهو الأصل - وإننا فوق هذا كله نأتمن الجواري على مفاتيح صناديقنا ولا نأتمن الخوادم إلى هذا الحد؛ لأن شدة صلة الجارية بسيدها تمنعها من الخيانة كما لا يخون الأولاد والديهم إلا نادرًا، ولهذه العناية لم يتفق أن جارية أَبَقَتْ تاركة كنف سيدها ولجأت إلى أهلها، مع أنهن مطلقات السراح يذهبن حيث شئن. مدام ف..: لا جرم أن هذا لنفورها من أهلها الذين باعوها. أنا: عفوًا أيتها المدام فإن سمحت أنبأتك بالحقيقة. ف..: عجبًا تستأذنين في شيء أنا أرجو بيانه بكل رغبة؛ فإن ما سمعته منك في الأرقاء يباين ما كنت أعلمه من كل وجه، فأرجوك أيتها السيدة مواصلة الحديث. أنا: إذا وُلد للجراكسة بنت جميلة ينوّمونها بالهمهمة والتغريد، وأغانيهم لهؤلاء البنات مشتملة على ذكر مستقبلهن في الآستانة كقولهم (إنك ستكونين في الآستانة زوجة لأحد الباشوات فلا تنسي الأهل والأقربين) كطريقة الإفرنج في ذلك إذ يُسمعون أطفالهم لقب (جنرال ومارشال) لينشئوهم على حب الجندية، ومتى صارت البنت الجركسية تفهم القول يملأون سمعها بذكر سعادة عمتها وخالتها في الآستانة فيشتغل خيالها بذلك، ويكون قلبها متعلقًا بقرب يوم السعادة الموعود حتى إذا قاربت الإعصار أو الإرهاق، وصارت تستحي من الكلام مع والديها بذلك تكاشف به والدتها وأترابها شاكية من إرجاء إرسالها إلى الآستانة، فكل من البنت والوالدين ينتظر ذلك اليوم الذي يظفرون فيه بخاطب لا يكلفهم نفقة ولا جهازًا، بل هو الذي يمطر على تلك الغادة الحلي والجواهر، ويغمرها بالسعادة والنعيم، فتفيض على أهلها من فضل نعمتها ما تفيض، فهي تنفصل منهم ببسالة وشهامة ولسان حالها يقول بعزة وصلف: (إنني لا أحملكم عناء في اختيار زوج لي؛ فإن جمالي البارع الذي أراه في المرآة هو الذي يختار لي، وسترون كيف أكافئكم على عنايتكم بي إلى أن بلغت هذا الطول) وظاهر أيتها المدام أنهم إذا لم يرسلوها إلى الآستانة؛ فإنها تكون لهم عدوًّا وحزنًا. لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الهدايا والتقاريظ (أشهر مشاهير الإسلام في الحروب والسياسة) لنا كلمة في كتب التاريخ العربية قلناها منذ سنين، وهي أن هذه الكتب جمعت مادة من جزئيات الحوادث والوقائع لمن يريد أن يؤلف في علم التاريخ، وذلك أن العلم أحكام وقواعد كلية تُستنبط من الجزئيات، وأول من اهتدى إلى علم التاريخ أو فلسفة التاريخ هو الحكيم العربي ابن خلدون الشهير فوضع مقدمته في فلسفة التاريخ بعد جمع مواد تاريخه كلها، أي بعد تسويده على ما اعْتَقَدَ، وكان ذلك في عصر تدلي العلم والمدنية في الأمة الإسلامية، لهذا لم يكن لتلك المقدمة النفع المنتظر حتى دالت العلوم إلى الغرب فنقلوها إلى لغاتهم، وكانت الأصل لعلوم العمران والسياسة والاجتماع التي توسع الإفرنج فيها ما شاءوا، وكانت كتب التاريخ هي المنبع لهذه العلوم بما نقَّحوها وهذَّبوها وأوردوا الحوادث فيها مقرونة بعللها وأسبابها موصولة بذكر آثارها ونتائجها، وطالما تمنينا على الفضلاء ومنينا أنفسنا بوضع تاريخ إسلامي على هذا النسق، فحقق الله رغبتنا بما وفق صديقنا الحميم الكاتب الفاضل رفيق بك العظم الشهير لتأليف كتاب مطول في ذلك، وهو ما رأيت اسمه في العنوان، ونوهنا به في آخر الجزء الماضي. رأى المؤلف أن يبرز هذا التاريخ الإسلامي في لباس كتب سير الرجال ومناقب العظماء؛ ليكون أقرب إلى القبول والتأثير، فجعله تاريخًا لأشهر علماء المسلمين في السياسة والحرب من الخلفاء والملوك والقواد الذين شادوا للإسلام صروح العز والمجد. ويذكر بمناسبة كل شأن من شؤونهم في أخلاقهم وأعمالهم ما لذلك الشأن في نفسه من التأثير في العمران، وما ينبغي أن يكون، وما ينبغي أن لا يكون، وقد أطلق لقلمه الحرية في بيان ما يراه حقًّا وصوابًا مع النزاهة في التعبير، والتلطف في التصوير، والتنبيه على مواضع الاعتبار، وطرق الاستبصار، وجعل الكتاب أقسامًا لكل دولة كبيرة قسم يمثله في سيرة أعظم رجالها، وقد صدر الجزء الأول من القسم الأول المخصوص بدولة الخلفاء الراشدين رضي الله تعالى عنهم، وفيه سيرة الخليفة الأول وقائده الشهير خالد بن الوليد رضي الله تعالى عنهما. وفي هذا الجزء من المباحث المفيدة بحث الخلافة، وبحث الردة وحقيقتها، وأنها ليست كما يتوهم الكثيرون أن الذين قاتلهم الصِّدِّيق كانوا قد تركوا الإسلام ورجعوا إلى الشرك، وبحث السياسة الإسلامية، وبحث القضاء في الإسلام، وبحث الحكومة الإسلامية والعمال والكتاب، وبحث الألقاب والرتب، وبحث حكم أهل الذمة وأصل الامتيازات التي للنصارى في البلاد الإسلامية، وغير ذلك من الفوائد التي لا توجد في غير هذا الكتاب، وقد رغب إلينا صديقنا المؤلف أن ننتقد الكتاب كما هو شأن من يكتب لينفع، فنعده بأننا بعد أن نُتم مطالعته نظهر ما عساه يظهر لنا أنه يُستدرك عليه لتكون الخدمة أكمل وأتم، ونحث كل قارئ بالعربية أن يقرأ هذا الكتاب لينتفع به، ويكون عونًا للمؤلف على تأليف بقية الأجزاء ونشرها. *** (الفقه والتصوف) مجموعة مؤلفة من ثلاث رسائل في انتقاد كتب الفقه والأصول والتصوف لكاتبها العالم الفاضل الشيخ عبد الحميد أفندي الزهراوي، وقد كنا نشرنا الرسالة الأولى في المنار، وطلبنا من العلماء والفقهاء أن يكتبوا إلينا رأيهم فيها، وذكرنا أن لشيخ الإسلام ابن تيمية رسالة في أسباب الخلاف تصلح أن تكون جوابًا على هذه الرسالة، وأننا سننشرها وملخصها في المنار، ثم وردت علينا الرسالة الثانية مع رسالة التصوف فلم نشأ نشرهما على احترامنا حرية البحث والنقد، واعتقادنا أن العلم لا يرتقي إلا بها، وذلك لأن مثل هذا النقد لا يكون مفيدًا إلا إذا تناوله الخواص بالمناظرة المعتدلة، وإننا نرى أهل العلم الديني يلجأون في بلاد الاستبداد إلى مقاومة من يخالفهم بالقوة، ونراهم في بلاد الحرية لا يحفلون بما يدور بين حملة الأقلام وغيرهم من أمثال هذه المباحث، ولا يردون على ما يرونه منكرًا منها؛ لأنهم بمعزل عن العالم وسيره، وقد صرحنا عند نشر الرسالة الأولى بأن السبب فيه إطلاعهم على بعض ما يدور بين الكُتاب ليكونوا على بينة منه، فلم يفد. ولا سعة عندنا في الوقت لتعقب كل كاتب وإبداء رأينا فيما يكتبه، وقد كتبنا رأينا في الفقهاء والصوفية في السنة الأولى، ونتذكر أننا قرأنا ذلك يومئذ على فضيلة شيخ الأزهر وبعض علمائه، فقال الشيخ في المقالة إن كلامها شرعي لا يعترض عليه، وذلك أننا ذكرنا محاسن القوم وذكرنا ما لا يوافق الشرع أو المصلحة العامة مما يؤثر عن مجموعهم؛ ولكن رسالة الفاضل الزهراوي مخصوصة بالمساوي؛ ولذلك كان يجب أن لا يطلع عليها إلا الخواص فطبعها خطأ، وإن كان قصد مؤلفها حسنًا، فنحن نُجِلُّ غيرته ونحترم حريته ونمدح شجاعته، على أنه أفرط فيها، ونتمنى أن يطلع العلماء على رسالته وينتقدوها. *** (استدراك على مقالة السياسة والساسة الأخيرة) فاتنا أن نستدرك في الجزء الماضي على هذه المقالة بعد العزم على ذلك، فإن في بعض القول مجالاً للوهم، لا يهتدي فيه كل فهم، فمن ذلك قوله: (ماتت الفرق الإسلامية التي أساس مذهبها العلم فقط كفرق المعتزلة والجبرية المحضة مثلاً) يتوهم بعض الناس أن الكاتب يرجح هذه المذاهب وينفي العلم عن سواها، وليس كذلك وإنما يعني أن قوامها البحث العلمي بدون أخذ الأمراء والحكام بها وتأييدهم إياها، وفيه أن بعض الخلفاء العباسيين انتصر لبعض عقائد المعتزلة، وكأنه لم يعتد به لأن المنتصرين لم يكونا هما السبب في القول بما انتصرا له ولم يطل الأمد على ذلك، وفيه أيضًا أن عقيدة الجبر المحض لم تمت على ما فيها من الجهالة والضرر، فإن كان الذين اخترعوها ودعوا إليها ودافعوا عنها قد انقرضوا، فقد قام بنصرها من هم أقوى منهم تأثيرًا وأعز نصيرًا وهم أكثر فرق المتصوفة، ولا تكاد تجد الآن عاميًّا من المسلمين إلا وهو يجادل في هذه العقيدة ويؤيدها بالعقل والنقل، وكأن الكاتب لم يعتد بهذا لأن هؤلاء الجبرية لا يتمسكون بهذه العقيدة ويناضلون دونها إلا بالنسبة لما يطلب منهم من الكمالات الشخصية والمنافع العامة والاعتذار عن تقصيرهم في التمسك بدينهم وخدمة أمتهم. ومن ذلك عدَّه أهل السنة في المذاهب التي أساسها الأغراض السياسية، يذهب الوهم إلى أنهم غير مؤيدين بالعلم بقرينة قوله في المعتزلة والجبرية؛ ولكنه قال هناك (فقط) وظاهر أن أهل السنة هم الذين نبغوا في كل العلوم الإسلامية، والوهم في عبارته واضح وقد سماهم في الأصل (الحشوية) وحُذفت هذه الكلمة من الأصل بإذن من جاء بالرسالة، ولعل الكاتب يرى أن أهل السنة هم أهل الحديث وأن الذين يسمون بهذا الاسم غير متبعين السنة؛ ولذلك وقعوا فيما وقعوا فيه من الخلاف وآثاره، ويظهر من كلامه بعد أنه يرى أن الوهابية أقرب من غيرهم إلى هذا اللقب؛ لأن مذهبهم الحديث، ويظهر أيضًا أنه ليس مقلدًا لمذهب معين والله أعلم. *** من قصيدة للشاعر المجيد الشيخ مصطفى المنفلوطي يهنئ بها فضيلة مفتي الديار المصرية بالعيد. رويدك ما بعد الذي نلت غاية ... ترام لمرتاد فأين تريد ورحماك بالحساد إن نفوسهم ... تقَطَّعُ أحشاء لها وكبود يريدون ما لا يرتضي المجد والعلا ... وما الله والإسلام عنك يذود وما لك ذنب غير أنك سيد ... وهل يذنب الإنسان حين يسود ألست الذي أعلى بنا العلم بعدما ... هوى وأجار الحق وهو طريد وقام بأمر الدين يحرس مجده ... ويكلأه والحارسون هجود وجاهد فيه وحده وكأنما ... له عُدد من بأسه وعديد فبيَّنه للناس أبلج واضحًا ... منيرًا وآيات الكتاب شهود

_ نساء المسلمين وتربية الدين ورأيا كاتبة أوربية وأميرة مصرية يقولون: لا يصلح حال المسلمين إلا إذا صلح حال نسائهم؛ لأن النساء نصف الأمة الذي يربي كل أفرادها التربية الأولى التي هي أساس وأصل لما بعدها، وهذا القول صحيح لا خلاف فيه؛ وإنما الخلاف فيما يصلح به حال نساء المسلمين. يقول قوم: إنه يصلح بالتعليم؛ ولذلك رغب الجماهير في هذا العصر بتعليم البنات ولكننا نرى أكثر المتعلمات شرًّا من غير المتعلمات! ما زدن بيوت آبائهن ثم بيوت بعولتهن إلا شقاء وتعاسة جد بما يكلفنهم من أعباء الأزياء وأوزار الزينة وأثقال الحلية والماعون، وآصار الأثاث والرياش، وما يرهقنهم من العسر في أمورهم، وما يدفعن من الكيد في نحورهم، ومن غير هؤلاء المتعلمات محصنات غافلات حافظات للغيب بما حفظ الله، ورأيت منهن بنتًا فقيرة تمشي في شارع العباسية وقت الغروب فمد يده إليها شاب من مُجَّان الأفندية فصاحت به: ويلك أيها الوغد الأثيم، والعُتُل الزنيم، أتعرف إلى من مددت يدك؟ كنت مارًّا فسمعت صوتها فرميت ببصري إلى حيث سمعت الصوت، فرأيت فتاة عليها جلباب أسود خَلِق وقناع كأنه ملحفة زيَّات، ورأيت ما لم يره صاحب اليد الخاطئة، رأيت على رأسها تاجًا من العزة والأمانة، وعلى عاتقها حللاً من العفة والصيانة، ورثتها مما ترك الأمهات والجدات من خشية الله تعالى وحفظ ما أمر بحفظه. لا أقول: إن التعليم ضار بذاته؛ وإنما ينفع التعليم إذا كان معه تربية قويمة، فإذا كنا محتاجين إلى مثقال من التعليم فنحن أحوج منه إلى قنطار من التربية، ولا تربية إلا بالدين وآدابه وفضائله، أرأيت تلك البنت الفقيرة البائسة التي كان من أمر استقلالها وسلطان عصمتها ما سمعت، إنها لأحسن تربية من اللائي تعلمن أو أخذن الشهادات من المدارس، إن كان فيهن من تربت في بيت أبيها، وإنني ذاكر لك واقعة عنهن بإزاء واقعة البائسة الفقيرة: أخبرنا رجل غريب نبيه أنه دخل في مصر يشتري شيئًا، فألفى بعض بنات المدارس يبتعن بعض أدوات الدراسة، وألفى صاحب المكتبة يغازلهن ويناغيهن حتى بلغ من تماديه في غيه أن مد يده إلى صدر إحداهن يعبث بثديها، فكأنهن وقفن أنفسهن على العلم والتعليم حتى أبحن صدورهن لمن يتعلم فن الثُّديٍّ الفوالك والكواعب والنواهد. هذا المَسَن والفنوك والمجون والتهتك والتخنث هو الذي أقام قيامة الناس في مسألة الحجاب، ورأوا طلب التخفيف فيه من العجب العجاب، فذهبوا في النظر والاستدلال مذاهب الوهم والخيال، وطال المراء والجدال، ولعمري إن فتاة العباسية كانت سافرة وفتيات المكتبة كن متبرقعات ولكن بمناديل الشفوف، لا بحجاب الشرع المعروف (فعليك بذات الدين تربت يداك) . في مصر الآن كاتبة من عقائل الفرنساويات السائحات لها عناية بالوقوف على شؤون نساء المسلمين، وقد أقامت في الآستانة العلية زمنًا طويلاً، ومقامها في هذه السنين بالجزائر وهي تكتب نتائج اختبارها في قصص مما يسمونه (رومان) مبينة فيه رأيها، وقد كان من تأثير قصة منها طُبعت ونُشرت أن أصدر مولانا السلطان الأعظم - أيده الله تعالى بالنصر والتوفيق - أمره بمنع المسلمين من اتخاذ النساء الأوربيات خادمات ومربيات، فأشاع بعض الأتراك أن السبب في المنع أن هؤلاء المربيات والخوادم ينقلن الأخبار الشفاهية بين وجهاء الآستانة وكبار الموظفين، وأنه لم يبق لهم غير هذه الصلة الأمينة، فعلم بها السلطان فقطعها حتى تقطَّع بينهم، والصواب أن السبب في المنع هو ما جاء في تلك القصة التي نشرتها تلك الكاتبة على ما قالت لبعض وجهاء مصر. ذلك أنها قالت في القصة: إن ما يظنه الأوربيون من أن خدور نساء المسلمين، أو ما يسمى عندهم (الحرم) هو عبارة عن ماخور خفي أو بيت فجور سري - هو ظن آثم وحكم ظالم، ولقد سبرت الأغوار ونبثت البئار، ووفقت على ما وراء الأستار، فعلمت بعد طول الاختبار، أن النساء المسلمات هن المحصنات الطاهرات، وأن ما وجد في بعض البيوت من لوث في الأعراض؛ فإنما هو في البيوت التي تعلم النساء فيها عند الأوربيين، أو دخل فيها الخوادم والمربيات الأوربيات، فهؤلاء المسلمات تركن بهذا التعليم الناقص آداب دينهن وفضائله المؤثرة في إصلاح النفوس، فأمسين عابدات الهوى لا وازع لهن من أنفسهن. قالت الكاتبة: وعندي أنه يستحيل إصلاح حال المسلمين إلا بإرجاع الدين إلى البيوت، تعني تربية النساء تربية دينية إسلامية، ويالها من حكيمة زكية. زارت هذه الكاتبة العاقلة أحد فضلاء المسلمين في مصر لتسأله عن أحكام دينية تريد الكلام عنها في قصة تشتغل بتأليفها الآن على وجه الصواب، ومما قالته إنها عرفت بعض الأميرات في مصر فأرادت أن تستعين بها على السعي في تربية البنات تربية دينية فَضَلَّ سعيها وخاب أملها، كتبت إلى الأميرة كتابًا تذكر فيه تأثير دين الإسلام في إصلاح النفوس وتهذيب الأخلاق وتقيم الحجج القيمة والبراهين الناصعة على أن حال النساء لا يصلح إلا بالدين، وحال البيوت لا يصلح إلا بالنساء، وحال الأمة لا يصلح إلا بالبيوت التي تتألف الأمة منها، ثم تستنجد بها على السعي في (إرجاع الدين إلى البيوت) بعبارات تبعث الشعور في سكان القبور، وتلين لها الجنادل والصخور، وإن كان لا يلين قلب الختَّار الكفور، فأجابتها الأميرة الخطيرة سليلة محمد علي الكبير: إنك أيتها المدام تحاولين أن ترجعي بنا إلى رق الرجال وأسرهم، وأن تسلبينا ما منحته الحرية من إطلاق السراح وتعيدي أرجلنا إلى تلك المقاطر والقيود، وتجعلي في أعناقنا تلك الأوهاق والأغلال، فكيف نرضى بأن نترك الحرية للعبودية، ونستبدل الهمجية بالمدنية، هذا معنى ما كتبته الأميرة بالفرنسوية، فليعتبر المسلمون بأمرائهم وأميراتهم. إن بركان الفساد والفجور لم ينفجر إلا من تلك القصور، وقد ألقى بقذائفه الخبيثة على ما جاور القصور وقاربها من البيوت العالية، ومنها تعدى إلى البيوت الصغيرة، ثم إلى الخيم والأكواخ الحقيرة، ذلك أن مدار التربية العمومية والمذاهب الاجتماعية على التأسي والقدوة وسنة الكون في الأسوة أن تقتدي كل طبقة بما فوقها وفي الأمثال السائرة (إن السمكة تنتن من رأسها) فكما أفسد الأمراء رجال الأمة وأماتوا استقلالهم الشخصي الذي هو أصل استقلال الأمة، كذلك فعل نساؤهم بنساء الأمة، علمنهن الترف والسرف والمخيلة والانغماس في النعمة وإبداء الزينة، وحببن إليهن الخلاعة والتهتك، بل أغوينهن بشرب الخمرة أم الخبائث ومنبع الفتن وآفة العفة والصيانة، فكيف يرجى منهن بعد هذا كله أن يهدمن كل ما بنين ويسعين ببناء صالح جديد يكون منبعًا لكل صلاح، ألا وهو إعادة الدين إلى البيوت بعدما فارقها حزينًا مهينًا؟ لقد جرى القلم بسائق الامتعاض والانفعال إلى ميدان لم يكن من القصد جريه فيه، فلنمسك بعنانه ونصرفه عنه، وإن لنا لعودة إلى بيان هلاك الأمم بالترف والسرف نفصِّل القول فيه تفصيلاً، أما تربية النساء بالدين أو إرجاع الدين إلى البيوت كما تقول الكاتبة الفرنسوية الفاضلة فهو عضلة العقد وأكبر المشكلات؛ لأن الطريقة المثلى التي تجب لا يعرفها إلا الأقلون، ولا بد لها من كتب مخصوصة تجمع بين السهولة والتأثير لتعين عليها، فهل يتعب نفسه العارف بوضع كتب في ذلك، وينفق فضل ماله في طبعها وهو يعلم أنها لا تروج في المدارس؛ لأن الحكومة لا عناية لها بالدين وأن المدارس الأهلية لا غرض لها إلا التجارة، وهي دون مدارس الحكومة في كل شيء؟ نعم لو أن في البلاد عددًا كبيرًا من أهل العقل والغيرة يعرفون قيمة هذا العمل، ويؤازرون من يقوم به ويعملون بما يرشد إليه في بيوتهم - لوُجد القائم به؛ ولكن قومنا مشغولون عن كل هذا باللهو واللعب يبذل الغني ماله في طلب لقب ضخم يتبجح به، أو وسام لامع يزين به صدره يوم لقاء الأمير في العيد، وهم غافلون عما في بيوتهم من معاول الخراب، وعن سير أمتهم في طرق العدم والانقراض، ولخادعيهم المكانة الأولى عندهم (وقد يستفيد الظنة المتنصح) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المسلمون في أفريقيا لقسيس إنكليزي [1] قرأ (القسيس إسحاق طيلر) بالأمس صحيفة قال فيها: إن الإسلام من حيث هو دين تبليغي - أي جعل أساسه على تبليغ عقائده إلى الناس بطريق الدعوة، وإقامة الدليل والحجة، وتفويض الأمر للنظر والفكر في الوصول إلى المطلوب علمه من تلك العقائد، ولم يجعل أساسه على الإلزام بما لا يعقل بطريق جبري - قد نجح في قطعة أرض عظيمة من العالم نجاح الديانة المسيحية (تحيُّر من السامعين) . الداخلون في الإسلام من الوثنيين لا أقول فيهم إنهم أكثر عددًا من الداخلين منهم في المسيحية فقط، بل أزيد على ذلك أن المسيحية تخنس بالفعل بين يدي الإسلام والمساعي المبذولة لتنصير الأمم المسلمة ترجع إلى الخيبة رجوعًا ظاهرًا، ليس أمرنا واقفًا عند العجز عن إحداث مواطئ جديدة لأقدامنا فقط؛ ولكن المقام الذي نحن فيه قد نعجز عن حفظه أيضًا، إن دين الإسلام قد انتشر آنفًا من (مراكش) إلى (جاوا) ومن زنجبار إلى الصين وهو الآن ينتشر في إفريقية بسرعة لا يأتي عليها الوصف، فقد ضرب هذا الدين بجرانه في أرض (كونغو) و (زمبيسي) و (أوغاندا) فهذه المملكة القوية الزنجية صارت محمدية من زمن قريب، التمدن الأروبي الذي يهدم الوثنية الهندية في الهند إنما يوطئ طريقًا جديدًا للدين الإسلامي! فإن في أرض الهند مائتنين وخمسة وخمسين مليونًا من السكان، فيهم خمسون مليونًا مسلمون، وليس بينهم من المسيحيين إلا النزر اليسير، والمسلمون من أهالي أفريقيا يزيدون على نصف سكانها، لا يتعلق بغرضنا الآن بيان كيفية انتشار الدين الإسلامي في بدايات أمره؛ ولكن علينا أن نبين حالته في ثباته ودوامه وأخذه بقلوب المستمسكين به؛ فإن الديانة المسيحية أقل سطوة منه على القلوب؛ لذلك ترى القبيلة الإفريقية تدخل في الدين الإسلامي، ثم لا ترتد إلى الوثنية قط ولا تتنصر أبدًا. نرى الإسلام أوفق ما يكون لتهذيب الأمم المتوحشة وترقية حالها، أما الديانة المسيحية فهي أبعد من أن تنالها عقول السذج وهي على ما نعلم من دقتها. الإسلام قد نفع التمدن أكثر من المسيحية (تعجُّب من السامعين) انظروا في تقارير أرباب المناصب من الإنكليز أو العامة من السائحين تقفوا على فوائد الدين الإسلامي في إصلاح الأعمال البشرية؛ فإن الديانة المحمدية إذا دخلت في قبيلة زنجية محت من بينها الديانات الوثنية وعبادة الشياطين ورفعتها عن السجود للأباطيل، وكرَّهت إليها أكل لحوم البشر، وذبح الإنسان وقتل الأولاد، ونزهتها عن معاطاة السحر، وهيأت لها من ذلك كله خلاصًا أبديًّا، وأول ما يبتدئ به الوحشيون بعد الدخول في الإسلام لبس الثياب والنظافة، ثم تنشأ فيهم عزة النفس ويكسوهم الوقار، ويصير قري الضيف بمنزلة فريضة شرعية، ويندر السُّكر، وينقطع القمار، ولا يبقى أثر للمراقص المخزية، ويحظر اختلاط الرجال بالنساء، وتُعَدُّ العفة في الإناث من خلائق التقوى، ويُبَدَّل الكسل بالعمل، وتأخذ الشريعة مكان الأهواء، ويتحكم النظام والكياسة، ويَحْرُم سفك الدماء وظلم العبيد والبهائم، ثم يفشو التناصح بالإحسان والأخوة والإحساس بالوجدان الإنسي، أما الاسترقاق وتعدد الزوجات فيأخذان وجهًا من الترتيب وتمحى مساويهما. الجمعية الإسلامية هي المستعلية على الكل بشدة قواها واجتنابها للمسكرات، أما انتشار التجارة الأوربية فليس إلا انتشار السُّكر والقبائح والأخلاق السافلة، والإسلام يروج بين الناس تمدنًا في رتبة غير سافلة لاحتوائه على تعلم القراءة والكتابة وستر العورة والنظافة والصدق والحياء، إن رواج الإسلام وحمله الناس على التمدن من العجائب، وما أقل ما نجد لو طلبنا عوضًا للمبالغ الوافرة من الأموال التي أسرفنا في تبذيرها في أفريقيا، فالمتنصرون يعدون بألوف، والداخلون في الإسلام يعدون بملايين، تلك أحوال يسوءنا مرآها وجهلها حماقة. فيجب علينا أن نتبصر أمرًا، وهو أن الدين الإسلامي لا يناقض الديانة المسيحية، بل يتفق معها؛ فإن ذلك الدين صوت إيمان إبراهيم وموسى عليهما السلام، وفيه كثير من الأصول المسيحية وهو يخالف اليهودية في أنها كانت خاصة وهو دين عام لا يختص بأمة واحدة، بل يعم كل العالم. المسلمون يعترفون بأربعة مرشدين كرام: إبراهيم خليل الله، وموسى كليم الله وعيسى كلمة الله، ومحمد رسول الله، ولسيدنا عيسى مقام جليل في الأربعة، ولو فرضنا أن الديانة الإسلامية لا ترمي مرامي تعليمات القديس بولس فهي لا تخالف المسيحية، بل هي قريبة منها، وخير من اليهودية لإقرارها بمعجزات المسيح ونبوته، كان فيما ينسب إلى الديانة المسيحية موضوعات خيالية وضعها بعض الرؤساء من عند أنفسهم، فصارت بها الأقوام مشركين في أعمالهم يعبدون جماعة من القديسين والشهداء والملائكة، وظنوا من بعض أحكامها أن الوساخة من خصال القديسين، فجاء الإسلام وكسح مجموع هذه المفاسد والأباطيل، وأظهر الأحكام الأساسية الدينية، وهي توحيد الله وتعظيمه، وبدَّل الرهبانية بالإنسانية، وأرشد الناس إلى الأخوة الصحيحة ومعرفة الحقائق الأساسية للطبيعة الإنسانية، الدين الإسلامي لا يفرض على الناس خلع سلطان الطبيعة البشرية من مقامه الفطري، كما تفرض ذلك الديانة المسيحية - في نحو الأمر بمحبة الأعداء مثل محبة الأصدقاء، وبالتجرد عن قنية الأموال وبإدارة الخد الأيسر لمن ضربك على الخد الأيمن وما شابه ذلك - لكن يطالب العقول بما تحتمله كالاعتدال والنظافة والعفة والقسط والثبات والشجاعة وإكرام الضيف، فإذا أكسبهم هذه الخصال سهَّل لهم طريق الفضائل السامية وجنبهم جميع الرذائل والكبائر، الدين المسيحي يطالب بمؤاخاة الناس كافة وتلك غاية لا تُنال؛ لكن الإسلام ينادي بمؤاخاة فعلية يستوي فيها المسلمون عامة، وهذه الأخوة جعالة عظيمة يقدمها الإسلام للداخلين فيه، فمَنْ قَبِل الإسلام دخل في جمعية مؤتلفة القلوب على الإطلاق، وصار عضوًا لمجمع أخوة عددهم (150.000.000) والداخلون في الديانة المسيحية جديدًا لا ينظر إليهم بين النصارى بنظر المساواة؛ لكن الأخوة الإسلامية أمر حقيقي (هذه أخلاق أهل الإسلام في أفريقيا كما قال القس طيلر، وهي الجدير بها المسلمون كافة؛ ولكن من الأسف أن المسلمين في جهات كثيرة فقدوا هذه الأخوة الحقيقة) . عندنا يا إخوتي كثير من الأحبة في منبر الكنيسة؛ لكن قليلاً ما نشاهدهم في المعيشة اليومية (ضحك) حق أن القرآن بشَّر بجنة جسمانية لكن لها في الفضائل الإنسية التي لابد منها في هذا العالم أقوى تأثير، الإسلام لا ينقطع بالإنسان إلى الروحانية المحضة كما ترشد إليه التعاليم المسيحية؛ لكنه المكتب الفرد الذي يمكن أن يتربى فيه الإفريقي. العقبتان العظيمتان المانعتان من تنصر أهالي أفريقيا هما تعدد الزوجات والاسترقاق، أما الاسترقاق فليس من لوازم العقيدة الإسلامية، لكن رخَّص فيه الشرع المحمدي؛ لأنه شر اضطراري، كما رخَّص فيه موسى وماربولس، ويد المسلم فيه أرفق وألين من يد المستعبدين في الممالك المتحدة، تعدد الزوجات أصعب المسألتين على أنها لم ينه عنها في شرع موسى وعمل بها داود عليه السلام والإنجيل لم يصرح بمنعها مع مخالفتها لأصوله، محمد (صلى الله عليه وسلم) جعل حدًّا معينًا لعدد الزوجات، فخف شره ووجدت له منافع كثيرة، فهو الذي نسخ قتل الإناث، وأقام لكل امرأة قيّمًا شرعيًّا؛ وبسببه خلصت البلاد المحمدية من الفواحش الرسمية وهي أعظم شناعة في المسيحية من تعدد الزوجات في الإسلامية. تعدد الزوجات على قواعده المنتظمة عند المسلمين أنجح تأثيرًا في صيانة النساء عن الرذائل، وأخف ضررًا على الرجال من مخالطة امرأة واحدة لرجال كثيرين، تلك لعنة البلاد المسيحية ولا وجود لها في بلاد الإسلام. (انظر وتأمل) الإنكليز الذين يُجَوِّزون توارد رجال كثيرين على امرأة واحدة في المواخير (أى محلات الفواحش) لا يليق بهم أن ينكروا على المسلمين الناكحين مثنى وثلاث ورباع (أنصتوا أنصتوا) فلنخرج الجذع الكبير من أعيننا قبل أن نهتم بإخراج القذى من عيون إخواننا. إن أسقف لاهور في رؤساء آخرين أقدم على السماح لقوم بالتنصر مع إبقاء زوجاتهم اللاتي كن في عصمهم قبل النصرانية؛ لأن من الظلم الفاحش أن يكلف المتنصر بترك زوجته وقد تزوجها بنكاح صحيح في شريعته وجاءت منه بأولاد، أيجوز أن أمهات أولاد الرجل يطلقن ويتركن للمعيشة في الرذائل، لا يمكن لرجل يليق بأن يكون مسيحيًّا أن يقدم على عمل ظالم مخالف للفطرة مثل هذا. إن الشرور الأربعة التي نعدها في البلاد المحمدية، وهي تعدد الزوجات والاسترقاق والتمتع بالإماء وإباحة الطلاق - ليست من خصائص الإسلام، بل كان معمولاً بها على أشنع صورها في الممالك المتحدة، وهي أرض مسيحية وسكانها من الإخوة الإنكليز. إن المعلمين الأوربيين لا يستطيعون أن يدخلوا أفريقيا في النصرانية، فهذا شيء جُرِّب فلم يفد، فعلينا أن نعدل عن تهييج الخصام بيننا وبين المسلمين وتكذيب نبيهم وتكفيرهم، ونجتهد في تفهيمهم أن المسيحية لا تخالف الإسلام، بل تشابهه جدًّا، وعلينا أن نذكر أن الدين الإسلامي أشد تأثيرًا في إخضاع النفوس لمشيئة الله وردعها عن السُّكر، وحملها على الصدق وتمكين عرى الألفة والأخوة الإيمانية بينها، وأنفذ فعلاً مما عندنا فلنا فيهم أسوة حسنة، إذا اقتدينا بهم حسنًا. إن الإسلام قد نسخ السُّكر والقمار والبغاء، ثلاث لعنات أهلكن البلاد المسيحية (فليعتبر المقامرون حاسبهم الله) الإسلام قريب جدًّا من المسيحية، والمسلمون كأنهم مسيحيون، فتعالوا بنا نساعدهم على الكمال في دينهم، ولا نسعى سعيًا عبثًا لإبطاله لعلنا نجد في الإسلام مسيحية ونجد محمدًا (صلى الله عليه وسلم) آخذًا بعضد المسيح في دينه (بشاشة من الحاضرين) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المحاورة الثالثة عشرة بين المصلح والمقلد التقليد والوحدة الإسلامية في السياسة والقضاء نهى الإمام أحمد وأتباعه عن التقليد، ترك التقليد ليس غمطًا للأمة والعلماء، أحكام الشرع قسمان: روحاني لا تقليد فيه ودنيوي يُتبع فيه أولو الأمر المجتهدون، الوحدة الإسلامية في المعاملات السياسية والقضائية، المشاورة والإجماع، تفويض الشارع أمر الأحكام لأولي الأمر المجتهدين، تقديم الحكم بالمصلحة الموافقة للقواعد العامة، نكاح المتعة، الحكم بالاستحسان عند الحنفية، حكم القاضي بعلمه، أسباب الحكم ليست تعبدية، حكم القضاء على الظاهر وحكم الدين على الباطن، العدل هو ما يوصل إلى الحق، اقتراح على أهل الحل والعقد أن يؤلفوا كتابًا في السياسة والقضاء يوافق المصلحة الإسلامية في هذا العصر. اجتمع الشيخ المقلد والشاب المصلح لإتمام المحاورة والمناظرة بعد فترة طويلة، وابتدأ الشاب الكلام فقال: المصلح: الأولى لنا أن نورد شيئًا مما يؤثر عن ناصر السنة الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى في النهي عن التقليد؛ ليعلم الذين ركنوا إلى تقليد هؤلاء الأئمة الأربعة أنهم ليسوا على هديهم في هذا التقليد، وقد كان هذا الإمام الجليل متأخرًا قليلاً عن الثلاثة، وإن أدرك بعضهم وصحب أحدهم، وكان قد رأى بوادر التزام تقليد الذين تكلموا في الأحكام وكتبوا فيها وعلم أن الإمام مالكًا رحمه الله تعالى قد ندم قبل موته أن نقلت أقواله وفتاويه؛ ولذلك لم يدون مذهبًا، واقتصر على كتابة الحديث؛ ولكن أصحابه جمعوا من أقواله وأجوبته وأعماله ما كان مجموعه مذهبًا كما قال العلامة ابن القيم، وسأله أبو داود عن الأوزاعي ومالك أيهما أتبع، فقال: لا تقلد دينك أحدًا من هؤلاء، ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه فخذ به، وذكر أن الرجل مخير في التابعين. المقلد: إذا كان خَيَّرَ في اتِّبَاع التابعين فتلك رخصةٌ بتقليدهم. المصلح: إنه كان يفرق بين الاتباع والتقليد، قال أبو داود: سمعته يقول: الاتباع أن يتبع الرجل ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ثم هو من بعد في التابعين مخير، وقال أيضًا: لا تقلدني ولا تقلد مالكًا ولا الشافعي ولا الأوزاعي ولا الثوري وخذ من حيث أخذوا، فالتقليد هو الأخذ بقول أحد من غير معرفة دليله، واتباع النبي صلى الله عليه وسلم لا يمكن إلا بعد العلم بسنته، فاتحد الدليل والمدلول، وأما الصحابة رضي الله تعالى عنهم فقد اختلف الأئمة في الأخذ بالموقوف عليهم، فمنهم من يقول به كأحمد ومنهم من يقول هم رجال ونحن رجال ومنهم من فصَّل وليس هذا من غرضنا الآن؛ ولكننا نفهم من عبارة الإمام أحمد أن مراده الاهتداء بعمل الصحابة وسيرتهم لا تقليد واحد منهم بعينه في كل ما يقول وإنما خير في التابعين؛ لأن المختار من لا يتبع الهوى في اختياره؛ وإنما يسترشد بمن يراه أقوى دليلاً، وأقوم قيلاً. المقلد: أليس هؤلاء الأئمة الأربعة خيرًا من كثير من التابعين، فلماذا لا تختار اتباعهم، ونكون آخذين برخصة الإمام أحمد في ذلك بالأولى؟ المصلح: إن الأئمة الأربعة أولى بأن يتبعوا في سيرتهم العلمية والعملية من كثير من التابعين، وقد اتبع أحمد الشافعي في طرق الفهم والاستنباط، وفضَّله في حداثة سنه على الشيوخ الذين كان يُرحل إليهم؛ ولكنه لم يقلده تقليدًا، روى الحاكم بسنده إلى الفضل بن زياد العطار أنه قال: سمعت أحمد بن حنبل يقول (ما مس أحد محبرة ولا قلمًا إلا وللشافعي في عنقه منة) ولولا أن المتأخر من العلماء يهتدي بهدي المتقدم لما ارتقى علم في الدنيا، ولو أن المتأخر يأخذ بكل ما يقوله المتقدم لما ارتقى علم في الدنيا. المقلد: إذا كان الإمام قد نهى نهيًا صريحًا عن تقليده، فلماذا دوَّن أصحابه له مذهبًا مستقلاًّ، وحملوا الناس على العمل به؟ المصلح: هذا السؤال يرد على سائر المقلدين؛ فإن الأئمة الثلاثة نهوا عن التقليد أيضًا، كما قلنا في مجالسنا السابقة، وقد كان أتباع الإمام أحمد أبعدهم عن التقليد المحض، وأقربهم إلى ما كان يسميه إمامهم اتباعًا واهتداء، وذلك أنه لا يزال مذهبهم الحديث، والفروع الفقهية عندهم مدللة باتباع السنة في الغالب؛ ولذلك كان أكثر الحفاظ والمحدثين من أتباعه وليس فيهم من يترك الحديث لقوله كما يفعل سائر فقهاء المذاهب الأخرى وهم أكثر الناس نعيًا على التقليد والمقلدين. قال الحافظ ابن الجوزي الحنبلي في كتاب (تلبيس إبليس) : اعلم أن المقلد على غير ثقة فيما قلد، وفي التقليد إبطال منفعة العقل؛ لأنه خلق للتأمل والتدبر، وقبيح ممن أعطي شمعة يستضيء بها أن يطفئها ويمشي في الظلمة، واعلم أن عموم اصحاب المذاهب يعظم في قلوبهم التفحص عن أدلة إمامهم، فيتبعون قوله وينبغي النظر إلى القول لا إلى القائل كما قال علي رضي الله عنه للحارث بن عبد الله الأعور بن الحوطي وقد قال له أتظن أن طلحة والزبير كانا على الباطل؟ فقال له: (يا حارث إنه ملبوس عليك، إن الحق لا يُعرف بالرجال، اعرف الحق تعرف أهله) . وقال ابن القيم العلامة المحدث المشهور بعد كلام في النفس الأمارة، ثم النفس المطمئنة: (فإذا جاءت هذه بتجريد المتابعة للرسول صلى الله عليه وسلم جاءت تلك (أي الأمّارة) بتحكيم آراء الرجال وأقوالهم، فأتت بالشبهة المضلة بما يمنع من كمال المتابعة، وتقسم بالله ما مرادها إلا الإحسان والتوفيق، والله يعلم أنها كاذبة وما مرادها إلا التفلت من سجن المتابعة إلى فضاء إرادتها وحظوظها وتريه (أى تري صاحبها) تجريد المتابعة للنبي صلى الله عليه وسلم وتقديم قوله على الآراء في صورة تنقص للعلماء وإساءة الأدب عليهم المفضي إلى إساءة الظن بهم، وأنهم قد فاتهم الصواب، فكيف لنا قوة بأن نرد عليهم أو نحظى بالصواب دونهم وتقاسمه بالله إن أردت إلا إحسانًا وتوفيقًا {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً} (النساء: 63) والفرق بين تجريد متابعة المعصوم وإهدار أقواله وإلغائها، أن تجرد المتابعة أن لا يُقَدِّم على ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم قول أحد ولا رأيه كائنًا من كان، بل ينظر في صحة الحديث أولاً، فإذا صح نظر في معناه ثانيًا، فإذا تبين له لم يعدل عنه ولو خالفه من بين المشرق والمغرب، ومعاذ الله أن تتفق الأمة على ترك ما جاء به نبينا صلى الله عليه وسلم، بل لابد أن يكون في الأمة من قال به ولو خفي عليك فلا تجعل جهلك بالقائل حجة على الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم في تركه، بل اذهب إلى النص ولا تضعف واعلم أنه قد قال به قائل قطعًا؛ ولكن لم يصل إليك علمه. هذا، مع حفظ مراتب العلماء وموالاتهم واعتقاد حرمتهم وأمانتهم واجتهادهم في حفظ الدين وضبطه، فهم رضي الله عنهم دائرون بين الأجر والأجرين والمغفرة؛ ولكن لا يوجب هذا إهدار النصوص وتقديم قول الواحد منهم عليها بشبهة أنه أعلم منك ، فإن كان كذلك فمن ذهب إلى النصوص أعلم فهلا وافقته إن كنت صادقًا، فمن عرض أقوال العلماء على النصوص ووزنها بها وخالف منها ما خالف النص لم يهدر أقوالهم ولم يهضم جانبهم، بل اقتدى بهم فإنهم كلهم أمروا بذلك، بل مخالفتهم في ذلك أسهل من مخالفتهم في القاعدة الكلية التي أمروا بها ودعوا إليها من تقديم النص على أقوالهم، ومن هذا تبين الفرق بين تقليد العالم في جميع ما قال، وبين الاستعانة بفهمه، والاستضاءة بنور علمه، فالأول يأخذ قوله من غير نظر فيه ولا طلب دليله من الكتاب والسنة، والمستعين بأفهامهم يجعلهم بمنزلة الدليل الأول، فإذا وصل استغنى بدلالته عن الاستدلال بغيره، فمن استدل بالنجم على القبلة لم يبق لاستدلاله معنى إذا شاهدها، قال الشافعي: (من استبانت له سنة رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم لم يكن له أن يدعها لقول أحد) . (ومن هذا تبين الفرق بين الحكم المنزل الواجب الاتباع، والحكم المؤول الذي غايته أن يكون جائز الاتباع، بأن الأول هو الذي أنزل الله تعالى على رسوله صلى الله عليه وسلم متلوًّا أو غير متلو، إذا صح وسلم من المعارضة، وهو حكمه الذي ارتضاه لعباده ولا حكم له سواه، وأن الثاني أقوال المجتهدين المختلفة التي لا يجب اتباعها، ولا يكفر ولا يفسق من خالفها؛ فإن أصحابها لم يقولوا هذا حكم الله ورسوله قطعًا وحاشاهم عن قول ذلك، وقد صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم النهي عنه في قوله (وإذا حاصرت أهل حصن فأرادوك على أن تجعل لهم ذمة الله وذمة رسوله فلا تجعل لهم ذمة الله ولا ذمة نبيه ولكن اجعل لهم ذمتك وذمة أصحابك؛ فإنكم إن تخفروا ذممكم وذمة أصحابكم أهون من أن تخفروا ذمة الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وإذا حاصرت أهل حصن فأرادوك على أن تنزلهم على حكم الله فلا تنزلهم على حكم الله؛ ولكن أنزلهم على حكمك؛ فإنك لا تدري أتصيب حكم الله أم لا) أخرجه الإمام أحمد في مسنده ومسلم في صحيحه من حديث بريدة، بل قالوا اجتهدنا رأينا فمن شاء قبله، ومن شاء لم يقبله، ولم يلزم أحد منهم بقول الأئمة، قال أبو حنيفة هذا رأيي فمن جاء بخير منه قبلته، ولو كان هو عين حكم الله لما ساغ لأبي يوسف ومحمد وغيرهما مخالفته فيه، وكذلك قال مالك لما استشاره هارون الرشيد أن يحمل الناس على ما في الموطأ فمنعه من ذلك، وقال: قد نفر أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في البلاد، وصار عند كل قوم من الأحاديث ما ليس عند الآخرين، وهذا الشافعي نهى أصحابه عن تقليده، وكان يوصيهم بترك قوله إذا جاء الحديث بخلافه، وهذا الإمام أحمد أنكر على من كتب فتاويه ودوَّنها، وكان يقول: (لا تقلدوني ولا تقلدوا فلانًا وفلانًا وخذوا من حيث أخذوا) اهـ. قال المصلح بعد إيراد هذه الجملة الصالحة من كلام ابن القيم: إنني سقت هذا الكلام بطوله لأذكرك بخلاصة ما مر من النقول والدلائل، وقد رأيت هذا الكلام اليوم وأعجبني جدًّا. المقلد: حاصل ما فهمته منك أن مذهبك مذهب المحدثين؛ ولكن ماذا تفعل بالحديث إذا خالف مذاهب أهل السنة كلهم، كحديث أحمد ومسلم الذي ورد في آخر كلام ابن القيم الذي يثبت الحكم لغير الله تعالى في قوله (أنزلهم على حكمك) وأهل السنة يقولون: لا حكم إلا لله وحكمت المعتزلة بالعقل. المصلح: إنما سمي أهل السنة بهذا الاسم؛ لأنهم يتبعون السنة إذا صحت، وهذا الحديث صحيح عند أئمتهم في الحديث والفقه، فمن خالفه منهم فقد خرج عن السنة في هذه المسألة، وإذا أخذ به المعتزلة فهم على السنة فيها، وكأني بك لا تزال مصرًّا على أن مذاهبكم هي الأصل الذي يعرض عليه الكتاب والسنة، فإن وافقاه قبلا، وإلا ردا بضروب من التأويل، ومن اعتقد هذا فهو بعيد عن السنة، بل وهو بعيد عن الإسلام، وأنا أقول: معاذ الله أن تكون مذاهب أهل السنة مخالفة لهذا الحديث ولكن عليك بالفهم ولا تؤاخذني بهذه الكلمة فقد آلمني قولك هذا بعد كل ما تقدم. أما أحكام الدين فهي لله كما قال أهل السنة والجماعة أخذًا من قوله تعالى: {إِنِ الحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} (يوسف: 40) ولكن أحكام الله تعالى على قسمين قسم لا يستقل العقل بمعرفة

_ طهارة الأعطار ذات الكحول والرد على ذي فضول (تتمة) ذكرنا في الجزء الماضي ثلاثة أمور مما يتعلق بموضوعنا من رسالة مختار بك المؤيد وهاؤم الباقي. (4) دعواه الإجماع على أن الصلاة لا تصح من متنجس البدن أو الثوب أو المصلى، وما أسهل دعوى الإجماع على مثله، قال في نيل الأوطار ما نصه: (وهل طهارة ثوب المصلي شرط لصحة الصلاة أم لا؟ فذهب الأكثر إلى أنها شرط وروي عن ابن مسعود وابن عباس وسعيد بن جبير وهو مروي عن مالك أنها ليست بواجبة، ونقل صاحب النهاية عن مالك قولين أحدهما إزالة النجاسة سنة وليست بفرض، وثانيهما أنها فرض مع الذِّكر ساقطة مع النسيان، وقديم قول الشافعي أن إزالة النجاسة ليست بشرط، ثم أورد ما استدل به الجمهور على الشرطية وبيَّن عدم صحة الاستدلال؛ لأن ما كان من حديث صحيح في ذلك فهو آمر بإزالة النجاسة أو مرشد إليها بالعمل من غير ذكر ما يفيد أنها شرط للصلاة كالآية الكريمة {وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ} (المدثر: 4) إلا حديث (تعاد الصلاة من قدر الدرهم من الدم) ولو صح لكان مفيدًا للشرطية؛ لكنه باطل لأن في إسناده روح بن غطيف وقال ابن عدي وغيره: إنه تفرد به وهو ضعيف، وقال الذهلي: أخاف أن يكون موضوعًا، وقال البخاري حديث باطل، وقال ابن حبان: موضوع، وقال البزار: أجمع أهل العلم على نكرة هذا الحديث، قال الحافظ ابن حجر: وقد أخرجه ابن عدي في الكامل من طريق أخرى عن الزهري لكن فيها أبو عصمة وقد اتهم بالكذب. وقد استدلوا على الشرطية بما هو حجة عليهم كحديث خلع النبي صلى الله عليه وسلم نعله في الصلاة؛ لأنه علم أن بها خبثًا، وهو يدل على عدم الشرطية لأنه لم يستأنف الصلاة، والشرط ما يلزم من عدمه عدم المشروط، ومنها حديث أمره عليه السلام بغسل لمعة الدم من الكساء بعدما صلى فيه، ولو كانت طهارة الثوب شرطًا لإعادة الصلاة، وقد قال الإمام الشوكاني بعدما أورد أدلة الجمهور وأعلَّها ما نصه: (إذا تقرر لك ما سقناه من الأدلة فاعلم أنها لا تقصر عن إفادة وجوب تطهير الثياب فمن صلى وعلى ثوبه نجاسة كان تاركًا لواجب، وأما أن صلاته باطلة كما هو شأن فقدان شرط الصحة، فلا؛ لما عرفت اهـ. (5) إنكاره على المنار القول بأن الكحول لم يكن موجودًا في زمن التشريع وأزمنة الأئمة الأربعة فينص فيه على شيء، وزعمه أن ذلك دعوى بغير دليل، وإن عدم ذكره ليس دليلاً على طهارته، وما كتبه المؤلف العامي في هذا المقام دليل على أنه لم يفهم كلام المنار؛ فإننا لم نستدل بعدم ذكر الأئمة له على طهارته، وإنما أردنا أنه ليس فيه عنهم نص فيأخذ به مقلدهم فهو على أصل الطهارة، وما قاله بعض المقلدين من المتفقهة المعاصرين في نجاسته فمردود بالوجوه التي ذكرناها في المنار. (6) إنكاره تعليل المنار عدم وجود الكحول في زمن التشريع بعدم وجود الكيمياء، وقوله إن الأحكام الشرعية لا تتوقف على وجود هذا العلم، ثم استدلاله على وجوده بوجود علم الطب والتصوير عند الشعوب المتمدنة (كذا) وهذا اللغو أيضًا من سوء الفهم؛ فإننا نحن الذين صرحنا بأن الأحكام الدينية لا تبنى على المسائل الكيماوية، وعنصر الكحول لم يُعرف إلا من الكيمياء، واستدلاله بالطب والتصوير على وجود علم الكيمياء في زمن التشريع من أغرب ما يحتج به من يفتحر الكلام افتحارًا، ولو كان يعلم كما نعلم أن علم الكيمياء الحديث من اختراع جابر بن حيان الصوفي المتوفى سنة 161 لملأ الدنيا لغطًا وتبجحًا؛ لأن زمنه زمن الأئمة المجتهدين؛ ولكن صاحب الفهم السليم يعلم أن ذلك لا ينافي كلامنا، وأما الكحول فالذي اكتشفه هو أبو بكر الرازي الفيلسوف الطبيب المتوفى 311 أي بعد الأئمة المجتهدين، ويعترف لنا فلاسفة الإفرنج بهذا السبق، ولم يكتشفه الأطباء والمصورون الأقدمون كما زعم المؤلف العامي. (7) زعمه سقوط استدلال المنار على أن نجاسة الكحول لا يصح أن تؤخذ من اللغة؛ لأنه ليس قذرًا قال: (فأي قذارة في الخمر والميسر والأنصاب والأزلام التي أمرنا الله بالنص باجتنابها) ... إلخ، ونحن قد سبقناه إلى القول بأن رجسية هذه الأشياء معنوية، أي أنها مضرة ولذلك وجب اجتنابها، وليست رجسية حسية يجب تطهير الثياب منها كالعذرة مثلاً، فمن مسّ الأنصاب أو لَعِبَ الميسر أواستقسم بالأزلام، وهو رطب اليد لا يجب عليه غسل يديه، ولو صلى قبل الغسل لا تجب عليه الإعادة، وكذلك الخمر لأن حكمها في الآية حكم الميسر والأنصاب والأزلام، فهذا المؤلف العامي يرد على نفسه من حيث لا يدري. (8) إنكاره قول المنار إن الكحول يوجد في غير الخمر من الأشربة والأدوية وغيرهما، وزعمه أنه (لا وجود له في الطبيعة ألبتة، بل هو عنصر يتولد بالتخمير) ... إلخ، ومن سَهُل عليه أن يقول في الدين بغير علم فأحرى به أن يقول في الكيمياء بغير علم، وزعمه أن لا وجود له في الطبيعة يقتضي أنهم يوجدونه من العدم بالتخمير، وليس في الدنيا كيماوي ولا طبيعي يقول بأن شيئًا ما يوجد من العدم بأعمال كيماوية أو غير كيماوية، وقد اعترف المؤلف العامي بأن الكحول يُستخرج من الثمرات والفاكهة والخضر والحبوب والخشب؛ ولكنه زعم أن ذلك بالتخمير، والصواب أنه يُستخرج من الخشب وغيره بالاستقطار بآلات حديدية مخصوصة، فهو يصدق المنار ويؤيده من حيث لا يفهم، ثم يرد عليه من حيث لا يعلم. (9) قوله: (تذكرت في هذا المقام جوابًا لجناب الأستاذ، وذكر حديثًا شريفًا في الإنكار على اليهود إذابة الشحوم المحرمة وبيعها، وهذا الحديث ليس جوابًا لنا؛ وإنما يصح أن يكون جوابًا منا؛ لأننا نقول إن الأحكام الدينية يجب أن تؤخذ عن الشارع من غير تأويل ولا حيلة، وهذا الحديث ينكر التأويل والحيلة على اليهود فلماذا لا يحتج به على الفقهاء الذين يبيحون الحيل في الأمور الشرعية حتى ما يتعلق بأركان الإسلام كالزكاة، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن ثمن الكلب، والإمام أبو حنيفة يجوِّزه، فهل رأى المؤلف الأمي أن يجعل العطر من الخمر ويحتج علينا بالحديث، ولا يحتج به على المحتالين على هدم أركان الإسلام بالحيل ومخالفة النصوص الصريحة؛ لأن الموت جعلهم مقدسين أو معصومين، وذنبنا أننا أحياء، أنا أجل الإمام أبا حنيفة عن تجويز الحيلة في الدين، وإن كان من المنتسبين إليه من ألَّف في الحيل حتى كاد يبطل بها كل شيء. (10) قوله إن النصوص مصرحة (بأن كل مسكر يدخل تحت اسم الخمر وأحكامه حكمًا لا تقليدًا ولا اجتهادًا ولا استنباطًا، وأن كل خمر نجسة العين) ونحن نقول إذا صح قوله هذا فهو حجة على أئمته الحنفية لا علينا؛ فإن الخمر عندهم ما عُرِّفت في النبذة الأولى من الرد، أي لا تكون إلا من عصير العنب والأعطار الإفرنجية ليست من المسكرات، ونقول على قاعدته إنه يسيء الظن بالإمام أبي حنيفة، ويزعم أنه مخالف لأحكام الدين من غير اجتهاد ولا استنباط (حاشاه من جهل هذا المؤلف العامي) . (النتيجة) أن الخمر مختلف في نجاستها عند علماء المسلمين، وأن الخلاف في غير عصير العنب إذا غلا واشتد وقذف بالزبد أقوى، وأن النبيذ طاهر عند الإمام أبي حنيفة وفيه الكحول قطعًا، وأن الكحول ليس خمرًا، وأن الأعطار الإفرنجية ليست كحولاً؛ وإنما يوجد فيها الكحول كما يوجد في غيرها من المواد الطاهرة بالإجماع وأنه لا وجه للقول بنجاستها حتى عند القائلين بنجاسة الخمر والله أعلم وأحكم.

_ مؤتمر التربية والتعليم في الهند ليس للمصريين عبرة يعتبرون بها، ولا أسوة يتأسون بها كإخوانهم الهنود الذين مرت عليهم السنون وهم يجهلون نعمة الحرية، التي هي للأمة كالعافية للأفراد، وكالشمس في الطبيعة لا حياة طيبة إلا بها، ثم عرفتهم بها المصائب التي نزلت بهم لترك الشكر عليها بالتربية والعمل النافع، لهذا نرى أن أفضل ما يُنشر في المؤيد الأغر هو أخبار المسلمين في بلاد الهند، وقد كتب في الشهر الماضي كلامًا عن ندوة العلماء التي أوجس منها حكامهم الإنجليز خيفة؛ لأنها مؤلفة من رجال الدين، حتى أن الحاكم الإنجليزي للولاية التي هي فيها عرَّض بها، بل صرح في خطبة له، فقام بعض فضلاء المسلمين يرد عليه بأن الجمعية لم تؤلف لغرض سياسي - ومتى كان علماء الدين سياسيين - تخشى مغبته الحكومة؛ وإنما هي لمحض ترقية العلوم الدينية والصلة بينها وبين العلوم الدنيوية لأجل ترقية المدنية، فهل عرف المصريون كنه حرية الإنكليز كما عرفها إخوانهم الهنديون، أم يزالون يسيئون الظن بهم انخداعًا لوسواس شياطين الوطنية الكاذبة، فلا يقدمون على عمل نافع خوفًا من إيقاع الإنكليز بهم ووقوفهم في طريق عملهم؟ إن كانوا كذلك فهم من خوف الذل في الذل. ثم إنه - أي المؤيد - نشر خبر انعقاد المؤتمر الإسلامي المرة الخامسة عشرة بالتفصيل، فجاء فيه أنه انعقد السنة في مدينة مدراس، وكان ينعقد في كلكتا برياسة فاضل الهند وعاقلها القاضي أمير علي، واتفق أنه لم يوجد من أعضائه المسلمين في مدراس من يصلح لرياسة الاجتماع، فكان الرئيس القاضي بودام الإنكليزي فألقى خطبة افتتاحية تلقاها جميع المسلمين بالاستحسان والإعجاب، وهي جديرة بذلك. ابتدأ الخطيب كلامه بإظهار التأسف؛ لأنهم لم يجدوا مسلمًا يصلح لرياسة الاجتماع يشعر بما يشعرون به، ويتألم مما يتألمون، ويخاطبهم بما يفهمون، ويثقون بما يقول، ثم بإظهار الرجاء بأن يكون انعقاد المؤتمر في عاصمة ولاية مدراس سببًا في إزالة الشقاق والخلاف من المسلمين وجمع كلمتهم واتحادهم على ما ينفع أمتهم وبلادهم، وذكر أنه قبل الرياسة مضطرًّا بعد تردد، وأنه يؤمل أن ينفع المسلمين بذلك. وأثنى على المرحوم السيد أحمد خان مؤسس المؤتمر ومدرسة عليكدة الشهيرة وذكر أنها تربي رجالاً عليهم مدار نجاح المسلمين في الحال والاستقبال، بما تعرفهم من شأن الاعتماد على النفس والسعي بالنفس، وعدم الاتكال على الحكومة، وعدم الخوف من معارضتها إذا هم جدوا واجتهدوا وتركوا الخمول والكسل، وهبوا من نومهم الطويل، وذكَّرهم بأن هذه الصفات التي عُرف بها المسلمون هي التي تقضي عليهم إذا لم يستبدلوا بها أضدادها من النشاط والنباهة وعلو الهمة؛ فإن هذا العصر يتخلف فيه الظالع ويسبق الضليع ويبتلع فيه القوي الضعيف، وقال إنه لا يشك أحد في أن هذا المؤتمر يؤدي للمسلمين أنفع خدمة؛ لأنه يجمع بين التربية العصرية وعلوم المشرق وآدابه المشهورة وحاديه الاعتماد على النفس عند السعي بالنفس. ثم ذكر الخطيب وجه الأمل في نجاح المسلمين مع اعترافه بأنهم باتوا وراء جميع الأمم، وأن الذين نقهوا منهم وأبلُّوا من المرض الاجتماعي وحاولوا مجاراة الأمم الأخرى في مضمار الحياة يتهادون في مشيتهم تهاديًا، والأمم أمامهم توجف وتوضع، وتعدو وتسرع، وهو أن لهم في المدنية قدمًا عالية، وأنهم كانوا أمة راقية سامية، وأنهم كانوا أرباب السيف والقلم، ومنبع العلوم والحكم، اشتهروا بالفلسفة والآداب والفنون الرياضية والطبيعية وكانت لهم المدارس الشهيرة في القاهرة وبغداد وسمرقند وكانت بلاد الأندلس بهم أرقى بلاد العالم في العلم والمدنية، قال: ومن العدل أن تذكروا هذا المجد القديم وتنشدوه، لا لتفتخروا بالعظم الرميم وتقدسوه؛ ولكن لتقتدوا بتلك الهمم العالية، وتبعث فيكم تلك الروح الزاكية، وإلا فالنسيان أولى. ثم انتقل إلى السؤال عن طريق الوصول إلى هذه الغاية، وأجاب بأن الوسيلة الفضلى والطريقة المثلى هي الجمعيات الإسلامية كذلك المؤتمر؛ لأن المسلمين يجتمعون بواسطتها من البلاد الكثيرة في صعيد واحد يأتمرون بينهم ويتحاورون في شؤون التربية ومستقبل الأمة، وكيفية الاتحاد واجتماع الكلمة، ومتى اجتمعوا واتحدوا أدركوا ما أملوا وقصدوا. ثم ذكر مدارس الحكومة في الهند، وقال إن زعماء الإصلاح من المسلمين يرون أن نظام التربية فيها غير صالح لهم، ولا يؤدي إلى الغاية التي يرمون إليها في مستقبلهم، وأنه يجب التوسل لجعل التربية والتعليم صالحين موصلين إلى المقصد، قال الخطيب الرئيس: ويجب أن ينتشر هذا الرأي بينكم فإن مدارس الحكومة لا تفي بكل حاجتكم. ثم طفق يتكلم على التربية ما يؤثر منها في حسن العمل، وإصلاح الخلل، وما لا يؤثر ثم قال ما خلاصته: تبين لكم مما قلته إن خير المدارس لتعليم أولاد المسلمين ما جمع بين التربية الدينية والعلوم العصرية، إذ تتهذب أخلاقهم ويقتبسون الفضائل في زمن تلقي العلوم النافعة لهم في مستقبل حياتهم، هذا هو رأيي وأظن أنكم تجيزونه، وأزيد على ذلك أن الطريقة التي تسيرون عليها في التربية الدينية غير مؤدية إلى الغاية؛ لأنها ليست سوى صور لبعض معلومات العقائد والأحكام تلقى في الأذهان فلا يكون لها التأثير المطلوب في التهذيب، فإذا جعلتم التربية النفسية مدغمة في دروس العلوم العصرية تصيبون الغرض مع الاقتصاد في الزمن؛ ولكنكم إذا بدأتم بالتعليم الديني وحده وأنفقتم فيه الزمن الطويل، ثم عكفتم على العلوم العصرية يضيع منكم زمن تسبقكم فيه أبناء الطوائف الأخرى إلى أخذ الشهادات العالية والانتظام في سلك العاملين للحياة والمبرزين فيها، فيكون مثلكم معهم كمتسابقين إلى غاية يسير أحدهما في قاع صفصف، والآخر حزون ذات تضاريس وعواثير، لهذا أرى أن مدرسة عليكدة هي خير مدرسة للمسلمين؛ لأنها تسير على مثل النظام الذي ذكرته ويا ليت لكم في كل ولاية مدرسة مثلها، وما كانت خيرًا لكم وافية بحاجتكم إلا لأنها مدرسة أسسها المسلمون بأنفسهم لأنفسهم، ولا بد لكم من مدارس أهلية مثلها تسير على النظام الذي ترونه نافعًا ناجحًا، ويجب أن يكون فيها مساكن للطلاب ليكونوا دائمًا تحت هيمنة الأساتذة الفضلاء الذين يتولون أمر التربية، ويكونون أئمة فيها يُقتدى بصفاتهم وأعمالهم. ولا تحسبوا أن الحكومة أو طائفة من الطوائف تصدكم عن هذا السبيل، أو تعيقكم عنه إذا أنتم سرتم بجد واجتهاد ناشئين عن ألم الشعور بالحاجة الذي لا تجتمع مع الفتور والونى، الحق أقول لكم إنهم إذا رأوكم هكذا يعجبون بكم إن لم يكونوا من أنصاركم، فالهندوس وسائر الطوائف يسرهم أن يروا إخوانهم في الوطن ناجحين ليتكون من المجموع عمال ينهضون بالأمة الهندية ويسيرون بها في جادة السعادة ويبلغون بها غاية الكمال. لا تيأسوا ولا تستبعدوا الغاية ولا تعتذروا بالفقر ولا تطلبوا من الحكومة أن تكون وصية عليكم وقائدة لكم، بل اعتمدوا على أنفسكم واعلموا أن الحكومة لا تتأخر عن مساعدتكم إذا رأتكم تعملون لأنفسكم. ثم ذكر أن الشرق كان مشرق أنوار المعارف، وأن دولة العلوم دالت بعد ذلك إلى الغرب، فيجب أخذ العلوم منه لا سيما على قوم حكومتهم غربية، وذكر أن من المسلمين قومًا يخافون على الدين الإسلامي من العلم، وأن هذا الخوف في غير محله، قال: الإسلام باق لا يتأثر بشيء لأنه دين ليس فيه ما يعارض العلوم، وهو يحث على ترقي العقل، فالترقي في العلوم العصرية يساعد على تقويته في النفوس ووضعه في المكانة التي تليق به، وسيبقى فيكم من علمائه من يحافظ عليه دائمًا، ثم ختم الكلام بفائدة المؤتمر في اتحاد المسلمين وارتقائهم والنصح لهم بأن ينشئوا له فروعًا ثابتة في كل مدينة، وأن يكون أعضاؤه من الخواص الذين تتحقق بهم الوحدة الإسلامية؛ ليكون المسلمون في الهند كجسد واحد إذا اشتكى له عضو تألم جميعه، واقترح عليهم القيام باكتتاب عام دائم لأجل إنشاء المدارس الأهلية مساعدة لمدرسة عليكدة، ثم أكد لهم القول السابق بأن الحكومة لا تساعدهم إلا إذا بذلوا النفس والنفيس في خدمة أنفسهم، وإحكام رابطتهم، وحثهم على العمل، وترك المراء والجدل، قال: (لتشهد لكم الحكومة والطوائف الأخرى، ويعترف العالم كله بأن مسلمي الهند ليسوا أمة خاملة جاهلة) وفي هذه النصائح أكبر عبرة لمسلمي مصر وأفصح معرف لهم بحرية الإنكليز التي لا يساويهم فيها أحد، فليعملوا لحياتهم في ظل هذه الحرية الظليل مثل إخوانهم الهنديين إن كانوا يعقلون، ولينشئوا لهم مؤتمرًا كمؤتمرهم لعلهم يرجعون.

_ العربية الفصحى والعامية المصرية مناظرة من خير الجمعيات العلمية الأدبية جمعية في القاهرة مؤلفة من الشبان الذين أتموا دراستهم في إنكلترا، وقد بلغنا أن هذه الجمعية دعت المستر ويلمور الداعي إلى استبدال العامية المصرية بالعربية الفصحى [1] لحضور اجتماعها الأخير للمناظرة والمناقشة الأدبية في موضوع كتابه الذي ألَّفه في هذا الشأن فأجاب الدعوة وتلقاه أعضاء الجمعية بالترحيب والشكر، وبعد أن بيَّن ملخص موضوع الكتاب دارت المناقشة، ومنها أن الأستاذ الفاضل الشيخ عبد العزيز جاويش سأله قائلاً ما مثاله: هل خطر في بال المستر أن يدعو قومه الإنكليز إلى توحيد لغتهم بأن يجعلوا لهجة العاصمة (لندن) لغة المملكة كلها كما يدعو المصريين إلى ذلك؛ فإنه يعلم كما علمنا بالاختبار أن بين لهجة أهل لندن ولهجات سائر الولايات الإنكليزية من التفاوت مثل ما بين لهجة القاهرة ولهجات الوجه القبلي والوجه البحري أو أشد مثل كذا وكذا (وضرب بعض الأمثلة) فقال المستر ويلمور: إن هذا غير ممكن فإنه يضيع علينا تاريخ لغتنا؛ فإن كل لهجة من اللهجات في بلاد الإنكليز وكل اختلاف في المفردات أو الأساليب فهو مأخوذ من شعب من الشعوب التي سادت على إنكلترا، قال الشيخ: إن هذه الغائلة التي تحذرونها هي بعينها محذورة من إبطال لهجات أرجاء القطر المصري ما عدا لهجة القاهرة المذبذبة؛ فإن قبائل العرب الفاتحين ضربوا في كل رجًا من أرجاء القطر، وتبوأت طائفة من كل قبيلة جهة من الجهات غلبت لهجتها عليها، وضرب لذلك بعض الأمثلة، وانتقل الشيخ بهذه المناسبة إلى الاستدلال على غلط المستر في قوله: إن لغة القطر المصري لغة مستلقة دون العربية الصحيحة بعيدة عنها كل البعد، وبيَّن أنها ليست إلا لغة عربية دخلها بعض التحريف والدخيل، وإن أكثر ما يظن أنه منافٍ للعربية من لهجاتها هو من العربية وإنه إذا لم يوافق لهجة قريش الفصحى فإنه ربما يوافق لغة بعض القبائل الأخرى وأورد أمثلة في ذلك وفي التحريف فيها مقنع. ثم ذكر أيضًا شيئًا كثيرًا من عيوب اللغة الإنكليزية كالخلاف بين ما ينطق وما يكتب، وكالحروف الأثرية الزائدة في كثير من الكلمات حتى أن متعلم هذه اللغة يضطر إلى حفظ لفظ كل كلمة وحفظ صورتها في الرسم؛ لأن الأول لا يدل على الثاني في ألوف من الكلمات حتى يصح أنه يقال إنه لا قياس في هذه اللغة، وسأل القاضي لماذا لا تصلحون هذه العيوب؟ فقال لأن ذلك إخلال بتاريخ لغتنا ومانع من الانتفاع بالكتب الكثيرة التي أودعت علوم سلفنا ومجدهم، فقال الشيخ إن هذا المانع نفسه هو الذي يمنعنا من استبدال خط لغتنا بخط آخر، كما يمنعنا من التدلي من الصالح منها إلى الفاسد الذي لا يرجى إصلاحه؛ لأنه يتغير كل يوم، فاقتنع القاضي وكان عادلاً في قبول هذه الأدلة والبراهين، ثم ختم الشيخ الكلام بقوله: (إذا نبذنا اللغة الفصيحة ظهريًّا، وقبلنا أن يكون التعليم باللغة العامية المصرية التي لا كتب فيها ولا قواعد لها، ننتقل إلى دور آخر في تعذر الإصلاح واستحالة التعليم والتربية بهذه اللغة الفقيرة، وهو الدور الذي احتج فيه اللورد ماكولي على وجوب تعليم الهنود باللغة الإنكليزية. اللورد ماكولي أحد أعضاء الجمعية التي ذهبت إلى الهند في أوائل استقرار السلطة الإنكليزية هناك لأجل تنظيم شؤون البلاد المالية والأدبية، وقد قال في مناقشة من مناقشات الجمعية في أمر المعارف والتعليم: إننا جئنا لنعلم أمة لا تصلح لغتها لأن تكون واسطة لتعليمهم ما عندنا من الفنون والعلوم لتعدد اللهجات غير المضبوطة، وعدم سبق تأليف شيء من الكتب العلمية والفنية في لغتهم، فيجب علينا إذن تعليمهم لغة أوربية، ثم أطنب في مدح اللغة الإنكليزية ما شاء وقال: فإن قيل إن اللغة العربية قد أُلِّف فيها كثير من الكتب في كل علم وفن، لا سيما الرياضيات والطبيعيات أيام ارتقاء العرب في الحضارة والمدنية وضخامة دولتهم، وهذه اللغة لا تزال مألوفة لكثير من الشعوب الهندية فلماذا لا ننقل إليها ما ألف في لغات أوربا من العلوم والفنون ونجعلها لغة التعليم، قلنا إن هذا صحيح؛ ولكن الحكومة التي تتولى أمر التعليم في هذه البلاد ليست عربية، ولا من مصلحتها التعليم بالعربية، ولا بد في هذا التعليم من تعريب كتب العلم، والمال المخصص للتعليم لا يفي بنفقات التعريب وإيجاد الكتب العربية والمعلمين العارفين بها، فالأقصد الأقرب أن يكون التعليم باللغة الإنكليزية اهـ. وما يشعرنا إذا قبلنا ترك العربية الصحيحة ذات الكتب والفنون، وجعل التعليم باللغة العامية أن يقول لنا المحتلون القابضون على زمام التعليم: إن المال المخصص للتعليم لا يفي بالإنفاق على تأليف كتب تعليمية في هذه اللغة، وفي إيجاد المعلمين، فأقرب الطرق وأقصدها أن يكون التعليم كله باللغة الإنكليزية، وبذلك نفقد اللغة الفصيحة والعامية، فلا يبقى عندنا تاريخ للسلف ولا للخلف ولا لغة ولا كتب، فسُرَّ المستر ويلمور بكلام الشيخ وإخوانه، وأكد لهم أنه ما أراد إلا خيرًا، وأنه اقتنع بكلامهم ويرجو أن يحضر اجتماعهم مرة أخرى يزداد به الموضوع إيضاحًا، فتلقوا كلامه بالقبول وودَّعوه بالشكر والاحترام. هذا بعض الآراء والمسائل التي وصلت إلينا من المناظرة؛ ولكننا لم نقف على ترتيب الكلام وكل ما قيل في المجلس، وفيما أثبتناه غناء وفائدة ودلالة على فضل أعضاء الجعية وقوة حجتهم، وعلى إنصاف القاضي ويلمور وعدله بالاعتراف بالحق؛ ولكن كل هذا لا يغني عن اللغة العربية شيئًا إذا لم ننهض لنشرها وتعميمها ولو بين أهلها، ومن فوائد هذا الكتاب أنه أحدث حركة في الأفكار لإحياء اللغة، ويتفكر بعض الفضلاء في تأليف جمعية لذلك، فعسى أن يكون العمل قريبًا.

_ وصف الشام من قصيدة لشاعر مصر حافظ أفندي إبراهيم يخاطب بها صديقًا: شجتنا مطالع أقمارها ... فسالت نفوس لتذكارها وبتنا نحن لتلك القصور ... وأهل القصور وزوارها قصور كان بروج السماء ... خدور الغواني بأدوارها ذكرنا حماها وبين الضلوع ... قلوب تلَظَّى على نارها فمرت بأرواحنا هزة ... هي (الكهرباء) بتيارها وأرض كستها كرام الشهور ... حرائر من نسج آذارها إذا نقطتها أكف الغمام ... أرتك الدراري بأزهارها وإن طالعتها ذكاء الصباح ... أرتك اللجين بأنهارها وإن دب فيها نسيم الأصيل ... أتاك النسيم بأخبارها وخِلٍّ أقام بأرض الشام ... فباتت تُدِلّ على جارها وأضحت تتيه برب القريض ... كتيه البوادي بأشعارها وللنيل أولى بذاك الدلال ... ومصر أحق بمهيارها تشمر وعجل إليها المآب ... وخل الشام لأقدارها فكيف لعمري أطقت المقام ... بأرض تضيق بأحرارها ... ... ... ... ... ... ... ... ... لشاعر أمير مصر ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد بك شوقي أرى طوفان هذا الغرب يطفى ... وأهل الشرق سادتهم نيام فإن لم يأتنا (نوح) بفلك ... على الإسلام والشرق السلام نشرت البيتين جريدة (المناظر) البرازيلية الغراء، وسألت: هل مولى الشاعر من هؤلاء السادة النيام، أم لا، أم هو مستثنى؟ ونحن نجيبها عنه بأنه يريد بـ (نوح) مولاه، ويرجو منه الإتيان بفلك النجاة.

_ الخمر أم الخبائث ] يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الخَمْرُ وَالمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ [[*] . خلق الله الحيوان محدود الشهوة، وما به قوام حياته وأعطاه إدراكًا محدودًا بحسب حاجته، وخلق الإنسان ذا شهوات ممدودة، ورغائب غير محدودة، وجعل منافعه وحاجاته غير متناهية، فوهبه إدراكًا غير محدود ولا متناه، وهو العقل الذي يَفْضُل به سائر الحيوان، فيسخره لمنافعه، ويستعمله في حاجه، كما يُسَخِّر القوى الحيوانية التي في نفسه، ويتحكم فيها بعزته وسلطانه، فيوقفها في موقف الاعتدال ويربأ بها عن حد التفريط والإفراط. هذه وظيفة العقل الكامل في الإنسان؛ ولكنه لم يوهب العقل كاملاً، وإنما يكمل فيه بالتربية الصحيحة المعتدلة، ولا بد للتربية من قانون، وقد وهب الله الإنسان قانون الفطرة والطبيعة ليستفيد منه ما يربي به عقله الذي يربي نفسه؛ ولكن هذا القانون كسائر القوانين والشرائع يحتاج إلى مرشد وأستاذ يعلمه وسلطان ينفذ أحكامه؛ لأن الناس لا يفهمون من القوانين بدون المعلم إلا قليلاً، ولا يعملون بكل ما يفهمون، إلا إذا كان عليهم سلطان يحملهم على العمل، ووازع يزعهم عن الزلل، لذلك وهبهم الله الدين الذي هو أهدى مرشد وأعدل سلطان، بل هو سلطان السلاطين، وأحكم الحاكمين؛ لأنه حكم فاطر السموات والأرض الذي أنزله لتربية الفطرة الإنسانية التي هي أكمل المخلوقات في عالم الملك. كيف يتربى العقل بالطبيعة حتى يقوى على طغيان الشهوة، وفي الطبيعة ما ينصر الشهوة عليه حتى تظفر به وتقتله أو تعقله، ثم تعيث في الأرض فسادًا فتهتك الأعراض وتسفك الدماء وتبذر الأموال، وتضيع العيال، فأي عاصم للعقل من ذلك النصير للشهوة، وهو أقوى منه بأسًا، وأصعب مراسًا، وهل يستطيع العقل أن يساور الخمرة وهي غوله، وبها خسوف بدره أو أفوله؟ كلا إنه ينشأ ضعيفًا فتسطو عليه الشهوات، فإذا أراد أن يستعين عليها بما يستفيده من حوادث الطبيعة تسلط عليه الخمرة فتثل عرشه، وتنكث فتله، ويكون النصر للبهيمية على الإنسانية ولا يقوى على الخمر إلا سلطان الدين إذا كان صاحبه منه على يقين. إذا لم يكن للخمر جناية على الأعراض، ولم تكن مولدة للأمراض، ولم تكن ملقية للعداوة والبغضاء، ولم تكن صادة عن ذكر الله وعن الصلاة، فحسبها خبثًا ورجسًا جنايتها على سلطان العقل الذي فَضُل به الإنسان الحيوان، وبفقده يكون الحيوان أهدى منه، وأبعد عن الإضرار بنفسه، والإيقاع بأبناء جنسه، وربما وصل شارب الخمر إلى حالة يكون بها شرًّا من المجنون. العقل أفضل نعم الله على الإنسان، فما ذهب به فهو أخس الأشياء وأقبحها، وإذا كان خبث الرذائل وقبحها مما يوزن بميزان المضار والمنافع، فالخمرة جديرة بكنيتها المعروفة عند المسلمين، وهي (أم الخبائث) وحقيقة بأن تسمى باعتبار أثرها أكبر الكبائر، وأن يعاقب معاقرها بأشد العقوبات، وكأن الشريعة جعلت حد السكر أخف من حدي الزنا والقتل، مع أنهما كثيرًا ما يكونان بعض آثارها إذا أفضت إلى جريمة يعاقب المجرم عقابين عقاب السكر وعقاب تلك الجريمة. للخمر غوائل ومضار كثيرة، تكفي كل واحدة منها لتحريمها والبعد منها، فكيف بها إذا اجتمعت، وإننا نعد ما يحضرنا منها من غير شرح طويل. (الغائلة الأولى) : ذهاب العقل وهبوط السكران إلى دركة المجانين والصبيان، كأن الإفراط في حب اللذة ينفر هذا الإنسان الضعيف من كل ما يحكم عليه بالاعتدال فيها والحذر من غوائلها، فيسعى في مقاوتمه وإن كان فيه سعادته وكماله كما يتمنى الجناة هلاك القضاة والحكام، والأطفال البعد عن المربي القاسي والمعلم الجافي، وعجيب ممن يعتاد السكر كيف يحتقر المجانين والأطفال، وهم ما أعطوا العقل ثم انسلخوا منه باختيارهم كما هو شأنه، فهو أولى منهم بالاحتقار، ولقد أحسن ذلك المجنون في جوابه للملك الذي شرب الخمر وعرض عليه أن يشربها حيث قال: (أنت تشرب لتكون مثلي، فأنا أشرب لأكون مثل من؟) وفاتحة المقالة كلها في هذا النوع من مضرة الخمر، وهو أصل أكثر المضرات الأخرى، وأكثر الذين طرأ عليهم الجنون هم من السكارى والحشاشين، ومن كان في شك فليسأل قَيِّم البيمارستان. (الغائلة الثانية) : الخمول والخمود اللذان يعقبان زيادة التنبه التي يعدونها من فائدة الخمرة، فأفضل حالات الإنسان أن يكون على اعتداله الطبيعي في جسمه وعقله، وأن لا يتخذ شيئًا يزيد في قوتهما؛ لأن هذه الزيادة لا بد أن يعقبها نقص بحكم قاعدة (رد الفعل) المعروفة، وهذا النقص يستدعي معاودة اتخاذ ما زاد القوة أولاً؛ لأن من لم يرض بقوته المعتدلة، فأجدر به أن لا يرضى بها إذا نقصت عن الاعتدال، وإذا عاد إلى اتخاذ ذلك السبب المقوي يرى أنه محتاج إلى مقدار منه يزيد على المقدار الأول؛ لأن الحاجة زادت بما طرأ من الضعف برد الفعل، فيزيد في المقدار، ويكون من أثر ذلك زيادة الضعف عقيبه، ثم لا يزال يزيد منه ويزيد ضعفًا حتى يكون حرضًا أو يكون من الهالكين. ولسنا نعني بقولنا يرى أنه محتاج إلى الزيادة فيزيد، أن ذلك يكون عن فكر وروية؛ وإنما هو شيء تقتضيه طبيعة هذا الشيء، فيكون الاندفاع إليه بعلم ضروري لا بعلم نظري وترتيب مقدمات، وهذه الغائلة من غوائل الخمر تتحقق في كل ما هو بمعناها من المخدرات كالحشيش والأفيون، وكذلك الدخان وقهوة البن عند المفرطين فيهما لكن أثرهما أخف. ومثل ذلك المقويات الجسدية التي تتخذ لتقوية المعدة أو الباه؛ فإن أثرها في رد الفعل يضر بالجسم كما تضر المسكرات والمخدرات بالعقل، وكل هؤلاء الحمقى يطلبون زيادة اللذة، فيقعون في النقصان بعد رد الفعل. ترى مدمن الخمر أو الحشيش ونحوهما كاسف البال، ممتقع اللون، كئيب الوجه، ضيق العطن، شرس الأخلاق، فالشر لا يزايله؛ وإنما يلعب به كما يلعب الصبيان بالكرة يقذفه من جانب الإفراط إلى جانب التفريط ولا خير ولا راحة ولا سعادة إلا في الاعتدال، وأنى لمن يتربى على مجاراة اللذة والانقياد للشهوة أن يفقه هذا؟ وهل من سبيل إلى استقامة ميزان اللذة، وتأديب عامل الشهوة إلا بتربية الدين؟ ؟ (الغائلة الثالثة) : فساد الأخلاق؛ فإن الأخلاق الفاضلة نتيجة اعتدال القوى النفسية، وسلطان هذه القوى العقل وقانونه الشرع، والسكر اعتداء على هذا السلطان وعلى قانونه ونبذ لسلطتهما، ومتى ذهب الحاكم والقانون كانت المملكة فوضى، أي حاجة إلى تعليل إفساد السكر للأخلاق كما هو مشاهد بعد العلم بأن ضعف العقل سبب بديهي لهذا الفساد، وهو الغائلة الأولى للخمر على ما بيَّنا، وأن ضعف المزاج سبب له كما يشاهد في أخلاق المرضى، وهذا الضعف من غوائل الخمر على ما نبين، السكر يُذْهِب بالعفة والوقار، ويجعل الحليم سفيهًا، والحكيم جهولاً، والحيي وقحًا، والنزيه بذيئًا، والأمين خوانًا، والشجاع متهورًا أو جبانًا، فهذه أمثلة من أصول الأخلاق فقس بها غيرها مما تشاهد أثره، وتعرف مصدره. (الغائلة الرابعة) : فساد المزاج واختلال الصحة، فالإنسان روح وجسد مرتبط أحدهما بالآخر، فما يطرأ على الأول من ضعف يتعدى أثره إلى الثاني، وما يصيب الثاني ينتقل إلى الأول، ولهذا قال الحكماء: (العقل السليم في الجسم السليم) وليس إفساد الخمر للمزاج محصورًا بإضعافها للروح على ما تقدم شرحه في الغوائل الثلاث، فقد تقرر في الطب أنها تُحْدِث أمراضًا كثيرة وأدواء معضلة كداء السل الذي أعيا علاجه أطباء العالم كله، ولا شك أن السكر يُعِدُّ المزاج لقبوله ويكن من أسباب حصوله، وقد قيل إن سُبْع الوفيات في العالم من السل، وإن ستين في المائة من أموات أبناء العشرين إلى الأربعين من المسلولين، وكأمراض الكبد والقلب والرئتين والكليتين، وقد قال بعض الأطباء إن تسعة أعشار المصابين بهذا المرض من السكارى والسكر هو السبب في مرضهم، ومنها أمراض الدماغ والحبل الشوكي والعضلات والأوعية الدموية وفقر الدم (الأنيميا) وتلبك المعدة وآثاره، وذلك أن شارب الخمر يكثر أكله ويقل هضمه، وأقبح أداواء الخمر الخُمار الذي يدعو الشاب إلى المعاودة والإدمان، وهو نوع من التسمم، وثم أنواع أخرى. (الغائلة الخامسة) : ارتكاب الفواحش البهيمية والمنكرات الوحشية، فالسكران يفجر حتى بالأقارب؛ لأن التمييز يزول، والطبيعة تطغى، والإيمان يذهب، ولذلك ورد في الحديث الصحيح: (ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن) فأي رادع يردع من فقد كل وازع من نفسه؟ قال الشاعر: لا ترجع النفس عن غيها ... ما لم يكن منها لها زاجر والسكران يعتدي على من لا يقدر عليه، ويحاول ما لا سبيل إليه؛ لأنه لا يخاف عقابًا، ولا يحسب للعاقبة حسابًا. (الغائلة السادسة) : انطلاق اللسان بما يجب السكوت عنه، كإفشاء السر الذي هو من أقبح الرذائل وأشدها فضيحة للمرء في نفسه وأهله، ولا سيما إذا كان من أسرار الأمراء والسلاطين، أو الدول والحكومات، فرب كلمة يقولها سكران تكون سببًا في انكسار جيش وإذلال أمة بأسرها، وكالغيبة والنميمة والفحش والبذاء وغير ذلك من آفات اللسان التي أوصلها بعض العلماء إلى سبعين آفة. (الغائلة السابعة) : الإسراف والتبذير، فكم أفقرت الخمرة غنيًّا، وخربت بيتًا عامرًا؛ وذلك لأنها تفضي إلى جميع أنواع الإسراف. (الغائلة الثامنة) : قلة النسل فإن مدمني الخمر كثيرًا ما يُصابون بالعقم، ومن يولد له لا يكون نسله كثيرًا، ويرث من والده أكثر أدواء السكر الجسدية والعقلية والنفسية، فيجيء قميئًا قشعوما وأبله أو معتوهًا، فإن أعقب فولده يكون شرًّا منه وهكذا يتدلى النسل حتى ينقرض البيت؛ ولذلك قال غير واحد من ساسة الأوربيين وحكمائهم: إن انقراض الأمم المتوحشة سيكون بفتك الأشربة الروحية فيهم، ذلك أنهم يشربون من غير عقل ولا قانون ولا معرفة بمداراة الصحة، فتغتالهم غوائل الخمر كلها بخلاف أهل الحضارة؛ فإنهم يتقون تلك الغوائل بما يعطيهم العلم؛ ولذلك يقل السكر في أمم الغرب عامًا بعد عام، وكثرت فيهم الجمعيات المقاومة للمسكرات، ولو كان عندهم دين يتربون عليه وهو يحرم الخمر قطعًا، لكفى تلك الجمعيات كثيرًا من العناء والنفقات، وقد ظهر أثر السكر والزنا في تقليل النسل في فرنسا على ما فيها من علم وحكمة، والسكر والسفاح من أسباب ذلك قطعًا. (الغائلة التاسعة) : فساد تربية العيال والجناية على عفة النساء، سمعنا غير واحد من الواقفين على أسرار البيوت والمراقبين سير التربية يقولون إنه لا يكاد يوجد مدمن خمر عفيف المرأة، مُربَّى الولد، ولا يسعنا الآن أن نطيل في هذا الموضوع. (الغائلة العاشرة) : العداوة والبغضاء وقطع الأرحام وصلات الصداقة والوداد، وهذا أيضًا ظاهر مما تقدم؛ لأنه نتيجة لذهاب العقل وفساد الأخلاق؛ ولذلك أخَّرناه، وهذه الغائلة أضر الغوائل الفرعية لتعدي أثرها، وهي مشاهدة ولذلك نصت عليها الآية الكريمة. (الغائلة الحادية عشرة) : الصد عن ذكر الله وعن الصلاة، ويقال في هذه الغائلة

_ حرمة الخمر [*] (ننشر في هذا الباب ما يعرف به المسلمون أصل مدنيتهم ومنشأ سعادتهم التي ذهبت بتركه) قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشرب وهو مؤمن) [1] وفي رواية للنسائي زيادة: (وذكر رابعة فنسيتها، فإذا فعل ذلك فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه، فإن تاب تاب الله عليه) فليتأمل المسلمون لا سيما المصريون في هذا وما في معناه ليعرفوا منه، ومما تقدم من الأحاديث في الأمراء السبب في حرمانهم من السيادة والعز الذي أعطاه الله لسلفهم بالإسلام، وجعلهم بدينهم فوق جميع الأنام. وقال صلى الله عليه وسلم: (من شرب الخمر في الدنيا ثم لم يتب منها حُرمها في الآخرة) [2] . وقال صلى الله عليه وسلم: (كل شراب أسكر فهو حرام) [3] ومن جهل بعض مدمني الخمر أنهم يقولون: إنه لا دليل على تحريمها، ويؤولون قوله تعالى: {فَاجْتَنِبُوهُ} (المائدة: 90) وهو أمر بالترك يقتضي التحريم بحسب قواعد أصول الفقه، وقوله تعالى: {فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ} (المائدة: 91) يحملونه على الاستفهام الحقيقي، وهو جهل أو استهزاء بكتاب الله تعالى، فإن كانوا لا يرون دليلاً على الحرمة إلا لفظ حرام، فماذا يقولون في هذا الحديث الصحيح؟ أيستدلون به على التحريم أم يأخذون بقول تلك المجلة التي سألها مسلم مصري عن دليل تحريم الخمر فأجابه محررها - وهو مسيحي - أنه لا دليل في الدين على تحريمها ولكن أمر باجتنابها لما فيها من المضرات، وليس أمر هذا المفتي في هذه المسألة بعجيب، ولكن العجيب أمر المستفتي. وقال صلى الله عليه وسلم: (ليشربن أناس من أمتي الخمر يسمونها بغير اسمها) [4] . وقال صلى الله عليه وسلم: (ستشرب أمتي بعدي الخمر يسمونها بغير اسمها يكون عونهم على شربها أمراؤهم) ولولا الأمراء لما فشا شربها واستبيح جهرًا، ولا يخفى أن معتقد حل الخمر كافر باتفاق الأئمة والفقهاء. وقال صلى الله عليه وسلم: (لعن الله شارب الخمر وساقيها وبائعها ومبتاعها وعاصرها ومعتصرها وحاملها والمحمولة إليه وآكل ثمنها) [5] وقد احتمل أكثر المسلمين في مصر كل هذه اللعنات إلا الأخيرة؛ فإنهم حمَّلُوها للأجانب، وأعطوهم أجرة حملها الملايين من الجنيهات والألوف من فدادين الأطيان، يدخل الرومي البلد من القطر المصري لا يملك إلا بعض زجاجات من الخمر، فلا يمر عليه زمن حتى يكون سيد البلد وبيده زمام زراعتها وتجارتها، وإليه مرجع أغنيائها وسادتها {رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاْ * رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ العَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً} (الأحزاب: 67-68) . وقال صلى الله عليه وسلم: (ثلاثة قد حرم الله تبارك وتعالى عليهم الجنة: مدمن الخمر والعاق - أي المؤذي لوالديه - والديوث الذي يقر في أهله الخبث) [6] . وقال صلى الله عليه وسلم: (ثلاثة لا يدخلون الجنة أبدًا: الديوث والرجلة من النساء ومدمن الخمر) قالوا يا رسول الله، أما مدمن الخمر فقد عرفناه فما الديوث؟ قال: (الذي لا يبالي من دخل على أهله) قلنا: فما الرجلة من النساء؟ قال: (التي تَشبَّه بالرجال) [7] . عن ابن عمر أن أبا بكر وعمر وناسًا جلسوا بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم فذكروا أعظم الكبائر، فلم يكن عندهم فيها علم، فأرسلوني إلى عبد الله بن عمرو بن العاص أسأله، فأخبرني أن أعظم الكبائر شرب الخمر، فأتيتهم فأخبرتهم فأنكروا ذلك، ووثبوا إليه جميعًا، حتى أتوه في داره، فأخبرهم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن ملكًا من ملوك بني إسرائيل أخذ رجلاً فخيره بين أن يشرب الخمر أو يقتل نفسًا أو يزني أو يأكل لحم الخنزير أو يقتلوه، فاختار الخمر، وإنه لما شرب الخمر لم يمتنع من شيء أرادوه منه) [8] وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ما من أحد يشربها فتقبل له صلاة أربعين ليلة، ولا يموت وفي مثانته منه شيء إلا حرمت بها عليه الجنة، فإن مات في أربعين ليلة مات ميتة جاهلية) وورد في هذا المعنى كثير؛ ولكن في أكثره جرحًا أو نكارة. *** حد الخمر وعقوبة السكر عن أنس (أن النبي صلى الله عليه وسلم جلد في الخمر بالجريد والنعال، وجلد أبو بكر أربعين) [9] . وعن السائب بن يزيد قال: (كنا نؤتي بالشارب في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفي إمرة أبي بكر، وصدر من إمرة عمر فنقوم إليه نضربه بأيدينا ونعالنا وأرديتنا، حتى كان صدرًا من إمرة عمر، فجلد فيها أربعين، حتى إذا عتوا فيها وفسقوا جلد ثمانين) [10] . وعن حصين بن المنذر قال: (شهدت عثمان بن عفان أُتي بالوليد قد صلى الصبح ركعتين، ثم قال أزيدكم، فشهد عليه رجلان أحدهما حمران أنه شرب الخمر، وشهد الآخر أنه رآه يتقيؤها، فقال عثمان: إنه لم يتقيأها حتى شربها، فقال: يا علي قم فاجلده، فقال علي: قم يا حسن فاجلده، فقال الحسن: ولِّ حارها من تولَّى قارها، فكأنه وَجَدَ عليه، فقال يا عبد الله بن جعفر قم فاجلده، فجلده وعلي يَعُدُّ حتى بلغ أربعين، فقال أمسك، ثم قال جلد النبي صلى الله عليه وسلم أربعين، وأبو بكر أربعين، وعمر ثمانين وكلٌّ سنة وهذا أحب إلي) [11] الظاهر أن الإشارة إلى ما فعل بين يديه وهو الأربعون. وعن علي أنه قال: (ما كنت لأقيم حدًّا على أحد فيموت وأجد في نفسي منه شيئًا إلا صاحب الخمر؛ فإنه لو مات وَدَيْتُه، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يسنه) [12] قال في منتقى الأخبار: يعني لم يقدره ويوقته بلفظه ونطقه، أقول ولم يلتزم عددًا بعمله. وعن معاوية أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إذا شربوا الخمر فاجلدوهم ثم إذا شربوا فاجلدوهم ثم إذا شربوا الرابعة فاقتلوهم) [13] . وعن أنس (أن النبي صلى الله عليه وسلم أُتي برجل قد شرب الخمر فجلد بجريدتين نحو أربعين، قال وفعله أبو بكر، فلما كان عمر استشار الناس فقال عبد الرحمن أخف الحدود ثمانين فأمر به عمر) [14] . والحاصل أن مجموع الأحاديث الصحيحة على أن عقوبة الخمر من التعزيرات المفوضة إلى ما يراه الإمام أصلح بالمشاورة؛ ولكن الفقهاء أجمعوا بعد ذلك على الحد المعين. *** آثار السلف عبرة للخلف قصة أبي محجن قال الحافظ ابن حجر في (أسد الغابة) إن أبا محجن الثقفي كان يشرب الخمر، لا يتركها خوف حد ولا لوم، وإن عمر حدَّه مرارًا ونفاه إلى جزيرة في البحر، وبعث معه رجلاً فهرب منه، ولحق بسعد بن أبي وقاص وهو بالقادسية يحارب الفرس، فكتب عمر إلى سعد ليحبسه فحبسه، فلما كان بعض أيام القادسية واشتد القتال بين الفريقين، سأل أبو محجن امرأة سعد أن تحل قيده وتعطيه فرس سعد البلقاء، وعاهدها أنه إن سلم عاد إلى حاله من القيد والسجن، وإن استشهد فلا تبعة عليه فلم تفعل فقال: كفى حَزَنًا أن ترتدي الخيل بالقنا ... وأُترك مشدودًا عليَّ وثاقيا إذا قمت عنّاني الحديد وأُغلقت ... مصارع دوني قد تصم المناديا وقد كنت ذا مال كثير وإخوة ... فقد تركوني واحدًا لا أخا ليا حبسنا عن الحرب العوان وقد بدت ... وإعمال غيري يوم ذاك العواليا فلله عهد لا أَخيس بعهده ... لئن فرجت أن لا أزور الحوانيا [15] فلما سمعت سلمى امرأة سعد ذلك رقت له، فخلت سبيله وأعطته الفَرس فقاتل قتالاً عظيمًا، وكان يكبر ويحمل فلا يقف بين يديه أحد، وكان يقصف الناس قصفًا منكرًا، فعجب الناس منه وهم لا يعرفونه، ورآه سعد وهو فوق القصر ينظر إلى القتال، ولم يقدر على الركوب لجراح كانت به وضربان من عرق النسا فقال [16] : لولا أن أبا محجن محبوس لقلت هذا أبو محجن، وهذه البلقاء تحته، فلما تراجع الناس عن القتال عاد إلى القصر وأدخل رجليه في القيد، فأعلمت سلمى سعدًا خبر أبي محجن، فأطلقه وقال اذهب لا أحدك أبدًا، فتاب أبو محجن حينئذ وقال: (كنت آنف أن أتركها من أجل الحد) اهـ. وفي رواية لغيره أنه قال: (وأنا والله لا أشربها أبدًا؛ إنما كنت أشربها إذ كنتم تطهروني) . وفي الكامل لابن الأثير أنه قال حين رجع إلى القيد: لقد علمت ثقيف غير فخر ... بأنا نحن أكرمهم سيوفا وأكثرهم دروعًا سابغات ... وأصبرهم إذا كرهوا الوقوفا وأنا وفدهم في كل يوم ... فإن عُمُّوا فسل بهم عريفا وليلة قادس لم يشعروا بي ... ولم أشعر بمخرجي الزحوفا فإن أُحبس فذلكم بلائي ... وإن أُترك أذيقهم الحتوفا وزعم ابن الأثير أن سلمى سألته فيم حبسه سعد، فحلف أنه ليس بحرام أكله أو شربه، قال: ولكني كنت صاحب شراب في الجاهلية، وأنا امرؤ شاعر يدب الشعر على لساني فقلت: إذا مت فادفني إلى جنب كرمة ... تروي عظامي بعد موتي عروقها ولا تدفنني في الفلاة فإنني ... أخاف إذا ما مت أن لا أذوقها فلذلك حبسني) اهـ، والأول هو الصحيح ويدل عليه قوله: ألم ترني ودعت ما كنت أشرب ... من الخمر إذ رأسي لك الخير أشيب وكنت أروي هامتي من عقارها ... إذ الحد مأخوذ وإذ أنا أضرب فلما دَرَوْا عني الحدود تركتها ... وأضمرت فيها الخير والخير يطلب وقال لي الندمان لما تركتها ... أالجدُّ هذا منك أم أنت تلعب سأتركها لله ثم أذمها ... وأهجرها في بيتها حيث تشرب الاعتبار في الأثر: يقرأ بعض الفساق أو يسمع بأن مثل أبي محجن رضي الله عنه كان يشرب الخمر، فيغش نفسه بأن الأمر ليس بعظيم، وإن حسبه أن يكون كأبي محجن في مدخله ومخرجه ودنياه وآخرته ويا ليت الهوى يصدق صاحبه ويعز جانبه، وإننا نذكر من وجوه العبرة في الأثر ما يقطع أسباب الأماني ويحل عرى الأهواء، وذلك من وجوه: الأول: أن أبا محجن كان مدمنًا للخمر في الجاهلية، ومدمنها يصاب بداء الخمار على ما أشرنا في المقالة الأولى، فيصير مغلوبًا على أمره؛ لأنه مريض، ولمَّا أسلم وعلم أن في الشرب حدًّا إذا أقيم على الشارب سقطت عنه العقوبة في الآخرة - رجح احتمال عقوبة الحد على احتمال ألم مرض الخمار الذي يزعجه إلى الشرب، فلم يكن في شربه متهاونًا بالدين، ولا مستخفًّا بعذاب الآخرة؛ ولذلك جرَّد حسام العزيمة على مرض الشهوة فجندله عندما قال سعد إنه لا يحده، وفي ذلك من قوة الإيمان ما يعلو الأهواء، ويلاشي الأدواء، وهو الذي يجب أن يكون عبرة للمعتبرين وقدوة لهم إن كانوا مؤمنين. الثاني: أن أمر سيدنا عمر بإبعاد أبي محجن إلى جزيرة في البحر بعد أن حده سبعًا أو ثمانيًا على ما في (أسد الغابة) يرشدنا إلى أن أمير المؤمنين يجب عليه أن يلاحظ الآداب العامة، ويبعد عنهم ما يكون قدوة سيئة، وقد وافق رأيه هذا بعض فلاسفة أوربا فقال إن المجرمين الذين انطبعوا على الجرائم وتمكنت منهم يجب إبعادهم إلى جزائر في البحر، ومنعهم من التزوج ليزول عن الناس شرهم، وينقطع نسلهم الذي يرث منهم الاستعداد لمفاسدهم، ولكن إذا كان أمراء المسلمين هم الذين يعلمونهم السكر ويدعونهم إليه كما هو معلوم الآن من أكثرهم، فمن الذي يمنع هذه المنكرات: (ما يصلح الملح إذا الملح فسد) . الثالث: لم ينقل أن أحدًا أنكر على سعد رضي الله عنه ترك حده أو عزمه على ذلك، وهذا يدلنا على أنهم كانوا يرون أن العقوبة على الخمر من التعزيرات كما تقدم، وهذه مفوضة إلى رأي الحاكم بالنسبة إلى الأفراد، وأما التقدير لها فهو من وظائف الإمام التي يقررها بمشاورة أهل الرأي كما فعل عمر رضي الله عنه، وتقدم أن الفقهاء أقروا ما قدَّره عمر، وجعلوه حدًّا ثابتًا لا يزيد ولا ينقص.

_ تعليم التاريخ الطبيعي بتمثيل الفانوس السحري [*] المكتوب (36) من هيلانة إلى أراسم في 2 نوفمبر سنة 186 فرغت من إقامة معهد التمثيل الصغير الذي كنت حدثتك عنه في بعض مكاتيبي السابقة، ولي أن أقول ولا فخر إنه ناجح مؤدٍّ إلى الغاية المقصودة. استحضر لي الدكتور وارنجتون من لوندرة فانوسًا سحريًّا، وهو آلة جميلة معدَّة لأن تتجلى فيها المناظر المتعاقبة بواسطة الضوء واللون، ومن خواصها أنها تكبر ما يمثل فيها من الأشياء تكبيرًا في غاية المناسبة، وترسم على حجابها الذي هو من القماش صورًا لا يمكن أن يرى أظهر ولا أوضح منها؛ لذلك تراني قد قمت بما أخذته على نفسي من رسم معظم الصور وتلوينها على زجاجها مختبرة ما يكون للوهم من الأثر في النفس عند النظر إليها، وقد بدا لي أيضًا أن من المفيد أن أؤلف بين ما تمثله هذه الآلة من المشاهد المختلفة بتنسيقها وجعلها على شكل قصة وجيزة تجعل التمثيل مرتبًا متواصل الأطراف يستميل النفوس ويبهج الأنظار، ولما انتهيت من هذا العمل دعوت إلى المعهد في الشتاء الماضي عشرين طفلاً من الولدان والولائد مخالفة في ذلك سنة الكومتيس ديسكاريانياس؛ فإنها كانت تشخص في بيتها القصص الهزلية وتأمر بوابها بأن لا يدخل أحدًا، وسبب هذا المخالفة أني أعتقد أن الإنسان لا يمكنه أن يلتذ بشيء من مروحات النفس إلا إذا كثر عدد حاضريها، وإنهم إذا كانوا أطفالاً تكون الاستفادة أعظم والنفع أتم. ابتدأت التمثيل بعرض أشياء في غاية البساطة كداخل ضيعة أو طاحون والمعيشة في سفينة، ثم مثلت هذه السفينة في يوم آخر وقد نقلتنا إلى بلاد بعيدة، كان أبعدها عن أخلاقنا وعوائدنا أدعاها إلى إثارة الاستغراب وتهييج الشوق في نفوس النظار الصغار، فكانوا يحبون أن يروا بيوتًا بنيت على خلاف طريقتنا في البناء، وشوارع وساحات ورحبات عامة فيها رجال ونساء غريبو الأزياء والهيئات وكان فيما عرضته عليهم صورة صيد الحيوانات الوحشية خصوصًا أضخمها وأضراها كالفيل وفرس البحر والكركدن والأسد والنمر، فلم أعدم منهم تحمسًا في الدهش والإعجاب بها، ثم أريتهم قافلة تجوب الصحراء فشاقهم منظرها كثيرًا، ولقد كفتني هذه التجارب في الاقتناع بأن في فانوسي السحري عزيمة (يا سمسمة انفتحي) [1] وإني إن لم أستعن به على فتح أبواب المجهولات لأصدقائي الأحداث كنت مخطئةً ملومةً. يتشوف الأطفال كثيرًا إلى معرفة كيفية تكون الحيوانات والنباتات والصخور وتتشوق نفوسهم إلى معرفة طريقة نشوء جميع ما يشاهدونه كل يوم من ذلك، فقد أذنت جماعة النظار جهرًا بأنا سنمثل على الدوام قصة ذات بهجة وجلال مؤلفة من عدة فصول تسمى تاريخ الأرض. استعنت عشية هذا التمثيل بجميع ما في النفوس من قوة الاستعداد وبصور اُعتمد في رسمها على آراء علماء طبقات الأرض من الإنكليز، وبقليل ما حصلته من العلم بمطالعة الكتب، واستقر رأيي على أن أجعل في التمثيل لفواعل الكون وقوى الطبيعة لسانًا نفصح به عن الحقائق والحوادث، وهو تجوّز يمكن أن يسمح به في قصص الغناء والتلحين الشعري على أنه لم يكن المقصود من ذلك قرض الشعر بحال، بل كان الغرض منه إيضاح ما لم تكف آثار الضوء والألوان المتنوعة في إظهاره على الحجاب إظهارًا تامًا بعبارات في غاية السهولة، مثال ذلك أن أقول للنظار: أتدرون ماذا كان يقول المحيط الذي هو أصل الأشياء لما غمر سطح عالم أزهقت روحه مياهه؟ الحق أقول إنني لم أقف على كلامه؛ ولكني أخال أنه كان يدعو الحياة دعاء الأنبياء، ويسألها أن تزيل الوحشة من أعماقه المظلمة ولججه القاحلة. ولا جرم فقد بدا في أشعة الضوء السحري أقدم ما عُرف من أشكال الحيوانات كالأوداميا [2] ، واللنجولا [3] ، والأورتوسيراتيت [4] طاغية البحار السيلورية [5] والتريبوليت [6] وغيرها من مخلوقات الكون الأولى التي رسمت صورها اعتمادًا على بقاياها الأثرية، أو على ما انطبع على الصخور من تلك البقايا. ثم تلا ذلك ظهور أول أرض انحسر عنها الماء، فنهدت على سطحه وكانت طوائف من الجزر، كان يخيل للنظار بواسطة المغالطة البصرية أنهم يشاهدون الأعشاب الشجرية تنبت منها وذلك كالسيجيلاريا [7] والاستجماريا [8] وغيرهما من المُثُل الأصلية للنباتات القديمة، ولست أنكر أن جميع هذه المناظر هي صور في نهاية الحقارة بالنسبة لما تمثله من المشاهد الكبرى للكون في عصره الأول، ولو أن إنسانًا كان قُدِّر له أن يشهد خلق الأشياء حضر في معهد تمثيل تلك الصور لما وسعه إلا أن يضحك منها؛ لأنها ليست إلا أشباح لاعب، ولكن لا يغرب عن ذهن هذا الساخر أن هذا التمثيل إنما جُعل للأطفال، وأن القصد منه هو تعليمهم، وهو غرض جليل يجب الإغضاء عن حقارة ما يُتخذ من الوسائل للوصول إليه. كان يتلو كل عصر من عصور تاريخ الأرض فترة جهالة عمياء وسكوت عام كانت تدل كما نبهت النظار إليه، على اشتغال الدهر بعمله البطيء الخفي. ظهر في الفصل الثاني من القصة سلسلة مناظر مختلفة آذنت بحصول بعض الحوادث الكبرى على سطح الأرض، منها أن جزرًا نتأت من الماء وتواصلت فكانت بداية تكوُّن القارات المستقبلة، ومنها أن ظهرت نباتات وحيوانات جديدة لم يكن عُهد لها وجود في العالم إلى ذلك الحين، وأخص ما أثار دهش النظار من تلك الحوادث وهاج إعجابهم دور ظهور الزواحف، وقد حملني ما رأيته من ذلك على اعتقاد أن بين طفولية الكون وطفولية الخيال مناسبة ومطابقة، لما خلته من ارتياح نفوس تلامذتي الصغار لمشاهدة صور تلك المملكة الحيوانية الفانية؛ فإني قد مثلت لهم الليبيرانتودون [9] وهو ضفدعة كالثور في الضخامة، والإختوزيور [10] ذو العين الهائلة، والبليزيوزيور [11] الذي عنقه كعنق الثعبان والميغالوزور [12] فيل الزواحف الذي رأسه كرأس الضب، والهيليوزور [13] ذو الظهر الشائك وصنوف الحيات الطيارة المسماة بالبتروداكتيل التي تشابه ذلك الوحش الخرافي ذا الأجنحة الذي وجهه وجه امرأة، وجسمه جسم عقاب واسمه الهاربي، فأثارت دهشتهم وإكبارهم لها بمقادير أجسامها الهائلة وقوة الدفاع فيها، ثم تلاشت نوعًا بعد نوع كما تتلاشى الأحلام. كان النظار يعتقدون أن جميع هذه المخلوقات كانت عائشة على وجه الأرض لأني كانت أؤكد لهم ذلك بذمتي، وكان هذا التأكيد مصدر استغراب جديد لهم، على أني ما قصدت إضلال أحد منهم، ولا التمويه عليه، بل قصصت عليهم بالإيجاز كيفية معرفتي إياها وبينت لهم ما أضفته من عندي إلى ما عرف حق المعرفة من تركيبها وتاريخها، ولو أن سائلاً منهم سألني عن سبب انمحائها من على وجه الأرض لأعضلني سؤاله، على أني كنت أجيبه أننا معشر الموجودات قد زج بنا في محيط الدهر زجًّا شديدًا، والدهر كما تعلم منشأ التقلب، وقد وجد في طبائعنا الاستعداد لجميع ما قُدِّر لنا من ضروب تصاريف الحياة واستحالاتها، فمهما كان عمر الزواحف القديمة طويلاً فلا بد أنها قد مرت بما قُدِّر للكون من النظام العام كما كانت تمر أشباحها الممثلة على الحجاب المعد لقبولها. آذن الفصل الثالث من القصة بمناظر خلوية اجتهدت في أن أمثل في بعض آيات العصر الذي يسميه علماء طبقات الأرض فجر حياة الأرض الحالية (أيوسين) وظهر بعد الزواحف الضخمة جسام الحيوانات الثديية كالميجاتيريوم [14] الهائل والدينوتيريوم [15] مارد المردة في عصرها والمستودونت [16] كبير الحيوانات البائدة الصفيقة الجلود وغيرها مما لم أذكره، وإن كان من أغربها، أحضرها الفانوس فعرضها على الأنظار برهة، ثم لما رأت أن هذا الكون الذي نعيش فيه لم يُخلق لها حتى ما كان منه في حيز الوهم والمغالطة لم تلبث أن لبَّت دعوة العدم فزالت على التعاقب كما بدت. على أن ما تلا هذه العصور الأولى من الاستحالات والانقلابات في النباتات والحيوانات التي كانت موجودة فيها قد آذن بأن الأرض صائرة إلى أحوال العصور الحالية، فأنشأ الأطفال يتدرجون في الشعور بأنهم في أرض يعرفونها، مع ما كان لا يزال يوجد من التباين بينما فيها وبين ما يعرفونه من أرضهم، كانت تتجلى أمامهم غابات تقارب أشجارها أشجار غابتنا، تجول فيها أُيَّل ضخمة الأجسام تعدو وراءها السباع التي لا يزال نسلها يفترس فرائسه إلى اليوم في الصحاري والقفار. لم يكن البرد إلى ذلك الحين قد كدر صفاء هذه المشاهد التي كان يسبح فيها ضوء الشمس ممزوجًا بحرارتها القوية؛ ولكن في آخر العشية بدت تباشير الثلج فكان لها مناظر محزنة متعاقبة استعنت في إبرازها للعيان بكل ما في فانوسي من قوة الاستعداد، ففهم منها النظار أن حيوانات العصور الأولى قد أهلكتها هذه المؤثرات المبيدة أو أنها أوت إلى أقاليم أخرى أشد حرارة من أقاليمها الأولى، وكان صاحب السلطان على هذه الأقاليم الباردة هو الوعل القطبي والفيل ذو الفروة المسمى بالمموث، كان يخيل للأطفال أن الأرض صائرة إلى الفناء وخلتني أطالع في عيون أكثرهم التفاتًا آيات القلق والحيرة، ولم أر من الضروري أن أسري عنهم هذا القلق فقد تكفلت بذلك الحوادث، أستغفر الله بل صور الحوادث. بدت أمامهم مغارة نحتتها يد الفطرة في سمك الصخور، فكانت ملجأ أوت إليه الحيوانات الوحشية كالدب والضبع الذي هو نوع من الكلب وغيرهما من النزلاء التي ترجع في نسبها إلى أنواع من الحيوانات قد أصبحت اليوم مستأنسة، ثم ظهر لهم خلق جديد هو عجيبة الكون ذلك هو الإنسان رأوه على ضوء نار أوقدها لنفسه في جانب منزل من الأرض، وهو شبه حي عرف كيف يختطه لنفسه، فليت شعري ما هو ذلك الخلق ومن أين هو؟ لا شك أن مثل هذين السؤالين هما من الأسئلة المعضلة التي يحار الإنسان في الجواب عنها والمناقشة فيها أمام أطفال لا تتسع عقولهم لها على أني لست متثبتة في العلم بالإجابة عنهما، من أجل ذلك رأيت من الحزم أن أطفئ فانوسي وأكف عن الخوض فيهما. إجابةً لطلب العموم كما يقال في إعلانات معاهد التمثيل، قد استعد معهدنا لإيجاد عدد عظيم من المشاهد ستمثل في قصتنا. عقدت النية على الاستمرار في دروس التمثيل هذه، وعلى أن أحكي لأصدقائي الأحداث بواسطة الفانوس تاريخ الإنسان ومغالبته لفواعل الكون، وما اتخذه من آلات صيده أو أدوات عمله الأولى وتجاربه الصناعية مذ كانت الصناعة في مهد طفوليتها، ثم أبين لهم بعد ذلك بهذه الطريقة عينها ما عُرف من المجتمعات القومية والعوائد القديمة وآثار الفنون الأولى؛ فإني أرى أنه لا شيء إلا ويمكن أن يفهمه الأطفال على شرط إطلاعهم على كل ما نحدثهم به من الأشياء، والنزول معهم في التعبير إلى الحد الذي تطيقه أذهانهم. لست أغبى عن قيمة صناعة رسم الأشباح، ولا أجهل ما تساويه تلك الألاعيب الخيالية، ولا خفاء في أني لا أدعي أني إذا استعرضت أمام أميل بعض صور لما كانت عليه الأرض والناس في عصورهم القديمة، أكون قد علَّمته علم الطبقات الأرضية، أو علم التاريخ، وإني أعلم أيضًا أن كثيرًا من الصور السحرية لا تلبث أن يزول أثرها من أذهان الأطفال كما يزول من حجاب الفانوس؛ ولكن كل هذا لا شيء فيه فحسبي أن يثبت في أذهانهم صورة أو صورتان، فإن تم ذلك رجوت لهم في مستقبلهم أن يجتهدوا في تحصيل العلم بأنفسهم من المدرسة الكونية، أو من مدارسة الكتب، وعلى كل حال فليس الغرض من تعليمهم في الصغر أن يحصلوا العلم؛ وإنما الغرض منه أن تبعث فيهم

_ تقاريظ (فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة) توسع بعض الفقهاء في مسائل التكفير، وما يكون به المسلم مرتدًّا، حتى إننا إذا سلمنا بكل ما قالوه لا يكاد يسلم لنا أحد نسميه مسلمًا في هذا العصر، وللإمام حجة الإسلام الغزالي كتاب وجيز سماه (فيصل التفرقة.. .) حقق فيه ما يجب التعويل عليه في هذا الباب، ولا غرو فكلام هذا الإمام لباب اللباب، وقد وفق الله تعالى صاحبنا المهذب الشيخ مصطفى القباني لإحياء كتب حجة الإسلام التي أماتها الجهل وسوء الاختيار، وقد طبع في هذه الأيام هذا الكتاب في مطبعة الترقي على ورق جيد، ووضع في ذيله حواشي تزيد في فائدته، وطبع معه رسالة أخرى للمصنف في الوعظ والاعتقاد، فجزاه الله عن حجة الإسلام وعن المسلمين خير الجزاء، ووفقهم لقراءة هذه الكتب النافعة، والكتاب يُطلب من مكتبة الترقي ومن غيرها. *** (جواهر العلوم) لم ينس القراء كتاب (ميزان الجواهر) الذي قرظناه في الجزء الخامس، ولم ينسوا أن مؤلفه هو الأستاذ الفاضل الشيخ طنطاوي جوهري مدرس البلاغة والإنشاء في المدرسة الخديوية، وهذا كتاب جواهر العلوم للجوهري أيضًا، فصاحب الميزان هو صاحب الموزون، فمن اطلع في ذاك على الجواهر في ميزانها، فعليه أن يطلع عليها في هذا مجردة قائمة بنفسها، رعى الله هذا المؤلف فلقد سلك في كتابيه الطريق القويم، وهَدَى إلى الحق وإلى طريق مستقيم، إذ دل الناظرين في العلوم الكونية على خالق الأكوان، وقرب هذه العلوم من غير الناظرين فيها بأعجوبة من سحر البيان، كأن الغاية من إنشاء مدرسة دار العلوم قد تجلت في هذا المؤلف في أبهى مظاهرها، وقد نظم هذا الكتاب في سلك القصص، فهو حكاية شاب عرف العلوم والآداب، وضرب في الأرض يطلب فتاة كمثله ليتخذها زوجًا يسكن إليها؛ فإن النفس لا يسكن اضطرابها إلا لمن يشاكلها ويقاربها وفيه ثلاثة أبواب أحدها في عجائب الأرض، والثاني في عجائب السموات، والثالث في آيات من القرآن محيطة بكل ذلك {وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ * بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ * فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ} (البروج: 20-22) وقد طُبع الكتاب على نفقة الأستاذ المرشد والواعظ المتفرد الشيخ علي أبي النور الحربي والفاضل المهذب محمد توفيق أفندي الكاشف، فيُطلب منهما، ومن مكتبة الترقي. *** (قصة وردة) نُشر الجزء الثاني من هذه الأسطورة التاريخية التي تمثل أخلاق المصريين وعاداتهم، وكيفية حكومتهم، ومبلغ علمهم ومدنيتهم في عهد رعمسيس الثاني، وقد ذكرنا في تقريظ الجزء الأول أن مؤلفها هو الدكتور جورج إيبرس الألماني اقتبس مادتها من العاديات المصرية، وأوراق البردي، وأن معربها هو الكاتب الشهير محمد أفندي مسعود أحد محرري المؤيد، وقلما توجد أسطورة جمعت من اللذة والفائدة ما جمعت هذه القصة، وهي تطلب من معربها، ومن المكاتب المشهورة. *** (الإنشاء العصري) إن أكثر الذين يتعلمون القراءة والكتابة لا يعرفون رسوم الكتابة في الشؤون الودادية، ولا في المعاملات المعاشية، وقد ألف الأديب الفاضل محمد أفندي عمر نجا البيروتي كتابًا سماه الإنشاء العصري لم يغادر شيئًا مما يحتاجه هذا الفريق الأكثر من رسوم المكاتبات الأدبية والتجارية إلا هداهم إليه؛ لذلك يرجى أن يكون هذا الكتاب من أكثر كتب العصر رواجًا؛ لأن السواد الأعظم يحتاجه ويرغب فيه، وقد طبع في بيروت طبعًا حسنًا. *** (نوادر الأدباء) كتاب جديد يشتمل على نوادر وحكايات لطيفة مما يعزى في كتب الأدب والتاريخ إلى الخلفاء والملوك والحكماء والزهاد والأدباء، جمعه الفاضل إبراهيم أفندي زيدان، وطبع بنفقة صديقنا الفاضل متري أفندي زيدان مدير الهلال الأغر طبعًا جميلاً، وثمن النسخة خمسة قروش صحيحة، ويُطلب من مكتبة الهلال وغيرها. *** (الشرق المصور) مجلة عثمانية علمية أدبية فنية صناعية مصورة تصدر في 10 و25 من كل شهر عربي، وقيمة الاشتراك فيها 40 قرشًا صحيحًا في مصر، و 50 في غيرها، منشئها ومديرها الفاضل أحمد بك كامي، وقد صدر منها خمسة أجزاء مملوءة بالفوائد الأدبية والتاريخية والرسوم الجميلة، فعسى أن تصادف من الرواج والانتشار ما تستحقه. *** (الطب الحديث) مجلة علمية طبية خاصة بالأطباء والصيادلة يصدرها رصيفنا البارع الدكتور عيد أفندي صاحب مجلة طبيب العائلة الغراء، وهي حاوية زبدة المباحث الطبية والفوائد العلمية والاكتشافات الفنية، فنحث عليها الأطباء الأفاضل. *** (ألف ليلة وليلة المصور) هذا الكتاب أشهر القصص الشرقية وأعذبها؛ لأن أعذبها أكذبها، وله مكانة عند الإفرنج عالية، فقد نقلوه إلى لغاتهم وزينوه بالصور والرسوم، وقد رأيت طبعة منه بالإنكليزية تساوي النسخة منها 24 جنيهًا، وقد اعتنى صديقنا الفاضل جرجي أفندي زيدان صاحب الهلال المنير بطبعه مزينًا بالرسوم والصور وحذف منه الكلام المجوني الصريح، وهو يصدره أجزاء يزيد الجزء منها على مائتي صفحة، وثمنه عشرة قروش، وقد صدر منه جزآن يُطلبان من مكتبة الهلال.

_ نساء المسلمين تابع المحاورة الأولى بين فاطمة علية هانم كريمة جودت باشا وبعض نساء الإفرنج بعدما بينت الكاتبة حال البنات الجركسيات الجميلات قالت في تتمة الجواب: وأما غير الجميلات من أولئك البنات؛ فإنهن مضطرات إلى إنفاق العمر في بلادهن بالأعمال الشاقة كالزرع والحصاد لا بخدمة البيوت فقط؛ ولكن إذا لم يكن النظر في المرآة يطمعهن في دار السعادة فإن لهن فيها مطمعًا آخر، وهو الرسائل والمكاتيب التي تجيء من بنات أعمامهن وعماتهن وأخوالهن وخالاتهن وصواحبهن الجميلات؛ فإنها تحدث عندهن أملاً في ترك الشقاء في بلادهن وإصابة حظ من السعادة في الآستانة إذ يسمعن في تلك المكاتيب أن الجارية فلانة قد كافأها سيدها على حسن الخدمة ببيت، وزوَّجها برجل ملائم لها، وإذا رُزقت الجارية بغلام تبشر أهلها، ثم ترسل علامة سلامه إليهم بأن تلوث أصبعه بالحبر وتضعه في ذيل المكتوب، فهذه الأخبار تملأ خيالات البنات فينفرن من بيوتهن ويستثقلن المعيشة فيها، ثم تثقل عليهن الخدمة التي كن تعودنها، بل يستبشعن الذي تربين عليه، ويستحوذ عليهن الخمول والكسل، فيلقين لذلك ضروبًا من إهانة أهليهن كقولهم: (إن الخبز لا يؤكل بدون تعب) فحينئذ تناجي الواحدة منهن نفسها: أليس من البلاء أن أضطر إلى الحرث والزرع والحصاد لأجل الوصول إلى لقمة من الطعام؟ أليس الاتصال بأحد الأفندية في الآستانة خير لي: يأتيني رزقي رغدًا، ولا أكلف إلا بخدمة البيت وهي يسيرة، تعلمني كيف أدير شؤون منزلي، إذا أنا صرت سيدة، فهذه الحالات والتصورات تبعث فيها الرغبة الصادقة في أن تكون جارية في الآستانة عدة سنين، ثم تكون سيدة ناعمة العيش طول حياتها تلح بها الرغبة في الهجرة على حبها الطبيعي لوالديها ولوطنها؛ ولكن بعض الحب يغلب على بعض، ذكرت لك الواقع أيتها المدام من غير حكم عليه بخطأ ولا صواب، فما هو رأيك في رغبة مثال هذه الجركسية أيجامع حب الأهل والوطن، أم هو من الإفراط في حب الذات؟ ف: أراك قد عرفت الرق تعريفًا لطيفًا يكاد يجعل كل إنسان يود أن يكون رقيقًا. أنا: كلا إنه ينبغي لنا أيتها المدام أن نكثر الأرقاء؛ فإن ذلك يستلزم قلة حماتهم. وبينا كنا نتضاحك من موضوع القول كانت الراهبة لا تزال معرضة عن حديثنا، وربما لم تكن فطنت له كما تدل على ذلك ملامحها، ثم إنني انتبهت إلى كلام المدام انتباهًا جديدًا لم يكن من قبل فقلت: (إن ما ذكرته لك عن الجواري والأرقاء هو مبني على قواعد الشرع، وعلى عادات البيوت والأُسر المتأدبة بآداب الدين والعمل بأحكامه، وهذا لا ينافي أن يكون في الناس من ينحرف عن جادة الدين والإنسانية في أمر الرق؛ فإن الدهر بالناس قُلَّب وكثيرًا ما يفضي تقلبه بهم إلى تحويل الحسن إلى رديء، واستبدال الذي هو أدنى بالذي هو خير، ومن ذلك أن بعض الآباء يبيعون بناتهم اللاتي يرغبن عن العزبة ويفضلن المعيشة في أعشاشهن التي نشأن فيها لينتفعوا بثمنهن، ومن الموالي من يعامل الجارية التي يشتريها بما تأباه المروءة ولا ترضى به الشريعة فيستخدمها ثلاثًا أو خمسًا، ثم يبيعها من آخر ابتغاء الربح، أليس من المعهود في الناس قلب المنافع إلى مضار، وتأويل أنفع القوانين وأعدلها ميلاً مع الهوى والغواية وارتكاسًا بين أمواج الضلالة؟ والذي يمسك بالنفس أن تذهب عليهم حسرات أنهم قليل ومعدودون من الشذاذ فليس لمذهبهم في تأويل الشريعة وسوء استعمال العرف والعادة تأثير في مجموع الأمة؛ لأنهم ساقطون من نظر الخواص. مدام ف مُظهِرة الإعجاب بالقول والعناية به: إنه كثيرًا ما يطرأ على المروءة ما يذهب بأثرها من المودة والرحمة والرعاية والحرمة بين أهل البيت من الوالدين والأولاد والأزواج فيتقطع بينهم، وهذا حاصل ومعروف في أوربا، ومفاسد الرق معروفة عندنا، وقد كتب فيها كثير؛ ولكنا كنا نجهل من تعريفها وشؤونها عند المسلمين ما عرفته منك وأنا به مغبوطة وشاكرة، وأسألك رأيك في الذين يبيعون أطفالهم قبل التمييز. أنا: إن هؤلاء أشد رغبة في سعادة بناتهم، فلا يكتفون بأن يكن سيدات بجاه أزواجهن، بل يتشوفون إلى تعليمهن وتربيتهن في دار السعادة، أتدري من يشتريهن. ف: إن تصور بيعهن راعني وأذهلني عن التفكر فيما عداه، كالمشتري وغيره. أنا: لعله لا يذهلك عما أقوله، وهو أن ممن يشتري (هؤليَّا) الجواري العقماء والعُقَّر - جمع عاقر للرجل والمرأة - فيكنَّ لهم كالأولاد، ومن الناس من يشتري الجميلات ويربيهن تربية بنات الوجهاء في المدن ليبيعهن إلى العظماء، وهل يقصر في تربية الجارية من يبيعها بخمسمائة ليرة أو ألف ليرة؟ وأكثر أصحاب البيوتات يشترون الجواري من هؤلاء المربيات المتعلمات لأجل الاقتران بهن، ومنهم الذين يربونهن ليتزوج بهن أبناؤهم أو ليكن أترابًا مؤنسات لبناتهن، فلكل فتاة من الأسر الكريمة تِرْب من الجواري، تتعلم معها وتربى تربيتها وتعتق يوم تتزوج الفتاة، فيكثر الراغبون في الاقتران بها من خيار الناس. ف: يخيل إلي من كلامك أنني ضللت في سفري فوقعت في غير تركيا. أنا: السبب في هذا أن السائحين منكم لا يعرفون من دار السعادة إلا فنادق بك أوغلي، وطرقات المدينة وأسواقها، فأكثر ما في كتبهم أغلاط وأوهام يتلقفونها من المترجمين الجاهلين بحال المدينة، وإننا نظن عند قرائتها أننا نقرأ عن عالم مجهول. وبينا نحن نتكلم دخلت علينا جارية حبشية كانت منذ دبَّت إلى أن شبَّت متنوّفة في الزينة منشَّأة في التطرس والتطرز فلما رأت مدام ف.. زيها وحليها قالت بدهشة وروعة: من هذه التي تعلو رئيسة الخدم زينة وحليًّا؟ أنا: إنها جارية تربت عندنا، وأبت الحرية، فأعطيناها كتابًا بأن أمر حريتها لها. ف: نادت الحبشية وسألتها بواسطتي عن السبب في إباء الحرية، فقالت: إنني متى جاءني زوج أرتضيه أعتق نفسي وأتزوج به، وإلا فأنا فاكهة في نعمة لا أجد مثلها، فسألتها كيف يكون الزوج الذي ترضينه؟ فقالت: هو من يطعمها كما تأكل في بيت سيدها ويكسوها كما تكتسي ولا يحملها خدمة أكثر مما تحمله الآن. لها بقية

_ مدرسة محمد علي الصناعية دعا صاحب الدولة رياض باشا العظماء والوجهاء في مصر إلى داره للمذاكرة في وسائل إنجاح مشروع المدرسة الصناعية، فتكلم الوزير في فائدة الصناعة، وشدة حاجة القطر إليها، وشكا من قبض الأكف وغل الأيدي وطلب من حاضري المجلس إبداء رأيهم، فتلاه صاحب الفضيلة مفتي الديار المصرية في القول، وكان مما قاله: إنه يجب أن يكون رجال الدين من الدعاة إلى الاكتتاب والعاملين في ترويج المشروع؛ لأن المدرسة تنفع في الدين، كما تنفع في الدنيا؛ فإن أكثر الفقراء والمساكين محرومون من العلم والعمل والدين، وإذا لم يكن للفقير دين ولا عمل فهو شر محض على قومه وعلى الناس الذين يعيش معهم، وضرر هؤلاء يكون على أشده في البلاد التي تقطعت فيها الروابط الاجتماعية، فأمسى كل واحد من الغوغاء يرى نفسه كونًا مستقلاً لا يوقر من هو أكبر منه، ولا يستحيي منه، ولا ممن هو في طبقته، فالمدرسة تعلمهم دينهم وتشغلهم بالعمل عن الوقوع في مزالق الزلل، ثم أقر الحاضرون على تأليف لجان تسعى في الاكتتاب، وابتدأ بعض الحاضرين في ذلك بأنفسهم. علم الناس أن نحو ثلثي ما اكتتب به إلى الآن هو من الأجانب، ونحو الثلث من المصريين الذين يُراد إنشاء المدرسة لهم، والأجانب في البلاد يعدون بالألوف والمصريون يعدون بالملايين؛ ولكن الأجانب يعرفون قيمة الأعمال الاجتماعية وأكثر المصريين يجهلون، ومن يعرف منهم قيمة العمل، فهو إما فقير الأب والجد فهو على بخل موروث، ودناءة تربى عليها، فلم يقو ما أوتيه من علم على استئصالها؛ لأن تأثير التربية غالب دائمًا على تأثير التعليم، وأكثر الأغنياء سفهاء الأحلام غارقون في غمرة من الأوهام، يبذلون المال الكثير لنيل لقب كبير والتزلف إلى الأمير. نعم إن أصحاب البيوت القديمة والأسر الكريمة لم يفتقروا جميعًا، ولم يعمهم الجهل، ولم يدمرهم فساد التربية، وفي البلاد فئة قليلة من العصاميين الأخيار، فهؤلاء وهؤلاء محل الرجاء؛ ولكنهم بالنسبة إلى المجموع قليل عددهم، ولا يقدرون على القيام بالمشروعات اللازمة لحياة البلاد إلا بمساعدة الآخرين لهم، فأين أهل الدعوى، أي محبو الشهرة، فهذا اليوم فيه صبغ الدعاوي يحول.

_ الدول في سلطنة مراكش جاء في برقيات هافاس من طنجة في 19 يناير أنه وصلت إليها بارجة تحمل مندوب الجمهورية الفرنساوية لدى سلطان مراكش، وستصل غدًا دارعة إنكليزية تحمل رجال السفارة الإنكليزية، وأما السفارة النمسوية فستسافر في 26 يناير. وقد تحقق أن صاحب مراكش استحضر ضابطًا من الإنكليز يعلمون عساكره الفنون العسكرية، وأنهم يعلمونهم باللغة الإنكليزية لتبقى القوة العسكرية المراكشية في أيديهم يوجهونها كيف أرادوا، ولا يمكنها أن تحارب إلا بهم، وهذا تسليم معنوي للبلاد (وكل من لا يسوس الملك ينزعه) والمانع لصاحب مراكش أن يستعين بأخيه صاحب القسطنطينية على التعليم والتمرين العسكري التنازع على لقب خليفة الذي أهلك الإسلام في السلف والخلف، وما كان أهله ليعتبروا، ولا يترك رؤساؤنا الحرص على هذا اللقب الذي لم يبق له معنى حتى لا تبقى سلطة لمسلم على وجه الأرض والله يفعل ما يشاء.

_ الرقص والعفة والحجاب رحم الله المتنبي حيث قال: (لِهَوى النفوس سريرة لا تُعلم) فإن هذه الحكمة تصدق على الذين ملأوا وادي النيل صراخًا وعويلاً، وتنديدًا وتهويلاً، أن قام رجل منهم يقول ربوا البنات وعلموهن، ثم خففوا الحجاب عنهن بحيث لا يبدين من زينتهن إلا ما ظهر منها، وهو الوجه والكفان على ما يقول بعض المفسرين، وهم مع ذلك يحضرون بدعة رقص النساء ويأذنون لنسائهم بالتفرج عليها من غير تحرج ولا تأثم ولا نكير، بل منهم من يثني على هذه البدعة الذميمة حتى بالكتابة في الجرائد. بدعة الرقص وما أدراك ماهية، هي الوباء الذي يصطلم العفة اصطلامًا، ويستأصل جراثيم الصيانة استئصالاً، قال راوي المنار: دعاني غير واحد من الفضلاء إلى الكتابة في التنفير عنها، والإنكار على فاعليها الفاسقين ومنهم من قال ينبغي أن تشاهدها مرة لتكتب عن بينة وشعور بوجه ضررها، فقلت ما كان لمثلي من خدمة الدين أن يقف في تلك المواقف النجسة، وإن كان القصد طاهرًا والغرض شريفًا، وقال آخر: إن هذا الرقص يكون في مكان شريف، في بعض أيام السنة، ويتسنى لك أن تشاهده هناك، وفاته أن هذا الشرف اعتباري لا حقيقي، وأنه خسيس عند الله ورسوله وصالحي المؤمنين، فماذا تغني عنه شهادة المبتدعة والفاسقين، ثم اتفق لي أن دخلت (الأوبرا الخديوية) ليلة الاحتفال بجلوس الجناب الخديوي من هذه السنة لأشاهد كيفية تمثيل الإفرنج للقصص وأختبره؛ فإنني قرأت في كثير من الكتب والجرائد أن تمثيلهم ركن من أركان التهذيب وأصل من أصول التأديب، وما كنت أعلم أن سيكون في خلاله رقص ولكنه كان، وشاهدت هذه البدعة التي هي أفتك عوامل الافتتان. برز في معهد التمثيل زهاء عشرين أو ثلاثين بنتًا كواعب أترابًا من أجمل من أنبتت أرض الشمال، وعليهن من لبوس الزينة ما عليهن وطفقن يرقصن بنظام غريب لا يحيط به الطرف، فيحيط به الوصف، على أني لو شئت لقلت في ذلك قولاً يقرب بالخيال من ذلك الجمال، ويطير بالقلب في عالم المثال؛ ولكنني أخشى أن أكون بذلك من دعاة الفتنة، وأنصار هذه المحنة، وكان يلقى على الراقصات شعاع كهربائي يلون بألوان مختلفة، فتارة يكون أبيض ناصعًا، وطورًا يكون ضاربًا إلى الصفرة كنور الشمس، وآنًا يُرى مشوبًا بحمرة زاهية، وآونة تمازجه زرقة صافية، وكان الناس حيارى، تساوى في الدهشة غير السكارى بالسكارى، أما هؤلاء فكانوا كما قيل: سكران سكر هوى وسكر مدامة ... فمتى يفيق فتى به سكران وأما كاتب هذه السطور فكان كما أجاب رجلاً بجانبه ممتعضًا، فسأله ما بالك ألست معجبًا بهذا المنظر الرائع والجمال البارع، فقلت في جوابه إنني في هذه الليلة كالحاسد يرى نعمة المحسود عيني في جنة وقلبي في نار، قال وما الذي أوقد في قلبك هذه النار، فقلت: احتكاك الأفكار، ألا تراني كيف أدير الطرف وأرمي به إلى المتفرجين والمتفرجات، أكثر مما أرمي به إلى الراقصات، انظر إلى هؤلاء الكهول المفتونين بهذا المنظر، وأمثل في خيالي ما يثير في نفوسهن من الشواغل، وأتفكر في أثر ذلك وعاقبته في معاشرة نسائهم وصحبة زوجاتهم إذا لم يكن بارعات الجمال، وقد فهمت السر في افتتان أغنيائنا بأوربا وإضاعة أموالهم وأوطانهم ودينهم وإيمانهم في سبل ترف أوربا وزخرفها، أنظر إلى هؤلاء الشبان الذين ترقص أعينهم وقلوبهم مع الراقصات، وتذهب نفوسهم عليهن حسرات، وأتفكر في مستقبلهم، ومستقبل البلاد والأمة بهم، أنظر إلى هؤليا - تصغير هؤلاء- الولدان والجواري (البنات) الصغيرات، وأمثل في ذهني نفوسهم بألواح صقيلة ترسم فيها هذه النقوش والصور، وأتفكر في مغبة هذا الرسم والتصوير عندما تعصر الصغيرة ويراهق الصغير، أنظر إلى تلك المقصورات في المقصورات (أي النساء المحبوسات في الغرف التي يسمونها الألواج) وياليتهن كن من القاصرات، فإني لا أراهن إلا يلتعن التياعًا، وتطير نفوسهن شعاعًا، ويملن إلى محاكاة هؤلاء المائلات المميلات، الكاسيات العاريات، وقد تذكرت حديثًا شريفًا من أعلام النبوة وهو قوله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم (صنفان من أهل النار لم أرهما: قوم معهم سياط كأذناب البقر يضربون بها الناس، ونساء كاسيات عاريات مائلات مميلات على رؤوسهن كأسْنِمة البُخت المائلة لا يدخلن الجنة، ولا يجدن ريحها، وإن ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا) رواه مسلم وغيره، وقد مر على العلماء قرون لا يعرفون تأويله حتى كان منهم من فسَّر (كاسيات عاريات) بأنهن كاسيات من نعم الله تعالى عاريات من شكره، وحتى قالوا في معنى مائلات مميلات أنهن يمشين متبخترات ومميلات لأكتافهن، أو أنهن يتمشطن المشطة الميلاء وهي مشطة البغايا، وأنت ترى أن الحديث صريح في دولة (الكرباج) القريبة العهد في مصر، ودولة التهتك التي لا تزال في نمو وارتقاء بتعزيز الأمراء والأغنياء، ومن أين كان يخطر في بال علمائنا السالفين رضي الله عنهم، بل من أين كان يخطر في بال مثلي قبل هذه الليلة أن النساء يلبسن سراويلات حازقة (ضيقة ضاغطة) بلون البدن وغلائل من الشفوف (الثياب الرقيقة) التي لا تحجب ما وراءها ولا يكتفين بذلك حتى يكشفن نحورهن وأكتادهن وأيديهن إلى الأكتاف؟ وأما القبعة المرتفعة التي تحكي سنام الجمل فقد رأيناها من زمن بعيد. هذا ما كنت أحدث به جارًا لي في الجلوس ولعمري إنني كنت أتصور أنه قلما يخرج رجل متزوج من ذلك المكان وهو راض بحليلته، وقلما تخرج امرأة إلا وهي مفتونة بهذه الصناعة عازمة على تقليد هذا التهتك والخلاعة، ومن يمتلئ دماغها بهذه الخيالات، وتنفعل روحها بفعل هاته السيئات، فهل يحفظ عفتها، ويحمي صيانتها، منديل رقيق على أرنبتها، تلاعبه الأنفاس وتخترقه أشعة عيون الناس؟ عجيب ممن يسمح لأهله بحضور هذه المخازي، ويغفل عن هذه المغازي، وعجيب من الذين يدعون الغيرة على الأعراض، كيف تعميهم عن هذه الفضائح الحظوظ والأغراض، فهم يملأون الصحف تنديدًا بكلمة تقال، ثم يحثون الناس على هذه الفعال، أليس الواجب أن يضرب دون هذه الفضائح ألف حجاب صفيق، إذا وجب أن يكون على فم المرأة منديل رقيق، بلى ولكن الهوى هو الذي يكتب ويتكلم ولهوى النفس سريرة لا تعلم.

_ مطل قراء الجرائد المشتركون في الجرائد هم خواص الأمة في الفكر والعلم، أو المتشبهون بالخواص، وأعني بالعلم علم الحياة الاجتماعية وما يتعلق به فإنه أعلى العلوم، وأصحاب الجرائد التي يُقصد بها ترقية الأمة في حياتها الاجتماعية هم أعلم الناس بحال الأمة، وبدرجة ترقي الفكر فيها، وقوة الحياة أو ضعفها في أفرادها، الكثيرون من هؤلاء الخواص يبذلون كل يوم ما يقدرون على بذله في السفاسف، ويصعب على أحدهم أن يبذل في السنة جنيهًا أو نصف جنيه قيمة الاشتراك في الجريدة أو المجلة التي يعتقد منفعتها، ويشهد بفائدتها، فإذا خرج منه شيء لا يخرج إلا نكدًا بعد إلحاح في الطلب ومراوغات في الهرب، ومنهم من يعتذر بأعذار جديرة بالعظة والاعتبار، من أغربها معرفة صاحب الجريدة أو ادعاء صحبته، يقول أحدهم: إنني لا أدفع قيمة الاشتراك في هذه الجريدة؛ لأنني عرفت صاحبها وصار لي معه صحبة، فهل يحكم هؤلاء على صاحب الجريدة بأن يتخذ نفقًا في الأرض فيتوارى به عن الناس لكيلا يعرفوه، وأن يقابلهم مقابلة سوأى إذا هو رآهم لئلا يصحبوه، فيكون بذلك جديرًا بأن يُعْطَى حقه، ويُعَانَ على عمله، قلما تروج جريدة في هذه البلاد إذا لم يكن لصاحبها أصدقاء كثيرون ينوهون بجريدته، ويرغِّبون الناس فيها، فإن لم يفعلوا هذا فليسوا بأصدقاء، وليت شعري كيف يرضى إنسان أن يسن سنة يحرم بها صديقه من منافع كثيرة، بل يؤذيه بها ويضره ليوفر على نفسه شيئًا قليلاً من المال، لا يبخل به كريم النفس على غير صديق بغير حق؟ أعني بهذه السنة كون الصديق لا يدفع قيمة الاشتراك، فإذا كان لي مائة صديق في مصر فصاحب السنة يوجب علي أن أخسر مائة اشتراك في كل سنة لأجل أن يوفر هو على نفسه قيمة اشتراك واحد! ! ! أظن أنه لا توجد لغة ولا عُرف يجيزان أن يسمى مثل هذا صاحبًا أو صديقًا، وإن فرضنا أنه يسعى في نشر الجريدة وترويجها فكيف به إذا كان لا يفعل؟ ومن الناس من يمتنع من دفع الاشتراك؛ لأنه كبير يجب التقرب إليه بتقديم الجريدة مجانًا، وكذلك العلماء قلما يوجد فيهم من يدفع قيمة الاشتراك. والفقراء ربما يعجزون وهم أقرب إلى العذر الحقيقي، فإذا كان العالم والكبير والصديق لا يؤدون هذا الحق، فمن ذا الذي يؤديه؟ إنهم لا يتفكرون في هذا؛ لأن الأمة في طفولية فكبيرها صغير، وعاقلها أفين، وهي لما تعرف معنى الحياة القومية الاجتماعية ومقوماتها، والحقوق الإنسانية وواجباتها، إلا قليلاً من أهل الفضل والمروءة، يؤدون الحقوق ويسعون في سبيل المنافع القومية، ولكن إذا لم يقدروا على جذب الجماهير فيا سوء العاقبة وبئس المصير.

_ الأميرة ناظلي هانم وتربية البنات لو أن تلك الكاتبة الفرنسوية التي تدعو المسلمين إلى إرجاع الدين إلى البيوت عرفت صاحبة الدولة الأميرة ناظلي هانم أفندي، واستعانت بها على ما تريد لرجونا أن تلقى أذنًا واعية، وجوابًا مرضيًا؛ فإن هذه الأميرة هي أعقل أميرة في أسرة محمد علي الكبير، ولها عناية بالشؤون العمومية، وقد قالت مرة إننا نحن المسلمين لا نجاح لنا إلا بالتمسك بالإسلامية، وعسى أن تهتم الأميرة بهذا الأمر من نفسها، وتستشير أهل العقل والبصيرة في اتخاذ الوسائل لإرجاع الدين إلى البيوت ليحفظ لها التاريخ بذلك ذكرًا خالدًا.

_ إصلاح الدولة العلية رأي يستحق النظر ضمنا في هذه الأيام سامر من سمار أهل الفضل ومحبي الإصلاح، فطفق القوم يتحدثون في شؤون المسلمين في مراكش والجزائر وتونس ومصر والدولة العلية وإيران والهند والأفغان وبلاد العرب، فكان من رأيهم أن المسلمين في كل قطر من أقطار الأرض متشابهون في أخلاقهم وأطوارهم وقابليتهم للإصلاح، وإن كل ما أصابهم من البلاء والشقاء فهو من أمرائهم وحكامهم؛ لأنهم يخضعون لرؤسائهم خضوعًا أعمى، وأنه متى صلحت حال حكومة إسلامية تصلح بذلك أحوال الأمة التي تحكمها لا محالة، وأن للبلاد العثمانية عامة ولبلاد مصر خاصة مزية لا تشاركها فيها بلاد إسلامية أخرى، وهي أن الإصلاح الحقيقي إذا وجد في أحدهما أو كليهما فإن أثره يتعدى إلى جميع الأمة الإسلامية، وبه يكون مجد الإسلام الحقيقي؛ وذلك لاتصالهما بالحرمين الشريفين وكونهما قلب البلاد الإسلامية، وتَفْضُل الحكومةُ العثمانية الحكومةَ المصرية بأن أكثر المسلمين في العالم يعتقدون أن رئيسها هو خليفة المسلمين وإمامهم الديني، وبأنها سيدة مصر وحاكمة الحرمين الشريفين وبأنها مستقلة استقلالاً يمكنها أن تفعل ما تشاء من الإصلاح بدون سيطرة الأجانب، ونتيجة هذا كله أن الإصلاح الإسلامي إذا التمس من حكومة؛ فإنه محصور في الدولة العلية؛ لأن حكومة مراكش في أقصى الأطراف، وحكومة الأفغان كذلك في طرف بعيد لا تأثير له إلا في موضعه، وحكومة إيران لا تلتئم مع سائر المسلمين لاختلاف المذهب، وبقية البلاد تحت سيطرة الأجانب. ثم أنشأوا يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون، وهو الإصلاح وإمكانه وكيف يكون، قالوا: إنه ممكن، واختلفوا في كونه مرجوًّا ومأمولاً أم لا، فقال بعضهم إن الشعب التركي لا يحسن الاستعمار؛ ولذلك بقيت الشعوب التي استولى عليها حافظة لغاتها وتقاليدها وعاداتها حتى كانت كلما آنست من الدولة المتغلبة عليها غرة خرجت عليها وحاولت نبذ سلطتها، وما زالت تناوشها وتثور عليها إلى أن تمكن أكثرها من الاستقلال بعد ضعفها، ولولا أن العنصر العربي أكثره يدين بالإسلام فيرتبط معها برابطة الدين لاستقل دونها كما استقل غيره، وكَبُرَ جهلاً منها أن بقيت متعصبة لجنسيتها التركية؛ فإن المسلمين لا رابطة لهم ولا جامعة واحدة إلا في دينهم، فلو أنها ساوت بين التركي والعربي كما ساوى بينهما الدين، وعملت لإحياء بلادهم وعمارتها وجعلت لسانها الرسمي لسان القرآن لاستولت على جميع المسلمين، وكان لها منهم قوة لا تغالب. كيف يرجى الإصلاح الإسلامي من الترك وأهل الحل والعقد منهم لا يرون لأنفسهم صلاحًا إلا بتقليد الإفرنج في كل شيء، والنشء الجديد المتعلم أوربي النزعة في كل شيء حتى في جعل الدين آلة من آلات السياسة، فإذا أتيح لهم أن يحفظوا استقلالهم وتكون لهم حكومة منتظمة وأمة مرتقبة؛ فإنما يكون ذلك بحصر سلطتهم في البلاد التركية المحضة بأن يجعلوها كأمة من أمم أوربا في جميع شؤونها وأطوارها، وإذا هم سلكوا هذا المسلك وارتقوا هذا الارتقاء الجنسي على الطريقة الأوربية، فلا يمكن أن يكون لهم نفوذ وسلطان في سائر العالم الإسلامي، وهذا سبب من أسباب التنازع المستمر بين مولانا السلطان عبد الحميد وبين النشء التركي الجديد والحق فيه معه، وإن كان لهم وجه من طرف آخر، وهو طلب تقييد السلطة بالشورى والشرع والقانون، وإن لي صديقًا من غير هذه البلاد كان ولا يزال يقول إن الترك لا ينقرضون، ولا بد أن تكون لهم دولة منتظمة في بلاد الأناضول. وقال آخر: إن دولة الترك بقوتها العسكرية، وموقعها الجغرافي، وسلطتها الدينية لها تأثير كبير في إنعاش قوى المسلمين، سواء أحسنت الاستعمار وحكمت الديار أم لا، فسقوطها - والعياذ بالله تعالى - يُوقع المسلمين في يأس وقنوط، ولا يمكن أن يجتمع شملهم بعد ذلك إلا بدعوة إسلامية مؤيدة من الله تعالى كدعوة المهدي الذي ينتظرونه، وأنى لهم بذلك. ثم بعد اتفاق الآراء على أن صلاح الدولة خير للمسلمين على كل حال، خاض القوم في كيفية الإصلاح، فذكر بعضهم رأيًا ربما ينكره الكثيرون بادي الرأي ويحسبون أنه من الخواطر الخيالية التي تسنح للأذهان في بعض الأحيان، فيبادر اللسان إلى ذكرها إعجابًا بغرابتها، والصواب أنه رأي تمخضت به الحلوم لا الأحلام، وولدته الأفكار الصحيحة لا الخيالات والأوهام، وإنني أعرف من دون أصحاب سامرنا الذين وافقوا قائله عليه رجلين من أعلم الناس بالعلم الاجتماعي جزما بصحته جزمًا، وقالا بوجوبه حتمًا. ذلك الرأي هو تغيير عاصمة السلطنة، واستحسن صاحب الرأي أن تكون العاصمة مدينة بورصة، وقال إن تغيير البيئة (الوسط) يُسَهِّل على الدولة سبيل الخروج من كثير العادات الضارة والتقاليد التي أرهقتها من أمرها عسرًا، وقد اعترض بعض السمار على هذا الرأي فأجابه غير واحد بما أقنعه. أما القسطنطينية العظمى فيجب حينئذ أن تكون معسكر الدولة الأكبر، وينبوع قوتها الأغزر، حفظًا لموقعها الحربي، وأمنًا عليها من اختلاف العناصر وكثرة الأجانب، وأما ما في قصور السلاطين من الذخائر وآنية الذهب والفضة ونحو ذلك فيجب أن يباع منه كل ما لا يُعَدُّ من الآثار التاريخية التي في حفظها فائدة، وتستعين الدولة بذلك على الإصلاح الإداري والحربي؛ فإن الشرف الحقيقي خير لها من الشرف الوهمي. استحسن إخواننا السامرون أن نعرض هذا الرأي في المنار على الباحثين في الإصلاح، فعرضناه لتصقله الأفكار وتستنبط فوائده القرائح حتى إذا ما عنت الفرصة المناسبة لإنقاذه توجهت إليه النفوس، وطالبت به الناس عن بينة وبصيرة ولسنا نعني أن هذه الانتقال هو عين الإصلاح؛ وإنما نريد أنه مقدمة من مقدماته ربما ترتقي إلى أن تكون شرطًا يلزم من عدمه عدم الإصلاح، ولا يلزم من وجوده وجوده؛ وإنما يسهل سهولة كبرى تكاد تكون سببًا، وإننا نعرض على الأفكار ثلاث فوائد إجمالية، ونكل التفصيل فيها إلى أفكار الباحثين: (الفائدة الأولى) : البعد عن تأثير الأجانب وسيطرة السفراء وافتياتهم، وهذه الفائدة لا يعرفها حق المعرفة إلا الواقف على أحوال الآستانة وأحوال بلاد الأناضول، بحيث يفرق بين طبيعة البيئتين، فمن كان يهمه هذا الأمر فليبحث عنه حتى يصيب المطلوب منه، ولعل بعض الباحثين يقول بعد التأمل أن يجب أن تكون العاصمة أبعد عن البحر من بورصة، وأشد إيغالاً في البلاد الإسلامية. (الفائدة الثانية) : الاقتصاد في المال؛ فإن حال أهل الآستانة وتقاليد البيت السلطاني وتقاليد الحكومة تقتضي نفقات عظيمة تذهب بالجزء العظيم من بيت المال ولا سبيل إلى تخفيف ذلك إلا بالانتقال إلى عاصمة أخرى. (الفائدة الثالثة) : ترك التقاليد والعادات والرسوم الضارة والاقتصاد في الأعمال؛ فإن كثيرًا من هذه التقاليد حكمت به طبيعة البيئة ومجاراة الغربيين الذين يمازجون الأتراك أشد الممازجة في هذه المدنية الأوربية، ولا يمكن التفصي منها إلا بمغادرتها إلى بيئة لم يستحوذ عليها التنوق في الترف، والتغالي في تقاليد المدنية الأوربية، وحسبنا الآن هذا التنبيه والله الموفق.

_ الإسلام والمسلمون المقالة الثانية للقس إسحاق طيلر كتبها بعدما جاء مصر ليختبر حال المسلمين؛ إذ قيل له إنه مبالغ في مدح دينهم ونشرتها جريدة (سنت جمس غازت) الإنكليزية تحت العنوان المذكور بتاريخ 18 أفريل سنة 1888. إني ذهبت إلى مصر أحد أقطار الإسلام ومقصدي الوحيد أن أطلع في ذلك المكان على الأعمال المجموعة في القرآن من الآداب والأخلاق والتقوى والمعرفة، وأعلم بقدر الإمكان ما هي العقائد الحقيقية المتعلقة بالمسلمين ذوي التربية. ما لقيت مانعًا لمقصدي هذا؛ لأني لم أكن مجاهدًا لأربح تلامذة. أقول الحق: إن المسلمين تأثروا بما يتهمون به عنادًا، وإن أمرهم الظاهر قد شُبِّه على النصارى، فكيف نحكم نحن معشر النصارى عليهم بالكفر بعد أن نسمع قولهم لنا: {آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ} (العنكبوت: 46) ؟ لماذا يسألوننا تسلطت على قلوبهم حزازة أبدية كهذه (كذا) . إني أقر وأعترف بأني تعجبت غاية التعجب لما رأيت المسلمين راضين بأن يتكلموا معنا عن موضوع عقائدهم، وحاضرين للاعتراف بذنوبهم، قال لي أحد علماء الإسلام الذي هو عالم بكتابنا وبالقرآن ككثيرين من أمثاله: (نحن لا نرى من المعصية البحث في الدين، بل هو محبوب عندنا؛ لأن الحق إنما يظهر به ويتبين الرشد من الغي) تعالوا نبحث في هذه المادة حتى تروا في أي شيء نوافقكم وفي أي شيء نخالفكم، عسى أن لا يكون إصلاح ذات البين أمرًا صعبًا، لا ريب أنه حدث عندنا ما كان يجب علينا تركه؛ لأنا زدنا أشياء كثيرة على ديننا الطاهر الموجود في كتابنا الإلهي، كذلك فعلتم أنتم من قبلنا حتى انقلبت الأمور عليكم من تهاونكم في حفظ الدين عن الشوائب، أكثر عقائدنا الاعتيادية وأعمالنا ليس لها سند من القرآن أكثر مما للنصارى في أناجيلهم من السند بالنسبة إلى سجودهم للتماثيل، وعبادتهم لمريم عليها السلام، إن رجعنا إلى خالص تعليم نبينا صلى الله عليه وسلم كما في كتاب الله، ورجعتم إلى خالص تعليم عيسى عليه السلام وحوارييه كما في الإنجيل الأصلي، فلا نجد ما يفرق بيننا وبينكم، مسيحيتكم السابقة ليست مردودة عندنا؛ ولكنا نعتقد أن تعليمات عصر عيسى عليه السلام والحواريين غشيتها الأباطيل منذ أيام قسطنطين الأول، ورفض تلك الأباطيل واجب، سيأتي زمان تترك فيه هذه المفاسد كلها، ويبقى على الأرض دين واحد خالص، كل إنسان يقدر على قبوله. إني قبل ذلك كنت قد رأيت القبط في عبادتهم لمريم واعتكافهم للتماثيل الذين يتعلم منهم المسلمون المصريون عقائدهم المخصوصة المتعلقة بالمسيحية؛ ولذلك ظننت أن صديقي كان مدركًا لقضيته وحسب. إن الإنكليزي المتمدن بالنسبة إلى المسلم العاقل مشابه للقبطي الجاهل. لا يدخل في العقل أن نترقب أن المسلمين سيتركون عقائدهم وصور عبادتهم التي تربوا فيها بمحض أمرنا وإرادتنا ويقبلون رسومات مرسلي النصارى الضيقة، الذين يجتهدون أن يردوهم عن دينهم إلى إحدى العقائد المتناقضة الموجودة بين الرومانيين أو البروتستانيين، المسلمون يسهل عليهم أن يقبلوا كتب العهد الجديد أو الأناجيل؛ لكن لهم الحق كالبروتستانيين في أن يفسروا أو يؤولوا تلك الكتب كما يشاؤون، وهم يرفضون رفضًا تامًّا كل صور العقائد المخترعة، كالبنود التسعة والثلاثين المتعلقة بالكنيسة الإنكليزية، واعتراف الكنيسة الوستمنسترية، أو القضايا المثلثة الأسنان وأمثال ذلك. كل مسلم يؤمن بالله الواحد القهار، النافذ أمره في السماء والأرض، وبرسالة عيسى عليه السلام الملقب عندهم بالمسيح ومعجزاته، ويؤمن بوجوب الصلاة، وببقاء النفس في الآخرة، إما في الرحمة وإما في العذاب، وبإلهامية الكتب المنزلة من قبل، أمة محمد صلى الله عليه وسلم متقية جدًّا، وبعض أدعيتهم وصور مناجاتهم حسنة للغاية؛ حتى إنه لا يمكن لأحد من المستحقرين أن يجد فيها كلمة واحدة يعترض عليها، وهي أقل صعوبة لكثيرين منا يوافقونهم فيها من بعض الأدعية الشفاهية البروتستانية لله، أو الصلوات الرومانية لمريم، خذ الفاتحة مثلاً لك، وهي دعاء يدعو بها المسلمون ربهم وقت الصلاة، أو اقرأ هذا الدعاء اللهم انصرنا وارحمنا واهدنا إلى الصراط المستقيم، إنا نؤمن بك ونتوب إليك ونستعينك ونتوكل عليك، ونقر بأنك أصل الخيرات كلها، إنا نشكر لك ولا نزال نرى آلاءك علينا، لك نسجد ولا نمشي مع الذين يخالفون إرادتك، اللهم إياك نعبد وأمامك نركع، وبين يديك نقدم صلواتنا وتسبيحاتنا، نسألك من رحمتك، ونخاف من غضبك الجدير به المسيئون [1] ، دعاء آخر يسمى عندهم دعاء داود النبي وهو هذا: (رب هب لي من محبتك، هب لي أن أحب الذين يحبونك، أوزعني أن أعمل صالحًا ترضاه، اجعل محبتك أحب إلي من نفسي وأهلي، وأعز من الغنى، وألذ من الماء البارد) لا يصعب أن يُؤلَّف من صحف أدعية المسلمين كتاب صلاة، إن لم يذكر مأخذها يكون مقبولاً في البلاد المسيحية. إن كل عقيدة من العقائد الإسلامية قد أخذ بها بعض الأحزاب المسيحية والمؤلفين المسيحيين، مثلاً المسلمون كلهم من دون مضايقة لا يقدرون أن يقبلوا توصيف الله الموجود لدى الكنيسة الوستمنسترية، واعتقاده بمسألة التقدير واقتدار الله تعالى كاعتقاد القسيس كالفين في ذلك، ورأيهم في المؤاخاة الإيمانية عين رأي الوسليين، وفي مسألة القداسة والكهنوت أو الإمامة هم يشابهون الهزهازيين ومستر بريت، وفي مسألة التثليث رأيهم كرأي الموحدين منا ومستر شمبرلين، وفي العشر والزكاة مذهبهم مذهب لورد سلبورن ومستر برست فوردهوب، وعقيدتهم في الوحي والإلهام عين عقيدة الحبر الشستري، وأفكارهم في عذاب الآخرة كأفكار دوكتر بوسي، وبالنسبة إلى داومه يميلون إلى عقيدة أرشديقوذ فراد وهم أسرع من بعضنا في قبول عقائد دوكتر كمينك في مجيء عيسى الثاني، أو في قبول عقيدة القسيس بودي في أعمال الملائكة في الأرض، لهم الوفاق التام مع أحسن الإلهيين الإنكليز في أن المقصود من الصلاة ليس أن نتبع إرادة الله لإرادتنا، بل إرادتنا لإرادته، إن مرسليهم ودعاتهم وهم أكثر شرفًا من جند النصرة بيننا كحزب الجنرال بوذيناون بتعليم واحد مخصوص، وهو الخلاص بالإيمان، ويصرفون في إيجاب عمل واحد وهو الامتناع عن السكر، ما من عقيدة من عقائد الإسلام إلا ونراها قد تمسك بها بعض الذين يسمون عندنا مسيحيين، وما يمكن أن نرى أحدًا من المسلمين قد تمسك بمفتريات أو أباطيل كثيفة كالموجودة بين فلاحي جنوبي إيطاليا. في المسائل المختلف فيها بيننا وبينهم يستدل المسلمون لها بالكتب المقدسة العبرانية في إثبات حقية عقائدهم وأعمالهم، مثلاً هم يثبتون إباحة تعدد الزوجات وأخذ الإماء الواردة في القرآن بما فعل داود وسليمان ويعقوب وإبراهيم والأنبياء العظام أولو الاحترام عليهم السلام، وإن لمتهم على الاسترقاق أجابوك كالأمريكانيين المستعبدين في أيامنا، أن ذلك غير منهي عنه حتى في الأناجيل؛ لأن فليمون كان مالك عبد أبق منه إلى القديس بولس وهو رده إلى مولاه، وكان يأمر العبيد أن يكونوا خاضعين لسادتهم؛ لكنهم مع كونهم مستمسكين بتعدد الزوجات وبنكاح الإماء والاسترقاق لأنها غير منهي عنها في القرآن والتوراة وكذا الإنجيل، فعدد كثير منهم يعتقدون بالجزم أنها غير مفيدة، أي لعدم تحقق شروط إباحة تعدد الزوجات الآن من العدل بينهن والتسوية إلخ. أما الحروب المقدسة الأولى التي حصل منها ظفر المسلمين، فهم يبرهنون عليها محتجين بما فعل بنو إسرائيل في فتح كنعان ويسألوننا: أما كان الخلفاء أرحم من يوشع بن نون عليه السلام أو من صموئيل النبي عليه السلام حين أمر بقتل أجاج والعمالقة، أو من إلياس النبي عليه السلام إذ قتل أربعمائة وخمسين كاهنًا لبعل، وإن اعترضت عليهم أن هذه الوقائع إنما هي مذكورة في تاريخ اليهود أجابوك بأن تاريخ النصارى لا يخلو أيضًا من الحروب الدينية، أو أن الدين المسيحي انتشر بالسيف، يصعب على الإنسان أن يجد في تاريخ الإسلام ما يساوي استئصال الجبليين على يد البوسطانيين أو تعميده الإجباري لسبعين ألف وثني في آسيا الصغرى، أو نأتي إلى زمان أقرب ونقول لا يمكن أن يلام الإسلام على تعديات فظيعة، مثل ما ارتكب أينوسنت الثالث على الألبيجيين، أو كقتال سنت برتالمو أو كمحاربات شارلمين الاستئصالية للسكسونيين، أو كإجلاء المغربيين والمورسقين من أسبانيا، أو كتعديات الأعصر الوسطى على اليهود، فلتقس قتل الصليبيين لعشرة آلاف من المسلمين حين سخَّروا تلك البلدة، أو قتل سبعين نفسًا من المسلمين حين فتح كودفري دي بوليون لأورشليم بالرحمة التي أظهرها عمر بن الخطاب رضي الله عنه حين فتحها المسلمون أول مرة، أو حينما استردها صلاح الدين من الصليبيين ثاني مرة، ما أكبر الفرق! المسلمون يدَّعون - وأنا أفتكر أنهم على الحق - أن تواريخهم أقل تلويثًا بالدماء من تواريخ النصارى، وإن قلت إن الصليبيين قد مضى تاريخهم قالوا وكذا مضى تاريخ الهلاليين. لكن هذه المسائل التي فاتت فوت العمد من فكر القسيس مكوم مكول نتركها له أن يشتغل بها في مقالته الآتية التي سيكتبها في الإسلام والتمدن في جريدة كونتمبوري، أنى أقر بأني أحب كثيرًا أن أكون حاضرًا حين وقوع البحث بين ذلك المجادل الماهر وبعض خلاني المسلمين الذين لا يكونون أقل مهارة منه، ولا أدنى علماء الشرف المقسوم في ظني متوقف على فصل القاضي بين الخصمين. هناك تهمة أخرى وهي أن الإسلام غير متقدم؛ لكن هذا شيء يمكن القول به في حق كل الأديان الشرقية، وهي مسألة جنسية أو إقليمية لا دينية، الكنيسة القبطية أبطأ في تقدمها من الإسلامية، كتب صلواتهم وسبك عبادتهم وترتيب سعيهم هي عين ما كان في القرن الثالث من دون أدنى تغير، في ظني أن التقدم بين القبط هو أقل جدًّا مما حصل بين المسلمين، ومثل ذلك يقال في الهنود وأصحاب بدها وأتباع كونفوشيوس وغيرهم، لعل أهل الشرق مبرؤون من حرصنا؛ لكن القسيس ملكوم مكول لا يحسب هذا شيئًا وينسب الفرق إلى الدين، ويوضح الكل بفرضه أن كل تقدم للمسلمين خارج عن دائرة القرآن نوع من الكفر - أي على زعمه - سلَّمنا أن هذه عقيدة القسيس ملكوم مكول؛ لكنها ليست من عقائد المسلمين أنفسهم، هم يقرون علانية أنهم كسائر الشرقيين متأخرون في اكتساب العلوم الجديدة؛ لكنهم يفتخرون بتلك النهضة العلمية المتعلقة بأيام العرب المضيئة، والرغبة إلى التقدم والتربية عندهم من النوادر. إن شيخ مدرسة الأزهر الذي مقامه كمقام الويس شنسلر في مدارسنا الكلية سأل وزير المعارف في مصر حديثًا أن يهيئ وسيلة لتربية ألف ومائتين من تلامذة العلوم الإلهية في الفنون الدنيوية، سمعت من محمدي عالم كان مدرسًا في إحدى مدارس الحكومة أنه ذات يوم أعلن في بعض الجرائد الوطنية أن له النية أن يُعطي درسًا لبعض تلامذة مدرسة الأزهر، وفي أسبوع واحد جاء أكثر من ستمائة طالب يستأذنونه بالدخول في الصف. لعل التعليم الأنفع لهؤلاء التلامذة معرفة التواريخ؛ لكن الصعوبة في هذه هي عدم وجود كتب متينة صالحة تحكى عن الدينيين بروح الإنصاف والمحبة، سألت يومًا تلميذًا من تلامذة الأزهر هل قرأت كتب التو

_ القضاء في الإسلام الترغيب والترهيب قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم (القضاة ثلاثة: واحد في الجنة واثنان في النار فأما الذي في الجنة فرجل عرف الحق فقضى به. ورجل عرف الحق وجار في الحكم فهو في النار، ورجل قضى للناس على جهل فهو في النار) [1] ومَن أجدر بالنار ممن يقضي بغير الحق، فيضيع على الناس حقوقهم بجهله أو بهواه؟ والحق هو ما كان عليه الأمر في نفسه، فالمبطل من الخصمين من يخفيه، والمحق من يطلب إظهاره. وإصابته في الحكم هي العدل، فالحق والعدل لا يعرفان من كلام المصنفين والمؤلفين؛ وإنما كلام العلماء يبصر القاضي ويهديه إلى طريق الحق، وهو يصل إليه باجتهاده وتحريه وتوفيق الله تعالى، واستدلوا بالحديث على أن القاضي لا يكون إلا رجلاً. وعن أبي ذر رضي الله تعالى عنه قال قلت: يا رسول الله ألا تستعملني، قال فضرب بيده على منكبي ثم قال: (يا أبا ذر إنك ضعيف وإنها أمانة وإنها يوم القيامة خزي وندامة، إلا من أخذها بحقها وأدى الذي عليه فيها) [2] وفي حديث آخر أنه قال له: (يا أبا ذر إني أراك ضعيفًا، وإني أحب إليك ما أحب لنفسي لا تَأَمَّرن على اثنين ولا تَوَليَنَّ على يتيم) [3] في الحديث دليل على أن الضعيف لا يُولَّى القضاء. والضعف على إطلاقه، فيشمل ضعف الرأي وضعف العزيمة والإرادة وضعف النفس بأن يكون ممن يغلب عليه الخجل والحياء من الصدع بالحق أو يكون سريع التأثر والانفعال قريب الانخداع، ومن الضعف أن يكون مهينًا عند الناس غير محترم ولا موقر لحال فيه تقتضي ذلك كالإفراط في الدعابة والإلمام بالخسائس والمحقرات. وقال صلى الله عليه وسلم: (من جُعِل قاضيًا بين الناس فقد ذُبح بغير سكين) [4] الحديث تمثيل لخطر المنصب وحرج الموقف؛ فإن القاضي إذا جار وظلم كان له الخزي وسوء الأحدوثة في الدنيا، وسخط الله وعقوبته في الآخرة، وإن عدل أسخط نصف المتقاضين كما قيل: إن نصف الناس أعداء لمن ... وُلِّي الأحكام هذا إن عدل هكذا حمل أكثر العلماء الحديث على التنفير من القضاء وبيان الخطر فيه، وقالوا: إن قوله (بغير سكين) تهويل للذبحة وبيان لشدتها؛ لأن أهون الذبح ما كان بسكين، فإن كان بمحدد آخر كالظرَّان كان أشبه بالخنق وسخروا من قاضٍ قال إن ذلك إشارة إلى الرفق وإراحة المذبوح، ولهذا الحديث وأمثاله كان أهل الدين والورع من السلف يتحامون القضاء ويفرون منه، فكان ذلك سببًا في جعل هذا المنصب العظيم في أهل الطمع والدهان للأمراء والسلاطين، وكانت هذه السنة من أقتل أمراض المسلمين، وأفتك أدوائهم في الدنيا والدين. وحمل أبو العباس أحمد بن القاص الحديث على جهاد النفس وترك الهوى، وقال: إنه لا يفيد كراهية القضاء وذمه، واستشهد لذلك بأحاديث ذكر فيها الذبح وأطال في بيان ذلك، وأيده بما ورد في تعظيم شأن الحكم بين الناس في الكتاب والسنة، وأنه وظيفة الأنبياء عليهم السلام وذكر من وَلِيَ القضاء من الصحابة عليهم الرضوان، ولا حاجة إلى هذا كله في تأويل الحديث؛ فإن الترهيب له أهل وقد علم قاضي الجنة من قاضي النار. وقال صلى الله عليه وسلم: (من ابتغى القضاء وسأل فيه الشفعاء وكل إلى نفسه ومن أكره عليه أنزل الله عليه ملكًا يسدده) [5] وفي حديث الصحيحين الوارد في مطلق الإمارة لم يشترط الإكراه عليها، وهو قوله صلى الله عليه وسلم (يا عبد الرحمن بن سمرة لا تسأل عن الإمارة فإنك إن أعطيتها من غير مسألة أعنت عليها وإن أعطيتها عن مسألة وكلت إليها) وهذا الإطلاق هو الظاهر، وتؤيده الرواية الأخرى؛ لأن الذين يتهافتون على القضاء والإمارة هم الذين يبتغون بالمناصب المال والجاه، لا إقامة العدل وتعزيز الحق؛ ولذلك يطلبونها بالشفعاء، وقلما يسأل المستعد للشيء الطالب للحق شفيعًا يوصله إليه؛ لأنه يعتمد في الغالب على استعداده، إلا إذا كان في أمة وحكومة ضاع الحق بينهم، وحينئذ يفضل البعد والهرب من المناصب غالبًا. وقال صلى الله عليه وسلم: (إن الله مع القاضي ما لم يَحِفْ عمدًا) [6] وقال صلى الله عليه وسلم (إن الله مع القاضي ما لم يَجُر، فإذا جار تبرأ الله منه ولزمه الشيطان) [7] ونكتفي بهذا القدر من أحاديث الترغيب والترهيب، فمقام القضاء مقام رفيع، وعلى قدر الارتفاع يكون خطر السقوط، وسيأتي بآدابه وأحكامه في الأجزاء التالية إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ خبر سلمان الفارسي وإسلامه رضي الله عنه [*] روى ابن أبي شيبة في مسنده عن سلمان رضي الله عنه أنه قال: (كنت من أبناء أساورة فارس، وكنت في كُتَّاب ومعي غلامان، وكانا إذا رجعا من عند معلمهما أتيا قسيسًا فدخلا عليه فدخلت معهما، فقال ألم أنهكما أن تأتياني بأحد، فجعلت أختلف إليه حتى كنت أحب إليه منهما، فقال لي إذا سألك أهلك عن حبسك فقل معلمي، وإذا سألك معلمك فقل أهلي، ثم إنه أراد أن يتحول فقلت له أنا أتحول معك فتحولت معه، فنزلت بقرية فكانت امرأة تأتيه، فلما حُضِر [1] قال يا سلمان احضر عند رأسي، فحضرت عند رأسه فاستخرجت جرة من دراهم، فقال صبها على صدري، فصببتها على صدره فكان يقول: ويل لاقتنائي، ثم إنه مات فقلت للرهبان من لي برجل عالم أتبعه؟ فَدَلُّوني على رجل فأتيته، فقلت ما جاء بي إلا طلب العلم، قال فإني والله ما أعلم اليوم رجلاً أعلم من رجل خرج بأرض تيماء وإن تنطلق الآن توافقه وفيه ثلاث آيات: يأكل الهدية ولا يأكل الصدقة، وعند غضروف كتفه اليمنى خاتم النبوة مثل بيضة الحمامة لونها لون جلده، فانطلقت حتى مررت بقوم من الأعراب فاستعبدوني فباعوني حتى اشترتني امرأة من المدينة فسمعتهم يذكرون النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت لها هبي لي يومًا، قالت نعم فانطلقت فاحتطبت حطبًا فبعته وصنعت طعامًا، فأتيت به النبي صلى الله عليه وسلم وكان يسيرًا، فوضعته بين يديه، فقال: ما هذا، قلت صدقة، فقال لأصحابه (كلوا) ولم يأكل قلت هذا من علامته، ثم مكثت ما شاء الله أن أمكث، ثم قلت لمولاتي هبي لي يومًا قالت نعم فانطلقت فاحتطبت حطبًا فبعته بأكثر من ذلك، وصنعت طعامًا فأتيت به النبي صلى الله عليه وسلم وهو جالس بين أصحابه فوضعته بين يديه فقال ما هذا؟ قلت: هدية، فوضع يده فقال لأصحابه (خذوا بسم الله) وقمت خلفه فوضع رداءه فإذا خاتم النبوة، فقلت أشهد أنك رسول الله قال: (وما ذاك) فحدثته عن الرجل، ثم قلت: أيدخل الجنة يا رسول الله فإنه حدثني أنك نبي قال: (لن يدخل الجنة إلا نفس مسلمة) . وفي كتاب محاضرة الأبرار ومسامرة الأخيار المنسوب للشيخ محيي الدين بن عربي بعد ذكر الأسانيد ما نصه: (عن ابن عباس قال: حدثني سلمان قال كنت رجلاً فارسيًّا من أهل أصبهان من قرية يقال لها جي وكان أبي دهقان في قريته، وكنت من أحب الخلق إليه، فما زال حبه إياي حتى حبسني في بيت كما تحبس الجارية، وكنت قد اجتهدت مع المجوسة حتى كنت قَطِنَ النار أوقدها لا أتركها تخبو ساعة اجتهادًا في ديني، وكان لأبي ضيعة في عمله، وكان يعالج بيتًا له في داره، فدعاني فقال: أي بني إنه قد شغلني بنياني كما ترى، فانطلق إلى ضيعتي هذه ولا تحتبس علي؛ فإنك إن احتبست علي كنت أهم إليّ من ضيعتي ومن كل شيء، وشغلتني عن كل شيء من أمري، قال فخرجت أريد الضيعة التي بعثني إليها، فمررت بكنيسة من كنائس النصارى، فسمعت أصواتهم وهم يصلون، وكنت لا أدري ما أمر الناس لحبس أبي إياي في بيته، فلما سمعت أصواتهم دخلت عليهم أنظر ماذا يفعلون، فلما رأيتهم أعجبتني صلاتهم ورغبت في أمرهم، فقلت والله هذا خير من الدين الذي نحن عليه، فوالله ما برحتهم حتى غابت الشمس، وتركت ضيعة أبي فلم آتها ثم قلت لهم: أين أصل هذا الدين فقالوا بالشام. قال: ثم رجعت إلى أبي وقد بعث في طلبي فشغلته عن عمله كله، فلما جئته قال يا بني أين كنت ألم أكن عهدت إليك ما عهدت؟ قال قلت: يا أبي مررت بناس يصلون في كنيسة لهم، فأعجبني ما رأيت من دينهم، فوالله ما زلت عندهم حتى غربت الشمس، قال أبي: أي بني ليس في ذلك الدين خير، بل دينك ودين آبائك خير، قلت: كلا والله إنه لخير من ديننا، قال فخافني وجعل في رجلي قيدًا ثم حبسني في بيتي. قال: وبعثت إلى النصارى، فقلت إن قدم عليكم ركب من الشام فأخبروني، فقدم عليهم ركب من الشام تجار من النصارى، فأخبروني قلت إذا قضوا حوائجهم وأرادوا الرجعة إلى بلادهم أعلموني بهم، قال فألقيت الحديد من رجلي، ثم خرجت معهم حتى قدمت الشام، قلت من أفضل هذا الدين علمًا؟ قالوا الأسقف في الكنيسة، فجئته فأعلمته أني قد رغبت في هذا الدين وأكون معك أخدمك في كنيستك وأتعلم منك وأصلي معك، قال فافعل وادخل، فدخلت معه، فكان رجل سوء يأمرهم بالصدقة ويرغبهم فيها، فإذا جمعوا له شيئًا كنزه لنفسه ولم يعط المساكين منها شيئًا فما لبث أن مات فعرَّفت النصارى بأمره، قالوا وما علمك بذلك، قلت أنا أدلكم على كنزه، فأريتهم موضعه فاستخرجوا منه سبع قلال مملوءة ذهبًا وفضة ووَرِقًا، فلما رأوها قالوا والله لا ندفنه وصلبوه، ثم رموه بالحجارة. ثم جاؤوا برجل آخر فجعلوه مكانه، فما رأيت رجلاً في ملته أفضل منه، وأزهد في الدنيا ولا أرغب في الآخرة، ولا أدأب ليلاً ونهارًا، قال فأحببته حبًّا لم أحب شيئًا كان مثله، فأقمت معه زمانًا، ثم حضرته الوفاة، قلت له: يا فلان إني كنت معك وأحببتك حبًّا لم أحب شيئًا كان قبلك مثله، وقد حضرك ما ترى من أمر الله تعالى فإلى من تأمرني ألحق به، قال يا بني والله ما أعلم أحدًا اليوم على ما كنت عليه، لقد هلك الناس وبدَّلوا كثيرًا ما كانوا عليه، إلا رجلاً بالموصل وهو فلان، وهو على ما كنت عليه فالحق به، فلما غُيب لحقت بصاحب الموصل فقلت يا فلان إن فلانًا أوصاني عند موته أن ألحق بك، وأخبرني أنك على أمره، فقال أقم عندي فأقمت عنده، فوجدته خير رجل على أمر صاحبه، فلم يلبث أن مات فلما حضرته الوفاة قلت له يا فلان إن فلانًا أوصاني إليك وأمرني باللحوق بك، وقد حضرك من أمر الله ما ترى فإلى من توصيني؟ قال: والله إني ما أعلم رجلاً على ما كنت عليه إلا رجلاً بنصيبين، وهو فلان فالحق به، فلما مات وغُيب لحقت بصاحب نصيبين، فجئته وأخبرته خبري وما أمرني به صحابي، فقال أقم عندي فوجدته على أمر صاحبه، فأقمت معه فكان خير رجل فوالله ما لبث أن نزل به الموت، فلما حضرته الوفاة قلت يا فلان إن فلانًا أوصاني إلى فلان وأوصاني فلان إليك فإلى من توصيني وما تأمرني، قال أي بني ما أجد أحدًا بقي على أمرنا آمرك أن تأتيه إلا رجلاً بعمورية من أرض الروم، فإنه على مثل أمرنا، فإن أحببت فائته فلما مات وغُيب لحقت بصاحب عمورية وأخبرته خبري، فقال أقم عندي فأقمت عنده فوجدته خير رجل على هدى أصحابه وأمرهم. قال: ثم اكتسبت حتى كان لي بقرات وغنيمة، ثم نزل به أمر الله تعالى فلما حضرته الوفاة قلت له يا فلان إني كنت مع فلان فأوصاني إلى فلان ثم أوصاني فلان إلى فلان ثم أوصاني فلان إليك فإلى من توصيني وتأمرني، قال أي بني والله ما أعلم على ما كنا عليه أحدًا من الناس آمرك أن تأتيه؛ ولكن قد أظلك زمان نبي هو مبعوث بدين إبراهيم يخرج بأرض العرب مهاجرًا إلى أرض بين الحرتين بها نخل، به علامات لا تخفى: يأكل الهدية ولا يأكل الصدقة، بين كتفيه خاتم النبوة، فإن استطعت أن تلحق بتلك البلاد فافعل. ثم مات وغيب ومكثت بعمورية ما شاء الله أن أمكث، ثم مر بي من كلب تجار فقلت أتحملوني إلى أرض العرب وأعطيكم بقري هذا وغنيمتي هذه، فأعطيتهم إياها وحملوني معهم، حتى إذا قدموا بي وادي القرى ظلموني وباعوني من رجل يهودي، فكنت عنده ورأيت النخل، فرجوت أن يكون البلد الذي وصفه لي صاحبي، فبينما أنا كذلك إذ قدم ابن عم له من المدينة من بني قريظة فابتاعني منه وحملني إلى المدينة فوالله ما هو إلا أن رأيتها فعرفتها بصفة صاحبي، فأقمت بها وبُعث رسول الله صلى الله عليه وسلم فأقام بمكة ما أقام لا أسمع له بذكر على ما أنا عليه من شغل الرق، ثم هاجر إلى المدينة فبالله إني لفي رأس عذق لسيدي أعمل فيها بعض عمله، وسيدي جالس تحتي إذ أقبل ابن عم له فوقف عليه فقال يا فلان قاتل الله بني قيلة والله إنهم الآن مجتمعون بقبا على رجل قدم عليهم من مكة اليوم يزعم أنه نبي، قال فلما سمعتها أخذتني العرواء حتى ظننت أني ساقط على سيدي فنزلت عن النخلة، وجعلت أقول لابن عم سيدي ما تقول فغضب سيدي فلطمني لطمة شديدة، ثم قال لي ما لك ولهذا أقبل على عملك، قلت لأي شيء أردت تستبين عما قال، وكان عندي شيء قد جمعته، فلما أمسيت أخذته، ثم ذهبت به إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو بقباء فدخلت المسجد عليه فقلت له بلغني أنك رجل صالح معك أصحاب لك غرباء ذوو حاجة، وهذا شيء عندي للصدقة فرأيتكم أحق به من غيركم، ثم قربته إليه فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (كلوا) وأمسك يده ولم يأكل، فقلت في نفسي هذه واحدة. ثم انصرفت عنه فجمعت شيئًا لما تحول رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، فجئته فقلت له إني رأيتك لا تأكل الصدقة، وهذه هدية أكرمتك بها، فأكل رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمر أصحابه فأكلوا معه، فقلت في نفسي هاتان ثنتان. ثم جئت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو ببقيع الغرقد تبع جنازة رجل من أصحابه عليه شملتان، فسلمت عليه ثم استدبرته أنظر إلى ظهره هل أرى الخاتم الذي وصف لي صاحبي، فلما رآني رسول الله صلى الله عليه وسلم استدبرته عرف أني أستثبت في شيء وُصف لي، فألقى رداءه عن ظهره، فنظرت إلى الخاتم فعرفته فأكببت عليه أقبله وأبكي، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم تحول فجلست بين يديه، فقصصت حديثي كما حدثتك يا ابن عباس، فأعجب ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يسمع أصحابه. ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (كاتب يا سلمان) فكاتبت صاحبي على ثلاثمائة نخلة أجبيها بالفقر، وبأربعين أوقية من ذهب، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم (أعينوا أخاكم) فأعانوني بالنخل الرجل بثلاثين، والرجل بخمسة عشر، والرجل بقدر ما عنده حتى جمعوا ثلاثمائة ودية، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم (اذهب ففقرها، فإذا فرغت أكون أنا أضعها بيدي) قال ففقرت لها، فأعانني أصحابه حتى إذا فرغت جئته فأخبرته، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم معي إليها فجعلنا نقرب له الودي، ويضعه رسول الله صلى الله عليه وسلم بيده الشريفة حتى فرغنا، فوالذي نفس سلمان بيده ما مات منها ودية واحدة، فأديت النخل وبقي علي المال، فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم بمثل بيضة الدجاجة من ذهب فقال: ما فعل الفارسي المكاتب؟ فدعيت له فقال: (خذ هذه فأدها بما عليك يا سلمان) قلت ما تقع هذه يا رسول الله مما علي؟ قال: (خذها فإن الله سيؤدي بها عنك) فأخذتها فوزنت لهم منها والذي نفسي بيده أربعين أوقية فأوفيتهم حقهم وعتق سلمان، فشهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم الخندق وأحدًا ثم لم يفتني اهـ. (تفسير الغريب) قوله: قَطِن النار قال شمر أي خادمها وخازنها، قال ابن الأثير أراد أنه كان ملازمًا لها، ويروى بفتح الطاء جمع قاطن، فَقَر الأرض وفقّرها: حفرها، والفقير: حفير يحفر حول الفسيلة إذا غرست، وفقير النخلة: حفيرة تحفر للفسيلة إذا حولت لتغرس فيها، وفي الحديث قال لسلمان (اذهب ففقر الفسيل) أي احفر لها موضعًا تغرس فيه الودية فسيلة النخل جمعها ودي اهـ. لسان العرب والعُرَواء رعدة تأخذ الإنسان عند الحمى والفزع ونحو ذلك. (المنار) أوردنا هذه الرواية بطولها إجابة لرغبة بعض الفضلاء؛ ولأنها ممثلة للانحراف عن الدين كيف يكون في الأمم حتى يبقى المستمسكون بالحق معدودين يعرف بعضهم بعضًا على تنائي الدار، ولا يعرفهم سائر الناس بخصوصيتهم، وفي هذا عبرة للذين

_ تعليم السباحة وتربية العضلات [*] (المكتوب 37) من هيلانة إلى أراسم في 14 يوليه سنة 185 لقد زها (أميل) بالمكتوب الذي أرسلته إليه، وأعجب به إعجابًا كثيرًا، وكان فيما رأيته شديد الحنق من عجزه عن قراءته بنفسه، وهو على انتظاره بلوغ أهلية الترسل قد طلب إليَّ أن أكتب إليك بما لقفناه من أخبار حادثة الغرق بعد الذي أخبرناك به، فأقول: قد ابتلي ملاحو السفينة بضروب المحن وأنواع الشدائد، ثم اخترمتهم المنية فلم يبق منهم إلا واحد أنشأ يستجم ويستجمع ما تبدد من قواه، وتيسر التفاهم معه بواسطة ربان إسبانيولي يعرف لغته ومما أستفيد من أقواله أن السفينة الغريقة المسماة (أياكوكو) كانت لرجل من الملاحين في بلاد البيرو [1] شحنها بضاعة، وقصد بها إنكلترا فما هو إلا أن أحاط بها ريح عاصف من أشد ما يمكن تخيله من العواصف فأغرقها، ومما يوجب الأسف أن غرق ذلك الرجل أصبح مما لا سبيل للريب فيه، وقد كان استصحب بنته وهي في الخامسة من عمرها لأسباب لا تزال طي الخفاء، وكان من في السفينة يدعونها (لولا) وهو اسم مختزل فيما أظن من دولوريس. عهدت إلى بعض الناس هنا بمراسلة أهل الفتاة في بلدهم، ولمَّا يجبه أحد منهم، ويقول الملاحون: إنها فقدت والدتها من بضع سنين، وليس لها أخ ولا أخت ولم يبق من ذوي قرباها إلا أباعدهم، ويؤخذ من كلامهم أن صاحب السفينة كان من المثرين؛ ولكن ما أدرانا أن ثروته لم تكن قصورًا في أسبانيا [2] ؛ لأن البيرو هي أسبانيا وراء البحار. أثار في نفسي سوء حظ هذه الفتاة عواطف الرحمة والحنان، فأمسكتها حتى يأتيني فيها أمرك، وأنا على يقين من أن عملي هذا لا يقع منك إلا موقع الرضا، نعم إني قد لاحظت في أحوالها، وهيأت أفعالها شيئًا من الجفاء والوحشة؛ ولكنني أرى على هذا الجفاء الصبياني مسحة من الحسن والطلاوة، كما أن وجهها تبدو عليه مخايل الجمال والنضرة، وهي الآن تعلِّم أميل ما تعرفه من الإسبانيولية على قلته، وهو أيضًا يعلمها الفرنساوية والإنكليزية، ولا غرو فإن الأطفال يتفاهمون بالنزر من الكلم أسرع ما يكون اهـ. (المكتوب 38) من هيلانة إلى أراسم في 17 يوليو سنة 185 إني مع اشتغالي بتربية عقل أميل أرى أن أخص ما يجب الاشتغال به في سنه هذا أن تُعد فيه لاحتمال متاعب الحياة أعضاء سليمة قوية، من أجل ذلك تجدني أحثه على ممارسة الرياضات البدنية، والإكثار من قبض عضلاته وبسطها اختيارًا، واقتحام العقبات التي لا يخرج عن وسعه اقتحامها، نعم إن لي رجاء قويًّا في أن لا يصير من المصارعين، ولا أحب أن أرى فيه مثالاً صغيرًا لذلك المصارع الشهير المدعو ميلون دوكرتون وإن أوتيت من أجله أنفس شيء في الدنيا ولكني أرى أن كل ضعف يلحق الإنسان بدنيًّا كان أو عقليًّا يصير سببًا من أسباب استعباده. قد بدت على قوبيدون منذ حين سمات الكدر لكون أميل لا يزال جاهلاً بالسباحة، ولما كان يفضي إلي بأسفه من ذلك كنت أعترض عليه بأنه لا يزال من حداثة السن بحيث لا يستطيع أن يمسك نفسه على الماء، وهو اعتراض لم يكن له قيمة؛ لأنه إذا كان ما يعتري الإنسان من الخوف عند وجوده في مكان مجهول له هو أكبر العوائق التي تعطل جري حركاته في هذا المكان، فلا يكون تقدمه في السن إلا من أسباب ازدياد هذا الخوف وقوته، والذي يُستفاد من كلام الزنجي البار أنه كان يسبح من عهد ولادته، وهو يقصد بذلك ولا شك أنه لا يذكر تعلمه السباحة كما أنه لا يذكر تعلمه المشي على الأرض؛ لأن هذين النوعين من الرياضة هما في نظره من الأمور الفطرية، انتفت عني شكوكي ومخاوفي بتأكيده أن لا خطر على أميل من تعلمه ذلك الفن، وقد رأيت أن من مزاياه تعلمه إنماء العضلات وتقويتها، وكأنه يوسع مجال حرية الإنسان في حركته ومرحه في برزخ يصل بين عنصري التراب والماء، وهو فوق ذلك وسيلة من وسائل النجاة، ومن هذه الجهة يكون تعلمه فرضًا علينا لأنفسنا ونظرائنا، على أنني كنت أعرف في قوبيدون أنه وإن كان يغلب عليه التهور في تعريض نفسه للخطر، يحرص كل الحرص على حياة أميل فلا يعرضها لما يخشى منه، ولو سيقت له في ذلك الدنيا بحذافيرها. يوجد على مقربة منا شبه بحيرة صغيرة ناشئة من اجتماع غدير يصرفه عن الانصباب في البحر ما يعترضه من الشعاب والكثبان، فرآها قوبيدون موافقة لتعليم أميل مبادئ السباحة، فأنشأ يعلمه فيها غير متخذ له منطقة من الفلين، ولا مثانة مملوءة بالهواء، ولا غيرهما من الآلات الأخرى التي تستعمل أحيانًا، إن لم أكن واهمة لمساعدة قوى المبتدئين في السباحة، ولما كان يقال له في ذلك كان يجيب بلسانه الساذج قائلاً يجب أن يكون الطفل فلينة نفسه، وأرى أن طريقته في التعليم سهلة جدًّا على حسب ما تيسر لي من الحكم عليها، فأهم شيء بنيت عليه هو بث روح الثقة في نفس المتعلم، وقد أكد لي من رآه في وقت التعليم أنه من أجل أن يكون قدوة في ذلك لتلميذه، كان يستلقي على ظهره في الماء ناظرًا إلى السماء، سادًّا فاه، متنفسًا بأنفه، وقد برز جزؤه من الماء، فكان لسان حاله وهو في هذا الوضع يقول لناظريه ها أنتم أولاء ترون أن الإنسان لا يصح أن يغرق، وأنه إذا غرق بعض الناس؛ فإنما يغرقون مختارين. لم يلبث هذا الأستاذ أن أبدى كثيرًا من التيه والفخر بتقدم تلميذه، غير أنه كان يرمي في سبيل نجاحه إلى غاية أبهر من ذلك وأظهر، فكنت أسمعه يهمهم متهكمًا بالسباحة في البحيرة قائلاً: ما أحسنها من سباحة في مغتسل، دعيني من البحيرات وحدثيني عن البحر تجدي أذنًا صاغية، فهو الذي يمسك من يسبح فيه ويسنده ويزيد في قواه؛ ولكني كنت أعارضه وأنهاه عن الذهاب بأميل إليه، وعن تجربة سباحته فيه لما كان يخامر قلبي من الروع والفزع المنبعث عن المبالغة في توهم ما عسى أن يكون في ذلك من الأخطار؛ لأني أُكبر هذا الخلق العظيم وأُجله إجلالاً مشوبًا بالورع؛ فإنه كثيرًا ما اغتال أناسًا في نواحينا، ولا بد أن أقول إن أميل أيضًا كان يشاركني في هذا الروع بعض المشاركة؛ لأن البحر خلق حي مضطرب يرتفع ويجذب السابح فيه إليه مصطخبًا، وفي كل صفيحة من صفائح أمواجه شخص، بل عدو لذلك السابح عامل على إهلاكه، وفي دوام روحات هذه الأمواج وجيآتها ما يمثل للإنسان اضطراب بحر الأزل بعوالم المخلوقات، ويقوم له منه أكبر موعظة وذكرى تنبهه إلى ضعفه وعجزه. لم يطل عهد نفور (أميل) من البحر وخوفه منه، وها أنذا مبينة لك السبب الذي قمع ذلك النفور، وشرد هذا الخوف فأقول: إنه يفهم من سجنك معنى مبهمًا، ولم أرد أن أكشف له حقيقة هذا الأمر الذي يهيج الكلام فيه ساكن آلامي، ويثير كامن أشجاني لسببين، أولهما أنه يصعب عليه فهم مرادي من الكلام (فماذا عسى أن يفهمه من قولي له إن والدك سجن بسبب سياسي) وثانيهما أن سوء إدراكه للحوادث التي حصلت قد يبعث في نفسه نقص فرنسا وعدواتها لذلك تراه قد جره إمساكي عن الخوض في هذه المسألة إلى أن يخترع لها حكاية يعللها بها، فهو يتوهم أنك أسير في قبضة جنية أو غول أو تنين وأنك رهين قلعة يحصنها البحر، وربما كان الباعث له على هذا وجوده يومًا ما فوق صخرة وغشيان المد إياه، وإحاطة الأمواج به إحاطة ذلك الكلب الخرافي ذي الرؤوس الثلاثة المقول في أساطير الأولين بأنه حارس جهنم، ومهما كان الحامل على ذلك الاعتقاد؛ فإنه قد وطَّن نفسه على أن يحمل حملته الأولى لتخليصك مصاحبًا لعزم كعزم أشراف المائدة المدورة [3] أو كعزم شاب باسل قتَّال للوحوش، غلاب للأغوال على أني لا يسعني إلا اتهام الزنجي الخبيث بأنه زين له أوهامه، وحبب إليه خداع نفسه ليحمله على مشايعته في آرائه، وموافقته لأفكاره. دخل علي البيت كلاهما ذات يوم ووجه قوبيدون تعلوه قترة الريبة، وقد غلب على أميل ما يغلب على كل ظافر بطلبته من الفرح، فلم ألبث أن فطنت إلى المكان الذي جاءا منه، وهاج غضبي عليهما إلى حد أن صار وجهي أحمر كالجمر وعنفتهما على مخالفتهما لأمري فلم يتزعزع أميل لهذا الهياج، بل إنه تلقاه بثبات الشجعان، وأجابني وقد بدا على وجهه من الإصرار ما لم أعهده فيه من قبل، فقال إني أريد أن أتعلم السباحة لأفكّ والدي من أسره وآتيك به، فما سمعت منه هذه الكلمات وشاهدت لحظه المعرب عن حرية ضميره وخلوص طويته، ورأيت ثقته بنفسه المنبعثة عن سذاجته، وعلمت مقاصده النبيلة حتى سكنت ثائرتي، وكفت بادرتي، فبششت في وجهه بعد العبوس وتبسمت له وضممته إلى صدري وأشبعته تقبيلاً في جبينه الذي كان لا يزال مندى بماء البحر اهـ. (م 39) من هيلانة إلى أراسم في 18 يوليه سنة 185 إذا صح ما نشرته الجرائد الإنكليزية، وما ذاع من الإشاعات في الهواء لم تبق حاجة لأميل في أن يتسلح تسلح الأشراف، ولا أن يطوي البحار ليخلصك من قبضة التنين الذي يعتقد أنك في أسره؛ لأن الناس هنا يتكلمون بحصول عفو سياسي، وإني كنت أتمنى أن يحصل لك من الحكومة فوق هذا العفو عمل يكون جزاء ما لحقك من الضرر، وتحقيقًا لمقتضى الإنصاف؛ ولكني لم أطلب لك شيئًا من ذلك فلا تعجل بالرفض، واعلم أن قلبي يرقص طربًا كلما فكرت في وقت التلاقي اهـ. (م 40) من الدكتور وارنجتون إلى هيلانة.. . أيتها السيدة علمت الليلة في لوندرة خبرًا أبادر بإبلاغك إياه، ذلك أن زوجك قد مُنح نعمة الحرية، وفي الختام لك مني السلام والاحترام اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ سوانح وبوارح من نظم الشاعر العصري الأديب الأستاذ الشيخ محيي الدين الخياط البيروتي ذكرت بالفضاء ربعًا ودارا ... فهي تأبى دون الفضاء ديارا ذكرت ظعنها فهاجت وهامت ... فهي تأبى التهويم إلا غرارا خلها للظعين تفري الفيافي ... تقترى أثره وتبري القفارا هزها الشوق والغرام حداها ... فهي تأبى دون القرار قرارا نزعت تضمر الرهان بقفر ... هي فيه لن تبلغ المضمارا ملعب دونه الصوافن حسرى ... مثلما دونه القلوب حسارى أيها الصافن الجريُّ رويدًا ... صافنات الأفكار ليست تجارى تبتغي قبة الأثير مجالاً ... لخطاها فاحذر عليها العثارا يرجع الطرف خاسئًا عن مداها ... حيث لا يدرك المجلّي الغبارا هي ترجو كشف السرار ولكن ... أين منها أن تدرك الأسرارا موقف عنده الأنام حيارى ... وسكارى وما هم بسكارى موقف كم به خواطر شتى ... خطرت وهي ترقب الأخطارا ولجت في محيط لج فخاضت ... في دجاه الخُضارم الزخارا ركبت صهوة الفضاء فزلت ... ثم راحت تستصرخ الآثارا فلكًا دائرًا وشمسًا وبدرًا ... ونجومًا منازلاً أدوارا روضة من بنفسج عقد الأفـ ... ـق عليها من زهره أزهارا خيمة من زمرد أو غدير ... سندسي يموج بالشهب نارا يا لنهر على المجرة يسقى ... نرجس الأفق من سناه جمارا سرطان يعوم فيه وحوت ... وترى النسر حام يبغي وجارا ويصب الميزان بالشط منه ... ما عهدنا كنهره أنهارا والثريا كطائر من نضار ... أو كجام بمحفل الأفق دارا وسهيل ظمآن يبغي ورودًا ... أو مشوق يستطلع الأخبارا زُهرة الزُّهر بين ريا الخزامى ... ذكرتنا زهر الربى والعرارا وكأن الجوزاء شجرة تبر ... حولها الفرقدان طيران طارا وكأن السماك في رمح نار ... ثار يبغي من الدجنة ثارا وذُكاء سبيكة من لجين ... في زجاج تذوِّب الأنوارا وهلال كمخلب من عقاب ... منجل الأفق يحصد الأعمارا وبنات السماء تحمل نعشًا ... مستديرًا فوق الرؤوس استدارا رب ورقاء فوق خوطة بان ... جددت لي بسجعها تذكارا ذكرت إلفها فحنت وأنت ... وتغنت تهيج الأطيارا أعربت لحنها فكادت بشجو ... وشجون تستنطق الأشجارا بلسان الزمان تطلب مني ... شرح حالي وحالتيه جهارا قلت: ذاتَ الهديل هيهات عني ... أن تميطي أو تهتكي الأستارا حالتي لو عقلتِ يا ذاتَ طوق ... لاختصرت المقال فيها اختصارا أو تفكرت في المنى والمنايا ... لنسيت الآمال والأفكارا أبنات الغدير غادرت طرفي ... ذا شؤون ولم يكن غدارا ردِّدي النوح يا حمام فقلبي ... بين نوح الحمام والوجد طارا حدثي النفس فالحديث شجون ... عل منك الحديث يشفي الأُوارا عل منك الهديل يرجع قلبًا ... قُلبًا بالغرام طار فحارا ليس بدعًا أن حار فالكون هادٍ ... مرشد والأنام فيه حيارى أمم حالها عجيب ودنيا ... هي منهم والله أعجب دارا في فيافي الوجود تاهوا قديمًا ... وهم الآن يقطعون القفارا يعجب الدارس الحقائق عنهم ... وهو يتلو من خلقهم أطوارا لو يأوبون للضمير جميعًا ... لرأينا الملائك الأبرارا غرّمنا الأغرار عصر حديث ... سل بالأحداث الظبي والغرارا ملك اللب حيَّر الأفكارا ... أدهش السمع أذهل الأبصارا لقَّبوا علمه بعلم الترقي ... صح هذا لو لم ندنسه عارا شوَّه الله وجه علم علينا ... شوَّه الدين شوش الأفكارا ليت شعري ماذا جنينا منه العلـ ... ـم وماذا جنى بنوه ثمارا هل جنينا غير التفنن بالأز ... ياء والبذخ والفجور اختيارا أم جنينا منه التفنن بالمكسـ ... ـيم والرشاش الذي لا يبارى بل فقدنا الأخلاق والدين فيه ... وعدمنا عفافنا والوقارا ولبسنا ثوب الغواني دَرِيسا ... وخلعنا عذارنا للعذارى [1] أن تُقِر الحرية اليوم هذا ... فابك يا رق واندب الأحرارا أبهتك الستار سُدنا البرايا ... أم بذات الخمار شِدنا الفخارا أنماري حكم النواميس جهرًا ... ونواري الحقائق استكبارا ونساوي من لا يساويه شيء ... أو يساوي الأضداد والأغيارا أو يعيد الأوضاع وضعًا جديدًا ... أو يخطِّي الوجود والأقدارا نعرف الداء والدواء ولكن ... لم تراع الأزمان والأدوارا لم نراع الأخلاق والأطوارا ... لم نراع الأجسام والأفكارا نعرف الداء والدواء وننسى ... أن داء الأساة زاد انتشارا نعرف الداء والدواء وننسى ... أن جرح الأساة أمسى جُبارا [2] نعرف الداء والدواء ونبغي ... أخذه صُبْرة وننسى البوارا [3] أيُنَاجى من شأنه أن يناغى ... أم يُمارى من شأنه أن يُجارى أيها العصر أي علمك أجدى ... دعة راحة ذمامًا ذمارا أنت عصر العلوم لكن عليه ... قذف الجو ريحه إعصارا لا تُذَم العلوم منك ولكن ... سنذم الآثام والأوزارا أيها المنكر المكابر عفوًا ... كبرت يُوح بالضحى توارى [4] إن أردت الدليل دون انحياز ... أبلجا ناصعًا يضاهي النهارا هذه الناس والشعوب جميعًا ... لك كالدرس فاختبرها اختبارا وانتخب أعرق الجميع علومًا ... ونفوذًا وسطوة واقتدارا ثم قابل أعماله والترقي ... بعلوم الأخلاق تلق اعتبارا غمض حق ونقض عهد وجورًا ... وفجورًا وأُثرة وختارا لا يرى غيره من الناس إلا ... مثلما يرى الهَصُورَ الفُرارا [5] كل حكم له شذوذ وخرق الـ ... ـحكم في الخلق سنة لا تبارى وبحكم المجموع حكم البرايا ... وعليه لا تنكر الأخيارا حكمت سنة البقاء قديمًا ... أن تجاري الشعوب من كان جارا وتضحِّى على هياكل ضعف ... هكذا الضعف يقصف الأعمارا لا تُرَع أيها اليراع فعهدي ... أن تروع المهند البتارا إن فوق الطروس منك صريرًا ... يستبيل الغضنفر الزارا [6] وإذا ما جرى خميسك بالخمـ ... ـس يقل العرمرم الجرارا زعموا الدين والترقي محالاً ... زعموا باطلاً وقالوا كُبَّارا إن أسفار كل دين دليل ... إن أرادوا فلينظروا الأسفارا إن آثار ديننا هي فيهم ... إن أرادوا فلينظروا الآثارا وليُحَيُّوا وسطى القرون وما قـ ... ـبل فقد يحمد السراة السرارا دار مصر والقيروان وغرنا ... ط وفاس وبصرة عمت دارا وسمرقند من دمشق وبغدا ... د عليك الديار تبكي الديارا لعب ذكرنا القديم وهزؤ ... إنما ذكره يعد اعتبارا ليس يجدي المجد القديم ولكن ... يتأسى من ينشد الأشعارا

_ الأخبار التاريخية (جمعية الكُتَّاب المصرية) تألفت جمعية من أرباب الأقلام المقيمين في مصر سُميت جمعية الكتاب المصرية، الغرض منها ترقية الكتابة والأدب ورفعة شأن الكتاب، وقد انتخبت في إحدى اجتماعاتها لجنة لإدارة شؤونها رئيسها العالم الفاضل سليمان أفندي البستاني، ونائب الرئيس صاحب هذه المجلة (المنار) وكاتب السر إسكندر أفندي شلهوب صاحب جريدة الرأي العام الغراء، وأمين الصندوق إبراهيم بك رمزي صاحب جريدة التمدن الغراء، وباقي أعضاء اللجنة هم محمد أفندي مسعود، وأحمد حافظ أفندي عوض من محرري جريدة المؤيد الغراء، وأضيف إليهما في اجتماع آخر داود بك عمون المحامي الشهير، ولا شك أن الكتاب أجدر الناس بالاجتماع الذي هم دعاته ومرشدو الناس إليه، وقد اتفق رأي الجمعية في اجتماع عام من اجتماعها على اختيار أعلم العلماء، وأكتب الكتاب الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية رئيس شرف لهذه الجمعية، وعهدت إلى جماعة من الأعضاء بأن يفدوا على الأستاذ ويعرضوا عليه رغبتهم وكذلك كان، فنسأل الله تعالى أن يوفق هذه الجمعية لخدمة الأمة والبلاد. *** (مفتي صيدا) علمنا أن منصب الإفتاء في صيدا قد أُسند إلى صاحب الفضيلة صديقنا الأستاذ الشيخ سعد الدين أفندي الصلح الشهير بالاستقامة والدراية، فنهنئه بما هو الأجدر به، بل نهنئ البلاد بعلمه واستقامته وأدبه. *** (كتاب أميل القرن التاسع عشر) قد علم القراء المعجبون بهذا الكتاب ومباحثه العلمية في فن التربية العلمية أن أراسم هو والد أميل الذي وضع الكتاب في كيفية تربيته على أصول العلم والحكمة التي انتهت إليها معارف القرن التاسع عشر، وأنه كان مسجونًا بذنب سياسي، وقد رأوا الآن في المكتوبين الأخيرين المنشورين في هذا الجزء أنه قد عُفي عنه وأُطلق من سجنه، فبقية مباحث الكتاب في التربية تبرز في الأجزاء الآتية بأسلوب آخر غير أسلوب المكاتبة بين أم أميل وأبيه، وهي أكثر فائدة مما تقدم؛ لأنه في التربية والتعليم في سن التمييز إلى سن الرشد ومنها أيضًا مكاتيب أراسم التي كتبها في السجن ولم يرسلها، وفيها ما تلذ قراءته وتعظم فائدته. *** (سجل جمعية أم القرى) كتب في صدر هذا السجل الذي سننشره في المجلد الخامس كما ترى في الخاتمة ما نصه: أيها الواقف على هذه المذكرات اعلم أنها سلسلة قياس لا يغني أولها عن آخرها شيئًا، وأنها حلقات معانٍ مرتبطة مترقية لا يغني تصفحها عن تتبعها، فإن كنت من أمة الهداية وفيك نشأة حياة ودين وشمة مروءة فلا تعجل بالنقد حتى تستوفي مطالعتها وتعي الفواتح والخواتم، ثم شأنك ورأيك، أما إذا كنت من أمة التقليد وأسراء الأوهام بعيدًا عن التبصر، لا تحب أن تدري من أنت، وفي أي طريق تسير، وما حق دينك ونفسك عليك وإلى ماذا تصير فتأثرت من كشف الحقائق، ودبيب النصائح، وشعرت بعار الانحطاط وثقل الواجبات، فلم تطق تتبع المطالعة وتحكيم العقل والنقل في المقدمات والنتائج فأناشدك الإهمال الذي ألفناه أن تطرح هذه المذاكرات إلى غيرك ليرى رأيه فيها. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... الإمضاء *** (أريحية ومأثرة علمية) زار الأديب الفاضل جاد بك عيد مدرسة صاحب العزة مصطفى بك خليل الشهير في فاقوس فسُرَّ من اجتهاد الأساتذة ونجاح التلامذة، فتبرع بإرسال مائة نسخة من كتاب تفسير الفاتحة والآيات المشكلة في القرآن إلى المدرسة لتوزع على التلامذة، لما فيها من الفائدة الدينية وتقويم اللغة العربية، ومن علم أن هذا المتبرع من نابغي الشبان المسيحيين، علم أننا في عصر ترجى فيه الأخوة الحقيقية بين جميع الشرقيين.

_ الاستهزاء بالعلم والعلماء وإهانة القرآن العزيز جرَّأت فوضوية المطبوعات في مصر كثيرًا من الجاهلين على مقام الصحافة فأنشأوا الجرائد للخوض في أعراض الناس، إلا أن يرضخوا لهم بشيء من المال وعهدنا بهم النيل من الأغنياء والأمراء الذين يطمعون في أموالهم، ثم انتقلوا إلى الطعن في العلماء، وبمناسبة ذلك انتقل بعض أهل هذه الحرفة إلى الكلام في بعض المسائل الدينية عن جهل، ومنهم من زاد على ذلك إيراد بعض آيات القرآن في مقام الهزء والسخرية، ومثل هذا يحكم العلماء بكفر مرتكبه وخروجه من الإسلام، وإننا نذكر بعض نصوص فقهاء الحنفية في ذلك: جاء في شرح الطريقة المحمدية للعلامة الخادمي (ص 171 ج 2) ما نصه: (قال في الأشباه: الاستهزاء بالعلم والعلماء كفر) وعن منية المفتي (تخفيف العلم والعلماء كفر) وعن الخزانة (من أذل العلماء ينفى من البلد بعد تجديد الإيمان) وعن مجموع النوازل (إهانة علماء الدين كفر) وعن المحيط (إن شتم عالمًا فقد كفر فتطلق امرأته وهكذا وهكذا) أي ويأتي في حقه سائر أحكام الردة كالقتل إذا لم يتب، وكتجديد عقد النكاح إذا تاب إلخ، وفي مختصر الفقيه يحيى بن أبي بكر الحنفي، وهو موجود في دار كتب الأزهر الشريف من الفصل الثالث ما نصه: (ومن أنكر آية من القرآن أو استهزأ بها، أو قال: ذهبت بجلد {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} (الإِخلاص: 1) أو قال أخذت بذيل {الم * تَنزِيلُ} (السجدة: 1-2) أو قال أنا أقصر من {إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ} (الكوثر: 1) أو قال لمن يقرأ عند الميت يس لا تضع في فم الميت {يس * وَالْقُرْآنِ الحَكِيمِ} (يس: 1-2) أو قرأ على ضرب الدف والبربط وغيرهما من آلات الملاهي - يكفر في جميع ذلك، ولو ملأ القدح فقال {وَكَأْساً دِهَاقاً} (النبأ: 34) أو أفرغها فقال فكانت شرابًا أو قال عند الكيل والوزن بطريق الاستهزاء {وَإِذَا كَالُوَهُمْ أَو وَزَنُوَهُمْ يُخْسِرُونَ} (المطففين: 3) يكفر، أو قال اجعل البيت مثل {وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ} (الطارق: 1) أو قال تعممت بعمامة {أَلَمْ نَشْرَحْ} (الشرح: 1) يعني ابتدأت العلم، أو رأى جماعة مجتمعين فقال بطريق الاستهزاء {وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً} (الكهف: 47) يكفر في ذلك كله، ثم قال: ولو تخاصم اثنان فقال أحدهما لا حول ولا قوة إلا بالله، فقال آخر: لا حول، لا ينفع أو قال: أيش أعمل بها أد حقي - يكفر، ولو قال: قشرت بجلد سبحان الله، أو سمع الغناء فقال اذكر اسم الله تعالى - يكفر، ولو أكل طعامًا حرامًا فقال بسم الله يكفر، ولو قال بعد الفراغ الحمد لله، لا يكفر عند بعض المشايخ، ولو قال عند شرب الخمر وغيرها من المحرمات بسم الله، يكفر بالاتفاق، ثم قال: أو أذن بطريق الاستهزاء يكفر بالاتفاق. وقال في الفصل الرابع ما نصه: (ولو قال لو لم يأكل آدم الحنطة ما وقعنا في هذا البلاء، يكفر عند بعضهم، ولو قال لعلماء الدين: العلم الذي يتعلمه هؤلاء أساطير وخرافات، أو قال: كل ما يقولون هباء وكذاب أيش أعمل بمجلس العلم لا يثرد في القصعة - يكفر في ذلك كله) بل شدد بعض هؤلاء الفقهاء في مسألة إهانة العلم والعلماء حتى قال بعضهم من صغَّر بابوج العلم يكفر، وكل هذا التشديد العظيم لأجل حماية شرف الدين أن تناله ألسنة الجاهلين، فإذا لم يصح كون مثل هذا التصغير كفرًا، فلا أقل من أن يكون معصية. ولم يسلم من هزء بعض الجرائد الهزلية المعروفة قرآن ولا علم ولا دين، ولا شك أن كل قارئ لهذه الجرائد وكل مشترك فيها وكل مبتاع لها فهو شريك لصاحبها في الإثم؛ لأن الذي يعين على الشيء كفاعله، وإن كثيرًا من الناس ليفضلون قراءة هذه الجرائد وإن ملئت بالكفر وقول الزور وثلب الأعراض وإشاعة الفواحش، ويتحملون مقت الله وغضبه وإفساد أخلاق الأمة لأجل أن يضحكوا عند قراءتها، ورحم الله الإمام الشافعي حيث قال: (نزهوا أسماعكم عن استماع الخنا كما تنزهون ألسنتكم عن النطق به؛ فإن المستمع شريك القائل، وإن السفيه ينظر إلى أخبث شيء في إنائه، فيحرص أن يفرغه في أوعيتكم (وفي الحديث الشريف) وإن الرجل ليتكلم بالكلمة من سخط الله تعالى لا يلقي لها بالاً (وفي رواية: ليضحك بها الناس) يهوي في جهنم سبعين خريفًا) . *** خيانة الخدم رب خادم خائن يؤذي مخدومه الإيذاء الكبير لينال بعض النفع الحقير، وأكثر من يبتلى بهؤلاء الخدم أهل الاستقامة والتقوى؛ لأنهم لسلامة باطنهم يسلمون لمن يستخدمونه تسليمًا لا يأتي من سواهم، ومن هؤلاء الرجال الوجيه الفاضل أمين بك الشمسي الشهير فقد كان ابتلي بكاتب زوَّر إمضاءه وكتب ورقة عن لسانه أخذ بها خمسمائة جنيه من أحد المصارف في الإسكندرية وضبطته الحكومة في طنطا قبل أن ينفق جميع المال وحوكم، وقد جرت عادة أمين بك أن يأخذ ورقة إذن من مصلحة سكة الحديد بالسفر في قطاراتها مدة سنة، وفي ابتداء كل سنة يجدد هذا الإذن ويدفع عن السنة كلها مبلغًا معينًا لكثرة سفره، وقد جاء في بعض الجرائد من عهد قريب أن بعض المفتشين رأى أن ورقة الإذن التي في يد سعادة أمين بك مزورة بتغيير التاريخ من سنة 1901 إلى 1902، ثم ذكرت الجرائد أن مصلحة السكة الحديدية تبين لها براءة سعادة البيك من هذا العمل، وظهر أنه كان أمر كاتبًا عنده بالذهاب إلى المصلحة لتجديد ورقة الإذن، فذهب وغيَّر التاريخ وأكل الدراهم التي أخذها ليدفعها إلى المصلحة، ومن البديهي أن مثل هذا الرجل السليم القلب لا يخطر في باله مثل هذه الخيانة ليدقق النظر في التاريخ حتى إنه لو لم يغيره بالمرة لما فطن له، وقد وجد المبلغ مقيدًا في دفاتر البيك المنتظمة في وقته، وقد أعلمت النيابة بأمر الكاتب ليحاكم ويعاقب على ما فعل. *** كتاب أسد الغابة هو للحافظ عز الدين أبي الحسن علي بن محمد بن عبد الكريم الجزري المعروف بابن الأثير لا للحافظ ابن حجر كما ذكر في الجزء الماضي سهوًا.

_ خاتمة السنة الرابعة بهذا الجزء يتم المجلد الرابع من المنار، وقد صدرت أجزاؤه في سنة وشهرين؛ لأن بعضها أُخر عن موعده عمدًا؛ لتوافق أول سنة المجلد أول السنة الهجرية الشريفة، وقد زاد هذا المجلد عما قبله زهاء مائة صفحة، وقد رأينا أن نجعل خمسي المنار بحروف صغيرة في السنة الخامسة، وأرينا القراء نموذج في هذا الجزء وما قبله، وهي زيادة في الفائدة وسعة في المادة. أما مباحث المنار ومسائله فهي ما رسمناه وحددناه بالإجمال في السنة الأولى، وفصَّلنا القول فيه بالتدريج تفصيلاً، فقبلة المنار الإصلاح الديني، وإمامه القرآن، ومذهبه السنة وسيرة السلف الصالحين والأئمة المجتهدين، وهو خصم ألد لجميع البدع والخرافات والتقاليد والعادات التي ألصقت بالدين، والتَاثَتْ بنفوس جماهير المسلمين، وفي يقينه أن الشرق لا يصلح إلا بصلاح المسلمين، وأن المسلمين لا يصلحون إلا بالرجوع إلى سيرة السلف الصالح في دينهم من غير زيادة ولا نقصان ومجاراة الأمم الحية في دنياهم وأخذهم بجميع فنونها وعلومها وصنائعها، فالإصلاح الديني هو الذي ينفخ فيهم روح الاتحاد الاجتماعي بعقائده المرقية للعقول وآدابه المزكية للنفوس، ومجاراة الأمم الحية هي التي تعطيهم قوة مادية يحفظون بها وحدتهم، ويعززون بها ملتهم، ولمثل هذا فليعمل العاملون. ونعد القراء الكرام بأننا سننشر في أجزاء السنة الخامسة مباحث كتاب (أم القرى) وهو كتاب لم يكتب مثله في الإصلاح الإسلامي، فقد جمعت فيه آراء جميع المصلحين بقلم حكيم من حكمائهم، وعالم اجتماعي من أفضل علمائهم، يسمى في الكتاب بالسيد القرآني كاتب سر (جمعية أم القرى) والكتاب سجل مذاكرات الجمعية في 12 اجتماعًا من اجتماعاتها في مكة المكرمة، وأعضاء الجمعية أو (مؤتمر النهضة الإسلامية) الذين يحتوي هذا السجل على مذاكراتهم 22 رجلاً، كل رجل نائب عن قطر من الأقطار الإسلامية من المشرق والمغرب، والأقطاب التي دارت عليها مباحثهم ثلاثة، وهي حالة المسلمين الدينية وحالتهم الاجتماعية وحالتهم السياسية، وبيان أن أسباب ضعفهم في هذه الأحوال، وما يعالج به هذا الضعف لإعادة القوة؛ ولكن في القسم السياسي كلامًا لبعض أعضاء الجمعية في الدولة العلية - أيدها الله تعالى - نحذفه عند الوصول إليه؛ لأنه لا يؤلم أكثر الناس، ولا ينبغي أن يعرفه إلا الخواص، ولأجل ذلك اغتالت الكتاب بعدما طبع الأغوال، وأسدلت عليه أستار الليال، وفي آخر الكتاب (قانون جمعية تعليم الموحدين) التي اقترح المؤتمر إنشاءها وهو مؤلف من 48 قضية، وقد وعدنا جامع الكتاب بتنقيح النسخة التي سننشرها في المنار، وبإضافة زيادات إليها هدت إليها الحنكة والاختبار. وإننا سننجز في السنة الخامسة ما كنا وعدنا به من إتمام مباحث مدنية العرب ومبحث الكرامات، وسنجيب عن جميع الأسئلة المشكلة الدينية التي سألنا ويسألنا عنها المشتركون الكرام، ونوسع دائرة المباحث العلمية العصرية بعبارة سهلة، ولا نزيد في قيمة الاشتراك شيئًا، فكل من قبل الجزء الأول من السنة الخامسة؛ فإننا نعتبره مشتركًا إلى مدة سنة كاملة بخمسين قرشًا أميريًّا نتقاضاها منه، وإن رد الجزء الثاني أو شيئًا مما بعده، فمن لم يقبل بهذا الشرط فليرد الجزء الأول إلينا؛ لأن فقد جزء واحد فقد لأجزاء السنة كلها كما لا يخفى، وهذا الشرط عام لطلاب العلم وتلامذة المدارس ومن كان منهم فقيرًا ويود أن نسمح له ببعض القيمة لفقره فعليه أن يطلب ذلك منا مشافهة أو مكاتبة قبل صدور الجزء الأول من السنة الخامسة. هذا وإننا بعد الشكر لله على توفيقه وهدايته، نشكر لأولئك الفضلاء الذين وازرونا على القيام بفريضة الدعوة إلى الحق والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، السعي في نشر المنار، وتكثير سواد قارئيه، فقد تضاعف عدد المشتركين في هذه السنة من غير وكلاء ولا دعاة إلا دعاة الخير؛ لأنه خير، وكثر في هذا الشهر طلب الاشتراك من السنة الخامسة، وهذا من المبشرات بنمو الحياة الملية في جسم الأمة، وتحقيق لرجائنا الذي أفصحنا عنه في فاتحة السنة الأولى. وفي الختام نسأل الله تعالى أن يوفقنا في السنة الآتية لخير ما وفقنا في السنين الماضية، وأن يوفق أمراءنا وحكامنا للعدل في العباد وإصلاح حال البلاد، وعلماءنا للهدي والإرشاد، وأغنياءنا للبذل والإمداد، وأن يوفق الوالدين لتربية الأولاد، وينفخ في الجميع روح الاجتماع والاتحاد، وسلام على المرسلين، ومن تبعهم من المصلحين، والحمد لله رب العالمين.

_ فاتحة السنة الخامسة بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي علم بالقلم، علم الإنسان ما لم يعلم، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم. وبعد، فقد تم للمنار أربع سنين ودخل بهذا الجزء في السنة الخامسة. ولم ينس القراء أن فواتح السنين الخالية وخواتمها كانت تكتب بمداد الصبر والتبرُّم، على صحائف الأمل والتعلل، لِمَا لقيناه من معارضة أنصار الجهل، ومناهضة الذين ألفوا الذل، وما تحملناه من مناصبة الظالمين، ومغاضبة المقلدين، مع العناء الكبير، وقلة العون والنصير. ولو كان هذا المنار مُنْشأ لأجل الكسب، وابتغاء الرزق، لقوّضته أنواء المناوأة والمناكدة، ودكته رياح المماكرة والمكايدة. ولو قصد به التوسل إلى الوظائف والمناصب، والتوصل إلى الرتب والرواتب، لنال منها ما أراد، أو نالت منه ما تريد. ولو كان الغرض منه الرياء والفخر , وحسن السمعة والذكر , لتلاعبت به الأهواء , وعبثت به أيدي الزعماء والرؤساء , فأمالته عن الطريقة , وصرفته عن طلب الحقيقة. كلا والله ما كان شيء من ذلك ولن يكون {إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ} (هود: 88) . صرحت في فاتحة السنة الأولى بأنني كنت في هذا العمل بين يأس ورجاء يحركني الباعثان , ويتنازعني العاملان , وفي خاتمتها بأن غوغاء الناس سلقونا بألسنة حداد , ورمونا بسهام الانتقاد , ولم تكن السنة الثانية بأمثل من الأولى , ولا بأقل بلاءً وأكثر قبولاً. وقلت في فاتحة السنة الثالثة: إن المنار قد انتشرت تعاليمه. ولم أقل: إنه زاد هو انتشارًا. وقلت: إن الكُتَّاب والخطباء قد تداولوا مسائله. ولم أقل: إنهم كانوا أعوانًا له وأنصارًا , بل صرحت بأنهم كانوا (بين مخطّئ ومصيّب ومنتقد ومجيب , وهكذا يكون الأمر في أوله وستتجلى الحقيقة للناس إن شاء الله عن قريب) . وكتبت في فاتحة السنة الرابعة أنه قد نما النمو الطبيعي المقدر له من أول نشأته (أي: التدريجي البطيء) ولقي صاحبه من الألاقي بعض ما لقي الذين تصدوا للإصلاح من قبله، وصبر كما صبروا {وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ} (البقرة: 249) نعم إننا كنا نمزج هذه الشكوى بشكر العلماء , والاعتراف بفضل الفضلاء، الذين تقبلوا المنار بأحسن القبول، ورأوه من بواعث إحياء الأمل وحصول المأمول، مع الإيماء إلى قلتهم، والتبرم من عدم نجدتهم. هذا مجمل تاريخ المنار من أول نشأته إلى سنته الرابعة التي كان آخرها خيرًا من أولها وخاتمتها أفضل من فاتحتها، ولم ينس القراء أننا اعترفنا فيها بتضاعف قراء المنار، وكونه صار موضع الثقة في جميع الأقطار. ونزيد تحدثًا بالنعمة فنقول: لقد خشعت بفضل الله تعالى أصوات المشاغبين، وأعرض الناس عن جهل المعارضين، فخنست شياطين الوساوس، وطاشت سهام أرباب الدسائس، وصار لنا من مستحسني العمل في السر، من يدعو إليه في الجهر، ومن المتبرمين منه، من يناضل دونه ويدافع عنه، فلنا أن نقول الآن تحدثاً بالنعمة: إننا انتقلنا من مقام الصبر إلى مقام الشكر. فأما الصبر: فلا بد للداعي إلى الحق من الاعتصام به ولذلك قرن الله تعالى التواصي بالحق والتواصي بالصبر، ومن فوائد الصبر الظفر وحسن الجزاء قال تعالى: {وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} (النحل: 96) وقال عز وجل: {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ} (السجدة: 24) بل وعد سبحانه أهل الصبر، بمضاعفة الجزاء والأجر، فقال: {أُوْلَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا} (القصص: 54) . وأما الشكر: فقد وعد الله تعالى صاحبه بالمزيد من النعمة والأمن من العذاب فقال عز شأنه: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ} (إبراهيم: 7) وقال جل ثناؤه: {مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِن شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِراً عَلِيماً} (النساء: 147) فنسأله تعالى أن يوفقنا للشكر على الآلاء (ما وفقنا للصبر على البلاء) فإن الشكر مقام عزيز؛ لأن من شأن الإنسان أن تُبطره النعمة ويشغله الغرور بها عن الشكر عليها، ولذلك قال تعالى: {وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ} (سبأ: 13) . الشكر هو: معرفة النعمة للمنعم تعالى والثناء عليها وصرفها في إقامة سننه وموافقة حكمته وموجبات محبته، ومَنْ شَكَرَ اللهَ شَكَرَ مَنْ أحسن العمل مِن عباده، فقد روى أحمد وأبو داود وابن حبان من حديث أبي هريرة رضي الله تعالى عنه أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (لا يشكر الله من لا يشكر الناس) لهذا نشكر لأولئك الأفاضل الذين انتدبوا للدعوة إلى المنار والسعي في نشره عملهم، ونعرف لهم فضلهم، ونشكر أيضًا للمشتركين الكرام الذين يؤدون الحقوق في أوقاتها وفاءهم، ونعترف بالسبق بالفضل، لقوم سبقوا بالبذل؛ فأدوا قيمة الاشتراك عن السنة الخامسة قبل دخولها حتى إننا لم نقبل ذلك من بعضهم إلا بعد الإلحاح منهم والإصرار. ونرجو من سائر المشتركين الفضلاء أن يبادروا إلى حسن الأداء، فإنه من يُشكَر له، خير ممن يُصْبَرُ عليه، ونحمد الله تعالى أن أكثر قراء المنار، من المصطفين الأخيار فمنهم العلماء الفضلاء، والأمراء والوزراء، والقضاة المقسطون، والمحامون البارعون، ونظار المدارس وأساتذتها، والأذكياء النابغون من تلامذتها، وذوو الشهامة من الضباط المصريين، ونعِد الجميع بأننا سنبذل الجهد في زيادة الفوائد، وتحرير المسائل، والبحث عن أقرب الوسائل لنهضة المسلمين، ومنفعة جميع الشرقيين، بل نرجوا أن يكون عملنا خدمة للناس أجمعين. ونسأل الله أن يحفظنا من عثرة القلم، وزلة القدم، وأن يلهمنا السداد، ويوفقنا للصواب، وأن ينصر سلطاننا، وينير برهاننا، ويحقق آمالنا، ويحسن مآلنا، فهو نعم المولى ونعم النصير، بيده الخير وهو على كل شيء قدير. ... ... ... ... ... ... ... ... صاحب المنار ومحرره ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد رشيدرضا

_ القضاء في الإسلام النبذة الثانية (ننشر في هذا الباب ما يعرف به المسلمون أصل مدنيتهم ومنشأ سعادتهم التي ذهبت بتركه) وجوب نصب القاضي: (الحديث) [1] قال صلى الله عليه وسلم: (لا يحل لثلاثة يكونون بفلاة من الأرض إلا أمّروا عليهم أحدهم) وفي رواية: (إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمروا عليهم أحدهم) استدل العلماء بهذا الحديث على أن نصب الأمير الذي يسوس الناس والقاضي الذي يحكم بينهم واجب شرعًا؛ لأن هذا أولى بالوجوب من تأمير المسافرين - وإن كانوا أقل الجمع - واحدًا منهم عليهم، والعلة ظاهرة والعمل عليها من أول الإسلام. وفي الحديث إرشاد إلى أن الأمة هي التي تولي الأمراء والحكام كما تقدم شرحه في باب الأحاديث الواردة في الأمراء من المجلد الرابع. موانع القضاء أو شروطه: تقدم في الأحاديث السبعة التي أوردناها في النبذة الأولى ما يدل على أن الضعيف لا يكون قاضيًا وبيَّنَّا أنواع الضعف، وأن الجاهل لا يكون قاضيًا. كما يؤخذ من حديث قاضي الجنة وقاضيي النار وغيره. وأن الجائر لا يكون قاضيًا، وأن المرأة لا تكون قاضية، وخالف في هذا الشرط الحنفية، ولو كان المخالف من علماء هذا العصر لحكم بكفره أكثر المسلمين، ورموه بمصانعة الأجانب وتقليد الأوربيين، وكذلك الصبي لا يكون قاضيًا، ونقل بعضهم الإجماع على هذا، ويستدل له بما اسُتدِلَّ به على منع قضاء المرأة، وفي هذه الموانع أحاديث أخرى نورد بعضها [2] : قال صلى الله عليه وسلم: (استعيذوا بالله من رأس السبعين وإمارة الصبيان) والقضاء ضرب من الإمارة ولا نعرف في الناس من تُوَلِّي الصبيان القضاء، ولكنهم يولونهم الإمارة والسلطنة بالوراثة، وقد قلد المسلمون الأوربيين في هذه الوارثة. فأما أولئك فإنهم آمنون من مضرة ولاية الصبي؛ لأن حكوماتهم مقيدة بقوانين، ووزراء مسؤلين ومنفذين، وإنما الحاكم العام، (كالملك ورئيس الجمهورية) لأجل الوحدة في مصدر الأحكام، وهو لا يستبد دونهم بنقض ولا إبرام. وأما بلاد الشرق فلقد تأصل فيها الاستبداد ورسخت عروقه، واعتادت أممها عليه، وضعفت عن مقاومته، فلو قضت شئون السياسة وتقلب الحوادث على بعضها بوضع قانون يجعل أحكامها مقيدة بالقوانين التي تغل أيدي الأمراء والسلاطين، لَمَا وُجد مِن الأمة كافل يضمن تنفيذ القانون ولا استبد الحاكم الأكبر كيف شاء أو يجد قوة أجنبية تأخذ على يده وتوقفه عند حده. ولهذا المعنى كانت تولية الصبي الملك خطرًا في الشرق، ومثله المرأة. وأما رأس السبعين في الحديث فقالوا: إنه إنباء بما وقع في عشر السبعين من الفتن، كقتل سيدنا الحسين عليه السلام والرضوان ووقعة الحرة وغير ذلك. عن أبي بكرة قال: لما بلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم أن أهل فارس ملكوا عليهم بنت كسرى قال: (لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة) [3] والنظر في هذا الحديث الشريف من وجهين: أحدهما: كونه خبرًا. وثانيهما: كونه حكما شرعيًّا؛ لأنه يتضمن بمعناه النهي عن تولية النساء الأمور العامة كالخلافة والقضاء. أما الأول فهو مبني على العادة التي كانت متبعة في الشرق بل في العالم كله وهي أن الأمر والنهي والتصرف السياسي والقضائي بأيدي الملوك والأمراء، ولا شك أن هذه الوظائف لا يصح أن تسند إلى النساء؛ لأنهن أضعف رأيًا لاسيما في محافل الرجال وما يتعلق بأعمالهم، وأقل جلدًا وثباتا وأميل مع الهوى؛ لرقة قلوبهن وسرعة انفعالهن، ولأنهن إن يشتغلن بذلك يضعفن عن وظيفتهن الطبيعية وهى تربية الأولاد وتدبير المنزل. فإذا كان في المرأة استعداد لأنْ تُجاري الرجل وتكون مثله في كل شيء كما يزعم بعض الأوربيين فهذا الاستعداد لما يتحقق فعلاً مع العناية بتربية النساء في أوربا فلا يعترض به على حديث قيل في شأن الفرس من ثلاثة عشر قرنًا، ولا ينبغي السعي في تحقيقه بتربية المرأة كما يتربى الرجل تماما؛ لأن هذا يضر النوع الإنساني من وجوه أهمها تربية الأولاد، فإن المُرَبِّي يجب أن يكون بينه وبين المُرَبَّى تقارب وتناسب في السجايا والأخلاق والأفكار والرغائب؛ ليسهل الائتلاف والامتزاج معه والتقليد له والأخذ عنه بالطبع لا بالتكلف. والمرأة وسط بين الأطفال وبين الرجال فهي التي تربي البنات كل التربية وتربي الصبية التربية الأولى التي تعدهم للأخذ عن الرجال والاقتداء بهم. وإذا اشتغل الرجل بتربية الأطفال، فإنه يعامل الذكران والإناث معاملة الرجال، وفي ذلك خروج بالبنات عن سنة الفطرة، وذهاب بالصبيان مع الفطرة. وأما الثاني - وهو كون الحديث حكمًا شرعيًّا بمنع ولاية النساء - فهو من جهةٍ مناسبٌ لاستعداد النساء ولوظيفتهن الفطرية، ومن جهة أخرى مناسب لما كانت عليه حالة الأمم في ذلك العصر ولا حاجة لإباحته في عصر آخر بل فيه الضرر المذكور في الوجه الأول وهو التعدي على وظيفة النساء الطبيعية. ولا يعترض بحال أوربا وكون الدولة الإنكليزية أفلحت في عهد الملكة فيكتوريا فلاحًا ما رأت هي ولا غيرها من الدول مثله؛ لأن فرقًا بين أمم أوربا والأمة الإسلامية، وهو أن المَلك فيهم ليس له من الوظائف مثل ما للخليفة عند المسلمين، فإن الخليفة هو الإمام الديني الذي يصلي بالناس ويخطب فهم ويؤمهم في حجهم عند حضوره الحج وكل الأئمة والخطباء في البلاد الإسلامية وكل القضاة والمفتين نوابه ووكلاؤه فهو الذي يقلدهم هذا المنصب بشرط الكفاءة، وإليه يرجعون في مسائل الخلاف ليفصل فيها، ومن شروط الكفاءة أن يكون القاضي والمفتي في مرتبة الأئمة المجتهدين في الدين ومعرفة مصلحة المسلمين. ولا يعرف هذا إلا من هو أهله. وإن فَرَضْنا أن في استعداد المرأة الوصول إلى هذه المرتبة، وأنه لا ضرر في هذا على النوع الإنساني، فهناك مانع آخر من إمامتها وهو: أنها تكون في طور لا تصح فيه صلاتها بنفسها؛ فكيف تكون إمامًا لغيرها؟ ولا يقال: تستنيب؛ لأن من ليس له الحق بشيء لا يصح أن يستنيب فيه؛ إذ النائب يؤدي وظيفة المنيب، ولا وظيفة له هنا - هذا بعض ما يقال في المنع من الجهة الدينية المحضة، وثَمَّ موانع أخرى من الجهة الدنيوية وهي كون الخليفة مدير السياسة والحروب ومتولي النظر في المصالح الداخلية والخارجية، ولذلك اشترطوا أن يكون شجاعاً فإن قيل: إن الإسلام شرع المشاورة في الأمور وجعلها فرضًا لازمًا ومنع الخليفة أن يستبد في أمر بنفسه، وهذا عين ما عليه الأوربيون في تقييد الملوك بالمجالس النيابية. قلنا: نعم هذا صحيح، ولكن الإسلام أوجب على الخليفة أن يكون عاملاً بالمشاورة لا أن يكون آلة تجري الأُمور باسمه بدون شعور. والكلام في هذا المقال كثير وفيما ذكرناه غناء للصبر. ومن موانع القضاء عند الجماهير الرق وحكي عن العترة أنه يصح أن يكون العبد قاضيًا، وكأنهم أخذوا بظاهر الحديث وهو: [4] قال صلى الله عليه وسلم: (اسمعوا وأطيعوا وإن استعمل عليكم عبد حبشي كأن رأسه زبيبة) وفي رواية: (اسمعوا وأطيعوا وإن استعمل عليكم عبد يقودكم بكتاب الله) قال القسطلاني في شرح البخاري: معناه: إن استعمله الإمام الأعظم على القوم، لا أن العبد الحبشي هو الإمام الأعظم؛ فإن الأئمة من قريش. اهـ، أو المراد به الإمام الأعظم على سبيل الفرض والتقدير وهو مبالغة في الأمر بطاعته، والنهي عن شقاقه ومخالفته. اهـ أي: ليس المراد به ظاهره فإن العبد إذا ولي الخلافة لا يطاع بل يخلع ويعزل: قال الخطابي: قد يضرب المثل بما لا يقع في الوجود. وقال الحافظ في الفتح: ونقل ابن بطال عن المهلب قال: قوله: (اسمعوا وأطيعوا) لا يوجب أن يكون المستعمِل للعبد إلا إمام قرشي لما تقدم من أن الإمامة لا تكون إلا في قريش وقد أجمع الأمة على أنها لا تكون في العبيد ويحتمل أن يكون سماه عبداً باعتبار ما كان قبل العتق. اهـ والحاصل أن شروط القضاء في الشرع سبعة، كما قال في الأحكام السلطانية: الرجولية، والحرية، والإسلام، والعدالة، والاجتهاد في العلم، والعقل، وسلامة الحواس. وجوّز مالك قضاء الأعمى كما جوز شهادته. *** آثار السلف عبرة للخلف عدل عمر: روى ابن عبد الحكم عن أنس أن رجلاً من أهل مصر أتى عمر بن الخطاب فقال: يا أمير المؤمنين، عائذ بك من الظلم. قال: عذت معاذًا. قال: سابقت ابن عمرو بن العاص فسبقته فجعل يضربني بالسوط ويقول: أنا ابن الأكرمين. فكتب عمر إلى عمرو يأمره بالقدوم ويقدم ابنه معه، فقدم، فقال عمر: أين المصري؟ خذ السوط فاضرب. فجعل يضربه بالسوط، وعمر يقول: اضرب ابن الأكرمين. قال أنس: فضرب، فوالله لقد ضربه ونحن نحب ضربه فما أقلع عنه حتى تمنينا أنه يرفع عنه، ثم قال للمصري: ضع السوط على صلعة عمرو. فقال: يا أمير المؤمنين! إنما ابنه الذي ضربني، وقد استقدت منه. فقال عمر لعمرو: مُذْ كم تعبدتم الناسَ وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارًا! قال: يا أمير المؤمنين لم أعلم ولم يأتني. وروى عبد الرزاق في الجامع والبيهقي بسند صحيح عن ابن عمر قال: شرب أخي عبد الرحمن وشرب معه أبو سروعة عتبة بن الحارث وهما بمصر في خلافة عمر فسكرا فلما أصبحا انطلقا إلى عمرو بن العاص وهو أمير مصر فقالا: طهّرنا فإنا قد سكرنا من شراب شربناه (يظهر من هذه الكلمة أنهما لم يكونا يقصدان السكر ولم يعرفا ما هو الشراب) قال عبد الله: فذكر لي أخي أنه سكر، فقلت: ادخل الدار أطهّرك ولم أشعر أنهما قد أتيا عَمْرًا فأخبرني أخي أنه أخبر الأمير بذلك فقلت: لا تحلق اليوم على رءوس الناس ادخل الدار أحلقك. وكانوا إذ ذاك يحلقون مع الحد فدخلا الدار. قال عبد الله: فحلقت أخي بيدي، ثم جلدهم عمرو فسمع بذلك عمر وكتب إلى عمرو أن ابعث إليَّ بعبد الرحمن على قتب ففعل ذلك، فلما قدم على عمر جلده وعاقبه لمكانه منه ثم أرسله فلبث شهرًا صحيحًا ثم أصابه قدره فمات فيحسب عامة الناس أنه مات من جلد عمر ولم يمت من جلد عمرو. وروى هذا الأثر ابن سعد في الطبقات مطولاً، ذكر فيه مجيء عبد الرحمن إلى مصر ونزوله في أقصاها وأن عَمْرًا خشي أن يزوره أو يهدي إليه شيئاً فيعلم أبوه عمر بذلك فيعاقبه؛ لأنه كان كتب إليه (إياك أن يقدم عليك أحد من أهل بيتي فتَحْبُوه بأمر لا تصنعه بغيره) حتى جاءه هو ورفيقه أبو سرعة منكسرَيْنِ يطلبان إقامة الحد عليهما. وفيه أن عمر لما علم أن عَمْرًا أقام الحد على ولده في بيته وحلقه في بيته ظن أنها خصوصية اختص بها ولده، فكتب إليه يوبخه ويهدده بالعزل ويطلب عبد الرحمن. وأن عَمْرًا اعتذر له بأن يحد كل مسلم وذمِّيٍّ في بيته. اهـ ملخصًا من كتاب كنز العمال، في سنن الأقوال والأفعال. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ (الدرس 32) عصمة الأنبياء عليهم السلام (المسألة 79) حقيقة العصمة هي في اللغة: المنع، وقال الجرجاني ... في التعريفات: (العصمة ملكة اجتناب المعاصي مع التمكن منها) أي إن المعصوم من الشيء يجد في نفسه قدرة عليه ويشعر بزاجر منها يحول دون الوقوع فيه. فالعصمة وازع نفسي راسخ في النفس وهي في الأنبياء فطرية، وقد يكون لغيرهم بحسن التربية من ملكة الفضيلة ما يربأ بنفوسهم عن موافقة الفجور والدنايا. ويسمي علماؤنا هذا المعنى حفظًا؛ للتفرقة، وإنما يكون هذا بالتربية الفاضلة بين الفضلاء مع مساعدة الوراثة واعتدال المزاج. وقد ينكر الذين ابتلوا باقتراف الكبائر هذا المعنى أن يكون لغير الأنبياء، ويسلمون به للأنبياء تقليدًا. ولهم العذر فإنه أمر لا يعرفه إلا من ذاقه وقليل ما هم. *** (م 80) العصمة في التبليغ. جاء في المواقف أن أهل الملل والشرائع قد أجمعوا على عصمة الأنبياء عن تعمد الكذب فيما دل المعجز على صدقهم فيه كدعوى الرسالة وما يبلغونه عن الله تعالى. وإن عاقلاً لا يجمع بين الإيمان والوحي والنبوة وبين تجويز كذب النبي على الله تعالى فيما يبلغ عنه، فإن كان هذا جائزًا؛ فأي ثقة بالوحي؟! وكيف يميز المكلف بين ما هو عن الله وما عن غير الله والمبلغ غير موثوق بصدقه؟ ! ولقد أبعد القاضي - أحد أئمة الأشعرية - في قوله بجواز صدور الكذب منهم سهوًا. وهو قول مردود لا يعوِّل عليه أحد. والدليل على هذا النوع من العصمة هو عين الدليل على النبوة من الآيات العلمية أو الكونية. *** (م 81) العصمة من الكفر. أجمع المسلمون من جميع الفرق على عصمتهم من الكفر قبل النبوة وبعدها وليس هنا شبهة لأحد فنتوسع فيه. *** (م 82) العصمة من كبائر الذنوب قال في المواقف وشرحه: (أما الكبائر) ، أي: صدورها عنهم عمدًا (فمنعه الجمهور) من المحققين والأئمة، ولم يخالف فيه إلا الحشوية، (والأكثر) من المانعين (على امتناعه سمعًا) قال القاضي والمحققون من الأشاعرة: إن العصمة فيما وراء التبليغ غير واجبة عقلاً إذ لا دلالة للمعجزة عليه فامتناع الكبائر عنهم سمعًا مستفاد من السمع وإجماع الأمة قبل ظهور المخالفين في ذلك. (وقالت المعتزلة بناء على أصولهم الفاسدة في التحسين والتقبيح العقليين ووجوب رعاية الصلاح والأصلح) (يمتنع ذلك عقلاً) ؛ لأن صدور الكبائر عنهم عمدًا يوجب سقوط هيبتهم من القلوب وانحطاط رتبتهم في أعين الناس فيؤدي إلى النفرة عنهم وعدم الانقياد لهم. ويلزم منه إفساد الخلائق وترك استصلاحهم وهو خلاف مقتضى العقل والحكمة. (وأما) صدورها عنهم (سهوًا) وعلى سبيل الخطأ في التأويل (فجوزه الأكثرون) والمختار خلافه. اهـ ولم يذكر ناقلي الإجماع ولا كيف وقع هذا الإجماع، وما أراه إلا الإجماع السكوتي. وعجيب من سادتنا الأشاعرة كيف ينقضون الأدلة العقلية على عصمة الأنبياء لأجل مخالفة المعتزلة ولو بالتكلّف؟ إذ استلزام دليلهم للتحسين والتقبيح بالمعنى النافي لاختيار الله تعالى ممنوع كما سنبينه. ثم إنهم جوّزوا وقوع الكبائرمنهم سهوًا وتأويلاً كما ترى. وذكر السيد أن المختار خلاف ما عليه الأكثرون. وقد جزم المتأخرون بهذا في عقائدهم، ولا شك أن المتأخرين أشد تعظيمًا بالقول للأنبياء والصلحاء وكذلك في الاعتقاد التخيلي دون البرهاني. على أنهم في هذه المسألة أقرب إلى الصواب من المتقدمين. *** (م 83) العصمة من الصغائر: قال في المواقف: (وأما الصغائر عمدًا فجوزه الجمهور إلا الجبائي، وأما سهوًا فهو جائز اتفاقًا إلا الصغائر الحسية كسرقة حبة أو لقمة. وقال الجاحظ: يجوز بشرط أن ينبهوا عليه فينتهوا عنه وقد تبعه فيه كثير من المتأخرين وله نقول) قال الشارح: (أي نحن الأشاعرة) . *** (م 84) العصمة قبل النبوة: قال في المواقف بعد إيراد ما ذكر كله: (هذا كله بعد الوحي وأما قبله فقال الجمهور: لا يمتنع أن يصدر عنهم كبيرة؛ إذ لا دلالة للمعجزة عليه ولا حكم للعقل. وقال أكثر المعتزلة: تمتنع الكبيرة وإن تاب منها؛ لأنه يوجب النفرة، وهي تمنع عن اتباعه، فتفوت مصلحة البعثة. ومنهم من منع عما ينفر مطلقًا كعهر الأمهات والفجور في الآباء والصغائر الحسية دون غيرها. وقالت الروافض: لا يجوز عليهم صغيرة ولا كبيرة قبل الوحي، فكيف بعد الوحي؟) اهـ. وقول الروافض هذا هو الذي اعتمده المتأخرون من أهل السنة، بل منع بعضهم وقوع المكروه منهم إلا على سبيل التشريع. *** (م 85) رَأْيُنا [1] : إنما ذكرنا هذا الاختلاف في العصمة ليعرف من يطلع عليه من دعاة النصارى ومجادليهم أن المسلمين لم يتكلفوا القول بعصمة الأنبياء تكلفًا لإثبات قدرتهم على إنجاء الناس من العذاب في اليوم الآخر كما يزعمون، وإنما يتبعون في ذلك - كغيره - ما يظهر لهم من الأدلة العقلية والسمعية أي: أدلة الوحي وإنما نقلنا عبارة كتاب المواقف الذي هو أعظم كتب الكلام عندنا لئلا يظن قليل الاطلاع من المسلمين أن الأقوال التي أوردناها في الخلاف هي أقوال شاذة أو مسندة لغير أصحابها سهوًا أو جهلاً لا سيما اعتماد متأخري أهل السنة قول الرافضة. والذي نراه أنه يصح الاستدلال بالعقل على عصمة الأنبياء عليهم السلام، ولا يستلزم ذلك القول بقاعدة التحسين والتقبيح العقليين ولا سلب الاختيار عن الله تعالى. وكذلك يستنبط من كثير من الآيات القرآنية ما يدل على نزاهتهم وكونهم قدوة في الخير والفضائل، ولكن ليس فيها نص صريح على العصمة من الذنوب مطلقًا؛ ولذلك قال صاحب المواقف بعد إيراد تلك الآيات: إنها ليست بالقوية فيما هو محل النزاع وهو الكبيرة سهوًا والصغيرة عمدًا. وفي الكتاب والسنة إسناد الذنوب إلى بعض الأنبياء عليهم السلام، وما جاز على بعضهم جاز على الآخرين. والعلماء يؤوِّلون ذلك. وقصارى هذا كله وجوب الاعتماد على الدليل العقلي والتوفيق بينه وبين ما ورد من إسناد الذنوب إليهم، فاطلب ذلك من الدرس الآتي. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأسئلة والأجوبة (س1) محمد توفيق أفندي حمزة بالفشن (المنيا) : هل يوجد حديث صحيح بأن في القرآن لحنًا ستقيمه العرب بألسنتها وأن منه قوله تعالى: {وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ} (النساء: 162) نرجو الرد على ذلك لإزالة الشبهة. (ج) لم يرد في هذا المعنى حديث صحيح ولا ضعيف ولا موضوع، ولكن الزنادقة الذين حاولوا العبث بدين الإسلام كما كان يفعل أمثالهم في الأديان الأخرى لما عجزوا عن زيادة حرف في القرآن أو نقص حرف منه؛ لحفظه في الصدور والصحف أرادوا أن يشككوا بعض المسلمين فيه بشيء يضعونه عن لسان الصحابة الكرام فزعم بعضهم أن عكرمة قال: لما كتبت المصاحف عرضت على عثمان فوجد فيها حروفًا من اللحن فقال: (لا تغيروها فإن العرب ستغيّرها، أو قال: ستقرأها بألسنتها، ولو كان الكاتب من ثقيف والمملي من هذيل لم توجد فيه هذه الحروف) . وفي لفظ آخر: (أحسنتم وأجملتم، أرى شيئًا من لحن ستقيمه العرب بألسنتها. ولو كان المملي من هذيل والكاتب من قريش لم يوجد هذا) ، ولما تصدى المحدثون رضي الله عنهم لنقد الحديث والأثر من جهة الرواية التي راج في سوقها الطيب والخبيث تبين لهم في هذا الأثر ثلاث علل: الانقطاع، والضعف والاضطراب؛ فهو لا يعوّل عليه لو كان في الحث على فضائل الأعمال فكيف يلتفت إليه في موضوع هو أصل الدين الأصيل وركنه الركين؟ ومن يدري إن كان الساقط من سنده مجوسي أو دهري أو إسرائيلي؟ على أن الكلمة التي نسبت إلى عثمان تدل على أن اللحن في الرسم، وأنه لم يكن مما يشتبه في قراءته؛ لأنه لا يحتمل في النطق وجهًا آخر، كرسم الصلاة والزكاة والحياة بالواو مثلاً (الصلوة الحيوة) . ولكن الموسوسين حملوا ذلك على كلمات قليلة جاءت في المصحف على خلاف القواعد النحوية التي وضعها الناس لكلام العرب وتحكَّمُون بها عليهم، ومن ذلك الآية التي أشار إليها السائل وهي قوله تعالى: {لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ} (النساء: 162) وإنني لأعجب من دخيل في لغة قوم يتحكم عليهم في شيء يخترعه هو ويجعله أصلاً لها، وأعجب من هذا أن يكون هذا التحكم على أصح شيء في اللسان فإن الذين يؤولون ما ورد عن بعض سفهاء الأعراب من الشعر المخالف للقواعد أو يكتفون بأنه صحيح - لأنه هكذا سُمع - يتوقفون في بعض الكلم من القرآن إذا رأوا أنها على خلاف القياس. على أن علماء العربية خرجوا تلك الكلمات على ما يوافق قواعدهم من وجوه مذكورة في كتب التفسير وكتب النحو لا محل لها هنا. وسنفصل القول في مسألة جمع القرآن في دروس الآمالي الدينية بما يشفي الصدور إن شاء الله تعالى. *** (س2) أحمد أفندي الألفي في أبي كبير (شرقية) : ما أقرب الطرق لمعرفة أحكام العبادات من الكتاب والسنة؟ (ج) الكتاب العزيز لم يفصل القول في صور العبادات، وإنما بين روح العبادات والمقصود منها، وفيه كيفية الوضوء وذكر الركوع والسجود من أعمال الصلاة. والسنة بينت صورها وأذكارها. وأصحاب الكتب الستة التي هي أصح كتب الحديث إنما ألفوا كتبهم لمعرفة الدين منها، فجامع البخاري هو مذهبه الذي يعتمد عليه في فهم الدين وقد قال بعض العلماء: إن سنن أبي داود كافية فيما يشترط للاجتهاد من علم السنة. ويوجد كتاب يسمى (منتقى الأخبار) جمع فيه صاحبه أحاديث الأحكام من الكتب الستة ومن مسند الإمام أحمد، وقد شرحه الإمام الشوكاني وأورد في شرحه خلاف جمع أئمة المسلمين المشهورين من الصحابة والتابعين مع بيان الترجيح في الاستدلال. واسم الشرح (نيل الأوطار) ، فهو أجمع كتاب في أحكام الدين من السنة وهدي سلف الأمة لمن هو أهل للفهم. والأحاديث الشريفة أسهل فهمًا من كلام العلماء، ولكن لا يستغنى عن هدايتهم في معرفة ما يحتج به وما يختلف مع غيره. *** (س3) ومنه: هل يفيد حفظ القرآن في اكتساب ملكة البلاغة كغيره من الكلام البليغ؟ (ج) لعل سبب السؤال توهم أن القرآن في علو أسلوبه وإعجازه لا يمكن أن يحتذي بلاغته مَنْ لا يطمع أن يبلغ غايته. والصواب أن لحفظ القرآن مع فهمه أبلغ التأثير في ارتقاء ملكة البلاغة العربية، ولقد ارتقى به كلام العرب أنفسهم فكان كلامهم في المنظوم والمنثور بعد الإسلام أعلى منه قبله. فالقرآن أنفع الكلام في ارتقاء اللغة كما أنه أنفعه في إصلاح الأرواح وتهذيب النفوس وإكمال العقول. ولا يستلزم نفعه في ارتقاء البلاغة إمكان التسلق إلى درجته، والجري إلى غايته، وإن لنا لعودة إلى هذه المسألة إن شاء الله تعالى. *** (س4) ع. ا. ر. في الإسكندرية: لا يخفى ما رسخ في أوهام العوام من مسألة كرامات الأولياء والخروج في فهم حقيقتها عن الحد الذي نبهت عليه شريعتنا السمحة، وبثغرنا واحد من هؤلاء الدجالين الجهلاء المنتحلين لأنفسهم على الغيب، وله سبحة طويلة ينظر فيها عند سؤاله من العامة فيخبرهم بما يحصل لهم في غد من الحوادث فيصدقونه، والمنتبهون منهم إن سألوا بعض العلماء عن ذلك جوزوه بدعوى أنه كرامة من غير توضيح ما هي الكرامة ومن يكرم الله بها من عباده المتقين غير الدجالين الذين هم عن صلاتهم ساهون. ولما كان للإسلام والمسلمين صوًى و (منار) كمنار الطريق الذي يتخذونه نبراسًا لهم ودليلاً إن هم تاهوا في بيداء الحيرة وقبور الضلال، فقد أرسلت بهذه السور إليكم ملتمسًا من بحر علمكم وواسع حكمتكم أن توضحوا بعدد المنار المقبل (وإن كان سبق توضيح) : هل ورد في الشرع ما يجيز لأحد من الناس التهجم على غيب علم الله الذي ستره عن عباده وإخبار الناس بما يصيبهم من خير أو شر؟ فإن ضل أو استشعر من الخبط والخلط قال: (السبحة تايهة السبحة تايهة) فالمرجو أن توضحوا لنا ذلك بمناركم المنير وتزيلوا هذه الغيوم المتلبدة على العقول. (ج) لم يرد في كتاب الله ولا سنة نبيه عليه الصلاة والسلام ما يدل على جواز هذه الدعوى لأحد، بل ورد ما يدل على أن الأنبياء عليهم السلام قد أمروا بأن يتنصلوا منها: {قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلاَ أَعْلَمُ الغَيْبَ وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ} (الأنعام: 50) ، {قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلاَ ضَرًا إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (الأعراف: 188) ، {قُل لاَّ يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الغَيْبَ إِلاَّ اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ} (النمل: 65) والآيات في هذا المعنى كثيرة. واستشكل بعضهم نفي علم الغيب عن النبي مع أنه أخبر بكثير منه، وأحسن جواب أجابوه ما تؤيده الآيات كقوله تعالى: {إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إليَّ} (الأنعام: 50) فنقول فيما أخبر به من ذلك كما قال الله تعالى: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى} (النجم: 3-4) وأما المنفي فهو ما يتعلق بمصالح الدنيا وما يكون من أمر الناس فيها واستشهدوا له بالحديث الصحيح الوارد في تأبير النخل وقوله لما خرج خلاف ما قاله عليه السلام: (أنتم أعلم بأمر دنياكم) وفي رواية لمسلم: (إن كان شيء من أمر دنياكم فشأنكم وإن كان من أمر دينكم فإلي) فالحديث يدل على أن الله تعالى لم يعط الأنبياء معرفة الغيب في مصالح الناس في دنياهم، وإنما جعل علم الدنيا كسبيًّا يعلمه الناس بالبحث والجد. أما هؤلاء الدجالون من أصحاب السبح ونحوهم فلا تزال بضاعتهم تروج ما دام هذا الجهل فاشيًا في جميع طبقات الأمة، ولا ينفع في الجاهل المُقَلِد الأعمى دليل ولا برهان. وراجعوا مقالات (كرامات الأولياء) في ص401 و417 و 449 و481 و 545 من مجلد المنار الثاني.

_ الكتاب الموعود بنشره (بسم الله الرحمن الرحيم) الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد أفضل المخلوقين وعلى آله وأصحابه أنصار دينه الأولين وعلى أتباعهم في مسالكهم إلى يوم الدين. أما بعد: فأقول: لما كان عهدنا هذا - وهو أوائل القرن الرابع عشر- عهدًا عم فيه الخلل والضعف جميعَ المسلمين، وكان من سنة الله في خلقه أن جعل لكل شيء سببًا، فلا بد لهذا الخلل الطارئ والضعف النازل من أسباب ظاهرية غير سر القدر الخفي عن البشر فدعت الحمية بعض أفاضل العلماء والسراة والكتاب السياسيين للبحث عن أسباب ذلك والتنقيب عن أفضل الوسائل للنهضة الإسلامية فأخذوا ينشرون آراءهم في ذلك في بعض الجرائد الإسلامية الهندية والمصرية والسورية والتاتارية. وقد اطلعت على كثير من مقالاتهم الغراء في هذا الموضوع الجليل واتبعت أثرهم بنشر ما لاح لي في جل هذا المشكل العظيم. ثم بدا لي أن أسعى في توسيع هذا المسعى بعقد جمعية من سراة الإسلام في مهد الهداية - أعني مكة المكرمة - فعقدت العزيمة متوكلاً على الله تعالى على إجراء سياحة مباركة بزيارة أمهات البلاد العربية؛ لاستطلاع الأفكار وتهيئة الاجتماع في موسم أداء فريضة الحج، فخرجت من وطني أحد مدن الفرات في أوائل محرم سنة ست عشرة وثلاثمائة وألف وكلي ألسن تنشد: دراك فمن يدنف لعمري يدفن ... وما نافع نوح متى قيل قد فني دراك فإن الدين قد زال عزه ... وكان عزيزًا قبل ذا غير هين فكان له أهل يوفون حقه ... بهدي وتلقين وحسن تلقن إلام وأهل العلم أحلاس بيتهم ... أما صار فرضًا رأب هذا التوهن هلموا إلى (أم القرى) وتآمروا ... ولا تقنطوا من روح رب مهيمن فإن الذي شادته الأسياف قبلكم ... هو اليوم لا يحتاج إلا الألسن فسلكت الطريق البحري من إسكندرون معرجًا على بيروت فدمشق ثم يافا فالقدس، ثم جئت الإسكندرية فمصر، ثم من السويس يممت الحديدة فصنعاء فصُعُدًا إلى البصرة ومنها رجعت إلى حائل إلى المدينة على مُنوِّرِها أفضل الصلاة والسلام إلى مكة المكرمة، فوصلتها في أوائل ذي القعدة، فوجدت أكثر الذين أجابوا الدعوة ممن كنت اجتمعت بهم من أفاضل البلاد الكبيرة المذكورة وسراتها قد سبقوني بموافاتها، وما انتصف الشهر - وهو موعد التلاقي - إلا وقدم الباقون ما عدا الأديب البيروتي الذي حرمنا القدر ملاقاته لسبب أنبأنا عنه فعذرناه. وفي أثناء انتظارنا منتصف الشهر سعيت مع بعض الإخوان الوافدين في تحري وتخيّر اثني عشر عضوًا أيضًا لأجل إضافتهم للجمعية، وهم من مراكش وتونس والقسطنطينية وبغجة سراي وتفليس وتبريز وكابل وكشغر وقازان وبكين ودهلي وكلكتة وليفربول. وإذ كنت المباشر لهذه الدعوة بادرت واتخذت لي دارًا في حي متطرف في مكة لعقد الاجتماعات بصورة خفية، ومع ذلك استأجرتها باسم بواب داغستاني روسي؛ لتكون مصونة من التعرض رعاية للاحتياط. وقد انعقد من منتصف الشهر إلى سلخه اثنا عشر اجتماعًا غير اجتماع الوداع جرت فيها مذكرات مهمة صار ضبطها وتسجيلها بكمال الدقة كما سيعلم من مطالعة هذا السجل المتضمن كيفية الاجتماعات مع جميع المفاوضات والمقررات غير ما آثرت الجمعية كتمه كما سيشار إليه. *** الاجتماع الأول يوم الإثنين الخامس عشر ذي القعدة سنة 1316 في اليوم المذكور انتظمت الجمعية للمرة الأولى وأعضاؤها اثنان وعشرون فاضلاً كلهم يحسنون العربية، فبعد أن عَرَّفت كلاًّ منهم بباقي إخوانه وتعارفوا بالوجوه بادرتهم بتوزيع اثنين وعشرين قائمة - كن مهيئات قبلاً - مطبوعات بمطبعة (الجلاتين) التي استعرتها من تاجر هندي في مكة لأجل طبع هذه القائمة وأمثالها من أوراق الجمعية، محررًا في نسخ القائمة مختصر تراجم إخوان الجمعية جميعهم ببيان الاسم والنسبة والمذهب والمزية المخصوصة، وموضحًا فيها أيضًا مفتاح الرموز التي يحتاج الإخوان لاستعمالها. وأعضاء الجمعية هم: السيد الفراتي، الفاضل الشامي، البليغ القدسي، الكامل الإسكندري، العلامة المصري، المحدث اليمني، الحافظ البصري، العالم النجدي، المحقق المدني، الأستاذ المكي، الحكيم التونسي، المرشد الفاسي، السعيد الإنكليزي، الموالي الرومي، الرياضي الكردي،المجتهد التبريزي، العارف التاتاري، الخطيب الفازاني، المدقق التركي، الفقيه الأفغاني، الصاحب الهندي الشيخ السندي، الإمام الصيني. ثم بادرت الإخوان جاهرًا بكلمة شعار الأخوة التي يعرفونها مني من قبل وهي (لا نعبد إلا الله) مسترعيًا سمعهم وخاطبتهم بقولي: من كان منكم يعاهد الله تعالى على الجهاد في إعلاء كلمة الله والأمانة لإخوان التوحيد أعضاء هذه الجمعية المباركة فليجهر بقوله: (عليّ عهد الله بالجهاد والأمانة) ، ومن كان لا يطيق العهد فليعتزلنا وما جال نظري فيهم إلا وسارع الذي عن يميني إلى عقد العهد ثم الذي يليه ثم الذي يليه إلى آخرهم. ثم التمست منهم أن ينتخبوا أحدهم رئيسًا يدير الجمعية ومذكراتها وآخر كاتبًا يضبط المفاوضات ويسجل المقررات، فأجابني العلامة المصري أن معرفة الإخوان بعضهم بعضًا جديدة العهد وأنك أشملهم معرفة بهم، فأنا أترك الانتخاب لك. وما أتم رأيه هذا إلا وأجمع الكل على ذلك، فحينئذ أعلنت لهم أن أتخير للرئاسة الأستاذ المكي وأتخير نفسي لخدمة الكتابة تفاديًا من إتعاب غيري في الخدمة التي يمكنني القيام بها، واستأذنت الأفاضل الأعجام منهم بنوع من التصرف في تحرير بعض ألفاظهم، فأظهر الجميع الرضا والتصويب. وصرح الأستاذ بالقبول مع الامتنان من حسن ظنهم به واستولى على الجمعية السكون ترقبًا لما يقول الرئيس. أما (الأستاذ الرئيس) فقطَّب جبينه مستجمعًا فكره ثم استهل فقال: الحمد لله عالم السر والنجوى، الذي جمعنا على توحيده ودينه وأمرنا بالتعاون على التقوى، والصلاة والسلام على نبينا محمد القائل: (المسلم للمسلم كالبنيان يشد بعضه بعضًا) ، وعلى آله وأصحابه الذين جاهدوا في الله انتصارًا لدينه لم يشغلهم عن إعزاز الدين شاغل، وكان أمرهم شورى بينهم يسعى بذمتهم أدناهم، اللهم {إِيَّاكَ نَعْبُد} (الفاتحة: 5) لا نخضع لغيرك {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) لا ننتظر نفعًا من سواك ولا نخشى ضرًّا {اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ} (الفاتحة: 6) الذي لا خفيات ولا ثنيات فيه {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} (الفاتحة: 7) بنعمة الهداية إلى التوحيد {غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} (الفاتحة: 7) بما أشركوا {وَلاَ الضَّالِّينَ} (الفاتحة: 7) بعد ما اهتدوا، سبحانك ربنا آتنا من لدنك رحمة وهيئ لنا من أمرنا رشدًا. وبعد: فيا أيها السادة الكرام، كل منا يعلم سبب اجتماعنا هذا من مفاوضات أخينا السيد الفراتي الذي أجبنا دعوته لهذه الجمعية شاكرين سعيه. ولذلك لا أرى لزومًا للبحث عن السبب، كما لا أجد حاجة لتنشيط همتكم، وتأجيج نار حميتكم؛ لأننا كلنا في هذا العناء سواء، ولكن أذكركم بخلاصة تاريخ هذه المسألة فأقول: إن مسألة تقهقر الإسلام بنت ألف عام أو أكثر، وما حفظ عز هذا الدين المبين كل هذه القرون المتوالية إلا متانة الأساس مع انحطاط سائر الأمم عن المسلمين في كل الشؤون إلى أن فاقتنا بعض الأمم في العلوم والفنون المنورة للمدارك فَرَقَت قوتها فنشرت نفوذها على أكثر البلاد والعباد من المسلمين وغيرهم ولم يزل المسلمون في سُباتهم إلى أن استولى عليهم الشلل على كل أطراف جسم الممالك الإسلامية وقرب الخطر من القلب - أعني: (جزيرة العرب) - فتنبهت أفكار من رزقهم الله بصيرة بالعواقب، ووفقهم لنيل أجر المجاهدين فهبوا ينشرون المواعظ والتذكرة والمباحث المنذرة، فكثر المتنبهون، وتحركت الخواطر لكنها حركة متحيرة الوُجهة ضائعة القوة، فعسى الله أن يرشد جمعيتنا للتوصل إلى توحيد هذه الوجهة وجمع هذه القوة. وبتدقيق النظر في النشريات والمقالات التي جادت بها أقلام الفضلاء في هذا الموضوع نرى كلها دائرة على أربعة مقاصد ابتدائية: (الأول) منها بيان الحالة الحاضرة ووصف أعراضها بوصف عام وصفًا بديعًا يفيد التأثر ويدعو إلى التدبر، على أن ذلك لا يلبث إلا عشية أو ضحاها. (والثاني) بيان أن سبب الخلل النازل هو الجهل الشامل، بيان إجمال وتلميح، مع أن المقام يقتضي عدم الاحتشام من التفصيل والتشريح. (والثالث) إنذار الأمة بسوء العاقبة المحدقة بها إنذارًا هائلاً تطير منه النفوس مع أن الحال الواقع لا تغني فيه النذر. (والرابع) توجيه اللوم والتبعة على الأمراء أو العلماء أو على الأمة كلها لتقاعدهم عن استعمال قوة الاتفاق على النهضة، مع أن الاتفاق وهم متشاكسون متعذر لا متعسر. فهذه المقاصد القولية قد استوفت حقها من أنواع بدائع الأساليب، وآنَ أوان استثمارها وذلك لا يتم إذا لم يشخص المرض أو الأمراض المشتركة تشخيصًا دقيقًا سياسيًا، فالبحث أولاً عن مراكز المرض ثم جراثيمه ليتعين بعد ذلك الدواء الشافي الأسهل وجودًا والأضمن نتيجة، وبالتنقيب ثانيًا عن تدبير إدخاله في جسم الأمة بحكمة تصرع العناد والوهم، وتتغلب على مقاومة أعضاء الذوق والشم. ثم أظنكم أيها السادة تستحسنون الاكتتام الذي اختاره أكثر هؤلاء الكتاب الأفاضل؛ لأن لذلك محسنات بل موجبات شتَّى ينبغي أن تستعملها جمعيتنا أيضًا فلنحرص كلنا على الاكتتام؛ لأن من موجباته التزام كل منا المشرب العمري، أعني القول الصريح في النصيحة للدين بدون رياء ولا استحياء ولا مراعاة ذوق عامة أو عتاة؛ لأن حياء المريض مهلكة، وكتم الأمر المستفيض سخافة، والدين النصيحة، ولا حياء في الدين. ومن موجبات الاكتتام أيضًا أن كل ما يتخالج الفكر في موضوع مسألتنا معروف عند الأكثرين ولكن بصورة مشتتة، والناس فيه على أقسام: فصنف العلماء إما جبناء يهابون الخوض فيه، وإما مراءون مداجون يأبون أن تخالف أقوالهم أحوالهم، وباقي الناس يأنفون أن يذعنوا لنصح ناصح صادع غير معصوم، ولذلك كان القول من غير معرفة القائل أرعى للسمع وأقرب للقبول والقناعة وأدعى للإجماع. ثم أظنكم أيها الإخوان تستصوبون أن نترك جانبًا اختلاف المذاهب التي نحن متبعوها تقليدًا، فلا نعرف مآخذ كثير من أحكامها، وأن نعتمد ما نعلم من الكتاب وصحيح السنة وثابت الإجماع؛ وذلك لكيلا نتفرق في الآراء، وليكون ما نقرره مقبولاً عند جميع أهل القبلة؛ إذ إن مذهب السلف هو الأصل الذي لا يرد، ولا تستنكف الأمة أن ترجع إليه وتجتمع عليه في بعض أمهات المسائل؛ لأن في ذلك التساوي بين المذاهب، فلا يثقل على أحد نبذ تقليد أحد الأئمة في مسألة تخالف المتبادر من نص الكتاب العزيز أو تباين صريح السنة الثابتة في مدونات الصدر الأول. ولا يكبرن هذا الرأي على البعض منكم فما هو برأي حادث بين المسلمين. بل جميع أهل جزيرة العرب ما عدا أخلاط الحرمين على هذا الرأي، ولا يخفى عليكم أن أهل الجزيرة وهم من سبعة ملايين إلى ثمانية كلهم من المسلمين السلفيين عقيدة الحنابلة , أو الزيدية أو الشافعية مذهبًا وقد نشأ الدين فيهم وبلغتهم فهم أهله وحملته وحافظوه وحماته وقلما خالطوا الأغيار أو وجدت فيهم دواعي الغرباء والتفنن في الدين لأجل الفخار ولا يعظمن على البعض منكم أيضًا أنه كيف يسوغ لأحدنا أن يثق بفهمه وتحقيقه مع بعد العهد ويترك تقليد م

_ علم تلامذة العرب وبلاغتهم جاء في أمالي أبي علي القالي ما نصه: حدثنا أبو بكر بن دريد، قال: حدثنا أبو عثمان سعيد بن هارون الأشنانذاني، عن التوزي، عن أبي عبيدة، عن أبي عمرو بن العلاء قال: كان لرجل من مقاول حمير ابنان يقال لأحدهما عمرو، وللآخر ربيعة، وكانا قد برعا في الأدب والعلم، فلما بلغ الشيخ أقصى عمره وأشفى على الفناء دعاهما ليبلو عقولهما ويعرف مبلغ علمهما، فلما حضرا قال لعمرو وكان الأكبر: أخبرني عن أحب الرجال إليك، وأكرمهم عليك. قال: السيد الجواد، القليل الأنداد، الماجد الأجداد، الراسي الأوتاد، الرفيع العماد، العظيم الرماد، الكثير الحُساد، الباسل الذواد، الصادر الوراد. قال: ما تقول يا ربيعة؟ قال: ما أحسن ما وصف، وغيره أحب إلي منه. قال: ومن يكون بعد هذا؟ قال: السيد الكريم، المناع للحريم، المفضال الحليم، القمقام [1] الزعيم، الذي إن هم فعل، وإن سئل بذل. قال: أخبرني يا عمرو بأبغض الرجال إليك. قال: البرم اللئيم [2] ، المستخذي الخصيم [3] ، المبطان النهيم [4] العيي البكيم [5] ، الذي إن سئل منع، وإن هُدِّد خضع، وإن طلب جشع [6] . قال: ما تقول يا ربيعة؟ قال: غيره أبغض إلي منه. قال: ومن هو؟ قال: النموم الكذوب، الفاحش الغضوب، الرغيب عند الطعام [7] ، الجبان عند الصِّدام. قال: أخبرني يا عمرو، أي النساء أحب إليك؟ قال: الهركولة اللفاء [8] ، الممكورة الجيداء [9] ، التي يشفي السقيم كلامها، ويبرئ الوصب إلمامها [10] ، التي إن أحسنت إليها شكرت، وإن أسأت إليها صبرت، وإن استعتبتها أعتبت [11] ، الفاترة الطرف، الطفلة الكف [12] ، العميمة الردف. قال: ما تقول يا ربيعة؟ قال: نعت فأحسن وغيرها أحب إلي منها. قال: ومن هي؟ قال: الفتانة العينين، الأسيلة الخدين، الكاعب الثديين، الرداح الوركين [13] ، الشاكرة للقليل، المساعدة للحليل، الرخيمة الكلام، الجماء العظام، الكريمة الأخوال والأعمام، العذبة اللثام. قال: فأي النساء أبغض إليك يا عمرو؟ قال: القتاتة [14] الكذوب، الظاهرة العيوب، الطوافة الهبوب [15] ، العبسة القطوب، السبابة الوثوب، التي إن ائتمنها زوجها خانته، وإن لان لها أهانته، وإن أرضاها أغضبته، وإن أطاعها عصته. قال: ما تقول ياربيعة؟ قال: بئس والله المرأة ذكر وغيرها أبغض إلي منها. قال: وأيتهن التي هي أبغض إليك من هذه؟ قال: السليطة اللسان، المؤذية للجيران، الناطقة بالبهتان، التي وجهها عابس، وزوجها من خيرها آيس، التي إن عاتبها زوجها وترته [16] ، وإن ناطقها انتهرته. قال ربيعة: وغيرها أبغض إلي منها. قال ومن هي؟ قال: التي شقي صاحبها، وخزي خاطبها، وافتتضح أقاربها، قال: ومن صاحبها، قال صاحبها مثلها في خصالها كلها، لا تصلح إلا له ولا يصلح إلا لها، قال: فصفه لى؟ قال: الكفور غير الشكور، اللئيم الفخور، العبوس الكالح، الحرون الجامح، الراضي بالهوان، المختال المنان، الضعيف الجنان، الجعد البنان [17] ، القؤول غير الفعول، الملوم غير الوصول، الذي لا يرع عن المحارم، ولا يرتدع عن المظالم. قال: فأخبرني يا عمرو أي الخيل أحب إليك عند الشدائد، إذا التقى الأقران للتجالد؟ قال: الجواد الأنيق، الحصان العتيق، الكفيت العريق [18] ، الشديد الوثيق، الذي يفوت إذا هرب، ويلحق إذا طلب. قال: نعم الفرس والله نعت فما تقول يا ربيعة؟ قال: غيره أحب إليَّ منه. قال: وما هو؟ قال الحصان الجواد، السَّلس القياد، الشهم الفؤاد، الصبور إذا سرى، السابق إذا جرى، قال فأي الخيل أبغض إليك يا عمرو؟ قال: الجموح الطموح، النكول الأنوح [19] الصؤول الضعيف، الملول العفيف، الذي إن جاريته سبقته، وإن طالبته أدركته، قال: فما تقول يا ربيعة؟ قال: غيره أبغض إليَّ منه، قال وما هو؟ قال: البطيء الثقيل، الحرون الكليل، الذي إن ضربته قمص [20] ، وإن دنوت منه شمس، يدركه الطالب، ويقطع بالصاحب، قال ربيعة: وغيره أبغض إليّ منه، قال: وما هو؟ قال: الجموح الخبوط [21] ، الركوض الخروط [22] ، الشموس الضروط، القطوف [23] في الصعود والهبوط، الذي لا يسلم الصاحب - لعلها بالصاحب -. ولا ينجو من الطالب. قال: أخبرني يا عمرو أي العيش ألذ؟ قال: عيش في كرامة، ونعيم وسلامة، واغتباق مدامة. قال: ما تقول يا ربيعة؟ قال: ونعم العيش والله وصف وغيره أحب إلي منه. قال: وما هو؟ قال: عيش في أمن ونعيم، وعز وغنى عميم، في ظل نجاح، وسلامة مساء وصباح، وغيره أحب إلي منه. قال: وما هو؟ قال: غنى دائم، وعيش سالم، وظل ناعم. قال: فما أحب السيوف إليك يا عمرو؟ قال: الصقيل الحسام، الناثر المجذام، الماضي السطام [24] ، المرهف الصمصام، الذي إذا هززته لم يكب، وإذا ضربت به لم ينب. قال: ما تقول يا ربيعة؟ قال: نعم السيف نعت وغيره أحب إلي منه. قال: وما هو؟ قال: الحسام القاطع، ذو الرونق اللامع، الظمآن الجائع، الذي إذا هززته هتك، وإذا ضربت به بتك، قال: فما أبغض السيوف إليك يا عمرو؟ قال: القطار الكهام الذي إذا ضُرِبَ به لم يقطع، وإن ذبح به لم ينخع [27] . قال: ما تقول يا ربيعة؟ قال: بئس السيف والله ذكر، وغيره أبغض إلي منه. قال: وما هو؟ قال: الطبع الددان [28] ، المعضد [29] المهان. قال: فأخبرني يا عمرو أي الرماح أحب إليك عند المراس، إذا اعتكر البأس، واشتجر الدعاس [30] ؟ قال: أحبها إلي المارن المثقف [31] ، المقوم المخطف [32] ، الذي إذا هززته لم يتعطف، وإذا طعنت به لم يتقصف. قال: ما تقول يا ربيعة؟ قال: نعم الرمح نعت وغيره أحب إلي منه. قال: وما هو؟ قال: الذابل العسال، المقوم النسال [33] ، الماضي إذا هززته، النافذ إذا همزته [34] . قال: فأخبرني يا عمرو عن أبغض الرماح إليك. قال: الأعصل [35] عند الطعان، المثلم السنان، الذي إذا هززته انعطف، وإذا طعنت به انقصف. قال: ما تقول يا ربيعة؟ قال: بئس الرمح ذكر وغيره أبغض إلي منه. قال: ما هو؟ قال: الضعيف المهز. اليابس الكز [36] . الذي إذا أكرهته انحطم، وإذا طعنت به انقصم. قال: انصرفا، الآن طاب لي الموت اهـ. فهل نجد في تلامذتنا أو شيوخنا من يلم بمثل هذه المعاني أو يحسن مثل هذا الوصف؟ ! أنى ولا لغة لنا ولا علم إلا بلغة حية مرتقية فليرجع القارئ إلى ما جاء في نبذة التفسير من الحكم بأننا أجهل الجاهلية الأولى.

_ الهدايا والتقاريظ (سلم الارتقاء لمعرفة دروس الأشياء) مجموعة كتب علمية في التاريخ الطبيعي وحفظ الصحة والتدبير المنزلي والأِشياء (الطبيعيات) . شرع في تأليفها الفاضل محمد أفندي أمين من موظفي الإدارة بنظارة الأشغال العمومية. وقد صدر الجزء الأول منها وفيه 36 درسًا في مباحث التاريخ الطبيعي العمومية مع شيء من التفصيل في الإنسان. والغرض الأول من هذا الكتاب تسهيل فهم هذه العلوم على تلامذة المدارس فإنهم يتعلمونها باللغة الأجنبية في أثناء تعلم اللغة فيعسر عليهم فهمها كما يعسر عليهم فهم الكتب العربية المؤلفة فيها؛ لأنها لم توضع للمبتدئين. وقد تكرم المؤلف الفاضل بإهداء باكورة عمله إلينا. ورغب إلينا أن ندله على غلطه ليصلحه في طبعة ثانية ولكن بعض الأصدقاء أخذ الكتاب منا ليطلع عليه ويعيده بعد يوم أو يومين فعرض ما أوجب تأخير إرجاعه زمنًا طويلاً، ولذلك لم نتمكن من مطالعته، ولكننا تصفحنا قليلاً منه فألفيناه في غاية السهولة، فنتمنى أن يقبل عليه مع التلامذة نبهاء المجاورين في الأزهر الذين سألونا عن كتاب في هذا الفن يسهل عليهم فهمه من غير أستاذ. وأسلوب كتابة الكتاب أسلوب الجرائد السيارة وفيها من الانتقاد ما نود أن نذاكر المؤلف فيه مشافهة. وفي آخر الكتاب عدة رسوم، وثمنه خمسة قروش فقط. *** (الإحاطة في أخبار غرناطة) تاريخ عظيم لأديب الأندلس الشهير الوزير محمد لسان الدين بن الخطيب. عثرت عليه شركة طبع الكتب العربية فاختارت طبعه، وقد صدر الجزء الأول منه مطبوعًا طبعًا متقنًا. وهو مبتدأ بكلام عام في تلك العاصمة كوضعها، وفتحها، ونزول العرب الشاميين بها، وما آل إليه حال سكانها الأولين معهم، وحال ما يتصل بها وينسب إلى كُورتها، ووصف سورها، ونحو ذلك، وسائر الكتاب في تراجم من نشأ فيها من رجال السيف والقلم من الرجال والنساء. ولا شك أن كل قارئ بالعربية يتشوق إلى معرفة تاريخ الأندلس التي كانت أكبر فخر للعرب في العلم والمدنية وكل محب للأدب يتلذذ بقراءة كتابة لسان الدين بن الخطيب البليغة وكفى بهذين تشويقًا وترغيبًا، ولكننا أسفنا لما رأيناه في الكتاب من الغلط والتحريف كأكثر المطبوعات الجديدة، وإنما نبهنا على هذا؛ لأن هذه الشركة أقدر على ضبط كتبها من الأفراد الذين يتجرون بطبع الكتب. ولعل عذرها في هذا الجزء أنه لم يوجد منه إلا نسخة واحدة، وثمنه 15 قرشًا وصفحاته 375. *** (الإنصاف في التنبيه على الأسباب التي أوجبت الاختلاف بين المسلمين في آرائهم) تصنيف العلامة عبد الله بن محمد بن السيد البطليوسي الأندلسي الشهير، واسم الكتاب يدل على سمو موضوعه، وهو على اختصاره قد جمع من الفوائد في بابه ما لم تجمعه الأسفار الكبيرة، ولا شك أنه من أنفع الكتب التي ألفها سلفنا. وقد طبعه واعتنى بضبطه وتصحيحه وشرح أبياته وتفسير غريبه أخونا الفاضل الشيخ أحمد عمر المحمصاني الأزهري بمراجعة إمام اللغة في هذا العصر الأستاذ الشيخ محمد محمود الشنقيطي الشهير. فنحث جميع الذين يعولون على رأينا في اختيار الكتب النافعة على قراءته، ثمنه ثلاثة قروش ولو لم أظفر به إلا بثلاثة دنانير لبذلتها مرتاحًا وسنعود إلى الاقتباس منه بعد. *** (مرشد مأموري الضبطية القضائية. ضبط الوقائع الجنائية) لقد أحسن صنعًا الفاضل محمد بك صبري عضو النيابة بمحكمة الزقازيق بتأليف رسالة سهلة العبارة في كيفية ضبط الوقائع الجنائية ليستعين بها العمد ومأمورو الضبطية فيما يعهد إليهم من هذا العمل العظيم الذي يتعلق بحفظ الدماء والأعراض، وأكثر العمد والمأمورين جهلاء بالطرق التي تتبع في ذلك، ويصعب عليهم الاستمداد من كتب القوانين، فسهل لهم هذا المؤلف ذلك، فعسى أن يقبلوا عليه ويحيطوا بما فيه. وهو مطبوع طبعًا حسنًا بمطبعة الشعب، ويطلب من مكتبة الشعب ومن حضرة مؤلفه *** (المصور) جريدة أسبوعية سياسية أدبية مصورة بالألوان أنشأها حديثًا أحد الكتاب المشهورين بآثارهم القلمية في المؤلفات العصرية والجرائد اليومية الفاضل خليل أفندي زينية. وقيمة الاشتراك فيها خمسون قرشًا أميريًّا في السنة، وهي جديرة بالرواج. *** (الرأي العام) جريدة مشهورة في مصر يمتاز صاحبها البارع إسكندر أفندي شلهوب بأسلوب في كتابة الجرائد يجذب القارئ إلى المطالعة فإذا أخذ جريدته قرأها كلها بلذة، وإن كان من لا يقرأون من الجرائد إلا ما يحبون موضوعه. وقد كانت احتجبت ثم أسفرت فعسى أن تظل مسفرة دائمًا.

_ حرية الجرائد والشعور العام بالفضيلة في مصر أكبر النعم التي مُنحتَها مصر في عهد الاحتلال الأمن العام وحرية المطبوعات. ومن العجائب أن المتمتعين بهذه الحرية يشكون في هذه الأيام منها، ويطلب بعضهم أن تقيد الحكومة هذه الحرية المطلقة كمن يطلب احتكار الهواء الذي يحيا به الناس ليعطوا منه بقدر ما يراه المحتكر لازمًا لحياتهم. هذا ما يظهر بادئ الرأي من الذين يردون على طالبي التقييد، على أنه لم يطلبه أحد ونحن نذكر الحقيقة مع بيان السبب. كثرت الجرائد الأسبوعية في مصر، وأكثر أهلها ليسوا من أهل الصحافة فلا استعداد عندهم لجعلها حاجة من حاجات البلاد؛ ولذلك أشرعوا لهم طريقًا جديدًا وهو التنديد أو التعريض بمساوئ الأشخاص وقد وجدوا في هذا الطريق لماجًا وعوارض يرضون بها قومهم، فمن الناس من يفتدي عرضه منهم بقليل من المال أو العروض، ومنهم من يغريهم بذم عدو له بأجر معلوم، وقد أطمعتهم معاملة هؤلاء السفهاء بالعظماء والفضلاء فلم يسلم منهم صنف من الأصناف، وقد أكثروا في هاتين السنتين من الخوض (بالمعية السنية ... ) والإرجاف بأعمالها. هذا كله، والرأي العام ساكت عنهم، فما الذي أقام عليهم القيامة في هذه الأيام وأفاض التبرم والشكوى على جميع الألسنة والأقلام؟ الجواب عن هذا السؤال يعرفه كل من يقرأ الجرائد المصرية وإنما نذكره صريحًا؛ لأنه من المبشرات بدخولنا في الحياة الاجتماعية بعد أن كانت حياتنا فردية أحادية، وليكون مسجلاً في تاريخ مصر الأدبي. وهو أن جريدة (حمارة منيتي) الهزلية التي تكتب غالبًا باللغة العامية المصرية قد طعنت من عهد قريب بفضيلة الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية فهاج الرأي العام في مصر للطعن بهذا الإمام العظيم، وذهب الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر بنفسه إلى محكمة مصر الكبرى وطلب من رئيس النيابة فيها محاكمة صاحب جريدة الحمار بعد أن طلب مقابلة النائب العمومي فقيل له أنه مسافر. وتقدمت المحاضر العمومية من العلماء وطلاب الأزهر ومن الأهالي في القاهرة ومن بعض البلاد في خارجها يطلبون محاكمته. وانطلقت أقلام الكتاب والشعراء في ذم صاحب الحمارة وأجمعت الجرائد على ذمه وانبرى بعض الكتاب لإحصاء عيوب جريدته منذ أنشئت، وذكروا منها إهانة القرآن وإفساد الآداب وإفساد اللغة والطعن بالسلطان والأمير وغير ذلك. وقد قال بعض الأدباء: إن بعض هذه الذنوب أكبر عقوبة من الطعن بمفتي الديار المصرية فلماذا سكت الناس عنها إلى الآن؟ وقد ذكر صاحب الحمارة نفسه هذا المعنى في مقدمة العدد الأول من السنة الخامسة ونصه: (قل لي بحقك ما الذي جناه صاحب الحمارة اليوم حتى قامت عليه هذه القيامة، وما هي بالله تلك الخطيئة التي ارتكبها واستحق عليها الملام، واتجهت إليه أسنة الأقلام. وانصبت عليه كل هذه السهام؟ فلم يبق في أرض مصر جريدة ولا مجلة ولا قصيدة إلا وقد حملت عليه، بعد أن كانت في العادة تحمل منه لا عليه، ولا يبقى شاعر، ولا كاتب واعر، إلا وحرك في ذكراه شفتيه، كأنهم يريدون ابتلاعه بكل ما لديه) إلخ. هذا هو السبب في تألم الرأي العام من إطلاق المطبوعات، وما من شيء في هذا الوجود إلا وله سيئات وحسنات، وهو دليل على أن الأمة المصرية قد دب فيها الشعور بشئون الحياة الاجتماعية، وصار الرأي العام يعرف لذي الفضل فضله. ولذا طالب بعض أعضاء الجمعية العمومية الرغبة إلى الحكومة بالاتفاق مع وكلاء الدول لوضع قانون عام عادل لفوضوية المطبوعات ليأمن كل إنسان على عرضه. واستحسن رأيه هذا بعض أصحاب الصحف الكبيرة وعده الآخرون وسيلة لتقييد حرية الصحافة والمطبوعات فأنكروه، ولا يزالون يتناقشون فيه وهم متفقون على أن حرية الطباعة والصحافة حسناتها أكثر من سيئاتها بأضعاف مضاعفة. وإذا رجعنا إلى مثلنا الأول نقول: إن هذه الحرية كالهواء الذي هو شرط للحياة فإذا مر في بعض الأيام على جيفة فحمل إلينا ريحها أو هب شديدًا فأثار الغبار في وجوهنا فلا شك أننا نبادر إلى ذمه والشكوى منه، ولكننا لا نطلب انقطاعه وإنما نطلب منع الجيف من طريقه وإزالة الغبار برش الأرض بالماء فلا خلاف إذن بين الناس في وجوب بقاء هذه الحرية. أما إزالة هذه الجيف فأمثل طرقها تصدي النيابة العمومية لمحاكمة أصحابها، فيجب عليها أن تحاكم كل من ينتهك حرمات الآداب وينال من أعراض الناس، وإن لم يطلب ذلك ممن يطعن فيه. إن لم تقم النيابة بهذه الخدمة للأمة فيجب على الناس أن يحاكموا من يطعن فيهم إلا عثرة الكريم فإنها تقال شرعًا وأدبًا. والامتناع عن محاكمتهم توهمًا أن ذلك يعلي شأنهم أو يخفض شأن من يحاكمهم خطأ كبير؛ فإن الحدود والعقوبات لم تسن في الشرائع الإلهية ولم توضع في القوانين البشرية إلا لهؤلاء المعتدين {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ} (الجاثية:21) . وأما صاحب الحمارة فقد حاكمته النيابة العمومية فحكم عليه بالسجن مدة ثلاثة أشهر وبالنفقات، ولم يدخل المفتي في الدعوى مطلقًا ولا طلب حقًّا مدنيًّا. وكان في الجرائد التي حملت على صاحب الحمارة جريدة طلبت من المفتي العفو عنه، ولو كان هو الذي طلب ذلك تائبًا لأجيب طلبه قطعًا فإن الأستاذ سليم القلب واسع الحلم لا يحب أن ينتقم لنفسه، على أن ما كتبته الحمارة كان أكبر خدمة له؛ لأنه أظهر له مكانة عالية في نفوس خواص الأمة وعوامها لا يدانيه فيها أحد مع العلم القطعي لكل أحد بأنه بريء من سبب نهاق الحمارة براءة عائشة من إفك المنافقين، وصاحب الحمارة نفسه يعتقد ذلك أيضًا، لأن هذيانه لم يكن مبنيًّا إلا على الاستنباط من صورة اخترعها بعض المفسدين. أما العبرة التي نقصدها من إيراد هذه المسألة فهي إزالة شبهة علقت في أفهام أكثر الناس فكانت أضر اعتقاد تقلدوه، وهي أن من يشتغل بالعلوم الحقيقية ويتخلق بالأخلاق الفاضلة والسجايا الكاملة كالصدق والمروءة وعلو الهمة وبذل المعروف والسعي في خير الناس ومنفعتهم لا ينجح في عمله ولا يعرف له أحد فضله ويستدلون بأمثال يضربونها قد اشتبه عليهم حقها بباطلها، وهذا المثل الحق الذي يدحضها وهو أن الشيخ محمد عبده سلك هذه الطريقة فحل من نفوس الأمة محلاً عليًّا ونال فيها اسمًا سميًّا ما زاحمه فيه عالم ولا أمير، ولا شاركه فيه غني ولا وزير، والعاقبة كما قال الله تعالى للمتقين.

_ (الدرس 33) عصمة الأنبياء عليهم السلام (المسألة 86) الدليل العقليّ على عصمة الأنبياء: يؤخذ الدليل على عصمة الأنبياء من وجه الحاجة إليهم في الكمال الإنساني، ومن وظائفهم المنطبقة على وجه الحاجة إليهم. وقد تقدم الكلام في ذلك، ومنه أن الوظائف خمس وهي نوعان: نوع في بيان الاعتقادات التي ترقي العقل وتعتقه من رق العبودية لمظاهر الطبيعة التي خلق مستعدًّا لتسخيرها والتصرف فيها فجنت عليه الوثنية فسخرته لعبادة كل مظهر منها لا يعرف علته ولا يحيط بحكمته. ونوع في تهذيب النفس وتزكيتها بالأخلاق الفاضلة والأعمال النافعة. ولا يرتقي النوع الإنساني إلا بمجموع ما يندرج في هذين النوعين من التكاليف وبارتقائه يكون خليفة الله تعالى في الأرض، وتلك غاية سعادته في هذه الحياة الدنيا التي تستتبع سعادته في الحياة الآخرة الباقية التي جعلت هذه الحياة مزرعة لها كما ورد. وبديهي أن العمدة في بيان النوع الأول صدق الخبر بحيث لا يحوم حوله الشك والريب. والعمدة في الثاني صدق الخبر كذلك مع حسن الأسوة وصحة القدوة بالمخبر؛ لأنه تربية وإنما التربية بالقدوة، والتعليم القولي مساعد للتأسي وأثره. ولا تحصل الثقة القطعية بصدق الخبر إلا إذا كان المخبر معصومًا من الكذب والخطأ في التبليغ. ولا تتم القدوة وتحسن الأسوة إلا إذا كان الإمام المقتدى به بريئًا من النقائص، منتهيًا عما ينهى عنه، مؤتمرًا بما يأمر به، متخلقًا بما يرغب في التخلق به إذًا لا تتم حكمة الله تعالى في إرسال الرسل إلا إذا كانوا بحيث ذكرنا من الصدق والنزاهة. والحكمة واجبة لله تعالى فوجب أن يكون الأنبياء المبلغون عنه سبحانه صادقين معصومين {لاَّ يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} (التحريم: 6) ولا يلزم من هذا إيجاب شيء على الله تعالى فيكون حجة للمعتزلة وإنما هو إيجاب الحكمة له كإيجاب العلم والقدرة. *** (م 87) الدليل النقلي على عصمتهم: إن الله تعالى ما أرسل المرسلين إلا ليُتبعوا ويُقتدى بهم، وقد أمر باتباعهم كقوله في خاتمهم عليه السلام: {فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} (الأعراف: 158) فلو كانوا يخالفون ما يجيئون به من الهدى لكان الله تعالى آمرًا بالشيء ناهيًا عنه في آنٍ واحد، وهو مُحال على الله تعالى، ولو فعلوا الفاحشة لكان الله آمرًا بها من حيث أمر باتباعهم أمر تشريع وأمر بالتأسي بالعظماء أمر تكوين بأن أودع ذلك في فطرة الإنسان. وقد قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ} (الأعراف: 28) على أن الطاعة هي ما أمر الله تعالى به فلو فُرض أن المرسلين يرتكبون المعاصي لكان معنى ذلك أن الطاعات هي من المعاصي كما قال السنوسي في الكبرى وذلك تناقض لا يقول به عاقل. وهذا الاستدلال لا يصح على أصول أهل الكتاب من اليهود والنصارى، ويجب أن يكون أصلاً يرجع إليه جميع الأدلة التي يثبت هو بها فيكون ناقضًا لنفسه. *** (م 88) الشبه على العصمة: يقولون: ورد في القرآن إثبات الذنوب للأنبياء والمرسلين إجمالاً وتفصيلاً. أما الإجمال فكقوله تعالى {لِيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ} (الفتح: 2) وقوله: {وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ} (غافر: 55) وقوله عز وجل: {فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ} (النصر: 3) وأما التفصيل فكقوله: {وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى} (طه: 121) وكقصة داود وسليمان عليهما السلام وكقصة إخوة يوسف، ونحن نجيب عن ذلك بالتفصيل. *** (م 89) مغفرة الذنوب: علمنا مما تقدم أن معنى عصمة الأنبياء في النوع الثاني (العملي) هو نزاهتهم وبعدهم عن ارتكاب الفواحش والمنكرات التي بعثوا لتزكية الناس منها لئلا يكونوا قدوة سيئة مفسدين للأخلاق والآداب وحجة للسفهاء على انتهاك حرمات الشرائع. وليس معناها أنهم آلهة منزهون عن جميع ما يقتضيه الضعف البشري من التقصير في القيام بحقوق الله تعالى على الوجه الأكمل، ومن الخطأ في الاجتهاد ببعض المصالح والمنافع ودرء المضار. كلا إن الإنسان خلق ضعيفًا، وما أوتي من العلم إلا قليلاً، ولا يمكن أن يحيط بوجوده المصالح والمنافع ودرء المضار والمفاسد إلا من هو بكل شيء عليم، ومن ليس له هذه الإحاطة قد يخطئ في اجتهاده فيعمل العمل وهو يعتقد أنه الصواب والخير فيجيء بخلاف ذلك - ومثل هذا يسمى ذنبًا من الكامل والمقرّب؛ لأن الإنسان مستعد لإدراك الصواب في تلك المسألة التي أخطأ فيها، فإذا وقع عَرَضًا من الأنبياء يعاتبهم الله تعالى عليه ويغفره لهم ويأمرهم بتبليغ ذلك لأمتهم؛ ليعرفوا الفرق بين الرب والعبد فلا يفضي بهم الغلوّ بتعظيم أنبيائهم والإعجاب بفضائلهم ونزاهتهم إلى عبادتهم مع الله تعالى-. ومن أمثلة ذلك اجتهاد نبينا صلى الله عليه وسلم في استمالة رؤساء قومه وأغنيائهم إلى الإيمان الذي أدّاه إلى الإعراض عن ابن أمّ مكتوم لما جاءه يسأله أن يعلمّه مما علّمه الله وكان يدعو صناديد قريش، فإنه كره أن يشتغل به عنهم لئلا ينفّرهم، ولا يخفى أن أولئك النفر من كبارهم هم الذين كانوا يحادّون النبي ويناصبونه ولو آمنوا أولاً لتبعهم سائر قريش، فهذا هو وجه اجتهاده صلى الله عليه وسلم في العناية بهم والإعراض عن الأعمى إذ جاء يشغله عنهم. فعاتبه الله تعالى على ذلك وردعه عنه بالقول الشديد كقوله: {وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى} (عبس: 3) ، فلَْتُتْلَ الآيات في أول سورة (عبس) وذلك أن سنة الله تعالى مضت في أن الأديان تقوم بالدعوة والاقتناع والرؤساء والمترفون أبعد الناس عن معرفة الحق وعن الخضوع له إذا عرفوه، وقد جاء في هذا المعنى آيات. ومن الأمثلة أيضًا عتابه في مسألة زيد وزينب (فلتراجع في ص 630 و714 من المجلد الثالث) . ومنها: إذنه صلى الله تعالى عليه وسلم للذين استأذنوه في التخلّف يوم الخروج إلى تبوك، وقد عاتبه الله تعالى على ذلك ألطف عتاب بقوله: {عَفَا اللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ} (التوبة: 43) الآية. فكان الأولى أن لا يأذن ليعلم الكاذب المنافق، من المؤمن الصادق، ومنها مسألة أخذ الفداء من أسرى بدر اجتهد صلى الله عليه وسلم وشاور فاختلف أصحابه فوافق رأيه رأي أبي بكر بأخذ الفداء فعاتبه الله تعالى عتابًا شديدًا حتى بكى وبكى أبو بكر، وذلك قوله تعالى: {مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ * لَوْلا كِتَابٌ مِّنَ اللَّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} (الأنفال: 67-68) قال البيضاوي في تفسيره: والآية دليل على أن الأنبياء يجتهدون وأنه قد يكون خطأ ولكن لا يُقَرُّون عليه. فهذه هي ذنوب الأنبياء وهم يستغفرون منها، وهي مغفورة لهم بفضل الله تعالى لأنهم لم يريدوا إلا الخير والنفع وليس فيها قدوة سيئة، وإنما فيها فائدة معرفة الناس أن النبي وإنْ جلّ قدره وعلت نفسه فهو بشر مثلهم ميزه الله تعالى بالوحي وجعله إمامًا في الخير، وأنه على هذه الخصوصية يعاتب وينسب إليه الذنب والتقصير، ويمنحه الله المغفرة دلالة على أن له أن يغفر له وله أن يعاقبه {قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الأَرْضِ جَمِيعا} (المائدة: 17) وعلى أنَّ توقع نزول العقوبة بأصحاب المعاصي التي تنتهك فيها الشرائع ويخالف الدين عمدًا - وهو ما لا يقع من الأنبياء - أقرب، وأنهم أولى بالخوف منه وأجدر بالتوبة. وأن الكمال المطلق لله تعالى وحده فلا رب غيره ولا معبود سواه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأسئلة والأجوبة (س1) من الشيخ مقبل عبد الرحمن الذكير في البحرين: ما قول منار الإسلام وهداة الأنام سادتنا العلماء الأعلام في الأوراق المسماة بالأنواط التي وضعها بعض الدول للتعامل عوضًا عن بعض المسكوكات الفضية كالروبيات مثلاً والتزمت تلك الدولة التعويض عنها بالأثمان المقدرة بها؟ هل تجري مجرى العروض كما هو واقع من كثير من التجار يتعاطونها بيعًا وشراءً، رواجًا وبخسًا، أو تجري مجرى العين؟ فإن قلتم بالثاني فهل تقولون به من كل وجه وفي كل باب، أو من بعض الوجوه وفي بعض الأبواب؟ فإن قلتم بالأول فيقتضي أن لا يجوز صرف تلك الأوراق بباقي أيّة سكة من السكك الفضية إلا وزنًا بوزن، يدًا بيد وهو في الظاهر بعيد كما أن ذلك يقتضي أن لا يجوز الزيادة على الثمن الذي قدرت به بشيء ما، إلى غير ذلك مما يتعلق بهذه المسألة، ويتفرع عنها في باب الزكاة وباب الصرف، وباب الدين والحوالة والبيع نقدًا ونسيئة، وما تقولون في الحديث الوارد: (إذا اختلف الجنس فبيعوا كيف شئتم) . وبالضرورة أن الورق المذكور بل وجنس الورق كيف كان ليس هو من جنس أحد النقود الذهبية والفضية والنحاسية لا لغةً - وهي معتبرةٌ هنا في الشرع - ولا عقلاً وشرعًا ولا عرفًا عامًّا. والمأمول أن يكون التقرير في غاية الوضوح والبيان والمتانة على منهج القواعد الشرعية والأدلة المرعية والطرق الأصولية بالسيرة المرضية؛ لأن المسألة بعموم البلوى والضرورة العامة صار لها في البحث أهمية. ولكم الأجر والثواب من الملك الوهاب. (ج) الورق ليس مالاً ربويًّا في عرف فقهائنا؛ ولذلك أفتى بعض علماء الشافعية بأن هذه الأوراق المالية المسماة بالأنواط (مفرد: نوط) لا يجري فيها الربا، ويفتي غيرهم من علماء المذاهب بذلك؛ لأن الربا مخصوص بالنقدين والأقوات عند الشافعية ومن وافقهم. والعلة عند الحنفية الكيل مع الجنس أو الوزن، فكل مكيل أو موزون إذا بيع بجنسه متفاضلاً فهو ربًا محرم ولكن هذا لا يأتي في هذه الأنواط وإن ورقتين منها يتساويان في الوزن، وقيمة إحداهما مائة روبية والأخرى ألف روبية مثلاً. فلا بد من النظر في مقاصد الشريعة وحكمها وجعلها مدار معرفة الأحكام، وإننا نأخذ بكلام الفقهاء ما لم يخل بهذه المقاصد، فإذا أخل بشيء منها كمنع الزكاة أو إباحة الربا الضار الذي حرمه الله تعالى رحمة بالناس فإننا لا نقبله؛ إذ لا يصح أن يكون الاجتهاد مبطلاً للنص بل لا يصح مع النص، والعبرة بالمقاصد والمعاني لا بالألفاظ والمباني. ولا يخفى على أحد أن هذه الأوراق المالية لا قيمة لها من حيث هي ورق، وإنما هي سند بمبلغ من النقود فقيمتها بحسب الرقم الذي يعين المبلغ. ولا يضر المتدين الأخذ بقول أي فقيه ما لم يمنع الزكاة أو يستبِح الربا. فأما الزكاة فلا تضيع إذا اعتبرنا هذه الأنواط من عروض التجارة؛ لأنها تقوم في كل حول بقيمتها وتؤدى زكاتها. وأما الربا فالذي أجمع المسلمون على تحريمه منه هو ربا النسيئة، والجماهير من الأئمة الأربعة وغيرهم على تحريم ربا الفضل أي: الزيادة في أحد العوضين مع التقابض فيما هو ربوي كالنقود والتمر والحنطة ونحوهما، وفيه خلاف بعض الصحابة والتابعين رضي الله عنهم أجمعين كابن عمر وابن عباس وأسامة بن زيد وابن الزبير وزيد بن أرقم، وكسعيد بن المسيب وعروة بن الزبير من التابعين. واستدلوا بما أخرجه البخاري ومسلم وغيرهما من حديث أسامة (إنما الربا في النسيئة) في رواية مسلم عن ابن عباس (لا ربا فيما كان يدًا بيد) . ومثل ذلك الأحاديث الصحيحة في جواز الصرف يدًا بيد. والعله أو الحكمة في منع الربا لا محل لتفصيلها في هذا الجواب. وإنما نقول بالإجمال: إن من أكل شيئًا من مال أخيه بغير مقابل من عين أو عمل فقد أكله بالباطل، وإن أخذ زيادة عما يعطي الإنسان لأخيه بمجرد التأخير في الوفاء من دواعي قسوة القلوب ومحو عاطفة التراحم وقطع طريق الصنيعة وعمل المعروف فلا يليق بالدين أن يبيحه. ومن بليغ الكلام , ما قاله الأستاذ الإمام , وهو: إن الربا عبارة عن استغلالك حاجة أخيك. وإن مشروعية التعامل بالنقود خاصة تفضي إلى الجناية على التجارة - وسنفصل القول في الربا ومضاره في فرصة أخرى. أما حقيقة الربا فليس بعد بيان الله تعالى فيها بيان قال تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا البَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا} (البقرة: 275) فعلمنا أن الربا قسيم البيع ومقابله، فالجامع بينهما المعاوضة، والفارق هو أن أحد العوضين في البيع وهو الثمن يقابل جميع العوض الآخر وهو المثمن بخلاف الربا فإن أحد المتعاوضين فيه يأخذ جزءًا من مال الآخر بدون عوض ولا مقابل، وهذه التفرقة معتبرة في التسمية إلى الآن، فالربا لا يسمى بيعًا، ولكن من البيع ما تدخله شبهة الربا بحسب ما توسع فيه الفقهاء من أحكامه وجزئياته، ولكن من فهم حكمة الشارع المبنية على درء المفسدة وجلب المنفعة لمجموع الأمة يقدر أن يميز بتفقهه في الدين بين المعاوضة والمقصود بها البيع، ونفع أخيه بمثل ما ينتفع به منه بالمعروف، وبين انتظار الفرص لضرورته واستغلال حاجته وأكل ماله بالباطل. وإنني أنصح للأخ السائل وغيره من تجار المسلمين الذين يهمهم أمر الدين أن يلاحظوا هذا الفقه الحقيقي ويجعلوه الأصل في معاملتهم؛ لأنه هو روح الدين وسره الذي يتعلق بإصلاح القلب وتزكية النفس، فإذا أفتاهم علماء الرسوم بفتوى تؤدي إلى منع الزكاة بحيلة من الحيل , أو أكل أموال الناس بلا بدل , أو تجعل البيع ربًا؛ فليحتاطوا لأنفسهم فإن الله تعالى ما تعبدنا بظواهر الألفاظ ومدلولات كلم الناس وما يضعون من الأقيسة والقواعد التي لا تصلح بها القلوب. وقد قال عليه السلام لوابصة (استفت نفسك البر ما اطمأن إليه القلب واطمأنت إليه النفس والإثم ما حاك في القلب وتردد في الصدر وإن أفتاك الناس وأفتوك) رواه أحمد والبخاري في التاريخ وغيرهم. ومن فقه ما ذكرنا لا يحار سواء عليه أعد تلك الأنواط عروضًا أم عدها نقودًا، والذي يميل إليه القلب هو اعتبارها نقودًا. وأما الحديث الذي ذكره فهو جزء من حديث صحيح أخرجه أحمد وابن أبي شيبة في مسنديهما ومسلم في صحيحه وأبو داود وابن ماجه في سننهما عن عبادة ابن الصامت ولفظه: (الذهب بالذهب والفضة بالفضة والبر بالبر والشعير بالشعير والتمر بالتمر والملح بالملح مثلاً بمثل سواءً بسواء يدًا بيد فإذا اختلفت هذه الأصناف فبيعوا كيف شئتم إن كان يدًا بيد) ومعلوم أنه إذا اختلف الصنف بطل الربا ولا معنى لبيع شيء بمثله من صنفه إلا إذا كان من جيد ورديء، وفي هذه الحالة أجاز النبي صلى الله عليه وسلم المعاوضة بالتفاضل بشرط أن يكون بيعًا يقدّر بالثمن كما في حديث البخاري وغيره. وليس هذا من الحيلة التي تضيع بها حكمة التشريع، وإنما هي سدٌ لذريعة الربا وبيانٌ لقاعدة نافعة وهي أن الربا ينتفي بقصد البيع فكل ما تحقق فيه معنى البيع فليس من الربا في شيء. هذا ما يتسع له المجال الآن وسنعود إلى الموضوع ونطلب من العلماء الكرام بيان رأيهم لننشره والله الموفق للصواب. *** (س2) السيد أحمد منصور الباز ببني صالح: يعتري بعض الناس حال تسميها العامة (جذبًا) فيغيب عن وجوده حتى يصير كالمجنون لا يدري ما يقول ويفعل ويظهر هؤلاء بمظاهر مختلفة تعتقدهم العامة بل والعلماء، وكتب الصوفية طافحة بأخبارهم وأخبار القطب والأنجاب والأوتاد والأبدال، ويسمون مجموع هؤلاء الدائرة القطبية ورئيسها القطب الملقب بالغوث، ويقال: إنه يتلقى الأوامر الإلهية وتفيض منه إلى الدائرة القطبية بترتيب معروف عندهم فما رأيكم فيهم؟ نرجو الإفادة بالمنار ليظهر الحق للناس كافة. (ج) أما الحال التي يسمونها جذبًا فهي فن من فنون الجنون، وإنما يسمى صاحبها مجذوبًا أو بُهلولاً إذا كان سبب الحال هو الإفراط في الرياضة والمجاهدة النفسية والانقطاع للذكر والعبادة إكرامًا لمن كان كذلك أن يساوى بسائر المجانين والاعتقاد بهؤلاء البهاليل قديم العهد عندنا، وسببه أن منهم من كان يظهر على لسانه بعض الحكم؛ لأن من يذهب عقله لا يعدم كل ما كان أدركه وعَلمه، وإنما يعدم النظام بين الأفكار والمعلومات، ومنهم من ظهر على يديه بعض الغرائب أو أسنده إليهم بعض المغرورين الذين يضيفون الأشياء الغريبة إلى ما يقارنها من الحوادث، وإن لم يكن علة لها، كأن يؤذي إنسان آخر فيصاب عقيب ذلك بمصيبة تقع بوقوع سببها. وأما القطب وسائر الموظفين الروحانيين في دائرة تصرفه، الذين يسمونهم رجال الغيب كالإمامين والأوتاد والأبدال، فلم يرد فيه شيء صحيح في السنة إلا ما رووه في الأبدال وهي روايات ضعيفة مضطربة في بعضها يعدون ثلاثين وبعضها أربعين إلخ. ومن عجيب تمحلهم في الاستدلال على القطب ما نقله ابن حجر عن بعض المحدثين من حمله خبر أبي نعيم في الحِلْية على القطب وهو: (إن لله في كل بدعة كِيد بها الإسلام وأهله وليًّا صالحًا يذب عنه) إلخ. وأعجب من هذا أن المسلمين في الغالب لا يحفلون بمن يدافع عن البدع بالفعل ولا يسمونه وليًّا ولا قطبًا بل ربما عادوه، ولكن يسهل عليهم أن يقولوا: إن الذي يدافع عن البدع رجل خفي من رجال الغيب يدافع في الغيب عن الإسلام فلا يُعرف ولا تُعرف مدافعته. والحاصل أن الشرع لا يطالب أحدًا بتصديق ما لم يقُم عليه دليل، ولا يكلفه بالإيمان بهؤلاء الرجال المجهولين، بل يحرُم عليه أن يقول ما لا يعلم. وهذا لا يمنع أن تصطلح طائفة الصوفية على ألقاب تطلقها على أهل الخصوصيات، وليس لهم أن يفضوا بذلك إلى من لا يعرف تلك الخصوصية لئلا يكلفوه بالقول بغير علم. وللمبحث ذيول سنفصلها تفصيلاً. *** (س3) محمد أفندي مأمون كرشه بسنديون (غربية) : هل حكم الحاكم يرفع الخلاف أم لا، ومَن هذا الحاكم، فإن كان رافعًا فهل يبقى كذلك بعد موته؟ فإنه إذا لم يبق يلزم أن لا يعمل بحكم قاضي مصر السابق إلا إذا أجازه من يخلفه. (ج) حكم الحاكم الشرعي الذي رأيتم شروطه في الجزء الماضي يرفع الخلاف في المسائل الاجتهادية فيجب تنفيذه ولو عزل أو مات. ونعني بالمسائل الاجتهادية ما لا يخالف الكتاب والسنة والإجماع. قال في الجامع الصغير: (وما اختلف فيه الفقهاء فقضى به القاضي ثم جاء قاضٍ آخر يرى غير ذلك أمضاه) وعلَّله الكمال في الفتح بأن اجتهاد الثاني كاجتهاد الأول، ويرجح هذا باتصال القضاء به فلا ينقض بما دونه. *** (س4) ومنه: هل يصح ما يقول الوعاظ وعصابة الزار من أن الجنّ مسلطون على الإنسان؟ وهل الزار على هذا منكر يجب النهي عنه شرعًا أم لا؟ وإن أجبتم بالسلب، فما معنى قوله صلى الله عليه وسلم: (اتخذوا الحمام المقاصيص فإنها تلهي الجن عن صبيانكم) ؟ ومعنى ما ورد في الآثار أن الجن يجري في جسم الإنسان مجرى الدم في الشرايين؟ (ج) لفظ الجن يطلق على المخلوقات الخفية، ويقال: إن منها ما هو مادي وما هو روحاني، وأجدر بهذه الأحياء التي يسمونها الميكروبات أن تكون من المادي وهي سبب الأمراض والأوبئة كالطاعون والهيضة، وعليها يحمل ما ورد من أن الطاعون من وَخْز الجن، فهي مسلطة على الإنسان وهو مسلط عليها بالعلم الصحيح، وإن كان لما يقدر على كثير منها بعد تمكنها في الجسم. وأما الروحانية فلا سُلطة لها على ال

_ القرآن والكتب المنزلة المقالة الثالثة للقس إسحاق طيلر نشرت في جريدة سنت جمس في 13 مايو سنة 1888. إن المسلمين قد آمنوا بالمسيح وصدقوا ببعثته وهو عندهم معدود في أولي العزم من رسل الله إلى خلقه، فهم عندنا مسيحيون نصلي لهم كل يوم أحد ونسأل الله أن يهديهم وإيانا إلى الحق وطريق مستقيم. ولا منافاة عندهم بين الاعتقاد بالقرآن وأنه كلام الله وتنزَّل من عنده، وبين الاعتقاد بسائر الكتب السماوية وأنها بوحي من الله وإلهام. بل يعرف من صريح كلام المسلمين أن اعتقادهم بالكتب السماوية إنما ساقه إلى قلوبهم الاعتقاد بالقرآن فهم في اعتقادهم بها يمتثلون أمرًا من أوامره ويجيبون داعيًا من دواعيه. وليس في المسلمين من يدعي أن القرآن يكذب شيئًا من الكتب الإلهية ولا في إمكان مسلم أن يدعي ذلك لما يشهد به القرآن من أنه مهيمن على ما بين يديه من الكتب يقص على بني إسرائيل أكثر الذي هم فيه يختلفون، مصدق لما معهم من الحق ولكنهم يقولون: إن القرآن خاتمة الكتب كما أن من أنزل عليه (صلى الله عليه وسلم) خاتمة الأنبياء، ولا تجد مسلمًا إلا يؤمن بالتوارة والإنجيل والزبور والقرآن، فكل صحيفة من الكتب الإلهية ثبت مجيئها على لسان نبي صادق فهي عندهم كلام الله المنزه عن الخطأ والزلل. وما صح نقله عن عيسى عليه السلام فهو حق واجب التصديق، وكثيرًا ما ينقلون عن نبيهم صلى الله عليه وسلم فيما يعرف بالأحاديث شيئًا من أقوال المسيح ونصائحه وأحواله ويتلقونها بالقبول، غير أن المعروف عندنا أن الأناجيل المشهورة لم تكتب في عهد المسيح عليه السلام كما كتب القرآن وغيره في حياة من أنزل عليهم فلا لوم على المسلم إذا طلب التثبت وتحقيق السند لصحة النقل كما يكون منه ذلك فيما ينقل عن نبيه (صلى الله عليه وسلم) من الأحاديث؛ لأن عروض الشبهة في نقل من تتحقق عصمته أمر طبيعي عند عموم البشر. قال لي أحد المسلمين: إن القرآن يشهد بأن الله آتى عيسى عليه السلام الإنجيل وجعل في قلوب الذين اتبعوه رأفة ورحمة، وما نعرفه من الكتب الإلهية نقبله ولا ننكر شيئًا منه، وإن كنا قد نختلف معكم على تفسيره وتأويله كما اختلف الأحزاب من بينكم، وعندنا أن كتابنا ونبينا صلى الله عليه وسلم قد بشر بهما أنبياؤكم من قبل كما تقولون في المسيح عليه السلام، وكما لم يقدح إنكار اليهود لعيسى في اصطفاء الله له، كذلك لا يقدح إنكار من أنكر نبوة محمد صلى الله عليه وسلم في ثبوت رسالته. ولقد أرشدني الاطلاع على مذاهب المسلمين في التعليم إلى أنهم لا يأبون عن تسليم أدلة القسيس بالي التي ذكرها في كتابه المسمى ببراهين دين المسيح غير أنهم يتخذون منها حججًا قويمة على أن دينهم الحق. مثلاً يعدون من بينات دينهم ودلائل أنه الحق سرعة انتشاره واستقبال القلوب وجهته على نحو غريب عزيز المثال، ثم إشراق نور الإخلاص من عقائد الذين اتبعوه كما يرشد إليه أدنى الفكر في أحوالهم من ثباتهم معه في ساعات العسرة ومصابرتهم في الشدائد وازدياد إيمانهم في الضراء واستقامة سيرهم في السراء. ومنها ما بهر العقول من الحكم الدقيقة التي برعت بها أحكام القرآن وانطباقها مجيب على ما تقتضيه طبيعة الإنسان الدينية (أي: من حيث يطلب دينًا) وتأثيرها الغريب في قلوب الآخذين بها والقائمين على سبيلها واحتباسها لنفوسهم على الكمالات الإنسانية، واجتذابها لهممهم عن الانبعاث إلى ما تدعو إليه الرعونة البدنية، فهي تلبسهم ثوب الوقار والحشمة في النعماء، وتشعرهم شعار التسليم والاصطبار في البأساء. وفي الحق أن لهم أن يسألونا: هل يمكن لأميّ مثل محمد (صلى الله عليه وسلم) أن يأتي بحقائق زكية نقية عليَّة وأحكام تسطو بسلطانها على النفوس كالتي جاء بها القرآن بدون أن يكون ذلك بوحي من الله وإمداد منه؟ أما ما يقال من أن القرآن لم يذكر فيه معجزة لمحمد صلى الله عليه وسلم سوى القرآن نفسه؛ فعلى فرض أن لا يصح شيء مما نقل في كتب الأحاديث من المعجزات مع أنها أشبه بالأناجيل عندنا يجاب عنه بأن هذا لا يقدح في رسالته، بل هو أوضح دليل على صدقه في دعواه؛ إذ لو كان ملبسًا أو مفتريًا (والعياذ بالله) لما أعوزه التمويه ببعض الغرائب المخترعة ليشبه على أصحابه ويحمل الناس على الإعجاب بغرائبه. وقد رأينا أن المسيح عليه السلام كان يوبخ اليهود على مطالبتهم له بالمعجزات، والذي يظهر لنا أنه لولا قساوة قلوبهم وعنادهم لما عوّل في دعواه عليها. على أن الأعاجيب التي رويت عن المسيح عليه السلام أصبحت في هذه الأيام مما يعد عقبة في طريق الاعتقاد بدينه فكثير من الناس يحسبون الدين سهل القبول لولاها. فعدول محمد (صلى الله عليه وسلم) في إثبات نبوته عن سبيل الغرائب واكتفاؤه من المعجزة بكتابه وصدق أنبائه، والبراهين العقلية التي تحدق إليها البصائر السامية، كل ذلك آيات بينات في صدور الذين أُوتوا العلم على صدقه، ولا إشكال فيه بل هو عين ما يطلبه المسلمون. ثم إن المسلمين لا يقفون في إثبات دينهم عند نهاية هذا الحد ولكنهم يذهبون إلى أن لهم في الكتب السابقة أدلة بينة على صدق كتابهم ونبيهم، صلى الله عليه وسلم وهم على يقين أن الأنبياء السابقين (عليهم الصلاة والسلام) قد توالت أنباؤهم على التبشير بنبيهم كما نقول في عيسى عليه السلام، وما يذهب إليه المسيحيون في تأويل بعض الأخبار المأثورة عن الأنبياء أو الأصفياء الأولين يخالفهم فيه المسلمون إلى تأويل أفضل لهم، وقد نجد التأويل الثاني ألصق بعبارة النبأ، فإن لم يكن فإنا نرى التأويلين في كفتين متعادلتين، وإنما يرجح كُلاًّ إِلفُ صاحبه ومَيله، ولذلك أمثال كثيرة يطول سردها ويسهل على الطالب إيجادها. أذكر ما نبهني إليه أحد أصدقائي المسلمين من معنى العددين المذكورين في آخر كتاب دانيال النبي عليه السلام وهما عدد 1290 وعدد 1335، فبعد أن بين بتاريخ انقطاع الذبيحة اليومية من يوم بني منسه ملك اليهود مذابح للأصنام في هيكل القدس، وفسر الصنم المصوغ الذي نصبه الملك في القدس بالرجس المخرب، وعبر عن الخراب بتسخير الأوديين لأورشليم فأراني كيف أن أحد العددين المذكورين يأتي بنا إلى زمان الهجرة النبوية، وأن الثاني ينتهي بنا إلى خلافة معاوية بن أبي سفيان عندما أتم المسلمون فتوحاتهم في سورية ومصر وفارس وأفريقيا، وكيف قطعت مصالحة الحسن بن عليّ دابر الشقاق بين الأمة، وسكن المسلمون الأرض آمنين مطمئنين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، ولست أحكم بصحة التأويل ولا عدمها، ولكن أقول: إنه ليس بأقل جودة من بعض ما أول به قوم آخرون. وأهم ما نقصد الآن أن يعرف النصارى عندنا في إنكلترا كيف يستدل المحمديون بأنباء كتب اليهود والنصارى على إثبات دينهم وتحقيق يقينهم. بقي شيء يشتد الإنكار فيه منا على المسلمين وهو اعتقادهم بجنة جسمانية فيها من الحور العين ما تشتهيه نفوس المؤمنين، على أني أقول: وما إنكارنا ونحن نرى في كتاب نشيد الأناشيد المنسوب إلى سليمان بن داود (عليه السلام) عبارات إن حُملت على ظاهرها كانت أدخل في الجسمانية وعالم المادة من كل ما ينسب إلى القرآن غير إننا لمحنا من درس فصول ذلك الكتاب في ترجمته المشهورة أن تلك كنايات عن محبة المسيح لأمته، ثم إننا نرى ذِكرًا صريحًا للجنة الجسمانية في مكاشفات يوحنا المعدودة عندنا خاتمة الأناجيل، فإنه يذكر وصف أورشليم الجديدة وهي الجنة ومساحتها الدقيقة وحدودها وما فيها من أبواب من لؤلؤ وأزقة من ذهب وجدران من جوهر ويفيض فيما رواه ذلك مما لم يأت القرآن عليه. وإن لنا عبارة تألفها نفوسنا ونترنم بها في عبادتنا مع الافتخار إذ نقول: (أورشليم المذهبة المباركة باللبن والعسل) وليس يخطئ قائل لنا: إن نغمات المظفرين وأغاني المخلفين التي نجدها في مكاشفات يوحنا تذكّرنا بأن غاية المسيحي من إيمانه وأمله المطلوب من عبادته أن يصل إلى جنة نعيمه فيها أن يأكل ويشرب ويسكر ويغني كما نرى من عمله في هذه الدنيا أيام الأعياد المشهورة، على أننا نأول ذلك كله ونصرفه عن ظاهره، ونحمل كل لفظ وجد لمعنى محسوس على سر معقول. وإن العرفاء من المسلمين يعتقدون بأن لهم نعيمًا روحانيًّا يتعالى إلى غير النهاية عن النعيم الجسداني، ولسنا نكابر كما يكابر القسيس (مكول) ونحكم بأن المسلم لا مطمح له في أخراه إلا الأكل والشرب وقضاء شهوات أُخَرَ، وقد ذكر في القرآن في سورة القيامة من جزاء المؤمنين أن تكون وجوههم يوم القيامة ناضرة إلى ربها ناظرة، وفي الأحاديث عندهم ما يدل على ذلك ففيها عن نبيهم (صلى الله عليه وسلم) ما معناه أن أعظم فوز يفوز به العبد في الآخرة هو لقاء ربه في الغدوّ والآصال وهو نعيم يفوق كل نعيم كما يفوق البحر قطرات العرق، وفي حديث آخر أن المؤمنين يرون ربهم كما يرون القمر ليلة البدر. وفي آخر ما يشبه المعروف عندنا (إن الله قد أعد للمؤمنين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر) . وإن في عقائد المحمديين أن رضوان الله أكبر من كل نعيم، فإن وافقنا المسلم على أن جنة جسدانية لا تليق أن تكون جزاء المؤمن في الآخرة؛ أفلا يجوز له أن يُؤول ما ورد في كتابه من ذلك كما وردت عبارة النشيد وعبارات المكاشفات والتأويل عليه أسهل منه علينا فإن عنده في كتابه ما يشير إلى أن بعض ما نص الله لهم من الكتاب لا يؤخذ على ظاهره، وله في السنة ما معناه: ليس في الجنة شيء مما في الدنيا إلا الأسماء لنا نحن. فلم يذكر لنا في المكاشفات ما يسوغ التأويل أو يشير إلى أن ما جاء فيها من الأوصاف ضرب من التمثيل؛ لأن صاحب الكتاب يصرح لنا بأن ما فيه من الأقوال حق لا ريبة فيه كما هو مذكور، فللمحمديين حق إن طلبوا الجنة الروحانية واللذائذ السامية العقلية، وهم مؤمنون بكتابهم، ويرون أن هذا المطلب عليهم أيسر منه على كثير من غيرهم، وإني أحسب من الظلم الفاحش أنَّا لا نسوغ للمسلمين سلوك طريق من التفسير لم نزل نسلكه في إيضاح غوامض كتابنا المقدس. ... ... ... ... ... ... ... ... ... إسحاق طيلر

_ الاجتماع الثاني - الداء أو الفتور العام في مكة المكرمة يوم الأربعاء سابع عشر ذي القعدة سنة 1316 في صباح اليوم المذكور انعقد الاجتماع وبعد قراءة ضبط الجلسة الأولى افتتح الكلام (الأستاذ الرئيس) فقال: إنا نجد الباحثين في الحالة النازلة بالمسلمين يشبهونها بالمرض فيطلقون عليها اسم الداء مجردًا أو مع وصفه بالدفين أو المزمن أو العضال، ولعل مأخذ ذلك ما ورد في الأثر وألفته الأسماع من تشبيه المسلمين بالجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالسهر والحمى، ويلوح لي أن إطلاق الفتور العام أليق بأن يكون عنوانًا لهذا البحث لتعلق الحالة النازلة بالأدبيات أكثر منها بالماديات، ولأن آخر ما فيها ضعف الحس فيناسبه التعبير عنه بالفتور. إن هذا الفتور في الحقيقة شامل لجميع أعضاء الجسم الإسلامي فيناسب أن يوصف بالعام، وربما يتوقف الفكر في الوهلة الأولى عن الحكم بأن الفتور عام يشمل المسلمين كافة، ولكن بعد التدقيق والاستقراء نجده شاملاً للجميع في مشارق الأرض ومغاربها لا يسلم منه إلا أفراد شاذة. فيا أيها السادة، ما هو سبب ملازمة الفتور منذ قرون للمسلمين؟ من أي قوم كانوا، وأينما وجدوا، وكيفما كانت شئونهم الدينية أو السياسية أو الأفرادية أو المعاشية حتى إننا لا نكاد نجد إقليمين متجاورين أو ناحيتين في إقليم أو قريتين في ناحية أو بيتين في قرية، أهل أحدهما مسلمون وأهل الآخر غير مسلمين إلا ونجد المسلمين أقل من جيرانهم نشاطًا وانتظامًا في جميع شئونهم الحيوية الذاتية والعمومية، كذلك نجدهم أقل إتقانًا من نظرائهم في كل فن وصنعة مع أننا نرى أكثر المسلمين في الحواضر وجميعهم في البوادي محافظين على تميزهم عن غيرهم من جيرانهم ومخالطيهم في أمهات المزايا الأخلاقية مثل الأمانة والشجاعة والسخاء. فما هو والحالة هذه سبب شمول هذا الفتور وملازمته لجامعة هذا الدين كملازمة العلة للمعلول بحيث يقال: أينما وجدت الإسلامية وجد هذا الداء حتى توهم كثير من الحكماء أن الإسلام والنظام لا يجتمعان. هذا هو المشكل العظيم الذي يجب على جمعيتنا البحث فيه أولاً بحث تدقيق واستقراء عسى أن نهتدي إلى جرثومة الداء عن يقين فنسعى في مقاومتها حتى إذا ارتفعت العلة برئ العليل إن شاء الله تعالى. قال (الفاضل الشامي) : إني أوافق الأستاذ الرئيس على تعريفه ووصفه الحالة النازلة بالفتور، ولا أعلم ما يعارض كون هذا الفتور عامًّا محيطًا بجميع المسلمين. قال (الصاحب الهندي) : إني وإن كنت أقل الإخوان فضيلة ولكنني جوّال، وقد خبرت البلاد وأحوال العباد، ولا شك عندي في أن هذا الفتور عامّ وإن كان لا يظهر في بعض المواقع التي ليس فيها غير المسلمين كقلب جزيرة العرب وبعض جهات إفريقيا، ولا يظهر أيضًا في بعض مواقع أخرى مجاورو المسلمين فيها ومخالطوهم من أهل النِّحل الوثنية الغريبة الوضع المتناهية في الشدة كبقايا الصابئة حول دجلة الذين يضيعون كثيرًا من أوقاتهم منغمسين في الماء تعبدًا، وكالكونغو من الزنوج، وكالبوذية من الهنود المعتقدين أن كل مصائبهم حتى الموت الطبيعي من تأثيرات أعمال السحرة عندهم، فإن أمثال هؤلاء أكثر فتورًا من المسلمين على أن ذلك لا يرفع صفة الفتور وعموميته عن المسلمين. فقال (الأستاذ الرئيس) : إن الصاحب الهندي مصيب في تفصيله وتحريره، ولذلك رجعت عن قولي بأن المسلمين أحط من غيرهم مطلقًا إلى الحكم بأنهم أحط من غيرهم ما عدا النحل المتشددة في التدين. قال (الحافظ البصري) : يلوح لي أنه يلزم استثناء الدهريين والطبيعيين وأمثالهم ممن لا دين لهم؛ لأنهم لا بد أن يكونوا على غير نظام ولا ناموس في أخلاقهم معذبين منغصين في حياتهم منحطين عن أهل الأديان كما يعترف بذلك الطبيعيون أنفسهم فيقولون عن أنفسهم: إنهم أشقى الناس في الحياة الدنيا. فأجابه (الصاحب الهندي) : إني كنت أيضًا أظن أنه يوجد في البشر أفراد ممن لا دين لهم، وإن من كانوا كذلك لا خلاق لهم، ثم إن اختباري الطويل قد برهن لي على أن الدين بمعناه العام وهو إدراك النفس وجود قوة غالبة تتصرف بالكائنات، والخضوع لهذه القوة على وجه يقوم في الفكر هو أمر فطريٌّ في البشر، وإن قولهم: فلان دهري أو طبيعي هو صفة لمن يتوهم أن تلك القوة هي الدهر أو الطبيعة فيدين لما يتوهم، فثبت عندي ما يقرره الأخلاقيون من أنه لا يصح وصف صنف من الناس بأنهم لا دين لهم مطلقًا، بل كل إنسان يدين بدين إما صحيح أو فاسد عن أصل صحيح، وإما باطل أو فاسد عن أصل باطل، والفاسدان يكون فسادهما إما بنقصان، أو بزيادة، أو بتخليط، فهذه أقسام ثمانية. فالدين الصحيح كافل بالنظام والنجاح في الحال والسعادة والفلاح في المآل، والباطل والفاسدان بنقصان قد يكون أصحابهما على نظام ونجاح في الحياة على مراتب مختلفة، وأما الفاسدان بزيادة أو بتخليط فمهلكة محضة، ثم أقول: بما كان تقريري هذا غريبًا في بابه فألتمس أن لا يقبل ولا يرد إلا بعد التدقيق والتطبيق؛ لأنه أصل مهم لمسألة الفتور العام المستولي على المسلمين. (قال الرئيس الأستاذ) : إني أجلكم أيها السادة الأفاضل عن لزوم تعريفكم آداب البحث والمناظرة، غير أني أنبه فكركم لأمر لا بد أن يكون في نفوسكم جميعًا، أو تحبوا أن يصرَّح به ألا وهو عدم الإصرار على الرأي الذاتي وعدم الانتصار له، واعتبار أن ما يقوله ويبديه كل منا إن هو إلا خاطر سنح له فربما كان صوابًا أو خطأً، وربما كان مغايرًا لما هو نفسه عليه اعتقادًا وعملاً، وهو إنما يورده في الظاهر معتمدًا عليه، وفي الحقيقة مستشكلاً أو مستثبتًا أو مستطلعًا رأي غيره، فلا أحد منا ملزم برأي يبديه ولا هو بملوم عليه، وله أن يعدل أو يرجع عنه إلى ضده؛ لأننا إنما نحن باحثون لا متناظرون، فإذا أعجبنا رأي المتكلم منا أثناء خطابه إعجابًا قويًّا فلا بأس أن نجهر بلفظ (مرحى) [1] تأييدًا لإصابة حكمه وإشعارًا باستحسانه، فلنمض في بحثنا عن أسباب الفتور العام على هذا النسق. قال (الفاضل الشامي) : إني أرى منشأ هذا الفتور هو بعض القواعد الاعتقادية والأخلاقية، مثل العقيدة الجبرية التي من بعد كل تعديل فيها جعلت الأمة جبرية باطنًا قدرية ظاهرًا (مرحى) ومثل الحث على الزهد في الدنيا والقناعة باليسير والكفاف من الرزق، وإماتة المطالب النفسية كحب المجد والرياسة والتباعد عن الزينة والمفاخر والإقدام على عظائم الأمور، وكالترغيب في أن يعيش المسلم كميت قبل أن يموت، وكفى بهذه الأصول مفترات مخدرات مثبطات معطلات لا يرتضيها عقل ولم يأت بها شرع، ولمثلها نفى عثمان بن عفان رضي الله عنه أبا ذر الغفاري إلى الربذة. فأجابه (البليغ القدسي) : إن هذه الأصول الجبرية والتزهيدية الممتزجة بعقائد الأمة وما هو أشد منها تعطيلاً للأخذ بالأسباب، ولنشأة الحياة موجودة في جميع الديانات؛ لتعدل من جهة شره الطبيعة البشرية في طلب الغايات، وتدفعها إلى التوسط في الأمور، ولتكون من جهة أخرى تسلية للعاجزين وتنفيسًا عن المقهورين البائسين وتوسلاً إلى حصول التساوي بين الأغنياء والفقراء في مظاهر النعيم. ألا يرى إجماع كل الأديان على اعتقاد القدر خيره وشره من الله تعالى، أو خيره منه وشره من النفس أو من الشيطان، ومع ذلك ليس في البشر من ينسب أمرًا إلى القدر إلا عند الجهل بسببه سترًا لجهله، أو عند العجز عن نيل الخير أو دفع الشر سترًا لعجزه، وحيث غلب أخيرًا على المسلمين جهل أسباب المسببات الكونية والعجز عن كل عمل التجأوا إلى القدر والزهد تمويهًا لا تديُّنًا. وهذا التبتل والخروج عن المال من أعظم القربات في النصرانية، فهل كان قصد شارع الرهبانية أن ينقرض الناس كافة بعد جيل واحد، أم كان قصده أن يشرعها على أن لا يتلبس بها إلا القليل النزر؟ كلا لا يُعقل في هذا المقام إلا التعميم، وينتج من ذلك أنه لا يصح اعتبار هذه الأصول الجبرية والتزهيدية سببًا للفتور، بل هي سبب لاعتدال النشاط وسيره سير انتظام ورسوخ. وفي النظر إلى المشاق والعظائم التي اقتحمها الصحابة والخلفاء الراشدون رضي الله عنهم لنيل الغنى والرياسة والفخار مع الأجر والثواب أقوى برهان مع أن الأمة إذ ذاك كانت زاهدة فعلاً لا كالزهد الذي ندعيه الآن كذبًا ورياءً (مرحى) . وإذا تتبعنا كل ما ورد في الإسلامية حاثًّا على الزهد نجده موجهًا إلى الترغيب في الإيثار العام؛ أي: بتحويل المسلم ثمرة سعيه للمنفعة العمومية دون خصوص نفسه، حتى إن كل ما ورد في الحث على الجهاد في سبيل الله مراد به سعي المؤمن بكل الوسائل حتى ببذل حياته لإعزاز كلمة الله وإقامة دينه، لا في خصوصية محاربة الكفار كما تتوهم العامة، كما أن المراد من محاربة الكفار هو من جهة: إعزاز الجامعة الإسلامية، ومن أخرى: خدمة الجامعة الإنسانية من حيث إلجاء الكفار إلى مشاركة المسلمين في سعادة الدارين؛ لأن للأمم المترقية علمًا ولاية طبيعية على الأمم المنحطة؛ فيجب عليها إنسانية أن تهديها إلى الخير ولو كرهًا باسم الدين أو السياسة. ثم قال: أما أنا فيخيل إليّ أن سبب الفتور هو تحويل نوع السياسة الإسلامية حيث كانت نيابية اشتراكية؛ أي: (ديمقراطية) تمامًا، فصارت بعد الراشدين بسبب تمادي المحاربات الداخلية ملكية مقيدة بقواعد الشرع الأساسية، ثم صارت أشبه بالمطلقة. وقد نشأ هذا التحول من أن قواعد الشرع كانت في الأول غير مدونة ولا محررة بسبب اشتغال الصحابة المؤسسين رضي الله عنهم بالفتوحات وتفرقهم في البلاد، فظهر في أمر ضبطها خلافات ومباينات بين العلماء، وتحكمت فيها آراء الدخلاء، فرجحوا الأخذ بما يلائم بقايا نزعاتهم الوثنية (وليتهم لم يدنسوا الإسلام بالدخول فيه) فاتخذ العمال السياسيون -ولا سيما المتطرفون منهم- هذا التخالف في الأحكام وسيلة للانتقام والاستقلال السياسي، فنشأ عن ذلك أن تفرقت المملكة الإسلامية إلى طوائف متباينة مذهبًا، متعادية سياسة، متكافحة على الدوام. وهكذا خرج الدين من حضانة أهله وتفرقت كلمة الأمة فطمع بها أعداؤها وصارت معرضة للمحاربات الداخلية والخارجية معًا، لا تصادف سوى فترات قليلة تترقى فيها العلوم والحضارة على حسبها , وقد أثر استمرار الأمة في هذه الحروب أن صارت باعتبار الأكثرية أمة جندية صنعةً وأخلاقًا، بعيدة عن الفنون والصنائع والكسب بالوجوه الطبيعية، ثم بسبب فقدان القواد والمعدات لم يبق مجال للحروب الرابحة فاقتصرت الأمة على المدافعات خصوصًا منذ قرنين إلى الآن؛ أي: منذ صارت الجندية عند غيرنا صنعة علمية مفقودة عندنا، فصرنا نستعمل بأسنا بيننا فنعيش بالتغالب والاحتيال لا بالتعاون والتبادل، وهذا شأن يميت الانتباه والنشاط ويولد الخمول والفتور (مرحي) . فابتدر (الحكيم التونسي) وأجابه: إن غيرنا من الأقوام -كجرمانيا مثلا- وُجِدُوا في حكومات مطلقة، وفي اختلافات مذهبية، وفي انقسامات إلى طوائف سياسية، وفي حروب مستمرة، ولم يشملهم الفتور بوجه عام فلا بد للفتور في المسلمين من سبب آخر. ثم قال: وفيما أتصور أن بلاءنا من تأصل الجهل في غالب أمرائنا المترفين الأخسرين أعمالاً الذين ضلوا وأضلونا سواء السبيل وهم يحسبون أنهم يُحْسنون صنعًا، حتى بلغ جهل هؤلاء دركةً أسفل من جهل العج

_ التعليم الذي ترتقي به الأمة أكثر الناس في بلاد الشرق - بلاد البطالة والكسل - يفنون أزمنتهم بالعبث واللغو من القول، فلا تسمع منهم في أنديتهم وسمّارهم إلا الخوض بفلان والإزراء بعلاّن ومما أشبه ذلك مما هنا وهنالك، ورب فئة قليلة تحب الجد وتختار للبحث والحوار المسائل النافعة، وقد كتبنا مقالة في الجزء الرابع والعشرين من السنة الماضية في موضوع حديثهم في سامر من سمارهم وهو إصلاح الدولة العلية، ونذكر ههنا أنهم رأوا أن يقترحوا على كل واحد منهم كلما ضمهم نادٍ أو سامرٌ أن يتكلم في مسألة من المسائل النافعة، وابتدؤوا بالاقتراح على كاتب هذه السطور أن يتكلم في التعليم النافع للمسلمين فأجاب، وإنني أذكر بعض ما قلته هناك ملخصًا وقد ابتدأت بذكر عيوب التعليم عندنا وهي: العيب الأول: عدم اللغة: إحياء العلم لا يكون إلا بلغة حية، ولغة الإسلام والمسلمين العربية ولكنهم أهملوا تعلمها وتعليمها حتى إنني أقول ما قلته من قبل: إنني لا أعرف مدرسة في الدنيا تعلّم فيها اللغة العربية الصحيحة، ومن عنده حظ من هذه اللغة فإنما تعلّمه بنفسه؛ لاهتدائه إلى طريقة التعلم بذكائه أو بإرشاد مرشد آخر، وستأتي الإشارة إلى كيفية هذا التعلم، وإن كان المنار قد فصله من قبل تفصيلاً. العيب الثاني: في اختلاف منابع التعليم: التعليم النافع هو ما يكون فيه قوام الأمة وترقيها، والترقي إنما يكون بالرجال المتعلمين العلم النافع لها؛ لأن زمامها يكون في أيديهم، وقواد الأمة يجب أن يكونوا متفقين في مقاصدهم الإصلاحية، وإنما يكون هذا الاتفاق والاتحاد إذا كانت تربية عقولهم وأفكارهم متحدة، ولن تكون متحدة إلا إذا كان التعليم من منبع واحد. والتعليم في بلادنا بعضه في مدارس الحكومة وبعضه في المدارس الأجنبية من فرنسوية وأميركانية وإنكليزية وإسرائيلية، وليس منه شيء موافق لحاجة الأمة، ومنطبق على مصلحتها فإن لكل صنف من هذه الأصناف مقصد من التعليم إما سياسيّ وإما ديني غير إسلامي، والتعليم في المدارس الأهلية الإسلامية ناقص بحيث يصح أن نقول: إنه دون كل تعليم، ولا أستثني المدرسة الدينية الإسلامية الكبرى وهي الجامع الأزهر فكلنا نعرف أنها ليس فيها غناء وأنها مقصرة كل التقصير في وظيفتها الأولى وهي إحياء اللغة العربية وعلوم الدين. على أن علم الدين لا يكاد يوجد في علم الأزهر وما يتبعه من المساجد فهو على نقصه خير من غيره من هذه الجهة (ومن للعُمْي بالعور) . العيب 3: عدم التربية. التعليم لا يفيد النجاح المطلوب للأمة إلا إذا كان مقارنًا للتربية الملية القومية، وهذه التربية مفقودة عندنا؛ لأن القائمين على أمر التعليم لا يهمهم أمرها بل هو مباين لمقصدهم السياسي والديني. على أنهم لو حاولوها لما أحسنوها؛ لأنه لا يحسن الشيء إلا من يتوجه إليه بباعث الشعور بحاجته وحاجة أمته إليه مع العلم بطريقه الطبيعي. وقد علمنا أن أكثر المسلمين المشتغلين بالتعليم جاهلون بطرقه وعادمو الإحساس والشعور بالحاجة الملية القومية. وعلمنا حال مدارس الأجانب ولمدارس الحكومة في مصر حكمها؛ لأن روح التعليم فيها إنكليزي استعماري لا إنكليزي سكسوني. ولا يحسبنّ أحد أن مدارس الحكومة في بلاد الدولة العلية أمثل وأنفع من مدارس الحكومة في مصر، بل الصواب أنها دونها في كل البلاد لا سيما العربية منها إلا مدارس دار السلطنة فإنها أرقى من مدارس مصر؛ لأنها فيها روحًا وطنيًّا حقيقيًّا عجزت السياسة عن إزهاقه. هذه هي العيوب الأساسية للتعليم في البلاد الإسلامية، أما إزالة هذه العيوب من مواطنها؛ فلا سبيل إليه ولا طاقة لنا به، ولكن من الممكن السعي في إيجاد تعليم نافع وتربية قويمة، والطريق إليه واحد وهو إنشاء المدارس الكلية التي تربي الناشئين وتعلمهم التعليم الابتدائي والتجهيزي والعالي، ولكنه طريق يعسر تطريقه وإشراعه؛ لأننا فقراء في المال وفي العلوم والعقول، وهذا الفقر المعنوي أشد فينا فتكًا، ولكنه لا يعوزنا ويعجزنا في طريقنا هذا كما يعجزنا ويعوزنا الفقر المادي، فإن مَن أوتي نصيبًا من العلم والعقل والأدب يجود بما عنده مرتاحًا إليه إذا رجا الانتفاع به ولكن الذين أوتوا المال منا قد أوتوا معه البخل والسفه معًا، فهم يبذلون المال في طرق الفساد بغير حساب، ولا يخرج من أيديهم درهم في طريق الخير إلا نكدًا. وليس المقام مقام بيان تطريق الطريق لإنشاء مدرسة كلية في مصر ولكنني أقول: إن هذه الفئة تحب خدمة أمتها إذا لم تجتهد في إنشاء هذه المدرسة فلنا أن نحكم بأنها لم تعمل شيئًا يذكر، وإذا هي لم تعمل فلا ندري متى تلد أرض مصر خيرًا منها ليعمل خيرًا من عملها. أما التعليم والتربية في الكلية فلا نبحث فيهما؛ لأن الحاضرين يعرفون هذا الفن (البيداجوجيا) ، وإنما ننبه على وجوب إحياء اللغة العربية بالعمل بأن يكون الكلام العربي الصحيح هو اللسان الرسميّ فيها، ويعلم كما تعلم اللغات الأخرى في المدارس لا كما يعلم هو فيها. وأما تعليم الدين فيجب أن يكون أساسه القرآن والسنة الصحيحة ومعرفة الإجماع وأن يعدّ كل ما وراء هذا من الخلاف بين أئمة المسلمين وعلمائهم كالخلاف في المسائل العلمية، لا ينكث من فتل الأخوة الإسلامية، وكل ما هو من أعمال الجوارح يكون تعليمه بالعمل كالصلاة مثلاً، وما عدا ذلك يعلم بالقول. وأما التربية فمما يجب التنبيه عليه وتربية الإرادة والعزيمة التي هي منشأ الاستقلال الشخصي، والنوعيّ تبع للشخصي، وتربية الأخلاق بملاحظة السيرة والسلوك، وتربية الخيال التي تعد للخطابة والشعريات المؤثرة في النفوس، هذا ما أراه نافعًا من التعليم الإسلامي، وفّق الله المسلمين لتحقيقه، والسير طريقه، آمينَ.

_ مقدمتنا لكتاب أسرار البلاغة بسم الله الرحمن الرحيم {الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ القُرْآنَ * خَلَقَ الإِنسَانَ} (الرحمن: 1-3) ، فله الحمد أن علم، والشكر على ما أنعم، ومنه الصلاة والتسليم على نبيه الرؤوف الرحيم، الذي جاء بتوحيد اللغة والدين، وجعل الكتاب والحكمة في الأميين، فكانوا بذلك أئمة وكانوا هم الوارثين. الإنسان يمتاز بالعلم وإنما العلم بالتعلم، والتعلم باللغة. واللغات تتفاضل في حقيقتها وجوهرها بالبيان، وهو تأدية المعاني التي تقوم بالنفس تامة على وجه يكون أقرب إلى القبول، وأدعى إلى التأثير، وفي صورتها وأجراس كلمها بعذوبة النطق وسهولة اللفظ والإلقاء والخفة على السمع. وإن للغة العربية من هذه المميزات الميزان الراجح، والجواد القارح، يعرف ذلك من أخذها بحق، وجرى فيها على عرق، فكان من مفرداتها على علم، وضرب في أساليبها بسهم، ومن آية ذلك لغير العارف أن أولئك الشراذم والأوزاع من أهلها قد حملوها إلى الأمم، التي كان للغاتها في العلوم قدم، ولم يحملوهم عليها بالإلزام، ولا بالتعليم العام، وكان من أمرها مع هذا أن نسخت بطبيعتها لغة المصريين من مصرهم، والرومانيين من شامهم، واستعلت على الفارسية العذبة في مهدها وموطنها، وامتد شعاعها إلى الأندلس في غربي أوربا بعد ما طاف ساحل أفريقيا الشمالي وإلى جدار الصين من الشرق - كل ذلك في زمن قريب لم يعرف في التاريخ مثله للغة أخرى من لغات الفاتحين الذين يتخذون كل الوسائل لنشر لغاتهم وتعميمها بالتعليم العام وضروب الترغيب والترهيب. كانت لغة أميين وثنيين جاهليين فظهر فيها أكمل الأديان فكانت له أكمل مظهر، وتجلى لها العلم فكانت له خير مَجْلَى، وصارت بذلك لغة الدين والشريعة، وعلوم العقل والطبيعة، ولكن عَدَتْ على أهلها عواد كونية، وطرأت عليهم أمراض اجتماعية، فضعف فيهم كل مقوّم من مقوّمات الأمم الحية، ومن تلك المقوّمات الحقيقية اللغة؛ فقد فسدت ملكتها في الألسنة، والتوى طريق تعليمها في المدارس، حتى كادت تكون من اللغات الدوارس. ظهر ضعف اللغة في القران الخامس وكانت في ريعان شبابها وأوج عزها وشرفها، وكان أول مرض ألمّ بها الوقوف عند ظواهر قوانين النحو ومدلول الألفاظ المفردة والجمل المركبة والانصراف عن معاني الأساليب، ومغازي التركيب، وعدم الاحتفال بتصريف القول ومناحيه، وضروب التجوز والكناية فيه، وهذا ما بعث عزيمة الشيخ عبد القاهر الجرجاني إمام علوم اللغة في عصره إلى تدوين علم البلاغة ووضع قوانين للمعاني والبيان كما وضعت قوانين النحو عند ظهور الخطأ في الإعراب، فوضع هذا الكتاب في البيان، ومن فاتحته يتنسم القارئ أن دولة الألفاظ كانت قد تحكمت في عصره واستبدت على المعاني، وأنه يحاول بكتابه تأييد المعاني ونصرها، وتعزيز جانبها وشد أسرها. كتب قبل عبد القاهر في البيان بعض البلغاء مثل: الجاحظ، وابن دُريد، وقدامة الكاتب. ولكنهم لم يبلغوا فيما بنوه أن جعلوه فنًّا مرفوع القواعد، مفتح الأبواب كما فعل عبد القاهر من بعدهم، فهو واضع علم البلاغة كما صرح به بعض علمائها وإن لم يذكر له هذه المنقبة المؤرخون الذين رأينا ترجمته في كتبهم حتى إن ابن خلدون الذي تصدى دون القوم للإلمام بتاريخ الفنون أهمل ذكره، وزعم أن الذي هذب الفن بعد أولئك الذين كتبوا في مسائل متفرقة منه هو السكاكي، وما كان السكاكيّ إلا عيالاً على عبد القاهر تلا تلوه وأخذ عنه مع المخالفة في شيء من الترتيب والتبويب، ولكنه لم يسلم من التكلف في بعض عبارته، والتعقيد في بعض منازعه، فإذا جاز لنا أن نقول: إنه فاق لتأخره بالترتيب المعلوم، وبما حرره من الحدود والرسوم، فإننا لا ننسى من فضل المتقدم سلامة عبارته، وصفاء ديباجته، وغوصه على أسرار الكلام، ووضع دررها في أبدع نظام. كان السكاكيّ وسطًا بين عبد القاهر الذي جمع في البلاغة بين العلم والعمل، وأضرابه من البلغاء العاملين، وبين المتكلفين من المتأخرين الذين سلكوا بالبيان مسلك العلوم النظرية، وفسروا اصطلاحاته كما يفسرون المفردات اللغوية، ثم تنافسوا في الاختصار والإيجاز، حتى صارت كتب البيان أشبه بالمعمَّيات والألغاز، فضاعت حدوده بتلك الحدود، وَدَرَستْ رسومهُ بهاتيك الرسوم، وكان من أثر فساد ذوق اللغة اختيارُ هذه الكتب التي ملكت العجمة عليها أمرها على الكتب التي تهديك إلى العلم الصحيح بمعانيها، وتهدي إليك الذوق السليم بأساليبها ومناحيها، فكادت كتب عبد القاهر تمحى وتنسخ، وصارت حواشي السعد تطبع وتنسخ، وهذا هو حظ العلم النافع إذا ألقي إلى الأمة في طور التدلّي والضعف، فمثل عبد القاهر في أسرار بلاغته ودلائل إعجازه، كمثل ابن خلدون في مقدمته، كالسلطان سليمان العثماني في قوانينه. رب غذاء طيب نافع عافته النفس لمرض ألمّ بها حتى إذا نقهت أو أبلت اشتهته وطلبته، وهذا هو مثلنا أمس واليوم، فقد كنا متفقين على أخذ العلم من كتب علمائنا المتأخرين كما يختار المريض الغذاء الضار، فظهر فينا هداة مرشدون يسعون في إحياء ما أماته الجهل من آثار سلفنا ومصنفات أئمتنا، ويدلوننا على العلم الحيّ الذي تفجر من ينابيع النفوس الحية؛ لنفرق بينه وبين الرسوم الميتة التي سماها الجهل علمًا. ولما هاجرت إلى مصر في سنة 1315 لإنشاء (المنار) الإسلامي ألفيت إمام النهضة الإسلامية الحديثة الأستاذ الحكيم الشيخ محمد عبده رئيس جمعية إحياء العلوم العربية ومفتي الديار المصرية اليوم مشتغلاً في بعض وقته بتصحيح كتاب دلائل الإعجاز للإمام عبد القاهر الجرجاني، وقد استحضر نسخة من المدينة المنورة ومن بغداد ليقابلها على النسخة التي عنده، فسألته عن كتاب (أسرار البلاغة) للإمام المذكور فقال: إنه لا يوجد في هذه الديار. فأخبرته بأن في أحد بيوت العلم في طرابلس الشام نسخة منه. فحثني على استحضارها وطبعها فطلبتها من صديقي الحميم العالم الأديب عبد القادر أفندي المغربي وهي مما تركه له والده فلبى الطلب. وعلمنا أن نسخة أخرى من الكتاب في إحدى دور الكتب السلطانية في دار السلطنة السنية، فندبنا بعض طلاب العلم الأذكياء لمقابلة نسختنا بتلك النسخة فخرج لنا من مجموعها نسخة صحيحة شرعنا في طبعها، ووضعنا في ذيل المطبوع شرحًا لطيفًا ضبطنا فيه الكلمات الغريبة، وفسرنا منها ومن جمل الكتاب ما رأيناه يستحق التفسير، وأشرنا إلى الخلاف بين النسختين، فيما يحتمل صحة الاثنتين. أما كون عبد القاهر هو واضع الفن ومؤسسه؛ فقد صرح به غير واحد من العلماء الأعلام أجلهم قدرًا، وأرفعهم ذكرًا، أمير المؤمنين، محيي علوم اللغة والدين، السيد يحيى بن حمزة الحسيني صاحب كتاب (الطراز في علوم حقائق الإعجاز) فقد قال في فاتحة كتابه. هذا وهو من أحسن ما كتب في البلاغة بعد عبد القاهر ما نصه: (وأول من أسس من هذا الفن قواعده، وأوضح براهينه وأظهر فوائده ورتب أفانينه الشيخ العالم النحرير علم المحققين عبد القاهر الجرجاني، فلقد فك قيد الغرائب بالتقييد، وهد من سور المشكلات بالتسوير المشيد، وفتح أزاهره، من أكمامها، وفتق أزراره بعد استغلاقها واستبهامها، فجزاه الله عن الإسلام أفضل الجزاء، وجعل نصيبه من ثوابه أوفر النصيب والإجزاء، وله من المصنفات فيه كتابان: أحدهما لقبه بدلائل الإعجاز، والآخر لقبه بأسرار البلاغة، ولم أقف على شيء منهما، مع شغفي بحبها وشدة إعجابي بهما، إلا ما نقله العلماء في تعاليقهم منهما) . وأما مكانة هذا الكتاب وبيان ما يمتاز به على كتب البيان فحسبي عرضه على الأنظار مع التنبيه على مسألتين نافعتين: (إحداهما) أن العلم هو صورة المعلوم مأخوذة عنه بواسطة الإدراك كما تؤخذ الصورة الشمسية بالآلة المعروفة، فإن كان المعنى المنتزع من الجزئيات قانونًا كليًّا يرشد إليها؛ فهو القاعدة، وإن كان صورة تناسبها وتقربها من الفهم؛ فهو المثل. (والثانية) أن القاعدة الكلية هي صورة إجمالية للمعلومات الجزئية، والأمثلة والشواهد صور تفصيلية لها. والتعليم النافع إنما يكون بقرن الصور المفصلة بالصورة المجملة؛ إذ بالتفصيل تعرف المسائل، وبالإجمال تحفظ في العقل، وبهذه الطريقة يجمع بين العلم والعمل الذي يثبت به العلم وهي طريقة عبد القاهر في كتابه هذا وكتاب دلائل الإعجاز. على أن كلام الشيخ -رحمه الله تعالى- كله من آيات البلاغة فهو يعطيك علمها بمعانيه، وعملها بمبانيه، وبهذه المميزات يفضل هذا الكتاب جميع ما بين أيدينا من كتب الفن؛ لأنها إنما تقتصر على سرد القواعد والأحكام بعبارات اصطلاحية، تنكرها بلاغة الأساليب العربية، ولا تذكر من الشواهد والأمثلة إلا القليل النادر، الذي أدلى به السابق إلى اللاحق والأول إلى الآخر. لهذا بادر الأستاذ الإمام مفتي الديار المصرية في هذه الأعوام إلى تدريس الكتاب في الأزهر الشريف عقيب شروعنا في طبعه، فأقبل على حضور درسه مع أذكياء الطلاب كثيرون من العلماء والمدرسين وأساتذة مدارس الأميرية. وقد قال أحد فضلاء هؤلاء الأستاذين بعد حضور الدرس الأول: إننا قد اكتشفنا في هذه الليلة معنى علم البيان. وقد ظهر للأستاذ في غضون التدريس والمطالعة أغلاط في الكتاب بعضها من الطبع، وبعضها من تحريف النساخ في الأصل، وأغلاط أخرى في الهوامش، فأحصيناها كلها من نسخته، ووضعنا لها جدولاً في آخر الكتاب إتمامًا للفائدة، ومما يجب التنبيه عليه أن بعض تراجم فصول الكتاب هي من وضعنا؛ فإن المصنف رحمه الله تعالى كان يكتفي في كثير منها بكلمة (فصل) اهـ. ويلي هذا ترجمة المصنف. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الهدايا والتقاريظ (فتح القدير شرح الهداية) لمجتهد الحنفية في القرن السابع الكمال بن الهمام يتعب طلاب فقه الحنفية عشرين سنة أو أكثر ليكونوا فقهاء في هذا المذهب، فيضيع تعب الأكثرين سُدًى؛ لاشتغالهم بكتب المتأخرين المحشوّة بالفروع الشاذة وغير الشاذة، والاضطراب في التصحيح والترجيح ولا يكون الإنسان بهذه الطريقة فقيهًا ولو أفنى عمره في المُدارسة. وقد كان لهؤلاء بعض العذر قبل أن يطبع هذا الكتاب (فتح القدير) الذي هو أحسن كتب المذهب في تحرير المسائل وبسط أدلتها وإرجاعها إلى أصولها. وقد كان العلماء يتنافسون في الاطلاع عليه حتى إن ابن عابدين المشهور ظفر بنسخة منه فاشتراها بوزنها ذهبًا. وقد كان طبع في الهند فطلب نسخًا منه أكابر فقهاء الحنفية فألفوه كما كان يقول أحدهم (الشيخ عبد الغني الرافعي رحمه الله تعالى) : توراة مبدّلة؛ أي: إنه كثير الغلط والتحريف. وقد طبعه أخيرًا السيد عبد الواحد بك الطوبي وأخوه في المطبعة الأميرية، واعتنى بتصحيحه، وأضيف إليه تكملته المسماة (نتائج الأفكار) للمولى شمس الدين أحمد المعروف بقاضي زاده. ووضع في هامشه (شرح العناية على الهداية) لأكمل الدين البابرتي وحاشية سعدي جلبي المفتي الشهير، فبلغ الجميع ثمانية مجلدات وجعل ثمنه 160 قرشًا و 165 من الورق النباتي، ويطلب من مكتبة طابعيه في مصر. فنوجه إليه أنظار الحنفية عامة وأهل الهند خاصة. * * * (جواهر الإنشاء) أنشأ أخونا الأستاذ الفاضل الشيخ طنطاوي جوهري مدرس العربية في المدرسة الخديوية نبذًا وفصولاً في موضوعات مختلفة؛ لتكون تمرينًا للتلامذة على الكتابة والإنشاء. ثم ضم إليها بعض الأحاديث النبوية في الفضائل ومحاسن الأعمال وشيئًا من الحِكَم المنثورة، ومن الأشعار المختارة في الآداب، ومنها نظم ملخص من كتاب (أدب الدنيا والدين) وسمى هذه المجموعة (جواهر الإنشاء) . وقد طبعت في مطبعة الترقي الشهيرة بالإتقان، وثمنها قرشان، وهي 90 صفحة وتطلب من مكتبة الترقي ومن حضرة ملتزم طبعها توفيق أفندي كاشف بشارع بركة الفيل. * * * (رسالة الشيرازي في علم الأخلاق) هي رسالة مختصرة مفيدة في الأخلاق والآداب سهلة العبارة اعتنى بطبعها المحامي الفاضل الأديب عبد العليم أفندي صالح، ولا يعرف مؤلفها، وربما يتبادر إلى الذهن أنها للشيخ أبي إسحاق وما هي له فيما يظهر من إهدائها في فاتحتها. على أن العبرة بالقول لا بالقائل، والرسالة نافعة في بابها، وهي ثلاثة أقسام: أحدها في الأصول الكلية لعلم الأخلاق. وثانيها فيما يجري مجرى الأمثال السائرة من الكلمات النادرة. وثالثها في محاسن أخلاق الملوك وآداب أتباعهم وحواشيهم وهذا القسم يدلنا على استبداد الملوك في ذلك العصر وإقرار العلماء على ذلك. فنشكر لطابعها فضله في إحياء هذه الآثار الأخلاقية التي نحن أشد حاجة إليها من سائر العلوم، ونحث الناس على قراءة هذه الرسالة وثمنها قرشان. * * * (تاريخ حرب الدولة العثمانية مع اليونان) كما يجب على الإنسان أن يعرف نفسه من حيث هو شخص يجب عليه أن يعرفها من حيث هو أمة؛ أي: عضو من أمة شرفه بشرفها ومهانته بمهانتها والأمم الحية تعتني بتاريخها فتعلمه أولادها بالتفصيل وتاريخ سائر الأمم والدول بالإجمال ولكننا نرى أكثر المسلمين يجهلون تاريخ الإسلام، وأكثر العثمانيين يجهلون تاريخ الدولة العلية ولآل العظم فضل على الفريقين بالعناية بالتأليف في التاريخين. فإذا كان رفيق بك العظم مشغولاً بتأليف تاريخ (أشهر مشاهير الإسلام) فحقي بك العظم الفاضل مشغول بتاريخ الدولة العلية فبعد أن ألف كتاب (دفاع بلفنا) وطبعه، ألف لنا كتاب (تاريخ الحرب العثمانية اليونانية بالتفصيل) وطبعه، فجاء كتابًا حافلاً صفحاته 225، وفيه مباحث تاريخية واجتماعيه نافعة منها بحث (اللغة تحفظ كيان الشعب) ، ومنها التعريف بمقدمات الحرب وأسبابها والجمعية الوطنية اليونانية، ومنها تعليل الحوادث والوقائع ونتائجها، وختمه بنظرة سياسية في موقف الدولة العلية قبل الحروب وبعدها وأحوال ألبانيا ومكدونيا، واحتياج الدولة للرجال الأكفاء، وسبب سكوت الدولة عنها الآن. والكتاب مطبوع في مطبعة الترقي على ورق جيد ويطلب منها ومن إدارة المنار وثمنه عشرة قروش أميرية. * * * (البيان) مجلة إخبارية تاريخية تصدر مرة في الشهر باللغتين العربية والأوردية، لمُنشئها الفاضل الشيخ عبد الله العماوي، وصاحب امتيازها المولوي عبد الولي ابن الفاضل الراسي عبد العلي المدراسي. والغرض منها جمع كلمة الأمة الهندية , وإحياء الفضائل العربية , ومن المباحث النافعة فيها نبذة (الحضارة والهند) شكا فيها الكاتب من فقر الأمة وقلة الكسب، وكثرة الإتاوات والضرائب وهي نحو 500 مليون روبية، منها 160 مليونًا من الخراج و 85 مليونًا من الملح و 35 مليونًا من القراطيس القضائية و 55 مليونً من الخمور و 35 مليونًا الزيادات الخراجية و5 ملايين من التسجيل (السيكورتاه) . ومنها نبذة في مقاصد ندوة العلماء لم تتم، ولعلنا نلخصها بعد تمامها. ونرجو لهذه المجلة الرواج فقيمة الاشتراك فيها 8 روبيات في الهند و30 غرشًا أو 6 شلينات في الخارج. * * * (تنبيه) ضاق هذا الجزء عن باب الأخبار النبوية وآثار السلف وعن الأخبار والآراء والبدع والخرافات. * * * (للشاعر المجيد مصطفى أفندي صادق الرافعي في الساعة) تضرب كالقلب شفَّه السقم ... كأن فيها الهموم تضطرم ذات محيّا أظل أقرأ من ... خطوطه ما يخطه القلم ألفتها لا أذم صحبتها ... وعيّ بي في اصطحابها السَّأم وما أراها سوى الزمان أما ... يدور فيها النعيم والنِقم تُذكرني ما يمر من عمري ... فكل يوم يَجِدّ لي نَدم ما إنْ تراعي لأهلها ذممًا ... إن رعيت عند أهلها الذِمم وليس إذ ما سعت عقاربها ... يدب في غير مهجتي الألم ولا إذا أعجلت فجائعها ... في غير ضيق القلوب تزدحم يا أخت ذات البروج هل حجبت ... طوالع السعد هذه الظلم كأنها والخطوب تكتمها ... سر بقلب الزمان مُنكتم وهل تعود الجدود ثانية ... من بعد هذا العبوس تَبتسم ما أثبت الهم في الصدور إذا ... أمست ليالي الحياة تنهزم وهذه الدار كلها تعب ... سيان فيها الوجود والعَدم والناس كالنائمين ما لبثوا ... فكل ما يشاهدونه حُلم أبدع ذات العماد مبدعها ... فأين راحت بأهلها إرَم

_ (الدرس 34) الأجوبة عن شبهات العصمة (المسألة 90) معصية آدم عليه السلام: علمنا أن مذهب جمهور أهل السنة أن الأنبياء معصومون بعد النبوة لا قبلها، فلا ترد معصية آدم على هذا المذهب؛ لأنه لم يكن نبيًّا حين عصى ربه، بل لم يكن في طور التكليف إلا بالنسبة إلى النهي عن الأكل من الشجرة. ولا ترد أيضًا على ما اختاره المتأخرون من عصمتهم قبل النبوة (وإن كان يلزم منه أن هناك أحكامًا قبل التشريع والوحي) ؛ لأن الدليل العقلي الذي يمكن أن تثبت به هذه العصمة لا يأتي في مسألة آدم وهو أن يكون من اختياره للنبوة معروفًا في قومه بمكارم الأخلاق وأحاسن الأفعال؛ لأن سيّئ السيرة ممقوت منبوذ تحفظ مساويه وجرائمه فتحول دول قبول دعوته وكون هذا لا يجيء في مسألة آدم بديهيٌّ لا يحتاج إلى بيان. فإن قيل إن الدليل يرشد إلى أن فطرة الأنبياء زاكية ونفوسهم عالية فهم ينفرون من المعاصي والجرائم بوازع نفسي راسخ فيهم - كما علم من إثبات النبوة والوحي - فكيف يقترف آدم تلك المعصية مع كونه خلق في أحسن تقويم وأكمل صفة؟ والجواب: إن صاحب النفس الزاكية تربأ به نفسه عن تعمد إتيان المنكر وارتكاب الفاحشة التي يعرف مضرتها وسوء عاقبتها، وآدم لم يتعمد المخالفة بدليل قوله تعالى: {وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا} (طه: 115) ولم يكن عالمًا بوجوه مضرتها لتنفر فطرته منها، بل كان يعتقد صدق الشيطان الذي وسوس إليه بأنها شجرة الخلد وملك لا يبلى فهذا الاعتقاد دفعه عند نسيان النهي إلى الأكل؛ ليكون مظهرًا لهذا النوع الذي هو أبوه، وليعلم مَن بعده مِن ولده غير المعصومين ما يجب على من عصى ربه من التوبة والإنابة إلى الله تعالى. على أن في قصة آدم وجهًا في التأويل، بأنها وردت مورد التمثيل، لإظهار طبيعة النشأة البشرية في أطوارها التدريجية، فالجنة والعيش الرغد فيها مثل لما كان عليه النوع البشري في طور السذاجة الأولى، وعصيان آدم وهبوطه هو وزوجه من الجنة مثل لدخول البشر في طور المخالفات التي تجر عليهم الشقاء والبلاء. والتوبة والمغفرة مثل لطور الكمال الكسبي والارتقاء العلمي والعملي (سيأتي إيضاح ذلك في باب التفسير المقتبس من مفتي الديار المصرية) . *** (م91) قصة داود عليه السلام وُلع بالإسرائيليات بعض الذين اشتغلوا بتفسير القرآن بالمأثور، فألصقوا بالقرآن ما تلقفوه من أهل الكتاب لأدنى مناسبة، ولولا ذلك لما كنا محتاجين إلى الجواب عن هذه الشبهة بعد ما قررنا في الدرس الماضي الفرق بين ذنوب الأنبياء وبين المعاصي الحقيقية التي عصمهم الله تعالى منها. القرآن مهيمن على الكتب السماوية؛ لأنه ثابت بالتواتر دونها، فما أثبته فهو الثابت وما نفاه فهو المنفي. وقصة داود مع الخصم ليس فيها بحسب نصّ القرآن إلا أن اجتهاد داود اختلف في قضيتين متشابهتين فعرفه الله خطأ الاجتهاد الأول بما عداه إليه في الثاني؛ لأن خطأ الأنبياء في اجتهادهم لا يُقرُّون عليه كما تقدم في الدرس الماضي عن البيضاوي. هذا إذا كان لقصة المرأة أصل، وإلا فإن قضية الخصمين اللذين تحاكما إلى داود عليه السلام ليست نصًّا في أنه أخطأ في قضية، أو تزوج امرأة بعد ما عرّض زوجها للقتل أو غير ذلك مما يزعمون. القضية أن أحد الخصمين له تسع وتسعون نعجة وللآخر نعجة واحدة فطلب الأول أن يضمها إلى نعاجه، وحاجّ صاحبها في بيان أن ذلك هو الصواب والأولى فعزّه وغلبه في الخطاب والكلام فحكم داود بأن صاحب التسع والتسعين ظالم وأن من شأن الخلطاء البغي، ولكن خَتْمَ النبأ بقوله تعالى: {وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ * فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ} (ص: 24-25) يدل على أن وراء القضية أو فيها هفوة لداود. ولقائل أن يقول: يحتمل أن تلك الهفوة في نفس الحكم؛ فإنه لا يبعد أن يكون الصواب ضم النعجة إلى القطيع لتحفظ وتأتي بالنسل، وأن بقاءها عند صاحبها مَضيعة لها فإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية كما ورد في الحديث الشريف. واعتراف المدعي بأن خصمه عزّه في الخطاب دليل على أنه لم يطلبها إلا بحق وبعِوض كثمن المثل أو منفعة أخرى من اللبن أو النسل. وفي البيضاوي وغيره احتمال آخر في التأويل مروي، وهو أن الذين تسوروا المحراب كانوا يقصدون اغتيال داود في يوم انفراده فوجدوا عنده قومًا فتصنّعوا بالتحاكم، فعلم غرضهم وقصد أن ينتقم منهم ثم لم يجد مسوغًا شرعيًّا فعاتب نفسه، وظن أن الله تعالى أراد ابتلاءه واختباره بذلك فاستفغر ربه مما هم به؛ لأن ذلك ذنب بالنسبة إلى مقامه، وإذا كان لقصة امرأة أوريا أصل فيجب أن يكون مطابقًا لقضية الخصمين؛ بأن يكون داود اعتقد أن امرأة جميلة في بيت جندي فقير خلف أسفار لا تسلم من تطلع السفهاء وتعرّض الفجار، وأن الطريقة المثلى لصيانتها هي أن تكون في بيت النبوة والملك وأنه كلم زوجها في أن يكفلها فأقنعه وعزّه في الخطاب؛ لأن هذا هو الصواب. وإنما استغفر داود من ذلك؛ لأنه ظن أن اجتهاده في أمر المرأة مشوبٌ بشيء من ميل النفس إلى كفالتها وأن هذا الميل هو الذي رجَّح في نفسه الرأي الأول بدليل أنه ظهر له خلافه في قضية تشابه الأولى، ومثل هذا يعده هؤلاء الكمَلَة ذنبًا، وإن لم يكن فيه مخالفة لأمر الله تعالى وحيد عن شريعته. ومن تأمل ما تقدم القصة وما تأخر عنها من الثناء على داود عليه السلام علم أن القرآن يتنزه في حكمته وبلاغته أن يكون ذكر الفاحشة فيه محتفًّا بهذا الثناء والإطراء. ويقال: إن تنازل الرجل عن امرأته لآخر ليتزوج بها كان مشروعًا عندهم. وقد آثر الأنصار المهاجرين (رضي الله عنهم أجمعين) بزوجاتهم فكان من عنده امرأتان يطلق إحداهما ليتزوج بها أخوه المهاجر. وفي القصة روايات كثيرة في كل فرع من فروعها لا يعبأ بها أهل العقل ولا أهل النقل. فإن قبلنا منها شيئًا فلنقبل ما يوافق قواعدنا الثابتة، كرواية أن أوريا لم يكن متزوجًا بالمرأة وإنما كان خاطبًا، ورواية نهي الإمام علي كرم الله وجهه عن التحديث بالقصة على ما يرويه القصاص، ووعيده من خالف بجلد مائة وستين جلدة وذلك حد الفرية على الأنبياء عليهم السلام. (م 92) الشبهة الأولى على سليمان عليه السلام حاسب الله القصاص فلقد شوهوا كتب التفسير بقصصهم، استعرض سليمان نبيّ الله وملك بني إسرائيل الخيل وهو نعم العبد {إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الجِيَادُ * فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الخَيْرِ} (ص: 31-32) المعقود بنواصي الخيل لا عن هوى نفسي ولكن {عَن ذِكْرِ رَبِّي} (ص: 32) وَوحيه الذي أمر برباط الخيل للدفاع عن الحق. فما زالت تعرض {حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ} (ص: 32) فقال {رُدُّوهَا عَلَيّ} (ص: 33) لأراها مقبلة ومدبرة أو لأختبر حالها. فقد قيل: إنه كان عالمًا بها وبأمراضها أو لأتمتع بمسح سوقها وأعناقها، فردُّوها عليه {فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأَعْنَاقِ} (ص: 33) كما هو شأن محبّي الخيل في كل جيل وزمان. فأي هذيان أم أية شبهة في هذه الآيات على أن سليمان عليه السلام ترك صلاة العصر شغلاً بالخيل حتى غربت الشمس، وأنه انتقم منها بقطع سوقها وأعناقها - ولو كان المسح هو القطع لكان قوله تعالى: {وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُم} (المائدة: 6) بمعنى: اقطعوها - وأن قوله: {رُدُّوهَا عَلَيَّ} (ص: 33) خطاب للملائكة الموكلين بالشمس يأمرهم بردها بعد غروبها ليصليَ العصر؟ وأيّ حاجة لتطويل الفقهاء البحث في هذه الصلاة هل هي أداء أم قضاء؟ ولكن هذا قضاء الله في قوم اشتغلوا عن لباب العلم بلَوْك القشور، ألا إلى الله تصير الأمور. *** (م93) الشبهة الثانية على سليمان عليه السلام رووا في تفسير قوله تعالى: {وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ} (ص: 34) روايات مضطربة متعارضة، فإذا حكَّمنا علم الرواية فإننا نقبل رواية البخاري ومن وافقه، وملخصها: أن سليمان قال: لأطوفنَّ الليلة على أربعين امرأة (من نسائه) تأتي كل واحدة بفارس يجاهد في سبيل الله ولم يقل إن شاء الله: فلم تحمل منهن إلا واحدة جاءت بشق رجل فألقي على كرسيه عرضًا عليه، وسمي جسدًا؛ لأنه ليس إنسانًا كاملاً، فكان ذلك فتونًا واختبارًا من الله تعالى له فأناب إليه وتاب أن يجزم بشيء دون الاستثناء بمشيئته؛ فأين التماثيل وعبادة الأصنام ووثبان الشياطين على كرسيّ الملك وما أشبه هذا الهذيان الذي رووه؟ *** (م94) الشبهة على عصمة يوسف عليه السلام إن ما جرى ليوسف مع امرأة العزيز كان قبل نبوته، وليس فيما قصه الله تعالى علينا إلا أنه: {وَهَمَّ بِهَا لَوْلا أَن رَّأَى بُرْهَانَ رَبِّه} (يوسف: 24) فيجوز أن يكون جواب لولا محذوفًا دلّ عليه ما قبله فتكون الآية ناطقة بأنه لم يهمّ، وبعض النحاة جوَّز تقديم جوابها؛ أي: إنه لولا رؤية برهان رّبه لهمَّ بها لتوفّر الدواعي ولكنه رأى من تأييد الله له بالبرهان ما صرف عنه السوء والفحشاء فلم يهمّ ولو فرضنا أن الجواب (لغَشْيِهَا) وأنَّ الهمّ وقع منه لكان لنا أن نقول: إن الأنبياء ليسوا معصومين من حديث النفس ومراودة الشهوة البشرية، ولكنهم معصومون من طاعتها والانقياد إليها. ولو لم توجد عندهم داعية إلى خطأ لما كانوا مأجورين على ترك المنكرات والمعاصي؛ لأنهم يكونون مجبورين على تركها طبعًا. والعنين لا يؤجر ويثاب على ترك الزنا؛ لأن الأجر لا يكون إلا على عمل، والترك بغير داعية ليس عملاً، وأما الترك مع الداعية فهو كفّ النفس عما تتشوّف إليه فهو عمل نفسي. *** (م 95) الشبهة على إخوة يوسف لا شك أن إخوة يوسف قد ارتكبوا المعصية المشتملة على عدة معاصي، ولكنهم لم يكونوا أنبياء. وأما ذكر الأسباط، فيمن أوحى الله تعالى إليهم من الأنبياء فالمراد به (والله أعلم) أنبياء الأسباط وهم فرق بني إسرائيل الاثنى عشر. قال تعالى: {وَقَطَّعْنَاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا} (الأعراف: 160) ، وقد بعث الله في كل أمة من هؤلاء الأسباط أنبياء وأوحى إليهم فعل الخيرات وهداية بني إسرائيل. وما رواه ابن جرير الطبري من استغفار يعقوب لهم في وقت السحر وتأمين يوسف عليهما السلام، وأن الله استجاب له على رأس العشرين سنة من دعائه وأوحى إليه أنه غفر لهم (وعقد مواثيقهم على النبوة) فهو غير صحيح هذا هو الحق في هذه القصص، وقد انكشفت به الشبه، فينبغي ذأن يلقن للمسلمين في الدروس ويعلم للأطفال لكيلا يغتر أحد بما في كتب العهد العتيق التى يسمونها التوراة وبما حشي في كتب قصص الأنبياء وبعض التفاسير من الإسرائيليات، {وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ} (الأحزاب: 4) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ لا وثنية في الإسلام (نبذة من الجزء الثاني من كتاب أشهر مشاهير الإسلام الذي يطبع الآن) (رأيت ما قاله عمر رضي الله عنه لكعب الأحبار، وهو قول لا نحب أن يفوتنا البحث فيه، لهذا رأينا أن نفرد له هذا الفصل فنقول [1] : أولع الإنسان بالإفراط، كما أولع بالتفريط في كل شؤونه الروحية والجسمانية، ولو أنصف واعتدل ولم يطلق لنفسه العنان ليبلغ مقام الملائكة في أعلى عليين أو يهبط بها إلى مقر الشرور في أسفل سافلين؛ لكانت السعادة الدائمة به ألزم وطريق النعيم الحيوي لديه أوسع، ولما احتاج إلى كثير من هذه القوانين وقوّامها، وزعماء السيطرة وجنودهم، والحكام وأعوانهم، والسجون وحراسها، بل ولكان اكتفى بدين واحد قويم وشرع إلهيّ مستقيم ولم يشوّه وجه الشرائع ولم يدعُ لتعدد الأديان وإرسال الرسل في آن وآن. أجل، أولع الإنسان بالشطط حتى في العقائد، فبينا يكون هذا في طرف التفريط مارقًا من كل دين منكرًا لكل نحلة، هائمًا في المادة التي يتناولها حسه، وينكر ما فوقها عقله، يكون الآخر مسلمًا لعقيدته، بما لا يبعد طبعه عن طبيعته طالبًا بخياله ما يظن له قدرة فوق قدرته، وسلطة أعلى من سلطته، وأوّل ما يلاقيه في طلبه يعلق بقلبه ويظنه منتجع عقله والغاية التي يطلبها في سيره فتولع به نفسه ويقوى فيه أمله ويختص به عمله فيغلو في عبادته غلو المادي في مادته، حتى يساويه من طرف الأطراف بالتوجه تارة للأقمار وأخرى للأشجار وآونة للأحجار، ووقتًا للأرواح وآخر للأشباح إلى غير ذلك مما هو داخل في المادة قريب من متناول الحس. فكأن العقل الإنساني في حال الإيمان والكفر أسير المادة لا يفلت من شَرَك الحس ولا يذعن إلى ما فوق المادة ويصعد إلى أفق الكمال إلا هنيهة ريثما يتلقى برهان ربه بواسطة الأنبياء، ويطمئن إلى التسليم بقوة إلهية تفوق قوى المادة وتعلو عن العقل وتتحكم على الكائنات تحكم الصانع المختار، ثم لا يلبث أن ينحط عن هذه المرتبة، فيعود إلى نحيزته الأولى للهبوط إلى هوة النقص والتوجه إلى مظاهر المادة ولو تدريجيًّا حتى يلتصق بالحضيض، ويعود إلى الشرك وهو يظنه الإيمان ويخاله منتهى العبادة، وإنْ من دين إلا أصيب أهله بهذا المصاب وأشركوا مع الله الأرواح تارة، وأخرى الأنصاب توصلاً إليه على زعمهم بالحس، وارتياحًا إلى ما تحت النظر والعقل، والله سبحانه وتعالى فوق ما يتصورون، ليس من المادة ولا المادة منه، بل هي مخلوقة له مفتقرة إليه، وليس بينه وبين خلقه سبب منها يتوصل به إليه بل هو كما قال في كتابه الكريم: {اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ} (البقرة: 255) الآية. ومن الثابت أن العرب كانوا على دين إبراهيم الذي هو كباقي الأديان الإلهية دين التوحيد بالله والإيمان بأنه تعالى خالق الكون وما فيه، وإنكار ما دون ذلك من الاعتقاد بشيء من المادة ومن التمسك في العمل بأهداب الشرك، ولكن لم يلبثوا أن تدرجوا في مدارج المادة وهبطوا إلى حضيض الشرك، وتدرجوا من الاعتقاد بالأرواح إلى الاعتقاد بالأشخاص ثم إلى الاعتقاد بالأنصاب والأحجار، وغير ذلك مما هو داخل في المادة واقع تحت الحس. وهم مع ذلك كانوا يزعمون أنهم مؤمنون لا مشركون، وأنهم بعبادة المادة يعبدون الله ويتقربون بها إليه كما أخبر عن ذلك القرآن بقوله تعالى: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} (الزمر: 3) وهذا من الإغراق في الجهل، والانحطاط في العقيدة والإفساد لأصل التوحيد. ولم يكن هذا الإفساد قاصرًا على العرب فقط بل عمَّ سائر أرباب الأديان، مما لا محل لبسطه الآن. إذا تمهد هذا علمنا أن الإسلام بما جاء به من آيات التوحيد الخالص من كل شائبة من شوائب الشرك إنما جاء لاستئصال شأفة الوثنية من نفوس العرب وغيرهم من أرباب الأديان بمحو شائبة الاعتقاد بأي أثر من آثار المادة، وصرف النفوس عن التوجه إلى تلك الآثار بالحس لتتوجّه إلى واجب الوجود بالضمائر، والاكتفاء باستحضار هيبة جلاله في القلب، وتمكين الاعتقاد بأن الأثر الواقع تحت الحس إنما يقوم قوامه بالمؤثر المستحضر في الضمير الخارج عن الحس؛ إذ بغير هذا لا يقوم للتوحيد أثر متين في النفس ينجي من مزلة القدم إلى الوثنية المفضية إلى الشرك المؤدي إلى الجحود، وإنما الإنسان مادة، وهذه أعراض منها تنمو وتعظم في النفس ما دامت النفس مستشعرة بشيء من وجوب التعظيم لغير الله تعالى والتوجه لأيّ أثر من آثار المادة وساء منقلب الظالمين. هذا هو التوحيد الذي جاء به الإسلام ودعا إليه النبي محمد عليه الصلاة والسلام، وإنما اضطربت العقول وساءت الأوهام لتفاوت الأفهام، وتباين مراتب المسلمين في العلم بحقيقة الدين والإحاطة بأسراره، والوقوف على جميع مقاصده حتى على عهد الرسالة، وإليك الدليل: أخرج الإمام أبو الفرج ابن الجوزي في سيرته العمرية عن المعرور بن سويد قال: خرجنا مع عمر بن الخطاب في حجة حجها قال: فقرأ بنا في الفجر {أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الفِيلِ} (الفيل: 1) و {لإِيلاَفِ قُرَيْشٍ} (قريش: 1) فلما انصرف رأى الناس مسجدًا فبادروه فقال: ما هذا؟ قالوا: هذا مسجد صلى فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقال: هكذا أهلك أهل الكتاب قبلكم اتخذوا آثار أنبيائهم بيعًا، من عرضت له فيه صلاة فليصلّ، ومن لم تعرض له صلاة فليمضِ. فلو كان أولئك المصلون يومئذ في مرتبة عمر في العلم، واستشعروا من إقبالهم على ذلك المسجد للصلاة فيه تعظيمًا له كما استشعر به عمر رضي الله عنه وعنهم أجمعين لما بادروا للصلاة فيه إلا إذا عرضت لهم صلاة. ولا جرم أن أعظم الناس فهمًا للإسلام وعلمًا بغوامض الدين ووقوفًا على مقاصد النبوّة المحمدية وما كانت تدعو إليه من التوحيد البحت الخالي عن كل شائبة من الشوائب التي مَرّ ذكرها - هم أهل السابقة من المهاجرين الأولين الذين تلقوا الدين أنجمًا كان ينزل بها الوحي على رسول الله صلى الله عليه وسلم من لدن البعثة، ولازموا الرسول ملازمة الظل، فاكتنهوا سرّ، شريعته وأدركوا مرامي غرضه، وقلدوه في أعماله وأقواله، وانتهجوا منهجه واهتدوا بسيرته، فتفوقوا على غيرهم في العلم بالدين وعرفوا حقيقة التوحيد. ومن هؤلاء من هم في المرتبة الأولى في فهم مقاصد الإسلام، ومنهم عمر ابن الخطاب رضي الله تعالى عنه، ومن تتبع سيرته وأمعن النظر في أقواله وأفعاله وانطباقها على الكتاب الكريم ونهج السنة القويم، علم ما هو التوحيد الذي أرشد إليه الإسلام وعرفه أولئك الصحابة الكرام، فأرادوا أن يمحوا به كل أثر من آثار الوثنية عن صفحات الضمائر والقلوب. وحسب العاقل دليلاً على هذا قول عمر ابن الخطاب رضي الله عنه لكعب الأحبار لما أشار عليه بجعل المصلَّى إلى الصخرة: (لقد ضاهيت اليهودية يا كعب. إلى قوله: اذهب إليك [2] فإنا لم نؤمر بالصخرة ولكنَّا أُمرنا بالكعبة) وقد مرّ الخبر في الفصل السابق نقلاً عن الطبري، ولأجله عقدنا هذا الفصل ليكون به عبرة وذكرى لقوم يعقلون. تقدم معنا كيف تدرّج العرب إلى الوثنية حتى أنسوا بلمس الأحجار، وعكفوا على عبادة الأصنام، وأن أصول التوحيد عند أرباب الأديان كلها أفسدت تدريجًا كما حصل في دين العرب. وإنما كان مبدأ هذا التدريج الاستسلام للشعور بوجوب تعظيم مظهر من مظاهر المادة يظن أن له صلة بما فوق المادة كالعابد مثلاً، ثم يأخذ هذا الشعور ينمو ويتعدى المظهر الأول إلى غيره، ويتدرج في أطوار التعبد له حتى تنقلب صورة التوحيد المرتسمة على صفحات الضمائر إلى صورة من صور المادة مجسمة للحس، ويستحيل الإيمان بإله واحد فوق المادة إلى آلهة شتى كلها من المادة أو لها صلة بها. وهذا هو الشرك التام الجلي، ومبدؤه ذلك الشرك الخفي، ولم تكن دعوة الإسلام قاصرة على استئصال الوثيقة فقط , بل كان من مقاصدها الأولى والغايات التي ترمي إليها - بل من أولاها بالاهتمام وأجدرها بالعناية - تطهير النفوس من كل أثر من آثار ذلك الشعور الفاسد، ولو أشبه بدقته دقة الجرثومة الحية التي لا ترى إلا بالنظارة المكبرة، إلا أنها إذا وجدت منبتًا صالحًا لها تولد عنها ما لا يحصى من الجراثيم في بضع ثوان. فمن قال بخلاف ذلك، أو ظن أن الإسلام يتسامح في تلك الجزئيات أو يبيح تعظيم أي مظهر من مظاهر المادة تعظيمًا دينيًّا؛ فقد أخطأ ونسب العبث إلى دين الله لهذا. ولما أشرب قلب عمر (رضي الله عنه) من التوحيد الحق الصادق لم يتسامح مع كعب الأحبار حتى في خلعه عند دخوله المسجد الأقصى، وأخذه على عمله ذلك كما أخذه على رأيه في جعل المصلى إلى الصخرة كما رأيت وسترى من أخباره بهذا الصدد إن شاء الله. هكذا كان فهم كبار الصحابة للدين , ومن أمعن النظر في قول أبي بكر الصديق رضي الله عنه في إحدى خطبه التي مر إيرادها في هذا الكتاب وهو (إن الله لا شريك له، وليس بينه وبين أحد من خلقه نسب يعطيه به خيرًا، ولا يصرف عنه سوءًا إلا بطاعته واتباع أمره) يعلم كيف كان أولئك الصحابة الكرام يعلّمون الناس التوحيد، ويقتلعون من أعماق نفوسهم أصول الشرك. ورحم الله امرأً حاسب نفسه وعرف دينه وتأدب بأدب النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه , ونبذ بدع النفوس وأهواءها، وتنكب مواضع الزلل ومواقع الخطأ وسوء الفهم، والله ولي الرحمة وهو القاهر فوق عباده) . اهـ

_ شبهات المسيحيين وحجج المسلمين نشرت مجلة بشائر السلام الإنجيلية في الجزء الرابع منها نبذة في الطعن بالمسلمين عامة وبأكابر الصحابة الكرام خاصة، وذلك أن عابتهم وعابت دينهم بالرجاء لفضل الله والخوف من الله , وهذا مبلغ القوم من العلم بالله وبدين الله، أثبتت (إن كثيرين من المسلمين يموتون على بساط الرجاء بدخول الجنة والتنعم بنعيمها بناء على ما لهم من المواعيد الكريمة في قرآنهم) إلى أن قالت: (وما علة ذلك سوى جهلهم حقيقة أنفسهم وكمالات الباري تعالى) ثم قالت مستدركة: إن أولي العلم والذكاء من المسلمين غالوا في النسك والتعبد والصلاة والابتهال إلى الله تعالى وجعلتْ علة هذه العبادة أنهم لم يجدوا ما يريح نفوسهم من الشعور بثقل حمل خطاياهم. واستشهدت على المعلول دون العلة بكلام في الخوف من الله عن أبي بكر الصديق وعلي بن أبي طالب وسفيان الثوري، وعُدَّ سفيان من الصحابة وما هو من الصحابة، ولكن العلم ليس شرطًا للقول عند هؤلاء المشاغبين، وفي العبارة أيضًا تحريف، وليست الأمانة من شروط النقل عند هؤلاء المبشرين. وما لنا وللبحث في الروايات التي نقلتها وبيان التحريف , وضعف الضعيف؟ نضرب عن ذلك صفحًا، وعن العبارات التي أساء بها الكاتب الأدب مع هؤلاء الأئمة الذين يفتخر بهم النوع الإنساني , ولو صدق المسلمون هذه الكتب التي تسمى التوراة، وسمح لهم دينهم بتفضيل أحد على الأنبياء لكان لهم من التاريخ ما يفضلون به هؤلاء الأئمة على أنبياء التوراة؛ إذ لم ينقل عن واحد منهم مثلما نقل القوم عن أنبيائهم من القسوة والظلم والسكر والزنا وسفك الدماء برأهم الله مما قالوا. نغضّ الطرف عن هذا ونبين للقراء أن الغرض من ذم الخوف والرجاء اللذين هما الركنان لكل دين صحيح هو تقرير قاعدة إباحة المعاصي والشرور التي هي العنوان لبشارتهم والجاذبة إلي ديانتهم , وهي أن النجاة في الآخرة من العذاب والحياة الأبدية في الملكوت إنما يحصلان باعتقاد أن الإله لم يجد وسيلة لنجاة البشر من ذنب أبيهم آدم إلا بحلوله في جسم إنسان، وتسليط طائفة كانت أفضل الشعوب عليه، وصلبها إياه وصيرورته ملعونًا بحكم الناموس والشريعة! ! فمن أطفأ سراج عقله وأفسد فطرة نفسه وسلم بهذه القاعدة فهو الناجي الذي يرث الملكوت الأعلى، وإن قَتَلَ وَزَنى وسكر وأكل أموال الناس بالباطل وظلم العباد وكان آفة العمران. ولذلك صرح الكاتب الذي لا أقدر أن أصفه إلا بكونه مبشرًا داعيًا إلى هذه العقيدة بأن سبب خوف أبي بكر وعلي وسفيان من الله هو جهلهم بقاعدة الفداء , يعني أنهم لو عرفوا وصدقوا بها لكانوا عاشوا آمنين من مكر الله وعذابه، يسرحون ويمرحون في أهوائهم وحظوظهم. والحاصل أن المسلم الذي يغلب عليه الرجاء بفضل الله ووعده للمحسنين بالنعيم جاهل ضال , والذي يخاف الله هيبة وتعظيمًا أو لاتهام نفسه بالتقصير في الأعمال الصالحة النافعة للناس وفي المعارف والكمالات المزكية للنفس , فهو جاهل ضال. وأن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله من غير تفرقة بينهم وتهذيب الأخلاق وإصلاح الأعمال - كل ذلك لا ينفع المسلم الصادق ولا يغني عنه شيئًا، فما حيلة المسلم المسكين إذا ابتلاه الله تعالى بسلامة الفطرة ونور العقل فلم يقبل تلك القاعدة التي تفصَّى منها الذين تربوا عليها تقليدًا لما عقلوا وميزوا، على أن كتب القوم لا تخلو من نصوص تدل على أن رسلهم ومقدسيهم كانوا يخافون من الله تعالى ويرجون رحمته؛ لأنهم لم يكونوا إباحيين بل كانوا قومًا صالحين. إن القرآن الحكيم علمنا بأن دين الله تعالى واحد في جوهره , وأن جميع الأنبياء وصالحي المؤمنين بهم كانوا عليه، وهو توحيد الله تعالى وتنزيهه عن صفات الحوادث وإفراده بالعبادة والخوف الزاجر عن المعاصي والشرور والرجاء الباعث على الخير والصلاح، وإننا نرى جميع عقلاء المسيحيين يوافقوننا على هذه القاعدة ويودون أن يهتدي إليها دعاة كل دين ورؤساؤه ليكون الدين كما شرع الله سعادة للبشر , لا وبالاً وشقاءً عليهم , ومثارًا للخلاف والشحناء والبغضاء بينهم. وقد ذكر الإمام الغزالي أنواعًا للخوف كخوف الموت قبل التوبة، وخوف نقض التوبة ونكس العهد وخوف ضعف القوة عن الوفاء بالحقوق، وخوف زوال رقة القلب وتبدلها بالقساوة وخوف الميل عن الاستقامة، وخوف استيلاء العادة في اتباع الشهوات المألوفة، وخوف الغرور بالحسنات وخوف البطر بكثرة النعم وخوف انكشاف غوائل الطاعات بأن يبدو للمرء ما لم يكن يحسب وخوف ما عساه يطرأ عليه في مستقبله، وخوف نزول البلاء، وخوف الاغترار بزخرف الدنيا وخوف اطلاع الله على السريرة في حال الغفلة وخوف سوء الخاتمة. ويمكن استنباط أنواع أخرى، وأعلى الخوف خوف المهابة والإجلال لله عز وجل، وكل ذلك من الذنوب عند هؤلاء المبشرين. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الإسلام في إنكلترا رأينا في كراسة سياسية تسمى (ديبلوماتيك فلي شينس) أي: المنشورات السياسية لشهري نوفمبر وديسمبر سنة 1887 مقالة بإمضاء المستر جورج كراشي أحد أعضاء البرلمنت الإنكليزي أخذنا منه ما يأتى تعريبه وهو: الإسلام دين لا يبتدع أحكامًا، ولا يخترع للوحي أساسًا جديدًا، ولا يوصي بغير معهود ليس له كهنوت خاص ولا رئاسة كنسية، ولكنه يسن للملة شرعًا وللدولة قانونًا يكون تنفيذهما باسم الدين. هذا ما قاله (داود أرقوهارت) في المجلد الأول من كتابه المسمى بروح الشرق في الصفحة الخامسة والعشرين من مقدمة طبعته الثانية سنة 1839. إن حقيقة الإسلام التي أماط الحجاب عنها أولاً من اشتهر بروح الشرق، وأبرزها للمرتابين من الغربيين، لم تزل تزداد وضوحًا منذ كشفها حتى تجلت اليوم بنفسها على وجه لم يبق معه للأكاذيب المفتراة على الإسلام سبيل لسلطتها على النفوس فيما بعد ذلك التجلي الباهر كان فيما ألقاه القسيس (إسحاق طيلر) من خطابته في المحفل الديني، صدق أرقوهارت في دعواه أن حقيقة الإسلام أمر مسلّم عند كثيرين، فالنبلاء الكرام (بالكراد) و. مبري و. راولنسون و. لايارد و. رولاند و. ستانلي أوف ألدرلي و. ديشانسكي وقوم آخرون من قبيلهم شاركوه في البصيرة وصدقوه فيما قرره. وكل مسافر عاشر الأقوام المحمدية وأنس إليهم، فله عنهم خبر محمود ومع ذلك كله نرى الجمهور في إنكلترا لم تزل آراؤهم في مواقفها الأولى. كانت الحقيقة في احتجاب عن أنظار العامة لأن أكثر أهالي إنكلترا مصروفون إلى النصرانية عن النظر فيما سواها، وتوارثوا فيها عصبية تظهر لهم في شعار الدين أما الآن وقد قام قسيس محترم من البيعة الإنكليزية يصدع بهذا الحق، فلا بد أن يصغي إلى قوله ويذعن له ملايين ممن كانوا يجعلون أصابعهم في آذانهم ويعرضون عن مقالات قوم يعدونهم سياحين أو متفلسفين. هذه الحقائق مما لا يقبل الإنكار، وإنما كان الإشكال في طريق اجتلاب الخواطر إليها حتى تجتليها، وحيث زال هذا الإشكال بهمة أحد القسيسين المحترمين فالغاية المطلوبة أصبحت مما لا يشك فيه معشر الذين قبلوا نصيحة داود أرقومارت. ليس السعي لبيان أن الإسلام مما يمكن احتماله فقط، بل لم نزل نطلب أن يكون من النفوس في مكانة الاحترام، وقد استيقنّا الآن أن رجاءنا المُرْجَأ قد تحقق ومدّعانا الحق قد سلم به. لا ينبغي أن يظن أننا نحسب دين الإسلام مخالفًا للدين المسيحي، فذلك مما لم يخطر لنا ببال قط، وقصارى ما نقول: إن الغاية من كل دين إنما هو العمل الصالح والمسلك المستقيم، ولسنا نحكم على أبناء جنسنا إلا كما قال المسيح عليه السلام (بثمراتهم تعرفونهم) وحيث استمسكنا بهذا الأصل فلنا أن نجهر بأن المعتقدين بالدين المسيحي في هذه الأوقات ليسوا بمنزلة يفضلون بها على المسلمين. هذا الحق ننادي به ونحن على يقين منه ونحثّ الذين يقولون إنا نصارى. على أن يضعوا الإسلام في منزلة تنطبق على الواقع ونفس الأمر، فإن استطاعوا أن يدحضوا حجتنا بالبراهين الساطعة فليعملوا على مكانتهم، وإن لم يفعلوا ولن يفعلوا فليكن نظرهم إلى الإسلام على حد ما بيّنا مناسبًا للحقيقة الواقعية، ولينصفوا الإسلام ذلك الدين القيم الذي هو نظام لمعيشة قسم عظيم من أمم كريمة كثيرة العدد من النوع البشري. مما يهم الشعب الإنكليزي خاصة أن يتخلصوا من أطوار التعصب التي لا تنحصر آثارها في إلحاق العار بهم فقط بل تتعدى إلى جلب المضرة عليهم أيضًا؛ لأن لحضرة الملكة ملايين من رعاياها كلهم مسلمون ونحن في مقام على أحد جانبيه دولة الروسية، وعلى الجانب الآخر الدولة العثمانية ولا يمكننا أن نزعم عدم المبالاة بعقابيل الحروب التي قامت على سوقها بين هاتين الدولتين من أمد بعيد، وإلى الآن لم تضع أوزارها وضعًا حقيقيًّا. إن الدولة الروس لا يمكنها أن تكون في حرب مستمرة، لكنها لا تراعي ما تكلف به من شروط السلام ولا يزال وكلاؤها الخفيّون مشتغلين بالعمل (كذا) وما من زمان إلا والحذر فيه من الروسية ضروري للباب العالي وهذا مجموع أحوال توجب على دولة الإنكليز أن تسأل نفسها آنًا بعد آن: هل لنا أن نقاوم الروسية أو ندعها وشأنها؟ كل وجه من وجوه السياسة يتعلق بسلامة الدولة الإنكليزية وبقائها، يرشدنا إلى الاعتراف بلزوم عقد معاهدة مع الدولة التي لم تضرنا قط، وفتحت فُرَصَها لتجارتنا، وأبواب بلادها لأشغالنا، أما الصيحة الفارغة بأن الروسية دولة نصرانية، والدولة العثمانية دولة محمدية فقد كان لها إلى الآن أسوأ الأثر في إعماء عقولنا وخطلنا في سياستنا، فلنأخذ من الآن بأصل صحيح وهو أن نعلق الحكم بالأعمال لا بالعقائد، فإنه ليس خاصًا بالأفراد، بل كما يكون بها يكون بالأقوام والدول أيضًا، فإن قابلنا بين روسيتنا النصرانية وبين العثمانية المحمدية لم يشك في أن المعاهدة مع العثمانية هي التي تظهر أفضليتها عند الحاكمين بالحق أجمعين، وإذا ذكرنا المعاهدة العثمانية فلا نستعمل اللفظ فيها بمعناه السياسي أو تركيبه الديبلوماسي، ولا ينبغي أن يفهم ذلك من كلامنا، إنما المعاهدة التي كنا نجتهد في إعدادها لسنين طويلة كانت معاهدة مبنية على شروط مساواة مؤسسة على الاحترام من الجانبين، وظهر لنا في الأزمان الماضية أن إكمال مثل تلك المعاهدة من المحال. أما الآن فلا نقول: إنها من قبيل الممكن الذاتي فقط بل صارت من قبيل ما بالقوة القريبة من الفعل.

_ تتمة الاجتماع الثاني لجمعية أم القرى الداء أو: الفتور العام أجابه (المرشد الفاسي) إننا كنا على عهد السلف الصالح وشريعتنا سمحة واضحة المسالك معروفة الواجبات والمناهي، فكان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وظيفة لكل مسلم ومسلمة، وكنا في بساطة من العيش متفرغين لذلك، ثم شغلنا شأن التوسع فخصصنا لذلك محتسبين ثم دخل في ديننا أقوام ذوو بأس ونفاق أقاموا الاكتساب مكان الاحتساب، وحصروا اهتمامهم في الجباية وآلتها التي هي الجندية فقط؛ فبطل الاحتساب وبطل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر طبعًا، فهذا يصلح أن يكون سببًا من جملة الأسباب، ولكنه لا يكفي وحده لإيراث ما نحن فيه من الفتور. على أن انحصار همة الأمراء الدخلاء في الجباية والجندية أدى بهم إلى إهمال الدين كليًّا ولولا أن في القرآن آيتين اثنتين لهجروه ظهريًّا إحداهما قوله تعالى: {أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ} (النساء: 59) مع الغفلة عن المراد بكلمة (أولي) وما تقتضيه صيغة الجمع وما يقتضيه قيد منكم. والثانية قوله تعالى: {وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ} (البقرة: 218) مع إغفال بيان الجهاد المأمور به؛ هل هو ما يكون به إعزاز كلمة الله أم ما تؤيد به سلطة الأمراء العاملين على الإطلاق؟ فإهمال الاهتمام بالدين قد جر المسلمين إلى ما هم عليه حتى خلت قلوبهم من الدين بالكلية، ولم يبق له عندهم أثر إلا على رءوس الألسن لا سيما عند بعض الأمراء الأعاجم الذين ظواهر أحوالهم وبواطنها تحكم عليهم بأنهم لا يتراءون بالدين إلا لقصد تمكين سلطتهم على البسطاء من الأمة، كما أن ظواهر عقائدهم وبواطنها تحكم عليهم بأنهم مشركون ولو شركًا خفيًّا من حيث لا يشعرون. فإذا أضيف إلى شرهم هذا ما هم عليه من الظلم والجور يحكم عليهم الشرع والعقل بأن ملوك الأجانب أفضل منهم وأولى بحكم المسلمين لأنهم أقرب إلى العدل وإقامة المصالح العامة وأقدر على عمارة البلاد وترقية العباد، وهذه هي حكمة الله في نزع الملك من أكثرهم كما يقتضيه مفهوم {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) [1] . وقد افتخر النبي عليه السلام بأنه ولد في زمن كسرى أنوشروان عابد الواكب [2] فقال: (ولدت في زمن الملك العادل) [3] وحكى ابن طباطبا في (الآداب السلطانية والدول الإسلامية) أنه لما فتح السلطان هلاكو (وهو مجوسي) بغداد سنة (656) أمر أن يستفتى علماؤها: أيّ الرجلين أفضل السلطان الكافر العادل أم السلطان المسلم الجائر؟ فاجتمع العلماء في المستنصرية لذلك، فلما وقفوا على الفتيا أحجموا عن الجواب حيث كان رضي الدين علي بن طاووس حاضرًا وكان مقدمًا محترمًا فتناول الفتيا ووضع خطَّه فيها بتفضيل العادل الكافر على المسلم الظالم فوضع العلماء خطوطهم بعده. ثم قال: إني أظن أن السبب الأعظم لمحنتنا هو انحلال الرابطة الدينية؛ لأن مبنى ديننا على أن الولاء فيه لعامة المسلمين، فلا يختص بحفظ الرابطة والمسيطرة على الشؤون العمومية رؤساء دين سوى الإمام إن وجد وإلا فالأمر يبقى فوضى بين الجميع، وإذا صار الأمر فوضى بين الكل فبالطبع تختل الجامعة الدينية وتنحل الرابطة السياسية كما هو الواقع. ومن أين لنا حكيم (كبسمرك) أو ملزم (كغاريبالدي) يوفق بين أمرائنا أو يلزمهم بجمع كلمتنا. وقد زاد على ذلك فقدنا الرابطة الجنسية أيضًا، فإن المسلمين في غير جزيرة العرب لفيف أخلاط دخلاء، وبقايا أقوام شتى لا تجمعهم جامعة غير التوجه إلى هذه الكعبة المعظمة. ومن المقرر المعروف أنه لولا رءوساء الدين في سائر الملل وروابطهم المنتظمة المطردة أو من يقوم مقام الرؤساء من الدعاة أو مديري ومعلمي المدارس الجامعة المتحدة المبادئ لضاعت الأديان وتشعب أخلاق الأمم ونالهم ما نالنا من كون كل فرد منا أصبح أمة في ذاته. أجابه (المحقق المدني) إن فقد الرابطة الدينية والوحدة الخلقية لا يكفيان أن يكونا سببًا للفتور العام بل لابد لذلك من سبب أعم وأهم. ثم قال: أما أنا فالذي يجول في فكري أن الطامة هي من تشويش الدين والدنيا على العامة بسبب العلماء المدلسين وغلاة المتصوفين الذين استولوا على الدين فضيعوه وضيعوا أهله. وذلك أن الدين إنما يعرف بالعلم، والعلم يعرف بالعلماء العاملين، وأعمال العلماء قيامهم في الأمة مقام الأنبياء في الهداية إلى خير الدنيا والآخرة. ولا شك أن لمثل هذا المقام في الأمة شرفًا باذخًا يتعاظم على نسبة الهمم في تحمل عنائه والقيام بأعبائه. فبعض ضعيفي العلم وفاقدي الدم تطلعوا إلى هذه المنزلة التي هي فوق طاقتهم، وحسدوا أهلها المتعالين عنهم، فتحيلوا للمزاحمة والظهور في مظهر العلماء العظماء بالإغراب في الدين , وسلوك مسلك الزاهدين. ومن العادة أن يلجأ ضعيف العلم إلى التصوف كما يلجأ فاقد المجد إلى الكبر، وكما يلجأ قليل المال إلى زينة اللباس والأثاث (مرحى) . فصار هؤلاء المتعالمون يدلسون على المسلمين بتأويل القرآن بما لا يحتمله محكم لفظه الكريم، فيفسرون البسملة أو الباء منها مثلاً بسفر كبير تفسيرًا مملوءًا بلغط لا معنى له، أو تحكم لا برهان عليه، ثم جاءوا الأمة بوراثة أسرار ادعوها وعلوم لدُنيات ابتدعوها وتسنيم مقامات اخترعوها ووضع أحكام لفقوها وترتيب قربات زخرفوها. وبالإمعان نجدهم قد جاءوا مصداقًا لما ورد في الحديث الصحيح (لتتبعن سنن من قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع - وفي رواية: حذو القذة بالقذة - حتى لو دخلوا جحر ضب تبعتموهم قلنا: يا رسول الله: اليهود والنصارى؟ قال هو فمن؟) . وذلك أن هؤلاء المدلسين اقتبسوا ما هنالك كله أو جله عن أصحاب التلمود وتفاسيرهم ومن المجامع المسكونية ومقراتها ومن البابوية ووراثة السر ومن مضاهاة مقامات البطارقة والكردينالية والشهداء وأسقفية كل بلد ومطاهر القديسين وعجائبهم والدعاة المبشرين وصبرهم، والرهبنات ورؤسائها وحالة الأديرة وبادريتها، والرهبنة أي التظاهر بالفقر ورسومها والحمية وتوفيتها ورجال الكهنوت ومراتبهم وتميزهم في ألبستهم وشعورهم ومن مراسم الكنائس وزينتها، والبيع واحتفالاتها والترنحات ووزنها والترنمات وأصولها، وإقامة الكنائس على القبور وشد الرحال لزيارتها والإسراج عليها والخضوع لديها وتعليق الآمال بسكانها. وأخذوا التبرك بالآثار كالقدح والحربة والدستار من احترام الذخيرة وقدسية العكاز، وكذلك إمرار اليد على الصدر عند ذكر بعض الصالحين من إمرارها على الصدر لإشارة التصليب، وانتزعوا الحقيقة من السر، ووحدة الوجود من الحلول، والخلافة من الرسم، والسقيا من تناول القربان، والمولد من الميلاد، وحفلته من الأعياد، ورفع الأعلام من حمل الصلبان، وتعليق ألواح الأسماء المصدرة بالندامة على الجدران من تعليق الصور والتماثيل، والاستفاضة والمراقبة من التوجه بالقلوب انحناءً أمام الأصنام، ومنع الاستهداء من نصوص الكتاب والسنة من حظر الكهنة الكاثوليك قراءة الإنجيل على غيرهم، وسد اليهود باب الأخذ من التوارة وتمسكهم بالتلمود إلى غير ذلك مما جاء به المدلسون تقليدًا لهؤلاء شبرًا شبرًا واقتفاء لأثرهم بالدخول حيث دخلوا جُحرًا جحرًا. وهكذا إذا تتبعنا البدع الطارئة نجد أكثرها مقتبسًا وقليلها مخترعًا. وقد فعل المدلسون ذلك سحرًا لعقول الجهلاء، واختلابًا لقلوب الضعفاء كالنساء وذوي الأهواء والأمراض القلبية أو العصبية من العامة والأمراء السلسي القياد طبعًا إلى الشرك؛ لأن التعبد رغبة أو رهبة لما بين أيديهم وتحت أنظارهم أقرب إلى مداركهم من عبادة إله ليس بجوهر ولا عرض وليس كمثله شيء، ولأن التعبد باللهو واللعب أهون على النفس والطبع من القيام بتكليفات الشرع كما وصف الله تعالى عبادة مشركي الرب فقال: {وَمَا كَانَ صَلاتُهُمْ عِندَ البَيْتِ إِلاَّ مُكَاءً وَتَصْدِيَة} (الأنفال: 35) أي: صفيرًا وتصفيقًا وهؤلاء جعلوا عبادة الله تصفيقًا وشهيقًا وخلاعة ونعيقًا (مرحى) . والحاصل أنه بذلك وأمثاله نجح المدلسون فيما يقصدون، ولا سيما بدعوى فئة منهم الكرامة على الله والتصرف بالمقادير وباستمالتهم العامة بالزهد الكاذب والورع الباطل والتقشف الشيطاني وبتزيينهم لهم رسومًا تميل إليها النفوس الضعيفة الخاملة سموها آداب السلوك ما أنزل الله بها من سلطان ولا عمل بها صحابي ولا تابعي، ظاهرها أدب وباطنها تشريع وشرك، وبجذبهم البله الجاهلين لتصعيب الدين من طريق العلم والعمل بظاهر الشرع، وتهوينه كل التهوين من طريق الاعتقاد بهم وبأصحاب القبور. وقد تجاسروا على وضع أحاديث مكذوبة أشاعوها في مؤلفاتهم حتى التبس أمرها على كثير من العلماء المخلصين من المتقدمين والمتأخرين مع أنها لا أصل لها في كتب الحديث المعتبرة. وجلبوا الناس بالترهيب والترغيب، أما الترغيب: فبالاستفادة من الدخول في الرابطات والعصبيات المنعقدة بين أشياعهم. وأما الترهيب: فبتهديدهم مناوئيهم أو مسيئي الظن بهم بإضرارهم في أنفسهم وأولادهم أموالهم ضررًا يتعجلهم في دنياهم قبل آخرتهم. (مرحى) وقد قام لهؤلاء المدلسين أسواق في بغداد ومصر والشام وتلمسان قديمًا، ولكن لا كسوقها القائم في القسطنطينية منذ أربعة قرون إلى الآن حتى صارت فيها هذه الأوهام السحرية والخزعبلات كأنها هي دين معظم أهلها، لا الإسلام، وكأنهم لما ورثوا عن الروم الملك حرصوا على أن يرثوا طبائعهم أصلاً حتى التوسع في هذه المصارع السيئة، فاقتبس لهم المدلسون كثيرًا مما طبقوه على الدين، وإن كان الدين يأباه، وزينه لهم الشيطان بأنه من دقائق الدين، ومن هذه العواصم سرى ذلك إلى الآفاق بالعدوى من الأمراء إلى العلماء الأغبياء إلى العوام. فهؤلاء المدلسون قد نالوا بسحرهم [4] نفوذًا عظيمًا، به أفسدوا كثيرًا في الدين وبه جعلوا كثيرًا من المدارس تكايا للبطالين؛ الذين يشهدون لهم زورًا بالكرامات المرهبة وبه حولوا كثيرًا من الجوامع مجامع للطبالين الذين ترتد من دوي طبولهم قلوب المتوهيمن، وتكفهر أعصابهم فيتلبسهم نوع من الخيل يظنونه حالة من الخشوع وبه جعلوا زكاة الأمة ووصاياها رزقًا لهم وبه جعلوا ربع أوقاف الملوك والأمراء عطايا لأتباعهم مما نسمي في البلاد العثمانية (دعا كوا وطعامية) (مرحى) . وبذلك ضاق على العلماء الخناق لا رزق ولا حرمة وكفى بذلك مضيعًا للعلم وللدين؛ لأنه قد التبس على العامة علماء الدين بالفقراء الأدلاء من هؤلاء المدلسين الأغنياء الأعزاء، فتشوشت عقائدهم وضعف يقينهم فضيع الأكثرون حدود الله وتجاوزوها، وفقدوا قوة قوانين الله ففسدت أيضًا دنياهم واعتراهم هذا الفتور. أجاب (المولى الرومي) إن كل الديانات مُعَرَّضة بالتمادي لأنواع من التشويش والفساد، ولكن لا تفقد من أهلها حكماء ذوي نشاط وعزم ينبهون الناس ويرفعون الالتباس، أو يعوضون قواعد الدين إذا كان أصلها واهيًا (لا متينًا كقواعد الإسلام) بقوانين موضوعة تقوم بنظام دنياهم ويتحملون في سبيل ذلك ما يتحملون من المشاق خدمة لأفكارهم السامية، ويبذلون ما عز وهان حفظًا لشرفهم القائم بشرف قومهم، بل حفاظًا لحياتهم وحياة قومهم من أن يصبحوا أمواتًا متحركين في أيدي أ

_ قانون التعليم الرسمي والجمعية العمومية كان كل مصري يسيء الظن بكل عمل يجري على أيدي المحتلين فما زالت الأعمال تنقض وتبرم وتمحو وتثبت حتى اعترف الأكثرون بأكثر نتائج الأعمال الإصلاحية النافعة في الري والمالية والإدارة والسياسة، ولولا أن أكثر الناس أو كل الناس غير راضين عن سير نظارة المعارف لاعترفوا أجمعين بحسن نية المحتلين وإرادتهم الخير للبلاد وأهلها، وليس هذا مقام بسط هذه المسألة ولكن هذه الكلمة تمهيد لما يأتي وهو أن سخط الناس من سير نظارة المعارف في التعليم جعل شأنًا عظيمًا لاقتراح الوجيه الفاضل أمين بك الشمسي على الجمعية العمومية أن تطلب من الحكومة عرض قوانين التعليم (بروجرامات) ومنشورات المعارف على مجلس شورى القوانين ومجلس النظار. وتوقع الناس أن تقبل الحكومة هذا الاقتراح بمقدار ما لهم من حسن الظن فيها. وما كانوا ينتظرون أن يدافع صاحب السعادة ناظر المعارف الجمعية العمومية ويناضلها نضال بني ثعل؛ ليدفع عن نظارته هذا الاقتراح؛ لأنهم يعتقدون أنه مستريح من أعمال المعارف لثقته بأمين أسرارها العامل الدائب المستر دنلوب وسائر الموظفين تحت يده، ولأن من شأن الواثق بحسن عمل ينسب إليه حقيقة أو عرفًا بالذات أو بالواسطة أن يحب عرضه على الناس ويسعى في توجيه أنظارهم إليه لا سيما إذا كان الغرض من العمل المنفعة العامة وكان نقد الناظرين فيه من أسباب ترقيه وإتقانه كنظام التعليم ولكن الناظر جاء بما لم يكن في الحسبان ولا نخوض في تعليل ذلك مع الخائضين، ولكننا نبحث في دفاعه وتعليله في مناقشة الجمعية العمومية في جلسة 6 ذي الحجة سنة 1319 ونختصر ما نورده من المناقشات غالبًا ونحذف الألقاب الرسمية فنقول: عندما عرض اقتراح الشمسي بيَّن الناظر للجمعية كيفية وضع قوانين التعليم (البروجرامات) وهو أن نظار المدارس ومفتشيها يقدمون في آخر كل سنة مكتبية تقارير بما يرونه في نظام التعليم فتبحث فيه اللجنة العلمية المؤلفة من كبارهم، وتقدم ما تقر عليه منه إلى مجلس المعارف الأعلى فيبحث فيه ويقدم ما يراه منه إلى مجلس النظار (قال) : (والذي يتقرر يصدر الأمر بإجرائه) . فقال مفتي الديار المصرية: الذي يلاحظه الناس هو أن القوانين تعرض بمقتضى العادة على مجلس النظار ثم ترسل إلى مجلس شورى القوانين، ومن ذلك ما يكون متعلقًا بوضع مائة قرش غرامة ونحوه. فالقوانين المتعلقة بالأصول العامة للتربية والتعليم أولى بهذا، وهي لا تخص نظارة المعارف وحدها بل القطر كله، فيصح للجمعية العمومية أن تطلب ضمانًا زائدًا بالنسبة إلى حالة الأشخاص، فإن الكثيرين يعتقدون أن تلامذة السنة الثانية في المداس الابتدائية يعلمون بعض العلوم باللغات الأجنبية فلا يفهمونها طبعًا. ثم إن طرق التهذيب وتربية النفوس هي التي عليها مدار مستقبل الناشئين ومعرفتهم ما يجب عليهم لمصلحة أنفسهم فمن الضروري الاعتناء بأمثال هذه المسائل، فلو درس قانون التعليم بمجلس النظار وتحول إلى مجلس الشورى لكان ذلك أكثر ضمانًا، فإن المشتغل بعمل يحكم ذلك العمل عليه فيضيع منه كثير من الأشياء المتعلقة بالحالة العمومية. (الناظر) : (البروجرامات) جار نشرها قبل دخول السنة المكتبية، وما يفهمه البعض من أن السنة الثانية تدرس باللغة الأجنبية فهو خطأ؛ لأن التلميذ يبتدئ في هذه السنة في تعلم مبادي اللغة الأجنبية فقط، ولم يكن المعلمون وحدهم منفردين في إبداء رأيهم في سير التعليم بل المشتغل بذلك هم ونظار المدارس والمفتشون الذين هم من خيار الناس، فعندنا تقارير نظار المدارس وتقارير المفتشين وتقارير اللجنة العلمية وقرار مجلس المعارف وقرار مجلس النظار فهذه خمس ضمانات) . أوردنا جواب ناظر المعارف بلفظه كما نشر على ما فيه من ضعف العبارة لتظهر مغالطته بأتم إيضاح، وهي من وجهين: أحدهما قوله: إن التلميذ يبتدئ في السنة الثانية بتعلم اللغة الأجنبية؛ أي: العلوم فلا يتعلم بها شيئًا من العلوم والصواب أنه يبتدئ بتعلمها في السنة الأولى كما ترى في الصفحة 10 من قانون التعليم الابتدائي الصادر بإمضاء الناظر نفسه في جمادى الثاني سنة 1319 أي قبل هذه المناقشة بنحو نصف سنة، وكون التلميذ يتعلم في السنة الأولى وكذا الثانية لغة أجنبية خطأ ظاهر، وإننا لنعرف كثيرين من المعلمين ونظار المدارس يتبرمون منه ولكنهم يعتقدون أنه أمر مبرم هبط من سماء القوة على أرض الضعف والاستكانة، ولو علموا أن إبداء رأيهم يصل مجلس الشورى فيطالب به باسم الأمة لأبدوه آمنين من مغبته؛ لأن كل ما يتوقعونه حينئذ من المؤاخذة على نكث شيء من فتل ذلك الأمر المبرم يكون معلومًا للناس إذا وقع بعد إطلاع مجلس الشورى ومجلس النظار وسائر الناس على اقتراح المقترح. ثم إن تعليم التاريخ الطبيعي (الأحياء) وتقويم البلدان يكون باللغة الإنكليزية في السنة الثالثة الابتدائية والفرق بينها وبين السنة الثانية ليس كبيرًا وإنهم ليعلمون أنه لا يمكن أن يحصل التلميذ من اللغة الأجنبية في سنتين ما يتمكن به من فهم العلوم الطبيعية فيها، ولذلك يعيدون عليه في السنة الثالثة من دروس تقويم البلدان بالإنكليزية ما كان تعلمه بالعربية، فإن كان الغرض العلم فلا معنى لهذا الرجوع القهقرى، وإن كان المراد اللغة العربية فالأوقات المخصصة لها ليست بقليلة كما سنبينه في نبذة أخرى. والوجه الثاني: (الضمانات الخمس) وهي لا تصلح دفعًا لقول المفتي؛ لأنه قال: إن عرض نظام التعليم على مجلس الشورى أكثر ضمانًا أي: إن الخمس تكون به ستًّا فإذا كان الناظر واثقًا من إتقان نظام نظارته ويود أن تزداد إتقانًا وارتقاءً فماذا يضره لو عرض ذلك على كل من له رأي من الناس وعلم رأيه؟ ثم هو يعلم أن الحكومة أنشأت مجلس الشورى والجمعية العمومية لتعلم الأمة كيف تحكم ولتجعل لها رأيًا في قوانينها ونظاماتها لتكون أمة حية كأمم أوربا، حتى إذا ما استعدت لذلك يكون كل شيء برأي مجلسها النائب عنها، فلماذا يبخل عليها ناظر المعارف بالبحث في قوانين نظارته ونظام التعليم في مدارسها بواسطة أعضاء مجلس الشورى الذين هم من خيارها كما أن نظار المدارس ومفتشيها من الخيار كما قال وزيادة الخُيَّار خير. ولا يخفى عليه أن الأمة تثق بمجلس الشورى أكثر من ثقتها بأي مجلس من مجالس الحكومة؛ لأنها تعتقد أن أعضاءه لا سلطان عليهم للسياسة؛ لأن الحكومة وضعتهم للانتقاد على قوانينها، ولأنهم لا يتوقعون ضرًّا من مخالفة رغائبها. أما (الضمانات الخمس) فهي في المعنى شيء واحد، وإن شئت قلت: لا شيء؛ لأن العامل الذي تطلب الأمة الضمان على إتقان عمله هو نظارة المعارف، فلا يصح أن تكون هي الضامنة لنفسها بأن عملها برأي الموظفين فيها. وذلك التعدد في الضمانات لا تأثير له؛ لأن آراء المعلمين والناظرين والمفتشين يدغم بعضها في بعض، ولا يعرض على مجلس النظار إلا ما يراه مجلس المعارف الأعلى وحده فمجلس النظار لا يبحث في آراء أصحاب (الضمانات) الثلاث ولا يعرفها. ذلك أن المعلمين يبدون آراءهم لنظار مدارسهم فيختار منها هؤلاء ما يرضونه أو ما يرضون به، ويقدمونه للجنة العلمية فتمحو منه ما تشاء وتثبت ما تشاء وترفعه إلى اللجنة العليا فتنسخ منه ما تشاء، وتقدم الباقي إلى مجلس النظار فيصدق عليه. وإنما يتحقق الضمان من معلمي المدارس ونظارها ومنشئيها إذا أعطوا حرية بأن يقولوا ما يرونه وكان يعمل بما يقولون أو يبين المانع من العمل به وأعطوا مع ذلك ضمانًا بأن من رأت اللجنة العلمية أو العالية خطأ رأيه فإنه لا يؤاخذ سرًّا ولا جهرًا. ثم إن المفتي احتج على كون تلك (الضمانات) غير كافية بأمرين، أحدهما: استمرار التغيير في قانون التعليم (البروجرام) حتى في المسائل الكلية. قال: وهذا يدل على أن معلومات واضعي التقارير غير كافية. وأجاب الناظر عنه بأن التغيير يدل على دقة البحث. وظاهر أن هذا الجواب غير سديد؛ لأن دقة البحث إذا سلمت وكان من المسلم أيضًا أن التغيير مستمر حتى المسائل الكلية فذلك دليل على أن هذه الدقة لم تأت بالفائدة المطلوبة، وما ذلك إلا لأنها غير مبنية على علم كاف فهي تحتاج إلى الإمداد والمساعدة، وللحكومة مجلس أنشئ للبحث في القوانين خاصة فيجب أن يكون هو المساعد والممد لنظارة المعارف في تنقيح قوانينها. والأمر الثاني الذي احتج به المفتي: هو أن لكمال ثقة الناس بسير التعليم أكبر شأن وأهمه، وإن ذلك يكون باطلاع مجلس النظار ومجلس الشورى على قوانينه، وأجاب الناظر بإعادة ذكر (الضمانات الخمس) وزاد ضامنًا آخر سماه (الضمانة) الكبرى وهو طبع تلك القوانين ونشرها. قال: وقلما نرى واحدًا من الناس يقرؤها فيعرف سير التعليم. وظاهر أن هذا الجواب في غير موضوع الدعوى؛ لأن الدعوى هي أن ثقة الأمة بالتعليم مطلوبة، وأنها تكون بكذا بدليل طلب نوابها له. فكان ينبغي أن يكون الجواب إما بالتسليم وإما بمنع الحاجة إلى ثقة الأمة بالتعليم، أو بمنع أن ثقتها تكون بعرض قوانين التعليم على مجلس النظار ومجلس الشورى، فأما المنع الأول فيستحيل أن يصدر من ناظر المعارف، وأما الثاني فالفصل فيه للجمعية العمومية، وقد وافقت أخيرًا عند أخذ الآراء على وجوب عرض قوانين التعليم ومنشورات المعارف على مجلس الشورى فثبت رأي مفتي الديار المصرية، وأما الجواب عن (الضمانة) الكبرى، فهو أن عدم رؤية الناظر لقراء قوانين التعليم لا يدل على عدم القارئين لها فإذا قال: كان يجب أن ينتقدوها إن لم يرتضوها. نقول: إن العامل لا يتوجه إلى عمل إلا إذا رجا فائدته، ولا يطوف في ذهن أحد أن انتقاده قانون التعليم يكون سببًا لرجوع نظارة المعارف عن خطئها فيه. وإذا كان قد ظهر أن ناظر المعارف يدافع الجمعية العمومية الناطقة باسم الأمة المصرية، ويمنعها بالمغالطات عن طلب النظر في قوانين التعليم، فهل كان ينتظر أن يلتفت إلى قول واحد من الناس أو اثنين أو أكثر إذا هم انتقدوا على قوانينه؟ على أن الجرائد كثيرًا ما تنتقد المعارف في سير التعليم وسائر نظامها فيه ولم يغن ذلك شيئًا. ثم تكلم بعد المفتي الشيخ علي يوسف فذكر بعض ما ينتقد على نظام التعليم وقوانينه مما يصح أن يذكر في مجلس رسمي، وسنذكر ذلك الجزء الثاني مع جواب الناظر وبيان الصواب، ونزيد من الانتقاد على تلك القوانين ما شاء الله أن نزيد. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (إلى الأغنياء) قال الأديب الشهير حافظ أفندي إبراهيم في حريق ميت غمر الذي يذكر في باب الأخبار: سائلوا الليل عنهم والنهارا ... كيف باتت نساؤهم والعذارى كيف أمسى رضيعهم فقد الأ ... م وكيف اصطلى مع القوم نارا كيف طاح العجوز تحت جدار ... يتداعى وأسقف تتجارى رب إن القضاء أنحى عليهم ... فاكشف الكرب واحجب الأقدارا ومر النار أن تكف أذاها ... ومر الغيث أن يسيل انهمارا أين طوفان صاحب الفلك يروي ... هذه النار فهي تشكو الأوارا أشعلت فحمت الدياجي فباتت ... تملأ الأرض والسماء شرارا غشيتهم والنحس يجري يمينًا ... ورمتهم والبؤس يجري يسارا فأغارت وأوجه القوم بيض ... ثم غارت وقد كستهن قارا أكلت دورهم فلما استقلت ... لم تغادر صغارهم والكبارا أخرجتهم من الديار عراة ... حذر الموت يطلبون الفرارا يلبسون الظلام حتى إذا ما ... أشرق الصبح يلبسون النهارا حلة لا تقيهم البرد والحـ ... ـر ولا عنهم ترد الغبارا أيها الرافلون في حلل الوشـ ... ـي يجرون للذيول افتخارا إن تحت العراء قومًا جياعًا ... يتوارون ذلة وانكسارا أيُّهذا السجين لا يمنع السجـ ... ـن كريمًا من أن يقيل العثارا مر بألف لهم وإن شئت زدها ... وأجرهم كما أجرت النصارى قد شهدنا بالأمس في مصر عرسًا ... ملأ العين والفؤاد انبهارا سال فيه النضار حتى حسبنا ... أن ذاك الفناء يجري نضارا بات فيه المنعمون بليل ... أخجل الصبح حسنه فتوارى يكتسون السرور طورًا وطورًا ... في يد الكأس يخلعون الوقارا وسمعنا في (ميت غمر) صياحًا ... ملأ البر ضجة والبحارا جل من قسم الحظوظ فهذا ... يتغنى وذاك يبكي الديارا رب ليل في الدهر قد ضم نحسًا ... وسعودًا وعسرة ويسارا

_ الهدايا والتقاريظ (كتاب الفوز الأصغر) هو للفيلسوف الإسلامي الشيخ أحمد بن مسكويه الرازي صاحب كتاب (تهذيب الأخلاق وتطهير الأعراق) المتوفى سنة 421 وضعه لتحقيق البحث النظري في ثلاث مسائل: (1) إثبات الصانع و (2) النفس وأحوالها و (3) النبوات وقد نزع فيه منازع دقيقة في الوفاق بين الفلسفة والدين، وجعل لكل مسألة عشرة فصول، فمن فصول المسألة الأولى فصل في بيان أن وجود الأشياء كلها إنما هي بالله عز وجل، وفصل في أن الله تعالى أبدع الأشياء من لا شيء ومعلوم أن الفلاسفة يقولون: يستحيل إيجاد شيء من لا شيء. وفي فصول المسألة الثانية إثبات النفس وكونها ليست جسمًا ولا عرضًا، وإثبات أنها جوهر حي باق وأنها ليست الحياة بعينها بل إنها تُعْطى الحياة، وبيان ماهية النفس والحياة، وبيان كمال النفس والكلام في السعادة وفي حال النفس بعد البدن. وفي فصول المسألة الثالثة بيان مراتب الموجودات واتصال بعضها ببعض وبيان أن الإنسان عالم صغير وقُواه متصلة ذلك الاتصال والكلام في كيفية الوحي وفي العقل وكونه ملكًا مطاعًا، وفي المنام الصادق، وفي الفرق بين النبوة والكهانة وفي النبي المرسل وغيره وفي أصناف الوحي، وفرق بين النبي والمتنبئ. وقد طبع الكتاب طبعًا جميلاً في بيروت ويباع في مكتبة أمين أفندي هندية بمصر، فنحث جميع المشتغلين بالعلم على مطالعته. * * * (كتاب تفصيل النشأتين. وتحصيل السعادتين) هو للإمام أبي القاسم الحسين بن محمد بن المفضل الراغب الأصفهاني المتوفى في رأس المائة الخامسة. ومباحث الكتاب فلسفية أخلاقية إسلامية، وقد قرن جميع مسائله بالآيات القرآنية فجعلها شواهد وأدلة، وبعضها لا يصلح لما وضعه له، ولكن له منازع دقيقة فيها. وأبواب الكتاب على اختصار 33 وهي في معرفة الإنسان نفسه، وفى أجناس الموجودات ومواضع الإنسان منها، وفي العناصر التي أوجد منها الإنسان والقوى التي جمعت فيه، وفي تدرج الإنسان حتى يصير كاملاً، وفي كونه مستصلحًا للدارين، وفي كونه هو المقصود من العالم وكون ماعداه خلق لأجله، وفي تفاوت الناس وسببه، وفي الشجرة النبوية وفضلها، وفي الشرع والعقل والعبادة وغير ذلك، وهو كالذي قبله جدير بالمطالعة وطبع حيث طبع ويباع حيث يباع. * * * (إقامة البراهين العظام على نفي التعصب الديني في الإسلام) رسالة من تأليف الشيخ محمد بن مصطفى بن الخوجة الجزائري بوجوب الخضوع لفرنسا وعدم الخروج عليها، وقد جاء فيها بمسائل نافعة تثبت أن دين الإسلام يأمر بمعاملة المخالفين في الدين بالعدل، ويحرم إيذاءهم والاعتداء عليهم وأنه شرع فيه ما يقتضي التآلف مع أهل الكتاب كحل مؤاكلتهم وتزوج المسلم منهم، وغير ذلك من الفوائد المسلمة. وفي الرسالة ما يُنتقد. فمنه أنه أخطأ في بعض ما أسنده إلى الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية عند الاحتجاج بكلامه واصفًا إياه بكونه (خاتمة الأئمة وعلامة الآفاق على الإطلاق) فقد قال عن الأستاذ الإمام إنه قال في دروس التفسير بالأزهر: إن قوله تعالى: {وَقَاتِلُوَهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ} (البقرة: 193) خاص بالواقعة التي كانت متوقعة للمسلمين في رواحهم إلى مكة إلخ. والأستاذ الإمام لم يقل بهذا التخصيص، وإنما قال: إن معنى {حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَة} (البقرة: 193) : هو أن يؤمن شر المعتدين ويأمن الدعاة إلى الدين على أنفسهم وعلى من يجيبهم إلى ما دعوا إليه. ومعنى {وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّه} (البقرة: 193) : أن يكون دين كل شخص خالصًا لربه لا تدخله محاباة ولامداجاة ولا يهدده مهدد، ولا ينقضه خوف من معتد. فلا يكون لغير خشية الله أثر في نفوس المؤمنين. وانظر بم يكون هذا؟ ومما ينتقد عليه أشد الانتقاد قوله في نصيحته للمسلمين بعد إطراء فرنسا وذمهم ووصف سوء حالهم: (فلا ينبغي لهم الاهتمام إلا بشئونهم المعاشية) إلخ كأنه يريد أن يجعلهم بهائم. وهل يرى ذلك الأستاذ أن فرنسا التي وصف عدلها وحريتها وفضلها ومدنيتها لا ترضى من المسلمين في الخضوع لها إلا أن يكونوا كالأنعام. لا يهتمون إلا بالأكل والشرب والمنام. وهل ينافي خضوعهم لها اشتغالهم بالعلوم والآداب التي يرتقون بها ارتقاءً معنويًّا ويسامون الإفرنج في الصفات البشرية؟ إن كان يقول هذا فهو ناقض به كل مدح مدح به فرنسا! فينبغي لهذا الشيخ المدرس وأمثاله إذا كُلفوا بالكتابة في مثل هذا المقام أن يقتصدوا ويقفوا عند حد معلوم وكان المجال واسعًا لإقناع المسلمين بعدم الخروج على فرنسا وتعريض أنفسهم للهلكة من غير عبث بالأحكام، ولا تكليف للمسلمين بأن يكونوا كالأنعام. وبهذا القدر كفاية وسلام. * * * (الحضرة الأنسية في الرحلة القدسية) للشيخ عبد الغني النابلسي الفقيه الصوفي الشهير رحلتان أو ثلاث، وهذه منها وهي أخصرها وقد طبعت في مطبعة جريدة الإخلاص الغراء على نفقتها، ووقف على طبعها أحد محرري الجريدة ديمتري أفندي نقولا المحترم صاحب مجلة الفكاهة. أما المؤلف فإنه يذكر في هذه الرحلة كيفية سفره من الشام إلى القدس ونواحيه، وما رآه وجرى له فيه، وأهمه زيارة قبور الأنبياء والصالحين بحسب تعريف المعرفين الذين يصحبون الزائرين في تلك البلاد وما في الكتب المؤلفة في تاريخها، وقد ختم الكتاب ملتزم طبعه بإحصاء ما ذكر في الرحلة من المدن والقرى والأمكنة ومقامات الأنبياء، والجوامع والمساجد والمدارس والكنائس والأديرة والأنهر والعيون والآبار وقبور الصحابة والأولياء والصالحين، وذلك أحسن ما في الرحلة وربما ينقل بعد في باب البدع شيئًا مما في الرحلة. وصفحاتها 84 وهي تطلب من إدارة جريدة الإخلاص الغراء وثمنها 5 قروش صاغ. * * * (الدنيا في باريس) هي الرسائل التي وصف بها مشاهد معرض باريس الأخير صديقنا الفاضل الشهير أحمد زكي بك الكاتب الثاني لأسرار مجلس النظار، وقد اشتهر أمر هذه الرسائل وانتشرت في البلاد؛ لأن رصيفنا البارع الدكتور عيد أفندي كان يطبعها ويوزعها مع مجلة (طبيب العائلة) وقد سبق للمنار تقريظها وبيان بعض فوائدها. الآن وقد جمعت هذه الرسائل كلها في كتاب واحد مزين بالرسوم صفحاته 372 وثمنها 15 قرشًا وسننقل بعض فوائدها عند سنوح الفرصة إن شاء الله تعالى. * * * (قاموس الجغرافية القديمة بالعربي والفرنساوي) أهدى إلينا صديقنا مؤلف رسائل (الدنيا في باريس) مع هذه الرسائل نسخة من هذا القاموس المختصر المفيد الذي يعرف الكتاب حاجتهم إليه من اسمه. قال المؤلف في مقدمته: هذا معجم صغير أوردت فيه كثيرًا من الأعلام الجغرافية التي لها ذكر في تواريخ الأقدمين من مصريين وآشوريين وروم وعجم وغيرهم من الأمم جمعته بعد أبحاث شتى ومطالعات عديدة، فكابدت فيه عناء ليس باليسير يعرفه من أُطِلعَ عليه أو انشغل بشيء من هذا القبيل ثم قال: (وإذا نال هذا الكتاب الصغير من الإقبال ما هو خليق به لشددت عزيمتي لإبراز المعجم الكبير الوافي الذي جمعته في هذا الموضوع المفيد) فعسى أن تتحقق الآمال وينال فوق ما يطبله مؤلفه الفاضل من الإقبال، والكتاب مطبوع في المطبعة الأميرية وثمنه 8 قروش وهو يطلب من مؤلفه ومن إدارة مجلة طبيب العائلة. * * * (مجموعة حقوقية طبية هندسية. لجميعة متخرجي المدرسة الخديوية لسنة ... 1901) إذا وجب أن نذكر ما ينتقد على نظارة المعارف في نظام التعليم وقوانينه فمن الواجب أيضا أن نذكر ما لها من الحسنات؛ لأن الله تعالى يحب العدل في كل شيء، ولأن فائدة استحسان الحسن لا تنقص عن فائدة انتقاد المنتقد، فكل واحد من الأمرين جعله الله سببًا لإتقان الأعمال واختيار النافع منها وتجنب الضار. ومن حسنات المعارف المصرية الإذن للتلامذة المتخرجين من المدرسة الخديوية بإنشاء جمعية علمية أدبية في نفس المدرسة يعدون فيها المقالات الضافية في مسائل العلوم التي يتعلمونها في المدرسة وفي المداس العالية التي ينتقلون منها إليها ويعرضونها للانتقاد والبحث والتمحيص وقد حضرت اجتماعًا في المدرسة فسررت سرورًا عظيمًا، ورغبوا إليّ في انتقاد ما تكلموا فيه وهو حقيقة الجنون وتاريخه وأنواعه فانتقدته علنًا فتلقوا انتقادي بالقبول والشكر كما هو شأن الباحث المستفيد. وقد طبعوا في هذه الأيام الجزء الأول من مقالاتهم التي تليت في السنة الماضية وسموه بما ذكر في صدر الكلام. وتفضل وكيل الجمعية الفاضل النبيل علي بك ماهر نجل صاحب السعادة ماهر باشا محافظ مصر بتقديم نسخة إلينا بنفسه فشكرنا له ذلك. وفي المجموعة ست مقالات: (1) في التربية والتاريخ لعلي بك ماهر بمدرسة الحقوق و (2) في أشعة رنتجن لعبد الرحمن أفندي عمر بمدرسة الطب و (3) في التكافل والتضامن لمحمد حلمي أفندي عيسى بمدرسة الحقوق. و (4) في التنويم المغناطيسي واستحضار الأرواح لمحمد أفندي شكري بمدرسة الطب و (5) في لوازم الحياة الأصلية لمحمد أفندي ماهر بمدرسة الطب. و (6) شهران بسويسرا لعلي بك ماهر وفي المقالات فوائد كثيرة وعدد صفحات المجموعة 612 فنحث جميع المصرين على اجتناء هذه الثمرة الشهية، التي أنتجتها فروعهم الذكية. * * * (مجلة الأحكام الشرعية) كثرت الجرائد والمجلات في مصر حتى تناولت كل موضوع يمكن أن تنشأ له إلا موضوع القضاء الشرعي كأن المحاكم الشرعية وأعمالها ليست من حاجات العمران التي يجب أن تخدمها الصحافة. وقد انبرى في أول هذا العام للقيام بهذه الخدمة الجليلة المحامي الشرعي الشهير حسن بك حمادة المتخرج في مدرسة الحقوق السلطانية في الأستانة العلية فأنشأ هذه المجلة الشهرية، وقد صدر الجزء الأول منها مفتتحًا بمقدمة بليغة في حالة القضاء الشرعي والمحاكم الشرعية وسيرها والحاجة إلى الإصلاح فيها على الوجه الذي حرره الأستاذ الإمام مفتي الديار المصرية في تقريره المشهور. وقد كادت هذه المقدمة أن تكون تاريخًا للمحاكم الشرعية بصورة مجملة. ويلي ذلك مقالة في القضاء الشرعي بمصر ماضيه وحاضر وهي تاريخية مفصلة، ومقالات أخرى في المحاماة والقضاء وفي المجالس الحسبية وتاريخها وفي المحاكم الشرعية وتنازع الاختصاص. وقد فتح فيها بابًا لنشر تراجم المشهورين من علماء الشرع، وبدأ بترجمة الإمام أبي حنيفة، وبابًا لأشهر القضايا الشرعية التي لها فائدة عامة وفي المجلة غير ذلك من الفوائد العلمية والأدبية وقيمة الاشتراك فيها ستون قرشًا في القطر المصري وعشرون فرنكًا في خارجه فتنتمى لها النجاح الذي تستحقه. * * * (تقويم المؤيد) صدر تقويم المؤيد لسنة 1320 على ما يعهد الناس وفوق ما يعهدون من الإتفان وكثرة الفوائد العلمية والفلكية والطبية والتاريخية والأدبية وغير ذلك، وقد جلد في هذه السنة تجليدًا جميلاً مزخرفًا اجتلب له جلد من أوربا منقوشًا عليه اسمه واسم مؤلفه فنهنئ صديقنا الفاضل محمد أفندي مسعود بما صادف عمله المتقن من النجاح الذي هو جدير به. * * * (النتيجة الوحيدة) أهدتنا مطبعة الموسوعات نسخة من هذه النتيجة التي تطبع فيها بالدقة والإتقان فنشكر لها إتقان طبعها، ولمؤلف النتيجة الحاسب المدقق السيد مصطفى محمد الفلكي المحامي تلك الفوائد التي فيها. * * * (التقويم الأزهري) يسر المسلمين أن يروا جميع الآثار العلمية منسوبة إلى الأزهر الشريف وصادرة من أهله، وهذا الشاب الفاضل الشيخ محمد محمد ع

_ الحريق في ميت غمر (ميت غمر) بلدة في مديرية الدقهلية أصابها في آخر الشهر الماضي حريق دمر الدور، وقوض القصور، والتهم الأثاث والرياش، ولم يبق على الناس إلا من لجأ إلى الفرار قبل أن تحيط به النار، فيأخذه لسانها، أو يخنقه دخانها، ويقال: إن عدد البيوت التي أحرقت بأهلها إلا من أنجاه الله تقارب 500، وإن الخسائر تقدر بمئات الألوف من الجنيهات. وقد كان الهول عظيمًا، والخطب جسيمًا، وقد كاد يكون حال الذين نجوا شرًّا من حال الذين فقدوا، فإن عذاب ساعة وإن كان شديدًا دون العذاب المستمر الذي يتلون ألوانًا كثيرة، وكيف حال من أمسى واجدًا فأصبح معدومًا، وكان كاسيًا فصار عاريًا، وكان ذا مكان آهل، فعاد ولا مكان ولا أهل. صار الزوج أيّمًا، والمرأة أرملة، والولد يتيمًا، كما صار الغني فقيرًا والعزيز ذليلاً. وما من هؤلاء أحد إلا وقد لفحته النار أو لذعته أو أحرقت له عضوًا، وحاصل القول أن هؤلاء الذين سلموا من هذا الحريق قد صبت عليهم جميع المصائب التي تفرقت في العالمين فكان كل واحد منها باعثًا للرحمة والشفقة وسببًا للإغاثة والإعانة. وقد توجهت النفوس لجمع الإعانات لهم ولا شك أن الباخل في هذا الموضوع هو أبخل الناس بل هو من جنس الجماد، لا من نوع الإنسان ولا من جنس الحيوان. لا عذر لأحد من خلق الله في البخل على هؤلاء {وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِ} (محمد: 38) فمن وجد في قلبه قساوة وفى نفسه شحًّا مطاعًا وفي يده انقباضًا وإمساكًا فليمثل في نفسه هذا المصاب واقعًا به وبأهله، والناس معرضين عنهم لا يجودون عليهم بشيء، ولينظر كيف يكون حكمه عليهم، ثم لينظر هل يرضى بأن يكون محكومًا عليه عند الله والناس بمثل ما يحكم به عليهم. ليبذل كل إنسان ما يستطيع، ولولا الاعتماد على التعاون لوجب عليه أن يبذل كل ما يملك إن كانت وقاية إخوانه متوقفة على ذلك {لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا} (الطلاق: 7) .

_ القضاء في الإسلام النبذة الثالثة في آدابه (ننشر في هذا الباب ما يعرف به المسلمون أصل مدنيتهم ومنشأ سعادتهم التي ذهبت بتركه) السكوت عند الغضب عن أبي بكرة رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (لايقضين حاكم بين اثنين وهو غضبان) [1] وروي عن غير أبي بكرة أيضا وهذا أدب عظيم لا بد من مراعاته، فإن الغضب يذهب بالرويّة والفطنة ويحكم الهوى فلا يتيسر معه استيفاء النظر والإحاطة بأسباب الحكم العادل , وقد ذهب بعض العلماء المسلمين إلى أن الحكم في حال الغضب لا ينفذ لثبوت النهي عنه، والنهي يقتضي الفساد. وقال الأكثرون: إنه صحيح وإن كان إتيانه مكروها وينفذ إذا وافق الحق؛ لأن النهي الذي يفيد الفساد عند هؤلاء هو ما كان لذات المنهي عنه أو لجزئه أو لوصفه اللازم له. وفي القاعدة خلاف لا محل للبحث فيه هنا. *** المساواة بين الخصمين عن عبد الله بن الزبير رضي الله عنه قال: (قضى رسول الله صلى الله وعليه وسلم أن الخصمين يقعدان بين يدي الحاكم) [2] . وهذا من المساواة التي جاء بها الإسلام. وقال بعض العلماء: إن هذه الهيئة مشروعة لذاتها لا لمجرد المساواة. [3] عن علي كرم الله وجهه أن رسول الله صلي الله وعليه وسلم قال له: (يا علي، إذا جلس إليك الخصمان لا تقضِ بينهما حتى تسمع من الآخر كما سمعت من الأول فإنك إذا فعلت ذلك تبين لك القضاء) . [4] عن أم سلمة رضي الله عنها عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: (من ابتلي بالقضاء بين المسلمين فليعدل بينهم في لحظه وإشارته ومقعده ومجلسه، ولا يرفع صوته على أحد الخصمين ما لا يرفع على الآخر) وهذا هو العدل الأكمل الذي ما بعده غاية. وذكر المسلمين فيه؛ لأن الكلام في دينهم وشرعهم وحكومتهم وإن كان المتقاضون من غيرهم كذلك؛ إذ لا فرق في حكمهم العادل بين مسلم وذمي ومعاهد. وما روي عن علي كرم الله وجه أنه جلس بجنب شريح القاضي في خصومة له مع يهودي أو نصراني وقال لو كان خصمي مسلمًا جلست معه بين يديك، ولكني سمعت رسول الله صلى الله وسلم يقول: (لا تساووهم في المجالس) فقد قال المحدثون: إنه منكر وأورده ابن الجوزي في العلل وقال: لا يصح، تفرد به أبو سمية هذا ما قالوه في رواية أن الخصم كان يهوديًّا. ورواية البيهقي التي ذكر فيها أن الخصم كان نصرانيًّا في إسناده عمرو بن سمرة عن جابر الجعفي وهما ضعيفان. وقال ابن الصلاح: لم أجد له إسنادًا، فهو منكر وباطل ومضطرب، والعلة في سنده ومتنه معًا، وكان مروجه من الجهلاء الذين يرون تعظيم شأن المسلمين بظلم غيرهم، ولو كانوا كذلك لما قامت لهم دولة. ومما تجب ملاحظته هنا أن ملوك عصرنا وأمراءه لو فعلوا مثل ذلك ورضي أحدهم بأن يخضع للقضاء ويتحاكم مع بعض رعيته الموافقين أو المخالفين في الدين وجلس مع ذلك بجنب القاضي أو على رأسه لوصف بأنه أعدل العادلين، وفضل على الخلفاء الراشدين، وإنهم ليصفونهم بالعدل وينتحلون لهم ما شاء الهوى من الفضل، على حين أنهم رفعوا أنفسهم فوق الشريعة الإلهية، بل نسخوا أكثر أحكامها بقوانينهم الوضعية، فلا يمكن أن يتحاكم سلطان أو أمير مع كبير من رعيته ولا صغير، فأضاعوا بكبريائهم الدين وإلى الله المصير. [6] عن أبي حدرد الأسلمي رضي الله عنه أنه كان ليهودي عليه أربعة دراهم فاستعدى عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا محمد، إن لي على هذا أربعة دراهم، وقد غلبني عليها. فقال: أعطه حقه. قال: والذي بعثك بالحق ما أقدر عليها قال: أعطه حقه قال: والذي بعثك بالحق ما أقدر عليها قد أخبرته أنك تبعثنا إلى خيبر فأرجو أن تغنمنا شيئًا فأرجع فأقضيه قال: أعطه حقه. قال (الراوي) : وكان النبي صلى الله عليه وسلم إذا قال ثلاثًا لا يراجع فخرج به ابن أبي حدرد إلى السوق وعلى رأسه عصابة وهو متزر ببردة فنزع العمامة عن رأسه فاتزر بها ونزع البردة فقال: اشتر مني هذه البردة فباعها منه بأربعة الدراهم فمرت عجوز فقالت: ما لك يا صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فأخبرها فقالت: ها دونك هذا - لبرد عليها طرحته عليه. وقد أوردت هذا في أدب المساواة وإن كان من باب آخر لمناسبة له. وانظر إلى شدة الإسلام في أداء الحقوق، وإلى قساوة اليهود في أخذ دينهم فقد ترك اليهودي صاحب النبي صلى الله عليه وسلم عريانًا لا ساتر لعورته إلا عمامته لأجل أربعة دراهم لم ينظره بها. *** ... الاحتجاب عن المتظلمين [7] عن عمرو بن مرة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (ما من إمام أو والٍ يغلق بابه دون ذوي الحاجة والخلة إلا أغلق الله دونه أبواب السماء دون خلته وحاجته وسكنته) استدلوا بالحديث على منع الحاكم من اتخاذ حاجب لبابه لمجلس حكمه. والحديث ناطق بأن المراد منع المظلومين من التقاضي والشكوى اشتغالاً عنهم بشئون النفس أو حبًّا بالراحة أو ترفعًا عن الناس ونحو ذلك ولا يدخل في النهي الحُجّاب الذين يقفون على أبواب المحاكم لحفظ النظام ومنع الفوضى والخلل وهو الذي قال بعض علمائنا بجوازه وبعضهم باستحبابه. وإنما يدخل فيه حجاب الأمراء والسلاطين الذين يذودون الناس عن مجالسهم؛ لأنهم لا يقابلون إلا أشخاص معلومين لهم صفة رسمية عندهم ويجهلون سائر أصناف رعيتهم بدون عذر. ونقل ابن التين عن الداودي أنه قال: الذي أحدثه القضاة من شدة الاحتجاب وإدخال بطائق من الخصوم لم يكن من فعل السلف. ثم قال متعقبًا له: إن كان مراده البطائق التي فيها الإخبار بما جرى فصحيح، وإن كان مراده البطائق التي يكتب فيها للسبق ليبدأ بالنظر في خصومة من سبق فهو من العدل في الحكم. وقال الشوكاني: لو لم يحتجب الحاكم لدخل عليه الخصوم وقت طعامه وشرابه وخلوته بأهله وصلاته الواجبة وجميع أوقات ليله ونهاره. وهذا ظاهر لا نزاع فيه. *** منع الرشوة: [8] عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لعن الله الراشي والمرتشي) ، والرشوة هي السحت في قوله تعالى: {سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ} (المائدة: 42) . [9] عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لعن الله الراشي والمرتشي في الحكم) وفي هذا زيادة بيان. [10] عن ثوبان رضي الله عنه قال: لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الراشي والمرتشي والرائش، يعني الذي يمشي بينهما وفي هذا زيادة فائدة، ولا حاجة لبيان مفسدة الرشوة وتدميرها للممالك وثلها لعروش الأمراء والسلاطين فإن هذا يكاد يكون معلومًا للناس أجمعين. *** ... منع الحاكم من الهدية: [11] عن أبي حميد الساعدي قال: استعمل النبي صلى الله وعليه وسلم رجلاً من بني أسد يقال له: ابن اللتبية على صدقة، فلما قدم قال:هذا لكم وهذا أهدي إليّ فقام النبي صلى الله عليه وسلم على المنبر (قال سفيان أيضًا) فصعد المنبر فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: (ما بال العامل نبعثه فيأتي يقول هذا لكم وهذا لي فهلا جلس في بيت أبيه وأمه فينظر أيهدى له أم لا. والذي نفسي بيده لا يأتي بشيء إلا جاء يوم القيامة يحمله على رقبته إن كان بعيرًا له رغاء أو بقرة لها خوار أو شاة تَيْعر، ثم رفع يديه حتى رأينا عفرة إبطيه (ألا هل بلغت) ثلاثًا. وتيعر الشاة بمعنى تصيح. [12] عن أبي حميد الساعدي رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (هدايا العمال غلول) وفي رواية: (هدايا الأمراء) . الغلول في الأصل: خيانة في الغنيمة وهي المال الذي كان يأتي إلى أيدي العمال والأمراء في الأكثر وورد في الكتاب العزيز التشديد فيه والهدية للحاكم مثله أو منه بحكم السنة. قال الحافظ ابن حجر: إسناده ضعيف. ولكن له شواهد وطرقًا متعددة تقويه. والهدية مستحبة لغير علة الحكم وما بمعناه. [13] عن بريدة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (من استعملناه على عمل فرزقناه رزقًا فما أخذه بعد فهو غلول) . [14] عن علي رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم: (أخذ الأمير الهدية سحت وقبول القاضي الرشوة كفر) وإنني لأتنسم من تشديده الوضع. *** آثار السلف عبرة للخلف عدل عمر وسياسته (2) روى سعيد بن منصور في سننه، وأبو بكر بن شيبة في مسنده والبيهقي عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: اشتريت إبلاً وارتجعتها إلى الحِمى فلما سمنت قدمت، فدخل عمر السوق فرأى إبلاً سمانًا فقال: لمن هذه الإبل؟ قيل لعبد الله بن عمر فجعل يقول: يا عبد الله بن عمر! بخ بخ ابن أمير المؤمنين! ! فجئت أسعى فقلت ما لك يا أمير المؤمنين؟ قال: ما هذه الإبل؟ قلت: إبل اشتريتها وبعثت بها الحمى أبتغي ما يبتغي المسلمون. فقال: ارعو إبل ابن أمير المؤمنين. اسقوا إبل ابن أمير المؤمنين. يا عبد الله بن عمر اغد على رأس مالك واجعل الفضل في بيت مال المسلمين. اهـ قوله: (ارعو إبل ابن أمير المؤمنين) إلخ حكاية قول الناس. فماذا يقول أمراؤنا الذين يستعبدون رعاياهم ما استطاعوا، ويمتصون دماءهم إن استطاعوا، ويسخّرونهم في خدمة أرضهم ومواشيهم. ما لم يأخذ الأجنبي الذي يسمونه كافرًا على أيديهم، فما هذا الزمان الذي يعلمنا فيه (الكفار) العدل بل يلزموننا به إلزامًا حتى يطمئن الرعية على أموالهم ويأمنوا على أنفسهم من أمرائهم وأئمتهم الذين انتحلو لأنفسهم إمامة الدين. *** (3) روى ابن سعد في الطبقات وابن راهويه عن عطاء قال: كان عمر بن الخطاب يأمر عماله أن يوافوه بالمواسم فإذا اجتمعوا قال: يا أيها الناس إني لم أبعث عمالي عليكم ليصيبوا من أبشاركم ولا من أموالكم ولا من أعراضكم إنما بعثتهم ليحجزوا بينكم، وليقسموا فيئكم بينكم، فمن فعل به غير ذلك فليقم. فما قام أحد إلا رجل قام فقال: أمير المؤمنين إن عاملك فلانًا ضربني مائة سوط. قال فيم ضربته؟ قم فاقتص منه. فقام عمرو بن العاص فقال: يا أمير المؤمنين إنك إن فعلت هذا يكثر عليك وتكون سُنة يأخذ بها من بعدك. قال أنا لا أقيد وقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يُقِيد من نفسه [15] قال: فدعنا لنرضيه. قال: دونكم فأرضوه. فافتدي منها بمائتي دينار عن كل سوط بدينارين. فماذا يقول الناس هنا في أمرائهم الذين كانوا يضربون السياط بغير حساب لتحصيل الأموال الأميرية، ويضربونهم بغير حساب لتحصيل الضرائب والمكوس الظالمة، ويضربونهم بغير حساب لتحصيل ديون الخراجات، ويضربونهم بغير حساب لتسخيرهم في الأعمال العامة والخاصة. ومع هذا كله يمنون على البلاد أنهم أنقذوها من ظلم الظالمين السابقين؛ أي: إنهم حصروه في أنفسهم واحتكروه لها ولا فرق عند المظلوم بين أن يسمى ظالمه مالكًا أو مملوكًا. وإنه ليفرح بإنقاذه سواء سمي منقذه مسلمًا أم سمي كافرًا. فالحقائق لا تتبدل بتبديل الأسماء والألقاب وبالعدل قامت ممالك الإسلام، وبالظلم سقطت ممالك المسلمين {عَسَى رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيراً} (الإسراء: 8) . *** (4) روى ابن عساكر من مسند عمر عن الأحنف بن قيس قال: ما كذبت إلا مرّة قالوا: وكيف يا أبا بحر قال وفدنا على عمر بفتح عظيم فلما دنونا من المدينة قال بعضنا: لو ألقينا ثياب سفرنا ولبسنا ثياب صوننا فدخلنا على أمير المؤمنين والمسلمين في هيئة حسنة وشارة حسنة كان أمثل. فلبثنا ثياب صوننا وألقينا ثياب سفرنا حتى إذا طلع في أوائل المدينة لقينا رجل فقال: انظروا إلى هؤلاء أصحاب دين ورب الكعبة. فقال: فكنت رجل

_ الأسئلة والأجوبة نزول المسيح (س1) من أحمد أفندي عبد الحليم بشبين الكوم: هل يوجد دليل شرعي على أن المسيح سينزل ويحكم؟ وهل يكون بنزوله نبيًّا مع أن النبي صلى الله عليه وسلم هو خاتم النبيين كما هو معلوم في الشرع، ولماذا حينئذ ينزل المسيح؟ وهل يكون قبل نزوله فترة؟ (ج) ليس في الكتاب والسنة نص قطعي الثبوت والدلالة على نزول المسيح توجب على المسلمين الاعتقاد بذلك، وإنما ورد في نزوله أحاديث اشتهرت لغرابة موضوعها وتخريج الشيخين لها وأكثرها عن أبي هريرة. وهذه المسألة من المسائل الاعتقادية التي يطلب فيها النص القطعي المتواتر. وقد استدل بعضهم عليها بآيتين من القرآن ليستا نصًّا فيها بل ربما كان الظاهر منهما خلاف ما حملتا عليه عند من ذكر، (إحداهما) قوله تعالى: {وَإِن مِّنْ أَهْلِ الكِتَابِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ} (النساء: 159) جاءت الآية في سياق الكلام على المسيح ومزاعم أهل الكتاب فيه ومعناها الظاهر أنه لا أحد من أهل الكتاب إلا ويؤمن بالمسيح الإيمان الصحيح قبل أن يموت أي: قبل خروج روحه؛ لأنه وقت تشرف فيه النفس على العالم الآخر فيظهر لها الحق، ولكن إذا جاء هذا الوقت {لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا} (الأنعام: 158) فالضمير في (موته) للمنفي في قوله: {وَإِن مِّنْ أَهْلِ الكِتَاب} (النساء: 159) الذي معناه لا أحد من أهل الكتاب. وعليه الأكثرون. وذهب المستدل بالآية على نزول المسيح إلى أن الضمير للمسيح، وأنهم يؤمنون به قبل أن يموت عندما ينزل ويقيم دين الإسلام ويحكم به، ولكن النفي العام في الآية لا يصح على هذا الوجه؛ لأنه لا يشمل أهل الكتاب الذين يموتون قبل النزول ولا يؤمنون به كاليهود في عصر التنزيل وما بعده إلى عصر النزول المدعى. على أن القرآن مصرح بأن المسيح قد توفي قبل رفعه كما هو المتبادر من قوله عز وجل: {يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيّ} (آل عمران: 55) ولا يصار إلى التأويل ما لم يقم على خلاف الظاهر الدليل، هذا ما يقال في الآية بذاتها فهي من حيث إنها متواترة ليست نصًّا ولا ظاهرًا في المطلوب وإن وردت شاهدًا في بعض الروايات المرفوعة، وللرواية حكمها ومن ثبتت عنده وجب عليه الإيمان بها. والآية الثانية قوله تعالى بعد ذكر عيسى عليه السلام ومقارنة المشركين بينه وبين آلهتهم: {وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ} (الزخرف: 61) فذهب بعضهم إلى أن الضمير (إنه) لعيسى، واختلفوا في وجه كونه علمًا للساعة فقيل: إنه حدوثه، وقيل: إحياؤه الموتى وقيل: نزوله في آخر الزمان، والآية لا تدل على هذا وإنما هو احتمال، وإنما ذهب بعضهم إلى أن الكلام في القرآن؛ لأن فيه الإعلام بالساعة والاستدلال عليها بالأدلة التي تقرب الاعتقاد بها من العقول، وهذا مما امتاز به على سائر الكتب السماوية التي سكتت عن ذلك أو أشارت إليه من طرف خفي، ولا غرو، فنبي القرآن هو نبي الساعة، وقد عرفنا من أسلوب القرآن الانتقال من محاجة الزائغين في عقائدهم وتقاليدهم إلى الدعوة إلى القرآن واتباع من جاء به، وتتمة الآية تؤيد هذا القول الأخير، فظهر أن لا دليل في القرآن على نزول المسيح، وأما الأخبار فقد ورد فيها ذلك فتلقاه الناس بالقبول لا سيما بعد اشتهار كتابي الشيخين ولكنهم لم يذكروه في العقائد الإسلامية؛ لأنه ليس قطعيًّا. ومما يستحق الذكر أن القول بظهور المسيح في آخر الزمن قد اتفق فيه المسلمون مع اليهود والنصارى في الجملة، ولكنهم اختلفوا في التفصيل، فاليهود ينتظرون مسيحًا جديدًا يجدد ملك إسرائيل ولذلك يسعون لتحقيق هذه الأمنية سعيًا ماديًّا يناسب الملك. والنصارى ينتظرون مجيء المسيح في ملكوته وصليبه ليدين العالمين ويحاسبهم على نحو ما يعتقد المسلمون في الآخرة. والمسلمون يعتقدون أن المسيح ينزل في آخر الزمان فيكسر الصيلب ويقتل الخنزير ويضع الجزية ويقيم الشريعة الإسلامية ويصلي مأمومًا وراء أحد أئمة المسلمين ليظهر أن الدين عند الله الإسلام. وقد بنت فرقة البهائية دينها على أساس هذا الاتفاق الإجمالي بين أهل الأديان السماوية، وزعموا أن زعيمهم (بهاء الله) دفين عكا هو المسيح المنتظر، وأن الباب هو المهدي الذي يقول المسلمون: إن ظهوره يتقدم ظهور المسيح. ولهم سبح طويل في تأويل الأحاديث وأقوال الصوفية الواردة في المهدي والمسيح وتطبيقها على الباب والبهاء وعندما يدعون النصارى إلى دينهم يعترفون بأن المسيح كان إلهًا كاملاً ويقولون: إنه لم يكن إلهًا بجسمه بل بروحه وهذه الروح الإلهية نفسها هي التي حلت في البهاء فهو إله كامل {سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ} (الصافات: 180) . وفي الهند قائم يدعي الآن أنه المسيح عيسى ابن مريم وكان من مشايخ الطريق وأهل العلم الإسلامي، وقد رددنا عليه في مجلد المنار الثالث ورددنا على البهائية أيضًا، وإن لنا لعودة إن شاء الله تعالى. وإن من النصارى من يحمل ظهور المسيح أو نزوله في آخر الزمان على أن الصفات التي امتاز بها والتعاليم التي كان يرشد إليها هي التي تكون سائدة في الناس وهي المحبة والمسالمة والمؤاخاة والأخذ بمقاصد الدين والشريعة دون الوقوف عند الرسوم الظاهرة التي قالوا: إنه طمسها من اليهودية. ثم عاد المنتسبون إليه فوضعوا لهم رسومًا غيرها ربما تزيد عليها من بعض الوجوه. وهذا التأويل على حدّ (ظهر في المسلمين عمر) إذا قام فيهم ملك عادل (وهذا الجيش يقوده نابليون) إذا كان قائدة شجاعًا مدربًا ولا حاجة للمسلمين بالتأويل إلا إذا ثبت أن الأخبار الواردة متواترة ويعارضها قطعي آخر ككون محمد خاتم النبيين صلى الله عليهم أجمعين. فعلم من هذا أنه لا يكون زمن فترة يضيع فيها الإسلام فيجدده المسيح، وإنما يبقى الإسلام معمولاً به إلى قيام الساعة كما ورد في الحديث الصحيح. هذا وإن لفظ النزول يستعمل بمعنى الخروج كقوله تعالى: {وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ} (الحديد: 25) فإذا احتجنا للتأويل نقول: إن معنى حديث نزول عيسى هو ظهور حقيقته بظهور الإسلام واستعلاء برهانه فيعلم النصارى أن المسيح بشر لا إله، وأن دين الله واحد لا فرق فيه بين عيسى ومحمد وغيرهما من الرسل، وهو توحيد الله والإيمان بلقائه في الآخرة ووجوب عمل الخير وترك الشر وما يتفرع عن هذه الأصول، ولا شك أن الترقي في علم النفس وعلم الكون سيرتقي بالناس إلى هذه المعرفة {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} (فصلت: 53) . *** انتفاع الموتى بالقراءة (س2) من الشيخ أحمد حسن يوسف معمَّر بالأزهر: هل ورد دليل من الكتاب أو السنة أو الإجماع بانتفاع الموتى بقراءة القرآن عليهم أم لا؟ فإن كان ورد شيء يؤيد ذلك فما معنى قوله تعالى {وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى} (النجم: 39) الرجاء كشف النقاب عن هذه المسألة ولكم الفضل. (ج) لم يرد في الكتاب ولا في السنة ولا في الإجماع شيء يثبت انتفاع الأموات بقراءة غيرهم القرآن عليهم، والآية ناطقة بأن الإنسان لا ينتفع إلا بعمله وكسبه، ومنه ما يبقى أثره أو عينه بعد موته كالصدقه الجارية والعلم النافع والذرية الصالحة، ولذلك ورد أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية أو علم يُنْتَفع به أو ولد صالح يدعو له) رواه مسلم وأصحاب السنن من حديث أبي هريرة. فهذه الثلاث ملحقة بعمل الإنسان ومعتبرة منه فلا حاجة إلى ما قاله بعضهم من تخصيص عموم قوله تعالى: {وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى} (النجم: 39) . بالحديث إذ لا منافاة. ومثل ذلك يقال فيمن سأل النبي صلى الله عليه وسلم: هل يتصدق عن أبيه، ومَنْ سأله هل يتصدق عن أمه، وإجابته إياهم بنعم ومنهم سعد بن عبادة الذي سأله: أي الصدقة أفضل؟ فقال: سقي الماء. ولم يرد مثل ذلك إلا في صدقة الأبناء عن الوالدين. وقد ألحقوا بهم غيرهم في الصدقة، ولا دليل على ذلك إلا إذا صح القياس في الأمور التعبدية. وخصوا الآية بالعبادات البدنية كالصلاة والقراءة. وقد استدل الإمام الشافعي رحمه الله تعالى بالآية على أن ثواب القراءة لا يلحق الأموات، وهو مذهب مالك أيضًا. ولا نخوض هنا في خلاف العلماء وتأويلهم؛ لأن السائل لم يسأل عن ذلك. وأما حديث (اقرأوا يس على موتاكم) فقد رواه أبو داود وابن ماجه والنسائي وابن حبان وصححه وأحمد بلفظ آخر. ولكن ابن القطان أعله بالاضطراب وبالوقف وبجهالة حال أبي عثمان وأبيه من رجال سنده، وقال الدارقطني: هذا حديث ضعيف الإسناد مجهول المتن. وتصحيح ابن حبان لا يُعول عليه مع هذا الجرح؛ لأنه كان يتساهل بالجرح فيعتمد جرحه دون تعديله إذا انفرد به كما صرح به الذهبي في (ميزان الاعتدال) على أنه فسره في صحيحه بقراءتها عند المحتضر فقال: (أراد به من حضرته المنية لا أن الميت يُقْرَأ عليه) وخالفه المنتصرون للقراءة على الأموات. ولو أن في الباب حديثًا صحيحًا لما احتاجوا للاستدلال بحديث وضع الجريدتين على القبر، ولا دلالة فيه كما هو ظاهر. *** اتخاذ الصور (س3) أحمد أفندي صادق الدباغ بالإسكندرية: ما حكم اتخاذ الصور وهل يحرم تزيين المنازل بها؟ (ج) اختلف العلماء في اتخاذ الصور فقيل: إنه محرم مطلقًا. وقيل: إن المحرم منها ما له ظل، وأما ما لا ظل له فلا بأس باتخاذه. وقيل: إن المحرم هو ما اتخذ بهيئة تعظيم، وهذا أقوى الأقوال عندي لوجهين: أحدهما حديث عائشة عند أحمد والبخاري ومسلم وهو: (أنها نصبت سترًا وفيه تصاوير فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم ونزعه. قالت: فقطعته وسادتين فكان يرتفق عليهما) وفي لفظ أحمد (فقطعته مرفقتين فلقد رأيته متكئًا على إحداهما وفيها صورة) المرفقة: المتكأ والمخدة، ولو كانت الصورة ممنوعة لذاتها لأزالها من المرفقة، وإنما هتك الستر؛ لأنه كان منصوبًا كالصور المعبودة فهو يذكر بها وفيه تشبه بعابديها. ثانيهما: العلة الحقيقية في النهي عن التصوير والصور المعظمة وهي محاكاة عُباد الأصنام لا ما قالوا من أن فيها محاكاة خلق الله، فإن هذه العلة تقتضي تحريم تصوير الشجر والجماد، وقد نقل بعضهم الإجماع على حله. فإذا انتفت العلة انتفى المعلول والله تعالى أعلم.

_ الاجتماع الثالث الداء أو: الفتور العام في مكة المكرمة يوم الخميس ثامن عشر ذي القعدة سنة 1316 في الوقت المعين وهو بعد طلوع الشمس بساعة تم توارد الإخوان لمحفل الجمعية غير أن الأستاذ الرئيس تأخر نحو نصف ساعة ثم حضر واعتذر بأنه عاقه عن الحضور أن حضرة الشريف الأمير قد طلبه لزيارته فما وسعه إلا الإجابة باكرًا وما كان يظن أن يسترسل بينهما الحديث فيتأخر عن الميعاد، ولكن اتفق أن الحديث كان طويلاً. ثم قال الأستاذ الرئيس: إننا متشوقون لتمام بحث المولى الرومي، وأمر السيد الفراتي كاتب الجمعية فقرأ ضبط مذاكرات الاجتماع السابق حتى بلغ آخره من عبارة المولى الرومي، وهي قوله: وعندي أن داءنا الدفين دخول ديننا تحت ولاية العلماء الرسميين وبعبارة أخرى: ولاية الجهال المتعممين. فحينئذ أفاض (المولى الرومي) في الكلام فقال: وهم المقربون من الأمراء على أنهم علماء، وارتباط القضاء والإمضاء بهم فإن بعض هؤلاء المتعممين في البلاد الإسلامية كانوا اتخذوا لأنفسهم قانونًا جعلوا فيه من الأصول ما أنتج منذ قرنين إلى الآن أن يصير العلم منحة رسمية تعطى للجهال حتى للأميين بل وللأطفال. ويترقى صاحبها في مراتب العلم والفضل والكمال بمجرد تقادم السنين أو ترادف العنايات لا سيما إذا كان من زمرة الأصلاء. فإنه يكون طفلاً في المهد وينعت رسمًا بأنه (أعلم العلماء المحققين) ، ثم يكون فطيمًا فيخاطب بأنه (أفضل الفضلاء المدققين) ، ثم يصير مراهقًا فيعطى لقب (أقضى قضاة المسلمين معدن الفضل واليقين، رافع أعلام الشريعة والدين، وارث علوم الأنبياء والمرسلين) ثم وثم حتى يبلغ الوصف (بأعلم العلماء المتبحرين، وأفضل الفضلاء المتورعين، ينبوع الفضل واليقين) . ولا يظن ظانّ أن هذا الإطراء من الأمراء للمتعممين هو بقصد أن يقابلوهم بالمثل بألقاب (المولى، المقدس، ذي القدرة، صاحب العظمة والجلالة، المنزه عن النظير والمثال. واهب الحياة، ظل الله، مهبط الإلهامات، سلطان السلاطين، مالك رقاب العالمين، ولي نعمة الثقلين، ملجأ أهل الخافقين، إلى غير ذلك من مصارع الكبرياء والمهالك) . هذا ولا ريب أن كثيرًا من هؤلاء العلماء المتبحرين لا يحسنون قراءة نعوتهم المزورة كما أن بعض أولئك المتورعين رافعي أعلام الشريعة والدين يحاربون الله جهارًا ويستحقون ما يستحقون من الله وملائكته والمؤمنين. ويكفي حجة عليهم بذلك تميزهم جميعًا بلباس عروسي مزركش بكثير من الفضة والذهب مما هو حرام في الإسلام، وقد اقتبسوا هذا اللباس من كهنة الروم الذين يلبسون القباء والفلنسوات المذهبة عند إقامة شعائرهم وفي احتفالاتهم الرسمية وكم من خطيب يستوي على المنبر ويقول: اتقوا الله. وعلى رأسه وصدره ومنكبيه هذا اللباس المنكر (مرحى) . ثم إن هؤلاء المتعممين ما كفاهم هذا القانون فألحقوه بقانون آخر جعلوا فيه التدريس والإرشاد والوعظ والخطابة والإمامة وسائر الخدم الدينية كالعروض تباع وتشترى وتوهب وتورث وما ينحل منها نادرًا عن غير وارث يبيعها القضاة لمن يزيد في ثمنها أو يتكرمون بها على المتملقين، وبهذا القانون انحصرت الخدم الدينية في الجهلاء والمنافقين. ثم لما شكلت بعض الحكومات مجالس إدارية لم يرض المتعممون حتى جعلوا فيها قاضي المسلمين، وكذلك مفتي المؤمنين فهما في كل بلد عضوان في مجالس الإدارة يحكمان بأشياء كثيرة مما يصادم الشرع كالربا والضريبة على الخمور والرسوم العرفية وغيرها مما كان الأليق والأنسب بالإسلامية أن يبقى العلماء بعيدين عنه، كما أن القسيس بل الشَّماس لا يحضر مجلسًا يعقد فيه زواج أو تفريق مدينان ولا يشهد في صك دين داخله ربًا فضلاً عن أن يقضي أو يمضي بصفة رسمية كهنوتية أمثال ذلك من الأعمال التي تصادم دين النصرانية. وكذلك لما وضعت المحاكم العرفية (الأهلية) تهافت المتعممون على جعل قاضي المسلمين رئيسًا للمحكمة العرفية التي تحكم بما لم ينزل الله وبما يتبرأ الدين الحنيف منه من نحو ربًا صريح، ومن إبطال حدود الله التي صرح بها القرآن أو باستبدال عقوبات سياسية أو تغريمات مالية بها. ومن نحو معاقبة العباد بمجرد الظن والرأي وشهادة الواحد وشهادة الفاسق وشهادة العاهرة المجاهرة بما لا يلائم الشرع قطعًا، ومن نحو تنفيذ كل حكم عرفي حق أو باطل بدون نظر فيه، ومن تحصيل ضرائب وغرامات، ومن توقيف الأحكام الشرعية على استيفاء الرسوم من الأخصام وأموال الأيتام. ومن أهم دسائس المتعممين أنهم ينفثون في صدور الأمراء لزوم الاستمرار على الاستقلال في الرأي وإن كان مضرًّا، ومعاداة الشورى وإن كانت سنة متبعة والمحافظة على الحالة الجارية وإن كانت سيئة ويلقون عليهم بأن مشاركة الأمة في تدمير شؤونها وإطلاق حرية الانتقاد لها يخل بنفوذ الأمراء ويخالف السياسة الشرعية ويلقنونهم حججًا واهنة، ولولا أن أمامها جهل الأمة ووراءها سطوة الإمارة لما تحركت بها شفتان ولا تردد في ردها إنسان. والأمر الأمرّ أن أولئك الأمراء يقتبسون من هذه الحجج ما يتسلحون به في مقابلة من يعترض على سياستهم من الدول الأجنبية بقولهم: إن قواعد الدين الإسلامي لا تلائم أصول الشورى ولا تقبل النظام والترقيات المدنية، وإنهم مغلوبون على أمرهم ومضطرون لرعاية دين رعاياهم ومجاراة ميل الفكر العام. وبهذه القوانين استأثر الجهلاء الفاسقون بمزايا العلماء العاملين واغتصبوا أرزاقهم من بيت المال ومن أوقاف الأسلاف، فبالضرورة قلَّت الرغبات في تحصيل العلوم. وتثبطت الهمم وصار طالب العلم يضطر للاكتفاء ببلغة منه ويشتغل بالاحتراف للارتزاق، وهكذا فسد العلم وقل أهله فاختلت التربية الدينية في الأمة فوقعت في الفتور وعمت فيها الشرور. أجاب الرياضي الكردي: إن هذا الداء خاص ببعض الشعوب الإسلامية فلا يصاغ سببًا للفتور العام الذي نبحث فيه ونتساءل عنه , وعندي أن السبب العام هو أن علماءنا كانوا اقتصروا على العلوم الدينية وبعض الرياضيات وأهملوا باقي العلوم الرياضية والطبيعية التي كانت إذ ذاك ليست بذات بالٍ ولا تفيد سوى الجمال والكمال ففقد أهلها من بين المسلمين، واندرست كتبها وانقطعت علاقتها فصارت منفورًا منها على حكم (المرء عدو ما جهل) بل صار المتطلع إليها منهم يفسق ويرمى بالزيغ والزندقة، على حين أخذت هذه العلوم تنمو في الغرب وعلى مر القرون ترقت وظهر لها ثمرات عظيمة في جميع الشئون المادية والأدبية حتى صارت كالشمس لا حياة لذي حياة إلا بنورها فأصبح المسلمون مع شاسع بعدهم عنا محتاجين إليها لمجاراة جيرانهم احتياجًا يعم الجزيئات والكليات من تربية الطفل إلى سياسة الممالك ومن استنبات الأرض إلى استمطار السماء، ومن عمل الإبرة والقوارير إلى عمل المدافع والبوارج، ومن استخدام اليد والحمار إلى استخدام البرق والبخار. ولا شك أن المسلمين أصبحوا بعد الاكتشافات الجديدة يستفيدون من العلوم الطبيعية والحكمية فوائد عظمية جدًّا بالنظر إلى كشفها بعض أسرار كتاب الله وبالغ الحكمة المطوية فيه مما كان مستورًا إلى الآن وقد خبط فيه المفسرون خَبْط عشواء. بل أضحى المسلمون محتاجين للحكمة العقلية التي كادت تجعل الغربيين أدرى منا حتى بمباني ديننا كاستدلالهم بالمقايسة على أن نبينا عليه أفضل الصلاة والسلام أفضل العالمين عقلاً وأخلاقًا؟ وكإثباتهم بالمقابلة أن ديننا أسمى الديانات حكمة ومزية. وعندي أنه لولا هذا القصور، لما وقع المسلمون في هذا الفتور. والأمل بعناية الله أنه بعد زمان قصير أو طويل لا بد أن يلتفتوا إلى هذه العلوم النافعة فيستعيدوا نشأتهم بل يجلبوا إلى دينهم العالم المتمدن؛ لأن نور المعارف على قدر إبعاده العقلاء عن النصرانية وأمثالها يقربهم من الإسلامية؛ لأن الدين المملوء بالخرافات والعقل المستنير لا يجتمعان في دماغ واحد. (مرحى) ثم إن تبعة هذا التقصير وإن كانت تلحق علماء الأمة المتقدمين إلا أن علماءنا المتأخرين أكثر قصورًا؛ لأنهم في زمان ظهرت فيه فوائد هذه العلوم ولم يحصل فيهم ميل لاقتباسها بل نراهم مقتصرين على تدريس فنون اللغة والفقه فقط أو بعلاوة شيء من المنطق إتمامًا للعقائد وشيء من الحساب إكمالاً للفرائض والمواريث قلما يفيد. وكذلك نرى وعاظنا مقتصرين على البحث في النوافل والقربات المزيدة في الدين ورواية الحكايات الإسرائيليات، ومثلهم المرشدون أهل الطرائق فهم مقتصرون على حكايات نوادر الزهاد من صحيح وموضوع ورواية كرامات الأنجاب والنقباء والأبدال وعلى ضبط وزن التمايل وأصول الإنشاد. ولا ننسى خطباءنا واقتصارهم على تكرار عبارات في النعت والدعاء للغزاة والمجاهدين وتعداد فضائل العبادات والشهور والمواسم، والحاصل أن تقصيرات العلماء الأقدمين واقتصارات المتأخرين وتباعد المسلمين إلى الآن عن العلوم النافعة الحيوية أحط من كثير من الأمم، ولا شك أنه إذا تمادى تباعُدهم هذا خمسين عامًا آخرين تبعد النسبة بينهم وبين جيرانهم كبعدها ما بين الإنسان وباقي أنواع الحيوانات فبناءً عليه يكون ناموس الارتقاء هو المسبب لهذا الفتور كما قال تعالى: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ} (الزمر: 9) . فأجابه الكامل الإسكندري: إن هذا سبب من الأسباب ولا يكفي وحده لحل الإشكال؛ لأن فقد العلوم الحكمية والطبيعية لا يصلح سببًا لفقد الإحساس المِليّ والأخلاق العالية؛ لأنها توجد في أعرق الأمم جهالة، وإنما سبب فتور حياتنا الأدبية هو يأسنا من المباراة وذلك أننا كنا علماء راشدين وكان جيراننا متأخرين عنا فغرنا البقاء فنمنا واجتهدوا فلحقونا , ولبثنا نيامًا فاجتازوا وسبقونا، وتركونا وراء، وطال نومنا فبعُد الشوط حتى صار ما بعد ورائنا وراء، فصغرت نفوسنا وفترت همتنا وضعف إحساسنا فيئسنا من اللحاق والمجاورة، وخرجنا من ميدان المنافسة والمباراة وألسنتنا تفيض بقوله تعالى: {سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ} (إبراهيم: 21) فعدنا إلى كهف النوم مستسلمين للقضاء , نطلب الفرج بمجرد التمني والدعاء ذاهلين على أن الله تعالى جلت حكمته رتب هذه الحياة لدنيا على أسباب ظاهرية ولم يشأ أن يجعلها كالآخرة عالم أقدار، فهذا اليأس هو سبب الفتور فنسأل الله تعالى اللطف في المقدور. أجابه العارف التاتاري: أن هذه شكاية حال ولا تفي بالجواب؛ لأنه ما السبب في أن هذا النوم غشي المسلمين ولم يزل يغشاهم دون كثير غيرهم من الأمم التي انتبهت وسارت ولحقت ظعن الأحياء، وما المسلمون بالأبعدين المتقطعين كأهل الصين ولا هم بالمتوحشين العريقين كأهل أمريكا الأصليين. ثم قال: أنا أرى أن عارضنا فقدنا السراة والهداة فلا أمير عام حازم مُطاع ليسوق الأمة طوعًا أو كرهًا إلى الرشاد، ولا حكيم معترف له بالمزيد والإخلاص لتنقاد إليه الأمراء والناس، ولا تربية متحدة المقصد ينتج منها رأي عام، لا يطرقه تخاذل وانقسام، ولا جمعيات منتظمة تسعى بالخير، وتتابع السير، ولذلك حل فينا الفتور وإلى الله ترجع الأمور. أجابه الفقية الأفغاني: إن ما وصفته من أمير وحكيم لا يوجدان في الأمم المنحطة إلا اتفاقًا، وأما الرأي العام والجمعي

_ الكتاب الثالث من أميل القرن التاسع عشر في اليافع [*] شذرات مقتطفة من جريدة أراسم. تحريرًا بمرازيون في سنة -185 الداخلة في سنة - 186 الشذرة الأولى حب الزوجة والولد والوطن منذ سنة تغيرت شئون حياتي كلها ولقد وجدتها هي بعينها [1] ولما تلاقينا كنا كأننا لم نفترق في حياتنا فإن النَّوى لم تغير شيئًا من ضروب وجداننا ولا من عاداتنا لبقاء قلبينا على ما كانا عليه من الارتباط والاتحاد، وغاية ما حدث أني أراني الآن آنس مني في جميع أيامي السالفة بحسن معاشرتها وجمال معاملتها. نعم إنها لم تبقَ طفلة كما عهدتها ولكنها لم تأخذ من مرور الأعوام وكرور الأيام إلا ما يزيد المرأة في القلوب محبة وفي النفوس تأثيرًا، فكأن روحها وملامح وجهها تكملت وتطهرت بأدائها فروض الأمومة المقدسة. كنت أوشكت أن أقنط من معرفتي لولدي، ومما ينبغي التنبيه عليه في هذا المقام أن الذين هم أكثر الناس اشتغالاً بالتربية لم يرزقوا أولادًا أو رُزقوهم وحُرموا من رؤيتهم، وربما كان هذا هو الباعث لهم على الاهتمام بالتربية وجعل البحث في شئونها غايتهم ليؤدوا بذلك ما فرضه الله عليهم منها بنوع آخر من الأداء. فليت شعري بماذا استحققت أن أكون أسعد من هؤلاء مع كونهم أجدر مني بالسعادة؟. ما أشدني حُنُوًّا وتأثرًا عند تقبيل ولدي إياي، وما أعظم زهوي وإعجابي به عندما آخذ بيده أتنزه معه في المزارع، وإن الدنيا لتُرى في عيني جديدة وهو معي كأن لم أرها منذ سبع سنين. ولا جرم أن الإنسان لا يبصر وهو رهين السجن محروم من الحرية فكل ما كنت أراه من أشجار وصخور عمرت عمر الدنيا القديمة كأن يخيل إلي أنه لم يخلق إلا بالأمس. خطر في ذهني ساعة خاطر العود إلى فرنسا ولكن ألف مانع، وإن شئت فقل ألف وَهْم قد تحول بين المرء وبين معيشته في وطنه، وما أدراك أن من هذه الموانع ما يعتريني من الألم الممضّ الذي لا أستطيع التعبير عنه إذا رأيت أمة عظيمة عهدتها حرة قد أصبحت في قبضة حاكم وجميع ما يحصل في هذا الوطن لا يقل عن ذلك إيلامًا للقلب ولا إزهاقًا للنفس. يوجد في جميع عصور التاريخ رجال بررة صالحون رأوا من الواجب عليهم لأنفسهم ولأوطانهم أن يخدموا هذه الأوطان وهم بمعزل عنها، فمثل هؤلاء هم فيما أرى أشد حبًّا لها؛ لأنهم سواء قربوا منها أم بعدوا عنها يحيون بنفحاتها وينتشعون بمجاهداتها في سبيل الخير وبما لها من الآمال في الوصول إليه. جرحهم في صميم أفئدتهم ما مس أمتهم من القروح، وإن كان يبدو من حال الأمة عدم شعورها بألمها كأن في مرور الزمن عليها والاعتياد على احتمالها من قوة التأثير ما يكفي لاندمالها جميعاً. مثل هؤلاء المتطوعين بالاغتراب والنفي يلومون الناس وحوادث الدهر ولكن إذا حاول مجادل أمامهم أن ينقص من كرامة فرنسا ويحط من شأنها استشاطوا غضبًا وتليّغ الدم في عروقهم. ذلك أن هذه القطعة من الأرض التي تنازلوا عن سكناها مختارين قد تغلغل حبها في أحشائهم وأخذ بمجامع قلوبهم، فتراهم يبذلون الوطن نفسه في إعزاز شأن المعنى الذي قام في أذهانهم ويفضلون الحكم على أنفسهم بالبعد عنه على رؤيتهم إياه مهينًا ذليلاً. كأني بسائل يقول: لماذا اتخذت هذه العادة وهي تقييد أفكارك ومذكراتك كل يوم بحسب المصادفة والاتفاق؟ فأجيبه: إن هذا مطوي أيام معيشتي في السجن أنشره للناس، لأني لما لم يكن لي فيه أنيس أطارحه الحديث كنت أكتب كأني أراسل نفسي. اهـ *** الشذرة الثانية تعليم المسميات قبل الأسماء لم تُخْلِفْ طريقتها في تربية (أميل) أملاً من آمالي فلتبق على ما هي بسبيله من تهذيبه وتثقيفه بما تقدمه له من الأُسى وبما توحيه إلى نفسه من الثقة بها، على أننا من عهد أن أنعم الله علينا باللقاء رأينا من المفيد أن نقسم العمل بيننا؛ لأن التعليم - إن لم أكن غاليًا في حكمي - هو من وظائف الوالد غالبًا، وأما التربية فإنها من أعمال الوالدة، وإن أردت أن تعلم أين نحن من قيام كلٍّ بعمله فأقول: لما يدرس (أميل) شيئًا درسًا منتظمًا فهو إنما لقف دروسه الأولى في علم التاريخ الطبيعي متفرقة على نحو من الاتفاق وذلك بمعاينة ما كان يجده كل يوم على شاطئ البحر من أنواع المحار والصدف. ثم إنني أمكنه من النظر بالمنظار المعظم (الميكرسكوب) وهو آلة شائعة الاستعمال جدًّا عندنا محركًا أجزاءه بنفسي فيكبر له بعض عجائب المخلوقات غير المتناهية في الصغر وأريه بالمرقب (التليسكوب) وهو آلة أرصد بها النجوم ليلاً عجائب المخلوقات غير المتناهية في الكبر. وقد ملأنا إناءً من الزجاج بالماء المالح ووضعنا فيه حيوانات هلامية وحيوانات قشرية وأسماكًا وكنا نجدد ماءه كل ثمانية أيام، ومنه تلقى (أميل) كل ما عرفه فيما أرى من علم حياة الحيوانات التي تعيش في جوف البحر. وفي بعض الأحيان أكرر بمشهد منه بعض تجارب سهلة جدًّا في الكيمياء والطبيعة وهو على جهله باسمَيْ هذين العلمين يدرك بعض الإدراك تأثير بعض الأجسام الفطرية في بعض. ورآني يومًا أضع مقاييس للحرارة والهواء، ومع كونها لم تكن من الإتقان في شيء بدا لي منه أنه أدرك استعمالها في الجملة؛ لأني رأيته يريد محاكاتها. جميع ما تقدم هو كتب تعليمنا حتى الآن. لا بد أن أكون أنا و (أميل) تابعين في التعليم لمذهب أرسطاليس؛ لأن أغلب درسنا يحصل في وقت التنزه، فإني أدع لأمور الكون وحوادثه تنبيه ذهنه غير متعرض لها بشرح ولا تفسير إلا أن يكون إجابة عما يوجه إليّ من الأسئلة مجتهدًا في أن يكون الشرح واضحًا والبيان وافيًا. وقد عرفت من محاورته أن الوسيلة إلى إصغائه إليّ هي تتبع سلسلة أفكاره عند محادثته، وإن كثيرًا ممن يأخذون على أنفسهم تعليم الأطفال ليبالغون لهم في البيان ويفرطون في الشرح كما لو كانوا في حاجة إلى أن يثبتوا بذلك لأنفسهم أنهم على معارف واسعة وعلوم جمة. أنا لا أعلم (أميل) شيئًا بل إني أتعلم معه فعوضًا عن كوني أعلمه طريقتي في النظر أجتهد في معرفة طريقته وتمييزها وما لا يميل إلى معرفته بحال أجهله مثله أو أتجاهله. نعم إن هذه الطريقة ليس من شأنها أن تعلي قدر الأستاذ في نظر تلميذه، وأنه لا بد في اتباعها من تنزه العقل عن الغرض وتنازله عن بعض شهواته، ولكن ما هو متبع الآن من نقش صيغ العلوم وقوانينها وقضاياها في أذهان الأطفال ليس هو إلا كرقم الألفاظ على الرمل. ملكة البحث عند الطفل هي كغيرها من الملكات تنمو بالاعتياد والمراس، فإن الشوق إلى معرفة الأشياء يتولد في الإنسان ولا يولد معه وإنما يكتسب ذوق الملاحظة الاستقلالية بالملاحظة نفسها. إن لي أن أعين تنبه (أميل) والتفاته بأن أريه ما لا يراه في الأشياء لأول نظرة إليها غير أنه في هذه الحالة يجب أن يكون هو مصدر الميل إلى ذلك أيضًا، وأن يكون صدور هذا الميل منه فطريًّا. ثم إن الأطفال في الجملة مدفوعون جدًّا بسائق الطبع إلى الإكثار من السؤال، فرأيي أن التعجيل لهم بالجواب قبل السؤال وتجاوز حدود ما يطلبون معرفته مما تخبو به نار هذا الاستعداد المبارك، لأن ذلك يفضي بكثير منهم إلى التزام السكوت ليكفوا أنفسهم مؤنة سآمة الدرس وطوله. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قوانين التعليم الرسمي والجمعية العمومية النبذة الثانية تقدم في الجزء الماضي ملخص ما دار بين مفتي الديار المصرية وناظر مدرسة المعارف من المناقشة والمراجعة في اقتراح عرض قوانين التعليم في مدارس الحكومة على مجلس شورى كسائر قوانين الحكومة. ونذكر في هذا الجزء ملخص ما دار في الجمعية بين الناظر والشيخ علي يوسف مع ذلك مع بيان رأينا فيه ثم ننقد القانون فنقول: (الشيخ علي) (الضمانات) [1] التي ذكرها سعادة ناظر المعارف إنما هي كافية في التغييرات الإدارية كتحديد أوقات الدروس وحصص المدرسين، وأما القواعد الكلية المتعلقة بالعلوم من حيث ترتيبها في التعليم واللغة التي تعلم بها فربما لا يصح تغيير قوانينها في أقل من عشرين سنة مثلاً لذلك يجب الضمان. والتعليم باللغة الأجنبية معناه نقل أشخاص إلى العلم، وأما التعليم بلغة الأمة فهو نقل العلم إلى الأمة فيسهل على الطالب معه أن ينفع بيته بعلمه وبما يجيء به من كتب التعليم. وقد نشأ عن التعليم باللغة الأجنبية قلة التأليف بالعربية وعدم وجود الأساتذة الأكفاء في المدارس الحرة ولم نق من ذلك (ضمانات) ناظر المعارف. فالقوانين العمومية يجب عرضها على مجلس شورى القوانين؛ إذ لا يكفي فيها نظر الحكومة وحدها. (الناظر) إن الطرق المتبعة في التعليم ما وضعت إلا بعد تجارب شتى بمعنى أن هذا التعليم الذي تبين أن تعليمه بالعربية أنفع يكون تعليمه بها والعكس بالعكس إذ المدار في ذلك على الكتب والمدرسين والأقرب للترقي. ومما بينته من (الضمانات) وغيرها يتضح أن وضع (البروجرامات) يتبع فيه أحسن الطرق وأفضلها اهـ كما كتب. (الشيخ) ذلك يراد به الأسهل في التعليم، والذي نريده هو نفع الأمة وقد كان منذ عشر سنين تؤلف كتب في الطب والطبيعة وغيرهما من العلوم فيأتي بها التلميذ فيستفيد منها أبوه وأهله، ولا شيء من ذلك الآن؛ لأن التعليم والتأليف باللغة الأجنبية فيجب أن يكون التعليم الوسط بلغة البلاد، ويصح أن يكون في المدارس العالية باللغة الأجنبية. (الناظر) يترتب على هذا جعل التعليم ناقصًا، وانتشار العلم في البيوت لا يكون بوجود الكتب في أيدي أفرادها؛ إذ لا من يفهم الكتاب إلا من كانت عنده مبادي العلوم. وعند ما رأى أعضاء الجمعية أن الناظر يعيد كلامه ويحتج (بضماناته) كلما ألحت الجمعية بوجوب اطلاع مجلس الشورى على قوانين التعليم قال حسن بك مدكور إن أحسن ضمان هو إرسال قوانين التعليم لمجلس الشورى. وأمر الرئيس بأخذ الآراء (فتقرر بأغلب الآراء) طلب ذلك من الحكومة. ولا أدري هل كان في المخالفين أحد غير ناظر المعارف؟ إن كان فلعله من بعض الموظفين الذين يرون موافقة الناظر تأييدًا لحزب الحكومة وإن كانت المصلحة واحدة والشورى من الحكومة. أما الجواب الأول للناظر فقد أحسن الشيخ علي في نقضه بقدر ما يسمح له المجلس الرسمي، ونزيده إيضاحًا بأن هذا التعليم الذي وصفه الناظر بأنه أنفع وأحسن وأفضل قد خالفت النظارة فيه ما اتفقت عليه الأمم الأوربية كلها وفي مقدمتهم الإنكليز. ذلك أن التعليم الابتدائي في أوربا لا يكون إلا بلغة البلاد؛ لأن حياة الأمة بلغتها وتعلم لغة أخرى لأجل المزيد في العلم كتعلم الإنكليز لغة الألمان هو من الكماليات التي يجب أن تكون بعد الضروريات. فهل وصل نظار مدارس معارفنا ومفتشوها - إن كان قانون التعليم برأيهم - إلى ما لم يصل إليه فلاسفة أوربا وأساتذتها في علم التربية والتعليم؟ ؟ فإن قال الناظر: إذا ثبت أن تعلم الطبيعيات مثلاً أسهل باللغة الإنكليزية منه باللغة العربية فكيف نتنكب الطريق السهل ونسير في الحزون الوعرة؟ نقول له بعد التسليم: وهل تعدل عن الإنكليزية إلى التركية أو اليابانية إذا ثبت عندك أن التعليم بها أسهل والتحصيل أقرب؟ وإنما قلنا: أسهل وأقرب ولم نقل: (أنفع) كما قال الناظر لأن الأنفعية لا شبهة عليها إذا فسرت بالسهولة وقرب التحصيل؛ إذ لا يمكن أن يقول عاقل: إنني أسعى بمحو لغة أمتي واستبدال لغة أخرى بها لمنفعة من المنافع، وأي نفع في الدنيا يوازي ضرر إهمال الأمة التي هي من أقوى مقوماتها أو هي أقواها في نظر الأكثرين. وأما الجواب الثاني من أجوبة الناظر فأمثل ناقض له ما فعلته الجمعية من ترك المناقشة بالمكابرة والإصرار على أن الضمان على التعليم لا يكون للأمة إلا بعرض قوانينه على مجلس الشورى والجزم بطلب ذلك من الحكومة، وماذا عسى أن يقال لمن يقول: إن التعليم الابتدائي بلغة الأمة يكون ناقصًا وجميع الأمم الحية عليه كأن الكمال لم يوجد إلا في معارف مصر التي لا أثر لمعارفها يذكر بالنسبة إلى سائر الأمم. وماذا عسى أن يقال لمن يدعي أن انتشار الكتب العلمية في الأمة لا تأثير له في منفعة البيوت وترقي أفرادها؟ أليس تحدث التلامذة في بيوتهم ومذاكراتهم في المسائل العلمية بلغتهم مما يجعل الاصطلاحات العلمية مألوفة في البيوت لكثرة طروقها للسامع؟ أليس الآباء والأمهات الذين تلقوا شيئًا من مبادئ العلوم وقضت عليهم شئون المعيشة بعدم إتمام تعليمهم ينتفعون بالكتب المؤلفة إذا كانت بلغتهم؟ بلى وإننا نعود إلى الكلام في قانون التعليم فنقول: إن في هذا القانون (البروجرام) عيوبًا وتقصيرًا نسرد ما يظهر لنا منها باختصار على ترتيب القانون وهو: (1) كون القرآن لا يدرس في السنتين الأولى والثانية وكون الذي يقرأ منه جزأين فقط. والأمة ترغب في إقراء أولادها القرآن كله لما في قراءته من تقويم اللسان وتعويده على الفصاحة في النطق والاستعانة على الكتابة والخطابة، ولكونه أصل الدين والوسيلة العظمى لكمال من يفهمه. ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. (2) كون تعليم الدين والتهذيب في أثناء سنتين فقط مع أنه يجب أن يكون ذلك موزعًا على جميع السنين؛ لأن الدين والتهذيب هما المقصود والأهم من التعليم ومن لم يتمكن منهما يكون خاسرًا في حياته وإن تعلم جميع الفنون الأخرى. ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. (3) كون الوقت المخصص لتعليم الدين والتهذيب معًا ساعة واحدة في الأسبوع مع أن اللغة الأجنبية التي تعلم من السنة الأولى الابتدائية إلى آخر يوم من أيام التعليم العالي لها سبع ساعات في الأسبوع من السنتين الأوليين. فالساعات المقررة في القانون لتعليم علوم الدين وعلم التهذيب 36 ساعة في السنة و 72 ساعة في مدة الدراسة كلها، وتغتال منها أيام الأعياد والمواسم ما تغتال. فالمدة نحو ثلاثة أيام وهي لا تكفي لتعليم الأكل. فهل تكفي ببركة (الضمانات الخمس) لمعرفة الله وما أوجبه على عباده من أصول الإيمان وتثقيف الأخلاق وكيفية العبادات مع التهذيب المدني الدنيوي الذي نوه به ذلك القانون. هذا أكبر عيب ونقص في نظام المعارف ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. (4) كون علم الدين لا شأن له في درجات ترقي التلامذة في الامتحان المعبر عنها بالنمرة، فلو فرضنا أن تلميذًا بلغ في فهم الدين ومعرفة أحكامه مبلغ الأئمة وكان مساويًا لآخر في سائر العلوم فإن هذه المعرفة لا ترفعه عنه درجة واحدة فإن زاد ذلك الآخر درجة واحدة في الخط الإفرنجي مثلاً فإنه يرتفع بذلك ويتقدم على ذلك الإمام الديني الجليل، ومن لاحظ أن التلامذة لا يجتهدون إلا لأجل السبق في الامتحان وعلم أن الدين لا مجال فيه للسبق؛ لأنه لا درجة له علم أن النظارة متعمدة إهمال الدين أو جاهلة منزلته ومكانته، وهذا نقص فاحش في قانون التعليم ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. (5) كون المسائل التي يبتدأ بها في تعليم الدين تعلو على عقول المبتدئين وهي كما في الصفحة 12 من قانون (احتياج الإنسان إلى الدين - بيان الفوائد المترتبة على التمسك به - بيان أنه ليس قاصرًا على أنواع العبادات بل هو مشتمل على ما يلزم للإنسان من المعاملات وغيرها ويرشده إلى طريق المجد والشرف في الدنيا والآخرة - أول ما أوجبه الدين - ما يجب في حقه تعالى وما يستحيل وما يجوز - الحكمة في إرسال الرسل - ما يجب في حقهم عليهم الصلاة والسلام وما يستحيل وما يجوز - نسبه صلى الله وعليه وسلم من جهة أبيه وأمه) . ولا شك أن هذه المسائل يتوقف فهمها على معرفة الأحكام العقلية والإلمام بعلم الاجتماع فابتداء التعليم بها نقص. وإذا فرضنا أن تلاميذ السنة الثالثة الذين لم يكونوا تعلموا من الدين شيئًا مستعدون لفهم مقدمات هذه المسائل ثم لفهمها، ثم فرضنا أنهم يعلمون المقدمات فعلاً، فهل يقدر المعلمون على تعليم ذلك كله مع علم التهذيب في ست وثلاثين ساعة وهو الوقت المعين لدرس هذه الأشياء كما تقدم؟ اللهم إن هذا ما لا يستطيع أن يتصوره عاقل وإنه لنقص فاحش وخلل فاضح في قانون تعليم المعارف، ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. (6) كون هذه المسائل غير محيطة بالعقائد الدينية فهناك مسائل أخرى تجب معرفتها وليس بعد هذه السنة تعليم للعقائد وهذا نقص ضار منتقد، ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا آخر. (7) كون الكتاب الذي تعلم به هذه العقائد وما معها ليس مؤلفًا على الوجه الذي يؤدي إلى الغاية المذكورة في قانون التعليم قبل تلك المسائل التي ذكرناها، ثم إن أثر تلك الغاية لم يظهر في تلامذة مدرسة من المدارس كلهم أو جلهم فنقول: إن المدار على المعلمين في الوصول إليها وهذا إهمال عظيم ونقص محسوس ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. (8) كون قسم الأخلاق الدينية لا وجود له في تعليم مدارس الحكومة وهذا نقص عظيم، ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. (9) كون علم الحلال والحرام مهملاً لا وجود له في التعليم الديني وهذا النقص قبيح، والغاية من تعليم الدين لا تتم إلا به، ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. (10) كون مسائل العبادات التي تدرس في السنة الرابعة غير كافية وغير مؤدية إلى الغاية المطلوبة، وكون الوقت المخصص لتعليم العبادة غير كافٍ، وهذه أنواع من النقص والخلل جعلناها واحدة؛ لأنه تقدم في قسم العقائد نظيرها. ولم تغن (الضمانات الخمس) عن هذا النقص شيئًا. وقد طال الكلام في انتقاد تعليم القسم الديني ومن بين لنا خطأ في شيء منه فإننا نرجع عنه؛ لأن قصدنا الإصلاح لا إظهار العيوب. وسنتكلم عن النقص في سائر الأقسام فيما يأتي إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ شهادة مفتي الديار المصرية لكتاب أسرار البلاغة طلبنا من مولانا الأستاذ الإمام مفتي الديار المصرية أن يكتب لنا رأيه في كتاب أسرار البلاغة الذي طبعناه بإرشاده فكتب حفظه الله ما يأتي: اطلعت على كتاب أسرار البلاغة من تأليف الإمام الجليل الشيخ عبد القاهر الجرجاني وسعيت في طبعه وقرأته درسًا في الجامع الأزهر. وقد وضعه مؤلفه في علم البيان والاستعارة والمجاز وسلك المسلك الذي يوافق العقل البشري سلوكه في تصوير المعاني وتشخيصها على وجه تتأثر منه العقول بالأثر المطلوب من إبرازها لها. ولم أرَ كتابًا في هذا الفن لا بقلم متأخر ولا بقلم متقدم يقرب من هذا الكتاب في حسن الأسلوب وحياة المعنى ورونقه. ولقد كان كنزًا مخفيًّا لا تصل إليه يد الباحث حتى يسر الله لنا نسخة بعث بها إلينا أحد أهل العلم من طرابلس الشام، وكان فيها نقص وتحريف فأرسلت أحد طلبة العلم إلى الآستانة العلية ليقابلها على نسخة هناك ثم أكمل تصحيحها أثناء الدرس فكان ظهور هذا الكتاب من نعم الله على المشتغلين بهذا الفن الجليل. وهو جدير بأن ينتفع به الأستاذ ويقتطف منه التلميذ وتزين به كل مكتبة في مشارق الأرض ومغاربها. ... ... ... ... ... ... ... ... مفتي الديار المصرية ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد عبده *** دلائل الإعجاز يعلم قراء المنار أن الإمام عبد القاهر الجرحاني قد أسس علمي البلاغة بكتابيه المشهورين (أسرار البلاغة) الذي طبعناه، وهو في فن البيان، و (دلائل الإعجاز) الذي نطبعه وهو في فن المعاني. وإنما سماه دلائل الإعجاز؛ لأنه لا طريق إلى معرفة كون القرآن الآن معجزًا ببلاغته (كما أنه معجز بهدايته) إلا بالقوانين التي وضعها في هذا الكتاب. وقد كتب رحمه الله مقالة أو رسالة سماها (المدخل في دلائل الإعجاز) وجعلها مقدمة له مبينة لمنزلته، ودالة على مكانته , ومصرحة بأنه هو الواضع للفن. وهي على اختصارها قد أشارت إلى أصول قواعد النحو، وقال بعد ذلك: إن جميع كلام العرب كان موافقًا لهذه القواعد، فإذا قال معترض: ما هذا الذي امتاز به القرآن حتى كان معجزًا؟ نقول: إن الجواب عن هذا السؤال هو كتاب دلائل الإعجاز لا جواب غيره. وإنني أذكر خاتمة كلامه في المدخل بنصه وقصيدة ختمه بها وهو: (إذا كان ذلك كذلك فما جوابنا لخصم يقول لنا: إذا كانت هذه الأمور وهذه الوجوه من التعلق التي هي محصول النظم موجودة على حقائقها وعلى الصحة وكما ينبغي في منثور كلام العرب ومنظومه، ورأيناهم قد استعملوها وتصرفوا فيها وكانت حقائق لا تتبدل ولا يختلف بها الحال؛ إذ لا يكون للاسم بكونه خبرًا لمبتدأ أو صفة لموصوف وحالاً لذي حال أو فاعلاً أو مفعولاً لفعل في كلام حقيقة هي خلاف حقيقته في كلام آخر - فما هذا الذي تجدد بالقرآن من عظيم المزية وباهر الفضل والعجيب من الرصف حتى أعجز الخلق قاطبة وحتى قهر من البلغاء والفصحاء بالقوى والقدر , وقيد الخواطر والفكر حتى خرست الشقاشق [1] ، وعدم نطق الناطق وحتى لم يجر لسان. ولم يُبِن بيان، ولم يساعد إمكان، ولم ينقدح لأحد منهم زَند، ولم يمض له جد وحتى أسال الوادي عليهم عجزًا، وأخذ منافذ القول عليهم أخذًا؟ أيلزمنا أن نجيب هذا الخصم عن سؤاله، ونرده عن ضلاله، وأن نَطِبَّ لدائه ونزيل الفساد عن رائه؟ [2] فإن كان ذلك يلزمنا فينبغي لكل ذي دين وعقل أن ينظر في الكتاب الذي وضعناه، ويستقصي التأمل لما أودعناه، فإن علم أنه الطريق إلى البيان، والكشف عن الحجة والبرهان، تبع الحق وأخذ به وإن رأى أن له طريقًا غيره أومأ لنا إليه ودلنا عليه، وهيهات ذلك، وهذه أبيات في مثل ذلك: إني أقول مقالاًُ لست أخفيه ... ولست أرهب خصماً إن بدا فيه ما من سبيل إلى إثبات معجزة ... في النظم إلا بما أصبحت أبديه [3] فما لنظم كلام أنت ناظمه ... معنى سوى حكم إعراب تزجيه اسم يرى وهو أصل للكلام ... فما يتم من دونه قصد لتشبيه وآخر هو يعطيك الزيادة في ... ما أنت تثبته أو أنت تنفيه تفسير ذلك أن الأصل مبتدأ ... تلقى له خبرًا من بعد تثنيه وفاعل مسند فعل تقدمه ... إليه يكسبه وصفًا ويعطيه [4] هذان أصلان لا تأتيك فائدة ... من منطق لم يكونا من مبانيه وما يزيدك من بعد التمام فما ... سلطت فعلاً عليه في تعديه هذي قوانين يكفي من تتبعها ... ما يشبه البحر فيضًا من نواحيه فلست تأتي إلى باب لتعلمه ... إلا انصرفت بعجز عن تقصيه [5] هذا كذاك وإن كان الذين ترى ... يرون أن المدى دانٍ لباغيه [6] ثم الذي هو قصدي أن يقال لهم ... بما يجيب الفتى خصمًا يماريه تقول من أين أن لا نظمَ يشبهه ... وليس من منطق في ذاك يحكيه وقد علمنا بأن النظم ليس سوى ... حكم من النحو نمضي في توخيه [7] لو نقَّب الأرض باغٍ غير ذاك له ... معنًى وصعد يعلو في ترقيه [8] ما عاد إلا بخسر في تطلبه ... ولا رأى غير غي في تبغيه [9] ونحن ما إن بثثنا الفكر ننظر في ... أحكامه ونروي في معانيه كانت حقائق يُلفى العلم مشتركًا ... بها وكلا تراه نافذًا فيه فليس معرفة من دون معرفة ... في كل ما أنت من باب تسميه ترى تصرفهم في الكل مطردًا ... يجرونه باقتدار في مجاريه فما الذي زاد في هذا الذي عرفوا ... حتى غدا العجز يهمي سيل واديه قولوا وإلا فاصغوا للبيان تروا ... كالصبح منبلجًا في عين رائيه وقد كان هذا الكتاب كالذي قبله كنزًا مخفيًّا فظفر الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية بنسخة منه، وكان عند الأستاذ العلامة اللغوي الشيخ محمد محمود الشنقيطي نسخة أخرى، وكلاهما كان محرفًا ومبدولاً فعلم الأستاذ الإمام أن في المدينة المنورة نسخة منه وفي بغداد أخرى فعمل على استناسخها وصحح الكتاب هو والأستاذ الشنقيطي بمقابلة النسخ الأربع فكان الكتاب الوحيد الذي اجتمع على تصحيحه أعلم علماء العصر في المعقول والمنقول. هذا وإن هذا الكتاب أكبر من أسرار البلاغة حجمًا، وأغزر علمًا، فهو يزيد عليه بنحو عشر ملازم، وقد شرعنا بطبعه على ورق جيد وجعلنا قيمة الاشتراك فيه مع ذلك قيمة الاشتراك في أسرار البلاغة رفقًا بمجاوري الأزهر الذين سيكونون أكثر الناس اشتراكًا به؛ لأن الأستاذ الإمام سيقرأه درسًا في الأزهر الشريف. وستكون قيمته بعد تمام الطبع عشرين قرشًا أميريًّا فمن أراد الاشتراك فليدفع إلينا القيمة ويأخذ بها وصلاً بإمضائنا.

_ الأخبار والآراء (الاحتفال بتذكار محمد علي باشا) في يوم الأربعاء الماضي تم لتأسيس محمد علي باشا هذه الإمارة في مصر مائة عام هجري فاحتفل ديوان الأوقاف بذلك في جامع القلعة وكذلك احتفلت به مشيخة الأزهر في الجامع الأزهر، ومن بدع الزمان وغرائب الأيام أن يحتفل في بيوت الله تعالى بذكر الأمراء والسلاطين والظلمة من الحاكمين، وهي البيوت التي أذن الله أن ترفع عن الحظوظ الدنيوية ويذكر فيها اسمه وحده تقربًا إليه وابتغاء مرضاته لا لذكر أمير ميت ولا لمرضاة أمير حي. فلماذا تنفق أوقاف المسلمين على إحياء البدعة ومخالفة السنة؟ ولماذا لا تكون أمثال هذه الاحتفالات في قصور المنعمين كعابدين ورأس التين؟ فمحمد علي لم يؤسس دينًا ولم يكن إمام مذهب في دين وإنما أسس ملكًا عضوضًا بسفك الدماء والقوة والجبروت، هذا هو محمد علي في نظر الدين، والحكمة في الاحتفال بذكره والإشادة بحمده في بيوت الله تعالى دون بيوت الحكومة يعرفها جميع الناس. أما محمد علي في نظر التاريخ فهو من الرجال العاملين الذين يحفظ التاريخ فضلهم؛ لأن التاريخ سياسي أكثر مما هو ديني أو علمي، وقد جرت العادة أن يتملق الناس للأمراء بمدحهم ومدح سلفهم وجعل سيئاتهم حسنات، فإنك ترى العالم الديني الذي يحكم بكفر من يحكم بالقانون وظلمه وفسقه يقدس من وضع القانون باسمه ويحكم فيه بأمره فمدح الأمراء والسلاطين وأصحاب الجاه أكثره كذب، والمادح محل التهمة، والمنتقد لهؤلاء أقرب إلى العدل والإنصاف وإن احتمل أن يكون له هوى في بعض الأحوال، وإننا نقول في تاريخ محمد علي كلمة عادلة نرجو أن يتلقاها كل عاقل بالقبول وهي: إذا ذكر الرجل بأعماله فلمحمد علي ثلاثة أعمال كبيرة وهي: (1) تأسيس حكومة في بلاد مصر كانت مقدمة لدخول الأجانب فيها واحتلالهم إياها. و (2) محاربة الدولة العثمانية وإظهار ضعفها للبرية. و (3) محاربة الوهابية وخضد شوكتهم وإبطال امتداد دعوتهم. وكل عمل من هذه الأعمال محل نظر الناس من بعده له، ومنهم من يعده عليه وهم الأكثرون أو المحققون. أما الأول فالمكبرون لأعماله يتوسعون فيه ما شاءوا؛ لأن المجال واسع أمامهم فيذكرون إزالة دولة المماليك الظالمة الغاشمة وهو عمل جليل، ولكنهم يستدلون بذلك على أن دولته كانت عادلة وهذا غير صحيح، فإن حكومته كانت ظالمة منذ أسست إلى أن تولى الأوربيون السيطرة عليها فكان الظلم يقل كلما كثروا والبغي يضعف كلما قوي نفوذهم ولكن الحسن في إزالة دولة المماليك من وجهين: أحدهما: أن الظلم كان مشوشًا وحكومة محمد علي وأبنائه نظمته وكان متفرقًا فوحدته وكان غير محصور فحصرته. وثانيهما: أن نتيجة هذا النظام وهذه الوحدة هي تمهيد السبيل لدخول مدنية أوروبا في مصر والأعمال إنما تمدح وتذم بنتائجها وغاياتها والعاملون إنما يمدحون بحسن القصد والنية وبإتقان العمل، فأما محمد علي فقد أتقن عمله ولكن قصده لا يحمد في نظر الدين ولا في نظر الفضيلة وإنما يحمد في نظر متاع الحياة وزينتها؛ لأن سيرته الملطخة بالدماء المحترمة تدل على أنه لم يكن يقصد غير الملك وعظمته له ولذريته من بعده. وأما نتيجة عمله - فهي كما قلنا - دخول الأوربيين هذه البلاد ونشر مدنيتهم فيها وإلقاء سيطرتهم عليها بالاحتلال الإنكليزي، فمن يرى أن هذا خير وسيلة لنجاح البلاد وسعادتها فعليه أن يحمد عمل محمد علي وآل بيته مهما ظلموا في الأموال والأعراض؛ لأن الإصلاح الكبير لا يأتي إلا ببذل الثمن الكثير، ومن يقول: إن مدنية أوروبا شر على البلاد وأن الإصلاح الإنكليزي بلاء عليها ووبال، فليحكم على عمل محمد علي وذريته بالإفساد وليحفظ له سوء الذكر إلى يوم التناد. وأما العمل الثاني وهو الخروج على الدولة العثمانية ومحاربتها وقهرها وإظهار ضعفها، فلو سألت عنه أي مسلم في أي قطر لأجابك بأنه كان أضر عمل عمله إنسان على الإسلام والمسلمين؛ لأنه في ذاته خروج والٍ على موليه وسلطانه وتلك أكبر الخيانات، وأقبح الجنايات في الشرائع الإلهية، وفي القوانين البشرية. وفي نتيجته إضعاف وقهر لأقوى دولة إسلامية، في عصر قويت فيه الدول الأجنبية، فضعف بذلك الإسلام، ولم تقم لأهله قائمة بعد ذلك إلى الآن، ولكنك لا تعدم ثلاثة نفر أو ثلاثين من الثلاثمائة المليون المسلمين يعتذر عن عمله أو يعده فضيلة ومحمدة. فأشد هؤلاء المدافعين أَفَنًا في الرأي وصغارًا في النفس من يقول: إن الدولة العلية لم تكن مرتاحة لاستقلاله، فكانت تدس الدسائس لزلزاله؛ أي: إنه انتقم لنفسه من دولته، وحاربها لتمكين سطلته، ومن الناس من يقول: إن تلك الحرب كانت بمواطأة بين محمد علي ورجال الدولة العلية في الأستانة وأنهم هم الذين مكنوا له في أرض مصر ليخرج على الدولة، وأنه كان غرضهم الأخذ على يد السلطان محمود وتخفيف سلطته الاستبدادية ومنعه من سفك الدماء، وعزل العمال والوزراء بمجرد الهوى. وأما العمل الثالث وهو محاربة الوهابية فأكثر العامة أو كلهم يعتقدون أنه كان خدمة للإسلام، كفرت عن محمد علي جميع الذنوب والآثام، أما الخواص فإنهم يعلمون أن الوهابية كانوا قائمين بإصلاح إسلامي لو تم لعاد للإسلام مجده الأول وأن الذين وسوسوا لمحمد علي بمحاربتهم هم الأوربيون الذين ينظرون إلى غايات الأمور وعواقبها كما هو مصرح به في بعض تواريخهم، وأما ما شاع في بلاد الشام والحجاز من أن الوهابية خارجون عن السنة وملحقون بأهل البدعة فسببه بعض المصنفات التي لفقها العلماء الرسميون المصانعون للحكام وهي مملوءة بالأكاذيب، وإنما مذهب القوم مذهب السلف في العقائد مذهب الإمام أحمد في الفروع ولهم تشديد عظيم على مخالف السنة. هذا هو اعتقاد الخواص، وهم يقولون: إن هذا العمل الثالث هو أكبر سيئات محمد علي وأنه به وبما سبقه كان أكبر بلاء على الإسلام والمسلمين في القرن الماضي. * * * (مكتوب عالم هندي من أركان النهضة الإسلامية) كتب إلينا العلامة العامل، والسري الكامل، محسن الملك بهادر سيد مهدي علي خان ناظم مدرسة العلوم (في على كده) وكان انقطع المنار عنه؛ لأن جزءًا ردّ إلينا مما أرسل إليه لخطأ في عنوانه فتوهمنا أنه هو الذي ردّه فمنعناه فكتب إلينا يقول بعد رسوم المخاطبة ما نصه: (كانت ترد علينا في الأعوام الخالية مجلتكم الغراء وكنا نقرأها بشغف وفرحة لا مزيد عليهما، ونستفيد من مقالاتها الصافية العلمية الدينية الإسلامية في الرد على المنكرات والبدع والتعاليم الفاسدة التي انتشرت بين المسلمين انتشارًا عامًّا، ويسرُّنا ما لاح لنا من تآلف الأذواق وتوارد الخواطر بيننا وبينكم فإننا أيضًا قد بذلنا جهدنا منذ عشرين عامًا في إيقاظ المسلمين من نوم الغفلة التي غرقوا فيها حتى أضاعوا كل ما كان في أيديهم من العلوم والفنون والحكم والصنائع واتخذوا دينهم هزؤًا ولعبًا، فأصبحوا كأنهم قوم لا يعقلون. فأخذنا ندعوهم إلى الانتباه من منامهم الذي سبب امتهانهم لأجل تأخرهم عن الأقوام الذين كانوا شركاءهم في الوطنية بالمقالات المشتهرة في الجرائد والمجلات، والخطبات والتصنيفات والتأليفات، لتنبيههم واستنهاض هممهم على الأعمال النافعة، كتحصيل العلم حسب مقتضيات الزمان وتعلم اللغة الإنكليزية (في الأصل اللسان) التي هي لغة حكامنا العادلين مع الإقبال على تحصيل العلوم الجديدة المغربية، والنظر في شئون حياتهم الاجتماعية وأمورهم الدينية والالتفات إلى إصلاحهم من كل الوجوه. ولكننا نقول بأسف زائد: إن جميع مؤلفاتنا ومصنفاتنا ورشحات أقلامنا كلها في لغتنا الأوردية، (وفي الأصل لساننا) التي لا تكاد تفهم في البلاد الأجنبية، وإلا كان بودي أن نرسل إليكم بعض مؤلفاتنا. أما الآن فالمرجو من حضرتكم أن تفضلوا وتراسلوا بإرسال مجلتكم الغراء ولا تقطعوا عنا إرسالها. ونثني ثناء جميلاً على غيرتكم الدينية وشغفكم بالاجتهاد في إصلاح حال المسلمين وإرجاع مجدهم وحثهم على أسباب التقدم الملية والقومية. وقد سرني ما شاهدت في مجلتكم من المقالات البديعة البالغة حد الإعجاز، المطابقة لذوقي تمامًا وكمالاً. فبهذا تعرفون ما يناسب ذوقي من الكتب؛ لأن ما وجدتم أنه تلذكم مطالعته فلا بد من أنه يلذني أيضًا، فالرجاء أن ترسلوا إلينا من أمثال تلك الكتب، منها مصنفات حضرتكم ومصنفات حضرة الأستاذ الشيخ محمد عبده المصري صاحب رسالة التوحيد وغير ذلك من الكتب المفيدة ... إلخ. فنشكر لهذا الأستاذ حسن ظنه ونسأل الله أن يوفقنا جميعًأ لما يرضاه.

_ القضاء في الإسلام (ننشر في هذا الباب ما يعرف به المسلمون أصل مدنيتهم ومنشأ سعادتهم التي ذهبت بتركه) النبذة الرابعة ما به القضاء: (تمهيد) أركان القضاء وأصول الحكم في الإسلام أربعة: الكتاب العزيز والسنة المتبعة، والاجتهاد في الرأي، والمشاورة في الأمر، وإنها لأركان عظيمة، وأصول قويمة، والأساس الذي بنيت عليه هذه الأركان (درء المفاسد وجلب المصالح والمنافع) ولهذا كان الاجتهاد شرطًا في القاضي لوجوب تطبيق الأحكام على المنفعة في كل زمان ومكان بحسبه. فمن يدّعي أنه وجد في أمة من الأمم أساسًا أثبت من هذا الأساس وأركانًا أقوى من هذه الأركان فليدلنا على ذلك؛ وإلا فليذعن لنا الناس بأن شريعتنا خير الشرائع وأساس العمران ولا يحتج علينا بسوء حال قومنا الذين ما رَعَوها حق رعايتها في زمان ولا مكان، أما الأخبار والآثار الدالة على ما ادعيناه فهذا بعضها: (الحديث 25) [1] عن معاذ بن جبل رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم قال له لما بعثه إلى اليمن: (كيف تقضي؟) قال: أقضي بكتاب الله قال: (فإن لم تجد في كتاب الله؟) قال: فبسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (فإن لم تجد في سنة رسول الله؟) قال: أجتهد رأيي ولا آلو أي: لا أقصر، قال: فضرب رسول الله صلى الله عليه وسلم على صدره وقال: (الحمد لله الذى وفق رسول رسول الله لما يرضى به رسول الله) . فهذا دليل على أن القاضي مفوض إليه تحري الحق في الأقضية والاجتهاد لاستبانة العدل المطلوب في الكتاب والسنة وذلك بعد اختياره من أهل الكفاءة الذين استوفوا الشروط التي نوهنا بها من قبل، وقد اتبع هذه الطريقة الانكليز في هذا العصر، فالعمدة في الأحكام اجتهاد القاضي العادل. (ح 26) [2] عن عمرو بن العاص وأبي هريرة أن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم قال: (إذا اجتهد الحاكم فأخطأ فله أجر، وإن أصاب فله أجران) والذي يصيبه الحاكم أو يخطئه هو الحق وإصابة الحق هي العدل، ومتى تحرى الحاكم العدل ولم يتعمد الميل إلى أحد الخصمين يظهر له الحق في الغالب فإذا تعمد الجور اختلط عليه الأمر وكان مخذولاً في الدنيا والآخرة. يدل على ذلك الحديث الآتي وهو: (ح 27) [3] عن واثلة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ما من مسلم ولي من أمر المسلمين شيئًا إلا بعث الله إليه ملكين يسددانه ما نوى الحق، فإذا نوى الجور على عمد وَكَلاه إلى نفسه) ويظهر من النصوص الواردة في الحق والعدل أن مراد الشرع منهما هو ما يعرفه الناس بالفطرة السليمة والعقل وإنما شُرعت الأحكام ووضعت القواعد لتهدي الحاكم إلى طريق الوصول إلى الحق الذي يتعمد الظالمون إخفاءه. (ح 28) [4] عن علي - كرم الله وجهه - قال: قلت: يا رسول الله إذا بعثتني في شيء أكون كالسُّكة المحماة أم الشاهد يرى ما لا يراه الغائب؟ قال: (بل الشاهد يرى ما لا يرى الغائب) وهذا دليل على أن مراعاة المصالح والمنافع هي الأصل في القضاء؛ لأن الأحكام القضائية ليست من الأمور التعبدية، وإنما هي وسائل لمعرفة الحقوق وإعطاء كل ذي حق حقه، ولذلك لا يحل لمن حُكم له بشيء يعلم أنه ليس له أن يأخذه وإن كان القاضي هو الرسول عليه الصلاة والسلام كما يُعلم من الحديث الآتي وهو: (ح 29) [5] عن أم سلمة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إنما أنا بشر وإنكم تختصمون إليَّ ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض فأقضي بنحو مما أسمع، فمن قضيت له من حق أخيه شيئًا فلا يأخذه فإنما أقطع له قطعة من النار) ، والألحن بالحجة: هو الأبلغ قولاً والأفصح عبارة. وبقي من أركان الحكم المشاورة، ولا أعرف فيها حديثًا مرفوعًا يتعلق بالقضاء وحسبنا الأمر العام بها في القرآن وستأتي شواهدها في آثار السلف. (ح 30) [6] عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لو يعطى الناس بدعواهم لادعى ناس دماءَ رجالٍ وأموالهم، ولكن اليمين على المُدَّعَى عليه) قال النووي في شرح مسلم: وفي رواية البيهقي بإسناد حسن أو صحيح، زيادة عن ابن عباس مرفوعًا (لكن البينة على المدعي واليمين على من أنكر) . (ح 31) [7] عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده أن النبي صلي الله عليه وسلم قال: (البينة على المُدّعِي واليمين على المُدَّعَىَ عليه) . (ح 32) [8] عن وائل بن حجرة قال: جاء رجل من حضرموت ورجل من كندة إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال الحضرمي: يا رسول الله إن هذا قد غلبني على أرض كانت لأبي، قال الكندي: هي أرض في يدي أزرعها ليس له فيها حق، فقال النبي صلى الله عليه وسلم للحضرمي: (ألك بينة؟) قال: لا. قال: (فلك يمينه) فقال: يا رسول الله! الرجل فاجر لا يبالي على ما حلف عليه. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لما أدبر الرجل: (أما لئن حلف على مالٍ لِيأكله ظلمًا لَيلقينّ الله وهو عنه معرض) . قال الإمام الحافظ الفقيه ابن القيم الجوزية في كتابه (إعلام الموقعين) ما نصه: البينة في كلام الله ورسوله وكلام الصحابة اسم لكل ما يبين الحق فهي أعم من البينة في اصطلاح الفقهاء حيث خصوها بالشاهدين أو الشاهد واليمن. لا حَجْر في الاصطلاح ما لم يتضمن حمل كلام الله ورسوله عليه فيقع بذلك الغلط في فهم النصوص. ونذكر من ذلك مثلاًُ واحدًا -وهو ما نحن فيه - لفظ (البينة) فإنها في كتاب الله اسم لكل ما يبين الحق كما قال تعالى: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَات} (الحديد: 25) وقال: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ * بِالْبَيِّنَاتِ} (النحل: 43-44) وقال: {وَمَا تَفَرَّقَ الَذينَ أُوتُوا الكِتَابَ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ البَيِّنَةُ} (البينة: 4) وقال: {قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي} (الأنعام: 57) وقال: {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّه} (هود: 17) وقال: {أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَاباً فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّنْه} (فاطر: 40) [9] وقال: {أَوَلَمْ تَأْتِهِم بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الأُولَى} (طه: 133) وهذا كثير لم يختص به لفظ البينة بالشاهدين بل ولا استعمل في الكتاب فيها ألبتة. إذا عرف هذا فقول النبي صلى الله عليه وسلم للمدعي (ألك بينة؟) وقول عمر: البينة على المدعي، وإن كان هذا قد روي مرفوعًا المراد به ألك ما يبين الحق من شهود أو دلالة؟ فإن الشارع في جميع المواضع يقصد ظهور الحق بما يمكن ظهوره به من البينات التي هي أدلة عليه وشواهد له ولا يردّ حقًا قد ظهر بدليله أبدًا فيضيع حقوق الله وعباده ويعطلها. ولا يقف ظهور الحق على أمر معين لا فائدة في تخصيصه به مع مساواة في ظهور الحق أو رجحانه عليه ترجيحًا لا يمكن جحده ودفعه، كترجيح شاهد الحال على مجرد اليد في صورة من على رأسه عمامة وبيده عمامة، وآخر مكشوف الرأس يعدو أثره ولا عادة له بكشف رأسه. فبينة الحال ودلالته هنا تفيد من ظهور صدق المدعي أضعاف ما يفيد مجرد اليد عند كل أحد، فالشارع لا يهمل مثل هذه البينة والدلالة ويضيع حقًا يعلم كل أحد ظهوره وحجته. بل لما ظن هذا من ظنه ضيعوا طريق الحكم فضاع كثير من الحقوق لتوقف ثبوتها عندهم على طريق معين وصار الظالم الفاجر ممكَّنًا من ظلمه وفجوره فيفعل ما يريد ويقول لا يقوم عليَّ بذلك شاهدان اثنان. فضاعت حقوق كثيرة لله ولعباده وحينئذ أخر الله أمر الحكم العام عن أيديهم وأدخل فيه من أمر الإمارة والسياسة ما يحفظ به الحق تارة ويضيع به أخرى ويحصل به العدوان تارة والعدل أخرى، ولو عرف ما جاء به الرسول على وجهه؛ لكان فيه تمام المصلحة المغنية عن التفريط والعدوان. وقد ذكر الله سبحانه وتعالى نصاب الشهادة في القرآن في خمسة مواضع فذكر نصاب شهادة الزنا أربعة في سورة النساء وسورة النور، وأما في غير الزنا فذكر شهادة الرجلين والرجل والمرأتين في الأموال فقال في آية الديْن {وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَان} (البقرة: 282) فهذا في الحمل والوثيقة التي يحفظ بها صاحب المال حقه لا في طريق الحكم وما يحكم به الحاكم فإن هذا شيء وهذا شيء. وأمر في الرجعة بشاهدين عدلين وأمر في الشهادة على الوصية في السفر باستشهاد عدلين من المسلمين أو آخرين من غيرهم، وغير المؤمنين: هم الكبار، والآية صريحة في قبول شهادة الكافرين على وصية (المسلم) في السفر عند عدم الشاهدين المسلمين وقد حكم به النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة بعده ولم يجئ بعدها ما ينسخها فإن المائدة من آخر القرآن نزولاً وليس فيها منسوخ وليس لهذه الآية معارض ألبتة، ولا يصح أن يكون المراد بقول: (من غيركم) من غير قبيلتكم فإن الله سبحانه خاطب بها المؤمنين كافة بقوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوْتُ حِينَ الوَصِيَّةِ اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ} (المائدة: 106) ولم يخاطب بذلك قبيلة معينة حتى يكون قوله: (من غيركم) أيتها القبيلة. والنبي صلى الله عليه وسلم لم يفهم هذا من الآية، بل إنما فهم منها ما هي صريحة فيه، وكذلك أصحابه من بعده. (وهو سبحانه ذكر ما يحفظ به الحقوق من الشهود ولم يذكر أن الحكام لا يحكمون إلا بذلك. فليس في القرآن نفي الحكم بشاهد ويمين ولا بالنكول ولا باليمين المردودة ولا بأيْمان القَسامة ولا بأيمان اللعان وغير ذلك مما يبين الحق ويظهره ويدل عليه) . اهـ المراد منه، وذكر بعده ما اتفقوا عليه من الشهادات وما اختلفوا فيه. *** (آثار السلف عبرة للخلف) قضاء الخليفتين (1) روى الدارمي والبيهقي عن ميمون بن مهران أنه قال: (كان أبو بكر إذا ورد عليه خصم نظر في كتاب الله، فإن وجد فيه ما يقضي به قضى به بينهم، وإن لم يجد في كتاب الله نظر هل كانت من النبي صلى الله عليه وسلم فيه سنة فإن علمها قضى بها، فإن لم يعلم خرج فسأل المسلمين فقال أتانى كذا وكذا فنظرت في كتاب الله وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم أجد في ذلك شيئًا فهل تعلمون أن النبي صلى الله عليه وسلم قضى في ذلك بقضاء؟ فربما قام إليه الرهط فقالوا نعم قضى فيه بكذا وكذا؛ فيأخذ بقضاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ويقول عند ذلك: الحمد الله الذي جعل فينا من يحفظ عن نبينا. وإن أعياه ذلك دعا رءوس المسلمين وعلماءهم فاستشارهم فإذا اجتمع رأيهم على الأمر قضى به. وأن عمر ابن الخطاب كان يفعل ذلك فإن أعياه أن يجد في القرآن أو السنة شيئًا دعا رءوس المسلمين وعلماءهم واستشارهم فإذا اجتمع رأيهم على أمر قضى بينهم) وإنما كان يرجع إلى أقضية أبي بكر؛ لأنها مبنية على ما ذكر فربما ذَكَّرَتْه بدليل كان عنه ذاهلاً. ولينظر في سؤال مثل أبي بكر رضي الله عنه عن قضاء رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم، وكون الصحابة كانوا يخبرونه بما لا يعرفه منها فإنه حجة على الجاهلين الذين كانوا يزعمون أن ملقديهم كانوا محيطين بالسنة لا يغيب عنهم منها شيء. وقد ورد بمعنى هذا الأثر آثار أخرى. وفي المحاكم الآن ضرب عن المشاورة. (2) روى البيهقي عن ابن سيرين أنه قال: إن كان عمر بن الخطاب لَيستشير في الأمر حتى إن كان ليستشير المرأة فربما أبصر في قولها الشيء يستحسنه فيأخذ به. وفي هذا الأثر من الفقه تكريم النساء

_ آثار محمد علي في مصر لغط الناس هذه الأيام في محمد علي وما له من الآثار في مصر وأهلها وأكثرت الجرائد من الخوض في ذلك والله أعلم ماذا بعث المادح على الإطراء، وماذا حمل القادح على الهجاء غير أنه لم يبحث باحث في حالة مصر التي وجدها عليها محمد علي وما كانت تصير بالبلاد إليه لو بقيت. وما نشأ عن محوها واستبدال غيرها بها على يد محمد علي. أذكر الآن شيئًا في ذلك ينتفع به من عساه ينتفع، ويندفع به من الوهم ما ربما يندفع، كانت حكومة البلاد المصرية قبل دخول الجيش الفرنساوى فيها من أنواع الحكومات التي كانت تسمى في اصطلاح الغربيين حكومات الأشراف وتسمى في عرف المصريين حكومات الالتزام وتعرف عند الخاصة بحكومات الإقطاع , وأساس هذا النوع من الحكومة تقسيم البلاد بين جماعة من الأمراء يملك كل أمير منهم قسمًا يتصرف في أرضه وقوى ساكنيها وأبدانهم وأموالهم كما يريد فهو حاكمهم السياسي والإداري والقضائي وسيدهم المالك لرقابهم. ومن طبيعة هذا النوع من الحكومة أن تنمو فيه الأثرة وتغلط فيه أصول الاستبداد وفروعه وتنزع نفس كل أمير إلى توسيع دائرة ملكه بالاستيلاء على ما في يد جاره من الأمراء. فكان من مقتضى الطبيعة أن كل أمير لا ينفك عن التدبير والتفكير فيما تعظم فيه شوكته، وما يدفع به عن حوزته، وأن يكون الجميع دائمًا في استعداد إما للوثوب وإما للدفاع. ولكن الأمراء في مجموعتهم كانوا يقاومون سلطة الملوك فيضطر الملك لاستمالتهم ومجابهة بعضهم للاستعانة به على البعض الآخر فضعف بذلك استبداد الملوك فيهم حاجة الأمراء إلى المال كانت تسوقهم إلى ظلم رعاياهم وكانت شدة الظلم تميل برعاياهم إلى خذلانهم عند هجوم العدو عليهم. ظهر ذلك في خصوماتهم المرة بعد المرة فاضطر الأمراء أن يخففوا من ظلمهم وأن يتخذوا لهم من الأهلين أنصارًا يضبطون عند قيام الحرب بينهم وبين خصومهم. أحسَّ الأهلون بحاجة الأمراء إليهم فزادوا في الدالة على الأمراء واضطروهم إلى قبول مطالبهم فعظمت قوة الإرادة عند أولئك الذين كانوا عبيدًا بمقتضى الحكومة وانتهى بهم الأمر أن قيدوا الأمراء والملوك معًا ولم يكن ذلك في يوم أو عام، ولكنه في عدة قرون كما هو معروف عند أهل المعرفة. نعم كانت الحكومة في مصر على نوع تخالف به جميع الحكومات المشرقية وكانت البلاد متوزعة بين عدة أمراء كل منهم يستغل قسمًا منها ويتصرف فيه كما يهوى، وكان كل يطلب من القوة ما يسمح له يده إلى ما في يد الآخر أو يدفع به صولته فالخصام كان دأبهم والحرب كانت أهم عملهم. لذلك كان كل منهم يستكثر من المماليك ما استطاع ليعد منهم جنده ولكن كانت تعوزه مؤنتهم إذا كثروا فاضطروا إلى اتخاذ أعوان من أهالي البلاد فوجدوا من العرب أحزابًا كما وجدوا منهم خصومًا. ثم رجعوا إلى سكان القرى فوجدوا فيهم ما يحتاجون إليه فاتخذوا بيوتًا منها أنصارًا لهم عند الحاجة وعرف هؤلاء حاجة الأمراء إليهم فارتفعوا في أعينهم وصار لهم من الأمر مثل ما لهم أو ما يقرب من ذلك. لهذا كنت ترى في البلاد بيوتًا كبيرة لها رؤساء يعظم نفوذهم ويعلو جاههم. ذلك كان يقضي على كل أمير من أولئك الأمراء أن يصرف زمنه في التدبير واستجلاب النصير، وإعداد ما يستطيع من قوة لحفظ ما في يده والتمكن من إخضاع غيره، أنصاره من الأهالي كانوا يجارونه في ذلك خوفًا من تعدي أعوان خصمه عليهم فوقعت القسمة بين الأهالي ولا تزال أسماء الأقسام معرفة إلى اليوم - سعد وحرام، هذا يحدث بطبعه في النفوس شممًا وفي العزائم من قوة ويكتسب القوى البدنية والمعنوية حياة حقيقية مهما احترقت نوعها. فكانت العناصر جميعها في استعداد لأن يتكون منها جسم حي واحد يحفظ كونه ويعرف العالم بمكانته. جاء الجيش الفرنساوى والبلاد في هذه الحالة. دخل البلاد بسهولة لم يكن ينتظرها، احتل عاصمتها واستقر له السلطان فيها. لم تكن أيام قلائل حتى ظهر فيه القلق وعظمت حوله القلاقل ولم تنقطع الحروب والمناوشات ولم يهدأ لرؤساء العساكر بال. يدلك على ذلك شكوى نابليون نفسه في تقاريره التي كان يرسلها إلى حكومة الجمهورية من اصطياد العربان لعساكره من كل طريق، وسلبهم أرواحهم بكل سبيل، واضطر نابليون أن يسير في حكومة البلاد بمشورة أهلها وانتخب من أعيانها من يشركه في الرأي لتدبيرها طوعًا لحكم الطبيعة التي وجدها. قتل بعض رؤساء الجيش واضطربت عليه البلاد، وجاء الجيش العثماني وعاونه الجيش الإنكليزي وخرجت عساكر الفرنساويين من مصر، ولا أطيل الكلام فقد ظهر محمد علي بالوسائل التي هيأها له القدر. ما الذي كانت تنتظره البلاد من نوع حكومتها؟ كانت تنتظر أن يشرق نور مدنية يضيء لرؤساء الأحزاب طرقهم في سيرهم لبلوغ آمالهم، وقد كان ذلك يكون لو أمهلهم الزمان حتى يعرف كل منهم ما بلغ به غيره الغاية التي كان يقصدها في بلاد غير بلاده. وما كان بينهم وبين ذلك إلا أن يختلطوا بأهل البلاد الغريبة ويرتفع الحجاب الذي أسدله الجهل دونهم. أو كانت تنتظر أن يأتي أمير عالم بصير فيضم تلك العناصر الحية بعضه إلى بعض ويؤلف منها أمة تحكمها حكومة منها ويأخذها منها ويأخذ في تقوية مصباح العلم حتى ترتقي بحكم التدريج الطبيعي وتبلغ ما أعدته لها تلك الحياة الأولي. ما الذي صنع محمد علي؟ لم يستطع أن يحيي ولكن استطاع أن يميت. كان معظم قوة الجيش معه وكان صاحب حيلة بمقتضى الفطرة فأخذ يستعين بالجيش وبمن يستميله من الأحزاب على إعدام كل رأس من خصومه ثم يعود بقوة الجيش وبحزب آخر على من كان معه أولاً وأعانه على الخصم الزائل فيمحقه وهكذا حتى إذا سُحقت الأحزاب القوية وجه عنايته إلى رؤساء البيوت الرفيعة فلم يدَع منها رأسًا يستتر فيه ضمير (أنا) واتخذ من المحافظة على الأمن سبيلاً لجمع السلاح من الأهلين وتكرر ذلك منه مرارًا حتى فسد بأس الأهالي وزالت ملكة الشجاعة منم وأجهز على ما بقي في البلاد من حياة في أنفُس بعض أفرادها فلم يبقِ في البلاد رأسًا يعرف نفسه حتى خلعه من بدنه أو نفاه مع بقية بلده إلى السودان فهلك فيه. أخذ يرفع الأسافل ويعليهم في البلاد والقرى كأنه كان يحن لشبه فيه ورثه على أصله الكريم حتى انحط الكرام وساد اللئام ولم يُبقِ في البلاد إلا آلات له يستعملهافي جباية الأموال وجمع العساكر بأية طريقة وعلى أي وجه فمحق بذلك جميع عناصر الحياة الطبيعية من رأي وعزيمة واستقلال نفس ليصيّر البلاد المصرية جميعها إقطاعًا واحدًا له ولأولاده على أثر إقطاعات كثيرة كانت لأمراء عدة. ماذا صنع بعد ذلك؟ اشرأبت نفسه لأنْ يكون ملكًا غير تابع للسلطان العثماني فجعل من العُدة لذلك أن يستعين بالأجانب من الأوربيين فأوسع لهم في المجاملة وزاد لهم في الامتياز خارجًا عن حدود المعاهدات المنعقدة بينهم وبين الدولة العثمانية صار كل صعلوك منهم لا يملك قوت يومه ملكًا من الملوك في بلادنا يفعل ما يشاء ولا يُسأل عما فعل. وصغرت نفوس الأهالي بين أيدي الأجانب بقوة الحاكم وتمتع الأجنبي بحقوق الوطني التي حُرم منها وانقلب الوطني غريبًا في داره، غير مطمئن في قراره، فاجتمع على سكان البلاد المصرية ذلان: ذل ضربته الحكومة الاستبدادية المطلقة، وذل سامهم الأجنبي إياه ليصل إلى ما يريده منهم غير واقف عند حد أو مردود إلى شريعة. قالوا: إنه طلع نجم العلم في سماء البلاد. نعم عني بالطب لأجل الجيش والكشف على المجني عليهم في بعض الأحيان عندما يراد إيقاع الظلم بمتهم. وبالهندسة لأجل حتى يدبر مياه النيل بعض التدبير، ليستغل إقطاعه الكبير. هل تَفكر يومًا في إصلاح اللغة عربية أو تركية أو أرنؤدية؟ هل تفكر في بناء التربية على قاعدة من الدين أو الأدب؟ هل خطر في باله أن يجعل للأهالي رأيًا في الحكومة في عاصمة البلاد أو أمهات الأقاليم؟ هل توجهت نفسه لوضع حكومة قانونية منظمة يقام بها الشرع ويستقر العدل؟ لم يكن شيء من ذلك بل كان رجال الحكومة إما من الأرنؤد أو الجراكسة أو الأرمن المورلية أو ما أشبه هذه الأوشاب، وهم الذين يسميهم بعض الأحداث من أنصاره اليوم دُخلاء. وكانوا يحكمون بما يهوون لا يرجعون إلى شريعة ولا قانون، وإنما يبتغون مرضاة الأمير صاحب الإقطاع الكبير. أين البيوت المصرية التي أقيمت في عهده على قواعد التربية الحسنة؟ أين البيوت المصرية التي كانت لها القَدَم السابقة في إدارة حكومته أو سياستها أو سياسة جندها مع كثرة ما كان في مصر من البيوت الرفيعة العماد الثابتة الأوتاد. أرسل جماعة من طلاب العلم إلى أوربا ليتعلموا فيها. فهل أطلق لهم الحرية أن يبثوا في البلاد ما استفادوا؟ كلا ولكنه استعملهم آلات تصنع له ما يريد وليس لها إرادة فيما تصنع. وُجد بعض الأطباء الممتازين وهم قليل، ووجد بعض المهندسين الماهرين وليسوا بكثير، والسبب في ذلك أن محمد علي ومن معه لم يكن فيهم طبيب ولا مهندس فاحتاجوا إلى بعض المصريين ولم يكن أحد من الأعوان مسلطًا على المهندس عند رسم ما يلزم من الأعمال ولا على الطبيب عند تركيب أجزاء العلاج فظهر أثر استقلال الإرادة في الصناعة عند أولئك النفر القليل من النابغين، وكان ذلك مما لا تخشى عاقبته على المستبدين. هل كانت له مدرسة لتعليم الفنون الحربية؟ أين هي؟ وأين الذين نبغوا من طلابها؟ فإن وُجد أحد نابغ، فهل هو من المصريين؟ عدوا إن شئتم أحياءً أو أمواتًا. وجد كثير من الكتب المترجمة في فنون شتى من التاريخ والفلسفة والأدب ولكن هذه الكتب أودعت في المخازن من يوم طبعت وغلقت عليها الأبواب إلى أواخر عهد إسماعيل باشا فأرادت الحكومة تفريغ المخازن منها، وتخفيف ثقلها عنها، فنثرتها بين الناس فتناول منها من تناول، وهذا يدلنا على أنها ترجمت برغبة بعض الرؤساء من الأوربيين الذين أرادوا نشر آدابهم في البلاد لكنهم لم ينجحوا؛ لأن حكومة محمد علي لم توجد في البلاد قراء ولا منتفعين بتلك الكتب والفنون. كانوا يختطفون تلامذة المدارس من الطرق وأفناء القرى (الأفناء: الناس ... المجهولون) كما يختطفون عساكر الجيش، فهل هذا مما يحبب القوم في العلم ويرغبهم في إرسال أولادهم إلى المدارس؟ لا بل كان يخوفهم من المدرسة كما كان يخيفهم من الجيش. حمل الأهالي على الزراعة ولكن ليأخذ الغلات، ولذلك كانوا يهربون من ملك الأطيان كما يهرب غيرهم من الهواء الأصفر، والموت الأحمر. وقوانين الحكومة لذلك العهد تشهد بذلك. يقولون: إنه أنشأ المعامل والمصانع! ولكن هل حبب إلى المصريين العمل والصنعة حتى يستبقوا تلك المعامل من أنفسهم؟ وهل أوجد أساتذة يحفظون علوم الصنعة وينشرونها في البلاد؟ أين هي؟ ومن كانوا؟ وأين آثارهم؟ لا بل بغّض إلى المصريين العمل والصنعة بتخسيرهم في العمل والاستبداد بثمرته فكانوا يتربصون يومًا لا يعاقبون فيه على هجر المعمل والمصنع لينصرفوا عنه ساخطين عليه، لاعنين الساعة التي جاءت بهم إليه. يقولون: إنه أنشأ جيشًا كبيرًا فتح به الممالك ودوخ به الملوك وأنشأ أسطولاً ضخمًا تُثقل به ظهور البحار، وتفتخر به مصر على سائر الأمصار. فهل علَّم المصريين حب التجنيد، وأنشأ فيهم الرغبة في الفتح والغلب وحبب إليهم الخدمة في الجندية وعلمهم الافتخار بها؟ لا بل علمهم الهروب منها وعلم آباء الشبان وأمهات

_ بقية الاجتماع الثالث لجمعية أم القرى (المنعقد في مكة المكرمة في 18 ذي القعدة سنة 316) أجاب (السعيد الإنكليزي) إن المسلمين من حيث مجموعهم أغنياء لا يعوزهم المال اللازم للتدرج في العلوم حتى للسياحات البحرية والقطبية؛ لأن فريضة الزكاة على مالكي النصاب والكفارات المالية جاعلة لفقراء الأمة وبعض الشؤون العمومية نصيبًا غير قليل من مال الأغنياء، إذا عاش المسلمون مسلمين حقيقة أمنوا الفقر، وعاشوا عيشة الاشتراك العمومي المنتظم التي يتمنى ما هو من نوعها أغلب العالم المتمدن الإفرنجي الذين لم يهتدوا بعد لطريقة نيلها مع أنه تسعى وراء ذلك منهم جمعيات وعصبيات مكونة من ملايين باسم (كومون وفنيان ونيهلست وسوسيالست) كلها تطلب التساوي أو التقارب في الحقوق والحالة المعاشية، ذلك التساوي والتقارب المقررين في الشريعة الإسلامية دينًا بوسيلة أنواع الزكاة والكفارات، ولكن تعطيل إيتاء الزكاة وإيتاء الكفارات سبب بعض الفتور المبحوث فيه، كما سبب إهمال الزكاة فقد الثمرات العظيمة، من معرفة المسلم ميزانية ثروته سنويًّا فيوفق نفقاته على نسبة ثروته ودخله ولا شك أن الواحد من الأربعين يفي أن يبذل لأجل هذه الثمرة وحدها، والشريعة الإسلامية هي أول شريعة ساقت الناس والحكومات لأصول الميزانية المؤسس عليه فن الاقتصاد المالي الأفرادي والسياسي. ويخيل إليَّ أن سبب هذا الفتور الذي أخلَّ حتى بالدين هو فقد الاجتماعات والمفاوضات، وذلك أن المسلمين في القرون الأخيرة قد نسوا بالكلية حكمة تشريع الجماعة والجمعية وجمعية الحج، وترك خطباؤهم ووعاظهم خوفًا من الأمراء التعرض للشئون العامة كما أن علماءهم صاروا يسترون جبنهم بجعلهم التحدث في الأمور العامة والخوض فيها من الفضول والاشتغال بما لا يعني وعدهم إتيان ذلك في الجوامع من اللغو الذي لا يجوز وربما اعتبروه من الغيبة أو التجسس أو السعي بالفساد؛ فسرى ذلك إلى أفراد الأمة وصار كل شخص لا يهتم إلا بخويصة نفسه وحفظ حياته في يومه كأنه خلق أمة وحده وسيموت غدًا وهكذا صار المسلم جاهلاً أن له حقوقًا على الجامعة الإسلامية والجامعة البشرية وأن لهما عليه مثلها ذاهلاً عن أنه مدني بالطبع لا يعيش إلا بالاشتراك ناسيًا أو هاجرًا أوامر الكتاب والسنة له بذلك (مرحى) . ثم بتوالي القرون والبطون على هذه الحال تأصل في الأمة فقد الإحساس إلى درجة أنه لو خربت هذه الكعبة - والعياذ بالله تعالى - لما تقطبت الحياة أكثر من لحظة، ولا أقول لما زاد تلاطم الناس على سبعة أيام كما ورد في الأثر؛ لأن المراد بأولئك الناس أهل ذاك الزمان. وإذا دققنا النظر فى حالة الأمم الحية المعاصرة وهى ليس عندها ما عندنا من الوسائل الشريفة للاجتماع والمفاوضات نجدهم قد احتالوا للاجتماعات ولاسترعاء السمع وتوجيه النظر بوسائل شتى. (1) منها تخصيصهم يومًا في الأسبوع للبطالة والتفرغ من الأشغال الخاصة لتحصل بين الناس الاجتماعات وتنعقد الندوات فيتباثُّون ويتناجون. (2) ومنها تخصيصهم أيامًا يتفرغون فيها للمذاكرة في مهمات الأعمال لأعاظم رجالهم الماضين تشويقًا للتمثل بهم. (3) ومنها إعدادهم في مدنهم ساحات ومنتديات تسهيلاً للاجتماع والمذاكرات وإلقاء الخطب وإبداء التظاهرات. (4) ومنها إيجادهم المنتزهات الزاهية العمومية وإجراء الاحتفالات الرسمية والمهرجانات بقصد السوق للاجتماعات. (5) ومنها إيجادهم محلات التشخيص المعروف (الكوميديا) و (التياترو) بقصد إراءة العبر واسترعاء السمع للحكم والوقائع، ولو ضمن أنواع من الخلاعة اتخذت شباكًا لمقاصد الجمع والإسماع ويعتبرون أن نفعها أكبر من ضرر الخلاعة. (6) ومنها اعتناؤهم غاية الاعتناء بتعميم معرفة تواريخهم الملية المفصلة المدمجة بالعلل والأسباب تمكينًا لحب الجنسية. (7) ومنها حرصهم على حفظ العاديّات المنبهة وادخار الآثار القديمة المنوهة واقتناء النفائس المشعرة بالمفاخر. (8) ومنها إقامتهم النُّصُب المفكرة بما نصبت له من مهمات الوقائع القديمة. (9) ومنها نشرهم في الجرائد اليومية كل الوقائع والمطالعات الفكرية. (10) ومنها بثهم في الأغاني والنشائد الحكم والحماسات إلى غير ذلك من الوسائل التي تنشئ في القوم نشأة حياة اجتماعية وتولد في الرءوس حمية وحماسة وفي النفوس سموًّا ونشاطًا. أما المسلمون فإنهم كما سبق بيانه أهملوا استعمال تلك الوسائل الشريفة المؤسسة عندهم للشورى والمفاوضات والتناصح والتداعي، أعني بذلك الجماعة والجمعية وجمعية الحج حتى كأن الشارع لم يقصد منها غير أداء الفريضة فقط بصورة تعبدية بسيطة، والحال أن حِكمة الشارع أبلغ من ذلك، وعندي أن هذا أعظم أسباب الفتور (مرحى) . فأجابه (الإمام الصيني) إن هذا أشبه بالعوارض منه بالأسباب، فهو أليق بأن يكون دواء للداء ونحن مهتمون ابتداءً بمعرفة سبب الفتور. ثم قال: إني أرى أن السبب الأكبر للفتور هو تكبر الأمراء وميلهم للعلماء المتملقين المنافقين الذين يتصاغرون لديهم ويتذللون لهم ويحرفون أحكام الدين ليوفقوا بينها وبين أهوائهم، فماذا يُرجى من علماء يشترون بدينهم دنياهم ويُقَبِّلُون يد الأمير ليُقَبّل العامة أيديهم ويحقرون أنفسهم للعظماء ليتعاظموا على ألوف من الضعفاء، أكبر همهم التحاسد والتباغض والتجادل والتفاضل لا يُحْسِنُون أمرًا من الأمور حتى الخصومة؛ فتراهم لا يرغمون إلا بتكفير بعضهم بعضًا عند الأمراء والعامة. وهذا داء عُياء صعب المداواة جدًّا؛ لأن كِبْر الأمراء يمنعهم من الميل إلى العلماء العاملين الذين فيهم نوع غلظة لا بد منها ونعمًا هي مزية لولاها لفقد الدين بالكلية (مرحى) . فلا شك أن أفضل الجهاد في الله في هذا الزمان الحط من قدر العلماء المنافقين عند العامة وتحويل وجهتهم لاحترام العلماء العاملين حتى إذا رأى الأمراء انقياد الناس لهؤلاء أقبلوا عليهم أيضًا رغم أنوفهم وأذعنوا لهم طوعًا أو كرهًا على أنه يجب على حكماء الأمة المجاهدين في الله أن يعتنوا بالوسائل اللينة لتثقيف عقول العلماء العاملين؛ لأن العِلم رافع للجهل فقط ولا يفيد عقلاً ولا كياسة فيلزم تعليمهم وتعريفهم كيف تكون سياسة الدين وهكذا يفعل الحكماء عندنا، معاشر إسلام الصين ولا تفقد أية بلدة كانت رجالاً حكماء نبلاء يمتازون طبعًا على العامة، لهم نوع من الولاء حتى على العلماء. وهؤلاء الذين نسميهم عندنا بالحكماء هم الذين يطلق عليهم في الإسلام اسم أهل الحل والعقد الذين لا تنعقد (الإمامة) شرعًا إلا ببيعتهم وهم خواص الطبقة العليا في الإسلام الذي أمر الله عز شأنه نبيه بمشاورتهم في الأمر الذين لهم شرعًا حق الاحتساب والسيطرة على الإمام والعمال؛ لأنهم رءوساء الأمة ووكلاء العامة والقائمون في الحكومة الإسلامية مقام مجالس النواب والأشراف في الحكومات المطلقة كالصين وروسية ومقام شيوخ الأفخاذ في إزاء أمراء العشائر العربية، أولئك الأمراء الذين ليس لهم من الأمر غير تنفيذ ما يبرمه الشيوخ. وإذا دققنا النظر في آراء الحكومات الإسلامية من عهد الرسالة إلي الآن نجد ترقيها وانحطاطها تابعَين القوة أو ضعف احتساب أهل الحل والعقد واشتراكهم في تدبير شئون الأمة. وإذا رجعنا البصر إلى التاريخ الإسلامي نجد أن النبي عليه السلام كان أطوع المخلوقات للشورى امتثالاً لأمر ربه في قوله تعالى: {وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ} (آل عمران: 159) حتى إنه ترك الخلافة لمجرد رأي الأمة. ثم كان أول الخلفاء رضي اللهعنه أشبه به حتى إنه أخذ رأي سراة الصحابة فيمن استخلف. ثم إن الخليفة الثاني اتبع أثر الأول وإن استأثر في ترتيب الشورى فيمن يخلفه ثم لما اجتهد الخليفة الثالث في مخالفة رؤساء الصحابة في بعض المهمات لم يستقم له الأمر وظهرت الفتن كما هو معلوم ثم إن معاوية رحمه الله كان قليل الاستقلال بالرأي فحسنت أيامه عما كان قبلها. وهكذا كانت دولة الأمويين تحت سيطرة أهل الحل والعقد لا سيما من سراة بني أمية فانتظمت على عهدهم الأحوال كما كان كذلك على عهد صدر العباسيين حيث كانوا مذعنين لسيطرة رؤساء بني هاشم ثم لما استبدوا في الرأي والتدبير فخالفوا أمر الله واتباع طريقة رسول الله ساءت الحال ففقدوا الملك. وهكذا عند التدقيق في كل فرع من الدول الإسلامية والحاضرة، بل في ترجمة كل فرد من الملوك والأمراء، بل في حال كل ذي عائلة أو كل إنسان فرد نجد الصلاح والفساد دائرين مع سنة الاستشارة أو الاستقلال في الرأي. فإذا تقرر هذا علمنا أن سبب الفتور العام المبحوث فيه هو استحكام الاستبداد في الأمراء عُتوًّا وتَكبرًا، وترك أهل الحل والعقد الاحتساب جهلاً وجبانة، وهذا عند بعض الأقوام المسلمين، وأما الأكثر فقد أمسوا لا علماء هداة ولا سراة أُباة بل هم فوضى في الدين والدنيا ولا بدع فيمن يكونون على مثل هذه الحال أن لا يرجى لهم دواء إلا بعناية بعض الحكماء الذين ينتخبون من أية طبقة كانت من الأمة وقد قضت سنة الله في خلقه أن لا تخلو أمة من الحكماء. فأجاب (العالم النجدي) إن شئون السياسة في الصين تختلف كثيرًا عنها في غيرها، وليس في الصين ملوك كثيرة وأمراء جبابرة كما عند غيرهم، فالحكماء في الصين آمنون من جهة أخرى لم يزل الإسلام في الصين حنيفًا خفيفًا لم يفسده التفنن والتشديد وعلى ذلك نرى الفتور شاملهم أيضًا، ونحن الآن نبحث عن السبب العام لهذا الدواء وليس كل السبب أحوال الأمراء والعلماء. ثم قال: إني أجزم ولا أقول أظن أو إخال أن سبب الفتور الطارئ الملازم لجماعة هذا الدين هو هذا الدين الحاضر ذاته ولا برهان أعظم من الملازمة وما جاء الخفاء من شدة الوضوح، فهل بقي من شك بعد هذه الأبحاث التي سِيقت في جمعيتنا ولا سيما ما بينه المحقق المدني في أن الدين الموجود الآن بالنظر إلى ما ندين به لا بالنظر إلى ما نقرره وباعتبار ما نفعله لا باعتباره ما نقوله ليس هو الدين الذي تميزت به أسلافنا متين من السنين على العالمين كلا بل طرأت على الدين طوارئ تغيير غيرت نظامه. وذلك أن الخلف تركوا أشياء من أحكامه كإعداد القوة بالعلم والجهاد في الدين والأمر بالمعروف وإزالة المنكر وإقامة الحدود وإيتاء الزكاة وغير ذلك مما أوضحه الإخوان الكرام، وزاد المتأخرون بدعًا وتقليدات وخرافات ليست منه كشيوع عبادة القبور والتسليم لمدعي والتصرف في المقدور. وهذه الطوارئ من تغييرات أو متروكات أو مزيدات أكثرها يتعلق بأصول الدين وبعضها بأصل الأصول؛ أعني التوحيد، وكفى بأن يكون ذلك سببًا للفتور وقد قال الله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِم} (الرعد: 11) - مرحى. ولقائل أن يقول: إن سلمنا أن الدين تغير عما كان عليه فما تأثير ذلك في الفتور العام الذي هو من شأن الحياة الدنيا، وها نحن أولاء نجد أكثر الأمم الحية التي نغبطها، قد طرأ على دينها التغيير والتبديل في الأصول والفروع ولم يؤثر ذلك فيها الفتور بل زعم كثير من حكماء تلك الأمم أنهم ما أخذوا في الترقي إلا بعد عزلهم شئون الدين عن شئون الحياة وجعلهم الدين أمرًا يتعلق بالنفس ولا علاقة له بشئون الحياة الجارية على نواميس الطبيعة. فالجواب على ذلك أنه كما ي

_ أميل القرن التاسع عشر [*] تربية الذكور مع الإناث وتعليمهما معاً الشذرة الثالثة من جريدة أراسم إني لا أخشى مغبة إفراطي وإفراط هيلانه في مَيْلنا إلى تلك الصبية التي ألقتها العاصفة بين أيدينا لجواز أن يطلبها بعض ذويها يومًا ما، وكيفما كانت نتيجة هذا الميل فلا بد له هنا من إثبات أمر يتعلق بعلم تركيب الإنسان ووظائف أعضائه فأقول: كانت دولوريس لما التقطناها وآوينها إلى بيتنا محلاًّ لجميع العيوب التي توجد في نظائرها اللاتي من قبيلها وبلادها فإنها كانت مع ظرافتها مكسالاً وأناة قليلة العناية بشأنها، وإن كان لا بد من التصريح، قلت: إنها كانت كثيرة الوساخة، وكان هذا الإغفال منها لنفسها مع مقدار عظيم من التغنج والتدلل من موجبات تكدر هيلانه وحزنها، ولم ينجع في الكسر من زهوها والمطامنة من صلفها ما اتخذته لذلك من العظات وضروب التوبيخ وأنواع الإيلام الخفيفة ولِمَا كان فيها من حدة المزاج والتهيج عند مخالفتها فيما تريد كانت لا تبدي أدنى إشهاء للتعليم. أفرغت هيلانه جهدها في إيقاظ عقل هذه الحسناء ناعسة الغابة [1] من سباته، فأخفق مسعاها وبطل أثر ما استعملته من التعاويذ والطلاسم لرد هذا السحر الذي لا يدرى أي جنية خبيثة من جنيات البيرو رمتها به على ما يظهر وإن أردت أن تعلم من الذي أبطل هذا السحر فاعلم أنه (أميل) . ذلك لأن مَيْلَ (لولا) إلى أن تعجبه وأن تتحامى ضروب سخريته بها وأنواع زرايته عليها كان أشد تأثيرًا في إرادتها من جميع عظاتنا ونصائحنا. كان هذا أول سلطان (لأميل) على قلبها وهي لا خطر فيه في سنهما. من ذلك الحين وقع التنافس بينهما أما من جهته فلشدة زهوه وفخره بما له من التقدم عليها في علومه القليلة وأما من جهتها فلغيرتها ورغبتها في منازعة ذلك التقدم، والمرجو من هذا التنافس أن يعود دائمًا بفائدة على كليهما فإن درسهما مجتمعين أحسن وأتقن منه منفردين؛ لأنه إذا اعتبر (أميل) نفسه أعلم من (لولا) اجتهدت في التبريز عليه في ميدان المطالعة. أرى أن هذه الصحبة تفيدها في أخلاقها أيضًا فائدة كبرى فإن الأطفال على علم تام بما يشتركون فيه من العيوب، ولا يبقي بعضهم على بعض في تشهيرها وتعييره إياها لذلك نرى (أميل) قلما يوقر (لولا) فيما يراه فيها من النقائص، وهي أيضًا لا تقصر في أن تكيل له الصاع بمثله بدون أن يكون في هذه المشاغبات الخفيفة ما يكدر صفو مودتهما الشريفة في شيء، وكأني بقائل يقول: إن هذه المزايا بعينها توجد في معاشرة الأخ لأخته ووجودهما معًا! فأجيبه بأني في شك من ذلك لعدم تمام الشبه في الجهتين. زرت فيما مضى مدرسة للصم البكم كانت تنقسم في أول نشأتها إلى قسمين: أحدهما للذكور والآخر للإناث فلم تلبث التجربة أن كشفت عيوب هذا التقسيم فإن الصبايا اللاتي كن مقصورات في قسمهن كان يبدو عليهن التأخر عن الغلمان سنة أو سنتين ولم يكن الغلمان أنفسهم بارعين في التقدم والنجاح فخطر في بال القائمين على المدرسة أن يجمعوا الفريقين في غرف واحدة فكانت نتيجة هذا التغيير محمودة فإنه لم يمضِ إلا يسير من الزمن حتى زال تأخر أحد الفريقين وانحطاطه عن الآخر وتقدم الآخر تقدمًا لا نزاع فيه، ذلك لأن العُجب الذي هو خلق فطري في الذكر والأنثى والطمع الذي هاجه في نفوس الغلمان وجود منافسات زاهيات بأنفسهن بينهم واهتمامهم بأن يظهروا في أعينهن ممتازين عنهن كل ذلك ساعد من الجهتين على ازدياد درجة معارفهم في دروسهم مع أنهم كانوا هم التلامذة الأولين لم يتغيروا وإنما ظهر أن قواهم تضاعفت. لماذا لا يصح في حق الناطقين والناطقات ما صح في حق الصم والبكم. إنما يعارض القائمون على تربية الناشئين في الجمع بين الذكور والإناث بحجة المحافظة على الأخلاق والآداب، ولو كانت هذه المعارضة مبنية على سبب صحيح لكانت وجيهة سديدة ولكن لا بد أن نجيب هؤلاء المعارضين بأنه لم يفكر أحد مطلقًا في جمع هذين الصنفين في قاعات النوم العامة، ولا شك أن تقسيم محالّ المدرسة وأفنيتها والرياضيات المدرسية بالحكمة والتدبير يجنب كثيرًا من المضار التي يخشى منها على الآداب والأخلاق. على أن العمل العقلي إنما جعل لتذليل الغرائز والشهوات الخبيثة وقمعها لا تنبيهها وتقويتها وإني خلافًا لأولئك المعارضين أرى أن في التفريق الكلي بين الصنفين خطرًا على الفضيلة فإن فرط الاحتراس والاحتياط الصادر عن الرياء والنفاق لا يكون منه إلا دعوة الفساد إلى الاحتيال للتطرق إلى الأخلاق من سبيل الشر فلا يلبث أن يظهر فيها، وإن كثرة بث روح الحذر في أطهر المعاملات وأعفها توقظ في اليافعين ما هو نائم من شهواتهم، وتظهر ما يكون كامنًا من أشواقهم؛ فينبغي أن تزال هذه الحدود المادية ويعتاض منها بحدود الله التي فطرهم عليها وجعلها في نفوسهم سياجًا لما فرضه عليهم. لا أريد مما تقدم أن الذكر والأنثى في التربية سيان يصلح لأحدهما كل ما يصلح للآخر، كلا بل إن كلاًّ منهما يقتضي تربية خاصة لاختلافها في المواهب والفروض والغرض المخلوقَيْن من أجله، على أننا نرى النابغين والنابغات من الصنفين يتكافئون ويتناسبون في بعض ذرى العلوم والفنون الجميلة والشعر، فالأجدر بنا أن نفكر بإعداد الازدواج بين ما أوتيته الأنثى من رقة الوجدان وما أوتيه الذكر من حصافة الجنان، فإن في ذلك لذة حياة الصنفين. وإن تربية شطري النوع الإنساني منعزلين كأنهما لا يشتركان في شيء مما خلقا لأجله تعجيلاً بقطع الصلة الاجتماعية، وأما تقديم الصبية إلى الصبي وتفهيمه أنها ستكون له في المستقبل رفيقة في العمل والكدح في سبيل الخير والعدل والحق فهو أكثر انطباقًا على مقتضى الفطرة وعلم الأخلاق. وعلى كل حال ستتعلم (لولا) و (أميل) معًا إلى أن يقضي الحال التفريق. إني لأرجو لكل منهما خيرًا كثيرًا من وراء هذا الاقتران العقلي.اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قوانين التعليم الرسمي النبذة الثالثة في تعليم البنات إن المغامز العشرة التي ذكرناها في النبذة الثانية من انتقاد قوانين التعليم الرسمي كانت في موضوع تعليم الدين، وقد فاتنا التنبيه على مغمز آخر عظيم وهو: (11) لم يرد في قانون التعليم ما يدل على أن البنات يُعلَّمن ما يختص بالنساء من الأحكام والآداب الدينية، ورجعنا إلى كتب التعليم فلم نجد فيها شيئًا من ذلك. ونحن نعلم كما تعلم نِظارة المعارف أن النساء ليس لهن مورد من موارد العلم إلا هذه المدارس فإذا جاز أن يكتسب التلميذ بعض ما يفوته من الأحكام الدينية في المدرسة بمعاشرة أهل العلم الديني وحضور مجالسهم وسماع الخطب الدينية في يوم الجمعة وحضور دروس الوعظ في المسجد فمثل هذا لا يتأتى للبنات ولا للنساء؛ لأنه ليس فيهن عالمات بأمور الدين فيقتبس بعضهن من بعض ولم تجر العادة بحضورهن الجمعة ومجالس العلم في المساجد. ثم إن البنات أحوج من الصبيان إلى الدين عقائده وأعماله وآدابه لسبب آخر وهو أن صنفهن في الشرق لا يزال في تأخر عظيم، والنسبة بين الرجال والنساء في مصر كالنسبة بين المصريين والزنوج فإذا قرأت جريدة أو كتابًا على رجل وامرأة من الأميين، فإن الرجل يفهم منك ما لا تفهم المرأة، وأكثر النساء لا يفهمن من المقروء شيئًا ما؛ لذلك نشكر للحكومة ما نراه من الرغبة في تعليم البنات ولكن التعليم بغير تربية قليل الجدوى، ولا يزال أكثر الناس عندنا يعتقد ضرر التعليم للبنات وليس لنا من هؤلاء المتعلمات في المدارس حجة عليهم، فإن آداب هؤلاء البنات غير مُرضية والسبب في ذلك عدم العناية بالتربية التي ملاكها الدين. فإذا كانت الحكومة توافقنا على أن الحاجة إلى تعليمهن أشد لأنهن أضعف عقلاً؛ فعليها أن توافقنا على أن الحاجة إلى تربيتهن أشد أيضًا لأنهن أضعف نفسًا. وهناك وجه ثالث لوجوب العناية بتربيتهن أكثر من تعليمهن وهو أن وظيفتهن الطبيعية هي التربية لا التعليم فيجب أن تكون التربية هي المقصودة لهن بالذات من المدارس وأن يكون التعليم ممدًّا لها ومساعدًا عليها. ونظارة المعارف لا تخالفنا في أن ملاك التربية الدين لا سيما عند المسلمين ولا تقدر أن تنكر تقصيرها في تعليم الدين وإهمالها لتربيته. وإن تعجب فعجب أن موظفي النظارة من غير المسلمين كانوا ولا يزالون أشد محافظة على آداب البنات الإسلامية من كبار الموظفين المسلمين. فمن ذلك أن بعض الضباط من الإنكليز كان يعلم البنات في المدرسة السنية الألعاب الرياضية البدنية وهي ضروب شتى منها الانحناء والانثناء وتحريك بعض الأعضاء دون بعض، وكان المعلم لا يستغني في تعليمه عن اللمس والجسّ وربما تبع ذلك الجَت؛ فراع الأمر بعض المعلمين الذين لم يفقدوا نعرة الدين فاحتالوا في تبليغ ذلك بعض كبار الموظفين في المعارف من المسلمين وما كانوا جاهلين فلم يُفد ذلك حتى اتفق أن زار المدرسة يعقوب باشا وكيل النظارة ورأى بعينه ما رأى فعاد إلى الديوان وأصدر أمرًا بمنع ذلك. واذكرْ خبر (مسز جِريفِنسْ) الناظرة الأولى للمدرسة السَّنية التي كانت قبل (فُورْبِز) التي عزلت في السنة الماضية فلقد كانت من خير ما أنبتت أرض الإنكليز تربية وحرية وفضيلة وإنصافًا ولا أغلو في الإطراء إذا صعدت بها أفق الفلاسفة والحكماء. ومن أثرها أن اقترحت على نظارة المعارف أن تلزم جميع البنات في مدارسها بتعلم الديانة الإسلامية والتربية عليها عملاً. قالت: إن تعليمًا بلا تربية لا يفيد، وإن التربية لا تكون بغير دين وإن توحيد طرق التربية والتعليم ضروري فلا يصح أن يكون في مدرسة واحدة دينان، وإن أولى الأديان بالترجيح في مدارس حكومة إسلامية وبلاد إسلامية هو دين الحكومة وأكثر أهالي البلاد فالنتيجة أنه يجب على نظارة المعارف تعميم الديانة الإسلامية في مدرسة البنات وجعلها إلزامية. ومن آثارها تقنيع البنات، وكنَّ قبلها في المدارس حاسرات، فأخبرها بعض المعلمين لما عرف فضلها بأن كشف رءوس البنات أمام المعلمين محرم في الديانة الإسلامية وأن الصلاة لا تصح من مكشوفة الرأس، فكتبت إلى النظارة تطلب أن تجعل لكل بنت في المدرسة قناعين في السنة فأجيب طلبها، فطلب هذه الناظرة الحكيمة الفاضلة تعميم التربية الدينية حجة على النظارة وقد كانت إحدى (ضمانات) ناظر المعارف ولكنها لم تغن شيئًا بل لم يطل عليها الأمد في المدرسة حتى استبدلت بها الناظرة فوربز. اعتقد المصريون العارفون بخبرها أن المستر دنلوب نَقِمَ عليها أنها غير متعصبة للديانة المسيحية فأخرجها وهو العامل المستقل في النظارة بدون (ضمانات) الناظر وزاد هذا الاعتقاد رسوخًا سوء سيرة الناظرة التي خلفتها ولكن القوم لم يلبثوا أن عزلوا الناظرة الأخرى لما كثر الإرجاف بها وأنكروا عليها محادثة المستر هوتن المفتش الإنكليزي في المدارس واستبدادها في المدرسة. ويقال: إن اللورد كرومر هو الذي أوعز إلى الناظرة والمفتش أن يستقيلا معًا وإيعازه حكم لا يرد. نعم كان من سوء سيرة هذه الناظرة استقالة الأستاذين الفاضلين الشيخ حسن منصور والشيخ محمد عز العرب من المدرسة ومن خدمة معارف الحكومة وهما من خيرة الأساتذة تعليمًا وتربية بل لا يوجد في مصر أفضل منهما لتعليم البنات. فكانت استقالتهما من أسباب سوء الاعتقاد بالنظارة، وإن شئت فقل: بالمحتلين، وكانت الجرائد كالأهالي مجمعة على عدم الرضا بحالة المدرسة، ولا يوجد فيما أعلم موظف في الحكومة اتفقت على الارتياح لعزله الجرائد الإسلامية والقبطية والسورية إلا المستر هوتن وناظرة المدرسة السنية. عدّ هذا العقلاء مَحمدة للمحتلين ولم يشذ عن هذا إلا حَدَث السياسة المشهور بالخَطَل في كل ما يكتب فقد اتخذ عزل الناظرة والمفتش دليلاً على سوء قصد المحتلين ولاك عرضهما لوكًا خرج به عن محيط الأدب وكتب كتابة لا يصح أن تكتب في الجرائد التي تعرض على جميع الأنظار، ولكن كلامه لا أثر له في الأمة وقد مضى الزمن الذي كان الناس يرون فيه كل عمل يعمله المحتلون قبيحًا فقد زالت غشاوة السياسة الخرقاء عن عيون الأكثرين فهم يرون الحسن حسنًا والقبيح قبيحًا وقد قلنا في النبذة الماضية: إنه لم تبق نظارة ولا مصلحة للحكومة إلا واعترف الأهالي بالإصلاح الذي حصل فيها إلا نظارة المعارف فإنها لا تزال مثارًا لسوء الظن؛ لأن الإصلاح الحقيقي إنما يكون في التربية والتعليم، والناس يقولون: إن التعليم تدلى في عهد الاحتلال وصار سيره دون ما كان عليه من قبل وإن تَحَسَّنَ نظامه. وإنني أرى الواقفين على عناية المعارف الجديدة بإعانة الكتاتيب الأهلية وتنظيمها مع إبقائها على استقلالها يحمدون ذلك ويعدونه من الإصلاح ولا ينكرون منه إلا كون حفظ القرآن غير مُكافَأ عيه وإنها لغلطة من واضع القانون لم تغن عنها (الضمانات الخمس) شيئًا بل لا رأي في هذا القانون (للضمانات) فعسى أن يصلحه المستر دنلوب في سنة أخرى فيكون له ولقومه الثناء الجميل. هذا، وقد كدنا نخرج عن موضوع هذه النبذة وهو تعليم البنات وتربيتهن، فالأمة تطلب والعدالة تشفع أن تكون عناية المعارف بتربية البنات الدينية أشد ولكن قانون التعليم والعمل الذي في المدارس على ما قلناه من إهمال التربية والتقصير في التعليم فإلى ذلك نوجه أنظار أهل الحل والعقد العاملين. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار والآراء (مستقبل الحجاز وأمير مكة المكرمة) نشر المؤيد الأغر من أيامٍ رسالةً مطولةً (لعثماني صادق) عنوانها (مستقبل الحجاز) تكلم فيها صاحبها عن حالة البلاد في هذه الأيام كلامًا تاريخيًّا ينبغي أن يعلم وحمل على أميرها الشريف (عون الرفيق باشا) حملة منكرة عد عليه فيها سيئات، إذا صحت الرواية فهي أقبح السيئات، ولكن الكاتب عد عليه أيضًا ما يُعَدُّ له فكان بذلك متهمًا بالغرض أو الجهل، وقلما تجد كاتبًا يقف عند حدود الاعتدال. أما السيئات الحقيقية فهي الظلم في أرض الحرم والاستبداد في الحكم وعدم العناية بحفظ الأمن بل اتهمه بإغراء الأعراب بالحجاج لسلب المال منهم وهذا شيء عظيم لا نلوم الكاتب على التطويل بذمه ونقده، وإن كان أكثر كلامه من قبيل الشعر لا من قبيل سرد الحقائق وبيان الأوصاف، ويظهر أن الغرض من الكتابة حمل السلطان على عزل الشريف من إمارة مكة المكرمة. ومن غلو الكاتب المنكر شرعًا مخاطبة السلطان والاستعانة به بكلام لا يقال إلا في الله تبارك وتعالى كقوله: (فإليك يتوسل المسلمون، وبك يستغيث المؤمنون. يا غياث المستغيثين، وأمان الخائفين) . وإنه لكلام تقشعر من توجيهه لغير الله تعالى قلوب المؤمنين. وإذا كانت مبالغة في الذم على نسبة مبالغته في المدح فلا شك أنه كاذب فيما كتب، فالذي يجعل السلطان إلهًا اتباعًا لهواه لا يبعد أن يجعل الشريف شيطانًا اتباعًا لهواه. وعجيب من المؤيد كيف نشر هذا الإطراء وأقره. ولولا أن الطاعنين في هذا الأمير كثيرون لما حفلنا بهذه الرسالة وقد كنا نوهنا في المنار (14: 2) الصادر في 9 صفر سنة 1317 برسالة مطبوعة وردت علينا في بريد سنغافورة اسمها (ضجيج الكون من فظائع عون) وهي مملوءة بالشكوى من الشريف، وقد كتب إلينا يومئذ أنها ترجمت ووزعت في الأقطار فكانت لها تأثير عظيم؛ حتى إن بعض المساجد قطع الخطبة لمولانا الخليفة أيده الله تحاشيًا من الكذب بأنه خادم الحرمين الشريفين، وقد أرسلت هذه الرسالة يومئذ إلى الحضرة السلطانية ويظهر أن ذلك كان عمل جمعية ولكن لم يظهر لها أثر لأن الشريف متفق مع السلطان راضٍ عنه. وصاحب رسالة (مستقبل الحجاز) يؤكد القول بأن الشريف يجتهد في إقناع الناس بأنه لا يفعل فعلة إلا بإذن السلطان ومرضاته لينفرهم منه، فإذا ثبت هذا للسلطان فربما يعزل الشريف أو يرسل إليه واليًا حازمًا يغلّ يده ويحفظ الأمن ويكون هذا حجة على الذين يقولون: إن السلطان يحب أن يكون الشريف ظالمًا غاشمًا ليعلم المسلمون في جميع أقطار الأرض بأن حكم الترك أفضل من حكم أشراف العرب. ومما عده صاحب الرسالة (مستقبل الحجاز) من سيئات الشريف هدم بعض القبور والقبب والمساجد التي بنيت على بعض الصحابة رضي الله تعالى عنهم وتقصد لزيارتهم، وقال: إنه أزعجهم في قبورهم وكذلك القبر المنسوب إلى أمنا حواء عليها السلام. ومن أين لمثل هذا الكاتب الذي عدَّ هذه الأعمال ذنبًا لا يغفر أن يعلم أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بطمس القبور المشرفة ونهى عن بناء المساجد على القبور ولعن فاعليها ونهى عن شد الرحال إلى مثلها. أخرج الإمام أحمد ومسلم في صحيحه وأبو داود والترمذي والنسائي في سننهم عن أبي الهياج الأسدي، عن علي رضي الله عنه أنه قال: (أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله صلى الله وعليه وسلم لا تدع تمثالاً إلا طمسته ولا قبرًا مشرفًا إلا سويته) قال الإمام الشوكاني في شرح هذا الحديث بعدما رجح أن رفع القبور زيادة عن القدر المأذون فيه حرام ما نصه: (ومن رفع القبور الداخل تحت الحديث دخولاً أوليًّا: القبب والمشاهد المعمورة على القبور وأيضًا هو من اتخاذ القبور مساجد، وقد لعن النبي صلى الله عليه وسلم فاعل ذلك كما سيأتي، وكم قد سرى عن تشييد أبنية القبور وتحسينها من مفاسد يبكي لها الإسلام. منها اعتقاد الجهلة لها كاعتقاد الكفار بالأصنام. وعظم ذلك فظنوا أنها قادرة على جلب النفع ودفع الضرر فجعلوها مقصدًا لطلب قضاء الحوائج وملجأً لنجاح الطالب وسألوا منها ما يسأله العباد من ربهم وشدوا إليها الرحال وتمسحوا بها واستغاثوا. وبالجملة أنهم لم يدعوا شيئًا مما كانت تفعله بالأصنام إلا فعلوه فإنا لله وإنا إليه راجعون. ومع هذا المنكر الشنيع والكفر الفظيع، لا نجد من يغضب لله ويغار حمية للدين الحنيف لا عالمًا ولا متعلمًا ولا أميرًا ولا وزيرًا ولا ملكًا. وقد توارد إلينا من الأخبار ما لا يُشَكُّ معه أن كثيرًا من هؤلاء القبوريين أو أكثرهم إذا توجهت عليه يمين من جهة خصمه حلف بالله فاجرًا، فإذا قيل له بعد ذلك: احلف بشيخك ومعتقدك الولي الفلاني، تلعثم وتلكأ وأبى واعترف بالحق. وهذا من أبين الأدلة الدالة على أن شركهم قد بلغ فوق شرك من قال إنه تعالى ثاني اثنين أو ثالث ثلاثة. فيا علماء الدين ويا ملوك المسلمين أي رزء للإسلام أشد من هذا الكفر! وأي بلاء لهذا الدين أضر عليه من عبادة غير الله! وأي مصيبة يصاب بها المسلمون تعدل هذه المصيبة! وأي منكر يجب إنكاره إن لم يكن إنكار هذا الشرك البين واجبًا؟ !) اهـ. ثم تمثل الشوكاني بعد ما تقدم بقول الشاعر: لقد أسمعت لو ناديت حيًّا ... ولكن لا حياة لمن تنادي ولو نارًا نفخت بها أضاءت ... ولكن أنت تنفخ في رماد والسبب في موت العلماء والأمراء الذي عناه بالتمثيل هو اختيار مرضاة العوام الذين فشا فيهم هذا المنكر على مرضاة الله تعالى، فالعوام بمقتضى طبيعة الكون تبع لهم ولكنهم لضعف إراداتهم وانحلال عزائمهم جعلوا أنفسهم تبعًا للعوام وسيتبرأ الذين اتُّبِعُوا من الذين اتَّبَعُوا. وأخرج أحمد ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجه وابن حبان والحاكم من حديث جابر أنه قال: (نهى النبي صلى الله عليه وسلم أن يُجَصَّصَ القبر وأن يُكتب عليه وأن يُبنى عليه) ولفظ الكتابة لم يذكره مسلم ولكنه على شرطه كما قال الحاكم، والتجصيص: الطلاء بالجِصّ وهو الكلس والجير، والنهي حقيقة في التحريم. وأخرج أحمد والبخاري ومسلم من حديث أبي هريرة أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم قال: (قاتل الله اليهود اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد) زاد مسلم والنصارى. وأخرج أحمد وأصحاب السنن إلا ابن ماجه عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: (لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم زائرت القبور والمتخذين عليها المساجد والسرج) وقد عد العلماء اللعن من علامة كون المعصية من الكبائر، وما كان كذلك تجب إزالته. فإذا تصدى مثل شريف مكة لإزالة هذا المنكر عملاً بسنة جده عليه أفضل الصلاة والسلام لقدرته على ذلك نَعُدُّه عاصيًا ومبتدعًا لقول كاتب جاهل ومجهول ونخاطب السلطان بما لا يخاطب به إلا الله عز وجل لأجل التنكيل به؟ ! لقد انقلب المعروف منكرًا والمنكر معروفًا فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. أما مستقبل الحجاز فهو مما لا يصح لمثل هذا الكاتب أن يخوض فيه إلا إذا عرف ما ورد من الأخبار النبوية فيه وأخذ حظًّا من علم طبائع الأمم وسنلمّ بشيء من ذلك إن شاء الله تعالى في مقالة نكتبها في مستقبل الإسلام. ولا يُفْهم من انتصارنا للحق في مسألة القبب ومساجد القبور أننا ننتصر للشريف على كل حال فإننا كنا أول من وجه أنظار مولانا السلطان - أيد الله دولته - إلى تحقيق ما ينسب إليه في أمر الأمن وعدمه والظلم في الحرم وفعل ما يجب من إزالة ذلك، وذلك من مدة سنتين كما أشرنا إليه في أوائل الكلام ونكرر ذلك الآن، والله الموفق وإليه ترجع الأمور. * * * (وفاة الشيخ أحمد الجيتيكير) نعى إلينا بريد الهند في الشهر الماضي وفاة هذا العالم الفاضل والأديب الكامل الذي يعرف قراء المنار بعض فضله وغيرته الملية من قصائده التي نشرت في المنار مما كان ينشد في جمعية ندوة العلماء , وقد كانت وفاته في يومي 19 محرم رحمه الله رحمة واسعة وعَزَّى آله وأصدقاءه أحسن العزاء. *** (وفاة عقيلتين) في 17 صفر توفيت العقيلة عائشة عصمت كريمة المرحوم إسماعيل بك تيمور وأخت الفاضل أحمد بك تيمور وكانت أديبة شاعرة في العربية والتركية والفارسية وقد لقبها المؤيد بشاعرة مصر في هذا العصر. فنسأل الله أن يحسن عزاء أخيها وأنجالها الكرام. وفي 19 منه توفيت والدة الفاضل النبيل أحمد بك تيمور فاجتمع على هذا الفاضل مصابان عظيمان في شهر واحد مصاب الأخت ومصاب الأم، وله أكبر عزاء بما وُفِّقَ له من اتباع السنة في تشييع الجنازة والمأتم؛ إذ كان قدوة صالحة للناس الذين اعتادوا أن يروا في جنائز الكبراء والأمراء ألوان البدع كحملة مجامر الفضة وصحافها الملأى بالرياحين وكطغمة الخدم المؤتزرة بأُزُر الحرير وكزعنفة الصائحين بالأشعار والأدعية والصلوات وغير ذلك. ولكن أحمد بك تيمور انفرد دون أولاد الباشوات في مصر بمزيد الاستقامة واتباع السنة والاشتغال بالعلم والأدب بل لا نكاد نرى في هذه البلاد شابًّا مثله في استقامته وأدبه، وإن كثيرًا من أهل الفضل ليودون إبطال هذه العادات القبيحة ولكن إرادتهم ضعيفة لا تقوى على ما يتوهمون من الانتقاد ورميهم بالبخل على الموتى.مثل أحمد بك تيمور يصح أن يكون قدوة لهؤلاء إذا وفقهم الله تعالى. ولقد سمعت نفرًا من العامة يتحدوث في الطريق ونحن مشاة في تشييع الجنازة يسأل بعضهم بعضًا عن السبب في خلو هذه الجنازة من الصياح والضجيج ونحوه مما أشرنا إليه آنفًا فأجابه آخر بأن هذا هو السنة فحمدت الله تعالى أن جعل في العامة من يفرق بين السنة والبدعة ويعرف أهلهما فكما نعزي صديقنا الكامل أحمد بك تيمور في مصابيه نهنئه بما وفق له من إقامة السنة وخذل البدعة، ونسأل الله أن يجعله قدوة حسنة لأمثاله من الوجهاء الذين هم قدوة لسائر الطبقات في جميع التقاليد والعادات. *** (نصير محمد علي) استحسن الفضلاء ما كتبناه عن محمد علي وأعجبوا به وهنأونا بخدمة الدين والأمة به إلا حدث السياسة فإنه شتمنا في جريدته وعَيَّرنَا بلقب (الدخيل) يعني أننا لسنا من سلالة الفراعنة، وقد أمر الله بالإعراض عن مثله. ونحمد الله أننا من ذرية أفضل أنبيائه فوالدنا حسيني وأمنا حسينية. وذلك أفضل عند كل مسلم من السلالة الفرعونية. وأما إرجاف الحدث بذكر الاستعداد لثورة كالثورة العرابية فهو مما لا يفهم؛ لأن الثورة لا تكون إلا لمقاومة قوة ولا قوة في مصر إلا للمحتلين، فإن كنا نحن ومن (ينصرنا أو يحمينا) نريد أن نثور عليهم فإننا نستحق من سعادة الحدث الثناء لا الذم وإن كان يعني أننا نثور على جانب آخر فذلك الجانب هو الذي يشكو الحدث دائمًا من سلب حقوقه، ونشكو نحن العقلاء من الثورات المعنوية التي هاجها عليه هذا الحدث وأمثاله وكان من أثرها ما كان وما هو كائن ما دام هؤلاء الأحداث متصلين به.

_ شروط الواقفين وعدم التعبد بكلام غير المعصومين جرى على الألسنة واشتهر بين الناس قول بعض الفقهاء: (إن شرط الواقف كنص الشارع) وهو ما عليه عمل المحاكم من عهد بعيد إلى اليوم فيتمسكون بكلمات كُتِبَتْ في (الوقفيات) وربما لم يكن يفهمها الواقف، وإنما كتبها الكاتب فيما يكتب من عباراته التقليدية ويتركون أحيانًا المقصود من الوقف للشارع وللواقف؛ وقوفًا عند الألفاظ. وقد رأيت بحثًا نفيسًا في هذا الموضوع للإمام الحافظ الفقيه ابن القيم في كتابه (إعلام الموقعين) أحببت أن أنشره في المنار ليعلم الناس أن ديننا دين مقاصد عالية ومصالح تقوم بها المنفعة لا دين ألفاظ تبتدع ثم تتبع قال رحمه الله تعالى - مناقشًا فقهاء الحنفية والمالكية والشافعية في مسائل خالفوا فيها النص أو خرجوا عن القياس الصحيح - ما نصه بمقدمته: (فصل) وقالت الحنفية والمالكية والشافعية: إذا شرطت الزوجة أن لا يخرج الزوج من بلدها أو دارها وأن لا يتزوج عليها ولا يتسرى فهو شرط باطل فتركوا محض القياس بل قياس الأولى فإنهم قالوا: لو شرطت في المهر تأجيلاً أو غير نقد البلد أو زيادة على مهر المثل لزم الوفاء بالشرط. فأين المقصود الذي لها في الشرط الأولى إلى المقصود الذي لها في هذا الشرط؟ وأين فواته إلى فواته؟ وكذلك من قال منهم: لو شرط أن تكون جميلة شابة سوية فبانت عجوزًا شمطاء قبيحة المنظر أنه لا فسخ لأحدهما بفوات شرطه حتى إذا فات درهم واحد من الصداق فلها الفسخ بفواته قبل الدخول فإن استوفى المعقود عليه ودخل بها وقضى وطره منها ثم فات الصداق جميعه ولم تظفر منه بحبة واحدة فلا فسخ لها. وقِسْتُم الشرط الذي دخلت عليه على شرط أن لا يودها ولا ينفق عليها ولا يطأها ولا ينفق على أولاده منها ونحو ذلك مما هو من أفسد القياس الذي فرقت الشرعية بين ما هو أحق بالوفاء منه وبين ما لا يجوز الوفاء به وجمعتم بين ما فَرَّقَ القياس والشرع بينهما وألحقتم أحدهما بالآخر، وقد جعل النبي صلى الله عليه وسلم الوفاء بشروط النكاح التي يستحل بها الزوج امرأته أولى من الوفاء بسائر الشروط على الإطلاق فجعلتموها أنتم دون سائر الشروط وأحقها بعدم الوفاء. وجعلتم الوفاء بشرط الواقف المخالف لمقصود الشارع كترك النكاح (أي بأن وقف على أهل هذه التكية ما لم يتزوجوا) وكشرط الصلاة في المكان الذي شرط الصلاة فيه وإن كان (المصلي) وحده وإلى جانبه المسجد الأعظم وجماعة المسلمين. وقد ألغى الشارع هذا الشرط في النذر الذي هو قربة محضة وطاعة فلا تتعين عنده بقعة عيَّنها الناذر للصلاة إلا بالمساجد الثلاثة (المسجد الحرام ومسجد المدينة ومسجد بيت المقدس) وقد شرط الناذر في نذره تعيينه فألغاه الشارع بفضيلة غيره عليه أو مساواته له فكيف يكون شرط الواقف الذي غيره أفضل منه وأحب إلى الله ورسوله لازمًا يجب الوفاء به؟ وتعيين الصلاة في مكان معين لم يرغب الشارع فيه ليس بقُربة لا يجب الوفاء به في النذر ولا يصح اشتراطه في الوقف. (فإن قلتم: الواقف لم يخرج ماله إلا على وجه معين فلزم اتباع ما عينه في الوقف من ذلك الوجه، والناذر قصد القربة، والقُرَب متساوية في المساجد غير الثلاثة فتعيين بعضها لغو. قيل: فهذا الفرق بعينه يوجب عليكم إلغاء ما لا قربة فيه من شروط الواقفين واعتبار ما فيه قربة فإن الواقف إنما مقصوده بالوقف التقرب من الله فتقربه بوقفه كتقربه بنذره، فإن العاقل لا يبذل ماله إلا لما فيه مصلحة عاجلة أو آجلة، والمرء في حياته قد يبذل ماله في أغراضه مباحة كانت أو غيرها وقد يبذله فيما يقربه إلى الله. وأما بعد مماته فإنما يبذله فيما يظن أنه تَقَرُّبٌ إلى الله. ولو قيل له: إن هذا المصرف لا يقرب إلى الله عز وجل أو إن غيره أفضل منه وأحب إلى الله منه وأعظم أجرًا لبادر إليه. ولا ريب أن العاقل إذا قيل له: إذا بذلت مالك في مقابلة هذا الشرط حصل لك أجر واحد، وإن تركته حصل لك أجران فإنه يختار ما فيه الأجر الزائد فكيف إذا قيل له إن هذا لا أجر فيه ألبتة؟ فكيف إذا قيل له: إنه مخالف لمقصود الشارع مضاد له يكرهه الله ورسوله. وهذا كشرط العزوبية وترك النكاح فإنه شرط لترك واجب أو سنة أفضل من صلاة النافلة وصومها أو سنة دون الصلاة والصوم. فكيف يلزم الوفاء بشرط ترك الواجب والسنن اتباعًا لشرط الواقف وترك شرط الله ورسوله الذي قضاؤه أحق وشرطه أوثق. (يوضحه أنه لو شرط في وقفه أن يكون على الأغنياء دون الفقراء وكان شرطًا باطلاً عند جمهور الفقهاء، قال أبو المعالي الجويني - هو إمام الحرمين رضي الله عنه -: ومعظم أصحابنا قطعوا بالبطلان. هذا مع أن وصف الغنى وصف مباح ونعمة من الله، وصاحبه إذا كان شاكرًا فهو أفضل من الفقير مع صبره عند طائفة كثيرة من الفقهاء والصوفية فكيف يلغى هذا الشرط ويصح الترهب في الإسلام الذي أبطله النبي صلى الله عليه وآله وسلم بقوله: (لا رهبانية في الإسلام) يوضحه أنَّ مَنْ شَرَطَ التعزبَ فإنما قصد أنّ تركه [1] أفضل واجب إلى الله فقصد أن يتعبد الموقوف عليه بتركه، وهذا هو الذي تبرأ النبي صلى الله عليه وآله وسلم منه بعينه (فقال: من رغب عن سنتي فليس مني) وكان قصد أولئك الصحابة [2] هو قصد هؤلاء الواقفين بعينه سواء فإنهم قصدوا ترفية [3] أنفسهم على العبادة وترك النكاح الذي يشغلهم تقربًا إلى الله بتركه فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم فيهم ما قال وأخبر أن من رغب عن سنته فليس منه. وهذا في غاية الظهور فكيف يحل الإلزام بترك شيء قد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن من رغب عنه فليس منه؟ هذا مما لا تحتمله الشريعة بوجه [4] . فالصواب الذي لا تُسَوِّغُ الشريعةُ غيرَه عرضُ شروط الواقفين على كتاب الله سبحانه وعلى شرطه فما وافق كتابه وشرطه فهو صحيح وما خالفه كان شرطًا باطلاً مردودًا ولو كان مئة شرط وليس ذلك بأعظم من رد حكم الحاكم إذا خالف حكم الله ورسوله ومن رد فتوى المفتي. وقد نص الله سبحانه على رد وصية الجنف (وفي نسخة الحائف وكلاهما بمعني الجائر في وصيته والآثم فيها) مع أن الوصية تصح في غير قربة وهي أوسع من الوقف وقد صرح صاحب الشرع برد كل عمل ليس عليه أمره فهذا الشرط مردود بنص رسول الله صلى الله عليه وسلم فلا يحل لأحد أن يقبله ويعتبره ويصححه. ثم كيف يوجبون الوفاء بالشروط التي إنما أخرج الواقف ماله لمن قام بها وإن لم تكن قربة ولا للواقفين فيها غرض صحيح مما يقربهم إلى الله ولا يوجبون الوفاء بالشروط التي إنما بذلت المرأة بضعها للزوج بشرط وفائه لها بها ولها فيها أصح غرض ومقصود وهي أحق من كل شرط يجب الوفاء بنص رسوله الله صلى الله عليه وآله وسلم، وهل هذا إلا خروج عن محض القياس والسنة. ثم من العجب العجاب قول من يقول: إن شروط الواقف كنصوص الشارع. ونحن نبرأ إلى الله من هذا القول ونعتذر إليه سبحانه مما جاء به قائله ولا نعدل بنصوص الشارع غيرها أبدًا. وإن أُحْسِن الظن بقائل هذا القول حُمل كلامه على أنها كنصوص الشارع في الدلالة وتخصيص عامّها بخاصّها وحمل مًطلقها على مقيدها واعتبار مفهومها كما يعتبر منطوقها، وأما أن تكون كنصوصه في وجوب الاتباع وتأثيم من أخل بشيء منها فلا يُظن ذلك بمن له نسبة ما إلى العلم. فإذا كان حكم الحاكم ليس كنص الشارع بل يرد ما خالف حكم الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم من ذلك. فشرط الواقف إذا كان كذلك كان أولى بالرد والإبطال. فقد ظهر تناقضهم في شروط الواقفين وشروط الزوجات وخروجهم عن موجب القياس الصحيح والسنة وبالله التوفيق. يوضح ذلك أن النبي صلي الله عليه وآله وسلم كان إذا قسم يعطي الآهل حظين، والعزب حظًّا، وقال: (ثلاثة حق على الله عونهم) وذكر منهم الناكح يريد العفاف. ومصححو هذا الشرط عكسوا مقصوده فقالوا نعطيه ما دام عزبًا، فإذا تزوج لم يستحق شيئًا ولا يحل لنا أن نعينه؛ لأنه ترك القيام بشرط الواقف وإن كان قد فعل ما هو أحب إلى الله ورسوله فالوفاء بشرط الواقف المتضمن لترك الواجب أو السنة المقدمة على فضل الصوم والصلاة لا تحل مخالفته، ومن خالفه كان عاصيًا آثمًا حتى إذا خالف الأحب إلى الله ورسوله والأرضى له كان بارًّا مثابًا قائمًا بالواجب عليه؟ يوضح بطلان هذا الشرط وأمثاله من الشروط المخالفة لشرع الله ورسوله أنكم قلتم: كل شرط يخالف مقصود العقد فهو باطل حتى أبطلتم بذلك شرط دار الزوجة أو بلدها وأبطلتم اشتراط البائع الانتفاع بالمبيع مدة معلومة وأبطلتم اشتراط الخيار فوق ثلاثة وأبطلتم اشتراط نفع البائع في المبيع ونحو ذلك من الشروط التي صححها النص والآثار من الصحابة والقياس كما صحح عمر بن الخطاب وسعد بن أبي وقاص وعمرو بن العاص ومعاوية بن أبي سفيان اشتراط المرأة دارها أو بلدها وأن لا يتزوج عليها ودلت السنة على أن الوفاء به أحق من الوفاء بكل شرط وكما صححت السنة اشترط انتفاع البائع بالمبيع مدة معلومة فأبطلتم ذلك، وقلتم: يخالف مقتضى العقد وصححتم الشروط المخالفة بمقتضى عقد الواقف لعقد الوقف؛ إذ هو عقد قربة مقتضاه التقرب إلى الله تعالى، ولا ريب أن شرط ما يخالف القربة يناقضه مناقضة صريحة، فإذا شرط عليه الصلاة في مكان لا يصلي فيه إلا هو وحده أو واحد بعد واحد أو اثنان فَعُدُولُه عن الصلاة في المسجد الأعظم الذي يجتمع فيه جماعة المسلمين مع قِدَمِهِ وكثرة جماعته فيتعداه إلى مكان أقل جماعة وأنقص فضيلة وأقل أجرًا اتباعًا لشرط الواقف المخالف لمقتضى عقد الوقف خروج من محض القياس وبالله التوفيق. يوضحه أن المسلمين مجمعون على أن عبادة الله في المسجد من الذِّكر والصلاة وقراءة القرآن أفضل منها عند المقابر فإذا منعتم فعلها في بيوت الله سبحانه وأوجبتم على الموقوف عليه فعلها بين المقابر إن أراد أن يتناول الوقف وإلا كان تناوله حرامًا كنتم قد ألزمتوه بترك الأحب إلى الله الأنفع للعبد والعدول إلى بعض المفضول والمنهي عنه (أي كالصلاة إلى القبور أو بقربها) مع مخالفته لقصد الشارع تفصيلاً وقصد الواقف إجمالاً فإنه إنما يقصد الأَرْضَى لله والأحب إليه ولما كان في ظنه أن هذا إرضاء لله اشترطه فنحن نظرنا إلى مقصوده ومقصود الشارع وأنتم نظرتم إلى مجرد لفظه سواء وافق رضا الله ورسوله مقصوده في نفسه أو لا. ثم لا يمكنكم طرد ذلك أبدًا فإنه لو شرط أن يصلي وحده حتى لا يخالط الناس بل يتوفر على الخلوة والذكر أو شرَط ألا يشتغل بالعلم والفقه ليتوفر على قراءة القرآن وصلاة الليل وصيام النهار أو شرط على الفقهاء أن لا يجاهدوا في سبيل الله ولا يصوموا تطوعًا ولا يصلوا النوافل وأمثال ذلك، فهل يمكنكم تصحيح هذه الشروط. فإن أبطلتموها ففعل النكاح أفضل من بعضها أو مساوٍ له في أصل القربة وفعل الصلاة في المسجد الأعظم العتيق الأكثر جماعة أفضل، وذكر الله وقراءة القرآن في المسجد أفضل منها بين القبور. فكيف تلزمون بهذه الشروط المفضولة وتبطلون ذلك؟ فما هو الفارق بين ما يصح من الشروط وما لا يصح ثم لو شرط المبيت في المكان الموقوف ولم يشترط التعزب فأبحتهم له التزوج فطالبته الزوجة بحقها من المبيت وطالبتموه بشرط الواقف منه فكيف تقسموها بينهما أم ماذا تقدمون، أمَا أوجبه الله ورسوله من المبيت والقسم للزوجة مع ما فيه من مصلحة الزوجين وصيانة المرأة وحفظه

_ الأسئلة والأجوبة قراءة المولد بالتركية (س 1) من الشيخ م. م في مصر: ما حكم الله في قراءة قصة مولد النبي العربي صلى الله عليه وسلم باللغة التركية في بيت الله تعالى على قوم من العرب وبمحضر العلماء الذين لا يعرفون إلا لغة نبيهم كما يجري ذلك كل عام في مسجد الحسين رضي الله عنه، وإن تفضل السيد فذكر أصل ذلك في دين الله أو في السياسة الوضعية شكره الله والناس. (ج) يشبه أن يكون هذا من اللغو الذي لا يعني ولا يفيد؛ لأنه لا يفهم، وقد وصف الله المؤمنين بالإعراض عن اللغو في آيات من كتابه كقوله: {وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْه} (القصص: 55) وقوله عز وجل: {وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ} (المؤمنون: 3) وقوله جل ذكره في وصف عباده: {وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا} (الفرقان: 72) وأخرج أحمد وأبو داود عن عثمان بن طلحة رضي الله عنه (أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم دعاه بعد دخوله الكعبة فقال: إني كنت رأيت قرنيْ الكبش حين دخلت البيت فنسيت أن آمرك أن تخمرها فَخَمِّرْهَا فإنه لا ينبغي أن يكون في قبلة البيت شيء يلهي المصلي) ونهى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن الحِلَق (جمع حلقة) يوم الجمعة قبل الصلاة كما في حديث أحمد وأصحاب السنن الأربعة. وقراءة قصة المولد يتحلقون في قبلة المسجد ويرطن خطيبهم بالقصة التركية ولا شك أن ذلك يلهي المصلي ولا فائدة فيه فهو داخل من منع الحديث من هذا الوجه أيضًا. وقد نهى الفقهاء عن رفع الصوت في المسجد بالقرآن الشريف والعلم النافع إذا كان يشغل المصلي. فما بالك بمن يرطن بالتركية على قوم لا يفهمون منها شيئًا؟ أما أصل ذلك في السياسة فهو أن أمراء السوء لما صعب عليهم إقامة الدين على وجهه جعلوا هذه المواسم المبتدعة من شعائر الإسلام ليوهموا عامة المسلمين بأنهم قائمون بإقامة الدين وإحياء شعائره وأن رياستهم الدينية هي بحق. ولما حكم الترك هذه البلاد جعل بعضهم قراءة قصة المولد بالتركية؛ لأن الأمير هو المقصود بالاحتفال وقراءة القصة لا الأمة، وإنما على هذه أن تعتقد تدينه وإحياءه للشعائر الإسلامية. وأعجب من هذا أن نحو اللغة العربية وصرفها يعلمان في مدارس الدولة العثمانية (وفقها الله وأيدها) باللغة التركية لأبناء العرب في سوريا وغيرها وكذلك علم الدين. وقد عين أحد الأرمن معلمًا للدين في بعض مدارس سوريا الأميرية كأنهم لم يجدوا مسلمًا يحسن تعليم الديانة الإسلامية بالتركية. فالأصل في هذه السياسة إحياء لغة الأمة الحاكمة وإماتة ما عداها وانتهى الخلل إلى هذا الحد، ومن هذا القبيل أن سلطاننا المعظم (وفقه الله) كان أرسل بعض الوعاظ الأتراك ليعلموا العرب في معان والكرك دينهم وليس في المعلمين من يعرف العربية ولا من المراد تعلمهم من يعرف كلمة تركية؛ لأنهم من صميم العرب الذين لا يزالون على بداوتهم. *** مس المحدِث القرآن (س 2) ومنه أن كثيرًا من المسلمين شعروا بحاجتهم إلى حفظ القرآن الكريم وتدبره فلما هموا بذلك صدهم تحريم الفقهاء مس الصحف لغير المتوضئ وما رضوا حِيلهم في ذلك من تقليب أوراقه بنحو عود أو مسه بنحو خرقة أو حمله مع متاع إلخ؛ لأنهم يعتبرونها ألاعيب، فهم الآن في حيرة، والرجاء كشف الغمة في هذه المسألة. ولكم من الله المثوبة، ومن المؤمنين الدعاء والشكر. اهـ (ج) مسألة مس المحدث المصحف خلافية بين المسلمين، وكذلك قراءة الجنب القرآن، وينبغي للإنسان أن يحكّم الاحتياط في المسائل الخلافية المتعارضة الدلائل. والاحتياط ممن يريد قراءة القرآن بالمصحف للتدبر والتعبد أن يختار قول من قال بوجوب الطهارة من الحدث الأكبر للقراءة ومن الحدثين لمس المصحف. وليس من الاحتياط أن يترك المسلم حفظ القرآن؛ لأنه يتعسر أو يتعذر عليه الحفظ ما لم يحمل القرآن ويمسه على غير وضوء فحفظه حينئذ هو الأحوط والأفضل. ونشير إلى الخلاف في المسألة وأدلته بالإيجاز فنقول: أما قوله تعالى: {إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ * فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ * لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ المُطَهَّرُونَ} (الواقعة: 77-79) فقد فسروا الكتاب المكنون باللوح المحفوظ والمطهرين بالملائكة. ومنهم من قال: المطهرين من الأحداث وجعل الكتاب المكنون صفة للقرآن. قال البيضاوي في تفسير الآية: (لا يطلع على اللوح إلا المطهرون من الكدورات الجسمانية وهم الملائكة. أو لا يمس القرآن إلا المطهرون من الأحداث فيكون نفيًا بمعنى نهي، أو لا يطلبه إلا المطهرون من الكفر) . اهـ وتفسير المطهرين بالملائكة مروي عن ابن عباس وقتادة. وأما حديث: (لا يمس القرآن إلا طاهر) فهو ضعيف لا يحتج به وكذلك حديث (لا يمس القرآن إلا طاهرة) فهو ضعيف لا يحتج به وكذلك حديث (لا يمس المصحف إلا على طهارة) كما جزم بذلك فيهما النووي وابن كثير. على أن بعضهم قال: إن المراد بالطاهر المؤمن أو الطاهر من النجاسة والمروي عن ابن عباس والشعبي والضحاك وداود جواز مس المصحف للمحدث حدثًا أصغر. والخلاف كبير في الحدث الأكبر حتى قيل: إنه لم يخالف فيه من الأئمة إلا داود الظاهري ولكن لا يعرف للجماهير دليل. وبقيت القراءة ولا نزاع في جوازها مع الحدث الأصغر، وقد ضَعَّفُوا ما ورد في الحديث في منع القراءة مع الجنابة ولكن الجماهير على التحريم. وأخرج البخاري عن ابن عباس أنه لم ير في القراءة للجنب بأسًا. قال في نيل الأوطار: ويؤيد التمسك بعموم حديث عائشة أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كان يذكر الله على كل أحيانه وبالبراءة الأصلية حتى يصح ما يصلح لتخصيص هذا العموم وللنقل عن هذه البراءة. ومع هذا لا أحب لحفظة القرآن القراءة مع الجنابة، ولكن لا بأس بحملهم المصحف مع الحدث الأصغر والقراءة كذلك وأنصح لهم أن يتحروا الطهارة والوضوء ما أمكن ذلك والله الموفق. *** الظلم بالأكل من الشجرة (س4) الشيخ محمد محمد عباد الحنفي بالأزهر. أرجو حضرتكم أن توضحوا معنى قوله تعالى: {وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ} (البقرة: 35) وأن تبينوا معنى ظلمه مع ملاحظة قوله: {وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُون} (البقرة: 254) وأن تبينوا معنى قوله تعالى: {وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى} (طه: 121) مع ملاحظة عصمة الأنبياء. (ج) ترون معنى الآية الأولى في نبذة التفسير من هذا الجزء وتقدم الكلام في معصية آدم وعصمة الأنبياء في الدرس 34 من العقائد في (ج 3: 5) . والظلم أعم من الكفر فكل كفر ظلم وليس كل ظلم كفرًا فمن قَصَّر في فضيلة أو عمل نافع فقد ظلم نفسه بمقدار ما فاته من ثمرة الفضيلة وفائدة العمل فقوله تعالي: {وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (البقرة: 254) لا ينافي هذا؛ لأن كون الظلم وصفًا راسخًا فيهم بأفظع أنواعه وهو الاعتماد في النجاة يوم القيامة علي الشفاعة ونحوها لا يمنع أن يلمّ غير الكافرين بنوع آخر من أنواعه الخفيفة. وقد فسر بعضهم الظلم في قوله تعالى: {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ} (آل عمران: 135) بالصغيرة وأنت ترى أن هذا ذنب تنتظره المغفرة والشرك ظلم عظيم و {إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ} (النساء: 48) . *** إمهار الذمية قرءانًا (س 5) عبد الفتاح أفندي البدن بالإسكندرية: إذا أراد المسلم أن يتزوج ذمية واتفقا على أن يجعل صداقها من القرآن الكريم فهل يصح ذلك؟ (ج) يصح جعل المنفعة مهرًا وتعليم القرآن أعظم المنافع؛ لأنه نور وهدى للناس، وقد أخرج أحمد والبخاري ومسلم من حديث سهل بن سعد رضي الله عنه أن النبي صلى الله وعليه وسلم زَوَّجَ رجلاً فقيرًا امرأة فوّضت أمرها إليه بما معه من القرآن ولفظ العقد زوجتكها بما معك من القرآن) وكان سأل عنه فعين له السور التي يحفظها، وفي روايات وأحاديث أخرى ذكر التعليم وتعيين السور وفي بعضها ذكر عشرين آية، والراجح أن ذلك في وقائع متعددة فثبت بالسنة أن تعليم القرآن يصح أن يكون مهرًا وعليه الجماهير إلا الحنفية. ولم أرَ من استثنى الذمية في المقام ولا من ذكرها فيه وأنت تعلم أن القرآن أفضل ما يُدعى به إلى الدين وأكبر المنافع ولا شك أن رضاء هذه الذمية بتعلم شيء من القرآن هو لاعتقادها أن فيه منفعة لها. ولكن الذي منعوه هو تمليك القرآن لغير المؤمنين حذرًا من إهانته. ومن أراد الاحتياط وموافقة الجميع فليضف إلى التعليم قليلاً من المال. هذا ما ظهر لنا من الجواب والله أعلم بالصواب.

_ الاجتماع الرابع لجمعية أم القرى الدين والإسلام والشرك والتصوف في مكة المكرمة يوم السبت العشرين من ذي القعدة سنة 1316. انتظم عِقْد الجمعية في هذا اليوم صباحًا وقرئ الضبط السابق حسب العادة وأذن الأستاذ الرئيس بالشروع في البحث. فقال العالم النجدي: إني أطلب السماح من السادة الإخوان عن إملالهم بمقدمات وتعريفات هم أعلم مني بها، بل هي عندهم في رتبة البدهيات ولكن لا بد منها للباحث رعاية لقاعدة التسلسل الفكري والترتيب القياسي فأقول: إن النوع الإنساني مفطور على الشعور بوجود قوة غالبة عاقلة لا تتكيف تتصرف في الكائنات بنواميس منتظمة، فالعامة يعبرون عن هذه القوة بلفظ الطبيعة والراشدون من الناس مهتدون إلى أن لهذه القوة من هو قائم بها يعبرون عنه بلفظ (الله) ثم إن هذا الشعور يختلف قوة وضعفًا حسب ضعف النفس وقوتها ويختلف الناس في تصور ووصف ماهية هذه القوة حسب مراتب الإدراك فيهم أو حسبما يصادفهم من التلقي عن غيرهم وذلك هو الضلال والهداية. على أن الضلال غالب؛ لأن موازين العقول البشرية مهما كانت واسعة قوية لا تسع وتتحمل وزن جبال الأزلية والأبدية واللامثال واللامكان ونحو ذلك ما يسمى العلم به لصعوبته على ما وراء العقل، ولهذا لا يقال في الضالين إنهم منحطون عقلاً عن المهتدين بل كثير منهم في الماضين والحاضرين أسمى عقلاً بمراتب كثيرة من المهتدين ولكن صعوبة التطور والحكم أوقعتهم في بحار من الأهام وظلمات من الضلال. على أن البارئ تعالى قدر اللطف ببعض عباده وأراد إقامة الحجة على الآخرين فأوجد بعض أفراد من البشر تميزوا في تطور ووصف ماهية هذه القوة تميزًا كبيرًا فصاروا هداة للناس وهم (الأنبياء) عليهم الصلاة والسلام. وقد قام بعض هؤلاء الأنبياء الكرام فيمن حولهم من الناس مقام المشرعين وأثبتوا ببراهين خرق العادات على يدهم عند التحدي أي عند طلب ذلك منهم [1] أن مخاطبيهم مكلفون باتباعهم هم (المرسلون) فآمن بهم من آمن أي شهدوا لهم بالرسالة واتبعوهم في هديهم مستسلمين فأخرجوهم من بحار الأوهام إلى ساحل الحكمة ومن ظلمات الضلال إلى نور الهداية وهؤلاء هم (المؤمنون) فهذه مقدمة أولى. (مرحى) ومن المؤمنين نحن معاشر (المسلمين) علمنا مما علمنا أن محمد بن عبد الله الهاشمي القرشي العربي أجلّ البشر حكمة وفضيلة وصدقناه بأنه رسول الله إلى العالمين كافة مصححًا ملة إبراهيم داعيًا لعبادة الله وحده هاديًا إلى ما يكلف الله به عباده من أمر ونهي كافلين لكل خير من الحياة وبعد الممات. ومن أمهات قواعد الدين عندنا أن نعتقد أن محمدًا بلَّغ رسالة ربه لم يترك ولم يكتم منها شيئًا وأنه أتم وظيفته بما جاء به من كتاب الله وبما قاله أو فعله أو أقره على سبيل التشريع إكمالاً لدين الله. ومن أهم قواعد ديننا أنه محظور علينا أن نزيد على ما بلغنا إياه رسول الله أو ننقص منه أو نتصرف فيه بعقولنا، بل يتحتم علينا أن نتبع ما جاء به الصريح المحكم من القرآن الواضح الثابت مما قاله الرسول أو فعله أو أقره وما أجمع عليه الصحابة إن أدركنا حكمة ذلك التشريع أو لم نقدر على إدراكها وأن نترك ما يتشابه علينا من القرآن (يريد نفوض فيه) فنقول: {آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا} (آل عمران: 7) ، {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ} (آل عمران: 7) . ومن قواعد ديننا كذلك أن نكون مختارين في باقي شئوننا الحيوية نتصرف فيها كما نشاء مع رعاية القواعد العمومية التي شرعها أو ندب إليها الرسول وتقتضيها الحكمة أو الفضيلة كعدم الإضرار بالنفس أو الغير والرأفة بالضعيف والسعي وراء العلم النافع والكسب بتبادل الأعمال والاعتدال في الأمور والإنصاف في المعاملات والعدل في الحكم والوفاء بالعهد إلى غير ذلك من القواعد الشريفة العامة. وهذه مقدمة ثانية ويتفرع عن هاتين المقدمتين مسائل مهمة ينبغي إفرادها بالبحث تباعًا وإشباعًا. ومنها أن أصل الإيمان بوجود الصانع أمر فطري في البشر كما تقدم فلا يحتاجون فيه إلى الرسل وإنما حاجتهم إليهم في الاهتداء إلى كيفية الإيمان بالله كما يجب من التوحيد والتنزيه. هؤلاء قوم نوح وقوم إبراهيم وجاهلية العرب واليهود والنصارى ومجوس فارس ووثنيو الهند والصين ومتوحشو أفريقيا وأمريكا وسائر البشر كلهم كانوا ولا يزالون أهل فطرة دينية يعرفون الله وليس فيهم من ينكر كليًا كما قال عز من قائل: {َ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ} (الإسراء: 44) بل يغلب على البشر الإشراك بالله فيخصصونه تعالى شأنه بتدبير الأمور الكلية والشئون العظام كالخالقية وتقسيم الأرزاق والآجال كأنهم بجلونه عن تدبير الأمور الجزئية ويتوهمون أن تحت أمره مقربين وأعوانًا ووسطاء من ملائكة وجن وأرواح وبشر وحيوانات وحجر وأنه جعل لهم وللنواميس الكونية من أفلاك وطبائع وللحالات النفسية من سحر وتوجه فكر دخلاً وتأثيرًا في تيسر الأمور الجزئية إيقاعًا أو منعًا وأعطاهم شيئًا من القوة القدسية وعلم الغيب. وتوهمهم هذا ناشئ عن قياسهم ملكوت ذي الجبروت على إدارة الملوك في اختصاصهم بتدبير مهمات الأمور وتفويضهم ما دون ذلك إلى العمال الأعوان واستعانتهم بالبطانة والحاشية وربطهم مجرى الأعمال بالقوانين والنظامات (مرحى) . ومن تتبع تواريخ الأمم الغابرة وأفكار الأمم الحاضرة لا يرتاب فيما قررناه من أن آفة البشر الشرك الذي أوضحناه فقط وكفى بالقرآن برهانًا فقد قال الله تعالى: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} (لقمان: 25) وقال تعالى: {بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ} (الأنعام: 41) وقال تعالى: {فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} (الجن: 18) وقال تعالى: {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ} (البقرة: 255) إلى غير ذلك من الآيات البينات المثبتة أن زيغ البشر هو الإشراك من بعض الوجوه فقط الإنكار ولا الإشراك المطلق؛ لأن العقل البشري مهما تَسَّفَل لا ينزل إلى درجة الشرك المطلق. بناء عليه جرت عادة الله - جلت حكمته - أن يبعث الرسل ينقذون الناس من ضلالة الشرك وينتاشونهم من وهدة شره في الحياة الدنيا والآخرة ويهدونهم إلى رأس الحكمة أي (معرفة الله) حق معرفته لكي يعبدوه وحده بذلك تتم حجته عليهم ويملكون حريتهم التي تحميهم من أن يكونوا أرقاء أذلاء لألف شيء من أرواح وأجسام وأوهام. فثمرة الإيمان بأن (لا إله إلا الله) عتق العقول من الأسر وثمرة الإذعان بأن (محمد رسول الله) اتباعه حقًا في شريعته التي تحول بين المسلم وبين نزوعه إلى الشرك وتنيله سعادة الدارين. {قُتِلَ الإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ} (عبس: 17) أو قَبُحَ ما أَجْهَلَهُ. لا يهتدي إلى التوحيد إلا بجهد عظيم ويندفع أو ينقاد بشعرة إلى الشرك فيتلبس به على مراتب ودرجات في اعتقاد وجود قوة قدسية ترجى وتتقى في غير الله أو تبعًا لله ذاهلاً عن أنه لو كان في الأرض والسماء آلهة غير الله أي أصحاب تصرف في شيء ولو في تحريك ذرة رمل - لفسدتا. فالناس سريعو الإعراض عن ذكر الله إلى ذكر من يتوهمون فيهم أنهم شركاء وأنداد لله فيعبدونهم أي يعظمونهم ويخضعون لهم ويدعونهم ويستمدون منهم ويرفعون حاجاتهم إليهم ويرجون عند ذكر أسمائهم الخير ويتوقعون من سخطهم الشر، وقد قال الله تعالى: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا} (طه: 124) والله صادق الوعد نافذ الحكم. وفي الواقع - وبالضرورة والطبع - لا معيشة أشد ضنكًا من معيشة المشركين الذين وصفهم الله عز وجل بأنهم لأنفسهم ظالمون فقال: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} (لقمان: 13) وقال: {وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً} (الكهف: 49) ، وهذا زيد بن عمرو بن نفيل الحكيم الجاهلي ضجر من الشرك فقال من أبيان له: أربًّا واحدًا أم ألف ربٍّ ... أدين إذا تقسّمت الأمور تركت اللات والعُزَّى جميعًا ... كذلك يفعل الرجل الخبير ومثل الحياة الأدبية في الموحدين والمشركين كبلد سلطانه حكيم قاهر بابه مفتوح لكل مراجع وينفذ قانونًا واحدًا ولا يصغي لساعٍ ولا شفيع ولا يشاركه في حكمه أحد. وبلد آخر سلطانه جبان مغلوب على أمره نال منه مقربوه المتعاكسون وأعوانه المتشاكسون من حوائج خير لذويهم أو دفع شر عن أتباعهم فهل يستوي أهل البلدين؟ كلا لا تستوي السعادة والشقاء ولله المثل الأعلى فإنه جلّت عظمته لا يرضى أن يشاركه في ملكه أحد كما قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً بَعِيداً} (النساء: 116) ولا شك أن الشرك من أكبر الفجور وعمل السوء وقد قال تعالى: {وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ} (الانفطار: 14) وقال تعالى: {مَن يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ} (النساء: 123) وما الجحيم والمجازاة خاصين بالآخرة بل يشملان الحياة الدنيا والآخرة. ثم أقول: إذا أراد المسلم أن يعلم ما هو الشرك المشئوم عند الله بمقتضى ما عرفه إياه في كتابه المبين يلزم أن يعرف ما هو مدلول ألفاظ (إيمان وإسلام وعبادة وتوحيد وشرك) في اللغة العربية التي هي لغة القرآن إذا قال: {إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ} (الزخرف: 3) وقال تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ} (إبراهيم: 4) فإذا علم المسلم معنى هذه الألفاظ وأراد أن يمتثل أمر به بأن لا يتعدى حدود الله يتعين حينئذ عنده ما هو مراد الله بالشرك الذي لا يرضاه والذي أشفق وخاف علينا نبينا عليه الصلاة والسلام من الوقوع فيه فقال: (إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك) [2] . ومن يبحث عما ذكر من الألفاظ يجد أن أهل اللغة مجمعون على أن المدلول للفظ (الإيمان) الطاعة والتسليم بدون اعتراض [3] وللفظ (العبادة) التذلل والخضوع [3] وللفظ (التوحيد) العلم بأن الشيء واحد، وإذا أضيف إلى الله فيراد به نفي الأنداد والأشباه عنه. ومن هذه المادة الواحد والأحد صفتان لله تعالى معناهما المنفرد الذي لا نظير له أو ليس معه غيره. وأصل معنى مادة الشرك لغة الخلط واستعمالاً الإشراك بالله وفي اصطلاح المؤمنين الإشراك بالله في ذاته أو ملكه أو صفاته. ثم إذا وزعنا اعتقادات من وصفهم الله بالشرك في كتابه العزيز على هذه الأنواع الثلاثة نجد مظنة (الإشراك في الذات) قائمة في اعتقاد الحلول وهو أنه تعالى شأنه عما يصفون أفنى أو يفني بعض الأشخاص في ذاته كقول النصارى في عيسى ومريم عليهما السلام، وقول غلاتنا في وحدة الوجود. وهذا النوع من الشرك عسر التصور والتعريف حتى عند أساطين أهله ولذلك يسميه النصارى حقيقة سرية ويسميه غلاتنا حقيقة ذوقية، (مرحى) . أما مظنات (الإشراك في المُلْك) فيدخل تحتها اعتقاد اختصاص بعض المخلوقين بتدبير بعض الشئون الكونية كاعتقاد اليهود في ملك الموت وكاعتقاد بعض الناس تصرُّفَ غير الله في شيء من شئون الكون كقول من يقول: (فلان عليه دَرَك البر أو البحر. أو الشام أو مصر) وأما مظنات (الإشراك في الصفات) فهي الاعتقاد في مخلوق أنه متصف بشيء من صفات الكمال من المرتبة العليا التي لا تنبغي إلا لواجب الوجود جلت شئونه

_ أميل القرن التاسع عشر الشذرة الرابعة من جريدة أراسم [*] الجزيرتان - والتعليم بضرب الأمثال يحسن أحيانًا في حوار الأطفال أن يكون تفهيمهم الحقائق على طريقة ضرب الأمثال. سألني (أميل) منذ أيام لماذا وجد في الناس فقراء وبدا لي من (لولا) كثرة اهتمامها بمعرفة العلة في أن فيهم أغنياء. جرى على الألسنة جواب مشهور لهذين السؤالين وهو (ذلك ما أراده الله) وما كنت لأجيبهما بمثل هذا التعليل؛ لأن هذا من شأنه أن يؤدي إلى أذهان الأطفال معنى كبيرًا لعدل الذات العلية وما كنت أيضًا لأدخل معها في أعوص مسائل علم الاقتصاد السياسي وأصعبها، من أجل ذلك رأيت أن أحسن جواب أخرج به من هذه الحيرة أن أقص عليهما قصة فقلت: روي أنه كان يوجد في مكان سحيق من بحر لست على يقين من معرفته جزيرة بنى فيها الأغنياء قصورًا من المرمر وزرعوا في أرضها بساتين وحدائق ذات بهجة ربوا فيها من الأزهار ما يندر وجوده في غيرها واحتفروا بركًا توفيرًا لأسباب اللذة، ولم يكن في الدنيا ما يعادل زخرف موائدهم فقد كان يطاف عليهم بصحاف من الذهب بها أشجار ضخمة طبخت بمرقة سرطان البحر، وهو ألذ ألوان الطعام في ذوق (أميل) وكانوا في لباسهم بالغين حد الإفراط في التأنق خصوصًا نساءهم وكان أولادهم يلعبون الكُجَّة [1] في الميادين العامة بكرات من الماس. وأما فقراء تلك الجزيرة فكانوا يمشون حفاة وكانت صباياهم تغدو كل يوم في أسمال من الثياب فتطوف بأبواب الأغنياء التماسًا لما ألقاه خدمهم من قمامات موائد العشية، لم يقتصر الأغنياء في سوء معاملتهم على استعمالهم في الأعمال الشاقة الممقوتة، بل إنهم كانوا يحتقرونهم، وبلغوا من ذلك إلى حد أنهم كانوا يحظرون على ذوي الثياب الرثة منهم أن يوجدوا في المنتزهات العامة ولم يكن لهذا الحظر من سبب سوى خوفهم على بُسُط هذه المنتزهات السندسية أن تدنسها أقدامهم أو خشيتهم أن يكون منظر بؤسهم قذًى في عيونهم، وهذا هو الأقرب إلى الحقيقة. من أجل ذلك كله غادر الفقراء المدينة ذات ليلة وآووا إلى جبل ليأتمروا بالأغنياء فكان رأي الشبان منهم أن يأخذوا أسحلتهم ويسطوا عليهم وهم نيام في مضاجعهم ويقتسموا أموالهم فقام من بينهم شيخ حكيم وتربص حتى قَرَّتْ شقشقتهم ثم قال: إياكم أن تفعلوا من ذلك شيئًا لأسباب ثلاثة أبديها لكم، أولها: أن الأغنياء يقوم على حراستهم في صروحهم خدم هم شر منهم وكلاب أضرى من الحراس أنفسهم. ثانيها: أني لا أعتقد أن سطوكم هذا عليهم وسلبكم لأموالهم يكون من العدل؛ لأنهم قد كسبوا هذه الأموال التي تحسدونهم عليها أو كسبها أسلافهم من وجوه شريفة أو خسيسة ثم ملكوها من بعدهم بمقتضى قوانين أرى مع كوني لا أدرك كُنهها كمال الإدراك أنه لا بد لوجودها من سبب؛ لأن جميع الناس محافظون عليها راضخون لأحكامها حتى الآن. ثالثها: أن ما يجوز أن تنزعوا اليوم من أعدائكم بغلبتكم عليهم يجوز أن يسلبه غدًا منكم غيركم بقوته وضعفكم فعلينا إذن أن نفكر جميعًا في اتخاذ وسيلة أخرى. لا بد أنكم سمعتم بوجود جزر أخرى في البحر غير هذه الجزيرة التي قضى علينا نحس طالعنا بالولادة فيها، فقد حكى لنا فقراء الملاحين إخواننا الذين يحضرون إلى هنا بسفنهم مشحونة بالأوراق ومواد الزخرف التي يستعملها الأغنياء أنهم رأوا غير مرة في أسفارهم أرضين تمهد من الماء مكللة بالنباتات والأشجار الكبيرة المثمرة ويستفاد من حكايتهم أن إحدى الجزر خاوية من السكان ولا ينقصها إلا إرادتكم حتى تصبح جنة جمة الثمار دانية الجنى فإن لنا سواعد قوية تساعدنا على العمل وها أنا مع شيخوختي سأكون لكم قدوة فيه وأمدكم بنصائحي عند الحاجة، هذا هو رأيي قد أفضيت به إليكم فانظروا ماذا تفعلون. فتلقى جميعهم نصيحته بالقبول وما تمّموا أن هاجروا إلى تلك الجزيرة متعاقبين على سفن واهنة صنعوها بأنفسهم من ألواح خصاصهم فثمل الأغنياء فرحًا لسفر هؤلاء الغوغاء ولم يستطيعوا كتمان فرحهم وكانوا يصفقون ويجهرون بقولهم: حبذا حبذا هذا الخلاص! قلما كانت تلك السفن تقل إلا أشخاص المهاجرين؛ لأنهم لا يملكون شيئًا، أستغفر الله، بل إنهم حملوا معهم فيها أدوات عملهم. مضى على سفرهم بضع سنين انقطعت فيها أخبارهم واختلفت أقوال أهل الجزيرة في شأنهم فمن قائل بأن البحر ابتلعهم ومن واهم بأنهم أكل بعضهم بعضًا. وبينما هم في هذا الاختلاف إذ رأوا ذات يوم سفينة مشحونة بالغلال وعروض التجارة رست على ميناء جزيرتهم فلم يلبثوا أن عرفوا من لهجة ملاحيها وبعض ملامح وجوهم أنهم من سكانها السالفين وقد أخبرهم هؤلاء الملاحون أنهم آتون من جزيرة أخرى استقامت فيها أمورهم ونجحت نجاحًا عظيمًا؛ لأنهم ما حرثوا الأرض وأحيوا مواتها حتى جللتها الحصائد وملأتها المزارع والمواشي فاعتبر الأغنياء هذه الأخبار من الأساطير وقهقهوا لسماعمها قهقهة المجانين. على أن الملاحين لم يكونوا مبالغين في شيء مما قالوا، فإنه كان يخرج من أرض تلك الجزيرة القفرة على نحو من السحر حقول مكسوة بالزروع وقرى ومدن وطرق ومدن وترع، فكان سكانها في معيشتهم على وفاق تام؛ لأنهم كانوا منها في غبطة وهناء، وقد ضربت عليهم السكينة رواقها فكانوا يعتبرون أبناءهم بذورًا لخلف أرقى وأكثر منهم ولذلك كانوا يبكرون بتعليمهم العمل وإنشائهم على حبه. أصبح الأمر على خلاف ذلك في جزيرة الأغنياء فكانت الثروة تنقص من يوم إلى يوم؛ لأن سكانها لما كانوا من فرط الكبر والكسل بحيث إنهم يستنكفون أن يتولوا بأنفسهم حرث الأرض لم تلبث أن امتلأت عاقولا وتعطلت جميع الحرف والصنائع لفقد عمالها وتبع ذلك زوال مواد الزخرف وتداعت الصروح والقصور والمقصود فلم يوجد من الرجال من يقيم من منآدها. فزع الأغنياء في بدايا هذا الانحطاط إلى صناع الجزائر المجاورة لهم فلم يجيبوا دعوتهم؛ لأنهم كانوا على بينة مما كانوا به إخوانهم فلم يرضوا لأنفسهم ما قاساه هؤلاء من ضروب الإهانة. نعم إن من بقي في الجزيرة من سكانها كانوا يملكون كثيرًا من الذهب والفضة وأنهم اشتروا من التجار الأجانب كل ما كانوا في حاجة إليه مدة من الزمن ولكن كل كنز لا بد من نفاذه بالغًا من الكثرة ما بلغ خصوصًا إذا كان أصله لا يتجدد من أجل ذلك لم يمض إلا بضع سنين حتي غاضت أموالهم وأنشأوا يندمون ولات حين مندم على ما فرط منهم من القسوة والظلم في معاملة الفقراء. صاروا إلى حالة محزنة جدًّا فقد تخلى عنهم من كانوا يحوطونهم من الخدم والحشم لعجزهم عن دفع أجورهم وعجزت خيلهم عن جر عجلاتهم لفقدها من كانوا يقومون على تغذيتها وإصلاح شأنها وكانت نساؤهم تُرى في الشوارع منتعلات نعالاً من الديباج مشوهة الأعقاب ولابسات جلابيب من الحرير المذهب كلها ممزق ومخرق؛ لأنه يخجل أولئك السيدات الجليلات أن يرقعن ثيابهن بأيديهن فإذا نظر إليهن ناظر وهن في هذه الأهدام بهذا الصلف والعجرفة بعثته حالهم إلى الضحك والاستهزاء بهن لو لم يكن من القسوة واللؤم الاستهزاء بالتعساء البائسين ولو كانوا من الأشرار. وجملة القول أن جزيرة الأغنياء المترفين قد أصبحت جزيرة الفقراء المعدمين. كان القحط يزداد فيها من سنة إلى أخرى فقد ضعفت الأرض على التحصيل لعدم ما كان يخدمها من الأيدي وكاد الأغنياء يموتون جوعًا في صروحهم ولو لم يتداركهم أولئك الفقراء الذين أخرجوهم من ديارهم بالإفراط في سوء معاملتهم ويساعدوهم بما فضل عن حاجتهم لهلكوا عن بكرة أبيهم. كان (أميل) كثير الإصغاء إلي في حكايتي لهذه القصة وما فرغت منها حتى ابتدرني بقوله: (يستفاد من القصة إذن أن العمل هو سبب الغناء والثروة) فأجبته أن هذا ليس مطردًا ولكن أقل فائدة له أنه يغني الأمم التي تعرف مناهج العدل وتسلكها. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أأحياها محمد علي وأماتها خلفه؟ نشرنا ما نشرناه في المنار من الخلاصة التاريخية لمحمد علي الكبير وحده وليس فيه تعرض لذكر بيت الإمارة (العائلة الخديوية) في مصر بمدح ولا قدح ولكننا لم نسلم من عقارب السعاية، فقد قال المحّالون أننا أهنّا هذا البيت الرفيع، وهم كاذبون، فإننا نبرأ من إهانة البيت أو إهانة أي فرد من أمرائه، ولكن خواص الناس الذين اتفق لهم الاطلاع على خطبة مصطفى بك كامل التي ألفها وطبعها وقرأها في الإسكندرية قد عجبوا لما فيها من المبالغة والغلو في مدح محمد علي وذم خلفه في الإمارة لا سيما إسماعيل باشا ومن بعده. وإنما عجبوا - ولا عجب في خطل الأحداث - لعلمهم بأنه لا يراد بالخطبة خدمة لتاريخ، ولا تأييدًا لمعتقد، ولا تنبيه الأمة إلى عمل معين يمكن أن تعمله، وإنما المراد بها إرضاء الأمير الحاضر، والتزلف إليه، والشهرة بين الناس. ولهم أن يعجبوا ممن يحاول إرضاء إنسان بقوله: إن جدك الأعلى بنى، وأنت وأبوك وجدك الأدنى هدمتم، وجدكم الأعلى أحيا وأنتم أمتم، وجدكم الأعلى حفظ وأنتم أضعتم. فهذا هو ملخص الخطبة، ونحن نزيده تفصيلاً تبرئة للمنار من قول السعاة المحالين أنه أهان البيت الخديوي الآن، وتوجيهًا للأفكار إلى هذه المسألة الحيوية التي هي أم المسائل الاجتماعية والسياسية في مصر. كلام الخطبة المؤيّد بكلام صاحبها في جريدته - وسائر قوله صريح - في أن الأمة المصرية أمة حية قوية، عزيزة الجانب، مستعدة لأن تَبُذَّ جميع الأمم وتعلوها في كل علم وكل عمل، وإنما يظهر أثر هذا الاستعداد وهذه الحياة إذا كان أميرها ومدير شوؤنها كفؤا للإمارة، قادرًا على الإدارة، ولذلك جاءها محمد علي الكفؤ القادر، وهي على شر حال، فعمل بأيديها أعظم الأعمال، وصريح أيضًا في أن مصر الآن في ذل وصَغَار وضعف ومهانة: حقوق مغصوبة، ووظائف مسلوبة، وعزائم مقبورة، ومزايا مستورة ولكنه سكت عن التصريح بالسبب للعلم به مما قبله مع عدم إمكان التصريح به؛ لأن كل إنسان يفهم أن السيف الذي يقط الرقاب ويفلق الهام وهو صَدِيء مُفَلَّل لا يعجز عن ذلك بعد السن والشحذ، وأن العمل الذي يقدر عليه الإنسان وهو ضعيف ومريض يكون أقدر عليه بعد عود الصحة وثوب العافية. فكيف دوخت الأمة المصرية الأمم القوية وظفرت بالدول الحربية المستعدة مع محمد علي واستسلمت وخنعت للإنكليز على عهد توفيق وعباس الثاني، إن هذا لعجاب بلسان مقال مصطفى بك كامل، ولسان حاله بل مفهوم كلامه يقول: وعادة السيف أن يزهو بجوهره ... وليس يعمل إلا في يدي بطل جاء في الصفحة الرابعة من الخطبة أن الأمة المصرية التي فتحت البلاد والأمصار، وكان عددها يومئذ لا يزيد عن ثلث عددها اليوم قادرة على بلوغ غاية العز ... وجاء فيها أن محمد علي ما ضرب وغلب وساد، وأخضع لسلطان مصر البحار والبلاد، إلا بعقل المصريّ وبأسه، وجاء في الصفحة الخامسة أنه أخذ مصر (وهي عليلة ضئيلة لا حراك بها) ... (فرآها بعد عهد الشقاء وزمن البلاء وأيام المحن والفتن قادرة على القيام بأعظم الأعمال، فيها من روح الحياة وقوة النهوض ما يزحزح الجبال الراسيات، وتخرّ أمامه الشمّ الثابتات) ثم ذكر الجند الذي جنده وهو جند الغزاة الفاتحين، وأنه (أخرج من أولئك الفلاحين الذين طالما تصرفت فيهم الكوارث كما شاءت أبطالاً وشجعانًا اهتزت الأرض تحت أقدامهم إجلالاً وإعظامًا وعجزت جيوش العالم عن مجاراتهم ومناظرتهم) . وفي الصفحة الخامسة كشف السر عن ظهور المصريين بعد ذلك الذل المهين بمظهر الفاتحين القادرين وهو أن (محمد علي) الذي أدرك بواسع عقله كنوز هذا الاستعداد في المصريين (لم يترك لليأس سلطانًا على نفسه) كأنه يقول إن الأمير الموجود لم يدرك هذا الاستعداد بعد ظهوره في أكمل مظهر بعمل جده وكان جده رآه وهو كنز مخفيّ، وأن هذا يئس من نفسه ومن أمته ولذلك لم يتصد للانتفاع بكنوز استعدادها الظاهرة. نعم إنه لم يصرح بهذا ولكنه قال في أول الصفحة السابعة أن من يعرف جيش مصر وأسطولها في زمن محمد علي يظن (أن حادثًا استثنائيًّا محا أمة إليها تنتهي القوة وأحلّ محلّها أمة عاداها الزمان فلم يترك لها إرادة ولم يلبسها غير لباس الوهن والاستسلام) فهل أن نفسر هذا الحادث الاستثنائي على رأيه بغير ما تقدم من عدم معرفة الأمير الحاضر بقوة الأمة المصرية ويأسه من نفسه ومنها؟ كيف والأمة في أعلى الدرجات؟ وكأنه ذكر الأسطول تعريضًا ببيع البواخر الخديوية على عهد هذا الأمير. بعد هذا نوهت الخطبة (ص7) بالمعامل والمصانع التي أنشأها محمد علي في المدائن والقرى، وبالعمال الذين ازدحمت بهم البلاد ولم يذكر لنا مَنْ هدم تلك المعامل، ومَنْ غلّ أيدي هذه الأمة الحية عن الأعمال بعد ارتقائها فيها، ثم عادت إلى التنويه بالقوة الحربية والسياسية ففي الصفحة التاسعة أن (محمد علي) أحاط مصر بسور من القوة والرهبة وجمع شملها بعد أن كانت مفرقة؛ فصارت وطنًا واحدًا لأمة واحدة. وأنه: (وهب مصر عقلاً مدبرًا وقلبًا شاعرًا وساعدًا شديدًا ومجدًا تليدًا (كذا) وأنه وهب المصريين وطنًا وأمة وحكومة ولسانًا، وطبع على قلوبهم وأفئدتهم محبة الوطن والشهامة والإقدام وحبّب إليهم الفتح والنصر ورفع الراية المصرية على كل صقع ومكان) . فأين ذهبت هذه المزايا كلها وكيف حل محلها (الوهن والاستسلام) وكيف هبطت من أعلى مكانة تعرج إليها الأمم إلى أسفل تيهور؟ لا يُفْهَمُ من الكلام إلا أن أحفاد ذلك الواهب هم الذين استردوا الموهوب وفرقوا الشمل المجتمع، وحولوا بسياستهم الشهامة والإقدام إلى ذل ووهن واستسلام، يدل على هذا ما بعده في الخطبة. جاء في الصفحة التاسعة عقيب ما تقدم أن حكومة محمد علي كانت (قائمة على مبادئ ثلاثة لا تدوم دولة بغيرها، ولا تحيا مملكة بدون إحياءها؛ وهي: أولاً: حماية الوطن من اعتداء الاجنبي وسلطته. ثانيًا: ترقية المصري إلى أسمى الوظائف وترشيحه إلى استلام مقاليد الأمور.. ثالثًا: الامتناع عن الدَّيْن واجتنابه كل الاجتناب، وظاهر أن أحفاد محمد علي لم يتمسكوا بهذه المبادئ التي لا تدوم دولة بغيرها فإسماعيل باشا أخذ الدَّين بالملايين وهو أساس الاستعباد كما في (ص11) من الخطبة، وتوفيق باشا لم يسمع شكوى المصريين حتى ضباط العساكر من ترقيته الجراكسة والأتراك (الدخلاء) في الوظائف السامية وحرمان أبناء الوطن العزيز منها ثم استعان عليهم بالإنكليز عندما اجتمعت كلمتهم وثاروا يطلبون أحد المبادئ (الثلاثة) التي زعم حَدث السياسة أن (محمد علي) أقام عليها حكومته، وأن إسماعيل باشا وتوفيق باشا هما اللذان أضاعا البلاد المصرية وأماتاها وهدما دولة جدهما. وفي هذا بيان لحقيَّة مطالب العُرابيين، فلا ندري هل فهم الخطيب من خطبته ما فهمه كل قارئ أم لا؟ إن كان قاله عن فَهْم فلم يعلن العُرابيين في جريدته؟ وإن كان قاله من غير فَهْم فكيف يكن هو مؤلف الخطبة ومنشئها ولا يفهمها! ! وفي الصفحة العاشرة فصل الخطاب في مقابلة الخطبة بين الماضي والحاضر قال: (مصر اليوم تمتثل الاستسلام للإنكليز، والرضوخ لسلطته، والامتثال لإرادته، وهي هي التي ردته عن الديار تحت إمارة محمد علي وفي ظل رايته) ثم أثنى على الأمة المصرية بغلب الإنكليز ما أثنى، وذكر أن إنكلترا (أرادت أن تقضي على هذا الملك الجديد وهذه الدولة الناشئة) فأراها يومئذ بنو مصر أي أمة هم وأراها محمد علي أي أمير هو! فتركت الثغور والبلاد آسفة على فشلها معجبة بهذا المجد الباهر، والعزم القاهر، والوطنية الحقة، والهمة الحديدية) منطوق الكلام صريح في أن الذي أرى الإنكليز ذلك العزم القاهر في نفسه، وفي الأمة المصرية هو محمد علي، وأنه هو الذي كان إمام الأمة في الاستقلال ومفهومه أن أميرها في عصر الاحتلال الحاضر لم يقدر أن يرى الإنكليز..، أي أمير هو؟ وأية أمة أمته؟ فالنتيجة أنه هو القائد والإمام في هذا الاستسلام. ولكن أكثر المصريين إن لم نقل كلهم قالوا: إن الأمير الحاضر (وفقه الله تعالى) قد جاء مصر بهمة محمد علي وعزمه، وزاد عليه بدينه وعلمه، ولكنه لم يجد في البلاد رجالاً أصحاب عزائم يعمل بهم كما وجد محمد علي، والسبب في هذا هو ما تقدم في المنار الماضي من كون محمد علي وجد الشجاعة والعزيمة والنجدة في البلاد فحارب بها وحاربها حتى فنيت بعد ولايته في زمن قريب، فمقالة (آثار محمد علي في مصر) التي نشرناها في الجزء الماضي يمكن أن يحتج بها من يعتذر لأميرنا الحاضر (أيده الله) وإذا سلمت هذه المدائح والمناقب التي ذكرت في الخطبة لمحمد علي فهي حجة على كل أولاده وأحفاده، ويجب أن تبعث في نفوس المصريين حب محمد علي وبغض جميع ذريته الحاكمين ومقتهم؛ لأنهم هم الذين أضاعوا استقلال النفوس فضاع في أثره استقلال البلاد لا سيما بُعْد الدين وإعطاء الوظائف (للدخلاء) . وإن تعجب فعجب سعي بعض الذين يزعمون حب سمو الخديو الحاضر أو سعايتهم إليه باسم النصيحة بأن يجتهد في مقاومة كل صاحب إرادة وعزيمة في مصر، حتى قال أحدهم لسموه (إذا لم تقطع هذه الرؤوس الناتئة كما فعل جدك فلا يصفو لك الملك في مصر) فليتق الله هؤلاء الذين يقدحون من حيث يمدحون، ويغشون في عين ما به ينصحون، ويضرون الراعي والرعية إذا رأوا أنهم ينتفعون. ومما يصح أن يعد حجة صريحة في الخطبة على ما تقدم فيها بالمفهوم من أن خلف محمد علي هدموا ما بناه، وأماتوا ما أحياه، ما في الصفحة (13) من المقابلة بين الأمة المصرية، والأمة اليابانية، وتفضيل نشأة الأولى على الثانية، والحكم بأنها لو سلكت السبيل الذي وجهها إليه محمد علي لبلغت من الشأن والشأو ما لا يُكْتَنَه كُنْهه، فإذا وجه الحكام المطلق الأمة إلى شيء هو في طبيعتها واستعدادها فمن الذي يحولها عنه بعد ذلك إلا الحاكم المطلق الذي هو مثله؟ الكلام صريح، ليس بتعريض ولا تلويح. هذه هي الخطبة من حيث المقابلة بين الماضي والحاضر ومدح محمد علي وهجو خَلَفه ولا نتعرض لما فيها من الغلو والكذب على التاريخ كزعم أن محمد علي وفق بين المدنية العصرية والدين والإسلامي وغير ذلك فمحمد علي لم يكن عالمًا ولا فيلسوفًا وإنما كان أميًّا لا يعرف من علوم الدين ولا من علوم الدنيا شيئًا. وفي الخطبة أنه تعلم القرءاة بعد الأربعين. ولكنه لم يتعلم من العلم شيئًا وحسبنا ما تقدم في المنار من حقيقة أمره. نعم إننا لم ننكر أنه كان جنديًّا باسلاً وشجاعًا حازمًا وبذلك تيسر له أن يكون قائدًا لأولئك الشجعان الذين أَبَادَ بِهِم ثم أبادهم. وبقى في الخطبة كلمتان لا بد من التنبيه عليهما. إحداهما ما جاء في الصفحة (15) من أنه بقى في مصر من الاستقلال الذي أزاله الإنكليز قوة كبرى إليها انتهت وتنتهي كل قوة في مصر وهي السلطة العالية التي استمدت وتستمد البلاد منها كل نجاح وفلاح وهي عرش الخديوية الذي يمثل قوة مصر في ماضيها وآتيها. فمن ذا الذي يستطيع أن يفهم هذا الكلام، بعد كل ما تقدم من الإيهام، وهل يصح أن يسأل قائله عن رأيه في استعمال صاحب هذا العرش المتولي على هذه الأمة الحيّة لهذه القوة الكامنة أولا؟ وثانيهما نصيحته في آخر الخطبة للمصريين أن يتركوا اليأس ويبنوا مجدهم المقبل على (التربية الوطنية) ليخرج منهم رجال عظام يبدلون ليل الأوطان بالنهار. فهل ير

_ مصاب عظيم بوفاة عالم حكيم في يوم الجمعة 6 ربيع الأول أصيب الشرق بفقد رجل عظيم من رجال الاصلاح الإسلامي، وعالم عامل من علماء العمران، وحكيم من حكماء الاجتماع البشري، ألا وهو السائح الشهير، والرحالة الخبير، السيد الشيخ عبد الرحمن الكواكبي الحلبي مؤلف كتاب (طبائع الاستبداد) وصاحب (سجل جمعية أم القرى) الملقب فيه بالسيد الفراتي. اختطفت المنية منا بغتة هذا الصديق الكريم، والولي الحميم، بل هدمت منا الركن الركين، وقوضت أقوى الدعائم والأساطين، فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. لو كان الرثاء والتأبين من موضوع المنار لرثيته بما يليق بخَطْبِه العظيم، وما كنت لأستعير المدامع لأستعبر القارئ والسامع، ولا لأستمدّ الرثاء من خيال الشعراء، ولا الحزن من فؤاد الخنساء، وإنما أستملي القلب بعض ما يجد من الكرب، فإنه ما أحزنني خطب كخَطْبِه، ولا أَمَضَّنِي كَرْب ككربه. حزني عليه دوره مسلسل ... مهما انتهى إلى النفاد انقلبا ولكنني أدع الرثاء والتأبين لأفاضل الشعراء المجيدين، وأذكر في المنار ما يليق بموضوعه من خلاصة سيرة هذا الرجل؛ ليعلم القراء منها كيف يُنْبِت الشرق الرجال العظام، وكيف تُضيّعهم الأمم والحكام، ولتكون ذكرى لمن يدَّكر، وعظة لمن يعتبر، وأبدأ بترجمة الفقيد الرسمية وهي مطبوعة في ورقتين رسميتين إحداهما مُصَدَّق عليها من والي حلب المشير عثمان نوري باشا ورؤساء حكومة حلب يومئذ، والثانية مُصَدَّق عليها من الوزير رائف باشا والى حلب وهي الأخيرة وإنما أبدأ بالسيرة الرسمية؛ لأنها من مواد استنباط سيرته الاجتماعية والسياسية والأدبية وهذا تعريبها ملخصًا: السيرة الرسمية هو عبد الرحمن أفندي ووالده الشيخ أحمد أفندي من آل الكواكبي ومن المدرسين في الجامع الأموي الكبير والمدرسة الكواكبية، وآخر وظيفة كان فيها عضوية مجلس إدارة ولاية حلب. وبيتهم من بيوتات المجد والشرف (خاندان) المشهورة في الأستانة العلية وحلب. ولد السيد عبد الرحمن أفندي الكواكبي في 23 شوال سنة 1265 وتعلم القراءة والكتابة في المدارس الأهلية الابتدائية، ثم استحضر له أستاذ مخصوص عَلَّمَه أصول اللسانين التركي والفارسي. وتلقى العلوم العربية والشرعية بمدرسة الكواكبية المنسوبة لأُسرته، وأخذ الإجازات من علمائها ودَرَّس فيها. وهو يقرأ ويكتب بالعربية والتركية. وقد وقف على العلوم الرياضية والطبيعية وبعض الفنون الجديدة بالمطالعة والمراجعة. ومن تأليفه تحرير الجريدة الرسمية (فرات) بقسميها التركي والعربي في سنة 1292 إلى سنة 1297. ومنه جريدة الشهباء التي أنشأها في حلب سنة 1293 وكان هو المحرر لها. خدمته ووظائفه: دخل في وظائف الدولة رسميًّا في الثامنة والعشرين من عمره وفي سنة 1293 عُيِّنَ محررًا رسميًّا للجريدة الرسمية بقسميها (كأنه كان في سنة 1292 يحررها بصفة غير رسمية للاختبار) براتب قدره ثمانمائة قرش. وفي 5 ربيع الأول سنة 1295 عُيِّن كاتبًا فخريًّا للجنة المعارف التي تأسست في ولاية حلب (يعنون بالفخري ما كان بدون راتب) . وبعد ثلاث سنين اتسعت دائرة اللجنة وزيد فيها قسم النافعة (الأشغال العمومية) وعين عضوا فخريًّا فيها. وفي 2 جمادى الأولى تعين محررًا للمقاولات (مسجل المحكمة) وفي 16 ربيع الثاني سنة 1298 صار مأمورالإجراء (رئيس قلم المحضرين) في ولاية حلب. وفي 7 رمضان سنة 1298 عين عضوًا فخريًّا للجنة (قومسيون) النافعة. وفي 22 ذي القعدة سنة 1299 عين بأمر نظارة العدلية (الحقانية) في الآستانة عضوًا في محكمة التجارة بولاية حلب مع البقاء في وظيفته الأولى (محرر المقاولات) وفي سنة 1303 انفصل من هذه الأخيرة وفي 4 رجب سنة 1304 عاد إلى وظيفة مأمور الإجراء، وفي 23 رجب سنة 1310 عُيِّنَ رئيسًا للبلدية. إلى هنا انتهت وظائف الترجمة الرسمية الأولى، وجاء في الثانية بعد ذكر ما تقدم أنه في 29 من ربيع الأول سنة 1312 عين رئيس كُتّاب المحكمة الشرعية في حلب (باشكاتب) بقرار من مجلس النواب في دار السعادة. وفي 28 ذي الحجة سنة 1312 عين ناظرًا ومفتشًا لمصلحة انحصار الدخان (الريجي) المشتركة مع نظارة المالية في ولاية حلب ومتصرفية الزور، وفي أثناء ذلك اتفق مع إدارة المصلحة وتعاقدا على أن يستلم من المصلحة جميع ما تقدمه من الدخان (التبغ) إلى الولاية المتصرفية بزيادة كثيرة عن القدر المعتاد وجميع ما يزرع فيهما منه، ويتولى بيعه، وتعهد في إزاء ذلك بمبلغ من المال يزيد عما كانت تبيع به المصلحة دخانها زيادة كبيرة. وفي غضون ذلك استقال من رياسة كُتَّاب المحكمة الشرعية ثم في 9 ذي الحجة سنة 1314 أعيد إليها وعين رئيسًا للجنة البيع والفراغ (أي استبدال الأراضي الأميرية من أصحاب اليد بالمال) وفي 7 ربيع الأول عين رئيسًا أولاً لغرفة التجارة في حلب ورئيسًا لمجلس إدارة المصرف (البنك) الزراعي، وفي 22 رجب عين قاضيًا شرعيًّا لراشيا التابعة لولاية سوريا. رتبه ووساماته: في 19 رجب سنة 1297 وجهت إليه نيابة دروس أدرنة العلمية. وفي 25 ربيع الثاني وجه إليه تدريس هذه الرتبة. وفي 22 ذي الحجة سنة 1312 وجهت إليه مولوية أزمير المجردة. وفي 28 من جمادى الثانية أعطي الوسام المجيدي من الدرجة الثالثة. اهـ إن من ينظر في هذه الترجمة الرسمية ولم يكن عارفًا بالمترجم ولا بسيره في هذه الوظائف العلمية الأدبية، الإدارية القلمية، الحقوقية التجارية، الزراعية المالية يقول: إن صاحبها من أوساط الناس لا من أفراد الرجال الذين يعدون من علماء الاجتماع وأركان العمران، ومهذبي الأمم كما وصف في فاتحة القول، ولكن من يعلم أنه في كل عمل منها آية بينة في إتقان العمل، وحكمة التصرف، يحار كيف يحسن رجل هذه الأعمل المتباينة. وإذا وقف بعد ذلك على بعض سيرته في العزيمة وقوة الإرادة وعلم ما كانت تسمو إليه نفسه، ويرمي إليه فكره، وقرأ بعض ما جادت به قريحته الوقادة، وفكرته النقادة، علم أنه من أفراد الزمان، وأدرك ماذا كان يرجى منه لو ساعد الزمان والمكان، وإننا نلم بشيء مما وقفنا عليه من سيرته في مدة صحبتنا له في هاتين السنتين اللتين أقامهما في مصر. أدبه وأخلاقه: توفيت والدة الفقيد وهو في أول سن التمييز فعهد والده بتربيته إلى خالة له (من بيوتات أنطاكية) من نوابغ النساء اللواتي قلما يعرف مثلهن الشرق، لا سيما في هذا الزمان، كانت تعرف بالعقل والكياسة والدهاء والأدب البارع فنشَّأته على أدب اللسان والنفس فكان من أخلاقه الراسخة الحلم والأناة والرفق والنزاهة والعزة والشجاعة والتواضع والشفقة وحب الضعفاء. وقد كنت ككل من عرفه معجبًا بأناته حتى كنت أقول: إنني أراه يتروّى في رد السلام ويتمكث في جواب من يحييه عدة ثوان! ولا أكاد أعرف أخلاقًا أعصى على الانتقاد من أخلاقه ولقد كان لسان الحال يصفه بقول ابن دريد: يعتصم الحلم بجنبي حُبْوتِي ... إذا رياح الطَّيْش طارت بالحبي لا يطبيني طمع مدنّس ... إذا استمال طبع أو اطَّبي والحلم خير ما اتخذت جُنَّة ... وأنفس الأبراد من بعد التقى علمه ومعارفه: نزيد على ما جاء في السيرة الرسمية أن الفقيد درس قوانين الدولة درسًا دقيقًا، وكان محيطًا بها يكاد يكون حافظًا لها وله انتقاد عليها يدل على دقة نظره في علم الحقوق والشرائع، ولهذا عينته الحكومة في لجنة امتحان المحامين. ولا أعلم أن برّز في فن أو علم مخصوص فاق فيه الأقران ولكنه تلقى ما تلقاه من كل فنُ يفْهَم، وعَقِل بحيث إذا أراد الاشتغال به عملاً أو تأليفًا أو تعليمًا يتسنى له أن ينفع نفعًا لا ينظر من الذين صرفوا فيه أعمارهم. ألا تراه كيف ألف كتابًا في طبائع الاستبداد لم يكتب مثله فيلسوف في الشرق ولا في الغرب فيما نعلم وكما سمعنا من كثيرين لهم اطلاع واسع في مؤلفات فلاسفة الغرب وكتابه. على أن الفقيد لم يتعلم شيئًا من علوم النفس والأخلاق والسياسة وطبائع الملل والفلسفة في مدرسة، وإنما عمدته في هذه العلوم ما طالعه فيها من المؤلفات والجرائد التركية والعربية. أرأيت عقلاً يتصرف هذا التصرف الذي يفوق فيه الحكماء والفلاسفة في علم لم يأخذه بالتلقي وهو أصعب العلوم البشرية وأعلاها. كيف يكون أثره لو تربى وتعلم في مدارس منتظمة كمدارس أوربا الجامعة وكان عنده من مواد العلم ومعرفة الأمة والحكومة بقيمة صاحبه مثلما في أوربا. وبالجملة إنك لم تكن تذاكره في شيء ولا علم إلا ويشاركك فيه على بصيرة. عمله ووجهته: كانت وجهة الفقيد في كل عمل عمله أو حاوله هي المنفعة العامة فأول شيء ولاَّه وجهه هو إنشاء جريدة في بلاد لم تكن تعرف الجرائد الأهلية ولم تكن بضاعة الكتب رائجة فيها ولو كان في بلاده حرية للجرائد لكان في (الشهباء) الأثر المحمود، ولكن البلاد التي تحكم بالاستبداد كالأرض الموبوءة لا تحيا فيها الجرائد، ولذلك لم تنجح جريدة من الجريدتين اللتين أنشأهما لأن نفسه الأبية لم تستطع إرضاء الحكام فيما يكتب. وهكذا كان شأنه في وظائفه: ولي رياسة البلدية فكان أول عمل عمله للبلدان أن وضع على طرق المدينة من خارجها سلاسل من الحديد تمنع الجمال التي كانت تسدّ الطرقات وتمنع المارين من التردد في حوائجهم وجعل لهذه الجمال التي تُحْمَل إلى البلد ومنه مكانًا أو أمكنة مخصوصة، وكانت مصلحة (القبان) قد حصرت في واحد من الأغنياء يأخذها من البلدية بالالتزام ولا يتجاسر على الزيادة عليه أحد لتقربه من الرؤساء فلما علم أن الرئيس الجديد لا يصدّه التقرب إليه عن خدمة المصلحة عرض عليه أربعين ألف قرش أو أكثر يعطيه إياها (رشوة) كل عام في مقابلة سكوته عنه فلم يقبل الفقيد أن يأخذ لنفسه شيئًا ولكنه قبل أن يكون المبلغ إعانة لصندوق البلدية فعلم الوالي بهذه الزيادة في الصندوق وسعى في أن يكون له سهم منها فأبى عليه الفقيد ذلك فعزله. وهكذا كانت سيرته مع الحكام في كل وظائفه أو جلها: يتصدى للإصلاح فيصدونه عنه لأجل منفعة مالية أو لتقليل نفوذه فلا يتم له عمل. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ (الدرس 35) عدد الأنبياء ومواطنهم وتعددهم (المسألة 96) عدد الأنبياء والمرسلين رووا في عددهم أحاديث لا يحتج بشيء منها ومنها الضعيف والموضوع وأمثلها ما رواه أحمد والطبراني وابن حبان والحاكم وابن مردويه والبيهقي في الأسماء عن أبي أمامة قال: قلت يا رسول الله كم عدد الأنبياء؟ قال (مائة ألف وأربعة وعشرون ألفًا، الرسل من ذلك ثلاثمائة وخمسة عشر جمًّا غفيرًا) وفي رواية للحاكم والبيهقي عن أبي ذر (والمرسلون ثلاثمائة وثلاثة عشر وآدم نبي مكلّم) ومن حديث أنس عند الحاكم وابن سعد أن الأنبياء ثمانية آلاف ويفهم منه أن المراد بهم المرسلون، وفي حديث جابر عند ابن سعد، وأبي سعيد عند الحاكم (إني خاتم ألف نبي أو أكثر) ولعدم الثقة بهذه الروايات قال العلماء بالوقف في مسألة عدد الأنبياء؛ لأن القائل بعدد يكون نافيًا لما زاد عنه فهو كالمكذّب بالزائد وما يدريه لعل هناك زيادة. هكذا قالوا وأقوى منه أنه قول على الله بغير علم فهو من الكذب عليه جلّ ثناؤه ومن اتباع الظن في الأمور الاعتقادية {إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئاً} (يونس: 36) . وقد قال تعالى لنبيه {مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ} (غافر: 78) فحسبنا من العدد ما قصّه الله تعالى في القرآن أن الرسل الذين ذُكروا في القرآن يجب الإيمان بهم تفصيلا. قال تعالى: {وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ * وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي المُحْسِنِينَ * وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِينَ * وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطاً وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى العَالَمِينَ} (الأنعام: 83-86) فهذا هو تفضيل النبوة والرسالة يَفْضُلُونَ به سائر الناس. وقد وردت هذه الأسماء متصلة على هذا الوجه، وقال تعالى: {وَاذْكُرْ فِي الكِتَابِ إِدْرِيسَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِياًّ} (مريم: 56) وقال جل جلاله في ذكر قصص المرسلين {وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُوداً} (الأعراف: 65) وقال: {وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحاً} (الأعراف: 73) وقال: {َإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْباً} (الأعراف: 85) أي وأرسلنا إلى عاد أخاهم هودًا ومثله ما بعده وقال تعالى: {وَاذْكُرْ إِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الأَخْيَارِ} (ص: 48) ، فذكر ذا الكفل بين الأنبياء، ولم يبق إلاَّ ذكر الفاتح وهو آدم والخاتم وهو محمد عليهم الصلاة والسلام وذكرهما في القرآن مستفيض. *** (المسألة 97) معاهد الأنبياء ومواطنهم: إن المعروف من تاريخ هؤلاء الأنبياء الكرام يدل على أنهم كانوا كلهم أو جلّهم من بلاد العرب وما يتصل بها من الشام وفلسطين والعراق كأن هذه القطعة الصغيرة من الأرض التي يكوّن منها القاموس الهنديُّ والبحر الأحمر والبحر المتوسط شبه جزيرة هي منبت الأنبياء والمرسلين من بعد آدم أي من عهد نوح إلى عهد محمد عليهما الصلاة والسلام. وكأن الله تعالى اختص أهلها بالهداية دون سائر خلقه وإن القول بحصر النبوة والرسالة في هذه البقعة لمن أقوى شبه الملاحدة على الدين وهو ينافي ما تقدم في بيان وجه الحاجة إلى إرسال الرسل فيمكن أن يبطلوا ذاك بهذا إن صح وقد حملهم ما رأوا في كتب اليهود والنصارى من حصر الأنبياء في بلاد فلسطين والشام وما جاورها على البحث في أخلاق أهل هذه البلاد وطبائعهم وعاداتهم فزعموا أن عند خواصهم استعدادًا خاصًّا للقيام بالدعوات الدينية والمذاهب والرياسة الروحية وأن عند عوامهم استعدادًا لإجابة كل داعٍ واتباع كل ناعقٍ قالوا: ولأجل هذا حدثت الأديان والمذاهب والفرق في هذه البلاد دون غيرها. هذه الوساوس لا منفذ لها إلى قلب من يفهم القرآن فقد قال جلت حكمته: {إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَنَذِيراً وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلا فِيهَا نَذِيرٌ} (فاطر: 24) فهذا نص قاطع صريح في أن هذه الرحمة الإلهية والهداية السماوية كانت منحة عامة لجميع الأمم في كل بقعة من بقاع الأرض. وإنه لقول فصل، تصافح فيه العقل والنقل، فإن قيل لِمَ لَمْ يذكر في بيان هذا الإجمال بذكر الأنبياء والمرسلين نبيَّا أرسل في الهند أو الصين أو أوربا أو أميركا؟ نقول إن ذكر الأنبياء لم يأت بيانًا لإجمال في هذه الآية وإنما أتى لبيان سنن الله تعالى في الأمم مع أنبيائهم لأجل العبرة للمنذَرِين. وتثبيت المرسلين، قال تعالى: {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي الأَلْبَابِ} (يوسف: 111) وقال: {وَكُلاًّ نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ} (هود: 120) وكل من العِبْرة والتثبيت إنما يكون بما هو معروف ولو بوجه ما، ولذلك تكرر ذكر الأنبياء الذين تعرف أقوامهم أو بلادهم بالتفصيل أكثر مما لا يعرف إلا بالإجمال. ويكفي ذكر آية واحدة لبيان أن رحمته تعالى لعباده بإرسال الرسل لهدايتهم عامة؛ لأن جميع الخلق عيال الله تعالى وهو بهم رؤوف رحيم. أرأيت لو جاء هذا النبي العربي قومه بذكر نبي كان أرسل في أميركا منذ مائة ألف سنة وذكر لهم بعض شأنه معهم أكان يحصل لهم من العِبْرَة بعض ما حصل من أخبار أمة اليهود، وخبر صالح في ثمود؟ كلا إن ذكر المجهول المطلق يحمل على التخيل والاختراع، ويقول الناس في أمثالهم: إذا أردت أن تكذب فأبعد الشهود. ولذلك كان يأمرهم أحيانًا بسؤال اليهود، ونزل في قصة ثمود: {وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ * وَبِاللَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ} (الصافات: 137-138) . وما يدرينا أن كونفشيوس كان نبيًّا مرسلا إلى أهل الصين، فإن آثار هدايته وحكمته لم تمح بالمرة وكذلك يقال في بوذة فإن قيل يوجد في عقائد القوم ما يحكم الإسلام بأنه لا يمكن أن يكون من دين الله لا سيما ما في الديانة البوذية من الشرك بالله تعالى؟ نقول أليس يوجد في عقائد من صرح القرآن الحكيم بأن كتبهم سماوية وديانتهم إلهية، أمثال هذه العقائد التي يعدها الإسلام وثنية؟ فما يدرينا أن هذا دخل على القوم بالتأويل والتحريف كما دخل على من بعدهم إلى يومنا هذا {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الحَقِّ وَلاَ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ} (الحديد: 16) إذن إن طول الأمد على البعثة مظنة الفسوق عن أمر الله تعالى والعبر بين أيدينا وعن أيماننا وشمائلنا، فألهمنا اللهم رشدنا. فإن قيل: إذا جوزتم أن تكون الأمم التي سبقت لها آداب سامية، ومدنية زاهية، قد استمدت ذلك من الديانة السماوية، كما قلت في الأمة الصينية، فما هو الحكم في الأمم الهمجية التي لا يكاد يَفْصِلها عن الحيوان الأعجم إلاَّ بدوُّ البشرة والضحك بالطبع كبعض زنوج أفريقيا وسكان بعض جزائر القاموس المحيط الأعظم؟ إن قلتم إنه بُعِثَ فيهم أنبياء فأين آثار هدايتهم في الأمة؟ وإن قلتم لّما يُرْسَل إليهم رسول فأين العموم في قوله تعالى: {وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلا فِيهَا نَذِيرٌ} (فاطر: 24) فالجواب أن الله جلت حكمته خلق هذا الإنسان وجعل كماله الوجودي بالارتقاء التدريجي في عمله بالكون وعمل الكون به فكلما استعد لمرتبة من مراتب ذلك الكمال أعطاه إياها فهو يأخذ دائمًا بقدر استعداده. وإطلاق القول في العموم والخصوص يراعى فيه قيد ما عرف في نظام الوجود أنه شرط له فإذا قلنا: إن الأنثى تلد أو كل أنثى تلد فالمراد أنها تلد في سن الولادة وبشرطها الوجودي فلا ينقضه كون الصغيرة لا تلد. فإذا فرضنا أن المسئول عنهم لم يظهر فيهم مرشد ينذر قومه بما يعطيه الإلهام الإلهي من المعرفة سوء ما هم فيه من إفساد ويدلهم على الحق وطرق الإصلاح فلا شك أن ذلك لعدم استعدادهم لفهم الحق ومعرفة الخير من الشر. على أن عدم ارتقائهم في المدنية لا يدل على أنه لم يظهر فيهم نذير ولا مرشد لأن الناس في كل عصر لا يستفيدون في هداية الأنبياء إلا بقدر استعدادهم فكم من نبي لم يؤمن به إلا النفر القليل كما ورد في نوح عليه السلام. وكم من نبي لم يؤمن به أحد كما قال تعالى بعد ذكر قصة نوح: {ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا بِهِ مِن قَبْلُ} (يونس: 74) وأكثر الأنبياء قد دَرَست آثارهم في الشرق حتى إن صحف إبراهيم لم يُحْفَظ منها شيء وهو أبو الأنبياء وخليل الرحمن والذي حفظت له الذكر الحسن جميع الأمم المؤمنة لأنها كانت قد ارتقت وصار فيها من يعرف قدر العظماء ويحفظه؛ ولأن النبوة تسلسلت في ذريته باتصال فهل ينكر مع هذا أن لا يحفظ للأنبياء الذين يظهرون في الأمم الجاهلة الهمجية أثر؟ *** (المسألة 99) ارتقاء الدين: جرى الدين في سنة الارتقاء وكان كماله في الشرق وذلك من عهد إبراهيم إلى عهد محمد خاتم النبيين فالأنبياء ليسوا سواء في إصلاح الأمم في عقائدها وأعمالها وآدابها وروابطها الاجتماعية؛ لأن الحاجة إلى الإصلاح تختلف باختلاف الأمم والأقوام فالبدو أقل من الحضر ضلالاً في الفكر وأقل علمًا لأنهم أهل فطرة لم تتحكم فيها المذاهب الوضعية والآراء النظرية وأقل فساداًُ في الأخلاق والآداب لسذاجتهم وبُعْدهم عن الترف وليس في البداوة من الشئون الاجتماعية مثل في ما في الحضارة فتحتاج إلى ما تحتاج إليه من الشرائع المدنية والقضائية والسياسية. كان الناس على بساطتهم وسلامة فطرتهم فلمّا دبَّ فيهم الفساد لم يَفْشُ إلا بالتدريج فكان يظهر فيهم الشكر في العبادة وهو التوجه إلى شيء من المخلوقات يكون صلة بينهم وبين الخالق الذي يشعر به فطرتهم، ولا يحيط به علمهم ولا تحدده مخيلتهم، ويفشو فيهم بعض الشرور فيُظهِر الله فيهم واحدًا منهم كبير العقل زكي النفس يلهم قلبه بوحي إليه أن ينذرهم العقوبة على ظلمهم وينهاهم عن الشك والرذيلة ويأمرهم بضدهما وبذلك تستقيم حال من أطاعه؛ لأن هذا الذي طرأ عليهم هو الذي يطفئ نور الفطرة بالتمادي فيكون الإنسان شيطانًا مريدًا. ألا ترى أن من الأنبياء من لم يذكر له القرآن إلا الدعوة إلى التوحيد فقط. ومنهم من ذكر له النهي عن معصية كانت فاشية فكان يدعو إلى التوحيد وينهى عنها دائمًا كما جاء في قصة لوط من النهي عن الفاحشة دائمًا. وكقوله تعالى في رسالة شعيب عليه السلام {وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْباً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ فَأَوْفُوا الكَيْلَ وَالْمِيزَانَ} (الأعراف: 85) ثم حكي عنه {وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا المِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ} (هود: 85) . فيفهم من تكرار ذلك أن المقصود الأعظم من رسالة شعيب عبادة الله تعالى وحده. وإيفاء المكيال

_ إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر بقلم الشيخ أمين أفندي عز الدين من أهل العلم والأدب في طرابلس الشام ونزيل مصر الآن صدق الله العظيم وكذب هوس الناس: نقوم أمام المحراب تماثيل بشرية يحرك حكم العادة أيدينا بالتكبير وألسنتنا بالتلاوة والتسبيح ويحني ظهورنا للركوع ويثني عظامنا للسجود من غير أن يلم بنا شعور بهذه الأوضاع أو يفعل في أنفسنا تأثير من تلك الأعمال فضلاً عن نظر في مقاصدها وتوجه إلى غاياتها ونحسبها من الصلاة التي قال فيها رب محمد صلى الله وعليه وسلم {إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ} (العنكبوت: 45) ونحن مشمرون للفواحش عن ذراع، سبحان الله نحن ما نحن مصلون. الصلاة ما جعلها الله أفعالاًِ ميتةً وأوضاعًا جامدةً تُقصد لذاتها ولكن جعلها مظاهر سكينة ومواقف خضوع تُؤذن الناس أنها شعار مناجاة بين العبد وبين ربه كل يوم ليكون هذا الإنسان على نوع من ذكر الله تعالى في معارك معاشه ومعامع حياته وفي الآخرة أعد الله له أجرًا عظيمًا. تعالى الله أن يكلف قلوبًا غلفًا ونفوسًا جلفًا باختلاجات عضوية فارغة الإناء ثم يعد لفاعلها حسن الجزاء. الصلاة أفعال مخصوصة ذات أركان معلومة جعلها دين الله الإسلامي مرقاةً لمراقبة المعبود أنزلت من السماء مائدة تحمل للأرواح غذاءها من العالم النوراني كيلا تضل في الغربة ويتغلب عليها سلطان الشهوة عالمين متباينين لكل منهما مطالب تناسب طبيعته في وجوده وبقائه والثاني: أثيري لطيف يستمد وجوده من النور القدسي، ويستفيض بقاءه من النفحات الإلهية فالأول جسم والثاني روح. تناول الجسد وجود من هذه البساط الأرضية فجرت عليه قوانين الطبيعة واعترته أحكام من قوة وضعف وزيادة ونقص وتحلل وتركب وأصبح من أجل ذلك في حاجة شديدة لتعويض ما تستلبه منه نواميس التحليل مثلاً بمثل وجنسًا بجنس وذلك غذاؤه وأما الروح فهو وإن كان آمنًا على وجوده من غارة الفناء وانحلال الأجزاء إلا أنه هبط من السماء وله مع العالم المادي شئون أيريد كل من المتجاورين أن يكون هو المتغلب ليتمكن من امتلاك هذا الهيكل الإنساني فيستسعيه في أمياله ويتصرف فيه كيف يشاء، ومن ثمة كان الروح مضطرًّا أن يستمد من عالمه العلوي ما يقوى به على التغلب أو يحفظ به مركز استقلاله وهذا هو غذاؤه، متى تمت الغلبة رفرفت بهذا الإنسان إلى معاهدها الأولى في مظاهر الملكوت ومصاف الملكية، وأذنت له أن يتصرف بما في آفاقه من الكونيات المادية إلى حيث يجعلها من خدم شئونه الحيوية على عكس من الجسد إذا تسنم صهوة القلب واقتعد سرير السلطة فإنه يهبط بالإنسان إلى عالمه في الدرجات السفلية وبرزخ العجم من الحيوانات إلى حيث ترتفع الطبيعة أن يمسها بكفه تصرف أو تمكنه من وطر، فأي الطريقين خير؟ أراد الإسلام بهذا الإنسان خيرًا فحتم عليه في سائر أحواله أن يجيب مطالب عالمه الروحي ويتقاعس عن مشتهيات عالمة المادي ما استطاع ودعاه أن يقف بين يدي ربه سبحانه وتعالى خمس وقفات في اليوم يناجيه بهيئة الذل وشعار الخضوع بحيث ينبذ ما سواه في العراء ليتأهل لقبول الفيض الإلهي الذي هو لروحه غذاء تتقوت به وتعتمد عليه في مناوراتها مع الجسم والمادة وتلك هي الصلاة التي تنهى عما تنهى وتقرب إلى الله زلفى. تلك التي كفكفت جبروت أولئك القوم الجاهلية في ردح من الزمن وهي التي كان مؤمن القلب في القرون الغابرة يتغيب فيها عن مشاعره بحيث لم يكن يشعر بالفواجع الخطرة والمؤلمات الجسدية ولو كان في هذه نشر عظمه أو عرق لحمه وها هوتاريخ حياة القوم كانوا يعلمون أن الصلاة ماهية دعامتها الخشوع. كانوا يعلمون أن ما فيها من الأعمال إنما هو ركن ثانوي يقصد به تمثيل الخضوع القلبي على الجوارح ليشترك السر والعلانية في التذلل والسكينة فطفقوا يصلون متجردين عن المشاغل الفكرية وهو السبب فيما يبلغنا عنهم من الغيبة عن مشاهد الكون في خلال الصلاة أما نحن فإننا ذهبنا إلى أن الصلاة إنما هي تلك الأعمال الظاهرية لا دخل فيها للخشوع ولا يغني فيها خضوع وأقبلنا نجتزئ بتلك الوقفات الجمادية والاختلاجات اللسانية وهي لا تصدفنا عن فحش نأتيه ولا تنهانا عن منكر نفعله فهل تخلف قول القرآن أم نحن لم نكن مصلين؟ نزعم أننا لم نخاطب خطاب التكليف بتلك الصلاة التي تنهى عن الفحشاء والمنكر حيث فهمنا أنها هي الكاملة، ويكأن القوم لا يعلقون هل أمر الله إذ أمر بإقامة الصلاة أن تكون ناقصة أم دلت الإقامة في قوله تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ} (البقرة: 43) على ذلك المعنى الناقص؟ أستغفر الله. قال صلى الله عليه وسلم: (الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك) اللهم ما لهؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثًا.

_ الملائكة والنواميس الطبيعية سأل سائل: إذا كانت الملائكة هي عبارة عن القوى المعنوية والنواميس التي بها نظام العوالم الحية. فما معنى {يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفاًّ} (النبأ: 38) وأمثاله؟ والجواب: إن الذي تقدم في التفسير هو أن الملائكة عالم مستقل مستتر عنا وإنما كان ذكر القوى والنواميس الطبيعة جذبًا لمنكري الملائكة إلى التصديق؛ لأن بعض ما ورد يوافق ما يعتقدون، فيكف يكفرون لاختلاف الألفاظ لا أن الكلام كان إرجاعًا لنصوص الدين إلى أقوالهم.

_ نموذج من كتاب دلائل الإعجاز للإمام عبد القاهر الجرجاني (وهو يطبع الآن) فصل في الكلام على من زهد في رواية الشعر وحفظه وذم الاشتغال بعلمه وتتبعه لا يخلو من كان هذا رأيه من أمور (أحدها) : أن يكون رفضه له وذمه إياه من أجل ما يجده فيه من هزل أو سُخْف وهجاء وسب وكذب وباطل على الجملة، (والثاني) : أن يذمه لأنه موزون مُقفّى، ويرى هذا بمجرده عيبًا يقتضي الزهد فيه والتنزه عنه (والثالث) : أن يتعلق بأحوال الشعراء وأنها غير جميلة في الأكثر، ويقول: قد ذُمُّوا في التنزيل، وأي كان من هذه رأيًا له فهو في ذلك على خطأ ظاهر وغلط فاحش، وعلى خلاف ما يوجبه القياس والنظر، بالضد مما جاء به الأثر، وصح به الخبر. أما من زعم أن ذمه له من أجل ما يجد فيه من هزل وسُخْف وكذب وباطل، فينبغي أن يذم الكلام كله. وأن يضل الخرس على النطق والعيَّ على البيان فمنثور كلام الناس على كل حال أكثر من منظموه، والذي زعم أنه ذم الشعر بسببه، وعاداه بنسبته إليه أكثر؛ لأن الشعراء في كل عصر وزمان معدودون، والعامة ومن لا يقول الشعر من الخاصة عديد الرمل. ونحن نعلم أنه لو كان منثور الكلام يجمع كما يجمع المنظوم. ثم عمد عامد فجمع ما قيل من جنس الهزل والسخف نثرًا في عصر واحد لأربى على جميع ما قاله الشعراء نظمًا في الأزمان الكثيرة، ولغمره حتى لا يظهر فيه، ثم إنك لو لم تَروِ من هذا الضرب شيئًا قط ولم تحفظ إلا الجِدّ المحض وإلا ما لا يعاب عليك في روايته وفي المحاضرة به وفي نسخه وتدوينه لكان في ذلك غنى ومندوحة، ولو وجدت طلبتك ونلت مرادك حصل لك ما نحن ندعوك إليه من علم الفصاحة، فاختر لنفسك ودع ما تكره إلى ما تحب (هذا) وراوي الشعر حاكٍ وليس على الحاكي عيبٌ. ولا عليه تبعة، إذا هو لم يقصد بحكايته أن ينصر باطلاً أو يسوء مسلمًا. وقد حكى الله تعالى كلام الكفار، فانظر إلى الغرض الذي له روي الشعر، ومن أجله أُرِيدَ وله دُوِّنَ، تعلم أنك قد زغت عن المنهج، وأنك مسيء في هذه العداوة، وهي العصبية منك على الشعر. وقد استشهد العلماء لغريب القرآن وإعرابه بالأبيات، فيها الفحش وفيها ذكر الفعل القبيح، ثم لم يعبهم ذلك إذا كانوا يقصدون إلى ذلك الفحش، ولم يريدوه ولم يرووا الشعر من أجله. قالوا: وكان الحسن البصري رحمه الله يتمثل في مواعظه وكان من أوجعها عنده: اليوم عندك دلها وحدثيها ... وغدًا لغيرك كفها والمعصم وفي الحديث عن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - ذكر المَرْزُباني في كتابه بإسناد عن عبد الملك بن عمير أنه قال: (أوتي عمر - رضوان الله عليه - بحلل من اليمن فأتاه محمد بن جعفر بن أبي طالب، ومحمد بن أبي بكر الصديق ومحمد بن طلحة بن عبيد الله، ومحمد بن حاطب، فدخل عليه زيد بن ثابت رضي الله عنه فقال: يا أمير المؤمنين هؤلاء المحمَّدون بالباب يطلبون الكسوة فقال: ائذن لهم يا غلام فدعا بحلل فأخذ زيد أجودها، وقال هذه لمحمد بن حاطب، وكانت أمه عنده وهو من بني لؤي فقال عمر رضي الله عنه: أَيْهَاتَ أَيْهَاتَ، وتمثل بشعرعُمارة بن الوليد: أسرك لما صرع القوم نشوة ... خروجي منها سالمًا غير غارم [1] بريئًا كأني قبل لم أك منهم ... وليس الخداع مرتضى في التنادم رُدّها، ثم قال: ائتني بثوب فألقه على هذه الحلل، وقال: أدخل يديك فخذ حلة وأنت لا تراها فأعطهم. قال عبد الملك: فلم أر قسمة أعدل منها. وعُمارة هذا هو عمارة بن الوليد بن المغيرة خطب امرأة من قومه، فقالت: لا أتزوجك أو تترك الشراب، فأبى ثم اشتد وجده بها، فحلف لها أن لا يشرب، ثم مر بخمَّار عنده شَرْب يشربون [2] فدعوه، فدخل عليهم، وقد أنفدوا ما عندهم فنحر لهم ناقته وسقاهم ببرديه ومكثوا أيامًا، ثم خرج فأتى أهله، فلما رأته امرأته قالت: ألم تحلف أن لا تشرب فقال: ولسنا بشرب أم عمرو إذا انتشوا ... ثياب الندامى عندهم كالغنائم ولكننا يا أم عمرو نديمنا ... بمنزلة الرَّيان ليس بعائم [3] أسرك البيتين. فإذنْ: رُبَّ هزل صار أداة في جد، وكلام جرى في باطل، ثم اُستعين به على حق؛ كما أنه رُب شيء خسيس، تُوصِّلَ به إلى شريف، بأن ضرب مثلاً فيه، وجعل مثالاً له؛ كما قال أبو تمام: والله قد ضرب الأقل لنوره ... مثلا من المشكاة والنبراس وعلى العكس، فرب كلمة حق أريد بها باطل، فاستحق عليها الذم كما عرفت من خبر الخارجي مع علي، رضوان الله عليه. وربَّ قول حسن لم يحسن من قائله حين تسبب به إلى قبيح كالذي حكى الجاحظ قال: رجع طاوس يومًا عن مجلس محمد بن يوسف وهو يومئذ والي اليمن فقال: ما ظننت أن قول سبحان الله يكون معصية لله حتى كان اليوم سمعت رجلاً أبلغ ابن يوسف عن رجل كلامًا فقال رجل من أهل المجلس: سبحان الله، كالمستعظم لذلك الكلام ليغضب ابن يوسف، فبهذا ونحوه اعتبر، واجعله حكمًا بينك وبين الشعر. (وبعد) فكيف وضع من الشعر عندك وكسبه للمقت منك أنك وجدت فيه الباطل والكذب، وبعض ما لا يحسن ولم يرفعه في نفسك، ولم يوجب له المحبة من قلبك، وأن كان فيه الحق والصدق والحكمة وفصل الخطاب. وأن كان مَجْنَى ثمر العقول والألباب، ومجتمع فرق الآداب، والذي قيد على الناس المعاني الشريفة، وأفادهم الفوائد الجليلة، وترسل بين الماضي والغابر، ينقل مكارم الأخلاق إلى الولد عن الوالد، ويؤدي ودائع الشرف عن الغائب إلى الشاهد، حتى ترى به آثار الماضين، مخلدة في الباقين، وعقول الأولين، مردودة في الآخرين، وترى لكل من رام الأدب، وابتغى الشرف، وطلب محاسن القول والفعل، منارًا مرفوعًا، وعلمًا منصوبًا، وهاديًا مرشدًا، ومعلمًا مسددًا، وتجد فيه للنائي عن طلب المآثر، والزاهد في اكتساب المحامد، داعيًا ومحرضًا، وباعثًا، ومحضضًا، ومذكرًا ومعروفًا وواعظًا ومثقفًا، فلو كنت ممن ينصف كان في بعض ذلك ما يغير هذا الرأي منك، وما يحدوك على رواية الشعر وطلبه، ويمنعك أن تعيبه أو تعيب به، ولكنك أبيت إلا ظنًّا سبق إليك، وإلا بادئ رأي عنَّ لك، فأقفلت عليك قلبك، وسددت عما سواء سمعك، فعيّ الناصح بك [4] ، وعسر على الصديق الخليط تنبيهك، نعم وكيف رويت (لأن يمتلئ جوف أحدكم قيحًا فَيَرِيَه [5] خير له أن يمتلئ شعرًا) ، ولهجت به وتركت قوله صلى الله وعليه وسلم: (إن من الشعر لحكمة وإن من البيان لسحرًا) [6] وكيف نسيت أمره صلى الله وعليه وسلم بقول الشعر ووعده عليه الجنة، وقوله لحسان: (قل وروح القدس معك) ، وسماعه له، واستنشاده إياه، وعلمه صلى الله عليه وسلم به، واستحسانه له، وارتياحه عند سماعه؟ (أما) أمره به فمن المعلوم ضرورة، وكذلك سماعه إياه فقد كان حسان وعبد الله بن رواحة وكعب بن زهير يمدحونه، ويسمع منهم، ويصغي إليهم، ويأمرهم بالرد على المشركين [7] فيقولون في ذلك ويعرضون عليه , وكان عليه السلام يذكر لهم بعض ذلك كالذي روي من أنه صلى الله عليه وسلم قال لكعب: (ما نسي ربك وما كان ربك نسيًّا شعرًا قلته) [8] قال: وما هو يا رسول الله؟ قال: (أنشده يا أبا بكر) فأنشد أبو بكر رضوان الله عليه: زعمت سَخِينةُ أن ستغلب ربها ... وليغلبنّ مُغالب الغَلابِ [9] (وأما) استنشاده إياه فكثير، من ذلك الخبر المعروف في استنشاده حين استسقى فسُقِيَ قول أبي طالب: وأبيض يستسقى الغمام بوجهه ... ثمال اليتامي عصمة للأرامل يطيف به الهلاَّك من آل هاشم ... فهم عنده في نعمة وفواضل الأبيات. وعن الشعبي رضي الله عنه عن مسروق عن عبد الله قال: لما نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى القتلى يوم بدر مصرّعين، فقال صلى الله عليه وسلم لأبي بكر رضي الله عنه (لو أن أبا طالب حي لعلم أن أسيافنا قد أخذت بالأنامل) قال: وذلك لقول أبي طالب [10] : كذبتم وبيت الله أن جد ما أرى ... لتلتبسن أسيافنا بالأنامل وينهض قوم في الدروع إليهم ... نهوض الروايا في طريق حلاحل ومن المحفوظ في ذلك حديث ابن مسلمة الأنصاري [11] ... جمعه وابن أبي حدرد الأسلمي الطريق، قال: فتذاكرنا الشكر والمعروف، قال: فقال محمد: كنا يومًا عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال لحسان بن ثابت: (أنشدني قصيدة من شعر الجاهلية فإن الله تعالى قد وضع عنا آثامها في شعرها وروايته) فأنشده قصيدة للأعشى هجا بها علقمة عُلاثة: علقمَ ما أنت إلى عامر ... الناقض الأوتار والواتر فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (يا حسان لا تعد تنشدني هذه القصيدة بعد مجلسك هذا) فقال: يا رسول الله تنهاني عن رجل مشرك مقيم عند قيصر فقال النبي صلى الله وعليه وسلم: (يا حسان، أَشْكَرُ الناس للناس أَشْكَرَهُم لله تعالى، وإن قيصر سأل أبا سفيان بن حرب عني فتناول مني، وفي خبر آخر: فشعَّث مني وإنه سأل هذا عني فأحسن القول) فشكره رسول الله صلى الله عليه وسلم على ذلك وروي من وجه آخر أن حسان قال: يا رسول الله من نالتك يده وجب علينا شكره، ومن المعروف في ذلك خبر عائشة رضوان الله عليها أنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم كثيرًا ما يقول (أبياتك) فأقول: ارفع ضعيفك لا يَحُرْ بك ضَعفُه ... يومًا فتدركه العواقب قد نَمَى يجزيك أو يثني عليك وأنَّ من ... أثنى عليك بما فعلت فقد جزى ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تتمة الاجتماع الرابع لجمعية أم القرى ثم إذا انقلبنا في البحث إلى ما هو الشرك في نظر القرآن وأهله لنتقيه، نجد أن الله تعالى قال في اليهود والنصارى: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ} (التوبة: 31) مع أنه لم يوجد من قبل ولا من بعد من الأحبار والرهبان من ادعى المماثلة ونازع الله الخالقية أو الإحياء أو الإماتة كما يقتضيه انحصار معنى الربوبية عند العامة من الإسلام، حسبما تلقوه من مروجي الشرك والإيهام، بل الأحبار والرهبان إنما شاركوا الله تعالى في التشريع المقدس فقط فقالوا: هذا حلال وهذا حرام. فقبل منهم أتباعهم ذلك فوصفهم الله بأنهم اتخذوهم أربابًا من دون الله. ونجد أيضًا أن الله تعالى سمى قريشًا مشركين مع أنه وصفهم بقوله: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} (لقمان: 25) أي يخصصون الخالقية بالله. ووصف توسلهم بالأصنام إلى الله بالعبادة فحكى عنهم قولهم: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} (الزمر: 3) والمعظمة من المسلمين يظنون أن هذه الدرجة التي هي التوسل ليست من العبادة ولا الشرك ويسمون المتوسَل بهم وسائط ويقولون: إنه لا بد من الواسطة بين العبد وربه (وإن الواسطة لا تنكر) . ويُعلم من ذلك أن مشركي قريش ما عبدوا أصنامهم لذاتها ولا لاعتقادهم فيها الخالقية والتدبير بل اتخذوها قبلة يعظمونها بندائها والسجود أمامها وذبح القرابين عندها أو النذر لها على أنها تماثيل رجال صالحين كان لهم قرب من الله تعالى وشفاعة عنده فيحبون هذه الأعمال الاحترامية منهم فينفعونهم بشفاء مريض أو إغناء فقير وغير ذلك، وإذا حلفوا بأسمائهم كذبًا أو أخلوا في احترام تماثيلهم فيضرونهم في أنفسهم وأولادهم وأموالهم. ونجد أيضًا أن الله تعالى قال: {فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} (الجن: 18) وأصل معنى الدعاء النداء، ودعا الله: ابتهل إليه بالسؤال واستعان به، والدليل الكاشف لهذا المعنى هو قوله تعالى: {بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ} (الأنعام: 41) وكذلك أنزل الاستعانة به مقرونة بعبادته في قوله جلت كلمته: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) . وبما ذكر وغيره من الآيات البينات جعل الله هذه الأعمال لقريش شركًا به حتى صرح النبي صلى الله عليه وسلم في الحلف بغير الله أنه شرك فقال: (من حلف يغير الله فقد كفر وأشرك [1] ) وجعل الله القربان لغيره والإهلال والذبح على الأنصاب شركًا وحرم تسييب السوائب والبحائر لما فيها من ذلك المعنى، وكان المشركون يحجون لغير بيت الله بقصد زيارة محلات لأصنام يتوهمون أن الحلول فيها يكون تقربًا من الأصنام، فنهى النبي عليه الصلاة والسلام أمته عن مثل ذلك فقال: (لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد المسجد الحرام ومسجدي هذا، والمسجد الأقصى [2] ) . فلا ريب إذن أن هذه الأعمال وأمثالها شرك أو مدرجة للشرك. (مرحى) فلينظر الآن هل فشا في الإسلام شيء من هذه الأعمال وأشباهها في الصورة أو الحكم؟ ومن لا تأخذه في الله لومة لائم لا يرى بدًّا من التصريح بأن حالة السواد الأعظم من أهل القبلة في غير جزيرة العرب تشبه حالة المشركين من كل الوجوه وإن الدين عندهم عاد غريبًا كما بدأ كشأن غيرهم من الأمم. فمنهم الذين استبدلوا بالأصنام القبور فبنوا عليها المساجد والمشاهد وأسرجوا لها السرج وأرخوا عليها الستور يطوفون حولها مقبلين مستلمين أركانها، ويهتفون بأسماء سكانها في الشدائد ويذبحون عندها القرابين يُهلُّ بها عمدًا لغير الله وينذرون لها النذور ويشدون للحج إليها الرحال ويعلقون بسكانها الآمال، يستنزلون الرحمة بذكرهم وعند قبورهم، ويترجونهم بإلحاح وخضوع ومراقبة وخشوع أن يتوسطوا لهم في قضاء الحاجات وقبول الدعوات، وكل ذلك من الحساب والتعظيم لغير الله [3] والخوف والرجاء من سواه. ومنهم مَنْ استعاضوا عن ألواح التماثيل عند النصارى والمشركين بألواح فيها أسماء معظَّميهم مصدرة بالنداء تبركًا وذكرًا ودعاءً يعلقونها على الجدران في بيوتهم بل في مساجدهم أيضًا [4] ويتوّجون بها للأعلام من نحو (يا علي، يا شاذلي، يا دسوقي، يا رفاعي، يا بهاء الدين النقشي، ويا جلال الدين الرومي، يا بكتش ولي) ومنهم ناس يجتمعون لأجل العبادة بذكر الله ذكرًا مشوبًا بإنشاء المدائح لغُلاة شعراء المتأخرين التي أهون ما فيها الإطراء الذي نهانا عنه النبي عليه الصلاة والسلام حتى لنفسه الشريفة فقال: (لا تطروني كما أطرت اليهود والنصارى أنبياءهم [5] ) وبإنشادهم مقامات شيوخية تغالوا فيها في الاستعانة بشيوخهم والاستمداد منهم بصيغ لو سمعها مشركو قريش لكفروهم؛ لأن أبلغ صيغة تلبية لمشركي قريش قولهم: (لبيك اللهم لبيك. لبيك لا شريك لك غير شريك واحد تملكه وما ملك) وهذه أخف شركًا من المقامات الشيوخية التي يهدرون بها إنشادًا بأصوات عالية مجمتعة وقلوب محترقة خاشعة كقولهم: عبد القادر يا جيلاني ... يا ذا الفضل والإحسان صرت في خطب شديد ... من إحسانك لا تنساني وقولهم: الآهم يا رفاعي لي ... أنا المحسوب أنا المنسوب رفاعي لا تضيعني ... أنا المحبوب أنا المنسوب إلى غير ذلك مما لا يشك فيه أنه من صريح الإشراك الذي يأباه الدين الحنيف. ومنهم جماعة لم يرضوا بالشرع المبين فابتدعوا أحكامًا في الدين سموها علم الباطن أو علم الحقيقة أو علم التصوف، علمًا لم يعرف شيئًا منه الصحابة والتابعون وأهل القرون الأولى المشهود لهم بالفضل في الدين. علمًا انتزعوا مسائله من تأويلات المتشابه من القرآن مع أن الله تعالى أمرنا أن نقول في المتشابه منه: {آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا} (آل عمران: 7) وقال تعالى: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ} (آل عمران: 7) وقال عز شأنه في حقهم: {وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ} (الأنعام: 68) وقال تعالى: {فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ} (هود: 112) وقال تعالى: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ} (النور: 63) وانتزع هؤلاء المداحون أيضًا بعض تلك المزيدات من مشكلات الأحاديث والآثار ومما جاء عن النبي عليه السلام من قوله على سبيل الحكاية أو عمل على سبيل العادة، أي لم يكن ذلك منه عليه السلام من قول على سبيل التشريع. أو من الأحاديث التي وضعها أساطينهم إغرابًا في الدين لأجل جذب القلوب كهذا الحديث الذي ننقله بالمعنى وهو (يفتح بالقرآن على الناس حتى يقرأه المرأة والصبي والرجل فيقول الرجل قد قرأت القرآن فلم أتبع لأقومن بهم فيه لعلي أُتَّبَع فيقوم به فيهم فلا يُتبع، فيقول قد قرأت القرآن وقمت به فلم أتبع، لأحتظرن من بيتي مسجدًا لعلي أتبع فيحتظر من بيته مسجدًا فلا يتبع، فيقول قد قرأت القرآن وقمت به واحتظرت من بيتي مسجدًا فلم أتبع، والله لآتينهم بحديث لا يجدونه في كتاب الله ولم يسمعوه عن رسول الله لعلي أتبع) . ومنهم فئة اخترعوا عبادات وقربات لم يأت بها الإسلام ولا عهد له بها إلى أواخر القرن الرابع فكأن الله تعالى ترك ديننًا ناقصًا فهم أكملوه، أو كأن الله جل شأنه لم يُنَزِّل يوم حجة الوداع {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً} (المائدة: 3) أو كأن النبي عليه السلام لم يتمم كما يزعمون تبليغ رسالته فهم أتموها لنا، أو كتم شيئًا من الدين وأسرَّ به إلى بعض أصحابه وهم أبو بكر وعلي وبلال رضي الله عنهم، وهؤلاء أسروا به إلى غيرهم وهكذا تسلسل حتى وصل إليهم فأفشوه لمن أرادوا من المؤمنين؛ تعالى الله ورسوله عما يأفكون , أليس من الكفر بإجماع الأمة اعتقاد أن النبي عليه السلام نقص التبليغ أو كتم أو أسرَّ شيئًا من الدين (مرحى) . ومنهم جماعة اتخذوا دين الله لهوًا ولعبًا فجعلوا منه التغني والرقص ونقر الدفوف ودق الطبول ولبس الأخضر والأحمر واللعب بالنار والسلاح والعقارب والحيات يخدعون بذلك البسطاء ويسترهبون الحمقى. ومنهم قوم يعتبرون البلادة صلاحًا والخبل خشوعًا والصرع وصولاً والهذيان عرفانًا والجنون منتهى المراتب السبع للكمال. ومنهم خلفاء كهنة العرب يدَّعون علم الغيب بالاستخراج من الجفر والرمل أو أحكام النجوم أو الروحاني أو الزايرجه أو الأبجديات أو بالنظر في الماء أو السماء أو الودع أو باستخدام الجن والمردة، إلى غير ذلك من صنائع التدليس والإيهام والخزعبلات وليس العجب انتشار ذلك بين العامة الذين كالأنعام في كل الأمم والأقوام، بل العجب دخول بعضه على كثير من الخواص وقليل من العلماء كأنه من عزيز الكمالات في دين الإسلام (مرحى) . فهذه حالات السواد الأعظم من الأمة وكلها إما شرك صراح أو مظنات إشراك حكمها في الحكمة الدينية حكم الشرك بلا إشكال، وما أخر الأمة إلى هذه الحالات الجاهلية، وبالتعبير الأصح: رجع بها إلى الشرك الأول إلا الميل الطبيعي للشرك كما سبق بيانه مع قلة علماء الدين وتهاون الموجودين في الهدى والإرشاد. نعم، إن رد العامة عن ميلها أمر غير هين وقد شبه النبي عليه السلام معاناته الناس فيه بقوله: (مثلي كمثل رجل استوقد نارًا فلما أضاءت ما حولها جعل الفراش وهذه الدواب التي تقع في النار يقعن فيها وجعل يحجزهن ويغلبنه فيقتحمن فيها فأنا آخذ في حجزكم عن النار وأنتم تقحمون فيها [1] ) وقد قال الله تعالى في العلماء المتهاونين عن الإرشاد كيلا يقابلوا الناس بما لا يهوون: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ الكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلاً أُوْلَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلاَّ النَّارَ} (البقرة: 174) ، وقال الرسول عليه الصلاة والسلام: (لما وقعت بنو إسرائيل في المعاصي نهتهم علماؤهم فلم ينتهوا فجالسوهم في مجالسهم وآكلوهم وشاربوهم فضرب الله قلوب بعضهم ببعض ولعنهم على لسان داود وعيسى ابن مريم ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون) فالتبعة كل التبعة على العلماء الراشدين، ولم يزل والحمد لله في القوس منزع ولم يستغرقنا بعد انتزاع العلماء بالكلية كما أنذرنا به النبي عليه السلام في قوله: (إن الله لا يقبض العلماء انتزاعًا من الناس ولكن يقبض العلماء حتى إذا لم يبق عالم اتخذ الناس رؤساء جهلاء؛ فسئلوا فأفتوا بغير علم؛ فضلوا وأضلوا) ولا حول ولا قوة إلا بالله! ثم قال: ولننتقل من بحث الشرك والإعراض عن ذكر الله إلى بيان أسباب التشديد في الدين وحالة التشويش الواقع فيه المسلمون فأقول ... ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر [*] الشذرة الخامسة من جريدة أراسم الخط الديواني أنشأ (أميل) يخط بالقلم خطًّا مناسبًا لحاله ولكني في شك من جريه على قواعد الخط في شيء مما يكتب. كان الخط فيما مضي كأنه من صفات الكاتب الذاتية وكان يدل على حالة من أحواله، سواء فيه الحسن والقبيح، ولذلك وجد متوسمون يعتقدون أنهم يقرأون في خط من لا يعرفونه من الناس ضروب استعداده النفسي. ولا بدع في هذا فإن كل أعمال الإنسان منبعثة عن أخلاقه وسجاياه، فلا شيء من الاستحالة ولا من البعد عن الحقيقة - على ما أرى - في أن يكون الخط وهو الأثر الدقيق المثبت لصنوف الوجدان وأنواع المعاني على الورق سمة من سمات النفس وأمارة من أمارات الطبع. يشهد لذلك أن من الذين خطوطهم بين أيدينا قد غيروا في حياتهم طريقتهم في صوغ حروفهم عدة مرات، فلا يمكن أن يكون هذا التغيير الذي يحق لنا المراهنة على حصوله بغير شعور منهم أجنبيًّا عن بعض استحالات حصلت في عقولهم. ومن الأمور التي اعتقد الباحثون في هذه المسألة أنهم تنبهوا إليها ولاحظوها أن أقرب أطوار الكاتب إلى الفطرة هو ذلك الطور الذي يكون فيه خطه مرسومًا بأقرب السمات إليها أيضًا. اخترع الناس في هذه الأيام للخط طرقًا لا شك لها مزية في تهذيبه وتقويم يد الكاتب، ولكنها متى انتشرت وعم استعمالها اتحدت الخطوط وتشابهت فلم يبق بينها فروق تميز بعضها من بعض، فنحن في هذا القرن قرن السكك الحديدية والأقلام الحديدية نسارع كلنا إلى تحقيق الوحدة في كل شيء. لو أن هذا الميل إلى الصناعة اقتصر على أمارات الفكر وقوالب المعاني لكان الخطب هينًا ولكنه لم يقف عندها بل تعداها إلى الفكر نفسه. أنا على يقين من وفرة علومنا ومعارفنا فليست هي التي تعوزنا؛ إذ قد وجدت طرق سهلة صيرت مبادئ العلم وآداب اللغة والفنون الجميلة قريبة التناول لجميع الناس، وكل يوم يتحدث الناس بانتشار العرفان بيننا، وهو أمر أنا بعيد عن المنازعة في جلالة خطره وعظم شأنه، ولكني لا أرى علي حرجًا إن سألت نفس هذه الأسئلة وهي: هل ارتفع عقل الإنسان في هذه القرون إلى مدارك أسمى مما بلغه في القرن الثامن عشر؟ هل حصل له من قوة النفس والانبعاث الذاتي إلى العمل والأخلاق الممتازة التي تتجلى في صورة مجتمعة - المُظلمة والأعمال البديعة - أكثر مما كان له في ذلك القرن؟ هل ارتفعت قوة الإدراك مع انتشار تساوي الناس فيها كل يوم؟ واأسفى أني ألتفت حولي فيعروني الذهول ويملكني الدهش لما أراه من غلبة الأوساط في العقل وكثرتهم، وأسمع الناس يرددون القول بأن العقل والاستعداد قد شاعا في هذه الأيام حتى عما السابلة الغوغاء ولو أنهم قالوا: إن كل واحد أصبح فيه عقل غيره واستعداده. لكان هذا القول أصح وأقرب إلى الصواب. نعم إن قرننا قد وصل إلى طريقة بديعة في الإكثار من الدواليب والآلات المحاكية للفكر وقامت المهارة في الفنون مقام الاستعداد الفطري والعزيمة وأزهق التكلف في آداب اللغة روح الإلهام وأنزلت الدسيسة والخداع في مجرى الحياة وشئونها الفضل والجدارة عن عرشهما وحلا محلهما، فترانا الآن منحدرين على طريق مستقيم عام إلى محو ضروب الفصل والرجحان في العقل والخلق محوًا تامًّا، فعليك أيها الإنسان من الآن أن تقنع بأن تكون كجميع الناس. ولا شك أن هذه الحالة التي عليها العقول الآن ترجع إلى أسباب كثيرة ليس من غرضي استقصاؤها هنا، منها نظام معيشتنا وفقدان الحرية السياسية عندنا واهتمامنا المتزايد بالمصالح المادية، ومنها أمر لا يسعني إغفاله وإلا استحققت اللوم وهو أن التربية بالحالة التي هي عليها اليوم أقرب إلى ستر عيوب الأطفال وإخفاء مواضع الضعف فيهم ببعض طرق التعليم السريعة التي تكاد تكون آلة محضة. أقول: إنها أقرب إلى ذلك منها إلى قصة اكتشاف ملكاتهم وقواهم النفسية وتنميتها، فترى القائمين على التعليم عوضًا عن تميمهم أن الغرض من مجاهداتهم وكدحهم في التعلم إنما هو نيل الفخر بأن يكونوا عمالاً نافعين- يجعلون غايتهم الارتقاء إلى المناصب ونيل الغنى، ويقتضون منهم أن يبلغوا إليها وهم بذلك يبكرون بحمل الأحداث على أن يتبينوا أن المواضعة والصنعة هما أقرب طرق النجاح وأحسن وسائل الفلاح. اهـ الشذرة السادسة (مذهب تشغيل المتعلمين بالأعمال المادية الشاقة) توجد في بعض المدارس بإنكلترا عادات قديمة يدهش منها الأجانب كثيرًا ذلك أن التلامذة فيما يوجد منها بمدينتي راتون وهارو وهي التي يدخلها أبناء السراة غالبًا يخدم بعضهم بعضًا، وليس أمر الخادمية والمخدومية فيها متعلقًا بمكانة التلميذ في قومه، ولا بغنى أهله أو فقرهم بل بالأقدمية وبعض الدرجات المدرسية، فيجوز أن يلزم الطفل الغني السري بتنفيض ثياب الطفل الفقير الوضيع وتأدية مطالبه وتنظيف غرفته وإيقاد ناره وتسوية طعامه وحمل كتبه إليه في قاعة الدرس، فيقع الإلزام بالخدمة على من تجعلهم المدرسة في الدرجات الدنيا من أقسامها. والذي أستهجنه من هذه العادة ما يكون بين التلميذ الخادم والمخدوم من رابطة التابعية الذاتية، فإن الأقدمين من التلامذة يسيرون أحيانًا مع من يعتبرونهم خدمًا لهم من إخوانهم سيرة في غاية القسوة حتى إنه ليقع منهم في حقهم ما نقرأه في قصص موليير [1] المضحكة من الشتائم وضربات الأكف، وجميع ضروب سوء المعاملة التي تقع من صغار الموالي على خدمتهم بأرجلهم وأيديهم الخفيفة الحركة. أولئك الخدم الصغار الذين كانوا بالأمس أرقاء وصبرًا على الذل مستسلمين للجور يصيرون في الغد سادة متجبرين، وهكذا شأن الدنيا وبمثل هذا تنقل جميع أنواع العتو والطغيان من سلف إلى خلف. لا أرى فيما عدا هذا العيب شيئًا في هذه الطريقة فإنه لا ضرر مطلقًا في أن يقوم بخدمة المدرسة التلامذة أنفسهم. ولقد عرفت فيما مضى مدرسة كان يديرها رجل وافر العقل عالي الفكر اختار هذا المذهب وتيسر له أن يجني منه فوائد كبرى في تربية الناشئين، ذلك أنه عهد بمعظم أعمال مدرسته إلى جماعات من الغلمان واليافعين منقسمين إلى طوائف على حسب مقتضيات أذواقهم وضروب ميلهم الفطري؛ لأنهم كانوا في هذه الأعمال مختارين متطوعين فكان الواحد مهنم إما لبادًا أو كناسًا أو وقادًا للمصابيح أو موقظًا لإخوانه في الصباح أو منظمًا لقاعة الدرس وكانوا يتناولون خدمة المائدة وكانت الأعمال المسخرة التي تقتضي أكثر من غيرها إخلاصًا أجلَّ من غيرها أيضًا في نظر التلاميذ؛ لأن رئيس المدرسة كان يتظاهر بتميزها عن غيرها بما كان يوزعه من شارات الشرف على من كان يدعوهم إقدامُهُم إلى مباشرتها. وليتك زرت هذا المكان حتى كنت تشاهد مقدار التحمس المفرح الذي يبديه كل تلميذ في القيام بعمله كأنه فرض اختياري أوجبه على نفسه. كان من مزايا هذه الخدمة البيتية للتلاميذ أنها كانت تسلية لهم من عناء الدروس؛ لأنه كان من رأي رئيسهم أن في المراوحة بين الأعمال استراحة من مشقتها وكان من غرضه فوق ذلك أن يلقي في نفوسهم معنى احترام جميع الوظائف وكل فروع العمل اليدوي، فإن الإنسان لا يحتقر من غيره ما يباشره هو بنفسه. إني لتعرض لي في بعض الأحيان أحوال تحملني على اعتقاد أن ما ندعيه من حب المساوة ليس إلا رياءً ونقاقًا؛ لأني أرى من لا تفتر ألسنتهم عن اللهج بهذه الدعوى لا يجرون على مقتضاها في أعمالهم، فالطفل الذي يرى في المدارس أو البيوت أناسًا اُستؤجروا لخدمته يستنتج من ذلك طبعًا أن الأعمال الشاقة أو الكريهة هي من حظ الطبقة السفلى من قومه ولا يفيد في محو هذا الاعتقاد من نفسه أن تحدثه في المستقبل عن ضرورة تقسيم العمل بين الناس أو عن غير ذلك من المسائل النظرية الكثيرة فإنه يعلم كمال العلم أن ليس للخدم أن يأكلوا على موائد سادتهم ولما كان يتوسم في ما لديه أنهما يعدانه؛ لأن يكون من العلماء ويكفيانه بذلك مؤنة الاشتغال ببعض الأعمال التي من شأنها أن توسخ يديه أو تقذر وجهه كان رأيه في هذه الأعمال لا بد أن ينتقل إلى من يقارفونها من الناس فيحكم عليهم بحكمه عليها وبذلك لا يكون إلا كثير الانسياق إلى احتقار جميع الصناع والرزاية عليهم. صممت أنا وهيلانه على تكليف (أميل) بعمل كل ما يلزم لفراشه وهجرته وثيابه ولا أكره مطلقًا أن أراه يمسح نعليه ويسوي عند الحاجة طعامه، فإن الفائدة التي تعود عليه من ذلك ليست قاصرة على كونه يتعلم عدم امتهان من يكسبون قوتهم بمثل هذه الأعمال، بل إن فيه أيضًا تنمية لحريته الشخصية على الاستغناء عن مساعدة غيره، فالأسير المسكين من يعجز عن خدمة نفسه. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الاحتفال السنوي بمدرسة الجمعية الخيرية وخطبة المفتي في أصيل يوم الجمعة 21 ربيع الأول احتفل في قبة الغوري الاحتفال السنوي المعتاد بمدرسة الجميعة الخيرية الإسلامية في القاهرة، وقد أجاب دعوة رئيس الجمعية الأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية والجم الغفير من الفضلاء والوجهاء حضروا الاحتفال، ابتدأ أحد التلامذة بترتيل آيات من سورة الفتح، ثم ارتقى أحد التلامذة الدكة التي يختبر عليها التلامذة فأعطي كتابًا ففتحه وقرأ فيه جملة صالحة قراءة صحيحة فسأله الرئيس بيان معناها فبينه، ثم اختبر آخرون بالإعراب وبالحساب وبرسم خريطة أفريقيا وبالتاريخ الطبيعي ككيفية الدورة الدموية وقرأ بعضهم مقالات محفوظة في فوائد الصوم وفوائد التربية وغير ذلك فأحسنوا جميعًا وصفق لهم النادس مرات متعددة. وأنكر الأستاذ الشنقيطي التصفيق على القوم لأنه بدعة فتركه بعضهم وأصر عليه الأكثرون؛ لأن بعضهم يراه من العادات المباحة التي اقترن بها تنشيط التلامذة وإدخال السرور على قلوبهم وبعضهم لم يصل إليه الإنكار. وكان الرئيس كعادته يناقش كل تلميذ فيما يقول ويطلب منه التعبير عما قاله حفظًا بعبارة أعرفية. ثم وزع الجوائز وهي على ما ذكرنا في السنة الماضية، قسمان أحدهما ريع المال الذي جمع لإقامة تذكار لعلي باشا مبارك لخدمته المعارف في مصر والثانية تبرع الأستاذ الشيخ عبد الرحيم الدمرداش فهذا وزع على نفر من الناجحين في المدرسة، وأما الأول فاستقر الرأي على أن يشترى به كل عام كتب نافعة تعطى للتلميذين اللذين يفوقان سائر التلامذة ممن أتموا المدة بشرط أن يشتغلا بعد المدرسة بتعلم صنعة من الصنائع وكذلك كان. وبعد ختم الاحتفال بترتيل أحد التلامذة آيات من الكتاب العزيز وقف رئيس الجميعة فشكر للحاضرين سعيهم في الخير لمشاهدة أولاد الفقراء المتعلمين ثم قال ما معناه ملخصًا: لا بد أن يكون بعض الحاضرين ممن يشتغلون بعلم التربية ينتقد علينا شيئًا، أنا أوافقهم على انتقاده قبل أن أذكره وأجيب عنه، وهو أن يحفظ التلامذة مقالات في الدين والأدب كالذي سمع منهم الآن فيها من الحكم والمعاني العالية مما لا ترتقي عقولهم إلى الإحاطة به وما تعجز ألسنتهم عن بيانه بغير العبارة المحفوظة. أعيد القول بأن هذا الانتقاد صحيح وأن حشو الأذهان بحفظ ما لا يفهم يُفسدها ويَذهب باستعداد العلم منها. ومدارس الجمعية تهتم بهذا الأمر فنحن نؤكد دائمًا على أن المعلمين أَنْ لا يعلموا التلامذة كلامًا لا يفهمونه والعمل على هذا والتفتيش من ورائه لتحقيقه. وأما ما سمعتم فقد جاء من باب الاستثناء لغرض صحيح يوافقنا عليه المنتقدون بادي الرأي. وذلك أن التلميذ يخرج من مدارسنا إلى العمل غالبًا ولا ثقة لنا بأنه يسمع في خطب المساجد وفي دروسها شيئًا من حكم الدين وأسراره التي تبعث النفوس على العمل بأحكامه كالذي سمعتم من حكم الصوم. وكذلك لا نرجو أن يجد معهدًا من معاهد العلم يسمع به شيئًا من مباحث التربية وعلم الاجتماع والآداب العالية بالأَوْلَى، فرأينا أن يحفظ كل تلميذ بعض مقالات في هذه المقاصد بجتهد في إفهامه معانيها بالجملة كما يقتضيه سنه ويوكل الفهم التفيصلي إلى حوادث الزمان وارتقاء الفكر فيها، فهذه المحفوظات القليلة المفيدة ذُخْر للتلميذ في مستقلبه وهي كبذرة وُضِعَتْ في أرض صالحة يتعاهدها الزمن بالسقي والتغذية حتى تثمر الثمرة الصالحة إن شاء الله تعالى. إذا أجلتم النظر في أحوال المسلمين دون أن نترك تعليم الدين على هذا الوجه من بيان فوائده وحكمه وغرسها في النفوس (وهو الفقه الحقيقي في الدين) فقد أدى إلى تركه من بعض المسلمين والإتيان على غير وجهه من بعض آخر. ولنضرب المثل بفريضة الزكاة التي حفظ تلامذتنا مقالة في فوائدها في العام الماضي كما يذكر من حضر احتفاله وفريضة الصوم التي سمعتم فوائدها وهي التي تلي الزكاة في الترتيب. الزكاة ركن من أركان الإسلام، وبذل المال في إقامة هذا الركن يفضل غيره من أنواع البذل، ولذلك قرنت الزكاة بالصلاة في القرآن في أكثر المواضع، وقد جعل الله إنفاق المال في سبيله آية الإيمان، وجعل تركه علامة النفاق والكفران، وقاتل الخليفة الأول بموافقة الصحابة كلهم رضي الله عنهم مانعي الزكاة ومع هذا كله نرى المسلمين قد هدموا هذا الركن ونسوه حتى كأنه ليس من الدين بالمرغوب وأطال الأستاذ الكلام في الزكاة وفي مضرة تركها ثم انتقل إلى الصوم وبيَّن أن بعض المسلمين تركوه وأن الذين يصومون لا يؤدون هذه الفريضة على الوجه الذي أراده تعالى بقوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة: 183) وأوضح هذا بذكر ما عليه الناس، ثم انتقل إلى الكلام في تعليم مدارس الجمعية فقال: إن مدارس الجمعية وضعت لتعليم أولاد الفقراء ما لا بد منه لكل إنسان وهو أن يحسن القراءة بلغة أمته ويعرف ما يجب عليه من أحكام دينه ويتربى عليه عملاً والحساب والتاريخ وتقويم البلدان وطرقًا من مبادئ التاريخ الطبيعي وحفظ الصحة وآداب المعاشرة، ولا بد عندنا من تعليم هذه الأشياء على وجه مفهوم في أربع سنين وسن التلميذ لا يتجاوز الخمس عشرة سنة، وليس عندنا لغة أجنبية لأننا لا نعد التلاميذ للوظائف والشهادات وإنما نعدهم للعمل بالحرف والصنائع وما ذكرنا من التعليم لا يستغني عنه صانع ولا زارع. قال: كنت أحب أن يكون هذا التعليم عامًّا في البلاد ومبينًا في جميع الطبقات ثم يتسنى بعده لكل طبقة أن تتناول من العلوم والفنون واللغات في المدارس الثانوية والعالية ما هي مستعدة له , ولكن المانع للمشتغلين بالتعليم والتعليم من التوجه إلى سلوك هذه الطريقة أمران أحدهما: أن رغبة الناس منصرفة إلى جعل التعليم ذريعة لأخذ الشهادة؛ لأنها شرط للاستخدام في الحكومة، والسبب في رغبة الناس في خدمة الحكومة هو أن الناس لعدم ثقتهم بأنفسهم ولجهلهم بطرق الكسب الواسعة وضعف هممهم عن سلوكها يود كل واحد منهم أن يكون له مورد من الرزق مضمون يعتمد عليه وإن كان وشلاً آسًا فإذا اسْتُخْدِم بمائة وخمسين قرشًا ولو في أعلى الصعيد أو السودان ينام آمنًا مطمئنًا ويلقي هم الدنيا وراء ظهره إلا إذا تيسر له السعي في شفاعة تزيد في راتبه أو ينتقل بها إلى مكان غير مكانه ولو استعمل مواهبه التي منحه الله إياها وكدح في طلب الرزق من طرقه الواسعة لا سيما التجارة، لجاز أن يكون من انتقل إلى بيان السبب الآخر في عدم التوجه إلى التعليم النافع فقال: أما ثاني السببين فداؤه أقتل، وعلاجه أعسر، أتدرون ما هو؟ هو المعلمون والمربون فإننا تحتاج في التعليم الابتدائي إلى من يبدئ التلميذ في السنة الأولى بألف با فلا تنتهي السنة الرابعة إلا وهو يكتب ويعرف ما ذكرناه آنفًا وعرض عليكم نموذجيه، والذين يحسنون هذا النوع من التعليم قليلون. وقد عزمنا على تحديد مدرسة للجمعية، وكنا عند المذاكرة فيها كنا نشكو من قلة المعلمين. إننا نحتاج معلمًا لإحدى مدارسنا فنعلن ذلك في الجرائد فيجيئنا الراغبون بالعشرات فنمتحنهم ونختار من نراه الأمثل، وإن لم يكن على حسب الرغبة تمامًا ثم يتمرن على طريقتنا في المدرسة مع طول التنبيه والتفتيش، ومثل هؤلاء يجدر بنا أن نسميهم معلمي الضرورة. قال: ذكرت هذه لأوجه نفوس العلماء والوجهاء إلى تلافي هذا الخطب ومداوة هذه العلة التي هي أم العلل وذلك بإنشاء مدرسة لتخريج المعلمين ولا بد في هذا من سعي العلماء ومساعدة الأغنياء، ثم شكر للحاضرين سعيهم فانصرفوا شاكرين. أقول: كتبت بعد أيام من الاحتفال في إثر انحراف في الصحة فإن نقصتُ من فوائد الخطاب ففي غير الفوائد الأصلية وإن زدت فربما كان كلمة في معنى الكلام تزيد في إيضاحه.

_ تتمة سيرة الكواكبي وكان أول عمل عمله في إدارة مجلس البلدية هو قطع عرق الرشوة من العمال الذين يباشرون الأعمال والمصالح ويسمون (الجاويشية) ولكنه زاد في راتبهم؛ لعلمه بأن الذي يضطر أكثر العمال إلى الرشوة هو قلة الراتب. وكان من ظلم الوالي بعد عزل الفقيد من رياسة البلدية أن أرجع راتب الجاويشية كما كان وألزم صاحب الترجمة بدفع ما كان زاده لهم في مدته إلى صندوق البلدية كما ألزمه بدفع ما أنفق على سلاسل الحديد التي منع بها الجمال من طرق المدرسة؛ لأن الوالي أمر بإزالتها عقيب عزله ثم عاد فأمر بإعادتها بعد زمن قريب ولكنه لم يعد إلى الفقيد الغرامة التي ظلمه بها. ولما عين رئيسًا لكتاب المحكمة الشرعية كانت المحكمة في أسوإ الأحوال في الصورة والمعنى، فكان ينفق على إصلاحها من جيبه حتى إنه استحضر لها السجوف والأستار من بيته ومنع اختلاط النساء بالرجال إذ جعل لكلٍّ مكانًا ينتظر فيه دوره للتقاضي ورَتَّبَ الأوقات ونظَّم الدفاتر. وكان صاحب عزيمة قوية لا يهاب حاكمًا ولا يخاف ظالمًا وعزيمته هي التي جنت عليه فقد كان نجح في عمله عندما عين مديرًا ومفتشًا لمصلحة حصر الدخان كما تقدم في السيرة الرسمية حتى وقع النزاع بنيه وبين عارف باشا والي حلب يومئذ فبطل العمل عمل الفقيد في ضبط هذه المصلحة ما عجزت عنه إدراتها العمومية والحكومة جميعًا حتى كانت تخسر في ولاية حلب دون سائر بلاد الدولة، وكان المشتغلون بتهريب الدخان البلدي وبيعه في حلب سبعمائة رجل فعين لهم رواتب ومنعهم من التهريب بحكمة عجيبة وسيأتي مجمل خبره في عداء الوالي عند الكلام على بعض الصعوبات التي لقيها في طريقه. كانت مدة الاتفاق الأول مع مصلحة حصر الدخان ثلاث سنين فانفصل من إدارة العمل والتفتيش بعد سنتين بالسبب الذي ألمعنا إليه، ولثقة الفقيد بنفسه واقتداره على العمل ذهب إلى الأستانة بعد عزل عارف باشا من ولاية حلب فعقد اتفاقًا آخر مع المصلحة والحكومة مدته عشر سنين وكان أراد أن يضم إلى ولاية حلب متصرفًا فعقد اتفاقًا آخر مع المصلحة والحكومة مدة عشر سنين وكان أراد أن يضم إلى ولاية حلب ومتصرفية الزور ولايتي بيروت وسورية فلم يرض له ذلك من استشاره من الأقربين فرجع عنه. وقد نجح أيضًا في المرة الثانية ولكن حدثت بعد أربع سنين الفتنة الأرمنية فنهب الأرمن الدخان من عدة بلاد وقتلوا موظفي المصلحة فكان الفقيد يخسر في الشهر بضعة عشر ألفًا من الليرات فتوسل بذلك إلى الآستانة بحل العقد وإبطال الاتفاق فتم له ذلك بعد عناء وخسارة عظيمة ولإخلاصه بحب المصلحة العامة كانت أكثر وظائفه فخرية أي بغير راتب كما عرف من الترجمة الرسمية ويزيد على هذا أنه كان يبذل شيئًا من ماله فوق ما أخذه من راتب بعض الوظائف لأجل ترقية العمل وإتقانه، وهذا خلق لم يعرفه الشرق في هذا العصر. مشروعاته: طلب من الحكومة عدة امتيازات بأعمال عظيمة لم تكن تخطر لأهل بلاده على بال. (منها) إنشاء مرفأ في السويدية وطريق حديدي منها إلى حلب. و (منها) جلب نهر الساجور إلى حلب لأن ماء المدينة قليل، ولو تم هذا العمل لأحييت به أرض واسعة فكانت جنات وحدائق. (ومنها) أن عينًا خوارة في سفح جبل بين أرمنان وأدلب قد أغرقت أمواهها تلك الأرض فجعلتها مستنقعات تضر الناس، ولا يأوي إلى غاباتها إلا الخنزير البري فذهب الفقيد إليها واختبر حال الأرض والعين اختبارًا هندسيًّا زراعيًّا فعلم أنه يمكن جر مائها إلى أدلب القليلة الماء وتجفيف تلك المستنقعات فتصير نافعة وتحيا أرض أدلب ويحيا أهلها فطلب بذلك امتيازًا. و (منها) إنارة حلب وبيره جك ومرعش وأورفه بالكهربائية بواسطة شلال يحدثه من نهر العاصي في محل اسمه المضيق بالقرب من دركوش تابع لجسر الشغر وكان اختبر المكان اختبارًا هندسيًّا فعلم أن إحداث الشلال فيه ممكن. (ومنها) استخراج معدن نحاس من أرغنه التابعة لولاية حلب. وقد حال دون إعطاء بعض هذه الامتيازات ما يحول كل مصلحة عامة يطلبها الوطنيون كالرشوة ونحوها. وقد كان أعطى امتياز استخراج النحاس واشتغل به ثلاثة سنين ونيف وبعد ذلك أرادت حكومة الولاية إبطاله لأمر ما فأدخلت مع الفقيد في العمل بعض الأجانب وتوسلت بذلك إلى إبطاله. خدمته للناس وللحكومة: كان اتخذ له مكانًا بين داره ودار الحكومة سماه المركز يأوي إليه وكلاء الدعاوي فكان يؤمه أصحاب الحاجات والقضايا يستشيرون صاحب الترجمة في حل عقد المشكلات، ويستضيئون برأيه في دياجير المهمات، وكان في الغالب يفضل بينهم بالتراضي ويغنيهم عن المحاكمة والتقاضي فإن احتيج في قضية إلى الحكومة يندب له من يراه أهلاً لها من الوكلاء المحامين، وإن كانت عظيمة الشأن أن يندب نفسه ويحاكم المبطل حتى يحق الحق لصاحبه. وقد كان قُصَّادُ ذلك المركز يكادون يزيدون على قصاد دار الحكومة، وكانت الحكومة نفسها تستشيره في الشئون الغامضة تعتمد على رأيه. * * * مقاومة الحكام له: ورث الفقيد عن سلفه السادة الأمراء علو الهمة وقوة العزيمة وعدم المبالاة بالأخطار فهو من سلالة السيد إبراهيم الصفوي الأردبيلي المهاجر إلى حلب وما حديث الصفوية في الإمارة بمجهول. بهذا كان رحمه الله تعالى لا يهاب الحكام ولا يداريهم مع أن حكومتهم في الحقيقة استبدادية. وهذا هو الذي أحبط أعماله في بلده وذهب بثروته. غَاضَبَ عارف باشا أحد ولاة حلب فأغرى بعض الناس بأن يكتب إلى الأستانة شاكيًا من سيئات الوالي شارحًا لهم فعلم الوالي بذلك فعمل مكيدة لحبس الفقيد وضبط أوراقه وزوَّر عليه ورقة سماها (لائحة تسليم ولاية حلب إلى دولة أجنبية) وطلب محاكمته عليها، وحكمُ القانون في هذه الجريمة الإعدامُ ولكنهم غلطوا في معاملته بالحبس وطلب الاستنطاق غلطًا قانونيًّا ما كان ليخفى على الفقيد فكتب إلى الأستانة كتابة مطولة يظهر فيها أن خروج حكومة الولاية عن حدود القانون هو من دلائل تحاملها عليه وتحريها ظلمه، وطلب أن يحاكم في ولاية أخرى فأجيب طلبه وحُوكم في بيروت فحكم ببراءته وما زال يتتبع الوالي حتى عزل بعد عودته إلى حلب وكان هو أول من بشره بالعزل بواسطة قاضي الولاية ثم إنه أخرجه من حلب بإهانة عظيمة؛ لأنه أوعز إلى أصناف الفقراء الذين كانوا يسمون الفقيد أباهم لنصرته إياهم فاجتمعوا عند داره بهيئات غريبة فترك أهله وخرج كالهارب وسافر إلى الأستانة وتبعه الفقيد ليحاكمه ولكنه لم يكد يصل إليها حتى مات قهرًا. وكان الشيخ أبو الهدى أفندي الشهير من أعدائه ويقال أن السبب الأول في ذلك إباء الفقيد أن يصدق على نسب الشيخ أبي الهدى هذا، وإن الشيخ أبا الهدى صار نقيب أشراف حلب وكانت هذه النقابة من قبل في آل الكواكبي. ومن آداب الفقيد العالية أنه كان هنا يثني على صفات الشيخ أبي الهدى الحسنة كالمروءة والكرم والذكاء والثبات وقلما كان يخوض بانتقاده إلا مع الخواص الذين يعرفون الحقائق فكانت عداوتهما عداوة العقلاء. خسر الفقيد بتلك المحاكمة ألوفًا من الجنيهات وخسر أضعافها بإدارة شركة انحصار الدخان للمرة الثانية أيضًا؛ لأن الحكومة مكلفة بحفظ أماكن الشركة فلما حدثت فتنة الأرمن امتنع الوالي عن إرسال العساكر لمنع نهب الأرمن مال الشركة وخسر بعدم مداراة الحكام غير ذلك من المزارع والأرض (منها) مزرعة (جفتلك) جميل باشا الوالي التي اشتراها منه الفقيد فاعتدى عليها زعماء التركمان بإغراء خفي حتى أخذوها ومنها مزرعة (جفتلك) كانت مستنقعات تابعة للأراضي الأميرية فألف لها شركة وأخذها من الحكومة وجففها فأغرى المغرون بعض عشائر الأكراد بالتعدي على حصته فحاكمهم فحكم لهم عليه بالمساعدة الخفية، وفي أثر ذلك سافر مهاجرًا إلى مصر. سياسته ورأيه في الإصلاح: لم يكن الفقيد في اشتغاله بخدمة بيته وبلده وحكومته غافلاً عن شئون المسلمين العامة فقد كان يقرأ الجرائد التركية والمصرية حتى الممنوعة التي كانت تدخل إلى حلب كغيرها بوسائط خفية. ولما هاجر إلى مصر كان أول أثر له فيها طبع سجل جمعية أم القرى وكان يقول: إن لهذه الجمعية أصلاً، وأنه هو توسع في السجل ونقحه ست مرات آخره عند طبعه منذ سنتين ونيف أي عقيب قدومه إلى مصر. وقد قال لنا مرة: إن الإنسان يتجرأ أن يقول ويكتب في بلاد الحرية ما لا يتجرأ عليه في بلاد الاستبداد بل إن بلاد الحرية تولد في الذهن من الأفكار والآراء ما لا يتولد في غيرها. ومن يقرأ الكتاب يظن أن صاحبه صرف معظم عمره في البحث عن أحوال المسلمين وتاريخهم في عقائدهم وعلومهم وآدابهم وتقاليدهم وعاداتهم ومنه يعلم رأي الفقيد في الإصلاح وقد كنا معه على وفاق في أكثر مسائل الإصلاح حتى إن صاحب الدولة مختار باشا الغازي اتهمنا بتأليف الكتاب عندما اطلع عليه وربما نشير إلى المسائل التي خالفنا الفقيد فيها في هامش الكتاب عند طبعه وأهمها الفصل بين السلطتين الدينية والسياسية. أما آراؤه السياسية فحسبنا منها كتاب طبائع الاستبداد الذي يكاد يكون معجزة للكتاب السياسيين. وقد زعموا أن معظم ما في هذا الكتاب مقتبس من كتاب لفليسوف إيطالي في الظلم. ومن كان له عقل يميز بين أحوال الإفرنج الاجتماعية وأحوالنا وذوقهم في العلم وذوقنا يعلم أن هذا الوضع وضع حكيم شرقي يقتبس علم الاجتماع والسياسة في حالة بلاده حتى كأنه يصورها تصويرًا، وإذا لاحظ مع ذلك أن هذا الكتاب كان مقالات مختصرة نشرت في المؤيد ثم مدها صاحبها مد الأديم العكاظي وزاد فيها فكانت كتابًا حافلاً يتجلى له علمه الأول بصورة أوضح وأجلى، وإذا علم بعد هذا كله أنه نقحه بعد الطبع فحذف منه قليلاً وزاد فيه كثيرًا يعلم علم اليقين أن ينبوع علم هذا الرجل صدره وأنه كان يزداد في كل يوم فيضانًا وتفجيرًا، نعم إن قال في مقدمته: إن بعضه مما درسه، وبعضه مما اقتبسه، وإننا نعلم أنه لم يولد إنسان عالمًا ولكن فرقًا عظيمًا بين من يحكي كلام كغيره كآلة (الفوتغراف) وبين من يُحَكِّم عقله في علوم الناس فيأخذ ما صح عنده وينبذ ما لا يصح. من كان له مثل هذا العقل الحاكم في كليات العلوم فهو الفيلسوف إن كان اجتهاده هذا في العلوم العقلية والكونية وهو الإمام إن كان اجتهاده في العلوم الدينية. وجهته الأخيرة: وجه همته أخيرًا إلى التوسع في معرفة حال المسلمين ليسعى في الإصلاح على بصيرة فبعد اختباره التام لبلاد الدولة العلية تركها وعربها وأكرادها وأرمنها، ثم اختباره لمصر ومعرفة حال السودان منها ساح منذ سنتين في سواحل إفريقية الشرقية وسواحل أسيا الغربية، ثم أتم سياحته في العام الماضي فاختبر بلاد العرب التي كانت موضع أمله أتم الاختبار فإنه دخلها من سواحل المحيط الهندي ومازال يوغل فيها حتى دخل في بلاد سوريا واجتمع بالأمراء وشيوخ القبائل وعرف استعدادهم الحربي والأدبي وعرف حالة البلاد الزراعية وعرف كثيرًا من معادتها حتى إنه استحضر نموذجًا منها. وقد انتهى في رحلته الأخيرة إلى كراجي (من مواني الهند) وسخر الله له في عودته سفينة حربية إيطالية حملته بتوصية من وكيل إيطاليا السياسي في مسقط فطافت به سواحل بلاد العرب وسواحل إفريقيا الشرقية فتيسر له بذلك اختبار هذه البلاد اختبارًا سبق به الإفرنج، وكان في نفسه رحلة أخرى يتم بها اختباره للمسلمين وهي الرحلة إلى بل

_ الأسئلة والأجوبة الدهر والزمن (س1) أحمد أفندي عبد الكريم بالزقازيق: نقرأ ونسمع كل يوم من مذام الدهر نظمًا ونثرًا من جميع الملل ما لا يخفى عليكم ولا نعلم ما يقصدون بالدهر الذي ينسبون إليه أفعالاً كالرفع والخفض والعسر واليسر وما مسمى هذا الاسم، أهي المدة الزمانية ولا دخل لها في الأفعال أم ماذا؟ والحامل على هذا السؤال أنني سمعت من أحد العلماء حديثًا أدهشني وهو: (لا تسبوا الدهر فإن الدهر هو الله) وقد نرى أكثر سابِّي الدهر من العلماء الذي لا يغيب عنهم هذا الحديث فما رأيكم في هذا السؤال وفي صحة الحديث؟ أجيبوني ولكم مزيد من الشكر ومن الله الأجر. (ج) اختلف العلماء في تفسير الدهر والزمان والنسبة بينهما فقال الراغب: الدهر اسم لمدة العالم من مبدئه إلى منتهاه، ثم صاروا يطلقونه على المدة الطويلة، وأما الزمان فيطلق على المدة الطويلة والقصيرة إطلاقًا حقيقيًّا، وزعم السعد أن الدهر طول الزمان. وقد فشا بين الأدباء والشعراء ذم الدهر والزمان ونسبة الحوادث السيئة إليهما، وترى شعراء العرب بعد الإسلام قلما يذمون الدهر وإنما يذمون الزمن. ولا يقصد هؤلاء ولا أولئك بالزمن أو الدهر حركة الفلك أو الليل والنهار أو ما يقول المتكلمون في تعريف الزمن (مقارنة متجدد معلوم لمتجدد موهوم) وإنما يقصدون أن تعاستهم أو شقاءهم وكل ما يشكون منه لم يكن من تقصيرهم وإنما علته عدم مواتاة الشئون الكونية المتعلقة بغيرهم من الخلق ولما كانت هذه الشئون التي يتوقف عليها النجاح مع سعي الإنسان غير معينة صاروا ينسبوها إلى أعم شيء يمكن أن تسند إليه وهو الزمن أو الدهر. وقد حكى الله تعالى عن بعض الملاحدة نسبة الإحياء والإماتة إلى الدهر فقال: {وَقَالُوا مَا هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلاَّ الدَّهْرُ وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ} (الجاثية: 24) والظاهر أنهم يعنون أن هذا هو المعروف طول الدهر فلا يوجد شيء آخر يحيي ويميت، وهذا النفي المطلق جهالة لا دليل عليها. وأما الحديث فقد جاء في صحيح مسلم بلفظ (لا يسب أحدكم الدهر فإن الدهر هو الله تعالى) وورد بلفظ آخر عند أبي داود والحاكم وقال صحيح على شرط مسلم وهو: (قال الله عز وجل: يؤذيني ابن آدم يقول يا خيبة الدهر فإني أنا الدهر أقلب ليله ونهاره) ورواه غيرهم وله ألفاظ أخرى لا حاجة إلى استقصائها. ولم يرد اسم الدهر في أسماء الله تعالى؛ لأنه أطلق عليه سبحانه على سبيل التجوز والمعنى فيه أن الشيء الذي يسند إليه الناس الأفعال ولا يعرفون حقيقته وإنما يسمونه الدهر؛ لأنه غير متعين في علمهم الناقص هو الله جل شأنه؛ لأنه هو الفاعل المختار والذي يرجع إليه الأمر كله. *** الدعاء والقضاء وطول العمر (س2) أحمد أفندي متولي بمصر: اطلعت على حديث في تفسير الخازن هذا نصه: عن سلمان أن رسول الله صلى الله وعليه وسلم قال: (لا يرد القضاء إلا الدعاء ولا يزيد في العمر إلا البر) وهذا مضاد ما نعتقده من أنه لا رادّ لقضاء الله، وإن العمر لا يزيد ولا ينقص لقوله تعالى: {لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ} (الرعد: 38) وقوله جل ذكره: {فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ} (الأعراف: 34) فالرجاء إفادتنا عن ذلك. (ج) اتفق النقل مع العقل على أن كل ما يقع في الوجود فإنما يقع بحسب ما في علم الله تعالى؛ لأن وقوع شيء على خلاف ذلك يستلزم الجهل وهو مُحَال على الله تعالى فما خالف هذه العقيدة خلافًا حقيقيًّا فهو مردود نقطع بأنه مكذوب على النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم إذا لم يمكن تأويله وإرجاعه إليها، وقد أول العلماء حديث (لا يرد القضاء إلا الدعاء) فقالوا: قد يكون في علم الله تعالى أن فلان يصاب بكذا أو يكون بصدد أن يصاب به فيدعو الله فيكشف عنه البلاء الذي كان معلقاً نزوله أو دوامه على عدم الدعاء، وانكشافه على الدعاء ويسمون هذا القضاء المعلق. أما القضاء المبرم هو ما سبق في علم الله تعالى أن يكون لا محالة فهو الذي لا يمكن أن يرد. وإذا كان هذا التقسيم لأجل الجواب عن هذا الحديث فهناك أحاديث لا يمكن أن يجاب عنها منها ما أخرجه أبو الشيخ عن أنس مرفوعًا (أكثر من الدعاء فإن الدعاء يرد القضاء المبرم) وما أخرجه ابن عساكر عن نمير بن أوس مرسلاً (الدعاء جند من أجناد الله مجندة يرد القضاء بعد أن يبرم) والحديثان ضعيفا السند جدًّا. والحديث الوارد في السؤال رواه الترمذي والحاكم. وقد ذكر المحدثون أن من علامة الحديث الموضوع مخالفته للعقائد القطعية والأصول الثابتة ومنها مخالفته للعقل وللوجود. وأما كون البر يزيد في العمر فقد ورد بمعناه أحاديث في الصحيح وهو كلام في الأسباب لا في علم الله تعالى وقضائه في العباد. قال بعض العلماء في تفسيره: إن أهل البر يكونون أهنأ الناس عيشًا لما بينهم وبين والديهم وأهليهم وسائر الناس من الحب وحسن المعاملة، وهذه هي الزيادة في العمر فإن من يعيش بالمناكدة والفجور كأنه لم يعش لأن حياته تذهب سدًى. وفيه وجه آخر وهو أن البر وحسن الأخلاق والاعتدال في الأمور من أسباب الصحة واعتدال المزاج، والصحة هي مادة طول الحياة في الغالب، وهذا إنما يأتي بالنسبة لحالة البنية واستعداد الشخص لا بالنسبة لما في علم الله تعالى؛ لأنه لا يتغير، وأكثر الكلام بين الناس يكون في الأسباب لا في أصول العقائد، وقد أوضحنا هذه المسألة في الدرس 16 من الأمالي الدينية. (راجع 3: 558) *** رضاع الزوج من الزوجة (س 3) م. ص في الجيزة: إذا رضع الزوج من ثدي زوجته هل تحرم عليه؟ (ج) لا، فإن حكم الرضاع إنما ثبت في الصغير عند جماهير العلماء من السلف والخلف والمروي عن الأئمة الأربعة وغيرهم أنه لا تأثير له بعد الحولين وفيه حديث رواه الدارقطني عن ابن عباس: (لا رضاع إلا ما كان في الحولين) وفي حديث صححه الترمذي (لا يحرم من الرضاع إلا ما فتق الأمعاء وكان قبل الفطام) والمراد بفتق الأمعاء كونه عمدة في التغذية ولكن وردت أحاديث أصح من هذه التحريم برضاع الكبير، وقد أجابوا عنها بما يحتمل البحث ومن أراد الاحتياط فليجتنب كل ما فيه خلاف. وأما سؤالكم الأول فإننا لم نفهمه وسنجيب عن اقتراحكم في الطلاق عند سنوح الفرصة.

_ فرنسا والإسلام لا تزال دولة فرنسا في حيرة وعمه لا تهتدي معهما إلى طريقة تطمئن إليها في سياسة مستعمراتها الإسلامية فكتابها من الفلاسفة والسياسيين يواصلون البحث في الإسلام على مر الأيام والأعوام لأجل إشراع هذه الطريقة وما هم بمشرعيها ولما تطمئن نفوسهم إلى شيء كاطمئنان نفس إنكلترا في سياسة مستعمراتها الإسلامية وغير الإسلامية. ولقد ظهرت نتيجة حسن سياسة إنكلترا في ارتباكها بحرب الترانسفال فلقد كانت عاجزة عن تأديب مملكة واحدة من ممالكها الاستعمارية الواسعة إذا هي تألبت عليها وثارت تريد الخروج من دائرة سلطتها. والله يعلم ما يكون من أمر مستعمرات فرنسا معها إذا وقعت في مثل ذلك الارتباك وانتهت إلى مثل ذلك الخطر الذي كانت فيه إنكلترا أيام كانت الحرب في شبابها. سلكت فرنسا مع المسلمين مسلك العنف والضغط حتى حالت بين المسلمين الذين تحت سيادتها وبين العلم والتعليم وزعمت أن فرقًا بينها وبين إنكلترا فإنها تحكم شعوبًا لا تزال الشهامة الإسلامية والشجاعة العربية متمكنة في نفوسها، وأن إنكلترا تسوس قومًا فسد بأسهم وهجرتهم الشجاعة والشهامة بما توالى عليهم من ظلم حكامهم كالهنديين والمصريين الذين لا تخشى بادرتهم، ولا تحذر غائلتهم، وجهلت أقرب حوادث التاريخ في مصر وهو خروج المصريين على حكامهم الذين يدينون بدينهم وينطقون بلغتهم عندما أمكنتهم الغرة من الخروج عليهم حتى كان العلماء وهم أبعد الناس عن السياسة من خطباء الثورة العرابية ودعاتها بعدما كانوا يقولون بوجوب طاعة هؤلاء الحاكمين والخضوع لهم. لا أنسى كلمة سمعتها من كبير العلماء في بلد من سوريا قالها في محفل كبير ذكرت فيه الثروة العرابية فقال ذلك الشيخ رحمه الله: (كلنا عرابيون) ودعا لعرابي وحزبه بالنصر، وإذا وجد في العلماء رجل واحد بصير بالسياسة كان يحذر العرابيين وينذرهم سوء عاقبة الثورة كالشيخ محمد عبده فذلك لا ينافي أن الجماهير كانوا راضين عنها وداعين إليها. أتجهل فرنسا سياسة الظلم والقوة التي نفخت روح الثورة في المصريين الجبناء في نظرها على حكامهم المسلمين تخشى عاقبتها من الجزائريين والتونسيين وهم من أهل النجدة والبأس والشجاعة والشهامة؟ أتجهل السر في سكون هؤلاء الذين عهدهم بالثورة غير بعيد عند ظهور انكسار إنكلترا في الحرب المرة بعد المرة؟ السر ظاهر غير مكتوم، وهو أنهم في رخاء من العيش يرفلون في ظلال الحرية التامة ونعيمها. نعم إنهم يتمنون الاستقلال التام؛ لأنه هو كمال الحياة الاجتماعية ومن نجا من الاستعباد والاستذلال، يشتهي كمال الاستقلال، ولكن الناس لا ينبعثون إلى الثورة إلا بالظلم فإن الانفجار نتيجة الضغط. إذا كانت إنكلترا لا تساعد استعداد الشعوب على الترقي كما هو شأنها في زنجبار فإنها قلما تعارضه؛ لأنها لا تحارب الطبيعة فقد كان مسلمو الهند في جهل وخمول فتركتهم وشأنهم فظهر فيهم مرشدون اشتغلوا بتربيتهم وتعليمهم فصادفوا من الحكومة الإنكليزية ارتياحًا بل تنشيطًا ومساعدة وأعطتهم الحرية التامة في إنشاء المدارس والجرائد وعقد الجمعيات. والبريد عندهم حر فلم نسمع أن جريدة منعت عن الهند وإن مكتوبًا ضاع أو رسالة اختزلت أو كتابًا أرسل فلم يصل، فهل تعامل فرنسا أهل الجزائر بمثل هذه المعاملة أو بما يقرب منها؟ . لقد كان لفرنسا في سيرة الإنكليز في الاستعمال ما يغنيها عن كثرة البحث والتأليف والتصنيف في حال المسلمين، وكيف ينبغي أن يعاملوا ويغنيها عن تأليف اللجنة التي ألفتها من عهد قريب لتمحيص البحث في هذه المسألة. يحكم كتاب فرنسا وساستهم على المسلمين من غير أن يستشيروهم أو يعرفوا ما يكتبه الأحرار العارفون بالدين وأهله عنهم، ولكن بعض حكامهم يستكتبون بعض المصانعين لهم ما أرادوا ويغشون أنفسهم وقومهم بما يوهمونهم أن هذا هو رأي علماء المسلمين وأهل الرأي فيهم. أكثر ما يكتبه الفرنسويون عن الإسلام والمسلمين يُحفظ القلوب ويثير الأحقاد ويخرج الأضعان وكل هذا يُحْتَمَل ما دامت القوة، فإذا عرض عليها ما يضعفها فهناك يحصدون شر ما يزرعون. وليس من العقل الاغترار بدوام القوة. الفرنسيون أبعد الناس عن الدين وعن التعصب له، ولكنهم إذا كتبوا عن الإسلام فإنما ينفثون السموم ويُظلون المسلمين بظل من يحموم، إلا ما كان من فيلسوف حكيم يكتب للعلم لا للسياسة. حكومة الجمهورية ليست مسيحية فتتعصب على الإسلام لأجل النصرانية، وإنها لتقاوم النصرانية في بلادها كما تقاوم الإسلام في مستعمراتها، ولكنها تعتقد أن المسلمين قوم حرب وأن دينهم يطالبهم بأن يكونوا سائدين غير مسودين، وأنهم يتربصون بمن يسودهم الدوائر حتى إذا ما سنحت لهم الفرصة وثبوا، فسلبوا ونهبوا، وأن السياسة الواقية أن يوضعوا في الأوهاق، وتغل الأيدي إلى الأعناق، وأن تحجب شمس العلم عن الأنظار، وتحول بين السماع وما في الإسلام من الأخبار، وأن تراقب الحكومة السائحين، إذا كانوا مسلمين أو عثمانيين؛ ومن الاعتقاد ما هو ظن و {إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ} (الحجرات: 12) ولا شيء يحرج الصدور، ويُمِضُّ النفوس مثل هذه المعاملة السوءى؛ لأنها برهان على أن هذه الحكومة تبغض المسلمين، والجاهل لا يعرف سببًا للعداوة والبغضاء إلا الأمر العام وهو الدين؛ لذلك يعتقد الأكثرون في المستعمرات الفرنسية أن فرنسا تبغض المسلمين؛ لأنهم مسلمون يعبدون الله من دون المسيح ويؤمنون بمحمد صلى الله تعالى عليه وآله وسلم. نحن والعقلاء نقول: إن الأمر ليس كذلك، ومثلنا من يقدر على إقناع المسلمين لأننا من خَدَمَةِ الدين والعلم فيهم، ولكن هذا الإقناع يتوقف على وصول صوتنا إلى تلك المسامع وفرنسا لا ترضى بذلك بل ولا ترضى بأن يتعلم المسلمون إلا اللغة الفرنسية التي تزيد المسلمين بغضًا في فرنسا كما صرح بذلك بعض كتباها وذلك أنهم يرون في الكتب والجرائد الفرنسية الطعن الموجع مصوبًا دائمًا إلى صدور المسلمين. وفرنسا أقدر منا على إقناع المسلمين بحسن نيتها وسلامة عاقبتها إذا برهنت عليه بالعمل ولكن يتعذر علهيا إقناع مسلم واحد بالقول وإن أوتيت من سحر البيان؛ وخلابة اللسان ما لم يؤته إنسان. فرنسا في شك مريب من أمر مسلمي مستعمراتها لا تدري أيمكن أن تعيش معهم في وئام وهدوء وسلام، أم ذلك من الأماني والأوهام التي لا تدرك ولا تُرَام، ولا شك عندنا نحن في الإمكان، والمرتاب لا يقنعه البرهان، ولكن ربما تقنعه حوادث الزمان، والمريب يكون دائمًا في حذر، والظالم لا يمكن أن يأمن الغير ولو أخلصت فرنسا التنبيه، لعرفت القضية، وبلغت الأمنية. لو أطلقت فرنسا لأهل الجزائر حرية العلم والدين وحافظت فيهم على أحكام شريعتهم وآدابها وساعدتهم على ترقي بلادهم وعمرانها وأقامت فيهم العدل وأباحت لكل أحد أن يمازجهم ويرى ما هم فيه حينئذ من غبطة ونعيم لكانت هذه المعاملة الحسنى أقوى جاذب يجذب جيرانهم المراكشيين إلى الدخول في حكم الولاية الجزائرية قبيلاً بعد قبيل لا سيما إذا جعلت للولاية حاكمًا مسلمًا يصدر الأحكام الشرعية وينفذها. قد نعلم أن من الفرنسيين من يسخر من هذا الكلام إذا سمعه متوهمًا أننا نقوله خداعًا لهم لا عن اعتقاد منا بصحته. ولا يعلم الساخر المفروض أننا أقرب إلى الشك في كون إحسانهم معاملة المسلمين خيرًا للمسلمين منا إلى الشك فيما قلناه، فإن الظلم والقسوة في المعاملة هي التي تربي الأمم وترجع إليها استعدادها المفقود، أو تبعث فها استعدادًا لم يكن بالموجود، ولقد كانت الحرب الروسية العثمانية أكبر منبه للمسلمين إلى الحياة الاجتماعية في مشارق الأرض ومغاربها، وإن كانت أكبر خسارة على المسلمين في الظاهر. وإن ساسة المسلمين وعقلائهم من يعتقد أن نجاح الإسلام الأكبر يتوقف على سقوط كل هذه الحكومات الإسلامية التي بقيت لها رسوم مماثلة فإن أعظم دواء المسلمين الاجتماعية اعتمادهم على حكوماتهم واستبداد حكامهم بهم فلن تعود إليهم قوتهم الحقيقة واستقلالهم الذاتي إلا بسقوط هذه الرسوم ليرجعوا إلى قوتهم الذاتية الاستقلالية. بم يفسر مسلمو الجزائر وتونس وغيرهم عداوة فرنسا للسيد المهدي السنوسي وهو من رجال الدين وشيوخ الطريق، ولماذا يكتب الفرنسيون في جرائدهم وكتبهم أنه لا بد من استئصال قوته، واصطلام دعوته وإخماد جذوته، كما كان بَيَّنَا في العدد 23 من منار السنة الأولى ولماذا لا يحفل الإنكليز بذلك ولا يبحثون عن زواياه وأتباعه في السودان ومصر ولماذا لم يكتب أحد من الإنكليز ناصحًا قومه ومبينًا لهم الحيل والدسائس التي تفتت القوة السنوسية؟ إن سياسة فرنسا في أفريقيا خرقاء وربما تكشف هذه المناوشات الأخيرة بينها وبين المهدي السنوسي خرقها إلا إذا أراد الله لها زيادة الاستدراج والإملاء إلى أجل مسمى وإلى الله المصير. (يطلب خبر محاربة فرنسا والسيد المهدي السنوسي في باب الأخبار)

_ نموذج من كتاب دلائل الإعجاز للإمام عبد القاهر الجرجاني (تتمة الكلام على من زهد في رواية الشعر وحفظه وذم الاشتغال بعلمه وتتبعه) كان آخر القول في النبذة الماضية أن النبي كان يستنشد عائشة فتنشده ما تقدم. قالت: فيقول عليه السلام (يقول الله تبارك وتعالى لعبد من عبيده صنع إليك عبدي معروفًا فهل شكرته عليه فيقول يا رب علمت أنه منك فشكرتك عليه قال فيقول الله عز وجل: لم تشكرني إذ لم تشكر من أجريته على يده) . (وأما) علمه عليه السلام بالشعر فكما روي أن سودة أنشدت (عدِيٌّ وتَيم تبتغي من تحالف) فظنت عائشة وحفصة رضي الله عنهما أنها عَرَّضَتْ بهما وجرى بينهن كلام في هذا المعني فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم فدخل عليهن وقال: (يا ويلكن ليس في عديكن ولا تيمكن قيل هذا، وإنما قيل هذا في عدي تميم وتيم تميم) وتمام هذا الشعر: فحالف ولا والله تهبط تَلْعة ... من الأرض إلا أنت للذل عارف [1] ألا من رأى العبدين أو ذكرا له ... عدي وتيم تبتغي من تحالف وروى الزبير بن بكار. قال مر رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعه أبو بكر رضي الله عنه برجل يقول في بعض أزقة مكة: يا أيها الرجل المحول رحله ... هلا نزلت بآل عبد الدار فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (يا أبا بكر هكذا قال الشاعر) قال: لا يا رسول الله ولكنه قال: يا أيها الرجل المحول رحله ... هلا سألت عن آل عبد مناف فقال رسول الله صلى الله وعليه وسلم هكذا كنا نسمعها. (وأما) ارتياحه صلى الله عليه وسلم للشعر واستحسانه له فقد جاء فيه الخبر من وجوه من ذلك حديث النابغة الجعدي قال: أنشدت رسول الله صلى الله عليه وسلم قولي: بلغنا السماء مجدنا وجدودنا ... وإنا لنرجو فوق مظهرا فقال النبي صلى اله عليه وسلم: (أين المظهر يا أبا ليلى؟) فقلت: الجنة يا رسول الله قال: (أجل إن شاء الله) . قال: (أنشدني) فأنشدته من قولي: ولا خير في حلم إذا لم تكن له ... بوادر تحمي صفوة أن يكدرا [1] ولا خير في جهل إذا لم يكن له ... حليم إذا ما أورد الأمر أصدرا فقال صلى الله عليه وسلم: (أجدت، لا يفضض الله فاك) قال الراوي: فنظرت إليه فكأن فاه البَرَد المنهلّ ما سقطت له سن ولا انفلت تَرَف غُرُوبه [2] (ومن ذلك) حديث كعب بن زهير روي أن كعبًا وأخاه بجيرًا خرجا إلى رسول الله عليه وسلم حتى بلغا أبرق العَزَّاف فقال كعب لبجير: القَ هذا الرجل وأنا مقيم ههنا فانظر ما يقول وقدم بجير على رسول الله صلى الله وعليه وسلم فعرض عليه الإسلام فأسلم وبلغ ذلك كعبًا فقال في ذلك شعرًا فأهدر النبي صلى الله عليه وسلم دمه فكتب إليه بجير يأمره أن يسلم ويقبل إلى النبي صلى الله وعليه وسلم ويقول: وأن من شهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله قبل منه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأسقط ما كان قبل ذلك فقدم كعب وأنشد النبي صلى الله عليه وسلم قصيدته المعروفة: بانت سعاد فقلبي اليوم متبول ... متيم إثرها لم يفيد مغلول [4] وما سعاد غداة البين إذ رحلت ... إلا أغن غضيض الطرف مكحول تجلو عوارض ذي ظلم إذا ابتسمت ... كأنه منهل بالراح معلول سحَّ السقاة عليه ماء مَحْنِيَة ... من ماء أبطح أضحى وهو مشمول [5] أكرم بها خلة لو أنها صدقت ... موعودها أولو أن النصح مقبول حتى أتى على آخرها فلما بلغ مديح رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الرسول لسيف يستضاء به ... مهند من سيوف الله مسلول في فتية من قريش قال قائلهم ... ببطن مكة لما أسلموا زولوا لا يقع الطعن إلا في نحورهم ... وما بهم عن حياض الموت تهليل شهم العرانين أبطال لبوسهم ... من نسيج داود في الهيجا سرابيل أشار رسول الله صلى الله وعليه وسلم إلى الحِلَق أن اسمعوا قال: وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكون من أصحابه مكان المائدة من القوم يتحلقون حلقة دون حلقة فيلتفت إلى هؤلاء وإلى هؤلاء، والأخبار فيما يشبه هذا كثيرة والأثر به مستفيض. وإن زعم أنه ذم الشعر من حيث هو موزون مقفى حتى كان الوزن عيبًا، وحتى كان الكلام إذا نُظِمَ نَظْمَ الشعر اتضع في نفسه وتغيرت حاله. فقد أبعد وقال قولاً لا يُعرف له معنى، وخالف العلماء في قولهم: إنما الشعر كلام، فحسنه حسن وقبيحه قبيح [6] وقد روي ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم مرفوعًا. فإن زعم أنه إنما كره الوزن؛ لأنه سبب لأن يغني في الشعر ويلتهى به فإنا إذًا كنا لم نَدْعُه إلى الشعر من أجل ذلك وإنما دعوناه إلى اللفظ الجزل، والقول الفصل، والمنطق الحسن البين، والى حسن التمثيل والاستعارة، وإلى التلويح والإشارة، وإلى صنعة تعميم المعنى الخسيس فتشرفه، وإلى الضئيل فتفخمه، وإلى المشكل فتجليه، فلا متعلَّق له علينا بما ذكر، ولا ضرر علينا فيما أنكر، فليقل في الوزن بما شاء، وليضعه حيث أراد، فليس يعنينا أمره، ولا هو مرادنا من هذا الذي راجعنا القول فيه، وهذا هو الجواب لمتعلِّق إن تعلّق بقوله تعالى: {وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ} (يس: 69) وأراد أن يجعله حجة في المنع من الشعر ومن حفظه ومن روايته، وذاك أنا نعلم أنه صلى الله عليه لم يمنع من الشعر من أجل أن يكون قولاً فصلاً، وكلامًا جزلاً ومنطقًا حسنًا وبيانًا بينًا، كيف وذلك يقتضي أن يكون الله تعالى قد منعه البيان والبلاغة، وحماه الفصاحة والبراعة، وجعله لا يبلغ مبلغ الشعراء في حسن العبارة، وشرف اللفظ وهذا جهل عظيم. وخلاف لِمَا عرفه العلماء وأجمعوا عليه من أنه صلى الله عليه وسلم كان أفصح العرب. وإذا بطل أن يكون المنع من أجل هذه المعاني وكنا قد أعلمناه أنا ندعو إلى الشعر من أجلها ونحدو بطلبه على طلبها كان الاعتراض بالآية مُحالاً والتعليق بها خطلاً من الرأي وانحلالاً: فإن قال إذا قال الله تعالى {وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ} (يس: 69) فقد كره للنبي صلى الله عليه وسلم الشعر ونزّهه عنه بلا شبهة وهذه الكراهة كانت لا تتوجّه إليه من حيث هو كلام ومن حيث إنه بليغ بيّن وفصيح حسن ونحو ذلك فإنها تتوجه إلى أمر لا بد لك من التلبس به في طلب ما ذكرت أنه مرادك من الشعر وذلك أنه لا سبيل لك إلى أن تميز كونه كلامًا عن كونه شعرًا حتى إذا رويته التبست به من حيث هو كلام ولم تلتبس به من حيث هو شعر هذا مُحال. وإذا كان لا بد لك من ملابسة موضع الكراهة فقد لزم العيب براوية الشعر وإعمال اللسان فيه. قيل له [6] : هذا منك كلام لا يتحصل وذلك أنه لو كان إذا وزن حطّ ذلك من قدره وأزرى به وجلب على المفرِّغ له في ذلك القالب إثمًا، وكسبه ذمًّا. لكان من حق العيب فيه أن يكون على واضع الشعر أو من يريده لمكان الوزن خصوصًا دون من يريده لأمر خارج عنه ويطلبه لشيء سواه فأما قولك: إنك لا تستطيع أن تطلب من الشعر ما لا يكره حتى تلتبس بما يكره فإني إذًا لم أقصده من أجل ذلك المكروه ولم أرده له وأردته لأعرف به مكان بلاغة. وأجعله مثالاً في براعة. أو أحتج به في تفسير كتاب وسنة وأنظر إلى نظمه ونظم القرآن، فأرى موضع الإعجاز وأقف على الجهة التي منها كان، وأتبين الفصل والفرقان، فحق هذا التلبس أن لا يعتد عليّ ذنبًا وأن لا أؤاخذ به إذ لا تكون مؤاخذة حتى يكون عَمْدٌ إلى أن تواقع المكروه وقصد إليه [1] وقد تتبع العلماء الشعوذة والسحر وعُنُوا بالتوقف على حيل المموِّهين ليعرفوا فرق ما بين المعجزة والحيلة فكان ذلك منهم من أعظم البر إذ كان الغرض كريمًا والقصد شريفًا هذا وإذا نحن رجعنا إلى ما قدمنا من الأخبار، وما صحَّ من الآثار، وجدنا الأمر على خلاف ما ظن هذا السائل ورأينا السبيل في منع النبي صلى الله عليه وسلم الوزن وأن ينطلق لسانه بالكلام غير ما ذهبوا إليه وذاك أنه لو كان منع تنزيه وكراهة لكان ينبغي أن يكره له سماع الكلام موزونًا وأن ينزّه سمعه عنه كما ينزه لسانه ولكان صلى الله عليه وسلم لا يأمر به ولا يحثّ عليه. وكان الشاعر لا يعان على وزن الكلام وصياغته شعرًا ولا يؤيد فيه بروح القدس، وإذا كان هذا كذلك فينبغي أن يعلم أن ليس المنع في ذلك منع تنزيه وكراهة بل سبيل الوزن في منعه عيه السلام إياه سبيل الخط حين جعل عليه السلام لا يقرأ ولا يكتب في أن لم يكن المنع من أجل كراهة كانت في الخط بل؛ لأن تكون الحجة أبهر وأقهر، والدلالة أقوى وأظهر، ولتكون أعم للجاحد [2] وأقمع للمعاند، وأردّ لطالب الشبهة، وأمنع في ارتفاع الريبة. وأما التعليق بأحوال الشعراء بأنهم قد ذُمُّوا في كتاب الله تعالى فما أرى عاقلاً يرضى به أن يجعله حجة في ذم الشعر وتهجينه، والمنع من حفظه وروايته، والعلم بما فيه من بلاغة، وما يختص به من أدب وحكمة؛ ذاك لأنه يلزم على قول هذا القول أن يعيب العلماء في استشاهدم بشعر امرئ القيس وأشعار أهل الجاهلية في تفسير القرآن وغريبه وغريب الحديث، وكذلك يلزمه أن يدفع سائر ما تقدم ذكره من أمر النبي صلى الله عليه وسلم بالشعر وإصغائه إليه واستحسانه له، هذا ولو كان يسوغ ذم القول من أجل قائله، وأن يحمل ذم الشاعر على الشعر لكان ينبغي أن يُخص ولا يعم وأن يستثنى فقد قال الله عز وجل: {إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيراً} (الشعراء: 227) ولولا أن القول يجر بعضه بعضًا وأن الشيء يذكر بدخوله في القسمة لكان حق هذا ونحوه أن لا يتشاغل به وأن لا يعاد ويبدأ في ذكره اهـ.

_ تتمة الاجتماع الرابع لجمعية أم القرى قد وجد فينا علماء كان أحدهم يطلع في الكتاب أو السنة على أمر أو نهي فيلقاه على حسب فهمه ثم يُعدي الحكم إلى أجزاء المأمور به أو المنهي عنه أو إلى دواعيه أو إلى ما يشاكله، ولو كان من بعض الوجوه، وذلك رغبة منه في أن يلتمس لكل أمر حكمًا شرعيًّا، فتختلط الأمور في فكره وتشتبه عليه الأحكام ولا سيما من تعارض الروايات فليلتزم الأشد ويأخذ بالأحوط ويجعله شرعًا، منهم من توسع فصار يحمل كل ما فعله أو قاله الرسول عليه السلام على التشريع، والحق كما سبق لنا ذكره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال وفعل أشياء كثيرة على سبيل الاختصاص أو الحكاية أو العادة، ومنهم من تورع فصار لا يرى لزومًا لتحقيق معنى الآية أو للتثبت في الحديث إذ كان الأمر من فضائل الأعمال فيأخذ بالأحوط فيعمل في الشديد ويظن الناس منه لك ورعًا وتقوى ومزيد علم واعتناء بالدين فيميلون إلى تقليده ويرجحون فتواه على غيره. وهكذا عظم التشديد في الدين بالتمادي حتى صار إصرًا وأغلالاً فكأننا لم نقبل ما مَنَّ الله به علينا من التخفيف، وأن وضع عنا ما كان على غيرنا من ثقل التكليف، قال تعالى شأنه وجلت حكمته: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} (الحج: 78) ، وقال جلت منته مبشرًا: {وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ} (الأعراف: 157) أي يخفف عنهم التكاليف الثقيلة. وعلمنا كيف ندعوه بعد أن بَيَّن لنا أنه {َلا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا} (البقرة: 286) وهو أن نقول: {رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا} (البقرة: 286) وقال تعالى: {لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ} (النساء: 171) وقد ورد في الحديث (لن يشاد الدين أحد إلا غلبه) [1] حديث آخر (هلك المتنطعون) أي المتشددون في الدين وظن بعض الصحابة أن ترك السحور أفضل بالنظر إلى حكمة تشريع الصيام فنهاهم النبي عليه السلام عن ظن الفضيلة في تركه، وقال عمر رضي الله عنه في حضور رسول الله لمن أراد أن يصلي النافلة بالفرض: بهذا هلك من قبلكم فقال النبي عليه السلام: أصاب الله بك يا ابن الخطاب وأنكر النبي عليه السلام على عبد الله بن عمرو بن العاص التزامه قيام الليل وصيام النهار واجتناب النساء، وقال له: (أرغبت عن سنتي؟ فقال، بل سنتك أبغي، قال: فإني أصوم وأفطر وأصلي وأنام وأنكح النساء فمن رغب عن سنتي فليس مني) وقد كان عثمان بن مظعون وأصحابه عزموا على سرد الصوم وقيام الليل والاختصاء، وكانوا حرموا الفطر على أنفسهم ظنًّا أنه قربة إلى ربهم فنهاهم الله عن ذلك؛ لأنه غلُّو في الدين واعتداء فيما شُرِّعَ فأُنزل {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ} (المائدة: 87) أي أنه لا يحب من تعدى حدوده وما رسمه من الاقتصاد في أمور الدين، وقد ورد في الحديث الصحيح قوله عليه السلام: (والذي نفسي بيده ما تركت شيئًا يقربكم من الجنة ويباعدكم من النار إلا أمرتكم به وما تركت شيئًا يقربكم من النار ويباعدكم من الجنة إلا نهيتكم عنه) فإذا كان الشارع يأمر بالتزام ما وضع لنا من الحدود فما معنى نظرنا الفضيلة في المزيد، وورد في حديث البخاري (إن أعظم المسلمين جُرمًا من سأل عن شيء لم يُحَرَّم فَحُرِّم من أجل مسألته) وبمقتضى هذا الحديث نقول: ما أحق بعض المحققين المتشددين بوصف المجرمين. وهذه مسألة السواك مثلاً فإنه ورد عن النبي صلى الله وعليه وسلم فيها أنه قال: (لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك) فهذا الحديث مع صراحته في ذاته أن السواك لا يتجاوز حد الندب جعله الأكثرون سنة وخصصه بعضهم بعود الأراك، وعمَّم بعضهم الإصبع وغيرها بشرط عدم الإدماء، وفصّل بعضهم أنه إذا قصر عن شبر وقيل: عن فتر كان مخالفًا للسنة، وتفنن آخرون بأن من السنة أن تكون فتحته مقدار نصف الإبهام ولا يزيد عن غلظ إصبع، وبيَّن بعضهم كيفية استعماله فقال يسند ببطن رأس الخنصر ويمسك بالأصابع الوسطى ويدعم بالإبهام قائمًا، وفصَّل بعضهم أن يبدأ بإدخاله مبلولاً في الشدق الأيمن ثم يراوحه ثلاثًا ثم يتفل وقيل: يتمضمض ثم يراوحه ويتمضمض ثانية وهكذا يفعل مرة ثالثة، وبحث بعضهم في أن هذه المضمضة هل تكفي عن سنة المضمضة في الوضوء أم لا، ومن قال لا تكفي احتج بنقصان الغرغرة، واختلفوا في أوقات استعماله هل هو في اليوم مرة أو عند كل وضوء أو عند تلاوة القرآن أيضًا حتى صاروا يتبركون بعود الأراك يخللون به الفم يابسًا والبعض يعدون له كثيرًا من الخواص منها: إذا وضع قائمًا يركبه الشيطان والبعض خالف فقال: بل إذا ألقي يورث مستعمله الجذام، ويتوهم كثير من العامة أن السواك بالأراك من شعائر دين الإسلام إلى غير هذا من مباحث التشديد والتشويش المؤديين إلى الترك على عكس مراد الشارع عليه السلام من الندب إلى تعهد الفم بالتنظيف كيف ما كان. ثم قال (العالم النجدي) : هذا ما ألهمني ربي بأنه في هذا الموضوع، وربما كان لي فيه سقطات ولا سيما في نظر السادات الشافعية من الإخوان كالعلامة المصري والرياضي الكردي؛ لأن غالب العلماء الشافعية يحسنون الظن بغلاة الصوفية ويلتمسون لهم الأعذار وهم لا شك أبصر بهم منا معاشر أهل الجزيرة لفقدانهم بين أظهرنا كليًّا ولندرتهم في سواحلنا ولولا سياحتي في بلاد مصر والغرب والروم والشام لما عرفت أكثر ما ذكرت وأنكرت إلا عن سماع ولكنت أقرب إلى حسن الظن ولكن ما بعد العيان لتحسين الظن مجال، وما بعد الهدى إلا الضلال، فنسأل الله تعالى أن يهدينا سواء السبيل. فأجابه (العلامة المصري) أن أكثر الصوفية من رجال مذهبنا معاشر الشافعية نتأول لهم كثيرًا ما ينكره ظاهر الشرع ونلتمس له وجوهًا ولو ضعيفة لأننا نرى مؤسسي التصوف الأولين كالجنيد وابن سبعين من أحسن المسلمين حالاً وقالاً. وفيما يلوح لي أن منشأ ذلك فينا جملة أمور منها: كون علماء الشافعية بعيدون عن الإمارة والسياسة العامة إلا عهدًا قصيرًا. ومنها كون المذهب الشافعي مؤسسًا على الأحوط والأكمل في العبادات والمعاملات أي على العزائم دون الرخص ومنها كون المذهب مبنيًا على مزيد العناية في النيات. فالشافعي في شغل شاغل بخويصة نفسه وهو مستمر من جهة دينه ومحمول على تصحيح النيات وتحسين الظنون ومن كان كذلك مال بالطبع إلى الزهد والإعجاب بالزاهدين وحمل أعمال المتظاهرين بالصلاح على الصحة والإخلاص بخلاف العلماء الحنفية فإنهم من عهد أبي يوسف لم ينقطع تقاربهم في النظر في الشئون العامة في عموم آسيا وكذا المالكية في الغرب وإمارات أفريقيا والحنابلة والزيدية في الجزيرة ومن لوازم السياسة الحزم وتغليب سوء الظن وإتقان النقد والأخذ بالجرح ومحاكمة الشئون لأجل العمل بالأسهل الأنسب. وقد امتاز أهل الجزيرة في هذا الخصوص بأنهم كانوا ولايزالون بعيدين عن التوسع في العلوم والفنون وهم لم يزالوا أهل عصبية وصلابة رأي وعزيمة، وقد ورد قول النبي عليه السلام فيهم: (إن الشيطان قد أيس أن يعبده المسلمون في جزيرة العرب ولكن في التحريش) أي إغراء بعضهم ببعض، وكذلك أهل الجزيرة لم يزل عندهم بقية صالحة كافية من السليقة العربية فإذا قرأوا القرآن أو الحديث أو الأثر أو السيرة يفهمون المعنى المتبادر باطمئنان فينفرون من التوسع في البحث ولا يعيرون سمعًا للإشكالات فلا يحتاجون للتدقيقات والأبحاث التي تسبب التشديد والتسويش، وأما غيرهم من الأمم الإسلامية فيتلقون العربية صنعة ويقاسون العناء في استخراج المعاني والمفهومات ومن طبيعة كل كلام في كل لغة أنه إذا مخضته الأذهان تشعبت وتشتت فيه الأفهام. وربما جاز أن يقال في السادة الشافعية - ولا سيما في علماء مصر منهم -: إن انطباعهم على سهولة الانقياد سهل أيضًا دخول الفنون الدينية المستحدثة عليهم ودماثة أخلاقهم تأبى عليهم إساءة الظن ما أمكن تحسينه فلذلك حازت هذه الفنون التصوفية المستحدثة قبولاً عند علماء الشافعية الأولين. هذا وحيث قلنا: إن من خلق المصريين سهولة الانقياد ولا سيما للحق وكذلك علماء الشافعية الأكراد كلهم أهل نظر وتحقيق فلا يصعب حمل الشافعية على النظر في البدع الدينية خصوصًا ما يتعلق منها بمظنات الشرك الجالب للمقت والضنك ولا شك أنهم يمتثلون أوامر الله في قوله تعالى: {فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ} (النساء: 59) وقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ} (الأنفال: 24) وقوله تعالى: {اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ} (الأعراف: 3) هذا وكثير من علماء الشافعية الأقدميين والمتأخرين المنتصرون للمذهب السلفي السديد، المقاومون للبدع والتشديد، والحق أن التصرف المتغالى فيه لا تصح نسبته لمذهب مخصوص فهذا الشيخ الجيلي رضي الله عنه حنبلي وصوفي. قال (الأستاذ الرئيس) : إن أخانا العالم النجدي يعلم أن ما أفاض به علينا لا غبار عليه بالنظر إلى قواعد الدين وواقع الحال وكفى بما استشهد به من الآيات البينات براهين دامغة، ولله على عباده الحجة البالغة، وعبارة التردد التي ختم بها خطابه يترك بها الحكم لرأي الجمعية ما هي إلا نزعة من فقد حرية الرأي والخطابة فأرجوه وسائر الإخوان الكرام أن لا يتهيبوا في الله لومة لائم، ورأي كل منا هو اجتهاده وما على المجتهد سبيل، وليعلموا أن رائد جمعيتنا هذه الإخلاص، فالله كافل بنجاحها، وغاية كل منا إعزاز كلمة الله، والله ضامن إعزازه قال تعالى: {إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ} (محمد: 7) . نعم هذا النوع من الإرشاد أعني الانتقاد على الاعتقاد هو شديد الوقع والصدع على التائهين في الوهلة الأولى؛ لأن الآراء الاعتقادية مؤسسة غالبًا على الوراثة والتقليد دون الاستدلال والتحقيق وجارية على التعاون دون التقانع، على أن أعضاء جميعتنا هذه وكافة علماء الهداية في الأمة يشربون والحمد لله من عين واحدة هي عين الحق الظاهر الباهر الذي لا يخفى على أحد فكل منهم يختلج في فكره ما يخالج فكر الآخرين عينه أو شبهه لكنه يهيب التصريح به لغلبة الجهل على الناس واستفحال أمر المدنسين ويخاف من الانفراد في الانتقاد، في زمان فشا فيه الفساد، وعم البلاد والعباد، وقلَّ أنصار الحق، وكثر التخاذل بين الخلق. ويسرني والله ظهور الثمرة الأولى من جمعيتنا هذه، أعني اطمئنان كل منا على إصابة رأيه واطلاعه على أن له في الآفاق رفاقًا يرون ما يراه ويسيرون مسراه، فيقوى بذلك جنانه، وينطلق لسانه، فيحصل على نشاط وعزم في إعلاء كلمة الله ويصبح غير هياب لوم اللائمين، ولا تحامل الجاهلين، ومن الحكمة استعمال اللين والتدريج والحزم والثبات في سياسة الإرشاد كما جرى عليه الأنبياء العظام عليهم الصلاة والسلام وقد بسطت ذلك في اجتما

_ قوانين التعليم الرسمي - انتقاد النبذة الرابعة - تعليم اللغة والتاريخ والعلوم انتقدنا في النبذة السابقة قانون التعليم الرسمي من حيث تعليم الدين وودَدْنا لو نعلم لنِظَارة المعارف عذرًا نعذرها على تلك العيوب وضروب القصير ونتكلم في هذه النبذة على تقصير القانون فيما يتعلق بتعليم اللغة العربية لغة الأمة والبلاد وتعليم التاريخ والعلوم. العيب العامّ الأكبر هو ما جاء في عرض كلامنا على اقتراح الجمعية العمومية، أعني مزاحمة اللغة الأجنبية للبلاد في التعليم الابتدائي وقد خرجت نظارة معارف مصر في هذا عن سُنة أئمتها الأوربيين كلهم، فهي لا تجد لها دولة أوربية تقتدي بها. ولم تكتف بتعليم قواعد اللغة الأجنبية ومبادئها بل زادت على ذلك تعليم مبادئ العلوم، فالتاريخ الطبيعي يُبتدأ به في السنة الثانية وله درس واحد في الأسبوع، يقرأ بالعربية ثم يقرأ في السنتين الثالثة والرابعة باللغة الأجنبية وله فيها درسان في كل أسبوع فكأن دروس السنة الثانية تمهيد لما بعدها فتكون لغة البلاد وسيلة لا مقصدًا. وكذلك الحال في علم تقويم البلدان إلا أن دروسه في الثالثة والرابعة ثلاثة في كل أسبوع. ومَنْ نظر في جدول توزيع حصص الدروس في التعليم الثانوي لا يرى بإزاء خطوط اللغة العربية من الجدول إلا النقط والأصفار، فالعلوم كلها تقرأ باللغة الأجنبية وهي الحساب والهندسة والجبر وتقويم البلدان والتاريخ والطبيعة والكيمياء والرسم. وكأن (الضمانات الخمس) التي قدمها ناظر المعارف لنواب الأمة في الجمعية العمومية هي التي جعلت دروس الترجمة من حصص اللغة العربية في الجدول الابتدائي والثانوي ليزيد العدد فتقتنع الأمة بأن لغتها قد اعْتُنِيَ بها وأدخل فيها العلوم والفنون، ولكن هذا غش وخداع فإن الترجمة كما تكون من اللغة الأجنبية إلى العربية تكون بالعكس والعناية الكبرى فيها باللغة الأجنبية ومعلموها هم معلمو اللغة الأجنبية إلى العربية فكان الأقرب إلى الصواب أن تعد الترجمة من دروس اللغة الأجنبية. فدروس الأسبوع في التعليم الثانوي 33 درسًا: ثمانية منها للغة العربية نفسها (النحو والصرف والبلاغة) والباقي للغة الإنكليزية، تسعة لنفس اللغة وواحد للترجمة والباقي للعلوم.ومما يدل على أن حصص الترجمة تعدّ من دروس اللغة الأجنبية إهمال الكلام عليها في الفصل الذي يشرح كيفية تعليم العربية من القانون وذِكْرها في الفصول التي يشرح فيها كيفية تعليم اللغة الأجنبية. الأمور التي تهم الأمة في التعليم وتود الضمان عليها ثلاثة: الدين وهو في المرتبة الأولى، واللغة وهي في المرتبة الثانية، والتاريخ وهو المرتبة الثالثة، فأما الدين فقد بيّنا وجوه تقصير المعارف فيه وجعله كالرسم الدارس. وأما اللغة العربية فتقصيرها فيها من وجهين أحدهما نسبي وهو جعلها دون اللغة الأجنبية، والواجب أن تكون فوقها، وثانيهما عدم تعليم العلوم والفنون بها والواجب أن تجعلها لغة العلم؛ لأن الأمة لا تحيا حياة حقيقية إلا بجعل لغتها لغة العلم ليتسنى بذلك تعميم العلم فيها فتكون حياتها العلمية مُمِدّة لحياتها المعاشية والقومية. وإذا نحن جعلنا للعلم لغة ولسائر الشئون لغة أخرى نكون قد جعلنا في مقومات حياة الأمة تنازعًا بفصل العلم عن العمل ولا يمكن أن يكون العلم مرشدًا إلى العمل، والعمل منبعثًا عن العلم إلا إذا كان العامل عالمًا، ونتيجة هذا من غير تطويل بشرح المقدمات أن أحد الأمرين واجب لكمال الحياة؛ إما نقل العلم إلى لغة الأمة وهو المعقول المقبول، وإما نقل الأمة إلى لغة العلم الطارئ وهذا إعدام الأمة وجعلها غذاءً وممدة للأمة التي تنتقل إلى لغتها، وما أخال أن ناظر المعارف ورجال (ضماناته الخمس) من أمته يرضون بذلك سرًّا وجهرًا فإن كان لهم من الأمر شيء فليعلموا أبناء الأمة العلوم بلغتها وإن كانوا مغلوبين على أمرهم للمستر دنلوب ومن ينصره فلا يعارض ناظر المعارف الجمعية العمومية في طلبها عَرْض قوانين المعارف على مجلس الشورى ولا يكابر نفسه وقومه بزعمه أن قوانين نظارته موافقة لمصلحة الأمة ومؤيدة منها (بخمس ضمانات) ! ! وأما التاريخ فهو عند جميع الأمم الحية قِوام التربية الاجتماعية به تنفخ روح محبة الجنس والأمة والوطن في الناشئين فبتعليم التاريخ كانت ألمانيا ألمانيا وإنكلترا إنكلترا وفرنسا فرنسا، فالغرض الأول من علم التاريخ معرفة الإنسان أُمته أو معرفته نفسه من حيث هو أمة، ثم معرفته سائر الأمم ليعرف مكانه منها ومكانها منه وبذلك يُحصِّل الإنسان العلم النافع الذي هو غاية كل تربية وتعليم وهو الذي عرّفه حكيمنا الإمام بقوله: (العلم ما يعرّفك مَنْ أنت ممن معك) . إذا كان هذا هو الغرض من التاريخ فقد أصابت الأمم الأوربية بتلقين الناشئين في أول الأمر تاريخ أمتهم مفصلاً وجعلهم تاريخ بقية الأمم في الدرجة الثانية، فالتلميذ عندهم لا يعرف شيئًا من عظمة غير قومه وأمته إلا بعد أن يُشْرب قلبه عظمة سَلَفه وحبهم وحب بلادهم. ويقال إن أكثر الألمانيين لا يكادون يتعلمون شيئًا عن غير بلادهم وأمتهم إلا إجمالاً؛ لأن الواجب في رأيهم على كل إنسان أن يعرف نفسه وقومه الذين سعادته بسعادتهم وشقاؤه بشقائهم. وأما معرفة أحوال بقية الأمم فإنما تجب على طائفة من الناس كالذين يتصدُّون للسياسة وللتعليم ونحو ذلك مما يحتاج فيه إلى معرفة تاريخ الآخرين وأحوالهم. على هذا كان الواجب على نظارة معارفنا أن تجعل تاريخ الإسلام والسيرة النبوية وتاريخ الخلفاء الراشدين في مقدمته هو أول ما يغرس في نفوس تلامذتنا وأن تتوسع في تاريخ جميع الدول الإسلامية وبيان أسباب تقدمها وتأخرها حتي تنتهي بالدولة العثمانية والبلادُ المصرية جزء منها وبعد هذا كله تلقن التلامذة بالإجمال تاريخ سائر الأمم لا سيما المجاورة للممالك الإسلامية ليعرفوا نسبتهم إلى قومهم ونسبة قومهم إليهم. ما أدت نِظَارة المعارف هذا الواجب ولا رَعَتْهُ حق رعايته فإنها لم تعتبر جنسية قومها في الدين ولا في اللغة ولا في الحكومة (وهي العثمانية) ولكنها اعتبرت أن جنسيتها نسبتها إلى مصر وأن سلف هذه الأمة الغربية هم الفراعنة والرعاة واليونان والرومان والعرب وخَلَفها الترك فهي والأَوْشاب تعلم التلامذة في الطور الابتدائي تاريخ هذه الأمم الكثيرة بهذا الترتيب. وأما تعليم التاريخ في القسم الثانوي: ففي السنة الأولى منه يعلمون تاريخ الرجال وذكرهم في قانون وليس فيهم مسلم ولا عربي إلا محمد على باشا وإسماعيل باشا أميرَيْ مصر، وفي السنة الثانية أقسام (1) الدولة الرومانية (2) الدولة الإنكليزية (3) الحروب الصليبية (4) الدولة العثمانية (5) عظم دولة أسبانيا وفيها الإصلاح المسيحي (6) عظم فرنسا (7) ارتقاء الروسيا وفيه تاريخ المسألة الشرقية وما فقدته الدولة العثمانية من أملاكها وتغلب روسيا عليها وإضعافها.. (8) ارتقاء بروسيا (9) نابليون (10) المستعمرات الأوربية. وفي السنة الثالثة أقسام أيضًا: (1) قيام أمم أوربا (2) نمو الحرية السياسية في أوربا (3) المدنية عند جميع الأمم ماعدا المسلمين (4) تقدم مصر (5) أسباب ارتقاء واضمحلال الأمم باختصار، وكل هذا يَعْلمه الأوربيون بلغتهم؛ فاعتبري أيتها الأمة المصرية (بضمانات ناظر المعارف الخمس) واطمئني له ولها ما أجدر هؤلاء التلامذة بأن يشبّوا لا يعرفون لهم أمة ولا جنسًا ينتمون إليه ويفتخرون به ويعملون على إحياء مجده وتجديد فخره. بل ما أجدرهم بفساد الفطر التي نراها في بعض أحداثهم الذين ينادون بالوطنية المصرية بغير عقل. فإن قيل لهم: هل الوطني المصري هو من يسكن مصر ويتخذها وطنًا؟ قالوا: لا لا إن ممن يسكنها النزلاء الإفرنج وهؤلاء يحترمون في الظاهر ويبغضون في الباطن ومنهم الدخلاء العثمانيون من سوريا وغيرها وهؤلاء يمقتون في الظاهر والباطن. وإن قيل لهم: هل الوطني المصري ما كان من سلائل القِبْط والفراعنة فيجب أن نبغض من يسكن مصر من سلائل العرب والترك الأرنؤود والجراكسة وإن كان حكامنا منهم؟ قالوا: لا لا إن الجنس القبطي هو شر الأجناس فنسميه وطنيًّا ظاهرًا، ولكننا في الباطن نفضل عليه المسلمين المصريين. فإن قيل لهم: إذن إن جنسيتكم هي الإسلام فيجب أن تعتصموا مع كل مسلم من أي مملكة كان؟ قالوا: لا لا إن هذا ينافي الوطنية الحقّة، وإننا لا نعتد إلا بالمسلمين المصريين الأصليين لا الذين سكنوا مصر من عهد قريب. فهذه الذبذبة والحيرة عند هؤلاء الأحداث من المسلمين لها سبب أقوى من هذا التعليم المذبذب. وظاهره أن نتيجة هذا التعليم الجناية على الرابطة الدينية وعلى الرابطة اللغوية وعلى الرابطة الوطنية؛ لأن هؤلاء الأحداث لا يحبون كل أبناء وطنهم بحيث يفضلونهم على سواهم. نعم إن مَضرّته وفساده في القبط أقل منها في المسلمين فإن القبطي المتعصب يقول: إن المصري هو القبطي وكل من عداه دخيل، وغير المتعصب يقول: إن المصري هو من يقيم في مصر ويتخذها وطنًا ينفعها وينتفع منها سواء كان شرقيًّا أم غربيًّا، مسلمًا أم مسيحيًّا. ولا يقول بهذا القول إلا أفراد قليلون على أنني أحكم بوجودهم بالرأي والتخيل، لا بالمعرفة والاختبار. رُبّ قائل يقول: إن غرض الحكومة أن تربّي الناشئة على هذا الرأي ونحن نقول: إن هذه غاية لا تُدْرك إلا بمحو الدين وذلك متعذر على الحكومة إذا فقدت الدين وأرادت محوه ولكن حكومة البلاد إسلامية، والشعب الكبير إسلامي وإذا وُجِدت آداب الإسلام الحقيقية فهي تقتضي الوطنية الحقيقية وهي اتفاق جميع سكان البلاد على ما فيه خيرهم وخير بلادهم ومعاملة الجميع بالعدل والمساواة بينهم بالحقوق وقد أوضحنا هذا في مقالة (الجنسية والديانة الإسلامية) فلتراجع في المجلد الثاني، والله أعلم.

_ الهدايا والتقاريظ (كتاب حاضر المصريين أو سرّ تأخرهم) كتاب صنّفه أحد شبان المصريين النجباء المولعين بالبحث وهو أحمد أفندي عمر أحد مستخدمي مصلحة البريد تكلم فيه عن حالة المصريين الاجتماعية في معيشتهم وكسبهم وعاداتهم وأدبهم وعلمهم وقد جعله ثلاثة أقسام: قسمًا للأغنياء، وقسمًا للمتوسطين، وقسمًا للفقراء. ولا شك أن المؤلف قد تعب في الوقوف على عادات الطبقات الثلاث في المحبة والزواج والعشرة بين الزوجين وتربية الأولاد وتعليمهم وعاداتهم في النفقة والبذل والأوهام، وفي معرفة أحوالهم في التجارة والزراعة والطباعة والكتب والجرائد التي تنتشر فيهم، وبَحْثُه في جميع المسائل بحث انتقاد صحيح ينبّه الأفكار المستعدة إلى السعي في إصلاح الخلل واتقاء الزلل. ولا ينفع الناس شيء مثل علم ما هم فيه من نافع وضارّ لذلك نقول: إن هذا الكتاب من أنفع ما كتب في العربية في هذا العصر. الكاتب تحرّى الصواب وبيان الحقائق بقدر الاستطاعة مع الوقوف عند حدود الأدب فإن قصر في بعض المسائل فعُذْره أنه لم يستمد من كتب مؤلفة ينقل عنها بسهولة وإنما استمد من المشاهدة والاختبار، وأن ما تسنى من ذلك له كثير على من كان مشغولاً بوظيفة صغيرة كوظيفة تستغرق معظم أوقاته في خدمتها وقد طالعنا جملة صالحة من الكتاب فوافقناه في أبحاثه وقد انتقدنا عليه التقصير في تصحيح عباقرة الكتاب وعدم بدئه بالبسملة الشريفة عملاً بالحديث الشريف واتباعًا لسنة المسلمين سلفهم وخَلَفهم. وقد قرظ الكتاب القاضي الفاضل أحمد فتحي بك زغلول رئيس محكمة مصر وأجازه وأثنى عليه وبدأ تقريظه بسنة البسملة على أن العادة لم تَجْر بذلك وكأنه أراد مع اتباع السنة تنبيه المؤلف على تركها بالعمل دون القول. أقول: إنني لا أوفي هذا الكتاب حقه في التقريظ إلا بنقل فوائده في أجزاء أخرى على أنه هضم حق المنار عند كلامه على الجرائد الدينية فإنه لم يكتب عنه إلا جملة وجيزة في الهامش اعترف فيها بعناية المجلة بالإصلاح الديني والتنفير عن البدع، ولكنه عرَّض فيها بنا بأن للأمور الشخصية سبيلاً علينا وقد ظهر لنا منه أنه رجع عن هذا الرأي والله أعلم بالسرائر وهو الموفِّق للصواب. * * * (كنز الجوهر في تاريخ الأزهر) كتاب مختصر ألفه الفاضل الشيخ سليمان رصد الحنفي أحدُ المشغلين بالعلم في الجامع الأزهر الشريف وأهل الأزهر أجدر الناس بمعرفة تاريخه والتأليف فيه. الكتاب يشتمل على مقدمة ذكر فيها بعثة النبي صلى الله عليه وسلم واستطرد منها إلى الفتح الإسلامي. الذي كان منه فتح مصر وفيها الكلام على جامع عمرو بن العاص وجامع ابن طولون. ويلي المقدمة خمسة مقاصد أحدها في ابتداء تأسيس الجامع وما عرض عليه بعد ذلك وتجدد فيه، وثانيها في أروقة الأزهر والمؤسسين لها، وثالثها في شيوخ الأزهر وأشهر علمائه لهذا العهد، ورابعها في الحوادث الشهيرة كحادثة رواق الشواء في أثناء الوباء، وخامسها في عادات أهل الأزهر، ويتلو ذلك خاتمة في الإحصاء وفيه عدد المشتغلين بالعلم في القطر المصري وبيان مواضعهم. ومما ذكره من عادات أهل الأزهر أنه لا يمكن لأحدهم أن يعمل عملاً يكتسب به لا في أثناء الاشتغال ولا بعده. قال: (بل إذا انْتَحَل شيئا ينتفع به يعدّ في أعين أترابه كأنه اقترف ذنبًا عظيمًا) وذكر أن هذه علة فقرهم. وذكر أن غير المصريين من المجاورين في الأزهر أحسن حالاً من المصريين في المعيشة والنظافة وذكر من أسباب وساخة المصريين في أبدانهم وثيابهم وآنيتهم الانهماك في الطلب، وما يقع بين المشتركين منهم في المعيشة من العناد والتواكل، وَفَاتَهُ أن يبين أن الاشتراك هو الذي يساعد على النظافة لتوزيع الأعمال، وأن الوساخة واختلال نظام المعيشة يشوش الذهن ويضعف العقل فلا يفيد مع الانهماك في الطلب كثيرًا. قال: وأما عادتهم في الأكل وهو غالب أكل المجاورين فهو فول مدمس ونابت وطعمية ومُخلّل وكراث وغير ذلك من الأشياء التافهة لفقرهم بلا فرق بين مصري وغيره، وكذلك غالبهم يقوم بعمله بنفسه كغسل ثياب وطبخ وغير ذلك. هذه عبارته بحروفها ويسوءنا جدًّا ما نراه في الكتاب مثلها من كثرة الغلط والخطأ. ثم ذكر كيفية إلقاء الدروس والمطالعة قال: (واعتناؤهم فيها بفهم العبارات وحلّ التراكيب والمناقشات بالاعتراضات والأجوبة عنها والإطلاق والتقييد والمفهوم والمنطوق وغير ذلك من غير اعتناء بالحفظ فتجد كثيرًا منهم بحرًا للعلوم في الفهم في الكراس وإذا سئل من خارج فقلّ أن يجيب لعدم استحضاره) اهـ بالحرف أيضًا والكلام صحيح وصريح في أنه لا عناية عندهم بتحصيل مَلَكة العلم وتكيف النفس بها بحيث تكون قادرة على الكلام في المسائل عند السؤال والمناسبة وإنما العلم الذي يكونون فيه بحارًا زاخرة هو المناقشة في عبارات الكتب التي يقرؤونها وإعادة ما كتبه الشراح وأصحاب الحواشي على المتون قراءة. وبالجملة إن في الكتاب فوائد لا توجد في غيره من المصنفات في تاريخ الأزهر التي هي أوسع منه تحريرًا وصفحات الكتاب تزيد على 200 وثمنه خمسة قروش ويطلب من جميع المكاتب المشهورة بمصر والإسكندرية وطنطا فنحث على قراءته. * * * (شذا العرف في فن الصرف) كتاب صنفه الأستاذ الفاضل الشيخ أحمد الحملاوي مدرس العربية في مدرسة دار العلوم سابقًا. وقد تصفحت بعض أوراقه ورأيت تقسيمه وتبويبه فظهر لي أنه أحسن كتاب لتعليم هذا الفن. وكان طبع في سنة 1312 بإذن نظارة الداخلية بناء على شهادة الإنبابي شيخ الجامع الأزهر لذلك العهد بصحته وخلوه من الخطأ. وقد طبع في هذه السنة طبعة ثانية بالمطبعة الأميرية بعد تنقيح وإضافة كثير من الأمثلة والشواهد وهذا من مزايا الكتاب فنحث كل طالب لفن الصرف على قراءته. * * * (كتاب الحساب) كتاب يؤلفه الفاضل عوض أفندي خليل، مؤسس وناظر مدرسة الاجتهاد الوطنية ببولاق وصاحب مجلة السمير الصغير المدرسية. وقد أصدر الجزء الأول منه وأودعه: ما هو مقرر للتعليم في السنة الأولى الابتدائية بحسب قانون التعليم في المعارف (البروغرام) فنحث التلامذة على الاستفادة منه. * * * (المستظرفات) كتاب وضعه الأديب إبراهيم أفندي زيدان جَمع فيه من كتب الأدب والتاريخ كثيرًا من النوادر الأدبية والفكاهية والغرامية وطبع في مطبعة الهلال على نفقة مديرها الهُمَام متري أفندي زيدان وثمن النسخة منه خمسة قروش ويطلب من مكتبة الهلال وهو مما يَرْغب فيه الناس فلا حاجة إلى الترغيب فيه. * * * (كتاب رسائل إرشاد الأفكار إلى طريق الأبرار) للشريف منصور أفندي رئيس جمعية التعاون الإسلامي. وقد كتب هذه الرسائل في مسائل سُئِلَها فأجاب عنها بفهمه واجتهاده على طريقة المتصوفة وقد تصفحنا بعض صفحاتها فعلمنا منها أننا نخالفه في بعض مسائلها ولا سعة معنا في الوقت الآن لقراءتها وبيان ما نراه صوابًا وما نراه منتقدًا، وربما يسمح لنا الوقت بذلك بعد.

_ الأخبار والآراء (حرب فرنسا والسنوسي) كتب بعض كبار التجار في طرابلس الغرب إلى صديق له في بعض البلاد وكان سأله عن أخبار بلادهم ما نصه بحروفه: (ورد لنا جواب من بُومَه تاريخ 19 ماي أفرنجي ووصل لطرفنا تاريخ 14 ربيع أول سنة 1320 قال فيه بعد السلام: وبعد، أخي فقد تم البحث الذي وقع عليّ كما أخبرتك في شأن سيدي المهدي (يعني الشيخ السنوسي) ولما أن كانت نيتي طبق الإحسان والصدق مع الله تعالى وخلقه سلمت والحمد لله على كل حال، والآن أنا سافرت إلى فرانسة ثم أرجع إلى قسطنطينة الجزائر ثم أسافر من هناك ثانيًا، فالمطلوب من فضلك الكريم أن تجعل لنا جوابًا على كل مسألة داخل جوابنا هذا وتسأل خليفة سيدي المهدي ولا تذكر لي إلا الخبر الصحيح. أولاً: ما هي الأخبار الواردة لكم من ناحية داركانم وألبركو وزاوية الشيخ سيدي المهدي بعد ما وقع بعد من الحرب بين الفرنسيس وعرب أولاد سليمان والتوارق واستيلاء فرانسة على بيرهلالي. ثانيًا: هل يرضى الشيخ سيدي المهدي بالصلح مع دولة فرانسة بواسطتي فإن كان يقبل، وإن كان غرضه العافية لصلاح الجميع فَخَبِّرْنِي بذلك فأكلم الدولة الفرنساوية ويكون الخير إن شاء الله وإن كان نيته الحرب مع فرانسة والجهاد فخبرني وانصحني وقل للخليفة يعرفك بالحقيقة ولا يستخوش مني أبدًا. لا بد تعرفني بحقيقة الأمر وإن وجب السفر إلى طرابلس فعرفني أقدم إلى طرفك؟ ثالثًا: ما بلغ إليكم من أخبار واداي؟ رابعًا: ما هي أحوال إخوان طريقة سيدي المهدي مع دولة الأتراك هل اعتقاد الإخوان مثل الزمان الأول أم لا؟ خامسًا: من مات من الأعيان في المحاربة التي وقعت في بير هلالي علمي بذلك الشيخ سعد البراني والشيخ غيط والشيخ شرف الدين وغيرهم. اهـ قال التاجر: (حاصله: وقعت محاربة كبيرة بين دولة فرنسة والشيخ سيدي المهدي وأكلتها دولة فرنسة وإن الجواب الوارد لنا هو من نفس مهندس من طائفة فرنسة نحن نرسله إلى جغبوب ونحكي لهم بالكيفية وهم يعرفون شغلهم، ربنا ينصر الإخوان على القوم الكافرين! وبر السوادين واقع فيه حرب واليوم صار لدولة فرنسة مع المهدي مثل ما صار للإنكليز مع الترانسفال ندعو الله أن يهلك دولة فرنسة. وأرسلنا جواب إلى رحب خوجة المذكور وعرفناه هذه المسألة لا تهمنا والسلام. اهـ مكتوب التاجر. والقارئ لهذا الكتاب يظهر له أنه كتب عن معرفة وأنه صدق لا شبهة فيه ولكن فيه شيئًا من الإبهام. قال الذي أرسل صورته إلينا: حبذا لو علمنا من هو صاحب التحرير المرسل إلى التاجر وأين هي بلدة بُومَة؟ وما معنى قوله: تم البحث الذي وقع عليّ؟ وقد ذكر التاجر صاحب المكتوب أنه مهندس طائفة فرنسا وسماه رحب أو رجب خوجه. فما هذا السر؟ هل الرجل مسلم كما يظهر من كلامه أو مسلم جغرافي (كما تقولون في المنار) يريد أن ينتفع من فرصة الخلاف بين السنوسي وفرنسا؟ أو هو مسلم من مسلمي الجزائر وتونس موظف عند فرنسا ويريد أن يخدمها ويخدم سيده المهدي؟ وربما كان قوله: (تم البحث) إلخ إشارة إلى أنهم فتشوا عليه لكونه جاسوسًا من قبل المهدي أو متهمًا بالتجسس. والذي حملني على هذا الظن قوله في آخر الجملة: (سَلِمتُ) . ويفيد قوله: (وتسأل خليفة سيدي المهدي) أن للمهدي خليفة مقيمًا في طرابلس الغرب. والذي يجعل في النفس ريبة من قول صاحب المكتوب هو قوله: (ولا يستخوش مني أبدًا) وقوله: (ما هي أحوال الإخوان مع دولة الأتراك) إلخ أما نحن فنعلم أن للسيد المهدي السنوسي خلفاء في طرابلس وكل بلاد أفريقية الشمالية والوسطى وصحاريها ونرجح أن المهندس صاحب المكتوب جاسوس فرنسي كما أنه مهندس ولذلك لم يجاوبه التاجر عن أسئلته. *** (مسيح الهند والمنار) سبق لنا رد على القائم في الهند المدعي أنه المسيح الموعود به وعلى كتابه الذي سماه إعجاز المسيح، وإن كان قوله كالريح , وسجعه دون سجع شق وسطيح، وقد ترجمت رد المنار عليه الجرائد الهندية , وأذاعته في تلك الممالك القصية، فاستشاط الرجل غضبًا وملأ النواحي سبابًا وصخبًا، والمؤمن ليس بسبَّاب ولا بذيء ولا صخاب، فهل يكون المرسلون والمسحاء من أهل السفه والبذاء، وهل ينزل الوحي على أهل الإلهام، وتقام الحجة على الأنام بالسخرية والاستهزاء، والقول الهراء والانتصار للنفس، ومكابرة الحس، والتنفج والتبجح، والتجرم والتذقح، كما فعل هذا المدعي في الكتاب الذي لفقه في الرد على (المنار) فكان مجلبة الخزي والعار وقد سماه (الهدى والتبصرة لمن يرى) وما عهدت الهداية بشتم الورى. بعد أن أهدى إلينا كتابه وأرسل شتمه وسبابه. كتب إلينا أحد كبار علماء الهند من لاهور كتابًا يشكو فيه من انتشار البدع في الهند وقال فيه: (الآفة التي لا تذكر، والعاهة التي لا تسطر هي فتنة المسيح الدجال الهندي الشهير بميرزا غلام أحمد القادياني. فهي لا تنقطع كسير السواني، وهو في زعمه الباطل مجدد مهدي ملهم محدث مسيح مرسل إمام عند شرذمة قليلين. ما لهم من دنيا ولا دين، والحق أنه رجل خَتَّال ختار، بَطَّال شطار، يدعي الوحي والنبوة، ويثبت للمسيح البنوة، ويحرف آيات القرآن بتأويلات فاسدة، ويتنطع في أحاديث النبي بخزعبلات كاسدة، ثم ذكر هذا العالم مجادلته لعلماء الهند وإفحامهم اياه وانصرافه لدعوة العلماء في غير الهند ومنهم الفقير صاحب المنار. وانتقل من هنا إلى ذكر ردنا على كتابه (إعجاز المسيح) وذكر أن الجرائد الهندية نقلته عن المنار، وكان له شأن في تلك الديار، أثار من ذلك المدعي أشجانه، وأطلق بالسب لسانه، ثم رغب إلينا في الرد عليه وقال: (فإن لتحريركم وقعًا في النفوس، أشد من حرب البسوس) . نعم إن من وظيفة المنار الرد على هذا المدعي، ولو لم يرغب إلينا فيه ذلك العالم الألمعي، ولكن الرد إنما يكون على الشبهات التي تساق مساق البينات وليس لهذا المدعي شبهة يستند إليها، ولا تكأة يتوكأ عليها، إلا ذلك المؤلف الذي هو حجة عليه، بل سهام منه تصوب إليه فقد ادعى أنه معجز للبشر لا تأتي بمثله القوى والقُدَر، فما هو وجه الإعجاز فيه. الذي جعله عمدة تَحَدِّيه؟ إن قال: إن العمدة هي قصر المدة، فإنني ألفته في سبعين ولا يقدر على مثل ذلك أحد من العالمين، نقول: أولاً: إننا لا نصدقك في هذا التحديد على أنه طويل، فهل لك عليه من بينة ودليل؟ وثانيًا: إن كثيرًا من العلماء ألفوا كتبًا طويلة في مدة قليلة. ولم يدعوا أن ذلك من المعجزات؛ لأنه ليس من خوارق العادات فالفناري ألف شرحه على الأيساغوجي في يوم من أقصر الأيام ولم يتحدَّ به أحدًا من الأنام. وثالثًا: إننا نطلب منه محكمين من أهل الإنصاف، يرضى بهم كل منا ومنه للحكم في مواضع الخلاف، وعند ذلك نظهر له أغاليط كتابه في اللفظ والفحوى، والعاقبة كما قال الله تعالى للتقوى، ليعلم الناس أن تحدي النبوة والرسالة، لا يكون بالخطأ والجهالة، وأن ادعاء إقامة الدين وتأييد الشريعة لا يكون بتقويض أركانهما الرفيعة، وتشويه محاسنها السنية السنيعة، وأن إصلاح نفوس المسلمين لا يكون بشتم خاتم النبيين. وموعدنا الجزء الآتي. أما الآن فإننا نذكر بعض عباراته في الرد علينا، وما وجه من الطعن إلينا، ليعلم القراء مبلغ آدابه، وعسلطته في خطابه، قال بعدما زعم أنه آثرنا بكتابه (إعجاز المسيح) على علماء الحرمين والشام والروم ما نصه: (ثم لما بلغ كتابي صاحبَ المنار، وبلغه معه بعض المكاتيب للاستفسار، ما اجتنى ثمرة من ثمار ذلك الكلام، وما انتفع بمعرفة من معارفه العظام، ومال إلى الكلم والإيذاء بالأقلام، كما هو عادة الحاسدين والمستكبرين من الأنام، وطفق يؤذي ويزري غير وان في الإزراء والالتطام، ولا لاو إلى الكرم والإكرام، كما هو سيرة الكرام وعمد أن يؤلمني ويفضحني في أعين العوام كالأنعام، فسقط من المنار الرفيع وألقى وجوده في الآلام، ووطئني كالحصى، واستوقد نار الفتن وحضى، وقال ما قال وما أمعن كأولي النُّهى، وأخلد إلى الأرض وما استشرف كأولي التقى، وخر بعدما علا وإن الخرور شيء عظيم فما بال الذي من المنار هوى، واشترى الضلالة وما اهتدى أم له في البراعة يد طولى، سيهزم فلا يرى، نبأٌ من الله الذي يعلم السر وأخفى. ثم قال: (وكنت رجوت أن أجد عندك نصرتي، فقمت لتندد بهواني وذلتي، وتوقعت أن يصلني منك تكبير التصديق والتقديس، فأسمعتني أصوات النواقيس وظننت أن أرضك أحسن المراكز، فجرحتني كاللاكز والواكز، وذكرتني بالنوش والنهش والسبعية، نبذًا من أيام الخصائل الفرعونية، ولست في هذا القول كالمتندم، فإن الفضل للمتقدم، وكنت أتوقع أن يتسرى بمواخاتك همي، ويرفض بجندك كتيبة غمي، فالأسف كل الأسف أن الفراسة أخطأت، أي: فلم يصدق عليه حديث (اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله) ؛ لأنه ينظر بظلمة غروره والروية ما تحققت ووجدت بالمعنى المنعكس ريّاك (وهنا إشارة قبيحة تليق بقائلها ولا تليق بنزاهة من يصطفيهم الله تعالى لهداية خلقه) فهذه نموذج بعض مزاياك، (أنث النموذج وكم كنت مذكرًا) وعلمت أن تلك الأرض أرض لا يفارقها اللظى، وتفور منها إلى هذا الوقت نار الكبر والعلى، فعفى (كذا) الله عن موسى لِمَ تركها وما عفّى (وههنا أساء الأدب مع سيدنا موسى الكليم ونسب إليه الخطأ والذنب والتقصير، على أن تعفية مصر وإهلاكها بيد الله لا بيده عليه السلام) . ثم قال بعد مكابرة في ردنا على كتابه ونسبته للغلط والتكلف ما نصه: وحسبتك حبيبًا يريحني كنسيم الصباح، فتراءيت كعدو شاكي (كذا) السلاح، وخلت أنك تهدر بصوت مبشر كالحمام، فرأيت وجهك المنكر كالحمام، وأعجبني حدتك وشدتك من غير التحقيق (كذا) فأخذني ما يأخذ الوحيد الحائر عند فقد الطريق، لكني أسررت الأمر وقلت في نفسي: لعله تصحيف في التحرير، وما عمد إلى التوهين والتحقير، وكيف قصد شرًّا لا يزول سواده بالمعاذير. وكيف يمكن الجهر بالسوء، من مثل هذا النحرير (يذم ويمدح) ولما تحققت أنه منك تقلدت أسلحتي للجهاد، وقلت: مكانك يا ابن العناد، وعلمت أنك ما تكلمت بهذه الكلمات، إلا حسدًا من عند نفسك لا لإظهار الواقعات، (إنني لا أدعي المسيحية فأحسده على دعواها ولا شيء آخر يحسد عليه) فابتدرت قصدك، لئلا يصدق الناس حسدك، فإن علماء ديارنا هذه يستقرون حيلة للإزراء، فيستفزهم ويجرئهم عليّ كلما قلت للازدراء، ولولا خوف فسادهم لسكت وما تفوهت وما تجلدت، ولكن الآن أخاف على الناس، وأخشى وسوسة الخناس، وإن بعض الشهادات أبلغ من الضرب بالمرهفات، فأخاف أن يتجدد الاشتعال من كلمات المنار، ويسقط ميمه ويبقى على صورة النار) . ثم ادعى أنه كان غلب علماء الهند وسرق سجعات من كلام الحريري، وقال: (فالآن أحيي اللئام بعد الممات، وشد المنار عضدهم بالخزعبيلات (كذا) فأرى أنهم يتصلفون، ويستأنفون القتال، ويبغون النضال، ويخدعون الجهال، ورجعوا إلى شرهم وزادوا صدًّا، بما جاء المنار شيئًا إدًّا وجاز عن القصد جدًّا (كذا بالزاي والحريري استعملها بالراء من الجور) فأكبر كلمه حزب من العمين إلخ. ثم ذكر أنه كثيرًا ما كان يغضي عن المعترضين والمزدرين وقال: (ولكن رأيت أن صاحب المنار، عظم في عين هذه الأشرار، (كذا) وأكبر شهادته بعض زاملة المنار، وكانوا يذكرونها بالعشي والأسحار، فبلغني ما يتخافتون، وعثرت على ما يسرون ويأتمرون، وأخبرت أنهم يضحكون علي، وفي كل يو

_ (الدرس 36) محمد رسول الله وخاتم النبيين الكلام في نبوة خاتم المرسلين لا يتجلى للعقول كمال التجلي إلا بعد بيان مسألتين تجعلان مقدمة له: إحداهما بيان حاجة البشر إلى رسالته العامة، والثانية بيان استعداد الناس لها. *** (المسألة 101) حاجة البشر إلى هداية عامة: الحاجة إلى بعثة النبي عليه الصلاة والسلام في الجملة تعرف من البحث في حاجة البشر إلى إرسال الرسل كما تقدم في الدرسين 18، 19 (راجع المنار9 و140) ولا يوجد في أعداء الإسلام المؤمنين بالوحي والنبوة عاقل ينكر أن العرب كانوا في أشد الحاجة إلى بعثة رسول منهم ينتشلهم من تلك الوثنية، ويخرجهم من هاتيك الجهالة والهمجية، وأن تأثير هداية محمد فيهم كان مثل تأثير هداية موسى في بني إسرائيل أو أعظم وأظهر، ولكن الذين ينكرون حاجة الناس كافة إلى هذه الهداية الإلهية على لسان محمد عليه السلام كثيرون، وإنما حال بينهم وبين معرفة هذا الحق المبين التقليد الأعمى، فالتقاليد أعدى أعداء الحق في الدين والعلم وفي كل شيء؛ لأن المقلد ليس له عينان فينظر في الدليل والبرهان، بل ينكر الحسن والعيان، ويكابر الوجود والوجدان، وإنما نكتب ما نكتب ليزداد الذين آمنوا إيمانًا وليعتبر أصحاب المطلقة العقول المطلقة والأفكار الحرة من غير المؤمنين. بيان حاجة جميع الأمم إلى الإصلاح المحمدي يتوقف على معرفة تاريخ الأمم قبل الإسلام لا سيما تاريخ أهل الكتاب الذين يدعون أن في كتبهم ما يغني عن هداية الإسلام وإصلاحه، ولا يمكن سرد تاريخ الأمم تفصيلاً في التمهيد من مسائل العقائد ولكن في الإجمال مع الإحالة على كتب التاريخ غناء، وقد كتب أستاذنا الإمام نبذة في ذلك وافية بالمرام في (رسالة التوحيد) التي هي حجة الإسلام في هذا الزمان وما بعده إلى ما شاء الله، وإننا نقتبسها هنا فانظر هذه البلاغة في الإيجاز التي تكاد تبلغ به حد الإعجاز، قال حفظه الله: (ليس من غرضنا في هذه الورقات أن نلم بتاريخ الأمم عامة وتاريخ العرب خاصة في زمن البعثة المحمدية لنبين كيف كانت حاجة سكان الأرض خاصة في زمن البعثة المحمدية لنبين كيف كانت حاجة سكان الأرض ماسة إلى قارعة تهز عروش الملوك وتزلزل قواعد سلطانهم الغاشم وتخفض من أبصارهم المعقودة بعنان السماء إلى من دونهم من رعاياهم الضعفاء، وإلى نار تنقض من سماء الحق على أُدُم النفس البشرية لتأكل ما اعشوشبت به الأباطيل القاتلة للعقول، وصيحة فصحى تُزعج الغافلين وتُرجع بالباب الذاهلين، وتنبه المرءوسين إلى أنهم ليسوا بأبعد عن البشرية من الرؤساء الظالمين، والهداة الضالين، والقادة الغارّين , وبالجملة تئوب بهم إلى رشد يقيم الإنسان على الطريق التي سنها الله له [1] {إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ} (الإِنسان: 3) ليبلغ بسلوكه كماله، ويصل على نهجها إلى ما أُعِدَّ في الدارين له، ولكنَّا نستعير من التاريخ كلمة يفهمها من نظر فيما اتفق عليه مؤرخو ذلك العهد نظر إمعان وإنصاف. وكانت دولتا العالم [2] دولة الفرس في الشرق ودولة الرومان في الغرب في تنازع وتجالد مستمر، دماء بين العالمين مسفوكة، وقوى منهوكة، وأموال هالكة، وظلم من الإحن حالكة، ومع ذلك فقد كان الزهو والترف والإسراف والفخفخة والتفنن في الملاذ بالغة حد ما لا يوصف في قصور السلاطين والأمراء والقواد ورؤساء الأديان من كل أمة وكان شر هذه الطبقة من الأمم لا يقف عند حد فزادوا في الضرائب وبالغوا في فرض الإتاوات حتى أثقلوا ظهور الرعية بمطالبهم وأتوا على ما في أيديها من ثمرات أعمالها، وانحصر سلطان القوي في اختطاف ما بيد الضعيف، وفكر العاقل في الاحتيال لسلب الغافل، وتبع ذلك أن استولى على تلك الشعوب ضروبٌ من الفقر والذل والاستكانة وخوف والاضطرابات لفقد الأمن على الأرواح والأموال. غمرت مشيئة الرؤساء إرادة من دونهم فعاد هؤلاء كأشباح اللاعب يديرها من وراء حجاب، ويظنها الناظر إليها من ذوي الألباب، ففقد بذلك الاستقلال الشخصي وظن أفراد الرعايا لم يخلقوا إلا لخدمة ساداتهم وتوفير لذاتهم كما هو الشأن في العجماوات مع من يقتنيها. ضلت السادات في عقائدها وأهوائها وغلبتها على الحق والعدل شهواتها، ولكن بقي لها من قوة الفكر أردأ بقاياها فلم يفارقها الحذر من أن بصيص النور الإلهي الذي يخالط الفطر الإنسانية قد يفتق الغُلف التي أحاطت بالقلوب، ويخرق الحجب التي أسدلت على العقول، فتهتدي العامة إلى السبيل، ويثور الجم الغفير على العدد القليل، ولذلك لم يغفل الملوك والرؤساء أن ينشئوا سُحُبًا من الأوهام، ويُهيّئوا كسفًا من الأباطيل والخرافات ليقذفوا بها في عقول العامة فيغلظ الحجاب ويعظم الرين ويختنق بذلك نور الفطرة ويتم لهم ما يريدون من المغلوبين لهم , وصرح الدين بلسان رؤسائه أنه عدو العقل وعدو كل ما يثمره النظر إلا ما كان تفسيرًا لكتاب مقدس. وكان لهم في المشارب الوثنية ينابيع لا تنضب، ومدد لا ينفد، هذه كانت حالة الأقوام في معارفهم، وذلك كان شأنهم في معايشهم: عبيد أزلاء حيارى في جهالة عمياء، اللهم إلا بعض شوارد من بقايا الحكمة الماضية، والشرائع السابقة أوت إلى بعض الأذهان ومعها مقت الحاضر، ونقص العلم بالغابر، ثارت الشبهات على أصول العقائد وفروعها بما انقلب من الوضع، وانعكس من الطبع فكان يرى الدنس في مظنة الطهارة، والشره حيث تنتظر القناعة، والدعارة حيث ترجى السلامة والسلام، مع قصور النظر عن معرفة السبب وانصرافه لأول وهلة إلى أن مصدر كل ذلك هو الدين. فاستولى الاضطراب على المدارك، وذهب بالناس مذهب الفوضى في العقل والشريعة معًا، وظهرت مذاهب الإباحين والدهريين في شعوب متعددة وكان ذلك ويلاً عليها فوق ما رُزِئَتْ به من سائر الخطوب) . (وكانت الأمة العربية قبائل متخالفة في النزعات، خاضعة للشهوات، فخر كل قبيلة في قتال أختها وسفك دماء أبطالها، وسبي نسائها وسلب أموالها، تسوقها المطامع إلى المعامع، ويزين لها السيئات فساد الاعتقادات، وقد بلغ العرب من سخافة العقل حدًا صنعوا أصنامهم من الحلوى ثم عبدوها، فلما جاعوا أكلوها، وبلغوا من تضعضع الأخلاق وهنًا قتلوا فيه بناتهم تخلصًا من عار حياتهن، أو تنصلاً من نفقات معيشتهن، وبلغ الفحش منهم مبلغًا لم يعد للعفاف قيمته، وبالجملة فكانت رُبُط النظام الاجتماعي قد تراخت عقدها في كل أمة، وانفصمت عراها عند كل طائفة) . (أفلم يكن من رحمة الله بأولئك الأقوام أن يؤدبهم برجل منهم يوحي إليه رسالته، ويمنحه عنايته ويمده من القوة بما يتمكن معه من كشف تلك الغمم، التي أظلت رءوس جميع الأمم، نعم كان ذلك وله الأمر من قبل ومن بعد) . اهـ فعلم مما أورده الأستاذ الإمام أن فساد الأمم كان من فساد رؤساء الدين ورؤساء الدنيا وهم الملوك والأمراء، وأن قصارى سيرة الفريقين كان محصورًا في إطفاء نور الفطرة الإلهية وهدم ركني السعادة البشرية وهما استقلال الفكر واستقلال الإرادة. فإذا قيل: إنه كان في الدنيا دينان سماويان أي دين اليهود ودين النصارى وكتابان إلهيان وهما التوارة والإنجيل فكان يغني عن بعثة محمد صلى الله تعالى عليه وسلم إلهام الله تعالى رؤساء الدينين وحملة الكتابين أن يقيما أصولهما ويسيرا على صراطهما ويَدْعُوا الناس إلى ذلك. نقول في الجواب: إن دين اليهود كان خاصًّا بشعب إسرائيل وهم المخاطبون بالتوراة دون سواهم؛ لعلم الله تعالى أن هذا كتاب يصلح لهدايتهم وحدهم في الزمن الذي أنزل فيه وبعده إلى أجل مسمى، وبعد ذلك أفسد بنو إسرائيل في الأرض فسلط الله عليهم الوثنيين فسبوهم وخربوا ديارهم وأحرقوا كتابهم. ثم إن كاتبًا منهم اسمه (عزرا) كتب لهم بعد زمن طويل ما يحفظه من كتابهم وشريعتهم بإذن الملك الوثني، ومنها الأسفار الخمسة التي يسمونها التوراة، وهي تحكي عن موسى بضمير الغائب وفيها ذكر وفاته وليس ذلك مما أوحي إليه، ولولا أن الله أخبرنا في كتابه بأن اليهود نسوا حظًّا مما ذُكِّروا به لا جميع ما ذكروا به، ولولا أنه احتج عليهم بعدم العمل بالتوراة؛ والحجة تقوم ببعض كلام الله كما تقوم به كله - لما صدقنا كلمة واحدة من كتبهم ولا وثقنا بحكم واحد من أحكام شريعتهم. وحاصل القول أن الله تعالى لم يجعل التوارة منذ شرعها هداية عامة مرشدة لجميع البشر إلى كمال الفطرة فكيف تصلح بذلك بعدما طرأ عليها وعلى الناس ما طرأ. وأما السيد المسيح عليه السلام فإنه لم يأت بدين جديد، وإنما ديانته اليهودية وشريعته التوارة ولكنه كان مصلحًا؛ لأن اليهود جمدوا على ظواهر الشريعة حتى صاروا كالماديين فأرسله الله (إلى خراف إسرائيل الضالة) ليهديهم إلى الروحانية ويبالغ فيها بمقدار ما بالغوا في الظواهر والماديات؛ ليكون ذلك تمهيدًا لدين الفطرة الذي يجمع بين مصالح الروح والجسد. وأما الديانة البولسية التي انتشرت في أوربا بتعليم بولس ثم مساعدة قسطنطين ومن بعده من الملوك وإلزامهم الناس إلى إرسال الرسل لهدايتهم إلى سعادة الدنيا والآخرة بتربية الروح والجسد وليس فيها قاعدة واحدة من قواعد الفطرة وإنما هي عبارة عن شيء واحد وهو الإيمان بالمسيح على الوجه الذي يقولونه، وأنه لا حاجة مع هذا الإيمان إلى العمل بالشريعة، والظاهر من نصوص كتب العهد الجديد أن المسيح خلص العالم كله من العذاب، من آمن به ومن لم يؤمن وإنما يفضل المؤمن به غيره بأنه يحل فيه روح القدس. قال يعقوب في رسالته: (وليس من أجل خطايانا فقط بل من أجل عدة قرون يخبطون في دياجير الأوهام والجهالات حتى دخل عليهم الإصلاح الإسلامي من بلاد الأندلس والشرق كما سنبينه. *** (م 102) الاستعداد لعموم البعثة: حاجة الناس إلى الشيء تولد فيهم الاستعداد له فإذا استدللنا بالعلة على المعلول فالدليل أوضح؛ لأنه ههنا وجودي مشهود لا نظري مستنبط، وهو قبول الأمم على اختلافها في الأديان واللغات والمواقع هذا الإصلاح الروحي الاجتماعي الذي جاء به محمد عليه الصلاة والسلام بالوحي الإلهي والإلهام فقد انتشر الإسلام في المشرق والمغرب بسرعة لم يعرف التاريخ مثلها، حتى كان ملك الإسلام بعد ثمانين سنة من ظهوره أوسع من ملك الرومان بعد ثمانمائة سنة والرومان أعظم أمم التاريخ الماضي في الحروب والفتوحات. هذا هو الإصلاح الذي غيَّر هيئة الأرض وبدَّل نظام الاجتماع الإنساني في السياسة والحرب والمدنية والعلوم والآداب على أيدي أمة كانت قبل الإسلام أبعد عن السياسة والمدنية والنظام والعلوم وهي الأمة العربية. ألم تر أن نور الهداية الفطرية ما خبا بعد الإسلام من مكان إلا وأومض أو تألق قي مكان آخر، وأن دعائم العمران ما تداعت في مملكة إلا وشيدت في غيرها وأن غرس العلم والفلسفة ما ذبل أو تصوح في أرض إلا ونما وترعرع في سواها، كل ذلك كان ينتقل مع الإسلام فكلما ظهرت قوة الإسلام، والمسلمون في الشرق والغرب ضعف العلم والعمران والمدنية في العالم، ولكنه لم يذهب من العالم فيحتاج العالم إلى مصلح آخر يبني له قواعد الاجتماع على أصول العلم الصحيح وسنن الكون إذ لو حصل لما كان محمد خاتم النبيين. ولكن تلك القواعد انتقلت من مسلمي الأندلس ومسلمي الشرق إلى أوربا مع تلامذة ابن رشد وفي الكتب التي أخذها الصليبيون من المسلمين. من عجيب

_ الزواج وشبان مصر وشوابُّها أكثرت الجرائد العمومية اليومية الخوض في هذه الأيام في مسألة اجتماعية ذات بال وهي ميل كثير من الشبان المصريين إلى التزوج بالأوربيات، وإحجام كثير منهم عن التزوج بالمرة، وزعم بعض الباحثين أن السبب في الأمرين هو عدم وجود بنات مصريات (متربيات) يصلحن لشبان مصر (المتربين) . وههنا شرح بعض الكتاب سوء حال تربية البنات ووصف من جهلهن وأطنب في التنفير عنهن، وكنت أحب أن يكثر الكتاب البحث في تربية البنات في معرض غير معرض تفضيل الزواج بالأوربيات والترغيب عن الزواج بالوطنيات. المسألة كبيرة وفروعها متشعبة ولطريق البحث فيها نواشط كثيرة، وكأني بهذه النواشط قد تمثلت أمامي فلا أدري أي ناشط أختار في ابتداء السير لأَصِلَ منه إلى الطريق الأعظم. ولكنني أقول قبل كل قول: إن الذين تزوجوا بالأوربيات أو يفضلون التزوج بهن هم أبعد المصريين عن التربية الصحيحة النافعة. وإن أكثر الذين يتريثون بالزواج يتربصون الظفر بزوج غنية لا بزوج مهذبة متربية. ثم أقول: إنه لا تربية عندنا للفتيان ولا للفتيات، وإن الإناث يقربن من الذكور في الأخلاق والآداب والعادات والرغبات، ولكن الفرق بين الفريقين في التعليم، فالمتعلمون أكثر من المتعلمات، ولكن أكثر هذا العلم مما لا يصح التفاضل فيه؛ لأنه قليل التأثير في الحياة المنزلية والحياة القومية والحياة الملية. ولو ارتقى المتعلمون في شئون الحياة لأصلحوا بيوتهم، ورأس إصلاح البيوت تربية البنات فكما يريد الرجال يكون النساء؛ لأنهم القوامون عليهن والقوة بأيديهم فهم يسيرون العمران كيف شاءوا ورب متفرنج غبي ينغض رأسه إذا سمع قولنا: كما يريد الرجال يكون النساء. ويقول: إن هذا قول مَنْ لا يعرف الحقائق فإن الأوربيين يقولون: كما يريد النساء يكون الرجال. رويديك أيها الغر المتفرنج إن في كلمة سادتك شيئًا من المبالغة وإن كان نساؤهم وصلن إلى درجة من الاستقلال والعناية بالتربية بسعي الرجال صار لهن بها شأن في تربية الأطفال يصح معها أن تقال هذه الكلمة فيهن ولكن شأن بلادنا ونسائنا مباين لشئونهن. التربية شيء والتعليم شيء آخر: التربية هي تعاهد القوى الجسدية والنفسية ومساعدتها على الوصول إلى الكمال المستعدة له في أصل الفطرة حتى يكون المربي إنسانًا كاملاً سويًا في خلقه، مهذبًا في خلقه، نافعًا لنفسه ولقومه، والتعليم إيداع صور المعلومات في ذهن المتعلم، وقد وجد في مدارس مصر شيء من التعليم الناقص ولكن التربية لم توجد في المدارس ولا في البيوت فما في الأمة من الأخلاق والآداب الصحيحة فهو على قلته من سؤر ما تركه السلف الصالح من التراث، وأشد الناس جناية عليه وإتلافًا له هؤلاء المتعلمون الذين انتفعوا بالتعلم الجديد فصاروا ينفعون أنفسهم وأمتهم قليلون جدًّا، وإنما ساعدهم على الانتفاع استعداد قوي في الفطرة وبعض الأخلاق والآداب المورثة؛ ولذلك يعد نجاحهم شذوذًا لا نتيجة طبيعية لهذا التعليم الناقص في المدارس. وهؤلاء لا يَنصحون لشبان أمتهم أن يتزوجوا بالأوربيات، وإنما ينصحون لهم أن يربوا ويعلموا البنات، وإذا اشتكوا فإنما يشتكون من جهل الأغنياء وبخلهم إذ لا يسمحون بشيء من فضل مالهم لإنشاء معاهد أهلية للتربية والتعليم. أما تلك الحُثالة من سائر المتعلمين - وهم الأكثرون على أنهم قليل في مجموع الأمة - فإنها لم تستفد من التعليم إلا رطانة لغة أوربية بها يتمكنون من معاشرة بغايا الإفرنج مسافحات أو متخذات أخدان. وإن عقائل نساء الإفرنج ليترفعن ويستنكفن أن يعاشرن هؤلاء الغلمان السفهاء الأحلام بَلْهَ الاقتران بهم وقبولهم بعولة لهن فهذا التبجح الذي يتبجحه شباننا في الجرائد بعلمهم إنما هو التبجح بتفضيل البغايا الأجنبيات على المحصنات الوطنيات. لولا هؤلاء المتعلمون لما راج سوق الفحش في مصر، لولا هؤلاء المتعلمون لما نشأ داء الزهري في البلاد؛ لولا هؤلاء المتعلمون لما فشا السُّكْر في القطر لولا هؤلاء المتعلمون لما عُرِفَ الميسر والقمار في وادي النيل. لولا هؤلاء المتعلمون لما فتن الناس بزخرف الأثاث والرياش والماعون التي تُجلب من أوربا فتذهب بثروة البلاد. لولا هؤلاء المتعلمون لما خربت تلك البيوت العامرة التي ورثت الثروة والمجد عن أب وجد، لولا هؤلاء المتعلمون لما انتهكت حرمات الدين وتركت فضائله وسنته. فبماذا يفتخر هؤلاء المتعلمون المغرورون على البنات الأغرار الجاهلات؟ ولماذا يترفعون عليهن مع أن جهلهن لم يجن على الأمة والبلاد بعض ما جناه علم أولئك المتبجحين المترفعين. البنت الجاهلة تتربى في بيت زوجها تربية جديدة؛ لأن العذراء لا تستقر أخلاقها وعاداتها على شيء إلا بعد الزواج كأنها قبل ذلك ترى كل شيء موقتًا غير ثابت؛ لأنها في طور غير ثابت تنتظر في كل يوم الانتقال إلى الطور الذي بعده الذي حكمت الفطرة بأن تقضي حياتها فيه؛ وهو كونها زوجًا لرجل ثم أمًّّّّّّّا لولد. فليت شعري كم عدد المتعلمين الذين تزوجوا من هؤليَّا العذارى واشتغلوا بتربيتهن ليعيشوا معهن عيشة راضية؟ كم عدد الذين أحصنوا بالزواج فرضوا بأزواجهن حتى لا يَغْشَوْنَ المواخير ولا بيوت السر؟ ويا ليت شعري كم عدد البيوت التي كان فيها هؤلاء المتعلمون صالحين مصلحين وأزواجهم فاسدات مفسدات؟ أظن بل أوقن أن الرجال هم الذين يفسدون النساء بسوء المعاملة وقبح السيرة إلا ما جاء على سبيل الشذوذ. فما بال تلك (الفتاة التعيسة) التي أرادت الدفاع عن أخواتها التعيسات طفقت تذمهن وتهجوهن في مقالتها التي نشرتها في المؤيد توسلاً إلى كلمة تسترضي بها الشبان في آخرها بأنهم مقصرون وبأن في البنات الآن من المتعلمات من يليق بهم. الغميزة الكبرى في تربية بنات مصر هي أنهن يكلمن هؤلاء الشبان المغرورين ويعاشرنهم، وهذه الفتنة فاشية في المتعلمين والمتعلمات أكثر من فُشُوِّها في الجالهين والجاهلات، والذنب في هذه الغميزة على الشبان فمنهم بدأت الفتنة وإليهم تعود؛ لأنهم هم الذين يتعرضون لإغواء البنات، وقد حدثني غير واحد منهم بأنه لا يكاد يوجد تلميذ إلا وله خليلة من البنات. ولكن لا تكاد توجد بنت بدأت شابًّا بالمغازلة والمناغاة , فإذا كان هذا حظ شباننا المتعلمين من البنات فماذا ينقمون عليهن من فساد التربية! أينقم بعضهم على من يحبها أنها لا تُحسن الرطانة بلغة أوربية، كيف وهو أوسع مادة في المسائل التي يكلمها بها بلغته العرفية منه باللغة الأجنبية؛ لأنهما لا يتكلمان إلا باللغو والهذيان الذي يناسب العشاق الذين لا تربية لهم ولا تهذيب. يوهمنا بعض الكتاب أن هؤلاء المتعلمين يود أحدهم أن تكون له زوجة تعلمت مثلما تعلم تكون حياته معها إنسانية بالمذاكرات العلمية والأدبية لا حيوانية محضة مقصورة على التمتع البهيمي. ويا ليت هذا كان صحيحًا ولكن يحزننا ويمضنا أنه غير صحيح فإن موضوعات حوارهم في أنديتهم وسمارهم دون ما يقتضيه علمهم الناقص، كأن فساد التربية حال بينهم وبين الانتفاع بالعلم. ومن ذا الذي يطلب العلم ليعمل به أو ليكمل؟ كلنا نعرف علة طلبهم للعلم. هي أخذ الشهادة التي تعدهم لوظائف الحكومة والغرض من وظائف الحكومة الأكل مع الراحة لما جلبوا عليه من الكسل. نرى أحدهم يجد ويكد قريحته بالحفظ مدة الدراسة حتى إذا ما نال ورقة الشهادة التي سماها بعض الأوربيين (جلدة الحمار) قال: ذهب دور التعب والعناء وجاء دور التمتع؛ فيترك البحث والمذاكرة في كل ما تعلمه إلا إذا كان رزقه منه كالمهندسين والأطباء وقليل ما هم. إن من يدرس لحاجة كرشه وفرشه كالثور الذي يدرس ليأكل بل ربما كان الثور أنفع منه؛ لأنه يأكل ويأكل غيره من عمله بدرس الحنطة، ولكن أكثر الذين يدرسون العلم عندنا لا يأكلون ولا يأكل أحد من ثمرة دراستهم وهم الذين قال فيهم الشاعر: ودرس ثورين قد شُدَّا إلى قرن ... أقنى وأنفع من تدريس حَبرينِ أين أثر علم هؤلاء المتنفجين في التأليف أو العمل؟ أين الأندية والسمار الأدبية؟ أين الجمعيات العلمية؟ أين الشركات الصناعية؟ أين الأعمال التجارية؟ أين التآليف النافعة في العلوم اللغوية أو العلمية أو الأدبية أو الدينية. أخرت ذكر الدين؛ لأن أكثر المتعلمين؛ أجهل به من العامة الأميين، ولا يخفى أن الكلام كله في المجموع لا في عموم الأفراد فإن من التلامذة من يرغب في العلم لفضله ونفعه ومنهم من أحسن أهلُه أدبه وتربيته. فيا معشر المتنفجين بالعلم - وإن كان الجهل خيرًا منه - إذا فتنتم بالأوربيات أو استغنيتم بالسفاح عن الزواج الشرعي أو كنتم ترجئون الاقتران ليظفر أحدكم بامرأة غنية يتنعم بمالها؛ لأن المدرسة ربته على الترف والكسل معًا - فأقسم عليكم بالشرف الذي تذكرونه، والوطن الذي تتهمونه، بل أقسم عليكم بالله الذي تعبدونه أن لا تعتذروا عن ذلك بغميزة أخواتكم والإزراء بأمهاتكم! ومن كان منكم يغار على قومه وبلاده فليجتهد بتربية نفسه ثم تربية الأقرب فالأقرب، واعلموا أنه لو وجد عندنا تربية وتعليم لوجد عندنا رجال وإذا وجد الرجال توجد النساء كما يريد الرجال ويوجد المال ويوجد الاستقلال، فالرجال الذي عملوا كل شيء في الماضي وهم الذين يعملون كل شيء في المستقبل، وخير لهم أن يكون نساؤهم عونًا لهم من أن يكونوا كلاًّ عليهم، والسلام على من علم وعمل.

_ الاجتماع الخامس لجمعية أم القرى (في مكة المكرمة يوم الأحد الحادي والعشرين من ذي القعدة سنة 1316) في الوقت المعين من هذا اليوم تكامل الاجتماع واستعدت الهيئة للمذاكرة والسماع، وقرأ كاتب الجمعية ضبط الجلسة السابقة حسب القاعدة المرعية. قال (الأستاذ الرئيس) : سنبحث بعد يومين في وضع قانون الجمعية الدائمة وإني أرى أن نفوض للجنة منا من الذين سبق لهم دخول في جمعيات علمية أو الذين لم وقوف على مباني الجمعيات القانونية ولا سيما الغربية المعروفة باسم (أكاديميات) لتنظم لنا هذه اللجنة سانحة قانون نضعها تحت البحث في الجمعية. وإني أكلف بهذه اللجنة أخانا السيد الفراتي؛ ليقوم بكتابتها وأخانا السعيد الإنكليزي ليفيد اللجنة عما يعلمه عن الأكاديميات وعن مجربات جمعيات ليفربول ورأس الرجا وإخواننا العلامة المصري والصاحب الهندي والمدقق التركي وهذا يرأسهم؛ لأنه أسنّهم [1] وهؤلاء أعضاء فهل تَسْتَصْوِبُ الجمعية ذلك وترى فيه الكفاية والكفاءة أم تستدرك شيئًا. ثم ابتدر (السعيد الإنكليزي) للمقال مخاطبًا الأستاذ الرئيس فقال: إننا مسلمي (ليفربول) حديثو عهد بالإسلام ولنا إشكالات مهمة تتعلق ببحث اليوم، أعني بطريقة الاستهداء من الكتاب والسنة؛ لأن أكثرنا قد هدينا والحمد الله إلى الإسلامية منتقلين إليها من (البروتستانتية) أي الطائفة الإنجيلية لا من الكاثوليك أي الطائفة التقليدية فنميل طبعًا لاتباع الكتاب والسنة فقط، ولا نثق بقول غير معصوم فيما ندين. وقد تركنا دين آبائنا وقومنا لنتبع دين محمد نبي الإسلام عليه الصلاة والسلام لا لنتبع الحنفي أو الشافعي أو الحنبلي أو المالكي وإن كانوا ثقاة ناقلين. ولنا جمعية منتظمة لها شعبتان في أمريكا وجنوب أفريقيا، ونحن راغبون أن نسعى سعيًا حثيثًا في الدعوة للدين السامي الإسلامي المبين، والأقوام الذين ندعوهم غالبهم متمدنون أي أفكارهم متنورة بالعلوم والمعارف وأكبر أملنا معقود بهداية فئتين اثنتين: الأولى البروتستان والثانية الزنادقة. أما أملنا في البروتستان، فلأنهم منقلبون حديثًا من الكاثوليكية انقلابًا ناشئًا عن ترجيحهم الاقتصار على الإنجيل ومجموعة الكتب المقدسة متونًا فقط أي بإهمال الشروح والتفسيرات والمزيادات التي لا يوجد لها أصل صريح في الإنجيل. والبروتستان في أوربا وأمريكا يزيدون على مائة مليون من النفوس كلهم مفطورون على التدين قليلو العناد في الاعتقاد مستعدون لقبول البحث والانقياد للحق بشرط ظهوره ظهورًا عقليًّا، ولا سيما إذا كان الحق ملائمًا لأسباب هجرهم الكاثوليكية، من نحو إنكارهم الرياسة الدينية والرهبانية والتوسل بالقديسين وطلب الشفاعة منهم واحترام الصور والتماثيل والدعاء لأجل الأموات وبيع الغفران والقول بأن للبطارقة قوة قدسية وقوة تشريعية، وأن للبابا صفة العصمة عن الخطأ في الدين وأن للأساقفة ومن دونهم من القسيسين مراتب مقدسة إلى غير ذلك مما يُنْتِجُ في النصرانية سلطةً دينية وتشديدات تعبدية لا يوجد لها أصل في الإنجيل. وقد يشبه هؤلاء البروتستان في رأيهم فئة قليلة من اليهود تعرف باسم القرائين وهم الآخذون بأصل التوراة والمزامير والنابذون للتلمود أي للتفسيرات ومزيدات الأحبار والحاخاميين الأقدمين. أما الفئة الثانية فهم الزنادقة المارقون من النصرانية كليًّا؛ لعدم ملائمتها للعقل وهؤلاء في أوربا وأمريكا كذلك يزيدون على مائة مليون من النفوس غالبهم مستعدون لقبول ديانة تكون معقولة حرة سمحة تريحهم من نصب الكفر في الحياة الحاضرة فضلاً عن العذاب في الآخرة. ومن غريب نتائج التدقيق أن أفراد هذه الفئة كلما بعدوا عن النصرانية نفورًا من شركها وخرافاتها وتشديداتها يقربون طبعًا من التوحيد والإسلامية وحكمتها وسمحاتها، فبناءً على هذا الحال وهذه الآمال ترى جمعية (ليفربول) أهمية عظيمة لتحرير مسألة الاستهداء من الكتاب والسنة وتصوير حكمة وسماحة الدين الإسلامي للعالم المتمدن، فأرجو حضرة الأستاذ الرئيس أن يسمح لي بتفهم مسألة الاستهداء على أسلوب المحاورة والمساجلة مع بعض الإخوان الأفاضل في هذا المحفل العلمي العظيم. فأجابه (الأستاذ الرئيس) بقوله له: ساجِل مَن شئت وخاطبْ مَن أردت فالإخوان كلهم علماء أفاضل حكماء. فقال (السعيد الإنكليزي) مخاطبًا العالم النجدي: إنك يا مولاي قد صورت في مقدمة خطابك في التوحيد مَنْ هو المسلم وألزمتَه العمل بالكتاب والسنة فأرجوك أن تعرفني أولاً ما هو الكتاب وما هي السنة. فقال (العالم النجدي) أما (الكتاب) فهو هذا القرآن الذي وصل إلينا بطريق لا شبهة فيه؛ لاجتماع الكلمة واتفاق الأمة عليه وتناقُلها إياه جيلاً عن جيل حفظًا في الصدور وضبطًا في السطور مع الحرص العظيم على كيفية أدائه لفظًا وعلى هيئة إملائه كتابة ومع الاعتناء الكامل في تحقيق أسباب النزول ومكانه ووقته مع حفظ اللغة العربية المضرية القرشية التي نزل بها بإتقان لا مزيد عليه. وبقاء القرآن محفوظًا من التحريف والتغيير وموجات الريب إلى الآن هو أحد إعجازه حيث جاء مصدقًا لقوله تعالى فيه: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر: 9) . أما (السنة) فهي ما قاله الرسول عليه الصلاة والسلام أو فَعَلَه أو أقرَّه ولم يكن صدر منه ذلك على سبيل الاختصاص أو الحكاية أو العادة، وقد اعتنى الصحابة ولا سيما التابعون وتابعوهم رضي الله عنهم بحفظ السنة حديثها وآثارها وسِيَرها غاية الاعتناء وتناقلوها بالرواية والسند مُتحرين الوثوق منتهى مراتب التحري والتثبت، وقد حازت بعض مدونات السنة وثوقًا تامًا وقبولاً عامًّا في الأمة فوصلت إلينا بكمال الضبط خصوصًا منها الكتاب السنة. قال (السعيد الإنكليزي) لا يشك أحد حتى العدو المعاند في أنه لم تبلغ ولن تبلغ أمة من الأمم شأو المسلمين في اعتنائهم بحفظ القرآن الكريم وضبطهم التاريخ النبوي أي السنة، وكذلك يقال في اعتنائهم باللغة العربية التي هي آلة فهم الخطاب. وبالنظر إلى ذلك كان يجب أن نحرر الشريعة الإسلامية أحسن تحرير فلا يوجد فيها ما وجد في غيرها بسبب عدم ضبط أصولها من اختلافات ومباينات مهمة بين العلماء الأئمة فأرجوك أن تبين لي ما هو منشأ هذا التشتت الذي نراه في الأحكام. أجابه (العالم النجدي) أن الاختلافات الموجودة في الشريعة ليس كما يظن شاملة للأصول بل أصول الدين كلها والبعض من الفروع متفق عليها؛ لأن لها في القرآن أو السنة أحكامًا صريحة قطعية الثبوت قطعية الدلالة بإجماع الأمة الذي لا يُجَوِّز العقلُ فيه أن يكون عن غير أصل من الشرع [2] . أما الخلافات فإنما هي فروع تلك الأصول في بعض الأحكام التي ليس لها في القرآن أو السنة نصوص صريحة بل بعض علماء الصحابة رضي الله عنهم وفقهاء التابعين، ومن جاء بعدهم من الأئمة المجتهدين أخذوا تلك الأحكام التي اختلفوا فيها إما تلقيًا من بعض الصحابة، فكلٌّ قَلَّدَ مَن صادف [3] . وإما استنبطوها اجتهادًا من نصوص الكتاب أو السنة بالمدلول المحتمل أو بالمفهوم أو بالاقتضاء أو من قرائن الحال أو قرائن القال أو بالتوفيق أو بالتخريج أو التفريع أو بالقياس أو باتحاد العلة أو باتحاد النتيجة أو بالتأويل أو الاستحسان، وهذه الأحكام الخلافية كلها ترجع إلى دلائل إما قطعية الثبوت ظنية الدلالة، أو ظنية الثبوت ظنية الدلالة. ولكل واحد من المجتهدين أصول في التطبيق وقوانين في الاستنباط يخالف فيها الآخر، ومنشأ معظمها الخلافات النحوية والبيانية. ثم إن أكثر الخلافات هي في مسائل المعاملات وعلى كل حال جاحدها لا يكفر باتفاق الأئمة بل المخالفون لا يفسق بعضهم بعض إذا كان التخالف عن اجتهاد لا عن هوى نفس أو تقصير في التتبع الممكن للمقيم في دار الإسلام (مرحى) . قال (السعيد الإنكليزي) : إني أشكرك على ما أجملت وأوضحت غير أنك لم تذكر في جملة أسباب الاختلاف في اعتبار الناسخ والمنسوخ بين آيتين أو حديثين أو آية وحديث وإني أظن أن ذلك من أعظم أسباب الاختلاف في الأحكام. أجابه (العالم النجدي) : إن نواسخ الأحكام قليلة ومعلومة والخلاف فيها أقل؛ لأن النسخ في زمن التشريع لم يحصل إلا عن حكمة ظاهرة كالتدريج في منع السُّكْرِ كالنهي عنه حالةَ الصلاة ثم تعين منعُه. وكتغيير المقتضي للتوارث بالإخاء وهو القطيعة التي حصلت بين المهاجرين وذوي أرحامهم في بدء الأمر ثم لما تلاحقوا بعد فتح مكة نُسخ ذلك وجُعل التوارث بالنسب. وكالدعوة في أول الإسلام إلى التوحيد والدين بمجرد الموعظة بدون جدال ثم به بدون صدع ثم به بدون قتال ثم به في أهل جزيرة العرب فقط ثم بتعميمه مع قبول الجزية والخراج من غيرهم [4] (مرحى) قال (السعيد الإنكليزي) : إن ما وصفت من أصول الاجتهاد وقوانين استنباط الأحكام قد أنتج خلاف ما يأمر الله به في قوله تعالى: {أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} (الشورى: 13) وخلاف ما تقضيه الحكمة فهل من وسيلة سهلة لرفع هذا التفرق. أجابه (العالم النجدي) إني لا أهتدي لذلك سبيلاً [5] ولعل في الإخوان من يتصور وسيلة لهذا الأمر المهم. فابتدر (العلامة المصري) مخاطبًا السعيد الإنكليزي وقال: إن رفع الخلاف غير ممكن مطلقًا ولكن يمكن تخفيف تأثيراته: وذلك أنه لما كان معظم الاختلاف كما قرره أخونا العالم النجدي في الفروع دون الأصول وفي السنن والمندوبات والصغائر والمكروهات دون الشعائر والواجبات والكبائر والمنكرات كان أكثر الأمة هم العامة الذين لا يقدرون أن يميزوا بين الواجب والسنة والمندوب وبين النفل والمباح بل تنقسم الأحكام كلها في نظرهم إلى نوعين أصليين فقط: مطلوب ومحظور، وبتعبير آخر: إلى حلال وحرام، وكانت أحكام الشريعة كثيرة جدًّا، فالعامة يجدون أنفسهم مكلفين بما لا يطيقون الإحاطة بمعرفته فضلاً عن القيام به ويرون أن لا مناص لهم من التهاون في أكثره أو بعضه فيقوم أحدهم بالبعض فيأتي بالنفل ويتهاون بالواجب ويتقي المكروه ويقدم على الحرام وذلك كما قلنا لاستكثاره الأحكام وجهله بمراميها في التقديم والتأخير [6] . بناءً على ذلك أرى لو أن فقهاء الأمة كما فرقوا مراتب الأحكام على المسائل يفرقون المسائل أيضًا على المراتب في متون مخصوصة. فيعقدون لكل مذهب من المذاهب كتابًا في العبادات ينقسم إلى أبواب وفصول تذكر في كل منها الفرائض والواجبات فقط وتنطوي ضمنًا الشرائط والأركان بحيث يقال: إن هذه الأحكام على هذه المذاهب هي أقل ما تجوز به العبادة. ويعقدون كتابًا آخر ينقسم إلى عين تلك الأبواب والفصول تذكر فيها السنن بحيث يقال: إن هذه الأحكام ينبغي رعايتها في أكثر الأوقات. ثم كتابًا ثالثًا مثل الأولين تذكر فيه السنن الزوائد بحث يقال: إن هذه الأحكام رعايتها أولى من تركها وعلي هذا النسق يوضع كتاب للمنهيات يقسم إلى أبواب وفصول تعد فيها المكفرات والكبائر وكذا الصغائر والمكروهات، ومثل ذلك تقسم كتب المعاملات على طبقات من الأحكام الاجتماعية أو الاجتهادية أو الاستحسانية. فبمثل هذا الترتيب يسهل على كل من العامة أن يعرف ما هو مكلف به في دينه؛ فيعمل عل حسب مراتبه وإمكانه، وبهذه الصورة تظهر سماحة الدين الحنيف ويصير المسلم

_ أميل القرن التاسع عشر الشذرة السابعة من جريدة أراسم [*] (رؤيا منام، أرجو أن تحققها لنا الأيام) رأيتني ممتطيًا جوادًا أسيح في بلاد مجهولة لا أدري إن كانت من الدنيا القديمة أو الجديدة ولكني بحسب ما بدا لي من ظواهرها أرى أنها لا بد أن تكون واقعة على تخوم بلاد الألدورادو [1] أو الأوتوبيا [2] . بصرت في طريقي بحظائرمسيجة باسيجة خضراء فيها قطعان من البقر والغنم وغيرها من الحيوانات المجترة التي لا توجد قط في مراعينا تسوم آمنة لا كلب يحرسها ولا راعي يراقبها ولاحظت في انتظام طرق الري في هذه البلاد وحسن توزيع الماء بين جهاتها على نحو يثير الاستحسان، ويدعو إلى الإعجاب أنه كان من مزاياه امتلاء جو ريفها بالنسيم البارد على ما فيه من حرارة النهار وشاهدت سلاسل من الهضاب مكللة بالأشجار كأنها في تتابعها واتصال بعضها ببعض تخط للرياح والسحاب طريقهما، ضرب الغنى سرادق حول قرى هذا الريف وظهرت على أهله آثار النعمة والاغتباط، نساؤه حسان وولدانه أسوياء أصحاء الأبدان يبشرون حكومتهم بأنهم سيكونون نسلاً قويًّا باسلاً. ثم رأيت حواضر هذا القطر فلم أكن لرؤيتها أقل مني دهشًا لرؤية قراه ومما أرشدت إليه من إحداها بناءان كانا أقيما في عصر يسميه أهلها الآن عصر الهمجية أحدهما سجن والثاني مأوى للمساكين وقد أصبحا من أهلهما خلاءً لعدم اللصوص والبؤساء ومع أنهما لم تبق لوجودهما فائدة حفظهما القائمون على شئون المدينة ليكون للأجانب فيها ذكرى لتاريخهم. حدد في هذه البلاد ما للناس وما عليهم من الحقوق والفروض وما للحكومة وما عليها من ذلك وامتاز بعضه عن بعض امتيازًا بينًا ولهذا تجد الرعايا لا يُوَلُّون حُكَّامهم من شئونهم إلا ما ليس من مصلحتهم أن يتولوْه بأنفسهم، وحقيقة الأمر أن القوانين فيها على قلتها جدًّا وصدورها عن رأي من اختارتهم الأمة نوابًا عنها لا سبيل لها إلا على ما كان من الأعمال متعلقًا بالحكومة، ولما كان الناس جميعًا هم الذين قد سنوا لأنفسهم هذه القوانين لحماية كل منهم كانت مخالفتها وعدم الرضوخ لأحكامها حمقًا وسخفًا على أنهم يؤملون تعديلها والتقليل من سلطانها بترقية العلوم وبث أضواء العرفان. رأيهم هو حاكمهم المطاع أمره النافذ قوله، ولم يعهد أن ملكًا من الملوك الممتنعين في صياصهم المعتزين بحصونهم كان له من المعاقل والمتاريس ما يعادل ما حيط به ذلك الحاكم من ضروب الكفالة وأنواع الضمان المؤيدة له القائمة على إعزازه فالقوم أحرار يتفكرون في كل ما يكتبون، ويكتبون كل ما يتفكرون، وإنه ليدهشم كثيرًا على ما أرى أن يعلموا أن فوق الأرض أممًا في قدرتها أن تستسلم للحاكم وتلقي بنفسها في قبضة ظالم. لاقيت في هذه المدينة شيخًا لا أذكر أين ولا كيف لاقيته، وقع التعارف بيني وبينه فأخذ على نفسه أن يشرح لي نظام حكومتهم ويطوف بي على المعاهد المُعَدَّة للمنافع العامة؛ لأني لم أر في المدينة قصورًا بُنِيَتْ لبعض الأفراد توفية لأسباب لذاته ولا مسالح ولا دور لجيش ولا مواخير للفحش. لما راقنى ما شاهدته قلت للشيخ: هل لك أن تخبرني باسم ذلك الواضع الكبير الذي سن لكم هذه القوانين. فتبسم ضاحكًا من قولي وقال: أراك آتيًا من عالم آخر فاعلم أن قوانينا ليست من وضع البشر وإني أراني الآن مضطرًّا إلى أن أقص عليك تاريخنا في كلمات قلائل فاستمع لما أقول: إننا قبل اليوم بنحو قرنين لم نكن أحسن حالاً من غيرنا من الأمم وآخر ملك تولى علينا ولا نذكر منه شيئًا حتى اسمه (لأن النسيان أحسن عقاب للمسيئين الأشرار) خلع عنه عرشه بعد حكم أسخط عليه جميع رعاياه وأَلَّبَهُم على نبذ طاعته والخروج عليه، ثم عرض الثائرون بعد خلعه صورًا مختلفة وأشكالاً متنوعة للحكومة، وكادوا يقتتلون على اختيارهم حاكم لولا أن آباءنا بما كان لهم من حكمة الدراية قد تراجعوا وقال بعضهم لبعض: إن الأولى لنا أن نرجئ الفصل فيما شجر بيننا وأن نترك لأعقابنا النظر لأنفسهم فيما هو خير لهم فإنه لا خير في أحسن الأوضاع ولا في أعدل القوانين إن لم نجد في أخلاق الناشئين وسيلة لاستبقائها وحينئذ اتفق القوم على أن يُبقوا من قوانيهم القديمة أكثرها مطابقة لحكم العقل حينًا من الدهر، وأن يُنَشِّأوا الجيل الجديد في هذه الفترة على حب الحرية والأخذ بها ثم لعلك لم تر مدرستنا، إنها أصل نظامنا السياسي فهيَّا بنا إليها. أخذني إلى مكان على مقربة من المدينة فما هو إلا أن تجلى لنظري في لسعة الشمس المشرقة قصر أو هيكل فوق ربوة شجراء قد عادل اتساعه وانفساح أرجائه ما له من الفخامة والجلال لو أردت أن أصف لك جملته لعييت بذلك. بني كل قسم من أقسامه الداخلية على طريقة حديثة في فن العمارة وبلغ من الازديان بما وضع فيه من التماثيل والصور وآثار الفنون إلى حيث إن جدرانه كانت تكاد تكفي أن تكون وحدها طريقة من طرق التعليم بكون ما حوته ينقش على أذهان التلامذة ومشاعرهم، وينقسم هؤلاء إلى عدة أمم يمثل كل منها جيلاً من أجيال الإنسان وقد وقع ذلك البناء في وسط مشاهد تأسر القلب وتأخذ باللب بما فيها من ضروب التباين ووجوه التخالف فنجد حوله الآجام والصخور ومساقط الماء وتحته البحر. وقفت على إحدى حلقات الدروس فإذا بغلمان يمارسون أنواعًا مختلفة من الرياضات البدنية بالمصارعة والعدو والرماية بالقوس، أكثر ما دهشت له في هذه الحلقات أن معلميها كانوا من هنود أمريكا الحمر الأصليين كما تبينت ذلك من لونهم ونحافة أعضائهم وما كان على شعورهم من مواد الزينة الوهمية. قال لي الدليل: إن هذه القبيلة المتوحشة لم تأت إلى بلادنا إلا من عهد قريب وإنما جذبها إلى حدودها حسن أخلاق قومنا ورقة طباعهم فإننا لم نعتبرهم أعداء لنا كما يفعل غيرنا بل دعوناهم إلى مشاركتنا في نعم الحضارة وأرشدناهم إلى ما تحصله لنا من الفوائد ومزايا مبينين لهم مقدار رُجْحانها على البداوة، ولما كنا لا نجهل ما لهم من المذاهب الفطرية التي نحن محرومون منها قد عرضنا عليهم معاوضة المنافع ومبادلة المرافق فقبل فريق منهم ذلك منا وهاهم أولاء الآن يروضون أبناءنا على احتمال الآلام الجسدية غير معطلين من جباههم وعلى استعمال أبصارهم وأسماعهم في اجتناب ما يُنْصَب لهم من الحبائل وإبطال ما يكاد لجلّهم من المكائد ويعودونهم على البسالة في ثني أعضائهم وإدارة مرافقهم لسلطان الإرادة، وعلى تعرُّف أخلاق الحيوانات وعوائدها في حالتها الوحشية. وفيما نحن نجول داخل هذا المكان الذي هو منقسم كما قلت إلى دارات مختلفة للتربية والتعليم شهدت أحد الأعياد التي تقام في هذه الدارات التاريخية أو العلمية من حين إلى حين فخيل لي أننا في أثينا (عاصمة بلاد اليونان) إن لم أكن واهما وأبصرت قامتها المسماة بالأقروبول شاخصة أمامي على صخرة يعلوها معبد وتماثيل وآلهة صنعت من النحاس الأحمر والمرمر ورأيت في الجانب الغربي لهذه القامة دهاليزها التي أقامها بريكليس [3] وكنت أشاهد طوائف من القيان في أزياء يونانية يُشَخِّصُون اليونان في أطوارهم وأحوالهم تشخيصًا يقرب من الفطرة ويتكلمون بلغتهم ويمثلونهم في تنزههم في المدينة أو غُدُّوهم إلى مرافئ بيريه [4] ومونخيي [5] وفالير [6] فاستغربت ما رأيت مع قلة استغراب الحالم وأقسمت بآتينيه بروماخوس لاكتنهن هذا السر. فلما رأى صاحبي شدة ولعي بمعرفة حقيقة ما رأيته قال لي: إن الأمر في غاية السهولة ذلك أننا لما تبين لنا بالاختبار أن التاريخ في تعليمه للأحداث يمر بأذهانهم مرور الظل غير تارك له فيها آثارًا بينة اجتهدنا في أن نجعل له جسمًا تخلد فيها صورته فترى تلامذتنا لا يقتصرون في تعلمه على مطالعة ما كان في العصور الخالية بل إنهم يعيشون في تلك العصور. فقلت له: لا بد أن تكون جمهوريتكم قد بلغت من الثروة غايتها حتى تقوم بنفقات هذه المعاهد فكان جوابه أنها غنية لمهارتها في طرق الكسب؛ ولأنها هي التي تدبر نفقاتها بنفسها على أني أرجو أن لا تنخدع بما تراه فإن ما تظنه بذلاً للمال وإسرافًا فيه هو في الحقيقة تدبير له وتوفير لو صح ما نسمعه عن أوربا القديمة لكان ما تنفقه أممها على حكوماتها في جانب التبذير وما تنفقه على التعليم العام في طرف التقتير، وأما نحن فأمورنا تجري على خلاف ذلك فحكومتنا لا تكلفنا أو لا تكاد تكلفنا شيئًا وتنفق كل أرزاقنا على مدارسنا فكان لنا بالسير على هذه السنن ما يسمى في عرف التجارة صفقة رابحة، ولله طريقتنا في التربية فإننا ببركتها استغنينا عن اتخاذ جيش دائم وكهنوت وغيرها من الأثقال التي توقع الحكومات في مهواة الفاقة وتؤديها إلى الخراب. هذه الأمة التي ضل عني الآن اسمها لا تقصد في تربية عقول أبنائها وتقويم طباعهم إعدادهم لأن يتبعوا في مستقبلهم نظامًا مقررًا كائنًا ما كان بل إنها عقدت النية على أن تقبل ما ينتج من التربية الحرة المؤسسة على نواميس الكون وأصول العلم من الثمرات فبعثها إقدامها على أن تعهد بمستقبل بلادها إلى معارف الأجيال الجديدة وعلومهم، فهي تعتبر المدرسة أمة في سبيل نشأتها لها قوانينها كما أن للحكومة قوانينها وترى تلك القوانين كأنها مقدمة لهذه وتبكر بتعليم التلامذة ممارسة ما يتحلى به الرجال من الفضائل القومية. ليس لمعلمي المدرسة على التلامذة أدنى سبيل إلى التأديب ولكنهم لا يُسَلَّمُون عليها بما يقترفونه من مخالفة قوانينها وعوائدها بل إنهم يعاقب بعضهم بعضًا على ما يقع منهم من المخالفات، فالمخالفون يحاكمون إلى محكمة ينتخب أعضاؤها من أخواتهم لمدة معلومة، ومن مصلحة هؤلاء الأعضاء أن يعدلوا في أحكامهم وأن لا يطيعوا فيها دواعي الهوى والغرض؛ لعلمهم أن الاعتداء على حقوق الناس قد يعود عليهم ضرره في الحال أو في المآل. ويقوم أمام هذه المحكمة محاميان أحدهما من جانب المدَّعِي والثاني من جانب المدَّعى عليه فيبينان لها وقائع الدعوى بالرزانة والوقار ثم يصدر المحلفون المتطوعون أحكامهم وهي واجبة الاحترام على الدوام وما يحكم به من الجزاء يصير على كونه غاية في الخفة شديد الإرهاب والزجر لأنه يؤدي إلى لوم المحكوم عليه وتأنيبه من المدرسة جميعها لا من معلميه فقط. يقيم الصبايا التلميذات بهذه المدرسة في قسم آخر منها غير قسم الصبيان ولكنهن يحضرن معهم في غرف التعليم بعض الدروس العامة التي تلقى نهارًا. قال لي الشيخ: إننا نعول كثيرًا في طريقة تربيتنا للناشئين على ما للنساء من التأثير المعنوي في النفوس فهن اللاتي نعهد إليهن بتوزيع الجوائز والمكافآت على التلامذة، فترى المهرة من هؤلاء في الرياضات البدنية يختبرون أنفسهم أمامهن في ساحتها ببعض الحركات التي هي مظاهر البأس والقوة، والمستعدين منهم لأنْ يكونوا خطباء المستقبل يَمثلون بين أيديهن على منبر المدرسة ويثير بعضهم على بعض في ميدان الفصاحة والبلاغة حربًا عوانًا كل ذلك في سبيل إرضائهن وهيج إعجابهن، ولما كان المعروف فيهن أنهن صائبات الرأي سديدات الحكم في مواد الفنون كان معلمو المدرسة تطيب أنفسهم بالركون إلى رأيهن في امتحان الشعر والموسيقى والتصوير فإذا صرن محكمات في الذوق، أعلنَّ حسان الأعمال ونوَّهن بقدرها وتوجنها تاج الشرف والفخار. كذلك يعتاد أحداثنا على أن ي

_ الهدايا والتقاريظ (تأسيس النظر) كتاب وجيز صنفه الفقيه الأصولي أبو زيد عبيد الله بن عمر بن عيسى الدبوسي الحنفي في علم الخلاف، وهو أول من صنف في خلاف الأئمة في الفقه. وعلم الخلاف نافع لمن يريد معرفة مدارك الأئمة ودلائلهم ووجوه الترجيح فيما شجر بينهم من الاختلاف في الأحكام فهو فرع من علم أصول الفقه، وقد سعى في طبع هذا الكتاب الشيخ مصطفى القباني الدمشقي كما هو شأنه في السعي بإظهار كتب الأولين النافعة ونشرها، طبعه على نفقته ونفقة محمد أفندي أمين الخانجي على أجود الورق الناعم الموجود في مصر، وكنت أود أن يقف على تصحيحه أحد المشتغلين بالفقه والأصول ولا أعرف كتابًا طبع في علم الخلاف غيره فعسى أن يقبل أهل العلم على مطالعته. وقد طبع في آخر الكتاب رسالة (الأصول التي عليه مدار كتب الحنفية) وهي نحو أربعين أصلاً وضعها الإمام أبو الحسن الكرخي من فقهاء القرن الثالث ووضع لها الأمثلة والشواهد الفقيه عمر النسفي المتوفى سنة 537 ونحن نورد بعض أمثلتها عبرة للمتفكرين قال: الأصل أن كل آية تخالف قول أصحابنا فإنها تُحمل على النسخ أو الترجيح، أو الأولى أن تحمل على التأويل من جهة التوفيق) ويا ليته ذكر وجهًا آخر وهو الرجوع عن قول أصحابهم إلى الآية الكريمة ولو عند عدم ظهور وجه وجيه في التأويل. ومنها قوله: الأصل أن كل خبر (أي حديث نبوي) يجيء بخلاف قول أصحابنا فإنه يحمل على النسخ أو على أنه معارض بمثله، ثم صار إلى دليل آخر أو ترجيح فيه بما يحتج به أصحابنا من وجوه الترجيح أو يحمل على التوفيق، وإنما يفعل ذلك على حسب قيام الدليل فإن قامت دلالة النسخ يحمل عليه وإن قامت الدلالة على غيره صرنا إليه. أي أنه لا بد من تصحيح قول فقهائهم والعمل به على كل حال، ونحن نقول كما يحتمل نسخ الآية أو الحديث يحتمل رجوع ذلك الفقيه عن قوله، فالمنسوخ قليل جدًّا، ولكن الأقوال المرجوحة التي يرجع عنها العلماء أكثر من أن تُحْصى يقابل هذا بذاك وتبقى وجوه أخرى للعمل بالآية أو الحديث منها أنهما أصل الدين، فإن قبل قول الفقيه فإنما يقبل لاستناده إليهما أو أحدهما ولو ظَنًّا فإذا تعارض الأصل والفرع يُعمل بالأصل، ومنها أن الثقة بنقل الكتاب والسنة أعظم، ومنها أن خطأهما مُحَال، وكل إمام وفقيه عرضة للخطأ، ومنها أنهما أصح وأفصح الكلام، ففهمهما أسهل، وبيانهما أعظم والله الهادي وهو أعلم وأحكم. * * * (نهضة الأسد) قصة تاريخية تشرح حوادث الثورة الفرنسية الشهيرة ومقدماتها ونتائجها وهي من تأليف القصصي الشهير ألسكندر ديماس الكبير وقد عرَّبها صديقنا الفاضل فرح أفندي أنطوان صاحب مجلة الجامعة النافعة ونشرها تباعًا في ذيل مجلته ثم جمعها في أربعة أجزاء واسم الثالث منها (وثبة الأسد) والرابع (فريسة الأسد) وهي أنفع القصص المعرَّبة فيما أظن، لأن مطالعة حوادث الانقلاب في الأمم هي أكبر العبر، وأولى الناس بالإقبال على قراءة هذه الأخبار مَنْ دبَّت فيهم نسمة الحياة الاستقلالية واستعدوا لأن يكونوا أمة حية، فعسى أن يرغب شبابنا وشوابنا من مطالعة القصص الغرامية السخيفة إلى مطالعة مثل هذه القصة التي تفوق مثلها لذة وتزيد عليها المنفعة. * * * (مجلة المجلات العربية) نهنئ صديقنا الفاضل محمود باشا حسيب صاحب هذه المجلة بما وفق له من زيادة إتقانها وتكثير فوائدها فقد صدر آخر جزء منها يزيد على ما تقدمه في الفوائد العلمية والأدبية وكثرة الرسوم الجميلة التي لم تسبقه إليها مجلة عربية، فنسأل الله أن يزيد مجلته بكماله كمالاً، ويوفق الناس لأن يزيدوا عليها إقبالاً. * * * (الحجاج بن يوسف) قصة تاريخية غرامية تتلو قصصًا نشرت قبلها في التاريخ الإسلامي وسيتلوها غيرها فيه فهي الحلقة السادسة من السلسلة وفيها خبر حصار مكة على عهد عبد الله ابن الزبير وفتحها ومقتل ابن الزبير والكلام في أخلاق أهل الحرمين وعاداتهم، مؤلف هذه القصص صديقنا المؤرخ المنصف جرجي أفندي زيدان صاحب مجلة الهلال الغراء، وقد اشتهرت هذه القصص بنشرها في الهلال بل زاد اشتهار الهلال وانتشاره بها لما فيها من اللذة والفائدة وما زلت أمنّي نفسي بمطالعة هذه القصص من أولها مطالعة تأمل وانتقاد ولما يتح لي ذلك. وقد رأيت من المسلمين من ينتقد هذا الوضع من وجهين: أحدهما أن من شأن القصص أن تكون فيها أخبار كاذبة فيشتبه على القارئ الحق بالباطل، وثانيهما استثقال نسبة العشق والغرام إلى رجال سلفنا الكرام، وقد كان بعض هؤلاء المنتقدين كتب رأيه في جريدة المؤيد ورد عليه المؤلف بما عرف واشتهر، وقد تصفحت ورقات من هذه القصة فألفيت أن الحوادث الغرامية لم تسند إلى أحد من رجال السلف العظام، والأئمة الذين يُجَلُّون عن الاشتغال بالغرام. وأما مسألة الاشتباه فقد رأينا في مقدمة هذه القصة ما يكشف عن الحقيقة فيها وهو قول المؤلف: (فالعمدة في رواياتنا على التاريخ وإنما نأتي بحوادث الرواية تشويقًا للمطالعين، فتبقى الحوادث التاريخية على حالها وندمج من خلالها قصة غرامية تشوق المطالع إلى استتمام قراءتها، فيصح الاعتماد على ما يجيء في هذه الروايات من حوادث التاريخ مثل الاعتماد على أي كتاب من كتب التاريخ من حيث الزمان والمكان والأشخاص إلا ما تقتضيه القصة من التوسع في الوصف مما لا تأثير له على الحقيقة) اهـ ولنا الثقة بالمؤلف الفاضل بأنه لا يكتب عن الإسلام والمسلمين إلا ما يعتقده وإن لم يكن مسلمًا؛ لأنه من أبعد خلق الله عن التعصب الديني وأحسنهم إنصافًا فإن فرط منه ما أوجب الانتقاد أو يوجبه فهو عن غير سوء قصد. ولا شك أن قراءة هذه القصص مفيدة فمن يرى من المنتقدين أن فيها تقصيرًا فليصنف ما هو خير منها، وإننا لا نتحزب لصديقنا بما لا نعتقد، وإذا أتيح لنا مطالعة هذه القصص أو بعضها وظهر لنا فيها خطأ فإننا ننبه عليه إن شاء الله تعالى، وثمن النسخة من هذه القصة عشرة قروش وأجرتها في البريد قرشان وتطلب من مكتبة الهلال بمصر. * * * (مسامرات الشعب) قصص مختصرة يؤلفها أو يُعَرِّبها بعض المشتغلين بالكتابة والأدب لمكتبة الشعب ومطبعتها فتطبع وتنشر على نفقة صاحب المكتبة والمطبعة الهمام، ويصدر في كل شهر قصتين، وجعل ثمن القصة قرشًا أميريًّا وقيمة الاشتراك إلى سنة عشرين قرشًا. وقد ذكر في مقدمتها أنه يقصد بنشر هذه القصص التهذيب وخدمة الوطن، وإنما يتحقق هذا إذا جُعلت هذه القصص حكايات عن أخلاق الشعب وعاداته مع استحسان الحسن واستهجان المستهجن، ولم أر أعلق بهذا القصد من القصة الرابعة واسمهما (الحال والمآل) فقد أودعها كاتبها أحمد عوض بيانًا في كيفية عشق الناشئين والناشئات، وما يتبع ذلك من المفاسد والمنكرات، وسنتكلم عنها في جزء آخر.

_ الأخبار والآراء (الوباء والعدوى والوقاية) ظهرت الهيضة الوبائية في بلدة موشة التابعة لمديرية أسيوط وانتقلت إلى القاهرة ثم ظهرت في عدة بلاد، وقد اعتنت الحكومة بالوقاية منها، واهتم رجال الصحة بمنع انتشارها بقدر الإمكان، ولا أظن أن العناية في غير القاهرة مثلها فيها وإن كان متيسرًا، على أن حفظ الماء من القذارة في الأرياف عسر جدًّا وإلزام الناس بالنظافة هناك أعسر، ومما يزيد الوباء فتكًا عدم مساعدة الأهالي للحكومة فيما تفعله لوقايتهم؛ لأنهم لجهلهم يتوهمون أن الحكومة تسعى في إهلاكهم وتريد إهانتهم وضررهم حتى أن الأكثرين يعتقدون أن أطباء الحكومة يُسفون المصابين الأدوية السامة ليميتوهم، ولا شك أن هذا الوهم فاسد، وأن الحكومة خير لهم في هذه الحال من أهليهم ومن أنفسهم لأنها تجتهد في وقايتهم قبل أن يصابوا وفي معالجتهم بعد ذلك بعلم ومعرفة وإنما تخدمهم برجالهم وتنفق عليهم أموالهم المحفوظة عندها. ونحن لا ننتقد على الحكومة إلا عدم الاعتناء بالتنظيف حيث يسكن الوطنيون كاعتنائها به حيث يسكن الأجانب، فقد استغاثت الجرائد بمصلحة الصحة طالبة تنظيف بعض الجهات القذرة التي اتخذها الناس مناصع (والمناصع هي المواضع يتخلى فيها للبول والغائط) كشارع الخليج من جهة باب الخلق، فكان الواجب على الحكومة أن تأمر بمنع التخلي هناك وفي أي شارع لئلا يتخلى فيه مصاب فيحمل الذباب جراثيم الداء من برازه إلى البيوت المجاورة، وشيء آخر لا يزال منتقدًا من رجال الصحة وهو معاملة الناس بالغلظة والخشونة عند أداء وظائفهم وهم يعلمون أن الناس معذورون بالجهل ولعل هذه المعاملة لطفت بعد أمر جناب مستشار الداخلية بالتلطف في المعاملة. ومن أسباب انتشار الوباء جهل الأهلين بصحة العدوى، وهي ثابتة شرعًا وعلمًا واختبارًا بالمشاهدة، وأما العدوى المنفية بالحديث فهي ما كان يعتقد في الجاهلية من حصول ذلك بطبعه من غير قدرة الله تعالى وفي روايات الحديث ما يدل على ذلك. أخرج أحمد والبخاري من حديث أبي هريرة: (لا عدوى ولا طيرة ولا هامة ولا صفر وفر من المجذوم كما تفر من الأسد) فبعد أن نفى ما كانت تعتقده الجاهلية أمر بالفرار من المجذوم، وصرح الحافظ ابن حجر وغيره من شراح البخاري في حديث المجذوم بأن العلماء المحققين لا سيما الشافعية قالوا بإثبات العدوى على أنها سبب من الأسباب العادية التي قام بها نظام الكون. وأخرج البخاري ومسلم من حديث أبي هريرة: (لا عدوى ولا هامة ولا صفر، ولا يحل الممرض على المصح وليحل المصح حيث شاء قيل: ولم ذاك يا رسول الله، قال: لأنه أذى) وهذا أصرح من الأول في إثبات سببية العدوى، وأخرج أحمد والبخاري ومسلم عن أسامة بن زيد وعبد الرحمن بن عوف والنسائي عن الأول وأبو داود عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إذا سمعتم بالطاعون بأرض فلا تدخلوا عليه وإذا وقع وأنتم بأرض فلا تخرجوا منها) فهذا الحديث الصحيح أصل في الحجر على المصابين أن يخرجوا فيخالطوا الناس الأصحاء فتنتقل إليهم بذلك العدوى، والأحاديث في هذا المعنى كثيرة. ومن أسباب انتشار الوباء الجهل بمداراة الصحة والوقاية من الأمراض، ولو كان الناس يعملون بالآداب الشرعية لكان لهم فيها غناء فإن أهم أركان الصحة النظافة وقد اشترط في تطهير الأشياء وتنظيفها عند الشافعية وأكثر أهل هذا القطر منهم أن يكون الماء الطاهر واردًا على الشيء الذي يراد تطهيره لا مورودًا، وهذا الشرط موافق للصحة، فإن الثوب أو العضو المتنجس إذا ورد على الماء ينتشر في الماء ميكروب المرض وإذا ورد الماء عليه يزيل النجاسة وما فيها من الميكروبات، ولا يجوز وضع النجاسة في الماء ولا اليد المتنجسة على تفصيل في ذلك. ومما لا خلاف فيه بين المسلمين أن كل ما علم ضرره بالاختبار أو بقول الطبيب الموثوق به فالواجب اجتنابه. وأما الاحتياط في الأكل والشرب فأحسن ما يذكر فيه الآن ما روي عن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم في بيان سبب عدم قبول الطبيب الذي أهداه إليه المقوقس ملك القبط وهو (لا نأكل حتى نجوع وإذا أكلنا لا نشبع) ولا أذكر من خرَّجه من المحدثين وهو مذكور في كتب السير وهذا أصل عظيم في الوقاية من الهيضة الوبائية فإن جراثيم الهيضة لا تضر إلا إذا انتقلت من المعدة إلى الأمعاء في طعام غير مهضوم، فمن يأكل عن جوع حقيقي ولا يكثر من الأكل فإنه يهضم ما أكله بسهولة فإذا وجد في طعامه وشرابه شيء من جراثيم الهيضة الوبائية (الكوليرا) فإنه حينئذ يُهضم ولا يضر، وإذا كان مع هذا يراعي النظافة في الطعام والماء مراعيًا فيه وصايا الأطباء فذلك أكمل الاحتياط. ولا يتوهم أن الحديث المذكور آنفًا يدل على أن التطبب غير مطلوب شرعًا فقد وردت الأحاديث الصحيحة والحسنة أن لكل داء دواء إلا الموت وفي رواية إلا الهرم وكثير من الأحكام الشرعية يبنى على قول الأطباء حتى في العبادات، فالاعتماد على قول الطبيب العدل في ذلك واجب شرعًا، وكذلك غير العدل إن صدقه فإننا كثيرًا ما نجزم بصدق من لم توجد فيه صفات العدالة الشرعية كلها؛ لأننا عرفنا صدقه ومهارته بالتجربة. * * * (إبطال المولد الحسيني وغيره) أمرت الحكوم بإبطال المولد الحسيني وغيره؛ لأن الاحتياط الصحي يقضي بتقليل الاجتماع والازدحام في أيام الوباء لا سيما مثل اجتماع الموالد المشتملة على الفحش والفجور والإسراف في كل الأمور حتى تكون في بيت الله تعالى، كالمزبلة لا يمكن لمن يدخله أن يصلي فيه إلا إذا كان معه سجادة يصلي عليها. ولعل الله تعالى يوفق الحكومة إلى إبطال هذه الموالد بالمرة؛ إذا كان رجال الدين لا يسعون بإزالة المنكرات الدينية منها، فإن زعم الزاعمون أن فيها منفعة تجارية فلتكن أسواقًا تجارية لا صبغة للدين فيها، وقد أرادت إحدى الجرائد تسلية الناس عن إبطال المولد الحسيني فقالت: إن هذه الموالد ليست من أصول الدين ولكن النظافة من أصول الدين كأنها تعني أن الموالد من فروع الدين، وأن مراعاة الأصل مقدمة على مراعاة الفرع، ذلك جهل على جهل فأصول الدين عقائده، والنظافة ليست منها وإنما هي من الفروع العملية، وأما الموالد فليست من الأصول ولا من الفروع بل هي من البدع القبيحة والضلالات المشتملة على كثير من الفواحش والمحرمات. * * * (الخمارة الإسلامية والاستهانة بالدين اعتمادًا على الأولياء) فشا شرب الخمر في مسلمي مصر وجاهروا به حتى كأنه مباح أو مستحب ويقال أنهم أكثر شربًا من القبط والإفرنج، لكنهم ظلوا مقصرين في هذا النوع من الفسق إذ لم يشتغلوا ببيع الخمر حتى أزال عنهم عار التقصير واحد منهم اتخذ له حانة يفتخر بأنها الحانة الإسلامية الوحيدة، وكأن السكارى في الحانة الإسلامية هم المتحمسون فيما يسمّيه الجهلاء في هذه الأيام لباب الإسلام وأظهر مميزات المسلمين، مثال من ذلك أنني مررت من أمامها ليلاً فرأيت على بابها رجلاً يناهز الستين والكأس في يده وهو يصيح (يا سيد يا باب النبي) كأنه علم أن الذين يقلدهم هو وأمثاله في شرب الخمر يشربون على أسماء الكبراء والأمراء والملوك وهو ما تسميه الجرائد الآن النخب فأراد أن يشرب نخب السيد البدوي وإلا فهو يشيد باسمه لأجل أن يشفع له، فخطر لي أن أرمي كلمة أنهاه بها فقلت: وهل أمرك النبي بهذا؟ فصاح بأعلى صوته: هو يغفر لي، هو يحب السيد، الله يحب النبي والسيد، النبي عربي ما هو تركي، وقد علمت أنه يعرّض بذَمِّي بكلمة تركي؛ لأنه رأى زيّي كزي علماء الترك، وكأني بمن معه قد اعتقدوا أنه من الأولياء؛ لأنه ذكر اسم الله والنبي والسيد على الخمر، وإن كان الفقهاء يعدون هذا استهانة بالدين وبحثوا في كفر صاحبه. *** سيجمع ما كتبته الجرائد وما نظمه الشعراء في فقيد العلم والإصلاح السيد عبد الرحمن الكواكبي في مجموعة تطبع فنرجو من الأدباء الذين رثوه ولم يرسلوا إلينا مراثيهم أن يرسلوها عن قريب إلى إدارة مجلة المنار بمصر ولهم الثناء والشكر. (أرجأنا الكلام في مسيح الهند إلى الجزء الآتي)

_ الفيلسوف أبو الوليد محمد بن رشد قاضي القضاة في الأندلس هذا الفيلسوف أشهر فلاسفة المسلمين وأكبر أساتذة أوربا في العلم والفلسفة؛ لأن فلسفته انتقلت من الأندلس (أسبانيا) إلى سائر بلاد أوربا فكانت مبدأ نهضة الأوربيين الحاضرة. ولد سنة 520 في قرطبة، وتوفي سنة 595 في بلاد المغرب. وقد نشرت مجلة الجامعة الغراء تاريخه وتكلمت عن فلسفته، واستطردت إلى مسائل أخرى كمذهب المتكلمين في الوجود والمقابلة بين الإسلام والنصرانية في اضطهاد العلم والفلسفة وعدمه، وقد وقع في تلك الترجمة غلط في هذه المسائل. والإنسان دائما عرضة للخطأ والغلط فيما تعلمه وأتقنه فكيف يكون حاله فيما لم يتعلمه بالتلقي عن أهله إذا تكلم أو كتب فيه، وإن صاحب الجامعة الفاضل لم يتعلم علم الكلام الذي هو فلسفة العقائد الإسلامية لأنه ليس مسلمًا؛ ولا فلسفة اليونانيين لأنها قد نسخت بالفلسفة العصرية، فلا شك عندنا أنه لم يتعمد تكفير القاضي ابن رشد ولا نسبة أئمة المسلمين في العقائد إلى إنكار ارتباط الأسباب بالمسببات، ولكن بعض الذين قرأوا تلك الترجمة في مجلته أساءوا الظن به واحتموا عليه ورغبوا إلينا في الرد عليه؛ لأن من وظيفة المنار الدفاع عن العقائد الإسلامية وعن أئمة المسلمين. وطلب بعضهم مثل ذلك من بعض أساتذتنا الأعلام، الذين يُرجع إليهم إذا اعتكر من ليل الشبهات الظلام، ولما رأينا ذلك الأستاذ وعد الطالبين بأن يكتب في بيان حقيقة تلك المسائل التي وقع فيه الخطأ أمسكنا نحن عن الكتابة؛ لأنه هو الأجدر بالفصل بين الحق والباطل، والذي إذا قال لم يترك مجالاً لقائل، وقد تفضل علينا وعلى الجامعة بما كتب فننشر في هذا الجزء مقالته في فلسفة ابن رشد ومذهب المتكلمين (وسننشر في الأجزاء التالية مقالاته في الاضطهاد في النصرانية والإسلام) . تمهيد لمقالة الأستاذ الحكيم: لا بد لفهم قراء المنار هذه المقالة من ذكر ما قالته الجامعة في فلسفة ابن رشد لأن كاتب المقالة لم يذكر فيها إلا مواضع النقد قالت الجامعة: المادة وخلق العالم إن أعظم المسائل التي شغلت حكيم قرطبة مسألة أصل الكائنات، وهو يرى في ذلك رأي أرسطو، فيقول: إن كل فعل يُفضي إلى خلق شيء إنما هو عبارة عن حركة، والحركة تقتضي شيئًا لتحركه ويتم فيه بواسطتها فعل الخلق وهذا الشيء هو رأيه في المادة الأصلية التي صنعت الكائنات منها، ولكن ما هي هذه المادة؟ هي شيء قابل للانفعال ولا حد له ولا اسم ولا وصف، بل هي ضرب من الافتراض لا بد منه ولا غنى عنه، وبناء عليه يكون كل جسم أبديًّا بسبب مادته أي أنه لا يتلاشى أبدًا لأن مادته لا تتلاشى أبدًا، وكل أمر يمكن انتقاله من حيز القوة إلى حيز الفعل لا بد له من هذا الانتقال وإلا حدث فراغ ووقوف في الكون، وعلى ذلك تكون الحركة مستمرة في العالم ولولا هذه الحركة المستمرة لما حدثت التحولات المتتالية الواجبة لخلق العالم بل لما حدث شيء قط، وبناء عليه فالعامل الأول الذي هو مصدر القوة والفعل (أي الخالق سبحانه وتعالى) يكون غير مختار في فعله؛ لأن الحرية والاختيار يقتضيان كونه محدثًا والخالق تنزه عن أن يكون حديثًا. * * * اتصال الكون بالخالق (هذا فيما يختص بخلق العالم، وهو مذهب قريب جدًّا من مذاهب الماديين كما ترى، ولكن كيف يستولي العامل الأول على الكون ويدبره) . لابن رشد في ذلك تمثيل يدل على حقيقة مذهبه في هذه المسألة الخطيرة، فإنه يشبه حكومة الكون أي تدبيره بحكومة المدينة، فإنه كما أن كل شئون المدينة تتفرق وتتجه إلى نقطة واحدة وهي نقطة الحاكم العام فيها فيكون هذا الحاكم مصدرًا لكل شئون الحكم ولو لم تكن له يد في كل شأن من هذه الشئون كذلك الخالق في الأكوان فإنه نقطة دائرتها ومصدر القوات التي تدبرها، وإن لم يكن له دخل مباشرة في كل جزء من هذه القوات، فبناء على ذلك لا يكون للكون (اتصال) بالخالق مباشرة، وإنما هذا الاتصال يكون للعقل الأول وحده، وهذا العقل الأول هو عبارة عن المصدر الذي تصدر عنه القوة للكواكب، وعلى ذلك فالسماء في رأي فيلسوف قرطبة كون حي بل أشرف الأحياء والكائنات، وهي مؤلفة في رأيه من عدة دوائر يعتبرها أعضاء أصيلة للحياة والنجوم والكواكب تدور في هذه الدوائر، أما العقل الأول الذي منه قوتها وحياتها فهو في قلب هذه الدوائر، ولكل دائرة منها عقل أي قوة تعرف بها طريقها كما أن للإنسان عقلاً يعرف به طريقه، وهذه العقول الكثيرة المرتبطة بعضها ببعض والتي تلي بعضها بعضًا محكومة بعضها ببعض إنما هي عبارة عن سلسلة من مصادر القوة التي تحدث الحركة من الطبقة الأولى في السماء إلى أرضنا هذه، وهي عالمة بنفسها وبما يجري في الدوائر السفلى البعيدة عنها، وبناء على ذلك يكون للعقل الأول الذي هو مصدر كل هذه المحركات علم بكل ما يحدث في العالم. * * * طريق الاتصال وإن قيل: ما هي علاقة الإنسان بالخالق، فالجواب عن ذلك يأخذه ابن رشد أيضًا عن أرسطو من الفصل الثالث من كتابه (النفس) وخلاصة ذلك أن الكون عقل فاعل وعقل منفعل، فالعقل الفاعل هو عقل عام مستقل عن جسم الإنسان وغير قابل للامتزاج بالمادة، وأما العقل المنفعل فهو عقل خاص قابل للفناء والتلاشي مثل باقي قوى النفس، وإنما يقع العلم والمعرفة باتحاد هذين العقلين، ذلك أن العقل المنفعل يميل دائمًا للاتحاد بالعقل الفاعل كما أن القوة تقتضي شكلاً توضع به، وأول نتيجة تحصل من هذا الاتحاد تُدعى العقل المكتسب، ولكن قد تتحد النفس البشرية بالعقل العام اتحادًا أشد من هذا فيكون هذا الاتحاد عبارة عن امتزاجها جد الامتزاج بالعقل القديم الأزلي، ولا يتم هذا الاتحاد بالعقل الاكتسابي الذي تقدم ذكره فإنما وظيفة العقل الاكتسابي إيصاله إلى حرم الخالق الأزلي دون أن يدغمه به، وأما إدغامه واتصاله به فذلك أمر لا يتم إلا بطريق العلم، فالعلم إذًا هو سبب الاتصال بين الخالق والمخلوق، ولا طريق غير هذا الطريق، ومتى اتصل الإنسان بالله صار مثله يتصل به بأن ينقطع إلى الدرس والبحث والتنقيب ويخرق بنظره حجب الأسرار التي تكتنف الكون فإنه متى خرق هذا الحجاب ووقف على كُنه الأمور وجد نفسه وجهًا لوجه أمام الحقيقة الأبدية. أما المتصوفة فإنهم يقولون: (إن هذا الاتصال يتم بواسطة الصلاة والتأمل والتجرد، وليس العلم صروريًّا له) . وبناء على ذلك تكون فلسفة صاحب الترجمة عبارة عن مذهب مادي قاعدته العلم والكون في رأيه كما مر بك إنما صنع بقوة مبادئ قديمة مستقلة محكومة بعضها ببعض وكلها مرتبطة ارتباطًا مبهمًا بقوة عُليا، ومن هذه المبادئ شيء يستولي على العالم ويضع فيه العقل فهو عقل الإنسانية، وهذا الشيء الذي يسميه عقلاً أيضا هو عقل ثابت لا يتغير أي أنه لا يتقدم ولا يتأخر لا يزيد ولا ينقص، والناس يشتركون فيه ويستمدون منه بكميات متباينة، على أن من كان منهم أكثر استمدادًا منه كان أقرب إلى الكمال والسعادة. * * * الخلود ثم تكلمت الجامعة بعد ما تقدم عن رأي ابن رشد في خلود النفس فقالت بعد كلام ما نصه: (قال: إن العقل الفاعل العام الذي تقدم ذكره من صفاته أنه مستقل ومنفصل عن المادة وغير قابل للفناء والملاشاة، والعقل الخاص المنفعل من صفاته الفناء مع جسم الإنسان، وبناء عليه يكون العقل العام الفاعل خالداً والعقل المنفعل فانيًا، ولكن ما هو العقل الفاعل العام الذي هو خالد في رأي ابن رشد، إن هذا العقل الخالد هو العقل المشترك بين الإنسانية، فالإنسانية إذًا هي خالدة وحدها دون سواها، وبناء على ذلك لا يكون بعد الموت حياة فردية ولا شيء مما يقوله العامة عن الحياة الثانية) اهـ. * * * دفع وهم عن فلسفة ابن رشد والمتكلمين لأستاذ حكيم، وفيلسوف عليم قرأت ما نشرت الجامعة من ترجمة ابن رشد، مررت على ما نقلت من آراء المتكلمين وآرائه بغير تدقيق لأنني أعرف آراء الفريقين من قبل ولم يكن لي قصد إلى النقد وإنما أريد أن أستفيد جديدًا، لهذا لم يقف نظري لأول وهلة إلا على ما حوته تلك الجملة (الاضطهاد في النصرانية والإسلام) قرأتها بتروٍّ وانتهيت منها إلى حكم من الجامعة يخالف ما أعتقد ولا يلتئم مع ما أعرف ويعرف العارفون من الشواهد التاريخية، عند ذلك تحركت نفسي إلى كتابة سطور، أشير فيها إلى كشف مستور، أو إعادة ذكر مشهور على أسماع الجمهور. لاقاني بعض قراء تلك الترجمة فرأيت الأثر في نفسه أشد، ولسانه في العتب أحد، وذكر أشياء في غير هذا الفصل من الترجمة، ولفتني إلى إعادة النظر فيها، رجعت إلى الترجمة فوجدت فيها موضعين آخرين يطلبان مني الكلام عليهما وبأن أحاديث الجامعة فيهما، لو كانت منزلة الجامعة من نفسي منزلة غيرها من المجلات التي لا يُعْنَى كاتبوها إلا بنقل ما يقع تحت أنظارهم، أو تحبير ما يعبر عن أهوائهم وأفكارهم، من دون عناية بتقرير الحقيقة، ولا رعاية لمعتقدات القراء لوجدت من شواغل عملي ما يصرفني عن ذكر ما عرض فيها، لكنها من المجلات التي لو أهملت مباحثها من إمعان النظر وجعلتها في جانب عما تستحقه من النقل لبخستها حقها، ونَبَوْتُ بها عن موضعها. لهذا رأيت أن أذكر لها ما رأيت في ذينك الموضعين وأبين حقيقة الأمر في الثالث أما الموضعان فهما: (فلسفة المتكلمين وآراؤهم في الوجود) و (فلسفة ابن رشد وآراؤه في خلق العالم واتصال الكون بالخالق وطريق اتصال الإنسان به والخلود) وهما موضوع كلامي اليوم. * * * فلسفة المتكلمين وآراؤهم في الوجود قالت الجامعة: فلسفة المتكلمين هذه (أي في وجود العالم) مبنية على أمرين: الأول حدوث المادة في الكون أي وجودها بخلق خالق. والثاني: وجود خالق مطلق التصرف في الكون ومنفصل عنه ومدبر له وبما أن الخالق مطلق التصرف في كونه فلا تسأل إذًا عن السبب إذا حدث في الكون شيء لأن الخالق نفسه هو السبب وليس من سبب سواه، إذًا فلا يلزم عن ذلك قطعيًّا أن يكون بين حوادث الكون روابط وعلائق كأن ينتج بعضها عن بعض؛ لأن هذه الحوادث تحدث بأمر الخالق وحده وفي الإمكان أن يكون العالم بصورة غير الصورة المصوَّر بها الآن وذلك بقدرة هذا الخالق، ثم ذكرتْ في الجملة التي تلي ما تقدم أن هذه فوضى، وأن روحًا جديدًا أخذ يُدْخِلُ شيئًا من النظام فيها [1] . حدوث المادة عند المتكلمين ليس معناه أن تكون بخلق خالق، فإن الخلق في اصطلاحهم هو الإيجاد وكون المادة صادرة عن موجد لم يختلف فيه المتكلم والفيلسوف الإلهي، فأرسطو يقول: إن المادة قد استفادت وجودها من موجدها وهو الواجب وواسطة فيض الوجود عليها هو العقل الفَعَّال على ما سيأتي بيانه، وإن كان لا أول لوجودها، وإنما حدوث المادة عند المتكلمين هو وجود الأجسام وعوارضها بعد أن لم تكن موجودة بحيث يفرض لوجودها بداية زمانية تنتهي إليها سلسلتها من جانب الماضي، ولا يجوز أن يوصف بالأزلية إلا الله وحده في صفاته عند القائلين بأنها وجودية، وقبل هذه البداية التي لا يمكن تحديدها لم يكن وجود سوى وجود خالق الكون، ثم إنه أراد إيجاد الكون فأوجده من العدم البحت، هذا هو بناء مذهب المتكلمين وهو مذهب أهل النظر من المسيحيين واليهود أيضًا فلم يخالف فيه ملّي من أهل الملل الثلاث. أما كون هذا المذهب وحده هو الذي يصح أخذه من القرآن، أو أنه يجوز أن يتفق مع معاني القرآن رأي آخر بل هو الذي يظه

_ تتمة الاجتماع الخامس لجمعية أم القرى قال (المحدث اليمني) إننا معشر أهل اليمن ومن يلينا من أهل الجزيرة كما إننا لم نزل بعيدين عن الصنائع والفنون كذلك لم نزل على مذهب السلف في الدين بعيدين عن التفنن فيه، ومسلكنا مسلك أهل الحديث، وأكثرنا يُخَرِّجُ الأحكام على أصول اجتهاد الإمام زيد بن علي بن زين العابدين أو أصول الإمام أحمد بن حنبل وإني أذكر للإخوان حالتنا الاستهدائية عسى أن الذكرى تنفع المؤمنين، وعسى أن يعلم المسلمون ولا سيما الأتراك ومن يحكمون أننا من أهل السنة لا كما يوهمون أو يتوهمون فأقول: إن المسلمين عندنا على ثلاث مراتب: العلماء والقراء والعامة. فالطبقة الأولى (العلماء) وهم كل من كان متصفًا بخمس صفات: 1ـ أن يكون عارفًا باللغة العربية المضرية القرشية بالتعلم والمزاولة معرفة كافية لفَهْم الخطاب لا معرفة إحاطة بالمفردات ومجازاتها وبقواعد الصرف وشواذه والنحو وتفصيلاته والبيان وخلافاته والبديع وتكلفاته مما لا يتيسر إتقانه إلا لمن يفني ثلثي عمره فيه مع أنه لا طائل تحته ولا لزوم لأكثره إلا لمن أراد الأدب. 2- أن يكون قارئًا لكتاب الله تعالى قراءة فهم للمتبادر من معاني مفرداته وتراكيبه مع الاطلاع على أسباب النزول ومواقع الكلام من كتبها المدونة المأخوذة من السنة والآثار وتفاسير الرسول عليه السلام، أو تفاسير أصحابه عليهم الرضوان، ومن المعلوم أن آيات الأحكام لا تجاوز المائة والخمسين آية عدًّا [1] . 3 - أن يكون متضلعًا في السنة النبوية المدونة على عهد التابعين وتابعيهم أو تابعي تابعيهم فقط بدون قيد بمائة ألف أو مائتي ألف حديث بل يكفيه ما كفى مالكًا في موطئه وأحمد في مسنده، ومن المعلوم أن أحاديث الأحكام لا تجاوز الألف وخمسمائة حديث أبدًا [2] . 4 - أن يكون واسع الاطلاع على سيرة النبي وأصحابه وأحوالهم من كتب السيرة القديمة والتواريخ المعتبرة لأهل الحديث كالحافظ الذهبي وابن كثير ومن قبلهم كابن جرير وابن قتيبة ومن قبلهم كمالك والزهري وأضرابهم. 5 - أن يكون صاحب عقل سليم فطري لم يفسد ذهنه بالمنطق والجدل التعليميين [3] والفلسفة اليونانية والإلهيات الفيثاغورسية وبأبحاث الكلام وعقائد الحكماء ونزعات المعتزلة وإغرابات الصوفية وتشديدات الخوارج وتخريجات الفقهاء المتأخرين وحشويات الموسومين وتزويقات المرائين وتحريفات المدلسين (مرحى) فأهل هذه الطبقة يستلهمون بأنفسهم ولا يقلدون إلا بعد الوقوف على دليل من يقلدون فإذا وجدوا في المسألة قرآنًا ناطقًا لا يتحولون عنه لغيره مطلقًا وإذا كان القرآن محتملاً لوجوه فالسنة قاضية فيه مفسرة له، ثم ما لم يجدوه في كتاب الله أخذوه من صحيح سنة رسول الله سواء كان الحديث مستفيضًا أم غير مستفيض عمل به أكثر من واحد من الصحابة المجتهدين أم لم يعمل به إلا واحد فقط ومتى كان في المسألة حديث صحيح لا يعدلون عنه إلى اجتهاد، ثم إذا لم يجدوا في المسألة حديثًا يأخذون بإجماع علماء الصحابة، ثم بقول جماعة من الصحابة والتابعين ولا يتقيدون بقوم دون قوم، فإن وجدوا مسألة يستوي فيها قولان رجَّحوا أحدهما بمرجح يقوم في الفكر لا يتبعون فيه أصولاً موضوعة غير مشروعة أو طرقًا مقررة غير مرفوعة وأهل هذه الطبقة عندنا ينورون أذهانهم بأصول استدلالات الإمام زيد رضي الله عنه أو غيره من الأئمة في تخريج الأحكام واستنباطها من النصوص بدون تقيد بتقليد أحدهم خاصة دون غيره؛ لأنهم لا يجوزون اتباع إمام إذا رأوا ما ذهب إليه في المسألة بعيدًا عن الصواب فلا يقلدون أحدًا تقليدًا مطلقًا كأنه نبي مرسل. والطبقة الثانية هم (القراء) وهم الذين يقرأون كتاب الله تعالى قراءة فهم بالإجمال مع اطلاع على جملة صالحة من سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فهؤلاء يستهدون في أصول الدين بأنفسهم؛ لأنها مبنية غالبًا على قرآن ناطق أو سنة صريحة أو إجماع عام مفسر لغير الناطق والصريح. وأما في الفروع فيتبعون أحد العلماء الموثوق بهم عند المستهدي من الأقدمين أو المعاصرين بدون ارتباط بمجتهد مخصوص أو عالم دون آخر مع سماع الدليل والميل إلى قبوله كما كان عليه جمهور المسلمين قبل وجود المتعصب للمذاهب. والطبقة الثالثة هم (العامة) وهؤلاء يهديهم العلماء مع بيان الدليل بقصد الإقناع، فالعلماء عندنا لا يَجْسُرُونَ على أن يفتوا في مسألة مطلقًا ما لم يذكروا معها دليلها من كتاب منتقى الأخيار الذي شرحه وهو ليس له، والعرب لم يهملوا المنطق وإنما خرجوا به عن النظريات المحضة إلى الكتاب أو السنة أو الإجماع، ولو كان المستفتي أعجميًا أميًّا لا يفهم ما الدليل وطريقتهم هذه هي طريقة الصحابة كافة والتابعين عامة والأئمة المجتهدين والفقهاء الأولين من أهل القرون الأربعة أجمعين (مرحى) . ... والتزام علمائنا هذه الطريقة مبني على مقاصد مهمة أعظمها تضييق دائرة الجرأة على الإفتاء بدون علم وفي هذا التضييق على العلماء توسعة على المسلمين وسد لباب التشديد في الدين والتشويش على القاصرين، ولهذه الحكمة البالغة بالغ الله ورسوله في النكير على المتجاسرين على التحليل والتحريم والمستسلمين لمحض التقليد. فالعالم عندنا لا يستطيع أن يجيب إلا عن بعض ما يسأل ولا يأنف أن يقف عند (لا أدري) بلى يحذر ويخاف من غش السائل وتغريره إذا أجابه بأن فلانًا المجتهد يقول: إن الله أحل كذا أو حرم كذا؛ لأن السائل لا يعلم ما يعلم هو من أن هذا المجتهد الذي ليس بمعصوم كثيرًا ما يخالف في قوله من هو أفضل منه من الصحابة والتابعين ومن أنه يتردد في رأيه وحكمه، كم اجتهد وكم رجع، ومن أن أكثر دلائله إما ظنية الثبوت أو ظنية الدلالة أو ظنيتهما، ومن أنه لم يدون ما قاله ولكن نقله عنه الناقلون، وكم اختلفوا في الرواية عنه بين سلب وإيجاب ونفي وإثبات وكم زيف أصحابه اجتهاده ورأوا غير ما رآه ومن أنه أي المجتهد إنما اجتهد لنفسه وبلغ عذره عند ربه وصرح بعدم جواز أن يتبعه أحد فيما اجتهد وتبرأ من تبِعة الخطأ. فهذا (الإمام مالك) رضي الله عنه يقول: ما من أحد إلا وهو مأخوذ من كلامه ومردود عليه إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم، ونقل المؤرخون أن المنصور لما حج واجتمع بمالك أراده على الذهاب معه ليحمل الناس على الموطأ كما حمل عثمان الناس على المصحف فقال مالك: لا سبيل إلى ذلك؛ لأن الصحابة افترقوا بعد وفاة النبي عليه الصلاة والسلام في الأمصار يريد أن السنة ليست بمجموعة في موطئه الذي جمع فيه مرويات أهل المدينة. وحكي في اليواقيت والجواهر أن (أبا حنيفة) رضي الله عنه كان يقول: لا ينبغي لمن لا يعرف دليلي أن يأخذ بكلامي، وكان إذا أفتى يقول: هذا رأي النعمان بن ثابت- يعني نفسه - وهو أحسن ما قدرنا عليه فمن جاء بأحسن منه فهو أولى بالصواب. وروى الحاكم والبيهقي أن (الشافعي) رضي الله عنه كان يقول: إذا صح الحديث فهو مذهبي، وفي رواية: إذا رأيتم كلامي يخالف الحديث فاعملوا بالحديث واضربوا بكلامي الحائط وأنه قال يومًا للمزني: يا إبراهيم لا تقلدني فيما أقول وانظر في ذلك لنفسك فإنه دين، وكان يقول: لا حاجة في قول أحد دون رسول الله صلى الله عليه وسلم. ويروى عن (أحمد بن حنبل) رضي الله عنه أنه رأى بعضهم يكتب كلامه فأنكر عليه وقال: تكتب رأيًا لعلي أرجع عنه، وكان يقول: ليس لأحد مع الله ورسوله كلام، وقال لرجل لا تقلدني ولا تقلد مالكًا ولا الأوزاعي ولا الحنفي ولا غيرهم وخذ الأحكام من حيث أخذوا من الكتاب والسنة، وأسس مذهبه على ترك التأويل والترقيع بالرأي واتباع الغير فيما فيه طريق العقل واحد. ونقل الثقاة أن (سفيان الثوري) رضي الله عنه لما مرض مرض الموت دعا بكتبه فَغَرَّقَها جميعًا. وروي عن (أبي يوسف وزُفر) رحمهما الله تعالى أنهما كانا يقولان: لا يحل لأحد أن يفتي بقولنا ما لم يعلم من أين قلنا، وقيل لبعض أصحاب أبي حنيفة: إنك تكثر الخلاف لأبي حنيفة فقال: لأنه أوتي من الفهم ما لم نؤتَ فأدرك ما لم ندرك ولا يسعنا أن نفتي بقوله ما لم نفهم دليله ونقنع (مرحى) . ثم قال: أيها الإخوان الكرام قد أطلت المقال فاعذروني فإني من قوم ألفوا ذكر الدليل وإن كان معروفًا مشهورًا وقد ذكرت طريقة علماء العرب في الجزيرة منوهًا بفضلها لا بفضلهم على غيرهم كلا بل غالب علماء سائر الجهات أحدّ ذهنًا وأدق نظرًا وأغزر مادة وأوسع علمًا، ولذلك لم نزل نحن في تعجب وحيرة من نظر أولئك العلماء المتبحرين في أنفسهم العجز عن الاستهداء وقولهم بسد باب الاجتهاد. نعم لم يبق في الإمكان أن يأتي الزمان بأمثال ابن عمر وابن عباس أو النخعي وداود أو سفيان ومالك أو زيد وجعفر أو النعمان والشافعي أو أحمد والبخاري رضي الله عنهم أجمعين، ولكن متى كلف الله تعالى عباده بدين لا يفقه إلا أمثال هؤلاء النوابغ العظام؟! أليس أساس ديننا القرآن وقد قال تعالى عنه فيه: {إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} (الزخرف: 3) وقال تعالى: {كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ} (فصلت: 3) وقال تعالى: {وَلَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ} (القمر: 17) وقال {وَلَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ} (البقرة: 99) وقال تعالى: {َفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ} (النساء: 82) فما معنى دعوى العجز والتمثيل بمن قالوا: {قُلُوبُنَا غُلْفٌ} (البقرة: 88) حمانا الله تعالى (مرحى) . أما السنة النبوية أفلم تصل إلينا مجموعة مدونة بِهِمَّةِ أئمة الحديث جزاهم الله خيرًا الذين جابوا الأقطار والبلاد التي تفرق إليها الصحابة رضي الله عنهم بسبب الفتوحات والفتن فجمعوا متفرقات ودوَّنوها وسهَّلوا الإحاطة بما لم يتسهل الوقوف عليه لغير أفراد من علماء الصحابة الذين كانوا ملازمين النبي عليه السلام. وكذا يقال في حق أسباب النزول ومواقع الخطاب ومعاني الغريب في القرآن والسنة فإن علماء التابعين وتابعيهم والناسجين على منوالهم رحمهم الله لم يألوا جهدًا في ضبطها وبيانها. وكذلك الأئمة المجتهدون والفقهاء الأولون علمونا طرائق الاستهداء والاجتهاد والاستنباط والتخريج والتفريع وقياس النظير على النظير فهم أرشدونا إلى الاستهداء وما أحد منهم دعانا إلى الاقتداء به مطلقًا (مرحى) . ثم إننا إذا أردنا أن ندقق النظر في مرتبة علم أولئك المجتهدين العظام لا نجد فيهم علمًا وهبيًا أو كسبيًا خارقًا للعادة فهذا الإمام الشافعي رحمه الله وهو أغزرهم مادة وأول وأعظم من وضع أصولاً لفقهه نجده قد أسس مذهبه على اللغة فقط من حيث المشترك والمتباين والمترادف والحقيقة والمجاز والاستعارة والكناية والشرط والجزاء والاستثناء المتصل والمنفصل والمنقطع والعطف المرتب وغير المرتب والفور والتراخي والحروف ومعانيها إلى قواعد أخرى لا تخرج عن علم اللغة، واتبع أبا حنيفة في إدخاله في أصول مذهبه بعض قواعد منطقية مثل دلالة المطابقة والتضمن والالتزام ومعرفة الجنس والنوع والفصل والخاصة والعرض والمقدمين والنتيجة والقياس والمنتج واتبعه أيضًا في قياس ما لم يرد فيه قرآن أو حديث على ما ورد فيه، وهكذا فتح كل من أولئك الأئمة العظام لمن بعده ميدانًا واسعًا فجاء أتباعهم ومدوا الأطناب و

_ الأزهر والأزهريون - وفاضل هندي إلى السيد الحكيم الفاضل محرر مجلة المنار الغراء: لست في حاجة أيها السيد الحكيم لأن أسهب لكم القول في فضل الانتقاد والمنتقدين وما لهم من الأيادي في ترقية الأمم فإن العوان لا تعلم الخمرة، وهذا مناركم الأغر لا يكاد يقف على رأس كل سنة حتى يكون قد ذكر فصولاً ضافية في الانتقاد، وإنه المقوم لما اعوج من أعمال الأمم والرافع لما خمل من شأنها والآخذ بيدها على مدارج الرقي والكمال، وعلم الله أنه لا حامل لي على أن أوجه بسطوري هذه إليكم آملاً في نشرها على صفحات مناركم إلا عظيم الثقة ووطيد الأمل: بأنكم لا تخشون في الله لومة لائم وأنه لا يوقفكم عن السير في سبيل الإصلاح غرض لهيان أو هنات مما يكتب في صدر فلان. خرجت ذات يوم إلى منتزه الجيزة لأبدد ما تراكم بصدري الحَرِج من الهموم والأكدار في تلك الرياض الفسيحة وذاك الفضاء الممتد حتى إذا كنت على قيد أذرع من رأس المنتزه الجديد حيث تقف هناك مركبات الكهرباء القادمة من الأهرام فالجيزة إذا أنا بأحد صبية الفلاحين وقد أخذ ناحية عن أعين الناس وهو قابض على كثير من الأوراق المكتوبة يتصفحها واحدة واحدة وبعضها يتناثر من بين يديه إلى حيث تتلاقفها الرياح فتعبث بها أضعاف عبثه من قبل فأهويت إلى واحدة منها وقد جرى بها الريح إلى ما تحت قدمي فإذا بها كلام عربي فتقدمت نحو الغلام وتلطفت في طلبها منه وأمرته أن يذهب فيجمع لي ما فرقته يده في الهواء في مقابلة فلس أعطيته إياه ففعل شاكرًا وذهب طيب الخاطر راضي النفس بعد أن علمت منه أنه عثر عليها وقد لفت في غلاف على طريق الكهرباء فيما بين الجيزة والجزيرة وأخذت أنا طريقي الأول حيث أشجار اللبخ القائمة على ضفة النيل الغربية فجلست هناك في ظلها الوارف وكان الوقت أصيلاً وصرت أقلبها وأجيل فيها النظر وأطيل الفكر حتى انكشف لي أمرها بعد طول إمعان وإعمال روية، إنها صحائف سَوَّدَها بعض أفاضل الهند المولعين بالبعد عن دين الإسلام المتين من بلدة يقال لها (الله أباد) وعلمت من مجموعها أن الرجل أخو أَسْمَارٍ وجَاشِم أخطار وجَوَّاب أقطار من حيث لا صاحب له إلا همة يحاول أن يطأ بها قمة العيوق ونفس تنزع به إلى ذرى شرف لا تتطاول إليه الأعناق وقد تجلى لي من رسائل كانت ترد إليه أن الرجل سيد بلدته، وأشرف بني جلدته، قدم هذه الديار سائحًا متجولاً كما جال في كثير غيرها من بلدان المسلمين ولا هم له إلا التنقيب عن أدواء الأمة الإسلامية وأسباب انحطاطها وقد عاهد صديقًا له في (حيدر أباد) على أن يوافيه برسائل متتالية يصف له بها كل ما يراه من أدواء الإسلام وعوامل ضعفه وأسباب تأخره، ولقد قلبت في الأوراق كثيرًا وقد كتب بعضها بالأُردية والبعض بالعربية علني أجد فيها ما يشير إلى الرغبة في كتمانها وصونها عن أنظار غيره فلم يظهر لي إلا عكس ذلك فقد وجدت في أولى رسائله عبارة صريحة يأذن لصاحبه فيها بنشر ما كتب ويكتب لكل من أحب. وأهم ما رأيت في تلك الرسائل ثلاثًا بعث بها إلى صاحبه في حيدر أباد يصف له فيها الأزهر والأزهريين بعبارة لا تسلم من العجمة ولكن لم يركب بها مخارم الإغراب ولم يتدل إلى حضيض العامية المبينة وقد تحامى في انتقاداته خشن القول وغليظ الكلام حتي جاء كلامه أكرم انتقاد وأعفه وأكفه وأحلمه. لذلك أحببت أن أبعث بها إلى أعظم مجلة إسلامية وأرسخها قدمًا في الإسلام وأحبها لنشر فضائل رجاله وأحرصها على رَأْب صدعهم ومداواة دائهم، وقد تصرفت بالعبارة تصرفًا لا يمس شيئًا من المعنى راجيًا أن لا تضيعوا لي أملاً، والله لا يضيع أجر من أحسن عملاً، وهذه صورة الرسالة الأولى: (من القاهرة إلى حيدر أباد) سلام عليك أيها الأخ الفاضل، أمد الله في حياتك ولا حرمني إخاءك، وأسبغ علي رداء إخلاصك، وبعد فقد ورد إلي كتابك الكريم أحوج ما كنت إليه فاستعذبته وحسن موقعه من قلبي، وما ذكرت أيها الأخ من استبطاء المراسلة وإشفاقك من أن يصرم البعد حبل الود ويطفئ غلة الشوق والوجد ويضرب على ما سبق به الوعد، فأنا أستغفر لك الله في ذلك وهو العليم بما لك في فؤاد أخيك مهما شطت به دار الغربة وبعدت به النَّجْعَةُ. وما كان لي وأنت موضع ثقتي ومكان إخلاصي وبك أعتضد وعليك أعتمد أن أظهر قولك زورة طيف أو أنسى وعدك لمحة طرْف وإنما هي الأسفار أورثتني من الضعف والشحوب والإنضاء، ما لو رأيته لأصبحت عذيري فيما ارتكبت من الإبطاء، ويعلم الله أنني أكتب لك ما أكتب وأنا نضو سفر قد ألحفني وعثائه جلبابًا، وقل أطرقة ضربت علي من رواقها قبابًا، ولقد كان الأجدر بي أن لا أكتب لك كلمة حتى أتزيد من الراحة أيامًا، وأسترد بعض ما فقدت من القوة لولا ما أخشاه من جرح صدرك وتغير فؤادك، فأما ما ذكرتني به وأخذتني على تأخيره وسألتني إنجازه من زيارة مدرسة الأزهر الإسلامية الهائلة واستعجالي بزيارتها إن لم أكن فعلت ثم بالكتابة إليك بما استبان لي من أمرها وطريقة التعليم بها، وأن أسهب لك القول فيما أجده بها من مواضع النقد والملاحظة. فقد صادف جميع ما ذكرت سابق رأي مني فيه. وإن مدرسة يزيد عدد طالبيها على تسعة آلاف من المسلمين ما بين مصريين وسوريين وروسيين وعرب وأتراك وبربر وهنود لجديرة بأن لا أنساها في سياحتي بل جديرة بأن تكون زيارتها ودرس أحوالها جُلّ ما أنا قاصده من تجوالي في ربوع الإسلام غير أن كتابك قد ورد عليّ وأنا لم يمضِ لي غير يومين في القاهرة قد مضى يومان آخران من تاريخ وروده وأنا لم أزر تلك المدرسة إلا زورة واحدة لما ذكرت لك من الضعف واللغوب وسأكتب نموذجًا بما وقع لي منها في تلك الزورة مرجئًا التفصيل والإسهاب لغيرها من الرسائل ولا غَرْو أيها الفاضل أن أكتب رسالتي هذه مختصرة في الوصف مقتصرة على ما ذكرته لك على وجه الجملة شأن من كان غريب الدار غريب اللغة فأقول: كثيرًا ما كنت أسمع من إخواني في الهند إذا حادثتهم في شأن الأزهر كلمة مقولة وهي (الأزهر أكبر مدرسة دينية على سطح الكرة الأرضية) فكنت أهتز لذلك من الارتياح والطرب (كما اهتز تحت البارح الغصن الرطب) ولطالما كان يقع في أذني إذ ذاك أنه على كثرة طالبيه وتعدد معلميه قليل النظام مختل طريقة التعليم عقيم النتيجة، ولكن ما كان ذلك لينتزع من قلبي تلك الهزة وذلك الإعجاب به وبكثرة طلابه وما كان ليسوئني من أن أجد فيه إذا دخلته قليلاً من النظام وبعض الترتيب ولقد بت ليلة قدومي إلى القاهرة من الوجد لزيارته بليلة الملسوع. حتى إذا كنت من صباح الغد وبلغت الساعة.. أسرعت بركوب عربة إليه ودخلت فإذا ساحة مترامية الأنحاء لا فرش فيها إلا الغبراء ولا غطاء عليها إلا السماء غير أنها تخلو من جمال هندام في جدرانها وكمال الهندسة في شكلها وإتقان صنعة فيما يحيط بها من الأبواب والنوافذ ورأيت بها - والفصل كما تعلمون شتاء - أناسًا كثيرين يتشمسون وقد اشتغل البعض بتلاوة القرآن والبعض بالمذاكرة في كراسة بيده، وآخرين ما بين مستلقٍ على ظهره ومُنْكَبٍّ على وجهه ومن بينهم من التفوا حول أدون المآكل يأكلون فيها بشهوة المنهوم فألقي في روعي لأول الأمر أنها ساحة يستريح بها الطلبة في أوقات معلومة بعد طول المطالعة والدرس، وإجهاد القوة ونصب النفس، فعَذَرْتُهم إذ ذاك على استلقائهم وانكبابهم وتزاحمهم على المأكل لتعويض ما اندثر من أدمغتم عقب الجد والتحصيل، والاشتغال الطويل، غير أني لم ألبث هُنية حتى أخبرني صاحب إلى جانبي من الطلبة السوريين - وكنت قد اصطحبته لمثل هذه الحال - بأن تلك الساحة قطعة من المدرسة نفسها وأن ما أراه إنما هو نظامهم في الطلب والتحصيل فكدت أن أصعق إذ ذاك، وتلبد فكري بغيوم الكدر والحزن حتى أوشكت أهلك أسًى وغمًّا، ولقد كنت أرى في تلك الساحة الرجل وقد كبرت سنُّه حتى خارت قوته ورقَّ عظمه فانحنى ظهره، وضعف عضده، حتى رعشت يده، وكلَّ بصرُهُ حتى لا يبصر إلا شفًا، وإنه على ذلك كله ليجلس وإلى جانبه فتًى حديث السن غض الشباب ماطر له شارب ولا خط له عِذار وكلاهما يدرس ويتفاهم مع الآخر على أنه من أضرابه في الطلب ومنافسيه في التحصيل ويجلس كل منهما في حلقة درس واحد. ثم اخترقت تلك الساحة وأنا مدهوش العقل ذاهل اللب لما أراه من اجتماع الأضداد المتناقضات وولجت من باب هناك إلى المقصورة المُعدة للتدريس، وقد كنا قبيل الظهر فإذا محل فسيح الأرجاء ذو سقف يقوم على نحو أربعمائة عمود يخال إلي من شكلها أنها نقلت إليه من المعابد والهياكل القديمة تميد بها تلك الألوف مَيدَانًا وهم على مثال من رأيت في صحن المدرسة من اختلاط الحابل بالنابل، وتلاشي النظام والترتيب إلى حد ظننت معه أنهم مأمورون بذلك، وأن من قوانين التعليم هناك استئصال حب النظام من الصدور كما يستأصل الخلق السيئ. وأعجب ما رأيته بين الطلبة من سلطان العادة على النفوس أن الطالب هناك لا تحلو له المذاكرة ولا يروق التحصيل إلا إذا رفع صوته بأقصى ما في إمكانه فيتألف من مجموعهم دَوِيٌّ يصم أذن القادم عليهم، فاخترق بي صاحبي السوري الجموع حتى انتهى بي إلى محل هناك يقال له (رواق الشوام) فصعد بي على مدارجه إلى غرفة هناك استرحت بها قليلاً وكان قد أذَّن الظهر فقال لي الصاحب هلم نمر بالدروس وهي منتظمة، أما الدوي فلا يلبث أن يسكن لاشتغال الطلبة بالسماع من معلمهم؛ فلم أتمالك نفسي علم الله من البكاء على أثر قوله انتظام الدروس وقلت - ومهجتي تذوب من الأسى فتنحدر من عيني دموعًا -: يا حبذا ذاك الدوي لو كان زمجرة رعد تبشر بسقوط غيث العلم من سماء على صدور الطالبين، فتنبت ما يقوم بشفاء داء الإسلام والمسلمين. ثم قمت وقام الصاحب حتى إذا كنا في واسطة الدرج أخذت أرسم له كيف يغشى بي الدروس، وذلك أن يبدأ بدرس أول كتاب يدرسونه في النحو ثم ينتقل بالتدريج حتى درس آخر كتاب اصطلحوا أن يكون خاتمة الطلب في الفن ففعل وكان أول درس وقفت عليه درس الكتاب الأول وأول كلمة سمعتها فيه قول المعلم (واختلف في الجارّ والمجرور هل هو متعلق بظرف أو بفعل) فالتفتّ إلى صاحبي وقلت أوتهزأ بي يا هذا، ألم أقل لك أن تذهب إلى أول كتاب فقال: لم أهزأ بك والشيخ إنما يقرأ أول كتاب في النحو ويقرر ثاني درس في الكتاب فقلت لن يثبت ما تقول في نفسي حتى تريني آية ذلك فأشار إلى غلام يليه من الدرس فسأله ماذا يقرأ الشيخ يا صاحبي؟ قال الكفراوي قلت أنا والكفراوي ماذا؟ قال: أول كتاب يقرأ في النحو؟ فأخذت بيد صاحبي إذ ذاك وأنا خَجِل من اتهامي إياه وقلت: اذهب بي توًا إلى الدروس الثانوية حتى أرى ماذا يقرأون.. . ولا أريد أيها الأخ أن أطيل لك القول في هذه الرسالة بتفصيل ما رأيته بعد ذلك بل أجمل لك فيه القول إجمالاً. وجدت معلم الكتاب الثاني يشتغل بتعريف المركب عند المناطقة طويلاً ثم لوى زمام الكلام إلى تعريف عند اللغويين فالبيانيين فالتوحيديين إلى فنون أُخَرَ ذهب عني أسماؤها وحفظ تعاريف واضعيها، أما الدرس الثالث فكان الشيخ فيه منهمكًا في تعريف الرئة واختلاف الأطباء الأقدمين فيها وما قالوا في تكييف الصوت إلى كلام طويل، وكان ذلك كله استطرادًا من قول النحاة: اللفظ صوت مشتمل على بعض الحروف وعلى ما ذكرت لك كان الحال في بقية الدروس حتى إذا انتهيت إلى درس آخر الكتب ك

_ أفكوهة أدبية للشاعر المجيد مصطفى أفندي صادق الرافعي يا طير ما للنوم قد طارا ... وما قضينا منه أوطارا كأن هذا السهد لا يأتلي ... يطلب من أجفاننا نارا إن كنت ظمآن فذي أدمعي ... تفجرت في الأرض أنهارا أو كنت ذا مسغبة فالتقط ... حبة قلبي كيفما صارا أو كنت مشتاقًا فكن مثلنا ... على النوى يا طير صبارا وجارني إن كنت لي صاحبًا ... فإن خير الصحب من جارى يا طير كم في الحب من ساعة ... يزيد فيها العمر أعمارا إن قلت تلهبي بها فكرة ... جرت على الأفكار أفكارا أو قلت أنساها أقام الهوى ... من حرها في القلب تذكارا والصب ما ينفك في حيرة ... تزيده حزنًا وأكدارا ما لي أرى الأطيار نواحة ... كأنما فارقن أطيارا وما لأغصان الربى تلتقي ... كأنما استودعن أسرارا فأسأل نسم الصبح إن مر بي ... هل حملته الغيد أخبارا وأسأل عن الدار ويا ليتني ... أزور يومًا هذه الدار كأنها الجنة لكنني أبطنت ... من وحدي بها النارا سماؤها مطلعة أنجمًا ... وأرضها تطلع أقمارا وكم بها من أكحل إن رنا ... سلت لك الأجفان دبتارا وإن مشى بخطر في تيهه ... هزت لك الأجفان خطارا لا أنكر السحر وذا طرفه ... أصبح بين الناس سحارا يا فاتن الصب على رغمه ... والمرأ لا يعشق مختارا طورًا بنا هجر وطورًا نوى ... أهكذا تخلق أطوارا لو شبهوا بدر السماء درهمًا ... لشبهوا وجهك دينارا وكم دررًا فيك نظمتها تجل ... أن تحسب أشعارا لو أن بشارًا حكى مثلها ... أعطت لواء الشعر بشارا

_ الهدايا والتقاريظ (خير الكلام في القراءة خلف الإمام، وقرة العينين برفع اليدين) كتابان مختصران للإمام الحافظ أبي عبد الله محمد بن إسماعيل البخاري صاحب الجامع الصحيح، جمع في الأول ما رواه من الأحاديث النبوية الدالة على وجوب القراءة خلف الإمام في الصلاة، وفي الثاني ما رواه في إثبات رفع اليدين عند الركوع وعند القيام، ومن التشهد الأول، والأحاديث في المسألتين كثيرة، وقد تذكرتُ الآن أنني سمعت أستاذنا الفقيه المحدث الشيخ محمود نشابه الطرابلسي الأزهري (رحمه الله تعالى) قال: وهو يقرأ لنا شرح البخاري في أوائل طلبنا للعلم أن البخاري روى رفع اليدين عن خمسين صحابيًّا وله فيه كتاب، ومن ذلك اليوم تمنيت أن أرى هذا الكتاب الذي أثبت البخاري المسألة فيه بالتواتر حتى رأيته مطبوعًا في هذه الأيام، وكنت أعجب لترك الناس هذه السنة حتى الذين أثبتها أئمتهم كالشافعية. الحنفية يتركونها لأن شيوخهم قالوا أنها مكروهة لأنها لم تثبت عند إمامهم وإن كان كل من شم رائحة علم السنة منهم موقن بأنها ثابتة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ثبوتًا لو وقع مثله لإمامهم لما تركها مرة واحدة، وأما الشافعية فإنهم قد يتركونها مسايرة للحنفية. صلى كاتب هذه السطور إمامًا بأستاذه الشيخ حسين أفندي الجسر فرفعت يدي عند الركوع والقيام منه ومن التشهد الأول كما هو دأبي فلما فرغنا من الصلاة قال لي أحد الشيوخ من الشافعية وكان حاضرًا الصلاة:هلا تركت رفع اليدين أدبًا مع أستاذك؟ فقلت: ما علمني أستاذي أن أترك السنة أدبًا معه، ولا أرى أن الأدب مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ينافي الأدب معه فقال ذلك الشيخ: إن إمامك الشافعي ترك القنوت في الصبح أدبًا مع الإمام أبي حنيفة عندما زار قبره فقلت معاذ الله أن يترك الإمام السنة لأجل أحد من الناس وقد أوَّلَ العلماء هذه الحكاية على تقدير ثبوتها (وما هي بثابتة) بأن الإمام ترك القنوت لشبهة عرضت له في بلده غَيَّرَتْ اجتهاده وقتئذ، فصدقني الأستاذ وقال: نعم هكذا أولوها. فليعتبر المسلمون بهؤلاء الشيوخ الذين يأمروننا بترك السنة مداهنة لأهل الجاه من الأحياء وتقليدًا لأهل الشهرة من الأموات، ومثل هؤلاء الشيوخ الذين يرجعون الدين إلى الأفكار الفاسدة يتجرأون على انتقاد أئمة العلماء والمصلحين من المعاصرين ويكثرون من عيبهم ويتملقون لهم أشد التملق في حضرتهم والعامة تغتر بهم إذا درسوا وخطبوا فيزيدونها غرورًا. الكتابان اللذان نحن بصدد تقريظهما طُبِعَا معًا في المطبعة الخيرية على نفقة صاحبها الهمام السيد عمر الخشاب ويباعان في مكتبته، فنحث محبي السنة على مطالعتهما والعمل بهما {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ} (الحشر: 7) . * * * (الروضة الأنيقة في بيان الشريعة والحقيقة) كتاب يدل على مسماه من تصنيف العالم الصوفي الشيخ عبد العزيز الديريني المتوفى سنة 679 رحمه الله تعالى، وفي الكتاب مسائل نافعة يصح أن تجعل حُجة على الذين يدعون التصوف وينتهكون حرمات الدين، ويدعون أنهم أولياء الله وأحباؤه، من ذلك أنه عقد بابًا للإنكار على مشايخ الطريق الذين يجتمعون بالنساء، ويزعمون أنهم يرشدونهن واستشهد لذلك بعدم مصافحة النبي صلى الله عليه وآله وسلم للنساء عند مبايعتهن على الإيمان وغير ذلك وقال: إنه لا يصلح لتعليم النساء إلا الراسخون في العلم والدين بشرط عدم الخلوة وعدم إظهار الزينة على أن المرأة إنما تتعلم من الأجنبي ما يجب عليها إذا لم يكن لها محرم يعلمها، وقد ختم المؤلف هذا الباب بفصل قال فيه: وقد زاد قوم فزعموا أن اجتماعهم بالنساء والشبان وتعاطي هذه الأمور مما تحصل به البركة فإن قرب المرأة أو الشاب من الرجل سبب لحياة القلب فإن النور يسري من القلب إلى القلب وأشباه هذه الزخارف الباطلة. فهؤلاء قوم تشبهوا بالشياطين فإن الشيطان يسول للجاهل أمورًا محرمة ويزينها بصور باطلة، فهذه حيلة فسق وحيلة مكر وخديعة كذب؛ فليت هؤلاء حيث وقعوا في هذه القبائح لم يضيفوا إليها ما هو أقبح منها، فإن العاصي المعترف بمعصيته أخف إثمًا وأقل جُرْمًا ويجب على من له أمر أن يردع هؤلاء بالتعزيز الشافي والزجر الكافي، ومن لم يقدر على ذلك فلينههم نهيًا كافيًا فإن لم يقبلوا وَجَبَ الإنكار عليهم بالقلب كما قال الله تعالى: {ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتْعُوا} (الحجر: 3) الآية اهـ. وقد وضع ناشر الكتاب في آخره قواعد جميلة منها هذه القاعدة الثابتة، قال: إذا حُقِّقَ أصل العلم وعُرفت مواده وجرت فروعه ولاحت أصوله كان الفهم فيه مبذولاً بين أهله، فليس المتقدم فيه بأولى من المتأخر وإن كان له فضيلة السبق، فالعلم حاكم ونظر المتأخر أتم؛ لأنه زائد على المتقدم، والفتح من الله مأمول لكل أحد، ولله در ابن مالك رحمه الله حيث يقول: إذا كانت هذه العلوم مِنَحًا إلهية ومواهب اختصاصية فغير مستبعد أن يدخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين، نعوذ بالله من حسد يسد باب الإنصاف، ويصد عن جميل الأوصاف، انتهى وهو عجيب) والكتاب مطبوع طبعًا حسنًا على ورق جيد ومكتوب عليها (إيليا 1320) فليته بين أهل الطريق فينتفعوا باعتداله. * * * (الحال والمآل) قصة وضعها أحمد حافظ أفندي عوض كما ذكرنا في تقريظ (قصص مسامرات الشعب) شرح فيها كيفية عشق الفتيان والفتيات أو التلامذة والتلميذات في مصر، وكيف يغوي بعض البنات المتعلمات بعضًا، وقد علمنا أنه لم يذكر إلا بعض الواقع بالاختصار، القصة أنفع القصص التي ألفت لمكتبة الشعب أو أنفع ما ألف الشبان المصريون من هذه القصص، وإن كانت في عبارتها دون ما كتب حافظ من قبل؛ لأنه كان في وجل من طروق هذا الباب الذي يظهر من ورائه سوء التربية في قومه وفي حذر وانشقاق من عذل العاذلين، ولوم اللائمين، فلم ينطلق قلمه بحرية تامة وله الفضل إن طرق هذا الباب من أبواب الجد. موضوع القصة بنت اسمها (أسماء) نشأت - ولا أقول تربت - في حجر الدلال ثم وضعت في المدرسة فصاحبت فيها بنت أحد الأغنياء من المصريين المتفرنجين حتى صارت تركب معها أحيانًا إلى بيت أبيها فترى فيه الأثاث والرياش وكيفية المعيشة على الطريقة الإفرنجية فمقتت عادات بيت أبيها الشرقية وفي هذا المقام إلمام بكيفية الانتقال من العادات الشرقية إلى العادات الغربية في شئون المعيشة. امتدت المعاشرة بين البنتين حتى ركبتا يومًا للنزهة فلقيهما في الطريق أحد الشبان المتعلمين الذين قال حافظ في وصفهم (كان مبلغ ما تعلموه من المدارس وما تلقنوه من دروس الحياة مقصورًا على العناية بملابسهم وتنسيق هندامهم ووضع طرابيشهم المائلة إلى جهة الأذن على شعر لامع مدهون بكذا وكذا.. وياقة مرتفعة ورباط رقبة فيه دبوس من الماس ولباس - أي سراويل - ضيق وخواتم من الذهب ومنظار بسلسلة ذهبية وحذاء أصفر رفيع براق) وكان هذا الشاب عشيق الفتاة المصرية فكاشفت أسماء بعشقهما وسألتها عن العشق ولما عرفت أنها لا تعرفه نبذتها بلقب المسكنة، ثم أقبل الشاب وصافحهما مُسَلِّمًا ولما اضطربت من الخجل لأنها لم تتعود ذلك الشاب فقالت لها رفيقتها: (ما لي أراك قد خجلت وهل في الحديث والتسليم على الشبان عيب؟ إنما العيب أن لا ينظر إلينا أحد ولا ينظر إلى محاسننا إنسان) ثم رَغَّبّتْهَا في قراءة القصص الغرامية وأعطتها واحدة منها ففتنت أسماء بأخبار العشق والغرام، وشغلت عن الدرس والمنام، فتغير حالها حتى تنبهت والدتها لذلك التغير وسألتها عن سببه فكذبت في الجواب، قال المؤلف (وليس الصدق صفة محترمة عندنا معاشر المصريين بل يكاد الإنسان أن لا يعرف له مزية، بل إن شئت فقل إننا نتعلم الكذب في بيوتنا من آبائنا وأمهاتنا) ثم إن أسماء تعلمت العشق فعشقت شابًّا مهذبًا. ثم إن المصنف ذكر أن البنتين حضرتا احتفال عرس صديقة للثانية ووصف فيه ما هو جار في مصر الآن من مغازلة النساء المتزينات للرجال من النوافذ والكوى ومن شرب النساء الخمر جهرًا، وذكر أن أسماء تعلمت في تلك الليلة من البنات الشرب على أنه من (التمدن والمودة) فلما ثملت مع صديقتها قامتا إلى النوافذ كغيرهما فأبصرت كل منهما مع من تحب، وكانتا على موعد منهما فأشارتا إليهما بالانتظار فلما التقى الأربعة حصل التعارف بين الجميع - كذلك العادة بين الأحداث من العاشقين والعاشقات في مصر كما أخبره المجربون - ثم ركبت أسماء مع عشيقها في مركبته كما ركب عشيق نجية معها في مركبتها وانطلقوا إلى الجزيرة ولكن ساء صاحب أسماء سكرها وتهتكها الذي تعلمته من نجية، وعَنَّفَها على ذلك فوعدته بأن تكون كما يحب وهيهات ذلك فإن السائر في طريق الرذيلة كمن يتدهور بين حالين لا يقف حتى يبلغ القرار كما أشار المصنف، ثم إن عاشق أسماء يأس من صلاح حالها فتركها ثم قضى أهلها عليها بالتزوج بأحد أولاد العمد الأغنياء فرضيت كارهة وعاملت زوجها أقبح المعاملة لاحتقارها إياه لأنه لا يعرف الفرنسوية وفنون التخنث والتهتك وكان أولاً يحبها ويتحمل إهانتها حتى عيل صبره فأبغضها وعلق بالراقصات وعرف البغايا وشرب الخمر واعتزلها بالمرة فشكت يومًا إلى صديقتها القديمة فأشارت عليها بأن تعامله بالمثل فتنتقم منه بالبغاء ففعلت فأصيبت بداء الزهري وانتقل منها المرض إلى ولدها بالعدوى، عاث فيها المرض فتقرح بدنها وانقلبت سحنتها وتحول ذلك الجمال إلى قبح تقشعر منه الجلود وانتهى بالجنون ثم بالموت. هذا هو الوباء الساري في حياة مصر الأدبية وما وصف كاتب القصة إلا بعض ما علم فهل يوجد في مصر قوم يغارون على الملة والأمة فيسعون في تربية الناشئين والناشئات تربية دينية تصادم هذه الشرور، وتقلل من هذا الفجور؟ الآباء مهملون والأمهات جاهلات فماذا يفعل البنون والبنات؟ إذا كان رب البيت بالطبل ضاربًا ... فلا تلم الأولاد فيه على الرقص الرجال هم الذين يغيرون أحوال الأمم الاجتماعية وليس عندنا رجال، نعم إن خير رجال مصر هم الذين أسسوا الجمعية الخيرية الإسلامية ولكن عملهم للأمة لا يزال ناقصًا، فإذا استطاعوا أن يوجدوا مدرسة كلية في مكان بعيد من المدن بل عن الناس يربون فيها طائفة من الناشئين حتى يكونوا رجالاً عاملين فذلك باب النجاح دون سواه وإن لم يستطيعوا فمستقبل مصر مظلم جدًا والله أعلم بمصير الأمور.

_ قصص (روايات) مجلة الهلال جاءنا من بعض فضلاء القراء ما يأتي بحروفه: (رأيت في مجلة المنار الصادرة في غرة جمادى الأولى سنة 1320 تقريظًا للرواية الأخيرة من روايات حضرة محرر مجلة الهلال التي عنوانها (الحجاج بن يوسف) وقد ألمعتم فيه إلى ما انتقد به على المؤلف حينما ظهرت رواية (عذراء قريش) وقد ظهر لبعض القراء أن حضرتكم لا تنقمون على هذه الروايات لما قدمتموه من الأعذار عما يشوبها من الأكاذيب التي هي من لوازم وضعها مع أن منها نسبة العشق إلى مثل محمد بن أبي بكر رضي الله عنهما مع شهرته في التاريخ بضد ذلك، وتشبه عذراء قريش بالرجال ووقوفها في مجمع الصحابة ترشدهم إلى حقائق الدين وتوبخهم على ما حصل منهم في بدء الفتنة المشهورة، ولا يخفى حضرتكم أن مثل مقدمته التي نقلتموها لا يبرئ الكاتب مما يأتي به مخالفًا لحقائق التاريخ كما هو مبدأ الإسلام في كراهة الكذب على أية حال، وإني متيقن أنكم لو كنتم اطلعتم على هذه الرواية لما قلتم كلمة واحدة في تقريظها وما كنا نهتم لو جاء هذا المدح في غير مجلة المنار التي هي المجلة الدينية الموثوق بها فيما تبديه من الآراء في أحكام الدين، فمعظم القراء يطلبون من حضرتكم الإفصاح عما ترون فيها لأن المسألة عظيمة؛ إذ أساسها تاريخ الإسلام والصحابة الذين هم الأسوة الحسنة في أعمالهم وهم نقلة الحديث وهم الثقات فيما يروون، وأنا واثق أن كلمة منكم ليست ككلمة من غيركم، فنسأل الله لنا ولكم التوفيق إلى الحق والسلام) . (المنار) قد صرحنا في تقريظ القصة الأخيرة بأننا لم نقرأ القصص التي ينشئها صاحب الهلال في التاريخ الإسلامي فنحكم لها أو عليها، وإنما ذكرنا أننا قرأنا في المؤيد نقدًا عليها وعلمنا أن بعض الفضلاء ناقمين من مؤلفها؛ لأنه وصف بعض رجال السلف الكرام بالعشق الذي لا يليق بمقامه، وقلنا في القصة الأخيرة إننا رأيناها خالية من هذا العيب، وهذا دليل على إنصاف المؤلف وعمله بما يقتضيه نقد الناقد برجوعه عن نسبة العشق إلى الصحابة وأئمة السلف رضي الله عنهم. والحاصل أن ما تنتقد به هذه القصص أمران أحدهما عدم حفظ كرامة السلف بأن ينسب إليهم ما لا يليق بهم، وقد كان المؤلف وقع في هذا تقليدًا للإفرنج الذين لا يتحامون مثله، ويظهر أنه رجع عنه إرضاءً لقراء ما يكتب من المسلمين، وثانيهما اشتباه الحق بالباطل في سرد وقائع التاريخ ممزوجًا بأخبار الغرام الكاذبة ونحن نرى أن المقدمة التي نقلناها عنه تبرئه من هذا النقد إلا أن تكون غير صادقة، فإذا كان يقول إن كل ماعدا الحكاية الغرامية من القصة هو من التاريخ المنقول فلا سبيل إلى تخطيئه إلا ببيان أن بعض ما في تلك القصص وراء الحكاية الغرامية التي تتخللها غير صحيح أو أن هناك اشتباهًا بين الحكاية والتاريخ، فعلى المنتقد الشواهدُ والبيناتُ إذا ادعى هذا، وعلينا أن ننشره ونبين رأينا فيه والله يوفقنا جميعًا لما يحبه ويُرضِيه.

_ مسيح الهند ملأ هذا الرجل المدعي المهدية والمسيحية الدنيا صراخًا ونشر الكتب والرسائل الناطقة بدعواه في الهند ثم في سائر الأقطار الإسلامية، ولكن لا يتفهم أحد حقيقة مراده، والأصول التي يدعو إليها في كتبه ورسائله كلها سجع كسجع الكهان، بل هو أقل وأضعف، فإن صبر الإنسان على قراءته ليفهم مراده يرجع إلى ذهنه بعد القراءة فلا يجد فيه إلا إطراء هذا المدعي أو الدعيّ نفسه والإغراق في الثناء عليها وذم الذين لا يؤمنون به ولا يجيبون دعوته وربما يجد في الكتاب الطويل كلمات في دينه الجديد لا يعقل أحد لها فائدة إلا تزلفه للإنكليز ليتركوه وشأنه يتمتع بلقبه الذي زعم أن الله منحه إياه (المسيح) كنسخه حكم الجهاد وتحريمه على المسلمين، وكمدحه الإنكليز والدعاء لهم؛ لأنهم يحمونه. ليخبرنا هذا المسيح الدجال أين المسلمون المشتغلون بالجهاد فيجعل ركن دعوته وأسّ إصلاحه إرجاعهم عنه، ألم ير أن معظم بلادهم ذهبت من أيديهم لإهمالهم أمر المدافعة عنها؟ ألم ير أن الأجانب الذين يعيبونهم بأنهم أمة حربية قد سبقوهم في الفنون الحربية حتى سادوا عليهم؟ فهل نزل عليه الوحي من أوربا بأن الحرب عار على المسلمين، فضيلة للمسيحيين، فصدَّق الوحي الأوربي وقام يدعو إليه قومه ليهديهم ويلم شعثهم ويرأب صدعهم! يزعم أن الأخبار الواردة بنزول المسيح كلها تصدق عليه، الأخبار ناطقة بنزول عيسى ابن مريم، فأين عيسى عليه السلام من غلام أحمد القادياني عليه الملام! الأخبار ناطقة بأن المسيح ينزل من السماء بين ملكين فأين الهند من السماء؟ وأين الملائكة من أتباعه البلداء؟ الأخبار تصف المسيح بما لا ينطبق عليه مهما تنطع في التأويل، وزخرف الأباطيل، يقول: (إن ظاهر القرآن يدل على أن المسيح قد توفي وأنهم اكتشفوا قبره) . نقول: إذا سلمنا لك أنه مات لأنه هو ظاهر القرآن، فهل يدل موته على أنك أنت المراد بالأخبار الواردة في نزوله؟ كلا فإما أن تؤول الأحاديث تأويلاً مقبولاً، وإما أن تقول إنها غير صحيحة متنًا، وإن صحت سندًا؛ لأن القرآن متواتر قطعي وهو كلام الله تعالى فكل قول خالفه فهو باطل إذا كان لا يتفق معه بالتأويل. يدعي هذا الدجال أنه جاء بخوارق العادات؛ لأنه ألف كتابًا عظيمًا في عينه وحقيرًا في أعين الناس، لما فيه من الهذيان والوسواس فإذا كان التأليف السخيف دليل المهدية والمسيحية، فهل يكون التأليف الذي يستحسنه جميع العقلاء دليلاً على الألوهية؟ أيظن هذا الغافل أن القرآن كان معجزة للنبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم لأنه كتاب مؤلف؟ كلا إنه معجزة؛ لأنه اشتمل على أعلى العلوم الإلهية والاجتماعية التي اهتدى بها الناس وصلحت عقائدهم وأخلاقهم، وقد ظهر مع ذلك بلسان أمي لم يتعلم شيئًا؛ فهذا هو الوجه الأعلى في إعجازه، ومن وجوهها أنه وصل من البلاغة إلى حد عجزت عن بلوغه البلغاء مع أنَّ الجائي به لم يكن معروفًا بالبلاغة، ومن بلغ الأربعين ولم يعرف له امتياز بالشيء فلا يعقل أن ينتقل مرة واحدة إلى درجة يفوق بها جميع الناس بذلك الشيء إلا بإمداد من بيده خرق العادات، والمؤيد مَن شاء بالآيات البينات، وأما زعمه أن الفاتحة تدل على مسيحيته وأن لفظ الرحمن الرحيم يدل على محمد خاتم الأنبياء وعلى مشيخة أحمد القادياني فهذا أقبح تلاعب بالقرآن ويمكن أن يستدل صاحبه بكل كلام على كل شيء لأنه لا يتقيد بلغة ولا عقل ولا فهم، فعسى أن يرجع هذا القادياني إلى رشده، ونرى الجزر قلل من طغيانه ومده. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أخبار وآراء (مثال من أمثلة طفولية الأمة إبطال مدرسة فرجللي) تحمس حسين بك فرجللي واحتمى على نظارة المعارف المصرية منذ أربع سنين؛ لأنها لم تقبل بعض أولاده في مدارسها وسوَّل له تحمسه أن ينشئ مدرسة ينسبها إلى نفسه تكون حجة على (وطنيته) وزلفى يتزلف بها إلى أميره وسلطانه لأنها ضد المحتلين؛ فأوحى إلى الجرائد أن تنوه به فنوهت وساعدناها نحن على تنويهها؛ لأن إنشاء المدارس الأهلية هو أفضل عمل يعمله الأهلون لأمتهم وبلادهم، والرياء قنطرة الإخلاص، كما يقول الصوفية، ومما تبجح به وافتخر أن مدرسته تزيد على مدارس الحكومة بتعليم التركية إثباتًا لجنسيته وبتعليم الدين خدمة للملة، وقد كان أول دليل على انفراد زاوية الخلف بين القول والعمل أن اللجنة التي عقدها في داره لانتخاب المعلمين للمدرسة عرض عليها فيمن عرض من المعلمين رجل اعترفت اللجنة بأنه أقدر المعروضين على تعليم الدين والعربية ولكن فرجللي بك ومستشاريه من الأحداث الذين يسمون أنفسهم (الشبيبة المصرية الحقة) ويمتازون بكثرة اللغط بالوطنية المبهمة لم يقبلوا هذا المعلم؛ لأنه ليس مصريًّا، فلم تشفع لذلك الرجل عند هؤلاء الوطنيين ديانته الإسلامية، ولا جنسيته العثمانية. مع هذا كنا ندعو أن يثبت هذا الرجل في عمله حبًّا في المحمدة ولكن بلغنا في هذه الأيام أنه لم يتم على إجازة المدرسة الصيفية الشهر حتى أرسل إلى معلميها يخبرهم بعزلهم وإبطال المدرسة، واختار هذا الوقت ليحرم الأساتذة من أجورهم مدة الإجازة. الأمة في طفولية، وسقوط الطفل ليس بعجيب، وإنما العجيب ثباته فإذا سقطت مدرسة فرجللي فإن من ذوي المدارس الأهلية من هم أقوى عزيمة منه ولذلك ثبتت مدارسهم كالمدرسة العثمانية وكمدرسة الماجدي وغيرها، فلا تيأس إذا سقط قوم ونهض قوم ما دمنا نرى الأمة متحركة لطلب العلم والعمل على أننا نرجو أن يثوب فرجللي بك لرشده وينثني عن عزمه الأخير والله الموفق وهو نعم النصير. * * * (الوباء والعدوى) ثبت بالمشاهدة أن في قيء المصاب بالهيضة الوبائية وبرازه مادة سامة حية تنمو وتزيد في الجوف الذي تدخله، فالعدوى التي يقولها الأطباء هي انتقال هذه المادة السامة من شخص إلى آخر كما ينتقل السوس والبق والثعابين، إلا أن الفرق بين جنة الوباء وغيرها أن الأولى لا ترى إلا بالنظارة، فالاحتياط الصحي هو ما يمنع انتقال جنة الوباء من مريض إلى صحيح والدواء الذين يطهرون به أمتعة المصاب كالدواء الذي يقتل البق والسوس، فما معنى إنكار هذه العدوى باسم الدين ممن لا يعرفون دينًا ولا دنيا؟

_ الاضطهاد في النصرانية والإسلام المقالة الثانية لذلك الأستاذ الحكيم والفيلسوف العليم ذكرت الجامعة في الجزء الثامن من السنة الثالثة في سياق الكلام على ما جرى لابن رشد أن للناس آراء في: هل الدين المسيحي أوسع صدرًا في احتماله مجاورة العلم والفلسفة، أو أن الدين الإسلامي هو الأرحم خلقًا والأوسع حلمًا من الدين المسيحي في قبول أهل النظر في الكون إذا نزلوا بداره، ولاذوا بجواره، وذكرت أن للقائلين بتسامح الدين المسيحي مع العلم وأهله دون الدين الإسلامي أن فولتير وديدرُو ورُوسُّو ورِنَان قالوا فيما يضاد الدين ما قالوا ولم يصابوا بضرر، وابن رشد لم يقل شيئًا سوى أنه قرر ما قال أرسطو وأوضحه مع تصريحه بسلامة اعتقاده ومع ذلك أهين وبصق على وجهه. وللقائلين بسعة حلم الإسلام أن الإسلام لم يحكم بإحراق أحد لمجرد الزيغ في عقيدته، وكم حكمت المسيحية بذلك! ثم جعلت أهل الرأي الأول آخر من يتكلم وقالت: (فيردُّ عليهم الأولون بقولهم: هل يجب أن يكون التسامح مع القريب فقط، أم مع القريب والغريب معًا؟ ثم، ألا تذكرون الحروب والفتن التي قامت بين شعوب المسلمين وحكامهم بسبب الاعتقادات الدينية فأضعفت أمتهم وفرقت كلمتهم، فهل يجوز أن تسموا محاربة شخص واحد وإعدامه (محاربة للإنسانية) ولا تُسموا كذلك محاربة شعب لشعب وأمة لأمة) اهـ. ثم قالت الجامعة: إنها لا تفصل بين القولين، ولكنها فصلت فيهما فصلين الأول في قولها: (إنا نرى أن السلطة المدنية في الإسلام مقرونة بالسلطة الدينية بحكم الشرع؛ لأن الحاكم العام هو حاكم وخليفة معًا، وبناءً على ذلك فإن التسامح يكون في هذه الطريقة أصعب منه في الطريقة المسيحية، فإن الديانة المسيحية قد فصلت بين السلطتين فصلاً بديعًا مَهَّدَ للعالَم سبيل الحضارة الحقيقية والتمدن الحقيقي وذلك بكلمة واحدة: (أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله) . وبناءً على ذلك؛ فإن السلطة المدنية في هذه الطريقة إذا تركت للسلطة الدينية مجالاً للضغط على حرية الأفراد من أجل اعتقاداتهم الخصوصية فضلاً عن قتلهم، وسقي الأرض بدمائهم البريئة، فإنها تجني جناية هائلة على الإنسانية، وعلى ذلك لا يكون في هذه الطريقة من التسامح أكثر مما في تلك إذا بدا منها نقص، ولو كان هذا النقص أخذ شقيقتها؛ لأنه لا نقص أعظم من نقص القادر على التمام، والفصل الثاني في قولها: (إن العلم والفلسفة قد تمكنا إلى الآن من التغلب على الاضطهاد المسيحي ولذلك نما غرسها في تربة أوربا وأينع وأثمر التمدن الحديث، ولكنهما لم يتمكنا من التغلب على الاضطهاد الإسلامي، وفي ذلك دليل واقعي على أن النصرانية كانت أكثر تسامحًا) اهـ * * * (الجواب الإجمالي) وإني أعجل في الجواب بما يلاقي هذين الحكمين إجمالاً، أما الأول فإن كان الإنجيل فصل بين السلطتين بكلمة واحدة، فالقرآن قد أطلق القيد من كل رأي بكلمتين كبيرتين لا كلمة واحدة، قال في سورة البقرة: {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الوُثْقَى لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} (البقرة: 256) وقال في سورة الكهف {وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ} (الكهف: 29) . وأما الثاني فأسأل الجامعة في جوابه: أين الاضطهاد الواقع على العلماء اليوم عند المسلمين؟ وأين أولئك العلماء المضطهدون؟ وأريد بالعلماء أولئك الذين يساوون مَن ذكرتهم من فولتير وديدرو وروسو وأمثالهم، وكيف ساغ لها أن تقول ما تقول، وهي في أرض مصر، ومصر بلاد إسلامية وحالها كما ترى؟ فإذا أرادت شاهدًا على حال المسيحية والعلم، فلتمر بنظرها اليوم على أسبانيا، ولتقف برهة من الزمان ثم لتحكم، يمكنها أن تعد من طلبة العلوم المسلمين مئين في مدارس المسيحيين من جزويت وفرير وأميركان وهي مدارس دينية، خصوصًا مدارس الجزويت، فهل يمكنني أن أجد طالبًا واحدًا مسيحيًّا في مدرسة دينية إسلامية يباح الدخول فيها لكل طالب علم من أي ملة؟ لا نجد إلا قليلاً منهم في مدارس الحكومة لعلمهم أنها مدارس رسمية لم يقم بناء تعليمها على الدين، فهل سمع أن والدًا اضطهد لأنه بعث بولده إلى مدرسة مسيحية يديرها قسوس مسيحيون؟ ألا يعد هذا من تسامح الإسلام مع العلم اليوم؟ لولا أن موضوع كلامي محدود باعتبار التسامح بالنسبة إلى العلم والفلسفة وحدهما لذكرت لصاحب الجامعة أنه يوجد في بلاده طائفتان تعد إحداهما بالألوف وتزعم كل منهما أن لها نسبة إلى الإسلام وهي تعتقد بما لا ينطبق على أصل من أصوله حتى أصل التوحيد والتنزيه عن الحلول ولا تقول بفرض من فروضه المعلومة منه بالضرورة، وأجمع فقهاء الأمة على أنهما من قبيل المرتدين والزنادقة لا تؤكل ذبائح أفرادهما، ولا يباح لهم أن يتزوجوا من المسلمات، وإنما اختلفوا في قبول توبة من تاب منهم، ومن العلماء من قال لا تقبل توبته، وهم مع ذلك عائشون بجوار المسلمين ومضى عليهم ما يزيد على تسعمائة سنة وقد كانوا تحت سلطان المسلمين والإسلام في أوج القوة، دخلوا في حكم الأتراك وهم أيام كان ملك فرنسا يستنجد بملكهم وكانت عساكرهم على أسوار فيينا، كان أولئك الذين يراهم المسلمون قد خرجوا من دينهم وأَسَرُّوا عقيدةً تُنَاقض عقيدتهم قد ظهروا بأعمال تضاهي أعمالهم وهم جيرانهم وتحت أيديهم وفي مُكْنتهم محوهم، ومع ذلك عاشوا إلى اليوم ولهم أحبة وأصدقاء بين المسلمين، وللمسلمين بينهم مصافون وأودَّاء، فهل عُهِدَ مثل ذلك عن المسيحيين؟ غير أن موضوع قولي محدود كما قلت فلا أخرج عنه وأراني أضفت فيه بكلمتي المجملة، ولكن لا يكفي لبيان ما عرضت به الجامعة في قولها (هل يجب أن يكون التسامح مع القريب فقط أو مع القريب والغريب إلخ) ولا لتحقيق الحق فيما حكمت به في حكمها إلا تفصيل تعرض فيه حالة الدينين مع العلم تحت نظر القارئ على وجه يمكن معه الحكم عن فهم، ولا تلتبس فيه الحقيقة بالوهم. * * * (الجواب التفصيلي) أرى الجامعة جاءت في كلامها بأربعة أمور آتي بها على حسب ترتيب النسق في تعبيرها. (الأول) : أن المسلمين قد تسامحوا لأهل النظر منهم ولم يتسامحوا لمثلهم من أرباب الأديان الأخرى. (الثاني) : أن من الطوائف الإسلامية طوائف قد اقتتلت بسبب الاعتقادات الدينية. (الثالث) : أن طبيعة الدين الإسلامي تأبى التسامح مع العلم وطبيعة الدين المسيحي تيسر لأهله التسامح مع العلم. (الرابع) : أن إيناع ثمرالمدنية الحديثة إنما تمتع به الأوربيون ببركة التسامح الديني المسيحي؛ فلا بد لي من الكلام على كل واحد من هذه الأمور الأربعة، وأبتدئ منها بالثاني لقلة الكلام عليه. * * * (نفي القتال بين المسلمين لأجل الاعتقاد) لم يُسمع في تاريخ المسلمين بقتال وقع بين السلفيين (الآخذين بعقيدة السلف) والأشاعرة مع الاختلاف العظيم بينهما، ولا بين هذين الفريقين من أهل السنة والمعتزلة مع شدة التباين بين عقائد أهل الاعتزال وعقائد أهل السنة سلفيين وأشاعرة كما لم يسمع بأن الفلاسفة الإسلاميين تألفت لهم طائفة وقع الحرب بينها وبين غيرها، نعم سمع بحروب تعرف بحروب الخوارج كما وقع من القرامطة وغيرهم وهذه الحروب لم يكن مثيرها الخلاف في العقائد، وإنما أشعلتها الآراء السياسية في طريقة حكم الأمة، ولم يقتتل هؤلاء مع الخلفاء لأجل أن ينصروا عقيدة ولكن لأجل أن يغيروا شكل حكومة، وما كان من حرب بين الأمويين والهاشميين فهو حرب على الخلافة وهي بالسياسة أشبه بل هي أصل السياسة. نعم وقعت حروب في الأزمنة الأخيرة تشبه أن تكون لأجل العقيدة وهي ما وقع بين دولة إيران والحكومة العثمانية وبين الحكومة العثمانية والوهابيين ولكن يتسنى لباحث بأدنى نظر أن يعرف أنها كانت حروبًا سياسية ويبرهن على ذلك بالولاء المتمكن بين الحكومتين اليوم مع بقاء الاختلاف في العقيدة وبين الحكومة العثمانية وابن الرشيد أمير الوهابيين. أما الحروب الداخلية التي حدثت بعد استقرار الخلافة في بني العباس وأضعفت الأمة وفرقت الكلمة فهي حروب منشأها طمع الحكام وفساد أهوائهم وحبهم الاستئثار بالسلطان دون سواهم ومصدر ذلك كله جهلهم بدينهم وارتخاء حبل التمسك به في أيديهم، وأكبر داء دخل على المسلمين في هممهم وعقولهم إنما دخل عليهم بسبب استيلاء الجهلة على حكومتهم. أقول: (الجهلة) وأريد أهل الخشونة والغطرسة الذين لم يهذبهم الإسلام ولم يكن لعقائده تمكن من قلوبهم، ولو رزق الله المسلمين حاكمًا يعرف دينه ويأخذهم بأحكامه لرأيتهم قد نهضوا والقرآن الكريم في إحدى اليدين، وما قرر الأولون وما اكتشف الآخرون في اليد الأخرى ذاك لآخرتهم وهذا لدنياهم وساروا يزاحمون الأوربيين فيزحُمونهم. ما لنا وللحكام نعرض لهم؟ الذي عليّ أن أقول ولا أخشى منازعًا: إنه لم تقع حرب معروفة بين المسلمين للحمل على عقيدة من العقائد أو على تركها، على أن هذا الأمر الذي جاءت به الجامعة، وألجأتنا إلى الكلام فيه خارج عن الموضوع بالمرة؛ لأن الكلام في التسامح الديني مع العلم، لا فى تسامح عقيدة مع عقيدة أو دين مع دين وإلا لأوردنا لها من حروب الطوائف المسيحية بعضها مع بعض وحروبها مع غيرها ما يستغرق أجزاء الجامعة بقية هذه السنة إذا أوجزنا ما استطعنا، هل أذكرها بما كان يقع في القسطنطينية من سفك الدماء بين الأرثوذوكس والكاثوليك على عهد القياصرة الرومانيين؟ هل أذكرها بحادثة برتملي سنتهلير التي سفك فيها الكاثوليك دماء إخوانهم البروتستانت وأخذوهم في بيوتهم على غرة وقتلوهم نساء ورجالاً وأطفالاً، بماذا أذكّر الجامعة من أمثال هذه الوقائع التي اسود لها لباس الإنسانية، وتسلّبت لحدوثها البشرية؟ هل يمكن لأحد أن يروي حادثة مثلها وقعت بين شعوب المسلمين بعضهم مع بعض لخلاف في العقيدة مهما عظم الاختلاف. * * * (تساهل المسلمين مع أهل العلم والنظر من كل ملة) ثم أرجع إلى الأمر الأول من الأمور الأربعة؛ لأن الكلام عليه أقل منه على الأمر الثالث، وإنني لا أستدل على رعاية الإسلام للحكماء من الملل غيرالمسلمة بقول كاتب مسلم، وإنما أرجع في جميع ما أذكر إلى كتب المؤرخين والفلاسفة من المسيحيين وأذكر أسماء جماعة من المسيحيين وغيرهم بلغوا من الحظوة عند الخلفاء وعامة المسلمين وخاصتهم ما لم يبلغه غيرهم قال المستر دراير أحد المؤرخين وكبار الفلاسفة من الأمريكان: (إن المسلمين الأولين في زمن الخلفاء لم يقتصروا في معاملة أهل العلم من النصارى النسطوريين ومن اليهود على مجرد الاحترام، بل فوضوا إليهم كثيرًا من الأعمال الجسام، ورقوهم إلى المناصب في الدولة حتى إن هارون الرشيد وضع جميع المدارس تحت مراقبة حنا مسنيه) (هو يوحنا بن ماسويه الشهير) وقال في موضع آخر: (كانت إدارة المدارس مفوضة مع نبل الرأي وسعة الفكر من الخلفاء إلى النسطوريين تارة وإلى اليهود تارة أخرى، لم يكن ينظر إلى البلد الذي عاش فيه العالم ولا إلى الدين الذي ولد فيه بل لم يكن ينظر إلا إلى مكانته من العلم والمعرفة. قال الخليفة العباسي الأكبر المأمون: (إن الحكماء هم صفوة الله من خلقه ونخبته من عباده؛ لأنهم صرف

_ الأسئلة والأجوبة (س1) غمغمة المتصوفة: من الشيخ عبد الله عبد الرحمن بالقايات: قال بعد كلام يعرِّض فيه بعلماء التقليد وعدم الثقة بهم ويثني فيه على المنار ما نصه: (ما يرى سيدي فيمن نطق بالشهادتين أو بطلاق امرأته أو بأي عقد يحتاج في اعتباره إلى صراحة اللفظ نطق به كما تصنعه هذه الفرقة (المتصوفة) في ذكرهم (وأريد غمغمتهم) أهو إسلام صحيح أو طلاق صريح، أو عقد معتبر شرعًا؟ فإن قلتم بصحته كلية فما هذا الذي ينكره الناس على هذه الطائفة؟ وإن رأيت غيره فأي شيء هو؟ أَلَغْوٌ من الكلام، لا يثبت به إسلام، ولا يعطي ما يعطيه اللفظ الصريح من المعاني؟ (ج) الغمغمة هي النطق لا بيان فيه، وأصلها أصوات الثيران عند الذعر وتقع من الناس اضطرارًا يقال: غمغم الأبطال عند الكفاح في الحرب، وهذا هو الذي يناسب المعنى الحقيقي، فإذا عغمغم الإنسان مختارًا فإنما يكون لاعبًا وهازلاً فإذا جاء في هزله بكلمة الشهادة فلا يعتد بها ظاهرًا ولا باطنًا، أما عدم الاعتداد بها في الباطن فلأن اللعب بأصل الدين سخرية وهزء وهو مزيد في الكفر، فكيف يحصل به الإيمان؟ وأما عدم الاعتداد بها في الظاهر فلأنها غير ظاهرة وربما لا يعرف غير المغمغم أنها وقعت في غمغمته؛ ولأن قرينة الهزء والسخرية تصرف الكلام عن ظاهره، ومثل هذا يقال في الطلاق، لا أن الفقهاء من الحنفية والشافعية يعتبرون هزل الطلاق جدًّا. فإذا اعترف بأنه في غمغمته نطق بصيغة الطلاق المعتبرة فربما كان يحكم القاضي عليه بما تقتضيه تلك الصيغة في مذهبه، وإذا كان المغمغم يعتقد ذلك فهو يعمل به أيضًا، والسائل يعلم أن العقود التي من شأنها أن يحكم فيها الحاكم تكون العبرة فيها بظاهر القول وبالعرف، وأما العبادات فالعبرة فيها بما ورد في الكتاب العزيز والسنة الصحيحة مع الإخلاص في القلب وصحة التوجه إلى الله تعالى. فالناس ينكرون على المتصوفة المغمغمين في الذكر أنهم اخترعوا لأنفسهم عبادة لم يأذن بها الله تعالى في كتابه ولا على لسان رسوله صلى الله عليه وآله وسلم فيتلو لهم قوله عز وجل: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} (الشورى: 21) ويصدق عليهم قوله تعالى: {الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْوًا وَلَعِبًا} (الأعراف: 51) وكل مسلم ألحق في إنكار كل عبادة لم ترد في الكتاب والسنة في ذاتها أو صورتها فقد أخبرنا الله تعالى في كتابه بأنه أكمل ديننا وأتم علينا نعمته فكل من يزيد فيه شيئًا فهو مردود عليه؛ لأنه مخالف للآية الشريفة وللحديث الصحيح (كل من أحدث في أمرنا ما ليس منه فهو رد) . كل بدعة في الدين فهي ضلالة كما ورد في الحديث، وأما البدع التي منها حسن ومنها سيئ فهي الاختراعات المتعلقة بأمور المعاش ووسائله ومقاصده وهي المراد بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (من سن سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة، ومن سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة) ولولا ذلك لكان لنا أن نزيد في ركعات الصلاة أو سجداتها والله أعلم. *** (س2) خرافة المشاهرة محمد أفندي عباسي السمرة ببولاق: أرجوكم إفادتي عن (المشاهرة) وهي أن تدخل امرأة تحمل عقدًا من اللؤلؤ على إحدى النساء الواضعات فيكون أثر ذلك في الواضعة أنها لا تحبل بعد ذلك أبدًا إلا أن تأتي بعقد من اللؤلؤ فتضعه في الماء بشكل مخصوص فإنها بعد ذلك تحبل، وقد أثبتت كثرة التجارب كثيرًا من هذا، فهل ورد عنه شيء في الشرع الشريف؟ (ج) الشرع أباح للناس أو أرشدهم إلى البحث عن منافعهم الدنيوية ليستفيدوا مما ثبتت لهم فائدته ويجتنبوا ما ثبتت لهم مضرته، فلو فرضنا أن التجارب التي ذكرها السائل صحيحة محققة لكان حكمها في الشرع أنه يحرم على المرأة أن تدخل على النساء بعقد من اللؤلؤ؛ لأنها تضرها بمنع الحبَل ثانية لا سيما إذا كان العقد خفيًّا أو كانت النفساء لا تعرف العلاج أو لا تقدر عليه، وأنه يجوز لمن منع حبلها بذلك أن تعالج نفسها بوضع عقد من اللؤلؤ في الماء إذا أرادت إزالة المانع. أما نحن فلا نعتد بتجارب العامة ولاسيما النساء ولا نرضى للسائل أن يصدقهن بهذه المزاعم، وكم لهن من أمثالها كزعمهن في الزار، فالعاقل يشك في مزاعم هؤلاء الجاهلات إذا كانت في ذاتها قريبة في نظر العقل فكيف يصدقهن فيما يكون بعيدًا من النظر كمسألتنا فإن العقل لا يتصور علاقة لعقد اللؤلؤ بأمر الرحم والتناسل لا سيما في صورة الانفصال والبعد.

_ إيمان المسلمين وأعمالهم جاء في الجزء 8 من مجلة بشائر السلام نبذة تحت هذا العنوان ملخصها أنه يجوز على مذهب أهل السنة (أن يؤمن أحد بالإسلام إيمانًا حقيقيًّا وتبقى أعماله شريرة) واعترض الكاتب على هذا اعتراضين؛ أحدهما: أن الإيمان الذي لا ينشئ في صاحبه توبة وعملاً صالحًا بل يتركه وسيئاته تفوق حسناته ومضاره تزيد عن منافعه.. . فهو إيمان باطل عديم النفع يحط من كرامة الخلق ويزيد في شقاوة المخلوق. ثانيهما: عجز الإيمان المحمدي عن الخلاص التام. وقد أورد الكاتب بعد الاعتراض الأول كلمات من كتب العهدين تدل على أنه يطلب من الإنسان أن يكون كاملاً، ولكنها لا تدل على أن المؤمن يكون معصومًا من الذنوب، وأورد بعد الثاني كلمات تدل على أن الإيمان بالمسيح كافٍ للخلاص ولكن لم يشترط مع الإيمان عملاً صالحًا. لو كان هؤلاء المعترضون يعتقدون بما يقولون لكانت هدايتهم قريبة وإقناعهم أقرب ولكنهم يلوكون الكلام ويلوون ألسنتهم بالكتاب ليفتنوا به عامة المسلمين الجهلاء ولا يبالون إن كان الكلام حجة عليهم، عهدهم الجديد ناطق بأن البر والعمل بالناموس الإلهي لا يغنيان عن الإنسان شيئًا وإنما يغني عنه الإيمان بالمسيح فقط وبذلك ينجو ويرث الملكوت وإن كان شر الأشرار وأفجر الفجار والقرآن لا يكاد يذكر الإيمان إلا مقرونًا بذكر العمل الصالح، وورد في السنة الصحيحة أن الإيمان قول باللسان واعتقاد بالجنان وعمل بالأركان، وهذه السنة مؤيدة بخمس وسبعين آية من القرآن، وهذا ما عدا الآيات التي ذكر فيها العمل الصالح بدون ذكر الإيمان قال تعالى: {وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى} (طه: 82) وقال عز وجل: {لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيًا وَلاَ نَصِيرًا * وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيرًا} (النساء: 123-124) وقال جل ذكره: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ المُؤْمِنُونَ حَقاّ} (الأنفال: 2-4) وقال تقدست أسماؤه: {وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} (وَالعصر: 1-3) ، فهذه السورة القصيرة أجمع للفضائل، وأبلغ في الهداية من جميع الكتب التي في العالم سماوية كانت أو غير سماية، وهي كافية لأن تكون دينًا مستقلاً لقوم يتدبرون. إن الشبكة التي يصيد بها الجاهلين هذا الكاتبُ وأمثاله إلى المسيحية هي أن خلاص الإنسان محصور في أن يؤمن - أي: يقول وإن لم يعقل - أن الإله مركب من ثلاثة أصول كل واحد منها عين الآخرين، فالثلاثة واحد، وأن أحد الثلاثة وهو الابن حل في جسم إنسان بواسطة آخر وهو روح القدس فصار هذا الإنسان الإله وابن الإله وإنسانًا وابن الإنسان وصار هو الله ثم إنه سلط أعداءه على نفسه فصلبوه واحتمل الألم واللعنة الإلهية لأجل خلاص الناس من ذنب أبيهم آدم؛ لأنه لم يجد غير هذه الطريقة لخلاص عباده. لا يطلب هذا الكاتب وأمثاله ممن يدعوهم إلى دينه إلا هذا القول الذي لا يعقل ولا يحمل النفس على عمل صالح بل يجرِّئها على جميع المعاصي، والجاهل يحب أن تباح له المعاصي ويكون ناجيًا بكلمة يقولها، فإذا كان دعاة النصرانية قد بدا لهم أن يشترطوا مع هذه الكلمة التي يسمونها إيمانًا ترك المعاصي والأعمال الصالحة فأية مزية لدينهم غير تلك الكلمة التي لا تعقل ولا تفهم؟ ألا يعلم أنه إذا دعا مسلمًا إلى دينه وطالبه بترك المعاصي وبعمل الصالحات فإنه لا يستطيع أن يصيده مهما كان جاهلاً؛ لأنه يقول: إن هذا يكلفني بمثل ما يكلفني به ديني ويزيد علي ثقلاً آخر وهو الإيمان بما لا أعقله ولا أفهمه وهو أن الواحد ثلاثة والثلاثة واحد، وأن الله عجز عن إنجاء الناس بدون أن يهين ذاته العلية بالحلول في أحدهم وبالتألم وبلعن نفسه. المسلمون يعتقدون أن الإيمان يهذب الأخلاق ويصلح الأعمال، وأنه يجوز مع ذلك أن تغلب على شهوته أو غضبه فيعمل شرًّا لا سيما إذا لم يترب على أعمال الإيمان من النشأة الأولى ولكنه يرجع ويتوب عن قريب قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ} (الأعراف: 201) وقال سبحانه: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ} (النساء: 17) ومن التوبة أن يعمل صالحًا يكفر سيئته {إِنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَات} (هود: 114) فإذا قصر فهو تحت مشيئة الله. فتبين مما ذكرنا بالاختصار أن الإيمان عند المسلمين يثمر الأعمال الصالحة وأن العمل لا قيمة له في إيمان النصارى، أما قول مجلة بشائر السلام في نتيجة الاعتراض الأول: (وبناءً على ما تقدم كل إيمان لا يكون الكمال غايته والتقوى ثمرته فهو إما إيمان كاذب بالإله الحق كإيمان النصارى بالاسم واليهود بالاسم أو إيمان صادق لكنه بإله باطل خيالي قائم على الأوهام) فهو مسلم ولقد أنصفت فيما كتبت عن إيمان النصارى ولم يكن من شأنها ذلك فإن إيمانهم ليس إلا أسماء سموها وأقوالاً لا تعدو الفم؛ لأن العقل ينكرها، ولا يستطيع أن يتصورها. وأما قولها بعد ذلك: (وأظنك لم تنس ذكر القوم الذين هم على الإسلام بالإجماع وهم مع ذلك من أهل العصيان والفجور بحيث يحكم عليهم بالسجن في جهنم مدة لا تنقص عن تسعمائة سنة ولا تزيد عن سبعة آلاف) إلخ، فهذا التحديد فيه لم يصح في كتاب ولا سنة فهو لا يعتد به عند المسلمين، وإن ذكر في بعض الكتب فكم في الكتب من أحاديث موضوعة وأقوال مكذوبة، ولا حجة علينا إلا في القرآن الكريم والأحاديث الصحيحة، وأما كلام المؤلفين في أمور الآخرة فلا يعتد به ما لم يكن منقولاً على أنه لا يجب الإيمان فيما يتعلق بعالم الغيب كأحوال الآخرة إلا بالقرآن والأحاديث المتواترة وهي قليلة جدًّا، وهذا الذي قلناه هو الأصل المعمول عليه عند المسلمين. وأما قوله تعالى: {وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا} (مريم: 71) فليس خطابًا للمسلمين كما زعم الكاتب؛ لأن الآيات التي قبلها كلها في الكفار فقيل: إن الخطاب لهم خاصة. وقيل: إنه عام. والمراد بورود المؤمنين حينئذ المرور عليها والجثو عندها قبل دخول الجنة وبذلك يعرفون مقدار نعمة الله تعالى عليهم بدخول الجنة. (كلمتان) أختم هذا الرد بكلمتين أولاهما للسلمين الذين يرسلون إلينا هذه الجرائد لنرد عليها: لا يحزنكم أيها المسلمون هذا الاعتداء الذي لم تعتادوه، ولا تعدوه من سيئات حرية المطبوعات فهو من حسناتها؛ لأن هذا الاعتداء على الطعن بدينكم هو الذي يوقظكم من نومكم ويبعث فيكم شعور البحث والاستدلال ويحيي فيكم روح الغيرة الملية والمباراة القومية حتى تعرفوا حقائق دينكم بالبراهين والدلائل، والبحث لا يزيد الحق إلا ظهورًا. والكلمة الثانية للنصارى المعترضين، الذين يسمون أنفسهم مبشرين , وهي: إننا نعتقد أنكم تطعنون بدين الإسلام الذي لولاه لا يثبت دين في هذا العصر المنير مأجورين لا معتقدين بما تقولون وما تكتبون، ولذلك يترك أحدكم التبشير إذا عزل من الجمعية ومنع عنه الراتب الذي كان له، ولو كنتم تعتقدون بالدين لعلمتم أن دين الله واحد وهو تنزيه الباري وتوحيده والإخلاص في عبادته وترك الشرور وعمل البر ونفع العباد، وكنتم ترون أن الإسلام قد خدم العالم الإنساني بهذا الإصلاح المنقح وأنه هو دين الأنبياء أجمعين ظهر في أكمل ارتقاء وأخرج أهل الكتاب من الخلاف والمشكلات ولكن الهوى يصدكم عن هذا فاعملوا على مكانتكم إنا عاملون، وانتظروا إنا منتظرون.

_ الأخبار والآراء (المصريون في أوربا وسوء التقليد) لما ولع أمراء المصريين وكبراؤهم بالاصطياف في أوربا دب فساد التقليد في نفوس الطبقات المتوسطة المتصلة بهم فصار الكثيرون منهم يهاجرون إلى أوربا لتبذير الأموال، واقتباس أسوء الخلال. قد علمنا أن شيخًا من هؤلاء استدان مبلغًا من المال وسافر به إلى باريس وقد أتحف بنتًا له في المدرسة السنية برقعة بريدية مصورة (كرت بوستال) أرسلها إليها في البريد، ولو علم القراء ما هي الصورة التي عليها لكان لهم عبرة في هذا التقليد الضار ولا يكون التقليد إلا ضارًّا. تلك الصورة هي صورة أشهر بغي من مومسات باريس وقد صورت على الرقعة عارية لترغيب الفساق بالإقبال عليها وكتب تحت الصورة وصفها ووصف مكانها وكتب الشيخ المصري لبنته تحت تلك الكتابة الفرنسوية انظري يا بنتي ما أجمل هذه الغادة الباريسية! فماذا نرجو من رجال يربون بناتهم هذه التربية وكيف نقول: إن البنات مَلُوَمات على فساد أخلاقهن وأدبهن؟ ولو أن ناظرة المدرسة السنية اطلعت على هذه الرقعة مع البنت لطردتها من المدرسة وأَنَّى لها بالاطلاع عليها. ولا يتوهمن أحد أن هذا الشيخ الجاهل هو من شيوخ العلم أو شيوخ الطريق كلا إنه من المتعممين الذين ليس لهم لقب أفندي أو بيك. * * * (ابن الرشيد وابن سعود في نجد) قد استولى ابن سعود على القسم الجنوبي من بلاد نجد إلى حدود بلاد اليمن فصار في يده نصف البلاد أو يزيد، والباقي في يد ابن الرشيد، ويود جميع الأهالي لو خلصت الإمارة لابن سعود لأنه أعلم وأرحم، وابن الرشيد أجهل وأظلم، والأميران الآن في شبه هدنة؛ لأن ابن الرشيد يتوقع إعانة الدولة العلية وإمدادها إياه بالرجال والسلاح، وهذا دليل على معرفته بعجزه , وعندنا الحكمة في عدم دخول الدولة العلية في هذا الأمر بالفعل؛ لأن عاقبة ذلك وخيمة جدًّا، والخطر متوقع على كلا الحالتين الآتيتين - إذا خلصت الإمارة لابن سعود من غير أن تحاربه الدولة فإنه يكون مواليًا لها وخاضعًا لأمرها كابن الرشيد أو أشد ولاءً وخضوعًا، وإذا غلب على أمر البلاد بعد مناوئة من الدولة فيخشى أن يسقط نفوذها من قلب البلاد العربية، وهذا أحد الخطرين، وأما الخطر الثاني وهو أشدهما فهو ما ينتظر من احتماء ابن سعود بدولة إنكلترا إذا جردت الدولة عليه جيشًا لا قِبَل له به، ولولا أن وصل إلى آذاننا شيء من الهمسات الخفية التي يتناجى بها سعاة الفتن في بلاد العرب لَمَا كان يخطر في بالنا أن يكون شيء من هذا، وقانا الله وبلاد العرب من عواقب هذه الفتن. لهذا قلنا: إن من الحكمة أن لا تسيء الدولة العلية أحد الخصمين بالفعل، ولا شك أن العاقبة الحسنة تكون لها إذا اتقت هذين الخطرين (والعاقبة للمتقين) .

_ الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية وهو المقال الثالث لذلك الإمام الحكيم والأستاذ العليم طبيعة الإسلام مع العلم بحكم أصوله (تمهيد للأصل الأول) للإسلام في الحقيقة دعوتان: دعوة إلى الاعتقاد بوجود الله وتوحيده ودعوة إلى التصديق برسالة محمد صلى الله عليه وسلم، فأما الدعوة الأولى فلم يُعَوَّل فيها إلا على تنبيه العقل البشري وتوجيهه إلى النظر في الكون واستعمال القياس الصحيح والرجوع إلى ما حواه الكون من النظام والترتيب وتعاقد الأسباب والمسببات ليصل بذلك إلى أن للكون صانعًا واجب الوجود عالمًا حكيمًا قادرًا وأن ذلك الصانع واحد لوحدة النظام في الأكوان، وأطلق للعقل البشري أن يجري في سبيله الذي سَنَّتْهُ له الفطرة بدون تقييد فنبَّهه إلى أن خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار وتحريك الرياح على وجه يتيسر للبشر أن يستعملها في تسخير الفلك لمنافعه وإرسال تلك الرياح لتثير السحاب فينزل من السحاب ماء فتحيي به الأرض بعد موتها وتنبت ما شاء الله من النبات والشجر مما فيه رزق الحي وحفاظ حياته - كل من آيات الله عليه أن يتدبر فيها ليصل منها إلى معرفته. ثم قد يزيده تنبيهًا بذكر أصل للكون يمكن الوصول إلى شيء منه بالبحث في عوالمه فيذكر ما كان عليه الأمر في أول خلق السموات كما جاء في آية: {أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ المَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ} (الأنبياء: 30) ونحوها من الآيات، وهو إطلاق لعنان العقل البشري شوطه الذي قدر له في طريق الوصول إلى ما كانت عليه الأكوان، وقد يزيد التنبيه تأثيرًا في إيقاظ العقل ما يؤيد ذلك من السنة كما جاء في خبر من سأل النبي صلى الله عليه وآله: أين كان ربنا قبل السموات والأرض فأجابه عليه السلام: (كان في عماء تحته هواء) [1] والعماء عندهم السحاب، فنرى القرآن في مثل هذه المسألة الكبرى لا يقيد العقل بكتاب، ولا يقف به عند باب، ولا يطالبه فيه بحساب؛ فليقرأ القارئ القرآن، يغنني عن سرد الآيات الداعية إلى النظر في آيات الكون - {أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ} (الأعراف: 185) ، {وَآيَةٌ لَّهُمُ الأَرْضُ المَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ} (يس: 33) - {وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُم} (الروم: 22) وأمثال ذلك، فلو أردت سرد جميعها لأتيت بأكثر من ثلث القرآن بل من نصفه في مقالي هذا. يذكر القرآن إجمالاً من آثار الله في الأكوان تحريكًا للعبرة، وتذكيرًا بالنعمة، وحفزًا للفكرة، لا تقريرًا لقواعد الطبيعة، ولا إلزامًا باعتقاد خاص بالخليقة، وهو في الاستدلال على التوحيد لم يفارق هذا السبيل، انظر كيف يقرع بالدليل: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا} (الأنبياء: 22) {مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ} (المؤمنون: 91) . فالإسلام في هذه الدعوة والمطالبة بالإيمان بالله ووحدانيته لا يعتمد على شيء سوى الدليل العقلي، والفكر الإنساني الذي يجري على نظامه الفطري، (وهو ما نسميه بالنظام الطبيعي) فلا يدهشك بخارق للعادة، ولا يغشي بصرك بأطوار غير معتادة، ولا يخرس لسانك بقارعة سماوية، ولا يقطع حركة فكرك بصيحة إلهية، وقد اتفق المسلمون إلا قليلاً ممن لا يمكن الإيمان بالرسل إلا بعد الإيمان بالله فلا يصح أن يؤخذ الإيمان بالله من كلام الرسل ولا من الكتب المنزَّلة [2] فإنه لا يعقل أن تؤمن بكتاب أنزله الله إلا إذا صدقت قبل ذلك بوجود الله وبأنه يجوز أن ينزل كتابًا أو يرسل رسولاً. وقالوا كذلك: إن أول واجب يلزم المكلف أن يأتي به هو النظر والفكر لتحصيل الاعتقاد بالله لينتقل منه إلى تحصيل الإيمان بالرسل وما أنزل عليهم من الكتاب والحكمة. وأما الدعوة الثانية فهي التي يحتجّ بها الإسلام بخارق العادة، وما أدراك ما هو الخارق للعادة الذي يعتمد عليه الإسلام في دعوته إلى التصديق برسالة النبي عليه السلام؟ هذا الخارق للعادة هو الذي تواتر خبره، ولم ينقطع أثره، هذا هو الدليل وحده وما عداه مما ورد في الأخبار سواء صح سندها أو اشتهر أو ضعف أو وَهِيَ فليس مما يوجب القطع عند المسلمين. فإذا أورد في مقام الاستدلال فهو على سبيل تقوية العقد لمن حصل أصله، وفضل من التأكيد لمن سلمه من أهله، ذلك الخارق المتواتر المُعَوَّل عليه في الاستدلال لتحصيل اليقين هو القرآن وحده. والدليل على أنه معجزة خارقة للعادة تدل على أن موحيه هو الله وحده وليس من اختراع البشر هو أنه جاء على لسان أميّ لم يتعلم الكتاب ولم يمارس العلوم وقد نزل على وتيرة واحدة، هاديًا للضال مقومًا للمُعْوَجِّ كافلاً بنظام عام لحياة من يهتدي به من الأمم، منقذًا لهم من خسران كانوا فيه وهلاك كانوا أشرفوا عليه. وهو مع ذلك من بلاغة الأسلوب على ما لم يرتق إليه كلام سواه حتى لقد دُعِيَ الفصحاء والبلغاء أن يعارضوه بشيء من مثله فعجوزا ولجأوا إلى المجالدة بالسيوف وسفك الدماء واضطهاد المؤمنين به إلى أن ألجأوهم إلى الدفاع عن حقهم وكان من أمرهم ما كان من انتصار الحق على الباطل وظهور شمس الإسلام تمد عالمها بأضوائها، وتنشر أنوارها في جِوائها. وهذا الخارق قد دعا الناس إلى النظر فيه بعقولهم وطولبوا بأن يأتوا في نظرهم على آخر ما تنتهي إليه قوتهم فإما وجدوا طريقًا لإبطال إعجازه أو كونه لا يصلح دليلاً على المدعى فعليهم أن يأتوا به قال تعالى: {وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِه} (البقرة: 23) وقال: {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا} (النساء: 82) وقال غير ذلك مما هو مطالبة بمقاومة الحجة بالحجة ولم يطالبهم بمجرد التسليم على رغم من العقل. معجزة القرآن جامع من القول والعلم، وكل منهما مما يتناوله العقل بالفهم، فهي معجزة عرضت على العقل وعرفته القاضي فيها وأطلقت له حق النظر في أحنائها، ونشر ما انطوى في أثنائها، وله منها حظه الذي لا ينتقض، فهي معجزة أعجزت كل طوق أن يأتي بمثلها، ولكنها دعت كل قدرة أن تتناول ما تشاء منها، أما معجزة موت حي بلا سبب معروف للموت أو حياة ميت أو إخراج شيطان من جسم أو شفاء علة من بدن فهي مما ينقطع عنه العقل، ويجمد لديه الفهم، وإنما يأتي بها الله على يد رسله لإسكات أقوام غلبهم الوهم، ولم تضئ عقولهم بنور العلم، وهكذا يقيم الله بقدرته من الآيات للأمم على حسب الاستعدادات [3] . ثم إن الإسلام لم يتخذ من خوارق العادات دليلاً على الحق لغير الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ولم ترد فيه كلمة واحدة تشير إلى أن الداعين إليه يمكنهم أن يغيروا شيئًا من سنة الله في الخليقة ولا حاجة إلى بيان ذلك فهو أشهر من أن يحتاج إلى تعريف. *** (الأصل الأول للإسلام النظر العقلي لتحصيل الإيمان) فأول أساس وضع عليه الإسلام هو النظر العقلي، والنظر عنده هو وسيلة الإيمان الصحيح فقد أقامك معه على سبيل الحجة وقاضاك إلى العقل، ومن قاضاك إلى حاكم فقد أذعن إلى سلطته، فكيف يمكنه بعد ذلك أن يجور أو يثور عليه. بلغ هذا الأصل بالمسلمين أن قال قائلون من أهل السنة: إن الذي يستقصي جهده في الوصول إلى الحق ثم لم يصل إليه ومات طالبًا غير واقف عند الظن فهو ناج، فأي سعة لا ينظر إليها الحَرِجُ أكمل من هذه السعة. *** (الأصل الثاني للإسلام تقديم العقل على ظاهر الشرع عند التعارض) أسرع إليك بذكر أصل يتبع هذا الأصل المتقدم قبل أن أنتقل إلى غيره: اتفق أهل الملة الإسلامية إلا قليلاً ممن لا يُنْظَرُ إليه على أنه إذا تعارض العقل والنقل أُخِذَ بما دل عليه النقل وبقي في النقل طريقان طريق التسليم بصحة المنقول مع الاعتراف بالعجز عن فهمة وتفويض الأمر إلى الله في علمه، والطريق الثانية تأويل النقل مع المحافظة على قوانين اللغة حتى يتفق معناه مع ما أثبته العقل، وبهذا الأصل الذي قام على الكتاب وصحيح السنة وعمل النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم مُهِّدَتْ بين يدي العقل كل سبيل، وأُزِيلَتْ من سبيله جميع العقبات، واتسع له المجال إلى غير حد، فماذا عساه يبلغ نظر الفيلسوف حتى يذهب إلى ما هو أبعد من هذا؟ أي فضاء يسع أهل النظر وطلاب العلوم إن لم يسعهم هذا الفضاء؟ إن لم يكن في هذا متسع لهم فلا وسعتهم أرض بجبالها ووهادها، ولا سماء بأجرامها وأبعادها. *** (أصل ثالث من أصول الأحكام في الإسلام البعد عن التكفير) هلا ذهبت من هذين الأصلين إلى ما اشتهر بين المسلمين وعرف من قواعد أحكام دينهم وهو: إذا صدر قول من قائل يحتمل الكفر من مائة وجه ويحتمل الإيمان من وجه واحد حُمِلَ على الإيمان ولا يجوز حمله على الكفر، فهل رأيت تسامحًا مع أقوال الفلاسفة والحكماء أوسع من هذا؟ وهل يليق بالحكيم أن يكون من الحمق بحيث يقول قولاً لا يحتمل الإيمان من مائة وجه؟ إذا بلغ به الحمق هذا المبلغ كان الأجدر به أن يذوق حكم محكمة التفتيش البابوية ويؤخذ بيديه ورجليه فيلقى في النار. *** (أصل رابع في الإسلام الاعتبار بسنن الله في الخلق) يتبع ذلك الأصل الأول في الاعتقاد - وهو أن لا يعول بعد الأنبياء في الدعوة إلى الحق على غير الدليل وأن لا ينظر إلى العجائب والغرائب وخوارق العادات - أصل آخر وضع لتقويم ملكات الأنفس القائمة على طريق الإسلام وإصلاح أعمالها في معاشها ومعادها، ذلك هو أصل العبرة بسنة الله فيمن مضى ومن حضر من البشر وفي آثار سيرهم فيهم، فما جاء في الكتاب العزيز مقررًا لهذا الأصل {قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ} (آل عمران: 137) ، {سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلاً} (الإسراء: 77) ، {فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً} (فاطر: 43) ، {أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم} (الروم: 9) إلخ. في هذا يصرح الكتاب بأن لله في الأمم والأكوان سننًا لا تتبدل والسنن الطرائق الثابتة التي تجري عليها الشئون وعلى حَسَبِهَا تكون الآثار وهي التي تسمى شرائع أو نواميس ويعبر عنها بالقوانين، ما لنا ولاختلاف العبارات والذي ينادي به الكتاب أن نظام الجمعية البشرية وما يحدث فيها هو نظام واحد لا يتغير ولا يتبدل وعلى من يطلب السعادة في هذا الاجتماع أن ينظر في أصول هذا النظام حتى يرد إليها أعماله ويبني عليها سيرته وما يأخذ به نفسه، فإن غفل عن ذلك غافل فلا ينتظرن إلا الشقاء، وإن ارتفع إلى الصالحين نسبه، أو اتصل بالمقربين سببه فمهما ب

_ أميل القرن التاسع عشر الشذرة الثامنة من جريدة أراسم [*] (تجلي العلم في العمل) زرت بالأمس أنا وأميل ولُولا مسبك قصدير في بانزانس واقع على ضفاف خليج الجبل ولست أقضي العجب من منعطف هذا الخليج الذي كأنه في عظمه وجماله صدر تيتيس [1] أحاطت به السكة الحديدية فجعلت له من شريطها قلادة. يوجد المسبك تجاه الخليج ويتألف بناؤه من أماكن قديمة تقوم على أعمدة من الخشب تغطيها سُقُفٌ من البلاط الأسود لا يتردد الناظر إليها في أن يحسبها سقائف لانخفاضها وانفراجها للرياح من كل ناحية. رأينا في إحدى هذه السقائف أكوامًا من تراب أسمر يسمى بمعدن الحجر جمعت فيه ووزعت على غير نظام وتنحصر أعمال المسبك في إحالة هذا التراب القسطني اللون (كذا) إلى معدن يطلبه التجار كثيرًا. كانت زيارتنا للمسبك في نحو الساعة التاسعة من المساء أي بعد غروب الشمس بزمن طويل في ليلة ظلماء كان يتخلل ظلامها بصيص نار الأفران التي بنيت بالآجر وجعل لكل منها باب من حديد في وسطه ثقب مستدير كأنه حدقة من نار. يصهر القصدير وبعد مكابدته مِحَنًا مختلفة يتجرد مما كان ممتزجًا به من المواد المكدرة لصفائه وهي الحصا والكبريت والنحاس فإذا تم ذلك جاء وقت صبه وهي الساعة المشهورة. يخرج هذا المعدن الثقيل الصافي من ثقب في أسفل الفرن وقد بلغ من الحرارة درجة البياض ويسقط في خابية من الحديد المصبوب فيذكر الناظر ساعة باستدارة سطحه ولمعانه القمر في إحدى ليالي الصيف أبيض ساطعًا. إذا صُبَّ القصدير في الخالية آخر مرة (ولا بد من إذابته أكثر من مرة) ألقيت عليه أغصان من الشجر الأخضر خصوصًا أغصان التفاح فتفوره وتهيجه وويل حينئذ للعمال أو الناظرين الذين لا يبادرون بالابتعاد عنه ليتقوا عوادي هذا المعدن الغضبان. ذلك أن فقاقيع الهواء التي تنفصل منه ترتفع معها قطيرات محرقة تسمع لها نشنشة تنبجس من كل ناحية انبجاس الشرر من باقة نار الزينة. لا جرم أن أميل ولُولا لم يدركا السر الكيماوي في جميع هذه الاستحالات التي تعاورت معدن الحجر قبل صيرورته قصديرًا بل إنهما ربما لم يحصل في ذهنهما من مجموع ما حصل من الأعمال إلا معنى في غاية الإبهام ولكن قد شاقهما من هذا المنظر جدته فإنهما رجواني أن آخذهما إلى المسبك مرة أخرى. أرى أن القائمين على تربية الناشئين قد أفرطوا في التفريق بين العلم وبين ما يربطه بالصناعة من الروابط ومع كوني لا أنكر أن ما في المدارس من المعامل الكيماوية والمجموعات التعليمية والدروس العامة هو من المساعدات العظمى على التعليم، وأقصد قصدًا أكيدًا أن أستعين به على تعليم ولدي في مستقبله تراني أفضل الآن أن أختلف به إلى معهد آخر تتمثل فيه أمامه الأعمال وتتراءى له الوقائع. زرنا معًا متحفًا من متاحف الدفائن الأثرية في بانزانس، وهي ليست كثيرة في بلاد كرنواي والكثير فيها إنما هو المعادن المفيدة كالرصاص والقصدير والنحاس وغيرها من المعادن الحجرية الغريبة فلم يلفت ذهن (أميل) ما في خزائنه من قطع هذه الدفائن المرتبة إلا قليلاً، وأما دولوريس فأخص ما استرعى نظرها ما يوجد فيها من فلذ البلور وبعض الحجارة التي لو تناولتها يد الصناعة لصارت من مواد الزينة الجميلة. ثم أخذنا طريقنا بعد ذلك بأيام إلى متحف كبير يمتد مكشوفًا على ضفاف المحيط بين جبال من الصوان بَعَّجَتْهَا يدُ الإنسان فكان مَرْآه في نظر الفلاحين أحسن من جميع متاحف الدنيا. ففرق عند الطفل بين أن يرى من وراء الزجاج معادن حجرية رتبت في رواق ترتيبًا خاليًا من دواعي التأثر وبين أن تتمثل أمامه الصخور في وضعها الطبيعي ويشاهد الأرضين وقد شاه وجهها وانقلبت ظهرًا لبطن وكتل البلاط الأسود والرخام السماقي في جسامتها المريعة وقد تناوبها المصدع وبارود المدفع فأوسعاها صدعًا وأشبعاها كسرًا، وقد هاج شوق (أميل) منظر أعمال النحت هيجًا شديدًا فطفق يخاطب النحاتين، ولا بدع فالإنسان في سِنِّهِ لا يستنكف أن يخاطب كل من يراه؛ لأن قلبه حينئذ لا يكون قد أفسده الكِبْر، وقد استفاد من مجاورته معهم فلم تذهب عليه عبئًا. إن فتى إيقوسيًّا اسمه هوج ميلار صار من أشهر العلماء في بريطانيا العظمى ببركة تكسيره الأحجار ونحتها من منحت حجر رملي قديم واستولى استيلاء المالك على إقليم ذلك المنحت الحافل بالدفائن الأثرية وأصبح اسمه كأنه علم له. ربما احتذى (أميل) مثال هذا العالم إذا زرنا معا إقليم ديقُو نشَايرْ فاعتضد المطرقة وحمل المتحاف فإني أراه مدفوعًا على ذلك بسائق الطبع؛ لأنه يشتهي كغيره من أترابه أن يهجم على ما يلاقيه من العقبات فيدمره ويزيله؛ ولأن الدفائن الأثرية التي يستخلصها الإنسان بنفسه من الصخرة أعلى في نظره كثيرًا مما يجده منها مرتبًا في المتاحف ذلك؛ لأن آثار الأجسام العضوية تكون غالبًا من الاختباء في باطن الحجر بحيث إنه لا بد قبل استخلاصها من تمييزها منه بل ربما صح لي أن أقول: إنه لا بد من تخمين وجودها بما يبدو من تحت غطائها الجافي من سمة تدل عليها أو طرف من أطرافها ثم إن الصخرة تارة تكون صلبة فتقاوم منحات الناحت وتحتمله وطورًا تكون هشة فتتلاشى وتتفتت وفي كلتا الحالتين يَهدم الخرْق والخطأ بنقرة واحدة عملَ الدهر في قرون كاملة وما أكثر ما يتعلم الطفل في هذا الجهاد. نعم إن (أميل) سيخدع فيه غير مرة وسيتفق له أن يخسر لقطاته أو يعيها على حين اعتقاده أنه حصل عليها سالمة من كل نقص ولكن لا شيء في هذا فإن مثله من اليافعين إذا غلبته العقبات المادية وجد عليها وبعثه ذلك على الانتقام لنفسه منها فلا يلبث أن يظفر بها. كأن مشاهدة المناحت واسطة ينتقل بها الذهن من علم طبقات الأرض إلى فن العمارة فسيذكر (أميل) إذا عرض له في طريقه ما في المدن من الأبنية الفخيمة أن حجارتها تحنت من قاع البحار القديمة، وإذا رأى المعابد والقصور فإن نوع حجارتها سيحضر في ذهنه الصخرة التي نحتت منها والمخلوقات العضوية القديمة التي صارت هذه الصخرة رَمْسًا لها. العلم الذي يحصله الإنسان بعرق جبينه ربما لا يكون واسعًا ولكنه يكون متينًا راسخًا خذ لذلك مثلاً: الزهرة التي تُجْنَى من غَوْر بعد اقتحام ما كان دونها من العقبات يكون لها في ذاكرة جانيها آثار أقوى مما يكون لزهرة رآها بلا عناء مجهزة محفوظة في إحدى صحف المجموعات النباتية. وما يجمعه المرأ بنفسه من المحار والصدف على شاطئ البحر يدرب بصره على إدراك ما يميزه من صفاته الظاهرة أكثر مما يدربه على ذلك ما يوجد منه مرتبًا ومَعَنْوَنًا في رواق مُعَدّ له فالبحث يُكسب البصر واليد دربة ومرانة. أنا لا أشك في أن التجارب الكيماوية والطبيعية مفيدة لمن منحوا الميل إلى التعلم ولكني أرى أن عامة الأطفال قد يبدون من الارتياح إلى العلم معمولاً به في الصناعة ومن الانفعال بما يرونه من آياته فيها أكثر مما يبدونه لمثل هذه التجارب وقلما يوجد معمل من المعامل الكبيرة إلا وهو أيضًا مدرسة كبرى للعقل فما أبهر ما يُرى فيه من قوى للطبيعة مقيدة ومطلقة و (كلٍّ) مؤلف من عجلات وأسنان تسحق الحجر سحقًا وتمضغ الحديد ومضغًا وتقطع الخشَبَ قطعًا وآلاف مؤلفة من إنباض البخار الذي يحرك جسم هذا (الكل) وإنسان استبدل بأعضائه هذه الأعضاء الصلبية في كده وكدحه فحلت محله وجرت على مقتضى إرادته وقام هو عليها يلاحظ مجاهداتها العجيبة بعين قريرة ساكنة. نعم إن هذا المشهد لا يأخذ أول الأمر إلا ببصر اليافع ولكنه متى كان فيه شيء من الشوق إلى العلم لا يلبث أن يسأل عن سبب هذه الحركات الاستقلالية وعَمَّا للمواد بعضها على بعض من التأثير المتناوب وبالجملة عن سر الطرق التي تحيل المادة الفطرية إلى محاصيل صناعية. ليس أحقر الأشياء بأقلها دائمًا في صنعة إثارة للشوق ولا ملاحظته بأقل جدوى في التعليم فعلبة الكبريت والدبوس والشمعة (كما بَيَّنَه فاراداي [2] حق البيان) لها بعلمَيْ الطبيعة والكيميا تعلق يدركه كل واحد من الناس ويعرفه لأول نظرة. أنا أعلم أن تحصيل عِلْمِ عِدَّةٍ من الصناعات والاختصاص به يقتضي أن يعيش الإنسان أضعاف عمره ولذلك لا أرجو مطلقًا أن (أميل) إذا رأى غيره يشتغل بحرفة يحيط خيرًا بأسرار العمل فيها. على أن الشبان أقل حاجة إلى الوقت من غيره فلو أن القائمين على التعليم أحسنوا في توجيهه إلى غايته ما شككت أبدًا في أن الطفل الذي بين الثانية عشرة والثالثة عشرة من عمره يتعلم في المعامل شيئًا كثيرًا. وجملة القول أن لدينا في جميع المدن الكبرى بل وفي القرى كثيرًا من معاهد العمل التي لو اختلف الطفل إليها لأدرك بالعيان والحس بعض قوانين المادة وتعلم حب العامل وتعظيمه، وكانت أقل فائدة له من ذلك: ملاحظة طرق الصناعة أو الزراعة إن لم يباشر شيئًا من أعمالها بيديه وتلك مزية أخرى له فليت شعري هل يصح في نظر العقل أن نغفل هذه الينابيع المتدفقة للعرفان وتبخس حقوقها من العناية وتكون دراسة الألفاظ هى موضع الاهتمام والرعاية. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مثال من أمثلة تسامح الإسلام وضيق صدر المسيحية تعرض صاحب مجلة الجامعة للكلام في علم العقائد الإسلامية وهو لا شك جاهل به؛ لأنه لو عرفه لكان مسلمًا أو لو كان مسلمًا لعرفه، فزعم أن علماء الكلام (وهو العلم الذي وضع لإثبات العقائد وردّ الشُّبَهِ عنها) ينكرون ارتباط الأسباب بالمسببات، وإن كان القرآن يثبتها. وتعرَّض للكلام في طبيعة الدينين الإسلامي والمسيحي فزعم أن طبيعة الإسلام تنافي العلم والحكمة دون طبيعة المسيحية ولذلك ارتقت العلوم في أوربا وماتت في البلاد الإسلامية يعني أن طبيعة الإسلام حكمت على المسلمين بالجهل والغباوة والبعد عن المدنية، ونتيجة هذا أنهم لا يرتقون إلا إذا تركوا هذا الدين وصاروا نصارى {وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الهُدَى} (البقرة: 120) وتعرض للكلام في تاريخ بعض حكماء الإسلام، فأورد عنه ما يقتضي كفره وهو غير صحيح. كل هذا في جزءٍ واحد من أجزاء مجلته وهو أعظم جناية جناها على قارئيها من المسلمين؛ لأنه يشكك غير العالم الراسخ في دينه، والشك في الدين كفر. قامت قيامة من اطلع على هذا الجزء من أذكياء المسلمين وعدوا هذه المجلة أضر عليهم من المجلات النصرانية الدينية التي تطعن في الإسلام طعنًا صريحًا؛ لأن مجلة الجامعة تكلمهم بلسان العلم المحبوب عندهم بطبيعة دينهم فيخشى أن يغتر الغافل بما فيها، وتلك المجلات والجرائد تقابلهم بالعدوان الظاهر فينفرون منها. وقد علم القراء أن المستائين رجعوا إلينا وإلى إمام من أئمتنا راغبين في الردّ ورأوا أن ذلك الإمام كتب في بيان الحقيقة كتابة أثنى فيها على صاحب الجامعة وعلى مجلته على ما كان منه، وأن تلك الكتابة كانت مثال الأدب والكمال الذي يليق بسعة صدر الإسلام وتسامحه مع المخالفين، وإن كانوا طاعنين وقادحين، والتمس له العذر على طعنه بالدين القيّم وبأعظم علمائه وحكمائه. وَرَأَوْا أيضًا أن المنار قد حسن الظن فيه واعتذر عنه وَبَرَّأَهُ من سوء القصد. ولكن صاحب الجامعة لم يرض بذلك كله وأثبت لنا في الجزء الأخير أنه متعمد لذلك الطعن ومُصِرّ عليه. وقد قابلنا على الاعتذار عنه بالسب والشتم. أما شتمه لنا فلأننا قلنا أنه قال: إن تلك المقدمة تنتج هذه النتيجة. يعني أن (الفضيلة والحقيقة والضمير) التي يلهج بأسمائها تقضي علينا أن نقول: إنه لا يعرف اللغة الفرنسية إذا هو قال إننا لا نعرفها. وأما شتمه للإمام صاحب الرد فلم ينتحل له سببًا والسبب معروف وهو تأثير النصرانية في عدم التسامح وحملها على الشدة مع المخالف بقدر الاستطاعة. وفي مصر الآن من الحرية ما يسمح للصغير أن يتسامى ويتسلّق للطعن في الكبير، وربما زين الغرور لصاحبه أن كلام الوضيع في الرفيع هي الطريقة المثلى للانتقال من الضعة إلى الرفعة لذلك نرى أكثر المتطفلين على إنشاء هذه الجرائد التي تبرز كل حين في مصر ثم تخفى كفقاقيع الماء يستهلون جرائدهم بالنيل من الجرائد الغنية المنتشرة توهمًا أنها تهتم بالرد عليهم فيكونون سواء وينالون ما نال أولئك من الشهرة والثراء، ولا نرضى هذه الخطة للجامعة وصاحبها. قال بعض الناس الذين رأوا الجامعة الأخيرة للإمام: أرأيت ما كان من صاحب الجامعة الذي أثنيت عليه وعلى مجلته حتى رفعتها إلى أعلى منزلة للمجلات. فقال الإمام: (لا خسارة في حسن الأدب) ولم يزد على ذلك شيئًا. فهل يتوهمنّ الرصيف المحترم صاحب الجامعة أن صاحب هذا الأدب الباهر يتنازل تواضعًا إلى تصحيح مقاله والعناية بإرشاده بعد العلم بأنه لا قابلية فيه لذلك ولا استعداد، ولا يعرف قيمة هذا الإرشاد، أم يتوهمن أن أحد تلامذته يحفل برد سفسطة الجامعة وتحريفها الكلم لأجل تصحيح أغلاطها. أما ما تفتأت به على المسلمين وتتقوله على اعتقادهم فإننا نبّين الحق فيه لا بصفة رد أو مناظرة بل نجعله في باب رد شبهات المسيحيين وحجج المسلمين؛ لأن الجامعة التي كان اسمها (الجامعة العثمانية) ثم صار اسمها (الجامعة) فقط قد صارت (الجامعة النصرانية) ولا نعيب صاحبها بخدمة الدين الذي ينتسب إليه ولكننا ننصح له بالتروي والاعتدال. المنار مجلة مِلِّيَّة، كما أنها علمية أدبية، وهي -مع ذلك- لا تتعرض لدين المخالفين إلا ردًّا على ما يعتدون به على الإسلام. والجامعة لا تعترف بأنها مجلة ملية مسيحية وهي مع ذلك تطعن في الإسلام والمسلمين ابتداءً. وتفتحر الكلام في ذلك افتحارًا، فهي في ظاهرها علمية أدبية صحية كالمقتطف والهلال وفي باطنها دينية ملية كراية صهيون وبشائر الإسلام والمشرق ونحب لها أن يكون ظاهرها كباطنها. قلنا: إن صغار التلامذة لا يحفلون برد سفسطة الجامعة التي سمتها ردًّا فإن القيد الذي خلفته لتصحيح زعمها إنكار المتكلمين للأسباب (وهو أنهم ينكرونها كما يفهم الفلاسفة) لا يفيدها شيئًا. فإن قولها الأول بالإنكار كان مطلقًا وحكم المطلق أن يجري على إطلاقه كما هو معلوم. وقولها: إن ابن رشد كَفَّرَ الأشعرية وقال بضلالهم لأمور نسبها إليهم منها إنكار الأسباب الضرورية. واستدلالها بذلك على أن المتكلمين ينكرون الأسباب كما يفهمها الفلاسفة هو حجة عليها؛ لأن ابن رشد يرد على الأشعرية بذلك ردًّا دينيًّا - وهو من علماء الدين الراسخين - لأنه بنى عليه التكفير والتضليل، والفلاسفة لا يسمون مخالفهم كافرًا فكأن ابن رشد يقول: إن من أنكر الأسباب فهو عند المسلمين كافر أو ضالّ؛ لأن من أصول الإسلام التي يشهد لها القرآن وتنطبق على سيرة السلف والخلف المهديين أن الأسباب مربوطة بالمسببات وأن للكون سننًا ونواميس مطردة، قال الله تعالى فيها: {فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً} (فاطر: 43) . وأما زعمه أن المعتزلة ليسوا من المتكلمين، فكل طالب علم يعرف تقوّله فيه على المسلمين، فالمتكلمون منهم المعتزلة ومنهم الأشاعرة ومنهم الماتريدية. وكذلك الفقهاء منهم الحنفية والشافعية والمالكية. وكما اختلف هؤلاء في بعض المسائل الفقهية وكلهم فقهاء اختلف أولئك في المسائل الكلامية وكلهم متكلمون. والجميع مسلمون من أهل القبلة. ومن أعجب المزاعم زعمه أن الاعتقاد بوجود النواميس (أي سنن الكون) والاعتقاد بتغيرها نقيضان لا يجتمعان. وهو يعلم أن الفلاسفة أنفسهم يقولون بإمكان تغير النواميس بل يقولون بأن التغير حدث ويحدث بالفعل، وهو ما يعبرون عنه بفلتات الطبيعة. فإن احتاج الفلاسفة إلى تأويل هذه الفلتات فالمسلمون أحوج؛ لأن أساس هذه الفلسفة كلها قوله تعالى: {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) . ومما يُضْحِك صغارَ التلامذة استدلالُه على معاداة الإسلام للعلم والعقل بكلمة جارية على ألسنة العامة لا يعرف قائلها وهي: (من تمنطق تزندق) ويفهمون منها أن من تعلم المنطق صار زنديقًا. هذه الكلمة لعاميٍّ مجهول في شخصه وفي ملته ودينه، والدليل على كونه عاميًّا أن معنى (تمنطق) لبس المنطقة وليس معناها أنه تعلم المنطق خلافًا لما يُوهِمُه (المصباح) ، يستدل بهذه الكلمة صاحب الجامعة الذي لا يراعي في قوله إلا (الحقيقة والضمير) على ما ذكره وينسى أو يتناسى أنه لا يوجد طالب علم في المسلمين لم يقرأ المنطق وأن الأزهر لا يعطي شهادة العالمية إلا لمن يؤدي الامتحان في علم المنطق ومثله جميع المدارس الإسلامية. ومن كلام حجة الإسلام (من لا يعرف المنطق فلا ثقة بعلمه) . لا يبعد أن يكون صاحب الجامعة قد كتب ما ذكرنا عنه وهو يعتقد أنه مموِّه. ويقرب أن يكون مغترًّا بما أجاب به عن تخطئته في تلخيص فلسفة ابن رشد؛ لأن سنده في هذا الجواب ثلاثة أمور: أحدها: زعمه أن النساخ من العرب كانوا يحذفون من كتب ابن رشد المواضع المهمة أو يبدلونها فرارًا من الملام والاضطهاد. أي أن أولئك النساخ كانوا علماء بالفلسفة وبعلوم الدين ومكلفين بأن يتصرفوا بما ينقلونه بحسب معارفهم حتى يكون الكتاب مشتملاً على فلسفة الناسخ لا فلسفة المؤلف. فإذا خالفوا لامهم من استأجرهم للنسخ أو اضطهدهم! ! ! ثانيها: أن الفيلسوف رينان - الذي نزهته الجامعة عن التعصب والذي علمنا عنه أنه كان أشد المتعصبين على الإسلام حتى إن السيد جمال الدين الأفغاني والشيخ محمد عبده ناظراه في باريس وأرجعاه عن كثير من خطئه - قال: إن العرب أخطئوا في فهم فلسفة اليونان ونقلها. ومنهم ابن رشد. ثالثها: أنه (لا مناص للكاتب العربي اليوم من أخذ تلك الفلسفة عن الإفرنج أنفسهم ولا يشترط في هذا الأخذ سوى حسن اختيار المؤلف أي أن يكون ثقة ومنصفًا غير متعصب لفريق دون فريق. وهذا ما توخته الجامعة) اهـ بنصه. ولاحتمال اغترار الكاتب بهذه المقدمات التي صحح بها قوله نبشره بأنها لا تروج عند أحد طلاب العلم لأمور: أحدها: أن العرب قد اعتنوا بأمر النقل والرواية اعتناء لم يسبقهم به سابق، ولم يلحقهم فيه لاحِق، ومن آثار ذلك أنهم نقلوا فلسفة اليونان بغاية الدقة والإتقان، وقد تعلموا اليونانية ولهم فيها قواميس، وقد اعترف لهم الإفرنج المنصفون بذلك وفضَّلوهم به على أنفسهم ومنهم سيديو المؤرخ الشهير. ثانيها: أن الإفرنج برعوا في علوم التجربة ولكنهم لا يوثق بهم في علوم النقل فكتبهم طافحة بالكذب على الإسلام والمسلمين في دينهم وتاريخهم. قال سيديو في مبحث باشتغال العرب بالعلوم الرياضية: (وليس للعرب مجرد نقل كتب اليونان حرفيًّا كما زعم بعض الإفرنج) ثم ذكر أنهم زادوا عليها ما اخترعوه في هذه الفنون. وقال في أول المبحث الذي عقده في عدم اقتصار العرب على شرحهم فلسفة أرسطو ما نصه معربًّا: (زعم الإفرنج أنه لم يكن فلسفة عربية، وما ذاك إلا لجهلهم بأشغال العرب فإن جميع الدروس بمدارس أوربا في القرون المتوسطة مستمدة من تآليف العرب الفلسفية) إلخ وقال غير ذلك بمعناه. ثالثها: غير معقول أن الذين كانوا يستنسخون الكتب الحكمية كانوا يرضون بأن يغير النساخ فيها وغير معقول أن النساخ كانوا يستطيعون التصرف في تلك الكتب ويعملون بتلك الاستطاعة. رابعها: أن ما نقلته الجامعة عن الإفرنج غير موثوق به؛ لأن صاحبها غير عالم بالفلسفة فيستطيعَ نقلها من لغة إلى لغة؛ لأنه إذا كان لم يفهم فلسفة المتكلمين بالعربية فكيف يفهم فلسفة ابن رشد واليونان من الفرنسية؟ ولو فرضنا أنه أحسن الفهم فلا يسهل علينا أن نفرض أنه حسن القصد؛ لظهور تعصبه على الإسلام والمسلمين، وإصراره على هذا التعصب ومُمَاراته ومُكَابرته فيه بعد بيان الحق له بالتي هي أحسن. وقد زعم في هذا الجزء أن المسلمين كاليهود والنصارى يعتقدون أن العالم وجد منذ بضعة آلاف من السنين وليس هذا من اعتقاد المسلمين في شيء. فما يدرينا أن كل نقله من هذا القبيل. وأما كلام الجامعة فيما سمته الأمور الجزئية فحسبها فيه الخلط بين الاصطلاحات العلمية ومعاني الكلم اللغوية. وزعمها أن ما قاله الإمام في علاقة الإنسان بالخالق غير صحيح؛ لأن رنان أفرد فصلاً لهذا البحث استعان فيه بكلمات أرسطو اليونانية. وهل يقول عاقل: إن قول فلان غير صحيح لأن فلانًا خالفه فيه وما يدري صاحب الجامعة أن ما قاله الإمام هو الصحيح وما قاله رنان هو الخطأ إن صح نقلها عن رن

_ باب الأخبار والآراء (الإسلام والنصرانية، مع العلم والمدنية) قد نشرنا من هذا الكتاب مقالين أحدهما اضطهاد النصرانية للعلم بمقتضى أصولها، نشر في الجزء الحادي عشر الماضي واقتبسته جريدة المؤيد، وثانيهما أصول الإسلام القاضية بالتسامح مع العلم أينما وجد وإكرام العلماء من أي ملة كانوا نشر في هذا الجزء، ويلي هذا مقال آخر في نتائج هذه الأصول الإسلامية المذكورة في هذا الجزء وآثارها في ترقية العلم والعمران، وإيجاد مدنية فاضلة للإنسان، وسينشر في الجزء الآتي مؤيدًا بالشواهد التاريخية، وشهادات المؤرخين والفلاسفة من الأمم الأوربية، ويتبع هذا مقال رابع في شرح حالة المسلمين في هذا العصر, وما نُكبوا به في كل قطر، ويختم الكلام بمقال خامس في كيفية معالجة الداء، وبيان النجاة من البلاء، بحسب رأي هذا الطبيب الروحاني، والإمام الرباني، لا زال ذخرًا للإسلام ومرشدًا للأنام، وسنشر ذلك تباعًا في المنار، وربما وفقنا للتعجيل ببعض الأجزاء وإصدارها قبل وقتها إكرامًا للقراء، فقد رأينا منهم إقبالا على ما نُشر وإعجابًا به لم نر ما يشابهه إلا إعجابهم بالرد على موسيو هانتو، ولا غرو فهذه الحِكم متدفقة من ينبوع واحد، لا ينكره مكابر ولا حاسد. * * * (عبرة وتنبيه في موت وجيه) كتب إلينا من بومباي (الهند) أنه توفي فيها (حسني بك نائب سفير الدولة العلية) فيها فاحتفل المسلمون بتشييعه احتفالاً عامًّا وغلقوا الدكاكين وتركوا جميع الأعمال عامة يومهم، وسيرسلون كتابًا يعزون به أهله في الآستانة العلية. والاعتبار في الخبر من وجوه - أحدها شدة تعلق مسلمي الهند بالدولة العلية؛ لأنها أقوى الدول الإسلامية، وهذا أثر من آثار هداية الإسلام الذي من مقاصده جعل البشر كلهم إخوة ولو وجد في الهند مثلما يوجد في مصر من أحداث السياسة وخطباء الفتنة الذين يحثون قومهم على بغض كل ما لم يكن له نسب عريق في بلادهم ويسمُّون هذا وطنية لما بقي لحب الدولة العلية في قلوبهم عرق ينبض ولا لحقوق المسلمين حكم يفرض، (ثانيها) أن آمال المسلمين لا تزال معلقة بالسياسة ورجالها، والحكومات وأعمالها، وليتهم ينظرون أولا إلى أنفسهم وأعمالهم، ويعتمدوا بعد الله على كفاءتها واستقلالهم، و (ثالثها) حرية الحكومة الإنكليزية فلو أن أهل جاوه أرادوا أن يعملوا عملا كهذا لتصدت لهم الحكومة الهولندية وصدتهم عنه، فيا ليت المسلمين الذين هب عليهم نسيم الحرية المنعش للأرواح يعرفون كيف تكون به الحياة الطيبة ويعملون بما يعلمون ولا يحفلون بما يلغط به الغاشون الذين يقبحون لهم نعمة الحرية بذم مصدرها. * * * (السيد محمد المهدي السنوسي) نعت إلينا برقيات أوربا في الشهر الماضي هذا الرجل العظيم الذي اشتهر بالعلم والعمل والدعوة إلى الله تعالى والإرشاد إلى طريق الرشاد فارتبنا في صحة الخبر وتربصنا به التكذيب، فما كان إلا أن أكدته الجرائد الغربية تأكيدًا وتبعها غيرها. وقد اطلعنا اليوم قبل الطبع على كتاب من طرابلس الغرب لأحد التجار جاء فيه ما نصه: (وردت مكاتيب مشعرة بوفاة الأستاذ المهدي وبالتحقيق لم يثبت ذلك إلى الآن أصلا بالكلية بل المتحقق أنه انتقل إلى جهة من الجهات مجهولة. (محاربة الفرنساويين بالأقطار السودانية لم نحصل على خبر منها إلى الآن، وقد كان في تلك المحاربة رجل من الجزائر أتى إلى قسطنطينة إحدى الممالك الجزائرية وأرسل إلينا جوابًا يفيد أنه قادم إلى طرفنا وعند وصوله نفهم منه حقيقة الواقع تفصيلا وإجمالا وما الذي سيصنعه الفرنساويون بخصوص ما ذكر ونعرفكم بذلك والسلام) ا. هـ وسيأتي البحث في ذلك وقول من يكذب خبر المحاربة فيما ننشر من ترجمته. (الترجمة) جمع هذا الرجل من الصفات والخلال، ما يندر أن يكون لأحد من الرجال، - الشرف والعلم والزهد والإرشاد وسيادة العصبية، فهو الرجل الديني الوحيد الذي كانت تلهج بذكره الجرائد الأوربية وتستقري أعماله وتتبع حركاته وسكناته، وتبني عليها الآراء السياسية بل كان على زهده وانزوائه في زاويته أشبه بملك عظيم أو قائد باسل مستعد لكفاح الأقران، وفتوح البلدان، وكان الناس في أوربا وفي الشرق مختلفين في أمره، وهائمين في أودية الظنون من شأنه، والأكثرون يعتقدون أن طريقته جامعة بين الدين والسياسة ومن أصولها الاستعداد للمدافعة والمقارعة عند الحاجة إلى ذلك، واشتهر بين الناس في هذه البلاد وغيرها أن أتباعه كانوا يعتقدون أنه المهدي المنتظر، وقد عرفت أحد دراويشه الصالحين في صحراء طرابلس الغرب واستفدت منه فوائد كثيرة عن السنوسيين فكان مما قاله: أنه يعتقدون أن شيخهم هو المهدي المنتظر، وأنه سيحج ويبايع في حرم مكة أو في عرفة (الشك مني) وقال: إذا ذهب سيدي المهدي إلى الحجاز فال يتخلف أحد من المغاربة عن الحج في تلك السنة إلا لعجز مُقعِد، وكان يقول أيضا: إن من أصول الطريقة إحياء الأرض وغرس الأشجار واقتناء السلاح، ونحن نعلم أن للسنوسيين أتباعًا في مصر يكتمون كل ما يعرفون من أمرها بل يكتمون في الغالب كونهم من أهلها. مثل هذه الأخبار وذلك الاختبار، هو الذي أثار في النفوس عندنا ما أثار، وأما الأوربيون فمنشأ أوهامهم وأحلامهم في السنوسيين جرائد فرنسا وكلامها. (راجع صفحة 178 وما بعدها من مجلد المنار الأول تجد فيه النقول التي تؤيد هذا) . وقد بلغنا أن الحكومة الفرنسوية قد خصصت مئة ألف فرنك في كل سنة لمقاومة سلطة أصحاب الطريق في الجزائر وما يليها ويتصل بها وأن الذين يأخذون هذا المال هم الذين كانوا يعظمون أمر التيجانية ثم صاروا يعظمون أمر السنوسية بما يكتبونه في الجرائد والكتب، والله أعلم بالحقيقية، وإنما غرضنا من هذه الجملة كلها بيان اختلاف الناس في أمر السنوسية وعذرهم في هذا الاختلاف. وقد كُتب في جريدة (الحاضرة) التونسية مقال بتوقيع (محمد الحشايشي) في بيان الطريقة السنوسية وترجمة صاحبها، قال الكاتب: إنه كتب عن علم وروية؛ لأنه ساح في الصحراء الكبرى وما جاورها من البلاد المجهولة واختبر السنوسيين الاختبار التام، وكتب في ذلك رحلة سماها الرحلة الصحراوية، ونلخص من مقالته المفيد؛ لأنها أوسع ما كتبه المسلمون في هذا الرجل الكبير فنقول: ساق أولا نسبه إلى سيدي إدريس بن عبد الإله بن الحسن المثنى بن الحسن السبط ابن علي من فاطمة الزهراء عليهم السلام. ثم قال إن صاحب الترجمة من مدينة مستغاقم بعمالة وهران (التابعة للجزائر) من قبيلة الخطاطبة، ارتحل والده إلى مدينة فاس في سنة 1229 بعد أن حفظ القرآن بالروايات السبع وكان ابن ثمان فاجتمع بالشيخ أحمد التيجاني شيخ الطريقة التيجانية الشيهر وتلقى هناك العلوم حتى برز فيها ثم ارتحل إلى المشرق سنة 1245 قاصدًا أداء فريضة الحج (وظهرت له كرامات عديدة في طريقه فأقام بمكة المشرفة سنين عديدة ونشر في أثنائها طريقته المستمدة من نفس الطريقة المحمدية التي أخذ إجازتها عن سيدي أحمد بن إدريس، فانتشرت الطريقة في الحجاز واليمن إلى أن بلغت العراق وفي سنة 1259 انتقل إلى الجبل الأخضر من وطن درنه وبنغازي (من ولاية طرابلس الغرب) وتصدى للإرشاد، وولد له صاحب الترجمة سنة 1260 بالزاوية البيضاء فرباه التربية الدينية في مهد العلم والإرشاد وحفظ القرآن في الثامنة ثم حفظ الكثير من المتون الفقهية وغيرها واشتغل بطلب العلم على الأستاذ الحافظ الشيخ أحمد الريقي بعد ما قرأ القرآن على مؤدبه الشيخ هاشم الصفاقسي والحافظ الشيخ مدين وأخذ علمي " التفسير والتصوف عن والده وعلوم الأدب عن الشاعر الأديب الشيخ محمد أبو سيف وعلمي الحديث والأصول عن الشيخ أحمد الريقي، جميع هؤلاء من علماء المغرب بعضهم من الأقصى وبعضهم من الأدنى. (لها بقية)

_ الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية وهو المقال الثالث لذلك الإمام الحكيم والأستاذ العليم نتائج هذه الأصول وآثارها في المسلمين إلام أفضت طبيعة الإسلام بالمسلمين؟ وماذا كان أثرها في أسلافهم الأولين؟ فتح عمرو بن العاص رضي الله عنه مصر واستولى بجيشه على الإسكندرية بعد لحاق النبي - صلى الله تعالى عليه وآله وسلم - بالرفيق الأعلى بست سنوات، في رواية وتسع سنوات، في رواية أخرى والإسلام في طلوع فجره، وتَفَتُّح نوره، فكان من بقايا ما تركت الأزمان الأولى: رجلُ مسيحيُ من اليعقوبيين اسمه يوحنا النحوي كان في بدء أمره ملاحًا يعبرُ الناسُ بسفينته، وكان يميل إلى العلم بطبيعته فإذا ركب معه بعض أهل العلم أصغى إلى مذاكرتهم. اشتد به الشوق فترك الملاحة واشتغل بالعلم وهو ابن أربعين سنة فبلغ فيه ما لم يبلغه الناشئون فيه من طفوليتهم وقد أحسن من العلم فنونًا كثيرةً حتى عُدَّ من فلاسفة وقته وأطبائه ومناطقته. يقول كثير من مؤرخي الغربييين ومؤرخي المسلمين: إن عمرو بن العاص سمع به فاستدناه منه وأكرمه لعلمه ووقعت بينهما محبة ظهر أمرها واشتهر حتى قال أحد فلاسفة الغربيين: (إن المحبة التي نشأت بين عمرو بن العاص فاتح مصر ويوحنا النحوي ترينا مبلغ ما يسمو إليه العقل العربي من الأفكار الحرّة والرأي العالي. بمجرد ما أعتق من الوثنية الجاهلية ودخل في التوحيد المحمدي أصبح على غاية من الاستعداد للجوَلان في ميادين العلوم الفلسفية والأدبية من كل نوع) . خالط المسلمون أهل فارس وسوريا وسواد العراق وأدخلوهم في أعمالهم ولم يمنعهم الدين عن استعمالهم حتى كانت دفاترهم بالرومية في سوريا ولم تغيّر بالعربية إلا بعد عشرات من السنين فاحتكت الأفكار بالأفكار، وأفضت سماحة الدين إلى أن أخذ المسلمون في دراسة العلوم والفنون والصنائع. * * * (اشتغال المسلمين بالعلوم الأدبية ثم العقلية) وبعد عشرين سنة من وفاته عليه الصلاة والسلام أخذ الخليفة علي بن أبي طالب - كرم الله وجهه - يحضُّ على تعليم الآداب العربية ويطلب وضع القواعد لها لما رأى من حاجة الناس إلى ذلك، وأخذ المسلمون يتحسّسُون نور العلم في ظلام تلك الفتن استرسالاً مع ما يدعوهم إليه دينهم وتنبّههم لطلبه شريعتهم. وإن كانت الحروب الداخلية التي اشتعلت نارها في أطراف بلادهم للنزاع في أمر الخلافة قد شغلتهم عن كل شيء من مصالحهم فإنها لم تشغلهم عن تلمس العلوم والتناول منها بالتدريج على سنة الفطرة. فالبراعة في الآداب من علم بوقائع العرب وتاريخهم وقول الشعر وإنشاء البليغ من النثر قد بلغت في خلافة بني أمية مبلغًا لم تبلغه أمة قط في مثل مدتها، وكان الخلفاء الأمويون يعلون منزلتها ويرفعون مكانات الشعراء والخطباء والعلماء بالسير، ثم ظهرت آثار العلوم العقلية في آخر دولتهم وترجمت جملة من الكتب العقلية والصناعية قبل نهاية القرن الأول. نقل الخلفاء الأمويون دار الخلافة من المدينة إلى الشام، ولم يسيروا في الزهد سيرة الخلفاء الراشدين فقد جاء رسول من الفرس إلى عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - فلما سأل عنه دُلَّ عليه فذهب إليه فإذا هو نائم على الأرض تحت نخل البقيع بين الفقراء وجاءت رسل الملوك إلى معاوية - رحمه الله - فإذا هو في قصر مشيد محلَّى البنيان بأجمل ما يكون من الصنعة العربية، مزين بالجنات والرياض وينابيع الماء، مفروش بأحسن الفرش يرى الناظر فيه أفخر الأثاث والرياش. ولم يكن معاوية في ذلك قد خالف الدين أو حاد عن طريقه وإنما تناول مباحًا وتمتع برخصة آتاه الله إياها ولا يخفى ما في ذلك من ترويج فنون الإبداع في الصنعة على اختلاف ضروبها. * * * (اشتغالهم بالعلوم الكونية في أوائل القرن الثاني) انقضت دولة بني أمية والناس في ظلمات من الفتن كما قلنا ودالت الدولة لبني العباس واستقرت في نصابها من آل بيت النبي قرب نهاية الثلث الأول من القرن الثاني للهجرة (سنة 132) ، ثم نقل المنصور عاصمة الملك إلى بغداد فصارت بعد ذلك عاصمة العلم والمدنية أيضًا. وأخذ المنصور ينشئ المدارس للطب والشريعة وكان قد جعل من زمنه ما ينفقه في تعلم العلوم الفلكية، وأكْمَلَ حفيدُه الرشيدُ ما شرع فيه وأمر بأن يلحق بكل مسجد مدرسة لتعليم العلوم بأنواعها. وجاء المأمون فوصلت به دولة العلم إلى أوج قوتها، ونالت به أكبر ثروتها، ويقال: إنه حمل إلى بغداد من الكتب المكتوبة بالقلم ما يثقل مائة بعير، وكان من شروط صلحه مع ميشيل الثالث أن يعطيَهُ مكتبةً من مكاتب الأستانة. فوجد مما فيها من النفائس كتاب بطليموس في الرياضة السماوية فأمر المأمون في الحال بترجمته وسمَوه بالمجسطي ولا يسهل على كاتب إحصاء ما ترجم من كتب العلوم على اختلافها في دولة بني العباس أبناء عم الرسول صلى الله عليه وسلم. * * * (إنشاؤهم دور الكتب العامة والخاصة) وقد أخذت دول الإسلام تعتني بديار الكتب عناية لم يسبقْها مثلها من دول سواها حتى كان في القاهرة في أوائل القرن الرابع مكتبة تحتوي على مائة ألف مجلد منها ستة آلاف في الطب والفلك لا غير. وكان من نظامها أن تعار بعض الكتب للطلبة المقيمين في القاهرة. وكان فيها كُرَتَان سماويتان إحداهما من الفضة يقال: إن صانعها بطليموس نفسه وإنه أنفق فيها ثلاثة آلاف دينار. والثانية من البرنز، ومكتبة الخلفاء في أسبانيا بلغ ما فيها ست مائة ألف مجلد. وكان فهرستها أربعة وأربعين مجلدًا. وقد حققوا أنه كان في أسبانيا وحدها سبعون مكتبة عمومية. وكان في هذه المكاتب مواضع خاصة للمطالعة والنسخ والترجمة. وبعض الخاصة كانوا يولعون بالكتب ويجعلون ديارهم معاهد دراسة لما تحتوي عليه. يقال إن سلطان بخارى دعا طبيبًا أندلسيًّا ليزوره فأجابه أن ذلك لا يمكنه؛ لأن كتبه تحتاج إلى أربعمائة جَمَل لتحملها وهو لا يستغني عنها كلها. وكان حنين بن إسحق النسطوري في بغداد ممن جعل في داره مكتبة عامة يَفِدُ إليها طلاب العلوم العقلية والرياضية وكان يتبرع بمذاكرتهم فيما يريدون المذاكرة فيه. * * * (إنشاؤهم المدارس للعلوم وكيفية التدريس) غُطي بسيط المملكة الإسلامية على سعتها بالمدارس. نقول (على سعتها) لأنها زادت في السعة على المملكة الرومانية بكثير. فكنت تجد المدارس في كل الأقطار: في المغول، في التتار من جهة المشرق، في مراكش، في فاس، في أسبانيا من جهة المغرب. كانت طريقة الأساتذة في التدريس أن كل مدرس يُعِدُّ درسه ويكتب في الموضوع الذي يلقي الدرس فيه ما يريد أن يكتب ثم يلقيه على التلامذة وهم يكتبون عنه، ثم تكون هذه الدروس كتبًا وأماليّ تنشر بين الناس في كل علم. وهنا نبادر إلى القول بأن المؤرخين قد أجمعوا على أن جميع المقالات والكتب كانت تنشر ويتداولها الناس بدون أدنى مراقبة ولا حجر ولا نقص شيء مما كتب صاحب الكتاب غير أن مؤرخًا واحدًا رأيته ذكر أنه قد وُضِعَ قانونٌ في بعض الممالك الإسلامية لنشر كتب العقائد مقتضاه أن لا ينشر منها شيء إلا بإذنٍ، على أني لا أعلم شيئًا من ذلك وقع في الممالك الإسلامية أيام كان الإسلام إسلامًا. نرجع إلى الكلام في المدارس الإسلامية، يقول جبون في كلامه على حماية المسلمين للعلم في الشرق وفي الغرب: (إن ولاة الأقاليم والوزراء كانوا ينافسون الخلفاء، في إعلاء مقام العلم والعلماء، وبسط اليد في الإنفاق على إقامة بيوت العلم ومساعدة الفقراء على طلبه، وكان عن ذلك أن ذوق العلم ووجدان اللذة في تحصيله قد انتشرا في نفوس الناس من سمرقند وبخارى إلى فاس وقرطبة. أنفق وزير واحد لأحد السلاطين (هو نظام الملك) مائتي ألف دينار على بناء مدرسة في بغداد، وجعل لها من الريع يصرف في شئونها خمسة عشر ألف دينار في السنة. وكان الذين يُغْذوْن بالمعارف فيها ستة آلاف تلميذ فيهم ابن أعظم العظماء في المملكة وابن أفقر الصناع فيها، غير أن الفقير ينفق عليه من الريع المخصص للمدرسة وابن الغني يكتفي بمال أبيه. والمعلمون كانوا يُنقدون رواتب وافرة) . اهـ انقسمت الممالك الإسلامية في زمن من الأزمان إلى ثلاثة أقسام وتنازع الخلافة ثلاث شيع. كان العباسيون في آسيا (الشرق) والأمويون في الأندلس من أوروبا (الغرب) والفاطميون في مصر من أفريقيا (الوسط) ولم يكن تنافس هذه الدول الثلاث قاصرًا على الملك والسلطان ولكن كان التنافس في العلم والأدب. وكان مرصد سمرقند قائمًا في ناحية المشرق يشير إلى ما كان عليه المشرقيون من العناية برياضة الأفلاك، ومرصد جيرالد في الأندلس يجيبه بأن أهل المغرب ليسوا بأحط منهم في الإدراك. جميع المدارس في البلاد الإسلامية أخذت نظام الامتحان في المدارس الطبية عن مدرسة الطب في القاهرة وكان من أشد النظامات وأدقها. ولم يكن لطبيب أن يمارس صناعته إلا على شريطة أن تكون بعد شهادة بأنه فاز في الامتحان على شدته. وأول مدرسة طبية أنشئت في قارة أوربا على هذا النظام المحكم هي التي أنشأها العرب في ساليرن من بلاد إيطاليا، وأول مرصد فلكي أقيم في أوروبا هو الذي أقامه العرب في أشبيلية من بلاد أسبانيا. وُلع المسلمون بالعلوم الكونية على اختلافها، والفنون الأدبية بجميع أنواعها، حتى القصص والأساطير الخيالية، في الأحوال الاجتماعية، وابتدأوا بأخذ العلم عن اليونانية والسريانية، وأخذوا ينقلون كتب الأولين من تلك الألسن إلى اللغة العربية بالترجمة الصحيحة، وكان مترجموهم في أول الأمر مسيحيين وصابئين وغيرهم، ثم تعلم كثير من علماء المسلمين اللسان اليوناني واللاتيني وكتبوا معاجم في اللسانين. وذلك كله ليأخذوا العلوم من أصولها، وينقلوها إلى لسانهم على حسب ما يصل إليه علمهم فيها، وكان المعلمون لأبناء العظماء في أول الأمر من المسيحيين واليهود ثم أنشئت المدارس الجامعة وكان المدرسون فيها من كل ملة ودين. كلٌّ يعلّم العلم الذي عرف هو بالبراعة فيه. * * * (علوم العرب واكتشافاتهم) كان علم العرب في أول الأمر يونانيًّا لكنه لم يلبث كذلك إلا دون قرن واحد ثم صار عربيًّا. ولم يرض العربيّ أن يكون تلميذًا لأرسطو وأفلاطون أو إقليدس أو بطليموس زمنًا طويلاً كما بقي الأوربي كذلك عشرة قرون كاملة من التاريخ المسيحي. قالوا: إن باكون هو أول من جعل التجربة والمشاهدة قاعدة للعلوم العصرية وأقامها مقام الرواية عن الأساتذة والتمسك بآراء المصنفين وأطلق العلم من رق التقليد. ذلك حق في أوربا. أما عند العرب فقد وضعت هذه القاعدة عندهم لبناء العلم عليها في أواخر القرن الثاني من الهجرة. أول شيء تميز به فلاسفة العرب عمن سواهم من فلاسفة الأمم هو بناء معارفهم على المشاهدات والتجربيات وأن لا يكتفوا بمجرد المقدمات العقلية في العلوم ما لم تؤيدها التجربة حتى لقد نقل جوستاف لوبون عن أحد فلاسفة الأوربيين: أن القاعدة عند العرب هي (جرّب وشاهد ولاحظ تكن عارفًا) وعند الأوربي إلى ما بعد القرن العاشر من التاريخ المسيحي (اقرأ في الكتب وكرر ما يقول الأساتذة تكن عالمًا) . (فلينظر المصريون وغيرهم من الشرقيين كيف انقلب الحال، وماذا أعقب من سوء المآل) قال ديلاَمبْر في تاريخ علم الهيأة: (إذا عددت في اليونان اثنين أو ثلاثة من الراصدين أمكنك أن تعد من العرب عددًا كبيرًا غير محصور) . أما في الكيمياء فلا يمكنك أ

_ الإسلام اليوم أو الاحتجاج بالمسلمين على الإسلام المقال الرابع لذلك الإمام الحكيم ربما يسأل سائل فيقول: سلمنا أن طبيعة الإسلام تأبى اضطهاد العلم بمعناه الحقيقي، وأنه لم يقع من المسلمين الأولين تعذيب ولا إحراق ولا شنق لحملة العلوم الكونية، ومقوّمي العقول البشرية، لكن أليس العلماء من المسلمين اليوم أعداء العلوم العقلية، والفنون العصرية، أوَليس الناس تبعًا لهم؟ أفلا يكون للأديب عذره فيما يراه ويسمعه حوله؟ ألم يسمع بأن رجلاً في بلاد إسلامية غير البلاد المصرية كتب مقالاً في الاجتهاد والتقليد وذهب فيه إلى ما ذهب إليه أئمة المسلمين كافة، ومقالاً بَيَّنَ فيه رأيه في مذهب الصوفية وقال: إنه ليس مما انتفع به الإسلام بل قد يكون مما رزئ به أو ما يقرب من هذا وهو قول قال به جمهور أهل السنة من قبله، فلما طبع مقاله في مصر تحت اسمه هاج عليه حَمَلَةُ العمائم، وسَكَنَةُ الأثواب العَباعِب، وقالوا: إنه مرق من الدين، أو جاء بالإفك المبين، ثم رفع أمره إلى الوالي فقبض عليه وألقاه في السجن. فرفع شكواه إلى عاصمة الملك وسأل السلطان أن يأمر بنقله إلى العاصمة ليثبت براءته مما اختلف عليه بين يدي عادل لا يجور، ومهيمن على الحق لا يحيف، إلخ ما يقال في الشكوى. فأجيب طلبه لكن لم ينفعه ذلك كله فقد صدر الأمر هناك أيضًا بسجنه ولم يعف عنه إلا بعد أشهر مع أنه لم يَقُل إلا ما يتفق مع أصول الدين ولا ينكره القارئ والكاتب، ولا الآكل والشارب. ألم يسمع السامعون أن الشيخ السنوسي (والد السنوسي صاحب الجغبوب) كتب كتابًا في أصول الفقه زاد فيه بعض مسائل على أصول المالكية، وجاء في كتاب له ما يدل على دعواه أنه ممن يفهم الأحكام من الكتاب والسنة مباشرة وقد يرى ما يخالف رأي مجتهد أو مجتهدين. فعلم بذلك أحد المشايخ المالكية (رحمه الله تعالى) وكان المقدم في علماء الجامع الأزهر الشريف فحمل حربة وطلب الشيخ السنوسي ليطعنه بها؛ لأنه خرق حرمة الدين، واتبع سبيلاً غير سبيل المؤمنين، وربما كان يجترئ الأستاذ على طعن الشيخ السنوسي بالحربة لو لاقاه وإنما الذي خَلَّصَ السنوسي من الطعنة، ونجّى الشيخ المرحوم من سوء المغبة، وارتكاب الجريمة باسم الشريعة، هو مفارقة السنوسي للقاهرة قبل أن يلاقيه الأستاذ المالكي. هل غاب عن الأذهان ما كان ينشر في الجرائد من نحو ثلاث سنين بأقلام بعض علماء الجامع الأزهر من المقالات الطويلة الأذيال الواسعة الأردان في استهجان إدخال علم تقويم البلدان (الجغرافيا) بين العلوم التي يتلقاها طلبة الجامع الأزهر؟ وكان كتاب تلك المقالات يعرضون علوم الدين. أم لم تنشر في العام الماضي فصول بأقلام بعضهم تشير إلى الطعن في عقيدة البعض الآخر وإرادة التشهير به مع أنه لم يجهر بمنكر ولم يقل قولاً يبعد من الكتاب والسنة؟ ألم تحمل إلينا الرواة ما عند علماء الأفغان والهند والعجم من شدة التمسك بالقديم، والحرص على ما ورثوا عن آبائهم الأقربين، وإقامة الحرب على كل من حاول أن يزحزحهم أصبعًا عما كان عليه سلفهم، وإن كان في البقاء عليه تلفهم، وما عليه الحال اليوم في حكومة المغرب من الغلوّ في التعصب والمعاقبة بقطع بعض الأعضاء في شرب الدخان أو بالقتل في كلمة ينكرها السامعون، وإن أجمع عليها المسلمون الآخرون. ثم ألا يتخيل المؤمل أنه يسمع من جوف المستقبل صَخَبًا ولَجَبًا وضوضاء وجَلَبَةً، وهَيْعاتٍ مضطربة، إذا قيل إنه ينبغي لطلبة الأزهر أن يدرسوا طرفًا من مبادئ الطبيعة أو يُحَصِّلُوا جملة من التاريخ الطبيعي؟ ألا تقوم قيامة المتقين، ألا يصيحون أكتعين أبتعين: هذا عدوان على الدين، هذا توهين لعقده المتين، هذا تغرير بأهله المساكين، ولا يزالون يشيرون بهذا إلى أن لا يبقى شيء عرف له اسم في اللغة إلا ألصقوه بهذه البدعة في زعمهم. هل هذه الحال جديدة على المسلمين حتى يقال: إنها عارض عرض عليهم، أو مرض من الأمراض الوافدة إليهم؟ لا يسهل على من يعرض أحوال المسلمين تحت نظره من قرون متعددة أن يظن أن هذه الحال من العلل الطارئة على أمزجة الأمم خصوصًا عندما يجد الوحدة في الصفات، والشمول في جميع الاعتبارات، فلو أخذ مسلمًا من شاطئ الأطلانطيق وآخر من تحت جدار الصين لوجد كلمة واحدة تخرج من أفواههما وهي: {بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ} (الزخرف: 22) ، وكلهم أعداء لكل مخالف لما هم عليه وإن نطق به الكتاب واجتمعت عليه الآثار. اللهم إلا فئة قليلة زعمت أنها نفضت غبار التقليد وأزالت الحُجُبَ التي كانت تحول بينها وبين النظر في آيات القرآن ومتون الأحاديث لتفهم أحكام الله منها. ولكن هذه الفئة أضيق عطنًا وأحرج صدرًا من المقلّدين وإن أنكرت كثيرًا من البدع ونحّت عن الدين كثيرًا مما أضيف إليه وليس منه. فإنها ترى وجوب الأخذ بما يفهم من لفظ الوارد، والتقيد به بدون التفات إلى ما تقتضيه الأصول التي قام عليها الدين، وإليها كانت الدعوة، ولأجلها منحت النبوة، فلم يكونوا للعلم أولياء، ولا للمدينة السليمة أحبّاء. هل يمكن أن ينكر أحد جمود الفقهاء ووقوفهم عند عبارات المصنفين على تباينها واختلافها واضطراب الآراء في فهمها، وإذا عرضت حادثة من الحوادث ولم يكن لمصنف معروف رأي فيها أحجموا عن إبداء الرأي واجتهدوا في تحويلها عن حقيقتها إلى أن تتفق مع قول معروف في كتاب من الكتب حتى لقد جاء طالب علم من بلد من بلاد الدولة العثمانية وأراد الالتحاق بأحد الأروقة في الجامع الأزهر فوقع الشكل هل بلده مما لأهله استحقاق في ذلك الرواق على حسب نص الواقف؟ فقال قائل لشيخ الرواق: إن كتب تقويم البلدان تشهد بأن البلد داخل في شرط الواقف فقال: إنني لا أقنع بما في تلك الكتب وإنما الذي يصح أن آخذ به هو أن يكون فقيه (ممن مات) قال: إن هذه البلد من قطر كذا وهو الذي وقف الواقف على أهله. وإذا قيل لأحدهم: إن الأئمة أنفسهم لم يعينوا مواقع البلدان ولم يضعوا لنا جدولاً لبيان ما يحويه كل قطر وبيان الحدود التي ينتهي إليها، وإن أصول ديننا تسمح لنا بأن نأخذ بأقوال العلماء في هذه الفنون (وهم منا) وبتواتر الأخبار وما أشبه ذلك من البديهيات قال: إنما أريد نصًّا فقهيًّا، لا دليلاً عقليًّا. وإذا قيل لهم: اختلت الشئون، وفسدت الملكات والظنون، وساءت أعمال الناس، وضلت عقائدهم، وخوت عباداتهم من روح الإخلاص، فوثب بعضهم على بعض بالشر، وغالت أكثرهم أغوال الفقر، فتضعضعت القوة، واخترق السياج، وضاعت البيضة، وانقلبت العزة ذلة، والهداية ضلة، وساكنتكم الحاجة، وألفتكم الضرورة، ولا تزالون تألمون مما نزل بكم وبالناس، فهلا نبهكم ذلك إلى البحث في أسباب ما كان سلفكم عليه، ثم علل ما صرتم وصار الناس إليه - قالوا: ذلك ليس إلينا، ولا فرضه الله علينا، وإنما هو للحكام ينظرون فيه، ويبحثون عن وسائل تلافيه، فإن لم يفعلوا ولن يفعلوا، فذلك لأنه آخر الزمان وقد ورد في الأخبار ما يدل على أنه كائن لا محالة وأن الإسلام لا بد أن يرفع من الأرض ولا تقوم القيامة إلى على لُكَع ابن لكع. واحتجوا على اليأس والقنوط بآيات وأحاديث وآثار تقطع الأمل، ولا تدع في نفس حركة إلى عمل. رأي رنان في الإسلام: هذا الجمود - الذي لو أردنا بيان ما امتد إليه من طبقات الأفكار وثنيات الوجدان لكتبنا فيه كتبًا - هو الذي حمل الموسيو رنان الفيلسوف الفرنسي المشهور أن يقول في عرض كلام له في تساهل المذاهب الدينية مع العلم نقلته عنه الجامعة: (على أنني أخشى أن يثبت الدين الإسلاميّ وحده في وجه هذا التسامح العام في العقائد ولكنني أعرف أن في نفوس بعض الرجال المتمسكين بآداب الدين الإسلامي القديمة وفي بضعة من رجال الآستانة وبلاد الفرس جراثيم جيدة تدل على فكر واسع وعقل ميال إلى المسالمة. إلا أنني أخشى أن تختنق هذه الجراثيم بتعصب بعض الفقهاء فإذا اختنقت قُضيَ على الدين الإسلامي. ذلك أنه من الثابت الآن أمران - الأول أن التمدن الحديث لا يريد إماتة الأديان بالمرة؛ لأنها تصلح أن تكون وسيلة إليه. والثاني: أنه لا يطيق أن تكون الأديان عثرة في سبيله. فعلى هذه الأديان أن تسالم وتلين وإلا كان موتها ضربة لازب) . اهـ كلام رينان بتصرف لفظي قليل. فمن أين يكون هذا الجمود العام الذي سمح للطاعنين أن يحكموا على الإسلام بأنه عثرة في طريق المسلمين يسقط بهم دون أن ينالوا فلاحًا في سعيهم، أو نجاحًا في أعمالهم، من أين يكون هذه الجمود إن لم يكن من طبيعة الدين؟ ومن أين يكون ما سردناه من الحوادث إن لم يكن ناشئًا من أصول الدين؟ فإن لم تسلم بأن هذا اضطهاد من لوازم الدين الإسلامي فعليك أن تسلم بأنه عداوة للعلم أو اشمئزاز منه، أو استهجان له أو احتقار لشأنه، وأحد هذه الأمور كافٍ إذا عم بين المسلمين في أن ينفر بهم عن كل مجد، وأن يحرمهم كل نفع، وأن يحقق فيهم ما تنبأ به رنان وغيره فما قولك في هذا؟ ؟ (له بقية) (المنار) سيأتي الجواب في الجزء الآتي وفيه بيان حقيقة هذا الجمود وأسبابه وكونه لا بد أن يزول إن شاء الله تعالى فانتظر العجب العجاب. ((يتبع بمقال تال))

_ الاجتماع السادس لجمعية أم القرى يوم الاثنين الثاني والعشرين من ذي القعدة سنة 1316 في الضحى الأول من اليوم المذكور تألفت الجمعية حسب معتادها وقرئ الضبط السابق واستعدت الأذهان لتلقي ما يفيضه الله على ألسنة أهل الإيمان من الإخوان. قال (الأستاذ الرئيس) مخاطبًا (الشيخ السندي) : إنك يا مولانا لم تشاركنا في البحث إلى الآن، فنرجوك أن تتكرم على إخوانك بنبذة من عرفانك تنور بها أفكارنا، ونرجوك أن لا تحتشم من التلعثم في بعض التعبيرات اللغوية لغلبة العجمة عليك فإن لك أسوة بالفيروزابادي والسعد والفخر وغيرهم. فقال (الشيخ السندي) : إنكم أيها السادة الإخوان، سراة أفاضل الزمان، وسباق فرسان كل ميدان، قد أفدتم وأجدتم ولم تتركوا لقائل من مجال، ولا لمثلي غير الإصغاء والامتثال، وإني أحب أن أذكر لكم حالتي وفكرتي قبل هذه الاجتماعات وما أثرته فيّ هذه المفاوضات فأقول: إنني من خلفاء الطريقة النقشبندية، وإذ كان والدي المرحوم هو ناقل هذه الطريقة للأقاليم الشرقية والجنوبية في الهند فقد صرت بعد والدي مرجعًا لعامة خلفائها ثم جرت لي سياحات مكررة في تلك الأرجاء وفي أيالات كاشغر وقازان حتى سبيريا وتلك الأنحاء وبسبب حرصنا على تعميم طريقتنا صار لها شيوع مهم وانتشار عظيم بين مسلمي هاتيك الديار. ومن المعلوم أن طريقتنا من أقرب الطرائق للإخلاص وأقلها انحرافًا عن ظاهر الشرع وهي مؤسسة على الذكر القلبي وقراءة ورد خواجكان ومراقبة المرشد والاستمداد من الروحانيات، وإني لم أكن أفكر قَطّ في أن الذكر وقراءة الورد على وجه راتب فيه مظنة البدعة أو الزيادة في الدين ولا أن المراقبة والاستفاضة والاستمداد من أرواح الأنبياء والصالحين فيها مظنة الشرك إلى أن حضرت هذه الاجتماعات المباركة فسمعت وقنعت وأقلعت والحمد لله. على أني عزمت أيضًا على أن أتلطف في الأمر بالنصيحة والموعظة الحسنة عسى أن أوفق لهداية جماهير النقشبندية في تلك البلاد وإلى تصحيح وجهتهم بأن يذكروا الله قلبًا ولسانًا بدون عدد مخصوص معين قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم بدون هيئة أو كيفية معينة متى شاءوا وأرادوا بدون وقت مرتب فرادى ومجتمعين بدون تداعٍ. وأن يتركوا المراقبة ويستعيضوا عنها بالدعاء بالغفران والرحمة لكل من الشيخ بهاء الدين النقشي مرشدهم الأعلى ولخليفته مرشدهم الأدنى الذي هم مبايعوه. وقد فتح الله عليّ ببركة جمعيتنا هذه فهم أسباب ميل المسلمين في هاتيك البلاد صالحهم وفاسقهم للانتساب إلى إحدى الطرائق الصوفية وكنت قبلُ أحمل ذلك على مجرد إخلاص المرشدين، والآن اتضح لي أن السبب هو أن السادة الفقهاء عندنا من الحنفية والشافعية قد ضيقوا على المسلمين العبادات تضييقًا لا يعلم أن الله تعالى يطلبه من عباده وكثروا الأحكام في المعاملات تكثيرًا ضيع الناس وشوش الإفتاء والقضاء حتى صار المسلم لا يكاد يمكنه أن يصحح عبادته أو معاملته ما لم يكن فقيهًا. فتوسيع الفقهاء دائرة الأحكام أنتج تضييق الدين على المسلمين تضييقًا أوقع الأمة في ارتباك عظيم ارتباكًا جعل المسلم لا يكاد يمكنه أن يعتبر نفسه مسلمًا ناجيًا لتعذر تطبيق جميع عباداته ومعاملاته على ما يتطلبه منه الفقهاء المتشددون الآخذون بالعزائم، فبذلك أصبح الجمهور الأكبر من المسلمين يعتقدون في أنفسهم التهاون اضطرارًا فيهون عليهم التهاون اختيارًا كالغريق لا يحذر البلل؛ لأنه كيف يطمئن الحنفي العامي حق الاطمئنان في الاستبراء لتصح طهارته، وكيف يحسن مخارج الحروف كلها وقد أفسدت العجمة لسانه لتصح صلاته. وكذلك كيف يصحح الشافعي العامي نيته على مذهب إمامه في الصلاة أو يعرف شدات الفاتحة الثلاث عشرة ويتنبه لإظهارها كلها ليكون أدَّى فريضته؟ بل أيُّ عامّيٍّ يعرف وصف الكلام ومعنى الاستواء وتأويل الوجه واليد واليدين وتعيين الجزء الاختياري وإضافة الأعمال له أو لله إلى غير ذلك ليكون عند الحنفية الماتريدية والشافعية الأشاعرة مسلمًا مقلدًا يرجى له قبول الإيمان؟ ومَنْ مِن العامّة يحيط علمًا بكل ما ثبت بالنص القاطع حتى صفرة بقرة بني إسرائيل مثلاً لكيلا يعتقد خلافه فيكفر فيحبط عمله ومن جملته انفساخ نكاحه؟ وكم من مسلم يحكم عليه الفقيه الشافعي بأنه نسل سِفَاحٍ ومقيم على السِّفَاحِ وراضٍ لمحارمه بالسِّفَاح إلى غير ذلك مما ينافي سماحة الدين ومزية التدين به في الدنيا قبل الآخرة. فبهذا التضييق صار المسلم لا يرى لنفسه فرجًا إلا بالالتجاء إلى صوفية الزمان الذين يهونون عليه الدين كل التهوين. (مرحى) وهم القائلون: إن العلم حجاب و: بلمحة تقع الصلحة. و: بنظرة من المرشد الكامل يصير الشقي وليًّا، وبنفخة في وجه المريد أو تفلة في فمه تطيعه الأفعى وتحترمه العقرب التي لدغت صاحب الغار عليه الرضوان [1] وتدخل تحت أمره قوانين الطبيعة. وهم المقررون بأن الولاية لا ينافيها ارتكاب الكبائر كلها إلاّ الكذب، وأن الاعتقاد أولى من الانتقاد وأن الاعتراض وجب الحرمان؛ أي: أن تحسين الظن بالفسَّاق والفجَّار أولى من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلى غير ذلك من الأقوال المهونة للدين والأعمال التي تجعله نوعًا من اللهو الذي تستأنس به نفوس الجاهلين. على أن الناس لو وجدوا الصوفية الحقيقيين - وأين هم؟ - لفروا منهم فرارهم من الأسد؛ لأن ليس عند هؤلاء إلا التوسل بالأسباب العادية الشاقة لتطهير النفوس من أمراض الإفراط في الشهوات وتصفية القلوب من شوائب الشره في حب الدنيا وحمل الطبائع بوسائل القهر والتمرين على الاستئناس بالله وبعبادته عوضًا عن الملاهي المضرة، وذلك طلبًا للراحة الفكرية والعيشة الهنية في الحياة الدنيا والسعادة الأبدية في الآخرة. وأين التهوين السالف البيان لصوفية الزمان من هذه المطالب التهذيبية الشَّاقَّة، ومن حقائق العرفان المعنوية التي لا يعرفها وتلمس بها إلاّ من وفقه الله وكشف عن بصيرته. وذلك نحو العرفان عن يقين وإيمان أن من أعز كلمة الله أعزه الله، ومن نصر الله نصره الله، ومن توقع الخير أو الشر جازمًا نال ما توقع، ومن ت‍َصْفُو نفسُه يُلْهمُ رشده ومن اتكل على الله حقًّا كفاه الله ما أهمه، ومن دعا الله مضطرًا أجاب دعاءه إلى غير ذلك من الحقائق المقتبسة من القرآن وأسرار حكمة سيد ولد عدنان صلى الله عليه وسلم (مرحى) . قال (الأستاذ الرئيس) : قد أحسن أخونا الشيخ السندي توصيفه المتفقهة المتشددة والمتصوفة المخففة وإني ملحق تقريره بما يناسب أن يكون مقدمة تاريخية لبحث التصوف فأقول: قد كان التنسك في المسلمين شيمة لأكثر الصحابة والتابعين ثم إن التوسع في الدنيا قلل عدد المتنسكين فصار لأهله حرمة مخصصة بين الناس، وصار بعض المتفرغين يقصدون نيل هذه الحرمة بالتلبس بالتنسك وإلزام النفس بالتمرن عليه وإذا كان من لوازم استحصال تلك الحرمة إظهار التقشف؛ اتخذوا الصوف دِثارًا واسم الفقر شعارًا فغلب عليهم اسم الصوفية واسم الفقراء أن بعض العلماء من هؤلاء المعتزين بالتنسك أحبوا التميز بالرياسة أيضًا فصاروا يدعون الناس إلى التنسك ويرشدونهم إلى طرائق التمرن عليه ومن هنا جاء اسم الإرشاد واسم الطريق. وإذ كانت إرادة الاعتزاز بالدين إرادة حسنة؛ لأن فيها إعزازًا لكلمة الله فلا يؤخذ بشيء على المرشدين الأولين ولا على البعض النادر من المتأخرين ولو من أهل عهدنا هذا كالسادات السنوسية في صحراء أفريقيا. أما دخول الفساد على التصوف وإضراره بالدين وبالمسلمين مما ذكره أخونا الشيخ السندي وغيره من الإخوان الكرام فقد نشأ من أن بعض المرشدين من أهل القرن الرابع لما رأوا توسع الفقهاء في الشرع وتفنن المتكلمين في العقائد فهم كذلك اقتبسوا من فلسفة فيثاغورس وتلامذته في الإلهيات قواعد وانتزعوا من لاهوتيات الكتابيين والوثنيين جملاً وألبسوها لباسًا إسلاميًّا فجعلوه علمًا مخصوصًا ميزوه باسم علم التصوف أو الحقيقة أو الباطن. وهكذا بعد أن كان التصوف عملاً تعبديًّا محضًا جعلوه فنًّا نظريًّا اعتقاديًّا بحتًا. ثم جاء منهم في القرن الخامس وما بعده بعض غلاة دهاة رأوا مجالاً في جهل أكثر الأمة لأن يحوزوا بينهم مقامًا كمقام النبوة بل الألوهية باسم الولاية والقطبانية أو الغوثية وذلك بما يدّعون من القوة القدسية والتصرف في الملكوت فوسعوا فلسفة التصوّف بأحكام تشبه الحكم بَنَوْها على زخرف التأويلات والكشف والتحكمات والمثال والخيال والأحلام والأوهام وأَلفوا في ذلك الكتب الكثيرة والمجلدات الكبيرة محشوة بحكايات مكذوبة وتقريرات مخترعة وقضايا وتركيبات لا مفهوم لها ألبتة حتى ولا في مخيلة قائليها كما أن قارئيها أو سامعيها لا يتصورون لها معنًى مطلقًا وإن كان بعضهم يتظاهر بحالة الفهم ويتلمظ بأن للقوم اصطلاحات لا تُدْرَكُ إلا بالذوق الذي لا يعرفه إلا من شرب مشربهم. وبعض هؤلاء الغلاة قُتِلُوا كفرًا، ومع ذلك شاعت كتبهم ومقالاتهم وحازوا المقام الذي ادعوه بعد مماتهم؛ لأن في تعظيم شأنهم ترويج مقاصد المقتفين لآثارهم كالإباحيين. وبعضهم لم يكن من الغلاة ولكن أخلافه إعظامًا لأنفسهم في نظر حمقى ذلك حتى في عهدنا هذا ولا حول ولا قوة إلا بالله. (له بقية) (المنار) لقد بالغ الرجل رحمه الله في النقد وأن للقوم في مجموعهم حسنات لم يذكرها كما أن لهم سيئات وقد بينا ما لهم وعليهم من قبل. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأسئلة والأجوبة (س1) الاستمطار بالكهربائية ومفاتح الغيب - محمد أفندي كامل الكاتب بمحكمة أسيوط: رأيت في بعض المجلات أن علماء الطبيعة في اليابان أمكنهم أن يستحدثوا سحبًا ويستمطروها حسب أهوائهم. ورأيت في مجلة أخرى أنهم في بلاد الإنكليز يستمطرون السحب الطبيعية. وقد ورد في القرآن الشريف للإعجاز أن الخالق جلّت قدرته هو الذي ينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام إلخ. وورد أيضًا أن الغيث ينزل بقدر معلوم، وأن الله تعالى هو الذي يرسل السحاب حيث يشاء. فهل ما ذكر عن الإنكليز واليابان ينافي الإعجاز الوارد في القرآن وما حدده من علم الإنسان بالكائنات؟ نرجو البيانات وتفسير الآية (نفعنا الله والمسلمين بغزارة علمكم) اهـ باختصار. (ج) إن الأمة الأميركية هي السابقة إلى ادعاء إمكان الاستمطار بالعمل وذلك بإرسال مقدار عظيم من الكهربائية في الجوّ تنتشر في السحاب فتجتمع بها دقائق البخار فتكون ماء فينزل مطرًا. ويقال إنهم جربوا ذلك فنجح بعض النجاح ولكنه لم يأت على حسب المراد، ويصير خاضعًا لكسب الإنسان يفعله متى أراد، والذي نبههم إلى هذا ملاحظة حدوث المطر عَقيب الحرب حيث تطلق المدافع فتحدث في الجوّ تغيرًا عظيمًا. وليس من المحال عقلاً ولا شرعًا أن يصل علم الإنسان بسنن الله في الخلق إلى حد يستمطر به السحاب متى شاء فإن الله تعالى لم يجعل لعلم الإنسان بالكائنات حدَّا معينًا، بل تشير آيات القرآن بإطلاقها إلى أنه لا حدَّ له كقوله تعالى: {وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ} (الجاثية: 13) ولا ينافي ذلك - إن حصل - كون الله تعالى هو الذي ينزل الغيث وكونه ينزله بقدر معلوم فإن ما يناله الإنسان بسعيه وكسبه لا يخرج عن قدرة الله تعالى وعلمه، ولم يرد ذلك للإعجاز. أرأيت هذه الينابيع التي تفجّرها. والآبار التي تحتفرها، أهي تخرج بكسبنا عن سلطة القدرة الإلهية. وتحتجب بسعينا عن علمه المحيط بالبريّة؟ كلا. أما قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ} (لقمان: 34) فليس نصًّا في كون علم الإنسان يصل إلى معرفة شيء من هذه الأمور. ولكن يشتبه على الناس تفسير قوله تعالى: {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ} (الأنعام: 59) بهذه الخمس المذكورة في الآية كما في حديث أحمد والبخاري. وقد قال الإمام الرازي وغيره: إن المراد مفاتح خزائن الغيب، أي: فلا يعلم جميع ما في خزائن الغيب إلا من بيده مفاتحها وهو الله تعالى. وقد ظهر لي في أيام طلب العلم وقراءة التفسير وجه دقيق لجعل هذه الخمس مفاتح للغيب ولم أر أحدًا من المفسرين تعرض لذلك. وقد عرضت هذا الوجه يومئذ على أستاذنا الشيخ محمود نشابة وعلى شيخنا القاوقجي (رحمهما الله تعالى) فاستحسناه وكتبته في كتابي (الحكمة الشرعية) وهو: إن المفاتح جمع مَفتح بفتح الميم أو كسرها بمعنى الخزائن أو المفاتيح، والغيب ما غاب عن الناس وهو عالم الآخرة وعاَلم البرزخ بين الدنيا والآخرة وبعض عالم الدنيا وهو النبات الذي لم ينبت والحيوان الذي لم يولد وما تكسبه الأنفس في المستقبل. فالساعة مفتح عالم الآخرة، والغيث مفتح عالم النبات، وما في الأرحام مفتح عالم الحيوان، وقوله تعالى: {وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا} (لقمان: 34) ظاهر في مفتح الكسب والأعمال التي ستحدث. وكذلك الموت مفتح عالم البرزخ ظاهر في باقي الآية. اهـ. وفي الكتاب تصوير لمعنى الآية بصورة أخرى. ولك أن لا تسمي الموت برزخًا ولا تجعل البرزخ عالمًا. *** (س2) الأعطار الإفرنجية - أ. ز. غ. في السويس: أرجو الإفادة عن العطر المسمّى (باللوندا) ونحوه أطاهر أم نجس إلخ. (ج) هو طاهر كما بيناه بالأدلة في الصفحة 500 من المجلد الرابع فليراجعه السائل. *** (س3) الخطباء والموضوعات - أ. على. بالأزهر: صلينا آخر جمعة من جمادى الثانية في الأزهر الشريف فسمعنا الخطيب ذكر في الخطبة الحديث الذي كنتم ذكرتموه في المنار أنه موضوع وهو: من صام يومًا من رجب فله كذا إلخ فإذا كان ما نقلتم عن المحدثين من وضعه هو الصحيح الثابت فكيف يتجرأ خطيب الأزهر على إسناد الأحاديث المكذوبة على النبي صلى الله عليه وسلم وهو يخطب على رءوس أشهر علماء الدين في المسلمين. وهل يجب منع أمثال هؤلاء الخطباء من ذلك أم لا؟ (ج) جاء في فتاوى ابن حجر المكي الحديثية أنه سئل عن خطيب يَرْقَى المنبر في كل جمعة ويروي أحاديث كثيرة ولم يبين مُخَرِّجِيها ولا رواتها. فَذَكَر في الجواب اشتراط معرفة الحديث في جواز ذلك أي: أن يكون الخطيب محدثا يروي ما صح عنده أو ينقله من كتب الحديث المعتبرة. قال: (وأما الاعتماد في رواية الأحاديث على مجرد رؤيتها في كتاب ليس مؤلفه من أهل الحديث أو في خطب ليس مؤلفها كذلك فلا يحلّ ذلك) من فعله عزّر عليه التعزير الشديد. وهذا حال أكثر الخطباء فإنهم بمجرد رؤيتهم خطبة فيها أحاديث حفظوها وخطبوا بها من غير أن يعرفوا أن لتلك الأحاديث أصلاً أم لا، فيجب على حكام كل بلد أن يزجروا الخطباء عن ذلك ويجب على حكام بلد هذا الخطيب منعه من ذلك إن ارتكبه) . اهـ ولا يخفى أنه ليس عندنا في هذا العصر حفاظ ولا محدثون فيا ليت مدير الأوقاف يلزم الخطباء بتخريج الأحاديث من الكتب الصحيحة وعزوها في الخطبة إلى مخرجيها كالبخاري ومسلم وغيرهما من الحفاظ. والذي ساق الخطباء إلى اختيار الأحاديث الموضوعة والواهية هو التزامهم إنشاء الخطب في مدح الشهور والمواسم المبتدعة. وإذا لم يجدوا حديثًا صحيحًا ولا حسنًا في صوم رجب ذكروا المكذوب والواهي. أكثر المشتغلين بالعلم جهلاء بالحديث، ومن كان منهم عالمًا به في الجملة فهو غير عامل، فلا ينهى عن المنكر ولا يأمر بالمعروف ولذلك استمرت هذه المنكرات حتى كاد يعدها العامة من ضروريات الدين، ألا تراهم يحتفلون بصلاة الرغائب في دار السلطنة وغيرها وهى كما نص الفقهاء والمحدثون بدعة مذمومة (راجع بدع رجب في المجلدين الثاني والثالث) . *** (س4) القراءة على القبر - الشيخ أحمد حامد بدوي بالأزهر: قرأت في رواية (عذراء قريش) لحضرة جرجي أفندي زيدان (أنه لما اشتد الخلاف على عثمان رضي الله عنه دخل علي بن أبي طالب - كرم الله وجهه - عند قبر رسول الله عليه الصلاة والسلام شكا إليه حال الأمة ودعا لها ثم قرأ الفاتحة) ونحن نعتقد أن قراءة القرآن لا تجوز على القبور مطلقًا فجئنا بهذه السطور لنسأل المنار هل ما نعتقده صحيح أو يجوز قراءة القرآن كما فعل الإمام علي بن أبي طالب، رضي الله عنه (كما قاله صاحب الرواية) وللإسلام منكم مزيد الفضل والشكر. (ج) إن الأخبار والآثار التي يحتج بها شرعًا لا تؤخذ من القصص ولا من كتب التاريخ وإنما تؤخذ عن المحدثين الذين يبينون أسانيدها ليُعلم: أيحتجُّ بها أم لا، فالأثر المنقول في الرواية غير صحيح، ولو صح لجاء فيه الخلاف في الاحتجاج بعمل الصحابي، ثم يقال بعد هذا: إن العلماء مختلفون في جواز القراءة عند القبر ولا بد أن يكون اعتقاد السائل بالمنع مبنيًّا على عدم الاعتداد بما ذكر المجيزون من الدليل فكيف يعتد بعد هذا برواية في قصة لمن ليس من أهل الحديث؟ وقد ذكرنا رأينا في المسألة من قبل؛ فلا نعيده. فليراجع السائل الجزء الرابع من هذه السنة والمجلدات السابقة.

_ (أرجأنا تتمة ترجمة السنوسي إلى الآتي) الإسلام والدولة البريطانية لهج بعض الجرائد في هذه الأيام بمقالة لكاتب إنكليزي اسمه (مسترد. ج. كوربت) نشرت في الجزء الخامس من كتاب إنكليزي كبير في الدولة الإنكليزية ومستعمراتها. عنوان هذه المقالة (الإسلام والدولة البريطانية) وقد أرسلها كاتبها إلى بعض الجرائد الإسلامية ومنها جريدة المؤيد وطلب منها رأيها فيها، وقد عربتها جريدة المؤيد ونشرت التعريب في ستة أجزاء فكان له وقع عظيم عند المسلمين. ونحن نلخص عيون المقالة في أربع مسائل: (1) إنكلترا أكبر دولة إسلامية، يقول الكاتب في إثبات هذه المسألة: إن المسلمين الذين تحكمهم الدولة العثمانية ستة عشر مليونًا ونيفًا بحسب الإحصاء الرسمي، والذين تحكمهم دولة الصين 32 مليونًا، والذين تحكمهم روسيا ستة ملايين. وهذه الدول الثلاث أكثر الدول تابعًا من المسلمين بعد إنكلترا التي تحكم 107076804 مسلمين. وقد بين الكاتب ذلك بالتفصيل في ثلاثة جداول إحصائية. واستدركت عليه جريدة المؤيد قائلة: إن هذه الجداول مأخوذة من إحصاء 1891 وقد زاد عدد المسلمين في المستعمرات الإنكليزية في العشر الأخير زيادة عظيمة فقد كان عدد مسلمي الهند في العشر الماضي 57 مليونًا وصار عددهم بحسب الإحصاء الأخير 87 مليونًا بل 89 مليونًا و125 ألفًا. وبالجملة فإن المؤيد قدر عدد المسلمين الخاضعين للإنكليز 138. 706. 740 وقال: إن هذا المجموع أقل من الحقيقة بكثير. (2) معاملة الإنكليز للمسلمين: يقول الكاتب: (إن المسلمين في المستعمرات الإنكليزية يتمتعون بالحرية الدينية ويرتقون في معارج الحياة الاجتماعية، ويزدادون بالتدريج ثروة وعلمًا وأدبًا وستكون الهند مصدرًا لمدنية آسيا، ومصر منبعًا لحياة ما يجاورها من آسيا وأفريقيا، ثم إنه مع هذا ينسب إلى قومه الإنكليز التقصير في القيام بمصالح المسلمين ويثبت لهم أن مستقبل بريطانيا العظمى مرتبط بمستقبل المسلمين، ومصالحهم مقرونة بمصالحهم. ويقول: إن الإنكليز ارتكبوا هفوات مع المسلمين جهلاً وغرورًا ونقل عن الدكتور ليتنر الذي وصفه بأنه حجة ثقة جملة جاء فيها أن الصلة انقطعت بين الإنكليز والمسلمين في الهند بإبطال محكمتي الصدر الديواني ونظام عدالت. قال الدكتور: (وإن أحكام محاكمنا (أي الإنكليزية) صارت بعيدة عن الغرض المقصود لجهل قضاتنا باللغة العربية التي لا يمكن أن يكون لأحد مع المسلمين نفوذ بدون معرفتها لارتباطها بالشريعة المحمدية ارتباطًا لا انفكاك له) . وينقل الكاتب عن هذا الدكتور أيضًا القول بوجوب ردّ الإنكليز المرتبات والهبات التي منعت عن المسلمين بغير حق ليستعينوا بها على (التربية الدينية والأدبية اللازمة للأمة المحمدية) . ويقول: إذا اتبعنا نصيحة الدكتور فإننا نكفّر عن سيئاتنا الإدارية وغلطاتنا السياسية التي وقعت من بعض حكام الهند قديمًا خصوصًا إقفال أبواب المدارس العليا في وجوه الناشئة الإسلامية وما تبع ذلك من التضييق عليهم في وظائف الحكومة، ويعترف الكاتب للسيد أحمد خان بأنه كان هو السبب في تقرب الإنكليز من المسلمين وأنهم خطوا بسعيه خطوات واسعة ويمدح مدرسته التي كانت مساعدة على هذا التقرب وإزالة سوء التفاهم بين الفريقين. ويوجب على الإنكليز مساعدة المدارس التي تربي الناشئة على الاستقلال ومحاسن الأخلاق وصفات الرجولية كمدرسة أحمد خان. (3) ارتباط مصلحة الإنكليز بالمسلمين، قال: يجب علينا - وراء التكفير عن سيئاتنا ومساعدة إخواننا المسلمين على الترقي - أن نزيل ما علق بأذهان بعضنا من سوء فهم الدين الإسلامي فإن نتيجة هذا الجهل جعلهم أعداء لنا. ثم نقل أن المسلمين دعوا الله تعالى في مساجد الهند بأن ينصر الإنكليز على البربر واستدل بهذا على إخلاصهم لحكومتهم وعلى وجوب جذبهم إليها لكيلا تصيبهم السموم التي ينفثها أعداؤها. وذكرالأفغان وما يكون لهم من الشأن إذا حاربت روسيا الإنكليز في الهند. وانتقل إلى أفريقيا وذكر قوة السنوسيين فيها وازدياد نفوذهم وأنها ستكون وبالاً على الإنكليز إذا هم لم يجذبوا المسلمين إليهم فإنهم لا يلومون في المستقبل إلا أنفسهم. قال: (الواسطة الوحيدة لتمكين سلطتنا في آسيا وأفريقيا هي أن نبذل جهدنا في إفهام المسلمين أن مصالحها الدينية والسياسية مرتبطة بمصالحنا وأنهم بخدمة مصالحهم يخدمون مصالحنا ونحن كذلك. ويلزم المسلمين لذلك أن يعلموا أن كثيرًا من معتقداتهم التي يحسبونها من الدين ليست منه ولا جاء بها كتابه) . يقول القاضي سيد أمير علي أحد نبهاء المسلمين: (إن سبب تأخر المسلمين وبقائهم على ما هم عليه من التأخر يرجع في الغالب إلى ما رسخ في أذهانهم من أن لا حَقََّ لهم في استعمال عقولهم في فهم دينهم؛ لأن ذلك قد انتهى بانقراض المجتهدين الأولين فصار الاجتهاد بعدهم محرمًا، وأن المسلم لا يكون مسلمًا صادقًا إلا إذا كان مقلدًا لمذهب من المذاهب المعروفة. فيترك المسلم ما يعتقد وما يفهم ويتمسك بآراء أهل القرن التاسع من المفسرين والفقهاء غير ملتفت إلى الآراء والأفكار التي وصل إليها العالم في القرن التاسع عشر) . وقد ختم الكاتب كلامه بذكر حركة العالم الإسلامي الآن للترقي وحتم على الإنكيز مساعدة هذه الحركة والاستفادة منها، وعلق الأمل في ربط الألفة بين الفريقين بمسلمي ليفربول. (4) دين الإسلام دين مدنية: أثنى الكاتب على الإسلام ثناء من فهمه ورد على المعترضين عليه بفهم وعقل ونقل أقوال ثقات الحكماء والعلماء الغربيين في مدحه وأجاب عن الاعتراضات المشهورة بأجوبة حسنة. وربما نلخص تلك الأقوال والمدائح بعد. وإن لنا كلامًا في الوفاق الإسلامي الإنكليزي نذكره في الجزء الآتي.

_ مثال من أمثلة طفولية الأمة جمعية مكارم الأخلاق يعرف قراء المنار أن جمعية وجدت في القاهرة سميت (جمعية مكارم الأخلاق الإسلامية) ثم وجد لها فروع في الزقازيق والإسكندرية وغيرهما. وقد أقبل الناس في القاهرة على الجمعية حتى صار أعضاؤها يعدون بالمئين أو تجاوزوها وأنشأت الجمعية مجلة سمتها باسمها بلغ عدد المشتركين فيها بعد أشهر من ظهورها زهاء أربعة آلاف مشترك. وكان الفرع الذي تفرع منها في الزقازيق أكبر الفروع نفعًا وأعزها نفرًا فإنه أنشأ مدرسة وعالَ بعض الفقراء. ولكن الجمعية الكبرى لم تلبث أن انحلت وأبطلت مجلتها بعد مرض عرض على إدارتها وغول غال ماليتها، وظلت جمعية الزقازيق بعد سقوط أمها قائمة على طريقها حتى جاءنا في هذه الأيام خبر سقوطها وإبطال مدرستها وبيع أدواتها وأثاثها واقتسام الأعضاء له. يعلم الله أننا نكتب هذا بمداد الأسف والامتعاض. ويعلم أهل الفضل والمروءة من أفراد الجمعية بعض ذلك منّا بحثنا إياهم على إحياء الجمعية في القاهرة وتعيين رئيس لها صالح للإدارة يخدم الجمعية للجمعية. وإننا لم نيأس من همة هؤلاء الفضلاء، فإن كان النهوض بعد السقوط عسرًا فهو إذا حصل أجدر بالثبات وأحرى بالدوام ويسرنا بقاء فرع الجمعية في الإسكندرية ثابتًا، وقد أحدث للمجلة مطبعة وأعاد نشرها.ولا شك أن أهل الإسكندرية أرقى في الحياة الاجتماعية من أهل الزقازيق ولكنهم ليسوا في مجموعهم بأرقى من أهل القاهرة فلعل هؤلاء سيحققون رجاءنا فيهم ولا يقنطهم سقوط الطفل قبل فطامه من نهوضه وقيامه.

_ محادثة بين صاحب جريدة الحاضرة ورئيس تحرير جريدة فرنسوية اجتمع صاحب جريدة الحاضرة العربية الوحيدة في تونس بموسيو ترديون رئيس تحرير جريدة الدبيش تونزيان، وتكلما في موضوع التعليم الذي تبغيه فرنسا بتونس. فرأينا أن نلخص ما دار بينهما لما فيه من العبرة للمسلمين الذين استعمر بلادهم الأوربيون، أو احتلوها باسم الحماية أو غير ذلك. (الصحافي الفرنسي) : ما قولك أيها الرصيف في المقالة التي نشرت اليوم في جريدتنا تحت عنوان (ما هي النسبة التي علينا أن نعلمهم - أي التونسيين - عليها؟) جوابًا على مقالة في هذا الشأن نشرت في التونزي فرانسيز تحث على حرمان التونسيين من نعمة التعليم العالي الموصل إلى النتائج الفكرية النافعة من طب وهندسة وخصام (كذا ولعله يريد الحقوق) وتحرير إذ رأى محرر هذه الجريدة أن نظام الحماية قاض بإبقاء التونسي دائمًا في دياجير الجهل حتى لا يهتدي إلى الصواب والترقي الفكري سبيلاً، وبمعاملته كما تعامل البهائم حتى لا يطمح إلى الاستقلال ولا يتوصل إلى إنكار ما يلحقه من الأذى والظلم. (الصحافي التونسي) بعد جملة في مدح العلم: هل تنكرون أن فرنسا اختلت هذا القطر لبثِّ أنوار العرفان ونشر راية المدنية بين أهالي المملكة فكيف يمكن الجمع بين هذه الدعوى وبين قضية حرمان شبان التونسيين من التعليم. (الفرنسي) : نحن لم نقل بحرمان التونسي من كل تعليم بل زدنا على السماح له بالتعليم الابتدائي أن أجزنا أن يتعلم بعض الأفراد العلوم العالية بصفة استثنائية خاصة لا عامة؛ لأن انتشار العلوم العالية يثقف العقول ويفتح البصائر ويولد الطمع بالاستقلال في نفوس المسلمين لما هم عليه من صفات الرجولية والشجاعة وحب الجلاد والمحافظة على شعائرهم بخلاف اليهود فإنهم لا وطن لهم ولا مطامع، سياسية وهم بكثرة تقليدهم وميلهم لمجانسة الأوربي كادوا أن يكونوا على صبغته فنحن على خلاف رأي التونزي فرانسيس ترى تقييد نشر العلوم العالية وتخصيصه ببعض الشبان لا حرمان جميع الأفراد منه بالمرة. (التونسي) : لعلكم سلكتم هذا المسلك مصانعة لأصحاب الأسهم من التونسيين (وفي الأصل مراعاة لخاطر أصحاب الأسهم) . (الفرنسي) : ربما كان ذلك من جملة الأسباب ولكن هذا هو رأينا الخاص. (التونسي) كيف يسوغ ذلك التقييد، والعلم نور ساطع لا يمكن إخماده وفي محاولة حجبه عن الناس خصوصًا القادرين منهم على اقتباسه بأنفسهم من إيغار الصدور وجلب البغضاء ما لا يليق بدولة حرة هي قدوة الأمم في ترقي الفكر. (الفرنسي) : لقد ضيق الإنكليز من قبل دائرة تلقي الشبان المصريين للعلوم العالية في مدارس الحكومة. (التونسي) : لكنهم لم يتمكنوا من منع النهضة المصرية التي أغنت الأمة عن مدارس الحكومة بما أقامه أفراد نبهائها ونبلائها من المدارس في كل علم وفن وعدلوا عن هذه السياسة في ممالك الهند حيث أقام أشراف القوم وسراتهم المدارس الكثيرة للعلوم العالية من قديمة وحديثة وذلك؛ لأنهم رأوا هذه السياسة أكفل للولاء وتعلق رعاياهم بحكمهم. (الفرنسي) : نحن نود أن لا تثقف أذهان التونسيين عامة بالعلوم العالية وأن لا يتخرجوا فيكونوا أساتذة قادرين على النفع والانتفاع بتحصيلهم حتى نأمن مقاصدهم فلا يسلكوا مسلك المكي كمون في التحامل على الحكومة والنظامات التونسية. (التونسي) : هذا كلام فيه نظر فإن كمال التعليم يقي الكامل من الجنوح إلى الباطل ويسلك به طرق الجد والعمل النافع له ولقومه وإن تطرف المكي كمون من ثمرات التعليم الابتدائي الناقص الذي تجيزه. (الفرنسي) : لو تجنس كل نابغ في العلوم العالية بالجنسية الفرنسية لما أوحينا منه خيفة؛ لأنه حينئذ يكون عضوًا فرنسيًّا يؤدي واجب الخدمة العسكرية من عهد الشبيبة. (التونسي) : هل يتساوى بهذه الجنسية التونسي والفرنسي في جميع الحقوق والمصالح؟ إننا رأينا من خواص الفرنسيين من لا يرى هذه المساواة مطلقًا ويعيب مجانسه بحداثة التجنس. (الفرنسي) : ذلك لأنهم مع التجنس وبعد أداء الخدمة العسكرية في الجيش يعودون إلى عوائدهم كلبس الطربوش، وربما لبسوه عثمانيًّا وارتداء لباس البادية والإقبال على الصلوات والأذكار! ! ! (التونسي) : لعلكم تقصدون بالتجنس ترك شعائر الدين وتغيير الأزياء ولو شاطركم المتجنس في أعز الامتيازات الوطنية كمشاطرة اليهود لكم في الحقوق والمصالح الحيوية بتغييراتهم الصورية، فهل المخلص لكم من يَتَزَيَّا بأزيائكم مع العلم بأن لبس الزُّنار لا يقتضي الترهب وهل تنطبق هذه الأفكار على حرية (التدين) إن لم نقل ترك التدين؟ ألا يُعد هذا لو صدر من مسلم من التعصب الذميم والتغالي الممقوت في عرف مدنية هذا العصر الذي ضيقت الحكومة فيه على مدارس الرهبان؟ (الفرنسي) : إنما نقصد نحن امتلاك القلوب، ولذلك نود أن يتنازل لنا المسلم عن أحكام دينه الذاتية كالأنكحة والمواريث مما هو مصداق الحالة الشخصية. (التونسي) : إذا كان القصد من التجنس هو تغيير الدين وأصوله الأساسية بما يخرج عن دائرة دينه وملته فهو مما لا يرغب فيه مسلم ذو مروءة؛ لأن المارق من دينه ممقوت عند الله وعند الناس ولو كان دخيلاً فيهم. ثم إن في التجنس بهذه الصفة قلب الهيئة الإسلامية بتغيير الأنساب والنسب في المواريث وحقوق الزوجية في التصرف؛ إذ المرأة عندنا حرة لا يتوقف تصرفها على إذن زوجها إلى غير ذلك من مسائل الأرحام والأنساب التي جاءت بها أحكام الشريعة الإسلامية المنزلة. فلماذا لا تتغير أحكام القانون الفرنسي إلى الأحكام الإسلامية؟ (الفرنسي) : الحق لكم في هذا المبحث فإن نسبة المواريث مقصودة لأجل إبقاء الميراث بيد الذكور أعمدة البيوت وهو ما قصده الإنكليز من أحكامهم في هذا الباب. على أنه لا مانع من البحث عن طريقة للتوفيق بين مصالح الهيأتين الأهلية والفرنسية لدوام الألفة وحسن المعاشرة في هذه الأوطان. (التونسي) : ذلك أحسن مرغوب تتجه إليه القلوب وترتاح له النفوس ويا حبذا لو سعت الجرائد المحلية في تحقيقه. غير أني أقول بالإجمال: إن أكفل وسيلة لبلوغ هذه الأمنية هي توزيع الفوائد والمغانم وتقسيم المنافع المادية بصورة عادلة توفر للأهالي حظًّا من فوائد القطر ومغانمه حسية كانت أو معنوية كالوظائف والمساعدات المادية والأدبية والحث على الترقي الفكري الذي هو ثمرة المدنية. (قال) ثم وادعنا رصيفنا المومى إليه قانعًا بما وضحنا له من الخطاب. اهـ ... ... ... ... * * * (المنار) نقلنا هذا الخطاب بتصرف لفظي قليل لا يغير شيئًا عن المعنى ولا نستنبط منه شيئًا بل ندعه للقارئ يفهم منه ما يفهم. ونعرف رصيفنا الفاضل صاحب الحاضرة بأن الإنكليز لم يحاولوا مقاومة التعليم الأهلي فيقال: (إنهم لم يتمكنوا من منع النهضة المصرية) إلخ وأن المدارس التي حدث عنها لم تغن عن مدارس الحكومة ولا قاربتها في حسن التعليم، ولو أن المصريين عرفوا قيمة حرية الإنكليز في العلم والدين وكل ما يحتاجه من يتولون أمورهم لكانت لهم مدارس كما وصف الرصيف ولكنهم رزئوا بأحداث يبغضون إليهم الإنكليز وأعمالهم ويمنونهم بأن فرنسا ستخرجهم من وادي النيل بهذيان أولئك الأحداث ولغطهم فاشتغلوا بهذا عن كل شيء حتى علمهم الزمان بحوادثه حقيقة غرور الأحداث وتغريرهم والآن صار يُرجى منهم النهوض الحقيقي والتعليم النافع فإن فعلوا فإن الإنكليز يساعدونهم كما يساعدون إخوانهم في الهند، والله الموفق.

_ مثال من أمثلة تعصب النصرانية على العلم صاحب مجلة الجامعة - الذي يدعي أن النصرانية أكثر تسامحًا مع العلم من الإسلام - أرثوذكسي المذهب. وفي القاهرة جريدة لأرثوذكسي آخر تصدت للانتصار له والتنويه بخدمته وفلسفته، وهذه الجريدة دينية إخبارية وإن لم يكتب عليها (دينية) وقد نشرت في العدد الذي انتصرت فيه لصاحب الجامعة المحترم مقالة عنوانها (المدارس والإكليرس) يصح أن تكون مثالاً أو أن يؤخذ منها مثل متعددة لتعصب النصرانية على العلم حتى اليوم (من فمك أدينك) . جاء في المقالة أن عاملين يتنازعان النجاح وعدمه في تعليم الأولاد (الأول التعصب الديني الذي يحمل الآباء على إرسال أولادهم إلى مدارسهم الطائفية سواء كانت مفيدة أو غير مفيدة) إلخ. (والثاني النظر إلى المستقبل) وذكر أن الناس يتراوحون بين هذين العاملين ثم قال ما نصه بحروفه: (وما زلنا نرى الناس في هذا التضعضع نرى رؤساء الأديان مع الفئة الأولى المتعصبة يسعون إلى الضغط على الأفكار وإرغام الأهالي التابعين لهم على إرسال أولادهم إلى مدارسهم كأن يقولون لهم: اتركوا مستقبل أولادكم وحافظوا على صحة اعتقادهم؛ لأن هاته المدارس ما فتحت في بلادكم إلا لتسلب منكم أولادكم وتضطرهم إلى ترك معتقدات آبائهم وأجدادهم. (وهذا ما قاله أيضًا غبطة البطريرك المسكوني ونقله إلينا البريد الأوربي فقد جاء في جريدة (التان) لمكاتبها في الآستانة: (أصدر غبطة البطريرك المسكونى للروم الأرثوذكس في الآستانة منشورًا شديد اللهجة إلى جميع المطارنة ضد المدارس الدينية الفرنساوية حرض به أبناء الطائفة الأرثوذكسية أن لا يرسلوا أولادهم إليها) . اهـ فهل سمع مثل هذا عن شيخ الإسلام في الآستانة أو شيخ الأزهر في مصر؟ أليست المدارس الفرنسية ملأى بأولاد المسلمين المخالفين لهم في أصل الدين لا في مذهب من مذاهبه كالخلاف بين الكاثوليك والأرثوذكس. نعم إن الإسلام ليس فيه سلطة دينية تجعل الملقب بشيخ الإسلام أو شيخ الأزهر مسيطرًا على الناس ولكن فيه وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأجدر الناس بالقيام بهذا الواجب هم الذين يرتقون إلى مثل هذه المنصب، ولكن تسامح الإسلام قد غلب حتى خرج عن كونه تسامحًا وتساهلاً وصار إهمالاً وتفريطًا. نسب صاحب هذه الجريدة ما نكتبه في الرد على صاحب مجلة الجامعة إلى رجل صاحب منصب سامٍ في المسلمين وما كان له أن يصرح بظنه؛ لأن الحق يعرف بذاته لا بقائله والباطل كذلك؛ ولأن آداب الصحافة تقضي بذلك فليس لي إذا رأيت مقالة منتقدة في جريدة منسوبة لكاتب غير معين أن أنسبها لعظيم أحب غميزته والنيل منه، أو أحب أن أجعل نفسي مناظرًا له ليتوهم الجاهلون بي وبه أنني من نظرائه. ولم يكتف صاحب الجريدة المشار إليها بالنسبة المذكورة والمقارنة بين شاب من المبتدئين في الكتابة من أهل مذهبه وبين هذا الشيخ الجليل الذي ذكره بل خرج عن الموضوع في عدد آخر (وهو العدد الأخير) وأتى بجانب أسمه بما لا يليق أن يصدر من السوقة،هذا وكل من قرأ الرد على الجامعة أعجب بنزاهة الكلام وأدبه؛ لأنه لا يشم منه رائحة تحقير أحد فليس فيه أن صاحب الجامعة (أساء الفهم وتجاهل) ولا (أنه حقر المسلمين) بل كل ما فيه سرد النقول من كتب الدين وكتب التاريخ وما يتبادر إلى الفهم منها مع الاعتذار عن المعترض على الإسلام والمسلمين والثناء عليه بما عده الناس فوق ما ينبغي. فما كان لمن عومل هذه المعاملة أن يعامل بضدها من عدهم من الأصدقاء، وهو مأمور بمحبة الأعداء، ولا أن يستنجد ابن مذهبه ليقول في الانتصار له ما لا يقوله هو أو يرضى منه ذلك ليحقق التهويل الذي أشار إليه وأرجف به وتبرّأ من تبعته ألقاها على من رد عليه. تلك آداب دين التعصب والغلظة وهذه آداب صاحب الجريدة المنتصرة لدين المسامحة والمسالمة ومحبة الأعداء. أقام الله منهم أدلة على دعاويهم، وأيد كلمة الحق بما تقذفه أفواه متأدبيهم. وبقي أن نقول: إن فضلاء المسيحيين وأدباءهم قد قدروا الرد الذي ننشره قدره وعرفوا قيمته؛ إذ فهموا أنه أبلغ ما كتب في إقناع المسلمين بوجوب حسن المعاملة مع المخالف في الدين، ووجوب الأخذ بأسباب الارتقاء الذي هو الوسيلة الوحيدة لسعادة الشرق والشرقيين، ولو تأنى الرصيف المحترم صاحب الجامعة الغراء وصبر حتى قرأ الرد كله (ولم يحكم بأنه 35 صفحة فقط.. .) لجاز أن يظهر له منه ما ظهر لعلماء المسيحيين وكبار كتابهم من أنه أكبر خدمة خدم بها الشرق، والله الهادي إلى سبيل الحق.

_ سخافة بشائر السلام في الجاهلية والإسلام نشرت مجلة بشائر السلام الإنجيلية في جزئها التاسع نبذة في الجاهلية والإسلام زعمت فيها أن الإسلام في عقائده وأعماله دون الجاهلية، وقد توسعت في الكلام على الركن الأعظم في الإيمان وهو توحيد الله تعالى فزعمت أن الإسلام زاد الجاهلية وثنية على وثنيتها! ! ! واحتجت على ذلك بستة أمور: (1) كون الإيمان بمحمد محتمًا بعد الإيمان بالله تعالى فجعلت هذا شركًا بالله وما هذا الإيمان بالوحي والرسل فإن من ينكر نبوة موسى أو عيسى كافر عند المسلمين كمن ينكر نبوة محمد عليهم الصلاة والسلام. فيظهر أن الإيمان بالوحي شرك ووثنية عند الكاتب الإنجيلي. وتعبيره بمقارنة الاسمين في الشهادتين لا يزيد الشبهة قوة فإن صيغة الشهادة المروية في الصحيحين هي (أشهد أن لا اله إلا الله وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله) فهل يكون العبد ربًّا وإلهًا؟ ! وأما المقارنة في الذكر قولاً وكتابة فهي لا تمتنع إلا إذا حرم ذكر الله تعالى ومنع بالمرة! ألا يقول الكاتب: رحم الله فلانًا ونحو هذا؟ وقد كبرت على الكاتب كلمة توجد في بعض كتب المسلمين وهي أن كلمتي الشهادة مكتوبتان على العرش قبل خلق السماوات والأرض. القول بهذه الكتابة ليس من عقائد الإسلام فمن عاش ومات ولم يسمع بها، أو سمع ولم يصدق بأنها وردت في الحديث بالمرة فلا يعدّ هذا ولا ذاك نقضًا لإيمانه ولا نقصًا منه. وإذا قلنا إن هذه الكتابة ثبتت وصحت فأيّ وثنية فيها والإله إله والعبد عبد؟ نعم إن ذلك يدل على التشريف. وهل يقول الكاتب أن جميع عباد الله سواء في معرفته وعبادته ونفع خلقه وأن تشريف بعضهم وتفضيله على الآخر شرك بالله؟ وأن التوحيد الخالص هو أن يعتقد الإنجيلي بأن موسى كفرعون وإبراهيم كنمرود بلا فرق؟ هذا هو فهم دعاة النصرانية في الدين، وهذا ما ينقمون من المسلمين، والحمد لله رب العالمين. (2) زعم الكاتب أن المسلمين أنزلوا حديث النبي منزلة القرآن وجعلوهما سواءً في أخذ الأحكام مع اعتقادهم بأن القرآن كلام الله والحديث كلام محمد. وزعم أن الشيعة تركوا الحديث فأسخطوا أهل السنة. وكل من الزَّعْمَين باطل فأهل السنة لا يقولون بأن القرآن والأحاديث سواء، والشيعة لم يرفضوا الأحاديث. القرآن أصل الدين، والسنة مبينة له قال تعالى: {بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} (النحل: 44) ، وللقرآن خصائص ومزايا ليست للسنة كوجوب الإيمان بجميع ما فيه وكالتعبد بتلاوته. وأما الأحاديث فلا يضر في الإيمان إنكار أي حديث منها (ومن ثبت عنده شيء بالتواتر لا يستطيع إنكاره وإن لم يكن حديثًا فلا يجيء الحديث المتواتر هنا) ، وهي على أقسام فيما كان منها متعلقًا بأمور الدنيا لا يجب الأخذ به، ويجوز أن يكون خطأً كما في حديث تأبير النخل الصحيح وفيه أنه صلى الله عليه وسلم قال: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) وما كان متعلقًا بأمر الدين فإما أن يكون عن اجتهادٍ، وإما أن يكون عن وحي. أما اجتهاد الأنبياء فقد جوّز علماء أهل السنة أن يقع فيه الخطأ ولكن لا يُقَرُّون عليه، بل يأتيهم الوحي بيان الحق إليه كما في واقعة أسرى بدر. وأما ما يقولونه عن وحي من الله فيجب الأخذ به، ويفرق المسلمون بين القرآن وبين الوحي الذي يعبر عنه النبي بعبارة من عنده، ويسمى عند المسلمين خبرًا وحديثًا بما تقدم، وبأنه إذا وقع تعارض بينهما ولم يمكن الجمع بعمل بالقرآن دون الحديث. فالحديث الصحيح في المرتبة الثانية لا يمكن أن يساوي القرآن ولذلك سأل النبي صلى الله عليه وسلم معاذًا عندما أرسله إلى اليمن بماذا يحكم، فقال: بكتاب الله وأنه إذا لم يجد يحكم بالسنة، فأجازه على ذلك. وهذا هو المروي عن أبي بكر وعمر وغيرهم من أئمة الدين أي: إنهم ينظرون في القرآن أولاً فإن رأوا فيه حكم ما يطلبون قضوا به وإلا بحثوا في السنة وعملوا بها. فلينظر المسلمون كيف يخترع المسيحيون لهم أصولاً للدين، ويبنون عليها رميهم بالشرك المبين، فهذا هو تعصيبهم وهذا تساهلنا والحمد لله رب العالمين. قال: (الثالث ذكرُ اسم محمد مع اسم الله في مواضع جمة من القرآن نظير شريك له في الأمر والنهي والحل والربط ووجوب الطاعة له والمحبة) إلخ، وقال الكاتب إنه لا يذكر الشواهد إلا من سورة التوبة وحدها ولكنه ذكر ثلاث آيات: اثنتان منهما من التوبة والثالثة من الأحزاب. وقد حرف الآيتين مع وضعهما بين علامات تدل على أنه نقلهما بنصهما فكتب (إن الله بريء مما يشركون ورسوله) والله تعالى يقول: {أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِّنَ المُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ} (التوبة: 3) وكتب (وما كان لمؤمن أو مؤمنة) إلخ، والله تعالى يقول: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا} (الأحزاب: 36) الآية. أما الجواب عن الشبهة فهو واضح وهو أن أحكام الله تعالى إنما تؤخذ عن رسوله، فكل ما يقضي به الرسول من أمر الدين فهو مبلغ له عن الله تعالى ويصح إسناده إليه كما يصح إسناد الحوادث الطبيعية إلى أسبابها؛ لأن الله تعالى جعلها مرتبطة بها ولا يسمى شيء من هذا شِركًا. وكأني بالكاتب يقول: إن دينه يحكم بشرك من يقول: (ينبغي للإنسان أن يستحي من الله ومن الناس) ونحو هذا؛ لأنه قرن اسم الناس باسم الله في حكم واحد. فلينظر المسلمون إلى ثقة دعاة النصرانية في النقل وليقابلوا بين ما ذكر من التحريف في الآيات والخطأ في العزو إلى السورة وبين ما وقع لنا مع أحد كبار العلماء وهو أنه نبهنا إلى وجوب التنبيه على غلطة وقعت في المنار نقلاً عن الإنجيل وهي (لم تجربونني) وقد حذف نون الوقاية من الفعل بالطبع فطبعت (تجربوني) . وليتأمل المنصفون في نقلنا عن القوم ونقلهم عنا للتمييز بين الصادقين والكاذبين، والتزييل بين المتساهلين والمتعصبين، والحمد لله رب العالمين. قال: (الرابع اتخاذ المسلمين محمدًا سيدًا لهم) ثم استنبط من هذا أن المسلمين يعتقدون بأنهم عبيد لمحمد وقال: إن هذا هو الشرك الذي عناه. وجوابه أن المسلمين لم يوجبوا أن يقول أحد عند ذكر النبي كلمة (سيدنا) ولم يرد الأمر بوصفه عليه الصلاة بذلك في الكتاب ولا في السنة، وقد ذهب بعض العلماء إلى أن إضافة لفظ (سيدنا) على صيغ الصلاة الملحقة بالتشهد مكروهة، وقال بعضهم إنها مستحبة؛ لأن هذا اللقب من ألقاب التكريم التي اعتادها الناس مع الكبراء ومع الأقران. وأما استدلال الكاتب على هذه السيادة التي تستتبع الشرك عنده بآية {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِي} (الأحزاب: 56) فهو غريب؛ لأن الصلاة من الله الرحمة، ومن غير الله الدعاء كما صرح بذلك العلماء. فلو كان كل من تطلب له الرحمة إلهًا لنا وكل من نخاطبه بلقب السيادة إلهًا لنا؛ لكان لنا وللكاتب آلهة لا تحصى‍‍‍! ! ! نعم إن المسلمين يعتقدون أن محمدًا أفضل بني آدم وسيدهم ولكنهم ليسوا عبيدًا له. أما وجه تفضيله فهو ظاهر بأثره وقد كتبنا فيه وسنكتب أيضًا إن شاء الله. فليتأمل المتأملون في تمحّل هؤلاء الدعاة المسيحيين، واستنباطهم الذي يضحك المحزونين، والحمد لله رب العالمين. قال: (الخامس مغالاة المسلمين في قِدمية محمد إلى أن قالوا: إنه نور كائن قبل البشر) إلخ. ونقول إن هذه المغالاة ليست من الدين في شيء فلا توجد في القرآن ولا في كتب السنة الصحيحة ولا في كتب العقائد، وإنما توجد في كتب القصص والموالد التي لا اعتبار لها، والدين ينهى عن القول بغير علم. على أن العامة الذين يروج عندهم هذا الغلو لا يختلفون في حدوث نبيهم وغيره من الأنبياء فلا يصح أن يسمّى القائل بذلك مشركًا بوجه ما. ولينظر الناظرون مبلغ علم هؤلاء الناس بالأديان التي يحكمون ببطلانها ويدعون أهلها إلى تركها وليدلونا على مسلم يتكلم مثلهم بغير علم، ويعتدي عليهم في الدعوى ثم في الحكم، وحسبنا أننا من المسلمين، والحمد الله رب العالمين. قال: (السادس والأخير اتخاذ المسلمين محمدًا شفيعًا) ثم قال: (واتخاذ المخلوق شفيعًا عند الله هو عين الشرك الذي كان عليه العرب في الجاهلية لا أكثر ولا أقل) ، ثم ذكر أن اتخاذ الجاهلية شفعاء كثيرين أخف شركًا من حصر المسلمين الشفاعة في شفيع واحد. على أن المسلمين لم يحصروا، والجواب أن الشفاعة عند المسلمين هي الدعاء، ولذلك يقولون في الصلاة على الميت: (وقد أتيناك راغبين إليك شُفَعَاءَ له، اللهم إن كان محسنًا فزد في إحسانه) إلخ. فكل مسلم شفيع، بل كل مؤمن بالله يدعو الله تعالى لنفسه ولغيره والدعاء للغير يسمّى شفاعة. كأن الكاتب الإنجيلي يقول: إن دينه يحكم بشرك كل من يذكر ميتًا كوالده أو غيره ويقول رحمه الله تعالى. فهكذا يفعل (دين التساهل) بفتات أهله على المخالفين، وإذا أجابوهم بالحق يدعونهم متعصبين، ولكن هذا لا يخرجنا عن تساهل المسلمين. والحمد لله رب العالمين. وإن تَعْجَبْ فعجبٌ قول من اتخذوا نبيّهم إلهًا: إن الذين يقولون إن نبيهم عبد لله ولكنه أفضل عباده؛ لأنه نفع خلقه أفضل منفعة وهداهم بإذنه أكمل هداية هم مشركون بالله لأنهم يعرفون فضل نبيهم ويسألون له رحمة الله تعالى ويطيعونه فيما يبلغه عن الله تعالى. قال الكاتب بعد إيراد ما يقدم: (ويردّ على ذلك اتخاذنا نحن النصارى السيد المسيح شفيعًا وحيدًا بين الله والناس على ما جاء في الإنجيل. فأجيب إذا كنا معتقدين أن المسيح مخلوقًا (كذا واتخذناه) شفيعًا وحيدًا أو معه غيره نكون بلا شك مشركين ولكن إذا كان المسيح بالحقيقة كلمة الله الأزلي وهو الخالق وغير المخلوق الذي كان به كل شيء وبغيره لم يكن شيء مما كان، فلسنا مشركين بل نعبد إلها واحدًا تبارك اسمه) ! ! ! يعني أن الشرك هو اعتقاد أن نبيهم عبد لله وأن شفاعته دعاء لله وأن التوحيد الخالص هو اعتقاد الناس أن نبيهم الذي ولد منذ 1902 هو الله القديم الأزلي الخالق لكل شيء مما كان قبله وما يكون بعده. وأنه شفيع بمعنى أنه وساطة بين الناس وبين نفسه؛ يصلبها ويلعنها لإنجائهم! ! بخ بخ ما أحسن هذا التوحيد. هذه شبهات المسيحيين المصلحين. فلله الشكر والمنة أن جعلنا مسلمين، وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين.

_ الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية تتمة المقال الرابع لذلك الإمام الحكيم (الجواب) أقول هذا كلام فيه شِيَة من الحق، ولمعة من الصدق، أما ما نسمعة حولنا من سَجن مَن قال بقول السلف فليس الحامل عليه التمسك بالدين فإنَّ حملة العمائم إنما حركهم الحسد لا الغَيْرة. وأما صدور الأمر بالسجن فهو من مقتضيات السياسة والخوف من خروج فكر واحد من حبس التقليد فتنتشر عدواه فينتبه غافل آخر ويتبعه ثالث، ثم ربما تسري العدوى من الدين إلى غير الدين - إلى آخر ما يكون من حرّية الفكر يعوذون بالله منها. فإن شئت أن تقول: إن السياسة تضطهد الفكر أو الدين أو العلم فإنا معك من الشاهدين. أعوذ بالله من السياسة، ومن لفظ السياسة، ومن معنى السياسة، ومن كل حرف يُلفظ من كلمة السياسة، ومن كل خيال يخطر ببالي من السياسة، ومن كل أرض تذكر فيها السياسة، ومن كل شخص يتكلم أو يتعلم أو يُجَنُّ أو يعقل في السياسة، ومن ساس ويسوس، وسائس ومسوس، يدلك على أن العقوبة سياسة أن الرجل كان يقول بقول السلف من أهل الدين. لا تقل: إن هذه السياسة من الدين، فإني أُشْهِدُ الله ورسله وملائكته وسلفنا أجمعين، أن هذه السياسة من أبعد الأمور عن الدين، كأنها الشجرة التي تخرج في أصل الجحيم، {طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُؤُوسُ الشَّيَاطِينِ، فَإِنَّهُمْ لآكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ، ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْبًا مِنْ حَمِيمٍ، ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإَلَى الْجَحِيمِ، إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آبَاءَهُمْ ضَالَّينَ، فَهُمْ عَلَى آثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ} (الصافات: 65 - 70) . * * * (جمود المسلمين وأسبابه) وأما ما وصفت بعد ذلك من الجمود فهو مما لا يصح أن ينسب إلى الإسلام وقد رأيت صورة الإسلام في صفائها ونصوع بياضها ليس فيها ما يصح أن يكون أصلاً يرجع إليه شيء مما ذكرت ولا مما تنبأ بسوء عاقبته (رينان) وغيره. وإنما هي علة عرضت على المسلمين عندما دخل على قلوبهم عقائد أخرى ساكنت عقيدة الإسلام في أفئدتهم. وكان السبب في تمكنها من نفوسهم وإطفائها لنور الإسلام من عقولهم هو السياسة، كذلك هو تلك الشجرة الملعونة في القرآن عبادة الهوى واتباع خُطُوات الشيطان هو السياسة. لم أرَ كالإسلام دينًا حفظ أصله، وخلط فيه أهله، ولا مثله سلطانًا تفرق عنه جنده، وخُفِر عهده، وكُفِر وعيده ووعده؛ وخَفِيَِ على الغافلين قصده، وإن وضح للناظرين رشده، أكل الزمان أهله الأولين، وأدال منهم خُشَارة من الآخرين، لا هم فهموه فأقاموه، ولا هم رحموه فتركوه، سواسية من الناس اتصلوا به، ووصلوا نسبهم بسببه، وقالوا نحن أهله وعشيرته، وحماته وعصبته، وهم ليسوا منه في شيء إلا كما يكون الجهل من العلم، والطيش من الحلم، وأفَنُ الرأي من صحة الحكم. انظر كيف صارت مزية من مزايا الإسلام سببًا فيما صار إليه أهله. كان الإسلام دينًا عربيٍّا ثم لحقه العلم فصار علمًا عربيٍّا بعد أن كان يونانيًّا، ثم أخطأ خليفة في السياسة فاتخذ من سعة الإسلام سبيلاً إلى ما كان يظنه خيرًا له. ظن أن الجيش العربي قد يكون عونًا لخليفة علوي؛ لأن العلويين كانوا ألصق ببيت النبي صلى الله عليه وآله وسلم. فأراد أن يتخذ له جيشًا أجنبيًّا من الترك والديلم وغيرهم من الأمم التي ظن أنه يستعبدها بسلطانه، ويصطنعها بإحسانه، فلا تساعد الخارج عليه ولا تعين طالب مكانه من الملك. وفي سعة أحكام الإسلام وسهولته ما يبيح له ذلك. هنالك استعجم الإسلام وانقلب عجميًّا. خليفة عباسي أراد أن يصنع لنفسه ولخلفه وبئس ما صنع بأمته ودينه: أكثَرَ من ذلك الجند الأجنبي وأقام عليه الرؤساء منه، فلم تكن إلا عشية أو ضحاها حتى تغلب رؤساء الجند على الخلفاء واستبدوا بالسلطان دونهم وصارت الدولة في قبضتهم ولم يكن لهم ذلك العقل الذي يرضاه الإسلام والقلب الذي هذبه الدين. بل جاءوا إلى الإسلام بخشونة الجهل يحملون ألوية الظلم. لبسوا الإسلام على أبدانهم، ولم ينفذ منه شيء إلى وجدانهم، وكثير منهم كان يحمل إلهه معه يعبده في خلوته، ويصلي مع الجماعات لتمكين سلطته، ثم عدا على الإسلام آخرون كالتتار وغيرهم. ومنهم من تولى أمره، أيّ عدو لهؤلاء أشد من العلم الذي يعرّف الناس منزلتهم ويكشف لهم قبح سيرهم؟ فمالوا على العلم وصديقه الإسلام ميلتهم. أما العلم فلم يحفلوا بأهله، وقبضوا عنه يد المعونة وحملوا كثيرًا من أعوانهم أن يندرجوا في سلك العلماء وأن يتسربلوا بسرابيله ليُعدُّوا من قبيلة، ثم يضعوا للعامة في الدين ما يبغض إليهم العلم ويبعد بنفوسهم عن طلبه. ودخُلوا عليهم وهم أَغرار من باب التقوى وحماية الدين. زعموا الدين ناقصًا ليكملوه، أو مريضًا ليعلِِّلوه، أو متداعيًا ليدعموه؛ أو يكاد أن ينفضّ ليقيموه. نظروا إلى ما كانوا عليه من فخفخة الوثنية، وفي عادات من كان حولهم من الأمم النصرانية، فاستعاروا من ذلك للإسلام ما هو بَرَاءٌ منه لكنهم نجحوا في إقناع العامة بأن في ذلك تعظيم شعائره، وتفخيم أوامره، والغوغاء عون الغاشم، وهم يد الظالم، فخلقوا لنا هذه الاحتفالات وتلك الاجتماعات، وَسَنّوا لنا من عبادة الأولياء والعلماء والمتشبهين بهم ما فرق الجماعة وأركس الناس في الضلالة، وقرروا أن المتأخر ليس له أن يقول بغير ما يقول المتقدم، وجعلوا ذلك عقيدة حتى يقف الفكر وتجمد العقول. ثم بثوا أعوانهم في أطراف الممالك الإسلامية ينشرون من القصص والأخبار والآراء ما يقنع العامة بأنه لا نظر لهم في الشئون العامة، وأن كل ما هو من أمور الجماعة والدولة فهو مما فرض فيه النظر على الحكام دون من عداهم ومن دخل في شيء من ذلك من غيرهم فهو متعرض لما لا يعينه، وأن ما يظهر من فساد الأعمال واختلال الأحوال، ليس من صنع الحكام وإنما هو تحقيق لما ورد في الأخبار من أحوال آخر الزمان. وأنه لا حيلة في إصلاح حال ولا مآل، وأن الأسلم تفويض ذلك لله، وما على المسلم إلا أن يقتصر على خاصة نفسه. ووجدوا في ظواهر الألفاظ لبعض الأحاديث ما يعينهم على ذلك وفي الموضوعات والضعاف ما شد أزرهم في بث هذه الأوهام. وقد انتشر بين المسلمين جيش من هؤلاء المضلين وتعاون ولاة الشر على مساعدتهم في جميع الأطراف، واتخذوا من عقيدة القدر مثبطًا للعزائم وغلاًّ للأيدي عن العمل. والعامل الأقوى في حمل النفوس على قبول هذه الخرافات إنما هو السذاجة وضعف البصيرة في الدين وموافقة الهوى. أمور إذا اجتمعت أهلكت؛ فاستتر الحق تحت ظلام الباطل ورسخ في نفوس الناس من العقائد ما يضارب أصول دينهم ويباينها على خط مستقيم كما يقال. هذه السياسة سياسة الظلمة وأهل الأثرة هي التي روجت ما أدخل على الدين مما لا يعرفه وسلبت من المسلم أملاً كان يخترق به أطباق السماوات، وأخلدت به إلى يأس يجاور به العجماوات، فجلُّ ما تراه الآن مما تسميه إسلامًا فهو ليس بإسلام وإنما حفظ من أعمال الإسلام صورة الصلاة والصوم والحج وقليل من الأقوال التي حرفت عن معانيها. ووصل الناس بما عرض على دينهم من البدع والخرافات إلى الجمود الذي ذكرته وعدوه دينا. نعوذ بالله منهم ومما يفترون على الله ودينه. فكل ما يعاب الآن على المسلمين ليس من الإسلام وإنما هو شيء آخر سموه إسلامًا. والقرآن شاهد صادق {لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} (فصلت: 42) يشهد بأنهم كاذبون، وأَنهم عنه لاهون، وعما جاء به معرضون، وسنوفي لك الكلام في مفاسد هذا الجمود نثبت أنه علة لا بد أن تزول. * * * (مفاسد هذا الجمود ونتائجه) طال أمد هذا الجمود لاستمرار عمل العاملين في المحافظة عليه، وولوع شهواتهم بالدفاع عنه، وقد حدثت عنه مفاسد يطول بيانها وإنما يحسن إجمال القول فيها. كان الدين هو الذي ينطلق بالعقل في سعة العلم ويسيح به في الأرض ويصعد به إلى أطباق السماء ليقف به على أثر من آثار الله أو يكشف به سرًّا من أسراره في خليقته، أو يستنبط حكمًا من أحكام شريعته، فكانت جميع الفنون مسارح للعقول تقتطف من ثمارها ما تشاء وتبلغ من التَّمَتُّع بها ما تريد، فلما وقف الدين، وقعد طلاب اليقين، وقف العلم وسكنت ريحه، ولم يكن ذلك دفعة واحدة ولكنه سار سير التدريج. إفساد الجمود للغة: أول جناية لهذا الجمود كانت على اللغة العربية وأساليبها وآدابها فإن القوم كانوا يُعنون بها لحاجة دينهم إليها - أريد حاجتهم في فهم كتابهم إلى معرفة دقائق أساليبها - وما تشير إليه هيئة تركيبها، وكانوا يجدون أنهم لن يبلغوا ذلك حتى يكونوا عربًا بملكاتهم، يساوون من كانوا عربًا بسلائقهم، فلما لم يبق للمتأخر إلا الأخذ بما قال المتقدم قصر المحصلون تحصيلهم على فهم كلام مَنْ قبلهم واكتفوا بأخذ حكم الله منه بدون أن يرجعوا إلى دليله، ولو نظروا في الدليل فرأوه غير دالّ له بل دالاًّ لخصمه بأن كان عرض له في فهمه ما يعرض للبشر الذين لم يقرر الدين عصمتهم لَخَطَّأُُوا نظرهم وأعموا أبصارهم وقالوا: نعوذ بالله أن تذهب عقولنا إلى غيب ما ذهب إليه متقدمنا وأرغموا عقلهم على الوقفة فيصيبه الشلل من تلك الناحية. فأي حاجة له بعد ذلك إلى اللغة العربية نفسها وقد يكفيه منها ما يفهم به أسلوب كلام المتقدم وهو ليس من أولئك العرب الذين كان ينظر الأولون في كلامهم. وهكذا كل متأخر يقصر فهمه على النظر في كلام من يليه هو غير مبال بسلفه الأول، بل ولا بما كان يحفّ بالقول من أحوال الزمان فهو لا ينظر إلا اللفظ وما يعطيه فتسقط منزلته في تحصيل اللغة بمقدار بعده عن أهلها حتى وصل حال الناس إلى ما نراهم عليه اليوم. جعلوا دروس اللغة لفهم عبارة بعض المؤلفين في النحو وفنون البلاغة - وإن لم يصلوا منها إلى غاية في فهم ما وراءها - فَدَرَسَتْ علوم الأولين وبادت صناعاتهم، بل فقدت كتب السلف الأولين رضي الله عنهم، وأصبح الباحث عن كتاب المدونة لمالك - رحمه الله تعالى - أو كتاب الأم للشافعي - رحمه الله تعالى - أو بعض كتب الأمهات في فقه الحنفية كطالب المصحف في بيت الزنديق. تجد جزءًا من الكتاب في قُطْر، وجزءه الآخر في قُطْر آخر فإذا اجتمعت لك أجزاء الكتاب وجدت ما عرض عليها من مسخ النساخ حائلاً بينك وبين الاستفادة منها. هذا كله من أثر الجمود وسوء الظن بالله وتوهم أن أبواب فضل الله قد أغلقت في وجوه المتأخرين، ليرفع بذلك منازل المتقدمين، وعدم الاعتبار بما ورد في الأخبار من أن المبلَّغ ربما كان أوعى من السامع [1] وأن هذه الأمة كالمطر لا يدرى أوله خير أم آخره [2] وقلة الالتفات إلى أن ذلك قد أضاع آثار المتقدمين أنفسهم ولا حول ولا قوة إلا بالله. لا ريب أن القارئ يحيط بمقدار ضرر هذه الجناية على اللغة ثم يكفيه من ذلك أنه إذا تكلم بلغته لغة دينه وكتابه وقومه لا يجد من يفهم ما يقول، وأي ضرر أعظم من عجز القائل عن أن يصل بمعناه إلى العقول. إفساد النظام والاجتماع: وأعظم من هذه الجناية جناية التفريق وتمزيق نظام الأمة وإيقاعها فيما وقع فيه من سبقها من الاختلاف وتفرق المذاهب والشيع في الدين. كان اختلاف السلف في الفُتْيَا يرجع إلى اختلاف أفهام الأفراد، والكل يرجع إلى أصل واحد لا يختلفون فيه وهو كتاب الله وما صح من السنة فلا مذهب ولا شيعة

_ الوفاق الإسلامي الإنكليزي لقد أذن الله المسلمين أن يهبُّوا من رُقادهم، ويسترجعوا مجد أجدادهم، وقد سبق لنا أن قلنا في مقالة نشرت في الجزء الرابع من المجلد الثالث: إن مجد الإسلام قام على أساسين وإنه هدم بهدمهما وإنما يعود بإقامتهما وهما: استقلال الفكر واستقلال الإرادة، أما الأول فإقامته بالاجتهاد في علوم الدين والدنيا، وأما الثاني فإقامته بالقوة إلخ ما هناك، وقد لاحظ من قرأ مقالة (مستر. ج. كوربت) الإنكليزي الذي عربتها جريدة المؤيد ونشرتها في ستة أعداد وذكرنا أقطاب مسائلها في نحو صفحتين من الجزء الماضي أن هذا الكاتب السياسي بَنَى دعوة قومه إلى الاتفاق مع المسلمين على أمرين: (أحدهما) أن دين الإسلام دين مدنية يمكن لمتبعيه أن يتفقوا مع أمة راقية كالأمة الإنكليزية، ويسيروا معها في كل طريق من طرق العمران فتنتفع بهم وينتفعوا بها. وهو يشترط في ارتقائهم، ما يشترطه أشهر فضلائهم، وهو إطلاق العقل من القيود والأغلال، وتمتعه بنعمة الاستقلال، والتربية الدينية. التي تعيد إليهم صفات الرجولية. و (ثانيهما) أن للمسلمين قوتين واحدة في آسيا وهي الأمة الأفغانية وأخرى في أفريقيا وهي الفرقة السنوسية. وقال الكاتب: إن الواجب على الإنكليز أن يستعينوا بمسالمة القوتين على تمكين سلطتهم في القارتين. وذلك يجعل مصالحهم متفقة مع مصالح الأمة الإسلامية. ومساعدتها على العروج في معارج المدنية، فإنها أمة واحدة لا جنسية فيها ولا وطنية. (فليعتبر بالأحداث الذين يفرقون بين المصري والشامي، والمغربي والحجازي) . هل نحن في حاجة إلى مساعدة دولة قوية حرة كالدولة الإنكليزية؟ وهل الدولة الإنكليزية في حاجة إلينا؟ نعم ولكن فرقًا بين الحاجتين. نحن نحتاج إلى مثل الإنكليز الذين لهم السلطان الرسمي وغير الرسمي على نحو نصفنا لأجل النهوض والقيام، وهم يحتاجون إلينا لأجل الثبات والدوام، أو نحن نحتاج إليهم في الحال، وهم يحتاجونك إلينا لأجل الاستقبال. وهل يصدق الإنكليز في مساعدتنا على التقدم والرقي إذا نحن صدقناهم؟ نعم إذا قالوا صدقوا، ولن يقولوا حتى يعتقدوا بأن المصلحة في ذلك وحتى يثقوا بنا. وقد رأينا هذا الكاتب منهم يحاول إقناعهم بالمصلحة وبكوننا أهلاً للثقة وقد سبقه إلى ذلك غيره من كتابهم وعلمائهم، فهل وجد فينا من حاول إقناعنا بذلك مع أننا أحوج إلى الوفاق منهم إذ من البديهي أن المحكوم الجاهل الضعيف أحوج إلى مرضاة حاكمه العالم القوي. ولكن الجاهل يمنعه الجهل أن يعلم المصلحة وإذا علمها يمنعه الضعف أن يدعو قومه إليها؛ لأن الجاهلين إنما يتخاطبون بما يهوون لا بما ينتفعون. أرأيت كيف كان السيد أحمد خان ظَنيناً في قومه متَّهمًا في بلاده عندما قام يدعو إلى الوفاق بين مسلمي الهند وحكامهم من الإنكليز؟ لا جرم أن هذا هو شأن الجهل ولكن المسلمين أنشأوا يتسللون منه لواذا، ولذلك لا يلاقي من يجهر في مصر بمثل دعوة المرحوم السيد أحمد خان عشر معشار ما لقي من الظِنة وما عانى من مرارة التهمة وإن كانت مصر ليست من الإمبراطورية البريطانية كالهند. المسلمون في مصر عرفوا ما كان عليه إخوانهم مسلمو الهند أيام الجفاء بينهم وبين الإنكليز وعرفوا ثمرة دعوة أحمد خان وثمرة مدرسته في حفظ حقوقهم ومصالحهم بالوفاق مع الإنكليز واسترجاع ما كان سلب منها بالتدريج. وظهر لهم خذلان أحداث السياسة الذين جعلوا النعاق بالتنفير من الإنكليز منبعاً للمال ومنبراً للجاه وعلموا أنهم غاشون خادعون ضالون مضلّون فتغيرت الأحوال وصار شيخ الجامع الأزهر يزور عميد الإنكليز في مصر وشاعر الخديو يمدح ملك الإنكليز وينشر ذلك في الجرائد التي تنتمي إلى الإنكليز وليس هذا ولا ذاك ممن تضطرهم وظيفتهم أو تقضي سياستهم بأن يفعلوا ما فعلوا. إننا نعلم مع هذا أن أكثر المسلمين يرتابون في تحقيق هذا الوفاق ولو عرفوا مصلحتهم ومصلحة القوم بالبرهان لما كان لهم أن يرتابوا. إن من مصلحتنا التي لا نشك فيها أن تكون تربيتنا إسلامية دينية ونرى الإنكليز الداعين إلى الوفاق يرون رأينا في هذا. إن من مصلحتنا أن نكون رجالاً مستقلين في علومنا وأعمالنا ونرى الإنكليز يدعوننا إلى ذلك ويقولون: إنه يساعد على الوفاق بيننا وبينهم. إن من مصلحتنا إحياء اللغة العربية لغة الكِتاب والسنة واللغة الجامعة للأمة ونرى الإنكليز يدعوننا إلى ذلك. فهل ترتاب في أن شيئًا من هذه الأمور هو من أهم مصالحنا؟ كلا، يقول قائل: إن كاتب المقالة وطائفة من الكتاب والسياسيين الإنكليز قالوا بهذا القول ولكن الدولة لم تقل به ولم ينتشر بعد فيصر رأيًا للأمة البريطانية فنقول: إن الحكومة ستضطر إلى مجاراة الأمة. فهل نخدع لقول بعض الكاتبين، ونثق بمن لا يتفق معنا في لغة ولا جنس ولا دين؟ ونقول في الجواب: قد قال مثل ما قال هؤلاء حاكم الهند العام الذي يحكم مائتي مليون من النفوس منهم نحو تسعين مليوناً من المسلمين أو زهاء خمسة أضعاف ما تحكمه الدولة العلية من المسلمين. وهب أنه لم يقل بذلك أحد من الحاكمين البريطانيين فأنا سائلك: أي خدمة تقدمها أنت وقومك للإنكليز جزاءً على اعتقادك بإخلاصهم في حب الوفاق معكم فتخاف أن تضيع هذه الخدمة مع من لا يستحقها؟ لو أن هذه الدولة محتاجة إلينا اليوم في عمل اختياري وهي تخطب ودادنا لنخدمها به لكان لنا أن نقول: إنه يجب علينا أن نأخذ بالاحتياط ولا نخسر عملنا حتى نثق بصدق مجاملنا. يقولون لنا بلسان حالهم أو بلسان مقالهم: تربوا التربية الدينية. واتصفوا بصفات الاستقلال والرجولية. وتعلموا العلوم والفنون. وحصلوا المال والثروة ونحن نساعدكم على ذلك. فهل معنى الاحتياط أن لا نشتغل بشيء من ذلك؛ لأن هذا ثقة بالقوم ولا ينبغي لنا أن نثق بهم إلا بعد قيام البرهان على صدقهم. كيف يكون هذا وأن ما يصدر عنهم هو عين البرهان على صدقهم. يقول القائل: إنهم يخادعون بمثل هذه الأقوال أمير الأفغان والسنوسي ليكون الأول معهم على روسيا وليأمنوا من إغارة الثاني على السودان. ونقول: إن هؤلاء الكتاب يخاطبون دولتهم وإنَّ حاكم الهند كان يخاطب رعيته المسلمين ومثله حاكم سيراليون (راجع صفحة 707 من المجلد الرابع) فهل اتفق هذا وهو في غربي أفريقيا مع ذلك في شرقي آسيا على مخادعة السنوسي الذي لا يسمع خطبهما ولا يقرأ الجرائد فيعرف خبرهما؟ . نعم إن أمير الأفغان يعرف أحوال الهند وما يقول حاكمها. ولكن حاكم الهند العام لا يقول للمسلمين: (إنني لو كنت مسلماً لما أضعت من وقتي خمس دقائق من غير فكر في ترقية شأن الإسلام) ولا ينصح للمسلمين بأن يقيموا التربية الدينية ويعدهم بمساعدة الحكومة لهم لمجرد المخادعة فإنه إنما كان يخاطب قوماً عاملين يخاطب رجال التربية الإسلامية في احتفالهم العام بمدرسة عليكدة. فقوله هذا أكبر منشط لهم بالفعل. ثم ما كان لأمير الأفغان أن ينخدع بالأقوال. التي لا تنطبق على الأعمال. يقول هذا القائل: إن هؤلاء الحكام يقولون هذا ليطمئن المسلمون إلى حكومتهم وهم يعلمون أن المسلمين لا يعملون. ونقول: إذا كنت أيها المسلم أسوأ ظنًّا بقومك منك بالإنكليز فلا تجعل الذنب على خير الفريقين ولكن اجعله على شرهما وهو من يقال له اعمل لنفسك فلا يعمل ثم يعتذر بأن من يقول له اعمل غير مخلص في قوله. واعلم أن عقلاء المسلمين لا يرضون لأنفسهم ما وصفتهم به وأن الإنكليز لم يقولوا ولن يقولوا للمسلمين اقعدوا ونحن نسعى لكم. وأنهم إن قالوا لرعاياهم: اعملوا ونحن لا نعارضكم فلهم الشكر. فإن زادوا وقالوا ونحن نساعدكم فلهم الفضل العظيم فإن سائر المستعمرين من الإفرنج يمنعون رعاياهم ومن في حمايتهم من غير أهل دينهم من التعلم، وكل وسائل التقدم. هذا الوفاق يراه المصريون رأيًا جديدًا ويراه سائر العثمانيين قديماً فهو رأي أكثر وزراء الدولة وساستها ولكنه كان وفاقًا إنكليزيًّا تركيًّا. وكان عليه العمل بين الدولتين ولا ننسى مساعدة بريطانيا العظمى للدولة العلية في الحروب الروسية حرب القريم وما بعدها. ثم تراخت عرى الصلة بينهما بعد احتلال إنكلترا مصر وكادت سياسة المستر غلادستون التحمسية تقطع تلك العرى تقطيعًا بما ظهر من تعصبه على الدولة وعلى الإسلام في إبان الفتنة الأرمنية. وكان من أثر ذلك توثيق عرى الصلة بين السلطان وعاهل الألمان وضعف نفوذ الإنكليز وكسدت تجارتهم في البلاد العثمانية حتى قال البرنس بسمرك ما معناه: إنَّ المعلم غلادستون قد هدم بشقشقته الحمقى ما بنته دولته في نحو قرن. ولا يزال أكثر نبهاء العثمانيين يفضلون الإنكليز على كل دولة أوربية، وهذا كله مبني على قاعدة مسلّمة عندهم وهي أنه لا بد للدولة من الاعتماد على دولة أوربية في سياستها الخارجية. إنكلترا قصرت مع الدولة العلية وإنَّ مجاملتها لها تزيد جميع مسلمي مستعمراتها ثقة بها فهي تنفعها في الوفاق الإسلامي الإنكليزي أكثر مما تنفع المسلمين الذين تحكمهم فيما نظن، فإن تعلق آمال أولئك المسلمين بالدولة العلية يثبط هممهم عن السعي في الاستقلال الذاتي الذي هو روح الحياة الاجتماعية كما بيناه من قبل ويزيد عليهم ضغط حكامهم؛ لأنهم يرونهم ميالين إلى حكومة أخرى. ومن شأن الضغط أن يفيد ولكنه لا يفيد ههنا؛ لأن المضغوط عليه لا يحاول الخلاص من الضغط لاعتماده على غيره وقد ثبت هذا بالتجربة المؤيدة للنظر. كان الوفاق إنكليزيًّا تركيًّا فأصبحنا نتحدث بوفاق إسلامي إنكليزي وهو وفاق أشرف وأعلى وأعم وأنفع. كانت سياسة إنكلترا في ذلك الوفاق مبنية علي قاعدة: يجب أن لا تسقط تركيا ولا تقوم يجب ألا تموت ولا تحيا. وأما قاعدة هذا الوفاق فهي: يجب أن يعود للمسلمين استقلالهم الذاتي وأن ينفخ فيهم روح الدين الإسلامي بفضائله وآدابة ليبعثهم إلى المدنية الحقيقية ولكن يشترط أن يكونوا هم العاملين والإنكليز من المساعدين. فإذا صح هذا فهو أكبر أمنية يتمناها كل عاقل من المسلمين. ويرضى هؤلاء العقلاء من إنكلترا بأن لا تكون على الدولة العلية إذا لم تكن معها وبأن لا تدخل جزيرة العرب ولا تمكن دولة غير مسلمة من دخولها كيفما كان حال الدولة العلية؛ لأن الجزيرة عند المسلمين معهد ديني كالمسجد، ومن أركان الوفاق إقامة دين الإسلام، لا هدم مناره وتعطيل شعاره. الواثقون بدينهم من هؤلاء العقلاء يعتقدون بأن الأمة الإنكليزية الحرة إذا عملت بنصيحة مستر كربت وأضرابه (ومنهم إسحاق طيلر الذي نشرنا كثيراً من مقالاته في أجزاء من السنة الماضية والسنة الحاضرة) ودرست الإسلام درسًا صحيحًا فإنها تدخل فيه أفواجًا. وقد سبق لنا القول بأن أمة أوربية كهذه إذا دخلت في الإسلام فإنها تملك بالمسلمين الشرق كله ولا يبعد أن تملك بهم الغرب أيضاً فإن أكبر قواد الحرب في أوربا قالوا: إنه يسهل عليهم أن يفتحوا أوربا كلها بمائة ألف من جيوش المسلمين. أنَّى لنا بصوت نديٍّ من ذي برهان قوي. يبلغ قومنا مبلغ انتفاعهم من هذا الوفاق ويعلمهم كيف يقنعون الإنكليز به ويمثّلون له مصلحتهم فيه مشدودة مع مصحلتنا في قرن. إن هذا من وظيفة الجرائد ووظيفة أهل الرأي في الأمة. وقد علمنا ممن ذكرناهم من عقلاء المصريين الارتياح لهذا الوفاق إذا وثقوا من رضاء الدولة الإنكليزية به، ورأي

_ الهدايا والتقاريظ (تاريخ التمدن الإسلامي) كتاب جديد يشتغل بتأليفه صديقنا المؤرخ المنصف جرجي أفندي زيدان صاحب مجلة الهلال الشهيرة (وهو يبحث في نشوء الدولة الإسلامية وتاريخ مصالحها الإدارية والسياسية والمالية والجندية وسعة مملكتها وبيان ثروتها وحضارتها وأبهتها وأحوال خلفائها ومجالسهم وقصورهم، وكل ما يتعلق بهم وتاريخ العلم والصناعة والأدب والشعر والآداب الاجتماعية والعادات والأخلاق في إبّان ذلك التمدن وعلاقته بالتمدن الحديث) وقد صدر الجزء الأول منه في هذه السنة وفيه من المباحث المهمة: (1) بحث (العرب والتمدن) وفيه إثبات أن العرب عريقون في التمدن وأولو استعداد له راسخ فيهم. (2) عصر الجاهلية في الحجاز. و (3) حكومة العرب في الجاهلية. و (4) النهضة العربية قبل الإسلام أي: استعداد العرب لظهور الإسلام فيهم بارتقاء عقولهم وآدابهم وإحساس بعض خواصهم بالحاجة إلى الاجتماع. و (5) الدعوة الإسلامية. و (6) الروم والفرس عند ظهور الإسلام، وما كانوا عليه من الفساد والانفصام. و (7) انتشار الإسلام وأسبابه. ومثل هذه المباحث يراها الجاهل طعنًا في الإسلام؛ لأنها تبين أنه قام على سنن الكون المعقولة، والمسلم العالم يراها مؤيدة للإسلام ومبينة لبعض حقائقه؛ لأن من مقاصد هذا الدين ترقية العقل وهدايته إلى سنن الله في الخلق ليسير عليها حتى يبلغ كماله وما هو بدين الغرائب والعجائب. ومن مباحثه: الكلام في الخلفاء الراشدين والفتوحات الإسلامية والدول العربية في الشرق والغرب. والكلام في الخلافة والولاية والوزارة والجند والسلاح ونظام الحرب والأساطيل أو بيت المال وموارده ومصادره والقضاء والحسبة، والكتاب مزين بالرسوم وصفحاته 203. يرى القارئ أن هذا وضع في العربية جديد بهذا الترتيب والتبويب ويحكم بالإجمال قبل أن يراه بأنه وضع مفيد، وأن الأمة في افتقار إليه شديد، وقد قدره الباحثون في التاريخ من المسلمين قدره إذ تصدى غير واحد منهم لانتقاده فكتبوا في المؤيد مقالات يظهرون فيها ما عدوه عليه من الخطأ في بعض المسائل وقد رد المصنف على بعض من كتب واعترف ببعض الخطأ وأشار إلى سببه وأنه غير مهم. وقد كنا شرعنا في قراءة الكتاب بالتدقيق لننتقده بما يظهر لنا، ولما رأينا شواغلنا الكثيرة لا تسمح لنا بإتمامه إلا بعد عدة أشهر ورأينا المناقشة في أمره كثرت رأينا من حقه علينا أن نبادر إلى التنويه به والاعتراف بأنه مثال مفيد لقراء العربية، ولكن مسائله لا تؤخذ قضايا مسلّمة فعلى من اطلع على النقد والردّ أن يُحَكِّمَ الإنصاف وقواعد العلم مع النقل وعلى من لم يطَّلع على ذلك أن يراجع الكتب فيما يراه محلاًّ للتوقف. أقول هذا وأنا واثق بأن مؤلف الكتاب لم يكتب إلا ما اعتقده مع حسن النية وصحة القصد. وأوضح دليل على ذلك أحجُّ به من أساء به الظن من المسلمين؛ لأنه غير مسلَّم هو أنه أثبت أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم قام بالدعوة وهو موقن بأنه مرسل من الله تعالى وأنه لم يكن طالب ملك ولا مال ولا جاه بل طالب إصلاح ألهمه الله تعالى القيام به ولعلنا نعود إلى انتقاد الكتاب بعد إتمام مطالعته. أما ثمنه فعشرون قرشًا وهو يطلب من مكتبه الهلال بالفجالة. * * * (المروءة والوفاء) أو الفرج بعد الضيق، قصة عربية جاهلية حدثت في الحيرة من العراق العربي بين الغَرِيَّيْن قرب الخورنق والسدير على ضفة الفرات قبل الإسلام في يوم بؤس النعمان بن المنذر. وقد نظمها ومدّ فيها ما شاء فقيد بيت الأدب الشيخ خليل اليازجي بن الشيخ ناصيف اليازجي الشهير ومثلت في بيروت على عهد الناظم. وقد طبعت في هذه السنة بمطبعة المعارف الشهيرة بإتقان الطبع. وقد قرأنا منها جملة فإذا شعر محرر، وهو على صاحبه لا ينكر، وثمن النسخة خمسة قروش وهو ثمن لا يذكر. * * * (التهذيب) (جريدة تهذيبية أدبية علمية تاريخية دينية لطائفة الإسرائيليين القرايين بمصر) يحررها الأديب الأصولي مراد أفندي فرج المحامي. وهي تصدر في شكل كراسة، وقيمة الاشتراك فيها عشرة قروش تدفع إلى (الحاخامخانة) أنشئت الجريدة في العام الماضي، وقد أهدانا جناب الحاخام الفاضل ورئيس اللجنة الملية المجلد الأول منها فألفيناه طافحًا بالمباحث التاريخية والأدبية والدينية. وقد كنا نعجب قبل العلم بهذه الجريدة للشعب الإسرائيلي كيف لا تكون له جريدة علمية أدبية أو مِلية في مصر مع ارتقاء الإسرائيليين في العلم والأدب والثروة والرابطة المالية. وقد سَرَّنَا من هذه الجريدة عدم تعريضها بما يسوء أحد الطوائف. ولا غرو فآداب الإسرائيليين العالية تقضي بذلك. * * * (السعادة) مجلة نسائية علمية تهذيبية تاريخية فكاهية تصدر في الشهر مرتين صاحبتها ومنشئتها روجينا عواد وقد تصفحنا العدد الثامن منها الصادر في (15 أكتوبر) فإذا هو مفتتح بمقالة في (الدفاع عن النساء) تناقش فيها الرجال الجاهلين الذين يرون حرمان الأنثى من التعليم من الدين. ويليها وصية من والدة لابنتها وهي وصية تدور على وجوب قيام المرأة بتدبير بيتها بنفسها وإن كانت غنية، ووجوب تحببها إلى زوجها حتى يرى سعادته مرتبطة بها. ويتلوهما مقالة في المرأة لصاحب المطبعة التجارية بعد بضعة أسطر غريبة في خبر غريب عنوانه (دير في سفينة) وهو أن رهبان جبل أثوس اتخذوا لهم سفينة في البحر ديرًا. ولعلهم يتمرنون فيها على الأعمال البحرية كما يتمرنون في أديار الجبل المقدس على الأعمال الحربية. لأنهم كما يقال: رهبان مرابطون بإرشاد روسيا. وسيكون لهم شأن في مستقبلها مع تركيا. هذا وإن المجلة مؤلفة من ثلاث كراسات وقيمة الاشتراك فيها خمسون قرشًا مصريًّا في مصر و 16 فرنكًا في خارجها فعسى أن تلقى رواجًا ونجاحًا. * * * (أسرار القصور) قصة وضعية (تبحث عن ماهية الروح ومحالها من الجسد وعن التنويم المغناطيسي الشائع بأوربا، وعن الزار والمندل بالأقطار الشرقية) مؤلفها محمد أفندي حسين محرر جريدة البوسته وقد كتب في مقدمتها أنه نشر فيها رأيًا له منذ ست سنين. وكان سنة ثلاث وعشرين، وهو اليوم لهذا الرأي من المنتقدين. * * * (المصري) (جريدة أسبوعية علمية مدرسية تصدرها جمعية التلامذة الإسلامية) ويحررها مدير الجمعية علي أفندي عبد الكريم. يطفو في مصر كثير من هذه الجرائد الصغيرة ثم يرسب بل يبدو ثم يخفى، ولا نذكر منها شيئًا لعلمنا بأنها في حكم العدم. ولكن للتلامذة عندنا شأنًا كبيرًا ويا ليت شأنهم عند أنفسهم كذلك. لهذا نقول: إنه يسرنا أن تتوجه نفوسهم إلى الأعمال الاجتماعية فيتكلموا بألسنتهم وأقلامهم عنها في وقت التعليم ليقوى استعدادهم ويكمل رشادهم، حتى إذا صاروا في سن العمل كانوا من العاملين (ويسوءنا جدًّا أن ترضى جمعية التلامذة الإسلامية لنفسها إصدار جريدة تطبع على أردأ الورق، وتخوض في الموضوعات الخسيسة والهزلية. والأشعار الخمرية والغرامية، فإن المرء المهذب يحفظ أحسن ما يسمع، ويقول أحسن ما يحفظ، وهو مع هذا يتساهل في القول ما لا يتساهل في الكتابة التي يعرض فيها عقله وأدبه وأخلاقه على الناس أجمعين. فعسى أن يلتفت من يصدر هذه الجريدة إلى قبول نصيحتنا باختيار الحسن من الكلام والورق حفظًا لكرامة التلامذة وفائدتهم، والله الموفق.

_ الاحتفال بافتتاح مدرسة بني مزار أنشئت في هذه السنة مدرسة خيرية إسلامية في بني مزار من مديرية المنيا بتعاون أهل الخير والبر، وقد أنيطت إدارتها بالجمعية الخيرية الإسلامية التي أنشأتها بمساعدة الأهلين فهي ليست كسائر مدارس الجمعية خاصة بأولاد الفقراء وخالية من اللغات الأجنبية، بل هي كالمدارس الابتدائية الأميرية إلا ما يرجى من زيادة العناية فيها بأمر الدين ويتعلم فيها أولاد الأغنياء بأجرة قليلة، وقد كان افتتاحها في يوم السبت الماضي باحتفال رَأَسَهُ الأستاذ الشيخ محمد عبده رئيس الجمعية الخيرية، وحضره الوجهاء والفضلاء في مقدمتهم سعادة مدير المنيا وقاضي المديرية رئيس لجنة المدرسة حسن بك عبد الرازق العضو في مجلس شورى القوانين عن مديرية المنيا، وقد كتب إلينا المحامي الفاضل حسن أفندي عبد الرازق تفصيلاً عن هذا الاحتفال لخَّصْناه بما يأتي: لمَّا كمل نظام المحفل قام الأستاذ الرئيس خطيبًا فبدأ بالبسملة وفاتحة الكتاب والصلاة والتسليم على النبي الهادي إلى الحق وإلى طريق مستقيم، وأعلن افتتاح المدرسة ثم شكر للمتبرعين بإنشاء المدرسة غيرتهم وفضلهم ومما قاله لهم: إنكم أنفقتم في خير سبيل. وتاجرتم أربح متاجرة. فإن هذه المدرسة ملككم لو أن العلم يُملك، وما الجمعية الخيرية إلا نصيرتكم في عملكم وهي لأنني في معاونتكم بإذن الله وتُؤمل أن تكونوا سواعدها وأعضادها. ثم قال: إن ما فرض على التلامذة الموسرين من أجر التعليم (وهو ثلاث مائة قرش سنويًّا) ليس مما يضيق به صدر الكريم وتعلمون أن نفقة التلميذ في المدارس الأخرى تبلغ ثمانية جنيهات في السنة أو تزيد، ولو أنكم دفعتم في مدرسة هي لكم ضعف ما تدفعون في مدارس غيركم لكنتم الرابحين؛ لأن فرقًا بين من ينفق في بناء دار هي له ومن ينفق على دار مستأجرة. ثم قال ما ملخصه: لا نريد أن نخاطب الموسرين الذين أغوتهم شرة الغنى وأسكرتهم خمرة الشباب فقذفوا بأموالهم في هوّة الضياع وصرفوا الطارف والتليد، فيما يضر وما لا يفيد، فأولئك كالأنعام بل هم أضلّ. وإنما نخاطب العقلاء من الأغنياء فنقول: إذا كنتم تقتصدون لتوفروا من مالكم ما تتركون لأولادكم حتى لا يكونوا فقراء تعساء فقد سعيتم في طريق محمود مهَّده الإسلام، ودعا إليه النبي عليه الصلاة والسلام، وإن ما تَصرفونه في سبيل العلم والتربية هو من هذا القبيل أيضًا؛ لأنه توفير لسعادة الأبناء، بل لا سعاده بالمال إذا لم تصحبه تربية نافعة وعلم صحيح يَهتدي بهما المتمول إلى كيفية الانتفاع. ولا يكون الإنسان سعيدًا إلا إذا كان عائشًا مع مهذبين سعداء، هب أنك تركت لولدك ما تبتغي من الثروة وهو في موطن خيمت عليه الجهالة، واستحوذت على أهله الضلالة، أتراه يعيش سعيدًا بين الأشقياء، ويحيا غنيًّا بين الفقراء، ولا تمتد إليه يد الغواية وتغلب عليه طبائع السفهاء وتستهويه شياطين الأهواء؟ كلا، إن المرأ بقرينه، ورجل الخير بين أبناء الشرور على خطر، فمن أنفق من ماله للعلم والتربية فهو الذي يوطئ لذريته أكناف السعادة، ويوطد لهم دعائم المعيشة الراضية؛ لأنه يصلح لهم مباءة يعيشون في ظلالها آمنين. ثم بين الأستاذ أسباب اقتصار المدرسة في هذه السنة على تعاليم السنة الأولى للتلامذة وعدم إنشاء فرق من تلامذة السنة الثانية وما بعدها مع أن في طلاب التعليم من هم أهل لذلك. وتلك الأسباب هي ضيق المحل الذي استؤجر للمدرسة إلى أن يتم بناؤها ولم يوجد غيره. وكون الوقت بين قبول الجمعية الخيرية إدارة المدرسة وافتتاحها لم يكن كافيًا لاختيار المعلمين الأكفاء والظفر بهم لقلة عددهم في مصر. وثَمَّ سبب ثالث عام وهو أن السُّنة الإلهية في الترقي أن يبدأ الشيء صغيرًا ثم يترقى بالتدريج، وأن الأمور التي تنشأ كبيرة فالغالب أن ينحل عقد نظامها في القريب العاجل، والعياذ بالله تعالى. ثم تكلم الأستاذ الرئيس في مسألة سن التلميذ فقال: إن الجمعية الخيرية الإسلامية لم تحدّد سن التلميذ في نظامها عبثًا ولا تقليدًا ولكن حددته لفوائد سامية، تعلمون بالضرورة أن ليس كل من دخل هذه المدرسة يكون تحت لواء الوظائف بل سيكون منهم التاجر والزارع والصانع فإذا دخل التلميذ المدرسة في الثامنة وأتم التعليم في أربع سنين أو خمس، يخرج منها غضًّا طريًا مهيئًا للدخول في أي عمل شاء. وإذا تقدم في السن ودخل المدرسة بعد العاشرة عاقه يبس عوده عن أن يلين للأعمال الصناعية أو الزراعية وربما عجز أبوه عن إتمام تعليمه وهو عاجز عن الاشتغال بأعمال المعاش فيضيع بين عجزين. ثم ختم القول بشكر سعادة المدير لحضور الاحتفال واستنهض همته لتعميم المدارس في المديرية، وشكر لعبد الرحمن بيك فهمي مأمور مركز بني مزار سعيه في الاكتتاب لهذه المدرسة. ثم دعا للمدرسة الدعاء الصالح ولسمو الخديو المعظم فأمّن الحاضرون. وقام في أثر المدير فشكر للرئيس فضله وسعيه ووجه أنظار الوجهاء الحاضرين لتدبر نصائحه، ثم تلاه حسن أفندي عبد الرازق فبدأ قوله بخطاب الرئيس مثنيًّا عليه بما هو أهله مبينًا تحويم القلوب عليه. وتوجه نفوس طلاب الترقي إليه. ثم أثنى على المتبرعين للمدرسة وخصَّ بالذكر كرام المسيحيين الذين عرفوا قيمة الوطنية. فتبرعوا للمدرسة مع علمهم بأنها إسلامية، ثم تلاه المأمور فأظهر السرور والابتهاج بالاحتفال وأثنى على فضيلة الرئيس وسعادة المدير. ثم خطب حسن بك عبد الرازق رئيس لجنة المدرسة فتكلم بمعنى ما تقدم فأحسن وكان الختام مِسكًا، فجزى الله هؤلاء المحسنين خير الجزاء ووفق سائر الناس إلى حسن الأسوة والاقتداء.

_ تتمة سيرة السنوسي (المنشورة في الجزء 12) وكان اعتناؤه منصرفًا إلى علوم القرآن والتفسير والحديث، ولم يذكر كاتب المقالة السبب في هذا وما هو إلا النزعة الاجتهادية التي كان عليها والده وربّاه عليها، ولذلك تولى تعليمه التفسير والحديث بنفسه. وكأن الاجتهاد في الدين وفهم الحكام من الكتاب والسنة صار معيبًا عند المسلمين، ولذلك حاول كاتب المقالة تكذيب ما أشيع من أن المهدي غير مالكي المذهب وزعم أن كل السنوسيين على مذهب الإمام مالك (رضي الله عنه) قال: (ويُبَسْمِلُونَ في الصلاة ويقبضون أيديهم) لعله يريد أنهم لا يتركون المشهور من مذهب مالك إلا في بعض المندوبات. والصواب أن السيد محمدًا المهدي السنوسي لا يعمل إلا بما صح عنده في الكتاب والسنة كما كان والده من قبله. ثم يتكلم الكاتب عن سياسته فقال: إن السنوسيين لا يخوضون فيما لا يعنيهم كالسياسات، فذلك عندهم كالمحرمات وما أشيع عن السنوسي من أنه مستعد للحرب ويدخر الأسلحة المتقنة المجلوبة من أوربا، وأنه يشيّد الحصون بالصحراء ويصنع البارود، وله عسكر وخيول مسوّمة ويبغض الإفرنج فهاته كلها خرافات وأراجيف لا أصل لها وسيعرف الناس ذلك عندما تسمح الحال بالمواصلات بين أفريقيا الشمالية والجهات الصحراوية. وكتب مستشهدًا: ولا ينبّئك مثل خبير. ثم أطنب الكاتب في تكذيب هذه الإشاعات ونسبها إلى ذوي الأغراس حتى كاد إطنابه يوقع في الظنّة. واحتج على صدق قوله بأن الرحّالة (مونتاي) وصف السنوسي وإخوان طريقته بما يقرب مما قاله. قال الكاتب: وفي هاته المدة ظهر داعٍ بنواحي بحيرة تشاد لِشَنِّ الغارة وإثارة الفتن اسمه محمد السنوسي وهو من أتباع رابح سلطان برنو الذي قتل في السنة الفارطة، وكانت له أخت اسمها فاطمة في عاصمة رابح. ثم وصف من ظلم هذا السنوسي الجديد وعتوّه، وذكر أن بعض الكتاب الفرنسيين لما سمعوا بخبره طفقوا ينددون بالسنوسي صاحب الطريقة ظانين أنه جاهرهم بالعدوان - وسرى هذا الغلط الفاحش إلى الطبقات العالية من أهل الصحف كالطان وغيره، وقال: إنه لا لوم على تلك الصحف في غلطها (لأن هذا الإيهام سرى أيضًا لبعض الصحف الإسلامية نفسها مثل مجلة المنار فقد ذكرت أن السنوسي المهدي له حرب مع الفرنسويين. ثم قال: إن الشيخ المهدي السنوسي رحل سنة 1312 من بلد جغبوب على حين غفلة مع أهله وولده وبعض الإخوان قاصدًا بلد الكفرة بالصحراء الشرقية في عرض 25 درجة وطول 20 درجة (من باريس) فوصل إليها بعد مسير أربعين يومًا وسماها بغدامس الجديدة، ولم يعلم السبب في ارتحاله والذي أظن هو مَيَلانه للانزواء وابتعاده عن الوساوس والمطامع الإنكليزية إذ كان قدم عليه بعض سياح الإنكليز في جغبوب. وفي سنة 1317 ارتحل من الكفرة فتوجه إلى نواحي كانم ولا زال في تلك الأماكن على عادته المألوفة من عبادة ربه وعدم اشتغاله بما لا يعنيه هو وطائفة من إخوانه إلى أن بلغنا انتقاله إلى الدار الآخرة في شهر جمادى الأولى سنة 1320 على طريق الصحف الإخبارية رحمه الله تعالى وجعل الجنة متقلبه ومثواه. (المنار) : قد انتهى تلخيص ما كتب في جريدة الحاضرة. ونحن نقول: إن أمر موته لا يزال مشكوكًا فيه، فإن السنوسيين الواردين من زوايا الصحراء على مصر يكذبون ذلك، ولا يبعد أن يكون تكذيبهم مبنيًّا على اعتقادهم بأنه المهدي المنتظر، فإن اختفى أيامًا فلا بد أن يظهر، ولذلك نرى أنه يقتضي الشك في موته لا ترجيح عدمه. وأما خبر مناوشة الفرنسيين للسنوسيين فإنما اعتمدنا على مكاتبات السنوسيين أنفسهم لا على الإشاعة والاستنباط، وليس حديث هذه المناوشة بالحديث وإنما كان في العام الماضي، فقد راجعنا بعد نشر مكتوب ذلك الطرابلسي مكتوبًا آخر من أحد بطانة السنوسيّ مؤرخًا في رمضان سنة 1319 وفيه ما نصه: (الأخبار الواردة من جهة كانم أن الفرنسيين لما سمعوا أن سيدي البراني توجه للزيارة قصدوا الزاوية مرادهم في هتك حرمها فوجدوا بها بعضًا من الإخوان وبعضًا من العربان وبعضًا من التوارق، والتقوا عند طلوع الشمس 26 رجب، ثم انتشب بينهم الحرب من الصباح إلى الزوال، وقتل منهم جماعة وافرة وثلاثة من كبارهم، والمقاتلون الذين بأيديهم السلاح ثمانية عشر رجلاً لأن الناس متفرقة والكفار أتوهم على حين غفلة لكن نصر الله المسلمين وهزم المشركين واستشهد فيها من الإخوان أخونا سليمان ابن أخ سيدي البراني وأخونا عبد الرزاق فقيه الزاوية وأخونا حسين بن الفضل. ومن المجابرة ثلاثة: أخونا أبو علي النمر وأخونا عبد الله بن موسى وأخونا مهدي بن شعيب، واستشهد أيضًا الشيخ غيث بن الشيخ عبد الجليل وابن عمر المضبوه المغربي وبعض التوارق واثنان من جماعة السلطان قورن كانا عند الأستاذ زائرين، وواحد قطروني وباعوا نفوسهم لله كما قال عز وجل: {إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ المُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّة} (التوبة: 111) ولما أتى الخبر إلى الأستاذ رضي الله عنه وجه سيدي البراني والحاج محمد الثنيّ ومعهم جيشًا من المجابرة وذويه لقتال أعداء الله، ربنا ينصر المسلمين على أعداء الدين. اهـ باختصار قليل جدًّا. ومنه ومن أمثاله من الكتب (ومنها ما نشرناه في الجزء الثامن) يعلم القراء أنه حصل شيء بين الفرنسيين والسنوسيين استمر قريبًا من سنة ولا نعلم كيف انتهى؛ لأن الأخبار الخصوصية انقطعت عنا من مدة طويلة وإننا نتوقع الخبر اليقين عن قريب. ومما ذكرناه يعرف القراء أن السنوسيين مستعدون للدفاع عن أنفسهم ولكنهم ليسوا أهل اعتداء فهم يمتثلون قوله تعالى: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ} (البقرة: 190) وستكون هذه الآية الكريمة هي منتهى المدنية في الحرب فإن بقي صاحب المقالة المنشورة في الحاضرة في ريب بعد هذا فإننا نذكر له في جزء آخر شيئًا من نفوذ السنوسيين في واداي ونواحيها وتوليتهم للملوك وحلهم للمشكلات بينهم بذكر وقائع معينة بالأسماء والجهات ليعلم أننا نتكلم عن بصيرة. وقد كنا قد ذكرنا ذلك الخبر لغرابته بالنسبة إلى المصريين وليس من موضوع المنار التوسع في هذه المسائل؛ لأنها أقرب إلى السياسة منها إلى التاريخ ولا غرض لنا بالسياسة. أما العبرة التاريخية في ترجمة السنوسي فهي في شيئين: (أحدهما) اجتهاده في الدين وعدم تقيده بمذهب من المذاهب، وقد مهد له والده رحمه الله تعالى السبيل إلى ذلك بكيفية تعليمه وبما ترك له من مؤلفاته التي بين بها الحجج على وجوب العمل بالكتاب والسنة، وعدم الرغبة عنهما إلى قول أي عالم أو إمام. وقد اطلعنا على كتابه (بقية المقاصد. في خلاصة المراصد) وهو مختصر كتاب (المراصد) وفيه القدر الكافي من الاحتجاج على وجوب العمل بالكتاب والسنة. و (ثانيهما) تأليف عصبية كبيرة بسلطة الطريقة. ومما ننتقده على أصحاب هذه الطريقة أنهم غلوا في شيخهم كسائر أهل الطريق مع شدة تمسكهم بالدين الذي ينهى عن الغلو وأنهم يعتقدون أن شيخهم المترجم هو المهدي المنتظر، وهذا الاعتقاد يضر في المستقبل عندما يتبين لهم كما تبين لغيرهم عقمه وإننا نرى عقلاءهم لا يعتقدون هذا الاعتقاد ويقولون: إن شيخهم لا يرضاه، والله أعلم بمصير الأمور.

_ مشروع مجلة الجامعة الاقتصادي كانت مجلة الجامعة تصدر في الشهر مرتين، ثم جعلت في السنة الثالثة (الحاضرة) شهرية وجعلت عشر كراسات (ملازم) أو إحدى عشرة ويضاف إليها كراستان من القصة المعربة الملحقة بها. فتعذر على منشئها إصدارها في مواقيتها على نشاطه واجتهاده حتى كان بين الجزء وما يليه أكثر من شهرين. ثم إنه شرع الآن في جعل المجلة خمس كراسات مع بقائها شهرية وجعل القصة التي يضيفها إليها كذلك فتوفر عليه تعريب ثلاث كراسات في كل شهر. ثم إنه يطبع من القصة الملحقة بالمجلة نسخًا زائدة يربح منها مثل ربح المجلة أو أكثر. ونرجو أن يتمكن بذلك من إصدار المجلة في كل شهر مرة. وما كان له أن يسمِّي هذا العمل مشروعًا؛ لأن الناس اصطلحوا على إطلاق لفظ المشروع على الأعمال الكبيرة العمومية الجديدة التي تعدها الحكومات أو الشركات والجمعيات ثم تشرع في تنفيذها. وتعريب القصص ونحوها من الكتب لا يستحق هذا الاسم لا سيما إذا كانت منفعة الناس به تكون أقل مما كانت، كما هو الشأن في هذا العمل، فإن مجلة الجامعة كانت صفحات مجموعتها السنوية تزيد على ألف صفحة بعد تجريد القصص الملحقة فصارت الآن تنقص عن خمسمائة. وانتقدنا على الرصيف أيضًا اختياره قصة بولس وفرجينى للتلخيص، وإلحاقها بالجزء الأخير الذي ابتدأ به مشروعه وبنينا عليه ملاحظتنا. وذلك أن حسن هذه القصة في لغتها الفرنسية هو الإطناب في وصف العيشة البدوية فباختصارها زال هذا الحسن وليس في الموضوع فائدة أخرى تستحق العناية. ثم إن القصة عربت بتمامها من قبل وطبعت. ثم أعاد تعريبها بعض الأدباء. وهو ينشرها تباعًا في جريدة التمدن الغراء. فعسى يكون اختيار الرصيف للأجزاء التالية أنفع من هذا الاختيار. هذا ما كتب للجزء الماضي من المنار، وقد تبين أن العجز مستمر؛ لأن المجلة لمَّا تصدر. فعسى أن يزول قريبًا بزوال الضنك المالي.. (البراعة في الإعلان) كان صاحب مجلة الجامعة يرسل لكل جزء يصدر من مجلته إعلانًا إلى جريدة المؤيد يثني فيه على الجزء ما شاء، ويشترط أن يكتب في الأخبار المحلية بصفة تقريظ وكانت سماحة الإسلام تحمل المؤيد على القبول. ثم إنه تحرش بصاحب الهلال ليناقشه فيشوق قراءه إلى الاطلاع على ما يجيب به ولكن صاحب الهلال لم يرد عليه مطاعنه فيه حبًّا بالمسالمة التي هي طبع له. ولما ضاق ذرعه تحرش بالإسلام وطعن فيه وفي أئمته فتصدينا للردّ عليه؛ لأننا كنا نعتقد فيه حسن القصد ولا نكره التنويه بمجلته وانتشارها. ثم إنه خيّب ظننا فيه وأظهر أنه متعمد للطعن، فعجبنا لذلك حتى زال العجب لَمَّا علمنا أنه أرسل كتابًا إلى صديق له يقول فيه عن الطعن بالإسلام: قد عرفت أنه اكتشاف مهم للإعلان عن الجامعة وتكثير مشتركيها، وسترى قريبًا في الجامعة بحثًا آخر عن الغزالي سيكون بصفة إعلان أشهر وبمثل ذلك تزول (عني العسرات وينمحي الضنك) بفضل إقبال المشتركين من المسلمين حتى لم يبق جزء واحد في الإدارة من هذه السنة. هذا ما كتبه فعلمنا أن خدمة (الحقيقة والضمير) هي خدمة المجلة لإزالة (الضنك والعسرات) وإننا نعلم على اليقين أن المسلمين لا يقبلون على تعضيد من يطعن في دينهم وأئمتهم، وأنه لم يكتب إلى بعض أصحابه ما كتب إلا ليشيعوا ذلك فيكون تتمة للإعلان. ونذكر الرصيف المحترم بجريدة كبيرة منتشرة في القطر المصري انتشارًا لا تطمع فيه الجامعة نقلت طعنًا في الإسلام مرة فكادت تسقط لشدة إعراض المسلمين عنها مع قوتها وترثها فكيف تثبت الجامعة أمام هذه العاصفة على ضعفها. ونبشره بأن للمسلمين شعورًا يميزون به بين ما يسيء وما يسر، ولا يمكن أن يعضدوا لمن يطعن بدينهم. مهما كانوا مقصرين في خدمته. فعدم الشهرة خير من الشهرة السيئة فليترك الغزالي وغيره وليتكلم بما يعلم، فهو أنفع وأسلم. وهذا آخر نصائحنا له أو إعلاننا له. (النقل أمانة) نرى بعض الجرائد في هذه الديار وغيرها تنقل عن المنار ولا تعزو إليه. ومن ذلك أن جريدة المأمون الغراء تنقل المقالات الطويلة من مجلدات المنار السابقة تغير عناوينها أو تقسم المقالة إلى مقالات تجعل لكلٍّ عنوانًا وكثيرًا ما تسند المقالة إلى عالم مجهول فتكتب (قال بعض علمائنا) فنذكرها بوجوب إسناد الشيء إلى مأخذه؛ لأن النقل أمانة.

_ الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية وهو المقال السادس لذلك الإمام الحكيم (حرية العلم في أوربا الآن، ونسبتها إلى الماضي والحاضر في الإسلام) لم يبق علينا من الكلام إلا ما يتعلق بالأمر الرابع مما ذكرته الجامعة [1] وهو (أن يتمكن العلم والفلسفة من التغلب على الاضطهاد المسيحي في أوربا، وعدم تمكنهما من التغلب على الاضطهاد الإسلامي دليل واقعي على أن النصرانية كانت أكثر تسامحًا مع الفلسفة) . ليس من السهل عليَّ أن أعتقد أن أديبًا كصاحب الجامعة يقول هذا القول وهو ناظر إلى الحقيقة بكلتا عينيه مع معرفته بلسان الغربيين واطلاعه على ما كتبوا في هذه المسألة وهي من أهم المسائل التاريخية. وإنما هي عين الرضا تناولت من حاضر الحال ومما انتهى إليه سير التاريخ ما تناولت ثم أملت على قلبه ما جرى به قلمه. هل يصح أن تُسمَّى الاستكانة للغالب تسامحًا؟ وهل يُسمَّى العجز مع التطلع للنزاع عند القدرة حلمًا، أم يُسمَّى غلّ الأيدي عن الشر بوسائل القهر كرمًا؟ هل تعد مساكنة جناب البابا لملك إيطاليا في مدينة واحدة واجتماع الكرسيين العظيمين كرسي المملكة الإيطالية والمملكة البابوية في عاصمة واحدة تسامحًا من قداسة البابا مع الملك؟ أليس الأجدر بالمنصف أن يسمي ذلك تسامحًا من الملك مع البابا؛ لأنه صاحب القوة والجيش والسلطنة، ويمكنه أن يسلب البابا تلك الثمالة التي بقيت له من السلطة الملكية؟ كما أن الأليق به أن يسمي تلك الحالة التي عليها أهل أوربا اليوم من طمأنينة العلم بينهم بجانب الدين تساهلاً من العلم مع الدين لا تسامحًا من الدين مع العلم بعد ما كان بينهما من الحوادث ما كان وبعد غلبة العلم واستيلائه على عرش السلطان في جميع الممالك ورضاء الدين بأن يكون تابعًا له في أغلبها. *** (اقتباس مدنية أوربا من الإسلام، وأسباب ظهورها التام) السبب الأول الجمعيات: كان جلاد بين العلم والدين في أوربا وتألفت لنصرة العلم جمعيات وأحزاب منها ما اتخذ السرَّ حجابًا له حتى يقوى ومنها ما ابتدأ بالمجاهرة. وكان الدين يظفر بالعلم كما سبق بيانه لكثرة أعوانه وضعف أعوان العلم حتى أشرقت الآداب المحمدية على تلك البلاد من سماء الأندلس وتبع إشراق تلك الآداب واشتعال الناس بها سطوع نور العلم العربي من الجانب الشرقي كما ذكرنا. وقد وجد هذان النوران استعدادًا من النفوس للاستضاءة بهما في السبيل التي تؤدي بهما إلى المدنية التي كانا يحملانها. هذا الاستعداد كسبته الأنفس بما ضايقها من غلوّ رؤساء الدين في استعمال سلطانهم واشتدادهم في استعباد العقل والوجدان حتى ضاق ذرع الفطرة عن الاحتمال، فأخذ الشعور الإنساني يتلمّس السبيل إلى الخلاص وإذ لاح له هذان النوران اتخذهما له هداية واستقبلهما بوجهه، وكان بعد ذلك ما كان من تأثُّر الدين لأهل العلم وإحراقهم بالنيران، ونفيهم من الأوطان، ومقاومة رؤساء الدين للحكومات ولأهل الأفكار المستقلة في أدنى الأشياء وأعلاها حتى إنه عندما شرع ملوك فرنسا في فرش شوارع باريس بالبلاط على الأسلوب الذي وجدوه في مدينة قرطبة، وصدر الأمر بمنع تربية الخنازير في تلك الشوارع أغضب ذلك قسوس القديس أنطوان ونادوا بأن خنازير القديس لا بد أن تمر في الشوارع على حريتها الأولى. وحصل لذلك شغب عظيم اضطر الحكومة أن تسمح بذلك مع صدور الأمر بأن توضع في أعناقها أجراس. وقالوا إن الملك فيليب السمين مات بسقطة عن فرسه عندما انزعج الفرس من منظر خنزير وصلصلة الجرس في عنقه. لقائل أن يقول: إن القسوس في ذلك الزمان كان يمكنهم أن يمتنعوا من وضع الأجراس في أعناق الخنازير، فرضاهم بذلك يعد تسامحًا عظيمًا مع العلم (أو الصناعة) ويسهل عليٍّ أن أوافقه على أن مثل هذا الضرب من التسامح في أجراس الخنازير كان يظهر من حين إلى حين إلا أنه فيما أظن لا يكفي في تشييد هذه المدنية التي يفتخر بها الأوربيون اليوم ونحن لا ننجسها قدرها كذلك. السبب الثاني الضغط الديني: شدة الحاجة وغلوُّ الرؤساء كانا يوقدان الغيرة في قلوب طلاب العلوم فلم تفتر لهم همة فعظم أمرهم واكتشفوا كثيرًا من الحقائق التي نفعت العامة، وتنبهت العقول للأخذ بما يهدون عليه وصارت الحرب بينهم وبين رؤساء الدين سجالاً إلى أَنْ ظهر دعاة الإصلاح الديني (البروتستانت) فانضم دعاة العلم إليهم ظنًّا منهم أن سيكونون معهم من المجاهدين في سبيل العلم. وكان منهم إيراسم الشهير فلما انتصر طلاب الإصلاح ودالت لهم دولة استمروا يعاقبون بالموت على الأفكار التي تخالف ظاهر ما يعتقدون كما تقدم، فانفصل إيراسم ومن معه من حماة الحرية واستقلال الإرادة الشخصية، وترك المصلحين يتفرقون شيعًا ويقتل بعضهم بعضًا وقال: ما كنت أظن أن دعاة الإصلاح يكونون كذلك أعداء العلم. هذه الطوائف التي تفرقت عقائدها في الإصلاح لم تنتظر إلا أن تأمن عدوها العامَّ وهو الكنيسة الكاثوليكية الرومانية فلما أمنتها أخذ بعضها يصول على بعض واشتعلت نيران الحروب بينهم. قال أحد أفاضل مؤرخيهم: (وكلما ارتفعت طائفة منهم إلى عرش القوة لوثت يديها بالجرائم وفي العمل لإفناء البقية حتى سئمت النفوس دوام تلك الحال، ووجدت من توالي حوادث الانتقام وظهور مضارّه في كل طائفة أن الفضل لكل طائفة أن تمنح الأخرى من الحرية ما لا تستغني عنه واحدة منها. والعلم كان يعمل عمله في كشف الحقائق وترقية الآداب وكان من أقوى المنبهات إلى مضار الحروب ومفاسد العدوان على حرية الأشخاص من أي طائفة كانت. من هذا نشأ ذلك الأصل العظيم أصل التسامح والرضى بمجاورة المخالف في الرأي. نشأ من القهر والقسوة التي كانت كل طائفة تعامل بها الأخرى) انتهى كلام المؤرخ بالمعنى. السبب الثالث: الثورة: ولا حاجة بي إلى ذكر ما جاءت به الثورة الفرنسية وكيف كانت قيامتها على الدين ورؤسائه مما هو معلوم. وإنما أنبه القارئ إلى الاعتبار بما تقدم من القول، وبما يمكنه أن يقف عليه في كتب القوم، ليعلم أن الدين المسيحي في أوربا لم يحتمل العلم فضلاً وكرمًا وإنما قويت عليه أحزاب العلم فساموه استكانة وخضوعًا، ولو شاء أن يحتمل لم يستطع إلى ذلك سبيلاً. السبب الرابع: ترك المسيحية: رؤساء الدين المسيحي رجال ذوو عزيمة وإقدام قلما يدانيهم فيها رؤساء دين من الأديان. وهم مع غلوهم في الدين واشتدادهم في استعمال سلطانهم على النفوس كانوا ولا يزالون يتخذون كل وسيلة لتأييد دينهم. وهم أشد الناس حرصًا على تقويم أركانه ودفع الشبه عنه ولم يزدهر العلم الجديد إلا وسائل وسبلاً لترويج عقائده وآدابه، ولم تفتر لهم همة في نشره وتزيينه للقلوب. ومع ذلك كله نرى أن رجال العلم وحماة المدنية يتسللون منه، والعامة من الشعوب في تخاذل عنه، والأمة الفرنسية التي كانت تدعى بنت الكنيسة أصبحت من أشد الناس عليه، ورأت فلسفتها أن تحدّد حرية أهل الدين في تعاليمهم واجتماعهم. كل ذلك ومدارس اللاهوت لا تزال عامرة وطلاب اللاهوت يعدّون بالألوف. كل ذلك وكثير من الدول ترى من مزاياها حماية الدين المسيحي في أقطار الأرض. قال أحد رؤساء البروتستانت في خطبة من خطبه التي ألقاها في بعض البلاد الفرنسية سنة 1901 بعد كلام له في أن المسيحية رومانية أو بروتستانية فقدت خاصتها الدينية كما فقدت فائدتها الاجتماعية ما نصه مترجمًا: إذا كان الدين المسيحي ليس شيئًا سوى الكثلكة المحتاجة إلى الإصلاح (المذهب الروماني) أو الكثلكة التي دخلها الإصلاح بالفعل (المذهب البروتستانتي) فالقرن الموفي للعشرين (القرن الحاضر) لا يكون مسيحيًّا أبدًا. وقد جاء في كلام هذا الخطيب بأنه يريد أن يطلب للمسيحية معنًى آخر ينطبق كل الانطباق على اعتقاد المسلمين فيها، فإن وفّق للنجاح في سعيه زال الخلاف - إن شاء الله - بين الدين والعلم، بل بين المسيحية والإسلام. عَوْدٌ إلى سماحة الإسلام: آخذ بيد القارئ الآن، وأرجع به إلى ما مضى من الزمان، وأقف به وقفة بين يدي خلفاء بني أمية والأئمة من بني العباس ووزرائهم والفقهاء والمتكلمين والمحدثين والأئمة المجتهدين من حولهم؛ والأدباء والمؤرخين والأطباء والفلكيين والرياضيين والجغرافيين والطبيعيين وسائر أهل النظر من كل قبيل مطيفون بهم؛ وكلُّ مقبل على عمله فإذا فرغ عامل من العمل أقبل على أخيه ووضع يده في يده يصافح الفقيهُ المتكلمَ والمحدثُ الطبيبَ والمجتهدُ الرياضيَّ والحَكيم، وكلُّ يرى في صاحبه عونًا على ما يشتغل هو به، وهكذا أدخل به بيتًا من بيوت العلم فأجد جميع هؤلاء سواء في ذلك طبيب يتحادثون ويتباحثون، والإمام البخاريُّ حافظ السنة بين يدي عمران بن حطان الخارجي يأخذ عنه الحديث وعمرو ابن عبيد رئيس المعتزلة بين يدي الحسن البصري شيخ السنة من التابعين يتلقى عنه وقد سئل الحسن عنه فقال للسائل: (لقد سألت عن رجل كأن الملائكة أدّبته وكأن الأنبياء ربته إن قام بأمر قعد به، وإن قعد بأمر قام به، وإن أمر بشيء كان ألزم الناس له وإن نهى عن شيء كان أترك الناس له، ما رأيت ظاهرًا أشبه بباطن منه ولا باطنًا أشبه بظاهر منه بل أرفع بصري فأجد الإمام أبا حنيفة أمام الإمام زيد بن علي (صاحب مذهب الزيدية من الشيعة) يتعلم منه أصول العقائد والفقه ولا يجد أحدهم من الآخر إلا ما يجد صاحب الرأي في حادثة ممن ينازعه فيه اجتهادًا في بيان المصلحة وهما من أهل بيت واحد - أمُرُّ به بين تلك الصفوف التي كانت تختلف وجهتها في الطلب وغايتها واحدة وهي العلم وعقيدة كل واحد منهم أنَّ فكر ساعة خير من عبادة ستين سنة كما ورد في بعض الأحاديث [2] . الخلفاء أئمة في الدين مجتهدون وبأيديهم القوة وتحت أمرهم الجيش. والفقهاء والمحدثون والمتكلمون والأئمة المجتهدون الآخرون هم قادة أهل الدين ومن جند الخلفاء. الدين في قوته، والعقيدة في أوج سلطانها، وسائر العلماء ممن ذكرنا بعدهم يتمتعون في أكنافهم بالخير والسعادة ورفه العيش وحرية الفكر لا فرق في ذلك بين من كان من دينهم ومن كان من دين آخر، فهنالك يشير القارئ المنصف إلى أولئك المسلمين، وأنصار ذلك الدين، ويقول: ههنا يطلق اسم التسامح مع العلم في حقيقته، ههنا يوصف الدين بالكرم والحلم، ههنا يعرف كيف يتفق الدين مع المدنية، عن هؤلاء العلماء الحكماء تؤخذ فنون الحرية في النظر، ومنهم تهبط روح المسالمة بين العقل والوجدان (أو بين العقل والقلب) كما يقولون. يرى القارئ أنه لم يكن جلاد بين العلم والدين وإنما بين أهل العلم أو بين أهل الدين شيء من التخالف في الآراء شأن الأحرار في الأفكار الذين أطلقوا من غل التقييد، وعرفوا من علة التقليد، ولم يكن يجري فيما بينهم اللمز بالألقاب فلا يقول أحد منهم لآخر: إنه زنديق أو كافر أو مبتدع أو ما يشبه ذلك. ولا تتناول أحدًا منهم يد بأذًى إلا إذا خرج عن نظام الجماعة وطلب الإخلال بأمن العامة فكان كالعضو المجذَّم فيقطع ليذهب ضرره عن البدن كله. * * * (ملازمة العلم للدين، وعدوى التعصب في المسلمين) متى ولع المسلمون بالتكفير والتفسيق، ورُمِيَ زيد بأنه مبتدع وعمرو بأنه زنديق؟ أشرنا فيما سبق إلى مبدأ هذا المرض ونقول الآن: إن ذلك بدأ فيهم عندما بدأ الضعف في الدين يظهر بينهم، وأكلت الفتن أهل البصيرة من أهله (تلك الفتن التي كان يثير

_ الأسئلة والأجوبة حدوث العالم في نظر الإسلام والفلسفة (س1) المولى رضاء الدين أفندي قاضي القضاة وعضو الجمعية الإسلامية العامل في أوفا (الروسيا) : قد طال النزاع وقوي الجدال وكثر في هذه الأيام القيل والقال بين الناس في هذا القطر في مسألة حدوث العالم من جهتها الشرعية. فبعضهم يقول: إن الاعتقاد بالحدوث الزماني حسب ما قرره علماء الكلام من متأخري المسلمين فرض على العباد مثل الاعتقاد بوحدة الله تعالى وصدق رسوله وسائر الاعتقادات الواردة في القرآن الشريف. وبعضهم يخالفه ويقول: إن الاعتقاد بحدوث العالم حدوثًا زمنيًّا لا يكلف به الشرع ولا أخبر به النبي ولا نطق به القرآن الكريم بل هو من آراء أهل الكلام وبدعهم، أخذوه من فلاسفة اليونان ولقنوه العوام باسم الدين وما هو من الدين أصلاً. بل هو من باب التدين بالرأي. وإنما الواجب على المسلمين هو اعتقاد أن العالم مخلوق له تعالى من غير تعرض إلى حدوثه بالزمان أو بالذات. وهو الذي نطق القرآن به في عدة مواضع. وبالجملة، إن القول بالحدوث الذاتي أو الزماني إنما هو من مسائل الفلسفة لا تعلق له بالشريعة. ولما كانت جريدة المنار هي الجريدة الدينية الوحيدة، جئنا إلى حضرتكم نستسفر رَأْيَكُم في هذه المسألة ونَشْرَه أيضًا في أحد أعدادها ويكون هو - إن شاء الله تعالى - الفاصل بين الحق والباطل. (ج) إن الصواب في الرأي الثاني. وما كان لدين الفطرة مقرر الحنيفية السمحة الذي ظهر في الأميين ودعا إليه المتوحشين والممدنيين - أن يكلف كل فرد في تصحيح الإيمان بنظريات فلاسفة اليونان، والتمييز بين تلك الخلافات في الحدوث بالزمان والحدوث بالذات. ثم خلافات الفلاسفة مع أهل الكلام في أصل وجود الزمان. فالمتكلم يقول: إنه أمر اعتباري، والفيلسوف اليوناني يقول: إنه وجودي، وإنها لمعارك يحارب الباحث فيها غير عدوّ حتى إذا أعيا من مقارعة الدليل بالدليل، ونفض عنه عثير القال والقيل، رجع إلى أحد الأمرين: وقوف الحيرة أو دين الفطرة، المقصد الأول من مقاصد القرآن المبين، تقرير عقائد الدين، ثم هو لم ينطق بكلمة من مادة الحدوث للأعيان، لا بحسب الذات ولا بحسب الزمان، فللناظر أن يقول: إن اطّراد السنن الإلهية في العوالم العلوية والسفلية، ووحدة النظام مع الإتقان في جميع هذه الأكوان: يدلاّن على أن لها خالقًا عليمًا، قادرًا حكيمًا حيًّا قيومًا، لا رادّ لإرادته، ولا معقب لحكمه وحكمته، وأنه واحد لوحدة النظام المشهود في جميع الوجود، وبهذا يكون مؤمنًا بالبرهان، متبعًا طريق القرآن وإن لم يخطر بباله حدوث الذات وحدوث الزمان. أما مسألة حدوث العالم في نظر الفلسفة فالمتفق عليه عند فلاسفة العصر أن كل ما نراه ونحس به من هذه العوالم الأرضية والسماوية فهو حادث بمعنى أنه لم يكن كما هو الآن ثم كان، ولكن عضلة العقد عند المتقدمين والمتأخرين هي مسألة منشأ التكوين. وهم متفقون على أن الوجود المطلق قديم وأنَّ العدم المطلق لا حقيقة له ولا يتصوره العقل وأنه لا يحدث شيء من لا شيء. فالفلاسفة والمتفلسفون يحسبون أن هذه المسائل القطعية لا تنطبق على الأديان وإن سماوية، ونحن نقول: إنها هي التي جرى عليها القرآن وقررها الإسلام فليس في كتاب الله تعالى آية تدل على أن الوجود الحقيقي صدر عن العدم الخيالي، بل قال: {وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً} (الفرقان: 2) والخلق لغة: الترتيب وهو لا يكون في العدم، بل قال: {أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا} (الأنبياء: 30) وقال: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ} (فصلت: 11) وحلُّ المسألة بطريقة إسلامية أن هذا الوجود الذي نشاهده كله ممكن حادث، وأنه صدر عن وجود واجب قديم لا تعرف حقيقته ولا كيفية صدوره عنه، وإنما قام البرهان بأنه صدر بإرادة وقدرة وعلم وحكمة. وذلك ما ذكرناه من وحدة النظام والإحكام وإطراد النواميس والسنن. *** دعوى كتابة النبي بالتركية (س2) ومنه: قال الفاضل المرجاني القزاني صاحب (ناظورة الحق) في رسالته (مستفاد الأخبار) : إن حديث أبي هريرة المذكور في أسد الغابة المطبوع بمصر القاهرة (ج4 ص140) وقع فيه عدة أغلاط وقت طبعه، والصواب ما في النسخة الخطية في زمان قريب من عصر المؤلف ابن الأثير رضي الله عنه. وهو هكذا: (وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم كتب لعمير ومن معه كتابًا تركيًّا ذكره. فإن رواته نقلوه بألفاظ عربية، وبدلوها وصحفوها تركناها لذلك) . ولما لم يكن لدينا نسخة أخرى سوى المطبوعة المذكورة لنقابلها رجونا من حضرتكم مقابلة النسخة المطبوعة مع الأصول المصححة خدمة للعلم والدين، ثم بيانه إلينا لنكون على بصيرة من ذلك وأجركم على الله. ج ـ لم يكن التحريف والتبديل في النسخة المطبوعة وإنما كانا في رسالة الفاضل القزاني (مستفاد الأخبار) فإن ما كتبه عن النسخة الخطية هو عين ما في النسخة المطبوعة إلا أنه صَحَّفَ لفظ (تركنا ذكره) بقوله: (تركيًّا ذكره) ولفظ (غريبة) بلفظ (عربية) فكان التبديل والتحريف من هذا التصحيف، وسببه أن النسخة الخطية التي رآها غير منقوطة فأوقعت الفاضل فيما رأيت. وما كان لمثله أن يظن أن النبي صلى الله عليه وسلم يكتب لقوم من العرب كتابًا تُركيًّا، فإن جاز أن يعرف هو التركية من طريق المعجزة فمن أين لعمير وقومه بني أسلم علْم ذلك؟ وما هو الداعي إلى مخاطبة العرب بلسان العجم؟ ثم ما كان لمثله أن يخفى عليه أن كلمة (ذكره) بعد كلمة (تركيا) لا معنى لها، ولكن معناها ظاهر إذا كانت الكلمة (تركنا) وهو أن المصنف ترك ذكر الحديث لوقوع التحريف فيه، وسبب التحريف وجود الألفاظ الغريبة التي لم يفهمهما رواته. أما عبارة الكتاب فهي كما في ترجمة عمير بن أقصى الأسلمي: روى أبو هريرة قال: قدم عمير بن أقصى في عصابة من أسلم فقالوا: يا رسول الله إنا من أرومة العرب نكافئ العدو بأسنة حداد، وأذرع شداد، ومن ناوأنا أوردناه السامة، وذكر حديثًا طويلاً في فضل الأنصار، وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم كتب لعمير ومن معه كتابًا تركنا ذكره، فإن رواته نقلوه بألفاظ غريبة وبدلوها وصحفوها تركناها لذلك أخرجه أبو موسى. اهـ وقد قابلنا النسخة المطبوعة بنسخة خطية في مكتبة الحكومة المصرية كتبت في سنة 722 أي بعد وفاة ابن الأثير بأقل من قرن فألفيناها مطابقة لها. *** السلام على غير المسلم (س3) الشيخ بسطويسي بركات بالمحلة الكبرى: قال الله تعالى: {وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا} (النساء: 86) وقال تعالى: {وَلاَ تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً} (النساء: 94) وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا} (النور:27) الآية. فهل هذا الإطلاق في الآيات الكريمة يشمل المسلمين وغيرهم من أهل الكتاب وغيرهم من بني آدم أم هو خاصّ بالمسلمين قيدت إطلاقه عليهم أحاديث صحيحة صريحة؟ وهل قوله صلى الله عليه وسلم فيما معناه: (إن من حق المسلم على المسلم إفشاء السلام) يعتبر من قيود الإطلاق لفهم البعض سقوط حق غير المسلم أم لا؟ وإذا قيل: إنه عام فهل ينبغي شيوعه بين الطوائف حتى يصير عادة مألوفة أم لا؟ (ج) إن الإسلام دين عامٌّ ومن مقاصده نشر آدابه وفضائله في الناس ولو بالتدريج وجذب بعضهم إلى بعض ليكون البشر كلهم إخوة. ومن آداب الإسلام التي كانت فاشية في عهد النبوة إفشاء السلام إلا مع المحاربين؛ لأن من سلّم على أحد فقد أمّنه، فإذا فتك به بعد ذلك كان خائنًا ناكثًا للعهد. وكان اليهود يسلمون على النبي صلى الله عليه وسلم فيردّ عليهم السلام حتى كان من بعض سفهائهم تحريف السلام بلفظ (السَّام) أي: الموت فكان النبي صلى الله عليه وسلم يحييهم بقوله: (وعليكم) وسمعت عائشة واحدًا منهم يقول له: السَّام عليك. فقالت له: وعليك السام واللعنة. فانتهرها عليه الصلاة والسلام مبينًا لها أن المسلم لا يكون فاحشًا ولا سبّابًا، وأن الموت علينا وعليهم وروي عن بعض الصحابة كابن عباس أنهم كانوا يقولون للذمّيّ: السلام عليك. وعن الشعبي من أئمة السلف أنه قال لنصرانيّ سلم عليه: وعليك السلام ورحمة الله تعالى، فقيل له في ذلك فقال: (أليس في رحمة الله يعيش) وفي حديث البخاري الأمر بالسلام على من تعرف ومن لا تعرف، وروى ابن المنذر عن الحسن أنه قال: {فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا} (النساء: 86) فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا للمسلمين، {أَوْ رُدُّوهَا} (النساء: 86) لأهل الكتاب. وعليه يقال للكتابيّ في رد السلام عين ما يقوله وإن كان فيه ذكر الرحمة. هذه لمعة مما روي عن السلف، ثم جاء الخلف فاختلفوا في السلام على غير المسلم فقال كثيرون: إنهم لا يُبدأون بالسلام لحديث ورد في ذلك وحملوا ما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما على الحاجة، أي: لا يسلم عليهم ابتداءً إلا لحاجة. وأما الرّد فقال بعض الفقهاء: إنه واجب كردّ سلام المسلم وقال بعضهم: إنه سنة وفي الخانية من كتب الحنفية: ولو سلم يهودي أو نصراني أو مجوسي فلا بأس بالردّ، وهذا يدل على أنه مباح عند هذا القائل لا واجب ولا مسنون مع أن السنة وردت به في الصحيح، أما ما ورد من حق المسلم على المسلم فلا ينفي حق غيره، فالسلام حق عام ويراد به أمران: مطلق التحية وتأمين من تسلّم عليه من الغدر والإيذاء وكل ما يسيء. وقد روى الطبراني والبيهقي من حديث أبي أمامة: (أن الله تعالى جعل السلام تحية لأمتنا وأمنًا لأهل ذمتنا) . وأكثر الأحاديث التي وردت في السلام عامة وذكر في بعضها المسلم كما ذكر في بعضها غيره كحديث الطبراني المذكور آنفًا. أما جعل تحية الإسلام عامّة فعندي أن ذلك مطلوب وقد ورد في الأحاديث الصحيحة أن اليهود كانوا يسلمون على المسلمين فيردون عليهم فكان من تحريفهم ما كان سببًا لأمر النبي صلى الله تعالى عليه والسلام بأمر المسلمين أن يردوا عليهم بلفظ (وعليكم) حتى لا يكونوا مخدوعين للمحرفين ومن مقتضى القواعد أن الشيء يزول بزوال سببه. ولم يرد أن أحدًا من الصحابة نهى اليهود عن السلام؛ لأنهم لم يكونوا ليحظروا على الناس آداب الإسلام ولكن خلف من بعدهم خَلْفُ أرادوا أن يمنعوا غير المسلم من كل شيء يعمله المسلم حتى من النظر في القرآن وقراءة الكتب المشتملة على آياته، وظنوا أن هذا تعظيم للدين، وصَونٌ له عن المخالفين، وكلما زادوا بُعدًا عن حقيقية الإسلام زادوا إيغالاً في هذا الضرب من التعظيم، وإنهم ليشاهدون النصارى في هذا العصر يجتهدون بنشر دينهم ويوزعون كثيرًا من كتبه على الناس مجانًا، ويعلمون أولاد المخالفين لهم في مدارسهم ليقربوهم من دينهم، ويجتهدون في تحويل الناس إلى عاداتهم وشعائرهم ليقربوا من دينهم حتى إن الأوربيين فرحوا فرحًا شديدًا عندما وافقهم خديو مصر الأسبق على استبدال التاريخ المسيحي بالتاريخ الهجري، وعدُّوا هذا من آيات الفتح. ونرى القوم الآن يسعون في جعل يوم الأحد عيدًا أسبوعيًّا للمسلمين يشاركون ف

_ الأزهر والأزهريون، وفاضل هندي (الرسالة الثانية مما وعد به الشيخ عبد العزيز العريشي الأزهري والأولى نشرت في الجزء 10) من القاهرة إلى حيدر أباد إليك أيها الأخ، سلام صديق طبع قلبه على الإخلاص لك، وارتبط بأسباب محبتك، وشكوى شوق قد برح بي برحًا، لا أستطيع له شرحًا. وبعد فقد ذكرت لك في رسالتي السابقة طرقًا من نظام مدرسة الأزهر وطرق التعليم بها على وجه الجملة، والآن أريد أن آتي لك بعبارة أوسع وتفصيل أشفى على كل ما رأيته من نظام طلبتها وسلوكهم مناهج التحصيل مقتفيًا أثر الطالب في كل دور من أدوار طلبه من إبان دخوله فيها حتى يترشح لنيل شهادتها مُبينًا لك قوته وما حصل عليه في كل دور منها. زرت أيها الأخ تلك المدرسة من تاريخ الرسالة الأولى حتى اليوم زورات متعددة في أوقات مختلفة وقفت فيها على تلك الدروس وقفة العاشق الدنف على الربع المحيل وهو يبكي لأناس عاهدوا الرحيل على أن لا يملُّوا الذميل. فكانت نتيجة ذلك البحث الدقيق والتنقير المتواصل أن ظهر لي ما عليه تلك المدرسة الواسعة الكثيرة العدد، ووقوفي على مواضع خللها وسوء نظامها على ما أنا عليه من الغربة وبعد الدار. ورأيت أن أجعل كل موضوع رأسًا مستقلاً بنفسه أذكر فيه كل ما استبان لي من النقد كما سيمر بك إن شاء الله. انتظام الطلبة: وأول أمر رغبت في كشف سره وبيان سببه من أمور هذه المدرسة هو سبب كثرة طلابها حتى بلغوا التسعة آلاف أو يزيدون، وأغلبهم من المصريين كما قدمت لك في رسالتي السابقة فكان غاية ما وقفت عليه من ذلك ما سمعته هناك من أخ ثقة خبير قال: لا يكاد يمر الإنسان ببلدة من البلدان المصرية أو قرية من قراها حتى يرى مئات من شبان المصريين حلفاء المتربة وضيق ذات اليد وهم يطاردون الجوع بالفأس والمحراث، وتمضية يومهم الطويل في الحقول والمزارع والتعب والنصب تحت شمس تذيب بوهجها رأس الضب. ومن بينهم أفراد لا يكاد يخلو منهم بلد من البلدان أو قرية من القرى معطلون عن كل عمل يطلقون عليهم تارة لقب الفقهاء أو الوعاظ وطورًا اسم المأذونين، ترى الواحد منهم في جبة وقباء وعمامة عجراء يأكل جميع ساعات نهاره إما متربعًا في بيته خاليًا من كل عمل أو قاعدًا في إحدى الزوايا ينثر من فيه على بُسطاء أهل الفلاحة ما يسمونه وعظًا وإرشادًا، وما هو إلا أقاصيص أو لغو في حكمها يدعو الناس به إلى حب التواكل والبطالة حتى إذا أتى على آخر الدرس لبث مكانه منتظرًا ما تدر به أيدي أولئك العملة المساكين الذين لم يحصلوا على الدرهم إلا طرادًا، ولم ينالوا اللقمة إلا جهادًا، ومن ذلك يتألف لهؤلاء المعطلين عيشة لا تعب فيها ولا نصب فإذا رزق الله أحد الفلاحين الفقراء ولدًا وقع بين نارين إما أن يدعه يشتغل بما يشتغل هو به فيعيش عيشة البؤس والخصاصة، وإما أن يدفع به إلى الأزهر ويثابر على أن يقسم له ما يناله من الأجر على أعماله حتى يمضي عليه عدد من السنين فيخرج منه وقد ترشح لأنْ يأكل من أوساخ الناس ويعيش عالة على العباد متوسدًا الراحة من عناء كل عمل. فإذا ترجح عنده الأمر الثاني دفع به إلى الأزهر، وأخذ يجري عليه من النفقة ما يقطعه من قوت يومه الضروري. لذلك لا تكاد تجد في المائة واحدًا من الطلبة من البيوتات الشريفة التي يعمل أهلوها لمستقبل شريف كالقضاء والإفتاء. فأنت إذا سرت في ساحة تلك المدرسة فإنما تشق أجسامًا تنبو عن رؤيتها النفس وهم مختلفون متبعثرون ليس لهم نظام ولا ترتيب، ويغلب أن يكون سن الطالب عند اندراجه في سلك الأزهريين ما بين الخامسة عشرة إلى الثلاثين، وقد كان امتحان الدخول في هذه المدرسة بسيطًا قاصرًا على معرفة القراءة والكتابة، أما اليوم فهم يشترطون مع ذلك حفظ جميع القرآن للكفيف ونصفه لغيره. ولأجل أن أتمكن من أن أبين لك أدوار الطالب هناك وأوقفك على قوته في كل دور منها أقسمها إلى ثلاثة أدوار؛ كل دور ثلاث سنوات فيكون المجموع اثنتي عشرة سنة، وهي أقل مدة أمكن بعض الطلبة نيل الشهادة فيها. الدور الأول: يتقدم الطالب للانتظام في الأزهر وهو في السن الذي قدمت لك فإن كان من الفلاحين (وهو الأغلب) رأى نفسه قد انتقل طفرة من بين رعاء الشاء، إلى حلقات المدرسين ومجالس العلماء، وإن كان من البيوتات الكبيرة والأسر الخاصة (وقليل ما هم) انتقل المسكين وثبة في يوم واحد من نعيم العيش وحسن الحال إلى عيش الشظف والخشونة، وبُدّل في ساعة واحدة برؤية أهله وهم على ما عهد من النظافة وجمال الهندام رؤية أولئك الذين ذكرت لك. وسواء كان الطالب من العامة أو من الخاصة فإنه يتساوى مع غيره في الطلب وطرق التحصيل. يدخل الطالب تلك المدرسة وهو لا يدري كيف يحضر، ولا ماذا يقرأ، ولا على من يتلقى دروسه، ولا على أي وجه يسير فيها، ولا ما هي الكتب تُشرى لذلك الغرض من حيث لا ناظر له هناك ولا رقيب عليه يأمره بشراء كتاب معلوم والاختلاف إلى درس مخصوص، بل يمكث هناك المسكين أيامًا يجول في أركان الأزهر وهو على ما ذكرت من البساطة والسذاجة ويأخذ كل يوم في التطواف بحلقات الدروس يتساءل من الطلبة المتقدمين عن كتاب يشتريه، ودرس ينتظم في سلك طالبيه، حتى إذا تيسر له ذلك بعد الذي تقدم من الحيرة والتعب وضياع الوقت وحضر أحد الدروس أخذ يقلب طرفه فيما بين يديه، ويحدد أذنيه لسماع ما يلقى عليه، فلا ينظر إلا نقوشًا لا مَقْدِرَة له إلا على النطق بها دون أن يعقل لها أقل معنى. ولا تقع في أذنه إلا ألفاظ هي أشبه بالرطانة منها بما يتكلم به الناس، فيظل سنته الأولى وهو يروح إلى الدروس كما يغدو إليها خاليًا من الفائدة مجردًا من فهم أي شيء مما يتلوه عليه معلمه، اللهم إلا أن يحفظ بعض كلمات مثل: ضرب زيد، وقتل بَكر عَمرًا، وتأبَّط شرًّا، وقال رحمه الله تعالى، إلخ.. هذا مبلغ ما يصل إليه الطالب من اختلافه إلى دروس النحو في سنته الأولى - وأريد قبل أن أسلك بالكلام إلى دروس الفقه أن أقول: كنت أود أن أطلعك على جميع ما يشتغل به الطالب من الكتب على المذاهب الأربعة إلا أني لا أرى في استقصائها كبير فائدة بل الأحسن أن أفصل كتب مذهب واحد، واخترت أن يكون الحنفي لأنه الأشهر، وإن لم يكن الأكثر، ثم أنت تقيس ما بقي من الكتب في المذاهب الأخرى عليه لما بينهما من المشاكلة التامة في صناعة التأليف وأسلوب التحرير. وما حصل عليه في سنته الأولى من النحو يحصل على ما يشاكله في الفقه، وأول كتاب في النحو يسمونه الكفراوي وما يقابله من الفقه يُسَمَّى مراقي الفلاح. أما الكفراوي فقد وضعه صاحبه شرحًا لمتن صغير اسمه الآجُرُّومِيَّة، مشوش العبارة مختصرًا جدًّا. وأما مراقي الفلاح فهو كتاب يقتصر من الفقه على العبادات فقط وهو على ذلك مجلد ضخم سلك به مؤلفه مسلك الإسهاب والإطناب. على أنه على ما به من التطويل يعد أحسن كتاب في الفقه هناك. وقصارى القول أن الطالب يقطع شهور سنته الأولى كلها ولا يعلق بذهنه ما يستحق أن أذكره لك. وإنما هي كُليمات يسمعها فتمر عليه مر الخيال الساري - ثم يدخل في سنته الثانية وهو على هذه الحال فيأكل أيامها وهو بالحيرة والذهول لقصور ذهنه عن إدراك أيّ شيء مما يسمع أو يقرأ. وكثيرًا ما يلحق الطالب أو أهله القنوط من النجاح فيخرج من هناك ليحترف. ولا كتب يحضرها في سنته الثانية على الغالب إلا ما أمضى فيها سنته الأولى وسيره فيها لا يتميز عن السنة الفائتة إلا بكونه وصل إلى أن يعرب جملاً بسيطة معلومة حفظ إعرابها حفظًا على غير فهم ولا تفكر. ويعرف بعض أسماء الأئمة وشيء من الاصطلاحات الفقهية في الفقه. ثم يتدرج من هاتين السنتين إلى السنة الثالثة، وفي أولها يكون قد أثر في ذهنه كثرة ما يرد عليه من تعقيد الجمل وتشويش العبارات تأثيرًا يحمله على الجلد والتصبر على تلك الأساليب، وربما فهم إذ ذاك بعض الجمل بعد أن ينصب نفسه ويتعب فكره كل التعب وينتقل حينئذ من الكفراوي إلى كتاب يسمونه (الشيخ خالد) وهو كتاب أصغر في الحجم من الكفراوي وأسهل منه عبارة، ولكن يظهر أن سهولته لم ترُق للأشياخ هناك فانبرى له بعضهم وعلق عليه حواشي من المفروض على الطالب الأزهري أن يكد ذهنه في فهمها ولم أر - علم الله - كتابًا يكد الفكر ويتعب القارئ في فهم عباراته المشوشة المضطربة مثل ذلك الكتاب. ويقابل هذا بكتاب من الفقه في هذه السنة كتاب (الطائي) أخو تلك الحاشية في فساد العبارة وسماجتها وقبح تحريرها ركب به مؤلفه أسلوبًا لم أر ما يشاكله في كل ما وقع لي من مؤلفات العرب فهو يحذف ما يلزم إثباته ويكتب ما من حقه الحذف ويؤخر ما له التقديم، ويقدم ما من شأنه التأخير. وأعجل إليك قبل أن أرتقي إلى ذكر الكتب الفقهية الكبيرة ببيان أن هذا الطالب الضعيف يفاجأ في هذه المدة بتلك الأبواب الطويلة المحشوة بالخلاف وتضارب آراء الأئمة فيما لا يعود بأقل فائدة على التلميذ، ولا ينتظر أن تكون منه فائدة لغيره مثل أبواب العتق والرق، إلخ. وهناك أبواب أخرى فتحها نافع ولكن توسعتها ضارة؛ لأن مؤلفي تلك الكتب خرجوا بها عن دائرة التشريع إلى بيداء واسعة من الخيال المحض فلا تكاد تنظر في باب من أبواب الطلاق مثلاً حتى ترى الكثير من الصور الغريبة النائية عما يقصد الشرع في كتاب الله الحكيم وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم وما جرى عليه أصحابه وأئمة السلف في الصدر الأول من الإسلام. على ما قدمت ينتهي التلميذ من دوره الأول، ولو أتي بغلام سليم الفطرة إلى معلم حكيم في التعليم وأخذ يملي عليه كل يوم قليلاً من النحو والفقه ويفهمه إياه حق التفهيم لبلغ في ثلاثة شهور من التحصيل إلى أضعاف ما يبلغه طالب الأزهر في ثلاث سنوات. الدورالثاني: إذا خرج الطالب من هذا الدور وهو على ما مر بك وأخذ يدخل في الدور الثاني كان أول شيء يبدأ به أن يضم إلى درسي النحو والفقه درسًا أو درسين في التوحيد أو المنطق أو البلاغة أو العَرُوض، واختيار الطالب أي فن من هذه الفنون أمر موكول إلى المصادفات التي تسوقه إلى أي فن منها، وكثير من الطلبة لا يمد عينيه إلى تلك العلوم إلا بعد مضي ست سنوات، ولا أريد أن أذكر لك الآن ما هي هذه الكتب وما يستفيده الطالب منها، بل أدع ذلك لفرصة أخرى وآتي لك قبل ذلك على وصف ما يشغل به من الكتب في العلمين الأصليين عندهم الفقه والنحو. وأول كتاب يفتحون به السنة الرابعة في الفقه كتاب يقال له: (منلا مسكين) يقضي فيه الطالب على الغالب سنتين، ومنلا مسكين هذا كسائر ما تقدم من الكتب محشوّ بالخلافات على غير جدوى والتعمق في فروع تنقضي الأعمار، ولا تقع، ولا يُحتاج إليها، غير أنه يمتاز عن تلك الكتب بالخطأ فيما يورده من تَقول أئمة المذاهب الأخرى في معترض الرد عليهم وتزييف أقوالهم، وهو ما لا يكاد يخلو منه كتاب أو باب من الأبواب. بعد أن يُتمم المسكين (منلا مسكين) يأخذ في تلقي كتاب بعده يقال له: (العيني) ، وهو كتاب بلغ به صاحبه حد النهاية من الخطأ والغلط والتمحل في تزييف مذهب الإمام الشافعي واختراع الصورة الفقهية، ولا يكاد يأتي الطالب على آخره وفي صدره شيء من جوهر العلم، اللهم إلا تلك الصور الذهنية والمسائل الخيالية والمماحكات اللفظية، وحفظ أسماء أغلب من اشتغلوا بهذا الفن لكثرة ما يرد من أسمائهم في صدد الخلاف. وإن تعجب فعجب بل ألف عجب اتفاق أكثر جماع

_ رسالة الكسائي في لحن العوام ظفر بها الباحث الألماني (بركلمن) وطبعها في ألمانيا، وأهدى نسخة منها إلى صديقنا أحمد زكي بك الكاتب الثاني لأسرار مجلس النظار، فرأينا أن ننشرها في المنار لما فيها من الفائدة للكتاب والطلاب وهي: بسم الله الرحمن الرحيم، وبه نستعين. اللهم صلّ على محمد وآله الطاهرين، هذا كتاب ما تلحن فيه العوام مما وضعه عليّ بن حمزة الكسائي للرشيد هارون ولا بد لأهل الفصاحة من معرفته. تقول: حَرَصت بفلان فتح الراء. قال الله عز وجل: {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ} (يوسف: 103) . ولا تقول: تحرَص بفتح الراء. قال الله تعالى: {إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي مَن يُضِلّ} (النحل: 37) . وتقول: ما نقَمت منه إلا عجلته بفتح القاف، لا يقال غيره. قال الله عز وجل: {وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلاَّ أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ} (البروج: 8) . وتقول: دعه حتى يَسْكُت من غضبه بالتاء ولا يقال بالنون يَسْكُن [1] قال الله عز وجل: {وَلَمَّا سَكَتَ عَن مُّوسَى الغَضَبُ} (الأعراف: 154) . وتقول: قد نَفِدَ المالُ والطعامُ بكسر الفاء قال تعالى: {قُل لَّوْ كَانَ البَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ البَحْر} (الكهف: 109) . وتقول: عجزت عن الشيء بفتح الجيم ومنه قوله تعالى ذِكْرُه: {أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الغُرَابِ} (المائدة: 31) وتقول: كسرت ظفُر زيد بضم الفاء والظاء جميعا [2] قال الله تعالى: {وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ} (الأنعام: 146) . وتقول: قد صرفت فلانًا وقد صرف وجهه بغير ألف. ولا يقال أصرفت، قال الله عز وجل: {ثُمَّ انصَرَفُوا صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُم} (التوبة: 127) وتقول: قد أَصْرَفَت الكلبةُ: إذا طَلَبَت المُعاظَلَةَ. وتقول: قد استدّت البِطانة بكسر الباء [3] قال الله جل ذكره: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ} (آل عمران: 118) وتقول لنا على المضيّ إلى فلان [4] بتشديد الياء قال الله تعالى: {فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًا وَلاَ يَرْجِعُونَ} (يس: 67) وتقول: شكرت لك ونصحت لك ولا يقال: شكرتك ونصحتك. وقد نصح فلان لفلان وشكر له. هذا كلام العرب قال الله تعالى: {وَاشْكُرُوا لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ} (البقرة: 152) . {وَلاَ يَنفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدتُّ أَنْ أَنصَحَ لَكُمْ} (هود: 34) . وتقول عَسَيْتُ أن أكلّم زيدًا بفتح السين قال الله عز وجل: {فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الأَرْض} (محمد: 22) . وتقول: قد أريتُ فلانًا موضع زيد، ولا يقال أوريته فإنه خطأ. قال الله تعالى: {وَلَقَدْ أَرَيْنَاهُ آيَاتِنَا كُلَّهَا} (طه: 56) وقال أيضًا: {رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ} (الأعراف: 143) وتقول: قد أوريت النار إذا أشعلتها بالواو. وقال تعالى: {أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَتِي تُورُونَ} (الواقعة: 71) وقال عديّ بن زيد في شاهد ذلك: وطُفَُّ حديثَ السُّوء بالصمت ... إنه متى تور نارًا للعتاب تَأجَّجَا [5] ويقال: وقع القوم في صَعُودٍ وهبوط وحَدُورٍ مفتوحات الأوائل وكذلك السَّحُور سحور الصائم [6] والفَطور أيضًا على مثال فَعُول قال الله عز وجل: {سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا} (المدثر: 17) وكذلك الرَّكوب. قال الله تعالى: {فَمِنْهَا رَكُوبُهُم} (يس: 72) . وتقول شُدَّ ثوبَك وشُدَّ عليه بضم الشين قال تعالى: {فَشُدُّوا الوَثَاقَ} (محمد: 4) وتقول: ذَرْهُ ودَعْه وذَرِ الأَمْر ولا يقال: وَذرْتُه ولا ودَعْته قال الله: {ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا} (الحجر: 3) ولا يقال منه فعلته ولكن تركته. وتقول: جَهدت به كل الجُهد، والجيم الأولى مفتوحة والثانية مضمومة. قال الله: {وَالَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ إِلاَّ جُهْدَهُمْ} (التوبة: 79) وتقول: دمَعت عيني بفتح الميم، وبخصت عينه بالصاد، ولا يقال: بخست بالسين [7] إنما البخس والنقص أن تنقص الرجل حقه. وتقول: وَدِدْتُ أني في منزلي بكسر الدال. الأولى قال بعض الأعراب: أُحبُّ بُنَيَّتي وودِدت أني ... حفرت لها برابية قَبيرا [8]

_ الهدايا والتقاريظ (الصراط المستقيم) كثرت شكوى الباحثين في الإصلاح - ورأسه إصلاح التربية والتعليم - من كتب القرون المتوسطة وما بعدها وَوُعُوَرة مسالكها وصعوبة أسلوبها وعدم موافقتها للتعليم فقيّض الله تعالى لهم من أنفسهم من يسعى في إحياء كتب السلف ليستعان بها على إحياء اللغة والدين. ومن يشتغل بتأليف كتب جديدة يستعان بها على التربية والتعليم. فبينا جمعية إحياء العلوم العربية تشتغل بطبع (المخصص) وتسعى باستنساخ مدونة الإمام مالك وكتاب الأم للإمام الشافعي لتطبعهما، ومنشئ هذه المجلة يشتغل بطبع (دلائل الإعجاز) بعد طبع (أسرار البلاغة) إذا بالشيخ أحمد زناتي ناظر مدرسة القبة الخديوية وأستاذ العربية والدين فيها يؤلف الكتب القريبة التناول في التعليم، القوية التأثير في علم الدين. وأكبر مؤلفاته نفعًا، وأحسنها صنعًا، كتاب في علم الدين سماه الصراط المستقيم، وقد جعله ثلاثة أقسام: قسم في العقائد وقسم في العبادات وقسم في الآداب وفي كل قسم فصول في الواجبات الاعتقادية والعملية والأدبية. يبتدئ الفصلَ بالآيات الكريمة الواردة في الواجب الذي يتكلم عنه فيه ثم يأخذ الحكم مما تهدي إليه مع بيان معناها. فهكذا يجب أن تكون كتب الدين لتطمئن بها القلوب، وتؤثر في النفوس. وقد التزم في الكتاب بيان أسرار العبادات والآداب الدينية، ومنافعها الدنيوية والأخروية، وبعد فراغ المؤلف من كتابه عرضه على الأمير العباس - أيده الله تعالى - فسُرّ به وأمر بأن يطبع على نفقة الخاصة الخديوية، فطبع في المطبعة الأميرية طبعًا متقنًا على ورق جيد، وجعل في جانب كل صفحة منه جدولين يذكر في أحدهما بإزاء الآيات القرآنية التي افتتحت بها الفصولُ اسم السورة وفي الثاني عدد الآية، ولو كان هذا البيان عامَّا لجميع الآيات القرآنية في الكتاب لكان النفع أتم. وصفحات الكتاب 400 وثمنه 12 قرشًا صحيحًا. * * * (الهداية إلى الصراط المستقيم) اختصر المؤلف كتاب الصراط المستقيم بكتاب سماه بهذا الاسم، وهو مثل الأول في ترتيبه وأسلوبه إلا أن حجمه نصف حجمه، والغرض من الاختصار أن يكون المختصر كتاب تعليم يرتقي منه التلميذ إلى المطول، ويهتدي بتلقي هذا دراسةً إلى فهم ذاك بنفسه. وقد طبع الكتاب الثاني على نفقته الخاصة أيضًا وفق الله مولانا الأمير إلى ما فيه إحياء العلم والدين. وثمنه ثمانية قروش صحيحة، فَنَحُثُّ كل من يطلب فهم الدين على مطالعة الكتابين. * * * (حجج القرآن) كتاب من أجل ما كتب علماء الإسلام في خدمة الدين للإمام أبي الفضائل أحمد ابن محمد بن المظفر بن المختار الرازي جمع فيه الآيات القرآنية التي تحتج بها الفرق المفترقة من الإسلام في المسائل المختلف فيها بينهم ليعلم الناظر في الحجج مجتمعة لديه. ممثلة أمام عينيه، أيها أحق بالقبول. وأدل على المدلول، وقد ذكر في فاتحته أن أصل الفِرَقِ ثمانٍ: الجبرية وفي مقابلتها القدرية، والمرجئة وفي مقابلتها الوعيدية، والصفاتية وفي مقابلتها الجهمية، والشيعة وفي مقابلتها الخوارج. قال: (ومن هذه الفرق الثمان تشعبت الفرق الثلاث والسبعون) أي التي ورد بشأنها الحديث المشهور. وأبواب الكتاب ثلاثون بابًا في كل باب فصول كثيرة جمعت المسائل بدون أن يطلع على هذه الآيات التي يحتج بها كل فريق على رأيه، ولا نعرفها مجموعة في غير هذا الكتاب. لهذا نقول: إن إحياء هذا الكتاب خدمة جليلة للإسلام؛ فجزى الله الشيخ أحمد عمر المحمصاني الأزهري خير الجزاء أن طبعه ونشره بين الناس بثمن بخس وهو قرشان صحيحان. ومن طلبه من الخارج فليرسل مع الثمن قرشًا لأجرة البريد، وهو يوجد في إدارة المنار بمصر وفي مكتبة هندية ومكتبة المليجي ومكتبة الرافعي ومكتبة المؤيد ومكتبة الهلال. * * * (حياتنا التناسلية) أو (دليل العازب وطبيب المتزوج) كتاب يدل اسمه على موضوعه، مؤلفه الطبيب سعيد أبو جمرة الذي تلقى الطب في المدرسة الكلية ببيروت وأتمه في (كلية ماريون سمس) في الولايات المتحدة، وهو ببحث عن أعضاء التناسل في الذكور والإناث وما يعرض لها من العلل والأمراض قبل الزواج وبعده. وعبارته سهلة يفهمها كل قارئ ولا غنى لقارئ عنها، فإن أكثر الناس عرضة للأمراض والأدواء التي تتولد في هذه الأعضاء أو في البدن كله من استعمالها فيما يحرّمه الدين والطب (وكل ما ثبت ضرره طبًّا فهو محرم شرعًا) ومن ذلك العادات الضارّة التي تكون من الشبان في حال الانفراد ويحسبونها هينة وما هي بهينة، وإنما هي علة العلل والأدواء والأمراض القاتلة. ولو علم الناس ما وراءها لأعانهم العلم على مغالبة الشهوة، ومحاربة اللذة؛ لأنه هو الركن الركين، بعد تربية الدين، وأين التربية الدينية من قوم يذكر أطباؤهم ومرشدوهم عجائب صنع الله تعالى وحكمه وآياته في الآفاق وفي أنفسهم فيسندونها إلى شيء مجهول يسمونه: الطبيعة، ولا يسندونها إليه جلّت قدرته كما فعل صاحب كتابنا هذا. وإننا لا نرى في هذا الكتاب غير هذا العيب. ونقول على كل حال: إنه ينبغي لأهل كل بيت اقتناء هذا الكتاب ومطالعته والاستعانة به على تربية الأولاد. وهو مطبوع في مطبعة الهلال وعدد صفحاته مئتان ونيف وثمنه 12 قرشًا مصريًّا، ويطلب من مكتبة الهلال بمصر. * * * (نيل الأرب في موسيقى الإفرنج والعرب) الموسيقى فن من الفنون التحسينية يرتقي في الأمم بارتقاء المدنية والحضارة ويتدلّى بتدليهما. والميل إليه طبيعي في الإنسان بل الميل إلى حسن توقيع النغم معهود في الحيوان الأعجم. ولقد كان للعرب حظ منه أيام مدنيتهم فذهب بذهابها. ولما دالت الحضارة إلى الأمم الغربية ارتقى عندهم هذا الفن حتى صار ركنًا من أركان الفنون الحربية، كما أنه ركن من أركان التربية النفسية، وكان من موضع العجب أن المصريين اشتغلوا بتقليد الإفرنج من زمن طويل، وأخذوا عنهم كثيرًا من علومهم، ولكنهم لم يضعوا لنا كتابًا مصنفًا أو مترجمًا في فن الموسيقى حتى ظهر هذا الكتاب في هذه السنة لمؤلفه أحمد أفندي أمين الديك. ومن عرف المؤلف يحكم بأنه إنما ألف هذا الكتاب بباعث طبيعي، وشعور بأن قومه في حاجة إلى هذا الفن، وأنه أراد أن يكون البادئ بسدّ هذه الحاجة. وإنما قلنا هذا؛ لأنه شاب بعيد من التفرنج ومذاهبه متمسك بالدين عملاً وآدابًا على أن الشائع في قومه أن الموسيقى من الفنون المذمومة في الدين، وما المذموم في الدين إلا هذا التخنث الشائع عندهم في الغناء، أما الموسيقى فهي نافعة في الحرب والآداب والأخلاق، هذا وإننا لا نحكم على الكتاب من الجهة الفنية لأننا نعترف مع الخجل بأننا لا نعرف الفن. والكتاب مطبوع بالرسوم وأشكال (النوتة) بالمطبعة الأميرية وثمنه خمسة قروش. * * * (الاتجار بالنساء) هي القصة العاشرة من (روايات مسامرات الشعب) معربة بقلم حسن أفندي توفيق الدجوي من ضباط البوليس ومعرِّب كتاب (التربية الحديثة) وقد صدّر القصة صاحب مطبعة الشعب بكلمة للصحافة المصرية يطالبها فيها بانتقاد هذه القصص التي يقصد بنشرها خدمة الأمة، وينتقد تقريظ الجرائد بمدح كل كتاب أو قصة تنشر وتمني الرواج لها. الانتقاد واجب وإن كان يسيء ناشري الكتب كما جربنا. وإذا لم يسمح وقت أصحاب الجرائد وكتابها بقراءة الكتاب كله أو بعضه، فلا يجوز لهم تقريظه؛ لأن التقريظ حكم لا بدّ فيه من العلم بالمحكوم عليه. ولقد طالعنا قصة الاتجار بالنساء هذه ظنًّا منا أن الذي حمل ناشرها على تعريضها للنقد هو ثقته بأنها تعلو عليه لما فيها من الإرشاد النافع فألفيناها مشحونة بأخبار الفسق والفحش والكيد وسفك الدم والانتقام. ومثل هذه الحوادث التي تشرحها القصة يؤثر الكلام عنها في النفس أسوأ تأثير ويكون غذاء رديئًا للنفوس المستعدة للشرور؛ لأنها لم تتربَّ تربية صالحة. وأين التربية الصالحة في هذه البلاد؟ يحتج ناشرو أمثال هذه القصة بأنها لا تخلو من بيان سوء عاقبة المجرمين. ونحتج عليهم بأن الكتابة في تمثيل عواقب الجرائم والمآثم يشترط فيها أن يكون ما يكتبون فيه شائعًا فيمن يكتبون لهم بحيث تفيدهم الكتابة عظة وعبرة، ولا تزيدهم علمًا بوجوه المنكرات وطرق السيّئات؛ لأن ما لا شبهة فيه أن كل قارئ يوجه فكره إلى ما يناسب طباعه ورغائبه من الكلام ويغفل عن غيره. والجرائم المشروحة في هذه القصة لم تأت على الشرط بخلاف قصة (الحال والمآل) التي قرظناها من قبل فإنها جاءت على الشرط؛ لأنها ذكرت منكرًا معروفًا فاشيًا في مصر وبينت سوء عاقبته لذلك أثنينا عليها وأنكرنا على هذه ولعل كلامنا في الموضعين يكون حاملاً على الرغبة عن الضارّ إلى الرغبة في النافع والله الموفق. * * * (روايات الحدّاد) أحسن القصص التي تنشر في مصر لهذا العهد عبارة ما عربه فقيد التحرير نجيب أفندي الحداد وقد أُهديت إلينا قصتان منها منذ أشهر أضعناإحداهما واستعار الأخرى أحد أصدقائنا ولم يُعدها فكتبنا هذه الكلمة لئلا يتوهم المُهدي أننا أغفلنا تقريظهما إجحافًا بحقه.

_ الأخبار والآراء (ألقاب التعظيم) سَرَتْ إلى الكتابة العربية وإلى أهل العربية عادةٌ من عادات الأعاجم المفضولة، وهي إضافة ألقاب التعظيم والتبجيل إلى أسماء الأشخاص عند ذكرهم في القول والكتابة. ولقد أسرف الناس في هذه الألقاب حتى ألحقوا بها المفضول بالفاضل، وساووا العالم بالجاهل، وإننا كنا نألم لاتباع عادة الجرائد في ذلك على تحرّينا القصد فيها، ونرى النفس تنزع إلى اتباع سلفنا فيه، ولكننا نرجئ ذلك حتى كان في هذا الجزء أن كتبنا نبذة من رسالة الكسائي، وذكرنا في ترجمتها اسم طابعها واسم المهداة إليه مقرونين بألقاب التعظيم المألوفة، ثم لم نلبث أن نقلنا اسم الكسائي وهو من أئمة العلم وهارون الرشيد وهو من أعظم الخلفاء بعد الراشدين ولم نرهما مقرونين بلقب. فتنبهت النفس إلى ما كانت تنزع إليه وأمرت بترميج تلك الألقاب التي كانت كتبت فرُمِّجَتْ. ونحن بعد اليوم لا نذكر مع اسم أحد إلا اللقب الذي يميزه في نفسه أو صنفه، كالشيخ والبك والأفندي. ومن كان غير معروف للقراء نعرّفه بجملة خبرية لا بألقاب مفردة ينعت به نعتًا وتنظم مع اسمه عقدًا. ويدخل في هذه القاعدة أساتذتنا وأمراؤنا. فإذا نقلنا قولاً عن أستاذنا الأكبر (ولفظ الأكبر هنا بيان للواقع) نقول: قال الشيخ محمد عبده أو مفتي الديار المصرية. وإذا كان الكلام عن الجمعية الخيرية نقول: قال رئيس الجمعية. ولكننا إذا أسندنا إليه قولاً من غير ذكر اسمه فإننا نشير إليه بلقبه الذي اشتهر وهو (الأستاذ الإمام) ، وإنما سبق لنا تعريفه بلقبين لأن لفظ (الأستاذ) وحده ينصرف في كتب الكلام والأصول إلى الشيخ أبي إسحق الإسفرايني ولفظ (الإمام) وحده ينصرف إلى فخر الدين الرازي، ولفظ (الشيخ الإمام) أطلقه تاج الدين السبكي في كتبه على والده الشيخ تقي الدين. فعندما استقر رَأْيُنَا على أن نجعل لأستاذنا الذي يكثر نقلنا عنه لقبًا مختصرًا يغني عن ذكر اسمه ووظيفته اخترنا هاتين الكلمتين لأنه لم يشتهر بهما أحد. وقد عرف ذلك قراء المنار في جميع الأقطار لذلك نقره بشرطه. *** (كلمة في المنار) قد كتبنا مرات متعددة على غلاف المنار بأنه لا حقّ للمشترك أن يطلب جزءًا من المنار لم يصل إليه بعد صدور ما بعده. ثم رأينا بعضهم يحتج بأنه إذا تأخر جزء يتوهم أنه لم يصدر فلا يعرف أنه قد صدر إلا بعد وصول ما بعده إليه. لذلك رأينا أن نمدّ في الوقت فنجعله عشرين يومًا في القطر المصري. فمن طلب الجزء الذي يصدر في أول الشهر مثلاً في الحادي والعشرين منه فما بعده فعليه أن يرسل ثمنه 25 مليمًا سواء كان قد صدر الجزء الذي بعده أم لا. ومن وصل إليه الجزء فأضاعه أو وهبه فلا يجوز له أن يطلب بدله إلا بالثمن. وربما يعدّ بعض القراء هذا تشديدًا في موضع التساهل، ولكنه إذا علم أن الطالبين للأجزاء المفقودة كثيرون جدًّا، وأن كل جزء نرسله يُضيّع علينا مجموعة سنة كاملة فإنه يعذرنا لا محالة. *** (سكة الحديد الحجازية) أخبرنا من شاهد العمل في هذه السكة واختبره بنفسه أن الهمة المبذولة فيه عظيمة، وأن الآلات والأدوات الحديدية والخشبية التي في بيروت والشام كافية لإيصال الخط إلى مكة المكرمة، وأن مهندسًا ألمانيًّا هناك قال: إن هذا الخط أمتن وأحسن من خطوط الحديد في إنكلترا، ومع هذا كله، لا بد لإتمام العمل من أربعة ملايين جنيه. وهو مبلغ لا يرجى له إلا سخاء صاحب المشروع الذي يخلّد له بتمامه على يديه أشرف الذكر وهو مولانا السلطان، وفقه الله تعالى لما فيه خير الأمة والدولة. ومما ينتقده جميع الذين شاهدوا العمل أمر التضييق على العسكر المشتغلين به، فإنهم لا يجدون ما يكفيهم من الغذاء والدواء وهم يعملون بجلد وثبات حيّر المهندسين الأوربيين والوافدين المتفرجين، وقد علمنا أن الرئيس الذي يدير العمل من خير الناس فعسى أن يوفق للمحافظة على صحة أولئك الجنود المساكين. *** (الأذان السلطاني) بلغنا أن شيخ الجامع الأزهر أنكر في جامع القلعة هذا الأذان في الليلة السابعة والعشرين من رجب التي احتفل فيها بقراءة قصة المعراج، وكاشف بإنكاره مفتي الديار واتفقا على النهي عنه فَنَهَيَا فعسى أن يؤثر إرشادهما في محو هذه البدعة السيئة. *** (نصيحة للقارئات ومن يسمع من الأميات) إن من خلائق الأنثى وسجاياها ما هو عون للسفهاء على إغوائها وهو أنها تحب دائمًا أن تكون موضع الإعجاب والاستحسان. ولذلك يتملق إليها المبصبصون ويخادعونها بالمدح (والغواني يغرهن الثناء) حتى يستميلوها إليهم ويهينوا شرفها بالمغازلة على الأقل. ومن الضعف في الأنثى أن تعتقد أن كل من رمى ببصره إليها يكون مستحسنًا لها. ناهيك بصاحب التحديق ونظر الترنيق وهو نظر العاشق المستهترعادة والمبصبص المتعلق اختلابًا وخداعًا فإنه يغر الفتاة الغرَّ ويقع من قلبها موقع السهم الذي سقي بالسم، وقد ورد في الحديث: (النظرة سهم مسموم من سهام إبليس فمن تركها خوفًا من الله آتاه الله إيمانًا يجد حلاوته في قلبه) رواه الحاكم وصحح إسناده. بلغ النساء عندنا من الغرور بتطلّع السفهاء إليهن أنك تجد نساءنا يتلفتن في الأسواق ماشيات. وينحنين وهن في المركبات، وقد يكنّ مع هذا من المحصنات النزيهات، وإن هو إلا حب توجيه الأنظار، وإعجاب النظار، وترى نساء الإفرنج يمشين قاصرات الطرف، مستقيمات العطف، تحسبهن في أدبهن الظاهر من الملائكة المقربين، وإن كان فيهن من هن أغوى من الشياطين، وما ذلك إلا لأنهن تربين على أدب الاجتماع، وتعلمن ما يبعد بهن عن سرعة الانخداع، وإن الظهور في المنكر ليزيد في ضرره لما فيه من إغواء الناس وتسهيل سبله على من لا يعرفه، ولذلك ورد في الشرع أن المعصية الصغيرة تكون كبيرة بالمجاهرة، وترى القوانين الوضعية عند الأمم كلها تحظر الجهر بما ينافي الآداب حتى ما تبيحه منه في السر. السبب في هذا التبرّج والتغنج، والتشوف والتقصف، والانثناء والانحناء، الذي يزيد في فساد السفهاء، هو حبُّ الأنثى لأن تكون زينة في الأعين وشغلاً للقلوب، وإنها لتكون كذلك في جميع الأعين وجميع القلوب إذا ظهرت بمظهر الكمال والصيانة ولم تلتفت لكلاب المبصبصين ولم تكلمهن إذا تعرضوا لمكالمتها فإن هذه الأماديح التي تسمعها منهم تنقلب إلى ضدها بعد أن تبعد عنهم فلا تسمع ما يقولون، فإن سفهاء الناس وغوغاءهم لا يزالون يعرفون قيمة الفضيلة ويحترمون أهلها. هذا اللين في العطف والخضوع في القول قد أطمعا أصحاب القلوب المريضة في كل امرأة تمر في الطريق فلا تكاد تسلم من سفههم أو عبثهم امرأة، ولا يعهد مثل هذا المنكر في مدينة ولا قرية مثلما يوجد في هذه البلدة الظالم أهلها. وإنا لنعجب من ضعف غيرة الرجال التي أباحت لهم التساهل مع نسائهم حتى أباحوا لهن كل هذا، إننا ليسوءنا جدًّا أن نرى البنات ينشأن على مثال أمهاتهن وعماتهن في هذا اللين المذموم، لا فرق بين المتعلمات منهن والجاهلات. وإننا ليحزننا أن نرى التلامذة الذين هم محل الرجاء، مستنين بسنة أولئك السفهاء، حتى إنك لا تكاد تجد فرقًا بين من نشأ في المدارس ومن نشأ في الطرق والشوارع. رأيت من أيامٍ تلميذًا يمشي مع إخوانه في السوق خارجين من المدرسة فمر بامرأة فوضع يده على وجهها وعبث ببرقعها ولم أر مثل هذه الوقاحة من غوغاء الحشاشين، فهل يغر البناتَ تَطَلُّعُ أمثال هذا التلميذ إليهن وتصديه لإغوائهن؟ وهل كان مغرمًا بتلك المرأة التي عبث ببرقعها؟ أفكان الغرام هو الحامل له على إهانتها في السوق؟ وهل مثل هذا الغرام - إذا فُرِضَ - مما يرغب فيه. إنَّ ما تقدم من القول هو مقدمات النصيحة التي أقدمها للقارئات؛ والنتيجة المقصودة هي أن الإنسان يؤخذ دائمًا من جهة ضعفه، ومن الضعف في الأنثى الانخداعُ لمن يظهر لها الحب والاستحسان. وأن الرجال دائمًا يخادعون النساء حتى إن أحدهم ليثبت على التظاهر بالحب زمنًا طويلاً ليُصدّق. فيجب على الفتاة المتعلمة أن لا تصدق أحدًا من هؤلاء الشبان الذين يظهرون لها الحب والغرام فإن أحدهم ليخاتل كل فتاة يراها يمثل هذه المخاتلة. ولو كان صادقًا فيما يظهر من الإعجاب بمحاسنها والرغبة في الاقتران بها، وكان أهلاً لذلك لكان يغار عليها من نفسه ومن غيره، فلا يعاملها بهذه المعاملة من البصبصة والمغازلة، ولكنه يزيد على هذه الإهانة التي تكون منه في كل طريق، بأن يحدّث بها كل صديق ورفيق. *** (الحسود المعمّم) كتب ذو عمامة إلى صاحب الجامعة يغريه بالطعن في صاحب مقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) لأن صاحب العمامة حسد صاحب هذه المقالات على ما أوتيه من سعة العلم وقوة التأثير وعلوّ المكانة فحاول أن يطفئ نار حسده بذَنُوب من ذنوب ذلك الطعن الذي أمر به ولكن صاحب الجامعة أعقل من صاحب العمامة، وأعلم منه بقيمة تلك المقالات. وإن أنكر من فاتحتها ما عرف حكمته في أثنائها وخاتمتها، وإنه ليعلم أن مثل صاحب العمامة معه كمثل الشيطان إذ قال للإنسان اكفر، إلخ. فهو لا يراه إلا بعين النقص ولا يعتقد فيه إلا ما يليق به في رقة عقله ودينه، ولا يرضى لنفسه أن يكون مع صاحب العمامة كما كان صاحب الحمارة، على أن الطعن في مثل هذه الحال على مثل ذلك المقال، لا يزيد المطعون فيه إلا احترامًا وإجلالاً. ولكنه يسلّي الحسود لأن عقله صغير، وفكره قصير. *** (مفكرة مطبعة الموسوعات) اخترع الإفرنج هذه الدفاتر التي يسمونها المفكرة أو المذكرة لأصحاب الأشغال الكثيرة من الحكام والتجار والمحامين. ولما رأت مطبعة الموسوعات أن المصريين يشترون هذه الدفاتر الإفرنجية ويتعبون في كتابة التاريخ في كل صفحة منها بالعربية أصدرت في هذه الأيام (مفكرة) عربية لسنة 1903 وضمّت التاريخ الهجري في كل صفحة منها إلى التاريخ المسيحي، رجعت في آخرها جداول لتحويل النقود فجاءت خيرًا من المفكرات الإفرنجية. وجعلت ثمن النسخة 12 قرشًا ونصفًا صحيحًا فهي أرخص من المفكرات الإفرنجية وتطلب من المطبعة، والمنتظر أن تصادف رواجًا عظيمًا.

_ المستقبل للإسلام بقلم صاحب السماحة السيد الشيخ محمد توفيق البكري شيخ مشايخ الصوفية [1] (الفصل الأول في رأس مال الإسلام) (المكان والسكان) إن مستقبل الأمم يتوقف في الحقيقة على أمرين طبيعيين هما كثرة السكان وخصب المكان، فإذا استوفت الأمة حظها من هذين الأمرين عظم مستقبلها بقدر ذلك مهما حرمت في الحال من الأسباب الأخرى الكسبية كالعلم والأخلاق والقوانين والحكومة وغير ذلك، فإن هذه جميعها يأتي بها دور الزمان وإن أخرتها آونة طوارق الحدثان، ولذلك قال (مونتورو) و (تين) وغيرهما: إن مستقبل الصين أكبر من مستقبل أية دولة أخرى، ومَن شَاهد رُقِيَّ اليابان وما كانت عليه الروسيا منذ ثلاثة قرون، وما هي عليه الآن من ضخامة السلطان لا يشك في صواب ذلك القول المتقدم. وقد أشار ابن خلدون إلى شيء من هذا حيث قال: إن اتساع نطاق الدولة يكون بقدر اتساع عصبيتها في الأصل. وقال الشاعر: (وإنما العزة للكاثر) . فإذا تقرر ذلك علمنا أن مستقبل الإسلام كبير، وشأنه خطير. فإن حظه من هذين الأمرين وافر، وقسطه متكاثر، وإليك البيان. إذا تأمل المسلم في مصوّر الجغرافية يجد ثلاثة عوالم قد تقسمت الأرض وهي: العالم الإسلامي في الوسط، والعالم المسيحي عن يساره، والعالم الوثني عن يمينه على هيئة قلب وجناحين. ويرى أن قسط العالم الإسلامي من هذا الاقتسام عظيم، ونصيبه جسيم، فهو يمتد في فسحة من الأرض بدؤها بحر الأطلنطيق، ونهايتها رسيف الباسيفيك آخذة من حواشي سيبريا شمالاً إلى جزر المحيط جنوبًا، أقاليم متصلة، وأقطار غير منفصلة، وأمصار متتاخمة، وأخياف متلاحمة، وبين ذلك قصور وخيام، ودور وآطام، ووبر ومدر، وبدو وحضر، بقاعٌ هي أطيب المعمور رقعة، وأمرعه نجعة، فيها النيل والفرات، وسيحون وجيحون، فيها أوداء مصر، وسهول الهند وميطان الصين وسواد العراقين، وبطاح الأناضول وجبالها، وريف فارس ورمالها، فيها مرقد النبي العربي الهاشمي، ووطن المسيح ابن مريم، ومبعث موسى الكليم، ومهبط الوحي على جميع الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، إلى غير ذلك من هواء طلق، وماء عذب، وجوٍّ صحو، حسنات وراء حسنات، تقصر دونها الأمصار، وتموت حسرة عليها الأقطار، ذهب بعض مجوس الهند إلى لوندرة فقال له بعض أهلها: كيف أنتم تعبدون الشمس. فقال المجوس: وأنتم لو رأيتموها لعبدتموها. ثم إن هذه السعة في الأرض والبسطة في الخصب التي رزقها العالم الإٍسلامي أصل كبير في نموّ أفراده وحسن حالهم إذ ارتباط المكان بالمكين في السعادة والشقاء والقلة والكثرة أمر مقرَّرٌ في علم الاجتماع الإنساني. قال (لوبون) : ما دامت الأرض القابلة للزراعة كافية للسكان يتأتّى لهؤلاء أن يزيدوا عدًّا فيكثرون وينمون بالفعل فإن تعادلت موارد الأرض وعدد السكان بقي هؤلاء على حالتهم لا يزيدون ولا ينقصون، فإن زاد عديدهم عن موارد الأرض وقعوا في إفرة الشدائد والضيق وتواترت عليهم المصائب والأزمات إلى أن تأتي حروب جارفة أو أوبئة قاشرة فتعدل الكفتين. هذه حقائق بسيطة ومع ذلك قد تغيب من أفهام كبار الخواص وأشهر الكتاب فلا يفتأون يطلبون كل يوم زيادة السكان بأية وسيلة كانت بلا مراعاة لما تقدم وقد وقع في مثل هذا الخطأ (جول سيمون) وزير معارف فرنسا السابق على سعة علمه حيث قال في خطاب ألقاه على مجمع المعارف سنة 1868: (إن من يمكنه أن يزيد سكان) فرنسا مليونًا من النفوس يفيدها أكثر مّمن يزيد حدودها بعض فراسخ من الأرض بواسطة الحرب والدم بألف ضعف، وهذا كلام يخلو من الصواب؛ لأن من يزيد مساحة فرنسا يكثر مواردها فيجعل الزيادة في السكان محتمة. ومن شك في هذه الحقيقة أحلناه على قول أستاذ لا يشق له غبار في هذا المضمار وهو (يبليج) الشهير قال: (قد اقتضت الحال زيادة السكان في بلدان أوربا زيادة كثيرة غير طبيعية حتى اختلت النسبة بين عديدهم وبين غلاّت تلك البلاد، فلا يمضي غير حقبة من الزمن حتى تعجز الأرض عما يفي بحاجاتهم مهما أنهكوا قواها يختلف الأسمدة، وعندها لا يحتاج إلى نظريات علمية أو قياسات فنية لإيضَاح الناموس الطبيعي الذي يأمر الإنسان بأن لا يغفل عن المحافظة على أبواب رزقه ويعاقبه العقاب الأليم عند مخالفة ذلك. ولا يكون ثمة للأمم الأوربية من حيلة ولا مخلص إلا أن تتفانى لتبقى فترى إذن أمثال مجاعات سنة 1316 وسنة 1317 وحروب بعد ذلك تليها حتى يحمل الأمهات جيف القتلى لإطعام أطفالهم كما وقع ذلك في (حروب الثلاثين سنة) المعروفة، فكل ذي دُرية ورويّة دَقَّقَ النظر في أمر ممالك أوربا ومستقبلها يجدها غير قائمة على أسس متينة بل على أسنة الإبر) . اهـ هذا، وربما ذهب بعض العرافين إلى أن طبيعة أرض الشرق مفسدة للهمم، مقعدة للأمم، في تكون إذن هذه الأرضون من النعم بل من النقم، وهذا رأي تفنده الأقيسة الصحيحة، والآراء النافذة، قال (فوليتر) في دحضه ما نصه: (نسأل من يذهب إلى أن طبيعة الأجواء يتوقف عليها حالة الأمة وأخلاقها لما قال الإمبراطور (جوليان) : إن الذي أعجبه من أهل باريس هو متانة أخلاقهم وأخذهم بالجد والصلابة والسكون في طباعهم. وها هي أجواء باريس كما هي وأهلها فيها الآن أخف أحلامًا وطباعًا من فراشة. أطفال في زيّ رجال، وصغار وإن كانوا كبارًا، وهؤلاء المصريون الذين يصفهم لنا المؤرخون بقوة العزائم ومتانة الطباع وعظم الفتوح أصبحوا الآن أمة رخوة ضعيفة العزائم، طعمة لكل آكل، ولِمَ لا يوجد الآن في أثينا مثل (أناقريون) و (أرستطاليس) و (زوقسيس) ، ولِمَ استعاضت روما عن (شيشيرون) وعن (قاطون) وعن (تتليف) قومًا بها لا يحسنون أن يقولوا ولا أن يعملوا. أعظم أمانيهم ينحصر في أن يكون الزيت رخيص الثمن لديهم. وقد كان من عادة (شيشيرون) الخطيب الروماني أن يهزأ بالإنكليز ويتنادر عليهم حتى إنه كتب مرة في رسالة لأخيه (أقانتوس) الذي كان ضابطًا مع قيصر في غزوته التي غزاها بإنكلترا يسأله مستهزءًا إن كان وجد ثمة فلاسفة كبارًا أو رياضيين عظامًا. فهلا علم (شيشيرون) أنه نشأ بعده فيها أعظم فلاسفة العالم ورياضيه تحت تلك السماء المظلمة بعينها. هذه كلها أمثلة تدل أن ليس للإقليم أثر يذكر في ارتفاع الأمم وانخفاضها، بل العوامل الأخرى مثل الحكومة أو الدين تفعل في ذلك أكثر منها بمائة ضعف. كأن الله سبحانه وسعدانه، أراد أن لا تنزع هذه البلاد الجميلة من أيدي المسلمين إذا أعجزهم الضعف يومًا ما عن صونها حتى يئوبوا إلى القدرة على حفظها فجعلها شبه وقف عليهم، وذلك أن جعل وسطها الطبيعي غير صالح؛ لأن تعيش فيه الأمم المتغلبة الآن وهي الأمم الأوربية، ولبيان هذا نقول: قد تقرر في الطبيعيات أن الحيوان أو النبات أو الإنسان إذا نشأ في وسط طبيعي لا يعيش في وسط آخر غير مماثل له، وأقيم على ذلك هناك البرهان. وعندهم أنه كما لا يمكن للسمك أن يعيش في البيداء، ولا للناقة أن تدوم في الماء، ولا للنخلة أن تنبت بين صخور الجليد، لا يمكن للإنكليزي أن يستوطن الهند، ولا لابن للألمان، أن ينبت في السودان، قال (لوبون) في كتاب الفسيولوجي: (ذكر بعض المؤلفين أن الإنسان يمتاز عن الحيوان بكونه يعيش في كل جوّ وعلى كل أرض. وهذا خطأ عظيم، ووهم كبير، فقد أثبت التاريخ مرارًا أن أهل الشمال لا يمكنهم العيش في أرض الجنوب. انظر إلى البربر من أهل الشمال وبلاد الجليد الذين فتحوا أرض الرومان وسكنوا أقاليمها الحارة كيف لم يمضِ قرن واحد حتى أفناهم الموت وأتى عليهم الفناء فلم يبق من الغوطيين واحد في إيطاليا، وهذه مصر حكمتها عشرون أمة فأكلتهم وبقي الفلاح المصري كما هو على أرضه. وكذلك عجز الرومان عن أن يستوطنوا أفريقية مع أنهم استوطنوا أسبانيا وأرض الجول حتى جعلوهما بلادًا لاتينية بحتة. ولا ريب أننا سنلاقي في الجزائر ما لاقاه فيها الرومان في سابق الزمان، فتهلك هذه الأرض ذراري فاتحيها ما لم يفعلوا كما يفعل الإنكليز في الهند من إرسال أبنائهم ليتربوا في أوربا. وبالجملة: إن الإنسان إذا اختلف وسطه الطبيعي هلك وخصوصًا إذا جاء من الشمال إلى الجنوب) . اهـ جميع ما تقدم متعلق بالمكان أي مواطن الإسلام وبلاده. أما السكان وهم الأمم المسلمة فحدث ولله الحمد عن حصى البطحاء، ورمال الدهناء، أو نجوم السماء، كثرة آحاد، ووفرة أعداد، فَمِن هؤلاء في أفريقية ما ترى: 9000000 في مُراكش 4500000 في الجزائر 1500000 في تونس 1400000 في طرابلس 10000000 في مصر 6000000 في السودان المصري 4000000 في الصحراء الكبرى 13000000 في السودان الذي تحت حماية فرنسا 9000000 في السودان الذي تحت حماية إنكلترا وفي النيجر 5000000 في السودان الأوسط كواداي وباجرمي ونحوهما 1500000 في الكونغو 4000000 في توبو وقامرون 3000000 في الأوغندة 3500000 في الأريطرا والحبشة 30000000 في موزمبيق ومدغشقر والكاب والزنجبار وأوبوك وأفريقيا الوسطى 105400000 مجموع ما في أفريقيا وفي أوربا ما ترى: 2500000 في تركية أوربا 700000 في البوسنة والهرسك 1000000 في البلغار والرومللي الشرقي 60000 في رومانيا

_ الهدايا والتقاريظ من باب الآثار الأدبية (اللؤلؤ النظيم في رَوْم التعلم والتعليم) كتيّب لشيخ الإسلام زكريا الأنصاري المتوفى سنة 926 ذكر فيه شروط الاشتغال بالعلم وآفاته. ثم ذكر العلوم المعروفة في العربية وتعريفاتها. أما ما ذكره من الشروط والآفات فهو حسن جدًّا. ويا ليت أهل الأزهر يتدبرون قوله ويسيرون على منهجه كما يقرأون منهجه في الفقه وغيره من كتبه. فقد ذكر من الشروط أن يقصد كل طالب بالعلم الذي يميل إليه طبعه؛ لأن كلاًّ ميسَّرٌ لما خلق له، وهم لا يراعون هذا. وذكر منها اختيار الكتب الجيّدة، وهم قد التزموا كتبًا مفضولة لا حجة لهم على اختيارها إلا تقليد الآخر لمن سبقه في ذلك. وذكر منها أن لا يدخل علمًا في آخر، وهذه الحواشي التي التزموها قد امتزجت فيها العلوم امتزاجًا، فصارت أخلاطًا وأمشاجًا. وأما ما ذكره في تعريفات العلوم وفوائدها فقد جرى فيه على المعروف عند أهل عصره في الغالب وفيه خطأ وقصور من أغرب ذلك قوله في الكيمياء: (علم بأصول يعرف بها معدن الذهب والفضة) وقوله: (علم الهيئة علم يعرف به الأجرام البسيطة من حيث كمياتها وكيفياتها وأوضاعها وحركاتها اللازمة لها) . * * * (تعريف اصطلاحات علم الأصول) رسالة أو مقدمة للشيخ زكريا الأنصاري أيضًا ينبغي لمن يبتدئ بتعلم الأصول الاطلاع عليها، فإنها تؤنسه بتلك الاصطلاحات على ما فيها من خطأ وقصور، ومن غريب ذلك قوله في تعريف المعدوم: (ضد الموجود) مع قوله عقيبه: (الضدان أمران وجوديان يستحيل اجتماعهما في محل واحد) وهذا يفيد أن المعدوم من الأمور الوجودية! ! ومنه قوله: (الذاتي ما يستحيل فهم ذاته قبل فهمه) ومنه تعريفه العدل والعدالة بالاعتدال والثبات على الحق. وإنما نبهت على هذه الأغلاط لألفت طلاب الأزهر إلى عدم التسليم بكل ما قال الشيوخ المؤلفون؛ لأنهم ألفوا وماتوا. هذا وقد طبع الرسالتان أو المقالتان أو الكتيبان الشيخ أحمد عمر المحمصاني الأزهري وجعل لهما مقدمة وخاتمة فكان جميع ذلك 36 صفحة صغيرة ولكن الثمن أصغر من ذلك فهو نصف قرش صحيح. * * * (المعلقات السبع) هي أشهر من أن ينوَّه بها، فما من مشتغل بالعلم إلا وهو يعلم أنها أبلغ ما يؤثر عن العرب في الجاهلية، وأنها يحتاج إليها في اكتساب ملكة فصاحة اللسان وذوق اللغة، ولكن نسخها التي في الأيدي غير موثوق بضبطها وصحتها؛ لذلك انبرى الشيخ أحمد عمر المحمصاني إلى تصحيحها وضبطها على الشيخ محمد محمود الشنقيطي، وهو كما يعلم القراء إمام اللغة في هذا العصر وقد طبع النسخة المصححة مضبوطة بالشكل، وذكر في هامشها اختلاف الروايات وأضاف إليها القصيدة المعروفة بلامية العرب مضبوطة مثلها، وجعل ثمن النسخة من الورق الأبيض الناعم قرشين صحيحين والنسخة من الورق النباتي قرشًا ونصفًا، فَنَحُثُّ كل مشتغل بالعربية على حفظها بهذا الضبط والتصحيح. ويا حبذا لو كان أضيف إلى ذكر الروايات تفسير الغريب. * * * (سفينة النجاة في قواعد النحاة) اسم لكتاب تعليمي مؤلف من أجزاء طبع الثالث منها أخيرًا طبعًا حسنًا مضبوطًا بالشكل على ورق حسن، وهو أوسع من كتاب النحو الرابع الذي يقرأ في المدارس الأميرية أو مثله لكنه أكثر تمرينًا فهو خير كتاب رأيت في تسهيل تعليم النحو. ومما رأيته منتقدًا فيه ذكر جمل فاسدة في التمرينات لأجل إصلاح التلامذة لها وعندي أن هذا مما يترك للمعلمين ولا يكتب في الكتب. والخطب سهل، ومنه ذكر بعض الآيات القرآنية والأحاديث النبوية والحكم المأثورة مع تصرف فيها بالزيادة والنقصان، أو التبديل والتغيير والمعنى صحيح، ولعل المؤلف يعتذر بأن هذا من قبيل الاقتباس الذي اعتادوا التصرف فيه بالمأثور، وهو عذر يقال وإنما انتقدت؛ لأن القارئ يقع في الوهم من ذلك السرد الذي ليس مظنة للاقتباس إذ لم يعتد في مثل هذا المقام، أما مؤلف الكتاب فهو أحد (الفرير) وقد أشار إلى اسمه بهذه الإشارة (ح. ط.) وأتبعها بهذه العبارة (مفتش اللغة العربية في أحد المدارس الكبرى بالقاهرة) . * * * (المنار وجريدة (تربيت) الفارسية) جاء في جريدة تربيت الفارسية التي تصدر في طهران تحت عنوان (مجلة المنار) ما ترجمته: إنَّ العلوم والمعارف في هذا العصر قد بنيت في عمدة أقسام الدنيا كما ينبغي أن تبنى، وأحكمت كما يجب أن تحكم، ولم يبق إلا القليل من الأمكنة التي يعيش أهلها بالأوهام الباطلة، والخيالات الواهية، جاعلين عنان اختيارهم بأيدي أهواءٍ مختلفة ورياح متناوحة، يسلكون المناهج المظلمة عميًا لا يبصرون. إن معارف الفلاسفة الأقدمين وأفكار العلماء العرفاء من أهل الفروق المتوسطة قد أصبحت مفاتح لحكماء هذا العصر الجديد حتى سهل لهم بها تذليل الأقفال الصعبة، وفتح الأبواب الموصدة، وأصبح عمر الإنسان القصير من جراء هذه الاكتشافات يعد بالألوف من السنين. والعالم يفهم أن بمعنى العيش وحقيقة الحياة هو العلم، ومن فوائد العلم القدرة على العمل، ومن لا علم له لا قدرة له. والأشياء التي يرومها الجاهل في عمره ويرجو أن يدفع بها آلامه وأوجاعه هي التي تولد الأمراض وتضاعف الأوجاع. فحكمها حكم الخمرة التي يشربها الشارب في جنح الليل لصدع همومه فيحدث في صباحه ما يكثر همومه من الصداع والكسل، قال أحد عبدة الخمر: إني لم أشرب في عمري غير جام واحد لترويح النفس، وكل ما شربته بعده فإنما كان لدفع ما أورثته تلك الكأس من الخمول والخمود. لا نبعد، فالغرض هو العلم إذ به أصبحت أكثر الممالك في هذا العصر جنات دانية الجنى، وقد تسلسلت أنهار الفضل ببعضها، وصيرت السراب بحرًا متدفق الجوانب بالأمواه العذبة. وأحد تلك البحور الزاخرة التي ليس لها ساحل هو وادي النيل وكرسي الفراعنة الذي صار حقيقًا بأن يدعى في عصرنا هذا بعرش الحكمة، وأي دليل على ما نقوله أقوى من وجود منبع الفضل العلامة الأوحد مولانا الأستاذ الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية _ متعنا الله بطول حياته - في الجامع الأزهر في القاهرة. (الجامع الأزهر هو مدرسة تحتوي على آلاف من الطلبة مشغولين فيه بتحصيل العلوم) ، وقبل هذا كثيرًا ما تكلمنا عن الجرائد والمجلات المصرية، وإننا نكرر الحديث فيها حتى لا نكون مدينين بشيء لشرح هذا المطلب المهم، ولا يفوتنا مستحب مؤكد بل فريضة لازمة. في هذا الأسبوع وردت على إداره التربية (مجلة المنار) ففاز رواد المعارف الذين هم في حوزتنا الصغيرة من مطالعة تلك المجلة بأكبر المنافع، وبها عرفنا منزلة صاحبها سيد الفضلاء الأستاذ الألمعي السيد محمد رشيد رضا ومقدار ما عليه حضرته من الفضل والأدب. أقول: لم يبق في هذا العصر للأمة المصرية شيء يمنعها من بلوغ مقاصدها السامية فإن أسباب الكمال مجموعة لديها فكاتبها مثل السيد ومحررو أخبارها من ذكرنا قبلُ ومرشدها فيلسوف مثل فضيلة الشيخ الأجل محمد عبده (شكر الله مساعيه) ، ودار كتبها الشهيرة (الكتبخانه الخديوية) لا يحيط بها الوصف. فإذا لم يصل أولئك القوم إلى أقصى درجات العلم والحكمة فلا أدري من أي جهة يكون التقصير، وما هو السبب فيه؟ المنار مجلة علمية أدبية تهذيبية ملية وفيها أخبار متنوعة تصدر في غرة كل شهر وفي السادس عشر منه هي جنس يجب أن يُشْرى بالروح. ومن زينة الحياة الدنيا أن هذه المجلة الواحدة تكفي وتغني. إن ما يسطر فيها يمزج بماء الحياة ويشرب فهو ينقذ من مخالب الاستسقاء المهلك، ويحي الروح وينجي من الموت ولم يؤلف كتابًا ولا رسالة أحسن من مجلة المنار؛ لأجل الوصول إلى الحقيقة ومزايا الإسلام، ولو أن ابن خلدون الحضرمي كان حيًّا لعلم ما أقوله وأثبته. في كل مقالة من هذه المجلة الغراء أثر من طيب ريحانة الفاضل الخبير، والنحرير الذي ليس له نظير، رئيس معلمي قاموس كل علم، علم الأعلام، سند الإسلام، فضيلة الشيخ محمد عبده - دام علاه - الذي هو كمال المشرق والمغرب وجمالهما. وإذا راقت الآراء المعدودة من حكمائنا في أعين العرفاء من الإفرنج فأول تلك الآراء هي تصورات ذاك المولى الكبير - أعني الشيخ محمد عبده جعل الله إلى أعلى المقامات منتهاه، وإلى أعظم البحور طريقه. ومن هذه الجملة استنبط حسن حظ المصريين الذين هم إخواننا المسلمون، واعلم أن شكر هذه النعمة من الواجب، وبعد الأسف الكثير على حال المسجونين في ظلام الجهل أقول: بخ بخ لمصر التي منحت فوق دار الكتب ودار الآثار والعاديات والمدارس كنوز معارف من المجلات المضيئة المفيدة، وما أطيب زمن طلاب جامع الأزهر إذ يحكمون مباني عقولهم وأفهامهم، وينورون ساحات قلوبهم وأبصارهم بسماع حكمة تلك الكلمات والآيات وجواهر أحاديث الفيلسوف الأعلم، الجناب المستطاب المعظم، الشيخ محمد عبده سلمه الله تعالى. يحسن من أهل بلادنا أيضًا أن يطلبوا مقدارًا من هذه المجلة، ويسرحوا النظر فيها، وإذا نشأ عن ذلك خطايا فخطاياه في عنقي. طالت حياة شيخنا الأجلّ الشيخ محمد عبده إذ فيها خير المسلمين، وإن شاء الله سنزين أوراق التربية بشرح ذاك مع الفوائد العظيمة من مجلة المنار. *** (المنار) لقد سبق أن قرظ المنار من علماء الأقطار وفي خير الجرائد والمجلات العلمية في مصر وغيرها، ولم نقل من ذلك شيئًا لأننا نرى أن ناقل مدحه كمادح نفسه بنفسه، ولكننا عنينا بتعريب ما كتب في هذه الجريدة (تربيت) ونشرناه لا لأن صاحب الجريدة من أكابر العلماء والفضلاء، وخيرة الكتاب البلغاء. ولا لأن الجريدة لها المكانة العالية في نفوس كبراء الفرس وفضلائهم كما أخبرنا بذلك صديقنا مِيرزا مهدي بك صاحب جريدة (حكمت) الغراء بل لأن صاحبها على مذهب الشيعة، فأحببنا أن يعرف قراء المنار من أهل السنة أن من فضل الله تعالى على الإسلام والمسلمين أن نزع من قلوبهم في هذا العصر تلك العصبات والتحزبات التي خضدت بها من قبل شوكتهم، وفرقت كلمتهم، فذهبت ريحهم، وخبت مصابيحهم، تقشعت الظلمات وانجلت الغياهب عن فضلاء الأمة فأبصروا أن مصلحتهم واحدة لأن جامعتهم واحدة وهي جامعة الدين الحق الذي جعلهم إخوانًا. صار المسلم في فارس يفرح لأخيه المسلم في مصر إذا أحسن عملاً ويحزن لأخيه في مُرّاكش إذا أساء صنعًا، وكذلك حال المصري يبتهج بما يسمع من حسن حال إخوانه في إيران. ويستاء إذا هضمت حقوقهم في بلوجستان، إلا ما يلغط به بعض الأحداث، وإن لم يصادف أقل اكتراث، فلا وطنية ولا عصبية في هذه الديانة الإسلامية، وعلى كل حال يجب أن نشكر لأخينا صاحب جريدة (تربيت) حسن ظنه بنا وبالمنار على ضعفنا وتقصيرنا. أما ما قاله في الأستاذ الإمام، فهو الذي اتفق عليه ذوو الأفهام، ولكن الشرط في حصول المراد، هو كمال الاستعداد.

_ الأخبار والآراء (مدرسة الشوربجي في كفر الزيات) الناس معادن والاستعداد للخير يظهر أحيانًا في أفراد لا يهتدي أحد من الناس إلى السر في ظهوره فيهم؛ لأنهم لم يمتازوا في تربيتهم امتيازًا يرفعهم عن قومهم فيسند إلى تلك التربية ما يندفعون إلى القيام به في الأعمال النافعة والمشروعات العامة. وإنما بتعلل علماء النفس والأخلاق في التعليل بأن ذلك الاستعداد جاء من الوراثة لأحد الأجداد السابقين وَفَاتَهُم أن لله في بعض البشر عناية أزلية، وفي بعض القلوب إلهامات خفية، وليس هذا وذاك من الشذوذ عن النواميس الفطرية ولكنه غير معروف بالتحقيق والتعليل الصحيح عند علماء النفس. مصطفى بك الشوربجي تربى في الحقول والمزارع لا في المكاتب والمدارس، وهو لا يقرأ الكتب والجرائد التي تُرغّب في إنشاء المدارس والمستشفيات، وقد وفق من سنين إلى إنشاء مستشفى ومدرسة للبنين والبنات في بلده (بمديرية البحيرة) وأوقف عليهما من الأرض ما يفي ريعه بنفقتهما ثم إنه لما صار يتردد إلى بلدة كفر الزيات (بمديرية الغربية) لمعاهدة أراض اشتراها فيها ورأى أنه ليس فيها مدرسة للمسلمين شرع في بناء مدرسة للبنين والبنات فيها وبناء بيوت بجانبها توقف عليها. وكان يوم الجمعة الماضي يوم الاحتفال بالتأسيس، وكان رئيس الاحتفال عدلي باشا يَكَن مدير الغربية حضره كثير من الوجهاء والفضلاء. وبعد أن وضع المدير الحجر الأول الأساس على الطريقة الأوربية الجديدة دعي كاتب هذه السطور إلى الخطابة فقام وقال ما فتح الله به من بيان حسنات العلم ومنافعه في الزراعة والصناعة والتجارة وكل أعمال الحياة الاجتماعية لا سيما جمع كلمة الأمة وتوحيد مصالحها ومنافعها الذي يتحقق به معنى الإنسانية، ثم بيان أن نشر العلم الذي له هذا الشأن في الحياة هو أفضل الفضائل على الإطلاق حتى إن إنشاء المدارس وبيان أن جميع طبقات البشر متقاربون في اللذات الحسية وإن أوهمت المظاهر الصورة خلاف ذلك فلم يبق من فائدة للاستزادة من جمع المال إلا الشرف، وكان في أيام الجهل محصورًا في الاتفاق على احتفالات الأعراض والمآثم ونحوه ولكن أهل هذا العصر لا يرون الشرف إلا في العلم والسعي في نشره والقيام بثمراته فينفع الناس، فعلى من يريد أن يكون شريفًا عزيزًا في الدنيا أن يسعى في إنشاء المدارس، وعلى من يريد أن يكون سعيدًا في الآخرة أن يسعى في ذلك أيضًا. ثم نبهتُ بعد هذا على إقبال القبط على تعميم التعليم وسَبْقهِمُ المسلمين فيه مبينًا أن العلم هو القوة الكبرى فإذا وجدت في فريق من الأمة دون آخر يرى الفريق العالم أنه الأحق بالسيادة والرفعة وينشأ عن ذلك التنازع والتغابن بينه وبين الفريق الجاهل فإذا كان هذا على نسبة قريبة منه في العدد والثروة يسرع إليه الغلب والتلاشي ويسود العلم على الجهل سريعًا كما يرشد إليه قوله تعالى: {أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ} (الأنبياء: 105) أي: الذين يصلحون لعمارتها، والعمل بسنن الله في ترقيتها. وإذا كان للفريق الجاهل قوة من العدد والمال يكون النازع شديدًا، وخراب البلاد وشيكًا، والنتيجة أن خير البلاد في أن يكون أهلها متفقين على غمرانها ولينفقوا في العمل حتى ينفقوا في العلم بالمصلحة. وذكرت أيضًا العلم النافع وأنه ما يصلح العمل للدنيا أو الدين أو ما يصلح الاعتقاد ويقوّم الفكر. ثم ختمتُ القول بحث وجهاء الغربية الحاضرين على مجاراة وجهاء المنوفية في إنشاء المدارس وعلقت الرجاء بسعادة مدير الغربية وسعيه وبالله التوفيق، ثم قام إبراهيم بك الهلباوي المحامي الشهير فألقى خطابًا مفيدًا بيّن فيه أن العلم كان حلية وزينة في الزمن الماضي وصار ضروريًّا للحياة في هذا الزمن. وإن كانوا يمتازون بالسجايا الفطرية فصاروا يمتازون بالمعارف الكسبية، ولذلك صار العلم حياة حقيقية والجهل موتًا حقيقيًّا وضرب المثل بهنود أمريكا الذين انقرضوا؛ لأنهم لم يقدروا أن يعيشوا بجهلهم مع المستعمرين العالمين إلى غير ذلك من الفوائد التي اشتهرت بتنويه المؤيد بها. وقد ضم الخطيب صوته إلى صوتي في تعليق الرجاء بالمدير. ثم قام جندي أفندي إبراهيم صاحب جريدة الوطن الغراء فألقى خطابًا قال فيه: إن الذي حمله عليه هو ما قاله الخطيب الأول (صاحب المنار) في النسبة بين المسلمين والقبط، وقال: إنه موافق في القول وشاكر عليه. ثم ذكر بمآثر المصريين مشيدي الأهرام وذكر أن السبب في سبق القبط المسلمين في التعليم هو العناية بتعليم البنات وأطال في بيان فائدة تعليمهن فجعله أهم من تعليم الذكور. وكان من محاسن الاحتفال حضور بعض التلامذة والتلميذات من مدرسة الشوربجي في البحيرة فخطبوا وأنشدوا الأناشيد في مدح العلم ومؤسس المدرسة، ثم انصرف الناس داعين شاكرين. *** (المستقبل للإسلام) شغلنا معظم هذا الجزء بهذه الرسالة الجليلة ليحيط القراء بفوائدها مرة واحدة. وإذا كان هذا رأي شيخ عامة المسلمين في القطر وهم الصوفية وما تقدم في مقالات (الإسلام والنصرانية) هو رأي شيخ خواصهم من العلماء والكتاب. وقد اتفقا وبرهنا على أن المستقبل للإسلام والعاقبة للمتقين فلم يبق عذر للمسلمين في تقدير القول قدره، والعمل في تحقيق حسن العاقبة.

_ أيصومون ولا يصلون وهم مؤمنون؟ إذا كان الله تعالى قد منحنا الدين ليهدينا به إلى سعادة الدارين ومنافع الحياتين فلا غرو أن يكون لكل عبادة فيه وجهان: أحدهما روحاني ينظر إلى توثيق عقدة الإيمان وتهذيب الأخلاق، والآخر اجتماعي دنيوي ينظر في إحكام عُرى الارتباط بين المؤمنين العابدين لتتأكد أخوّتهم. وتُبرم جامعتهم، وتتحقق وحدتهم، وقد اهتدى علماء الاجتماع في هذه العصور إلى وجوب توحيد عادات الأمة؛ لأن الوفاق كلما كثر وتعدد ما به يكون اشتدت الأواخي وأمنت التراخي حتى يكون مجموع الأفراد كالشخص الواحد. فتراهم قد اتفقوا في أنواع العادات فهم يلبسون زيًّا واحدًا ويأكلون في وقت واحد ويتنزهون في وقت واحد كما يتعلمون على طريقة واحدة ويتربون على مثال واحد، وبهذا صاروا كأنهم أهلُ بيت واحد يتعاطفون ويتعاضدون؛ بل صاروا في مجموعهم كالجسد الواحد كما ورد الحديث في وصف المؤمنين. الصوم والصلاة عبادتان علَّمَتَا المسلمين الأولين مراقبة الله تعالى والتوجه إليه وطلب مرضاته فصلحت نفوسهم وسمت هممهم وتهذبت أخلاقهم وعَلَّمَتَاهُمُ الاجتماعَ في أوقات معينة والأكل في أوقات متفقة فأرشدتهم إلى النظام وطرق الوحدة فصلحت أحوالهم باطنًا وظاهرًا فكانوا كما قال الله تعالى في خطابهم: {إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ} (الأنبياء: 92) أو كالبنيان يشدُّ بعضه بعضًا كما ورد في الحديث. مضت سُنّة الأولين من أهل الملل أن الدين يضعف فيهم ويَضْمَحِلّ على هذا النحو؛ تزول حقيقته المعنوية أولاً ثم تزول بعدها صورته الظاهرة بالتدريج. الجسد الحيّ بقاؤه ببقاء روحه فإذا أُزْهِقَتِ الروحُ منه أسرع إليه الفساد ثم التلاشي والاضمحلال. وإنما تَزْهَقُ روح الدين بأمراض تُعُرِّضَ لها بعد فَقْدِ الأطباء الروحانيين أو إهمال خواص الأمة لهم وتركهم طبَّهم لأرواحهم عند مرضها. والسبب في رغبة هؤلاء عن مداواة نفوسهم هو أن الأمراض التي تلّم بهم مستلذة؛ بل هي لا تعدو الإفراط في اللذة مع الجهل بالعافية وما وظيفة الدين إلا هداية الإنسان إلى موقف الاعتدال في استعمال قواه الفكرية والنفسية لتبقى فطرته سليمة معتدلة. الصلاة أفضل من الصيام؛ لأن سلطانها على الروح أعلى، وجذبها إياه إلى عالم القدس أقوى، ولأن تأثيرها في جمع القلوب والتأليف بين الأفراد أبلغ، وإشعارها نفوس الطبقات المختلفة معنى المساواة أشد. الصيام يُذكّر النفس بالسلطان الإلهي عندما تُعْرَضُ لها الطيبات في النهار فترى أنها ممنوعة منها بأمر الله تعالى شأنه وعند الفطر والسَّحُور إذا تذكّرت أن تغيير مواقيت الأكل إنما كان لتحقيق هذه العبادة التي فرضها البارئ جل جلاله على عباده ترويضًا لأرواحهم وجسومهم وتعويدًا لهم على حكم قواهم النفسية كيلا تَفْرُطَ عليهم وتطغى ليستعدوا بذلك كله لتقواه جلّ وعَلا. وأما الصلاة فكل قول من أقوالها وكل عمل من أعمالها فهو ينفخ هذا الروح الحي فيمن يُقيم الصلاة لا في كل مَن يُصلي؛ لأن فصلاً بعيدًا بين إقامة الشيء على وجهه وبين الإتيان بصورته كالفصل بين خَلْق الإنسان وبين رَسم صورته على لوح أو جدار. إذا قال مقيم الصلاة: الله أكبر، أعطته هذه الكلمة من تجريد التفضيل في التكبير أن الله تعالى أكبر مِن كل ما يوجد ويُتصور فيطمئن قلبه بالتنزيه وتستولي عليه هيبة الكبرياء والعظمة، ثم إذا قال: وجهت وجهيَ للذي فطر السموات والأرض (وهو مستحضرٌ أنه يعبر عن توجه قلبه، إلى حضرة معرفة ربه) فإن نفسه تسمو عن الالتفات إلى الدنايا، وتسمو عن الاشتغال بالخسائس، حسبك من الصلاة ما تعطيه هاتان الكلمتان، فكيف بك إذا تدبرت سائر الأذكار والتلاوة وفقهت أثر ذلك القيام والقعود، والركوع والسجود؟ كأني ببعض المكابرين الذين يحكمون على الدين وتأثيره بما يجدون في أنفسهم وما يعرفون من حال معاشريهم والعائشين معهم يقولون: إنْ هذه إلا معاني مخترعة، وأسرار مبتدعة، وخواطر سانحة، وموازين غير راجحة. وعذرهم في ذلك: الحرمانُ، وعدم تدبر سيرة الذين سبقونا بالإيمان، ومن ذاق عرف، ومن عرف وصف، ولست واقفًا هنا موقف المناظر، ولم أقصد بهذا القول إقناع المكابر، وقد سبق للمنار القول في بيان فوائد الصوم النفسيّة والبدنية والاجتماعية (فليراجع في المجلدين الثاني والرابع) وكذلك القول في فوائد الصلاة، إنما نريد الآن أنْ نذكُر أمرًا غريبًا في التصور ولكنه واقع شائع وهو أن كثيرًا من الناس يصومون رمضان ولا يصلون إلا في رمضان أو لا يصلون مطلقًا. الصوم من آيات الإيمان فلا يجامع الكفر والجحود، ولكن كيف يكون المرء مؤمنًا بدين ثم هو يستبيح ترْك أفضل عباداته وآكد فرائضه وأعظم شعائره، وما هي علة هذا الترك المطلق، والإهمال المستغرق إذا كان الإيمان هو الذي بعث ذلك الصائم على الصوم، فلماذا لم يَدُعُّهُ دَعًّا إلى الصلاة التي تلي الإيمان في المرتبة؟ أيتصور أن يكون لعلة واحدة معلولات فتوجد ويتخلّف عنها أول تلك المعلولات وأَوْلاها، ثم يوجد أضعفها وأقصاها، هذا موطن مِن مواطن العجب، ولا بد من بيان السبب، قد يقال: إذا كان ترك الصلاة لا يجامع الإيمان وترك الصيام لا يجامع الكفر فلا بد أن يكون مَن يصوم ولا يصلي في مرتبة بين المؤمن الصادق والكافر المارق، وهو ما كانوا يدعونه المنافق، فهو مرتاب يصوم لاحتمال صحة الدين، ولا يصلي لفقد اليقين، ويمكن أن يقال: إن صوم مثل هذا ليس من ثمرات الإيمان، وإنما هو مجاراة للأهل والجيران، فهو عادة لا عبادة. ولو تركه المعاشرون والأقران، لما بعث عليه القرآن، ولذلك ترى الذين لا يبالون بالعادات لقوة عزائمهم في العمل بما يعتقدون قد تركوا الصوم فهم يحاربون الدين جهرًا ولا يحترمون أهله ولا يجاملونهم مِن حيث هم به مستمسكون. ويصحّ أن يقال: إن مِن تاركي الصلاة المارق، ومنهم المنافق، ومنهم مَن يتركها لمرض الجهل والكسل لا لمرض الارتياب أو الجحود. ولذلك يصوم هذا صومًا حقيقيًّا يفيده تقوى الله تعالى في أمور كثيرة فهو يظمأ ويَصْدَى ولا يشرب في خلوته لعلمه بأن الله تعالى يراه ولا يرضى له أن يكون ضعيف النفس مغلوبًا لشهوة الماء يعصي الله لأجلها. فإن لم يلاحظ مثل هذا بالتفصيل فلا أقل مِن الإجمال. أما الجهل الذي يساعد الكسل على ترك الصلاة فهو ذو شعب كثيرة يوجد بعضها عند أبناء العصر العتيق. يقول أبناء العصر الجديد: إن الله تعالى لا يُعَذِّبُ الناس إذا قصّروا في عبادته؛ لأن الدين لا يصح أن يكون عقوبة للبشر وإنما فرضت الصلاة لتعين على تهذيب النفس ونحن قد تهذبت نفوسنا فلا نرضى لأنفسنا أخلاق هؤلاء المصلين الذين فشا فيهم الكذب والغش والزور والطمع والدناءة. إلخ. قول اشتبه حقه بباطله ومسلك الجهل فيه دقيق، ولنا أن نقول لهم صدقتم في قولكم: إن الدين لا يصح أن يكون عقوبة بل هو رحمة من الله تعالى، قال تعالى لنبيه: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} (الأنبياء: 107) وقال في خطاب المتكلفين: {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لأَعْنَتَكُمْ} (البقرة: 220) ولكنه لم يشأ فله الحمد والشكر. وقال جل ثناؤه: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ} (البقرة: 185) وفي معناه قوله عز وجل: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} (الحج: 78) ولكن العقوبة على ترك الصلاة ليست من الحرج وإنما هي من الرحمة، فإن الصلاة منفعة وترك المنفعة ضارّ؛ لأنه وقوع في الضد وهي واقعة في الدنيا ومعقولة فمن الجهل الارتياب فيها، ألا ينظر هؤلاء القائلون في صنفهم والذين تعلموا وتربوا مثلهم كيف تفتك فيهم الفواحش المنكرات فتذهب بمالهم وبصحتهم وتُكَبِّلُ بلادهم بالسلاسل والأغلال وتسلمها إلى الأجانب. وإذا وجد فيهم أفراد ساعدهم الاستعداد الفطري وما يسمونه (الظروف) والوراثة الطبيعية لسلفهم المصلّين على تهذيب نفوسهم فهل استغنوا بهذا التهذيب الذي امتازوا به على العدد الكثير مِن أمتهم المريضة عن تكميل نفوسهم بمناجاة الله تعالى؟ أليس لكل واحد منهم أمراض نفسية لو أقام الصلاة لوجد فيها شفاءها؟ منهم الهَلُوعُ الذي يَجْزَعُ لكلّ شر يصيبه حتى كأنه امرأة ضعيفة أو طفل صغير، والذي إذا أصابه الخير أمسكه عن إعانة الضعيف وإغاثة للهيف، بل الذي لا يخرج منه الحق الثابت عليه إلا نكدًا. وإذا فرضنا أن جهله بحقيقة نفسه وحقيقة الصلاة زيّن له عدم حاجته إليها ولو لِشُكْرِ اللهِ تعالى وحِفْظِ شعارِ الدين الذي ينتمي إليه فهل يُزينُ له أيضًا أنّ أهله مِن زوجة وبنينَ وبناتٍ في غنى عن هذه الصلاة؟ وإذا لم يكونوا في غنًى عنها، فهل يرى أن إقامتهم إيّاها من الأمور السهلة إذا كان هو لا يصلي، أما صلاة فاسدي الأخلاق الذين يتمثل بهم هؤلاء فهي شبيهة بصيامهم أي إنها محاكاة وتمثيل لهيأة الصلاة الظاهرة. وجملة القول في جواب هؤلاء أن اعتذارهم بعدم العقوبة على ترك الصلاة غير سديد وأنهم لم يفهموا معنى العقوبة على تركها، ولو فقهوا تأثيرها في النهي عن الفحشاء والمنكر لفقهوا معنى كونها رحمة تزكي النفس فتفلح في الدنيا والآخرة. وكونِ تركها نقمة تُدَسِّي النفس وتسهل لها سبل الفواحش والمنكرات فتسلكها فتخسر في الدنيا والآخرة. لو تأمل المتأمل المؤمن بالله معناها وما وصفها به الكتاب العزيز لفقه ذلك ولو علم أنها الآية الكبرى في انقلاب أحوال مسلمي الصدر الأول وتبدل أخلاقهم وسجاياهم لَفَقِهَ ذلك، ولو كان عندنا اليوم عدد من مقيمي الصلاة لاستغنينا عن هذا وذاك في تعليم الجاهل وتنبيه الغافل وإقناع المجادل. هذا ما يقول لنا أبناء العصر الجديد وما نقول لهم الآن بالإيجاز وإنَّ لنا لعودة نفصِّل فيها القول تفصيلاً إن شاء الله. وأما أبناء العصر العتيق فإنّ لهم مِن الضلال في فهم الشفاعات والمكفرات والانتساب إلى أصحاب الأضرحة والمقامات ما يصرفهم عن إقامة الصلاة، ويغلّ أيديهم عن أداء الزكاة، فكيف إذا أضافوا إلى ذلك الغرور بالله والتشدق بذكر الرحمة والمغفرة. وقد كشفنا من قبل جميع هذه الشبهات وأنَّ أكبرَ آية على ضلالهم في فهمهما سوء تأثير هذا الفهم فيهم حتى انتهى بهَدْمِ أركان الإسلام وتَرْكِ شعائرِهِ فكاد ينطمسُ مَبناه بعدما جهل معناه؛ ولكن خطباء الفتنة وعلماء السوء هم الذين يروّجون هذه الأضاليل فهم قادة المقلدين، وعونهم على إضاعة الدنيا والدين، وكأنك بغربانهم تنعق على أعواد المنابر بهذه المكفرات ومنها المكذوب على الله ورسوله كقولهم: (إن الله يعتق في كل ليلة من رمضان ستمائة ألف عتيق مِن النار، فإذا كان آخر ليلة منه أعتق بقدر ما مضى) . وأمثال ذلك، وفي أقوالهم ما تصح روايته ولكن الفساد في جهل معناه، لذلك نرى أكثر العامة يصومون ولا يصلون ولا يزكّون، ومنهم الذين لا يحلّون ولا يُحرمون. الصوم أسهل على النفس مِن المحافظة على الصلاة ومِن إيتاء الزكاة فهو الرسم الباقي عند أكثر المسلمين فإذا دَرَسَ (والعياذُ بالله تعالى) كان دروسه خطرًا كبيرًا على الرابطة الإسلامية؛ لهذا نرى أن الذين يجاهرون بالإفطار في رمضان مِن المسلمين الجغرافيين أشد فتكًا بالإسلام والمسلمين مِن ك

_ تتمة الاجتماع السادس لجمعية أم القرى (تابع لما في الجزء 13) ثُم قال (الأستاذ الرئيس) للخطيب القازاني: إن الإخوان يترقبون منه أيضًا أن يفيدهم بما يلهمه الله مما يناسب موضوع مباحث الجمعية. قال (الخطيب القازاني) : إن الإخوان الأفاضل لم يتركوا قولاً لقائل، ولذلك لا أجد ما أتكلم فيه وإِنَّما أقصّ عليهم مساجلة جَرَت في الاستهداء بين مفتي قازان وإفرنجيٍّ روسيٍّ من العلماء المستشرقين العارفين باللغة العربية المُولعين باكتشاف وتتبع العلوم الشرقية ولا سيما الإسلامية، وقد هداه الله إلى الدين المبين فاجتمع بمفتي قازان وقال له: إنه أسلم جديدًا وهو بالغ من معرفة لغة القرآن والسُّنة مبلغًا كافيًا وعالم بموارد ومواقع الخطاب عِلمًا وافيًا، فيريد أن يتتبع القرآن وما يمكنه أن يتحقق وروده عن رسول الله فيعمل بما يفهمه ويمكنه تحقيقه على حسب طاقته؛ لأنه لا يرى وجهًا معقولاً للوثوق بزيد أو عمرو أو بكر أصحاب الأقوال المتضاربة المتناقضة لأن حكم العقل في الدليلين المتعارضين التساقط وفي البرهانين المتباينين التهاتر فهل من مانع في الإسلامية يمنعه من ذلك؟ فأجابه (المفتي) : إن أكثر الأمة مطبق منذ قرون كثيرة على لزوم اعتماد ما حرره أحد المجتهدين الأربعة المنقولة مذاهبهم، فإطباق الأكثرية دليل على الصحة فلا يجوز الشذوذ. فقال (المستشرق) : لو كان الصواب قائمًا بالكثرة والقدم وإن خالف المعقول لاقتضى ذلك صوابية الوثنية ورجحان النصرانية ولاقتضى كذلك عكس حكم ما صح وروده على النبي صلى الله عليه وسلم من أن أمته تفترق إلى ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة هي التي كان هو وأصحابه عليها وقد وقع ما أخبر به وكل فرقة تدعي أنها هي تلك الواحدة الناجية ولا شك أن الاثنتين والسبعين فرقة أكثر من أي واحدة كانت منها فأين يبقى حكم الأكثرية؟. فأجابه (المفتي) أنه قد سبقنا من أهل التحقيق والتدقيق الذين تشهد آثارهم بمزيد علمهم ألوف من الفضلاء، وكلهم اعتمدوا لزوم اتباع أحد تلك المذاهب القديمة حتى بدون مطالبة أهلها بدلائلهم؛ لأن مداركنا قاصرة عن أن توازن الدلائل وتميز الصحيح والراجح من غيرهما، ومثلنا في تلك كالطبيب لا يلزمه أن يجرب طبائع المفردات كلها ليعتمد عليها بل يأخذ علمه بطبائعها عما دونه أئمة الطب. فقال (المستشرق) : نعم إن الطبيب يعتمد على ما حققه الأوّلون ولكن فيما اتفقوا عليه، وأما ما اختلفوا فيه على طرفي نقيض بين نافع أو سامٍّ فلا يعتمد فيه على أحد القولين بل يهملهما ويجدد التجربة بمزيد الدقة والتحقيق؛ لأن اعتماده على أحدهما يكون ترجيحًا بلا مرجح. هذا وإننا لنرى ببادئ النظر أن هؤلاء الأئمة الأقدمين لم يقدروا أن يطلعوا على ما لا يقدر المتأخرون أن يطلعوا عليه ويكفينا برهانًا على ذلك: (أولاً) تخالفهم في كل الأحكام إلا فيما قلّ وندر تخالفًا مهمًّا ما بين موجب وسالب ومحلل ومحرم حتى لم يمكنهم الاتفاق في نحو مسائل الطهارة وستر العورة وما يحل أكله وما لا يحلّ. (ثانيًا) ترددهم في الأحكام وتقلبهم في الآراء وذلك كحكم أحدهم في المسألة ثم عدوله عنه إلى غيره كما يقول أصحاب الشافعي أنه كان له مذهبان رجع بالثاني منهما عن الأول. (ثالثًا) اختلاف أتباعهم في الرواية عنهم كأصحاب أبي حنيفة الذين قلّما يتّفقون على روايةٍ عنه ويؤوّل ذلك لهم بعض المتأخرين بتعدد مذاهبه في المسألة الواحدة والحاصل أنّ الإنسان الذي يتقيّد بتقاليد أحد أولئك الأئمة ولا سيما الإمام الأعظم منهم لا يتخلص من قلق الضمير أو يكون كحاطب ليل وعلى ذلك لا بد للمتحري في دينه من أن يهتدي بنفسه لنفسه أو يأخذ عمن يثق بعلمه ودينه وصوابية رأيه ولو من معاصريه؛ لأن الدين أمر عظيم لا يجوز العقل ولا النقل فيه المماشاة واتباع التقليد. أجابه (المفتي) : نحنُ لا نحتّم بأن الصواب مقطوع فيه في جانب أحد تلك المذاهب بل المقلد منّا، إما أن يقول بإصابة الكل أو يرجح الخطأ في جانب من تَرَكَ مع احتمال الصواب. فقال (المستشرق) : هذا القول يستلزم تعدد الحق عند الله أو القول بالترجيح بلا مرجح؛ لأنكم تتحامون المفاضلة بين الأئمة، واعترافكم باحتمال المذاهب للخطأ يقتضي جواز تركها كلها مع أنكم توجبون اتباع أحدها أفليست هذه قضايا لا تتطابق ولا تعقل، فلماذا لا تجوزون وأنتم على هذا الارتباك أن يستهدي المبتلى لنفسه، فإذا تحقق عنده شيء عن يقين أو غلبه ظن اتبعه وإلا كان مختارًا ولا يكلف الله نفسًا إلا وسعها. أجابه (المفتي) : إننا لِبُعْدِ العهد لم يبق في إمكاننا التحقيق فما لنا من سبيل غير اتباع أحد المتقدمين ولو كان تحقيقه يحتمل الخطأ. قال (المستشرق) : ما الموجب لتكليف النفس ما لم يكلفها به الله؟ أليس من الحكمة أن يحفظ الإنسان حريّته واختياره فيستهدي بنفسه لنفسه حسب وسعه فإن أصاب كان مأجورًا وإن أخطأ كان معذورًا ويكون ذلك أولى من أنْ يَأْسِرِ نفسه للخطإ المحتمل من غيره. أجابه (المفتي) : إن هذا الغير أعرف مِنّا بالصواب وأقل منا خطأ؛ فتقليده أقرب للحق. قال (المستشرق) : هذا مسلَّم فيما اتفق عليه الأقدمون، أما في الخلافيات فالعقل يقف عند الترجيح بلا مرجح ولا سيما إذا كنتم لا تجوزون أيضًا البحث عن الدليل ليُحكّم المبتلى عقله في الترجيح، بل تقولون نحن أسراء النقل وإن خالف ظاهر النص. أجابه (المفتي) : إننا إذا أردنا أن لا نعدّ من شرعنا إلا ما نتحقق بأنفسنا دليله من الكتاب أو السنة أو الإجماع تضيق حينئذ علينا أحكام الشرع، فلا تفي بحل إشكالاتنا في العبادات ولا لتعيين أحكام حاجاتنا في المعاملات فيحتاج كل منا أن يعمل برأيه في غالب دقائق العبادات والمعاملات ويسير القضاء غير مقيد بإيجابات شرعية، وهل من شك في أن اطراد الآراء وانتظام المعاملات أليق بالحكمة من عدم الاطراد والنظام. قال (المستشرق) : لا شك في ذلك ولكن أين الاطراد والانتظام منكم ولا يكاد يوجد عندكم مسألة في العبادات أو المعاملات غير خلافية إن لم تكن في المذهب الواحد فبين مذهبين أو ثلاث. هذا وربما يقال: إن توفيق العمل على قول من اثنين أو أكثر أقرب للاطراد من الفوضى المحضة في تفويض الأمر لرأي المبتلى أو تفويض الحكم لحرية القاضي فيجاب عن ذلك بأن الأمر أمر ديني ليس لنا أن نتصرف فيه برأينا ونعزوه إلى الله ورسوله كذبًا وافتراءً وإفسادًا لدين الله على عباده، ولو أن الأمر نظام وضعيُّ لما كان أيضًا من الحكمة أن يلتزم أهل زماننا آراء مَن سلفوا من عشرة قرون ولا أن يلتزم أهل الغرب قانون أهل الشرق وعندي أن هذا التضييق قد استلزم ما هو مُشاهد عندكم من ضعف حرمة الشرع المقدس. ثم قال (المستشرق) : وأعيد قولي، إنكم تحبون أن تكلفوا أنفسكم بما لم يكلفكم به الله، ولو أن في الزيادات خيرًا لاختارها الله لكم ولم يمنعكم منها بقوله تعالى: {مَا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ} (الأنعام: 38) أي مما يتعلق بالدين [1] وقوله تعالى: {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا} (المائدة: 3) وقوله تعالى: {تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلاَ تَعْتَدُوهَا وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (البقرة: 229) ولكن علم الله الخير في القدر الذي هداكم إليه وترك لكم الخيار على وجه الإباحة في باقي شئونكم لتوفقوها على مقتضيات الزمان أبي الغير وموجبات الأحوال التي لا تستقر فبناء عليه إذا أتيتم أكثر أعمالكم الحيوية باطمئنان قلب بإباحتها يكون خيرًا من أن تأتوها وأنتم حيارى لا تدرون هل أصبتم فيها أم خالفتم أمر الله فتعيشون وأفئدتكم مضطربة تحاذرون في الدين شؤم المخالفة وفي الآخرة عذابًا عظيمًا. وليس هذا من مخافة الله التي هي رأس الحكمة ولا من مراقبة الوازع التي هي مزية الدين بل هذا من الارتباك في الرأي والاضطراب في الحكم ونتيجة ذلك فقد الحزم والعزم في الأمور. ثم قال: اعلم أيها المفتي المحترم أن هذه الحالة التي أنتم عليها من التشديد والتشويش في أمر الدين هي أكبر أسباب انحطاط المسلمين بعد القرون الأولى في شئون الحياة كما انحط قبلهم الإسرائيليون بما شدّده وشوّشه عليهم أهل التلّمود وكما انحطت الأمم النصرانية لما كانت (أرثوذكسية) مغلظة أو (كاثوليكية) متشددة يتحكم فيها البطارقة والقسيسون بما يشاءون تحت اسم الدين فكانوا يكلفون الناس أن 0يتبعوا ما يُلَقِّنُونُهم مِن الأحكام بدون نظر ولا تدقيق حتى كانوا يحظرون عليهم أن يقرأوا الإنجيل أو يستفهموا عن معنى التثليث الذي هو أساس النصرانية كما أن التوحيد أساس الإسلامية. وبقي ذلك كذلك إلى أن ظهرت (البروتستان) أي الطائفة الإنجيلية التي رجعت بالنصرانية إلى بساطتها الأصلية وأبطلت المزيدات والتشديدات التي لا صراحة فيها في الأناجيل وإلى أن اتسع من جهة أخرى عند الأمم النصرانية نطاق العلوم والفنون رغمًا عن معارضة رجال الكهنوت لها فتلطفت أيضًا الكاثوليكية والأرثوذكسية عند العوام واضمحلتا بالكلية عند الخواص؛ لأن العلم والنصرانية لا يجتمعان أبدًا كما أن الإسلامية المشوبة بحشو المتفننين تضلل العقول وتشوش الأفكار. أما الإسلامية السمحة الخالصة من شوائب الزوائد والتشديد فإن صاحبها يزداد إيمانًا كلما ازداد علمًا ودق نظرًا؛ لأنه باعتبار كون الإسلامية هي أحكام القرآن الكريم وما ثبت من السنة وما اجتمعت عليه الأمة في الصدر الأول لا يوجد فيها ما يأباه عقل أو يناقضه تحقيق علمي. وكفى القرآن العزيز شرفًا أنه على اختلاف مواضيعه من توحيد وتعليم وإنذار وتبشير وأوامر ونواهٍ وقصص وآيات آلاء، قد مضى عليه ثلاثة عشر قرنًا تمخضه أفكار النقادين المعادين ولم يظفروا فيه ولو بتناقض واحد كما قال الله تعالى فيه: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا} (النساء: 82) بل الأمر كما تنبه إليه المدققون المتأخرون أنه كلما اكتشف العلم حقيقة وجدها الباحثون مسبوقة التلميح أو التصريح في القرآن. أودع الله ذلك فيه ليتجدد إعجاز ويتقوى الإيمان بأنه من عند الله؛ لأنه ليس من شأن مخلوق أن يقطع برأي لا يبطله الزمان. فهذه القضايا التي قررها حكماء اليونان وغيرهم على أنها حقائق ولم تتردّد فيها عقول عامة البشر ألوفًا من السنين أصبحت محكومًا على أكثرها بأنها خرافات. وكذا يقال كفى السنة النبوية شرفًا أنه لم يوجد في أعاظم الحكماء المتقدمين والمتأخرين من يربو عدد ما يعزي إليه من الحكم التي قررها غير مسبوق بها على عدد الأصابع مع أن في السنة المحمدية على صاحبها أفضل التحية من الحكم والحقائق الأخلاقية والتشريعية والسياسية والتعليمية ألوفًا من المقررات المبتكرة يتجلى عِظم قدرها مع تجدد الزمان وترقي العلم والعرفان. وكفى بذلك ملزمًا لأهل الإنصاف بالإقرار والاعتراف لصاحبها عليه السلام بالنبوة والأفضلية على العالمين عقلاً وعلمًا وحكمة وحزمًا وأخلاقًا وزهدًا واقتدارًا وعزمًا وكفى أيضًا بهذه المزايا العظمى ملزمًا بتصديقه في كل ما جاء به واتباعه في كل ما أمر أو نهى؛ لأن الدهر لم يأتِ بمرشد للبشر أكمل وأفضل منه. (م

_ الأخبار والآراء (رمضان - المنكرات فيه) هو شهر الصيام، والتلاوة والقيام، والإقبال على الله، والإعراض بقدر الإمكان عن سواه، وإن تأثيره ليظهر في جميع بلاد المسلمين بترك معاهد اللهو والعكوف في المساجد وتغيير العادات، إلا أن هذا التأثير في هذه المدينة (القاهرة) أضعف منه في سائر بلاد الإسلام فيما أعلم وأظن إلا ما تمتاز به من كثرة المرتلين للقرآن في البيوت ترى أكابر العلماء في غير القطر المصري قد انتدبوا فيه لقراءة الدروس الدينية وإلقاء المواعظ المؤثرة منتشرين في المساجد وترى مساجد القاهرة التي عدد علمائها يزيد على عدد العلماء في كل مدينة سواها خالية منهم إلا قليلاً كالمسجد الحسيني والمسجد الزَّينبي، وأكثر من يتصدى للوعظ الجاهلون الذين يغرون الناس بالأماني ويقصون عليهم القصص الخرافية والأساطير الوضعية، وفي كل سنة نذكر الشيخ عليًّا الببلاوي شيخ المسجد الحسيني بوجوب منع هؤلاء القصاصين منه، ولعله يفعل في هذا العام كما يفعل شيخ الأزهر في المسجد الزينبي لا يأذن لأحد بالوعظ فيه إلا إذا وثق بعلمه. إذا كانت معاهد العلم والإرشاد ليست عامرة في القاهرة فلا عجب إذا عمرت معاهد اللهو والفسق حتى في رمضان فقد اطلعنا منذ أيام على (إعلان) ينشر في الطرق والشوارع فإذا فيه أن زعيمًا من زعماء الملاهي قد استحضر مغنية شهيرة وراقصة بارعة لأجل إحياء ليالي رمضان الشريف! ! ! ولو بقي عند هؤلاء المسلمين الجغرافيين الذين يخربون بيوتهم بأيديهم ليعمروا بيوت أعدائهم بقيةٌ من الغيرة الملية والشهامة الإسلامية لكافأوا هذا المستهين بهم والمستهزئ بدينهم بالإعراض عن قينته وراقصته وإن لم يتوبوا عن الفسق توبة نصوحًا. *** (الجرائد ورمضان - أو - المنار والمنارات) سمعنا من بعض أصحاب الجرائد المنتشرة الشكوى من بخل رمضان عليهم وهو أبسط الشهور في الإنفاق يدًا وأكثرهم في التوسع مددًا، ولكن هذا البَسْطُ هو السبب في ذلك القبض أعني قبض الأيدي عن دفع اشتراك الجرائد؛ لأن الناس يحبون الإنفاق في رمضان على المآدب لا على الآداب وفي القربات الدينية، لا في الكربات السياسية، ولهذا لم يكن المنار من الشاكين وإنما هو من الشاكرين؛ لأن حظَّه في رمضان كحظ أخواته منارات المساجد كما أن وظيفته كوظيفتهن، كل منهما وضع لدعوة المسلمين إلى الصلاة والصيام، وكل يزيد مدده في هذه الأيام، أما المنارة فمددها الزيت والقناديل، وأما المنار فمدده الدراهم والدنانير، وحق المنار آكد وأثبت من حق المنارة؛ لأن دعوته عامة تشمل العقائد والأخلاق، ودعوتها خاصة بالصلاة والصوم، ودعوته يسمعها الألوف، ودعوتها يسمعها نفر قليل، ودعوته مؤيدة بالبرهان، ودعوتها تذكير مجرد لأهل الإذعان، ودعوته متوقفة على مدد القراء. ودعوتها لا تتوقف على الزيت ولا الكهرباء. ولهذا كان إمدادها هذا منتقداً عند المتورعين، وترك إمداده منتقدًا عند المتدينين، وقد سبق إلى العمل بهذا الحكم أهل المنصورة والسنبلاوين، وستتلوهم الفيوم وشبين، اللهم آمين. *** (بدعة جديدة في مسجد جديد) جدد ديوان الأوقاف مسجدًا من المساجد المدعثرة في الفيوم وقد احتفلوا بافتتاحه في يوم الجمعة الماضية بالصلاة فيه، وكان الاحتفال بعد الصلاة وسماع خطبة الخطيب الخرافية التى مدح واضعها فيها المسجد مدحًا استنبطه من حروفه. ويا لله كيف يرضى المسلمون بأن يقول خطباؤهم مثل هذا الكلام اللغو الذي أمر الله تعالى بالإعراض عنه كما أمر بالاستماع للخطبة حتى إن حاضر مثل هذه الخطبة لا يدري أهو مطالب بأن يكون ممّن قال الله تعالى فيهم: {وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ} (المؤمنون: 3) وقال فيهم: {وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْه} (القصص: 55) ؟ أم هو مطالب بامتثال قوله عز وجل: {وَإِذَا قُرِئَ القُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا} (الأعراف: 204) على قول المفسرين أنها نزلت في الخطبة؟ أما كون ذلك من اللغو فيعرفه العاميّ إذا لاحظ أن كل حرف يكون مبدأ كلمات تدل على معاني شريفة وكلمات تدل على معاني خسيسة؛ فالدال أول حرف من كلمة الدين والدعاء والدراية، وكذلك هو أول حرف من كلمة الدنس والدناءة والدعارة. ثم قام خطيب الاحتفال بعد الصلاة وقال: (أفتتح المسجد باسم الخديو) إلخ ثم مضى في كلامه والناس تصفّق له لا سيّما عند ذكر الأمير حتى كأنهم انقلبوا عن الإسلام إلى عبادة الجاهلية التي نزل فيها قوله تعالى: {وَمَا كَانَ صَلاتُهُمْ عِندَ البَيْتِ إِلاَّ مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا العَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ} (الأنفال: 35) والتصدية هي التصفيق، فليعلم الغافلون أن بيوت الله تفتتح بسم الله والخشوع له وتجتنب فيها عبادات الجاهلية، وبدع المدنية، فمن كان مخلصًا لسلطانه وأميره فليدع الله تعالى فيها بأن يصلح شئونهما ويوفقهما لما فيه خير المِلّة والأمة، وليعلم أنها بيوت يستوي فيها المأمور والأمير في الخضوع لله العليّ الكبير. *** (استشارة في أمرٍ ذي بالٍ) رأى القراء فيما قرأوه من مباحث جمعية أم القرى في الاجتماعات الستة أن كل ما ذكره أعضاؤها من أسباب فتور المسلمين وضعفهم يرجع إلى الدين والشئون الاجتماعية والسياسية العامة، وفي الاجتماع السابع الآتي تفصيل أسباب الفتور في سياسة الدولة العثمانية وإدارتها وهي عشرون سببًا. وقد كنا ذكرنا عند التنويه بسجل الجمعية وذِكْرِ العزم على نشره في المنار أن ما فيه من القول بسيئات الدولة العلية يؤلم أكثر القارئين، وإننا نختار حذفه عند الوصول إليه. ولكنا رأينا كثيراً من الناس يُفَنِّدُ هذا الرأي ويقول إن قراء المنار كلهم أو جلهم من خواص الناس وأهل الفضل الذين يزيدهم العلم بعيوب دولتهم حرصًا على بقائها وسعيًا في إصلاح حالها إن استطاعوا فيجب أن لا يحرموا من الاطلاع على الآراء والمباحث التي دُوِّنَتْ في سجل الجمعية. فلم يقنعنا هذا القول تمام الإقناع وأحببنا أن نستشير قراء المنار الآخرين فمَنْ كان يرى نشر السجل بُرمته وذِكْر كل ما فيه عن الدولة والترك فحسبه سكوته دليلاً على رأيه. ومن كان يرى وجوب حذف ما ينتقد على الدولة فعليه أن يذكر لنا رأيه قولاً أو كتابة وإننا لنرجح هذا الرأي إذا كان عليه عُشر المشتركين ولا يصح لمن يسكت قبل النشر أن يلوم بعده. * * * (أشهر مشاهير الإسلام) صدر الجزء الثاني من هذا الكتاب في سيرة سيدنا عمر بن الخطاب - رضي الله تعالى عنه - وفيه أبواب من العبرة واسعة، ومباحث في التاريخ والسياسية الإسلامية نافعة، منها بحث (حكم الإسلام في المسيحيين وحكم الأوربيين في المسلمين - ومنه يعلم أي الفريقين أعدل - وبحث الردة وحقيقتها. وبحث كون دمشق كانت قاعدة الغسانيين أوكون سوريا كانت وطنهم. وبحث شجاعة المسلمات ومساعدتهن للرجال في الفتوح، وبحث الحكم النيابي والشورى في الإسلام، وبحث الاستعمار، وأبحاث تدوين الدواوين وترتيب العمال وضرب النقود ووضع البريد والحكومة العسكرية والحكومة القانونية وبيت المال، وغير ذلك مما يؤخذ من سياسة سيدنا عمر وسيرته العادلة التي تضرب الأمم بها الأمثال، ناهيك بذكر الوقائع والفتوح والقضاء. وإننا نشكو من كثرة أغلاط الطبع فيه ولكننا واقفون على سببه وهو أن معظم الكتاب طبع ومؤلفه (رفيق بك العظم) غائب في الشام ولما علم منع إصداره حتى استخرج له جدولاً أحصى فيه الأغلاط وألحقه به، ولولا ذلك لصدر من بضعة أشهر. وصفحاته تزيد على 300 وثمنه 10 قروش صحيحة، وأجرة البريد قرشان، وهو يُطلب من إدارة مجلة المنار بمصر ومن المكاتب المشهورة.

_ (كيف يكون المستقبل للمسلمين) قرأت في (المنار) الزاهر مقال سماحة السيد البكري فأيقظ في نفسي آمالاً كبارًا، وهاج من قلبي مرامي بعادًا، ورأيته يتفق معي في الغاية، ويلاقي قلمه قلمي في النهاية، إلا أنه سار إليها مِن طرق المعارف التشريحية، وانتحى إليها وجهة علم الظواهر الجوية، وناط ذلك المستقبل بالفواعل الطبيعية، والأحوال الوسطية مِن كثرة السكان وخصوبة المكان وعدم إمكان الإنسان المعيشة في كل مكان، وهي قضايا يتناولها النقد، ويمكن فيها الأخذ والرد والإقبال والصد، إن رضيها (جوستاف لوبون) رفضها (لينيه) و (كاترفاج) و (داروين) و (وروسل ولاس) و (هكسلي) و (لامارك) و (كوفييه) و (بوفون) وغيرهم من إخوانه الفسيلوجيين، على أن تعليق حياة الإسلام على مؤثرات الوسط وعوامل المكان لا يناسب مجده وعلو شأنه، وأهميته أكبر مِن أن تدفع الكاتب إلى تحري أفكار الأفراد لتسكين الخواطر على نجاة بلدانه، وسلامة أوطانه، فإن كان الإسلام له المستقبل الباهر والآتي الزاهر، فليس ذلك إلا لكونه الحق الصميم، والنور الصريح، والكلمة العليا، والمحجة البيضاء، أنشودة الإنسان وضالة العرفان ونظام العلم والدين؛ وسلك الفلسفة الحسية واليقين، إن كان ينشره الصوفية اليوم بين الشعوب الشرقية المنحطة في درجات المدنية والعلوم الكونية، فسينشره غدًا لَهَامِيم الفلسفة الحسية، ويَآفِيخ المعارف الطبيعية، ليس لكونه كما اعتدنا أن نقول دينًا جمع بين المصالح الروحية والجسدية ويربط بين الأمور الدنيوية والأخروية فقط، هذه بعض مزايا الإسلام تابع بسيط لتعاليم نسردها سردًا لبعض العقول البسيطة التي لا تدرك غيرها، ولا تتمسك بالدين إلا مِن أجلها؛ أما غدًا وليس ببعيد يوم تجيء دولة الروح ويخرج الإنسان مِن قهر المادة العمياء وسلطة الطين الأصم وينتهي دور الزخارف الحيوانية، وتزول سلطنة البطن والأميال البهيمية، وينقلب شأن الإنسان مِن حال مادي إلى حال روحاني كما انقلب مِن حال فطري إلى حال فكري عقلي؛ فتشرق الروح في عالمها وتزعج الإنسان إلى أداء مطالبها، وتصيح به لأنْ يَعرُجَ بها إلى محتدها، ويصعد معها إلى أوجها، كما كانت تزعجه المادة إلى القيام برغائبها، وتميل به إلى عالمها، وتطالبه بالركون إلى طينها، ذلك اليوم تطلب الروح بابًا لعروجها، وترتاد طريقًا لصعودها، تلتفت إلى جثمانها فتراه عبئًا ثقيلاً ومانعًا كثيفًا، وأنّى له اختراق طبقات اللطافة الملكوتية بها؟ وكيف له السبح في العوالم النوارنية معها؟ هنالك يكون التنازع بين الروح والجسد لا كما هو الآن تنازع بين مطالب غذائية. وزخارف مادية، وأغذية دهنية وشحمية وألبسة قطنية أو حريرية، بل تنازع في كيفية اعتمادهما معًا على السبح في سبحات النور الأقدس، والجري يدًا بيد في باحات الكمال الأقدم. هنالك سيدور الإنسان على نفسه دورة أخرى على محور لا يتخيله الآن إلا كبار الأفئدة كبار العقول، هنالك سيكون الإسلام قائد تلك الحركة وسلطان تلك الدولة والداعي إلى الكمال بلسان العدالة المطلقة والمؤاسي بمراهمهه الشافية القلوب اليائسة، هنالك سيحوم الناس حول الإسلام كما يحول الفراش حول النور يطلبون نجاة أرواحهم وأجسادهم معًا لا أرواحهم فقط. هذه حقائق لا خيالات إلا أن تجليها للأذهان يحتاج إلى كلام كثير بل سَفَرٍ كبير. فمستقبل الإسلام فيما أعلم وأرى مِن هذا الباب دون غيره وهو أليق بعلو شأنه وأنسب لرفعة مكانه وأولى به دينًا إلهيًّا ووحيًا عُلويًّا؛ ولكن متى نصل إليه، وأيّ نوع من أنواع الوسائل نُعوِّلُ عليه؟ هذه جهة الخلاف بيني وبين سماحة السيد. يرى أنّ أَنْجَعَ الوسائلِ لذلك فتحُ المدارس وترتيبها؛ وترجمة الكتب العلمية ونشرها، ومشاطرة الأجانب في لغاتهم والتعمق فيها؟ ويرجو لذلك أن تعقد جمعيات وتشكل هيئات، وتنضم أصوات وتتحد وجهات وتتفانى هِمم أبيّة، وتتكاتف عزائم إسلامية، وتبذل أنْفس عزيزة وأرواح، وتباع في سبيل الوحدة بيع السماح، وكلها مطالب سامية ورغائب عالية، ولكن هل تتحقق؟ لِنُجِلْ في إمكانها نظرًا ونعمل في احتمالها فكرًا، فإن لاح لنا برق أمل ضممنا صوتنا إلى صوته وإلا أبدينا فيها رأينا، وعززناه بأسلوبنا. حكم السيد بأن لا وطن للإسلام ولا جنسية، وأن رابطتنا الوحيدة هي جامعة العقيدة وآصرة الإيمان ووشيجة اليقين، فلينظر هل تلك الرابطة اليوم صالحة لأن تضم أجزاءنا وتلمّ شعثنا وتوجّه عواطفنا إلى تيار واحد لنحقق بذلك آمالاً عظامًا، ونرأب بها مِن جسم هيئتنا صدوعًا جسامًا؟ يضربُ لنا السيد مثلاً بالجمعيات الأجنبية التي تألّفت للوحدة الإيطالية؛ والجامعة السلافية، والجنسية السكسونية، وعاج مِن ذلك على ذِكر الثورات الأرمنية والمقدونية والكريدية، ثم قال إنها: (تعمل أعمال الجبابرة في الخلاص مِن حضيضِ الأسر، إلى أوج النسر، والأمة الإسلامية التي ملأت المشرقين والمغربين تنتفض انتفاض الطائر في شباك الصائد، ولا تعمل للنجاة عملاً، وكيف ترجو الوصول إلى الغاية وهي لا تنقل إليه قدمًا، ولا تحرك شفة ولا قلمًا، ومَن طَلَبَ شيئًا وَجَدَهُ، ومَن تَرَكَهُ فقده) ثم أَرْدَفَ ذلك لقوله: (ولا يعتذر الجبان المفقود القلب بأنّ عَقْدَ هذه الجمعيات مما يتعذّر حصوله في البلاد الإسلامية الآن؛ إذ أي جمعية أنشئت قبل هذه فلم تقابل بالكفران وتُحط بالنيران، لكنها العزيمة التي ترى أن الموت في حياة الأمة خيرًا من الحياة في موتها وأن لا محيص من الصَدْرِ أو القبر) . نقول ولسنا بجُبَناء ولا مفقودي القلب ولا يائسين ولا مفتونين: لقد سلك السيد في مقاله مسلك الكاتب الحماسي، ولكنه لم يَسِرْ سَيْرَ العالم ولا الفيلسوف العمراني. ولو كان قبل أن كتب مقالته تدبّر في ألوف المقالات التي كتبت قبل مقالته بعشرين سنة وكان فيها مِن ضُرُوب الحَضِّ والحَثِّ والتحميس ما لا يمكن المزيد عليه، ومع ذلك لم تنتج أثرًا، ولم تحقق لكاتبها ولا لخلافه أملاً، لكان رجع إلى نفسه وعلم أن المانع للأمة مِن سماع تلك الصيحات، والإصاخة لتلك الهيعات أمر جَلَلٌ وخطب كبير. ولتراءت له أدواء يجب فحصها وعلل لا ينجع دعاء بوجودها. قررت العلوم النفسية، وحكمت المشاهدات الوجودية أن الإنسان لا يعمل عملاً بل ولا يتحرك حركة إلا وهو معتقد صلاحية ما يعمله أو يتحرك مِن أجله ومتيقن مِن الوصول إلى غايته فهل لدى فُضلائنا الذين يُطلب منهم تأليف تلك الجمعيات مِن العقيدة الراسخة واليقين الثابت ونحن في القرن العشرين ما يحملهم على تشكيل الجمعيات وبذل نفوسهم ونفائسهم دفاعًا عن حقيقتهم وقراعًا دون حريمها؟ أنا أول مَن يقول بأنّ المستقبل للإسلام وكُتبي ومُؤلفاتي تشهدُ لي بذلك؛ ولكني لا أحب أنْ أجعلَ للخيال سلطانًا على قلمي، ولا للحماسة التي تنطفئ بمجرد الكتابة نفوذًا على إحساسي؛ بل أعلم أني عائش في عصب الفلسفة الحسية والمدنية المادية، والمعارف الطبيعية. وصَرَفْتُ زمنًا ليس بالصغير في فَحْصِ وَسَطِي الذي أعيشُ فيه وأمّتي التي أنا بين ظهرانيها، ورأيت بالحسّ أننا إن لم نسع لمداواة عللنا من أصولها تُهنا في تطبيبها، وضللنا في علاجها وذهبت كل صيحاتنا أدراج الرياح كما ذهبت خاصتنا لأداء وظيفتها الصحيحة فوهن العقيدة وضعف الإيمان، وما دامت على هذه الصفة فلا يرجى منها اجتماع على أمر ألبتة. مجرد اعتقاد أن الإسلام دين يدعو إلى الفضائل ويحضّ على الأخذ بالماديات والمعنويات معًا، وأنه آخذ في الانتشار بين القبائل الشرقية، أو أنه مَهِيبُ الجانب في بعض البلاد الأجنبية، وكما اعتاد كثير من خاصتنا التفكه به في المجالس إظهارًا لِغَيْرَتِهم على الإسلام وتحمّسًا لكثرة براهينه لا يفيدُهم في اليقين شيئًا؛ لأن كلهم تقريبًا ممّن تعلّموا اللغات الأجنبيّة، ودرسوا العلوم الطبيعية، والمعارف التشريعية، ووقفوا على تعاليم (داروين) و (جوستاف لوبون) الذي استَشهد به السيد وعرفوا منهما ومن أمثالهما أنّ أصل الإنسان قِرْدٌ وأنه لا آدم ولا حواء ولا كتابًا سماويًّا ولا روح ولا نفس ولا حَشْر ولا نشر ومَن يرد أن نعطيه صورة موجزة مِن فلسفة هذه المدنية التي يقرأها خاصتُنا مِن عَرفة اللغات الأجنبية ويعتقدون حقيتَها فإليه غير مضنون عليه. يقولون: يا معشر المتدينين، إنكم لو جرّدتم نفوسكم عن الهوى، ووجّهتم وجوهكم شَطْرَ الهدى، لرأيتم أنه ليس دينكم إلا أثرًا مِن آثار الماضين، وبقية من بقايا أوهام السالفين، ليس لها مِن القِيمةِ والقَدْرِ إلا كما لسائرِ آثارهم الأخرى مِن العلوم الطبيعية، والصناعات اليدوية، فقد حكم العلم - معاذ الله - بأن نواميس الكون كافية في تعليل ظواهره، وقوانينه قد فسّرت أكثر غوامضه، فلا داعي لفرض وجود قوىً وراء الطبيعة، ولا موجب لتوهُّمِ عالم علوي بعد هذه المرئيات المحسوسة، أما الوجود فقديم إن لم يكن بصورته فبمادته الأولى. وأما القوى التي تصرفه فلا استقلال لها في ذاتها بل هي صفة لهيولاه الأصلية فلا مادة بلا قوة ولا قوة بلا مادة بل المادة في نفسها مَظْهر مِن مظاهر القوّة المتحركة في الأثير مِن الأزل. أما الإنسان وما نسبتموه إليه مِن نفس مستقلّة عن الجسد وما منحتموها مِن مزية الخلود بعد فنائه، وتبعثر ذراته فما تبطله الشواهد العلمية، وتحيله البدائية التشريحية، فقد قرّر العلم - معاذ الله - أنه لا فرق بينه وبين غيره مِن الكائنات السفلية ولا ميزة له على سواه مِن الأنواع الحيوانية، بل ليس هو في ذاته إلا حيوانًا فاق في قوة التعقل والإدراك غيرَه مِن أبناء نوعه، على أن أبناء نوعه - الحيوانات- غير محرومة مِن قِسْطٍ مناسب مِن التعقّل والإدراك. وإذا أردت الدليل فدونك كتب حياة الحيوان ترى مِن آثار الفِكْرِ ونتائج التعقّل ما يدلّك تمام الدلالة على أنّ العقل ليس بوقف على الإنسان ولا هو وصفه المميز، فإذا نسبت للإنسان روحًا مستقلة عن الجسد ومنحتها مزية الخلود والبقاء اعتمادًا على القوة العقلية فلِمَ لا تحكم هذا الحكم نفسه بالنسبة إلى الحيوانات أيضًا؟ أليس هذه من آثار المعلومات السابقة النافعة حينما كان الناس لا يميزون بين ما يؤيده الحس والعيان. وبين ما هو من قبيل الخيالات التي تنشأ في الوجدان بلا روية ولا إمعان؟ أما الفضائل التي تقرعون الآذان بها، وتضربون وجوه مناظريكم بسلاحها مُدّعين أنكم قادتها وزعماؤها، وأنّ لكم حق السيطرة على الناس بها، فليست في الحقيقة تبعًا لتعليم من التعاليم القديمة لكتب خاصة يقوم بها رجال ذوو صفات خاصة؛ بل هي تابعة لنواميس طبيعية تظهر في الأمم الحية ظهور سائر آثار النواميس الأخرى فلا علاقة لها بدين ألبتة. ألا ترون أنّ كثيرًا مِن المتدينين بُعداء عن الفضيلة، مغمورين في غمرات الرذيلة، ودونك الإحصائيات المدققة التي يعتني بجمعها علماء الإنسان؛ ترى أن أكثر أصحاب الجرائم من المتدينين المتشددين في الدين، وإليك كتب علماء الجرائم مثل (لومبروزو) و (فريرو) و (سيرجي) ترى العجب العجاب، بل انظر بعينيك إلى الأمم التى تزعم أن لها ارتباطًا بالدين وغيرة على اليقين، ألا تراها في حالة مِن الإجرام والتسفّل تفضل عليها معها الأمم ال

_ مسير الأنام.. ومصير الإسلام كتب الباحثون من أهل أوربا مقالات كثيرة في مستقبل الإسلام في القرن العشرين فخاضوا فيه من الجهة الدينية والاجتماعية والجهة السياسية حتى ضربوا في كل فج، وهاموا في كل وادٍ، فمن زعم أن المسلمين سائرون إلى العدم والانقراض؛ لأنهم أعداء المدنية الحديثة القائم بناؤها على سنن الكون ونواميسه التي لا تتبدل ولا تتحول فهم بذلك أعداء الوجود ومن عادى الوجود فالعدم أولى به ومن قائل إن هذه الأمة الكبيرة لا تنقرض كما انقرض هنود أمريكا لأنهم أرقى منهم بما سبق لهم من المدنية، ولكن يزول سلطانهم فلا تبقى لهم حكومة فتخطفهم الأمم القوية ويعيشون أذلاء مستضعفين، إلى أبد الآبدين، ومن ذاهب إلى أنهم سينهضون ومن بعد غلبهم سيغلبون، واختلف هذا الفريق في هذه النهضة كيف تكون وأين توجد؟ . فظن بعضهم أن ستكون بالأخذ بمدنية أوربا وتنشأ في الهند وفارس والأستانة ومصر ورجح بعض أنها تكون بالعصبية الدينية والقوة الحربية وتنشأ في أفريقيا أو الصين. وغفل كل من المختلفين عن منبتين آخرين لمجد الإسلام المستقبل وهما أوربا وأمريكا إذا أسرع بهما العلم ونظام الاجتماع إلى الإسلام، الذي لا بد أن تنتهي تلك الأمم إليه في يوم من الأيام، أو جزيرة العرب إذا أبطأ بهما سير العرفان وسنن العمران، فظلت أوربا تطارد المسلمين وتضطهدهم حتى يأرز الإسلام برجالاته المحنكين إلى جزيرة العرب كما تأرز الحية إلى جحرها، ومن ثَمَّ ينفثون سموم التعصب في الشرق كله فما ينظر الأوربيون فيه إلا صيحة واحدة فإذا هم خامدون. أراني عجلت برأي قبل التمهيد له وذكرت نتيجة لمقدمات مطوية ودلائل خفية، فلا غَرْوَ أن ينكرها عليّ المسلمون قبل أن يعرفها الأوربيون إلا مَنْ بَعُدَ نظره، وغاص في أعماق المسألة فكره، فلنترك المُنْكِر في إنكاره، ولنساير المتفكر في أفكاره باحثين معه في مسير الأنام ومستقبل الإسلام. أين تذهب الأمم المتقدمة دائمًا إلى الأمام، وإلى أي غاية ينتهي سير هؤلاء الأقوام، وهل تزداد الشعوب المتقدمة تقدمًا، وتزداد الشعوب المتخلفة تخلفًا، وتزداد الأمم الحية حياة والمائتة موتًا، حتى تكون الثانية غذاء للأولى كما قال اللورد سالسبوري سياسي إنكلترا الكبير. هل تبقى هذه المدنية الأوربية مادية حيوانية تبيح الفحشاء والمنكر، وهل يجرف سيلها ما في بلاد الإسلام من بقايا العفة والصيانة والتراحم والتواصل حتى لا يبقى للمسلمين - وقد أخلقت فيهم أخلاق العمران - من الصفات ما يستحقون به رحمة الله تعالى فيكونوا من الهالكين؟ هل تظل أوربا تواثب الدين كلما قلت حاجة السياسة إليه، وعَدَت العلوم الكونية عليه، وهل يكون حظ الإسلام عند المتعلمين الآتين كحظ النصرانية عند المتعلمين الحاضرين والغابرين، يتسللون منه لواذًا، ويمرقون منه زرافات وأفذاذًا؟ هل تنبت المدنية العصرية في أرض الإسلام كما نبتت في المغرب وتنمو كما نمت وتثمر كما أثمرت سواء بسواء فيرجع المسلم القهقرى إلى القرن السادس عشر الميلادي فيبتدئ منه؟ أم يكون أول سَيْره من نهاية القرن التاسع عشر فتكون مدنيته أسرع وأعجل، ومعارفه أتم وأكمل؟ إذا أراد الناظر أن يستنبط الجواب من سيرة المسلمين الذين ولَّوْا وجوههم شَطْر المدنية، ولقفوا هذا اللَّماج من العلوم الأوربية، لا يسعه إلا أن يقول: إن حال هذه المدنية ستكون - أو هي كائنة منذ اليوم - دون حال الأوربيين وأنهم سينبذون الإسلام بأسرع مما نبذ أولئك النصرانية؛ لأن لرؤساء الدين في النصرانية دولة لها في كل فرقة رئيس عام، وموظفون يسيرون بقانون ونظام، وهم مستقلون في ذلك عن الحكام، ولذلك تيسر لهم محاربة العلم زمنًا طويلاً ولما دالت للعلم الدولة، وفاز بالنصر سالموه واستعانوا به على حفظ الدين حتى إن أزمة المدارس أصبحت في أيديهم فلم يتركوا مدرسة بدون كنيسة، ومن عجزوا عن إقناعه بقضايا الدين وإلزامه بالعمل به والدعوة إليه لا يعجزون عن إقناعه باحترامه والدفاع عنه باعتبار أنه رابطة للجنسية ولا يزال لهم من السلطان في الأمم المسيحية حتى أكفرها بالدين كفرنسا ما يُخيف الحكام منهم فيضطهدونهم. وليس للمسلمين مثل هذه الرياسة المنتظمة في فرقة من الفرق ولا في قُطْر من الأقطار وما عند الشيعة من المجتهدين ليس لهم من النظام والثروة ما للإكليروس عند النصارى ولا يرجى منهم مثلما كان من أولئك. ترى رئيس علماء الدين في مصر - وإن لقبوه بشيخ الإسلام - لا يرجع إليه بشيء من أمور المسلمين ولا يستشار في كيفية تعليمهم وتربيتهم وليس له سلطان ما على أوقافهم الخيرية، ولا إشراف على أعمالهم الاجتماعية، وكذلك شيخ الإسلام الرسمي في دار السلطنة العثمانية لا وظيفة له إلا تعيين القضاة والمفتين وعزلهم فهو موظف تحكم عليه السياسة ويعزله السلطان متى شاء وليس له من الاستقلال في علمه مثلما لرؤساء الديانة النصرانية على أن عمله للحكومة لا للأمة. وأكبر من هذا كله أن رجال الدين الإسلامي لا يعهد إليهم بشيء يستقلون به دون الحكومة ولا خدمة المساجد، فالحاكم السياسي هو الذي يجعل إمام الصلاة إمامًا وخطيب الجمعة أو الحج خطيبًا فهو عند المسلمين رئيس ديني مستقل وإن شرع لحكومته غير ما شرع الله، وصار يحكم بين المسلمين باسمه دون اسم الله ‍‍‍‍‍‍! ! ! يقول الناظر: إذا كان حال الحكام المسلمين ما نرى من البعد عن الدين وصاروا كما قال الله تعالى: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} (الشورى: 21) . إذا كان المسلمون على هذا راضين عنهم وخاضعين لهم مع علمهم بأنهم خاضعين للأجانب إما ظاهرًا وباطنًا وإما باطنًا فقط. وإذا كان علماء الدين لا يرجع إليهم بشيء من سير الأمة الاجتماعيّ والأدبيّ ولا هم ينتدبون لذلك من أنفسهم ويجعلون الأمة مضطرة إلى الرجوع إليهم، والاعتماد في تربيتها عليهم. وإذا كان المتعلمون على الطريقة الأوربية من المصريين والأتراك كثيرًا ما ينبذون الدين ظِهريًّا، ويحسبونه شيئًا فريًّا، ويستحلون الخمور، ويستمرعون مرعى الفجور، ويفضلون الظلمة على النور. وإذا كان هؤلاء المتعلمون هم الذين يتولون الأحكام، ويأخذون من الأمة بكل زمام، وإذا كان الناس على دين ملوكهم، والرعايا تبعًا لحكامهم، وناموس الاجتماع قاضٍ بتقليد الناس لأمرائهم وكبرائهم - أفلا يحق لنا أن نحكم بأن المسلمين سيكونون أسرع في ترك دينهم ممن سبقهم، فإن كان الجهاد بين العلم والدين في أوربا مدة خمسة قرون قد أنجم ببقاء الدين في نمو وسلطانه في نفوذ وعلو، فلا يمضي على المسلمين قرن أو قرنان إلا وهم في خبر كان، وإذا لاحظنا أنه ليس للمسلمين جنسية ولا وطنية تقوم مقام الرابطة الدينية، وأن الذين أحبوا الامتياز فيهم والانتفاع منهم بدعوتهم إلى الوطنية لم ينجحوا؛ لآن تأثير الدين لم يجعل لهم تأثيرًا بل عدّهم الذين يفهمون حكم الإسلام وأسراره أعداء للإسلام، وإن كانت أسماؤهم أسماء المسلمين - فلنا إن نحكم بأن المسلمين سيفقدون بانحلال الرابطة الدينية كل استقلال، ويكون مصيرهم إلى الزوال، فلا تفيدهم سعة البلاد، ولا كثرة التعداد؛ إذ لا كثرة مع فقد الرابط العام، كما لا يكون العقد بغير نظام. هذا ما يقول الناظر بإحدى عينيه، إلى ما بين يديه، وأعني بإحدى العينين العين التي تنظر إلى السوءى دون الحسنى وإلى منافذ الخوف دون أبواب الرجاء وأعني بما بين اليدين الظاهر الشائع من حال الأمم دون الخفي الذي لا يرى إلا بالتحديق، وبنفوذ أشعة البصر من الحجاب الصفيق، ذلك أن كل إنسان يدرك مما يشاهده ويمر به ما هو مستعد لإدراكه وينبو طرفه عما سواه وإن كان واضحًا جليًّا. فما بالك إذا كان ما يعلو استعداد الناظر الحسير خفيًّا سرُّه، مجهولاً عنده أمره. إنّ سير الأمم يشبه سَيْرَ الظل لا نعد له الخطوات، وانتقالها يحاكي انتقال النجوم السيارة لا تدركه لا وقد فات، والوليد يُعذر إذا أنكر سير الظل وجزم بأنه واقف؛ لأنه لا يرى حركته، والجاهل بعلم الفلك يُعذر إذا أنكر بديئًا أن السيارات تسير من الغرب إلى الشرق؛ لأنه يراها تغيب في جانب الغرب فهو يرى أثر حركة الأرض؛ لأنه قريب يكون كل يوم ولا يلاحظ سبب تأخر طلوع القمر كل ليلة فضلاً عن غيره من السيارات، كذلك يُعذر الماجن إذا جاء باريس فعكف فيها على الحانات والمواخير وإذا قال إن غاية مدنية أوربا إباحة الفواحش والفجور ولا غاية وراءها ويُعذر كَلِيلُ النظر إذا جاء مصر فرأى فيها كل شيء دون ما كان يسمع إذا حكم على مستقبلها بضد ما كان يحكم به وهو بعيد عنها ويئس من مستقبل الإسلام بالنسبة إليها. يعذر باليأس إذا دخل الأزهر فرآه كعالم الخيال لا أثر لحال الناس في علمه ولا أثر لعمله فيما عليه الناس في سيرهم ورأى أن الآثار القلمية التي تصدر عن مصر ليست منه في شيء ولا هي مرضية في الغالب عند أهله وإنما جل علمهم مناقشة في أساليب المؤلفين وتدقيق في تحليل عبارات كتب مخصوصة اختاروا تدريسها، ثم رأى أن أهله غير محترمين عند طبقة من طبقات الأمة حتى إن الحوذي (سائق المركبة) ليسخر من المجاور في الأزهر ومن العالم أيضًا إلا بعض الوجهاء الذين يحترمون لمناصبهم التي بقيت لهم أو لثروتهم وقليل ما هم. ويُعذر به إذا غادر الأزهر إلى المدارس فرأى فيها العناية باللغة الإنكليزية أضعاف العناية باللغة العربية، ورأى التلامذة يتلقون تاريخ الدين عن المدرسين الأوربيين، ورأى علم الدين كالرسم الدارس، لا يحفل به المدرس ولا الدارس، وظن لذلك أن الإنكليزية سوف تستبدل بالعربية، ويُعذر به إذا شاهد الجريدة الهزلية البذيئة تطبع منها ألوف من النسخ فتباع بالنقد يدًا بيد ويتهافت عليها القارئون والقارئات من جميع الطبقات، يلغون بها مقهقهين ولا مثار للقهقهة والكركرة، ولا للإهلاس والهرنفة، ثم يرى قراء المجلات العلمية والتهذيبية على قلتهم يلوون ويمطلون ولا يخرج منهم حقها إلا نكدًا. ويعذر به إذا لاحظ حال تلامذة لمدارس وبلا أخبارهم، واكتشف ضمائرهم وأسرارهم، فرأى أكثرهم مشغولين بالسفاسف فاسدى التربية قصيري الآمال لا همَّ لأحدهم إلا أن يكون موظفًا في الحكومة لا ليرفع شأن أمته ولا ليخدم مصلحة بلاده ولكن ليكون رزقه مضمونًا فلا يتكلف عناء الأعمال، وإن كان وراءها نعيم الاستقلال - ويعذر به إذا رأى الأغنياء والوجهاء لا همَّ لهم إلا التمتع باللذات تنبسط أيديهم في الإسراف والمخيلة، وتنقبض عن الأعمال الجليلة ويكون أعذر باليأس والقنوط إذا رفع بصره إلى الحكام والأمراء ورآهم ألعوبة في أيدي الأجانب. وقد أخذتهم الفتن من كل جانب. هذا ما يراه الطرف القصير والبصر الحسير، ويبني عليه حكمه الجائر ولكن الإسلام يسير من وراء مدى طرفه سيرًا طبيعيًّا، ويتقدم تقدمًا تدريجيًّا، يسير بلغته وعلومه سير الظل الوارف وينتقل انتقال الكواكب من الغرب إلى الشرق في الباطن ومن الشرق إلى الغرب في الظاهر بل كل واحد من الخافقين يسير نحو الآخر كلما خطا المسلم إلى المدنية الأوربية المسرفة خطوة، خطا مثلها الأوربي إلى الإسلام أو أبعد منها أو أقرب ولا ندري وهما في مبدإ السير أيّهما يكون الأسبق إلى

_ الأسئلة والأجوبة تعدد زوجات النبي صلى الله عليه وسلم (س1) مصطفى أفندي رشدي المورلي بالزقازيق: ما هي الحكمة في تعدد زوجات النبي أكثر مما أباحه القرآن الشريف لسائر المؤمنين وهو التزوج بأربع فما دونها وتعين الواحدة عند خوف الخروج عن العدل؟ ج: إن الحكمة العامة في الزيادة على الواحدة في سن الكهولة والقيام بأعباء الرسالة والاشتعال بسياسة البشر ومدافعة المعتدين دون سنِّ الشباب ومساعدة البالغين على السياسة الرشيدة. فأما السيدة خديجة وهي الزوجة الأولى، فالحكمة في اختيارها وراء سُنة الفطرة معروفة وليست من موضوع السؤال. وقد عَقَدَ بعد وفاتها على سودة بنت زَمْعَة وكان توفي زوجها بعد الرجوع من هجرة الحبشة الثانية , والحكمة في اختيارها أنها كانت من المؤمنات الهاجرات لأهليهن خوفَ الفتنة، ولو عادت إلى أهلها بعد وفاة زوجها - وكان ابن عمها - لعذبوها وفتنوها فكفلها عليه الصلاة والسلام وكافأها بهذه المنة العظمى، ثم بعد شهر عقد على عائشة بنت الصديق والحكمة في ذلك كالحكمة في التزوج بحفصة بنت عمر بعد وفاة زوجها خنيس بن حذافة ببدر وهي إكرام صاحبيه ووزيريه أبي بكر الصديق وعمر - رضي الله عنهما - وإقرار عينهما بهذا الشرف العظيم. وأما التزوج بزينب بنت جحش فالحكمة فيه تعلو كل حكمة وهي إبطال تلك البدع الجاهلية التي كانت لاحقة ببدعة التبني كتحريم التزوج بزوجة المتبنى بعده وغير ذلك، وقد نشر في المجلد الثالث من المنار مقالتان في هذه المسألة إحداهما للأستاذ الإمام فليراجعهما السائل هناك , ويقرب من هذه الحكمة الحكمة في التزوج بجويرية وهي برة بنت الحارث سيد قومه بني المصطلق فقد كان المسلمون أسروا من قومها مئتي بيت بالنساء والذراري فأراد عليه الصلاة والسلام أن يعتق المسلمون هؤلاء الأسرى فتزوج بسيدتهم فقال الصحابة عليهم الرضوان أصهار رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لا ينبغي أسرهم وأعتقوهم فأسلم بنو المصطلق لذلك أجمعون وصاروا عونًا للمسلمين بعد أن كانوا محاربين لهم وعونًا عليهم وكان لذلك أثر حسن في سائر العرب. وقَبْل ذلك تزوّج عليه السلام بزينب بنت خزيمة بعد قتل زوجها عبد الله بن جحش بأُحُد وحكمته في ذلك أن هذه المرأة كانت مِن فُضليات النساء في الجاهلية حتى كانوا يدعونها أم المساكين لبرها بهم وعنايتها بشأنهم فكافأها عليه التحية والسلام على فضائلها بعد مصابها بزوجها بذلك فلم يدعها أرملة تقاسي الذلّ الذي كانت تُجير منه الناس وقد ماتت في حياته وتزوج بعدها أم سلمة واسمها هند وكانت هي وزوجها - عبد الله أبو سلمة بن أسد ابن عمة الرسول برة بنت عبد المطلب وأخوه من الرَّضاعة - أول من هاجر إلى الحبشة وكانت تحب زوجها وتجله حتى إن أبا بكر وعمر خطباها بعد وفاته فلم تَقْبل , ولمَّا قال لها النبي صلى الله عليه وسلم (سلي الله أن يؤجرك في مصيبتك ويخلفك خيرًا) . قالت: ومَنْ يَكُنْ خيرًا من أبي سلمة؛ فمن هنا يعلم السائل وغيره مقدار مصاب هذه المرأة الفاضلة بزوجها، وقد رأى عليه الصلاة السلام أنه لا عزاء لها عنه إلا به فخطبها فاعتذرت بأنها مُسِنّة وأُمّ أيتام فأحسن علية السلام الجواب - وما كان إلا محسنًا - وتزوج بها، وظاهرٌ أنّ ذلك الزواج ليس لأجل التمتع المباح له وإنما كان لفضلها الذي يعرفه المتأمل بجودة رأيها يوم الحديبية ولتعزيتها كما تقدم. وأما زواجه بأمّ حبيبة رملة بنت أبي سفيان بن حرب فلعلّ حكمتُه لا تخفى على إنسان عرف سيرتها الشخصية وعرف عداوة قومها في الجاهلية والإسلام لبني هاشم ورغبة النبي صلى الله عليه وسلم في تأليف قلوبهم. كانت رملة عند عبيد الله بن جحش، وهاجرت معه إلى الحبشة الهجرة الثانية فتنصّر هناك وثبتت هي على الإسلام فانظر إلى إسلام امرأة يكافح أبوها بقومه النبيَّ ويتنصر زوجها وهي معه في هجرة معروف سببها. أمن الحكمة أن تضيع هذه المؤمنة الموقنة بين فتنتين؟ أم من الحكمة أن يكفلها من تصلح له وهو أصلح لها؟ كذلك تظهر الحكمة في زواج صفية بنت حيي بن أخطب سيد بني النضير وقد قتل أبوها مع بني قريظة وقتل زوجها يوم خيبر. وكان أخذها دحية الكلبي من سيد خيبر فقال الصحابة: (يا رسول الله إنها سيدة بني قريظة والنضير لا تصلح إلا لك) ، فاستحسن رأيهم وأبى أن تذل هذه السيدة بأن تكون أسيرة عند من تراه دونها فاصطفاها وأعتقها وتزوّج بها ووصل سببه ببني إسرائيل وهو الذي كان يُنْزِلُ النَّاس منازلَهم وآخر أزواجه ميمونة بنت الحارث الهلالية (وكان اسمها برة فسماها ميمونة) والذي زوجها منه هو عمّه العباس - رضي الله عنه - وكانت جعلت أمرها إليه بعد وفاة زوجها الثاني أبي رَهم بن عبد العزّى وهي خالة عبد الله ابن عباس وخالد بن الوليد فلا أدري هل كانت الحكمة في تزوجه بها تشعب قرابتها في بني هاشم وبني مخزوم أم غير ذلك. وجملة الحكمة في الجواب أنه صلى الله عليه وسلم راعى المصلحة في اختيار كل زوج من أزواجه - عليهن الرضوان - في التشريع والتأديب فجذب إليه كبار القبائل بمصاهرتهم وعلم أتباعه احترام النساء دون الرجال، ولو ترك واحدة فقط لما كانت تغني في الأمة غناء التسع، ولو كان عليه السلام أراد بتعدد الزوجات ما يريده الملوك والأمراء من التمتع بالحلال فقط؛ لاختار حسان الأبكار على أولئك الثيبات المكتهلات كما قال لمن استشاره في التزوج بأرملة: (هلا بكرًا تلاعبها وتلاعبك) هذا ما ظهر لنا في حكمة التعدد، وإن أسرار سيرته صلى الله عليه وسلم أعلى من أن تحيط بها كلها أفكار مثلنا. * * * تَرْكُ الملوك والأمراء فريضة الحج (س2) 1-ع بالأزهر: (من المعلوم أن الحج لبيت الله الحرام فريضة عينية على كل مسلم استطاع إليه سبيلاً وبديهي أن أمراء المسلمين وحكامهم هم أَقْدَر على الاستطاعة، فلم لا يحجّون، وهل هناك مانع شرعي أو ما يوجب سقوطَهُ عنهم سيّما وقد مضى نحو الثلاثة قرون ولم نسمع بملك منهم حج أو اعتمر. أفيدونا الجواب ولكم الأجر والثواب) . (ج) لا نعلم لأحد منهم عذرًا في تَرْكِ هذا الركن الديني العظيم، وقد كنّا شددنا النكير في هذه المسألة في الصفحة 386 من منار السنة الأولى. وإننا نرى العقلاء من صاروا يلهجون بهذه المسألة، ويقولون ما بال بعض ملوكنا وأمرائنا كشاه العجم وخديو مصر يذهبون إلى أوربا المرّة بعد المرّة ولا يذهبون إلى مكّة المكرمة فإذا كان السلطان عبد الحميد يخاف على نفسه من قومه الترك أو من الأرمن - دون سواهم من رعيته - إذا خرج حاجًّا؛ لأنه لا يتيسر له من الاحتياط في السفر ما يتيسر له في قصره. وإذا كان سلطان المغرب الأقصى وأمير الأفغان يخافان على بلادهما من الفتن أو إقامة غيرهما في مكانهما إذا خرجا من بلادهما فما بال غيرهم ممن لا يخشى علي نفسه ولا على بلاده لا يحج. نعم إن الحج مفروض على التراخي فلا يعترض على شخص بعينه أنه لم يحج لجواز أن يكون لم يؤخر الحج إلا وهو عازم عليه، ولكن يظهر من حال ملوكنا وأمرائنا الحاضرين أن سيكونون كمَنْ سبقهم من عدّة قرون، ويعتقد المشتغلون بالسياسة أن السلطان عبد الحميد لا يرضيه أن يحج شاه العجم ولا أمير مصر وأنه يمنعهما إذا أرادا ذلك ما استطاع، وكذلك سلطان مراكش لأنه يخاف أن يعملوا في البلاد المقدسة عملاً سياسيًّا كتحويل الخلافة إلى أنفسهم فهذا كل ما نعلمه في اعتذار المعتذرين والله أعلم بالسرائر. أما الفوائد التي تكون من حج الأمراء والسلاطين لأنفسهم وللمسلمين فهي كبيرة جدًّا فإن الاجتماع في تلك البقاع المقدسة هو خير سبيل في تعارفهم وتحالفهم على ما فيه مصلحة الملة والأمة مع بقاء كل منهم في إمارته أو سلطنته. ونعيد ما قلناه في المنار من خمس سنين وهو أنه لو كان لعواهل أوربا وقياصرتهم وملوكهم مثل هذا المجتمع العظيم لما تركوا الاختلاف إليه. * * * اختلاف الشريعة باختلاف الزمان والمكان (س3) م. ر. بمدرسة الحقوق بمصر: يقول أرباب الشرائع والقوانين إنه يجب في تحقيق عدالتها أن تكون موافقة لأخلاق الأمم وعاداتهم وطبائعهم ودرجة تربيتهم وأقاليمهم وأحوالهم المعاشية والاقتصادية. فإذا كان الأمر كذلك فلم لم نشاهد سوى قانون واحد لدى الأمم الإسلامية - الشريعة الغراء - مع أنه يوجد اختلاف عظيم بين تلك البلاد في العادات والأخلاق والأقاليم؟ (ج) إن علماء الحقوق والقوانين الوضعية إنما يضعون قوانينهم لأهل السياسة وهم إنما يهمهم من رعاياهم جباية الأموال والأمن من الخروج عليهم لا سيما إذا كانوا من غير جنسهم، وما يساعد على ذلك من منع التعدي فواضع القانون يحترم عادات كل قوم وإن كانت ضارة كالسُّكر والزنا ويخص أحكامه بحفظ النظام فيها ومنع التعدي وأما الشريعة الإلهية فإصلاح الأخلاق والعادات فيها مقصود بذاته، وأساس هذه الشريعة دَرْءُ المفاسد وحفظ المصالح سواء كان ذلك في الأفراد أو الجماعات وما بينهم من الروابط والصلات، وقد وضع الإسلام على هذا الأساس أصولاً عامّة للأحكام لا تختلف باختلاف الزمان والمكان كالمساواة في الحقوق وإقامة القسط ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين، وكون درء المفاسد مقدَّمًا على جَلْب المصالح، وارتكاب أخف الضررين، وجعل البينة على المدّعي، وهي كل ما يتبين به الحق وجعل الحاكم مستقلاً مجتهدًا يستنبط الأحكام مع فرض الاستشارة عليه إلى غير ذلك من الأصول العادلة وبَعْدَ هذا كله جعلت العرف محكمًا كوضع الشرع ليراعي فيما يختلف من أحوال البلاد والعباد التي لا تخل بمقاصد الشريعة والدين في التهذيب وتقريب الشعوب بعضها من بعض لتكون الأمم كلها أمة واحدة. لهذا الذي أجملناه لم تلزم الشريعة الإسلامية أتباعها بالتزام جزئيات الأحكام التي صدرت في عهد التشريع كما هي بدون مراعاة أساس درء المفاسد وحفظ المصالح، وقد تقدمت الأدلة على هذا في مقالات (محاورات المصلح والمقلد) فليراجعها السائل في أواخر المجلد الثالث وأوائل الرابع من المنار، ومنها يعلم أن هذا الوضع من أسباب جعل الشريعة خاتمة الشرائع ونبيها صلى الله عليه وآله وسلم خاتم النبيين كما بيناه مرارًا بالتوضيح. * * * طهارة السبيرتو أو الكحول (س4) علي أفندي حسني بكمرك السويس: قد ألجأت حالة الوقت إلى (السبيرتو) في إزالة ما على الملابس والطرابيش من الوسخ والدهن، وقد تردد الناس في طهارته ونجاسته للشكِّ في أصله، فإنْ كان نجسًا فهل تطهر الطرابيش المنظفة به بحرارة النار عند كيها أو بكونه سريع الطيران كما يقال؟ (ج) قد أثبتنا من قبل طهارة الكحول بأنواعه في المنار بالأدلة بل هو أقوى المطهرات على أنه سريع الطيران ولو لم يعرض الثوب على حرارة النار. والقول بنجاسته وتنجيسه تشديد مبني على فلسفة غير صحيحة. [راجع ص 500 م 4] .

_ الاجتماع السابع لجمعية أم القرى (في مكة المكرمة يوم الأربعاء الرابع والعشرين من ذي القعدة سنة1316) في صباح اليوم المذكور انتظمت الجمعية، وقرئ الضَّبْطُ السابق حسب القاعدة المرعية، قال (الأستاذ الرئيس) مخاطبًا السيد الفراتي: إن الجمعية لتنتظر منك فوق همتك في عقدها وقيامك بمهمتها التحريرية أن تفيدها أيضًا رأيك الذاتي في سبب الفتور المبحوث فيه؛ وذلك بعد أن تقرر لها مجمل الآراء التي أوردها الإخوان الكرام إذ أحطْت بها علمًا مكررًا بالسمع والكتابة والقراءة والمراجعة فأنت أجمعنا لها فكرًا. هذا والجمعية ترجو الفاضل الشامي والبليغ الإسكندري أن يشتركا في ضبط خطابك بأن يتعاقبا في تلقي الجمل الكلامية وكتابتها؛ لأنهما كباقي الإخوان لا يعرفان طريقة الاختصار المستعمل في هذا المقام. نظر (الفاضل الشامي) إلى رفيقه واستملح منه القول ثم قال: إننا مستعدان للتشرف بهذه الخدمة. قال (السيد الفراتي) : حبًّا وطاعة، وإن كنت قصير الطَّوْل كليل القول قليل البضاعة. ثم انحرف عن المكتبة فقام مقامه عليها الفاضل الشامي والبليغ الإسكندري، وما لبث أن شرع في كلامه فقال: يستفاد من مذكرات جمعيتنا المباركة أن هذا الفتور المبحوث فيه ناشئ عن مجموع أسباب كثيره مشتركة فيه لا عن سبب واحد أو أسباب قلائل تمكن من مقاومتها بسهولة، وهذه الأسباب منها أصول ومنها فروع لها حكم الأصول وكلها ترجع إلى ثلاثة أنواع وهي أسباب دينية وأسباب سياسية وأسباب أخلاقية، وإني أقرأ عليكم خلاصتها من جدول الفهرست الذي استخرجته من مباحث الجمعية رامزًا للأصول منها بحرف (الألف) وللفروع منها بحرف (الفاء) ، وهي: (النوع الأول: الأسباب الدينية) (1) تأثير عقيدة الجبر في أفكار الأمة (أ) (2) تأثير المزهدات في السعي والعمل وزينة الحياة (ف) (3) تأثير فتن الجدل في عقائد الدين (أ) (4) الاسترسال في التخالف والتفرق في الدين (أ) (5) الذهول عن سماحة الدين وسهولة التدين به (أ) (6) تشديد الفقهاء المتأخرين في الدين خلافًا للسلف (أ) (7) تشويش أفكار الأمة بكثرة تخالف الآراء في فروع أحكام الدين (ف) (8) فقد أمكن مطابقة القوة للعمل في الدين بسبب التخليط والتشديد (ف) (9) إدخال العلماء المدلّسين على الدين مقتبسات كتابية وخرافات وبدعًا مضرّة (أ) (10) تهوين غلاة الصوفية الدين وجعلهم إياه لهوًا ولعبًا (ف) (11) إفساد الدين بتفنن المداحين بمزايدات ومتروكات وتأويلات (ف) (12) إدخال المدلسين والمقابرية على العامة كثيرًا من الأوهام (أ) (13) خلع المنجمين والرّمالين والسحرة والمشعوذين قلوب المسلمين بالمرهبات (ف) (14) إيهام الدجالين والمداحين أن في الدين أمورًا سرية وأن العلم حجاب (أ) (15) اعتقاد منافاة العلوم الحكمية والعقلية للدين (أ) (16) تطرق الشرك الصريح أو الخفي إلى عقائد العامة (ف) (17) تهاون العلماء العاملين في تأييد التوحيد (ف) (18) الاستسلام للتقليد وترك التبصر والاستهداء (ف) (19) التعصب للمذاهب ولآراء المتأخرين وهجر النصوص ومسلك السلف (ف) (20) الغفلة عن حكمة الجماعة والجمعة وجمعية الحج (1) (21) العناد على نبذ الحرية الدينية جهلاً بميزتها (ف) (22) التزام ما لا يلزم لأجل الاستهداء بالكتاب والسنة (ف) (23) تكليف المسلم نفسه ما لا يكلفه به الله وتهاونه فيما هو مأمور به (ف) . (النوع الثاني الأسباب السياسية) (24) السياسية المطلقة من السيطرة والمسئولية (أ) (25) تفرق الأمة إلى عصبيات وأحزاب سياسية (ف) (26) حرمان الأمة من حرية القول والعمل وفقدانها الأمن والأمل (ف) (27) فقد العدل والتساوي في الحقوق بين طبقات الأمة (ف) (28) ميل الأمراء للعلماء المدلسين وجهلة المتصوفين (ف) (29) حرمان العلماء العاملين وطلاب العلم من الرزق والتكريم (أ) (30) اعتبار العلم عطية يحسن بها الأمراء على الأخصاء وتفويض خَدْم الدين للجهلاء (أ) (31) قلب موضوع أخذ الأموال من الأغنياء وإعطائها للفقراء (أ) (32) تكليف الأمراء القضاة والمفتين أمورًا تهدم دينهم (ف) (33) إٍبعاد الأمراءِ النبلاءَ والأحرار وتقريبهم المتملقين والأشرار (أ) (34) مراغمة الأمراء السراة والهداة والتنكيل بهم (ف) (35) فقد قوة الرأي العام بالحجر والتفريق (ف) (36) حماقة أكثر الأمراء وتمسكهم بالسياسات الخرقاء (ف) (37) إٍصرار أكثر الأمراء على الاستبداد عنادًا واستكبارًا (ف) (38) انغماس الأمراء في دواعي الشهوات وبُعدهم عن المفاخرة بغير الفخفخة والمال (ف) (39) حَصْر الاهتمام السياسي بالجباية والجندية فقط (أ) . (النوع الثالث الأسباب الأخلاقية) (40) الاستغراق في الجهل والارتياح إليه (أ) (41) استيلاء اليأس من اللحاق بالفائزين في الدين والدنيا (ف) (42) الإخلاد إلى الخمول ترويحًا للنفس (ف) (43) فقد التناصح وترك البغض في الله (أ) (44) انحلال الروابط الدينية الاحتسابية (أ) (45) فساد التعليم والوعظ والخطابة والإرشاد (ف) (46) فقد التربية الدينية والأخلاقية (أ) (47) فقد قوة الجمعيات وثمرة دوام قيامها (أ) (48) فقد القوة المالية الاشتراكية بسبب التهاون في الزكاة (أ) (49) ترك الأعمال بسبب ضعف الآمال (ف) (50) إهمال طلب الحقوق العامة جبنًا وخوفًا من التخاذل (ف) (51) غلبة التخلق بالتملق تزلقًا وصغارًا (ف) (52) تفضيل الارتزاق بالجندية والخدم الأميرية على الصنائع (53) توهم أن علم الدين قائم في العمائم وفي كل ما سطر في الكتاب (ف) (54) معاداة العلوم المالية ارتياحًا للجهالة والسفالة (أ) (55) التباعد عن المكاشفات والمفاوضات في الشئون العامة (أ) (56) الذهول عن تطرق الشرك وشؤمه (أ) . ثم قال (السيد الفراتي) : هذه هي خلاصات أسباب الفتور التي أوردها إخوان الجمعية وليس فيها مكررات كما يظن , وإذ كان للخلل الموجود في أصول إدارة الحكومات الإسلامية دخل مهم في توليد الفتور العام؛ فإني أضيف إلى الأسباب التي سبق البحث فيها من قبل الإخوان الكرام الأسباب الآتية، أعددها من قبيل رءوس مسائل فقط إٍذ لو أردت تفصيلها وتشريحها لطال الأمر ولخرجنا عن صدد محفلنا هذا. والأسباب التي سأذكرها هي أصول موارد الخلل في السياسة والإدارة الجاريتين في المملكة العثمانية التي هي أعظم دولة يهم شأنها عامة المسلمين. وقد جاءها أكثر هذا الخلل في الستين سنة الأخيرة أي بعد أن اندفعت لتنظيم أمورها فعطلت أصولها القديمة ولم تُحسن التقليد ولا الإبداع فتشتت حالها ولا سيما في العشرين سنة الأخيرة التي ضاع فيها ثلثا المملكة وخرب الثلث الباقي وأشرف على الضياع لفقد الرجال وصرف السلطان قوة سلطته كلها في سبيل حفظ ذاته الشريفة وسبيل الإصرار على سياسة الانفراد، وأما سائر الممالك والإمارات الإسلامية فلا تخلو أيضًا من بعض هذه الأصول كما أن فيها أحوالاً أخرى أضر وأمر بطول بيانها واستقصائها والأسباب المراد إلحاقها ملخصة هي: (الأسباب السياسية والإدارية العثمانيتين) (57) توحيد قوانين الإدارة والعقوبات مع اختلاف طبائع أطراف المملكة واختلاف الأهالي في الأجناس والعادات [1] (أ) (58) تنويع القوانين الحقوقية وتشويش القضاء في الأحوال المتماثلة (أ) (59) التمسك بأصول الإدارة المركزية مع بعد الأطراف عن العاصمة وعدم وقوف رؤساء الإدارة في المركز على أحوال تلك الأطراف المتباعدة وخصائص سكانها (ف) (60) التزام أصول عدم توجيه المسئولية على رؤساء الإدارة والولاة عن أعمالهم مطلقًا [2] (ف) (61) تشويش الإدارة بعدم الالتفات لتوحيد الأخلاق والمسالك في الوزاء والولاة والقواد مع اضطرار الدولة لاتخاذهم من جميع الأجناس والأقوام الموجودين في المملكة بقصد استرضاء الكل (ف) (62) التزام المخالفة الجنسية في استخدام العمل بقصد تعسر التفاهم بين العمل والأهالي وتعذر الامتزاج بينهم لتأمن الإدارة غائلة الإنفاق عليها (ف) (63) التزام تفويض الإمارات المختصة عادة ببعض البيوت كإمارة مكة وإمارات العشائر الضخمة في الحجاز والعراق والفرات لمن لا يحسن إدارتها لأجل أن يكون الأمير منفورًا منه ممن ولي عليهم مكروهًا عندهم فلا يتفقون معه ضد الدولة (أ) (64) التزام تولية بعض المناصب المختصة ببعض الأصناف كالمشيخة الإسلامية والسر عسكرية لمن يكون منفورًا منه في صنفه العلماء أو الجند لأجل أن لا يتفق الرئيس والمرءوس على أمر مهم [3] (ف) (65) التمييز الفاحش بين أجناس الرعية في الغُنْم والغُرْم [4] (66) التساهل في انتخاب العمال والمأمورين والإكثار منهم بغير لزوم وإنما يقصد به إعالة العشيرة والمحاسيب والمتملقين الملحين. (67) التسامح في المكافأة والمجازاة تهاونًا بشئون الإدارة حسنت أم ساءت كأن ليس للملك صاحب (68) عدم الالتفات لرعاية الشئون الدينية كوضع نظامات مصادمة للشرع بدون لزوم سياسي مهم أو مع اللزوم ولكن بدون اعتناء بتفهيمه للأمة والاعتذار لها جلبًا للقناعة والرضا [5] (69) تضييع حرمة الشرع وقوة القوانين بالتزام عدم اتباعها وتنفيذها والإصرار على أن تكون الإدارة نظامية اسمًا إدارية فعلاً [6] (70) التهاون في مجاراة عادات الأهالي وأخلاقهم ومصالحهم استجلابًا لمحبتهم القلبية فوق طاعتهم الظاهرية. (71) الغفلة أو التغافل عن مقتضيات الزمان ومباراة الجيران وترقية السكان بسبب عدم الاهتمام بالمستقبل (72) الضغط على الأفكار المتنبهة بقصد منع نموها وسموها واطلاعها على مجاري الإدارة، محاسنها ومعايبها، وإن كان الضغط على النمو الطبيعي عبثًا محضًا ويتأتى منه الإغراء والتحفز وينتج عنه الحقد على الإدارة (73) تمييز الأسافل أصلاً وأخلاقًا وعلمًا وتحكيمهم في الرقاب الحرّة وتسليطهم على أصحاب المزايا، وهذا التهاون بشأن ذوي الشئون يستلزم تسفل الإدارة (74) إدارة بيت المال إدارة إطلاق بدون مراقبة، وجزاف بدون موازنة وإسراف بدون عتاب، وإتلاف بدون حساب حتى صارت المملكة مديونة للأجانب بديون ثقيلة توفي بلادًا ورقابًا ودماءً وحقوقًا. (75) إدارة المصالح المهمة السياسية والملكية بدون استشارة الرعية ولا قبول مناقشة فيها وإن كانت إدارة مشهودة المضرة في كل حركة وسكون. (76) إدارة المُلك إدارة مداراة وإسكات للمُطَّلعين على معايبها حذرًا من أن ينفثوا ما في الصدور فتعلم العامة حقائق الأمور والعامة مَن إذا علموا قالوا، وإذا قالوا فعلوا وهناك الطامة الكبرى. (77) إدارة السياسة الخارجية بالتزلف والإرضاء والمحاباة بالحقوق والرشوة والامتيازات والنقود. فتبذل الإدارة ذلك للجيران بمقابلة تعاميهم عن المشاهد المؤلمة التخريبية وصبرهم على الروائح المنتنة الإدارية، ولولا تلك المشاهد والروائح لما وجد الجيران وسيلة للضغط مع ما ألقاه الله بينهم من العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة. ثم قال (السيد الفراتي) إن بعض هذه الأسباب التي ذكرتها هي أمراض قديمة ملازمة لإدارة الحكومة العثمانية منذ نشأتها أو منذ قرون وبعضها أعراض وقتية تزول بزوال محدثها وربما كان يمكن الصبر عليها لولا أن الخطر قرب، والعياذ بالله من القلب كما أشار إليه الأستاذ الرئيس في خطابه الأول [7] . ثم قال: ويلتحق بهذه الأسباب بعض أسباب شتى لفصلها بعد تعدادها إلحاقًا بالخلاصات. وهي: أسباب شتى (78) عدم تطابق الأخلاق بين الرعية والرعاة (79) الغرارة أي الغفلة عن ترتيب شئون الحياة (80) الغرارة عن لزوم توزيع الأعمال والأوقات (81) الغرارة عن ال

_ أميل القرن التاسع عشر الشذرة التاسعة من جريدة الدكتور أراسم [1] تعليم الأطفال اليونانية واللاتينية وإقراؤهم كتبهما تناظرت مع هيلانة غير مرة في ضرورة تعليم (أميل) تينك اللغتين وإقرائه ما ألف فيهما من الكتب ولست ذاكرًا لك من هذه المناظرات إلا ملخصها فأقول: الواجب أن يربى كل طفل تربية من ينبغي أن يكون من كيان الرجال فذلك هو الوسيلة التي يفضل بها عامة الناس ويمتاز عنهم في مستقبله، ولهذا كان حقًّا على المربي أن يعرف طبعه ويبحث في دروب ميله ويَخْبُر أنواع استعداده العقلي, ولما كان الفضل والامتياز يحصلان في هذه الدنيا بكيفيات مختلفة وينالان بطرق شتى كان أول فرض عليه أن يبحث في هذه الطرق عما يلائم طبعه ويناسب استعداده. فالذي أعيبه في طريقة المربين عندنا هو إغفال ما للناشئين من القوى وضروب الاستعداد الذاتية وعدم اعتبارها في شيء من التربية، ذلك أنك ترى بعض الناشئين مثلاً قد ولد رحالة ليضرب في الأرض ويجوب آفاقها أخص حاجة له فيما خلق لأجله هي معرفة اللغات الحية ليتفاهم بها مع الأجانب في بلادهم فيبدأ المربون بتعليمه لغتين مهملتين انقطع التخاطب بهما من على وجه الأرض , وترى آخر خلق ميالاً إلى معرفة علم القوى المحركة وقوانين التوازن (الميخانيقا) يلقون به في بحر من الكتب ما له من قرار, وتجد ثالثًا أعد للتجارة، ورابعًا سُخّر للزراعة لا يراعي ما لكل منهما من الميل إلى ما أعد له، بل يتبع في حقهما ما قضت به العادة وجرى عليه العرف وهو أنه لا بد من يريد الاشتهار في هذه الدنيا من سجنه في المدرسة ثمانِ سنين. كم رأينا من متعلمي اللاتينية واليونانية من يقضي عليهم بأن لا يستعلموهما في حياتهم؛ لأنهم متى تخرجوا من المدارس واشتغلوا بمصالحهم قلَّ وايم الحق أن يخطر ببالهم تصفح كتب فرجيل [2] أو ديوان عمير [3] والنظر في صحفهما البالية التي قضوا في مطالعتها كثيرًا من ساعات التعب والسآمة ولست أقصد بقولي هذا تجريد أي معرفة من معارف العقل كائنة ما كانت من الفائدة مطلقًا ولكن لا حرج علي أن تربيت في أن ما يخسره كثير من التلامذة من زمنهم في تعلم تينك اللغتين لا يساويه ما يعود عليهم من الفوائد بتعلمها. أنا أعلم كل ما للمنتصر لهما من وجود الاحتجاج على ضرورة تعليمهما فله أن يقول: إن معرفتهما حاسة سادسة لنا ندرك بواستطها دقائق آداب لغتنا وأنه لا يسع لأحد من الناس إنكار ما كان لمطالعة الكتب القديمة المؤلفة بهما من التأثير الماثل في عقول الناشئين الذين تغذوا بلبان معارف الأقدمين حق التغذية وأن مطالعة هذه الكتب تخلصنا من شواغل وقتنا المادية وتعارض عصرنا الذي صارت فيه الناس تمحو درجات التفاضل بينهم واشتغل أهلهم بالحقائق الثابتة دون غيرها كعصور الأبطال، وأفاد من مخترعات الخيال وتستر مواضع الضعف فينا بحجاب الجمال الظاهر بدون أن تغير من طبيعتنا شيئًا، ثم إن بُعْدَ أهل تلك العصور عنا ومباينتهم لنا في الأخلاق مما يساعدنا أيضًا على أن نبصر من خلال كتبهم الشعرية ضياء منتهى الكمال المطلوب. وفوق ذلك فإن هذه الكتب حافلة بالأناشيد الوطنية التي كان من آثارها ما كان في عهد الجمهورية الجميل من احتقار الملوك وجر ذيل الخيلاء عليهم فلقد كفت صحة هبت من رومة أو من أثينا في إثارة بغض السلطان المطلق بقلوبنا في القرن الثامن عشر فإن حكماء هذا القرن وزعماء الفتنة الفرنسية فيه قد استمدوا مما دعوه من الكتب المدرسية أصلح الصور لإيقاظ العقول وبث روح الحياة السياسية في النفوس، وكان لخيالات الغابرين في ذلك الجهاد الذي قام في سبيل الحق من البلاء ما كان للأحياء أنفسهم فلا تقل لابني غرافوس [4] وبروتوس [5] وقالون أوتيفا [6] أنهم قد ماتوا بل هم أحياء يعينوننا على كفاحنا ويعاضدوننا في جهادنا ويسمعوننا من أصواتهم ويشهدوننا من أساهم ما يقوي عزيمتنا على السعي وراء الحرية التي هي غاية النفوس الأبية. لا أنازع في أن معرفة اليونانية واللاتينية قد تكون من الرياضيات النفسية المفيدة ولكني أقول: إن لرياضة النفس وتربية العقل طُرقًا شتّى وإنّ من الظلم الفاحش قصر معنى التعليم على فرع واحد من العلوم فقد يكون الإنسان عالمًا يشار إليه بالبَنان، وخطيبًا باهر البيان وسياسيًّا حصيف الجنان (وفي أمريكا ما يشهد لصحة ذلك) وهو لم يقرأ في حياته كتب أرسطو [7] ولا ديموستين [8] ولا سيسرون [9] باللغة التي ألفت بها , ذلك أن مراقبته بنفسه للأمور ومعاملته للناس واختلاطه بهم ودراسته لآداب لغته واستعداده الفطري كثيرًا ما تغنيه عن الزخارف المدرسية فرأْيي هو أنّ الأحوال التي تَحْتَفُّ بالطفل وما يكون فيه من القوى والملكات الذاتية هي الواجب التعويل عليها في تحديد الطريقة التي ينبغي سلوكها في تربيته، فإنّ طرق التعليم إنما أُجِدَتْ للأحداث ولم توجد الأحداث لها. لمَّا أعلمْ حق العلم ضروب استعداد (أميل) ولا حالة عقله حتى أحكم على أليق أنواع التعليم به وأشدها ملائمة لطبعه والذي أتمناه له هو أن لا يكون بعيدًا عن العلوم ولا عن آداب اللغة ولست أرى من وجوه الاعتراض على الجمع بين هذين النوعين من المعارف سوى ما يقتضيه تعلم اليونانية واللاتينية من الزمن، فإن إنفاق سبع سنين أو ثمانٍ من العمر في تحصيل لغتين مهملتين تحصيلاً في غاية النقص غالبًا هو إسراف كبير في عصر لا يحصل الإنسان فيه متوسط المعارف الضرورية إلا بإنفاق معظم حياته، وإني باحث الآن فيما إذا كانت إضاعة ذلك الزمن الطويل في تحصيلها لازمة لطبيعة الصعوبات التي يصادفها المتعلم فيه أو أنها ليست من لوازمها وإن من الميسور التغيير فيها والتقليل منها. أول سبب فيما أرى لطول مدة تعلم هاتين اللغتين هو إفراط المعلمين في تعجيل تعليمهما للأطفال؛ لأنهم يبدأونهم به قبل أن يكونوا تعلموا أو راقبوا شيئًا بأنفسهم فتراهم لجهلهم كيفية صوغ الألفاظ وتركيب الأساليب التي هي قوالب المعاني لا يكادون يتمتمون بلغتهم نفسها مضبوطة ولحبسهم بين جدران المدرسة من نعومة أظافرهم اعتادوا اعتبارها سجنًا تتعاقب عليه الأجيال الناشئة تكفيرًا لسيئة جهل آبائهم الأولين فهم لا يعرفون شيئًا من الكون، وقد حالت المدرسة بينه وبين المحابّ البيتية والجواذب الأهلية وهي التي كانت تحبب العمل إليهم وتشعر قلوبهم قدره فأصبحوا لا تصلهم حرارتها إلا من بعيد جدًّا ففي أول عمل لهم يمرنون به قواهم الناشئة تفاجئهم ألفاظ وحشية وصيغ نحوية وتراكيب مجهولة فيتصيدون اتفاقًا بأيديهم العسراء من محابرهم الكدراء ضروبًا من مخالفة القياس وأنواعًا من ضعف التأليف تجري بها أقلامهم , ولا تدركها أفهامهم , فَرُحْمَى لهم من حيارى ذاهلين لا ينفعهم تعاقب التمارين ولا تتابع الأمثال فليس تكرار الأغلاط والخطئآت الواحدة في تعلم لغة مجهولة هو الوسيلة إلى إصلاحها. أنا أحب أن يرى ولدي قبل تعلم اللاتينية شيئًا من العالم وأن ينفتق ذهنه باحتكاكه بالصناعة ودراسته تاريخ الموجودات، فإن كل واقعة روقبت تولِّدُ في نفس مراقبها لذة وتنمي فيه الحاجة إلى المعرفة فإذا حصل له بكسبه بعض معانٍ بينة صار بهذه الواسطة أحسن استعدادًا لفهم ما يتلقاه عن غيره من المعاني ولو ظهرت في صيغ مهمّة من الألفاظ، ثم إن من أسباب طول المدة التي تقضى في تعلم اليونانية واللاتينية على ما أرى أن المربين يعلمونهما للأطفال قبل أن يطَّلعوا على شيء من أحوال الرومان واليونان والإنسان لا يحسن تعلم لغة قوم إلا في بلادهم، ومن أجل ذلك سأَهْتَمَّ عند تعليمهما (أميل) بأن أجعل له من آثار أهلهما بلادًا يتعلمهما فيها , وفي هذا المقام تظهر فائدة إنشاء معاهد التعليم التي من قبيل القصر البلوري، نعم إني على يقين من أن مشاهدة ما يكون في مثل هذه المعاهد من التماثيل والصور، ومثل المعابد والمباني الأثرية العامة لا تعين التلميذ على فهم شعر عمير وفرجيل، ولكن اليونانية واللاتينية إذا اقترن تعليمهما بتعليم تاريخ قومهما وما يشهد لهم من دلائل التقدم القديم لا تبقيان لغتين مندثرتين اندثارًا تامًّا كما لو عُلِّمَتا مجردتين. ذلك أن لفنون الرسم من التأثير في نفوس الناشئين ما هو فوق المظنون بها كثيرًا بسبب إجالتها للعقل في آثار الغابرين وسموها بالنفس في أعمال الماضيين ولأن سن الإيقاع هو السن الذي يسهل فيه اندماج اليافع في شخص غيره لسبب سهل الإدراك وهو أن معنى الاستقلال الذاتي لا يظهر في هذا الطور من الحياة فبكثرة هذا النوع من المعيشة مع اليونان والرومان فيما بقي من آثارهم ينتهي التلميذ بأن يهتم بأخلاقهم وعاداتهم وشئونهم قبل أن يعرف لغتهم فتراه يتابع بعقله الأسطول اللاتيني في سلامين [10] ويشهد خلف بومباي [11] واقعة فرسالا [12] , ولا يسبقن إلى خاطرك أن هذا الوجود الفكري فيما غير من الزمن ليس هو إلا وهمًا محضًا فإنه لا شيء مما كان في الماضي قد مات موتًا تامًا. لم تجد طريقتنا في تعليم اللغتين اللَّتين نحن بصدد الكلام عنهما فإنها لا تزال عليها مسحة من تعليم القرون الوسطى وهي التي طبعها عليها القسيسون والرهبان؛ إذ لا تزال العقبات تقوم في سبيل دراسة آثار الأقدمين دراسة صادقة وأولها ما للدين المسيحي من الأوهام والوساوس في آلهتهم التي تراه على قهره إياها لا يزال يعتقدانها مضرة حتى في انهزامها أمامه فإن رجال هذا الدين مع استئثارهم على توالي القرون باللغات القديمة واحتكارهم معرفتها كانوا يعنون في تعليمهم بإزهاق ذلك الروح الذي ألهم الصناع ما ظهر على أيديهم من تحف الصنائع وطرفها وكانت فنون الوثنيين وآداب لغاتهم من الغنائم التي اهتم أولئك الرجال بحفظها غير أنهم كانوا يحترسون كل الاحتراس من إظهار آخر ما اكتشفوه من أسرارها للأحداث وكان من مصلحتهم أن لا يزيلوا عن تلك الأسرار إلا طرفًا من حجابها؛ لأنه كان لا بد لما يعيه الخلف من آثار السلف أن يردهم يومًا ما إلى عبادة الطبيعة وجمالها ومن أجل ذلك كان رؤساء الدين لا يفتأون يذكرون الناشئين بأن آلهة الوثنيين آلهة باطلة لا أصل لها إلا الكبرياء والكذب وأنه لا ينبغي النظر إليها إلا من بعيد مع الاسترشاد في ذلك بهدي الدين المسيحي. أنا لا أحترس كل هذا الاحتراس في تعليم (أميل) تينك اللغتين وإقراءه كتبهما؛ إنه لا بد لمن يزاول دراسة أمر من الأمور أن يكون له فيه شيء من الاعتقاد فما ضره لو أنه أخلص في الاشتغال بهرقل [13] وأعماله ومن ذا الذي ينقم منه إن قدم قربانًًا للآلهات العفيفة [14] ولمنروة [15] الحكيمة الأبية فإن في كشف حقيقة الأشخاص الخرافيين الذين وجدوا في خيال الأقدمين وكانت حياتهم ملائمة كل الملائمة لخيال اليافعين وإزالة الوهم من عقول هؤلاء في شأنهم في ذلك تعجيلاً بزعزعة عقيدتهم في النوع الإنساني , ولا يظن ظانٌّ أني أقصد بما أقول أنْ أوقف (أميل) عند الوثنية فإني إنما أريد بهذا القول أنه لا بد لمن يريد النفوذ إلى أسرار لغة قوم من اختلاس آلهتهم. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مقدمة كتاب الإسلام والنصرانية {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} (النحل: 125) . ظهرت في العالم مَدنيّات ثم خفيت , ودُرِسَتْ فيها العلوم والفنون ثم دَرَست , وصَلحت أحوال الأناسي ثم فسدت وطلعت فيهم أقمار الهداية الدينية ثم خسفت ولم يزل الناس في قيام وقعود , وهبوط وصعود , والأمم في تلاشٍ وفناء، ونشوء وارتقاء حتى استعد المجموع في حملته للرقيّ العام , فمنحه الله تعالى دين الإسلام. جاء الإسلام والعالم كله في تأخر من جميع الوجوه من جهة الدين، من جهة العلم، من جهة المدنية، من جهة السياسة، فلم يمر قرن واحد حتى جدَّد للعالم كلِّه دينًا قيمًا، وعِلمًا محكمًا، ومدنية سعيدة وسياسة رشيدة، ونشر ذلك في مشارق الأرض ومغاربها بقوة الحق، وسرعة البرق فتغير وجه الأرض ونفخ في الإنسان روحًا جديدًا أعطاه من جراثيم الحياة ما لا يقبل الفناء، ما دامت الأرض والسماء [1] . ينبوعٌ تَفَجَّرَ في أرض وفاض ماؤه على غيرها فأحيا الأرض بعد موتها ولكن القائمين على حراسته وتعاهده وضعوا فوقه أنقاضًا من خرائب جيرانهم فغيض الماء وما بقي منه صار مستنقعات تُجْتَوى، لم يلبث بعدما غاض أن فاض منه شيء في مواضع أخرى فانتفع أهلها به وحافظوا عليه ولكن الأكثرين منهم لا يعرفون من أين جاءهم كما أن أكثر أهل الينبوع المنتسبين إليه بالاسم لا يعرفون أن ذلك الماء الذي تفجر في تلك المواضع فأنشأ أهلها به حدائق ذات بهجة هو من ماء ينبوعهم، وإنهم لو أزالوا عنه تلك الأنقاض لفاض ورجع إليهم خصبهم ونماؤهم كأحسن ما كان؛ لأنهم تعلموا من غيرهم كيف يستخدم الماء للأحياء. ذلك مثل المسلمين اليوم مع الأمم الغربية الحية الراقية، أخذ الغربيون من الإسلام كل أصول الإصلاح الذين هم فيه وهم يقولون: الإسلام عقبة في طريق كل إصلاح، يقولون للمسلمين: إن ماءنا صافٍ نقي يحيي البلاد والعباد وماؤكم آسن أُجاج، أحدث مستنقعات أهلكت الحرث والنسل، فكيف يستوي الماءان وقد اختلف الأثران؟ منهم من يقول هذا معتقدًا، ومنهم من يقوله منتقدًا، ونحن ساكتون؛ لأننا جاهلون بأنفسنا وبهم. ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب، ويظهر الحق من الباطل، فتقوم الحجة على الجاهل بدينه ونفسه، والمكابر لوجدانه وحِسّه، لعلهم يتقون أو يحدث لهم ذِكْرًا فيرجعوا إلى أصول دينهم وهو الأولى بهم والأحرى، فقد أعدهم بنوائب الزمان، وصروف الحدثان، لأن يعترفوا بذنبهم وليتوبوا بالتدريج إلى ربهم، إذا ظهر فيهم علماء ربانيون وأطباء روحانيون، يعرفونهم بحقيقة الداء ويصفون لهم الدواء، وما طلب الإنسان بلسان استعداده شيئًا من مولاه إلا تفضل عليه به وأعطاه إياه [1] . لهذا سخر الله للمسلمين حكيمًا من الأعلام، وإمامًا من أئمة الإسلام، يطلب لديهم، ويجمع ما تفرق من آرائهم، وقد كتب في هذه الأيام كتابة جليلة في العلم والمدنية - بالنسبة إلي الديانتين النصرانية والإسلامية - رد فيها على أحد كتاب المسيحيين قوله: إن المسيحية كانت أكثر تسامحًا مع العلم من الإسلام، وأن الإسلام أكثر اضطهادًا للعلم والفلسفة من النصرانية وبيَّن في آخر ما كتبه حال المسلمين السوءى وعدم موافقتها لما تقضتيه طبيعة ديانتهم، فبرأ الإسلام وسلفُهُ من الملام ولكنه لم يبرئ المسلمين المتأخرين بل دلهم على حقيقة دائهم وهداهم إلى طريقة معالجته والخروج منه بإذن الله تعالى، ولعمري إنه أنذر فأعذر، وبرئ من وعيد الكتمان، {فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا} (يونس: 108) . ويلي هذا في المقدمة، إلماع لشبهات ذلك الكاتب وقد عرفها القراء من قبل كما عرفوا الردّ عليها فلا حاجة لذكرها، وقد تم طبع الكتاب وإصداره وثمنه 5 قروش صحيحة وأجرة البريد في مصر ستة أعشار القرش (6 مليمات) ويطلب من إدارة المنار بمصر. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار والآراء (سعي في الوفاق الإسلامي الإنكليزي) عَلِمَ القراء من المقالة الافتتاحية في هذا الجزء، أنّ من الفائدة الكبرى للإسلام والمسلمين أن يعرف أهل أوربا حقيقة الإسلام؛ لأنهم متى عرفوا حقيقته يعرفون حقيته وفضله فيكونون نصراء له وتقل مقاومة حكامهم لأهله، ولا ريب أن من عرف منهم هذه الحقيقة يكون أقدر منا على تعريفهم إيّاها بصورة يقبلونها، كما لا يرتاب عاقل في أن معرفة الإنكليزية بالإسلام تكون أنفع للمسلمين من معرفة غيرهم من الأوروبيين؛ لأن للإنكليز سلطانًا على الشعوب الإسلامية ليس لغيرهم مثله أو ما يقاربه؛ ولأنهم أقرب الأمم الأوروبية إلى أخلاق الإسلام وفضائله وأرجاهم لفائدة أهله. بعد التذكير بهذا نقول: إن الحاج عبد الله براون الإنكليزي الذي اهتدى إلى الإسلام من عدة سنين وثبت عليه ومازج أهله توجهت نفسه إلى القيام بخدمة صالحة لأهل دينه الذي اهتدى إليه لأبناء جنسه الذين نبت فيهم وذلك بأن ينشئ جريدة إنكليزية في مصر غرضها الأول التوفيق بين مصلحة الإنكليز ومصلحة المسلمين في مصر وفي المستعمرات الإنكليزية كالهند وغيرها، وقد سافر إلى الهند بمساعدة أهل الغيرة والنجدة من المسلمين الذين يعرفون قيمة هذا السعي ليعرض رأيه على كبراء المسلمين هناك ويستمدهم في الإسعاد عليه، وقد بلغنا أن اللورد كرومر مرتاح إلى هذا العمل ومساعد عليه ويرجى من كبراء عقلاء المسلمين في الهند أكثر مما يرجى من عقلائهم في مصر إسعادًا وإرفادًا. ومما يدلنا على أن هذا العمل يرجى نجاحه أننا رأينا الحوادث قد أعدّت النفوس من الفريقين له كما علم من الكتابات الكثيرة التي دلت على توجه حكام الإنكليز وكتابهم إلى مساعدة المسلمين على التربية المِلّية الاستقلالية والتعلم النافع وقد عرب المؤيد كثيرًا منها فعرفه المصريون كما عرفوا بالاختيار سوء مغبة ما جرى عليه أحداث السياسة عندهم من اللغط بسبِّ الإنكليز وشتمهم وجعل حسناتهم سيئات فرجع المصريون إلى رأي إخوانهم مسلمي الهند الذين جربوا قبلهم معاداة القوة، ثم رجعوا فعرفوا فائدة المسالمة وهو أنه لا أنفع للمسلمين من التوفيق بين مصالحهم ومصالح الإنكليز والعمل معهم بالصدق والإخلاص، وكل هذا من مقدمات مجد الإسلام المستقبل {وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} (الأعراف: 128) . *** (ما بعد الاستشارة) استشرنا قراء المنار في نشر ما جاء في سجل جمعية أم القرى من معايب السياسة والإدارة في دولتنا - أيدها الله تعالى - فكتب إلينا بعضهم يجزم بوجوب نشر السجل كله ليعرف محبو الاطِّلاع أسباب الفتور السياسية كما عرفوا غيرها، ولم يكتب إلينا أحد قط باستحسان عدم النشر لئلا ينفر المحب الجاهل الراغب في بقائه على جهله من المنار ويظن أنه ينفر عن الدولة العلية التي هي أعظم دولة إسلامية، ولكننا رأينا أن انتفاع الجمهور بعلم كل ما يقال عن الدولة أولى بأن يُرجّح على انتفاع إدارة المنار من رضاء محبي الجهل عنها، أما الانتفاع بما نشر فهو أن مثل هذه الأفكار هو الذي يقنع الترك والعرب والمسلمين بأنه لا شيء أضر عليهم من حل الرابطة الإسلامية استغناء بالروابط الجنسية، ويظهر أن مولانا السلطان عبد الحميد - وفقه الله تعالى - مقتنع بهذا المعنى كما اقتنع به من قبل أعظم سلفه السلطان سليم ياوز ولذلك تراه يعتمد في مهماته على أبناء العرب أكثر من غيرهم، ولو كان قادرًا على إزالة الجنسية التركية لأزالها فيما يظهر، وقد رأينا كثيرين من عقلاء الأتراك مقتنعين بهذا الرأي، أعظمهم المشير مختار باشا الغازي، ولولا أنهم عرفوا مضرة الجنسية وعرفوا أن عقلاء العرب عرفوها لما اقتنعوا بها، ولا يجوز أن يحملنا ما ورد في سجل الجمعية على بغض الترك فنزيد في ضرر الجنسية، وإنما يجب أن نسعى في إزالة الجنسية والرجوع إلى الرابطة الإسلامية وحدها، على أن ما ذكر من بغض الترك واحتقارهم للعرب ليس عامًّا فيهم، وإنما هو شنشنة مَن أفسدتهم السياسة الفاسدة، وأكثرهم أخلاط في الأصل من الأجانب والعناصر الغريبة، وقد بلغنا أن الترك العريقين في الأناضول يتبركون بالعربي إذا رأوه ويجلونه؛ لأنه من بلاد النبي صلى الله عليه وسلم، وإن كان في شخصه وضيعًا سافلاً، ويكادون يعبدون من ينتسب إلى آل البيت عليهم السلام. *** (الجرائد والمجلات والمشتركون) يكتب إلينا كثيرون طالبين الاشتراك بالمجلة دون الِقيمة المعروفة؛ لأنهم تلامذة أو لأنهم فقراء،ومنهم من يصف حاجته إلى المنار وضيق ذات يده المانع من دفع جميع الاشتراك وصفًا غريبًا، ولا شك أن منهم من يستحق أن يسمح له بما يطلب؛ لأنه صادق في استثقال دفع خمسين قرشًا مرة واحدة؛ لأنه فقير اليد، ومنهم من يجزم أن يساعد على إطاعة شحه؛ لأنه فقير النفس غنيّ اليد، وقد يشتبه هذا بذاك فإن لم يشتبه فإن الثاني يجني على الأول. كنا جعلنا قِيمة الاشتراك لطلاب العلوم 40 قرشًا، فرأينا العلماء وأساتذة المدارس ونُظّارها لا يدفعون إلا 40 قياسًا على التلامذة والطلاب بجامع الاشتغال بالعلم، ورأينا القضاة الشرعيين وجميع من تَخرّج من المدارس إلى الوظائف بأنواعها لا يدفعون إلا 40 عملاً بقاعدة الاستصحاب الفقهية أو جريًا مع حركة الاستمرار الطبيعية، وبهذا يضيع حق المنار بين القاعدة الفقهية والناموس الطبيعي بسوء التطبيق، وإذا جعلنا الفقر سببًا للرضا بنصف الاشتراك، وكان كل إنسان هو المعرف للفقر، وإذا كان أكثر الأغنياء الحَقيقيين مع هذا لا يحفلون بالعلم والدين، ولا يعضِّدون من يخدمهما فلا شكّ أنه لا يسلم لصاحب الجريدة خمسة في المئة من المشتركين يدفعون قِيمة الاشتراك كاملةً، وإذا عُلِمَ بعد هذا أن الغني والفقير، والمُعلم والتلميذ سواء في المطل أو الإرجاء في دفع قِيمة الاشتراك ولو إلى آخر السَّنة، وأن بعضهم يستحلّ أكل ثمن الجرائد والمجلات، وأن بعض المحصِّلين للجرائد منهم من يقتدي ببعض المشتركين باستحلال أكل ما يُحصّله كما وقع لهم مِرارًا، ومنهم من يشارك صاحب الجريدة بالخمس حتى كأن المال غنيمة والمُحصّل هو السلطان أو بيت المال، فإن العالم بذلك يخجل أن يطلب الاشتراك بنصف القِيمة في مجلة يبلغ صفحات مجلدها في السنة نحو ألف صفحة ويصرف صاحبها في تأليفه سنة كاملة. (المنار) أقل مجلات القطر الشهيرة ثمنًا، فمنها ما ثمنه في السنة جنيه ومنها ما ثمنه 80، وما ثمنه 70، وما ثمنه 60، وبعض هذه المجلات أصغر من المنار حجمًا، وربما كان التعب فيها أقل، فإننا ربما نشتغل عدة ساعات في البحث عن حديث واحد لنعرف جميع مخرجيه وما قيل فيه؛ فلهذا ولمجموع ما تقدم يعذرنا الذين طلبوا الاشتراك بنصف القيمة على مجاوبتهم، والاعتذار لكل واحد منهم، وقد كتبنا هذه النبذة ليعلم الجميع، وليعلم المطلعون على المنار أو يسمعوا ممن يطلع أننا لا نقبل من أحد الاشتراك بأقل من خمسين قرشًا في السنة فيستريحوا ويُريحونا، ومن نعلم باليقين أنه يَعْسُرُ عليه أن يوفر من نفقته في السنة خمسين قرشًا يجعلها ثمنًا لمجلة يحب أن يقرأها ويُرجى أن يقنع بها فإننا نرسل إليه المنار بلا ثمن.

_ رأيٌ في علم الكلام، وطريقةٌ في إثبات الوحي لعالم عامل وكاتب فاضل سلام عليكم أيها القارئون ورحمة الله وبركاته، وإنعامه وإكرامه، هذه كلمات قليلة قدمتها لكم على صفحات هذه المجلة النافعة، أشير فيها لبيان شيء من حال علم الكلام وأختمها بذكر طريقة سهله للسالك قريبة للآخذ في إثبات الوحي. الذي دعاني لتحرير هذا كيفما التفت الإنسان بحسه أو فكره لا يجد شيئًا إلا وشيء آخر يقابله هو ضدٌّ له، وكيفما تقلب لا يلقى نفسه إلا بين شيئين يُسمَّى أحدهما (المحبة) والآخر (النُّفرة) . وكيفما تحرك فهو إما طالب لما يحب، وإما هارب مما ينفر، يا ويح الإنسان الذي يشتغل مدة حياته بالطلب والهرب، ثم يا ويحه حين يرى لما يطلبه طلابًا كثيرين يزاحمونه وينازعونه، ثم حين يجد نفسه غير مستقل فيما يحب وينفر يحب شيئًا فيعاتب ويكره شيئًا فيعاقب، ثم يا ويحه حين يعلم أفراد نوعه متاضدين ومتجادلين من أجل التضاد. هذا الجدال قد يحتدم بين الإخوة بني النوع من أجل الاحتياج الذي فطروا عليه، وقد يكون الاحتياج دواء مسكنًا من هذا الغليان، وطالما شوهدت أشياء مثل الاحتياج تكون داءً ودواءً. من أجل الاحتياج يتفرق النوع ويتخاذل، ومن أجله يلتئم ويتعاون، وليس كل احتياج منشأه الضرر بل كثير منه حب التميز، ومن فضل الخالق أن جعل كلاً محتاجًا ومُحتاجًا إليه؛ المطعمون محتاجون للكاسين، والكاسون محتاجون للمطعمين، والفريقان محتاجان للبانين، والثلاثة محتاجون للبائعين، والأربعة محتاجون للحافظين، وفحول الكل محتاجون للإناث، وإناث الكل محتاجون للفحول، والكل حريصون على تحصيل الأولاد وأمهاتهم، والكل محتاجون مع العمل إلى العلم والمعلمين، وفي هذا كله حِكم عرفها من عرفها، وجهلها من جهلها. ما أحوجنا مع هذا الاحتياج والتعاون في لوازم الحس إلى التحابّ والتعاون في لوازم العقل، فيا للأسف لم نر أنفسنا إلا على هذه الحالة متفرقين وما نحن ابتدعنا التفرق، بل كان قبل أن كانت أشخاصًا وسيبقى إلى من بعدنا ليس علينا رفع الخلاف ولا نقوى نحن عليه، ولكن علينا أن لا نزيده كما زاده المتعالمون المطاعون في حياتهم والمُتَّبَعُون بعد موتهم، أولئك الذين يكدرون على الناس صفاء فطرتهم، ويفسدون عليهم سلامة تصورهم، بل علينا أن نجتهد في تحقيقه وذلك لا يكون إلا بصقل العقول من صدأ الأوهام، فعلينا مجاهدة الأوهام وأهلها مبلغ جهدنا، وما أجمل هذه من وظيفة نشكر عليها المحيط المقسِم الممِد الذي جعل لنا منها نصيبًا، وآتانا عليها عونًا. وأحسن جلاء للعقول هو إزالة سيطرة المتعالمين عنها فهو الصدأ العظيم واستعمالها في فهم أسرار الكائنات وحكم الشرائع، وأفضل عون لها في بلوغها في هذا السبيل هو الدين الخالص من شوب الناس، ذلك؛ لأن البشر منذ القديم كدروا العقل بتصورات سقيمة في شأن الموجد الأول فالدين يرشد لأسلم، وحملوا النفوس على عادات قبيحة ضارة سموها عبادات، فالدين يهدي لأجمل وأنفع، وحمّلوها أثقالاً من القوانين الجائرة، فالدين يوصي بأعدل، وزيّنوا لها أخلاقًا فاسدة، فالدين يدل على أصلح. لكن الناس أصناف مصنفة، أكثرهم يميلون لما هو ضد الخير وتَحِنّ نفوسهم إلى الرذائل الخارجة عن حد الاعتدال في كل شيء كما هو دأب الذين خلوا من قبل، فمن لم يتمسك بالدين ألبتة فلا كلام فيه هنا، ومن تمسك فيه تراهم في مغايرته على نوعين: نوع يغايرونه بالفعل ويتمسكون منه بالاسم وهم كثيرون. ونوع يغايرونه بعلوم يحدثونها يُبصّرون الناس فيها أنهم أولياؤه. فأما الذين يغايرونه بالفعل؛ فالوظيفة معهم وظيفة العاقل مع العاقل في الدعاوى والبينات، وتحق الحقيقة ويبطل الغلط. ولما عرفت أن الدين كلام يفهمه العاقلون، ولا يحتمل ما يعزوه إليه المتفرقون، حرصت نفسي على كشف حال كثير من العلوم المحدثة فأقول ما لها وما عليها، ليعلم طلابها ما يضرهم وما ينفعهم، ذلك منذ علمت أن سعادتي في أن أكون مخلص القلب للمجتمع الإنساني القائم على ناموس ربانيّ، وأن أكون شاكرًا لنعم العاملين بما ينفع الناس ملتئمًا مع من عرفوا النعم فشكروها، أو جهلوها فاستعرفوها، نافرًا عمن كفروا بها واستيقنتها أنفسهم. فهذا ما دعاني اليوم لتحرير هذه الكلمات الشارحة رأيًا في علم الكلام، وطريقة في إثبات الوحي. تمهيد وتقسيم هذا الإدراك الذي أوتيه الإنسان لم يقف به عند استعراف ما يطعمه ويكتسيه ويأوي إليه بل ساح به من عالم الشهادة إلى عالم الغيب، من عالم الحس إلى عالم الحدس. يسأل الإنسان نفسه بنفسه ما هو المُوجِد الأول أو ما هو الموجود الأول، من صنع هذه الكواكب الزاهرة، مَن أوجد هذه البحار الزاخرة، مَن أنشأ هذه الأرواح العاقلة، من خلق هذه الأسباب الظاهرة والباطنة، مَن سَوَّى هذه الروابط الثابتة، من صور هذه الصور المتغيرة، من يُدبر هذه الكائنات المتنوعة. ثم ينتقل من هذا السؤال إلى سؤال آخر فيقول، ما هي نفسنا ما هو إدراكنا، لماذا أفرادنا متفاوتون فيه، ما هي هذه الحياة التي نحياها، ما الفائدة لنا منها، ما الحكمة للذي سوّى فيها، ما الذي يجب أن نعمله معها، أين تذهب أرواحنا عند اضمحلال هذه الحياة، لماذا نحبها وهي مع قصرها مُرّة المذاق، كدرة الموارد، لماذا نتزاحم، لماذا نتجادل، ما السبيل لسلامتنا بعضنا من بعض؟ هذه الأسئلة وأمثالها شغلت فكر هذا النوع من زمن قديم ليس لنا ولا لغيرنا علمه، وما زال الناس ولا يزالون يتساءلون ويتجاوبون في هذا إلى ما شاء الله، وليس البحث في هذه الأمم المتفرقة، وقد يعقب البحث والتفكر تصور ويعقب التصور عقد، ويحمل العاقد بشيء غيره أن يعتقد كما أعتقد، فهكذا تكونت نحل الناس ومِلَلهم. والذين اشتغلوا بتدوين العلوم قد تقيدوا باصطلاحات خاصة زَعْمَ أن بها يمكنهم تعميم فائدتها، وأما الذين عرفوا كيف يُقَّرب العلم من أفهام الطبقات المختلفة فيحبون أن تتجافى عباراتهم عن الاصطلاحات مهما أمكنهم. ذكَّرني بذكر هذه القضية أني رأيت مدوني هذه المباحث في لغتنا قد تباعدوا بها عن أفهام الأكثرين بكثرة ما جاءوا فيها من الاصطلاحات وهم ما قصدوا إلا التفهيم بل زعم بعضهم أن الناس أجمعين مكلفون أن يعلموا علمهم ذلك، ولا بد أن يزعم هذا أن اصطلاحاتهم يفهمها كل أحد من أهل اللغات المختلفة، ولعل عذرهم أنهم دونوها كما وجدوها على اصطلاح الباحثين من أمم أخرى، وهو عذر مقبول في الجملة. هذه المباحث يقال لمجموعها في اصطلاح المدونين (فلسفة) وهي كلمة منحوتة من اليونانية قالوا معناها (حب الحكمة) ، ومن أجل شيوع هذه الكلمة بهذا المعنى ظن البعض أن الفلسفة اليونانية هي أول فلسفة ومن أجل أن علم الكلام - الآتي ذكره - يَرُدُّ كثيرًا من أراء فلاسفة اليونان كما يَرُدُّ الفلاسفة بعضهم على بعض ظن أن علم الكلام إنما جعل لنقض الفلسفة، والظن الأول يُزهقه التدقيق في التاريخ العام للأزمنة القديمة التي يجهل منها أكثر مما يعرف، والثاني يزهقه معرفة أن علم الكلام فلسفة يعرف بها صحة الدين، وليست كل الفلسفة مناقضة للدين حتى يحتاج الدين إلى علم به تنقض الفلسفة كما أنه ليس كل كلام أهل الكلام مقبولاً عند الدين بل كثير منه مردود بشهادة بعضهم على بعض، والمدقق يعلم أن ليس علم الكلام إلا قسمين قسمًا يجمعون فيه نظريات على طريقة الفلاسفة القدماء يوافقونهم في أشياء ويخالفونهم في أشياء، وقسمًا يجمعون فيه خلافات ومنازعات بينهم أنفسهم. ويعلم أيضًا أن الدين انتصر بروحه الذكية السالمة من الشوائب قبل أن يجيء علم الكلام ناصرًا له وناقضًا للفلسفة، ولكي يعلم الناظر ههنا آراء الناس في الإلهيات قبل الإسلام وقبل علم الكلام أذكر نموذجًا يسيرًا منها في فصل، ومنه أنتقل لعلم الكلام في فصل آخر. (الفصل الأول) الفلسفة الإلهية عند الأمم السالفة كان الصابئة (وهم طائفة منبتها بلاد فارس منها انفصل إبراهيم النبي الذي هاجر إلى فلسطين وتسلسلت النبوة في عقبه) يقولون: إن للعالم صانعًا فاطرًا حكيمًا مقدسًا عن سمات الحدثان، والواجب علينا معرفة العجز عن الوصول إلى جلاله وإنما يتقرب إليه بالمتوسطات المقربين لديه وهم الروحانيون المطهرون المقدسون جوهرًا وفعلاً وحالة وهم ينكرون نبوة البشر ولكنهم يعترفون بمعلمهم الأول هرمس (قيل هو إدريس) ويثبتون عالمًا روحانيًّا على نحو ما يسميه الكتابيون الملائكة وقسموا هذا العالم الروحانيّ إلى طوائف منها مدبرات الكواكب التي هي هياكلها؛ إذ لكل روحانيّ هيكل ولكل هيكل فلك ونسبة الروحانيّ إلى ذلك الهيكل نسبة الروح إلى الجسد فهو ربه ومدبره ومديره، وربما يسمون الهياكل أربابًا وربما يسمونها آباءً والعناصر أمهات، فوظيفة هذه المدبرات تحريك الكواكب على قدر مخصوص ويحصل من حركاتها انفعالات في الطبائع والعناصر فيحصل من ذلك تركيبات وامتزاجات في المركبات فيتبعها قوى جسمانية ويركب عليها نفوس روحانيّة مثل أنواع النبات والحيوان، ثم قد تكون التأثيرات كلية صادرة عن روحانيّ كليّ وقد تكون جزئية صادرة عن روحانيّ جزئيّ، فمع جنس المطر ملك ومع كل قطرة ملك. واتخذ هؤلاء صورًا وتماثيل على صور الكواكب وأمثلتها وبنوا لها البيوت وأقاموا لها الهياكل واحتفلوا من أجلها بفروض ومراسم شرحها يناسب كتب الجدل والتاريخ، وليس غرضنا إلا النموذج اليسير. وكان (الزروانية) (وهم طائفة من الفرس) يقولون: إن النور أبدع أشخاصًا من نور كلها روحانية نورانية ربانية لكن الشخص الذي اسمه (زوران) شك في شيء من الأشياء فحدث (أهرمن) (الشيطان) من ذلك الشك ولهم في ذلك أساطير لم نجوز سردها لقلة فائدتها. وكان (الزرادشتية) (وهم طائفة فارسية أخرى زعيمهم زرادشت) يقولون إن النور والظلمة أصلان متضادان وكذلك (يزدان) و (أهرمن) وهما مبدأ موجودات العالم وحصلت التراكيب من امتزاجهما وحدثت الصور المختلفة، والبارئ تعالى خالق النور والظلمة ومبدعهما وهو واحد لا شريك له ولا ضد ولا ند ويدعي أصحاب (زردا شت) معجزات كثيرة له. وكان (طاليس) اليوناني-الذي تعلّم الإلهيات والهندسة والهيئة في مصر وهو أعظم مؤلفي الفلسفة المسماة يونانية، يقول: إن جميع ما في الكون لا يخلو عن إحساس ما، وإنه مملوء بما لا يدركه الطرف من المخلوقات وكلها متحركة ذات أرواح. وكان (فيثاغورث) يقول: إن العالم له روح وإدراك وإن روح هذا الدولاب العظيم هو الأثير فمنه جميع الأرواح الجزئية وكان يقول: إن الأرواح لا تفنى فهي تسيح في الهواء إلى أن تصادف جسمًا فتدخل فيه، ولذلك كان يشدد في منع أكل الحيوانات، وادعى فيثاغورث معجزات كثيرة جلها لتأييد مذهبه في تناسخ الأرواح ومما فعل أنه بنى له تحت الأرض حجرة صغيرة وعاهد أمه أن تكتب له كل ما يكون ويحدث فغاب فيها سنة ثم خرج نحيفًا أشعث أغبر وجمع الناس وأخبرهم أنه كان في جهنم ولا حل أن يصدقوه، شرع يخبرهم بما حصل في غيبته فظنوا أنه فوق جميع البشر (تأمّلْْ) . وكان (هيرقليس) يقول: إن الكون ممتلئ مِن الجن والعقول وإن الإله لما قضى أزلاً بوجود الأشياء تركها لتدبير خلقه (تأمّلْ) . وكان (إنكسغوراس) يقول بالعقل الذي يفيض على كل مادة ما يليق بها من الصورة وكان يقول لا فراغ في الجو بل هو مملوء وإنّ جم

_ شبهات المسيحيين وحجج المسلمين { ... يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَقْوَمَ ... } (النساء: 46) . قد علم قرّاء المنار أننا لم نفتح هذا الباب للطعن في دين النصارى أو غيره ابتداءً، وإنما فتحناه لرد شبهاتهم التي ربما تشكك الجاهل بالإسلام في الدين مطلقًا فتفسد أخلاقه ويكون مصيبة على نفسه وعلى الناس، ولا غرض لطعن الطاعنين بالإسلام إلا هذا التشكيك الذي يحل الرابطة الإسلامية ويضعف المسلمين؛ لأنه يخرجهم عن كونهم أمة فيكونون أفرادًا مقطعين، لا جنسية لهم ولا دين، ولو أنهم كانوا يطمعون في تنصيرهم لكان لهم عندنا بعض العذر، ولكن التجربة أفادت التاريخ أن الملايين من النصارى صاروا مسلمين ولا يوجد بإزاء كل مليون من هؤلاء واحد من المسلمين تنصّر إلا ما كان من أفراد ليس لهم من الإسلام إلا وراثة الاسم من آبائهم الأولين. قيل للسيد جمال الدين الأفغاني الحكيم الشهير - رحمه الله تعالى -: ما سبب الدعوة إلي مذهب الدهريين في الهند وعدم الاقتصار على الدعوة إلى النصرانية؟ فقال: إن المسلم يستحيل أن يكون نصرانيًّا؛ لأن الإسلام نصرانية وزيادة فهو يأمر بالاعتقاد بنبوة عيسى وحقيّة دعوته ويرفض الخرافات والبدع التي زادتها الجمعيات النصرانية في دينه، فلما جرب الذين يبتغون حل الرابطة الإسلامية بالدعوة إلى النصرانية فلم تنجح، عمدوا إلى تشكيكهم في أصل الدين المطلق بالدعوة إلى الدهرية. وكذلك رأى مثل صاحب الجامعة أن تشكيك المبشرين بالنصرانية لم ينجح في المسلمين من الطريق الديني فانبرى لتشكيكهم من الطريق العلمي وبذل جهده لإقناعهم (1) بأن دينهم كغيره عدوّ للعقل والعلم و (2) أن أئمتهم في العقائد (المتكلمين) ينكرون الأسباب و (3) أن جمع السلطة الدينية والسلطة السياسية المدنية في خليفة الإسلام ضارّ بالمسلمين وسبب لتأخرهم، ومن رأي صاحب الجامعة أن المسلمين إذا أرادوا الرقيّ والنجاح فلا بد لهم من سماع نصيحته وهي: (1) أن يضعوا دينهم في جانب من العقل والعلم؛ لأنهما قاضيتان بهدمه كقضائهما بهدم النصرانية، فإذا حاولوا الجمع بين الدين والعلم كما ينصح لهم بعض أئمتهم بما ينشر في المنار وغيره فإنما يحاولون محالاً بل إنما يهدمون دينهم فيخرجون بلا علم ولا دين، و (2) أن يعتقدوا أن سُنّة الله تعالى في الأسباب والمسببات مطردة في الواقع خلافًا لما يحكم به الدين وعلماء الكلام، فإذا صدقوا بالواقع فعليهم أن يكذبوا أئمتهم والعكس بالعكس، و (3) أن يجعلوا خليفتهم حاكمًا مدنيًّا يخترع الشرائع والأحكام ويتركوا ما شرعه الله لما شرعه السلطان ويجعلوا الدين خالصًا بالعبادة لله تعالى، أي إنه يجب على المسلمين في رأي صاحب الجامعة أن يتركوا نصف دينهم وهو أحكام المعاملات الدنيوية ويجعلوا النصف الثاني لمن يريد أن يترك العقل والعلم والأسباب لأجل العبادة، هذا ملخص نصح صاحب مجلة الجامعة للمسلمين ولأجل أن يجعله مقبولاً أورد لهم كلمات عن بعض أئمتهم حرّفها عن معناها ليخدع البسطاء بها، وإننا نشرح هذه المسائل ونبين الحق فيها ليكون حجة على هؤلاء المعتدين الذين {يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ} (الصف: 8) . *** الأسباب أو سنن الله تعالى في الخلق وإثبات الإمام الغزالي لها ذكر صاحب الجامعة في كتاب لَفَّقَهُ أننا أوردنا قوله تعالى: {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) لإثبات أن النواميس الطبيعية لا تتغير ولا تتبدل ثم قال: (مع أنه لو قام حجة الإسلام الإمام الغزالي من قبره وسمع هذا القول لكسر قلم صاحب تلك المجلة وضحك من بساطته وعدم اطلاعه على الشئون التي يبحث فيها؛ لأنه استشهد بتلك الآية للغرض الذي ذكره مع أنها لم ترد في القرآن لهذا الأمر بوجه الإطلاق) . يقول هذا صاحب الجامعة تمهيدًا لخلابة المسلمين بأن ما يتحكم هو فيه من الحكم بتفسير كتاب الله برأيه الأفين مقتبس من الإمام الغزالي الذي حرف قوله عن موضوعه ولم يفهم مراده منه. إذا كان الغزالي يضحك من (بساطة) من أخذ معظم علمه في الدين من كتابه إحياء العلوم اعتقادًا وعملاً ودرسه من أول نشأته المرة بعد المرة كما درس كل ما اطلع عليه من كتبه بإمعان وإخلاص - فهل يضحك أو يبكي من (تركيب) جاحد معاند يلتمس من كلامه كلمة يحرفها عن موضعها ليغش المسلمين بشيء يخالف دينهم محتجًّا بكلام إمام من أئمتهم ولا موضع للاحتجاج؟ نترك مثل هذا ونسرد مذهب الغزالي في الأسباب وسنن الله تعالى ونبين الحق في المسألة التي اشتبه فهمهما على كثير من الناس حتى صار التشكيك فيها متيسرًا لمثل صاحب الجامعة مع عوام المسلمين الذين لا يزال فيهم من يقرأ ما يكتبه ذهابًا مع سماحة الإسلام. مذهب الغزالي: قال حُجة الإسلام في الفصل الثالث من كتاب التوكل ما نصه: (الأسباب التي يجلب بها النافع على ثلاث درجات: مقطوع به ومظنون ظنًّا يوثق به وموهوم وهمًا لا تثق النفس به ثقة تامة ولا تطمئن إليه، (الدرجة الأولي) المقطوع به، وذلك مثل الأسباب التي ارتبطت المسببات بها بتقدير الله ومشيئته ارتباطًا مطردًا لا يختلف كما أنّ الطعام إذا كان موضوعًا بين يديك وأنت جائع محتاج ولكنك لست تمد اليد إليه وتقول: أنا متوكل، وشرط التوكل ترك السعي، ومدُّ اليد إليه سعي وحركة، وكذلك مضغه بالأسنان وابتلاعه بإطباق أعالي الحنك على أسافله؛ فهذا جنون محض وليس من التوكل في شيء، فإنك إذا انتظرت أن يخلق الله فيك شبعًا دون الخبز أو يخلق في الخبز حركة إليك أو يسخر ملكًا ليمضغه لك ويوصله إلي معدتك فقد جهلت سنة الله تعالى، وكذلك لو لم تزرع الأرض وطمعت في أن يخلق الله نباتًا من غير بذر أو تلد زوجتك من غير وقاع كما ولدت مريم عليها السلام فكل هذا جنون، وأمثال هذا مما يكثر ولا يمكن إحصاؤه) اهـ بحروفه. وبعد أن قرر أن هذه الدرجة لا يأتي فيها التوكل بترك العمل تكلم عن الدرجة الثانية وهي ما كان السبب فيها مظنونًا وبين أن التوكل لا يأتي فيها أيضًا قال ما نصه: (فإذا التباعد عن الأسباب كلها مراغمة للحكمة وجهل بسنة الله تعالى والعمل بموجب سنة الله تعالى مع الاتكال على الله عز وجل دون الأسباب لا يناقض التوكل) . هذا التفصيل في جانب المنافع وقد أورد مثله في منعها وفي دفع المضرات التي أسبابها قطعية أو ظنية وبين أن التوكل إنما يكون في ترك الأشياء الوهمية كالرقية والطيرة والكيّ التي ورد بها الحديث، ومما صرح فيه بذكر السنة الإلهية هنا قوله: (وكذلك في الأسباب الدافعة عن المال فلا ينقضي التوكل بإغلاق باب البيت عند الخروج ولا بأن يعقل البعير؛ لأن هذه أسباب عرفت بسنة الله تعالى إما قطعًا وإما ظنًا، ثم أورد الشواهد من الكتاب والسنة وهي مشهورة. وقال في الكلام على التداوي، وهو من منع المضار (هذه الكلمة الجليلة ليس من التوكل الخروج عن سنة الله أصلاً) وقال أيضًا في تداوي النبي صلى الله عليه وسلم (وإنما لم يترك الدواء جريًا على سنة الله تعالى وترخيصًا لأمته فيما تمس إليه حاجاتهم) . وأظهر من هذا قوله بعد شرح طويل للأسباب: (فبهذا تبين أن مسبب الأسباب أجرى سنته بربط المسببات بالأسباب إظهارًا للحكمة والأدوية أسباب مسخرة بحكم الله تعالى كسائر الأسباب، فكما أن الخبز دواء الجوع، والماء دواء العطش فالسكنجبين دواء الصفراء والسقمونيا دواء الإسهال لا يفارقه إلا في أحد أمرين أحدهما أن معالجة الجوع والعطش بالماء والخبز جليٌّ واضح يدركه كافة الناس ومعالجة الصفراء بالسكنجبين يدركه بعض الخواص، فمن أدراك ذلك بالتجربة التحق في حقه بالأول، والثاني أن الدواء يسهل والسكنجبين يسكن بشروط آخر في الباطن وأسباب من المزاج ربما يتعذر الوقوف على جميع شروطها وربما يفوت بعض الشروط فيتقاعد الدواء عن الإسهال، وأما زوال العطش فلا يستدعي سوى الماء شروطًا كثيرة، وقد يتفق في العوارض ما يوجب دوام العطش مع كثرة شرب الماء لكنه نادر، وإختلال الأسباب أبدًا ينحصر في هذين الشيئين وإلا فالمسبب يتلو السبب لا محالة مهما تمت شروط السبب) اهـ بحروفه. فأي نص في التلازم بين الأسباب والمسببات أقوى من هذه الجملة الأخيرة؟ فهذا هو الإمام الغزالي الذي يوهم المسلمين صاحب الجامعة بأنه ينكر الأسباب وينكر أن معنى سنة الله التي لا تتبدل ولا تتحول الأسباب وارتباطها بالمسببات، فهل بعد هذا يوثق بقول صاحب الجامعة أو بحسن قصده؟ وهل يجوز لغير العالم الراسخ أن ينظر في قول هذا المشكك الذي يريد أن يفسد على عوامّ المسلمين عقائدهم؟ ؟ *** التوفيق بين هذا وبين ما قاله في تهافت الفلاسفة مسألة الأسباب التي شرحها الإمام الغزالي في كتاب التوحيد والتوكل هي ما يعتقده المسلمون، وإنما كتبها للمسلمين لأنه بين في هذا الكتاب مقام التوكل الذي هو أعلى مقامات الإيمان، وله كلام آخر في هذه المسألة مع الفلاسفة لا مع المسلمين، وكلامه هناك يجب أن يكون بلسان يخالف هذا اللسان ولكن لا يناقضه ذلك أنه هنا يشرح الواقع الذي يدل عليه الوجود وينطق بموافقته الشرع وهناك يتكلم على العلل والتأثيرات الحقيقة في الإيجاد والإعدام وما قاله في الموضعين هو الحق الذي لا محيد عنه كما نبينه. ولا بد قبل الخوض في القسم الثاني من كلمة تمهيدية في الموضوع وهي أن المغرورين بالظواهر من الفلاسفة المتقدمين كانوا ينزلون الأسباب العادية الظاهرة منزلة العلل العقلية القاطعة وينسبون إليها التأثير ويزعمون أنها مطردة اطرادًا ضروريًّا يستحيل انفكاكه، ولو نهضت لهم الحجة البالغة على ذلك لما خالفهم المسلمون؛ لأن القاعدة المتفق عليها عند المتكلمين هي أن قدرة الله تعالى وإردته لا تتعلقان بالمستحيل وإنما تتعلقان بالممكن فقط، ولكن لا حجة لهم على ذلك وإنما هي شبهات كشف الحجاب عنها الغزالي وغيره، وتلك الأسباب التي مر القول في اطرادها ممكنة فهي مطردة بفعل الله تعالى. ولو سلَّم الناس بقول أولئك الفلاسفة لوقفت حركة العلم عند تلك الظواهر التي كانوا يرون تغييرها محالاً عقليًّا وإنما المحال العقلي شيء واحد وهو اجتماع النقيضين أو الضدين المساويين للنقيضين أو ارتفاعهما، ولو أن هذه الغرائب التي كشفها العلم في عصرنا ذكرت لأولئك الفلاسفة القاصرين لجزموا باستحالتها وأوردوا على ذلك من الشبهات النظرية مثلما أوردوه على القول ببعث الأجساد، وأمثلة بعث الأجساد ظاهرة اليوم لعلماء الكيمياء ظهورًا تامًّا، قال الإمام الغزالي في كتاب تهافت الفلاسفة ما نصه: (هذا ما أردنا أن نذكره في العلم الملقب عندهم بالإلهيّ، أما الملقب بالطبيعيات فهي علوم كثيرة نذكر أنواعها لتعرف أن الشرع ليس يقتضي المنازعة فيها ولا إنكارها إلا في مواضع) وأنبه القارئ إلى عطفه الإنكار على المنازعة لتغايرهما، فالإنكار هو القول ببطلان الشيء مرة واحدة والمنازعة هي المباحثة في دليله ليظهر الصواب م

_ الاجتماع الثامن لجمعية أم القرى في مكة المكرمة يوم الخميس الخامس والعشرين من ذي القعدة سنة 1316. في صباح ذلك اليوم انتظمت الجمعية وقرأ البليغ الإسكندري ضبط اليوم السابق علي العادة المألوفة وأذن الأستاذ الرئيس للسيد الفراتي بإتمام بحثه. فقال (السيد الفراتي) : إنَّ من أعظم أسباب الفتور في المسلمين غرارتهم أي عدم معرفتهم كيف يحصل انتظام المعيشة؛ لأنه ليس فيهم مَن يُرشِدُهم إلى شيء من ذلك بخلاف الأمم الأخرى فإنَّ من وظائف خدمة الأديان عندهم رفع الغرارة أي الإرشاد إلى الحكمة في شئون الحياة، وأما الأقوام الذين ليس عندهم خدمة دين أو الشراذم الذين لا ينتمون لخدمة دينهم فمستغنون عن ذلك بوسائل أخرى من نحو التربية المدرسية والأخذ من كتب الأخلاق وكتب تدبير المنزل ومفصلات فن الاقتصاد والتواريخ المتقنة والرومانات الأخلاقية والتمثيلية أي الحكايات الوضعية نحو ذلك مما هو مفقود بالكلية عند غير بعض خاصة المسلمين. على أن الخاصة السالمين من الغرارة علمًا لا يقوون غالبًا على العمل بما يعلمون لأسباب شتى منها بل أعظمها جهالة النساء المفسدة للنشأة الأولى وقت الطفولية والصبوة ومنها عدم التمرن والألفة [1] ومنها عدم مساعدة الظروف المحيطة بهم للاستمرار علي نظام مخصوص في معيشتهم. ثم قال: ولا أرى لزومًا للاستدلال على استيلاء الغرارة علينا؛ لأنها مدركة مسلمة عند الكافة وهي ما ينطوي تحت أجوبتنا عند التساؤل عن هذه الحال بقولنا: إن المسلم مصاب، وإن الله إذا أحب عبدًا ابتلاه، وإن أكثر أهل الجنة البُلْهُ، وحسب ابن آدم لقيمات يقمن صلبه، وإن غيرنا مستدرجون، وإنهم كلاب الدنيا، وإنهم يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا، وإنهم في غفلة عن الموت وغفلة عن أنّ الدنيا شاخَتْ. ثم قال فمن (الغرارة) في طبقاتنا كافة من الملوك إلى الصعاليك أننا لا نرى ضرورة للإتقان في الأمور، وقاعدتنا أن بعض الشيء يغني عن كله، والحق أن الإتقان ضروري للنجاح في أي أمر كان بحيث إذا لم يكن مستطاعًا في أمر يلزم ويتحتم ترك ذلك الأمر كليًّا والتحول عنه إلى غيره من المستطاع فيه إيفاء حق الاتقان. (ومن الغرارة) توهمنا أن شئون الحياة سهلة بسيطة فتظن أن العلم بالشيء إجمالاً ونظريًّا بدون تمرن عليه يكفي للعمل به فيقدم أحدنا مثلاً على الإمارة بمجرد نظره في نفسه أنه عاقل مدبر قبل أن يعرف ما هي الإدارة علمًا ويتمرن عليها عملاً ويكتسب فيها شهرة تعينه على القيام بها. ويقدم الآخر منا على الاحتراف مثلاً ببيع الماء للشرب بمجرد ظنه أن هذه الحرفة عبارة عن حمله قِرْبة وقدحًا وتعرضه للناس في مجتمعاتهم ولا يرى لزومًا لتلقي وسائل إتقان ذلك عمن يرشده مثلاً إلى ضرورة النظافة له في قربته وقدحه وظواهر هيئته ولباسه وكيف يحفظ برودة مائه وكيف يستبرقه (كذا) ويوهم بصفائه ليشهي به، ومتى يغلب العطش ليقصد المجتمعات ويتحرى منها الخلية له عن المزاحمين، وكيف يتزلف للناس ويوهم بلسان حاله أنه محترف بالإسقاء كفًّا لنفسه عن السؤال إلى نحو هذا من دقائق إتقان الصنعة المتوقف عليها نجاحه فيها وإن كانت صنعته بسيطة حقيرة. ومن الغرارة ظننا أن الكياسة في (أدْرِي وأقدرُ) جوابًا للنفس في مقاصد كثيرة شتى، والحقيقة أن الكياسة لا تتحقق في الإنسان إلا في فن واحد فقط يتولع فيه فيتقنه حق الإتقان كما قال تعالى: {مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ} (الأحزاب: 4) فالعاقل من يتخصص بعمل واحد ثم يجاوب نفسه عن كل شيء غيره: لا أدري ولا أقدر؛ لأن الأول يتكلف أعمالاً لا يحسنها فتفسد عليه كلها، والثاني يتحرى لكل عمل لازمه من يحسنه فتنتظم أموره ويهنأ عيشه. فالملك مثلاً وظيفته النظارة العامة وانتخاب وزير يثق بأخلاقه ويعتمد على خبرته في انتخاب بقية الوزراء والسيطرة عليهم في الكليات، فالملك مهما كان عاقلاً حكيمًا لا يقدر على إتقان أكثر من وظيفته المذكورة، فالملك إذا تغرر وتنزل للتداخل في أمور السياسة أو الإدارة الملكية أو الأمور الحربية أو القضاء فلا شك أنه يكون كربّ بيت يُداخل طبّاخه في مهنته، ويشارك بستانيه في صنعته؛ فيفسد طعامه ويبور بستانه فيشتكي ولا يدري أن آفته من نفسه. ومن (الغرارة) اللوث في الأمور أي تركها بلا ترتيب، والحكمة قاضية على كل إنسان ولو كان زاهدًا منفردًا في كهف جبل فضلاً عن سائس رعية أو صاحب عائلة أن يتخذ له ترتيبًا في شئونه وذلك بأن يرتب: (أولاً) أوقاته حسب أشغاله ويرتب أشغاله حسب أوقاته والشغل الذي لا يجد له وقتًا كافيًا يهمله بالكلية أو يفوضه لمن يفي حق القيام به عنه. (ثانيًا) يرتب نفقاته على نسبة المضمون من كسبه، فإن ضاق دخله عن المبرم من خرجه يغير طرز معيشته ولو بالتحول مثلاً من بلده الغالية الأسعار أو التي مظهره فيها يمنعه من الاقتصاد إلى حيث يمكنه ترتيبها على نسبة كسبه. (ثالثًا) يرتب تقليل غائلة عائلته عند أول فرصة ملاحظًا إراحة نفسه من الكد في دور العجز من حياته فيربي أولاده ذكورًا أو إناثًا على صورة أن كلا منهم متى بلغ أشده يمكنه أن يستغني عنه بنفسه معتمدًا على كسبه الذاتي ولو في غير وطنه. (رابعاً) يرتب أموره الأدبية على نسبة حالته المادية، أعني يرتب أموره الدينية ولذاته الفكرية وشهواته الجسمية ترتيبًا حسنًا فلا يحمل نفسه منها ما لا تطيق الاستمرار عليه. (خامسًا) يرتب ميله الطبيعي للمجد والتعالي على حسب استعدادة الحقيقي فلا يترك نفسه تتطاول إلى مقامات ليس من شأن قوته المادية أن يبلغها إلا بمحض الحظ أي المصادفة، وخلاصة البحث أن الغرارة من أقوى أسباب الفتور الشخصي ليس من عقيمات الأمور. ثم قال إن لانحلال أخلاقنا سببًا مهمًا آخر أيضًا يتعلق بالنساء وهو تركهن جاهلات على خلاف ما كان عليه أسلافنا حيث كان يوجد في نسائنا كأم المؤمنين عائشة رضي الله عنها التي أخذنا عنها نصف علوم ديننا وكمئات من الصحابيات والتابعيات راويات الحديث والمتفقهات فضلاً عن ألوف من العالمات والشاعرات - اللاتي في وجودهن في العهد الأول بدون إنكار- حجة دامغة ترغم أنف الذين يزمعون أن جهل النساء أحفظ لعفتهن فضلاً عن أنه لا يقوم لهم برهان على ما يتوهمون حتى يصح الحكم بأن العلم يدعو للفجور وأن الجهل يدعو للعفة، نعم، ربما كانت العالمة أقدر على الفجور من الجاهلة ولكن الجاهلة أجسر عليه من العالمة، ثم إن ضرر جهل النساء وسوء تأثيره في أخلاق البنين والبنات أمر واضح غنيّ عن البيان، وإنما سوء تأثيره في أخلاق الأزواج فيه بعض خفاء يستلزم البحث فأقول: إن الرجال ميالون بالطبع إلى زوجاتهم، والمرأة أقدر مطلقًا من الرجل في ميدان التجاذب للأخلاق ولا يتوهم عكس ذلك إلا من استحكم فيه تغرير زوجته له بأنها ضعيفة مسكينة مسخرة لإرادته حال كون حقيقة الأمر أنها قابضة على زمامه تسوقه كيف شاءت، وبتعبير آخر يغره أنه أمامها وهي تتبعه فيظن أنه قائد لها والحقيقة التي يراها كل الناس من حولهما دونه أنها إنما تمشي وراءه بصفة سائق لا تابع، وما قدَّر قدْر دهاء النساء مثل الشريعة الإسلامية حيث أمرت بالحجب والحجر الشرعيين حصرًا لسلطتهن وتفرغهن لتدبير المنزل فأمرت باحتجابهن احتجابًا محدودًا بعدم إبداء الزينة للرجال الأجانب وعدم الاجتماع بهم في خلوة أو لغير لزوم، وأمرت باستقرارهن في البيوت إلا لحاجة ولا شك أنه ما وراء هذه الحدود إلا فتح باب الفجور، وما هذا التحديد إلا مرحمة بالرجال وتوزيعًا لوظائف الحياة. والصينيون وهم أقدم البشر مدنية التزموا تصغير أرجل البنات بالضغط عليها لأجل أن يعسر عليهن المشي والسعي في إفساد الحياة الشريفة ذاك الشرف الذي هو من مقاصد الشرقيين بخلاف الغربيين الذين لا يهمهم غير التوسع في الماديات والملذات. وقد أمرت الشريعة برعاية الكفاءة في الزوج وذلك أيضًا مرحمة بالرجال ولكن الأئمة المجتهدين أغفلوا لزوم تحري الكفاءة في جانب المرأة للرجل وأوجبوا أن يكون هو كفؤًا لها فقط لكيلا تهلكه بفخارها وتحكمها على أن لرعاية الكفاءة في المرأة بالنسبة إلى الرجل أيضًا موجبات عائلية مهمة منها التخير للاستسلام والتخير لتربية النسل، وللتساهل في ذلك دخل عظيم في انحلال الأخلاق في المدن؛ لأن للتزوج بمجهولات الأصول أو الأخلاق أو بسافلات الطباع والعادات أو بالغربيات جنسًا أو الرقيقات مفاسدَ شتى؛ لأن الرجل ينجر طوعًا أو كرهًا لأخلاق زوجته فإن كانت سافلة يتسفل لا محالة، وإن كانت غريبة بَغَّضَتْ إليه قومه وجرته إلى موالاة قومها والتخلق بأخلاقهم ولا شك أن هذه المفسدة تستحكم في الأولاد أكثر من الأزواج. وربما كان أكبر مسبب لانحلال أخلاق الأمراء من المسلمين أتاهم من جهة الأمهات والزوجات السافلات؛ إذ كيف يُرجى من امرأة نشأت سافلة رقيقة ذليلة [2] أن تترك بعلها وهو في الغالب أطوع من خلخالها أن يجيب داعي الشهامة أو المروءة أو أن تغرز في رءوس صبيتها مقاصد سامية أو تحمسهم على أعمال خطرة! كلا، لا تفعل ذلك أبدًا، إنما تفعله الشريفات اللاتي يجدن في أنفسهن عزة وشهامة [3] وهذا هو سر أن أعاظم الرجال لا يوجدون غالبًا إلا من أبناء وبعول نسوة شريفات أو بيوت قروية، وهذا هو سبب حرص أمراء العرب والإفرنج على شرف الزوجات. (ثم قال السيد الفراتي) أيضًا: وإني أرى أن هذا الفتور بالغ في غالب أهل الطبقة العليا من الأمة ولا سيما في الشيوخ مرتبة (الخور في الطبيعة) لأننا نجدهم ينتقصون أنفسهم في كل شيء ويتقاصرون عن كل عمل ويحجمون عن كل إقدام ويتوقعون الخيبة في كل أمل، ومن أقبح آثار هذا الخور نظرهم الكمال في الأجانب كما ينظر الصبيان الكمال في آبائهم ومعلميهم فيندفعون لتقليد الأجانب وأتباعهم فيما يظنونه رقة وظرافة وتمدنًا وينخدعون لهم فيما يغشونهم به كاستحسان ترك التصلب في الدين والافتخار به فمنهم من يستحي من الصلاة في غير الخلوات، وكإهمال التمسك بالعادات القومية فمنهم من يستحي من عمامته، وكالبعد عن الاعتزاز بالعشيرة كأن قومهم من سقط البشر، وكنبذ التحزب للرأي كأنهم خلقوا قاصرين، وكالغفلة عن إيثار الأقربين في المنافع، وكالقعود عن التناصر والتراحم بينهم كي لا يشم من ذلك رائحة التعصب الديني وإن كان على الحق - إلى نحو ذلك من الخصال الذميمة في أهل الخور من المسلمين الحميدة في الأجانب؛ لأن الأجانب يموهون عليهم بأنهم Hkkkkkkkkkkkيحسنون التحلي بها دونهم. وهؤلاء الواهنة يحق لهم أن تشق عليهم مفارقة حالات ألفوها عمرهم كما قد يألف الجسم السقم فلا تلذ له العافية فإنهم منذ نعومة أظفارهم تعلموا الأدب مع الكبير يُقبّلون يده أو ذيله أو رجله، وألفوا الاحترام فلا يدوسون الكبير ولو داس رقابهم، وألفوا الثبات ثبات الأوتاد تحت المطارق، وألفوا الانقياد ولو إلى المهالك، وألفوا أن تكون وظيفتهم في الحياة دون النبات ذاك يتطاول وهم يتقاصرون، ذاك يطلب السماء وهم يطلبون الأرض كأنهم للموت مشتاقون، وهكذا طول الألفة على هذه الخصال قلب في فكرهم الحقائق وجعل عندهم المخازي مفاخر فصاروا يسمون التصاغر أدبًا والتذلل لطفًا والتملق فصاحةً واللكنة رزانةً وترك الحقوق سماحة وقبول الإهانة تواضعًا والرضاء ب

_ أميل القرن التاسع عشر الشذرة العاشرة من جريدة الدكتور أراسم [*] (التقليد والذاكرة) مثل هاتين القوتين في فتنة العقل والتغرير به كمثل الفتانات الخرافية التي كانت تظهر في بحر صقلية وتستهوي الملاحين بشجي صورتها فتوردهم في شعابه مورد الهلكة فإنهما بعلو مكانتهما وجلال خطرهما في دراسة اللغات وبخداعهما العقل أحيانًا في آدابها بما يأخذانه عن الغير من محاسن القول وطرائفه يأكلان الاستعداد الحقيقي أكلاً، وقد يكون الذنب في ذلك على المربين دونهما لما ينهجونه من طريقة التربية فإن أحدًا لا يرتاب في كون تينك القوتين من المواهب الخلقية الميمونة، بيد أن هذا لا ينبغي أن يكون سببًا للإفراط في تنميتها فإنك ترى التلميذ الذي تربى على طريقتنا يصف لك بما قرأه في الكتب أشياء لم يرها في حياته ويفوه أمامك بجمل من القول المنثور أو المنظوم تدل على ضروب من الوجدان وهو لم يشعر بشيء منها قط ويبدي من الهيج والانفعال في بعض أحوال لا علاقة له بها من حياة غيره ما لا أثر له في نفسه ولو أنك سألته أن يتغنى بذكر الأشجار وظلالها والأنعام ورعاتها والربيع وأزهاره لوجد فيما يذكره من محفوظاته جميع ما قاله فيها فرجيل [1] وهوارس [2] من النعوت والأوصاف ومع أنه قد يكون خيرًا له أن يذهب إلى المزارع ويرى بنفسه ما يحصل فيها وكيف يحصل تراه شديد الاحتراس من موافاتها خشية أن يخسر فيها وما تواضع عليه الأقدمون من الصور اللفظية لتأدية ما كان يعرض لأذهانهم من المعاني والأفكار وإذا استوصفته قتالاً انبرى يصف لك ما استعمل فيه من الآلات وكيف كان اصطدام الجيشين بألفاظ مطنطنة وعبارات مجلجلة وهو لم يشهد شيئًا من ذلك أبدًا فإذا كان مرادك اختباره في محاصرة العدو وجدته قد انتهى من حصاره كما انتهى فرتوت [3] ولقد عرفت فيما سبق تلميذًا كان يبدو عليه كثير من مخايل النجابة نال إكليلاً مكافأةً له على قرضه شعرًا وصف فيه زجّ سفينة في البحر وهو لم ير في عمره سفينة ولا بحرًا. نعم إن الشبان في هذه الأيام لا يكادون ينفلتون من المدارس إلا وهم رافضون لآثار السلف نابذون لها ظهريًا غير أنه لا معنى لهذا إلا أنهم يعتاضون عن مثل الغابرين ومُثُل الحاضرين لأن محو طيّات التقليد وغضونه من النفس وإرجاعها إلى صقالتها الفطرية ليس من السهولة بالمقدار المتوهم فإننا كل يوم نقرأ في وصف الكتاب والشعراء المبتدئين قول واصفيهم في الواحد منهم أنه نابغة يفتش على نفسه فليقلْ لي بربه هذا الفتّاش أين أضلّ نفسه حتى أصبح ينشدها. إن تربيةً تكون بدايتها إضلال وجدان الاستقلال إلى حد أنه ينبغي لأجل الاهتداء إليه تلمسه سنين طويلة لمن الغرابة بمكان. أنا لا أشتهي ولا أرجو أن يكون (أميل) ميّالاً إلى وقف نفسه على دراسة آداب اللغة ولو أني وهيلانة دأبنا في تحبيبها إليه وأفلحنا في حجب حالة عقله بزخارف الذاكرة لأخفقنا في مسعانا إلى غايتنا المطلوبة، فاتقاء لهذا الخطر تراني مصمّمًا على إرجاء تعليمه اللغات القديمة وإقرائه كتب مؤلفيها وقد جعلت له مشاهدة الأشياء مقدمة على علم الألفاظ فأصبحت علومه على ما فيها من النقص لها أصول في الخارج ترجع إليها ودعائم في الواقع تستقر عليها وسعيت في إيتاءه من آلات الضبط والدقة العقلية ما هو لازم للإنسان في بحثه عن الحسن والحق أكثر جدًّا من سعيي في الإفضاء إليه بما لي أو ما لغيري من المعاني. وقبل أن أجعل البحث في مثل الأقدمين في مكنته سأعني كل العناية بتنبيهه إلى أنَّ مثل هذه المثل لا تقلد فإنه من السخف المحقق أن نباري الغابرين مباراة نحن على يقين من غلبنا فيها من قبل أنْ ندخلها، وكيف لا نكون مغلوبين لهم ونحن نرضى لأنفسنا طريقتهم في الكلام والكتابة والذي لا غضاضة علينا في أخذه عن كتاب اليونان والرومان إنما هو روح آداب لغتهم وما يناسب كل زمان وكل قوم من أساليب الإنشاء وترتيب المعاني والدقة في التعبير عنها إنتقاد الألفاظ اللائقة بها فكما أن من يعاشر بعض خواصّ الأجانب يقتبس شيئًا من خصائصهم بغير أنْ يكون ذلك موجبًا لمشابهته لهم بحال من الأحوال كذلك معاشرة الأقدمين بواسطة ما تركوه من آثارهم توحي إلينا شيئًا من عوائد العقل واللسان المناسبة لكافة الأقوام المستضيئين بضياء العرفان. التقليد الخسيس سواء قُلِّد فيه الغابرون أو الحاضرون لا يقتصر سوءُ أثره على إضعاف الذوق والميل إلى الفنون بل إنه يسلب الناشئين شرف النفس وكرامتها فلشَدَّ ما ينخدعون بما تؤديه لهم الألفاظ والجمل تفعل في نفوسهم ما يفعله السحر الحقيقي فتراهم يتوهمون أنهم يتفكرون فيما يقولون ويكتبون والحق أنهم يرددون ما فكر فيه المفكرون ولعمري إن هذا هو أصل بعض الأباطيل التي تحاول من قرون عديدة إطفاء نور العقل، ذلك أن ضروب الاستعباد متلازمة فمن قبل واحدًا منها فقد أخذ على نفسه الرضوخ إلى جميعها ألا ترى الشابّ المتعلم الذي اعتاد تقليد ما يصفه المقلدون بالمُثل الحسنة يصاحبه في سيرته وأطواره روح اللين والانقياد الذي ألّفه من التقليد فنجده يجبن ويفزع عند كل عزيمة ذاتية. نعم إنه قد يخاطر بحياته في براز أو يعرضها للهلكة في ساحة قتال لأنه يرى ذلك مستحسنًا في نظر الناس ولكنه إذا دعي إلى مقاومة عادة بربرية أو تأييد حق قل ناصروه ورأى أن من وراء ذلك الاستهداف للسخرية والزراية عليه نكص على عقبيه نكص الجبان وفر فرار الرعديد. مثل هؤلاء المخلوقين المجردين عن ذواتهم يجدون طريق عيشهم ذلولاً ويأتيهم رزقهم بلا نصب لكن ما أكثر ما يسومون أنفسهم من الخسف وما أحط ما يسفلون بها إليه من دركات الذل، عرفت امرأة بَرْزَةً [4] محبوبةً حسنةَ المظهر وكانت أرملة ولها ولد كان قبلة آمالها، فبدا لها في يوم من الأيام أن تنشئه على أحسن آداب المواضعة المعروفة فرأت أن الاستشهاد بأقوال الكتاب اللاتينيين في المقامات المناسبة من المحاورة والتمثيل بأشعارهم وإيراد أمثالهم من الأمور التي لا بأس بها بل إنه يكسو المحاور إذا كان حسنًا بردًا من الخطر ويلقي عليه مسحة من جلال القدر فأرسلت ولدها إلى المدرسة فغادرها كيوم كدخلها خفيف العقل لم يستفد من العلم إلا قشورًا محبوبة عند الناس ولكونه أوتي ذاكرة مباركة كان يتكلم في كل موضوع ويناقش في كل شيء ولا يبدي رأيًا إلا قوبل بالاستحسان لأنه يسهل على كل إنسان أن يرضي الناس عنه إذا سلم لهم ما يقولون ولم يعارضهم في شيء من آرائهم فكان ثرثارًا عديم الخلق حسن الصورة عقيم الفكر أرادت والدته أن تصيّره رجلاً من الأكياس أو نائبًا لأحد الحكام أو معتمدًا سياسيًّا لحكومته في بعض البلدان وإن أحببت أن تعرف ماذا صيرته قلت إنها صيرته طفيليًّا. إن طريقتنا في التربية تظهر بادي الرأي سخيفة مضحكة وإن جاز أن تكون مما يتعاصى على الأفهام إدراكه وربما لا تطابق أي طريقة غيرها مطابقتها لمقاصد حكامنا ونظامنا السياسي. التلامذة في مدارسنا مقترعون مدنيون تبكر الحكومة بتأهيلهم لوظيفتهم على نظام معنوي يشف عن حذق واضعه، فأنت ترى القائمين على تربيتهم يوزعون عليهم متاعًا من الآراء والعلوم التي يجب عليهم تقلدها في مستقبلهم مراعين في ذلك الدقة العسكرية التي تراعى في توزيع متاع الجند وينادونهم: (الهوينا) أيها الأحداث، وإياكم أن تحيدوا عن الخطة المضروبة لكم، نعم إن منهم من يولونهم أدبارهم ولا يصغون إلى ندائهم وإن كثيرًا من هؤلاء يتحيزون إلى فئة الآخذين بحرية النظر ويتضاعف عددهم كل يوم ولكن لشدة ما يلاقون على ذلك من العقاب يحرمون من تقلد الوظائف العلمية في المدارس الجامعة ومن القيام بالوظائف الإدارية في الحكومة فلا يولَّى أحدهم شيئًا منها وفوق ذلك تراهم إن لم يسيروا سيرة مرضية وقد أخذت الحكومة على نفسها تعليمهم كيف يسيرون بما تتابعه لهم من ضروب الإيذاء وما تبلوهم به من العقوبات والنكبات السياسية ولا جرم، فإنهم في قبضة ماهر، والذنب عليهم في أنهم لم يعرفوا من قبل أن لهم واليًا يقوم عليهم وأستاذًا يرشدهم. ولمّا لم يكن هذا هو الفلاح الذي أرجوه (لأميل) وكان الذي يعنيني من أمره قبل كل شيء إنما هو حفظ كرامته وشرفه من حيث هو إنسان كان نصيب هذه الطريقة مني محض الإعجاب بها دون أن أرضاها لتربيته. *** الشذرة الحادية عشرة في المؤلفات المفيدة للناشئين واختيارها أجد في نفسي انبعاثا كثيرًا إلى اعتقاد أنه لا شيء أضر على كتاب الأقدمين وأدعى إلى هجر مؤلفاتهم من إطراء المعلمين إياهم واعتيادهم الإعجاب بما كتبوا، ذلك أن هؤلاء بإلزامهم الطفل حفظ ما يختارونه له من هذه المؤلفات وإرشادهم إياه إلى ما يجب عليه أن يراه فيها من ضروب المحاسن خشية أن يقصر في احترام آثار سلفه وإكراههم له على ملاحظة جميع ما فيها حتى علامات الفصل والوصل بذلك كله لا يفلحون غالبًا إلا في أن يكرهوها إليه وهي أحسن أعمال عقل الإنسان. فالإفراط في الوقاية من جانب المُعلِّم يصير سببًا للضعف من جانب المُعلِّم وإفراط ذلك في إعجابه بما يعلمه يذهب بالحمية من نفس هذا فيما يتعلمه. والمقصود من التعليم على أي حال إنما هو إنشاء القوة الحاكمة في نفس الطفل، أنا في شك من بلوغ هذه الغاية بالجري على تلك الطريقة فإنه على فرض وجود التلامذة الذين يكون فيهم من الامتثال ما يكفي لأن يروا الحسن فيما يمدح لهم والقبح فيما يذم (وفي التلامذة من هم كذلك) لا تكون أذواقهم من أجل ذلك أسلم من أذواق غيرهم ولا أكثر منها دربة بل إن هذا مما يدعو إلى سلبهم قوة تمييزهم الأمور بأنفسهم؛ فتكون همتهم في مستقبلهم مصروفة إلى النظر في الأمور والحكم عليها حكمًا مستقلاً. سأدع ابني وشأنه في انتقاء كتبه فلا أجتنب إلا ما يكون منها ضارًّا بالأخلاق لأنّي أود أن يكون هو صاحب الخيار فيما يفضل في نظره من كتب الآداب فإذا ضلّ ذوقه في الاختيار عَوّلت في ردّه إلى الصراط السويّ على ضروب نمو عقله لا على ما يدعو إليه كدري من أنواع التوبيخ والتأنيب ومع كوني لا أضن عليه بالإرشاد متى سألني إياه تجدني أقصد أن يلتمس في ما يطالعه تنمية أفكاره وتربية ضروب وجدانه الذاتي. نعم إني قد أشتهي أن أقدم له بعض كتب مخصوصة وأغتبط لو أنه اتفق معي في التأثر بما فيها غير أني لا أجدني مُحقًّا في اقتضاء ذلك منه لأن الإعجاب بالشيء من أجل أن يكون مفيدًا لا بد أن يتصدر عن نفس المعجب ولأن الإنسان في كل طور من أطوار حياته منفردًا كان أو مجتمعًا يتصور للحسن كمالاً يطابق بالضرورة بعض أحوال تتعلق بنفسه أو بوظائف أعضائه، يدلك على أننا لا نكاد نعرف الآن ما قرأناه في عهد شبيبتنا من الكتب ولا مؤلفيها ولا نحس بشيء من الميل إلى كتب الأدب التي طالعناها في ذلك الزمن، ولم يبق من الشعراء والكُتَّاب الذين كانوا أساتذة فيه بكتبهم من يصحبنا في شيخوختنا إلا النزر اليسير. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية لقد أقبل الناس على هذا الكتاب إقبالاً لم يعهد في هذه البلاد وأمثالها حتى إننا لنتوقع نفاذ نسخه المطبوعة كلها في زمن قريب جدًّا، وقد قدمنا نسخة منها إلى رئيس علماء الدين في مصر الشيخ سليم البشري شيخ الجامع الأزهر فتقبلها بأحسن قبول وأظهر لنا غاية الارتياح لطبعه وأثنى بما هو أهله ثم إنه لم يرض إلا أن كافأنا بما هو أضعاف ثمن الكتاب وألزمنا بقبول المكافأة وحسبنا رضاه عن هذا الأثر أدامه الله نصيرًا للإسلام، وقد نشرنا في آخر الكتاب أبياتًا من قصيدة في تقريظه لأحمد أفندي الكاشف وإننا ننشرها أيضًا في المنار وهي: سلامًا حجة الإسلام فينا ... ورضوانًا رجاء المسلمينا عنيت بما كتبت فكان وحيًا ... يؤيد وحي ملهمك المبينا فلم تترك لمتهم مكانا ... يرى فيه المزاعم والظنونا فما بطل يخوض الحرب فردًا ... فما يدعو بآخر مستعينا جهادًا في سبيل الله يفدي ... بمهجته المواطن أن تهونا بأبقى منك آثارًا وذكرًا ... وقدرًا في قلوب العالمينا وكان يراعك المنصور سيفًا ... وكان كتابك الدرع الحصينا ملكت به معاقل عاليات ... نبت عنها سيوف الفاتحينا وما ضرَّ الضلالُ الخلق حتى ... نفعتهم وأوضحت اليقينا فرفقًا بالمكابر قد كفاه ... مجادلة وأوشك أن يدينا ودعه في تأمله عساه ... يجيئك باعتراف المهتدينا

_ التقريظ (رحلة صادق باشا العظم إلى صحراء إفريقية الكبرى) الفريق صادق باشا المؤيد العظم أحد حُجّاب مولانا السلطان عبد الحميد خان كاتب أديب وقائد شجاع وأمين عند مولاه يبعثه في المهمات السياسية والفنية والعملية، فكان عهد إليه بأمر مد الأسلاك البرقية في الحجاز ثم بأمر النظر في سكة حديد الحجاز من الأمور الفنية عهد إليه من قبل بالرحلة إلى صحراء أفريقيا واكتناه شؤونها عامة وشؤون السنوسي وجماعته خاصة فقام بذلك وعهد إليه من بعد بالذهاب مع بعثة إلى روسيا لمقابلة فيصرها في أمر سياسي، أما سفره إلى الصحراء بأمر السلطان فقد كان مرتين وكتب فيها ما شاهد في المرة الثانية رحلة باللغة التركية أودعها وصف ما رآه واختبره من أحوال المكان والسكان، وقد عرب الرحلة جميل بك العظم طبعت في كتاب مستقل بعد طبعها في جريدة (معلومات) ولا شك أن قراء العربية كلهم يحبون الاطلاع على مثل هذه الرحلة إلا من لا يحب التاريخ ولا يحفل بما يبنى عليه من أحوال السياسة الحاضرة، والرحلة تطلب من إدارة مجلة المنار بمصر. *** (الإسلام في عصر العلم) كتاب جديد يشتغل بتأليفه وطبعه محمد أفندي فريد وجدي، وقد جعله ثلاثة أقسام أحدها في (الإنسان) وثانيها في (المدنية) وثالثها في (ما وراء المادة) ورابعها في (حياة النبي صلى الله عليه وسلم) والغرض من الكتاب تأييد الدين الإسلامي بمباحث العلوم على ما انتهت إليه في هذا العصر. الغرض شريف وحاجة المسلمين إليه شديدة فإن المفتونين منهم بمدنية أوربا يخطف أبصارهم كل شيء يرونه من آثارهم ويختلب أفئدتهم كل ما يسمعونه من علومها وعقولهم تتبع أفئدتهم وأبصارهم، فترى الكثيرين منهم في شك من دينهم الذي انتموا إليه ولم يعرفوه حق المعرفة لاعتقادهم أن أولئك الذين تلك المدنية مدنيتهم وتلك العلوم علومهم لا يعتقدون بصحة الدين، ومنهم الضعيف الواهن الذي يكفي لإيقاعه في الشك أن تخفى حقية مسألة واحدة مما يعزى إلى دينه أو يراها مخالفة لما يقول أولئك الخاطفون لبصره والمختلبون لفؤاده وربما تكون تلك المسألة ليست من الدين بل من التقاليد اللاصقة بأهله أو تكون من الأمور الواردة فيه لا على سبيل القطع أو يكون لها معنى غير ما يفهم أو يكون المخالف للمسألة هو المخطئ ولكن من فتن باعتقاد عظمة إنسان لا يخطر له أنه يخطئ، التقليد يفتك بعقل المقلد حتى يجعله أسيرًا لكل من يعتقد عظمته يسلم له بكل شيء تسليمًا. أمثال هؤلاء يجب أن يعرفوا نسبة هذه العلوم وهذه المدنية إلى الإسلام وما يؤيده منها ومن علومها، ولن يجدوا حاجاتهم هذه على طرف التمام إلا إذا انصرفت همة الباحثين للتأليف فيها وهذا ما توخاه صديقنا محمد فريد وجدي في كتابه هذا فنسأل الله تعالى أن يوفق إخواننا المسلمين لمساعدته على عمله بالإقبال عليه، وقد اختار هو أن يصدر الكتاب لمن يشترك فيه منجمًا تنجيمًا في كل شهر 64 صفحة من القطع الصغير اللطيف، وقيمة الاشتراك في السنة 30 قرشًا صحيحًا تدفع سلفًا أو على ثلاثة نجوم، وهو يطلب من مؤلفه بالسويس. *** (قاموس ألماني عربي) إن الحاجة التي تسوق الأمم إلى الاقتراب من الأمة الألمانية ودراسة لغتها أصبحت متأكدة وتزداد من يوم إلى آخر ذلك بأنها من حرب السبعين إلى اليوم وصلت في علومها وصنائعها وتجارتها وسائر ضروب المدنية إلى درجة أبهتت العالم فأخلت الأمم لها المحل الأول وصار الكثيرون من المتكلمين يدرسون لغتها ويرحلون إليها في طلب الكمال وقد أخذ عدد من الشرقيين ليس بالقليل في دراسة هذه اللغة يبتغون أن يصيبوا من هذا ما يصيبه غيرهم وسينمو هذا العدد من غير شك تبعًا لامتداد العلائق بين البلاد الألمانية وبلادهم وازدياد المتكلمين وطلاب الحقائق في هذه البلاد، هذا قول حق نلفت به القراء منهم إلى قاموس ألماني عربي ظهر في هذا العهد، ألف هذا الكتاب العالم الفاضل اللغوي المؤرخ الدكتور أرنست هردر المحرر بإحدى الجرائد الشهيرة التي تصدر ببرلين (بَحْلشْ رُنْد شَوْ) والقاموس المذكور مشتمل على ثلاث وثمانمائة صفحة جمعت نحو ثمانية عشر ألف كلمة مُرَاعى في جمعها حاجة المتكلم والقارئ في الكتب الأدبية سواء كانت جرمانية الأصل أو دخيلة شائعة في اللغة، إن هذا الدكتور- وقد عاشرته زمنًا طويلاً - بعيد أن يضع للكلمة الألمانية أخرى عربية بإزاءها إذا لم يكن المعنى واحدًا بل يعمد إذا لم يصب الكلمة المطلوبة إلى التعبير عن المعنى في جملة يصيب بها الغرض قدر ما يمكن ساعده على أداء هذه المهمة التي يعمل لها منذ عهد بعيد معرفته باللغة المصرية الدارجة والفصحى وقد وضع فيها آجُرُّومِيَّة باللغة الألمانية سنة 1898 (بمطبعة هيدلبرج) وصادفت إقبالاً طيبًا، قد يضع المؤلف لغرض ما إزاء الكلمة الألمانية أخرى من اللغة الدارجة مع التنبيه على ذلك، لم يوجد من قبل قاموس ألماني عربي إلا واحد لحضرة البروفيسور فارمولد النمساوي إلا أنه غير واف بالغرض؛ ومن هذا أن كلماته لا تزيد على الثلث من ألفاظ الكتاب الجديد، إن هذه الخدمة الجليلة التي قام بها هذا المؤلف هي في منفعة الناطقين باللغة العربية أكبر منها في صالح قومه ولهذا نشكر له هذا العمل ونسأل له دوام التوفيق للعمل على الصالح العام. ومن أراد أن يكاتب حضرة المؤلف في أمر يخص كتابه أو نحو هذا فليتفضل بالاستفهام عن طريقة ذلك من حضرة السيد الفاضل صاحب هذه المجلة (أحد القراء) . (مشاهير الشرق في القرن التاسع عشر) صدر الجزء الأول من هذا الكتاب لمؤلفه المؤرخ المنصف جرجي أفندي زيدان صاحب مجلة الهلال وهو خاص بتراجم الملوك والأمراء والقواد ورجال الإدارة والسياسة ولم نتمكن من مطالعة شيء منه ولكننا نعلم أن طريقته في الهلال بل هو قبسة من نور الهلال، وصفحاته 264 وفيه 72 رسمًا وثمنه 15 قرشًا صحيحًا ويطلب من مكتبة الهلال بمصر. *** (الحال بين العامة) رسالة دينية أدبية تهذيبية اجتماعية، ألفها عبد العزيز أفندي فتحي الجورجستاني وقال في مقدمتها إن أكبر داع دعاه إلى تأليفها هو أنه سمع من الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية كلمة قالها للناس بعد صلاة الجمعة في بلده (محلة نصر) وهي: يكاد قلبي يقطر دمًا عندما أرى بدعة أسندها مبتدعها إلى الدين: وتلا الأستاذ قوله تعالى: {الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْواً وَلَعِباً} (الأعراف: 51) الآية، أما فصول الرسالة فهي: (1) الصدق والأمانة وضدهما (2) الاقتصاد وبعض ما ورد في مدحه وذم ضده و (3) الإصلاح والمعاونة. (4) حسن المعاملة وطاعة أولي الأمر. (5) النميمة والغيبة والحسد. (6) نشر المعارف وفضل العلم. (7) العمل وترك الكسل. (9) المفاسد في الموالد. (10) الطريق. وختم الرسالة في انتقاد الوعاظ، ولا شك أن مطالعة العامة لهذه الرسالة نافعة لأنها تنفر عن المنكرات وتحث على المعروف والخير، ولكن اسمها لا يطابق مسماها إلا في كلمات من الفصول الأخيرة لأن سائر الفصول لا تشرح من أحوال العام ما ينبغي شرحه فعسى أن يوفق المؤلف إلى كتابة ما يعرفه من المنكرات الفاشية بين العامة بالتفصيل، ولم يعتن بتصحيح الرسالة كما يجب وذلك لا يمنع من الانتفاع بها. *** (النخبة) ديوان شعر جديد لناظمه رشيد أفندي بن حنا مصوبع اللبناني وقد عرفنا الناظم شابًّا متوقِّد الذكاء ومن أحسن شعره قصيدة يصف بها سوق إحسان أقامها سرب من العذارى الإسرائيليات في فندق (كونتننتال) بمصر قال فيها: حي في مصر أربع الغادات ... ومغاني الحسان والحسنات أربع قد حوين كل صنيع ... من جميل وأوجه سافرات يتجارى الفتيان فيه إلى البذ ... ل بإغراء أعين الفتيات آنسات صيرن من كان في القو ... م بخيلاً يجود بالمكرمات يستبيه لحظ الحسان فلا يلـ ... بث أن يبذل اللُّهى والهبات كل خود للسحر في مقلتيها ... عقد خلبن بالنَّفَثَات أخذت للفقير منا زكاة ... قابلتها من حسنها بزكاة وغدا الزهر غالي السعر إذ قد ... كان يعطي من تلكم الراحات ينثر الورد حولنا من يديها ... فنخال الخدود منتثرات وتعير النسيم من صدرها أن ... فاس طيب نردها زفرات إلى أن قال: سوق حسن للعاشقين وسوق ... من جميل للبائسين العفاة أنشأتها أيدي الكواعب منهـ ... ن ويا حسنهن من منشئات ما كفننا محاسن العين حتى ... ملكتنا الحسان بالهبات هكذا يجعل الجمال لفعل الـ ... خير لاللخلاب والمنكرات هكذا تشفق الحسان وتغدو ... للذي رام قربها قاسيات هكذا يكرم المتيم بالور ... د ولكن يُحْمَى عن الوجنات هكذا يعرض الجمال مُحَلَّى ... بجميل الأفعال والغايات هذا ما أردنا نشره من هذه القضية الرشيقة لتكون أحسن مثال للديوان، طبع الشاعر ديوانه هذا وأهداه إلى نقولا بك توما المحامي لما شاهد من حبه للأدب وأهله. *** (حديث ليلة) قصة فكاهية غرامية تأليف القصصي الفرنسي الشهير إسكندر دياس الكبير، وقد عربها الشيخ نجيب الحداد الذي كان أحسن كتاب هذا الوقت تعريبًا للقصص في مطبعة المعارف التي هي في مقدمة المطابع المصرية إتقانًا للطبع فاجتمعت في هذه القصة محاسن التأليف والتعريب والطبع ولذلك يرجى لها الانتشار بالطبع. *** (المجلة المدرسية) مجلة علمية أدبية وتصدر في كل شهر شمسي مرة، مديرها ومحررها سيد أفندي محمد ناظر المدرسة التحضيرية الأهلية وقد صدر الجزء الأول منها في أول يناير سنة 1903 في 16 صفحة وهو مصدر برسم سمو الخديو المعظم وفيه نبذة من تاريخ سموه ونبذَّة بعدها في الكلام على الأسد كأن المراد بوضعه بعده مراعاة النظير، وتشبيه الأسد بالأمير، في القسم الأدبي منه مقالة في (اللغة) وفي ختامه خطب وجيزة لتلامذة المدرسة التحضيرية. نحن نعرف من سيد أفندي محمد شابًّا غيورًا على الأمة والملة مجتهدًا في تهذيب تلامذة مدرسته وقد أنشأ لهم جمعية في المدرسة يتمرنون فيها على الخطابة والبحث بالقول ثم أنشأ لهم هذه المجلة ليتمرنوا بها على البحث بالكتابة والقراءة فنرجوا له النجاح ونحث تلامذة سائر المدارس على قراءة مجلته ومساهمة إخوانهم في مباحثها ولعله لا يعدم من محبي العلم والأدب في غير المدارس تنشيطًا وإسعادًا، وقيمة الاشتراك في المجلة المدرسية 15 قرشًا صحيحًا في السنة. *** (العلم الصناعي) مجلة علمية صناعية تاريخية تصدر في كل شهر مرة لمنشئها عبد الرحيم أفندي وفوزي وحسن فهمي أفندي أحمد المتخرجين في مدرسة الفنون والصنائع الخديوية، صدر الجزء الأول منها في هذا الشهر في 16 صفحة مطبوعًا طبعًا جميلاً بمطبعة الشعب على ورق جيد، وهي مفتتحة بمقالة في تاريخ الصناعة وتأثيرها في (العمران) وتتلوها مقالة في سيرة مخترع القلم الأمريكاني مصدرة برسمه وفيها نبذ أخرى في النتائج الصناعية، وقد كتب على غلاف المجلة أن مراسلاتها تكون بعنوان (الشركة الصناعية بمصر والسودان بشارع محمد علي) فإذا كان هناك شركة تصدر المجلة فإن النجاح يرجى لها بقدر رسوخ تلك الشركة وثباتها وإلا فلا بد من تنويع مباحثها ليقبل عليها صنوف القراء لأنَّ البلاد لم ترتق إلى حيث يكون فيها لكل نوع من أنواع الفنون والعلوم جريدة أو مجلة خاصة، وقيمة الاشتراك في هذه المجلة عشرون قرشًا فعسى أن تصادف إقبالاً ورواجًا لتحبب الصناعة إلى أهل هذه البلاد الذين هم في أشد الحاجة إليها. *** (النبات) جريدة إسبوعية علمية أدبية تهذيبية بشكل الجريدة الرسمية تصدر

_ إعجاز أحمدي أو سخافة جديدة لمسيح الهند كل يوم تبتدي صروف الليالي ... خلقًا من أبي سعيد غريبا وأبو سعيد هذا الزمان هو غلام أحمد القادياني المفتون بنفسه. المغلوب على عقله وحسه، فهو كل يوم يأتينا بخلق غريب. وخَلْق من إفكه عجيب، ففي الشهر الماضي أرسل إلينا قصيدة من المخزيات، ولكنه نظمها في سلك ما يّدعيه من المعجزات، وجعل لها مقدمة هذيانية. ولكنها باللغة الأوردية، وأرسل لنا معها منشورًا باللغة الإنكليزية، يقول فيه أنه أوتي من البلاغة في العربية ما لم يؤته أحد من العالمين، وأنه يتحدى بقصيدته هذه جميع المطلعين، ومن يعارضها في الهند من شعراء العربية يُعطى عشرة آلاف روبية، ولم يذكر لنا الحاكم الناقد، الذي تعرض عليه القصائد ليميز بين سحر البيان، وبين اللغو والهذيان، وقد أخرنا الكتابة في هذه السخافة الجديدة لأننا كنا عازمين على قراءتها كلها وإظهار ما فيها من الأغلاط اللغوية والنحوية والصرفية والعروضية والتنبيه على ما فيها من السرقات الشعرية، التي سلخها من كلام فحول الرجال، ومسخها ولا غَرْوَ أن يظهر المسخ على يد المسيخ الدجال، ثم بدا لنا أن هذه الانتقادات ليست بضرورية، عند العارفين باللغة العربية، فإنَّ عَرْضَ القصيدة عليهم يكفي لمعرفة دركها في السخافة، وأما المخدوعون به من الأعجمين في الهند فلا يفهمون انتقادنا إذا هو وصل إليهم لذلك نذكر هنا أبياتًا من القصيدة ونترك للقراء الضحك منها ومن غرور المستدل بها على دعوى المسيحية قال: أيا أرض مُدٍّ قد دفاك مدمر وأرداك ضلّيل وأغراك موغر دعوتِ كذوبا مفسدًا صيدي الذي ... كحوت غدير أخذه لا يعزّر وجاءك صحبي ناصحين كإخوة ... يقولون لا تبغوا هوًى وتصبّروا فظل أُسارى كم أسارى تعصب ... تريدون من يعوي كذئب ويختر فجاءوا بذئب بعد جهد أذابهم ... ونعني ثناء الله منه ونظهر فلما أتاهم سرهم من تصلف ... وقال افرحوا إني كميّ مظفر وقال استروا أمري وإني أردهم ... أخاف عليهم أن يفروا ويدبروا وأرضى اللئام إذا دنا من أرضهم ... على النار مشاهم وقد كان يبطر ومنها في هجو منكر عليه: فلما اعتدى وأحس قومي أنه ... يصرّ على تكذيبه لا يقصر دعوه ليبتهلن لموت مزوّر ... مضل فلم يسكت ولم يتحسر وكذب إعجاز المسيح وآيه ... وغلطه كذبًا وكان يزور ثم قال هذه الأبيات التي كتب بإزائها في الهامش أنها وحي من الله تعالى: فقد سرني في هذه الصور صورة ... ليدفع ربي كلما كان يحشر فألفت هذا النظم أعني قصيدتي ... ليخزي ربي كل من كان يهذر وهذا على إصراره في سؤاله ... فيكف بهذا السُّئل أغضى وأنهر وليس علينا في الجواب جريمة ... فنهدي له كالأكل ما كان يبذر فإن أك كذابًا فيأتي بمثلها ... وإن أك من ربي فيغشى ويثبر وهذا قضاء الله بيني وبيهم ... ليظهر آيته وما كان يخبر قطعنا بهذا دابر القوم كلهم ... وغادرهم ربي كغصن نجذر أرى أرض مُدّقد أريد تبارها ... وغادرهم ربي كغصن تجذر أيا محسنى بالحمق والجهل والرٌّغا ... رويدك لا تبطل صنيعك واحذر أتشتم بعد العون والمن والندى ... أتنسى ندى مدٍّ وما كنت تنصر ترى كيف أغبرت السماء بآيها ... إذا القوم آذوني وعابوا وغبّروا فلا تتخير سبل غيّ وشقوة ... ولا تبخلن بعد النوال وفكر *** سخافة أخرى لمسيخ الهند الدجال قلنا إنه أرسل إلينا في الشهر الماضي قصديته الإعجازية، ونقول أيضًا: إنه أرسل إلينا في هذا الشهر رسالة باللغة الإنكليزية، وكتبها باسم ملك الإنكليزلا باسم الله، وجعلها خدمة للدولة الإنكليزية - في زعمه ووهمه -، ولكن لم يكتب في الحقيقة ما هو أضر منها على السياسة الإنكليزية. وهذا شأن الصديق الأحمق يريد أن ينفع فيضر. من سياسة هذا المسيخ الدجال أنه نسخ حكم الجهاد في الإسلام لكيلا تعارضه الدولة الإنكليزية في دعوته ظنًا منها أنه يؤلف عصبية دينية للخروج عليها في الهند كما يفعل أمثاله الدجالون الذين يَدَّعي كل خارج منهم أنه المهدي المنتظر، وقد كتب في هذا المعنى كثيرًا، وإنما كانت كتابته في هذه الرسالة وأمثالها ضارّة ومناقضة للسياسة الإنكليزية؛ لأنه يقول فيها: إن جميع علماء المسلمين يقولون بوجوب الجهاد الديني، وأنهم جهلاء مخطئون في هذه الدعوى. فإذا انتشرت هذه الرسالة، وقرأها الناس فربما تتحرك نفوسهم إلى الأمر الذي تصرح الرسالة بأن العلماء مُجْمِعون عليه ولا تلتفت إلى تخطئة خارجي مثل غلام أحمد القادياني لهم. وأما الرأي الأفين الذي أشار به على الحكومة الإنكليزية وهو جمع مؤتمر من العلماء للنظر في مسألة الجهاد واستقراء أدلتها في الكتاب والسنة ليظهر لهم أنه غير واجب فيقرروه - فهو رأي لا ترضى به سياسة حكيمة كالسياسة الإنكليزية ولا هي محتاجة إليه. أمّا عدم رضاها به فلأنه إذا قرر العلماء خلاف ما يقول غلام أحمد الدجال فيخشى من وقوع فتنة عظيمة، وأما عدم حاجتها إليه فلأن أهل الهند راضون من حكومتهم ولا يخطر في بالهم الخروج عليها وحسبها هذا منهم. ولو كان هذا الدجال يتجنب هذه الأوحال، لكان أسلم له على كل حال.

_ الأخبار والآراء (الحج في هذا العام) أمرت حكومة تونس وحكومة الجزائر الفرنسية بمنع الحج في هذا العام لئلا يحمل الحجاج من بلاد الحجاز جراثيم الوباء الموهوم إلى بلادهم فَتَيْبَأ بهم وأرادت حكومة مصر أن لا يحج في هذا العام إلا الأغنياء القادرون على الاحتياطات الصحية؛ إذا نزل البلاء ووقع الوباء واحتيج إلى النفقة الواسعة. فأمرت بإلزام كل مَن يريد الحج بدفع خمسين أو سبعين جنيهًا للحكومة تكون أمانة عندها تنفق عليه منها ما تنفقه بقدر الحاجة وترد إليه ما يبقى بعد عودته إذا عاد وبقي من المال بقية. ضمنت الحكومة للحجاج بإزاء ذلك القيام بجمع شؤونهم في السفر. وقد استكثر الناس هذا القدر من المال واعتقد الأكثرون أن الغرض منه التنفير من الحج والتمهيد لمنعه ولذلك طلب مجلس الشورى من الحكومة أن تنقص منه فلم تقبل، والناس في استياء عظيم من جراء ذلك، وقد كتبوا من جهات متعددة يشكون للحكومة بل لمستشاريها ومديريها من الإنكليز ثقل ذلك المال المفروض، وأكثر الشكوى كانت لمستشار نظارة الداخلية ولكنها لم تغن شيئًا. على أن الوقت لم يفت واللورد كرومر صاحب النقض والإبرام في السودان. ولقد كان في هذا العمل فرصة للإنكليز يمكنون بها ميل المصريين عامة إليهم لو اغتنموها وخففوا من المال المفروض شيئًا. ولعل الذي يمنعهم من تلبية الأهالي وسماع شكاويهم هو لغط أحداث السياسة بالمسألة، ونشر تلك الشكاوي في بعض الجرائد المتطرفة على ما فيها من الطعن بالحكومة الإسلامية التي فرضت ذلك المال بالاتفاق. فكأن مستشار الداخلية خجل من أن يطلب من هذه الحكومة الرجوع عن شيء قررته، وكان هو راضيًا به لأن الأمة التجأت إليه وحده دون الأمير ودون نظار حكومته، بل مع التعريض بذمهم والطعن بدينهم. ولو أراد المصلحة من أشرنا إليه من أحداث السياسة لما نشر في جريدته كلمة من شكاوي الأهالي الجارحة لثلاثة أمور: (أحدها) أن نشرها يثبت أن قلوب الأهالي انحرفت عن الحكومة الخديوية الإسلامية، ولم يبق لها رجاء تتيممه في مصلحة من مصالح دينها ودنياها إلا المحتلون. (ثانيها) أن نشرها يكون صادًّا للمحتلين عن إغاثة الناس؛ لعلمهم بأن ذلك يتضمن إهانة الحكومة على لسان من يفتخر دائمًا بالطعن في الحكومة وفي المحتلين بسبب وبدون سبب، ويرمي الجميع بسوء القصد. فلا يرضى المحتلون أن يغيثوا الأهالي ليفتخر ذلك الحدث الصغير بأنه كان الحامل لهم على ذلك بما لجريدته من قوة التأثير. (ثالثها) أن نشرها في الجرائد ينتهي بإقرار من نشرها وتسجيله كون المحتلين هم الغوث الوحيد للمسلمين، والقائمون بمصالحهم الدينية والدنيوية دون حكومة الأمير الإسلامية، هذا لو أَشْكَوْا الأهالي وأجابوا طلبهم، وعند ذلك لا يبقى للأحداث سبيل إلى الطعن فيهم وهو بضاعتهم التي يعيشون منها. ولذلك تعجب الناس من نشر تلك الشكاوي المفصحة عن تعلق قلوب مسلمي مصر بالإنكليز من جريدة الأحداث التي تتَّجر بذمهم. قالوا: إذا كانت الجريدة لا ترجو نفع تلك الشكاوي فهي ساعية في هدم سياستها الأولى، وهي لا يمكن أن تنجح بغيرها، وإن كانت لا ترجو نفعها، وإنما تنشر صور تلك الشكاوي لعلمها بأن نشرها يغيظ المحتلين، ويحملهم مع الحكومة على الإصرار؛ فهي لا تقصد نفع المسلمين ولا تسعى في تسهيل الحج عليهم. وأصحاب الرأي يعلمون أن تلك الجريدة لا يهمها كَثُرَ الحجاج أو قلُّوا، وإنما سبب الصياح والعويل شيء واحد وهو جذب قلوب الأهالي إلى الجريدة وإيهامهم أنها أشد غَيْرة عليهم وعلى دينهم من غيرها، وهذا مقصد يتلاشى أمامه التفكير في نتيجة النشر هل تكون تسجيل مدح الإنكليز والطعن بحكومة الأمير أو تكون الإصرار على تنفيذ ما أمرت به الحكومة. والذي لا ريب فيه أن نشر تلك الشكاوي الجارحة كلها كان ضارًّا وما كان يتصوَّر له وجه منفعة قط. أما نحن الذين لا يهمنا إلا تسهيل سبيل الحج لأنه عبادة لله تعالى - ونحن دعاة دين لا دعاة سياسة - فلم ينقطع أملنا من سمو الأمير ومن حكومته لأننا نعلم أنهم لم يأمروا بما أمروا به ليصدُّوا الناس عن سبيل الله. كيف وحكومة مصر لا تقاس بحكومة إسلامية أخرى كحكومة تونس مثلا؛ لأن أكبر شرف لها عند المسلمين أنها تسيّر ركبًا مخصوصًا للحج وتقدم كسوة الكعبة فهي مساهمة للدولة العلية في خدمة الحرمين الشريفين وهي جارة البلاد المقدسة. فحكومة عزيز مصر لا يسهل عليها أن يخدش هذا الشرف ولا أن ينتقص. ولكنها أمرت بما أمر به لتمنع الفقراء عن الحج خوفًا عليهم وعلى البلاد في هذا العام فإذا لاحظت الآن أن الأغنياء قلّما يحجون لأنهم مشتغلون بتمتعهم، وهم أحرص الناس على حياة وأن الخير في جميع الأمم إنما يكون غالبًا في الطبقة المتوسطة، وأن أهل هذه الطبقة هم أقرب إلى الصحة من الأغنياء لقلة الإسراف وقلة الوهم والوساوس، ولكن يثقل على الأكثرين منهم أن يعطي أحدهم الحكومة خمسين جنيهًا أو سبعين غير ما يأخذه معه وما يتركه لأهله وعياله من النفقة - وإذا لاحظت مع هذا أيضًا أن الأمة كلها مستاءة من ثقل هذه الفريضة، وتشكو منها وتطلب تخفيفها وكل الحكومات العادلة والدستورية تحترم الرأي العام - فلا غرو أن يأمر مولانا الأمير - أعزه الله - باجتماع مجلس النظار ثم يصدرون أمرًا آخر بتخفيف ما فرض أوّلاً إلى نصفه مثلا، والنسخ معهود في الشرائع السماوية وفي القوانين الوضعية بالأولى. يجب أن يكون الأمير وحكومته محل الرجاء وغاية ما نرجو من حرية المحتلين أن لا يعارضوا في مثل هذا الأمر الديني وما كانوا معارضين. إذا كان غرض الحكومة أن يكون ركب الحج في هذا العام مؤلفًا من أهل اليسار فما كان أجدر الموسرين بالانتظام في هذا السلك الدريّ الذي لا خرز بين درره ولآلئه، ونخص بالذكر المترفين الذين يؤخرون الحج لما يكون فيه من الزحام وقلة العناية بالنظافة لصعوبتها مع كثرة السواد من الفقراء. ولو هزّت الأريحيّة الإسلامية بعض النظّار إلى الحج لكان فيمن يحج منهم هذا العام أسوة حسنة لكثير من الأغنياء ولكان أجره بذلك عند الله مضاعفًا ومقامه في نفوس المصريين رفيعًا مشرفًا، وإذا لم يبادر عدد كبير من الأغنياء إلى الحج لإحياء شعائره وحفظ شرف مصر الديني فلا سلام على الأغنياء. ولا زادهم الغنى إلا تعاسة وشقاء. *** (الجامعة الدينية والجامعة الوطنية) بينا رأينا في الجامعتين مرات كثيرة وأحسن ما كتبناه في ذلك وأوضحه مقالة مسهبة في المجلد الثاني من المنار عنوانها (الجنسية والدين الإسلامي) أثبتنا فيها بالبرهان المعقول أن تمسك المسلمين بدينهم واعتصامهم بعروة جامعته هو المؤلف الوحيد بين مصالحهم ومصالح من يساكنهم في بلادهم، والحامل لهم على موادّة من ليس على دينهم ففيه معنى الوطنية التي يطلبها بعض عقلاء المسيحيين في الشرق لعلمهم بأن سعادته في تأليف بين شعوبه المتفرقين في الدين تفرقًا كثيرًا. ومن هؤلاء العقلاء بعض أصحاب الجرائد السوريّة المسيحية في سوريا ومصر وأمريكا ومما نعتقد فيه الإخلاص من هذه الجرائد (المناظر) ، ويعرف أصدقاؤنا في مصر أننا كثيرًا ما فضلناها على غيرها من الجرائد العربية، ونوّهنا بموضوعاتها النافعة. ومن الناس المشتغلين بالصحافة من يلغط بالوطن والوطنية بغير علم ولا هدى منهم الذي يلقب في المنار بحدث السياسة؛ فإنه خلق وطنية لا يعرفها أحد سماها (الوطنية الحقة) ومعناها أن يبغض المصريُّ المسلم كل من ليس مصريًّا؛ لأنه ليس وطنيًّا وإن كان كالمصري في لغته ودينه وجنسيته السياسية، وهي (العثمانية) وأن لا يحبَّ القبطيَّ المصري لأنه مسلمًا. فهذه الوطنية الباطلة التي لا يتصور فيها العاقل إلا المَضَرَّة هي التي تحمل عليها في المنار حملاتنا المعروفة، وإننا نرى جميع الكتاب من المسلمين والمسيحيين يوافقوننا على محاربة هذا الهذيان الضار. وقد اتفق لبعض الكاتبين السوريين في البرازيل أنْ كتب في (المناظر) كتابة في الدعوة إلى الوطنية، ونبذ التعصبات الدينية، ثم اتفق له أن رأى في المنار كلمة في (حدث السياسة) ووطنيَّته فظن أنه المَعْنيُّ وطفق يرد علينا ملقبًا إيانا (بكهل السياسة) وعساه يطلع على هذه النبذة فعلم أنه ليس المَعْنيّ بالحدث وإننا لسنا من السياسة في شيء، وإننا إن كنا ندعو المسلمين إلى النهوض باسم الإسلام، فإنما ندعوهم إلى العلم والتعليم والتربية التي تقضي بها حالة العصر لا على السياسة وأحزابها وعصبياتها وملوكها وأمرائها، نرى المسلم في تركيا وروسيا والهند والجلوه ومصر وتونس والجزائر وفي سائر الأقطار متأخرًا في العلم والتهذيب والعمل النافع. ونرى أن للتقاليد تأثيرًا في هذا التأخير فهو يتوهم أن ذلك من الدين ونحن نعلم أن الدين ضده فنحن ندعوه باسم الإسلام الحقيقي إلى نبذ الوهم أو تحصيل العلم ليجاري مجاوريه في سبيل الحياة، ولا يمكن أن ندعوه هذه الدعوة باسم الوطنية بأن مجلتنا ليست سياسية ولا تجارية ولا زراعية لتحث أهل الوطن الواحد على الاتفاق في ترقية هذه الأمور باسم الوطن، على أننا لا نقصر في الدعوة إلى التأليف، بل هو أمر عرفنا به ولا نعرف كاتبًا عربيًّا كتب فيه ما كتبنا. *** (التعصب الديني والجرائد والمجلات) التعصب الديني بمعنى الاعتصام به، والاستمساك بعروته فضيلة هي أُم الفضائل، والتعصب بمعنى إيذاء المتدين لمن يخالفه في دينه رذيلة تتولد منها مصائب كثيرة لا سيما إذا أنشئت لهذا التعصب جرائد ومجلات تدعو إليه وتحركه، والتعصب بالمعنى الأولى قوي عند المسلمين لا يساويهم فيه أحد حتى في هذا الطور الذي هم فيه الآن طور الضعف والتأخر، والتعصب بالمعنى الثاني لا يسلم منه أهل مِلَّة ولكنه عند المسلمين أضعف منه عند غيرهم ولا سيما النصارى. انظر ترى المسلمين أكثر من تسعة أعشار أهل القطر المصري، ولكنه ليس لهم جريدة دينية ولا مجلة مِلِّية إلا المنار وهو حديث العهد فيهم. والنصارى لهم فيه عدة جرائد ومجلات دينية على قلة عددهم. واقرأ هذه الجرائد والمجلات تجدها ملأى بدعوة المسلمين إلى النصرانية والطعن بالإسلام ولا ترى في (المنار الإسلامي) دعوة للنصارى إلى ترك دينهم والدخول في الإسلام، وقد مرّت عليه ثلاث سنوات من أول نشأته وهو مُعْرِض عن الرد على المعترضين والقادحين في الإسلام، على كونهم يرسلون إليه كتبهم وجرائدهم؛ لأننا لم نكن نرى المسلمين مبالين بها فأحببنا بقاء ذلك السكون بالسكوت عنهم. ولكننا لما رأينا سوء تأثير بعض الكتب والمجلات فتحنا في المنار بابًا لرد شبهات المسيحيين، التزمنا فيه الأدب والحجة وما كنا معتدين. أليس عجيبًا أن تسعة ملايين من المسلمين في مصر ومئات من الملايين في غيرها لا تعرف لهم إلا مجلة دينية واحدة، ويوجد في كل قطر من أقطارهم جرائد ومجلات كثيرة لأولئك الشراذم الذين يساكنونهم وهم أقل منهم عددًا ومالاً وتمسكًا بالدين؟ نعم، إن هذا عجيب وأعجب منه أن جرائد الشراذم الصغيرة تعتدي على تلك الملايين الكثرة، وتطعن بدينهم وتدعوهم إلى تركه واتِّبَاع دينها. وإن تعجب فهناك ما هو أعجب من الأمرين، وهو أن المسلمين يشتركون بتلك الجرائد ويعضدونها بإقبالهم عليها! ! وهم يعلمون أن النصارى لا يكادون يشتركون بجريدة صاحبها مسلم إن

_ الإسلام دين العقل كنا ولا نزال نصرح بأن دين الإسلام هو دين العقل وحجتنا الكتاب والسنة وكلام الأئمة، ولكننا ابتلينا بمن يشكك المسلمين في دينهم وفي الدعاة إليه بإيهامهم أن ما نقول ليس من الدين وأنه ضار به؛ ولأن الإسلام يجب أن يكون كسائر الأديان التقليدية عدوًّا للعقل وأن بناءه على العقل مُؤذن بهدمه كغيره، وأنه لو كان معقولاً لكان علمًا ولم يكن دينًا إلى غير ذلك من التشكيك، وإنما نأخذ ديننا عن الأدلة العقلية والنقلية من كتاب ربنا لا عن المخالفين المشككين. *** بسم الله الرحمن الرحيم {حم تَنزِيلُ الكِتَابِ مِنَ اللَّهِ العَزِيزِ الحَكِيمِ * إِنَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّلْمُؤْمِنِينَ * وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِن دَابَّةٍ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ * وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن رِّزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ * تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ * وَيُلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} (الجاثية: 1-8) . فهذا كتاب الله يقيم الأدلة والبراهين مطالبًا بها أهل العقل باليقين في الإيمان؛ واليقين لا يكون إلا بالبرهان، ومعرفة الشيء ببرهانه هو أعلى العلم وأقواه، ولذلك قال تعالى بعد آيات ذَكَرَ فيها أهل الكتاب: {ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ} (الجاثية: 18) . وقال بعد آية {هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ} (الجاثية: 20) والبصائر جمع بصيرة وهي الحجة توصل إلى اليقين، ثم قال في الجاحدين تقليدًا {وَقَالُوا مَا هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلاَّ الدَّهْرُ وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ} (الجاثية: 24) فنفى عنهم العلم وبيّن أن الظن لا ينفع في الدين، لأن المطلوب فيه علم اليقين، كما في سورة أخرى {وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئًا} (النجم: 28) تلك آيات من سورة قصيرة تدل على أن الإسلام دين العقل وأنه علم وأنه يطلب فيه اليقين ولا يكتفى بالظن في الإيمان بأصوله كوحدانية الله تعالى وعلمه وقدرته، وبعثة الأنبياء ورسالة خاتمهم عليه وعليهم السلام، وقد جاء في القرآن كلمة (يعقلون) بالياء والتاء نحو خمسين مرة، وفيه ذكر العقل والعقلاء في الخطاب وإقامة الآيات على الإيمان بغير هذا الحرف كالنُّهى واللّب فلفظ الألباب جاء في بضع عشرة آية، لهذا كان العلم بالكون طريق الإيمان والإسلام، قال عز وجل: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ} (فاطر: 27-28) فديننا ولله الحمد علم، وكل علمنا دين لأنه يزيدنا إيمانًا ومعرفة بالله سبحانه، وقد ورد في الحديث (إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم) ، وأما قول المشككين إن العلم محصور في المحسوسات فكل ما لا تحس به لا يقال في عرف الفلاسفة إنك عالم به فهو من المغالطة أو الجهل فإنه لا علم يعتصم باليقين كعلم الرياضيات وبراهينها معقولة غير محسوسة. * * * (تعارض الدليل العقلي مع الدليل النقلي) ذكرنا في المنار غير مرة أن الذي عليه المسلمون اليوم من أهل السنة وغيرهم من الفِرَق المعتد بإسلامها أن الدليل العقلي القطعي إذا جاء في ظاهر الشرع ما يخالفه فالعمل بالدليل العقلي متعين، ولنا في النقل التأويل أو التفويض وهذه المسألة مذكورة في كتب العقائد التي تُدَرَّس في الأزهر وغيره من المدارس الإسلامية في كل الأقطار كقول الجوهرة: وكل نصّ أوهم التشبيها ... أوّلْه أو فوّضْ ورُمْ تنزيها قال الإمام الرازي في تفسير قوله تعالى: {لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا} (البقرة: 286) عند ذكر التأويل: (إنه قد ثبت أنه متى وقع التعارض من القاطع العقلي والظاهر السمعي؛ فإما أن يصدقهما وهو محال لأنه إبطال للنقيضين، وإما أن يكذب القاطع العقلي ويرجح الظاهر السمعي وذلك يوجب تطرق الطعن في الدلائل العقلية، ومتى كان كذلك بطل التوحيد والنبوة والقرآن، وترجيح الدليل السمعي يوجب القدح في الدليل العقلي والدليل السمعي معًا، فلم يبق إلا أن يُقطع بصحة الدلائل العقلية ويحمل الظاهر السمعي على التأويل) اهـ ثم إنه أقام الدليل بهذا الوجه على المعتزلة في مسألة التكليف لأنهم يتفقون مع أهل السنة فيه. هذه المسألة مشهورة عند علماء المسلمين لا تحتاج إلى تأييدها بنقول ولكن فشت بيننا في هذا العصر مطبوعات المشككين في الدين؛ فإذا نقل المسلم عبارة من أصول دينه يقولون: إن هذا من عنده ولا يبعد أن يوجد من الجاهلين من يغتر بأقوالهم، وقد تقدم في مقالات (الإسلام والنصرانية) أن الأصل الثاني للإسلام تقديم العقل على النقل عند التعارض، وهذا دليله من القرآن ومن كلام بعض الأئمة ولو أردنا سرد النقول من المواقف والمقاصد وسائر كتب الكلام والتفسير ومن كتب المتأخرين كحواشي الباجوري والرسالة الحميدية لأطلنا الكلام في معنى واحد. * * * (الشكوك في المسألة) فإن قيل: إن الإمام الغزالي بعد أن أظهر تهافت الفلاسفة في أدلتهم النظرية في علم الله تعالى قال: (فإذن ليس ينفك فريق منهم عن خزي في مذهبه وهكذا يفعل الله بمن ضل عن سبيله، وظن أن الأمور الإلهية يستولي على كنهها بنظره وتخيله) فهل يدل هذا القول على أن الدين غير مقبول أم لا؟ فالجواب: أنه ليس من مقتضى الدين ولا من مقتضى الفلسفة الوقوف على كُنْه الخالق وحقيقته، وكُنْه صفات البارئ وحقيقتها، وإذا عجز الحكماء والعلماء عن معرفة كُنْه الأجسام المشاهدة فكيف يطمع الطامعون بمعرفة كُنْه خالق الأجسام بأدلة نظرية وتخيلات شعرية؟! هذا شيء لم يكلفنا به الدين، فيكون قول الغزالي بإنكاره على الفلاسفة دليلاً على أن الإسلام يكلف الناس بغير المعقول كما يزعم المشكك. ومثل هذا قوله في هذا البحث (بحث العلم الإلهي) مخاطبًا للفلاسفة بعد إظهار عجزهم وتهافتهم: (المقصود تعجيزكم عن دعواكم معرفة حقائق الأمور بالبراهين القطعية وتشكيككم في دعاويكم، وإذا ظهر عجزكم ففي الناس من يذهب إلى أن حقائق الأمور الإلهية لا تُنال بنظر العقل بل ليس في قوة البشر الاطلاع عليها ولذلك قال صاحب الشرع صلوات الله عليه: (تفكروا في خلق الله ولا تتفكروا في ذات الله) اهـ. فهذه الجملة من الإمام الغزالي كالجملة السابقة خاصة ببيان عجز البشر عن إدراك حقيقة البارئ وحقائق صفاته. وقد مرت القرون والأجيال وستمر قرون وأجيال أخرى إلى أن ينقضي عمر البشر ولا يصلون إلى معرفة حقيقة الله وحقيقة علمه وسائر صفاته، وهكذا قال صاحب مقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) قال (ص544 من المنار) : لا بد أن ينتهي أمر العالم إلى تآخي العلم والدين، على سنة القرآن والذكر الحكيم؛ ويأخذ العالمون بمعنى الحديث الذي صح معناه، (تفكروا في خلق الله ولا تفكروا في ذات الله) وعند ذلك يكون الله قد أتم دينه ولو كره الكافرون، وتبعهم الجامدون القانطون (فكلام الإمام الغزالي وكلام هذا الإمام واحد لا فرق بينهما، ولو كان الإسلام كلفنا بأن نعرف كنه ذات الله تعالى وكنه صفاته لكان مكلفًا لنا بما لا يُعقل ولا يستطاع ولكن الله يقول: {لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا} (البقرة: 286) . هذا وإن الإمام الغزالي لم يقصد بكتاب (تهافت الفلاسفة) الذي نقلنا منه تينك الجملتين بيان القواعد الإسلامية، وإنما قصد بيان فساد نظريات الفلاسفة في الأمور الإلهية وقد يُدفع الفاسد بالفاسد ولذلك قال قبل الجملة الثانية بأسطر (ص45) : (نحن لم نخص في هذا الكتاب خوض الممهدين، بل خوض الهادمين المعترضين، ولذلك سمينا الكتاب (تهافت الفلاسفة) لا (تمهيد الحق) فلا يصح أن يؤخذ من هذا الكتاب مذهبه في العقائد ولا في غيرها كما نبهنا على ذلك في مقالة الأسباب والمسببات في الجزء التاسع عشر والعشرين، وإنما يؤخذ مذهبه من كتبه في العقائد والأصول وهو فيها موافق لسائر أئمة السنة من أن العقل أصل الإسلام، وأن براهينه القطعية لا ترد فإن قيل: قد علمنا أن أئمة المسلمين في العقائد والأصول لم يختلفوا في أن دين الإسلام هو دين العقل، فهل تعلم أن الفلاسفة الإسلاميين خرجوا عن هذا الأصل وفصلوا بين العقل والدين؟ فالجواب: كلا، إن الفلاسفة أحرص على التوفيق بين العقل والشرع من غيرهم، وقد ألف فيلسوف الإسلام أبو الوليد بن رشد - رحمه الله تعالى - كتابًا في هذه المسألة أثبت فيها ما أثبته أهل السنة من قبله، ذلك الكتاب هو (فصل المقال فيما بين الشريعة والحكمة من الاتصال) ففي هذا الكتاب أثبت أن الشرع الإسلامي أَوْجَبَ النظر بالعقل وجعله أساسًا للعقائد ثم قال (في ص 8) ما نصه: (وإذا كانت هذه الشرائع حقًا وداعية إلى النظر المؤدي إلى معرفة الحق؛ فإنا معشر المسلمين نعلم على القطع أنه لا يؤدي النص البرهاني إلى مخالفة ما ورد به الشرع، فإن الحق لا يبطل الحق، بل يوافقه ويشهد به، وإذ كان هذا هكذا فإن أدى النظر البرهاني إلى نحو ما من المعرفة بموجود ما فلا يخلو ذلك الموجود أن يكون قد سكت عنه في الشرع أو ورد به، فإن كان مما سكت عنه فلا تعارُض هناك وهو بمنزلة ما سكت عنه من الأحكام فاستنبطها الفقيه بالقياس الشرعي، وإن كانت الشريعة نطقت به فلا يخلو ظاهر النطق أن يكون موافقًا لما أدى إليه البرهان فيه أو مخالفًا، فإن كان موافقًا فلا قول هناك، وإن كان مخالفًا طلب هناك تأويله. ومعنى التأويل هو إخراج دلالة اللفظ من الدلالة الحقيقية إلى الدلالة المجازية من غير أن يخلّ في ذلك بعادة لسان العرب في التجوز من تسمية الشيء بشبيهه أو سببه أو لاحقه أو مقارنه أو غير ذلك من الأشياء التي عهدت في تعريف أصناف الكلام المجازي، وإذا كان الفقيه يفعل هذا في كثير من الأحكام الشرعية فكم بالحري أن يفعل ذلك صاحب العلم بالبرهان، فإن الفقيه إنما عنده قياس ظني والعارف عنده قياس يقيني. ونحن نقطع قطعًا أن كل ما أدى إليه البرهان وخالفه ظاهر الشرع أن ذلك الظاهر يقبل التأويل على قانون التأويل العربي، وهذه القضية لا يشك فيها مسلم ولا يرتاب فيها مؤمن، وما أعظم ازدياد اليقين بها عند من زاول هذا المعنى وجرّبه، وقصد من الجمع المعقولَ والمنقول، بل نقول إنه ما من منطوق به في الشرع مخالف بظاهره لما أدى إلي

_ الاجتماع التاسع لجمعية أم القرى ويتبعه الاجتماع 10 و 11 (في مكة المكرمة يوم السبت السابع والعشرين من ذي القعدة سنة 1316) في صباح اليوم المذكور انعقدت الجمعية وقرأ كاتبها السيد الفراتي ضبط مفاوضات اليوم السابق حسب الأصول المرعية. قال (الأستاذ الرئيس) : إننا نقرأ اليوم قانون الجمعية، وقد علم الإخوان من مطالعة السانحة التي وضعتها اللجنة أن هذا القانون هو الآن في حكم قانون مؤقت إلى أن تتشكل الجمعية الدائمة إن شاء الله وتزاول وظائفها فهي تعيد النظر فيه وتعتني بتطبيقه على الموجبات والتجربات ثم تعرضه على الجمعية العامة التي سيأتي ذكرها فيه، فإذا أمضته صار حينئذ قانونًا راسخاً. فلْنقرأ الآن قضايَا القانون فقرة فقرة حتى إذا كان لأحد الإخوان ملاحظة على بعض الفقرات منه فلْيبدها عند قراءتها وبعد المناقشة إما أن تُقبل أو ترد أو تعدل بالأكثرية، وعلى كل حال تضبط المناقشة في سجل مخصوص يكون كشرح للقضايا يرجع إليه عند اللزوم. ثم أمر (الأستاذ الرئيس) بقراءة سانحة القانون فقُرِئَتْ وجَرَتْ على بعض القضايا وبعض الفقرات منها مناقشات وتولى المدقق التركي رئيس اللجنة إعطاء الإيضاحات اللازمة عن المقاصد التي لاحظتها اللجنة فيه فقبل أكثر قضاياه وعدل بعضها وضبطت المناقشات على حدة. وقد استغرقت مباحث القانون جلسة ذلك اليوم وكذلك جلسة الاجتماع العاشر المنعقد يوم الأحد الثامن والعشرين من الشهر وجلسة الاجتماع الحادي عشر المنعقد مساء الأحد أي ليلة الإثنين. *** الاجتماع الثاني عشر (في مكة المكرمة يوم الإثنين التاسع والعشرين من ذي القعدة سنة 1316) في صباح اليوم المذكور انتظمت الجمعية حسب معتادها. أمر (الأستاذ الرئيس) بقراءة القانون الذي تقررفي الاجتماعات الثلاث السابقة متنًا مجردًا فقُرئ وهذه صورته. *** قانون جمعية تعليم الموحِّدين (المقدمة) قد تقرر في الجمعية المنعقدة في مكة المكرمة في ذي القعدة سنة ست عشرة وثلاثمائة وألف المسماة (جمعية أم القرى) النتائج التالية: (1) المسلمون في حالة فتور مستحكم عامّ. (2) يجب تدارك هذا الفتور سريعاً وإلا فتنحل عصبيتهم كليًا. (3) سبب الفتور تهاون الحكماء ثم العلماء ثم الأمراء. (4) جرثومة الداء الجهل المطلَق. (5) أضرُّ فروع الجهل الجهل في الدين. (6) الدواء هو إنارة الأفكار بالتعليم أولاً وإيجاد شوق للترقي في رؤوس ... الناشئين ثانيًا. (7) وسيلة المداواة عقد الجمعيات التعليمية القانونية. (8) المكلفون بالتدبير هم حكماء ونجباء الأُمة من السُراة والعلماء. (9) الكفاءة لإزالة الفتور بالتدريج موجود في العرب خاصة. (10) يلزم تشكيل جمعية ذات مكانة ونفوذ في دائرة القانون الآتي البيان ... باسم (جمعية تعليم الموحِّدين) . *** الفصل الأول في تشكيل الجمعية (قضية 1) تتشكّل الجمعية من مائة عضو منهم عشرةٌ عاملون وعشرةٌ مستشارون وثمانون فخريون ويرتبط بالجمعية أعضاء محتسبون لا يتعين عددهم. (قضية 2) يجب أن يكون الأعضاء كلهم متّصفين بست صفات عامة وهي: (1) سلامة الحواسّ وكون السن بين الثلاثين والستين ابتداءً. (2) الإسلام من أي مذهب كان من مذاهب أهل القبلة. (3) العدالة بحيث يكون غير متجاهر بمعصية شرعية إجماعية ولا متلبس أو معروف بخلة منافية للمروءة. (4) المَزِيَّة بعلم أو جاه أو ثروة [*] . (5) الكتابة بإتقان في لغة ما ولو عامية. (6) النشاط بأن يكون ذا همة ونجدة وحمية. (قضية 3) يشترط في الأعضاء العاملين والمستشارين زيادة أربع صفات على ما سبق وهي: (1) القدرة على التكلم والكتابة بالعربية. (2) إمكان الإقامة ثمانية أشهر في مركز الجمعية وهي ما عدا ذا الحجة ومحرمًا وصفرًا وربيعًا الأول. (3) تفرُّغ العاملين للحضور في نادي الجمعية أربع ساعات في كل يوم ما عدا الجمعة وأيام الأعياد. (4) تفرُّغ المستشارين لحضور جلسة يوم واحد في كل أسبوع. (قضية 4) يشترط في الأعضاء الفخريين زيادة ثلاث صفات وهي: (1) القدرة على الكتابة في إحدى اللغات الأربع وهي العربية والتركية والفارسية والأوردية. (2) الاستعداد لمراسلة الجمعية بإحدى هذه اللغات في كل شهر مرة بمقالة أو رسالة أو فصل من تأليف يُقْترح موضوعه من قبل الجمعية أو هو يَتخيَره والجمعية تستصوبه وتقرره. (3) الإذعان لانتقادات، وتنقيحات الجمعية وتصحيحها [1] . (قضية 5) تتشكل جمعية عامة في كل سنة مرة في أوائل ذي القعدة يُدعى إليها جميع الأعضاء حتى المحتسبون فيحضرها الأعضاء العاملون مطلقًا ومَنْ شاء من الباقين. (قضية 6) الجمعية العامة بالمذاكرة والانتخاب الخفي والأكثرية المطلقة تُميّز المترشحين للهيئة العاملة ثم المترشحين للهيئة المستشارة. (قضية 7) الهيئتان العاملة والمستشارة تجتمعان وبالمذاكرة وأكثرية الثلثين تميزان المترشحين منهم للرئاسة ولنيابة الرئاسة وللكتابة الأولى وللكتابة الثانية ولأمانة المال، ثم تنتخبان من المترشحين رئيسًا لأجل سنة ونائب رئيس لأجل سنتين وكاتبًا أول لأجل ثلاث سنين وكاتبًا ثانيًا وأمين مال لأجل أربع سنين. (قضية 8) الهيئتان العاملة والمستشارة يدققون في صفات الذين يراد أن يكونوا من الأعضاء الفخريين أو المحتسبين، ثم بالانتخاب الخفي والأكثرية المطلقة يُقبلون أو يُردون. (قضية 9) للهيئتين العاملة والمستشارة أن يرفعوا صفة العضوية عمن يُعلم وقوع حالة منه تستوجب ذلك وتتحقق خفيًا وتصدق بأكثرية الثلثين. (قضية 10) الجمعية العامة تقوم بأربع وظائف وهي: (1) تدقيق إجمالي في جميع الأعمال التي أجرتها الجمعية في السنة الماضية. (2) التدقيق في حساباتها الماضية. (3) تقرير ما يلزم التشبث به من الأعمال الكبيرة في السنة المقبلة. (قضية 11) المركز الرسمي للجمعية مكةُ المكرمة ولها شعبات في القسطنطينية ومصر وعدن وحائل والشام وتفليس وطهران وخيوه وكابل وكلكته ودلهي وسنغابور وتونس ومراكش وغيرها من المواقع المناسبة. (قضية 12) يكون تشكيل الشعبات على نمط تشكيل الجمعية المركزية مصغرًا وتكون مرتبطة تمامًا بالجمعية فيما عدا ماليتها وجزئيات أمورها فإن لها الخيار أن تكون مستقلة المالية والإدارة. (قضية 13) تتشكل الشعبات على التراخي ويعطى للبعض المناسب الموقع منها هيئةٌ تصلح معها؛ لأن تُتّخذ عند مسيس الحاجة هي المركز الأصلي [1] . *** الفصل الثاني في مباني الجمعية (قضية 14) الجمعية لا تتدخل في الشئون السياسية مطلقًا فيما عدا إرشادات وتنبيهات بمسائل أصول التعليم وتعميمه. (قضية 15) ليس من شأن الجمعية أن تكون تابعة أو مرتبطة بحكومة مخصوصة على أنها تقبل المعاونة أو المعاضدة من قبل السلاطين العظام والأمراء الفخام المستقلين والتابعين بصفة حماة فخريين. (قضية 16) لا تنتسب الجمعية إلى مذهب أو شيعة مخصوصة من مذاهب وشِيَع الإسلام مطلقًا. (قضية 17) توفق الجمعية مسلكها الديني على المَشْرَب السلفي المعتدل، وعلى نبذ كل زيادة وبدعة في الدين، وعلى عدم الجدال فيه إلا بالتي هي أحسن. (قضية 18) يكون شعار الجمعية القولي: [لا نعبد إلا الله] ، وشعارها الفعلي: التزام (المصافحة) على وجه السنة ووجهتها (الغيرة على الدين قبل الشفقة على المسلمين) ، وأهم أعمالها (تعليم الأحداث وتهذيبهم) . تراجع قضية 46 و47 و48) . (قضية 19) أعضاء الجمعية لا يتكلفون التناصر والتعاون فيما هو ليس من مقاصد الجمعية أي التعاون بالمال أو الجاه فيما بينهم إلا لِمَنْ يصاب ويتضرر بسبب الجمعية. (قضية 20) تتكفل الجمعية بكفاية عدد مخصوص من أصحاب المزايا العلمية الخاصة أو العزائم الخارقة العادة بشرط أن يكونوا مجرَّدين لا عيال لهم أو شبيهين بالمجرَّدين. *** الفصل الثالث في بيت مال الجمعية (قضية 21) نفقات الجمعية تُبْنى على غاية البساطة والاقتصاد وهي تسعة أنواع: (1) إكمال كفاية الهيئة العاملة بما لا يزيد على ستين ذهبًا إنكليزيًّا لكل واحد في السنة. (2) رواتب الكُتّاب والمترجمين والخدم. (3) أجرة محلات المركز والشعبات غير المستقلة مالية. (4) نفقات البعوث المتجولة. (5) نفقات المطبوعات. (6) نفقات التحرير والتأليف. (7) نفقات البريد والرسائل. (8) كفاية المذكورين في (القضية 20) . (9) النفقات المتفرقة. (قضية 22) تعتمد الجمعية في الحصول على نفقاتها على جهتين فقط النصف من ربح مطبوعات الجمعية أي طبع المؤلفات الآتي ذكرها في الفصل التالي من نحو طبع المصحف الشريف بصورة متقنة للغاية تستوجب الاختصاص بطبعه والنصف الآخر من إعانات أصحاب الحمية والنجدة من أمراء وأغنياء الأمة وبعض الأعضاء المحتسبين. (قضية 23) أمين المال يكون من أغنياء التجار المشهورين المقيمين في مركز الخدمة حسبة لربه ودينه ويكون المال في يده بوجه مضمون. (قضية 24) أمين المال يُعطِي وُصُولات بمقبوضاته تكون مطبوعة مرفوعة مرقومًا عليها عدد متسلسل في جانب منها مجموع الوارد ومجموع المصروف في تلك السنة باعتبار غاية الشهر العربي المنصرم. (قضية 25) أمين المال لا يصرف شيئًا إلا بورقة صرف مطبوعة عليها عدد متسلسل ومُوقَّع عليها من القابض وكاتب الجمعية ورئيسها. *** الفصل الرابع في وظائف الجمعية (قضية 26) الهيئتان العاملة والمستشارة بالاتفاق أو أكثرية الثلثين تعيدان النظر في قانون الجمعية مرة ابتداءً، ثم كل ثلاث سنين مرة وتنظمان القوانين التي تُلتزم ويجب مطلقًا أن يكون ترتيب القوانين تابعًا لقواعد التروي والتدقيق والتأمين وترتبط كل قضية بشرح مفصل مسجل يُرجَع إليه، ولا يصير القانون دستورًا للعمل إلا بعد قراءته في الجمعية العامة السنوية وقبوله، ويجوز للهيئتين عند الضرورة تقرير العمل بالبعض من أحكام تلك القوانين مؤقتًا، ثم تعرض على الجمعية العامة الأسباب المُجْبِرَة على التعجيل. (قضية 27) إيقاظ فكر علماء الدين إلى الأمور الخمسة الآتية وتنشيطهم للسعي في حصولها ومساعدتهم بإرَاءَةِ أسهل الوسائل وأقربها إليها وهي: (1) تعميم القراءة والكتابة مع تسهيل تعليمهما. (2) الترغيب في العلوم والفنون النافعة التي هي من قَبِيل الصنائع مع تسهيل تعليمهما وتلقِّيهما. (3) تخصيص كل من المدارس والمدرسين لنوع واحد أو نوعين من العلوم والفنون ليوجد في الأمة أفراد نابغون متخصصون. (4) إصلاح أصول تعليم اللغة العربية والعلوم الدينية وتسهيل تحصيلها بحيث يبقى في عمر الطالب بقية يصرفها في تحصيل الفنون النافعة. (5) الجِدّ وراء توحيد أصول التعليم وكتب التدريس. (قضية 28) السعي في تأليف متون مختصرة بسيطة واضحة على ثلاث مراتب: (1) لتعليم المبتدئين أو المكتفين بالمبادئ. (2) لتعليم المنتهين الطالبين الإتقان. (3) لتعليم النابغين الراغبين في الاختصاص. (قضية 29) الاهتمام في جعل المعلمين على أربع مراتب: (1) العامة ومعلموهم أئمة المساجد والجوامع الصغيرة. (2) المهذبون ومعلموهم مدرسو المدارس العمومية الكبيرة. (3) العلماء ومعلموهم مدرسو المدارس المختصة بالعلوم العالية. (4) النابغون ومعلموهم الأفاضل المتخصصون. (قضية 30) السعي لدى أمراء الأُمة بمعاملة كافة طبقات العلماء معاملة الأطباء أي بالحجر رسمًا على من يتصدر للتدريس والإفتاء والوعظ والإرشاد ما لم يكن مُجازًا من قبل هيئة امتحانية رسمية موثوق بها تقام في العواصم. (قضية 31) التوسل لدى الأمراء أن يعطوا لأحد العلماء الغيورين

_ أحوال العالم الإسلامي (المؤتمر الإسلامي في الهند) أشرنا في الجزء الماضي إلى انعقاد مؤتمر التربية الإسلامية في الهند ونذكر الآن مجملاً من خبره. انتخب المسلمون في هذه السنة رئيسًا لمؤتمرهم (السير آغاخان) وهو شاب من الكبراء الذين يقرن باسمهم لقب (السمو) وقد اشتهر بالذكاء والنبل، والعلم والفضل، ولهذه المزايا اختارته طائفة الإسماعيلية رئيسًا لها، وهي الطائفة الباطنية المعروفة بالتروي في اختيار الرؤساء ولذلك كان أمرها منتظمًا في كل البلاد إلى اليوم، ولا توجد طائفة تنتمي إلى الإسلام في هذا العصر أشد من هذه الطائفة تعاونًا وتحابًّا والتئامًا ونظامًا. والفائدة الكبرى التي استفدتها من خبر مؤتمر هذه السَّنة هي انتخاب هذا الأمير رئيسًا للمؤتمر الذي معظم رجاله من أهل السُّنة، بل هذا هو الدليل القاطع عندي على أن إخواننا مسلمي الهند قد ارتقوا عنا وعن سائر المسلمين الذين نعرف أخبارهم، ذلك أن أَدْوَأ أدواء المسلمين التفرق في الطوائف وعدم معرفة قيمة النابغين لا سيما إذا خالفوا الجماهير في بعض تقاليدهم - وهذه الخلة لازمة للنابغين لا تفارقهم - ذلك بأن مبدأ النهوض في كل أمة منحطة هو ظهور أفراد فيها كبار العقول أقوياء القلوب يوجهون عزائمهم إلى الخدمة القومية، فإذا ظهروا في أمة مستعدة للنهوض تشعر الأمة بفضلهم وتقدرهم حق قدرهم وتعطيهم مكانة الهامة من الجسد فيدبرونها ويعرجون بها إلى ما هي مستعدة له من الارتقاء، وإذا ظهروا قبل استعداد الأمة للاستفادة من مواهبهم ترى الجماهير من خواصّ قومهم يمقتونهم ويُنفّرون العامة منهم ويتوكئون على ما لا يخلو نابغ عنه من المخالفة للجماهير في تقاليدهم وعاداتهم وأعني بالخواص الرؤساء والأغنياء الذين يعبر عنهم القرآن بالمُتْرَفين، وهم الذين كانوا أعداء الأنبياء والمرسلين، وكانوا ولا يزالون أعداء الإصلاح والمصلحين. أما قولنا: إن بعض النابغين الذين يتوجهون إلى إصلاح الأمم لا بد أن يخالفوا قومهم في بعض عادهم واعتقادهم، فليس معناه أنهم يتحرَّوْن المخالفة طلبًا للشهرة أو الامتياز وإنما ذلك أمر طبيعي لازم، وبيانه أن الفساد إنما يضرب بجرانه في الأمة ويفتك بها لفسادٍ يطرأ على العقول فتأخذ بالاعتقادات الباطلة، وفسادٍ يلم بالنفوس فتستبدل الأخلاق الذميمة بالأخلاق الفاضلة، وتتولد من الفسادين العادات الضارة ويفتك كل ذلك بالأمة فتكًا. فالنابغ الذي يتصدى للإصلاح يعرف بما ميزه الله تعالى به من نفوذ البصيرة منشأ الفساد في الأعمال، وينفر بما خصه به من كرامة النفس وزكائها عن كل ما يعتقده فاسدًا ويرى أثره ضارًّا، فهو بهذا وذاك يكون مخالفًا للأمة في بعض اعتقاداتها وعاداتها حتمًا بغير تكلف ولا تصنع بل يوجد من محبي الإصلاح من يتكلف إخفاء المخالفة وإظهار الموافقة في بعض الأمور لأجل أن يقبل منه غيرها. ليس هذا موضع الإطالة في أخلاق المصلحين مع أقوامهم ولكني أقول: إن أكثف الحُجُب بين المصلح وبين قومه هو أن يُنبز بأنه مخالف لهم في بعض الأمور الدينية أو مقصر فيها فإذا وصلت الطبقة المتوسطة في قوم إلى أن يعرفوا درجة المستعد للإصلاح وأن لا يصدهم عن الانتفاع به كونه مخالفًا لهم في بعض المسائل الدينية أو غيرها؛ لأنهم يعرفون كيف ينتفعون، وبم ينتفعون وهم واثقون بأنفسهم لا يخافون من شذوذ رئيسهم في بعض المسائل أن يتعدى إليهم ومنهم إلى الأمة بأسرها فأولئك هم القوم الذين أَذِنَ الله بترقيتهم ونجاحهم. خطب رئيس المؤتمر وذكر أمراض المسلمين التي هبطت بهم إلى الدَّرك الذي هم فيه بين الأمم، فذكر أن جراثيم هذه الأمراض أربع: (1) عقيدة الجبر التي حلت العزائم وأَلْصَقَ تبعتها بالإمام أبي الحسن الأشعري (رحمه الله) . (2) اعتقاد أن ترك الشئون العامة والاشتغال عنها بالعزلة والعبادة من مهمات الدين وزعم أن منشأ ذلك اعتزال بعض الصحابة (عليهم الرضوان) الحرب بين عليّ ومعاوية وقولهم: إن هذا أَسْلَم للدين. (3) إهمال تعليم النساء وتربيتهن لِمَا حال دون ذلك من التشدد في الحجاب والخروج به عما جاء به الشرع وأثبت أن هذه المعضلة الاجتماعية قد سرت عَدْوَاها من مُتْرَفي الفرس إلى بني العباس وبسببهم رسخت في الأمة الإسلامية وكان من أثرها حبس نصف المسلمين في السجن الأبديّ والقضاء عليه بالجهل والخمول. ويرى القارئ في كل مسألة من هذه الثلاث نزعة يصح أن تكون تَوَلَّدَتْ في دماغه من التمكن في مذهبه الذي أصله الغلو في التشيع إلى ادعاء الحلول في بعض أئمة آل البيت ورمي عظماء المسلمين من الصحابة فَمَن بَعْدَهم بالإضرار بالدين ولو عن غير عمد. لو قام مثل هذا الخطيب الذي يفتخر به مسلمو الهند اليوم وخطب خطبته هذه في مصر لشتموه، أو في الشام لضربوه، أو في تونس لنَفوه وأبعدوه، أو في الجزائر أو مراكش لقتلوه، فلنا أن نقول: إنه لم يرتقِ في البلاد الإسلامية إلا مسلمو الهند الذين أَثْنَوْا على هذا الخطيب ووقروه؛ لأن له مزايا ينتفع بها في العمل المِلّي الذي تيمموه فإذا اعتقد أهل السنة منهم أنه أخطأ في تعليل جعل اعتزال الأعمال العامة من الدين بأنه الاقتداء بفضلاء الصحابة وأخطأ بإسناد عقيدة الجبر إلى الإمام الأشعري فهم يعذرونه بأنه قال ما يعتقد بإخلاص ولا يمكن أن تظهر الحقائق في قوم لا حُرية عندهم للعالم بإظهار اعتقاده، ومن الغريب أن ترى البلاد التي يدعي أهلها اتباع السنة قد اعتصم علماؤها بُحُبْوَة التَّقِيَّة التي يعيبون بها إخوانهم الشيعيين ويحتجون عليهم بأن من يقول بالتقيَّة لا يوثق بعلمه ولا بدينه؛ إذ يجوز أن يكون كل ما يُظْهره مخالفًا لما يعتقده عملاً بالتقية، ومن تراهم يتقون؟ يتقون العوام الجاهلين المقلدين لهم، أليس من أعجب العجائب أن العالم يتبع الجاهل فَيُؤَوِّل له تقاليده وخرافاته ليكون راضيًا عنه ويبقى معظِّمًا ومكرمًا له؟ ؟ قد علم أن المرض الأول من الأمراض التي ذكرها رئيس المؤتمر يتعلق بالاعتقاد، والمرض الثاني يتعلق بالأخلاق والأعمال والمرض الثالث يتعلق بالعادات والأعمال؛ ولذلك رتبناها هذا الترتيب المخالف لترتيب الخطيب، أما المرض الرابع فهو خاصّ بالسياسة وهو احتكار الخلافة والإمارة في بيت مخصوص يتوارثها أفراده، وقد صبّ إثم هذه الجريمة على بني العباس الذين مزقوا شمل الأمويين ثم العلويين، وكادوا يفنونهم أجمعين، والقارئ يرى في هذا من الظنة ما يرى فيما سبقه، ولكن مجموع الخطبة يبرئ الخطيب من سوء القصد في كلامه كله فقد أثنى على عمرو بن العاص الذي كان عضد معاوية وساعده ويده التي تناول بها الخلافة وساد على العلويين من أول الأمر - نعم إنه لم يثن عليه بهذا العمل ولكنه أثنى عليه بالسياسة الحكيمة التي لا يُغْمِض حقه فيها بصيرٌ وإن كان مثلي من صميم العلويين، بَلْهَ ثناءه على الخليفة الثاني وعلى الصحابة كلهم في الجملة. وحاصل القول أن الخطيب أحسن في كلامه وأبان به عن عقل وبصيرة واستعداد لرياسة المؤتمر وإن كان في بعض القول مجال لمن لا شغل لهم إلا القيل والقال وهم بمعزل عن الأعمال. أما نتيجة المؤتمرالتي وجه عنايته إليها فهي إنشاء مدرسة كلية عامة كمدرسة أكسفورد الإنكليزية أو جعل مدرسة عليكدة كذلك، وقد قدّر الرئيس في خطبته نفقة إيجاد هذه المدرسة بعشرة ملايين روبية (666.666 جنيه إنكليزي وكسور) وما أجلَّ قول الخطيب: ألا تشترون يا قوم مجد الإسلام بعشرة ملايين روبية؟ أهذا الثمن كثير؟ ؟ ومن بعد فكره وصائب رأيه أنه ذكر في هذا المقام صلة مسلمي الهند بالعثمانيين والإيرانيين والأفغانيين، وأشار بوجوب جعل المدرسة الكلية كعبة العلم لجميع المسلمين، كأنه لم يخطر في باله نزعات شيطان (الوطنية الحقة) التي يدعو إليها بعض الأحداث في مصر وهي قطع صلات الأمة الإسلامية ومجافاة بعض شعوبها لبعض حتى الذين تجمعهم لغة واحدة وينتسبون إلى دولة واحدة! ! هذا الرأي الحميد رأي توقف نجاح الأمة على المدارس الكلية الجامعة قد نوَّهْنا به من قبل وطالبنا به عقلاء المصريين وأصحاب التأثير فيهم قولاً وكتابة، وإذا يسر الله تعالى ووفق المسلمين إلى إنشاء كليتين واحدة في الهند وأخرى في مصر فذلك منتهى السعي الحميد في إحياء المسلمين وإعادة مجدهم ولا توجد بلاد إسلامية غنية والتعليم الأهليّ فيها حرّ إلا البلاد الهندية والبلاد المصرية، ولا يتم هذا العمل في مصر إلا بسعي مثل السعي الذي في الهند وهو أن يتألف مؤتمر ويكون جميع أفراده دعاة إلى هذا العمل ساعين في جمع المال له من كل مكان، نعم، يظهر أن أهل مسلمي مصر أقل استعدادًا من مسلمي الهند بالنسبة إلى المجموع ولكن في مصر رجالاً ربما لا يوجد خير منهم في بلاد إسلامية أخرى ولهم أن يجعلوا كليتهم في أول الأمر صغيرة ثم يوسعوا دائرتها بالتدريج، وقد سمعت أكبر مرجوّ فيهم لمثل هذا السعي يقول: إنه يمكن الإقدام على العمل إذا تيسر جمع مائة ألف جنيه فقط، ولو اعتبر أغنياء مصر بالسر كاسل الإنكليزي الذي بذل من ماله أربعين ألف جنيه لأجل دراسة مرض الرمد في مصر لتيسر لهم بذل ما ينشئ مدرسة كلية تكون حياةَ قومهم وأمنهم، ومنشأ عزهم وسعادتهم. * * * (تونس - أو حادثة صفاقس) بينا مسلمو الهند يصفقون لرئيس مجمعهم وخطيب مؤتمرهم الإسماعيلي المذهب رجوعًا إلى تساهل الإسلام في الصدر الأول أيام كان الحافظ البخاري يتلقى الحديث عن عمران بن حطّان الخارجي وإذا بمسلمي البلاد التونسية يهيجون ويحتمون على مدرس من أهل مذهبهم في الأصول والفروع؛ لأنه أنكر عليهم بعض البدع التي أَلِفوها وألصقوها بالدين وتكلفوا لهذا الإلصاق ضروبًا من التأويل تصادمها نصوص الكتاب والسُّنة، تلك البدعة أو البدع هي التي أقام (المنار) بها القيامة على أهلها وكتب فيها أكثر من سبعين مرة وهي ما يفعله الجهلاء عند قبور الأولياء من التضرع والدعاء، والاستغاثة والاستجداء، والطواف والاعتكاف، والتذلل والاستعطاف، والقيام والقعود، والركوع والسجود، وما رخص الدين في زيارة القبور بعد النهي عنها ليُدعى أربابها من دون الله، ويقول المأول {هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ} (يونس: 18) ولا لينسخ بهم قوله تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) وقوله: {وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} (الجن: 18) . إلخ إلخ. الواقعة هي أن عالِمًا مدرسًا في مسجد صفاقس اسمه (الشيخ محمد شاكر) كان يقرأ عقيدة التوحيد فلما انتهى إلى وحدانية الأفعال التي يكاد يكون الكلام عليها في بعض كتب العقائد جبرًا محضًا نهى عن بدع القبور، والاستعانة بأهلها والتقرب إليهم بتقديم النذور، فَكبُر ذلك على الذين يأكلون تلك النذور فوشوا ومَحَلُوا وحرّفوا وتمحلوا، ورفع الأمر إلى المحكمة الشرعية، ثم إلى العامل المدني في صفاقس، ثم إلى الوزارة في الحاضرة (تونس) فحكم بعزله من التدريس في جامع صفاقس والتطويع في جامع الزيتونة، وقد ذكرت الواقعة بعض الجرائد المصرية نقلاً عن جرائد فرنسية، وذكرت أن قاضي تونس ومفتيها هما اللذان طلبا من الوزارة عزله وما نظن ذلك صحيحًا، وإذا كان القاضي والمفتي وشيخ الجامع الأعظم لم يسعوا ب

_ رد الشبهات عن الإسلام السلطتان الدينية والمدنية نحن المسلمين نعتقد أن دين الله تعالى واحد في جوهره وأن البيان والهدى فيه إنما يختلفان باختلاف الأزمنة وأن الناس كانوا في كل زمان يأخذون من هداية الدين بقدر استعدادهم، وأن حالة الاجتماع في الأمم السابقة كانت قاضية بإضاعة كتب الدين كلها أو بعضها إذا طال الأمد على من جاء بها، وأن أقرب الملل ظهورًا من الإسلام لم تسلم من هذه الإضاعة، وأن الإسلام هو الدين الوحيد الذي حفظ كتابه كله وظهر في وقت ارتقت فيه حالة الاجتماع حتى يمكننا أن نحكم بأنه لم تتلاش ثمرة من ثمار العقول بعد الإسلام ولن تتلاشى فهو مبدأ تاريخ جديد في البشر. قلنا: إن أقرب الملل زمنًا من الإسلام لم تسلم من الضياع، وظاهر أننا نعني اليهودية والنصرانية فكل من الفريقين قد فقد السند المتصل لكتبه المقدسة فهو غير موجود قولاً ولا كتابة، وهذا هو المراد بقوله تعالى فيهم: {أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الكِتَابِ} (آل عمران: 23) وقوله عز وجل في كل منهما: {فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ} (المائدة: 14) والحظ بمعنى النصيب أي أنهم حفظوا بعض ما أوتوه ونسوا بعضه، ومتى ذهب بعض الدين صار الباقي غير موثوق به وإن سلم من التحريف فيه والإضافة إليه، فكيف إذا لم يسلم، وقد أنزل الله تعالى القرآن {مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ} (المائدة: 48) والمراد بالكتاب الجنس والمهيمن المراقب الذي عنده نبأ ما يرقبه، فما صدقه القرآن من تلك الكتب فهو من النصيب الذي أوتوه، وما أخبر به وليس موجودًا فهو من الحظ الذي نسوه، وما كذبه فهو مما زادوه وأضافوه فهو الحكم العدل، وإنه لقول فَصْل وما هو بالهزل، وكان الواجب أن يُحكموه فيما شجر، وينتهوا عما نهى ويأتمروا بما أمر، وكذلك فعل المُوفَّقون، وصد عنه الآخرون، والسبب في الصدود هو السلطة الدينية التي جعل ذووها الدين لمصلحتهم تقليديًا محضًا؛ عقود عقائده بأيدي الرؤساء مثل الأحبار والأساقفة يقلدونها الناس ويحمونهم سواها وينشئون الأحداث، من الذكران والإناث على اعتقاد وجوب التسليم لهم، والرجوع في كل أمر الدين إليهم، ولا يزال أثر هذه التنشئة ظاهرًا فيمن يتربَّى في مدارس القسيسين فتراه يناظرك في المسألة فإذا قامت عليه حُجّتك قال إن هذا الذي تقول ظاهر في نفسه ومعقول، ولكنه من أمر الدين والقسيس يقول بخلافه ولا قول في الدين إلا ما يقول القسيس ولا يشترط أن يكون قوله معقولاً ولا مفهومًا! ! فإذا قال النصراني: إن السلطة الدينية مثار التعصب الذميم، ومبعث العداوة والبغضاء بين الجيران والأقربين، والحجاب دون المساواة بين أهل الوطن الواحد في الحقوق، والقيد الذي تُقَيَّد به الإرادة والعزيمة، والغل الذي يغلل به العقل والفكر، فالمسلم يصدقه ولا ينازعه يصدقه حامدًا لله تعالى أن ليس في دينه طائفة جعل لها الإسلام حق السيطرة على العقول والأرواح تودع فيها ما تشاء وتحرمها مما تشاء، وتتصرف في المسلمين باسم الدين كما تشاء، ثم يلتفت فيرى أن المسلمين الذين قلدوا الرؤساء الروحيين عند النصارى لم يبلغوا أن صار لهم سلطة حقيقية منتظمة يحاسبون بها الأفكار على خواطرها والعقول على معارفها بل هؤلاء هم الذين كانوا يتسامحون مع الفكر والخيال ما لا يتسامح غيرهم ويعدون كل معرفة تقرب من الله تعالى؛ لأنهم يقولون: إن لله طرائق بعدد أنفاس الخلائق، ثم يلتفت من جانب آخر فيرى أن هؤلاء المقلدين في السلطان الروحاني لا تعظم سلطتهم إلا حيث يصغر العلم بالدين، ولا يقوى نفوذهم إلا حيث يضعف نفوذ الحكم الإسلامي، وما عز لهم سلطان في مكان، إلا وكان وبالاً على المسلمين والإسلام، فإن كنت نسيت حوادث مَهْدِيّ السودان، فأمامك حادثة خارجي مراكش الآن. للعلماء والعقلاء والكُتّاب والخطباء أن يقولوا في السلطة الدينية النصرانية ما شاءوا، ولهم أن يسعوا في فصلها وإبعادها عن السلطة المدنية ما استطاعوا، فإنها سلطة كانت ولا تزال ضارّة حيث وُجِدَتْ وتوجد، وكان معظم ضررها أيام كانت مقرونة بالسلطة المدنية، لهم أن يسموها سلطة فإن لها في كل مملكة رئيسًا عامًّا يولي سائر الرؤساء في المملكة، وهؤلاء الذين هم أركان سلطته منبثون في كل مدينة وفي كل قرية ولا يوجد حكام مدنيون في جميع القرى والمزارع كما يوجد هؤلاء الحكام الروحانيون، ولهم أن يعادوا هذه الحكومة ويقاوموها، ولهم أن يضعفوا من شوكتها ويضعفوا من صولتها، ولهم أن يعذروا الأمة الفرنسية إذا حاولت اصطلام هذه السلطة بالكلية، فالمسلم يعذرهم في كل هذا؛ لأنه من الإصلاح الذي جاء به الإسلام كما ألمعنا في صدر هذا المقال فمن لم يأخذه من الإسلام مباشرة فله أن يأخذه من نظام الفطرة إذا هداه العلم إليه، وما الإسلام إلا دين الفطرة الهادي إلى نظامها وسنن الله فيها. ومن الظلم البين أن نرمي الإسلام نفسه بتقرير السلطة الدينية المعروفة عند النصارى، والإسلام هو الذي أبطل كل سلطة يكون بها فريق مسيطرًا على روح فريق وحاكمًا على حريته في غير ما يحرمه الشرع على كل رئيس ومرؤوس أو يطالب به كل رئيس مرؤوس، إن الذين اتبعوا سنن من قبلهم وقلدوهم في مثل هذا الأمر لم يتقنوا التقليد، وكان روح الإسلام مانعًا أن يبلغوا منه كل ما أرادوا، ولكن الإسلام لم يسلم من أعداء يلصقون به كل عيوبهم ويقولون عليه الكذب وهم يعلمون، نعم إنهم يعلمون أنهم يخلقون عليه إفكًا؛ لأنهم اطلعوا على ما كتبنا وكتب بعض الأئمة في بيان نفي هذه السلطة، ثم يفتؤون يعيبون الإسلام بها ولهم غرض يرمون إليه وراء تشكيك المسلمين في دينهم وتنفيرهم منه، وقد أشرنا إليه في مقال مضى ووعدنا ببيان الحق فيه كما بيناه في غير ذلك من شكوكهم وشبهاتهم. * * * (شاهد في الموضوع الأول) صدّرنا العدد 22 من منار السنة الأولى بمقالة في (سلطة مشيخة الطريق الروحية) قلنا أولها: (لقد أتى على الإنسان في طور اجتماعه، ومرت عليه أجيال وأعصار، وهو مغلول الإرادة ومقيد الجوارح بسلطتين عظيمتين قويتين للقائمين عليهما النفوذ التامّ في أفراده، والتصرف المطلق في آحاده، وهما سلطة الدين وسلطة السياسة - أو كما يقول أهل العصر - السلطة الروحية والسلطة الزمنية) . ثم قلنا بعد كلام في حال هاتين السلطتين وتأثيرهما وحال الأمة التي تحكم بهما ما نصه: (وبالجملة إن أُمَّة هذا شأنها تكون دائمًا متقلقلة كقِدْح الراكب لا تثبت على حال ولا تستقر على شأن، وجميع ما انتاب الأمم من رفعة وضِعَة وعلم وجهل وسعادة وشقاء فقد كان مرجعه إلى تصرف الأمراء والحاكمين، والرؤساء الروحيين، ولقد كان الشرّ أغلب على الأمم من الخير والشقاء أشمل لها من السعادة؛ لأن الرئيس الفاضل الحكيم لا يأمن من العثار، وإذا عثر عثرت معه الأمة وهوت وقد يهدم الرئيس الجاهل الغويّ في مدة قليلة ما بنته الحكماء في الأجيال الطويلة. ولهذا كانت سعادة البشر موقوفة في نَيْلها أو كمالها على تحديد القوانين والشرائع الروحية والزمنية (المدنية) وجعل الناس فيها شرعًا (أي سواء) لا مزية لرئيس على مرؤوس إلا بما يمتاز به المرؤوسون بعضهم على بعض وبما لا تقوم الرياسة بدونه كوجوب الطاعة للسلطان ولا طاعة لأحد على أحد فيما وراء الشريعة والقانون، ولكن لم تأتِ شريعة سماوية ولم يوضع قانون بشري لهذا التحديد والمساواة حتى جاءت الديانة الإسلامية فحدّدت الشريعتين (المدنية والروحية) معًا وجعلت الناس فيهما سواءً، لا فضل لأحد على أحد إلا بالعلم والعمل، واقتلعت جذور الطاعة العمياء وبينت أن الدعوة إلى الحق لا تكون إلا بالحُجة والبرهان بمثل قوله تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) فسّر العلماء البصيرة بالحجة الواضحة، وقوله تعالى: {قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) . (وبناءً على هذا كان الصحابة يراجعون النبي صلى الله عليه وسلم الرأي قائلين: هل هذا شيء قلته مِنْ عندك يا رسول الله أو نزل به وحي؟ فإن قال: هو من عندي جاءوا بما عندهم من الرأي، وربما رجع النبي إلى رأيهم كما جرى في بعض الغزوات (منها بدر وأحد) وأوقف أمير المؤمنين عمر بن الخطاب الإمام عليًّا مع رجل من آحاد يهود للمحاكمة، وعاتبه عليٌّ بعد المحاكمة بأنه لم يساوِ بينه وبين خصمه؛ لأنه كنَّاه وسمَّى خصمه وفي التكنية تعظيم وتعظيم أحد الخصمين ولو بمثل هذا مُنافٍ للعدالة والمساواة، وراجعت امرأةٌ عمرَ وهو على المنبر في مسألة تحديد المهر محتجة عليه بآية {وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَاراً فَلاَ تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئاً} (النساء: 20) فقال: أصابت امرأة وأخطأ عمر. وأَبْلَغُ من هذا أن النبي عليه الصلاة والسلام طعن سواد بن غزية بقدح (سهم لا نصل له ولا ريش) في بطنه وهو مكشوف ليستوي في الصف يوم بدر فقال: قد أوجعتني فأقْدِني: فكشف له عن بطنه ليقتص منه فطفق يتمسّح به، وكان ذلك منه توسُّلاً للتوصل إلى هذا الشرف العظيم وآذن الناسَ قبل موته بأن من له حق عنده فليطلبه، وإذا كان نحو ضرب فليقتص منه وأَذِنَ لرجل أن يضربه حين ادّعى أنه ضربه يومًا فقال الرجل: إنني كنت عاري الكتف أو الظهر: (شك من الراوي) فألقى له الرداء عن عاتقه الشريف وكان شأنه في ذلك شأن سواد بن غزية. (والنتيجة أن الإسلام قرَّر العبودية لله وحده والحرية في ضمن دائرة الشريعة والمساواة بين الناس في الحقوق والواجبات وإطلاق الإرادة والفكر من سلطة كل زعيم وسيطرة كل رئيس روحي، ومقتضى ذلك أن يكون المسلم عبدًا كاملاً لله حرًّا كاملاً بالنسبة لِمَا سواه) . هذا بعض ما قلناه في المسألة من نحو خمس سنين وبعده كلام في سلطة مشيخة الطريق كيف ظهرت وماذا أعقبت. * * * (مجمل الدلائل على نفي السلطة الدينية في الإسلام) (1) أَقْوَى الدلائل على أنه لا سلطة دينية في الإسلام كما في النصرانية تحديد وظيفة الرسول في القرآن بأنه مُبَلّغ لا مسيطر ولا وكيل ولا جبار على الناس قال تعالى: {إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ البَلاغُ} (الشورى: 48) وقال عز وجل: {لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ} (البقرة: 272) : وقال عز اسمه: {وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ} (ق: 45) وقال تبارك شأنه: {إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ} (القصص: 56) وقال تعالى جَدّه: {فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ} (الغاشية: 21-22) وقال جل جلاله: {وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ} (الأنعام: 107) فأين هذا كله من ملة يدّعي رؤساؤها أنهم وكلاء الله في الأرض؟ هل يقاسُ النقيض على النقيض؟ ؟ (2) سيرة النبي عليه السلام فقد سمعت آنفًا أنه كان يَقيد من نفسه ويرجع عن رأيه إلى رأي أصحابه، وأَعْجبُ من هذا أنه رجّح الرأي الموافق لرأيه في مسألة أسرى بدر وكان الرأي الآخر هو الأصلح فعاتبه الله عتابًا شديدًا حتى بكى عليه الصلاة والسلام. (3) سيرة الخلفاء الراشدين كما سمعت آنفًا عن عمر، ويُؤْثَر مثله عن سائرهم ولم تكن سيرتهم في المساواة وفي تحكيم الأمة بأنفسهم من مزاياهم الشخصية، وإنم

_ تتمة الاجتماع الثاني عشر لجمعية أمُّ القُرَى قال (الأستاذ الرئيس) : ها نحن أولاً قد استوفينا قراءة القانون للمرة الثانية ولم يستدرك عليه أحد من الإخوان شيئاً فهل أنتم مُقِرُّوه؟ فأجاب جميع الأعضاء: نعم نُقرّه. قال (العلامة المصري) : إني بالنيابة عن هيئة الجمعية أشكر لحضرة الأستاذ المكي الرئيس براعته في حسن إدارة الجمعية، كما أنني أقدر للمدقق التركي ورفقائه وَاضِعي سانحة القانون قدر فضلهم وحُسْن إحاطتهم. وإني لأرى في هذا القانون أشبه نور بين القضايا والسطور نور يشرق على المنارات فيبدر الأهلة ويبهر النسور، نور معقود اللواء لنشأة جديدة وحياة حميدة وعاقبة سعيدة، نور يمزق دَيْجور القبور ويحيي ميت الشعور، وما ذلك على الله بعزيز. قال (المحقق المدني) : بمناسبة أني جار النبي صلى الله عليه وسلم أرى كأن رسول الله مسرور بكم أيها الإخوان الكرام، يتضرع إلى ربكم أن يوفقكم في مشروعكم خدمة لدينه وأُمّته خدمة تُلْحِقُكم بالمجاهدين الصديقين الأولين. قال (الأستاذ الرئيس) إذا تقرر أن يكون تأسيس الجمعية الدائمة ابتداءً في بور سعيد أو الكويت بصورة غير علنية في الأول فأرى أن نفوض اتخاذ أسباب هذه المهمة للعلاّمة المصري والسيد الفراتي فهما بعد ستة أشهر يجتمعان في مصر، وبعد تهيئة الأسباب وترتيب ما يلزم ترتيبه يسعيان أولاً بطبع هذه المذاكرات مع القانون ثم يهتمان بترجمة ذلك إلى بقية أمهات اللغات الإسلامية التركية والفارسية والأوردية فيطبعانها وينشرانها ذكرى وبشرى للمؤمنين. ثم بعد استطلاعهما ما يلزم استطلاعه من آراء وأفكار ذوي الهمم السامية، يباشران أسباب تشكيل الجمعية مع التروي والتأني اللازمَيْنِ حكمة، وربما لا يساعدهما الزمان فيحتاجان لترقب الفرصة ولو تأخر الأمر إلى اجتماعنا الثاني، وأخونا السيد الفراتي يعدنا بأنه لا يقطع عنا سائله وإعلامنا بسير المسألة والأمل بعنايته تعالى أن نجد في اجتماعنا الثاني بعد ثلاث سنين الجمعية الدائمة متشكلة على أحسن نظام. ثم قال (الأستاذ الرئيس) : وإني على أمل أن الجمعية الدائمة ستُلْحِقنا بأعضائها الفخريين فنخدم مقاصدها الجليلة المتعلقة بإعزاز ديننا وإخواننا وأنفسنا فننال بذلك أجر المجاهدين وشرفًا عظيمًا نفتخر به نحن وأحقابنا من بعدنا إلى يوم الدين. ثم قال: وإن جمعيتنا هذه قد اختارت أن تجعل مركزها المؤقت في مصر، ومصر دار العلم والحرية وكانت أخذت في العمران بسرعة ولولا تهاون سعيد وتطاول إسماعيل، وسقوط نفوذ الفرنسيين بحرب السبعين، وانفراد الإنكليز ويأسهم من قبول المريض التمريض وتهاتر قوات الدول بتوازنها لبقيت تلك الحركة العمرانية مستمرة ولما رجع الشيخ إلى دور الانحلال، ولا وقع الابن في دور الاحتلال. ثم خاطب (السيد الفراتي) هيئة الجمعية فقال: أيها السادة لا غَرْو أن أكون أكثر الإخوان سرورًا بإنتاج سعيي وسياحتي هذه الخطوة الكبيرة في هذا السبيل وإني مستبشر من تسهيل المولى تعالى البداية أن يسهل السير إلى النهاية ولا يعز على الله شيء والعزائم لا شك تذلل العظائم. وإني أيها الإدارة سأريكم إن شاء الله بمهمات ما يحصل ويتم ولا أستغني أن توفدوني بآرائكم ولو عن بُعد وتسعفوني بأدعيتكم بالتوفيق، وليس هذا اليوم آخر عهد جمعيتنا بل يلزم أن نجتمع أيضًا في هذا المحفل رابع أيام التشريق فتكون تلك جمعية الوداع، وفيها يكاشفكم حضرة الأستاذ الرئيس ببعض تدابير وبشائر يجب إسرارها فتُوقَرُ في الصدور لا تسجل ولا تذاع، وفي ذاك اليوم يتم بتسهيل الله طبع سجل مذاكرات جمعيتنا إلى هذه الساعة (بمطبعة الجلاتين) فيوزع عليكم نسخ منها كما يعطى لكم نسخ من ضبط المناقشات على القانون ونسخ جديدة من مفتاح الكتابة الرمزية والمفتاح المختصر الأول مذيلاً بتراجم الإخوان بصورة أكثر تفصيلاً من الأولى وعلى الله التيسير. ثم قال (السيد الفراتي) : أخبركم أيها السادة بأني أخذت بالأمس رسالة من أخينا الأديب البيروتي الذي لم يمكنه القدر من موافاة الجمعية كما بينت ذلك قبلاً فهو يقرئكم السلام ويدعو للجمعية بالتوفيق ويطلب أن أتلو عليكم قصيدة له يخاطب بها المسلمين. فقال (الأستاذ الرئيس) وعليه السلام وأمر بقراءة القصيدة فقرئت وأُثْبَت منها بإشارة الأستاذ الرئيس بعضُ أبيات وهي: غيَّرْتُمُوا يا حيارى ما بأنفسكم ... فغير الله عنكم سابغ النعم الله لا يهلك القرى إذا كفرت ... وأهلها مصلحون في شؤونهم ترك التآمر بالمعروف أورثكم ... ما حاق من نُذُر يا زلة القدم يا قومنا صححوا توحيد بارئكم ... بدون إشراك أحياء ولا رمم ونقحوا الشرع من حشو ومخترع ... رُجْعَى إلى دين أسلاف ذوي ذمم خذوا بمحكم آيات منزلة ... وسنة بينت في الفعل والكلم دعوا البدائع في الدين وإن حسنت ... ولا يغرنكم تأويل محتكم سماحة الدين مَنَّ الله خالقكم ... بها عليكم دعوا الكفران بالنعم وحافظوا ملة بيضاء ساطعة ... وسمحة قد حبتكم كل مغتنم راقت فضائلها في كل فلسفة ... قوامها حكمة تفضي إلى شمم هَذِي وسيلتكم لا غيرها أبدا ... فاسعوا لنهضتكم يا خيرة الأمم في غير جامعة التوحيد لن تجدوا ... من جامع لكمو لستم ذوي رحم سياسة الدين أولى ما تساس به ... شتى الخلائق من عرب ومن عجم فيها الحياة وفيها حفظ رايتكم ... خضراء سوداء حول الركن والحرم * * * ذيل قررت الجمعية في اجتماع الوداع المنعقد في رابع أيام العيد بعض أمور مهمة ينبغي أن تُسرّ ولا تذاع غير أنها رأت أن يلحق منها بهذا السجل ما يأتي فقط. * * * قرار عدد 6 إن الجمعية بعد البحث الدقيق، والنظر العميق في أحوال وخصال جميع الأقوام المسلمين الموجودين وخصائص مواقعهم والظروف المحيطة بهم واستعدادهم وجدت أن لجزيرة العرب ولأهلها بالنظر إلى السياسة الدينية مجموعة خصائص وخصال لم تتوفر في غيرهم، فرأت الجمعية أن حفظ الحياة الدينية متعينة عليهم لا يقوم فيها مقامهم غيرهم مطلقًا وأن انتظار ذلك من غيرهم عبث محض. على أن لبقية الأقوام أيضًا خصائص ومزايا تجعل لكل منهم مقامًا مهما في بعض وظائف الجماعة الإسلامية. مثل أن معاناة حفظ الحياة السياسية ولا سيما الخارجية متعينة على الترك العثمانيين [1] ومراقبة حفظ الحياة الدينية التنظيمية يليق أن تناط بالمصريين، والمقام بمهام الحياة الجندية يناسب أن يتكفل بها الأفغان وتركستان والخزر والقوقاس يمينًا ومراكش وإمارات أفريقيا شمالاً، وتدبير حفظ الحياة العلمية والاقتصادية خير من يتولاها أهل إيران وأواسط آسيا والهند وما يليها. ولما كانت الجمعية لا يعنيها غير أمر النهضة الدينية رأت من الضروري أن تربط آمالها بالجزيرة وأهلها العرب عمومًا وذلك لأجل رفع التعصب السياسي أو الجنسي ولأجل إيضاح أسباب ميل الجمعية للعرب فنقول: 1- (الجزيرة) : هي مشرق النور الإسلامي. 2- (الجزيرة) . فيها الكعبة المعظمة. 3- (الجزيرة) فيها المسجد النبوي وفيه الروضة المطهرة. 4- (الجزيرة) أنسب المواقع لأن تكون مركزاً للسياسة الدينية لتوسطها بين أقصى آسيا شرقًا وأقصى أفريقيا غربًا. 5- (الجزيرة) أسلم الأقاليم من الأخلاط جنسية وأديانًا ومذاهب. 6- (الجزيرة) أبعد الأقاليم عن مجاورة الأجانب. 7- (الجزيرة) أفضل الأراضي لأن تكون ديار أحرار لبُعْدها عن الطامعين والمزاحمين نظرًا لفقرها الطبيعي. 8- (عرب الجزيرة) هم مؤسِّسو الجامعة الإسلامية لظهور الدين فيهم [2] . 9- (عرب الجزيرة) مستحكم فيهم التخلق بالدين لأنه مناسب لطبائعهم الأهلية أكثر من مناسبته لغيرهم. 10- (عرب الجزيرة) أعلم المسلمين بقواعد الدين؛ لأنهم أعرفهم فيه ومشهود لهم في أحاديث كثيرة بالمتانة في الإيمان. 11- (عرب الجزيرة) أكثر المسلمين حرصًا على حفظ الدين وتأييده والفخار به، والعصبية النبوية لم تزل قائمة بين أظهرهم في الحجاز واليمن وعمان وحضرموت والعراق وأفريقيا. 12- (عرب الجزيرة) لم يزل الدين عندهم حنيفًا سلفيًّا بعيدًا عن التشديد والتشويش. 13- (عرب الجزيرة) أقوى المسلمين عصبية وأشدّهم أنفة لما فيهم من خصائص البدوية [3] . 14- (عرب الجزيرة) أمراؤهم جامعون بين شرف الآباء والأمهات والزوجات فلم تَخْتَل عزتهم. 15- (عرب الجزيرة) أقدم الأمم مدنية مهذبة بدليل سعة لغتهم وسمو حكمتهم وأدبياتهم. 16- (عرب الجزيرة) أقدر المسلمين على تحمّل قشف المعيشة في سبيل مقاصدهم وأنشطهم على التغرّب والسياحات، وذلك لبعدهم عن الترف المذلّ أهله. 17- (عرب الجزيرة) أحفظ الأقوام لجنسيتهم وعاداتهم فهم يخالطون ولا يختلطون. 18- (عرب الجزيرة) أحرص الأمم الإسلامية على الحرية والاستقلال وإباءِ الضَيْم [4 {. 19- (العرب على الإطلاق) لغتهم أغنى لغات المسلمين في المعارف ومصونة بالقرآن الكريم من أن تموت. 20- (العرب) لغتهم هي اللغة العمومية بين المسلمين البالغ عددهم 300 مليون. 21- (العرب) لغتهم هي اللغة الخصوصية لمائة مليون من المسلمين وغير المسلمين. 22- (العرب) أقدم الأمم اتباعًا لأصول تساوي الحقوق وتقارب المراتب في الهيئة الاجتماعية. 23- (العرب) أعرق الأمم في أصول الشورى في الشؤون العمومية [5 {. 24- (العرب) أهدى الأمم لأصول المعيشة الاشتراكية. 25- (العرب) من أحرص الأمم على احترام العهود عزة واحترام الذمة إنسانية واحترام الجوار شهامة وبذل المعروف مروءة [6 {. 26- (العرب) أنسب الأقوام لأن يكونوا مرجعًا في الدين وقوة للمسلمين فإن بقية الأقوام قد اتبعوا هديهم ابتداءً فلا يأنفون من اتباعهم أخيرًا. فهذه هي الأسباب التي جعلت جمعية أمّ القرى تعتبر العرب هم الوسيلة الوحيدة لجمع الكلمة الدينية بل الكلمة الشرقية، والجمعية تسأل الله تعالى أن يوفق ملوك المسلمين وأمراءهم للتصلب في الدين والحزم والعزم عساهم يحفظون عزهم وسلطانهم إلى أن يرث الله الأرض ومَنْ عليها وأن يحميهم من التعصب السيئ للسياسات والجنسيات ومن الكبر والأنفة، ومن التخاذل والانقسام ومن الانقياد إلى وساوس الأجانب الأضداد لئلا ينتابهم الخطر القريب المحدق بهم وتتخاطفهم النسور المحلقة في سمائهم، والله الموفق وإليه ترجع الأمور. وهكذا تمت الاجتماعات وختمت المذاكرات وانفضّ الجمع على وعد التلاقي. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أميل القرن التاسع عشر الشذرة الثانية عشرة [*] (لا يسلم وجه الشمس من كلف) قضية لا محيص من تسليمها فإننا في طور الانتقاد الذي لا ينفلت من تحليله وتفتيشه شيء فقد تناول الأديان وآداب اللغات والتاريخ والأوضاع القومية فلا تجد عبادة من العبادات إلا وقد وجه إليها العلم ضروبًا من البحث لا قِبل لها بمقاومتها وأصبح ما كان يُخِلّه الناس من اللغات والنقوش البرمائية والحروف معميات لا سبيل إلى الاهتداء إلى معانيها وقد نبذت مغاليقها وألقت بين يدي العلم مقاليدها وأسلمت إليه أسرارها ولم يُغنِ عن الأغاليط التي شيبها مرّ الدهور أنها تفلح في التغرير بالعقل بما لها من القدم فقد عرف سبب حدوثها وكشف الستار عما كانت ترتعد له فرائص الأقدمين من المجردات الخيالية، فعرف الإنسان نفسه وكله دهش واستغرب لخوفه وفزعه؛ لأنه قد عرف اليوم كيف نشأت الآلهة [1] ورأى مذاهب كان لها ما للبديهيات من القوة والرسوخ تلاشت أمام العلم بالنواميس الكونية التي كان يتوهم أن هذه المذاهب فوقها وأبصر أسرارًا مستغلقة كانت تعاصت على العقل أذعنت إليه الآن فمضى بحكم فيها يكشف أصلها وبيان منشئها. من الظلم والإجحاف عدم اعتبار هذه الحركة العلمية في تربية الناشئين فكيف يصح أن لا يدخل المدارس ما وصل إليه العلم من نتائج بحثه إلا بعد قرون من ظهوره لو دخلها. *** انتقاد آداب اللغتين اليونانية واللاتينية أنا لا أريد الآن أن أشتغل من وجوه الانتقاد إلا بما يتعلق بآداب اللغتين اليونانية واللاتينية، وأقول: قد اعتاد المعلمون أن يفردوا هذه الآداب بالدرس دون بقية آثار الأقدمين كما لو كانت آداب كل لغة فرعًا مستقلاًّّ عن تلك الآثار ولا أراهم يستندون في ذلك إلا إلى وهْم عُنيتُ من قبل بدحضه، ولهذا تراني ذكرت (لأميل) أسماء آلهة عُمَيْر وما ورد من صفاتهم في أساطير الهنود، وقصصت عليه أَشْهَر وقائعهم وسيكونون من معارفه القدماء ولم يبقَ عليه إلا أن يعرف كيف أنهم كانوا يواصلون الأسفار ويجوبون الأقطار، وكيف أن الواحد منهم كان يظهر في صور مختلفة ويبدو في هيئات متباينة وهو أمر لمّا يجئ وقته. ذكرت من شعراء الأقدمين عمير، ولهذه المناسبة أود لو أدري ما الذي يعود على التلامذة من تفهيم المعلمين إياهم أن ديوانَيْهِ الموسوم أحدهما بالعِلْياد (الإليازة) والثاني بالعُدِيسي هما من ابتكار رجل من الغابرين إذا كان جميع الناس اليوم يعلمون كيف تولدت القصص الشعرية الحماسية في الأمم القديمة والحديثة. لا ريب أن في هذه القصص محاسن كبرى وعبرًا جليلة غير أني سأتحامى كل التحامي أن أجعل سيرة أشيل [2] مثلاً نموذجًا (لأميل) يحتذيه في سيرته فإن هذا البطل الذي عبث ولها عن مصلحة أمته وقعد عن منازلة أعدائها في حومة الوغى أبى عليه قومه جارية رقيقة كانت محلاً لأطماعه، وكان بهذا سببًا في طول مدة رزايا الحرب وشدائدها، لم يكن حقيقًا برضاء الآلهة عنه، وميلهم إليه فهمْ باشتغالهم به وإعانتهم إياه على خصمه لشجاعته غير مراعين إغفاله لواجبه قد جعلوا عاقبة الحرب عبرة سيئة وهي ظفره بهكتور [3] أي ظفر الطيش الحربي بالوطنية الصحيحة. لم يقتصر الأقدمون فيما جهلوا من الأمور على نكرهم بعض الأصول التي هي الآن أساس وجدان الإنسان بل إنهم تركوا لنا ميراثًا من الأباطيل والمذاهب الفاسدة التي تدعو دراسة كتبهم إلى بقائها إن لم يقارنها الاحتراس والحذر فإن سحر ما يحفظ الناس من آثارهم قد حمى كثيرًا من المظالم القومية قرونًا عديدة من وثبات العقل، ولا يزال يذودها عنها، وإن المُغرم منا بالمطالعة المفرط في المعيشة بين كتبه المفرط فيها بين أبناء وقته يُرى في أكثر أوقاته قليل التأثر جدًا بما شاع في الناس من العادات السيئة الكثيرة التي يرجع أصلها إلى أخلاق الأقدمين وعوائدهم. إن الحضارة اليونانية كان لها من وجوه الحسن ما يثير الإعجاب بها ولو أن (أميل) كلف بدراستها صادقًا لما كنت إلا في غاية الرضى عن ذلك ولكني لا أحب أن يكون خدعة التشدد في ميله إليها لما فيها من وجوه القبح أيضًا فلشَدَّ ما احتقر فيها الرقيق وبُخِسَتْ قيمته ونسيت حقوق البؤساء والمغلوبين فلم يحض عليها أحد اللهم إلا صيحتين أو ثلاثًا انبعثت من أعماق وجدان الإنسان ووصلت إلينا بعد اختراق حُجُب ما مر من الأزمان، ولَكَمْ هلك في سبيل تلك الحضارة من أجيال وبادَ مِنْ إنسان ولم يكن فيها أحد، يُعنى بتخفيف مضض البؤس الذي كانت تقاسيه الدَّهْماء ولم يكن العمل يستوجب للعامل أدنى حق من الحقوق؛ لأنه لم يكن يصلح إلا لأيدي الطغام، نعم إن ظاهرها ومنظرها كان مؤنَّقًا، فإن ما ازدانت به من الفنون والشعر والدين السمح والآلهة الباسمين في وجوه الأبطال كان يكسو تلك الأُمة المغتبطة بُرُودًا جمعت كل ما للكمال المنشود من ضروب العظم والبهاء ولكن العبرة بالمَخْبَر لا بالمنظر. التاريخ الروماني هو دون التاريخ اليوناني بكثير لا لأن رومة لم تنتج رجالاً كبارًا بل لأنها كانت تفرط في عبادة القوة، وقد لاقت جزاء هذا الإفراط فإنها بعد أن استعبدت غيرها من الأمم آلَ أمرها إلى استعباد نفسها، فلتقل لي هذه الأمة الفاتحة وقد أظهرت للعالم ما للفتح من النتائج اللازمة: ما هي الأمم التي علمتها والشعوبُ التي أصلحت شؤونها؟ أرى الناس تتميلهم أخبار غزواتها وتهزهم أحاديث نصراتها ولا أرى أحدًا منهم يستقصي أسباب مصائبها ليشفى من جنون الحرب ويبرأ من هوس القتال. إني إذا أقرأت (أميل) اليونانية واللاتينية وفجرت له بذلك ينبوع الآداب القديمة والتاريخ كان قصدي منه ولا شك توسيع عقله وتنمية إدراكه بَيْد أني أرمي إلى غاية أخرى أمكن في نفسي من هذا وهي أن أنشئ في نفسه الاستعداد للسلوك في هذا الكون، ذلك لأن ما تتضمنه تلك الآداب من أسى الإقدام النفسي والإخلاص في العمل وحب الوطن أشد في قلب اليافع تأثيرًا وأبلغ في نفسه موعظة من جميع ما يقوله الخطباء ويوصي به الحكماء بل إن في نفس التحمس الذي يبدو منه في استحسانها بذلاً لنفسه؛ لأنه يخرجها من معقل امتناعها ويخلعها عن عرش صلفها ليسويها بمن استحق الحياة استحقاقًا صحيحًا، وإني لأقنط من فلاح الطفل الذي لا يروقه شيء، وأما مَنْ آنس من نفسه التأثر بما لغيره من بهاء العظمة ورونقها فذلك الذي أُوتِيَتْ نفسه سرًّا من أسرار الله، إن فضائل الغابرين أبلغ من فضائل الحاضرين في خلب الخيال بما عليها من مُسْحة القوة والبسالة، وأعمال اليونان والرومان لبُعْدها عنا بحسب ترتيب الأزمان يحليها البعد والغرابة ببعض السمات التي قد تغالي بها فتجعل لها من القيمة فوق ما تستحقه ولكن ذلك لا يزيدها إلا لَجَاجة في دعوة الناشئين إلى إجلالها وإعظام قدرها، وإذ علمت ذلك رأيتني غير مخطئ في التعويل على تأثير الأقدمين في ترقية أفكار ولدي وتهذيب خلقه. على أني أعلم حق العلم أن جميع ما خلفوه لنا لا يدعو إلى الإعجاب على السواء فما سيبيون [3] الذي جندل أنيبال [4] ودمر قرطاجة [5] مثلاً بالبطل الذي سأسترعي إلى سيرته ذهن (أميل) كلا، بل إني سأوجه كل همتي إلى تفهيمه أن ما يلاقي من الهزائم إجلالاً لوجدان الحق أعلى منزلة وأعظم خطرًا من الانتصار ببيض الصفاح سمر الرماح وأن المجد الصحيح إنما هو في علو النفس وشرفها، وسأقول له أرأيت اليوم الذي انتصرت فيه رومة على قرطاجة فذلك اليوم الذي وفّى فيه ريجولوص [6] بعهده فانطلق إلى إفريقيا وحده لا يُثْنِيه عنه لَجَاجة زوجته وأولاده ولا دعاء إخوانه وأصدقائه مع علمه بأنه ملاقٍ حتفه وساع إلى هلاكه، في ذلك اليوم ظهر أن رومة قد برزت على قرطاجة في صدقها ووفائها ولم يكن تبريزها عليها في غير هاتين الفضيلتين إلا أمرًا مرتهَنًا بوقته إذ كان لا بد لقرطاجة من الغلب والقهر. لا مِراء في أن الجمهورية الرومانية أيام مجدها وعلوها كانت تسفر عن أخلاق شريفة وطباع كريمة وليس كذلك حالها في عصر تَدَلّيها واضمحلالها، ولو أني أردت تبصير (أميل) علة هذا التدلّي له لحصرتها في إعواز الفضائل الجمهورية إعوازًا كان سببًا لنجاح الحكم المطلق في رومة وطول مدته، فلست أخشى على الحرية ما قد ينتابها من الأخطار المادية ولا أرهب على رومة أن يقف بأبوابها التركينيون [7] أو بورشينا [8] يبتغون الاستيلاء عليها ما دام فيها أمثال موشيوس سيفولا [9] وإنما الذي نعاني منه اليوم هو خسة الضمائر ولؤم السرائر. نفوسنا هي مواطن الظلم ومكامن البغي، فالذي علينا هو أن نحاربه فيها ونجليه عنها قبل محاربة الملوك الظالمين وإجلاء الجبابرة الغاشمين، ومن أجل هذا لم يك ينفع بروتس وأنصاره أن بقروا بطن القيصر، فإن قلب رومة كان مقروحًا بالداء القيصري كان أولى بذلك الرجل وقد أراد أن ينزع تاج الملك ممن كان مستعدًا له أن يرجع أولاً إلى قلبه فينزع منه كِبْر الأشراف وأنفة السُّراة، ثم ينزع إن استطاع من نفوس قرنائه ما علق بها من الرذائل والنقائص التي تقتضي وازعًا يرد من جماحها ويكفّ من ثوراتها ولولا تقصيره في ذلك لاستحق ما آتاه من الأعمال الدالة على الشهامة والبسالة أن تبيض به صحف التاريخ بل إن هذه الأعمال كان من شأنها أن تؤخر استقرار حكم الاستبداد، ولكنها لا تستطيع أن تقوم بالأمة من وَهْدة انحطاطها. أُحْدِثَتْ في أخريات أيام الجمهورية الرومانية أحداث كثيرة شوهت محاسنها كالنظام العسكري الوحشي وإهدار الدماء وضروب التعذيب والأطماع الخسيسة وبيع الضمائر بتناوب إرسال الضعفاء والأوغاد والتعلق بعجلة الظافر على أنه كان لا يزال يظهر في جهات مختلفة من قرارة الدهماء المنهوكين المنحطين بعض الأخلاق الفاضلة ظهور الصخور التي تشرف على ما حولها من المياه المنخفضة. ولا قنوط من ارتفاع شأن الحرية ما بقي في الناس أُباة للضيم موقنون بظفرهم في الذود عنها فإن هؤلاء يشهدون الجهاد في سبيلها وقد يلاقون الهزيمة فيه ولكنهم لا يشهدون اندثارها اندثارًا لا قيام منه وإنما تزهق روح الأمل من حياتها متى انحازت العقول بعد كلالها، وهي صامتة إلى حكومة مطلقة لكنها ساكنة مطمئنة تلين للمحكومين كلما شعرت بازدياد أمنها وزوال مخاوفها، فأضرّ نظام سياسي على أمة من الأمم إنما هو الحكم الاستبدادي المجرد من الصرامة والقسوة، وكذلك كان حكم أغسطس للرومان. كان عُجْب الأمة في ذلك الحكم لا يزال يتغذى ببعض ضروب من الغرور غريبة ككونها لا تزال خير أمة بل أميرة الأمم وكون أعلامها وألويتها لا تزال مبجَّلة في الخارج، وكونها تنتصر على المتوحشين من حين إلى حين وكونها صاحبة الآلهة وتحف الكائنات والفنون الجميلة والآثار الفخمة التي تروق الأجانب وكونها جددت بناء رومة وهي المدينة الأبدية من قواعدها إلى سقوفها - كل هذا صحيح ولكن واحسرتاه، فليست تعبئة الجيوش ولا إنشاء القلاع والحصون ولا بناء المعابد مما يُغْني عن الأمة من سقوطها شيئًا فقد بقي معبد المشتري المسمى بالقابلتول في رومة بعد فناء الرومان. ليس لي كلمة أقولها في شعراء عصر أغسطس وهي أن أَحْسَن هؤلاء الشعراء قطعًا في نظر المعلِّمين فرجيل وهوراس فهما اللذان أحب أن تجعل كتبهما في أيدي الناشئين أكثر من غيرهما، وإن كان كلاهما قد تجرد في معظم ما كتب من شرف النفس وكرامت

_ مسألة الشيخ محمد شاكر جاء في العدد 5545 من جريدة الدبيش تونيزيين تحت هذا العنوان ما نصه: نشرت جريدة الدبيش تونيزيين الصادرة بتاريخ 30 نوفمبر الأخير فصلاً إضافيًّا ببيان حادثة الشيخ محمد شاكر أحد أساتذة جامع صفاقص الذي استحضرته الحكومة بناء على شكوى قدمها إليها قاضي تلك المدينة ومفتيها ويهددوه بالعزل من وظيفة التدريس. وقد أوردنا في ذلك الفصل موضوع هذه الشكوى إذ قلنا: إن الشيخ كان في خلال دروسه بالمسجد يطعن في التقاليد وينكر المعتقدات الباطلة والظواهر الخارجية المقتبسة من خرافات العجائز وتخرصاتهن، وأوردنا مثلاً عليها زيارة قبور الأولياء المصحوبة بتقديم النذور على اعتقاد الحَظوة بواسطة هؤلاء الأولياء في تحصيل المنافع ووقاية الذات من طوارئ الحدثان، وقلنا: إنه نسب هذه الأضاليل إلى ما انزلق في دين الإسلام الصافي المنهل من بقايا عقائد الوثنيين وقال: إن كثيرًا من التقاليد التي تسير عليها بعض الطرق الإسلامية كالعيسوية مثلاً مناقضة كل المناقضة للقواعد التي بني عليها الدين الإسلامي. ولا يخفى ما ينجم عن تلك العادات والمعتقدات من إعاقة الأمم عن النهوض من كبوة التأخر ومنعها عن بلوغ الشأْو البعيد من التقدم والارتقاء وإسدالها ظلمات الجهل الذي يزيد تلك الأمم وأمثالها مصابًا على مصابها. فمن الواجب - والحالة هذه - إنقاذ طبقات الناس من ظلمات التقاليد والبدع والمعتقدات الفاسدة التي لا غرض لأصحابها غير التذرع بها لتحصيل سعادة الدنيا بحمل البسطاء والسُّذّج على الاعتقاد بأنها من الدين وما هي من الدين في شيء بل الدين منها بَراء، وقد ختمنا ذلك الفصل يومئذ بقولنا: (فإذا كان ما ذكرناه قد وقع فعلاً فلنا الأمل الوطيد في أن تقلع الحكومة التونسية عن متابعة أهواء القائمين بأمور الشرع في صفاقس من قاضٍ ومُفتٍ وأن تطلب منهما بُعدًا في النظر وسعة في الصدر) . وكنا نظن أنه يكفينا مجرد سرد وقائع تلك الحادثة كي تكفل الوقاية من الاضطهاد لرجل فاضل لا عيب له سوى أنه فاق على أشباهه فوقًا عظيمًا، ببُعْد النظر وحرية اللسان وصدق القول، وكان ينبغي أن يجازى على هذه المزايا بالتشجيع والتعضيد. نأسف الأسف المُرّ لكون أن الحكومة التونسية لم توضح معنى ما دعوناها إليه حتى انقادت في تصرفاتها إلى تغريرات المغرورين مما لا نرى منه مندوحة عن البحث في عواقبه ونتائجه. فإنها لم تكتفِ بفصل الأستاذ عن وظيفته بقرار من الوزير الأول بل سلبت منه لقب مطوع الذي يفيد أنه حائز على إجازة لنبوغ في العلوم والفنون في الجامع الأعظم؛ ولذا رأينا أن لا نجر ذيل التغافل والسكوت عن هذا الحادث الذي يوجب الكدر والأسف. لم يكن الشيخ محمد شاكر الذي فُصل من وظيفته من الطاعنين في العمر كما قلناه خطأ، وإنما هو شاب في مقتبل العمر، ومع كونه كفيف البصر كان في مقدمة طلبة الجامع الأعظم نباهةً وذكاءً ونال إجازة العالمية التي استُردت منه ظلمًا وعدوانًا، وكان ذلك الشيخ الشاب يتلقى غير الدروس المعتادة في الجامع الأعظم علوم المدرسة الخلدونية [1] ونجاهر هنا بأعلى صوتنا بأن الفضل الأول لهذه المدرسة التي اقتبس منها تلك الأفكار العالية التي انقضت عليه بسببها صواعق غضب الطبقة العتيقة من المسلمين. ويضاف إلى ما تقدم أن ذلك الشاب مُلِمٌّ بما يحدث الآن في القطر المصري من التقدم العلمي وهو في مقدمة المعجبين بالشيخ محمد عبده قاضي القضاة في مصر [2] الذي هو من أكابر المسلمين ذوي الأفكار النيرة التي توافق المدنية ومن ثقاتهم وله مؤلفات وفصول في الجرائد تشهد بسعة اطلاعه يقصد بها إعادة الإسلام إلى ما كان عليه من الرونق وتطهيره من التقليد والبدع التي من شأنها أن تغرس في القلوب التعصب الديني وعدم الاحتمال والتسامح وتجعل بين العالم الإسلامي والمدنية سدًا منيعًا. هذه الخطة تسير عليها جريدة مصرية تُدعى (المنار) يكتب فيها الشيخ محمد عبده بدون أن يذيِّل كتاباته بإمضائه وهي حريصة على ملازمة خطتها هذه حرصًا يزداد كل يوم. إن النشء الإسلامي في هذا العهد - ومنه الناشئون في تونس - قد أيقنوا أن لا تكون نهضة للسلالة العربية إلا ببث مثل تلك الأفكار؛ ولهذا تَلَقَّتْ كتابات الشيخ محمد عبده ومقالاته بالصدر الرحيب، ومن واجبات الحكومة التونسية في هذا الوقت الذي تنبه التعصب فيه من سباته بالبلاد المراكشية وزعزع عرش سلطان متهم بشدة الميل إلى الحديث أن تساعد بما في وسعها من الجهد الأفكار التي من شأنها بث مبادئ الاحتمال والتسامح بين طبقات العالم الإسلامي ولكنها بدلاً عن ذلك عاملت الرجل الذي لم يخشَ بأسًا بالمجاهرة بأفكاره معاملة الساعي في غرس بذور الفتنة بل معاملة أحقر الناس وأدناهم؛ إذ طردته طرد الأشقياء فأصبح على قارعة الطرقات لا مال في يده ولا أمل في قلبه. ولو أن هذا الرجل حاول أن يقلب معالم الدين الإسلامي أو لو أنه أبدى من الأفكار والخواطر ما يخالف مبادئ وقواعد هذا الدين لقلنا: إن الحكومة التونسية رامت المحافظة على الأمن العام والسلام بين الناس فاتخذت قبله وسيلة من وسائل الشدة والجبروت لتكون العبرة الزاجرة، ولكنها اضطهدته اضطهادًا ديني الصبغة في حين أن حماية فرنسا على تونس تفيد تصدي دولة متمدنة لإفاضة أنوار العلوم على جموع من الناس في حاجة إلى التعلم والترقي وأي جناح على رجل لجأ إلى الأحاديث النبوية الشريفة مستشهدًا بها على فساد ما تذهب إليه العامة من ضرورة إرسال الهدايا إلى أضرحة الأولياء لكي تنال المنافع بحسن تأثرهم في أحوال المعيشة اليومية. قال النبي (صلى الله عليه وسلم) في حديث له (لا تتخذوا قبري وثنًا) . وحقيقة الأمر أن ذنب الشيخ محمد شاكر الذي لا يغتفر ولا يعفى عنه بسببه. هو تجرؤه على المسّ بعادات يتخذها مشايخ الزوايا والمستفيدون منها مصدرًا من مصادر الكسب ويرون أن سيئول أمرها إلى النضوب إذا سادت الأفكار التي يسعى الشيخ في بثها بين طبقات العامة. قلنا: إن الشيخ محمد شاكر كان أستاذًا في صفاقس وإن الزاوية التي كان يقوم فيها بوظيفته تسمى بزاوية سيدي (كراي) التي يرى العامة في الولي المدفون بها أنه الحامي لتلك البلدة والتي قد استفادت سلالته بشهرته فعكفوا إلى الآن فيها يستأثرون بالنذور التي تقدم إليه وهم يعيشون بواسطتها في نعيم ورخاء فلمّا اطلعوا على ما كان يلقيه الشيخ محمد شاكر للطلبة من الأفكار المغايرة لمصلحتهم ثارت عليه ثورتهم فبدؤوا أولاً برفع الشكوى إلى كل من القاضي والمفتي اللذين استدعيا إليهما الأستاذ وأنّبوه على الخطة التي انتهجها في التدريس فأراد الشيخ أن يقيم لهم الدليل على أنه لم يمس الدين بشيء مستشهدًا بالكتب مؤيدًا حجته بأقوال السلف الصالح ولكنه عبثًا جَاهَدَ في هذا السبيل؛ لأن المناقشة بينه وبين القاضي انتهت بقول هذا الأخير له إن الضوء لا يأتي من أعمى فأجاب الشيخ محمد شاكر: (وأنا أدعو أن يخلص الناس من عمايتهم) فاعتبر القاضي أن هذه الإجابة شبه فاضحة له استلزمت استدعاءه إلى الوزارة حيث حاول التبرّؤ من الذنب الذي عُزِيَ إليه ولكنه لم يكن أمامها أسعد حظًّا من أمام القاضي) . ولكن من الأسف أن الحكم عليه كان صادرًا من قبل؛ لأن للقاضي والمفتي الصفاقسَّيين أركانًا في الحكومة يستندان إليهم فطلبوا الإقرار على العزل بالرغم عن المساعي العديدة التي بذلت لديهم في صالح المعزول، وقد أمضى الوزير الأول هذا القرار بدون أن يكون مقتنعًا بصحة السند الذي أفضى إليه. هذا تفصيل شرح حادثة الشيخ محمد شاكر أستاذ مسجد سيدي كراي قضي على هذا الرجل؛ لأنه تجاسر على القول بأن الأباطيل والبدع والتقاليد صواعق الأمة وأن أرباب الطرائق الدينية يعيشون من سذاجة الأفراد وسرعة اعتقادهم، وبهذه المثابة يبثون التعصب في نفوسهم. ولا ننسى أن حوادث مرغريت ومشاكل مراكش الحديثة ليست في الحقيقة سوى نتيجة من نتائج التعصب الذي ما دام كامنا في أفئدة المسلمين فلا بد لنا أن نتوقع حدوث أمثال تلك الحوادث فلا غرابة إذا عجبنا بعد ذلك من اضطهاد رجل لا ذنب له إلا الوعظ لإنقاذ أبناء دينه من ربقة الجهل الذي قوّس ظهورهم منذ أجيال ومنعهم من المشاركة في التقدم الذي يدفع بالإنسانية إلى الأمام. اهـ

_ الأخبار والآراء (عربي كريم وولي حميم) في أوائل هذا الشهر جاءنا نبأ برقي من بومبي (الهند) يقول فيه مرسله: إن صديقكم (محمد عبد الوهاب باشا شيخ دارين) قد سافر اليوم إلى الحجاز في باخرة (الإمبراطور) وسيعرج على السويس، وقد علمت أن باخرة الإمبراطور تصل إلى السويس مساء الأربعاء (11 فبراير) فيممت السويس في ذلك اليوم للقاء صديق مخلص أحبني وأحببته على البُعد - أحبني في الله بحبه للمنار ورضاه عن خدمته وإعجابه به وعمله بما يرشد إليه ويفتي به في أمر الدين- وأحببته في الله لما تنسمته في كتبه إلي من الغيرة الدينية والإخلاص في كل ما يقول. لقيته فلقيت منه الفضائل العربية، والأخلاق الإسلامية، الأناة والوقار والشهامة وكرم النفس واليد، ومن كرمه أنك ترى منه أبا القِرى، يقصد أمُّ القُرَى، فهو يسير إليه بركب يبلغ ثلاثين رجلا أكثرهم من جماعته وحاشيته العرب الكرام، وبعضهم من مسلمي الهند، ومن كرمه أنه يمد لكل غداء وعشاء الخوان، وينصب الجفان، وفيها ما شئت من الألوان، ومن كل فاكهة زوجان، ومن كرمه أنه رأى في السويس كثيرًا من الفقراء الغرباء يبغون الحج ويلتمسون المساعدة عليه بأن يُحْملوا بغير أجرة في سفينة الخاصّة الخديوية فارتاح إلى حملهم على نفقته وأرسل يطلب من محافظ السويس بيان عددهم وأسماءهم وإن كثروا، ومن كرمه أنه لم يمض عليه في السويس يوم أو يومان، حتى عرف منزله فقراء البلد فانتحَوه من كل مكان، فألفوه لا يرد سائلا، ولا يخيب آملا، حتى إننا عذلناه على بسط يده لهم، عندما كاد يتعذر علينا أن ننفذ معه من بينهم، ولعَمْري إن هذا الجواد قد أرانا خير نموذج من كرم خلفاء العرب وأمرائهم الأولين الذين حفظ التاريخ مناقبهم وخلد مآثرهم. وقد اختار أن يسافر بجماعته في باخرة الخاصة الخديوية (البحيرة) إذ رأى معنا ما فيها من النظافة وتيسير العبادة وأخبرناه أن سموّ عزيز مصر قد أنشأ هذه الباخرة لتسهيل سبيل الحج على المسلمين وأنه يَسُرّه أن تكون العبادة متيسرة فيها للمسافرين؛ ولذلك جعل مستخدميها من المسلمين فسُرّ صاحبنا بذلك ورفع إلى سمو العزيز رسالة برقية يشكر لسموه عنايته بإنشاء هذه الباخرة لتسهيل الحج بها على الفقراء ويشكر حفاوة حكومته به لا سيما محافظ السويس ووكيل المحافظة ويعتذر بضيق الوقت عن عدم التشرف بزيارة سموه وتقديم الشكر الشفاهي، فأجابه سموه بالبرق جوابًا لطيفًا هذا نصه: (سراي عابدين) حضرة الأمير الجليل محمد بن عبد الوهاب أمير دارين تحت لواء نجد بالسويس، نشكر حضرتكم خالص الشكر على التلغراف الذي أرسلتموه إلينا ونتمنى لكم حجًّا مبرورًا وصحة وسلامة في السفر والإقامة. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (عباس حلمي) *** (موكب الحجّ المصري وضعف الدين في مصر) احتفل في هذه السنة بموكب الحج المصري أو المحمل المصري كما كان يحتفل في غيرها من السنين، وما المحمل وموكبه إلا تعظيم وإشهار لركب الحج، ومن العار العظيم والخزي القبيح على مصر، وهي المملكة الإسلامية الثانية التي للحاج فيها موكب رسمي أن يكون الحجاج منها أقل من حجاج قرية من قرى سائر البلاد الإسلامية أو أقل من الركب الذي جاء به صديقنا الفاضل الهُمَام محمد عبد الوهّاب باشا من بلده الصغيرة (دارين) . يتشدق الذين دِينُ ألسنتهم وأقلامهم قويّ متين، ودين عقولهم وقلوبهم ضعيف مهين، يقولون: لا لوم ولا عار على الأمة المصرية إن لم يخرج إلى الحجّ منها في هذه السنة إلا 27 رجلاً، فإن الأغنياء الذين يستطيعون دفع ما فرضته الحكومة والخروج إلى الحج إنما تركوه احتجاجًا على الحكومة (فالعار محصور في الحكومة! وهذه الحجة أضعف من حجة من جاء المسجد فوجد الباب مغلقًا فترك الصلاة معتذرًا بأن المسجد لم يقبله! وإنما كان عذر القاعدين عن الحج من الأغنياء أضعف؛ لأن باب الحرم أو باب الطريق غير مغلق في وجوههم، وإذا فرضنا أن المتشدق بما ذُكِرَ غيدار (الغيدار هو الرجل يسيء الظن فيصيب) وكانت الحكومة تحب أن تصدّ الناس عن الحج في باطنها أو بإلجاء المحتلين لها على ذلك فهل تقضي قوة الدين بأن تضعف الأمة أمامها. وتجعل دينها هدفًا لسهامها، أم الواجب عليها بذل النفس والنفيس في مقاومتها وحفظ شعار الدين، وإقامة هذا الركن الركين، الأمر ظاهر ولكن ممن يلمز بالحكومة من هو أشد تنفيرًا وتثبيطًا عن إقامة ركن الإسلام الذي يدعي الدفاع عنه فحسبنا الله ونعم الوكيل. *** (سكة حديد الحجاز - وضريبة لها جديدة) تعلقت إرادة مولانا السلطان بأن يؤخذ قرش صحيح عن كل ورقة تقدم للحكومة في العدلية وغيرها من الدوائر سواء كانت الورقة مستقلة أو تابعة لأوراق أخرى كالأوراق التي يحتج بها الخصماء في الدعاوى (المستندات) والمال الذي يجمع من هذه الضريبة مخصوص بسكة حديد الحجاز لأن نفقاتها تزيد كل يوم باتساع العمل. وفي هذا المقام ننّوه بغيرة إخواننا مسلمي الهند واهتمامهم بهذا المشروع الإسلامي الكبير، ونخص بالذكر الأستاذ الهمام الملا عبد القيوم فإن الجرائد الهندية توافينا دائمًا بذكر تجواله في البلاد وخطبه المؤثرة في الحث على جمع مال الإعانة للسكة، ولم نسمع بأن عالمًا مصريًّا أو تونسيًّا نبس بكلمة خير في هذا الموضوع، نعم إن الحرية الممنوحة للمصريين لم تقدر أن تنقذ قلوبهم من الاستعباد للحكومة، فلو أن حكومتهم أرادت جمع إعانة لأرادوا أو لو ظنوا أنها تريد ذلك لبادروا إليه كما امتنعوا عن الحج لأنهم ظنوا أن حكومتهم لا تريد أن يحجوا في هذا العام (هذا وما فكيف لو) . *** (إصلاح لبنان - لائحة للمتصرف الجديد) أهدتنا جريدة المناظر الغراء التي تصدر في البرازيل رسالة مطبوعة أو (لائحة) من جماعة اللبنانيين المهاجرين إلى صاحب الدولة مظفر باشا متصرف لبنان وهي رسالة جليلة صادرة عن فكر حيّ نقتطف منها ما يأتي: (مولاي: الأمة اللبنانية مستقلة في شؤونها الداخلية فهل استقلت على سبيل الاستعداد؟ ينبئنا التاريخ وتدلنا الحالة الحاضرة على أن الأمة لا تتحرك فيها عاطفة الاستقلال إلا متى أَنِفَتْ من الرضوخ للسلطة الأجنبية، وأنها لا تأنف من هذا الرضوخ إلا متى شعرت بطاقتها على أن تحكم نفسها، فالأمة اللبنانية لم تستقل على سبيل الاستعداد. (قد تقدم الاستقلال الداخلي اللبناني شيء مما يتقدم الاستقلال غالبًا تقدمته دماء ولكن ليست كالدماء التي جرت في أمريكا سنة 1775 وما يليها إلى سنة 1783 تقدمته معارك ولكنها ليست كالمعارك التي حدثت في بولونيا سنة 1830، تقدمه جهاد ولكن ليس كالجهاد الذي حدث في جنوبي أفريقية في السنوات الثلاث الأخيرة إنما الدماء التي تقدمت استقلالها كلها دماء لبنانية لم تمتزج بها نقطة من دماء جيوش الدولة المتسلطة ولا دار في خلد اللبناني في السنوات التي تقدمت استقلاله أن يخرج على الدولة التي كان ولا يزال يرفع رايتها، والمعارك التي حدثت قُبَيْل الاستقلال كلها أهلية نَازَل فيها اللبناني أخاه اللبناني، والجهاد الذي حدث لم يخالطه من الروح الوطني ولا نسمة دماء تعصب ومعارك صليبية وجهاد طائفي، تلك مقدمة الاستقلال اللبناني أو مقدمة المؤتمر الدولي الذي التأم في بيروت في حزيران سنة 1861 وقرر للبنان حالته السياسية الحاضرة. (فانظر يا مولاي ما هي مقدمات الاستقلال اللبناني الداخلي؛ تعلم سر اختلال اللبناني في حكومة نفسه سر اختلال اللبناني في حكومته لنفسه أو سر الاختلال السياسي في لبنان هو الفساد الاجتماعي الذي كان مصدرًا لمقدمات الاستقلال. فالإصلاح في لبنان يجب أن يكون اثنين: إصلاحًا اجتماعيًّا ينتهي بالإصلاح السياسي الاختياري وإصلاحًا سياسيًّا يستمر حتى تستقر نتيجة الإصلاح الأول. ما استقلت (يا مولاي) الأمة اللبنانية وهي قادرة على سيادة نفسها ولكنها استقلت فيجب أن تجعلها أهلاً لهذه السيادة) . ثم قال الكاتب بعد أن ذكر أن المصلحة العامة لم تربط اللبنانيين ولم تربطهم وحدة اللغة بل قال: إنه ليس لهم حتى الآن مصلحة عمومية، وإنهم ما داموا كذلك فهم في حكم العدم، وبعد أن أوجب البحث في سبب ذلك وجزم بأنه أهم ما يقال في الفساد الاجتماعي، قال: مولاي: الأرض التي يسكنها الدرزي اللبناني يسكنها المسيحي اللبناني، الهواء الذي يتنشقه الواحد يتنشقه الآخر، اللغة التي يتكلم بها هذا يتكلم بها ذاك. إذا راجت سوق الحاصلات اللبنانية في الخارج استفاد كلاهما معًا وإذا كسدت تضرّرا معًا فلماذا وعَلامَ اقتتلا؟ مولاي: ما هو الفرق بين الأرثوذكسي والماروني وبين كل منهما والملكي، وبين كل منهم والمسلم وبين كل من هؤلاء والشيعي في كل ما هو لبناني دنيوي على الإطلاق؟ لا تستطيع يا صاحب الدولة أن تجد مِنْ فَرْق فما هو سبب استقلال كل واحدة من طوائف لبنان عن الأخريات فيما هو دنيوي. لا يوجد في لبنان إلا أربع مدارس دينية. والمدارس الدينية مشروعة الاستقلال. فهل اقتصر الاستقلال عليها؟ كلا يا صاحب الدولة إن الاستقلال الطائفي تناول كل مدارس الجيل الاستعدادية والعالية. فما هي مشروعية هذا الاستقلال الطائفي في مدارس نقول أن تعاليمها دنيوية. الإحسان لا ينكره دين ما فما سَوَاغِية انفراد أبناء هذه الطائفة عن أبناء تلك في المشروعات الخيرية والآداب والعلوم المشتركة، فما معنى اصطباغ الجمعيات الأدبية والعلمية بالصبغات الطائفية. إذا أنعمت الحضرة العالية السلطانية على ابن هذه الطائفة بوسام أو رتبة عاليين سر أبناء الطائفة نفسها واستاء أبناء الطوائف الأخرى. المؤلف يشفع اسم في صدر كتابه بنسبته الطائفية، ومؤلَّفه عندئذ مفيد عند طائفته غير مفيد عند الطوائف الأخرى. الطبيب الدرزي طبيب الدروز، والمحامي الماروني محام للمارونة، والعالم الأرثوذكسي موضوع ثقة الأرثوذكس فقط، والكاتب الملكي معتبر عند الملكيين فقط. فما هو سبب هذا التدافع، هذه المواربة، هذا التناقض، هذا الاستقلال في قوم تجمعهم المصلحة الطبيعية واللغة؟ هو التعصب الديني يا صاحب الدولة - التعصب الذميم الذي يُزَيِّن لكل طائفة في لبنان أنها مستقلة بمصلحتها عن الطوائف الأخرى، ولا مصلحة لها في الحقيقة يصح أن تُسمَّى مصلحة طائفية عموميَّة، ولا فائدة من استقلالها في مثل ما قدمنا من الأمثلة إلا فائدة رؤسائها الزمنية - فائدة استخدام هذا الاستقلال فيما يفيد الرئيس وأنسباءه وأصدقاءه باسم الطائفة - فائدة استخدام الدين في المنافع الذاتية، التعصب الديني هو سبب الاستقلال الطائفي، وهذا الاستقلال هو سبب انتفاء المصلحة العمومية، فكيف نلاشي هذا الاستقلال لتستتب لنا تلك المصلحة. ثم بُيِّنَ بعد ذلك في اللائحة كيفية الملاشاة وسنذكرها في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. *** (المنار في البلاد الإسلامية) جاءنا من طهران كتاب يقول فيه مرسله أن للمنار ذكرًا سائرًا في مجالس العلماء والمجتهدين وأن الإمام العلام، ملاذ الأنام، السيد محمد الطباطبائي المجتهد المشهورة (قد بالغ في مجلسه الغاص بالعلماء في تقريض مجلتكم والثناء عليكم) وأن الفاضل القمقام، علامة علماء الإسلام، الحاج الشيخ زين الدين، الملقب بملك الواعظين؛ لأنه أول واعظ ومتكلم على المنبر في هذه الأقطار، كان يعظ في شهر رمضان في أحد جوامع طهران الموسوم بالجامع ا

_ مسألة النساء مضار تربية النساء الاستقلالية في الإفرنج (تمهيد) للأمم طريقان تسير عليهما في حياتها الاجتماعية طريق الهداية الدينية مع النظر والتجربة وطريق النظر والتجربة بدون استعانة بهداية الدين. ولا يعرف التاريخ أمة من الأمم ارتقت في الحياة الاجتماعية دون دين ولكن كثيرًا من قادة الإفرنج في السياسة والعلم قد مرقوا من النصرانية واستدبروا تعاليمها الاعتقادية والأدبية والعلمية في طريق مدنيتهم مقررين أنه لا يعتمد في شؤون الحياة إلا على النظر والتجربة معًا دون ما عداهما فاشتهر في العالم أن الإفرنج مرقوا من الدين في الواقع وإنما ينصرونه ويتعصبون له لأجل السياسة الخارجية وأنهم لم يرتقوا إلى فئة حضارتهم هذه إلا بهذا المروق والاستدبار. وهذه شبهة أو حجة على بطلان النصرانية إذا كان الدين كما يقول المسلمون سائقا إلى إصلاح الدارين وسعادة الحياتين، ولكننا رأينا من كُتاب النصاري من يقول: إن الدين خاص بطلب الدار الآخرة، ومراعاة تعاليمه في أمور الدنيا مفسد لها. وقد خدع بمثل هذه الأقوال والأحوال بعض المسلمين الجغرافيين الذين لا يعرفون من الإسلام إلا بعض ما يرون ممن عاشوا معهم فحسبوا أن المسلمين لا يرتقون إلا بمثل ما ارتقى به الإفرنج من استدبار الدين والاعتماد على النظر والتجربة اللذين هما طريق تمحيص العلم. يقيسون دينًا على دين يخالفه في حقيقة معناه وفي تعاليمه الاعتقادية والأدبية والعملية وفي آثاره الاجتماعية والمدنية ولا حجة لهم إلا أن الإفرنج باستدبار الدين ناجحون والمسلمين في الواقع ونفس الأمر خاسرون، ولو أبصروا لرأوْا أن هذا الخسار، إنما تولد من المروق والاستدبار. وأن قياسهم إنما هو قياس الضد على الضد، ولله الأمر من قبل ومن بعد. لقد سبَح القلم إلى ما ليس من موضوعنا في هذا التمهيد والذي نريد أن نقوله هو أن الإنسان على كونه أرقى الأحياء في هذه الأرض لم يستغن ولن يستغني بنظره وتجاربه عن هداية الدين وإرشاده، ولدين وثني خير له من ترك التدين بالمرة. وأن كل أصول الارتقاء التي بُني عليها عمل مُستَدْبري النصرانية في أوروبا مستفادة من الدين إما من بقايا دينهم تقليدًا وإما مما وصل إليهم من الإسلام اجتهادًا. وأنه يجب على المسلمين الذين وجهوا وجوههم للحضارة الإفرنجية بالتربية والتعليم أن يترووا في نظام هذه التربية وقوانينها فلا يجعلوها تقليدية خالصة. وأنه يجب أن يكون أول هذا التروّي تقوية الرابطة الملية التي كانوا بها أمة لئلا تكون التربية مفرقة لاجتماعهم ممزقة لشملهم فيكونوا كالباحث عن حتفه بظلفه، وأنه يجب إقامة ما قرره الدين على سبيل القطع والتروّي والاجتهاد فيما وكله إلى الناس والاعتماد فيه على النظر والتجربة والاعتبار بسِيَر الأمم ونتائجه. وأن أكبر العبر ما وقع فيه الإفرنج من الأمراض الاجتماعية بشذوذهم عن هداية الدين في كثير من المسائل وإن انتفعوا نفعًا عظيمًا في أمور أخرى إذا خالفت النصرانية فإنها توافق الإسلام بل هي لا بد ترجع إلى أصل من أصول هدايته كما تقدمت الإشارة إليه آنفًا. مسألة النساء: وبعد هذا التمهيد نقول: إن لدينا الآن مسألة كبيرة وهي مسألة النساء، كيف يُعلَّمن، وكيف يُربَّيْن ليكن عونًا للرجال على الارتقاء ومجاراة الأمم الحية؟ . إن طلاب تغيير سير الأمة بالتربية والتعليم قد وضعوا نصب أعينهم أوربا وارتقاءها فمنهم من يطلب محاكاتها وهم الحكام وبعض العقلاء، ومنهم من يستحب تقليدهم تظرفًا وتزلفًا وهم الذين أخذوا قشورًا من العلوم المصرية في مدارس أوربا أو مدارس بلادهم التي أنشئت لهذه العلوم وفتنوا بزخرف المدينة الأوربية وبهرجها. كانت فرنسا هي القبلة الأولى للأستانة ومصر في طلب هذا التحول؛ لأنها أم هذه المدنية الجديدة في الغرب والشرق. ثم إن مصر وجهت وجهها في هذه السنين إلى إنكلترا بحكم طبيعة الاحتلال الإنكليزي ومثلها الهند في هذا التوجه. ويرى هؤلاء أن الإنكليز أَقْوم تربية من الفرنسيس، ولذلك نورد لهم ما استفدناه بالمذاكرة والمناظرة مع بعض أهل العلم والخبرة التامة من الإنكليز في مسألة النساء ليعلموا أن التروي الذي قلنا بوجوبه في التمهيد لا بد منه. ثم ننتقل إلى الحكم بضرورة اتباع الهداية الإسلامية في مسألة النساء والتربية القويمة التي تنطبق عليها ليتبين لهم أن طريقة النظر والتجربة في هذا القرن لم تُغن عن الهداية التي جاءت على لسان نبي أمي منذ ثلاثة عشر قرنًا ونيفًا. الغرض من التربية والتعليم سعادة الأمة بهناء المعيشة وشرف المنزلة وإنما يطلب الهناء والشرف للحي النامي، فإذا كانت طريقة التربية والتعليم تؤدي إلى قلة النسل وعدم نموه فتلك هي الطريقة السوءى، وسلوكها هو الجناية الكبرى على البشر. وتربية الإناث تربية استقلالية كما يتربى الذكور سواء مخل بوظيفة النساء الفطرية ومؤدّ إلى تلك النتيجة المخيفة قلة النسل المؤذنة بهلاك البشر. أنتجت هذه التربية في إنكلترا النتائج الآتية: (1) اعتماد النساء على أنفسهن في المعيشة والكسب. (2) توجههن إلى الأعمال الخارجية، أي التي تكون خارج البيوت وتنافي تدبير المنزل. (3) رغبة الكثير منهن عن الزواج بالمرة، وقال بعض أطباء الإنكليز: إنه عرف بالاختبار أن نحو أربعين في المائة من النساء كذلك. وقال بعض أطباء فرنسا: إن إناث البشر كإناث سائر الحيوانات، الأصل فيهن الرغبة عن مباشرة الرجال إلا في وقت مخصوص وهو وقت الاستعداد لقبول التلقيح، وإن ما عدا هذا فهو عارض على البشر وبين أسبابه وذكر أن هذا العارض يكون في بعض الأفراد مرضًا من نوع (الهستيريا) وليس هذا محل شرح أقواله. (4) أن أكثر النساء المتعلمات المتربيات يكرهن الأمومة إما لما في الحبَل والولادة من المشقة والتعب وإما لإضطرارهن إلى ملازمة البيوت في معظم مدة الحبَل والرضاعة إذا هن أرضعن أولادهن، والبيوت صارت في نظرهن كالسجون لتعودهن على كثرة الخروج. وإما لاحتياجهن في ذلك إلى نفقات كثيرة تعوزهن أو يفضلن التوسع بها في الترف. ومنهن من يذهب في ذم الأمومة مذهب الخيال الذي يلتبس عليهن بنظريات الفلسفة أو تقاليد الدين المسيحي في جعل الإنسان ملكوتيًا فيقلن: إن الحبل والولادة من صفات الحيوانات فينبغي الترفع عنه. وهذه جهالة بمعنى الإنسان وما هو إلا حيوان أَرْقى من سائر الأنواع في جنسه. وليس في استطاعة الخيال أن يخرجه عن كونه حيوانًا وإن استند إلى الفلسفة أو الدين. (5) أنه قد نشأ في النساء تناول الأدوية لمنع العلوق وللإسقاط بعد تحققه. (6) أن البنت قلما تتزوج في أول طور الاستعداد للأمومة وهذا التأخير من أسباب عسر الولادة؛ لأن الأعضاء في طور الحداثة تكون مرنة تتمدد بسهولة فإذا كبر السن قلَّت هذه المرونة المسهلة للولادة. ويزيد العسر عسرًا ضعف الأجسام بالإفراط في الترف والنعيم فصار من الضروري أن لا تلد المرأة إلا وهي مخدرة بالكلوفورم وبمساعدة الأطباء. (7) أن الولادة قلما تنتهي بسلامة من مرض خطر، فهذه سبع نتائج بعضها سبب لآخر ونضيف إليها نتيجتين عامتين في النصارى وهما: (8) أن المرأة ملزمة في عرف النصارى بأن تدفع لمن ترغب في التزوج به مهرًا، وكثيرًا ما يعسر عليها ذلك فتضطر إلى التبتل أو البِغاء. (9) أن الرهبانية مشروعة للنساء كالرجال ومعدودة في الفضائل الدينية عند أكثر النصارى. فهذه تسع أسباب من أسباب قلة النسل ومقدمات انقراض الأمم. وما عدا الأخيرين منها فهو من آثار التربية الأوربية. ولما كانت فرنسا هي السابقة في هذه التربية النسائية ظهر فيها قلة النسل وأطباؤها وساستها في حيرة من أمره. وستتبعها إنكلترا في ذلك بعد سنين، وإن خفي ذلك على المعجبين بتربيتها من الشرقيين. وإذا التفتنا إلى جانب الرجال نراهم في إنكلترا يأخذون إخذ الذين سبقوهم بهذه المدنية الفاسقة في فرنسا، فأكثر الشبان يرغبون عن الزواج بالمسافحة والمخادنة، ولا يكاد أحدهم يتزوج حتى يناهز الأربعين سنة أو يجاوزها، ثم هو لا يود أن يكون له ولد كثير وإنما يبتغي وليًّا يرث ماله ويحفظ اسم بيته إن كان من أصحاب البيوتات ولا يكره أن يكون له ثانٍ يخلف الأول إذا هو درج فإن عُزِّر بثالث احتمله وكره كرهًا شديدًا أن يزيد ولده عن عدد (الأقانيم الثلاثة) ويتفق مع زوجه على الإجهاض إذا كانت ودودًا ولودًا. ولا تحسبن هذا الصياح والعويل من ساسة فرنسا وبعض كُتَّابها في الشكوى من قلة النسل عامة في الأمة بل الأكثرون يرون ذلك شرطًا في سعادة الأمم كما يرونه شرطًا في سعادة البيوت فإن الأمة التي يتضاعف سكانها في مدة قريبة لا تلبث أن تضيق بها بلادها وتضطر إلى المهاجرة إلى بلاد دونها لتعمرها وتغالب أهلها عليها وفي ذلك من الشقاء استبدال الدار الخربة بالدار العامرة. ويقولون: إن الدولة لا تشكو من قلة النسل حبًا في الأُمة ولكن طمعًا في مباراة الدول المستعمرة، فالسبب في ذلك طمع المُلْك الذي لا يكتفون ببذل رفاهة الأمة في سبيله وإنما يبذلون أيضا أموالها ودماءها. لهذا يعسر على مثل فرنسا أن تعالج هذا الداء الاجتماعي القاتل مادامت على هذه الطريقة في التربية والتعليم وفساد العقيدة وحرية الفسق والفجور. بقي علينا أن نلتفت لفتة ثالثة إلى البيوت لننظر كيف يعيش الزوجان اللذان نظرناهما منفردين أو وصفناهما من حالهما منفصلين. يتوهم المفتونون بمدنية أوربا أن السعادة المنزلية ونعيم المعيشة الزوجية، يوجدان في الغرب حيث توجد العلوم العالية والتربية المشتركة بين الصنفين. ويتوهم أكثر الذين قرأوا ذلك الوصف البليغ المؤثر للحياة الزوجية السعيدة في كتاب (تحرير المرأة) أنه وصف منتزع من البيوت الأوربية، فمنهم من يتمنى مثله بتربية مثل تلك التربية وتعليم مثل ذلك التعليم، ولا مانع لنا منه كما يقول الكتاب. ومنهم من يرى أن المسلمين محجوبون عن تلك السعادة بحجاب النساء وأنه لا سبيل إليها فما لنا إلا أن نسأل الله أن يعوضنا عنها في الآخرة ما هو خير منها. الحق الذي لا مِرْية فيه أن هناء المعيشة الزوجية لا يتحقق إلا بتحقيق أمور: (أحدها) إذعان المرأة بأن الرجل هو سيد المنزل ورئيسه وأنها هي تابعة ومرءوسه له. ولا تذعن في نفسها هذا الإذعان إلا إذا تربت عليه واعتقدته دينًا. (ثانيها) ثقة الزوجين بالاختصاص بأن يعتقد الرجل أنه لا يشاركه أحد في زوجه وتعتقد المرأة أن زوجها لا يختلف إلى غيرها من خدن أو بغيّ. وهذان الأمران متحققان في الشرق بالدين أكثر من تحققهما في الغرب. ولا أستثني من الشرق مصر التي هي أفسق بلاد الشرق وأكثرها فسادًا في البيوت (العائلات) . (ثالثها) المشاكلة في الطباع والمقاربة في السجايا والأفكار. وهذا الامر ظاهر في الغربيين وهو في الشرقيين كذلك في الغالب. ومن غير الغالب بعض المتعلمين من المصريين فإنهم لا يجدون في النساء من يقاربهم في أفكارهم. وهم الذين يشكون من حال النساء ويطلبون تغييرها بتربية وتعليم جديدين وإن لرغبتهم تأثيرًا كبيرًا في الأمة؛ لأنها موافقة لرغبة الحكومة وسعيها. والعمل على هذا وإن أنكره بالقول الأكثرون. نعم يجب أن يكون النساء على مقربة من الرجال في الأفكار والأخلاق والمقاصد والرغبات، فالبلاد التي انتشر

_ إحياء الإسلام لمدينة اليونان والرومان والمصريين ذكرنا في آخر الجزء الماضي أن المقتطف الأغرّ قرَّظ كتاب (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) وانتقد في تقريظه التمثيل الذي أوردناه في مقدمة الكتاب مُوردًا انتقاده في صورة سؤال يستحب أن يسمع جوابه إن كان عندنا جواب، وها نحن أولاء نوافيه بما يجب بعد إيراد السؤال أو الانتقاد. قال الكاتب الفاضل بعد ذكر اسم الكتاب ونسبته إلى من نسب إليه: (وهو مقالات نشرت في مجلة المنار الإسلامي، ثم جمعت على حدة في كتاب. قال حضرة الأستاذ الفاضل السيد رشيد رضا صاحب مجلة المنار في تمهيد وضعه لها ما نصه: (ينبوع تفجر في أرض وفاض ماؤه على غيرها فأحيا الأرض بعد موتها ولكن القائمين على حراسته وتعاهده وضعوا فوقه أنقاضًا من خرائب جيرانهم فَغِيضَ الماء وما بقي منه صار مستنقعات تُحتوى، ولم يلبث بعدما غاض أن فاض منه شيء في مواضع أخرى فانتفع أهلها به وحافظوا عليه ولكن الأكثرين منهم لا يعرفون مِنْ أين جاءهم كما أن أكثر أهل الينبوع المنتسبين إليه لا يعرفون أن ذلك الماء الذي تفجر من تلك المواضع فأنشأ أهلها به حدائق ذات بهجة وهو من ماء ينبوعهم وأنهم لو أزالوا عنه تلك الأنقاض لفاض ورجع إليهم به خصبهم ونماؤهم كأحسن ما كان؛ لأنهم تعلموا من غيرهم كيف يُسْتَخْدَمُ الماء للإحياء. ذلك مثل المسلمين اليوم مع الأمم الغربية الحية الراقية، أخذ الغربيون من الإسلام كل أصول الإصلاح الذي هم فيه) . (ثم قال الكاتب بعد نقل هذه الجملة ما نصّه) : (ويا حبذا لو بيّن لنا حضرة الأستاذ الفاضل من أين أتى الماء الذي أحيا مدنية اليونان والرومان فأنشؤوا به الحدائق والجنات والماء الذي أحيا مدنية المصريين الأقدمين فبقيت آثارهم الصناعية إلى الآن لم يقوَ ملوك العرب على محوها مع ما بذلوا في ذلك من العناء وآثارهم الأدبية مرسومة في صفائح الصخور تُعلّم أسمى الفضائل وأفضل الآداب) . * * * (جواب المنار) كنا بالأمس أو بالأُمُوس نردّ شبهات بعض المتطفلين على موائد العلم والمتهجمين على الطعن في الإسلام بغير فهم، ونحن اليوم إنما نذاكر عالمًا غزير المادة واسع الاطلاع، ونناظر أديبًا ذكي الفؤاد، دقيق الانتقاد إلا أن قلمه عثر في هذا الميدان وقد يكبو الجواد. من حسنات المقتطف أنه ينتقد الكتب التي يقرظها ولا يتبع سنن الجرائد في مدح كل ما يهدى إليه من كل وجه وإن كان مذمومًا من وجوه كثيرة، وانتقاد الكتب التي تنشر بين الناس أمر نافع ولكنه وعر المسلك؛ لأن وقت كتاب المجلات والجرائد قصير يضيق عن قراءة كل ما يهدى إليهم من المطبوعات لانتقاده، ولأن أصحاب تلك المطبوعات من المؤلفين أو الناشرين يألمون من الانتقاد وإن كان حقًّا ومقنعًا، وبعض الانتقاد يؤلم الجماهير من الناس إذا كانوا على خلاف رأي المنتقد، فالتصدي للانتقاد مع هذه الوعورة في طريقه يُعدّ فضيلة توجب الثناء والشكر على من يعرف فوائد الانتقاد في تجلي الحقائق وتحري الصواب وتنقيح العلوم والفنون، ولقد قلت من قبل قولاً في ذلك كشف به عما في نفسي وهو: سواء عندي مَنْ مدح قولي ومن انتقده؛ لأنني في حاجة إلى معرفة ما يستحسن منه وما يستقبح على سواء بل ربما كنت أَحْوَج إلى معرفة موضع النقد، مني إلى معرفة موضع الحمد؛ لأن هذا أبعث على إصلاح العمل، وأهدى إلى توقي الزلل. أما عثرة المقتطف فهي ظاهرة لأول وهلة في تحويل التمثيل عن موضعه فإنه صريح في كون الكلام في (المسلمين أو مع الأمم الغربية الحية الراقية) لا مع المصريين الأولين، ولا مع اليونانيين والرومانيين، وصريح في كون الأمم الحية أخذت من ينبوع الإسلام كل أصول الإصلاح الذي هم فيه، وهذه المسألة المجملة في مقدمة الكتاب مفصلة بعض التفصيل في الكتاب نفسه؛ ولذلك لم يطلب المنتقد بيانها؛ لأنه طلب تحصيل الحاصل، أما مدنية المصريين واليونان والرومان فالناقد يعلم أنها قد ماتت قبل ظهور الإسلام وإن بقي لها آثار تدل عليها ويعلم أن الإسلام أحياها بعد موتها فأنشأ أهله - لا أهلها - بها حدائق العلم والعمل في بغداد ومصر وقرطبة أو في الشرق والغرب والوسط، ومن هذه البلاد انتقل العلم والمدنية إلى الأمم الغربية الحية بلا نزاع. ولم يكن الكلام في ذلك التمثيل في المدنية الصناعية وإنما كان في الإصلاح البشري أي الإصلاح الذي ارتقت به عقول البشر وتهذبت نفوسهم وتوثقت روابطهم الاجتماعية وعرف بعضهم لبعض حق الإنسانية، فإذا كانت تلك الأمم التي سبقت الإسلام بالمدنية الصناعية وبنى أهلها أهرامًا لم يَبْنِ مثلها المسلمون، فالإسلام قد أفاد البشر ما لم تفده تلك الصناعة أفادهم ارتقاء في العقول، علّمهم أن تلك الأهرام وما يشابهها قد بُنِيَتْ باستعباد البشر وأَسْر أرواحهم وأشباحهم وتسخير الملايين منهم لخدمة شهوة ملك من الملوك الظالمين أو لخدمة وساوسه الدينية. علمهم أن تلك المدنية كانت تسخر بعلمها المحصور في طبقة مخصوصة أبصار الأُمة وتخيل للناس ما ليس له حقيقة فتسترهبهم وتحملهم على الخضوع الأعمى لأولئك الرؤساء الضالين المضلين، الغارّين المغرورين. علمهم كيف يحكمون على اليونانيين بفساد الفكر في الخضوع لآلهة لا وجود لها إلا في الخيال وتحكم تلك الأوهام في مدنيتهم وحربهم وصناعتهم فهيكل جوبيتيير الذي يدهش الناظرين بديع صناعته هو آية على أن تلك المدنية الصناعية كانت مقترنة بضلال العقل وفساد الفكر في المسائل التي يمتاز بها البشر على النحل والنمل والعنكبوت وهي حشرات أتقنت أعمالاً من الصناعة كانت فيها من أساتذة الإنسان كما يقول بعض العلماء. علمهم كيف يحكمون على شرائع تلك الأمم وقوانينها بالظلم وهَضْم حقوق الإنسان بما يفضلون شعوبهم على سائر الشعوب في الحقوق فإنه لم توجد شريعة وَضْعية ولا سماوية معروفة قبل الإسلام تساوي بين أهلها وبين جميع من يقبل حكمها من المخالفين وإن كانوا قومًا مُعادِين {وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ} (المائدة: 8) وهذه الآية من سورة المائدة التي هي آخر القرآن نزولاً ومعناها لا تحملَنَّكم معاداة قوم على ترك معاملتهم بالعدل فإن العدل واجب مع الولي والعدو؛ لأنه من تقوى الله الخبير بالأعمال والمجازي عليها، والمصريون كانوا يستحلّون ظلم غير المصري بل يُعبّدونه تعبيدًا لمَلِكهم كما فعلوا بالإسرائيليين، وكذلك اليونان والرومان وهذا تاريخ اليهود شاهد بأن الرومان قد ظلموا الإسرائيليين ظلمًا يضاهي ظلم المصريين لهم، فأين هؤلاء وأولئك من معاملة الإسلام لليهود، تقدمت الذكرى في الجزء الماضي بمساواة عمر بين علي بن أبي طالب (وما أدراك مَنْ هو) ورجل من آحاد اليهود، وعندنا ما هو أعظم من ذلك وأشرف: روى الطبراني وابن حبان والحاكم والبَيْهَقِيّ وغيرهم (عن زيد بن سَعْنَة وكان من أحبار اليهود أنه ابتاع من النبي صلى الله عليه وسلم تمرًا إلى أجَل وأعطاه الثمن، فلما كان قبْل الأجل بيومين أو ثلاثة أتاه يطالبه بالتمر (قال) : فأخذْتُ بمجامع قميصه وردائه ونظرت إليه بوجه غليظ ثم قلت: ألا تقضيني يا محمد حقّي فوالله إنكم يا بني عبد المطلب مُطْلٌ. فقال عمر: أي عدو الله , أتقول لرسول الله صلى الله عليه وسلم ما أسمع، فوالله لولا ما أحاذر فوته لضربت بسيفي رأسك. ورسول الله صلى الله عليه وسلم ينظر إليّ في سكون وتُؤدة وتبسم ثم قال: أنا وهو كنا أحوج إلى غير هذا منك- يا عمر - أن تأمرني بحسن الأداء وتأمره بحسن التقاضي اذهب به فاقضه وزده عشرين صاعًا مكان ما رُعته) ففعل ثم أسلم هذا الحبر الجليل وقال بعد ذلك: إنه فعل ليختبر أخلاق النبوة وعلاماتها فلما رآها كملت فيه عليه السلام آمن به. وجملة القول أن الإسلام علم البشر أصول السعادة الحقيقية التي لم تكن معروفة عند المصريين ولا اليونان ولا الرومان أهمها: (1) صقل العقول بصقال التوحيد الخالص وتطهيرها من صدأ الخرافات والأوهام ليكون الفكر مستقلاًّ فيما يعتقد يرفض التقليد ويعتمد على البرهان. (2) بيان أن للكون سننًا ونواميس ثابتة ينبغي أن يهتدي بها الإنسان في سيره العلمي والعملي. (3) توسيع دائرة الجنسية بجعل شريعته تساوي بين جميع الأمم والملل إذا قبلوا حكمها، وقد كانت جنسية المصريين مصر واليونانيين أثينا والرومانيين رومية. (4) القصد في المعيشة فقد أسرف القوم في الشهوات إسرافًا صاروا بها شرًّا من البهائم. ولو شئت أن أسرد محاسن الإسلام وأعدد مساوئ تلك المدنيات القديمة لخرجت من جواب سؤال إلى تأليف أسفار كبيرة، وقد نشرنا في الجزء الماضي نبذة معربة من كتاب أميل القرن التاسع عشر في انتقاد آداب اليونان والرومان وفيها عبرة لمن اعتبر. فإن قيل: إن النصرانية قد سبقت الإسلام إلى إخراج اليونان والرومان من ظلمة الوثنية أقول أولاً: إن النصرانية لم تنتشر في تينك الأمتين إلا بعدما داخلتها هي الوثنية ولكنها قربتهم من التوحيد؛ لأنها نقلتهم من عبادة مخلوقات كثيرة إلى عبادة مخلوق واحد على أن فيه معنى من الألوهية مركبًا من ثلاثة أقانيم، وثانيًا أن النصرانية لم تجتمع مع مدنية الأمتين وإنما أجهزت عليها حتى محت تلك العلوم قبل أن تبلغ كمالها، وطمست تلك الأعمال الصناعية وشوهت جمالها، وما زالت في تدل وانحلال، حتى جاء الإسلام فانتشلها من براثن الاضمحلال، ذكر المؤرخون أن المسيحية تمكنت في أثينا أثناء القرن الخامس، وفي أول القرن السادس قطع يوستنيانوس أجرة المعلمين العموميين في أثينا ومنع تعليم الفلسفة؛ لأن المدارس كانت مضرة بالنصرانية، ومن ذلك الوقت أخذت أثينا بالانحطاط. ونختم القول بنتف من التاريخ في مساوئ وخرافات اليونان والرومان الذين يباري المقتطف بهم الإسلام، قال في برهان البيان: (بينما كان الرومانيون محتفلين بعمل موسم تشريف لروح قيصر؛ إذ ظهرت نجمة ذات ذنب طويل ومكثت سبعة أيام فظنت الأمة الرومانية أن روح قيصر صعدت إلى السماء وتصورت بهذه الصورة وانتظمت في سلك العالم العلوي) ! ! فلولا وجد من الرومانيين من يقول كما قال النبي الأمي عليه الصلاة والسلام لقومه عندما كسفت الشمس يوم مات ولده إبراهيم وظنوا أنها كسفت لموته: (إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا يكسفان لموت أحد ولا لحياته) . وجاء في ذلك التاريخ أيضًا: كان من ثوابت عادات اليونان وأهل آسيا بناء هياكل للملوك، بل ولكبار الحكام ليكون ذلك أقوى في الدلالة على الانقياد والعبودية، وأما الرومانيون فكانوا يعبدون أسلافهم في معابدهم الخاصة فقط: ثم ذُكر أنه من عهد رومولوس إلى عهد قيصر لم ينتظم أحد في سلك الآلهة التي لها هياكل ومعالم عامة. ومن ظلمهم أن طيباريوس اتخذ القانون القاضي بعقوبة كل من يُهْدي إلى الأمة الرومانية آلة للانتقام كما يشتهي، وكانت الأمة استعدت لذلك من زمن أغسطس الذي سلب الأمة حق التشريع والحكم في الجنايات فتفاقم الشر واستشرى الفساد في عهد طيباريوس الذي سلب الأمة حق الانتخاب أيضًا؛ لأنه كان يعاقب كل من يتهم بقول أو عمل إشارة تعد انتقادًا على الأمة، وكل الأمة كانت عيوبًا ولا بد للناس من

_ لاحقة سجل جمعية أم القرى يقول (السيد الفراتي) : إنه بعد تفرق الجمعية بنحو شهرين ورَدَ إليّ من الصاحب الهندي كتاب يذكر فيه أنه بعد مفارقته مكة المكرمة اجتمع بأمير جليل فاضل من أعاظم نبلاء الأمة ورجال السياسة. فاستطلع رأي الأمير في شأن النهضة الإسلامية، وبعد أن دار بينهما حديث طويل تحقق من خلاله سمو فكر الأمير والتهاب غيرته، ذكر له اطلاعه على سجل جمعية أم القرى وأشياء من مذاكراتها ومقرراتها فأظهر الأمير سروره من الخبر وشديد شوقه للاطلاع على السجل الذي ذكره له فعندئذ وعده إعارته نسخة من السجل، ثم أرسلها إليه وبعد أيام تلاقيا فدارت بينها المحاورة الآتية: قال الأمير: أشكر لك أيها الصاحب هذه الهدية العزيزة ويا لذة ليلة أَحْييتُها في مطالعة تلك المذاكرات الغنية التي لم أتمالك أن أتركها تلك الليلة حتى أتيت على آخرها ثم في الأيام التالية أعدت النظر فيها بالتدقيق. قال الصاحب: يظهر من عبارة مولاي الأمير استحسانه كيفية تشكل الجمعية وامتنانه من مجرى مذاكراتها. قال الأمير: كيف لا أعجب بذلك ولطالما كنت أتمنى انعقاد جمعية يتضافر أعضاؤها على مثل هذا المقصد، وتكون فيهم المزية التي ظهرت على رجال هذه الجمعية. الذين حَلُّوا المشكلة حلاًّ سياسيًّا ودينيًّا معًا، وكنت أستبعد وجود أكفاء كهؤلاء، وأعظم إعجابي هو في هذا الرجل الملقب بالسيد الفراتي، كيف اهتدى في رحلة قصيرة مع إقامته أيامًا قلائل في مكة لانتخاب هؤلاء الأعضاء الأجلاء. قال الصاحب: لا بد أن يكون هذا الرجل مخلصًا في قصده فأعانه الله عليه كما ورد في الخبر: إذا أراد الله أمرًا هيّأ أسبابه: فلعل في الأقدار شيئًا آن أوانه. قال الأمير: نعم للأقدار دلائل، ولنعم البشائر. قال الصاحب: أود أن أستفيد من مولاي الأمير وجوه إعجابه بهذه الجمعية ومذاكراتها لأصحح رأيي في بعض انتقادات تختلج في فكري القاصر، فإن أذن لي أعرضها عليه مسألة مسألة. قال الأمير: قل، ولعلي أقف على ما لم أنتبه إليه. قال الصاحب: يظهر أن أعضاء الجمعية ليس بينهم بعض من السياسيين المحنكين، فلو وجد ربما كانت تأتي المقررات أشد إحكامًا. قال الأمير: لا أظن في الأمراء والوزراء المسلمين المعاصرين من هم أعلى كعبًا في السياسة من بعض هؤلاء الأعضاء الذين تشفّ آراؤهم عن سعة اطلاع وسمو فكر وبُعد نظر مع ملاحظات السياسة الدينية والحالة العلمية والتدقيقات الأخلاقية. قال الصاحب: أرى أن الجمعية أعطت لمباحث السياسة الدينية الموقع الأول وقد أصابت، على أن السياسة الإدارية أيضًا جديرة بالاهتمام فتُركت بدون تدبير كاف. قال الأمير: لا شك أن السياسة الإدارية مهمة أيضًا، وقد ابتدأت الجمعية بها ولكن رأت أفضل وسيلة لحصول المطلوب هي رفع علة الفتور إذ أنتجت مباحثاتها أن علة الفتور هي الخلل الديني فحولت اهتمامها لجهة العلة حتى إذا زالت العلة زال المعلول، ومع ذلك لم يترك السيد الفراتي في فصل الأسباب الإدارية شيئًا من أمهات أصول الإدارة إلا وأشار إليه بما يغني عن تفصيله. قال الصاحب: أليس بعض الأعضاء كالعالم النجدي والمجتهد التبريزي قد أسهب كثيرًا بما كان بعضه يكفي عن باقيه. قال الأمير: إن مسألتَيْ التوحيد والاستهداء ركنان مهمان في الدين، وقد تطرق إليهما الخلل منذ قرون كثيرة فصار إصلاحهما وردهما إلى أصلهما من أصعب الأمور، وفي مثل ذلك لا بد من الإسهاب في البحث والتعميق فيه أَوَلاَ يرى ولله المثل الأعلى كيف جاء القرآن الكريم بألف أسلوب في تأييد التنزيه والتوحيد والحث على اتباع الكتاب والنبي دون التقليد. قال الصاحب: إني أرى أيضًا بعض مكررات في المذاكرات خلافًا لما قاله السيد الفراتي أي أنه لو اهتم ذو غَيْرة في اختصارها يكون حسنًا. قال الأمير: إني لا أوافقك على هذا أيضًا؛ لأنك إذا دققت النظر لا تجد مكررات وإنما هي آراء فلا بد أن يعاد فيها بعض ما سبق، وعلى كل حال هذا سجلّ قد ضُبط فيه ما وقع فلا يجوز اختصاره والتصرف فيه وإني أرى من أكبر محاسن هذه المذاكرات أن جاءت مباحثها متسلسلة مترقية، فكل موضوع فيها يتلوه ما هو أهم منه فلا يملّ منها سامع ولا مُطالع. قال الصاحب: ما هو رأي مولانا الأمير في القانون الموضوع؛ لأجل تشكيل جمعية تعليم الموحدين هل هو قانون محكم الترتيب، وهل هو قابل الإجراء والتطبيق على الأحوال الحاضرة والمنتظرة. قال الأمير: القانون هو أهم ما أثمرته الجمعية وقابل الإجراء مع الصعوبة. قال الصاحب: لا أدري هل أصابت الجمعية أم أخطأت في تعليق أكبر أملها في إعزاز الدين بالعرب دون دولة آل عثمان وملوكها العظام. قال الأمير: لا يفوتك أن مطمح نظر الجمعية منحصر في النهضة الدينية فقط وتؤمل أن يأتي الانتظام السياسي تبعًا للدين ولا شك أن لا يقوم بالهدي الديني ويغار على الدين أمة مثل العرب. قال الصاحب: أليس دولةٌ راسخة الملك إدارة وعسكرية وسياسة وافرة القوى مالاً وعُدّة ورجالاً تكون أقدر على تمحيص الدين وإعزازه من العرب الضعفاء من كل وجه. وإذ قد ألفت الأمة سماع لقب خدمة الحرمين قديمًا ولقب الخلافة أخيرًا في حضرة السلطان العثماني فلا تستنكف عن الإذعان الديني له بسهولة. قال الأمير: إن حضرة السلطان المعظم يصلح أن يكون عضدًا عظيمًا في الأمر، أما إذا أراد أن يكون هو القائم به فلا يتم قطعًا؛ لأن الدين شيء، والملك شيء آخر، والسلطان غير الدولة. قال الصاحب: ما فهمت المراد من أن الدين غير الملك، وأن السلطان غير الدولة، فهل يتفضل مولاي الأمير بإيضاح ذلك؟ قال الأمير: أريد أن احترام الشعائر الدينية في أكثر ملوك آل عثمان هي ظواهر محضة، وليس من غرضهم بل ولا من شأنهم أن يقدموا الاهتمام بالدين على مصلحة الملك وهذا مرادي بأن الدين غير الملك وعلى فرض إرادتهم تقديم الدين على الملك لا يقدرون على ذلك ولا تساعدهم الظروف المحيطة بهم؛ لأن دولتهم مؤلفة من لفيف أهل أديان ونِحل مختلفة كما أن الهيئة التي تتشكل منها الدولة أعني الوزراء هم كذلك لفيف مختلفة الأديان والجنسيات وهذا مرادي بأن السلطان غير الدولة. فخدمة الحرمين ولقب الخلافة ورسوخ الملك ووفرة القوى كلها لا تكفي للمرجع في الدين نعم؛ إذا بذل آل عثمان العظام قوتهم في تعضيد وتأييد من يقوم بذلك يأتون بفضل عظيم. قال الصاحب: قد وجد في هذا البيت الكريم بعض أعاظم خدموا إعزار الدين خدمًا كبيرة كالسلطان محمد الفاتح والسلطان ياوز سليم والسلطان سليمان والسلطان محمود والسلطان الحالي المعظم فهم أولى وأجدر بالخلافة من غيرهم. قال الأمير: أرجوك لا تنظر للمسألة بنظر العوام بل بنظر حكيم سياسي فأبعد النظر ماضيًا ومستقبلاً وقلب صفحات التاريخ بدقة؛ تجد أن إدارة الدين وإدارة المُلك لم تتحدا في الإسلام تمامًا إلا في عهد الخلفاء الراشدين وعمر بن عبد العزيز فقط رضي الله عنهم واتحدتا نوعًا ما في الأمويين والعباسيين. ثم افترقت الخلافة عن الملك، وأما سلاطين آل عثمان الفخام فإني أذكر لك أنموذجًا من أعمال لهم أتوها رعاية للملك وإن كانت مصادمة للدين، فأقول: هذا السلطان محمد الفاتح وهو أفضل آل عثمان قد قدم الملك على الدين فاتفق سرًا مع (فرديناند) ملك (الأراغون) الإسبانيولي ثم مع زوجته (إيزابيلا) على تمكينهما من إزالة ملك بني الأحمر آخر الدول العربية في الأندلس ورضي بالقتل العام والإكراه على التنصر بالإحراق وضياع خمسة عشر مليونًا من المسلمين بإعانتهما بإشغاله أساطيل أفريقية عن نجدة المسلمين وقد فعل ذلك في مقابلة ما قامت له به رومية من خذلان الإمبراطورية الشرقية عند مهاجمته مكدونيا ثم القسطنطينية. وهذا السلطان سليم غدر بآل العباس واستأصلهم حتى إنه قتل الأمهات؛ لأجل الأجنة، وبينما كان هو يقتل العرب في الشرق كان الإسبانيول يحرقون بقيتهم في الأندلس. وهذا السلطان سليم ضايق إيران حتى ألجأهم إلى إعلان الرفض. ثم لم يقبل العثمانيون تكليف نادرشاه لرفع التفرقة بمجرد تصديق مذهب الإمام جعفر كما لم يقبلوا من أشرف خان الأفغاني اقتسام فارس كي لا يجاورهم ملك سني. وقد سعَوْا في انقراض خمس عشرة دولة وحكومة إسلامية ومنها أنهم أغروا وأعانوا الروس على التتار المسلمين وهولانده على الجاوة والهنديين. وتعاقبوا على تدويخ اليمن فأهلكوا إلى الآن عشرات ملايين من المسلمين يقتل بعضهم بعضًا لا يحترمون فيما بينهم دينًا ولا أخوة ولا مروءة ولا إنسانية حتى إن العسكر العثماني باغت المسلمين مرة في صنعاء وزبيد وهم في صلاة العيد. وهذا السلطان محمود اقتبس عن الإفرنج كسوتهم وألزم رجال دولته وحاشيته بلبسها حتى عمت أو كادت ولم يشأ الأتراك أن يغيروا منها الأكمام رعاية للدين؛ لأنها مانعة من الوضوء أو معسرة له وهذا السلطان عبد المجيد رأى من مؤيدات إدارة ملكه إباحة الربا والخمور وإبطال الحدود. ورأى مصلحة في قهر الأشراف وإذلال السادات بإلغاء نفوذ النقابات ففعل. وفي هذا المقدار كفاية لإيضاح قاعدة أن مؤيدات الملك عند السلاطين مُقدَّم على المحافظة على الدين. أما صفة خدمة الحرمين وأُلفة مَسَامع العثمانيين للقب الخلافة فهذا كذلك لا يفيد الدين وأهله شيئًا وليس له ما يتوهم البعض من الإجلال عند الأجانب. ولو أن السطان المعظم أخذ على نفسه تأييد الدين بما أمدّه الله به من القوة المادية بدون استناد إلى صبغة معنوية لتمكن من أن يخدم دينه وملكه حقًّا خدمًا مقبولة عند الله مشكورة عند المؤمنين كافة ولَرُفِعَتْ له راية الحمد في شرق الأرض وغربها واحترمه الأبيض والأحمر وعظمه المسلم والكافر. وأظن أنه قد قرب اليوم الذي يتنبه فيه فيتروّى في الأمر فيعدل عن الاعتماد على غيرالماديات ويضرب على فم بعض الغشاشين المتملقين الخائنين الذين ينسبون حضرته إلى ما لم ينتسب هو إليه ويُشيعون عنه دعوى ما ادّعاها قَطّ أحد من أجداده العظام بوجه رسمي. وهؤلاء العثمانيون يُغْرُونَ حضرة السلطان بهذه الدعوى بما يُهْرِفُون به عليه وبما يؤلفونه هم وأعوانهم من الكتب والرسائل التي يعزون بعضها لأنفسهم وبعضها لغيرهم من المنافقين أو لأسماء يسمونها أو كتب يختلقونها فيجعلون تارة آل عثمان العظام يتصلون نسبًا بعثمان بن عفان رضي الله عنه، وأخرى يرفعون نسبهم إلى أعالي قريش ويعطونه حق الخلافة مرة بالتنازل والإدلاء من العباسيين وأخرى بالاستحقاق والوراثة وآونة بالعهد وأخرى بالبيعة العامة، وحينًا بخدمة الحرمين الشريفين ووقتًا بحفظ المخلفات النبوية. وكأن هؤلاء الغشاشين يريدون بهذه الدسائس أن يجعلوا حضرة السلطان نظيرهم دعيّ نسب كاذب كدعواهم لأنفسهم السيادة ومتسنِّم مقام موهوم كدَعْواهم الولاية والقُطْبانية في أنفسهم وآبائهم وأجدادهم فيحشون في تلك المؤلفات أنسابًا انتحلوها لأنفسهم مقرونة بنسب السلطان ويستطردون لحكايات كرامات لأجدادهم ملفقة مخترعة لا يعترف بها لهم أحد من المسلمين يدسّونها بين حكايات وقائع الخلفاء والسلاطين. ومن المعلوم عند أهل الوقوف أن التلقب بالخلافة أو الإمامة الكبرى أو إمارة المؤمنين في أل عثمان العظام حدث في عهد المرحوم السلطان محمود؛ إذ صار بعض وزرائه يخاطبونه بذلك أحيانًا تفننا في

_ الأسئلة والأجوبة أحوال الآخرة (س1) علي أفندي مهيب بتفتيش التلغرافات بمصر: جاء في كتاب الإحياء للإمام الغزالي في باب العقائد من الجزء الأول أنه لا يُقْبل إيمان العبد حتى يؤمن بالأمور الآتية وهي: (1) سؤال منكر ونكير. (2) عذاب القبر. (3) وزن الأعمال يوم الحساب. بميزان ذي كِفَّتين وصِنَج. (4) صراط ممدود على متن جهنم أدق من الشعرة وأحد من السيف. (5) حوض مورود لمحمد صلى الله عليه وسلم. (6) شفاعة الأنبياء والعلماء والشهداء. (7) فضيلة النبي عليه الصلاة والسلام على جميع الناس ومن بعده أبو بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علي. فهل كل ذلك صحيح ثابت الرواية عن النبي صلى الله عليه وسلم كما يقول صاحب الإحياء؟ أفيدونا أثابكم الله، ونفعنا بعلمكم. (ج) إنما ذكر الغزالي ما ذكره في أصول الاعتقاد على الوجه الذي عليه الأشاعرة وأشار إلى الرد على مخالفيهم من المعتزلة وبعض أهل السنة الذين أولوا ما ورد في بعض ذلك. والغزالي لا يقول بكفر أولئك المخالفين للأشاعرة بل صرح في مواضع من كتبه (لا سيما كتاب إلجام العوام عن علم الكلام) بأن المؤمن إذا عاش ومات ولم يعلم بتلك المسائل التي اختلف فيها المتكلمون من الأشاعرة والمعتزلة وغيرهم لا يخل ذلك بإيمانه. ومن تلك المسائل الخلاف في صفات الله تعالى، هل هي عين الذات أو غير الذات؟ والخلاف المعروف في كلام الله تعالى إلخ.. فكيف يكفر أهل القبلة بعدم الإيمان بالمسائل التي ليست من أصول الدين وعقائده. كالتفاضل بين الصحابة. فقوله إن لا يتقبل إيمان أحد حتى يؤمن بما أخبر به (النبي) بعد الموت صحيح، فإن أركان الإيمان ثلاثة: الإيمان بالله وصفاته، والإيمان بالنبوة، والإيمان بالآخرة. وأحوال الآخرة تعرف بالسمع، فكل ما صح بالتواتر وجب الإيمان به قطعًا، وكان إنكاره كفرًا بشرطه، ويؤخذ على ظاهره المفهوم من أسلوب اللغة إذا لم يكن مُحالاً عقليًّا، فإن كان ظاهره مُحالاً، فاعتقاد المُحال غير مكلف به في الإسلام، فلك أن تأول، ولك أن تفوّض. وإن كان ما ورد غير متواتر مجمع عليه معلوم من الدين بالضرورة فلا يكفر منكره، ومن ثبت عنده الحديث وجب عليه الإيمان بمضمونه، وله أن يأوله إذا كان ظاهره غير مقبول حتى ينطبق على وجه معقول. وأما ما فَصَّله الغزالي بعد تلك الكلمة الصحيحة في إجمالها فلا يريد به أن هذا التفصيل شرط في تقبل الإيمان، وإنما يريد أن هذا هو الراجح عند أهل مذهبه. ولذلك أشار إلى توجيهه والرد على مخالفيه في ركن السمعيات في الفصل الثالث لوامع الأدلة، ولم يذكر هناك الحوض، وفيه أحاديث صحيحة، وأما وصف الصراط بما ذكر فقد رواه مسلم عن أبي سعيد موقوفًا عليه فإنه قال: بلغني (لم يرفعه) إلى النبي صلى الله وعليه وسلم ولكن رفعه أحمد من حديث عائشة والبيهقي في الشُّعَب والبَعْث من حديث أنس وضعَّفه، والمأولون يقولون: إن الصراط هو صراط الدين أي طريقه، ورد عليهم بقوله تعالى: {فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الجَحِيمِ} (الصافات: 23) ولكن الآية لا تدل على أن المراد بالصراط ما كان بذلك الوصف. وأما الميزان فلم يرد في وصفه بما وصفوه به من الكفتين واللسان والصنج أحاديث صحيحة. وفي القرآن الكريم ذكر الوزن والموازين، قال بعض المفسرين: إنها جمع موزون، والأكثرون على أن هناك وزنًا حقيقيًّا، وذهب بعض إلى أنه تمثيلٌ المراد به العدل قال تعالى: {وَنَضَعُ المَوَازِينَ القِسْطَ لِيَوْمِ القِيَامَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً} (الأنبياء: 47) روى الطبري من طريق أبي نجيح عن مجاهد أنه قال: (إنما هو مَثل كما يحرر الوزن، كذلك يحرر الحق) ومن طريق ليث بن أبي سليم عنه أنه قال: (الموازين العدل) ، وقد نقل هذا القول عن غيره من السلف كالضحاك والأعمش. ولما أخذ المعتزلة بهذا القول عرف بهم، وصار ينسب من يقول به إلى الاعتزال، حتى قال أبو داود عن أبي سلمة عثمان بن مقسم البري المُحَدِّث الثقة الصدوق: إنه قدري معتزلي: وما كان معتزليًّا إلا أنه أنكر الميزان، والمقصود من هذه النقول أنهم لا يقولون بكفر من خالف الجمهور في هذه المسائل، فتبيَّن بهذا أن ما ذكره الجمهور في وصف أحوال يوم القيامة بالتفاصيل المعروفة ليس شرطًا في صحة الإيمان بحيث يكفر من لا يعتقده، وما ورد فيها ليس كله قطعي الثبوت والدلالة، والأسلم في الأمور الغيبية أن لا يبحث الإنسان في كيفيتها، بل يُسلِّم بما ثبت في النصوص القطعية، ويفوض الأمر في الكيفيات إلى عالم الغيب والشهادة ولا يعتقد مُحالاً عقليًّا. *** الجهر والإسرار بالصلاة وخطبة الجمعة والعيدين (س2) و. ز في سوريا: لماذا شرع الجهر بالقراءة في الفجر والركعتين الأوليين من المغرب والعشاء، ولماذا كانت خطبة الجمعة قبل صلاتها وخطبة العيدين بالعكس، أفيدونا لازلتم ملجأ للإسلام؟ (ج) إنما الجهر في الصلاة الليلية التي تصلى في وقت الظلام غالبًا، فقد جاءت السنة الصحيحة بأنهم كانوا ينصرفون من صلاة الصبح ولا يكاد يَرى بعضهم بعضا. ومن المعهود أن الإنسان في وقت الظلام لا يخلو من أحد حالين، النعاس أو الخواطر الكثيرة ورفع الصوت، يُعين على طرد النعاس ودفع الخواطر والوسواس، كما ورد في الأثر عن سيدنا عمر رضي الله عنه، فالأقرب عندي أن هذه هي حكمة الجهر في هذه الصلوات، وفي معناها اهتداء داخل المسجد ليلاً إلى معرفة المصلي ليأتم به. وللصوفية وغيرهم في ذلك أقوال غير جلية، وأما تقديم خطبة الجمعة فللاهتمام بها؛ لأنها هي المقصود الأول في ذلك الاجتماع؛ ولذلك قصرت صلاة الظهر لأجلها، وأما خطبة العيد فهي مقصود ثانٍ حتى إن صحة الصلاة لا تتوقف عليها بخلاف الجمعة كما أنها إذا قدمت على الصلاة تجزي عند بعض الأئمة، وقد فعل ذلك مروان فأنكر عليه أبو سعيد الخدري رضي الله عنه، وقال له: خالفت السنة، ولكنه لم يقُل بأن الصلاة لم تصحّ ولا طالبه بإعادة الخطبة، والأثر في البخاري وغيره وفيه أن سبب تقديم مروان الخطبة أنه رأى الناس ينصرف كثير منهم بعد الصلاة - كما يفعلون الآن - ولا ينتظرون سماع الخطبة فلعل هذه البدعة أقدم البدع في ترك السنة. *** الحشيش والأفيون (س3) الشيخ محمد البهي بفاقوس: ثبت عن الفقهاء أن الحشيش ومثله الأفيون يجوز تعاطي القليل منه، مع أن القاعدة الأصولية أن ما أسكر كثيره فقليله وكثيره حرام، والحشيش يسكر كثيره فكيف العمل بهذه القاعدة مع تجويز العلماء لما قل منه، أرجوكم أن تتفضلوا بالجواب الشافي عن ذلك جُزيتم عن الدين أحسن الجزاء. ج - لا أذكر أن أحدًا من الفقهاء الذين يُعتد بأقوالهم أجاز قليل الحشيش على أن قول العالم: إذا خالف أصول الشريعة وقواعدها الثابتة لا يُلتفت إليه ما لم يذكر دليلاً يثبت به أن قوله لا ينافي تلك الأصول، وتحريم ما أسكر القليل منه ثابت بالأحاديث الصحيحة. وقد استحسنتُ أن أنقل هنا عبارة أوردها ابن حجر الهَيْتَمِيّ في كتابه الزواجر لابتلاء الناس في هذه البلاد بالحشيش وهي: (واعلم أن الحشيشة المعروفة حرام كالخمر من جهة أنها تُفسد العقل والمِزاج إفسادًا عجيبًا، حتى يصير في متعاطيها تخنّث قبيح، ودِياثة عجيبة، وغير ذلك من المفاسد فلا يصير له من المروءة شيء ألبتة، ويشاهد من أحواله خنوثة الطبع وفساده، وانقلابه إلى أشر من طبع النساء، ومن الدياثة على زوجته وأهله فضلاً عن الأجانب ما يقضي العاقل منه بالعجب العُجاب. وكذا متعاطي نحو البَنج والأفيون وغيرهما مما مر قُبَيْل البيع، والخمر أخبث من جهة أنها تفضي إلى الصَّيال على الغير وإلى المخاصمة والمقاتلة والبطش، وكلاهما يصد عن ذكر الله وعن الصلاة. (ورأى آخرون من العلماء تعزير آكلها كالبنج، ومما يقوي القول بأنه يُحدّ أن آكلها ينتشي ويشتهيها كالخمر وأكثر حتى لا يصبر عنها وتصده عن ذكر الله وعن الصلاة مع ما فيها من تلك القبائح، وسبب اختلاف العلماء في الحد فيها وفي نجاستها كونها جامدة مطعومة ليست شرابًا، فقيل: هي نجسة كالخمر وهو الصحيح عند الشافعية، وقيل: المائعة نجسة والجامدة طاهرة (قال) وهي على كل حال داخلة فيما حرم الله ورسوله من الخمر المُسْكِر لفظًا ومعنى. (قال أبو موسى - رضي الله عنه - يا رسول الله، أفتنا في شرابين كنا نصنعهما باليمن (البِتْع) وهو من العسل يُنبذ حتى يشتد، و (المِزْر) وهو من الذرة والشعير يُنبذ حتى يشتد، قال: وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أُعطيَ جوامع الكلم بخواتيمه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (كل مسكر حرام) رواه مسلم، وقال صلى الله عليه وسلم: (ما أسكر كثيره فقليله حرام) ، ولم يفرق صلى الله عليه وسلم بين نوع ونوع ككونه مأكولاً أو مشروبًا. على أن الخمر قد يُتأدّم بها بالخبز، والحشيش قد تذاب، فكل منهما يؤكل ويشرب، وإنما لم يذكرها العلماء؛ لأنها لم تكن على عهد السلف الماضين، وإنما حدثت في مجيء التتار إلى بلاد الإسلام وما أَحْسَنَ ما قيل: فآكلها وزاعمها حلالاً ... فتلك على الشقيّ مصيبتان فو الله ما فرح إبليس بمثل فرحه بالحشيشة؛ لأنه زينها للأنفس الخسيسة) اهـ

_ التقريظ (الجواهر الكلامية، في العقيدة الإسلامية) الشيخ طاهر الجزائري هو أشهر العلماء ودعاة الإصلاح في بلاد الشام وقد كان ألّف عقيدة مختصرة لتلامذة المدارس أيام كان مفتش معارف ولاية سوريا تحرَّى فيها السهولة وجعلها أسئلة وأجوبة، فكانت أمثل المختصرات للتلامذة المبتدئين وفيها ما لا يوجد في غيرها من العقائد كبيان اعتقاد المسلمين في التوراة والإنجيل والزبور الموجودة الآن وما هي من المذكورة في القرآن، وفي العقيدة بعض المسائل الخلافية التي كنت أودّ لو لم توجد وهي قليلة وما ذكره فيها هو المشهور عن الجمهور. *** (الجوهرة الوُسْطى) ثم إنه لما رأى في هذه السنة إقبال المدارس على عقيدته نقحها وألف رسالة أخرى سماها الجوهرة الوسطى سلك فيها مسلكًا لطيفًا في التبصرة والاستدلال ينبغي أن يختص بتلامذة المدارس الثانية أو العالية، وقد طبعت الرسالتان معًا بحرف دقيق في شكل صغير فكانتا 120 صفحة فننصح لمدارس مصر الأهلية بأن تقرأ هذه العقيدة في مدارسها، وثمنها قرشان صحيحان. *** (كتاب (لسان الصدق) جواب للكتاب المسمى (ميزان الحق) في الرد على النصارى) تأليف الشيخ علي البحراني أحد علماء الإمامية الأعلام في الهند وهو كتاب جليل في بابه محكم الوضع، قوي الحُجة حسن الترتيب فيه مقدمة في إثبات الصانع وصفاته وإثبات الرسالة أشار فيها إلى ضعف مذهب الأشعرية وغيرهم في بعض المسائل ويتلو المقدمة ثلاث مقالات في كل مقالة مقدمة وعدة مناطق يرد بها القسيس مؤلف كتاب (ميزان الحق) ومن مباحث المقالة الأولى إثبات النسخ في الشرائع والتحريف في التوراة والإنجيل، وبيان كون القرآن يغني عنهما، ومن مباحث المقالة الثانية تفنيد دَعْواهم اتفاق اليهود والنصارى في ما عدا الاعتقاد بالمسيح وبيّنا تناقض الأناجيل وإبطال ألوهية المسيح. ومن مباحث الثالثة تفنيد مطاعنهم في القرآن وفي النبي عليه الصلاة والسلام، وبيان بشارات كتبهم به والكلام في الأحاديث النبوية، وبالجملة إنه لم يترك مطعنًا من مطاعنهم إلا وفنده وأزال شبهتهم فيه، ثم ختم الكتاب بخاتمة في إثبات مذهب الإمامية، وجعل في آخرها قصيدة أشار فيها إلى مطالب الكتاب ومباحثه. وذلك أن فرقة الشيعة أشد عناية في سائر المسلمين بالدعوة إلى مذهبهم. وقد كان الكتاب طبع في الهند طبعًا سقيمًا كسائر المطبوعات الهندية، فانتدب الكُتَبِيّ الغيور الشيخ محمد المليجي وأعاد طبعه بمطبعة الموسوعات في مصر فكان طبعًا متقنًا نظيفًا وبلغت صفحاته 475 من القِطْع المتوسط وهو يُطْلب من مكتبته بقرب الأزهر وغيرها فنحث أهل العلم والفضل على مطالعته. *** (وقاية الشبان، من المرض الإفرنجي والسيَلان) كتاب جديد ألفه الدكتور سعيد أبو جمرة مؤلف كتاب (حياتنا التناسلية) أما حاجة أهل هذه البلاد التي فشا فيها الفسق إليه فظاهرة، وأما كون الكتاب وافيًا بهذه الحاجة فلنا أن نحكم به أو نستأنس له بتوجيه همة المؤلف وعنايته إلى هذه المباحث حتى إنه ألَّف فيها كتابين، وطبع هذا الكتاب كسابقه في مطبعة الهلال وصفحاته زهاء مئتين، وثمنه 12 قرشًا وأجرة البريد قرشان ويطلب من مكتبة الهلال بمصر. *** (الراوي) جريدة يومية سياسية تجارية أنشأها في العاصمة يوسف بك طلعت وأنشأ لها مطبعة خاصة واختار لها عدة محرِّرين من كُتَّاب السوريين المشهورين بالاشتغال بالصحافة فَنَوَّدَ لو تصادف رواجًا ونجاحًا، ولكنَّ رجاءنا في ذلك ضعيف إلا أن تسلك الجريدة مسلكًا تمتاز به ولا يجده القراء في سائر الجرائد الإخبارية، وما ذاك إلا أن تتبرَّأ من الميل إلى إحدى القوتين الموجودتين في البلاد، وتصبر زمنًا طويلاً على قول الحق الخالص من غير نظر إلى مرضاة الناس وغضبهم وأعني بهذا أن تكون تاريخية لا سياسية، وبعد ذلك تكون موضع ثقة جميع العقلاء والفضلاء.

_ الأخبار والآراء (العربي الجواد، وهل سلم من سعاية وانتقاد) ذكرنا في الجزء الماضي خبر تعرج صديقنا محمد باشا عبد الوهاب شيخ دارين (وأشهر تجار اللؤلؤ في خليج العجم) على السويس في طريقه إلى الحج وكيف بسط يديه بالنوال، حتى صار كل من لقف خبره يذكر كرم أمراء العرب الأولين، وعطايا الخلفاء والسلاطين، ونقول الآن: إنه بعد أن وزع الصدقات على الفقراء، وأهدى الهدايا للأغنياء، وبعد أن بذل المساعدة للمدارس الإسلامية والقبطية والأجنبية، وبعد أن أخذ على نفقته نحو مائة وعشرين حاجًّا من الفقراء، وبعد أن ظهر امتعاضه لأن سائر قاصدي الحج رجعوا خائبين لأن سفينة (البحيرة) لم تسَعْهم وأوصى من كان قائمًا بشئونه (وهو السيد النسيب مصطفى هاشم) وكان الباشا في السويس بصفة ضيف ونزيل في هذا البيت الكريم) بأن يجمع من بقي من الفقراء، وهم يعدون بالمئين، ويرسلهم على نفقته في أول وابور يحمل حجاجًا من السويس، وبعد أن جاء في بعض الجرائد أن السيد المذكور وَفَّى بما عُهِدَ إليه؛ فاستأجر سفينة مخصوصة من بواخر شركة ليمتد (بواخر البوسطة الخديوية) فحمل عليها الحجاج الباقين، بعد هذا بعضه أو كله كافأ بعض الناس في مصر هذا المحسن الجواد، بالسعاية والانتقاد. بَيْنَا كُنَّا نسمع بعض الوجهاء في السويس يقول: إنه لم يبق بيت في هذه المدينة لم يصبه نوال هذا الأمير العربي؛ إذا ببعضهم يقول: إن أكثر هذه العطايا في غير موضعها، ولو كان بنى بهذه الأموال جامعًا - مثلاً - لكان أفضل وأبقى لذكره! ! فأجابه كاتب هذه السطور: إن الكرم على قسمين: كرم العقل، وكرم النفس. فالأول: يجري فيه الحساب والتقدير واختيار الطريق الذي يوصل إلى نباهة الذكر أو زيادة النفع، وهذا الكرم يكون في الغالب مكتسبًا بالتربية والتعليم، وأما الثاني: فهو سَجيَّة في النفس يكون لصاحبها أريحيّة وهزة تبعثه على البذل متى وجد له طريقًا ما، ولا يأتي فيها الحساب والتقدير، ولا توخي نباهة الذكر ولا حسن المصير، وكرم صاحبنا من هذا النوع، ومنه كرم سائر الأجواد المعروفين كحاتم الطائي وكعب بن مامة ومَعْن بن زائدة. ثم رأينا جريدة مصباح الشرق تسأل سؤال قضاة التحقيق عن تاريخه، ونسبه، وحدود بلاده، وعدد رعيته، ومقادير العطايا التي جاد بها، وعن الحجاج الذين حملهم، هل دفع عنهم التأمين الذي فرضته الحكومة على الحجاج المصريين وعن منابع ثروته، واستنتجت من ذلك تَوْهين خبر الجرائد! ونحن نجيب بأن رواة الجرائد، كتبوا إليها ما رَأَوْه بأعينهم وسمعوه بآذانهم، فلم يكن لهم حاجة في تصديق الخبر بإمساك هذا الرجل عن عمل البر وإشغاله بإملاء تاريخه وتاريخ بلاده عليهم؛ لأنه يوجد في مصر جريدة ساء ظنها بالناس حتى إنها تكتفي في مقام الذم بأضعف الشبهات، وتكتفي في مقام المدح بالمشاهدة حتى يؤيدها جميع ما يخطر بالبال من النظريات. قلنا: إن الرجل أمير أي أنه أمير في نفسه وقومه، لا أنه سلطان ذو مملكة ورعية، وقلنا: إنه شيخ دارين أي أنه رئيس تلك الجهة، وإن شئت قلت إنه أميرها؛ ولكن العرب هناك يفضلون كلمة (شيخ) على كلمة (أمير) فيقولون شيخ الكويت وشيخ البحرين، وأما دارين فهي ميناء نَجْد على خليج العجم من زمن الجاهلية وفيها قال الشاعر العربي ما يُعْرف في شواهد كتب النحو وهو: يمرون بالدهنا خفافًا عيابهم ... ويرجعن من (دارين) بُجْرَ الحقائب وقد كانت عفت فأحيا معالمها محمد عبد الوهاب هذا، وأما ينبوع ثروته التي استكثرها صاحب المصباح فهو تجارة اللؤلؤ وقد جاء فيها ما نصه: (وإليك بيان كمية اللؤلؤ الذي صيد في هذا العام: جهزت سواحل الخليج 420 سفينة فيها 7560 غائصًا فاصطادوا ما قيمته 840.000 روبية (الروبية فرنك واحد و 68 سانتيما) فاشترى هذا الصيد كله تاجر واحد من جزيرة داريان (الصواب من دارين) وجهز من البحرين سبعمائة سفينة، فيها اثنا عشر ألف رجل فعادوا بما قيمته 200.000 روبية، هذا ما كان من المَغَائص المشهورة، وأما ما أخرج في غيرها من المَغائص فلم تزل قيمته مجهولة) اهـ. ونحن قد علمنا من صاحبنا أنه يجهز السفن، وأنه يعطي الغوّاصين الدراهم في أثناء السنة، ويحاسبهم عليها عند إخراج اللؤلؤ، فتفنيد مصباح الشرق قول بعض الجرائد إنه جهز ثلاث مئة حاجّ بقوله: إن ذلك يقتضي أن يكون قد دفع عنهم تأمينًا للحكومة قدره خمسة عشر ألف جنيه على الأقل، وقوله عنه إذا كان (قد بذل من خزائنه مثل هذه القدر العظيم من المال الذي يكاد يكون أَبْلَغَ ثروة تُدخر بين ساكني نجد وتهامة من أول الزمن إلى هذا العهد فهو بلا شك حاتم هذا الزمان وقارون هذه الأيام) ! ! كلاهما غير سديد، وقد ذهل صاحب المصباح عند كتابة الكلمة الأولى عن كون التأمين الذي تطلبه الحكومة المصرية عن كل حاج في هذا العام هو خاص بالمصريين الذين لا يباح لهم السفر إلى الحج بعد سفر المحمل، وقد سافر هذا الأمير بفقراء الحجاج بعد سفر المحمل بأيام، هذا وجه خطأ عبارته الأولى، وأما استكبار ثروة الرجل، وقوله فيها، فقد عُلِمَ أيضًا أنه في غير محله، ونؤكد له القول بأن ثروته أكبر مما استكبره على أهل نجد وتهامة من أول الزمن إلى هذا العهد. وبقي أن نشير إلى معنى كلمة (السعاية) التي أشرنا في العنوان إلى أن هذا المحسن لم يسلم من إساءة أهلها. وذلك أننا علمنا أن عقارب بعض السعاة المحَّالين الذين يُسمَّوْن هنا (جواسيس الآستانة) قد دبت إلى مرجعها، ودبرت حيلة لإيذاء هذا الرجل المحسن في بيت الله وحرمه الآمن بواسطة من هم أهل لذلك في الآستانة وكادوا له كيدًا، فنسأل الله أن يرد كيدهم في نحورهم {فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظاً وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ} (يوسف: 64) . *** (إصلاح لبنان) ذكرنا في الجزء الماضي نبذة عن اللائحة التي قدمت إلى متصرف جبل لبنان على أنها من جماعة المهاجرين اللبنانيين، وعلم من تلك النبذة أن الغرض منها إثبات أن سبب تأخر لبنان وانحطاطه هو التعصب الديني في طوائفه، أو (الاستقلال الطائفي) الذي ينافي الاستقلال الوطني الذي تعمر به البلاد، وبقي علينا أن نشير إلى رأي اللائحة في ملاشاة الاستقلال الطائفي الذي هو شرط الاستقلال الوطني المطلوب. بدأ كاتب اللائحة رأيه بتخطئة القانون اللبناني في جعل وظائف الحكومة مقسمة بحسب المذاهب الدينية وقال: إن هذا يزيد التعصب ثم أتبعها بنبذة افتتحها بكلمة واشنطون محرر أميركا في أول خطاب أرسله إلى الندوة بعد استقلال الولايات المتحدة وهي (يجب أن نُوَحّد مبدأ الشعب الأميركي المستقبل بالمدرسة) ثم قال بعد تمهيد: (يجب أن نجعل الشعب لبنانيًّا ولا سبيل لنا إلى هذه الأمنية إلا بإعداد رجال المستقبل، فكيف نعدهم؟ بالمدرسة جعل واشنطون العظيم الشعب الأميركي بمبدأ واحد، وبالمدرسة جعله هكذا عظيمًا، وبالمدرسة الحرة جعله هكذا حرًّا) . بالمدرسة يقول بسمرك: إنه استطاع أن يتغلب على فرنسا، بالمدرسة استطاعت اليابان أن تخرج من الظلمة الأسيوية الحالكة المدلهمة، إن الأفكار القديمة لا تجد لها مانعًا دون عقول الصغار إلا المدرسة، فبالمدرسة فقط يستطيع الشعب اللبناني أن يصير وطنيًّا، وأن يَتَّحِد على مصلحته الطبيعية. (مولاي قد قال الشارع الفرنسي في نظام التعليم الإلزامي: من حق الحكومة حامية المنافع العمومية أن تحتاط بكل وسيلة لئلا يكون في الشعب أفراد يجهلون حقوقهم وواجباتهم؛ فلتكن المدرسة من حق الحكومة التي ترأسونها ومن واجباتها أيضًا. (إن المدرسة التي نرجو أن تكون حاجزًا بين صغارنا وأفكارنا القديمة ليست المدرسة الفرنسية، ولا الإنكليزية، ولا الأميركية، ولا الألمانية، ولا الإيطالية، لأننا لا نريد أن يكون صغارنا مثلنا أوربيين وأميركيين في لبنان، وليست المدرسة الجزويتية؛ لأننا لا نريد أن يكون صغارنا مثلنا متواكلين ضعفاء خبثاء، ولا المدرسة الطائفية لأننا لا نريد أن يكون صغارنا مثلنا موارنة ودروزا وأرثوذكسا وملكيين ومتأوِّلة وإسلامًا -، ولا المدرسة الدينية لأننا لا نريد أن يكون صغارنا مثلنا لاهوتيين يتجادلون على ما لا يعلمون. إن هذه المدارس موفورة لنا وحالتنا الاجتماعية لا تزداد إلا فسادًا وتقهقرا. فالمدرسة التي نرجو أن تكون لنا بابا إلى الحياة الجديدة هي المدرسة الوطنية الحرة، هي المدرسة التي تتولاها حكومة منفصلة عن الكنيسة كالحكومة اللبنانية) اهـ، باختصار قليل، ثم بَيَّن طريق إيجاد المدارس الحرة، والنفقة عليها، وبحث عن عيوب الحكومة، وبَيَّن سبيل الإصلاح. ونحن نقول: إن هذه هي (الوطنية الحقة) لا التي يَلْغَط بها بعض أحداث المصريين في مصر، بغير فَهْم ولا شعور؛ ولذلك كان هذا اللَّغَط منه سخرية عند جميع الطوائف في مصر. وإننا نعترف بصحة رأي اللائحة، ونجزم بأن بلادًا فيها للكنيسة سلطان على الحكومة والأمة لا يمكن أن تنجح، ولا أن يتفق أهلها على ترقيتها. ولْيعلمْ رصيفنا الفاضل صاحب جريدة المناظر؛ أن ما قاله في المقالة التي رد فيها على مقالة السيد البكري (المستقبل للإسلام) من أن في مصر فريقين أحدهما يدعو إلى الوحدة الوطنية، والآخر يدعو للوحدة الإسلامية، وأن قوة الأول حملت السيد البكري على الانتصار للثاني، كل ذلك غير واقع، وإنما الوطنية التي نَرُدُّها ونسفّه دائمًا أحلام أَحْدَاثِها؛ هي وطنية خاطئة كاذبة اتُّخِذَت في وقت ما وسيلة للحطام، وبقي الكلام فيها أحيانًا بناموس الاستمرار، وصاحب هذه الوطنية يمقت طائفة من سكان بلاده الذين هم أَعْرَف منه بالوطنية، ويمقت مَنْ هاجروا إلى هذه البلاد واتخذوها وطنًا وصارت سعادتهم بسعادتها، ومصلحتهم بمصلحتها، وإن كانت لغته لغتهم، وحكومته حكومتهم، ودولته دولتهم، بل وإن كان دينه دينهم، فهل تستطيع أيها الوطني الصادق أن تجيز لنا هذه الوطنية الكاذبة؟ *** (ملجأ الأيتام واللُّقطاء) يسرنا أن جمعية المكارم في الإسكندرية قد شرعت في عمل نافع عظيم وهو إنشاء ملجأ للأيتام وللقطاء، وهم الآن يسعون في جَمْعِ المال بطريقة الاكتتاب المألوفة، وقد افتتح التبرع سمو الأمير بمئة جنيه، ثم إن صاحبة الدولة والدة سموه تبرعت بخمسين جنيهًا، وتبرع كثيرون من الأغنياء والوجهاء بما دون ذلك. ولا شك أن سير الاكتتاب بهذا البطء والشحّ لا يبشر بنجاح يذكر، وكأني بكثير من الأغنياء لا يجودون بما يليق بثروتهم من السَّعَة احتجاجًا بأن الأدب يقضي بأن لا يدفع أحد مثل ما دفع الأمير؛ فمن كان أقل بذلاً كان أكثر أدبًا مع سموه وما هذه إلا حجة البخلاء، فلو صح أن الأدب في التقصير عما بذل الأمير لكانت زيادة الأدب على حسب نسبة النقص والتقصير؛ فمن دفع قرشًا كان أكمل أدبًا ممن يدفع جنيهًا! ! الأمير يقصد بما يعطيه إظهار رضاه عن المشروع، فلنا أن نقول: إن من كان أكثر عطاءً كان أقرب إلى ما يرضيه، وأكمل فضلاً وأدبًا في نظره، على أن الواجب في هذه المقام طلب مرضاة الله تعالى، وملاحظة المنفعة لعيال الله تعالى، ولكن البخيل ينتحل لنفسه أضعف الأعذار في الإمساك والشحّ؛ فمن كان جازمًا بأن من الأدب مع الأمير أن لا يبلغ مَبْلَغه في البذل، فليكتف من الأدب بنقص جنيه واحد عنه، ولو أن كل غني في مصر يشعر بالحاجة إلى هذا العمل يلاحظ هذا ولا يبعد في النسبة؛ لنجح العمل والله ال

_ رأيٌ في إصلاح المسلمين أو رأيان كتب إلينا وكيل للمنار في بعض الأقطار رأيه في طريقة إصلاح المسلمين في خاتمة جواب يتعلق بأمر الاشتراك والمشتركين؛ فأحببنا أن يطلع عليه القراء لِمَا فيه من دقة النظر، وبُعْد الغَوْر، قال حياه الله: (رأيك بالعناية في إصلاح النفوس والعقول والأفكار والأخلاق لا أظن أنه يوجد من يخالفك فيه على شرط أن تجمع من أيدي الناس كتب التصوّف النظري، وكتب العقائد التي أُلِّفت على طريقة أرسطو (لا كتب أرسطو نفسها) والتفاسير التي ألبسها أصحابها لِبَاس الفلسفة اليونانية، وكذا الكتب الفقهية التي كتبها الأعاجم ومَنْ احتذى حَذْوهم، لا الكتب التي كتبت بطريق الرواية كالموطأ وغيره، وطرح القواعد التي دوّنها الأصوليون، وجعلوها من أصول تعاليم الدين، وتحويل تَكَايا الطرق إلى مدارس تُعلَّم فيها العلوم الكونية بأسرها، على شرط أن تكون إدارتها بيد أُناسيّ من علماء أمم أوربية صغيرة كسويسرة والبلجيك ويعزل الشباب المتعلمون عن الأمة حتى يمتنع سريان عدوى الأخلاق التي أَرْزَأَت أمم الإسلام من الأسلاف إلى الأخلاف، وبعد أن تندرس هذه الرمم التي صارت مع طول الزمن رُكام أقذار مُفسِد للتمدن؛ يتسنّى للمصلحين أن يشيدوا على أنقاضها معاقل إصلاح. وهيهات هيهات أن يفوز المصلحون بتلك المطالب العسيرة التي أعيت هممًا، وبيضت لِمَمًا، وأشفت أمما، ظهر كونفوشيوس قبل عصرنا هذا بإحدى وعشرين قرنًا لمعاناة إصلاح مذهب سكياموني، وتجديد ما تداعى من بنيانه العتيق الذي كرت عليه الدهور الدهارير، وبالرغم من مساعيه الكبيرة وهمته القَعْساء، وعزمه الصارم بقيت آراء سكياموني كما هي محتكرة في الهياكل لكهنة الشعب، ولم يزدها ذلك المصلح بقارعته العظمى إلا ثباتًا وتمكينًا، وهذا المسيح قام ليعدل سلطة أكليروس اليهود وليجدّد ما اخلولق من مذهب التوراة فلم يقبل له رأيا إلا من خذله في أداء الشهادة وقت المحاكمة. وما عسى أن أقول ونبينا الكريم عليه السلام قد أرسله الله مهيمنا على الكتب، ومجددًا لشرائع الكون التي اقتضت سنة العمران تجديدها بتجدد المقتضيات فلم يقبل دعواه من أرباب تلك الأديان إلا مَن نكَّب عن فئته، وانحاز لغير بيئته، وهكذا شأن كل مصلح يفلت من أسر العادة وينسلت من قيود المصطلحات، وتؤثر في نفسه الحقائق، وتشعل بصيرته المشاهدات الصحيحة يستنكر ما يستحسنه الناس ويستحسن ما استنكروه فيسفه أحلامهم، ويبين أوهامهم، إلى أن يثوبوا إلى رجعة الهدى، أو يكوِّن نَشْأ جديدًا، ودون ذلك خَرْط القَتاد على فرض سلطة الظروف المحيطة. على أن هناك مَهْيَعًا آخر أقرب إلى السلامة، وأضمن للنتيجة، وهو سبيل رجالات أوربا الكبار، ودهاقنها العظام، وبيانه أن يشتغل المصلح بعد ترقية نفسه، وترتيب منزله، وتنظيم معيشته، وتدبير مأكله، بتنمية ثروته بالطرق القانونية ويختار له منها الطريق الأضمن على شرط أن يحتذي مذهب الصدق ويتقيل نمط الأمانة، ولا يعتمد إلا على نفسه فلا يمر عليه غير زمن قليل حتى يكون من أكبر المُثْرين في العالم مثل مرجان وسيسل رود وغيرهم، فلا يصعب عليه بعد تكوين الثروة تأسيس المشروعات، وعقد الشركات وإنشاء المدارس، وفتح المعامل، وإرسال الفُلْك تمخر عُباب اليمّ تجمع له كنوز المخلوقات. وأما طريقة إصلاح الأمم أو النفوس بإلقاء الخطب، وكتابة المقالات، فلا تفيد المسلمين في شيء، اللهم إلا من كان له هَوَس منهم فيهما؛ لأن العالم والصانع والزارع والصراف والتاجر في البلاد المربلة [1] لا يُصِيخُون الأسماع للخطب، ولا يعيرون الأبصار للمقالات إلا في أوقات الفراغ من الأعمال فهي عندهم بمثابة المسليات والمنبهات، والذي يُصيخ وينظر في بلادنا القاحلة هو المِكْسال المتقاعس عن حير نفسه ونفع جنسه؛ وإذا تنبه لبُّه واستنارت بصيرته فلا يكون منه غير التأوه على الإسلام، والبكاء على المسلمين، ولهذا اتفقت كلمة العمرانيين على أن ترقي الأمم لا يفيد إلا إذا كان ماديًّا بحتًا، مطهيًا على أثافي الصناعة والزراعة والتجارة، وطهاته الإقدام والحزم والعزم والنشاط والثبات، وحققوا أنه لا يتوقف على دين، ولا يحتاج إلى بعثة رسول، وإنما تدعو إليه الحاجة، ويبعث إليه اختلاط العناصر المختلفة ببعضها) . يدين سكان الجابون بدين وثني، أخمد نفوس أهله آلاف السنين، وأبقاهم خاملين تحت سُجُف طقوسه الواهنة، حتى ذاق أفراد منهم عُسَيْلة الإثراء؛ فانبرت نفوسهم ساعية وراء التأسيسات النافعة، وما فتئوا يفكرون حتى تنبه لهم الأقران؛ فتلاحقوا بهم ثُبى، وما كادت تتنبه لهم الحكومة حتى اضطرها تفاقم المساعي إلى التنازل عن كثير من حقوقها المكللة بطيلسان الكهنوتية المقدس، وأتاحت لهم بغير عناد حكومة مقيدة باحتساب الأمة عليها، وقد صارت الآن تضارع أعظم الأمم شوكة واقتدارا، وما دين المسيحية بأصفى منهلاً من المنبع البوذيّ، وهذا مبتدع وذاك مخترع، والمنزع القديم في الغالب مقتبس ومتبع (كذا) ومع ما هو عليه من التشويش والتشويه والتبلس بتلك الحجب التي حاكتها يد المجامع المقدسة لم يزل دينًا للأمم الراقية ذات الطول والحَوْل والمَنَعَة والعزة رغمًا عن النهضة العلمية والأخلاقية. لا أحاول الجدال، ولا أريد الحوار، وإنما غايتي أن أطلعك على فكري الخاص في إصلاح الأمة الإسلامية بالوسائل الصحيحة التي لا تستلزم زمنًا طويلاً ولا تكلف تعبًا كبيرًا، وهي أن نترك القادري يَعْمُه في قادريّته، والرفاعيّ يعشو في رفاعيته، كما تركنا النصراني يتخبط في ظلام نصرانيته والوثني يهرف في وثنيته، ونسعى مع الجميع متكاتفين لنحصل فرنكًا واحدًا عن كل شخص من المسلمين، ذاك لروح شيخه، وهذا باسم وَلِيّه، وذا في سبيل النهضة، وهذا باسم الوطنية، إلى أن نتمكن من جمع مال كثير؛ فنؤسس به مشروعًا يكون جزيل الفائدة، كبير العائدة، وما علينا والصراخ في الهواء، والنداء في الأجواء، والاحتراس من السياسة، والتوقي من الرياسة، فذاك في مذهبي شيء لا يجدي والسلام) . *** رأي المنار في الموضوع لقد أحسن الكاتب النبيل القصد في قوله ولكن فيه إجمالاً يحتاج إلى بيان ونظرٍ في بعض الجزئيات، وما كان الإجمال منه إلا لأنه كتبه لمن يغنيه الإجمال عن التفصيل، وفرق بين ما كُتِب ليُطْوَى وما كتب لينشر، ولقد سرَّنا توارد الخواطر وتلاقي الأفكار بيننا وبين الكاتب النبيل، والوكيل الأصيل، في وجوب عزل المتعلمين عن الأمة؛ لأن قِوام التربية بالقدوة والمحاكاة المتولدتين من المعاشرة والمخالطة، وقد بدأ الله تعالى تربية نبيه الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) بعزله عن الناس فحبب إليه الوحدة، وألهمه الانزواء والعزلة، ثم علمه بالوحي ما شاء أن يعلّمه، ولقد قال: (أدبني ربي فأحسن تأديبي) فعلينا أن نستفيد من هذه الحكمة، مع من منحه الله العصمة، وموافقة أخرى في الرأي وهي الاستعانة على تعليم الفنون والعلوم الكونية، بأساتذة من أصغر الشعوب الأوربية، لأن هؤلاء أبعد عن السياسة التي تفسد كل صلاح، وتحول دون كل نجاح. الذي لاح لي من كلام الكاتب في إخفاق رجال الإصلاح المعنوي هو أن غرضه منه تحويل وجوه المتعلمين عنه؛ ليتولوا شطر الإصلاح المادي الذي يراه، وإلا فإن كل واحد من المصلحين الذين ذكرهم قد كان له تأثير كبير في أنواع الانقلاب الذي حدث في العالم المرة بعد المرة، وليس من شرط النجاح في المشروع أن يأخذ به كل أحد، ولا أن يكمل فيه كل من أخذ به. فإذا كان الإصلاح المعنوي لم يعم أفراد الأمم التي ظهر فيها فكذلك الإصلاح المادي، والسبب في هذا وذاك أن الاستعداد في البشر متفاوت تفاوتًا كبيرًا وكل يعمل بحسب استعداده؛ ففي أوربا من يملك ألوف الألوف وفيها من يموت جوعًا وكأيَّنْ من عالم يطلب الثروة، وتعوزه الكِسْرة والحُسْوَة، وليس هذا مقام بيان تأثير أولئك المصلحين العظام في الأمم، والكاتب يعرفه ولكن غرضه ما ذكرنا. والقول في تأثير الخطب والمقالات يتصل بالقول في تأثير رجال الإصلاح المعنوي؛ لأن الخطباء والكتّاب الداعين إلى الإصلاح هم ورثة الأنبياء والشارعين وهم أركان الإصلاح الاجتماعي والسياسي، ومَنْ ينكر أن لِلُوثر وأشياعه وميرانو وأضرابه تأثيرًا عظيمًا في تحويل أوربا عما كانت عليه، ونقلها إلى ما انتهت إليه، ومن ينكر تأثير تلك المقالات والرسائل التي كانت تنشر في فرنسا قبل الثورة الكبرى، وأن ذلك التأثير هو الذي ثلّ عرش الملك، وسلط الصعاليك على الأمراء والنبلاء؟ فالإصلاح في جميع الأمم إنما جرى على أيدي الفقراء والمتوسطين؛ بباعث معنوي، ولم يوجد إصلاح في الأرض بدأ به الأغنياء؛ بتأسيس المشروعات المادية النافعة، وإن شئت فقل إنه لم يوجد إصلاح ماديّ بحت، ولكن كل إصلاح يُرَقِّي البشر ينتج العمران، والعمران المادي إنما يكون في النهاية لا في البداية. كل هذا يعرفه الكاتب الفاضل، ولكن الرأي الذي أبداه؛ إنما هو في اختيار أقرب الطرق، ولَعَمْري إنه لطريق أُمم، لولا أن فيه من العقبات الكؤود ما يتعذر معها سلوكه على الضعفاء المحتاجين إلى الإصلاح كالمسلمين. فيا دارها بالخيف إن مزارها ... قريب ولكن دون ذلك أهوال يقول: إن الواجب على مريدي إصلاح المسلمين أن يسلكوا سبيل (سسل روس) بعد إصلاح شؤون منازلهم وتنظيم طرق معيشتهم. مَنْ هم هؤلاء المريدون للإصلاح، وما هي طبيعة بلادهم التي يعيشون فيها؟ هم نفر من وسط الناس سلمت فطرتهم، وصَفَتْ فكرتهم، وحسنت في الجملة وبالمصادفة تربيتهم، وامتازوا بالميل إلى البحث في الأمور العامة والاهتمام بأمر الأمة والملة، ولم يكن لهم شيء من هذه الخصائص بواسطة تعليم وتربية أُودِعَا في نفوسهم؛ إذ لا يوجد للمسلمين مدرسة في قُطْر من الأقطار تذكر فيها مصلحة الأمة، أو توجه نفوس تلامذتها في تعليم كل علم وفن إلى أن المراد به الإصلاح وإنقاذ الأمة مما هي فيه، وإنما هو الاستعداد الفطري مع مساعدة التوفيق الذي يعبرون عنه بالظروف والمصادفات، ولو أن هؤلاء اشتغلوا بغير البحث في الأمور العامة، وطرق الإصلاح؛ لضعف استعدادهم فيه؛ لأنه لم يتربَّوْا عليه، ولم يتعلموا طرقه تعلمًا فيكون همّهم بعد المدرسة السعي في اتخاذ الوسائل لما وَجّههم إليه المربون والمعلمون. وأما طبيعة بلادهم فهي كما يعلم الكاتب ليس فيها موارد قريبة للثروة الواسعة من الطرق القانونية كالثروة التي جمعها سسل رود. والأعمال الكبيرة التي يتوقف عليها إيجاد الموارد لا تكون إلا مِنْ قوم تعلَّموا طرقها وفنونها، وتربَّوْا تربية صاروا بها محلاَّ للثقة في إناطة الأعمال بهم، وأنَّى لبلاد المسلمين بهؤلاء العاملين العالمين! ! وجملة القول أن الذين يفكرون في الإصلاح من المسلمين ليس عندهم استعداد لجمع الثروة الكبيرة، وأن بلادهم ليس فيها الآن منابع لهذه الثروة مفجَّرة يسهل عليهم ورودها وأن الأُمة التي يعيشون فيها ليس لها استعداد لتفجير ينابيع الثروة الطبيعة التي خصّ الله بلادهم بها؛ لجهلهم وفساد تربيتهم، ونسكت عن حال حكوماتها وما يُنْتظر أن يلاقيه منهم مريد الإصلاح إذا حاول سلوك الطريق المشروعة الشريفة لجمع المال. إن العمران المادي كان نتي

_ مدنية العرب النبذة السادسة تابعة لما نشر في الجزء 23 من المجلد الثالث ينبغي للإنسان أن يجتنب الوعد ما استطاع، وأن يجتنب تحديد الوعد بزمان أو مكان، إذا هو وعد إلا إذا اضطر إلى ذلك اضطرارًا، وقلما يأتي الاضطرار في الأمور العامة، كُنَّا شرعنا في السنة الثالثة للمنار بكتابة مقالات في مدنية العرب أو مدنية الإسلام في عهد الدول العربية، فكتبنا خمس نُبَذ في منشأ تلك المدنية، وكونها قامت على أساس الدين وتولدت من تعاليمه، ثم في اشتغال العرب بالعلوم الكونية، وما اكتشفوه واخترعوه في علم الفلك وسائر العلوم الرياضية كالحساب والجبر والهندسة، ووعدْنا بأن نتم هذا المبحث في السنة الرابعة، فمرت السنة الرابعة ولم يتح لنا فيها الوفاء بالوعد، ولكننا استأنفنا وعدًا آخر في آخرها بأننا نتم ذلك في هذه السنة، وقد مرت السنة حتى لم يبق منها إلا هذا الجزء ولم نتمكن من إنجاز الوعد لأن المقالات المتسلسلة زادت في هذه السنة عما قبلها بنشر مقالات جمعية أم القرى ومقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) التي كان فيها شيء إجمالي من موضوع مدنية العرب، وقد رأينا أن نختم هذا الجزء بنبذة سادسة وفاءً بالوعد بقدر الإمكان فنقول: *** الجغرافيا الرياضية وتقويم البُلْدان أشهر كتب الجغرافيا اليونانية كتاب بطلميوس وأَزْياجه وقد كانت آراء بطليموس تؤخذ على عِلاتها؛ لأن العلم صار تقليديًّا حتى تناوله اجتهاد العرب؛ فطَفِقوا من عهد المأمون يصححون أغلاط اليونان في الفلك وسائر الرياضيات - كما تقدم -، ومن ذلك أنهم صححوا أرصاد المجسطي بالزِّيج الجديد، وأعادوا تحديد أطوال الأرض فكان أتمها تصحيحًا تحديد بلاد العرب والخليج الفارسي والجزيرة وبلاد فارس والبحر المتوسط، ولما اشتغل الأوربيون بهذا العلم ظلوا زمنًا طويلاً مغرورين بكتاب بطليموس حتى ظفروا بكتب العرب وتصحيحهم لأغلاط بطليموس. بدأ العرب بتصحيح أَزْياج بطليموس في أول القرن الثالث على عهد المأمون، ولكن ذلك التصحيح لم يكن تامًّا، فإن البيروني في أول القرن السابع هو الذي صحح الغلط في حساب أطوال بلاد الروم، وما وراء النهر، والسند، وألف قانونًا جغرافيًّا، كان قدوة للمشتغلين بالقسموغرافية من بعده. وأتم عمر الخيّام حساب جداول التقويم السنوية (الروانامه) في سنة 469 و 470 وحدد مدة السنة الفلكية أصح تحديد وصنع الشريف الإدريسي في أوائل القرن السادس خريطة جغرافية من الفضة لملك صقلية حفر فيها باللغة العربية صور جميع الممالك المعروفة في ذلك العهد، وألَّف كتابًا في الجغرافية بَيَّن فيه أول نقطة تماس بين جغرافية اللاتينيين وجغرافية المدارس الإسلامية، وقد عكف رسامو الخرائط الجغرافية في أوربا على مُؤَلَّفِهِ ثلاثة قرون ونصف، يتقلدونه كما هو لا يزيدون فيه ولا ينقصون منه، وكان من علماء هذا الفن في المغرب أبوالحسن علي المراكشي في أول المئة السابعة للهجرة الشريفة، وقد قال سيديو: إن كتابه كان أجلّ الآثار العلمية فيما عليه العرب من علم الجغرافية، وكان لعلم الجغرافية خرائط بحرية أيضًا عثر الأوربيون على بعضها في أول المئة التاسعة للهجرة، ووجدوا خريطة بحرية أخرى من رسم عمر العربي سنة 1684م أي سنة 1058 هـ. أما الجغرافية الوصفية أو التخطيطية فقد عرفها العرب قبل الجغرافية الرياضية، واتسعت معرفتهم بها باتساع فتوحاتهم وتجارتهم، قال سيديو: إنهم حين امتدّت مملكتهم من المحيط الأطلانطيقي إلى تُخُوم مملكة الصين أنشؤوا بالتدريج أربع طرق عظيمة تجارية توصل بين مدينتي قادس وطَنجة إلى أقصى آسيا. (إحداها) تخترق أسبانيا وأوربا وبلاد سلاوونة إلى بحر جرجان ومدينة بَلْخ وبلاد تجزجز. (والثانية) تخترق بلاد المغرب ووادي النيل ودمشق والكوفة وبغداد والبصرة والأهواز وكرمان والسند والهند. (والثالثة والرابعة) تعبران البحر الأبيض المتوسط وتتجه إحداهما من الشام والخليج الفارسي والأخرى من الإسكندرية والبحر الأحمر للتوصل إلى بحر الهند، فكثرت بهذه الطرق السياحات ونقل السياحون إلى أقصى البلاد ما عند العرب من الأفكار والتمدن واستفاضت الأخبار الجليلة الفوائد؛ فنورت أذهان الملاحين وعرفتهم الأخطار التي يخشى عليهم الوقوع فيها؛ إذا سافروا في ولايات غير مكتشفة تمام الاكتشاف، واشتملت الأزياج التي حررها البتاني بالرَّقَّة سنة تسعمائة (287هـ) وابن يونس في القاهرة سنة ألف (390هـ) على كتاب رَسْم الأرض بلا تغيير كبير، وأما ابن حوقل والإصطخري والمسعودي المشهورون في نصف القرن العاشر من الميلاد فوصفوا في كتبهم صورة الاكتشاف الجديد، وحسب العلامة الكومي سنة 1067 الأطوال من ابتداء الطرف الشرقي من الأرض القارة. وزعم بعض الفرنج أن العرب كانوا متَّبعين في أول عصر بني العباس الرواياتِ الهندية مع أن كتاب مبادئ الفلك المسمى (بسند هند) إن صح نقله إلى المنصورة سنة 775 (158) لم يكن له عظيم اعتبار عند العرب؛ فإنهم ظفروا عما قليل برسالات يونانية وتركوه لا يتفوّهون باسمه إلا ليبينوا ما فيه من الغلط، ولم يعولوا في شيء من الجغرافية على كتب توضح أن شبه جزيرة هندستان في مركز العالم وأن خط نصف النهار الذي يبين نقطة وسطها يخترق مدينة أوجين وجزيرة سيلان، وبحث العرب في كتبهم عن خط نصف نهار القبة الأرضية، وهي فيه عرين للتنصيص على الأطوال، فظن بعض الفرنج أن المراد من (عرين) مدينة أوجين وهو خطأ فادح، فإن القبة المنسوبة إلى عرين هي نقطة تقاطع الدرجة التسعينية من حساب بطلميموس مع خط الاعتدال على بعد متساوٍ من الجهات الأربع الأصلية، وليست هي قبة أوجين فإن العرب كانوا يعرفون حق المعرفة محل أوجين الجغرافي وأما (عرين) فكلمة اصطلاحية أرادوا بها جزيرة موهومة بين هندستان وبلاد الحبشة سماها المؤرخ ديودور الصقلي جزيرة أورانوس، وبدل العرب خط نصف نهار عرين أو قبة الأرض بخط نصف النهار المار بالجزائر الخالدات فاتُّبِعَ ذلك من ابتداء القرن الحادي عشر إلى الثالث عشر. اهـ وقد ألف العرب كتبًا مخصوصة في مسالك البلدان حتى صار علمًا مستقلاً وفي أسماء البلاد والأماكن ككتاب مراصد الاطلاع على أسماء الأمكنة والبقاع ومعجم ياقوت والمشترك، وتقويم البلدان للملك المؤيد صاحب حُمَاه وتقويم البلدان للبلخي كتاب (أوضح المسالك إلى معرفة البلدان والممالك) (وهذا أُلِفَ في عهد الدولة العثمانية وأهداه مؤلفه محمد بن علي الشهير بسباهي إلى السلطان مراد الثالث 980 ثم اختصره بالتركية. *** العلوم الطبيعية الكيمياء والصيدلة: قد ارتقت العلوم الطبيعية عند العرب، واتسعت مذاهبها، وكثر الاكتشاف والاختراع فيها، على أن حظها كان دون حظ العلوم الرياضية؛ لأن العمدة في العلم الرياضي العقل والعمل مؤيد له، والعمدة في العلم الطبيعي العمل والعقل مساعد له، وما يتوقف الارتقاء فيه على العمل لا يرتقي إلا بالزمن الطويل، كانت العلوم الطبيعية من عهد أستاذها الأول أرسطاليس ضئيلة ضاوية، ثم ماتت بضعفها، ولمَّا أحياها العرب بإحياء الإسلام لهم تنكبوا طريق النظر المحض فيها، واعتمدوا على التجربة؛ فحولوا الكيمياء الوهمية إلى حقيقية واشتقوا منها فن الصيدلة (تركيب الأدوية) ، وانتقلوا إلى التاريخ الطبيعي فاكتشفوا بذلك خواص نبات بلادهم وصموغها البلسمية، وأفادوا بها الطب والصناعة فوائد جليلة، قال سيديو: إن البحث عن الجواهر الطبية الذي مدحه ديوسقوريدس لأهل مدرسة الإسكندرية كان من مخترعات العرب، فإنهم هم المنشئون للصيدليات (الأجزخانات) الكيماوية والموروث عنهم ما يسمى الآن بقواعد تحضير الأدوية الذي انتشر بَعْدُ من مدرسة سالرنة في الممالك التي في جنوب أوربا: ومن مخترعات العرب في الكيمياء، الكحول أو الغُول، الذي صار قِوَام الأعمال الكيمياوية والصيدلية، وتركيب حمض الكبريت، والماء الملكي، والماء المعشر، والجلاب، وغير ذلك من الأدوية والمعاجين والمربيات والهلامات. قال في دائرة المعارف: (وهم أول من اخترع السواغات لإذابة الأصول الفعالة للأدوية سواء كانت معدنية أو نباتية أو حيوانية، واخترعوا الأنبيق والتقطير والتسامي ووضعوا في أيام الخلفاء قانونًا أقرباذينيا، كانت جميع التراكيب الأقراباذينية المذكورة فيه مثبتة من طرف الحكومة لا يجهز خلافها) أي أنهم هم الذين جعلوا عمل الصيدلة رسميًّا بمعرفة الحكومة. وأشهر العلماء المخترعين في الكيمياء والأقراباذين (الصيدلة) أبو بكر الرازي صاحب كتاب (الترتيب) فيها، والكتب الكثيرة في الطب والفلسفة (توفي سنة311هـ) وهو المخترع للمسهلات اللطيفة، ولاستعمال كثير من النبات في الطب، والرئيس أبو علي بن سينا فيلسوف الشرق وأكبر أطبائه، وابن رشد فيلسوف الغرب، وأكبر أطبائه، وقد ترجم الأوربيون أكثر كتب هذين الفيلسوفين، وانتفعوا بها كما انتفعوا بكتب الشيخ أبي بكر الرازي ويشهدون للجميع بالتبريز في العلوم. *** الطب: لا يعرف التاريخ أُمة أقدم عهدًا في صناعة الطب من المصريين فهم أساتذة اليونانيين وأئمتهم، ولكن طبهم كان ممزوجًا بالأوهام والتقاليد الخرافية كاعتقادهم أن الصرع يكون بدخول عفريت من الجن في جسم الإنسان، وكانوا يعالجونه بالرُّقى والعزائم، وإنما برعوا في فرع واحد من فروع الطب، وهو التحنيط، وكان التشريح مذمومًا عندهم، والأطباء من غير الكهنة محتقرين يعاقبون إذا مات من يعالجون، ثم لمَّا دالت دولة العلم إلى اليونان بعد انحلال المصريين عنوا بالطب، فكان علمًا محترمًا، ثم قضى الرومانيون على علم اليونان، كما قضوا على دولتهم، وكانت عنايتهم في المعالجة مقصورة على الرُّقَى والطلاسم ومجربات العامة التي يتناقلونها، ثم أحوجتهم الحضارة إليه فأجلوا الأطباء بعد احتقارهم، ولكن الرومان أنفسهم لم ينبغوا في الطب وفنونه، بل احتقروه في أول دولتهم واحترموه في عنفوانها، ثم عفا وانحلّ بانحلال دولتهم حتى إذا نهض الإسلام بالعرب لم تكن لهذه العلوم سوق نافقة في الأرض فأحيوها بعد موتها. دائرة المعارف: ولما كانت فتوحات العرب، وضربوا في طول البلاد وعرضها كان الطب كسائر العلوم في أسفل دَرْك الهوان والخمول؛ فنهضوا به نهضة جديدة، والتقطوا مسائله من كتب اليونان وغيرهم وأودعوه كتبهم مع زيادة مما توسعوا فيه بالبحث والتحري، وأجادوا بتعريفه ووصفه وتقسيمه: (ثم قال) : ولم يكد يفرغ الخلفاء ومَن وَلِيهم من بني أمية من بسط جناح الإسلام حتى أخذ الخلفاء يلِجون باب العلم كما ولجوا باب الفتوحات فكان للطب علم وافر، واستعانوا بعلماء اليهود والنصارى عملاً بالحديث القائل (استعينوا على كل صنعة بصالح أهلها) فكانت للأمويين من ذلك بعض الآثار، ولكن الآثار المشيدة والمساعي الحميدة، إنما كانت للعباسيين في بغداد ومن ثم للأندلسيين فاتخذ السفَّاح العباسي أطباء ماهرين أقام بختيشوع النسطوري رئيسًا عليهم وطبيبًا خاصًّا له كما كان جويه اليهودي عند عمر بن عبد العزيز الأموي: ثم ذكر بعض كبار أطباء العرب ومؤلفاتهم واكتشافاتهم، وقال: (وعلى هذا كانت دولة العرب عُرْوَة الوصل بين طب المتقدمين وطب المتأخرين، ولولاهم لانتثر العقد، وعفا الكثير من مع

_ الكرامات والخوارق المقالة السابعة تابعة كما في العدد 41 من المجلد الثاني نشرنا في منار السنة الثانية مقالات في كرامات الأولياء ذكرنا في مقدمة المقالة الأولى منها (2: 26) أن النظر في هذه المسألة من وجوه حقيقتها، والحكمة فيها. حجج القائلين بجوازها ووقوعها. حجج المنكرين لها، ادعاء جميع الأمم لها، منفعة الاعتقاد بها ومضرّته، تمحيص الحقيقة فيما نقل من الكرامات، وقد بَيَّنا هذه الوجوه والمباحث إلا مبحث منفعة الاعتقاد بالخوارق ومضرته فقد كنا عازمين على أن نرجئه إلى أن ننقل طائفة من الخوارق التي تُؤْثَر عن كهنة الوثنيين والكتابيين؛ إيضاحًا لما جاء في عرض القول من أن جميع الأمم تدعي لرؤساء دينها الخوارق والكرامات، ولما كان هذا يتوقف على مراجعة كتب الدين لتلك الملل، وذلك لا يتيسر إلا في وقت الفراغ ظللنا نتربص هذا الوقت فمرت السنة الثالثة ولم نُصِبْه فيما بعدها؛ فوعدنا في آخرها بأن سنتم في الرابعة مبحث الخوارق، ومبحث مدنية العرب، ومرت الرابعة مختومة بوعد آخر لم نر بدًّا من الوفاء به مع الإيجاز كما بدأنا الوفاء بمبحث مدنية العرب، ونسأل الله تعالى أن يتوب علينا من الوعود المحدودة؛ وإن كانت آجالها ممدودة. اضطررنا إلى الوفاء بهذا الوعد (إكمال مبحث الكرامات) الذي ضاق عنه حولان كاملان في أضيق الأوقات علينا وأكثرها شواغل - في جزء آخر سنة تقدمه عيد لا عمل فيه، وانحراف في المزاج من النزلة الوافدة (الإنفلونزا) وزاحمه مع الأعمال الإدارية والحسابية الاشتغال بالانتقال من المنزل الذي نحن فيه إلى منزل آخر مجاور له والاشتغال بتأسيس مطبعة المنار، وهذه عاقبة من عواقب التسويف السيئة ذكرناها تأديبًا لنفسنا ولغيرنا ولتكون لنا في الاختصار والإيجاز في موضوع كنا نود التطويل فيه؛ لأن للاعتقاد بالخوارق تأثيرًا في الأخلاق والآداب والعادات وشئون المعيشة والكسب، وإن شئت فقل: إن لها التأثير العظيم في سير الأمم، فرسوخ هذا الاعتقاد في قوم وزِلْزاله أو زواله من نفوس قوم هو من علل ما عليه الأقوام من التقدم والتأخر في السيادة والثروة وضدهما. *** (الخوارق عند الوثنيين) كانت الأديان الوثنية كلها قائمة بخوارق العادات، وكان لقدماء المصريين منها النصيب الأوفر ولا يزال وَثَنِيُّو الهند إلى اليوم يأتون بخوارق مدهشة، ومن أغرب خوارق البراهمة الجلوس في الهواء، ولكن الأوربيين تمكنوا بصناعتهم من محاكاة هذه الخارقة، ومن خوارقهم أنهم يضعون النار في أفواههم، فلا تضرهم على أنهم يلفظونها غير مطفأة، ومنها أنهم يظهرون أشياء من العدم، ومنها أنهم يستنبتون الشجر من البِزْرة في مدة قليلة خارقة للعادة، ومنها أنهم يذبحون الإنسان ثم يحيونه، ومنها أنهم يخبرون عن المغيّبات فيصيبون، ومن أحقرها ملاعبة الأفاعي والثعابين والتعرض للسعها. وقد نشرت جريدة الأهرام من مدة قريبة بعض العجائب والخوارق التي تظهر على أيدي هؤلاء الهنود، والهنود معروفون بهذه الخوارق من قديم الزمان، وقد اعترف لهم بعض المتصوفة بشيء مما وصل إليهم، وعللوا ذلك بأنه أثر الرياضات الشديدة التي تكون منهم (راجع كتاب الجواهر والدرر للشَّعْرَانيّ وغيره) ومن هذا التعليل يعلم أن أصحاب تلك الخوارق لم يكونوا كلهم من الأشرار، أو الذين يتعرضون لإيذاء الناس فتأتي التفرقة التي يُفرق بها بعض المتكلمين بين المعجزة والسحر، بل الكثيرون منهم عباد زهّاد نُسّاك متسمكون بدينهم أتم الاستمساك، أما التفرقة الحقيقية بين السحر وآيات الأنبياء فقد تقدمت في بحث الآيات من الأمالي الدينية. *** (الخوارق عند النصارى) كل ما ذكره الذين ألفوا الكتب منا في مناقب الصالحين، وكل ما يتناقله الناس فيما بينهم من كرامات، أولئك الصالحين أحياءً وأمواتا؛ يوجد مثله في كتب النصارى، وفي رواياتهم اللسانية التي يدعون أنها عن مشاهدة أو ترتقي إلى المشاهدة، ومن ذلك ظهور المسيح ووالدته عليهما السلام للعباد في اليقظة والمنام، وظهور غيرهما من القديسين. ومنه استجابة الدعاء، والإخبار بالمغيبات الذي يسميه المسلمون كَشْفًا، ويسمونه نبوّة، ومنه طيّ الأرض، وتقريب المسافات البعيدة، ومنه إشراق الوجوه بالأنوار وقت العبادة، ومنه نزول المصائب والرزايا بمن يؤذي القديس، ومنه قضاء الحاجات، والفوز بالخيرات لمن يتوسل بأحد القديسين والرهبان المتوحدين ويتخذه شفيعًا عند الله، ومنه شفاء المرضى والمجانين ببركات القديس الحي إذا لمس المريض أو صلى له (أي دعا) . والقديس الميت إذا زار المصاب قبره، ومنه حَبَل النساء العواقر بالبركة والزيارة، ومنه إخراج الشياطين من المصروعين، ومنه ظهور الملائكة للقديسين ومصاحبتهم ومساعدتهم إياهم في بعض الشئون، ومنه الصبر عن الأكل والشرب زمنًا طويلاً، ولكن الذي ينقل عن الهنود من هذه الخارقة لم ينقل مثله عن غيرهم؛ فإن أحدهم يدفن في الأرض نحو شهر أو أكثر ثم يخرج منها حيًّا، وينقلون من كرامات القديسين ما هو أعظم مما ذكر، ويدّعون في بعضها التواتر، فقد جاء في كتاب (العيشة الهنية في الحياة النسكية) أن من عجائب القديس أغناطيوس التي تزيد على مائة عجيبة ما هو ثابت بشهادة ستمائة وسبعين رجلاً. هذا تواتر حقيقي، والتواتر حجة عقلية باتفاق علماء المسلمين وغيرهم، والذين يدعون هذه الدعوى للقديس أغناطيوس يسهل عليهم أن يسردوا أسماء أولئك الشاهدين ومَنْ نََقَل عنهم، فلا يبقى للمنكر عليهم إلا أن يلجأ إلى تأويل تلك الخوارق، وإثبات أنها خوارق وَهْمية لا حقيقية، وهنا يَحْكُم العقل السليم من شوائب التحيز والتعصب، الذي ينظر إلى الأمم نظرًا واحدًا لا يريد منه إلا استجلاء الحقائق بأن التأويل إذا جاز فيما ينقل عن قديسي النصارى وكهنة البراهمة جاز ينقل عن شيوخ المسلمين، فإذا كانت طرق النقل عند جميع الأمم واحدة؛ فإما أن نصدق الجميع، وإما أن نكذب الجميع، وإما أنْ نُؤَوِّل الجميع ولا رابع لهذه الوجوه، ومن قال من هذه الفِرَق: إنني أثق بنقل قومي دون غيرهم لأنني عالم بحسن سيرتهم، يقال له: وغيرك كذلك فليس لك أن تحتج بأن ما ينقل عن صالحي ملتك دليل على صحتها لأن هذا الدليل هو الذي يسميه علماء النظر مشترك الإلزام. وإذ ذكرنا القديس أغناطيوس - وهولويولا مؤسس (طُغْمة الجزويت) التي يستغيث من طمعها سائر فرق النصرانية - فإننا نشير إلى بعض عجائبه أو خوارقه على سبيل النموذج، قال القَسُّ أفرام في ترجمته عند ذكر رياضته الأولى بعد تركه الجندية ودخوله في الإكلركية: (وقد اتفق له مرة أنه نهض لممارسة رياضته هذه الاعتيادية فتقدم إلى أيقونة والدة الله (تعالى الله عن الوالدة والولد) وجثا أمامها بأقوى ما يكون من العبادة، وقدم نفسه للسيد المسيح بواسطتها وخصص حياته لخدمة الابن ووالدته المجيدة، واعدًا إياهما بكل نشاط نفسه أنه يخدمهما خدمة دائمة، وفي انتهاء صلاته هذه سمع صوتًا عظيمًا، وتزلزل المكان الذي كان فيه وانكسر كل زجاج النوافذ حتى إن حائط المكان انشق أيضًا، وأظهر الله تعالى بذلك سروره بتقدمة عبده نفسه لخدمته عز وجل) اهـ. وكأني بإخواني المسلمين وقد ضحكوا من هذه الأعجوبة ونظموها في سِمْط الخوارق التي سماها المتكلمون خذلانًا، وتلوا قوله عز وجل: {تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقًّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَداً وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً} (مريم:90-92) ولكني أذكر لهم مالا يمكن أن يعدوه خذلانا. قال القَسُّ أفرام: (وقد شاء ابن الرجل الذي كان أغناطيوس مقيمًا بمنزله، أن يعرف كيف يقضي الليل فرآه مرة ساجدًا متأملا بوجه ملتهب مبتلّ بالدموع ومرة أخرى أبصره مرتفعًا من على وجه الأرض ولامعًا بالنور كالشمس متنهدًا وقائلاً مرارًا كثيرة: (يا إلهي يا حبيب قلبي وسرور نفسي، ليت الجميع يعرفونك حتى لا يجسر أحد منهم أن يغيظك، فيا ما أعظم جودك ورحمتك لأنك تحتمل خاطئًا مثلي) وكأني بهم يقولون: إن هذه رواية آحاد أو وِلْدان لا يعتد بها في هذا المقام وإن صحت: وإنني أرضى بهذا القول بشرط أن لا يقبل قائله مثل هذه الروايات الآحادية عن صالحي قومه لأن ما جاء على خلاف سنن الكون لا يُقْبل إلا بالدليل القاطع الذي لا يقبل النقض كمعجزات الأنبياء عليهم السلام. ومن قبيل هذه الأعجوبة قول القَسّ المذكورِ عنه أنه حينما كان يومًا يتلو صلوات الكنيسة لإكرام مريم العذراء الجليلة رأى بغتة صورة ربه الثالوث الأقدس وهذه الرؤيا نوّرته وعزته جدا حتى إنه لم يقدر في ذلك النهار كله أن يكف عن ذرف الدموع، ولم يتكلم إلا عن الثالوث الأقدس بنوع جلي سام بحيث كان يذهل بخطابه عقول أجلّ علماء اللاهوت مع أنه كان لا يعرف حينئذ إلا القراءة والكتابة، ومرة أخرى رأى في القداس حقيقة وجود جسد المسيح ودمه في القربان المقدس) اهـ. ولهم أن يقولوا في الكلام اللاهوتي الذي قاله من غير تعلم إنه ليس من الخوارق؛ لأن الأذكياء إذا توجهوا إلى شيء واعتنوا به، فلا يبعد أن يقولوا فيه قولاً غير منتظر ممن في درجتهم العلمية، وليس في درجتهم العقلية، ثم إننا لا نعرف ما هو ذلك القول لنحكم أنه محل للإعجاب في الجملة فكيف نحكم بأنه علم لَدُنيّ إلهي جاء بغير تعلم، وربما كان في الواقع خطأ، نعم إن أهل العلم والعقل من المسلمين يقولون هذا، ولكن فينا كثيرًا من المدعين للولاية ليس لهم كرامة إلا الأقوال التي يسمونها علومًا لدنية، وما هي إلا من اللغو والجهالة، ومنهم دجال الزقازيق الذي يدعي أنه يفسر القرآن بالإلهام، ويعتقد صدقه الجمّ الغفير فيقصدونه من كل جانب بالهدايا والنذور ومثله كثير. وأما رؤية جسد المسيح ودمه في القربان، فهي دعوى بغير برهان، ومثل ذلك دعوى ظهور الشيطان له بزي ملك النور وحثه على الرياضات والعبادة ليصرفه عن العلم عندما قلل العبادة واشتغل بالعلم (قالوا) : ولكنه عرفه ولم ينخدع. ولكن عندنا مثل هذه أيضاً فقد ذكروا أن الشيطان ظهر للشيخ عبد القادر الجيلي بصورة نورانية وقال له إنه رفع عنه التكاليف فعرفه عبد القادر وقال: اخسأ يا ملعون. فعند ذلك تحول إلى ظلمة، وقال له نجوت مني بعلمك يا عبد القادر وإنني قد فتنت بهذه الحيلة كذا من العباد وذكر عددًا كثيرًا. ومن عجائب أغناطيوس وخوارقه التي دونوها، أنه عندما رجع من القدس إلى أوربا طلب من ربان سفينة (الربان رئيس الملاحين) أن يحمله إلى إيطاليا حبًّا في الله؛ فأبى وحمله ربان آخر فانكسرت سفينة الذي أبى؛ ونجت سفينة الذي حمله، ومثل هذه أنه رأى مرة جماعة يلعبون (فطلب منهم الصدقة؛ فنظر إليه واحد من الجمهور وهتف قائلاً نحو القديس: ليحرقني الله حيًّا إن كان هذا الرجل لا يستحق أن يحرق حيّا، وفي ذلك النهار عينه حضر فرجة دنيوية مبهجة، وكان واقفًا على برميل ممتلئ بارودًا؛ وإذا بشرارة ملتهبة وقعت على ذلك البرميل فاشتعل البارود حالاً وأحرق الرجل حيًّا) . وعجيبة أخرى من هذا القَبِيل وهي أنه لما جمع (ينسي) بأمره الرهبان في مكان ليقرأ عليهم قوانينه التي وضعها لهم بعد الخروج من المائدة، واجتمعوا انهدم الرواق الذي كانوا يتذاكرون فيه بعد

_ الأسئلة والأجوبة المَلَكانِ ومسائل عبد الله بن سلام (س 1) ا. ز. ع بالسويس: سأل عبد الله بن سلام النبي صلى الله عليه وسلم قبل إسلامه وكان اسمه أشماويل ألفًا وأربعمائة مسألة وأربع مسائل من غوامض التوراة، أذكر منها سؤالاً نصه: (أخبرْني أين مقعد الملكين من العبد وما قلمهما وما لوحهما ومدادهما؟ فقال صلى الله عليه وسلم: مقعدهما بين كتفيه، وقلمهما لسانه، ودواتهما ريقه، ولوحهما فؤاده، يكتبان أعماله إلى مماته. فقال صدقت يا محمد) إلخ. وقرأت حديثًا في مجلة مكارم الأخلاق الإسلامية أُتِيَ به لسؤال عنوانه (القضاء والقدر) وهذا معناه: (كل يوم ينزل على العبد مَلَكان مع كل منهما صحيفتان إحداهما بيضاء والأخرى مكتوب فيها أعمال العبد من حسنات وسيئات، فيكتبان في الصحيفتين البيضاويتين ما عمله طول يومه، حتى إذا انتهى النهار طالع الملكان الصحيفتين اللتين كتباهما على الأُخْرَيَيْنِ فيجدانهما مثل بعضهما حرفًا بحرف) إلخ، فهذان الحديثان ينافي أحدهما الآخر ففي الأول أن لوحهما فؤاد العبد وفي الثاني أنه صحيفتان ينزلان بهما فالرجاء الإفادة هُديتم للهدى. (ج) كل من الحديثين غير صحيح، ولا يجوز لكم أن تأخذوا بحديث ترونه في كتاب أو مجلة أو جريدة، إلا إذا كان موصولاً بذكر من خرجه من أئمة الحديث، حتى تسهل مراجعته، ومعرفة صحته من عدمها إن لم يذكر مخرجه ذلك ولم يكن في الصحيحين، وهذه القصة المؤلفة في مسائل عبد الله بن سلام المذكورة في جريدة العجائب - جعبة الكذب - قصة موضوعة الذي في صحيح البخاري أن عبد الله بن سلام سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن ثلاث، عن أول الساعة، وعن الولد ينزع لأبيه وأمه، والرواية هكذا في غير البخاري، وفي كتب السير، قالوا وكان اسم ابن سلام الحصين فلما أسلم سمّاه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم (عبد الله) . *** ما رُؤِيَ في الإسراء مستقر الأرواح. عذاب القبر (س2) منصور أفندي رفعت بمصر، ماذا رأى نبينا محمد في ليلة الإسراء؟ (ج) {لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الكُبْرَى} (النجم: 18) . *** (س3) ومنه: أين تستقر أرواحنا بعد الممات؟ (ج) لم يرد في هذا نص صريح قطعي، والعلماء مختلفون فيه، والراجح عندنا اتباع طريقة السلف في تفويض الأمر لله تعالى في الأمور الغيبية، وعدم البحث فيها. وحَسْبنا أن ما ورد جائز عقلاً وقد أخبر به المعصوم. *** (س4) ومنه: ما هو عذاب القبر المنصوص عليه وهل هو عذاب مستمر أو وقتي وهل يقع على الروح فقط أو الجسم فقط أو هما الاثنين؟ (ج) الإحساس بالألم أو اللذة من شأن الأحياء، والجسد لا حياة له إلا بالروح، فإذا كانت الروح في الجسد وصل إليها الألم بواسطته، يصح أن يقال إن هذا الألم ألمَّ بالروح والجسد، وإن كان الشعور للروح وحدها، وإذا كان الروح خلقًا مستقلاً مدركًا كما نعتقد، فلا شك أنه يجوز أن يدركه الألم في حال تجرده، كما كان يدركه في حال تقيده بالجسد؛ فعلم بهذا أن قول العلماء: إن عذاب القبر - أي الألم الذي ينزل بالإنسان بعد الموت وإن لم يقبر- يكون على الروح والجسد: يتضمن القول بأنه يبقى للروح بعد الموت علاقة، واتصال بمادة الجسد الذي كانت فيه وإن تفرقت هذه المادة وانحلت إلى أجسام كثيفة وغازات لطيفة، ويستلزم هذا القول أحد أمرين: إما عدم فناء مادة الجسم، وإما انقطاع العذاب بفنائها، والمشهور عن المتكلمين الأشاعرة أن الجسم ينعدم على الراجح كما قال اللقاني: وقلْ يعاد الجسم بالتحقيق ... عن عَدَم وقِيلَ عن تفريق والقول بالتفريق - أي بعدم تلاشي مادة الجسم - هو الراجح عند متكلمي المعتزلة وبعض الأشاعرة، وهو الموافق لرأي الفلاسفة القائلين باستحالة العدم، والراجح عندنا ما قلناه في جواب السؤال السابق من تفويض أمر عالم الغيب إلى عالم الغيب سبحانه وتعالى. *** تأثير العين (س5) أحمد أفندي كمال الكاتب بمحكمة شبين الكوم. جاء في القرآن الكريم وغيره من كتب الشرائع والديانات وكذا الأمثال قديمة وحديثة ما أثبت وبرهن على وجود العين الحاسدة، وتأثيرها في المحسود فأرجو بيان حقيقة تلك المؤثرات التي تخرج من العينين أو القلب، وكيفية تأثيرها في المحسود من جماد ونبات وإنسان بطريقة شرعية. (ج) ليس في القرآن الكريم ما يثبت العين، ولكن ذكر المفسرون مسألة العين وجهًا في تفسير قوله تعالى {وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ} (القلم: 51) والمعنى المتبادر أنهم كانوا ينظرون إليه نظر الغيظ والحنق، وفي آية أخرى في المنافقين {يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ المَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ المَوْتِ} (محمد: 20) . قد ورد في حديث الشيخين وغيرهما (العين حق) أي أمر ثابت عند الناس وواقع فيهم، ولم يرد في بيان كيفية تأثير العين شيء في الشرع، وإنما ورد ما يدل على أنها تؤثر ولا حاجة في فهم هذا التأثير إلى أكثر من المعرف المشهور، فإن لبعض الناس استعدادًا نفسيًّا قويًّا في التأثير. ولبعضهم مثله في التأثُّر، ومن ذلك صناعة التنويم المغناطيسي المعروفة عند الغربيين، وانتقال مطلق التأثير من نفس إلى نفس معهود في جميع الناس أو أكثرهم فقلَّ مَنْ ينظر صاحب تأثُّر شديد بحزن أو خوف إلا ويجد في نفسه أثرًا من ذلك. *** المسألة المأمونية (س6) شيخ العرب إبراهيم جلبي بالسعدين: نرجو من سيادتكم أن تفيدونا عن المسألة المأمونية التي سأل الخليفة المأمون يحيى بن أكثم عنها حين ولاه القضاء ما هي وما جوابها. (ج) المسألة المأمونية مسألة في الفرائض، وهي: أبوان وابنتان لم تقسم التركة حتى ماتت إحدى البنتين، وتركت من في المسألة، وقد سأل المأمون عنها يحيى عندما وُصف له، وأراد توليته القضاء فقال: يا أمير المؤمنين الميت الأول رجل أم امرأة؟ فعلم المأمون من هذا السؤال أنه قد فهم المسألة؛ لأن الإشكال فيها كان إبهام الميت الأول الذي مات عن أبوين وبنتين، وبيان الجواب: أن الميت الأول إذا كان رجلاً تصح المسألتان من أربعة وخمسين، وإن كانت امرأة لم يرث الجَدّ في الثانية فتصح المسألتان من ثمانية عشر.

_ وصية بطرس الأكبر قيصر روسيا (ننشر هذه الوصية تمهيدًا لمقال سنكتبه في فتنة مكدونيا وحال الدولة العلية وروسيا وأوربا) . المادة الأولى - من اللازم أن تقاد العساكر دائمًا إلى الحرب، وينبغي للأمة الروسية أن تكون متمادية على حالة الكفاح لتكون أليفة الوغى، وترْك وقت لراحة العساكر، أو لأجل إصلاح المالية وتوفيرها، وإن كان ضروريًّا يلزم معه أن يكون تنظيم المعسكرات متعاقبًا وتكون مراقَبَة الوقت الموافق للهجوم متصلة. وعلى هذه الصورة ينبغي لروسيا أن تتخذ زمن الصلح والأمان وسيلة قوية للحرب، وهكذا من الحرب للصلح وذلك لأجل زيادة قوتها وتوسيع دائرة منافعها. المادة الثانية - في وقت الحرب ينبغي اتخاذ جميع الوسائل الممكنة لاستجلاب ضباط للجنود من بين الملل والأقوام الذين هم أكثر علمًا منا في أوربا، وكذلك في زمن الصلح يتعين استجلاب أرباب العلم والمعارف منهم أيضًا ويلزم الاعتناء بما يجعل الأمة الروسية تستفيد من منافع سائر الممالك ومحسناتها بحيث لا تضيع فرصة للسعي في تحصيل المحسنات المخصوصة بمملكتها. المادة الثالثة - عند سُنوح الفرصة ينبغي وضع اليد والمداخلة في جميع الأمور والمصالح الجارية في أوربا وفي اختلافاتها ومنازعاتها، وعلى الخصوص في شئون ممالك ألمانيا الممكن الاستفادة منها بلا واسطة بسبب شدة قربها. المادة الرابعة - ينبغي استعمال ضروب من الرشوة لأجل إلقاء الفساد والبغضاء والحسد دائمًا في داخلية ممالكهم وتفريق كلمتهم واستمالة أعيان الأمة ببذل المال واكتساب النفوذ في مجلس الحكومة حتى نتمكن من المداخلة في انتخاب الملك، وبعد الحصول على انتخاب مَن هو مِن حزب روسيا من تلك الأمة ينبغي حينئذ دخول عساكر روسيا في البلاد لأجل حمايتهم والتعصب لهم باحتلال العساكر المذكورة مدة مديدة هناك إلى أن تحصل الفرصة لاتخاذ وسيلة تمكننا من الإقامة، وعندما تظهر مخالفة في ذلك من طرف الدول المجاورة فلأجل إخماد نار الفتنة مؤقتًا ينبغي أن نقاسم المخالفين في ممالكهم، ثم نترقب الفرص لاسترجاع الحصص التي تكون قد أُعطيتْ لهم. المادة الخامسة - ينبغي الاستيلاء على بعض الجهات من ممالك أسوج بقدر الإمكان ثم نسعى في اغتنام وسيلة لاستكمال الباقي منها ولا نتوصل إلى ذلك إلا بوجه تضطرب فيه تلك الدولة إلى أن تعلن الحرب على دولة روسيا وتهاجمها. والذي يلزم أولاً هو أن نصرف المساعي والهمَّة لإلقاء الفساد والنُّفرة دائمًا بين أسوج والدانمرق بحيث يكون الاختلاف والمراقبة بينهم دائمَيْنِ باقيين. المادة السادسة - يجب على الأسرة الإمبراطورية الروسية أن يتزوجوا دائمًا من بنات العائلة الملوكية الألمانية وذلك لتكبير روابط الزوجية والاتحاد بينهم ومشاركتهم في المنافع بهذه الصورة يمكن إجراء نفوذهم في داخل ألمانيا ويربطون أيضًا الممالك المذكورة لجهة منافعنا ومصلحتنا. المادة السابعة - أن دولة إنجلترا هي الدولة الأكثر احتياجًا إلينا في أمورها البحرية، ولهذه الدولة فائدة عظيمة جدًا أيضًا في أمر زيادة قوتنا البحرية؛ فلذلك كان من الواجب ترجيح الاتفاق معها في أمر التجارة على سائر الدول وبيع حاصلات ممالكنا كالأخشاب وسائر الأشياء إلى إنجلترا وجلب الذهب من عندهم إلى ممالكنا واستكمال أسباب الروابط والصلات الدائمة بين تجار وملاحي الطرفين فيتوسع بهذه الوسيلة أمر التجارة وسير السفن في ممالكنا. المادة الثامنة - على الروسيين أن ينتشروا يومًا فيومًا شمالاً في سواحل بحر البلطيق وجنوبًا في سواحل البحر الأسود. المادة التاسعة - ينبغي التقرب بقدر الإمكان من إستانبول والهند وإن من القضايا المسلَّمة أن من يحكم على إستانبول يمكنه أن يحكم على الدنيا بأسرها من اللازم إحداث المحاربات المتتابعة تارة مع الدولة العثمانية وتارة مع الدولة الرومانية وينبغي الاستيلاء على بحر البلطيق أيضًا؛ لأنه خير موقع لحصول المقصود والتعجيل بإضعاف بل ومَحْو دولة إيران لنتمكن من الوصول إلى خليج البصرة وربما نتمكن من إعادة تجارة الممالك الشرقية القديمة إلى بلاد الشام والوصول منها إلى بلاد الهند التي هي بمثابة مخزن للدنيا، وبهذه الوسيلة نستغني عن ذهب إنجلترا. المادة العاشرة - ينبغي الاهتمام بالحصول على الاتفاق والاتحاد مع دولة أوستريا والمحافظة على ذلك، ومن اللازم التظاهر بترويج أفكار الدولة المشار إليها من جهة ما نبتغي إجراءه من النفوذ في المستقبل في بلاد ألمانيا، وأما الباطن فينبغي لنا فيه أن نسعى في تحريك عروق حسد وعداوة سائر حكام ألمانيا لها وتحريك كل منهم لطلب الاستعانة والاستعداد من دولة روسيا، ومن اللازم إجراء نوع حماية للدول المذكورة بصورة يتسنَّى لنا فيها الحكم على تلك الدول في المستقبل. المادة الحادية عشرة - ينبغي تحريض العائلة المالكة في أوستريا على طرد الأتراك وتبعيدهم من قطعة الروملي، وحينما نستولي على إستانبول يجب علينا أن نسلط دول أوربا القديمة على دولة أوستريا لتأخذها حربًا أو نُسكن حسدها ومراقبتها لنا بإعطائها حصة صغيرة من الأماكن التي نكون قد أخذناها من قبل، وبعد ذلك نسعى بنزع هذه الحصة من يدها. المادة الثانية عشرة - ينبغي أن نستعمل جميع المسيحيين الذين هم من مذهب الروم المنكرين رياسة البابا الروحية والمنتشرين في بلاد المجر والممالك العثمانية وفي جنوبي ممالك (له) ونلجئهم إلى أن يتخذوا دولة روسيا مرجعًا ومعينًا لهم، ومن اللازم قبل كل شيء إحداث رياسة مذهبية حتى نتمكن من إيجاد نوع من الحكومة الرهبانية عليهم فنسعى بهذه الواسطة لاكتساب أصدقاء كثيرين ذوي غيرة نستعين بهم في كل ولاية من ولايات أعدائنا. المادة الثالثة عشرة - حينما يصبح الأسوجيون مشتتين والإيرانيون مغلوبين واللاهوتيين محكومين والممالك العثمانية مضبوطة لنا أيضًا تجتمع معسكراتنا في محل واحد مع المحافظة على البحر الأسود وبحر البلطيق بقواتنا البحرية، وعلى ذلك نظهر أولاً لدولة فرنسا كيفية مقاسمة حكومات الدنيا بأسرها بيننا لدولة أوستريا وبعرض ذلك على كل من الدولتين المشار إليهما كل منهما على حِدَة بصورة خفية جدًا لقبول ذلك، وإذ كان لا بد من أن إحداهما تقبل هذه الصورة فعند ذلك ينبغي مداراة واحترام كل منهما، ونجعل من كانت منهما قابلة بما عرضناه عليهما واسطة لتشكيل الأخرى. وإذ تكون دولة روسيا حينئذ قد استولت على جميع الممالك الشرقية، ويكون مثل ذلك أَعْظَم قطع أوربا حديثة الدخول في يد تصرفها فعنده يسهل عليها أن تقهر وتُنكِّل فيما بعد أية دولة بقيت في الميدان من الدولتين المذكورتين. المادة الرابعة عشرة - على فرض المُحَال أن كلا من الدولتين المشار إليهما لم تقبل بما عرضته عليهما روسيا، فينبغي حينئذ لروسيا أن تصرف الأفكار لمراقبة ما يحدث من النزاع والخلاف بينهما، فإذا وقع ذلك فلا بد أن أحد الفريقين يشتبك مع الآخر ويضعف كل منهما، وفي ذلك الوقت يجب على روسيا أن تنتظر الفرصة العظيمة وتسوق حالاً معسكراتها المجتمعة أولاً بأول على ألمانيا فتهجم على تلك الجهات، ثم تُخْرِج قسمين كبيرين من السفن أحدهما من بحر أزق المملوء بالعساكر الوافرة المجتمعة من أقوام الأناضول المتنوعة، والثاني من ليمان أرخازكل في البحر المتجمد الشمالي فتسير هذه السفن وتمر في البحر الأبيض والبحر المحيط الشمالي مع الأسطول المقيم في البحر الأسود وبحر البلطيق وتهجم كالسيل على سواحل فرنسا، وأما ألمانيا فإنها تكون إذ ذاك مشغولة بحالها، وبما ذكرناه تصبح المملكتان الواسعتان المذكورتان مغلوبتين على هذه الصورة، فالقطعة التي تبقى من أوربا تدخل بالطبع تحت الانقياد بسهولة وبدون محاربة وتصير جميع قطعة أوربا قابلة للفتح والتسخير.

_ التقريظ (أحسن الكلام فيما يتعلق بالسنة والبدعة من الأحكام) سمعنا بأن أحد أعضاء المحكمة الشرعية العليا بمصر ألف كتابًا أو رسالة، وأنها توزع في جميع المحاكم الشرعية، وعلى جميع مأذوني الشرع بالثمن، فتشوَّفت نفوسنا للاطلاع عليها ظانين أنها في إصلاح هذه المحاكم التي يشكو الناس من سوء سيرها، وقد استحضرنا نسخة منها، وهي كراسة للسيد محمد بخيت المشهور في مسائل اختلف الناس فيها هل هي بدعة ينبغي تركها أم لا؟ وقد مهد المؤلف لها بكلام في السُنة والبدعة، أما المسائل المقصودة بها فهي الترقية التي اعتادها المسلمون في المساجد يوم الجمعة، وكذلك قراءة سورة الكهف في المسجد الجامع عند اجتماع الناس لصلاة الجمعة والاجتماع لقراءة قصة المعراج والمولد، وفضائل ليلة النصف من شعبان، ورفع أصوات المشيعين للجنازة بنحو ذكر وغير ذلك، وقد كان شيخ الجامع الأزهر السابق الشيخ سليم البشري سئل عن الترقية وما في معناها فأفتى بأنها بدعة تجتنب، ولكن ديوان الأوقاف صاحب السلطة على المساجد لم يعمل بهذه الفتوى؛ لأن السلطة الإدارية لا تنفذ كل ما يُفتي به رجال الدين، وإن كانت رياستهم الرسمية من قبل رئيسها، وفي الكراسة على صغرها فوائد كثيرة منها ما يُسلَّم، ومنها ما هو منتقد، ولما كان المؤلف من كبار علماء الأزهر الذي يُعتنى بكلامهم وجب علينا الاعتناء بكلامه والبحث فيه فنقول: ذكر المصنف بعد سرد الأسئلة التي كتب رسالته جوابًا عنها أن الأصل في الأحكام الشرعية الكتاب والسُّنة والإجماع والقياس الصحيح وأن كل ما استند إلى أصل من هذه الأصول فهو حكم الله وشرعه، وأن كل ما لم يكن مأخوذًا من واحد منها فهو بدعة وضلالة وإحداث ما ليس من الدين فيه، قال: وليس كل ما يفعل في عهده صلى الله عليه وسلم بدعة شرعية مذمومة، بل إذا حدث فعله بعد زمنه عليه الصلاة والسلام كان بدعة لغوية وحينئذ تعتريها الأحكام الخمسة. ونقول: إن ما ذكره هو المعروف عن العلماء وذكره ابن حجر في فتاواه الحديثية، وسبقه الحافظ في الفتح، وفيه إجمال يحتاج إلى بيان، وهو أن ما حدث بعد زمن التشريع إن كان داخلاً فيما لا قياس ولا اجتهاد فيه كالأمور الاعتقادية والتعبدية فهو بدعة وضلالة قطعًا لا سميا إذا اتخذ شعارًا دينيًا، وإلا لجاز لنا أن نزيد في الدين عبادات وشعائر كثيرة يُعْرف بها المسلمون وهي مما لم يعرف عن الله ورسوله، وإنما نخترع لها أقيسة نسميها بها بدعًا مستحسنة، فيلحفظ القارئ هذا. وكما انتقدنا الإجمال في هذا الموضع ننتقد فيه التمثيل فقد مثل للبدعة الشرعية المخالفة للأدلة القطعية بالقول بفرضية المَسْح على الرِّجْلين دون غسلهما وعلله بالمخالفة (لنص الكتاب) ، وما جاء في الكتاب ليس نصًا فيما قال لا يحتمل سواه، بل إن قوله تعالى: {وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الكَعْبَيْنِ} (المائدة: 6) على قراءة الجر (وهي قراءة ابن كثير وحمزة وأبي عمرو وعاصم أي: أكثر السبعة) ، ظاهر في وجوب المسح، ولذلك أوله العلماء القائلون بعدم الاكتفاء بالمسح بأن الجر في الرِّجْلين للمجاورة، وقد ردَّه القائلون بالمسح بأنه قد عُدّ لحنًا؛ لأنه لم يرد إلا شاذًّا في الشعر الذي يغتفر فيه ما لا يغتفر في غيره لمكان الوزن وبأنه على شذوذه لم يرد بالعطف كما في الآية وبأنه يشترط فيه الأمن من الالتباس ولا أمن هنا. وكلام الله المعجز ببلاغته ينزه عن الشذوذ والالتباس. وتأويل قراءة النصب بالعطف على المحل أقرب من هذا التأويل، نعم: إن الغسل مسح وزيادة وإنه ثبت في السنة الصحيحة وعليه الجماهير إلا الشيعة وإنه أحوط، ولكن هذا كله لا يصحح تعليل المؤلف، بأن القول بفرضية المسح بدعة لمخالفة نص الكتاب. ثم ذكر البدعة المكروهة وعدَّ منها زخرفة المساجد بغير الذهب والفضة، وقال كما قال ابن حجر (وإلا كانت من القسم الأول) أي المحرم، ثم ذكر البدعة الواجبة فقال: (وتارة يكون بدعة واجبة كنصب الأدلة للرّد على أهل الفِرق الضالة وتعليم العلوم التي يتوقف عليه فَهْم الكتاب والسنة) ولا أدري كيف ساغ لهم عدّ نصب الأدلة للرد على الفرق الضالة من البدع والقرآن الكريم طافح بهذه الأدلة، نعم، إن المتكلمين سلكوا فيها غير مسلك القرآن بعنايتهم في الأدلة النظرية المحضة وأكثر أدلة القرآن مستندة إلى المحسوسات ولكن الإتيان بأدلة جديدة لا يقتضي أن يكون أصل نصب الأدلة بدعة، فإن البدعة في اللغة ما كان على غير مثال سبق. ثم طفق يستدل على أن البدعة تنقسم إلى الأقسام المذكورة فذكر أمورًا منتقدة أولها إخراج الصحابة اليهود والنصارى من جزيرة العرب، وثانيها قتالهم غير العرب من الكفار، والثاني منصوص في الكتاب والأول جاءت به السنة أخرج أحمد ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن حبان والحاكم من حديث عمر (إن عشت لأُخرجَنَّ اليهود والنصارى من جزيرة العرب حتى لا أترك فيها إلا مسلمًا) وأخرج الترمذي والحاكم من حديثه أيضًا (لئن عشت، إن شاء الله لأخرجن اليهود والنصارى من جزيرة العرب) وأخرج أحمد وأبو يعلى في مسنده والحاكم في الكنى وغيرهم عن أبي عبيدة قال: آخر ما تكلم به رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (أخرجوا يهود الحجاز وأهل نجران من جزيرة العرب، واعلموا أن شر الناس الذين اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد) ، وأخرج أحمد من حديث عائشة (لا يبقى في جزيرة العرب دينان) وبقيت أحاديث بمعنى ما ذكر. وقد أحسن المؤلف في قوله: (نَعَمْ ما تركه النبي صلى الله عليه وسلم مع وجود مقتضٍ لفعله كان تركه سُنّة وفعله بدعة مذمومة، ولذلك كره أصحابه عليه الصلاة والسلام استلام الركنين الشاميين، والصلاة عقب السعي بين الصفا والمروة إرضاء للنبي صلى الله عليه وسلم لذلك مع أنه كان يعلِّم المناسك للناس) نقول: وكذلك يقال في جميع العبادات والشعائر الدينية؛ لأنها مبنية على الاتباع المحض ولا مجال لاجتهاد الناس فيه؛ لأنها ليست مما يختلف باختلاف الزمان والمكان، وتقدم إيضاح هذه المسألة في غير هذا الجزء من المنار هذا ما نقوله في تمهيد هذه الرسالة، ولنا قول آخر في المسائل المقصودة منها بالذات نرجئه للجزء الآتي. *** (الإسلام في عصر العلم) صدر الجزء الثاني من هذا الكتاب، وهو مؤلَّف من أربع كراسات [كل كراسة 16 صفحة صغيرة] الأولى في الفصل الأول من الباب الأول من مبحث الإنسان، وهو في معرفة الإنسان نفسه، والثانية في تمهيد للبحث في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، والثالثة في البحث عما وراء المادة وعظيم شأنه عند علماء أوربا المشتغلين بمسألة استحضار الأرواح، والرابعة في ملحق الكتاب الموضوع للبحث في داء الأمة ودوائها، وقد اختار المؤلف أن يصدر في كل جزء كراسة من كل باب من أبواب الكتاب لئلا يطول على القراء الكلام في المقدمات فيملُّوا. وهاهنا نذكر رأيًا رآه غير واحد، وهو أن المؤلف الذي عُني أشد العناية بتتبع أقوال الباحثين في استحضار الأرواح ويرى أنها الذريعة الوحيدة لإثبات الدين ينبغي له أن لا يكتفي بالاطلاع على أقوال المثبتين لهذه المسألة وتعريبها، بل الذي ينبغي له هو أن يشتغل بالمسألة عملاً ويثبتها بالتجربة والاختبار طريق العلم في هذا العصر، وعسى أن تنهض به الهمة إلى السفر إلى أوربا والاجتهاد بتحقيق هذه الأمنية، وههنا نعيد الترغيب في الإقبال على كتابه مساعدة له على هذه الخدمة. *** (مذهب تولستوي) كتاب باللغة الروسية عرَّبه سليم أفندي قبعين وهو (يحتوي على مختصر ترجمة الفيلسوف تولستوي وآدابه وفلسفته وآرائه الدينية، وحرم المجمع المقدس له واعتراضه واحتجاج زوجته على مضمون الحرم، ثم ردود رجال الدين الروسي على آرائه الدينية (مزيّنا برسمه) وقد طبع الكتاب على نفقة إبراهيم أفندي فارس صاحب المكتبة الشرقية بمصر وأهدانا نسخة منه، ولما نتمكن من مطالعته، ويعلم القراء أن للفيلسوف تولستوي يدًا في الحركة العلمية في بلاد روسيا، ولذلك كان هذا الكتاب جديرًا بأن يُقرأ، وهو يطلب من المكتبة الشرقية. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار والآراء (فكاهة بدوية في أخبار البلاد العربية) تفكه القراء بنص كتاب أرسله بدوي نجدي إلى مثله من النجديين الذين يختلفون إلى هذه الديار للتجارة ونصه: (ورد علينا جواب من بمباي ويذكر فيه بأن ابن سعود كان على ابن سبهان وابن جراد على النبقي، ومعهم سبعة أسلاف من شَمَّرَ وحروب وقحاطين وصليلات، وقطعهم قطعًا ومعهم جميع ذخرة ابن رشيد وجيشه، والذي سلم منهم زَبَنَ بريدة وابن رشيد نازل على الحفر، ويوم جاءه الخبر شدّ وشمّل. ويذكر صالح الحسن وأهل القصيم معهم قيمة 200 ذلول نازل البطان وجابر ابن صباح وقومهم على الصبيحة، هذا الذي ورد علينا والكون في 28 شوال) . *** (تفسير الغريب) ابن سبهان وابن جراد قائدان من قواد ابن رشيد، والنبقي واد في أرض القصيم، والأسلاف الطلائع الذين يتقدمون الجيش، وله أصل في الفصيح، قال في الأساس: وسَلَف القوم تقدموا سُلوفًا، وهم سَلَف لمن وراءهم وهم سُلاف العسكر: وحروب يريد به طوائف من بين حرب، وعلى هذا النحو جمع قحطان وصليلة. والذُّخرة مؤنث الذُّخر بمعنى الذخيرة. وقوله: (زَبَنَ بريدة) أي لجأ إليها وهي قرية من قرى القصيم الكبيرة، والزبن في اللغة الدفع ومنه سُمي الشرطة وأعوان النار زبانية؛ لأنهم يدفعون الناس ويدعُّونهم، وجاء في كلامهم (تحته جمل يزبن المطيّ بمنكبيه) أي يسبقها. كأن البدوي هنا يريد أنهم لجؤوا إلى بريدة مدفعوعين بقوة أعدائهم. والحفر بين البصرة وبلاد نجد كما يقولون. وشمّل سار إلى جهة الشمال. وفي الفصيح: شمل به: أخذ ذات الشمال، والبطان - وقال لنا من أرسل إليه الكتاب: الصواب البطانيات - مياه ينزلون عليها في جهة الدهناء، والذَّلول الناقة المذللة عربية فصيحة. والصبيحة بالقرب من الكويت، وهي منسوبة إلى ابن صُباح، وجابر هذا هو ابن مبارك الصُّباح شيخ الكويت. (والكون) يريد به الغزو الذي ذكره. *** (مشيخة الجامع الأزهر ونقابة الأشراف) قضت إدارة الأمير بعزل الشيخ سليم البشري من مشيخة الأزهر، وقد استشار نظاره هذه المرة فيمن يولي بدلاً منه، فكان لهم في كل واحد من كبار الشيوخ المرشحين من سموه لهذا المنصب علة تحول دون توليته إياه حتى إذا رشح السيد الشيخ علي الببلاوي نقيب الأشراف اتفقوا عليه فأصدر العزيز أمره بتوليته فنهنئه بهذه الثقة، ونسأل الله تعالى أن يجعل أيامه أيام إصلاح يتقدم فيها الأزهر تقدمًا مبينًا، وإن لنا مع هذا الدعاء رجاء فإننا نعهد بالسيد الرفق وهو عنوان الخير، والله يحب الرفق في الأمر كله كما في حديث عائشة عند أحمد والشيخين والنسائي وابن ماجه. وقال صلى الله عليه وآله وسلم (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شَانَهُ) رواه عبد بن حميد والضياء عن أنس، وأما الخُرْق (ضد الرفق) فإن صاحبه يشغله الغرور عن الإحساس بالحاجة إلى الإصلاح. وإن لنا لَعودة إلى الكلام في الأزهر إن شاء الله تعالى. ثم قضت إرادة الأمير بأن يعيد منصب نقابة الأشراف إلى نصابه الأول، وهو بيت البكري الشهير فأمر بإعادة النقابة إلى صاحب السماحة السيد محمد توفيق أفندي البكري شيخ مشايخ الطرق، وكانت تحولت عنه من بضع سنين، وعهد إلى ديوان الأوقاف العمومية بالنظر في أوقاف الأشراف وإدارتها وكان النقيب هو الذي يديرها. *** (مدرسة ماهر) كنا استبشرنا عندما علمنا بأن المرحوم عثمان باشا ماهر أوقف أرضًا واسعة على إنشاء مدرسة إسلامية، ونوهنا بذلك تنويهًا حسنًا، ولكن قد خاب أملنا في هذه المدرسة منذ علمنا أنه عُيِّنَ في الوقفية لكل معلم يعلِّم فيها راتب لا يزيد على أربع مائة قرش في الشهر، وما كان لأحد يحسن التعليم أن يرضى بهذا الراتب في مصر وإنما فائدة المدرسة بالمعلمين، ولقد كان الذي أشار بهذا التعيين هو الذي أحبط عمل الواقف بما جعله صورة بغير معنى، وإن هذا لَمِنَ البراهين المثبتة لرَأْينا بأن نجاح الأمة لا يُعْوزه المال وإنما يُعْوزه الرجال، فالمال كثير والرجال قليل، وحسبنا الله ونعم الوكيل. *** (إصلاح حروف المطابع العربية) للحروف العربية شكل في الإفراد وشكل في تركيب الكلمات، بل أشكالٌ فائدتها الاختصار فإن الكلام إذا كتب بالحروف المفردة يشغل من مساحة الورق أكثر مما يشغله إذا كتب بهذا التركيب المعروف، وبهذا يَفْضُل خطنا خطوط اللغات الإفرنجية ولكن له سيئة في الطباعة وهي كثرة أشكال الحروف التي تتألف منها الكلم وقد زاد هذه السيئة سوءاً واضعو أشكال حروف الطبع، فإنهم جعلوا أشكالها بضع مئين؛ لأنهم جعلوا للحرف الواحد أشكالاً مفردة وأشكالاً مركبة مثنى وثُلاث ورُباع فبلغت أشكال الحروف في مطبعة بولاق الأميرية تسعمائة شكل وهي في غيرها من مطابع أوربا والأستانة والشام أقل من ذلك ويزعمون أن كثرة الأشكال لحفظ جمال الخط العربي، ولكننا نرى أن أكثر هذه المطابع أشكالاً أقلُّها جمالاً. وقد ارتقت الطباعة العربية في الأستانة والشام وقلت أشكال الحروف الإستامبولية ووجدت هذه الحروف في مصر فحسنت بها الطباعة وصار طبع المطبعة الأميرية - وهي أشهر المطابع العربية في الدنيا - أقبح الطبع، وإن كانت لا تزال ممتازة بالتصحيح لذلك توجهت عناية نِظَارة المالية إلى إصلاح هذه المطبعة فألفت لجنة للبحث في طرق الإصلاح رئيسها إبراهيم باشا نجيب وكيل الداخلية وأعضاؤها الشيخ حمزة فتح الله مفتش في نظارة المعارف وشيلو بك ناظر المطبعة الأهلية والجرائد الرسمية وأمين سامي بك ناظر مدرسة الناصرية وأحمد زكي بك الكاتب الثاني لأسرار مجلس النظَّار، وكان عمل هذا النظر في اختصار صندوق الطباعة وتسهيل جمع الحروف فاختبر حال المطابع العربية في الآستانة وأوربا فوجد أن أقل المطابع حروفًا مطبعة أكسفورد في إنكلترا، فأشكال حروفها 282 شكلا، وبعد البحث والتدقيق اهتدى إلى جعل هذه الحروف 112 يضاف إليها بعض الحروف الأعجمية المستعملة في اللغات الشرقية التركية والفارسية والهندية والجاوية والماليزية، وبعض المركبات والأرقام والعلامات التي لا بد منها فتكون 178 وَفاتَهُ أن يضيف علامات العلوم الرياضية أيضًا. وذكر أن فوائد هذه الطريقة تقليل أدوات الطباعة والاقتصاد في المال والوقت والعمال، والتناسق الهندسي في السطور، وقد كتب مذكرة في رأيه فقبلتها اللجنة وسمحت نظارة المالية بثمانية آلاف جنيه ونيف لتنفيذ الإصلاح. وأهل الصناعة يتنازعون في بعض الفوائد ولكنهم لا ينكرونها من أصلها وقد أضافوا إلى زعمهم أن هذا الاختصار يذهب ببعض جمال الخط الذي يحفظ الطبع صورته بسبب حذف بعض الأشكال واستبدال المفضول بالأفضل ولو اتَّخذت المطبعة الأميرية صندوقًا أو أكثر من الأشكال التي قضي بحذفها وخصتها بكتابة العناوين ورقاع الزيارة والدعوة ونحو ذلك لأحسنت عملاً. الاقتصاد في الوقت يظهر بادئ الرأي ولعله لا يتم تجربة لأن العامل يمد يده إلى الصندوق الذي كل حروفه مفردة بعدد حروف الكلمة وإلى ما فيه حروف مركبة أقل من ذلك. ومن الجلي أنه لا اقتصاد في ثمن الحروف لأن قلة الأشكال لا يقتضي قلة عدد الحروف. ولكن قلة الحروف مسهلة لتعليم جمع الحروف وسرعة التمرن بل هي مسهلة لتعليم القراءة والكتابة أيضًا. *** (تنبيه للمشتركين) يرى القراء من الخاتمة الآتية أننا سنزيد المنار إتقانًا، ولكننا لم نزد ثمنه إلا قليلا بالنسبة إلى خارج البلاد المصرية، فكل مَنْ قَبِلَ العدد الأول من السنة السادسة في القطر المصري فهو يعد مشتركًا إلى نهاية السنة ويلزم بدفع خمسين قرشًا صحيحًا، وقيمة الاشتراك في خارج القطر 18 فرنكا وفي الهند 10 روبيات وفي روسيا 7 ريالات (روبل) .

_ خاتمة السنة الخامسة للمنار قد تمت بهذا الجزء سَنَة المنار الخامسة وكان انتشاره فيها فوق ما كنا نرجو ونتوقع فقد زاد عدد المشتركين عما كنا نقدر بالقياس على السنين السابقة زيادة صالحة تجاوزت عدد جميع المشتركين في النسة الأولى والثانية. ثم إن نموّه المعنوي قد زاد أيضًا وتضاءل حزب الشيطان المعارض تضاؤلاً أو انحل انحلالاً وتنبه المسلمون إلى أن لهم مجلة دينية تخدم ملتهم بحق كما أن لسائر الأمم مجلات وجرائد دينية تخدم مللهم ونحلهم المتفرقة، نعم صار المنار موضع ثقة العلماء والفضلاء والعامة في بلاد العرب والعجم، وقد سبق القول بأنه صار يخطب به على المنابر، ويحتج به في المحاكم ويعتمد عليه في رد شبهات المعترضين على الدين، وإقامة حججه للمسترشدين. أشرنا فيما سبق إلى شهادات بعض أعلام المسلمين العارفين بالمصالح العامة كوزير مصر الأكبر رياض باشا وكمحسن عبد الملك بهادر وسيد مهدي علي خان ناظم مدرسة العلوم في عليكيده (الهند) وبعض المجتهدين والعلماء في إيران، ونقول الآن: إن المنار ظفر برضاء كبار شيوخ الطريقة أصحاب النفوذ ونذكر كلمة لأشهرهم في بلاد مصر والسودان وهو الشيخ علي الميرغني زعيم الطائفة الميرغنية الكبيرة فقد كتب إلينا في 29 ذي القعدة الماضي كتابًا يقول فيه: (ويسرنا أن نبلغكم مزيد سرورنا وارتياحنا لهذه المجلة القائمة بالخدمات الصادقة الجليلة للإسلام والمسلمين ونسأل الباري أن يكلل عملكم المفيد بالنجاح والفلاح. ولا شك عندنا في أن هذا أثر الإخلاص وحسن النية في العمل فهذه هي بضاعتنا التي لا ربح لنا في سواها والتي نرجو أن تكون مكفِّرة لجميع سيئات ضعفنا في العلم والتحرير وما يلزم عنهما من الخطأ والتقصير فإننا نتبرأ من حَوْلِنا وقوتنا إلى حول الله وقوته وهو نعم المولى ونعم النصير. كما نذكر تقريظ الفضلاء عملنا تحدثًا بنعم الله وشكرًا له ولعباده الأخيارالذين ينوهون بالمنار ويرغِّبون الأمة فيه نذكر انتقاد أهل الفضل مع الثناء والشكر أيضًا لأن حاجتنا إلى الأمرين واحدة إذ الفائدة واحدة وهي زيادة البصيرة في العمل، فإذا كان رياض باشا يثني على المنار في غيبتنا على مسمع الملأ ويقول في محفله الحافل: ينبغي لكل ذي إحساس ديني أن يقرأ المنار ويساعده فهو يذكر لنا إذا خَلَوْنَا به كل ما يراه منتقدًا وقد انتقد مما نشر في هذه السنة أمرين أحدهما الكلام في محمد علي باشا الكبير والثاني لاحقة سجلّ جمعية أم القرى التي فيها ما فيها من مساوئ الدولة العلية (أيدها الله) وقال: إن ذلك ليس من موضوع المنار ولا ينبغي له. وإذا كان الشيخ محمد محمود الشنقيطي ينوه بالمنار كثيرًا وسبق له تقريظه بقصيدة فهو يذكر لنا ما يراه أحيانًا منتقدًا وقد كنا ذكرنا انتقاده كلمة (الاستلفات) وتعدية التعزية بالباء داخلة على المعزَّى عنه، ونذكر الآن أنه انتقد ما ورد في تفسير قوله تعالى: {وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ} (البقرة: 34) من حكاية قول للعلماء في أن الملائكة الموكلين بالعوالم الحية هم مِنْ قبيل القوى أو أرواح يكون بها نظام حياة تلك الأحياء ومن ذلك خواطر الخير في الإنسان، كما أن خواطر الشر من أرواح خبيثة تسمَّى الشياطين، نقلنا هذا القول من تفسير الأستاذ الإمام، وذكرنا في الهامش كلمة في المسألة للإمام الغزالي في كتاب شرح عجائب القادر، وقد سمى الأستاذ الإمام هذا الرأي في هذا النوع من الملائكة تأويلاً، بل ذكر ما يقتضي أنه من باب الإشارة إذ قال: (فيه إيماء إلى الخاصَّة) إلخ، ولم يجعله العمدة في تفسير الملائكة، وقد اشتبه هذا القول على كثيرين وتعلَّقوا به وغفلوا عن تصريح الأستاذ الإمام، بأن الواجب اعتقاده أن الملائكة خلق غيبي مستقل وأنهم فرق كما دلّ عليه قوله تعالى: {وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ * وَإِنَّا لَنَحْنُ المُسَبِّحُونَ} (الصافات: 165-166) وأول سورة الصافات والمرسلات والنازعات، ونرى أن سبب انتقاد الشنقيطي نقل ذلك القول - وإن كان من الإشارة إلى الخواصّ (وهو منهم) - هو أنه مثار لأوهام العوام وهو مصيب في ذلك. وانتقد مما نشر في هذه السنة أيضًا تشبيه النساء المهذبات بالملائكة الذي ورد في نصيحة للنساء (ج15 - 5) وقد سرى هذا التشبيه إلينا من كتاب العصر الذي يكثرون منه، وهو تشبيه قديم كما يدل قوله تعالى: {مَا هَذَا بَشَراً إِنْ هَذَا إِلاَّ مَلَكٌ كَرِيمٌ} (يوسف: 31) وإنما ينكره الأستاذ في الكوافر. وانتقد منه أيضًا افتتاح مقالة في الرد على كاتب نصراني بقوله تعالى: {يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ} (المائدة: 13) إلخ، والآية نزلت في اليهود باتفاق، وإنما قُصِدَ بها الاقتباس لا التفسير. وقد فاتنا أن نذكر من قبل انتقاده ما جاء في بعض مقالات المحاورة بين المصلح والمقلد التي نشرت في المجلدين الثالث والرابع من ترجيح أحد المتناظرين حِلّ المتعة وقد رغب إلينا الأستاذ بأن ننشر احتجاج القاضي يحيى بن أَكْثَم على المأمون عندما أباحها ورجوع المأمون عن ذلك وسنفعل إن شاء الله تعالى، وعسى أن يتحفنا الأستاذ دائمًا بما يراه منتقدًا في المنار ونعده بأننا نتقبل ذلك بقبول حسن ونشكره أفضل الشكر. وههنا ننبه جميع العلماء إلى القيام بفريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر التي كاد يضيع الدين بإهمالها ولا ترجى حياته إلا بالقيام بها، وندعو من يطلع على المنار منهم إلى تنبيهنا على ما يرونه خطأ بالقول أو الكتابة، ومَنْ أحب منهم أن ينشر انتقاده معزوًّا إليه؛ فإننا ننشره له مقرونًا برأينا فيه مع الأدب والشكر وليس من شأن أهل الدين أن ينكر الإنسان عمل أخيه في غيبته، ويكتمه عنه، وإننا نسمع عن بعض الذين يطروننا ويطرون المنار أمامنا كلامًا لا يُرضي، هذه شَنْشَنْة المنافقين وشرّ الناس يوم القيامة عند الله ذو اللسانين الذي يأتي هؤلاء بوجه وهؤلاء بوجه كما في حديث أحمد والشيخين. من الناس مَنْ يعتذر عن نفسه في ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بأن الناس لا يقبلون أو بأنهم يؤذون من يأمرهم وينهاهم بالقول أوالفعل، وها نحن أُولاء نقول على رؤوس الأشهاد: (إن أمنّ الناس علينا وأحقَّهم بالشكر منا من يدلنا على ما يراه خطأ في المنار فمن يدعي أن في المنار خطأ في المسائل الدينية أو غيرها، ولم يذكره لنا قولاً أو كتابة فهو فاسق بتركه فريضة النهي عن المنكر من غير عذر وعلى الناس أن يستدلُّوا من قوله على أنه فاسق أو منافق ومن كان كذلك لا يقبل له قول في العلم والدين) . روى ابن عدي والحاكم عن أنس وغيرهما عن غيره أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (إن هذا العمل دين فانظروا عمن تأخذون دينكم) ، وقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ} (الحجرات: 6) . لا نلحّ هذا الإلحاح في حمل الناس على انتقاد المنار إعجابًا به وتوهمًا أنه يعلو عن الانتقاد، ولكن حرصًا على بيان الحق الذي نطلبه واستعانة عليه بأنصاره، والراغبين في إعلاء مناره، ونقول هنا ما قاله الأستاذ الإمام: (إنه ما من أحد بأصغر من أن يُعِين ولا أكبر من أن يُعان) . ونَعِد القراء بأن سنزيد المنار إتقانًا في السنة السادسة فنجعل ورقه أجود من هذا الورق ونتحرى المباحث التي نراها أكبر فائدة وأكثر نفعًا. وفي النية العَوْد إلى التوسع في باب العقائد وباب (آثار السلف عبرة للخلف) وفي مباحث آداب اللغة مع الاستمرار على نشر التفسير المقتبس من مفتي الديار المصرية والعود إلى باب (البدع والخرافات والتقاليد والعادات) وربما نجعل البحث في شئون النساء، وما يتعلق بهن من أمر الزواج والبيوت بابًا يطرق في أكثر الأجزاء. وإن أجلَّ تحفة نتحفهم بها في السنة الجديدة تلك المقالة أو المقالات التي وعد بها ذلك الإمام الحكيم صاحب مقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) التي يبين فيها كيف تكون البدع التي رجعت بالمسلمين القهقرى هي السبب في حياتهم الملية المستقبلة. ونختتم المجلد الخامس بحمد الله، والصلاة والسلام على خاتم رسل الله، وآله وصحبه ومَنْ والاه.

_ فاتحة السنة السادسة بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والعاقبة للمتقين، والصلاة والسلام على خاتم النبيين، وإمام الهداة والمصلحين، وعلى آله وصحبه الراشدين المهديين، وعلى من تبعهم بهديهم إلى يوم الدين. وبعد: فقد بلغ المنار - بفضل الله وتوفيقه - السنة السادسة وهذا أول جزء منها، ولله مزيد الشكر والثناء أن أعطانا فوق ما تعلق به الأمل والرجاء، وزادنا على ما كنا نتوقع من زيادة القراء والمشتركين، عددًا صالحًا يدخل في عقود المِئِين، من غير دعاة مندوبين، ولا وكلاء مُسْتَخْدَمين؛ إلا ترغيب أهل الغيرة الملية، وتنبيه ذوي الأريحية الإسلامية، صادفًا من قلوب إخواننا المسلمين شعورًا ينمو، ووجدانًا يسمو، وعلمًا بالحاجة الشديدة إلى توثيق الرابطة الدينية، وإحكام عقدة العقائد الإسلامية، والجمع بين مجاورة الأمم المعاصرة، وحفظ ما فيه حياة الدار الآخرة، من العقائد الصحيحة، والأخلاق الفاضلة، والأعمال النافعة، وهذا ما أنشئ المنار للدعوة إليه، وهو عين ما يدعو إليه الإسلام، ما زدنا فيه ولا نقصنا منه، وإنما نتوخى بيانه، ونقيم برهانه، بما يناسب حال الزمان، وما انتهى إليه رُقِيُّ الإنسان. لقد أتى على المسلمين حِينٌ من الدهر وهم في مرض اجتماعي يشبه داء السكتة، تعيث في جامعتهم جراثيم المرض وهم لا يشعرون، وتهددهم بالفناء والزوال ولا يعلمون، حتى إذا فار التنور، وجاء القدر المقدور، تخرق حجاب الغرور، وطفق يدب دبيب الشعور؛ ولكنه شعور يظهر أنه زاد الأمة مرضًا، حتى كادت تكون حَرَضًا، شعور هبط ببعض ذويه في مهاوي الإياس، وطوح ببعضهم إلى موامي الوسواس؛ فكان انتقالاً من طور الخدر والسبات، إلى طور الحيرة والشتات، ولَحيرةٌ في الفكر وشتات في الأمر خير من خدر الحواس، وفقد الإحساس؛ لأن هذا من أمارات العدم والزوال، وذاك من علامات الحياة على كل حال. ذهب أقوام في هذه الحيرة إلى أن وقاية المسلمين من الخطر إنما تكون بالاعتماد على الأمراء والسلاطين، والاستماتة في الخضوع لهم وتقديس سلطتهم؛ ولأن الخطر إنما ينذرنا من الجانب الغربي جانب القوة القاهرة، والمدنية الساحرة وملوكنا - وإن جاروا - هم القابضون على بقايا ما عندنا من القوة التي نكافح بها تلك القوى، فلا بد من تعزيزهم وتعزيرهم، وإجلالهم وتوقيرهم؛ بل لا بد لنا من تنزيههم وتقديسهم بكرة وأصيلاً! وذهب آخرون إلى أن الملوك والأمراء قد استبدوا بسياسة الأمة بدون مشاورتها قرونًا طويلة فما كان منهم إلا أن أوقعوها في هذا الضعف والهوان، والفقر والخذلان، والجهل بأمر الدنيا والدين؛ لأجل الخضوع الأعمى لهم وإن كانوا ظالمين، وإذا كانوا هم مصدر الشرور والفتن , ومثار البلايا والمحن، فأول واجب على الأمة مقاومة استبدادهم، ومقاومة استعبادهم، وإلزامهم بالمشاورة في الأمر، وتقييد السلطة في الحكم، وإعلامهم بأنهم أجراء الرعية، كما قال أبو العلاء حكيم الشعراء: ظلموا الرعية واستجازوا كيدها ... فعدَوْا مصالحها وهم أُجراؤها وبذلك يصلح الحال، وتتحقق الآمال، ونثق من حسن الاستقبال، وأما دوام الاستماتة في الخضوع للمستبدين فإنه يردينا في أسفل سافلين، فهم الذين يُجْهِزُونَ على ما أبقى أسلافهم من قوى الأمة الحسية والمعنوية، وهم الذين يسلمون بقية بلادها للدول الأجنبية، إلا أن الفريق الأول أكثر عددًا، وأغزر مددًا، والفريق الثاني أكثر علمًا، وأبعد فهمًا، ولكل منهما صحف منشَّرة، وجرائد محررة؛ ولكن جرائد حزب القوة أعز أنصارًا، وأكثر دينارًا والنجاح من حجج القوة على الضعف وما كل ناجح محق، وما كل خائب مظلوم. وقد فات حزب المحافظين أنهم يطلبون بناءَ ما كان على ما كان. فإذا طلب أحدهم إصلاحًا فإنما يطلبه في فرع من الفروع، ولا إصلاح إلا بصلاح الأصول. (متى يستقيم الظل والعود أعوج؟ !) . وفات حزب المعارضين أنهم لا يدرون من يطالبون، ولو دروا لعلموا أنهم يلغون ويعبثون، فإنه لا يقوِّم الحكام إلا الأمة المتعلمة المهذبة، فالسعي في تكوين أمة عالمة مهذبة هو الواجب الأول على الذين شعروا بمُصَاب المسلمين وأبصروا من وراء الحجاب ما كمن لهم من الغوائل والرزايا. ولا طريق لهذا التكوين إلا التربية الملية الصحيحة والتعليم العام، ولا يكمل هذا إلا في المدارس الكلية كما سبق لنا القول. هذا رأي لا يختلف فيه أهل البصيرة من عقلاء المسلمين؛ ولكن هؤلاء لم يبلغوا أن تكون لهم صحف تنشر، وجرائد تدعو - على أن كل الصحف عون لهم - حتى إذا ما أنشئ المنار كان هو صحيفتهم؛ لأنه لم ينشأ لمقاومة سلطة ولا حكومة ولا لمدح سلطان أو أمير ولا لذمهما وإنما أنشئ لمساعدة العقلاء على السعي في (تكوين الأمة) من طريق التربية الملية والتعليم النافع؛ ولذلك قلنا في مقدمة العدد الأول: إن الغرض الأول من المنار الحث على التربية والتعليم، لا الحط على الأمراء والسلاطين.. إلخ. وقلنا في أواخر مقالة نشرت في العدد 16 من السنة الأولى عنوانها (إلى تربية وتعليم نحن أحوج) - بعد كلام في تعلم الفنون العصرية بصبغة أوربية - ما نصه: (فيجب على العلماء والكُتاب الشرقيين أن يوجهوا عنايتهم الكبرى إلى هذا الأمر - تكوين الأمة -، ويجتهدوا فيه قولاً وعملاً، ويجب على مؤسسي المكاتب والمدارس الوطنية ومعلميها وأساتذتها أن يجعلوه نصب أعينهم وأهم ما تدور عليه تعاليمهم بحيث يغرسون في قلب كل تلميذ أن حياته كلها لأمته وبلاده وأن علمه وعمله لا شرف له فيهما إلا إذا صرفهما لمنفعة الأمة والبلاد..) إلخ. في طريق هذه التربية وهذا التعليم عقبة في طريق المسلمين يتعسر اقتحامها وهي سوء فهم الدين وتقليد الجاهلين بعضهم بعضًا فيه، لهذا كان الذي جمع بين مصالح الدارين. وليس المراد من جعْل المنار دينيًا إلا بيان ما هو الدين على وجهه الحق والتفرقة بينه وبين ما ليس من الدين في شيء وكيفية الجمع بين مصالح الروح والجسد، وكل هذا مما يتقبله جميع المسلمين بالإجمال، وفي التفصيل مزلة الأقدام، ومضلة الأقوام. ومن مقدمات الإصلاح إحياء اللغة؛ إذ لا أمة بدون لغة حية ومنها إزالة حجب الغرور عن حقائق الأمور، ومن هذا القبيل ما ينشر أحيانًا من النبذ الأدبية والتاريخية ومن جوائب الأخبار، التي تتضمن العظة والاعتبار. هذا هو موضوع المنار نشير إليه على رأس كل سنة، لا ينازع حزبًا من الأحزاب في مشربه ولذلك سالمه أصحاب الجرائد السياسية، من وقف نفسه منهم على مدح الأمراء والسلاطين ومن وقفها على ذمهم، ومن رضي بنفوذ الحكومات الأجنبية في البلاد التي يسكنها ومن سخط عليها. وسالمه أيضًا أصحاب المجلات العلمية والدينية وسالمهم، إلا مَن استهواه الغرور فطعن في أصول الإسلام الاعتقادية أو الأدبية أو العلمية فردَّ المنار طعنه، وأخرج ضغنه. وجملة القول: إن المنار قد جاء بمشرب جديد استعذبه الأقلون، ومجّه الأكثرون، استعذبه من ذاقه فعرفه، ومجّه من جهله فما أنصفه، أولئك أسرى التقليد، ينفرون من كل جديد إلا أن يكون بدعة دينية، ويفرون من كل داعٍ إلا أن يدعو إلى لذة بهيمية يألمون مما هم فيه، ويتنكبون طريق تلافيه، يطلبون النجاة من الشقاء ويصرون على أسباب البلاء؛ يهرب مدعي العلم فيهم من المناظرة، وينبري المعترف بالجهل منهم إلى المماراة والمهاترة، يتبرأ زعيمهم من الدليل المعقول والمنقول ويحاول أن يقلّد في كل ما يقول، حجتهم استبداد الأمراء، واعتقاد الدهماء، وقد سحل مرير هذا الاعتقاد وانتكث فتل ذلك الاستبداد؛ وتقلص ظل ذلك الزمان؛ الذي كان يحتكر فيه الدين والإيمان، وخلّى بين العقول والاستقلال، وبين الإرادة والأفعال، فساء صباح المقلدين، وأذن مؤذن بينهم {هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) ، فخذل الجاهلون {أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الخَاسِرُونَ} (المجادلة: 19) . هذا ما كان في كثير من بلاد المسلمين، وهذا ما سيكون في باقيها بعد حين، ولحرّيةٌ تبيح بعض المنكر ولا تمنع شيئًا من المعروف أهون من عبودية تنهى عن المعروف وتأمر بالمنكر، فالعبوية تطفئ نور الفطرة البشرية، والحرية تظهر مبلغ استعداد القوى الإنسانية. فيا حسرة على سلطة تهدم بمعاول الاستبداد والاستعباد، ويا ضيعة لحرية يفسدها سوء الاختيار وضعف الاستعداد، ويا طوبى لمن اغتنم فرص الزمان؛ فعمل في نفسه لنفسه، وعمل في أمته لأمته، {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} (التوبة: 105) .

_ الكرامات والخوارق المقالة الثامنة في (منفعة الاعتقاد بها ومضرته) يذهب كثير من الناس إلى أن جميع الأديان وثنية وسماوية قائمة على قواعد الخوارق فإذا تزلزلت هذه القواعد في دين انقضّ الجدار وخر السقف وذهب بناء الدين حتى لا يبقى له أثر. قول يقوله الملاحدة، ويوافقهم عليه رجال كل دين على حدة، فهو حجة الدين عند أهله، وهو الحجة عليه عند أعدائه، وتلك عضلة العقد، ومحك المنتقد، يقول كل ذي دين: إن الخوارق التي نعتقد بها قد ثبتت عندنا بالمشاهَدة بالنسبة إلى قوم، وبالنقل عن الثقات بالنسبة إلى آخرين وقد بلغ عدد الناقلين في بعضها مبلغ التواتر الحقيقي وفي بعضها الآخر مبلغ التواتر المعنوي أو الاستفاضة أو الشهرة بين الآحاد الثقات على الأقل. وأما ما يدعيه أهل الملل الأخرى فهو كذب وافتراء، أو شعوذة وسيمياء، ويقول الملحد - لا سيّما إذا دُعي إلى الدين -: إنه ليس من العدل، ولا من مقتضى العقل أن ينظر طالب الحقيقة في قول أحد المدعين، ويغفل أقوال الآخرين؛ بل الصواب أن ينظر في جملتها ليتسنى له الترجيح، وقد فعلنا ذلك فألفينا أن الآية الكبرى في كل دين هي دعوى الخوارق لزعماء الدين. وإننا لنعلم أن كل دين من هذه الأديان يحرم الكذب، ونعلم أن من أهل كل منها الأخيار والأشرار فلا وجه لترجيح أحدها على الآخر فلم يبق إلا تصديق الجميع أو تكذيب الجميع! والتصديق يستلزم التكذيب؛ إذ لو قلت: كل واحد من هؤلاء صادق لدخل في تصديق كل واحد تكذيب الآخرين؛ لأنه يدعيه وهو صادق فتكون النتيجة أن كل واحد صادق كاذب في حال واحد وهو محال فتعين إذن تكذيب الجميع. ثم إن هؤلاء المنكرين يقولون أيضًا: إن من ينشأ في دين يجوِّز وقوع الخوارق آنًا بعد آن من كبار المتمسكين يكون عقله دائمًا متقلقلاً أسير الأوهام والخرافات؛ بل يكون ألعوبة في أيدي الدجالين والمشعوذين، الذين يلبَسون ثياب الصالحين، أو الذين يتخذون الدين حرفة يعيشون بها في سوق الغرور والغفلة. ولذلك نرى هذه الخوارق التي يدعونها تكثر ويكثر مدعوها في البلاد التي خيَّمت فيها الجهالة، وعُرِفَ أهلُها بالغباوة والبلادة، وإننا نعرف كثيرًا من البلاد الأوربية كان أهلها يدعون كثيرًا من هذه العجائب ويزعمون أنهم يروون ما يرون بأعينهم ويسمعون بآذانهم ويحسون في أنفسهم، ومن ذلك زعمهم أن القديسين والشهداء يخرجون من قبورهم في صورة نورانية فيطوفون في الأرض ويأتون بعض الأعمال، ثم لما تقشعت عنها سُحُب الجهل، وأشرقت عليها شمس العلم بطلت هذه الدعاوى، وانتقضت هاته القضايا، وطاحت تلك الإشارات، وذهبت هاتيك العبارات، ومحيت آيات الليل بآية النهار، وصار النور بدلاً من الظلام شرطًا في الإبصار. ويقولون أيضًا: إن العلم قد كشف الستار عن أكثر هذه الخوارق للعادات، وعرف علة ما أدركه من هذه العجائب والكرامات، وقد حاكى العلماء بعض ما رأوه من مدهشات سحرة إفريقيَّة وكهنة الهنود وعرفوا علة بعض وإن لم يحاكوه فمنهم من توصل إلى الجلوس في الهواء بحيلة صناعية ومنهم من أظهر للملأ أنه أطاح رأس إنسان عن بدنه، ثم أعاده إليه. فتبين من استقراء هذه الأمور والبحث فيها أن منها ما له أسباب علمية صحيحة كان يعرفها بعض الناس فيكتمها عن الآخرين لما يكون له بها من السلطان عليهم. ومنها ما هو حيل وشعوذة يخيل المتمرنون عليها إلى الناس أنهم يوجدون أشياء وما هم بموجديها ولكنهم قوم يخدعون. وقد رأى هؤلاء الناس ما كتب كثير من القسيسين في إنكار نبوة نبينا - عليه الصلاة والسلام - واحتجاجهم بأنه لم يكن يحتج على نبوته إلا بما جاء به من العلم والهدى في الكتاب وهو أمي لم يقرأ ولم يكتب وزعمهم أن هذا لا يكفي في إثبات النبوة، وأنه لا بد من إظهار الخوارق الكونية، فضحكوا من احتجاجهم وزعمهم وقالوا: إن صح ما ذكرتموه فهو أقوى البراهين على صدقه وبراءته من الغش والتمويه الذي كان يتيسر له لو أراده لعلو فكره وقوة ذهنه. وقال بعض فلاسفة فرنسا منهم: إن محمدًا - صلى الله عليه وسلم - لم يكن محتاجًا إلى عمل العجائب لمثل ما كان يحتاجها الأنبياء من جذب النفوس إلى الإيمان به فإنه كان يقرأ القرآن باسم الله في حال وَجْد ووَلَه روحاني ينتقل تأثيره من نفسه إلى نفوس من يسمعه فيكون ذلك جاذبًا لهم إلى الإيمان بجاذبَيْ الإذعان والوجدان إيمانًا يملك على النفس أمرها حتى لا يمكنها الانسلال منه، وإن قاست في سبيله من الأهوال ما يشيب النواصي، ويدك الصَّيَاصِي، فأين هذا الإيمان من إيمان قوم رأوا أعجوبة لا يدركون سرها فخضعوا لصاحبها وسلموا بما يقول، وإن لم تدرك فائدته العقول، حتى إذا ما غاب عنهم برهة من الزمان عبدوا ما يصوغون من الأوثان، فإذا كانت فائدة المعجزات جذب النفوس إلى الإيمان فلا شك أن هذه الفائدة أظهر في القرآن منها في سائر المعجزات؛ لذلك كان إيمان المسلمين أشد من إيمان جميع أتباع الأنبياء الآخرين. وقال أحد القسيسين العلماء: إننا نفضل الإنجيل بما فيه من كثرة الخوارق والعجائب المنسوبة إلى صاحبه على أن القرآن لم يسند إلى من جاء به عجيبة واحدة وإنما ذكرت فيه العجائب حكاية عن السابقين ويقول في جواب الذين طالبوا محمدًا بالآيات: {أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ} (العنكبوت: 51) ، (قال) : ولكننا صرنا إلى عصر تعد فيه الخوارق من العقبات في طريق الإيمان، ويفضل فيها القرآن على الإنجيل بذلك! هذا مجمل اعتقاد خواص الناس في الأقطار الغربية في الخوارق والعجائب وهو اعتقاد أكثر الذين يتعلمون على طريقهم في البلاد المشرقية، وهذا الصنف المتعلم هو صاحب السلطة على غير المتعلم وإنَّا لنراه لا يوجد في بلاد إلا وينمو نموًّا مستمرًّا بطيئًا كان أو سريعًا ونرى أهله يتسللون من الدين لِوَاذًا ويمرقون منه زُرافات وأفذاذًا؛ ولهذا رسخ في أكثر الأذهان أن العلم والدين ضدان، وصار المستمسكون بالدين ينفرون من العلم؛ ولكن أهله يسودون عليهم تارة بالحرب وتارة بالسلم، ولهذا يظن الناظرون في سير الإنسان أن العلم يفتأ يفتك بالدين، حتى يمحوه من لوح الوجود ولو بعد حين، وما لهؤلاء الظانين من علم بأن في العالم دينًا حل جميع المشكلات، وأزال جميع الشبهات وهو دين العلم والعرفان إلى آخر الزمان. فعُلم - مما شرحناه - أن أهل الأديان يرون للخوارق التي تجري على أيدي رجال الدين فائدة عظيمة وهي تأييد الدين بها في أثنائه، كما قام بها في أول ظهوره؛ ولذلك قال بعض علمائنا: إن كرامات الأولياء شعبة من معجزات الأنبياء فيخشى على منكر الفرع أن ينكر الأصل , وقد شرحنا هذا أتم شرح في المقالة الأولى فلتراجع في المجلد الثاني، ويذكرون لها فائدة أخرى وهي انتفاع الناس بالكرامة فإنها إما أن تكون جلب منفعة لإنسان، أو دفع مضرة عنه، أو إيقاع سوء بمنكر أو فاسق ليرتدع غيره. وعُلِم أن من غوائل الاعتقاد بالخوارق ومضراتها تنفير خواصِّ أهل الدنيا من الدين وهذه غائلة تتبعها غوائل أشرنا إليها آنفًا وهي تتطرق إلى معجزات الأنبياء كما تقدم، ولم يكن ذلك من موضوعنا هنا وقد سبق لنا القول في إثبات آيات الأنبياء فليراجع في الأمالي الدينية من المجلد الرابع. ونزيد الآن أنها كانت في أزمنة تحقق فيها أن البشر كانوا في أشد الحاجة إليها، وثبت أنهم انتفعوا بها في عقولهم ونفوسهم وفي أعمالهم ومعايشهم؛ ذلك لأنهم كانوا لم يرتقوا إلى معرفة العقائد ببراهينها وكانوا ألاعيب في أيدي السحرة والدجالين يتصرفون في عقولهم ونفوسهم وأموالهم فأنقذهم الأنبياء بإذن الله تعالى وتأييده من ذلك كله، وعلموهم أن أولئك السحرة قوم مبطلون وأنه ليس لهم من الأمر - الذي يزعمونه - شيء وأن التصرف فيما وراء الأسباب التي يقدر على الوصول إليها الناس خاص بالله تعالى وحده وأن تلك الأعمال التي يظهر بادي الرأي أنها عن اقتدار إنما هي {كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى} (طه: 69) ، ولولا أن جاء كل نبي بمعجزة أو أكثر لما تسنَّى له جذب أولئك القوم الغلف القلوب، الغلاظ الرقاب، الضعاف الاستعداد. والدليل على أن المراد من بعثة الرسل - عليهم الصلاة والسلام - تطهير العقول من لوث الخرافات والأوهام وعتقها من أسر السحرة والدجالين وأن الآيات الكونية كانت هي الآلات الجاذبة لهم إلى الإيمان بالتوحيد الذي هو المطهر الأكبر للعقول، وأنه لو أمكن جذبهم بالآيات العلمية الأدبية لما خرق الله على أيديهم شيئًا من الأمور العادية هو بناء نبوة خاتم النبيين على الآية العلمية الكبرى. والهداية الأدبية العظمى وهي القرآن الحكيم، المنزل على النبي الأمي اليتيم، الذي علَّم به الأميين الكتابَ والحكمةَ وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين. ومكَّن به لهم في الأرض وجعلهم أئمة وارثين، وبلّغ رسالة ربه الأممَ المجاورةَ وأَمرَ بأن يبلغ الشاهدُ الغائبَ. ومن أصول دينه أن زمن الوحي والمعجزات قد انتهى به فلن يعود، وأن لله في الخلق سننًا لن تتغير ولن تتبدل، وأن الأمور تُطلب بأسبابها، وأنه ليس وراء الأسباب شيء إلا معونة الله تعالى وتوفيقه، فليس لمؤمن أن ييئس إذا تقطَّعت به الأسباب من خير يتطلبه أو النجاة من سوء يترقَّبه، فثبت بهذا أن الدين القيم الذي يمكن أن يتفق مع العلم في كل زمان هو هذا الدين الذي يحكم بأن زمن المعجزات قد مضى ولا يُكَلَّف الآخذ به بأن يعتقد بخارقة على يد أحد الناس بعد الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام -. أما البحث في آيات الأنبياء كيف وجدت وهل كانت كلها بمحض قدرة الله تعالى التي قامت بها السماوات والأرض أم كانت لها سنن روحانية خفية عن الجمهور خصَّهم الله تعالى بها كما خصهم بالوحي الذي هو علم خفي عن الجمهور؟ فكل ذلك مما لا يفيد البحث فيه بل ربما كان ضارًّا. ومبلغ العلم فيها أنها كما قال ابن رشد: قد وجدت ونقلت نقلاً متواترًا اعترف به المؤمنون بهم والكافرون الذين سموها سحرًا لجهلهم بالتفرقة بينها وبين تلك الشعوذات والحيل الباطلة، وفي شرح المواقف أن (المعجزة كل ما يراد به إثبات النبوة وإن لم يكن من الخوارق) . فعلم بهذا أن آيات الأنبياء - عليهم السلام - مصونة من إنكار المنكرين، واعتراض الواهمين، وأنها قد انتهت فلا يُخشى أن يضر الاعتقاد بها في الزمن الحاضر وما بعده، كما أنه لم يكن ضارًّا في الماضي، وإنما كان نافعًا. وبقي القول في كرامات الأولياء ومقتضى ما تقدم أن الاعتقاد بها يضر كما يضر الاعتقاد بالخوارق عند كهنة الوثنيين وقدّيسي المسيحيين. والمنفعة التي تدعيها كل الطوائف من الاحتجاج بهذه الخوارق على صحة الدين أو الاستعانة بها على تمكين اعتقاد المؤمنين، ممنوعة بأنها من المشترك الإلزام كما تقدم في الجزء الماضي. فإذا دعوت إنسانًا إلى دينك بحجة أن من قومك من يعمل العجائب وتظهر على يديه الخوارق يلزمك بأن في قومه أيضًا مَن له مثل ذلك أو ينازعك في دعوته داعٍ آخر يحتج بمثل هذا الاحتجاج. ووجه آخر للدفع وهو أن أهل العلم والبحث يرون دعوى الخوارق من الأدلة على بطلان الدين كما سبق آنفًا، وأما العوام فإنهم أسرى التقليد ولذلك يصدقون ما يسمعون من قومهم من الأخبار ويكذبون ما تدعيه لقومك، هذا وإن دعوة ا

_ وفد بني تميم عن جابر قال: جاءت بنو تميم بشاعرهم وخطيبهم إلى النبي - صلى الله عليه وسلم -، فنادوه: يا محمد، اخرج إلينا؛ فإن مدحنا زَيْن، وإن سبنا شَيْن. فسمعهم النبي صلى الله عليه وسلم فخرج عليهم وهو يقول: إنما ذلكم الله عز وجل فما تريدون؟ قالوا: نحن ناس من بني تميم جئناك بشاعرنا وخطيبنا لنشاعرك ونفاخرك. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما بالشعر بُعثنا ولا بالفخار أُمرنا ولكن هاتوا. فقال الأقرع بن حابس لشاب من شبابهم: قم فاذكر فضلك وفضل قومك. فقال: الحمد لله الذي جعلنا خير خلقه، وآتانا أموالاً نفعل فيها ما نشاء، فنحن من خير أهل الأرض وأكثرهم عددًا وأكثرهم سلاحًا، فمَن أنكر قولنا فليأتِ بقول هو أحسن من قولنا وبفَعَال (كرمٍ) هو أفضل من فعالنا. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لثابت بن قيس بن شماس الأنصاري - وكان خطيبه -: (قم فأجبْه) فقام ثابت فقال: الحمد لله أحمده وأستعينه، وأؤمن به وأتوكل عليه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، دعا المهاجرين من بني نمر أحسن الناس وجوهًا وأعظم الناس أحلامًا فأجابوه، الحمد لله الذي جعلنا أنصاره ووزراء رسوله وعزًّا لدينه، فنحن نقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله فمَن قالها منع منا ماله ونفسه ومن أباها قاتلناه وكان رغمه في الله علينا هينًا، أقول قولي هذا وأستغفر الله للمؤمنين والمؤمنات. قال الزبرقان بن بدر لرجل منهم: يا فلان قم واذكر أبياتًا تذكر فيها فضلك وفضل قومك، فقال: نحن الكرام فلا حي يعادلنا ... نحن الرؤوس وفينا يقسم الربع ونطعم الناس عند المحل كلهم ... من السديف إذا لم يؤنس الفزع [1] إذا أبينا فلا يأبى لنا أحد ... إنَّا كذلك عند الفخر نرتفع فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: عليَّ بحسان بن ثابت. فذهب إليه الرسول فقال: وما يريد مني رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ وإنما كنت عنده آنفًا. قال: جاءت بنو تميم بشاعرهم وخطيبهم، فتكلم خطيبهم فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم ثابت بن قيس، فأجابه , وتكلم شاعرهم فأرسل رسول الله صلى الله عليه وسلم إليك لتجيبه. فقال حسان: قد آن لكم أن تبعثوا إلى هذا العود (والعود الجمل الكبير) . فلما أن جاء قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: يا حسان، قم فأجبه. فقال: يا رسول الله مُره فليُسمعْنِي ما قال. قال: أسمعْه ما قلت. فأسمعه، فقال حسان: نصرنا رسول الله والدين عنوة ... على رغم باد من معدٍّ وحاضر بضرب كإيزاع المخاض مشاشه ... وطعن كأفواه اللقاح الصوادر [2] وسلْ أُحدًا يوم استقلت شعابه ... بضرب لنا مثل الليوث الخوادر [3] ألسنا نخوض الموت في حومة الوغى ... إذا طاب ورد الموت بين العساكر؟ ! ونضرب هام الدارعين وننتمي إلى حسب من جِذم غسان قاهر [4] فأحياؤنا من خير مَن وطئ الحصى وأمواتنا من خير أهل المقابر فلولا حياء الله قلنا تكرُّمًا على الناس بالخيفين هل من منافر؟ [5] فقام الأقرع بن حابس فقال: إني - والله - يا محمد لقد جئت لأمر ما جاء له هؤلاء، إني قد قلت شعرًا فاسمعْه. قال: هاتِ. فقال: أتيناك كيما يعرف الناس فضلنا ... إذا اختلفوا عند اذِّكار المكارم وأنَّا رؤوس الناس من كل معشر ... وأن ليس في أرض الحجاز كدارم وأن لنا المرباع في كل غارة ... تكون بنجد أو بأرض التهايم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قم يا حسّان فأجبه. فقام وقال: بني دارم لا تفخروا إن فخركم ... يعود وبالاً بعد ذكر المكارم هُبلتُم علينا تفخرون وأنتم ... لنا خَوَلٌ ما بين قِنٍّ وخادم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لقد كنت غنيًّا يا أخا بني دارم أن نذكر منك ما قد كنت ترى أن الناس قد نسوه منك "، فكان قول رسول الله صلى الله عليه وسلم أشد عليه من قول حسان ثم رجع حسان إلى قوله: وأفضل ما نلتم من الفضل أنكم ... ردافتنا من بعد ذكر المكارم فإن كنتم جئتم لحقن دمائكم ... وأموالكم أن تقسموا في المقاسم فلا تجعلوا لله ندًّا وأسلموا ... ولا تفخروا عند النبي بدارم وإلا - ورب البيت - مالت أكفّنا ... على رأسكم بالمراهفات الصوارم فقام الأقرع بن حابس فقال: يا هؤلاء ما أدري ما هذا الأمر؟ ! تكلم خطيبنا؛ فكان خطيبهم أرفع صوتًا وأحسن قولاً، وتكلم شاعرنا فكان شاعرهم أرفع صوتًا وأحسن قولاً، ثم دنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم: أشهد أن لا إله إلا الله وأنك رسول الله. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يضرك ما كان قبل هذا) ا. هـ رواه الروياني وابن منده وأبو نعيم وابن عساكر. وقد طعنوا بالمعلى بن عبد الرحمن بن الحكيم الواسطي راويه، حتى رماه الدارقطني بالكذب، ولا يستلزم هذا أن يكون الحديث بطوله غير واقع فإن احتمل أن فيه زيادة أدرجها المعلى فذلك لا يمنع أن يستفاد من الحديث ما فيه من الأدب والعبرة، وإنما يمنع الاحتجاج به في إثبات الأحكام ورُوي في السير بألفاظ أخرى.

_ ورع أبي بكر رضي الله عنه عن زيد بن أرقم قال: كان لأبي بكر مملوك يغلّ عليه فأتاه ليلة فتناول منه لقمة، فقال له المملوك: ما لك كنت تسألني كل ليلة ولم تسألني الليلة؟ قال: حملني على ذلك الجوع من أين جئت بهذا؟ قال: مررت بقوم في الجاهلية فرقيت لهم فوعدوني فلما أن كان اليوم مررت فإذا عرس لهم فأعطوني. قال: أفٍّ لك كدت أن تهلكني. فأدخل بيده في حلقه فجعل يتقيأ وجعلتْ لا تخرج فقيل له: إن هذا لا يخرج إلا بالماء. فدعا بعسّ [1] من ماء فجعل يشرب ويتقيأ حتى رمى بها. فقيل له: يرحمك الله، كل هذا من أجل هذه اللقمة؟ قال: لو لم تخرج إلا مع نفسي لأخرجتها؛ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (كل جسد نبت من سُحت فالنار أولى به) فخشيت أن ينبت شيء من جسدي من هذه اللقمة. رواه الحسن بن سفيان وأبو نعيم في الحِلية والدِّينوري في المجالسة بهذا السياق. وروى أحمد في الزهد من طريق ابن سيرين والبيهقي عن زيد بن أرقم ما يؤيد الواقعة. وعن أبي بكر حفص بن عمر قال: جاءت عائشة إلى أبي بكر وهو ما يعالج الميت ونفسه في صدره فتمثلت هذا البيت: لعمرك ما يغني الثراء عن الفتى ... إذا حشرجت يومًا وضاق بها الصدر فنظر إليها كالغضبان ثم قال: ليس كذلك يا أم المؤمنين (وفي رواية: ليس كما قلت يا بنية) ؛ ولكن: {وَجَاءَتْ سَكْرَةُ المَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كَنتَ مِنْهُ تَحِيدُ} (ق: 19) ، إني كنت قد نحلتك حائطًا وإن في نفسي منه شيئًا فرُدِّيه على الميراث قالت: نعم. فَرَدَّتْهُ، أما إنَّا منذ وُلِّينا أمر المسلمين لم نأكل دينارًا ولا درهمًا ولكن قد أكلنا من جريش طعامهم [2] في بطوننا، ولبِسنا من خشن ثيابهم على ظهورنا، وليس عندنا من فيء المسلمين قليل ولا كثير إلا هذا العبد الحبشي وهذا البعير الناضح وجرد هذه القطيفة [3] فإذا متّ فابعثي بها إلى عمر وأبرئيني منهن. ففعلت فلما جاء الرسولُ عمرَ بكى حتى جعلت دموعه تسيل على الأرض وجعل يقول: رحم الله أبا بكر لقد أتعب مَن بعده , يا غلام، ارفعْهن. فقال عبد الرحمن بن عوف: سبحان الله تسلب عيال أبي بكر عبدًا حبشيًّا وبعيرًا ناضحًا وجرد قطيفة ثمنه خمسة دراهم؟ ! قال: فماذا تأمر؟ قال: تردهن على عياله. قال: لا والذي بعث محمدًا بالحق لا يكون هذا في ولايتي أبدًا ولا يخرج أبو بكر منهن عند الموت وأردهن أنا على عياله. الموت أقرب من ذلك، رواه ابن سعد. (المنار) هكذا تكون خلافة رسول الله صلى الله عليه وسلم وهذه هي السيرة التي كان يجب على المسلمين أن يُلزموا بها ملوك بني مروان وبني العباس الذين سموا أنفسهم خلفاء، وكذلك غيرهم من الملوك. والله ما نكل بالإسلام وأوقع المسلمين في هذا الهوان إلا استبداد أولئك الملوك بالسلطة وجعلهم الرعية وأموالها ملكًا لهم يتوارثونها ويتصرفون فيها بما شاؤوا، حتى إذا ظهر فيهم عادل يحاول وضع الحق موضعه - كمعاوية الأصغر وعمر بن عبد العزيز والمأمون - ألزموه بقوة العصبية على أن يجري في طريقهم أو يخلع من الملك. ولقد تعب عمر بن عبد العزيز فيما قدر عليه من العدل تعبًا عظيمًا. نعم، إن هذه السُّنَّة التي سنَّها أبو بكر متعبة لا يقدر عليها إلا مثل عمر ويظهر أنه كان يعتقد أن ما فرض له من الانتفاع من بيت المال (كما ذكرنا في السنة الماضية) يجب أن يكون مشروطًا بمدة عمله للمسلمين، وأنه إذا بقي منه بقية يجب أن ترد إلى بيت المال ولا يجوز لورثته التمتع بها؛ لأنهم لا يعملون للمسلمين ما كان يعمله. وإنَّا لنتمنى اليوم أن يأخذ أمراؤنا وملوكنا أضعاف كفايتهم، وأن يورث عنهم ما بقي عن نفقاتهم بشرط أن يكفوا عن تبذير ما في خزائن الأمة من الأموال والتحف والإفضاء بها إلى أوليائهم بمجرد شهواتهم وأهوائهم، وقد سبق لنا القول في السنة الرابعة بأن في خزائن الدولة العلية من الذخائر والجواهر ما يكفي بعضه للقيام بإنشاء الأساطيل البحرية وترقية القوة الحربية، بحيث تقاوم بها أعظم الدول القوية، وهذه الذخائر كغيرها تحت تصرف شخص السلطان، ولا يكاد يسمح بشيء منها إلا لقيصري الروس والألمان.

_ ديوان الرافعي مصطفى أفندي صادق الرافعي يعرف شعره قراء المنار؛ فلا حاجة لتعريفهم به، وقد جمع منظوماته في ديوان يطبع الآن، وإننا ننشر كلمة له فيه تنويهًا به وترغيبًا فيه وهي: كلمة الناظم أول الشعر اجتماع أسبابه، وإنما يرجع في ذلك إلى طبع صقلته الحكمة، وفكر جلا صفحة البيان، فما الشعر إلا لسان القلب إذا خاطب القلب، وسفير النفس إذا ناجت النفس، ولا خير في لسان غير مبين، ولا في سفير غير حكيم. ولو كان طيرًا يتغرد لكان الطبع لسانه، والرأس عُشه، والقلب روضته، ولكان غناؤه ما تسمعه من أفواه المجيدين من الشعراء، وحسبك بكلام تنصرف إليه كل جارحة، ويجني من كل شيء حتى لتحسب الشعراء من النحل تأكل من كل الثمرات، فيخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه، فيه شفاء للناس. وكأنما هو بقية من منطق الإنسان اختبأت في زاوية من النفس، فما زالت بها الحواس حتى وزنتها على ضربات القلب، وأخرجتها بعد ذلك ألحانًا بغير إيقاع، ألا تراها ساعة النظم كيف تتفرغ كلها، ثم تتعاون كأنما تبحث بنور العقل عن شيء غاب عنها في تفنن الشعراء، حتى لكأن الحُطيئة يعوي في أثر القوافي في عواء الفصيل في أثر أمه. وترى المجيد من أهل الغناء إذا رفع عقيرته يتغنى ذهب في التحرك مذاهب، حتى كأنما ينتزع كل نغمة من موضع في نفسه، فيتألف من ذلك صوت إذا أجال حلقه فيه وقعت كل قطعة منه في مثل موضعها من كل مَن يسمع فلا يلبث أن يستفزه طربه، كأنما انجذب قلبه، وتصبو نفسه كأنما أخذ حسّه، لا فرق في ذلك بين أعجمي وعربي، ومن أجل هذا ترى أحسن الأصوات يغلب على كل طبع، وإنما الشاعر والمغني في جذب القلوب سواء، وفي سحر النفوس أكْفَاء، إلا أن هذا يوحى إلى القلب، وذاك ينطق عنه، وأحدهما يفيض عليه، والثاني يأخذ منه، والويل لكليهما إذا لم يطرب هذا، ولم يعجب ذاك. والشعر موجود في كل نفس من ذكر وأنثى، فإنك لتسمع الفتاة في خدرها، والمرأة في كِسر بيتها، والرجل وقد جلس في قومه، والصبي بين إخوته يقصون عليك أضغاث أحلام، فتجد في أثناء كلامهم من عبق الشعر ما لو نسمته لفغمك، وحسبك أن تكسر وسادك تتحدث إليهم؛ فتراه طائرًا بين أمثالهم وفي فلتات ألسنتهم، وهو كأنما قد ضل أعشاشه، ولقد نبغ فيه من نساء هذه الأمة شموس سطعن في سماء البيان، وطلعن في أفق البلاغة، ولا يزال الناس إلى اليوم يروون للخنساء وجنوب وعلية وعنان ونزهون وولاّدة وغيرهم وبحسبك قول النواسي: ما قلت الشعر حتى رويت لستين امرأة منهن الخنساء وليلى. ولو كان الشعر هذه الألفاظ الموزونة المقفَّاة لعددناه ضربًا من قواعد الإعراب، لا يعرفها إلا مَن تعلمها؛ ولكنه يتنزل من النفس منزلة الكلام، فكل إنسان ينطق به، ولا يقيمه كل إنسان، وأما ما يعرض له بعد ذلك من الوزن والتقفية، فكما يعرض للكلام من استقامة التركيب والإعراب، وإنك إنما تمدح الكلام بإعرابه، ولا تمدح الإعراب بالكلام. ولم أقرأ أجمع فيه من قول حكيم العصر وإمام الإفتاء في مصر: (لو سألوا الحقيقة أن تختار لها مكانًا تُشرف منه على الكون لما اختارت غير بيت من الشعر) ، ولا فيما قالوه في الشعراء أجمع من قول كعب الأحبار: (الشعراء أناجيلهم في صدورهم، تنطق ألسنتهم بالحكمة) . ولم يكن لأوائل العرب من الشعراء إلا الأبيات يقولها الرجل في الحاجة تعرض له، كقول دويد بن زيد، حين حضره الموت، وهو من قديم الشعر العربي: اليوم يبنى لدويد بيته ... ولو كان للدهر بلى أبليته أو كان قرني واحدًا كفيته وإنما قُصِدَت القصائد على عهد عبد المطلب أو هاشم بن عبد مناف، وهناك رفع امرؤ القيس ذلك اللواء، وأضاء تلك السماء التي ما طاولتها سماء، وهو لم يتقدم غيره إلا بما سبق إليه مما اتبعه فيه مَن جاء بعده، فهو أول مَن استوقف على الطلول ووصف النساء بالظباء والمهى والبيض، وشبه الخيل بالعقبان والعِصي، وفرق بين النسيب وما سواه من القصيدة، وقرب مآخذ الكلام وقيد أوابده وأجاد الاستعارة والتشبيه، ولقد بلغ منه أنه كان يتعنت على كل شاعر بشعره. ثم تتابع القارضون من بعده، فمنهم من أسهب فأجاد، ومنه من أكب كما يكبو الجواد، وبعضهم كان كلامه وحي الملاحظ، وفريق كان مثل سهيل في النجوم يعارضها، ولا يجري معها، ولقد حدوا في ذلك حتى إن منهم مَن كان يظن أن لسانه لو وضع على الشعر لحلقه، أو الصخر لفلقه. ذلك أيام كان للقول غرر في أوجه ومواسم؛ بل أيام كان من قدر الشعراء أن تغلب عليهم ألقابهم بشعرهم، حتى لا يعرفون إلا بها كالمرقش والمهلهل والشريد والممزق والمتلمس والنابغة وغيرهم، ومن قدر الشعراء كانت القبيلة إذا نبغ فيها شاعر أتت القبائل فهنأتها بذلك، وصنعت الأطعمة واجتمع النساء يلعبن بالمزاهر كما يصنعن في الأعراس، وأيام كانوا لا يهنئون إلا بغلام يولد أو شاعر ينبغ أو فرس تنتج، وكانت البنات ينفقن بعد الكساد إذا شبَّب بهن الشعراء. ولم يترك العرب شيئًا مما وقعت عليه أعينهم أو وقع إلى آذانهم أو اعتقدوه في أنفسهم إلا نظموه في سَمْط من الشعر، وادخروه في سفط من البيان؛ حتى إنك لترى مجموع أشعارهم ديوانًا فيه من عوائدهم وأخلاقهم وآدابهم وأيامهم وما يستحسنون ويستهجنون حتى من دوابهم، وكان القائل منهم يستمد عفو هاجسه وربما لفظ الكلمة تحسبها من الوحي وما هي من الوحي ولم يكن يفاضل بينهم إلا أخلاقهم الغالبة على أنفسهم، فزهير أشعرهم إذا رغب، والنابغة إذا رهب، والأعشى إذا طرب، وعنترة إذا كلب، وجرير إذا غضب، وهلم جرًّا. ولكل زمن شعر وشعراء ولكل شاعر مرآة من أيامه؛ فقد انفرد امرؤ القيس بما علمت واختص زهير بالحوليات واشتهر النابغة بالاعتذارات وارتفع الكميت بالهاشميات وشمخ الحطيئة بأهاجيه، وساق جرير قلائصه وبرز عدي في صفات المطية وطفيل في الخيل والشماخ في الحمير، ولقد أنشد الوليد بن عبد الملك شيئًا من شعره فيها فقال: ما أوصفه لها، إني لأحسب أن أحد أبويه كان حمارًا! وحسبك من ذي الرمة رئيس المشبهين الإسلاميين أنه كان يقول: (إذا قلت (كأن) ولم أجد مخلصًا منها، فقطع الله لساني) ! ! وقد فتن الناسُ ابنُ المعتز بتشبيهاته، وأسكرهم أبو نواس بخمرياته، ورقت قلوبهم على زهديات أبي العتاهية وجرت دموعهم لمراثي أبي تمام، وابتهجت أنفسهم بمدائح البحتري، وروضيات الصنوبري ولطائف كشاجم. فمن رجع بصره في ذلك وسلك في الشعر ببصيرة المعري، وكانت له أداة ابن الرومي، وفيه غزل ابن ربيعة وصبابة ابن الأحنف وطبع ابن برد وله اقتدار مسلم، وأجنحة ديك الجن ورقة ابن الجهم وفخر أبي فراس وحنين ابن زيدون وأنفة الرضي وخطرات ابن هانئ، وفي نفسه من فكاهة أبي دلامة ولعينه بصر ابن خفاجة بمحاسن الطبيعة وبين جنبيه قلب أبي الطيب، فقد استحق أن يكون شاعر دهره، وصناجة عصره. ولا يهولنّك ذلك إذا لم تستطع عد الشعراء الذين انتحلوا هذا الاسم ظلمًا، وألحقوه بأنفسهم إلحاق الواو بعمرو، فكلهم أموات غير أحياء وما يشعرون. وأبرع الشعراء مَن كان خاطره هدفًا لكل نادرة، فربما عرضت للشاعر أحوال مما لا يعني غيره، فإذا علق بها فكره تمخضت عن بدائع من الشعر؛ فجاءت بها كالمعجزات وهي ليست من الإعجاز في شيء، ولا فضل للشاعر فيها إلا أنه تنبه لها، ومَن شدَّ يده على هذا جاء بالنادر، من حيث لا يتيسر لغيره، ولا يقدر هو عليه في كل حين. وليس بشاعر من إذا أنشدك لم تحسب أن سمعه مخبوء في فؤادك، وأن عينك تنظر في شغافه، فإذا تغزل أضحكك إن شاء وأبكاك إن شاء، وإذا تحمس فزعت لمساقط رأسك، وإذا وصف لك شيئًا هممت بلمسه، حتى إذا جئته لم تجده شيئًا. وإذا عتب عليك جعل الذنب لك ألزم من ظلك، وإذا نثل كنانته رأيت مَن يرميه صريعًا، لا أثر فيه لقذيفة ولا مدية، وإنما هي كلمة فتحت عليها عينه، أو ولجت إلى قلبه من أذنه، فاستقرت في نفسه، وكأنما استقر على جمر. وإذا مدح حسبت الدنيا تجاوبه، وإذا رثى خفت على شعره أن يجري دموعًا، وإذا وعظ استوقفت الناس كلمته وزادتهم خشوعًا، وإذا فخر اشتم من لحيته رائحة الملك؛ فحسبت إنما حفت به الأملاك والمواكب. وجماع القول في براعة الشاعر أن يكون كلامه من قلبه؛ فإن الكلمة إذا خرجت من القلب وقعت في القلب، وإذا خرجت من اللسان لم تتجاوز الآذان. ولقد رأينا في الناس مَن تكلف الشعر على غير طبع فيه، فكان كالأعمى يتناول الأشياء ليقرها في مواضعها، وربما وضع الشيء الواحد في موضعين أو مواضع وهو لا يدري! وأبصرنا فيهم كذلك مَن يجىء باللفظ المونق والوشي والنضر، فإذا نثرت أوراقه لم تجد فيها إلا ثمرات فجة. ورأينا في المطبوعين مَن أثقل شعره بأنواع من المعاني، فكان كالحسناء تزيدت من الزينة، حتى سمجت فصرفت عنها العيون بما أرادت أن تلفتها به! على أن أحسن الشعر ما كانت زينته منه وكل ثوب لبِسته الغانية فهو معرضها. وهو عندي أربعة أبيات: بيت يُستحسن، وبيت يسير، وبيت يندر، وبيت يجن به جنونًا، وما عدا ذلك فكالشجرة التي نقض ثمرها، وجني زهرها، لا يرغب فيها إلا محتطب. أما مذاهبه التي أبانوها من الغزل والنسيب والمدح والهجاء والوصف والرثاء وغيرها - فهي شعوب منه، وما انتهى المرء من مذهب فيه إلا إلى مذهب، ولا خرج من طريق إلا إلى طريق {أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ} (الشعراء: 225) وما دامت الأعمار تتقلب بالناس فالشعر أطوار، آونة تخطر فيه نسمات الصبا ما بين أفنان الوصف إلى أزهار الغزل، ويتسبسب فيه ماء الشباب من نهر الحياة إلى مشرعة الأمل، وطورًا تراه جم النشاط تكاد تصقل بمائه السيوف، وتفرق بحده الصفوف، وحينًا تجده وقد ألبسه المشيب ثوب الاعتبار، وجمَّله بمسحة من الوقار، وهو في كل ذلك يروي عن الأيام وتروي عنه، وما أكثر فنون الشعر إذا رويت عن أفانين الأيام. وأما ميزانه فاعمد إلى ما تريد نقده فرده إلى النثر، فإن استطعت حذف شيء منه لا ينقص من معناه أو كان في نثره أكمل منه منظومًا؛ فذلك الهذر بعينه أو نوع منه، ولن يكون الشعر شعرًا حتى تجد الكلمة من مطلعها لمقطعها مفرغة في قالب واحد من الإجادة، وتلك مقلدات الشعراء، إليك مثلاً قول ابن الرومي - يصف منهزمًا -: لا يعرف القرن وجهه ويرى ... قفاه من فرسخ فيعرفه فقلِّبْ نظرك بين ألفاظه وأجِلْه في نفسك، ثم ارجع إلى قول ذلك الخارجي، وقد قال له المنصور: أخبرني أي أصحابي كان أشد إقدامًا في مبارزتك؟ فقال: ما أعرف وجوههم ولكن أعرف أقفاءهم، فقل لهم: يديروا أعرفك، ألست ترى في ذلك النظم من كمال المعنى وحلاوة الألفاظ ما لا تراه في هذا النثر. ولقد بقي أن قومًا لم يهتدوا إلى الفرق بين منثور القول ومنظومه، والذي أراه أن النظم لو مد جناحيه وحلق في جو هذه اللغة ثم ضمهما لما وقع إلا في عش النثر وعلى أعواده، ولن تجد لمنثور القول بهجة إلا إذا صدح فيه هذا الطائر الغرد، بل لو كان النثر ملِكًا لكان الشعر تاجه، ولو استضاء لما كان غيره سراجه. ومازال الشعراء يأتون بجمل منه كأنها قطع الروض إذا تورَّد بها خد الربيع، وهذا ابن العباس وكتبه، وابن المعتز وفصوله والمعري ورسائله، وانظر إلى قول بشار وقد مدح المهدي فلم يعطه شيئًا، فقيل له: لم تجد في مدحه، فقال: (والله لقد مدحته بشعر لو قلت مثله في الدهر لما حتف صرفه على حر، ولكني أكذب في العمل فأكذب في الأمل) ، وبشار ه

_ تتمة تقريظ (أحسن الكلام) أورد المصنف - بعد مقدمته تلك - حديث أبي هريرة الصحيح في النهي عن الكلام وقت خطبة الجمعة وهو (إذا قلتَ لصاحبك يوم الجمعة: أنصتْ. والإمام يخطب فقد لغوتَ) ، وقال: إنه قد أخرجه الستة، ونقول: إن ابن ماجه لم يخرجه. وأورد بعده احتجاج أبي حنيفة بأقوال الصحابة على منع الكلام من وقت خروج الإمام، وأن صاحبيه خالفاه؛ لأنهما لا يحتجّان برأي الصحابي؛ لأن المجتهد لا يقلد مجتهدًا، واستنتج من ذلك أن الترقية المتعارفة في زماننا جائزة عند الصاحبين ما لم تشتمل على تغنٍّ وتلحين مخل، قال: (وإلا فهي مكروهة اتفاقًا) ، ثم قال: إنه لا وجه للإنكار على الترقية مع هذا الخلاف بين المجتهدين، (وإنما يجب الإنكار فيما اتفق الكل، وأجمعوا على عدم جوازه) . ونقول: الظاهر أن مصنف الرسالة هو الذي استنبط هذا الجواز من قواعد الصاحبين، فإن كان يدعي أن بدعة الترقية كانت في عهدهما، وأنهما نصَّا على جوازها فليدلنا على النص، وإذا كان هو المستنبط للجواز فلنا في استنباطه إشكالات: أحدها: إنه ليس لمثله أن يستنبط ولا أن يرجح، وإنما هو من الطبقة التي لا يُقبل منها إلا نقل نصوص المذهب كابن عابدين، ولا يدعي أنه فوق طبقة ابن عابدين الذي صرح بأنه لا يُقبل منه إلا النقل لنصوص المذهب المرجحة، بل قالوا: إن أبحاث الكمال بن الهمام لا يعمل بها إذا خالفت نصوص المذهب. ثانيها: إذا فرضنا أنه ادّعى أنه فوق الكمال في الفقه، وأن له أن يستنبط من نصوص أئمته فلماذا لا يستعمل هذه الموهبة في وظيفة ويزحزح عن المحكمة بعض قيود الفقهاء الذين ضيقوا مذهب الحنفية؟! وأكثرهم من الذين لم يبلغوا هذه الدرجة - درجة الاستنباط من أصول المذهب - وإذا كان المؤلف وصل إليها فلا يجوز له التقيد بأقوال مَن هم دونه من الفقهاء، وأي نعمة على المحاكم الشرعية في مصر؛ بل على مذهب الحنفية من وجود مجتهد فيه ينقحه، ويسهل وعورته، فيصلح به حال هذه المحاكم التي يحتج قضاتها بأنهم ممنوعون عن الإصلاح بقيود الفقهاء التي كُلفوا بالجمود عليها، وعدم التصرف فيها كأنما ألفاظها قرآن تعبّدوا به تعبدًا. ثالثها: أن ما يُنقل عن الصحابة عليهم الرضوان إن كان من قبل الرأي فهو الذي لا يكلف المجتهد باتباعهم فيه إلا إذا وافق دليله دليلهم، وأما إذا كان مما لا مجال للرأي فيه كالعبادات، فله حكم المرفوع إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم، والأقرب أن مسألتنا من هذا القسم، فإن لم يسلم بأنه الأقرب فلا أراه ينكر أنه الأحوط. رابعها: أن الكلام الذي أجازوه في المسجد في غير وقت الخطبة ليس فيه شبهة التعبد به، واتخاذه شعارًا لازمًا، كما هو الشأن في الترقية المعروفة في هذه الأزمنة، فقياس الترقية على الكلام قياس مع الفارق، على أن ما كان من قبيل الشعائر الدينية والتعبد لا يجوز القياس فيه، كما تقدم في النبذة الماضية؛ لأنه مما يجب فيه الوقف عند نص الشارع؛ فثبت بهذا أن الترقية بدعة منكرة لا وجه لجوازها في مذهب من المذاهب. خامسها: أن الترقية المسؤول عنها مشتملة على التغني والتلحين المخل، فهي منكرة حتى في رأي المصنف؛ ولكن إيراد قياسه على تقدير خلوها من ذلك والحكم بأنه لا وجه لإنكارها يوهم من يطلع على الرسالة من غير أهل التدقيق أنه بذلك القياس يجيز ما عليه الناس، وهو إنما أجاز صورة من صور الترقية غير موجودة، وخلاصة القول إن هذه الرسالة لا تبيح الترقية المعهودة الآن، وإنما تبيح ترقية مشروطة بشرط غير موجود بناءً على قياس في غير محله. ثم تكلم المصنف في حكم قراءة سورة الكهف، فقال: (إنها جائزة اتفاقًا، ولا وجه للقول بمنعها) ، ثم ذكر أنها عبادة لم يرد النهي عنها بخصوصها، (ولم يدخل ذلك تحت نهي عام، واستثنى من ذلك القراءة وقت الخطبة، أو عند خروج الإمام على الخلاف المار) ، ثم صرح بأن قراءتها برفع الصوت في المسجد لا تمنع، وأورد حديث: (لا يجهر بعضكم على بعض بالقرآن) ، وقال: إنه على فرض صحته لا يصلح حجة للمنع وكذلك حديث: (لا ضرر ولا ضرار) قال: (وعلى فرض وجود مصلٍّ لنحو تحية مسجد وقت قراءتها فلا يحصل من ذلك تشويش عليه) ، ثم قال: (إنه ورد أحاديث كثيرة بطلب قراءتها) ، وأورد منها حديثين، ثم نفى أن يكون الاجتماع الخاص في المسجد لسماعها بدعة لدخوله في عموم الترغيب في الاجتماع للذكر. نقول: إن في هذا الاستدلال نظرًا ظاهرًا، لا سيما على قواعد الحنفية الذين يقلدهم المصنف، فإنهم نصوا في كتبهم على أن قراءة (الم.. السجدة) و (الإنسان) في فجر الجمعة مكروهة، مع أن الأحاديث فيها صحيحة ليست كأحاديث قراءة سورة الكهف، وعللوا الكراهة بأن فيها هجرًا لباقي القرآن، بل قالوا باتجاه التحريم في ذلك، فإن قيل: إنهم قالوا بذلك لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يلتزم قراءة (الم.. السجدة) و (الإنسان) في فجر الجمعة؛ بل ورد أنه قرأ غيرهما أيضًا، فقالوا بكراهة المواظبة عليهما، نقول: إن ما ورد فيهما أصح مما ورد في غيرهما، ويدل على التكرار، ولم يرد حديث صحيح في قراءة سورة الكهف يوم الجمعة، والناس يواظبون عليها مع الاجتماع والتوقيت، حتى كأنها من شعائر الإسلام المنصوصة، مع أنها معارَضة بأحاديث منها ما رواه الطبراني في الأوسط عن ابن عباس مرفوعًا: (مَن قرأ السورة التي يُذكر فيها آل عمران يوم الجمعة صلى الله عليه وملائكته، حتى تحجب الشمس) ، ومنها ما رواه ابن مردويه عن كعب مرفوعًا بسند صحيح: (اقرؤوا سورة هود يوم الجمعة) ، نعم، إنه مرسل، ولكن الحنفية يحتجون بالمرسل، وإن لم يحتج به مصنف الرسالة في منع الكلام عند خروج الإمام إلى الجمعة، ومنها حديث الطبراني في الكبير عن أبي أمامة: (مَن قرأ حم.. الدخان في ليلة الجمعة أو يوم الجمعة بنى الله له بيتًا في الجنة) ، ومنها أحاديث في قراءة سورة في ليلة الجمعة. وأما الأحاديث التي اختارها مما ورد في قراءة سورة الكهف فهي كما ذكرها بالنص، قال: منها ما أخرجه ابن مردويه عن ابن عمر مرفوعًا: (مَن قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة سطع له نور من تحت قدمه إلى عَنان السماء، يضيء له إلى يوم القيامة، وغُفر له ما بين الجمعتين) . وما رواه غير واحد عن أبي سعيد الخدري: (من قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة أضاء له من النور ما بينه وبين البيت العتيق) . أقول: قد طعن في سند كل منهما، بل قال الحافظ ابن حجر في تخريج أحاديث الأذكار: إن أقوى ما ورد في قراءة سورة الكهف حديث أبي سعيد عند الحاكم في التفسير والبيهقي في السنن: (مَن قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة أضاء له من النور ما بين الجمعتين) ، وقد أورده الحاكم من طريق نعيم بن حماد عن هشيم عن أبي هاشم وصححه؛ ولكن قال الذهبي في الميزان: بل نعيم بن حماد ذو مناكير، وقد ورد في قراءة آيات مخصوصة من الكهف بدون ذكر الجمعة روايات قوية، وبعضها في صحيح مسلم. وأما تشويش هؤلاء القراء في المساجد على المصلين فهو مما لا شك فيه، وما فرضه صاحب الرسالة من وجود المصلين وقت قراءة سورة الكهف في المسجد أمر واقع مشاهَد؛ ولكن هؤلاء الفقهاء يتكلمون بالفروض كأنهم في كون مفروض غير موجود. وكون التشويش على المصلين غير جائز مما لا ينبغي أن يشك فيه، والصلاة هي المقصودة من المساجد بالذات؛ ولذلك صرح الفقهاء بمنع الجهر بالتلاوة في المسجد إذا كان فيه مَن يصلي. وقد أوَّل المصنف حديث: (لا يجهر بعضكم على بعض بالقراءة) ورواه (بالقرآن) بأن معناه الظاهر: (لا يذم أحد أحدًا بالقرآن، أو لا يشتم بعضكم بالقرآن انتصارًا على البعض الآخر) ، ولم يعلم أنه عُلل بإيذاء المصلي، رواه الخطيب عن جابر. وروى أبو داود عن أبي سعيد الخدري: (اعتكف رسول الله صلى الله عليه وسلم في المسجد، فسمعهم يجهرون بالقراءة فكشف الستر، وقال: ألا إن كلكم مناجٍ لربه، فلا يؤذِ بعضكم بعضًا، ولا يرفعْ بعضكم على بعض في القراءة) ؛ ولكن أكثر المشتغلين بالفقه لا يطلعون على كتب السنة إلا قليلاً. ولا يخفى أن إيذاء من يجهر لمَن يسر بالصلاة أو القراءة أشد من إيذائه لمن يجهر مثله؛ لأن الجهر يُدفع بالجهر. فسقط جميع استدلال المصنف، وثبت أن قراءة سورة الكهف في المسجد يوم الجمعة - في الوقت الذي يجتمع الناس فيه للصلاة - بدعة محظورة، لا سُنة مطلوبة. (للتقريظ بقية)

_ تقاريظ ... ... (كتاب إصابة السهام فؤادَ مَن حاد عن سنة خير الأنام) أهدانا الشيخ محمود محمد أحمد خطاب السبكي أحد علماء الأزهر نسخة من كتاب له جديد سمّاه بهذا الاسم، وهو في بيان البدع والمنكرات الفاشية بين أهل العلم والدين، وفي المساجد وحلقات الدروس وغير ذلك، ولم تتيسر لنا مطالعته، وإنما أخذناه الآن في يدنا، وقرأنا جملة من فهرسه، فإذا فيها: (مطلب تحريم القراءة إذا لزم عليها تشويش خلافًا لمن قال بالكراهة) ، فراجعنا هذا المطلب، وأحببنا أن ننقل منه تأييدًا لما ذكرنا آنفًا في الانتقاد على رسالة الشيخ بخيت ما يأتي، قال المصنف - في سياق الكلام على المنكرات الفاشية في الجامع الأزهر ومنها التشويش على المصلين برفع الصوت بالنية - ما نصه: (قال ابن العماد: لو توسوس المأموم من تكبيرة الإحرام على وجه يشوش على غيره من المأمومين حرم عليه ذلك، كمن قعد يتكلم بجوار المصلي، وكذا تحرم عليه القراءة جهرًا على وجه يشوش على المصلي بجواره) . اهـ وقوله: (من المأمومين) : يعني مثلاً، وكذا قوله: (على المصلي) ، وإلا فالتشويش حرام، ولو على النائم، وأما قول ابن حجر بكراهة القراءة عند التشويش، وردّه قول ابن العماد بالحرمة فهو المردود، وكيف لا، وقد أضر بقراءته المتعبدين، ورسوله صلى الله عليه وسلم قال: (لا ضرر ولا ضرار) . اهـ ثم رأيت فيه مبحث قراءة سورة الكهف في المساجد فأحببت نقله أيضًا، وهو: ومنها - أعني البدع التي اخترعوها في الجامع الأزهر ونحوه - قراءة سورة الكهف يوم الجمعة بصوت مرتفع وترجيع، والمسجد ممتلئ من الناس ما بين راكع وساجد وذاكر وقارئ ومتفكّر إلى غير ذلك، ومع ذلك يرتبون للقارئ لها أجرة من الوقف، وذلك ممنوع من وجوه: (الأول) كونه مخالفًا لما كان في زمان النبي صلى الله عليه وسلم وزمن أصحابه والسلف، والخير كله في الاتباع، والشر كله في الابتداع والأحاديث في ذلك معلومة. (الثاني) أن فيه تشويشًا على مَن بالمسجد متلبّسًا بعبادة، وقد تقدم غير مرة أن التشويش ممنوع بالإجماع؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (ملعون مَن ضارَّ مؤمنًا) . (الثالث) فيه صرف المال في غير مصرف شرعي؛ بل هو منكر، وهو ممنوع، ولا سيّما من مال الوقف. (الرابع) أن ذلك كان سببًا في اعتقاد العوام أن قراءة السورة المذكورة بهذه الصفة من معالم الدين، فأدخلوا في الدين ما ليس منه، وتقدّم أنه ممنوع بنص رسول الله صلى الله عليه وسلم. (الخامس) فيه رفع الأصوات في المسجد لغير ضرورة شرعية، وقد ورد النهي عن ذلك، قال صلى الله عليه وسلم: (لا يجهر بعضكم على بعض في القراءة) ، وقال عليه الصلاة والسلام: (يا عليُّ، لا تجهر بقراءتك ولا بدعائك حيث يصلي الناس؛ فإن ذلك يفسد عليهم صلاتهم) . وقال في الدر المختار للسادة الحنفية: (يحرم رفع الصوت في المسجد بذكر إلا للمتفقهة) . اهـ. ولعل موضوعه فيما إذا كان في تشويش، وقال ابن العماد الشافعي: (تحرم القراءة جهرًا على وجه يشوش على نحو مصلٍّ) اهـ ومر. ويأتي النص على أن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يكرهون رفع الصوت بالذكر والقرآن، ولا سيّما في المساجد، فإذًا عند التشويش لا يشك في التحريم، نعم، ورد النص على فضل قراءة هذه السورة ليلة الجمعة ويومها، ولكن ليس كما اعتاده هؤلاء الناس، بل يقرأ لنفسه في بيته مطلقًا، أو في المسجد بدون رفع صوت؛ حذرًا من التشويش، وعبارة (قرة العين) مع شرحها (فتح المعين) للعلامة زين الدين المليباري الشافعي نصها: (وسُن قراءة سورة الكهف يوم الجمعة وليلتها لأحاديث فيها، وقراءتها نهارًا أوكد، وأولاها بعد الصبح مسارعة للخير، وأن يكثر منها ومن سائر القرآن فيهما، ويكره الجهر بقراءة الكهف وغيرها إن حصل به تأذٍّ لمصلٍّ أو نائم، كما صرّح به النووي في كتبه) وقال شيخنا في شرح الباب: (ينبغي حرمة الجهر بالقراءة في المسجد، وحمل كلام النووي بالكراهة على ما إذا خِيفَ التأذي، وعلى كون القراءة في غير المسجد) اهـ. قال محشيّه السيد علوي قوله: (.. لأحاديث) فقد صح أن من قرأها ليلتها أضاء له من النور ما بينه وبين البيت العتيق. اهـ وفي فتاوى قاضي خان: (رجل يقرأ وبجنبه رجل يكتب الفقه لا يمكنه أن يستمع كان الإثم على القارئ؛ لأنه قرأ في موضع يشتغل الناس بأعمالهم، ولا شيء على الكاتب) . اهـ فما بالك بمَن كان مشغولاً بنحو صلاة، ويشوش القارئ عليه كالحاصل بقراءة سورة الكهف يوم الجمعة، ونحوه في الفتح عن الخلاصة قال: (وعلى هذا لو قرأ على السطح والناس نيام يأثم) . اهـ، قال ابن عابدين: (أي لأنه يكون سببًا لإعراضهم عن استماعه، أو لأنه يؤذيهم بإيقاظهم) ، ثم قال: (يجب على القارئ احترام القرآن بأن لا يقرأه في الأسواق ومواضع الاشتغال، فإذا قرأ فيها كان هو المضيع لحرمته، فيكون الإثم عليه دون أهل الاشتغال دفعًا للحرج) اهـ (وكذا في مذهب السادة الحنبلية وغيرهم، فتحصل أن قراءة السورة المذكورة بهذه الكيفية التي اعتادها كثير من الناس ممنوعة بإجماع المسلمين، وكيف لا وهي من الحدث في الدين لمخالفتها لما كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وآله وأصحابه وصالح السلف، ومعلوم أن كل ما خالف ذلك فهو في شَرَك الوبال والتلف) . اهـ. هذا ما رأينا نقله الآن من كتاب السبكي من غير بحث فيه، وسنعود إلى النقل عن هذا الكتاب الذي نودّ أن يطلع عليه جميع المسلمين، ونشكر لمؤلفه عنايته بخدمة الدين. *** (تقويم المؤيد) صدر تقويم المؤيد للسنة الهجرية الجديدة، وفيه من الفوائد والمباحث العلمية والتاريخية والسياسية والأدبية ما جمع - على اختصاره - بين الفائدة واللذة، وقد توسع فيه بالكلام عن مصر والسودان، حتى إنه يُغني عن كتاب (دليل مصر) لما فيه من بيان أحوال البريد والسكك الحديد ... وذكر في باب وفيات الأعيان ملخص تراجم كبار الرجال الذين ماتوا في العام الماضي، ومنهم باي تونس والسيد الكواكبي، وذكر في باب القضاء أهم المسائل التي يحتاج إلى معرفتها المتخاصمون في المحاكم المصرية مرتبة على حروف المعجم، وفي باب الإحصاء طلبة العلم والعلماء بمساجد مصر، البريد المصري، سكك الحديد في العالم، الأمم المدمنة السكر، نسبة المتعلمين في الأمم، العائلات وضعف التناسل، الجرائد في العالم، سكان الأرض، السفن، اللغات، الزنا في فرنسا، النساء في الولايات المتحدة، أعمار النساء، وغير ذلك. وجملة القول في هذا التقويم: إنه نديم المقيم، ورفيق المسافر، وقاموس العلم، ومكتبة الحبيب، وهو يُطلب من مؤلفه محمد أفندي مسعود المحرر بالمؤيد، ومن المكاتب الشهيرة، وثمنه خمسة قروش. *** (النخبة الأزهرية في تخطيط الكرة الأرضية) كتاب حافل في تقويم البلدان يدخل في أربعة أجزاء: الجزء الأول: عموميات على الدنيا، الجزء الثاني: مصر والحكومة السودانية، الجزء الثالث: إفريقيا وأوربا، الجزء الرابع: آسيا وأمريكا والأقيانوسية والأقاليم القطبية، وفيه 47 خريطة ملونة و66 صورة وشكلاً، ومؤلفه إسماعيل أفندي علي الموظف بنيابة الاستئناف الأهلية، ومدرس علم تقويم البلدان بالجامع الأزهر الشريف. هذا ملخص التعريف بالكتاب، ونقول إن قُراء العربية في أشد الحاجة إلى كتب مطولة في هذا الفن ومن العجيب أن وُجدت كتب مطولة في أكثر العلوم العصرية دون هذا العلم الذي يجب أن يكون عامًّا، ومن الفضائح أن يجهله ذكر أو أنثى، فمن نعم الله تعالى على قراء العربية أن سخر لهم رجلاً من أوسعهم اطلاعًا وتدقيقًا فيه، فوضع لهم هذا الكتاب، وهو مؤلفه إسماعيل أفندي علي الذي زاول تعليمه في المدارس الأميرية أعوامًا طويلة، ثم لا يزال يعلّمه في الأزهر إلى اليوم. ومن شكر النعم أن يبادورا إلى اقتناء الكتاب والاستفادة منه؛ لأن الشكر إنما يكون بوضع النعمة في موضعها الذي وجدت لأجله، ومن آيات الجهل الفاضحة أن يحبس هذا الكتاب الجليل في مكاتب الباعة زمنًا طويلاً، ومن الإساءة أن ينفق هذا المؤلف زمنًا طويلاً من وقته في التعريب والتأليف ووضع الخرائط بالعربية، ثم يصرف مبلغًا كبيرًا من ماله في نفقات طبع الكتاب، ولا تكون أقل مكافأة له من الأمة سرعة الإقبال على كتابه. أما صفحات الكتاب فهي 640 من الشكل الكبير جدًّا، وثمنه أربعون قرشًا صحيحًا، ومَن لاحظ الصعوبة في طبع الخرائط الملونة بالألوان الكثيرة، وصعوبة وضعها يعلم أن ثمن الكتاب رخيص بصرف النظر عن فائدته. إننا تصفحنا بعض الكتاب بالإجمال، وإنما نثق به لثقتنا بسعة اطلاع مؤلفه على كتب الإفرنج الحديثة، وله العذر إذا وقع فيه شيء من الخطأ في إحصاء أهالي بلاد كالبلاد العثمانية، لا يتيسر له الوقوف على كتب حديثة فيها كما يتيسر له في غيرها، وقد كان أول مَن انتقد ذلك في الكتاب هو أول المعجبين به صديقنا رفيق بك العظم، قال: (إنه اعتمد على الإحصاءات القديمة) ، كقوله - عن سكان دمشق - إن عددهم 60 ألفًا، مع أن الإحصاء الجديد الوارد ذكره في سلنامة الولاية الرسمية هو 143321، وفي الحقيقة إنه يزيد عن هذا العدد أيضًا؛ إذ يقدر العارفون سكان دمشق بمائة وستين ألفًا، وعلى هذا يقاس ما ذكره عن عدد نفوس بقية البلدان الكبيرة في الزيادة والنقصان كحلب وبيروت وحماة وغيرها، ولو اعتمد في النقل على سلنامات الدولة الرسمية لكانت خدمته العظيمة أتم، ووضعه الجميل أكمل، وانتقد عليه أيضًا عدم تعيينه درجات العرض للبلدان الكبيرة بالتفصيل، أو الأقطار بالإجمال، ولو فعل لأغنى المطالع عن مراجعة الخرائط الموجودة في الكتاب لمعرفة عرض كل بلد أو قطر، كما فعل غيره في كتب أصغر من كتابه، وانتقد أيضًا اختصار الكلام في المملكة العثمانية، وهو يرجو - كما نرجو - أن يضع لها كتابًا مخصوصًا.

_ الدولة العلية ومكدونية نجم من عدة أشهر ناجم من الثورة في بلاد مكدونية فشخصت له أوربا وأسرعت روسيا والنمسا إلى الدولة العلية بالنصيحة والحث على تلافي الأمر والمسارعة إلى إصلاح البلاد ووضعتا للإصلاح (لائحة) عرَّفتا بها سائر الدول ثم قدمتاها إلى الدولة ملحّتين في المبادرة إلى قبولها فلم تلبث الدولة أن قبلتها على عِلاَّتها خلافًا لعادتها في التريث والليِّ. ومن موضوع اللائحة وجوب استعمال الأوربيين في الإصلاح؛ لأنه لا ثقة لأوربا برجال الدولة وقد ساء هذا معشر الألبانيين ولم يقع موقعه من نفوس معاشر المسيحيين؛ لأن نفوسهم طمعت بالاستقلال، فكل ما دونه يعد عندهم من ألاعيب الأطفال. كان في أثر ذلك أو معه حركة في البلغار وهزة في (السرب) ، وطاف في الأذهان أن هذه الفتنة ستعم بلاد البلقان، وظهرت من بعض الدول العظام أمارات الاتفاق مع روسيا والنمسا، ومن بعضهن علائم السكوت وعدم المعارضة، واختلفت الظنون في نية روسيا فجنح بعضٌ إلى ترجيح كفة السلم من جانبها؛ بدليل نصائحها المتتابعة للبلغاريين وغيرهم من شعوب البلقان بأن يخلدوا إلى السكينة ويتفيّؤوا ظلال الهدوء والمسالمة، ومال بعض إلى ترجيح كفة الحرب بدليل التقاليد القديمة التي وضعها بطرس الأكبر في وصيته (التي نشرناها في الجزء الماضي) وما يصدق ذلك من أخبار استعدادها الحربي في هذه الأيام. الحق أن لكل من الرأيين وجهًا وجيهًا، وأن سياسة روسيا أصبحت دقيقة المسالك مشتبهة الأعلام فبينا ترى قيصرها ينادي بوجوب تعميم الأمن والسلام، ومد ظلاله على رؤوس جميع الأنام، تراه يستعد للكفاح استعدادًا صوريًّا ومعنويًّا. فأما الصوري فبإنشاء الأساطيل وتكثير الأسلحة وإتقان العلوم العسكرية، وأما المعنوي: فبمحالفة بعض الدول القوية ومسالمة بعض. ولقد كان الإنكليز عون الدولة العثمانية على روسيا فحال لوْن السياسة الجامعة بينهما وتغير شكلها وتبدل السلطان عاهل الألمان بالإنكليز، وهو ملك يَطْعَمُ ولا يُطْعِمُ شديد الجشع، قوي الطمع إذا رأى روسيا وقد جدَّ جدها يكتفي منها بلقمة كبيرة يلتهمها ويتركها بعد ذلك وشأنها، ولا يطوف في خاطر عاقل أنه يسمح بجندي ألماني واحد لصديقه السلطان إذا نزل مع الروس في ميدان الطعان! كانت قلوب المسلمين في العيدين محوّمة فوق بلاد مراكش تؤلمها فتنة الخارج، كما تسوءها سيرة المالك، وقد دخلت عليها السنة الجديدة فاستقبلها همّ أكبر من هم مراكش، همّ الدولة المسلمة الكبرى (وقاها الله تعالى) ولا خوف عليها إلا من روسيا. فإذا كانت لا تريد سوءًا فدع البلقان يضطرم بنيران الثورة اضطرامًا ولا تخش مغبته فالدولة قادرة على تأديبه. وأسوأ عاقبة تنتظر حينئذ استقلال مكدونية أو وضعها تحت حماية الدول الكبرى على المذهب الجديد في سير أوربا بالمسألة الشرقية مذهب التفكيك وتحليل العناصر، وهذا المذهب خير لدول أوربا وأسهل طريقًا من حرب الدولة لأجل الفتوح والتغلب؛ لأن هذا يعوزه الاتفاق على ما يتعسر الاتفاق عليه ويقتضي بذل أموال غزيرة، وسفك دماء عزيزة هو خير للشرقيين أو المسلمين، وأسهل عليهم أيضًا؛ لأن كل عنصر ينحل من عناصر بلادهم وكل قطعة تنتقص من أرضهم تفيدهم عبرة كبرى وتعلمهم كيف يحفظ الباقي فإذا لم يتعلموا بتكرار النُّذر وأنواع العبر، وكانوا يُفتنون في كل عام مرة أو مرتين ثم لا يتوبون ولا هم يذَّكَّرون، فهم أموات غير أحياء وما يشعرون أيَّان يبعثون! مسألة مكدونية مسألة عشواء والحكم فيها غامض لما تقدم؛ ولأن النصارى فيها وفي جميع ما بقي تحت حكم العثمانيين من بلاد أوربا وما يدانيها كبلاد الأرمن قد توجهت نفوسهم إلى الاستقلال واعتقدوا أن أوربا نصيرة لهم وأن الذريعة الوحيدة لإثارة نعرتها عليهم وتصدِّيها لفصلهم من جسم الدولة الثورات التي تضطر الأتراك إلى سفك قطرات من دمائهم تأديبًا لهم ولعل أوربا في مجموعها وروسيا حاضنة جراثيم فكر الاستقلال في البلقان في خاصتها تعجز عن ضبط حركة هذه الثورة التي تولدت وتأصلت ورسخت واندفعت عن بصيرة أو غير بصيرة. هذا ما يُخشى على تقدير إرادة روسيا إطفاء الثورة والاكتفاء بما طلبت من الإصلاح فكيف إذا كانت تريد شيئًا آخر؟ ! وماذا يجب على الدولة أن تفعله في هذه الفتنة وماذا يجب عليها أن تفعله في نفسها لأجل مستقبلها؟ أما الأول: فالظاهر أن الذي تعمله الآن من إجابة طلب روسيا والنمسا إلى الإصلاح الذي طلبتاه بدون تحوير ولا تأخير ومن اختيار الموظفين الأوربيين للإصلاح من الأمم الأوربية الضعيفة ومن الاستعداد للكفاح إذا طرأ ما هو أعظم من ذلك هو الواجب الذي لا يمكن غيره. وأما الثاني: فإن الجواب عنه لا يفهم ويقبل إلا بعد العلم بأمور كثيرة أهمها (مالية الدولة) وإن لدينا رسالة مطولة أو كتابًا صغيرًا في ذلك لأحد الكُتاب العثمانيين مستقًى من الينابيع الرسمية وإننا ننشره تِبَاعًا في أجزاء المنار ليصح للقارئين معرفة الدولة وما يجب أن تعمله لتنجو من الخطر. وإن فهم حقيقة الدولة مما لا بد منه للمشتغلين بمسألة الإصلاح الإسلامي لما لهذه الدولة من المكانة في الوجود ومن المكانة في نفوس المسلمين في جميع أقطار الأرض. ولهذا أخذنا على أنفسنا أن نكتب في كل جزء من منار هذه السنة شيئًا عن الدولة العلية من بيان حقيقة وجودية ورأي معقول نرجو الانتفاع به. ونتجنب في ذلك المدح والذم للأشخاص المعينين.

_ سلطان زنجبار والأمير العربي نحمد الله تعالى أن حفظ البلاد المقدسة في هذه السنة من الوباء والأمراض، وقد كتب إلينا من مكة المكرمة بأن صديقنا الأمير العربي الكريم محمد باشا عبد الوهاب شيخ دارين قد كان له من الحفاوة والاحترام عن سيادة الشريف ودولة والي الحجاز ما يليق بمقامه، وأنه قد وُفِّقَ إلى توزيع ألف وخمسمائة جنيه على علماء الحرم الشريف وخدمته وغمر بصدقاته الفقراء والمعوزين، وأنه تبرع بمئة جنيه وعشرة جنيهات إعانة لسكة حديد الحجاز وأن سلطان زنجبار تبرع لهذه السكة أيضًا بمئة جنيه وخمسة جنيهات ووزع على المجاورين والمستخدمين في الحرم الشريف ست مئة ريال (بوم) . (تنبيه) كل مَن قبل هذا الجزء من المنار فهو مشترك إلى آخر السنة ويجب عليه دفع القيمة المعينة على غلاف المجلة. ونستثني عمال البريد خاصة، فنقبل منهم نصف القيمة.

_ الكرامات والخوارق المقالة التاسعة فيما ينبغي عليه التعويل علم مما تقدم أن الأمور الغريبة التي تسمى خوارق عادات وعجائب منقولة عن جميع الأمم فهي واقعة حتمًا، ومنقولة بالتواتر اللفظي وبالتواتر المعنوي، وإن ادعاها كثيرون من الناس كذبًا وتعمَّلوا للاشتهار بها تعملاً. ثم إن هذه الأمور على ضربين: ضرب عرف عن أهله أنه صناعي يتوصل إليه بالعلم والعمل كالسحر والشعوذة، فهو من الخوارق بالنسبة إلى الذين لا يعرفون طريقه ولم يقفوا على عِلَله قال تعالى: {يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ} (البقرة: 102) وقال عز وجل: {يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى} (طه: 66) أي: والحقيقة خلاف ذلك التخيل وقال: {سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوَهُمْ} (الأعراف: 116) وقال - حكاية عن فرعون -: {إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ} (طه: 71) وضرْبٌ عُرِفَ عن أهله أنه ليس له طريق صناعي يوصل إليه العلم، وإنما هو وراء الأسباب والثابت القطعي من هذا القسم آيات الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وتقدم الكلام عليها في المقالة الأولى وفي الأمالي الدينية ومنه ما يدعيه أو يُدَّعى لكبار رجال الدين من أهل الملل والكلام فيه، والمقصود منه بالذات ما عندنا معشر المسلمين وقد ذكرنا حجج مثبتي الكرامات وحجج منكريها وأوردنا ما رواه المثبتون من الكرامات المأثورة عن الصحابة والتابعين، وبينا ما صح منها وما لم يصح فليراجع كله في المجلد الثاني من المنار. وإننا نختم القول في مبحث الكرامات بمسائل أكثرها مستفاد من المقالات السابقة، وهذه المسائل هي خلاصة رأينا في الموضوع فمن أنكر علينا منها شيئًا فليكتب إلينا مدليًا بحجته، ونعده بأننا ننشر ما يكتب بمعناه أو بلفظه إذا كان صحيحًا ومختصرًا وغير خارج عن محل النزاع استطرادًا إلى مسائل أخرى. فإن كانت الحجة ناهضة سلمنا وإن كانت داحضة بيَّنَّا. ولا ينبغي لأحد أن يرد علينا في الموضوع إلا بعد الاطلاع على المقالات التسع؛ لئلا يبحث في شيء سبق بيانه فيُهمَل كلامه: (المسألة الأولى) إن الأصل في كل ما يحدث في الكون أن يكون له سبب وأن يجري على سنة من سنن الله تعالى في الخلق، وهذه الأسباب مطردة متى تمت شروطها (كما قال الغزالي) وتلك السنن ثابتة لا تبدل ولا تحول كما علم بالمشاهدة والاختبار وبنص القرآن، فهي مسألة اتفق فيها الحس والعقل مع نصوص الشرع، فهي قطعية. (المسألة الثانية) إن من قضايا العقول - التي نصها علماء الأصول - أن الظن الراجح لا يعارض العلم اليقين وأيد هذا القرآن أيضًا بمثل قوله تعالى: {إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئًا} (النجم: 28) وقوله عز وجل: {وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ} (الجاثية: 24) وغير ذلك من الآيات الواردة في إبطال عقائد أهل الزيغ والجحود. (المسألة الثالثة) أجمع العلماء من الأصوليين والمحدثين على أن روايات الآحاد العدول الثقات كالصحابة وأئمة التابعين المعروفين ومن عُرف بالصدق وحسن السيرة مثلهم لا يفيد أكثر من الظن، وأجمعوا على أنه إذا روي عنهم ما يخالف المعقول القطعي والمنقول القطعي كنص القرآن فإنه لا يعتد بالرواية ولا يعول عليها إلا أن يوفق بينها وبين القطعي منقولاً كان أو معقولاً فقط. (المسألة الرابعة) إن العجائب والخوارق قد نقلت عن جميع الأمم فليس من الصواب التفاضل بينها وادعاء أن بعضها على حق وبعضها على باطل بسبب ذلك وإنما يجب تمحيص النقول وتحريرها فإن الناس مولعون أشد الولع بالغرائب، وأكثر ما يتحدثون به منها كاذب. (المسألة الخامسة) كما يجب تمحيص النقل والرواية يجب تمحيص المرويّ المنقول من الغرائب؛ ليعلم أنه واقع حقيقة ولم يكن تخييلاً للأنظار أو خداعًا للأبصار أو الأفكار. (المسألة السادسة) قد كشف العلم أسبابًا لأمور كثيرة كانت تسمى خوارق وكرامات، فإذا علم بعد تمحيص الرواية والمروي أن شيئًا من هذه الغرائب وقع لا محالة، فينبغي الرجوع لالتماس الأسباب من مظانها في العلم الطبيعي وعلم النفس فإن لم يظهر له سبب يحمل عليه، ولا وجه يمكن أن يؤوَّل إليه فهو الذي يصح أن يسمى خارقة أو أعجوبة والنظر فيه من وجهين: حال مَن ظهر على يده، وإمكان قياسه على غيره. (المسألة السابعة) لثبوت الخارقة - على ما ذُكر - طريقان: الحسّ السليم والتواتر الصحيح وكلاهما عسر جدًّا؛ لأن الحواس تُخدع حتى تكذب صاحبها فيما ترى وتسمع، وأمر التواتر أبعد في العسر وصعوبة التحقق فإن من شرطه أن ينتهي إلى حس محقق باليقين، وقد علمت أن الحس يخدع في هذا المقام. ومنها أن يكون الناقلون لذلك الخبر المحسوس جمعًا يستحيل في العقل السليم تواطؤهم على الكذب وانخداعهم بما أدركوه بحسهم وأن ينقل عنهم مثلهم في كل طبقة من الطبقات وإنك ترى أكثر الناس يسمون الأمور المشهورة بينهم متواترة، لا سيما إذا كثر تحدث الناس بها فإذا استقريت حلقات سلاسل الروايات وجدتها كلها معلقة في آخرها بحلقة واحدة أو حلقتين أو ثلاث مثلاً. وما انتهى إلى واحد أو آحاد فهو خبر يحتمل الصدق والكذب لذاته، وربما رجحتَ الكذب في أكثر الغرائب المشهورة التي يسمونها متواترة. الحق أن الإنسان متهم طبعًا بإذاعة كل غريب لا سيما إذا صادف هوى في النفس أو طابق التقاليد والاعتقادات المسلّمة. فالحمد لله الذي جعل آية نبينا بينة قائمة على وجه الدهر محفوظة من المعارضة والنقض مادامت السموات والأرض. (المسألة الثامنة) إنك إذا بحثت في حال الذين يدعون الخوارق تجدهم طلاب مال، وطلاب جاه وأنهم يقصدون بما يأتون استرهاب الناس بما يوهمونهم من قدرتهم على إيذائهم متى شاءوا أو تعليق آمالهم بهم وإيهامهم أن بأيديهم مقاليد الرزق ومفاتح الخير، أو الجمع بين الأمرين حتى إنهم جعلوا إرادة الله تابعة لإرادتهم! كما قالوا في الكلمة المأثورة عن الربانيين منهم وهي: (إن لله عبادْ، إذا أرادوا أرادْ) ! (هكذا يقولونها بالوقف على العباد على لغة ربيعة) . وينقلون عنهم من مثل هذه الجرأة على الله تعالى كلمات كبيرة وأشعارًا وأغانٍ تختلب قلوب العامة. وفي كتب العقائد التي تُقرأ في الأزهر وغيره من المدارس الدينية (كحواشي الباجوري على الجوهرة والسنوسية) أن خوارق العادات تظهر على أيدي جميع أصناف الناس حتى الكفار والفساق، وتسمى إذا صدرت من هؤلاء على نحو ما يحبون (استدراجًا) ؛ لأنها تغرهم بما هم فيه من الباطل فيسترسلون فيه حتى لا مطمع في هدايتهم، وإذا ظهرت على يد مستور الحال تسمى (معونة) . ويخصون اسم الكرامة بالخارقة التي تكون للمتمسك بالشريعة اعتقادًا وتخلقًا وعملاً في الظاهر والباطن. وإننا نقول لمن يأخذون أقوال هؤلاء العلماء بالتسليم: إذا كانت الخوارق تقع على أيدي جميع طبقات الناس فلا يجوز الاستدلال بها على أن من تظهر على يديه محق في اعتقاده أو مرضي عند ربه، وإنما يعرف ولي الله تعالى والصالح من عباده بأمر واحد وهو مطابقة اعتقاده للحق المؤيد بالبراهين الصحيحة، وموافقته في أخلاقه وسجاياه وأعماله السرية والجهرية لما أرشد إليه الدين والعقل من الفضائل والمنافع العامة والخاصة بقدر الاستطاعة. ونحن نرى العامة يبيحون لمن يجري على يديه شيء من الغرائب جميع المنكرات، فهم يحكّمون خوارقه في حاله من الاعتقاد والعمل، والعلماء يحكّمون حاله في خوارقه، فقد تناقض اعتقاد العامة مع اعتقاد العلماء ولا نرى أحدًا منهم ينكر على الآخر ولا يجذبه إليه؛ لأن حرية الإسلام قد انقلبت إلى فوضى بعد ذهاب منصب الخلافة وتولية الجاهلين بالدين أمور المسلمين! (المسألة التاسعة) مَن رأى بعينه خارقة للعادة أو نُقلت إليه بطريقة التواتر الصحيح وعرف أنها لم تكن خداعًا ولا تخييلاً وعلم أن من ظهرت على يديه ليس من أهل التلبيس والشعوذة، ولا من طلاب المال والجاه واستمالة القلوب إلى الاعتقاد به، وصعب عليه أن يحملها على وجه من وجوه التأويل الآتية - فإن له أن يقيسها على ما عرف تأويله بأن يقول: إن كثيرًا من الغرائب وخوارق العادات المألوفة قد كان يظن أنها خارجة عن نظام الخليقة وسنن الكون ومنتثرة من سمط الأسباب التي تنتظم بها المسببات ثم ظهر أنها لم تكن شاذة عن تلك السنن الإلهية، ولا نادَّة من دائرة الأسباب الكونية، وهذا الذي أراه الآن هو مثل تلك في ذاك الزمان، فيجوز أن يظهر له مثل ما ظهر لها من السبب، وتزول الغرابة ويبطل العجب، وهذا الرأي هو الذي عليه جميع العقلاء والحكماء في هذا العصر وإنهم ليتوقعون ظهور علل جميع الغرائب التي حدثت في العالم حتى معجزات الأنبياء عليهم الصلاة والسلام. (المسألة العاشرة) إذا فرضنا أن العلم أظهر لما يُؤثَر من المعجزات عللاً روحانية وأسبابًا خفية فلا يَهِمَنَّ واهِمٌ أن ذلك قدح في النبوة، أو ظهور لبطلانها. كلا، إنه إن تحقق فلا يبعد أن يكون تحققه مظهرًا لحقية النبوة؛ كأن يتبين أن الأرواح العالية تتصل بالعالم الأعلى وتستمد من عالمه الذي يسمى الملائكة قوة العلم والهداية وقوة الأعمال الغريبة كإحياء الموتى وقلب العصا حية. فإن لم يتبين به صدقها فلا وجه لظهور عدمه؛ لأن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ما كانوا يدَّعون أن الآيات التي يؤيدهم الله تعالى بها خارجة من سننه الظاهرة والخفية، وما كانوا يدعون أن لهم سلطانًا في ملك الله تعالى يتصرفون فيه بمشيئتهم وإرادتهم متى شاءوا وكيفما شاءوا وإنما كانوا يتبرؤون من حولهم وقوتهم ويسندون ما يؤيدهم الله سبحانه به إليه، ويقولون: إنه واقع بإذنه، وقد كان اعتمادهم في دعوتهم إلى الله على البرهان وكانوا لا يُعطون الآيات إلا بعد معاندة ومجاحدة من قومهم وإلحاح في طلب آية لا يعرف مثلها عن البشر في أفعالهم السببية، وكان الله تعالى يقيم عليهم الحجة التي يطلبونها، ولم تكن هي العمدة في إثبات الدعوة إلى الله وبيان وحدانيته وقدرته وعلمه ووحيه: {أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لاَ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ * قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ * قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَن نَّأْتِيَكُم بِسُلْطَانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ} (إبراهيم: 9 - 11) . فهذه هي سنة الله في الأنبياء والأمم، يدعو النبي قومه إلى الله بالبينة وهي كل ما يتبين

_ دعوى صلب المسيح (1) جاء في الجزء الأخير من الجريدة البروتستنتية نبذتان في الطعن بالإسلام: إحداهما محاورة في صلب المسيح، والثانية طعن في القرآن وقيح، وقد كانت هذه المجلة تطعن في الإسلام وكتابه ونبيه مع شيء من الأدب ونراها في هذه المدة هتكت ستار الأدب وتجاوزت حدوده، مع أننا كنا نرجو أن تزيد في تحريه بعدما أسند تحريرها إلى نقولا أفندي روفائيل الذي نعرفه دمثًا لطيف الشمائل، ولكنها نشوة الحرية في مصر، والشعور بضعف نفوس المسلمين في هذا القطر فَعَلا في نفوس هؤلاء الدعاة إلى النصرانية ما لا تفعل الخمر، فصار الواحد منهم إذا نسب الافتراء إلى سيد الأنبياء بالتصريح وكتبه ونشره يرى نفسه كأنه قد جلس على كرسي ميناس الأول أو رعمسيس الأكبر. ونحن نقول: إن الحرية تنفع الحق ولا تضره، وإن سوء الأدب يضر صاحبه ولا ينفعه وإن الشعب الضعيف قد يقوى بشدة الضغط المعنوي عليه فيتنبه إلى التمسك بحقه والدفاع دونه وعند ذلك تزهق الأباطيل. وإننا لم نطلع على ما ذكر إلا بعد تهيئة أكثر مواد هذا الجزء من المنار فاختصرنا مقالة الخوارق والكرامات وكتبنا بدل تتمتها هذه الكلمات، ونرجئ تفنيد أقوالهم في القرآن إلى الجزء الثالث من المنار، ونخص كُليماتنا هذه في مغامز ذلك الحوار. ذكرت المجلة أن الحوار كان في مكتبة البروتستان في السويس بين محررها وبعض المسلمين، وأن المسلم احتج بالقرآن على نفي الصلب فأجابه المحرر: هبْ أنك كنت معاصرًا للمسيح وممن يعرفونه شخصيًّا وحضرت في مشهد الصلب خارج أورشليم فماذا كنت ترى؟ قال: كنت أرى - ولا شك - المسيح مصلوبًا كما رآه الجمهور، قلت: وماذا يكون إيمانك ويقينك حينئذ؟ قال: كنت أوقن وأؤمن وأشهد أنه صُلب حقًّا كما أبصرت بعيني وأبصر الجمهور في رائعة النهار. قلت: افرض أنك فيما أنت مؤكد بهذا التأكيد عن صلب المسيح وإذا برجل أمي من العرب - أولئك القوم المشركين - يقول لك: أنت المؤمن وقد مضى على حادثة الصلب نحو سبعمائة سنة عبارة القرآن هذه: (وما صلبوه وما قتلوه) (كذا) فهل تستطيع أن تكذب عيانك وعيان الجمهور وتصدق خبر هذا الأمي؟ وهل الخبر أصدق من العيان؟ قال: إذا كنت أعلم أن هذا الأمي المكذب للصلب رسول الله فأصدق خبره وأكذب عياني وعيان الجمهور؛ لأن الله أعلم منا بحقائق الأمور. قلت: وهل علمت أنه رسول الله وأن هذه العبارة من وحي الرحمن لا من تلقين الشيطان؟ قال: نعم علمت ذلك بدون شك، أجبت: كيف علمته؟ قال: إن محمدًا (صلى الله عليه وسلم) لما بعث رسولاً أيده الله بالمعجزات الباهرة. قلت: ليس لمحمد معجزة بدليل قوله: {وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ} (الإسراء: 59) ولكن هب أن له معجزة وأنت رأيتها فبأي حق تُرجح حكم حسك في رؤية معجزات محمد على حكمه في رؤية صلب المسيح أَوَ لست تعلم أنه إذا أرى اللهُ الناسَ شيئًا على خلاف حقيقته ثم كذَّب ما أراهم إياه لا يعود الناس يصدقونه إذا أراهم شيئًا على حقيقته! تعالى الله عن ذلك التلاعب، وهل هذا هو الدليل القرآني الذي تحاول أن تنفي به حقيقة شهدت لها الكتب المقدسة من قبل ومن بعد، وأثبتها التاريخ والآثار وعاينها جمهور عظيم من كل أمة تحت السماء؟ ! وعند سماعه حجتي لم يكن عنده رد عليها وأمسك عن الكلام وخرج هو وأصحابه! وعدا ذلك اعلم - أيها القارئ العزيز - أن عبارة القرآن: {وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ} (النساء: 157) منقولة عن بقايا فرقة صغيرة من النصارى قد مرقت عن الحق يقال لها (الدوسيتيين) الذين اعتقدوا بلاهوت المسيح تمامًا كما تعتقد النصارى اليوم ومن البدء؛ ولكنهم أنكروا ناسوته وزعموا أن الجسد الذي ظهر به المسيح إنما كان صورة فقط لا حقيقة له أشبه بالظل والخيال وأوَّلوا الآيات الإنجيلية التي تثبت كون جسده كسائر الأجساد ما عدا الخطيَّة فقالوا عن نموه في القامة: ما كان ينمو ولكن شبه لهم وعن تناوله الطعام قالوا: ما كان يأكل ولا يشرب؛ ولكن شبه لهم، وعن نومه وسائر أعماله الجسدية المشار إليها في الإنجيل قالوا: لم تكن حقيقية بل شبهت لهم وعن صلبه وموته قالوا: (ما صلبوه وما قتلوه ولكن شبه لهم) فمحمد إذ سمع مقالتهم بصلب المسيح صورة دون الحقيقة ولم يكن يعلم المبدأ الذي ترتب عليه هذا القول بادر بالمصادقة عليه رغبة في تنزيه المسيح عن الموت المهين ونكاية في اليهود، والدليل على ذلك أن مقالة التشبيه هذه لا يمكن أن تخطر مباشرة على بال عاقل ما لم يكن لها مبدأ كالذي ذكرناه اهـ. هذه هي المحاورة التي أوردها بحروفها ونقول له في الجواب: إن الإسلام سيهدم الوثنية التي غشيت جميع الأديان السماوية حتى يرجع الناس إلى الدين القيم دين التوحيد القائم على أساس الفطرة المطابق للعقل حتى يعترف الناس أن الوثنية السفلى كعبادة الحجر والشجر مثل الوثنية العليا، وهي عبادة البشر، فهو يهدم كل دين بالبراهين الراجحة، فكيف تقوى عليه هذه السفسطة الفاضحة؟ ! إذا فرضنا أن أجوبة المسلم له كانت قاصرة في معناها على ما كتبه فلا شك أن ذلك المسلم عامي غِرٌّ، والظاهر أنه زاد في القول ما شاء وحرَّف فيه ما شاء كما هي عادتهم، وكما تدل عليه المبالغة في تأكيد الصلب من المسلم بناءً على ذلك الفرض ككلمة (كنت أرى ولا شك) وكلمة (كما رآه الجمهور) وكلمة (كنت أوقن وأؤمن وأشهد) ومن عادة المنكِر إذا أقر بشيء على سبيل التسليم الجدلي الفرضي أنه لا يؤكده بمؤكد ما فكيف نصدق أن ذلك المسلم انسلَّ من هذه العادة الطبيعية العامة وغلا كل هذا الغلو في تأكيد الصلب ثم انقطع عن المناظرة وتوهم أنه رأى المسيح مصلوبًا حقيقة وحار في التطبيق بين مشاهدته، وقول مَن قام البرهان على عصمته؟ ! ونحن نذكر للكاتب البارع جواب المسلم العالم بدينه عن هذه المسائل. أما الجواب عن السؤال الأول: فكل من يعرف الإسلام يقول فيه: إنني لو كنت في زمن المسيح وكنت أعرف شخصه لجاز أن يشتبه عليَّ أمر تلك الإشاعة كما اشتبه على غيري، فالنصارى أنفسهم لا ينكرون أنه وقع خلاف في الصلب، وأن بعض الأناجيل التي حذفتها المجامع بعد المسيح بقرون كانت تنفي الصلب ومنها إنجيل برنابا الذي لا يزال موجودًا رغمًا عن اجتهاد النصارى في محوه من الأرض كما محوا غيره. وإذا كانت المسألة خلافية وكان الذين اختلفوا فيه ما لهم به من علم إلا اتباع الظن فما علينا الآن إلا أن نأخذ بما قاله عالِم الغيب والشهادة في كتابه المنزل على نبيه المرسل. وبهذا الجواب سقط السؤال الثاني وجوابه وكذلك السؤال الثالث. ومع هذا نقول: إن السؤال الثالث غير وارد بحال فإنه ليس عندنا مسألة مشاهَدة وجاءنا رجل أمي من المشركين يكذبها ولو وقع هذا لكذبنا المشرك الأمي وصدقنا بصرنا. وإنما عندنا مسألة تاريخية اختلف فيها الناس وظهر فينا نبي أمي باتفاق جميع الأمم؛ ولكنه علمنا الكتاب والحكمة وهدم الشرك والوثنية من معظم الممالك بقوة إلهية أعطاه الله إياها. ومما جاء به حل عُقد الخلاف بين الملل الكبيرة ومنها هذه العقدة فوجب اتباعه في ذلك. وعجيب من نصراني يبني دينه على التسليم بأقوال مناقضة للحس والعقل في كتب ليس له فيها سند متصل ثم يحاول هدم كتاب سماوي منقول بالتواتر الصحيح حفظًا في الصدور والسطور بمعول وهمي، وهو فرض أننا رأينا المسيح مصلوبًا وما رأيناه مصلوبًا، والفرض الموهوم لا يمس الثابت المعلوم، يقول هذا النصراني: إن التوراة التي يحملها هي كتاب موحى من الله تعالى وكله حق. وفي هذه التوراة مسائل كثيرة مخالفة للحس والبرهان العلمي فكيف يؤمن بها؟ كيف يؤمن بقولها إن الرب قال للحية: (وترابًا تأكلين كل أيام حياتك) وهذه العبارة تفيد بتقديم المفعول أنها لا تأكل غير التراب وقد ثبت بالمشاهدة أنها تأكل غير التراب كالحشرات والبيض ولا تأكل التراب مطلقًا، وكيف يؤمن بأن الواحد ثلاثة والثلاثة واحد، وأن كلاً من هذه الوحدة وهذا التعدد حقيقي؟ وأمثال ذلك كثير في الكتابين. وأما السؤال الرابع فجوابه أننا علمنا أن محمدًا رسول الله، وأن ما جاء به وحي من الله بالبراهين القطعية، ومنها ما أشرنا إليه آنفًا في مقالات الكرامات والخوارق (راجع المسألة العاشرة) ، وقررناه بالتفصيل في مقالات سابقة، وأثبتنا آنفًا من نص توراتكم وإنجيلكم أن الآيات والعجائب الكونية لا تدل على النبوة وأنها تصدر على أيدي الكذبة والمضلين. هذا إذا سلمنا أن النبي e لم يؤتَ إلا آيات الكتاب العلمية، وما كان على يديه من الهداية العملية وكلاهما يدل على نبوته كما تدل المؤلفات النفيسة في علم الطب والمعالجات الناجعة النافعة على أن صاحبها طبيب بخلاف عمل العجائب، إذا جعل دليلاً على أن صاحبه طبيب؛ لأنه لا ينخدع به إلا الجاهلون؛ لأنه لا علاقة بين معرفة الطب وبين عمل الأعجوبة وللمسلم أن يقول: إن النبي الأعظم e قد أُوتي آيات كونية كثيرة ولكنه لم يجعلها هو ولا أتباعه من بعده عمدة في الدعوة إلى دينه؛ لأن دلالة هذا النوع من الآيات أضعف ولأن خاتم النبيين جاء يخاطب العقول ويؤيد العلم ويحدد الأسباب ويبطل السحر والكهانة والعرافة والدجل؛ ليرتقي الإنسان بعلمه وعمله ولا يستخذي لعبد من عبيد الله تعالى. وأما قوله تعالى: {وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ} (الإسراء: 59) فهو مخصوص بالآيات التي تقترحها الأمة، فتعريف الآيات فيه للعهد بدليل ما رواه أحمد والنسائي والحاكم والطبراني وغيرهم في سبب نزوله وهو أن قريشًا اقترحت على النبي e أن يجعل لهم الصفا ذهبًا وأن ينحّي عنهم الجبال فيزرعوا! ولا يخفى أن هذه أسئلة تعنت وعناد وإلا فالآية أو الآيات التي أيده الله تعالى بها بينة لم يقدروا على معارضتها ولا نقضها. ولما طلبوا آية غير معينة كما هنا نزل قوله تعالى: {أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ} (العنكبوت: 51) . وأما قول النصراني: إن محمدًا أخذ إنكار الصلب عن الدوستيين. فهو من اللغو الذي يعرض عنه المسلم؛ ولكننا نذكر بمناسبته خليقة من خلائق هؤلاء المعتدين من دعاة النصارى وطريقتهم في الاعتراض على القرآن وهي أنهم يقولون فيما ورد فيه عن الأنبياء والأمم مما هو معروف ويعترف به أهل مذهبهم: إنه أخذه عنا وليس وحيًا من الله. وفيما هو معروف عند غيرهم ولم يوافق أهواءهم: إنه مأخوذ عن الطائفة الفلانية الكاذبة الضالة المبتدعة وليس وحيًا! وفيما لا يعرف عندهم ولا عند غيرهم كالأمور التي جهل تاريخها واندرست رسومها: إنه غير صحيح ولا وحي؛ لأنه لا يعرفه أحد، ولا يخلو الكلام في الأمم من هذه الأقسام، والنبي الأمي لم يتعلم من أحد مذاهب الأمم وآراء الفرق المختلفة؛ لأنه لم يكن في بلاده من يعرفها؛ ولأنه لم يكن يعرف غير لغة قومه الأميين الجاهلين؛ ولأنه لم يوافق طائفة في كل ما تقول وتَدين بل اتبع الوحي المنزل عليه من الله والله علام الغيوب. وإن لنا في هذا المقام تنبيهًا آخر: وهو أن اعتداء هؤلاء المعتدين على الإسلام وتصدينا للرد على أباطيلهم عقبة في طريق الدعوة إلى الاتفاق، وإزالة الضغن والشقاق والتعاون على عمارة البلاد؛ فإن المسلمين يعلمون أن هؤلاء الطاعنين في الإسلام مستأجَرون

_ معجزات نبينا عليه السلام (س) علي أفندي مهيب بتفتيش عموم التلغرافات بمصر: أرجو أن تبينوا لنا كل المعجزات الثابتة لرسول الله صلى الله عليه وسلم غير القرآن الشريف؛ لأن الناس في اختلاف كثير فيما جاء عن معجزاته عليه الصلاة والسلام وسيكون قولكم هو الفصل في هذا الموضوع. جزاكم الله عن الإسلام والمسلمين خيرًا. (ج) إن آيات النبوة أعم من المعجزات، فمن آيات نبوته بشائر الأنبياء السابقة وهي لا تسمى معجزات، وإن في مكتبة الفاتكان برومية إنجيلاً مكتوبًا بالقلم الحِمْيَري قبل بعثة النبي عليه الصلاة والسلام، وفيه هذه العبارة بحروفها: {وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ} (الصف: 6) ، ثم إن معجزة القرآن تتضمن معجزات كثيرة، كما علم من مباحث المنار السابقة، وسنبين ذلك في الأمالي الدينية والرد على شبهات النصارى. والظاهر أنكم تسألون عن المعجزات الكونية لا العلمية والأدبية، وهذه كثيرة جدًّا ومستفيضة؛ ولكنها لم تُجعل عمدة في الدعوة إلى الإسلام وطريق إثباته للحكمة التي بيناها في مقالات متعددة آخرها المقالتان الثامنة والتاسعة من الكرامات والخوارق وأوضحها مقالة (الآيات البينات على صدق النبوات) في المجلد الرابع ولهذا لم يعتنِ بنقلها الصحابة والتابعون لتنقل عنهم بالتواتر، وإنما اشتهرت ثم تواترت من بعدهم وتنتهي أسانيدها إلى أفراد فنقْلها شبيه بنقل معجزات المسيح عليه الصلاة والسلام من حيث استفاضت على ألسنة المتأخرين ولم تؤْثر إلا عن أفراد من أهل القرآن الأول. إلا أن نقل معجزات نبينا الكونية أضبط وأصح من نقل معجزات المسيح (عليهما السلام) لأن لها أسانيد متصلة، أشخاصها معروفون؛ إذ وضع لهم كتب مخصوصة في تاريخهم؛ ولذلك ترى المحدثين يقولون: إن سند هذه المعجزة صحيح وسند هذه ضعيف وهذه ثابتة وهذه مكذوبة أو واهية؛ لأن في سندها فلانًا الذي كان يكذب في بعض الأحيان، أو فلان الذي كان كثير النسيان، وليس للنصارى مثل هذه الأسانيد المتصلة، أما استقصاء ما كان سنده صحيحًا أو حسنًا وما كان مختلفًا فيه لترجيح أحد الوجهين فليس جواب السؤال بمحل له على أنه غير ضروري ويتوقف على مراجعة جميع ما نقل بأسانيده وتاريخ رجالها، وهو كثير جدًّا حتى إن بعض المتأخرين ألَّف في المعجزات كتابًا يدخل في ثمان مائة صفحة ونيف. ومن المروي في الصحيحين خبر انشقاق القمر روياه كغيرهم عن جماعة من الصحابة، ودفع العلماء ما اعترض به من أن ذلك لو وقع لعرفه أهل الآفاق ونقلوه بالتواتر، وإن لم يذكروا سببه بأنه كان لحظة وقت نوم الناس وغفلتهم وأن القمر لا يُرى في جميع الأقطار في وقت واحد لاختلاف المطالع، وإن بعض المشركين لما قالوا: هذا سحر ابن أبي كبشة فانتظروا السُّفَّار وانتظروهم جاؤوا فأخبروا بأنهم رأوا القمر من ليلتهم تلك قد انشق ثم التأم وبأنه يجوز أن يكون رآه غيرهم وأخبر به فكذبه من أخبرهم أو خشي أن يكذبوه فلم يخبر، وليس بضروري أن يراه في تلك اللحظة علماء الفلك على قِلتهم في الجهة التي رؤي فيها. ولكنني لا أذكر أن أحدًا أجاب عن كون هذه المعجزة كانت مقترحة مع أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم لم يعطِ الآيات المقترحة؛ لأنها سبب نزول العذاب بالأمم إذا لم يؤمنوا. وقد روي أن انشقاق القمر كان بطلب بكفار قريش ولا أذكر لهم أيضًا جمعًا بين آية {اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ القَمَرُ} (القمر: 1) ، وآية {وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ} (الإسراء: 59) ولا بد من تأويل إحداهما وقد أوّل بعضهم الأولى فقط وليس هذا المقام مقام التطويل في هذه المباحث. ومن المعجزات الواردة في الصحيح أيضًا إطعامه عليه السلام النفر القليل من الطعام القليل جدًّا رواه الشيخان وغيرهما من حديث جابر ومن حديث أنس وقد وقع ذلك مرات كثيرة. ومنها نبع الماء من بين أصابعه صلى الله عليه وسلم حتى كفى الجيش وقد تكرر هذا أيضًا وبعض رواياته في الصحيحين. وقالوا: إن هذه المعجزة أعظم من انفجار الماء من الحجر على يد موسى عليه السلام فإن من شأن المياه أن تنبع من الأحجار، ومنها الإخبار بالغيوب في وقائع كثيرة جدًّا وبعضها في الصحيحين وغيرهما كقوله: (ويح عمار تقتله الفئة الباغية) قال السيوطي في الخصائص: هذا متواتر رواه من الصحابة بضعة عشر وقد قتلته فئة معاوية عند خروجها على علي أمير المؤمنين - عليه السلام - ولما ذكر لهم الحديث لم ينكروه؛ لأن منهم مَن كان يرويه قبل هذه الفتنة كعمرو بن العاص، وإنما أوَّلوه بتأويل سخيف فقالوا: إنما قتله مَن أخرجه ويلزم من هذا أن يكون النبي عليه الصلاة والسلام هو القاتل لعمه حمزة ولسائر أصحابه الذين دافعوا معه عن الدين، وتُروى هذه الحجة عن أمير المؤمنين كرم الله وجهه. ومن اللطائف في هذا الباب ما رواه ابن سعد في الطبقات من طريق عمارة بن خزيمة بن ثابت قال: شهد خزيمة الجمل وهو لا يسل سيفًا، وشهد صفين وقال: أنا لا أضل أبدًا حتى يقتل عمار، فأنظر مَن يقتله؛ فإني سمعت رسول الله e يقول: (تقتله الفئة الباغية) ، قال: فلما قتل عمّار، قال خزيمة: قد بانت لي الضلالة، ثم اقترب فقاتل حتى قُتل. ومن قبيل حديث عمّار قوله صلى الله عليه وسلم في الحسن عليه السلام: (ابني هذا سيد ولعل الله أن يصلح به بين فئتين عظيمتين من المسلمين) رواه أحمد والبخاري وأبو داود والترمذي والنسائي والطبراني عن أبي بكرة عن الحسن ومع هذا قد بحث بعضهم في سماع أبي بكرة عن الحسن؛ لأن بعض المحدثين أنكره، والصحيح أنه سمع والمثبت مقدم على النافي. ومنها حنين الجذع الذي كان يخطب عليه رواه البخاري وغيره، وقال التاج السبكي: إنه متواتر كانشقاق القمر، روي عن نحو عشرين صحابيًّا من طرق صحيحة وتفصيل للوقائع التي كانت فيها هذه الآيات يطول فليطلب من مواضعه ومنها إبراء كثير من العاهات والأمراض باللمس أو التفل. ولو أردنا أن نذكر طعن المحدثين في بعض أسانيد المعجزات التي لم تصح - كقول ابن كثير في حديث إحياء البنت الميتة: إنه منكر جدًّا. وقول ابن الجوزي في حديث نطق الحمار: إنه موضوع. وقول المُزني في حديث نطق الضب: لا يصح لا سندًا ولا متنًا.. إلخ - لكانت عبرة للموافق والمخالف في تحري المسلمين وتثبُّتهم في نقل معجزات نبيهم. فليأتنا المخالفون بضبط كهذا الضبط وأسانيد كهذه الأسانيد فيما يروون عن رسلهم ومقدسيهم ثم ليتبجحوا على عامتنا بعجائبهم وغرائبهم. وفرق أكبر من هذا بيننا وبينهم، وهو أنهم إذا عجزوا عن إثبات عجائبهم لا يبقى لهم شيء ونحن عندنا آيات الله الكبرى (القرآن) والعلم الأعلى من الأمي وما يتبع ذلك وبهذا القدر كفاية.

_ الدولة العلية وماليتها بقلم المؤرخ العثماني صاحب التوقيع الرمزي إن بالمال قوام الدول وعزها وقد كثر الكلام في إصلاح الدولة العلية ما كان منه وما يجب أن يكون، وأكثر المتكلمين في ذلك على جهل بحقيقة الحال فرأينا أن نكتب في مالية الدولة وأحوالها كتابًا نستقي مسائله من الموارد الرسمية. لا يظن ظانٌّ أن الخلل في مالية الدولة حديث بل هو قديم يصعد تاريخه إلى أواسط حكم السلطان عبد العزيز، وإنما زاد في الأدوار الأخيرة الإسراف والترف من جهة وسوء سلوك المستخدمين بتحصيل الأموال من جهة أخرى، فسرى داء الخلل في سائر فروع الحكومة حتى استعصى الداء وعز الدواء. وأضحت الخزينة العثمانية يضرب بها المثل في الإفلاس، وصارت تؤخر دفع رواتب المستخدمين أشهرًا متصلة فكان لذلك ضرر عظيم حتى على سياسة السلطنة؛ إذ لو كانت الحكومة تدفع رواتب المستخدمين في أوقاتها كباقي الحكومات المنظمة لما كان الظلم وصل إلى هذا الحد، ولما كان ظهر هذا التألم العام والشكوى من الحكومة وأعمالها ولما كان للأجانب منفذ للتداخل في شؤون الدولة الداخلية ويا ليتهم يتداخلون لمصلحة جميع رعايا الدولة بدون تفريق بين الملل والأجناس إنما يتداخلون انتصارًا لفئة دون أخرى، فإذا كان المستخدم لا يقبض راتبه في السنة سوى شهرين أو ثلاثة شهور فلا بد أن يظلم العباد لسلب أموالهم حتى يسد رمقه ورمق عياله وأولاده، على أن أكثر صغار المستخدمين في الحكومة العثمانية هم من أفقر الناس لا يملكون شروى نقير سوى الراتب الرسمي الذي تجده قليلاً جدًّا بالنسبة إلى الوظيفة. وكثيرًا ما نسمع بأن الحكومة ألفت لجنة لإيجاد طريقة تعطي بها الرواتب لأربابها، وبعد أن تعقد تلك اللجنة بضع جلسات وتنشر بعض شذرات عن أعمالها في الجرائد يختفي أثرها ولا نعود نسمع لها ذكرًا حتى تنقضي شهور فتزف الجرائد حينئذ إلينا بشرى تأليف لجنة أخرى بناءً على إرادة سنية ولم نَرَ حتى الآن نتيجة تلك اللجان الكثيرة العدد. تقسم دواوين الحكومة من حيث دفع الرواتب في عاصمة الدولة إلى ثلاثة أقسام: قسم تغطي رواتب مستخدميه كل شهر بصورة منظمة مثل نظارة البوستة والتلغراف وأمانة الرسومات (الجمارك) وما يتبعها من الفروع ونظارة الدفتر الخاقاني وصندوق الدين العثماني والبنك الزراعي؛ ولهذا السبب يتهافت طلاب الاستخدام على الدواوين المذكورة تهافت الجياع على القصاع. وقسم يقبض ثمانية أو تسعة شهور في السنة ومن هذا القسم وزارة المعارف ووزارة العدلية (الحقانية) وأمانة الشهر (مشيخة المدينة) . والقسم الثالث لا يقبض إلا أربعة شهور أو أقل مثل وزارة المالية والخارجية والداخلية ويستثنى من هذه مصلحة النفوس ذات الريع؛ لأنها تدخل في القسم الأول وشورى الدولة ونظارة الضبطية ومستخدمي المابين الهمايوني ووزارتي البحرية والحربية، وهذه الأخيرة هي أسوأ حالاً من جميع الوزارات لكثرة المطالب عليها واتساع نفقاتها وكثرة عدد الضباط العظام. أما الحالة المالية في الولايات، فهي أسوأ منهما بالعاصمة؛ لأن الولاة يضطرون إلى امتثال الأوامر التي تصدر دائمًا من الآستانة قاضية بإرسال كل ما جمع عندهم من الدراهم قليلاً كان أو كثيرًا إلى الآستانة، وإذا لم يتمكن الوالي من سرعة الامتثال يأتيه التوبيخ وراء التوبيخ حتى يعزل من وظيفته شر عزلة؛ فلذا ترى الولاة يتسابقون إلى إرسال الدراهم إلى العاصمة ولا يبقون عندهم لدفع الرواتب أو للمشروعات المفيدة شيئًا. وقد كانت الحكومة في السنين الأخيرة اتخذت طريقة زعمت أنها ترضي الناس فما كان منها اتساع دائرة الخلل اتساعًا عظيمًا واشتداد الأزمة المالية وهذه الطريقة هي إرضاء كل من يشكو أو يتألم من شيء أو ينتسب إلى أحد العظماء بوظيفة عضو في أحد المجالس أو بإعطائه راتبًا كبيرًا يقبضه وهو جالس في منزله والإنعام بالرتب ذات الرواتب الكبيرة جزافًا بدون تفريق بين المستحق وغير المستحق. والجدول الآتي المستخرج من سجلات الحكومة العثمانية الرسمية لسنة 1218 هجرية يظهر صدق ما نقول. * * * شورى الدولة هذا المجلس ينقسم إلى ثلاثة فروع: الأول دائرة الملكية، والثاني دائرة التنظيمات، والثالث دائرة المحاكمات. ودائرة المحاكمات هذه تنقسم إلى محاكم ابتدائية استئنافية ويحاكَم فيهما أكابر المستخدمين الذين يرتكبون ما يحط بقدر وظيفتهم، أو يخل بمواد القانون. وكان الأعضاء في مجالس شورى الدولة الثلاثة قبلاً لا يتجاوزون الأربعين أما الآن فإن عددهم يزيد على مئة وخمسين بينهم 7 برتبة وزير و5 برتبة بالا وواحد برتبة صدر روم إيلى وواحد برتبة صدر أناطولي و20 برتبة أولى من الصنف الأول و12 برتبة روم إيلي بكلر بكي و20 برتبة أولى من الصنف الثاني والباقون من أصحاب رتبة المتمايز فما دونها. ولا يخفى أن عضو شورى الدولة الذي هو أعظم مجالس الدولة الحائز لرتبة وزير أو بالا أو روم إيلي بكلر بكي لا يمكن أن يكون راتبه أقل من مائة وخمسين جنيهًا في الشهر وليس بين أعضاء هذا المجلس من يقبض أقل من عشرين جنيهًا في الشهر فإذا فرضنا لكل عضو في المجلس - ومنهم أصحاب الرتب السامية وهم الأكثرون - 40 جنيهًا شهريًّا يكون المجموع 6000 جنيه، هذا أقل ما يمكن تصوره للأعضاء ويزيد عليه رواتب المستخدمين من الرؤساء والكُتَّاب وغيرهم. * * * وزارة المعارف يوجد في وزارة المعارف مجلسان يقال لأحدهما مجلس المعارف والآخر يسمى (أنجمن تفتيش) وكان هذا قبل أن تعطى الوظائف جزافًا يتألف من بضعة أعضاء مقتدرين ذوي أهلية واستعداد لإدارة معارف السلطنة بخلاف ما نرى عليه أعضاءهما الآن، ولا نخوض غمار هذا الباب؛ لأنه ليس من خصائص رسالتنا هذه وربما عدنا إليه في رسالة أخرى. أعضاء المجلسين اليوم هم خمسة وستون ماعدا الرؤساء وكتبة أقلامهما وراتب كل منهم لا يقل عن 15 ج ولا يزيد عن 50 ج في الشهر فإذا فرضنا لكل منهم 10 جنيهات يكون المجموع 650 ج شهريًّا ولا يدخل في هذا الحساب رواتب الكتبة والرؤساء. والمدارس التابعة لوزارة المعارف كثيرة جدًّا وأغلبها مجانية وهذا هو سبب الإقبال عليها. ويوجد في الآستانة وحدها 42 مدرسة تتبع الوزارة المذكورة منها ست عالية، وهي المكتب الملكي ومكتب الحقوق ومكتب الطب الملكي ودار الشفقة ودار المعلمين ومدرسة الفنون الجميلة وخمس تجهيزية، واحدة منهن خاصة بالتجارة. وللبنات ثلاث عشرة مدرسة واحدة منها عالية وهي مدرسة المعلمات وثلاث للصنائع وتسع ابتدائية. أما مدرسة الصنائع للذكور فإنها تتبع ديوان الأشغال كما أن كثيرًا من المدارس عالية وتجهيزية وابتدائية تتبع ديوان المعارف العسكري التابع لوزارة الحرب، وسيجيء بيانه في الكلام على الوزارة المذكورة. ولهذه الوزارة في أغلب عواصم الولايات وبعض حواضر الألوية (اللواء في الولايات كالمديرية في مصر) مدرسة تجهيزية ماعدا بعض الولايات الآسيوية ومدارس ابتدائية وأما مراكز القضاء فقلما يوجد فيها مدارس. والتعليم في المملكة العثمانية إجباري قانونًا لا عملاً وكل من لا يعلم ابنه أو بنته يعاقَب حسب المادة الواردة في نظام المدارس فيجب - والحالة هذه - على الدولة أن تعتني اعتناءً تامًّا بإدارة هذه المدارس المهمل أمرها وتختار لها أساتذة مقتدرين ذوي كفاءة تامة، وتحور بروجراماتها وتجعلها على أساس متين كمدارس أوربا مع العناية بالعلوم الدينية والعقائد وتنفذ أحكام القانون القاضي بإجبار الناس على تعليم أولادهم وتنشئ مدارس ابتدائية في كل مركز قضاء ومدارس تجهيزية في حواضر الألوية وتكثر من مدارس الصنائع والتجارة في عواصم الولايات ولا بأس من فرض مبلغ جزئي على تلميذ نظير أجرة التعليم ليساعد على نفقات المعارف. ولهذه الوزارة حصة معلومة من أعشار الدولة قدرها اثنان في المئة غير إيراداتها الخاصة بها. فلو أُنفقت هذه الأموال في الوجوه الموضوعة لها لعادت على الأمة بالنفع العظيم. ... ... ... ... ... ... ... ... (العثماني) (م. ق.) ... (لها بقية)

_ كتاب من صديق إلى صديق في هذه الديار يصف له فيه حال بعض الأقطار سيدي الأخ.. إذا تذكرت مصر فلا أذكرها إلا بك، وإذا جنحت إليها فلا أجنح إلا إليك، قلبي يهواك، ولساني يذكرك؛ لأنك مطلب الروح ومبتغى النفس. فإن كرمك وحلمك وفضلك وعلمك ونبلك وفخرك - تلك نياشين المجد - جعلت لك سناءً يخطف أبصار عشاق الخلال الكاملة وإن لم يروك فما بالك مولاي وأنا ذاك الذي مَلَّكك قلبه على بينة بعد درس جدك ونشاطك وعزمك وحزمك وعفتك ونزاهتك وغيرتك على دينك، وشدتك في الحق ونزوعك إلى نصرته خلال تفوق عدد رمال الدهناء، وتربو على نجوم السماء، فكيف أتبين منك هذه الخلال العظيمة وأستطيع مع البعد سلوًا؟ هذا وإنني بين قوم تتعالى نفوسهم عن الحق، وتتجافى جنوبهم عن مضاجع الصدق، لا هم ماتوا فاستراحوا، ولا هم انتبهوا فأراحوا، غشيهم طائف من الجهل جعلهم يخبطون في بعضهم بعض [1] كالذي يتخبطه الشيطان من المس حتى اضطررت أن أعتصم بحبل العزلة وأنزوي في ركن بيتي على خلاف عادتي التي تعرفها. أستقذر - والله - مخاطبة واحد من هؤلاء القوم لما هم عليه من الغباوة الزائدة والجهل المطبق والحمق الشديد والعياذ بالله تعالى فلا بلاهة المصري، ولا غباوة السوري ولا استبداد التركي ولا جهل الأعجمي [2] ولا غطرسة الأفغاني بأشد على نفوس العقلاء من تمخرق هؤلاء.. [3] فإن أولئك القوم مع ما هم عليه قد نجب فيهم أحرار أبرار يفرد واحدهم بأمة كاملة فحيا الله بلادًا وسقيًا لها ورعيًا تنجب أمثال عبده وعثمان [4] والكواكبي ورفيق ورشيد وكمال ومدحت وعالي وفؤاد والباب وقرة العين وجمال الدين وسحقًا لأمة ... [5] . مولاي: لا يستطيع القلم أن يصف لك ولو شيئًا قليلاً مما رُزئتْ به هذه البلاد من نكد الطالع وجهل بأمر وطيش حلم وافن رأي بهذه الورقة الصغيرة؛ ولكن لا أظنه ينحل عليك ببيان رؤوس منها ومنها تعلم البقية. (لنا علماء) ولكنهم جاهلون متكبرون متغابنون متغابون وهم آلهتنا (يريد أنهم عبَّدوا الناس باستعلائهم) ، حديثهم بطونهم وتدقيقاتهم ومباحثهم خاصة بعجائب التكايا وكرامات القبور، وعلمهم كعلم آلهة الآشوريين لا يزيد ولا ينقص ولا يتجدد ولا ينعدم وهو محصور في تصريف: أكل يأكل أكلاً! وفي إعراب هذه الجملة: ليت لي قنطارًا من الذهب فأحجَّ به، وهو عندهم من تمني ما لا طمع فيه أو ما فيه عسر، وفي اكتشاف متعلق الجار والمجرور في إعراب البسملة، وفي فرض وجه للحكم في عدة زوج الممسوخ هل تعتد عدة طلاق أو عدة وفاة، وفي جواز تزوج الجني بالإنسية والإنسي بالجنية أو عدمه، وفي اختراع نكت في التفسير في معنى تفاخر فرعون بجريان الأنهار من تحته في حكاية القرآن فغاصت أفكارهم في النهر ولم يوقف لهم فيه على أثر! ! إذا قلت لهم: إن هذه أوهام في أوهام زمجروا واستكبروا ومزقوا ثيابهم وطمبروا [6] وصخبوا ونعبوا وبكوا وانتحبوا وقالوا: هذا آخر الزمان، ووشوا عنك أنك كافر، لا تؤمن باليوم الآخر، واستعانوا عليك بخلطاء العامة فيسكتونك إما طوعًا وإما كرهًا - طوعًا إذا وثقت بعجزك عنهم وكرهًا إذا وثقوا بقدرتك عليهم فاستعملوا معك سلطة الحكومة [7] التي لا ينحل بها عليهم الدخلاء - وربما كان ذلك من مقتضى سياستهم؛ لأنهم لا يودون أن يتبصر الناس ولا أن يرفعوا رؤوسهم من شبكة الاستبداد. وهناك يتحكم القضاء. ويجري البلاء. وأين الصابرون الذين يوفون أجرهم بغير حساب؟ ! (لنا حكام) ولكنهم أميون جبناء متخاذلون إرادتهم شريعة قاهرة، وحكمهم سلطان نافذ، لا رادّ لقولهم ولا ممانع لحكمهم، فالحاكم منهم يجمع في شخصه ثلاث سلطات فهو مشرع منفذ مراقب كأنه المسيح عند النصارى يجمع في شخصه ثلاثة أقانيم. أستغفر الله من أين للمسيح المقهور أن ينال سلطة من السلطتين الأخيرتين ولو نالها لتمكن بها على الأقل من تخفيف وطأة أكليروس اليهود. آهٍ! دعني أنفث الآهات حتى يفرغ الصدر فإن الناس عندنا أرقاء وأسواق المحاكم أسواق الاسترقاق، فلا قانون يزَع ولا مسؤولية تردع. حكامنا إما قضاة شرعيون، وإما حكام سياسيون فالقضاة الشرعيون يتولون الخطة بعد دراسة تلك الكتب القديمة التي أخنى عليها الذي أخنى على لبد فيعطي أحدهم راتبًا قليلاً فيمد يده بسائق الضرورة إلى الرشوة ويستعمل الغبن في وظيفته ويجور، ويعبد الدرهم والدينار لا يكتفي بأحدهم فلا يمر عليه زمن قليل حتى تتعدد مركباته بعدد أنواعها وتكثر قصوره بعد مواقعها ويكثر خدمه وحشمه وعبيده وجواريه فلا الخديوي في مركبه، ولا السلطان في موكبه، بأعظم من قاضٍ شرعي في بلاد إذا تمشَّّى في الأسواق أو دخل المحكمة. هذا والعامة والخاصة يعتقدون أنهم سجادة الرسول وشرع المصطفى، وأن ما يحكمون به في الأرض يبرم في السماء وإذا تظلم منهم مظلوم تقوم على رأسه القيامة، وتأتي عليه الآخرة بعذابها. أولئك يشيعون أنه مارق من الدين لا يرضى بالشرع ولا يقبل حكم الله فيه فتكفره العامة - وأنت أدرى بعاقبة هذا التكفير -. على أن أهل الحل والعقد لا يجدونه نفعًا [8] ابتغاء مرضاة القضاة حتى يفشو الاختلال في الشريعة وتأنف الأمة من نفسها التقاضي لدي حكامها وتطلب استبدال الشريعة بالقانون [9] . وليس رجال محاكمنا الأهلية بأقل خطرًا على الأمة من قضاة الشريعة؛ لأن مصدر تربيتهم واحدة.. فأعمالهم بالطبع تكون متقاربة متشابهة ولا يكون هناك فرق بينهم اللهم إلا في الشكل فإن القاضي الشرعي يتردى بأردية الإهمال والكسل، والآخر يلبَس لبوس النشاط والعمل، وهذه غاية الفرق بينهم. أما الأحكام: فالقاضي الشرعي يرجع فيها إلى قواعد مشتتة متضاربة متخالفة يطبقها على القضايا بحسب ما يراه، والقاضي الأهلي يعتمد فيها العادات والاصطلاحات التي جرت عليها السياسة السالفة بدون أن يكون لديه قانون يرجع إليه، أو دستور يعول عليه، فالطريقة الأولى كسيت صبغة الشرع اسمًا، وهذه أعطيت لقب القانون رسمًا، وفي الواقع لا شرع ولا قانون. (أحداثنا) هم مطمح آمالنا وزهرة حياتنا وهم ينقسمون إلى قسمين: قسم عامة وهم لا كلام عليهم. وقسم خاصة وعددهم لا يزيد على رُبع! عُشر! تسع! ثمن! سدس! خمس! معشار الأربعين من مجموع الأمة وهم ينقسمون على أنفسهم إلى قسمين: قسم تربى في المعهد الديني.. وأهل هذا القسم عبارة عن مختصر أزهري فهذا أيضًا لا كلام عليه. بقي الكلام على القسم الثاني وهو المراد من قولنا: (أحداثنا هم مطمح آمالنا) : فإن هذا القسم مع قلة عدده وضعف مدده ليس بكامل التربية، هذا إن لم نقل إنه لا تربية له؛ لأنه لم يتعلم شيئًا يرقي ذهنه عن أفراد قومه وغاية ما تلقنه من التربية قشور عارية عن اللب كدرس اللغة الأجنبية ومبادئ تقويم البلدان وقواعد من الطبيعة وشيءٍ من الحساب، وكل ذلك لا يخرج عن درس الأشياء التي يتلقاها تلامذة المدارس الابتدائية في البلاد المتمدنة ولا حظ له من تعلم اللغة العربية مطلقًا حتى يعرف أن لديه لغة وافرة المواد كثيرة المصادر لديها من ألفاظ موسعات العلوم ما يكفي لتلقيح نهضة جديدة إذا أفرغت في قوالبها الحقائق المكتشفة والاختراعات المتجددة. وعلى فرض وجود من درس هذه اللغة فإن معلوماته لم تتجاوز الحلقة الضيقة من التعليم الابتدائي فضلاً عن الثانوي والعالي فهل معرفته لها والحالة هذه تجدى نفعًا؟ ! فهذا القسم الذي نظن فيه خيرًا ونعلق عليه آمالاً هو من العامة ولا شك (وأي نفع من العامة؟ !) وإن ضرره أكبر من نفعه. ما ظنك بشاب دخل المدرسة ولا يدري أبواه ما سيتعلمه فيها، وما سيكون من أمره فخرج منها متعودًا التأنق في الملبس والمأكل والمشرب وحب الرياضة مع العوانس والأبكار والجلوس في المحلات العمومية للمقامرة والتسلي بالمشروبات الغولية، وذلك بلا ريب يستلزم كثرة الأموال واتساع نطاق المكاسب فإن كان غنيًّا بعثر المال واستنزف الدينار استنزافًا، وإن كان فقيرًا أهراق ماء الحياء وعبث بشرفه واستهان بناموسه وراء دريهمات يسد بها حاجات تربيته الجديدة الناقصة. ومن يهُن عليه العبث بشرف نفسه فشرف أمته لديه أهون ولا شك. وهذا لا يعزب عنك أن هذه المفقِدات لجامعة الأمة والمحللات لعناصرها إذا كانت تدفعها يد ماهرة كيد الدخلاء فإنها تلم بها من طرق مجهولة كثيرة الشعاب وخطرها متوقع لا محالة. وهذه الأخطار الحافة بهؤلاء القوم المساكين ليست بنت زمن ولا منشأ سبب بل هي نتيجة اشتركت في تربية مقدماتها الأزمان والأسباب وصعب على عاجز مثلي أن يُفهم هؤلاء القوم خطر موقفهم مادامت النفس غير قابلة والقلوب واهنة والبصائر مطموسة والحواس مغشوشة وثائرة الجهل قائمة، فعبثًا أحاول إصلاح ما فسد من أخلاقهم وتجديد ما اخلولق من خلائقهم. ما يجدي الإصلاح في قوم يعتقدون أن كل كلمة طيبة (هرتقة) وكل كلمة حادة زندقة، وكل خلق جدير كفر، وكل سعي إلى الأمام خطوة من خطوات الشيطان، ماذا يجدي الإصلاح في قوم ينتظرون خروج الدابة وقيام الدجال وظهور المهدي، ونزول المسيح وطلوع الشمس من مغربها ونفخة إسرافيل، وهذه أشراط الساعة والساعة لا تقوم إلا على شرار الخلق! ماذا يجدي الإصلاح في قوم خلقوا أشرارًا فجارًا فساقًا ضُلالاً كتب الله عليهم أن يكونوا عائثين في الأرض مفسدين في السماءلإنشاء دولة وتكوين أمة أهون على نفوس العانين بالإصلاح من إصلاح أمة من الإسلام! عفوًا يا مولاي فإني قد أطلت عليك وحمَّلتك همًّا على همّك وزدتك غمًّا على غمك فلا تلُمني فصدري ضاق على اتساعه وحمل همومًا ناءت أمة كاملة بحملها فكيف يستطيع حملها ذلك الشكل الصنوبري؟ فسل لأخيك قرب المخرج من هذه الديار فإن العيش على شوك السيال في منقطع العمران لأهون عليَّ من معاشرة قومي ما تنكر شخص قومه كما تنكرتهم وما بئس ساعٍ لرشد كما يئست. قوم لو حاولت أن أحصي لك العقلاء فيهم لما أكملت شناتر اليد عدًّا. أليس هذا من بواعث اليأس ودواعي البأس؟ اهـ. المراد منه. (المنار) هذا كتاب رجل كنا نَصفُه أيام كان بيننا بأكثر مما وصف به نفسه من سعة الصدر. كنا نصفه بأنه لو تفطَّرت السموات وانشقت الأرض وخرت الجبال هدًّا لما بالى ولا اهتم وها هو يشكو هذه الشكوى المُرة من حال بلاده. أليس في هذا عبر لمن يعقل، أليس دالاًّ على الفرق بين هذه البلاد وغيرها فأين شكر النعمة من المنعَم عليهم؟ وأين الاعتبار بالبلاء ممن حل بهم؟ ! وقد ختم الكتاب بأن الرأي الوحيد في تحريك أذهان قومه نشر المجلات والجرائد النافعة والكتب المفيدة. نجَّح الله مقاصده وهيأ له من المصطفَيْن الأخيار مَن يشد عضده.

_ الأخبار والآراء (الدولة العلية والحرب) تستعد الدولة العلية للحرب؛ لأن الفتنة في بلادها لا تزال تزداد وقد كنا في خوف عظيم من روسيا حتى أعطتنا الجوائب الأوربية بعض الاطمئنان من جهة روسيا نفسها ومن جهة الدول العظمى. أما روسيا فقد قررت ترك منشوريا بسبب العسر المالي والمعسر لا يضرم نارًا للحرب مختارًا لا سيما إذا كان خصمه من أقرانه في ميادين الكفاح. وأما أوربا فإننا نرى إنكلترا تتقرب من فرنسا، وفرنسا تقبل تقربها بقبول حسن ولا نرى سببًا لزيارة ملك الإنكليز للجمهورية الفرنسية إلا إقناعها بعدم إعانة روسيا على حرب تركيا؛ بل عدم إجازتها على الحرب لما في ذلك من الخطر العظيم على أوربا كلها. أما الحركات العسكرية التي تجريها روسيا فليست أكبر مما يعتاد في أيام السلم من الاستعداد والتمرين ولله في غيبه شؤون. فإذا كان استمرار بغاة مكدونية على بغيهم وتماديهم في ثورتهم اتكالاً على البلغار والصرب فلا خطر على الدولة من ذلك، وهي قادرة على تدويخهم وإن لم تستفد من ذلك شيئًا لما علمناه من تعصب أوربا عليها، واتفاق الدول الكبرى على منع المسلمين من الانتفاع من النصارى أو التسلط عليهم ولو بحق، والناس يوجسون خيفة من تألب الألبانيين وخروجهم لعدم الرضى بمطالب أوربا. وروسيا والنمسا تلحان على الدولة بوجوب كبحهم وإخضاعهم دون المكدونيين؛ لأنهم مسلمون، ولعل حكمة مولانا السلطان تكفي الدولة مغبتهم بالتي هي أحسن. *** (ثورة مراكش) لا يزال أمر الخارج على سلطان مراكش في استفحال وقد طمع في الملك وتجرأ على خطاب بعض الدول بالاعتراف بكونه السلطان الرسمي لمراكش ويقال إنه سيزحف على فاس وهذه عواقب الجهل والإهمال، وسننشر في جزء تالٍ شروط الصلح بين صاحب مراكش ولويس السادس عشر ملك فرنسا؛ ليعلم مَن لم يقرأ التاريخ أن عهد مراكش بالعزة والقوة غير بعيد. *** (فرنسا والجزائر) كنا كتبنا مقالة عنوانها (فرنسا والإسلام) ، نصحنا فيها لهذه الدولة العظيمة بأن تعامل مسلمي مستعمراتها بالحسنى لتملك قلوبهم وتأمن غائلتهم. ونحن نعلم أن فرنسا لم تكن مرتاحة إلى تلك المعاملة القاسية التي كانت تعامل بها مسلمي الجزائر ولكنها كانت ترى أنها هي الطريقة المتعينة، وأنه يجوز أن يظهر لها خير منها. وفي هذه الأيام قد زار الجزائر رئيس الجمهورية وبشر الأهلين بأن هذه الزيارة مبدأ معاملة جديدة مرضية وبالغ في استمالة القلوب وطلب الائتلاف، ولولا العزم على حسن الفعل لما صدر عنه مثل هذا القول وما جزاء الإحسان إلا الإحسان! *** (المدرسة القضائية في السودان) علمنا أن حكومة السودان قد قررت إنشاء مدرسة لتخريج القضاة الشرعيين واشترطت في تلامذتها أن يكونوا قبل الدخول فيها معروفين بالاستمساك بالدين تخلقًا وعملاً، وأن يكونوا عارفين ما تجب معرفته من العقائد الإسلامية والعبادات وصاحِبِِي إلمام بأحكام المعاملات. ومدة الدراسة أربع سنين والعلوم التي تعلم فيها هي الخط والإملاء والحساب والهندسة وتقويم البلدان والتجويد والتوحيد والمنطق والحديث والتفسير والفقه وأصوله، والنحو والصرف والبلاغة والإنشاء وتاريخ الإسلام والآداب الدينية، وحكمة التشريع والتمرينات القضائية والتوثيقات ونظام المحاكم، ومما يدرس فيها كتاب إحياء العلوم وكتاب حجة الله البالغة. وإننا نتمنى لو يبادر أولياء الأمر في مصر إلى مثل العمل الذي كنا اقترحناه على مشيخة الأزهر من نحو أربع سنين، فإن داء المحاكم الشرعية في مصر لا يمكن برؤه إلا بتربية القضاة تربية تؤهلهم للقيام بأعبائه كما صرح به اللورد كرومر في تقريره وكما يعلمه كل عاقل بصير. وهذه الدولة العلية لها مدرسة مخصوصة لتخريج القضاة (مكتب النواب) وهي غير مدرسة الحقوق فالواجب على أولي الأمر في مصر العمل بما كنا اقترحناه من انتخاب طائفة من نابغي الأزهر يعلمون فيه التعليم القضائي ليكون قضاة فإن كان هناك مانع من تعصب المشيخة فالمتعين إنشاء مدرسة مخصوصة لذلك. وإننا لنتنسم من حكومة السودان أنها ستحمي الإسلام في تلك الأقطار وتقيم أحكامه فإن هي فعلت فلا شك أنها تمتلك جميع ما بقي مستقبلاً من الممالك السودانية؛ لأن المسلمين في تلك الأقطار شديدو التمسك بدينهم والتعصب له كأهل الجزائر فإذا قيدوا به سلسوا للانقياد. وإلا أصروا على العدوان والعناد. وإن لدينا نبأ من تقرير قاضي قضاة السودان عن المحاكم الشرعية يبشر بسير حسن وعاقبة حميدة، ونية للحكومة سليمة وسننشره في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. *** (تنبيه) ضاق هذا الجزء عن باب التقريظ ومنه تتمة الكلام في انتقاد رسالة الشيخ محمد بخيت ولدينا انتقاد على عبارة في التفسير وموعدنا في ذلك الجزء الآتي إن شاء الله تعالى.

_ النبأ العظيم آثار جديدة. هدم دين أو دينين. ملك أم إله. مذهب جديد في النصرانية، قيصران أم نبيان. خطوة من أوربا. وثبة إلى الإسلام. ظهور آية من آيات القرآن. حيَّا الله التاريخ والمؤرخين فكم كَشَفا من خفايا الأكوان، وأظهرا من خبايا الأزمان، وكم أضل الجهل بالتاريخ من إمام كبير، وعالم نحرير، فانحرف عن سبيل، وأخطأ محجة تأويل، فقد كان مثل الإمام فخر الدين الرازي يتوهم أن التوراة منقولة بالتواتر، ويحيل لذلك أن يكون وقع في ألفاظها التحريف والتبديل ويصرف الآيات الواردة في ذلك إلى التحريف المعنوي، وسبقه إلى هذا الرأي مثل الحافظ البخاري قياسًا على نقل المسلمين لكتابهم وما كان ينبغي لأمثال هؤلاء أن يضعوا الأقيسة النظرية، حيث يجب أن تكون البراهين اليقينية؛ ولذلك خالفهم الأكثرون. وإننا لنسمع في كل يوم ناعقًا من دعاة النصرانية يصيح محتجًّا على عوام المسلمين بقول فلان وفلان من علمائهم أن التوراة التي بين الأيدي سالمة من التحريف اللفظي محفوظة من التبديل. وكيف نقبل قول أحد في أمر عندنا فيه الحكم العدل، والقول الفصل، وهو كتاب الله تعالى. ولسان الوجود أفصح مفسر لكتاب الله تعالى. كان علماء المسلمين يحكمون على التوراة والإنجيل ولا يطلعون عليهما فلما اطلعوا سددوا وقاربوا؛ ولكن لم يتجلَّ حكم القرآن إلا بعلم علماء أوربا وبحثهم عن آثار الأولين، ووقوفهم على تاريخ الأقدمين. بيَّن هؤلاء العلماء أن كلام التوراة في الخليقة مخالف لما أثبته العلم في مسائل كثيرة فقام أهل التأويل يقولون: إن العلم غير الدين، وإن كتب الدين إذا تكلمت عن الخليقة فإنما تتكلم بما هو معروف عند الناس؛ لأنه ليس من غرضها بيان حقائق الموجودات وإنما غرضها إصلاح القلوب، وهذا الكلام صحيح ولكنه ليس عذرًا مقبولاً عند العلماء عن ذكر أمور مخالفة للواقع لا حاجة إليها في إصلاح القلوب وإذا سكتوا لهم على هذا فبأي تأويل يدفعون ما أظهرته الاكتشافات الأثرية من مخالفة تاريخ التوراة للآثارات التي حفظها بطن الأرض للأمم؟ ! أم كيف يدفعون تلك القوارع التي تظهر من علماء الألمان قارعة بعد قارعة؟ ! وبها استبان أن التوراة مقتبسة من البابليين بعد السبي حتى شرائعها وأحكامها. كتب بعض هؤلاء العلماء كتابًا حديثًا أودعه جداول أحصى فيها ما وقف عليه من الكلمات البابلية في كتب العهد القديم التي يطلق على مجموعها لفظ (التوراة) وبيَّن أن تلك الكلمات التي مازجت لغة هذه الكتب العبرية لم تكن معروفة على عهد موسى (عليه السلام) واستنتج من مباحثه أن هذه الكتب أُلفت بعد أن سبى البابليون بني إسرائيل بأزمنة مختلفة؛ ولعل هذا الكتاب النفيس يُنقل إلى العربية في زمن قريب فإن اعتداء دعاة البروتستانت قد أعد النفوس للعناية بمثل هذه الكتب فكانوا نافعين للإسلام والمسلمين، خلافًا لما يتوهم بعض الغافلين! بعد هذا ظهر من علماء الألمان نبأ أخص من هذا وهو أنه وُجد في الآثار التي اكتشفت من عهد قريب في خرائب سوس من بلاد بابل شريعة (حمورابي) أو (ملكي صادق) منقوشة على عمود من صم الصفا (الصوان) فإذا هي متفقة مع شريعة التوراة في أكثر الأحكام فجزم الباحثون بأن الإسرائيليين قد اقتبسوا شريعتهم التي يسمونها التوراة من هذه الشريعة أيام كانوا في أسر البابليين. وكانت النتيجة عند هؤلاء العلماء أن موسى لم يكن نبيًّا وشريعة قومه لم تكن وحيًا! ! اشتبه عليهم الباطل بالحق والحق بالباطل وإننا نجلِّي الحقيقة في هذا المقال بما هو لب اللباب، والعجب العُجاب. حمورابي أو ملكي صادق يقول علماء ألمانيا الأعلام كغيرهم: إن حمورابي هذا هو أمرافل المذكور في الفصل الرابع عشر من سفر التكوين في قصة لا تنطبق تمامًا على الاكتشافات الحديثة وهو هو (ملكي صادق) ؛ لأن معنى هذه الكلمة العبرانية (ملك البر أو ملك السلام) وهو يلقب نفسه بهذا اللقب في شريعته المذكورة آنفًا، ومما جاء في الفصل الرابع عشر من سفر التكوين أن ملكي صادق هذا قد بارك على إبراهيم (عليه الصلاة والسلام وعلى آله الكرام) وأن إبراهيم أعطاه العشور. قال بعد ذكر محاربة إبراهيم لكدر لعومر واسترجاعه الأسرى ومنهم لوط أخوه: (17 فخرج ملك سدوم لاستقباله بعد رجوعه من كسرة كدر لعومر والملوك الذين معه إلى عمق شوى الذي هو عمق الملك 18 وملكي صادق ملك شاليم أخرج خبزًا وخمرًا وكان كاهنًا لله العلي 19 وباركه وقال: مبارك إبرام من الله العلي مالك السموات والأرض 20 ومبارك الله العلي الذي أسلم أعداءك في يدك، فأعطاه عشرًا من كل شيء) . وقال بولس زعيم الديانة النصرانية المعروفة لهذا العهد في آخر الفصل السادس وأول الفصل السابع من الرسالة إلى العبرانيين ما نصه: (19 حيث دخل يسوع كسابق لأجلنا صائرًا على رتبة ملكي صادق رئيس كهنة إلى الأبد (1) لأن ملكي صادق هذا ملك ساليم كاهن الله العلي استقبل إبراهيم راجعًا من كسرة الملوك وباركه (2) الذي قسم له إبراهيم عشرًا من كل شيء. المترجم أولاً ملك البر ثم أيضًا ملك ساليم أي ملك السلام (3) بلا أب بلا أم بلا نسب لا بداءة أيام له ولا نهاية حياة بل هو مشبه بابن الله. هذا يبقى كاهنًا إلى الأبد (4) ثم انظروا ما أعظم هذا الذي أعطاه إبراهيم رئيس الآباء عشرًا أيضًا من رأس الغنائم) . هذا هو ملكي صادق بشهادة العهدين العتيق والجديد فإذا كان الله - تبارك وتعالى - يحل في الأجسام كما يقول النصارى فمَن أجدر بهذا الحلول من ملكي صادق وهو يمتاز على المسيح بكونه من غير أم ولا أب وكونه بلا بداية ولا نهاية؟ ! وهو الذي بارك إبراهيم أبا الأنبياء وهو واضع الشرائع التي اقتبست منها التوراة والنتيجة أنه بشهادة العهدين أعظم من إبراهيم وموسى وعيسى وإن شئت فقل: إن بولس نزهه عن البشرية، ووصفه بأخص صفات الألوهية، والتاريخ يشهد أنه وثني أفليست هذه الكتب أيضًا كتبًا وثنية؟ ! *** هذه التوراة لا خلاف ولا نزاع بين أهل الكتاب في أن التوراة التي كتبها موسى عليه السلام قد فُقدت. ثم وجد عندهم غيرها وفقد ثم وجد غيره. والأخبار عندهم في ذلك معمَّاة وطرقها مشتبهة الأعلام، حالكة الظلام، جاء في الفصل الرابع والثلاثين من أخبار الأيام الثاني: (14 وعند إخراجهم الفضة المدخلة إلى بيت الرب وجد (حلقيا) الكاهن سِفر شريعة الرب بيد موسى 15 فأجاب حلقيا وقال لشافان الكاتب: قد وجدت سفر الشريعة في بيت الرب وسلم حلقيا السفر إلى شافان 16 فجاء شافان بالسفر إلى الملك..) إلخ. وفي دائرة المعارف أنهم ادعوا أن هذا السفر الذي وجده حلقيا هو الذي كتبه موسى (قال) : ولا دليل لهم على ذلك. وأقول: إن ادعاء شخص بمثل هذه الدعوى لا يوثق به فإنه مهما كان عادلاً لا يزيد خبره عن كونه مظنون الصدق محتمل الكذب. ثم إن هذه النسخة التي وجدوها قد فُقدت أيضًا، والمعتمد عليه عندهم أخيرًا هو ما كتبه عزرا كما فصلناه من قبل في المجلد الرابع من المنار. ففي الفصل السابع من سفر عزرا ما نصه: (وبعد هذه الأمور في ملك أرتحشستا ملك فارس عزرا بن سرايا بن عزريا بن حلقيا 2 بن شلوم بن صادوق بن أخيطوب 3 بن أمريا بن عزريا بن مرايوث 4 بن زرحيا بن عزي بن يقي 5 بن أبيشوع بن فينحاس بن العازار بن هرون الكاهن الرأس 6 عزرا هذا صعد من بابل وهو كاتب ماهر في شريعة موسى التي أعطاها الرب إله إسرائيل. وأعطاه الملك حسب يد الرب إلهه عليه كل سؤاله - إلى أن قال - (8 وجاء إلى أورشليم في الشهر الخامس في السنة السابعة للملك 9 لأنه في الشهر الأول ابتدأ يصعد من بابل وفي أول الشهر الخامس جاء إلى أورشليم حسب يد الله الصالحة عليه 10 لأن عزرا هيأ قلبه لطلب شريعة الرب والعلم بها وليعلم إسرائيل فريضة وقضاءً) . وذكر بعد هذا صورة الكتاب الذي كتبه هذا الملك لعزرا الكاهن بالإذن لبني إسرائيل بالعودة إلى أورشليم معه من شاء منهم وفيه ما نصه: (25 أما أنت يا عزرا فحسب حكمة إلهك التي بيدك ضع حكامًا وقضاة يقضون لجميع الشعب..) - إلى أن قال - (16 وكل من لا يعمل شريعة إلهك وشريعة الملك فليقضَ عليه عاجلاً إما بالموت..) إلخ. بهذه العبارة يستدلون على أن عزرا كتب التوراة بعد فقدها وهو لا يدل على زعمهم وأنَّى له أن يكتب التوراة كما أنزلت وقد مضت القرون عليها وهي مفقودة ولم ينقل أن أحدًا حفظها كما يحفظ المسلمون القرآن في صدورهم. نعم، لا يعقل أن أمة تُؤْتَى شريعة وتعمل بها وتساس بأحكامها ثم تنساها بالترك كلها بحيث لا تحفظ منها شيئًا بل المعقول أن العمل من أسباب الحفظ فالإسرائيليون - وإن طال عليهم أمد السبي وحُكموا زمنًا طويلاً بغير شريعتهم - لا بد أن يكون أهل الفهم والبصيرة منهم قد ظلوا يذكرون كثيرًا من تلك الأحكام الإلهية فلما رحمهم أرتحشستا ملك بابل وأذن لهم بالعودة إلى بلادهم وأمر كاهنهم عزرا بأن يضع لهم قضاة وحكامًا يعملون بشريعة إلههم وشريعة الملك كتب لهم عزرا هذه التوراة الحاضرة وأودعها ما كان لا يزال يحفظه من وصايا الرب وأضاف إليه ما حفظه من شريعة الملك فجاءت هذه التوراة الحاضرة وأضاف إليه ما حفظه من شريعة الملك فجاءت هذه التوراة مزيجًا من الشريعتين كما تبين بالاكتشافات الجديدة. وكتب العهد العتيق التي يسمون مجموعها التوراة تؤكد كون الأسفار الخمسة المنسوبة لموسى عليه السلام قد كُتبت بعده بزمن طويل كما بيناه في الجزء التاسع عشر من المجلد الرابع، ومن ذلك ما جاء في الفصل الحادي والثلاثين من سفر تثنية الاشتراع ونصه: (24 فعندما كمل موسى كتابة هذه التوراة في كتاب إلى تمامها 25 أمر موسى اللاويين حاملي تابوت عهد الرب قائلاً 26 خذوا كتاب التوراة هذا وضعوه بجانب تابوت عهد الرب..) إلخ. ومنه ذكر وفاة موسى في الفصل الأخير من هذا السفر المنسوب إليه، وقول كاتبه بعد ذلك (ولم يعرف إنسان قبره إلى هذا اليوم (ثم قوله) ولم يقم بعدُ نبي في إسرائيل مثل موسى) وهاتان الجملتان تدلان على أن هذه التوراة قد كتبت بعد موت موسى واندراس قبره بزمن طويل. وقد ذكرنا في ذلك الجزء أن علماء بروتستانت لم يسعهم إلا الاعتراف بفقد توراة موسى وأن صاحب كتاب (خلاصة الأدلة السنية على صدق أصول الديانة المسيحية) صرح بفقدها وانقطاع عبادة الله الحقيقية بين الإسرائيليين في مدة ملك منسا وأمون وأنه قال بعد ذلك (والأمر مستحيل أن تبقى نسخة موسى الأصلية في الوجود إلى الآن ولا نعلم ماذا كان من أمرها. والمرجح أنها فُقدت مع التابوت لما خرب بختنصَّر الهيكل وربما كان ذلك سبب حديث كان جاريًا بين اليهود على أن الكتب المقدسة فُقدت وأن عزرا الكاتب الذي كان نبيًّا جمع النسخ المتفرقة من الكتب المقدسة وأصلح غلطها وبذلك عادت إلى منزلتها الأصلية) هذا نص عبارته بالحرف. وقد علمت أن ليس في سفر عزرا ذكر نسخ ولا كتب وإنما قصارى ما يفهم منه أن الملك البابلي أمره بتعيين حكام لإسرائيل يحكمون بما يعرف من شريعة إلهه وشريعة الملك. ونتيجة ما تقدم كله أن أسفار التوراة الحاضرة نفسها تؤيد الاكتشافات الحديثة وأنه ثبت بمجموع الأمرين أن التوراة الحاضرة ليست توراة موسى وإنما فيها شيء منها لاستحالة أن تكون نسيت كلها وذلك كافٍ في هدم الديانة اليهودية والديانة المسيحية المبنية على كتبها. * * * زلزال النصرانية في أوربا أنس النصارى واليهود بما في كتبهم من الد

_ الكرامات والخوارق المقالة العاشرة (فيما ينبغي عليه التعويل) (المسألة الرابعة عشرة) استدل منكرو الكرامات من المعتزلة وبعض علماء السنة كالأستاذ أبي إسحاق الإسفرايني والحليمي ومن على رأيهم بسبع حجج على نفي الجواز، وتقدم بسطها وما قالوه في الجواب عن بعضها في المقالة الثالثة (449-2) واستدل المثبتون بأربع حجج كما ذكر السبكي في الطبقات الكبرى وهي ترجع إلى شيء واحد هو أنها وقعت بالفعل كما يعلم من بعض قصص القرآن والآثار المروية عن الصحابة. وتقدم في المقالة الرابعة بيان أن تلك القصص لا دليل فيها يصلح حجة في هذا المقام إلا على ما يسمونه الإلهام وما في معناه من مكالمة الملائكة، وكان ذلك لأم موسى وأم عيسى عليهما السلام (راجع 481-2) وفي المقالة الخامسة والسادسة أنه لم يثبت بسند صحيح من الكرامات المأثورة عن الصدر الأول إلا مثل ذلك الإلهام أيضًا، واستجابة الدعاء والبركة في الطعام (راجع 545-2و657-2) . (المسألة الخامسة عشرة) أن ما يقال عن الصحابة (عليهم الرضوان) من هذه الكرامات - ما صح سنده منه وما لم يصح - يعد على الأنامل لقلته وصار المسلمون كلما بَعُد الزمان وقل العلم وكثر الفسوق والعصيان يكثر فيهم القول بهذه الكرامات حتى إنهم يعدون لبعض الشيوخ المتأخرين ما يكاد يتجاوز عقد المئين. وهم متفقون على أن الصحابة أفضل ممن بعدهم من الأولياء بلا قيد ولا استثناء. وقد أجاب بعضهم عن هذا بأن المسلمين كانوا في عصر الصحابة وما يقاربه أقوياء الإيمان فلم يكونوا محتاجين إلى كرامات وخوارق تقوي إيمانهم. وهذا الجواب مبني على قاعدتهم التي ذكرها السبكي وغيره وهي أنه لا يجوز إظهار الكرامة إلا عند ضرورة شديدة كتقوية إيمان شاك، وصواب القول في الجواب أن أهل الصدر الأول من الصحابة والتابعين كانوا لقوة إيمانهم ويقينهم لا يكذبون ولا يخادعون الناس بالوهم ولذلك لم يدَّعوا هذه الخوارق التي ربما كانوا أحوج إليها ممن بعدهم لإقامة الحجة على المشركين والكافرين الذين كانوا مشتغلين بدعوتهم ومجاهدتهم. ولكنهم لرسوخهم في معرفة مقاصد الإسلام كانوا يكتفون بالحجج المعقولة ولا يعتمدون على شيء من الخوارق الكونية التي يضل فيها الفهم، ولا يهتدي فيها الوهم، وهذه المسألة كنا وعدنا ببيانها في المقالة السادسة. (المسألة السادسة عشرة) أن ما يصح أن يسمى كرامة من هذه الغرائب التي تظهر على أيدي الناس هو ما كان ثمرة لارتقاء الروح، وصفاء النفس؛ بل هذا هو معنى ما ذكروه في كتب العقائد كما تقدم في المسألة الثامنة. وإذا كان الأمر كذلك فالواجب أن تبقى هذه الثمرة معلقة بهذه الشجرة أي: يجب أن لا تتجاوز هذه الخصوصية أهلها الخواص. فإذا تجاوزتهم إلى من لا يعرف منشأها كانت فتنة له وضارة به؛ ولذلك قال كبار الصوفية والمتكلمين المثبتين للكرامات بوجوب إخفائها لأنها فتنة للناس وضارة بهم ومن مبالغتهم في ذلك القول المأثور عن الشيخ أحمد الرفاعي: إن الولي يستتر من الكرامة كما تستتر المرأة من دم الحيض! . (المسألة السابعة عشرة) أكبر ضرر وأعظم فتنة في فشو الاعتقاد بالكرامات بين العامة وكونها عند الصالحين صناعة من الصناعات، وأنها زلزلت قاعدة العقائد الكبرى وهي توحيد الله تعالى وأوقعت الناس في ضروب من الشرك الأصغر والأكبر. وليس زلزال التوحيد محصورًا في اعتقاد تعدد الخالقين للسموات والأرض المشتركين في الإيجاد والتكوين وإنما الشرك في التماس المنافع أو دفع المضرات من غير الله تعالى، وبواسطة غير سننه التي أقام بها نظام الكون وجعل الانتفاع بها عامًّا لجميع خلقه. بل ورد في الأحاديث تسمية الرياء في العبادة شركًا فكيف لا يكون دعاء غير الله تعالى شركًا. روى أحمد وابن ماجه وابن أبي حاتم والطبراني والحاكم وصححه من حديث شداد بن أوس قال: رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يبكي فقلت: ما يبكيك؟ ! فقال: (إني تخوفت على أمتي الشرك أما إنهم لا يعبدون صنمًا ولا شمسًا ولا قمرًا ولا حجرًا ولكنهم يراؤون بأعمالهم) ! وإنما سمي الرياء شركًا؛ لأن المرائي يطلب منفعة من المرائَى والمنافع لا تطلب إلا من الله تعالى ومن الطرق والأسباب التي سنها لها. والغرض من العبادة طبع ملكة الاعتماد على الله تعالى في القلب لتقوية التوحيد فإذا لوحظ بها الناس وفعلت رئاءهم فقد قطعت طريق التوحيد ودلت على عدم تمكنه من النفس. فما بالك بمن يعتمد على غير الله تعالى ابتداءً ويجعله حجابًا بينه وبين الله يزعم أنه يقربه إليه زلفى. ولو كان الشرك عبارة عن تعدد الخالقين لما كان فيه ما هو أخفى من دبيب النمل. روى ابن أبي شيبة في المصنف وأحمد والطبراني من حديث أبي موسى الأشعري قال: خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم فقال: (أيها الناس اتقوا الشرك فإنه أخفى من دبيب النمل) فقالوا: كيف نتقيه وهو أخفى من دبيب النمل يا رسول الله؟ قال: قولوا: اللهم إنا نعوذ بك أن نشرك بك شيئًا نعلمه ونستغفرك لما لا نعلمه) وروى غيرهم عن غيره أحاديث بمعناه منها حديث ابن عباس عند الحكيم الترمذي: (الشرك في أمتي أخفى من دبيب النمل على الصفا) . إذا عدت عيناك عما تشاهد كل يوم من العامة لا سيما في أضرحة الصالحين. ونبا سمعك عما تسمع منهم من دعاء غير الله، والاستغاثة والاستعانة بغير الله، وطلب الحوائج ورد البلاء من غير الله والتماس الصدقات (على قبول فلان وفلانة) من دون الله، وقلت كما قال بعض علماء الأزهر: إن هؤلاء العامة لا يعقلون التوحيد وإن الإمام محمدًا صاحب أبي حنيفة قال في عامة زمنه وهم خير منهم: (لو كانوا عبيدى لأعتقتهم وأسقطت حق الولاء) فهل تعدو عينك عما ترى في الكتب المنتشرة كانتشار الجهل في العبارات الشركية التي تقشعر منه جلود الموحدين، كقولهم في كتاب ترياق المحبين وكتاب طبقات الوتري وغيرهما من كتب الرفاعية: (إن عبد الرحيم الرفاعي كان يميت ويحيي ويفقر ويغني ويسعد ويشقي) وقولهم إن أحمد الرفاعي وصل إلى مرتبة صارت السموات السبع في رِجْله كالخلخال! . ولهم في هذين وغيرهما أقوال أخرى يتبرأ منها حتى دين بولس ودين بوذا! وقد ذكرنا في المسألة الثامنة كلمتهم التي يجعلون إرادة الله تعالى فيها تابعة لإرادتهم. وإنك لتجد من حَمَلَة العمائم من يصحح مثل هذه الأقوال ويحرف كلام القرآن عن مواضعه للتوفيق بينه وبينها. وإذا بحثت عن سبب هذا الغلو كله تجده الاعتقاد بالكرامات بغير قيد ولا حد ولا حساب. قالوا: يجوز إظهار الكرامة لتقوية الإيمان؛ ولكننا نرى إظهارها كان أكبر جناية على أساس الإيمان. وأما هؤلاء العامة الذين قوي إيمانهم بأصحاب القبور المشرفة (خلافًا لنهي الشارع عن تشريفها) فلو لم يعلموا بشيء من هذه الكرامات لما كان إذعانهم وتسليمهم بالدين ينقص ذرة؛ لأن الدين عندهم تقليدي في أحكامه وفروعه، وجداني فطري في أصله. (المسألة الثامنة عشرة) من مضرات فشو الاعتقاد بالكرامات إباحة الموبقات وتحريم الواجبات، وذلك أنه استقر عند العامة وأكثر الذين يعدون من الخاصة أنه لا يجوز الإنكار على الأولياء وما الأولياء عندهم إلا من تظهر على أيديهم العجائب والخوارق؛ لأن المعصية التي تشاهد منهم لا بد أن تكون صورية لا حقيقية ولذلك يجب تأويلها. فإذا رأيت أحدهم يشرب الخمر فاعتقد أنها انقلبت عينها كرامة له فصارت لبنًا أو عسلاً أو شربًا آخر من الأشربة المباحة، وإذا رأيته يترك الصلاة فاعتقد أنه يصلي بمكة أخذًا من قول السيد البدوي في الرد على الذين اتهموه بذلك: وفي طندتا قالوا صلاتي تركتها ... ولم يعلموا أني أصلي بمكة أصلي صلاة الخمس في البيت دائمًا ... مع السادة الأقطاب أهل الطريقة ولهم في هذه التأويلات حكايات غريبة يسخر العقلاء من بعض المستفيض منها، كزعمهم أن بعضه رؤي يأتي الفاحشة ثم تبين أن سفينة كانت خرقت في البحر وأشرفت على الغرق فبادر ذلك الولي إلى سد الخرق بما كان منه! (المسألة التاسعة عشرة) من مضرات فشو الاعتقاد بهذه الكرامات عدم ثقة جماهير المعتقدين بها بالعقل وقضاياه ونظام الكون وسننه فهم دائمًا أسرى الأوهام، وعبيد الخيالات والأحلام، فضعفت بذلك المدارك، وانقلبت في التصور الحقائق، وصار معظم الناس يخضع للدجالين، ويؤمن بالمشعوذين والعرافين، ومن أنكر عليهم شيئًا من ذلك اتهموه بالفلسفة ورموه بفساد العقيدة؛ فالعرافة والكهانة عندهم إيمان، والحكمة (الفلسفة) كفر أو عصيان، والله تعالى يذكر في كتابه أنه بعث رسوله ليعلم الناس الحكمة: {وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا} (البقرة: 269) ، ويقول نبيه فيما علّمنا من الحكمة: (مَن أتى عرافًا أو كاهنًا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد) رواه أحمد والحاكم عن أبي هريرة. وروى أحمد ومسلم في صحيحه عن بعض أمهات المؤمنين أن النبي e قال: (من أتى عرافًا فسأله عن شيء لم تقبل صلاته أربعين يومًا) نعم، إنهم لا يسمون هؤلاء المخبرين عما وقع وعما يتوقع كهانًا وعرافين لما كان من الخلل في اللغة، والعبرة بالحقائق لا بالأسماء. فإذا كان العراف يخرج عن كونه عرافًا بتسميته وليًّا مكاشفًا فالخمر تخرج عن كونها خمرًا بتسمية بعض أصنافها كونياك أو شمبانية. ومثل هذا يقال في تسميتهم الاستعانة بغير الله توسلاً وما أشبه ذلك. وإن وراء الخضوع للدجالين والعرافين الذين يدعون الكرامات مفاسد لا يكتنه كنهها ولا تحصي أنواعها وأفرادها فمن الناس من يبذل لهم المال، ومنهم من يحكمهم في النساء والعيال، وإننا لنعرف أشخاصًا من هؤلاء الدجالين قد اشتهر أن النساء يتجردن لهم فيكتبون من طلاسمهم وحروفهم على بطونهن ما يزعمون أنه ينفع لحبل العاقر، أو يحبب البغيض منهن إلى زوجها أو غيره ممن تهوى. ومنهم من يخلو بالنساء متى شاء من ليل أو نهار برضى أزواجهن الذين يعتقدون أن هؤلاء من المقربين عند الله تعالى فلا يمكن أن تقع منهم الفاحشة فالرجل يكون ديوثًا وصاحب الكرامة فاجرًا أو قَوَّادًا وكل ذلك ببركة الاعتقاد بالخوارق والكرامات ولولاها لما كان شيء من ذلك بهذه الصور. (المسألة العشرون) من مضرات الاعتقاد بهذه الكرامات ترك مجموع الأمة الاهتمام بأمورها العامة اعتقادًا بأن هذه الأمور قد وكلها الله تعالى إلى رجال الغيب فلا يجري في الأمة شيء إلا ما قرروه في الديوان الأعلى، وما قرروه قضاء لا مرد له إلا أن يكون بتصرفهم. وفي كتب الصوفية كلام كثير عن هذا الديوان ومحله ورياسته وأعضائه ولغتهم وأعمالهم. وقد كان من أسباب خضوع بعض البلاد الإسلامية المعروف عن أهلها الشجاعة والأنفة للأجانب قول بعض المعتقدين من أهل الطريق: إنه علم من أهل الله أن الله قد سلط الأجانب على تلك البلاد عقوبة لها! وينقلون أن أهل الشام رغبوا إلى ولي كبير كان عندهم أن يدفع عنهم إغارة تيمور لنك فخرج فوجد الخضر على مقدمة جيشه، فقال: أنت معه؟ فقال: نعم أنا وربك! فعلموا أن مقاومته عبث؛ لأنها محاربة لله تعالى! وقد أشيع في إثر الاحتلال الإنكليزي في هذه البلاد أن بعض الصالحين استغاث بأهل البيت وبالسيد البدوي لإخراجهم، فكشف عنه الحجاب فرآهم مقيدين بسلاسل وقيل له: إنهم حاولوا إخراجهم فقُيدوا؛ لأن الله تعالى أراد هذا الاحتلال! أمثال هذه الحكايات تسري في الأم

_ دعوى صلب المسيح (2) تكلمنا في الجزء الماضي عن تمويه محرر مجلة البروتستانت على بعض عوام المسلمين في هذه المسألة وأقوى ما يخادعون به أنه لا يعقل أن رجلاً مشهورًا كالمسيح يشتبه على اليهود وشرطة الرومان فلا يميزونه من غيره. وفاتنا أن نذكر أن في الأناجيل عبارات كثيرة تدل على أن الاشتباه حصل بالفعل. وقد كتب إلينا من السويس كاتب في ذلك فرأينا أن ننقل عبارته بنصها وهي: (قد اطَّلعت على ما جاء في المنار ردًّا على بشائر السلام في مسألة صلب المسيح) . ولما كنت قد كتبت على المجلة المرسلة إليَّ من نقولا كتابة في هذا الشأن ورددتها إليه رأيت أن أطلع حضرتكم على مضمون ما كتبت فلعلك تجد فيه ما يناسب المنار، وإن كان ما كتبته موجزًا فعلى المنار الإيضاح والمراجعة والتفصيل. قلت عند قوله: (قال المفسرون إن الله ألقى شبهه.. إلخ) إن المفسرين قسمان قسم يفسر من طريق الإيمان على سنة المسيحية وهم الذين نقلت قولهم، وقسم يفسر من طريق العلم والعقل على سنة الإسلام وقد فسروا هذه الآية بما لا يبعد عما ورد في أناجيلكم التي تقرؤونها ولا تفهمونها، ورد في الإنجيل أن المسيح قال لتلامذته: إنكم ستنكرونني قبل أن يصيح الديك.. إلخ (أنكرت الشيء لم أعرفه) وورد أيضًا فيه أن المسيح خرج من البستان فوجد أعداءه فقال لهم: مَن تطلبون؟ فقالوا: المسيح. فقال: هو أنا ذا فقالوا: إنما أنت بستاني ولست بالمسيح وهكذا كانوا كلما وجدوه أنكروه وخانتهم أبصارهم في رؤيته وعمي عليهم واشتبه منظره (وخيانة النظر ثابتة قطعًا) فلما أعيتهم الحيل استأجروا يهوذا الإسخريوطي بثلاثين درهمًا ليدلهم عليه لتمكُّّّنه منه فلا يشتبه عليهم، وهذا في الإنجيل أيضًا فهذه الحيرة المفضية إلى استئجار دليل يدل عليه مع ملاحظة أنه رُبِّيَ في وسطهم وكانوا يعجبون بفصاحته وحكمته كما هو وارد في الإنجيل أيضًا تدل بأجلى بيان وأوضحه على أنهم كانوا في شك منه، وكان يشبه لهم بغيره فكلما اجتمعوا عليه اشتبه عليهم وعمي في نظرهم وخانتهم أبصارهم وظنوه غيره وما حصل لهم حصل لدليلهم (يهوذا) وقد ورد في الإنجيل أنهم حينما ساقوه للصلب كانوا يستحلفونه: هل أنت المسيح؟ فكان يقول: هذا ذا فمنه يعلم أنهم كانوا لم يزالوا في شكهم حتى بعد الاستئجار ووجود المرشد والدليل، فلما أعياهم الأمر عمدوا إلى مَن غلب على ظنهم أنه هو المسيح والمسيح في السحابة البيضاء مع موسى كما في الإنجيل أيضًا ثم صلبوا ذلك الرجل الذي كانوا يستحلفونه، وغلب على ظنهم أنه هو المسيح فهل كل هذا كان لظهور المسيح واضحًا لهم أو لأنهم كلما طلبوه شُبه لهم وألقى شبه غيره عليه وعمي عليهم وخانتهم أبصارهم فعمدوا إلى يهوذا واستأجروه ليدلهم عليه، فما كان بأمثل منهم في ذلك وأدتهم خاتمة المطاف إلى أخذ من غلب على ظنهم أنه هو وصلبوه، وما هو منه بشيء بل المسيح ساخر منهم ضاحك عليهم يقول: أنا المسيح! فيقولون: لست هو، حتى قتلوا غيره وصلبوه وهو محجوب عن أنظارهم مشتبه عليهم قد شُبه لهم بالبستاني مرة وبغيره أخرى وبذلك نجَّاه الله من كيدهم فما نالوه بسوء {وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبَاعَ الظَّن} (النساء: 157) المبني على إرشاد يهوذا المشكوك فيه كما علمت من نص الإنجيل {وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا} (النساء: 157) . هل فهمت يا حضرة المبشر الآية وكيف كانت عبارات الإنجيل حجة للإسلام لا عليه؟ . فاقرؤوا الأناجيل وافهموها؛ فقد وسع الله لكم على يد البروتستانت ولا تكونوا كالذي يحمل أسفارًا اهـ. أركان الدين الصحيح ضاق هذا الجزء عن رد شبهات النصارى على القرآن وغير ذلك مما كنا وعدنا به لطول مقالة (النبأ العظيم) أكثر مما كنا نتوقع، وقد صدر الجزء الخامس من المجلة البروتستنتية قبل صدور هذا المنار قرأنا فيها نبذة في أركان الدين الصحيح يقول فيه الكاتب الذي ينتمي إلى المسيح ما نصه: وإن المذهب الذي يجب على كل فرد أن يختاره لنفسه هو أكثر المذاهب مشابهة لروح الآلهة وأقربها لصفاتهم.. إلى آخر ما قاله وكرر فيه لفظ (الآلهة) ثم فسر هذا المذهب بقوله: (ذلك المذهب الذي ينادي: أن يا قوم أحسنوا إلى مَن أساء إليكم فتلك صفات الله، ذلك المذهب إنما هو مذهب إلهي بلا مراء) ، ثم ذكر أن المذهب إذا قال لتابعيه جاهدوا في سبيل الله ودافعوا عن أنفسكم في سبيل الله يكون بريئًا من الله والله بريئًا منه؛ لأن العزة الإلهية لا تأمر بالقتال مهما كان الغرض شريفًا. وأجاب عن أمر التوراة بني إسرائيل بإبادة بعض الأمم المجاورين لهم (بأنه) كان أمرًا وقتيًّا لازمًا للتوصل إلى المسيحية ديانة السلام والمحبة) ! . ثم ذكر اعتراض الناس على هذا المذهب بكون محبة الأعداء وترك المدافعة عن النفس مستحيل، واعترف بأن هذا صحيح بالنسبة إلى معارف البشر الآن وقال: إن معارفهم سترتقي في المستقبل إلى فهمه. فملخص هذا الدين الإلهي: (1) أنه يوجد آلهة متعددة وأن أخلاقهم متفقة على محبة أعدائهم ولا شك أن أعداءهم هم الذين لا يؤمنون بهم، ولا معنى لمحبتهم إلا عدم مؤاخذتهم على الكفر فالنتيجة أن هذا الدين دين إباحة ومبطل لنفسه ولغيره. (2) أنه يأمر بمحبة الأعداء وترك المدافعة وذلك مستحيل بحسب ما وصلت إليه معارف البشر إلى القرن العشرين من ظهوره؛ ونتيجة هذا أنه لم يتبعه أحد حتى الآن. و (3) أن هذا المذهب يخالف قول المسيح: (وهذه هي الحياة الحقيقية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك. ويسوع المسيح الذي أرسلته) (يوحنا 17) وقوله: (لا تظنوا أني جئت لألقي سلامًا على الأرض، ما جئت لألقي سلامًا؛ بل سيفًا؛ فإني جئت لأفرق الإنسان ضد أبيه والابنة ضد أمها، والكنة ضد حماتها وأعداء الإنسان أهل بيته) (متّى 10-34و35) وقوله: (جئت لألقي نارًا على الأرض) (لوقا 13-94) وقوله: (إن كان أحد يأتي إليَّ ولا يبغض أباه وأمه وامرأته وأولاده وإخوته وأخواته حتى نفسه أيضًا فلا يقدر أن يكون لي تلميذًا) (لوقا 14-26) وقوله: (أما أعدائي أولئك الذين لم يريدوا أن أملك عليهم فأتوا بهم إلى هنا واذبحوهم قدامي) (لوقا 19-27) وأمثال ذلك. فأي الدينين دين المسيح عليه السلام؟ !

_ قتل بني إسرائيل أنفسهم وبعثهم بعد موتهم جاءنا من حضرة المحامي الشهير صاحب الإمضاء ما يأتي: رأينا فيما أوردتموه بأحد أعداد المجلة في تفسير قوله تعالى: {فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُواْ أَنْفُسَكُم..} (البقرة: 54) إلى قوله جل شأنه: {ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِّنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (البقرة: 56) أن سيدنا موسى دعا من يرجع إلى الرب من قومه، فأجابه بعضهم فأمرهم بأن يأخذوا السيوف ويقتل بعضهم بعضًا ففعلوا، وقتل منهم نحو ثلاثة آلاف. وإن البعث بعد الموت عبارة عن كثرة نسلهم والبركة في أحفادهم تعويضًا لهم عن قتل آبائهم، على أننا لو أعدنا التأمل نرى أن الأمر والإرشاد للتوبة لا يستلزمه قتل نفوس التائبين وكذلك البعث بعد الموت لا يكون معناه زيادة النسل. وحينئذٍ يكون الأقرب هو أن قتل النفس معناه إماتتها عن الفساد والمعصية بسيف التوبة والندم ليبعثها الله بعد هذا الموت المعنوي إلى عالم الفلاح والتقوى، وأن البعث هنا معناه هو الوصول إلى الحقيقة بعد ذلك الضلال الذي ماتت عنه عواطفهم. فأرجوك أيها الصديق الفاضل إنعام النظر في ما أوضحته وإرشادي إلى الحقيقة. ودمتم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... إسماعيل عاصم (المنار) تقدم في تفسير الآيات أن سؤال بني إسرائيل رؤية الله تعالى الذي عوقبوا عليه بالصاعقة كان في واقعة مستقلة غير واقعة اتخاذ العجل الذي عوقبوا بالقتل وقوله تعالى: {ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِّنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ} (البقرة: 56) وارد على غير الذين قتلوا أنفسهم بالتوبة، فإذا اعتبر الخطاب لمجموع الأمة فلا فصل فهي التي قتلت وهي التي صعقت، وهي التي بعثت وهذا ما عليه الأستاذ الإمام في إسناد الله تعالى أعمال سلف بني إسرائيل في زمن موسى عليه السلام إلى بني إسرائيل الذين كانوا في زمن التنزيل، وعليه لا إشكال في إسناد] بَعَثْنَاكُم [إلى الذين ماتوا بالصاعقة أو غيرها ولا بعد في تفسير هذا البعث بعد الموت بكثرة النسل لا سيما مع ملاحظة أن المخاطَبين بهذا كله هم اليهود الذين كانوا معاصرين للنبي صلى الله عليه وسلم. أما قتل بعضهم بعضًا في التوبة فهو المنقول في كتبهم المقدسة والذي يتناقلونه خلفًا عن سلف، وبه قال جماهير المفسرين، وذهب القاضي عبد الجبار من المعتزلة إلى أن القتل هنا مجاز وما كان الله ليكلف الناس بالقتل؛ لأن التكليف لمصلحة العبد ولا مصلحة في القتل لمن يقتل. ووجه الآية توجيهًا مقبولاً في اللغة وأساليبها وهو نحو ما في السؤال لم يحصل بالفعل وإن كان يجوز التكليف به. قال الآلوسي: ومن الناس من جوَّز ذلك إلا أنه استبعد وقوعه فقال (معنى اقتلوا: ذللوا) ومن ذلك قوله: إن التي عاطيتني فشربتها ... قتلت قتلت فهاتها لم تقتل ولولا أن الروايات على خلاف ذلك لقلت به تفسيرًا، ونقل عن قتادة أنه قرأ (فاقتلوا أنفسكم) والمعنى أن أنفسكم قد تورطت في عذاب الله تعالى بهذا الفعل العظيم الذي تعاطيتموه وقد هلكت فاقتلوها بالتوبة والتزام الطاعة وأزيلوا آثار تلك المعاصي بإظهار الطاعات اهـ. وقال في تفسير قوله تعالى: {ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِّنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ} (البقرة: 56) بعدما أورد القول المشهور: ومن الناس من قال: كان هذا الموت غشيانًا وهمودًا لا موتًا حقيقة كما في قوله تعالى: {وَيَأْتِيهِ المَوْتُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ} (إبراهيم: 17) ومنهم من حمل الموت مجازًا كما في قوله تعالى: {أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ} (الأنعام: 122) وقد شاع ذلك نثرًا ونظمًا ومنه قوله: أخو العلم حي خالد بعد موته ... وأوصاله تحت التراب رميم وذو الجهل ميت وهو ماشٍ على الثرى ... يظن من الأحياء وهو عديم ومعنى البعث على هذا التعليم أي: ثم علمناكم بعد موتكم اهـ. فما ورد في السؤال معقول وجيه ولم أذكره في تفسير الآيات؛ لأنني لم أتذكر أن الأستاذ الإمام أورده على أنه ما كان ليغفل مثل هذه الوجوه المعقولة ولعلي نسيت وسبحان مَن لا ينسى.

_ استدراك ذكرنا في هامش صفحة 123 أننا لا نتذكر في أي موضع من التوراة ذُكر ذلك الحكم الذي أشار إليه الأستاذ الإمام في تفسير الآية ثم ذكرنا أنه في أول الفصل الحادي والثلاثين من سفر تثينة الاشتراع ونصه: (إذا وجد قتيل في الأرض التي يعطيك الرب إلهك لتمتلكها واقعًا في الحفل لا يعلم مَن قتله 2 يخرج شيوخك وقضاتك ويقيسون إلى المدن التي حول القتيل 3 فالمدينة القربى من القتيل يأخذ شيوخ تلك المدينة عجلة من البقر لم يحرث فيه ولم يزرع ويكسرون عنق العجلة في الوادي 5 ثم يتقدم الكهنة بنو لاوي؛ لأنه إياهم اختار الرب إلهك ليخدموه ويباركوا باسم الرب وحسب قولهم تكون لك خصومة وكل ضربة 6 ويغسل جميع شيوخ تلك المدينة القريبين من القتيل أيديهم على العجلة المكسورة العنق في الوادي 7 ويصرحون ويقولون أيدينا لم تسفك هذا الدم وأعيننا لم تبصر 8 اغفر لشعبك إسرائيل الذي فديت يا رب، ولا تجعل دم بريء في وسط شعبك إسرائيل فيغفر لهم الدم) اهـ. وقد ذكر معنى ذلك الأستاذ الإمام في الدرس؛ ولكن جاءت عبارتنا عنه غير كافية، فأوضحناها بهذا الاستدراك.

_ الإنجيل الصحيح (مقدمة كتاب الفيلسوف تولستوي الروسي الذي سماه الأناجيل) (تمهيد) ينعق دعاة النصرانية فينا دائمًا: أن القرآن شهد بأن الإنجيل كتاب الله المنزل على المسيح وأنه حق، فإذا لم تكن هذه الأناجيل الأربعة التي في أيدينا هي كتاب المسيح فأين هو كتابه؟ وقد سبق لنا في المنار الجواب عن هذا السؤال وبيان أن إنجيل المسيح - في اعتقاد المسلمين - هو مجموع المواعظ والحكم والأحكام التي جاء بها المسيح وعلمها بني إسرائيل مع تصديقه للتوراة وأن ذلك لم يحفظ كله، وإنما حفظ منه شيء ونسيت أشياء كما قال تعالى في أهله {وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظُّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ} (المائدة: 14) وما كانوا يعترفون بهذا ولكن الله عرف نبيه الأمي به فعلم الناس ما لم يكونوا يعلمون. كانت تعاليم الدين محسوبة في هذه الأمة عند الرؤساء؛ ولكن ما أحدثه البروتستنت من حرية البحث فيه وما كتبه مؤرخو أوربا الأحرار في التاريخ العام قد أظهر لنا تفسير قول الله في الإنجيل فكان ذلك من دلائل نبوة نبينا صلى الله تعالى عليه وآله وسلم؛ لأنه ضرب من ضروب إعجاز القرآن وآية من آياته البينات. فإن التواريخ الكنيسية وغير الكنيسية أظهرت لنا أن أتباع المسيح في زمنه كانوا من العوام الجاهلين، وأنهم مُزِّقوا من بعده في الأرض كل ممزق وكانوا مُضطهَدين من اليهود والرومان جميعًا حتى قضت السياسة على الملك قسطنطين بالدخول في النصرانية واتخاذ عصبة جديدة منها. فلما صار لهذه الديانة سلطة طفقت تنشئ المجامع وتجمع الآثار فظهر عندها أناجيل كثيرة تحكَّم فيها الرؤساء كما شاءوا وأقروا منها أربعة وحكموا ببطلان ما عداها. وإن كانت هذه الأربعة إلا تواريخ للمسيح فيها بعض كلامه المأثور عنه منقولاً عن آحاد لا يجزم العقل بصحة روايتهم كلها ولا بكذبها كلها؛ فالذي يمكن الوثوق به في الجملة أن فيها حظًّا من كلام المسيح وبقي حظ آخر هو الذي نسوه وليس فيها كلمة تدل على أن أحد مؤلفيها يدعي أنه جمع فأوعى كل ما قال المسيح؛ بل كانت آخر جملة في الرابع منها قول يوحنا مؤلفه: (وأشياء أخر كثيرة صنعها يسوع إن كتبت واحدة واحدة فلست أظن أن العالم نفسه يسع الكتب المكتوبة) اهـ. وإننا بغض الطرف عن الغلو في العبارة نقول: إن الأفعال الكثيرة المرادة لا بد أن تكون مصحوبة بأقوال وتعاليم تُركت كتابتها كما تركت كتابة الأفعال، ولعلنا في جزء آخر نورد بعض أقوال مؤرخي أوربا في ذلك. ونقول الآن: إن العقول المطلقة من أسر تقليد الكنيسة قد اهتدت إلى ما حكم به الإسلام في الجملة. ومن أكبر هذه العقول عقل الفيلسوف تولستوى الروسي الشهير فقد ألف كتابًا أرجع فيه الأناجيل الأربعة إلى إنجيل واحد وحذف منها ما لا يوثق به من الأقوال التاريخية والخوارق الكونية، وإن كان بعضه صحيحًا. وإننا ننشر في المنار مقدمة كتابه هذا معربة عن الفرنسية لتكون عبرة للعقلاء وإن كنا لا نسلم بكل ما فيها تسليمًا. ذكر في أول المقدمة أن كتابه هذا (واسمه الأناجيل) ملخص ارتقائه في الفكر الذي أعانه على معرفة الحق والصواب في التعاليم المسيحية كما يعتقد الآن. وثانيها في خلاصة المذهب المسيحي المعروف عند الكنائس لخصه مما يؤثر عن الحواريين والمجامع وجمهور القسيسين وأضاف إليه شرحًا (يوضح فساد تلك التعاليم الكنائسية) وثالثها في خلاصة الأناجيل الأربعة وجعلها إنجيلاً واحدًا يحتوي على التعاليم المسيحية الصحيحة - بحسب ما وصل إليه اجتهاده - ورابعها خلاصة عامة للمعنى الحقيقي الذي تدل عليه التعاليم النصرانية وللأسباب التي أوجدتها والنتائج التي تستلزمها. (قال) : وهذا الكتاب الذي أنشره الآن على رؤوس الأشهاد هو خلاصة القسم الثالث. ثم قال: (ولقد حاولت في القسم الثالث من مؤلَّفي الكبير الذي سبقت إليه الإشارة أن أترجم وأنشر الأناجيل الأربعة جملة جملة لا أغفل منها سطرًا واحدًا؛ ولكن رأيت من الواجب أن أتعمد في هذه الخلاصة حذف كل العبارات التي ترتبط بهذه الموضوعات وهي: الحمل بالمسيح وميلاد القديس يوحنا المعمدان وسجنه وقطع رقبته وميلاد المسيح ونسبه وهروبه إلى مصر، والمعجزات التي حصلت في كانا وكفر ناحوم والعزائم لإخراج الجن من أجساد الناس والسير على سطح البحر ولعن شجرة التين والقيامة وكل ما يشير إلى النبوات التي جاء مصداقها في حياة المسيح) . طويت كشحًا عن هذه العبارات لأنها لا تحتوي على شيء مما يتعلق بالتعاليم المسيحية وإنما لها علاقة ببيان الحوادث التي حصلت قبل تصدر المسيح للتعليم وفي أثنائه وبعده فليس فيها فائدة في إيضاح حقيقة التعاليم التي جاء بها المسيح بل يسوغ لنا أن نقول: إنها موجبة للتشويش في فهمها والارتباك في إدراكها ومهما كانت الوسيلة في ترتيب المعاني على هذه الموضوعات فإنها لا تغير تعاليم المسيح نقضًا ولا إثباتًا وإنما الغرض منها إقناع الذين لا يعتقدون بألوهية عيسى المسيح ولذلك لم يكن فيها أقل فائدة لرجل لا يؤثر حكايات الخوارق والعجائب في إقناعه فضلاً عن كون في نفس تعاليم المسيح الدلائل الكافية على ثبوت ألوهيته) . (ثم قال) : (وأقول بوجه العموم فيما يتعلق بمخالفة ترجمتي في بعض المواضع للنص الرسمي المعتمد في الكنيسة: إن القارئ لا ينبغي له أن ينسى أنه من الخطأ الفاحش والكذب الصراح أن يقال: إن الأناجيل الأربعة هي كتب مقدسة في جميع آياتها وفي جميع مقاطع كلماتها وإنها مقدسة بحيث يحرم تبديل شيء منها فلا يصح للقارئ أن ينسى أن عيسى لم يؤلف كتابًا قط كما فعل أفلاطون وفيلون ومارك أوريل، وأنه لم يلقِ تعاليمه مثل سقراط على رجال من أهل العلم والأدب وإنما عرضها على قوم من الجهال قد خشنت طباعهم، كان يصادفهم في طريقه. وإنما جاء بعد مماته بزمان يقارب المئة عام رجال أدركوا مكانة كلماته فخطر ببالهم أن يدونوها بالكتابة ولا ينبغي للقارئ أن ينسى أن مثل هذه المدونات كانت كثيرة وقد ضاع معظمها وإن منها ما كان محشوًّا بالخطأ والغلط وأن النصارى قد استخدموا كل هذه المدونات في أول الأمر حتى اختاروا منها مع توالي الأيام ما ظهر لهم أنه أقرب للكمال وللصواب - وإن الكنائس حينما اختارت أحسن الأناجيل بين مئات الألوف من المصنفات التي جادت بها قرائح المشتغلين بالعلم في أوائل النصرانية وقعت فيما يقوله المثل الروسي: (لا يخلو القضيب من العقد) فأخذت عقدًا كثيرًا من هذه المجامع وأن الغلط في الأناجيل القانونية هو بقدر الغلط في الأناجيل المهملة لاعتبارها محلاًّ للشك والارتياب. وإن هذه الأناجيل المتروكة تشتمل على أشياء جميلة قد تعادل ما تضمنته الأناجيل الرسمية! . لا ينبغي للقارئ أنه ينسى أن تعاليم المسيح هي المقدسة وأن ذلك التقديس لا يتعدى إلى عبارات مسطورة وكلمات مرقومة وأن اعتبار بعض الكتب مقدسة لا يكفي في إحاطة التقديس بكل ما جاء فيها إلى آخر سطر منها. فليس الآن في عالم المدنية من يجهل أعمال النقد التاريخي منذ مئة عام سوى جمهور الناس في بلادنا الروسية فإنهم لا يزالون يعتقدون بهذا الرأي الساذج وهو أن أناجيل متّى ومرقس وبولس قد كُتبت كما هي الآن وأن المؤلفين المنسوبة إليهم قد كتب كل واحد منهم ما كتبه على حدته دفعة واحدة. لا ينبغي للقارئ أن ينسى أن هذا الرأي المبني على الجهل بالمباحث العلمية إنما تعادل قيمته اليوم قول أسلافنا في القرن الماضي: إن الشمس تدور حول الأرض. ولا ينبغي للقارئ أن ينسى أن الأناجيل المجملة المندمجة في بعضها إنما هي ثمرة المباحث الطويلة ونتيجة سلسلة من أعمال الحذف والزيادة وأنها أثر من آثار ما أوحاه الخيال على آلاف من الرجال وأنها ليست بنتيجة ما نطق به الروح القدس على لسان الإنجيليين كما يزعمون. ولا ينبغي للقارئ أن ينسى أن الأناجيل بشكلها الحاضر لا تتضمن ألبتة شهادة الحواريين وتلامذة عيسى مباشرة وأن القول بذلك من الخرافات التي لا تصبر على محك الانتقاد فضلاً عن عدم بنائها على أدنى أساس سوى رغبة نفوس أرباب التقوى والورع في أن تكون كذلك. فقد توالت القرون والناس يدونون الأناجيل ويهذبون موضوعاتها، ويتوسعون في عباراتها، ويشرحون أقوالها، فإن أقدم النسخ التي وصلت إلينا قد تمت كتابتها في القرن الرابع للميلاد وهي مكتوبة على نسق واحد من أولها إلى آخرها أي بلا فواصل ولا غير ذلك من الإشارات التي تستعمل لإيضاح الكلمات وبيان الجمل؛ ولذلك دعت الضرورة حتى بعد القرنين الرابع والخامس إلى تفسيرها بطرائق متخالفة من كل الوجوه وصارت نسخ هذه الأناجيل تقارب الخمسين ألفًا! بل يجب على القارئ أن يستحضر في ذهنه كل هاتيك الاعتبارات حتى لا يعول على هذا الرأي السائد فيما بيننا وهو أن الأناجيل وصلت إلينا صادرة مباشرة عن الروح القدس بشكلها الحاضر ويجب عليه أيضًا أن يسلم معنا بأنه ليس من المحرم علينا أن نحذف من الأناجيل العبارات التي لا فائدة فيها وأن نستعين ببعض معانيها على بيان معاني البعض الآخر بل إن الحرام والكفر كل الكفر هو عدم التجاسر على فعل ذلك! ! ! وأن نعتقد بتقديس بعض العبارات، وطائفة من الكلمات، بحيث نرى أنه لا يجوز مساسها على الإطلاق. هذا، وإنني أسال القارئ الكريم أن يتذكر أنني إذا كنت لا أعتبر الأناجيل كتبًا مقدسة قد نزلت علينا من السماء مباشرة بوحي من الروح القدس الذي جعلها لنا عهدًا ووصية، فإنني لا أذهب أيضًا إلى أن هذه الأناجيل ليست إلا آثارًا تاريخية تدل على حالة التأليف في العلوم الدينية بل إنني مصدق بما حوته من التصور الديني والتاريخي؛ ولكنني أتصورها بطريقة أخرى ولذلك أرجو من القارئ الكريم الذي يمعن نظره في ترجمتي بأن لا يترك نفسه في أثناء تلاوتها تسير في طريق الضلال من حيث الوجهة الدينية أو من حيث الوجهة التاريخية اللتين أقر عليهما أرباب الآداب وعنوا بهما في هذه الأيام فلست أذهب إلى واحدة منهما دون الأخرى، فكلاهما في نظري سواء. لا جرم أنه يستحيل عليَّ أن أعتبر النصرانية وحيًا لا يشوبه شيء أو مظهرًا مجردًا من مظاهر التاريخ في هذا الوجود؛ ولكنني أذهب إلى أن النصرانية هي النحْلَة الوحيدة التي تجعل معنى لهذه الحياة ولم يدفعني اللاهوت ولا التاريخ إلى اعتناق النصرانية! ولكن الأسباب التي حملتني على قبول هذا المذهب هي ما يأتي: ... ... ... ... ... (لها بقية) ... ... ... ... ((يتبع بمقال تالٍ)) ... ... ... ... ... ... ... ... ...

_ تتمة تقريظ رسالة الشيخ محمد بخيت قال المؤلف بعد ما تقدم: ومن هذا القبيل بلا شبهة الاجتماع للصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم لأنها جماع الخير ومفتاح البركات بإجماع المسلمين. أقول: إن الصلاة على النبي والدعاء له مشروع ولكن لم يقل أحد من السلف ومن ينظر إلى قوله من الخلف بمشروعية الاجتماع لها وكونها شعارًا دينيًّا يُعيَّن له وقت مخصوص وصيغ مخصوصة واجتماع مخصوص. وإذا كان الشعار لا يثبت إلا بشرع كما تقدم فعلى المصلين أن يتحاموا ذلك وليصلوا ويدعوا مجتمعين وفرادى ما تحاموا جعل ذلك شعارًا. ولا معنى لهذا الإجماع الذي ذكره. فالذين ينعقد بهم الإجماع لم يُنقَل عنهم هذا القول: (إنها جماع الخير ومفتاح البركات) وإن أراد أنهم قالوا ما هو بمعناه قلنا: إن معناه غير محدد متعين وما ذاك الذي قالوه بمعناه ومن الذي نقله بالإجماع؟ الذي يقوله كل مسلم إنها مشروعة وكل مشروع خير نافع ومفيد وبهذا القدر كفاية. بدع المواسم: ثم قال: ومن هذا القبيل الاجتماع لقراءة وسماع نحو قصة المعراج وفضائل ليلة النصف من شعبان وليلة القدر في لياليها المشهورة؛ لأن الأولى سيرة النبي وأحاديثه الصحيحة والثانية والثالثة آيات قرآنية وأحاديث نبوية جاءت في فضل الليلتين وبيان معاني ذلك مما يرغّب في العمل الصالح. ونقول: الاجتماع لهذه القصص صار له كيفية مخصوصة، ووقت مخصوص ويكون في المساجد ويقتضي نفقات كثيرة تؤخذ من أوقاف المسلمين بغير حق فيكثرون فيه إضاءة القناديل والشموع في المساجد والمنائر وتدار في بعض المساجد أقداح الشراب الحلو على الحاضرين وقد تكون هذه الأقداح من الذهب أو الفضة وذلك حيث يكون الأمراء ومن يتبعهم من الحكام والعلماء وبعض القصص التي تقرأ فيها تشتمل على الأحاديث المكذوبة والواهية، لا سيّما قصة المولد التي تدخل في كلامه بمقتضى كلمة (نحو) . ثم إن هذا الشعار المبتدع يستتبع بدعًا أخرى كاجتماع أهل اللهو الباطل المصبوغ بصبغة الدين بطبولهم ومزاميرهم في المسجد يعزفون ويغنون ويصفقون ويهزأون بأسماء الله تعالى إذ يذكرونها في لهوهم هذا ويجتمع عليهم في بعض المساجد (كمسجد القلعة) الغوغاء والإفرنج نساءً ورجالاً فيكونون في نظر هؤلاء سخرية وآية على أن دين الإسلام دين المجانين والحمقى (حاشاه) . هذا بعض وصف هذه الاجتماعات التي جعلت شعائر إسلامية تقام في بيوت الله تعالى، ومن يقرأ رسالة المؤلف لا يفهم منها إلا كون هذا الاجتماع المعروف مشروعًا في الإسلام ومن القرائن أن الناس يرون العلماء يحضرون هذه الاحتفالات، نعم، إنه قال في جملة أخرى: لا يجوز التكلف في تغيير الصوت في الذكر والصلاة على النبي e كما يفعله العوام فيمنع، ثم قال: وكذا يمنع كل منكر وكل شيء اشتمل عليه مجلس الذكر والخير دون نفس الذكر والخير، وهذا القول يشبه أن يكون احتراسًا من الانتقاد فإن الاجتماعات التي ذكرها معظمها بدع ومنكرات حتى صار الأقرب أن يؤمر بتكريم ذكر الله أن يكون فيها احترامًا له فإن هذه الاجتماعات قد تكونت هكذا من المنكرات فلا سبيل إلى إجازتها وجعلها مشروعة واعتبار المنكرات عرضًا لاحقًا بها يخص بالإنكار دونها. وهذه الآيات وتفسيرها والأحاديث وشرحها تقرأ في مجالس العلم ولا يخطر في بال أحد أن يقول إنها منكرة. بل نقول: إن مجالس العلم في نحو الأزهر لا تخلو من منكر في الغالب ولكن ذلك هو المنكر العارض والأصل في المجلس والاجتماع إفادة العلم واستفادته. بدع الجنائز: وقد أحسن المصنف عقيب ذلك في الجزم بحظر ما يكون في الجنائز من (رفع أصوات المشيعين للجنازة بنحو قرآن أو ذكر أو قصيدة بردة أو يمانية) وعده ذلك من البدع المذمومة وعلل ذلك بأن النبي e تركه مع قيام المقتضى لفعله قال: (فيكون تركه سنة وفعله بدعة مذمومة) كما هو الحكم في مثله بل نقل حديثًا رواه أبو داود مرفوعًا وهو: (لا تتبع الجنائز بصوت ولا نار) . ثم ذكر أن بعض المتأخرين جوز رفع الصوت بالذكر (مخالفة لأهل الكتاب؛ لأنهم يمشون في الجنائز ساكتين) رد عليه هذا القول بوجهين: أحدهما اتباع النص الناهي عنه والنافي أن العلة ممنوعة فإن أهل الكتاب يرفعون أصواتهم في الجنائز لهذا العهد ونزيد عليه أن هذه العادات سرت إلى المسلمين منهم. ثم قال ما نصه: (وأما ما يفعل في زماننا أمام الجنائز من الأغاني ورفع الصوت بالبردة واليمانية على الوجه الذي يفعل في هذا الزمان والمشي بالمباخر فلا يقول بجوازه أحد) ثم بيَّن أن عرف الناس لا يعتبر في هذا الزمان كما صرح به فقهاؤهم. أقول قد أحسن في القول بحظر هذه البدع ومثل هذا الذي ذكره في كونه مبتدعًا مذمومًا ما تقدم الكلام فيه من الاجتماع لقصة المعراج وليلة النصف وليلة القدر وليلة المولد. وأما العرف المحكم شرعًا فلا معين لاشتراط كونه جرى في عهد الصحابة وإلحاقه بالإجماع كما قال، وإنما هو العرف الذي يجري في المعاملات الدنيوية ويتواطأ الناس عليه لموافقته لمصلحتهم وهو لا يخالف نص الكتاب والسنة ولا يتعلق بالأمور الدينية المحضة. لا عبرة بسكوت العلماء على المنكر: وأحسن أيضًا كل الإحسان في قوله بعد إبطال عرفهم فيما ذكر: (وكذا ما تعارفوه من التغني أي بمدح السلاطين والترضي وغير ذلك وقت الخطبة فإن كل ذلك ممنوع اتفاقًا يثاب من منعه أو أمر بمنعه كما أن فعل شيء مما علم أنه بدعة مذمومة شرعًا في بعض المواضع التي يكون بها العلماء كالجامع الأزهر مع سكوتهم عليه لا يصلح دليلاً على الحل؛ لأن المعول عليه في الأحكام الشرعية هو ما ذكرنا من الأدلة الأربعة) ، فليتأمل قول هذا العالم الأزهري أولئك العوام الذين يحتجون على المنار في إنكار بدع الموالد والمساجد بأن العلماء يشاهدونها ولا ينكرونها بل يقرون الناس عليها. وهذا آخر ما أردنا كتابته في تقريظ هذه الرسالة الوجيزة انتقادًا واستحسانًا وذلك عناية منا بمؤلفها فما كل مَن كتب يبالى بكلامه.

_ آثار علمية أدبية (مختصر جامع بيان العلم وفضله وما ينبغي في روايته وحمله) كنا نسمع بكتاب العلم لحافظ المغرب الإمام أبي عمر يوسف بن عبد البر ونرى النقل عنه في كتب الحديث والأثر فنشتهي أن نراه ونتمنى لو يطبع. وقد أعطانا الله ما نتمنى، إذ أظفر الشيخ أحمد عمر المحمصاني البيروتي الأزهري المعروف بحسن اختيار الكتب بنسخة من هذا الكتاب ووفقه لاختصارها وطبعها. وما كان اختصاره إلا حذف الأسانيد والمكرر. وقد ذيّله بهوامش فسر بها الغريب من الكلم، ونوه ببعض الفوائد والحكم وجعل في آخره فهرسًا للأعلام ذكر فيه جميع أسماء الصحابة والعلماء الذين جاء ذكرهم فيه مبينًا مواضعها من الصفحات والأسطر، وقد بلغت صفحات الكتاب 232 وهو بشكل المنار وطبع بحروف كحروفه الصغيرة ولا أجد قولاً أقرظه بعد شهرته وبعد صيت مؤلفه إلا أن أتحف القراء ببعض فوائده وسيكون ذلك في غير هذا الجزء؛ ولكنني أعجل بالنصيحة لأهل العلم الإسلامي ومحبيه بأن يقرؤوا هذا الكتاب ويقتنوه وثمن النسخة منه خمسة قروش صحيحة وهو يطلب من مؤلفه بالأزهر ومن إدارة مجلة المنار. ومن جميع المكاتب الشهيرة في مصر وغيرها. *** (إغاثة اللهفان في مصايد الشيطان وطريق الهجرتين وباب السعادتين) كتابان جليلان للإمام الحجة شمس الدين محمد بن أبي بكر الحنبلي المعروف بابن قيّم الجوزية، موضوعهما النهي عن البدع والمحرمات والكلام في الأخلاق والآداب الدينية والمواعظ والرقاق والاعتصام بالكتاب والسنة، ومثل هذا الإمام الحافظ هو الجدير بالتأليف في ذلك؛ فقد كان هو وشيخه؛ بل شيخ الإسلام وعلم الأعلام أحمد ابن تيمية أعلم أهل الأرض بالكتاب والسنة وعندي أنه لا يستغني أحد يطلب علم الدين عن الاطِّلاع على كتبهما وأن هذين الكتابين يصلحان لإفادة العوام وإن كان لا يستغني عنهما الخواص. وقد طبع الثاني منهما في هامش الأول وبلغت صفحات المجلد الذي جمعهما 423 من القطع الكامل وهو يطلب من مطبعة ومكتبة الحلبي بمصر. *** (غنية المؤدبين في الطرق الحديثة للتربية والتعليم) كان حديث الوضع والطبع ألفه الشيخ عبد العزيز شاويش أحد مفتشي نظارة المعارف العمومية بدأه بمقدمة في تاريخ التربية وجاء فيه بفصول في علم النفس وفصول في التربية على اختلاف ضروبها، وفصول في أساليب التعليم ونظام المدارس وفي هذه الفصول فوائد ومسائل لا تكاد توجد في كتاب عربي؛ لأنها مقبوسة من علوم العرب - وقد تربى المؤلف في أحسن مدرسة لهم وهي مدرسة دار العلوم بمصر - ومن علوم الإفرنج - وقد تخرج في مدرسة من أحسن مدارس الإنكليز - وقد تصفحنا صفحات من الكتاب فاستحسنا وضعه ورجونا نفعه ولم ننتقد فيه شيئًا يضع لذاك الوضع أو يحول دون هذا النفع، وإنما هي كلمات نبت عن مواضعها، وقضايا لا تؤخذ على إطلاقها. أما الكلمات فبعضها من تحريف الطبع وبعضها من استعمال المدارس ككلمة (تخته) فإنها فارسية معناها (الخشب) وتعريبها (تخت) وهو وعاء تصان فيه الثياب وسرير من خشب أو غيره غلبت في عرش السلطان، واستعمال المؤلف في اللوح الذي يكتب عليه ومنها ضرب من ضروب التجوز أو التوسع في الكلام بنحو التعدية والتقديم والتأخير كقوله: (كفى لهم معلم واحد) وقوله في ابتداء كلام: (كانت تعلم اليهود القراءة) يريد كانت اليهود تعلم. ونحو ذلك من الجمل التي تنكر بعضها البلاغة وإن عرفها النحو، ومثلها كثير في كلام المعاصرين من الكتاب والمؤلفين الذين يغفر لهم ما لا يغفر لمعلمهم فن التربية والتعليم مثل صديقنا مؤلف كتاب (غنية المؤدبين) . وأما القضايا التي يتنقد إطلاقها فمثل ما حكاه في أول الكتاب عن التربية عند اليهود وعند العرب فقد ذكر أن التربية كانت عند الإسرائيليين إلى سنة 64 قبل الميلاد منزلة دينية قال: (فيربو الطفل وليس في قلبه شيء غير الله وجلاله) وهذه نتيجة فيها مبالغة عظيمة ولا بد أن يكون المؤلف نقلها عن كتاب أوربي يطري اليهود، والتاريخ يدل على أنهم لم يكونوا في عصر من الأعصار آخذين بروح الدين بمثل هذه العناية. ومثل ما حكاه عن طريق التعليم عند العرب فإنه إنما ذكر رأي ابن خلدون في ذلك ولم يذكر ما يذكر ما كان عليه العرب في نفس الأمر. ومثل هذا لا ينافي كون الكتاب لا نظير له في بابه وأنه ينبغي للمعلمين والمربين الاستعانة به والاستفادة منه. ويا ليت أهل الأزهر يقرأونه ويطلعون على ما كتبه واحد كان منهم ثم تعلم بعد علومهم ما لم يتعلموا وقد قال بعض أفاضل المشتغلين بتعليم فن التربية والتعليم في تقريظ هذا الكتاب كلمة ينبغي أن تكون فصل الخطاب وهي: إنني كنت إذا أردت إلقاء الدرس في هذا الفن لا أجد ما أقول إلا بعد بحث واستقصاء وجهد وعناء فلما طبع هذا الكتاب نظرت فيه فأصبت في كل فصل من فصوله ما ينبغي أن يلقى في الدرس الذي يبحث ذلك الفصل في مسائله مع زيادات لا يستغنى عنها، ولا بد للمعلم منها، والكتاب يطلب من مكتبة المؤيد ومكتبة الشعب بمصر. * * * (المنتحل للإمام أبي منصور الثعالبي) الثعالبي من أئمة اللغة والأدب المعروفين وله الكتب النافعة فيهما ومنها هذا الكتاب الذي أودعه مفردات ومقاطيع من مختار الشعر في ضروب الكلام وشجونه مما يحسن إيراده في الرسائل والفصول الأدبية والأخلاقية والاجتماعية. ولقد كان سرًّا مضمرًا في خاطر الدهر حتى وقعت نسخة منه للشيخ أحمد أبي علي أمين مكتبة البلدية في الإسكندرية وهو من أهل العلم والأدب، وعشاق الفنون فأذاعه بما حرص على نشرها بالطبع بعد عناء في تصحيحها وتعليق شرح وجيز عليها جعله كالطراز على مطارف بعض الصحائف. * * * (المنتخل في تراجم شعراء المنتحل) كتاب لطيف لشارح المنتحل وطابعه رتب فيه أسماء الشعراء الذين ألف المنتحل من مختار كلامهم على حروف المعجم وذكر سيرهم مختصرة مفيدة فكانت صفحات الكتابين معًا 360 والكتاب طِلْبة المتأدبين وقد طبع على ورق جيد وضبط ما يستحق الضبط من كلِمه بالشكل وثمن النسخة منه 20 قرشًا صحيحًا وأجرة البريد قرشان وهو يطلب من طابعه ومن إدارة مجلة المنار بمصر، وإننا نذكر نموذجًا منه ونبدأ بباب الأمثال والحكم والآداب. قال امرؤ القيس بن حجر الكندي: الله أنجح ما طلبت به ... والبر خير حقيبة الرحل * * * لقد طوقت في الآفاق حتى ... رضيت من الغنيمة بالإياب * * * فإنك لم يفخر عليك كفاخر ... ضعيف ولم يغلبك مثل مغلب * * * وجرح اللسان كجرح اليد ... * * * وقال طَرَفَة بن العبد: كفى واعظًا للمرء أيام دهره ... تروح له بالواعظات وتغتدي عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه ... فكل قرين بالمقارن يقتدي وظلم ذوي القربى أشد مضاضةً ... على المرء من وقع الحسام المهندِ إذا ما رأيت الشر يعقب أهله ... وقام جناة للشر فاقعدِ ستبدي لك الأيام ما كنت جاهلاً ... ويأتيك بالأخبار من لم تزودِ *** يا راقد الليل مسرور بأوله ... إن الحوادث قد يطرقن أسحارا *** كلهم أروغ من ثعلب ... ما أشبه الليلة بالبارحة *** لنا يوم وللكروان يوم ... تطير البائسات ولا تطير *** وأعلم علمًا ليس بالظن أنه ... إذا ذل مولى المرء فهو ذليل *** وقال الأفوه الأودي واسمه صلاة بن عمرو: تهدي الأمور بأهل الرأي ما صلحت ... وإن تولت فبالأشرار تنقادُ والبيت لا يُبتنى إلا على عَمَد ... ولا عماد إذا لم ترس أوتادُ فإن تجمع أوتاد وأعمدة ... وساكن بلغوا الأمر الذي كادوا [1] *** وقال محمد بن مناذر: يا عجبًا من حاله كيف لا ... يخطئ فينا مرة بالصواب *** وقال أبو نواس: كفى حزنًا أن الجواد مقتر ... عليه ولا معروف عند بخيل *** وأوبة مشتاق بغير دراهم ... إلى قومه من أعظم الحدثان *** وقال محمود الوراق: وإذا غلا شيء عليَّ تركته ... فيكون أرخص ما يكون إذا غلا *** ولم أر بعد الدين خيرًا من الغنى ... ولم أر بعد الكفر شرًّا من الفقر وقال علي بن الجهم: وعاقبة الصبر الجميل جميلة ... وأفضل أخلاق الرجال التفضل ولا عار إن زالت عن الحر نعمة ... ولكن عارًا أن يزول التجمل *** وقال أبو تمام: ومن لم يسلم للنوائب أصبحت ... خلائقه طرًّا عليه نوائبا *** وقال أبو الطيب المتنبي: أهمّ بشيء والليالي كأنما ... تطاردني عن كونه وأطارد وحيد من الخلان في كل بلدة ... إذا عظم المطلوب قل المساعد *** إنا لفي زمن ترك القبيح به ... من أكثر الناس إحسان وإجمال *** وقال آخر: فيا نفس صبرًا إنما عفة الفتى ... إذا عفَّ عن لذاته وهو قادر دع الوطن المألوف رابك أهله ... وعد عن الأهل الذين تكاشر فأهلك من أصغى وعيشك ما صفا ... وإن نزحت دار وقلت عشائر وكيف يُنال المجد والجسم وادع ... وكيف يحاز الحمد والوفر وافر وهل تحجب الشمس المنيرة ضوءها ... ويستر نور البدر والبدر زاهر *** وقال آخر: وكنت إذا خاصمت خصمًا كببته ... على الوجه حتى خاصمتني الدراهم فلما تنازعنا الخصومة غلبت ... عليَّ وقالوا قم فإنك ظالم ولما التقينا لجلجت في حديثها ... ومن آية الشر الحديث الملجلج *** إن الأمير هو الذي ... يضحَى أميرًا بعد عزله إن زال سلطان الولا ... ية فهو في سلطان فضله *** شعار الفتى ذم الزمان الذي أتى ... ومن شأنه مدح الزمان الذي مضى *** (مشاهير الشرق في القرن التاسع عشر) صدر الجزء الثاني من هذا الكتاب لمؤلفه جُرجي أفندي زيدان منشئ مجلة الهلال الشهيرة وهو خاص بتراجم رجال العلم والأدب والشعر ومنهم كُتَّاب الجرائد، وطريقة المؤلف في التأليف وذوقه في تحرير التاريخ مما لا يحتاج إلى تنويه. ولا يكاد يوجد قارئ بالعربية إلا ويجب أن يطلع فيه على ترجمة فيلسوف الشرق السيد جمال الدين الأفغاني وغيره من رجال العلم والأدب كالدكتور فانديك والسيد أحمد خان وبطرس البستاني والشيخ أحمد أفندي فارس وكمال بك نامق ومحمود باشا الفلكي وأمثالهم. نعم، قد انتقد عليه أنه ذكر بعض الأدباء الذين لا يعدون من رجال النهضة والذين يوجد لهم نظائر وأمثال كثيرون. والكتاب يطلب من مكتبة الهلال وثمنه 15 قرشًا صحيحًا. *** (ديوان الرافعي) لم ينسَ القراء أننا نشرنا مقدمة هذا الديوان في الجزء الأول وقد تم طبع الديوان مذيلاً بشرح وجيز لشقيق الناظم محمد كامل أفندي الرافعي. ومَن أراد أن يعرف مكانة هذا الديوان في دواوين الشعر والأدب فلينظر ما قرظه به فرسان هذا الميدان كمحمود باشا سامي البارودي والشيخ عبد المحسن البغدادي وحافظ أفندي إبراهيم وغيرهم وإننا ننشر تقريظ هذا الأخير لاختصاره قال: قد قرأنا نظيمكم فقرأنا ... حكمة كهلة وشعرًا فتيّا وتلونا نثيركم فشهدنا ... كاتبًا بارع اليراع سريّا خاطر يسبق العيون إلى القلـ ... ب ويطوي منازل البرق طيّا ومعانٍ كأنها الروح في الصـ ... يف تهز النفوس هز الحميّا من بنات المحار يصبو إليها ... تاج كسرى وتشتهيها الثريّا إيه يا رافعي أحسنت حتى ... لا أرى محسنًا بجنبك شيّا أنت والله كاتب بدوي ... إن عددناك شاعرًا بدويا ولا غَرْوَ، فهذا الشاعر في بدايته قد فاق كثيرًا من شيوخ الشعراء في نهايتهم فنتمنى لو يقبل الناس على ديوانه تنشيطًا للأدب وأهله. (ورقة الآس) هي القصة الرابعة عشرة من قصص (مسامرات الشعب) الشهرية كتبها أحمد بك شوقي شاعر الأمير وقد قرأتها فألفيتها أحسن ما قرأت من هذه القصص عبارةً وأسلوبًا وتأثيرًا حتى كدت أقول: إنها هي القصة الأولى والأخيرة من هذه المسامرات. وقد صدر بعدها قصة مصارع الشهوات وقصة الفتاة اليابانية وهي الأخيرة ومؤلفها حسن أفندي رياض وقد نظرت ف

_ الأخبار والآراء (شرف العرب وفضلهم على الأمم) صدر الجزء الصادر في هذا الشهر من المقتطف بمقالة في عمران العراق أورد الكاتب فيها ملخص مقالة لجريدة التيمس في شريعة حمورابي (وضبطه همورابي) جاء فيها أن هذا الملك الشارع العظيم الذي يرى العلماء في أوربا أن معظم التوراة مستمدة من شريعته - هو من أسرة عربية الأصل. قال: (فالعرب هم الذين وضعوا تلك الشريعة) ، فحسب العرب فخرًا وشرفًا أن أقدم شريعة عُرفت في الأرض إلى هذا العهد هي منهم وآخر شريعة وجدت في الأرض وهم ساسة الأمم ومهذبوها في القديم والحديث. أولئك آبائي فجئني بمثلهم ... إذا جمعتنا يا جرير المجامع نعم، إنهم قد هضموا أنفسهم منذ قرون فهضمت حقوقهم الأمم حتى صار يلغط المتطفلون على موائد العلم والكتابة بذمهم والقول بأنهم لا استعداد فيهم للسياسة , ولا للحضارة فصدق عليهم قول شاعرهم: ومَن لم يكرم نفسَه لا يُكرم ولا طريق لتكريم النفس إلا بالعلم والتهذيب، فأما التهذيب فأهل البداوة منهم أرسخ الناس عرقًا في أصول الفضائل وهي الشجاعة والشهامة والمروءة والنجدة والسخاء والوفاء والنصفة. وأهل الحضارة منهم أقوى الناس استعدادًا له. وأما العلم فآلته الذكاء والعقل، والعرب أذكى الناس أفئدة وأكبرهم حلومًا، ولكن للعلم في كل زمن طريقًا، فلا بد للعرب كغيرهم من التوصل إلى العلم الدنيوي من الطريق الذي سار عليه الإفرنج قبلهم فسادوا واعتزوا. وأما علم الدين فهو منهم على طرف الثمام، فإذا عقل سراتهم هذا فلا يعدون وسيلة لإشراع هذا الطريق وبالله التوفيق. *** (البيوت) المحبة الزوجية قال تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا} (الأعراف: 189) وقال: {وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَة} (البقرة: 228) ، وهي السيادة، فالرجل والمرأة زوجان من نفس واحدة، سعادتهما في سكون كل منهما إلى الآخر، وشقاؤهما في نفور أحدهما من الآخر. هذا السكون فطري في البشر والحيوان وإن شئت قلت في الأكوان؛ ولكن البشر أُعطوا علمًا واختيارًا في التصرف بالفطرة فتارة يكون تصرفهم جاريًا على سننها ونظامها فيرقيها. وتارة يكون منحرفًا عنه فيفسدها ويدليها، فكل ما تراه من الشقاء في البيوت فسببه فساد التربية وسوء الاختيار. وقد يصحب هذا الفساد شيء من العلم فيموهه، وقد يكون مع الجهل فيشوهه، وقد ينتهي الجهل إلى قلب الطباع، وتغيير الأوضاع. الرجل يسكن إلى الأنثى سكونًا فطريًّا لأنها أنثى وهي تسكن إليه لأنه رجل وللرجولية صفات تتبعها أعمال كلما قويت في الرجل كان جديرًا بزيادة ميل المرأة إليه، وللأنوثة صفات تتبعها أعمال كلما قويت في المرأة كانت خليقة بزيادة ميل الرجل إليها. فصفات الرجولية الشجاعة والنجدة والسيادة ومن أعمالها الحماية والمدافعة والكفالة ونحو ذلك، وصفات الأنوثة اللطف والرقة والحياء والدماثة ومن أعمالها التربية والخدمة كتربية الأطفال وتمريض المرضى؛ ولذلك قلنا في مقالة عقدناها لبيان مضار تربية النساء الاستقلالية: إن هذه التربية تقرب المرأة من صفات الرجولية فتفسد فطرتها وتضعف وساطتها بين الأطفال والرجال في نقل الطفل بالتدريج من طفوليته وإعداده للرجولية؛ وبذلك يقل ميل الرجل وسكونه إليها لأن الرجل لا يسكن هذا النوع من السكون إلى الأنثى من حيث هي أنثى تمتاز بصفات مخصوصة تمثل الأنوثة بما يفصلها عن الرجولية. سكون كل من الصنفين إلى الآخر طبيعي لا يزول ولكن الصفات الطبيعية المذكورة تزيده قوة وتحفظه برسوخها وتفسده أو تضعفه بضعفها. وقد صارت الخشونة والزينة من عادة الشبان في المدن التي لا تربية فيها كمصر، فصار النساء يملن إلى ذلك في الرجال ولو بصرت المرأة التي تحب شابًّا مخنثًا متورنًا (كثير الزينة والطيب) شابًّا شهم الجَنان شجاع القلب مفردس الصدر ضخم الكراديس شثن الكفين، سبط الزندين لفضَّلته على حبيبها المخنَّث تفضيلاً! . (هذا وما، فكيف لو) ولو تربت تربية صحيحة لظهر هذا الميل فيها أقوى فقد جاء في المقتطف المفيد ما نصه: ما تستحسنه المرأة في الرجل (ألقي هذا الموضوع على كثيرات من نخبة الكاتبات الإنكليزيات، فكتبت سارة يولي تقول: إن المرأة تُعجب بشجاعة الرجل واستقلاله وتود أن يكون زوجها متسلطًا عليها، ولقد كان ذلك شأنها منذ العصور الغابرة، وإن كان العمران الحاضر قد ساوى بين الرجل والمرأة في الحقوق؛ لكن الإعجاب بقوة الرجل لا يزال ديدن المرأة؛ ولذلك تراها تعجب بالجنود لأنهم يمثلون القوة البدنية، وبخَدَمَة الدين؛ لأن لهم سلطة أدبية ودينية. وكتبت للياس داندصن: إن المرأة ضعيفة، فتعجب بقوة الرجل سواء كانت جسدية أو عقلية أو أدبية وهي تطلب رجلاً يسود عليها، فإذا وجدته خضعت له، وقد غُرس هذا الخلق في فطرتها؛ ولذلك تصف الرجال بما ينقصها، وتعبدهم ولا يعبأ النساء بالوجه الجميل، ولا ينفرن منه إذا لم يكن جميلاً؛ لأن ليس فيهن ذوق خاص بالجمال كما في الرجل، وقد خصت الطبيعة الرجل بحب الجمال وخصت المرأة بالجمال؛ لكي يكون جاذبًا له إليها، وكذلك خص الرجال بالقوة، فصارت قوتهم جاذبًا للنساء إليهم وهن يُعجبن بالشجاعة والقوة والصبر على المكاره، هذه هي الفضائل التي تود المرأة أن يكون زوجها متصفًا بها، وهي لا تسامحه إذا فقد هذه المزايا؛ ولكنها تسامحه إذا فقد غيرها. وكتبت إدلين سرجنت: إن القوة الجسدية تجذب المرأة والقوة العقلية تسحرها، والقوة الروحية تتسلط عليها، وسبب ذلك واضح وهو ضعف المرأة، فلا شيء يستولي على قلبها مثل الاعتقاد بأن زوجها قوي الإرادة أو قوي الذراع. وكتبت سارة دودني: إن المرأة تعجب بقوة الرجل، ونظرة واحدة إلى رجل قوي تنسينا مائة وجه جميل، وخطاب فصيح، إلا إذا كانت لنا عيون لا تبصر! وأقول بالاختصار: إن الشيء الذي تعجب به أكثر من غيره هو القوة والعظمة مع الميل إلى الحِلم. وكتبت ماري كنور ليتن: إنه إذا كان في رجل دليل على أنه يفعل فعل الجبابرة حينما تدعو الحال إلى ذلك فهو الذي تعجب به المرأة أكثر من غيره وتفضله على غيره، وما من امرأة تعجب بجبان أو تحبه، وليس لجمال المنظر شأن كبير في عيون النساء. وكتبت مس إليصابات بنكس: إن الشجاعة والحلم أسمى مناقب الرجال في عيون النساء، وكل امرأة تحب أن يكون زوجها سيدًا عليها. وكتبت السيدة ميد: إن المرأة تتبع الرجل إذا كان قويًّا، وتعبده إذا كان مع قوته كريم الأخلاق. وكتبت مس أثل هدل: إن كرم الأخلاق خير الصفات التي يتصف بها الرجل. والكاتبات خمس عشرة من أشهر كاتبات الإنكليز، وقد كدن يتفقن كلهن على أن المرأة تفضل الشجاعة على غيرها من أوصاف الرجال) اهـ. وقد سُر القراء بما كتب المقتطف، وكتب إلينا صاحب الإمضاء ما يأتي: حضرة العلامة المِفضال منشي المنار الزاهر طالعت في الأخبار العلمية من (مقتطف) شهر مايو الجاري سؤالاً وجهه أحد علماء الإنكليز لجماعة النساء عن ما تستحسنه المرأة في الرجل، فأجاب عن هذا السؤال خمس عشرة كاتبة من فُضليات نسائهن، وقد كدن أن يتفقن على أن المرأة تفضل الشجاعة والقوة على غيرهما من أوصاف الرجل، وقد ذهب بعضهن إلى ذكر أوصاف لا تخلو من حقيقة، وهو بحث يحق للإنكليزيات أن يفتخرن به؛ إذ طابق ما جاء في كتابنا الحكيم حكاية عن موسى وابنتي شعيب عليهما السلام في سورة القصص {يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ القَوِيُّ الأَمِينُ} (القصص: 26) ؛ ذلك بعد أن سألهما موسى عليه السلام عند الماء عن سبب ذود غنمهما، {قَالَ مَا خَطْبُكُمَا قَالَتَا لاَ نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعَاءُ وَأَبُونَا شَيْخٌ كَبِيرٌ * فَسَقَى لَهُمَا..} (القصص: 23-24) برفْعه الصخرة عن فُوَّهَة البئر بذراعيه القويتين، وهذا مما يدل على ما كان عليه موسى عليه السلام من القوة والشجاعة؛ ولذلك أُعجبت إحداهما به، وأرادته زوجًا لها على فقره، وعدم معرفتها أصله ونسبه، وهذا مما يثبت لنا أن قرآننا الحكيم لم يترك صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها من أمر هذا الكون العظيم من أخلاق وعادات بني الإنسان، وما تجري عليه سنن جميع المخلوقات، فسبحان الله العلي العظيم! ومن موجبات الأسف أنه يوجد بين أيدينا هذا الكتاب الكريم شاملاً لجميع المطالب، ونحن المسلمين في لهو عنه، وعن محكم آياته، وغيرنا يبحث وينقب عن الحقائق حتى يجدها، ولو اشتغلنا بما في كتابنا لوجدنا فيه من الفوائد الجليلة المنافع ما به رفع شأننا دنيا وأخرى، وما كان لأحد أن يسبقنا في مضمار العلوم والمعارف مادمنا عاكفين عليه؛ ولكن هو الكسل والتقليد الأعمى قد ألقيا على بصائرنا غشاوة كثيفة لا يزيلها إلا الحض على التعليم الصحيح، دون التفات إلى ما في المجلدات الضخمة، بل العمل بمقتضى الحال ومجاراة الأمم الراقية بعقول أفرادها، فإذا نحن جاريناهم في مباحثهم ومطالبهم - وبين أيدينا هذا المرشد الصادق - فلا شك أننا نصبح على درجة عالية لا يصلها إلا مَن اتبعنا، وعمل بمقتضى شريعتنا، والسلام. ... ... ... ... ... ... (حسين العقاد)

_ الاحتفال بمدرسة الشوربجي في كفر الزيات احتفل في يوم الجمعة الماضي بافتتاح مدرسة مصطفى بك الشوربجي التي أنشأها في كفر الزيات احتفالاً حضره الجم الغفير من وجهاء العاصمة في مقدمتهم مفتي الديار المصرية وبعض العلماء وعدلي باشا يكن محافظ مصر وبعض الأعيان، ومن أصحاب الجرائد صاحب المؤيد وصاحب الوطن وصاحب الجوائب المصرية وصاحب الرائد المصري وبعض وجهاء الإسكندرية وطنطا وغيرهما من مدن القطر. وقد سبق لنا ذكر الاحتفال بتأسيس هذه المدرسة في شعبان الماضي وقد تم بناؤها في نحو ستة أشهر لما للمنشئ - حيَّاه الله تعالى - من الهمة العالية والعناية الصحيحة في هذا العمل العظيم. بُدئ الاحتفال بتلاوة آيات شريفة من سورة الفتح وبإنشاد التلميذات والتلامذة بعض الأناشيد والخطب في فضل العلم والتعليم، ومنهم حفيد وحفيدة لصاحب المدرسة فخرًا بجدهما وحَقَّ لهما الفخر به. ثم بعد ذلك دُعي كاتب هذه السطور إلى الخطابة، فقمت، وقلت - بعد البسملة والحمدلة والتصلية - ما خلاصته: كنت حضرت الاحتفال بتأسيس هذه المدرسة ودعيت إلى الخطابة فقلت كلمة شكر وكلمة ترغيب وقد دعيت الآن لقول كلمة أخرى إلا أني أراني في موقفي هذا غيري في موقفي الأول، أراني في حاجة إلى الاعتذار وما كنت معتذرًا، أعتذر عن ذنب التقصير قبل ملابسته فإنني أتوقعه؛ لأنه يتنازعني الآن شعوران ملكا على نفسي أمرها شعور السرور والابتهاج بسماع الكلام العربي الفصيح من التلميذات، على حين أننا نرى العجائز لا يصححن قراءة الفاتحة، هذا الشعور قد أبكاني من حيث كان ينبغي أن يضحكني سرورًا ولكن الجو الذي نعيش فيه مملوء بالمبكيات ولكن تكسرت النصال على النصال، فجفَّت العيون بعد ما كانت تبكي وصارت لا تجود بالدمع إلا في موقف السرور. والشعور النافي هو أن في هذا المجلس روحًا عالية تفيض العلم والعرفان في هذه البلاد، وأنا ممن يستمد منها؛ لذلك الخجل أن أعرض شيئًا من العلم في مجلس تحضره هذه الروح العالية. أعود إلى ذكر الشعور الأول فأقول: إنه منبعث عن روح البر والخير التي أنشأت هذه المدرسة لإفادة العلم وهي روح مصطفى بك الشوربجي الزكية قد كنت قلت في كلمتي الأولى: إن إنشاء المدارس أفضل من إنشاء المساجد من حيث إن المصلي في المسجد إذا كان جاهلاً تكون عبادته فاسدة، وذلك ذنب يستحق العقاب وفي المدارس يزاح الجهل وتصح أعمال الدين وأعمال وصاحبها يستحق أفضل الثناء والشكر فيجب أن نشكر لهذا الرجل الجليل عمله والله تعالى يشكره له ويجزيه عليه أفضل الجزاء. ثم انتقلت إلى حث الأغنياء على إنشاء المدارس ونشر العلم فقلت: لا أدري أي فضل وأي فائدة للمال إذا كان صاحبه لا ينفق من فضل ماله في هذا السبيل وهي أفضل السبل. ثم بينت فساد رأي من يجمع المال لأجل اللذات الحسية وقلت: لا أرى مثلاً لمن يجمع المال لكنزه في الصناديق أظهر مما ضربه به الإمام الغزالي للمرابي الذي يجعل المال مقصودًا لذاته في العمل والكسب؛ إذ قال: إنه مثله مثل من يحبس القاضي العادل الذي يفصل في الخصومات وينصف المظلوم من الظالم ويترك الناس فوضى يتناهبون ويتواثبون. وإن الذي يقدر على نشر العلم ثم يقصر فيه أجدر بهذا المثل فإن أهل التعدي ومرتكبي الجرائم إنما يجترحون السيئات بإغواء الجهل وفساد التربية فإن المربي العالم بما لغيره عليه من الحقوق لا يسرق ولا يعتدي فإثم جميع الجرائم التي تقع في البلاد على عاتق الأغنياء بل عليهم تبعة جميع ما نحن فيه من التأخر في العلم والكسب والشئون الاجتماعية. وإذا كانوا يجمعون المال لأجل الشرف وارتفاع المكانة فقد زال ذلك الزمان الذي كان يعد فيه التوسع في الإنفاق على احتفالات الأفراح والمآتم والموالد من الشرف وصارت هذه النفقات منتقَدة ومنظورة بعين السخط من العقلاء والفضلاء. وأما الإنفاق في طريق العلم فقد كان ولا يزال هو الشرف الأعلى وصاحبه هو المحمود عند الله وعند الناس بل هو أفضل الناس إذا قام بحقوق المال مع سائر الحقوق وهو الذي يسمى الغني الشاكر. يتوهم قوم أن الزهد - الذي يستحبه الدين - عبارة عن اختيار الفقر وتفضيله والرغبة عن الكسب وهو توهم باطل فإن النبي e فضَّل الأخ المكتسب على الأخ المنقطع للعبادة. أزيد على هذا أن الحديث الذي استدل به بعض العلماء على أن الفقير الصابر أفضل من الغني الشاكر قد استدل به نفسه آخرون على أن الغني الشاكر أفضل، الحديث هو أن بعض الفقراء شكوا للنبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم سبق الأغنياء لهم بالخير والأجر؛ لأنهم يصلون مثلهم ويتصدقون بفضول أموالهم فأمرهم بالذكر والتسبيح والتحميد فرضوا ثم عادوا وقالوا إنهم يفعلون ذلك فقال: {ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ} (المائدة: 54) ، والمتبادر أن الإشارة إلى المال الذي ينفق في سبيل الله - وسبيل الله هو كل ما فيه فائدة ومنفعة للناس - وإنما الزهد المحبوب هو أن لا يكون الإنسان عبدًا للمال، وهو زهد النفس. هذا هو الغني الذي يجمع للإنسان بين خيري الدنيا والآخرة. ويظن بعض الناس أن عمل الخير لأجل الشرف والمحمدة مذموم في نظر الدين ولا ثواب لصاحبه عند الله تعالى بل هو مؤاخَذ كما يؤخذ من كتب الصوفية. إن هذا الظن غير صحيح وما كان الله ليؤاخذ الإنسان على شيء أودعه في فطرته وجعله سائقًا له إلى كماله وهو حب المحمدة الحقة. وأما المذموم عند الله تعالى وعند الناس هو حب المحمدة الباطلة والثناء الكاذب ما توعد الله الذين يحبون أن يحمدوا بما فعلوا، وإنما توعد الذين {وَيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا} (آل عمران: 188) ، كيف يكره الله تعالى للعاملين حب الثناء بالحق ورفعة الذكر، وقد امتنَّ بذلك على أفضل العاملين وهم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام قال تعالى في خطاب خاتم النبيين: {وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ} (الشرح: 4) ، وقال تعالى في كل من إبراهيم وموسى وهارون وغيرهم من الأنبياء: {وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الآخِرِينَ} (الصافات: 78) ، أي: تركنا عليه الثناء الحسن. حب المحمدة الحقة لا ينافي كون العمل الصالح لوجه الله تعالى بل هو معنى من معانيه. وإننا لن نبلغ نفع الله فننفعه ولن نبلغ ضره فنضره كما ورد وإنما كُلفنا بعمل الخير لأجلنا لا لأجله؛ فابتغاء وجه الله في العمل هو إرادة المنفعة الباقية به فإن لكل شيء في هذه الدنيا وجهين: وجهًا إلى الحظوظ الجزئية الفانية ووجهًا إلى المنافع الكلية الباقية وهذا هو وجه الله تعالى والذي يرضيه ويثيب عليه. والثناء عليه حق. {وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ} (الأحزاب: 4) . إذا عرف الناس للعامل المحسن فضله وشكروا له علمه يكون ذلك باعثًا للهمم إلى المباراة والمسابقة في ميادين الأعمال النافعة، وإن تقدم الأمم وارتقاءها على قدر مباراة أفرادها في الأعمال النافعة ومسابقتهم في ميادينها. وإذا كان الملوك والأمراء هم الذين يحفلون بما يكون من أفراد رعاياهم ويقدرون المحسنين قدرهم فلا تسلْ عن مبلغ تأثير ذلك في تقدم الأمة وارتقائها. أذكر أن السلطان ملكشاه السلجوقي قد احتفل بعالم نبغ في عصره لا أذكر اسمه الآن وكان من عاداتهم أن يقودوا في موكب الاحتفال الخيل المسوّمة أمام المحتفَل به وعليها المياثر المونقة. وكان من عناية السلطان أن مشى في الموكب مشيًا ووضع على عاتقه وظهره ميثرة من المياثر التي توضع على الخيل، فلامه وزيره نظام الملك في نفسه على هذه المبالغة في التواضع، وسأله عن السر في ذلك فقال له: سأجيبك عن هذا السؤال بعد بضع سنين، فلم تمر السنون المعينة إلا وقد نبغ في تلك البلاد عدد عظيم من العلماء الأعلام، فقال السلطان للوزير: هذا هو جواب سؤالك. قلت: وأجدر أمراء المسلمين بالعناية بأمر العلم في هذا العصر أمير هذه البلاد فإنه أعرفهم بقيمة العلم؛ لأنه قد تربى في المدارس العالية وأخذ من العلوم حظًّا لا نعرف أميرًا مسلمًا يساهمه فيه. فإذا هو أظهر رضاه واغتباطه بمثل هذا العمل الجليل فلا نلبث أن نرى الأغنياء والوجهاء يتبارون في مثله (قلت هذا وأمامي مندوب من الأمير يحمل الوسام العثماني من الدرجة الثالثة لمصطفى بك الشوربجي كما يأتي) . ثم بعد ختم الكلام بالحث والترغيب دُعي إلى الخطابة إبراهيم بك الهلباوي فقام واعتذر بمثل ما اعتذرت به وزاد عذرًا ثالثًا وهو أنه لم يكن يتوقع الخطابة ثم قال إنه يوافق الخطيب الأول في قوله إلا أنه لا يرى حوله إلا ما يسر من الإقبال على العلم وافتتاح المدارس وذكر حال البلاد قبل ثلاثين سنة وما كانت عليه من الرغبة عن العلم والتعليم، لا سيما تعليم البنات وقال: إن الأهالي كانوا يعتقدون أن تعليم العلوم إذا لم يكن مذمومًا بلسان الدين فإنه ليس محمودًا وإن حال العلماء كان يقوي هذا الاعتقاد فيهم وإن من تحوُّل الحال أن صرنا نرى كبار العلماء تؤسس المدارس وتحضر احتفالاً وأن أكثرهم يرسلون أولادهم إلى المدارس لابسي الطرابيش والسراويل الضيقة كسائر أبناء العصر الجديد وخص بالذكر مفتي الديار المصرية ركن العلم الركين ورئيس الجمعية الخيرية الإسلامية التي تدير عدة مدارس منتظمة في تأسيسها. وكذلك مدارس جمعية العروة الوثقى. واستطرد من ذكر الجمعيات إلى الثناء على صاحب الاحتفال مصطفى بك الشوربجي وقال: إنه صار فينا الفرد يعمل عمل الجمعية كهذا الرجل الفاضل الذي وجه عنايته إلى تأسيس المدارس المتعددة. ثم قام بعده جندي أفندي إبراهيم صاحب جريدة الوطن الغراء خطيبًا وقال في فاتحة كلامه: إن الخطيبين السابقين اعتذرا بما اعتذرا به عن التقصير الذي تقتضيه مهابة روح العلم الحاضرة وإنه أجدر بالاعتذار لولا أن جرَّأه اعتقاده بحلم العلماء وإغضائهم ثم قال: إن الخطيبين تكلما في فضل العلم والحث عليه وإنه اختار أن يجعل معظم كلامه في مكارم الأخلاق فإن العلم لا يفيد بدون مكارم الأخلاق شيئًا وأطنب في ذلك ما شاء وأثنى على المحتفل بما هو أهله. ثم رغب مدير الاحتفال إلى الأستاذ الإمام بأن يشنّف الأذان بدُرَر كَلِمه ويحلي العقول بعقود الجوهر من حِكَمه، فقام واقفًا ولما وقف اضطرب الجمع وطفقوا يقتربون حتى كادوا يكونون عليه لِبدًا. ولما تكلم امتدت الأعناق، وشخصت الأبصار. وأصاخت الآذان وخشعت الأصوات، وأمر العازفون بالموسيقى بالكف عن عزفهم. ولكن الأستاذ كان - لسوء الحظ - قد عرض له شبه بحّة منعته من رفع الصوت والاسترسال في الكلام حتى ترك لها الدرس في الجامع الأزهر فلم يُطل القول كما كان يحب هو ويحب الناس وساوى في الاعتذار الخطباء الذين اعتذروا بمهابته وإجلاله عن الاسترسال في القول والإجادة في الخطابة. اعتذر بما ذكر وقال إن هذا العذر كاد يمنعه حضور الاحتفال بالمرة كما منعه الإجابة إلى حضور الاحتفال التأسيسي؛ ولكنه تحمل المشقة للترغيب والتنشيط في إنشاء بيوت العلم ورؤية هذا الرجل الموفق للخير المسوق إليه بوازع الفطرة السليمة. قال: إنني من زمن بعيد كنت أشتهي أن أرى الخير الفطري البسيط في الإنسان وما كنت أظفر به، رأيت كثيرًا من الأخيار ولكنني كنت أرى الخير فيهم مركبًا من الاستعداد الطبيعي والتأديب الصناعي لا بسيطًا ساذجًا حتى إذا رأيت اليوم هذا الرجل مصطف

_ الإصلاح الشرعي في السودان المصري يتمشى الإصلاح في السودان كتمشي البُرء في السقم ومن فضل الله تعالى على هذه البلاد أن كان الشيخ محمد شاكر هو قاضي القضاة فيها وحسبك أنه موضع إعجاب اللورد كرومر فمن دونه من رجال السياسة والإدارة والقضاء الإنكليز الذين قلما يشهدون لشرقي في هذا الزمن، ولا شك عندي أن رضاء اللورد كرومر وحاكم السودان العام من هذا الرجل وثناءهما عليه والعناية بإجابة اقتراحاته وتنفيذ مشروعاته - ولو بالتدريج - من دلائل حسن النية في عمران السودان وإقامة الشرع الإسلامي فيه إقامة لا نظير لها في بلاد إسلامية في عصرنا هذا. ذكرنا في الجزء الثاني أن الحكومة السودانية قررت إنشاء مدرسة قضائية لتخريج القضاة الشرعيين وما ذلك إلا مشروع من مشروعات قاضي القضاة ثم إننا علمنا مما وصل إلينا من أنباء تقريراته التي رفعها إلى الحكومة آراءً سديدة في إصلاح المحاكم بجميع فروعها وأعمالها الإدارية والشرعية والمالية. ولم يكتفِ بهذا حتى اقترح على الحكومة نشر العلم الإسلامي، وعمارة المساجد، وإقامة الشعائر الدينية. وقال: إن البلاد السودانية الآن في حاجة إلى بناء خمسين مسجدًا وأن للحكومة أن تستعين على بنائها بديوان الأوقاف العمومية في مصر. واقترح تعيين رواتب للعلماء الذين تفلَّتوا من الفتنة السودانية وإعانة تلامذتهم المشتغلين بطلب العلوم الدينية لتنفخ في الأمة روح الميل إلى العلوم الحقيقة؛ وليكون من هؤلاء التلامذة طائفة تصلح في المستقبل للوعظ والإرشاد وتعليم العامة وقال في بيان فوائد ذلك ما معناه: إن من يتتبع الحوادث المشؤومة الماضية ويسندها إلى عللها وأسبابها الحقيقية يعلم أن مثارها الأكبر خلط التعاليم الدينية بالتلبيس على العامة والشعوذة والدجل وإيهام البسطاء بذلك أن أولئك الدجالين المحتالين أولياء الله وأن اتِّّّباعهم واجب وطاعتهم مفروضة، فعلى الحكومة أن تستأصل جراثيم هذه الخرافات بالتعليم الإسلامي الصحيح الذي يطهر القول منها تطهيرًا. ومن الإصلاح الذي سبقت إليه محاكم السودان - ونرجو أن تلحقها فيه محاكم مصر - الطلاق على الغائب والمعسر؛ فقد كانت المحكمة الكبرى نشرت في سائر المحاكم منشورًا تأذنها فيه بالحكم في ذلك على مذهب الإمام مالك (رضي الله عنه) . وقد جاء في تقرير لقاضي القضاة بيان فائدة هذا الحكم، وهو إنقاذ النساء الضعيفات اللاتي يتركهن أزواجهن بلا نفقة ولا عائل حتى يلجأن إلى خدمة دنيئة أو تكفف الناس أو ما هو شر من ذلك وهو الكسب بأعراضهن. وفيه أن القضاة قد طلقوا على الغائبين والمعسرين في مائتي قضية أو أكثر؛ ولكن بعضهم لجهله وغباوته لم يتحرَّ في الأمر كما يجب فطلقوا في وقائع يعرف فيها مكان الزوج ويسهل على الحكومة إخباره (إعلانه) بالمحاكمة. وذكر أن مثل هذا الخطأ كثير في كل فروع القضايا لجهل القضاة ووعد بأن سيتبع المنشور الأول بمنشور آخر يعلم القضاة فيه الغرض من هذا الطلاق ليسهل عليهم الوقوف عند حدود الحق فيه. وقال - في مقدمة التقرير الذي قدّمه إلى الحاكم العام وطلب فيه تعميم المحاكم - ما مثاله: إنني أوجه نظر سعادتكم أولاً إلى أن القضاء عند الأمم الحية لا يعد من موارد الكسب كغيره من مصالح الحكومة التي يقصد أن يكون ريعها أكثر مما ينفق فيها، وإنما هو من المصالح الكمالية الضرورية؛ لأنه عبارة عن إقامة العدل في الأمة ولولا اعتبارات خاصة لما ساغ لحكومة أن تضرب على إقامة العدل في الرعية ضريبة تحت ستائر الرسوم القضائية؛ فوظيفة المحاكم الحقيقية هي إقامة العدل وفصل الخصومات لا جباية الأموال وتحصيل الضرائب، ثم قال: (وإنه ليسرني أن سعادتكم أول من نظر إلى القضاء بعين الرعاية والعناية، ولا أزال أكرر بمزيد السرور تلك الكلمة التي سمعتها من سعادتكم وهي: أن الدين الإسلامي غير مقام في البلاد بسبب قلة الدوائر القضائية) ، ثم اقترح تعميم المحاكم. وربما عدنا إلى الكلام في ذلك بعد حين.

_ تقريظ المنار كتب إلينا محسن الملك سيد مهدي خان ناظم مدرسة العلوم في عليكره وأحد أركان النهضة الإسلامية في الهند كتابًا، ذكر فيه المنار بما يقتضيه الحب وتنظره عين الرضى فقال ما نصه: (قرأنا خاتمة المنار للسنة الخامسة بفرحة وامتنان لا مزيد عليهما. وقد سرَّنا ما علمنا من أن المنار الإسلامي قد ازداد شهرة وقبولاً في جميع أنحاء الكرة الأرضية، وصار موضع ثقة العلماء والفضلاء في البلاد العجمية والعربية. ولا غَرْوَ، فإننا نقطع قطعًا أن مجلتكم هي المجلة الوحيدة التي تخدم الأمة المحمدية والديانة الإسلامية بجد ونشاط وعزم وثبات وعقل وتدبر وإن مقالاتها الطنانة الرنانة البالغة حد الإعجاز ما كتب مثلها على ما نعلم عرب ولا عجمي. ولا يستطيع كاتب هندي أن يصف المجلة حق وصفها مهما أوتي من الفصاحة وحسن البيان فغاية ما نقول: جزاكم الله خير الجزاء. ومَن قال ذلك فقد أبلغ بالدعاء وبلغ غاية الثناء. لا شك أن المنار في هذه السنة قد نما نموًّا عجيبًا وانتشر انتشارًا غريبًا في البلاد المصرية، غير أن شهرته وانتشاره في البلاد الهندية لا يقل عن شهرته وانتشاره في مصر؛ فإن مئات من مقالاته الحكمية والإسلامية نقلناها في لغتنا الهندية ونشرناها في جريدتنا الأسبوعية (على كدة أنسيثيوت كزت) ، ثم تناقلتها الجرائد الإسلامية؛ فقرأها ألوف من قرائنا وقراء سائر الجرائد وحازت رضى العلماء والفضلاء في المدارس والجوامع والمساجد. ومن غريب الاتفاق أن مترجم مقالاتكم لجريدتنا هو أيضًا سمي حضرتكم اسمه رشيد أحمد الأنصاري وهو من محرري جريدتنا ومن مشاهير الكُتاب والمترجمين المجيدين في الهند. يسرنا أن الحرية التي حلت في ربوع مصر بواسطة الاحتلال لا شك أنكم تعرفون قيمتها وتقدرونها حق قدرها لاقتصاركم على المباحث الدينية الإسلامية والمقالات العلمية والفضائل الأخلاقية، واجتنابكم المسائل السياسية، وإننا تجزم جزمًا أن هذه الخطة التي رسمتموها للمنار هي أسلم له وأضمن للوصول إلى الغرض المقصود وأوفق وأفيد للمسلمين من الخطة التي سار عليها بعض كُتاب الجرائد المصرية. الإسلام يأمرنا بالمسالمة والمجاملة وحسن القصد مهما كانت الظروف والأحوال. فلا ينبغي لمسلم أن يكون عليه سلطان (لعفريت الوطنية الكاذبة) ، وينبذ بها أوامر دينه ومصالح أمته وراء ظهره. وفق المسلمين لما يحب ويرضى.

_ العقائد من الأمالي الدينية [*] الدرس (37) في نبوة محمد عليه الصلاة والسلام (المسألة ال103) حكمة ظهور الإسلام في العرب: نذكر هنا كلمة من مقالة (إعادة مجد الإسلام) التي كتبناها في الجزء الرابع من المجلد الثالث هي: كان العالم الإنساني قبل ظهور الإسلام في غمرة من الشقاء والتعاسة وظلمات من الفتن وفساد الأخلاق وتداعي أركان المدنية السابقة وصدع بنيانها فأراد الحي القيوم أن يحيي هذا النوع حياة طيبة ويقيم بناء مدنيته على أساس من الحكمة ليثبت ويبقى إلى ما شاء الله تعالى، ويبلغ به الإنسان كماله المستعد هو له في أصل الفطرة القويمة، فأظهر له - جل ثناؤه - الإسلام في الأمة العربية فحملته وطافت به العالم المستعد لقبوله بما سبق له من المدنية فما كان إلا كلمح البصر أو هو أقرب، حتى عم نوره المشرق والمغرب، ودخل الإنسان في طور جديد وأقام أركان مدنيته على أسس جديدة ثابتة لا تتزعزع ولا تتزلزل مادامت الأرض أرضًا والسماء سماءً. وكيف تتزلزل نواميس الفطرة أو تزول سنن الخليقة وقد أخبر مبدعها الحكيم الخبير بأنها محفوظة من التبديل والتحويل. لماذا اختار الله الأمة العربية لهذا الإصلاح على سائر الأمم؟ اختارهم وهو أعلم لأسباب ووجوه: (أحدها) أنها كانت وسطًا بين الأمم التي سبقت لها المدنية والبلاد التي أقيم فيها من قبل بناء الحضارة وهي بلاد مصر وسوريا والجزيرة والعراق وفارس، حيث كان التمدن الكلداني والآشورى والبابلي والفارسي والفينيقي والمصري واليوناني والروماني فيسهل عليها بذلك أن ترمي بذور المدنية في الأرض القابلة وتلقي مبادئ الإصلاح في النفوس المستعدة. (ثانيها) أنها كانت - ولا مدنية لها سابقة (معروفة) - أشد استعدادًا من تلك الأمم التي سبقت لها المدنية لمبدأ الإصلاح الإسلامي الجديد ووضع أساسه الأول، وهو استقلال الإرادة واستقلال الفكر والرأي؛ لأنه لم يكن لها رؤساء في الدين والسياسة يحكمونها بالجبروت والاستبداد فتفنى إرادتها في إرادتهم، وتتلاشى آراء أفرادها في آرائهم، فلا يرجع إليهم أحد قولاً، ولا يملك لنفسه من دونهم ضرًّا ولا نفعًا، وأما تلك الأمم فقد كان المرؤوسون فيها ذائبين في رؤساء الدين والدنيا حتى لم تبق لهم إرادة ولا فكر ولا رأي إلا ما ينفذ إرادة الرؤساء ويمثل أفكارهم وآراءهم (ومن هنا نفهم حكمة ظهور الإسلام بمظهر السيادة وعناية خلفائه بالفتح والاستيلاء وهي إزالة ذلك السلطان الغاشم والاستبداد القاهر ليكون الناس أحرارًا فيما يعتقدون ولهم بعد ذلك الخيار في الإسلام وعدمه إذ {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيّ} (البقرة: 256) وزال المانع من طريق الإدراك والفهم) . (ثالثها) أن رقة الوجدان وقوة الفهم والإدراك كانتا بالغتين فيها درجة الكمال بمجرد سلامة الفطرة، وأمة هذا شأنها تكون أقبل الأمم لدين الفطرة الذي جاء يخاطب العقل والوجدان معًا ويمحو من الكون أثر التقليد الأعمى ويطمس رسومه، وتكون أسرع انفعالاً بالمؤثرات، وأشد تمسكًا بالمعتقدات. (رابعها) أنه كان عندها من عزة النفس وشدة البأس وكمال الشجاعة والحرية الشخصية وما يتبع هذا من الفضائل ما يحملها على حفظ ما تعتقده حقًّا والاستماتة في المدافعة عنه على حين أمات نفوس الأمم الأخرى وذهب بإرادتها - ما تواتر عليها من الظلم والاضطهاد أحقابًا طويلة - حتى سهل عليها مشايعة الظالمين على خذل الحق وتأييد الباطل كما هو واقع في غير أهل البادية من المسلمين لهذا العهد. وهذا الوجه يقرب في المعنى من الوجه الثاني. (خامسها) أنه لم يكن عند العرب من التقاليد الدينية شيء يستندون فيه على وحي سماوي على سلف من الأنبياء أو الحكماء والربانيين فيدافع ما جاء به الإسلام أو يزاحمه. وإنما كان عندهم الشرك في العبادة الذي يسهل إبطاله بالبرهان، على وجه يقبله العقل وينفعل له الوجدان، إذا وجد استقلال الفكر والرأي وكذلك كان اهـ. ونزيد الآن سببًا سادسًا هو السبب الأظهر، والوجه الأنور، ونذكره على النسق السابق فنقول: (سادسها) كون العرب أمة أمية لا تقرأ ولا تكتب ولم تمارس الأحكام السياسية والمدنية والقضائية. وبيان هذا من وجهين: (أحدهما) ما فهم من الأسباب السابقة وهو وجوب كون الإصلاح الجديد الذي احتاجته الأمم كلها غير مشوب بشيء من أمشاج الأديان والمدنيات السابقة؛ لأن تلك الأديان قد انطمست وجوهها وتلك المدنيات قد انقلبت إلى ترف مفسد وبهيمية محضة. فلو ظهر الإصلاح في أهلها لصدهم عنه ما هم فيه ولضاع الزمن الطويل في مكافحة الجديد للقديم وكانت الأقوام قد تقيدت بما هي فيه حتى لا طريق لخروجها منه إلا قارعة من دونهم تحل بهم فتزلزل ما هم فيه زلزالاً! كانت تلك الأمم تقيم بناء مدنيتها على أركان الدين والعلم والسياسة المنتظمة وأحكامها، وهذه هي أركان السعادة البشرية في هذه الحياة ولكنها أساءت استعمالها فلفحها هجير الشقاوة فكانت من تلك الأركان في ظل ذي ثلاث شعب، لا ظليل ولا يغني من اللهب، بل كان كل ما حل بها من الشقاء هو من دخان ذلك الظل الذي ذهب بكل نور، فالأديان كانت قد انقلبت وثنية تضل العقول، وتذل النفوس، والعلوم كانت وسائل الترف، وذرائع السرف، والأحكام كانت سوط البغي والعتو، وسيف القهر والعلو، فكانت جميع آلات الرقي آلات للتدلي والهويّ. وكانت العرب في إبان ذلك خلوًا من كل ذلك ولكنها كانت على جهلها وفساد أخلاقها ترتقي في بداوتها ارتقاءً فطريًّا، وتستعد لقبول الهداية استعدادًا طبيعيًّا، حتى إذا جاءها العلم والإصلاح كانت كما قيل: أتاني هواها قبل أن أعرف الهوى ... فصادف قلبًا خاليًا فتمكَّنا (والوجه الثاني) وهو أوجه الوجوه وأظهر الأسباب والحكم، ظهور الآية الكبرى والحجة العظمى، ظهور العلم الأعلى، والتعليم الأجلى، على يد أمي نشأ في الأميين، وتربى بين الجاهلين، ولو نشأ في أمة من تلك الأمم لقيل إنه عالم نقح العلوم وهذبها، وحرر الشرائع وشذبها، وحكيم نظر في تاريخ البشر فاستخرج منها الحكم والعبر: {وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ} (العنكبوت: 48) . (م 104) حال النبي صلى الله عليه وسلم ودعوته: لم يكتب الكاتبون في هذا المقام مثل ما كتبه في رسالته الأستاذ الإمام ذلك أنه بيَّن ما كانت عليه الأمم قبل البعثة من الفساد والشرور ثم قال: أفلم يكن من رحمة الله بأولئك الأقوام أن يؤدبهم برجل منهم يوحي إليه رسالته، ويمنحه عنايته، ويمده من القوة بما يتمكن معه من كشف تلك الغمم، التي أظلت رءوس جميع الأمم؟ نعم، كان ذلك ولله الأمر من قبل ومن بعد. في الليلة الثانية عشرة من ربيع الأول عام الفيل (20 أبريل سنة 571 من ميلاد المسيح عليه السلام) ولد محمد بن عبد الله بن عبد المطلب بن هاشم القرشي بمكة. ولد يتيمًا توفي والده قبل أن يولد، ولم يترك له من المال إلا خمسة جمال وبعض نعاج [1] وجارية ويروى أقل من ذلك، وفي السنة السادسة من عمره فقد والدته أيضًا فاحتضنه جده عبد المطلب وبعد سنتين من كفالته توفي جده فكفله من بعده عمه أبو طالب وكان شهمًا كريمًا غير أنه كان من الفقر بحيث لا يملك كفاف أهله. وكان صلى الله عليه وسلم من بني عمه وصبية قومه كأحدهم على ما به من يُتم فقد فيه الأبوين معًا وفقر لم يسلم منه الكافل والمكفول ولم يقم على تربيته مهذِّب، ولم يُعنَ بتثقيفه مؤدب، بين أتراب من نبت الجاهلية، وعشراء من حلفاء الوثنية، وأولياء من عبدة الأوهام، وأقرباء من حفدة الأصنام، غير أنه مع ذلك كان ينمو ويتكامل بدنًا وعقلاً وفضيلةً وأدبًا حتى عرف بين أهل مكة وهو في ريعان شبابه بالأمين، أدب إلهي لم تجرِ العادة بأن تزين به نفوس الأيتام من الفقراء خصوصًا مع فقر القَوَّام. فاكتهل e كاملاً والقوم ناقصون، رفيعًا والناس منحطون، موحدًا وهم وثنيون، سلمًا وهم شاغبون [2] ، صحيح الاعتقاد وهم واهمون، مطبوعًا على الخير وهم به جاهلون، وعن سبيله عادلون. ومن السنن المعروفة أن يتيمًا فقيرًا أميًّا مثله تنطبع نفسه بما تراه من أول نشأته إلى زمن كهولته ويتأثر عقله بما يسمعه ممن يخالطه لا سيّما إن كان من ذوي قرابته وأهل عصبته، ولا كتاب يرشده، ولا أستاذ ينبهه، ولا عضد إذا عزم يؤيده فلو جرى الأمر فيه على جاري السنن لنشأ على عقائدهم. وأخذ بمذاهبهم إلى أن يبلغ مبلغ الرجال، ويكون للفكر والنظر مجال، فيرجع إلى مخالفتهم إذا قام له الدليل على خلاف ضلالاتهم، كما فعل القليل ممن كانوا على عهده [3] ولكن الأمر لم يجرِ على سنته بل بُغضت إليه الوثنية من مبدأ عمره، فعاجلته طهارة العقيدة، كما بادره حسن الخليقة، وما جاء في الكتاب من قوله: {وَوَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَدَى} (الضحى: 7) ، لا يفهم منه أنه كان على وثنية قبل الاهتداء إلى التوحيد أو على غير السبيل القويم قبل الخُلق العظيم، حاش لله؛ إن ذلك لهو الإفك المبين، وإنما هي الحيرة تلم بقلوب أهل الإخلاص، فيما يرجون للناس من الخلاص، وطلب السبيل إلى ما هدوا إليه من إنقاذ الهالكين، وإرشاد الضالين، وقد هدى الله نبيه إلى ما كانت تتلمسه بصيرته باصطفائه لرسالته، واختياره من بين خلقه لتقرير شريعته. وجد شيئًا من المال يسد حاجته - وقد كان له في الاستزادة منه ما يرفه معيشته - بما عمل لخديجة رضي الله عنها في تجارتها وبما اختارته بعد ذلك زوجًا لها وكان فيما يجتنيه من ثمرة عمله غناءً له وعونًا على بلوغه ما كان عليه أعاظم قومه؛ لكن لم ترقه الدنيا ولم تُغْرِهِ زخارفها، ولم يسلك ما كان يسلكه مثله في الوصول إلى ما ترغبه الأنفس من نعيمها، بل كلما تقدم به السن زادت فيه الرغبة عما كان عليه الناس كافة ونما فيه حب الانفراد والانقطاع إلى الفكر والمراقبة والتحنث بمناجاة الله تعالى والتوسل إليه في طلب المخرج من همه الأعظم في تخليص قومه ونجاة العالم من الشر الذي تولاه، إلى أن انفتق له الحجاب عن عالم كان يحثه إليه الإلهام الإلهي، وتجلي عليه النور القدسي، وهبط عليه الوحي من المقام العلي، في تفصيل ليس هذا موضعه. لم يكن من آبائه ملك فيطالب بما سلب من ملكه وكانت نفوس قومه في انصراف تام عن طلب مناصب السلطان، وفي قناعة بما وجدوه من شرف النسبة إلى المكان، دل عليهما ما فعل جده عبد المطلب عند زحف أبرهة الحبشي على ديارهم. جاء الحبشي لينتقم من العرب بهدم معبدهم العام، وبيتهم الحرام، ومنتجع حجيجهم ومستوى العلية من آلهتهم، ومنتهى حجة القرشيين في مفاخرتهم لبني قومهم، وتقدم بعض جنده فاستاق عددًا من الإبل فيها لعبد المطلب مئتا بعير وخرج عبد المطلب في بعض قريش لمقابلة الملك فاستدناه وسأله حاجته فقال: هي أن ترد إليَّ مئتي بعير أصبتها لي، فلامه الملك على المطلب الحقير، وقت الخطب الخطير، فأجابه: أنا رب الإبل أما البيت فله رب يحميه، هذا غاية ما ينتهي إليه الاستسلام وعبد المطلب في مكانه من الرياسة على قريش فأين من تلك المكانة محمد صلى الله عليه وسلم في حالة من الفقر ومقامه في الوسط من طبقات أهله حتى ينتجع ملكًا أو يطلب سلطانًا؟ ، لا مال، لا جاه، لا جند، لا أعوان، لا سليقة في الشعر، لا براعة في الكتاب، ولا شهرة في الخطا

_ الكرامات والخوارق تتمة المقالة العاشرة (المسألة الخامسة والعشرون) ذكر الشيخ الأكبر في فتوحاته أن الكرامة على قسمين: كرامة حسية كالمشي على الماء، وكرامة معنوية وهي التوفيق لكمال المحافظة على حدود الشريعة ظاهرًا وباطنًا وما ينشأ عن ذلك من العلوم والمعارف الإلهية. وذكر أن الأكابر لا يحفلون بالكرامات الحسية وأن أعظم كرامة عندهم العلم بالله تعالى والدار الآخرة وما تستحقه الدار الدنيا وما خُلقت له ولأي شيء وُضعت حتى يكون الإنسان من أمره على بصيرة من حيث كان فلا يجهل من نفسه ولا من حركاته شيئًا. بل قال: إن الكرامة ليست إلا العلم. أما المعنوية فظاهر أن العلم بمداها وثمرتها وأما الحسية فإنه يشترط أن تكون بتعريف إلهي وهو عين العلم. ونقول: إن هذه الكرامة المعنوية لا ينكرها أحد وكلها نفع وليس فيها ضرر ولا خداع فإن العلم نور لا ظلمة فيه. والولي المحمدي لا يليق به التعويل على غير هذه الكرامة فإن آية نبيه الكبرى معنوية والكرامة قبس من نور المعجزة كما يقولون. (المسألة السادسة والعشرون) ذكر الشيخ الأكبر في فتوحاته أيضًا أن الخوارق التي تحصل على أيدي الصالحين قد يكون فيها مكر خفي واستدراج، وشرط لصحة كونها كرامة أكرم الله بها العبد لا مكرًا به ولا استدراجًا له أن تكون ناتجة عن استقامة أو منتجة لاستقامة وأن تكون بتعريف إلهي. هذا ما اشترطه شيخ الصوفية الأكبر، وهو مخالف لما في كتب علماء الظاهر من كون الكرامة هي الأمر الخارق للعادة الذي يظهر على يد عبد ظاهر الصلاح. ولو اعتبر بهذا وما قبله الذين يعتدون المصادفات الغريبة كرامات وإن ظهرت على أيدي المستورين أو الفاسقين لكفوا من غلوائهم. (المسألة السابعة والعشرون) أن الكرامة في عرف العامة هي الفصل الذي يميز طائفة من الناس يسمونهم الأولياء والولي في اللغة الناصر والمتولي للأمور وقد نهى الله المؤمنين أن يتخذوا من دونه أولياء وقال: {اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا} (البقرة: 257) ، وأولياء الله هم أنصار دينه والمميز لهم كمال الاتباع المعبر عنه بالتقوى، فكل مؤمن تقي ولي وليس عمل الغرائب ولا صدور الخوارق دليلاً على التقوى ولا على الولاية؛ قال تعالى: {أَلاَ إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ} (يونس: 62-63) ، وفي الباب السادس والثمانين بعد المئة من الفتوحات المكية أن تارك الكرامات هو المتحقق باتخاذ الحق وكيلاً له امتثالاً لقوله تعالى: {فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً} (المزمل: 9) . (المسألة الثامنة والعشرون) يستدل العامة على ثبوت وقوع الكرامات للأولياء بقوله تعالى: {لَهُم مَّا يَشَاءُونَ عِندَ رَبِّهِمْ} (الزمر: 34) وهي جراءة على تحريف القرآن فاشية فيهم، وإنما الآية في أهل الجنة في الجنة وقد اختزلوا منها هذه الجملة فكان استدلالهم بها على أن الأولياء يعطيهم الله في الدنيا ما يشاؤون من الخوارق كاستدلال بعض المتلاعبين على تحريم الصلاة بقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَقْرَبُوا الصَّلاةَ ... } (النساء: 43) وترك القيد وهو قوله: { ... وَأَنْتُمْ سُكَارَى} (النساء: 43) ، وأكثر الذين رأيناهم يستدلون على الكرامة بما ذُكر جاهلون بما عدا تلك الكلمة من الآية؛ ولهذا نكتبها لهم بتمامها، وهي {تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الجَنَّاتِ لَهُم مَّا يَشَاءُونَ عِندَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ هُوَ الفَضْلُ الكَبِيرُ ... } (الشورى : 22) ، ثم قال بعدها: { ... ذَلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ} (الشورى: 23) ... إلخ، فأنت تراها بشارة للمؤمنين العاملين بما سيكون لهم من الجزاء في الآخرة، فهي كقوله تعالى - بعد ذكر الجنة ودخول المتقين فيها -: {لَهُم مَّا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} (ق: 35) ، فأين ذلك من حديث الخوارق في الدنيا؟ ! (المسألة التاسعة والعشرون) أن الاعتقاد بالكرامة ليس من أصول الإيمان، التي يكلف المؤمن باعتقادها كما تقدم وإنما ذكروها في كتب الدين؛ لما تقدم من الاستدلال على وقوعها بالكتاب في قصة أم موسى وأم عيسى عليهما السلام. وقد علم من المقالة الرابعة أن قصارى ما يدل عليه الكتاب هو الإلهام الصحيح للأولى وتمثل الملك الروح الثانية ومكالمتها وذلك من مقدمات نبوة ولديهما كحبل مريم بنفخ الروح فيها. فمثل هذا لا يقاس عليه لأنه آية لم تأتِ على قياس؛ لأن زمن النبوة قد انقطع فلم يبق إلا تحكيم العلم في مسألة الخوارق فما أثبته فهو الثابت وما نفاه فهو المنفي وما توقف فيه فالوقف حتم إلى أن يتجلى فيه شيء. (المسألة الثلاثون) لنا أن نجعل الدين معينًا للعلم في البحث عن الخوارق التي تحقق وقوعها وذلك أن الدين علمنا أن وراء العالم المحسوس عالمًا غيبيًّا لا تستقل الحواس بإدراكه. ومن حكم الدين في الأخبار بهذا توجيه همة الإنسان إلى شيء أرقى من هذه المحسوسات التي تشاركه فيها البهائم والحشرات حتى لا يقف باستعداده غير المحدد عند هذه الحدود القريبة. وإن للعالم الغيبي اتصالاً بعالم الشهادة المحسوس ومنها أرواحنا التي بها نحيا وندرك. وهذه المسألة تنفعنا في تعليل كثير من الوقائع التي تسمى خوارق وهي خوارق عادات حقيقة؛ ولكنها ليست خوارق للسنن الإلهية فإذا لم تظهر لها سنة حسية جليلة فإن لها سنة معنوية خفية. وهذه التعليلات والتأويلات الآتية من قبيل تعليل علماء المادة كثيرًا من الظواهر الطبيعية بالأثير يسندون إليه الآثار وإن لم تدركه الأبصار بل هي أظهر منها وإننا نجعل هذه المسألة آخر المسائل التي نجلي بها مبحث الخوارق والكرامات. فعلم من هذا أنه ليس في الدين دليل على وقوع الخوارق لغير الأنبياء إلا في وقائع متصلة بهم ومتعلقة بظهورهم وأن المعول عليه فيما وراء ذلك هو العلم والاختبار. وسترى أنواع الخوارق في المقالات التالية وحكم العلم والاختبار فيها. * * * المقالة الحادية عشرة في أنواع الكرامات وضروب التأويل ما رأيت أحدًا توسع في الكلام على الكرامات كالتاج السبكي في الطبقات الكبرى؛ ولذلك جعلنا كلامنا في المقالات الأولى معه. وقد تكلم في أنواع الكرامات وقال: إن بعض المتأخرين عدد أنواع الواقعات من الكرامات فجعلها عشرة وهي أكثر من ذلك وأنا أذكر ما عندي فيها، ثم ذكر خمسة وعشرين نوعًا لا تخلو من تكرار وتداخل ثم قال: وأظن أن أنواع كراماتهم تبلغ المئة، وقد زدت عليه في خاتمة كتاب (الحكمة الشريعة في محاكمة القادرية والأحمدية) أنواعًا مشهورة عنهم. وإننا نسرد هذه الأنواع المشهورة ونحرر القول فيها. ونشير إلى وجوه التأويل التي تعتريها فنقول: (النوع الأول: إحياء الموتى) ذكر السبكي فيه حكايات في إحياء نحو دابة ودجاجة وحدأة وطفل صغير وقع من سطح فمات ثم قال: لا يثبت عندي أن وليًّا حيي له ميت مات من أزمان كثيرة بعد ما صار عظمًا رميمًا ثم عاش بعدما حيي زمانًا كثيرًا، هذا القدر لم يبلغنا ولا أعتقده وقع لأحد من الأولياء ولا شك في وقوع مثله للأنبياء عليهم السلام. فمثل هذا يكون معجزة ولا تنتهي إليه الكرامة فيجوز أن يجيء نبي قبل اختتام النبوة بإحياء أمم انقضت قبله بدهور ثم إذا عاشوا استمروا في قيد الحياة أزمانًا. ولا أعتقد الآن أن وليًّا يحيي لنا الشافعي وأبا حنيفة حياة يبقيان معها زمنًا طويلاً كما عمّرا قبل الوفاة ولا زمانًا قصيرًا يخالطان فيه الأحياء كما خالطاهم قبل الوفاة. اهـ كلامه. أقول: إذا كان يعترف بأن الشيخ عبد القادر الجيلي أحيا الدجاجة بعد أكلها مطبوخة! ، فلماذا يستنكر على مثله إحياء الشافعي وأبي حنيفة وبماذا يفرق بين الإحياءين؟ ! إن كان الكلام في الجواز وعدمه فهو حكم عقلي لا يختلف باختلاف الأشخاص، وإن كان الكلام في الوقوع فهو يتوقف على المشاهدة أو السماع من المعصوم أو النقل بالتواتر الصحيح عن أحدهما ولا شيء من ذلك بثابت إلا ما حكى الله تعالى من قول عيسى عليه السلام: {وَأُحْيِي المَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ} (آل عمران : 49) ، ولم يقل إنه أحيا ميتًا أو أمواتًا مضى على موتهم من الزمن الطويل؛ حتى صاروا رممًا بالية ثم عاشوا بين الناس وحدثوهم بما كان من أمرهم بعد الموت، ولو فعل هذا لما بقي أحد إلا وآمن به. ولسنا نريد أن عدم النص والتصريح بأنه أحيا الموتى بالفعل يقتضي أنه لم يقع منه إحياء حقيقي بالفعل أو أن المراد بالموتى موتى الجهل والكفر وبالإحياء الهداية إلى الإيمان والحق كما قال المأوِّلون وإنما نريد أن السبكي لا يجد نصًّا يؤيد به دعواه وأنه متحكم، وإن كان مصيبًا في قوله وِفاقًا للقشيري: إن الكرامة لا تبلغ مبلغ المعجزة ويظهر أن الميزان الذي يزن به هذه الأحكام هو عظمة الأشخاص أو الأصناف في نفسه فلما كان الأنبياء عليهم الصلاة والسلام أعظم الناس قدرًا أعطاهم إحياء العظام الرميم وكون من يحيونه يعيش الزمن الطويل، وأعطى الأولياء إذا كانوا دونهم إحياء الطيور والأطفال! كان للنصارى غرام بنقل الآيات والخوارق والأمر الغريب إذا اشتهر بين الناس لا ينسى وإن كان سنده واهيًا أو موضوعًا. ولم ينقل القوم عن المسيح أنه أحيا العظام الرميم بل روى لوقا في آخر الفصل الثامن من إنجيله أن ابنة رئيس المجمع ماتت وأن المسيح قال: (لا تبكوا لم تمُت لكنها نائمة 53 فضحكوا عليه عارفين أنها ماتت 54 فأخرج الجميع خارجًا وأمسك بيدها ونادى قائلاً: يا صبية قومي، فرجعت روحها وقامت في الحال) اهـ. وروى يوحنا في الفصل الحادي عشر من إنجيله قصة إحياء (لعازر) أخي مريم ومرثا وكان المسيح يحبه ويحبهما وكان مرض فأخبر المسيح تلاميذه بأنه نام وأنه يريد إيقاظه ويعني أنه مات فجاء معهم من أورشليم إلى قرية بيت عينا، حيث كان لعازر وأختاه وكان قد مات ووضع في مغارة منذ أربعة أيام فجاءها وأمر برفع الحجر ورفع هو عينيه إلى فوق وقال: أيها الأب أشكرك؛ لأنك سمعت لي وأنا علمت أنك في كل حين تسمع لي ولكن لأجل هذا الجمع الواقف قلت ليؤمنوا أنك أرسلتني، ولما قال هذا صرخ بصوت عظيم لعازر هلم خارجًا فخرج الميت ... إلخ. هذا ما رووه وهو على انقطاع إسناده ليس في شيء مما قال السبكي. أما حكاية البنت فيحتمل أنها كانت في نوم حقيقي كما هو ظاهر قوله. وأما الحكاية الثانية فإننا معشر المؤمنين نسلم بها إذا صح نقلها بالتواتر وإن كان ملاحدة النصارى قالوا فيها باحتمال المواطأة بين المسيح ولعازر على ما كان (نعوذ بالله من كفرهم) وباحتمال أن يكون ذلك من قبيل النوم الطويل فقد ثبت أن من الناس من ينام عدة أسابيع أو عدة أشهر ثم يستيقظ بسبب أو بدون سبب، ولولا ما ثبت في القرآن من نبوة المسيح وتأييد الله تعالى له بإحياء الموتى لكان التأويل متعينًا فليس عندنا نقل متواتر يعتد به. هذا، وإننا خرجنا عن الموضوع بإدخال المعجزة في البحث. والذي نقوله في هذا النوع من حيث عدُّه في الكرامات إنه لم يثبت والأصل عدمه. وإن ما أورده السبكي من الحكايات ينطبق على القاعدة التي قررها في طبقاته وهي عدم جواز إظهار الكرامة إلا لأمر عظيم يضطر إليها حتى إنه انتحل تطبيق ما أورده من الكرامات

_ اليهود والماسونية وحَدَثُ الوطنية اليهود لا يوجد شعب في الدنيا كشعب إسرائيل في تمسكه بالرابطة الملِّية، والعصبية الجنسية، فهم يحبون ويحاولون أن يحولوا جميع منافع الشعوب الذين يعيشون معهم إليهم. ولولا أنهم يعتقدون أن دينهم خاص بهم لا يجب عليهم الدعوة إليه لحاولوا إرجاع جميع الأديان إليه بالهمة التي يحاولون بها تحويل قوى الشعوب كلها إلى منفعة بني إسرائيل وكل هذا - لولا غلو فيه - من الفضائل التي يحمد صاحبها عليها؛ ولكن الغلو في حب الذات كالتقصير فيه كلاهما من الأمور الضارة بصاحبها؛ لهذا نرى هذا الشعب مضطهَدًا من جميع الشعوب والأمم لا يتسع له صدر إلا صدر المسلمين، ألم تَرَ أن الذين تطردهم الممالك وتخرجهم من أرضها لا يجدون في الغالب ملجأً إلا بلاد الدولة العلية حتى بلاد فلسطين التي يطمعون أن يستقلوا بها ويحدثوا فيها ملكًا جديدًا. * * * الماسونية جمعية سياسية سرية تكونت في أوربا - خلافًا لما يزعمون من قدمها - لمقاومة استبداد رؤساء الدنيا من الملوك والأمراء ورؤساء الدين من البابوات والقسيسين الذين كانوا متضافرين على استعباد الناس وحرمانهم من نور العلم والحرية، وقد اتفق على تكوينها اليهود والنصارى؛ ولذلك جعلوا رموزها وإشاراتها منتزعة من الكتاب المشترك الذي يسمى الكتاب المقدس وأسندوها إلى بناة الهيكل المقدس هيكل سليمان عليه السلام وهو المسجد الأقصى. وقد قامت هذه الجمعية بعملها على أحسن وجه ولم يعد لها الآن عمل في تلك البلاد وإذ كان منشئوها والمنشأة لهم من غير المسلمين كان فيها أمور متعددة تخالف الإسلام، وكان الداخل فيها عرضة لمخالفة دينه إلا أن يكون عالمًا متمكنًا! ثم إن الإفرنج عندما تغلغلوا في الشرق ورأوا مزاج السيادة الإسلامية لا يقبل مشاركًا له في حكمه فهو يجيش انفعال جميع المسلمين لنبذ سلطة كل من يحاول السيادة عليهم استعانوا بالماسونية على إضعاف هذا المزاج وتوسلوا إلى بعض كبراء المسلمين وأغنيائهم بما توسلوا واستعانوا عليهم بنصارى بلادهم ويهودها فأدخلوا طائفة منهم وبقي أكثر المسلمين إلى اليوم يعد الماسونية نزغة من نزغات الكفر أو وسيلة إليه، إلا أن الشعب المصري سريع الانقياد إلى التقليد؛ ولذلك كثر الداخلون في هذه الجمعية من أهله على أن أهلها يتنصلون من الأديان ويدعون عدم التعرض لها بحال. ولما هاجر السيد جمال الدين حكيم الشرق وموقظه إلى هذه البلاد رأى من استبداد إسماعيل باشا الخديوي الأسبق ما يزيد على ما كان في أوربا من الاستبداد ورأى أن الجمعية الماسونية تجر هذه البلاد إلى أوربا بخيوط سياسية خفية؛ ولكنها متينة قوية فهي كالخيوط التي يربط بها المشعوذ التماثيل التي يلعب بها وراء الستار فيحسب الصبيان أنها هي التي تلعب بنفسها، وكذلك كانت مصر ألعوبة في أيدي الأوربيين. فأراد السيد رحمه الله أن يربي فيها رجالاً يعرفون كيف يحفظون بلادهم وأنفسهم فوجَّه همته إلى استخدام الماسونية في تعليم تلامذته ما لا يمكن التصريح به إلا في جمعية سرية فدخل في الماسونية ودخل معه تلامذته النابغون فجعل بهم قوة للمصريين وصار رئيس محفلهم، ولكنه كان غاليًا في مضادة الإنكليز لما كان من زحفهم على بلاده ولما كان يعتقد من طمعهم في مصر وقد صرّح به كتابةً فقاوموه حتى اضطروه إلى ترك الماسونية مع كبار حزبه ولم يكن للماسونية عمل في مصر لمصر إلا في تلك المدة، ثم إن الماسونية صارت في مصر آلة لبعض زعمائها في جلب المنافع ثم كثر فيها الغوغاء حتى قلّ احترامها وانطلقت الألسنة بالطعن فيها وليس هذا مما يعنينا الآن. * * * حدث الوطنية شاب يعرف قراء المنار أنه يلغط بالوطنية على غير هدى وإن له جريدة أنشأها لتعظيم شخصه باسم الوطنية وللانتقام لشخصه بكل اسم. يمقت كل مَن ليس مصري الأصل لأجل مصر، ويمقت من المصريين الأصلاء من ليس مسلمًا لأجل المسلمين، ويمقت كل مصالح المسلمين لأجل شخصه فهو لنفسه علة العلل. في كل قول له وعمل، وإليك هذا الشاهد العادل: مفتي الديار المصرية مصري الموطن ويشغل في مصر أكبر الوظائف الدينية ويرأس جمعية خيرية ليس لها ثانية لخدمة مسلمي مصر وهو في علوم الدين والدنيا وفي كبر العقل وقوة الإرادة مفخر المسلمين ومفزعهم يرجعون إليه في الدفاع عن دينهم وفي قضاء حوائجهم ويرون أكبر خدمة قام بها للإسلام تفسير القرآن الشريف على طريقة روحية عمرانية تظهر أن القرآن الحكيم ينبوع السعادة الدينية والمدنية في كل عصر. ولكن هذا الرجل خلق من طينة الجد فهو لا يقيم وزنًا للأحداث المتنفجين فينزلهم منزلة العدم، لا يحترمهم ولا يحتقرهم. وحدث الوطنية يحب أن يدهن له كل عظيم فهو لا يحب مفتي الديار المصرية. وكان ينبغي أن يعامله بالمثل لا يعظمه ولا يتطاول ويتسلق ويتعالى لغمط حقه فإذا لم يستطع صبرًا فلينتظر له هفوة يتيسر له التلبيس بها على العامة بأنها تضر بالوطن الذي يدعي حبه أو الإسلام الذي يتألف حزبه؛ ولكن من الناس من يبلغ من نفسه مبلغًا لا يصل أحد إليه إلا بخذلان من الله! ! ! انظر الفرص التي ينتهز مثلها حدث الوطنية: كان مفتي الإسلام في جماعة من (كبار الوطن العزيز) قد ركبوا مركبة مما أعدته الحكومة للمدعوين لحضور احتفال خزان أسوان فحاول أحد الخَدَمة من الإفرنج إنزالهم منها ليركب فيها نساء من قومه فانتهره المفتي فعاد خائبًا. ولما علم بذلك زعيم الوطنية بزعمه بادر إلى إرسال رسالة برقية إلى جريدته جعل عنوانها (إهانة المفتي) وحكى القصة على غير وجهها، فهذه هي الوطنية الحقة التي يتنفج بها يفتخر بأن خادمًا أجنبيًا أهان أكبر رجال (الوطن المحبوب) وما أهانهم ولكنه يفتخر بما يفتجر ويفتحر. وإن تعجب فاعجب مما قصصناه من فرصة هذا الوطني التي اغتنمها لخدمة الوطن ما نقصّه الآن من فرصة هذا المسلم التي اغتنمها لخدمة الإسلام بل لتأييد بعض ماسون اليهود في الاحتجاج على تفسير القرآن: إن نبذة التفسير التي نشرناها في الجزء الثاني من منار هذه السنة هي مأخوذة من الدرس الذي ألقاه المفتي في 6 ذي القعدة سنة 1317 أي منذ ثلاث سنين وشهور وقد نقلتها عنا جريدة الرائد العثماني التي قامت تندد في هذه السنة بسيئات اليهود حتى أنهم حاكموا صاحبها وحكم عليه بشدة علم بها أن الحكومة انتصرت لهم وما كانوا مهضومين ولا مظلومين. توهم بعضهم أن مفتي الديار المصرية صاحب النفوذين الديني والأدبي كتب الآن يساعد تلك الجريدة بقلمه المؤثر فوجلوا ووجموا ولجأوا إلى جمعيتهم الماسونية وكتبوا بقلم الطيش والعجلة احتجاجًا باسم الماسونية على مفتي الديار المصرية الذي يفسر القرآن العزيز في الأزهر باسم الله الرحمن الرحيم وطلبوا إيقافه عند حده. وأرسلوا نسخًا من احتجاجهم إلى أمير البلاد وإلى اللورد كرومر وإلى رئيس النظار وإلى جميع الجرائد اليومية فلم يحفل أحد باحتجاج هذا المحفل إلا رئيس الماسونية العام في هذه الديار (عطوفتلو) إدريس بك راغب فإنه كتب محتجًّا على الاحتجاج مبينًا للمحفل أنه خالف قانون الجمعية. ولكن حدث الوطنية نشر صورة الاحتجاج في جريدته وقام ينتصر لعثرة عثرها بعض يهود الماسون على مفتي الإسلام من حيث هو مفسر للقرآن وسوَّل إليه غروره أن ذلك انتقام من المفتي فما كان إلا زيادة في إجلاله وتعظيمه حضر رئيس ذلك المحفل الماسوني من الإسكندرية مخصوصًا لزيارة المفتي في الأزهر والاعتذار له ثم كتب هذا الرئيس رسالة نشرها في الجرائد المشهورة في ذلك أثنى فيها بما أثنى وزاره في الأزهر أيضًا الرئيس الأعظم للمحافل الإفريقية إدريس بك راغب وكتب بعض أدباء اليهود في الجرائد يبين خطأ الاحتجاج ونشره وأثنى على المفتي بما أثنى وكتبت الجرائد المعتبرة مقالات في ذلك بأقلام كتابها وأقلام غيرهم من الفضلاء سفهوا فيها منشور الاحتجاج والجريدة التي نشرته وفي مقدمة هذه الجرائد المؤيد والأهرام والمقطم والبيراميد ولولا أن كان جميع الكاتبين متفقين على الاعتذار عن المحتجين بسوء الفهم والاعتراف بأن مفتي الديار المصرية لهذا العهد هو روح الوفاق والوئام وداعية الاتحاد والالتئام وأنه لا يرضيه أن يهضم حق فرد من الأفراد ولا طائفة من الطوائف لأن الشريعة التي هو أحد أئمتها - قضت بالعدل والمساواة حتى كان خلفاؤها الراشدون يساوون آحاد اليهود بأكبر كبرائهم - لولا هذا لأحدث ذلك المنشور ثورة فكرية قلمية على اليهود سيئة المغبة وكان إثم ذلك على من كتب المنشور بسوء الفهم. ومن نشره بسوء القصد. {ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاؤُوا السُّوأَى} (الروم: 10) وأي شيء أسوأ ممن أرضى نفسه وأغضب اليهود الذين انتصر لهم بما كاد يوقعهم فيه من الفتنة وأغضب المسلمين؛ لأنه انتصر لليهود عليهم في أمر ديني محض، وأغضب الله تعالى؛ لأنه انتصر لأفراد من اليهود على كتابه العزيز وأراد أن يساعدهم على إيقاف من يبينه للناس عند حده وما هو إلا منعه من بيانه للناس ونقض ميثاق الله الذي أخذه على العلماء {لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ} (آل عمران: 187) . وههنا نكته لطيفة وهي أن اليهود قد كتبوا ما كتبوا معتزين بالحرية التي في مصر الآن كما صرحوا بذلك في منشورهم، وحدث الوطنية يتبجح دائمًا بذم هذه الحرية؛ لأن منبعها الاحتلال الإنكليزي فهل كانت هذه الحرية جديرة بالمقت والذم من حيث رفعت أثقال الظلم عن كاهل الأمة المصرية وصارت جديرة بالرضى والمدح من حيث يراد بها منع تفسير القرآن من الجامع الأزهر؟ ! كلا، إن تلك الحرية ما كانت مذمومة عنده من جهة الأحكام إلا لأنه لم يقدر أن يكون فيها حاكمًا وصارت ممدوحة عند الاستعانة بها على منع كتاب الله إلا لأن مفسره لا يدهن له ولا يعتبره زعيمًا للوطن فثبت بهذا أن حدث الوطنية لا يخدم إلا شخصه مباشرة واسم الوطنية والإسلام إنما يُذكران إذا صلحا للاستخدام! فعلم مما تقدم أنه لم يكن من مصلحة اليهود أن يطرقوا هذا الباب - دعوى تحامل المسلمين عليهم وكراهتهم لهم - لئلا يُفتح فيعجزوا عن إغلاقه هم والحرية التي استنجدوا بها وهي العون عليهم ما لم يخالف أحد القانون في اعتدائه. والمسلمون أقرب الناس إلى مسالمتهم بما يرشد إليه الإسلام والتاريخ شاهد عدل في الماضي والحاضر؛ ولكن أهل هذه البلاد يؤثر فيهم القول والوهم فإذا صدقوا أن مفتي الإسلام قد برى قلمه للنيل منهم يعتقدون أنهم خطر كبير على المسلمين أو المصريين. ومن يقدر على إزالة اعتقاد العامة بعد رسوخه؟ قدر بعض الأحداث على تحريك أضغان المصريين على السوريين بكلمات هذوا بها فكان من أثرها أن الألوف من الناس يعتقدون أن السوري بلاء على مصر، على أن السوريين موافقون لهم في اللغة والجنسية العثمانية ومنهم من هم على دينهم وليس لهم امتياز يثقل عليهم كامتياز الأجانب. ثم إنهم أقل الشعوب التي هاجرت إلى هذه البلاد كسبًا فاليهود والأرمن واليونان وجميع الشعوب الأوربية تفوقهم ثروة ومن هؤلاء من أفسدوا البلاد بالخمور ولا ترى مع هذا جريدة مصرية تذكر أحدًا منهم بما تذكر به السوريين مما لا يرضي. والسوريون هم الذين خدموا العلم والأدب خدمة لم يدركهم بها المصريون إلى الآن، نعم، إن فيهم بعض السفهاء وفاسدي الآداب

_ باب العقائد من الأمالي الدينية (الدرس 37) آية الله الكبرى (القرآن) نبدأ هذا البحث الجليل بما كتبه القاضي عياض في الشفاء من وجوه الإعجاز وبعد ذلك نذكر ما هو أقوى منها أو أوضح، قال رحمه الله تعالى: (فصل في إعجاز القرآن) اعلم - وفقنا الله وإياك - أن كتاب الله العزيز منطوٍ على وجوه من الإعجاز كثيرة، وتحصيلها من جهة ضبط أنواعها في أربعة وجوه: م 105: (أولها) حسن تأليفه والتئام كلمه وفصاحته ووجوه إيجازه وبلاغته الخارقة عادة العرب، وذلك أنهم كانوا أرباب هذا الشأن وفرسان الكلام، قد خُصوا من البلاغة والحكم بما لم يخص به غيرهم من الأمم. وأوتوا من ذرابة اللسان ما لم يؤت إنسان. ومن فصل الخطاب ما يفيد الألباب، جعل الله لهم ذلك طبعًا وخلقة وفيهم (غريزة) وقوة، يأتون منه على البديهة بالعجب ويدلون به إلى كل سبب. فيخطبون بديهًا في المقامات وشديد الخطب، ويرتجزون به بين الطعن والضرب، ويمدحون ويقدحون ويتوسلون ويتوصلون ويرفعون ويضعون، فيأتون من ذلك بالسحر الحلال، ويطوقون من أوصافهم أجمل من سَمْط اللآل. فيخدعون الألباب، ويذللون الصعاب. ويذهبون الإحن ويهيجون الدمن. ويجرّئون الجبان ويبسطون يد الجعد البنان ويصيرون الناقص كاملاً. ويتركون النبيه خاملاً. منهم البدوى ذو اللفظ الجزل والقول الفصل والكلام الفخم، والطبع الجوهري والمنزع القوى ومنهم الحضري ذو البلاغة البارعة والألفاظ الناصعة والكلمات الجامعة، والطبع السهل. والتصرف في القول القليل الكلفة الكثير الرونق الرقيق الحاشية. وكلا البابين فلهما في البلاغة الحجة البالغة. والقوة الدامغة والقدح الفالج والمهيع الناهج، لا يشكُّون أن الكلام طوع مرادهم، والبلاغة ملك قيادهم. قد حووا فنونها. واستنبطوا عيونها. ودخلوا من كل باب من أبوابها، وعلوا صرحًا لبلوغ أسبابها. فقالوا في الخطير والمهين. وتفننوا في الغث والسمين، وتقاولوا في القل والكثر. وتساجلوا في النظم والنثر. فما راعهم إلا رسول كريم بكتاب عزيز {لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} (فصلت: 42) ، أُحكمت آياته وفصلت كلماته وبهرت بلاغته العقول. وظهرت فصاحته على كل مقول. وتضافر إيجازه وإعجازه وتظاهرت حقيقته ومجازه. وتبارت في الحسن مطالعه ومقاطعه وحَوَت كل البيان جوامعه وبدائعه. واعتدل مع إيجازه حسن نظمه وانطبق على كثرة فوائده مختار لفظه. وهم أفسح ما كانوا في هذا الباب مجالاً وأشهر في الخطابة رجالاً وأكثر في السجع والشعر سجالاً، وأوسع في الغريب واللغة مقالاً، بلُغتهم التي بها يتحاورون ومنازعهم التي عنها يتناضلون، صارخًا بهم في كل حين، ومُقرعًا لهم بضعًا وعشرين عامًا على رؤوس الملأ أجمعين {أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (يونس: 38) ، {وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِه ... } (البقرة: 23) إلى قوله: {.. وَلَن تَفْعَلُوا ... } (البقرة: 24) ، و {قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا القُرْآنِ ... } (الإسراء: 88) الآية [1] و {قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ} (هود: 13) ، وذلك أن المفترَى أسهل، ووضع الباطل والمختلق على الاختيار أقرب. واللفظ إذا تبع المعنى الصحيح كان أصعب، ولهذا قيل: فلان يكتب كما يقال له وفلان يكتب كما يريد وللأول على الثاني فضل وبينهما شأوٌ بعيد. فلم يزل يقرعهم صلى الله عليه وسلم أشد التقريع ويوبخهم غاية التوبيخ ويسفه أحلامهم ويحط أعلامهم ويشتت نظامهم ويذم آلهتهم وآباءهم، ويستبيح أرضهم وديارهم وأموالهم [2] وهم في كل هذا ناكصون عن معارضته، محجمون عن مماثلته ويخادعون أنفسهم بالتشغيب بالتكذيب، والإغراء بالافتراء وقولهم: { ... إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ} (المدثر: 24) ، و {سِحْرٌ مُّسْتَمِرٌّ} (القمر: 2) ، و {إِفْكٌ افْتَرَاهُ} (الفرقان: 4) ، و {أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ} (الأنعام: 25) والمباهتة والرضا بالدنيئة، كقولهم: {قُلُوبُنَا غُلْفٌ} (البقرة: 88) ، و [3] {فِي أَكِنَّةٍ مِّمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ} (فصلت: 5) ، و {لاَ تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} (فصلت: 26) ، والادعاء مع العجز بقولهم: {لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا} (الأنفال: 31) ، وقد قال لهم الله: { ... وَلَن تَفْعَلُوا} (البقرة: 24) فما فعلوا ولا قدروا. ومن تعاطى ذلك من سُخفائهم كمسيلمة كشف عواره لجميعهم، وسلبهم الله ما ألفوه من فصيح كلامهم، وإلا فلم يخفَ على أهل الميز منهم أنه ليس من نمط فصاحتهم، ولا جنس بلاغتهم بل ولوا عنه مدبرين وأتوا مذعنين من بين مهتدٍ وبين مفتون؛ ولهذا لما سمع الوليد ابن المغيرة من النبي صلى الله عليه وسلم: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ ... } (النحل: 90) الآية قال: والله إن له لحلاوة وإن عليه لطلاوة، وإن أسفله لمغدق، وإن أعلاه لمثمر، ما يقول هذا بشر. وذكر أبو عبيد أن أعرابيا سمع رجلاً يقرأ: {فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ} (الحجر: 94) ؛ فسجد، وقال: سجدت لفصاحته، وسمع آخر رجلاً يقرأ: {فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًا} (يوسف: 80) ؛ فقال: (أشهد أن مخلوقًا لا يقدر على مثل هذا الكلام) وحكي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان يومًا نائمًا في المسجد فإذا هو بقائم على رأسه، يتشهد شهادة الحق، فاستخبره فأعلمه أنه من بطارقة الروم ممن يحسن كلام العرب وغيرها، وأنه سمع رجلاً من أسرى المسلمين يقرأ آية من كتابكم، فتأملتها، فإذا قد جُمع فيها ما أُنزل على عيسى ابن مريم من أحوال الدنيا والآخرة وهي قوله: {وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ} (النور: 52) الآية، وحكى الأصمعي أنه سمع كلام جارية، فقال لها: قاتلك الله، ما أفصحك! فقالت: أوَ يُعد هذا فصاحة بعد قول الله تعالى: {وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ} (القصص: 7) الآية [4] ، فجمع في آية واحدة بين أمرين ونهيين وخبرين وبشارتين. فهذا نوع من إعجازه منفرد بذاته غير مضاف إلى غيره على التحقيق والصحيح من القولين، وكون القرآن من قِبَل النبي صلى الله عليه وسلم وأنه أتى به معلوم ضرورة وكونه صلى الله عليه وسلم متحديًا به معلوم ضرورة وعجز العرب عن الإتيان به معلوم ضرورة وكونه في فصاحته خارقًا للعادة معلوم ضرورة للعالمين بالفصاحة ووجوه البلاغة. وسبيل من ليس في أهلها علم ذلك بعجز المنكرين من أهلها عند معارضته واعتراف المفترين بإعجاز بلاغته. وأنت إذا تأملت قوله تعالى: {وَلَكُمْ فِي القِصَاصِ حَيَاةٌ} (البقرة: 179) ، وقوله: {وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُوا مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ} (سبأ: 51) ، وقوله: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ} (فصلت: 34) ، وقوله: {وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي} (هود: 44) الآية، وقوله: {فَكُلاًّ أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُم مَّنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِباً000} (العنكبوت: 40) الآية وأشباهها من الآي، بل أكثر القرآن حققت ما بينه في إيجاز ألفاظها وكثرة معانيها وديباجة عبارتها وحسن تأليف حروفها وتلاؤم كَلِمها وأن تحت كل لفظة منها جملاً كثيرة وفصولاً جمة وعلومًا زواخر مُلئت الدواوين من بعض ما استفيد منها وكثرت المقالات في المستنبطات عنها. ثم هو في سرد القصص الطوال وأخبار القرون السوالف التي يضعف في عادة الفصحاء عندها الكلام ويذهب ماء البيان - آية لمتأمله من ربط الكلام بعضه ببعض والتئام سرده وتناصف وجوهه كقصة يوسف على طولها. ثم إذا ترددت قصصه اختلفت العبارات عنها على كثرة ترددها حتى تكاد كل واحدة تُنسي في البيان صاحبتها وتناصف في الحسن وجه مقابلها، ولا نفور للنفوس في ترديدها، ولا معادة لمعادها. * * * فصل م 106 (الوجه الثاني من إعجازه) صورة نظمه العجيب والأسلوب الغريب المخالف لأساليب كلام العرب ومناهج نظمها ونثرها الذي جاء عليها ووقفت مقاطع آيه وانتهت فواصل كلماته إليه. ولم يوجد قبله ولا بعده نظير له، ولا استطاع أحد مماثلة شيء منه بل حارت فيه عقولهم، وتدلهت دونه أحلامهم، ولم يهتدوا إلى مثله في جنس كلامهم من نثر أو نظم أو سجع أو رجز أو شعر. ولما سمع كلامه صلى الله عليه وسلم الوليد بن المغيرة وقرأ عليه القرآن رق فجاءه أبو جهل منكرًا عليه قال: والله ما منكم أحد أعلم بالأشعار مني والله ما يشبه الذي يقول شيئًا من هذا. وفي خبره الآخر حين جمع قريشًا عند حضور المواسم وقال: إن وفود العرب ترد فأجمعوا فيه رأيًا لا يكذب بعضكم بعضًا. فقالوا: (نقول كاهن) قال: والله ما هو بكاهن ما هو بزمزمته ولا سجعه. قالوا: (مجنون) قال: وما هو بمجنون ولا بخنقه ولا وسوسته. قالوا: (فنقول شاعر) قال: ما هو بشاعر قد عرفنا الشعر كله رجزه وهزجه وقريضه ومبسوطه ومقبوضه وما هو بشاعر. قالوا: (فنقول: ساحر) قال: وما هو بساحر ولا نفثه ولا عُقده. قالوا: (فما نقول؟) قال: وما أنتم بقائلين في هذا شيئًا إلا وأنا أعرف أنه باطل وإن أقرب القول أنه ساحر فإنه سحرٌ يفرق به بين المرء وابنه [5] والمرء وأخيه والمرء وزوجه والمرء وعشيرته. فتفرقوا وجلسوا على السبل يحذرون الناس فأنزل الله تعالى في الوليد: {ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً 000} (المدثر: 11) الآيات. وقال عتبة بن ربيعة حين سمع القرآن: (يا قومي قد علمتم أني لم أترك شيئًا إلا وقد علمته وقرأته والله لقد سمعت قولاً والله ما سمعت مثله قط ما هو بالشعر ولا بالسحر ولا بالكهانة) وقال النضر بن الحرث نحوه. وفي حديث إسلام أبي ذر ووصف أخاه أنيسًا فقال: والله ما سمعت بأشعر من أخي أنيس لقد ناقض اثني عشر شاعرًا في الجاهلية أنا أحدهم، وأنه انطلق إلى مكة وجاء إلى أبي ذر بخبر النبي صلى الله عليه وسلم قلت: فما يقول الناس؟ قال: يقولون شاعر، كاهن ساحر، لقد سمعت قول الكهنة فما هو بقولهم، ولقد وضعته على أقراء الشعر فلم يلتئم على لسان أحد بعدى [6] أنه شعر وإنه لصادق وإنهم لكاذبون. والأخبار في هذا صحيحة وكثيرة والإعجاز بكل واحد من النوعين الإيجاز والبلاغة بذاتهما والأسلوب الغريب بذاته كل واحد منهما نوع إعجاز على التحقيق لم تقدر العرب على الإتيان بواحد منهما؛ إذ كل واحد خارج عن قدرتها مباين لفصاحتها وكلامها وإلى هذا ذهب غير واحد من أئمة المحققين. وذهب بعض المقتدى بهم إلى أن الإعجاز في مجموع البلاغة والأسلوب وأتى على ذلك بقول تمجه الأسماع. وتنفر منه القلوب. والصحيح ما قدمناه والعلم بهذا كله ضرورة وقطعًا. ومن تفنن في علوم البلاغة وأرهف خاطره ولسانه أدب هذه الصناعة لم يخْفَ عليه ما قلناه. وقد اختلف أئمة أهل السنة في وجه عجزهم عنه فأكثرهم يقول: إنه ما جمع في قوة جزالته ونصاعة ألفاظه وحسن نظمه وإيجازه وبديع تأليفه وأسلوبه لا يصح أن يكو

_ باب شبهات النصارى وحجج المسلمين طعنهم في القرآن العزيز قل للذين لا يرون الجذوع في عيونهم ويعيبون الكحل (بالتحريك) في عيون الناس: إذا كان كتاب دينكم لم يُكتب في عهد نبيكم، وإذا كان الذين كتبوا تاريخه من بعده بأزمنة مختلفة يروون عنه روايات مختلفة لا سند لها بالمرة، وإذا كانت مجامعكم قد تحكمت بذلك المكتوب بأهوائها وأهواء الرؤساء السياسيين، فحذفت ما شاءت وشاؤوا وأبقت ما شاءت وشاؤوا ونقحت ما شاءت وشاؤوا، وأنتم تقبلون ذلك وتعدُّونه أصلاً للدين! فما بالكم لا تخجلون من الكلام في كتاب لم يوجد في العالم إلى اليوم كتاب مثله، نُقل عن صاحبه بالتواتر الصحيح حفظًا وكتابةً وروايةً ودرايةً وأداءً، وهو القرآن العزيز: {لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} (فصلت: 42) . نرى العالم الشهير والفيلسوف الكبير يؤلف كتابًا في عاصمة من عواصم أوربا، فتطبع منه مئات الألوف من النسخ ويثق الناس بإسناده إلى صاحبه، وإنما يكون صاحبه أعطاه إلى صاحب مطبعة أو ملتزم طبع في خلوته، فأخذه وطبعه، فيكون رواية واحد عن المؤلف، وقد كان الصحابة لا يقبلون رواية الواحد عن النبي صلى الله عليه وسلم في شيء من القرآن، وإن كان في نواصيهم علمًا وعدالة وحفظًا ودراية، وبعد هذا كله تتكلمون في نقل القرآن وجمعه ولا تخجلون من أنفسكم ولا من الناس. ولا تعلمون أن هذا يزيد المؤمنين إيمانًا بكتابهم، وبحثًا عن كتابكم، وهذه هي الفضيحة الكبرى! نشرت مجلة (البروتستنت) المصرية في الجزء الرابع من المجلد الثالث - نبذة في الطعن بالقرآن نقلتها عن كتاب لهم يقال أن للشيخ إبراهيم اليازجي يدًا في تصحيحه أو تأليفه أو ترجمته والزيادة فيه، وهو عندهم أقوى طعن في الإسلام على ما فيه من الكذب والسخافة والتحريف. وإننا نستقصي شبهاته ونبين بطلانها. قال الكاتب: زعم أهل السنة والجماعة - متابعة لنبيهم - أن القرآن كلام الله نفسه لفظًا ومعنى وأنه معجز في الفصاحة والبلاغة، إلا أن ذلك باطل ولنا على بطلانه أدلة متعددة، ثم طفق يسرد تلك الأدلة، وإننا نذكرها ونجيب عنها بالاختصار اكتفاءً بما نكتبه في دروس الأمالي. وقد بدأ بالطعن في طريقة كتابته وجمعه، فذكر أمورًا نأتي عليها واحدًا واحدًا، فنقول: اعلم أولاً أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم كان يُلقِي ما ينزل عليه من الوحي إلى المؤمنين، فيحفظه الجم الغفير من الرجال والنساء، ويأمر بكتابته، فيكتبه الكاتبون. وقد حفظ القرآن كله جماعة من الصحابة وقرءوه على النبي صلى الله عليه وآله وسلم، إلا أنهم لم يجمعوه في مصحف واحد إلا على عهد أبي بكر رضي الله تعالى عنه؛ وذلك أن عمر رضي الله تعالى عنه أشار على أبي بكر بجمْعه في مصحف يأخذ عنه الناس، لما خشي أن يستحرّ القتل بالقراء في قتال الردة فيقل عدد من يلقن الناس القرآن، فجمعوا ما كان كتبه الكاتبون وهم يعرفونه؛ لئلا يقع شيء من الغلط باستقلال فرد أو أفراد منهم بإملائه. وكانوا يعرفون ما يوجد عند كل واحد من أولئك الكاتبين حتى الآية والآيتين من السورة، يقولون إن آية كذا عند فلان فاطلبوها منه، فيطلبونها وإن كانوا حافظين لها؛ زيادة في التثبت ومنعًا لما عساه يحدث بعدُ من إبراز منافق آية أو سورة فيها زيادة أو نقص يشكك به الناس، ومع هذا كله كانوا يطالبون مَن يأتي بشيء منه بالشهود؛ يشهدون أنه كتبه عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وقد ورد في كل هذا الذي ذكرناه روايات مسندة، ربما نذكرها مَعْزُوَّة إلى مخرجيها بعد. إذا علمت هذا فاسمع ما قاله ذلك الكاتب النصراني في الاستدلال على طعنه بجمع القرآن وحفظه: (الدليل الأول) : حديث: (رحم الله فلانًا؛ لقد أذكرني كذا وكذا آية كنت أسقطتهن) ، ويُروى (أُنسِيتهن) . عزاه إلى (الشفاء) ، وهو فيه غير مسنَد ولا مخرَّج. والذي أعرفه أن هذا الإسقاط أو النسيان كان في الصلاة، وربما تعدد، وهو أنه كان يقرأ سورة فلا يتمها فيسأله بعض الصحابة عن ذلك فيقول نحوه. وقد يكون الإسقاط عمدًا؛ إذ ليس بواجب على مَن بدأ بسورة في الصلاة أو غير الصلاة أن يتمها، فإذا ترك من السورة آية أو آيات عمدًا للاختصار، أو لاختبار حفظ السامعين، أو نسيانًا لمثل هذه الحكمة، أو لما يعرض للبشر عادة، فأي حرج في ذلك وتلك الآيات قد بُلِّغت وحُفظت في الصدور والسطور؟ وأي دليل في ذلك على ترك شيء من القرآن الذي بلغه النبي صلى الله تعالى عليه وسلم وحفظه عنه الجماهير في الصدور والمصاحف؟ نعم، إن نسيان التبليغ غير جائز على الأنبياء عليهم السلام، ولكن مثل هذا النسيان الذي يعرض أحيانًا لما هو محفوظ ومقرر - لا يخل بالتبليغ، وقد أطال القاضي في (الشفاء) القول في تقرير عصمة الأنبياء من النسيان في التبليغ وفي حفظ القرآن وعدم ضياع كلمة أو حرف منه، ولكن طلاب الباطل يعمون عن الحق، ويأخذون بأقل شبهة على تقرير باطلهم. (الدليل الثاني) قال: (وكذلك ثبت أن الصحابة حذفوا من القرآن كل ما رأوا المصلحة في حذفه) ، وعزا هذا إلى مقدمة الشاطبية. والشاطبية قصيدة في القراءات ليس فيها شيء من هذا البهتان. ومَن علم أن أفسق المسلمين لا يتجرأ على حذف حرف من القرآن لاعتقاده أن متعمد ذلك يخرج من الدين، ويعد من شرار الكافرين - يتيسر له أن يعرف مكان هذه الفِرْية. روى مسدّد عن أبي بكر الصديق رضي الله تعالى عنه أنه قال: (أي سماء تُظلُّنِي وأي أرضي تُقلُّني إذا قلت في كتاب الله ما لا أسمع) ، وروى نحوه البيهقي عنه، ورُوي مثل ذلك عن علي كرَّم الله وجهه. ونحن نعلم من التاريخ أنه لم يُعرف في الناس أشد إيمانًا من الصحابة لا سيما السابقين الأولين، فهؤلاء أصحاب موسى لم تُغْنِ عنهم مشاهدة آياته عن الميل إلى الوثنية، وإعناته في قبول الشريعة السماوية، حتى إنهم اتخذوا العجل بأيديهم وعبدوه وهو حي يناجي الله تعالى. وهؤلاء أصحاب عيسى عليه السلام تشهد عليهم أناجيلهم بأنهم خانوه في وقت الضيق، حتى إنه طرد أكبرهم وأفضلهم وسمّاه شيطانًا. وأما أصحاب محمد عليه السلام فقد عرَّضوا أنفسهم للقتل، ورضوا بالنفي والذل. ولم يزحزحهم ذلك شبرًا عنه، فكيف يصدق مع هذا قول كافر بدينهم يجيء في آخر الزمان، ويدعي أنهم حذفوا ما شاءوا من القرآن، ولا بينة له ولا برهان؟ ! ولقد نعلم أن الذي ذكَّره بأن يفتري هذه الفرية - هو ما رواه الكثيرون من أن الصحابة قد تحاموا أن يكتبوا في المصاحف ما ليس قرآنًا كأسماء السور وكلمة (آمين) في آخر الفاتحة، وكلمة (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) في أولها، وكالتفسير المأثور عن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم، روى ابن أبي شيبة عن عامر الشعبي، قال: كتب رجل مصحفًا وكتب عند كل آية تفسيرها، فدعا به عمر، فقرضه بالمقراضين. وإنما فعلوا هذا خشية أن يشتبه بعض التفسير بالقرآن على بعض الناس، وقد كان هذا التشديد سببًا في قلة ما رُوي صحيحًا من التفسير. فهذا معنى حذفهم ما رأوا المصلحة في حذفه من القرآن، إن صح أن أحدًا عبر بمثل هذا التعبير. وقد نقل الكاتب عن عبد المسيح الكندي أن عليًا (عليه السلام) حذف من القرآن آية المتعة وكان يضرب مَن يقرؤها، وأن عائشة (رضي الله عنها) كانت تشنع عليه بها وقالت: إنه بدَّل القرآن وحرَّفه. وأن منه ما كان يرويه أُبيّ بن كعب وهو قوله: (اللهم إنا نستعينك ونستغفرك..... إلخ الوتر) . ونقول: إن عبد المسيح لم يتقن الأكذوبة الأولى، ولم يقدر على تمويهها، كما موَّه غيرها من أباطيله؛ فإن أتباع علي وآل بيته (الشيعة) هم الذين يقولون بالمتعة دون سائر المسلمين، ولو كان علي هو المشدد في منعها وعائشة هي المثبتة لها لما كانوا إلا أبعد الناس عنها، وإن الآية التي يستدلون بها على المتعة هي قوله تعالى: {فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً} (النساء: 24) ، وهي لم تُحذف، ولكن يُروى أن أُبيًّا كان يزيد فيها: ( ... إلى أجل مسمى) ولم يثبت هذا بالتواتر، فعُدَّ من قبيل التفسير، وهو مثبَت في كتب التفسير والحديث لم يسقط، ولو تواتر لأُثبت في المصحف، وكان نصًّا في المسألة. وأما صيغة القنوت التي أولُها: (اللهم إنا نستعينك ... ) فقد روي عن أبيٍّ أنه كان يعدها قرآنًا، وكأن هذا جاءه من قراءة النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم لها في الصلاة، ولكن سائر الصحابة علموا منه عليه السلام أنها ليست بقرآن، وهي لم تسقط ولم تحذف، بل هي موجودة يحفظها الصبيان، ويقرؤها في الصلاة الملايين من الناس. (الدليل الثالث) قال: (إن كثيرًا من آيات القرآن لم يكن لها من قيد سوى تحفظ الصحابة لها، وكان بعضهم قد قُتلوا في مغازي محمد وحروب خلفائه الأولين وذهب معهم ما كانوا يتحفظونه من قبل أن يوعز أبو بكر إلى زيد بن ثابت بجمعه؛ فلذلك لم يستطع زيد أن يجمع سوى ما كان يتحفظه الأحياء) . ونقول: إن هذه دعوى باطلة، أقامها مقام الدليل على دعوى أخرى وهي متهافتة بنفسها كأنها من كلام الصبيان؛ فإن خلفاء محمد عليه الصلاة والسلام هم أبو بكر وعمر وعثمان وعلي، والأول منهم هو الذي جمع في أول خلافته القرآن في مصحف واحد، وكان مكتوبًا كله في عهد النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم، ومحفوظًا لكثيرين ممن قُتلوا في يوم اليمامة، وممن كانوا في المدينة وفي غيرها من البلاد، ولم يخرجوا إلى تلك الحرب. روى ابن أبي شيبة عن محمد بن كعب القرظي قال: (جمع القرآن في زمان رسول الله صلى الله عليه وسلم خمسة نفر من الأنصار: معاذ بن جبل وعبادة بن الصامت وأبي بن كعب وأبو الدرداء وأبو أيوب) وروى ابن سعد ويعقوب بن سفيان والطبراني والحاكم عن الشعبي مرسلاً أن ممن جمعه من الأنصار أيضًا زيد بن ثابت وسعيد بن عبيد وأبو زيد، وأكثر هؤلاء قد عاشوا بعده، وبعد جمع أبي بكر وكتابة عثمان زمنًا طويلاً. وقد وجه عمر ثلاثة منهم إلى بلاد الشام، يعلّمون الناس القرآن، كما سنفصله بعد، وروى هؤلاء أيضًا أن مجمع بن جارية كان قد أخذه إلا سورتين أو ثلاثًا. وإنما يعنون بالجمع الجمع بالكتابة، وأما الحفظ فأهله كثيرون جدًّا، وإنما قالوا إن أبا بكر جمعه، يعنون بين اللوحين، وقد كان جمع مَن ذكرنا من الأنصار، ومن لم نذكر من المهاجرين في صحف منشرة. وقد روى ابن الأنباري في (المصاحف) من عدة طرق أن الذين قتلوا من قراء القرآن يوم اليمامة أربعمائة رجل، فهل يجد النصارى عندهم رواية عن واحد فقط حفظ إنجيل المسيح كله أو أكثره أو ما هو دون ذلك؟ ! (الدليل الرابع) : قال: (أما ما كان مكتوبًا منه على العظام وغيرها فإنه كان مكتوبًا بلا نظام ولا ضبط، وقد ضاع بعضها، وهذا ما حدا بالعلماء إلى الزعم بأن فيه آيات قد نُسخت حرفًا لا حكمًا، وهو من غريب المزاعم) . ونقول: إن هذه دعوى مفتراة أيضًا وقد عُلم كذبها مما تقدم. ويا ليت شعري هل اطَّلع هذا النصراني على تلك العظام وغيرها، فرآها بغير نظام؟ ! وهل كان عدَّها في أيدي كتاب الوحي في زمنه، ثم عدها في زمن أبي بكر فوجدها قد نقصت؟ وهل يفقه أن ضياع بعضها لا يضر مع تعدد الكاتبين والحافظين؟ إلا إذا ثبت أن سورة أو آية بخصوصها قد أضاعها كل مَن كتبها ومن حفظها؟ وأنَّى يثبت هذا؟ رُوي بأسانيد صحيحة أن المكتوب وافق المحفوظ، ولم يفقد

_ أي الفريقين المتعصب: المسلمون أم النصارى؟! نشرت إحدى الجرائد السورية التي تصدر في نيويورك مقالة في أخلاق (الألبان) وعوائدهم، جاء فيها ما نصه: (ومن أشد متاعس البلقان وجود الأرناؤوط من النصارى والمسلمين في أرض واحدة تجمع بينهم لغة واحدة ووطن واحد ونسب يرجع إلى أصل واحد وهم - مع ذلك - منقسمون على بعضهم بعضًا متطرفون في التعصب الديني وأولئك المتعصبون من المسلمين هم نصارى من الأصل انقلبوا عن النصرانية ودخلوا في دين محمد فخلعوا عنهم بذلك الانتقال رداء اللين المسيحي وتقمصوا بقميص القساوة التركية! وذلك لأن الحياة التي اعتنقوها حديثًا هي ديانة قامت بالسيف مبنية على أساس الجهاد ولا ثبوت لها إلا بالقوة القاهرة. ومن الغريب أننا نرى أشد المسلمين تعصبًا وقساوة هم المتحدرون من سلالة نصرانية، فإن أشد الأكراد ضراوة وهمجية وتعصبًا بين إخوانهم الأكراد القائمين على حدود بلاد العجم هم الأولى تحدَّروا من نسل نصارى الأرمن وأضرى مسلمي البلغار المقيمين في جبال رودوب هم المتحدرون من نسل النصارى وكذلك نرى أن مسلمي القراوطين والسرب وأهل البشناق من المتسلسلين من عيال نصرانية أشد مسلمي تلك البلاد تعصبًا وشرًّا.ا. هـ بحروفه. (المنار) من عجائب تأثير التقليد أنه يجعل نتيجة الدليل الموجبة سالبة والسالبة موجبة ويجمع لصاحبه بين النقيضين، فيستدل على إقبال الليل بطلوع الشمس وعلى إقبال النهار بغروبها. شاع بين الناس أن دين الإسلام قام بالسيف وهي قضية بديهية البطلان، فإن الداعي إلى هذا الدين قام يدعو إليه وحده ولا سيف معه ولو كان معه سيف لكان من المُحال أن يغلب به سيوف العالمين الذين جاء لدعوتهم إلى دينه، ثم إنه بعد ثلاث عشرة سنة من بعثته هاجر مستخفيًا من بلده وليس معه إلا رجل واحد وذلك لأنه كان على خطر من قومه، ولولا حفظ الله وعنايته لقتلوه هو وتلك الفئة القليلة التي آمنت به وهربت من مكة مهاجرة إلى الحبشة لنجاة أرواحها. ثم إنه لما صار له في مهاجره أتباع يتيسر لهم المدافعة كانوا يدافعون المشركين ولم يعتدوا عليهم في قتال قط اتباعًا لقوله تعالى {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ} (البقرة: 190) ، ولا سعة في هذا الرد لتطويل في شيء سبق القول فيه، ونرجو أن نوضحه بعدُ أتم الإيضاح وإنما نقول: إن الناس قلد بعضهم بعضًا في تلك القضية الكاذبة حتى المسلمين، كما قلد بعضهم بعضًا في أن الدين المسيحي انتشر بالدعوة، مع أن التاريخ يشهد أنه لم ينتشر لا سيما في أوربا إلا بالقوة القاهرة. كان من تأثير هذا التقليد أن تشاهد القسوة وشدة التعصب في النصارى أضعاف ما هي في المسلمين حتى أن الجنس الواحد يوجد فيه العريق في الإسلام والحديث العهد به فيكون الثاني أشد تعصبًا من الأول ويلاحظ هذا أهل البحث والذكاء ويثبتونه بالكتابة ثم يقرنون به القول بأن شدة التعصب قد لابست نفوس هؤلاء الداخلين في الإسلام بتأثير الإسلام وكونه دين قسوة وجهاد! ألم يكن الأقرب إلى الإنصاف أن يقال إن هؤلاء المرتقين إلى الإسلام عن النصرانية قد حملوا ما كان عندهم من شدة التعصب في دينهم القديم إلى دينهم الجديد وبذلك امتازوا في التعصب على الأصلاء فيه الذين ورثوا التساهل وتربوا على الدين القاضي باللين والمجاملة، فلم يكن عندهم شيء من ذلك التعصب الذميم؟ ولكن التقليد يحول دون هذا الحكم العادل.

_ سؤال في التثليث لبعض الأفاضل سؤال للمسيحيين أرجو ... إجابتهم عليه مع اليقين هل التثليث في المولى قديم ... أم الأقنوم أُحدث بعد حين وليس على الحدوث يقر قوم ... وعن قدم القديم تجاوبوني أموسى كان يجهل أم بمين ... أتى أم غيروا أركان دين وليس بجهله أحد مقرًّا ... ولا بالمين يرمى والمجون فقولوا قومه نقصو وزادوا ... بذلك صح قرآن الأمين وأما كون موسى قد دعاهم ... على قدر العقول فسامحوني وإن الحق يغلب كل ظن ... دعوا تثليثكم أو جاوبوني شرح السؤال أرجو قبل كل شيء من المسيحيين عمومًا - وأخص ذوي العقول السامية والأفكار الراقية خصوصًا - أن يجاوبوا بما يطمئن إليه فؤادهم وترتاح إليه ضمائرهم، ويسكن إليه خاطرهم، ولمنع سوء التفاهم أو التجاهل سأشرح السؤال شرحًا كافيًا، وهو: هل التثليث في ذات الله سبحانه مع الأقانيم حادث أو قديم؟ فإن كان حادثًا لزم الغِيَر في ذات الله، وهو مُحال باتفاق، وإن كان قديمًا فمن المعلوم أن الله أرسل قبل المسيح عليه السلام رسلاً أو آباء - كما تسمون - بشرائع مخصوصة، نخص من بينهم موسى عليه السلام؛ لوجود بقية من أتباعه، ولاعتراف المسيح بناموسه وإقراره بأصل شريعته، وأنه مكمل لها فقط، ولو سألنا قومه عن أصل شريعتهم وعن اعتقادهم في الله المبني على دعوة موسى - لأجابوا بالتوحيد المطلق المجرد عن التثليث والأقانيم أحد من كتبهم. فهنا نقول: هل هذه هي دعوة موسى، وأنها كانت للتوحيد المطلق أو أن قومه غيروها وكانت بالتثليث؟ فإن قالوا بالأخير صدق القرآن في أنهم يغيرون ويبدلون، ويحرفون الكلم عن مواضعه، وما صدق على أحد المثلين يصدق على الآخر، فلا ثقة إذا في الديانة المسيحية وكتبها ولا داعي لاعتقاد صحتها، بل يجب أن تكون الثقة في الموثوق به وهو القرآن المجيد. وإذا أجابوا بالأول وأن دعوة موسى كانت للتوحيد قلنا: هل كان موسى يجهل ما يجب اعتقاده في مولاه الذي أرسله واصطفاه من بني إسرائيل المصطفين على العالمين؟ أو كان يكذب على قومه فيدعوهم إلى أن الله واحد فقط وهو يعلم أنه ثلاثة في واحد أو واحد في ثلاثة أقانيم ؟ أو كان يستعمل التورية في أساس الرسالة؛ إذ معرفة الله أصل كل دين وأساس كل رسالة وشريعة سماوية، سيقولون: إنه كان يعلم أنه واحد في ثلاثة (أي يعلم التثليث) ولكن لم يؤمر بتبليغه؛ لأن الشرائع تأتي علي قدر العقول. ولكن نقول لهؤلاء: إن المعهود في تاريخ البشر هو ميلهم إلي الوثنية والتعدد وهؤلاء قدماء المصريين ووارثوهم اليونان وبعدهم الرومانيون الذين بنيت دولتهم بأنقاض دولة اليونان كان تعدد الآلهة فيها وقبلها آخذًا حده - ولعل سر التثليث جاء من هنا - فلو أتي موسى قومه ودعاهم علي قدر العقول لكان الأليق به أن يدعوهم إلى التثليث ويقلل تعدد الآلهة نوعًا ما خصوصًا وقد كان ظهوره في مدة مجد المصريين، وتعدد الآلهة عندهم أشهر من أن يذكر - فهذا قول لا يقوله عاقل. وإن قالوا: إن قضية التثليث غير معقولة فيجب الإيمان بها اتباعًا للوحي نقول: فلِمَ لَمْ يدعُ إليها موسى والأنبياء وهي لا يشترط فيها العقل ولا الاستعداد؟ ! والنتيجة أن التثليث ليس بحادث ولا قديم وكل ما كان كذلك فهو باطل، فالتثليث باطل لأنه لو كان حادثًا للزم التغير في ذات الله وهو باطل، فالتثليث ليس بحادث ولو كان قديمًا لقال به موسى عليه السلام والأنبياء ولكنهم لم يقولوا به فهو ليس بقديم. ولا يعقل أن موسى عليه السلام كان جاهلاً أو كاذبًا أو مورِّيًا في أصل الدعوة والمعقول أنه لم يكن تثليث فثبت ما تقدم من نفيه. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (س ن. ان)

_ الإنجيل الصحيح (النبذة الثانية من مقدمة كتاب الأناجيل للفيلسوف تولستوي) قال: لما قضيت الخمسين من عمري سألت الحكماء الذين عرفتهم عن كوني الخاص وعن معنى حياتي. فكان الجواب أنني عبارة عن ذرات اجتمعت ببعضها وأن حياتي خلو من المعنى بل إنها رديئة. فداخلني اليأس من هذا الجواب وكاد يحملني على الانتحار ولكنني ذكرت حالتي في عهد الطفولية حينما كان الإيمان راسخًا في قلبي وكان للحياة معنى عندي، ثم نظرت فرأيت جمهور الناس حولي راضين بالإيمان ولم يبطرهم المال فيجرهم إلى الفساد؛ فلذلك يعيشون عيشة حقيقية مملوءة بالمعاني فكان بعد ذلك كله أنني بدأت أرتاب في الجواب الذي أوحت به إلي حكمتي وحكمة أمثالي وعاودت النظر كرّة أخرى عساني أدرك الجواب الذي تجيب به النصرانية أولئك القوم الذين كنت أراهم عائشين عيشة حقيقية. فطفقت حينئذٍ أدرس النصرانية كما كنت أراها في حياة الناس وشرعت في مقابلة هذه النصرانية المعمول بها على الأصول المنبعثة عنها. وهذه الأصول إنما هي الأناجيل، وقد وجدت فيها هذا المعنى الذي يسمح للناس أن يعيشوا عيشة حقيقية. ولكني رأيت فيما آلت إليه النصرانية في هذه الأيام كما يرى الناظر في الينبوع. رأيت ماءً صافيًا مشوبًا بالأكدار والأوحال، وهذه الشوائب هي التي حالت بيني وبين رؤية صفاء هذا الماء إلى الآن. رأيت حينئذ أنني خلطت بين سمو العقيدة النصرانية وبين العقيدة العبرانية والعقيدة الكنائسية وأن كلتا هاتين العقيدتين أجنبيتان عنها بل مخالفتان لها. فشعرت بما يجده الرجل الذي يعطونه كيسًا من التراب ولكنه بعد الكد والكدح والتعب والنصب يعثر فيه على بضع لآلئ تعلو قيمتها الوصف والتقدير، فمثل هذا الإنسان لا يرى أنه قد أذنب في نفوره من التراب وكذلك الذين جمعوا تلك اللآلي مع بقية ما حواه والكيس وحفظوه بما فيه من ثمين ومبتذل ليسوا أيضًا بمذنبين، بل يستحقون الإجلال في محل الإكرام والإجلال. ثم هو يتساءل بعد ذلك عما يجب عليه فعله بهذه الدراري الغالية التي وجدها مختلطة بالأوحال والرمال. وهذا لعمري موقف حرج. ولقد لبثت فيه إلى أن أدركت في أحد الأيام أن هذه الأحجار الكريمة لم تكن دائمًا مختلطة بما يشوبها من الأكدار وأنه يتسنى تخليصها منها وتمييزها عنها. لم يكن لي علم بماهية النور وكان يخطر ببالي أن هذه الحياة ليس فيها أدنى حقيقة على الإطلاق ولكنني لما أدركت أن النور وحده هو حياة الناس طفقت أبحث عن مطالع النور وقد عثرت عليها في الأناجيل بالرغم مما أدخلته الكنائس فيها من شوائب التوفيق والتطبيق. فلما وصلت إلى هذه المشارق التي ينبعث منها النور انبهرت من شدة ضيائها ثم وجدت فيها بعد ذلك الجواب السديد عن المسائل التي كانت تخالج فؤادي فيما يتعلق بمعنى حياتي وحياة سائر الناس، وقد ألفيت هذا الجواب مطابقًا من كل الوجوه للجواب الذي نالته الأمم الأخرى بل هو في نظري يزيد عليه زيادة عظيمة، ولقد كنت أبحث عن ماهية الحياة وعن حل مسألة لاهوتية أو تاريخية ولذلك لم يكن يعنيني العلم بالذي كتب الأناجيل ولا بوقت تسطيرها ولا بما إذا كانت هذه الأسطورة أو تلك الأمثولة صادرة عن المسيح نفسه أم لا. وإنما الأمر المهم عندي هو ذلك النور الذي أرسل شعاعه على الناس منذ ألف وثمان مئة عام والذي استضأت به ولا أزال أستضيء به أيضًا. أما الاسم الذي يليق بمطلع هذا النور والعناصر التي يتألف منها موجده، فكل هذه أمور لم يكن لها نصيب من عنايتي على الإطلاق. ثم أخذت أنظر إلى هذا النور وأراقب وأدرس كل ما يستضيء به، فكنت كلما تقدمت في هذا السبيل تتضح لي زيادة الفرق المتعاظم على التوالي بين الحق والكذب، وفي مبادئ عملي كان الشك لا يزال عالقًا بنفسي وكنت أحاول فنونًا من التأويلات الصناعية، ولكنني كلما واليت البحث كانت الحقيقة تتراءى لي في ثوبها الناصع الجميل. وكان مثلي حينئذ كمن يجمع قطع التمثال المتكسر، فإنه في أول الأمر يتشكك ويسائل نفسه: هل هذه القطعة مما يجب وضعه في الساق أو في الذراع؟ ولكنه متى تسنى له إعادة الساق تامة كاملة يتحقق أن تلك القطعة ليست من الساق في شيء ومتى وجد في الذراع نقصًا تنطبق عليه تلك القطعة تمام الانطباق فإنه لا يتردد لحظة واحدة في تعيين المكان الذي كان مخصصًا في أول الأمر لهذه القطعة من التمثال. فكنت كلما تقدمت في عملي يزداد هذا الشعور تمكنًا في نفسي. وإذا لم يكن الجنون قد استولى على عقلي فلا شك أن القارئ يجد في نفسه أيضًا مثل هذا الوجدان حينما يقرأ ترجمتي الكبيرة للأناجيل، فإن كل نظرية من نظرياتي مشفوعة بالدليل اللغوي وبمقارنة النصوص المختلفة ببعضها وبانطباقها تمام الانطباق على الفكرة الأساسية التي بني عليها تعليم المسيح. وربما ساغ لي الوقوف عند هذا الحد واختتام المقدمة بما أوردته إلى الآن إذا كانت الأناجيل من الكتب التي عثر عليها الباحثون حديثًا أو كانت التعاليم المسيحية لم تصادفها على الدوام من ألف وثمان مائة عام سلسلة متوالية من الأباطيل في التأويل. ولكي يفهم الناس في هذه الأيام حقيقة دين المسيح كما كان يدركها هو نفسه أرى من الواجب التنبيه على الأسباب الجوهرية التي أوجبت تلك التأويلات الفاسدة وتلك التصورات الكاذبة التي جرتها على أثرها. إن السبب الأصلي لهذه التأويلات الباطلة التي يصعب علينا معها اليوم العثور على حقيقة دين المسيح هو أن هذا الدين قد اختلط بمقالات وطقوس الفارسيانيين وبما جاء في العهد القديم من الآراء والمذاهب وكان ذلك منذ أيام بولس الذي لم يدرك قط حقيقة دين المسيح [1] والذي لم تخطر على باله أيضًا بصيغتها التي عرفها الناس بها من بعده على مقتضى إنجيل متى، فقد جرت العادة على اعتبار بولس كرسول الوثنيين وكالرسول القائم بالاحتجاج (البروتستانتي) ولقد كان كذلك في الواقع ونفس الأمر ولكن فيما يتعلق بالصيغ الخارجية فقط كالختان وغيره. بل هو الذي أدخل في النصرانية تعاليم اليهود وسننهم بضمّه العهد القديم إلى العهد الجديد وقد كانت هذه التعاليم المشوبة بسنن اليهود السبب الأساسي في تشويه العقيدة المسيحية وتأويلها على غير وجه الحق. فمن عصر بولس كان ابتداء ذلك التلمود المسيحي الذي هو اليوم عبارة عن تعاليم الكنيسة، ومن ذلك الوقت أصبح دين المسيح لا يعتبر واحدًا وكاملاً وإلهيًّا، بل مجرد حلقة من حلقات سلسلة الوحي العظيمة التي تبتدئ من يوم الخليقة وتمتد حتى تصل إلى الكنيسة في أيامنا هذه. وبنى على هذا التأويل الباطل تسمية المسيح بالإله ولكن الاعتراف بألوهية المسيح لا يلزم (كما يظهر) على تعليق أدنى أهمية على كلمته الإلهية أكثر من اهتمامه بكلمات التوراة والمزامير وأعمال الرسل ورسائلهم والرؤيا، بل بقرارات المجامع وكتابات الآباء [2] . وهذا التأويل الباطل لا يسوغ مع تصور العقيدة المسيحية إلا إذا كانت موافقة لكل ما جاء به الوحي قبل المسيح وبعده بحيث يكون الغرض من هذا التأويل هو التوفيق بقدر الإمكان بين كتب مختلفة يناقض بعضها بعضًا مثل التوراة والمزامير والأناجيل والرسائل والأعمال وسائر الكتب المعتبرة مقدسة. ومن البديهي أنه إذا كان المبدأ بهذه الصفة لا يجوز لإنسان أن يطمع في إدراك تعليم المسيح كما ينبغي. وهذا المبدأ الفاسد هو الذي أوجب تعدد الآراء واختلافها الكثير في حقيقة معنى الأناجيل. إذ لا يخفى أنه يمكن حدوث عدد غير محدود من أمثال هذه التأويلات التي لا يقصد منها البحث عن الحقيقة، بل توفيق النقيضين اللذين لا يتفقان وهما العهد القديم والعهد الجديد. وفي الحقيقة أن هذه التفاسير لا تدخل تحت حصر ولأجل إظهار هذه التفاسير في مظهر يشابه الحقيقة اضطر أصحابها إلى الالتجاء إلى وسائل خارجية مثل الخوارق ونزول الروح القدس عليهم ونحو ذلك. وقد اجتهد كل واحد منهم - ولا يزال يجتهد - في التوفيق على ما يراه ثم ترى كلاً منهم يدعي بأن توفيقه هو آخر وحي صادر عن الروح القدس. مثال ذلك ما جاء في رسائل بولس وفي قرارات المجامع التي تبتدئ بهذه العبارة: (قد وافقنا ووافق الروح القدس) ومثال ذلك أيضًا الأوامر الصادرة عن الباباوات وعن المجامع المقدسة للأرثوذكسيين والبولسيين وكل هؤلاء المفسرين الكاذبين في دعوى بيان فكر المسيح. فكلهم يلتجئون إلى هذه الرسائل الشاذة المستنكرة لتأييد صحة ما يذهبون إليه من التوفيق، فهم يجزمون بأن هذا التوفيق ليس من نتائج أفكارهم الشخصية وإنما هو شهادة صادرة عن الروح القدس مباشرة. ولسنا نحاول البحث والتنقيب في هذه الديانات المتنوعة التي يزعم أصحاب كل واحدة منها أنها هي الحق دون سواها ولكننا نقول بأننا نرى مع ذلك أنها كلها تبتدئ بتقديس الكتب الكثيرة التي تضمنها العهد القديم والعهد الجديد وأنها توجب بنفسها على نفسها حدوث عقبة لا تزول في فهم الدين المسيحي الحقيقي ويترتب على ذلك حتمًا تعدد الشيع المتناقضة تعددًا لا يدخل تحت حصر. ولكن هذا التعدد الذي لا يتناهى إنما نشأ عن التزام القوم التوفيق بين عدد عظيم من آثار الوحي المتعدد فإن تفسير مذهب الشخص الواحد الذي يعتبرونه كإله لا يمكن أن يستوجب اختلاف النِّحل والشيع مطلقًا إذ لا يصح القول بتفسير التعليم الذي جاء به إله قد نزل على الأرض ويكون هذا التفسير بطرق مختلفة. فإذا كان الله نزل على الأرض لإظهار الحق للناس فأقل ما كان يصنعه أنه يبين لهم هذا الحق بطريقة يفهمها الجميع بلا التباس ولا اشتباه، فإذا لم يكن قد صنع هذا فذلك دليل على أنه لم يكن إلهًا!!! وإذا كانت الحقائق الربانية هي بحيث لم يقدر الإله نفسه على إبرازها في صورة يدركها الناس، فمن الطبيعي أن الناس لا يتمكنون أيضًا من الوصول إلى هذا الغرض. ومن جهة أخرى نقول: إذا كان المسيح ليس هو الله وإنما هو من عظماء الرجال ونوابغهم فإن تعليمه لا يترتب عليه أيضًا كثرة الشيع المتناقضة؛ لأن مذهب الرجل العظيم لا يكون عظيمًا إلا لكونه أوضح بصفة صريحة واضحة ما قاله غيره بطريقة مبهمة بعيدة عن الإدراك. وكل ما كان غير مفهوم في خطاب الرجل العظيم لا يمكن أن يكون عظيمًا فإن مذهب الرجل العظيم ينبغي أن يجمع الناس كلهم على حقيقة واحدة يشتركون فيها على السواء وإنما التأويل الذي يزعم صاحبه أنه صادر عن وحي من الروح القدس وأن فيه الحق وحده - هو الذي يثير البغضاء في النفوس ويوجب اختلاف الشيع والمذاهب ولا عبرة بما يقوله أصحاب بعض المذاهب من أنهم لا يحكمون بالضلال على من يخالفهم وأنهم لا يودون لهم السوء وليس في أنفسهم حفيظة عليهم، فإن ذلك مما لا يمكن أن يكون له نصيب من الحقيقة. فمنذ عهد آريوس لم يوجد مذهب واحد ولدته غير الرغبة في معارضة المذهب الذي يناقضه! وأقصى درجات الغرور والجنون أن يقال بأن هذه العقيدة هي صادرة عن الوحي ومقتبسة من الروح القدس ومن منتهى الغرور أن يقول الإنسان بأن ما يصدر عنه من الآراء إنما هو من قول الله نفسه على لسانه. ولا أرى أكذب من ذلك الذي يجيب مثل هذا الإنسان بقوله: (كلا، إن الله لم يتكلم بلسانك، بل بلساني وإنه يقول ما يناقض ما نسبته إليه على خط مستقيم) وهذه لعمري طريقة المجامع كلها والكنائس بلا استثناء والشيع على اختلاف مقالاتها وآرائها، وهذ

_ الباب وقرة العين يرى بعض الفضلاء أن من حقوق قراء المنار علينا إذا نحن نشرنا شيئًا من كلام غيرنا أن ننتقد ما نراه فيه منتقدًا في اللفظ أو الفحوى، سواء كان ذلك مرسلاً إلينا أو منقولاً من الكتب أو الجرائد والمجلات. ولم نَرَ أحدًا التزم مثل هذا ونظن أن أكثر الناس لا يقول به إلا في موضوع يقصد صاحب المجلة إلى إثباته فيجيء في الكلام المنقول ما ينفيه، فينبغي له حينئذٍ أن يحتج لرأيه ولكن لا يجب عليه أن يصل كل ما ينشره لغيره بمقال ينتقده فيه مطلقًا إذا هو وجد ما يصح أن ينتقد. ومما انتقد علينا بالنص سكوتنا على ما جاء في ذلك المكتوب المنشور في الجزء الثاني من ذكر الباب وقرة العين في النابغين الذين يُعَد واحدهم بألف، قال المنتقد: إن الباب رجل مبتدع دجال لم يأتِ بشيء يرفعه إلى مصاف النابغين وأما قرة العين فهي بَغي أباحت نفسها للناس وفتنتهم بجمالها وقد عاقبتها الحكومة الإيرانية بأن ربطتها في أذناب الخيل فعدَتْ بها حتى مزقتها كل ممزق. ونحن نوافق المنتقد ونظن أن عذر الكاتب عدم الوقوف على كل ما يعرفه أمثاله؛ فإن هذا إيراني وذلك مغربي، يسمع أن الباب أنشأ مذهبًا تبِعه فيه خلق كثير وأن قرة العين كانت من دعاة مذهبه وكانت عالمة خطيبة مؤثرة وهذا هو ما كنا نسمعه قبل الاختبار وتمام الاطلاع. ولا أقول أن الكاتب يعتقد صحة مذهب الباب، بل أنا أعتقد أنه لا يشك في بطلانه. ومن قدر على إنشاء مذهب باطل يتبعه فيه ناس كثيرون فهو نابغ في استعداده الفطرى ولكنه وجه استعداده إلى الباطل، ولو وجهه إلى الحق لنفع نفعًا عظيمًا؛ لأن قوة استعداده تؤيَّد بقوة الحق. ونعيد هنا ما كنا قلناه من قبل وهو أن البابية أو البهائية لم يأتوا بمذهب جديد في الإسلام، وإنما أحدثوا دينًا جديدًا كالنصرانية سواء، وأن أتباعهم ليسوا من الكثرة كما يدعون. وإنما هم قوم يوهمون ويموهون.

_ الطلاق على الغائب والمعسر في السودان حضرة الأستاذ الفاضل صاحب مجلة المنار الإسلامي: اطلعت في المنار الأخير على مدحكم خطة قاضي قضاة السودان وما أدخله من الإصلاح في المحاكم الشرعية وغيرها، فكنت أشارككم في الشكر له حتى انتهيت إلى عبارة استوقفت نظري، فكنت محتاجًا لشرحها منكم بأجلى بيان وهي قولكم: (ومن الإصلاح الذي سبقت إليه محاكم السودان ونرجو أن تلحقها فيه محاكم مصر الطلاق على الغائب والمعسر فقد كانت المحكمة الكبرى نشرت في سائر المحاكم منشورًا تؤذنها فيه بالحكم في ذلك على مذهب الإمام مالك) ولقد أردت فهم هذه الجملة على وجه الوضوح فلم أتمكن وذلك لأن قاضي قضاة السودان مأذون من قاضي مصر النائب عن الإمام في الحكم على مذهبه فهو حينئذٍ ملزم بأن يحكم ويأمر بالحكم على مذهب الإمام وأيضًا كثير من هؤلاء القضاة من هو حنفي المذهب فيكون مضطرًّا لأن يحكم على غير مذهبه ومن المقرر في الفقه أنه إذا قضي القاضي بغير مذهب الإمام وقد اشترط عليه أن يحكم به يكون حكمه لاغيًا وهو معزولاً من منصبه وكذلك إذا حكم غير المجتهد بغير مذهب يكون أيضًا حكمه لاغيًا. فكيف يكون حكم هؤلاء القضاة وهم مأذونون من قاضي مصر النائب عن الإمام وفيهم من هو حنفي المذهب وليسوا بمجتهدين؟ الرجا توضيح هذه المسألة؛ ليكون لكم الفضل وعظيم الأجر. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... كتبه أحمدعلي ضيف ... ... ... ... ... ... ... ... بالأزهر (المنار) إن ما قاله الفقهاء من اشتراط كون القاضي الذي ينفذ حكمه منصوبًا من قبل الإمام أو السلطان ليس أمرًا تعبديًّا فرضه الله تعالى علينا في كتابه أو على لسان رسوله لنعبده به، وإنما هو أمر لا بد منه لأجل وحدة الأحكام وتنفيذها. والسلطان أو الإمام عندهم هو من ينفذ الأحكام الشرعية فإذا كان عاجزًا عن ذلك بالفعل فهو ليس بسلطان ولا إمام. وأنتم تعلمون أن السلطان الذي نصب قاضي القضاة في مصر لا يقدر على تنفيذ الأحكام الشرعية في السودان بالفعل، وأنتم تعرفون الذي يقدر على ذلك. وإنما للسلطان العثماني حق الحكم في السودان بالتبعية لمصر، والإنكليز قد احتلوا مصر بإذنه لمنع الفتن التي كانت فيها فلا يصح لهم أن يتغلبوا على جزء من أملاكها باسم الفتح لأن يدهم على البلاد يد أمانة. وهذه مسألة سياسية تتبعها رسوم معروفة، فإذا لم تقل: إن الأحكام في السودان كالأحكام في الهند، فقل: إنها تشبه الأحكام في الجزائر أو تونس التي تعتبرها الدولة العلية من بلادها إلى الآن أو في كريد. الحق أنه ليس للمسلمين الآن إمام قادر على تنفيذ الأحكام الشرعية في بلادهم كلها حتى البلاد التي ليس فيها أعلام أجنبية. فهذه مصر تحكم محاكمها الشرعية ببعض الأحكام فلا تنفذ والخديو وقاضي مصر نائبا السلطان صاحب السيادة (الاسمية الرسمية) على مصر يعلمان ذلك. لأجل هذا نرى بعض المعتقدين بصحة قول الحنفية أنه يشترط في صلاة الجمعة أن تكون في بلاد تنفذ فيها الأحكام الشرعية - لا يصلون الجمعة في بلاد مصر ولكنهم يصلون الظهر. وكان الواجب على كل المعتقدين بهذا المذهب أن يسعوا في تنفيذ الأحكام الشرعية في مصر كحكم قاضي (أبي كبير) وغيره بإلحاق زوجات الداخلين في الإسلام من القبط بأزواجهم وأن لا يصلوا الجمعة حتى يتم لهم ذلك. نرى السائل قد اضطرنا إلى ذكر أمور يجهلها الأكثرون ويستنكرها المغرورون، وإنما ذكرناها لنذكره أين هو وأين السودان من السلطان. وإننا نرجع بعد هذا إلى الحجة البيضاء الناصعة وهي أن جميع أئمة المسلمين قد اشترطوا أن يكون القاضي مجتهدًا يحكم بما يرى فيه المصلحة، ولم يقل بجواز كونه مقلدًا إلا بعض المقلدين الذين لا يعتد بأقوالهم، ونذكر هنا ما كتبناه في مقدمة طبع (تقرير مفتي الديار المصرية في إصلاح المحاكم الشرعية) وهو: (الأمر الثالث) أن تؤلف لجنة من العلماء لاستخراج كتاب في أحكام المعاملات الشرعية ينطبق على مصالح الناس في هذا العصر لا سيما الأحكام التي هي من خصائص المحاكم الشرعية يكون سهل العبارة لا خلاف فيه كما عملت الدولة العلية في مجلة الأحكام العدلية. ولا يكون هذا الكتاب وافيًا بالغرض واقيًا للمصالح إلا إذا أخذت الأحكام من جميع المذاهب الإسلامية المعتبرة ليكون اختلافهم رحمة للأمة. ولا يلزم من هذا التلفيق الذي يقول الجمهور ببطلانه كما لا يخفى. وقد أشير في صفحتي 38و40 من التقرير إلى عدم التقيد بالمذهب الحنفي وتوهم بعض الناس أن هذا يمس حقوق مولانا الخليفة وأن الأحكام بغير مذهب الحنفية لا تصح ولا تنفذ لهذا، ونجيب عنه بأمور: (1) جاء في كتاب الأحكام السلطانية ما نصه (فلو شرط المولي وهو حنفي أو شافعي على من ولاه القضاء أن لا يحكم إلا بمذهب الشافعي أو أبي حنيفة فهذا على ضربين: أحدهما أن يشترط ذلك عمومًا في جميع الأحكام، فهو شرط باطل سواء كان موافقًا لمذهب المولي أو مخالفًا له، وأما صحة الولاية فإن لم يجعله شرطًا فيها وأخرجه مخرج الأمر أو مخرج النهي وقال: قد قلدتك القضاء فاحكم بمذهب الشافعي رحمه الله، على وجه الأمر أو لا تحكم بمذهب أبي حنيفة على وجه النهي - كانت الولاية صحيحة والشرط فاسدًا سواء تضمن أمرًا أو نهيًا، ويجوز أن يحكم بما أداه إليه اجتهاده سواء وافق شرطه أو خالفه، ويكون اشتراط المولي لذلك قدحًا فيه إن علم أنه اشترط ما لا يجوز ولا يكون قدحًا إن جهل، لكن لا يصح مع الجهل أن يكون موليًّا ولا واليًا، فإن أخرج ذلك مخرج الشرط في عقد الولاية فقال: قد قلدتك القضاء على أن لا تحكم فيه إلا بمذهب الشافعي أو بقول أبي حنيفة - كانت الولاية باطلة؛ لأنه عقدها على شرط فاسد، وقال أهل العراق: تصح الولاية ويبطل الشرط اهـ المراد منه. (2) لا يعدل عن مذهب الحنفية إلا في الأحكام التي لا تنطبق على مصلحة الناس في هذا العصر إذا حكم فيها بمذهبهم وهذه حالة ضرورة أو حاجة تنزل منزلة الضرورة، وبهذا الاعتبار تكون من مذهبهم لأن الحكم الذي تمس إليه الحاجة أو يضطر إليه يصير متفقًا عليه. اهـ المراد هنا، ومنه يعلم الجواب والاجتهاد يتجزأ على الراجح.

_ فتاوى المنار الاجتهاد والتقليد (س1) : م. غ. بالأزهر: طالعت في مجلتكم الغراء (م4) بحث الوحدة الإسلامية والاجتهاد والتقليد والرجوع إلى بساطة الدين الأولى بأخذ الأحكام الدينية من الكتاب والسنة اللذين من تمسك بهما نجا ومن حاد عنهما هلك. وقد عثرت على كتاب (كشف الغمة) للشيخ الشعراني، فإذا هو كتاب في الحديث مرتب كترتيب كتب الفقه ذكر فيه أدلة الأئمة كلهم ولم يتعصب لمذهب من المذاهب وإذا تعارض حديثان صحيحان من جهة التخفيف والتشديد حمل أحدهما على الرخصة والآخر على العزيمة ولا يحكم بنسخ حديث إلا بحديث آخر مصرح بنسخ الأول كقوله عليه الصلاة والسلام: (كنت نهيتكم عن الانتباذ في الأسقية فانتبذوا في كل وعاء ولا تشربوا مسكرًا) فهل أحاديث هذا الكتاب صحيحة، فنعتمد عليه في العمل؟ وإذا عرض لنا حكم لم نجده فيه ولا في غيره من كتب السنة الصحيحة كالكتب الستة ومسانيد الأئمة الأربعة فهل يجوز لنا أن نأخذ هذا الحكم من مذهب أي إمام غلب على ظننا صحة قوله أم يجب علينا أن نجتهد لنأخذ ذلك الحكم؟ أفيدوا تؤجروا. (ج) هذا الكتاب أحسن ما كتب الشعراني والخلط فيه قليل جدًّا وليست أحاديثه كلها صحيحة ولا حسنة بل فيها ما لا يصح الاستدلال به. وأحسن منه في هذا الباب كتاب (نيل الأوطار شرح منتقى الأخبار) فإن مؤلفه الإمام الشوكاني يخرج أحاديث المنتقى ويأتي بما قاله أهل الجرح والتعديل في أسانيدها وباستنباط الأئمة منها، فهو أفضل كتاب يهدي إلى فهم السنة في أحكام العبادات والمعاملات. أما ما يعرض للإنسان من المسائل التي لا ذكر لها في الكتاب والمعروف من السنة فالواجب عدم البحث عنها عملاً بقوله صلى الله عليه وسلم: (وسكت عن أشياء رحمة بكم غير نسيان فلا تبحثوا عنها) وإنما يأتي هذا في أحكام العبادات خاصة التي تمت على عهده صلى الله عليه وسلم وأنزل الله تعالى في ذلك قوله: {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ} (المائدة: 3) ؛ فالعبادات لا اجتهاد فيها ولا استنباط إلا الاجتهاد في التمييز بين الصحيح وغيره من الأخبار وفي تحصيل مَلَكَة العربية لفهم ذلك والاجتهاد الحقيقي إنما يكون في الأحكام الدنيوية التي يتنازع فيها الناس ولا تنازع في عبادة الله تعالى. وعندنا أن من يعرف الحق في هذه باقتداره على الاستنباط يعمل به ومن لم يعرفه أو عرفه وكان له خصم لا يقبل حكمه، فالواجب عليه رده إلى أولي الأمر، قال تعالى: {وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ} (النساء: 83) وأما السؤال عن الأخذ بقول من يغلب على الظن صحة قوله ففيه أن غلبة الظن لا تأتي إلا من الاطلاع على الدليل والوقوف على وجه ترجيحه على مخالفه، إن كان هنالك مخالف وهذا لا نزاع فيه، وصاحبه لا يسمى مقلدًا. *** مأتم عاشوراء (س2) ر. ع. بمصر: كنا نتوقع منكم أن تكتبوا في شهر المحرم شيئًا في انتقاد ما يفعله إخواننا الشيعة من المنكرات في عاشوراء كضرب رؤوسهم بالسلاح حتى تسيل منها الدماء على وجوههم وثيابهم وما يتبع ذلك مما هو مشاهَد. وليس المنار خاصًّا بأهل السنة حتى تنتقدوا كل المنكرات الفاشية فيهم وتتركوا إخوانهم من أهل الشيعة، وإنما هو منار عام. فإن كنتم تجدون لهم وجهًا يسوغ ما يفعلون فتفضلوا بإعلامنا به. (ج) لقد صدق السائل في حكمه بأن المنار عام وقد جاءنا بعد ورود هذا السؤال كتاب من بعض الفضلاء في (تبريز) يقول فيه: إن الأمة الإسلامية أحوج إلى مثل هذا (المنار) منها إلى سائر المعارف وأنه ينبغي أن يكتب فيها ما يرشد أهل إيران والهند ولا يصح أن يكون خطابه مع أهل مصر خاصة. ونقول: إن مباحث المنار كلها عامة إلا ما يتعلق ببعض المسائل الجزئية وأحوال المسلمين فيها متشابهة فالعبرة فيها عامة. وما منعنا أن نتكلم في شؤون البلاد الإسلامية البعيدة إلا قلة الوقوف على تفصيلها وتأثيرها، وزِد على ذلك قلة القراء في البلاد الإيرانية على أن قليلهم لا يقال له قليل لأنهم من كبار العلماء والأمراء أصحاب النفوذ الروحي والاجتماعي. أما ما يفعلونه في عاشوراء من ضرب أنفسهم وجرحها بالسيوف فهو منكر تقشعرّ منه الجلود ويجعل المسلمين في نظر الأجانب كالوحوش أو المجانين على أنه لا فائدة فيه مطلقًا. نعم، كان يتصور أن يفيد لو كان لأولئك الذين قاتلوا آل البيت عليهم السلام عصبية موجودة وشوكة نافذة وهم على ظلمهم وهضمهم؛ لأن مثل هذه الأعمال تحيي في النفوس شعور العداوة والانتقام وتوطّنها على سفك دماء أولئك الأعداء، ولكن أولئك الظالمين قد خضدت شوكتهم، وذهبت سلطتهم؛ بل مُحي اسمهم من لوح الوجود حتى لا نكاد نرى من ينتسب إليهم. فكان ينبغي الاكتفاء في عاشوراء بمثل ما كنا ارتأيناه في المولد النبوي والمولد الحسيني وهو أن يخطب الخطباء في سيرة صاحب المولد وما كان عليه من الخلق العظيم وما وفقه الله تعالى له من العمل النافع مع توجيه النفوس للتأسي والاقتداء به فإذا كنا لسنا في حاجة إلى الانتقام، وإذا كنا قد ذقنا فعرفنا جناية سلّ الحسام، وإذا كنا مهددين في كل أرض لأن ديننا الإسلام وإذا كنا - كما نعلم - على خطر لا ينجي منه إلا الاتحاد والالتئام، وإذا كان هذا الاتحاد متعذرًا من جهة وحدة السلطة والأحكام - أفلا يجب علينا أن نلتمسه من جهة الوحدة الدينية في العقائد المتفق عليها والأخلاق التي لا خلاف فيها. والأخوة التي دعانا القرآن إليها؟ أفلا ينبغي أن تتخذ هذه المواسم مذكرات بأفضل ما كان من سلفنا، وأنفع ما كان من أئمتنا، ونجتهد في أن نجعل شعورنا واحدًا حتى يصدق علينا قول نبينا صلى الله عليه وسلم: (ترى المؤمنين في توادّهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى) رواه الشيخان عن النعمان بن بشير وفي رواية عنه لمسلم: (المؤمنون كرجل واحد إن اشتكى عينه اشتكى كله وإن اشتكى رأسه اشتكى كله) . *** حبس النساء بالجوع والعري (س3) أ. ع. بالأزهر: يذكر بعض الناس حديثًا أوله: (أجيعوا المرأة) ويظهر أنه غير صحيح وإن استشهد به بعض مَن كتب في النساء فالمرجو بيان ذلك. (ج) جاء في آخر كتاب النكاح من كتاب (اللآلى المصنوعة في الأحاديث الموضوعة) للحافظ السيوطي ما نصه: (ابن عدي) : حدثنا محمد بن داود بن دينار حدثنا أحمد بن يونس حدثنا سعدان بن عبدة حدثنا عبيد الله بن عبد الله العتكي عن أنس مرفوعًا: (أجيعوا النساء جوعًا غير مضر وأعروهن عريًا غير مبرح؛ لأنهن إذا سمنَّ واكتسين فليس شئ أحب إليهن من الخروج وإن هن أصابهن طرف من العري والجوع فليس شئ أحب إليهن من البيوت وليس شيء خيرًا لهن من البيوت) لا يصح. العتكي عنده مناكير، قال ابن عدي: وسعدان مجهول وشيخنا محمد بن داود يكذب. وقال الشوكانى في فوائده: لا أصل له وكذا (أعروا النساء يلزمن الحجال) لا أصل له، وكذا: (استعينوا على النساء بالعري) . أقول: ومثل هذه الأحاديث المفتراة حديث: (لا تسكنوهن الغرف ولا تعلموهن الكتابة وعلموهن المغزلة وسورة النور) رواه الخطيب عن عائشة مرفوعًا وفي إسناده محمد بن إبراهيم الشامي كان يضع الحديث. وقد أخرجه الحاكم من غير طريقه وقال: إنه صحيح الإسناد. وما أسرع الحاكم في الحكم بالتصحيح، وتعقبه الحافظ ابن حجر في أطراقه فقال: إن في إسناد الحاكم عبد الوهاب بن الضحاك وهو متروك. *** الاقتداء بالمخالف وطهارة الكلب (س4) السيد محمد طه في بربر: ما قولكم دام فضلكم في رجل شافعي المذهب اقتدى بإمام مالكي توضأ بماء دون القلتين ولغ فيه كلب فهل هذه القدوة صحيحة؟ وما حكم هذا الماء المنجس بفم الكلب؟ (ج) إن المسائل الاجتهادية يعذر فيها كل مجتهد بما يراه ولا يجوز أن يكون اختلاف الرأي سببًا في التفريق بين المسلمين، فإن كنت تتصور أن الإمام الشافعي يحرم الاقتداء بشيخه الإمام مالك فحرم أنت الاقتداء بمن يتبع مالكًا اتباعًا للشافعي، ومعاذ الله أن يظن مسلم ذلك في الأئمة بعد قول الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} (الأنعام: 159) ، نعم، إن للفقهاء في هذه المسألة قولين مصححين: أحدهما الذي قلنا، والثاني أن القدوة غير صحيحة ورجحه بعض المتأخرين سامحهم الله تعالى والحق ما قلنا. وأما الماء الذي ولغ فيه كلب فقد ذهب الشافعي إلى نجاسته لما ورد من الأمر بغسل الإناء وتتريبه وغيره يقول بأن الأمر بالغسل سبع مرات مع التتريب ليس لأجل النجاسة؛ إذ المقصود من غسل النجاسة إزالتها وليس للولوغ تأثير تتوقف إزالته على التسبيع والتتريب، ومال بعضهم إلى أن الأمر تعبدي وذهب بعض الصوفية إلى أن له سببًا معنويًّا وهو أن شراب سؤره يقسي القلب، ولا يبعد أن يكون السبب هو التوقّي من داء الكلب القتّال. ومهما كان السبب فلا يجب على المسلم أكثر مما ورد في الحديث؛ لأنه إذا لم يظهر السبب يكون الأمر تعبّديًّا لا يقاس عليه وإن ظهر السبب وقفنا عنده لا نتعداه. *** أجرة التعدية (س5) ومنه: إذا كان الحاكم مستوليًا على البحر أو النهر وأذن للناس بالعبور على المراكب ونحوها من ناحية إلى أخرى وجعل على أصحاب المراكب ضريبة فهل يجوز للمسلم أن يتخذ له مركبًا يعبر الناس عليه والبهائم بالأجرة؟ (ج) : نعم.

_ مأثرة للمنشاوي أحمد باشا المنشاوي من أكبر المصريين ثروة ووجاهة وقد وجه في هذه الأيام نفسه إلى التبرع وحبس الأراضي على معاهد العلم فأوقف على مدرسة محمد علي الصناعية مائتي فدان، اشترط أن تسلم إليها بعد إنشائها بالفعل. وأوقف ثمانين فدانًا على طلاب العلم في الجامع الأحمدي بطنطا وتبرع بالقسم السفلي من دار له فسيحة في طنطا لمدرسة الجمعية الخيرية الإسلامية فيها. ويقال أنه عزم على إنشاء مدرسة للبنات في القسم العلوي ويا حبّذا لو أنفذ هذا وعهد بإدارتها إلى الجمعية الخيرية. بل يتحدثون عنه بما هو أعظم من هذا يتحدثون عنه بأنه عازم على إنشاء مدرسة كلية وهذا هو العمل العظيم الذي نحلم به في الليل ونتمناه في النهار ونرى أن سعادة هذا القطر متوقفة عليه وأن الأمة الإسلامية بمجموعها لم تستعد في مصر للقيام به تمام الاستعداد. فإذا وفق الله هذا المثري الكبير لإنفاذه فلنا أن نسميه محيي مصر وعظيمها وصاحب الفضل الكبير عليها.

_ العقائد من الأمالي الدينية (الدرس 39) آية الله الكبرى (القرآن) فصل [*] (م109) : (هذه الوجوه الأربعة من إعجازه بينة لا نزاع فيها ولا مرية ومن الوجوه البينة في إعجازه من غير هذه الوجوه آي وردت بتعجيز قوم في قضايا وإعلامهم أنهم لا يفعلونها فما فعلوا ولا قدروا على ذلك، كقوله لليهود: {قُلْ إِن كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الآخِرَةُ عِندَ اللَّهِ خَالِصَةً} (البقرة: 94) ، الآية قال أبو إسحاق الزجَّاج: في هذه الآية أعظم حجة وأظهر دلالة على صحة الرسالة لأنه قال: (فتمنوا الموت) وأعلمهم أنهم لن يتمنوه أبدًا فلم يتمنه واحد منهم، وعن النبي صلى الله عليه وسلم: (والذي نفسي بيده لا يقوله رجل منهم إلا غص بريقه) يعني يموت مكانه، فصرفهم الله عن تمنيه وجزعهم ليظهر صدق رسوله وصحة ما أوحي إليه إذ لم يتمنه أحد منهم، وكانوا على تكذيبه أحرص لو قدروا ولكن الله يفعل ما يريد، فظهرت بذلك معجزته، وبانت حجته. قال أبو محمد الأصيلي: من أعجب أمرهم أنه لا يوجد منهم جماعة ولا واحد من يوم أمر الله بذلك نبيه يقدم عليه ولا يجيب إليه، وهذا موجود مشاهد لمن أراد أن يمتحنه منهم. وكذلك آية المباهلة من هذا المعني حيث وفد عليه أساقفة نجران وأَبَوا الإسلام فأنزل الله تعالى آية المباهلة بقوله: {فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ 000} (آل عمران: 61) الآية فامتنعوا منها ورضوا بأداء الجزية وذلك أن (العاقب) عظيمهم قال لهم: قد علمتم أنه نبي وأنه ما لاعن قومًا نبي قط فبقي كبيرهم ولا صغيرهم، ومثله قوله: {وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا} (البقرة: 23) إلى قوله: {فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا وَلَن تَفْعَلُوا} (البقرة: 24) ، فأخبرهم أنهم لا يفعلون كما كان [1] وهذه الآية أدخل في باب الإخبار عن الغيب ولكن فيها من التعجيز ما في التي قبلها. * * * فصل (م110) : ومنها الروعة التي تلحق قلوب سامعيه وأسماعهم عند سماعه والهيبة التي تعتريهم عند تلاوته لقوة حاله وإنافة خطره، وهي على المكذبين به أعظم حتى كانوا يستثقلون سماعه ويزيدهم نفورًا - كما قال تعالى - ويودون انقطاعه لكراهتهم له، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم: (إن القرآن صعب مستصعب على من كره وهو الحكم) وأما المؤمن فلا تزال روعته به وهيبته إيَّاه مع تلاوته تُولِّيه انجذابًا وتكسبه هشاشة لميل قلبه إليه وتصديقه به. قال تعالى: {تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} (الزمر: 23) ، وقال: {لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا القُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ 000} (الحشر: 21) الآية، ويدل على أن هذا شيء خص به أنه يعتري من لا يفهم معانيه ولا يعلم تفاسيره، كما روي عن نصراني أنه مر بقارئ فوقف يبكي فقيل له: مِمَّ بكيت؟ قال: للشجا والنظم، وهذه الروعة قد اعترت جماعة قبل الإسلام وبعده، فمنهم من أسلم لها لأول وهلة وآمن به ومنهم من كفر. فحكي في الصحيح عن جبير بن مطعم قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ في المغرب بالطور فلما بلغ هذه الآية: {أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الخَالِقُونَ 000} (الطور: 35) إلى قوله {000 المُسَيْطِرُونَ} (الطور: 37) كاد قلبي أن يطير للإسلام. وفي رواية: وذلك أول ما وقر الإسلام في قلبي. وعن عتبة بن ربيعة أنه كلم النبي صلى الله عليه وسلم فيما جاء به من خلاف قومه فتلى عليه (حم فصلت) إلى قوله: {000 صَاعِقَةً مِّثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ} (فصلت: 13) فأمسك عتبة بيده على فِي النبي صلى الله عليه وسلم وناشده الرحم أن يكف. وفي رواية: فجعل النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ وعتبة مُصغٍ مُلقٍ يديه خلف ظهره معتمد عليهما حتى انتهى إلى السجدة فسجد النبي صلى الله عليه وسلم وقام عتبة لا يدري بما يراجعه ورجع إلى أهله ولم يخرج إلى قومه حتى أتوه فاعتذر لهم وقال: والله لقد كلمني بكلام والله ما سمعت أذناي بمثله قط فما دريت ما أقول له. وقد حكي عن غير واحد ممن رام معارضته أنه اعترته روعة وهيبة كف بها عن ذلك فحكي أن ابن المقفع طلب ذلك ورامه وشرع فيه فمر بصبي يقرأ: {وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ} (هود: 44) ، فرجع فمحا ما عمل وقال: (أشهد أن هذا لا يعارَض وما هو من كلام البشر) ، وكان من أفصح أهل وقته. وكان يحيى بن حكم الغزال بليغ الأندلس في زمنه فحكي أنه رام شيئًا من هذا فنظر في سورة الإخلاص ليحذو على مثالها وينسج بزعمه على منوالها (قال) : فاعترته خشية ورقّة حملته على التوبة والإنابة. * * * فصل (م111) : ومن وجوه إعجازه المعدود كونه آية باقية لا تعدم ما بقيت الدنيا مع تكفل الله بحفظه فقال: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر: 9) وقال {لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ} (فصلت: 42) ، الآية وسائر معجزات الأنبياء قد انقضت بانقضاء أوقاتها فلم يبقَ إلا خبرها. والقرآن العزيز الباهرة آياته الظاهرة معجزاته على ما كان عليه اليوم مدة خمس مائة عام وخمس وثلاثين سنة لأول نزوله إلى وقتنا هذا حجته قاهرة ومعارضته ممتنعة والأعصار كلها طافحة بأهل البيان حملة علم اللسان وأئمة البلاغة وفرسان الكلام وجهابذة البراعة، والملحد فيهم كثير، والمعادي للشرع عتيد. فما منهم من أتى بشيء يؤثر في معارضته. ولا ألف كلمتين في مناقضته ولا قدر فيه على مطعن صحيح. ولا قدح المتكلف من ذهنه في ذلك إلا بزند شحيح بل المأثور عن كل من رام ذلك إلقاؤه في العجز بيديه، والنكوص على عقبيه. * * * فصل (م112) : وقد عد جماعة من الأئمة ومقلدي الأمة في إعجازه وجوهًا كثيرة منها أن قارئه لا يمله وسامعه لا يمجه، بل الإكباب على تلاوته يزيده حلاوة وترديده يوجب له محبة. لا يزال غضًّا طريًّا، وغيره من الكلام ولو بلغ في الحسن والبلاغة مبلغه يمل مع الترديد ويعادَى إذا أعيد، وكتابنا يُستلذ به في الخلوات ويؤنس بتلاوته في الأزمات، وسواه من الكتب لا يوجد فيها ذلك، حتى أحدث أصحابها لحونًا وطرقًا يستجلبون بتلك اللحون تنشيطهم على قراءتها، ولهذا وصف رسول الله صلى الله عليه وسلم القرآن بأنه لا يخلق على كثرة الرد، ولا تنقضي عبره، ولا تفنى عجائبه، هو الفصل ليس بالهزل ولا يشبع منه العلماء ولا تزيغ به الأهواء، ولا تلتبس به الألسنة هو الذي لم تنتهِ الجن حين سمعته أن قالوا: {إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ 000} (الجن: 1-2) . (م 113) : ومنها جمعه لعلوم ومعارف لم تعهد العرب عامة ولا محمد صلى الله عليه وسلم قبل نبوته خاصة بمعرفتها ولا القيام بها ولا يحيط بها أحد من علماء الأمم. ولا يشتمل عليها كتاب من كتبهم، فجمع فيه من بيان علم الشرائع والتنبيه على طريق الحجج العقلية، والرد على فرق الأمم ببراهين قوية وأدلة بينة سهلة الألفاظ موجزه المقاصد. رام المتحذلقون بعده أن ينصبوا أدلة مثلها فلم يقدروا عليها. كقوله تعالى: {أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم} (يس: 81) ، {قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ} (يس: 79) ، {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا} (الأنبياء: 22) إلى ما حواه من علوم السير، وأنباء الأمم، والمواعظ والحكم. وأخبار الدار الآخرة. ومحاسن الآداب والشيم. قال الله جل اسمه: {مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ} (الأنعام: 38) ، {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ 000} (النحل: 89) ، {وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا القُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ} (الروم: 58) وقال صلى الله عليه وسلم: (إن الله أنزل القرآن آمرًا وزاجرًا وسنة خالية ومثلاً مضروبًا، فيه نبأكم وخبر ما كان قبلكم، ونبأ ما بعدكم وحكم ما بينكم، لا يخلقه طول الرد. ولا تنقضي عجائبه، هو الحق ليس بالهزل، من قال به صدق ومن حكم به عدل ومن خاصم به فلج ومن قسم به أقسط ومن عمل به أجر ومن تمسك به هدي إلى صراط مستقيم، ومن طلب الهدى من غيره أضله الله، ومن حكم بغيره قصمه الله، هو الذكر الحكيم والنور المبين والصراط المستقيم وحبل الله المتين والشفاء النافع، عصمة لمن تمسك به، ونجاة لمن اتبعه، لا يعوج فيقوم، ولا يزيغ فيستعتب، ولا تنقضي عجائبه ولا يخلق على كثرة الرد) ونحوه عن ابن مسعود وقال فيه: (ولا يختلف ولا يتشانأ [2] فيه نبأ الأولين والآخرين) وفي الحديث قال الله تعالى لمحمد صلى الله عليه وسلم: (إني منزل عليك توراة حديثة، تفتح بها أعينًا عميًا وآذانًا صمًّا، وقلوبًا غلفًا، فيها ينابيع العلم، وفهم الحكمة وربيع القلوب) وعن كعب: عليكم بالقرآن فإنه فهم العقول ونور الحكمة، وقال تعالى: {إِنَّ هَذَا القُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ} (النمل: 76) وقال: {هَذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى} (آل عمران: 138) الآية فجمع فيه مع وجازة ألفاظه وجوامع كلمه أضعاف ما في الكتب قبله التي ألفاظها على الضِّعف منه مرات. (م114) : ومنها جمعه فيه بين الدليل ومدلوله وذلك أنه احتج بنظم القرآن وحسن وصفه وإيجازه وبلاغته وأثناء هذه البلاغة أمره ونهيه ووعده ووعيده، فالتالي له يفهم موضع الحجة والتكليف معًا من كلام واحد وسورة منفردة. (م115) : ومنها أن جعله في حيز المنظوم الذي لم يعهد ولم يكن في حيز المنثور؛ لأن المنظوم أسهل على النفوس وأوعى للقلوب وأسمح في الآذان وأحلى على الأفهام. فالناس إليه أميل والأهواء إليه أسرع. (م116) : ومنها تيسيره تعالى حفظه لمتعلميه وتقريبه على متحفظيه. قال الله تعالى: {وَلَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ لِلْذِكْرِ} (القمر: 17) وسائر الأمم لا يحفظ كتبها الواحد منهم فكيف الجماعة على مرور السنين عليهم والقرآن ميسر حفظه للغلمان في أقرب مدة [3] . (م117) : ومنها مشاكلة بعض أجزائه بعضًا وحسن ائتلاف أنواعه والتئام أقسامها. وحسن التخلص من قصة إلى أخرى والخروج من باب إلى غيره على اختلاف معانيه، وانقسام السورة الواحدة إلى أمر ونهي وخبر واستخبار ووعد ووعيد وإثبات نبوة وتوحيد وتفريد وترغيب وترهيب إلى غير ذلك من فوائده دون خلل يتخلل فصوله. والكلام الفصيح إذا اعتوره مثل هذا ضعفت قوته. ولانت جزالته. وقل رونقه وتقلقلت ألفاظه. فتأمل أول سورة (ص) وما جمع فيها من أخبار الكفار وشقاقهم وتقريعهم بإهلاك القرون من قبلهم وما ذكر من تكذيبهم بمحمد صلى الله عليه وسلم وتعجبهم مما أتى به، والخبر عن اجتماع ملئهم على الكفر، وما ظهر من الحسد في كلامهم، وتعجيزهم وتوهينهم ووعيدهم بخزي الدنيا والآخرة. وتكذيب الأمم قبلهم وإهلاك الله لهم ووعيد هؤلاء مثل مصابهم، وتصبير النبي صلى الله عليه وسلم على أذاهم. وتسليته بكل ما تقدم ذكره، ثم أخذ في ذكر داود وقصص الأنبياء، كل هذا في أوجز كلام وأحسن نظام. ومنه الجملة الكثيرة التي انطوت عليها الكلمات القليلة وهذا كله وكثير مما ذكرنا، أنه ذكر في إعجاز القرآن إلى وجوه كثيرة لم نذكرها إذ أكثرها داخل في باب بلاغته فلا نحب أن يعد فنًّا منفردًا في إعجازه إلا في باب تفصيل فنون البلاغة. وكذلك كثير مما قدمنا ذكره عنه يعد في خواصه وفضائله لا إعجازه. وحقيقة الإعجا

_ شبهات النصارى وحجج المسلمين الشبهة الثانية على القرآن زعمهم التعارض في كلامه استشهد ذلك الكاتب على سخافته هذه بأمور نأتي عليها واحدة واحدة ونبين الصواب كما فعلنا في الشبهة الأولى: (الشاهد الأول) زعم أن وجود الآيات المتشابهات فيه ينافي كونه مبينًا. وهذا دليل على أنه لم يفهم معنى المتشابهات ولا معنى البيان فهذا المسيح عليه السلام يزعم المنتقد أنه إله وقد كان الكثير من كلامه مع تلاميذه وهم الراسخون في دينه - غير مفهوم لهم فهل يرى هذا دليلاً على عجز مقام الألوهية عن البيان أم يستدل بالشيء في مكان ويترك الاستدلال به في مكان؟ ولم ينقل عن الراسخين من الصحابة شئ من الاشتباه في القرآن كما ينقل النصارى عن تلاميذ المسيح (رضي الله عن الجميع) . المتشابهات في القرآن آيات تشابهت وجوه دلالتها على معانيها القريبة والبعيدة حتى ليتسنى لأصحاب الزيغ تأويلها بالباطل وصرفها إلى غير الصواب، وهذا أمر لا مندوحة عنه؛ لأنه ضروري في ذاته وذلك أن أهم ما يجيء به الوحي هو العلم بالله تعالى وبعالم الغيب لترتفع بذلك مدارك العقول وتعلو همم النفوس، ومن المعلوم أن الناس وضعوا ألفاظ اللغات لما يعرفون من المعاني في هذا العالم فيتعين على من يريد إخبارهم بشيء مما لا يعرفون أن يستعير بعض ألفاظهم الموضوعة لما يعرفون وينصب القرائن لمنع الاشتباه، ولا شك أن أفهام الناس تختلف في فهم القرائن وأن الذي يريد الفتنة يسهل عليه أن يتبع ما تشابه من القول لأن له معنى يدل على ما وضع له في الأصل ومعنى آخر تناوله بالكناية أو الاستعارة وغيرها من ضروب التجوز وهو المراد فيحمله على غير المراد ويضل به الناس فإذا أطلق النبي على الله تعالى لفظ (الأب) في مقام بيان الرحمة والعناية حمله أهل الزيغ على الأبوة الحقيقية وقالوا: إنه أبوه الذي ولده، ويصرفون من يفتنونهم عن القرائن العقلية التي تحيل الأبوة الحقيقية على الله تعالى، والقرائن القولية التي تطلق لفظ الأب على غير النبي كقول المسيح عليه السلام - إن صح النقل -: (إني ذاهب إلى أبي وأبيكم) وكذلك يقال في لفظ الابن إذا أطلقه النبي على نفسه يحمله أهل الزيغ على البنوة الحقيقية مع قيام القرائن العقلية واللفظية على إحالته كسابقه، ومن ذلك إطلاقه على صانعي السلام فيما ينقلونه عن المسيح عليه السلام. وإذا أراد المعترض أن يعرف الفرق بين بيان القرآن وبيان الإنجيل وبين أتباعهما، فلينظر إلى أثر المتشابهات في الأمتين، يجد أن قومه (النصارى) كلهم قد اتبعوا ما تشابه مما حفظوا من كتابهم ابتغاءَ تأويله. وأن المسلمين قد اتبعوا المحكم وردوا المتشابه إليه فجمعوا بين العقل والنقل إلا فريقًا منهم لا يقام له وزن كالباطنية والمجسمة. (الشاهد الثاني) زعم أن قوله تعالى في سورة الأعراف {إِنَّ اللَّهَ لاَ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ} (الأعراف: 28) ، وقوله: عز وجل في سورة الأنعام: {ذَلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ} (الأنعام: 131) يناقضان قوله جل شأنه: {وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا القَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيراً} (الإسراء: 16) قال: لأنه أثبت فيها الأمر بالفسق وهو أمر بالفحشاء، وإهلاك أهل قرية لأن مترفيهم فسقوا فيها كما أمروا ظلم. لا أقول إن صاحب هذا القول سيئ الفهم إلى هذه الدرجة ولكنني أرجح أنه متعمد للتحريف فإن من له أدنى شمة من فهم اللغة والعقل لا يستجيز أن يعمد إلى قول سيد في عبده: إنني أمرت عبدي فخرج عن طاعتي فعاقبته، فيفسره بأنه أمره بالخروج عن طاعته فخرج فعاقبه على الامتثال. الفسوق في اللغة: الخروج عن الشيء يقال: فسقت الرطبة عن قشرها وفسقت الفأرة عن جحرها، والفسوق عن أمر الله هو الخروج عنه وعدم امتثاله. أما حذف معمول (أمرنا) فهو ما تقتضيه البلاغة هنا؛ لأن المقام مقام بيان جزاء الفسوق عن أمر الله تعالى أيًّا كان، لا بيان ضروب التكليفات الشرعية، وما يأمر الله تعالى به معروف بالإجمال. ولا يخطر على بال عاقل أن يقدِّر أحد هذا المعمول بنقيض ما تقضي به الضرورة فيقول: إن الله قال أنه أمر هؤلاء الناس ولم يقل بماذا أمرهم، ونقول نحن: إنه أمرهم بالفسوق! ! هذا غير معقول في نفسه ثم إن العبارة تنافيه بذاتها فإن الفسوق يقتضي أن يكون هناك شئ يفسق عنه، فإذا كان الأمر متعلقًا بالفسوق نفسه يكون أمرًا بلا شيء، مثاله أن تقول لرجل: أمرتك بأن تخرج، ولم يكن في شيء يخرج عنه حين أمرته لا حسي كبيت ولا معنوي كعمل. فإن قيل: إن الأمر في الآية ينصرف إلى الفسوق عما هم فيه مما يختص بهم في الجملة، نقول إن ما كانوا فيه هو الترف فيكون معنى قوله في الآية (ففسقوا فيها) أنهم خرجوا من الترف ورجعوا إلى القصد وهذا نقيض ما تدل عليه الآية بالبداهة وهو أن الاستمرار على الترف بعد الأمر بما جرت عادة الله تعالى أن ينزل وحيه به من الأمر بالقصد والاعتدال في الأخلاق والأعمال هو الذي يكون سبب التدمير، وينتهي بالآثم إلى شر مصير. هذا الذي قلناه متبادر إذا تجلى لأي عامي في لغته يتيسر له أن يفهمه بلا توقف، وليس هو من المتشابهات التي تبتغى بها الفتنة بالتأويل والتحريف. وللآيات وراء هذا معانٍ عالية، وفيها معارف سامية، وهي أرفع من أن يدركها ذلك الطرف الحسير، أو يتطاول إليها ذلك الفهم القصير، ذلك أن آية (الأنعام) وآية (الإسراء) تهديان إلى أنفع سنن الله في نظام نوع الإنسان ونواميس الاجتماع البشري. تدل آية (الأنعام) على أن الأمم لا تهلك بمجرد التلبس بظلم تكون عليه مادام أهلها غافلين عما يجب عليهم الأخذ به من ضده، لا ينذرهم به منذر ولا يدعوهم إلى الحق داعٍ. فإذا جاء النذير وقذف بحقه على باطلهم وبعدله على ظلمهم يدمغه؛ فإذا هو زاهق وإذا بالأمة في عداد الهالكين وفي آية أخرى: {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) ؛ والمراد بالظلم: الشرك، كما روي من حديث ابن مسعود مرفوعًا عن أحمد والبخاري ومسلم والترمذي في تفسير قوله تعالى في سورة الأنعام: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ} (الأنعام: 82) يعني أن الأمم لا تهلك وإن كانت مشركة بالله تعالى مادامت مُصلحة في أعمالها وأحكامها. ويطابق هذا قوله تعالى: {وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً 0000} (الإسراء: 16) الآية، فهذه الآيات تعلمنا أن سعادة الأمم أو شقاءها في هذه الحياة إنما هو نتيجة سيرتها في أعمالها. لا أن السعادة هبة إلهية على ما لا يُعلم سره والشقاوة نقمة إلهية على ما جُهل أمره، وتعلمنا أيضًا أن الباطل إنما يطول أمده وتُبطئ نتيجته في الإهلاك، إذا لم يكن هنالك حق يصادمه. ومن هنا أخذ الأستاذ الإمام كلمته الحكيمة: إنما بقاء الباطل في غفلة الحق عنه، ومن هنا نفهم السر في استيلاء الإفرنج على الأمم الشرقية وهو أنهم مصلحون في أعمالهم، وقد أوضحنا هذه المسائل من قبل في مقالات متعددة. وحسبنا هذا في الرد على شبهة المحرفين. (الشاهد الثالث) زعم أن قوله تعالى في فرعون {فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ جَمِيعاً} (الإسراء: 103) يناقض قوله عز وجل فيه: {فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً} (يونس: 92) ، وقد شنع هنا على المسلمين أنهم أوَّلوا الآية وهو يزعم أنه نجا ببدنه وروحه وإن كانت الآية ناطقة بأن بدنه هو الذي ينجو. ومحل الشبهة عنده في لفظ (ننجيك) فإن ظهور الجثة بعد الموت بالغرق لا يسمى تنجية، وفاته أن هذا التعبير للتهكم على حد {فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} (آل عمران: 21) ومن تتبع ضروب التجوز في كلام البلغاء وحاول حملها على الحقيقة - وهي لا تصح عليها - يمكنه أن يموه بأن أكثر الكلام البليغ كذب، على أن الذي ينجو من الغرق يطلق عليه اسم الغريق فلو فرضنا أن الله تعالى نجى فرعون من الغرق الذي ألمَّ به وبقومه لما كان قوله (أغرقناه) مناقضًا لقوله (ننجيك) فقد يغرق إنسان إنسانًا ويريه خطر الهلاك ثم ينتشله وينجيه، ولكن هذا ليس مرادًا هنا. الحكمة في ظهور بدن فرعون موسى بعد الغرق ظاهرة فإنه استعبد الناس وادعى الألوهية بما موّه على الجاهلين بسحره. ولو لم يظهر بدنه لادعى المغرورون فيه ما يدعي عبَدَة الحاكم العُبَيدي إلى اليوم - من أنه قد عرج إلى عالم أعلى. وارتقى إلى مقام أسمى. فهذا هو معنى قوله تعالى {فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً} (يونس: 92) ولو نجا بروحه وبدنه لما كان في ذلك آية على انتقام الله منه لكفره بنبيه وإيذائه لقومه. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الكرامات والخوارق المقالة الثالثة عشرة في أنواع الخوارق وضروب التأويل (النوع الثالث: انفلاق البحر وجفافه والمشي على الماء) قال السبكي: وكل ذلك كثير وقد اتفق مثله لشيخ الإسلام وسيد المتأخرين تقي الدين بن دقيق العيد، وأقول: يا ليت لنا من هذا الكثير الذي يدعيه واقعة واحدة منقولة بالتواتر الصحيح المستوفي الشروط التي يذكرها السبكي في جمع الجوامع الذي ألفه لكد الأفهام، لا لتُراعَى أحكامه في مثل هذا المقام. وفي خاتمة الفتاوى لابن حجر الهيتمي قال في الرسالة عن بعضهم: كنا في مركب فمات رجل منا فأخذنا في جهازه فلما أردنا أن نلقيه في البحر جف، فحفرنا له قبرًا ودفناه فارتفع الماء والمركب وسرنا. وكل ما في المباحث حكايات عن مثل هذا البعض المجهول وأصحاب المراكب المجهولين. ولو حكَّمنا فيها أصول المسلمين لعددناها من الموضوعات أو الواهيات، وإن رويت على أنها من المعجزات لانقطاع أسانيدها، وجهالة رواتها، وأضف إلى ذلك هنا شبهة الهوى ومخالفة شروطهم في الكرامة، فقد علمت ما قاله السبكي من اشتراط الضرورة والخفاء وأين هما مما نحن فيه؟ نعم، إن قبول هذه الحكايات يليق بأهل دين لا سند لهم في أصوله ولا في فروعه، وإنما هي الثقة العمياء بأن روح القدس حل في رؤسائهم وقدّيسيهم فعملوا العجائب، ووجب قبول كل ما يؤثر عنهم وإن تناقضت قضاياه، واستحال مغزاه. إذا ثبت انفلاق البحر ثبوتًا قطعيًّا فلا شك أنه يكون من الخوارق التي يتعذر تأويلها وتعليلها. وأما المشي على الماء فيحتمل التلبيس والتأويل بحسب الأشخاص والمواقع والأزمنة، ففي بعض البلاد يجمد ماء النهر لشدة البرد مدة ثم يسيل، ويقال أن الإفرنج اخترعوا أحذية يمشون بها على الماء. بل الذي يعول عليه حقيقة في تعليل المشي على الماء إذا فرضنا أنه ثبت ثبوتًا قطعيًّا لا يحتمل التأويل هو غلبة الروحانية التي يخف معها الجسد خفة عجيبة على نحو ما يحكونه عن المشتغلين باستحضار الأرواح في أوربا، فإن لهم في ذلك حكايات تقرب من بعض حكايات الصوفية، على أن هؤلاء إنما يوجهون نفوسهم إلى الأرواح يكلمونها ويرونها ولم يعنوا بأن يكونوا هم روحانيين كما يفعل الصوفية في رياضاتهم. نعم، إن من الناس من لا يصدق ما ينقل عن هؤلاء وعن أولئك ومن الناس من يصدق لأن تشابه الحوادث وتصور العلة العامة لها يقربها من العقل. وما نبغي إثبات ما ينقل ولا نفيه وإنما نبغي إقناع من يصدق لثقته بالناقلين أو من يشاهد شيئًا من أعمال الحاضرين بأن ذلك غير خارج عن سنن الله تعالى في الخلق وأنه ليس من الخوارق الحقيقية وإنما هو من الخوارق الإضافية أي التي تعد خوارق بالإضافة إلى من لا يعرف طريقها كالأعمال الصناعية التي لا يعرفها إلا بعض الناس. أرأيت إذا تعلم بعض الناس التخاطب (بتلغراف ماركوني) الذي يكون التخاطب به بدون واسطة الأسلاك وذهبوا إلى بلد أو مملكة وجعلوا يتخاطبون به على البعد الشاسع، ألا يعد ذلك الناس منهم أكبر الخوارق؟ وقد ذكروا أن الواسطة الذي يحضر الروح يخف وزنه مدة حضور الروح إلى نصف ما كان ومن كان بهذه الخفة يمشي على الماء بسهولة، وسيأتي أن بعضهم كان يطير في الهواء، ونقل مثل هذا أيضًا عن بعض الفلاسفة وسنوسع القول في الأمور الروحية في موضع آخر. (النوع الرابع: انقلاب الأعيان) قال السبكي: حكي أن الشيخ عيسي الهتار اليمني أرسل إليه شخص مستهزئ إناءين ممتلئين خمرًا فصب أحدهما في الآخر وقال (بسم الله كلوا) فإذا هو سمن لم يُر مثل لونه وريحه (قال) وقد أكثروا في ذكر نظير هذه الحكايات. أقول: لا يوجد نوع من الأنواع يأتي فيه التلبيس والشعوذة مثل هذا النوع ولذلك ترى أكثر أعمال المشعوذين منه، وهو على ضربين: أحدهما الخفة والمهارة في إخفاء شيء وإحضار غيره. وثانيهما: الاستعانة بالأعمال الكيماوية. فمن غرائبهم في الضرب الأول أن أحدهم يأخذ ماءً من البحر في كوب ويعطيه آخر فيشربه، فإذا هو شراب سكري. والحيلة فيه أن يكون تحت إبط المشعوذ أو الدجال (مدعي الولاية) إناء من الجلد أو الكاوتشتك له أنبوبة دقيقة تصل إلى يده فإذا غمس الكوب في البحر يوهم الرائي أنه ملأه ماءً - وما ملأه - ويفرغ فيه الشراب من الأنبوبة بلطف، وقد أخبرني بعض الناس أن رجلاً من المعتقدين تناول كوبًا من زيت البترول وسقاه فإذا هو ماء فيه سخونة وما جاءت السخونة إلا من حرارة إبطه حيث كان الماء. ومن الضرب الثاني أن بعض الدجاجلة الفسّاق الذين يخدعون الناس بانتحال الكرامات أخذ أمام بعض العامة كوبًا زجاجيًّا فيه شيء من الخمر فوضعه على فيه، فإذا هو في أعينهم لبن أبيض. والحيلة فيه أن الخمر التي كانت فيه هي من النوع الذي يسمونه (عرقي الزبيب) ولونها كالماء حتى إذا مزجت بالماء ابيضت وصار لونها كلون اللبن الممزوج وقد كان الماء في فم الدجال فمجه في الكأس بلطف. ولو أردنا أن نملأ المنار بمثل هذه الوقائع التي تستغرب قبل كشف الستار عن وجه التلبيس فيها لفعلنا، فنقل أمثالها إذا صح سنده فهناك ما يمنع من التصديق بمتنه لاحتمال دخول الغش والتلبيس فيه على الناقلين، وأنت ترى أن هذا النوع كان من أبواب الفسق والدجل والشعوذة والحيل. (النوع الخامس: انزواء الأرض أو طيّها) قال السبكي: حكوا أن بعض الأولياء كان في جامع طرسوس فاشتاق إلى زيارة الحرم فأدخل رأسه في جيبه ثم أخرجه وهو في الحرم (قال) : والقدر المشترك من الحكايات في هذا النوع بالغ مبلغ التواتر ولا ينكره إلا مباهت. أقول: إن السبكي تحمس هنا فرجع إلى كتابه جمع الجوامع وتقلد حججه في الاستدلال فزعم أن الحكايات في انزواء الأرض متواترة تواترًا معنويًّا، أي أن كثرتها تدل على أن لها أصلاً وإن كانت كل حكاية منها لم تثبت بخصوصها وستعلم ما فيه، واعلم أنهم لا يقصدون بانزواء الأرض وطيها أن أطرافها تجتمع وتطوى كالثوب، وإنما يعنون بذلك قطع المسافة في زمن قصير وهو مجاز صحيح واستعمله الشعراء وغيرهم قال: وكنت إذا ما جئت ليلى أزورها ... أرى الأرض تُطوى لي ويدنو بعيدها وما ذكره السبكي من حكاية ولي جامع طرسوس ليس من هذا النوع وإنما تلك زيارة خيالية أو روحانية لأنه لم يكن فيها مسير وإنما قبع ذلك الولي في مكانه كالقنفذ فرأى نفسه في الحرم كما يرى ذلك في الحلم، فإذا كان مثل صاحب جمع الجوامع قد اشتبه عليه الأمر فعدَّ في هذا النوع ما ليس منه فكيف تثق بسائر الناقلين لهذه الحكايات وهم في العادة الغالبة من جهلة العوام؟ ! وإذا لم تكن الوقائع صحيحة بالمرة فكيف يتألف من غير الصحيح دليل صحيح فنقول: إن في مجموع الحكايات تواترًا معنويًّا؟ ! ثم إن في أنباء قطع المسافات البعيدة في الزمن القريب مواضع للتلبيس والإيهام؛ فإن الحكايات في ذلك تؤْثر عن السائحين المتجردين، وأكثر هؤلاء خفاف سراع أهون سيرهم الوجيف، فإذا مر أحدهم بمكان ثم رؤي في مكان آخر لا يكفي الزمن لبلوغه إياه في السير المعتاد يتناقل الناس هذا ويعدونه كرامة ويبالغون فيه ويغلون وينتشر الخبر لغرام الناس بنقل مثله. وعلى هذا النحو تكثر هذه الأخبار حتى يدعي مثل التاج السبكي أنها كرامة متواترة تواترًا معنويًّا. ويدعي من لا يفهم مثله معنى التواتر أنها متواترة تواترًا حقيقيًّا، وينسى هؤلاء أنه يوجد في البوادي من يسابق عتاق الخيل وعشار النياق فيسبقها. والناس يعلمون أن هذا النوع من المعاول التي هدمت الدين، فإن كثيرًا من الدجالين الذين يدعون الولاية يتركون الصلاة ويزعمون أنهم لا يصلون إلا في حرم مكة فيصدقهم الجاهلون المخدوعون. هذه إشارة إلى طريق التأويل والتلبيس التي تقل معها الثقة بالنقل. وأما التعليل بعد الاختبار الصحيح والثقة التامة بأن إنسانًا انتقل بجسمه من قطر إلى آخر في زمن قصير لا يكفي لبلوغه إياه وإن كان أسرع من العتاق السبق، والجياد القرّح فهو أن يقال: إن ذلك المنتقل من الروحانيين الذين تحمل أرواحهم أبدانهم فتمر بها مر النسيم، وذلك داخل في السنن الروحية. وربما تكون في يوم من الأيام مشهورة جلية فيعذر من كان في غير هذه الأوقات ينظمها في سمط الخوارق والكرامات ويظهر فضل الدين بأن الروح والنفس لها وجود مستقل وسنن غير سنن الحس. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الإنجيل الصحيح (النبذة الثالثة من مقدمة كتاب الأناجيل للفيلسوف تولستوي) على هذا المنوال جرت تلك الديانات الصادرة عن الروح القدس وكل واحدة منها تؤكد لنا أن ختام الوحي ونسخ الديانات السابقة بطريقة حاسمة قاطعة مما تقضي بهما كتابة الرسول بولس أو قرارات بعض المجامع أو أوامر الباباوات أو الإلهام الشخصي لبعض الناس، وكلها تحاول بلا طائل الاستناد في آخر الأمر على الوحي الهابط على آباء الكنيسة أو على (الكاتشزم) الذي ألفه لوثير أو فيلارتيوس وتأبى أن تعنون نِحلتها باسم أولئك المشيدين لدعائمها وتعاند في القول بأن المسيح هو الذي أوحى إليهم بهذه التعاليم وتصر على ذلك إصرارًا لو صدقناها فيه لذهبنا معها إلى أن المسيح نفسه هو الذي أوحي إلى أصحابها بأنه افتدى بني الإنسان بعد سقوطهم بسبب خطيئة آدم وأن الله يتألف من ثلاثة أشخاص وأن الروح القدس هبط على الحواريين وأن المسح باليد (في تناول الأسرار) نقله إلى القسيسين وأن تقديس الأرواح سبع مرات مما لابد منه للحياة المسيحية وغير ذلك. وهم يحملوننا على الظن بأن هذه الأمور كلها من تعاليم المسيح، على أننا إذا بحثنا في تعاليم المسيح لا نجد فيها أقل إشارة إليها ولا إلى بعضها. لا جرم أن الكنائس التي تقول بهذه الأشياء ينبغي لها أن تجهر بأنها من تعاليم الروح القدس وليست من تعليم المسيح، فإنما المسيحيون هم الذين يعتبرون الوحي الأخير الذي جاء به المسيح كما هو وارد في الأناجيل طبقًا لما قاله المسيح: لن يكون لكم أستاذ غيري [1] . ربما ظن بعض الناس أن هذه المسألة ليست بذات بال وأنها من الأمور التي لا تستحق البحث فيها ولكن مما لا مراء فيه أن القوم قد أهملوا النظر إليها بعين الاعتبار إلى يومنا هذا، وبدلاً من بذل نهاية المجهود في تنقية تعليم المسيح من شوائب علاقته الصناعية بالعهد القديم التي لا ترى ما يزكيها ويؤيدها، وتصفيته من تلك الإضافات التي ألصقتها به الأهواء باسم الروح القدس - لا يزال القوم حتى يومنا هذا يوجهون همتهم كلها إلى تقوية هذه الروابط التي لا أصل لها. ومن غرائب المشاهدات أننا نرى الاتفاق سائدًا في هذه المسألة بين الخصمين المتعاندين وأعني بهما المتحزبين للكنائس وأرباب الأفكار الحرة من أصحاب التاريخ. فأما أحزاب الكنائس الذين يقولون بأن المسيح هو ثاني شخص في الثالوث فلا يريدون أن يفهموا تعليمه إلا تطبيقه على الوحي الموضوع على لسان ثالث الثلاثة (أي الروح القدس الذي نطق بلسان الرؤساء) كما هو وارد بالعهد القديم وفي أوامر المجامع وقرارات آباء الكنيسة. وتراهم ينادون ويبشرون بأمور هي منتهى الحماقة ويؤكدون مع ذلك بأنها من دين المسيح. وأما الآخرون - أي أولئك الذين يمتنعون من اعتبار المسيح إلهًا - فهم أيضًا يدركون عقيدته، لا كما أتى هو نفسه بها ولكن على الوجه الذي صوّرها فيه بولس وغيره من المفسرين، فأولئك العلماء مع اعتبارهم المسيح فردًا من أفراد البشر لا إلهًا يحرمونه من الحق الطبيعي الذي لكل واحد من الناس، ألا وهو أن يكون مسؤولاً عن أقواله فقط وغير مؤاخَذ بما يقوله عنه غيره. وحينما حاولوا إيضاح تعليم المسيح نسبوا إليه أفكارًا لم تخطر قط على باله وهو في قيد الحياة. فإن القائمين بهذا المذهب وفي مقدمتهم (رنان) المحبوب عند الجمهور لم يروا وجهًا لإجهاد أنفسهم في التمييز بين ما قال به المسيح وبين ما نسبه إليه مفسرو كلامه زورًا وبهتانًا. ولعدم زيادتهم على الكنائس في الاهتمام بالتعمق في فهم تعليم المسيح الصحيح انساقوا إلى البحث في حوادث حياته وفي الحوادث التاريخية التي وقعت في عصره لمعرفة أسباب نفوذه وشيوع أفكاره. على أن هذا المبحث هو كما يظهر آخر خطأ يجوز للمؤرخين ارتكابه فإن المسألة التي كان عليهم السعي في حلها هي ما يأتي: منذ ثماني عشرة مائة من السنين كان رجل فقير يعيش في بعض الجهات وكان يصدر عنه بعض الأقوال، فاضطهده الناس وشنقوه ثم نسيه العالم كله كما نسي آلافًا من الحوادث المماثلة لأمره، فلم يذكره أحد من العالمين ولكن يظهر أن بعضهم بقيت في ذاكرته كلمات هذا الإنسان، فأعادها على مسمع من ثانٍ فثالت، ومازالت آخذة في الشيوع والانتشار، حتى أن ألوف الألوف من الناس سواء فيهم العقلاء والمجانين والعالمون والجاهلون اعتقدوا اعتقادًا مطلقًا بأنه هو الله وحده! [2] وهذا من غرائب مظاهر الكون فكيف يكون تفسير ذلك؟ ! قالت الكنائس: إن هذا الرجل - أي المسيح - هو الله حقيقة. والأمر واضح في هذه الحال لا يحتاج إلى بيان؛ ولكنه إذا لم يكن هذا الإنسان هو الله فكيف نفسر اعتبار الناس له إلهًا دون سواه؟ ! أما علماء المذاهب التاريخية فقد عنوا عناية بالغة بجمع الخصائص المتعلقة بحياة ذلك الإنسان، وهم في الحقيقة لم يجمعوا منها ولا واحدة سوى ما وجدوه في الأناجيل وفي تاريخ (فلافيوس يوسيفوس) ولم يتفطنوا إلى أنهم لو توصلوا إلى الوقوف على هذه الخصائص كلها، ووفقوا إلى إعادة حياة المسيح تامة بأصغر تفاصيلها بحيث عرفوا ما أكله في يوم كذا ويوم كذا وعرفوا في أي منزل أمضى تلك الليلة - لكان هذا السؤال الجوهري يبقى قائمًا ولا جواب عليه وهو: لماذا كان لعيسى لا لغيره هذا التأثير في الناس أجمعين؟ ! [3] . الجواب المطلوب لا يأتي من العلم بالطريقة التي ولد بها عيسى أو كانت تربيته على مقتضاها أو غير ذلك ولا يستنبط من العلم بالحوادث التي وقعت في رومية في ذلك العصر وكانت داعية الأمم إلى الاعتقاد بالخرافات والأضاليل ونحو ذلك. وإنما يُنال الجواب بالبحث في أمر واحد وهو معرفة التعليم الذي جاء به المسيح علمًا مؤكدًا يقينيًّا ومعرفة كُنه هذا التعليم الذي حمل كثيرًا من الناس على جعل الرجل فوق سائر الناس واعتباره إلهًا منذ ثماني عشرة مائة من الأعوام. الباحث الذي يريد حل هذه المعضلة يجب عليه قبل كل شيء أن يجتهد في إدراك تعليم المسيح وأعني به تعليمه الصحيح دون تلك التفاسير الغامضة الشاذة التي ذهب إليها بعض الناس، وهو أمر أهمله الباحثون إلى الآن، فإن علماء التاريخ من أهل النصرانية فرحون بما ذهبوا إليه من أن المسيح ليس هو الله ولذلك تراهم لا ينفكُّون يسردون الدلائل على أنه لم يكن فيه شيء من الألوهية ولكن لا يتفكرون في أمر بسيط لا يصح أن يغيب عن الأذهان وهو أن الاحتجاج على كون المسيح واحدًا من الناس مجردًا من كل صفات الألوهية يزيد المسألة غموضًا وبعدًا عن الأفهام. [4] مثل ذلك صاحبنا رنان أو الموسيو (هافيت) فقد لاحظ بسذاجة لطيفة أن المسيح لم يكن فيه قط شيء (مسيحي) ! أما الموسيو سوري فقد أظهر ما ليس فوقه شئ من الابتهاج والارتياح حينما ذهب إلى أن المسيح (كان رجلاً بغير تثقيف وأنه كان من ذوي العقول الساذجة) ! ليس الأمر الجوهري هو إثبات عدم ألوهية المسيح ولا أن تعليمه ليس إلهيًّا ولا إيراد الدلائل على أن المسيح لم يكن كاثوليكيًّا وإنما هو فهم عناصر هذا التعليم الذي ظهر للناس في أسنى المظاهر وأجلاها وأعلاها وأغلاها حتى قالوا ولا يزالون يقولون بأن الرجل الذي قال به إنما هو الله. هذا هو الأمر الذي حاولت البحث فيه والذي نجحت في الوصول إليه والوقوف عليه وذلك بالنسبة إلى شخصي على الأقل، وهو ما أريد إبلاغه إلى إخواني. يخيل إليَّ أن القارئ لهذا الكتاب إنما هو فرد من ذلك المجتمع العظيم الذي يتألف منه فريق المتمدنين الذين تهذبوا ودرجوا على الاعتقاد بقول إحدى الكنائس ومنعوا أنفسهم على الدوام من الجهر بالانفصال عنها مع ما ثبت لهم من مناقضة تلك العقائد لما أرشدتهم إليه عقولهم. وأوحت به ضمائرهم. سواء كان ذلك مبنيًّا على صبابة باقية من الحب والاحترام لذلك التعليم المسيحي أو لاعتبارهم النصرانية كلها خرافة، فهم لا يرتبطون بها إلا في الظاهر. إذا كانت هذه حال القارئ فإني أرجوه أن يعمل بالمثل السائر: (ألقِ بالخلعة في النار إذ صارت مباءة للقُمَّل) ! ولكنني أرجوه من باب أولى أن يتفكر أن الذي نفر منه طبعه وسمعه وظهر له بمظهر الخرافات ليس هو التعليم الصادر عن المسيح، وأنه من الظلم مؤاخذة المسيح بالحماقات التي علقها الناس بعده على تعليمه. وغرضي الوحيد إنما هو تحديد تعليم المسيح في شكله الخاص به كما وصل إلينا أي بواسطة الأقوال والأفعال التي بلغنا بطريق التواتر أنها أقوال المسيح وأفعاله [5] ومن كان من القراء من الصنف الذي سبق لي وصفه فإن كتابي يريه أن النصرانية ليست مزيجًا من الأمور العالية والأمور المبتذلة وأنها ليست من الخرافات بل إنها عبارة عن التعليم بما وراء الطبيعة الذي توصلت إليه الإنسانية إلى الآن بطريقة أخلاقية تهذيبية وطيدة الأركان ثابتة البنيان صافية من الشوائب مكملة من كل جانب، وأنها التعليم الذي ترتكز عليه بغير إدراك جميع مظاهر الإنسانية العالية في السياسة والعلم والشعر والفلسفة. أما إذا كان القارئ من تلك الفرقة القليلة التي لا تزال في كل يوم آخذة في الاضمحلال وأعني بها أولئك المتمدنين الذين ما لبثوا مرتبطين بتعاليم الكنيسة ويقبلون الدين لراحتهم الداخلية لا لغرض خارجي فإنني أرجو هذا القارئ أن يسائل نفسه عن أعز الأمرين لديه: أراحته أم الحقيقة؟ فإن اختار الراحة سألته أن يقفل هذا الكتاب، وأما إذا جنح إلى الحقيقة فإنني أسأله أن يعتبر تعليم المسيح المبسوط في هذا الكتاب يناقض كل ما علَّمه إياه الناس وأنه بإزاء هذا التعليم في موقف المسلم بإزاء النصرانية، فليس عليه بعد ذلك أن تكون العقيدة المشروحة في هذا الكتاب توافق عقيدته أو تخالفها بل أن يعلم أيهما أكثر انطباقًا على عقله وقلبه، أعقيدة كنيسته أم عقيدة المسيح الممحضة؟ وعليه بعد ذلك أن يختار لنفسه أحد الأمرين: الرضى بقبول العقيدة الجديدة أو البقاء على عقيدة كنيسته. وأما إذا كان القارئ من أولئك الذين يذهبون إلى احترام عقيدة إحدى الكنائس والتسليم بها في الظاهر لا لصحة هذه العقيدة ولكن بالنظر إلى اعتبار المنافع التي يجدونها فيها، فهذا القارئ يجب عليه أن يقول لنفسه بأنه ليس من المتهِمين (بكسر الهاء) بل من المتهَمين (بفتحها) مهما كان عدد الذين يماثلونه في الرأي ومهما كانت سطوتهم ومهما كانت تيجان الملوك معهم، وشهادات الأكابر منهم مصدِّقة لما بين أيديهم، وليس يكون ذلك القارئ من الذي تقع عليهم التهمة أمامي بل أمام المسيح، وينبغي لهذا القارئ أن يقول لنفسه إنه لن يطالَب (بفتح اللام) بأي برهان مما يمكنه الإتيان به من الدلائل، فقد جاء بها السابقون عليه بزمان طويل وأنه لو أتى بألف حجة على براءته لما كان في موقف يضطره إلى تزكية نفسه. نعم، إنه يبقى عليه أن يزكي نفسه أولاً من وصمة الكفر والتدنيس اللذين ارتكبهما بجعل عقيدة المسيح الذي هو الله (تعالى الله عن هذا الزعم) كعقيدة اسدراس والمجامع وثاوفليكتس وإفراغه كل قواه العقلية لتبديل كلمات الله حتى يجعلها موافقة لكلمات البشر. ثم يجب عليه أن يزكي نفسه ثانيًا من التجديف الذي ارتكبه بحمل كل ما في قلبه من الخرافات على (حساب) المسيح الذي هو الله (سبحان الله) ثم يبقى عليه في آخر الأمر أن يزكي نفسه أيضًا من الخيانة التي ارتكبها بإخفائه عن الناس دين الله الذي جاء إلى الدنيا ليأتي

_ الأسئلة والأجوبة صخرة بيت المقدس (س1) : السيد أحمد منصور الباز بطوخ القراموص: ما رأي سيادتكم في الصخرة الموجودة ببيت المقدس هل هي مرفوعة في الهواء كما يزعم بعضهم وهل رفْعها كان معجزة للنبي؟ نرجوكم إظهار الحقيقة ورفع الّلبس. (ج) : إننا قد زرنا المسجد الأقصى ورأينا الصخرة وعرفنا منشأ الشبهة في أقاويل الناس فيها، على أنها ليست مرفوعة في الهواء. ذلك أن الداخل في الحرم يرى في صحنه الفسيح بناءً مرتفعًا يصعد إليه بالسلالم وسطح هذا البناء الواسع مرصوف بالبلاط وفيه قباب أعظمها وأكبرها وأكثرها زخرفا قبة الصخرة وبالقرب منها قبة يسمونها قبة المعراج يقولون إن النبي e عرج منها، والصخرة موضوعة في قبتها وقد جعلت سقفًا لمغارة صناعية تحتها لها باب ينزل إليه بسلم قصير. فهم يقولون إن الصخرة كانت في الهواء حيث هي الآن، وإن الناس بنوا تحتها هذا البناء ووصلوه بها، وشبهتهم أن الصخرة مرتفعة عن أرض الحرم التي هي الآن سطح الحرم الأصلي الذي تحت الأرض. وفاتهم أن رفع الصخرة من أرض الحرم الذي في الأرض أو سطحه الذي هو صحن المسجد لهذا العهد متيسر للإنسان ويوجد له نظائر في مباني الغابرين والحاضرين. *** حجارة الوقود بجوار الكليم (س2) : ومنه هل في الحجارة التي بجوار سيدنا موسى معجزة له أن تكون وقودًا في تلك الأرض وإذا نقلت منها تكون كسائر الحجارة لا تشتعل؟ (ج) : إنه لا يوجد في الدنيا حجارة تشتعل تكون وقودًا إلا بسبب طبيعي ولا معنى لهذه المعجزة الآن والناس متَّهَمون جميعًا بنقل الغرائب فيجب التحري التام فيما ينقلون منها فمن تحرى عَلِمَ ومن لم يتحرَّ وهم. *** شمهورش قاضي الجن (س3) السيد حسين السبلجي بمصر: يزعمون أنه كان للجن قاضٍ يقال له شمهورش وأنه كان يتلقى العلوم بالأزهر وكان يحضر دروس الشيخ الباجوري ويسأله عن بعض المسائل التي تشكل عليه على مرأى من الناس ومسمع، وقد حضرت مناظرة في ذلك بين فريقين منكر ومصدق، فأبى المصدق أن يرجع إلا بفتوى دينية وهي ما ننتظره من المنار الأنور. (ج) : إن الجن من العوالم الغيبية واسمهم يدل على خفائهم واستتارهم وقال الله في إبليس وهو من الجن: {إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ} (الأعراف: 27) وقد نقل عن الإمام الشافعي تشديد عظيم على من يدعي رؤيتهم حتى قيل أنه أفتى بكفره لهذه الآية. وقد اختلف النقل عن الصحابة في رؤية النبي صلى الله عليه وآله وسلم لهم، فروي عن ابن مسعود أنه رآهم، وروي عن ابن عباس أنه لم يرهم، وأنه لو رآهم لما قال الله تعالى: {قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ} (الجن: 1) وقال بعض العلماء: إن ابن عباس قال بما يدل عليه القرآن وابن مسعود قال بما ثبت عنده ولا منافاة بينهما. وادَّعى بعضهم أن رؤيتهم تكون كرامة للأولياء وسيأتي البحث فيه في موضعه من مقالات الخوارق والكرامات ولكن لم يقل أحد من المسلمين ولا من غيرهم: إن الجن يظهرون ويسألون العلماء على مرأى من الناس ومسمع. وإن للناس من الحكايات عن الجن في كل قطر وكل شعب ما يكاد يصل بهم إلى حد الجنون. والله يعلم إنهم لكاذبون. *** الدليل على وجود الجن (س4) بكير بن سماية بالجزائر: هل يوجد دليل على وجود الجن؟ (ج) إن وجود أي شيء من الموجدات لا يعرف بالأدلة العقلية وإنما يعرف بالحس أو بالخبر الصادق، فإننا نعتقد بوجود كثير من الحيوانات والنباتات والمعادن ولم نرها. أما العقل فإنه يدلنا مع الاختبار بأن في هذا الكون موجودات كثيرة لا نعرفها وترون في أصغر الكتب الطبيعية (كالنقش في الحجر) للدكتور فانديك أن في هذا الكون عوالم لا نعرفها لأنها لا تدرَك بحواسنا هذه ولو خلق لنا حواس غيرها لأدركنا ما لا ندركه الآن. الجن عالم خفي أو غيبي أخبرنا بوجوده الأنبياء المؤيدون من خالق الكون بالوحي والإلهام فوجب التصديق بذلك. وإننا نرى الاعتقاد بوجودهم فاشيًا في جميع الأمم والشعوب الهمجية والممدنة الوثنية والموحدة والملحدة. وإننا نعد من نوع الجن هذه الأحياء الصغيرة التي لا ترى إلا بالنظارات المكبرة فاللفظ اللغوي (جن) يتناولها وفي الحديث القائل بأن الطاعون من وخز الجن ما يدل على ذلك والله أعلم. *** الإيمان بخاتم النبيين (س5) عبد الحميد أفندي نجيب بنيابة الزقازيق: هل يكون إيمان المسلم صحيحًا إذا اعتقد أن رحمة الله تعالى لا تسع مَن لا يؤمن بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم ومات على ذلك وقد قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ} (النساء: 48) وقال: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ} (الأعراف: 156) . (ج) إن رحمة الله تعالى وسعت كل شيء حتى المشركين فإنهم إنما يعيشون برحمته ويتمتعون بفضله ومن رحمته بالعالمين أن أرسل إليهم خاتم النبيين يعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم. ولا توجد طريقة لترقية الروح وتزكيتها تزكية تستوجب بها الرحمة الخاصة في الآخرة إلا شريعته وملته ولذلك قال عز وجل - بعد بيان أن رحمته وسعت كل شيء -: {فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ المُنكَرِ} (الأعراف: 156-157) الآية. فمن بلغته دعوة هذا النبي الكريم على وجهها وأعرض عنها فلا يعتد بإيمانه. ولكن إذا بلغته على غير وجهها أو نظر بإخلاص وبحث فلم يظهر له صدقها فهو معذور وتقدَّم بسط هذا المعنى في (المنار) غير مرة. *** ترجمة القرآن (س6) رضاء الدين أفندي قاضي وعضو الجمعية الشرعية في أوفا (الروسية) : نشكر لكم بما لا مزيد عليه ما كتبتم في المنار جوابًا عن سؤالي في مسألة حدوث العالم فإنا طالعناه مع الأحباب والعلماء الكرام بمزيد الشوق وعجبنا من سعة اطلاعكم وبتبحركم في الفنون. ثم إني أعرض على حضرتكم سؤالاً آخر وهو: هل يجوز ترجمة القرآن الشريف إلى اللغات الأعجمية كالفارسية والتركية وغيرهما؟ ونسمع أن بعض الهند نقله إلى لغة الأوردو فهل ذلك صحيح وما حكم الشريعة في ذلك؟ نرجو من حضرتكم الجواب في أحد أعداد المنار لتكون الفائدة عامة لنا ولغيرنا. (ج) إن هذا القرآن عربي {وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآناً أَعْجَمِياًّ لَّقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ} (فصلت: 44) ومن مقاصد الإسلام العالية جمع البشر على دين واحد ولغة واحدة لتكمل وحدتهم. وتتحقق أخوتهم. وقد بينا هذه الحكمة من قبل ولا سبيل إليها إلا بتحتيم بقائه عربيًّا. وأن بقاءه عربيًّا داخل في معنى حفظ الله له. فترجمته غير جائزة وغير متيسرة فإنه معجز في بلاغته وتأديته للمعاني ولن يستطيع أن يترجمه إلا من يصل إلى درجة الإعجاز في اللغة التي يحاول نقله إليها ويكون مع هذا في فهم الأساليب العربية منقطع القرين، وفي فهم الإسلام ومعرفة حقائقه آية في العالمين، كلا إنني موقن بأن ترجمة القرآن مستحيلة ولا يوجد في البشر من يستطيع أن ينقله إلى لغة أخرى بحيث يَفهم قارئ الترجمة كل ما يمكن أن يفهم من القرآن العربي المبين، وإن من أكبر الجرائم والجناية على الدين أن يحاول المسلمون هذا الأمر فيكون عند التركي قرآن تركي وعند الفارسي قرآن فارسي وهلم جرّا. وقد عثر بعض العلماء فقال بجواز القراءة بالفارسية لمن عجز عن العربية ولكن طبيعة الإسلام لفظت هذا القول وتركته كالشيء اللقا، ولم يعمل به أحد من المسلمين، مع احترام قائله؛ لأنه لم يكن سيئ القصد. ولو أخذ الناس بهذا القول لما انتشرت اللغة العربية في الأقطار الإسلامية ولصدم الإسلام صدمة أرجعته إلى جزيرة العرب وحبسته فيها. أقول هذا على تقدير أن المراد من السؤال ترجمة القرآن وحسبان الترجمة قرآنًا باعتبار أن العبرة بالمعاني كما قال بعض العلماء والاكتفاء بذلك. وأما إذا ترجم شيء من القرآن بقصد جعله وسيلة للدعوة إلى الإسلام فلا بأس بذلك، لا سيما إذا كان من تُراد دعوتهم كالإفرنج الذين يبحثون عن أصول الأديان ولا يكتفون بعرض آراء علمائها عليهم لأنهم يعتقدون أن علماء كل دين تصرفوا فيه باجتهادهم أو بأهوائهم. ومن يترجم القرآن بعضه أو كله لهذا الغرض فعليه أن يبين في مقدمة الترجمة أنه نقل إلى لغة كذا ما فهمه هو من القرآن إن كان يعتمد على فهمه أو ما فهمه فلان المفسر ويذكر من اعتمد على تفسيره، وإذا اعتمد على غير واحد من المفسرين فليذكر أسماءهم وإذا أشار في هامش الترجمة إلى عزو كل قول إلى قائله فذلك أفضل وأكمل. وحسب المسلمين من الأعجمين تقصيرًا في حق القرآن أن فسروه بلغاتهم وكان الواجب عليهم أن يجتهدوا في تعميم اللغة العربية ويفهموه بالعبارة العربية التي أنزل بها. ولولا الصدمات السياسية التي صدمت الإسلام لظل أهل فارس ومن يجاورهم إلى هذا الزمن ينطقون بالعربية كما كانوا في القرون الأولى للإسلام، بل لكانت بلاد الهند والأفغان والترك وجزء عظيم من بلاد الصين كبلاد سوريا ومصر لهذا العهد ولكان في ذلك للإسلام سياج من الوحدة لا يخرق. وإذا لم يسع المصلحون في تلك البلاد وأمثالها بتعميم اللغة العربية فما هم بمصلحين ولا عاملين للإسلام. وليعلموا أن اعتصامهم بالجنسية اللغوية لا يمنعهم من ابتلاع أوربا لهم في يوم من الأيام، أما ترجمة أحد علماء الهند القرآن بلسان الأوردو فلم نسمع به ونرجو من قراء المنار في الهند إعلامنا بالحقيقة.

_ نظام الحب والبغض رسالة في علم النفس وفلسفة الأخلاق للعالم العامل ع. ز. (تمهيد) (1) إن للشرور أسبابًا معظمها ناتج من أوهام باطلة. فيجب إحياء الحقائق وإزهاق الأوهام. (2) إن للأوهام أبوابًا معظمها ناشئ من الجهل - البسيط والمركب - فيفرض تنوير الأذهان بقدر العلم وإن كان قليلاً. (3) إن للجهل أسبابًا معظمها آتٍ من قلة القراءة والكتابة الصحيحتين. فيلزم السعي في تكثير القراء الذين يفقهون ما يكتب - كتابة صحيحة - والكُتاب الذين يعرفون كيف يكتبون. (4) إن لقلة القراءة والكتابة - الصحيحتين - أسبابًا، معظمها صادر عن رداءة أصول التعليم. فيتحتم الدلالة على الأصول النافعة وتعويد الناس عليها. (5) إن لرداءة أصول التعليم أسبابًا جُلها من التقليد الأعمى وإهمال الفكر فلا بد من النصح والتناصح بالتفكر. (6) إن للتقليد الأعمى أسبابًا أكثرها ناجم عن اختلال شئون النفوس في حبها وبغضها فيتعين وصف علاجات تشفي من هذا الاختلال ولو قليلاً. هذه الفرائض المشروحة لا يشك في وجوبها عاقل ولكن مَن هم المكلفون بها؟ أنتم يا علماء النفس مكلفون بهذه الفرائض. ومنذ كلفت نفسي أن تتشرف بالدخول في زمرتكم طفقت أطالع صفحات كتاب الوجود بعين البصيرة وأقيد النتائج في دفتر الذاكرة. فهذا ما شجعني اليوم على أن أشارككم في أعمالكم. ومن أجل هذه المشاركة حررت فصولاً لتأدية بعض هذه الفرائض، أكثرت فيها من التوضيح وأقللت الفضول وتوخيت أسهل العبارات وأجمل الإشارات وراعيت فيها فهم الصغير (من حيث القراءة لا من حيث السن) والكبير. ووهم الجليل والحقير، وعدلت عن قيل زيد وعبيد واستمسكت بما أرسل الله لأبصارنا وبصائرنا من الأمثال. وإليكم يا قراء المنار الزاهر أقدم هديتي هذه (نظام الحب والبغض) بمساعدة منشئه العلّامة المرشد، أعلى الله مناره وأيَّده بعنايته. قطبان في الإنسان عليهما تدور أحوال نفسه هما: الحب والبغض. فهل يمكن إدخالهما تحت أحكام نظام؟ (الجواب) في هاتين القوتين المتنافرتين تكلم الأنبياء والمرسلون. والحكماء المتبعون، والعلماء المعلمون، والشعراء الواصفون والأدباء المحاضرون، وبهما تقارب الناس وتباعدوا، وتحازبوا وتحاربوا، واجتمعوا وتفرّقوا، وتعاونوا وتخاذلوا؛ ومن أجلهما طغوا واعتدلوا، وأنصفوا وجاروا. تكلم الناس كلهم في الحب والبغض ولكن اختلفت الاصطلاحات، وتنوعت المقاصد، واختلفت المشارب، فتعددت الأسماء، وكثرت الكلمات، وتوفرت المعارضات والمجادلات. فكلام الناس فيهما الدائر على ما يجب أن يُحب وما يجب أن يُبغض يلوح ويصرح بأنه من الممكن إدخال هذين المؤثرين تحت حكم (نظام) . وعلى هذا نكون سالمين من الخطأ في تعبيرنا عن علم النفس وأخلاقها بنظام الحب والبغض. بل نكون قد أصبنا عبارة هي أوضح من أخواتها في الدلالة على هذا العلم النفيس المفيد. هذا - أي إمكان دخول الحب والبغض تحت نظام - رأي طوائف العالم على اختلافهم، به تشهد الأديان والعقول، وله تؤيد المشاهدة والتجربة. ولآخرين قليلين رأي آخر هو عدم الإمكان. وسيرى الذين يخالفون بيانًا شافيًا في هذا المقال. وسيذّكر فيه الموافقون. (ما هو الحب وما هو البغض؟) إن لحياة الإنسان (كسائر الحيوانات) نظامًا عرف بعد وجوده ولم يعرف مبتدأ وجوده. وقد عرف أن هذا النظام شبيه بنظام مملكة كثيرة الأجزاء بعض أفرادها مهم جدًّا، خلوها منه يوجب خللاً كبيرًا فيها. وبعضها من قبيل الخدم والأعوان لا يوجب خلوها منه خللاً يذكر. وقد احتاج الناس من قديم الزمان لأجل التعريف بمعروفاتهم إلى تسمية الأشياء بأسماء يتواضعون عليها. فأما التي يشيع عرفها بين الناس فتصير أسماؤها من قبيل مفردات اللغة التي يتكلمون بها، بمعنى أن استعمالها العام لمعناها المشهور يجعل معناها اللغوي المشهور عامًّا. وأما التي لا يشيع عرفها إلا بين العلماء منهم فتصير أسماؤها من قبيل مفردات العلوم التي يتداولونها، بمعنى أن استعمالها الخاص يجعل معناها المقصود عند العلماء خاصًّا. مثاله: (1) كلمة (المبتدأ) معناها العام (الأول) ومعناها الخاص عند علماء النحو: الكلمة المسند إليها حكم من الأحكام. ومثاله: (2) كلمة (المجاز) معناها العام (الممر) ومعناها الخاص عند علماء البيان: العدول في كلمة عن معناها الأصلي. والأجزاء التي يتكون منها نظام الحياة قد سمي كل منها باسم وجرى على كل منها الاستعمال العام، أما مجموع ما به نظام الحياة فسماه القدماء من أهل لغتنا (النفس) لكن هذه الكلمة لدلالتها على مدلول عظيم شأنه قد اتخذه العلماء لمعنى غير الذي يفقهه منها العامة من الناس. ومن ثمة كانت جديرة أن نقول (إنها كلمة علمية) بمعنى أن لها معنى خاصًّا عند العلماء بخواصها وأحوالها. (والحب والبغض) من هذا القبيل أي أنهما في اعتبار العامة كلمتان من جملة ما هو مشهور المعنى من مفردات لغتهم. وفي اعتبار العلماء - علماء النفس - هما كلمتان مدلولاهما تحت النظر والبحث يتساءلون فيما بينهم عن تعريفهما. على أنه يجب أن نصرح بأن العلماء من حيث الجملة كثيرًا ما يعرفون المعروفات ويوضحون الواضحات. وكثيرًا ما ينتج من كثرة كلماتهم واصطلاحاتهم في توضيح الواضحات إيهامات يشغلون بها أذهان القارئين على غير جدوى. هذه حقيقة يجب أن لا نتغافل عنها. وأن لا نغفل ذكرها. وهي تفرض علينا أن لا نقلدهم في كل أبحاثهم وأن لا نشاركهم في الكلمات التي ابتدعوها في أكثر المواضع لا لشيء إلا حب توسيع مسافة الفرق بينهم وبين العامة. ولكن لهذا الأمر مستثنيات هي التي تفتح لحسن الظن بنيَّاتهم بابًا كبيرًا، وهذان الحرفان اللذان نحن بصددهما من مستثنيات هذا الأمر. فكلنا نحب ونبغض ولكن في الحقيقة ما كل واحد منا يعرف ما هو الحب وما هو البغض. ومن ثم اختلفت تعاريفهما أيضًا بلسان العلم. والتعريف الموافق هو أن الحب اعتقاد خير، راجع أو مناسب للنفس المحبة من الجهة المحبوبة [*] والبغض ضده فهو اعتقاد شر - إلى آخر التعريف وبهذا التعريف يمكننا بغاية السهولة أن نعرف العلة ونجيب عن هذا السؤال: (لماذا نحب ونبغض؟ !) وهذا التعريف الحقيقي هو الذي سهل لنا الحكم بأن دخولهما تحت حكم (نظام) ممكن لأن الاعتقاد قد يكون صوابًا وقد يكون خطأً شأن كل اعتقاد، فكما أمكن بواسطة العلم إرجاع كثير من الناس عن خطأهم في أشياء كثيرة يمكن إرجاع معتقد الخير والملاءمة أو الشر والمباينة في جهة من الجهات عن ذلك الاعتقاد، فبينما المرء يحب إذا هو يبغض. وإذا سلمنا التعسر أحيانًا لا نقول بالتعذر وسيوضح هذا أمثلة كثيرة. حب الذات وعلى حسب التعريف السابق للحب وضده، وعلى حسب التعليل المتقدم (لماذا نحب - لماذا نبغض) يظهر أن الإنسان لا يحب غيره إلا لأجل ذاته، فهو بهذا الحب لم يخرج عن حب ذاته إلا بحسب الصورة فقط، فهل هذا صحيح؟ وما الدليل عليه؟ وهل محبة الذات أمر نافع أم أمر ضار؟ نعم، إن الإنسان لا يحب غيره إلا لأجل ذاته، وهذه الحقيقة دقيقة جدّا يدركها البعض بالبداهة ولا يدركها البعض إلا بالإيضاح، ونحن نجمل الكلام ونذكر رؤوس المباحث التي تتعلق بأذيالها، ونشرحها قضية قضية موجزين: 1- الإنسان يحب ذاته. 2- حب الذات في أصله طبيعي نافع. 3- ذات غيرنا كذاتنا فلا بد من حد في الحقوق لنا ولغيرنا، فحب الذات له حدود. 4- إذا تجاوزنا الحدود في حب الذات صار ضارًّا. 5- إذا لم نحب غيرنا لا نقدر أن نقف عند الحدود. 6- إذا لم نحب ذاتنا لا نقدر أن نحب غيرنا. 7- بغض الذات مرض. 8- قد يكون هذا المرض نافعًا إذا سلمت به النفوس من الشرور. 9- متى كان الحب والبغض ناشئين عن فكر سليم كانت السعادة. (للكلام بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ كتابة القرآن بالحروف الإنكليزية كتب بعض المسلمين في الترنسفال إلى جريدة في مصر ثلاثة أسئلة لتعرضها على بعض علماء الأزهر، فعرضتها على الشيخ محمد بخيت فأجاب عنها ونشرت الجريدة أجوبته. أحد الأسئلة عن التزوج بأخت الرضيعة وجوابه معروف وهو أنه لا يحرم على الرجل إلا مَن رضعت هي وإياه من امرأة وأما أخت الرضيعة فلا تحرم. والسؤال الثاني يتعلق بالاقتداء بالمخالف وبينَّا الراجح فيه عندنا في آخر الجزء الماضي وأن في المسألة قولين مصححين، ولكن الشيخ ذكر أن الأصح خلاف ما رجحناه وهو المذكور في كتب الفقه وهم أسرى تلك الكتب. وأما السؤال المهم فهو ما جعلناه عنوانًا لهذه النبذة وقد أجاب عنه الشيخ بجواب ننقله عن تلك الجريدة مع السؤال ثم نبين رأينا فيه وهو: سؤال: ما قولكم علماء الإسلام ومصابيح الظلام أدام الله وجودكم: هل يجوز كتابة القرآن الكريم بالحروف الإنكليزية والإفرنسية مع أن الحروف الإنكليرية ناقصة عن الحروف العربية ومعلوم أن القرآن الكريم أنزل على لسان قريش فالإنكليزي مثلاً إذا أراد أن يكتب مصر بالإنكليزية تُقرأ (مسر) أو أحمد تكتب (أهمد) ويكتب (شيك) بمعنى شيخ لا سيّما وإخواننا المسلمون في مصر يعرفون اللغة الإنكليزية وغيرها والبعض من المسلمين في جنوبي إفريقيَّة في جدال عنيف، منهم من يجوّز ومنهم من يقول غير جائز. أفيدونا ولكم الأجر والثواب من الله تعالى. جواب: اعلم أن القرآن هو النظم، أي اللفظ الدال على المعنى لأنه الموصوف بالإنزال والإعجاز وغير ذلك من الأوصاف التي لا تكون إلا للفظ. وأما المعنى وحده فليس بقرآن حقيقة. وقيل: إن القرآن حقيقة هو المعنى ويطلق على اللفظ مجازًا. والحق هو الأول، وعليه فلا يجوز قراءة القرآن بغير العربية لقادر عليها وتجوز القراءة والكتابة بغير العربية للعاجز عنها بشرط أن لا يختل اللفظ ولا المعنى، فقد كان تاج المحدثين الحسن البصري يقرأ القرآن في الصلاة بالفارسية لعدم انطلاق لسانه باللغة العربية. وفي (النهاية والدراية) أن أهل فارس كتبوا إلى سلمان الفارسي أن يكتب لهم الفاتحة بالفارسية فكتب فكانوا يقرأون ما كتب في الصلاة حتى لانت ألسنتهم. وقد عرض ذلك على النبي e ولم ينكر عليه. وفي (النفحة القدسية في أحكام قراءة القرآن وكتابته بالفارسية) ما يؤخذ منه حرمة كتابة القرآن بالفارسية إلا أن يكتب بالعربية ويكتب تفسير كل حرف وترجمته، ويحرم مسه لغير الطاهر اتفاقًا، وفي كتب المالكية أن ما كتب بغير العربية ليس بقرآن بل يعتبر تفسيرًا له. وفي (الإتقان) للسيوطي عن الزركشي أنه لم ير كلامًا لعلماء مذهبه في كتابة القرآن بالقلم الأعجمي وأنه يحتمل الجواز لأنه قد يحسنه من يقرأه بالعربية. والأقرب المنع، كما تحرم قراءته بغير العربية ولقولهم: القلم أحد اللسانين. والعرب لا تعرف قلمًا غير العربي وقد قال تعالى: {بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ} (الشعراء: 195) . فتلخص من ذلك أن المنصوص عند الحنفية جواز القراءة والكتابة بغير العربية للعاجز عنها بالشروط المار ذكرها وأن الأحوط أن يكتبه بالعربية ثم يكتب تفسير كل حرف وترجمته بغيرها كالإنكليزية. اهـ. (المنار) عندنا مسألتان: إحداهما ترجمة القرآن إلى لغة أعجمية، أي التعبير عن معانيه بألفاظ أعجمية يفهمها الأعجمي دون العربي وهذه هي التي سأَلَنا عنها الفاضل الروسي ونشرنا السؤال والجواب في هذا الجزء. والثانية كتابة القرآن العربي بحروف غير عربية، وهذه هي التي يسأل عنها السائل الترنسفالي. وقد رأى القراء أن جواب المجيب عنها مضطرب والنقول التي نقلها مضطربة، لذلك رأينا أن ننقله ونحرر القول في المسألة تحريرًا. المقصود من الكتابة أداء الكلام بالقراءة فإذا كانت الحروف الأعجمية التي يراد كتابة القرآن بها لا تغني غناء الحروف العربية لنقصها كحروف اللغة الإنكليزية فلا شك أنه يمتنع كتابة القرآن بها لما فيها من تحريف كَلِمه ومن رضي بتغيير كلام القرآن اختيارًا فهو كافر. وإذا كان الأعجمي الداخل في الإسلام لا يستقيم لسانه بلفظ محمد فنطق بها (مهمد) وبلفظ خاتم النبيين فيقول (كاتم النبيين) فالواجب أن يجتهد بتمرين لسانه حتى يستقيم، وإذا كتبنا له أمثال هذه الكلمات بحروف لغته فقرأها كما ذكر فلن يستقيم لسانه طول عمره. ولو أجاز المسلمون هذا للرومان والفرس والقبط والبربر والإفرنج وغيرهم من الشعوب التي دخلت في الإسلام لعلة العجز لكان لنا اليوم أنواع من القرآن كثيرة ولكان كل شعب من المسلمين لا يفهم قرآن الشعب الآخر. وإذا كانت الحروف الأعجمية التي يراد كتابة القرآن بها مما تتأدى بها القراءة على وجهها من غير تحريف ولا تبديل كحروف اللغة الفارسية مثلاً، ففي المسألة تفصيل والذي نقطع به أن الكتابة بخطها لا تكون إخلالاً بأصل الدين ولا تلاعبًا به وإن هو خالف الخط العربي، فالفرق بين الخط العربي والخط الكوفي أبعد من الفرق بين الخطين العربي والفارسي ونرى علماء المذاهب متفقين على هذه الخطوط كلها ولكنهم يعتدونها عربية. وإذا قيل: إنها مختلفة اختلافًا لا يكفي لمتعلم أحدها أن يقرأ الآخر كالكوفي والفارسي - نقول: قصارى ما يدل عليه ذلك أن كل خط جائز بشرطه، ولكن عندنا ما يدل على أنه ينبغي الاتفاق علي خط واحد. فهم المسلمون هذا من روح الإسلام فكانوا متحدين في كل عصر على كتابة القرآن بخط واحد يتبع فيه رسم المصحف الإمام لا يتعدى إلا إلى زيادة في التحسين والإتقان. ذلك من آيات حفظ الله له وهو عندي واجب فإن القرآن هو الصلة العامة بين المسلمين والعروة الوثقى التي يستمسك بها جميع المؤمنين. ومن التفريط فيه أن يفد المسلم القارئ على مصر قادمًا من الصين فلا يستطيع القراءة في مصاحفها، وكذا يقال في سائر الشعوب وتصريح كثير من الأئمة بأن خط المصحف توقيفي وأنه لا يجوز التصرف فيه يؤيد ما ذهبنا إليه. ولقائل أن يقول: إن في هذا الرأي تضييقًا على نشر القرآن وتوسيع دائرة الدعوة إلى الإسلام، وإننا نرى النصارى قد ترجموا أناجيلهم إلى كل لغة. وكتبوها بكل قلم، حتى إنهم ترجموا بعضها بلغة البرابرة. فما بال المسلمين يضيقون وغيرهم يتوسعون؟ ولنا أن نقول في الجواب: إننا جوَّزنا ترجمة القرآن لأجل الدعوة عند الحاجة إلى ذلك ولا شك أن الترجمة تكتب باللغة التي هي بها؛ ولكن المسلم الذي يقرأ القرآن بالعربية لا يحتاج إلى كتابته بحروف أعجمية إلا في حالة واحدة وهي تسهيل تعليم العربية على أهل اللسان الأعجمي الذين يدخلون في الإسلام وهم قارئون كاتبون بحروف ليست من جنس الحروف العربية. وإذا وجد للإسلام دعاة يعملون بجد ونظام كالدعاة من النصارى فلهم أن يعملوا بقواعد الضرورات ككونها تبيح المحظورات وكونها تتقدر بقدرها. فإذا رأوا أنه لا ذريعة إلى نشر القرآن واللغة العربية إلا بكتابة الكلام العربي بحروف لغة القوم الذين يدعونهم إلى الإسلام ويدخلونهم فيه فليكتبوه به ماداموا في حاجة إليه ثم ليجتهدوا في تعليم من يحسن إسلامهم الخط العربي بعد ذلك ليقووا رابطتهم بسائر المسلمين. وكما يعتبر هذا القائل بترجمة القوم لكتبهم فليعتبر بحرص الأمم الحية منهم على لغاتهم وخطوطهم. اللغة الإنكليزية أكثر اللغات شذوذًا في كلمها وخطها ونرى أهلها يحاولون أن يجعلوها لغة جميع العالمين وهم يبذلون في ذلك العناية العظيمة والأمور الكثيرة فما لنا لا نعتبر بهذا؟ ! وفي جواب الشيخ محمد بخيت مباحث ليس من غرضنا الإحفاء فيها، ونكتفي بأن نقول إن ما يصح أن ينظر فيه من نقوله هو ما ذكره عن السلف، فأثر سلمان إن أريد به أنه كتب لهم ترجمة الفاتحة بلغة الفرس فكيف يكون ذلك وسيلة للين ألسنتهم، وهم لم يقرءوا إلا بلغتهم؟ ! وإن أريد به أنه كتبها بالخط الفارسي فالخط الفارسي قريب من العربي ولا دخل له أيضًا بلين الألسنة، والصواب أن الأثر غير صحيح. وأما الحسن البصري الذي ذكره فما هو الحسن التابعي المشهور وكأنه أحد الفرس الحنفية، ولا حجة في قوله فكيف يحتج بعمله؟ على أن فيه ما في الذي قبله وهو أن القراءة بالفارسية لا يلين بها اللسان للعربية إلا أن يقال: كان يقرأ الترجمة حتى تمرن لسانه على العربية باستعمالها وممارسة الكلام فيها.

_ كتاب البؤساء هو أشهر ما كتبه شاعر فرنسا الحكيم وأديبها العظيم (فيكتورهيجو) وهو هو الكتاب الذي رفع به ذكره، وعلا في عالم المدنية قدره، حتى صارت فرنسا تفاخر به العالمين. وتحتفل لشيخوخته ولوفاته احتفالات لا يعهد مثلها للملوك والسلاطين، وقد نقلت جميع الأمم الحية هذا الكتاب إلى لغاتها وهمّ به بعض المشتغلين بالتعريب فما أطاقوه وكأنهم هابوا بلاغته في لغته؛ لأنه في الذروة العليا مما كتب بالفرنسية حتى أقدم عليها محمد حافظ أفندي إبراهيم المشهور برسوخ العرق في العربية وآدابها وطول الباع في التنقيح والتحرير، والإجادة في المنظوم والمنثور، فشرع فيه وسلخ في تعريب الجزء الأول منه اثني عشر شهرًا - كما قال في المقدمة - وهو نحو 150 صفحة. وقد قدّم الكتاب إلى الأستاذ الإمام وحكيم الإسلام، فشكر له الأستاذ ذلك بكتاب بليغ نستغني بنشره عن الكلام في مكانة التعريب من البلاغة، ومحله من الفائدة. ونبدأ بما كتبه حافظ أفندي في أول النسخة المطبوعة وهو: إلى الأستاذ الإمام.. إنك موئل البائس ومرجع اليائس وهذا الكتاب - أيدك الله - قد ألمَّ بعيش البائسين، وحياة اليائسين، وضعه صاحبه تذكرة لولاة الأمور وسماه كتاب البؤساء وجعله بيتًا لهذه الكلمة الجامعة وتلك الحكمة البالغة (الرحمة فوق العدل) . وقد عنيت بتعريبه لما بين عيشي وعيش أولئك البؤساء من صلة النسب. وتصرفت فيه بعض التصرف، واختصرت بعض الاختصار ورأيت أن أرفعه إلى مقامك الأسنى. ورأيك الأعلى لأجمع في ذلك بين خلال ثلاث: أولها التيمن باسمك والتشرف بالانتماء إليك. وثانيها ارتياح النفس وسرور اليراع برفع ذلك الكتاب إلى الرجل الذي يعرف مهر الكلام ومقدار كد الأفهام. وثالثها امتداد الصلة بين الحكمة الغربية والحكمة الشرقية بإهداء ما وضعه حكيم المغرب إلى حكيم المشرق. فليتقدم سيدي إلى فتاه بقبوله والله المسؤول أن يحفظه للدنيا والدين وأن يساعدني على إتمام تعريبه للقارئين اهـ. فأجابه الأستاذ الإمام بهذا التقريظ وهو: لو كان بي أن أشكرك لظنٍّ بالغت في تحسينه أو أحمدك لرأي لك فينا أبدعت في تزيينه - لكان لقلمي مطمع أن يدنو من الوفاء بما يوجبه حقك ويجري في الشكر إلى الغاية مما يطلبه فضلك، لكنك لم تقف بعرفك عندنا بل عممت به مَن حولنا، وبسطته على القريب والبعيد من أبناء لغتنا. زففت إلى أهل اللغة العربية عذراء من بنات الحكمة الغربية سحرت قومها، وملكت فيهم يومها. ولا تزال تنبه منهم خامدًا وتهز فيهم جامدًا؛ بل لا تنفك تحيي من قلوبهم ما أماتته القسوة وتقوّم من نفوسهم ما أعوزت فيه الأسوة، حكمة أفاضها الله على رجل منهم فهدى إلى التقاطها رجلاً منا فجردها من ثوبها الغريب وكساها حلة من نسج الأديب وجلاها للناظر وحلاها للطالب بعد ما أصلح من خلقها وزان من معارفها حتى ظهرت محببة إلى القلوب شيقة إلى مؤانسة البصائر تهش للفهم وتبش للطف الذوق وتسابق الفكر إلى مواطن العلم، فلا يكاد يلحظها الوهم إلا وهي من النفس في مكان الإلهام. حاول قوم من قبلك أن يبلغوا من ترجمة الأعجم مبلغك فوقف العجز بأغلبهم عند مبتدأ الطريق ووصل منهم فريق إلى ما يحب من مقصده ولكنه لم يعنَ بأن يعيد إلى اللغة العربية ما فقدت من أساليبها ويرد إليها ما سلبه المعتدون عليها من متانة التأليف وحسن الصياغة وارتفاع البيان فيها إلى أعلى مراتبه. أما أنت فقد وفيت من ذلك ما لا غاية لمريد بعده ولا مطمع لطالب أن يبلغ حده. ولو كنت ممن يقول بالتناسخ لذهبت إلى أن روح ابن المقفع كانت من طيبات الأرواح فظهرت لك اليوم في صورة أبدع ومعنى أنفع، ولعلك قد سننت بطريقتك في التعريب سُنة يعمل عليها من يحاوله بعد ظهور كتابك ويحملها الزمان إلى أبناء ما يستقبل منه فتكون قد أحسنت إلى الأبناء كما أجملت في الصنع مع الآباء وحكمت للغة العربية أن لا يدخلها بعدُ من العجمة سوى ما هو في الأسماء - أسماء الأماكن والأشخاص لا أسماء المعاني والأجناس - ومثلي مَن يعرف قدر الإحسان إذا عم ويعلي مكان المعروف إذا شمل ويتمثل في رأيه بقول الحكيم العربي: ولو أني حييت الخلد فردًا ... لما أحببت بالخلد انفرادا فلا هطلت عليَّ ولا بأرضي ... سحائب ليس تنتظم البلادا فما أعجز قلمي عن الشكر لك وما أحقك بأن ترضى من الوفاء باللقاء. تقول: إن الذي وصل سببك بسر صاحب الكتاب ووقف بك على دقائق من معانيه اشتراكك معه في البؤس ونزولك منزلته من سوء الحال، وربما كان فيما تقول شيء من الحقيقة، فإن كان البؤس قد هبط على صاحبه بتلك الحكمة ثم كان سببًا في امتيازك من بين المترفين بتلك النعمة - سألت الله أن يزيد وفرك من هذا البؤس حتى يتم الكتاب على نحو ما ابتدأ وأن يجعلك في بؤسك أغنى من أهل الثراء في نعيمهم. والسلام. ... ... ... ... ... ... ... (محمد عبده) وقد طبع الكتاب بمطبعة التمدن على نفقة صاحب السعادة أحمد حشمت باشا مدير الدقهلية وهي أريحية لا يعرفها أهل العربية في أنفسهم إلا ما كان أيام سلفهم وثمن النسخة من الكتاب عشرة قروش أميرية وأجرة البريد قرش واحد وهو يطلب من إدارة المؤيد ومن مطبعة التمدن بمصر، فنحث أهل العلم والأدب على اقتنائه ونعدهم بنشر نموذج منه.

_ إعانة سكة الحديد الحجازية نتذكر أننا ذاكرنا صاحب الدولة مختار باشا الغازي في مسألة إعانة هذه السكة عندما بدؤوا بجمعها فقال: كان من رأيي أن يفرض على كل مسلم مبلغ قليل في كل سنة من سني العمل فيكون ذلك مع الموارد الأخرى المخصصة لنفقات السكة ريعًا ثابتًا مقدرًا، ويمكن معه تقدير الأعمال ولا يثقل على أحد من الناس. وكنت استحسنت هذا الرأي وقد ظهر لنا الآن أن مولانا السلطان لم يكن غافلاً عنه ولكنه أطلق عنان الإعانة أولاً ليظهر كرم المسلمين في أول نشأة العمل ثم رجع إلى هذا الآن فأصدر أمره بتعيين مبلغ أقله خمسة قروش على كل مسلم، وأي مسلم يعسر عليه دفع خمسة قروش في السنة؟ ! ويسرنا أن مسلمي مصر قد اندفعوا إلى تأليف اللجان وجمع الإعانات ونرجو أن يسبقوا غيرهم في هذا المضمار وإن كره لهم ذلك أصحاب السعادة النظار، فإن كراهتهم لا أثر لها في جلب منفعة ولا دفع مضرة {وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ} (التوبة: 72) وليعلموا أنهم أكثر مسلمي الأرض رخاءً وهناءً وسعة إلا أن يكون في الصين من يفضلهم في ذلك من حيث لا ندري، ثم إنهم قد ذاقوا مرارة صدهم عن بيت الله وإقامة العقبات في وجوه مريدي الحج إليه ولا يدرون ما هو مخبَّأ لهم في المستقبل، فليبادروا إلى تسهيل سبيل بيت الله. وأجرهم على الله وهو لا يضيع أجر المحسنين.

_ الكرامات والخوارق المقالة الرابعة عشرة في أنواع الخوارق وضروب التأويل والتعليل (النوع السادس: كلام الجمادات والحيوانات) قال السبكي: ولا شك فيه وفي كثرته ومنه ما حكي أن إبراهيم بن أدهم جلس في طريق المقدس تحت شجرة رمان فقالت له: (يا أبا إسحاق أكرمني بأن تأكل مني شيئًا) قالت ذلك ثلاثًا وكانت شجرة قصيرة ورمانها حامضًا فأكل منها رمانة فطالت وحلا رمانها وحملت في العام مرتين وسميت رمانة العابدين! ! ! وقال الشبلي: عقدت أن لا آكل إلا من حلال فكنت أدور في البراري فرأيت شجرة تين فمددت يدي لآكل منها فنادتني الشجرة: (احفظ عليك عقدك ولا تأكل مني فإنني ليهودي) فكففت يدي. هذه حكايات السبكي التي بنى عليها نفي الشك في هذا النوع وإن لم تتفق مع أصله وشروطه ولم تروَ بطرق صحيحة وأسانيد معروفة. وإذا صح أن ابن أدهم والشبلي قد قالا ما نقل عنهم في ذلك، فالأقرب أنهما كانا يعنيان القول بلسان الحال، فحمله بعض الناقلين على لسان المقال حبًّا في الإغراب أو غلوًّا في تعظيم الصالحين، على أن من الصوفية من يقول بأن صفة الحياة سارية في جميع المخلوقات حتى الأحجار والمعادن ويمرون قوله تعالى: {وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ} (الإسراء: 44) ، على ظاهره فيقولون: إنه تسبيح حقيقي قولي، لا لسان حال ودلالة على أثر مؤثر، والقضية ممكنة في ذاتها ولا يبعد أن يكون لكل صنف من المخلوقات حياة تليق به بل هذا هو اللائق بالإبداع الإلهي والنظام العام. ولكن البعيد أن يكون الجماد والنبات عالمين بسائر الشؤون وناطقين بجميع اللغات فيكلمان هذا بلسانه ويفصحان لذاك عن بعض شأنه، وأبعد من هذا البعيد أن لا يكون ذلك الكلام المزعوم سنة عامة بأن يكون خروجًا عن السنن الإلهية لتحقق لابن أدهم شهوته وللشبلي عزيمته، ومثل هذه الخارقة مما نقل عن عُباد النصارى (كاسبيريدون العجائبي) وحكاياتهم فيها شبيهة بحكاياتنا، وكل حزب بما لديهم فرحون! * * * (النوع السابع: إبراء العلل) أشار السبكي في الكلام على هذا النوع إلى حكاية الرجل الذي لقيه السرِي السَّقَطي ببعض الجبال يبرئ الزمنى والعميان والمرضى. وإلى ما روي عن الشيخ عبد القادر الجيلي من أنه قال لصبي مقعد مفلوج أعمى مجذوم: قم بإذن الله، فقام معافى لا عاهة به. أقول وقد ذكر الشيخ علي القاري هذه الحكاية مفصلة في كتابه (نزهة الخاطر الفاتر في مناقب السيد عبد القادر) وأوردتها في كتاب (الحكمة الشرعية) وقفّيت من بعدها بحكاية أخرى لصاحب هذا الكتاب. وأمثال هذه الحكايات كثير عن الصالحين جدًّا، ولا شك عندي في أن الكثير منها صحيح لا شبهة فيه، وينقل مثله أيضًا عن رجال الدين المعتقدين من النصارى والوثنيين وقد وقع على يدي شيء من ذلك في بعض الأمراض العادية، وليس في ذلك شذوذ عن السنن الطبيعية. إن الوهم يفعل في شفاء الأمراض العصبية ما لا يفعل العلاج، ولا يوجد مثار للوهم أقوى من اعتقاد المعتقدين بالسلطة الروحانية والقوى الغيبية يؤتاها بعض رجال الدين. ويكفي في توثيق عرى هذا الاعتقاد في المستعدين له ما ينقل إليهم بلسان زيد وعمرو، وهند ودَعْد. من الحكايات الغريبة، والوقائع العجيبة، وإذا رأى أحدهم بعينه واقعة منها أو بعض واقعة أو شبهة على واقعة كأن يرى فلانًا الذي كان مريضًا قد شفي بعد رقية رقي بها، أو تميمة علقت عليه. فهناك الجزم بأن كون الشيخ فلان يشفي المرض بالسر. ويبرئ العلل بالبركة من القضايا اليقينية الأولية، لا يتسرب إليه الشك. ولا يحوم حوله الريب. وأن من ينكره فهو مريض الاعتقاد، أو من أهل الجحود والإلحاد. عرف هذا الأطباء والعقلاء فاستعانوا بالإيهام على معالجة الأمراض العصبية فنجحوا نجاحًا عظيمًا، وهم يتفننون في تصوير الوهم بالصور المناسبة لحال المرضى في اعتقاداتهم، بل يخلقون لهم اعتقادات ببعض الأشخاص أو ببعض الأدوية ويبالغون في تعظيم شأنها حتى يشغلوا خيال المريض بها ثم يسلطونها على مرضه. وإنك لترى حكيمًا من الحكماء يدعو إلى منزله دجالاً من الدجاجلة الذين يدَّعون التصرف في الجان والسلطة على العفاريت الذين يمَسُّون الأناسي - يدعوه ليعالج بإيهاماته الدجلية امرأة عنده مصابة بمرض عصبي مما يسميه الأطباء (الهستريا) بعد أن يعجز عنها الأطباء. ويخيب فيها كل دواء فتشفى برؤية زيّه وبزته وشم بخوره وسماع رقيته، ويعترف له ذلك الحكيم بأنه يفعل بكلماته وعزائمه ما لا يفعل الطبيب بأدويته ومراهمه. أتقول: إن هذا الحكيم يعتقد بحقية هذا الخرافات، ويَدين بأن ذلك الدجال من أهل الخوارق والكرامات، أم تقول: إنه سلط الوهم على الوهم. كما يدفع في الجدل الرأي الفاسد بالدليل الفاسد، وأنه يرى المريض في عصبه كالمريض في عقله. ذلك يتأثر بأوهام الدجل وهذا يقتنع بمغالطات الجدل؟ الأمراض العصبية التي تفعل فيها الأوهام ضروب مختلفة، منها بعض فنون الجنون ومنها مقدماته، ومن المصابين بها من يعتقد بالشيطان يخالط روح الإنسان ويعتقد بأن لبعض الناس سلطانًا على الشياطين بطريقة صناعية كالبدعة الذميمة التي يسمونها (الزار) ، وهي منبع المآثم والأوزار أو بطريقة روحانية كبركات الشيوخ ورُقاهم وعزائمهم. وتجد الذين ينتحلون هذا الأمر بسلوك كل من الطريقتين يعيشون في مثل هذه البلاد بأكل أموال الناس بالباطل، فكثيرًا ما يوهمون من يرونه مستعدًّا لهذه الأمراض من النساء والرجال بأنه مصاب بها وما هو بمصاب فيؤثر قولهم في نفسه فيمرض ويحكِّمهم في نفسه يعالجونها كيف شاؤوا؛ بل يحكمهم في حاله وشرفه أحيانًا. وكثيرًا ما يزيدون الداء إعضالاً بحمقهم وسوء سلوكهم. جاءتني جريدة (المؤيد) وأنا أكتب في هذا النوع فرأيت في رسالة الإسكندرية منها كلامًا في انتشار وباء الزار في تلك المدينة وفعله في النفوس والأعراض ما لم يفعل الطاعون في الأجسام. وفي الأموال والعروض ما لم يفعل القمار والمدام. وقد رأيت أن أنقل ما كتب الكاتب بنصه فاقرأه تحت عنوان (بدعة الزار) . * * * (مضار بدعة الزار) أصدرت محافظة ثغرنا في الأسبوع الماضي أمرها إلى أقسام المدينة بمراقبة النسوة المشتغلات بالزار لأن جمعياتهن كثرت برواج خزعبلاتهن فألحقن بربات البيوت أضرارًا أدبية ومادية لا يحسن التغاضي عنها وعهدت المحافظة أمر تجسس هذه المحرمات إلى مشايخ الحارات ظنًّا منها أنها تستفيد من دقة مراقبتهم وتضرب بواسطة نفوذهم على أيدي أولئك النساء الشريرات. أما نحن فنقول: إن أوامر نظارة الداخلية الصادرة من عشر سنين ونيف والمصدق عليها من مجلس علماء الأزهر الشريف وإفتائه بتحريم استعمال بدعة الزار الشنيعة لم تكن في حاجة إلى أوامر جديدة وهمة حديثة ليقال معها أن حكومتنا اليوم التفتت إلى ضرر لتلافيه، ونظرت إلى محرم فلاحقته بعدلها بل يجب أن تصرح بأنها أغضت زمنًا عن واجب مقدس ثم تنبهت إلى نظام موضوع من أجله فهبت الآن لتلافي الشر ووقاية هاته العيلات وثروتها وآدابها بها من نتائجه الكثيرة التي منها الإملاق والجنون والطلاق والمروق عن جادة الاستقامة والعفاف وغير ذلك من الأضرار الظاهرة التي لا تحتاج إلى استطلاع وفلسفة. أما الإملاق والجنون فيكفي أن نشير إليهما بحادثة امرأة أشفقت على ابنتها المصابة بمرض عصبي (هستيريا) فلجأت إلى الزار فصارت تبذل لهن مطالبهن الكثيرة من ذهب وطعام وغنم ودجاج حتى احتاجت إلى المال فباعت (كنها) الوحيد الذي يستظلون به ويلجأون إليه وكانت النتيجة جنون الفتاة وموت أمها غمًّا وقهرًا؛ لأن ألعاب الزار وأوهامه من شأنها أن تثير العواطف وتنبَّه الأعصاب إلى ما كمن من الداء فيظهر بشدة حينئذٍ ويصبح على التوالي ملكة لا يرضيها غير هذه الأعمال الخيالية النفسانية فبدلاً من تسكين لاعجه يزداد شرًّا على شر ويكون من نتائجه الجنون وكفى بالفقر مُذهبًا للرشاد ومضيعًا للعقول. وكم من زوج طلق عروسه لتبذيرها ونبذها طاعته في سبيل هذا الزار الذي استحكم فصار عادة بين النساء وموضع افتخار بعضهن. وقليل من العقل والروية يكفي لنبذ الرجل زوجته إن والت معاندته والعمل على إساءته وهي لا تدري أنه البر الرؤوف بها في منعها عن الانغماس في حمأة هذه الأوضار؛ بل تظن به الشح والوسواس والكفر والكراهة إلى غير ذلك من الظنون السخيفة التي تزرعها نساء الزار في رؤوس البسيطات من هؤلاء الأمهات والفتيات، فيقضين على راحتهن ومستقبلهن قضاءً مبرمًا بالتفرقة والخراب وكفى بهذه النتائج المحزنة داعيًا إلى التفات الحكومة ومطاردتها للمشتغلات بهذه الدنايا والرزايا. أما المروق عن جادة الاستقامة والعفاف فهذا كثير، فإن لقهرمانات الزار فنونًا وحيلاً ينفر منها إبليس ويستعيذ بسلبها منهن بالله لأنها فوق قدرته لو أبنَّاها في هذه العجالة وقليلها يكفي للإشارة إلى سوء الحال وشر المآل. حُكي أن امرأة تعشَّقها سفيه دنيء فاحتال للوصول إليها كثيرًا حتى لجأ إلى نساء الزار فلعبن دورهن مع المرأة حتى أثَّّرن عليها بأنها ملموسة بروح شريرة مما يعبرن عنه (بأن عليها شيخ) وعندما ملكنها بهذه الخزعبلة قلن لها: إن شيخك يحب شابًّا صفته كذا وكذا.. إلخ إلخ. ولا سبيل لسكون هذا القادر إلا باجتماعهما. وما زلن بها حتى رضيت بالشاب فكان من اجتماعهما ما كان من سكون لواعج النفس بطرد حركة الشيخين وكثيرًا ما يجمع النسوة الشريرات مدبرات الزار الرجال بالنساء ويمهدن سبل الدنايا والموبقات على أشكال وضروب لا يليق بيانها وبذلك تتقوض أسس المحبة الزوجية فتكون العواقب أشد وخامة على الذرية التي لم تجنِ ما جناه الأبوان من جهلهما وتساهلهما. والغاية من رسالتي هي أني أريد إفهام الحكومة أن تكليفها مشايخ الحارات بمراقبة المشتغلات بالزار ومنازل طلابهن ومريديهن لا خير فيه ولا فائدة لأنها تفتح لهؤلاء المشايخ المراقبين باب رزق وسيع، فإنهم يسعون الآن باحثين منقبين على من يحيي ليالي الزار وأيامه ليستفيدوا أتاوة الصمت والتغاضي وهو ربح حسن يفضل الأرباح العائدة عليهم من المخافر والضمانات وغيرها، وبذلك يزيد الزار انتشارًا وضررًا. اهـ بنصه. (المنار) إن ما رآه الكاتب في مشايخ الحارات صحيح، فإنهم قوم لا خلاق لهم. وإذا كان وجهاء الناس والذين يظن فيهم العقل والأدب والدين ينخدعون للنساء المنتحلات لبدعة الزار الضارة ويعتقدون نفعها فماذا عسى ينتظر من مشايخ الحارات وأكثرهم من التحوت والغوغاء الذين يشترون بالآداب والأعراض ثمنًا قليلاً؟ ولو جعلت الحكومة لمن يدلها على ذلك جُعْلاً ولو قليلاً لما خفي عليها شيء، ولتيسر لها أن تستأصل هذه البدعة الضارة استئصالاً. ومن العجائب أن الرجال يسمعون بآذانهم ويقرؤون بألسنتهم ويشاهدون بأعينهم مفاسد الزار وفتكه بالأموال والأعراض وإفساده للأخلاق والعقائد، وهم مع ذلك يسمحون لنسائهم بعمله وبحضوره فأيُّ شرفٍ وأي نخوة بقي عند هؤلاء الرجال السفهاء الأحلام الميتي الإرادة؟ والله لو صلح الرجال لما فسد النساء، ووالله ما أفسد النساء إلا الرجال، فلعن الله مَن لا غيرة له، ولعن الله من لا نخوة له، ولعن الله من لا شرف له. *** لكل قوم نصيب من الوهم يليق بحالهم واعتقادهم، وقد ألمعنا إلى بعض شأن الذين يعتقدون بالأرواح الخي

_ شبهات النصارى وحجج المسلمين (تتمة الكلام في الشبهة الثانية على القرآن) (الشاهد الرابع) زعم المعترض أن ما في سورة (المؤمن) من أن موسى أرسل إلى فرعون وهامان وقارون يدل على أن قارون من قوم فرعون فهو مناقض لقوله تعالى في سورة القصص: {إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِن قَوْمِ مُوسَى فَبَغَى عَلَيْهِمْ} (القصص: 76) . ونقول في الجواب: إن كون قارون من قوم موسى مجمع عليه عند المسلمين سلفهم وخلفهم كما قال ابن عطية، وقالوا: إنه من ذوي القربى لموسى عليه السلام ولكنهم اختلفوا في جهة القرابة، فنقل عن ابن عباس وغيره أنه كان ابن خالته، وقيل غير ذلك مما لا يعنينا. ولم يفهم أحد من العرب ولا ممن بعدهم من أهل اللغة ما فهم هذا النصراني في آخر الزمان. قال تعالى في سورة (القصص) أن رجلاً اسمه قارون كان من قوم موسى وكان طاغيًا بطرًا بماله، فبغى على قومه بني إسرائيل فأنذروه عاقبة البغي ونصحوا له بأن يبتغي بماله الدار الآخرة إلى ما يتمتع به من الدنيا فلم يقبل، وكل هذا يدل على أنه كان كافرًا طاغيًا جاحدًا من قوم سبق لهم إيمان وكتاب. وقال في سورة (المؤمن) أنه أرسل موسى إلى فرعون وهامان وقارون فذهب بعض المفسرين إلى أن قارون هذا كان مصريًّا وكان قائدًا لجند فرعون، وذهب بعض إلى أنه قارون الإسرائيلي، ولكنه ذكره مع فرعون ووزيره هامان لأنه كان رئيسًا باغيًا مثلهما وهؤلاء الرؤساء الطغاة البغاة هم الذين يحُولون بين الرسل والأمم، وإنما أرسل الله تعالى موسى لهداية بني إسرائيل كما علم من النص ومن الواقع، ولما كان بنو إسرائيل مستعبَدين مقهورين لفرعون وكبار أعوانه كهامان وقارون ابتدأ موسى بدعوة هؤلاء بأمر الله تعالى حتى أراهم آياته وكانت العاقبة إخراج بني إسرائيل من مصر وإيتاءهم الشريعة. لا دليل بل لا شبهة على التناقض في قول من القولين. أي مانع يمنع أن يكون هناك قارونان في زمن واحد أو زمنين مختلفين، فإن قارون قوم موسى ذكر ولم يذكر في قصته أن موسى نصح له أو دعاه إلى شيء، بل جاء فيها أن قومه هم الذين نصحوا له: {إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لاَ تَفْرَحْ} (القصص: 76) ، إلى آخر الآيات فيجوز بل يقرب أنه كان بعد موسى. ثم أي مانع يمنع أن يتخذ فرعون لنفسه رجلاً إسرائيليًّا باغيًا فسق عن تقاليد قومه وصار لا يهمه إلا بيع مصالحهم بما ينفع شخصه، ويجعله عونًا له على الإسرائيليين ويحكمه فيهم لأنه أعلم بدخائلهم، وأدرى بمقاتلهم؟ أليس من المعهود في كل زمان أن يستعين الذين يحكمون أقوامًا غير قومهم بأفراد أولئك الأقوام يبيعون مصالح قومهم للحكام الأجانب بالمال والجاه لأشخاصهم؟ فلماذا يستنكر أن يصطنع فرعون لنفسه طاغية من الإسرائيليين يكون واسطة بينه وبينهم فيما يريد من ضروب الاستبداد والاستعباد؟ ثم إذا فرضنا أنه لم يكن عاملاً لفرعون ولا صنيعة له وإنما كان أغنى بني إسرائيل وأقواهم سلطانًا وأنفذهم شوكةً كما تدل عليه سورة (القصص) أفليس هذا مسوغًا لأن يذكر مع فرعون وهامان وقد استنَّ بسنتهما وجرى على طريقتهما؟ بلى ولكن الذي يتلمس التناقض في القرآن لا يظفر إلا بمثل هذا الخذلان! . (الشاهد الخامس) زعم أن قوله تعالى في موسى: {فَلَمَّا جَاءَهُم بِالْحَقِّ مِنْ عِندِنَا قَالُوا اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ} (غافر: 25) يناقض قوله تعالى: {إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى * أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي اليَمِّ} (طه: 38-39) فإن هذا القذف لم يكن إلا هروبًا من أن يقتله قوم فرعون فدل ذلك على أنهم كانوا يقتلون الأطفال قبل بعثته. ونقول في الجواب: أولاً: إن هذه الآية لم تعلل بهذا التعليل، وإنما ذكرت غايتها المقصودة منها بالنص، وهي قوله تعالى: {يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ} (طه: 39) أي أن الغاية من قذفه في اليم أن يأخذه فرعون ويربيه فيكون من أمره بعد ذلك ما يكون. وثانيًا: إن الأمر بقتل الأبناء أولاً لا ينافي إعادته ثانيًا لأجل التأكيد والتشديد عند وجود المقتضي. ومثال هذا حاضر بين أيدينا - نُظار الحكومة المصرية كانوا نهوا جميع المستخدمين في الحكومة أن يجمعوا مالاً لإعانة سكة الحديد الحجازية أو يساعدوا الجامعين، وكان ذلك من عدة سنين ثم أعادوا هذا النهي الآن بمناسبة توجه الناس إلى الإعانة بعد أن أمر السلطان بمطالبة المسلمين كافة بإعانة اختيارية، أقلها خمسة قروش على الشخص، وأكثرها غير محدود، وقد ذكرت الجرائد هذا وذاك، فهل يقال: إن النهي الثاني مناقض للنهي الأول؟ كذلك كان فرعون قد أمر القوابل بأن يقتلن أبناء بني إسرائيل ليقل نسلهم، فلما ظهر موسى ودعاه إلى اتباعه وإلى إرسال بني إسرائيل معه - أكد الأمر الأول وأعاده وأمر بما هو أشد منه وهو أن يُقتل الأبناء جهرًا. هذا الأمر موافق لذلك لا مناقض له، فإن التناقض أن تكون إحدى القضيتين موجبة والأخرى سالبة، كقول يوحنا في الفصل الخامس من إنجيله حكاية عن المسيح عليه السلام: (31 إن كنت أشهد لنفسي فليست شهادتي حقًّا) مع قوله في الفصل الثامن: (14 أجاب يسوع وقال لهم: وإن كنت أشهد لنفسي فشهادتي حق) ! أرأيت أيها القارئ المنصف لو كان يوجد في القرآن أمثال هذا التناقض ماذا كان يقول ويكتب هؤلاء الجاحدون الذين يسمون الحكاية عن الأمر بمعنى الأمر تناقضًا ويسمون اختلاف القضيتين في الإيجاب والسلب توافقًا يدل على الألوهية؟ ! (الشاهد السادس) زعم المعترض أن قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ} (البقرة: 62) وقوله عز وجل: {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ} (البقرة: 256) مناقضان لقوله تعالى: {وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِينَ} (آل عمران: 85) . وقوله عز شأنه: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ} (التوبة: 73) وقوله تبارك اسمه: {وَقَاتِلُوَهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ انتَهَوْا فَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِينَ} (البقرة: 193) . ونقول في الجواب: إن للمعترض بعض العذر إن لم يفهم هذه الآيات حتى توهَّّم أنها متناقضة، وإن كانوا يقولون: إن الذي كتبها أو صححها هو أعلم النصارى بالعربية (الشيخ إبراهيم اليازجي) ، فإن هؤلاء ينظرون في كتاب الله ليعترضوا لا ليفهموا ولو ابتغوا الفهم لفهموا، على أن منهم من يفهم ويكابر نفسه ويماري الناس، فيقول غير ما يعتقد. معنى الآيات ظاهر، وإن كان للمفسرين في فهم بعضها وجهان، فأمّا الآية الأولى فمعناها أن كل أمة من الأمم المؤمنة بالوحي والأنبياء لا تكون آمنة ناجية بمجرد انتمائها إلى دين النبي الذي بُعث فيها ولكن الناجين منها هم الذين يصح إيمانهم بالله وباليوم الآخر ويكون على وجه الحق ويعملون الصالحات. وهذا حكم لا يعارض كون الدين اختياريًّا لا إكراه فيه ولا إلزام، ولا يعارض الإذن بمحاربة المعتدين من الكافرين والمنافقين ولا البغاة من المؤمنين، فإن الله تعالى أمر بقتال الطائفة الباغية حتى تفيء إلى أمر الله. وأما الآية الثانية فمعناها أن الدين يقوم بالدعوة، والدعوة تؤيد بالحجة وبيان الرشد في الإيمان من الغي في الكفر. وأما الآية الثالثة فمعناها أن الإسلام هو دين الأنبياء الذي كان عليه إبراهيم وموسى وعيسى وغيرهم ولا يقبل الله تعالى دينًا غيره في الآخرة، ولم يكن يعني من الإسلام الذي دعي إليه الناس في القرآن ما سيكون عليه الطوائف الذين يسمون أنفسهم مسلمين كيفما كانت عقائدهم وتقاليدهم حتى المجسمة والباطنية والنُّصَيرية، وإنما معناه الدين الذي روحه إسلام الوجه (القلب) إلى الله تعالى والإخلاص له في العبادة والطاعة كما قال: {فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ} (آل عمران: 20) وقال: {مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ المُسْلِمِينَ} (الحج: 78) ، وقال: {وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ} (البقرة: 132) ، فعلم من هذه الآيات وأمثالها أن المراد بالإسلام دين الأنبياء من إبراهيم إلى محمد عليهم السلام. ولقد كان الأنبياء من قبل إبراهيم على دينه ولكن إبراهيم أقدم الأنبياء الذين لم يمت ذكرهم ولم ينقطع التوحيد من ذريته، وهذا المعنى مطابق لمعنى الآية الأولى مطابقة تامة. وأما الآية الرابعة الآمرة بجهاد الكفار والمنافقين فليس فيها كلمة تومئ إلى أن الجهاد لأجل الإكراه على الدين، كيف والمنافقون كانوا متلبِّسين بالدين في الظاهر وكان النبي يعاملهم معاملة المسلمين، حتى إن المفسرين قالوا: إن الجهاد لا يصح هنا إلا إذا كان بمعنى المحاجّة بالبرهان، فإن الجهاد في اللغة ليس بمعنى القتال وإنما هو بذْلُك الجهد في مقاومة شيء، ولذلك أُمرنا بجهاد أنفسنا أي بذل الجهد في مقاومة شهواتها. ويصح أن يكون الأمر بجهاد الكافرين والمنافقين معًا بمعنى مقاتلتهم إذا كانت الآية نزلت في مثل غزوة الأحزاب التي اتحد فيها طوائف المشركين مع اليهود والمنافقين من الفريقين على استئصال المسلمين، وفيها هدد الله المنافقين بقوله: {لَئِن لَّمْ يَنتَهِ المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي المَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاَ يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلا قَلِيلاً} (الأحزاب: 60) . نعم، إن القتال شرع في الإسلام لمقاومة المعتدين وتأمين المؤمنين الذين كانوا يُفتنون عن دينهم في أنفسهم وأهليهم ويدل على كونه مأذونًا فيه للضرورة الآيات الواردة فيه. أول هذه الآيات نزولاً آية السيف وهي قوله تعالى: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ * الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ} (الحج: 39-41) ولا تنس قوله تعالى: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ} (البقرة: 190) . وأما الآية الخامسة وهي قوله تعالى: {وَقَاتِلُوَهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ} (البقرة: 193) فهي مطابقة لهذه الآيات والمعنى الذي قلناه

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع (1) الإنسان يحب ذاته - قضية يؤيدها الحس وبها تعلل كل أعماله وكل محباته، ومن محبته لذاته تحمُّله الأتعاب العظيمة والآلام الشديدة في العاجل لأمله أن تبقى ذاته وتنال خيرًا في الآجل، وهذا أعظم الأمثلة لمحبة الإنسان ذاته. (2) حب الذات في أصله طبيعي ونافع - هذه المحبة تخلق مع الإنسان من قبل أن يعرف نفسه وغيره، ومن قبل أن يعرف النافع والضار، والدليل على ذلك أنه منذ يبدأ أن يعرف النافع والضار من طريق الحس يبدأ أن يحب مرضعته قبل سواها. وهل يقتدر أحد أن يعلل محبة الطفل لمرضعته بشيء غير طبيعي؟ وهل ذلك الشيء الطبيعي أمر غير محبة الإنسان ذاته بحسب الجبلة؟ ولا ريب في أن هذا الشيء الطبيعي نافع لازم. أما كونه لازمًا فقد يدلنا عليه كونه طبيعيًّا؛ لأنه من المجرب عند قراء سنن الوجود أن الشيء متى كان وجوده لازمًا من اللوازم العامة كان طبيعيًّا. وأما كونه نافعًا فلأنه الأساس الأعظم في حفظ الشخص وبقاء النوع. وستأتون على تفصيل هذا الإجمال مرات كثيرة. ومن المجرب المحقق أن محبة المرء ذاته تنمو فيه على التدريج منذ طفوليته إلى أن تكمل رجوليته. ونفعها ينمو على هذا الوجه وأعظم آثارها شيئان طبيعيان متضادان تنشأ عنهما آثار متضادة أيضًا، هما: شهوة تجذب، وغضب يدفع. (3) ذات غيرنا كذاتنا، فلا بد من حد في الحقوق لنا ولغيرنا - فحب الذات له حدود قل أن نجد قضية مستغنية في ذاتها عن قيود وشروط فقولنا (محبة الذات نافعة) قضية لا تسلم من الجرح إلا إذا ساعدناها وقيدناها بقيد. وهذا الشرط مشروح بكلمة (ذات غيرنا كذاتنا) وتوضيحه أننا إذا لم نضع لذاتنا حدًّا لا يضع غيرنا لذاته حدًّا. فما نطلبه لذاتنا يطلبه غيرنا لذاته. ويظهر من هذا أن محبة الذات لا تكون نافعة إلا إذا كانت تابعة لنظام وواقفة عند حد وينتج ذلك ما ترى. (4) إذا تجاوزنا الحدود في حب الذات صار ضارًّا. كيف لا وجميع ما نسميها شرورًا إنما منشؤها مجاوزة الحدود في محبة الذات؛ لأنه لا معنى للشر إلا الاعتداء على الحقوق، وهل هذا الاعتداء شيء غير مجاوزة الحدود؟ ولا فرق بين أن تكون أنت المعتدي على غيرك لأجل ذاتك وأن تكون يعتدي عليك غيرك لأجل ذاته، فالأول شر لأنك لا تسلم فيه من جزاء ما، وقد يكون الجزاء طبيعيًّا كجزاء الشرِه، والثاني شر لأنك فقدت حقك لأجل شره غيرك فيه. الصنعة بديعة كاملة أتقنها حكيم عليم قد جعل لكل شيء سنة، ناموسًا، طبيعة خاصة، نظامًا (قل ما شئت أن تقول وسمِّ ما أردت أن تسمي، لا تناقش باحثًا في لفظ يؤدي إلى معنى يؤديه لفظك أو قريبًا منه) مزج ما تبتغيه النفس بما تنفر منه، وعلمها السبل في الوصول إلى المبتغَى، وجعل للسبل حدودًا عن يمين وشمال. فمن تعدَّى الحدود فاته المقصود. وربما وقع في المكروه. ومن لم يتعدها فاز ونجا، وتم له الرضى. {تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلاَ تَعْتَدُوهَا وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (البقرة: 229) . (5) إذا لم نحب غيرنا لا نقدر أن نقف عند الحدود. إذا كان لكل داء دواء فلا علاج لداء الشرور إلا محبة الناس محبة تابعة لنظام. وهذا العلاج لا يتخلف نفعه أي أنه متى استعمل ينفع، فنحن نستطيع أن نقول: إن هذا العلاج يستأصل الداء لمن استعمله ولكن لا نستطيع أن نقول: إنه يعم استعماله وتستأصل الشرور كلها. وليس فيها مستحيلاً عقلاً ولكن التجربة تجعلنا لا نطمع فيه على أننا إذا لم نرجُ أن تستأصل الشرور نرجو أن تخف ونجتهد في أن نعلّم الناس محبة الناس؛ كذلك كان الناس من قبل فهدى العلم بعضًا ببعض، كما أضل الجهل بعضًا ببعض، ولا يزال العلم يجاهد الجهل إلى أن ينصره الملك القدوس السلام على أيدي رجاله الأعلام. (6) إذا لم نحب ذاتنا لا نقدر أن نحب غيرنا. من لطف العناية الأزلية أن كان استعمال هذا العلاج سهلاً إذ ثبت في الفطرة أن من لوازم محبة الذات محبة الغير، فلا جناح علينا أن كان حب غيرنا لأجل ذاتنا؛ لأن هذا هو العلاج في محبة الغير وهذا الثاني هو العلاج في تخفيف داء الشرور، ولكن الجناح علينا إذا لم نتبع نظامًا في محبة الذات ومحبة الغير، وهنالك الشر. (7) بغض الذات مرض. يظهر مما تقدم أن لمحبة الذات نفعين: أحدهما يرجع إلى الذات والآخر يرجع إلى الغير. وينتج أن لبغض الذات ضررين: أحدهما للذات والآخر للغير. وإذا ثبت هذا فلا شك في أن بغض الذات مرض مشوه للفطرة السليمة. وشائن لصاحبه يؤديه إلى نوع رديء من أنواع الرذائل وإثم كبير من الآثام التي يناقش عليها المجتمع. مبغض ذاته بالطبع يبغض غيره، وتكثر حيرته، يعترض على الصانع الحكيم في صنعته، وعلى الإنسان العليم في علمه، عاطل معطل، طائش مطيش، غر مغرر، مخبول مخبل، ناقم على الأحياء، متأفف من الحياة، جانٍ على الاجتماع، قليل الرغبة، قليل الرهبة، قليل الحياء، قليل المروءة، قليل الغيرة، عديم الهمة، عديم النشاط، عديم الفلاح، عديم السعادة. وإن شئت أن تعرف مبغضي ذواتهم فأولئك هم مخالفو الفطرة التي فطرت عليها النفوس، وأذعنت لحكمتها العقول، أقول هذا ولا أزيدكم شرحًا لتقدحوا زند ذكائكم، وتعلموا من أشرنا إليهم بصفاتهم متى رأيتموها في إنسان. وزيدوا عليهم طوائف المستعبدين. هذا وقد نسأل ويقال لنا: لماذا نرى بعض الحكماء قد يوصون ببغض الذات ويأمرون بمنابذة اللذات المشروعة وإيثار الآلام؟ فالجواب: (8) قد يكون هذا المرض نافعًا إذا سلمت به النفوس من الشرور، كما إذا كان امرؤ لا يملك أن يتزوج ويريد أن يستعمل قوة باهه في غير ما خلق لأجله كوطء بهيمة أو دبر أو استمناء بيد أو تسلط على عِرض فيه حق الغير - يؤمر في هذه الحالات أن يجوّع نفسه لتضعف قوة باهه. فإن فسرت تجويع نفسه ببغض ذاته وسميت هذا البغض المتعمد لحكمة مرضًا، قلنا: إن هذا المرض لمثل هذه النفس نافع * وربما صحت الأجسادُ بالعللِ * وإن سميت هذا التجويع حمية أو علاجًا فلا إشكال، وكما إذا كان يكنز النقود الكثيرة لا يتاجر بها ولا ينفق منها على نفسه، يؤمر أن ينفقها على غيره ولو افتقر؛ لأن حاله قبل الإنفاق على غيره هي عين حال الفقراء فالفقر بعد الإنفاق قد تسلم به نفسه من شر عظيم مؤلف من الجهل وبغض الغير وهو كنز تلك الحجارة التي لا معنى لها إلا المبادلة وتسهيل معاملات الناس. وكما إذا كان كثير الاعتداء على النفوس بقتلها ويؤذيها، يؤمر بالتوبة وتسليم النفس للقصاص. وهل من معنى لتسليم النفس للقصاص غير بغض الذات؟ وليس يرتاب أحد بأن من كان كثير الاعتداء على النفوس إذا مرض ببغض الذات إلى درجة يسلم بها نفسه للقصاص كان مرضه نافعًا له ولغيره. وأمثلة هذا كثيرة قيسوا على ما ذكرت ما يظهر لكم. (تنبيه مهم) إذا قلنا: إن الله أحب إلينا من أنفسنا، يجب علينا أن نفهم معنى هذا الكلام حتى نكون على بينة وصدق مما نقول، وإلا كان كلامًا يراد به تزكية النفس بمجرد إيراد حروفه. وسيأتي نحوه من تفسير هذا الكلام أو تفسيره، ولكن أحببت ههنا أن أبادر إلى كلمة واحدة من تفسيره قد تغني الأذكياء. وما هذه المبادرة إلا لأن هذه الكلمة من علائق الصدد: إن معنى محبة الله اتباع الحدود ورعاية حقوق الغير وبذل وسع النفس في هذا الشأن وكل فروعه. وليس من بغض الذات تجريعها الصبر في هذه السبيل الحميدة البالغة بها أسنى المقامات وأسمى السعادات. بل هو من محبتها فإذا أحببت معلمك أكثر من محبتك لنفسك لا تكون أبغضت ذاتك بل أحببتها حبًّا جعلك تحب كل ما يرقيها ويصلح شأنها حبًّا شديدًا. (9) متى كان الحب والبغض ناشئين عن فكر سليم كانت السعادة. هذه المسألة كنتيجة لما تقدم وكفاتحة لما يأتي لأن كل علوم الناس وأعمالهم وأقوالهم مقصود بها تحصيل السعادة التي هي فائدة هذه الحياة عند القائلين بوجود السعادة. وعلم النفس في انفرادها واجتماعها هو العلم الوحيد الذي يهدي الحائر في هذه المهامه. وعندنا أن السعادة موجودة ممكن تحصيلها، ومن السعادة اعتقاد وجودها وهذا المبحث المهم يحتاج فضل بيان، أما ههنا فأكتفى بتقرير هذه القاعدة لتحفظ في الذهن وتتوجه النفس إلى شرحها وهي: (متى كان الحب والبغض ناشئين عن فكر سليم كانت السعادة) لأن سعادة النفس في أحوال ثلاث (تصورها وطلبها وفوزها) فمتى كان التصور صافيًا سليمًا قويًّا التذت النفس وانبعثت للطلب ومتى كان الطلب مشروعًا نظاميًّا التذت النفس وأشرفت على الفوز، فإن فازت فذاك هو وإن لم تفز فسعادتها أنها لم تقصر في الطلب، على أن الطلب في نفسه لذيذ وفي الأكثر يفيد فائدة ما مما تبتغيه النفس إذا جدَّت وثبتت. وقلّ مَن جدّ في أمر يحاوله ... ولازم الصبر إلا فاز بالظفر هذا والفكر السليم هو الذي يميز بين الخير والشر والنفع والضر. ... ... ... ... ... ... ... ... (ع. ز.) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تحريم الخنزير ونجاسة الكلب حضرة الأستاذ الفاضل / صاحب مجلة المنار الأغر السلام عليكم ورحمة الله وبركاته (وبعد) فإني أتيت بهذه المقالة راجيًا نشرها في مجلتكم الغراء، حتى تتبين للناس الحكمة في اعتبار الشريعة الإسلامية أن الكلب نجس وفي تحريمها لحم الخنزير معتمدًا فيما أقول على المباحث العلمية الطبية الحديثة التي أثبتتها التجارب الحسية حتى لا يبقى عند أحد ريب في صحة ما أتت به هذه الشريعة الغراء والعمل بموجبه، فإنها أحكم من أن تضع حكمًا عبثًا وأجلُّ من أن تسن قانونًا لا فائدة للناس فيه، ومهما خفي سببه في بادئ الأمر فلا بد أن تتجلى فائدته عاجلاً أو آجلاً، فأقول: لتحريم لحم الخنزير أسباب كثيرة أجلها ثلاثة قبل أن أتكلم على هذا السبب الأول يجب أن أقدم مقدمة في (علم الديدان) حتى لا يعسر على أحد فهم ما أقول. (الأول ومقدمته) قد يوجد في أمعاء الإنسان عدة أنواع من الديدان قلّ أن يخلو منها أحد، ومضار هذه الديدان متفاوتة فمنها ما ضرره عظيم ومنها ما ضرره حقير ومن هذه الأنواع ما يسمى بالديدان الشريطية. أذكر منها الدودة الوحيدة بتفصيل يسير لأن لها صلة بموضوعنا وأشير إلى غيرها فيما بعد. تسمى هذه الدودة (تينيا سوليم) وهي كلمة يونانية ومعناها (الشريط الوحيد) سماها الواضع بهذا الاسم لظنه أنه لا يوجد منها في الأمعاء إلا واحدة فقط وهذا خطأ فقد يوجد منها أحيانًا اثنتان أو ثلاث، وطولها يختلف من 7 أقدام إلى عشرة أقدام وهي مقسمة إلى عدة أقسام تبلغ 850 وفي الأقسام الخلفية توجد أعضاء التناسل فتجد أن كل قسم منها فيه أعضاء الذكر والأنثى، فإذا تممت هذه الأعضاء وظيفتها وتكونت البويضات في داخل الرحم انمحت الأعضاء إلا الرحم فتبقى البويضات محفوظة فيه فإذا سقطت هذه الأقسام المشتملة على البويضات من دبر الإنسان وقت التخلي كما يحصل كثيرًا لمن كان مصابًا بها ووصلت هذه البويضات إلى معدة الخنزير أثناء تقممه القاذورات وأكلها ذاب قشرها بواسطة العصير المعدي وخرجت الأجنة فتثقب الغشاء المخاطي للمعدة وتصل إلى أوعية الدم الذي يحملها إلى العضلات وغيرها وهناك تنتقل إلى طور جديد تصل به إلى تمام نموها. وهذا الطور هو أن تكوّن هذه الأجنّة حويصلات صغيرة واحدها قدر حجم الحمصة في داخل اللحم وبعد ذلك يبرز في داخل هذه الحويصلات هنات مخروطية الشكل، كل هنة منها رأس لدودة جديدة فإذا أكل إنسان هذا اللحم خرجت هذه الرؤوس من حويصلاتها وعلقت بالغشاء المخاطي للأمعاء وكونت كل واحدة دودة طويلة تامة النمو وتسبب من وجودها في الأمعاء أعراض كثيرة فيحصل للمصاب بها مغص أو قيء وربما صار نَفَسه كريه الرائحة ويصاب بالإقهاء (فقد شهوة الطعام) أو النهم الشديد وقد يصاب بآلام في رأسه أو دوار أو إغماء ويشعر بضعف عام في جسمه وتضطرب أفكاره وأحيانًا تنتابه نوبات صرعية وتشنجات عصبية قوية. وليس هذا كل الضرر الذي ينشأ عن هذه الدودة، بل هناك خطر آخر عظيم وذلك أن بعض الأقسام قد يتلف وهو في الأمعاء فيجرح البويضات مع البراز، فإذا أصابت ملابسه أو يده أو غير ذلك ووصلت إلى معدته أثناء أكله أذاب العصير المعدي قشورها وخرجت الأجنة وتطورت بذلك الطور الذي ذكرناه في الخنزير فتتكون الحويصلات المذكورة سابقًا في أعضائه، وكثيرًا ما تصيب عينه فتتلفها أو بعض أجزاء مخه فتفسدها وتبطل عملها، فيحصل له شلل في بعض أعضائه أو غير ذلك مما يتسبب عن إصابات جوهر المخ وقد تصيب أعضاءً أخرى فتعمل فيها ما عملته في العين والمخ ويصير الإنسان منبعًا لعدوى غيره فإذا صافح آخر وانتقلت إليه البويضة تعمل فيه ما عملته في الأول. وكثيرًا ما يتخلى أهل الأرياف وغيرهم في المزارع أو في مياه الشرب فتنقل بسبب ذلك الحويصلات إلى أناس كثيرين، ولولا الخنزير لما أصاب الإنسان شيء من ذلك فإنها لا توجد في حيوان يؤكل سوى الخنزير، وقد توجد في الكلب أيضًا والقرد. واعلم أنه لا توجد دودة تتم طور الحويصلات في الإنسان سوى هذه وأخرى نذكرها فيما بعد وحويصلات هذه الدودة تقاوم الحرارة في درجة 60 سنتجراد نحو نصف ساعة على الأقل إذا كانت توجد في داخل لحم الخنزير وهو موصل رديء للحرارة فإذا غلي الماء الذي حوله أثناء الطبخ حتى صارت درجته 100 فلا تصير درجة ما في داخل اللحم 60 أو 70 إلا بعد زمن ثم ترتفع شيئًا فشيئًا حتى تصير 100 ولهذا تجد أن كثيرًا من الأوربيين مصابون بها وذلك لصعوبة قتلها بالحرارة وكلما ازداد الإنضاج للثقة بقتلها عسر هضم اللحم لتجمد المواد الزلالية. هذا ولما كان اختيار أخف الضررين هو الواجب عند الاحتياج إلى ارتكاب أحدهما - ولا يخلو لحم من مضار - وجب أن نختار ما هو أخف أذى، قلت ذلك لأن الحيوانات الأخرى المأكولة كالضأن أو غيره لا تخلو من ديدان أخرى شريطية كالسابقة. من ذلك دودة (تينيا ساجنيتا) التي توجد حويصلاتها في البهائم التي تؤكل ولكن هناك فرقًا بين هذه وتلك لأن الحويصلات في هذه إذا وصلت إلى معدة الإنسان وتكونت منها الدودة التامة وفيها البويضات فلا يمكن إذا ازدرد الإنسان البويضات ثانيًا أن تكوّن طور الحويصلات فيه مطلقًا؛ لأنه لا يفعل ذلك إلا دودة الخنزير وبذلك يكون الإنسان مطمئنًا على عينه وعلى مخه وغير ذلك من الأعضاء الرئيسة ولا يكون منبعًا لعدوى غيره وذلك لأن هذه البويضات يلزم لها حيوان آخر غير الإنسان حتى تتم طور الحويصلات فيه وبعد ذلك تنتقل منه إلى الإنسان فتكون في أمعائه الدودة التامة البالغة النمو. وفي الحقيقة إن أعظم الأخطار هو تكوّن الحويصلات في أعضاء الإنسان الرئيسة وأما في الأمعاء فربما لا ينشأ عنه شيء مضر به وإذا حصل بعض الأعراض التي ذكرت كالقيء والإسهال والصداع فإزالة الدودة بكثير من الأدوية سهل جدًّا، ولكن إزالتها وهي في طور الحويصلات من المخ وغيره عسير بل مستحيل. ويا ليت هذا هو ضرر الخنزير الوحيد؛ بل هناك مضار أخرى فاسمع الغرائب الآتية: (الثاني) كثيرًا ما يأكل الخنزير الفيران الميتة التي كثيرًا ما تكون عضلاتها محلاًّ لأجنة دودة تسمى (تريكينا اسبايرالس) أي الشعرة الحلزوينة؛ لأنها دقيقة جدًّا وملتوية على شكل حلزوني فإذا وصل هذا اللحم إلى معدة الخنزير هضم وخرجت الأجنة من أغشية الأمعاء المخاطية وتصل إلى عضلات الخنزير فإذا أكلها إنسان ولم يكن قد عرضها بالطبخ لحرارة كافية لإماتتها نمت في أمعائه إلى أن تلد أجنة كثيرة تنفذ إلى عضلات الإنسان وخصوصًا عضلات التنفس وكذلك القلب، وحينئذ يصاب بمرض شديد فترتفع حرارته ويعتريه إسهال وقيء وتلتهب جميع عضلاته فلا يقدر على تحريكها ويصير لمسها مؤلمًا فلا يمكنه أن يمضغ أكله فيمتنع عنه ويصعب عليه أن يتنفس لالتهاب عضلاته، ولا يقوى على تحريك عينيه وبعد ذلك يحصل له ارتشاح في جميع جسمه فيرم وتسرع حركات نبضه وحركات تنفسه بطيئة جدًا حتى يموت! وهذه الأعراض لا يمكن علاجها مطلقًا؛ إذ لا يمكن إزالة هذه الديدان من عضلاته بعد تحصنها فيها. وهذا المرض كثيرًا ما يحصل في البلاد الأوروبية بسبب أكل هذا اللحم المشئوم ولا يتسبب عن أكل لحم سواه كالضأن وغيره لأنها لا تأكل الفيران الميتة إلا إذا أُلقي في غذائها أو وقع فيه بالاتفاق وأكلته بالتبع له، فحينئذ تصاب بما يصاب به الخنزير، ولكن هذا نادر جدًّا، والنادر لا حكم له، بخلاف الخنزير؛ فإن حبه للفيران الميتة يوقعه في ذلك مرارًا عديدة، ولعل هذا السبب أيضًا هو أحد الحِكَم في تحريم لحوم الحيوانات التي تأكل اللحم لأنه عرضة للإصابة بهذا المرض كثيرًا. (الثالث) لحم الخنزير هو أعسر اللحوم هضمًا باتفاق، وذلك لأن أليافه العضلية محاطة بخلايا شحمية عديدة أكثر من الحيوانات الأخرى المباح أكلها وهذه الأنسجة الدهنية تحول دون العصير المعدي فلا تسهل عليه هضم المواد الزلالية للعضلات فتتعب المعدة ويعسر الهضم ويحس الإنسان بثقل في بطنه ويضطرب القلب؛ فإن ذرع الآكل القيء وإلا تهيجت الأمعاء وانطلق البطن بالإسهال فمن لم يتعود أكله تعب منه كثيرًا ومن تعوده وكان قوي المعدة كان الأولى له صرف قوتها في الأغذية الجيدة النافعة وإن لم يكن قوي المعدة ناله من شر هذا اللحم ما يستحق. والخلاصة: أن من ابتعد عن أكله أمن من الإصابة بالدودة الوحيدة أو حويصلاتها ولم يكن سببًا في عدوى غيره وسلم من الإصابة بمرض دودة الشعرة الحلزونية، الذي ربما فاق الحمى التيفودية، فإنه من أصابه لا يرجى شفاؤه ولا بد من موته - وحفظ معدته من التعب وعسر الهضم وأسباب القيء والإسهال وضعف تغذية الجسم إلى غير ذلك من المضار التي سبق شرحها. أما اللحوم الأخرى فإنها أسهل هضمًا ولا يتسبب عنها عادة مرض الشعرة الحلزونية ولا حويصلات في أعضائه الرئيسة يتلفها وإن نشأ عنه دودة شريطية فعلاجها سهل ولا تحدث أعراضًا مهمة. فعلى قاعدة ارتكاب أخف الضررين يجب أن نقول: لا تأكلوا لحم الخنزير فإنه رجس وكلوا غيره مما أبيح شرعًا. الدين الإسلامي لم يأتِ لإصلاح الروح فقط بل لإصلاح الروح والجسم معًا فأتى بما ينفعنا في دنيانا وآخرتنا وأنفسنا وأبداننا ولم يترك ضارًّا لأحدهما إلا ونبه عليه تصريحًا أو إجمالاً على حسب شيوعه وعدمه بين الناس، فلو ترك التكلم في المأكولات ونحوها لما كان مرشدًا للأنام في جميع أحوالهم الضرورية، فلو لم يحرم لحم الخنزير مثلاً لمضى زمن طويل حتى يهتدي الناس إلى ضرره. ولو اهتدى إليه بعض الأمم لما علمه فيها إلا الخاصة فقط ويمضي الزمن الطويل حتى تعلمه العامة ولو علمته العامة لما قويت على ترك ما اعتادته وعهدت اللذة فيه بخلاف الأمر الديني فإن كل الأمم المؤمنة به تخضع له في أقرب وقت، تخضع له العامة كما تحترمه الخاصة ويعمل في نفوس الجميع ما لا يعمله قول الخطباء ولا نصح النصحاء؛ ولذلك تجد أن شرب الخمر في أوروبا شائع بين سائر الطبقات وكلٌّ يعلم ضرره ومع ذلك لا يمتنعون عنه لا بقول خطيب ولا بقول عالم، فكم خطبت الخطباء ونصحت العلماء ولكن أين مَن يسمع؟ ! فلو لم يكن للدين التأثير الأقوى في أهل الشرق لفاقوا أهل الغرب في الشرب وسبقوهم في تربية الخنزير وأكله ولولا أنهم أخذوا يقلدونهم الآن لما وجدت بينهم شارب خمر ولا آكل خنزير إلا نادرًا ولَمَا سمعت بمرض مما ينشأ عنهما فيهم. فأي إنسان يمكنه الآن أن يعترض على الدين ويقول: (ما له يتكلم في المأكول والمشروب؟ !) وفاته أنه لم يأتِ إلا للإصلاح العام في كل ما يمكن إصلاحه. فلم يتكلم في العقائد فقط بل في المعاملات أيضًا وكما أمر بإصلاح القلب وطهارته أمر بحفظ صحة الجسم ونظافته، فأنعِمْ به من دين جمع فأوعى وأحكِمْ به من صراط سوي مستقيم. بقي علينا أن نتكلم في نجاسة الكلب، لا نقول: إن السبب في ذلك هو أنه عرضة للإصابة بداء الكلب فإن هذا الداء لا يصاب به الكلب وحده بل قد تصاب به الهرة والبقرة والحصان وغيرها، ومتى أصيب الكلب به عرفه الناس وقتلوه فإنه متى أصيب به شل سريعًا عن الحركة وسهل قتله ومجرد لمسه في هذه الحالة لا يعدي بل لا بد من العض ودخول لعابه في جلد الإنسان. فلماذا يعتبر الكلب نجسًا في جميع أحواله ولا تعتبر البقرة والحصان كذلك؟ السبب في ذلك ما يأتي: في أمعاء أكثر الكلاب دودة شريطية صغيرة جدًّا طو

_ التقريظ (ميزان الأفكار) كتاب في مهمات القوانين المنطقية وضعه (أحمد أفندي الهادي المقصودي) أحد علماء قزان (روسيا) بأسلوب جديد في اللغة العربية، وترتيب وتبويب لم يعهد في كتبها المنطقية، وأدخل فيه فوائد ومسائل ليست من هذا الفن ولكنها تتصل بنسبه، وتدلي بسببه، وترغب فيه الباحثين، وتزيد نشاط المشتغلين. فقد أصبح المنطق في العلوم العربية شبيهًا بالأعضاء الأثرية، تُقرأ مسائله، وتهمل في العمل تعاريفه ودلائله؛ لأن العلوم العقلية التي وضع لها قد انطوى بساطها وتقلص ظلها. بدأ المؤلف كتابه بتمهيد عنوانه (علم الروح وعلم المنطق) وبين بعده فائدة المنطق وكونه فطريًّا في الإنسان، ووجه الحاجة إلى تعميمه وذكر أشهر علمائه القدماء من اليونان والعرب والمتأخرين من الإفرنج، ثم تكلم في مقدمة الكتاب عن الوجود والعدم والواجب والممتنع والممكن والجوهر والعَرَض ومقولات الأعراض والعناصر والمواليد والحواس الظاهرة والباطنة والعلم وتحصيله بالتفكر والاستدلال ثم انتقل إلى الدلالات، ومباحث الألفاظ ثم إلى سائر المباحث وجاء فيها بضروب من التقسيم والبحث غير معهودة إلا في كتب الإفرنج. فالكتاب جامع بين المنطق القديم والمنطق الحديث. وقد طبع المؤلف كتابه وجعله ذكرى لمرور عشرين سنة على خدمة (إسماعيل بك الغصفري) محرر جريدة (ترجمان) في بلدة (باغجه سراي) الروسية. فنثني على المؤلف ونهنئ رصيفنا الكامل (إسماعيل بك) بلسان المنار (كما هنأناه بلسان البرق) على خدمته للمسلمين بجريدته ومطبوعاته وبما وفق له من إنشاء المدارس حتى كان ركن النهضة الإسلامية، في بلاد القِرْم بل في البلاد الروسية، ونسأل الله تعالى أن يكثر في المسلمين من أمثاله. *** (القصائد الهاشميات) الكُميت بن يزيد الأسدي الكوفي أحد الشعراء والأدباء الأولين ولد سنة 60 ومات سنة ست وعشرين ومئة وأحسن شعره (القصائد الهاشميات) التي سارت بها الركبان. وقد عني في هذه الأيام الشيخ محمد شاكر الخياط النابلسي أحد مجاوري الأزهر المجدين بطبعها بعد ما صححها على إمام أهل الأدب في هذا العصر الشيخ محمد محمود الشنقيطي. ومن سوء الحظ أن عاثت المطبعة في ذلك التصحيح فأفسدت فيه ما شاءت، ولكنه عاد فأصلح بعض غلط الطبع بالقلم فجزاه الله خير الجزاء. أما الذي طبعه على نفقته فهو الشيخ محمد توفيق الخياط النابلسي أحد المجاورين المجتهدين فنشكر للطابع وللمصحح عنايتهما بهذا الأثر النافع ويا ليتهما يعيدان طبعه مصححًا. ونحث طلاب آداب العربية على حفظ هذه القصائد أو كثرة قراءتها. *** (هناك وهنا) كان أحمد حافظ أفندي عوض قد كتب في جريدة المؤيد بعض مقالات عنوانها (هناك وهنا) شرح فيها تاريخ استيلاء إنكلترا على الهند وسياستها فيها وعلاقة مسلمي الهند ونهضتهم الأخيرة بالطوائف الأخرى ومن ذلك الكلام في المجاعات وفي التجارة وفي النفقات الحربية والتعليم. وقد طبعت هذه المقالات على حدتها بمطبعة الشعب فبلغت 76 صفحة من القطع الصغير وهي جديرة بالمطالعة. *** (القول السديد في حرب الدولة العلية مع اليونان) كتاب جديد ألفه علي بك شاكر نجل المرحوم محمد شاكر باشا الفريق الطوبجي، صفحاته زهاء مائتين وهو مزين برسوم القواد والمواقع الحربية، ولم نوفق لمطالعة شيء منه ولكننا نظن أن الروح التي تجول فيه هي تعظيم شأن الدولة العلية وتوجيه القلوب إلى حبها لأننا نرى المؤلف مغرمًا بدولته لاهجًا دائمًا بمحاسنها ومدح مولانا السلطان عبد الحميد أيد الله دولته ووفقه لخدمة الإسلام. وثمن الكتاب 30 قرشًا صحيحًا إلا للجنود فثمنه لهم 20 قرشًا، وهو يطلب من مطبعة الموسوعات بمصر. هذا ما كنا كتبناه لجزء مضى ولم يتيسر نشره إلا في هذا الجزء ثم رأينا في بعض الجرائد أن المؤلف جعل الثمن 20 قرشًا لجميع الناس ووعد بجعله إعانة لسكة الحديد الحجازية، فصار يطلب لذاته وللإعانة معًا وكفى بذلك ترغيبًا. *** (ألف ليلة وليلة) أتمت مطبعة الهلال الجزء الثالث من هذا الكتاب مزينًا كسابقيه بالصور والرسوم، منزهًا عن الفحش والمجون، وصفحاته 216 وثمنه 10 قروش وأجرة البريد قرشان وهو يطلب من مكتبة الهلال بمصر. *** (كتاب الخدمة المدرسية في تسهيل قواعد العربية) ألف هذا الكتاب جرجس أفندي الخوري المقدسي (ب. ع) مدرس اللغة العربية في المدرسة الأميركية بطرابلس الشام وطبع هناك وقد سلك فيه مسلك السهولة وأكثر فيه من الأمثلة، فعسى أن يلتفت إليه نظار المدارس ويختاروه للتعليم في مدارسهم إذا رأوه أمثل من الكتب التي فيها وأسهل. *** (ارتياح الفكرة من جهة الكُلَره) كتيب وضعه أحمد أفندي رفعت في الفيوم أيام وباء الهيضة من العام الماضي وطبعه بعد ذلك، وعبارة الكتاب أقرب إلى العامية وإننا لم نقرأه ولكننا نذكر المسائل التي يبحث فيها بعبارته لعل أحدًا يريد أن يعرف رأيه فيها وليعذرنا القراء في حكمنا على عبارته قال: قد جئت بالبحث والإيضاح عن السبعة أوجه التي يهم كل إنسان الوقوف على حقيقتها وهي: أولاً: هل يوجد كلرا حقيقة كما يقولون؟ البعض بالإثبات والبعض بالنفي. ثانيًا: هل ينفع فيها العلاج واستشارة الأطباء لتدارك الشفاء أم لا؟ ثالثًا: هل الاحتياطات الصحية في ذلك مما يجب مراعاته والأخذ به أم طرحه ظهريًّا؟ رابعًا: هل مسألة الإصابة بالعدوى صحيحة أم غير صحيحة؟ خامسًا: هل سير رجال الصحة في عمل الاحتياطات موافق للشرع الشريف أم مخالف له؟ سادسًا: هل ما يشاع من وجود من يقصدون تعمد وضع أشياء مسممة للناس في الأطعمة والمياه حق أم باطل لا أصل له؟ سابعًا: هل أصدق بقولي إن الكلرا الثانية الآتي بيانها هي أشد وطئًا وأعبأ ثقلاً على الناس أم لا؟ اهـ. بحروفه، وصفحات الكتيب 72 ويطلب من أكثر المكتبات الشهيرة. *** (مسامرات الشعب) صدرت القصة السابعة عشرة واسمها (اليتيم) ومؤلفها حافظ أفندي عوض وقد كان طبعها الطبعة الأولى من نحو خمس سنين وقرأناها فحمدنا التأثير، وانتقدنا التقصير في التحرير، وصدرت القصة الثامنة واسمها (شهداء الآباء) ومؤلفها مصطفى أفندي إبراهيم وهي تمثل سوء عاقبة ما عليه أولاد الأغنياء في مصر من فساد الأخلاق واتباع الشهوات. وفاتنا أن نذكر من قبل قصة (الفتاة اليابانية) وهي قصة موضوعها مفيد قرأناه بارتياح وودنا لو يطالعها تلامذة المدارس المصرية عسى أن يميزوا بين التعليم الحي وتعليم المحاكاة التقليدية، ومؤلفها حسن أفندي رياض وهي القصة السادسة عشرة من المسامرات.

_ الجمعية الخيرية الإسلامية الاحتفال بمدرستها في القاهرة احتفلت الجمعية الخيرية الإسلامية في يوم الأربعاء الأسبق بمدرستها في القاهرة احتفالاً رأسه مفتي الديار المصرية وحضره كبار العلماء والوجهاء وفي مقدمتهم شيخ الأزهر ومدير الأوقاف. وقد كان الاحتفال على نحو الاحتفالات السابقة حسنًا ونظامًا وموضع إعجاب بما امتاز به تلامذة الجمعية على سائر المتعلمين من أمثالهم، وهو أنهم لا يحفظون شيئًا بدون فهم ولذلك كان رئيس الجمعية والاحتفال يناقش التلامذة في كل ما يسألون عنه فيحسنون الجواب. ولما أراد الرئيس توزيع الجائزة التي باسم المرحوم علي باشا مبارك ذكر من خدمته للمعارف ثلاثة أمور عظيمة: أحدها تعميم المدارس في المديريات وثانيها إبطال الضرب من المدارس وكان الضرب فيها مفروضًا رسميًّا، فالتأديب فيها كان (بالكرباج) كتأديب المذنبين والمجرمين في شريعة محمد علي باشا وقوانينه. وقد قال الأستاذ الرئيس في هذا المقام كلمة جليلة وهي: إن علي باشا مبارك أبطل بمنع ضرب التلامذة التربية بالإهانة والقسوة وجعل التعليم مقرونًا بكرامة النفس وهي قوام التربية، فإن المعاقبة على الذنب بالإهانة والقسوة لا تؤدب النفس؛ لأنها تخفي الأخلاق الذميمة ولكنها لا تمحوها بل تزيدها وتقويها فتكون كامنة حتى إذا تسنى لها الظهور تظهر في أقبح الصور. وأمّا الذي يمحو الأخلاق الذميمة فهو الإقناع بقبحها وضررها وحسن المعاملة وتكريم النفس حتى تتكرم عن الشوائن وتأنف من كل ما ينافي الشرف. وأما الأمر الثالث فهو إنشاء مدرسة دار العلوم التي تسمى الآن (مدرسة المعلمين الناصرية) قال: إن تلامذة هذه المدرسة يؤخذون من طلاب العلم في الأزهر فيضمون إلى العلوم الأزهرية جملة صالحة من العلوم الكونية التي تقرأ في المدارس. وقد تخرج في هذه المدرسة كثيرون خدموا المعارف في مصر خدمة نافعة، فمنهم معلمو العربية في جميع مدارس الحكومة وبعض المدارس الأخرى ومنهم المشتغلون في المعارف بالتفتيش في المدارس والكتاتيب وهم محافظون على زيهم المصري زي أهل العلم الديني، ولهذه المحافظة تأثير عظيم في التربية العربية. وبعد ذلك وزعت المكافأة السنوية التي يتبرع بها الشيخ عبد الرحيم الدمرداش للنابغين من تلامذة مدرسة الجمعية في القاهرة وهي ألف قرش. ثم انفض القوم بختم الاحتفال داعين للمدرسة بزيادة النجاح وللجمعية ببلوغ الكمال.

_ المحسن المصري العظيم منشاوي باشا ذكرنا في جزء مضى أن صاحب السعادة أحمد باشا المنشاوي الشهير تبرع بمائة فدان من أطيانه لمدرسة الصنائع التى تنشئها جمعية العروة الوثقى في الإسكندرية. وقد كتب رئيس الاكتتاب لإعانة المدرسة صاحب الدولة مصطفى رياض باشا كتاب شكر إلى هذا المحسن العظيم وأرسلت الجمعية طائفة من أعضائها إلى داره في الشرقية يشكرون له بأنفسهم هذا الإحسان. ولما كان الشكر مدعاة المزيد هزته أريحية الكرم فتبرع بوقف ثلاث مائة فدان على هذه الجمعية الخيرية فكتب إليه رياض باشا كتاب شكر آخر ترغيبًا في الإحسان وإسعادًا على الترغيب فيه وهو: سعادتلو أفندم أحمد منشاوي باشا حضرتلري: سلام وثناء عليك يا مَن عرفت كيف تصرف الأموال وكيف تخدم الأوطان وكيف تتقدم البلاد، إنني كثيرًا ما تمنيت الخير وكثيرًا ما حببت فيه وكثيرًا ما ناديت الأمة المصرية إلى جمع الأموال لتأسيس المدارس العلمية والصناعية وبعد أن أوشك اليأس أن يستولي عليَّ رأيتك أيها الشهم الكريم وقفت مائة فدان على مدرسة محمد علي الصناعية. فعملك هذا جدد فيَّ الآمال وحببني في الأمة المصرية بأجمعها لوجود مثلك وجعلني أعتقد بأن أغنياء الأمة سيقتدون بك في هذا العمل الجليل الذي قمت به لتعلمهم ما يجب على الأغنياء نحو وطنهم وكتبت لسعادتكم من آيات الشكر ما تستحقه من الله والأمة ثم جاءني كتاب من سعادتك ينبئني بأنك أيها البار بوطنك وقفت ثلاث مائة فدان على جمعية العروة الوثقى، فالحق يقال. إن حبك لبلادك وكرم نفسك وسخاء يدك أدهشني إعجابًا بهمتك العالية وحسن عاطفتك للخير نحو أمتك لأنني لم أر مصريًّا جاد بما جدت به وستشكرك الأجيال المستقبلة على فضلك هذا كما شكرتك الأمة بأسرها. وأهلاً بزيارتك التي وعدت بها في خطابك. نسأل الله أن يمد في أجلك لإحياء بلادك ولتكون قدوة حسنة لغيرك. والسلام عليك أيها المفضال. (رياض) في 3 ربيع آخر سنة 1321 فحق علينا أن نعترف الآن بأن أحمد باشا المنشاوي هو أول غني يفتخر المصريون بكرمه الحميد وإحسانه النافع بل هو مفخرة لجميع المسلمين الذين صار أغنياؤهم في هذه القرون يبخلون بالدرهم في طريق المعارف وما دون المعارف من الخير ويبذلون القناطير المقنطرة في الإسراف والمخيلة والتمتع بالشهوات التي تفسد الأخلاق والآداب وتضعف الأمة بذهاب ثروتها والإدلاء بها إلى الأجانب. وإننا لننتظر من محسننا العظيم نفحة من هذه النفحات لأخت جمعية العروة الوثقى وشقيقتها الكبرى وهي الجمعية الخيرية الإسلامية، ولعله يخبئ لها إنشاء المدرسة الكلية التي لا تتحقق أمنيتها إلا بكرمه وجوده ومما لهجت به الجرائد في هذه الأيام أن محسننا العظيم تبرع بألفي ليرة عثمانية إعانة لسكة الحديد الحجازية وبخمس مائة ليرة باسم قرينته، فجزاه الله أفضل الجزاء بمنّه وكرمه.

_ جمعية الفضائل الإسلامية ألَّف نفر من ذوي الغيرة الملّية في الفيوم جمعية سموها بهذا الاسم وفرضوا على كل داخل فيها خمسة قروش في الشهر على أن يشتروا بما يجتمع في كل شهر نسخًا من المنار وبعض مؤلفات الأستاذ ويوزعوها على الناس. وهؤلاء النفر الكرام: محمد رمزي وإبراهيم أبوعيشة وأحمد نصار وحسن ناصر وعبد الجواد حسن وإبراهيم الصعيدي. فحيَّاهم الله ونمَّاهم.

_ قراء الصحف المنشرَّة يقرأ هذه الصحف التي تسمى المجلات والجرائد جميع أصناف الناس في جميع البلاد، فأصحاب الصحف الرائجة المشهورة أجدر الناس بمعرفة حال الناس في المعاملة مطلاً ووفاءً. وقد علمنا بالاختبار أن لكل صنف خلقًا ولأهل كل قطر خلقًا فمسلمو بلاد روسيا أحسن خلق الله وفاءً. أكثرهم يرسل مع طلب الاشتراك أوراقًا مالية بقيمته وأوراقًا مطبوعًا عليها عنوانه ثم يرسلون القيمة في أول كل سنة ومن أرجأ الإرسال عن أول السنة فلا يرجئه إلا قليلاً، ويليهم أهل جزيرة العرب. وأسوأهم معاملة وأكثرهم مطلاً وإهمالاً مسلمو الهند ويليهم أهل الجزائر، فإن كثيرًا من المشتركين في هذين القطرين لَيقرأ المجلة أو الجريدة عدة سنين ولا يخطر بباله أن يرسل إلى صاحبها شيئًا. ومن العجيب أن السلائل العربية في كل بلاد يتبوأونها يحافظون على أكثر أخلاق العرب الفاضلة، فتجار العرب في الهند وجاوه وسنغافوره هم الذين يرسلون قيم الاشتراك من غير مطالبة ولا تذكير، وأهل المغرب الأقصى كأهل الجزائر إلا أفرادًا في مدينة فاس يشبهون مسلمي روسيا في الوفاء. والحق أنه ليس لنا أن نحكم على أهل تلك البلاد لأن القراء فيهم قليلون وأصلهم في الغالب مجهول، وأما أهل تونس فهم وسط، أكثرهم إذا طولب يدفع وإذا سُكت عنه يسكت وقليل منهم يرسل وإن لم يطالب، ولا أعرف أحدًا منهم إلى اليوم طولب فمطل حتى لا يرجونه، إلا أن الوكيل طلب منع المنار عن نفر قليل؛ لأن الحق لا يخرج منهم إلا نكدًا وأظن أنهم دفعوا وليس عندهم شيء وسيتبين هذا بعد قليل، لأن المحصل لا يزال يشتغل بالتحصيل، فإن قيل إن علي بن زنين الذي كان وكيلاً للمنار قد جمع طائفة من الاشتراكات وثمن كتب أرسلتموها إليه بطلبه كتقرير مفتي الديار المصرية وكتاب الدروس الحكمية وماطلكم في ذلك عدة سنين، نقول: إننا لا نزال نرجوه وقد كان بعض الناس يكتب إلينا يحذرنا منه فلم نحفل بذلك والذي تحققناه أنه ماطل ولا نقول إنه لا ذمة له ولا أمانة إلا إذا كتب إلينا الوكيل الذي كلفناه بمحاسبته ومطالبته - أنه لا يدفع مختارًا أو تقاضاه في المحكمة. هذا وإن الوكيل هناك يشكو من عناء التحصيل ولعل ذلك لكرم نفسه وعدم اختباره الناس في حرصهم على المال. هذا إيماء إلى ما كان من اختبارنا، فإذا أردنا أن نعلل ذلك بتأثير الحكومات بأن نقول: إن الأمة التي تظلمها حكومتها تتعلم والأمة التي تحكم بالعدل تجري على العدل - خاننا التعليل وإن كان له وجه وجيه؛ إذ يصعب علينا أن نفضل حكومة روسيا على حكومة الهند. والصواب أن حسن المعاملة تابع لحسن الخلق والأخلاق آثار الوراثة والتربية في النفس إذا رسخت وانطبعت. ولا شك أن الأمم المحكومة تؤثر كيفية الحكم في أخلاقها ولكن أخلاق الأمم تنطبع في الزمن الطويل ولا تتغير إلا في الزمن الطويل، ولذلك لا يصح الحكم على أخلاق الأمة بحال حكومتها الحاضرة الحادثة فإن الذين يفعل الاستبداد والاستذلال في نفوسهم عدة قرون لا يتطهرون من تلك الآثار الخبيثة في عشرات من السنين لا سيما إذا انتقلوا من عبودية ذلك إلى حرية مجون وخلاعة. ومسلمو روسيا لم يكونوا أذلاء ولا مُجَّانًا من قبل حكمها وهي لم تظلمهم إلا بالتضييق على المعارف زمنًا ثم أعطتهم حرية ما في التعليم والتربية فهم يجدُّون فيها ويجتهدون على بصيرة يفضلون فيها سائر المسلمين، وأهل الهند كانوا أذلاء بالاستبداد ثم كانت لهم حرية فاسقة مع تضييق في أمور المعارف ثم صارت لهم حرية تامة لم تؤثر فيهم تأثيرها لقصر الزمن. وأما أهل المغرب الأقصى فهم على بداوتهم في ظلمات من الفوضى والجهل لا يبصرون ولذلك قلنا إن الحكم عليهم غير صحيح، ونظن أن الأخلاق في الجزائر لم تفسد بالمرة وأنها هناك خير منها في تونس لأن الجزائريين أبعد من التونسيين عن الخلاعة والترف وقد كانوا من قبل حكم فرنسا أقرب في حضرهم إلى البداوة ولم يؤثر حكمها في أخلاقهم إلا قوة الاعتصام برابطة الدين والجنس لأنها أزالت منهم السلطة الإسلامية، ولا يستطيع إفساد المسلمين إلا الحكام الطغاة من المسلمين؛ إذ لا يفل الحديد إلا الحديد. والبلاد العثمانية نزلت عليها آية الحجاب فلا كلام فيها. بقي الكلام على بلاد مصر، كانت هذه البلاد ولا تزال أم العجائب وفيها من المماطلين والخائنين والهاضمين للحقوق ما لا يوجد في غيرها، كما أن فيها من الفضلاء وأهل الكرم والوفاء نفرًا يعز وجود أمثالهم في سواها. في هذه البلاد رأينا من الفروق بين الأصناف كما يرى الراؤون بين الأشخاص، وأظن أن غير العالم المختبر يحسب أن أحسن الناس وفاءً، وأسهلهم قضاءً علماء الدين أو قضاة الشرع أو القضاة عامة؛ لأنهم هم الذين يعملون لإقامة العدل وأداء الحقوق إلى أهلها وهم أعلم الناس بآثار الليِّ في الحقوق ومضراته؛ لأنها ممثلة كل يوم أمام أعينهم في أقبح صورها وأشكالها. وليس هذا الحسبان بصحيح ولعل القارئ لا يتوقع أن أقول أحسن الناس وفاءً وأطهرهم ذمة المهندسون. ولعل السبب في ذلك تأثير العلوم الرياضية في نفوسهم كما تؤثر في عقولهم فإنها هي العلوم التي ليس فها أوهام ولا ظنون فاسدة ولا خرافات ولا مسائل تؤخذ بالتقليد الأعمى. أما المُطل فهو على أشده في أهل البطالة ثم في كتاب الدواوين وغيرها لأن أكثرهم لا همّ له من حياته إلا أن يكون له رزق مضمون يتمتع به وإن كان قليلاً، أعني أنهم لا تهمهم الأمور العامة وليس لهم مقاصد عالية وإنما يذكرون لفظ الملة أو الوطن حكاية للألفاظ التي تكثر في الجرائد. ومن يشترك في الجرائد منهم فإنما يشترك تشبهًا بالوجهاء والرؤساء. هذا كلامنا في الأكثرين، ومنهم أفراد من أرباب البيوت التي لها سلف في حسن الأخلاق أو التي لها قرب من سذاجة الفلاحين الفطرية التي لم يطغَ عليها طوفان فساد ما يسمونه (التمدن) فأولئك يشتركون ليستفيدوا وليكونوا عونًا للصحيفة التي يعتقدون نفعها، وقليل ما هم. ومن العجيب أن يكثر المطل والليُّ وهضم حقوق العلم والأدب في رجال القضاء وأعوانهم من رجال (النيابة) فإن في قضاة الاستئناف الذين يرون أنفسهم فوق جميع رجال الحكومة عدلاً وعدالة وعفة واستقامة مَن يدافعون محصل الجريدة من شهر إلى شهر حتى تصير هذه الشهور سنين فما بالك بمَن دونهم؟ ! أما أهل العلم الديني ومنهم قضاة الشرع ومعلمو المدارس فهم أحرص على المال وأضن من جميع الناس إلا أنهم قلما يشتركون في الجرائد ولكن يطلبها الوجهاء منهم على أن تكون هدية ومن أراد الاشتراك من غير الوجهاء، فإنه يجتهد في أن ينقص من قيمة الاشتراك المعينة شيئًا، النصف فما دونه، ويلحّ في ذلك إلحاحًا ثم إنهم بعد ذلك لا يتنزهون عن المطل والتسويف ولكنهم قلما يستحلون أكل قيمة الاشتراك وهضمها بالمرة كما يفعل بعض كتاب الدواوين وبعض التجار والفلاحين والعُمَد. هؤلاء العمد يحبون الجرائد ويكرهون المجلات، يحبون الجرائد لما يتوقعون من مدحها إياهم ودفعها عنهم فيما يتهمون به؛ ولذلك يدفعون لها الاشتراك، ويزيدونها عطاءً ومساعدةً، ويكرهون المجلات لأنهم لا يتوقعون منها ذلك ولا يفهمونها وليس عندهم روح حب العلم والأدب وقد اعتاد أكثرهم على الظلم وهضم الحقوق حتى إن الأستاذ الإمام يضرب المثل في الدرس ببلادتهم. وليس هذا الحكم عامًّا فإنني أعرف نفرًا منهم يحبون العلم والأدب منهم المتعلم في المدارس النظامية ومنهم من له حسب عريق وأخلاق موروثة. وإنما قلت ما قلت في العمد عن سماع لا عن اختبار فإن المشتركين منهم في المنار قليلون وإنني شاكر لهم لا شاكٍ منهم ولا أستثني إلا اثنين لا أذكرهما بالاسم ولا بالوسم؛ لأن هذا ليس من شأن المنار تجرَّءا على هضم حقه. ومن الناس من يحتال على قراءة الصحف المنشرة بالانتداب لخدمتها بالمكاتبة أو الدعوة إليها وتكثير سواد قرائها وقد عانينا من هؤلاء المحتالين ما عانى غيرنا ولم يبق لأحد يعرف المنار مطمع في مكاتبته؛ لأن مائدته لا تقبل المتطفلين ولكننا نتلقى في كل حين كتابًا ممن يصفون أنفسهم بالغيرة على العلم والدين، والرغبة في إسعاد الكتاب والمنشئين، وبعد إطرائنا وإطراء أنفسهم يطلبون أن يكونوا وكلاء. وقد أجبنا طلب كثير منهم بإرسال المجلة إليهم وحثهم على نشرها فلم يصدُق أحد منهم وإنما كانوا يخادعوننا في أول الأمر بطلب المجلة لواحد أو اثنين ويشهدون لمن يطلبون له الأمانة والاستقامة ويعدون بأخذ قيمة الاشتراك منه في أثناء السنة فتمر السنة ولا يفي أحدهم بوعده ومن يدري أأخذ من المشترك أم لا. وقد كان لنا من أرجى هؤلاء العاضدين للأدب بالوكالة أن حبانا مشتركًا في أول العهد بوكالته (في السنة الماضية) ثم إن ذلك المشترك كتب إلينا بأنه لم يرضَ أن يكون عونًا للمجلة بالاشتراك فقط وإنما هو مستعد لنشرها وطلب وصولات لأجل التحصيل ممن يدعوهم إلى الاشتراك فكتبنا إليه نطالبه فلم يرسل إلينا مالاً. ولم يرجع إلينا قولاً، فرجعنا إلى الوكيل الذي أمر بإرسال المجلة إليه فكتب أنه طالبه فادعى أن المجلة ترسل إليه على أنه وكيل لها، لا أنه مشترك فيها! ! ثم طلبها لمشترك جديد ... فكتبنا إليه: إنك كنت وكيلاً على مشترك واحد فلما صار هو وكيلاً صرتما وكيلين على لا شيء! وأنت الآن تطلب المجلة لآخر، ونخشى أن يصير في آخر السنة وكيلاً، فيكون لنا ثلاثة وكلاء على لا شيء ثم يتجدد هذا في كل عام وما يدرينا أننا إذا أطعنا هذا الوكيل يصير خبره إلى جميع المشتركين فيختارون أن يكونوا وكلاء، يتحكم كل منهم بإرسال المجلة إلى مَن شاء! ! !

_ نحن واليازجي الشيخ إبراهيم اليازجي في الطبقة الأولى من أدباء نصارى بلاد الشام، وقد اشتهر بالعناية والبحث في اللغة العربية وانتقاد ما يكتب بها وإن قومه ليجلون قدره. ولكننا كنا نراهم على فخرهم به يشكون من عجبه وصلفه، ويألمون من غروره وتنفجه، ويقولون: إن هذه الخلال حالت دون انتفاعه بعلمه وانتفاع الناس به، وأنها تحمله على أن يغمط العلماء والفضلاء الذين لا يدانيهم في علمهم (كمنشئ المقتطف) لما قد يقع في كلامهم أحيانًا من كلمة دخيلة أو عامية، أو عبارة تخالف بعض قواعد العربية، على أن كلامه لا يسلم من مثل ذلك، ولكنه لانصرافه بكل همته إلى التنقيح يقل في كلامه الغلط والشذوذ، وللقوم شغل بالعلوم يأخذ من همتهم حظًّا هو أشرف ما تصرف إليه الهمم، ومما سمعناه عنه في بلاد الشام وفي هذه البلاد أن غروره بنفسه في فهم اللغة جرَّأه على الطعن في القرآن العظيم الذي خضعت له أعناق البلغاء وسجدت له جباه الفصحاء، أيام كانت البلاغة في أوج سلطانها، والفصاحة في ريعان شبابها، فكان لهذا الرجل في خيالنا صورة منتزعة من سيرته المسموعة غير جميلة لذلك لم تتوجه النفس إلى طلب معرفته؛ لأننا من قوم يفضلون الأخلاق الكريمة على العلوم العقلية والكونية، بله الفنون اللغوية، ثم إن كلاً منا يشتغل بالصحافة؛ ولكن ليس بيننا وبينه مبادلة، فلا نحن نطَّلع على مجلته ولا هو يطَّلع على مجلتنا إلا أن يكون ذلك مصادفةً واتفاقًا. ثم كان في العام الماضي أن جمعية الكتاب المصرية ضمتنا في بعض جلساتها فرأينا صورة أجمل من تلك الصورة الخيالية رأينا لطافة ودماثة وأدبًا كدنا نكذب به كل ما سمعنا مما لا يرضى، لولا أن هذا اللقاء لا يصح أن يسمى اختبارًا يحكم به على الأخلاق. على أن اعتقادنا فيه حسن ورجحنا أن في قول الناس فيه مبالغة حتى اتفق لنا ما كشف الستار، من حيث لا نحتسب. رأى القراء أننا حين شرعنا في رد شبهات النصارى على القرآن قلنا أن المجلة البروتستنتية نقلت هذه الشبهات من كتاب لهم يقال أن للشيخ إبراهيم اليازجي يدًا في تصحيحه أو تأليفه أو الزيادة فيه وهو عندهم أقوى طعن في القرآن. معتقدين صدق الذين قالوا لنا ذلك لنبين لصاحب تلك المجلة وغيره أن آخر سهم في كنانتهم طائش وأن ما ارتضاه أعلمهم باللغة وعدّه طعنًا في القرآن ليس بأمثل مما يهذي به أجهلهم، فهو دليل على سوء قصده وإلا فعلى جهله، ولكنني حفظت لليازجي حق ذلك الاجتماع القليل، فأوردت الرواية بصيغة المجهول التي تُشعر بالشك (يقال) ثم إنني لم أكن راضيًا عن نفسي تمام الرضى بما نشرته وأنا أشبَه بالمضطر مني بالمختار لأن مدافعة المشاغبين الذين يطعنون في الدين من الفروض الإسلامية الكفائية إذا لم يقم بها أحد يكون جميع المسلمين العارفين عاصين لله تعالى وقد لقيت بعد أيام من صدور المنار صاحبًا لي وللشيخ إبراهيم فأخبرني بأنه استاء مما كتبت وأنكر ما نُسب إليه. فقلت له إن أحب شيء إليَّ أن أجد سندًا لإعلان براءته وحسبي في ذلك ما نقلت أنت عنه وإنني سأبرِّئه في أول جزء يصدر من المنار فقال: لا تعجل حتى ترى ما يكتب فإن الذي أطلعه على المنار أغراه بالرد عليه والإغلاظ له ثم جاءني صاحب آخر بما كتبه فإذا هو قد أعاد لي تلك الصورة التي صوَّرها الناقلون الأولون. أكبر الرصيف أمر تلك الكلمة (يقال ... ) إكبارًا حتى مثّلها لقارئ كلامه بصورة جبل عظيم يريد أن ينقضّ على العالم فتنقض معه المعاقل والصياصي، وتشيب لهوله النواصي. وعدها من (الفوضى القلمية في هذا القطر وانقطاع كل عقال فيه حتى أصبح كل شيء مباحًا وصار الكاتب إذا هجس في صدره خاطر متخرص (كذا) أو مر بسمعه قول مرجف لا يلبث أن ينشره بغير تثبت ولا فحص، يشوش به الأفكار ويجعله مصدرًا للقيل والقال) . كأنه يرى أن ما كتبه أصحاب الجرائد الأسبوعية في الأئمة الأعلام، وفي كبار الأمراء والحكام لا يُذكر في جانب تلك الكلمة في مقامه ولا تصل به الحرية إلى حال الفوضى القلمية وكأنه يتوهم أن أبناء الملتين الكبيرتين (الإسلامية والنصرانية) ينتظرون سماع اسمه ونقل كلمة عنه حتى إذا ما قيل إن الشيخ إبراهيم قال كذا تضطرب الأفكار، وتجيش الصدور، وتستعر نيران الجدال، وتكون كلمته موضوع القيل والقال؛ ولكن الكلمة قد قيلت ولم يحفل بها أحد. وأما المنار فإنما رد عليه كما رد من قبل على ما كتبه ذلك القبطي الذي لا يُعرف اسمه إلا مكتوبًا على غلاف تلك المجلة فلا هو من العلماء ولا من الكتاب ولكنه من المشاغبين الذين ينشرون شبهات المشككين. وقال بعد نقل الكلمة أنه وقف يقلب الطرف في هذا الكلام ويتمثل أيامه وأحلامه الماضية ليتذكر عهد اشتغاله بالمناقشات الدينية. ثم استدل من الكلمة على شدة حرصنا على إلصاق التهمة به وعلى أنه مأخوذ بها إما من جهة التأليف أو من ناحية التصحيح أو من جانب الزيادة. ثم قال أننا بينا هذا الحرص وهذا الحكم بالأخذ على شهادة (يقال) وهي شهادة ما أنزل الله بها من سلطان. وكتب ما شاء أدبه من الطعن والهجو. ولعمري إن استنباط هذه المعاني كلها من كلمة (يقال) ثم ادعاء أنها هي نفسها إنما جعلت شاهدًا على المستنبطات ثم الاعتراف بأنها شهادة لا تدل على شيء من ذلك - كل ذلك يناسب فهم ذلك المنتقد على القرآن الذي عمد إلى الآيات المتناسبة الواردة في تأييد حقيقة واحدة فجعلها متعارضة مناقضة. سبحان الله! إننا لم نكتب عنك - يا عَلاَّمة اللغة - إلا تلك الكلمة (يقال ... ) فإذا كانت لا تدل على ثبوت شيء فمن أين استنبطت كل هذه المعاني؟ لعلك استنبطتها من الطريقة التي فسرت بها القرآن بهواك. فسبحان مَن أعطاك. أو من التمرن على مجادلة (الجزويت) . فلله أنت ولله ما أوتيت. ثم قال أننا كنا نستطيع أن نستثبت ذلك منه مشافهة وأنه كان يعتقد إلى الساعة التي علم فيها بالكلمة أننا من أصدقائه - وإن لم تثبت مع التعصب صداقة - وأن ذلك يكفينا إعنات النفس في الاستخبار والاستطلاع أو كدّ المخيلة في الحدس والتكهن (كذا) . ما أشبه هذه الأقوال بتلك في الخطل والعسلطة. أيظن الرصيف اللغوي أن تلك الكلمة (يقال ... ) لم تأتِ إلا من إعنات النفس في سؤال الكثير من الناس: هل كان لليازجي يد في كتاب كذا أم لا؟ أو من كدّ المخيلة في التكهن؟ إن هذا الظن من أعجب وحي الغرور. وأعجب منه أن يظن رجل مثله شاخ في اختبار الناس أن فلانًا صديقه وهو لم يختبره في شيء وإنما رآه مرتين أو ثلاثًا ولم يتحدث معه إلا بعض دقائق! أما قوله بأنه كان ينبغي لنا الاستثبات منه فهو صواب لكنه محتفٍ بغروره إذ كلفنا أن نجيئه وهو يعلم أننا لا نعلم في أي ناحية من مصر يقيم وأن أوقاتنا لا تسمح لنا بزيارة جميع أصدقائنا الذين يزوروننا، فضلاً عن إضاعة الأوقات في السؤال عن غيرهم، ولعمر الحق أنه لو خطر في بالنا ذلك عند الكتابة لكتبنا إليه وإن كان الوقت قصيرًا وأنه لو كتب بعد ذلك رقعة يبرئ بها نفسه لبادرنا إلى تبرئته ولكن هذا الغيظ الذي استولى عليه حتى كتب ما كتب مما كنا نجله عنه يدل على أن ما قيل عنه صحيح وإن بالغ في تنزيه نفسه عن المناقشة في الأديان فإن الإنسان لا يتألم مثل هذا الألم إلا إذا كان ما قيل فيه حقًّا. أما الصداقة فنؤكد له القول بأنه قلما يوجد في بلاد سوريا ومصر مَن له أصدقاء يخلص لهم ويخلصون له مثلنا، وأن أصدقاءنا من فضلاء النصارى يعرفون حرصنا الحقيقي على الوفاق بين المِلَل وأن مدافعتنا ما يفتريه أو يموه به القسيسون والمبشرون وأعوانهم على الإسلام مما يعيننا على الدعوة إلى الوفاق والوئام.

_ الخوارق والكرامات المقالة الخامسة عشرة في أنواع الخوارق وضروب التعليل والتأويل (التنويم المغناطيسي) بقية بحث إبراء العلل قلنا إن من وجوه التعليل في إبراء العلل تأثير النفس الذي يعبر عنه الصوفية بتأثير الهمة، وقد كان هذا فاشيًا فيهم؛ لأنهم كانوا يعرفون تربية الهمة النفسية أي: تربية الإرادة والعزيمة، وقلنا: إنهم لم يكونوا يقصرون هذا على أنفسهم بل كانوا يعترفون بوقوعه للوثنيين كالهنود وغيرهم، وإنما سرى هذا إلى المسلمين من الهنود، ونقول الآن: إن هذا التأثير قد ظهر في هذا العصر - عصر الصناعات والعلوم الطبيعية - بشكل صناعي يعبرون عنه بالتنويم المغناطيسي الذي شاع ذكره واشتهر أمره وكثرت فيه الدعاوي ومن أغربها أن المنوم إذا سأل المنوم عن شيء من الأمور الغيبية التي لم يسبق له بها علم يجيبه عنه لأن روحه بغيبتها عن الحس تطلع على ما وراءه، ومنه أن المنوم إذا قال للمنوم: إنك قد برئت من علتك وشفيت من مرضك، وهو مريض - فإنه يبرأ حالاً وإذا قال: إن الجو بارد ينتابه البرد حالاً ويقفقف وإن كان الحر شديدًا وكذلك إذا قال له إن الحر شديد في إبان البرد القارس فإنه يسرع إليه العرق مما يجد من الحر! ومن العلماء من ينكر هذه الدعاوي ويعد منتحليها من المشعوذين. والمحققون من الأطباء الطبيعيين يقولون: إن الذي يثبت بهذا التنويم شيء واحد وهو تأثير النفس في النفس وحكم الإرادة القوية على الإرادة الضعيفة، وهذا هو الذي كان معروفًا عند القدماء من الصوفية وغيرهم على ما علمت من الجزء الماضي. وقد جاءنا بعد صدوره العدد 22 من جريدة (الأفكار) التي يصدرها في سان باولو البرازيل (أمريكا الجنوبية) الدكتور سعيد أبو جمرة، فرأينا فيه مقالة في ذلك رأينا أن ننشرها هنا لما نعلم من تشوف أكثر القراء إلى الوقوف على آراء العلماء المحققين في هذه المسألة قال بعد العنوان ما نصه: كانت أمامنا مجلة نيويورك الطبية عدد 18 نيسان الماضي وبها مقالة بديعة عن التنويم المغنطيسي تتضمن أحدث الآراء وأدق المعاني عن مسألة هامة شغلت عقول العلماء والأطباء مدة طويلة، وإلا ورد علينا سؤال من صديق عزيز علينا يسألنا إبداء رأينا في استعمال التنويم طبيًّا في إحدى الحالات المرضية فاخترنا إذ ذاك تلخيص هذه المقالة حبًّا بإفادة القراء، وهي خطاب لأشهر طبيب أمركاني (الدكتور هاورد) ألقاه أمام عمدة مدرسة الأطباء والجراحين في مدينة بلتيمور. وهاك فحواه مع بعض التصرف والاختصار: أيها السادة. كثر الدجالون القائلون الآن باستعمال التنويم المغنطيسي في كل الأمراض تقريبًا، وكثر الناس الذين - لسوء الحظ - يصدقون بأقوالهم المزخرفة وبراهينهم السطحية السفسطية حتى صار صبيان الأزقة عندنا يقولون: (المغنطيس الحيواني والهستيريا والمغنطيس) وهلم جرّا. وإننا لسوء الحظ نقول: إن بعض هؤلاء الدجالين هم أطباء قانونيون مثلنا. ولكنهم يستعملون هذا السلاح الحاد بدون معرفة وبلا تمييز حتى صِرْتُ أَوَدّ من كل قلبي أن تختفي المعرفة عن التنويم فإني أرى أضرارها أكثر من منافعها في يدي هؤلاء المشعوذين والسحرة. وإني لا أخفي عليكم رأي شَارْكو شيخ الأطباء الحاليين في كل العالم من هذا القبيل، أعني قوله لي في وسط مكتبه وعلى مسمع من عشرات من أطباء الأرض يقصدون باريس سنويًّا للاستفادة من شَارْكو ذلك البحر الزاخر قال لي: إن التنويم والهستيريا فرعان لأصل واحد! أي: إن المريض المهستر يقبل التنويم، والذي يقبل التنويم يكون مهسترًا أو ضعيف العقل والإرادة والعكس بالعكس. وهذا هو عين الواقع أيها الرصفاء. وعلى هذا قد صادق الدكاترة برنهاين وليبول في أوروبا وأنا في أمريكا بعد إحصاءات عديدة حسية في المستشفيات هنا وفي مكتبي الخاص أيضًا. ولما كان هذا الخطاب لأجل الحقائق لا لأجل تقديم الآراء فإني أنتقل بغتة إلى التجارب الحسية أمامكم لإقناعكم بصحة قول شاركو وقولي. انظروا هذه الدجاجة على الطاولة أمامي ها إني الآن أنومها (فَنَوَّمها فمدت ساقيها وذبلت جفنيها ونامت مغنطيسيًّا حالاً) بإشارة صغيرة. وعلى الطرف الآخر انظروا هذه الحمامة. ها قد نامت أيضًا. والآن تقدمي يا مس.. . (ونادى سيدة كهلة عزباء مصابة بمرض تتطبب عنده) فترون أيها السادة الرصفاء أن كلمة صغيرة إلى مس.. تجعلها تحت تسلط إرادتي. نامي.. أقول لك: أنت الآن نائمة. لا تشعرين. لا تنظرين. لا تسمعين.. فها قد نامت هذه السيدة مثل الدجاجة والحمامة حالاً. ولكنكم إذا أتيتم بشاركو وكل أطباء الأرض وعلمائها فإنهم لا يقدرون أن ينوموني. (ضحك واستحسان ( ... وهذا يأتي بنا طبعًا إلى هذا السؤال المهم وهو: مَن هم الناس الذين ينامون وما هي ماهية التنويم؟ فعن الأول أجيب: إن الناس الذين ينامون هم كل الذين يشكون من ضعف ما في مراكز العقل والإرادة، وهؤلاء كثار العدد خلاف ما تتصورون. وعلى ما أظن أنهم 30 بالمائة في العالم المتمدن وأكثر من نصف الناس في غيره. ولكن أنواع التنويم وهيئاته مختلفة. فإني إذا نومت زيدًا وقلت له لا تشعر بالألم فإنه لا يشعر وإذ ذاك فأقدر أن أعمل عملية جراحية صغيرة عليه وهو كأنه تحت البنج. ولكني إذا فعلت ذلك مع عمرو لا أنجح بل أنجح إذا قلت مثلاً إنك لا تسمع أو لا تبصر أو لا تبرد مع أن الماء المثلج يسقط على بدنه العاري. أما عن الثاني أي: ماهية التنويم فأقول بالاختصار: إنها غير معروفة تمامًا. سوى أن المظنون هو حكم إرادة قوية على إرادة ضعيفة بمظهر كبير. وعلى هذا القياس نقدر أن نقول: إن من يستولي على عقول الناس وأميالهم وأفكارهم ليس سوى منوم وما الناس الذين يقادون له إلا مصابون بنوع من أنواع الضعف العقلي (أو الدماغي) حتى أصبحوا عرضة لأن يُنَوَّموا بالتنويم المغنطيسي ولو بمظهر بسيط وبهيئة دارجة عادية قلما يعلق عليها الناس كبير أهمية. ولهذا السبب لا تعجبوا إذا قلت لكم: إن نصف العالم عرضة للتنويم المغنطيسي بأحد أنواعه هذا إذا لم أقل نصف المتمدنين (استغراب وهمس في الحضور) . استعماله طبيًا: أما دائرة استعماله العلمي فضيقة لكنها مفيدة للغاية في يد منوم شريف عفيف عالم. ومضرة للغاية أيضًا في يد المحتال محب المال الدجال الساحر الغاشم الكافر. ورأي شاركو في استعمال التنويم هو: يحسن (أي لا يجب) بنا أن نستعمله إلا في أمرين فقط وهما: (1) عند وجوب تحقيق أو تشخيص أمراض الدماغ والعصب للتمييز بين الأمراض العقلية منها وبين أمراض مادة الدماغ ذاتها أي: للتمييز بين الأمراض الوظائفية والأمراض الآلية. مثلاً إذا جن زيد فيجب علينا تحقيق سبب الجنون هل هو ناتج عن خلل في إحدى وظائف الدماغ أم عن مرض أصاب الدماغ ذاته كنزيف أو احتقان أو ضغط عظم جمجمة مكسورة وهلم جرا. و (2) عند تخفيف الآلام ومعالجة الأرق أو قلة النوم التي تضنك الجسم وتسبب له الضعف الشديد والتعرض للجنون بأحد أنواعه، وعلى هذا فاستعملوه في آلام الحمى الروماتزمية (داء المفاصل الحاد) . في الأرق المستديم. في الأمراض العصبية التي تأتي بالألم الشديد ليلاً. في بعض أنواع الفالج وما أشبه من الحالات. أما في الهستيريا وهو المرض الذي يكثر به احتيال الدجالين فاستعملوه نادرًا وبحذر تام؛ أي أنه يحسن بنا أن نستعمله في الهستيريا إذا كانت المهسترة أو المهستر متألمًا جدًّا من ارتجاف الأعضاء أو تقلصها أو انكماشها أو شللها أو التوقف عن عمل وظائفها الطبيعية كحبس البول، أو الامتناع عن الأكل والشرب والنوم وما شاكل ذلك من العوارض التي إذا دامت مع العليل تؤذيه، وتأتي له بأمراض ثانوية مضنكة. ولا بأس من استعماله في حالات السُّكر إذا كان السكران عرضة لأن يضر ذاته أو غيره، وكذلك في حالات المانيا (نوع من الجنون) الحادة أو الملانخوليا التي تجعل المصاب عرضة للانتحار , وفي كل هذه الظروف فليكن استعماله بحذر تام وباعتدال لحد الإمساك. ... ... ... انتهى باختصار وتصرف. ا. هـ (المنار) نكتفي بهذا البحث في هذا الجزء وسنعود في الأجزاء الآتية إلى الكلام في بقية أنواع الخوارق وتعليلها المعقول إن شاء الله تعالى. وقد نقلنا عبارة الأفكار بحروفها وفيها من النقد في اللغة والأسلوب ما يعذرنا القراء على عدم التعرض له. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ شبهات النصارى وحجج المسلمين النبذة الثالثة في رد شبهاتهم على القرآن (الشاهد التاسع على تناقض القرآن بزعمهم) قوله تعالى في سورة الأنعام: {وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ * ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ * انظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ} (الأنعام: 22-24) مع قوله تعالى في سورة النساء: {يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأَرْضُ وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً} (النساء: 42) ، والجواب عنه من وجهين: أحدهما أن لفظ (يوم) له إطلاقان إطلاق بمعنى مدة بياض النهار أو مجموع ليل ونهار، وإطلاق بمعنى الوقت مطلقًا، وإذا أضيف إلى حادثة وقعت أو قدر وقوعها في المستقبل يراد به الإطلاق الثاني، ومنه أيام العرب المشهورة لا يريدون باليوم منها بياض نهار ولا مجموع نهار وليل وإنما يريدون الوقت، وإن كان ساعة واحدة أو أيامًا طويلة بحسب الإطلاق الأول. ومنه أيضًا ما عبَّر عنه في القرآن الكريم بكلمة يومئذ أو يوم يكون كذا كقوله: {وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً} (الأنعام: 22) ، وقوله {يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا 000} (النساء: 42) ، إلخ. ومثلهما كثير جدًّا لا سيّما في سياق الكلام على الآخرة التي ليس فيها أيام تتعاقب مع الليالي فمعنى (يوم) في كل آية: وقت يحدده الفعل الذي تعلق هو به في آية أو المضاف إليه كيوم الحسرة. إذا تمهد هذا فاعلم أن الآيتين اللتين زعم النصراني تناقضهما تنبئان بأمرين يكونان في يومين أي: وقعتين مختلفتين أحدهما حشر المشركين وسؤالهم عن الشرك وقد أخبر أنهم يومئذ ينكرون كما في آية الأنعام، وثانيهما: إتيان الله بعد ذلك الإنكار بالشهداء يشهدون عليهم وفي ذلك الوقت (أو اليوم) يضطرون إلى الاعتراف فيعترفون ولا يكتمون كما في آية النساء. وقد حذف المعترض الآية التي قبل قوله تعالى: {يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا 000} (النساء: 42) إلخ، وهي التي تدل على أن عدم الكتمان إنما يكون بعد شهادة الشهداء، وهي قوله عز وجل {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيداً} (النساء: 41) ، ومجموع الآيات يمثل لنا محاكمة في الحساب الأخروي ينكر فيها الخصم جريمته أولاً ثم يضطر إلى الاعتراف بعد شهادة الشهداء وإقامة البينة كما يعهد في الدنيا، والحكمة في هذا ردع العصاة وإنذارهم عاقبة الفضيحة في تلك المحاكمة التي لا يظلم فيها أحد، فالآيات متوافقة متطابقة وما أظن أن ذلك العلاَّمة اللغوي الذي حرر الاعتراض يجهل ذلك، وإنما هو مكابر ومشاغب. هذا هو الوجه الأول في الجواب. وأما الوجه الثاني فهو ما ذهب إليه بعض المفسرين من أن الواو في قوله: {000 وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً} (النساء: 42) ، واو الحال وليست واو العطف فتدل على عدم الكتمان ومعنى الآية حينئذ: أن أولئك الكافرين العاصين تأخذهم الرهبة ويحيط بهم الوجل فلا يتجرأون على الكذب على الله تعالى وإنكار ما كان منهم، بل يودون أن يكونوا ترابًا فتسوى بهم الأرض ولا يكتمون الله حديثًا، يعلمون أنه محيط به وأنه لا يعزب عن علمه، كما تقول: أود أن أُقتل ولا أغشك، أي أنني أستحب الموت وأفضله على غشك. وبهذا التفسير تكون هذه الآية بمعنى الأولى، وهو لا يأباه النظم ولا ينبذه الإعراب ولا ترفضه البلاغة والفصاحة، وما هو بتأويل. ولا انحراف عن السبيل، ولو شاء المجيب أن يُكثِر من الوجوه لفعل فإنه يشترط في تحقق التناقض الاتحاد في الموضوع والمحمول والزمان والمكان، إلى آخر ما يسمونه الواحدات الثَّمان فكما أن الجواب الأول أَبَانَ عدم التناقض لعدم الاتفاق في الزمان (والجواب الثاني في الخلاف بالمرة) فلنا أن نجيب جوابًا ثالثًا باختلاف الموضوع فنقول: إن التناقض غير متحقق لاختلاف القضيتين في الموضوع فإن إحداهما تحكي عن المشركين والأخرى عن الذين كفروا وعصوا الرسول، وتشمل الموحدين الذين لم يشركوا ولكن كان كفرهم برفض الإيمان بالنبي عليه الصلاة والسلام كما تشمل الذين آمنوا برسالته، ولكن عصوه في هدايته، وهذه آيات القرآن تصف اليهود بالكفر دون الشرك، ثم إن لنا أن نجيب جوابًا رابعًا بمنع التناقض لاختلاف المكان، فإن ليوم القيامة مواقف كما ورد فيحتمل أن ينكر المشركون والكافرون جميعًا في بعضها، ويعترفوا في بعض آخر، والجواب الأول هو العمدة ويليه في القوة الثاني. (الشاهد العاشر) قوله تعالى في سورة فصلت: {قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ} (فصلت: 9) (إلى قوله) : {وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِّلسَّائِلِينَ * ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ * فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ} (فصلت: 10-12) زعم المعترض أن هذا الكلام يفيد أمرين: أحدهما أن خلق الأرض والسموات في ثمانية أيام والآخر أنه خلق السماء بعد الأرض لا قبلها، لكن الأول منقوض في سبعة مواضع من القرآن بما معناه أن خلقهما وما بينهما في ستة أيام لا في ثمانية، والثاني منقوض بقوله في سورة النازعات: {أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا * رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا * وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا * وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا} (النازعات: 27- 30) ، ونقول في الجواب عن الأمر الأول: إن من المستعمل الشائع عند العرب أن يقال مثلاً: سرت من القاهرة إلى طنطا في يومين وإلى الإسكندرية في أربعة أيام، ويراد في يومين آخرين كانا مع ما قبلهما أربعة أيام ولذلك لم يتوقف أحد من الصحابة في فهم الآية، ولم ير مفسروهم كابن عباس وغيره أن هذه الآية تحتاج إلى بيان، وإنما اختلف في إعرابها وإعراب أمثالها النحاة فقدر بعضهم مضافًا محذوفًا للقرينة فقال المعنى: (في تتمة أربعة أيام) كما قدروا في مثل (واسأل القرية) كلمة (أهل) أي: اسأل أهل القرية، وذهب الزمخشري إلى أن الجار والمجرور خبر مبتدأ محذوف يفيد أن العمل أو السفر كان في أربعة أيام على طريق الفذلكة ولما كان المعترض مطلعًا على هذا ومقتنعًا بحسنه في قلبه لم ير سبيلاً لصرف الوجوه عنه إلا شتم قائليه بتسمية ذلك تأولاً من عبث الولدان، وقد زين له تعصبه أن يقول: إنه لو صح هذا (للزم منه أن يقول بعد ذلك عن السموات فقضاهن سبع سموات في ستة أيام لا في يومين كما قال) واحتج على ذلك بزعمه فقال: إن موضع الفذلكة آخر الكلام لا أوله. وقد تجاهل أن الآية التي تنطق بخلق الأرض قد تمت وجاءت الفذلكة في آخرها وأن الكلام في خلق السموات جاء في آية أخرى ابتدأت بثم التي تستعمل في التراخي في الزمن، أو في رتبة العمل ونوعه بصرف النظر عن زمنه كما في قوله: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا} (الأعراف: 189) ، وهكذا شأن أهل العنت والبهت والتعصب الذميم. وأما الأمر الثاني فقد أخذه المعترض من اختلاف المفسرين في خلق السموات والأرض أيهما أسبق لاختلاف فهمهم في الآيتين وله بعض العذر - وهو ينظر بعين السخط والنقد - إذا آنس فيهما خلافًا أو شبهة خلاف فتشبث بها وصرف ذهنه عن الجمع بينهما بما جمع به المفسرون. وإنني أقول: إن جميع المفسرين قد قصروا في تفسير أمثال هذه الآيات التي تتكلم في أمور المبدأ والمعاد، وغير ذلك من الأمور الغيبية ولهم العذر فإن هذه الأمور لم تذكر في الكتب المنزلة لشرح حقائقها وبيان كنهها بالتفصيل ولا لبيان تاريخها، وإنما يذكر الخلق والتكوين للاستدلال على قدرة الله وعلمه وحكمته، ولتوجيه الأنظار إلى الاعتبار بما في المخلوقات والمكونات من العلوم والحِكَم ووجوه المنافع. وقد أجاز بعض علماء اللاهوت من النصارى أن يجيء في الكتب المقدسة من العبر والدلائل الصحيحة ما يُبنى على اعتقاد الأمم المخاطَبة بها، وإن خالف الحقيقة لأن شرح الحقائق الكونية ليس من موضوع الدين وإنما موضوعه الهداية إلى الإيمان بالله واليوم الآخر والعمل الصالح، وإنما أجازوه لأنه كثير في كتبهم. ومن عجائب القرآن وضروب إعجازه أن يصوغ الحقائق في قوالب العبر فترى العبرة بادية يستفيد منها العوام والخواص، والحقائق كامنة فيها يستخرج منها أصحاب القرائح والفهوم ما ينتهي إليه استعدادهم في كل زمن بحسب ارتقاء العقول وتقدم العلوم فيه. كان الناس يتلون فيه آيات التكوين منذ ثلاثة عشر قرنًا فيهتدون بدلائلها ويتعظون بعبرها، ولا يرون فيها شيئًا مخالفًا للحقائق الكونية التي كشفها العلم. ثم ارتقى العلم الكوني في آخر هذه المدة وقرر أهله أشياء في أمور الخلق والتكوين تؤيد القرآن من حيث لا يعلمون. قالوا إن السموات والأرض قد خُلقتا من مادة تشبه الضباب سماها بعضهم (سديمًا) كانت مادة واحدة فانفطرت أو انفتقت فكان منها أجسام كرية الشكل، انفصل منها كرات أخرى، وقد سبقت الإشارة إلى ذلك في القرآن بمثل قوله تعالى: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ} (فصلت: 11) وقوله: {أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا} (الأنبياء: 30) ، وقوله: {فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ} (الأنعام: 14) . وقالوا: إن هذه الأرض لم تخلق هكذا ابتداءً وإنما خلقت أطوارًا فكانت نارية ثم مائعة ثم يابسة ليس فيها نبات ولا حيوان، ثم صار فيها الحيوان والنبات، وما حدثت هذه الأطوار إلا بالتدريج الطويل، كل طور في زمن يليق به. وهذا التفصيل الذي قالوه يفسر الإجمال في قوله عز وجل: {قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ} (فصلت: 9) ، والمعنى: أن أصل التكوين تم في زمنين (ولا تنس ما تقدَّم شرحه من استعمال كلمة) يوم (في مطلق الزمان) ، ولا يأبى ذلك أن تكون في أحدهما كرة نارية، وفي الثاني مائعة، ثم قال: إنه بارك فيها وقدر فيها الأقوات حتى صارت صالحة للسكنى وارتفاق الأحياء في يومين تتمة أربعة أيام وذلك صريح أو كالصريح في طور اليابسة التي ظهرت في الماء وطور الأحياء التي ظهرت في اليابسة. ثم انتقل بعد هذا البيان إلى ذكر خلق السماء فذكر أنها كانت دخانًا وأنه خلقها في يومين أي: في زمنين كل منهما تم فيه طور خاص، فكان خلق السماء وتكوينها كخلق الأرض ولم يخبرنا بما قدر فيها بعد ذلك ولا بعدد الأزمنة التي تدل على عدد الأطوار؛ لأن العبرة والاستدلال المقصودين من ذكر التكوين لا يتمان إلا فيما للإنسان فيه علم ما وإن لنا علمًا بوجود السموات والأرض فذكر لنا خلقهما وعلمًا بما في الأرض من الأقوات والخيرات فذكر لنا خلق ذلك. فأنت ترى أنه لا يراد بالأيام التي خلقت فيها السموات والأرض أزمان متعاقبة بينهما، ولا غير متعاقبة، وإنما ي

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع ما هو الخير والشر؟ هاتان الكلمتان (الخير والشر) وما رادفهما يرد ذكرهما كثيرًا في العلم الباحث عن أحوال النفس ومعاملاتها، بل عليهما مدار هذا العلم في أوامره ونواهيه؛ لأن الإنسان في محبته طالب خير وفي بغضه هارب من شر. وهذا هو ديدن الإنسان مدة حياته. وكل واحد يعتقد في الجهة التي يطلبها الخير لنفسه وفي الجهة التي يهرب منها الشر (اللهم إلا مبغضي ذواتهم!) ، وكل واحد ينبسط للخير وينقبض من الشر. ولكن هل كل واحد يعرف ما هو الخير وما هو الشر، وهل كل من اعتقد في جهة من الجهات الخير أو الشر مصيب؟ لو كان كل واحد عارفًا بهما لكان كل واحد مصيبًا في طلبه وهربه، ولو كان كل واحد مصيبًا لتضاءل الشر وتبارك الخير. هذه القضايا مسلمة، وبناءً عليها نسأل ويقال لنا: من ذا الذي يتولى للناس تعريف هاتين الكلمتين؟ فنقول: هم الباحثون في أحوال النفس. فنسأل مرة أخرى ويقال لنا: من هم أولئك الباحثون؟ هل هم إلا أناس أمثالنا؟ وفي هذا السؤال رائحة الإباء والاستنكاف فيجب أن يكون في الجواب رائحة الرفق والأناة فنقول: الباحثون في علم النفس أناس أمثال غيرهم من حيث الصور الجسدية، وكذلك الباحثون في كل علم. ولكن لكل امرئ في هذه الحياة عمل تتفق له فيه إجادة لا تتفق لغيره سيما إن كان ذلك الغير ليس من أرباب ذلك العمل. مثاله الشاعر هو رجل وأنت يا أيها الفلاح رجل فلِمَ أنت عاجز عما يعلمه ويعمله هو؟ أليس لأنك لم تعانِ الشعر؟ (بلى) وإني أبشرك بأنه هو عاجز أيضًا عما تعلمه وتعمله أنت؛ لأنه لم يعانِ ما عانيته. كذلكم قولوا في الصائغ هو عاجز عما يعلمه ويعمله الخياط، والثاني عاجز عما يعلمه الأول. وكذلكم قولوا في أرباب العلوم والصنائع كلها. ويومئذ لا يصعب عليكم أن تقولوا: إن الذي يعانيه علماء النفس من التفكر والتذكر واختبار الأحوال وتجربة الأمور ربما لا يتفق لغيرهم أن يعانوه. فإذا كانوا أمثالهم من جهة صورة الجسد لا يلزم أن يكونوا أمثالهم من جهة صورة الفكر. ولعمركم إن ابن خلدون والغزالي لا يحصى مشابهوهما في الخلقة، ولكن مشابهوهما ومقاربوهما في صنعتيهما يعدون على الأصابع، وربما لا يبلغون عدد أصابع الكفين. فإذا علم السائل هذا وسهل عليه أن يعرّف له علماء النفس (في انفرادها واجتماعها) الخير والشر، فليصغِ إلى ما اقتبسناه منهم بفكر خالص من الوهم والتقليد، وليتأمله بعقله المستفاد لا بعقله المستعار. (الخير هو استعمال الإنسان ما خلق الله له من القوى والاستعدادات فيما خلقت لأجله استعمالاً مشروعًا (أي: تابعًا لشرع) يراعى فيه حق الغير) ، والشر ضده أي: عدم الاستعمال مطلقًا أو الاستعمال في غير ما خلقت لأجله أو الاستعمال الذي ليس بتابع لشيء. هذا التعريف وافٍ جامع لكن التعاريف في الحقيقة لا يستغني بها الناس عن الشروح والإيضاحات والأمثلة (اللهم إلا أذكى الأذكياء) ، فكأنها إنما تسطر لتكون قاعدة وأصلاً للشروح، ولتحفظ عبارتها الجامعة بعد أن يحيط الناس خبرًا بالمسألة من الإيضاحات والأمثلة. إن الله جل ثناؤه قد خلق في الإنسان قوى واستعدادات بعضها نصيبها مباشرة المحسوس، وبعضها نصيبها ملاحظة المعقولات فكل ما يستعمل فيه الإنسان قواه ويناله يلتذ به، وكل ما يلتذ به الإنسان خير إلا لذة تؤدي إلى ألم، أو لذة يغصب فيها حق الغير. وكل ما يمنع الإنسان عن استعمال القوى فهو شر. (مثال أول) أنت إذا أكلت فمعناه: (1) أنك تمكنت من أن تأكل وهو دليل عدم مرضك وعدم حرمانك من حصول الطعم. و (2) أنك استعملت القوة المخلوقة لك لأجل الأكل لحكمة حياتك، وهو دليل محبتك لذاتك؛ لأنك لو لم تستعملها لم تحي. ودليل أنك وافقت الفطرة التي فطرك الله عليها. و (3) أنك تلذذت في أكلك وهو دليل سلامة حواسك، وكل هذه الأشياء في كونها خيرًا. أما إذا أكلت فوق الشبع فإنك سوف تتألم إما عاجلاً وإما آجلاً. وقد عطلت في هذا الأكل القوة التي تستطيع بها أن تأكل. وقللت لذلك فيما بعد. وخالفت الأدب، وكل هذه شر، وكذلك إذا تعديت في أكلك على حق الغير كأن غصبت الذي أكلته من غيرك فإن هذا يؤدي إلى أن يشاجرك عليه، وقد يقوى عليك بقوته، أو القوة المؤلفة لحفظ الحقوق (قوة الحكومات) وإذا قوي عليك، فقد يغصب منك ما تحتاج إليه، وقد يعمل فيك أعمالاً تمنعك عن الالتذاذ بالأكل، وكذلك إذا استعملت القوة في غير ما خلقت لأجله كما إذا أكلت سمًّا أو ترابًا. أو لم تستعملها ألبتة كبعض الذين يعملون ذلك، ويجوعون أيامًا عمدًا، فكل هذه المذكورات شر. (مثال ثانٍ) وأنت إذا واقعت فمعناه: (1) أنك تمكنت من الوقاع ولم يمنعك مانع، و (2) أنك استعملت القوة المخلوقة فيك لأجل الوقاع لحكمة بقاء النوع، و (3) أنك وافقت الفطرة، و (4) أنك أحببت غيرك , و (5) أنك تلذذت. وكل هذه المذكورات دليل سلامة حواسك وسلامة فطرتك وسلامة عقلك ودليل أمنك في الموانع الغيرية كالموانع الذاتية، وكلها خير إذا كان وقاعك تابعًا لنظام، أما إذا أفرطت في الوقاع إفراطًا يعطل القوة، أو استعملت القوة في غير ما خُلقت لأجله، كأن واقعت بهيمة أو دبرًا أو أهملت الوقاع المشروع من غير مانع، فإن هذه الأشياء عين الشر. (مثال ثالث) وأنت إذا اكتسيت فمعناه: (1) أنك حصلت ما تتقي به الحر والبرد، و (2) أنه أحبك الغير إذ عمل لك ما تلبس، وأحببت الغير إذ سترت عن عينه ما ربما يكره أن يراه، و (3) أنك أحببت ذاتك إذ وقيتها أو زينتها، وكل هذه خير. أما إذا لبِست ما لا عدل فيه كلبس ما لا يلائم عملك كديباج وأنت تعمل في الطين، أو قنب غليظ وأنت حاكم أو بزاز، وكلبس شيء يليق بالإناث دون الرجال وكالتزين بشيء يحتاجه الناس للمبادلة أشد الاحتياج. أو أبغضت ذاتك فلم تلبَس، أو لبِست ما يلائم عملك، أو لبست ما لا يلائم الزمان، كلبس أخف الثياب في أشد الأيام بردًا وبالعكس. فكل هذه وما أشبهها من الأشياء التي لا عدل فيها شر. (مثال رابع) وأنت إذا أويت إلى مبيت وبت في أمان فمعناه: (1) أنك نلت حاجة لا يعلو فيها عليك الملوك إلا بالزخرف. و (2) أنك نلت من فوائد اشتراكك مع الهيئة المجتمعة؛ لأنك ما وجدت هذا المبيت إلا بفضل اجتماعهم، ولا وجدت هذا الأمان إلا بفضل التكافل المشروط طبعًا ووضعًا وشرعًا، ولولا ما ذكرنا لما كان مبيتك أفضل من جحر الوحش، ولا كنت بآمن من حمام بين صقور. ولا آنس من حي بين موتى القبور، فقدر هذا الخير بنظرك لتعلم فضل غيرك على ذاتك، ولتعلم أن لذاتك فضلاً على غيرك به استوجبت فضله عليك. ولتعلم من هذا أن الأمر تكافؤ وتكافل. لا تطول وتفضل. وأن الفضل كله لله وحده. وأن الخيرات لا تعدونا طرفة عين، ولكننا غافلون نجلب الشر على أنفسنا بأنفسنا حنينًا منا إلى جهالات سبقت، ونحن لها متوارثون إلى أن يأذن الله بتقشعها رويدًا رويدًا. أما إذا استوحشت نفسك وتشبهت بالوحوش في مساكنها ومعايشها فمعناه أنك أهملت الاستعداد الذي فيك وخالفت الفطرة، وأبغضت ذاتك فلا شك بأن هذه الحالة من الشر. (مثال خامس) وأنت إذا تفكرت في خواصّ المحسوسات وعجائب المعقولات فأنت يومئذ الخَيِّر العظيم يوم يُنْتِجُ تفكرك علمًا، وعلمك عملاً، وعملك نفعًا عميمًا وشرفًا للنوع عظيمًا. بربكم قولوا لنا: إذا استثنينا من هذا النوع أُولي الألباب من الأنبياء، وذوي الأفكار من الحكماء والمخترعين والمعلمين فأية مزية تبقى في الباقين وأي شرف لهم؟ أولئك هم مفاتح أبواب الخير ومصادر الشرف الأعلى لهذا النوع. أما من أساء استعمال التفكر كأن تفكر بالعدوان وأساليبه فهو الشرير العظيم. ومثله أو قريب منه من أهمل الفكر؛ لأنه يصعب علينا أن نفرق بين عامل بالشر، وحامل عليه؛ لأنه تفكر وبين واقع في الشر، ومحمول عليه؛ لأنه لم يتفكر. نسأل الله السلامة لأفكارنا من أن نهملها، ومن أن نعملها في باطل، ومن أن نعميها بالتقليد. هذا ويرى القارئ أننا تساهلنا أو سهلنا العبارة، وتنازلنا بالتمثيل إلى أمور ليس إدراكها بالصعب، فربما ظن أننا نكتب كتابًا لقراءة المبتدئين. وهذا الظن قد ينشأ من أمرين: الأول الأسلوب الذي التزمناه لزيادة التوضيح وعدلنا به عن سرد الكلام، والثاني استصغار هذه الأمور التي مثلنا بها. ولما كان الواقع يكبر هذه الأمور التي سَبَكْنَا نضار حقائقها بقالب سهل المأخذ وجب أن نزيدها تبيانًا ونزيد الخير والشر تعريفًا. إن الإنسان هذا المخلوق العظيم، صاحب العقل المنير، صاحب الرأي والتدبير، صاحب السلطان على مخلوقات الأرض، والإشراف على مصنوعات السماء، صاحب التمدين والاجتماع، صاحب الإبداع والاختراع، صاحب المنطق المفيد، والعزم الشديد. صاحب الصورة التامة، والروح العالية، صاحب المآثر والآثار، كاشف الخواص والأسرار، هذا السائد بالفكر الممتاز به لم يخرج في كل مزاياه التي عددناها وغيرها مما يعجز القلم عن تصويرها تصويرًا شعريًّا خياليًّا أو حقيقيًّا عن كونه حيوانًا محتاجًا كالحيوانات إلى طعام وشراب ومأوى مسوقًا من طبيعة خلقته إلى الوقاع ومعالجة ألم البأة. فهب أننا سميناه قطب هذا الوجود، وصفوة السر من كل موجود، وهب أننا رفعنا علومه فوق الشمس مقامًا وضياءً. وأحللنا فضائله فوق التصور درجة واستقصاءً، ونوهنا بمنزلته عند خالقه، وعظمنا الاعتبار للطبيعي من خلائقه، أفنستطيع أن نقول: إنه مقدس عن المطعم والمأوى والمنكح، بعدما اختبرناه دهورًا دهارير، وبلوناه فذًا وفي العير والنفير. هل علمنا منه غير كونه هلوعًا، إذا مسه الخير مما يغذوه ويكسوه كان منوعًا، وإذا مسه الشر من جوع وعري كان جزوعًا، هل عهدنا به إلا التقاتل من طمع أفراده وحبهم الاستئثار؟ هذا هو الإنسان الذي يعرفون ماضيه وما أنتم عن حاضره بغافلين. هذا هو المخلوق الذي فطره خالقه محتاجًا ويسّر له ما يحتاج إليه، وخلق فيه سائقًا يسوقه نحوه وجاذبًا يجذبه ودافعًا يدفع ما يرى استغناءه عنه. أفتسمي هذا التركيب الذي ركّبه الصانع شرًّا. أم عمل المخلوق بحسب التركيب. أم تيسر الحاجة التي لا بد منها. أم اللذة الطبيعية في نيل هذه الحاجة؟ وإذا لم تكن هذه شرًّا فهل بقي إلا الخير؟ سيقول قائلون: إن هذا الاحتياج لا يدفعه الإنسان عن نفسه بتحصيل الحاجة إلا بكد ونصب، وقصارى الأمر في حصول الحاجة أنها تسكن ألمًا تقدم الحصول، فهب أننا سمينا تلك الأمور خيرًا، أفليس الشر قبلها وبعدها؟ هذا كلام له وجه ظاهر ولكن ههنا اعتقادان في حياة الإنسان، أحدهما أن الإنسان يستفيد منها، والآخر أنه لا يستفيد، فإن كان السائل ممن يعتقدون استفادة الإنسان من الحياة فجوابنا له أن الألم السابق الذي يسكنه نيل الحاجة وتعقبه بهذا النيل اللذة ليس شرًّا، بل هو لتعرف به اللذة ويشعر بها، ولو كانت دائمة لما أحس بها المرء، وهذا كسبق العدم على الوجود، والجهل على العلم، والضعف في الطفولية على القوة في الرجولية ونظائر ما ذكرنا. على أنه إذا سمينا تلك الآلام وما يتبعها من لزوم الكد والنَّصَبِ والمجاهدة شرورًا فلا ضير فيها إذا كانت الخيرات تدفعها وتهونها، ويدلنا على ذلك استعذاب الحياة مع كل المرارات التي تصادف في سبيلها، وما ذلك إلا لأن الخيرات لا يطول احتجابها، كالشمس إذا حجبها الدجى واستأنف النهار يشرق بضيائها. وإن كان السائل ممن لا يق

_ نموذج من دلائل الإعجاز [*] تمتاز كتب الإمام عبد القاهر الجرجاني واضع فنون البلاغة (رحمه الله تعالى) - على سائر الكتب التي أُلفت من بعده بعدة مزايا: منها أَنَّ عبارتها بليغة وأساليبها رشيقة، ومنها تصوير المعاني شخوصًا تامة سوية، حتى كأن العقولات ملموسة مرئية، ومنها كثرة إيراد الشواهد والأمثلة على الوجه الذي اختاره الأوربيون ومقلدوهم في كتب التعليم لهذا العهد. وإننا نورد هنا نموذجًا من كتاب دلائل الإعجاز في علم المعاني، وذلك من حيث انتهينا في الطبع بمطبعتنا (الكراسة أو الملزمة 44) . بيَّن - رحمه الله - في فصول متعددة فساد رأي الذين ذهبوا إلى أن الفصاحة والبلاغة صفة للفظ دون النظْم والأسلوب، باعتبار تصوير المعنى، ثم ختم ذلك بفصل في الموازنة بين المذهبين، فقال: * * * فصل قد بلغنا في مداواة الناس من دائهم، وعلاج الفساد الذي عرض في آرائهم كل مبلغ، وانتهينا إلى كل غاية، وأخذنا بهم عن المجاهل التي كانوا يتعسفون فيها إلى السَّنن اللاحب، ونقلناهم عن الآجن المطروق إلى النمير الذي يشفي غليل الشارب، ولم ندَع لباطلهم عِرقًا ينبض إلا كويناه، ولا للخلاف لسانًا ينطق إلا أخرسناه. ولم نترك غطاءً كان على بصر ذي عقل إلا حسرناه، فيا أيها السامع لما قلناه، والناظر فيما كتبناه، والمتصفح لما دوَّنَّاه، إن كنت سمعت سماع صادق الرغبة في أن تكون في أمرك على بصيرة، ونظرت نظر تام العناية في أن يورد ويصدر عن معرفة، وتصفحت تصفح مَن إذا مارس بابًا من العلم لم يقنعه إلا أن يكون على ذروة السنام، ويضرب بالمعلى من السهام، فقد هُديت لضالتك، وفتح لك الطريق إلى بُغيتك، وهيئ لك الأداة التي بها تبلغ، وأوتيت الآلة التي معها تصل، فخذ لنفسك بالتي هي أملأ ليديك، وأعْوَد بالحظ عليك، ووازن بين حالك الآن - وقد تنبهت من رقدتك، وأفقت من غفلتك، وصرت تعلم (إذا أنت خضتَ في أمر اللفظ والنظم) معنى ما تذكر، وتعلم كيف تورد وتصدر - وبينها [1] وأنت من أمرها في عمياء، وخابط خبْط عَشْواء. قصاراك أن تكرر ألفاظًا لا تعرف لشيء منها تفسيرًا. وضروب كلام للبلغاء إن سئلت عن أغراضهم فيها لم تستطع لها تبيينًا، فإنك تراك تطيل التعجب من غفلتك، وتُكثر الاعتذار إلى عقلك من الذي كنت عليه طول مدتك، ونسأل الله تعالى أن يجعل كل ما نأتيه، ونقصده وننتحيه، لوجهه خالصًا، وإلى رضاه عز وجل مؤديًا، ولثوابه مقتضيًا، وللزلفى عنده موجبًا بمنَّه وفضله ورحمته. ثم عقد فصلاً لكشف شبهة الذين جعلوا الفصاحة والبلاغة للألفاظ، فقال: بسم الله الرحمن الرحيم اعلم أنه لما كان الغلط الذي دخل على الناس في حديث اللفظ كالداء الذي يسري في العروق، ويفسد مزاج البدن - وجب أن يتوخَّى دائبًا فيهم ما يتوخاه الطبيب في الناقِه، من تعهده بما يزيد في مُنَّته، ويُبقيه على صحته، ويؤمنه النكس في علته، وقد علمنا أن أصل الفساد وسبب الآفة هو ذهابهم عن أن من شأن المعاني أن تختلف عليها الصور، وتحدث فيها خواص ومزايا من بعد أن لا تكون، فإنك ترى الشاعر قد عمد إلى معنى مبتذل، فصنع فيه ما يصنع الصانع الحاذق إذا هو أغرب في صنعة خاتم، وعمل شنف، وغيرهما من أصناف الحلي. فإن جهلهم بذلك من حالها هو الذي أغواهم واستهواهم، وورَّطهم فيما تورطوا فيه من الجهالات، وأداهم إلى التعليق بالمُحالات؛ وذلك أنهم لما جهلوا شأن الصورة وضعوا لأنفسهم أساسًا، وبنوا على قاعدة، فقالوا: إنه ليس إلا المعنى واللفظ ولا ثالث، وإنه إذا كان كذلك وجب إذا كان لأحد الكلامين فضيلة لا تكون للآخر، ثم كان الغرض من أحدهما هو الغرض من صاحبه - أن يكون مرجع تلك الفضيلة إلى اللفظ خاصة، وأن لا يكون لها مرجع إلى المعنى، من حيث إن ذلك - زعموا - يؤدي إلى التناقض، وأن يكون معناهما متغايرًا وغير متغاير معًا. ولما أقروا هذا في نفوسهم حملوا كلام العلماء في كل ما نسبوا فيه الفضيلة إلى اللفظ على ظاهره، وأبوا أن ينظروا في الأوصاف التي أتبعوها نسبتهم الفضيلة إلى اللفظ، مثل قولهم: لفظ متمكن غير قلق ولا نابٍ به موضعه، إلى سائر ما ذكرناه قبل، فيعلموا أنهم لم يوجبوا للفظ ما أوجبوه من الفضيلة، وهم يعنون نطق اللسان وأجراس الحروف، ولكن جعلوا كالمواضعة فيما بينهم أن يقولوا اللفظ وهم يريدون الصورة التي تحدث في المعنى، والخاصة التي حدثت فيه، ويعنون الذي عناه الجاحظ، حيث قال: وذهب الشيخ إلى استحسان المعاني، والمعاني مطروحة وسط الطريق، يعرفها العربي والعجمي والحضري والبدوي، وإنما الشعر صياغة [2] وضرب من التصوير، وما يعنونه إذا قالوا: إنه يأخذ الحديث فيشنفه ويقرطه، ويأخذ المعنى خرزة، فيرده جوهرة، وعباءة فيجعله ديباجة، ويأخذه عاطلاً فيرده حاليًا، وليس كون هذا مرادهم، بحيث كان ينبغي أن يخفى هذا الخفاء، ويشتبه هذا الاشتباه، ولكن إذا تعاطى الشيء غير أهله، وتولى الأمر غير البصير به - أُعضل الداء، واشتد البلاء، ولو لم يكن من الدليل على أنهم لم ينحلوا اللفظ الفضيلة، وهم يريدونه نفسه، وعلى الحقيقة إلا واحد، وهو وصفهم له بأنه يزين المعنى، وأنه حلي له -لكان فيه الكفاية؛ وذاك أن الألفاظ أدلة على المعاني، وليس للدليل إلا أن يعلمك الشيء على ما يكون عليه، فأما أن يصير الشيء بالدليل على صفة لم يكن عليها، فما لا يقوم في عقل، ولا يتصور في وهم. ثم ذكر الأخذ والسرقة وبيَّن أن التفاضل يكون بالأسلوب لا بالألفاظ، ثم أورد الأمثلة فقال: ثم إن أردت مثالاً في ذلك فإن من أحسن شيء فيه ما صنع أبو تمام في بيت أبي نُخَيْلَة، وذلك أن أبا نخيلة قال - في مَسلمة بن عبد الملك -: أمسلم إني يا ابن كل خليفة ... ويا جبل الدنيا ويا واحد الأرضِ شكرتك إن الشكر حبل من التقى ... وما كل مَن أوليته صالحا يقضي وأنبهت لي ذكري وما كان خاملاً ... ولكن بعض الذكر أنبه من بعضِ [3] فعمد أبو تمام إلى هذا البيت الأخير، فقال: لقد زدت أوضاحي امتدادًا ولم أكن بهيمًا ولا أرضي من الأرض مجهلا [4] ولكن أياد صادفتني جسامها أغرّ فأوفت بي أغر محجَّلا وفي كتاب الشعر والشعراء للمرزباني فصل في هذا المعنى حسن، قال: ومن الأمثال القديمة قولهم: (حرًّا أخاف على جاني كمأة لا قُرًّا) يضرب مثلاً للذي يخاف من شيء، فيسلم منه، ويصيبه غيره مما لم يخفه، فأخذ هذا المعنى بعض الشعراء، فقال: [5] وحذرت من أمر فمرَّ بجانبي ... لم يَنْكِنِي ولقيت ما لم أحذر وقال لبيد: أخشى على أربد الحتوف ولا ... أرهب نوء السماك والأسد [6] قال: وأخذه البحتري، فأحسن وطغى اقتدارًا على العبارة، واتساعًا في المعنى، فقال: لو أنني أُوفي التجارب حقها ... فيما أرت لرجوت ما أخشاه وشبيه بهذا الفصل فصل آخر من هذا الكتاب [7] أيضًا، أُنشد [8] لإبراهيم بن المهدي: يا مَن لقلب صِيغَ من صخرة ... في جسد من لؤلوء رطبِ جرحت خديه بلحظي فما ... برحت حتى اقتصَّ من قلبي ثم قال: قال علي بن هارون أخذه أحمد بن أبي فنن معنًى ولفظًا، فقال: [9] أدميت باللحظات وجنته ... فاقتص ناظره من القلب قال: ولكنه بنقاء عبارته، وحسن مأخذه قد صار أولى به، ففي هذا دليل لمَن عقل أنهم لا يعنون بحسن العبارة مجرد اللفظ، ولكن صورة وصفه وخصوصية تحدث في المعنى، وشيئًا طريق معرفته على الجملة العقل دون السمع، فإنه على كل حال لم يقل في البحتري: إنه أحسن، فطغى اقتدارًا على العبارة من أجل حروف: (لو أنني أوفي التجارب حقها) ، وكذلك لم يصف ابن أبي فنن بنقاء العبارة من أجل حروف: (أدميت باللحظات وجنته) . * * * ثم عقد فصلاً للموازنة بين نظم المعنى المتحد في اللفظ المتعدد فقال: وقد أردت إن أكتب جملة من الشعر الذي أنت ترى الشاعرين فيه قد قالا في معنى واحد، وهو ينقسم قسمين: قسم أنت ترى أحد الشاعرين فيه قد أتى بالمعنى غفلاً ساذجًا، وترى الآخر قد أخرجه في صورة تروق وتعجب، وقسم أنت ترى كل واحد من الشاعرين قد صنع في المعنى وصوَّر. وأبدأ بالقسم الأول الذي يكون المعنى في أحد البيتين غُفْلاً، وفي الآخر مصوّرًا مصنوعًا، ويكون ذلك إما لأن متأخرًا قصر عن متقدم، وإما لأن هدي متأخر لشيء لم يهتدِ إليه المتقدم، ومثال ذلك قول المتنبي: بئس الليالي سهرتُ من طربي ... شوقًا إلى مَن يَبيت يرقدها مع قول البحتري: ليلٌ يصادفني ومرهفة الحشا ... ضدين أسهره لها وتنامُهُ وقول البحتري: ولو ملكت زَمَاعًا ظل يجذبني ... قَوْدًا لَكَانَ نَدَى كفَّيْك من عُقُلي [10] مع قول المتنبي: وقيدت نفسي في ذُراك محبة ... ومَن وجد الإحسان قيدًا تقيَّدا وقول المتنبي: إذا اعتلَّ سيف الدولة اعتلت الأرضُ ... ومَن فوقها والبأس والكرم المحضُ مع قول البحتري: ظللنا نعود الجود من وعكك الذي ... وجدت وقلنا اعتلَّ عضو من المجدِ وقول المتنبي: يعطيك مبتدِئًا فإن أعجلته ... أعطاك معتذرًا كمَن قد أجرما مع قول أبي تمام: أخو عَزَمَات فعلُه فعلُ محسنِ ... إلينا ولكن عذرُه عذرُ مذنبِ وقول المتنبي: كريمٌ متى استوهبت ما أنت راكبٌ ... وقد لقحتْ حربٌ فإنك نازلُ [11] مع قول البحتري: ماضٍ على عزمه في الجود لو وهب الشَّـ ـم باب يوم لقاء البيض ما ندما [12] وقول المتنبي: والذي يشهدُ الوغى ساكنُ القلـ ... ـبِ كأن القتالَ فيها ذِمامُ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ البابا لاون الثالث عشر - ترجمته في يوم الإثنين الماضي (20 يوليو) توفي عظيم النصرانية ورئيس الطائفة الكبرى فيها بابا رومية عن ثلاث وتسعين سنة، قضى جُلها في خدمة مذهبه الكاثوليكي منها خمس وعشرون سنة، أو ربع قرن في منصب البابوية، وقد كان لسياسته من التأثير في عالم النصرانية والمدنية ما لم يكن في حسبان أحد من العالمين، وكاتب هذه السطور يعتقد أنه كان أعقل رجال أوربا وأعلاهم كعبًا في السياسة. وإننا نذكر من ترجمته ما فيه العبرة للمسلمين كما يليق بمجلة إسلامية مثل المنار، فلا تقل - أيها المسلم - ما لهذه المجلة الإسلامية ولزعماء النصرانية؟ ! الكاثوليك أكثر فرق النصارى عددًا، واعتقادهم في البابا كاعتقاد أكثر المسلمين في الخليفة أو أمير المؤمنين من حيث الرياسة الدينية والدنيوية في الجملة، وكاعتقاد بعض الفرق الإسلامية في وجوب عصمة الإمام الحق، ثم إنه يُنتخب من طائفة مخصوصة ولا يأخذ هذا المنصب بالوراثة، وتلك سنة الإسلام في انتخاب الإمام من طائفة مخصوصة. قال ياقوت في معجمه: (والبابا رئيس الفرنج هو عندهم نائب المسيح كما هو أمير المؤمنين عند المسلمين ينفذ أمره في جميع ما يتعلق بالدين في جميعهم) ، وقال الشريف الإدريسي في كتابه نزهة المشتاق: (وفي مدينة رومة قصر الملك المسمى البابة، وليس فوق البابة فوق في القدر والملوك دونه، ويقيمونه مقام الباري جل وعز! !) إلى أن قال: (وحكمه نافذ ماضٍ على جميع ملوك الروم، ولا يقدر أحد منهم يرد عليه) وقال أبو الفداء في كتاب تقويم البلدان عن أهل بيزة: (وليس لهم ملك، وإنما مرجعهم إلى الباب خليفة النصارى) وقال عن رومية: (وهي مدينة مشهورة ومقر خليفة النصارى المسمى بالباب) ، وقد تكلم ابن خلدون عن هذه الرياسة وصاحبها بإيضاح تام؛ ولهذا كله قال بعض علماء أوربا: إن البابوية أو النصرانية مقتبسة من الإسلام! جلس لاون الثالث عشر على كرسي هذه الخلافة (سنة 1778م) ، وأوربا بقضّها وقضيضها وعلومها وصنائعها ومدنيتها معادية للكاثوليك أشد من معاداتها للإسلام؛ لأنها تعتقد أن الكاثوليك والبابوية من الأمراض الباطنية التي أصابت الوطن في القلب والكبد والرئتين، فهي تفتأ تفتك به، حتى تبيده، فالكثلكة خطر في الباطن تحارب خوفًا وحذرًا من شرها، وأما الإسلام فهو عدو على البعد يحارب طمعًا في أرضه ودياره. ولكن البابا لاون الثالث عشر حول بسياسته ودهائه ذلك العداء إلى ولاء، وذلك الاستخفاف والاحتقار واعتبار، والفضل في ذلك لحسن الانتخاب والاختيار، إذ لو كان هذا المنصب وراثيًّا لما ارتقى إليه مثل هذا الرجل. ولد ليون الثالث عشر (وكان اسمه قبل البابوية بتشي) في 2 مارث سنة 1810م في بلدة كاربنتو من إيطاليا، وتعلم التعليم الابتدائي في مدرسة للجزويت ببلدة فيترب، وجاء رومية سنة 1824 وأتم دروسه بمدرسة الجزويت فيها، ثم بمدرسة رومية الجامعة، وعني أولاً بالعلوم الطبيعية والكيمياء حتى نبغ فيها، ثم اشتغل بآداب اللغة اللاتينية حتى عد من الكتاب البلغاء والشعراء المجيدين، ثم درس علوم الفلسفة واللاهوت فأتقنها ومنح لقب (دكتور) في الفلسفة. ثم وجه عنايته إلى علم الحقوق فبرع حتى أخذ الشهادة العالية فيه من مدرسة رومية الجامعة. وفي سنة 1837 عين قسًا ونائبًا عن البابا في بعض البلاد، وفي سنة 1843 عين رئيسًا لأساقفة دمياط، ثم وكيلاً للبابا في بروكسل عاصمة بلجيكا فأقام في تلك البلاد ثلاث سنين منحه ملكها في آخرها وسام (ليوبولد) من الدرجة الأولى وهو من أعلى الوسامات عنده، وفي سنة 1846 عين رئيسًا لأساقفة بيروز. وقد لبث في منصب الأسقفية 32 سنة كان فيها حسن السلوك يستتيب اللصوص والبغاة المعتدين حتى خلت منهم السجون التي كانت ممتلئة بهم قبل عهده. وفي سنة 1877 صار كردينالا ومديرا في الفاتيكان والكنيسة الرومانية، وفي سنة 1878 توفي البابا بيوس التاسع فانتخب خلفًا له. وقد ذكرنا هذه النبذة الوجيزة في تعليمه وتقلبه في الأعمال الدينية لأجل المقابلة بين تربية رؤسائهم ورؤسائنا حتى لا يعجب أحد من تقدمهم وتأخرنا. إذا سأل المسلم عن كيفية تربية رئيس أمته العام من أمير وسلطان أو ولي عهدهما أو الرئيس الخاص كشيخ الإسلام في الآستانة وشيخ الأزهر في مصر، وسأل: ماذا تعلم هؤلاء من العلوم التي لا بد منها للأمة التي يرأسونها، وما هي الأعمال والمناصب التي تقلبوا فيها فظهر استعدادهم لخدمة الأمة فرشحوا لها بسببها فماذا يكون جواب هذا السائل؟ لعل الأكثرين يجيبونه بأن الواجب علينا أن نقبل رياستهم من غير سؤال عن استعدادهم، وعن علومهم وأعمالهم، ومن تحدث بشيء من ذلك فهو عدو للملة والدين. وفتنة لجميع المسلمين، وذلك أن الأمة في طور الضعف لا يرضيها إلا أن يمدح منها كل شيء، وذلك أنها تشعر بفقد مقومات السعادة بالفعل فتحب أن تخادع نفسها بالمدح كما يتكبر الوضيع ويتنفج ليظهر في مظهر الكبراء. فقد الكاثوليك السلطة الدنيوية، سلبها الملوك من البابا الذي كان يفيضها عليهم ولو تسنى لهم في أي يوم من الأيام إرجاعها لوجدوا في الفاتيكان رجالاً يديرونها أحسن مما يديرها ملك إيطاليا، وحكومته في جميع أصولها الإدارية والمالية والقضائية والعسكرية؛ لأن رجال الدين عندهم يتعلمون كل شيء. أرأيتك هؤلاء الذين يسمون رجال الدين في الإسلام إذا قيل لهم - وهم يشكون من خروج الأحكام عن الشرع إلا ما يسمونه الأمور الشخصية ومحاكمها على خطر -: تعالَوْا فأديروا أعمال الحكومة الكلية من إدارية ومالية وحربية وقضائية وسياسية (خارجية) وغير ذلك، أيجدون في الأزهر من يحسن عملاً من هذه الأعمال كما يجد الكاثوليك في الفاتيكان؟ أنَّى وهم إلى اليوم يتنازعون بينهم: هل علم تقويم البلدان يقطع على الطالب طريق الدين أم لا؟ الجمهور على أنه يقطع وأنه ينبغي أن لا يُقرأ في الأزهر. وهل الحساب العملي والهندسة العملية يفسدان العقل حتى يضعف استعداده لفهم العلوم الدينية أم لا؟ الجمهور على أنه يفسد العقل وينبغي أن لا يدرس في الأزهر كما صرح بذلك الشيخ (ثابت بن منصور) والشيخ محمد راضي البحراوي من كبار المدرسين هنالك في مقالاتهما المنشورة في المؤيد. ثم أَنَّى يجدون في الأزهر مَن يحسن عملاً ما وليس فيه من يعد لعمل ما إلا القضاء الشرعي، وهؤلاء القضاة الخارجون منه تبكي من سيرة أكثرهم السماء والأرض وتستغيث العدالة بلسان المظلومين المهضومين بأن ينقذها الله منهم ويرون أنهم يفتنون في كل عام مرة أو مرتين، ثم لا يتوبون ولا هم يذَّكَّرون! ! ولقد كان رجال الكاثوليك في يوم مضى مثل رجال الأزهر يعدون كل علوم العمران حجابًا دون الدين حتى كأن الدين آلة الخراب والدمار، وكان أكثر عامتهم على رأي رجال الدين كما هو الشأن عندنا حتى اليوم، ولكنهم لم يلبثوا أن علموا على أن بقاء الدين محال ما لم تجعل علوم العمران نصيرة له فعكفوا على العلوم حتى برعوا في جميع فنونها، فمدارسهم جامعة تفوق غيرها نظامًا وإحكامًا، وعلماؤهم من القسيسين وغير القسيسين مستعدون لكل عمل يرتقي فيه العمران. فمتى يعود قومنا إلى هذا وهم أحق به من كل أحد؟ أنت يا رب مسئول بتوفيق العقلاء للسعي وإليك وحدك المشتكى. قلنا: إن لاون الثالث عشر قد ولي البابوية والأخطار محدقة بها من كل جانب فقد كان في عهد سلفه بيوس التاسع ما كان من الثورات والانقلاب حتى نشر على عهده في باريس (إعلان) في تحريض بلاد إيطاليا على إنشاء جمهورية إيطالية، لا يكون فيها بابا ولا دين بالمرة. وأصابت البلاد سَنة فذهب الجماهير إلى أن المحل والقحط من شؤم السلطة البابوية، وقد أشاع المرجفون على عهده بأن النمسا تعضد مؤامرة سرية على خلع البابا، وإقامة حكومة عسكرية في البلاد البابوية كلها فاضطربت رومية، وكثر فيها الهرج، وعجزت الحكومة عن ضبط النظام؛ إذ كانت المدينة غاصة بجماهير المسلحين من الأهلين. ثم فتح مجلس الشورى فطلب إناطة الأعمال الإدارية بالعوام (يطلق لفظ العوام في مقابل لفظ (الأكليروس) في اصطلاحهم) وحرية المطابع وطرد اليسوعيين (الجزويت) وإعتاق اليهود، وكان الشعب الثائر يؤيد طلب المجلس. ثم عم الهياج بلاد إيطاليا من شمالها إلى جنوبها، وكان على أشده في رومية، وتوقع الناس سقوط الدولة البابوبة من الأرض، وقلّ احترام البابا في البلاد الأجنبية حتى ما كان يجد نصيرًا. ونقول بالاختصار: إنه لم يستقر للسلطة البابوية قرار من بعد ثورة فرنسا سنة 1848، بل كانت الفتن تتفاقم يومًا بعد يوم، وقد أظهر البابا بيوس التاسع من حب الإصلاح وإرادة الخير للشعب ما لا مزيد عليه، ولم ينقص ذلك من قوة الحزب الجمهوري شيئًا. ولقد بلغ من الاستهانة بالبابا أن كتب إلى إمبراطور النمسا يلتمس إخراج عساكره من إيطاليا فكان كتابه سخرية في فينا بعد أن كان لا مرد لأمره، ولا معقب لحكمه. وحدث في هذه السنة من الأحداث ما زعزع الكرسي البابوي من الشعب الذي كان يقول: إن هذا الكرسي هو كرسي بطرس الرسول نائب المسيح. ومن ذلك اتفاق الشعب والحرس المدني والعساكر المنظمة والجيش الروماني على محاصرة الكويرنال وقتل أمين أسرار البابا، وإكراهه بعد ذلك على قبول وزارة إصلاحية وجعْله كالأسير في قصره تاركًا الأحكام الدينية والمدنية جميعًا، حتى اضطر إلى الفرار متنكرًا بهيئة قسيس إلى غايتا. ثم اشتعلت نيران الفتن والثورات في جميع البلاد التابعة له كما أشرنا إليه آنفًا؛ حتى خسر سلطته في تلك البلاد، وسنذكر نبذة من سلوك لاون الثالث عشر في مقاومة الأخطار، وصرف التيار، وما في ذلك من العظة والاعتبار. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الخديو وجمعية المسلمين في لوندره زار عزيز مصر في هذا الصيف عاصمة الإنكليز بصفة غير رسمية، فلقي من حفاوة ملك الإنكليز وكبار أسرته ورجال حكومته ما كان فوق الحسبان. وقد زار سموه في تلك العاصمة وفد من جمعية الاتحاد الإسلامي فيها رئيسه السيد علي البلجرامي الهندي الشهير، فخطب خطبة بلسان الوفد رحب فيها بالعزيز، وذكر مقصد الجمعية وسعيها في ترقية المسلمين والتأليف بين شعوبهم، ووصف الأمير بتأييد العلم وافتخر بالأزهر، وذكر ما سمع من عود الحركة العلمية إليه بعد سكونها. فأجابه الأمير بأنه قد سرَّه أن تكون هذه الجمعية جامعة لأفراد من طوائف المسلمين المتفرقة على الاتحاد، وقال كلمة كبيرة وهي: (إن الإسلام دين اشتراكي يأمر بالمساواة بين الغني والفقير، والكبير والصغير) ، ثم ذكر استياءه من قلة عدد المجاورين الهنديين في الأزهر، وأنه يرجو أن يزيدوا في مستقبل الأيام، ثم ذكر الحج والحجاج، وقال: إنه يحب أن يسهل الحج على مسلمي كل الأقطار؛ لأنه من أركان الدين (فإذا أهمل المسلمون فريضته حلت بهم الأرزاء لإهمال دين قويم يعتقده 300 مليون من الناس) . وعندنا أن اجتماع أمرائنا برجال هذه الجمعيات مفيد جدًّا للمسلمين. وعسى أن يعتبر بكلمة الأمير بعض الأحداث من رعيته الذين يكتبون ويخطبون للتفريق بين المسلمين باسم الوطنية، ويسمون المسلم السوري في مصر دخيلاً. وأما إقبال الهنود وغيرهم على الأزهر فهو موقوف على ترقية التعليم فيه، وذلك بيد الأمير وفقه الله تعالى. وإلا فإننا لا نأمن أن ينفر المصريون منه بعد حين إلا فارًّا من العسكرية، أو عاجزًا عن الكسب فيتخذه له تكية!

_ الأخبار والآراء (لائم مليم) تألم مما كتبناه عن قراء الصحف رجل هضم حقوق المنار سنتين أو ثلاثًا كان يعد ويمطل، ثم صرح بأنه لا يجوز أخذ قيمة الاشتراك منه؛ لأنه كاتب وأديب ولم نعرف عن غيره أن تعريف الأديب أو خاصته هضم حقوق خدمة العلم والدين والآداب. تألم فكان طول ليله يحسو كؤوس المُدام، ويسدد إلينا سهام الملام، ويحرض سمَّاره (الأدبا) ، على اتباع سنة صاحب اللواء، في معاداة الذين يسميهم الدخلاء، بأن ينفروا عن المنار وصاحبه؛ لأنه ذكر المصريين في مقال يذكر فيه معاملة الأمم وأصناف الناس لقراء الصحف فضَّل فيه بعض البلاد على بعض، وبعض الأصناف على بعض، وقال: إن هذا يعد شتمًا للمصريين. ونعيد بهذه المناسبة ما كنا كتبناه من قبل، وهو أن أكثر المشتركين في المنار من أهل الفضل والدين، والكثيرون منهم يدفعون قيمة الاشتراك من غير مطالبة حتى أنه لا يكاد توجد جريدة أو مجلة منتشرة مثل المنار ليس لها وكلاء إلا في بلدين أو ثلاثة بلاد. ولم نكتب ما كتبناه تألمًا منهم، ولكن عظة وذكرى، وإنا لنحن المقصرون إذ تمر السنة بعد السنة ولا نطالب الواحد منهم بشيء. نعم إن فيهم من يمطل ولكن لا يكاد يوجد فيهم من يهضم إلا تسعة رهط، نحن منهم في شك وعسى أن يصلح الله حالهم. *** (جريدة المناظر، إبطالها) سبق أن نوهنا بهذه الجريدة التي يصدرها في سان باولو (البرازيل) نعوم أفندي لبكي السوري، وسبق أن افتخرنا بنهضة السوريين المهاجرين إلى أمريكا في الآداب لأجلها؛ فإننا كنا معجبين بحرية هذا الجريدة وإنصافها وشدة غيرة منشئها على قومه وحبه لجنسه ولوطنه، وحسن اختياره فيما يكتب وتوخيه النفع فيه. ومن دلائل طفولية الشعوب الشرقية (حاشا اليابان) أن يضطر صاحب هذه الجريدة النافعة إلى إبطالها بعد جهاد بضع سنين. أقول الحق ولا أستحي من رصفائي الفضلاء: إنه إذا صح الاستدلال بفحوى الكلام ولحنه على قصد المتكلم وغرضه، فإن صاحب المناظر في مقدمة المخلصين في قصدهم الذين يقدمون نفع قومهم حتى على مصلحة أنفسهم. ويظهر أن أكثر قراء العربية هناك يجهلون أقدار أهل الإخلاص وأصحاب الوجدان الشريف، ولا همّ لهم من الجرائد إلا أن يتلذذوا بمدح أنفسهم أو ذم أعدائهم. كتب صاحب المناظر نشرة يودع بها الصحافة ووزعها على قراء جريدته. قال في أولها: (غدًا تنضب دمعة وتذرف دمعة، تنضب دمعة هذا القلم، وتذرف دمعة هذا الكاتب، غدًا يودع الصاحبان بعضهما بعضًا، لا يرجوان التقاءً حيث اجتمعا على مكتب الصحافة) وأقول: إن كل ذي شعور بقيمة أهل الوجدان الشريف يشارك هذا الكاتب في ذرف الدموع، ولكن ما أقل الذين يشعرون! وقال: إنه دخل باب الصحافة لثلاثة أغراض: مقاومة فساد الأمة حيث الكلمة حرة، وترقية المهاجرين السوريين، وتمكين علاقتهم بوطنهم لئلا تبتلعهم الأمة التي هاجروا إليها. وأنا أعتقد أنه صادق في دعواه وأحترم أغراضه، وأحترمه على البُعد؛ لأني أعتقد أنه يريد نفع الناس، ولكن أكثر رجالنا كالأطفال يحبون من يسعى في لذتهم، لا من يسعى في منفعتهم، ولقد كان يجل كل كلام جليل نافع للناس، وإن لم يكونوا ممن أنشأ لهم جريدته. ومن آية هذا أنه كان ينقل عن المنار مثل مباحث جمعية أم القرى ومقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) نعم إنه نشر ردًّا لبعض الكتاب على الثانية في شيء من التحامل، ولكن لا أقول إنه هو كان متحاملاً. وقال في سبب إبطال الصحيفة: إنه كان يعلم أن من يكتب لتلك الأغراض لا يكون موضوعًا للإقبال، ولكنه لم يكن يحسب أنه يهمل ويقاوم حتى يعجز عن النفقة عليها؛ لأنه يقصر في مدح الذين يتجنسون بغير جنسيتهم (السورية) وفي ذكر حركات المشتركين، وتقلبهم في البلاد. وقد لقي ما لم يكن في الحسبان. وبالجملة: إن إبطال هذه الجريدة خسارة على السوريين لا عوض عنها، فعسى أن يوجد من أهل الغيرة والنجدة من يسعى في إعادتها من حيث يجدّون في مساعدتها. *** (كتاب دلائل الإعجاز) نشرنا نموذجًا من هذا الكتاب الجليل في البلاغة بالحروف والهوامش التي نطبعه فيها ومنه يرى القراء أن المطبعة قد استكملت أنواع الحروف حتى الشكل، وصارت مستعدة لطبع الكتب وغيرها. أما الاشتراك في الكتاب فهو 15 على كبره وحسن ورقه وطبعه، وسيكون ثمنه بعد تمام الطبعة عشرين قرشًا. *** (كيفية جمع إعانة سكة حديد الحجاز) أخبرَنا شاهدا عدلٍ أن أحد مختاري القرى في سوريا جمع من كل رجل من قريته ريالاً للإعانة، ولكنه لم يدفع مما جمعه إلا نحو ثلثيه، فإذا كان المتصرف يأخذ ثلث الباقي أيضًا ويرسل إلى الولاية ثلثيه، وكان الوالي يفعل هكذا فيما يرسله إلى الآستانة فإن الذي يبقى للآستانة نحو الخمس، حتى كأن المال غنيمة لا يصل إلى بيت المال منه إلا خُمسه. والسبب في وقوع هذه الخيانة من مثل ذلك المختار - الذي لا ذمة له ولا أمانة - هو عدم نشر كل ما يدفعه الناس هناك في الجرائد، وعدم طبع وصولات مسلسلة الأعداد يحاسب بها الجامعون للإعانة. فعسى أن تتنبه الحكومة العثمانية في جميع الولايات لتلافي ذلك، وأن تأمر بإصدار صحف تابعة للجرائد الرسمية في كل ولاية يبين فيها كل ما يدفعه الناس، وترسل كل صحيفة إلى الجهة التي ذكر أسماء أهلها فيها. وأن لا يجمع شيء من الإعانة التي يأمر بها السلطان أخيرًا إلا بوصولات مختومة مسلسلة الأعداد. هذا وقد كثر الذين يجمعون الإعانة في هذه البلاد، ومنهم من لا يوثق بأمانته فيجب على كل أحد أن يحتاط فيما يتبرع به فلا يضعه إلا في يد أمين كإدارة المؤيد في مصر، واللجنة الكبرى التي يرأسها أحمد باشا المنشاوي في الغربية.

_ عود إلى سرد الأحاديث الموضوعة مناقب الصديق (1) حديث إنَّ النبي صلى الله عليه وسلم وآله وسلم قال: (يا أبا بكر ألا أبشرك؟ قال: بلى فداك أبي وأمي، قال: إن الله عز وجل يتجلى للخلائق يوم القيامة عامة ويتجلى لك خاصة) رواه الخطيب عن أنس مرفوعًا، وقال: لا أصل له وضعه محمد بن عبد بن عامر، وله طرق منها أنه صلى الله عليه وآله وسلم قال لأبي بكر: (أعطاك الله الرضوان الأكبر) فقال بعض القوم: يا رسول الله وما الرضوان الأكبر؟ قال: (يتجلى الله في الآخرة لعباده المؤمنين عامة ويتجلى لأبي بكر خاصة) رواه أبو نُعيم عن جابر مرفوعًا، وفي إسناده محمد بن خالد الختلي وهو كذاب، ولا يَغُرنك ذِكْر الحاكم له في مستدركه فكم في المستدرك في الأحاديث الموضوعة والواهية. (2) حديث إن أبا بكر قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إني كنت معك في الصف الأول فكبرت وكبرت فاستفتحت بالحمد فقرأتها فوسوس إليَّ شيء من الطهور، فخرجت إلى باب المسجد فإذا أنا بهاتف يهتف بي وهو يقول: وراءك، فالتفت فإذا أنا بقدس من ذهب مملوء ماء، أبيض من الثلج وأعذب من الشهد وألين من الزبد عليه منديل أخضر مكتوب عليه: لا إله إلا الله. الصديق أبو بكر، فأخذت المنديل فوضعته على منكبي وتوضأت للصلاة وأسبغت الوضوء ورددت المنديل على القدس، ولحقتك وأنت في ربع الركعة الأولى فتممت صلاتي معك يا رسول الله، قال النبي صلى الله عليه وسلم: أبشر يا أبا بكر الذي وضأك للصلاة جبريل، والذي مندلك ميكائيل، والذي مسك ركبتي حتى لحقت للصلاة إسرافيل. هو موضوع ومحمد بن زياد المذكور في إسناده كذاب، وقد روى نحو هذا لعلي بن أبي طالب، وفيه ذكر المنطل والمنديل، والكل كذب موضوع. ونقول: يا ليت عزرائيل انتقم من واضع هذا الحديث؛ لأنه لم يجعل له حظًّا في هذه الخدمة فأخذ روحه الخبيثة قبل أن تصل أكاذيبه إلى الناس. وإن الممارس للسنة الفقيه في الدين ليعرف فيه الكذب وإن لم يطلع على نقلنا عن المحدثين في وضعه وكذب مخترعه، ولكن جهلة العامة يُفتنون بمثله وينظمونه في سلك الكرامات والخوارق. (3) حديث إن الله لما خلق الأرواح اختار روح أبي بكر الصديق من بين الأرواح، فجعل ترابها من الجنة، وماءها من الحيوان، وجعل له قصرًا في الجنة من درة بيضاء ... إلخ رواه الخطيب عن عائشة مرفوعًا، وقال: لا يثبت وقد اتهم به هارون بن أحمد العلاف المعروف بالقطان. وقد جزم الذهبي في ترجمته من الميزان بأن هذا باطل، وفي معناه أحاديث نترك ذكرها، فلتقس عليه. (4) حديث أن يهوديًّا قال لأبي بكر: والذي بعث موسى وكلمه تكليمًا إني أحبك، فلم يرفع أبو بكر له رأسًا تهاونًا به فهبط جبريل وقال: (يا محمد إن العلي الأعلى يقرئك السلام ويقول لك: قل لليهودي الذي قال لأبي بكر: إني أحبك - إن الله قد أحاد عنه في النار خلتين: لا توضع الأنكال في عنقه ولا الأغلال في عنقه لحبه أبا بكر ... ) ... إلخ رواه ابن عدي عن أنس مرفوعًا وهو موضوع في إسناده وضَّاعان. (5) حديث: (إن الله جعل أبا بكر خليفتي على دين الله ووحيه فاسمعوا له تفلحوا وأطيعوه ترشدوا) رواه الخطيب عن ابن عباس مرفوعًا، وهو موضوع للاحتجاج به على الشيعة، بل كل هذه الأحاديث قد وضعت لمثل هذا الغرض فقد كانت سوق الرواية رائجة في أيام الفتن والخلاف، فوضع الكذابون من كل قوم من الأحاديث ما شاءوا، ينصرون بها مذهبهم فما كان أشأم تلك المذاهب على الإسلام! ! ! (6) حديث: بينما النبي صلى الله عليه وآله وسلم مع جبريل إذ مرَّ أبو بكر فقال: (هذا أبو بكر) قال: (أتعرفه يا جبريل؟) قال: (نعم، إنه لفي السماء أشهر منه في الأرض وإن الملائكة لتسميه حليم قريش، وإنه وزيرك في حياتك وخليفتك بعد موتك) رواه ابن حبان عن أبي هريرة مرفوعًا، وفي إسناده إسماعيل ابن محمد بن يوسف كذاب. وذكر له صاحب (اللآلئ المصنوعة في الأحاديث الموضوعة) طريقًا أخرى فيها وضاع. وقال الذهبي: إسناده مظلم، وتعقبه ابن حجر في لسان الميزان بأن رجاله معروفون بالثقة، وليس فيهم من ينظر في حاله إلا المعلَّى بن الوليد، وقد ذكره ابن حبان في الثقات. قال في الفوائد المجموعة مستدركًا على ابن حجر: بل في إسناده إسماعيل بن محمد وهو كذاب، وقد قال الحاكم: إنه يروي الموضوعات. فلينظر القارئ كيف يشتبه في مثل هذا الحديث الحافظ ابن حجر، وينسى إسماعيل الذي حكم عليه بالوضع الحاكم على تساهله ووقوعه في رواية الموضوعات بحسن ظنه.

_ البيوت منكراتها وعاداتها تهتك النساء تبتدع نساء المسلمين في مصر كل يوم زيًّا جديدًا من أزياء الخلاعة والتهتك، فلم يكتفين عند الخروج بإظهار بعض الرأس ومعظم الوجه وصفحتي العنق والنحر حتى جعلن في هذه الأيام أكمامهن قصيرة واسعة فهن يمشين في الأسواق، وسواعدهن بارزة من وراء معاصمهن المطوقة بالأَسْوِرة، فلم يبق من الزينة شيء إلا وقد أبدينه حتى وقعن في مخالفة نص القرآن الذي لا خلاف فيه وهن مع هذا كله معدودات من أهل الحجاب. فأين أهل الغيرة؟ أين أهل الصيانة؟ أين الذين ملؤوا أرض مصر صراخًا وعويلاً أن قال قاسم بك أمين ينبغي أن نربي المرأة ونعلّمها ثم نأذن لها بعد ذلك بأن تميط هذا المنديل عن أنفها لتستنشق الهواء النقي، ثم لتستر مع ذلك رأسها ونحرها وصفحتي عنقها وسائر بدنها؟ أليس ما قاله أهون بشرطه وبغير شرط مما عليه نساء أولئك الصائحين النائحين الذين ينكرون الكلام. ولا ينكرون الموبقات العملية التي يشاهدونها في كل آن؟ ! الخدم في البيوت يعلم كل مقيم في مصر أن الناس يبيحون للخدم من الرجال الخلوة بالنساء في جميع الحالات، فالخادم يساعد سيدته في المطبخ حاسرة عن رأسها وذراعيها، كاشفة عن صدرها وساقيها، ومنهن من تلبس في حال غسل الثياب الأخلاق الممزقة فيبدو منها ما لم يكن يبدو. ويصعد معها إلى السطح يساعدها على نشر الثياب وهي في مثل ما ذكرنا من ثياب البذلة، ويدخل معها في بيت الدواجن لإطعامها، وربما أغلق الباب عليهما لئلا يطير الحمام أو يفر الأرنب. ورب البيت يعرف كل هذا ولا يبالي به ولا يتأثم منه، وإن كان في خادمه من الشباب والفتاء ما ليس فيه! وليس هذا المنكر مما تدعو إليه ضرورة المعيشة بل لا حاجة إليه ولو كان محتاجًا إليه لكانت الموانع التي تمنع منه أولى بالترجيح من الحاجة التي تدعو إليه؛ لأن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح في نظر الشرع والعقل معًا. وإننا لنعجب من أمر هؤلاء الرجال الذين نبذوا الشرع آدابه وأحكامه، وحرموا ثمرة العقل من البصيرة والاحتياط كيف أفسدت عليهم عادات البلد السوأى وجدان الغيرة، فسمحوا لهؤلاء الخدم - الذين هم أضل سبيلاً من الأنعام بخبث طينتهم وسوء تربيتهم - أن يمازجوا نساءهم في الخلوات والجلوات، والدين لم يسمح بهذا لأطفالهم في جميع الحالات. إذ أمر تعالى بأن يستأذنوا في بعض الأوقات: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الحُلُمَ مِنكُمْ ثَلاثَ مَرَّاتٍ مِّن قَبْلِ صَلاةِ الفَجْرِ وَحِينَ تَضَعُونَ ثِيَابَكُم مِّنَ الظَّهِيرَةِ وَمِنْ بَعْدِ صَلاةِ العِشَاءِ ثَلاثُ عَوْرَاتٍ لَّكُمْ} (النور: 58) ؛ فإذا كان الله لا يسمح لأولادكم أن يروا النساء في الأوقات التي هي مظنة التساهل في الستر لئلا ينقش في ذهن الولد من رؤية العورات ما يشتغل به خياله. وتسوء في الآداب حاله، فكيف تسمحون لهؤلاء الرجال الأشرار بما لا يسمح به الشرع للأطفال الصغار؟ ! الفقيون في البيوت يطلق أهل هذه البلاد على حافظ ألفاظ القرآن لفظ (فَقِي) ويجمعونه على (فُقَهَا) ، وإن كانوا في الغالب لا يكادون يفقهون حديثًا، وما ذكرناه في العنوان من الجمع هو أولى من جهتي اللفظ والمعنى معًا. ومن العادات الضارة في هذه البلاد - وإن صبغت بصبغة الدين - أن أكثر البيوت يعين لها فقيون يجيئونها في ساعة من ليل أو نهار فيقرءون شيئًا من القرآن، حيث يكون النساء وينصرفون. وإنهم ليخلون بالنساء كثيرًا والخلوة محرمة بإجماع المسلمين سواء كان الرجل والمرأة بصيرين أو أعميين أو أحدهما أعمى فقط. وقد سمعنا من أهل النقد والبصيرة حكايات كثيرة في مفاسد هذه الخلوات بل حدثنا غير واحد من أهل النقد بأن من هؤلاء الفقيين من يتوسل بكلام رب العالمين إلى الصلة بين المعشوقات والعاشقين، فكأن هؤلاء العميان يكافئون صنف المبصرين الذين يقودونهم بعمل من جنس عملهم، فكل صنف يساعد الآخر على ما لا وصول إليه بدونه، ويقوده في المسالك التي يحتاج فيها إلى قيادته. وليت شعري ماذا يريد الذي يعين فقيًا أعمى يقرأ لامرأته في بيته ما لا تفهمه ولا تعقله؟ أيريد تقوية دينها بقراءة ذلك المأجور؟ كيف وهو لم يلقنها عقيدة المسلمين، ولم يرضها بشيء من أخلاق الدين، ولم يعلمها الصلاة بالقول، ولم يمرنها على أدائها بالعمل، ولم يذكرها يومًا من الأيام بالدار الآخرة، ولم يحدثها في ليلة من الليالي بالحساب والعقاب، فأي فائدة لها في سماع نغمات ذلك الرجل المأجور الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاءً ونداءً؟ نعم، إن هؤلاء الفقيين لا كسب لهم، وإن أكثرهم مستحق للصدقة فمن تصدق عليهم فلا يجعل صدقته أجرًا لهم عن التغني بكتاب الله في بيته والوقوف على عورات أهله، وإن أمن فتنتهم فكيف به إذا لم يأمنها. فإن قيل: إن المسلمين يحسنون الظن بحَمَلَة القرآن، وأنت تحملهم على إساءة الظن بهم - أقول: روى أحمد وأبو داود والترمذي (وصححه) والنسائي وابن حبان من حديث أم سلمة قالت: كنت عند النبي صلى الله عليه وسلم وميمونة فأقبل ابن أم مكتوم حتى دخل عليه، وذلك بعد أن أمر بالحجاب فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (احتجبا منه) فقلنا: يا رسول الله أليس أعمى لا يبصرنا ولا يعرفنا؟ ! فقال: (أفعمياوان أنتما ألستما تبصرانه؟ !) وقد علل المحققون النهي بأن الأعمى قليل العناية بالستر. فإذا كان هذا قول النبي لأزواجه اللواتي أذهب الله عنهن الرجس وطهرهن تطهيرًا في شأن ابن أم مكتوم الذي عاتب الله النبي في الإعراض عنه لدعوة سادات قريش وقال في شأنه: {وَأَمَّا مَن جَاءَكَ يَسْعَى * وَهُوَ يَخْشَى * فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى} (عبس: 8-10) فماذا تقولون أنتم في عميان مصر، دار الفسق في هذا الزمن الذي فشا فيه الفجور وفار التنور؟ فاتقوا الله أيها المسلمون. وطهروا بيوتكم واستعينوا بذلك على تربية أولادكم، وإلا هلكتم وأهلكتم بلادكم. وأقبح من خلوة الفقيين بالنساء في البيوت، خلوتهم بهن في (أحواش) القبور، فإن هذه الخلوة أتم من تلك؛ لأن البيوت لا تخلو في الغالب من الأولاد والخدم، فالخلوة الصحيحة فيها متعسّرة على أن في الجلوة من المفاسد ما فيها. وإن الشافع لجميع ما يكون في المقابر من البدع والمنكرات استحباب زيارة القبور أو الإذن فيها لأجل الاعتبار بالموت. فيستباح لأجل هذا الاستحباب من المحرمات ما يستباح، ويعد كله قربة إلى الله تعالى وإن كان كله فسادًا لا شيء من العبرة والعظة فيه. هذا وإن الأحاديث الصحيحة تدل على أن الإذن بزيارة القبور بعد النهي عنه خاص بالرجال، ولقد لعن صلى الله عليه وسلم زائرات القبور. هذا ما ننصح به لإخواننا المسلمين، وإن سمّاه ذلك (الكاتب الأديب) شتمًا للمصريين، فإن النهي عن المنكر فريضة؛ {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ} (الذاريات: 55) . طلب الزواج بلسان الصحف رأينا في بعض المجلات والجرائد عادة جديدة قلد المصريون فيها الأوروبيين وهي طلب الزواج بلسان الصحف، يكتب الفتى شيئًا في ترجمة نفسه ومورد معاشه ثم يذكر الصفات والنعوت والحالات التي يحبها فيمن يريد التزوج بها، ثم رأينا أكثرهم بطلب أن ترسل إليه صورتها الشمسية (الفوتُغرافية) وطلب بعضهم أن يأذن له أبواها أو غيرهما من أوليائها برؤيتها في حضرتهم، وهذا طلب شرعي، ولا بأس به إذا كان أهل الفتاة راضين مِن أخلاق مَن يخطب إليهم وواثقين بأنه يمنعه أدبه أن يذكر ذلك إذا لم يتم الاتفاق على الزواج. وأما طلاب الصور فلا شك أنهم من النابتة المتفرنجة الذين لا يخطر في بالهم أدب الدين ولا أحكامه، ولو تفكروا في ذلك لعلموا أن تصوير الفتيات يتوقف على بروزهن للمصوّر سافرات حاسرات كما هي العادة. ولا يتوهم أن أحدًا يطلب صورة امرأة ملفوفة في ملاءتها متبرقعة لا يظهر منها إلا الحدق! سبحان مقلب القلوب والأبصار قد صار شبان المسلمين يشترطون فيمن يريدون التزوج بها أن تكون ممن تبرز أمام المصورين، وكانوا يغارون على النساء من الأهل والأقربين!

_ الكرامات والخوارق المقالة السادسة عشرة في أنواع الخوارق وضروب التعليل والتأويل (النوع الثامن: طاعة الحيوانات والجمادات) استشهد السبكي للأول بحكاية الأسد مع أبي سعيد بن أبي الخير ومع إبراهيم الخواص من قبله، وللثاني بحكاية الشيخ عز الدين بن عبد السلام مع الفرنج. فأما حكاية الأسد فلا أعرفها، وأما حكاية الريح فهي كما في ترجمة الشيخ عز الدين (رحمه الله تعالى) من طبقات السبكي أن الفرنج وصلوا إلى المنصورة في المراكب واستظهروا على المسلمين فنادى الشيخ بأعلى صوته: يا ريح خذيهم، (عدة مرار) فعادت الريح على مراكب الفرنج، وكسرتها، وكان الفتح، وغرق أكثر الفرنج وصرخ من بين المسلمين صارخ: الحمد لله الذي أرانا في أمة محمد صلى الله تعالى عليه وسلم رجلاً سخَّر الله تعالى له الريح. أخذ السبكي من هاتين الحكايتين أن الحيوانات والجمادات تطيع الأولياء، وتمتثل أمرهم، وإنما الطاعة عمل بإرادة واختيار يقصد به امتثال أمر المطاع، فهو يبني هذا على قول بعض الصوفية: إن للجمادات حياة وإدراكًا، ولولا ذلك لسمي ما كان من الريح تسخيرًا من الله تعالى كما قال ذلك الصارخ. وتسخير الله الريح لا يستلزم أن يكون بقدرة لا حكمة معها، ولا نظام، بل ذلك مُحال على الحكيم العليم، وإنما يكون ذلك بتوفيق الله تعالى بين أسباب هبوب الريح وأسباب خروج الفرنج كأن يكونوا خرجوا في وقت سبقته أو قارنته حرارة شديدة في هذا الإقليم، فاشتدت حرارة الهواء فصعد إلى الحار منه بتمدده وخفته إلى الجو، فتحرك الهواء لأجل الموازنة فكان عاصفة أغرقت الفلك بمن فيها من الفرنج. ووافق ذلك قول الشيخ تلك الكلمة فعدَّ الحادث كرامة له؛ لأن الله ألهمه ذلك القول في ذلك الوقت. يعلم كثيرون من القراء أن البارجة (فيكتوريا) أعظم بوارج الأسطول الإنكليزي في البحر المتوسط قد غرقت عند دخول الأسطول ميناء طرابُلس الشام منذ بضع سنين أو أكثر، وقد اتفق عند ذلك أن رجلاً من الظرفاء في طرابلس كان مع جماعة في منتزه التل من تلك المدينة يتفرج على الأسطول فقال: إذا تصرفت لكم بهذا الأسطول فأغرقت بعض بوارجه أتشهدون لي بالولاية والكرامة؟ قالوا: كيف لا وأنت أهل للتصريف؟ ! فقال ما معناه أنه تصرف، ولم يمض ِإلا قليل من الوقت حتى رأوا كأن الأسطول قد نقص بارجة فشكّوا في ذلك حتى علموه اليقين. ولو كان ذلك الرجل وسخ الثياب كثير الهذر والدعوى بحيث يعتقد العامة فيه الولاية والبركة لسارت الركبان بأن غرق البارجة كان كرامة له! وأما طاعة الحيوانات فالحكايات فيها كثيرة عند جميع الأمم لما يقع من الحوادث التي يعدها المعتقدون بولاية شخص كرامة له، ولو وقعت بعينها لغيره ممن لا يرونه أهلاً للكرامة لما عدّوها إلا مصادفة لا تتعدى حدود المعتاد، فإن الحيوانات لا تعرف لحركاتها في إقبالها وإدبارها وهجومها على الشيء وانصرافها عنه أسباب مطردة. وقد وقع لكثير من جُوّاب الآفاق أن يصادفوا السباع في بعض الفيافي مقبلة عليهم، ثم لا تلبث أن تنصرف عنهم بغير سبب يعرف. وعدم العلم بالسبب لا ينفي وجود السبب فربما تذكّر السبع في الساعة التي انصرف فيها شيئًا حمله على الانصراف عمن كان يقصده، كأن شم رائحة أو سمع صوتًا من الجهة التي فيها أشباله فخاف عليها عدوان عادٍ. وقد اتفق لفصيلة من العساكر المصرية في السودان أن سارت ليلة مقمرة، فاعترضهم الأسد في الطريق، فذعروا وحاروا لا يدرون ما يصنعون، ولكن الأسد لم يلبث أن زأر وعدا كالسهم، وسمعوا في أثناء ذلك عواء كثير فعلم بعضهم بما سبق له من الاختبار أَنَّ عرجلة من الضباع هجمت على لبؤة ذلك الأسد من شدة الخوف، فشعر بذلك الأسد فذهب لنصرتها. قد علم مما ذكرناه في المسائل أن الحكايات التي يتناقلها الناس لا ثقة بها فمنها الإفك المبين، ومنها جعل ما هو معتاد ليس خارقًا للعادة، ومنها ما يضاف إلى غير سببه، ويعلل بغير علته. ولو شئنا لذكرنا من هذا النوع حكايات كهذه الحكايات أسندها غير المسلمين إلى من يعتقدون لهم الكرامة وعمل العجائب. وإذا جاءنا السبكي أو غيره بحكاية منقولة بالتواتر لا تحتمل التأويل، فإننا نجزم بأنها خارقة، وما كان ينبغي لمثله في العلم أن يقول: إن هبوب الريح وإغراقها للمراكب من خوارق العادات، وما زال الناس في كل زمان يشاهدون مثل ذلك بأعينهم في جميع البحار والأنهار التي تجري فيها السفن. وكلمة الشيخ عز الدين رحمه الله تعالى لا تجعل المعتاد خارقًا للعادة. فإن قال: إن الكرامة لا يشترط أن تكون خارقة للعادة ومخالفة للسنن الكونية، وإنَّ توفيق الله تعالى بين حوادث الطبيعة ومصلحة المؤمنين عند دعاء بعض الصالحين أو بشارته يصح أن يسمى كرامة لذلك العبد الصالح - فلا منازع له في قوله، ولا معارض له في حكمه؛ لأن التسليم بهذا لا يفسد عقول العامة فيحول دون الاعتقاد بحكمة الله واطراد سننه، ولا يغرهم بالأشخاص فيطلبوا الشيء بغير سببه ومن غير معدنه، وما نريد بالبحث في الخوارق إلا المدافعة عن هذا الاعتقاد، والحرص على إزالة هذا الغرور. * * * (النوعان التاسع والعاشر: طي الزمان ونشره) قال السبكي: وفي تقرير هذين القسمين عسر على الأفهام، وتسليمه لأهله أَوْلَى بِديِن الإيمان، والحكايات فيهما كثيرة: أقول: يريدون بطي الزمان أن تمضي الأيام الكثيرة على المرء، ولا يشعر بمرورها، فيمر الشهر عليه كأنه يوم أو بعض يوم. ويعنون بنشر الزمان: أن تكون الساعة الواحدة كالسنين الطويلة. ومن الحكايات التي استحيا السبكي من سردها أن بعضهم أحدث وهو في المسجد الجامع يوم الجمعة والإمام يخطب، فوضع بعضهم عليه عباءته وقال: اذهب فتوضأ فذهب إلى مكة فتوضأ ثم عاد! والإمام يخطب ومنهم من رأى نفسه في مثل هذه الحالة في بلاد فمكث فيها عدة سنين وتزوج ورُزق بأولاد، ثم عاد فرأى الناس في مجلسهم الذي فارقهم فيه. وهم يزعمون أن مثل هذا واقع حقيقة لا تخيّلاً، ولذلك قال: إن في تقريره عسرًا , وأي الخوارق قرر فكانت قريبة من الفهم، سهلة القبول في نظر العقل؟ ويا ليته قرر ما عنده، ولم يذكر (دين الإيمان) فيما لم يرد في كتاب ولا سنة، وما أرى عنده إلا التسليم والتقليد. ويا ليت شعري ما هي الفائدة للأمة - التي يشترطها السبكي لإظهار الكرامة - في هذين النوعين. على أن هذا شيء لا يظهر لأنه لا يقع وإنما ادعي ادعاءً بلا بينة ولا برهان، فيكف جاز لهم ادعاؤه وأمر الكرامة مبني - كما قال - على الكتمان؟ قالوا وأكثروا فإذا كان العقل والدين يقضيان بأن لا يصدق المرء بكل ما يسمع وأن عليه أن يتثبَّت في الأخبار التي تسند إلى الحس، ويستشهد فيها الناس فكيف يسلم العاقل بما هو غريب عن العقل والعادة، ولا حجة على قول مدعيه إلا نفس دعواه فقوله هو الدليل وهو المدلول. رأى الدجالون أن الناس يسلمون لمدعي الولاية بالتظاهر بالصلاح كل ما يقول، فطفقوا يدعون كل ما يخطر ببالهم، وقد كان العلماء يفندون أقوالهم فصاروا في مقدمة الخاضعين لهم المسلِّمين بكل ما يقولون. فإن كان في أهل الصدق من قال بطي الزمان ونشر الزمان، فلا نظنه يعني به أن ذلك قد وقع حقيقة في عالم الحس، وإنما يعنون - والله أعلم - ما يكون لهم من الأحوال التي يغيبون فيها عن الحس ويطيرون في جو الخيال، ويجولون في عالم المثال، فيكونون أيقاظًا وكأنهم في منام، فأما طي الزمان فغيبة تامة، وأما نشره فرؤى وأحلام، وقد يسمى القوم التصور تطورًا، والأحوال النفسية عوالم غيبية، وإذا صح أن الأرواح تتجرد قبل الموت كما يقولون، وتكون في عالم وسط بين عالم الملك وعالم الملكوت، فمن الحماقة أن يحدث الناس كافة بشيء يفوق إدراكهم، ويعلو على أفهامهم، وليس فيه من الفائدة إلا أنه فتنة لهم، ولو لم يدخلوه في الدين لكانت الفتنة أهون، بل لكان فيه فائدة للخواص؛ لأنهم يجتهدون في كشف حقيقة هذا الأمر، فإن كانت هناك عوالم حقيقية، طريقها الرياضة الروحانية، يسلكون إليها طريقها، ويدخلون عليها من بابها، ولكنهم الآن يقولون: إنَّ هذا من خوارق العادات، وإنَّه لا يكون إلا بالخصائص والعنايات، وهذا السبكي أحد علماء الأصول يقول فوق ذلك: إنَّه يعلو الأفهام، وإنَّ التسليم به أولى في دين الإيمان وشريعة الإسلام، والعامة من ورائه تستخذي لمدعي هذه الكرامات، وتنظم تعظيمهم في سلك العبادات، وتطلب منهم ما لا يُطلب إلا من الله، ولا حول ولا قوة إلا بالله. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ النرد والشطرنج ونحوهما (س1) النرد - الشيخ أحمد محمد الألفي بطوخ القراموص: ما هو النرد وتاريخه ومخترعه وما سبب اختراعه، وما حكم الشرع فيه؟ وما حكمة ذلك؟ وإذا الشارع حرمه فهل قال أحد من الأئمة الأربعة أو غيرهم بحله إذا خلا عن الرهن؟ وكذا نرجو الإجابة على هذا النحو على الشطرنج والضُّمنة والكُتشينة، وهي أوراق مزوقة بالصور، وما هي القاعدة الفاصلة بين الحل والحرمة وما حكمتها؟ (ج) (النرد) : هو ما يسمونه اليوم (الطاولة) ، وهذا يغني عن وصفه ووصف اللعب به، على أننا رأيناه ولكن لا نعرف كيفية اللعب به، وهو من وضع الفُرس ويقول صاحب القاموس المحيط وغيره: إن واضعه أردشير بن بابك أحد ملوكهم قال: ولهذا يقال له النردشير، وأردشير هذا هو مؤسس الدولة الساسانية في الفرس التي هي الطبقة الرابعة من ملوكهم، وذلك في سنة 226م، وقبل موته توج ابنه سابور وولاه واختار هو العزلة ومات من سنته وهي 240م، ويظن أنه اخترع النرد في تلك العزلة للتلهي به، وإن كان مشغولاً بالعبادة في بيوت النيران فإنه هو الذي أرجع في تلك المدة مذهب زرادشت المجوسي إلى الفرس. وفي شرح القاموس أن سبب تسمية أردشير هو أن (شير) اسم الأسد، وقد نُقل أن الأسد شمه وهو طفل ولم يأكله. وقال الماوردي: قيل إنه وضعه على البروج الاثني عشر والكواكب السبعة؛ لأن بيوته اثنا عشر كالبروج ونقطه من جانبي القصر سبع كالكواكب السبعة فعدل به إلى تدبير الكواكب والبروج، وقال البيضاوي في شرح المصابيح: يقال أول من وضعه سابور بن أردشير ثاني ملوك الساسان ولأجله يقال له النردشير، وشبّه رقعته بالأرض، وقسمها أربعة أقسام تشبيهًا بالفصول الأربعة. أما حكم الشارع في النرد بخصوصه فالحظر؛ فقد روى أحمد ومسلم وأبو داود وابن ماجه من حديث أبي موسى مرفوعًا: (من لعب بالنرد فقد عصى الله ورسوله) ومن حديث بريدة (من لعب بالنردشير فكأنما غمس يده في لحم الخنزير ودمه) ، وأما الحكمة في ذلك فهي أنه كالأزلام يعول فيه على ترك الأسباب والاعتماد على الحظ والبخت فهو عبث يخشى ضره ولا يرجى منه نفع. قال النووي في شرح مسلم عند الكلام على الحديث: وهذا الحديث حجة للشافعي والجمهور في تحريم اللعب بالنرد. وقال أبو إسحاق المروزي: يكره ولا يحرم. وقيل: وسبب تحريمه أن وضعه على هيئة الفلك بصورة شمس وقمر وتأثيرات مختلفة تحدث عند اقترانات أوضاعه ليدل بذلك على أن أقضية الأمور كلها مقدرة بقضاء الله، ليس للكسب فيها مدخل، ولهذا ينتظر اللاعب ما يُقضى له به. وقد اختلف فقهاء الشافعية في درجة حظره، فذهب الأكثرون إلى أنه من الكبائر ترد الشهادة بالمرة الواحدة منه، وقيل: هو من الصغائر، وقال بعضهم بكراهته لقول الشافعي في المختصر: وأكره اللعب بالنرد للخبر، وردوه بأنه كثيرًا ما يقول مثل هذا في المحرمات واختلف النقل عن (الأم) . ونقل الموفّق الحنبلي في مُغنيه الإجماع على تحريم اللعب، وكأن الذين قالوا بالكراهة لم يعتدوا بهذا النقل، وعندي أن تحقق الإجماع في غير الأمور العملية المتواترة كهيئة الصلاة وعددها عزيز. ولكن أقل ما في نقل الموفق أنه لم يقل أحد من الأئمة المشهورين بحِلّه. (الشطرنج) وأما الشطرنج فهو معروف. والمشهور في كتب التاريخ والأدب أن واضعه أحد حكماء الهند القدماء، ويزعم بعض الإفرنج أن اليونانيين هم الذين وضعوه في أثناء حرب ترواده الشهيرة. وأما سبب وضعه فقد قالوا فيه: إنَّ الحكيم صيصه بن داهر الهندي رأى أن ملك زمانه فتى مستعد للخير والعدل في الرعية، ولكن بطانته قد حببوا إليه اللهو واللعب والترف والمخيلة، وصرفوه في حظوظهم وأهوائهم، ورأى أن الملوك يثقل عليهم سماع النصح الصريح فأحسن الحيلة في إيصال النصيحة إلى الملك في صورة اللعب باختراع الشطرنج الذي مبناه على أن بقاء الملك ببقاء الرعية، وأنه في نفسه ليس بشيء، وهو بهم كل شيء. ولما اخترعه وعلم به الملك استقدمه ليعلّمه اللعب به فكان يلاعبه ويشرح له في ضروب اللعب ما يمثل له حالته، وما يتوقع من أخطارها، ففهم النصيحة، وعمل بها فحسنت الحال. ويقال: إنه أراد أن يكافئه فقال له تمنَّ عليَّ واقترح، فاقترح أن يوضع في بيت من بيوت الشطرنج حبة قمح واحدة، وتضاعف في البيت الذي بعده، ثم تستمر المضاعفة بأن يضاعف في كل بيت ما قبله إلى آخر البيوت وعددها 64 ويعطى مجموع ذلك، فاحتقر الملك هذا المطلب ثم علم أن خزائنه لا تفي به. وقد عنى بعضهم بضبط العدد الحاصل من هذه المضاعفة، قال ابن السمان الدمشقي: إنَّ جملته ثمانية عشر ألف ألف ألف ألف ألف ألف - ست مرات - وأربع مائة وسبعة وأربعون ألف ألف ألف ألف ألف - خمس مرات - وسبع مائة وأربعون ألف ألف ألف ألف - أربع مرات - وثلاثة وسبعون ألف ألف ألف - ثلاث مرات - وسبع مائة وتسعون ألف ألف - مرتين - وخمس مائة وواحد وخمسون ألف وست مائة وخمس عشرة. وقدر بعضهم أن هذا العدد يملأ 16384 مدينة في كل مدينة 1024 بيتًا في كل بيت 17476 مكيالاً من القمح، كل 32768 حبة. أما حكمه فقد اختلف فيه الفقهاء والأكثرون على أنه غير محرم , أباحه قوم بشرط أن لا يدخل في القمار، وأن لا يصد عن ذكر الله وعن الصلاة وبديهي أن الإكثار من اللعب به وبغيره يُسقط المروءة، ولا يرضاه العاقل لنفسه، فهو مكروه كراهة شديدة. وقد رووا في تحريمه أحاديث لا يصح منها شيء بل هي إلى الوضع أقرب منها إلى الضعف، ومنها حديث: ملعون من لعب بالشطرنج، رواه الديلمي عن أنس، ورواه غيره بزيادة: والناظر إليها كآكل لحم الخنزير، وروى من حديث واثلة: أن الله تعالى ينظر في كل يوم ثلاث مائة وستين نظرة لا ينظر فيها إلى صاحب الشاه: يعني الشطرنج. ورواه الخرائطي بلفظ آخر، وروى البيهقي وابن عساكر عن عمار بن أبي عمار أن عليًّا عليه السلام مر بقوم يلعبون بالشطرنج فوثب عليهم فقال: (أما والله لغير هذا خُلقتم ولولا أن تكون سنة لضربت بها وجوهكم) ، وروى الثاني عنه أنه قال: لا تسلم على أهل النردشير والشطرنج , وروايته ضعيفة. وقد روى ابن أبي شيبة وعبد بن حميد - كلاهما من شيوخ البخاري - وابن أبي الدنيا في ذم الملاهي وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي عن علي كرم الله وجهه أنه مر بقوم يلعبون بالشطرنج فقال: (ما هذه التماثيل التي أنتم لها عاكفون لأن يمس أحدكم جمرًا حتى يطفئه خير له من أن يمسها) وفي (الزواجر) أن ابن عمر (رضي الله عنهما) سئل عن الشطرنج فقال: (هي شر من الميسر) وقال الإمام مالك: هي كالنرد. وروي عن ابن عباس (رضي الله عنهما) أنه ولي مالاً ليتيم فوجدها في تركة والد اليتيم فأحرقها، ولو كان اللعب بها حلالاً لما جاز إحراقها. وقال النووي في فتاويه: الشطرنج حرام عند أكثر العلماء وكذا عندنا إن فوت به صلاة عن وقتها أو لعب به على عوض فإن انتفى ذلك كره عند الشافعي وحرم عند غيره، قال ابن حجر في الزواجر: فإن قلت: ما الفرق عندنا بين النرد والشطرنج؟ قلت: فرق أئمتنا بأن التعويل في النرد على ما يخرجه الكعبان فهو كالأزلام، وفي الشطرنج على الفكر والتأمل، وأنه ينفع في تدبير الحرب. وقد أحببت أن أختم الكلام في النرد والشطرنج بما جاء في كتاب (الصادح والباغم) فيهما؛ لما فيه من الفكاهة والحكمة. قال - في سياق حكاية -: ثم بدا لي فرأيت رجلاً ... شيخًا يناجي صاحبًا مكتهلا قد أكثرا الخصام والجدالا ... وأعلنا الشجار والمقالا وافتخرا وكثرة المفاخره ... تدعو إلى العناد والمشاجره فكان قول الشيخ قومي الهند ... الحكماء العلماء اللّد لهم علوم وحلوم وفطن ... وحكمة بالغة إذ تمتحن لو لم يكن من فضلهم إذ يختبر ... فضل الرجال منصف ويعتبر إلا الذي أبدوه في الشطرنج ... للناس من علم سديد النهج جد عظيم لقبوه هزلا ... يصير الرأي الأفين جزلا فيه إشارات إلى مواعظ ... نافعة لكل واعٍ حافظ قد رسموها للهدى مثالا ... إن الحكيم يضرب الأمثالا يعنون أن العيش في التدبير ... وليس بالقسمة والتقدير والمرء للأفعال مستطيع ... محكم يحفظ أو يضيع وذلك العدل بلا خلاف ... لو وفق الرجال للإنصاف قال له الكهل وقومي الفرس ... الحكماء ما بذاك لبس لهم سياساتٌ وتدبيرٌ حسنْ ... كالشرع عدلاً في الفروض والسننْ وملكهم معتضد بالحكمه ... كأنهم قد أُيدوا بالعصمه لا نعبد الأصنام والأوثانا ... ولا نرى الظلم ولا العدوانا والعيش بالرزق وبالتقدير ... وليس بالرأي ولا التدبير وقد وضعنا النرد للمثال ... لو فطنت بصائر الرجال وما قصدنا بالفصوص اللعبا ... حاشا لنا لكن قصدنا الأدبا وإنما سمي لعبًا حيله ... تخفى به ما فيه من فضيله وإنما يعشقه الرجال ... لأنه لعب كما يقال ولو دروا أن المراد الأدبُ ... بوضعه وصنعه ما لعبوا فالحق قد تَعْلَمَهُ ثقيلُ ... يأْباه إلا نفرٌ قليلُ وإنما أخفيت المصالح ... وموّه القول الشفيق الناصح ودلست بظاهر اللذات ... كم راحة تكمن في أذاة كمثلما ركبت الألحان ... ووضعت للحكمة العيدان يظنها الجاهل لهوًا ولعب ... ولو درى بوضعها ماذا طلب من راحة الروح وبسط النفس ... وهزها لطبعها بالأُنس لم يستمع قط الغناء ونفر ... عنه لأن الحق ما فيه وطر قال له الهندي هذه حجتي ... سلكت فيما جئته محجتي شطرنجنا لمثل هذا وُضعا ... أول فن في العلوم اختُرعا وفضله بادٍ بغير مَيْن ... ما أوضح الصبح لذي عينين وإن برهاني فيه ظاهر ... والحق لا يدفعه المكابر أما الضمنة فهي لعبة حديثة فيما أظن، وأما الكتشينة فهي نوع من اللعب بالورق الذي سماه الفقهاء (الكتحفة) ، وكلاهما يعلم من القاعدة التي نذكرها لتكون فصل الخطاب وهي: قاعدة في حكم الملاهي إن العلة في تحريم كل حرام هي المضرة في الدين أو النفس أو العقل أو العِرْض أو المال، فما لا ضرر فيه لا يحرم، وما ورد في النرد فسببه الأول أنه شبيه بالأزلام التي كانوا يلقونها في الجاهلية لمعرفة الخير والشر؛ فإن المعوَّل في النرد على البخت الذي يخرجه الكعبان (يأخذ كل لاعب كعبين يسمونها الآن الزهر) ، كما أن المعول في الأزلام على البخت الذي تخرجه القداح، وقد حرم الاستسقام بالأزلام لما فيها من التغرير بالعقل، وبناء الأمور على الوهم، وإهمال الفكر والنظر، ونهى النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن النرد لما فيه من معنى الأزلام ومن التذكير بها، وأحب لكل مسلم أن يجتبنه وإن انتفت العلة عنده بأن كان لا يعتقد بالبخت، ولا يبني حكمًا إلا على سبب صحيح، احترامًا للنهي الصريح. وأما الشطرنج فقد قالوا: إنه لم يكن معروفًا على عهد النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وذلك من دلائل وضع ما ورد فيه مرفوعًا، وأما الآثار فمنها القوي، ومنها الضعيف، فمَن لم يحتج بها فليحكم قاعدة دفع الضرر في كل لعب، وقد قال بعض أئمة الشافعية: إن اللعب الذي فيه حساب وفكر يباح، وما لا حساب فيه ولا فكر فهو مكروه، أي: إن لم يضر، وإلا فهو حرام، أقول: ومن اللعب ما يفيد رياضة البدن وتحريك الدم فيه، وينبغي أن يكون محمودًا محبوبًا، لا مذمومًا ولا مكروهًا، وأي حرج - ليت شعري - على مَن أنهك بدنه أو عقله التعب من شغله، فحاول ترويح نفسه، أو ترويض جسمه ببعض الألعاب التي تنفعه ولا تضر غيره، ولا تخل بمروءته. أقول: إن ترك مثل هذه الرياضات يضر أحيانًا، فإذا ظن ضرر تركها كان الترك مكروهًا، وإذا تحقق الضرر كان الترك حرامًا، وإذا لم يكن في الفعل ولا في الترك ضرر فالفعل مباح، ما لم يخل بال

_ فتاوى المنار علم الهيئة والقرآن (س2) ومنه: كيف ينطبق علم الهيئة الجديد من أن هناك عوالم شمسية لا يحصي عددَها سوى خالقها غير عالمنا الشمسي، وأنها ممتلئة بالمخلوقات على قوله تعالى: {وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ} (الجاثية: 13) وأن نبينا صلى الله عليه وسلم مرسل لكافة الخلق، وأنه سيد الوجود على الإطلاق؟ (ج) السموات هي الأجرام السامية فوقنا، وهي كثيرة جدًّا فمنها سبعة كواكب تابعة لشمسنا وهي نبتون وأورانوس وزحل والمشتري والمريخ والزهرة وعطارد وهذه الكواكب سيارة، ولها أقمار تتبعها كقمر الأرض، ومنها شموس لها عوالم تابعة لها لا نعرف حقيقة أمرها، ولكننا نعرف أن جميع هذه السموات التي فوقنا مسخرة بقدرة الله تعالى لنا ننتفع بنورها الذي هو من أسباب الحياة في الأرض، ونهتدي بها في ظلمات البر والبحر كما قال في آية أخرى مبينة للإجمال في الآية الواردة في السؤال {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ البَرِّ وَالْبَحْرِ} (الأنعام: 97) ويصح أن يكون من وجوه التسخير وضروب الانتفاع ارتباط بعضها ببعض بالسنة الإلهية التي يعبرون عنها بالجاذبية العامة؛ إذ لولا بقاء هذه الجاذبية لاصطدم بعض هذه الأجرام ببعض، وخرب العالم كله كما أنه لولا النور المنبعث منها لما عاش حيوان ولا نبات في الأرض. فهي مسخرة لنا بهذه الاعتبارات. وأما بعثة نبينا لجميع المخلوقات في جميع العوالم فلا دليل عليها في عقل ولا نقل، أما العقل فلا معنى عنده لكونه مرسلاً لقوم يسكنون في كوكب آخر، وهو في كوكب الأرض وهو الوجه في السؤال، وأما النقل فقوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا} (سبأ: 28) أما ذكر العالمين في قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} (الأنبياء: 107) ؛ فيراد به من أرسل إليهم للجمع بين الآيتين ولما عهد في تفسير مثل هذا التعبير، كقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى العَالَمِينَ} (آل عمران: 33) وأما كونه سيد الوجود فهذا اللقب لم يرد في كتاب ولا سنة، وإنما ورد في كلام بعض المتأخرين، ولكن ورد في الحديث الصحيح: (أنا سيد ولد آدم) قال الشيخ محيي الدين بن عربي: إنَّه لولا هذا الحديث لما فضلناه على غيره من الأنبياء. فإن هذا التفاضل لا يُعرف إلا بالنص الصريح عن المعصوم؛ لأنه لا ذوق لنا في مقامات الأنبياء، وهو يرد ما قاله بعض المتكلمين من تفضيل خمسة على الجميع، وجعْل الفضيلة بين الخمسة على ترتيب الذكر في هذا البيت: محمد إبراهيم موسى كليمه ... فعيسى فنوح هم أولو العزم فاعلمِ ويعد هذا مجازفة وتحكمًا. وقد سبق لنا الاستدلال في (المنار) على تفضيله عليه السلام بأدلة معقولة، والحق الذي لا مرية فيه أن سيد الوجود على الإطلاق هو الله تعالى وحده، ومن غرور الإنسان أن يفضل جنسه على جميع خلق الله على جهله بهم، والله تعالى يقول في بني آدم:] وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاًَ [ الإسراء: 70) وأن هذه الأرض التي يسكنها الإنسان إذا نُسبت إلى ملك الله الواسع كانت كذرة من جبل أو نقطة من بحر؛ بل كانت أقل من ذلك {وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ} (المدثر: 31) . والله أعلم وأحكم. والسكوت عما لا يعلم المرء أسلم. *** السعدية والرفاعية (س3) الشيخ قاسم محمد غدير بأسيوط: ما قولكم دام فضلكم فيما تفعله طائفتا السعدية والرفاعية من ضرب بعضهم بعضًا بالسيوف، والاتكاء عليها من غير أن يصيبهم ضرر، هل هذا كرامة لشيخهم أم لا، وإن كان الثاني فما وجه عدم الضرر؟ (ج) إن هذه إلا ضُرُوب من اللعب يتمرنون عليها، ويوجد في أوربا من الولدان والبنات الحسان من يفوقهم في ذلك، والذكي الفطن لا يخفى عليه من أمرهم شيء إذا هو تأمل. رأيت بعيني رجلين رفاعيين قابضين على سيف من طرفيه، فجاء ثالث فوضع بطنه على السيف مكشوفًا يوهم الناس أن ثقله كله على السيف، وهو في الواقع معتمد بيديه على الرجلين بحيث يتمكن من إلقاء الثقل على السيف بقدر الحاجة، ولو كان هذا اللعب من الكرامات لكان كرامة لفاعليه لا لشيوخهم و (تلك العصا من هذه العُصَيَّة) . *** دخول الفرن (س4) ومنه: قرأت في (المؤيد) المؤرخ في 26 ربيع الأول لمكاتبه الإسكندري أنه علم أن شخصًا من ذرية سيدي عبد السلام الأسمر بالغرب جاع بمريوط، واستُطعم فلم يُطعَم، فدخل فرنًا هناك فيه لحم يشوَى فأكله فما هذا؟ (ج) سترون الجواب في مقالات الكرامات والخوارق، واعلموا أن رواة الجرائد ليس فيهم شروط العدالة التي يعتبرها المحدثون في الرواة الذين تفيد روايتهم الظن، فكيف نعتمد عليها فيما يُطلب في اليقين كالذي نحن فيه؟ ! *** قراءة الفاتحة (س5) ومنه: ما حكم قراءة الفاتحة في الاتفاق على أمر، أهي بمنزلة اليمين أم لا، وما جزاء مَن لم يعمل بما قُرئت الفاتحة لأجله؟ (ج) جرت عادة الناس في هذه البلاد، وفي بلاد غيرها بأن يقرأ المتعاقدان على شيء الفاتحة بعد إبرام الاتفاق، يجعلونها علامة على إبرام العقد والوفاق تفاؤلاً بأن يكون ما اتفقا عليه خيرًا، ويتم بخير، وليس لقراءة الفاتحة حكم خاص في هذا المقام، ولا أعرف له أصلاً في الدين، ولكن التعاقد على شيء يجب الوفاء به إن لم يمنع من ذلك مانع شرعي: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ} (المائدة: 1) .

_ نموذج من دلائل الإعجاز (تابع لما في الجزء الماضي من الموازنة) مع قول البُحتري: لقد كان ذاك الجاش جاش مسالم ... على أن ذاك الزي زي محارب وقول أبي تَمَّام: الصبح مشهور بغير دلائل ... من غيره ابتغيت ولا أعلام مع قول المتنبي: وليس يصح في الأفهام شيء ... إذا احتاج النهار إلى دليل وقول أبي تمام: وفي شرف الحديث دليل صدق ... لمختبر على شرف القديم مع قول المتنبي: أفعاله نسب لو لم يقل معها ... جدي الخصيب عرفنا العرق بالغصن وقول البحتري: وأحب آفاق البلاد إلى فتى ... أرض ينال بها كريم المطلب مع قول المتنبي: وكل امرئ يولي الجميل محبب ... وكل مكان ينبت العز طيب وقول المتنبي: يقر له بالفضل من لا يوده ... ويقضي له بالسعد من لا ينجِّم مع قول البحتري: لا أدعي لأبي العلاء فضيلة ... حتى يسلمها إليه عداه وقول خالد الكاتب: رقدت ولم ترثِ للساهر ... وليل المحب بلا آخر مع قول بشار: لخديك من كفيك في كل ليلة ... إلى أن ترى ضوء الصباح وساد تبيت تراعي الليل ترجو نفاده ... وليس لليل العاشقين نفاد وقول أبي تمام: ثوى بالمشرقين لهم ضجاج ... أطار قلوب أهل المغربين [1] وقول البحتري: تناذر أهل الشرق منه وقائعًا ... أطاع لها العاصون في بلد الغرب [2] مع قول مسلم: لما نزلت على أدنى ديارهم ... ألقى إليك الأقاصي بالمقاليد وقول محمد بن بشير: أُفرغْ لحاجتنا ما دمت مشغولاً ... فلو فرغت لكنت الدهر مبذولا مع قول أبي علي البصير: فقل لسعيد أسعد الله جده ... لقد رث حتى كاد ينصرم الحبل فلا تعتذر بالشغل عنا فإنما ... تناط بك الآمال ما اتصل الشغل وقول البحتري: من غادة منعت وتمنع وصلها ... فلو انَّها بُذلت لنا لم تبذل مع قول ابن الرومي: ومن البلية أنني ... عُلقت ممنوعًا منوعا وقول أبي تمام: لئن كان ذنبي أن أحسن مطلبي ... أساء ففي سوء القضاء لي العذر مع قول البحتري: إذا محاسني اللاتي أُدل بها ... كانت ذنوبي فقل لي كيف أعتذر وقول أبي تمام: * قد يُقدم العَيرُ من ذعرٍ على الأسد * مع قول البحتري: فجاء مجيء العير قادته حيرة ... إلى أهرت الشدقين تدمَى أظافره [3] وقول معن بن أوس: إذا انصرفت نفسي عن الشيء لم تكد ... إليه بوجه آخر الدهر تقبل مع قول العباس بن الأحنف: نقل الجبال الرواسي من أماكنها ... أخف من رد قلب حين ينصرف [4] وقول أمية بن أبي الصلت: عطاؤك زين لامرئ إن أصبته ... بخير وما كل العطاء يزين مع قول أبي تمام: تُدعى عطاياه وفرًا وهي إن شهرت ... كانت فخارًا لمن يعفوه مؤتنفا [5] ما زلت منتظرًا أعجوبة عننًا ... حتى رأيت سؤالاً يجتني شرفا [6] وقول جرير: بعثن الهوى ثم ارتمين قلوبنا ... بأسهم أعداء وهن صديق مع قول أبي نواس: إذا امتحن الدنيا لبيب تكشفت ... له عن عدو في ثياب صديق وقول كُثير: إذا ما أودت خلة أن تزيلنا ... أبينا وقلنا الحاجبية أول [7] مع قول أبي تمام: نقّل فؤادك حيث شئت من الهوى ... ما الحب إلا للحبيب الأول وقول المتنبي: وعند مَن اليوم الوفاء لصاحب ... شبيب وأوفى من ترى أخوان [8] مع قول أبي تمام: فلا تحسبا هندًا لها الغدر وحدها ... سجية نفس كل غانية هند وقول البحتري: ولم أَرَ في رنْق الصَّرَى لي موردًا ... فحاولت ورد النيل عند احتفاله [9] مع قول المتنبي: ق0واصد كافور توارك غيره ... ومن قصد البحر استقل السواقيا وقول المتنبي: كأنما يولد الندى معهم ... لا صغر عاذر ولا هرم مع قول البحتري: عريقون في الإفضال يؤتنف الندى ... لناشئهم من حيث يؤتنف العمر وقول البحتري: فلا تغلين بالسيف كل غلائه ... ليمضي فإن الكف لا السيف تقطع مع قول المتنبي: إذا الهند سوت بين سيفي كريهة ... فسيفك في كف تزيل التساويا وقول البحتري: سامَوْك من حسد فأفضل منهم ... غير الجواد وجاد غير المفضل فبذلت فينا ما بذلت سماحة ... وتكرمًا وبذلت ما لم تبذل [10] مع قول أبي تمام: أرى الناس منهاج الندى بعد ما عفت ... مهايعه المثلى ومحّت لواحبه [11] ففي كل نجد في البلاد وغائر ... مواهب ليست منه وهي مواهبه وقول المتنبي: بيضاء تطمع فيما تحت حلتها ... وعز ذلك مطلوبًا إذا طلبا مع قول البحتري: تبدو بعطفة مطمع حتى إذا ... شغل الخلي ثنت بصدفة مؤيس [12] وقول المتنبي: إذكار مثلك ترك إذكاري له ... إذ لا تريد لما أريد مترجما مع قول أبي تمام: وإذا المجد كان عوني على المر ... ء تقاضيته بترك التقاضي وقول أبي تمام: فنعمت من شمس إذا حجبت بدت ... من خدرها فكأنها لم تحجب مع قول قيس بن الخطيم: قضى لها الله حين صورها م الخالق أَلَّا تكنها سدف وقول المتنبي: راميات بأسهم ريشها الهُد ... ب تشق القلوب قبل الجلود مع قول كثير: رمتني بسهم ريشه الكحل لم يجز ... ظواهر جلدي وهو في القلب جارح [13] وقول بعض شعراء الجاهلية ويُعزى إلى لبيد: ودعوت ربي بالسلامة جاهدًا ... ليُصِحَّنِي فإذا السلامة داء مع قول أبي العتاهية: أسرع في نقص امرئ تمامه ... تدبر في إقبالها أيامه وقوله: أقلل زيارتك الحبيـ ... ـب تكون كالثوب استجده إن الصديق يمله ... أن لا يزال يراك عنده مع قول أبي تمام: وطول مقام المرء في الحي مخلق ... لديباجتيه فاغترب تتجدد وقول الخريمي: زاد معروفك عندي عِظَمًا ... أنه عندك محقور صغير تتناساه كأن لم تأته ... وهو عند الناس مشهور كبير مع قول المتنبي: تظن من فقدك اعتدادهم ... أنهم أنعموا وما علموا وقول البحتري: ألم تر للنوائب كيف تسمو ... إلى أهل النوافل والفضول مع قول المتنبي: أفاضل الناس أغراض لذا الزمن ... يخلو من الهم أخلاهم من الفطن وقول المتنبي: تذلل لها واخضع على القرب والنوى ... فما عاشق من لا يذل ويخضع مع قول بعض المحدثين: كن إذا أحببت عبدًا ... للذي تهوى مطيعا لن تنال الوصل حتى ... تلزم النفس الخضوعا وقول مضرس بن ربعي: لعمرك إني بالخليل الذي له ... عليَّ دلال واجب لمفجَّع وإني بالمولى الذي ليس نافعي ... ولا ضائري فقدانه لممتَّع مع قول المتنبي: أما تغلط الأيام فيَّ بأن أرى ... بغيضًا تُنائي أو حبيبًا تقرب وقول المتنبي: مظلومة القد في تشبيهه غصنًا ... مظلومة الريق في تشبيهه ضربا مع قوله: إذا نحن شبهناك بالبدر طالعًا ... بخسناك حظًّا أنت أبهى وأجمل ونظلم إن قسناك بالليث في الوغى ... لأنك أحمى للحريم وأبسل *** ذكر ما أنت ترى فيه في كل واحد من البيتين صنعة وتصويرًا وأستاذية على الجملة فمن ذلك، وهو من النادر قول لبيد: وأكذب النفس إذا حدثتها ... إن صدق النفس يزري بالأمل مع قول نافع بن لقيط: وإذا صدقت النفس لم تترك لها ... أملاً ويأمل ما اشتهى المكذوب وقول رجل من الخوارج أُتي به الحَجّاج في جماعة من أصحاب قَطَرِيٍّ فقتلهم ومنَّ عليه ليد كانت عنده، وعاد إلى قَطَرِيٍّ فقال له قَطَرِيٍّ: عاود قتال عدو الله الحجاج، فأبى، وقال: أأقاتل الحجاج عن سلطانه ... بِيَدٍ تقر بأنها مولاته ماذا أقول إذا وقفت إزاءه ... في الصف واحتجت له فعلاته وتحدث الأقوام أن صنائعًا ... غرست لديَّ فحنظلت نخلاته [14] مع قول أبي تمام: أسربل هجر القول من لو هجوته ... إذن لهجاني عنه معروفه عندي [15] وقول النابغة: إذا ما غدا بالجيش حلَّق فوقه ... عصائب طير تهتدي بعصائب جوانح قد أيقنَّ أن قبيله ... إذا ما التقى الصفان أول غالب [16] مع قول أبي نواس: وإذا مَجَّ القنا علَقًا ... وتراءى الموت في صُوَره ... راح في ثنيي مفاضته ... أسد يدمى شبا ظُفره [17] ... يتأيَّي الطير غدوته ... ثقة بالشبع من جَزره [18] المقصود البيت الأخير. (له بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقريظ المطبوعات الحديثة (كيمياء السعادة) رسالة في علم النفس والأخلاق أو التصوف لحجة الإسلام أبي حامد الغزالي طُبعت في مطبعة المنار عن نسخة خطية قديمة، وصححها بالمقابلة على نسخة خطية أخرى بدار الكتب المصرية ملتزم طبعها الشيخ إبراهيم إسماعيل خاطر، أحد المجاورين في الأزهر، وجعل ثمن النسخة الواحدة من الورق الجيد قرشًا صحيحًا ومن ورق متوسط نصف قرش، وكفى بعزوها إلى حجة الإسلام ترغيبًا فيها، وهي تُطلب من ملتزم طبعها، ومن إدارة مجلة المنار بمصر، وأجرة البريد مليمان. *** (كتاب اللؤلؤ المرصوع فيما لا أصل له أو بأصله موضوع) ألف الحفّاظ والمحدثون كتبًا كثيرة في الأحاديث الموضوعة التي عزيت إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم كذبًا عمدًا أو جهلاً محضًا حتى إن المقلد لكل متقدم ليظن أنهم لم يدعوا لمتأخر مقالاً، ولم يتركوا له في التأليف مجالاً، ولكن من يتوجه إلى الإفادة بإخلاص قلب يفتح الله عليه ما يفيد به. فهذه الكتب المؤلفة في الموضوعات لا تكاد تجد لها قارئًا واحدًا في الألف من طلاب العلم. ونظن أن كتاب (اللؤلؤ المرصوع) الذي طبع في هذه الأيام سيكون حظه عند أهل هذا الزمن أكبر من حظ تلك الكتب؛ لأن مؤلفه هدى بإخلاصه فجمع فيه كثيرًا من الأحاديث الموضوعة التي تدور على ألسنة الناس وفي بعض الكتب ورتبها على حروف المعجم فكانت كتابًا تزيد صفحاته عن المائة. مؤلف الكتاب الشيخ محمد أبو المحاسن القاوقجي الطرابلسي أحد شيوخنا في الحديث. وكفى بذكر القاوقجي تعريفًا فإنه قد اشتهر بصلاحه في هذه البلاد وغيرها ومريدوه يعدون بالألوف رحمه الله تعالى رحمة واسعة. وقد طبع الكتاب على نفقة الحاج عبد الله العطار من مريدي المؤلف، وصححه الشيخ محمد كمال الدين القاوقجي الأزهري نجل المؤلف، وطبعت في آخره رسالة الحافظ الصغاني في الموضوعات. فنحث جميع القراء على مطالعته كيلا يغتروا بما اشتهر من تلك الأحاديث المكذوبة. *** (ديوان الكاشف) أحمد أفندي الكاشف شاعر قوي السليقة بعيد من الصنعة مشهور بما نُشر له من القصائد في الجرائد، وقد جمع شعره من سنة 1315 إلى سنة 1320 وطبعه في ديوان سمّاه (ديوان الكاشف) وصدَّره بمقدمة في ترجمة نفسه بلغت 30 صفحة، وبلغ الديوان بها 160 صفحة. وقد سلك في الترجمة مسلك الحرية فذكر ما يمدح وما يذم وباح بأسرار الخواطر والهواجس. ويعلم منها أنه كان موكولاً إلى نفسه، مسترشدًا بوجدانه وحسه، يُبتلى فيستسلم لدواعي الأحزان، ويتحمس فيسلك مسالك الشجعان، ويعشق فيسترسل في طاعة الغرام، ولم يصبر على مرارة التعليم، ولم يسلس قياده لنظار المدارس، فاكتفى ببعض المبادئ ورضي من ثمرة العلم والأدب بالشعر يوحيه الذوق وتنظمه السليقة. وهو دموي المزاج حادُّه محب للفخر والعلو ويرى أن الشعر كافٍ في رقي صاحبه إلى ذرى المعالي، وحسبانه في عداد النابغين، كتب ما كتب في مقدمته وشعر بأنه جاء فيها ما يعتذر منه فقال في آخرها: إن له ثلاثة أعذار: المرض وضيق الوقت وفقد النصير. افتتح الديوان بعد المقدمة بتقديمه إلى الله تعالى فقال: رب هذا شعري وهذا بياني ... شهدا لي بصحة الإيمانِ لي داعٍ من فطرتي قبل أن أَتْـ ... ـلُوَ كتابًا إلى اليقين هداني من يكن قام بالعقائد تقليـ ... ـدًا فإني استقمت بالبرهانِ مسلمًا عشت لا لإسلام أمي ... وأبي والأمير والسلطانِ أنا لو كنت ناشئًا ومقيمًا ... بين قوم من عابدي الأوثانِ لم أجد غير دين أحمد أولى ... باتباعٍ من سائر الأديانِ ثم قدمه إلى النبي بأبيات لا تشعر بالتقديم، ثم إلى أمير المؤمنين، ثم إلى مصر ثم إلى قومه، ثم إلى الشعراء. وجعل الديوان أبوابًا في مدح السلطان ومدح أمير مصر ومدح العظماء والإخوان. وفي السياسة والتاريخ ومن هذا الباب قصيدة في فتح السودان، وقصيدة في ذكر الثورة العرابية. وفي التربية والتعليم والأخلاق والآداب والحكم والفكاهات وفي الوطنية وفي الشكوى والعتاب، وفي الخصوصيات والأغراض، وفي حوادث الغرام، وفي المراثي والتعازي، وثمن النسخة من الديوان عشرة قروش في بلاد مصر و15 قرشًا في غيرها من البلاد، فعسى أن يلقى هذا الديوان من إقبال القراء ما تقر به عين الناظم. *** (فتح الأندلس) قصة تاريخية غرامية هي الحلقة السابعة من سلسلة (روايات تاريخ الإسلام) تتضمن تاريخ أسبانيا قبيل الفتح، ووصف أحوالها الإدارية والسياسية والدينية وعلاقة بعضها ببعض، وبسط عادات القوط والرومان هناك، والفرق بين طبقات الناس، وقدوم طارق بن زياد لفتحها، والسبب الذي دعاه إلى ذلك - إلى مقتل رودريك ملك القوط في واقعة وادي ليتة سنة 93هـ (هذا ما لخص به الرواية مؤلفها جُرجي أفندي زيدان، وهي كما قال، رغب إلينا المؤلف في قراءة القصة قبل تقريظها حبًّا في النقد الذي لا يحبه إلا الواثق بحسن عمله، الراغب في تكميله فقرأناها بلذة عظيمة، وشهدنا له بحسن تصنيف القصص، فإن القارئ لا ينتهي من فصل من فصولها إلا بشوق يلح به، ويحفزه إلى قراءة ما بعده حتى ينتهي بالفصل الأخير. وننتقد عليه أن المقصود من القصة بيان تاريخ الإسلام كسوابقها، وليس فيها منه إلا ذكر الفتح بغاية الإيجاز. وانتقد غيرنا من نبهاء المسلمين على هذه القصص أنها تصوِّر للقارئ أن انتصار المسلمين في الفتوحات لم يكن إلا بسبب ما كان ألمَّ بالأمم التي فتحوا بلادها كالرومانيين والفرس والمصريين والبربر والقوط من فساد الأخلاق واختلاف المذاهب الدينية، وتفرق الكلمة. ويرى هؤلاء المنتقدون أن هذا غمْط لحقوق المسلمين وعدم اعتراف بشجاعتهم وعناية الله تعالى بهم حمل المؤلف عليهما التعصب الديني. ونحن ننكر عليهم هذا الرأي كتابة كما أنكرناه قولاً، فإن ما ذكره من فساد دين الأمم وأخلاقها وتفريق كلمتها هو السبب الأول في قهر أولئك الشراذم من المسلمين لتلك الأمم القوية العظيمة السلطان بل لولا ذلك الفساد العام لما أرسل الله تعالى ذلك المصلح العام كافة للناس بشيرًا ونذيرًا (صلى الله عليه وسلم) وأيده بعنايته فجمع له كلمة الأمة العربية التي لا يعرف لها التاريخ اجتماعًا، فأدبها وأدب بها - على بداوتها - أمم العلوم والمدنية، على أن المؤلف نوه بشجاعة العرب وفضلهم وعدلهم، ولم ينقصهم منه شيئًا. أما عبارة القصة فقد كنت أتوقع أن تكون خيرًا مما سبقها فإذا هي كغيرها في السلاسة، ولكن فيها كلمات وعبارات عامية لم أَرَ مثلها في كتابة قبلها للرصيف فجزمت بأنه متعمد ليسهل فهم كتابته على العوام، وعندي أن سلاسة عبارته كافية في الوصول إلى هذا المرام، وصحة العبارة لا تحول بين المعنى والأفهام. *** (فتاة غسان) قصة تاريخية غرامية أخرى لجرجي أفندي زيدان أيضًا كتب على ظهرها بعد ذكر اسمها (تشرح حال الإسلام من أول ظهوره إلى فتوح العراق والشام مع بسط عوائد العرب في آخر جاهليتهم وأول إسلامهم ووصف أخلاقهم وأزيائهم وسائر أحوالهم) أهدانا المؤلف نسخة من الجزء الأول منها طبع ثانية قبل إهداء (فتح الأندلس) ، فلم ننظر فيه؛ لأن وقتنا قصير، وعملنا كثير فلما طالعنا هذه إجابة لطلب المودة ساقتنا اللذة إلى مطالعة الأخرى، فكانت اللذة فيها لا تقل عن اللذة في أختها، وعبارتها أسلم من عبارتها، وفائدتها في التاريخ الإسلامي أكبر من فائدتها، وإن كانت لم تشرح حال الإسلام كما قال شرحًا، ولم تبسط عوائد العرب وأخلاقهم وسائر أحوالهم بسطًا، فإنه ذكر جملة صالحة من ذلك كان يجهلها السواد الأعظم من القراء لأن أكثرهم من العوام وإن تعلم الكثيرون منهم في المدارس الابتدائية فإن مدارس مصر لا حظ لها من تاريخ الإسلام. ولذلك كنت أناظر جماعة من أهل العلم يدعون أن قراءة هذه القصص ضارة وأدعي أنا أنها نافعة. يحتج هؤلاء بأن في هذه القصص أغلاطًا تاريخية حتى في الأمور المشهورة ومثل هذا لا يسلم منه كتاب، منها قوله: إن أمير العرب على فتح العراق هو (سعد بن مالك) وهو إغراب، وكان يُدْعَى سعد بن أبى وقاص وإن كان اسم أبيه مالكًا، ويعدون عليه مسائل كهذه جزئية منها ما يستند هو فيه إلى نقل صحيح كهذا أو ضعيف، فمن الأول قوله: إن أبا سفيان حيَّا هِرَقْل بقوله: (أبيت اللعن) وهم ينكرون ذلك محتجين بأنها تحية الحِمْيريين للملوك دون المُضريين، وله أن يحتج هو بإطلاق بعض علماء اللغة والتاريخ أنها تحية الملوك في الجاهلية. ومن الثاني نص كتاب النبي صلى الله تعالى عليه وسلم إلى هرقل، فإنه نقلها عن (الأغاني) هكذا: (بسم الله الرحمن الرحيم من محمد رسول الله إلى هرقل عظيم الروم. السلام على من اتبع الهدى، أسلم تسلم يؤتك الله أجرك مرتين، وإن توليت فإن إثم الأكابر عليك) . والرواية الصحيحة في البخاري وغيره: بسم الله الرحمن الرحيم من محمد عبد الله ورسوله (وفي رواية رسول الله) إلى هرقل عظيم الروم. سلام على من اتبع الهدى. أما بعد فإني أدعوك بدعاية الإسلام، أسلم تسلم يؤتك الله أجرك مرتين فإن توليت فإنما عليك إثم الأريسيين (وفي رواية الأكارين - لا الأكابر - وكلاهما بمعنى الفلاحين، يريد: رعيته أهل الحرث) و {قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ} (آل عمران: 64) ، هذا هو نص الكتاب، ولا شك أن المؤلف قصر في اعتماده على كتاب أدبي دون كتب الحديث وكتب السير في أهم شيء من موضوع قصته. وذكر في آخر الكتاب صورة خاتم النبي صلى الله عليه وسلم نقلاً عن الواقدي وهي أن لفظ (محمد) في السطر الأعلى، ولفظ (رسول) في السطر الأوسط، ولفظ الجلالة (الله) في السطر الأدنى، والمشهور العكس، والواقدي يروي الموضوعات وقصته في فتوح الشام مملوءة بالكذب وهذه المسألة أهون من غيرها. أما ما ذكره مؤلف القصة عن أبي سفيان من سيرة النبي صلى الله عليه وآله وسلم فأبو سفيان لم يقلها، ولا هو ينقله عنه بالرواية، وإنما جمع المؤلف أقوالاً من الكتب، وألفها مع بعض آرائه وأسندها إلى أبي سفيان لأنهم يستجيزون ذلك في القصص؛ لأن العبرة عندهم بالمسائل لا بالرواية وإن سمى أهل العربية هذه القصص روايات كذبًا ومينًا والمعروف في الصحيح أن أبا سفيان لم يتجاوز أجوبة أسئلة هرقل. ومن المسائل الباطلة التي حكاها المؤلف عن أبي سفيان مسألة الغرانيق. رآها في الطبري، فنظمها في سلك الحكاية، وقال: إن أبا سفيان قال: إن محمدًا ذكر آلهتهم (أي بخير) فيما نزل عليه، ثم رجع عن ذلك (وأبدل هذه الفقرة بفقرة تزيدنا نفرة منه، فقال: (إن تلك إنما ألقاها الشيطان على لسانه) ، ثم ذكر آلهتنا بكل سوء فقال: (إنها أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم) إلى غير ذلك مما زادنا نفورًا وبُعدًا) . هذه العبارة بين الهلالين منقولة من القصة بحروفها، وهي توهم أن جملة (إن تلك.. إلخ) مروية عن النبي عليه السلام، وذلك غير صحيح وفيها تحريف للآية الكريمة: {إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا} (النجم: 23) ... إلخ. والسبب في ذلك اعتياد القوم على التساهل في النقل، والاعتماد على المعنى الذين يفهمونه، ويحسبون هذا التساهل هينًا حتى في الأمور الدينية، وهو عن

_ المحسن العظيم منشاوي باشا أبو الوطن لا الإسكندريةوحدها زار صاحب السعادة والفضل أحمد باشا المنشاوي مدارس العروة الوثقى الخيرية في الإسكندرية، فتلقاها أعضاء الجمعية الكرام بما يليق بمقامه في فضله وإحسانه، وكانوا قد أمروا بأن تزين المدارس حفاوة به، فابتدأ بزيارة مدرسة عباس الأول للذكور وهناك قدموا له كتابًا مصفحًا بالذهب ذكرى شكر على إحسانه وعند ختام الاحتفال وتلاوة الخطب والأناشيد، وعد التلامذة بأنه أوقف حياته لتربيتهم. ثم زار مدرسة إسماعيل الأول للبنات، ثم مدرسة كوم الشقافة ومدرسة عباس الثاني ومدرسة توفيق الأول والمكتب العباسي، ثم مدرسة عباس الأول للبنات فمدرسة إبراهيم الأول، وكانت كل مدرسة تقدم له ذكرى تليق بها. وقد هزته الأريحية لما شاهده من حال هذه المدارس والمكاتب وحال التلامذة والتلميذات الذين كانوا يتدفقون بزيارته بِشرًا وشكرًا، فأمر بأن تكون كسوة تلامذة المكاتب على نفقته، ووعد بأنه سيوقف أطيانًا يخص ريعها بتجهيز بنات الفقراء المتعلمات في هذه المدارس عند زواجهن. وذكرت مدرسة جمعية الحمالين (الشيالين) في الكمرك فوعد بمساعدتها. ثم أمر بصرف راتب شهر لكل واحد من معلمي هذه المدارس. ننشر خبر هذه الزيارة وإن كنا نغفل ذكر زيارات الملوك والأمراء الحاكمين للمعاهد العامة والخاصة لأن شأن الإسعاد على العلم لا يعلوه عندنا شأن، وإننا لنفتخر بهذا المحسن العظيم الذي طوق الإسكندرية بفضله وإحسانه حتى قال بعض الأدباء: يجب أن نكنيه بأبي الإسكندرية، ونحن نتوقع أن يطوق بفضله القطر كله بمساعدة الجمعية الخيرية الإسلامية العامة كما طوق الإسكندرية بمساعدة جمعية العروة الوثقى الخاصة فيكون أبا الوطن كله لا أبا الإسكندرية وحدها. أدام الله توفيقه. وألهم سائر أغنيائنا أن يسلكوا طريقه.

_ مدرسة المعلمين الإلهامية وفق الله تعالى صاحبة الدولة والدة الجناب الخديوي فألهمها بأن تنشئ مدرسة لتخريج معلمي المدارس الابتدائية، وتجعلها تذكارًا لوالدها (إلهامي باشا) وقد وُضع جدول الدروس واتخذ للمدرسة مكان موقت، وستُبنى لها دار فسيحة في الحلمية على نفقة المنشئة أثابها الله تعالى. وقد عين عابدين أفندي خير الله ناظرًا لهذه المدرسة. أما العلوم التي تُقرأ في المدرسة فهي تجويد القرآن الكريم وتفسيره والنحو والصرف والبلاغة والإنشاء قولاً وكتابةً والفقه والتوحيد والحساب والهندسة وتقويم البلدان والخط، وتقبل المدرسة ثلاثين طالبًا مجانًا بشروط معرفة القراءة والكتابة وحفظ القرآن الكريم والصحة، وكون السن لا تزيد على 18 ولا تنقص عن 12 سنة. العلم المقصود جليل، ولكنه لا يتم بالدار الفسيحة والنفقة الواسعة من كرم الإمارة، وإنما يتم بانتقاء المعلمين الفضلاء الأَكْفَاء الذين يحسنون التربية أولاً والتعليم ثانيًا، فإذا لم يكن المعلمون مربين فلا فائدة لهم ولا جدوى. وفق الله ناظر هذه المدرسة لانتقاء الرجال، كما وفق منشئتها الكريمة لبذل المال.

_ وفاء قراء الصحف ومطلهم كتبنا مقالة أخلاقية في وفاء قراء الصحف المنشَّرة ومطلهم بالنسبة إلى البلاد وإلى الأصناف، بنينا الحكم فيها على اختبارنا الخاص، فأخذ (المقتطف) الأغر خلاصتها، وقال: إنها ذكرته بحثًا مثل بحثنا للفيلسوف سبنسر الشهير ظهر له منه أن خدمة الدين أقل وفاءً بالحقوق من غيرهم. ثم ذكر إحصاءً لأصناف المشتركين في (المقتطف) و (المقطم) من حيث الوفاء والمطل كانت نتيجته موافقة لنتيجتنا. ظهر من إحصاء المقتطف أن أصحاب الأملاك يتأخر عندهم سبعة في المائة من حقوق الجرائد والمجلات، ويتأخر عند العلماء 9 في المائة وعند التجار 15 في المائة وعند المحامين 25 في المائة وعند القضاة 30 في المائة وعند الموظفين 40 ونصفًا في المائة. قال الكاتب: (وهذه النتيجة تنطبق على نتيجة صاحب المنار إلا من حيث العلماء، ولعل سبب ذلك أننا جمعنا معهم المعلمين. أما موظفو الحكومة فأكثرهم من المستخدمين الصغار، لا من الموظفين الكبار. ومن الغريب أن يدخل حضرات القضاة والمحامين في باب المطل ولو لم تكن النتيجة التي وصلنا إليها نحن مطابقة للنتيجة التي وصل إليها صاحب المنار لظننا حسابنا خطًا) . أما ما ذكره في علة اختلاف الحسابين في العلماء فصحيح؛ لأن المعلمين في المدارس يقل فيهم الماطلون، وقد قلنا هذا فلا خلاف، أما المحامون فقد نسينا أن نذكرهم في تلك المقالة وهم أحسن وفاءً من القضاة وإن كنا نسمع القضاة يتبرمون منهم. ونحن لا نشكو إلا من المحامين الشرعيين فإن أكثرهم يمطلون، وأما المحامون في المحاكم الأهلية فكلهم يؤدون حق المنار، ويقل فيهم مَن يخرج منه الحق نكدًا. ومن عجيب ما وقع لنا من القضاة الأهليين أن أحدهم اجتمع عنده اشتراك ثلاث سنين فطلب منا أن نعطيه ثلاث مجلدات من المنار بثمنها ونعطيه وصولاً بما يطلب منه من غير أن يدفع قرشًا واحدًا واحتجَّ بأنه ينقصه بعض الأجزاء، فيا حرمان مَن يتقاضى عند مثله.

_ الكرامات والخوارق المقالة السابعة عشرة في أنواع الخوارق وضروب التعليل والتأويل (النوع الحادي عشر: استجابة الدعاء) قال السبكي: وهو كثير جدًّا وشاهدناه من جماعة. أقول: هذه مسألة من أكبر المسائل التي وقع فيها الخلاف بين المذاهب الإسلامية ويذكرونها في العقائد والمشهور أن أهل السنة يقولون بنفع الدعاء والمعتزلة ينكرونه. قال اللقاني في الجوهرة: وعندنا أن الدعاء ينفع ... كما من القرآن وعدًا يسمع وقد تقدم في مقالات الكرامات الأولى أن جمهور أهل السنة يقولون بجواز وقوع الكرامة والخوارق، والمعتزلة ينكرون ذلك. وقد عدَّ السبكي وغيره استجابة الدعاء من الكرامات والخوارق ويلزم من ذلك أن يكون الخلاف في الدعاء فرع الخلاف في الكرامات، ولكنك تراهم يخصونه بالذكر ويعدونه مسألة مستقلة ويرون الخلاف فيه أقوى، ويشنعون فيه على المعتزلة ما لا يشنعونه في مسألة الكرامات. ولقد انقرض المعتزلة وذهبت كتبهم ولكن المسائل التي اختلفوا فيها مع الأشعرية لا يزال الكثير منها حيًّا يقول فيه بقولهم كثير من الناس فنحمد الله أن جعل أئمة الفريقين أرقى عقلاً ودينًا من أن يكفّر بعضهم بعضًا، فلو كفر أبو الحسن الأشعري وكبار أصحابه منكري نفع الدعاء وجواز الكرامات أو وقوعها لرأيت المسلمين اليوم في شقاق شر من ذلك الشقاق، ولامتنع أهل العلم والدين من الصلاة على موتى أكثر المتعلمين من أبناء هذا العصر. على أن الباحثين في هذه المسائل لا يسلمون من تكفير غلاة المقلدين ولكنه تكفير باللسان لا يعدو الشتم ولا يتجاوز الشاتمين، وإذا مات المرمي بالكفر صلوا عليه ودفنوه بين المسلمين، ثم إنه شتم قلما يقع من المطلعين على المذاهب والعالمين بما يؤْثَر عن العلماء من الخلاف. الحق أقول: إن الخلاف في الدعاء أقوى من الخلاف في الكرامات، فإن مسألة الكرامات ليست من أصول الدين ولا من فروعه، ولا يوجد في الكتاب والسنة دليل على طلب حصولها، ولا على مطالبة الناس بالإيمان بها. وأما الدعاء فهو مطلوب بلا خلاف، والآيات والأحاديث الصحيحة التي يذكر فيها كثيرة جدًّا. ويعجبني جعلهم محل الخلاف في نفع الدعاء، لا في استجابته، خاصة وأنه لم يقل أحد أئمة المسلمين بأن الدعاء يستجاب حتمًا ولا أن الأصل أو الأكثر أنه يستجاب، ولكنهم قالوا إن الدعاء ينفع سواء استجيب أم لم يستجب، وهذا القول حق كما سنبينه. ولو كانوا يرون أن الدعاء يستجاب من كل داع تحققت فيه الشروط التي ذكروها لما كان لعدّهم استجابة الدعاء من الكرامات والخوارق معنى. وردت آيات في الدعاء ولكن يراد بها في الأكثر العبادة، ومن غير الأكثر مجرد الطلب، كقوله تعالى حكاية عن بنت شعيب: {إِنَّ أَبِي يَدْعُوكَ لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ مَا سَقَيْتَ لَنَا} (القصص: 25) وأقرب الآيات إلى ما نحن فيه من دعاء الله تعالى وطلب الحاجة منه توقعًا للإجابة بقضائها قوله تعالى: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} (غافر: 60) ، وقريب منها قوله عز وجل: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} (البقرة: 186) . ولكن ورد في الصحيح تفسير الدعاء في الأولى بالعبادة. روى أحمد وأبو بكر بن أبي شيبة والبخاري في الأدب المفرد وأصحاب السنن الأربعة وابن حِبَّان في صحيحه والحاكم وغيرهم من حديث النعمان بن بشير عن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم أنه قال: (الدعاء هو العبادة) ثم قرأ: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْْ} (غافر: 60) وفسرت الاستجابة على هذا بقبول العبادة، ومن العلماء من فسر الدعاء في الآية بطلب الحاجات والاستجابة بقضائها. وفسرت الآية الثانية بمثل ما فسرت به الأولى من الوجهين. وقد علم أن الآيتين ليستا نصًا في موضوع الخلاف فيحتج بهما على المعتزلة ومَن على رأيهم من أهل هذا العصر؛ ولهذا لم يكفروا من قال بأن الدعاء لا تأثير له في قضاء الحاجات وإنما عدوه مخالفًا للسنة لما ورد في الدعاء من الأحاديث الصحيحة. ورد في الصحيح أن لكل نبي دعوة مستجابة. وقد قال العلماء: إن المراد أنها مستجابة قطعًا وما عداها من دعوات الأنبياء فهو محتمل للإجابة ولعدمها. أي أن الحديث لا يُفهم منه أن الله لا يستجيب لنبي إلا دعوة واحدة. وورد الأمر بالدعاء وعدم الاستعجال بالاستجابة. وترى العلماء متفقين على أن الاستجابة تكون بإحدى ثلاث وردت في الحديث: إما أن تعجل له دعوته، وإما أن تدخر له في الآخرة، وإما أن تدفع عنه من السوء مثلها. وللحديث طرق بعضها ضعيف وبعضها قد صحح الحاكم إسناده، ولم يروه من أصحاب الصحاح والسنن إلا الترمذي وقال: حسن صحيح غريب، والسبكي يجعل الأولى من الثلاث - إن أُعطيها الداعي - كرامة وتعريفنا للكرامة لا يأباه ولكن يأباه قول من يجعل الكرامة من الخوارق التي تأتي على خلاف السنن الإلهية في الخلق. ونحن لا نشك في أن كثيرين من الداعين قد استجيب دعاؤهم بأن سخر الله لهم من الأسباب ما لم يكن في أيديهم تسخيره، ولم يكن يخطر لهم على بال كيف يجابون وقد وقع لنا مثل ذلك وحمدنا الله عليه، ولكننا لا نقول إلا أنه جاء موافقًا لسنن الله تعالى في الأسباب والمسببات على ما فيه من العناية الخفية والتوفيق الإلهي. وقد اشترطوا في الدعاء شروطًا منها أن لا يدعو بمحال عقلاً ولا شرعًا ولا عادة، وإذا كان الدعاء بالمحال في العادة ممنوعًا وغير جدير بالإجابة؛ لأنه من إساءة الأدب مع الله تعالى كأن الداعي يقول: اللهم أبطلْ حكمتك في نظام خليقتك وبدّل سننك في خلقك لأجلي فكيف يتحقق في الدعاء أمر خرق العادة؟ هذا تنافٍ بين أقوالهم. * * * وعندي أن الدعاء على قسمين: اضطراري واختياري فأما الاضطراري فهو الالتجاء إلى القوة الغيبية عند تقطّع الأسباب بالإنسان وسد منافذ الرجاء بالسعي. وكل مؤمن بقوة غيبية يرى نفسه ملتجئة إليها عند اشتداد البأس، والخطر المشرف بها على اليأس، فيدعو صاحب القوة العليا، ويستغيث به، وعند ذلك تُفتح في وجهه أبواب الرجاء، وتنزل عليه السكينة بعد الاضطراب، وهذه فائدة كبرى للدعاء تتلوها فوائد أظهرها أن اليائس ينقطع عن السعي فإذا اشتد به الضيق فربما يبخع نفسه انتحارًا بيده؛ ولذلك يكثر الانتحار في قوم لا يؤمنون، فالرجاء الذي يحدثه الالتجاء بالدعاء يعطي المضطر قوة جديدة، ويهديه إلى طرق جديدة يسلكها في إعادة السعي حتى ينجو من الخطر، أو يبلغ بعض الوطر، ويقول الأستاذ الإمام: قلما وله قلب المؤمن إلى الله تعالى داعيًا مخلصًا في حال اضطرارية كهذه إلا وأجاب الله دعاه، وهذا الفرع من الدعاء هو ميزان الإيمان ومعيار التوحيد الخالص، فإن الله تعالى جعل أعمال الإنسان في الأسباب والمسببات، فالمؤمن الكامل يذكر الله عند كل سبب، ويزداد إيمانًا بزيادة العلم بالأسباب لما فيها من الحكمة والنظام العجيب، والغافلون تحجبهم الأسباب عن رؤية حكمة واضعها وإن كانوا مؤمنين حتى تكون الشدائد هي التي تذكرهم بما تقطَّع من الأسباب التي يعرفونها، فيرجعوا إلى مَن بيده ملكوت كل شيء وواضع كل سبب فيدعوه بإخلاص {فَإِذَا رَكِبُوا فِي الفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى البَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ} (العنكبوت: 65) ، وفي آية أخرى: {وَإِذَا غَشِيَهُم مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى البَرِّ فَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلاَّ كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ} (لقمان: 32) ؛ وإنما كان الدعاء في حالة الاضطرار معيارًا للإيمان؛ لأن من يعتقد بقوة غيبية وراء الأسباب لغير الله تعالى فهو يلجأ إليه في تلك الحالة بطبعه، وينطق لسانه بدعاء صاحبها وندائه. ولا توجد أمارة على الشرك أظهر من هذه الأمارة وإن استهان بها الذين يدعون في الشدائد فلانًا وفلانًا ويستغيثون بهم من صميم أفئدتهم ويولهون إليهم، لا يلاحظون أنهم وسطاء بين الله تعالى وبينهم يقربونهم إليه زلفى كما يزعم أهل التأويل؛ لأن القلب في مثل تلك الحالة لا يسع شيئين فمن يدعو فلانًا من المعتقدين في وقت الشدة لا يخطر في باله غيره، ولا يدعوه إلا وهو يعتقد أنه هو الذي يفرج كربه، فهو موحد له من دون الله تعالى. وإذا وسع قلبه قوتين إحداهما مؤثرة في الأخرى تحملها على العمل فتعمل فهو مشرك شركًا ظاهرًا لا خفيًا. وإذا كان - ليت شعري - هؤلاء الوسطاء المزعومون أسبابًا خفية كما يدعي بعض المأولين، وجوزنا أن يلجأ إليهم في وقت الضيق ففي أي وقت نوجب على المؤمن أن يلجأ إلى الله تعالى وحده دون سواه؟ ألا يوجد عند هؤلاء الذين يمتاز دينهم بالتوحيد الخالص حال يجب على العبد أن يتوجه فيها إلى الله تعالى وحده، لا يكون في قلبه سواه من عبيده الضعفاء؛ {وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا} (النساء: 28) ؟ لا إله إلا الله وحده لا شريك له، ولا نعبد إلا إياه مخلصين له الدين ولو كره الكافرون. فعلم مما شرحناه أن هذا الدعاء أثر من آثار الإيمان بقوة وراء الطبيعة، فمن كان يعتقد أن مع صاحبها من يحمله على الفعل أو الترك فهو المشرك، وهذا الأثر الذي ذكرناه هو روح العبادة، وأكبر مظاهرها؛ لأنه الأثر الطبيعي للإيمان؛ ولذلك فسر الدعاء في القرآن بالعبادة في جميع الموضوعات الدينية وورد في الحديث: (الدعاء مخ العبادة) رواه الترمذي، وتقدم حديث (الدعاء هو العبادة) فكل من يدعى وينادى عنه شدة الحاجة وتعسر الأسباب الكسبية فهو معبود لمن ناداه ودعاه {وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} (الجن: 18) . وأما القسم الثاني من الدعاء وهو الاختياري فإنه من الأعمال التي تزيد في الإيمان، وتمده وتدعمه كسائر العبادات المطلوبة في الدين، وليس أثرًا طبيعيًّا له، ولولا ذلك لما كان للتكليف به معنى إذا قال العبد: اللهم وسع عليَّ في الرزق، يتذكر أن سعيه في طلب الرزق من أسبابه التي هداه الله تعالى إليها بالحواس، والعقل يتوقف على حفظ قواه، وعلى توفيق الله بين سعيه وبين الأحوال والأمور الخارجية التي يتوقف عليها النجاح، فيزداد إيمانه بهذا الذكر، ويزداد نشاطه باعتقاده أن الله يعينه ما راعى سننه في خليقته، وأتى البيوت من أبوابها. وإذا قال: اللهم اغفر لي. يتذكر أنه عرضة للهفوات والخطايا، وأن الغفران الإلهي له طريق بيَّنها الكتاب العزيز بمثل قوله: {وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى} (طه: 82) فإن لم يتذكر الآية فإنه يتذكر معناها إلا إذا كان جاهلاً بالدين مكتفيًا منه بما يسمعه ممن يعيش بينهم من الجاهلين، وإذا تذكر أن الدين علَّم البشر أن للذنوب والخطايا آثارًا سيئة في النفس، وأن غفرها ومحوها إنما يكون بالرجوع عن الذنب وعمل طاعة من جنسه تؤثر في النفس ضد أثره فإنه يكون قريبًا من العمل الصالح قال تعالى: {إِنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ} (هود: 114) وقال عليه الصلاة والسلام: (وأتْبع السيئة الحسنة تَمْحُهَا) . أقول: هذا تمهيدًا لبيان أن هذا النوع من الدعاء هو أحد خصال الإيمان. والإيمان كما يورد في الأحاديث الصحيحة: قول باللسان واعتقاد با

_ شبهات النصارى وحجج المسلمين النبذة الخامسة في رد شبهاتهم على القرآن العزيز (الشاهد الحادي عشر) : قال المعترض - الذي كتب ما لا نعتقد -: وعدّ في جملة هذه المنقاضات مائة وخمسًا وعشرين آية متفرقة في ثلاث وستين سورة منه تأمر بالصفح والتولي والإعراض والكف عمن لم يكن مسلمًا، وقد نقضتها كلها آية السيف وهي قوله في سورة التوبة: {فَإِذَا انسَلَخَ الأَشْهُرُ الحُرُمُ فَاقْتُلُوا المُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوَهُمْ وَخُذُوَهُمْ وَاحْصُرُوَهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ} (التوبة: 5) (قال) : وهذا في زعمهم كلام الله يأمرهم في مائة وخمسة وعشرين موضعًا من (كتابهم) بالصفح عمن خالفهم في الدين، ثم يبطل ذلك كله اعتباطًا، ثم هذى بعد ذلك بما يعد شتمًا، لا اشتباهًا فنُعرض عن ذلك عملاً بإحدى تلك الآيات التي أشار إليها ونخص الكلام بدفع الشبهة فنقول: نعوذ بالله من الغلو في التعصب الذي يعمي ويصم ويوقع المرء في مثل الفضيحة التي وقع فيها هذا الكاتب المعترض، فقد جمع آيات الفضائل العالية والآداب السامية، وحسد المسلمين عليها، ولم يجد سبيلاً إلى الاعتراض عليها إلا بزعمه أنها منقوضة بآية سيف، والتناقص إنما يكون في القضايا الخبرية، لا في الأوامر والنواهي التهذيبية، ونحوها من الجمل الإنشائية، وإذا قيل: إنه لا يعني بالتناقض ما هو مقرر في علم المنطق وإنما يعني به أن آية السيف التي ذكرها تنافي تلك الآداب والفضائل نقول: إن هذا زعم باطل، وكأن قائله شعر بضعفه وتداعيه، فدعمه بأكذوبة افتراها من عنده إذ زعم أن الأمر بقتال المشركين كان (اعتباطًا) أي: ظلمًا لا قصاصًا ولا مدافعة عن حق. وأصل الاعتباط ذبح البهيمة من غير علة، وقالوا: اعتبط فلانًا: أي قتله ظلمًا لا قصاصًا. يزعم هذا المتعصب أن المسلمين هم الذين اعتدوا على المشركين وحاربوهم ابتداءً وتناسى أن المشركين هم الذين كانوا يرمون النبي عليه الصلاة والسلام بالحجارة، ويلقون عليه فرث الكرش وهو يصلي وأخرجوه هو ومن آمن معه من ديارهم وأموالهم وأهليهم، وكانوا يوقعون بكل من ظفروا به منهم. ثم لما كانت بينه وبينهم معاهدة الحديبية عاملهم بكل ما تأمر به تلك الآيات من الحلم والتساهل، وهو قوي لا ضعيف حتى رضي بأن يُرجع إليهم من يجيئه منهم مسلمًا، وأن لا يرجعوا من يجيبهم من عنده، وبعد ذلك كله كانوا هم الغادرين الناكثين للعهد، وتناسى أيضًا الآية التي قبل الآية التي أوردها وزعم أنها هدمت جميع الفضائل (اعتباطًا) وهي قوله عز وجل: {إِلاَّ الَّذِينَ عَاهَدتُّم مِّنَ المُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنقُصُوكُمْ شَيْئًا وَلَمْ يُظَاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَدًا فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَّقِينَ} (التوبة: 4) وقوله تعالى - بعد آيات - {وَإِن نَّكَثُوا أَيْمَانَهُم مِّنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَطَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الكُفْرِ إِنَّهُمْ لاَ أَيْمَانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنتَهُونَ * أَلاَ تُقَاتِلُونَ قَوْماً نَّكَثُوا أَيْمَانَهُمْ وَهَمُّوا بِإِخْرَاجِ الرَّسُولِ وَهُم بَدَءُوكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ 000} (التوبة: 12-13) . فالمعترض قد قرأ كل هذه الآيات التي تحيط بالآية التي ذكرها من أمامها وورائها، وعلم أن المشركين هم الذين نكثوا، العهد وهم الذين بدأوا المسلمين بالعدوان، وهو مع هذا كله يكتب بلا حياء ولا خجل زاعمًا أن المسلمين قاتلوهم (اعتباطًا) . ثم إنه تناسى الآيات الأخرى التي تنهى عن الاعتداء في القتال كقوله تعالى: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِين َ} (البقرة: 190) وقوله جل وعز وهو أول ما نزل في الإذن بالجهاد دفاعًا عن الحق والأنفس التي تُظلم وتهان لأنها تمسكت به، وتركت عبادة الأصنام والأوثان وذلك قوله: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ * الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ 000} (الحج: 39- 40) الآيات وفيها من بيان حكمة هذا الإذن بمدافعة أولئك المعتدين من عُباد الأصنام أنه لولا هذه المدافعة لهدمت معابد أهل الكتاب كلهم، وأنه يشترط على المؤمنين المأذون لهم بالمدافعة - إذا مكَّنهم في الأرض - أن يقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة مواساة للفقراء ونحوهم من المستحقين، ويمنعوا المنكرات الضارة، ويأمروا بالمعروف. فهل تعد هذه المدافعة لعباد الحجارة الباغين المتعدين هدمًا للفضائل وظلمًا للعباد، ويمتنع أن تكون بوحي من الله تعالى؟ وهل كانت المسوغات لموسى ويوشع وسائر أنبياء بني إسرائيل (عليهم السلام) حين حاربوا الأمم المشركة أظهر من هذه المسوغات؟ وهل اشترط عليهم - كما اشترط الإسلام - أن لا يبدأوا بالعدوان ولا ينقضوا لمشرك عهدًا، وأن يصلحوا في الأرض بمشاركة الناس في أموالهم وإزالة المنكرات من الأرض؟ جاء في الفصل العشرين من سِفْر تثنية الاشتراع (التوراة) ما نصه: (10 حين تقرب من مدينة لتحاربها استدعها إلى الصلح 11 فإن أجابتك إلى الصلح وفتحت لك فكل الشعب الموجود فيها يكون لك للتسخير ويستعبد لك 12 وإن لم تسالمك بل عملت معك حربًا فحاصرْها 13 وإذا دفعها الرب إلهك إلى يدك فاضرب جميع ذكورها بحد السيف 14 وأما النساء والأطفال والبهائم وكل ما في المدينة كل غنيمتها فتغتنمها لنفسك، وتأكل غنيمة أعدائك التي أعطاك الرب إلهك 15 هكذا تفعل بجميع المدن البعيدة منك جدًّا التي ليست من مدن هؤلاء الأمم هنا 16 وأما مدن هؤلاء الشعوب التي يعطيك الرب إلهك نصيبًا فلا تستبق منها نسمة ما) أليس من العار والفضيحة على من يعتقد أن هذا وحي من الله تعالى أن ينكر تلك الآيات الكريمة الرحيمة التي أذنت بمدافعة المعتدين بقدر الضرورة؟ أليس من رحمة الله تعالى بعباده أن تُنسخ هذه الأحكام القاسية الآمرة بإهلاك الأمم التي لها حق الجوار حتى لا يبقى منها امرأة ولا طفل بشريعة تحرم قتل النساء والأطفال ورجال الدين وكل من لا يعتدي ولا يقاتل؟ بلى ولكن تعصب هؤلاء ووقاحتهم من المدهشات! علم مما ذكرناه أن الآية التي ذكرها وسمّاها آية السيف وزعم أنها نقضت جميع الفضائل التي بنتها الآيات الكثيرة؛ إذ أمرت بقتل المشركين (اعتباطًا) تتقدمها آيات، وتتلوها آيات تبطل ما زعم. وما هي إلا إذن بقتال المشركين الذين نكثوا العهد كما في الآيات التي قبلها وبعدها. وذلك أن المسلمين عاهدوا مشركي العرب من أهل مكة وغيرهم عهدًا فنكثوا إلا بني ضمرة وبني كنانة، فأمر الله تعالى بأن ينبذ للناكثين عهدهم ويمهلوا أربعة أشهر إلى آخر المحرم من الأشهر الحرم، فإن تابوا وإلا قوتلوا، قال البيضاوي في تفسير الآية ما نصه - مع اختصار قليل يتعلق بالألفاظ -: (فإذا انسلخ) : انقضى، (الأشهر الحرم) التي أبيح للناكثين أن يسيحوا فيها (فاقتلوا المشركين) : الناكثين، (حيث وجدتموهم) من حل وحرم (وخذوهم) وأسروهم؛ والأخذ: الأسر (واحصروهم) واحبسوهم أو حيلوا بينهم وبين المسجد الحرام (واقعدوا لهم كل مرصد) كل ممر لئلا يتبسطوا في البلاد. ا. هـ. فأين الأمر بقتل جميع المشركين ظلمًا وعدوانًا كما زعم المعترض؟ ! وروى أصحاب الصحاح وأهل السير والتاريخ أن رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم عاهد قريشًا عام الحديبية عهدًا كاد يخالفه لأجله المسلمون لما رأوا من الغضاضة عليهم في تساهله مع المشركين، وكان أهم ما في العهد أن يضعوا الحرب عشر سنين يأمن فيها الناس، ودخلت خزاعة في عهده، وبنو بكر في عهد قريش ثم عدت بنو بكر على خزاعة فنالت منها وأعانتهم قريش بالسلاح حتى تظاهروا عليهم، وفي ذلك يقول عمرو الخزاعي فيما أنشده يخاطب به النبي صلى الله عليه وآله وسلم: إن قريشًا أخلفوك الموعدا ... ونقضوا ميثاقك المؤكدا وجعلوا لي من كداء رصدا ... وزعموا أن لست أدعو أحدا وهم أذل وأقل عددا ... هم بيتونا بالحطيم هُجدا وقتلونا رُكَّعًا وسُجدا ... وقد كان هذا الغدر سببًا في فتوح مكة، وآذنهم قبل ذلك بأن لا يطوف بالبيت عُريان، وأن يتم لكل ذي عهد عهده، وأرسل أبا بكر ثم عليًّا إلى مكة فقرأ عليهم نحو أربعين آية من صدر سورة (براءة) وفيها الآيات التي تقدم ذِكرها. ثم كيف كانت معاملته للمشركين عندما فتح مدينتهم العظمى؟ هل أبادهم كما أمرت التوراة التي يعتقد بها المعترض النصراني فلم يُبقِ منهم نسمة، أم عاملهم بما أرشدته إليه الآيات الـ 125 الآمرة بالصفح وحسن المعاملة؟ كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قد أعطى رايته سعد بن عُبادة فبلغه أنه قال قبل أن يصلوا إلى مكة: اليوم يوم الملحمة اليوم تُستحَل الحرمة، اليوم أذل اللهُ قريشًا، فأمر بنزع الراية منه وأعطاها لابنه، وقال عليه الصلاة والسلام: (اليوم يوم المرحمة، اليوم أعز الله قريشًا) ودخل مكة لم يسفك دمًا، وإنما كانت ساعة قتال بين خالد بن الوليد وبين الذُّعر من قريش الذين حاولوا صدّه فقُتل من جيشه اثنان، ومن المشركين أربعة وعشرون. ثم دخل رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم الكعبة فاجتمع الناس فقال: (يا معشر قريش ما تظنون أني فاعل بكم؟ !) قالوا: أخ كريم وابن أخ كريم، فقال: (اذهبوا فأنتم الطلقاء) ! أفيرى المعترض أن هذه المعاملة مناقضة للرفق والصبر والصفح عن المخالفين في الدين؟ إن كان يرى ذلك فليصور لنا معاملة أفضل منها وأرحم! ثم إننا نعود إلى آيات الصفح والصبر وحسن المعاملة والرفق والحلم فنقول: إنها وردت في ضروب من السياق مختلفة، منها تسلية النبي صلوات الله عليه عندما كان يضيق صدره لإعراض الناس عن الحق وعدم إصغائهم إليه. ومنها تقبيح جهلهم وبيان أن الكمال في الإعراض عنه لا في مقابلته بمثله. ومنها بيان أن الأنبياء عاجزون عن هداية الناس بالفعل، وأن القادر على ذلك هو الله تعالى الذي وضع السنن على أساس الحكمة والنظام. ومنها بيان أن وظيفة الأنبياء البيان وحسن التبليغ وأن الإيمان لا يكون بالإكراه، وإنما يكون بالإقناع، وهذا قريب مما قبله ولكنه غيره. كقوله تعالى: {وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا} (الطور: 48) وقوله: {خُذِ العَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ} (الأعراف: 199) وقوله: {فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلامٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ} (الزخرف: 89) وقوله: {فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ} (الغاشية: 21-22) وقوله: {وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ} (ق: 45) وقد كانت هذه الآيات تقرن بآيات أخرى تشعر بأن الله ينصر رسوله، ويجعل العزة والغلبة لحزبه، كقوله تعالى في سورة الصافات وهي مكية: {وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا المُرْسَلِينَ * إِنَّهُمْ لَهُمُ المَنصُورُونَ * وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الغَالِبُونَ * فَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ * وَأَبْصِرْهُمْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ} (الصافات: 171-175) وإنك لتجد من التهديد والوعيد في السور المَكِّية التي نزلت في زمن الضعف ما لا تجد مثله في السور المدنية التي نزل

_ نموذج من دلائل الإعجاز تتمة ما سبق من الموازنة الشعرية رأيت أبا نواس ينشد قصيدته التي أولها: * أيها المنتاب من عفره * فحسدته فلما بلغ إلى قوله: يَتَأَيَّى الطير غدوته ... ثقة بالشبع من جزره قلت له: ما تركت للنابغة شيئًا حيث يقول: إذا ما غدا بالجيش.. البيتين فقال: اسكت فلئن كان سبق فما أسأت الاتباع، وهذا الكلام من أبي نواس دليل بيِّن في أن المعنى يُنقل من صورة إلى صورة، ذاك لأنه لو كان لا يكون قد صنع بالمعنى شيئًا لكان قوله: فما أسأت الاتباع محالاً؛ لأنه على كل حال لم يتبعه في اللفظ. ثم إن الأمر ظاهر لمن نظر في أنه قد نقل المعنى عن صورته التي هو عليها في شعر النابغة إلى صورة أخرى، وذلك أن ههنا معنيين: أحدهما أصل وهو علم الطير بأن الممدوح إذا غزا عدوًّا كان الظفر له وكان هو الغالب، والآخر فرع وهو طمع الطير في أن تتسع عليها المطامع من لحوم القتلى، وقد عمد النابغة إلى الأصل الذي هو علم الطير بأن الممدوح يكون الغالب - فذكره صريحًا، وكشف عن وجهه واعتمد في الفرع الذي هو طمعها في لحوم القتلى، وأنها لذلك تحلق فوقه على دلالة الفحوى. وعكس أبو نواس القصة فذكر الفرع الذي هو طمعها في لحوم القتلى صريحًا فقال - كما ترى -: * ثقة بالشبع من جزره * وعول في الأصل - الذي هو علمها - بأن الظفر يكون للممدوح على الفحوى، ودلالة الفحوى على علمها أن الظفر يكون للممدوح هي في أن قال: (من جزره) وهي لا تثق بأن شبعها يكون من جزر الممدوح حتى تعلم أن الظفر يكون له، أفيكون شيء أظهر من هذا في النقل عن صورة إلى صورة؟ ارجع إلى النسق، ومن ذلك قول أبي العتاهية: شِيَم فتّحت من المدح ما قد ... كان مستغلِقًا على المُدَّاح مع قول أبي تمام: نظمت له خرز المديح مواهب ... ينفثن في عقد اللسان المقحم وقول أبي وجزة: أتاك المجد من هَنَّا وهنا ... وكنت له كمجتمع السيول مع قول منصور النمري: إن المكارم والمعروف أودية ... أحلك الله منها حيث تجتمع وقول بشار: الشيب كُره وكره أن يفارقني ... أعجب بشيء على البغضاء مودود مع قول البحتري: تعيب الغانيات عليَّ شيبي ... ومَن لي أن أمتع بالمعيب وقول أبي تمام: يشتاقه من كماله غده ... ويكثر الوجد نحوه الأمس مع قول ابن الرومي: إمام يظل الأمس يُعمل نحوه ... تلفت ملهوف ويشتاقه الغد لا تنظر إلى أنه قال: (يشتاقه الغد) ، فأعاد لفظ أبي تمام، ولكن انظر إلى قوله: (يعمل نحوه تلفت ملهوف) . وقول أبي تمام: لئن ذمت الأعداء سوء صباحها ... فليس يؤدي شكرها الذئب والنسر [1] مع قول المتنبي: وأنبت منهم ربيع السباع ... فأثنت بإحسانك الشامل وقول أبي تمام: ورب نائي المغاني روحه أبدًا ... لصيق روحي ودانٍ ليس بالداني مع قول المتنبي: لنا ولأهله أبدًا قلوب ... تلاقَى في جسوم ما تلاقى وقول أبي هِفَّان: أصبح الدهر مسيئًا كله ... ما له إلا ابن يحيى حسنه مع قول المتنبي: أزالت بك الأيام عَتبي كأنما ... بنوها لها ذنب وأنت لها عذر وقول علي بن جبلة: وأرى الليالي ما طوت من قوتي ... ردته في عظتي وفي أفهامي مع قول ابن المعتز: وما ينتقص من شباب الرجال ... يزد في نُهاها وألبابها وقول بكر بن النطاح: ولو لم يكن في كفه غير روحه ... لجاد بها فليتقِ الله سائله مع قول المتنبي: إنك من معشر إذا وهبوا ... ما دون أعمارهم فقد بخلوا وقول البحتري: ومَن ذا يلوم البحر إن بات زاخرًا ... يفيض وصوب المُزْن إن راح يهطل مع قول المتنبي: وما ثناك كلام الناس عن كرم ... ومن يسدُّ طريق العارض الهطل وقول الكِنْدي: عزوا وعز بعزهم من جاوروا ... فهم الذرى وجماجم الهامات إن يطلبوا بتراتهم يعطوا بها ... أو يطلبوا لا يدركوا بترات مع قول المتنبي: تفيت الليالي كل شيء أخذته ... وهن لما يأخذن منك غوارم وقول أبي تمام: إذا سيفه أضحى على الهام حاكمًا ... غدا العفو منه وهو في السيف حاكم مع قول المتنبي: له من كريم الطبع في الحرب منتضٍ ... ومن عادة الإحسان والصفح غامد ثم احتج المصنف بهذه الأمثلة على أن البلاغة والفصاحة إنما تكون بالنظم والأسلوب، دون خفة اللفظ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قصة بقرة بني إسرائيل ليس فيها معجزة حضرة الأستاذ الفاضل السيد محمد رشيد رضا منشئ مجلة المنار الغراء، دام بقاه. بعد السلام، رأيت فيما أوردتموه بالعدد الرابع من المجلة في تفسير قوله تعالى: {فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِي اللَّهُ المَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} (البقرة: 73) تفسير الأستاذ الأكبر مولانا الشيخ محمد عبده أنه لم يستحسن قول المفسرين الذين قالوا: إنهم ضربوا المقتول فعادت إليه الحياة، وقال: ضربني أخي أو ابن أخي فلان إلى آخر ما قالوه، وقال: والآية ليست نصًّا في مجمله، فكيف بتفصيله، والظاهر أن ذلك العمل كان وسيلة عندهم للفصل في الدماء عند التنازع فيمن القاتل إذا وجد القتيل بين بلدين كما قدمنا ليعرف الجاني من غيره، فمَن غمس يده في الدم وفعل ما رسم لذلك في الشريعة برئ من الدم ومن لم يفعل ثبتت عليه الجناية، ومعنى إحياء الموتى على هذا حفظ الدماء إلى آخره، على هذا ما معنى استغراب بني إسرائيل الأمر بذبح البقرة كما تقدم في تفسير الأستاذ مع قوله: (إنَّ ذلك العمل كان وسيلة عندهم للفصل في الدماء..) إلى آخره، وما الثمرة التي نتجت من الضرب حتى أمر الله به، وما الذي منع الجاني من أن يغمس يده في الدم حتى لا تثبت عليه الجناية؟ وقد سكت الأستاذ الإمام عن تفسير قوله تعالى: {وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ} (البقرة: 73) فما معناه على هذا التأويل؟ فأرجوك أيها الأستاذ الفاضل إرشادي إلى الحقيقة ودمتم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... الإسكندرية ... ... ... ... ... ... ... ... ... كاتبه ... ... ... ... ... ... ... مصطفى محمد الإسكندراني (المنار) وجه الاستغراب ظاهر، فإن الأمر بذبح بقرة لا علاقة له في بادي الرأي بالفصل في قضية قتيل تنازع فيه طائفتان حتى كادت إحداهما توقع بالأخرى، والظاهر أن هذه الواقعة كانت هي السبب الأول في اشتراع تلك الطريقة للفصل في الدماء المتنازع فيها مثلها، وقد أشرنا إلى ذلك في تفسير الآيات. وأما الذي يمنع الجاني من وضع يده في الدم، وتلاوة الدعوات فهو الإيمان والاعتقاد الذي يمنع الجاني المؤمن من اليمين الكاذبة، فإن المؤمن إنما يُقْدِم على الجريمة ناسيًا أو مغلوبًا بانفعال النفس ثم يرجع على نفسه باللائمة، ويصعب عليه أن يحلف بالله كاذبًا، وقد كانت تلك الهيئة التي يأتيها بنو إسرائيل من اجتماع الشيوخ الأشراف ووضع أيديهم في الدم وتلاوة الدعوات مؤثرة جدًّا حتى أن الجاني ليضطرب إذا أقدم عليها منكرًا للحق وربما يظهر عليه الاضطراب، ولو كان شاكًّا في الدين. وكثيرًا ما يحتال القضاة في كل زمان بالمؤثرات القولية والفعلية على حمل المجرمين على الإقرار بجرائمهم فيقرون. وأما تفسير {وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ} (البقرة: 73) : فهو ظاهر، ولا أدري أكان الأستاذ الإمام سكت عنه أم ذكره، ونسيته أنا أو ذهلت عنه لظهوره. السائل يعلم أن لفظ الآيات يطلق على ما ينزله الله تعالى من الأحكام فتوهَّمه أن معنى (الآيات) في هذا المقام (المعجزات) مبني على اعتقاده بأن هناك معجزة ظهرت، ومن المصادرة أن يلزم من لم ير ذلك بأن يفسر الآيات هذا التفسير. وإننا نذكِّره بقرن القرآن مثل هذا التعبير بآيات الأحكام الشرعية من سورة البقرة نفسها. قال تعالى - بعد ذكر أحكام الصيام -: {تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ} (البقرة: 187) وقال - بعد بيان تحريم الخمر والميسر -: {كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ} (البقرة: 219) وقال - بعد بيان أحكام النساء في الطلاق وغيره -: {كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} (البقرة: 242) .

_ تحرير يوم مولد النبي عليه الصلاة والسلام أستاذنا الأجل السيد محمد رشيد رضا صاحب ومحرر مجلة المنار الغراء.. أفتتح كتابي هذا بالشكر الذي يجب على كل مسلم أنه يقدمه لسيادتكم على ما لكم من الأيادي البيضاء، والهمة الشماء في منافع المسلمين، وتخليص الدين من شوائب المضلين، فالله ينفع بكم البلاد والعباد، ويوفق الكل للعمل بتعاليمكم المفيدة. أما بعد: فيا أيها السيد جاء في العدد الخامس من مجلد هذه السنة ضمن كلام للأستاذ الإمام (نفعنا الله به وبعلومه) : أن النبي صلى الله عليه وسلم وُلد ليلة الاثنين 12 ربيع الأول عام الفيل (20 أبريل سنة 571 ميلادية) وقد اطلعت على رسالة لصاحب السعادة محمود باشا الفلكي وضعها باللغة الفرنساوية، أثبت فيها أن ميلاده -عليه الصلاة والسلام - ليلة الاثنين 9 ربيع الأول عام الفيل - 20 أبريل سنة 517 أيضًا وأورد على ذلك أدلة كثيرة استنتج منها أن ليلة الولادة لا بد أن تكون ليلة الاثنين 8 أو 10 أو 12 ربيع الأول حسبما جاءت به روايات الأئمة الأعلام. وبعد الحساب الدقيق وجد أن أول الشهر المذكور وقع في 11 أبريل سنة 571م، حيث كان الاجتماع الحقيقي للقمر، وعليه لا يكون يوم اثنين بين 8 و12 منه إلا يوم 9 منه وجاء في نهاية عبارته: (يتلخص من ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم وُلد ليلة الاثنين 9 ربيع الأول عام الفيل - 20 أبريل م، فاحرص على هذا التحقيق) . وأنا مع اعتقادي بأن منار المسلمين لا يجب عليه البحث في مثل هذا الموضوع إلا بما تسمح به الظروف لكني آنست منه أن نرشد فيه إلى سواء السبيل؛ لذا جئت بهذا راجيًا الإفادة عما يلزم أن نعتقده، أو كيف يمكن الجمع بين القولين والسلام. ... ... ... ... ... ... ... (أسيوط) - أحد المشتركين ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (أ. ف.) (المنار) في تعيين تاريخ مولده عليه السلام أقوال أرجحها أنه ولد ليلة الاثنين لثمانٍ خلون من ربيع الأول، وأشهرها لاثنتي عشرة ليلة خلت منه، وترجيح الأول هو المعروف عند علماء الحديث والتاريخ 9، قال في (السيرة الحلبية) : (وقيل لثمان مضت منه، قال ابن دحية: وهو الذي لا يصح غيره، وعليه أجمع أهل التاريخ، وقال القطب القسطلاني: هو اختيار أكثر أهل الحديث أي: كالحميدي وشيخه ابن حزم) . وظاهر أن معناه أنه ولد في اليوم التاسع من الشهر (لا فرق بين ليله ونهاره) لأن التاسع هو الذي يتلو الثمان التي خلت من الشهر. ولجهل كثير من أهل هذا العصر بأسلوب العرب في التاريخ كقولها في أول الشهر: لثمان خلت ونحوه وقولها في أواخره لثمان بقين مثلاً يظنون أن معنى (ولد لثمان خلت من الشهر) أنه ولد في الثامن منه. ومن آية ترجيح هذه الرواية موافقتها للحساب الذي نقلتموه وقد جمع الأقوال كلها بعضهم فقال: ولد عام الفيل يوم الإثنين (ولا خلاف في هذين) لاثنتي عشرة ليلة خلت من ربيع الأول، أو لليلتين خلتا منه، أو لثمان أو لعشر خلون منه. أقوال (خاتمة مجمع بحار الأنوار) وهناك أقوال أخرى ذكرها أهل السير، ولا عبرة بها بعد تصحيح النقل بما يوافق الحساب الدقيق. الخلاف في تحديد اليوم الذي ولد فيه عليه الصلاة والسلام لا يترتب عليه حكم شرعي ولا دنيوي ولذلك يتساهل العلماء فيه، ويحتفلون مع المحتفلين بتذكار المولد في الثاني عشر من الشهر وهم يعتقدون أن المولد كان في التاسع على الراجح فيحتمل أن يكون قد كتب الأستاذ الإمام ما كتب تعمدًا لهذا التساهل ويحتمل أن يكون قد جرى قلمه بالمشهور سهوًا. ولا محل للعجب من اشتهار القول المرجوح في هذه المسألة فإذا كان الخلاف في مولد نبينا بأيام فالغلط في مولد المسيح بعد بالسنين كما في كتاب (تقريب التقويم) تأليف يعقوب باشا أرتين وكيل المعارف في مصر، وفانتر باشا باشمهندس الدائرة السنية. وقد عرَّب هذا الكتاب محمد أفندي كامل المدرس بالمدرسة الحربية، وقرأنا في (المقتطف) الأغر نقلاً عنه ما يأتي: (إذا جعلنا مبدأ جميع الأزمان الماضية من التاريخ المسيحي 16 يوليه سنة 622 يوليانية تجنبنا كل إشكال، فإن من المعلوم أن طريقة حساب السنين بالابتداء من ميلاد المسيح وُضعت سنة 526 بمعرفة ديونيسيوس أحد قسس (أي: قسوس) بعض الأديرة (أي: الأديار) برومة، وقد أخطأ في حسابه بجعله مبدأ التاريخ المسيحي متأخرًا بنحو خمس سنوات؛ لأنه بموجب حساب أمهر المؤرخين المؤسَّس على مؤلَّفات القدماء مثل يوسيفوس ورديون كسيوس، كان ميلاد المسيح في 25 ديسمبر سنة 6 قبل التاريخ المسيحي، وليس 25 ديسمبر سنة 1 قبل التاريخ المذكور كما يظنه العوام. وهو خطأ لا يزول، لما يترتب على تصحيحه من الارتباك المهول) اهـ. (المنار) من العبر في هذا التحرير أن ما يشتهر على ألسنة العوام لا قيمة له وإن وافقهم الخواص سكوتًا، وأن اتفاق الملايين من العوام على أمر لا يصلح دليلاً على جعله متواترًا، فإن نقل التواتر لا بد أن يكون في كل طبقة من الناقلين حتى ينتهي في الطبقة الأولى إلى الحس الذي لا شبهة فيه.

_ الرد على شبهات النصارى وترجمة البابا حضرة الأستاذ الكامل إن ما ينشره البروتستنت ضد الدين الحنيف وضد القرآن ما كان يدري به أحد من المسلمين لولا ما تنشرونه تباعًا في مناركم في باب شبهات النصارى وحجج المسلمين؛ فإن كتاباتهم ومجلاتهم الدينية لا يقرؤها إلا هُم، ولم يكن لها مشتركون إلا منهم، ولا بد أن يكون فرحهم بنشركم خزعبلاتهم، والرد عليها أكثر من سرورهم من نشرها في جرائدهم. بالله وما مناسبة ذكر ترجمة البابا لاون الثالث عشر في مناركم الأخير، هل قصدكم إظهار فضله وورعه ومناقبه للمسلمين، ألا يكفي في ذلك جرائدهم؟ هداكم وهدانا الله لما فيه خير المسلمين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... الإسكندرية ... ... ... ... ... ... ... ... ... عبد الله نصوحي ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... أحد قرائكم (المنار) لم يكن هذا الانتقاد جديرًا بالنشر لضعفه في كلتا المسألتين، ولكننا نشرناه لنُطمِع كل قارئ للمنار بانتقاد ما يراه فيه منتقدًا، ولتوقًُّع أن يكون في القراء مَن ينتقد ما ذُكر لاتفاقه مع هذا المنتقد في الرأي. أما الجواب عن الأول، فمن وجوه: (أحدها) أننا نخبر المنتقد بأن المجلة التي نرد عليها تُرسل إلى شيخ الجامع الأزهر وطائفة من كبار شيوخه، فمنهم مَن يردها، ومنهم من يقبلها لعلمه بأنه لا يطالَب باشتراكها، وتُرسل إلى غيرهم من المسلمين، فإذا لم يرد عليها أحد فإن ناشريها يحتجون فيما بينهم، ويحتجون على عوام المسلمين الذين يحضرون مجالسهم في المكتبة الإنكليزية وغيرها - بأن علماء المسلمين قد عجزوا عن دفع تلك الشُّبَه؛ لأنها أُرسلت إليهم، ولو كانوا قادرين على الرد فيها لفعلوا. وهذا باب من أبواب تشكيك العوام في الدين، يجب علينا إغلاقه. (ثانيها) أن هذه الشبه منشورة في كتب لهم مطبوعة، تباع للمسلمين وغيرهم، ويطَّلع عليها بعض المسلمين في المجلة التي تنقل من الكتب. ومتى أظهر المخالفون الاعتراض على الإسلام فالواجب على المسلمين مدافعتهم، وبيان فساد شبههم، فإذا لم يفعل ذلك أحد يكون جميع المسلمين العالمين بذلك عصاة فساقًا، على أن هذه المطاعن في أصل الدين فهي من الكفر، ولعلكم تعرفون حكم مَن يسكت على ذلك، ويقره، وهو قادر على إبطاله. (ثالثها) أننا ننشر تلك الشبهات مع ردها بالدلائل الناصعة التي نرى قراء المنار - حتى من النصارى - مقتنعين بأنها أزالت كل شبهة، وكشفت كل غمة، فكيف يتوهم المنتقد مع هذا أن يفرح المنتقدون ببيان جهلهم وإظهار بهتانهم؟ ! إن هذا وهم عجيب إلا ممن لم يقرأ تلك الأجوبة السديدة. (رابعها) أن كثيرين من المسلمين يطالبوننا بالرد على هذه الشبهات، وكثيرًا ما ترد إلينا نسخ المجلة البروتستنية من جهات مختلفة في البريد، فنعلم أنه لا غرض لمرسليها إلا الرد على ما فيها، ومتى سُئل العالِم في أمر الدين يحرم عليه الكتمان بلا خلاف. (خامسها) إذا فرضنا أن ما يكتبه القوم لا يعدوهم، وأنهم هم الذين يقرؤونه دون سواهم - فإننا نرى من الواجب أن نزيل من أمام أعينهم الشبه التي تحجب عنهم محاسن الإسلام، وتحملهم على سوء الاعتقاد به، وتجعل لهم حجة يحتجون بها على البقاء فيما هم؛ فإن شيوع هذ الشبهات بينهم مانعة من تحقُّق بلوغهم دعوةَ الإسلام على حقيقتها، وهي أن تكون الدعوة على وجه يحرك إلى النظر والبحث، والدعوة الصحيحة واجبة على المسلمين، والجرائد والمجلات خير وسيلة لها. ولا نرى للمسلمين جريدة ولا مجلة تنشر محاسن الإسلام وأصوله وأحكامه على وجه يحرك إلى النظر؛ ولذلك جعلنا أشرف مقاصد المنار إحياء هذه الفريضة الإسلامية التي يأثم المسلمون كلهم بتركها. وإنني أخبر المنتقد بما كنت أحب أن أكتمه، وهو أنه جاءني في الأسبوع - الذي كتب إليَّ فيه - كتاب من أحد المشتركين في (أنشاص الرمل) ، يقول فيه مرسله: إنه اجتمع بأحد المتنصِّرين، فسأله عن سبب تنصره، فأخرج له الكتاب الذي تنقل عنه المجلة البروتستنية الطعن في القرآن، وقال له: إن قراءة هذا الكتاب هي السبب في ذلك، لا ضيق المعاش ونحوه من الأسباب التي تُخرج بعض جهلة المقلدين عن دينهم أحيانًا. وقد سألني مَن كتب إليَّ بذلك أن أرشده إلى كتاب يرد على ذلك الكتاب المضل؛ ليطَّلع عليه ذلك المتنصر، لعله يعود إلى هداه، وإنني لا أعرف أن أحدًا ردّ عليه، فما على السائل إلا أن يُطْلع ذلك المتنصر على مقالات المنار في الرد؛ لعله يهتدي بما أظهرناه من جهل مؤلف الكتاب، ومن تحريفه وكذبه وسوء فهمه وقصده، ويقيس على ما رددناه ما سنزيده، حتى يتم الرد كله، وبالله التوفيق. وأما سؤاله عن سبب ترجمة البابا في المنار فجوابه صريح في النبذة التي كتبناها، والظاهر أنه رأى الترجمة فأنكرها ولم يقرأها، نرغب إليه أن يقرأها، وإننا رأينا الفضلاء في مصر قد سُروا بهذه الترجمة سرورًا عظيمًا، وذهب بعضهم إلى أنها من أنفع ما كُتب في المنار، وقال بعضهم: وددنا لو يموت في كل يوم بابا لنسمع موعظة مثل هذه الموعظة! {وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (البقرة: 269) .

_ التقريظ (مجلة الأحكام الشرعية) أتمت هذه المجلة سنتَها الأولى ودخلت في الثانية وأصدرت فيها أربعة أعداد. وإننا نهنئ منشئها حسن بك حمادة بما وفق له من النجاح في عمله وانتشار مجلته على خصوصية موضوعها، وآية هذا النجاح الكبرى أن نظارة الحقانية قد اشتركت في نسخ من المجلة بعدد المحاكم الشرعية في القطر المصري، وأذنت لصاحب المجلة بأخذ صور الأحكام التي تبحث في المبادي القضائية من كل محكمة مجانًا والتزم هو نشر الإعلانات الإدارية لهذه المحاكم مجانًا. وآية أخرى أن بعض كبار رجال القضاء يكتبون في هذه المجلة انتقادات على بعض المرافعات وصور الأحكام، نعم، إنهم يكتمون أسماءهم ولكنهم يجهرون بأفكارهم. *** (عروس النيل) مجلة أدبية اجتماعية عمومية أنشأها في القاهرة سليم أفندي قبعين، يدخل كل عدد منها في 24 صفحة يتبعه ذيل أربع صفحات ينشر فيه قصة (البعث) للفيلسوف تولستوي معربة عن اللغة الروسية. وقد صدر العدد الأول في أول أغسطس مصدرًا برسم المرحوم علي باشا رفاعة، وتأبينه، ويتلو ذلك مقدمة المجلة وبعدها مقالة لمحمد أفندي فاضل الأزهري موضوعها: (الاستقلال) ، يتلوها لغز فكاهي يتبعه نبذة في سكة حديد الحجاز، من ورائها كلمة في التعليم، فنبذة في مقتل الملكين (ملك الصرب وزوجه) وبعض المقاطيع الشعرية. وقيمة الاشتراك في المجلة سبعون قرشًا صحيحًا في السنة. *** (الأوقاف المصرية) مجلة جديدة أسبوعية صاحبها محمد غالب أفندي فطين، ويظهر أن صاحبها اكتفى باسمها في الدلالة على موضوعها، فلم يكتب تحته في غلافها وصفًا يشعر بذلك وقد التمسنا بيان تحديد الموضوع في مقدمتها فلم نر فيها إلا فاتحة كفواتح (الوقفيات) تذم الدنيا وتمدح الصدقة، ثم قرأنا بعدها (معذرة لتأخير مقدمة الجريدة) نذكرها بنصها لما فيها من الدلالة على مكانة المجلة في التحرير والفكر قال: (اكتفاءً بالخطبة وبناءً على طلب حضرات الأصدقاء النبهاء ممن لا تسعنا مخالفتهم لعلو منزلتهم لدينا، وهم أرقى منا فكرًا ورأيًا وعقلاً قد أخرنا درج المقدمة في هذا العدد للعدد الآتي، وعذر حضراتهم في ذلك أن الخطبة بحسب أفكارهم العالية كادت بفضل الله تغني عن الإيضاح وأن المواد أصبحت دارة الجريدة كثيرة جدًّا بحيث تكفي لأعداد مقبلة، فبناءً عليه نلتمس ونرجو من حضرات القراء الكرام قبول المعذرة والمسامحة وعدم الملام، والموعد قريب إن شاء الله) اهـ. ثم قرأنا عنوانات المجلة فإذا هي (مقابلة مع سعادة مدير الأوقاف) بلَّغ صاحب المجلة فيها المدير أنه مستعد لنشر إعلانات الأوقاف مجانًا و (مقابلة مع سيدة مصرية) وقيمة الاشتراك في المجلة 75 قرشًا صحيحًا في السنة. *** (الانتقام) هي القصة العشرون من مسامرات الشعب، عرَّبها أحمد حافظ أفندي عوض عن الإنكليزية، وليست بشيء لولا أنها مقدمة لقصة أخرى تتصل بها.

_ الدولة العلية ومكدونية ورأي في الإصلاح كتبنا في الجزء الأول والجزء الثاني من هذه السنة نبذتين عن الثورة التي نجمت في بلاد مكدونية قلنا في الأولى: إن المسألة عشواء، والحكم فيها غامض؛ لأن أهل هذه البلاد وغيرهم من النصارى في بلاد الدولة طامعون بالاستقلال، وأوربا عون لهم، ولأن غرض روسيا غير معروف، وعليه المدار في هذه المسألة. وقلنا في الثانية: إننا اطمأننا من جهة روسيا بعض الاطمئنان، وبنينا ذلك على ما كان نقل من ترك روسيا لمنشوريا بسبب الحاجة إلى المال. وتوقعنا من تقرب إنكلترا إلى فرنسا وزيارة ملك الأولى لرئيس الثانية أن يتفقا على عدم إسعاد روسيا على حرب تركيا إذا كانت تريد ذلك وتمهد له بالثورة. وقلنا أيضًا: إنه إذا كان اتكال بغاة مكدونية على البلغار والصرب فلا خطر على الدولة العلية؛ لأنها قادرة على تدويخ هاتين بسهولة، وإن هي لم تستفد من تدويخهما شيئًا لتعصب أوربا. ثم تحولت الأحوال، وظهر لنا من الوقائع ما لم نكن نحتسب. ظهر لنا أن روسيا لا تترك منشوريا وهي أول ثمرة تذكر بتلك الملايين التي أنفقتها في مد خطوط الحديد إلى الشرق الأقصى، ووراءها من المقاصد الاستعمارية والتجارية ما وراءها. ثم علمنا أن توجيه عناية الروس الكبرى إلى تلك البلاد، ومزاحمة اليابان بالمناكب في ربوعها قد حرك في نفوس اليابانيين الإباء والحميَّة فصاروا يهجسون بمحاربتها حتى قال قائلهم: إننا قد جارينا أوربا في كل علم وكل عمل وجاريناها في القوى البرية والبحرية حتى صرنا في مقدمة دولها العظمى، وهي مع ذلك ترانا دونها ذهابًا مع التقاليد الماضية التي تفضل الجنس الأبيض على الجنس الأصفر فلا وسيلة لإقناع أوربا بمساواة الجنسين إلا بمحاربة روسيا، فإظهار شرفنا ببرهان ساطع يخطف أبصار أمم المدنية لا يكون إلا بهذه الحرب، وما أرى هذه الهواجس إلا من وسوسة الإنكليز الذين يعتمدون عليها في إغراء بعض الشعوب ببعض، وكانت أنفع لهم من أساطيلهم التي يفاخرون بها. هذا شاغل كبير لروسيا عن القصد إلى حرب الدولة العثمانية، فإن محاربة الترك تضطر روسيا إلى توجيه جميع قواها إلى الشرق الأدنى، وهي لا تأمن حينئذ من اليابان، ولكنها إذا وجهت جميع قواها إلى الشرق الأقصى لمحاربة اليابان فإنها لا تخاف من الترك اعتداءً، ولا تخشى لأنهم أمسوا كما قال الشاعر العربي: لكن قومي وإن كانوا ذوي عدد ... ليسوا من الشر في شيء وإن هانا يجزون مَن ظلم أهل الظلم مغفرة ... ومن إساءة أهل السوء إحسانًا كأن ربك لم يخلق لخشيته ... سواهم من جميع الخلق إنسانا فهذا هو السبب فيما ظهر لنا من رغبة روسيا أولاً وآخرًا في مبادرة الدولة إلى الإصلاح، وفي سكوتها عن عقاب قاتل قنصلها الأول؛ لأن قاتله من الألبانيين الذين كانوا متمردين على الدولة، وفي اكتفائها بعقاب قاتل قنصلها الثاني، ومن عاونه بأشد العقوبات، ونفي والي موناستير إلى طرابلس الغرب، وفي نصحها للبلغار بعدم مساعدة الثائرين. ولو كانت تريد سوءًا لوثبت إليه بما فتح لها من المنافذ وما أشرعت لها الفتنة من الطرق. ويقال: إن بين السلطان والقيصر اتفاقًا سريًّا نذكر موضوعه بعد. يعجب الواقفون على أخبار الثورة من سلوك البلغار مع سلوك روسيا فإنهما يسيران متدابرين فيما يتراءى للناظرين، روسيا تسعى في إطفاء النار، والبلغار تذكيها وتحضها وتمد االبغاة في غيهم حتى أن ضباط عساكرها ينسلون من معسكرهم لإدارة الثورة إدارة عسكرية منتظمة، وذلك لا يكون إلا بإيعاز من حكومتهم أليس في هذا السلوك مثار للريب؟ أيعقل أن تنحرش بلغاريا الضعيفة بالأسد التركي إلا إذا كانت واثقة بأن وراءها أسدًا أو أسودًا؟ إذا لم يكن الأسد الروسي الذي أعطى هذه البلاد استقلالها هو الذي يحميها من قرنه التركي فعلى أي الأسود تعتمد؟ الأقرب عندي أن يكون الخوف اليوم في موضع الرجاء بالأمس. فإننا لما كنا نسيء الظن بروسيا أحسنَّا الظن بالإنكليز حتى توقعنا أن يكون الغرض من زيارة ملكهم لفرنسا الاتفاق معًا على عدم الرضى من روسيا بمحاربة تركيا لكيلا تساعدها فرنسا على ذلك، ولما ترجح عندنا الآن أن روسيا لا تريد حربًا ولا تضمر غدرًا انعكس الرأي الأول، وظننا السوء بإنكلترا، وتوقعنا أنها قد اتفقت مع فرنسا على النفخ في نار الثورة، وإغراء البلغار بإمدادها، ووعدها بالمساعدة على ضم مكدونية إليها كلها أو بعضها. وهل يتيسر لهما الوفاء بالوعد إذا لم تكن روسيا والنمسا معهما؟ لا حاجة لنا بالبحث في الجواب، ولكننا في حاجة إلى التأمل في معاملة أوربا لنا، وماذا يجب علينا. إن سلوك أوربا الجديد في حل المسألة التي يسمونها الشرقية ويعنون بها الإسلامية سلوك عجيب، وأعجب صوره، وأغرب أشكاله ما كان من نتيجة محاربة الدولة العلية لليونان، فقد جعلت أوربا الدولة البادئة بالعدوان المغلوبة في ميدان الطِّعان - هي الفائزة بالنتيجة إذ جعلت ولي عهدها حاكمًا على ولاية عظيمة من بلاد الدولة المنتصرة (وهي جزيرة كريت) على أن تكون هي الحافظة والحامية لتلك الولاية. وما يدرينا لعلهم يريدون الآن سلخ ولايات مكدونية من الدولة بمثل تلك الطريقة. وهكذا يقطعون في كل مرة عضوًا من جسم الدولة يغذون به من يرونه أولى به حتى لا يبقى إلا الرأس والقلب فيسهل على الرؤوس الاتفاق على الإيقاع به. إننا نرى دول أوربا عابثة في كل حين باستقلال الدولة، ففي كل حادثة لهم أوامر تُطاع ومناهي تُجتنب، والدولة راضية، وكل ما تجنيه من الظفر في بعض الأحيان لا يخرج عن مراوغة في تنفيذ بعض الأوامر أو إرجائها، وكلما تم للدولة ضرب من ضروب هذا الظفر الوهمي هتف المغرورون مع الغارين: نحن أصحاب السياسة المثلى والكلمة العليا، فإذا انتهى أجل الإرجاء، وحل اليأس محل الرجاء، سكتوا واجمين. أو خادعوا أنفسهم معتذرين. يقول الأوربيون: إن الذي أذل تركيا وذللها لهم هو ظلمها لمَن ليس على دينها من رعيتها لا سيما النصارى: ولنا أن نقول: إن وجدنا سامعًا: إذا كانت هذه الدولة تظلم المخالفين لها في الدين فلماذا يهرب اليهود من مشرق أوربا (روسيا) ومغربها (أسبانيا) إلى بلادها؟ أمن المعقول أن يهرب الناس من ظل العدل إلى هاجرة الظلم؟ وإذا زعمتم أنها تظلم النصارى خاصة فكيف يعقل أن تظلم المخالف الذي يجد أنصارًا أقوياء ينتقمون له، وتدع من لا ولي له ونصير؟ وإذا كانت أوربا تعبث باستقلال الدولة وتقتات عليها في سياستها الداخلية حبًّا بالعدل بالمظلومين، فما بال هذه الرحمة لا تحرك لهم عاطفة على اليهود الذين يستحر القتل فيهم بأيدي النصارى لأنهم يهود؟ ليس موقفنا مع أوروبا موقف جدال وحجاج، ولكنه موقف قوة وضعف فالقوة تفعل والضعف ينفعل. لماذا كنا ضعفاء وعندنا جيش يشهد له الأعداء بأنه في مقدمة جيوش الأمم الحربية بسالة وشجاعة وتدريبًا؟ يقول قوم: إن ضعفنا محصور في قلة المال، ونقول: إن عند الدولة من الذخائر ما يساعد على كل عمل تريده، وعندها من موارد الثروة ما إن أحسنت استغلاله واستعماله كانت من أغنى الدول. ويقول آخرون: إن ضعفنا محصور في الجهل دون سواه، ونقول إن الأمة جاهلة ولكن عند الدولة من الرجال من لا ينقصهم شيء من علوم الإدارة والسياسة، والصواب أن ضعفنا كله معلول لعلة واحدة وهي السلطة المطلقة. صاحب السلطة المطلقة أقدر على الإصلاح إذا هو علم وأراد، ولكنه قلما يريد. ولم نر أمة من الأمم صلح حالها وارتفع شأنها بسرعة كالأمة اليابانية التي نهضت بهمة عاهلها (الميكادو) على أنها هي الأمة الوحيدة التي ارتقت بملكها وسائر الأمم المرتقية إنما نهضت بأنفسها، وأصلحت حال حكامها وأوقفتهم عن حدودهم. قد بينا في السنة الأولى أركان الإصلاح التي يجب على الدولة العلية إقامتها بعد بيان أسباب الضعف ومناشئ الخلل من تاريخ الدولة الرسمي (تاريخ جودت باشا) ، ويعتذر بعض الناس عن السلطان بأن مداراة دول أوربا في الخارج ومناهضة حزب الترك الأحرار في الداخل لم يدعا له وقتًا يصرفه في إصلاح المملكة. ونقول في الجواب: أما حزب الأحرار فالصادقون من أهله تؤمن غائلتهم بمجرد الشروع في الإصلاح، والمحتالون على المناصب والرواتب علاجهم الإعراض عنهم وعدم المبالاة بهم مهما قالوا وفعلوا. وأما دول أوربا فلا مفر من عدوانها وافتئاتها على الدولة وعبثها باستقلالها في بلادها إلا بالقوة. فأول عمل يجب على السلطان وجوبًا فوريًّا هو الإسراع بإصلاح القوة البحرية، وزيادة القوة البرية حتى تكون القوتان في المكانة الأولى، ولا أستحيي أن أقول: إنه يجب أن يكون قصده في عمله هذا إلى جعل قوة الدولة في البر والبحر كقوة دولة فرنسا سواء. ولا يمكن القصد إلى هذا العمل العظيم إلا بعد السماح ببيع تلك الكنوز من ذخائر الملوك الذهبية والجوهرية إلا ما كان أثرًا تاريخيًّا يفيد بقاؤه العلم. فإذا أنف السلطان من بيع تلك القناطير المقنطرة من أواني الذهب والفضة ومن الجواهر التي لا صناعة فيها يضن بها التاريخ، وكان لا يجد المال لهذا الإصلاح إلا ببيعها فإن دولته ستفقدها من يوم من الأيام، ويكون قد أبى بيعها بعز الدولة لبيعها بذُلّها وهوانها (لا قدر الله تعالى) . ومن الناس من يزعم أن دول أوربا لا تمكن السلطان والدولة من زيادة القوة وإبلاغها درجة الكمال، فإذا هي شعرت بأنه يقوي البحرية ويعمم التعليم العسكري في الولايات فإنها لا تمهله أن تقتسم بلاده وتعجله بحل عقدة المسألة الشرقية. ونحن نقول: إذا كان من الثابت عند السلطان أن أوربا لا تمكنه من الإصلاح؛ لأنها تريد أن تحتج بالخلل على تمزيق الدولة وتقطيعها قطعًا يسهل عليها ابتلاعها، وأنه إذا حاول تقوية دولته لتتمكن من الاستقلال ظاهرًا وباطنًا، فإن دولها تتفق حينئذ على الإيقاع بها مرة واحدة، فأي مرجح للرضى بالتقطيع إربًا إربًا على الاستبسال والتعرض لإحدى الحُسنيين: حفظ الاستقلال أو موتة الأبطال؟ يقال: إنه كان من رأي رجل الدولة العظيم فؤاد باشا أن تمنح الدولة العلية جميع ولاياتها النصرانية في أوربا استقلالاً إداريًّا وأنه صرح في وصيته المشهورة بأن هذه الولايات لا بد أن تفصل من جسم الدولة في المستقبل، فإذا أعطتها الاستقلال الإداري النوعي باختيارها فإنها تقبل مع الشكر والحمد كل ما تشترطه عليها الدولة، وإلا فإن كل ولاية منها لا تنفصل إلا بعد أن تسفك الدولة في سبيلها دماءً عزيزة، وتنفق أموالاً غزيرة فيكون انفصال كل منها ضعفًا على ضعف، وقد علمت الدولة صدق هذه الفراسة باليقين، وذاقت مرارتها بالفعل، فما بالها تُلدغ من الجُحر الواحد مرتين؟ ! يجب على الدولة أن تهتم بالإصلاح اهتمامًا صادقًا، وأن تنشر لواء العدل والمساواة في الحقوق على رءوس جميع رعاياها، وأن تبدأ بما قلناه من ترقية قوتيها البحرية والبرية، وتبذل في سبيل ذلك كل رخيص وغال، فإن علمت أن أوربا تحُول دون ذلك وأنها قادرة على أن تحول، وأنه لا يرضيها الآن ما كان يرضيها من قبل كالعمل بالقانون الأساسي فليس أمامها إلا سلوك إحدى طريقتين لحفظ حياتها المستقبلة: (الطريقة الأولى) : أن تجعل ولاياتها كالولايات المتحدة في أمريكا تستقل كل ولاية في إدارتها الداخلية ويكون حكامها منها، ولا مجال هنا للخوض في كيفي

_ البابا لاون الثالث عشر - تتمة ترجمته بينا في النبذة الأولى التي نشرناها في الجزء التاسع أن الأخطار كانت محدقة بكرسي البابا عندما جلس عليه لاون الثالث عشر، ووعدنا بالإلماع إلى سلوكه في مقاومتها، وما كان من نجاحه فيه، فنقول: إن الدول الكاثوليكية - التي يَدين أكثر رعاياها بالخضوع إلى البابا كفرنسا والنمسا وإيطاليا - كانت عاملة على محو سلطته، فما بال روسيا الأرثوذكية، وإنكلترا وألمانيا البروتستنتيتين لا يَكُنَّ من أعدائه العاملات على محوه، ومحو طائفته من الأرض، وقد كان بين أهل مذهبه ومذهبهن من الخلاف وسفك الدماء ما كان؟! سلطة البابا رسمية دولية، وللدول عنده وكلاء كالسفراء عند الملوك، وقد كان أول عمله استمالة الملوك العظام، والتوسل إليهم بالرفق بالكاثوليك، فنجح في ذلك، حتى عاد إليه اعتباره، وتيسر لطائفته السير في طرق الترقي في كل مملكة كانوا مهددين فيها، حتى تقدموا تقدمًا مبينًا. ولم تبقَ حكومة لم تسالمه ويسالمها إلا إيطاليا التي أزالت ملكه، ونزعت سلطته المدنية (أو الزمنية) ، واستولت على أملاكه، وفرضت له مبلغًا عظيمًا من المال بدلاً عنها، فلم يقبله، ومَن يبيع المُلك بالمال؟ ! ولكنه على استمراره على عداوة الحكومة لم يقصر في استمالة الشعب الإيطالي، ومن ذلك أنه بعث وفدًا دينيًّا إلى ملك الحبشة، يسأله إطلاق الأسرى الذين أسرهم من جند إيطاليا في الحرب المعروفة. سياسته مع الدول الكاثوليكية: قد كان من إساءة فرنسا والنمسا في معاملة بيوس التاسع، والإنحاء على كرسيه ما أومأنا إليه في الجزء التاسع، وقد استطاع أن يسالمهما مع حفظ حقوقه، فكان يحث الكاثوليك على الخضوع للحكومة الجمهورية التي اختارتها الأمة لنفسها، على أن أكثر أعدائها منهم. وكذلك جامل النمسا بقدر الإمكان، وأحسن في تعزية عاهل النمسا والمجر جوزيف عند وفاة ولي عهده والتجائه إليه، حتى قيل: إنه لم يرد الزيارة لملك إيطاليا حلفه مصانعة للبابا والتماسًا لرضاه. وقد كانت الصلات السياسية تقطعت بين بلجكا والفاتيكان، فأعاد رابطتها، حتى صارت حكومة البلاد إلى وزارة كاثوليكية. وأما سياسته مع الدول غير الكاثوليكية فهي السياسة المثلى، وإننا نتوسع بعض التوسيع فيها، فنقول: سياسته مع ألمانيا: يعرف التاريخ ما كان في ألمانيا من اضطهاد الكاثوليك بعد سفك تلك الدماء في التنازع الديني بينهم وبين البرتستنت، فإن ألمانيا مهد لوثر مؤسس المذهب الثاني الذي كان مبدأ كل ما كان. وقد كان البرنس بسمارك داهية السياسة يبغض الكاثوليك ويناصبهم. فلما ولي المترجَم كان أول عمله العناية بمسالمة ألمانيا واستمالتها، وجمع كلمة الكاثوليك فيها، فكتب إلى عاهل الألمان بتوليته. ثم رأى البرنس بسمارك اتحاد الكاثوليك وارتباطهم بالبابا، ورأى نفسه محتاجًا إليهم في مقاومة الاشتراكيين في مجلس النواب، فلم يَرَ بُدًّا من استبدال الملاينة بالمخاشنة، فكتب إلى البابا رقيمًا أطراه فيه إطراءً لم يكن يخطر بالبال، وكان من اعتبار ألمانيا للبابا أن حكَّمته في الخلاف بينها وبين أسبانيا على جزائر كارولين، فكان من حكمته ودهائه أن تمكن من إرضاء الفريقين معًا بما حكم به. ثم إنه أسلس لألمانيا حتى أطمع عاهلها بلينه في إرضائه بأن تكون دولته حامية الكاثوليك في الشرق؛ ولهذا الطمع زاره غليوم الثاني مرتين سنة 1888 وسنة 1893، ولكنه لم ينل منه هذه الأمنية، ولم ييأس منها. ولولا دهاؤه لسلب فرنسا التي قاومته، وقاومت الدين أشد مقاومة هذه المزية - حماية الكاثوليك - وهي أقوى آلتها السياسية في الشرق، ومنحها لعدوتها (ألمانيا) ، ولكنه لم يحب أن يزيد الخرق اتساعًا بينه وبينها. سياسته مع إنكلترا: لم يكن حظ الكثلكة في إنكلترا مع الإصلاح بأمثل من حظها في ألمانيا؛ فقد اضطُهِد الكاثوليك في تلك الجزائر وسفكت دماؤهم وسِيموا خسفًا وهوانًا في القرون الثلاثة: السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر، وكذلك الثلث الأول من القرن التاسع عشر، حتى قل عددهم، وانطمست رسومهم في تلك البلاد، فلم يبق من الإنكليز على مذهب الكنيسة الرومانية إلا نحو 160 ألفًا. أحسن ليون الثالث عشر التودد لملكة الإنكليز، واختار لرياسة الكنيسة في بلادها بعض رجاله الدهاة، حتى حسنت الحال، وصارت الملكة تتلقى الكرادلة الوافدين عليها من قِبَله بالحفاوة العظيمة، بل صاروا يتقدمون في قصرها على رئيس أساقفة (كنتربري) رئيس الكنيسة الإنكليكانية الرسمي، الذي يتوج ملوك الإنكليز، وأُعطي الكاثوليك حرية من الحكومة الإنكليزية، لم تكن تصل إليها أمانيهم، فارتقوا ارتقاءً مبينًا، وزاد عددهم، حتى صار البروتستنت يرجعون إلى الكثلكة، وحتى طلب بعض قسوسهم رجوع الكنيسة الإنكليكانية إلى رسوم الرومانية، فطمع البابا المترجَم باتحاد الكنيستين، وكتب يدعو إلى ذلك. ويقول العارفون: إنه لو قدر على ترك بعض الرسوم والتقاليد - التي لا يمكن أن يطيقها أهل مذهب الإصلاح بعدما تفصوا من عُقلها - لتم له ما يريد. أرأيت الكاثوليك الذي كانوا في أول القرن التاسع عشر يعدون في إنكلترا بالألوف، إنهم صاروا يعدون بالملايين؛ فقد جاء في إحصاء سنة 1891 أن عدد الكاثوليك في إنكلترا نفسها مليون ونصف، وفي أيرلاندة 3.549.956 وفي سكوتلنده 356000، وتبع هذا التقدم والنمو في بلاد الإنكليز التقدم والنمو في مستعمراتها، حتى علم من ذلك التقويم أن عددهم في البلاد والمستعمرات يزيد على عشرة ملايين ونصف، وأن لهم فيها من كراسي رؤساء الأساقفة 28، ومن كراسي الأساقفة 105. ونخص الهند بالذكر فنقول: إن عدد الكاثوليك في الهند لم يكن يزيد في أوائل القرن التاسع عشر على نصف مليون، ولم يكن لهم إلا ثلاثة أساقفة، وقد تبين من الإحصاء - الذي أشرنا إليه - أن عددهم صار يزيد على مليونين، وأن لهم 33 كرسيًا أسقفيًا و800 كاهن أوربي، و650 كاهنًا هنديًّا و600 راهبة أوربية و200 راهبة هندية و200 راهب من جمعية الإخوة (فرير) و70 مدرسة كبرى، و2200 مدرسة ابتدائية، وتلامذة هذه المدارس مائة ألف، وإن لهم مدرسة دينية خاصة (على أن جميع مدارسهم دينية) ، فيها ستة آلاف تلميذ، يكونون كلهم دعاة للدين ورهبانًا وقِسِّيسين. وإن لهم أيضًا 98 ملجأً للأيتام، فيها 5800 ولد. وقد زار ملك الإنكليز البابا في هذه السنة. ولما مرض مرض الموت كتب إليه بخطه، يسأله عن صحته، كما كتب إليه عاهل ألمانيا بخطه. سياسته مع روسيا: الخلاف بين الكنيسة الرومانية والكنيسة الشرقية - التي يحميها قيصر روسيا وأكثر رعيته من أتباعها - قديم كان ولم يكن في الدنيا بروتستانت، وقد كانت روسيا في سرور عظيم من قيام أوربا بمناهضة البابا وكنيسته، ولم تقصر في اضطهاد كاثوليك بلادها. وكانت الصلات السياسية قد تقطَّعت بين هذه الدولة وبين الفاتيكان في عهد البابا بيوس التاسع، فلما جاء بعده ليون الثالث عشر كان أول شيء عمله في تلافي ما سبق أن أرسل كتابًا بخط يده إلى القيصر، يخبره فيه بتوليته، ولما كاد النيهلست للقيصر وحاولوا اغتياله سنة 1879 و1880، فنجا من كيدهم - كتب إليه البابا يهنئه بذلك، فكان لهذه المجاملة من التأثير ما حمل القيصر على التساهل في تعيين الأساقفة للكاثوليك في بلاده، وأعيد أسقف ورسو من منفاه في سيبريا. وكتب البابا إلى أساقفة بولندا يأمرهم بالخضوع لحكام بلادهم وقوانينها، وبِحَثّ العوام على ذلك، وأرسل سفيرًا من قِبَله لحضور تتويج القيصر الحالي سنة 1896. سياسته مع الدولة العلية: إن هذه الدولة تختلف مع البابا في أصل الدين لا في المذهب، ولكن التساهل الذي تقضي به طبيعة الإسلام جعل الكاثوليك في بلادها أحسن حالاً منهم في جميع البلاد الأوربية أيام ذلك الاضطهاد، والتسافك في الدماء، وقد قابل البابا السياسي هذه المعاملة الحسنة بالشكر، فازدادت المودة بينه وبين السلطان العثماني. وقد أرسل السلطان مندوبًا خاصًّا إلى رومية لتهنئة ليون الثالث عشر بمنصبه، وقد اجتهد السلطان أيضًا بالفصل في الخلاف الذي كان من الأرمن الكاثوليك، والشقاق الذي كان من الكلدان الكاثوليك، فكان البابا يعلن الشكر له على ذلك. ولما احتفل بعيد البابا الكهنوتي (يوبيله الفضي) سنة 1887، أرسل السلطان عبد الحميد يهنئه بهدية نفيسة، وهي خاتم من جوهرة يتيمة، كبيرة الحجم، بيضية الشكل، تنبعث منها أشعة تنعكس أنوارها على الزوايا، فيخال الناظر إليها أنها مجموع أحجار كريمة تتراءى فيها ألوان الطيف التي في قوس السحاب، وكانت هذه الجوهرة من النفائس المحفوظة في خزائن سلاطين آل عثمان. وقد وضع الخاتم في غلاف من الذهب الوهَّاج على هيئة تاج ملكي يضيء الخاتم من خلال فروجه. ولما احتفل بعيد البابا الأسقفي (يوبيله الذهبي) سنة 1792، أهداه السلطان هدية كانت عنده، وعند أهل ملته أنفس من الأولى، وهي الكتابة التي يقولون إن القديس أبرقيوس - أسقف هيرا بوليس، وتلميذ يوحنا الحبيب - نقشها في أواسط القرن الثاني الميلادي على صفيحة أوصى بأن تُجعل فوق ضريحه. ولو أردنا أن نذكر ما خدم به ملته وأمته في الصين واليابان والحبشة، وفي سائر البلاد لخرجنا إلى التطويل الذي ليس من موضوعنا ولا من غرضنا؛ لأن العبرة التي نقصدها تتم لنا بالقليل الذي يغني عن الكثير، فكيف بنا إذا حاولنا إحصاء المكاتب والمدارس، والأديار والكنائس، والملاجئ والمستشفيات، والرهبان والراهبات، والأطباء والممرضات، والمبشرين والمربيات، والمعلمين والمعلمات، والمتنصِّرين والمتنصرات؟ ! هل من الحكمة والرأي أن نجهل ما يفعله القوم من خدمة دينهم ونشره، وأن نكتم ما يتفق لنا علمه؛ لأنه مما يُمدحون عليه؟ هل تقضي علينا الغيرة الدينية بأن نسمي جهلنا علمًا، وتقصيرنا تشميرًا، وضعفنا قوة، وأن نسمي حذقهم بلادة، ونشاطهم كسلاً، وعلمهم جهلاً، وقوتهم ضعفًا؟ ! منزلة ما خلتها يرضى بها ... لنفسه ذو أدب ولا حِجى لا شيء أنفع من معرفة الحقيقة والواقع، ولا شيء أضر من الجهل بالحقيقة والواقع، ومَن أنهكه المرض حتى صار حَرَضًا، وأشرف على الهلاك، ويئس من روح الله - لا يرضيه إلا أن يغش نفسه بالمدح الكاذب، ويكابر حسّه وعقله، فيذم من مناظريه ما يراه محمودًا. وإننا نبدئ هذا القول ونعيده، ثم إننا نجد ممن يطلعون عليه من يقول: إن محبنا الذي ينصح لنا هو مَن يمدحنا ويمدح رؤساءنا ولو بالباطل، وينكر حقوق من يخالفنا، ويذمهم ولو كاذبًا. والعلة في هذا أن هؤلاء الضعفاء لا غرض لهم من حياتهم إلا اللذة، والحق مر في ذائقة المبطلين، والجد مملول عند الهازلين. إليكم عنّا يا عشّاق اللذة الباطلة، ومحبي الجهالة القاتلة، لسنا نكتب لكم، وإنما نكتب لقوم استعدوا لقبول العلم النافع، وهو - كما قال الأستاذ الإمام -: (ما يعرفك مَن أنت ممن معك) ، فإلى هؤلاء نسوق هذه الترجمة، ونقول: أين علماؤكم الأعلام، أين الذين تلقبونهم بمشايخ الإسلام، أين الأمراء الذين انتحلوا لأنفسهم الرياسة الدينية، وزعموا أنهم أولو الأمر الذين تجب طاعتهم على الرعية، خبِّرونا ماذا تعلموا وماذا عملوا حتى استحقوا هذه الرياسة، وهل كان للأمة رأي في اختيارهم لها، وبماذا خدموا الإسلام فيها، هل يعرف شيخ الإسلام حدود بلاد المسلمين، هل وقف على شي

_ الهيضة الوبائية في سوريا انتشرت الهيضة الوبائية في سوريا حتى كادت تعمها. ظهرت أولاً في ولاية الشام، ثم في ولاية بيروت، وأصابت بلادًا من فِلَسطين وولاية حلب. وأن فتكها في طرابلس والشام وحِمْص أشد منه في سائر البلاد، وقد بلغنا أن أكثر أهالي طرابلس هلعوا وجزعوا وفرّ نحو ثلثهم إلى لبنان قبل انتشار الوباء، وأكثر الفارين من النصارى. ومن بقي في البلدة ومينائها فهم فريقان متناقضان في العلم والعمل - الفريق الأول أكثر المسلمين، وهم يعتقدون أن الوباء سوط سماوي يصب على بعض الناس بدون سبب لقبول المزاج له أو لوقوعه بمن يصاب به، وإنما يكون لمحض الإرادة الإلهية الخفية فلا تنفع طرق الوقاية ولا يفيد الاحتياط شيئًا - هذا مبلغهم من العلم، وأما عملهم فهو أنهم يأكلون ما ينهى الأطباء عن أكله ويمتنعون عن اتخاذ الأدوية التي تضاد العفونات وتقتل جنة الهيضة ونحوها المعبر عنها بالميكروبات. والفريق الثاني عقلاء المسلمين وأكثر النصارى أو كلهم، وهم يعتقدون أن كل شيء في هذا العالم جارٍ على سنة الله تعالى في الأسباب والمسببات، وأن لكل داء دواءً وأن التخمة وأكل المواد التي يسرع إليها التعفن كالفاكهة والبقول التي لم يحسن إنضاجها بالطبخ من أسباب استعداد البدن لفتك الهيضة، وأن النظافة والقصد في الأكل وشرب الماء بعد غليه وتبريده من الأسباب التي تحول دون فتك هذا المرض في أمعاء الآكلين الشاربين فهم يعملون بذلك، وقد علم بالاختبار أن الوباء فتك بالفريق الأول دون الثاني {اعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ} (الحشر: 2) .

_ شبهات النصارى وحجج المسلمين النبذة السادسة في رد شبهاتهم على القرآن (الشاهد الحادي عشر) قال المعترض: ومما يقضي بالعجب أن يناقض القرآن نفسه في القدر الذي هو من الإيمان، وركن مهم من أركان الإسلام فقال: {لَيْلَةُ القَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ * تَنَزَّلُ المَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ} (القدر: 3-4) أي: من كل أمر قُدر في تلك السنة كما عليه جمهور المفسرين، وقال أيضًا: {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ} (الدخان: 3) وهي عندهم ليلة القدر التي تفصل فيها الأقضية، ويُفْرَقُ أي: يقدر كل أمر يقع ذلك العام من حياة أو موت أو غير ذلك إلى مثلها من قابل، وهذا يترتب عليه أن أمور الخلق تقدر عامًا عامًا. لكن ذلك منقوض بقوله في سورة الحديد: {مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي أَنفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَبْرَأَهَا} (الحديد: 22) أي: إلا مكتوبة في اللوح المحفوظ مثبتة في علم الله من قبل أن تخلق، وأنت تعلم أن هذا اللوح قد كُتبت فيه بزعمهم كل الأمور، وقدرت من قبل أن تكون ليلة القدر. وزاد ذلك إيضاحًا فقال: {وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ} (الإسراء: 13) أي: ألزمناه عمله وما قُدر له وعليه منذ ميلاده حتى لزمه لزوم الطوق للعنق. ويترتب على هذا أنه قُدر على الإنسان دفعة كل ما يعمله في عمره، لا ما يعمله في عامه فقط، وهذا تناقض بيِّن في أركان الإيمان لا يصح وقوعه في كتاب جميع ما فيه كلام الله.ا. هـ قوله بحروفه إلا كلمة (أنفسكم) من الآية الكريمة بدلها بنفوسكم فكتبنا الأصل الصحيح. ونقول في الجواب: إننا كتبنا كل ما كتبه في تقرير هذه الشبهة، وحسبه ما كتبه فضيحة ودلالة على سوء القصد، وتعمد التمويه، ولو قلنا: إنه يزعم أن بين تلك الآيات تناقضًا ولم نذكر ما قرر وشرح به ذلك التناقض لما أفاد القول إلا أنه جاهل لم يفهم تلك الآيات، وهذا عار عليه أكبر وخلاف الواقع. أما كونه خلاف الواقع فهو أنه اطَّلع على تفسير الآيات وفهمها، وأما كونه أكبر عارًا فذاك أن الجهل عار عند جميع الناس من أهل ملته وغيرهم، وأن قومه يعدونه من كبار الكُتاب والبلغاء، فإذا ظهر لهم أنه لا يفهم هذه الآيات فإنهم يحتقرونه وينزعون عنه لباس تلك الخصوصية فيكون عاريًا من كل مزيَّة، وليس في سوء القصد وسلوك السبيل المغالطة في تشكيك عوام المسلمين بدينهم إلا احتقار العقلاء والفضلاء من جميع الطوائف وأهل الإنصاف من قومه النصارى خاصة، وأما المتعصبون منهم مثله فإنه ليرضيهم الطعن بالإسلام والمسلمين، وإن جاء صاحبه بالإفك المبين. هذه الشبهة لا تحتاج إلى جواب من حيث هي شبهة على القرآن؛ لأن محلها في زعمه أن بعض الآيات نص في أن أمور الخلق تقدر عامًا فعامًا، وبعضها نص في أنها تقدر دفعة واحدة، وليس شيء منها كما قال. فقوله تعالى: {تَنَزَّلُ المَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ} (القدر: 4) لا يدل على أن أمور الخلق تقدر عامًا عامًا كما زعم، وهذا ظاهر لا يحتاج إلى بيان؛ إذ ليس فيها ذكر للتقدير ولا للسنين والأعوام. وقوله جل وعز: {مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ..} (الحديد: 22) الآية ليس نصًّا في أمور المخلوقات تقدر دفعة واحدة كما ادعى، وإنما تدل على أن المصائب في الآفاق وفي الأنفس معلومة قبل وقوعها لله تعالى علم الأمر المحصي في الكتاب أو هي مكتوبة كتابة تناسب عالم الغيب وتليق به، وليس فيها أن تلك الكتابة التي ذكرت على سبيل التمثيل أو المجاز أو الحقيقة الغيبية حصلت دفعة واحدة، أو بالتدريج أو أنها كانت في أول العام، أو قبل خلق الأنام. ولكن العقل والنقل يدلان على أن علم الله تعالى قديم لا تدريج فيه؛ لأن التدريج لا يكون إلا في الحوادث، وهو يستلزم الجهل فتعين أن يقال: إن ما يقع من المصائب وغيرها معلوم لله تعالى في الأزل. فإن أريد بالكتابة العلم الإلهي فظاهر، وإن أريد أن هناك كتابة فلا شك أنها تكون للملائكة الموكلين بالأعمال الذين جعل الله بهم قوام السنن العامة، والنواميس الكلية، والذين يسميهم المحجوبون قوى ونواميس طبيعية. وعند ذلك يصح أن تكون الكتابة في كل عام، ولكن الآية ليست نصًّا في هذا فلا يمكن الاعتراض عليها بحال. وكذلك قوله تعالى: {وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ} (الإسراء: 13) ليس نصًّا في كون أعمال الإنسان قدرت عليه دفعة واحدة، ولا منافيًا لكونها تقدر عليه في كل عام كما هو ظاهر، وإنما معناه أن الإنسان رهين بعمله ومطوق به لا يستطيع أن يتفلت من تبعته لما له في التأثير في نفسه، فإن الأعمال تطبع الملكات وتكوّن الأخلاق التي هي صفات النفس، فآثارها لازمة للإنسان لزوم الطوق للعنق، فأين هذا المعنى الظاهر مما زعمه المعترض، وكيف السبيل إلى القول بتناقضه مع تلك الآية لو فرضنا أنها نص فيما فسرها؟ بقي أن يقال: إن المعترض بنى حكمه على قول المفسرين في ليلة القدر أنها الليلة المباركة الموصوفة في سورة الدخان بقوله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} (الدخان: 4) وقد فسر الفرق بالتقدير، وقال جمهورهم بأن المراد تقدير أمور العام، ونقول في الجواب: (أولاً) إنَّه قد علم مما شرحناه أن آية الحديد وآية الإسراء لا تناقضان هذا التفسير؛ لأن المطلق لا ينافي المقيد، ولا يناقضه، ولعلماء الأصول في مقابلة المطلق بالمقيد قولان: أحدهما: أن المطلق يجري على إطلاقه، والمقيد يجري على قيده. فلو فرضنا أن معنى الآيات ما ذكر لما كان من مانع لأن يقال: إن هناك تقديرًا أزليًّا وهو ما في علم الله الأزلي، وتقديرًا سنويًّا يحدد في كل عام لحكمة من الحكم ككون الملائكة المدبرات للأعمال والشؤون تجري عليه. ولا شك أن الملائكة لا يعلمون كل ما في علم الله تعالى، ولا يستطيعون أن يعلموا كل ذلك، فالله تعالى يُعْلمهم بما تقضي حكمته أن يعلموه. وإذا صح هذا فيشبه في عالم الشهادة أن الفلكي يكتب تقويمًا للسنة، ثم يستخرج منه في كل شهر تقويمًا لغرض من الأغراض كسهولة المراجعة مثلاً. ومن الناس من كتب تقويما لألوف من السنين، فإذا كتب تقاويم أخرى للأعوام عامًا عامًا أو للشهور شهرًا شهرًا وقال قائل: إن فلانا كتب تقويمًا لخمسة آلاف عام، ثم قال في سياق آخر: إنه كتب تقويمًا للسنة فهل يقال: إن هذين القولين متناقضان؟ كلا إنما يقول ذلك الجاهل الذي يفهم معنى التناقض. وثاني قولي الأصوليين أن المقيد يقيد المطلق كما قالوا في الأمر بإعتاق القاتل رقبة مؤمنة أنه يقيد أمر الحانث باليمين بإعتاق رقبة لم تقيد بأنها مؤمنة. ومن أمثلة ذلك أن يكتب المؤرخ أو صاحب الجريدة أن فلانًا صار عالمًا، وألف كتابًا نفيسًا ثم يكتب في وقت آخر: إن فلانًا قد ألف كتابًا في علم البيان: فيحمل هذا على ذاك، ويقال: إنه أراد بالكتاب المطلق البيان. والأمثلة من القولين كثيرة ويختلف الترجيح باختلاف الوقائع والأحوال. ثم نقول (ثانيًا) : إنه لا يصح للعاقل أن يجعل رأي بعض المفسرين، ولا جمهورهم حاكمًا على الكلام الذين يفسرونه إذا كان يرى أن الكلام لا يدل عليه، وظاهر لكل من يعرف العربية أنه لا يوجد في آية من الآيات ما يدل على التقدير السنوي لا بمنطوق الآيات، ولا بمفهومها، ولكن جرت عادة المفسرين بأن يذكروا في كل موضوع ما يتعقبه من الآراء أو الأحكام المروية عن السلف وأئمة المذاهب، مرفوعة أو موقوفة، صحيحة أو ضعيفة كما يذكرون آراء النحاة في إعراب الآيات فمن يتعلق برأي أو رواية مما يوردونه في التفسير يرى آية أخرى تنافيه فيجعل هذا شاهدًا على تناقض القرآن نفسه فهو كمن يتعلق برأي من آراء النحاة التي يوردونها يمنع أو يجيز حكمًا في الإعراب، لا ينطبق ذلك الحكم على آية أخرى غير التي أوردوه في إعرابها ثم يقول: إن هذه الآية مخالفة لتلك في الإعراب فهي غلط أو لحن، ما هي بمخالفة إلا لرأي ذلك النحوي! وبعد هذا كله نقول: إن (القدر) في قوله تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ القَدْرِ} (القدر: 1) معناه: الشرف، وهو المتبادر منه وليس معناه: التقدير، وقد قدم البيضاوي القول الأول في تفسيره، وذكر الثاني بصفة التمريض (قيل) ومعنى الشرف فيها ظاهر فإنها الليلة التي بدئ فيها نزول القرآن، فهي شرف للنبي عليه الصلاة والسلام ولقومه ولجميع المؤمنين كما قال تعالى في القرآن: {وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِك} (الزخرف: 44) : أي: شرف لكم. وأي شرف أعظم من هذه الهداية الإلهية العظمى. وأما قوله تعالى: {تَنَزَّلُ المَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ} (القدر: 4) فمعناه: أنهم يتنزلون من أجل أمر من أمور الوحي لا من أمور الخلق؛ لأن سياق الكلام فيه لا في التكوين. وأما قوله تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ} (الدخان: 3) - إلى قوله -: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} (الدخان: 4) فمعناه: أنه أنزل القرآن في ليلة مباركة، والبركة فيها ظاهرة كما أن الشرف فيها ظاهر فهي ليلة القدر خلافًا لبعض المفسرين الذين قالوا: إنها ليلة النصف من شعبان، وقوله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} (الدخان: 4) معناه: أنه يفصل فيها، ويبين كل أمر من أمور الوحي لا من أمور الخليقة بدليل أن سياق الكلام في إنزال القرآن، وبدليل الآية التي بعدها وهي: {أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ} (الدخان: 5) فبيَّن أن هذه الأمور هي التي تختص بإرسال الرسول صلى الله عليه وآله وسلم. واعلم أنه قد ورد في تفسير هذه الآية أن الملائكة تكتب فيها الأقدار، ولكن هذا ليس منصوصًا في الكتاب العزيز، ولا في الحديث المتواتر، فيكون قطعيًّا والاعتقاد به محتمًا ولا في الأحاديث المرفوعة الصحيحة الأحادية، فيكون ظنيًّا والاعتقاد به من الاحتياط، وإنما ورد عن بعض الذين اشتهروا بالتفسير من السلف ورويت عنهم فيه الموضوعات والأكاذيب حتى قال الإمام أحمد: إنَّه لا يصح في التفسير شيء، وأقوى ما رُوي في ذلك ما رواه عبد الرزَّاق وغيره عن مجاهد وعكرمة وقتادة. وقد علمت أن المعترض قد سقط بشبهته سواء صح ذلك عن هؤلاء المفسرين أم لم يصح. {فَوَقَعَ الحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُون * فَغُلِبُوا هُنَالِكَ وَانقَلَبُوا صَاغِرِينَ} (الأعراف: 118-119) .

_ بيان القرآن وبلاغته وما يوهم غير ذلك (س1) الشيخ أحمد محمد الألفي بطوخ القراموص: كيف الجمع بين قوله تعالى: {وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ} (النساء: 79) ، وقوله تعالى: {وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا} (الكهف: 28) . (ج) راجعوا ما كتبه الأستاذ الإمام في الجمع بين الآية الأولى، وبين قوله تعالى: {قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ} (النساء: 78) في الصفحة 157 من مجلد المنار الثالث. *** (س2) ومنه: كيف الجمع بين قوله تعالى في أوائل السور: حم، الر، ن، ق، وقوله: {عَرَبِيٌّ مُبِينٌ} (النحل: 103) ، وقوله: {تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ} (يوسف: 1) ، {قُرْآناً عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ} (الزمر: 28) .. إلخ. (ج) إنَّ (حم) ونظائرها أسماء للسور على الراجح عند المحققين، ودلالة الاسم على المسمى بينة لا عوج فيها، وأنتم تعلمون أن: (الأسماء لا تعلَّل) فلا يقال: لماذا سميت السورة المعلومة (ن) فإن كانت سميت به لذكر الحوت فيها والنون من أسماء الحوت فلماذا سمي غيرها بأسماء حروف مفردة ومركبة لا يعرف لها معنى غير تلك الحروف؟ لا يقال هذا؛ لأننا إذا جوزنا أن يقال لقيل في جميع الأسماء ولذلك قالوا: الأسماء لا تعلل، وأما الذين يقولون بأن لتلك الحروف إشارات لمعانٍ سامية تعلو أفهام العوام، ولا يعرفها إلا الراسخون من العلماء الربانيين، فقولهم هذا - إذا صح - لا ينافي أنها أسماء للسور، وأن القرآن مبين وظاهر يتيسر لكل من يعرف اللغة العربية مفرداتها وأساليبها أن يفهمه ويهتدي به. ومثال هذا في المحسوسات الأهرام، فإن جميع المؤرخين والقارئين للتاريخ يعرفون الغرض منها، ثم إن الرياضي منهم يستخرج من مساحة أضلاعها وهيئة أوضاعها ما لا يعرفه غيره ممن عرف معناها والغرض منها، ولم يعلم أن تلك الأطوال والعروض وضعت بالمقادير المخصوصة لتدل على مقاييس البلاد في الزمن الذي بنيت فيه وغير ذلك. فكل ما يمكن استخراجه من القرآن بطريق معقول فلا ينبغي أن يتوقف في قبوله؛ لأنه لم يهتدِِ إليه إلا بعض الخواص. وأما الذي لا يقبل فهو ما كانت دلالته على معناه غير وضعية ولا عقلية كاستخراج المعاني من هذه الحروف بالعدد الذي يسمونه حساب الجُمل. وهذا المعنى الذي قلناه ظاهر عند أهله في العلوم العالية المشروحة في القرآن وأعني العلوم الإلهية والغيبية فإن آياتها ظاهرة للعارف باللغة فهي في غاية البيان ووراءها معانٍ أخرى يعرفها بعض الخواص، وهي توافق المعاني الظاهرة، وتزيد عليها بما لا يخالفها ولكنه يَدِقُّ عن أفهام العامة. وهذا ضرب من ضروب إعجاز القرآن لعلنا نوفق لشرحه في وقت آخر. نعم إن كون القرآن مبينًا لا يمكن أن يجامع القول بالتقليد الذي يزعم أهله أن الكتاب والسنة المبينة له لم يفهمها إلا نفر ماتوا، ولا يمكن أن يوجد بعدهم من يفهمهما! *** (س3) ومنه: أن كثيرًا من المسيحيين لهم القدح المعلَّى في اللغة والبلاغة ومع ذلك لم يعترف بإعجاز القرآن مع ما فيه من أسرار البلاغة وضروب الأحكام والحكم وبديع المعاني والبيان، مما جعل عرب زمن التنزيل في دهشة منه واعترفوا بإعجازه، ومن كفر فإنما كفر عن حسد وعناد. ومع ذلك ترى هذا المسيحي الأديب الفصيح متمسكًا بالنصرانية فيقول: لا ريب أن المسيح (عليه السلام) الإله وإنسان، وخالق ومخلوق، وعابد ومعبود، ورب وعبد، ومخلِّص ومصلوب، وبارّ وملعون [1] وآب وابن وروح قدس، فهو ثلاثة حقيقة وواحد حقيقة، إلى غير ذلك من ضروب المتناقضات فهل لذلك من سبب؟ ثم هو ينظر إلى الكتاب المقدس نظر المَغْشِي عليه، فيغض الطرف عن تناقضه واختلافه وانقطاع إسناده ومخالفته لصريح العقل ومقبول النقل وفساد آدابه، ثم يفتح عينيه لانتقاد القرآن الحكيم فيأتي بالمضحك والمبكي المحزن للإنسانية والفضيلة والعدل والحرية في القول والعمل، فهل لذلك من سبب أيضًا؟ (ج) السبب في هذا وذاك أن مَن ذكرتم قد اتخذوا الدين جنسية ورابطة اجتماعية سياسية، فهم يحافظون على العقائد والتقاليد والعادات المِلية التي تربطهم بعامة أهل ملتهم؛ إذ لو أهملوها لانحلت جامعتهم وصاروا بغير أمة وغير ملة. ولم ينظروا في الإسلام نظر إنصاف فيفهموه من أصوله؛ لأن المسلمين الذين اتخذوا الدين جنسية أيضًا قد عادوهم عداوة لم يأذن بها الإسلام فكانت هذه المعاداة سببًا في بحث كل فريق عن عيوب الآخر فقط، لا عن حقيقة ما عنده. وأنتم تعلمون أن البدع والمنكرات الفاشية في المسلمين كافية لأن تكون حجابًا دون محاسن الإسلام حتى تحجبَ العاقل المنصف، بله المعاند المتعسف، فالعارفون بفنون البلاغة من النصارى قلما ينظرون في القرآن نظر إنصاف، ومن نظر ولاح له أنه معجز فإن العداوة الجنسية تمنعه من قول الحق لا سيّما إذا كان يرى أن كون القرآن معجزًا ببلاغته لا يدل على كونه منزلاً من عند الله تعالى، وجلهم أو كلهم يرون ذلك. وقد وجد من أهل العلم والإنصاف منهم من صرح بأن القرآن قد بلغ حد الإعجاز في بلاغته، كالمعلم جبر أفندي ضومط أستاذ البلاغة في المدرسة الكلية الأمريكانية في بيروت، فإنه قد صرّح بذلك في فاتحة كتابه (الخواطر الحسان في المعاني والبيان) . هذا، وقد علمنا بالاختبار أن أكثر المتعلمين العقلاء من النصارى لا يعتقدون بالتثليث، ولا بشيء من الخرافات المعروفة عند قومهم، بل منهم المتطرفون الذين لا يعتقدون إلا بالمحسوسات والبديهيات المعقولة، ولو أن المسلمين الذين يعيش معهم هؤلاء النصارى أهل نظر وبرهان، واطلاع على علوم هذا الزمان، لا أهل تقليد للأموات، وتسليم بالخرافات، وكانوا يعاملونهم بالإنصاف، ويجادلونهم بالتي هي أحسن - لرأيت كثيرين منهم دخلوا في الإسلام، ولرأيت من لم يدخل فيه يعترف بفضله ولا يعاديه، وإنني أرى أننا أحوج إلى حسن معاملتهم والقسط إليهم في هذا العصر منا إلى ذلك العصور السابقة، وأن هذا خير لنا ولهم في الدين والدنيا فعسى أن يوجد في عقلاء المسلمين كثيرون يسعون في هذه السبيل. *** (س4) محمد أفندي عمر السمان بمصر: اختلف المفسرون في تفسير آيات القرآن الشريف اختلافات شتّى، وبين كل واحد لها معنى قلما يتفق مع الآخر وأغلبهم من علماء العربية بأسرارها ودقائقها، فما معنى بلاغة القرآن مع انبهام معانيه حتى على الخاصة الذين هم أولى الناس بفهمه، وهل يعد كلام بليغًا إذا انبهم معناه على سامعيه، واختلفوا في فهم المراد من طرائق شتى؟ نرجو أن تفيدوا في مناركم الوضاح جواب هذا السؤال بعبارة يفهم كل القراء معناها، ولا يخفى على الخاصة منهم مغزاها ولكم الفضل. (ج) نقول قبل كل شيء: إن السائل قد غلا في تقرير الخلاف في فهم الآيات حتى زعم أن الاتفاق بين المفسرين العارفين بأسرار العربية قليل، والصواب أن الخلاف بين المحققين العارفين هو القليل، وأن الأكثر متفق عليه، ثم إن الجواب يتجلى في مسائل نذكرها بالاختصار فنقول: (1) إنَّ الغرض من البلاغة أن يبلغ المتكلم ما يريد من نفس المخاطب وهو الفهم والتأثير، وقد بلغ القرآن من نفوس من دعوا به إلى الإسلام مبلغًا لم يعهد مثله لكلام آخر عربي ولا عجمي، وما ذلك إلا أنهم فهموا معانيه بدلائلها وبراهينها وتأثروا بحِكَمه ومواعظه حتى تركوا عقائدهم وتقاليدهم وعاداتهم التي كانوا يفاخرون بها، وأُنشِئوا خلقًا جديدًا، وحتى كان المشاغبون المعاندون منهم لم يروا وسيلة للتخلص من تأثيره إلا بالإعراض عن سماعه، واللغو واللغط عند تلاوته حتى لا يصل منه شيء إلى نفوسهم كما حكى الله تعالى عنهم بقوله: {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لاَ تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} (فصلت: 26) ولم ينقل عن العرب من آمن منهم، ومن لم يؤمن أنهم اختلفوا في فهمه كما اختلف من بعدهم وإنما كان الراسخون في العلم كالخلفاء لا سيما رابعهم، وكالعبادلة فهم أعلى من فهم سائر الناس كما فهم ابن عباس من سورة النصر أن النبي عليه الصلاة والسلام قد دنا أجله، وأن قوله تعالى: {فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْه} (النصر: 3) نعي له وأقرّه النبي على ذلك. ولا شك أن سائر الصحابة قد فهموا معنى السورة كما فهمها ابن عباس، وهي على بلاغتها، وهذا الفهم الجديد من ابن عباس مزيد في البلاغة ودليل على أن لها مراتب متفاوتة، ولا يمكن أن يكون الناس المتفاوتون في فهم كل شيء، والعلم به يتفقون في فهم القرآن، والعلم به وهو أعلى كلام وأجمعه للمعارف العالية الإلهية والنفسية والشرعية (راجع جواب السؤال الثاني) . (2) إنَّ علماء اللغة والبلاغة اختلفوا في فهم كل كلام بليغ غير القرآن كالمعلقات السبع وغيرها مما يؤثَر عن البلغاء في الجاهلية والإسلام، فلو كان اختلاف الأفهام في الكلام ينافي بلاغته لما كان لنا أن نقول إن في الكلام بليغًا إلا بعض الجمل البديهية من العامة الجهلاء كقولهم: أكلت رغيفًا وشربت كوزًا من الماء، وقد يختلفون في فهم ما عدا البديهي من كلام العامي كما يختلفون في فهم البديهي من كلام العالم بحمله على الكناية أو المجاز. وإذا قرأت القرآن على عامي عرف العربية ولو ممزوجة باللحن والدخيل، وأنشدته قصيدة من شعر امرئ القيس أبلغ شعراء العرب لرأيته فهم من القرآن ما لم يفهم من القصيدة، وكان للقرآن في نفسه الأثر الذي ليس للقصيدة ما يدانيه، ومن هنا تعلم أن بيان القرآن عجيب، وأن لكل من يعرف العربية منه نصيب: ولكن تأخذ الأذهان منه ... على قدر القرائح والفهوم (3) إنَّ أكثر ما تعهد من الخلاف في التفسير سببه أن المتخلفين لم يحاولوا فهم القرآن بذاته، وإنما حاولوا تطبيقه على مذاهبهم في النحو والبلاغة والكلام والفقه حتى كأن مذاهبهم هي الأصل الثابت، ولا بد من تطبيق القرآن عليه، ولو حاولوا فهمه بذاته، وأعدوا له مزاولة أساليب اللغة، ومعرفة متنها والاطلاع على السنة من غير تقيد بمذهب مخصوص؛ لأن القرآن فوق المذاهب والآراء - لكان خلافهم أقل ووفاقهم أكثر، ولكان رجوع أحد المختلفين إلى الوفاق بعد النظر في دليل الآخر قريبًا، فالتقليد في الدين وفي قوانين اللغة هو منشأ البلاء الأعظم في الخلاف. وله أسباب أخرى مفصلة في كتاب (الإنصاف في أسباب الخلاف) وهو كتاب نفيس يطلب من إدارة المنار، وثمنه 3 قروش، وأجرة البريد نصف قرش. فعلم ما قلناه أن الخلاف دون ما قال السائل، وأنه لا ينافي البلاغة قل أو أكثر. ولو كان الخلاف في الكلام هل هو صحيح أو غير صحيح، وهل هو بليغ أو غير بليغ، وكان كل ذي قول يورد الأدلة على تأييد رأيه لكان للجاهل أن يشك في بلاغته؛ لأنه علم أن أهل الشأن اختلفوا فيها، وهو غير قادر على الترجيح. والأمر في القرآن على غير ذلك، فقد أجمع بُلغاء العرب - من آمن منهم ومن لم يؤمن - على إعجازه، وكذلك العلماء بالعربية الذين أخذوها بالصناعة، فلم يبق للجاهل عذر بعد العلم بأن هذه مسألة لا نزاع فيها عند العارفين بهذا الشأن، والله أعلم.

_ مضار تربية النساء الاستقلالية كتبنا من قبل في بيان مضار استقلال النساء بتربيتهن كتربية الرجال وإقناعهن بأنهن مساويات لهم من كل وجه، فإن هذا أمر مخالف لسنن الفطرة التي بينها دين الفطرة في كتابه السماوي فقال: {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ} (البقرة: 228) أي: أن المساواة بين الزوجين واجبة في الحقوق مع حفظ حق سيادة المنزل للرجل. وقد أوردنا الشواهد والأمثلة عن أهل أوروبا لا سيما نساء الإنكليز على وجوب جعل المرأة تحت سيادة الرجل وعلى كون التربية عندهم صارت تعارض ذلك. وقد رأينا عنهن شاهدًا جديدًا في هذه الأيام، وهي أن النساء الكاتبات الفاضلات اللواتي تربين وتعلمن في هذا العصر طفقن يكتبن في الجرائد منتقدات شاكيات من تربية بناتهن تربية جعلت همهن محصورًا في الزينة والولوع بصرف الأوقات في المنتزهات، حتى صار يثقل عليهن مساعدة أمهاتهن في تدبير المنزل! وقد نقل المقطم نبذة من ذلك إلى العربية عنوانها (حرب سجال) نوردها ها هنا تأييدًا لقولنا وهي: في إنكلترا الآن حرب أقلام ثار عجاجها على صفحات الجرائد الإنكليزية بين الأمهات وبناتهن، ورُب قلم أحدّ من السنان وأمضى من الحسام. وقد كانت الأمهات البادئات بالعداء فإن أمًّا منهن رأت من بناتها تقصيرًا في قضاء الواجبات المنزلية المفروضة عليهن وميلاً إلى عصيان كل أمر تصدره إليهن، فهالها طغيانهن وتهاملهن وضاقت ذرعًا عن كبح جماحهن، فاستغاثت بالجرائد وبعثت برسالة إلى إحدى الجرائد المشهورة بإمضاء (أم خائبة الأمل) ! وهذا نصها بعد الديباجة: أريد أن أعلم آراء قراء جريدتكم في هذه المسألة. فإن لي ثلاث بنات عمر الصغرى منهن 17، والكبرى 21، وقد تعلمن في مدارس معروفة، وأكملن دروسهن ولَزِمْنَ البيت. وزوجي متقلد منصبًا حسنًا فلا حاجة بهن إلى احتراف حرفة يرتزقن منها. ولكن أملي بهن خاب لما يبدين من الميل إلى الحرية والاستقلال فبدلاً من أن يساعدنني ويتفكرن فيَّ تراهن لا يتفكرن في غير أنفسهن وملاذهن كالألعاب الرياضية وغيرها مما هو خارج عن دائرة الأشغال المنزلية، ويكرهن البقاء في المنزل أيام استقبال الزائرين ورد الزيارات معي قائلات: إن ذلك من قبيل إضاعة الوقت، وهن يسخرن بأذواقي، ويعددنها أذواقًا قديمة ليست حسب الأذواق الحديثة، ولا يزلن يتعلمن الموسيقى إلى الآن فيقضين نصف النهار في التمرن عليها. (هذا وإني لست أريد معارضتهن في كل شيء، ولكني أريد أن أعلم إنْ كانت بنات الناس كذلك، ومما لم أستحسنه فيهن استعمالهن كلمات زقاقية وعبارات اللغو والمبالغة في حديثهن. فهل توافقني سائر الأمهات على أن هذه هي (مُودَة) هذا الزمان) . وكأن هذه الرسالة جرَّأت الأمهات على ما لم يجترئن عليه قبلها فبعثن بالرسائل تباعًا إلى إدارة الجريدة يشكون أمورًا كثيرة يأتيها بناتهن مما ينكرنه عليهن، فنذكر بعضًا للتفكُّه: قالت إحداهن: (إني أوافق على كل ما قالته صاحبة الرسالة بإمضاء) الأم الخائبة الأمل (فإننا كلنا في الهوى سوى) وأن للبنات حرية زائدة هذه الأيام في العمل والكلام، فإذا قاطعتهن انتقمن لأنفسهن برد جوابات فيها ما فيها من الصلف والوقاحة. وهذا اختبار أم أخرى خاب أملها) . وقالت غيرها: (أخشى أن ما تشعر به (الأم الخائبة الأمل) يكون مطابقًا لشعور الأمهات في جميع العالم، وهو دليل على انحطاط الشعور القديم من نحو العائلة، وانتشار (المودة) الجديدة، وهذا آفة على التهذيب القديم الذي كان أمهاتنا يعتقدن بقوة تأثيره فينا) . وقالت أخرى: إني أشارك الأم الخائبة الأمل في ما تراه وتشعر به، وأقول: إن تمرد البنات شر متفاقم تشعر الأمهات بضرره الشديد. فإن الأمهات حاولن تربية بناتهن على مثل ما ربين عليه أيام كانت الحشمة الحقيقية ناتجة عن رقة الشعور واحترام الآخرين. ولكن تلك الأفكار أمست قديمة مبتذلة الآن فبات البنات لا يحترمن أمهاتهن ولا يخضعن لهن. بل يفعلن ما يردن غير مكترثات لآراء والديهن، فما هي نتيجة ذلك يا تُرى؟ وكيف تربي أولئك البنات أولادهن متى تزوجن؟ هذا مثال الرسائل التي أرسلها الأمهات يعترضن فيها على سلوك بناتهن ووافقهن أخ أرسل رسالة بإمضاء (أخ مشمئز) قال فيها: (إن هذا العصر هو ما يسمونه عصر (التقدم) و (تساوي الجنسين) وغير ذلك من الأسماء فكانت نتيجته (المرأة الجديدة) التي نراها الآن بعيوبها الكثيرة! وما كادت هذه الرسائل تُنشر حتى استشاطت البنات حنقًا، وأرسلن الرسائل تترى إلى الجريدة المذكورة جوابًا على شكاوى الأمهات، ونصرهن بعض الآباء والأمهات كما سيأتي. وهاك أجوبة بعض البنات: قالت إحداهن بإمضاء (ابنة مضطربة) : (أنا ابنة مدركة سن الرشد وأحوالي على ما وصفت (الأم الخائبة الأمل) في رسالتها، ولا شيء يسرني مثل مساعدة والدتي على تدبير المنزل، وتخليصها من همومه الكثيرة، ولكنها لا تعتمد عليَّ في عمل من أقل الأعمال؛ لأنها تعتقد أن لا أحد يحسن عملاً إلا إذا كانت يدها فيه وهي تراقب عمله. وعليه عدلت عن الاهتمام بتخليصها من عناء الأشغال والأعمال المنزلية لأني وجدت الاهتمام يضيع سدى. فكيف تؤمل الأمهات أن تثق بناتهن بهن ما دمن لا يثقن ببناتهن، وهل يستغرب من البنات الاهتمام بما هو خارج البيت إذا كُنَّ لا يجدن فيه من يهتم بهن ويعطف عليهن) . وكتبت بنت كتابًا طويلاً بالأصالة عن نفسها والنيابة عن أخواتها قالت فيه ما ملخصه: إن معظم بنات هذه الأيام يقضين عدة سنوات في المدارس يلعبن فيها ألعابًا مختلفة لترويض أجسادهن، ومتى خرجن منها ودخلن البيت ينتظر أمهاتنا منا أن نكون رفيقاتهن، وأن لا نعمل عملاً سوى الاهتمام بشئون المنزل، فشتان ما بين جلوسنا في غرفة الاستقبال نسمع انتحاب أمهاتنا وزائراتهن من فساد أمر البنات في هذا الزمان، وحديثهن الدائم عن الخدمة والخادمات، وبين التنزه على ضفة النهر أو لعب الألعاب الرياضية، ولسنا نقصد أن نكون محبات لأنفسنا ونقضي العمر بالتمتع بنعيم هذه الحياة فقط، بل إننا ندخل البيوت مشتاقات إلى مساعدة أمهاتنا مستعدات لتعلم الأعمال والأشغال البيتية، ولكننا نريد أن نقوم بالواجب علينا على الطريقة التي نحبها ونهواها. فكل يوم نرى شيئًا جديدًا نحب اقتباسه وإدخاله إلى منزلنا، ولكن أمهاتنا يعارضننا بدلاً من أن يوافقننا على أذواقنا قائلات: إن العجب لا يعجبنا وإننا لا نستحسن شيئًا في البيت، بل نجد عيبًا في كل شيء، ونرى منازل الآخرين أحسن من منازلنا. مثال ذلك أن أكثر البنات مولعات بترتيب الأزهار التي تُوضَع على مائدة الطعام وفي غرف الاستقبال، فيرتبنها وينظمنها على أذواقهن، ولكن أمهاتهن يغتنمن فرصة غيابهن ويقحمن بين تلك الأزهار الجميلة المتناسقة أزهارًا ذات ألوان لا توافق الذوق السليم فيضيع تعب البنات سدى! وأكثرنا ينتظر بسرور مجيء اليوم الذي نصبح فيه ربات منازل مستقلة فتكثر همومنا ومشاغلنا، ويأتي دورنا للزيارات وردها فلماذا هذه العجلة الآن؟ أما الأمهات اللواتي انتصرن لبناتهن فمنهن أم كتبت كتابًا بإمضاء (أم مسرورة شكورة) قالت فيه: (لما قرأت كتاب (الأم الخائبة الأمل) حزنت عليها فقد مرت بي سِنُو هَمٍّ وشقاءٍ من شراسة زوجي، ولكن بنتي كانت تعزيتي وقوتي على احتمال مصيبتي وقد عرض كثيرون من الأصدقاء والأقارب أن يأخذوها معهم في أسفارهم للتنزه ومشاهدة هذا العالم، واتهموني بحب الذات؛ لأني لا أسمح لها بالابتعاد عني، ولكنني أؤكد لكم أنني لم أجبرها على عمل شيء، بل تركتها تفعل ما تشاء) . ومنهن أم كتبت رسالة بإمضاء (أم راضية) قالت فيها: (إن لي أربع بنات لا يتأخرن عن مساعدتي حينما أشاء، ولكنني لا أطلب منهن الشيء الكثير؛ لأن للشباب مطالب لا يصح الإغضاء عنها، فبعض الأمهات يطلبن من بناتهن أمورًا كثيرة، وقلما يخطر ببالهن أن الألعاب والملاهي لازمة لهن وعندي أنَّه يكفي البنات أن يشتغلن بجمع الأزهار وتنسيقها وترتيبها ونفض أثاث البيت من الغبار إلا إذا اضطرت الحال إلى أكثر من ذلك) . أما الأب الذي انتصر للبنات فقد عدل في حكمه، ولم يجُر فاعترف بإهمال البنات وتطرفهن، ولكنه نسب ذلك إلى إهمال الأمهات حيث قال: (لو عرفت الأم الخائبة الأمل كيف تعلم بناتها عمل الواجب عليهن لما احتاجت إلى كتابة رسالتها، فإن البنات يربين هذه الأيام تربية مطلقة من كل قيد ويعطين كل ما تشتهيه نفوسهن، فينكر الوالدون أنفسهم حبًّا بهن، ولكنهن لا يفهمن معنى إنكار النفس فيشببن وقد تعودن طلب كل شيء بالأمر والنهي كأن لهن حقًّا شرعيًّا فيه بدلاً من أن يطلبنه طلبهن للمعروف. فأي حق لفتاة سنها 17 سنة في الاعتراض على شيء من الأشياء، إنما يجب عليها أن تفعل ما يطلب منها، وأما الألعاب فإذا رأى الوالدون أقل ضرر منها لم يصعب عليهم منع أولادهم من لعبها بالامتناع عن إعطائهم الدراهم لمشترى لوازمها، ويحسن بهم أن يهدوا تلك الألعاب إلى ذوي السلوك الحسن من أولادهم ويعوِّدوهم أن يحصلوا عليها بتعبهم بدلاً من أن يأخذوها كأنها حق طبيعي من حقوقهم) . اهـ المراد، وبقي في المقطم قول لبعض الشعراء أهملناه. (المنار) يجب أن تربَّى البنت لتكون زوجة، ويجب أن تكون زوجة لتكون أمًّا وهي لا تكون زوجة إلا إذا أراد الرجل، ومن مصلحة الرجل أن تكون زوجته أمًّا، ولا تصلح أن تكون أمًّا إلا إذا تربت على الأعمال المنزلية وتربية الأطفال والمدرسة الطبيعية التي تربيها وتعلمها أعمال الأمهات هي بيت أبيها الذي تدبر أعماله أمها. فالبنت التي ترى الحرية والاستقلال يبيحان لها ترك البيت وصرف الأوقات في الملاهي والمنتزهات ومخالفة والدتها في ما تأمرها به بلسان المقال أو بلسان الحال من القيام بالأمور المنزلية هي كالتلميذ الذي يستبيح أن يترك المدرسة إذا شاء، ويتعلم فيها ما شاء ويعصي ناظرها وأساتذتها متى شاء، فمن يقول: إن هذا التلميذ يفلح في اتباع هواه، فليقل: إن تلك البنت تفلح في اتباع هواها. غلط الإفرنج في محاولة جعل النساء كالرجال في تمام الاستقلال، ومغبة غلط الأمم لا تظهر إلا بعد زمن طويل، وها هو قد نجمت نواجمه في قلة النسل، وفي إهمال النساء والبنات البيوت إهمالاً يفسد شأنها، وفي كثرة طلب الطلاق، وفي قلة التزوج والاستغناء عنه بالفسق. ومن أعجب أنواع هذا الظهور شكوى الأمهات من البنات مع شدة حبهن لهن وعنايتهن برفاهتهن وراحتهن، ومع مبالغتهن في إظهار محاسنهن وإخفاء مساويهن. ولا بد أن تحمل هذه المضرات القوم على تدارك الأمر والاجتهاد في جعل البنت تحت سيطرة أمها وأبيها في البيت ليكون ذلك مقدمة لسيطرة زوجها عليها من غير أن يثقل ذلك عليها. أما ما قرأت من مدح بعد الأمهات لبناتهن فهو موافق لانتقاد الشاكيات من الحرية وتمام الاستقلال. هكذا تظهر الحوادث بعد تجارب القرون أن تهذيب القرآن وتعليمه فوق كل تهذيب وتعليم، وما ذلك إلا لأنه تنزيل من لدن حكيم عليم.

_ نموذج من دلائل الإعجاز قال المصنف في سياق إثبات أن البلاغة والفصاحة للنظم لا للكلم المفردة ما نصه: وهذه جملة من وصفهم الشعر وعمله وإدلالهم به: (أبو حية النُّمَيْري) إن القصائد قد علمن بأنني ... صنع اللسان بهن لا أتنحل [1] وإذا ابتدأت عروض نسج ريض ... جعلت تذل لما أريد وتسهل [2] حتى تطاوعني ولو يرتاضها ... غيري لحاول صعبة لا تقبل (تميم بن مقبل) إذا مت عن ذكر القوافي فلن ترى ... لها قائلاً بعدي أطبّ وأشعرا وأكثر بيتًا سائرًا ضربت له ... حزون جبال الشعر حتى تيسرا أغر غريبًا يمسح الناس وجهه ... كما تمسح الأيدي الأغر المشهرا (عدي بن الرقاع) وقصيدة قد بت أجمع بينها ... حتى أقوّم ميلها وسنادها نظر المثقف في كعوب قناته ... حتى يقيم ثِقافه منآدها [3] (كعب بن زهير) فمَن للقوافي شانها من يحوكها ... إذا ما توى كعب وفوّز جرول [4] يقومها حتى تلين متونها ... فيقصر عنها كل ما يتمثل (بشار) عميت جنينًا والذكاء من العمى ... فجئت عجيب الظن للعلم موئلا وغاص ضياء العين للعلم رافدًا ... لقلب إذا ما ضيع الناس حصلا وشعر كنور الروض لاءمت بينه ... بقول إذا ما أحزن الشعر أسهلا [5] (وله) زور ملوك عليه أبهة ... يغرف من شعره ومن خطبه [6] لله ما راح في جوانحه ... من لؤلؤ لا ينام عن طلبه يخرج من فيه للنديّ كما ... يخرج ضوء السراج من لهبه [7] (أبو شريح العمير) فان أهلك فقد أبقيت بعدي ... قوافي تعجب المتمثلينا لذيذات المقاطع محكمات ... لو أن الشعر يُلبَس لارتدينا (الفرزدق) بلغن الشمس حين تكون شرقًا ... ومسقط قرنها من حيث غابا بكل ثنية وبكل ثغر ... غرائبهن تنتسب انتسابا [8] (ابن ميادة) فجرنا ينابيع الكلام وبحره ... فأصبح فيه ذو الرواية يسبح وما الشعر إلا شعر قيس وخِندف ... وشعر سواهم كلفة وتملُّح وقال عقال بن هشام القيني يرد عليه: ألا بلغ الرماح نقض مقالة ... بها خطل الرماح أو كان يمزحُ لقد خرق الحي اليمانون قبلهم ... بحور الكلام تستقي وهي طفحُ وهم علموا من بعدهم فتعلموا ... وهم أعربوا هذا الكلام وأوضحوا فللسابقين الفضل لا تجحدونه ... وليس لمسبوق عليهم تبجحُ (أبو تمام) كشفت قناع الشعر عن حر وجهه ... وطيرته عن وكره وهو واقع بغر يراها من يراها بسمعه ... ويدنو إليها ذو الحجى وهو شاسع يود ودادًا أن أعضاء جسمه ... إذا أنشدت شوقًا إليها مسامع (وله) حذّاء تملأ كل أذن حكمة ... وبلاغة وتدر كل وريد كالدر والمرجان ألف نظمه ... بالشذر في عنق الفتاة الرود كشقيقة البرد المنمم وشيه ... في أرض مهرة أو بلاد تزيد يعطي بها البشرى الكريم ويرتدي ... بردائها في المحفل المشهود بشرى الغني أبي البنات تتابعت ... بشراؤه بالفارس المولود (وله) جاءتك من نظم اللسان قلادة ... سمطان فيها اللؤلؤ المكنون أحذاكها صنع الضمير يمده ... جفر إذا نضب الكلام معين [9] أخذ لفظ الصنع من قول أبي حية: ... ... ... ... .. بأنني ... صنع اللسان لا أتنحل ونقله إلى الضمير وقد جعل حسان أيضًا اللسان صنعًا وذلك في قوله: أهدى لهم مِدَحًا قلب مؤازره ... فيما أحب لسان حائك صنع ولأبي تمام: إليك أرحنا عازب الشعر بعدما ... تمهل في روض المعاني العجائب غرائب لاقت في فنائك أنسها ... من المجد فهي الآن غير غرائب ولو كان يفنى الشعر أفناه ما قرت ... حياضك منه في السنين الذواهب ولكنه صوب العقول إذا انجلت ... سحائب منه أعقبت بسحائب (البحتري) ألست الموالي فيك نظم قصائد ... هي الأنجم اقتادت مع الليل أنجما ثناء كان الروض منه منورًا ... ضحى وكان الوشي منه منمنما (وله) أحسنْ أبا حسن بالشعر إذ جعلت ... عليك أنجمه بالمدح تنتشر فقد أتتك القوافي غب فائدة ... كما تفتح غب الوابل الزهر (وله) إليك القوافي نازعات قواصد ... يسير ضاحي وشيها وينمنم [10] ومشرقة في النظم غر يزينها ... بهاءً وحسنًا أنها لك تنظم [11] (وله) بمنقوشة نقش الدنانير يُنتقى ... لها اللفظ مختارًا كما ينتقى التبر (وله) أيذهب هذا الدهر لم ير موضعي ... ولم يدرِ ما مقدار حلي ولا عقدي ويكسد مثلي وهو تاجر سؤدد ... يبيع ثمينات المكارم والمجدِ سوائر شعر جامع بِدَد العلى ... تعلقن من قبلي وأتعبن مَن بعدي يقدر فيها صانع متعمل ... لأحكامها تقدير داود في السرد (وله) لله يسهر في مديحك ليله ... متململاً وتنام دون ثوابه يقظان ينتحل الكلام كأنه ... جيش يريد أن يلقى به فأتى به كالسيف رقرق صيقل ... ما بين قائم سِنخه وذبابه [12] ومن نادر وصفه للبلاغة قوله: في نظام من البلاغة ما شك م امرؤ أنه نظام فريد وبديع كأنه الزهر الضاحك ... في رونق الربيع الجديد مشرق في جوانب السمع مايخـ ... ـلقه عوده على المستعيد حجج تخرس الألد بألفا ... ظ فرادى كالجوهر المعدود ومعانٍ لو فصَّلتها القوافي ... هجنت شعر جرول ولبيد حزن مستعمل الكلام اختيارًا ... وتجنبن ظلمة التعقيد وركبن اللفظ القريب فأدركـ ... ـن به غاية المراد البعيد كالعذارى غدون في الحلل الصفـ ... ـر إذا رحن في الخطوط السود ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار والآراء (الاحتفال بتذكار عيد الجلوس السلطاني) في يوم الثلاثاء الماضي زُينت حديقة الأزبكية احتفالاً بتذكار جلوس مولانا السلطان عبد الحميد خان على عرش السلطنة العثمانية - أيدها الله تعالى - وكان رئيس لجنة الاحتفال أحمد باشا المنشاوي، وقد أذاعت الجرائد بأن المال الذي يُجمع لأجل الاحتفال ينفق منه على الزينة، ويصرف ما بقي منه إلى إعانة سكة الحجاز، فأقبل الناس على البذل، وعلى شراء ورق الدخول في الحديقة، وتبرع إسكندر أفندي فرح - صاحب جوقة التمثيل العربي - بأن يمثل في الحديقة رواية صلاح الدين مجانًا، وتبرع كذلك الحاج حسن النوتي، الذي تولى إقامة معالم الزينة بنصف الأجرة؛ لهذا ولقلة العناية بالزينة يُرجى أن يكون ما بقي من المال لإعانة السكة عظيمًا جدًّا - فإن الجمعية الخيرية الإسلامية تنفق أضعاف ما أنفقت اللجنة على زينتها، ويبقى لها من الربح زيادة عن ألف ومئين من الجنيهات في كل عام. * * * (الأستاذ الإمام في أوربا) يسافر أكثر أمراء المصريين وكبار الموظفين منهم كل عام إلى أوربا مصطافين، فيقضون أشهر الصيف هناك في لهو ولعب وتمتع باللذَّات، وخيرهم من يسافر لغرض صحيح كترويض جسمه بالاستحمام في الحمامات المعدنية وصعود الجبال، أو لاختبار يفيده في صناعته التي بها قوام منافعه الشخصية، ولم نسمع عن أحد منهم أنه سافر لاختبار حال التربية والتعليم في تلك البلاد التي أجمع علماؤها وعقلاؤها على أنهم ما سادوا الأمم إلا بالتربية والتعليم، والاستفادة من ذلك لتكميل نفسه والاستعانة على نفع قومه إلا الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية فإنه قد سافر من قبل غير مرة لتعلُّم أفصح لغات القوم (الفرنسية) فتعلمها، وأحسنها، ووقف بها على أهم معارفهم التي تعينه على ترقية أمته. وقد وّلَّى وجهه في هذه السنة شطر المدارس الكلية التي يتخرج فيها كبار الرجال ليختبر شؤونها حتى إذا حقق الله تعالى رجاءه بإيجاد مدرسة جامعة في هذه البلاد يكون على بصيرة في كيفية تأسيسها ونظامها كما يرشد إليه قوله تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا} (الحج: 46) وكما قال الشاعر: قد سلك الطريق ثم عادا ... ليخبر القوم بما استفادا وقد سبق له رؤية المدارس الفرنسية العالية، وكان في بعض أسفاره قد أخذ إذنًا من ناظر معارف فرنسا بأن يزور أي معهد من معاهد العلم في أي وقت شاء. ولما كانت التربية ونظام التعليم في البلاد الإنكليزية مفضَّلين عند علماء هذا الشأن من الفرنسيين على مثلهما في سائر الممالك الأوربية سافر في هذه السنة لزيارة أعظم مدارس هذه الدولة العظيمة، وأعظمها كلية أكسفورد وكلية كمبردج. وقد ذكرت جرائد لوندرة هذه الزيارة وما كان من احتفال رجال العلم في المدرستين، وإجلالهما للأستاذ، وأثنت الجرائد عليه بما هو أهله من العلم الواسع والعقل الكبير والهمة العالية، وذكرت غير ذلك من تقلبه في البلاد كزيارته للفيلسوف سبنسر أعظم فلاسفة أوربا الاجتماعيين، ونزوله ضيفًا كريمًا على المستر ويلفرد بلنت في قصر (كرايت بارك) . وقالت: إن المستر كوكرنل قد صحب فضيلته في زيارة مدرسة أكسفورد، وأن الأستاذ بويل المؤلف الشهير كان دليلاً له؛ لأنه من معلمي التاريخ في تلك المدرسة، وقالت: إنه لما زار مدرسة كمبردج خرج لاستقباله في المحطة طائفة من أساتذتها، وإن المستر إدوار براون قد دعاه فيها إلى طعام الغداء، ودعا لأجله طائفة من الأساتذة وبعض المستشرقين وكبار المستخدمين، وإنه تناول طعام العشاء في قاعة المدرسة الكبرى. وذكرت تفصيل الزيارة بما لا حاجة لي بيانه هنا، وقد لخصته الجرائد اليومية المصرية، وذكرت ثناء الجرائد الإنكليزية على معارف الأستاذ الواسعة. وقد كتب الدكتور إدوارد براون أستاذ اللغتين العربية والفارسية في كلية كمبردج رسالة إلى جريدة المؤيد ذكر فيها خبر الزيارة بنحو التفصيل الذي جاء في الجرائد الإنكيلزية، ومما جاء في رسالته قوله كما في العدد 4042 من المؤيد: (ولقد كان كل مَن في المدرسة فرِحًا مسرورًا بزيارة هذا الرجل العالم العظيم، وأعجب بعلمه وفضله وسمو آرائه جميع العلماء والعظماء، وتمنوا لو أقام بينهم زمنًا طويلاً وفي اعتقادي أن فضيلة المفتي قد شرَّف الشرق وعلماءه في هذه الديار) ! اهـ. فالحمد لله الذي جعل فينا مَن نفتخر به أمام كبار رجال العلم في أوربا الذين يرون الشرق وأهله في ظلمات من الجهل لا يبصرون! وقد ذكرت الجرائد الإنكليزية أن المفتي سافر من إنكلترا قاصدًا فرنسا ليسافر منها إلى تونس والجزائر، وهذا ما كنا علمناه من هنا قبل سفره، وقد كان عازمًا على أن ينتهي إلى بلاد أسبانيا (الأندلس) حيث كانت الدولة العربية التي أفاضت العلوم على أوربا، فانتقم منها التعصب فأفناها عن آخرها، ولا ندري هل بقي من زمن إجازته ما يكفي لذلك أم يعود من تونس إلى بلاده التي ظمئت لمعارفه؟ ! كان الله له وأيده بروحه حيث كان، ومد في أجله حتى يرتقي بهذه الأمة إلى أعلى ما في عالم الإمكان. * * * (مكانة القسطنطينية بمكانها) لهذه المدينة بموقعها ومكانها امتياز على سائر بقاع الأرض، وهي أنها ملجأ وحصن بحري طبيعي، لا نظير له في بحار الدنيا، فطبيعة المكان توجب على صاحبه أن يكون صاحب قوة بحرية لا تساويها قوة كما توجب طبيعة الأرض الخصبة على صاحبها أن يكون غنيًّا بزراعته، وصاحب الأرض المعدنية أن يكون غنيًّا بتجارته. فإذا أهمل صاحب الأرض الخصبة زراعتها واشتغل عنها بشيء آخر فإن شريعة العمران تقضي بنزعها منه، وقاضي الزمان ينفذ حكمها عند حلول الأجل الموافق له. وكذلك كل مَن قصر في استعمال ما وهبته له طبيعة الوجود. أُعطيت مُلكًا فلم تحسن سياسته ... كذلك من لا يسوس الملك يُنزَعه لهذا قلنا في المقالة التي كتبناها في الجزء الحادي عشر: إنه يجب على الدولة العلية أن تكون في مقدمة الدول البحرية بأن تكون أساطيلها كأساطيل فرنسا، وقلنا: إنها إذا عجزت عن ذلك فإنها لا فائدة لها من هذا الحصن فتتركه طوعًا بفائدة لئلا تتركه كرهًا بدونها. وإذا هي وُفقت لذلك ولو بعد حين من شروعها الذي يجب أن يكون عاجلاً فإنها بذلك تحفظ مجدها، بل تعيد ما فقدت منه حتى تكون في مقدمة دول الأرض (إن شاء الله) ؛ لأن أساطيل كأساطيل فرنسا لها حصن عظيم، كبحر مرمرة يسهل أن يكون صاحبها مالك البرين (بَرَّي أوربا وآسيا) والبحرين (الأبيض والأسود) ، ويصعب على مَن له قوة كقوته في البحر أن يناوئه، فإن صاحب الحصن البحري العظيم يلجأ عند الضيق بأساطيله إلى حصنها حتى يأخذ أهبته فيخرج مهاجمًا، ومَن لا حصن له لا ملجأ له فهو إما مغلوب وإما غير غالب. * * * (موسيو روا الكاتب العام للدولة التونسية) جاءنا من تونس أن قد صدر الأمر بثبيت موسيو (روا) في منصبه السامي بعدما أشيع بأنه سينقل من تونس، وقد سرت النابتة التونسية، وجميع عقلاء المسلمين من تثبيته، بل كتب إلينا أن جميع التونسيين قد سروا بذلك، ولا غَرو فإن هذا الرجل قد خُص بمزيَّة عظيمة وهي القدرة على الجمع بين مصلحة أمته الحامية، وبين رضاء الأمة المحمية فهو على صدقه في خدمة فرنسا يخدم تونس وأهلها الخدمة التي ترضيهم عنه، وعن قومه، وتؤلف بين القلوب. ولو أن عند فرنسا كثيرًا من مثله في الجزائر لانحلت بحكمتهم المسألة التي يبحثون دائمًا عن طريقة مرضية لحلها، وهي: كيف يكون كل فريق راضيًا من الآخر مرضيًّا عنده. وقد بينا في مقالة سابقة أنه لا طريقة لذلك إلا حسن المعاملة والجمع بين المصلحتين، وقد بلغنا أن موسيو (روا) يسلك هذا المسلك الحميد، فنهنئ به تونس وفرنسا جميعًا. * * * (البابية في بلاد فارس) جاء في بعض الجرائد الأوربية أن المسلمين في بلاد فارس قد احتموا على طائفة البابية، وطفقوا يفتكون بهم، ويسفكون دماءهم لأجل الخلاف الديني بينهم وشبهت جريدة التيمس الإنكليزية هذا التعصب بتعصب الروسيين على اليهود وذكرت من وصف البابية أنهم يقربون في عقائدهم من الأوربيين، وشنعت على الحكومة الإيرانية لتقصيرها في حمايتهم. ونقول: إن قياس التيمس البابية على اليهود قياس غير صحيح، فإن اليهود أصحاب دين قديم تعترف به جميع الأمم، ولكن النصارى والمسلمين يقولون: إن المسيح ومحمدًا عليهما السلام نسخا بعض أحكامه، وأقرا بعضها فيجب عليهم الأخذ بآخر هداية جاء بها الوحي. وأما البابية فإنهم قوم ارتدوا عن الإسلام، وأحدثوا لأنفسهم دينًا وضعيًّا مؤلفًا من أمشاج الوثنية والمدنية، وهم يستخفون به ويظهرون في مظاهر النفاق ليتمكنوا من تشكيك أهل كل دين في دينهم، ولا يزال دينهم سريًا ولذلك يتمكنون من مخادعة أهل كل دين، ولإقناعهم بأنهم منهم، ولكنهم يريدون إصلاحهم. ولقد علمنا من شابين غَويين في مصر انخدعا لهذه الطائفة أنهم لا يطلعون أحدًا على كتبهم الأساسية كالبيان للباب والكتاب المسمى بالكتاب الأقدس للبهاء حتى الداخل فيهم جديدًا. وكيف تطالب حكومة إيران بأن تطلق الحرية لقوم يثيرون شغب الأهالي بادعائهم الإسلام في الظاهر، ودعوة الناس للاعتقاد بألوهية البهاء وعبادته في الباطن، إذا كانت الحرية الدينية في نظر التيمس محمودة فهل تنكر التيمس أن بعض أفراد الحرية في بعض البلاد تأتي بأعظم المضرات. بماذا تحتج إنكلترا على عدم إطلاق الحرية في بلاد زنجبار؟ أليست حجتها أضعف من حجة إيران في عدم إطلاق الحرية لهذه الطائفة التي تشكك العوام في عقائدهم وتثير إحنهم وتخرج أضغانهم، بحيث يخشى أن تقع البلاد في الفتن والثورات الداخلية؟ بلى ولكن التيمس لم تقل ما قالت حبًّا في الحرية، وإنما أرادت تنبيه حكومتها إلى أن لها بابًا مفتوحًا يسهل عليها أن تدخل منه إلى ما عساها تحب الدخول فيه. إذا كان للخبر حقيقة فلا أرى إلا أن منشأه المشاغبة بين دعاة الدين الجديد وعوام المسلمين كأن يقول البابي للمسلم: إن ربك البهاء دفين عكا فيحتمي عليه ويقول: كلا؛ بل ربي الله الحي الذي لا يموت ولا يدفن، وتنتهي المكالمة بالملاكمة فينتصر قوم هذا لهذا وطائفة ذاك له، فكيف ترضى الحكومة بهذا؟ وكيف تحاول جريدة التيمس أن تطالب الفارسي المتدين بأخلاق الإنكليزي أو الفرنسي الذي لا يبالي بالدين؟ ومن هنا علمنا أن فرقًا آخر بين اليهود والبابية وهو أن اليهود لا يعرضون لتفنيد دين آخر، ولا لدعوته إلى دينهم بخلاف البابية فإنهم يعيبون على الناس دينهم وليس من مصلحة الحكومة أن تبيح لهم ذلك من جهة السياسة فكيف والدين يوجب عليها منعهم من تشكيك عوام المسلمين في الإسلام، وقد علمنا بعد كتابة ما مر أن سبب الفتنة أن بعض البابية سب النبي عليه السلام علنًا فأفتى العلماء بقتله وهاج الناس ولجأ هو إلى قنصل روسيا فمنعه من الناس، ولكن الحكومة طلبته فسلمه القنصل وشُنق، وكان ذلك مبدأ الفتنة. أما زعم بعض الجرائد الأوربية أن دينهم منتشر، وأن أتباعه صاروا يعدون بالملايين فهو من الكذب الذي يُنقل عن البابية أنفسهم، فإننا رأينا أحد دعاتهم في مصر يزعم أن منهم ملايين في إيران، وملايين في الهند وقد سألنا بعض الإيرانيين والهنديين عن ذلك فأنكروه وقالوا إنهم في الهند يزعمون أن أتباعهم

_ الكرامات والخوارق المقالة الثامنة عشرة في أنواع الخوارق وضروب التأويل والتعليل (النوع الثاني عشر: إمساك اللسان عن الكلام وانطلاقه) لم يذكر السبكي أمثلة لهذا النوع ولو ذكر شيئًا منها لوضح الحق من خلاله أشد من وضوحه بالبحث فيه من غير ذكر للوقائع التي سماها كرامات وخوارق عادات. والظاهر أنه يعني بإمساك اللسان وانطلاقه أن بعض الناس يحضر مجلس الرجل الصالح فيريد الكلام فيحصر وتأخذ الحبسة لسانه لما يعروه من الهيبة والإجلال ثم يزول ذلك بالأنس أو المباسطة. وهذا أمر يقع كل يوم من المعتقدين مع الصالحين ومن المرؤوسين مع الرؤساء ومن أفراد الرعايا المهضومين مع الأمراء. وما يقع منه بين رجال الأديان، ومَن يعتقد رياستهم الروحانية من المقلدين كثير في كل أمة وملة ولكن كل فريق يعد هذا مزية له وكرامة من كراماته يجهل حال الآخر؛ إذ العارف بأحوال الملل وشئون الناس لا يغتر ولا يستسلم للنصارى وأهلها فالآفة الكبرى هي الجهل والجهل سياج الدجَّالين، ولذلك تراهم في كل ملة يعادون العلم وينهون عنه ويزعمون أنه حجاب دون الدين، ومفسد لعقائد المؤمنين، ويصدقهم في ذلك الجاهلون، ويتعصبون لهم على الذين يعلمون والذين يتعلمون. * * * (النوع الثالث عشر: جذب القلوب النافرة) لم يذكر السبكي لهذا مثالاً أيضًا، وهو نحو الذي سبقه وأضعف منه؛ فإن كثيرًا من أهل الشهرة ما نالوا شهرتهم إلا بجذب القلوب؛ وذلك أن في كل صنف من الناس مَن له هذه الخاصية فمنهم من يختلب القلوب بمهابته، ومنهم من يسحر الألباب ببلاغته، ومنهم من يستحوذ على النفوس بقوة روحه وتوجيه إرادته، ومنهم من يخدع بعض البسطاء بزيه وشارته وقد رأيت بعيني كثيرًا من الناس ناقمين على رجل من أهل الفضل منكرين عليه نافرين منه مسيئي الاعتقاد به وقد حضروا مجلسه واحدًا بعد واحد وما منهم إلا وقد انجذب قلبه إليه وامتلأ هيبةً وإعظامًا له وصار من المتعصبين له اللاهجين بالثناء عليه. والسبب في ذلك أن النفور الأول كان لسوء ظنٍ أحدثه سماعُ كلام الحاسدين، ولما شاهدوا الرجل رأوه بالضد مما كانوا سمعوا، رأوا فضلاً كبيرًا وعلمًا واسعًا وأمارات تنطق بحسن القصد وإخلاص القلب من حيث كانوا يتوهمون خلاف ذلك فتحولت قلوبهم مرة واحدة. فهل نقول إن هذا مِن باب الخوارق وننظمه في سلك الكرامات والسبب فيه معروف والعلة ظاهرة؟ ! حَسْبُ العاقل دليلاً على فتنة الناس بمسألة الكرامات أن يرى العالم الأصولي منهم (كالتاج السبكي) يعد ميل القلب إلى شخص بعد النفرة منه كرامة له، كأن الفتنة قد سحرت النفوس وأفسدت العقول وأعمت الأبصار وأصمت المسامع وساوت بين العَالِم والجاهل والذكي والغبي في عدم التمييز بين المعتاد وخارق العادة والغفلة عن الوقائع المتشابهة المتماثلة في مثل هذا الأمر التي تقع لمن يعتقدون كرامتهم ومَن يعتقدون كفرهم أو ابتداعهم، وفي طبقات السبكي كثير من هذه الوقائع يحكيها هو والمؤرخون عن زعماء الفتن ودعاة البدع، ومؤسسي المذاهب الباطلة والطرق المعوجة الملتوية، وما رأيت في التاريخ أشد جذبًا بالنفوس، وتلاعبًا بالعقول من رجال طوائف الباطنية فلقد كانوا يفعلون بالألباب ما لا تفعل الخمر، ويؤثرون في النفوس ما لا يؤثر عن فعل السحر. فإن قال قائل: إن جذب أئمة الكفر وزعماء البدع قلوبَ بعض أتباعهم أو بعضَ الضعفاء المستضعفين لقبول ضلالتهم هو من باب الاستدراج والإملاء ليسترسلوا في غيهم حتى يأخذهم الله تعالى بالانتقام في الدنيا أو بالموت الذي يسوقهم إلى الانتقام في الآخرة. وأما أولياء الله تعالى فإنهم يجذبون القلوب إلى الحق ويؤثِّرون فيها تأثير الخير النافع، وبهذا كان جذبهم من الكرامة دون جذب غيرهم. ونقول في الجواب إننا نسلّم بأنَّ ما ذكرتم يصح أنْ يعد كرامة إذا سلمتم معنا بأنَّ الكرامة ليست من الخوارق الحقيقية وإنما هي من الخصائص الشريفة النافعة فإنَّ أمرًا يُعقل سببه وتعرف علته ويقع من جميع أصناف الناس ومن أهل كل ملة ودين لا يصح للعاقل أنْ يجعله من خوارق العادات التي على غير النظام المعهود والسنن المطردة ولكم بعد ذلك أن تأولوا ما يقع من ذلك للصالحين من أهل الملل الأخرى فإنه يوجد في كل أمة الصالح والطالح كما لا يخفى على المنصف الخبير. وإننا نختم الكلام في هذين النوعين - المهابة التي تمنع الكلام وجذب القلوب- بشيء من العبرة بما كان لرؤساء الباطنية من الاحترام الروحي في نفوس أتباعهم ولم يصل الصوفية الصادقون إلى مثل ذلك. قال المؤرخون: إنَّ الحسن بن الصباح زعيم الإسماعيلية قد استهوى قلوب أتباعه واستحوذ على نفوسهم حتى كانوا يطيعونه في السر والجهر ولو بما يذهب بأرواحهم. ولقد كان مِن أمره لمّا أرسل السلطان يطلب منه الطاعة أنْ دعا نفرًا مِن أتباعه وقال لأحدهم: اقتلْ نفسك، ففعل بدون توقف ولا تردد! وقال لآخر: ارمِ بنفسك مِن هذا الحصن، فرمى بنفسه ومات! ثم التفت إلى رسول السلطان وقال له: قل لمولاك هكذا يطيعني سبعون ألفًا من الرعايا الأمناء، فمَن كان هذا شأنه وهذه منزلته في نفوس أتباعه فكيف تكون مهابته في نفس مَن يحضر مجلسه وكيف يكون انجذاب القلوب المعتقدة بفضله أو المستعدة لقبول عقيدته إليه وتحويمها عليه؟ الصوفية الذين ينقل عنهم جذب القلوب والتسلط على نفوس المجالسين بالهيبة والوقار كانت سيرتهم على مقربة من سيرة زعماء الباطنية؛ بل هم فرقة منهم وتأثيرهم من نوع تأثيرهم، فالمؤرخ لا يكاد يفصل بين هذا وهذا إلا بالانتماء للمذاهب المعينة كالإسماعيلية وغيرهم، وأما كلامهم في الدين وتفسيرهم للقرآن والحديث فإنه متشابه؛ لأنهم يقولون فيه أقوالاً تنكرها اللغة وأساليبها وتأباها سيرة السلف الصالح من الصحابة والتابعين وحجة الفريقين فيها واحدة وهي الاطلاع على الحقائق الخفية، والوقوف على أسرار الدين الروحانية وقد سلم الناس لهم بذلك تسليمًا لا سيّما بعد موت العلم بحمل الناس على التقليد وحظر الأخذ بالدليل عليهم، فمَن لا دليل له يسلم لكل مَن يعظم الناس أمره. وما رأيت في أمر الذين يسمى صنفهم صنف علماء الدين أعجب من تسليمهم لهؤلاء الباطنية الذين يدعون الولاية كل ما يقولونه وإن لم توافق تقاليدهم فهم يسلمون لهم القول المخالف بغير دليل ويحجرون على غيرهم المخالفة بالدليل. وأنت تعلم أنَّ مبنى علومهم كلها على الكشف وسيأتي الكلام عليه مفصّلاً في النوع الرابع عشر، ولذلك جعلنا هذه المقالة مختصرة حتى نتمكن من جعل الكلام في الكشف في جزء واحد. هذا وقد كنت قرأت في بعض الجرائد أنَّ رجلاً دخل على أحد علماء الكهرباء وهو في عمله وبين يديه الآلات والبطاريات فحدث في الكهربائية تأثُّر بدخوله لم يبق في ذهني ما هو ذلك التأثر الذي شوهد في الآلات فقال العالم للرجل: أقبلْ فأقبل ثم قال له: أدبرْ فأدبر فكان التأثر بإقباله غير التأثر بإدباره؛ إذ كان أحدهما في الكهربائية الإيجابية والآخر في السلبية وكان لقربه أشد التأثير. فإذا صحت الرواية فلا بد أنْ يكون هذا الاكتشاف مفتاحًا لمعرفة أسرار كثيرة كسر الحب والبغض والتأثير في النفوس؛ فإن في كل أحد كهربائية ويظهر أنها في بعض الناس أقوى منها في بعض فلا عجب إن كان صاحب الكهربائية القوية يؤثر في صاحب الكهربائية الضعيفة وأن يكون لتوجيه الإرادة والهمة عملاً في قوة التأثير ولا مانع مِن أنْ يكون لاختلاف الكهربائية في الشخصين شأن في الحب والبغض فقد يبصر الإنسان الجمال البارع في شخص ويمقته بلا سبب ظاهر مع اعترافه بجماله وقد يعشق ولا جمال. ومن الناس أفراد يستثقلهم كل أحد وأفراد يحبهم كل مَن عرفهم ويعبّر الناس عن سبب الحب في هؤلاء بالجاذبية يقولون: فلان ذو جاذبية وفلانة ذات جاذبية ويصفونهم بخفة الروح وخفة الدم. ومن الناس من يهابهم كل من يجالسهم؛ وإنْ كان من أقرانهم ولعلَّ للكهربائية أثرًا في كل ذلك تُظهره الأيام ويكشفه العلماء. فأين حديث الخوارق الكونية من هذه العلل الطبيعية؟ ! ولا يهولنّ القارئ تأثير الإنسان في الآلات الكهربائية فقد ثبت أن للسنانير تأثيرًا عجيبًا فيها، تنبهوا إلى هذا حين ثبت أنَّ قطًا وقف على سلك من أسلاك المسرة (التليفون) فأبطل عمله. فإن قلت: إنه ما أثر فيه إلا باتصاله به فكيف يؤثر الإنسان في كهربائية لم يتصل بآلاتها؟ أقول: لا يبعد أن ينتقل التأثير بواسطة كهربائية الجو أو الهواء أو الأثير ونحن في عصر يتخاطب الناس فيه بالكهربائية من غير واسطة الأسلاك وهو ما يسمونه (تلغراف ماركوني) فهل يليق بأهل هذا العصر أن يقلّدوا الميتين من بضع مئين من السنين أو أكثر في مزاعم غريبة عن العقل غير قريبة من الشرع، ويقولوا مع ذلك إن عقولهم أرقى من عقولنا، وعلومهم أغزر من علومنا، كلا، إنما يرضى بهذا مَن احتقر نعمة الله على أهل عصره، وسجل الخِزْيَ والخَسار على نفسه، فأنكر كرامة الله له ليثبت كرامته لآخرين، وخسر بجهله الدنيا والآخرة وذلك هو الخسران المبين.

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة لما نشرنا تلك المحاورات بين المصلح والمقلد في بحث الاجتهاد والتقليد ووحدة الأمة الإسلامية في المجلدين الثالث والرابع من المنار كتب إلينا بعض الفضلاء من قراء المنار في البحرين يسألنا: هل اطَّلعتم على كتاب (إعلام الموقعين) للإمام ابن القيم؟ فأجبناه أننا لم نطّلع عليه ولكننا رأينا في بعض الكتب نقلاً عنه عرفنا به مكانته. فكتب إلينا ثانيًا أنَّ فيه مناظرة بين مقلد وصاحب دليل كالمناظرة التي نشرتموها وأننا سنرسل إليكم نسخة منه، ولم يلبث أن أرسلها وكانت مقالات المحاورات قد تمَّت. وقد رأينا الآن أنْ ننشر هذه المناظرة أيضًا لأن هذا المبحث أهم المباحث، والاجتهاد ركن من أركان الإصلاح بل هو أقوى أركانه. ولقد أورد المصنف شبه المقلد كلها سردًا ثم ذكر حجج متبع الدليل الناهضة والناقضة لأقوال المقلد وشبهة واحدة بعد واحدة ولذلك نترك شبهات المقلد خشية التكرار ونبتدئ بالحجج فنقول: قال المؤلف رحمه الله تعالى ونفعنا به: (قال أصحاب الحجة) عجبًا لكم معاشر المقلدين الشاهدين على أنفسهم مع شهادة أهل العلم بأنهم ليسوا من أهله ولا معدودين في زمرة أهله كيف أبطلتم مذهبكم بنفس دليلكم فما للمقلد وما للاستدلال وأين منصب المقلد من منصب المستدل وهل ذكرتم من الأدلة إلا ثيابًا استعرتموها من صاحب الحجة فتجملتم بها بين الناس وكنتم في ذلك متشبعين بما لم تُعطوه، ناطقين من العلم بما شهدتم على أنفسكم أنكم لم تؤتوه، وذلك ثوب زور لبِستموه، ومنصب لستم من أهله غصبتموه، فأخبرونا هل صرتم إلى التقليد لدليل قادكم إليه، وبرهان دلكم عليه، فنزلتم من الاستدلال أقرب منزل، وكنتم به عن التقليد بمعزل، أم سلكتم سبيله اتفاقًا وتخمينًا من غير دليل، وليس إلى خروجكم من أحد هذين القسمين سبيل، وأيُّهما كان فهو بفساد مذهب التقليد حاكم، والرجوع إلى مذهب الحجة منه لازم، ونحن إن خاطبناكم بلسان الحجة قلتم لنا لسنا من أهل هذه السبيل، وإنْ خاطبناكم بحكم التقليد فلا معنى لِما أقمتم من الدليل. والعجب أن كل طائفة من الطوائف وكل أمة من الأمم تدّعي أنها على حق حاشا فرقة التقليد فإنهم لا يدّعون ذلك ولو ادّعوه لكانوا مُبطلين فإنهم شاهدون على أنفسهم بأنهم لم يعتقدوا تلك الأقوال لدليل قادهم إليه، وبرهان دلَّهم عليه، وإنما سبيلهم محض التقليد. والمقلد لا يعرف الحق من الباطل، ولا الحالي من العاطل. وأعجب من هذا أن أئمتهم نهوهم عن تقليدهم فعصوهم وخالفوهم وقالوا نحن على مذاهبهم وقد دانوا بخلافهم في أصل المذهب الذي بنوا عليه فإنهم بنوا على الحجة ونهوا عن التقليد وأَوْصُوهم إذا ظهر الدليل أنْ يتركوا أقوالهم ويتَّبعوه فخالفوهم في ذلك كله وقالوا نحن من أتباعهم، تلك أمانيُّهم وما أتباعهم إلا مَن سلك سبيلهم واقتفى آثارهم في أصولهم وفروعهم. وأعجب من هذا أنهم مصرّحون في كتبهم ببطلان التقليد وتحريمه وأنه لا يحل القول به في دين الله ولو اشترط الإمام على الحاكم أن يحكم بمذهب معين لم يصح شرطه ولا توليته ومنهم مَن صحَّح التولية وأبطل الشرط. وكذلك المفتي يَحْرُم عليه الإفتاء بما لا يعلم صحته باتفاق الناس، والمقلد لا علم له بصحة القول وفساده؛ إذ طريق ذلك مسدودة عليه. ثم كل منهم يعرف من نفسه أنه مقلد لمتبوعه لا يفارق قوله ويترك له كل ما خالفه من كتاب أو سنة أو قولِ صاحبٍ أو قولِ مَن هو أعلم من متبوعه أو نظيره وهذا من أعجب العجب. (وأيضًا) فإنا نعلم بالضرورة أنه لم يكن في عصر الصحابة رجل واحد اتخذ رجلاً منهم يقلده في جميع أقواله فلم يسقط منها شيئًا، وأسقط أقوال غيره فلم يأخذ منها شيئًا، ونعلم بالضرورة أن هذا لم يكن في التابعين ولا تابعي التابعين فليكذبنا المقلدون برجل واحد سلك سبيلهم الوخيمة في القرون الفضيلة على لسان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وإنما حدثت هذه الفتنة في القرن الرابع المذموم على لسانه صلى الله عليه وآله وسلم فالمقلدون لمتبوعيهم في جميع ما قالوه يبيحون به الفروج والدماء والأموال ويحرمونها، ولا يدرون أذلك صواب أم خطأ على خطر عظيم ولهم بين يدي الله موقف شديد يعلم فيه مَن قال على الله ما لا يعلم أنه لم يكن على شيء. (وأيضًا) فنقول لكل من قلد واحدًا من الناس دون غيره: ما الذى خص صاحبك أن يكون أولى بالتقليد من غيره؟ فإن قال: لأنه أعلم أهل عصره. وربما فضَّله على مَنْ قبله مع جزمه الباطل أنه لم يجئ بعده أعلم منه. قيل له: وما يدريك - ولست مِن أهل العلم بشهادتك على نفسك - أنه أعلم الأمة في وقته فإن هذا إنما يعرفه مَن عرف المذاهب وأدلتها وراجحها ومرجوحها، فما للأعمى ونقد الدراهم! وهذا أيضًا باب آخر من القول على الله بلا علم. ويقال له (ثانيًا) فأبو بكر الصديق وعمر بن الخطاب وعثمان وعلي وابن مسعود وأُبي بن كعب ومعاذ بن جبل وعائشة وابن عباس وابن عمر رضي الله عنهم أعلم من صاحبك بلا شك فهلاّ قلدتهم وتركته بل سعيد بن المسيب والشعبي وعطاء وطاوس وأمثالهم أعلم وأفضل بلا شك فلِمَ تركت تقليد الأعلم والأفضل والأجمع لأدوات الخير والعلم والدين ورغبت عن أقواله ومذاهبه إلى مَن هو دونه فإنْ قال: لأن صاحبي ومن قلدته أعلم به مني فتقليدي له أوجب على مخالفة قوله لقول من قلدته؛ لأن وفور علمه ودينه يمنعه من مخالفة مَن هو فوقه وأعلم منه إلا لدليل صار إليه هو أولى مِن قول كل واحد من هؤلاء، قيل له: ومِن أين علمت أنَّ الدليل الذي صار إليه صاحبك الذي زعمت أنت أنه صاحبك أولى من الدليل الذي صار إليه مَن هو أعلم منه وخير منه أو هو نظيره، وقولان معًا متناقضان لا يكونان صوابًا بل أحدهما هو الصواب ومعلوم أن ظفر الأعلم الأفضل بالصواب أقرب مِن ظفر مَن هو دونه، فإن قلت: علمت ذلك بالدليل فههنا إذًا فقد انتقلت عن منصب التقليد إلى منصب الاستدلال وأبطلت التقليد. ثم يقال لك (ثالثًا) هذا لا ينفك شيئًا ألبتة فيما اختلف فيه فإنَّ مَن قلّدته ومَن قلَّده غيرك قد اختلفا وصار مَن قلده غيرك إلى موافقة لأبي بكر وعمر أو علي وابن عباس أو عائشة وغيرهم دون مَن قلدته فهلاّ نصحت نفسك وهُدِيتَ لرشدك وقلت: هذان عالمان كبيران ومع أحدهما مَن ذكر من الصحابة فهو أولى بتقليدي إياه. ويقال له (رابعًا) إمام بإمام ويسلم قول الصحابي فيكون أولى بالتقليد. ويقال (خامسًا) إذا جاز أن يظفر مَن قلدته بعلم خَفِيَ على عمر بن الخطاب وعلى علي بن أبي طالب وعبد الله بن مسعود ودونهم فأحق وأحق فأجوز وأجوز أن يظفر نظيره ومَن بعده بعلم خُفِيَ عليه هو فإن النسبة بين مَن قلّدته وبين نظيره ومَن بعده أقرب بكثير مِن النسبة بين مَن قلّدته وبين الصحابة. والخفاء على مَن قلّدته أقرب من الخفاء على الصحابة. ويقال (سادسًا) إذا سوغت لنفسك مخالفة الأفضل الأعلم بقول المفضول فهلاّ سوغت لها مخالفة المفضول لمن هو أعلم منه وهل كان الذي ينبغي ويجب إلا عكس ما ارتكبت؟ ! ويقال (سابعًا) هل أنت في تقليد إمامك وإباحة الفروج والدماء والأموال ونقلها عمن هي بيده إلى غيره موافق لأمر الله أو رسوله أو إجماع أمته أو قول أحد من الصحابة؟ فإن قال: نعم، قال: ما يعلم الله ورسوله وجميع العلماء بطلانه وإن قال: لا، فقد كفانا مؤنته وشَهِدَ على نفسه بشهادة الله ورسوله وأهل العلم عليه. ويقال (ثامنًا) تقليدك لمتبوعك يحرم عليك تقليده فإنه نهاك عن ذلك وقال لا يحل لك أنْ تقول بقوله حتى تعلم مِن أين قاله ونهاك عن تقليده وتقليد غيره مِن العلماء فإن كنت مقلدًا له في جميع مذهبه فهذا مِن مذهبه فهلاّ اتبعته فيه؟ ! ويقال (تاسعًا) هل أنت على بصيرة في أنَّ مَن قلدته أولى بالصواب من سائر مَن رغبت عن قوله من الأولين والآخرين أم لست على بصيرة؟ فإن قال: أنا على بصيرة، قال ما يعلم بطلانه. وإنْ قال: لست على بصيرة وهو الحق قيل له: فما عذرك غدًا بين يدي الله حين لا ينفعك مَن قلّدته بحسنة واحدة ولا يحمل عنك سيئة واحدة إذا حكمت وأفتيت بين خلقه بما لست على بصيرة منه هل هو صواب أم خطأ؟ ويقال (حادي عشر) هل تقول إذا أفتيت وحكمت بقول مَن قلّدته: إنَّ هذا هو دين الله الذي أرسل به رسوله وأنزل به كتابه وشرعه لعباده ولا دين له سواه؟ أو تقول: إنَّ دين الله الذي شرعه لعباده خلافه؟ أو تقول: لا أدري؟ ولا بد لك مِن قولٍ مِن هذه الأقوال ولا سبيل لك إلى الأول قطعًا فإنَّ دين الله الذي لا دين له سواه ولا تسوغ مخالفته [1] وأقل درجات مخالفه أن يكون من الآثمين والثاني لا تدعيه فليس لك ملجأ إلا الثالث. فيالله العجب كيف تستباح الفروج والدماء والأموال والحقوق وتحلل وتحرم بأمر أحسن أحواله وأفضلها (لا أدري) : فإنْ كُنْتَ لا تَدْرِي فَتِلْكَ مُصِيبَةٌ ... وإنْ كُنْتَ تَدْرِي فَالمُصِيبَةُ أَعْظَمُ ويقال (ثاني عشر) على أي شيء كان الناس قبل أن يولد فلان وفلان وفلان الذين قلدتموهم وجعلتم أقوالهم بمنزلة نصوص الشارع وليتكم اقتصرتم على ذلك بل جعلتموها أولى بالاتباع من نصوص الشارع؟ أفكان الناس قبل وجود هؤلاء على هدى أو على ضلالة؟ فلابد من أن تقرّوا بأنهم كانوا على هدى فيقال لكم فما الذي كانوا عليه غير اتباع القرآن والسنن والآثار وتقديم قول الله ورسوله وآثار الصحابة على ما يخالفها والتحاكم إليها دون قول فلان أو رأي فلان؟ وإذا كان هذا هو الهدى فماذا بعد الحق إلا الضلال فأنَّى تؤفكون؟ فإن قالت كل فرقة من المقلدين وكذلك يقولون: صاحبنا هو الذي ثبت على ما مضى عليه السلف واقتفى منهاجهم وسلك سبيلهم، قيل لهم: فمن سواه من الأئمة هل شارك صاحبكم في ذلك أو انفرد صاحبكم بالاتباع، وحُرِمَهُ مَن عداه فلا بد من واحد من الأمرين؟ فإن قالوا بالثاني فهم أضل سبيلاً من الأنعام وإن قالوا بالأول فيقال: فكيف وقفتم لقبول قول صاحبكم كله ورد قول مَن هو مثله أو أعلم منه كله فلا يرد لهذا قول ولا يقبل لهذا قول حتى كأن الصواب وقف على صاحبكم والخطأ وقف على مَن خالفه ولهذا أنتم موكلون بنصرته في كل ما قاله وبالرد على ما خالفه في كل قاله وهذه حال الفرقة الأخرى معكم. ويقال (ثالث عشر) فمن قلدتموه من الأئمة قد نهوكم عن تقليدهم، فأنتم أول مخالف لهم، قال الشافعي: مثل الذي يطلب العلم بلا حجة كمثل حاطب ليل، يحمل حزمة حطب، وفيه أفعى تلدغه، وهو لا يدري! وقال أبو حنيفة وأبو يوسف: لا يحل لأحد أن يقول بقولنا حتى يعلم من أين قلناه؟ وقال أحمد: لا تقلد دينك أحدًا. ويقال (رابع عشر) هل أنتم موقنون بأنكم غدًا موقوفون بين يدي الله وتُسألون عما قضيتم به في دماء عباده وفروجهم وأبشارهم وأموالهم وعما أفنيتم به في دينه محرّمين ومحللين وموجبين؟ فمَن قولهم نحن موقنون بذلك. فيقال لهم: فإذا سألكم من أين قلتم ذلك فماذا جوابكم؟ فإن قلتم جوابنا أنا حلّلنا وحرّمنا وقضينا بما في كتاب الأصل لمحمد بن الحسن مما رواه عن أبي حنيفة وأبي يوسف من رأي واختيار، وبما في المدونة من رواية سحنون عن ابن القاسم من رأي واختيار، وبما في الأم من رواية الربيع من رأي واختيار، وبما في جوابات غير هؤلاء من رأي واختيار، وليتكم اقتصرتم على ذلك أو صعدتم إليه أو سَمَت همتُكم نحوه، بل نزلتم عن ذلك طبقات، فإذا سُئلتم: هل فعلتم ذلك عن أمري أو أمر رسو

_ الأسئلة والأجوبة خطبة الجمعة بالأعجمية (س1) الشيخ عبد الحق الأعظمي خطيب المسجد ذي المنارات في بمبي (الهند) : هل يجوز العدول عن تلاوة خطبة الجمعة باللسان العربي إلى لسان البلد التي تقام فيه الجمعة حتى ينتفع بها العموم ويحصل منها الإرشاد المطلوب فإن بتلاوتها بالعربية على أعاجم لا يعرفون هذه اللغة فوات لفائدتها وهو إيصال الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلى أفهامهم وتمكين آثار الوعظ في قلوبهم وإنني في كل أسبوع أنشئ خطبة وألقيها يوم الجمعة على مئات من المسلمين وبعد الجمعة أسأل المتعلمين منهم الذين مارسوا اللغة العربية هل فهمتم ما تلوته على المنبر فيقولون لم نفهم إلا كُليمات قليلة لأننا وإن كنا قرأنا قوانين اللغة العربية وعلومها إلا أننا لا نفهم ما يُقرأ علينا بها اللهم إلا إذا نحن قرأناه وتأملناه مليًا. فآسف على تعبي في إنشاء الخطبة فأردت أن أخطب فيهم بلغتهم الأُوردية مع ذكر أركان الخطبة بالعربية فهل ورد في السنة وآثار السلف ما يمنع من ذلك ويحتم أداءها كلها بالعربية وإن لم يفهمها حاضرو الجمعة كلهم أو جلهم، وبماذا كان يخطب الصدر الأول في بلاد الأعاجم التي افتتحوها؟ (ج) قد بينا غير مرة أن معرفة اللغة العربية واجبة على كل مسلم؛ لأن فهم الدين وإقامة شعائره وأداء فرائضه كل ذلك موقوف على فهم هذه اللغة ولا تصح إلا بها وخطبة الجمعة من أقلها تأكيدًا وثبوتًا وإن كانت من أكبر الشعائر فائدة، وقد كان الذين يدخلون في الإسلام من الأعاجم على عهد الصدر الأول يبادرون إلى تعلم اللغة العربية لأجل فهم القرآن والسنة والارتباط بصلة اللغة التي لا تتحقق وحدة الأمة بدونها وكان الصحابة يخطبون الناس باللغة العربية في كل بلاد يفتتحونها وما كان يمر الزمن الطويل على بلاد يدخلونها إلا وتتحول لغتها إلى لغتهم في زمن قصير بتأثير روح الإسلام، لا بالترغيب الدنيوي ولا بقوة الإلزام، ولو كانوا يرون إقرار مَن يدخل في دينهم من الأمم الأعجمية على لغاتهم لَبادروا هم إلى تعلم لغات تلك الأمم وأقاموا لهم فرائض الدين وعباداته بها وبقي الروماني رومانيًّا والفارسي فارسيًّا وهلمّ جرًّا. وإن التفريق الذي نراه اليوم في المسلمين باختلاف اللغات هو من سيئات السياسة ومفاسدها الكبرى وإذا لم ترجع الدولتان العثمانية والإيرانية إلى السعي في تعميم اللغة العربية في مملكتيهما فسيأتي يوم تندمان فيه وإننا لا نعتد بإصلاح في الهند ولا بغيرها من بلاد المسلمين ما لم يجعل ركن التعليم الأول تعلم العربية وجعلها لغة العلم. لا يصعب عليك أن تجد عند الحنفية وجهًا لجواز الخطبة بلغة من تخطبهم لأجل حصول المقصود من الخطبة كما جوزوا كون القاضي والمفتي من المقلدين خلافًا لنصوص المذهب بل المذاهب كلها في اشتراط كونهما مجتهدين وكما جوزوا كون القاضي جاهلاً وفاسقًا وكما جوزوا صلاة الجمعة في الأمصار التي ليس فيها حاكم ينفذ الأحكام الشرعية وكما جوزوا إمامة مَن ليس مستوفيًا لشروط الإمامة، وغير ذلك من الأحكام التي جوزوها للضرورة، وليس معنى جواز الشيء للضرورة أن يُترك الأصل ويرضى الناس بالضرورة إلى أبد الأبيد وإنما معناه أن يأخذوا بالاستعداد لإقامة الحق والرجوع إلى الأصل مع الإتيان بالشيء ناقصًا وذلك بأن يترخصوا بترك بعض الشروط فيه مع الجد في تحصيلها إلى أن تتم الشروط ويستقر كل شيء في نصابه وإلا كان لنا أن نترك الدين كله أو نحوله عن وجهه تعللاً للضرورات التي تتحكم فيها الأهواء كما تشاء. قلت: إن خطبة الجمعة أهون من غيرها لأنها غير مجمع على وجوبها فإن من السلف من قال إنها مندوبة كخطبة العيد فإذا أقيمت أركانها الأصلية بالعربية وزِيد فيها شيء من الوعظ بلغة أخرى للحاجة لا يخل ذلك بصحة الصلاة ولا بصحة الخطبة ولكنه يدخل في الشعائر الإسلامية تشويهًا يخشى أن يصير مستمرًّا. وليست المصيبة في عدم فهم الخطبة أقوى من المصيبة في عدم فهم الفاتحة وغيرها من السور والآيات التي تقرأ في الصلاة، اللهم اجزِ مَن نصروا لغاتهم على لغة كتابك حتى حالوا بينه وبين عبادك - بما يستحقون؛ فقد صارت صلاة المسلمين تقليدية محضة لا روح فيها كصلاة كثير من أهل الملل الأخرى. ويسهل على السائل أن يترجم خطبه النافعة بلغة القوم ويقرأ عليهم الترجمة بعد الصلاة لينتفعوا بها ويتحسروا لعدم فهمهم أصلها العربي في إقامة الشعار الديني لعلهم يرجعون. والسائل يعلم أن المسلمين ما زالوا يخطبون بالعربية في جميع بلاد الأعاجم لملاحظتهم ما قلناه، لم يختلف في هذا سني ولا شيعي. وقد عد بعض الحنفية الضرورة التي تجيز العدول عدم وجود خطيب يحسن العربية حتى يوجد وقالوا لا بد من السعي في إيجاده. قال شارح الإحياء: (وهل يشترط كون الخطبة كلها بالعربية وجهان، الصحيح اشتراطه فإن لم يكن فيهم من يحسن العربية خطب بغيرها ويجب عليهم التعليم وإلا عَصوا ولا جمعة لهم) : يعني أن الضرورة لا يجوز أن تجعل مستمرة بل يجب السعي في إزالتها. ونحن نقول يجب عليهم تعلم العربية ليفهموا الخطبة وما هو أهم من الخطبة كالفاتحة وسائر الأذكار والسور، فإن لم يفعلوا كانوا عاصين ولا صلاة لهم ولا قراءة لهم وإنما لهم الصور التي لا تؤثر في القلب ولا تزكي النفس، وما كان كذلك فلا تأثير له في سعادة الآخرة ولا في سعادة الدنيا والله أعلم. * * * حد اللواطة (س2) ومنه: ما الحكمة في أن الشارع لم ينص على حد اللواط مع منافاته لأصل الطبيعة وفظاعته عند سائر الأمم من قديم الأزمان وأنه يُحدث أمراضًا خطرة حسية ومعنوية فيضعف النفوس ويحط الهمم ويهدم مستقبل صاحبه ويسمه بميسم الذل والشنار؟ ! وما باله يفشو في هذا الزمان في كثير من البلدان مع انتشار العلم وكثرة الكتب وتقدم فن الطب واستنارة الأفكار حتى لقد كاد أن يكون منبعه في منابع العلم كالمدارس وفُشوّه بين أرقى الطبقات كأولاد الأغنياء وبين المنقطعين للعبادة المتزهدين المتنسكين كسكنة التكايا والأديار وغيرها؟ ! (ج) ليست الشريعة محصورة في جلود كتب الحنفية فقد ورد في اللواط من التشديد والعقوبة في السنة نحو ما ورد في الزنا وورد فيه عن الصحابة القتل والرجم والإحراق بالنار. أما الوارد في القرآن فالمجمل منه يشمل الفاحشتين والتفصيل جاء في الزنا ومن العلماء مَن قال إنه يشمل اللواط أما كون المجمل ورادًا في الفريقين، فهو أنه تعالى قال أولاً: {وَاللاَّتِي يَأْتِينَ الفَاحِشَةَ مِن نِّسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنّ} (النساء: 15) الآية ثم قال: {وَالَّلذَانِ يَأْتِيَانِهَا مِنكُمْ فَآذُوهُمَا} (النساء: 16) الآية، فتثنية (الذي) لا يجوز أن يراد بها الرجلان اللذان يزنيان لأنها تكون لغوًا فتعين أن يراد بها فاعِلا اللواط أو الزاني واللائط كما قال مجاهد وأبو مسلم وغيرهما وبه أخذ الشافعي. وهذا الإيذاء مُجْمَل بَيَّنَتْه السُّنَّة. قال عليه الصلاة والسلام: (من وجدتموه يعمل بعمل قوم لوط فاقتلوا الفاعل والمفعول) ورواه أحمد وأصحاب السنن والدارَقُطني والحاكم والبيهقي والضياء عن ابن عباس. وفي رواية لأحمد عنه: (اقتلوا الفاعل والمفعول به في عمل قوم لوط والبهيمة والواقع على البهيمة ومن وقع على ذات محرم فاقتلوه) ، وقال صلى الله عليه وسلم: (ارجموا الأعلى والأسفل، ارجموهما جميعًا) رواه ابن ماجه عن أبي هريرة. وقال صلى الله عليه وسلم: (من عَمِلَ بعَمَلِ قوم لوط فارجموا الفاعل والمفعول به) الحاكم عن أبي هريرة وروى مثل ذلك عنه الخرائطي في مساوي الأخلاق وابن جرير. هذا بعض ما ورد في الأخبار وأما الآثار فقد روى الشافعي وابن أبي شيبة وسعيد بن منصور في سننه وابن أبي الدنيا في ذم الملاهي والبيهقي عن يزيد بن قيس أن عليًّا رجم لوطيًّا. وروى ابن أبي الدنيا في ذم الملاهي وابن المنذر وابن بشران والبيهقي عن محمد بن المنكدر أن خالد بن الوليد كتب إلى أبي بكر الصديق أنه وُجِدَ رجل في بعض ضواحي بلاد العرب يُنْكَحُ كما تُنكح المرأة وأن أبا بكر جمع لذلك ناسًا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كان فيهم علي بن أبي طالب أشدهم يومئذ قولاً، فقال: إنَّ هذا ذنب لم تعمل به أمة من الأمم إلا أمة واحدة فصُنِعَ بها ما قد علمتم أرى أن تحرقوه بالنار، فكتب إليه أبو بكر أن يُحرق بالنار، وروى الطبراني عن سالم بن عبد الله وأبان بن عثمان وزيد بن حسن أن عثمان بن عفان أُتي برجل قد فجر بغلام من قريش فقال عثمان: أُحْصِن؟ قالوا: قد تزوج بامرأة ولم يدخل بها بعد فقال علي لعثمان: لو دخل بها لحل عليه الرجم فأما إذا لم يدخل بها فاجلدْه الحد. فقال أبو أيوب: أشهد أني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول الذي ذكر أبو الحسن. فأمر به عثمان فجُلد. وهذا الأثر أقوى من الذي قبله. وأما أقوال السلف والفقهاء في ذلك فقد جاء في (الزواجر) من ذلك ما نصه: قال البغوي: اختلف أهل العلم في حد اللوطي فذهب قوم إلى أن حد الفاعل حد الزنا إن كان محصنًا يُرجم وإن لم يكن محصنًا يُجلَد مائة وهو قول ابن المسيب وعطاء والحسن وقتادة والنخعي وبه قال الثوري والأوزاعي وهو أظهر قولي الشافعي ويحكى أيضًا عن أبي يوسف ومحمد بن الحسن، وعلى المفعول به - عند الشافعي على هذا القول - جلد مائة وتغريب عام رجلاً كان أو امرأة، محصنًا كان أو غير محصن. وذهب قوم إلى أن اللوطي يرجم ولو غير محصن رواه سعيد بن جبير ومجاهد عن ابن عباس وروي عن الشعبي وبه قال الزُّهْري وهو قول مالك وأحمد وإسحاق. وروى حماد بن إبراهيم عن إبراهيم - يعني النخعي - قال: لو كان أحد يستقيم أن يرجم مرتين لرُجم اللوطي. والقول الآخر للشافعي إنه يُقتل الفاعل والمفعول به كما جاء في الحديث اهـ. ثم قال صاحب (الزواجر) : (قال الحافظ المنذري: حَرَقَ اللوطية بالنار أربعة من الخلفاء: أبو بكر وعلي وعبد الله بن الزبير رضي الله عنهم وهشام بن عبد الملك) ، ثم ذكر ما كتبه خالد إلى أبي بكر وقد تقدم آنفًا. أما ما ورد في وعيد فاعل هذه الفاحشة فكثيروقد شنَّع ابن حجر على مَن يأتيها من المترفين، ولعنهم كما يلعنهم جميع المؤمنين، وقد وصفوا من شناعة هذه الجريمة ولكنهم لم يذكروا أعظم مضرة لها وأقبح غائلة من غوائلها، وهي إفساد البيوت فقلما يوجد بيت للوطي طاهر من الفسق وإنما يعم الفسق كباره وصغاره ونساءه وأطفاله. ومع هذا كله نرى أناسًا في هذه المدينة يزنون بالهنات، ويغلبون حب البنين على البنات، وهم يصفون أنفسهم بأنهم من الأدباء والشعراء وتستخدمهم الحكومة ويحترمهم سائر الناس، فَتَبًّا لهذه الأخلاق، ولهؤلاء الجبناء الذين ليس لهم خلاق! وأما سبب فشو هذه الفاحشة فيمن ذكرتم فسببه الترف واتباع خطوات مدنية أوربا في التمتع بالشهوات واللذات وأما فشوه في المدارس ونحوها فسببه بُعد الرجال هناك عن النساء وتعذُّر الإفضاء إليهن. وليس لهذه المفسدة وأمثالها علاج إلا التربية الدينية الصحيحة وكماله بإقامة الحدود. والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم. * * * التأمين على المال (س3) ومنه: كيف يُجري المسلم عقد السكرتاه (التأمين على المال وغيره) مع الذمي على غير أساس شرعي وكيف يستحل ماله فهل يمكن استخراج أصل شرعي يستأنس به؟ (ج) قد سألنا هذا السؤالَ كثيرون من أهل مص

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع حب الزينة وحب التميز لست من محبي الأمور الفانية، ولا المغرورين بها ولكني أحب ذلك السر الرباني الذي به نعلم خواص هذه الأمور مفردة ومركبة. وبه نتصرف فيها على أمثلة لا يعي مجموعها عقل واحد. وإنكم لتعلمون أن ذلك السر الرباني الذي أُودِعناه من أعظم خواصه محبة الجميل. وحرام على من لم يروا ببصائرهم شيئًا من أسرار الصنعة الإلهية أن يخوضوا في علم الأخلاق وعلم شرائع الاجتماع. احفظ لي أيها القارئ هذا الكلام لعلك تتذكر وتتدبر إذا فاجأتك منّي مخالفةٌ لبعض كتّاب هذا العلم. لحياة الإنسان لوازم هُنَّ حاجاته الضرورية، والحيوانات تشاركه بنظائرها. وتوابع هنَّ حاجاته الكمالية. وليس للحيوانات حظ بأشباهها. ويمكننا باعتبار الأولى والثانية أن نقسّم حياته الواحدة إلى قسمين: حياته الجنسية. وحياته النوعية. الحياة الجنسية يمكن حصر ما به قوامها. فالغذاء قد يكون من الأعشاب كدأب آكلة النبات من الأنعام وغيرها. وليس هذا مبنيًا علي خيال شعري يعظمه الزهد فيما تقبله طبيعة الإنسان؛ بل هو مجرّب محسوس أثبته لنا بالفعل قوم أوحى إليهم الوهمُ ما أوحى من نبذ ما خلقه الله للبشر. والإواء قد يكون حجرًا كأوجار الوحوش. وقد أتاح الله لنا أن نشاهد بالذات معيشة بني هذا النوع في الغيران؛ ولا أعني بالذين شاهدناهم قومًا من إخوان الوحوش في السيرة والطباع والانقطاع عن الإنس؛ بل هم فئات من زراع هذه البلاد أولو ثاغية وراغية وأولو حرث في بلاد ذات زرع وحب الحصيد. والكساء قد يُستغنى عنه وقد يكون من جلود الصيد أو الأنعام. ولدينا قبيلة يقال لهم (الصُّلَيب) لم نشاهد من أكسيتهم غير جلود الآرام التي جُلّ غذائهم من لحومها. والوقاع لا يحتاج منه إلى أكثر مما في طبيعة النوع من تراضي أنثى وفحل وانجذابهما لهذا الأمر بسائق ما في الفطرة. وبهذا القدر الذي مثلنا به تُحْفَظُ الأشخاص ويبقى النوع كما حفظت أشخاص السوارح العجماوات وأنواعها. قلنا: إن هذا القدر يمثل لنا الحياة التي يمكن أن يعيش بها الإنسان ويتناسل. وهل يمكننا أن نقول يوجد شيء يميز الإنسان عن باقي الحيوان في هذا المثال من الحياة؟ قد كان يمكننا أن ندعي وجود مميز لو كان له مع هذه الحياة أفكار عالية. وهيهات فقد أنبأنا التاريخ أن الإنسان كان معدمًا من الأفكار العالية يوم كان يعيش مثل هذه المعيشة وكذلك بلونا الذين يحيون هذه الحياة في يومنا فلم نجد لديهم فضل إدراك ينيفون به على الغابرين. بلى، إن وعد الله حق وإن الإنسان بمجموعه ارتقى ولكن كان ذلك منذ طفق الاستعداد النوعي تنجلي مظاهره، وتتجلى مناظره، ولن يبرح في رقيه ما دامت الغبراء في إزاء الزرقاء، تتجلى عليها شمسها وتؤتيها من لدنها نظامًا. عرَّفنا لكم الحياة الجنسية بالتمثيل وبه أوضحنا قولنا إنه يمكن حصر ما به قوامها. أما الحياة النوعية فمن الصعب جعل حد لما يتعلق بها كما كان من الصعب تحديد الأوهام والأفكار التي هي تابعة لها. ولكن يمكن أن نقول إن أكثر الأشياء التي هي من فروع الحياة النوعية تابعة لناموسين عظيمين من طبيعة النفس الإنسانية هما: (1) حب الزينة و (2) حب التميز. ونتكلم فيهما على الإفراد لشدة العلاقة بينهما. (حب الزينة) نأخذ من التمهيد المقدم كلمة نقولها هنا: لو كان الإنسان هو الآكل المواقع لكان من السهل في معرفة ما هو أن نقول: هو آلة من جملة هذه الآلات الكونية المتحركة بأصل صنعتها ولكن هنا فصول وقيود كثيرة زائدة على هذين الوصفين لا نريد الآن ذكرها كلها؛ بل ذكر واحد منها وهو كونه (محبًا للجميل) فهذا القيد وحده يمنعنا أن نقول في تعريفه ذلك الكلام ويجعلنا نتفكر وسعنا في خصائص هذا المخلوق الكريم المصنوع لأمر عظيم. من تأمّل في الإنسان وجد العوالم محشورة في ذرّات صغيرة من مواقع إدراكه، ووجده حاكمًا فيها بأحكام كثيرة وإن لم تنلها يده؛ بعض تلك الأحكام له نسب بالحقيقة متصل، وبعضها له سبب إلى طائف الوهم ممدود. أما الذي يتعلق بالوظائف الطبيعية لحياته الفكرية من تلك الأشياء المتكثرة فهو تقسيمه المحسوسات والمتخيلات إلى قسمين: مستحسن محبوب، ومستقبح مكروه. ما هو الحسَن، ما هو الزَّيِّن، ما هو الجميل؟ الحسن والزين والجميل كالحُسن والزينة والجمال، ألفاظ متعددة تدل على معنى واحد عند رواد لب البيان. وعلى معانٍ متقاربة عند رواد القشور. وتعدد الألفاظ مع توحد المعنى (وهو الذي يسمونه الترادف) لا عيب فيه على لغة؛ لأنه كتعدد الحُلل لكاسية واحدة. ولكن بعض المتورعين في حفظ الدلالات اللغوية من طوارق النسيان يجتهدون أن لا يثبتوا الترادف بادعاء معان متقاربة أو فروق لا تكاد تذكر في مثل هذه المترادفات ولا نعيب فعلهم هذا فإن له فوائد؛ ولكن نسألهم أن لا يعيبوا قولنا بترادف هذه الكلمات التي رُمنا بتعديدها تفسير بعضها ببعض وبيان ترادف ما اشتقت منه ليتم من قولنا (حب الزينة) إعلام بحب الجمال الطبيعي كالصناعي، وقد حملنا على هذه الإيضاحات ما نعلمه من تفريق الاصطلاح وأهله بين هذه المتحدات تفريقًا أفضى إلى تشتيت الفهوم. وهنا أستغفر من هذا الاستطراد الطويل وإنْ أوجبه المقام. نعود إلى معرفة حقيقة الحسن الزين الجميل ثم نسأل نفسنا وغيرنا: ما هو الحَسَنُ؟ ما هو الحُسْنُ؟ ما هو الاستحسان؟ ما هو حب المستحسن؟ لماذا نستحسن؟ لماذا نحب الحسن؟ لماذا نختلف بالاستحسان؟ ما هو عشق المستحسنات الذي يميل بكلٍّ نحو مستحسن فيغرم به؟ هذه مسائل تخطر في بال كثيرين ولكن قلَّ أن تجد في حجرات السرائر مقرًا تقيم فيه برهة طويلة، أستدل على ذلك بعدم ثبات إراداتها معشر بني النوع؛ اللهم إلا قليلاً من أحكام الحكماء الذي تزكت أرواحهم فكانوا بالأسرار من العارفين، ولا جُناح عليَّ أن أعترف بأني لا أملك تلك المَلَكَة التي بها يتيسر الجواب عن كل مسألة من هذه المشروحات ولكني أظن أن هذا لا يكون مانعًا من عرض ما استفاده الفكر من ملاحظاته في عالمَيْ الشهادة والغيب. فأشد ما ساح في هذين العالَمين في سبيل اكتشاف هاتيك الشؤون. (1) ما هو الحسن؟ نجيب عن السؤال الأول جوابًا يفتح كل مغلق أمامه من المسائل فنقول: الحسن إن كان محسوسًا فهو ما يفي بالحاجات ويزيد عليها أمورًا تنبسط النفس بمرآها لمناسبة ما خُفِيَّةٍ تَنْقدِح في النفس ويظهر للقارئ أن هذه المناسبة ببقائها خفية بقي الكثير من أسرار الاستحسان في المحسوسات غامضًا وستأتي زيادة بيان، وإن كان الحسن غير محسوس فهل هو ما يستحسنه كل عقل لنفسه؟ كلا، بل هو ما تتفق العقول السليمة كلها أو جُلها على استحسانه ويجب أن نصرّح هنا بأنه لا عبرة بكثرة الذين يستحسنون الشيء تقليدًا بل العبرة بكثرة الحكماء الذين يستحسنون الشيء عن طول تفكر. وإذا وجدناهم مختلفين في شيء وفي جانب كل حزب كثرة؛ فإن لأصحاب العقول من أهل الزمان الذي هم فيه أن يتفكروا كما يتفكرون، ولهم أن يصرّحوا باستحسان ما استحسنوه فليس ثمّة أغلال للأفكار. ويختلج في الأذهان أن حرية الاستحسان في غير المحسوسات توجب انفراجًا واسعًا بين الأفراد. وإنه ليكاد هذا الظن أن يكون صوابًا لولا سببان عظيمان: أحدهما: أن توسع حاجة النوع إلى الاجتماع وتوسع حاجاته في الاجتماع قد ضَيَّقا بالتدريج ذلك الانفراج من قبل أن يتسع اتساعًا عظيمًا؛ إذ كما تتسع أشياء من الضيق تضيق أشياء من السعة. الثاني: أن العلم الذي رزقه مجموع النوع قد قارب بين الأفكار بأنواع خاصة سيجيء بيانُها. وبهذا التقارب صار الأفراد الذي لا يُحصَوْن جماعات تحصى، ومن المشاهد أن لكل جماعة مستحسنات عامة لا يستنكرها الأفراد وإن لم تكن حسنة في الحقيقة؛ لأنهم مقلدون. وأكثر هؤلاء الجماعات يذهبون إلى أن الحسن ما حسنته مذاهبهم الدينية على أنه مهما بالغ المبالغون في حبس حرية الأفكار فلا يسعهم مناقشة الناس إذا بدا لهم ضد ما حسنته المذاهب؛ بل يضطرون إلى المجاملة بضروب من الاصطلاحات معروفة لمن مرَّ بتلك الأبواب. وبمثل هذا كانت ولا تزال تحصل التغيرات في العالم، ويجب أن لا نكتم أن حكماء الناس هم حكماء الأفكار؛ ولكن قد تصير فترات تضيع فيها الحكمة ويقوم أناس ينتحلون لأنفسهم هذه الوظيفة بصبغة أخرى فيحيون ضالين مضلين. وفي هذه الأيام يصير غير الحسن حسنًا. يقضى على المرء في أيام محنته ... حتى يرى حسنًا ما ليس بالحسنِ هذا، والمقام يحتاج إلى فضل بيان ولكننا أجملناه إجمالاً فمَن لم يسع ما في باطنه كفاه ظاهره الواضح. وسواء كان المستحسن مستحسن جماعة أو مستحسن فرد من محسوس أو متخيل لا يمكننا تعليل وجه الاستحسان في كل شيء؛ ولكن نعلم أن العلة العامة في استحسان الأشياء هي مناسبة تنقدح في النفوس. ونعلم أن استحسان كل شيء علة محبته، والاهتمام به على مقدار درجة المحبة (إذ لها درجات) . ونعلم أن هذه الاستحسانات من حيث هي طبيعية في النوع. ونعلم أنها هي التي أوصلت مصانع الإنسان إلى هذه الصورة الباهرة الساحرة ونعلم أن هذه المصانع من المميزات العظمى لهذا النوع. ونعلم أن الإنسان سيتسامى رقيُّه مادام يستحسن ويسعى وراء ما يستحسنه باهتمام يسوق، وأمل يقود، وعزم يعين. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ شكوى الأمهات من تربية البنات لما نشر (المُقَطَّم) شكوى نساء الإنكليز من تربية بناتهن في هذا العصر طلب أن يعرف رأي الأمهات في بناتهن في مصر فكتب إليه من بعضهن الشكوى في إثر الشكوى من سوء حال تربية البنات المتعلمات وكونهن لا يحفلن بغير اللهو والزينة والعزف بالبيانو ونحو ذلك من التُّرَّهَات، ولم تصادف هذه الشكوى أقل اهتمام من البنات ولا دفاع عن أنفسهن، وقد توالى الحث عليهن من المقطم وكثر الترغيب حتى جاءه رسالتان من بلدين قال أنه لم يرد منهما شكاوى من الأمهات، إحداهما بإمضاء (ابنة قبطية) والثانية بإمضاء (ابنة شاكرة) وفحوى الرسالتين واحد وهو أن الذنب في كل ما تشكو منه الأمهات عليهن وعلى الآباء في عدم العناية بتربية البنات والاعتراف بأن التعليم لا يغني عن التربية شيئًا وإن كان في نفسه نافعًا. ولا يزال المقطم يثير كوامن الرغبات، ويحرك سواكن همم البنات، ونظن أنه إذا نُثلت الكمائن، وبُعثرت الدفائن، وفار فى الجدل التنّور، وحُصِّلَ ما في الصدور؛ فإنه لا يكتب في الجرائد شيء يخرج عن معنى ما كتب إلا أن تفتخر بنت بأنها أصلحت من بيت أبيها ما كان فاسدًا، ونظمت ما كان مختلاً! أو تفتخر أم بأن بنتها كذلك! وسواء كتب هذا أو بقي الفريقان متفقين على سوء تربية البنات، وعلى كون الذنب في ذلك على الآباء والأمهات، فإن الحقيقة في مجموع الشعب المصري لا تظهر بمثل هذه الرسائل لا سيّما مع الظن الراجح بأن أكثر صواحبها من السوريات ثم من القبط، والسوريات لهن أخلاق وراثية وعادات تقليدية ليست للمصريات وإن كانت هجرتهن إلى مصر من زمن بعيد وتربى بناتهن في مصر وتعلمن فيها، وأما نساء القبط وبناتهن فيشاركن المسلمات المصريات في بعض الشؤون ويفارقهن في بعضها ومسافة الخُلْف في المتعلمات من الطائفتين أوسع فإن القبطيات المتعلمات يمزقن الحجاب ويحضرن مجالس الرجال في زينتهن كنساء الإفرنج بلا فرق، فلا بد أن يكون لذلك أثر في سيرتهن لا يُعرف في المسلمات اللواتي هن أكثر أهل البلاد. ويوجد سبب آخر للخلف حتى في بنات الطائفة الواحدة وهو اختلاف معاهد التعليم فإن من البنات المتعلمات مَن تعلمت في مدارس الحكومة ومنهن من تعلمت في مدارس الجِزْوِيت أو الفِرِير ومنهن من تعلمت في مدارس البروتستانت الأمريكان أو غيرهم ومنهن من تعلمت في المدارس الأهلية الإسلامية أو القبطية. ولكل نوع من هذه المدارس تأثير خاص في نفوس من يتعلم فيها يحدث خلفًا كبيرًا في الأخلاق والعادات والرغبات. انظر إلى هذه الفصول بين طبقات الأمة المصرية هل تجد مثلها في إنكلترا التي يحاولون في هذا المقام أن يسلكوا طريقها في اختبار حال البيوت ومعرفة تأثير التربية في البنات. الأمة هنالك واحدة، وللمدارس طريقة واحدة وللتربية العامة نظام واحد، فإذا شكا بعض النساء الإنكليز من تربية بناتهن فلك أن تعتبر شكواهن ميزانًا للتربية في الأمة وأن تقول إن ما يصدق على هؤلاء يصدق على مَن في طبقتهن فإذا رأيت الشكوى من جميع الطبقات فلك أن تحكم على الأمة في مجموعها بما تضمنته الشكوى؛ حتى إذا استثني بعض الأفراد كان ذلك لأسباب خاصة فإن القواعد الاجتماعية لا تستغرق جميع أفراد الأمم والشذوذ فيها مطَّرد. إذا سألنا عن حال البنات المتعلمات في البيوت هل هُنَّ قرة عين لأمهاتهن أم لا، فلا بد لنا من معرفة الجواب عن ذلك من الرجال المتعلمين المختبرين، والذي يقرب من النظر ويؤيده الخبر أنَّ تعلّم البنات في مصر سطحي كما يقولون وأنه عندهن ضرب من ضروب الزينة فهو في الغالب يشغلهن عن مساعدة أمهاتهن على تدبير المنزل وخدمة البيت ومنهن مَن يعتقد أنهن أرفع منزلة من ذلك. أما حال الأمهات معهن فيختلف باختلاف الطبقات، فالبيوت الغنية يرضى الأمهات فيها أن يرين بناتهن مشغولات بالزينة في جميع الأوقات وأن يكنَّ ممتازات بمعرفة ما لا يعرفه سائر البنات: من إتقان اللغات الأجنبية وإحسان العزف بالبيانو والتفنن في بدع الزينة ويعتقدن أن هذه المزايا هي المُرَغِّبَات الكبرى لمريدي الزواج، والأسباب الصحيحة للمسرّة والابتهاج! وأما البيوت التي يحتاج فيها لمساعدة البنات، والتي يعسر على أصحابها موافاة رغباتهن الجديدة التي أحدثها التعليم الجديد فلا شك أن الأمهات فيها يتبرَّمن من تقصير البنات في مساعدتهن على تدبير المنزل وتربية الأطفال ولكنهن يكتمن ذلك في الغالب ولا يبدينه إلا لمن يسهل عليهن إِطْلاعَهُ على عوراتهن، ووقوفه على مساويهن. اعتذر بعض الرجال عن البنات بمثل ما اعتذر به الكاتبتان صاحبتا الرسالتين في المقطم بأن الذنب على الوالدين لا على البنات، فإنهما يعلمان بناتهما إلا أنهما لا يربيانهن. وحسن الحال في المعيشة، وكل أعمال الحياة يتوقف على التربية أكثر من توقفه على التعليم لا سيما تعليم المدارس الذي أكثره فيما لا عمل فيه؛ إذ بالتربية يكون تمرين الأعضاء على العمل، وبالتربية تتكون الأخلاق والعادات الحاكمة على الإرادة. والإرادة هي التي تنفّذ ما يقضي به العلم ويظهر وجه المصلحة فيه فمن لا تربية له لا ينفعه علمه الذي تعلمه في مدرسة العلم ولا علمه الذي تعلمه في مدرسة الوجود، لأن العلم عنده يكون صورًا خيالية تلوح في ذهنه ثم تغيب. وأقول: إن هذا العذر على صحته لم يصب موقعه من تبرئة البنات المتعلمات؛ لأن القصد من تعليمهن إصلاح البيوت التي أفسدها جهل أمهاتهن فإذا كان علم المدرسة يفيد البنت الكسل، ويزيدها إعراضًا عن العمل، ويُبَغِّضُ إليها عادات أهلها وقومها، نافعة كانت أو ضارة ويحبب إليها تقليد قوم آخرين في الزينة والترف وإن أعجز الوصول إليهما أباها وأمها - فلا شك أن هذا التعليم سم قاتل، وبلاء نازل، وأن تركه واجب ومقاومته ضربة لازب. السبب الحقيقي في سوء حال البنات المتعلمات وسوء حال غير المتعلمات هو- كما قيل - سوء التربية العامة أو ترك التربية الصحيحة النافعة، ولكن أليس من الضروري أن يكون سوء الأخلاق الذميمة، وفتك العادات الرديئة، أقل تأثيرًا في نفس المتعلمة منه في نفس غيرها؟ أليست فائدة العلم الكبرى مساعدة التربية لأن المتعلم يحكم على ما عليه الناس بغير ما يحكم به الجاهل فيميز بين الضار والنافع والصالح والفاسد أليس التعلم هو تربية للعقل الذي هو أفضل القوى النفسية، فإذا امتازت البنت على أمِّها بالعقل وصحة الحكم على الأمر، وعرفت من الحقوق ما لا تعرف، وساوتها في ضعف الإرادة والخضوع لسلطان العادة، أليس من المعقول أن يتنازع ما به الامتياز وما به التساوي فيقوى هذا تارة وهذا تارة ويكون ترجيح العقل فيما غلب فيه مبدأ دخول الإصلاح المطلوب؟ بلى؛ إن إصلاح حال الأمم يجري في هذه السبيل ولو كان التعليم في هذه البلاد يقصد به إلى إصلاحها لارتقت في الأخلاق والأعمال كما ارتقت في التعليم على أكثر بلاد المشرق. والأمر بخلاف ذلك فإن أخلاق الناس في كل بلاد نعرفها أرقى من أخلاق أهل هذه البلاد كما أن عاداتهم أمثل من عاداتهم، على أن التعليم هنا أكثر انتشارًا منه في تلك البلاد التي نعنيها، والمصريون الذين سافروا إلى تلك البلاد يعرفون هذا وينطقون به؛ وأعجب من هذا أن أكثر الفساد والفجور لم ينتشر في أكناف هذه البلاد ويتغلغل في أحشائها إلا بالمتعلمين، فكأنهم لم يتعلموا لأجل العمل إلا شرب الخمور ولعب الميسر والتفنن في الزينة والانغماس في الشهوة البهيمية حاشا نفرًا يعدّون على الأنامل هم الذين أفادهم العلم وحدهم من ألوف المتعلمين. السبب في هذا أن العلم الذي يعلم في المدارس المصرية - سواء كانت للحكومة أو للأجانب أو للأهلين - لم يُقصد به إلى إصلاح النفوس وارتقائها وجعل المصريين سعداء أعزاء، فإن مثل هذا القصد لا يأتي إلا ممن يغارون على الأمة ويرون سعادتهم بسعادتها وعزهم بعزها، ورؤساء الحكومة المصرية ليسوا كذلك، والجِزْوِيت والفرير والأمريكان ليسوا كذلك، ومنشئو المدارس الأهلية كان يجب أن يكونوا كذلك؛ ولكنهم ليسوا كذلك وهذا شيء يعرفه كل أهل البصيرة في مصر وربما نشرحه في مقالة أخرى. تبين من هذا أن قلة استفادة البنات من التعليم سببها أنه لم يقصد به إصلاحهن ولا إعدادهن لإصلاح بيوتهن فإن هذا التعليم جاء من الإفرنج وزمامه بأيديهم في مدارسهم ومدارس الحكومة التي هم قُوَّام عليها (والمدارس الأهلية مُقلَّدة لهذه المدارس تقليدًا أعمى أصم) وإنما يقصد الإفرنج جذب نساء هذه البلاد إلى النطق بلغاتهم، والتزيِّي بأزياء نسائهم، واستحسان عادات قومهم وتعظيم شؤونهم، ليقبضوا من صدور الأمة حب جنسها ووطنها ويقطعوا جميع روابطها المالية فتكون طعمة لهم. ومَن تراه انتفع بتعليمهم من ذكر وأثنى وصَلُحَ حاله فاعلم أن ذلك كان بمعونة استعداد فطري عظيم وتربية محمودة وتوفيق إلهي أمام ذلك ووراءه. والنتيجة أنه لا يرجى أن نستفيد من تعليم البنات ولا تعليم الذكور ما يصلح به شأننا وترتقي به أمتنا إلا إذا وُجِدَتْ عندنا مدارس يتولى إدارتها رجال يهمُّهم إصلاح الأمة وإعلاء شأنها. وقد وُفق القبط إلى هذا أكثر مما وفق المسلمون، فإذا نهضت بهؤلاء الهمة إلى إنشاء مدرسة كلية تناط إداراتها برجال الجمعية الخيرية الذين أثبتوا لنا بثباتهم على خدمة الأمة أنهم خير رجالها - فبشرهم بالنجاح العاجل، والخير الآجل، وإلا كانوا على خطر عظيم ربما لا يتنبهون له إلا بعد فوت الفرصة، ووقوع الغصة، والأمر لله العلي الكبير.

_ التقريظ (إرشاد الألبا إلى طريق تعليم ألف با) في أيدي الناس ألوف من الكتب المؤلفة في العلوم والفنون ولكن أكثرها متشابه؛ لأن بعضها في الغالب منقول من بعض مع اختصار مخل أو غير مخل وزيادة ضارة أو نافعة وكيفما كان هذا التأليف فهو تقليد من المتأخر للمتقدم، منهم مَن أحسنه ومنهم مَن أساء فيه وسواء كان التقليد متقنًا أو غير متقن فهو ليس من العلم في شيء والمقلد لا يكون عالمًا ولا مفيدًا للعلم ولا مستفيدًا له؛ وإنما ينتفع بكلام العلماء ومباحثهم من ينظر في ذلك بعين البصيرة والاستدلال. ومن نزع من عنقه ربقة التقليد هُدي إلى الاستفادة والإفادة حتى يصح أن يقال في تأليفه إنه له وأن فيه علمه وحتى إن الباحث المجتهد ليفيد كل موضوع وإن كان ما يظنه الناس بديهيًا لا مجال فيه للبحث. أمامنا الآن كتاب (إرشاد الألبا إلى طريق تعليم ألف با) الذي وضعه حديثًا الشيخ طاهر الجزائري الشهير واسمه يدل على موضوعه. فقد سلك فيه صاحبه مسلكًا في الاجتهاد لم يخرج فيه عمّا قاله أئمة اللغة العربية ولكنه أحسن الاختيار والتصرف فقرَّب البعيد، وسهّل الحزَن، وذلّل الصعب الجامح، حتى أخرج لنا علم الأوائل في أحسن صورة انتهى إليها رُقي الأواخر. فلا يتوهمنَّ أحد من الاسم أن الموضوع بديهي لا يحتاج المؤلف فيه إلى سعة اطلاع، ولا براعة في الوضع والتأليف، وأن لا ينتفع بهذا الكتاب إلا مُعَلِّم الكتّاب، كلا، إنه كتاب لا يستغني عنه معلم عربي مهما علت منزلته في العلم، وإن كان كمؤلفه في سعة الاطلاع وقوة الفهم، فإن هذا الرجل أعلم علماء سوريا في العلوم العربية بل هو أوسع مَن نعرف اطلاعًا على مؤلفات المتقدمين والمتأخرين من أهل هذه اللغة مع تمكنه في علومها. وإننا نود أن يطلع عليه جميع علماء الأزهر وجميع معلمي العربية في مدارس الحكومة والمدارس الأهلية فعسى أن يتنبه لذلك شيخ الأزهر ومفتشو العربية في المعارف ونظار سائر المدارس فيأمروا بنشر هذا الكتاب في مدارسهم. لو أردنا أن ننشر ما انطوى ما في الكتاب من مباحث الحروف المفردة والمركبة ومباحث النطق والكتابة والتعليم ونورد طائفة من الشواهد والأمثلة التي وردت فيه تسهيلاً لسبيل التعليم لأَطَلْنا في التقريظ ولا سعة هنا للتطويل. وقد طبع الكتاب في بيروت طبعًا حسنًا على نفقة الشيخ أحمد طباره محرر جريدة (ثمرات الفنون) الغراء وضبط فيه ما ينبغي ضبطه وصفحاته 144 وثمن النسخة منه أربعة قروش وهو يطلب من إدارة المنار ومن مكتبة أمين أفندي هندية. (رسالة ألف با) هي رسالة مستخرجة من كتاب (إرشاد الألبا) لأجل التعليم وهي توافق الطرق الحديثة في التعليم على أنها مقتبسة من وضع الأئمة المتقدمين وصفحاتها 32 وثمن النسخة منها نصف قرش صحيح وتطلب من مكتبة هندية أيضًا. *** (تدبير الأطفال) كتاب حديث في فن تربية الأطفال وتدبير أمرهم في الصحة والمرض من تصنيف الدكتور إسكندر جريديني بك مساعد أستاذ الفيسيولوجيا سابقًا في كلية ماريون سمس الطبية في سانت لويس، أميركا، ابتدأ المؤلف كتابه بفصل في تدبير صحة الحوامل وأمراض الحمل وحال الولادة ثم تكلم على تدبير الأطفال منذ يولدون فلم يترك شيئًا يجب أن يبحث فيه إلا وفّاه حقه، ولم يقتصر على الكلام في الوقاية من الأمراض الجسدية ومعالجتها؛ بل بحث في تربيتهم النفسية أيضًا وأطال القول في ثيابهم وغذائهم وخدمتهم، وكلامهم في العلل والأمراض التي تطرأ عليهم سهل يفهمه كل متعلم ومتعلمة. وجملة القول في هذا الكتاب: إنه نعمة كبيرة على قراء العربية وإنه لا يستغني عنه بيت من البيوت فنحث جميع المتعلمين على قراءته ونخص الأمهات بالحث عليه. وقد طبع طبعًا حسنًا في مطبعة الهلال وصفحاته 268 وثمن النسخة منه 12 قرشًا صحيحًا وأجر البريد قرشان وهو يطلب من مكتبة الهلال بالفجالة. *** (الألفاظ المترادفة) رسالة للإمام أبي الحسن علي عيسى الروماني (رحمه الله تعالى) اعتنى بشرحها وطبعها محمد أفندي محمود الرافعي بعد أن صححها وضبط ألفاظها على الشيخ محمد محمود الشنقيطي إمام اللغة في هذا العصر. والمراد بالألفاظ المترادفة فيها الألفاظ التي يجمعها معنى عام وإن كان لكل لفظ منها معنى خاص يغاير الآخر فهي في المفردات نحو كتاب (الألفاظ الكتابية) للهمداني في الجمل ولكن فيها من الفوائد ما لا يُغني هو عنه. وقد طبعت بالشكل في مطبعة الموسوعات وتباع في المكتبة الأزهرية وثمن النسخة منها قرش ونصف فنحث طلاب العلم لا سيما المشتغلين بالكتابة والشعر على اقتنائها ومطالعتها. *** (مراقي الترجمة) صدر الكتاب الرابع من مراقي الترجمة من الإنكليزية إلى العربية وبالعكس وهو خاص بتلامذة السنة الرابعة في المدارس الابتدائية ومن فوائد هذا الجزء أنه مشتمل على مسائل الشهادة الابتدائية في الترجمة التي امتحن بها الطلاب في المعارف من سنة 1892 إلى سنة 1903 فنشكر لمؤلفه وناشره أبي زيد أفندي فايد عمله ولمساعديه على التأليف عبد الحميد أفندي الشربيني ومحمود أفندي عثمان عطا الله (الثلاثة من المدرسين في مدرسة الناصرية الأميرية) ونحث جميع متعلمي الإنكليزية على الانتفاع بكِتَابهم وثمنه قرشان ونصف قرش فقط. *** (المقامات العشر لطلبة العصر) انتخب الشيخ محمد المبارك الجزائري عشر مقامات من مقامات الحريري واختار أن يقرأها طلاب العلم لتكون مادة لهم في اللغة وقد شرحها ليسهل عليهم فهمها فطبعها على نفقته الشيخ أحمد حسن طباره محرر جريدة (ثمرات الفنون) الغراء في بيروت وجعل ثمن النسخة منها ثلاثة قروش ولعل محبي هذه المقامات من طلاب العلم يكتفون بها ويجعلون همهم الاستفادة من مفرداتها من غير عناية بأسلوبها وهي تطلب من مطبعة هندية. *** (ملكة على عرش الفراعنة) أسطورة إنكليزية تشرح بعض عادات المصريين الأولين وفراعنتهم وموضوعها أن فرعون موسى عشق غادة مصرية اسمها (تاهوسر) كانت عاشقة للشاب الإسرائيلي (بويارى) مدير الأملاك الخاصة بالأسرة الملكية وكان من كبار الأغنياء وكانت الفتاة من أولاد أكابر الكهان ذات ثروة عظيمة ولم تجد سبيلاً للقرب من معشوقها إلا مغادرة قصرها متنكرة بزي فقيرة والدخول في قصره والانتظام في سلك خوادمه لعلها تستميله بما يشاهد من جمالها وكمالها ولكنها لسوء حظها علمت بعد ذلك أنه عاشق لفتاة من قومه اسمها (راحيل) على أن الفتاة الإسرائيلية رضيت بأن يجمع خطيبها بينها وبين المصرية إذا هي تركت دين قومها وعبدت مع الإسرائيليين إلهًا واحدًا وكاشفتها بذلك وأخبرتها بأن سيخرجون مع موسى من مصر فرضيت المصرية بالخروج معهم ولكن خادمة راحيل دلت فرعون عليها فأخذها إلى قصره وكان يستميلها فلا تميل إليه حتى إذا ظهر موسى عليه السلام يدعوه إلى إرسال بني إسرائيل معه صارت تلين له القول ليسمع نصحها له بعدم الفتك ببني إسرائيل وفي الأسطورة من خبر موسى مع فرعون ما يصح وما لا يصح. ومن فوائد هذه القصة العلم بأن بعض الإسرائيليين كانوا مقربين من الفراعنة لإحسانهم خدمتهم وكانوا أصحاب ثروة واسعة على ما مني به قومهم من الظلم والاضطهاد، ومنها تعليل عشق فرعون للفتاة وتذلُّله لها بأن نساءه على جمالهن البارع كن يعاملنه معاملة العبد للمعبود وأن حظ الرجل الطبيعي من المرأة هو أن يكون لها سلطان على قلبه نظير سلطانه على قلبها وأن يعامل كل منهما الآخر معاملة النظير للنظير في الشئون الزوجية وذلك ما أعوز فرعون حتى التمسه في عشق الفتاة فوجده، لولا أنه لم يستطع امتلاك قلبها كما ملَّكها قلبه. ومن الخطأ فيها نسبة الكذب إلى موسى عليه السلام، وزعم أن فرعون لم يكن يعرفه قبل بعثته وأنه بُعث وهو شيخ كبير وأن العصا كانت لهارون وكان هو الذي يعمل بها العجائب بأمر موسى عليهما السلام وغير ذلك وهو خطأ ضار. أما ترجمة الرواية فحسنة ومترجمها نقولا أفندي رزق الله وهي تطلب منه ومن المكاتب الشهيرة بمصر وثمن النسخة 8 قروش.

_ وفاة حسن باشا ناظر البحرية ننقل ترجمة هذا الوزير عن جريدة (محمدان) الهندية كما نقلتها عن جريدة الأخبار الإسلامية (مسلم كرونيكل) وهي رسالة لمُكاتب هذه في لندن مأخوذة من رسالة من الآستانة، كتب في اليوم الثالث لموت الوزير. وقد نشر في بعض الجرائد المصرية ترجمة الرجل على نحو ما في جريدة الدولة الرسمية خالية من كل عبرة وفائدة وذلك أن جرائد المسلمين في مصر تنحو في الأخبار العثمانية منحى جرائد الآستانة وسوريا وهي لا تكاد تنشر إلا ما يوافق الأهواء. ومن هنا نستدل على كون جرائد المسلمين في الهند أرقى حرية من أخواتها في مصر، ولعل سبب ذلك أن القارئين صاروا هنالك أرقى منهم هنا في الحرية؛ إذ يحبون أن يعرفوا الحقيقة لا أن يتلذذوا بالمدح وإن كان كذبًا. قال المكاتب ما تعريبه: الرأي العام مجمع على أن قوة الدولة العثمانية الحربية توازن قوة أية دولة من الدول الكبرى ولكن بَحرية الدولة صارت من عدة سنين قرحًا في جسمها ومرضًا في بنيتها، وقد كانت إلى عهد حرب القِرم، بحيث لا تقل عن قوة فرنسا وروسيا إن لم تكن من أعلى القوى البحرية لذلك كان مما يثير العجب أن لا يكون لتركيا موقف مع الدول البحرية لهذا العهد. وقد علم قراء (الكرونكل) من رسائلي السابقة في هذا الموضوع الأسباب والأحوال التي هبطت ببحرية الدولة إلى هذا الحضيض. وكل هذا الهبوط والتأخر ينسب إلى رجل واحد استحق لعن الأمة التركية هذا الرجل البغيض هو حسن باشا حسني. مات حسن باشا حسني ناظر البحرية العثمانية أول أمس وكان يرجو الناس موته من زمن بعيد وكان موته في قصره بالكوروششمه على ضفة البوسفور وهو في سن الثمانين، ولم يُعرف في تاريخ البشر من أول الخليقة إلى الآن رجل كان أشد بغضًا ومقتًا إلى أمته من هذا الرجل الذي مكث في منصبه هذا نحو ربع قرن. ولي البحرية العثمانية وهي في الدرجة الثانية من قوى البحرية الأوربية، وتركها وهي أدنى القوى البحرية في العالم وأضعفها. ولقد تستحوذ الدهشة على الإنسان وتملكه الحيرة إذا حاول فهم سبب إهمال البحرية من دولة حربية عارفة بمكانة القوى البحرية في هذا العصر. على أن هذا الناظر لم يكن أقل علمًا من أعظم أمراء البحر في أوربا؛ بل المشهور عنه أنه كان من أمثل أمراء البحر في الدول البحرية العظمى وأمهرهم وأحذقهم، ولكن هذا الرجل الذي كان من أكبر رجال الدولة هو الذي أضعف تلك القوة العظمى عامدًا متعمدًا، وقد وصفته إحدى الجرائد التركية اليوم بأنه أعظم عبيد السلطان أمانة وأشدهم استقامة؛ ولكنَّ أفكارنا وشَكْلَ الحكومات الراقية في هذا العصر يحولان دون الاعتقاد بأن الخائن لأمته ودولته يكون ناصحًا لسلطانه وصادقًا في خدمته؛ ذلك لأن النصح للحاكم والإخلاص في خدمته أمران لازمان لحكومته؛ إذ لا معنى لخدمة الحاكم من حيث هو حاكم إلا خدمة الحكومة التي هو رئيسها، وكان فساد طوية حسن باشا وتركه محاسبة نفسه واستفتاء قلبه حال دون التمييز بين الرجل من حيث هو حاكم ومن حيث هو شخص ربما يرجى نفعه ويخشى ضره لذلك كان يقضي ليله ونهاره مدة ربع قرن في تجريد السفن الحربية من جميع عدتها التي تكون بها صالحة للحرب. ولا يدري أحد من الناس أين صُرفت الأموال العظيمة المخصصة للبحرية في ميزانية الدولة؛ إذ لم يطالبه أحد بحسابها؛ بل كان مطلق التصرف ومتمتعًا بالسلطة التامة في نظارته إلى آخر حدودها، وكان يولي ويعزل من شاء من غير سؤال ولا مراقبة من أحد نافذ الرأي مطاع الأمر في نظارته وفي مجلس الوزراء بل وفي قصر يلدز نفسه. ولقد مات موتة شنيعة سبقها مرض عاثَ في جسمه سنة كاملة كان فيها موضعًا لسبعين نوعًا من الأعمال الجراحية وذاق فيه من الآلام ما لا يُطاق، وكان يجمجم وهو يتقلب في غمرات الموت بهذه الكلمة توبة وندمًا: (ما جنيت إذ جنيت وحدي ولكن كان لي شركاء) ! أو ما هو في معناها وسيكون موته عبرة لغيره ممن يدفعون إلى الجري على سننه. عين حسن باشا ناظرًا للبحرية ولم يكن يملك شيئًا؛ حتى ولا بيتًا يقيم فيه ومات بالأمس وهو يكاد يكون أغنى رجل في تركيا وتقدر ثروته المنقولة والثابتة بثمانية ملايين من الجنيهات وكان دخله السنوي مئتي ألف جنيه وكان يشتري كل ما يباع حيثما وجده وإن لم يكن قادرًا على كمال الانتفاع به؛ لأنه لم يكن يسمح له بالخروج من القسطنطينية. وقد أقبل الناس هنا (الآستانة) على الجرائد التي نَعَتْه بالأمس واشتروا منها عددًا عظيمًا وقد أخذتهم روعة من السرور استغرقت شعورهم وطفق يهنئ بعضهم بعضًا بالجهر من القول بكمال الحرية، وكان الفرح عامًا في السواحل البحرية فإن أتراك الآستانة وسواحل البحر الأسود وبحر مرمرة والساحل الشرقي للبحر الأبيض المتوسط وخليج العجم مولعون جدًا بالبحرية؛ فالسفينة المدرعة أبهى في نظرهم من الخميس العَرَمْرَم من الجيش، ولو كانت ترجمة الرجل الرسمية مما يستحق العناية لنقلتها من الجريدة الرسمية بحروفها؛ ذلك أن أعماله قليلة جدًّا فلا نصيب لها من التطويل. كان حسن ولدًا لباشا فريقٍ في البحرية ولا ينبغي أن يعتقد أنه ارتقى بنَسَبِه؛ بل كان أنجب التلامذة في المدرسة والمقدم في فرقته ومحبوبًا لكل أساتذته، ولما نال الشهادة من المدرسة البحرية التي كانت وقئتذ حديثة النشأة عُيِّن ملازمًا في السفينة المسماة (خداداد) وقام بخدمة الحكومة في البحر المتوسط على سواحل إِفريقيَّة وسواحل الجبل الأسود وجزيرة كريد والبحر الأحمر وشهد حرب القِرْم وأبلى بلاءً حسنًا في حرب سيباستبول وكان يومئذ أمير عمارة البحر الأسود في الحرب الروسية العثمانية الأخيرة وقد أُعجب الناس بنجاحه ومهارته يومئذٍ في إنزال الجنود العثمانية في باطوم. ترك حسن باشا اثني عشر ولدًا، أكثرهم مستخدمون في دار الصناعة (الترسانة) العثمانية. وكان يتكلم بالتركية واليونانية والإنكليزية.

_ فتنة بيروت في بيروت رهط من الأشقياء يسفكون الدماء ويهينون الوجهاء ويسلكون في شرورهم مسلك التحمس الديني فيزعمون أنهم ينصرون الدين بفسادهم فإذا سمع المسلم أن نصرانيًا أهان مسلمًا أو قتله يفعل كما يفعل النصراني إذا سمع بمثل ذلك ينتقم كل منهما للمنتسب إلى دينه وإن كان مجهولاً من أي مخالف له وإن كان بريئًا ولم توجد شريعة وضعية فضلاً عن شريعة إلهية تأمر بأخذ البريء بجريرة الأثيم لأنه يشاركه في الانتساب إلى الدين. وأشهر هؤلاء الأشقياء جانٍ اسمه إلياس الحلبي فقد بلغنا عنه أنه إذا عزم على الفتك بمسلم ما يذهب أولاً إلى الكنيسة فيسجد للسيدة العذراء عليها السلام ويمس صورتها بسلاحه ويطلب منها الإعانة على الفتك بأعداءه وأعدائها، وما كان المسلمون من أعدائها فإنهم يبرئونها من الدنس ويحكمون بكفر قاذفها ثم ينطلق إلى جنايته قرير العين معتقدًا أنه مؤيَّد بتلك الروح الطاهرة التي هي أبعد الأرواح عن الرضى بهذا العدوان والشر الكبير. ويجهل هذا الشرير وصايا الإنجيل بمحبة الأعداء ولا يجد من يذكِّره هو وأمثاله بها كما لا يجد أشرار المسلمين من يذكرهم بوصايا الكتاب والسنة ومنها قوله صلى الله عليه وآله وسلم: (إذا ظلم أهل الذمة أديل للعدوّ) رواه الطبراني عن جابر بلفظ: (كانت الدولة دولة العدو) ، وقوله صلى الله عليه وسلم: (مَن قتل رجلاً من أهل الذمة لم يجد ريح الجنة.. إلخ) رواه أحمد والنسائي، وقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (ليس منا مَن دعا إلى عصبية وليس منا قاتل على عصبية وليس منا مَن مات على عصبية) رواه أبو داود عن جبير بن مطعم. وقوله عليه السلام: (العصبية أن تعين قومك على الظلم) رواه البيهقي عن واثلة ونحو هذه الأحاديث. بل إننا نسمع أن من وجهاء الطائفتين من يساعد أشقياءهما حتى إن إلياس الحلبي قد رَتَّب له بعض الأغنياء في بيروت وكبار الموظفين في لبنان الرواتب الكافية، ولا أحب أن أذكر أسماءهم. وأعجب من هذا وذاك أن الوالي رشيد بك الذي عهد إليه السلطان حفظ الأمن كان هو الذي يغري بعض الأشقياء ببعض لينتفع من الفريقين وكل أهل بيروت ولبنان يعرفون هذا، وقد نوّهنا بسوء سيرته في السنة الأولى والسنة الثانية من المنار وقلنا: إن السماء والأرض تستجيران من ظلمه. ولكن من يسمع لنا إذا كانت الآستانة لم تسمع من المتظلمين من رعيته شكواهم عليه؛ فقد علمنا أن طائفة من أهل بيروت شكوه بالبرق إلى السلطان، وقد كان علم فسبقهم وأرسل إليه يقول إن طائفة من شيعة الترك الأحرار قد أعيتهم الحيل في تتبّعي حركاتهم وسكناتهم فأرادوا أن يتظلموا مني إلى مولاي بأمور يتجرمون بها فقبل السلطان قوله ولم يسمع لهم شكوى! هذا الإهمال جرّ إلى تفاقم الشرور، وتغلغل الأحقاد في الصدور؛ فكانت توري كلما قدحت الحوادث بزندها حتى إذا قتل في آخر الأسبوع بعض الأبرياء من المسلمين انفجر البركان، وتلاحم الفريقان، وكان في أول الأسبوع الماضي ما كان، كانت في بيروت فتنة عامة قتل فيها كثيرون من الطائفتين وجرح الكثيرون وتعب الجند في إخماد النار وقتل منهم أفراد وهو أمر لم يسبق له نظير ونزح عشرات الألوف من النصارى إلى جبل لبنان فعوملوا معاملة الإخوان للإخوان، ودخل وكلاء الدول في الأمر وطلبوا من الوالي الغوي رشيد بك أن يتعهد بحفظ الأمن فأبى لعلمه بأنه هو المجرِّئ بسوء سيرته لجميع الأشقياء بالعدوان؛ حتى لم يبق له عليهم سلطان وقد ثبت هذا للقناصل بالبحث والاختبار فكتبوا بذلك إلى دولهم وكان ذلك سببًا في عزل الوالي الغوي وصدور الأمر لوالي سوريا ناظم باشا بالقدوم إلى بيروت وإعادة الأمن ومعاقبة الجناة إلى أن يعيّن لها والٍ جديد فصدع بالأمر وأعاد الأمن وأمر الناس بالعود إلى أشغالهم بعد ما أقفلت المخازن والدكاكين وبطلت الأعمال كلها فأبى النصارى الامتثال وقال مطران الروم للوالي أن أبناء طائفته لا ثقة لهم بالأمن إلا أن يكون بعهد من الدول الأجنبية. والحق أنهم يثقون به في قلوبهم ولكنهم افترصوا الحادثة لطلب ما ذُكر. هذا ما يطمع فيه قوم منهم وبعضهم يطمع في جعْل بيروت تابعة للجبل وظنوا أن هذه الحادثة فرصة تُغتنم ويرجى فيها أن تساعد الدول على الإلحاق فتكون حكومة عروس سوريا أو عروس المملكة العثمانية (بيروت) مسيحية كما أن قواها المالية والأدبية مسيحية وهم معذورون في هذا الطلب وذاك من حيث هم مسيحيون؛ إذ لو كنت في موقع كموقعهم لتمنَّيْتُ أن يكون حاكمي مسلمًا، ولكن لا عذر لمن يمهدون لهم السبل لذلك من المسلمين بل الواجب عليهم أن لا يدعوا لهم منفذًا للشكوى إن استطاعوا , ولعمري إن الحكومة قادرة على ذلك إذا كان الوالي مثل ناظم باشا وإنني سمعت الناس في سوريا يلهجون بأن مدحت باشا كان ألَّف بين الفريقين في بيروت كسائر سوريا حتى صاروا كالإخوة في التعامل ويعتقدون أن ناظم باشا قادر على مثل هذا التأليف لا سيّما إذا علم أنه يُرضي السلطان. لما وقعت الحادثة وردت الرسائل من النصارى إلى الجرائد السورية ومن المسلمين إلى الجريدة الإسلامية (المؤيد) في شرح الحادثة وكل فريق يلقي التبعة على الآخر ويعد نفسه مظلومًا، وقد انتصرت كل جريدة لقومها معتمدة على ما كتب إليها وطفقت جرائد السوريين تلوم (المؤيد) بأنه انتصر للمسلمين تعصبًا لهم وتنسى نفسها مع أن السوريين أعلم من المؤيد بخبث الفريقين ولهم علم يميز ما في الرسائل من المبالغة دونه وكانوا يقولون ذلك أحيانًا مع الإنحاء على المسلمين خاصة إلا أن جريدة (الأهرام) كتبت كتابة العثماني المعتدل الذي يريد المصلحة وإن نشرت رسائل لغير المعتدلين. ولو كان لي سلطان على الجرائد لألزمتها بأن تكتب في تأنيب الطائفتين كما كتبت جرائد بيروت الإسلامية والمسيحية (لا جرائد لبنان) ؛ بل لألزمتُ المسلم بشدة لوم المسلمين والنصراني بشدة لوم النصارى؛ لأن هذا هو الأنفع في رأيي.

_ سعاية خائبة لما علم بعض الأشرار بالطبع أن الأستاذ الإمام يقصد في صيف هذا العام زيارة بلاد الجزائر وبلاد تونس افترصوا ذلك فكتبوا في السعاية به إلى حكومة الجزائر رسالتين، إحداهما أرسلت من مصر والأخرى من الإسكندرية باسم الحاكم الفرنسي العام وفيهما ما فيهما من قول الزور والإغراء بالإمام بزعم أنه لا يقصد بالسفر إلى الجزائر إلا تحريض المسلمين على الثورة والخروج على الحكومة ونبذ طاعتها وأنه قادر على ذلك، كما كتبوا بمثل ذلك إلى الآستانة عندما توجه إلى زيارتها منذ عامين. كتبوا هذا لاعتقادهم أن الحكومة الفرنسية هناك حكومة خرقاء تأخذ بالشبهة وتنتقم من البريء لأدنى وهم يوسوس به شيطان من شياطين الإنس، أو يهجس به في الخاطر عِفريت من الجن، ولظنهم أن الحكومة الفرنسية تجهل قدر الأستاذ الإمام ومقامه الديني. ولكن الحكومة الفرنسية فوق أوهامهم وأحلامهم فقد بلغنا أنها قد تلقت الرجل العظيم بالحفاوة والإجلال اللائقين بشخصه وبمقامه الديني والعلمي كما تلقاه في إنكلترا كبراء الإنكليز وعلماؤهم، فسُرَّ بهذه المعاملة الحسنة لأشهر أئمة المسلمين في هذا العصر مسلمو الجزائر ورأوا ذلك دليلاً على حسن قصد حكومتهم وحسن سياستها فليعتبر فضلاء المصريين بهؤلاء الأبالسة الذين يعز عليهم أن يوجد في الأمة رجل جليل عالي القدر محترم المقام حتى إنهم يبذلون جهدهم في تنميق الكذب ليحملوا الأجانب على إهانة سادتهم وأئمة الدين الذي ينتسبون إليه وإن كان يتبرأ منهم. ولو شاء الفضلاء الانتقام الأدبي من هؤلاء الأشرار لفعلوا ولكنهم لا يتفقون.

_ مناظرة بين مقلِّد وصاحب حجة تابع لما في الجزء الثالث عشر ويقال (سادس عشر) كل طائفة منكم - معاشرَ المقلدين - قد أنزلت جميع الصحابة من أولهم إلى آخرهم وجميع التابعين من أولهم إلى آخرهم وجميع علماء الأمة من أولهم إلى آخرهم إلا مَن قلَّدتموه في مكان مَنْ لا يعتد بقوله، ولا ينظر في فتواه، ولا يشتغل بها، ولا يعتد بها، لا وجه للنظر فيها إلا للتمحُّل وإعمال الفكر وكده في الرد عليهم، إذا خالف قولهم قول متبوعه وهذا هو المسوِّغ للرد عليهم عندهم فإذا خالف قول متبوعهم نصًا من الله ورسوله فالواجب التمحل والتكلف في إخراج ذلك النص عن دلالته، والتحايل لدفعه بكل طريق حتى يصح قول متبوعهم، فيا لله لدينه وكتابه وسنة رسوله ولبدعة كادت تثل عرش الإيمان وتهد ركنه لولا أن الله ضمن لهذا الدين أن لا يزال فيه من يتكلم بإعلامه ويذب عنه، فمَن أسوأُ ثناءً على الصحابة والتابعين، وسائر علماء المسلمين، وأشد استخفافًا بحقوقهم، وأقل رعايةً لواجبها، وأعظم استهانةً بهم ممن لا يلتفت إلى قول رجل واحد منهم ولا إلى فتواه غير صاحبه الذي اتخذه وليجة من دون الله ورسوله. ويقال (سابع عشر) من أعجب أمركم - أيها المقلدون - أنكم اعترفتم وأقررتم على أنفسكم بالعجز عن معرفة الحق بدليله من كلام الله وكلام رسوله مع سهولته وقرب مأخذه واستيلائه على أقصى غايات البيان واستحالة التناقض والاختلاف عليه، فهو نقل مصدق عن قائل معصوم وقد نصب الله سبحانه الأدلة الظاهرة على الحق، وبيَّن لعباده ما يتقون، فادعيتم العجز عن معرفة ما نصب عليه الأدلة وتولى بيانه ثم زعمتم أنكم قد عرفتم بالدليل أن صاحبكم أوْلى بالتقليد من غيره، وأنه أعلم الأمة وأفضلها في زمانه، وهلم جرّا. وغلاة كل طائفة منكم توجب اتباعه وتحرم اتباع غيره كما هو في كتب أصولهم؛ فعجبًا كل العجب لمن خفي عليه الترجيح فيما نصب الله عليه الأدلة من الحق ولم يهتدِ إليها واهتدى إلى أن متبوعه أحق وأولى بالصواب ممن عداه ولم ينصب الله على ذلك دليلاً واحدًا. ويقال (ثامن عشر) أعجب من هذا كله من شأنكم - معاشر المقلدين - أنكم إذا وجدتم آية من كتاب الله توافق رأي صاحبكم أظهرتم أنكم تأخذون بها، والعمدة في نفس الأمر على ما قاله لا على الآية، وإذا وجدتم آية نظيرها تخالف قوله لم تأخذوا بها وتطلَّبتم لها وجوه التأويل وإخراجها عن ظاهرها حيث لم توافق رأيه وهكذا تفعلون في نصوص السنة سواء - إذا وجدتم حديثًا صحيحًا يوافق قوله أخذتم به وقلتم لنا قوله صلى الله عليه وآله وسلم كيت وكيت، وإذا وجدتم مائة حديث صحيح بل أكثر تخالف قوله لم تلتفتوا إلى حديث منها ولم يكن لكم منها حديث واحد فتقولوا لنا قوله صلى الله عليه وآله وسلم كذا وكذا. وإذا وجدتم مرسلاً قد وافق رأيه أخذتم به وجعلتموه حجة هناك، وإذا وجدتم مائة مرسل تخالف رأيه أطرحتموها كلها من أولها إلى آخرها وقلتم لا نأخذ بالمرسل. ويقال (تاسع عشر) أعجب من هذا أنكم إذا أخذتم بالحديث مرسلاً كان أو مسندًا لموافقته رأي صاحبكم ثم وجدتم فيه حكمًا يخالف رأيه لم تأخذوا به في ذلك الحكم وهو حديث واحد وكأنَّ الحديث حجة فيما وافق رأي مَن قلدتموه وليس بحجة فيما خالف رأيه، ولنذكر من هذا طرفًا فإنه من عجيب أمرهم: (1) فاحتج طائفة منهم في سلب طهورية الماء المستعمل في رفع الحدث بأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم نهى أن يتوضأ الرجل بفضل وضوء المرأة والمرأة بفضل وضوء الرجل وقالوا: الماء المنفصل عن أعضائها هو فضل وضوئها، وخالفوا نفس الحديث فجوَّزوا لكل منهما أن يتوضأ بفضل طهور الآخر وهو المقصود بالحديث؛ فإنه نهى أن يتوضأ الرجل بفضل وضوء المرأة إذا خلت وليس عندهم للخلوة أثر ولا لكون الفضلة فضلة امرأة أثر فخالفوا نفس الحديث الذي احتجّوا به وحملوا الحديث على غير محمله؛ إذ فضل الوضوء بيقين هو الماء الذي فَضُلَ منه ليس هو الماء المتوضّأ به فإن ذلك لا يقال له فضل الوضوء فاحتجوا به فيما لم يرد به وأبطلوا الاحتجاج به فيما أريد به. (2) ومن ذلك احتجاجهم على نجاسة الماء بالملاقاة وإن لم يتغير بنهيه صلى الله عليه وآله وسلم أن يبال في الماء الدائم ثم قالوا: لو بال في الماء الدائم لم ينجسه حتى ينقص عن قلتين. (3) واحتجوا على نجاسته أيضًا بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (إذا استيقظ أحدكم من نومه فلا يغمس يده في الإناء حتى يغسلها ثلاثًا) ثم قالوا: لو غمسها قبل غسلها لم ينجس الماء ولا يجب عليه غسلها وإن شاء أن يغمسها قبل الغسل فعل. (4) واحتجوا في هذه المسألة بأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أمر بحفر الأرض التي بال فيها البائل وإخراج ترابها ثم قالوا: لا يجب حفرها؛ بل لو تركت حتى يبست بالشمس والريح طهرت. (5) واحتجوا على منع الوضوء بالماء المستعمل بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (يا بني عبد المطلب إن الله كره لكم غسالة أيدي الناس) يعني الزكاة. ثم قالوا: لا تحرم الزكاة على بني عبد المطلب. (لعل الصواب بني المطلب) . (6) واحتجوا على أن السمك الطافي إذا وقع في الماء لا ينجسه بخلاف غيره من ميتة البر فإنه يُنَجَّسُ الماء؛ لقوله صلى الله عليه وآله وسلم في البحر: (هو الطهور ماؤه الحل ميتته) ، ثم خالفوا هذا الخبر بعينه وقالوا: لا يحل ما مات في البحر من السمك ولا يحل شيء ما فيه أصلاً غير السمك. (7) واحتج أهل الرأي على نجاسة الكلب وولوغه بقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (إذا ولغ الكلب في إناء أحدكم فليغسله سبع مرات..) ثم قالوا: لا يجب غسله سبعًا بل يغسل مرة ومنهم من قال ثلاثًا. (8) واحتجوا على تفريقهم في النجاسة المغلظة بين قدر الدرهم وغيره بحديثٍ لا يصح من طريق غطيف عن الزهري عن أبي سلمة عن أبي هريرة يرفعه: (تعاد الصلاة من قدر الدرهم) ثم قالوا: لا تعاد الصلاة من قدر الدرهم. (9) واحتجوا بحديث علي بن أبي أطالب - كرم الله وجهه في الجنة -[1] : في الزكاة في زيادة الإبل على عشرين ومائة أنها ترد إلى أول الفريضة فيكون في كل خمس شاة وخالفوه في اثني عشر موضعًا منه. ثم (10) احتجوا بحديث عمرو بن حزم أن ما زاد على مائتي درهم فلا شيء فيه حتى يبلغ أربعين فيكون فيها درهم وخالفوا الحديث بعينه في نص ما فيه في أكثر من خمسة عشر موضعًا [2] . (11) واحتجوا على أن الخيار لا يكون أكثر من ثلاثة أيام بحديث المصرّاة وهذا من إحدى العجائب فإنهم من أشد الناس إنكارًا له ولا يقولون به فإن كان حقًّا وجب اتِّباعه، وإن لم يكن صحيحًا لم يجُز الاحتجاج به في تقدير الثلث مع أنه ليس في الحديث تعرض لخيار الشرط فالذي أريد بالحديث ودل عليه خالفوه والذي احتجّوا عليه به لم يدل عليه. (12) واحتجوا لهذه المسألة أيضًا بخبر حبَّان بن مُنْقِذ الذي كان يغبن في البيع فجعل له النبي صلى الله عليه وآله وسلم الخيار ثلاثة أيام، وخالفوا الخبر كله فلم يُثْبِتُوا الخيار بالغبن ولو كان يساوي عشر معشار ما بذله فيه وسواء قال المشتري: لا خلابة، أو لم يقل وسواء غبن قليلاً أو كثيرًا لا خيار له في ذلك كله. (13) واحتجّوا في إيجاب الكفارة على من أفطر في نهار رمضان بأن في بعض ألفاظ الحديث أن رجلاً أفطر فأمره النبي صلى الله عليه وآله وسلم أن يكفِّر ثم خالفوا هذا اللفظ بعينه فقالوا إن استفّ دقيقًا أو بلع عجينًا أو أهليلجًا أو طيبًا أفطر ولا كفارة عليه. (14) واحتجّوا على وجوب القضاء على مَن تعمد القيء بحديث أبي هريرة ثم خالفوا الحديث بعينه فقالوا: إن تقيأ بأقل من ملء فيه فلا قضاء عليه. (15) واحتجوا على تحديد مسافة الفطر والقصر بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر مسافة ثلاثة أيام إلا مع زوج أو ذي محرم) ، وهذا مع أنه لا دليل فيه ألبتة على ما ادَّعَوْه فقد خالفوه نفسه فقالوا: يجوز للمملوكة والمكاتبة وأم الولد السفر مع غير زوج ومحرم! (16) واحتجوا على منع المحرم من تغطية وجهه بحديث ابن عباس في الذي وَقَصَتْه ناقتُه وهو مُحَرِم فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (لا تخمِّروا رأسه ولا وجهه فإنه يبعث يوم القيامة مُلبِّيًا) وهذا من العجب فإنهم يقولون: إذا مات المحرم جاز تغطية رأسه ووجهه وقد بطل إحرامه. (17) واحتجوا على إيجاب الجزاء على مَن قتل صيدًا في الإحرام بحديث جابر أنه أفتى بأكلها وبالجزاء على قاتلها وأسند ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه آله وسلم ثم خالفوا الحديث بعينه فقالوا: لا يحل أكلها. (18) واحتجوا فيمن وجبت عليه ابنة مخاض فأعطى ثلثي ابنة لبون فساوى ابنة مخاض أو حمارًا يساويها أنه يجزئه بحديث أنس الصحيح وفيه: (مَن وجبت عليه ابنة مخاض ليست عنده وعنده ابنة لبون فإنها تؤخذ منه ويرد عليه الساعي شاتين أو عشرين درهمًا) . وهذا من العجب فإنهم لا يقولون بما دل عليه الحديث من تعيين ذلك ويستدلّون على ما لم يدل عليه بوجه ولا أريد به. (19) واحتجّوا على إسقاط الحدود في دار الحرب إذا فعل المسلم أسبابها بحديث: (لا تقطع الأيدي في الغزو. وفي لفظٍ: في السفر) ولم يقولوا بالحديث فإن عندهم لا أثر للسفر ولا للغزو في ذلك. (20) واحتجوا في إيجاب الأضحية بحديث أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أمر بالأضحية وأن يطعم منها الجار والسائل فقالوا: لا يجب أن يُطعَم منها جارٌ ولا سائلٌ. (21) واحتجّوا في إباحة ما ذبحه غاصب أو سارق بالخبر الذي فيه (أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم دُعي إلى طعام مع رهط من أصحابه فلما أخذ لقمة قال: (إني أجد لحم شاة أُخذت بغير حق) فقالت المرأة: يا رسول الله إني أخذتها من امرأة فلان بغير علم زوجها، فأمر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أن تطعم الأسارى) وقد خالفوا هذا الحديث فقالوا: ذبيحة الغاصب حلال ولم يحرم على المسلمين. (22) واحتجوا بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (جرح العجماء جبار) في إسقاط الضمان بجناية المواشي ثم خالفوه فيما دلّ عليه وأريد به فقالوا: مَن ركب دابة أو قادها أو ساقها فهو ضامن لما عضت بفمها ولا ضمان عليه فيما أتلفت برجلها. (23) واحتجوا على تأخير القَوَد إلى حين البرء بالحديث المشهور أن رجلاً طعن آخر في ركبته بقرن فطلب القَوَد فقال له رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم (حتى يبرأ) فأبى فأقاده قبل أن يبرأ.. الحديث. وخالفوه في القصاص من الطعنة فقالوا: لا يقتص منها. (24) واحتجوا على إسقاط الحد عن الزاني بأَمَة ابنه أو أم ولده بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (أنت ومالك لأبيك) وخالفوه فيما دل عليه فقالوا: ليس للأب من مال ابنه شيء ألبتة ولم يبيحوا له من مال ابنه عُود أراك فما فوقه وأوجبوا حبسه في دَينه وضمان ما أتلفه عليه. (25) واحتجوا على أن الإمام يكبّر إذا قال المقيم: قد قامت الصلاة، بحديث بلال أنه قال لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: لا تسبقني بآمين، وبقول أبي هريرة لمروان: أن لا تسبقني بآمين، ثم خالفوا الخبر جهارًا فقالوا: لا يؤمّن الإمام ولا المأموم. (26) واحتجوا على وجوب مسح ربع الرأس بحديث المُغِيرة بن شُعبة أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مسح بناصيته وعمامته ثم خالفوه فيما دل عليه فقالوا: لا يجوز المسح على العمامة ولا أثر للمسح عليها ألبتة فإن الفرض سقط بالناصية والمسح على العمامة غير واجب ولا مستحب عندهم. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ)) ________

_ الدليل على اشتراط الإسلام في القاضي (س1) رضاء الدين أفندي قاضي القضاة ببلدة (أوفا) في الروسية: إنه يستفاد من كتب الفقهاء متأخريهم ومتقدميهم اشتراط الإسلام في القاضي الذي يقضي فيما بينهم ولا سيّما في الدعاوي التي تخص العائلات مثل النكاح والطلاق وثبوت النسب والرضاع؛ بمعنى أن قضاء غير المسلم في هذه الأمور فيما بين المسلمين لا يصح ولا ينفذ إذا قضى فيه لا ظاهرًا ولا باطنًا ولكن هل يوجد لهذا الاشتراط دليل صريح من القرآن الشريف أو السنة المباركة، فنرجو حضرة الأستاذ الإحسان بالجواب في المنار بحيث يقنع المشتبه المنصف. والفقير يظن وإن لم يتيسر له الاطلاع إلى دليله القاطع أن القضاء فيما بين أهل الإسلام خصوصًا في الدعاوى التي تتعلق بالزوجية وعدمها وثبوت الأنساب من المناصب الدينية لا يجوز من غير المسلم أصلاً ولو كان عالمًا حق العلم قواعد الشريعة الإسلامية. كما أن غير المسلم لا تجوز إمامته في الصلاة وإن كان عارفًا أحكامها بأسرها، والعجب من صاحب (الهداية) مع التزامه ذكر طريق الاستدلال في كل مسألة وابن الهمام في الفتح مع تبحّره في علم السنة وأصول الاستدلال - لم يذكرا في هذه المادة ما يشفي العليل والله أعلم. (ج) القضاء ولاية وسلطة مدنية دينية أهم شروطها: العلم بالكتاب والسنة والقدرة على الاستنباط وكون المستنبط الذي ينفذ حكمه وتجب طاعته مسلمًا والأصل في ذلك قوله تعالى: {وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ} (النساء: 59) ، وقوله تعالى في الأمر المتنازع فيه: {وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ} (النساء: 83) ، فقوله (مِنكُمْ) و (مِنْهُمْ) يعني به المسلمين. وقوله تعالى: {وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى المُؤْمِنِينَ سَبِيلاً} (النساء: 141) . فهذه الآيات أدلة واضحة في المقصود وقد استدل بالآية الأخيرة صاحب كتاب (الأحكام السلطانية) على اشتراط الإسلام في القاضي. ويصح أن يستدل على ذلك أيضًا بمثل قوله تعالى: والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض، فهذا يشمل جميع أنواع الولاية العامة والخاصة، ومن ثَم كان اشتراط الإسلام في القاضي مجمعًا عليه عند المسلمين والأحاديث الواردة في القضاء مبنية على شيء معروف في الإسلام وهو كون القاضي مسلمًا، وقد جرى على ذلك الصحابة ومن بعدهم مِن المسلمين؛ فقد قلدوا الذميين ضروبًا من الأعمال ولكن لم يقلدوهم القضاء وقد قال الماوردي في (الأحكام السلطانية) بجواز كون وزير التنفيذ ذميًّا دون وزير التفويض؛ لأن هذا الثاني يحكم ويولي ويجب أن يكون مجتهدًا في الدين. وإذا نظرنا في المسألة بعين القياس نجد العلة ظاهرة؛ فالقاضي عند المسلمين هو ولي مَن لا ولي له في كثير من الأحكام الدينية فهو يزوج المسلمة إذا غاب الولي أو فُقد أو عضل، وهو يُطَلِّقُ على الزوج ويفسخ العقود الزوجية عندما تقتضي المصلحة ذلك. وأمثال هذه الأحكام خاصة برجال الدين في عرف جميع الأمم، وتقاليد جميع الملل والنِّحَل، ولعل صاحب الهداية وشارحها لم يريا حاجة للتوسع في الاستدلال على مسألةٍ إجماعية لا نزاع فيها على أن طريقتهما في الاستدلال هي كما ذكرتم بالنسبة إلى كتب الحنفية التي نرى أكثرها غفلاً من الاستدلال؛ ولكن لو تعقبهما المُحدِّثُ الفقيه في السُّنة لبيَّن تقصيرهما في مواضع كثيرة جدًا ولا أقول في أكثر المواضع.

_ تحريم تحليل المطلقة ثلاثًا وبدع المحللين (س2) عوض أفندي محمد الكفراوي بزفتى: لما كنتَ الرجل الوحيد الذي يذبُّ عن الدين جئتُك راجيًا الإجابة عن السؤال الذي تجده بهذه الصحيفة وهو: هل يجوز في أعمال المحلل للمطلقة ثلاثًا: أن يكون عالمًا بذلك؟ وإن كان يجوز فهل العادة التي اتخذها المأذونون في صيغة العقد صحيحة، وهي أن يقول الرجل: (بالتقاء الختانين تكون الزوجة مطلّقة) فهل يجوز العقد بذلك أم لا؟ ثم إنه يوجد في أكثر البنادر رجال مخصوصون للتحليل لا كسب لهم إلا منه، فتجد الرجل يتزوج المرأة للتحليل ثم يتزوج بعد أختها أو خالتها أو عمتها لهذه الغاية. فما قولكم في ذلك وفي سكوت المحكمة عليه؟ أفيدونا مأجورين. (ج) اعلم أن المطلقة ثلاث مرّات لا تحل لمَن طلقها إلا إذا تزوجت غيره زواجًا صحيحًا شرعيًا ثم اتُّفِق إن مات زوجها الثاني أو طلقها، وهذا التحليل المعروف ليس بزواج شرعي؛ لأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لعن فاعله واللعنة لا تكون على سنة من سنن الدين والفطرة وإنما تكون على الكبائر من المعاصي وليس بزواج عرفي؛ إذ لا يقول الناس في المحلل إنه متزوج. وقد روي عن كثير من أئمة السلف القول بأن العقد المقصود به التحليل غير صحيح وجوزه بعض الفقهاء بالرأي مع الكراهة الشديدة إذا لم يشترط في العقد أن يطلق أو نحو ذلك من الشروط الفاسدة والقول بالجواز غير سديد، وما أَمْرُ فاعله برشيد، ولا يليق بمحاسن الشريعة الإلهية أن تُنسب إليها هذه الفضيحة الشيطانية، وإننا نبدأ أولاً بما جاء في (الزواجر) من حكاية الجواز وعدمه ثم نبين مفاسد هذه البدعة الذميمة فنقول: قال الفقيه ابن حجر الهيتمي في الجزء الثاني من (الزواجر) ما نصه: (الكبيرة الستون والحادية والستون والثانية والستون بعد المائتين) (رضاء المطلق بالتحليل وطواعية المرأة المطلقة عليه ورضاء الزوج المحلل به) : أخرج أحمد والنسائي وغيرهما بسند صحيح عن ابن مسعود رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ألا أخبركم بالتَّيْس المستعار) قالوا: بلى يا رسول الله قال: (هو المحلِّل، لعن الله المحلِّل والمحلَّل له) قال الترمذي: والعمل على ذلك عند أهل العلم، منهم عمر وابنه وعثمان رضي الله عنهم وهو قول الفقهاء من التابعين. وأبو إسحق الجوزجاني عن ابن عباس رضي الله عنهما قال سُئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن المحلل فقال: (لا، إلا نكاح رغبة، لا نكاح دلسة ولا استهزاء بكتاب الله عز وجل ثم تذوق العُسيلة) وروى ابن المنذر وابن أبي شيبة وعبد الرزَّاق والأثرم عن عمر رضي الله عنه أنه قال: لا أوتى بمحلل ولا محلل له إلا رجمتهما، فسئل ابنه عن ذلك فقال: كلاهما زانٍ، وسأل رجل ابن عمر فقال: ما تقول في امرأة تزوجتها لأحلها لزوجها لم يأمرني ولم يعلم فقال له ابن عمر: لا، إلا نكاح رغبة إن أعجبتك أمسكتها وإن كرهتها فارقتها وإنا كنا نعد هذا سِفاحًا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وسئل عن تحليل المرأة لزوجها فقال: ذلك هو السفاح، وعن رجل طلق ابنة عمه ثم ندم ورغب فيها فأراد أن يتزوجها رجل ليحلها له فقال: كلاهما زانٍ وإن مكثا عشرين سنة أو نحوها إذا كان يعلم أنه يريد أن يحلها، وسئل ابن عباس رضي الله عنهما عمن طلق امرأته ثلاثًا ثم ندم فقال: هو عصى الله فأندمه وأطاع الشيطان فلم يجعل له مخرجًا، قيل له: فكيف ترى في رجل يحلها؟ فقال: مَن يخادع الله يخدعه. (تنبيه) عَدُّ هذا كبيرة هو صريحُ ما في الحديثين الأولين من اللعن وهما محمولان عند الشافعي رضي الله عنه على ما إذا شرط في صلب نكاح المحلل أنه يطلق بعد أن يطأ أو نحو ذلك من الشروط المفسدة للنكاح وحينئذٍ التحليل كبيرة فيكون كل من المطلق والمحلل والمرأة فاسقًا لإقدامهم على هذه الفاحشة وعلى ذلك يحمل إطلاق غير واحد من الشافعية أن التحليل كبيرة؛ إذ هو بدون ذلك مكروه لا حرام فضلاً عن كونه كبيرة ولا عبرة بما أضمروه ولا بالشروط السابقة على العقدة. وأخذ جماعة من الأئمة بإطلاق الحديثين فحرّموا التحليل مطلقًا منهم من ذكرناه من الصحابة والتابعين والحسن البصري فقال: إذا همّ أحد الثلاثة بالتحليل فقد أفسد العقد، والنخعي فقال: إذا كانت نيّة أحد الثلاثة: الزوج الأول أو الزوج الآخر أو المرأة التحليل فنكاح الآخر باطل، ولا تحل للأول، وابن المسيب فقال: مَن تزوج امرأة ليحلها لزوجها الأول لم تحل له، وتبعهم مالك والليث وسفيان الثوري وأحمد وقد سئل عمن تزوج امرأة وفي نفسه أن يحلها للأول ولم تعلم هي بذلك فقال: هو محلل وإذا أراد بذلك التحليل فهو ملعون.ا. هـ كلام (الزواجر) . أما مفاسد هذه البدعة الذميمة وفضائحها فهي كثيرة وقد فصل القول فيها ابن القيم في كتابه (إعلام الموقعين) أحسن تفصيل في سياق الكلام على تغير الفتوى واختلافها باختلاف الزمان والمكان والأحوال عقيب المثال السابع من أمثلة ذلك التغير والاختلاف وهو ما ورد في صحيح مسلم وغيره من أن الطلاق الثلاث باللفظ الواحد كان يجعل طلقة واحدة في زمن النبي صلى الله عليه وآله وسلم ومدة خلافة أبي بكر وصدر من خلافة عمر ثم لما رأى عمر رضي الله عنه اختلاف الحال بكثرة هذا الطلاق المخالف للسنة رأى من المصلحة أن يمضيه على الناس ليرجعوا عنه فأمضاه. ويقول المصنف وسبقه إلى ذلك شيخه شيخ الإسلام ابن تيمية وغيره أن الزمان قد اختلف الآن وصار من المصلحة جعل الثلاث باللفظ الواحد واحدة كما كان في الصدر الأول وقد بيّنوا ذلك، وأوضحوه بما ليس من غرضنا ذكره إلا ما كتبه ابن القيم في مفسدة واحدة من مفاسد الطلاق الثلاث في عصره وهذه العصور وهي مفسدة التحليل. قال بعد ما تقدمت الإشارة إليه في المثال: فصل إذا عرف هذا فهذه المسألة مما تغيرت الفتوى بها بحسب الأزمنة كما عرفت لما رآه الصحابة من المصلحة؛ لأنهم رأوا مفسدة تتابع الناس في إيقاع الثلاث لا تندفع إلا بإمضائها عليهم فرأوا مصلحة الإمضاء أقوى من مفسدة الوقوع، ولم يكن باب التحليل الذي لعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فاعله مفتوحًا بوجه ما؛ بل كانوا أشد خلق الله في المنع منه، وتوعد عمر فاعله بالرجم وكانوا عاملين بالطلاق المأذون فيه وغيره. وأما في هذا الأزمان قد شكت الفروج فيها إلى ربها من مفسدة التحليل وقبح ما يرتكبه المحللون مما هو رمد؛ بل عمى في عين الدين، وشجى في حلوق المؤمنين، من قبائح تشمت أعداء الدين به، وتمنع كثيرًا ممن يريد الدخول فيه بسببه [1] بحيث لا يحيط بتفاصيلها خطاب، ولا يحصرها كتاب؛ يراها المؤمنون كلهم من أقبح القبائح، ويعدّونها من أعظم الفضائح، قد قلبت من الدين رسمه، وغيرت منه اسمه، وضمخ التيس المستعار فيها المطلقة بنجاسة التحليل، وزعم أنه قد طيبها للحليل، فيا لله العجب أي طيب أعادها هذا التيس الملعون، وأي مصلحة حصلت لها ولمطلقها بهذا الفعل الدون، أتُرى وقوف الزوج المطلق أو الولي على الباب، والتيس المعلون قد حل إزارها وكشف النقاب. وأخذ في ذلك المرتع، والزوج أو الولي يناديه لم يُقدّم إليك هذا الطعام لتشبع، فقد علمت أنت والزوجة، ونحن والشهود والحاضرون، والملائكة الكاتبون، ورب العالمين، أنك لست معدودًا من الأزواج، ولا للمرأة وأوليائها بك رضى ولا فرح ولا ابتهاج، وإنما أنت بمنزلة التيس المستعار للضراب، الذي لولا هذه البلوى لما رضينا وقوفك على الباب، فالناس يظهرون النكاح ويعلنونه فرحًا وسرورًا، ونحن نتواصى بكتمان هذا الداء العضال ونجعله أمرًا مستورًا، بلا نثار ولا دف ولا خوان ولا إعلان، بل بالتواصي (بهس) و (مس) والإخفاء والكتمان، فالمرأة تُنكح لدينها وحسبها ومالها وجمالها، والتيس المستعار لا يسأل عن شيء من ذلك فإنه لا مسك بعصمتها؛ بل قد يدخل على زوالها، والله تعالى جعل كل واحد من الزوجين سكنًا لصاحبه وجعل بينهما مودة ورحمة ليحصل بذلك مقصود هذا العقد العظيم، وتتم بذلك المصلحة التي شرعه لأجلها العزيز الحكيم. فَسَلِ التيس المستعار: هل له من ذلك نصيب، أو هو من حكمة هذا العقد ومقصوده ومصلحته أجنبي غريب، وسله هل اتخذ هذه المصابة حليلة وفراشًا يهوي إليه، ثم سلها هل رضيت به قط زوجًا وبعلاً تعول في نوائبها عليه، وسل أولي التمييز والعقول هل تزوجَتْ فلانة بفلان، وهل يعد هذا نكاحًا في شرع أو عقل أو فطرة إنسان؛ وكيف يلعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم رجلاً من أمته نكح نكاحًا شرعيًا صحيحًا، ولم يرتكب في عقده محرمًا ولا قبيحًا وكيف يشبهه بالتيس المستعار، وهو من جملة المحسنين الأبرار، وكيف تعيّر المرأة به طول دهرها بين أهلها والجيران، وتظل ناكسة رأسها إذا ذُكِرَ ذلك التيس بين النسوان؟ ! وَسَلِ التَّيْسَ المُستعارِ: هل حدّث نفسه وقت هذا العقد الذي هو شقيق النفاق بنفقة أو كسوة أو وزن صداق، وهل طمعت المصابة منه في شيء من ذلك، أو حدثت نفسها به هنالك، وهل طلبت منها ولدًا نجيبًا، واتخذته عشيرًا وحبيبًا، وسل عقول العالمين وفِطرهم هل كان خير هذه الأمة أكثرهم تحليلاً، أو كان المحلل الذي لعنه الله ورسوله أهداهم سبيلاً؟ ! وسل التيس المستعار ومن ابتُليت به: هل تجمَّل أحد منهما بصاحبه كما يتجمل الرجال بالنساء والنساء بالرجال، أو كان لأحدهما رغبة في صاحبه بحسب أو مال أو جمال، وسل المرأة هل تكره أن يتزوج عليها هذا التيس المستعار أو يتسرَّى، أو تكره أن تكون تحته امرأة غيرها أخرى أو تسأل عن ماله وصنعته، أو حسن عشرته وسعة نفقته، وسل التيس المستعار: هل يسأل قط عمّا يسأل عنه مَن قصد حقيقة النكاح، أو توسل إلى بيت أحمائه بالهدية والمحمولة والنقد الذي يتوسل به خاطب المِلاح، وسله: هل هو أبو يأخذ أو أبو يعطي، وهل قوله عند قراءة (أبي جاد) هذا العقد خذي نفقة هذا العرس أو (حطي) [2] وسله: هل تحمل من كلفة هذا العقد خذي نفقة هذا العقد أو حطي وسله عن وليمة عرسه هل أولم ولو بشاة، وهل دعا إليها أحدًا من أصحابه فقضى حقه وأتاه، وسله: هل تحمل من نفقة هذا العقد ما يتحمله المتزوجون، أم جاءه كما جرت به عادة الناس الأصحاب والمهنئون، وهل قيل له: بارك الله لكما وعليكما وجمع بينكما في خير وعافية، أم لعن الله المحلل والمحلل له لعنة تامة وافية. فصل ثم سل مَن له أدنى إطلاع على أحوال الناس: كم من حرة مصونة أنشب فيها المحلل مخالب إرادته فصارت له بعد الطلاق من الأخدان، وكان بعلها منفردًا بوطئها فإذا هو والمحلل فيها ببركة التحليل شريكان، فلعَمر الله كم أخرج التحليل مخدرة من سترها إلى البغاء، وألقاها بين براثن العشراء والحرفاء، ولولا التحليل لكان منال الثريا دون منالها، والتدرع بالأكفان دون التدرع بجمالها، وعناق القنا دون عناقها، والأخذ بذراع الأسد دون الأخذ بساقها، وسل أهل الخبرة: كم عقد المحلل على أم وابنتها، وكم جمع ماؤه في أرحام ما زاد على الأربع وفي رحم الأختين، وذلك محرم باطل في المذهبين، وهذه المفسدة في كتب مفاسد التحليل لا ينبغي أن تُفرد بالذكر، وهي كموجة واحدة من الأمواج ومَن يستطيع عد أمواج البحر، وكم من امرأة كانت قاصرة الطرف على بعلها فلمّا ذاقت عُسيلة المحلل خرجت على وجهها فلم يجتمع شمل الإحسان والعفة بعد ذلك بشملها، وما كان هذا سبيله فكيف يحتمل

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع (2) ما هو الحُسن؟ قد عرفتم بالذي قلناه في تعريف الحسن ما هو الحسن، وبقي أن أقول - لأجل تذكير القارئ بأصل الموضوع - إنه هو الزينة من غير نظر منا إلى الفرق بين الحسن الذاتي والحسن الصناعي. (3) ما هو الاستحسان؟ هو انبساط النفس لذلك الشيء الذي وجدت فيه ما يناسبها. ليست الصعوبة في تعريفه بهذا الرسم وإنما الصعوبة في معرفة أن الاستحسان يحصل للمرء بالبداهة أو بالنظر والتأمل وقد سبق شيء من الإشارة إلى هذا الأمر ولكني لا أراه مستغنيًا عن زيادة الشرح. أما استحسان بعض المحسوسات فيحصل للبعض بالبداهة وتعقبه محبة. ولهذا السر ظن البعض أن الحب يكون اضطراريًا على أن هذا السر وإن بقي غامضًا لا يُثبت هذه النظرية بمثل هذه الحوادث الفذة لثبوت ضد هذه النظرية ببراهين حسية وعقلية معًا. وأما استحسان كل المعقولات فمن أهل التفكر نتيجةُ نظرٍ وتأملٍ، ومن أهل التقليد نتيجة ثقة بالمقلدين. والأولى أن لا يعد استحسان هؤلاء استحسانًا لأننا إذا أدخلناهم في صف مَن لا فكر لهم من المخلوقات لم نكن عملنا غير الصواب لأنه هو المطابق لروح الواقع ونفس الأمر. (4) ما هو حب المستحسن؟ تقدم تعريف الحب وليس سؤالنا عن تعريفه بل عن ذلك السر المودع في طبيعة النفس من محبة أشياء تعتبرها جميلة. ولعل ذلك السر هو شوقها الطبيعي إلى ما وراء جسمانية المادة وما يلحقها من الجمادية المحضة. (5) لماذا نستحسن؟ هذا السر مودوع في نفوس الخاصة والعامة من بني النوع ولمّا أوتينا المزية العظيمة التي تسمى (الإرادة) أراد الفاطر أن تتجلى فينَا ظاهرة باهرة فانقسمت الأشياء في نظرنا كافة إلى ما تتوجه نحوه إرادتنا وهو ما نستحسن وإلى ما تنصرف عنه وهو ضده. فهذا هو السر في كوننا نستحسن. (6) لماذا نحب الحسن؟ يظهر بالذي قلناه سر حبنا الجميل ونزيد عليه علة لا يتوقف في فهمها إنسان وهو أننا نحب الحسن لنعمل. فلولا ذلك لقنعنا بما تنبت الأرض من كلأ، وما تفيض به من ماء، ويظهر من ملاحظة سير الماضين والغابرين، وسنن الوجود في الأولين والآخرين - أننا لم نخلق لمثل هذا بل خلقنا لأسرار عظيمة لا تظهر فينا إلا بحبنا الحُسن والحَسن. (7) لماذا نختلف بالاستحسان؟ إذا كنا نحب الجميل لنعمل فنحن نختلف بالاستحسان لتختلف أعمالنا. على أن لاختلافنا في الاستحسان عللاً أخرى منها اختلاف الأمزجة. وبيان السر في اختلاف الأمزجة لا يبعد عن صدد علمنا هذا ولكنه قد يبعد عن صدد هذا الفصل أو قد يبعد بنا عن الغاية التي أشرفنا عليها. وكذلك لاختلافنا في الأعمال علل أخرى ولكن الذي ذكرناه هو من أقدم الأسباب. (8) ما هو عشق المستحسنات الذي يميل بكل نحو مستحسن فيغرم به؟ يبقى علينا سؤال عن أمر آخر غير الحب المعتاد وهو العشق الذي مبلغ العلم فيه أنه أعظم درجات الحب ومنتهاه. والجواب على ذلك في غاية السهولة وهي أن النفوس قوابل، والواردات عليها فواعل، وبعض النفوس أشد قبولاً وانفعالاً لِمَا تعرضت له من الواردات فيصيبها العشق الذي هو أعظم الحب في حين أن كثيرًا من أخواتها اللائي يتعرضن لمثل ما تعرضت هي له لا يصيبهن إلا الحب البسيط وكثيرًا من غير أولئك لا يصيبهن شيء ما. هذا، وإن فيه لبلاغًا في بيان الموضوع، وكشفًا لبعض السر المودوع، ويحار فيه من لم يرد من البيان مشارعه، ولم يذق من التقرير مشاربه، وأولئكم ليسوا من أهل (المنار) ، ولا عليهم في مثل هذا الكلام المدار وحَسْبُ أولئكم مما تقدم أن يسمعوا هذه الخلاصة: (لولا حب الزينة لَمَا كان من حاجة إلى أكثر الصنائع. ولولا كثرة الصنائع لَمَا توفرت أسباب الاجتماع. ولولا الاجتماع لَمَا تبدلت الأفكار. ولولا تبادل الأفكار لما حصلت المعارف الإنسانية. ولولا المعارف الإنسانية لكانت حياة الإنسان كحياة البهائم) . ولو شئنا لشرحنا هذا الكلام بفصول كثيرة ولكننا تقللنا منه بما سبق، وفي هذا الترتيب الذي وضعنا وضوح تام، وللعمرانيين ههنا شركة في البحث والبيان، وتركنا لهم وظيفتهم التي هي البناء بعد أداء وظيفتنا التي هي الأساس. ولكيلا يفوتنا النصيب من تصحيح أفكار أولئك الذين نعلمهم ناقمين على حب الزينة ونعلم أنهم سينقمون منا تمثيلنا حب الزينة هذا التمثال الذي ستراه البصائر فخيمًا. وكأني بهم رافعين عقيرتهم يقولون هل: يجني الناس منه إلا الدأب والكد العمر كله في طلب الفواني، وهل في سبيل هذه المحبوبات التي لا تنتهي إلا الوقوع في أنواع الرزايا المعروفة؟ لكيلا يبقى هذا الاعتراض بلا جواب نقول: إن الذي قلناه هو وصف لأمر واقع على سبيل العموم والشمول لا حث وحض على حب الزينة، وأن الذي نعلمه أن ذلك الأمر الذي وصفناه طبيعي لا يصده عن النفوس أن ينقم الناس عليه كما أن الأكل مهما سببناه لا نستغني عنه، ثم إننا نعلم أنه لا يقول ذلك القول إلا واحد من ذينك الاثنين الضدّين المتسفّل في دركات العواجز من الحيوانات التي تكره الحركة وتهوى السكون، والمتسامي بعقله إلى ما فوق الفواني المتجافي عن الزوائد من مقومات الحياة الماديّة تشوُّفًا إلى المعقولات العالية. ومن عجبٍ أن يتَّحدا في قولهما مع اختلافهما في نيتهما. ولم يكن ذلك إلا لأن الثاني فاتته حكمة الاعتبار بأصل الفطرة وسرها، وفاته النظر إلى الواقع ونفس الأمر، ولم يبق علينا إلا أن ننظر هل يجوز لنا أن ننهى عن حب الزينة والجمال؟ والجواب: لا يجوز لنا ذلك لأنه لا يجوز لنا أن نحاول العبث. وهذا هو وجه الحقيقة الذي لاح لأهل علمنا فشهدوا كما رأوا. وعلماء العمران ستراهم يقيمون أشد النكير على رجل يقول بجواز النهي عن حب الزينة. ونحن في أمن من هذا لعلها (الوغى) لأننا لا نزيد على قولنا: (إنه لا يفيد) وليس في هذا القول مصادمة لقاعدة أن الحب يدخل تحت (نظام) لأننا لم نخرجه عن النظام بهذه الكلمة ولكن الآخرين يريدون أن يخرجوه عن الوجود لا عن النظام فقط ويوضح هذا مثال: (إذا قلنا لا يجوز النهي عن الأكل مطلقًا لأنه لا يفيد؛ إذ هو أمر بتغيير الفطرة) فلا يفهم أحد قط من هذا الكلام أنه لا يدخل الأكل تحت نظام، فلينظر ذو فكر ما يقول. وقد يذهب ظن القارئ إلى أن محرر هذه الكلمات رجل من غلاة المفتونين بهذه الصور المتحولة الفانية أو تلك المادة الجماد الخامدة، وإني لا أحاسب الناس على ظنونهم ولكن من يحاول التعريف بشيء عن نية صافية يحرص على مقصوده أكثر من ذي أجر وإني حريص أن يأخذ قارئ كلامي بالنصيب الأوفى من علم طبيعة النفوس من حيث المجموع مع مراعاة حالاتها في الاجتماع وحالاتها الشخصية فإني على يقين أن هذا العلم يورث صاحبه سلامة ذوق وسلامة صدر وسلامة فكر ويؤديه إلى الاعتدال الذي هو محور نظام الإصلاح. ومن أجل ذلك أذكِّر القارئ بما استحفظته إياه في صدر الكلام ومنه يعلم أن قليلاً من التدبر يكشف عوارِ كثيرين من الذين كتبوا في الأخلاق والشرائع ويجلي محاسن المحسنين. ومن ههنا أخالف الذين ينهون عن صرف شيء من المال في سبيل حب الزينة، ولا أجد في مذهبهم ذلك رائحة من الحكمة قط؛ بل هو جهل بطبائع الاجتماع فإنه لن يعدم الخاسر ما يستعيض به من الرابح، وإلا لعدم البائع مَن يبتاع. ومن المؤمنين بما قررناه قائل يقول: قد يحتاج الفرد وهو سابح في الأوهام بحب الزينة إلى من ينبهه إلى الأخطار وهو حق ولكن عندي أن يكون المنبه من نفسه في مثل هذه الحالة خيرًا من أن يكون من آخر لنربح في هذا التعود أمرًا هو أعز وأغلى من المال الذي نخسره، ذلك هو التفكر وصدق الإرادة في مباشرة الأشياء، ولا شك بأننا سنلقي أسارى كثيرين في هذه المعارك قد قيدتهم الشهوات الكاذبة بأغلال الخسار، وقذفت بهم الإرادات المريضة في مهاوي الدمار، ولكن أن نعدم أمثال هؤلاء الأسرى وإنْ كثروا خير مِن أنْ نعدَّهم مِن أبطال الجهاد في هذه الحياة. وخير من أن لا نعدهم وكثيرًا ما يختلف طب النفوس عن طب الأبدان؛ لأن أحدها يعالج مرضًا محسوسًا بعلاج محسوس. والآخر يداوي مرضًا معقولاً بدواء معقول ولأطباء النفوس في هذا الباب أدوية - لو استُعملت - شافية ولكن الناس أعاروها آذانًا صمًا، ونريد أن يكون لهم علاج من المحسوسات ذلك ما تعطيه مجاري الأحوال وينتج صحة التفكر وسلامة الإرادة. وآخرون سيقولون لقد أسرف هذا وكاد أن لا يرى في الإسراف شيئًا مذمومًا. كلا، إن الإسراف مذموم عندي كما هو عند الناس كافة ولكن الذين ينهون عنه هو ما دون الإسراف وهو الذي لا أنهى عنه. ولا أريد من هؤلاء أكثر من أن يعلموا أنه لولا أن نصرف المال فيما زين لنا لما وُجد المال، ولكن عِلْمُ هذا صَعُبَ عليهم، ونهوّنه بأنْ نُعلِمهم أن المال ليس شيئًا غير قيمة جملة الأعمال التي يعملها النوع وإذا علموا ذلك فليتذكروا أنه لولا حب الزينة لما كان من حاجة إلى أكثر الصنائع، لولاه لأقفلت أسواق ومصانع يعمل فيها حاج للناس من غير اللوازم الضرورية التي لا تتجاوز ما مثلنا به آنفًا من الغذاء والكساء والإواء. ما إذا زُيِّن لهؤلاء بعض هذه الأسواق والمصانع ودوران فلك الأعمال على هذه الأقطاب الحالية وما داناها في الماضي وما سيفوتها في الآتي فما البأس عليَّ إذا دار الفلك على حسب أحلامهم؛ وإنما البأس على قوم يبلغ بهم الهوس أن يروا الخير والسعادة في أولي السِّير من الحياة وهي سيرة الأُنس بالأوجار والأحجار؛ والفزع من خطور الأشباح وهبوب الأرواح [1] . نتيجة عظيمة وما قررناه أساس متين لبناء نظامي الأخلاق والشريعة. يبنى عليه في الأخلاق ذم جمود النفس الذي من لوازمه نسيان الحظ من الحياة النوعية إلا ما وجدت عليه الآباء. وذم غليانها الذي من لوازمه تجاوز الحدود التي وُضعت لحفظ الحقوق. ومدح الاعتدال. وفي التمهيد نحوت المنحى الذي يفهم منه ذم جمود النفس؛ لأنه الغالب في مشرقنا. ويُبنى عليه في الشريعة الحرية في المطاعم وموائدها، والملابس وأزيائها، والمباني وأشكالها، وغير ذلك من الحاجات اللوازم والتوابع، وكل شريعة لم تُبْنَ في هذه الأبواب على مثل هذا الأساس لا يقوم لها بنيان، ولا يوفق الناس أعمالهم على أحكامها وإن تلوا حروفها، وإذ كانت كل شريعة تنسخ ما قبلها كانت تتقرب من هذا المعنى بحسَب ترقي النوع ولذا كانت الشريعة الأخيرة حائزة هذا المعنى تمامًا. وحرم منها ما يضر بصحة العموم، وما يصادم نفعًا عامًّا أو حقًّا خاصًّا. وما يجمع علماء الأخلاق على مضرته بجوهر النفس وهذا التحريم في الحقيقة معين على صيانتها وحسن التصرف فيها، والمطلعون سيدركون ما وراء هذه الجمل من التفاصيل. ومَن عداهم سيأتيهم التفصيل في مواضع متعددة وحسبُهم الآن أن يتدبروا هذه النتيجة ويفكروا فيها بفكر نقي. حبُّ التميِّز في الفطرة زيادة على حب الزينة حب التميز فلولا هذا الثاني لبلغنا نهاية فيما نحب من الزينة أو غيرها ولكن هو الذي أبعد الغاية على الطالبين. والذين هم أشد حبًا للزينة هم أشد حبًّا للتميز. وعند التأمل في آثار هذه الطبيعة نجدها ينبوعًا للخيرات والشرور معًا. وهكذا نجد الشر موجودًا دائمًا في منابت الخير ولذلك كان تحصيل الخير في هذه الحياة عناءً كبيرًا كالعناء في تحصيل الحنطة من بين الشوك ثم تميزها من الزؤان بل هو أكبر. ولكن أجر هذا العناء عظيم وهو بلوغ الإنسان كماله المعد له

_ الشذرة الثالثة عشر من جريدة الدكتور أراسم [*] السفر من أركان التربية لا ينبغي على أحد ما لِمَا تتأثر به النفس وتحفظه الذاكرة في الصغر من اللصوق والتمكن. هذا شكسبير [1] يدعو حاله إلى اعتقاد أن معظم الفضل في بلوغه تلك المكانة العالية في الشعر يرجع إلى نشأته بالقرب من نهر الآون [2] الأنيق الذي تفيض مياهه على مدينة إستراتفورد [3] وما تحيط به من الأودية الخصبة الغنية بالشجر والنبات ومجاورته لغابة أردان [4] التي كانت متنزهًا له في سنيه الأولى من حياته. يدلك على ذلك أنه لما كتب فيما بعد القصة الهزلية التي عنوانها (كما تحب وترضى) اتخذ هذه الغابة نفسها محلاًّ لأهم منظر من مناظرها ومثل أماكنها للنفوس وجلى مواقعها للأذهان بأوجز العبارات، وأوضح الإشارات، لم يكن هذا إلا لكونه مع نزوحه عن مركز إستراتفورد الذي هو مسقط رأسه لم ينس منظر هذا الريف بل حفظه في مطوى من مطاوي نفسه وهذا أولفيار جولد سميث [5] ذو العقل الثاقب والذكاء المتوقد لم يذهله حين أقام في لوندرة - ما شاهده فيها من الاختلاط والتشوش عن ذكر قرية لشوى التي نشأ فيها ولم يُنْسِهِ ما كان يراه هناك من جدول الماء والطاحون والكنيسة وفندق الحمائم الثلاث وسياج العضاة وغير ذلك من خصوصياتها بل إنه مدحها في القصة التي كتبها فيما بعد وسمَّاها الكميت (الأُوَرْن) . وكان واشنجتون أرفنج [6] الكاتب المجوني الرحَّالة الذي استهوى النفوس ببدائع ظرفه، وخلب الألباب بدقائق وصفه، يحمد الله تعالى أن أنشأه على ضفاف بحرِ أوتسون [7] ويقول: إن ما كسبه طبعي المختلف العناصر من الخير والتهذب يصح أن أُرجعه إلى محبتي لهذا النهر في صغري فقد كنت في حدة الحمية الصبيانية أكسوه بعض الخصائص النفسية وأعتقد أن له روحًا يقوم بها وأعجب ما في طبعه من الحرية والشجاعة والصدق والاستقامة ذلك لأنه ليس من الأنهار التي تبسم صفحاتها عن خداع وتُدْمِرُ السوءَ بما تحتها مِن الشعاب المهلكة والصخور الغدارة بل هو طريق مائي بهي جمع إلى عظم عمقه كثرةَ اتساعه، يحمل السفن التي توكل إلى أمواجه بقلب سليم ونية شريفة، وكنت أتخيل نوعًا من المجد والعجب في استقامة مجراه وسكينته وسلامته الباهرة. إنما مثلت ببعض الشعراء لأنهم هم الذين نعرف شيئًا من أحوالهم النفسية في حياتهم غير أني لا أرتاب أبدًا في أنَّ ما يحتفّ بالناس من الأصول والأمور الخارجية لا يُحْدِثُ في نفوس جميعهم أثراً واحداً وأنهم يختلفون أيضًا في درجة التأثر بها وأن ما شاهده الإنسان في صغره يلازمه في كبره ويصير جزءًا من نفسه وما صحبه من الأشياء وهو يافع لا يجانبه في كبره بل يظهر أثره في صورة خلقه وفي مجرى أفكاره. ليس كل ما يحيط بالإنسان مما تتناوله مشاعره يصلح على السواء لحفظ صحة عقله فقد روي أن ملتون [8] كان يتألم ويشكو مر الشكوى وهو يتلقى دروسه في مدرسة كمبردج الكلية من ضواحي هذه المدينة مُعلِّلاً شكواه بأنها خلو من الظلال الوارفة التي تجذب إلاهات الشعر وتؤويها. وكان روبرت هول الكاتب الإنكليزي الذائع الصيت الذي كان يتعلم في تلك المدرسة بعد ملتون بقرن ونصف - ينسب أول نوبة أصابته من نوبات الجنون إلى استواء الأرض بمركز كمبردج وخلوّها من الرُّبَى والهضاب الشجراء. والناس وإن اختلفوا في درجات تأثرهم بفقد ما هم محتاجون إليه لا أظن أنه يوجد منهم من لا يتأثر ألبتة بما يكون من العيوب والمناقص في المناظر الريفية التي يراها على الدوام اللهم إلا قليلاً لا يُعتد بهم، وإذا صح ذلك فلشد ما يبلغ هذا التأثر السيئ من أذهان الأطفال فإن الرجل البالغ قد حصل له من قوة النفس والخيال ما يكفي لمفاعلة ما يحتف به من الأشياء فحسبه في معظم الأحيان أن يخترق قلبه شعاع من أشعة الحب أو يكون في نفسه وجدان قوي أو تجتمع في ذهنه بعض المعاني حتى يرتقي بالريف المبتذل الذي لا قيمة له في ذاته من شيوع الابتذال إلى الاختصاص بشرف الخيال، وليس هكذا حال الحدث الذي بين الثانية عشرة والثالثة عشرة من عمره فإنه في هذا السن لا عمل له في فطرة ما حوله من المخلوقات إذ ليس في استعداده إذ ذاك ما يكسوها بهاءً، ويزيدها رونقًا ورواءً، بل إنه يتأثر بها كما هي فمن الفوائد الكبرى له أنه يولد أو يتربى بالقرب من بعض المناظر الكونية العظمى كمنظر نهر جميل أو بحيرة أو جبل أو غابة.. منظر الريف في كورنواي منظر مهيب غير أنه واحد لا تغير فيه وليت هذه البلاد كانت أكثر أشجارًا مما هي الآن، فإن مثل اليافع الذي لا يرى قط إلا ناحيةٍ مِن نواحي الكون كالصخور أو البحر كمثل مَن لم يقرأ إلا كتابًا واحدًا. لا بد في تربية الإنسان خصوصًا في صغره مِن تنوع الفواعل لتتنوع آثار انفعاله بها ذلك لأن كل فرد من أفراده يميل إلى بعض المناظر دون البعض حتى يكون من هذا البعض الذي ميل إليه كطبعه في الاختصاص به ومعنى هذا أن ضروب الحسن في الطبيعة تقابلها في نفوس الناس مناسبات ذاتية وليس المنظر الذي يتخيره الإنسان ويرتاح إليه يأتيه على الدوام، عفوًا بل لا بد من السعي وراء تحصيله فمن الناس مَن ينشأ اتفاقًا في سهل من السهول ويكون ميله للمناظر الجبلية ويوافق هذا قول أحد الكُتّاب في وصف رجل لا أذكر الآن مَن هو: إنه عربي وُلد في ظل شجرة تفاح بنورمنديا [9] . قد بلغ (أميل) السن الذي تبدو فيه حاجة الناشئ إلى الاختلاط بما حوله والمربون يخدعون هذه الحاجة في معظم المراهقين بإيتائهم قصصًا في الأسفار وهي ولا ريب أدعى الكتب إلى التفاتهم إليها واشتغالهم بها غير أنه مما لا نزاع فيه أن وصف البلاد بالغًا ما بلغ من قوة البيان وضبط التحرير لا يرتقي في تأدية العلم بها إلى درجة المعاينة؛ بل إنه أدنى منها كثيرًا فلا يمكن أن يستغني به عنها، من أجل ذلك كان سن الثالثة عشرة أو الرابعة عشرة هو السن الذي يظهر فيه هوس الملاحة في رءوس الصغار من سكان البلاد المجاورة للبحر كإنكلترا فكم من هؤلاء الصغار البسلاء مَن يصيبهم مِن ولوعهم بالتجوال في الأقطار السحيقة مرض لا يحد ولا يوصف كما يصيب العصفور الخطاف في الفصل الذي يهاجر فيه رفاقه فيتسللون من بيوت أهليهم فلا يعودون إليها في حياتهم. وأما سكان البلاد الأخرى فإن حب السفر لا يكون في الكثير منهم إلا حاجة وقتية لأنهم بعد أن يقضوا بضع سنين على سفر يركبون فيه متن المهالك يرجعون إلى أوطانهم فيعيشون معيشة الاستقرار. الذي يدهشني من المربين هو قعودهم حتى الآن عن البحث في الانتفاع بالأسفار في التربية وجعلها ركنًا من أركانها، إن قيل: إنما يمنعهم من ذلك حاجتهم إلى الزمن: قلت إن السفر إلى أمريكا مثلاً لا يقتضي الآن منه أكثر مما يلزم لتعليم التلميذ شكل الكرة الأرضية تعليمًا فيه شيء من الحق على ما في السفر ومعاينة الأشياء من الفوائد الكثيرة التي لا يستفيدها المتعلم من أي درس من دروس تقويم البلدان كتابية كانت أو شفاهية، وإن قيل: إن ما يقتضيه السفر من النفقات هو الذي يخيف المربين منه ويصدهم عنه، قلت: قد فهمت هذا الاعتراض إلا أنه يوجد من الطرق غير واحدة للسفر بدون كبير نفقة وإنما أكبر العوائق في هذا السبيل هو حذر الآباء والأمهات وخوفهم على أولادهم، فإن فكرة غياب الغلام الغِرّ عن نظر أمه ووكله لأمواج البحار ومخاوف الأسفار وتخليته ونفسه مما يُهَيَّجَ نفوس الأمهات وتثور له قلوبهن. لا جرم أن اهتمامهن بأولادهن حقيق بالاحترام والإجلال ولكن ينبغي أن يُفهمهن القائمون على التربية أنّ ليس في الغياب شيء يقطع أواصر الرحم وأنّ عرى المحبة والوداد تجمع بين القلوب الشريفة والنفوس الكريمة مهما اتسعت مسافة البعد بينها وأنه لا خوف من الحرية إلا على الأبناء الذين لم يبكر بتعليمهم الاستقلال بالسير في هذه الحياة على أنه لا يصح أن تكون محبة الوالدين لأولادهما الأعزاء مقصودًا بها لذاتهما؛ بل لا بد أن تكون غايتها الحرص على مصلحتهم فإن رحمتهما بهم تدب إليها شبهة الأثرة إذا انحصرت في إبقائهم في كنفهما وإن أخل ذلك بتلك المصلحة وفوق ذلك فإنه لم يكن من العبث أن استعملت في أيامنا هذه قوة البخار في طي المسافات السابقة، وتقريب الأقطار المتنائية، وأبعدت والملاحة في فتوحاتها، ورخّصت للناس أسعارها، فأصبح السفر إلى البلاد المسامتة لنا من أسفل معتبرًا عند شبان الإنكليز من قبيل التنزه وتمضية وقت الفراغ في البحر وقد شعر النوع الإنساني بنمو أجنحته للرقي فلا محيص من التسليم، وإني لأخشى أن لا تغني حكمة الشيوخ الزاجرة عن السفر ولا الجدول الأطلانطيقي شيئًا مما يجده خَلَفُنا في نفوسهم من الحمية والحاجة إلى رؤية العالم. جميع الأمم الحرة أمم رحّالة لا يعوقها بُعْدُ المسافات ولا اختلاف الأقاليم ولا العقبات المادية بل ولا تعلقها المتين الأعمى بالزاوية التي تعيش فيها من الأرض. إن القوانين التي جرى عليها توزيع أجيال النوع الإنساني على البلدان قد تحدد بعضها بالفطرة وبعضها بالتاريخ وكثير منها بسياسة الحكومات، وما زال الحاكمون في كل عصر يعنون أشد العناية بأن يعيش المحكومون ويموتون في الأرض التي ينبسط عليها سلطانهم سواء في ذلك الأغنياء منهم والفقراء وقد استنتجوا من كون هذا الأمر مفيدًا لمصالح ملكهم أنه مِن الفروض التي لهم على رعاياهم، ونجحوا في إقناعهم بذلك وكان من أوهام المربين وخيالات الشعراء وأفكار رجال الدين ما تضافر في قرون طويلة على أن يغرس في القلوب غريزة يشترك فيها الإنسان مع العجماوات وهي حبه للمكان الذي ولد فيه، نعم، إنها من الغرائز الحسنة ولا تنس أنها هي السبب في تآلف الجماعات، ولكن لا يعزب عن ذِكْرِكَ أيضًا أنه يسهل أن يساء استعمالها ليبقى المستضعفون من الناس عبيدًا للأقوياء الغاشمين. لما كانت جماعات الإنسان في بداية نشأته قد انحصرت كل واحدة منها في بقعة من بقاع الأرض كانوا معتادين من صغرهم على المعيشة في الأماكن التي يجدون فيها ما يقتاتون به ووصلت بهم في هذه الحالة إلى حَدِّ أنهم قد عدّوا هذه العادات الانحصارية من الفضائل، وأما أنا فلا أعدها إلا معيبة ولا أقدرها بما لا تستحق فما زال الفلاح اللاصق بأرضه يقلبها ويزرعها أدنى منزلة في الجملة من المدنِي والمدني نفسه يستفيد ويرتقي كثيرًا إذا اتسع نطاق معاملاته مع العالم. الأمم التي تكون عالة على أرضها أجنبية عن لغات غيرها في وسعها ولا شك أن تقوم بعظائم الأمور وجلائل الأعمال لكنها تكون أكثر من غيرها استهدافًا لقوارع البغي السياسي، فإنها لا تتأثر من تعطيل القوانين، ولا من إبطال كفالات الحرية ولا من دوس حقوق الأفراد واهتضامها، ذلك لأن أبناءها يلتصقون وهم كالمستميتين بقطعة الأرض التي تؤويهم وقد دنسها الدم الذي سفكه عدوها الظافر وجعل منه قرابًا لسيفه فالاغتراب أشد رهبة في صدورهم من جميع المصائب ولو أحاطت بهم فوادح الخطوب القومية من كل ناحية، فإذا نفى بعض ذوي الوجاهة والنفوذ من الأحزاب المستضعفة إما بحكم الضرورة أو بما يتخذ من طرق القهر في زمن الفتنة كان النفي أبلغ المحن في نفوسهم ألمًا فتراهم حيارى لا يدرون أين يذهبون ولا ماذا يصنعون وقد صارت الدنيا في أعينهم وهم خارجون من ديارهم صحراء يعوزهم فيها الدليل، وموحشة لا يجدون فيها

_ المدرسة الكلية الأمريكانية في بيروت التعليم الابتدائي لا بد منه لكل فرد من أفراد الأمة صُناعها وزراعها وأجرائها والتعليم العالي لا بد منه لطائفة من خواصّ الأمة الذين يعملون الأعمال الكبيرة كالمعلمين والمؤلفين والساسة والقضاة والأطباء ومديري الشركات المادية وكبار التجار فإذا لم تتعلم الطبقات الدنيا التعليم الابتدائي كان أفرادها كالبهائم لا صلة بينهم وبين المتعلمين ويسهل على كلِّ دجال ومحتال أن يقودهم إلى ما شاء من الشرور، وإذا اكتفى الخواص بالتعليم الابتدائي كان ضررهم في الأمة أشد من ضرر العوام الأميين لأنهم يعجزون عن الرقي بها والقيام بشؤونها الكلية فيختل النظام، ويعتل مزاج المصالح، وينصرف هؤلاء الزعماء إلى الإفساد في الأرض بجهالاتهم وشهواتهم، ولا يكون لهم حظ من التعليم الناقص إلا تقليد الأمم الراقية في الأزياء والماعون والأثاث وذلك يُذهب بثروة الأمة ويمينيها بسوء الأسوة، ويجعلها ألعوبة بأيدي الفاتحين، وحلبانة ركبانة للمستعمرين. ومن العار على مصر أن تكون على سبقها البلاد العربية كلها إلى التعليم العصري خالية من مدرسة كلية للعلوم العالية بجميع فروعها فإن المصريين يشتغلون منذ قرن كامل بالتعليم ومنهم مَن تخرج في مدارس أوربا العالية ومع هذا لم تَسْمُ همتهم إلى إنشاء مدرسة كلية تغنيهم عن المدارس الأجنبية الخالية من لغتهم، ومن التربية الملّية التي تليق بهم، على أن مصر أغنى البلاد العربية وأحوجها إلى العلوم العالية، وخواصها أعرف بهذه الحاجة من خواص مسلمي سوريا وتونس، بله الجزائر ومراكش فإن الكثيرين منهم يرسلون أبناءهم إلى أوربا وإلى سوريا لتكميل دراستهم في مدارسهما العالية. في بيروت عدة مدارس كلية وليس في القاهرة مدرسة واحدة وفي تلك المدارس مئات من أبناء المصريين وقليل من أبناء مسلمي سوريا وإنما كان هؤلاء قليلين لأن الآباء يخافون على عقائد أبنائهم من هذه المدارس فإنها كلها دينية ومديروها ونظارها من القسيسين وهم يُلزمون التلميذ المسلم بدخول الكنيسة وصلاة النصارى فيها. وفي مدارس الجزويت يَحُولون بينه وبين كل ما يذكِّره بدينه حتى إنهم يحرفون ما يطبعونه من كتب المسلمين فينسبون كلام الله فيه إلى الناس المجهولين، وكذلك كلام رسوله عليه السلام ويكذِبون على الإسلام والمسلمين في التاريخ لينفّروا تلامذتهم عنه، وأَمْثَلُ مدارس سوريا وأوربا للمسلم (المدرسة الكلية الأمريكانية) في بيروت فإنها أحسن تربية لما فيها من روح الحرية والاستقلال، واللغة العربية فيها معتنى بها لا سيّما في هذا العهد؛ إذ الأستاذ الأول لعلومها جبر أفندي ضومط صاحب كتاب (الخواطر الحسان في المعاني والبيان) وكتاب (فلسفة البلاغة) ، الواسع الاطلاع على الآداب الإسلامية، المجبولة طينته بفضيلة الإنصاف، المغرم بتربية النفوس على الفضائل، غرامه بتربية العقول على الاستقلال في طلب الحقائق، الذي يعتمد في علم الأخلاق على كتاب (الإحياء) للغزالي أكثر مما يعتمد على سواه. وقد وجد هذا المعلم المربي مجالاً فسيحًا للعمل بمذهبه في التعليم والتربية على عهد رئيس المدرسة الكلية الحاضر الدكتور (هوردبلس) الذي يقول إن حياة المدرسة في ثلاث: (كلمة لا إله إلا الله) وطلب الحقيقة بالإخلاص، والنظر إلى المخالفين في الدين من جهة الاتفاق لا من جهة الاختلاف. هكذا حدثنا عنه صديقنا جبر أفندي عند زيارته القاهرة في أوائل هذا الشهر وخطبته في كنيسة المدرسة يوم المولد النبوي تؤيد ذلك، وقد نشرت (ثمرات الفنون) يومئذ مُلَخَّصًا فدلَّ ذلك على أن هذا الرجل أشبه بفيلسوف إلهي منه بقسيس نصراني، فأين منه الأمريكان المتعصبون في مصر؟ ! وجملة القول: إن المدرسة الكلية الأمريكانية في بيروت أمثل للمسلم من مدارس مصر وسوريا والآستانة وأوربا فهي مدرسة رَبَّت ولا تزال تربي رجالاً؛ بل هي الآن للمسلم خير منها قبل الآن. أما المدارس الابتدائية فخيرها للمسلمين المدرسة العثمانية الأهلية في بيروت.

_ الأستاذ الإمام - عودته عاد الأستاذ من سياحته في أوربا والجزائر وتونس فتلقاه في محطة القاهرة الجماهير من العلماء والوجهاء وهي حفاوة داعيتُها المحبة والإجلال. ولم تُعهد لغيره في هذه الديار وقد أثنى على حفاوة أهل الجزائر وتونس وحكومتيهما به، وقال: إنه رأى روحًا جديدًا في العلماء وتوجهًا جديدًا من فرنسا للمسلمين وإنه يرجو بذلك للبلدين حياة علمية سعيدة، ونهضة إسلامية قريبة، فيأتلف الحاكم والمحكوم ويوجه العلم إلى المعلوم. وسننشر بعض فوائد رحلته فيما بعد.

_ الأخبار والآراء (كلمة للمشتركين أو كلمتان) لا يكاد يمضي يوم إلا ويجيئنا فيه مع البريد كتاب أو كتب من المشتركين يطلبون فيها أجزاءً ناقصة من (المنار) وقلّما يرسل أحد منهم ثمنها الذي عيَّناه وننشر إعلانه على الغلاف دائمًا، ومنهم مَن يلح في ذلك ويكرر الطلب ولنا العذر في عدم المجاوبة (يراجع الإعلان في الصفحة الرابعة من الغلاف) . هذه هي الكلمة الأولى وأما الثانية فنرجو من المشتركين الكرام - حيث لا وكلاء للمنار - التفضل بإرسال قيمة الاشتراك حوالة على البريد في مصر وأن لا يحوجونا إلى المكاتبة ونفقة التحويل كما فعل ذلك الغني العظيم في بني سويف؛ إذ طالبناه بثمن المجلدات التي اشتراها من المنار وبقيمة الاشتراك فما أغنى عنه الطلب، وحولنا عليه فلم يغنِ التحويل. فلو استن الناس بسُنة هذا الغني لبطلت الأعمال وفسد العمران وهلك الإنسان ولعله يرجع إلينا المجلدات والأجزاء إذا شقّ عليه إرسال ثمنها ولا يحوجنا إلى التصريح باسمه خلافًا لعادتنا. *** (العبرة في ثورة مكدونية) كل يوم تأتينا البرقيات والصحف الأوربية بضروب من أخبار الثورة وآراء أهل أوربا فيها وكلها عِبَر للمسلم، ولكنَّ نَقَلَتَها في صحفنا لا يوجهون النفوس إلى طرق الاعتبار بها، قامت قيامة أساقفة الإنكليز على حكومتهم، وكتبوا يحرضون الأمة على الحكومة لتحملها معهم على الانتصار لنصارى مكدونية، والسعي في إنقاذهم من حكم المسلمين، وقد اضطرت الحكومة أن تدافع عن نفسها، وتبرئها من تهمة مساعدة الدولة العثمانية في الربع الأخير من القرن الماضي، وتفتخر بأنه تيسر بمساعدتها وضع قبرص والبلغار ورومانيا والبوسنة ومصر وكريت تحت لواء أوربا، كما اعتذرت عن عدم السعي في استقلال مكدونية بأن العنصر الأقوى فيها مسلمون متعصبون لدينهم ولسلطانهم. هذا، وإنك ترى أكثر الجرائد الأوربية والمقلدة لها في الوسائل والمقاصد تندد بذبح الأتراك وتنكيلهم بالنصارى في البلاد الثائرة - أي بالثائرين ومساعديهم- ولكنها تمدح الثائرين وتطلب مساعدتهم على إحراق بيوت الله وبيوت الناس والفتك بحكامهم الترك وسائر المسلمين، ولو أن الدولة العلية قصرت أو عجزت عن تأديب هؤلاء الثوار الأشرار لكانت - في نظرهم - أحق بالتأنيب، وأحوج إلى التأديب، وقد كتبت جريدة فرنسية مقالة في هجو اليونان؛ لأنهم لم يساعدوا الثائرين عملاً بمصلحتهم، وقالت الجريدة إن المسألة ملّية يجب فيها العمل بالغيرة الدينية، دون المصلحة السياسية، وقد عرَّبت هذه المقالة جريدة الجوائب المصرية. فليعتبر بهذا المتفرنجون الذي يزعمون أن أوربا فقدت الغيرة الدينية، ويجهلون أنه لولا هذه الغيرة لما ثار ثائر نصراني في كريت ولا مكدونية ولا غيرهما، وأنّ هؤلاء الثوار يعلمون أنهم يعجزون عن الخروج من سلطة الدولة العثمانية بالقوة، ولكنهم يعتمدون على انتصار الشعوب الأوربية لهم، وإلزامها حكوماتها بمساعدتهم، وإن كانت الحكومات تقدم مصالحها على مصلحة الدين فإن من مصالحها أيضًا إرضاء رعاياها ومراعاة إحساسهم الديني! أما هذه الثورة فقد استعد لها المقدونيون في بلاد الدولة وفي بلاد البلغار استعدادًا عظيمًا مبنيًا على العلوم والصنائع؛ فمدارس النصارى في تلك البلاد تعلمهم عمل الديناميت لأجل الاستقلال، وغير ذلك من العلوم والأعمال، والمسلمون لا يتعلمون إلا ما ينكث فتلهم ويقطع روابطهم، فلو صبر الثوار لاستولوا عليهم بالعلم، ولكنهم عجلوا إلى امتشاق السيف، والدولة لم تكن غافلة عما يعملون، ولكن السلطان الأعظم يحب مداواة الأدواء باللين ما وَجَدَ إلى ذلك سبيلاً؛ ولذلك كان يَمنح الرتبَ والوسامات لكل مَن توسم منه الشر، فلما جاء الميقات لم تغنِ الرتبُ ولا الوسامات، وكل ما هو آتٍ آت.

_ فتك الهيضة في حِمْص وطرابُلس كان فتك الهيضة في هذين البلدين أشد منه في سائر البلاد السورية وقد قلنا في جزء مضى أن أكثر مَن يصاب ويموت به في طرابلس الفقراء الذين لا يبالون بالنظافة ومداراة الصحة ولكن قد مات به في حمص جماعة من خيار أهل العلم والدين وهم: (1) الشيخ محمد المحمود الأتَّاسي: كان هذا الرجل شيخ العلماء وكبيرهم في حمص مات عن ثمانين سنة لم يسأم التدريس والتعليم في أواخرها كما سئم لَبيد الحياة في مثل سِنِّه؛ لأن الإنسان لا تطيب له الحياة بعد ذهاب الطيبين إلا إذا كان له حياة عقلية روحانية ينعم بها وكان رحمه الله تعالى ورعًا قنوعًا لم يأكل قط بعلمه ودينه على أنه كان أكبر العلماء جاهًا ولم يأخذ من مال الأوقاف شيئًا على أنه كان المدرس الأول في الجامع الكبير. وكان عالي الهمة سليم القلب رقيق الطبع حسن الفكاهة حفَّاظًا للناس في غيبهم كحضورهم ويعتقد العارفون بحال البلاد أنه أحد الأفراد الذين حُفِظَ بهم العلم الإسلامي منذ ستين سنة؛ إذ بلغ النهاية من التلاشي. (2) الشيخ أنيس الملوحي وهو من فقهاء الحنفية المهرة وكان مرجعًا للخاص والعام في أحكامٍ في المعاملات لا سيما مسائل الأزواج قضى في سن الخمسين، ولم يكن من الفقهاء الجامدين. (3) محمد سعيد أفندي الحكيم:- كان من الشبان الأذكياء المشتغلين بالعلم المحبين للإصلاح وتعلم الطب من والده وغيره وعمل به ولكن الأجل إذا جاء لا ينفع معه طب ولا ينجو منه طبيب على أنه يقع بسببه ولكن الإنسان لا يهتدي دائمًا للوقوف على الأسباب والعمل بها. (4) الشيخ علي العمري:- أما طرابلس الشام فلم يمُت فيها من الرجال المشهورين بالعلم أو غيره أحد إلا الشيخ عليًا العمري وهو لم يمت بالهيضة الوبائية بل بمرض آخر كما يفهم من ترجمته في جرائد بيروت، مات عن تسعين سنة وكان أكثر الناس يعتقدون صلاحه وكرامته ويتناقلون عنه من الخوارق والغرائب ما لا يُحصى وأشهرها أنه كان ينفث في فنجانة القهوة وقدح الشاي أو يشرب منهما قليلاً فتكون لهما رائحة مسكية ويأخذ عودًا أو قطعة مِن الحصير أو غيره فيضعها في النار فتكون رائحة دخانها كرائحة العمود الهندي ويأخذ عودًا من الكِبريت أو خلالاً فيبله بريقه ويكتب به تميمة لطالبها على أنه كان أميًا. من الناس من يأوّل أمثال هذه الغرائب وينقلون عنه ما هو أغرب منها. ومِمَّا امتاز به على منتحلي الكرامات من شيوخ الطريق أنه كان يأتي بأغرب خوارقه في ملأ الأمراء والوزراء، على أن القوم يخصون بها العامة والأغبياء، وأن مختار باشا الغازي يروي عنه مِن الخوارق مثلما يروي عنه الدَّهمْاء في طرابلس الشام. وقد عرفناه وكان بيننا وبينه مودة ولكن كاتب هذه السطور لم يَرَ منه شيئًا يتعاصى على التأويل. أما أخلاقه فأخصَّها التواضع والمروءة وحفظ اللسان والسعي في مصالح الناس وكان محترمًا عند العظماء مقبول الشفاعة عند الولاة والحكام وقد كان يتهمه بعض الناس بترك الصلاة ولكنني ما رأيته ترك صلاة وأذكر أنه كان نائمًا عندنا في الحجرة التي أنام فيها فاستيقظت في جوف الليل على تهجده ولم أُشعره بذلك، ولم يكن يعاهد الناس على الطريق ولا يجمعهم على الذكر ولا يتكلم بالتصوف ولا الوعظ. تغمده الله تعالى برحمته الواسعة وأحسن عزاء أنجاله ومحبيه.

_ سورة العصر اقترح بعض العلماء في الجزائر على الأستاذ الإمام أيام كان عندهم أن يقرأ لهم درسًا عامًّا يستفيدون منه، ويتحقق به تلقِّيهم عنه، ففسر لهم سورة العصر وقد كتب بعض من حضر الدرس ملخص ما قاله الإمام، وكتب بعضهم يقول: إن بعض الكاتبين أخطأوا فيما كتبوا واقترح أن يكتب الأستاذ الإمام نفسه تفسير السورة ويُنشر في (المنار) ليصحح عليه الكاتبون ما كتبوا فعرضنا ذلك عليه فكتب - أيده الله بروحه - ما يأتي: بسم الله الرحمن الرحيم {وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} (وَالعصر: 1-3) المرجح أن هذه السورة من المكيات. وقد ورد عن الشافعي فيها أنه قال: لو لم ينزل إلا هذه السورة لكفت الناس، وفي رواية عنه: لو تدبر الناس هذه السورة لكفتهم، وصح أن الصحابة رضي الله عنهم كانوا إذا اجتمع اثنان منهم لم يتفرقا حتى يقرأ أحدهما على الآخر هذه السورة إلى آخرها ثم يسلم أحدهما على الآخر. وقد ظن الناس أن ذلك كان للتبرك وهو خطأ وإنما كان ليذكِّر كل واحد منهما صاحبه بما ورد فيها خصوصًا من التواصي بالحق والتواصي بالصبر حتى يجتلب منه قبل التفرق وصية خير لو كانت عنده. جرت سنة الله في كتابه أن يُقْسِمَ أحيانًا بشيء من خلقه أو بشأن من شؤونه لينبه الناس إلى ما أودع فيه من الحكمة وأنهم إن كانوا قد نسبوا إليه شيئًا من الشر أو ظنوا فيه ضربًا من السوء فهم مخطئون؛ فإن السوء والشر ليسا في هذه الأشياء وإنما هذا في نفوس المستعملين أو المعتقدين وقد كانت أديان يظن أهلها أن هذا الكون الزماني وما فيه كون شر وفساد ومن الواجب على طلاب السعادة أن يحقروه وأن يفروا من طيباته ويجردوا نفوسهم إلى عالم آخر فوق عالم الكون والفساد فجاء الكتاب المبين يبيّن لهم سوء فهمهم عن الله. ومن طرق تنبيههم إلى خطأهم تلك الأساليب التي جاءت في القَسَمِ ووردت في الكتاب. أراد أن يكشف لهم أن هذه الأشياء من حكمة الله بالمنزلة التي تبلغ أن يُقْسِمَ اللهُ بها كأنها مما يعظمه الله، وناهيك بذلك الذي يعظمه خالق كل شيء ووجود كل موجود الذي لا وجود لشيء إلا منه. العصر: إما القطعة المعروفة من الدهر وهو الزمن الذي يعيش فيه المتكلم مع غيره سواء قدّر بعدد من السنين كمئة سنة مثلاً أم لم يقدر، وإما الوقت المعروف من النهار ما بين الظهر والمغرب وكل منهما تصح إرادته. وقد اعتاد الناس سبّ الأول فكلٌّ يشتكي من عصره ويقول: هو عصر جهالة ونذالة، ونقص مروءة، وخبث طويَّة، ورداءة عمل، وينسبون ما شاؤوا من الخير إلى ما كان قبل عصرهم من العصور فأراد الله أن يزعج نفوسهم عن مثل هذا الاعتقاد بأن أقسم به ليدهش عقولهم بتعظيم ما أَلِفُوا تصغيره، ورفع قدر ما اعتادوا تحقيره، والعصر بالمعنى الثاني كان الوقت الذي يجتمع فيه الأعطال من العرب، قريش وغيرها إما عند الحرم أو في مواضع أخر من منتديات الأحياء ويخوضون فيما لا خير فيه من غيبة أو هزء وسخرية أو لغو من الحديث مُلْهٍ عن جد العمل فوقر في نفوسهم أن ذلك الوقت نفسه هو قرارة السوء ومجتمع الشر فدفع الله ذلك عن الزمان إليهم وعلمهم أن الوقت نفسه بمنزلة من الشرف يصلح معها لأن يُقْسِمَ به خالق السموات والأرض فكان عليهم أن يستعملوه فيما يناسب هذه المنزلة ويشغلوه بطيبات الأعمال فيخلصوا بذلك من الخسران الذي لم يلحق بهم إلا بسيئات أعمالهم. إنما ورد هذا القَسَمُ على أي المَعْنيين تأكيدًا للخبر الذي أراد الله أن يسوقه إلينا وهو أن الإنسان في خسر.. إلخ، وإنما احتاج هذا الخبر إلى التأكيد لأن كثيرًا من الناس يظنون أن من الأحوال والأعمال وراء ما ذُكر في هذه السورة ما لا خسار فيه، بل يعتقدون أن السعادة في التخلص من عقد الإيمان والعتق من قيود الفضائل، وانطلاق النفس فيما يسمونه متسع الفكر، وحرية العمل، بدون تحرج من رذيلة، ولا إحجام عن فاحشة، متى كانت تلذ للنفس في العاجل، وإن أدت بها إلى الهلكة في الآجل، وإنّ من الأمم مَن يسعد وإن اتبع أفرادها أهواءهم، وملكتهم شهواتهم، ما داموا يكسبون المال ويوفرون على أنفسهم وسائل القوة في زعمهم، سواء آمنوا أم لم يؤمنوا، عملوا الصالحات أم لم يعملوا، تواصوا بالحق والصبر أم لم يتواصوا، وأمثال هؤلاء الظانين يفوق عددهم الحصر في كل زمان ومكان. (أل) : في الإنسان للاستغراق كما يدل عليه الاستثناء في قوله:] إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا [والاستغراق بأل في لسان العرب ليس كالاستغراق بلفظ (كل) الذي يسوّر بها المناطقة قضاياهم الكلية وليست (أل) مساوية لكلٍّ التي تضاف إلى النكرة ويريد بها العربي تعميم الحكم في جميع أفراد الجنس وإنما يراعى في (أل) استغراق المعهود عن المخاطبين لأنها في لسانهم للعهد، وتعريف الجنس إما في فرد أو أفراد ولن تفارق العهد في حال من الأحوال. وكذلك التي يسميها النحاة للعهد الذهني ويتحيرون في الفرق بينها وبين النكرة ثم يقول مَن لا يعرف خصائص اللسان منهم: إنّ الفرق في اللفظ وإجراء أحكامه، أما المعنى فلا فرق فيه، وهو وهم فاسد فإن قول الرجل لعبده: اشترِ اللحم من السوق، لا يُفهم منه أي لحم في الكون بأسره ولا أي سوق في العالم. ولكن قد عهد السيد نوعًا خاصًا تعوَّد العبد شراءه وأسواقًا خاصة هي أسواق المدينة التي يقيم فيها وإن لم يتعين أحدها فالعهد والتعريف به لم يفارقها. والفرق بين المعنى معها في النكرة واضح لمن يعرف خصائص اللسان. والإنسان الذي تجري عليه أحكام الإنسانية ويحدَّث عنه في مثل هذه الشئون هو مَن بلغ سن الرشد عاقلاً يميز بين الخير والشر وليس يخطر بالبال عند التخاطب في مثل هذا المقام الصبيان غير المكلفين ولا المجانين. ولو أتى بلفظ (كل إنسان) لشمل ذلك. ولا تؤدي (أل) مؤدى (كل) إلا بقرينة. فالاستغراق في الآية على حقيقته وهو شامل لجميع أفراد المكلفين من الناس سواء كانوا ممن بلغته رسالات الأنبياء أم لم تبلغهم كما سيأتي بيانه. والخُسر: في اللغة يطلق على الضلال وعلى الهلاك وعلى النقص وكل ما جرَّ عليك عملك من شر فهو خسر لك وخسران وخسارة؛ لأنك كنت تبتغي بعملك الفائدة والثمرة الطيبة تجنيها منه فإذا جر عليك ما كنت تتوقاه، وحرمك ما كنت تتوخاه فقد خسرت لأنك ضللت في القصد، ودخل النقص عليك في بغية نفسك، وأتاك التعب من حيث تطلب الراحة، وكل ما آلمك وأشقاك وأقلق نفسك، واضطرب له قلبك فهو نقص في لدتك. وإذا عملت عملاً وأنت تقصد به سكون القلب، وهناء العيش فحدث انزعاج النفس، ونقص الطمأنينة فقد ضللت به في القصد، وخسرت في السعي، والخسر: في الآية مطلق لا يتقيد بدنيوي أو أخروي، فكل مكلف ممن لم يتصف بالأوصاف الآتية (في السورة) يصيبه حظ من الخسران في هذه الحياة أو في التي بعدها؛ لأن السورة مكية كما قلنا والخطاب في المكيات كانت تراعَى فيه العمومات في كثير من الآيات، كما تراه في سورة {وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى} (الليل: 1) مثلاً، والخسر بفقد الراحة وطمأنينة النفس. الإيمان: في هذه السورة مطلق كذلك لم يتقيد بشيء كما ترى ولكنه محمول على ما هو معروف عند المخاطبين، والأمسّ بعموم الخِطاب أنه إذعان النفس لليقين بالفرق بين الخير والشر والفضيلة والرذيلة وبأن على الوجود مسيطرًا يرضى الخير ولا يرضى الشر ويحب الفضيلة ويكره الرذيلة، وأنّ مِن رحمته أنْ يَخُصَّ مَن شاء من خلقه بإطلاعهم على شيء من سره وأمرهم بأن يبيّنوا للناس ما التبس عليهم من مذاهب أعمالهم، ويعرّفوهم مداخل الأهواء الفاسدة إلى قلوبهم، ومسالك الدلائل الصحيحة إلى عقولهم، فيُقبلوا على هذه ويَتَلَقَّوْا ما يُساق إليهم منها، ويسدوا على أنفسهم تلك ويقيموا من العزم حارسًا على نوافذها يمنع ما عساه يهوي إليها، وهذا الإيمان هو المدلول عليه بقوله تعالى في سورة: {وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى} (الليل: 1) ، {وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى} (الليل: 6) ، وليس الإيمان ها هنا هو التصديق المقرون بالإذعان لتفصيل الأحكام الواردة في شرعنا خاصة، فإن الحكم إنما هو على الإنسان في جميع أمكنته وأزمنته لا يختص بأمة محمد صلى الله عليه وسلم؛ بل يعم الأمم جميعها ماضيها وحاضرها ومستقبلها. فالكلام في السورة لتقرير حكم عام من أحكام الإنسان في نفسه وإنما تدخل رسالة النبي صلى الله عليه وسلم في رسالة في حكم هذا العام ويكون مَن بلغته تلك الرسالة ولم يصدق بجميع ما ورد به القطعي سندًا ودلالة من نصوصها خاسرًا في الدنيا والآخرة بحكم هذا النص من جهة عمومه وبالنصوص التفصيلية الأخرى التي وردت في كثير في سور القرآن. وليس الإيمان كذلك مجرد ما يسميه الناس اعتقادًا وإن كان بمحض التقليد لا عمل لعقل ولا لوجدان فيه فإن مثل هذا الإيمان قد خسرت معه أمم كثيرة ممن صدقت بمرسلين صادقين، وأنبياء هادين، وإنما المراد منه ذلك التصديق المقرون بطمأنينة النفس وخضوع القوى لحكم ما آمن به {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} (الحجرات: 15) ذلك الإيمان هو الذي كان الله ولا يزال ينوط به النجاة من الخسران في الدنيا والآخرة. وسيأتي إيضاح ذلك أيضًا. أما هذا الذي يتلقاه الناس من أفواه آبائهم فينشأ ابن المسلم لا يفهم معنى لما يعتقد أو لما يقول أبوه وإنما ينطق كما ينطق وتأخذه الحمية لما يراه، يحمى له لا يفهم لذلك معنى ولا يجد لنفسه فيه بصيرة كما ينشأ ابن النصراني أو ابن اليهودي أو ابن المجوسي على مثل ذلك، فهو مما لا يعتد الله به وإنما يعتد الله بتلك السكينة الروحية التي تشعر النفس بمهبطها إليها، وذلك العقد القلبي الذي يعرف القلب مكانه منه، هذا هو الإيمان الذي يليق أن يسمى حياة للنفس يعدها للشعور بجميع ما يلزم له وما يصح أن يحمل عليه. أما ذلك الذي سموه إيمانًا هو ليس به فهو مما يقتل النفوس ويهلك الأرواح ويسلك بها مسالك الجهل وينتهي بها إلى مهاوي الهَلَكَة. أما الصالحات: في هذه السورة فهي تلك الأعمال التي عرفت عند الناس بأنها من أعمال الخير النافعة لخاصتهم وعامتهم المتفقة مع مصالحم التي لا تنكرها الأذواق السليمة، ولا تجافيها الطباع المستقيمة، ومنها ما هو من ضروب الشكر لمفيض الخير والإحسان على الخلائق أجمعين كالعبادات الصحيحة التي جاء بها كل دين صحيح في أي أمة من الأمم التي دعيت إلى الأخذ بذلك الدين زمن العمل بشريعتها. ومنها ما هو من ضروب البر كبذل الأموال في طرق الخير والسعي في إغاثة المنكوبين، وإقالة العثار، والعدل في الحكم، وإنقاذ المظلوم من الظلم، ونحو ذلك مما يطول تفصيله، ومنه فضائل الملكات التي تصدر عنها الصالحات كالأمانة والعفة والإنصاف والمحبة والإخلاص وأمثال ذلك. كل هذا يسمى صالحات وإن كان منه ما هو بدني يتعلق به العمل الظاهر، ومنه ما هو نفسي يتعلق به العمل الباطن، والعمل يتعلق بالملكات لأنها إنما تحصل عادة بترويض النفس عليها، ومجاهدتها في سبيل تحصيلها، ويدخل في هذه الأعمال عند كل أمة ما وردت به شريعة رسولها ويدخل فيها ما هُدي إليه العقل ع

_ مناظرة بين مُقلِّد وصاحب حجة تابع ويتبع (27) واحتجوا لقولهم في استحباب مساوقة الإمام بقوله صلى الله عليه وسلم: (إنما جُعل الإمام ليؤتم به) قالوا: والائتمام به يقتضي أن يفعل مثل فعله سواء، ثُم خالفوا الحديث فيما دل عليه فإنّ فيه: (فإذا كبر فكبروا وإذا ركع فاركعوا وإذا قال: سمع الله لمن حمده فقولوا: ربنا ولك الحمد وإذا صلى جالسًا فصلوا جلوسًا أجمعون) . (28) واحتجوا على أن الفاتحة لا تتعين في الصلاة بحديث المسيء في صلاته، حيث قال له: (اقرأ ما تيسر معك من القرآن) وخالفوه فيما دل عليه صريحًا في قوله: (ثم اركع حتى تطمئن راكعًا ثم ارفع حتى تعتدل قائمًا ثم اسجد حتى تطمئن ساجدًا) وقوله: (ارجع فصلِّ فإنك لم تصلِّ) فقالوا: مَن ترك الطمأنينة فقد صلى وليس الأمر بها فرضًا لازمًا مع أنّ الأمر بها وبالقراءة سواء في الحديث. (29) واحتجوا على إسقاط جلسة الاستراحة بحديث أبي حميد حيث لم يذكرها فيه وخالفوه في نفس ما دل عليه من رفع اليدين عند الركوع والرفع منه. (30) واحتجوا على إسقاط فرض الصلاة على النبي صلى الله عليه وآله وسلم، والسلام في الصلاة بحديث ابن مسعود، (فإذا قلت ذلك فقد تمت صلاتك) ، ثم خالفوه في نفس ما دلَّ عليه، وقالوا صلاته تامة، قال ذلك أو لم يقله. (31) واحتجوا على جواز الكلام والإمام على المنبر يوم الجمعة بقوله صلى عليه وآله وسلم للداخل: (أصليت يا فلان قبل أن تجلس) قال: لا، قال (قم فاركع ركعتين) وخالفوه في نفس ما دل عليه فقالوا: مَن دخل والإمام يخطب جلس ولم يصلِّ. (32) واحتجوا على كراهية رفع اليدين في الصلاة بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (ما بالهم رافعي أيديهم كأنها أذناب خيل شمس) ثم خالفوه في نفس ما دل عليه فإن فيه: (إنما يكفي أحدكم أن يسلم على أخيه من عن يمينه وشماله السلام عليكم ورحمة الله) فقالوا: لا يحتاج إلى ذلك ويكفيه غيره من كل منافٍ للصلاة. (33) واحتجوا في استخلاف الإمام إذا أحدث بالخبر الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم خرج وأبو بكر يصلي بالناس فتأخر أبو بكر وتقدّم النبي صلى الله عليه وآله وسلم فصلى بالناس ثُم خالفوه في نفس ما دل عليه فقالوا من فعل مثل ذلك بطلت صلاته وأبطلوا صلاة من فعل مثل النبي صلى الله عليه وآله وسلم وأبي بكر ومَن حضر من الصحابة فاحتجوا بالحديث فيما يدل عليه وأبطلوا العمل به في نفس ما دل عليه. (34) واحتجوا لقولهم إن الإمام إذا صلى جالسًا لمرض صلى المأمومون خلفه قيامًا بالخبر الصحيح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه خرج فوجد أبا بكر يصلي بالناس قائما فتقدم النبي صلى الله عليه وآله وسلم وجلس وصلى بالناس وتأخر أبو بكر، ثم خالفوا الحديث في نفس ما دل عليه وقالوا: إن تأخر الإمام لغير حدث وتقدم الآخر بطلت صلاة الإمامين وصلاة جميع المأمومين. (35) واحتجوا على بطلان صوم من أكل يظنه ليلاً فبان نهارًا بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (إن بلالاً يؤذن بليل فكلوا واشربوا حتى يؤذن ابن أم مكتوم) ثم خالفوا الحديث في نفس ما دل عليه فقالوا: لا يجوز الأذان للفجر بالليل لا في رمضان ولا في غيره ثم خالفوه من وجه آخر فإن في نفس الحديث: (وكان ابن أم مكتوم رجلاً أعمى لا يؤذن حتى يقال له أصبحت أصبحت) ، وعندهم من أكل في ذلك الوقت بطل صومه. (36) واحتجوا على المنع من استقبال القبلة واستدبارها بالغائط بقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (لا تستقبلوا القبلة بغائط ولا بول ولا تستدبروها) وخالفوا الحديث نفسه وجوزوا استقبالها واستدبارها بالبول. (37) واحتجوا على شرط الصوم في الاعتكاف بالحديث الصحيح عن عمر أنه نذر في الجاهلية أن يعتكف ليلة في المسجد الحرام فأمره رسول الله صلى الله عليه وسلم وآله وسلم أن يوفي بنذره وهم لا يقولون بالحديث فإن عندهم أن نذر الكافر لا ينعقد ولا يلزم الوفاء به بعد الإسلام. (38) واحتجوا على الرد بحديث تحوز المرأة ثلاث مواريث: عتيقها ولقيطها وولدها التي لاعنت عليه ولم يقولوا بالحديث في حيازتها مال لقيطها، وقد قال به عمر بن الخطاب وإسحاق بن راهويه وهو الصواب. (39) واحتجوا في توريث ذوي الأرحام بالخبر الذي فيه: التمسوا له وارثًا أو ذا رحم، فلم يجدوا؛ فقال: أعطوه الكُبر [1] من خزاعة، فلم يقولوا به في أن مَن لا وارث له يعطى ماله الكُبر من قبيلته. (40) واحتجوا في منع القاتل ميراث المقتول بخبر عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده: (لا يرث قاتل ولا يقتل مؤمن بكافر) ، فقالوا بأول الحديث دون آخره. (41) واحتجوا على جواز التيمم في الحضر مع وجود الماء للجنازة إذا خاف فوتها بحديث أبي جهيم بن الحرث في تيمم النبي صلى الله عليه وآله وسلم لرد السلام ثم خالفوه فيما دل عليه في موضعين: أحدهما أنه تيمم بوجهه وكفيه دون ذراعيه، والثاني أنهم لم يكرهوا رد السلام للمحدث ولم يستحبوا التيمم لرد السلام. (42) واحتجوا في جواز الاقتصار في الاستنجاء على حجرين بحديث ابن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ذهب لحاجته وقال له: ائتني بأحجار فأتاه بحجرين وروثة فأخذ الحجرين وألقى الروثة وقال: (هذه ركس) ثم خالفوه فيما هو نص فيه فأجازوا الاستجمار بالروث واستدلوا به على ما لا يدل عليه من الاكتفاء بحجرين. (43) واحتجوا على أن مس المرأة لا ينقض الوضوء بصلاة النبي صلى الله عليه وآله وسلم حاملاً أمامة بنت العاص بن الربيع إذا قام حملها وإذا ركع أو سجد وضعها ثم قالوا من صلى كذا بطلت صلاته وصلاة من أتم به، قال بعض أهل العلم ومن العجب إبطالهم هذه الصلاة وتصحيحهم الصلاة بقراءة (مدهامتان) بالفارسية ثم يركع قدر نفس ثم يرفع قدر حد السيف أو لا يرفع بل يخرُّ كما هو ساجدًا ولا يضع على الأرض يديه ولا رجليه وإن أمكن أن لا يضع ركبتيه صح ذلك ولا جبهته؛ بل يكفيه وضع رأس أنفه كقدر نفس واحد ثم يجلس مقدار التشهد ثم يفعل فعلاً ينافي الصلاة من فُساء أو ضُراط أو ضحك أو نحو ذلك. (44) واحتجوا على تحريم وطء المسبية والمملوكة قبل الاستبراء بقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (لا توطأ حامل حتى تضع ولا حائل حتى تستبرئ بحيضة) ، ثم خالفوا صريحه فقالوا: إن أعتقها وزوجها وقد وطئها البارحة حل للزوج أن يطأها الليلة. (45) واحتجوا في ثبوت الحضانة للخالة بخبر بنت حمزة وأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قضى بها لخالتها ثم خالفوه فقالوا: لو تزوجت الخالة بغير محرم للبنت كابن عمها سقطت حضانتها. (46) واحتجوا على المنع من التفريق بين الأخوين بحديث علي في نهيه عن التفريق بينهما ثم خالفوه فقالوا: لا يرد المبيع إذا وقع كذلك وفي الحديث الأمر برده. (47) واحتجوا على جريان القصاص بين المسلم والذمي بخبر روي أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أقاد يهوديًا من مسلم لطمه ثم خالفوه فقالوا: لا قَوَد في اللطمة والضربة لا بين مسلمين ولا بين مسلم وكافر. (48) واحتجوا على أنه لا قصاص بين العبد وسيده بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (مَن لطم عبده فهو حر) ثم خالفوه فقالوا: لا يعتق بذلك. (49) واحتجوا أيضًا بالحديث الذي فيه: (مَن مثَّل بعبده عتق عليه) فقالوا: لم يوجب عليه القَوَد ثم قالوا لا يعتق عليه. (50) واحتجوا بحديث عمرو بن شعيب: (في العين نصف الدية) ثم خالفوه في عدة مواضع منها قوله: وفي العين القائمة السادة لموضعها ثلث الدية، ومنها قوله: في السن السوداء ثلث الدية. (51) واحتجوا على جواز تفضيل بعض الأولاد على بعض بحديث النعمان بن بشير وفيه: (أَشْهِدْ على هذا غيري) ثم خالفوه صريحًا فإن في الحديث نفسه: (إن هذا لا يصلح) وفي لفظ: (إني لا أشهد على جور) فقالوا: بل هذا يصلح وليس بجور ولكل أحد أن يشهد عليه. (52) واحتجوا على أنّ النجاسة تزول بغير الماء من المائعات بحديث: (إذا وطأ أحدكم الأذى بنعليه فإن التراب لهما طهور) ثم خالفوه فقالوا: لو وطأ العذرة بخفيه لم يطهرهما التراب. (53) واحتجوا على جواز المسح على الجبيرة بحديث صاحب الشجة ثم خالفوه صريحًا فقالوا: لا يجمع بين الماء والتراب بل إما أن يقتصر على غسل الصحيح إن كان أكثر ولا يتيمم، وإما أن يقتصر على التيمم إن كان الجرح أكثر ولا يغسل الصحيح. (54) واحتجوا على جواز تولية أمراء أو حكام أو متولين مرتين واحدًا بعد واحد بقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (أميركم زيد فإن قُتل فعبد الله بن رواحة فإن قُتل فجعفر) ثم خالفوا الحديث نفسه فقالوا: لا يصح تعليق الولاية بالشرط ونحن نشهد بالله أن هذه الولاية أصح ولاية على وجه الأرض وأنها أصح من كل ولاياتهم من أولها إلى آخرها. (55) واحتجوا على تضمين المتلف ما أتلفه ويملك هو ما أتلفه بحديث القصعة التي كسرتها إحدى أمهات المؤمنين فرد النبي صلى الله عليه وآله وسلم على صاحب القصعة نظيرها ثم خالفوه جهارًا، فقالوا: إنما يضمن بالدراهم والدنانير ولا يضمن بالمثل. (56) واحتجوا على ذلك أيضًا بخبر الشاة التي ذُبحت بغير إذن صاحبها وأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لم يردها على صاحبها ثم خالفوه صريحًا فإن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لم يملكها الذابح بل أمر بإطعامها الأسارى. (57) واحتجوا في سقوط القطع بسرقة الفواكه وما يسرع إليه الفساد بخبر: (لا قطع في ثمر ولو كثر) ثم خالفوا الحديث نفسه في عدة مواضع أحدها أن فيه: (فإذا آواه إلى الجرين ففيه القطع) وعندهم لا قطع فيه آواه إلى الجرين أو لم يؤوه. الثاني أنه قال (إذا بلغ ثمن المجن) وفي الصحيح أن ثمن المجن كان ثلاثة درهم وعندهم لا يقطع في هذا القدر. الثالث أنهم قالوا ليس الجرين حرزًا فلو سرق منه تمرًا يابسًا ولم يكن هناك حافظ لم يقطع. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ درس عام في التعليم الإسلامي أول خطاب ألقاه الأستاذ الإمام في تونس على ملأ عظيم من العلماء والفضلاء ولخصته جريدة الحاضرة التونسية الغراء ونحن ننقل عنها كل نقل المؤيد والثمرات مع شيء من التصحيح بإذن الإمام. إن بعض إخواننا الذين عرفناهم في تونس قد طلبوا من الفقير مسامرة أو محاورة وربما كان ذلك اصطلاحًا عندهم ثُم قالوا درسًا فسألني بعضهم عن ذلك فقلت: نعم هو درس ولكن لا تظنوا أنه درس في تحقيق مسألة علمية فإن عندكم من جلة العلماء مَن نعترف بفضلهم، فمن أراد تحقيق مسألة علمية فليراجعهم، أما هذا الفقير فرجل سائح قصدت هذه الديار للتعرف ببعض المسلمين والنظر في أحوالهم وأمور دينهم من حيث العلم والتعليم ولذلك لما أجبت طلبهم في إقراء الدرس ما قصدت إقراء درس حقيقي؛ ولكن التكلم فيما يختلج بفكري من أمر التعليم والعلم والإعراب عما في ضميري مما أتمناه لإخواننا المسلمين من التقدم في العلم. وقد رأيت في بلاد الإسلام التي سِحْتُ فيها عدة أناس يشتغلون بالعلم ولكني وجدت عند الأغلب اشتباهًا في ما هو العلم الذي يُنفق الوقت في تحصيله. هذا فيما يخص الأمر المهم الذي أكرره لكم ولا زلت أكرره من أهمية التعليم حتى يُنتج ذلك التكرار ما نتمناه من التقدم ما دام الناس في حاجة إلى التكرار. ثُم إن هناك مسألة مشتركة بيننا وبينكم عامة في سائر بلاد الإسلام وهي مسألة الرضاء بالموجود ولها تعلق أيضًا بالتعليم. فإذا ذكرت نقصًا أو عيبًا في طريقة أو في حالة من الأحوال قيل لك ماذا نصنع ونحن أناس متوكلون على الله وهذا مراد الله من عباده؟ ! وهو عذر المقصر عند تقصيره في بلاد الإسلام وعون على ما نراه من النقص في طرق تحصيل العلم ولذلك أردت ضمه إلى مبحث التعليم. معنى العلم أما الكلام في معنى العلم فليس الغرض منه الخوض فيما اصطلح عليه علماء السلف الصالح أو غيرهم من المتكلمين أو الفلاسفة أو غيرهم حتى من الزنادقة؛ لأن هذه ألفاظ اصطلاحية طالما شغلت أهل العلم بتغيُّرها والأخذ والرد في معانيها. مع أن واضعيها إنما حددوا بها المعاني حتى تنضبط ويسهل تناولها والوصول إليها، ولكن يصح أن يقال فينا وفيهم إنهم أرادوا خيرًا فاستعملنا شرًا. ولذلك أترك الألفاظ الاصطلاحية وأتكلم في معنى العلم من حيث هو معروف في الكتاب والسنة وسيرة السلف الصالح وعلى لسان العامة والخاصة. العلم جاء ذكره في قوله تعالى: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ} (الزمر: 9) .. الآية، وهو استفهام إنكاري معناه أنه لا يستوي عالم وجاهل. وقال تعالى: {هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ} (الرعد: 16) : أي أن الظلمة لا تساوي النور فبيَّن لنا تعالى أن الظلمة مثال لحال من لا يعلم وأن النور مثال لحال من يعلم. فتبيّن من ذلك أن عدم العلم يشبه الظلمة ونحن نعلم ما يكون من الإنسان إذا اشتد به الظلام وهو سائر في طريق يقصد غايةً معلومة؛ فإن الظلام يعمي عليه الطريق وربما سلك طريقًا يبعده عن مقصده. وقد يصادف مهواة فيسقط فيها فتدركه هلكته قبل الوصول إلى غايته. وهذه حال الجاهل بوسائل أي غاية من الغايات التي يعرض للإنسان قصدها في حياته، فكلُّ مَن طلب غاية في حياته بدون علم لا يصل إليها. وحينئذٍ فيؤخذ من هذه الآية الكريمة أن الله تعالى بيَّن لنا أن العلم للإنسان كالنور لا بمعنى أن العلم سراج أو مصباح وإنما ذلك مثل لحال من يعلم الطريق المُوصِّلة له إلى مطلبه والوسائل المؤدية إليه. فإن حاله يشبه من يمشي وبين يديه نور يبين له السبيل ويكشف له ما فيه من الموانع فيتجنبها أو يذللها حتّى ينتهي إلى غايته ظافرًا بعافيته وسلامته؛ لأن الآيات والأعلام المنصوبة لا يراها المغمور بالظلام وإنما يراها المبصر بالضياء والنور ولما كان العلم ضوءًا يهدي إلى الخير في الاعتقاد والعمل كان أول ما نزل على النبي الأمي الذي لا يقرأ ولا يكتب قوله تعالى: {اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ} (العلق: 1-2) .. الآية فافتتح الله الوحي بتعليم القراءة، والقراءة تَعَلُّم، وجاء في الحديث الشريف أنه قال في أول مرة: (ما أنا بقارئ) وما زال الملك به حتى قرأ الآيات. ثم بعد أن أمر تعالى بالقراءة من لا يقرأ عادة وبيَّن له أن الذي يأمره بالقراءة هو الذي خلق الخلق كله وهو قادر على أن يقرئه بعد أن لم يكن قارئًا وأنه الذي خلق الإنسان الحي الناطق المفصح عما في نفسه من علق أي دَمٌ منجمد لا عقل فيه ولا نطق فهو قادر على أن ينشئ فيه القراءة والعلم وإن لم يسبق له تعلم. بعد أن ذكر هذا قال: {اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} (العلق: 3-5) فخص من العلم العلم بالقلم والكتابة تنويهًا بشأن التحرير والبيان وتنبيهًا على عظم فائدته وهو إنما يكون بعلم اللسان والبراعة فيه. لا نريد من العلم تصور القواعد وإنما نريد منه ملكة الإفصاح والبيان وكون المراد منه هذا أمر بديهي إذ لولا الكتابة لما وصلْنا إلى درجة من الدرجات التي نراها. فافتتاحُ الله تعالى الوحي بطلب العلم والثناء عليه سبحانه بأنه هو الذي علمه ووهبه الإنسان إرشادٌ إلى فضل العلم وحثٌّ على تحصيله خصوصًا العلم بالقلم. فالعلم ما يبصر الإنسان في الغاية التي يطلبها ويهديه إلى الحق الذي هو مَعقد النجاة قال تعالى: {وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ} (الروم: 22) ولم يقل للجاهلين أو الغافلين. فإذا كان للعلم هذه المزية فلا يصح أن يكون العلم المُمَثَّل له بالنور إلا علم إرشاد وتبيين، ثم جاء في الأحاديث والأدعية المأثورة قوله صلى الله عليه وسلم: (اللهم انفعني بما علمتني وعلمني ما ينفعني وزدني علمًا) [1] كأنه يقول اللهم اجعل علمي علمًا صحيحًا ينطبق على ما بينته في كتابك، ويُروى أنه قال: (إذا أتى عليَّ يوم لا أزداد فيه علمًا فلا بورك لي في طلوع شمس ذلك اليوم) [2] ثم إننا نجد في الآثار وأقوال العلماء غير ذلك ما يطول ذكره كما تجدون فيما يدور على ألسنة الناس عند ذكر العلم ما يرشد إلى أنهم لا يفهمون من العلم إلا معنى التبصر في أي أمر من الأمور والإتيان به على الوجه الأكمل بقدر الاستطاعة، فتبين من ذلك إذًا أن معنى العلم الحقيقي الذي أثنى اللهُ عليه وميّز به المهتدين من الضالين هو الكشف عن الأمر الحقيقي بحيث إذا أراد أن يُميلَك عنه مميلٌ لا يقدر على ذلك كمن عرف طريقًا موصلة إلى غاية فلا يعدل عنها مهما حاول مضله. فلا يكون العلم حقيقيًا ولا تنبعث النفس إلى تحصيله إلا إذا كان كذلك بالنسبة إلى الغاية المطلوبة منه فإذا وجدنا من العلم ما يوصلنا إلى البصيرة بما نقصد من الغاية في مدة قصيرة كيومين مثلاً ورأينا ما سمي علمًا ولكنه إنما يوصلنا في مدة أطول كأربعة أيام مثلاً كان لنا أن نعد الأول علمًا حقيقيًا لأنه أرشدنا إلى أقرب طريق مؤدية إلى الغاية وأن نعد الثاني غير علم لأنه عاقنا عنها وأوجد لنا العثار فيها فالعدول إليه سقوط في الضلة. وأولى بأن يسمى ضلة علمٌ يقصد بتحصيله غاية ثم هو لا يؤدي إلى تلك الغاية بالمرة بعد إنفاق الزمن الطويل في تحصيله. فتسميته علمًا من الخطأ الذي لا يتفق مع ما جاء في الآيات الكريمة والأحاديث الشريفة واستعمال الخاصة والعامة. ولكن من الناس من يقول لك العلم يطلق بإطلاقات ثلاثة: الإدراك والقواعد والملكة، فتحصيل القواعد وإن لم تحصل الملكة يسمى علمًا على الحقيقة فاشتغالنا بتحصيله اشتغال بتحصيل العلم غير أن هذا القائل لم يراعِ ماذا قصد المسمي للقواعد علمًا فإنه لم يضع لها هذا الاسم إلا لأنها توصل إلى الغاية في رأيه. فإذا استعملت لغير الغاية فقدت معناها وعُدَّتْ من الشواغل عن العلم المطلوب، فإن شاء سمّى هذه الشواغل جهلاً؛ لأنها ضلت عن العلم وإن شاء فليسمِّها علمًا كما يهوى، لا كما يعرف الناس! ((يتبع بمقال تالٍ))

_ المدارس المصرية لا تربي رجالاً مستقلين رد على المقتطف نقل المقتطف الأغر المقالة التي كتبناها في الجزء الثالث عشر تحت عنوان (شكوى الأمهات من تربية البنات) واستحسن محرره الفاضل ما كتبناه في التربية العقلية وكون العقل المستنير يقوى أخيرًا ويكون من وراء قوته الإصلاح المطلوب. وأنكر قولنا: (إن العلم الذي يعلم في المدارس المصرية لا يقصد به إلى إصلاح النفوس وارتقائها وجعل المصريين سعداء أعزاء) وقال: إن هذا خطأ على ما يُعْلم ويا ليته قال: على ما نظن؛ فإنه يظن ظنًّا وما هو بمستيقن وعلل علمه بقوله: (لأن نظار المدارس ومعلميها يشغفون بالتعليم والتهذيب شغفًا حتى يتفانوا في تعليم التلامذة وتهذيبهم كما يشغف كل عامل بعمله، وهذا نعلمه بالخبر مدة تعلُّّمنا في المدارس الأجنبية نحن ونساؤنا ومدة مشاركتنا لهم في التعليم. فالوصمة التي وصمهم بها جائرة جدًّا ولو اختبر اختبارنا لقال قولنا. ولا نقول إن ذلك يعم كل النظار وكل المدرسين ولكنه شامل لأكثرهم، ولا شبهة عندنا أن أثر المدارس المصرية وطنية كانت أو أجنبية حسن جدًّا وأنه لم يظهر حتى الآن ظهورًا باهرًا لأنها قليلة بالنسبة إلى اتساع البلاد ولأن النجاح لا يظهر جليًّا لمن لم يراقبه عن قرب ويرى تدرُّجه البطيء ولكن لو قابل حضرته حال هذه البلاد العلمية والأدبية الآن بحالها منذ عشرين سنة لرأى بين الحالين بَوْنًا شاسعًا ورآها الآن أرقى مما كانت كثيرًا وسيزيد هذا الارتقاء في العشرين سنة التالية أضعاف ما زاد في العشرين سنة الماضية) هذه عبارة المقتطف بنصها. يقرأ القارئ في بعض الأحيان شيئًا فيعلق بذهنه شيء مجمل منه فينكره غافلاً عن التفصيل الذي لا مذهب معه لإنكار ثم يستدل على إنكاره بما لا دلالة فيه أو بما فيه الحجة عليه وبمثل هذا وقع صاحب المقتطف في تحفظ دعوى المنار على ما نعهد فيه من التحري في النقد. لم يكن الكلام في مقالتنا تلك مبنيًّا على الطعن في معلمي المدارس المصرية ولا في نظارها فيرد علينا بدعوى تفانيهم في التعليم والتهذيب. ولم يكن أكثر منا اختبارًا لهؤلاء المعلمين والنظار فيصح له أن يقول ما قال، وليس قياسه المدرسة الكلية الأمريكانية التي تعلّم فيها على المدارس المصرية قياسًا صحيحًا، وليس البَوْنُ الشاسع بين حال البلاد اليوم وحالها منذ عشرين سنة نتيجة حسن التربية والتعليم في المدارس المصرية وكون الغرض منه تربية المصريين على الاستقلال والفضائل والترقي الصوري والمعنوي. وإننا نشرح هذه المسائل بعض الشرح فنقول: تبين من امتحان الشهادة في هذا العام أن مدارس الحكومة أكثر من غيرها نجاحًا ومثلها مدرسة خليل أغا ومدرسة أم عباس وأن المدارس الأجنبية أقل المدارس نجاحًا ومعظم تقصيرها في اللغة العربية وعلومها لأن مرسلي الأمريكان والجزويت والفرير والإنكليز لا يهمهم أمر هذه اللغة ولو استطاعوا محوها من بلادها لفعلوا وإنما يهمهم نشر مذاهبهم الدينية ولغاتهم الأعجمية وليس في هذا إصلاح لنفوس المصريين الذين دين أكثرهم الإسلام ولغة جميعهم العربية وإنما تتم سعادة الأمم بآدابها الدينية ورابطتها اللغوية. وإنما يعلمون اللغة العربية في مدارسهم لأجل أن يصيدوا بها الناس ولو أبطلوها لبطلت مدارسهم،، ثم إن هذه المدارس ليس فيها تعليم عالٍ وما دون التعليم العالي لا يُكوِّنُ رجالاً فإذا كان التعليم المطلوب ناقصًا والتربية المطلوبة مفقودة من هذه المدارس فهل يُغني عن سعادة المصريين شغف معلمي هذه المدارس ونظارها وتفانيهم في نشر دينهم ولغاتهم المقصود بهما إفساد دين المصريين ولغتهم؟ ! أما المدرسة الكلية الأمريكانية في بيروت فقد كان التعليم والتربية فيها أفضل ما يعد النصارى للسعادة ولا يقصر عن إفادة المسلمين الذين ليس لهم مدارس عالية في تلك البلاد وقد كان تعليم العلوم في هذه المدرسة على عهد منشئ المقتطف باللغة العربية ثم تحوّل الآن إلى اللغة الإنكليزية فقلَّت فائدتها لأبناء اللسان العربي ومع هذا لا نزال نقول إنها أمثل المدارس في مصر والشام وقد كتبنا في الجزء الماضي نبذة مخصوصة في تفضيلها وما أعوزنا ذلك لخبر كخبر محرر المقتطف الذي تعلّم وعلّم فيها وهو عندنا في علمه وأدبه من آيات تفضيلها. أما مدارس الحكومة التي هي أحسن المدارس في مصر فقد صرّح المحتلون - الذين يديرونها كما يشاءون لا كما يشاء النظار والمدرسون الذين يقيمونهم فيها - بأن الغرض منها إيجاد نفر يخدمون الحكومة ولا يخفى على ذي بصر أن من يعلّم إنسانًا ليخدمه إنما يعلمه ما يعينه على تسخيره في خدمته، وتصريفه بمقتضى إرادته، لا ليكون مستقلاً في نفسه متفانيًا في حب أمته وجنسه، وهَبْ أن المحتلين لا غرض لهم من البلاد المصرية إلا ترقيتها وإعانتها على كمال الاستقلال لتستغني عنهم وعن غيرهم فهل يقول عاقل إن من المصلحة أن يكون التعليم خاصًّا بإعداد المتعلمين لخدمة الحكومة فقط؟ ! تعميم التعليم واجب فلو كانت فائدة التعليم هي خدمة الحكومة كما ترضى لوجب أن نعد أفراد الأمة كلهم لأن يكونوا مستخدمين في الحكومة وإذا كان جميع الأفراد حكامًا فمَن يكون المحكوم؟ الوظائف الكبيرة تنتزع من الوطنيين بأيدي المحتلين وما قضت السياسة بإبقائه لهم فإنما بقاؤه صورة بدون معنى ولقب بدون عمل فنظار الحكومة المصرية لا يبرمون ولا ينقضون، ولا يحلون ولا يعقدون إلا ما يوحيه إليهم المستشارون من الإنكليز فصار المتعلم المصري يائسًا من الاستقلال في أي عمل يعمله للحكومة؛ وإنما يكون التعليم لسعادة الأمة وعزتها إذا كان الغرض منه الاستقلال الشخصي والاستقلال القومي وما أظن أن المنتقد الفاضل يقول إن المحتلين يقصدون بالتعليم إلى الإنعام على المصريين بهذا الاستقلال الذي حصرنا فيه السعادة والعزة القومية ولا ينكر علينا عاقل حصرنا هذا. نعم، إنهم قاموا ببعض الإصلاح ولكن الأجانب يصلحون فيما يستعمرون الأشياء لا الأشخاص. طلب مجلس الشورى في السنة الماضية أن تعرض عليه قوانين التعليم في مدارس الحكومة ونظام التعليم فيها فكبُر ذلك على نظارة المعارف وكابرت في إجابة الطلب مكابرة بعيدة ودافع ناظر المعارف بما أوحي إليه من أهل الحل والعقد مدافعة الأبطال وقد رددنا دفاعه وبينا تهافته في مقالات نشرناها في المجلد الخامس انتقدنا فيها قانون التعليم وسيره وبينا تقصير النظارة بما لا ينفع معها عذر معتذر. ولو كان تعليم نظارة المعارف على الوجه الذي فيه سعادة الأمة وعزتها لما كبر عليها أن يُطْلع مجلس الأمة على قوانينها الداخلية ولأصغت إلى شكوى الأمة من المعارف بلسان مجلسها ولسان جرائدها. لا يوجد في مصر قارئ ولا كاتب ولا محب لسماع الجرائد والوقوف على الأخبار والحوادث إلا وهو يعلم أن التعليم في مدارس الحكومة بيد المستر (دنلوب) القسيس الإنكليزي ولم تبق جريدة وطنية معتبرة في مصر إلا وقد ملأت جو هذا القطر صياحًا في الشكوى من سيرة هذا الرجل وانتقاد أعماله في المعارف و (المقطم) شقيق (المقتطف) لم يرد فيما نعلم هذه الشكاوي التي ترددها جرائد المسلمين والقبط والسوريين والإفرنج مع أنه أنشئ لتأييد سياسة المحتلين ذلك لعلمه بأنها في تفصيلها أو جملتها حق لا وجه لردها. وإذا كان المنتقد الفاضل يعرف من نظار المدارس الأميرية ومعلميها أكثر مما نعرف كما تفيد عباراته فهو لا شك يعرف أكثر مما نعرف من تبرمهم وشكواهم وشدة انتقادهم وتبرمهم من سير النظارة ومن عيوبها وأعني النظار المصريين وأخص بالذكر منهم معلمي العربية لغة البلاد الرسمية. وكل موظف في المعارف يعرف كيف يعاقَب الناظر أو المعلم الذي يثبت لدنلوب أنه انتقد أو اعترض على شيء من سير النظارة السري أو الجهري وهم يعلمون أن هذا الرجل هو المضطلع وحده بهذه النظارة لا بكفاءته ولكن بقوة دولته ثم هم يائسون من قصده إلى الإصلاح الحقيقي الذي يربي الأمة تربية حقيقية فهم يسكتون واجمين، ويهمسون بالشكوى مستخفين، ولئن سئلوا جهرًا ليقولنَّ إننا نحن راضون، وهم عند أنفسهم وعند أكثر الناس معذورون، وقد عيل صبر طائفة من خيارهم فاستقالوا وهم مختارون. إن الأعمال الكبيرة لا يظهر أثرها في الأمم إلا بعد الزمن الطويل ولكن أعمال (دنلوب) قد ظهر أثرها في نظارة المعارف في زمن أقرب مما كان ينتظر، ظهر أثرها في سقوط مدرستين عاليتين من مدارس الحكومة وهما مدرسة (المهندس خانة) و (مدرسة المعلمين التوفيقية) وما أحوج البلاد إلى المدرستين وهذه نظارة المعارف في أشد الحاجة إلى معلمين ولم تغنِ عنها الأوشاب الذين يجيء بهم دنلوب من بلاده في كل سنة هذا بعد ما ألغى التعليم المجاني وأدخل في التعليم الابتدائي اللغة الأجنبية خلافًا لجميع الأمم التي حتَّمت جعله باللغة الأهلية ولا تسل عن اندراس رسوم الدين في المدارس وما في ذلك من إفساد الآداب وتدنيس الأرواح حتى إنك ترى بيوت الفسق في الأزبكية عامرة بالتلامذة وقلما ترى أحدًا منهم في بيوت الله تعالى. هذا حال مدارس الحكومة فما بالك بما دونها؟ يقول المقتطف الأغر إن البلاد ارتقت في العشرين سنة الأخيرة بالتعليم حتى فاقت هذه السنين ما قبلها بالرقي فوقًا ظاهرًا. ونحن نقول: إن هذه البلاد تشتغل منذ مائة سنة بالتعليم والمدنية فإن كان هنا تقدم ظاهر في شي من الأشياء فهو نتيجة هذا السعي الطويل في مدة قرن كامل ولا ننكر أن لهذه السنين الأخيرة فضلاً في الحرية والعمران وإصلاح الحكومة وأن هذا من حسنات المحتلين ولكننا مع هذا لا نرى فيمن تعلم في هذه السنين الأخيرة رجالاً مستقلين نفتخر بعلومهم أو بأعمالهم ونستبشر بخدمتهم للأمة والبلاد بل نرى خير رجال مصر علمًا وعملاً نفرًا تربوا وتعلموا قبل أن يتحكم دنلوب في مدارس الحكومة. ثم إننا نرى سيرة أكثر المتعلمين ملطخة بفساد الأخلاق والإخلاد إلى الشهوات، والمجاهرة بالمنكرات، والاستهانة بما ينسب إلى أمتهم من الأخلاق والعادات ولا حجة لهم في هذا إلا أنه مخالف لعادات المترفين من الأوربيين، فهم بذلك يخربون بيوتهم بأيديهم وأيدي الطامعين، وقد قامت أوربا وقعدت لإقناع إنكلترا باستبدال المِتْر الفرنسي باليَرْد الإنكليزي لأنه خير منه ولتتوحد المقاييس في أوربا فأبت هذه الدولة - التي تعتقد أن عزها وسلطانها بالمحافظة على تقاليد سلفها وعاداتهم - أنْ تغيّر مقياسها محتجة بأن الأمة التي يسهل عليها الخروج من العادات القومية إلى عادات الأجانب لا يثبت لها استقلال، ولا يستقيم لها حال، فأين متعلمونا الذين يسارعون في تقليد سفهاء الإفرنج في الشهوات - من محافظتهم على هذه الروابط المقوّمات؟ ! محرر المقتطف الأغر يعتقد اعتقادنا في نقص التعليم في مصر وكونه غير مؤدٍّ إلى الغاية منه ولعله نسي اعتقاده عند تخطئتنا. ولا حاجة لاستشهادٍ على ذلك بأكثر من جواب سؤال له في هذا الجزء الذي انتقَدنا فيه نذكره مع السؤال بنصه وهو: (س) : كثر بيننا عدد المتخرجين من المدارس العالية ولم نسمع أن واحدًا منهم قام بامتحان القضايا العلمية وإنتاج النتائج والاستدلالات التي يقف عليها علمًا وعملاً، فهل ذلك يُعزى لنقص في التعليم أو إهمال من المتخرجين؟ (ج) يُعزى إلى الاثنين وإلى

_ شذرة باب الآثار الأدبية لما قَدِمَ الأستاذ الإمام من سياحته في هذا العام هنأه بالقصائد الطنَّانة جماهير العلماء والأدباء في الأزهر وغيره ونذكر هذه الأبيات للشاب الذي زاحم في بدايته أهل النهاية تنشيطًا له على العناية بالأدب وهو الشيخ مصطفى نجل حسن بك عبد الرازق قال: أقبل عليك تحية وسلام ... يا ساهرًا والمسلمون نيام تطوي البلاد وحيث جئت لأمة ... نُشِرت لفضلك بينهم أعلام كالبدر أتى سار يشرق نوره ... والحق أنَّى حل فهو إمام إن يقدروا في الغرب علمك قدره ... فلَمصر أوْلى منهم والشام فيك الرجاء لأمة لعبت بما ... يلهي الصغار وجدت الأيام لا زلت غيظًا للضلال وأهله ... والله يرضى عنك والإسلام * * * مسيح الهند عثرت في مسيرها الأيام ... أم هو الدهر هكذا والأنام أهله بين ذي هدى وضلال ... ولياليه ذو سنا وظلام وأرانا بمدة العمر نشقى ... وعدو المسوّمات اللجام ليس كل الذين تبصر ناسًا ... إن بعضًا من الطيور الحمام ولكل الورى رؤوس فإن لم ... يكن العقل كانت الأوهام إيه (يا هند) عن مسيحك ما زلـ ... ـت وزالت ببيتك الأصنام كان في جسمك الوباء فقد دب ... إلى العقل بعد ذاك السقام ضلة للفتى ومن تبعوه ... أشرق الصبح والقبور نيام مسحته الجِنَّان أم مسخته ... وتولاه جُلْجُل أم عزام؟ ! [1] وأتته الأقوام تترى ولا غر ... وعلى الجرح للذباب ازدحام وإذا كان في الرؤوس ضلال ... وقفت عند قصدها الأقدام نسخ السيف ذلة ورياءً ... وجدير بناسخيه الحسام أيهذا المسيح إن الليالي ... في بنيها من الزمان سهام وأرى الدهر كالوغى وقديمًا ... كان بين الأنام هذا الخصام فارفع الأرض فوق قرنيك وأمر ... يملأ الأرض بعد ذاك السلام أو فعُد للسماء إن الشياطيـ ... ـن عليهم باب السماء حرام وتحدَّ الورى بسخفك أو سجـ ... ـعك إن الكرى له أحلام لو سألت الحمار حين تراه ... في نهيق لقال ذي أحكام ... ... ... ... ... ... ... ... مصطفى صادق الرافعي

_ نصيحة الأستاذ الإمام لأهل الجزائر وتونس من يعرف الأستاذ الإمام يعرف أن كل حديثه في جميع أوقاته نصح وتعليم فمُجالسه ومُسايره يستفيد علمًا وحكمة في كل أمر من أمور الدنيا والآخرة ولذلك نعتقد أن الذين عرفوه واجتمعوا به في رحلته الأخيرة إلى الجزائر وتونس قد سمعوا منه نصائح لا تُحصى ولكن النصيحة العامة الشاملة التي كان يشافِه بها أهل العلم والدراية في القطرين هي: (1) الجد في تحصيل العلوم الدينية والدنيوية من طرقها القريبة التي أرشد إليها في الخطاب الذي ألقاه في تونس. (2) الجد في الكسب وعمران البلاد من الطرق المشروعة الشريفة مع الاقتصاد في المعيشة. و (3) مسالمة الحكومة وترك الاشتغال بالسياسة. بهذا الأخير يتم لهم كل ما يريدون من مساعدة الحكومة الفرنسية لهم على ما قبله فإن الحكومات في جميع الأرض يضيقون على البلاد التي يستعمرونها ماداموا يعتقدون أن أهلها ساخطون عليهم أو لهم ضلع مع حكومة أخرى. وهذا الإعراض عن السياسة لا ينافي مخاطبة الحكومة فيما يرونه ضارًّا بهم من القوانين والمعاملات فإذا لم تكشف ظُلامتهم بعد الالتجاء إليها في كشفها كانوا معذورين إذا سخطوا وتربصوا بها الدوائر. والمشهور عند العارفين بالسياسة العامة أن فرنسا تبحث دائمًا عن طريقة يطمئن بها أهل الجزائر لحكومتهم وتطمئن هي لرضاهم عنها ولا شك أن هذه الطريقة تنفع الحاكم والمحكوم وعدم السير فيها يضر بالمحكوم أكثر مما يضر بالحاكم. ونحن نعتقد أن الطريقة الوحيدة هي حسن المعاملة من فرنسا وإعراض الجزائريين والتونسيين عن السياسة إلى العلم الذي ينير العقول، والعمل الذي يشغل عن الفضول. وقد ذكرنا في الجزء الماضي أن الأستاذ الإمام أنس من الحكومة الفرنسية هناك الميل إلى هذه المعاملة وأنس من أهالي الجزائر الرجاء الحسن بحاكمهم الجديد (موسيو جونار) وقد ذكرنا في جزء سابق أن الموسيو (روا) يميل في تونس إلى هذا المذهب. حقق الله الرجاء وأصلح الأحوال بمنه وكرمه.

_ الخطر في مراكش استفحل أمر الخارج على الحكومة المراكشية وكانت الحرب بينه وبينها سجالاً إلا أن الظفر في جانبه أكثر وقد تبين أن الخارج أو القائم من بيت الملك وهو (مولاي محمد) وأن اسم (أبو حمارة) كان لقبًا مستعارًا. وقد توالى انتصار القائم أخيرًا ويظن أنه لو أنه هاجم السلطان مرة واحدة لرجي أن يظفر ويقضي الأمر. ولا ريب أن كل حال تنتقل إليها تلك البلاد هي خير من حالها الحاضرة في الفتنة وقبل الفتنة بمائة سنة ونيف فإذا ظفر مولاي محمد فلا بد أن تُجدّد البلاد حكومة فيها شيء من القوة والنظام وينتظر أن تكون أمثل من حكومة عبد العزيز، على كل حال فإن هذا مفتون بالزينة والترف فقد كانت البلاد في النزاع أو النزع والدول الأوربية في التنازع عليها وهو على إملاق حكومته يرسل ذلك الشاب التونسي الذي تقرب منه بما يعلمه الخبيرون ليشتري له من أوربا ما تصبو إليه نفسه من آلات الزينة وأدواتها وماعونها وأثاثها ويشتري له من الآستانة الولدان والجواري الناعمات الحسان ليتمتع كما يتمتع غيره مما كان ولا يزال على شاكلته. فتن هذا السلطان بزخرف مدينة أوربا - ويا ليته فتن بقوتها ونظامها - فسلك سبيل أبناء الوارثين المصريين في شراء المركبات الكهربائية ونحوها فجرَّ عليه ذلك ما وقعت فيه بلاده من الويل والثبور. ولقد كنا نصحنا لحكومته منذ ست سنين كما نصح غيرنا من الكاتبين بأن تعتني قبل كل شيء بتأليف قوة عسكرية منتظمة وبنشر المعارف وأن تستعين على هذا بأختها الدولة العثمانية. و (المنار) يرسل من أول نشأته إلى وزير خارجية المغرب الأقصى وغيره من كبراء البلاد ولكن من يقرأ ومن يسمع لنا ولأمثالنا، والمغرور بقوته - وإن وهمية - يرى أنه مستغنٍ عن جميع العالمين {كَلاَّ إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى} (العلق: 6-7) وكيف ترضى تلك الحكومة الجاهلة أن تستعين بدولة إسلامية أرقى منها وحكام المسلمين قد مزقوا الإسلام وأهله كل ممزق لأجل شهواتهم التي أعظمها عندهم لقب (خليفة وأمير المؤمنين) فلو ذهبت دول الإسلام والإسلام نفسه فداءً لهذه الألقاب لما كان ذلك إلا قرة عين للمغرورين بها. كتب بعض الكاتبين مقالات في جريدة (الحاضرة) التونسية يصفون فيها أمراض تلك البلاد الراجعة إلى الجهل والتمسك بخرافات الخوارق وضعف الحكومة رأى كاتب جزائري أن تسلم تلك البلاد إلى دولة أوربية لتصلحها كما أصلحت بلاده (الجزائر) ورد عليه كاتب تونسي بأن هذا انتحار لا علاج وأن الدواء الحقيقي في التعليم والنظام والقوة وأنه لا يتم هذا لتلك الحكومة إلا بالاستعانة بدولة أوربية وقال إن فرنسا أحق من غيرها لقربها وجوارها. ونحن نقول إنه ليس من مصلحة دولة من أوربا أن تستولي الآن على مراكش استيلاءً تامًّا بمعنى أن تضمها إلى أملاكها لأن المسلمين في كل بقعة وجيل أشجع الناس وأعصاهم على الخضوع للأجنبيين ولا طريق إلى إذلالهم وتذليلهم إلا حكامهم وأمراؤهم فهم الذي يتيسر لهم أن يفسدوا بأسهم بالظلم المقبول منهم على الرأس والعين وببذر بذور الترف والسرف والفسق الذي يدمر البلاد ويهلك العباد، وهذا ثابت بالاختبار والأخبار، وقد أوردنا في المجلد الرابع ما ورد فيه من الأحاديث والآثار. أما إذا استعان سلطان مراكش على تمدين بلاده بدولة أوربية قبل الأخذ بالقوة كما كان يحاول عبد العزيز فيمكن بذلك أن يستولي الأجانب على تلك البلاد بسعي حكومتها ولكن تلك البلاد لا تزال بدوية لم يذللها الضعف كما ذلل البلاد المصرية لمحمد علي باشا بسطوة المماليك وظلمهم فتمكن هو وذريته من الاستعانة بالدول الأوربية على تمدينها هذا التمدين التي كان وسيلة لاحتلالهم فيها وتمكُّنهم منها ولهذا لا نظن أن دولة أوربية تمد يدها إلى مراكش بدون واسطة حكام منها، إنه لم يوجد في هذه القرون التي طغى فيها طوفان أوربا على الشرق حاكم مسلم سلك سبيل الرشاد في سياسة بلاده فحفظها وجعل لها شأنًا عليًا إلا عبد الرحمن أمير الأفغان الماضي (تغمده الله برحمته) فإنه سلك الطريقة المثلى التي تعلّمها ممن سلكها قبله وهي دولة الروس التي رُبي في بلادها، تلك هي طريقة القوة العسكرية المنتظمة ومنع الأجانب من دخول البلاد إلا بإذن خاص إلى أجل معلوم ثم السعي في نشر التعليم وكان يسهل على مراكش أن تحذو حذوه كما يسهل الآن على دولة الفرس (إيران) لا سيما إذا اتفقت معه. وبلاد مراكش أقرب شَبهًا ببلاد الأفغان فإن الأمتين بدويتان شديدتا البأس لا يعوزهما إلا العلم والنظام. على أن دخول الأوربيين في البلاد بأي صفة دخلوا أقرب إلى النظام والعمران وخير من الخلل والفوضى في الحكومة الأهلية الاستبدادية الجاهلية ولا بد أن يتعلم الأهالي منهم بالتدريج فنون العمران كما نرى في مصر. وكان الأفضل أن يصلحوا أنفسهم بأنفسهم ولكن حكامهم لا يمكِّنونهم ولا يصلحونهم ولا بد من عمران الأرض فإن لم يعمرها أهلها عمرها الآخرون. {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ} (الأنبياء: 105) .

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (58) واحتجوا في مسألة الآبِق يأتي به الرجل أن له أربعين درهمًا - بخبر فيه: (أن مَن جاء بآبق من خارج الحرم فله عشرة دراهم أو دينار) ، وخالفوه جهرة، فأوجبوا أربعين. (59) واحتجوا على خيار الشفعة على الفور بحديث ابن البيلماني: (الشفعة كحل العقال ولا شفعة لصغير ولا لغائب ومَن مُثِّل به فهو حر) ، فخالفوا جميع ذلك إلا قوله: (الشفعة كحل العقال) . (60) واحتجوا على امتناع القَوَد بين الأب والابن والسيد والعبد بحديث: (لا يقاد والد بولده ولا سيد بعبده) وخالفوا الحديث نفسه فإن تمامه: (.. . ومَن مثّل بعبده فهو حر) . (61) واحتجوا على أن الولد يلحق بصاحب الفراش دون الزاني بحديث ابن وليدة زمعة وفيه: (الولد للفراش) ، ثم خالفوا الحديث نفسه صريحًا، فقالوا: الأمة لا تكون فراشًا وإنما كان هذا القضاء في أمة، ومن العجب أنهم قالوا إذا عقد على أمه وابنته وأخته، ووطئها لم يحد للشبهة، وصارت فراشًا بهذا العقد الباطل المحرم وأم ولده، وسريته التي يطؤها ليلاً ونهارًا ليست فراشًا له. (62) ومن العجائب أنهم احتجوا على جواز صوم رمضان بنية ينشئها من النهار قبل الزوال بحديث عائشة أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان يدخل فيقول: (هل من غداء؟) فتقول: لا، فيقول: (فإني صائم) ، ثم قالوا لو فعل ذلك في صوم التطوع لم يصح صومه. والحديث إنما هو في التطوع نفسه. (63) واحتجوا على المنع من بيع المدبر بأنه قد انعقد فيه سبب الحرية، وفي بيعه إبطال لذلك، وأجابوا عن بيع النبي صلى الله عليه وآله وسلم المدبر بأنه قد باع خدمته، ثم قالوا لا يجوز بيع خدمة المدبر أيضًا. (64) واحتجوا على إيجاب الشفعة في الأراضي والأشجار التابعة لها بقوله: (قضى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بالشفعة في كل شرك في ريعة أو حائط) ، ثم خالفوا نص الحديث نفسه، فإن فيه: (لا يحل له أن يبيع حتى يؤذن شريكه، فإن باع ولم يؤذنه فهو أحق به) ، فقالوا: لا يحل له أن يبيع قبل إذنه، ويحل له أن يتحيل لإسقاط الشفعة، وإن باع بعد إذن شريكه فهو أحق أيضًا بالشفعة، ولا أثر للاستئذان ولا لعدمه. (65) واحتجوا على المنع من بيع الزيت بالزيتون إلا بعد العلم بأن ما في الزيتون من الزيت أقل من الزيت المفرد بالحديث الذي فيه النهي عن بيع اللحم بالحيوان، ثم خالفوه نفسه فقالوا: يجوز بيع اللحم بالحيوان من نوعه وغير نوعه. (66) واحتجوا على أن عطية المريض المنجزة كالوصية لا تنفّذ إلا في الثلث بحديث عمران بن حصين: أن رجلاً أعتق ستة مملوكين عند موته لا مال له سواهم فجزأهم النبي صلى الله عليه وآله وسلم ثلاثة أجزاء وأقرع بينهم فأعتق اثنين وأرق أربعة ثم خالفوه في موضعين فقالوا: لا يقرع بينهم ألبتة ويعتق من كل واحد سدسه. وهذا كثير جدًّا. والمقصود أن التقليد حَكَمَ عليكم بذلك، وقادكم إليه قهرًا، ولو حكّمتم الدليل على التقليد لم تقعوا في مثل هذا؛ فإن هذه الأحاديث إن كانت حقًا - وجب الانقياد لها والأخذ بما فيها، وإن لم تكن صحيحة لم يؤخذ بشيء مما فيها. فأما أن تصحح ويؤخَذ بها فيما وافق قول المتبوع، وتضعف وترد إذا خالفت قوله أو تأول فهذا من أعظم الخطأ والتناقض، فإن قلتم: عارض ما خالفناه منها ما هو أقوى منه ولم يعارض ما وافقناه منها ما يوجب العدول عنه وإطراحه - قيل لا تخلو هذه الأحاديث وأمثالها أن تكون منسوخة أو محكمة، فإن كانت منسوخة لم يحتج بمنسوخ ألبتة. وإن كانت محكمة لم يجز مخالفة شيء منها ألبتة، فإن قيل: هي منسوخة فيما خالفناها فيه ومحكمة فيما وافقناها فيه - قيل: هذا مع أنه ظاهر البطلان يتضمن لِما لا علم لمدَّعيه به، قائل ما لا دليل عليه، فأقل ما فيه أن معارضًا لو قلب عليه هذه الدعوى بمثلها سواء لكانت دعواه من جنس دعواه، ولم يكن بينهما فرق، ولا فرق وكلاهما مدعٍ ما لا يمكنه إثباته، فالواجب اتباع سنن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وتحكيمها والتحاكم إليها حتى يقوم الدليل القاطع على نسخ المنسوخ منها، أو تجمع الأمة على العمل بخلاف شيء منها وحال الثاني محال قطعًا؛ فإن الأمة - ولله الحمد - لم تجمع على ترك العمل بسنة واحدة إلا سنة ظاهرة النسخ معلوم للأمة ناسخها، وحينئذٍ يتعين العمل بالناسخ دون المنسوخ، وأما أن يترك السنن لقول أحد، فلا، كائنًا مَن كان وبالله التوفيق. (الوجه العشرون) : أن فرقة التقليد قد ارتكبت مخالفة أمر الله وأمر رسوله وهدي أصحابه وأحوال أئمتهم وسلكوا ضد طريق أهل العلم، أما أمر الله فإنه أمر يُرَدُّ ما تنازع فيه المسلمون إليه وإلى رسوله، والمقلدون قالوا: إنما نرده إلى مَن قلدناه. وأما أمر رسوله فإنه صلى الله عليه وآله وسلم أمر عند الاختلاف بالأخذ بسنته وسنة خلفائه الراشدين المهديين وأمر أن يتمسك بها ويعض عليها بالنواجذ، وقال المقلدون: بل عند الاختلاف نتمسك بقول مَن قلدناه، ونقدمه على كل ما عداه، وأما هدي الصحابة فمِن المعلوم بالضرورة أنه لم يكن فيهم شخص واحد يقلد رجلاً واحدًا في جميع أقواله ويخالف مَن عداه من الصحابة، بحيث لا يُرد من أقواله شيئًا، وهذا من أعظم البدع وأقبح الحوادث. وأما مخالفتهم لأئمتهم؛ فإن الأئمة نهوا عن تقليدهم وحذروا منه، كما تقدم ذكر بعض ذلك عنهم. وأما سلوكهم ضد طريق أهل العلم فإن طريقهم طلب أقوال العلماء وضبطها والنظر فيها وعرضها على القرآن والسنن الثابتة عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأقوال خلفائه الراشدين، فما وافق ذلك منهم قبلوه ودانوا الله به وقضوا به وأفتوا به، وما خالف ذلك منها لم يلتفتوا إليه وردوه، وما لم يتبين لهم كان عندهم من مسائل الاجتهاد التي غايتها أن تكون سائغة الاتباع، لا واجبة الاتباع، من غير أن يُلزِموا بها أحدًا ولا يقولوا إنها الحق دون ما خالفها، هذه طريقة أهل العلم سلفًا وخلفًا. وأما هؤلاء الخلف فعكسوا الطريق وقلبوا أوضاع الدين فزيفوا كتاب الله وسنة رسوله وأقوال خلفائه وأصحابه فعرضوها على أقوال من قلّدوه، فما وافقها منها قالوا: لنا وانقادوا له مذعنين وما خالف أقوال متبوعهم منها قالوا: احتج الخصم بكذا وكذا ولم يقبلوه ولم يَدينوا به واحتال فضلاؤهم في ردها بكل ممكن، وتطلَّبوا لها وجوه الحيل التي تردها، حتى إذا كانت موافقة لمذاهبهم وكانت تلك الوجوه بعينها قائمة فيها شنعوا على منازعهم وأنكروا عليه ردها بتلك الوجوه بعينها، وقالوا: لا ترد النصوص بمثل هذا ومن له همة تسمو إلى الله ومرضاته ونصر الحق الذي بعث به رسوله أين كان، ومع من كان لا يرضى لنفسه بمثل هذا المسلك الوخيم، والخلق الذميم. (الوجه الحادي والعشرون) : أن الله سبحانه ذم الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا كل حزب بما لديهم فرحون. وهؤلاء هم أهل التقليد بأعيانهم بخلاف أهل العلم فإنهم وإن اختلفوا لم يفرقوا دينهم ولم يكونوا شيعًا بل شيعة واحدة متفقة على طلب الحق وإيثاره عند ظهوره وتقديمه على كل ما سواه، فهم طائفة واحدة قد اتفقت مقاصدهم وطريقهم، فالطريق واحد والقصد واحد والمقلدون بالعكس مقاصدهم شتى وطرقهم مختلفة، فليسوا مع الأئمة في القصد ولا في الطريق. (الوجه الثاني والعشرون) : أن الله سبحانه ذمّ الذين تقطعوا أمرهم بينهم زبرًا كل حزب بما لديهم فرحون. والزبر الكتب المصنفة التي رغبوا بها عن كتاب الله ما بعث الله به رسوله، فقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحاً إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ * وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ * فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} (المؤمنون: 51- 53) ، فأمر تعالى الرسل بما أمر به أممهم أن يأكلوا من الطيبات وأن يعملوا صالحًا وأن يعبدوه وحده وأن يطيعوا أمره وحده وأن لا يتفرقوا في الدين، فمضت الرسل وأتباعهم على ذلك ممتثلين لأمر الله قابلين لرحمته، حتى نشأت خلوف قطَّعوا أمرهم بينهم زُبرًا كل حزب بما لديهم فرحون، فمن تدبر هذه الآيات ونزَّلها على الواقع تبين له حقيقة الحالة، وعَلِمَ من أي الحزبين هو، والله المستعان. (الوجه الثالث والعشرون) : أن الله سبحانه قال: {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104) فخصّ هؤلاء بالفلاح دون مَن عداهم، والداعون إلى الخير هم الداعون إلى كتاب الله وسنة رسوله، لا الداعون إلى رأي فلان وفلان. (الوجه الرابع والعشرون) : أن الله سبحانه ذمّ مَن إذا دُعي إلى الله ورسوله أعرض ورضي بالتحاكم إلى غيره وهذا شأن أهل التقليد، قال تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ المُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُوداً} (النساء: 61) ، فكل مَن أعرض عن الداعي له إلى ما أنزل الله ورسوله إلى غيره فله نصيب من هذا الذم، فمستكثر ومستقل. (الوجه الخامس والعشرون) : أن يقال لفرقة التقليد: دين الله عندكم واحد أو هو في القول وضده، فدينه هو الأقوال المتضادة التي يناقض بعضها بعضًا ويبطل بعضها بعضًا كلها دين الله؟ [1] ، فإن قالوا: بل هذه الأقوال المتضادة المتعارضة التي يناقض بعضها بعضًا كلها دين الله خرجوا عن نصوص أئمتهم، فإن جميعهم على أن الحق في واحد من الأقوال، كما أن القبلة في جهة من الجهات، وخرجوا عن نصوص القرآن والسنة والمعقول الصريح، وجعلوا دين الله تابعًا لآراء الرجال. وإن قالوا: الصواب الذي لا صواب غيره أن دين الله واحد وهو ما أنزل الله به كتابه وأرسل به رسوله وارتضاه لعباده، كما أن نبيه واحد وقبلته واحدة فمن وافقه فهو المصيب وله أجران ومَن أخطأه فله أجر واحد على اجتهاده لا على خطئه، قيل لهم: فالواجب إذًا طلب الحق وبذل الاجتهاد في الوصول إليه بحسب الإمكان؛ لأن الله سبحانه أوجب على الخلق تقواه بحسب الاستطاعة، وتقواه فعل ما أمر به وترك ما نهى عنه، فلا بد أن يصرف العبد ما أُمِر به ليفعله وما نهي عنه ليجتنبه وما أُبيح له ليأتيه، ومعرفة هذا لا تكون إلا بنوع اجتهاد وطلب وتحرٍّ للحق، فإذا لم يأتِ ذلك فهو في عهدة الأمر ويلقى الله ولمَّا يقضِ ما أمره. (الوجه السادس والعشرون) : أن دعوة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم عامة لمن كان في عصره ولمن يأتي بعده إلى يوم القيامة، والواجب على مَن بعد الصحابة هو الواجب عليهم بعينه، وإن تنوعت صفاته وكيفياته باختلاف الأحوال، ومن المعلوم بالاضطرار أن الصحابة لم يكونوا يَعرضون ما يسمعون منه صلى الله عليه وآله وسلم على أقوال علمائهم، بل لم يكن لعلمائهم قول غير قوله، ولم يكن أحد منهم يتوقف في قبول ما سمعه منه على موافقة موافق أو رأي ذي رأي أصلاً وكان هذا هو الواجب الذي لا يتم الإيمان إلا به، وهو بعينه الواجب علينا وعلى سائر المكلفين إلى يوم القيامة، ومعلوم أن هذا الواجب لم يُنسخ بعد موته ولا هو مختص بالصحابة فمن خرج عن ذلك فقد خرج عن نفس ما أوجبه الله ورسوله. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع حب القوة والروابط التي تُحدث القوة إذا رجعنا إلى الأصل والمبدأ في تاريخ كل شيء نصف به أعيان الكائنات نجد ثمّة إما العدم المحض وإما ذرّة لا تُذكر في جنب ما صارت إليه. والإنسان واحد من هذه الكائنات الباهرة. فإذا أخذنا الآن لنظرنا أرقى فرد من أفراده ووصفناه بما هو أهله من العلم واعتدال الخَلْق والخُلُق وصحة الإرادة وقوة العزيمة وما يتبع ذلك من الفروع التي هي أجزاء التكمل فلا بد من أن نحار وننثني في دهشة. وخليق بالأفراد الكاملين أن يحيّروا الأفكار. ولكن إذا راجعنا تاريخ هذه الأجزاء التي حصل بمجموعها ذلك الكمال يجب أن يزيد اندهاشنا حين لا نرى لها وجودًا في الأطوار والأدوار الأُول من حياة هذا الحيوان الناطق. نجد علمه الباهر يرجع إلى عدم العلم؛ إذ خلق الإنسان جهولاً. وقوته الرائعة ترجع إلى عدم القوة إذ خلق الإنسان ضعيفًا. وبالجملة يرجع اعتدال خلقه وخلقه إلى لا شيء؛ لأنه كان جمادًا؛ بل لم يكن شيئًا مذكورًا. وأين النسبة بين البشر السوي، العليم القوي، وبين الجماد؟ ! وأَلْصَقُ شيء بموضوع نفس الإنسان هو بيان تدرجه في كل جزء من الأجزاء التي يكمله اجتماعها ولذلك كان من غرضنا في هذا الفصل الكلام في أعظم جزء من تلك الأجزاء وهو القوة. وقسمنا الكلام إلى ثلاثة أبواب: في الأول نُعرّف القوة ونقسمها ونتكلم على حب الإنسان لها وسببه. وفي الثاني نبين كيف حدثت القوة للإنسان ونتكلم في الروابط الثلاث: رابطة الأديان، ورابطة الأجناس، ورابطة الحكومات، وهو أهم الأبواب. وفي الثالث نذكر ما يحفظ القوة وما يضيعها. وهو صفوة الكلام في هذا المقام. (1) القوة: القوة فاعل ذو أثر. وهي بأنواعها منبثة في كل الموجودات الحسية والغيبية. ويعبر عنها بحسب اختلاف الموجودات واختلاف الاصطلاحات بعبارات شتى كما يعبر عن موجود ما بحسب اختلاف اللغات بألفاظ شتى. وأكثر ما يكون الاختلاف في التعبير عن قوى الموجودات الحسية والتعبير عن قوى الموجودات الغيبية. وقد نسمي قوة حسية روحًا. وبهذا الاسم نسمي قوة غيبية. وقد نسمي في المحسوسات مَلَكَة. وفي الغيبيات مَلَكًا. ولا يعلم جنود الخالق إلا هو. أقسام القوة البشرية: قبل معرفة قوانا وأقسامها يجمل بي وبكم أن نترنم بكلمة سواء بيننا وبين البشر أجمعين ليستقيم بها سبيلنا في العلم. وتقرب غايتنا في العمل. إن القوة الحقيقية هي للخالق وحده، وهي القوة التي لم يسبقها ضعف، ولن يلحقها ضعف. وهي قوة التصرف ببدء المبروآت وتصويرها ونظم شؤونها ومنح خواصها بسائط ومركبات. وهي القوة المقدسة من كل شوب. المادة (أي مانحة المدد) لكل مُصوَّر حتى حين. هذه هي القوة الربانية التي تخشع لها وحدها قلوبنا وتتوجه تلقاءها وجوهنا رهبة ورغبة، وإليها تطير الجوانح شوقًا وهيامًا، وتحن لها الأرواح الواردة من لدنها، وتتنسَّم من كل وجهة إقبال مددها فتحيا برجائها، وتصبر في هذه الدار حتى يأتيها أمرها. أما نحن فليس لنا من قوة إلا ودائع أودعها البارئ في خِلقتنا، لنتغلب فيها على عوالم الأرض التي استخلفنا فيها. ثم لنتغالب فيها فيما بيننا، لنكون فريقين متضادين، أعلين وأدنين، ومن قبل سبقت إرادته في الخلق أن يكون لكل مخلوق مقابل، والخالق يفعل ما يشاء وهو العليم الحكيم، ولو شاء لجعلنا أمة واحدة. ولو شاء لهدانا أجمعين. ولا يسأل سبحانه عن مشيئته. ولكن عن الودائع تسأل كل نفس ماذا كسبت. فبشرى للذين يحسنون صنعًا. أودع الخالق فينا قوى كثيرة. وجعلنا متفاوتين فيها تفاوتًا عظيمًا. فمنا من يرزق قوة منها تعشى لها أبصارنا ونظنها من خوارق العادة وما هي من الخوارق وإنما لديه منها فضل عظيم به يصبح ما لدينا كأن لم يكن. وقِس على الواحدة غيرها. القوى التي فينا تنقسم إلى حسيّة. وعقليّة. وقلبيّة. أريد بالحسية قوى الجسد وبالعقلية قوى الإدراك، وبالقلبية قوى الإرادة. فأمّا القوى الحسية فظاهرة كظهور الجسد. ولحفظها ما وجدت واستردادها إن فقدت علم خاص من صدد موضوعنا أن نوصي به. وأما العقلية فمعروفة بالتأمل ويعرض لها من الأمراض أكثر مما يعرض للقوى الحسية فقسم من أمراضها تابع لطب القوى الحسية. وقسم منها تابع لموضوعنا. وأما القوى القلبية فخفية لا يعرفها إلا قليل من الذين في أنفسهم يتفكرون. والذين لا يعرفونها يشوبون فيها الكلام بكثير من الأوهام. ويعرض لهذه القوى القلبية من الأمراض أكثر مما يعرض للحسية والعقلية. وبيانها وعلاجها هو عين موضوعنا. حب القوة وسببه: حب القوة تابع من توابع حب الذات وهو أعظمها. وله سببان: أحدهما تابع لسبب حب الذات. والآخر مستقل وهو أن الكمال بأصل الفطرة معشوق للنفس، والقوة جزء من أجزاء الكمال ومِرقاة إلى أجزائه. ولعل القارئ لم ينسَ القاعدة التي ذكرناها في باب حب الذات وهي: (متى كان وجود الشيء لازمًا من اللوازم العامة كان طبيعيًّا) . فإذا حفظ القارئ هذه القاعدة يبقى عليه أن يمعن النظر: (هل حب القوة لازم من اللوازم العامة؟) ونسعفه الآن بإبداء ما بدا لنا بهذه المسألة: (إن حب القوة لازم من اللوازم العامة) والدليل عليه من الحس والعقل، أما دليله من الحس فلأننا نجده من متممات الحياة. ولولاه لعدت علينا العوادي الكثيرة التي من أيسرها الجوع فإذا نحن هباء في هواء. ولو استقرأنا استقراءً تامًّا لما ازددنا إلا تصديقًا بهذه القضية. ولنطق لنا كل حي معترفًا بأن هذا الأمر حليف جوانحه كل حين. ولا يريبنَّكم في هذه القضية فئة ترونهم يسعون في إضعاف أنفسهم من إدامة جوع ومواصلة سهر وموالاة قعود في بيت مظلم واستمرار على صمت أو تكرار حروف وكلمات وما أشبه ذلك من أنواع الإضعاف فإن هؤلاء لا يقصدون بصنيعهم ذلك إلا القوة. أعني أنهم يضعفون القوى الظاهرة ليتوصلوا إلى قوى وهمية (هي من فروع القوى القلبية) لها تأثير في مرضى العقول والقلوب. وكم استعبد هؤلاء الموهمون الناس بهذه القوى حتى اتخذوهم آلهة بمعنى أنهم يفيضون ويصرفون الخير والشر لمن أرادوا وعمن أرادوا متى أرادوا بزعمهم! وفئة أخرى يقلدون هؤلاء عن غير معرفة بالطريق ليصلوا إلى تلك الغاية فبشِّرْهمْ بالجنون المطبق إنهم مفتونون! وأما دليله من العقل فلأننا نعرف من كون الإنسان أعظم عوالم الأرض كونه مخلوقًا لأمر عظيم. ونعرف من هذا أن القوة لازمة لهذا المخلوق العظيم. ونعرف من هذا أن حب القوة لازم له لأجل تحصيلها؛ لأنه مخلوق ذو إرادة تسبق الإرادة عمله. ويمكننا أن نأخذ الدليل العقلي في هذه المسألة من عين السبب الذي ذكرناه آنفًا وهو (أن الكمال في أصل الفطرة معشوق للنفس) ولا نبالي بما يتراءى من شبه الدور فإننا طالما عرفنا شيئًا بآخر ثم ازدادت معرفتنا بالأول بواسطة الثاني الذي عرفناه بواسطة الأول وقد يتلازم الشيئان حتى يُستدل على أحدهما بالآخر، ولنا على هذا الأخير أن نستدل على كون الشيء لازمًا من اللوازم العامة بكونه طبيعيًا وعلى كونه طبيعيًا بكونه لازمًا كذلك. وللمتلازمين تارة حكم المترادفين ككلمتي (الطبيعة) و (سنة الخالق) جل وعلا. ومن كونه طبيعيًا أو لازمًا من اللوازم العامة نعرف أنه نافع لأنه تقرّر أن الأشياء الطبيعية (أي التي اقتضتها إرادة الخالق على سنة مطردة) جميعها نافعة نفعًا عامًا. ولكن المرض في العقل قد يمنعه عن أن يرى البعض منها نافعًا وقد يضله عن السبيل المستقيم في الانتفاع منها. فمَن ثمّة يحكمون بمرض الفطرة على فرد لا يحب القوة حبًا يحمله على تحصيلها بقدر الطاقة. وعلى أمة تقصر عن غيرها في القوة بمرض عام في تربية أفرادها تلصق أعراضه بكل واحد منهم وإن كان بعضهم أشد مرضًا من بعض، ويتكون من مجموعها أعراض عامة قاتلة إن دامت. خلاصة: وقد تبين لكم أمران جديران أن يقيدا في لوح الذهن، ذانكم أن: (1) حب القوة (كحب الذات) لازم نافع. وأن: (2) التقصير في حب القوة مرض نفسي واجتماعي. فإنِ امرؤٌ أتاكم معترفًا بمرضه، مستشفيًا من دائه، فانظروا ماذا ينفعه من العمل ومُروه أن يأخذ من العلم ما يلزم لإصلاح العمل. وإن كان مهملاً ولم يشأ أن يعمل عملاً صالحًا للنفس والمجتمع فانتظروا أن تبيده الأقوياء غير مشكور. وإن أمةٌ صُدّت عن النُّذُر، وكفرت بالسنن، فالتمسوا منها مخرجًا إن كنتم فيها وقُوا أنفسكم البوار الهون؛ إنهم قوم بور. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ع. ز.) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ درس عام في العلم الإسلامي والتعليم العلوم الإسلامية ومن هنا يمكنني أن أتخلص إلى الكلام على حالتنا في تحصيل العلم في جميع بلاد الإسلام وهو موضوعنا فنقول: عندنا علوم شتّى نشتغل بتحصيلها ونسميها العلوم الإسلامية، وإنما سميت بهذا الاسم؛ لأن موضوعاتها لها علاقة بدين الإسلام كالفقه وأصوله؛ وهو علم يُبحث فيه عن طريق استنباط الأحكام من أدلتها، وكعلم التوحيد وهو علم إسلامي يبحث فيه عن وجوده تعالى وصفاته الكمالية ثم العلوم النقلية كالتفسير والحديث واللغة والنحو والمعاني والبيان والبديع وما سمي علم الوضع. ومن هذه العلوم وسائل ومقاصد ونحن مشتغلون بجميعها وسائل ومقاصد. ولا حاجة إلى الكلام في تبيين طرق الاشتغال بها عندنا وعندكم. إنما الكلام في أمر عام معروف عند الجميع وهو طرق تحصيل هذه العلوم. علم النحو وتدريسه فالنحو مثلاً يدرس بتونس بكتبه التي تقرأ بمصر كالقَطْر والأشموني والصبّان وله غايتان: الأولى التمكن من فهم كتاب الله وكلام نبيه عليه الصلاة والسلام وكلام سلف الأمة. والثانية إصلاح اللسان من الخطأ. نشتغل بعلم هذه القواعد في هذه الكتب ثم نشغل أنفسنا بالبحث في عبارة المؤلف هل تدل على ما قصده فقائل يقول: نعم، ويأتي قائل آخر يقول لا. وقائل ثالث يرجح قول نعم، ورابع يرجح قول لا، ونحو هذا مما ترونه في التقارير المكتوبة على الحواشي ويطول بذلك الزمان وتضيع الفائدة. وينصرف الذهن عن القاعدة، ثم بعد الفراغ من العلم لا يجد الطالب تقويمًا في لسانه ولا صحة في تحريره ولا قدرة على فهم ما جاء في كلام العرب أو في كتاب الله وكلام نبيه صلى الله عليه وسلم، ويزيد الأمر صعوبة طريقة الابتداء التي اختاروها في تدريس النحو فإن الأستاذ يبادئ الطالب وهو لا يعلم شيئًا من اصطلاحات العلم بتحقيق المسائل وتفتيتها كما يقولون كأنه عريق في العلم. ولا يراعي مقدار استعداده للفهم. وقد وقع لي أني مكثت سنة ونصف سنة لا أفهم شيئًا من شرح الكفراوي على الآجرومية فحملني عدم الفهم على الهرب من طلب العلم لتمكن اليأس من نفسي؛ ولكن لأمرٍ أراده الله قهرني والدي على الرجوع إلى الطلب فهربت في الطريق؛ ولكني صادفت في مهربي مَن علمني كيف أطلب العلم من أقرب وجوهه فذقت لذته واستمررت في طلبه. فعلى الأستاذ أن يكون بيده ميزان يزن به ذهن الطالب ودرجة استعداده لقبول ما يقول. فيجب على المدرس أن يتنازل مع المبتدي إلى درجته ثم يرتقي به شيئًا فشيئًا حتى يصل إلى الدرجة التي يتمكن فيها من إدراك دقيق المعاني. وهذا الفن - فن معرفة درجات الأذهان وكيفية الاستفادة - فن مخصوص تستلزم قراءته ست عشرة سنة إذا كان شرح المطول يحتاج في قراءته إلى ثمان سنين. ومن أنفق أوقاته في هذا الفن الذي أُلِّفت فيه الكتب وبُسطت في الأفكار فإني أضمن له ثوابه عند الله تعالى أضعاف أضعاف ثواب من يختم إقراء المطول لما أنه يرشدنا إلى الغاية التي طالبنا الله بها. علم المعاني والبيان والغاية منه علم المعاني والبيان علمان يُبحث فيهما عن البلاغة وهي مطابقة الكلام لمقتضى الحال. فما هو ذلك المقتضى؟ نجد الناظر في هذا الفن أو المعلم له يقول هل تتحقق البلاغة بمطابقة الكلام لمقتضى الحال في الجملة أم لا بد من مراعاة جميع مقتضيات الأحوال؟ فإن كان الأول فكيف يعد بليغًا من لم يراعِ الحال كما ينبغي وهو يعلم أنه غير مراعٍ له، وإن كان الثاني فلا تختلف طبقات البلاغة ولا يكون لها أعلى وأسفل. ويطول البحث ويكثر الجدال في ذلك وينصرف الذهن عن البلاغة نفسها ولا يجد الباحث ما يرده إليها. وهكذا نجد البحث يطول في الغالب إلى حد يشغل الذهن عن الغرض المقصود. مع أنه لو قال الأستاذ: البلاغة صفة في الكلام تبلغ المتكلم مراده من نفس السامع على قدر طاقته ثم إنها تكون بمراعاة حال المخاطب، وذلك ينقسم إلى قسمين ما يتعلق بفهم الكلام وما يتعلق بالمعنى الذي سيق له الكلام، فما يتعلق بنَظْم الكلام هو موضوع علم المعاني، ثم ينطلق في بيان ذلك وتقرير المعاني التي سمّاها الإمام عبد القاهر الجرجاني واضع هذا الفن (معاني النحو) . أما القسم الثاني: وهو حال المخاطب بالنسبة إلى المعنى الذي سيق له الكلام فتتوقف معرفته على أمور كثيرة ومعارف جمة يتوصل بها إلى معرفة طبائع الأشخاص ومداخل المعاني إلى قلوبهم، فمن أراد أن يقنع مخاطِبه بعقيدة مثلاً فعليه أن ينظر فإن كان المخاطب ممن لا يقنع إلا بالبرهان فعليه أن يُقِيمَهُ له، وإن كان ممّن لا يدرك البرهان، ولكنه يقنع بالمسلَّمات مثلاً سلك معه له تلك السبيل ولا يكون بليغًا إلا إذا لاحظ ذلك مع ما يتعلق بالنَّظْم: لو سلك الأستاذ هذا المسلك لجمع المعاني الكثيرة إلى ذهن الطالب ووَجَّهَ نفسه إلى الغاية المطلوبة منها ثم إنه بعد ذلك كله لا يعد معلمًا للبلاغة إلا إذا وجّه فكر الطالب إلى ممارسة كلام العرب ونسْج في التحرير والتعبير على ما نسجوا عليه حتى تحصل له ملكة البلاغة ويصل إلى الغاية مِن علمه. فإن غاية هذا العلم تشمل كِلا أمرين: الأول أن يكون الطالب فصيحًا بليغًا فيما يكتب أو يخطب. والثاني أن يقيس بلاغة البلغاء ببلاغة القرآن فيدرك حقيقة الإعجاز. وهذا الأمر الثاني هو في الحقيقة ثمرة الأمر الأول، فإنّ مَن لم يكن بليغًا بالملَكَة والعمل لا يمكنه أن يميز بين طبقات البلاغة. أسهل طرق تعليمه سُئِلَ الأصمعي أي الرجلين أشعَر أمسلم بن الوليد أم أبو نواس؟ فحكم لأبي نواس. فقيل له إن أخاك أبا عبيد يحكم لمسلم بأنَّه أشعر فقال: إن أبا عبيد يروي الشعر، ولكنه لم يكابد مشقة العمل في صناعته فليس أهلاً للحكم، وهذا قول حق فإن مَن لم يذقْ لم يعرفْ. وأمّا ما يظن من أنه يتيسر للطالب بعد معرفته اصطلاحات علم المعاني أن ينظر في كتب التفسير كالكشاف مثلاً ويعرف ما يقول الكشّاف في وجوه بلاغة الآية، وبذلك يكون ممن عرف بلاغة القرآن وإعجازه فليس من كلام المحصلين؛ لأنه لو كفى ذلك لما كانت حاجة إلى صرف الزمان الطويل في تحصيل علم المعاني؛ بل كان لنا أن نقول إن القرآن معجزة لأن صاحب الكشاف قال إنه معجز وننتفع بزماننا في تحصيل ما هو أنفع وذلك مما لا يعقل. ورُبَّ قائل إن المتكلم اليوم يقول ذلك من قبيل من يأمر غيره بالبر ولا يأتمر به فقد عرض بنفسه جزافًا بإلقاء خطبة على أناس لا يدري أخلاقهم ولا يدري ما يقولون بعده ولا يعرف مواضع الخطاب من أنفسهم. فالجواب: نعم لم أقف على هذه الأمور تفصيلاً؛ ولكن مدة إقامتي بهذه الحاضرة كانت مدة اجتماع بأفاضلها وعلمائها وبذلك حصلت لي خبرة إجمالية فخطر ببالي أن ألقي جملة فيما يطابق مقتضى الحال، وفي ظني أن ما أقوله إن لم يقع موقعًا حسنًا من نفوس جميع السامعين فلا أقلّ مِن أن يستحسنه بعضهم وذلك يكفيني في مطابقته لمقتضى الحال. اختلط علينا الأمر بالنظر في المعاني الاصطلاحية، وكثرة البحث فيها وانقلب الغرض منها إلى مصاب نزل بنا في علومنا وعقولنا فانصرفنا بها عما طلب منها. ولهذا يلزمنا أن نأخذ مأخذًا في العلوم يسهّل تحصيلَها وييسرها على الطالب. وفي ظني أنه إذا هذبت طرق التعليم لطالب علم البلاغة مثلاً أمكنه أن يبلغ الغاية منه في ثلاث سنين. وكذلك من أراد بلوغ الغاية من النحو لا يحتاج إلى أكثر من ذلك بحيث يصير الطالب بعد هذا فصيحًا بليغًا مميزًا بين طبقات البلاغة شاعرًا بمعنى إعجاز القرآن قادرًا على فَهم ما جاء في كلام السلف والانتفاع به فيما يصلح معاشه ومعاده. وجملة القول إن الغاية من هذه العلوم العربية هي أن يبلغ المرء بالتعلم مَبْلغًا كان عليه العربي بالسليقة وهذا يحصل بما قدّمناه. ومما يلزم التنبه له في التعليم أنه من حق الإنسان أن يفتح للطالب باب النظر بنفسه في العلوم فيبيّن له القاعدة مثلاً ثم يطالبه بما يراه في انطباقها على جزئياتها في العمل فإنه إذا عوّده على أن يقول له كل شيء، وأن يقوده في كل أمر وقف ذهنه عند حد الاتباع وصعب عليه أن يحقق أمرًا بنفسه فعليه أن يطالبه بالعمل دائمًا ويعلّمه طريقةَ معرفةِ الخطأ والرجوع إلى الصواب. وهذا هو ما يطلب من الدرس بين يدي الأستاذ حتى تحصل ملكة التمييز. أما الوصول إلى غاية الكمال في العلم بقدر الإمكان فأمره موكول لاجتهاد الطالب بعد مفارقة الدرس. ووقوف ذهن هذا المنقاد في كل شأن عن معرفة الأمور بنفسه من الأمور المحسوسة؛ فمن ذلك أني لما جئت هذا البلد كنت أمرُّ من طريق قصيرة من محطة سكة الحديد إلى البيت ذهابًا وإيابًا ولكن مصحوبًا بالسيد خليل بو حاجب وقد رأيت أمس اليوم أن أذهب إلى المحطة راجلاً فبعد أن مضيت في طريقي خطوات قيل لي إن هذا ليس هو الطريق إلى المحطة فرجعت إلى طريق أخرى وطال عليَّ السير حتى صعب عليَّ الرجوع إلى المنزل لتشتُّّت الطرق علي واضطررت إلى سؤال بعض المارة عن المحطة فدلني عليها وإذا بيني وبينها أطول مما بيني وبين البيت الذي خرجت منه. ثم بعد عودي إلى البيت خرجت ماشيًا مرة أخرى بعد نحو ساعة فاهتديت إلى طريق المحطة؛ ولكن وقع لي اشتباه على مقربة منها. ولم تُزَلْ الشبهة إلا بسؤال مار. أما بعد ذلك فإني لا أضل في هذه الطريق أبدًا. فالعصمة من الضلال إنما تأتي في الحقيقة من عمل العقل وحده مع الاستعانة بما أرشد إليه المرشدون الراشدون. الغاية من علم التوحيد ومن العلم ما يكون العلم والعمل به واحدًا كعلم الكلام فإن المقصد منه إنما هو تحصيل اليقين بمسألة كثبوت الوجود لله تعالى وصفاته الكمالية التي ورد النص بإثباتها له ودفع شبه الملحدين الذين ينكرون ثبوت شيء منها وثبوت بعثة الرسل صلوات الله عليهم أجمعين. وهذا العلم إن جرينا في تعلمه على التقليد في الدليل كالتقليد في النتيجة، واكتفينا بفهم ما جاء من الأدلة على ألسنة من كتبوا فيها أعرضنا عن الغاية من وضعه؛ لأن اليقين لا يحصل بقراءة الأدلة وخزنها في الأذهان؛ وإنما يحصل بالاستدلال الصحيح وإدراك العقل وجه الدلالة من نفسه بدون تقليد؛ وإنما يعد النظر في دليل المستدل السابق معينًا ومهيئًا للعقل إلى تصحيح النظر. فالطريقة التي يجري عليها أغلب المعلمين ليست من غرض علم الكلام في شيء، ومن الناس مَن إذا سألته في أمر يتعلق بعقيدة من العقائد فاجأك بقوله: لا تقل ذلك فتكفر أو تعتزل، أو ما أشبه ذلك وهو سلاح يتخذه المرتابون في عقائدهم ترسًا يدفعون به ما يخشون من الشبه التي تزلزل عقائدهم ولكن هذا الدفاع يدل على ارتياب صاحبه في عقيدته قبل الدفاع؛ فإن صاحب اليقين يرتاح إلى كل ما يسمع فإن وجد عند مخاطبه شبهة أمكنه أن يزيلها من نفسه. وتلك الطريقة من طرق الدفاع عن العقائد هي التي أغلقت دون المسلمين أبواب العلم، فإنه كلما لاح نور إلهي في يقين الطالب يهديه إلى طلب الحق وجد من هذه الكلمات كالاعتزال والفلسفة ما يخمد ذلك النور فيه. ومن سوء الاستعمال في تعليم هذا العلم أن يعلم الطالب متن السنوسية مثلاً وهو لم يحصل شيئًا من مادي العلوم. فيقال: إن الحكم العقلي ينقسم إلى ثلاثة أقسام: الواجب والمستحيل والجائز، ثم تقرأ له هذه الأقسام بالتعاريف الاصطلاحية وهو على جهل تام بما يدعه لفهم معنى الحكم فضلاً عن أقسامه فيضطر الطالب إلى حفظ هذه الألفاظ بدون أن يحصل من

_ دلائل الإعجاز اللغة وقوانين اللفظ والنظم اللغة مَلَكَة لسانية، والملكات إنما تكون بمزاولة العمل، فمن زاول كلام قوم زمنًا طويلاً تصير لغتهم ملكة له ينطق بها بغير تكلف. والملكات تتفاوت في أفراد من تكون لهم، فمنهم من يكون أملك بالشيء خلقًا وأملأ به يدًا فيكون العمل به كما تمتطي الريض الذلول، ومنهم من لا يملكه إلا كما يملك الخادم البليد، يريده على شيء فيذهب في غير ما يريد، وتسمى ملكة اللغة في الأول فصاحة وبلاغة، وفي الثاني عيًا وفهاهة. ثم إن كل شيء يتفق فيه كثيرون كاللغة لا بد أن يكون منضبطًا في نفسه بطرق معروفة لهم بالسليقة المكتسبة بالمزاولة إذ لو ذهب كل واحد مذهبًا في القول لا يتفق مع مذاهب الآخرين لما تيسر التفاهم بالتخاطب، وما كان كذلك يسهل أن توضع له قواعد وقوانين تعرف بها تلك الطرق السليقية بوجه كلي يعين على فهم الجزئيات ومعرفة ما عساه يطرأ على ذلك الشيء مما ليس منه في خصائصه التي امتاز بها. ولكن ما ينضبط به الشيء في نفسه لا يشمل في العادة العامة جميع جزئيات ذلك الشيء إلا إذا تواطأ قوم محصورون على وضع قوانين كلية وأخذ الجزئيات منها بالاتفاق بينهم ولم يكن وضع اللغة كذلك، ولهذا كانت القوانين التي وضعوها للعربية شاملة لأكثر الكلام العربي في أوزان مفرداته وضوابط نَظْمه غير محيطة بذلك تمام الإحاطة. بدأ واضعو هذه القوانين بوضع الضوابط العامة التي يشترك فيها جميع أهل اللغة وهي قواعد أبنية الألفاظ المفردة وقواعد التركيب التي يتأدَّى بها المعنى المقصود من التكلم وسموا ذلك علم النحو ثم قسموا هذا العلم إلى قسمين، سموا الآخر منهما الصرف. لما فتحت العرب الممالك الأعجمية ودخل أهلها في دينهم وحكمهم استعرب العجمي واستعجم العربي وصار هؤلاء الأعاجم المستعربون والعرب المستعجمون يتعلمون اللغة العربية بمعونة قواعد النحو والصرف وهي - كما قلنا - موضوعة لما يشترك فيه الجماهير وغير محيطة بما كان ينفرد به بعض أهل اللغة فضعف الناطقون والكاتبون بالعربية عن الترقي في ملكتها إلى الدرجة العالية مما به التفاوت وهي مرتبة الفصاحة والبلاغة واحتاجوا إلى قوانين أخرى ترشدهم إلى المعراج الذي يظهرون عليه إلى تلك المرتبة فكان أول مَن عُني بوضع هذه القوانين إمام اللغة في القرن الخامس للهجرة الشيخ عبد القاهر الجرجاني في كتابيه أسرار البلاغة ودلائل الإعجاز - الأول في فن البيان والثاني في فن المعاني- وقد كان اسم البيان عامًا لكل ما يُبحث فيه عن البلاغة ثم إنهم من بعد الشيخ عبد القاهر قسموه إلى قسمين خصوا أحدهما باسم البيان وأطلقوا على الآخر اسم (المعاني) أخذًا من قول عبد القاهر إن مسائله هي معاني النحو. قوانين النحو تفيدنا معرفة التراكيب الصحيحة في العربية وكيفية أدائها على وجهها ولكنها لا تفيد متى يرجح استعمال أحد التركيبين اللذين يفيدان معنى واحدًا على الآخر نحو (قام زيد) و (زيد قام) و (عمر المنطلق) , و (المنطلق عمر) والذي يعرفنا موضع كل واحدة من هذه الجمل هو علم المعاني المنتزعة قوانينه من تتبع أساليب البلغاء وملاحظة الأحوال المختلفة التي يتغير التعبير في كلامهم بحسبها ولذلك قالوا: إن البلاغة هي موافقة الكلام لمقتضى الحال. ولكن هذه الأحوال لا تنضبط؛ لأنها تختلف باختلاف معارف المخاطبين بموضوع الخطاب وأذواقهم ومقاماتهم ولذلك كان الطريق الموصل إلى تحصيل ملكة البلاغة هو كثرة مزاولة الكلام البليغ لتحصيل ذوق البلاغة؛ لأن القوانين التي وُضعت للمعاني أقل غَنَاءً من القوانين التي وضعت للنحو وقد علمت أن قوانين النحو غير محيطة، وكتابا عبد القاهر أبين للقوانين وأعون على ذوق الأساليب. ونذكر هنا عبارة كتبناها في خاتمة طبع كتاب (دلائل الإعجاز) الذي تم طبعه في هذا الشهر بينا فيها مكانته من كتب هذا الفن وهي: أما الكتاب فيعرف مكانته من يعرف معنى البلاغة وسر تسمية هذا الفن بالمعاني وأما من يجهل هذا السر ويحسب أن البلاغة صناعة لفظية محضة قوامها انتقاء الألفاظ الرقيقة، أو الكلمات الضخمة الغريبة، فمثل هذا يعالج بهذا الكتاب فإن اهتدى به إلى كون البلاغة ملكة روحية، وأريحية نفسية، رُجي أن يبرأ من علته، ويقف على مكانة الكتاب ورتبته، وإن بقي على ضلاله القديم، وجهله المقيم، فَأَحْكِمْ بإعضال دائه، وتعذر شفائه. إنما وضع الكلام لإفادة المعاني، والبلاغة فيه هي أن تبلغ به ما تريد من نفس المخاطب من إقناع وترغيب وترهيب وتشويق وتعجيب أو إدخال سرور أو حزن وغير ذلك. وكل هذه المقاصد أمور روحانية يتوصل إليها بالكلام. فمعرفة قوانين النحو والمعاني والبيان شرط فيها، ولكنها غير كافية للوصول إليها، بل لا بد من الهداية إلى أسباب كون الكلام مؤثرًا وإيراد الشواهد والأمثلة الكثيرة في المعنى الواحد والموازنة بين الكلامين يتفقان في المعنى ويختلفان في التأثير كقول المعبِّر الأول لذلك الملك الذي رأى في نومه أنه فقد جميع أسنانه: إن جميع أهلك وذوي قُرباك يهلكون، وقوله المعبر الثاني له: الملك يكون أطول أهله عمرًا، وهذا المذهب هو الذي ذهب إليه الإمام عبد القاهر في كتابيه (دلائل الإعجاز) و (أسرار البلاغة) وقد خلف من بعده خلف جعلوا البلاغة صناعة لفظية محضة، فقالوا: المسند يعرف لكذا وكذا وينكر لكذا وكذا.. إلخ، ولم يبينوا السر في ذلك ولم يوازنوا بين مسند منكر عرفته البلاغة وآخر أنكرته وهو مثله ويُبيِّنوا السبب في ذلك ولم يعنوا بإيراد الشواهد والأمثلة والبحث في الفروق. وقد اختار أهل هذه الأزمنة الأخيرة هذه الكتب المجدبة القاحلة على مثل كتب عبد القاهر الخصبة الحافلة لكثرة الحدود والرسوم والقواعد والمشاغبات في كتب المتأخرين فكان أثرها فيهم أن حُرموا من البلاغة والفصاحة حتى إن أعلمهم بهذه الكتب وأكثرهم اشتغالاً بها هو أعياهم وأعجزهم عن الإتيان بالكلام البليغ (بل والصحيح) قولاً وكتابةً. ولا غرو فقد قال أحد كبار مؤلفي هذه الكتب المشهورة إن بعض فحول هذا الفن (البلاغة) ليسوا بلغاء، ففصل بين البلاغة وعلمها وجعله غير مؤدٍّ إليها فلم يبقَ إلا أنه ابتدع ليتعبد به. ولولا أن قيَّض الله تعالى للعربية في هذا العصر أبلغ البلغاء وأفصح الفصحاء الأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده فطفق يحيي كتب السلف النافعة وعلومها لكنا في يأس من حياة هذه اللغة الشريفة بعد ما قضى عليها حفَظتها وأساتها. فنسأل الله تعالى أن يمد في أيامه. ويكثر من أنصاره وأعوانه. آمين.اهـ. وقد صدر الكتاب بورق جيد، وثمن النسخة 20 قرشًا صحيحًا، وأجرة البريد قرشان، وهو يطلب من إدارة مجلة المنار بمصر.

_ كتاب نهج البلاغة قد طبع هذا الكتاب الجليل، المستغني بشهرته عن التعريف، طبعة جديدة مضبوطة بالشكل على نفقة الشيخ محمد سعيد الرافعي الكتبي وهي الطبعة الثالثة بإذن شارحه الأستاذ الإمام وقد طبع في سوريا طبعة أخرى بغير حق. وتعدد الطبع آية على معرفة الناس بقدر الكتاب. ولا نرى وسيلة لتعريف غير العارف به إلا تزيين المنار بخطبة الشارح - حفظه الله تعالى - فإنها في أسلوبها ومعناها صورة مصغرة للكتاب وهي: بسم الله الرحمن الرحيم حمدًا لله سيّاج النعم، والصلاة على النبي وفاء الذمم، واستمطار الرحمة على آله الأولياء، وأصحابه الأصفياء، عرفان الجميل، وتذكار الدليل، وبعد: فقد أوفى لي حكم القدر بالاطِّلاع على كتاب (نهج البلاغة) مصادفة بلا تعمل أصبته على تغير حال، وتبلبل بال، وتزاحم أشغال، وغطلة من أعمال، فحسبته تسلية، وحيلة للتخلية، فتصفحت بعض صفحاته، وتأملت جُملاً من عباراته، من مواضع مختلفات، وموضوعات متفرقات، فكان يخيل لي في كل مقام أن حروبًا شبت، وغارات شنت، وأن للبلاغة دولة، وللفصاحة صولة، وأن للأوهام عرامة [1] وللريب دعارة، وأن جحافل الخطابة، وكتائب الذرابة، في عقود النظام، وصفوف الانتظام، تنافح [2] بالصفيح الأبلج، والقويم الأملج، وتمتلج المهج، برواضع الحجج، فتفل [3] من دعارة الوسواس، وتصيب مقاتل الخوانس، فما أنا إلا والحق منتصر، والباطل منكسر، ومرج [4] الشك في خمود، وهرج الريب في ركود، وإن مدبر تلك الدولة، وباسل تلك الصولة هو حامل لوائها الغالب، أمير المؤمنين علي بن أبي طالب. بل كنت كلما انتقلت من موضع منه إلى موضع أحس بتغير المشاهد، وتحول المعاهد، فتارة كنت أجدني في عالم يعمره من المعاني أرواح عالية، في حُلَل من العبارات الزاهية، تطوف على النفوس الزاكية، وتدنو من القلوب الصافية، توحي إليها رشادها، وتقوّم منها مرادها. وتنفر بها عن مداحض المزال، إلى جوادّ الفضل والكمال. وطورًا كانت تتكشف لي الجمل عن وجوه باسرة، وأنياب كاشرة، وأرواح في أشباح النمور، ومخالب النسور، قد تحفزت للوثاب، ثم انقضت للاختلاب، فخلبت القلوب عن هواها، وأخذت الخواطر دون مرماها، واغتالت فاسد الأهواء، وباطل الآراء. وأحيانًا كنت أشهد أن عقلاً نورانيًّا، لا يشبه خلقًا جسدانيًّا، فُصل عن الموكب الإلهي. واتصل بالروح الإنساني، فخلعه عن غاشيات الطبيعة، وسما به إلى الملكوت الأعلى. ونما به إلى مشهد النور الأجلى، وسكن به إلى عمار جانب التقديس، بعد استخلاصه من شوائب التلبيس. وآنات كأني أسمع خطيب الحكمة، ينادي بأعلياء الكلمة، وأولياء أمر الأمة، يعرّفهم مواقع الصواب، ويبصرهم مواضع الارتياب، ويحذرهم مزالق الاضطراب، ويرشدهم إلى دقائق السياسة. ويهديهم طرق الكياسة، ويرتفع بهم إلى منصات الرئاسة، ويصعدهم شرف التدبير، ويشرف بهم على حسن المصير. ذلك الكتاب الجليل هو جملة ما اختاره السيد الشريف الرضِيّ رحمه الله من كلام سيدنا ومولانا أمير المؤمنين علي بن أبي طالب كرم الله وجهه، جمع متفرقه وسماه بهذا الاسم (نهج البلاغة) ولا أعلم اسمًا بما تليق بالدلالة على معناه من هذا الاسم، وليس في وسعي أن أصف هذا الكتاب بأزيد مما دل عليه اسمه ولا أن آتي بشيء في بيان مزيته فوق ما أتى به صاحب الاختيار كما ستراه في مقدمة الكتاب. ولولا أن غرائز الحيلة، وقواضي الذمة تفرض علينا عرفان الجميل لصاحبه وشكر المحسن على إحسانه ما احتجنا إلى التنبيه على ما أودع نهج البلاغة من فنون الفصاحة، وما خص به من وجوه البلاغة، خصوصًا وهو لم يترك غرضًا من أغراض الكلام إلا أصابه، ولم يدَع للفكر ممرًّا إلا جابَهُ. إلا أن عبارات الكتاب لبعد عهدها منا، وانقطاع أهل جيلنا عن أصل لساننا. قد نجد فيها غرائب ألفاظ في غير وحشية، وجزالة تركيب في غير تعقيد، فربما وقف فهم المطالع دون الوصول إلى مفهومات بعض المفردات أو مضمونات بعض الجمل. وليس ذلك ضعفًا في اللفظ أو وهنًا في المعنى، وإنما هو قصور في ذهن المتناول. ومن ثَم همت بي الرغبة أن أصحب المطالعة بالمراجعة. والمشارفة بالمكاشفة. وأعلق على بعض مفرداته شرحًا، وبعض جمله تفسيرًا، وشيء من إشاراته تعيينًا. واقفًا عند حد الحاجة مما قصدت، موجزًا في البيان ما استطعت، معتمدًا في ذلك على المشهور من كتب اللغة والمعروف من صحيح الأخبار، ولم أتعرض لتعديل ما روي عن الإمام في مسألة الإمامة أو تجريحه؛ بل تركت للمطالع الحكم فيه بعد الالتفات إلى أصول المذاهب المعلومة فيها، والأخبار المأثورة الشاهدة عليها، غير أني لم أتحاشَ عن تفسير العبارة، وتوضيح الإشارة، لا أريد في وجهي هذا إلا حفظ ما أذكر، وذكر ما أحفظ، تصونًا من النسيان، وتحرزًا من الحيدان، ولم أطلب من وجه الكتاب إلا ما تعلق منه بسبك المعاني العالية في العبارات الرفيعة في كل ضرب من ضروب الكلام وحسبي هذه الغاية فيما أريد لنفسي ولمن يطلع عليه من أهل اللسان العربي. وقد عني جماعة من أجلَّة العلماء بشرح الكتاب، وأطال كل منهم في بيان ما انطوى عليه من الأسرار، وكُلٌّ يقصد تأييد مذهب، وتعضيد مشرب، غير أنه لم يتيسر لي ولا واحد من شروحهم إلا شذرات وجدتها منقولة عنهم في بطون الكتب. فإن وافقت أحدهم فيما رأى فذلك حكم الاتفاق وإن كنت خالفتهم فإلى صواب فيما أظن. على أني لا أعد تعليقي هذا شرحًا في عداد الشروح. ولا أذكره كتابًا بين الكتب. وإنما هو طراز لنهج البلاغة وعَلَمٌ تُوَشَّى به أطرافه. وأرجو أن يكون فيما وضعت من وجيز البيان فائدة للشبان من أهل هذا الزمان، فقد رأيتهم قيامًا على طريق الطلب، يتدافعون إلى نيل الأرب من لسان العرب، يبتغون لأنفسهم سلائق عربية، وملكات لغوية، وكل يطلب لسانًا خاطبًا، وقلمًا كاتبًا، لكنهم يتوخَّوْن وسائل ما يطلبون في مطالعة المقامات، وكتب المراسلات. مما كتبه المولدون، أو قلدهم فيه المتأخرون، ولم يراعوا في تحريره إلا رقة الكلمات، وتوافق الجناسات، وانسجام السجعات، وما يشبه ذلك من المحسنات اللفظية، التي وسموها بالفنون البديعية، وإن كانت العبارات خلوًا من المعاني الجليلة، أو فاقدة الأساليب الرفيعة. على أن هذا النوع من الكلام بعض ما في اللسان العربي وليس كل ما فيه بل هذا النوع إذا انفرد يعد من أدنى طبقات القول وليس في حلاه المنوطة بأواخر ألفاظه ما يرفعه إلى درجة الوسط، فلو أنهم عدلوا إلى مدارسة ما جاء عن أهل اللسان خصوصًا أهل الطبقة العليا منهم لأحرزوا من بغيتهم ما امتدت إليه أعناقهم، واستعدت لقبوله أعراقهم، وليس في أهل هذه اللغة إلا قائل بأن كلام الإمام علي بن أبي طالب هو أشرف الكلام وأبلغه بعد كلام الله تعالى وكلام نبيه وأغزره مادة وأرفعه أسلوبًا وأجمعه لجلائل المعاني، فأجدر بالطالبين لنفائس اللغة والطامعين في التدرج لمراقيها أن يجعلوا هذا الكتاب أهم محفوظهم، وأفضل مأثورهم، مع تفهم معانيه في الأغراض التي جاءت لأجلها، وتأمل ألفاظه في المعاني التي صيغت للدلالة عليها؛ ليصيبوا بذلك أفضل غاية، وينتهوا إلى خير نهاية. وأسأل الله نجاح عملي وأعمالهم، وتحقيق أملي وآمالهم اهـ. هذا، وقد جعل ثمن النسخة من هذه الطبعة المشكولة 15 قرشًا وهو يطلب من طابعه.

_ آثار علمية وأدبية (ثمرات الأفكار) لمحمد أفندي حمدي النشار الدمياطي أحد كُتّاب محكمة الإسكندرية الأهلية شعر منسجم هَامَ به في كل واد، وارتقى به كل نجاد، فاستغاث وناجى، ومدح ورثى، وتغزل ونسب، ولم ينسَ باب الوعظ والأدب، فقد امتاز على أكثر شعراء العصر بانتقاد ما فشا فيه من المفاسد والمثالب، وما للمدنية الحاضرة من الفضائح والمعايب، وقد طبع الجزء الثاني من ديوانه (ثمرات الأفكار) في هذا العام بمطبعة (المنار) وكان طبع الجزء الأول منه منذ عشرة أعوام، وإننا نورد نموذجًا منه للقراء حتى إذا ما أحب أحد أن يطّلع على باقيه طلب الديوان من صاحبه. قال في بيان حالة أكثر الشبان والكهول في هذه البلاد التي باعها الترف والسرف والفسق للأجانب بثمن بخس؛ بل بثمن موهوم يسمونه كما قال (التمدن الجديد) : (التمدن الجديد) بين الندامى والمدامه ... ضاع الحياء والاستقامه وعلى الغواني والظبى ... بعنا المروءة والكرامه وعلى الجميلة والجميـ ... ـل قد انقضى عهد الشهامه وتسرّبت منا الدرا ... هم في الفجور ولا ندامه والدار بعناها لند ... رك وصل هند أو أُمامه ونفائس الميراث قد ... رهنت على ثمن المدامه والدين إن كُتب السدا ... دُ له ففي يوم القيامه (سبحان مَن قسم الحظو ... ظ فلا عتاب ولا ملامه) غيري بِيَ استغنى وما ... أبقيت من مالي قلامه فسد الزمان وأهله ... يا رب نسألك السلامه هذا تمدن معشر ... جعلوا الفسوق له علامه من كل مياس القوا ... م له على الخدين شامه يهتز إعجابًا كما ... هزت معاطفها الحمامه وإذا رأى أهل المعا ... رف ظل يهزأ بالعمامه يأتي الصباح ولم يدع ... في غير زينته اهتمامه ويطل في المرآة هل ... في الحسن قد وفى نظامه ويظل ينظر خلفه ... حينًا وآونة أمامه وكأنما بلغ الوزا ... رة والإمارة والإمامه حتى إذا جاء المسا ... والليل قد أرخى ظلامه هجر الرقاد فعينه ... بالغمض لم تعرف منامه متناولاً كأس الحميا ... جامة من بعد جامه فإذا أضاع رشده ... وغدا ولم يحسن كلامه ألوى العنان إلى ذوا ... ت الحسن كي يشفي هيامه وأعاد كرّة سكره الـ ... أُولى وسمّاها (انسجامه) فسحرنه وسلبن ما ... أبقت يداه بابتسامه ودعون مركبة لتحـ ـمله وقلن (مع السلامه) فأتى إلى الدار التي ... وأبيك ما ذاقت طعامه هو يبذل العشرات كي ... يرضى هواه أو غرامه وهي التي تبكي لفا ... قتها بدمع كالغمامه فاستقبلته بما يليـ ... ـق من التحية والكرامه صفعت قفاه وأتبعت ... بالصفع خديه وهامه ولربما طرحته خلـ ... ـف الباب لا ترعى ذمامه فإذا استفاق معاتبًا ... وعلى الهوان رأى مقامه قالت له اعذرني فمَن ... غرس القبيح جنى الندامه يستوجب الإذلال مَن ... لم يتّبع طرق السلامه *** (قلائد الذهب في شرح أطواق الذهب) كتب الشيخ محمود بن عمر الزمخشري الشهير مئة مقالة في الحكم والمواعظ سماها (أطواق الذهب) وقد تنكَّب في كتابتها طريقته المثلى في الكتابة ونحا فيها منحى الحريري في مقاماته في التسجيع والتجنيس. ولا زراية على الزمخشري بهذا النحو من القول فإنه كان في عصره فنًّا من فنون الأدب وصنعة من صناعات القول يتقنها مثله ومثل الحريري من أئمة اللغة. ولم يرد الزمخشري بهذه الحِكم المنثورة، ولا الحريري بتلك المقامات المأثورة أن يسنَّا لكتّاب العربية سنة جديدة يتبعونها، ويرغبون عن الكلام المرسل العفو إليها؛ وإنما كان لهما فيما يظهر لي غرضان: أحدهما الاحتيال بهذا الوضع الطريف على توجيه النفوس إلى ما فيه من الحكم والمَثُلات، وثانيهما جمع طائفة من فرائد اللغة في المفردات، ومحاسن الجمل في المجاز والكنيات، تزيد الناظر سعة في العربية، وقدرة على صوغ الجمل المجازية. وقد شرح (أطواق الذهب) وفسر مفرداته غير واحد وطبع في هذا العام شرح منها لميرزا يوسف خان ابن اعتصام الملك الأشتياني، قال فيه إنه: (أجمع وأكفى من الشروح والتعاليق التي علقت على تلك المقالات إلى الآن) ، وقد أضاف إلى تفسير الكلمات ما يضاهي المقالة من رسالة (أطباق الذهب) للشيخ عبد المؤمن الأصفهاني فإنه تلا فيها تلو الزمخشري واحتذاه كما ترى في هذا المثال. قال الزمخشري في (المقالة 58) : (موسر يشح بالنوال، ومعسر يُلِحّ في السؤال، إذا التقيا فجندلتان تصطكان، وجدلتان من الضرائر تحتكان، هذا كزّ شحيح غير مِعوان، له في وجه الصعلوك فحيح أفعوان، وذاك ملحٍ ملحف، محف مجحف، وهذا يقول هات، وهو يجيبه هيهات، له دق بالوجنتين، دق القصار بالمجينتين (الميجنة مدقة القصار) إن منح تبشبش وتطالق، وتبصبص وتملق، وإن منع أخذ بالمخانيق، ورمى بالمجانيق) وقال صاحب أطباق الذهب: (من شداد الدنيا غني عابس، يلقاه فقير بائس، يطرقه حافيًا، ويسأله محفيًا، يستميح شحيحًا لا يفتح الباب لضيفانه، ولا يكسر حواشي رغفانه، فيرجع خاسرًا، وينقلب باسرًا، حتى إذا فجأه في طريق، ولقيه في مضيق، فيأخذ بعِنانه، طمعًا في إحسانه، والبخيل يحمر ويصفر، ويفر وأين المفر، هناك يصدم الأشدان. ويزدحم الضدان، فهما كصخر قرعه حديد، وقيح كدره الصديد، ونفس يعلوه زاج، وحميم يشوبه أجاج، ودخان يتلوه عجاج) اهـ وفي المقالات ما هو أظهر في السرقة من هذه. أُهدي إلينا الكتاب المطبوع منذ أشهر ولم نفرغ لتصفح شيء من الشرح ولكننا في النظرة السطحية انتقدنا عدم ضبط الكلمات عند تفسيرها وإن كانت قد ضبطت مقالات الزمخشري بالشكل الكامل. وقد طبع في (مطبعة التمدن) على ورق جيد وهو يطلب منها. *** (الطرائف) جريدة أسبوعية جديدة أنشأها في القاهرة رشيد أفندي المصوبع الشاعر السوري الذي سبق لنا تقريظ ديوانه، وقد عرفنا هذا الشاب مغرمًا بالأدبيات هائمًا في أودية الشعر، فلا شك في أن سيكون لجريدته الحظ الوافر من المباحث الأدبية التي هي أنفع من خوض أكثر الجرائد في هذر السياسة التي لا نكاد نجد في القنطار منها درهمًا من الفائدة. وقد افتتح الكاتب جريدته بمقدمة قال فيها: (أقدمت على إنشاء هذه الجريدة وأنا عالم كل العلم بما صارت إليه بضاعة الأدب من الكساد، وما زاد من الجرائد على حاجة البلاد) وهذه الدعوى قديمة وكم قالها الذين من قبله في عصور كانت خيرًا من العصور التي قبلها كما أن هذا العصر خير مما قبله في رواج الأدب وانتشار الجرائد والإقبال عليها وإن كان دون ما ينبغي ويُطلب. أما قيمة الاشتراك في الطرائف فثمانون قرشًا في القطر المصري وجنيه إنكليزي في سائر الأقطار. فنتمنى لرصيفنا الجديد النجاح ولجريدته حسن الانتشار.

_ الإسلام والمسلمون نشر في جريدة (ناسيونال زيتونغ) الألمانية مقالة في الانتقاد على الإسلام والمسلمين دلت على جهلٍ من كاتبها بالأديان والتاريخ أو تجاهل حمل عليه التعصب الشديد، وقد عرَّبت جريدة مصرية هذه المقالة وردَّتْ عليها ردًّا لم يفند جميع المسائل والتهم الباطلة التي افتجرها الألماني؛ فرأينا أن نخلص هذه المسائل ونفندها واحدة واحدة لا سيّما بعد انتشارها باللغة العربية، وإننا نشكر لهذه الجريدة تعريبها على ضعف شبهات كاتبها، والرد عليها على ما فيه من التقصير؛ لأنها قامت بما في وسعها، وعملت بنصيحة كنا نصحنا لها بها في أول ظهورها وهاك ملخص مطاعن الألماني مع الرد السديد: (1) افتتح الألماني كلامه بذكر الثورة المكدونية واهتمام أوربا بها واعترف بأن الدولة العثمانية راغبة في إخمادها وتحسين حال المسيحيين بحسن نية، واعترف بأن الثوار المسيحيين هم الذين يَحُولون دون الإصلاح. وهذا الاعتراف إثبات لسوء قصدهم ولبعد المسيحي عن الخضوع لحكمه والامتزاج بغيره وبأن حكومة الترك الإسلامية التي تصفها أوربا بالجور والظلم والتي هي في الواقع ونفس الأمر دون حكومة الخلفاء الراشدين ومَن بعدهم ولا سيّما في هذا العصر - تحب رعاياها الذين من غير دينها وترغب في إصلاح حالهم وهذا يتضمن أن تأثير الإسلام في أهله أحسن تأثير، فما كان ينبغي لصاحب الجريدة المصرية أن يعجب من ألماني يكتب هذه الكتابة ويبني عجبه على ما اشتهر من صداقة عاهل ألمانيا لسلطان تركيا فإن هذا الكلام لا ينافي الصداقة. ولا يطالب الكاتب بأن لا يكتب إلا ما يوافق هوى أميره وسلطانه. (2) واصل الألماني اعترافه المذكور بقوله: إن المكدونيين والبلغاريين يحولون دون إجراء أي إصلاح كما أن الإسلام ظهر في كل زمان بمظهر المعادي للمدنية المسيحية الأوربية وسيبقى كذلك على الدوام. ونقول: إن الإسلام ظهر في زمان كانت المسيحية فيه قد دمرت مدنية المصريين واليونانيين، فشيَّد الإسلام ما هدمته المسيحية وأحيا المدنية بعد موتها كما شرحنا ذلك في مقالات سابقة وبعد أن أدخل المدنية في أوربا عن طريق الأندلس كافأته على فضله بمحاربتها إياه واجتهادها في إبادته. إن الإسلام قاوم همجية المسيحيين في القرون المتوسطة التي يسمونها القرون المظلمة ولكنه أوغل فيها برفق فإنه دخل بلاد الأندلس وقد تمزق شملها بالظلم واستعباد الأحرار، فجعلها بالعلم والعدل جنات تجري من تحتها الأنهار. ولما قوي ساعد أهلها بما منحهم الإسلام من الحرية لم يرضوا من مكافأة المسلمين إلا بإبادتهم من تلك البلاد. فأين المدنية المسيحية التي قامت هناك مقام مدنية الإسلام؟ أليست حال تلك البلاد إلى اليوم شرًّا مما كانت عليه مع أن الرقي طبيعي في الإنسان؟ (3) زعم الألماني أن دين محمد لا يقصد إدخال الناس في عقيدته كدين بوذا وموسى وعيسى ولكنه يحاول إخضاع الشعوب وإبادتها. وهذا غلو منه في الجهل أو التجاهل الذي هو أفضح من الجهل؛ فإن البوذيين لا يدعون إلى دينهم ولا يحاولون تعميمه وكذلك اليهود دينهم خاص بشعب إسرائيل لا يتعداه ولذلك لم ينمُ عدد هذه الأمة القديمة. وأما النصارى فإن نبيهم عيسى لم يكن إلا مصلحًا بالديانة الموسوية، وقد أكد ذلك بصيغة الحصر إذ قال: (لم أُرسل إلا إلى خراف إسرائيل الضالة) وأمّا ما ينقلونه عنه من أنه قال لتلامذته: (اكرزوا بالإنجيل في الخليقة كلها) . فيجب تخصيص الخليقة فيه بشعب إسرائيل ليتفق القولان. فلم يبق دين تدل نصوص كتابه على كونه عامًا للناس كلهم إلا دين محمد عليه الصلاة والسلام فإن كتابه يقول: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا} (سبأ: 28) وقد بعث وحده فقام دينه بالدعوة وانتشر بالدعوة ولم يكن ما كان من الجهاد في آخر عهده إلا لحماية الدعوة من المعتدين. طالب الناس بالدخول في دينه ليصلح فسادهم. والشعوب التي خضعت لأصحاب هذا الدين لم تَرَ أرفق من حكامه، ولا أعدل من أحكامه، كما اعترف بهذا بعض علماء أوربا. وإنه ليوجد في بلاد الإسلام من الملل والنحل ما لا يوجد في بلاد أخرى وكلهم حافظون لعقائدهم وتقاليدهم ومعابدهم ومعاهدهم. ولم توجد في الأرض أمة عملت ولا تزال تعمل لإبادة من يخالفها إلا الذين قالوا إنا نصارى من أهل أوربا فقد أبادوا الوثنيين من أوربا كلها ثم أبادوا المسلمين واليهود من غربي أوربا، وهم الآن يحاولون إبادتهم من شرقيها ولذلك لا يقبلون من الترك إصلاحًا مهما حسنت النية فيه؛ لأن الترك مسلمون تجب في رأيهم إبادتهم من أرض سبقهم إليها المسيحيون فهم يتعاهدون على ما بينهم من الضغائن والأحقاد على نزع سلطة المسلمين من بلاد أوربا كما اعتدوا عليهم في آسية وإفريقيَّة، بل كان كل أهل مذهب من مذاهب النصرانية يسعى في إبادة أهل المذهب الآخر وهذا لم يُعرف في غير نصارى تلك البلاد. (4) قال الألماني: إن الإسلام سلاح بيد أمة حربية لفتح بلاد العالم. ونقول: نعم إن الإسلام أقوى سلاح للفتح وهل يعد هذا الألماني وقومه القوة الحربية ضَعَة ورذيلة؟ أنَّى وتلك شهادة على أمته بأنها في الدرك الأسفل من المهانة والضعة؛ لأنها في الدرج الأعلى من القوى الحربية. نعم إن بين قوة الإسلام وفتوحاته وقوة الألمان في فتوحاتهم فصلاً واسعًا وهو أن الإسلام كان يقصد بالفتح هداية الأمم إلى الحق الذي تسعد به في الدنيا والآخرة وذلك بأن يريها عدله في الأحكام وفضل متبعيه في الأخلاق وقوة يقينهم في الإيمان فيرغب فيه عقلاؤها ويدخلون فيه بالإقناع والإذعان. لا كما دخل وثنيو أوربا في النصرانية بالسيوف والنيران. وأما قصد ألمانيا وسائر أمم أوربا من الفتح فهو التمتع الحيواني بخيرات البلاد التي يفتحونها وتسخير أهلها في خدمة شهواتهم وجمع المال لهم ولم توجد بلاد في آسية ولا إفريقية افتتحها الأوربيون ثم كانت في ظل سلطتهم متمتعة بالعدل والحرية في الدين والدنيا كما كانت في عهد فاتحي العرب الأولين. فهذه إنكلترا أقرب أوربا إلى العدل والحرية تفضل الصعلوك من الإنكليز في الهند على الأمير المسلم أو الوثني الهندي وقد ساوى عمر بن الخطاب بين صعلوك قبطي وبين ابن عمرو بن العاص فاتح مصر وحاكمها في عهده وأقاده منه … نعم إن الإسلام قد تحولت سلطته الديمقراطية المعتدلة المقيدة بالشورى ورأي أهل الرأي من الأمة إلى سلطة فردية مطلقة بما صار لأمرائه من العصبية التي مكنتهم من جعل السلطة وراثة في عقبهم فأفسدوا فيه وجعلوا الفتح من متممات شهواتهم ولكن هذا مرض عرض للمسلمين لا الإسلام وقد انتقم الله تعالى منهم بتسليط أوربا عليهم تسومهم سوء العذاب، ومتى بلغ الانتقام حده يرجع المسلمون إلى أصول دينهم ويقيمون لأنفسهم سلطة إسلامية صحيحة تتكون بها المدنية الفاضلة الصحيحة التي يسعد بها العالم الإنساني. ولا يخفى على من استيقظ من المسلمين أن أوربا تجتهد في محو السلطة المنسوبة للإسلام من الأرض وإنها تتوهم أن هذا المحو لا يعقبه إثبات؛ ولكنهم يعتقدون أن هذا المحو هو الذي يكون سبب الإثبات فإن السلطة الحقة المنتظرة لا تكون إلا إذا استيقظ أكثر المسلمين من هذا النوم المستغرق ولإيقاظهم هذا صوتان: أحدهما صوت العلم وهذا لا يمتد إلا بالتدريج الطويل وثانيهما صوت انقضاض آخر ركن من أركان سلطتهم المبعثرة وما هو إلا صيحة واحدة فإذا هم قيام ينظرون. فلتعلم أوربا أن محافظتها على السلطة العثمانية وإبقائها واهنة هو الذي يسهل لها التمتع بخيرات بلاد المسلمين دون سواه؛ لأن حكام المسلمين عودوا المسلمين منذ قرون طويلة على الاعتماد عليهم وإلقاء المقاليد لهم فإذا رجعوا بعد اليأس من حكامهم أو زوالهم إلى قوة الإسلام نفسه فإن بأس ثلاث مئة مليون من الأسود الباسلة يعتمدون على الله وعلى ما وهبهم من القوة على دفع الضيم لا يكون أثره في الأرض قليلاً. (5) قال الألماني بعد ما ذكر من قوة الإسلام ما ذكر: إن القوة التي ساد بها في آسية وإفريقية ستكون مصدر مصائبه فإنه ينقصه ما في الديانات الأخرى من قبول الأصول والقواعد (وفي الأصل المبادئ) التي عند غير أهله وعدم الاعتداء على الأمم التي لا تَدين به. ونقول إن القوة التي ساد بها الإسلام أيام كان إسلامًا هي قوة الحق والعدل وما جاءته المصائب وأحاطت به النوائب إلا بعد أن حولت سلطته التي تقيم هذين الركنين إلى سلطة استبدادية تعبث بها كما قلنا آنفًا فالقوة الفاتحة قد زالت من زمن طويل والسلطة السائدة إلى هذا العصر إنما بقيت سيادتها بقاعدة الاستمرار؛ فإنها لم يكن لها مقاوم يزيل استبدادها اللهم إلا ما كان من المبادلة بين المستبدين في بعض الأحيان. ونحن على علم بأن هذا الاستبداد لا يدوم وإذا لم يزله المسلمون لاستعباد الملوك والأمراء لهم فهذه أوربا تزيله بالتدريج. أما زعمه بأن مصدر مصائب الإسلام ستكون من أصلين فيه: أحدهما أن المسلمين لا يقبلون اقتباس ما عند الأمم الأخرى وثانيهما أنهم لا يكفون عن الاعتداء عليها فهو زعم باطل مبني على الجهل الفاضح، أو التعصب الواضح، ذلك أن الإسلام يرشد المسلمين إلى أن يأخذوا الحكمة أنَّى وجدوها وينهاهم عن الاعتداء على من لم يعتدِ عليهم قال الله تعالى:] وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ (البقرة: 190) [وقال عز وجل:] فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ (البقرة: 194) [أي لا تزيدوا على مقابلته بمثل اعتدائه. فإن أراد بعدم قبول الإسلام أصولاً زائدة عليه الأصول الدينية لا المعاشية فهذا صحيح وهو مصدر قوته ولكن المسلمين لم يقصروا في مخالفته في هذا الحكم فأخذوا عن النصارى والوثنيين كثيرًا من البدع والتقاليد وصبغوها بصبغة إسلامية وهي التي كانت سبب ضعفهم في دينهم الذي هو أمضى سلاح بأيديهم كما قال وحكّمت غيرهم فيهم فالأمر على ضد ما زعم. (6) قال الألماني: امتاز الإسلام بفتوحات سريعة قاسية تدل على شهامة العرب والترك وتعصبهما وخضوعهما للأقدار وكان لهذه الفتوحات تأثير في أوربا فقد استمر حكم العرب في الجنوب الغربي منها (أسبانيا أو الأندلس) سبعة قرون وحكم الترك في الجنوب الشرقي ستة قرون ولم يستطع الترك ولا العرب إيجاد رابطة بينهم وبين الأمم التي أخضعوها. ونقول: إن التاريخ لم يعرف أرفق وألين من فاتحي المسلمين حتى قال أحد فلاسفة الإفرنج فيهم وفي دينهم: (إن شعوب الأرض لم تَرَ قط فاتحًا بلغ من الحِلم هذا المبلغ ولا دينًا بلغ في لينه ولطفه هذا الحد) (راجع ص 105 من كتاب الإسلام والنصرانية) . أخطأ في نسبة القسوة إلى المسلمين في فتوحاتهم وأصاب في وصفها بالسرعة ووصفهم بالشهامة والخضوع للأقدار ولكن مع العمل والأخذ بالأسباب التي لا يجوز التوكل والاعتماد على القدر عندنا إلا بعد استيفائها. ومن البلاء أن هذه المزية العظيمة قد ضعفت بعض الضعف في المسلمين ببدعة الجبر التي فشت فيهم وروجها لابسو مرقعات الصوف من مدعي الصلاح ومن الذين يجادلون في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير. ومع هذا كله لا يزال المسلمون في مجموعهم أشجع الشعوب

_ الأمر الصغير الكبير لقد ضقت ذرعًا من أمر صغير، ولكنه على صغره كبير، فهو كالبعوض أو كالبق يضجر منه الكمي الباسل. ويضيق عنه حلم الحكيم الفاضل، ذلك الأمر الذي أعياني علاجه، وعمي على طريقه ومنهاجه، هو إفهام الكثيرين من قراء المنار أن إدارة المجلة لا ترسل لأحد ما يطلبه من الأجزاء المفقودة إلا إذا أرسل مع الطلب قيمة كل جزء قرشان ونصف قرش (25 مِليمًا) لا يستثني هذا الحكم أحد ولا يقبل تأجيل الثمن ليرسل مع قيمة الاشتراك وإنما يستثنى طلب آخر جزء إذا علم بصدوره المشترك ولم يصل إليه وكذلك الجزء الذي قبل الأخير بهذا الشرط. كتبنا هذا غير مرة وجعلنا له (إعلانًا) ثابتًا في غلاف المجلة وكل هذا لم يغنِ شيئًا فإن الرسائل تتبع الرسائل من المشتركين في كل بلد هذا يطلب جزءًا وهذا يطلب أجزاء وهذا يقول إن المجلة لم ترسل إليه منذ شهر أو شهور وذلك يعترف بأن العدد قد فُقد بعد وصوله ويطلب أن يرسل إليه مرة ثانية من باب الكرم والتفضل وذاك يَعِد بأنه سيرسل ثمن ما يطلبه أو سوف يرسله مع قيمة الاشتراك (إن شئنا) .

_ حكمة الصيام وفضل رمضان (1) قال صلى الله عليه وآله وسلم: (الصيام جُنَّة) ، أي وقاية، رواه الإمام أحمد والنسائي عن أبي هريرة والترمذي عن معاذ وروياه مع ابن ماجه عن عثمان بن أبي العاص بلفظ: (الصيام جنة من النار كجنة أحدكم من القتال) ، وفي رواية للنسائي والبيهقي عن أبي عبيدة: (الصيام جنة ما لم يخرقها) ، وزاد الطبراني في الأوسط: (بكذب أو غيبة) ، وقد روى الحديث غيرهم من طرق أخرى. والمعنى أن الصوم سبب للوقاية من النار كالجنة تكون سببًا للوقاية من الطعن والضرب ما لم تخرق، وإنما كان الكذب والغيبة - وهي ذكر الناس بما يكرهون - أن يذكروا به خارقين لجنة الصيام؛ لأن الغرض من الصيام تعويد النفس على ترك المعاصي والشهوات المحرمة، فإن مَن يترك المباح له في الأصل - كالأكل والشرب والملامسة الخاصة بينه وبين امرأته، وهو متمكن من فعل ذلك في كل وقت يعنُّ له وإنما يتركه امتثالاً لأمر ربه وعملاً بما فرضه من وسائل تأديبه - كان جديرًا بأن يتمكن من ترك المحرم عليه في الأصل، إذا اشتهى أن يصيب منه. فالصيام يزيد في الإيمان بالله تعالى؛ لأن هذه المباحات التي يجب تركها فيه هي التي يحتاجها الإنسان دائمًا، وتعرض له في كل وقت، فهو لا يتركها إلا امتثالاً، وهي تذكِّره في كل وقت بالله تعالى؛ فيزداد مراقبة له، واتقاءً لمخالفته، حتى يملك نفسه، ويضبط نزعاته الشهوية بالتكرار الذي يطبع الملكات في النفوس، كما شرحنا ذلك في بعض المجلدات السابقة من النار. سألني أحد الإفرنج: هل تصوم رمضان كله، فلا تفطر فيه جهرًا ولا سرًّا؟ فقلت: نعم، إنني أصومه، وكم زدت عليه من صيام التطوع. قال: وهل تظن أن الله يكون مسرورًا ومبسوطًا من تركك الأكل والشرب ويغتاظ إذا أكلت؟ فقلت: إن ديننا ليس كالأديان التي تعرفها، يجعل العبادة تعذيبًا للنفس بزعم أن الله يحب أن يحرج نفوس الناس ويعنتهم كما يفعل الملوك الظالمون وإنما يعلمنا ديننا بأن الله تعالى لم يجعل علينا في الدين من حرج ويمن علينا بأنه لو شاء لأعنتنا ولكنه لم يفعل لأنه أرحم بنا من آبائنا وأمهاتنا ويرشدنا إلى أنه ما فرض علينا شيئًا إلا لمنفعتنا وما حرم علينا شيئًا إلا لأنه يضرنا وقد ورد في الحديث القدسي: (يا عبادي لن تبلغوا نفعي فتنفعوني ولن تبلغوا ضري فتضروني..) إلخ، فهذا الصيام نافع لنا؛ لأنه يربي لنا ملكة الحكم على أهوائنا وشهواتنا فلا يصعب علينا مع هذه الملكة أن نترك المعاصي المضرة ... قال: إننا نعهد أن الذي يمنع من شيء يكون بعد زوال المنع أشد ولوعًا وأكثر ضراوة به وإنني أعرف في بلادنا كثيرًا من الناس ربّوا أولادهم على المنع من القبائح كالسُّكْر والزنا والقمار وما هو أهون من ذلك، فلما زالت عنهم سلطة المنع كانوا أشد الناس انغماسًا في الشهوات، وأكثرهم ارتكابًا للموبقات، فقلت: نعم إن هذا أمر طبيعي فإن الذي يمنع بالقهر والإلزام عمّا يحبه ويشتهيه يزداد ميلاً إليه وحبًا فيه، وقد قال الشاعر العربي: منعت شيئًا فأكثرت الولوع به ... أحب شيء إلى الإنسان ما منعا ولكن المنع من الأكل ونحوه في الصيام ليس منع قهر وتحكم؛ وإنما هو امتناع اختياري عن اقتناع واعتقاد بأنه خير ونافع وسبب من أسباب السعادة ولولا ذلك لما صام الصائم، إذ يتمكن كل أحد من الإفطار سرًّا إذا كان يستحي من الناس أن يفطر جهرًا. ولهذا المعنى كانت تربية القسوة والقهر ضارة ومفضية إلى الإفساد وكانت التربية الدينية الإسلامية المبنية على الاعتقاد والاقتناع هي التربية النافعة التي لا ضرر فيها، وإننا نرى الأولاد الذين يُربَّوْن بالقسوة والحكم القاهر أذل الناس نفوسًا وأفسدهم أخلاقًا وكذلك نرى تأثير الحكومات المستبدة القاسية في الرعية تفسد بأس الأمة وتهبط بأخلاقها وآدابها إلى أسفل سافلين. وقد لاحظ الفيلسوف العربي ابن خلدون هذا المعنى فعقد له فصلاً في مقدمته واستشهد له بإنكار عمر بن الخطاب رضي الله عنه على سعد بن أبي وقاص قائد جنده في حرب الفرس معاملة أحد الشجعان بالقهر، حين أخذ سلب قتيل قتله بدون إذنه، واحتج عمر على سعد (رضي الله عنهما) بأن ذلك يفسد بأس ذلك الشجاع ... قال محدثي بعد تمام الحوار: إن كل ما ذكرته صحيح. وأزيد الآن - وإن أطلت في شرح الحديث بما ليس من موضوع الصوم - عبارة ابن خلدون في المثال الذي أوردته قال بعد ذكر عزة الذين يُساسون بالرفق والعدل: وأما إذا كانت الملكة وأحكامها بالقهر والسطوة والإخافة فتكسر حينئذ من سَوْرة بأسهم وتذهب المنعة عنهم لما يكون من التكاسل في النفوس المضطهدة كما نبينه. وقد نهى عمر سعدًا رضي الله عنهما عن مثلها لما أخذ زهرة بن حوبة سلب الجالنوس (سلب القتيل بالتحريك ما معه من سلاح وغيره) ، وكانت قيمته خمسة وسبعين ألفًا من الذهب وكان اتبع الجالنوس يوم القادسية فقتله وأخذ سلبه فانتزعه منه سعد وقال له: هلاَّ انتظرت في اتباعه إذني، وكتب إلى عمر يستأذنه فكتب إليه عمر: (تعمد إلى مثل زهرة، وقد صلى بما صلى به وبقي عليك ما بقي من حربك وتكسر فوقه [*] وتفسد قلبه) ، وأمضى له عمر سلبه ثم انتقل ابن خلدون إلى بيان كون الأحكام الشرعية لا تُذهب بالبأس والمنعة؛ لأن الوازع فيها نفسي ونقل عن عمر أنه قال: (مَن لم يؤدبْه الشرع لا أدبه الله) ، حرصًا على أن يكون الوازع لكل أحد من نفسه. (2) وقال صلى الله عليه وآله وسلم: (إن في الجنة بابًا يقال له الريان يدخل منه الصائمون يوم القيامة لا يدخل منه أحد غيرهم، يقال: أين الصائمون؟ فيقومون فيدخلون منه فإذا دخلوا أُغلق فلم يدخل منه أحد) رواه أحمد والشيخان وغيرهم عن سهل بن سعد. وقد فسر بعض أهل البصيرة الحديث وأمثاله بأن المراد بأبواب الجنة أصول الطاعات ومجامع الخير وكأنهم أخذوا هذا من حديث الطبراني عن سهل أيضًا: لكل باب من أبواب البر باب من أبواب الجنة وإن باب الصيام يدعى الريان، وتسميته بالريان يشير إلى ذلك. واستدل عليه الشيخ محيي الدين بن عربي في فتوحاته بحديث ورد في أن أبا بكر يدخل الجنة من أبوابها كلها وهو لا يعقل إلا بهذا التفسير. (3) وقال صلى الله عليه وسلم: قال الله تبارك وتعالى: (كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به، والصيام جُنَّة، وإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب وإن سابَّه أحد أو قاتله فليقل: إني امرؤ صائم، والذي نفسُ محمد بيده لخَلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك، وللصائم فرحتان يفرحهما، إذا أفطر فرح بفطره، وإذا لقي ربه فرح بصومه) . رواه الشيخان والترمذي من حديث أبي هريرة. ومعنى: (كل عمل ابن آدم له) أن لكل طاعة من الطاعات لذة يجدها مَن أقام تلك الطاعة فللصلاة من لذة المناجاة لله تعالى ما ليس لغيرها، ووالله إن البكاء فيها لهو ألذ عند الخاشعين من الضحك في سواها، فيا حسرةً على مَن حُرم منها، وللزكاة لذة التفضل وعزة الغنى والسيادة، ولمناسك الحج عمل في تحريك الشعور الديني، والتوجه إلى العالم الروحاني، يشترك فيه الجاهل بأسراره مع العالم بها؛ ولذلك ترى العوام ينجذبون إليه كالخواص، ولا يوجد مسلم إلا وهو يحن إلى تلك المعاهد حنين الطير إلى أوكارها، وهذه اللذة مطَّردة فيما عدا الأركان من أعمال البر إلا الصوم فإنه ترك لا لذة ولا حظ للنفس فيه لأنه أمر عدمي وأثره الوجودي هو الألم، فهو جدير بأن يتولى الله تعالى مثوبة صاحبه بترقية نفسه في الكمال والتهذيب حتى يلقاه بقلب سليم، ويستحق جنات النعيم، وقد مر تفسير كون الصيام جنة في شرح الحديث الأول. والرفث المنهي عنه هو الإفضاء إلى النساء الذي يكون بين الزوجين وقيل هو الكلام الفاحش؛ لأن ترك الأول مما لا يتحقق الصيام إلا به، والصَّخَب (بالتحريك) الصوت الشديد واختلاط الأصوات. وكيف لا يكون ترك الفحش والصخب والتسابّ وسائر المعاصي من مهمات آداب الصوم أو شروطه مع أنه لا يتحقق إلا بترك المباح الذي لا قبح فيه وهذه الأشياء من أقبح القبائح، ولقد أحسن حجة الإسلام في تمثيل من يترك الأكل والشرب المباحين ويفعل المحرمات بمن يبني قصرًا ويهدم مصرًا. وخلوف الفم: تغيُّّّّّر رائحته من الصيام والكلام كناية عن كون هذا التغير الذي يعرض للصائم ومن شأنه أن يكون مكروهًا عند الإنسان هو محمودًا في حكم الله تعالى مرضيًّا عنده من عبده؛ لأن أثره نافع له في تهذيب نفسه الذي هو أساس سعادته. وقيل إن ذلك يكون في الآخرة حقيقة وورد فيه حديث. وأما الفرحتان فأمرهما ظاهر فالفرحة عند الإفطار معروفة لجميع الصائمين وهي ليست جثمانية محضة؛ بل هي روحانية جثمانية؛ فإن الإصابة من الطعام المباح المستلذ بعد الجوع يصحبها الشعور الروحاني بلذة إتمام العبادة ورجاء الرضوان الإلهي؛ ولذلك نرى لطعام رمضان شأنًا لا نجده لغيره في أوقات الجوع التي تعرض لنا في غير الصيام مما ربما يزيد عن الجوع بالصيام. وأما الفرحة الأخرى فلا تُعرف حقيقتها إلا بالوصول إليها. واللهَ نسأل أن يسهل لنا سبيلها بالقيام بحقوق الصيام بحيث تتهذب به نفوسنا وترتقي به أخلاقنا، وأن يهب لنا من فضله فوق ما نستحقه بأعمالنا. (4) وقال صلى الله عليه وآله وسلم: (مَن لم يَدَعْ قول الزور والعمل به فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه) رواه أحمد والبخاري وأبو داود والترمذي وابن ماجه، وهو يؤيد ما قلناه في شرح الحديث السابق. (5) وقال صلى الله عليه وآله وسلم: (من صام رمضان إيمانًا واحتسابًا غُفر له ما تقدم ذنبه) . رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن الأربعة عن أبي هريرة، وفي حديث آخر: (مَن قام) . وقد اتفق العلماء على أن المراد بالذنوب الصغائر أو الكبائر باعتبار قيد التوبة ورَدِّ الحقوق إلى أهلها؛ لأن هذا القيد معروف من أصل الشريعة المتفق عليه. ونقول: إن الفقه في الحديث هو أن من صام شهرًا بباعث الإيمان واحتساب الأجر على الله تعالى - لا بمقتضى العادة وموافقة الناس في تغيير مواعيد الأكل يجعلها في الليل بدلاً من النهار - فلا شك أن إيمانه يقوى ويزداد ونفسه تتزكى من آثار الذنوب التي يلم بها المؤمن بسبب الغفلة عن الله تعالى. فتحل بالصيام الذكرى محل الغفلة، ويشرق النور في مكان الظلمة، وتمحو الحسنات ما كان في النفس من أثر السيئات، فتحسن الحال، وتصلح الأعمال، فهذا هو معنى المغفرة؛ لأن الغفر في اللغة هو الستر والتغطية ولا أبلغ في ستر الشيء من إزالة أثره كما تزيل الحسنات السيئات. ورواية: (ما تقدم من ذنبه وما تأخر) ضعيفة. (6) وقال صلى الله عليه وآله وسلم: (إذا جاء رمضان فُتّحت أبواب الجنة وغُلّقت أبواب النار وصُفّدت الشياطين) رواه الشيخان وغيرهما عن أبي هريرة. وأبواب الجنة هي الطاعات وأبواب النار هي المعاصي كما تقدم ولا شك أن هذه تغلق دون الصائمين وتلك تفتح أمامهم فيدخلون فيها أفواجًا، ومعنى: (تصفَّد الشياطين) أنه لا يكون لها سبيل للوسوسة والإغواء؛ لأن أبواب المعصية والشهوات مقفلة لا سبيل إلى الدخول فيها. وفي رواية زيادة: (وينادي منادٍ: يا باغي الخير هلم، ويا باغي الشر أقصر) وفي رواية: (أمسك) . باغي الشيء مريده والكلام كناية عن كون حال الصيام تقتضي المزيد في الخير والإمساك عن الشر. وسمعت الأستاذ الإمام يقول: إن شهر رمضان لا يصلح فيه عمل الدنيا؛ فينبغي للعبد أن يتخلى فيه لعمل البر ما استطاع، أو م

_ أحاديث في الوقف نشر المقطم في الشهر الماضي مقالةً بإمضاء (عزيز خانكي) بحث فيها كاتبها في الوقف والمحاكم الشرعية وزعم أن الوقف ليس من الدين الإسلامي في شيء واستدل على ذلك بعدم ورود شيء في مشروعيته في القرآن الشريف أو في السنة، قال: (إلا حديثًا واحدًا في كتاب ابن ماجه) وقد كتبتُ نبذة في بيان نقض زعمه هذا نُشرت في المقطم أيضًا ذكرت فيها أنه ورد في الوقف عدة أحاديث رواها الإمام أحمد والبخاري ومسلم والترمذي والنسائي وابن ماجه الذي اعترف به الكاتب دون غيره لعدم اطِّلاعه على كتب الحديث؛ لأن الصحيحين أوْلى منه بالذكر إلا أن يكون أراد إيهام الناس أن الحديث محتمل للطعن فيه؛ فإن في سنن ابن ماجه ما طعن المحدثون في إسناده، وعند ذلك يكون غير طالب للحق، ولا مقرر له؛ فأحسن ما يحمل عليه زعمه أنه لم يَرَ في الوقف إلا حديث واحد لابن ماجه هو عدم الاطلاع، وليس هذا طعنًا في الكاتب فإنه ليس عالمًا مسلمًا فيُعاب بعدم الاطلاع على السنة، لا سيّما في هذا الزمن وهذه البلاد التي قلما ترى في علمائها من يشتغل بالحديث. وذكرت فيها غير الصحيحين وأصحاب السنن ممن روى أحاديث الوقف كابن أبي شيبة وعبد الرزّاق والطبراني والطحاوي وابن جرير وابن عساكر. وقد بلغنا أن عزيز أفندي خانكي قد اعتمد في نفي ما عدا حديث ابن ماجه من أحاديث الوقف على شيخ مسلم له هوى في ذلك، وأنه عاد إليه بعد ما رددنا قوله وكلمه في ذلك، وأجابه بأن الحديث واحد وهو مروي في جميع تلك الكتب. ثم رأيت بعد ذلك مقالة أخرى في المقطم لداود بك عمون المحامي الشهير ذكر فيها مقالة عزيز أفندي، وزعمه أنه لم يَرِد في الوقف إلا حديث واحد، وذكر ردنا عليه وزعمنا أنه ورد عدة أحاديث وكتب هنا هذه الكلمة (وإن لم يذكرها) فيظهر أن القوم يظنون أن الحجة تنهض له في عدم مشروعية الوقف إذا ثبت أنه لم يرد فيها إلا حديث واحد. والصواب أن المشروعية تثبت بحديث واحد إذا كان ثابتًا يحتج به وزيادة عدد الأحاديث لا يزيد الحكم مشروعية. وإنما ذكرت في الرد على عزيز أفندي خانكي أسماء المحدّثين الذين رووا أحاديث الوقف، وذكرت أن حديث عمر قد رواه أحمد والبخاري ومسلم لبيان أن الحديث صحيح وإزالة توهم ضعفه بانفراد ابن ماجه به. ثم إن كون الشيء من أمور الدين لا يتوقف على ورود شيء فيه بخصوصه؛ بل يكفي دخوله في بعض النصوص العامة، ولذلك كان وقف أبي طلحة - رضي الله تعالى عنه - عملاً بعموم قوله تعالى: {لَن تَنَالُوا البِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ} (آل عمران: 92) ، وكل عمل يُعمل لأجل التقرب إلى الله تعالى- بكونه برًا، ويدخل في عموم النصوص التي لا معارض لها - فهو من أمر الدين. ونذكر هنا بعض ما ورد في وقف أشهر الصحابة ومشروعية الوقف: (وقف عمر) عن ابن عمر أن عمر أصاب أرضًا من أرض خيبر فقال: يا رسول الله أصبت أرضًا بخيبر لم أصب مالاً قط أنفس عندي منه فما تأمرني؟ فقال: (إن شئت حبست أصلها وتصدقت بها) فتصدق بها عمر على أن لا تباع ولا توهب ولا تورث في الفقراء وذوي القربى والرقاب والضيف وابن السبيل، لا جناح على مَن وليها أنْ يأكل منه بالمعروف ويطعم غير متموّل، وفي لفظ: غير متأثل مالاً رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن الأربعة. وفي حديث عمرو بن دينار قال في صدقة عمر: ليس على الولي جناح أن يأكل ويؤكل صديقًا له غير متأثل، قال: وكان ابن عمر هو يلي صدقة عمر ويهدي لناس من أهل مكة كان ينزل عليهم، أخرجه البخاري. وفي رواية له: (تصدق بأصلها لا يباع ولا يوهب ولا يورث ولكن ينفق ثمره) ، فما شرط عمر ما شرط إلا بأمر صريح. وجاء هذا أيضًا مرفوعًا في رواية البيهقي. وفي رواية الدارقطني زيادة: (حبيس مادامت السموات والأرض) فاشتراط هذه الشروط بأمر الشارع وإجازته دليل على أنها مشروعة وأنها من أعمال الدين. قال في منتقى الأخبار: وفي الحديث من الفقه أن من وقف شيئًا على صِنف من الناس وولده منهم دخل فيه. يريد أن ابن عمر من ذوي القربى على أن المراد بهم قرابة عمر الواقف وهو ما جزم به القرطبي وقيل إن المراد بهم: مَن له الحق في الخُمس. والولي على الوقف هو ما يسمونه اليوم (ناظر الوقف) ، وفي رواية ابن أبي شيبة والعدني أن عمر أوصى به إلى حفصة أم المؤمنين ثم إلى الأكابر من ولد عمر. أي الأكبر فالأكبر وفيه أن الولاية على الوقف تكون بعهد من الواقف ولعل عبد الله وليه بإذن حفصة أو بعدها. (وقف عثمان) عن عثمان أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قدم المدينة وليس بها ماء يُستعذب غير بئر رومة (بالضم) فقال: (من يشتري بئر رومة فيجعل فيها دلوه مع دلاء المسلمين بخير له منها في الجنة) فاشتريتها من صلب مالي. ذكره البخاري تعليقًا ورواه النسائي والترمذي وقال حديث حسن، وفيه جواز انتفاع الواقف بوقفه العام. أخذ الترمذي ذلك من قوله (فيجعل فيها دلوه مع دلاء المسلمين) . (وقفُ عليٍّ) عن عمرو بن دينار أن عليًا تصدق ببعض أرضه جعله صدقة بعد موته وأعتق رقيقًا من رقيقه وشرط عليهم أنكم تعملون في هذا المال خمس سنين. رواه عبد الرزاق في الجامع. وعن أبي جعفر أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم خرج في جيش فأدركته القائلة وهو ما يلي الينبع فاشتد عليه حر النهار فانتهوا إلى سمرة (شجرة السمر) فعلقوا أسلحتهم عليها وفتح الله عليهم فقسم رسول الله صلى الله عليه وسلم موضع السمرة لعَلِيٍّ في نصيبه، قال فاشترى إليها بعد ذلك فأمر مملوكيه أن يفجروا لها عينًا فخرج لها مثل عين الجزور فجاء البشير يسعى إلى علي يخبره بالذي كان فجعلها علي صدقة فكتبها صدقة لله يوم تبيض وجوه وتسود وجوه ليصرف الله بها وجهي عن النار صدقة بتة بتلة في سبيل الله للقريب والبعيد في السلم والحرب واليتامى والمساكين وفي الرقاب. رواه ابن جرير. وروى ابن عساكر عن أبي معشر قال: كان علي بن أبي طالب اشترط في صدقته أنها لذوي الدين والفضل من أكابر ولده. ولعله يعني الولاية عليها. (وقف أبي طلحة) عن أنس أن أبا طلحة قال: يا رسول الله إن الله يقول: {لَن تَنَالُوا البِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ} (آل عمران: 92) وإن أحب أموالي إلي بَيْرَحاء وإنها صدقة لله أرجو برها وذخرها عند الله فضعها يا رسول الله حيث أراك الله. فقال: (بَخٍ بَخٍ ذلك مال رابح مرتين، وقد سمعت، أرى أن تجعلها في الأقربين) ؛ فقال أبو طلحة: أفعل يا رسول الله، فقسمها أبو طلحة في أقاربه وبني عمه، رواه أحمد والشيخان. وفي رواية لما نزلت هذه الآية {لَن تَنَالُوا البِرَّ} (آل عمران: 92) إلخ، قال أبو طلحة: يا رسول الله أرى ربنا يسألنا من أموالنا فأشهدك أني جعلت أرضي بيرحاء لله.. إلخ، وفيه أنه جعلها في حسان وأُبَيِّ بن كعب. وفي رواية أنه قال له: (اجعلها في فقراء أقاربك) . وبَيْرَحاء بفتح الموحدة وسكون التحتية وفتح الراء تمد وتقصر ومعناها: الأرض المنكشفة. (وقف جماعة آخرين من أكابر الصحابة) روى ابن جرير عن محمد بن عبد الله القرشي قال: حبس عثمان بن عفان والزبير بن العوام وطلحة بن عبد الله دورهم، وهناك روايات أخرى للبيهقي في وقف أبي بكر وسعيد وعمرو بن العاص وحكيم بن حزام وأنس وزيد بن ثابت، وصح في وقف المنقول مرفوعًا أن خالدًا احتبس أدراعه وأعتاده في سبيل الله. أما الأصل في الحث والترغيب الصريح من الشارع على الوقف فقد ورد فيه حديث أبي هريرة المشهور وهو قوله عليه الصلاة والسلام (إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاثة أشياء صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له) رواه أحمد ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي، قال العلماء: لو جاز بيع الوقف لما كانت الصدقة جارية بل لكانت منقطعة. وحديثه أيضًا: (من احتبس فرسًا في سبيل الله إيمانًا واحتسابًا فإن شبعه وبوله وروثه في ميزانه يوم القيامة حسنات) رواه أحمد والبخاري، وهو دليل على جواز وقف المنقول وقد فعله بعض الصحابة كما تقدم. هذا ما أردنا أن نذكره في توضيح الرد على من زعم أنه لم يرد في الوقف شيء من الأحاديث إلا حديث ابن ماجه في وقف عمر وقد ذكره مختصرًا. ولو أردنا أن نذكر مذاهب العلماء وما استنبط من هذه الأحاديث من الأحكام لضاق دون ذلك المقام.

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه السابع والعشرون) : أن أقوال العلماء وآراءهم لا تنضبط ولا تنحصر ولم تضمن لها العصمة إلا إذا اتفقوا ولم يختلفوا، فلا يكون اتفاقهم إلا حقًّا، ومن المُحال أن يحيلنا الله ورسوله على ما لا ينضبط، ولا ينحصر، ولم يضمن لنا عصمته من الخطأ، ولم يقم لنا دليلاً على أن أحد القائلين أولى بأن نأخذ قوله كله من الآخر؛ بل يترك قول هذا كله، ويؤخذ قول هذا كله محال أن يشرعه الله أو يرضى به إلا إذا كان أحد القائلين رسولاً والآخر كاذبًا على الله، فالغرض حينئذٍ ما يعتمده هؤلاء المقلدون مع متبوعهم ومخالفيهم. (الوجه الثامن والعشرون) : أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (بدأ الإسلام غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ) ، وأخبر أن العلم يقل، فلا بد من وقوع ما أخبر به الصادق، ومعلوم أن كتب المقلدين قد طبقت شرق الأرض وغربها، ولم تكن في وقت قط أكثر منها في هذا الوقت، ونحن نراها كل عام في ازدياد وكثرة، والمقلّدون يحفظون منها ما يمكن حفظه بحروفه وشهرتها في الناس خلاف الغربة؛ بل هي المعروف الذي لا يعرفون غيره فلو كانت هي العلم الذي بعث الله به رسوله لكان الدين كل وقت في ظهور وزيادة والعلم في شهرة وظهور وهو خلاف ما أخبر به الصادق. (الوجه التاسع والعشرون) : أن الاختلاف كثير في كتب المقلدين وأقوالهم وما كان من عند الله فلا اختلاف فيه؛ بل هو حق يصدق بعضه بعضًا ويشهد بعضه لبعض وقد قال تعالى: {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} (النساء: 82) . (الوجه الثلاثون) : أنه لا يجب على العبد أن يقلد زيدًا دون عمرو؛ بل يجوز له الانتقال من تقليد هذا إلى تقليد الآخر عند المقلدين. فإن كان قول مَن قلده أولاً هو الحق لا سواه فقد جوزتم له الانتقال عن الحق إلى خلافه. وهذا محال وإن كان الثاني هو الحق وحده فقد جوزتم الإقامة على خلاف الحق، وإن قلتم: القولان المتضادان المتناقضان حق فهو أشد إحالة ولا بد لكم من قِسْم من هذه الأقسام الثلاثة. (الوجه الحادي والثلاثون) : أن يقال للمقلد بأي شيء عرفت أن الصواب مع من قلدته دون مَن لا تقلده؟ ! فإن قال: عرفته بالدليل، فليس بمقلد. وإن قال: عرفته تقليدًا له فإنه أفتى بهذا القول ودان به وعلمه ودينه وحسن ثناء الأمة عليه يمنعه أن يقول غير الحق. قيل له: أفمعصوم هو عندك أم يجوز عليه الخطأ؟ فإن قال بعصمته أبطل، وإن جوّز عليه الخطأ قيل له فما يؤمّنك أن يكون قد أخطأ فيما قلدته فيه وخالف فيه غيره. فإن قال: وإن أخطأ فهو مأجور. قيل: أجل، هو مأجور لاجتهاده وأنت غير مأجور لأنك لم تأتِ بموجب الأجر؛ بل قد فرطت في الاتباع الواجب فأنت إذًا مأزور. فإن قال: كيف يأجره الله على ما أفتى به ويمدحه عليه، ويذم المستفتي على قبوله منه وهل يعقل هذا؟ قيل: المستفتي إن قصّر وفرّط في معرفة الحق مع قدرته عليه لحِقه الذم والوعيد، وإن بذل جهده ولم يقصر فيما أمر به واتقّى الله ما استطاع فهو مأجور أيضًا. وأما المتعصب الذي جعل قول متبوعه عيارًا على الكتاب والسنة وأقوال الصحابة يزنها بها فما وافق قول متبوعه منها قبله وما خالفه ردّه فهذا إلى الذم والعقاب أقرب منه إلى الأجر والصواب. وإن قال: وهو الواقع - اتبعته وقلدته ولا أدري أعلى صواب هو أم لا فالعهدة على القائل وأنا حاكٍ لأقواله. قيل له: فهل تتخلص بهذا من الله عند السؤال لك عما حكمت به بين عباد الله وأفتيتهم به؟ فو الله إن لِلْحكام والمفتين لموقفًا للسؤال لا يتخلص فيه إلا مَن عرف الحق وحكم به، وعرفه وأفتى به، وأما من عداهما فسيعلم عند انكشاف الحال أنه لم يكن على شيء. (الوجه الثاني والثلاثون) : أن تقول: أخذتم بقول فلان لأن فلانًا قاله أو لأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قاله. فإن قلتم: لأن فلانًا قاله، جعلتم قول فلان حجة وهذا عين الباطل. وإن قلتم: لأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قاله، كان هذا أعظم وأقبح فإنه مع تضمنه للكذب على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وتقوّلكم عليه ما لم يقله، وهو أيضًا كذب على المتبوع؛ فإنه لم يقل هذا قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقد دار قولكم بين أمرين لا ثالث لهما: إما جعل قول غير المعصوم حجة. وإما تقويل المعصوم ما لم يقله - ولا بد من واحد من الأمرين، فإن قلتم: بل منهما بد، وبقي قسم ثالث؛ وهو أنَّا قلنا كذا لأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أمرنا أن نتبع مَن هو أعلم منا، ونسأل أهل الذكر إن كنا لا نعلم، ونرد ما لم نعلمه إلى استنباط أولي العلم فنحن في ذلك متبعون ما أمرنا به نبينا. قيل: وهل نُدَندن إلا حول اتباع أمره صلى الله عليه وآله وسلم فحيَّهلاً بالموافقة على هذا الأصل الذي لا يتم الإيمان والإسلام إلا به فنناشدكم بالذي أرسله إذا جاء أمره وجاء قول من قلدتموه؛ هل تتركون قوله لأمره صلى الله عليه وآله وسلم وتضربون به الحائط وتحرمون الأخذ به، والحالة هذه حتى تتحقق المتابعة كما زعمتم أم تأخذون بقوله وتفوضون أمر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلى الله، وتقولون هو أعلم برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم منا ولم يخالف هذا الحديث إلا وهو عنده منسوخ أو مُعارَض بما هو أقوى منه أو غير صحيح عنده؟ ! فتجعلون قول المتبوع محكمًا وقول الرسول متشابهًا فلو كنتم قائلين بقوله لكون الرسول أمركم بالأخذ بقوله لقدمتم قول الرسول أين كان، ثم نقول في: (الوجه الثالث والثلاثون) : وأين أَمَرَكم الرسول بأخذ قول واحد من الأمة بعينه وترك قول نظيره ومن هو أعلم منه وأقرب إلى الرسول وهل هذا إلا نسبة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلى أنه أمر بما لم يأمر به قط. يوضحه. (الوجه الرابع والثلاثون) : أن ما ذكرتم بعينه حجة عليكم، فإن الله سبحانه أمر بسؤال أهل الذكر، والذكر هو القرآن والحديث الذي أمر الله نساء نبيه أن يذكرونه بقوله: {وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ} (الأحزاب: 34) ؛ فهذا هو الذكر الذي أمرنا باتباعه وأمر مَن لا علم عنده أن يسأل أهله وهذا هو الواجب على كل أحد أن يسأل أهل العلم بالذكر الذي أنزل على رسوله ليخبروه به فإذا أخبروه به لم يسعه غير اتباعه وهذا كان شأن أئمة أهل العلم، لم يكن لهم مقلد معين يتبعونه في كل ما قال فكان عبد الله بن عباس يسأل الصحابة عما قاله رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أو فعله أو سنَّه لا يسألهم عن غير ذلك وكذلك الصحابة كانوا يسألون أمهات المؤمنين خصوصًا عائشة عن فعل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في بيته وكذلك التابعون كانوا يسألون الصحابة عن شأن نبيهم فقط وكذلك أئمة الفقه كما قال الشافعي لأحمد: يا أبا عبد الله أنت أعلم بالحديث مني فإذا صح الحديث فأعلمْني حتى أذهب إليه شاميًّا كان أو كوفيًّا أو بصريًّا ولم يكن أحد من أهل العلم قط يسأل عن رأي رجل بعينه ومذهبه فيأخذ به وحده ويخالف له ما سواه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ خطبة مِنبرية نموذج من خطب الشيخ عبد الحق البغدادي الأزهري إمام وخطيب المسجد ذي المنارات في بمبي (الهند) الحمد لله الذي أعزّ مَن أطاعه، وأذل مَن عصاه، الحكيم الذي أنزل على النبي الكريم كتابًا، مَن تمسك به فاز بالسعادة في دنياه وأُخراه، ومَن أعرض عنه أخزاه وأرداه، وبثوب الهوان كساه، أحمده سبحانه وتعالى وأشكره، وأتوب إليه وأستغفره، وأسأله التوفيق للسعي والعمل، والابتعاد عن الخمول والكسل، وأشهد أن لا إله إلا الله، الواحد الأحد، المنزه عن الشريك والصاحبة والولد، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، قام بأمر ربه خير قيام، اللهم صلِّ عليه وعلى آله وأصحابه، الذين أزالوا ظلمات الكفر بنور الإسلام، وسلم تسليمًا كثيرًا. أما بعد: فيا أيها الناس: اعلموا أن السبق في مضمار الحياة الدنيوية لا يُنال إلا بالمثابرة على العمل، والسعي الحثيث، وتقوية الأمل، والاتحاد والاتفاق، والمحبة والوفاق، والتكافل والتضامن، والتناصر والتعاون، كما لا يأتي التقصير والفشل إلا من الضجر والكسل، وترك الأسباب والتمسك بشعرات الاتكال، وفتور العزائم في الأعمال، والتباغض والتخاذل والتحاسد، والتفرق والاختلاف وعدم التعاضد. ألا وإن الديانة الإسلامية والشريعة المحمدية أمرت بالاشتغال للمعاش والمعاد، وحثَّت على ترقية النفوس وتقوية الأجساد، وبينت مطالب الحياتين الدنيوية والأخروية، ووضعت قوانين للعمل لها واضحة جلية، وقد رتبت حصول الدنيا على إقامة الدين، والتمسك بحبله المتين، كما جعلت أكثر أسباب الفوز بالسعادة الأخروية موقوفًا على إصلاح الحالة الدنيوية، فلا ينال المسلمون في الدنيا فلاحًا وعزة ونجاحًا إلا بالدين، ولا يحصدون في الآخرة خيرًا ورضوانًا إلا بإصلاح مزرعتها ورب العالمين. فقد دلت الآثار وأفادت الأخبار أن المسلمين لما كانوا متمسكين بالدين، عاملين بالقرآن العظيم، وسُنة خاتم المرسلين - انقادت لهم الدنيا بأسرها، وأطاعتهم أمم المعمورة من عربها وعجمها؛ فدوخوا الممالك، ووطأوا بسنابك خيولهم معظم عواصم المعمور، وما استقروا في مكان إلا مصَّروا الأمصار، وشيدوا للعلوم خير دار، وأقاموا للمجد والسيادة دعائم، وأحْيَوْا للسياسة معالم، ورفعوا للدين المنار؛ فأضاءوا للإسلام طريق الانتشار، فانتشر شرقًا وغربًا، وشمالاً وجنوبًا، ينصب أعمدة المدنية الإسلامية على أساس المحبة القومية، والمساواة بين أفراد الأمم بلا استثناء، ويُفهمهم أن الأمة كجسم واحد لا تستقيم أمورها إلا بانتظام سائر الأعضاء، على تلك الحال قضت تلك العصابة المؤمنة حياتها النشيطة، وها هي آثارها نصب أعيننا منتشرة في أطراف البسيطة - تخبرنا بأنها فازت من قداح العز والعظمة والجاه في الدنيا بالمعلى والرقيب، وستنال في العُقبى من الرضاء والخير أوفر نصيب. أما نحن الخلف الطالح لذلك السلف الصالح فقد هدمنا كل ما شادوه، وأتلفنا جميع ما أوجدوه وضيعنا سائر ما تركوه، وطمسنا معالم ما أوضحوه، وشوهنا وجه ما زينوه، وتسربلنا بثياب الرضوخ للمهانة والضَّعَة، وفقدنا أخلاق الشهامة والشمم والشجاعة، فلم نفُز من الدنيا بغير الخسران، والعِوَز والهوان، ولَجزاءُ الآخرة أشد وأخزى، {وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ} (الشعراء: 227) ، وما كان تغيُّر حال المسلمين من ذلك العز والرفعة إلى هذا الذل والضعة إلا بعد أن أعرضوا عن الدين، ولم يأتمروا بأوامر ربهم، {إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} (الرعد: 11) ?، أفليس من الفضيحة والعار أن تصيروا - معاشر المسلمين - إلى هذا الصَّغار، والإسلام أمامكم، والقرآن مرشدكم، وكذلك كان بين الأمم شأنكم، ألم يأنِ لكم أن تتركوا الأباطيل والأوهام، وتتجنبوا الخرافات التي ألحقت بكم الأضرار الجِسام، وتقيموا الدين الصحيح غير مشوب ببدعة؛ لتنالوا رضوان الله والغِنَى والرفعة، فاتقوا الله عباد الله، وعودوا إلى التمسك بالدين يَعُدْ لكم عز آبائكم الأولين، وارجعوا إلى العمل بالقرآن العظيم يرجع لكم بين الأمم مقامكم القديم، وحافظوا على إقامة السُّنّة يحفظْكم الله من كل محنة، وأنيبوا إلى الله فإنه يقبل مَن أناب، وتضرّعوا إليه قائلين: {رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الوَهَّابُ} (آل عمران: 8) . (الحديث) : عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال: (مَن تعلَّم كتاب الله، ثم اتبع ما فيه هداه الله من الضلالة في الدنيا، ووقاه يوم القيامة سوء الحساب) ، وعنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (مَنِ اقتدى بكتاب الله لا يضل في الدنيا، ولا يشقى في الآخرة) ، وعنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (لقد تركتكم على مثل البيضاء، ليلها كنهارها، لا يَزيغ عنها إلا هالك) . (التلاوة) {قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى} (طه: 123) 0 0 0الآيات.

_ الأسئلة والأجوبة هل الدراسة عذر في ترك الصوم؟! (س1) هل الدراسة عذر في ترك الصوم؟ - من تلميذ بمدرسة مسيحية في مصر! أرجوكم أن تتكرموا بإجابة سؤالي هذا، لا زال مناركم ضياء المسلمين، وكعبة السائلين: كنت السنة الماضية بإحدى المدارس الأميرية، وكنت أستيقظ (في رمضان) الساعة 8 ونصف، وأحضر من المدرسة، وأنام توًّا إلى المغرب ثم أفطر وأذاكر دروسي إلى الساعة 10 وأنام، وأستيقظ للسحور الساعة 3، وأنام ثانية الساعة 5 وأستيقظ صباحا الساعة 8 ونصف وهلم جرًّا. وأما في هذه السنة فأصبحت في مدرسة أهلية مسيحية، وأريد أن أشتغل في دروسي زيادة عن المطلوب! ولا يمكنني أن أنقطع عن الحصص أو بعضها؛ لأنني إذا فعلت ذلك لا يمكنني إلا أن أنقطع النهار كله فإذا لازمت الطريقة التي كنت أفعلها وأنا في المدرسة الأميرية تعطلت عن المدرسة مدة شهر رمضان وناهيك بعطلة شهر للتلميذ، فأنا إذن ملزم بأن أستيقظ الساعة 7، وأحضر من المدرسة الساعة 5 تقريبًا؛ ولكنني لا أقدر أن أصوم مع الشغل طول النهار، فهل يجوز لي أن أفطر أم لا يا مولاي؟ ! (ج) إن أكثر المسلمين يعملون في رمضان من أول النهار؛ أي قبل اشتغال المدارس بدروسها إلى قبيل المغرب، فلا أرى أن السائل وقع في عمل شاق لا يستطيعه الشاب في هذه الأيام القصيرة المعتدلة التي لا حر فيها، ولا زمهرير، وما هو إلا أن عادته تغيرت بعض التغيير، ولو كان رمضان في الصيف لكان تلامذة المدارس الأميرية يشتغلون بالمدارسة مع مكابدة مشقة الحر في الصيام أكثر مما يشتغل غيرهم في المدارس النصرانية الآن، ولا شك أن المسلمين منهم يصومون في الصيف كما يصومون في الشتاء. وأعني بالمسلمين الذين عرفوا الإسلام وتربّوا عليه لا المسلمين الجغرافيين، الذين يعدون في إحصاء الحكومة المصرية بتسع ملايين. وأرى أنه عرض للسائل وهْم من زيادة الدراسة عليه في هذه السنة ساعتين وتوهم أن سيصيبه من ذلك الجهد والمشقة، وأن هذا عذر يبيح الإفطار ولا مشقة هناك تبيح الفطر في هذا العمل الاختياري إلا أن يكون هناك ضعف أو مرض. وإنني أرجو الله تعالى أن يعينه إذا غلَّب دينَه وعقلَه على وَهْمِه، وجرّب وصام، فلا يجد من الجهد ما يتوهمه الآن. * * * سؤال المَلَكين (س2) - محمد أفندي حلمي كاتب سجون حلفا: هل يوجد حقيقةً ملكان يسألان في القبر وما هي كيفية سؤالهم؟ ورد في أخبار صحيحة أن هناك ملكين يسألان الميت بعد موته عن الإيمان بالله ورسوله وأن السؤال يكون بصيغة التشكيك مثل: (ما تقول في هذا الرجل الذي بُعث فيكم؟) ، ويسمى هذا السؤال فتنة القبر ويسمى الملكان السائلان فتَّانا القبر. والفتنة معناها الاختبار. وقد حمل أكثر المسلمين القول على ظاهره وأوَّله بعضهم كالمعتزلة. أما كيفية السؤال فلا يعرفها إلا مَن عرف حقيقة الملائكة والأرواح المجردة، ونكتفي بأن نقول: إنها أمور غيبية تُبنَى على التسليم كسائر أمور الآخرة التي يصح النقل عندنا بها ولا حاجة إلى تأويل ما لم يكن ظاهره مستحيلاً عقلاً، ولا نكفّر مَن أوَّل الخبر وأخرجه عن ظاهره، ولا من أنكر صحته إذا لم يكن متواترًا معلومًا من الدين بالضرورة. وليراجع ما كتبناه في مسألة عذاب القبر في المجلد الخامس. *** كروية الأرض (3) ومنه: هل يوجد دليل في القرآن الحكيم على أن الأرض كروية؟ (ج) إن الله تعالى أنزل القرآن هاديًا للناس، ومصلحًا لأرواحهم ومبينًا لهم ما يتعذر عليهم الوصول إليه بغير الوحي، ولو أنزله لبيان أحوال المخلوقات لكان ألوفًا من المجلدات، ولكن فيما يذكره تعالى في الاستدلال على قدرته وحكمته ما يفهم منه أن الأرض كروية كقوله تعالى: {يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ} (الزمر: 5) ، وقوله تعالى: {يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً} (الأعراف: 54) . *** ليلة نصف شعبان (س4) ومنه: هل ورد في ليلة النصف من شعبان والدعاء المختص بها أحاديث صحيحة يعمل بها؟ (ج) إن اتخاذ هذه الليلة موسمًا من مواسم الدين من البدع الحادثة في القرون المتوسطة، وهذا الدعاء ابتدعه أحد الجهال وما يقولونه في فضائل الليلة غير صحيح، وقد رأيتم في النبذة السادسة من رد شبهات النصارى على القرآن العزيز (في الجزء الثاني عشر) بيان خطأ القائلين: إن ليلة النصف من شعبان هي الليلة التي فيها قال الله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} (الدخان: 4) ، وإثبات أن هذه هي ليلة القدر المجهولة وأن الأمر الحكيم هو أمر الوحي والشريعة؛ لأنها الليلة التي نزل فيها الكتاب المبين. وقد ذكرنا في الجزء الذي صدر في 16 شعبان سنة 1318 (من السنة الثالثة) بدع ليلة النصف من شعبان ومنكراتها، وهي 15 بدعة وسادس عشرها الدعاء المعروف الذي لم ينزل الله به من سلطان. وذكرنا في موضع آخر من المنار أن الصلاة التي يروون استحبابها فيها من البدع باتفاق المحدثين والفقهاء ولا عبرة بذكر الغزالي إياها في (الإحياء) بصيغة الضعف فإنها مكذوبة لا ضعيفة. وأمثل ما ورد في ليلة النصف من شعبان حديث ابن ماجه عن علي: (إذا كانت ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلها وصوموا نهارها) ، وهو حديث ضعيف إلا أن العُبَّاد عملوا به من زمن طويل وأكثر الفقهاء على أن الضعيف يعمل به في فضائل الأعمال المشروعة في جنسها؛ لأنها إذا لم تصح لم يكن العامل قد جاء بمنكر. وقد زاد فيه عبد الرزّاق في مصنفه: (فإن الله ينزل فيها لغروب الشمس إلى السماء فيقول: ألا من مستغفر فأغفر له، ألا من مسترزق فأرزقه حتى يطلع الفجر) . قالوا أي ينزل أمره أو ملك بإذنه. أورد في شرح الإحياء ما ورد في شعبان من الأحاديث وقول المحدثين في وضعها واختلاقها، ثم قال ما نصه: وقال الحافظ أبو الخطاب بن دحية في (العلم المشهور) : حديث ليلة النصف من شعبان موضوع. قال أبو حاتم: محمد بن حبان بن مهاجر يضع الحديث على رسول الله صلى الله عليه وسلم وحديث أنس فيها موضوع أيضًا لأن فيه إبراهيم بن إسحق. قال أبو حاتم: كان يقلب الأخبار ويسرق الحديث وفيه وهب بن وهب القاضي أكذب الناس) . ا. هـ وقال التقي السبكي في (تقييد التراجيح) : الاجتماع لصلاة ليلة النصف من شعبان ولصلاة الرغائب بدعة مذمومة. ا. هـ وقال النووي: هاتان الصلاتان بدعتان موضوعتان منكرتان قبيحتان، ولا تغتر بذكرهما في كتاب القوت والإحياء، وليس لأحد أن يستدل على شرعيتهما بقوله صلى الله عليه وسلم: (والصلاة خير موضوع) ؛ فإن ذلك يختص بصلاة لا تخالف الشرع بوجه من الوجوه، وقد صح النهي عن الصلاة في الأوقات المكروهة اهـ. قلت: وقد ذكر التقي السبكي في تفسيره أن إحياء ليلة النصف من شعبان يكفر ذنوب السنة وليلة الجمعة تكفر ذنوب الأسبوع وليلة القدر تكفر ذنوب العمر اهـ. وقد توارث الخلف عن السلف في إحياء هذه الليلة بصلاة ست ركعات بعد صلاة المغرب، كل ركعتين بتسليمه يقرأ في كل ركعة منها بالفاتحة مرة والإخلاص ست مرات، وبعد الفراغ من كل ركعتين يقرأ سورة (يس) مرة ويدعو بالدعاء المشهور بدعاء ليلة النصف، ويسأل الله تعالى البركة في العمر ثم في الثانية البركة في الرزق ثم في الثالثة حسن الخاتمة، وذكروا أن مَن صلى هكذا بهذه الكيفية أُعطي جميع ما طلب، وهذه الصلاة مشهورة في كتب المتأخرين من السادة الصوفية، ولم أَرَ لها ولا لدعائها مستندًا صحيحًا في السنة؛ إلا أنه من عمل المشايخ، وقد قال أصحابنا إنه يكره الاجتماع على إحياء ليلة من هذه الليالي المذكورة في المساجد وغيرها. وقال النجم الغيطي في صفة إحياء ليلة النصف من شعبان بجماعة إنه قد أنكر ذلك أكثر العلماء من أهل الحجاز، منهم عطاء وابن أبي مليكة وفقهاء أهل المدينة وأصحاب مالك، وقالوا ذلك كله بدعة ولم يثبت في قيامها جماعة عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولا عن أصحابه شيء، واختلف علماء الشام على قولين: أحدهما: استحباب إحيائها بجماعة في المسجد، وممن قال بذلك من أعيان التابعين خالد بن معدان وعثمان بن عامر ووافقهم إسحق بن راهويه. والثاني: كراهة الاجتماع لها في المساجد للصلاة وإليه ذهب الأوزاعي فقيه الشام ومفتيهم اهـ. يعني بقوله (أصحابنا) الحنفية. وإذا اتفق لبعض عباد التابعين إحياؤها وزاد عليهم المتأخرون دعاءها وسائر البدع التي ذكرها ابن الحاج في (المدخل) فهل ذلك ينافي كون صلاتها وكل ما يعملونه فيها بدعة مذمومة؟ كلا، إنها بدعة زاد في قبحها جعْلها شعارًا دينيًا. *** صيام رجب (س5) : ومنه: هل ورد في صوم ثلاثة أيام من رجب، أو أقل قول؟ (ج) ورد في ذلك أحاديث موضوعة وواهية، وقد بيَّنَّا ذلك في المجلدين الثاني والثالث، فلتراجع فيهما، وربما سقنا تلك الأحاديث كلها في فرصة أخرى بالتفصيل. *** التداوي بالخمر (س6) : ومنه: إذا أمر أحد الأطباء المسلمين مريضًا مسلمًا بشرب مقدار من الخمر لأجل التداوي فهل يوجد مانع شرعي من ذلك؟ (ج) اختلف العلماء في التداوي بالخمر، فمنعه بعضهم مطلقًا، وأجازه بعضهم بشرط أن لا يقوم مقام الخمر غيرها في ذلك، ومَن عرف حكمة تحريم الخمر وأسبابه (علم أن) التداوي الحقيقي لا يتحقق فيه التحريم؛ لأنه لا يسكر ولا يضر، ولا يكون سببًا للعداوة والبغضاء، ولا يصد عن ذكر الله، ولا عن الصلاة؛ ولكن المؤمن المتقي يبعد عن المحرم بقدر الاستطاعة لئلا يأنس به، وكم من متدين سولت له نفسه شرب الخمر بحجة التداوي مكابرة لشعورها الخفي بالشهوة، ولم يكن هناك حاجة حقيقية إلى التداوي بالخمر إلا أن تكون كلمة يرمي بها فساق الأطباء: اشرب كذا لأجل تقوية المعدة، فيشرب المغرور فينتعش فيعتاد فيدمن فيكون من الفاسقين، ويضيع الدنيا والدين! *** المرور بين يدي المصلي (س7) ومنه: هل المرور من أمام المصلي يبطل صلاته ويوجب عليه إعادتها وهل هو حرام أو مكروه كما شاع عند أغلب الناس؟ (ج) ورد في الأحاديث الصحيحة الأمر بأن يصلي المصلي إلى جدار أو سارية أو سترة ولو عصا يغرزها أمامه ليعلم أنه يصلي. وورد في أحاديث صحيحة النهي عن المرور بين يدي المصلي والأمر بمدافعة المار لإرجاعه حتى قال صلى الله عليه وآله وسلم: (لو يعلم المار بين يدي المصلي ماذا عليه لكان أن يقف أربعين خيرًا له من أن يمر بين يديه) رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن الأربعة وغيرهم، وظاهر النهي والوعيد أن ذلك حرام. وفي رواية للبخاري زيادة: ماذا عليه من الإثم، وقيد أكثر العلماء ذلك بالمرور بين يدي المصلي إلى سترة وأن من قصر في ذلك لا يحترم بترك المرور بين يديه وجوبًا، والظاهر أن ذلك ممنوع على كل حال قصر المصلي أم لم يقصر. وما بين يدي المصلي هو ما بين موقفه وسجوده وهو نحو ثلاثة أذرع وقد أخذوا هذا القيد من أحاديث وردت فيه لا محل هنا لذكرها. وأما قطع الصلاة وبطلانها إذا مر بين يدي المصلي مار فقد وردت فيها روايات في أشياء مخصوصة ولم يأخذ بها الجمهور وورد أنه يقي من بطلانها أن يكون بين يدي المصلي سترة مثل آخرة الرحل. فينبغي للمسلم أن يصلي إلى سترة وأن لا يمر بين يدي مصلٍّ مطلقًا. * * * الصلاة بالنعلين (س8) : إسماعيل أفندي لبيب بمصر: نرجوكم الإجابة عما إذا كان يجوز للمصلي الصلاة بنعله (جزمته) أم لا وهل ثبت في السنة صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو محتذٍ النعل وإذا ثبت فهل كان ذلك للضرورة أو للتشريع؟ هذا ما نرجوكم ال

_ الهدايا والتقريظ (النظام والإسلام) للشيخ طنطاوي الجوهري أستاذ العربية في المدرسة الخديوية، ولوع بمزج العظات والحِكَم الدينية بالكلام في محاسن الكون الطبيعية، وقد ألف في هذا كتابيه (ميزان الجواهر) و (جواهر العلوم) اللذين سبق لنا تقريظهما وبيان مزيَّة هذه الطريقة، ثم كتب بعدهما مقالات في ذلك جمعها محمد أفندي مسعود المحرر بالمؤيد، وطبعها بمطبعة الجمهور فكانت كتابًا صفحاته نحو 320 من القطع اللطيف، وقد قال المؤلف في مقدمة الكتاب ما نصه: ولقد حدا بي شدة ولوعي وشوقي لمعرفة الكون أن جعلت أوقات الرياضة لصرف عنان الفكر للتأمل في مصنوعات الله جل وعلا مؤثرًا تلك اللذة على ما سواها بالطبع والغريزة، فكنت إذا هبت النسمات في الخلوات أو بين أغصان الأشجار، أو غردت الأطيار وسمعت خرير ماء الأنهار تمثل لي من تلك الأصوات، تجلي من مباهج تلك الألوان بهجة العلم وحكمة المبدع بأظهر مجلى، وأبدع معنى، ومن هذا كانت هذه الخواطر المودعة في هذا الكتيب الذي سميته (النظام والإسلام) ، ورتبته على مقدمة وثلاثة أقسام: (القسم الأول) في جمال الكون ونظامه وميزانه؛ إذ يتجلى لقارئه كيف انتظم النبات ووزن بميزان حقيقي ويفهم السر المكنون المعبر عنه بالميزان في آيات كثيرة كقوله: {وَوَضَعَ المِيزَانَ} (الرحمن: 7) ، ونحوه وبهذا قرنت الإسلام بالنظام تذكيرًا بأنه هو الذي أيقظني إلى النظر في هذه العلوم النظامية في الكون. و (القسم الثاني) نموذج في كيفية فهم قَصص القرآن الشريف، وما المقصود منها كسورة يوسف وسورة سليمان عليهما السلام مما يتساءل عنه الدارسون للعلوم، المتشوقون للاطلاع، وكيف تدعو تلك القصص إلى الملاينة والنظام كحكمة سليمان وآداب يوسف الخلقية ليزداد المؤمن يقينًا، ويوقن الشاكُّون من إخواننا الشبان المسلمين. (القسم الثالث) فيما يجب على الملوك والرؤساء والعلماء والحكام ودعاة الأمة والخطباء من الآداب العامة الكافلة لنظامها كما انتظم الكون أجمعه بالنواميس العالية والملائكة الصافين. والكتاب يطلب من طابعه وثمن النسخة منه خمسة قروش صحيحة. *** (واقعة السلطان عبد العزيز) سبق لنا القول في مقالات (الترك والعرب) بأن إخواننا الترك قد سبقونا في هذه الأيام بالاشتغال وتحصيل العلم، ومن جملة مزاياهم العلمية: تدوين تاريخهم على الطريقة الحديثة في تأليف التاريخ وهي بيان الحوادث بعللها ونتائجها وبيان العبرة فيها. ومن الكتب الحديثة في ذلك كتاب (واقعة السلطان عبد العزيز) وضعه باللغة التركية أحمد صائب بك الكاتب التركي المشهور في مصر، وبعد أن طبع بالتركية عرَّبه محمد توفيق أفندي جانا وطبع بالعربية. وقد مهد المؤلف للكلام في السلطان عبد العزيز تمهيدًا بيَّن فيه ما توجه إليه السلطان سليم الثالث من إصلاح الخلل الذي طرأ على الدولة العثمانية من أول القرن الحادي عشر (الهجري) ، وما وضعه لذلك من القوانين والقواعد الوافية بذلك ثم ما قام به بعده السلطان محمود من إصلاح الجيش وزلزلة التقاليد الزمنية بتغيير زي رجال الدولة في اللبوس ثم ما وضع على عهد السلطان عبد المجيد من قواعد المساواة بين الرعية. ثم بين أن كل ذلك لم يؤثر في نهوض الدولة تحت أثقالها لسببين: أحدهما معارضة الروسية للدولة. وثانيهما إهمال المعارف. ثم تكلم عن أحوال الباب العالي في عهد السلطان عبد العزيز، وعن الصدور العظام في زمنه والإسراف والثورات الداخلية في عهده وبيّن بعض فضائل فؤاد باشا وعالي باشا أعظم صدور الترك في هذا العصر. (رحمهما الله تعالى) وما تشبَّثا به من أمور الإصلاح. ثم ما قام به محمود نديم باشا الداماد من التخريب والهدم لكل جدار أقيم وركن بني خدمة للروسية، ثم بين في فصل آخر سوء حال الإدارة في أواخر مدة السلطان عبد العزيز؛ أي بعد موت عالي وفؤاد، وفيه الكلام عن تربية أولاد الأسرة المالكة، وعن صدارة مدحت باشا وخدمة حسين عوني باشا العسكرية، وعن أحوال المالية، ومن ذلك أن الدولة اقترضت في مدة إحدى عشرة سنة 4 مليارات و571 مليونًا و800 ألف فرنك، ثم تكلم عن سعي أغناتيف سفير الروسية في الآستانة باستمالة السلطان بمساعدة محمود نديم باشا، ونجاحه في ذلك، وعن الخلل الذي سرى في الدولة بدسائس السفير البارع الصادق في خدمة دولته وعن تألُّب عقلاء العثمانيين لذلك، وعن المطبوعات والجرائد والمطابع وتألف حزب العثمانيين الأحرار، وأولهم الأمير مصطفى فاضل باشا المصري، وعن القصر السلطاني وحال النساء فيه، وعن تكبر السلطان عبد العزيز وتعاظمه، وعن سوء استعمال الامتيازات التي مُنحت لمصر وغير ذلك. وبعد ذلك كله انتقل إلى سعي مدحت باشا في مقاومة هذا الاستبداد وظفره أخيرًا بخلع السلطان وتولية السلطان مراد. من قرأ الكتاب لا يشك في أن الكاتب متحرٍّ للصدق محب مخلص لدولته وجنسه، وقد انتقدنا اختصاره الذي قضى أن يكون سرد الحوادث والوقائع فيه قليلاً، أما التعريب فسهل منسجم؛ ولكن فيه غلطًا كثيرًا، لا يخفى على العارف وثمن النسخة منه عشرة قروش، وهو يطلب من إدارة جريدة (شوراي امت) بمصر. *** (مراثي الأمة القبطية) انتقد شاب قبطي رؤساء الدين في ملته بمقالات نشرها في بعض الجرائد اليومية ثم رأى أن يجمعها ويزيد عليها، ويطبع ذلك كله ويوزعه رسائل متتابعة يطلق عليها (النبذات) ، وقد صدرت النبذة الأولى منها، فعُلِمَ مما كتب على غلافها أن سيكون مجموعها 12 نبذة، وقد قرأناها فعلمنا أن هناك شيئًا حقيقًا بأن يُشكى منه، وليس لأمثالنا الحكم في جزئيات هذه الشكوى، وإنما ننظر في هذه المسائل نظرًا عامًا، فنقول إن انتقاد نابتة الأمة لتقاليد الرؤساء، وتصرفهم هو من علامات الحياة فيها، وإنّ تلقِّي الجماهير لهذا الانتقاد بالاستحسان والقبول دليل على أن الحياة متمكنة، ومقابلتهم إياه بالسخط والاستهجان مِن أمارات ضعف الحياة، وأن لنا في نهضة القبط الحديثة رأيًا ننشره في فرصة أخرى إن شاء الله تعالى. وثمن النبذة من هذه النبذ نصف قرش، وهي تطلب من المكتبة الشرقية ومن كاتبها توفيق أفندي حبيب. *** (مضار الزار) الزار بدعة من أقبح البدع التي تُحدِثها النزعات الوثنية والاعتقادات الخرافية؛ كاعتقاد دخول الشياطين في أجسام الناس، وإحداث الأمراض فيها، وتعاصيها عن الخروج منها إلا بأسرار الشيوخ التي تستنجد بها شيخة الزار في حفلته التي لا تعرف في غير هذه البلاد الموبوءة بالشيوخ والشيخات والبدع والخرافات. كان العقلاء يمقتون بدعة (الزار) ، وأهل الدين ينكرون ما فيها من الأوزار، ولم يكن الأكثرون يعرفون منها إلا مَحْملاً من قبائحها، ورموزًا خفية من فضائحها؛ لأنها من أسرار النساء المكتومة، ومكايدهن المشئومة، التي استعبدن بها الرجال، وأفسدن بها عليهم الدين والعرض والمال، حتى شَمَّرَ في هذه الأيام عن ساعد الجد والاجتهاد الشاب النشيط محمد حلمي أفندي زين الدين مترجم ديوان الأوقاف وكشف الحجب والأستار، عن تلك المُخبآت والأسرار، فجمع إلى ما اكتشفه بعض الناس من قبله ما لم يكتشفوه وأورد ذلك كله في قصة سمّاها (رواية مضار الزار) بيَّن فيها كيف تستهوي شيخة الزار أفئدة النساء إلى هذا العمل الذميم حتى تفتك بهن الأوهام فتكًا، بدايته الأمراض، ونهايته الموت الزؤام، وذكر في آخر القصيدة الأناشيد التي ينشدونها في حفلة الزار، وهي جديرة بأن تكون فتنة للنساء الجاهلات، ومؤثرة في نفوسهن الضعيفة، وعقولهن السخيفة، وربما ننشرها أو نموذجًا منها في باب البدع والخرافات من جزء آخر، وقد طبعت هذه القصة المفيدة على ورق جيد، وثمن النسخة منها نصف قرش فقط. *** (الذمار) جريدة اجتماعية أسبوعية يصدرها في الإسكندرية الشيخ شاهين الخازن والشيخ نسيم العاذار، وغرضها الأول خدمة السوريين، والمدافعة عن حقوقهم، والمنشئان أهلٌ لذلك فيما نعرف عنهما، والسوريون أجدر بالقيام بحقوق من يخدمهم، فنتمنى للرصيفة الجديدة ما تستحقه من الرواج والانتشار. وقيمة الاشتراك فيها 13 فرنكًا.

_ الأخبار والآراء (الجامعة الدينية والوطنية) كتب إلينا صديقنا نسيم بك خلاط من وجهاء طرابُلس الشام ما يأتي (تأخر وروده ثم نشره) .. مولاي الجهبذ الهمام: أمسكت الكتابة عن سيدي أمدًا كاد يكون في نظري دهرًا وأنا - كما علمت - يقيمني الشوق ويقعدني كل يوم إليه وذاك لأني كنت أُسَوِّف اللقاء، وأعلل النفس بقرب الملتقى، في ربوع ظللها الصفا وتحت سماء خلت من أكدار العاذل والرقيب، وكنت أقول للنفس المشتاقة: عنك ومشقة الكتابة ما دام لك في مغامزة الأرواح، ما يغني عن مراسلة الأحباب، لكن وقد طال لهذا الآن الموعد خفت أن يحسب السكوت لدى مولاي مللاً أو نكرانًا لجميله في تقريظ رحلتي في غربي أوربا جئت الآن وأنا في أعالي لبنان بين رياض وغياض حيث الهواء بليل والماء نمير أبثه أشواقي وأنفحه من خالص التحية ما ينفحني المكان من خالص النعيم وأبدي إليه امتناني وأشهد القرطاس على شغفي به واشتياقي إليه ولي فيما عدا ذلك - باعث يحملني لو سمح سيدي أن أشرح له إعجابي بما حواه مناره الأسنى من جلائل المواعظ القمين بها والمحتاج إليها أهل العصر عمومًا والإسلام خصوصًا. فإنك يا مولاي لم تألُ جهدًا في تقويم ما اعوجَّ من أفنان العبادة، ولم ترهب من تقريع مَن شطّوا فيها عن سواء السبيل حتى استغابك مَن ألفوا التُّرَّهَات أو حادوا عن محجَّة الدين القويم فلا سد فوك، ولا عاش من يشنوك، إنما لي عليك سؤال عساك لا تستنكر صدوره من عاجز مثلي يشفع به علم الجميع بأني لم أبغِ عمري غير تمكين الوئام وتوثيق الألفة وإعلاء منار الجامعة الوطنية؛ لأني منذ بلوغي الرشد (إذا كنت للآن رشدت) رأيت وخبرت أن مصيبة الشرق وبلادنا على نوع أخص؛ إنما كانت وتكون أبد الدهر في ظل المذاهب والأديان فلو أريد تسويد دين على آخر أو تعميمه وجمع العالمين في كنفه ليتم هناء الناس كما زعم البعض لكان المطلب وعرًا لأسباب جمّة أخصها ما جاء في نص: {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ..} (هود: 118) إلخ، وما علم بالاختبار الطويل العريض من أن الإنسان حليف التخاذل وولوع بالخلف وشتات الآراء، وأن من المستحيل اجتماعه على رأي واحد فيما سوى النظريات؛ فما معنى القول إذن بالجامعة الدينية وتخيل اعتبارها من الممكنات والإعراض عن الجامعة الوطنية الميسورة والمشهود لها قديمًا وحديثًا بأنها داعية العمران ومصدر القوة والحضارة. فمَن لي بمثل منارك المضيء في ظلمات الأفهام أن يزين للقوم فضلها ومنافعها أن يجهر بالقول: (إن ما رام في الوطنية؛ بقطع النظر عن اختلاف الأديان ما يقوم بما أنزل الرحمن من وجوب الألفة والنصفة بين الناس، والتساوي وأحكام القسط بينهم، وتكليفهم للذب يدًا واحدة عن أعراضهم ومرافقهم، وفيها إعلاء شأن من يحسن صنعًا؛ ولو كان من أحطهم قومًا وأخسهم محتدًا تكن في منارك يا مولاي فعلت ما أنت أهله من الإحسان وكسرت قيودًا طالما أن منها - واأسفَى - الشرق، فإن شئت إدراج كتابي أو ملخصه في منارك الأغر، ولعلي أظنك فاعلاً رجوت الاتِّئاد إذ لاح لك تعقيبه وكان لاتِّئادك بي من مكان) اهـ. (المنار) نشكر للصديق الفاضل وفاءه، ونحمل عليه حمده وثناءه، ثم نشكر له هذا النصح الذي تجلى بلسان السائل، وقلب المحب المخلص، ولو كان الصديق قرأ جميع أجزاء المنار واستقرأ ما كتبته في الجامعتين الدينية والوطنية لوجد فيه جواب سؤاله، أو العمل بنصحه وإرشاده. ولا بد لي من كلمة وجيزة أقولها الآن: الجامعة الدينية لا تنافي عندنا الجامعة الوطنية بل تستلزمها كما أوضحنا ذلك في مقالة عنوانها (الجنسية والدين الإسلامي) ولا يقصد الداعون إلى الجامعة الإسلامية أن يجعلوا جميع الناس مسلمين، فيقال إنهم مخطئون في نظر العقل ونص قوله تعالى: {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ} (هود: 118) وإنما هم يدعون المسلمين إلى العلم والمدنية الفاضلة التي لا فحش فيها ولا فسوق ومجاراة غيرهم من أهل الملل في فنون العلم والعمل، فإنهم على كونهم العنصر الأقوى في الشرق الأدنى قد أصبحوا وراء جميع العناصر في هذه الفنون، ويحتج الأكثرون منهم على عداوة العلم بالدين فوجب أن يحاجوا من طريق الدين. وأن يدعوا باسم الدين. فإنه صاحب السلطان الأعلى على نفوس هؤلاء المتخلفين، ولكنهم لبسوه كما يلبس الفرو مقلوبًا (الكلمة لأمير المؤمنين علي كرم الله وجهه) فنكروا معروفه وجعلوه سبب الجهل وداعية التفريق وآلة الاستعلاء والإيذاء بعد أن كان في أول نشأته سبب العلم وداعية الوفاق وآلة العدل والمساواة بين جميع الناس. وللأهرام كلمة حق تقولها دائمًا وهي: إن الشرق لا يرتقي إلا بارتقاء المسلمين، وللمقتطف كلمة حق قالها وهي: إن المسلمين لا يرتقون إلا بعد الإصلاح الديني، وذكر هناك أن المنار داعية لهذا الإصلاح وأن صاحبه من زعمائه، فالمنار مشتغل بدعوة المسلمين إلى الإسلام لا بدعوة النصارى وغيرهم إليه؛ وإنما يرد شبهات دعاة النصرانية التي ينشرونها في كتبهم وجرائدهم المنشرة؛ لأنه اعتداء يجب في اعتقاده رده؛ ولأنه معارض له في دعوته، ويبين في محاسن الإسلام ويُرَغِّب فيها من غير إيذاء لأحد. فإذا قال الصديق: إذا كانت الجامعة الوطنية من لوازم الجامعة الإسلامية فلماذا لا يدعو المنار إليها بالتصريح؟ فإني أذكره أو أذكر له أنني لم أقصر في ذلك؛ ولكنني أكثرت منه في السنة الأولى أيام كان المنار منتشرًا بين أهل الوطن الذين هم في أشد الحاجة إلى الوفاق والتعاون؛ حتى لامني بعض المسلمين المتحمسين ولم يعضدني أحد من غيرهم. وأقللت من ذلك بعد منع المنار من تلك البلاد وانتشاره في بلاد أفرط فيها أحداث دعاة الوطنية حتى خرجوا عن الوطنية. لا خلاف ولا نزاع في هذه البلاد بين المسلمين والقبط باسم الدين؛ ولكن بعض الأحداث يحرضون المصريين عامة على عداوة السوريين خاصة، وهم من أبناء لغتهم وأتباع دولتهم والمساوين لهم في قوانين حكومتهم، وذلك بعد أن استوطنوا بلادهم وخدموها خدمة علمية أدبية لم يخدموا أنفسهم بمثلها، ولا حجة لهؤلاء الأحداث إلا أن السوريين ليسوا بوطنيين وإنما هم (دخلاء) فإن كان الوطني في عرفهم هو مَن ثبت اتصال نسبه بالفراعنة؛ فالواجب عليهم أن يُخرجوا منها أمراءها وأكثر أهلها. وإلا فليفقهوا أن الدخيل هو الأجنبي عن لغتك وحكومتك الذي لا يخضع لقانونك ولا لشريعتك، والذي يمتص ثروة بلادك فيحولها إلى بلاده ليُغنى من حيث تفتقر ويُعز من حيث تذل. المنار يدافع عن الإسلام، ولا ينسى الوصية بالوفاق والوئام، وأنه يرى المسلمين أقرب إلى معنى الوطنية الصحيحة من غيرهم، فهذه جرائد المسيحيين حتى الدينية البحتة منها يشترك فيها المسلمون بالمئات والألوف، وقد وجد للإسلام جريدة واحدة أو مجلة (وهي المنار) فلم تجد في المسيحيين عشرة نفر يشتركون فيها مع اعتراف فضلائهم بأنها نافعة ومفيدة، وهناك شواهد أخرى. المنار يدعو المسلمين إلى العلم، والعلم هو الذي يعرِّف الناس بمكانة اتفاق عناصر الوطن على ترقيته وإعلاء شأنه. أما الذين ليس لهم من علوم العمران ما يقرب بعضهم من بعض فإقناعهم بالوفاق والوئام باسم الوطنية غير متيسر ولكن المتيسر هو إقناعهم بذلك من طريق الدين وهو ما نحاوله. فالمنار يخدم الوطن الخدمة النافعة ولكنه لا يلغو باسم الوطن والوطنية؛ لأن هذا اللغو من شِنْشِنَة الذين يقولون ما لا يفعلون. *** (مكتبة إسلامية عمومية في روسيا) تتضافر الأنباء على حسن حال إخواننا المسلمين في بلاد روسيا وعنايتهم بالعلم والتربية الإسلامية، حتى إن العارفين يفضلونهم على جميع المسلمين في مكارم الأخلاق، وفي الاتحاد والاتفاق. وقد كتب إلينا من مدينة خاركوف أن مسلميها على قلة عددهم يشتغلون الآن بإنشاء مكتبة عمومية لا نظير لها في بلاد روسيا، وقد انبرى لهذا الأمر وتبرع له بالمال الكثير محمد غني أفندي بن سعد الدين أحد قراء المنار الأخيار، فجلب الكتب الكثيرة من البلاد، فنسأل الله تعالى أن يكثر من أمثال هذا الشاب الغيور في المسلمين. ومن هنا نستدل على حسن معاملة حكومة القيصر للمسلمين، وعلى حرية العلم فيهم، لولا أن مراقبي المطبوعات في موسكو وغيرها يمنعون عنهم بعض أجزاء المنار بسوء فهم مترجميه لهم، لا بشيء فيه يقتضي ذلك فإنه لم يعب السياسة الروسية لهم فقط. *** (مسألة مراكش رأي المنار ومكاتب التيمس) كتبنا في الجزء العاشر مقالة في الخطر المحدق ببلاد مراكش قلنا فيها: إن الفتنة أقوى من سلطان تلك البلاد، ويوشك أن تذهب بملكه وأن ما ارتآه بعض الناس من وجوب استيلاء فرنسا على بلاد الغرب الأقصى لا يوافق مصلحتها؛ فإن المسلمين أشداء لا يتيسر تذليلهم إلا بأمرائهم وحكامهم.. إلخ، ثم بعد عشرين يومًا من انتشار المنار نشرت جريدة الأهرام مثل هذا الرأي للمستر هاريس مراسل التيمس في مراكش (صاحب العلامة الكبرى والزلفى العظمى لدى مولاي عبد العزيز) ، فأشار باستيلاء فرنسا على الإدارة، واستخدام سلطة السلطان الدينية لذلك، ويفهم من كلامه أن السلطان مستعد لذلك والدول موافقة ...

_ زكاة الفطر زكاة الفطر هي أول زكاة فُرضت على هذه الأمة وهي أخف الزكوات وأيسرها؛ لأنها عبارة عن قيام كل واجد زيادة عما يكفيه في يوم عيد الفطر بكفاية واحد من المسلمين عادم ما يكفيه في ذلك اليوم. وهي منسوبة إلى الفطر؛ لأنها تجب به؛ أي: بالفطر من رمضان كله وذلك بالدخول في ليلة العيد وقيل: بطلوع فجره وقال بعض العلماء: إن المراد بالفطر الفطرة والخلقة؛ لأنها تجب على الواجد الذي لم يصم لعذر أو لغير عذر ويجب على المكلف أن يخرجها أيضًا عن أولاده الصغار الذين لا يصومون. والصواب الأول. والحكمة في وجوبها على مَن ذكر ظاهرة؛ فإنها شرعت لكفاية جميع الفقراء وإغنائهم عن ذل السؤال في يوم العيد الذي هو يوم ضيافة الله تعالى للمؤمنين فلما دخل في الفقراء أطفالهم وجب على الأغنياء أن يزكوا عن أطفالهم أيضًا، وكذلك السيد يُخرج زكاة الفطر عن عبده وقالوا: إن الصغير إذا كان ذا مال فإنها تجب في ماله ويخرجها الولي وإن كان أبًا وإلا أخرج عنه من مال نفسه. وقد ورد أنها كفارة للصائم تكفر عنه ما عساه يقع منه مما ينافي حكمة الصيام فهي كالرواتب للصلاة تجبر ما يقع من النقص فيها. ولنذكر ما ورد في مشروعيتها وأحكامها من الأحاديث الشريفة: (1) عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: (فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر من رمضان صاعًا من تمر أو صاعًا من شعير على العبد والحر والذكر والأنثى والصغير والكبير من المسلمين) رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن الأربعة وغيرهم. (2) عن أبي سعيد قال: (كنا نخرج زكاة الفطر إذ كان فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم صاعًا من طعام أو صاعًا من تمر أو صاعًا من شعير أو صاعًا من زبيب أو صاعًا من أقط فلم نزل كذلك حتى قدم علينا معاوية المدينة فقال: إني لأرى مُدين من سمراء الشام يعدل صاعًا من تمر، فأخذ الناس بذلك) رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن الأربعة وغيرهم وزاد مَن عدا البخاري: قال أبو سعيد: فلا أزال أخرجه كما كنت أخرجه. (3) وعن أبي سعيد أنه قال: (ما أخرجنا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا صاعًا من دقيق أو صاعًا من تمر أو صاعًا من سلت أو صاعًا من زبيب أو صاعًا من شعير أو صاعًا من أقط) رواه الدارَقُطني عن ابن عيينة عن ابن عجلان عن عياض بن عبد الله عنه وفيه: (قال ابن المديني لسفيان بن عيينة: يا أبا محمد إن أحدًا لا يذكر في هذا الدقيق. فقال: بلى هو فيه) ، أورد الحديث صاحب (منتقى الأخبار) وذكر أن الإمام أحمد احتج به على إجزاء الدقيق. وقد ورد ذكر الدقيق في غير هذه الرواية وطعن الجمهور في روايتها وقد قال أبو داود في سننه: إن ذكر الدقيق وَهْمٌ من ابن عيينة. (شرح الألفاظ) الطعام في الحديث الحنطة؛ لأنه الغالب فيها عرفًا عن العرب كالمال في الإبل ويصرف اللفظ إلى ما غلب استعماله فيه عند الإطلاق ولكن روى البخاري وغيره عن أبي سعيد أنه قال: (وكان طعامنا الشعير والزبيب والأقط والتمر) ؛ ولذلك ذهب ابن المنذر إلى أن ذكر الطعام مجمل فسره ما بعده من تعدد أصنافه ولكن نظم الحديث يأبى هذا وإن كان لفظ الطعام يشمل ما ذكر؛ لأنه في الأصل ما يطعم ويذاق، وقوله: حتى قدم معاوية. زاد مسلم: (حاجًّا أو معتمرًا وكلم الناس على المنبر) ، وسمراء الشام: حنطتها. وقد بيَّن النووي أن قول معاوية هذا ليس بحجة؛ لأنه رأي له لم يرفعه إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم. ولذلك لم يأخذ به أبو سعيد راوي الحديث. والأقط بتثليث الهمزة مع سكون القاف وبتثليث القاف مع فتحها هو الجبن يُتخذ من اللبن الحامض غير منزوع الزبد، والسُّّّلت بالضم: نوع من الشعير أملس كالحنطة ولكن برودته وطبعه كالشعير. أما الصاع فهو خمسة أرطال وثلث عراقية كما قدره الإمام مالك وعليه الحجازيون وعامة أهل الحديث وقال الحنفية إنه ثمانية أرطال؛ لأن الصاع الذي يتعامل به أهل العراق كذلك. ولكن أبا يوسف رجع أخيرًا عن قول أبي حنيفة إلى قول مالك لما ناظره ووقف على حجته. روى الدارقطني والبيهقي عن إسحق بن سليمان الرازي أنه قال: قلت لمالك بن أنس: أبا عبد الله كم قدر صاع النبي صلى الله عليه وسلم؟ قال: خمسة أرطال وثلث بالعراقي أنا حزرته، فقلت: أبا عبد الله خالفت شيخ القوم قال: مَن هو؟ قلت: أبو حنيفة يقول ثمانية أرطال. فغضب غضبًا شديدًا ثم قال لجلسائنا: يا فلان هاتِ صاع جدك يا فلان هات صاع عمك يا فلان هات صاع جدتك. قال إسحق: فاجتمعت آصع فقال: ما تحفظون في هذا؟ فقال هذا: حدثني أبي عن أبيه أنه كان يؤدي بهذا الصاع إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وقال هذا: حدثني أبي عن أخيه أنه كان يؤدي بهذا الصاع إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقال الآخر: حدثني أبي عن أمه أنها أدت بهذا الصاع إلى النبي صلى الله عليه وسلم.. فقال مالك: أنا حزرت هذه فوجدتها خمسة أرطال وثلثًا، ولعمري إنه لا يقدَّم على قول مالك قول في مثل هذه الأمور التي اختبرها بنفسه في مدينة الرسول عليه السلام مع قرب العهد وهذه الأرطال تبلغ ست مئة درهم وثمانين وخمسة أسباع درهم من الحنطة وهي قدحان من أقداح مصر. *** وقت أداء الفطرة (4) عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أمر بزكاة الفطر أن تؤدَّى قبل خروج الناس إلى الصلاة. رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن إلا ابن ماجه. والمراد بالصلاة هنا صلاة العيد وذلك أن الغرض منها كفاية الفقراء في ذلك اليوم وروى ابن خزيمة أن قوله تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى * وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى} (الأعلى: 14-15) ، نزل في زكاة الفطر وصلاة العيد ورفع ذلك إلى النبي عليه الصلاة والسلام وهو لا ينافي عموم الآية وأن تزكية النفس وتطهيرها يكون بغير زكاة الفطر من الفضائل والأعمال النافعة كما يكون بها. (5) عن ابن عباس قال: فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطرة طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين فمن أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات. رواه أبو داود وابن ماجه والدارقطني والحاكم وصححه. وهو يدل على عدم جواز تأخير أداء الفطرة عن صلاة العيد ولكن الجمهور على أن أداءها قبل صلاة العيد هو الأفضل ولا يجوز تأخيرها عنه إلى آخر النهار، واتفقوا على أنه لا يجوز تأخيرها عن يوم العيد والحديث حجة قائمة لا ينبغي أن يتهاون به لقول أحد. وقد جوز بعض العلماء تقديمها على يوم العيد وقال بعضهم: إنها كالصلاة لا تقدم على وقتها كما أنها لا تؤخر عنه. والمروي في البخاري أنهم كانوا يعطون قبل الفطر بيوم أو يومين. وبه قال أحمد وعده تعجيلاً وروي أيضًا عن مالك وذهب الشافعية إلى جواز إخراجها من أول رمضان. وتوسع آخرون فقالوا بجواز إخراجها قبل دخول رمضان؛ وذلك أنهم أدخلوا فيها القياس وقد علمت أن ذلك ينافي حكمة إغناء المساكين في يوم العيد عن السؤال فقد روى البيهقي والدارقطني عن ابن عمر أنه قال: فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر وقال: (أغنوهم في هذا اليوم) وفي رواية للبيهقي: (أغنوهم عن طواف هذا اليوم) وأخرجه ابن سعد في الطبقات من حديث عائشة , وأبي سعيد. فمن وفقه الله لاتباع السنة يتحرى إخراجها بعد صلاة الفجر وقبل صلاة العيد فإن رأى في ذلك مشقة أو في التعجيل مصلحة فليخرجها قبل العيد بيوم أو يومين اتباعًا. واختلف العلماء في مسائل أخرى من أحكام زكاة الفطر فذهب الشافعية إلى أنها تجب من القوت الغالب في كل بلد. ولذلك يتعين في مثل هذه البلاد القمح رخص ثمنه أو غلا وعندهم قول ثانٍ وهو أنه يجب على كل أحد أن يخرجها من غالب قوته هو وإن لم يكن غالب قوت البلد. وقول ثالث وهو أنه يخيَّر في الأجناس المنصوصة. وقد رأيت في النصوص أنهم كانوا يخرجونها مما يأكلون ولا أرى من يرسل إلى الفقير في صبيحة العيد شيئًا من الخبز واللحم والحلوى إلا عاملاً بما ورد ومتبعًا للسنة لا سيّما مع ملاحظة أن نفوس الفقراء والمساكين تتشوف في يوم العيد إلى أكل الواجدين الموسرين ولذلك نرى الذين ترسل إليهم زكاة الفطر من الحنطة يدخرون ما يعطون ثم هم يطوفون في يوم العيد على الأبواب يسألون الموسرين الطعام. فإن قال الفقهاء: إننا تعبدنا بتلك الأصناف المذكورة في الحديث فلا يحل لنا أن ننظر في المقصود منها فنعمل به، نقول: إن ظاهر الحديث التخيير بين الأصناف فعليهم أن لا يقيسوا عليها غيرها من الأقوات وأن لا يجيزوا استبدال غيرها بها ولا دفع قيمتها. واختلفوا أيضًا فيما يملكه من تجب عليه زكاة الفطر فقاسها بعضهم كالحنفية على الزكاة وقال: إنها لا تجب على من لا يملك نصابها وهو قياس مع الفارق؛ لأن تلك زكاة الأموال وهذه زكاة الأبدان ولهم حديث عام في الصدقة معارَض بما هو أقوى منه. وذهب مالك والشافعي وأحمد إلى أنها تجب على من يملك ما يزيد عن حاجته وحاجة من تلزمه نفقتهم يوم العيد وليلته عملاً بإطلاق أحاديث الوجوب واعتبارًا بما ورد في تعليلها من أنها (طهرة للصائم) كما تقدم في حديث ابن عباس وقد قالوا: إن الحاجة تختلف باختلاف طبقات الناس فلا تجب زكاة الفطر إلا على مَن عنده فضل عما يليق بأمثاله في طعامه وشرابه ولبوسه وماعونه وأثاثه. وهو ظاهر لا غبار عليه. هذا ما نذكره فتحًا لباب النظر في السنة وتحريها في العمل والاعتبار بحكم الدين والتفقه فيه. وإن خطباء المساجد يبينون في خطبة العيد أقوال أهل المذاهب الأربعة لمقلديها. وقد أشرنا إلى بعض الخلاف بينهم ومن أهمه أن الحنفية على اعترافهم بأن الفطرة تجب في الطعام وموافقتهم للآخرين في أن الحنطة في مثل هذه البلاد هي القوت الغالب الذي ينبغي اعتباره في هذه الزكاة أجازوا أن يقدر ثمن نصف الصاع من البر ويُعطَى للفقير نقدًا وقالوا: إن هذا أفضل؛ لأنه أنفع وقد أطال الغزالي في الإحياء البيان في رد هذا القول. والاحتياط أن يتحرى الإنسان موافقة الأئمة في اتباع السنة ولا خلاف بينهم في جعل زكاة الفطر من الحنطة والله أعلم.

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه الخامس والثلاثون) : إن النبي صلى الله عليه وآله وسلم إنما أرشد المستفتين كصاحب الشجة بالسؤال عن حكمه وسنته فقال: (قتلوه قتلهم الله) ، فدعا عليهم حين أفتَوْا بغير علم وفي هذا تحريم الإفتاء بالتقليد فإنه ليس علمًا باتفاق الناس فإن ما دعا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم على فاعله فهو حرام وذلك أحد أدلة التحريم. فما احتج به المقلدون هو من أكبر الحجج عليهم والله الموفق. وكذلك سؤال أبي العسيف الذي زنى بامرأة مستأجرة لأهل العلم فإنهم لما أخبروه بسنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في البكر الزاني أقره على ذلك ولم ينكره فلم يكن ثَمَّ سؤالهم عن رأيهم ومذاهبهم. (الوجه السادس والثلاثون) : قولهم: إن عمر قال في الكلالة: إني لأستحي من الله أن أخالف أبا بكر، وهذا تقليد منه له فجوابه من خمسة أوجه: (أحدها) : أنهم اختصروا الحديث وحذفوا منه ما يبطل استدلالهم ونحن نذكره بتمامه. قال شعبة: عن عاصم الأحول عن الشعبي أن أبا بكر قال في الكلالة: أقضي فيها برأيي فإن يكن صوابًا فمن الله وإن يكن خطأً فمني ومن الشيطان والله منه بريء، هو ما دون الولد والوالد، فقال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه -: إني لأستحي من الله أن أخالف أبا بكر. فاستحى عمر من مخالفة أبي بكر في اعترافه بجواز الخطأ عليه وإنه ليس كلامه كله صوابًا مأمونًا عليه الخطأ ويدل على ذلك أن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - أقر عند موته أنه لم يقضِ في الكلالة بشيء وقد اعترف أنه لم يفهمها. (الوجه الثاني) : أن خلاف عمر لأبي بكر أشهر من أن يذكر كما خالف في سبي أهل الردة فسباهم أبو بكر وخالفه عمر وبلغه خلافه إلى أن ردهن حرائر إلى أهلهن إلا من ولدت لسيدها منهن ونقض حكمه ومن جملتهن خولة الحنفية أم محمد بن علي فأين هذا من فعل المقلدين بمتبوعهم. وخالفه في أرض العنوة فقسمها أبو بكر ووقفها عمر. وخالفه في المفاضلة في العطاء فرأى أبو بكر التسوية ورأى عمر المفاضلة. ومن ذلك مخالفته له في الاستخلاف وصرّح بذلك فقال: إن أستخلف فقد استخلف أبو بكر، وإن لم أستخلف فإن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لم يستخلف. قال ابن عمر: فو الله ما هو إلا أن ذكر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فعلمت أنه لا يعدل برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أحدًا وأنه غير مستخلف. فهكذا يفعل أهل العلم حين تتعارض عندهم سنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وقول غيره لا يعدلون بالسنة شيئًا سواها، لا كما يصرح به المقلدون صراحًا. وخلافه له في الجد والإخوة معلوم أيضًا. (الثالث) : أنه لو قدر تقليد عمر لأبي بكر في كل ما قاله لم يكن في ذلك مستراح لمقلدي مَن هو بعد الصحابة والتابعين ممن لا يداني الصحابة ولا يقارنهم فإن كان - كما زعمتم - لكم أسوة بعمر فقلِّدوا أبا بكر واترُكوا تقليد غيره والله ورسوله وجميع عباده يحمدونكم على هذا التقليد ما لا يحمدونكم على تقليد غير أبي بكر. (الرابع) : أن المقلدين لأئمتهم لم يستحيوا كما استحيى منه عمر؛ لأنهم يخالفون أبا بكر وعمر معه ولا يستحيون من ذلك لقول من قلدوه من الأئمة بل قد صرح بعض غلاتهم في بعض كتبه الأولية أنه لا يجوز تقليد أبي بكر وعمر ويجب تقليد الشافعي فيا لله العجب الذي أوجب تقليد الشافعي حرم عليكم تقليد أبي بكر وعمر ونحن نُشهد الله شهادة نسأل عنها يوم نلقاه أنه إذا صح عن الخليفتين الراشدين اللذين أمرنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم باتباعهما والاقتداء بهما قول وأطبق أهل الأرض على خلافه لم نلتفت إلى أحد منهم ونحمد الله أن عافانا مما ابتلى به من حرم تقليدهما وأوجب تقليد متبوعه من الأئمة وبالجملة فلو صح تقليد عمر لأبي بكر لم يكن في ذلك راحة لمقلدي من لم يأمر الله ولا رسوله بتقليده ولا جعله عيارًا على كتابه وسنة نبيه ولا هو جعل نفسه كذلك. (الخامس) : أن غاية هذا أن يكون عمر قد قلد أبا بكر في مسألة واحدة فهل في هذا دليل على جواز اتخاذ رجل بعينه بمنزلة نصوص الشارع لا يلتفت إلى قول مَن سواه، بل ولا إلى نصوص الشارع إلا إذا وافقت قوله، فهذا - والله - هو الذي أجمعت الأمة على أنه محرم في دين الله ولم يظهر في الأمة إلا بعد انقراض القرون الفاضلة. (الوجه السابع والثلاثون) : قولهم: إن عمر قال لأبي بكر: رأينا لرأيك تبع. فالظاهر أن المحتج بهذا سمع الناس يقولون كلمة تكفي العاقل فاقتصر من الحديث على هذه الكلمة واكتفى بها، والحديث من أعظم الأشياء إبطالاً لقوله ففي صحيح البخاري عن طارق بن شهاب قال: جاء وفد براخة من أسد وغَطَفان إلى أبي بكر يسألون الصلح فخيَّرهم بين الحرب المجلية والسلم المخزية. فقالوا: هذه المجلية قد عرفناها فما المخزية؟ قال: ننزع منكم الحلقة والكراع ونغنم ما أصبنا لكم وتردون لنا ما أصبتم منا وتَدُونَ لنا قتلانا، وتكون قتلاكم في النار وتتركون أقوامًا تتبعون أذناب الإبل حتى يُرِي الله خليفة رسوله والمهاجرين والأنصار أمرًا يعذرونكم به، فعرض أبو بكر ما قال على القوم. فقام عمر بن الخطاب فقال: قد رأيت رأيًا سنشير عليك، أما ما ذكرت من الحرب المجلية والسلم المخزية فنِعم ما ذكرت وما ذكرت من أن نغنم ما أصبنا منكم وتردون ما أصبتم منا فنعم ما ذكرت وأما ما ذكرت من أن تدون من قتلانا وتكون قتلاكم في النار؛ فإن قتلانا قاتلت فقُتلت على أمر الله، أجورها على الله، لها ديات، فتتابع القوم على ما قال عمر فهذا هو الحديث الذي في بعض ألفاظه: قد رأيت رأينا ورأينا لرأيك تبع، فأي مستراح في هذا لفرقة التقليد؟ ! ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أسئلة الشيخ محمد نجيب أفندي وردت علينا الأسئلة الثلاثة الآتية من الشيخ محمد نجيب أفندي ابن الشيخ شمس الدين محمد المدرس بالمدرسة الشمسية في توفتار (الروسية) فذكرناها بنصها واختصرنا في جوابها لما سبق لنا من القول في موضوعاتها إلا المسألة الثانية أطلنا فيها. المسجد الأقصى وقت الإسراء (المسألة الأولى) إن بعضًا من المخالفين اعترض على آية الإسراء فقال ما حاصله: إن المسجد الأقصى كان خرابًا في ذلك الوقت بشهادة التواريخ الإسلامية فكيف يصح قوله تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ المَسْجِدِ الحَرَامِ إِلَى المَسْجِدِ الأَقْصَى} (الإسراء: 1) الآية. انتهى. وقد خطر في خاطري في الجواب عنه: (أولاً) أن المسجد الأقصى كما يطلق على بنائه يطلق على محله والمحل باقٍ ألبتة إلا أن يشكله ما وقع في حديث آحادي من ربط البراق في حلْقة الباب وهو يفيد الإسراء إلى البناء لا إلى المحل، والآية تحتمل المعنيين. (وثانيًا) أن أمر المعراج والإسراء من الأمور العادية؛ لكونه من المعجزات، فهو وإن كان روحانيًّا جسمانيًّا عندنا - إلا أنه ليس بجسماني عادي بل هو شبيه بالروحاني وأنه من أطوار النبوة ويحصل فيها ما لا يحصل في غيرها وقد روي في الخبر أن النبي عليه السلام رأى ليلة المعراج طوفان نوح عليه السلام ونار نمروذ عليه اللعنة، ويونس عليه السلام في بطن الحوت من الأمور الماضية، وأهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار من الأمور الآتية، بحيث كُوشِفَ بجميع تلك الأمور الحادثة وما يحدث بأوقاتها لكونه صلى الله عليه وسلم منخلعًا عن قيد الزمان عند هذا الحال فحضر الجميع عنده بأوقاته فلا يبعد أن يكون رأى المسجد الأقصى بوقت معموريته عند هذا المكان وإن لم يره المحبوس في مطمورة الزمان ولا مانع من تصديقه من جهة العقل أيضًا بعد الإيقان بأنه من المعجزات؛ لأن شأن المعجزات يكون هكذا فوق طور العقل وإنما حظ العقل منه العلم بإمكانه وهذا يكفي للإذعان له. وأما تعقل المعجزات فهو ليس من وسع العقل؛ بل هو بمعزل عنه ولا فرق في ذلك بين أمر المعراج وسائر الأمور الخارقة. هذا ما ظهر لي في الأمر والمأمول من الأستاذ زيادة التحقيق والإتقان. (ج) إن هذا الاعتراض ليس بشيء، فذلك المكان المعبر عنه بالمسجد الأقصى كان معروفًا وقد هُدم غير مرة وبُني، وكان يُسمى في حال هدمه وحال بنائه باسم واحد وهو (هيكل سليمان) ، يقولون: هُدم الهيكل وبُني الهيكل وبَقِي الهيكل مدة كذا خرابًا. وقد بنى أنيبال الروماني على أطلاله هيكلاً للمشترى ولم يتغير اسمه عند اليهود لاعتبارهم ذلك شيئًا عارضًا لأمر ثابت لا يزول. ولو استشكل المعترض تسميته مسجدًا لكان له وجه في الجملة ونقول: إنه أطلق عليه المسجد كما أطلقه على حرم مكة وهو لم يكن يومئذ مسجدًا وإنما كان بيتًا للأصنام وفي ذلك وجهان: أحدهما أنه سماه مسجدًا باعتبار ما كان عليه وما وضع له فما بنى إبراهيم وإسماعيل الكعبة ولا سليمان الهيكل إلا للعبادة الصحيحة. وثانيهما أنه أطلق عليهما اسم المسجد للإشارة إلى ما يؤول إليه أمرهم وهو كونهما مسجدين للمسلمين. وما ذكره السائل من كون الإسراء والمعراج من الأمور الروحانية حسن وسبق لنا فيه قول ولكنه ليس الوجه في تسمية ذلك المكان بالمسجد. ثم إن ربط البراق بالحلقة في بعض الروايات ليس مشكلاً؛ إذ هدم المكان لا ينافي وجود حلقة في أطلاله تربط بها دابة. هذا إذا كان البراق والربط في عالم الحس والملك، فما بالك إذا كان أمرًا ملكوتيًّا، أو تمثيلاً روحانيًّا. (تفسير: {فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحاً} (الأعراف: 190) ... الآيات) (المسألة الثانية) إن أحد المخالفين أيضًا اعترض على قوله تعالى: {فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحاً جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} (الأعراف: 190) ، قال ما حاصله: إن قوله تعالى:] جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ [يُشعر بأن آدم وحواء عليهما السلام كانا مشركين. انتهى. وما ذكر في كتب التفاسير من التوجيهات من تقدير همزة الاستفهام أو المضاف أو التصرف في الشرك فلم يقبلها المعترض وقال: لا بد من تصحيح الآية على ظاهرها - أيها المسلمون - فإن كان فيه وجه آخر غير ما ذكر في التفاسير فعليكم بيانه أيها الأستاذ. (ج) لك أن تحل الآية بهذا التفسير: الله {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ} (الأعراف: 189) في جنسها وهي الروح التي تتصل بالأبدان فتحييها بعد موتها ] وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا [أي: جعل لها زوجًا من جنسها وذلك بعد دخولها في عالم الأجسام. وإلى هذا التراخي أشار بقوله تعالى في سورة الزمر: {خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا} (الزمر: 6) أي: جعل تلك النفس الواحدة زوجين ذكرًا وأنثى كما قال في سورة النجم: {وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنثَى * مِن نُّطْفَةٍ إِذَا تُمْنَى} (النجم: 45-46) ثم بيَّن علة جعل الزوج من جنس الزوج فقال: ] لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا [وسكون كل من الزوجين إلى الآخر معروف بالطبع لجميع البشر فلا حاجة للإشعار به. ويؤيد هذا التفسير قوله تعالى: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً} (الروم: 21) . وقد علمنا من أسلوب القرآن البديع أنه ينتقل من ذكر الآيات الكلية إلى ذكر الوقائع الجزئية التي لها أثر عام في عقائد البشر وأخلاقهم كما يذكر الوقائع الجزئية أحيانًا ويبني عليها الأحكام العامة. وقد انتقل هنا من ذكر خلق الزوجين وبيان الحكمة في ذلك إلى ما يقع لهما ولنسلهما من الكفر بالنعمة، والجهل بتلك الحكمة، فقال في ذلك الزوج المبهم مع زوجه: {فَلَمَّا تَغَشَّاهَا حَمَلَتْ حَمْلاً خَفِيفاً فَمَرَّتْ بِهِ} (الأعراف: 189) ظاهر أن المراد بالتغشي ما يكون سبب الحمل وأصله التغطية وفيه من النزاهة ما ترى. ومرت به بمعنى استمرت على حالها قبل الحمل] فَلَمَّا أَثْقَلَت [بالحمل وأصابتها الشدة ووهم الإسقاط والإجهاض] دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُمَا [ قائلين:] لَئِنْ آتَيْتَنَا [ولدًا أو نسلاً صَالِحًا] لَّنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ [لنعمتك، المؤمنين بأن الخير كله بيدك، {فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحاً جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا} (الأعراف: 190) بأن نسبا ذلك إلى تأثير ما يسمى سببًا وما لا يصلح أن يكون سببًا من الأمور الموهومة كالأصنام ونحوها وغفلا عن المؤثر الحقيقي الذي بيده أزِمَّة الأسباب وهو الفاعل المختار فسرى هذا الشرك في ولدهما] فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ [وهذه الآية كقوله تعالى: {فَإِذَا رَكِبُوا فِي الفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى البَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ} (العنكبوت: 65) . هذا الذي قلناه في معنى الآية ظاهر لا إشكال فيه ولا اعتراض عليه. وإنما جاء الإشكال من تفسير النفس الواحدة بآدم وزوجها بحواء مع اعتقاد عصمة آدم من الشرك. وليست الآيات نصًّا ولا ظاهرًا في ذلك ويؤيد قولنا تتمة السياق وهو قوله تعالى: {أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ * وَلاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْراً وَلاَ أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ * وَإِن تَدْعُوَهُمْ إِلَى الهُدَى لاَ يَتَّبِعُوكُمْ سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوَهُمْ أَمْ أَنتُمْ صَامِتُونَ * إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوَهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا قُلِ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلاَ تُنظِرُونِ * إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ} (الأعراف: 191-196) . فهذه الآيات الناطقة بأبلغ الحجج على نفي الشرك وبطلانه وفساد آراء منتحليه من مشركي العرب الذين كانوا يعتزون بأصنامهم ويستنصرون بها على النبي عليه الصلاة والسلام لا يمكن أن تكون فاتحتها قد نزلت في الاحتجاج على آدم وحواء والنعي عليهما ما كانا عليه من الشرك المجهول - إن كان - إذ السياق صريح في الاحتجاج على مشركي قريش ومن على شاكلتهم ولذلك حمل بعض المفسرين النفس على قصي وكانت زوجه قرشية مثله ومن الشرك فيما آتاهما الله من الولد أن سميا أولادهما الأربعة بعبد مناف وعبد العزى وعبد قصي وعبد اللات. وإلا ظهر ما قلناه من التعميم. فإن قيل: هل من جواب معقول عن الآية على القول بأن المراد بها آدم وحواء؟ أقول: إن أمثل ما يقال إذًا فيها هو ما جاء في الرواية وهو أنهما سميا ولدهما عبد الحرث فقد روى أحمد والترمذي والحاكم من حديث سمرة بن جندب مرفوعًا: (لما ولدت حواء طاف بها إبليس وكان لا يعيش لها ولد فقال لها: سميه عبد الحارث فإنه يعيش فسمته بذلك فعاش فكان ذلك من وحي الشيطان وأمره) وأراد بالحارث نفسه فإنه كان يسمى به بين الملائكة. وفي الحديث مقال وإن حسنه الترمذي وصححه الحاكم وكم صحح الحاكم ضعيفًا وموضوعًا وقد أطال الرازي في رد كون الآية في آدم وحواء. وإن سلمنا بالصحة نقول: إن الذنب على حواء وإنما أسند إليها مع زوجها؛ لأنهما متكافلان وكان ينبغي له أن ينهاها عن هذه التسمية وليس ذلك شركًا حقيقيًّا؛ لأنها لم تكن تعتقد بأن الحارث إله ولكنه صورة للشرك فأطلق عليه اسم الشرك مبالغة في الزجر والله أعلم. تعليم النساء الكتابة (المسألة الثالثة) إن بعضًا من علمائنا لا يجوزون تعليم الكتابة للنساء وينقلون في ذلك حديثًا وهو: (لا تعلموا النساء الكتابة ولا تنزلوهن الغرف) ، فهل له أصل بيّنوه؟ أيها الشيخ. وهذا الفقير متردد في قبوله بل يجده مخالفًا لشرعه عليه السلام فإنه عليه الصلاة والسلام أمر كل مسلم ومسلمة بطلب العلم والكتابة مقدمة الطلب سيما في هذه الأعصار فإنه لا يمكن فيها الطلب بدونها على أنه مخالف صريحًا لحديث آخر وهو أنه عليه السلام قال للشَّفَّاء بنت عبد الله وهي عند حفصة: (ألا تعلمين هذه رقية النملة كما علمتها الكتابة) ففيه دلالة على جواز تعلم الكتابة للنساء؛ لأن حفصه تعلمت الكتابة من الشفاء ولم يمنعها النبي عليه السلام وهو دليل الجواز. ثم إن حديث النهي هل هو محمول على التنزيه أو مقصور على مورده أو بينهما تناسخ، فالمرجو من جناب الأستاذ شرح ذلك لكي يحصل التوفيق بينهما. هذا ما تذكرت وقت تحرير هذا الكتاب. فلو تفضلتم بالجواب ولكم الأجر والمنة والله لا يضيع أجر المحسنين. (ج) الحديث رواه الحاكم من حديث عائشة مرفوعًا وصححه، والصواب أنه موضوع فإن في إسناده عبد الوهاب بن الضحاك الحمصي، قال أبو حاتم الرازي فيه: كان يكذب، وقال العقيلي والنسائي: متروك الحديث، وقال ابن حبان: كان يسرق الحديث لا يحل الاحتجاج به، وقال الدارقطني: منكر الحديث وقال أبو داود: يضع الحديث، وقال الحافظ ابن حجر في التقريب: عبد الوهاب بن الضحاك بن أبان العُرْضي - بض

_ اعتبار رؤية الهلال في الشهور العربية (س4) : من رضاء الدين أفندي قاضي القضاة في أوفا (الروسية) : حديث: (صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته فإن غم عليكم فأكملوا عدة شعبان ثلاثين يومًا) الذي أخرجه الشيخان وغيرهما يوجب صوم شهر رمضان عند رؤية هلاله أو إكمال شعبان ثلاثين يومًا ولكن هذا الحكم هل يتعدى إلى غيره من شهور السنة بأن يقال: إذا لم يُرَ هلال شعبان يكمل رجب ثلاثين يومًا وإذا لم ير هلال رجب يكمل جُمادَى الآخرة ثلاثين يومًا وهلم جرًّا على ما يفيده قول ابن الهمام في حاشيته على الهداية (ج2، ص 60، طبع بولاق بمصر) أم هذا الحكم خاص بأول شهر رمضان فقط لا يتعداه إلى سواه؟ وأما ابتداء شعبان وسائر الأهلَّة فيعرف بغير هذا مثل التقويمات المطبوعة في عصرنا أو بعد السنة القمرية ثلاث مائة وأربعة وخمسين يومًا من ابتداء شعبان الماضي أو غير ذلك مما لا يتعلق به حكم شرعي أصلاً. فإننا نحن سكان القطبة الشمالية لا يمكن لنا رؤية الهلال في أول ليلته إلا نادرًا وخصوصًا أيام الشتاء التي يقصر فيها النهار جدًّا. فعلى الاحتمال الأول أعني لزوم رؤية هلال شعبان ورجب وغيرهما ربما يتردد ابتداء رمضان وشوال بين ثلاثة أيام أو أزيد ولذلك يكثر فينا الاختلاف بين أئمة المساجد في الصوم والإفطار وقد صار هذا الاختلاف في هذه الأيام أضحوكة عند أهل سائر الملل الذين يعيشون معنا فكثيرًا ما يصوم أهل محلة ويفطر أهل محلة أخرى والمسافة بينهما قريبة، بل ربما يختلف إمامان لمسجد واحد وأشخاص من أهل بيت واحد. ولما كانت هذه المسألة من المسائل الشرعية وحَرية بالاهتمام وجريدة المنار هي المجلة الوحيدة التي تذب عن الدين - نرجو الإجابة عن هذا السؤال ولعلّي أستفيد من جوابكم عن هذا أيضًا، كما استفدت من أجوبتكم المتقدمة ويستفيد أيضًا سائر الإخوان وطلاب الحقيقة. (ج) قد علم مما كتبناه في الجزء الماضي حكمة الشارع في جعل المواقيت الدينية مما يشترك في معرفته العامة والخاصة، وعلم أيضًا أن اتفاق المسلمين في كل قطر من الأقطار على هذه المواقيت ممكن، ولا أرى كثرة الخلاف في رؤية الهلال من أهل البلاد المتجاورات إلا بسبب استحلال الكذب أو الاستهانة في الشهادة برؤية هلال رمضان، بحيث يشهدون بتوهم الرؤية، لا سيما في بلاد يكرمون فيها أولئك الشهود وأذكر أنني رأيت في بعض السنين الشمس قد غربت كاسفة ثم شهد رجلان أظن فيهما العدالة - بأنهما رأيا الهلال فحكم القاضي بشهادتهما في الدعوى التي جرت البدعة الذميمة بها في إثبات شهري الصيام والإفطار وصام الناس. ولا شك أنهما كانا كاذبين في شهادتهما؛ إذ لا معنى لغروب الشمس كاسفة إلا غروبها مع القمر. ولا أزال ألتمس لهما العذر بأنهما لكثرة التحديق تخيلا أنهما رأيا الهلال فشهدا بالتوهم. وإذا كان الهلال بحيث يُرى فإنه يراه في كل بلد كثيرون من المستهلين إلا أن تختلف المطالع ولما كان إخواننا من الشيعة يعملون بالرؤية نراهم قليلي الاختلاف فيها وذلك أنهم لا يحاولون موافقة تقاويم الحاسبين فهذه المحاولة وتلك المساهلة هما السبب عند السنيين في كثرة الخلاف التي صاروا بها سخرية إلا حيث يتلافون ذلك كما يفعلون في مصر وقد ذكرناه في الجزء الماضي. وحاصل القول في الجواب أن اعتبار رؤية الهلال في المواقيت الدينية لازم متعين وهو لا يجب في الأمور الدنيوية، وإذا دقق الحكام فإنهم يمنعون الخلاف إلا قليلاً، وإن الاختلاف في الرؤية لا يقتضي من الخلاف في إثبات الشهور القمرية بالرؤية أو إكمال العدة أكثر مما يقتضيه الاعتماد على التقاويم فإننا نرى التقاويم التي تطبع في مصر كل عام تختلف في إثبات هذه الشهور. وماذا علينا إذ كان من مقتضى عرفنا الشرعي أن يكون أول الشهر القمري في الشرع متأخرًا يومًا واحدًا عن أول الشهر الفلكي، ولماذا لا يعمل المسلمون في كل قطر بما يثبت عند حاكم عاصمته والمسلمون أمة واحدة، هذا ما نراه كافيًا وإن استُزِدْنَا زدنا.

_ حديث غريب حديث في جمع الجوامع وصدى دعوة المنار لتعميم العربية (س5) من عبد الرحمن أفندي مستقيم بقرية زويه التابعة لمركز سينبر (الروسية) قال - بعد الثناء والدعاء -: أما بعد فقد قرأت في مناركم الأغر جوابكم لسؤال عبد الحق الأعظمي في شأن قراءة الخطبة بغير العربية فوجدت كل كلمة منه شجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها كما تحب وترضى وتشاء فهذه جنات تجري من تحتها الأنهار، وهذه أشجار تنثر على المستظلين بها أحلى الثمار، وقلت في نفسي: كيف لا وهو جواب مَن امتزجت العلوم بروحه امتزاج الماء بالراح، ورسخت الفهوم في صدره مع عظيم الانشراح، كشفتم الحجب والأستار من بيننا؛ لأن هذه المسألة كانت متنازعة من منذ زمان بيننا، زاد الله عمركم وإقبالكم، وكثّر أمثالكم. (سترون جرًّا جديدًا بحبل حديد) ، بعض العلماء يقول: هو حديث نبينا صلى الله عليه وسلم مذكور في جامع الجوامع للسيوطي. وبعضهم يقول: ليس بحديث؛ لأن ألفاظه تأبى أن يكون حديثًا. والحقير رجعت إلى (كشف الظنون) فما وجدت كتابًا اسمه جامع الجوامع للسيوطي وراجعت أيضًا كتاب السيوطي المسمى بحسن المحاضرة في أخبار مصر والقاهرة وعد كتب المؤلف فيه فما وجدت فيه أيضًا الكتاب المذكور فنرجو من سيادتكم أن تبين لنا القول المذكور هل هو حديث أم لا؟ وإن كان حديثًا ففي أي الكتب هو مذكور؟ في مناركم الغراء ليقف عليه كل من يريد الاستفهام عنه ودمتم وعناية المولى ترعاكم. (ج) للسيوطي كتاب جمع فيه كتب الحديث المعروفة للحُفاظ والمحدثين وجميع ما وقف عليه من الأحاديث المتفرقة في غيرها من الكتب وسماه (جمع الجوامع) ويطلق عليه أيضًا اسم الجامع الكبير. وكتابه الجامع الصغير المشهور مختصر من قسم الأقوال من ذلك الكتاب. والكتاب جامع للأحاديث الصحيحة والضعيفة وكثير من الموضوعات فوجود الحديث المسؤول عنه فيه لا يقتضي إثبات إسناده إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم فبحث بعض العلماء في أسلوبه وزعمهم أنه على غير الأساليب المعهودة في الحديث له وجه.

_ سكنى الشيطان في بدن الإنسان (س6) : محمد فؤاد أفندي بأنشاص الرمل: جاء في كتاب (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) صحيفة 60 التابعة للقول في تمهيد للأصل الأول من القسم الثاني من الكتاب في الإسلام ما يأتي: قال الأستاذ الإمام في ص 59: معجزة القرآن أجمع من القول والعلم وكل منهما مما يتناوله العقل بالفهم، إلى أن قال ص 60: فهي معجزة أعجزت كل طوق أن يأتي بمثلها، ولكنها دعت كل قدرة أن تتناول ما تشاء منها، وأما معجزة موت حي بلا سبب معروف للموت أو حياة ميت أو إخراج شيطان من جسم.. إلخ. فهل يسكن الشيطان جسم الإنسان؟ فإن كان الأمر كذلك وكما فهمته أنا من هذه العبارة السابقة فيصدق قول من قالوا بالزار فإنهم يعتقدون بأن العفاريت إِبَّان هيجانها تقف عن حدها بدق الطبول. فالأمل تفسير هذا المقال ولكم الشكر الجزيل منها. (ج) يشير الإمام الحكيم بعبارته تلك إلى أنواع المعجزات المعزوَّة في التواريخ الأربعة التي تسمى الأناجيل إلى المسيح عليه السلام فهو يذكرها على سبيل الحكاية ولا يستلزم ذلك إثباتها ولا نفيها؛ بل ربما فُهم من العبارة التعريض بأن تلك الكتب تسند إلى المسيح ما لا يصح إسناده إليه، ونحن - المسلمين - لا نعتقد بمعجزة للمسيح وراء ما أثبته له القرآن العزيز. على أننا إذا سلّمنا بأن بعض الشياطين دخلت في أجسام بعض الناس وأنها خرجت على يد المسيح معجزة له فلا يلزم من ذلك أن نقيس خرافات عجائز (الزار) على معجزات الأنبياء المصطفَيْن الأخيار.

_ لبس القلنسوة المعروفة بالبرنيطة أو التشبه بالنصارى يسافر في كل سنة عدد عظيم من أمراء المصريين وحكامهم ووجهائهم إلى أوربا فيلبَسون فيها لَبوس الإفرنج ويتزيَّوْن بزيهم لا يدعون منه شيئًا على أن زي هؤلاء في الأغلب هو الزي الإفرنجي لا فرق إلا فيما يوضع على الرأس فأكثر المصريين يتبعون حكامهم بلبس الطربوش الذي أخذه الترك عن الروم وهم في أوربا يلبسون البرنيطة لا فرق في ذلك بين الأمير والمأمور إلا أفرادًا يعدهم الجمهور شذاذًا ويلومون بعضهم على محافظتهم على لبس الطربوش هناك. ويظن أكثر المسلمين أن لبس البرنيطة مخل بالدين الإسلامي حتى إن جريدة (الحاضرة) تجرأت منذ عامين على التعريض بعزيز مصر لما بلغها من لبسه البرنيطة في أوربا وقالت: إن هذا ممنوع في الإسلام. وأجبناها يومئذ في المنار. ونرى الناس يلهجون في هذه الأيام بخبر فتوى من بعض العلماء بعدم إخلال لبس البرنيطة بالدين الإسلامي. قالوا: إن رجلاً من مسلمي الترانسفال سأل العالِم عن ذلك، وقال له: إن المسلمين في تلك البلاد مضطهَدون ومهضومو الحقوق لأنهم مسلمون وأنه لا طريق إلى معاملة حكامهم وجيرانهم لهم بالمساواة إلا مساواتهم لهم في زيهم ولا يتم ذلك إلا بلبس البرنيطة. فأجابه العالم بأن اللبس من أمور العادات لا من أمور الدين وأن ما قاله بعض الفقهاء من كراهة التشبه بالكافر في عاداته قد قيدوه بقصد التعظيم لدينه لا بقصد المصلحة وأهل الترانسفال على ما يقول السائل لا يقصدون إلى ذلك بل تحملوا كثيرًا من الأذى في تركه والضرورات تبيح المحظورات، فأمر الكراهة أهون. هذا ما سمعناه في المسألة ويقال: إن بعض المتفقهة استكبروا الأمر وعدّوه من المشكلات الدينية وطفقوا يتهامسون ويتباحثون فيه، وما ذاك إلا من قلة الفقه ومن عدم النظر في السنة وفي تاريخ الأمة فقد ثبت في الأحاديث الصحيحة أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لبِس الجبة الرومية وهي من لبوس النصارى ولبس الطيالسة الكسروية وهي من لبوس مجوس الفرس. وكذلك الصحابة عليهم الرضوان لبسوا في كل بلاد فتحوها من لبوس أهلها حتى قلنسوة النصارى بغير نكير إلا ما كتبه عمر إلى عتبة بن فرقد لما خشي على قومه الترف والسرف وفساد البأس والمنعة فقد كتب إليه يأمره بالبروز إلى الشمس وبالخشونة وبترك زي الأعاجم وهو أمر للمصلحة لا للتشريع، كيف وعمر يعلم أن الشارع قد لبس لبوس الأعاجم. وقد لبس المسلمون بأمر المنصور قلانس كقلانس الكفار ولم ينكر ذلك أحد إلا ما كان من هزل بعض الشعراء؛ ولكن المسلمين وجموا واستنكروا تغيير السلطان محمود العثماني زي قومه بزي الإفرنج لما كانوا عليه من الجمود على العادات ولكن عقلاء الترك الآن يعدون ذلك أصلاً من أصول الإصلاح؛ لا لأن تغيير الزي كبير النفع؛ ولكن لما فيه من زلزال ذلك الجمود الذي كان مانعًا من اقتباس الدولة كثيرًا من النظام النافع في الجند والإدارة والسياسة عن أوربا التي سبقت وبرزت فيه وقد رأينا أثر سبقها وجمودنا باستيلائها على معظم بلاد المسلمين. نعم، إنني لا أنكر أن اختيار التشبه بالأجنبي هو أثر الضعف القاضي باحتذاء المغلوب مثال الغالب في زيه وعاده وأنه ينبغي للأمة أن تحافظ على عادتها أشد المحافظة ما لم تكن ضارة وإذا أرادت استبدال عادة بأخرى فليكن ذلك بحسب المصلحة لا تقليدًا محضًا للأجنبي. ولا أنكر أن المصريين الذين يلبسون البرنيطة في أوربا ملومون وأن سبب لبسهم إياها ضعف العزيمة ولكنني لا أقول: إنهم قد عصوا الله تعالى واستحقوا عقوبته بذلك. ولو كان أمر اللبس من أمور الدين لوجب أن نتبع فيه الشارع وقد كان يلبَس الإزار والرداء ولم يلبس السراويل قط بل لم يلبس هذه الجبة والفرجية ذات الأكمام الواسعة والأذيال الطويلة التي جمد عليها علماء المسلمين لهذا العهد ولكنه نهى عنها ولبس الجبة الرومية الضيقة الأكمام فكان يتعذر الوضوء بها حتى كان يخرج يديه من أسفلها عند الوضوء ليغسلهما. وقد كنت كتبت في موضوع اللباس والتشبه فيه بالأجانب عشرات من الصحائف في كتاب (الحكمة الشرعية في محاكمة القادرية والرفاعية) ، ذكرت فيه حكم الملابس في الدين وفي المنفعة وفي الذوق وفي عرف الصوفية وفي السياسة وذكرنا حكم التقليد فيها وقد جاء في أول الفصل المعقود للبحث في (كيفية اللبوس والتقليد فيه) ما نصه: قد علم مما تقدم أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم وبعض أصحابه عليهم الرضوان قد لبسوا القباء والفروج والطيالسة الكسروية واستعملوا المياثر [1] وكل ذلك من لبوس الفرس وأنهم لبسوا أيضًا البرانس والجبب الرومية وهي من لبوس النصارى. والجبة الرومية لم يتقدم لها ذكر وقد ثبت في الصحيحين أن النبي صلى الله عليه وسلم لبسها فكان يخرج يديه من أسفلها عند إرادة غسلهما في الوضوء لضيق أكمامها الذي لا يمكن معه التشمير. ولبسوا أيضًا البرود والحبر المخططة والمعلمة وهي من لبوس اليمن. وتلك الثياب كانت كغيرها تُجلب إليهم من العراق والشام ومصر واليمن، لا أنهم كانوا يحتذون مثال هذه الشعوب في صنع لبوسها؛ إذ لم يكونوا أصحاب صنائع. وفي ذلك دليل على أن الشرع ينيط أمر اللباس من حيث كيفية الأثواب وتفاصيلها باختيار اللابس ولا يحظر على شعب وقبيل استعمال جديلة شعب آخر؛ لأنها أمور عادية لا تتعلق بحقوق الله تعالى ولا بحقوق الخلق لذاتها. نعم، كان أكثر ما يلبس النبي وأصحابه الرداء والإزار تبعًا لعادة قومه لا لوحي نزل بأولوية ذلك وأفضليته شرعًا. على أنه مناسب لحلة القطر الحجازي الحار. وإذ لم يرد في الشرع تفضيل كيفية مخصوصة وشكل معين في الملابس، لأن الشرع نزل فيما هو أهم من ذلك فينبغي أن يناط ذلك بالرأي الصحيح وهو إنما يرجح ما يوافق حالة المكان والزمان) . اهـ المراد منه. وبعد هذا تفصيل في تفضيل بعض الملابس على بعض لاختلاف الزمان والمكان. وقد حكَّم الفقهاء العادة في أمر الملابس حتى في الشرع فاستحبوا ما كرهته السنة لمعنى يقتضي الكراهة مع بقاء ذلك المعنى وحجتهم أنه صار عادة. فقد ورد في الحديث النهي عن إطالة الثياب ووعيد الذي يجر ثوبه خيلاء واتفق الفقهاء على أن إطالة الأذيال أو الأكمام للخيلاء حرام ولغير الخيلاء مكروه شرعًا. ثم إنك ترى مثل الشيخ الحفني يقول في تفسير الحديث من حاشيته على الجامع الصغير: إن كراهة زيادة طول الثوب عن الكعبين لغير المختال مخصوصة بمن لم يصِر ذلك عادة لهم كأهل مصر. وقال النووي في شرح مسلم نقلاً عن القاضي عياض وأقره: وبالجملة يكره كل ما زاد على الحاجة والمعتاد في اللباس من الطول والسعة والله أعلم، وذكر الشمس الرملي في شرح المنهاج أن إفراط توسعة الثياب والأكمام بدعة وسرف وتضييع للمال ثم قال: نعم ما صار شعارًا للعلماء يندب لهم لبسه ليعرفوا بذلك فيسألوا، وليطاوعوا فيما عنه زجروا، فأنت ترى أنهم جعلوا المحظور بنص الشارع مندوبًا شرعًا وقد رأيت ضعف شبهتهم فإننا إذا سلمنا لهم بأنه ينبغي أن يكون للعلماء زي خاص نقول: إنه ينبغي أن يكون ذلك الزي مما لم ينهَ عنه الشارع نهيًا صريحًا. ولئن صح ما يقولون من تحكيم العادة بالشرع من غير ضرورة ولا حاجة ليكوننَّ وزر هذا الزي المنهي عنه في السنة على مَن اخترعه لهؤلاء العلماء من سلفهم الذين كانوا خيرًا منهم باعترافهم. ولا أعرف المخترع الأول لزي علماء مصر، وهو أبعد الأزياء عن أدب السنة وعن الذوق وعن المصلحة من حيث السعة والطول؛ ولكنني أعلم أن أول مَن اتخذ لأهل العلم زيًّا مخصوصًا فقلدوه فيه بالتدريج هو القاضي أبو يوسف صاحب أبي حنيفة (رحمه الله) وما أظن أنه كان من السعة والطول بالقدر الذي نشاهد ولا براءة من هذا إلا بجعل ابتداء العادة كاستمرارها. ولقد بلغ من سلطان العادة على علمائنا أنهم صاروا ينكرون على من يخالفهم من أبناء صنفهم في الأردان المكبرة، والأذيال المجررة، فلا عجب إذا حملت العادة بعضهم على إنكار لبس قلنسوة النصارى ولو لضرورة دفع مفسدة أو جلب مصلحة مع العلم بأن الصحابة والتابعين لبسوا في صدر الإسلام البرانس وهي من قلانس النصارى كما في البخاري وشرحه. أما حجة هؤلاء وأمثالهم التي تروج عند العامة فهي أن ذلك تشبُّه بالنصارى الذين يجب علينا مخالفتهم و ... وهذا الكلام غير صحيح على إطلاقه وإنما هو مقيد بالمخالفة في الأمور الدينية التي لا يوجد في ديننا ما يؤيدها كالأناشيد في الجنائز وحمل المباخر ونحوها أمام النعش واتخاذ قبور الأولياء والصالحين مساجد وغير ذلك مما تشبهنا بهم فيه، بل جعلناه من شعائر ديننا مع النهي عنه في الأحاديث الصحيحة. وأما الأمور الدنيوية كالأكل والزي فليس مما تجب فيه المخالفة بل تقارب الناس في العادات يؤلف بينهم ويزيل التنافر الذي يعمي كل فريق عن فضائل الآخر وإذا زال التنافر ظهر الحق على الباطل. وقد علمت أن النبي وأصحابه لبسوا زي المشركين والمجوس بله النصارى الذين نطق القرآن الحكيم بأنهم أقرب مودةً لنا. وأكثر ما قاله الفقهاء في هذا أنه يكره أن يأتي المسلم أمرًا بقصد التشبه بالأجنبي عن دينه بل يأتيه أو يتركه للفائدة والمصلحة أو عدمهما. ولا أرى من مصلحة المصريين أن يلبسوا قلنسوة الإفرنج (البرنيطة) ؛ لأن هذا من مضعفات الرجاء باستقلالهم، وأما أهل الترانسفال وأهل الرجاء الصالح فلا رجاء في استقلالهم لقلتهم وغلبة الإفرنج عليهم في كل شيء، على أنه ينبغي لهم المحافظة على كل ما لا تضرهم المحافظة عليه من عاداتهم التي لا تخالف الشرع. أما اتقاء الضرر فواجب شرعًا إن كان محققًا، ومندوب إن كان مظنونًا، هذه هي القاعدة الشرعية ولكن أكثر الناس عبيد العادات إلا الذين انسلخوا من التقليد الأعمى. وقد فصلنا القول في مضار تقليد الأجانب في الأثاث والماعون والزينة في كتاب (الحكمة الشرعية) ، ونقلنا منه نبذة في منار السنة الأولى، فلتراجع.

_ احتفال الجمعية الخيرية الإسلامية تقيم هذه الجمعية احتفالها السنوي المعتاد في مساء عيد الفطر المبارك وهو اليوم الذي تستحب فيه الزينة وإظهار السرور، واليوم الذي تترك فيه الأعمال لأجل تلاقي الناس وتزاورهم، واليوم الذي تنبسط فيه الأيدي بالبذل والإنفاق، واليوم الذي يجتمع فيه بالقاهرة وجهاء القطر من كل ناحية. واحتفال الجمعية الخيرية نِعم المساعد على ذلك كله فإنها ستزين حديقة الأزبكية زينة بديعة وتجعل فيها جميع ضروب اللهو المباح فهناك يكون ملتقى الأصدقاء والمتحابين، وهناك تكون نزهة الوافدين مع المقيمين، وهناك تكون لذة البذل للأجواد والمحسنين، وهناك تكون فرحة الفقراء والمعوزين، وهناك ينمو الشعور بحب الوطن في نفوس جميع الوطنيين، وهناك تكون المزية الكبرى ألا وهي الجمع بين زينة الحياة الدنيا والعمل بروح الدين. فإن الله ما شرع الدين إلا لمصلحة العباد وإنما قوام هذه المصلحة بالتراحم بين الناس والتعاون على البر والتقوى وكل من يشتري ورقة من أوراق احتفال الجمعية الخيرية يشعر في نفسه بأنه قد بذل ثمنها في إعانة إخوانه الفقراء والمستحقين للإعانة والمساعدة من حيث قد متع نفسه بأبهج المناظر وأشهى النغمات والاجتماع بمن يحب من الناس في يوم مشهود تتلألأ فيه على الوجوه أنوار البهجة والسرور وشكر نعمة الله تعالى. فحيّا الله تعالى أولئك الرجال رجال الجمعية الخيرية لا سيّما ركنيها الركينين رئيسها الشيخ محمد عبده ووكيلها حسن باشا عاصم، فهما الحاملان لها على كاهليهما وسائر الأعضاء الكرام أعوان لهما وأنصار. ونسأل الله تعالى أن يعرِّف المصريين بفائدة هذه الجمعية ويلهم قلوبهم مساعدتها وشد أزرها فإننا - نحن المسلمين - لا نزال وراء الأمم كلها في التعاون على الأعمال الخيرية الاجتماعية بعد أن كنا في مقدمتها وناصيتها. وعار على أغنياء المصريين المسلمين أن لا تنتشر مدارس جمعيتهم الوحيدة ومبراتها في كل رجا من أرجاء القطر ولن تنتشر إلا إذا اشترك فيها الناس من جميع بلاد القطر، والله الموفق.

_ ربح صندوق التوفير في إدارة البريد أشيع في هذه الأيام أن الحكومة استفتت مفتي الديار المصرية في ربا صندوق التوفير الذي أُنشئ في إدارة البريد، فأفتاها به، والحق أن الحكومة لم تستفتِ في ذلك؛ إذ لا معنى للاستفتاء في شيء صدر به الأمر العالي ونُفذ منذ سنين. ولكن بعض رجال الحكومة - ومنهم مدير البوسطة - قالوا للمفتي في حديث عادي: إن أكثر من ثلاثة آلاف مسلم من مودعي النقود في صندوق التوفير - لم يأخذوا الفائدة المخصوصة بذلك بمقتضى الدكريتو الخديوي تدينًا، فهل توجد طريقة شرعية تبيح للمسلمين أخذ ربح أموالهم من صندوق التوفير؟ فقال: إن الربا المنصوص لا يحل بحال، ولما كانت مصلحة البريد تستغل الأموال التي تأخذها من الناس - لا أنها تقترضها للحاجة - فمن الممكن تطبيق استغلال هذه الأموال على قواعد شركة المضاربة، ويقال: إن الحكومة كلفت المفتي ببيان هذا التطبيق لتُغير قانون صندوق التوفير، وتجعله مطابقًا لأحكام الشريعة رعاية لمصلحة رعيتها المسلمين، وإنه شرع في ذلك بمساعدة بعض العلماء. ويقال أيضًا: إنه لما علم الأمير بذلك افترصه، وأمر بتأليف لجنة من علماء الأزهر ليبينوا كيفية هذا التطبيق على الوجه الشرعي، حتى إذا عُرض عليه القانون المنقح لإصدار أمره به يكون على بصيرة من المشروع. ويقال: إن اللجنة التي ندبها الأمير هي غير اللجنة التي تشتغل مع المفتي بالتطبيق الذي طلبته الحكومة. وفي هذا مزيد عناية ببيان الحق، ولكن الناس فهموا منه أن الأمير على خلاف مع حكومته في ذلك، فعسى أن يزول سوء الفهم، ويرجع إلى الحق أهل الوهم. وإن لنا في موضوع الربا والمصارف قولاً مبينًا، نرجئه لفرصة أخرى. (تنبيه) تأخر باقي الرد على مقالة الألماني لكثرة المواد.

_ الأحاديث الموضوعة في الصيام ورمضان حديث: (إذا غاب الهلال قبل الشفق فهو لليلة وإذا غاب بعد الشفق فهو لليلتين) ، قال ابن حِبَّان: لا أصل له. حديث: (إذا كان أول ليلة من رمضان نادى الجليل رضوان خازن الجنة، فيقول: لبيك وسعديك. فيقول: هيئ جنتي وزينها للصائمين من أمة أحمد ولا تغلقها عنهم حتى ينقضي شهرهم. ثم ينادي جبريل: يا جبريل. فيقول: لبيك ربي وسعديك. فيقول: انزل إلى الأرض فغل مردة الشياطين عن أمة أحمد لا يفسدوا عليهم صيامهم. ولله في كل ليلة من رمضان عند طلوع الشمس وعند وقت الإفطار عتقاء يعتقهم من النار عبيد وإماء وله في كل سماء ملك ينادي.. إلخ) الحديث بطوله لا يصح؛ لأن أصرم راويه كذَّاب. حديث: (لو علم العباد ما في رمضان لتمنت أمتي أن يكون رمضان السنة كلها) فقال رجل من خزاعة: حدثنا به. قال: (إن الجنة تزين لرمضان من رأس الحول إلى الحول حتى إذا كان أول يوم من رمضان هبت ريح من تحت العرش فصفقت ورق الجنة فينظر الحور العين إلى ذلك فيقلن: يا رب اجعل لنا من عبادك في هذا الشهر أزواجًا تقر أعيننا بهم وتقر أعينهم بنا.. إلخ) . موضوع، آفته جرير بن أيوب. قال الشوكاني بعد الإشارة إلى الحديث وما قبله في فوائده: وسياقه (أي: الأخير) وسياق الذي قبله مما يشهد العقل بأنهما موضوعان فلا معنى لاستدراك السيوطي لهما على ابن الجوزي بأنه قد رواهما غير مَن رواهما عنه ابن الجوزي؛ فإن الموضوع لا يخرج عن كونه موضوعًا برواية الرواة. حديث: (إن الله يعتق في كل ليلة رمضان ستمائة ألف عتيق من النار.. إلخ) موضوع، وله روايات بألفاظ أخرى ما زادته إلا نكارة وتوغلاً في الوضع والبعد من العقل والدين. وقد كنا ذكرنا هذه الأحاديث وغيرها من موضوعات رمضان في المجلد الرابع، وإنما أعدنا التذكير ببعضها الآن لكثرة تداولها وغرور الناس بها.

_ الولدان في الحمامات من العادات السيئة في مصر غشيان الولدان الحمامات في ليالي رمضان فإنك لتراهم عامة الليل يلعبون ويمرحون فيها وكثير منهم ينامون فيها حتى إذا كانت ليلة العيد كثروا فيها كثرة فاحشة وزاحموا الرجال في المغطس وغيره والأكثرون من الفريقين مكشوفو العورات كما هي عادتهم السوءى. ومن العجيب أن كثيرًا من هؤلاء الولدان يحضرون إلى الحمام مع آبائهم وقرابتهم أو بإذنهم؛ فأولياؤهم هم - في الحقيقة - أعداؤهم؛ لأنهم يفسدون آدابهم ويعودونهم على القحة وقلة الحياء. وإنه ليتعذر تربية الأولاد بغير الاستعانة بالحياء الذي هو أصل الفضائل كلها، وقد ورد في الحديث المتفق عليه: (إذا لم تستحِ فاصنع ما شئت) وورد: (إن لكل دين خلقًا وخلق الإسلام الحياء) رواه ابن ماجه عن أنس وابن عباس بسند صحيح.

_ إعلان الفسق في موسم العبادة بلغ من استهانة قادة الفسق ودعاة الفحش بمسلمي مصر أن ينشروا لهم في رمضان شهر الطاعة وموسم العبادة هذا (الإعلان) الذي ننشره بنصه الفاسد ما عدا اسم المحل وأسماء الفواسق فيه وهو: (نعلن حضرات العموم أنه قد حضر حديثًا لهذا الطرف حضرات الرقاصات والمشخّصات الشهيرات اللتين حازا قصب السبق في ميادين هذا الفن وهن ... ، وبالنسبة لشهر رمضان المعظم وإرضاءً لخاطر زبايننا الكرام قد اتفقنا معهن بتعاطي صناعتهم التي تأخذ بمجامع القلوب في محلنا المذكور أعلاه ابتداءً من هذه الليلة. فالأمل من العموم التشريف كي يشنّفوا أسماعهم من الأنغام الشجية النادرة في الوجود ومَن تأخر ندم، حيث لا ينفعه الندم، وليس الخبر كالعيان والاعتماد على الله) ! اهـ. (المنار) لو بقي لفساق مسلمي مصر بقية من الغيرة الملية أو الحياء الإسلامي أو الشرف الإنساني لتجنبوا هذه المواضع النجسة المعدة لإعلان الفسق ولو في شهر رمضان ونحوه من الأيام التي يعدونها مواسم دينية كليلة المولد النبوي، فإننا نتذكر أننا في السنة التي قدِمنا فيها إلى مصر رأينا إعلانًا مثل هذا (الإعلان) ، فيه أن فلانة قد استحضرت من الراقصات من استحضرت (لإحياء ليالي المولد النبوي الشريف) ! وإنها لسخرية من أئمة الفسق بالإسلام والمسلمين، وما جرَّأهم عليها إلا فساق المسلمين! وإن الإسلام ليتبرأ من هؤلاء الفاقدي النخوة والشرف ولو أظهروا التبرؤ منه لكان اللوم أخف عليهم من انتسابهم إلى دين جعلوه هزؤًا ولعبًا.

_ بِتْخِسِّي كلمة شيطانية هدمت ركنًا من أركان الدين في نفوس نساء مصر، هو أقوى الأركان عندهن وهو ركن الصوم الذي عهدنا النساء أشد تمسكًا به من الرجال. تلك الكلمة هي كلمة (بتخسي) ، يقول الشيطان للمرأة: لا تصومي بتخسي؛ أي: تذبلي وتهزلي، ويقول ذلك بعضهن لبعض. والحق أن الصيام من أسباب الصحة، وإذا فشا ترك الصوم في النساء فهناك الطامة الكبرى في الفساد العام، فليتنبه الرجال لتلافي هذا الأمر إن كانوا يعقلون.

_ الوقف من الدين رد ثانٍ على عزيز أفندي خانكي مَن يكتب أو يتكلم لطلب الحقيقة أو لتقريرها يستفيد من المناقشة والمعارضة أكثر مما يستفيد من البحث والتنقيب ويرجع إلى الحقيقة إذا ظهرت له على يد غيره ويأخذ الحكمة أنَّى وجدها، ومن يكتب أو يتكلم لغرض يرمي إليه، أو فائدة له يناضل دونها لا يزيده بيان الحق إلا إعراضًا عنه، ولا يفيده تجلي الصواب إلا مكابرة فيه، فهو يجادل لإخفاء الحقيقة وصرف الأنظار عنها، وتلوين الباطل بلونها ليشتبه على الناظرين بها، وقد اتخذ هذا التلوين والتمويه صناعة نفر من (المحامين) الذين نصبوا أنفسهم لقبول الوكالة في كل دعوى والخصام في كل قضية، والدعوى تكون دائمًا بين خصمين أحدهما محق والآخر مبطل وإنك لتجد لكل خصم محاميًا فنصف هؤلاء المحامين يخاصمون في الباطل ويجاهدون في إبطال الحق بالقول المموه والتلوين الذي يخفي ما كان ظاهرًا، ويخدع من كان ناظرًا، وقد أتقن هؤلاء المحامون الخلابة في الخطابة حتى إنك لتجد القضاة يشكون دائمًا من خلابتهم في خطابتهم ويقطعون عليهم الكلام ويطلبون منهم عدم الخوض فيما وراء موضوع الدعوى. ومنهم الذين يستعينون على تقرير ما يريدون تقريره بالكتابة في الجرائد لإقناع الجمهور بما يدعون؛ لأن لاعتقاد الجمهور أثرًا في نفوس القضاة والحاكمين، واعتبارًا خاصًّا في وضع القوانين، ولا وزر على الجرائد إذا نشرت آراء الناس في القضايا العامة وعرضتها بذلك للبحث والنقد فكثيرًا ما يظهر الحق في ذلك على خلاف ما يريد الباحث الأول أو على وفق ما يريد. هذا الصنف أو النصف الطبيعي من المحامين يصور الحجة بشبهة داحضة، ويمثل الشبهة حجة ناهضة، فإذا عارضته بالنقل في موضوعه قال: إنك من أهل التقليد، وإذا قلت: هذه بيناتي هن أظهر لك. يقول: لقد علمت ما لنا في بيناتك من حق وإنك لتعلم ما نريد. ذلك ما سلكه معنا عزيز أفندي خانكي المحامي - كتب مقالاً في (المقطم) يريد به الطعن في بعض أحكام المحكمة الشرعية في الوقف على غير ما يريد ويحب فتطرف فيه إلى القول بأن الوقف ليس من الدين الإسلامي في شيء ولا دليل عليه من كتاب ولا سنة - وما هو من أهل هذا الدين ولا معرفة له بالكتاب ولا بالسنة - فكتبنا في (المقطم) نعلمه بأن الوقف من أحكام الدين، وقد جرى عليه أهله من الصحابة والتابعين، وذكرنا له كتب الحديث التي أنكر أن فيها شيئًا في الوقف. ذكرنا ذلك في (المقطم) بالإجمال وفصلناه في (المنار) (ج 17، ص 816) بعض التفصيل. وكنا نظن أنه كتب تلك الكلمة بغير علم وأنه إذا جاءه العلم يقنع ويرجع فإذا به وقد زاده العلم إصرارًا على رأيه، وتمويهًا له في نظر غيره، فقد كتب مقالة في الرد علينا جاء فيها شيئًا من الخلابة غريبًا، و (أسمعني من الشعر العجيبا) بدأها بذم التقليد تمهيدًا للقول بأنه يدعو المسلمين إلى مدنية جديدة بإنكار كون الوقف من الدين، وجعل أوقاف المسلمين تحت أهواء المحامين وتصرف الحاكمين، ولإيهام أنني أدعوهم إلى الجمود على اتباع السنة، وذلك تقليد يخالف (بزعمه) الحكمة، وقد رأى قراء (المنار) أن النبذة التي كتبناها في أحاديث الوقف ردًّا عليه تتلوها نبذة من نبذ متسلسلة في إبطال التقليد مبتدأة بالوجه السابع والعشرين ومختتمة بالوجه الرابع والثلاثين من وجوه إبطال التقليد في الإسلام. ويعلمون أن هذا مذهب المنار منذ أنشئ يقيم البرهان عليه كلما عنت له المناسبة، ولكن المحامي البارع يريد بذم التقليد أن نترك اتباع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فنبطل ما شرعه وننبذ سيرة الخلفاء الراشدين تقليدًا لرأيه الأفين في أن ذلك من المدنية والعمران وأن الوقف منافٍ لمبادئ الاقتصاد السياسي. قال المحامي: إنه كتب ما كتب عن الوقف مستهديًا بعظات التاريخ مسترشدًا بأصول علم السياسة المالية مستضيئًا بكتب أئمة الفقه محترمًا أصول وأحكام الدين الحنيف. ثم بعد أن ذكر كتاباته عن فساد التقاضي وخلل المرافعات في المحاكم الشرعية قال: (فنفر إلينا شيخ رمانا بالجهل وبالجراءة على كتابة ما كتبنا ونشر ما نشرنا ويستفز رجال الشرع (على) تكذيبنا، ولو أنه قرع الحجة بالحجة والبرهان بالبرهان لهان إلا أنه اكتفى بالسباب والمهاترة عن الجدال والمناظرة (سامحه الله) ! اهـ. ونقول: من قرأ ما كتبنا علم أننا لم نرمِهِ بما قال ولم ندعُ أحدًا إلى تكذيبه في كل ما كتب ونشر كما يوهم إطلاق عبارته وإننا وكلنا مناقشته في شأن المحاكم إلى أهلها ولم نتعرض إلا لغلطه في قوله: إن الوقف ليس من الدين في شيء وإنه لم يرد فيه حديث إلا ما انفرد به ابن ماجه في وقف عمر. وأظهرنا العجب لجراءته على هذا النفي المطلق، واعتذرنا عنه بأنه لم يطلع على كتب الحديث وأنه لا لوم عليه في ذلك؛ إذ قلنا: (إن هذا ليس طعنًا في الكاتب فإنه ليس عالمًا مسلمًا فيعاب بعدم الاطلاع على السنة..) إلخ، فأين البراهين التي جاء بها على نفيه ما عدا حديث ابن ماجه فيطالبنا بقرع البرهان بالبرهان وكيف ساغ له أن يسمي اعتذارنا عنه سبابًا ومهاترة؟ لقد ظهر أنه يريد بهذه الألفاظ إلهاء خيالات القارئين، كما هو شأن الصنف الذي قلنا: إنه نصف المحامين. ولقد كان منه بعد تعميته وإبهامه، وتعريضه وإيهامه، أن زعم أنه عاد إلى تعزيز رأيه الذي فندناه، ونفيه الذي أثبتنا سواه، فبدأ هذا التعزيز بكلام في تاريخ الرومانيين والفرنسيين وكلام في حرية المعاملات وسهولة التجارة ورأي له في استحسان تدريس علم الاقتصاد السياسي في المدارس الثانوية، وجعل كل هذا تمهيدًا لرد قولنا: إن غير ابن ماجه من المحدثين رووا أحاديث في الوقف خلافًا لنفيه المطلق، فما هذه الحجج والبراهين عند هذا الصنف من المحامين؟ ! اللهم أفرغ الصبر الجميل على قلوب القضاة الذين يبتلون بسماع أمثال هذه الحجج والبينات. ثم جاء بعد هذه التمهيدات العجيبة بالحجة البالغة عنده على نفي كون الوقف من الدين وهي أن القاضي شريحًا قال: (إن الوقف غير جائز شرعًا) ، وما قال القاضي شريح ذلك على إطلاقه كما يجيء، ولئن قاله فلا يُلتفت إلى قوله؛ لأنه رأي له واجتهاد منه ولا رأي ولا اجتهاد مع النص عن الشارع وإجماع أئمة الفقه الذين يستضيء محامينا بكتبهم فتعظيمه وتبجيله بعد ذلك لشريح لا يغني عنه شيئًا، وكذلك إيهامه الجاهلين بأنه من الصحابة، إذ قال: إنه قام بعد وفاة النبي عليه السلام يقول للملأ جهارًا: إن الوقف غير جائز شرعًا. والصواب أنه من التابعين الذين لا يحتج أحد بآرائهم وما كان لمثله أن يعلِّم الصحابة ما يجوز شرعًا وما لا يجوز. على أن الصحابي لا يحتج الجمهور برأيه أيضًا. قال المحامي البارع: إن القاضي شريحًا بنى رأيه في عدم جواز الوقف مطلقًا على أن الوقف فيه حبس عن فرائض الله المنزلة في كتابه. ونحن نرد هذا بأنه لم يصح عنه كما سيجيء وبأن الحبس عن الفرائض المنصوصة إنما يتحقق ويكون ممنوعًا إذا قصد الواقف حرمان بعض الورثة. من حقه في التركة كله أو بعضه لما في ذلك من الإيذاء. ومن أسباب العداوة والبغض، فإذا انتفى هذا القصد كأن يقف على شيء من أعمال الخير كما وقف الصحابة عليهم الرضوان فأي شيء في هذا يقضي بالمنع؟ أما لو كان هذا ممنوعًا لكان كل عمل خيري وكل وصية للمنافع العامة كالمدارس والملاجئ وترقية العلم من المحظورات التي لا تجوز ولا تحل لأنها تحبس المال عن الورثة. فهل يقول المحامي البارع بهذا؛ لأن له الآن حظًّا في زلزال أوقاف المسلمين؟ وأما زعم أن أوقاف الصحابة لم تجز إلا لأن وُرَّاثهم أجازوها كما نقل عن العيني فهو باطل؛ لأن أحدًا لم ينقل في تلك الأحاديث أنهم استجازوا ورثتهم أو استشاروهم ولم يوجد في روايات الأحاديث أن النبي عليه الصلاة والسلام أمرهم بذلك أو اشترطه عليهم فالقائل به مدَّعٍ بلا دليل. وقد جاء المحامي البارع بشبهة على كون الوقف ليس من الدين حشاها بين دعوى القاضي شريح ودليله وإننا نذكرها متأخرة رعاية للنسق ونردها على قائلها بالسند وهي أن الفقهاء بحثوا في مشروعية الوقف وعدمها قال: فدل ذلك على أن المسألة خلافية بين نحارير العلماء أنفسهم، ونقول: إن العلماء النحارير قد نقلوا الإجماع على مشروعية الوقف ولزومه، قال النووي في شرح صحيح مسلم: إن المسلمين أجمعوا على أوقاف المساجد والسقايات. وهو يتضمن أن مطلق الوقف مجمع عليه. وأطلق القرطبي فقال: رادّ الوقف مخالف للإجماع فلا يلتفت إليه. لا يخفى أن إثبات الإجماع في غير الأمور العملية متعسر ومتعذر وقد علمنا بالتواتر أن المسلمين يقفون من عهد النبي وأصحابه إلى هذا اليوم الذي جاءنا فيه محامٍ نصراني يريد إبطال الوقف في الإسلام أو إباحة التصرف بالأوقاف تمدينًا للمسلمين بزعمه وقطعًا لطرق الخير والبر في الواقع ونفس الأمر أو تحكيمًا للحكام فيها، ولا حجة له إلا أن شريحًا من التابعين لم يكن يقول بالوقف؛ لأنه حبس عن الفرائض وإننا لنوافق القاضي والمحامي في هذه الجزئية ونقول للناس: لا يجوز لكم أن تقفوا أوقافًا بقصد منع ورثتكم من الفرائض التي فرضها الله لهم؛ بل افعلوا الخير للخير كما أمر الله ورسوله. ولعل هذا يرضي القاضي في الآخرة ولا يرضي المحامي في الدنيا. ثم ذكر المحامي البارع أن: (أقطع برهان للدلالة على أن نظام الوقف يقبل التغيير والتعديل شرعًا ما رواه العيني في شرح البخاري من أن عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) قال: لولا أني ذكرت صدقتي لرسول الله صلى الله عليه وسلم لرددتها، فلما قال عمر هذا دل على أن نفس الإيقاف للأرض لم يكن يمنعه من الرجوع فيها؛ وإنما منعه من الرجوع فيها أن رسول الله (صلى الله عليه وسلم) أمره فيها بشيء وفارقه على الوفاء به؛ فكرِه أن يرجع عن ذلك) اهـ نقل المحامي. ونقول: إن كلمة عمر في الرجوع عن الوقف منقطعة الإسناد؛ لأن قائلها ابن شهاب لم يدرك عمر وقد أوردها بعض الحنفية حجة لقول أبي حنيفة: إن قول النبي لعمر: (احبس أصلها) لا يستلزم التأبيد بل يحتمل أن يكون أراد مدة اختياره. قال الحافظ في الفتح: ولا يخفى ضعف هذا التأويل. ولا يفهم من قوله: (وقفت وحسبت) إلا التأبيد حتى يصرح بالشرط عند من يذهب إليه، وكأنه لم يقف على الرواية التي فيها: (حبيس ما دامت السموات والأرض) ثم ذكر نقل القرطبي الإجماع على الوقف. فالصواب أن عمر يريد - إن صح النقل - أنه لو لم يذكر ذلك للنبي فيجعله النبي شرعًا مقررًا لكان رجع عنه ولكنه صار ممنوعًا من الرجوع شرعًا، لا أنه كره الرجوع كراهة لما فيه من عدم الوفاء ولضعف تأويل أبي حنيفة (رحمه الله) هنا خالفه صاحباه ووافقا الجمهور. فظهر أن قول عمر حجة على أنه لا يجوز الرجوع في الوقف بعد تأبيده. ثم ذكر ما قاله الحنفية أيضًا من أن قول النبي عليه الصلاة والسلام لعمر: (إن شئت حبست أصلها) لا يستلزم إخراجها عن ملكه. ومن الغرائب أن يتشبث أحد بمثل هذا، وليس في هذه الرواية إلا أن الوقف قربة اختيارية من قرب الدين، وليس مفروضًا على المسلمين، وهذا مما لا خلاف فيه. وأما كون العبارة تفيد جواز الرجوع عن الوقف، فمما لا وجه له ولا يذهب إليه إلا المتعلل بالأوهام فإنه فهم تتبرأ منه العربية. ثم انتقل المحامي البارع من هذا إلى إيهام أبعد منه عن الصواب فاستدل على زعمه السابق أنه لم يرد في الوقف إلا حديث عمر بعدم ذكر

_ بلرم - صقلية ملاحظات سائح بصير {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ} (الحج: 46) قضت المقادير أن أغير خطة سفري عن طريق مرسيليا إلى طريق إيطاليا وكان لي في ذلك خطان من السير: أحدهما يمر بالروم ثم يصل إلى نابولي ثم تكون الإقامة في نابولي نحو أربعة أيام ويعدو المركب بنا إلى ماسينا ومنها يذهب إلى الإسكندرية، والآخر ينتهي عند بلرم (أو باليرم) وتكون الإقامة خمسة أيام نذهب بعدها إلى ماسينا كذلك، وكان بودي لو ذهبت مع الخط الأول فكنت رأيت بلدانًا كثيرة وآثارًا عظيمة تزيد في علمي كثيرًا مما لم أعلم إلى اليوم، غير أن بعض أصحابي قال لي: إن بلرم هي عاصمة صقلية ويوجد فيها من الآثار العربية ما يهم العربي أن يراه وفيها داران للكتب لا تخلو كل منهما من كتب عربية قديمة ربما يستغرق الاطِّلاع عليها زمنًا مثل الزمن الذي تقضي الضرورة بصرفه إلى يوم السفر إلى ماسينا، ففضلت النزول إلى بلرم ولا أذكر الآن شيئًا مما لاقيت من الحمالين وغيرهم من مستقبلي المسافرين ولكن أعود إليه. بعد أن أخذت مكانًا في نُزُل سنترال بشارع رومه خرجت لإيصال بعض رسائل التوصية إلى من أرسلت إليهم فلقيت منهم ما سرني وكان أحدهم موصى بأن يسهل لي طريق زيارة المكتبة العمومية ودار المحفوظات الرسمية والتمكن من رؤية ما يكون فيها فوعدني بالمجيء في الغد لمرافقتي إلى المكتبة. ثم بعد ذلك بدأت بزيارة قصر الملك ولا حاجة بي إلى وصفه فإن ذلك من شأن صاحب جريدة أو سائح يطلب إظهار البراعة في حسن الوصف وسعة العبارة. وغاية ما أقول إنه قصر (أو سراي) واسع كبير البيوت باهر الزينة والأثاث كسائر قصور الملوك في أوربا أو في غيرها من البلاد الشرقية والغربية مما تنفق فيه الأموال بحساب وبغير حساب ولا شيء منها من كد الملك أو الأمير، وإنما هي من أموال الرعية وكسب الحفاة العراة الذين لا يجدون ما به يستترون ويشتهون، لو أنفق على جدران أبدانهم وأركان أجسادهم جزءٌ من المليون مما أنفق على حيطان تلك القصور وزواياها وسقوفها، ما أنا بذاكرٍ شيئًا من وصف ذلك الغنى في بلد الفقر ولكن أذكر ما رأيت فيه مما يحب الشرقي أن يطلع عليه إما لعبرة وأما لفكاهة. ذهب بي حارس القصر أولاً إلى حيث توجد كنيسة الملك ولا حاجة إلى وصفها كذلك - إلا لو كان الله يحب أن تزين له معابده وتنقش لمجده مساجده كما يحب ذلك ملوك الأرض - فوجدت في الممر الموصل إليها على الحائط المتصل بالكنيسة حجرًا قد كتبت عليه هذه العبارة: (خرج الأمر من الحضرة الملكية المعظمية الرجارية العلية أيد الله أيامها وأيد أعلامها بعمل هذه الآلة لرصد الساعات بمدينة صقلية المحمية سنة ست وثمانين وخمسمائة) ثم في أعلى الحجر سطور بالحرف اليوناني يظهر أنها ترجمة هذه العبارة والحضرة الرجارية هي حضرة الملك رجار أو (روجير) النُّرْمَنديِّ الذي دخل جزيرة صقلية وفتحها على العرب وكان لسانه الرسمي في حكومته اللسان العربي واليوناني أما ميله في البناء والزينة فكان إلى الرسم اليوناني. ولهذا الملك آثار كثيرة في بلرم ويوجد كثير من المحررات العربية والصكوك مما كتب في أيامه أن العرب كانوا في زمن النرمنديين ممتعين بحرية تامة في شعائر دينهم وتصرفهم في شؤونهم وإن كان هذا الملك قد هدم مساجد كثيرة لنقل أعمدتها الجميلة إلى الكنائس التي رأى تجديدها في المدينة ويظهر من العبارة المرقومة على الحجر أن هذا النرمندي كان عندما دخل البلاد ذهب مذهب أهلها من العرب في المدينة ولم يحتقر ما وجد من آثار العلم فكان يأمر بصنع الآلات الفنية والفلكية ويساعد القائمين بعملها. رأيت في خزينة الجواهر من قصر الملك صُندوقًا عربيًّا في طول نحو ثلثي ذراع وارتفاع ثلاثة أرباع الذراع صنع من ثمانِ مائة سنة على ما يقول الحارس وهو مغشى بالنقوش الذهبية من أجمل ما تراه عين الآن وقيمته عند الدولة خمس مائة ألف فرنك ورأيت في أحد بيوت القصر بابًا من الحديد مطليًّا بطلاء أصفر جميل من أجمل ما يصنع من الأبواب وهو من صنع أيدي العرب أيام دولتهم. رأيت بيتًا من بيوت القصر فيه صور نواب الملوك في عهد البربون بعد النرمنديين ومع كل نائب منهم كردينال كما كان للملوك كردالة يصحبونهم ويشركونهم في كثير من شؤون الملك لذلك كان النائب عن الملك يصحبه كردينال يرجع إليه في أمور دينه وفي أعماله السياسية أيام كانت الأحكام المدنية والسياسية مما يدخل فيه رجال الدين كما نقول عندنا (المفتي أو شيخ الإسلام) في عهد الملوك الذين لا تسمح لهم أوقاتهم بتعليم العلوم الدينية فيحتاجون إلى من يرجعون إليه من علماء الدين. غير أن المفتي وشيخ الإسلام إنما يجيب عما يسأل عنه أو يؤدي ما كُلف به، أما الكردينال فكان يبتدئ المشوار ويقترح المطلب ويقيم نائب الملك على المذهب ويكف يده عن العمل لا يرضاه ويحمله على بسطها فيما يتوخاه فكانت السلطة الحقيقية مدنية سياسية دينية في نظام واحد لا فصل فيه بين السلطتين وهذا الضرب من النظام هو الذي يعمل الباباوات وعمالهم من رجال الكثلكة على إرجاعه؛ لأنه أصل من أصول الديانة المسيحية عندهم، وإن كان ينكر وحدة السلطة الدينية والمدنية مَن لا يدين بدينهم. كان مما قيده بعض أصدقائي في جريدة الأمكنة التي يرغب في رؤيتها محل يسمى بالدوم؛ أي: القبب فذهب إليه وإذا هو الكنيسة الكبرى التي تسمى كاتيدرال، رئيسها هو مرجع رؤساء بقية الكنائس في المدينة أو الولاية وهي من عظمة البناء وبهجة الزينة على ما يطول شرحه وأصل هذه الكنيسة الكبرى مسجد باقٍ على ما هو عليه حتى بابه الخشبي الجميل، غاية ما في الأمر أنه زِيدتْ فيه الصور والتماثيل. وضروب أخرى من الزينة الكنائسية ويمكن للناظر أن يتفرس ذلك بمجرد رؤيته من الظاهر؛ لأن رسم البناء على الطريقة العربية في عامة المساجد. زرت بعد ذلك ديرًا يسمى دير سانت جواني وهو مما كان قد كُتب في جريدة الأماكن ولم أر فيه شيئًا سوى أن أسفل الدير كان مسجدًا فلما جاء النرمنديون حولوه إلى كنيسة بناها راجار ونقل إليها هذه الأعمدة من المساجد التي خربها لما أعجبه من أعمدتها، ثم أخذني السادن بعد ذلك إلى قبة قريبة من الكنيسة وقال لي: إنها على شكل عربي ولما رأيتها خالية من الزينة المعتادة رؤيتها في أماكن العبادة النصرانية سألته في ذلك فأخبرني أن الأسبانيين عندما غلبوا على سيسيليا سلبوا ما كان في هذه الكنيسة من المورابيك (زينة من أجمل ما تزين به الأماكن والأدوات تصنع من قطع دقيقة من الحجارة على أشكال مختلفة بحيث يصور بها جميع ما يمكن تصويره من الرسوم والصور) وحملوا ذلك إلى بلادهم، وقال: إنهم لم يقتصروا على ذلك؛ بل سلبوا الكنائس كل ما كان فيها من المصنوعات الفضية كذلك، فقلت لصاحب كان معي: يظهر أن كل فاتح يرى من الواجب عليه أن يفسد شيئًا من عمل من سبقه فكل منهم يقوم بما رآه واجبًا عليه. عرفت قسيسًا حلبيًّا معلمًا للعربية بمدرسة دير الكبوشيين في بلرم - وسنأتي على ذكره - فمما أرشدني إليه رؤية بقية من قصر يسمى العزيزة وهو اسمه في الطليانية، فذهبت معه إليه وإذا هو قاعة كبيرة فيها سلسبيل ماء بنيت على نمط ما كنا نسميه عندنا (القاعات الحرمية) حيطانها مزينة بالموزاييك من أجمل ما تحب عين أن تراه ولم يبق من القصر مكان ينظر إليه السائحون إلا تلك القاعة. أما أعلى القصر فيسكنه أناس من أهل المدينة وقد دخل بتمامه في ملك بعض الأغنياء. والقصر من بناء الملك راجار النرمندي بناه لابنته عزيزة. وعلى مقربة من هذا القصر قبة يقول القسيس: إنها مسجد عربي فأخذنا نحوها فإذا هي في بستان كبير قد أغلق بابه وقيل لنا: إن خادم البستان فيه، وذهب ذاهب ليناديه، وطال بنا الوقوف، واجتمعت علينا من الصغار والنساء صفوف أو زحوف، جلبتهم علينا تلك العمامة وصاحبتها الجبة، وكلما طردنا فوجًا أقبل فوج، أو نجونا من موج علا علينا موج، إلى أن جاء رجل قيل: إنه حارس البستان، وبعد قيل وقال في فتح الباب، واحتياجه إلى إذن من صاحب البستان، رضي بالفتح، طمعًا في النفح، فدخلنا ورأينا صعوبة جديدة في فتح القبة فذللناها. القبة من قباب المشائخ التي يقيمها المسلمون على قبور الأولياء أو الأمراء على خلاف ما يأمر به الدين وأظن أنها على قبر من هذه القبور وليس فيها من أثر عربي سوى شكلها هذا. كنيسة موريالي وتساهل العرب وأين هم اليوم؟ ! مما رأيته في بلرم (صقلية) كنيسة موريالي وجميع سقفها والأغلب من جدرانها مغشى بالموزاييك ألوانًا وأشكالاً من أبهى ما يبهج الناظر، وأجمل ما يسرح فيه الخاطر، وفي ناحية منها قبة تعرف بمعبد الصليب فيها من التماثيل وضروب الزينة ما يقصر عنه الوصف. وأهم ما يذكر في شأنها أنها مبنية في القرن السادس من التاريخ المسيحي فيكون لها نحو ألف وثلاث مائة سنة والمصنوعات الخشبية الجميلة محفوظة من ذلك العهد لم يجرؤ السوس على قرض شيء منها ببركة العناية والاهتمام بالتنظيف وأما ما يقول به بعض الحذاق في معرفة طبائع هذه الهوام الدقيقة من أنها تعرف الصلب وما خصص له من الأدوات وتشعر باحترام تلك الصور والتماثيل التي صورت في تلك الأخشاب وأنها بذلك صارت مسيحية كاثوليكية فلا يباح لها قرض الخشب المسيحي، ثم إن اعتقادها بحرمة القرض، حملها على العمل فخالفت شهوة الأكل قيامًا بالفرض - فلا أظنه في غاية الصحة، بل ولا في أولها كذلك. ويقال: إن الكنيسة من بناء الملك كيليولمو الثاني وقبره فيها صندوق من حجر فيه جثته. ومن ذلك تعرف أن العرب رحمهم الله لم يمسُّوا هذه الكنيسة بسوء مع عظمة سطوتهم وامتداد ملكهم في سيسيليا، وتلمح من هذا أن العرب - وإن فسق كثير منهم عن أمر ربهم - فروح الدين الإسلامي كانت تنوس في كثير من أعمالهم، نهى الدين عن هدم الكنائس إذا لم تكن مربضًا لشر يخشى خطره على الدولة فحفظوا لرعاياهم كنائسهم ومعابدهم ولم يصنعوا بها ما صنع غيرهم ممن جاء بعدهم، ولم يريدوا أن يقتفوا أثر خصومهم ممن كان يهدم مساجدهم، ويخرب معابدهم، فحيا الله أيامهم. لا جرم أن الإسلام عربي وأحق الناس برعايته والوقوف عند حدوده بعد فهم حقيقته هم العرب فأين هم؟ يمكن أن يقول قائل: إنهم في جزيرة العرب أو في الشام أو في العراق أو في مصر أو في تونس والجزائر أو في المغرب الأقصى، أفلم يكفك كل هذا العدد في أكثر من ألف بلد، حتى تقول: أين هم؟ ولكني أقول له: إنما يكون القوم أولئك القوم إذا بقيت لهم أخلاقهم، وحياة أرواحهم، فإن كان لم يبق إلا أشباح تشبه أشباحهم فليسوا بهم، فلي الحق أن أقول عن العرب: فأين هم؟ دير الكبوشيين ومدرستهم ومقبرتهم في بلرم وفيه بحث الدعوة إلى الدين وإحياء اللغة للكبوشيين دير في بلرم فيه معبد ومدرسة ومقبرتان. أما المعبد فهو المعبد لا يحتاج إلى الكلام عليه ولا يختلف عن غيره من المعابد، وأما المدرسة فهي لتعلم اللغات والفنون والعلوم التي يحتاج إليها المرسلون الذين يكلفون بالدعوة إلى الدين المسيحي والتبشير بالإنجيل ونشر ما تقتضي الغيرة الدينية نشره في الأقطار النائية كب

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع باب (2) : كيف حدثت القوة للإنسان؟ تلك القوى [*] تابع أصل وجودها من حيث الجملة لفطرة النوع. وأما قسط كل فرد من كل قسم من أقسامها فتابع لتوزيع عام مرتب اقتضاه نظام الوجود المؤسس على وجود المتضادات. فمن كان يرجو أن ينال نصيبًا حسنًا من ذلك التوزيع فليعرض عن الذين يجادلون في مثل هذا المقام في عمل الإنسان كقول فريق منهم: إذا كانت قوته من صانعه قلت أو كثرت فأي فضيلة أو رذيلة له. وكقول آخرين: إذا كانت قوته منه فلم يعتذر بصانعه إن قصر. ولم نوصِ بهذا الإعراض تقييدًا للأفكار أن تجول في المعقولات كما خولها الفاطر، ولا استصغارًا لهذه المسألة؛ بل لأننا نجدنا كيفما قلنا نجري في هذه الحياة على إثابة المحسن ومؤاخذة المسيء. فعلمنا أن البحث عقيم وإن أنتج فهو لا يعدو هذه النتيجة الموافقة لما في الإنسان من مكنونات الأسرار. ولا نعيا أن نقول لأمثال أولئك السائلين: إن الفاطر (جل وعلا) فطر هذا النوع على صورة يتصرف معها في عوالم الأرض ثم ينتهي إلى عالم الغيب ليُتم هنالك فيه أمرًا لم يبتدئه عبثًا، وكان من حكمته أن يكون أفراد هذا النوع درجات. وجعل في الأفراد شوقًا للترقي من درجة دنيا إلى درجة عليا. وأغاث هذا الشوق بإيجاد استعداد عام في أصل الفطرة للترقي. فمن أزعجه الشوق حتى عرض نفسه لنيل نصيب من الاستعداد العام يوشك أن ينال المنح والتحف مما في أصل الفطرة، ومن احتج على الشوق في تسفله الخاص بأنه تابع لترتيب الدرجات العام فحجته في نفسه داحضة؛ لأن القضاء العام في تفاوت الدرجات يقابله إيجاد استعداد عام. فلئن صح حجة في وجود متسفلين يقابلون متعالين فلا يصح حجة في تسفل فرد بعينه. هذا هو سبيلنا الذي اتفق البشر كلهم على سلوكه في قوانينهم الحقوقية والجزائية وليس بعد هذا إلا هراء غاليَيْنِ: أحدهما ينكر إفاضة القوة الغيبية على القوة الحسية مطلقًا، والآخر ينكر وجود القوة الحسية مطلقًا. فنذرهم في هرائهم يتجادلون ونأخذ لأنفسنا نصيبًا من بناء الحكم على الواقع لنستفيد علمًا نافعًا لنا في يومنا هذا وفي اليوم الموعود. تدرج الإنسان في القوة لكل فرد من أفراد الإنسان نوعان من القوة: (1) قوة طبيعية وهي ما منحه الفاطر لشخصه من قوة جسد وعقل وقلب. (2) قوة صناعية وهي ثمرة التعاون الذي اهتدى البشر لفوائده. أما تدرج الإنسان في القوة الطبيعية فتابع لارتقائه في القوة الصناعية [**] ولذلك نفيض الآن في بيان القوة الصناعية وشرح كيفية حدوثها ونحصر الكلام ههنا في ثلاث روابط فيها ينحصر التعاون العظيم الذي ينتج القوة الصناعية. وهي: (1) رابطة قرابة الأجساد بواسطة الأرحام، ونسميها رابطة القومية. (2) رابطة قرابة الأفكار بواسطة الاتباع لذي دعوة، ونسميها رابطة الدين والمذهب. (3) رابطة قرابة القلوب بواسطة التراضي في اقتسام الأعمال التابعة لحب الزينة وحب التميز، ونسميها رابطة المدنية. رابطة القومية في الإنسان أشواق لا تسكن لمطالب لا تحصر، فمنها مطالب تقتضيها مادة جسمه. ومنها مطالب يقتضيها جوهر نفسه، ومنها مطالب تقتضيها مادة الجسم والنفس معًا. وهذا القسم من المطالب هو الأكثر. والباحثون في الإنسان ينفعهم أن يعرفوا هذا التقسيم فإنه يفيدهم في التفريق بين العلل. وما أجدرهم أن يحرصوا على إصابة الحقائق في إلحاق كل معلول بعلته. وما أجدر الحقائق أن تكون مستورة لتمتحن طلابها. وما أجدر من توجه إليها بفكر حر متزودًا من الإخلاص؛ أن يبلغ ما يسير به الشوق إليه. وقد عرف من قبل ومن بعد أن الإنسان لا يبلغ شيئًا من مطالبه بدون التعاون إلا أن يكون شيئًا من بعض المطالب التي يقتضيها جوهر النفس وحده كالجمال المتجلي في الأشباح الطبيعية بروحه المناسبة للنفس الإنسانية. فكأن العجز الفردي بالنسبة إلى المطالب التي لا تفتأ تتجدد كل حين - داء عظيم يحول بين الإنسان وما تطالبه به فطرته. ويهدد كل فرد بالضعف المميت. وكأن التعاون دواء هذا الداء فهو يرفع من أمامه الحوائل، ويدفع عنه الغوائل، ويهب كل فرد قسطًا بقدر من القوة المحيية. لكن هذا الدواء إنما يشفي عجز كل فرد من المتعاونين بالنسبة إلى غيرهم من إنسان وغير إنسان. فما الذي يشفي عجز كل فرد منهم بالنسبة إليهم أنفسهم إذا أجمعوا أمرًا أن يخذلوه؟ الجواب عن هذا سيتضح من الكلام على الرابطتين الآتيتين، وإنما عجلنا بإيراد هذا السؤال الآن للإشعار بادئ بدء بأن رابطة القومية المؤسسة على مطلق التعاون لا تجعل المتعاونين على الغير في أمن من أن يعدو بعضهم على بعض ولذلك نضطر أن نقول: لئن كانت هذه الرابطة قد نفعت الإنسان فإن نفعها أبتر وقد ضرته أيضًا. قلنا نفعته؛ لأننا لا نستطيع أن ننكر أنها قوت منه ضعفاء، وجمعت منه متفرقين، وفي حِضنها ربت له أنواعًا من الاستعدادات حتى دبت ودرجت وسارت لتبلغ أشدها. ونقول: ضرته؛ لأنها كما جمعت منه متفرقين فرقت منه مجتمعين. وكما عرفت له قربى. نكرت له قربى. وكما آنسته أوحشته. وكما حببته إلى طائفة بغضته إلى أخرى. ولم تزل واقفة به أحقابًا طوالاً وقفة إخوانه من الحيوانات التي ينهش بعضها بعضًا، لا يميزه عنها إلا استواء القامة وإبانة هذه اللحمة (اللسان) عن مكنون ضميره، ولا مكنون هنالك غير ما يريد أن يدعو به عصبته لنهش عصبة أخرى. أو لم تروا إلى الذين جمدوا على هذه السنة القديمة من أهل البوادي؟ أرأيتم إن أمسك الصناع عنهم أكسيتهم وأخبيتهم والأدوات اللازمة لهم هل يخصفون غير ورق الأشجار، وهل يلبثون إلا في جوف الأوجار؟ فلولا الذين غسلوا عن أذهانهم وضر الاغترار بهذه القوة البسيطة التي لا يعدو نفعها أمن الفرد من الغريب بفضل عون القريب لكنا حتى هذا اليوم والأنعام سواء. ولكن أولئك النفر لما أتاهم ذلك الذكر وعلموا أن الإنسان قريب الإنسان، كيفما كان اللون واللسان، وأَنَّى كان المسعى والمكان، أزعجهم الشوق وتشوقت نفوسهم أن تشرف على قوى أخرى هي أسمى من تلك وأنفع للبشر الذين هم إخوان أجمعون فأفاضت عليهم القوة الغيبية ما أفاضت من العناية بهم وبإخوانهم بني الإنسان وذلك هو اليوم الذي طفقت فيه مواهب النوع الكامنة تتألق في هذه الأرض التي هي عرش سلطانه، ومجلى تجليات عرفانه. ولا تزال تلك المواهب تزداد إشراقًا ما ازداد الناسجون على منوال أولئك النفر الكرام لهم منا التحيات الطيبات. وهب أن فينا من لم يصل فهمه إلى ما أرشد أولئك إليه فلم يعرف له فائدة عائدة لنفسه في هذه الحياة ولم يؤمن بنصيبه في الحياة الثانية التي يتم فيها المقصود من الجوهر الإنساني القائم في هذه الصورة البشرية فهل يحسن به أن لا يفرق في حياته هذه بين ما يجعله عن البهائم رفيعًا، وما يجعله لها رفيقًا؟ وها نحن أولاء ننبئكم عن هذه الرابطة بما تعلمون به أنها ترفع الإنسان على الأنعام إلا قليلاً، ونريد أن نزيد في هذا المقام تبيانًا لتدرج اتصال الإنسان وانفصاله ونجلو في هذا المعنى أقدم شؤونه فمن كان قد حدثه بمثله عقله فسوف يحدث له ذكر أو مَن لم يكن قد حدثه من قبل فإنه ملاقيه مفيدًا. وتاليه لذيذًا. كان الإنسان واحدًا أبدعه الموجود مثالاً لكمال الخلق في هذه الأرض. وخلق فيه خاصة التفريع. أما تفرع أول فرع من ذلك الأصل الواحد فلم يزل عند العقل من الأسرار الغامضة وهو يعد خاتمة الأدوار لتكون الإنسان على هذه الصورة المحسوسة اليوم من توقف التفريع أو التوليد على زوجين يتولد من امتزاج خلاصة من جسديهما فرع كأحدهما (أي: إما ملقح وهو الفحل أو متلقح وهي الأنثى) ، وللتفريع أو التوليد في كل الكائنات الأرضية ناموس تكويني هو ناموس التلقيح وهو اقتران أجزاء معلومة ببعضها ليتولد بينها وليد جديد. وقد عرف الآن بما ارتقى إليه علم التحليل (الكيميا) أن كل أنواع المواليد الثلاثة تابعة لهذا الناموس. ولذلك أصبح من المعروف كيفية تولد كل شيء إلا الأجزاء المولدة. وما يدرينا ما يحدث من العلم بعد. فتوليد الإنسان بتوقفه على العمل المدعو بالتلقيح لأجل امتزاج الأجزاء المعلومة ليس ببدع ولا هو أغرب من توقف النباتات بل الجمادات على ذلك، بيد أن هذه الخاصة التي للإنسان في التوليد يشاركه بنظيرها بعض أنواع الحيوان، والبعض الآخر من أنواع الحيوان كالديدان مثلاً هو الذي جعل مجالاً لظن بعض من الذين لم يخضعوا للكتب الموحاة بأن التفريع الأول من الأصل الأول الذي هو الجماد قد وجدت منه فروع كثيرة متعددة وأن هذه الفروع في خلقتها - خاصة التفريع - على هذا التلقيح المعروف. أما نحن الملِّيين فلا نتبع أمثال هذه الظنون بل نتبع ما أنبأ به الوحي فنقول: إن الأصل الأول هو الجماد. والأصل الثاني بشر سوي ذو حياة كحياتنا في الاستعداد وهو واحد. والفرع الأول الذي اشتق من ذلك البشر السوي واحد. ثم جعل الفاطر فيهما سوائق طبيعية لإجراء التلقيح. أولها سكون النفس في كل من المتلاقحين واطمئنانها وانبساطها وتلذذها برؤية الآخر وغايتها انجذاب كل منهما للآخر وتلاصقها، بحيث لو ساعدت الخلقة بأكثر من هذا الوجه لتضامت ذرات أجزائهما تمام التضام فصارا جسمًا واحدًا. ولكن الفاطر قد جعل لهذه الكهربائية حدًّا معلومًا. وسيسألك أهل الشرائع أن تبين لهم السبب في جواز تلقيح هذا الأصل الذي كأنه والد، لذلك الفرع الذي كأنه ولد، ثم جواز تلقيح فروعهما بعضها لبعض مع أنهم إخوة. ولَبَيانُ السبب في حدوث الشرائع ثم حدوث الاختلاف فيها أنفع لهم لو كانوا يتفكرون. وأول واجب أن يعرفوه لعلهم يعلمون بذلك هو أصلح الشرائع وأنفعها، وأبقاها وأسماها. وسنتلوا عليهم من هذا الحديث لعلهم يشعرون؛ ليتذكروا أن الشرائع إنما تفصل من أجل الاجتماع وأن التلقيح في ذلك اليوم لم يكن محتاجًا إلى شريعة، وأن الذي تمنعه الشرائع ليس كله قبيحًا في ذاته وإنما يقبح لعلة من العلل. فلا تعجلوا ولا تعجبوا من ذلك التلقيح الذي هو سبب تكثر هذا النوع. ولا تسألوا عنه ولكن سلوا عن اختلاف هذه الفروع التي أصلها واحد. وإليكم هذا البيان الكاشف: إنه لم يكن في تلك الأيام هذه البيوت المبنية للوقاية من الحر والبرد فيظهر أنهم كانوا يلجؤون إلى الكهوف والمغارات ويتخذون الأوجار، إما حفرًا بأيديهم إن كانت أظفارهم يومهم ذاك أقوى من الأظافر يومنا هذا. وإما غصبًا مما حفره غيرهم من الحيوانات كدأب قبائل منهم أبقاهم الصانع على تلك السنة لتكون حالهم ذكرى للذين ارتقوا وآية يعتبر بها عشاق الارتقاء. ولكن أي المغارات تكفي لأن تستكن فيها تلك الفروع التي طفقت تزيد وتتضاعف في كل عام ما شاء الخالق أن تتضاعف. فكأنهم لما تعددوا نشأ كل زوج منهم يلتمس في الأرض مغارًا يكنه وأولاده فهذا التفرق في المقر هو أول تفرق وتباعد حصل بين أولئك الإخوة وذراري الإخوة. وهو من الأسباب الأصول في اختلاف البشر هذا الاختلاف العظيم. ولما كان بين الإنسان وسائر الحيوان بون في الفطرة والاستعداد وخلقه بهذه الصورة البشرية يضطره في جلب النافع وجبّ الضار إلى التعاون وهو يقتضي اجتماع متعددين ولو قليلاً منهم أتم البارئ تكوين هذا المخلوق الحي على هذا الوجه بأشياء جعلها من أعظم مميزاته التي تبلغه الغاية من الكمال الذي يقدر لمخلوق من أعظمها: (1) الاستعداد للصناعة و (2) الفضل في

_ التقريظ (كتاب التمرين - على البيان والتبيين) قرظنا في الجزء الثالث عشر (كتاب إرشاد الألبا إلى تعليم ألف با) وهو المِرقاة الأولى من مراقي علم الأدب للشيخ طاهر الجزائري. وقد صدر في هذه الأيام كتاب التمرين له وهو المرقاة الثانية (قال) : (وقد جعلت لتمرين الطالب قبل أن تبدر إليه بوادر الكلام، على ما رق وراق من النثر والنظام، ليتمثل مثل ذلك في مرآته، ويقوى النور في مشكاته، فيحوز حسن البيان في أقرب مدة، بدون عناء ولا شدة. وهذا هو الأصل الأول، وعليه في الفصاحة المعوَّل) . وقد جعل الكتاب على قسمين: قسم في فصول شتى مختارة من كتب مختلفة بعضها منثور وبعضها منظوم، فالفصل الأول في الإنسان والثاني في الحيوان وفيه نبذ في كثير من البهائم والطيور والثالث في حكم مأثورة والرابع في أبيات مختارة من ديوان الحماسة، وقسم في نبذ مختارة من كتاب (البيان والتبيين) للجاحظ. وقد أحسن المؤلف الاختيار والانتخاب، ولكنه أوجز واختصر، حيث يرجى التطويل والإسهاب. وثمن النسخة منه قرش ونصف وهو يطلب في مصر من إدارة المنار ومن مكتبة الحاج مصطفى البابي الحلبي. *** (تدريب اللسان على تجويد البيان) جعل مؤلف مراقي الأدب للمرقاة الثانية التي تكلمنا عنها آنفًا تتمة خاصة بعلم تجويد القرآن الكريم سماها (تدريب اللسان) ... إلخ ولكنها طبعت على حدتها، وقد صدَّرها بترجمة القراء السبعة ورواتهم مختصرة وجعل الرسالة ثمانية فصول، أولها في مخارج الحروف وآخرها في الوقف والابتداء. وثمن النسخة قرشان ويطلب من حيث يطلب الأول. وقد عني بطبع هذه المراقي الشيخ أحمد أفندي حسن طباره محرر جريدة (ثمرات الفنون) الشهيرة في بيروت طبعًا متقنًا ضبط فيه ما ينبغي ضبطه بالشكل وتطلب هناك منه. *** (كتاب جواهر الأدب في صناعة إنشاء العرب) هذا الكتاب من الكتب التي ظهرت في هذا العام، وصادفت ما تستحقه من الرواج والإقبال، مؤلفه الشيخ أحمد الهاشمي، ومزيته التي قضت بالترغيب فيه والتشويق إليه - هي جمعه لكثير من الرسائل والقصائد من كلام كُتاب العصر وشعرائه كما جمع مثل ذلك من كلام الغابرين فلم يدع موضوعًا مما ترغب نابتة العصر في الخوض فيه، إلا وجاء بشيء منه، كالشوق والتعارف والتهادي والاستعطاف والعتاب والشكر والشكوى والتهنئة والعيادة والتعزية والشفاعة والوصف وغير ذلك. والكتاب كبير، صفحاته أربع مائة ونيِّف من القطع الصغير وثمن النسخة منه خمسة قروش. *** (كتاب تربية الأطفال) وضع هذا الكتاب الدكتور عبد العزيز أفندي نظمي (حكيم بعموم مصلحة الصحة وطبيب اختصاصي لأمراض العيون والأطفال من كليتي مونبلييه وطولوز (فرنسا) سابقًا) . وقد سمى فصول الكتاب زيارات وهو يخاطب بها الأمهات فالأولى في إثبات وجوب إرضاع الأمهات لأولادهم، والثانية في قوانين الرضاعة من ثدي الأم، والثالثة في سرير الطفل وحجرة نومه، والرابعة في قانون صحة النفاس والخامسة في الرضاعة الصناعية وشروطها، والسادسة في فطام الطفل وغذائه والسابعة في قماط الطفل وملابسه، والثامنة في نظافة الجسم ولعب الطفل، والتاسعة في علاج الجروح واتقاء العدوى، والعاشرة في علاج أمراض الأطفال المنتشرة، والحادية عشرة في مشي الطفل ونمو ذكائه. وقال في المقدمة والخاتمة إنه تجنب الاصطلاحات وبالغ في جعل العبارة سهلة تفهمها الأمهات. وظاهر أن هذه المسائل لا تستغني أم عن معرفة قوانين الصحة فيها فعسى أن يُقبل الناس على الكتاب وثمنه أربعة قروش فقط. *** (ثلاث قصص) أُهديت إلينا القصص الثلاث الآتي ذكرها ولم يسمح لنا الزمن بقراءتها أو تعرُّف موضوعاتها في الجملة فاكتفينا بالإشارة إليها، والثناء على مهديها وهي: (الوفاء في الحب) : قصة أدبية تاريخية غرامية تمثيلية، مؤلفها عمر أفندي سري وقد طُبعت بمطبعة التمدن. (غانية البادية) : هي القصة الثانية من قصص يصدرها إبراهيم أفندي فارس صاحب المكتبة الشرقية باسم (حديقة الفكاهة) وفي كل شهر يصدر منها ثنتان وقيمة الاشتراك فيها عشرون قرشًا صحيحًا في السنة. (الجزاء العادل) : هي القصة الثالثة والعشرون من قصص (مسامرات الشعب) الشهيرة وهي من تأليف أحمد حافظ أفندي عوض مبنية على القصتين الصادرتين قبلها وقد سبق لنا ذكرهما ولا بد أن يكون قارئوهما راغبين في الوقوف على ما جرى ليوسف البائس الفقير الذي هو موضوع القصتين الأوليين. *** (مجلة بقراط الطبية) (مجلة طبية عملية للأطباء وصحية للعائلات تصدر مرتين في الشهر، لمنشئها الدكتور حسين (أفندي) يسري، قيمة الاشتراك في السنة 40 قرشًا في القطر المصري و50 قرشًا في الممالك الأجنبية تدفع سلفًا) . صدر عددان من هذه المجلة يدخل الواحد في 32 صفحة وفيهما كثير من المقالات الطبية والإرشادات الصحية ولا شك أن البلاد العربية في حاجة شديدة إلى مثل هذه المجلة النافعة، فنتمنى لها النجاح والانتشار. *** (النيل) جريدة سياسية أدبية انتقادية أسبوعية مصورة، أصدرها في القاهرة حديثًا محمد أفندي غانم وسليم أفندي قبعين، وهما من الذين سبق لهم الاشتغال بخدمة الصحافة واختبارها، فنتمنى لهما من النجاح والتوفيق أقصى ما انتهى إليه استعدادهما، وقيمة الاشتراك في الجريدة مائة قرش صحيح في مصر وسائر بلاد الدولة العثمانية و30 فرنكًا في الممالك الأجنبية. *** (دلائل الإعجاز) إذا أردت أن تحصل فنون البلاغة بسهولة وتقف على أسرارها فتكون كاتبًا أو شاعرًا وتفهم بلاغة القرآن فما دونه فعليك بمطالعة كتاب (دلائل الإعجاز) في فن المعاني وكتاب (أسرار البلاغة) في فن البيان لواضع العِلمين الإمام عبد القاهر الجرجاني وثمن كل منهما 25 قرشًا ومن أسرار البلاغة ما ثمنه 15؛ لأن ورقه دون ورق الأول ويطلبان من إدارة المنار بمصر وأجرة البريد عن كل منهما قرشان.

_ سيرالون لسائح محب للمنار قال بعد رسوم الخطاب: إني من الذين قدّر الله لهم الاستفادة بالمنار من ابتداء ظهوره، وإني أعد انتشاره خدمة مهمة للإسلام فسعيت حتى وجدت له مشتركين في خانيه (كريت) ثم في فاس ومنذ بلوغي هذه الديار مازلت أُشَوِّق الناس إلى اقتناء المنار حتى كدت أن أيأس غير أني وفقت أخيرًا إلى مشترك واحد. ولما جاءتنا المجلة أطلعت عليها كثيرًا منهم فوجدوا مباحثها موافقة لإخباري وأخذوا يطالعونها بكل ارتياح رغمًا عن قلة معرفتهم بالعربية. ولهذا السبب أرجو أن ستؤثر تعليماتكم المفيدة فيهم؛ لأنهم أحوج المسلمين إليها؛ لفشو الجهْل بينهم وتأصل الغباوة في رؤوسهم ولانقطاع علائقهم بالشرق الإسلامي لبعد المسافة ولفقدان الحمية الدينية منهم. وبما أن المنار الأغر مشتغل بأحوال المسلمين عمومًا فيجب عليَّ إخبار الشيخ أعزّه الله بأحوال هذه البلاد مع الاختصار فأقول: إن عدد السكان في هذا القطر يبلغ ثلاثة ملايين، نصفهم أو ما يقرب من ذلك على دين الإسلام كما تحققت ذلك في خلال أسفاري في الأرياف على أنه قبل عصر واحد بالتقريب كان عُشر السكان على هذا الدين. وذلك الانتشار السريع لم يحصل إلا بعد تملك إنكلترا للبلاد. وأما عاصمة القطر (فري تاون) فيبلغ أهل الإسلام فيها عشرة آلاف نسمة وهذا العدد نحو ثلث السكان. والجماعة الإسلامية مركبة من أقوام مختلفة أكثرهم عددًا قوم آكو وهم من الأرقاء الذين ركبوا البحر من سواحل لاغوس قبل مائة سنة فأنقذهم الإنكليز في الطريق وأسكنوهم هنا في حيين (حارتين - فولاتون وفوربي) على أن هؤلاء القوم لا يتفقون أبدًا فالعداوة متمكنة بينهم خصوصًا أهل فوربي الذين لا تنقطع من بينهم المخاصمات والمشاغبات بحيث إن المحاكم الإنكليزية قد ملتهم بسبب مخاصماتهم المستمرة والبعض من أهل هذا الحي لا يتقربون إلى الجامع لما لهم من العداوة مع إخوانهم. وفي هذه المدينة أربعة جوامع وأربع مدارس كل واحد منها مخصوص بقوم منهم والمدارس تأخذ إعانة من الحكومة (220 ليرة للجميع في السنة) ولما جئت ووجدت طريقة التدريس معوجة في الدرجة القصوى وعرفت أنه لا يمكن للتلميذ أن يفهم شيئًا من العربية مهما طالت مدة التدريس صممت على تبديلها بالطريقة السهلة وإرشاد معلميهم إلى أصول التعليم ولا سيما توجيه نظرهم إلى أخلاق التلامذة وسلوكهم السيئ ولكني لم أصب آذانًا واعية بل قابلوا اقتراحاتي بالإعراض. ومع ذلك فإني ما سئمت ولكن ظللت ناصحًا لهم ملحًّا في بياناتي حتى إني وفقت إلى استمالة بعض الشبان من أهل فولاتون ومنهم ذاك المشترك. وبعد قراءة فصول المنار أخذت في تفسير مباحثه من دينية واجتماعية وأن الطريق التي يرشد إليها المنار هي التي لا أزال ساعيًا في إدخالهم فيها. على أن إقبالهم على المجلة وإحلالهم إياها محل الاعتبار قد جدد آمالي. وقصدي أن أستمر على وعظهم بالمنار. وأما أهل فوربي فإنهم أعرضوا عني كل الإعراض وصرحوا لي بأنهم لا يرضون أن يسمعوا الوعظ في جامعهم مع أن هذه الأيام أيام رمضان ينبغي فيها تكثير الوعظ وتكرير التذكير خصوصًا مع فقدان الوعاظ من جوامع هذه البلاد ولا تسل يا سيدي عما هنا من الأمور المخالفة للشرع وللآداب الإسلامية التي يعمل بها عندنا في الشرق أقل الناس إيمانًا وأضعفهم اعتقادًا فهؤلاء السودانيون يباينون الديانة الإسلامية على خط مستقيم في أكثر الأمور بل فيها جميعًا ولا يريدون التحلي بتلك الآداب المحمدية بل يفضلون عليها عبادات أجدادهم المجوس! وأخبركم أيضًا أن هنا رجلاً من نصارى الزنوج اسمه الدكتور بلائدن اشتهر في إنكلترا وأميركا بمعارفه الواسعة وبتدقيقاته العميقة في دين الإسلام وله مؤلفات معتبرة أشهرها (النصرانية والإسلام وجنس الزنوج) فذكر فيه من الخبر ما أدعي أنا أنه لم يصل إلى درجته فيه أحد من علماء أوربا في الاعتراف بمحاسن ديننا وفضائله وله إلمام بالعربية؛ فلذا أسعى في الصلة بينه وبين المنار. وهو يقول في وجوه المسيحيين: إنهم عبثًا يسعون في تنصير الزنوج لكون هذه البلاد دار الإسلام. ومن الأسف أن لا يعرف العالم الإسلامي هذا الرجل! واحترازًا من التصديع أوجز الكلام فأقول: أرجو من سيادة الشيخ أن يكتب بضعة أسطر في أحوال هذه البلاد لإيقاظ المسلمين من غفلتهم ناصحًا إياهم أن يتركوا الطريقة القديمة في مدارسهم، وأن يدخلوا فيها الكتب النافعة من مصر وغيرها؛ إذ لا يمكن تدريس العربية بلا كتب مع كثرتها اليوم في الشرق وأن يصيخوا لنصيحة من يدلونهم على طريق الخير والصلاح. على أن الدجالين يجدون عندهم كل ترحيب واعتبار وهم المغاربة وسكان الصحراء ومعلوم أنهم لا يقدرون على نفعهم ولو أرادوا ذلك لكونهم محرومين من جميع أسباب الترقي وفاقد الشيء لا يعطيه كما قال الأستاذ. والمأمول أن حضرة الشيخ سيُسْدي النصيحة لهؤلاء البسطاء العقول كما يسديها لغيرهم لعل الذكرى تكون نافعة لهم.

_ عدن وبلاد العرب لسائح محب للمنار قال بعد رسوم الخطاب: وقد وصلنا إلى عدن منذ عشرة أيام، ولم نجد سبيلاً للسفر إلى حضرموت لعدم مصادفة ركب متوجه إليها، والأمل أن نصادفه عن قريب. وقد كررنا التوسم في معارفنا بعدن علّنا نهتدي لمن يقوم بنشر المنار فلم نجد كفؤًا لذلك إلا صاحبنا؛ إذ هو خير الموجودين ويجتمع لديه كثير من أهل عدن يوميًّا فعسى أن يستفيد بعضهم. وإن شئتم الاستعلام عن أحوال أهل هذا الطرف فهم أناس عمَّهم الجهل وغمرهم، ولهم اجتماعات على أكل القات؛ وهو نبت يشبه الشاي مشهور لعله مخدر أو مفرح كما قيل؛ لكن من المعلوم أنه متلف للمال مميت للوقت؛ إذ يضيع لأحدهم في الجلوس لأكله نحو ثلاث ساعات وهي قريب من ثلث عمره بعد إخراج الأوقات اللازمة للضروريات ويصرف بعضهم فيه يوميًّا من ثلاث ربيات إلى عشر ربيات بلا فائدة. ثم إنه لا يلذ لهم أكله إلا وهم مجتمعون في مكان مظلم وحولهم أباريق الماء يتلمظون به الجرعة بعد الجرعة وأمامهم المداعات (آلات التدخين) وبجوارهم جذور وأصول القات والعشب الذي يلف به ولا يلذ لهم حينئذٍ إلا الكلام الميت الفارغ إن كانوا من الأخيار، أو الملاعنة والسباب إن كانوا من غيرهم. ومع سخائهم ببذل عصارة أبدانهم - وإن شئت فسمِّها دية أنفسهم - في شراء ذلك النبت النحيس تراهم في معيشتهم مُقترين وبيوتهم وثيابهم وسخة إلا أناس قليلون إلا أن معاملتهم سيّما مع الغرباء حسنة إلا ما ندر ولهم صبر على الضيوف بالنسبة لغيرهم في هذا الزمان. ومعاملة الحكومة الإنكليزية للأهالي منها المشكور ومنها المذموم، ورئيس كل مصلحة له فيها تمام الاستبداد، والقاضي بالمحكمة الإنكليزية رجل فارسي له مدة طويلة؛ وهو في مركزه، والأهالي يحبونه ويذكرون عنه رفقًا وعدلاً ونزاهةً، والأمان فيها مستتب فلا تكاد تسمع بسرقة، والآن عندهم برد غير أنه حر بالنسبة لغيرهم إذ درجة الحرارة غالبا نحو 86 فهرنهيت أي 30 سنتكراد وأزقة عدن أكثرها وسخ قذر عفن سيما مع المطر؛ إذ نزل منذ يومين مطر بلَّ الأرض وغمرها فصار الناس يخوضون في الأزقة بالنجاسات والقاذورات إلى نصف الساق كأنهم في الجمالية بمصر حتى بخرت الشمس تلك الرطوبات ولذلك ترى الحميات العفنة فيها كثيرة، وحركة التجارة فيها مشكورة. والحكومة الإنكليزية مهتمة بتوسيع دائرة نفوذها ولها مركز في جهة اليمن يسمى الضالع يبعد عن عدن 140 ميلاً؛ أي: مسير ستة أيام بسير القوافل ولها فيه نحو ستة آلاف عسكري ولها في عدن وما والاها أكثر من أربعة آلاف عسكري جُلهم من الهنود، والجمال التي تشتغل بنقل المهمات يوميًّا نحو أربعة آلاف جمل. وقد أرادت أن تستولي على جهات جبل يافع المشهور فأرسلت أحد أبالستها إلى أمير الجبل المسمّى في جهته سلطان الجبل فأطمعه في رشوة كبيرة على دخوله تحت حماية الإنكليز واستدرجه حتى وصل به عدن وبوصوله تنسَّم بعض أهالي الجبل من سكان عدن بعض الأسرار فذهب إلى قومه منذرًا فاجتمعوا وتم رأي كبارهم على عزل الخائن وإهدار دمه هو ومن ساعده وأقاموا لهم أميرًا آخر فلما بلغ هذا الخبر إلى عدن ضاق واليها به ذرعًا وتحيّر الخائن ولم يدرِ أين يذهب؟ ! ثم عمل الإنكليز على الانتقام من أهالي يافع فأرسلوا شرذمة من عساكرهم التي بالضالع إلى جبل شعيب وهو أول حدود جبل يافع وبينه وبين الضالع مسيرة يومين، فصمم عرب تلك الجهة على الهجوم على العسكر ليلاً وأنذر بهم الإنكليز فانسحبوا راجعين إلى الضالع. وربّما كان أهل لندن لم يستحسنوا فتح حرب اليمن قبل انتهاء حرب السومال. والمناوشات بين العرب وعساكر الإنكليز مستمرة لا يخلو منها أسبوع غالبًا حتى فيما قارب عدن؛ إذ منذ أيام قطع الطريق رؤساء قبيلة تبعد عن عدن نحو 24 ميلاً لقطع الإنكليز راتبهم عنهم وهو 500 ربية كل شهر وقد تحصن 40 نفسًا من العرب في رأس جبل ومعهم بنادق مارتين، وخرج إليهم من الهنود مئتا جندي ثم لحقتهم فرقة أخرى نحوهم وبعد المحاربة ببضع ساعات انهزم الهنود وقتل منهم نحو أربعين منهم ضابط إنكليزي وجُرح كثيرون؛ منهم كبير تلك الفرقة، وقُتل من العرب تسعة نفر، ويقال: إن الحرب ستجدد عليهم. والحروب مستمرة في سواحل حضرموت وقد أمد الإنكليز أمير المكلا ببنادق مارتين ومدافع قدموها له مع أحد بواخرهم الحربية، أما جيش أمير المكلا بقيادة ابنه الذي قدمه إلى جهة حجر في أوائل رجب فقد عاد منهزمًا؛ لأن البدو كمنوا له في بعض تلك الجبال وصارت بين الفئتين مناوشة طفيفة انسحب بسببها جيش صاحب المكلا؛ غير أن الخسائر من الطرفين لا تذكر. ولم يزل أمير المكلا يحشد الجنود وقد اجتمع له نحو أربعة آلاف رجل للحملة على حجر واجتمع نحو ستة آلاف من البدو للدفاع عن أوطانهم وأتى وفد من السادات للصلح بين الطرفين وستكون الحرب أو الصلح وهو الأقرب في أثناء رمضان. وأما أخبار السومال فهي كثيرة جدًّا لكن لم أثق بصحتها فلا أتعبكم بقراءتها ومن مجموعها يفهم أن الانكسارات تعددت على الإنكليز وأن جنود المنلا أو الرداد كثيرة جدًّا وعنده بعض ذخائر وسلاح لا كما تزعم الجرائد نقلاً عن المصادر الإنكليزية. أما اليمن التركية فحالتها تعيسة جدًّا ولا بد أن يكون بلغكم ما فعل بعض قبائل عسير وأنهم غدروا بسبعة طوابير [*] صغار من الترك فقتلوهم إلا نحو ثلاثين نفرًا تمكنوا من الهرب والسبب في ذلك طغيان الترك وظلمهم المكرر وعدم الإنصاف، وإذا لم تنتبه الحكومة التركية فإنها تتسبب في إهلاك الرعية والعساكر والبلاد والمال. (المنار) قد ذاكرنا بعض الإنكليز هنا في مسألة تعديهم في جهة عدن على العرب مع شدة بأس العرب وعدم أمن من يدخل بلادهم من الفتن والثورات الدائمة فقال: إننا نعلم هذا حق العلم ولا رغبة لنا في فتح شيء من تلك البلاد؛ وإنما جل قصدنا أن تكون عدن في أمن دائم من العرب، وكل ما يكون هناك من المناوشات فسببه اعتداء العرب، والمدافعة ضرورة لا بد منها وهي لا تقف عند حد معلوم.

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه الثامن والثلاثون) : قولهم: إن ابن مسعود كان يأخذ بقول عمر فخلاف ابن مسعود لعمر أشهر من أن يتكلف إيراده؛ وإنما كان يوافقه كما يوافق العالم العالم، وحتى لو أخذ بقوله تقليدًا لعمر فإنما ذلك في نحو أربع مسائل نعدها أو كان من عماله وكان عمر أمير المؤمنين وأما مخالفته ففي نحو مائة مسألة: منها: أن ابن مسعود صح عنه أن أم الولد تعتق من نصيب ولدها. ومنها: أنه كان يطبق في الصلاة إلى أن مات، وعمر كان يضع يديه على ركبتيه. ومنها: أن ابن مسعود كان يقول في الحرام: هي يمين. وعمر يقول: طلقة واحدة. ومنها: أن ابن مسعود كان يحرم نكاح الزانية على الزاني أبدًا، وعمر كان يتوّبها وينكح أحدهما الآخر. ومنها: أن ابن مسعود كان يرى بيع الأمة طلاقها، وعمر يقول: لا تطلق بذلك.. إلى قضايا كثيرة. والعجب أن المحتجّين بهذا لا يرون تقليد ابن مسعود ولا تقليد عمر، وتقليد مالك وأبي حنيفة والشافعي أحب إليهم وآثر عندهم، ثم كيف ينسب إلى ابن مسعود تقليد الرجال وهو يقول: لقد علم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أني أعلمهم بكتاب الله ولو أعلم أن أحدًا أعلم مني لرحلت إليه. قال شقيق: فجلست في حلقة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فما سمعت أحدًا يرد ذلك. وكان يقول: والذي لا إله إلا هو ما من كتاب الله سورة إلا أنا أعلم حيث نزلت وما من آية إلا أنا أعلم فيما أنزلت ولو أعلم أحدًا أعلم بكتاب الله مني تبلغه الإبل لركبت إليه. وقال أبو موسى الأشعري: كنا حينًا وما نرى ابن مسعود وأمه إلا من أهل بيت النبي صلى الله عليه وآله وسلم من كثرة دخولهم ولزومهم له. وقال أبو مسعود البدري - وقد قام عبد الله بن مسعود - ما أعلم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ترك بعده أعلم بما أنزل الله من هذا القائم. فقال أبو موسى: لقد كان يشهد إذا ما غِبنا ويؤذَن له إذا حُجبنا. وكتب عمر إلى أهل الكوفة: إني بعثت إليكم عمارًا أميرًا وعبد الله معلمًا ووزيرًا، وهما من النجباء من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم من أهل بدر، فخذوا عنهما، واقتدوا بهما، فإني آثركم بعبد الله على نفسي. وقد صح عن ابن عمر أنه استفتى ابن مسعود (في ألبتة) وأخذ بقوله ولم يكن ذلك تقليدًا له؛ بل لما سمع قوله فيها تبيّن له أنه الصواب. فهذا هو الذي كان يأخذ به الصحابة من أقوال بعضهم بعضًا. وقد صحّ عن ابن مسعود أنه قال: (اغدُ عالمًا أو متعلمًا ولا تكوننَّ إمَّعة) ؛ فأخرج الإمعة وهو المقلد من زُمرة العلماء والمتعلمين، وهو كما قال رضي الله عنه؛ فإنه لا مع العلماء ولا مع المتعلمين للعلم والحجة كما هو معروف ظاهر لمن تأمله. (الوجه التاسع والثلاثون) : قولهم: إن عبد الله كان يدَع قوله لقول عمر، وأبو موسى كان يدع قوله لقول علي. وزيد يدع قوله لقول أُبي بن كعب. فجوابه: أنهم لم يكونوا يدعون ما يعرفون من السنة تقليدًا لهؤلاء الثلاثة كما يفعله فرقة التقليد؛ بل من تأمل سيرة القوم رأى أنهم كانوا إذا ظهرت لهم السنة لم يكونوا يدعونها لقول أحد كائنًا من كان وكان ابن عمر يدع قول عمر إذا ظهرت له السنة. وابن عباس ينكر على من يعارض ما بلغه من السنة بقوله: (قال أبو بكر وعمر) ، ويقول: يوشك أن تنزل عليكم حجارة من السماء أقول: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وتقولون: قال أبو بكر وعمر. فرحم الله ابن عباس ورضي عنه، فوالله لو شاهد خلَفنا هؤلاء الذين إذا قيل لهم: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم. قالوا: قال فلان وفلان. لمن لا يداني الصحابة ولا قريبًا من قريب. وإنما كانوا يدعون أقوالهم لأقوال هؤلاء؛ لأنهم يقولون القول ويقول هؤلاء فيكون الدليل معهم فيرجعون إليهم ويدعون أقوالهم كما يفعل أهل العلم الذين هو أحب إليهم مما سواه، وهذا عكس فرقة أهل التقليد من كل وجه وهذا هو الجواب عن قول مسروق: ما كنت أدع قول ابن مسعود لقول أحد من الناس. (الوجه الأربعون) قولهم: إن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (قد سن لكم معاذ فاتبعوه) فعجبًا لمحتج بهذا على تقليد الرجال في دين الله وهل صار ما سنه معاذ سنة إلا بقوله صلى الله عليه وآله وسلم: (فاتبعوه) كما صار الأذان سنة بقوله صلى الله عليه وآله وسلم وإقراره وشرعه لا بمجرد المنام فإن قيل: فما معنى الحديث؟ قيل: معناه أن معاذًا فعل فعلاً جعله الله لكم سنة وإنما صار سنة لنا حين أمر به النبي صلى الله عليه وآله وسلم، لا لأن معاذًا فعله فقط وقد صح عن معاذ أنه قال: كيف تصنعون بثلاث: دنيا تقطع أعناقكم، وزلة عالم، وجدال منافق بالقرآن؛ فأما العالم فإن اهتدى فلا تقلدوه دينكم. وإن افتتن فلا تقطعوا منه إياسكم فإن المؤمن يفتتن ثم يتوب، وأما القرآن فإن له منارًا كمنار الطريق لا يخفى على أحد فما علمتم منه فلا تسألوا عنه أحدًا وما لم تعلموه فَكِلُوهُ إلى عالمه، وأما الدنيا فمن جعل الله غناه في قلبه فقد أفلح. ومَن لا فليست بنافعته دنياه، فصدع رضي الله عنه بالحق ونهى عن التقليد في كل شيء وأمر باتّباع ظاهر القرآن وأن لا يبالي بمن خالف فيه. وأمر بالتوقف فيما أشكل وهذا كله خلاف طريقة المقلدين. وبالله التوفيق. (الوجه الحادي والأربعون) : قولكم: إن الله سبحانه أمر بطاعة أولي الأمر وهم العلماء وطاعتهم تقليدهم فيما يفتون به، فجوابه أن أولي الأمر قد قيل: هم الأمراء. وقيل: هم العلماء. وهما روايتان عن الإمام أحمد والتحقيق أن الآية تتناول الطائفتين وطاعتهم من طاعة الرسول لكن خفي على المقلدين أنهم إنما يطاعون في طاعة الله إذا أمروا بأمر الله ورسوله فكان العلماء مبلغين لأمر الرسول، والأمراء منفذين له فحينئذٍ تجب طاعتهم تبعًا لطاعة الله ورسوله. فأين في الآية تقديم آراء الرجال على سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم وإيثار التقليد عليها. (الوجه الثاني والأربعون) : أن هذه الآية من أكبر الحجج عليهم وأعظمها إبطالاً للتقليد وذلك من وجوه: أحدها: الأمر بطاعة الله التي هي امتثال أمره واجتناب نهيه. الثاني: طاعة رسوله ولا يكون العبد مطيعًا لله ورسوله حتى يكون عالمًا بأمر الله ورسوله ومن أقر على نفسه بأنه ليس من أهل العلم بأوامر الله ورسوله وإنما هو مقلد فيها لأهل العلم لم يمكنه تحقيق طاعة الله ورسوله ألبتة. الثالث: أن أولي الأمر قد نهوا عن تقليدهم كما صح ذلك عن معاذ بن جبل وعبد الله بن مسعود وعبد الله بن عمر وعبد الله بن عباس وغيرهم من الصحابة وذكرناه نصًّا عن الأئمة الأربعة وغيرهم وحينئذ فطاعتهم في ذلك إن كانت واجبة بطل التقليد وإن لم تكن واجبة بطل الاستدلال. الرابع: أنه سبحانه قال في الآية نفسها: {فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ} (النساء: 59) ، وهذا صريح في إبطال التقليد والمنع من رد المتنازَع فيه إلى رأي أو مذهب أو تقليد. فإن قيل فما هي طاعتهم المختصة بهم؛ إذ لو كانوا إنما يطاعون فيما يخبرون به عن الله ورسوله كانت الطاعة لله ورسوله لا لهم؟ قيل: وهذا هو الحق وطاعتهم إنما هي تبع لا استقلال ولهذا قرنها بطاعة الرسول ولم يعد العامل وأفرد طاعة الرسول وأعاد العامل؛ لئلا يتوهم أنه إنما يطاع تبعًا كما يطاع أولو الأمر تبعًا وليس كذلك بل طاعته واجبة استقلالاً كان ما أمر به ونهى عنه في القرآن أو لم يكن. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الفتاوى الثلاث في لبس قلنسوة أهل الكتاب وأكل ذبائحهم واقتداء الشافعية بالحنفية ذكرنا في الجزء الثامن عشر أنه شاع أن بعض علماء مصر أفتى رجلاً ترنسفاليًّا بجواز لبس القلنسوة التي يلبسها أهل أوربا وتسمى (البرنيطة) وأن بعض الناس أكبر هذه الفتوى جهلاً منهم بالدين، وذكرنا من هداية السنة السَنَيَّةِ ما تَبيّن به أن الإسلام لم يقيد أهله بزي مخصوص؛ لأن الزي من العادات التي تختلف باختلاف حاجات الشعوب وأذواقهم وطبائع بلادهم فهو مباح لهم فلم يكن من حكمة هذا الدين العام لجميع البشر أن يقيد شعوب الأرض كلها بعادة طائفة منهم كأهل الحجاز أو غيرهم؛ ولهذا لبس النبي عليه الصلاة والسلام من لبوس النصارى والمجوس والمشركين كما ثبت في الأحاديث الصحيحة التي أشرنا إلى بعضها في ذلك الجزء ولذلك ترى للمسلمين في كل قطر زيًّا يشاركهم فيه غالبًا من ليس من دينهم؛ بل أكثر لبوسهم مأخوذ عن النصارى برمته ومنه زي العثمانيين الرسمي كما تقدم. ثم بعد كتابة ما أشرنا إليه رأينا في بعض الجرائد أن الذي أفتى بما ذكر هو مفتي الديار المصرية، وأنه أفتى بفتويين أخريين كانتا أيضًا موضوع لغط الجاهلين الذين لا يعرفون من الدين إلا ما ينسب إليه من العادات والتقاليد الشائعة بين المسلمين في بلادهم خاصة. وقد ذكر في إحدى الجرائد نص الأسئلة التي رفعت إلى المفتي مع أجوبتها، ويقال: إن بعض أصحاب الجرائد اشترى ورقة الفتوى من الترنسفالي بمال كثير لظنه أن فيها ما يثبت مخالفة المفتي في ذلك للمشهور من مذهب الحكومة التي يفتي به الحكومة وللمعروف عند العامة، فيؤاخَذ!! وسعى بعد ذلك في نشرها في الجرائد وانبرت إحداها للرد عليها أو التنويه بخطئها بدعوى المدافعة عن الدين. ولو كان صاحبها يعتقد بأن الفتاوى خطأ كلها أو بعضها لكان الواجب عليه أن لا يصرح بأن إمامًا كبيرًا أفتى بها؛ لأن كثيرًا من الناس في مشارق الأرض ومغاربها يثقون بفتواه ويعملون بها ولا يصدهم عن ذلك أن صاحب جريدة سياسية لم يرضَ بها. فإن كان يرى أن المستفتي معتقد بصحة الفتوى فكان عليه أن يقنعه بعدم صحتها إن قدر. أما الأسئلة التي قدمها الترنسفالي للمفتي فهي بنصها: (1) يوجد أفراد في هذه البلاد تلبس البرانيط لقضاء مصالحهم وعود الفوائد إليهم فهل يجوز ذلك أم لا؟ (2) إن ذبحهم (أي: نصارى الترنسفال) مخالف؛ وذلك لأنهم يضربون البقر بالبلط وبعد ذلك يذبحون بغير تسمية والغنم يذبحونها من غير تسمية أيضًا هل يجوز ذلك أم لا؟ (3) إن الشافعية يصلُّّون خلف الحنفية بدون تسمية ويصلون خلفهم العيدين ومن المعلوم أن هناك خلافًا بين الشافعية والحنفية في فرضية التسمية وفي تكبيرات العيدين فهل تجوز صلاة كلٍّ خلف الآخر أم لا؟ هذا نص الأسئلة كما نشرتها الجرائد. فأما المسألة الأولى فقد علمت ما فيها. وأما الثانية فظاهر السؤال أنه عن جواز فعلهم وليس من شأن المسلم أن يبحث عن أفعال غير المسلمين في نفسها، فلا بد أن يكون المراد الاستفهام عن جواز أكل المسلم من تلك الذبائح، وقد أفتى المفتي بالجواز واستدل عليه بالآية وهو موافق في ذلك للجماهير من الصحابة والتابعين وأئمة المسلمين كما ستعلم ذلك بنصوصه. وأما المسألة الثالثة ففتواه فيها بالجواز موافق لعمل سلف الأمة الصالح بلا استثناء، وإنما استنكرها الجاهلون؛ لأن بعض الفقهاء من الحنفية والشافعية حكى في ذلك خلافًا مبنيًّا على استنباطاتهم المعروفة الناشئة عن التعصب للمذاهب الذي يفرق بين المسلمين ويجعلهم شيعًا، كل شيعة تبطل عبادة الأخرى وكأنهم يرون أن يكون لكل أهل مذهب مساجد خاصة بهم كالنصارى: وكل خير في اتباع مَن سلف ... وكل شر في ابتداع مَن خلف كان الإمام أحمد يرى الوضوء في الفصد والحجامة والرعاف فقيل له: فإن كان الإمام قد خرج منه الدم ولم يتوضأ هل تصلي خلفه؟ فقال: كيف لا أصلي خلف الإمام مالك وسعيد بن المسيب؟ هكذا كان السلف الصالحون، حتى جاء الخلف المتعصبون المفرقون، ولكن سَورة التعصب للمذاهب قد سكنت في هذا العصر لذلك لا يرى المفسدون وجهًا للغط في هذا الجواب. * * * طعام أهل الكتاب أما مسألة ذبيحة أهل الكتاب فهي التي أكثرت اللغط فيها الجريدة السياسية والسؤال ناطق بأن أهل تلك البلاد (الترنسفال) يذبحون البقر بعد ضربها بالبلطة ولكن موضع المخالفة لبعض المسلمين أنهم لا يذكرون اسم الله عليها. والمفتي أفتى بالأخذ بنص آية: {وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ} (المائدة: 5) ؛ فقد قال الله هذا بعد آية تحريم الميتة، وأحل طعامهم وهو يعلم ما يقولون عند الذبح ويعلم ما يعتقدون بعُزَيْرٍ والمسيح. وإننا ننقل بعض كلام أئمة السلف من الصحابة والتابعين في ذلك ثم نأتي بفقه الدين في تحريم الميتة وما أُهل به لغير الله فنقول: جاء في تفسير الآية من كتاب (فتح البيان في فهم مقاصد القرآن) ما نصه: (والحاصل أن حل الذبيحة تابع لحل المناكحة على التفصيل المقرر في الفروع. والطعام اسم لما يؤكل ومنه الذبائح وذهب أكثر أهل العلم إلى تخصيصه هنا بالذبائح ورجحه الخازن. وفي هذه الآية دليل على أن جميع طعام أهل الكتاب من اللحم وغيره حلال عند المسلمين وإن كانوا لا يذكرون اسم الله على ذبائحهم وتكون هذه الآية مخصصة لعموم قوله: {وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ} (الأنعام: 121) ، وظاهر هذا أن ذبائح أهل الكتاب حلال وإن ذكر اليهودي على ذبيحته اسم عزير وذكر النصراني على ذبيحته اسم المسيح، وإليه ذهب أبو الدرداء وعبادة بن الصامت وابن عباس والزهري وربيعة والشعبي ومكحول. وقال علي وعائشة وابن عمر: إذا سمعت الكتابي يسمي غير الله فلا تأكل. وهو قول طاوس والحسن وتمسكوا بقوله تعالى: {وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ} (الأنعام: 121) . ويدل عليه أيضًا قوله:] وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللهِ [وقال مالك: إنه يُكره ولا يُحرم. وسئل الشعبي وعطاء عنه فقالا: يحل فإن الله قد أحل ذبائحهم وهو يعلم ما يقولون. فهذا الخلاف إذا علمنا أن أهل الكتاب ذكروا على ذبائحهم اسم غير الله. وأما مع عدم العلم فقد حكى الكيا الطبري وابن كثير الإجماع على حلها لهذه الآية ولما ورد في السنة من أكله (صلى الله عليه وسلم) من الشاة المصلية التي أهدتها إليه اليهودية وهو في الصحيح وكذلك جراب الشحم الذي أخذه بعض الصحابة من خيبر وعلم بذلك النبي (صلى الله عليه وسلم) وهو في الصحيح أيضًا وغير ذلك) . ثم ذكر أهل الكتاب مَن هم واستثناء سيدنا علي بني تغلب منهم؛ لأنهم من العرب الذين لم يأخذوا من النصرانية إلا شرب الخمر وذكر الخلاف في المجوس ونقل بعد ذلك عن القرطبي أنه قال: (قال جمهور الأمة: إن ذبيحة كل نصراني حلال سواء كان من بني تغلب أو غيرهم وكذلك اليهود) وفي تفسير ابن جرير نحو ما تقدم ومنه روايات عن الصحابة بحل ما ذبحه النصارى للكنائس عملاً بعموم الآية. فعلم من هذه النقول أن ذبائح أهل الكتاب حِل عند جماهير المسلمين وإن لم يكن ذبحها على الطريقة الإسلامية؛ بل وإن كانت على خلاف الطريقة الإسلامية عملاً بإطلاق الآية الكريمة التي هي آخر ما ورد في الأكل نزولاً وبذلك استدل مفتي الديار المصرية وقال في نصارى الترنسفال: إنهم من أشد النصارى تعصبًا في دينهم وتمسكًا بكتبهم ثم قال: (ومجئ الآية الكريمة: {الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ} (المائدة: 5) من بعد آية تحريم الميتة: {وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ} (المائدة: 3) بمنزلة دفع ما يتوهم من تحريم طعام أهل الكتاب؛ لأنهم يعتقدون بألوهية عيسى وكانوا كذلك كافة في عهده عليه الصلاة والسلام إلا مَنْ أسلم منهم. ولفظ (أهل الكتاب) مطلق لا يصح أن يحمل على هذا القليل النادر فإذًا تكون الآية كالصريح في حل طعامهم مطلقًا كما كانوا يعتقدونها حلاًّ في دينهم دفعًا للحرج في معاشرتهم ومعاملتهم) . اهـ وهو موافق للنقول التي قال بها جماهير الأئمة كما تقدم. * * * الفقه في تحريم الميتة وكيفية التذكية {قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَّسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ} (الأنعام: 145) . وألحق في آية المائدة بالميتة ما في حكمها مما مات بغير قصد التذكية وهو المنخنقة بدخول رأسها بين عودين أو في حبل ونحو ذلك والموقوذة وهي التي ضُربت بعصا أو حجر غير محدد ولا بقصد الذبح حتى انحلت قوتها وماتت والمتردية من شاهق، والنطيحة أي التي تموت بالمناطحة وما أكل السبع، قال تعالى بعد ذكر هذه الأنواع: {إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ} (المائدة: 3) ؛ أي: ما أدركتم فيه حياة فذكيتموه بالقصد ثم قال: {وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ} (المائدة: 3) وهي أحجار كانوا يذبحون عليها للأصنام. فأما تحريم ما أهل لغير الله به فهو أشد المحرمات تحريمًا؛ لأن علة تحريمه تتعلق بحفظ جوهر الإيمان؛ لأن ذكر اسم غير الله مما يعتقد على الذبيحة ضرب من الوثنية وعمل المشركين، وأما الميتة فقد قيل: إن علة تحريمها أن احتباس الدم فيه يجعل أكلها ضارًا وهو تعليل ينافي إطلاقه علم الطب كما ينافيه الكتاب والسنة الصحيحة في الإذن بأكل الصيد تصيده بالجوارح فيموت من غير تذكية وكذلك صيد اليد بشرطه قال تعالى: {وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ} (المائدة: 4) أي: ما أحضره الكلب ونحوه لصاحبه ولم يأكل منه روى أحمد والبخاري ومسلم من حديث عدي بن حاتم عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: (إذا أرسلت كلابك المعلمة وذكرت اسم الله فكل مما أمسكن عليك إلا أن يأكل الكلب فلا تأكل فإني أخاف أن يكون إنما أمسك فعلى نفسه) ، وفي رواية لهم أن عديًا قال: قلت: وإن قتلن: قال (وإن قتلن ما لم يشركها كلب ليس معها) قلت: فإني أرمي بالمعراض الصيد فأصيد؟ قال: (إذا رميت بالمعراض فخزق فكُلْه وإن أصبته بعرضه فلا تأكله) ، وقد اختلف في تفسير المعراض فقيل هو سهم لا نصل له ولا ريش وقيل هو خشبة ثقيلة في آخرها عصا محدد رأسها وقيل هو عصا في طرفها حديدة وكأنه كان يطلق على هذه الأشياء، وكانوا يرمون الصيد بها والمراد بالخزق الخدش فإذا جرحت هذه العصا الصيد فمات حل أكله. وفي هذا المعنى أحاديث كثيرة والحكم مجمع عليه إلا أن أحمد وإسحق منعا الصيد بالكلب الأسود البهيم وفي رواية من حديث عدي متفق عليها أيضًا أنه قال عليه السلام: (إذا أرسلت كلبك فاذكر اسم الله فإن أمسك عليك فأدركته حيًّا فاذبحه وإن أدركته قد قتل ولم يأكل منه فكله فإن أخذ الكلب ذكاة) ومذهب الشافعي أنه إذا أكل منه بعد إحضاره يحل. وروى أحمد ومسلم وأبو داود والنسائي من حديث أبي ثعلبة الخُشني قال: (إذ رميت سهمك فغاب ثلاثة أيام وأدركته فكله ما لم ينتن) وروى البخاري والنسائي وابن ماجه من حديث عائشة أن قومًا قالوا: يا رسول الله إن قومًا يأتوننا باللحم لا ندري أذُكر اسم الله عليه أم لا؟ فقال: (سمّوا عليه أنتم وك

_ شبهة على الوحي (س1) أحد قراء المنار بمصر: حضرة الأستاذ الرشيد - عرضت لي شبهات في وقوع الوحي (وهو أساس الدين) فعمدت إلى رسالة التوحيد للشيخ محمد عبده حيث وقع اختياري عليها وقرأت في بابي (حاجة البشر إلى الوحي) و (إمكان الوحي) فوجدت الكلام وجيهًا معقولاً غير أن الحاجة إلى الشيء لا تستلزم وقوعه وكذا إمكانه وعدم استحالته عقلاً لا يقتضي حصوله. ثم ما ذكر بعد من أن حالة النبي وسلوكه بين قومه وقيامه بجلائل الأعمال وبوقوع الخير للناس على يده هو دليل نبوته وتأييد بعثته فليس شيئًا، فإنه قد يكون (كون) النبي حميد السيرة في عشيرته صادقًا في دعوته - أعني معتقدًا في نفسه - سببًا في نهوض أمته ولا يكون كل ذلك مدعاة إلى الاعتقاد به والتسليم له. ولقد حدث بفرنسا في القرن الخامس عشر الميلادي؛ إذ كانت مقهورة للإنكليز أن بنتًا تُدعى (جان دَارْك) من أجمل النساء سيرةً وأسلمهن نيةً اعتقدت وهي في بيت أهلها بعيدة عن التكاليف السياسية أنها مرسلة من عند الله لإنقاذ وطنها، ودفع العدو عنه وصارت تسمع صوت الوحي فأخلصت في الدعوة للقتال وتوصلت بصدق إرادتها إلى رئاسة جيش صغير وغلبت به العدو فعلاً ثم ماتت غب نصرتها موتة الأبطال من الرجال؛ إذ خذلها قومها ووقعت في يد عدوها فألقوها في النار حية فذهبت تاركة في صحائف التاريخ اسمًا يعبق نشره وتضوع رياه. وهي الآن موضع إجلال القوم وإعظامهم فلقد تيسرت لهم النهضة بعدها وجروا في العلم والرقي بعيدًا فهل نجزم لذلك أن تلك البنت نبية مرسلة؟ ! ... ربما تذهبون إلى أن عملها لا يذكر مقارنًا بما أتت به الرسل وما وصل للناس من الخير بسببهم فأقول: هل هناك من ميزان نزن به الأعمال النافعة لنعلم إن كانت وصلت إلى الدرجة التي يجب معها أن نصدق دعوة صاحبها وهل لو ساعدت الصدف (كذا) رجلاً على أن يكون أكبر الناس فعلاً وأبقاهم أثرًا واعتقد برسالة نفسه لوهم قام يفضي بنا ذلك إلى التيقن من رسالته؟ ! أظن أن هذا كله مضافًا لغيره يدعو إلى الترجيح ولا يستلزم اليقين أبدًا على أنني أنتظر أن تجدوا في قولي هذا خطأً تقنعونني به أو تزيدونني إيضاحًا ينكشف به الحجاب وتنالون به الثواب. هذا، وإني أعلم من فئة مسلمة ما أعلمه من نفسي ولكنهم يتحفظون في الكتمان ويسألون الكتب خشية سؤال الإنسان ولكنني لا أجد في السؤال عارًا وكل عقل يخطئ ويصيب ويزلّ ويستقيم. (أحد قرائكم) . (جواب المنار) لقد سَرَّنَا من السائل أنه على تمكن الشبهة من نفسه لم يذعن لها تمام الإذعان فيسترسل في تعدي حدود الدين إلى فضاء الأهواء والشهوات التي تفسد الأرواح والأجسام بل أطاع شعور الدين الفطري ولجأ إلى البحث في الكتب ثم السؤال ممن يظن فيهم العلم بما يكشف الشبهة ويقيم الحجة، وإن كثيرًا من الناس شبوا على حب التمتع والانغماس في اللذة ويرون الدين صادًّا لهم عن الانهماك والاسترسال فيها، فهم يحاولون إماتة شعوره الفطري. كما أمات النشوء في الجهل برهانه الكسبي. أرى السائل نظر من رسالة التوحيد في المقدمات ووعاها ولكنه لم يدقق النظر في المقاصد والنتائج لذلك تراه مسلّمًا بالمقدمات دون النتيجة مع اللزوم بينهما ولو عاد إلى مبحث (حاجة البشر إلى الرسالة) وتدبره وهو مؤمن بالله وأنه أقام الكون على أساس الحكمة البالغة والنظام الكامل، فإنني أرجو له أن يقتنع. ثم إنني آنست منه أنه لم يقرأ مبحث (وقوع الوحي والرسالة) أو لعله قرأه ولم يتدبره فإنه لم يذكر البرهان على نفس الرسالة ويبني الشبهة عليه وإنما بناها على جزء من أجزاء المقدمات وهي القول في بعض صفات الرسل عليهم السلام. وإنني أكشف له شبهته أولاً فأبين أنها لم تصب موضعها ثم أعود إلى رأيي في الموضوع. إن (جان درك) التي اشتبه عليه أمرها بوحي الأنبياء لم تقُم بدعوة إلى دين أو مذهب تدعي أن فيه سعادة البشر في الحياة وبعد الموت كما هو شأن جميع المرسلين ولم تأتِ بآية كونية ولا علمية لا يعهد مثلها من كسب البشر تتحدى بها الناس ليؤمنوا بها، وإنما كانت فتاة ذات وجدان شريف هاجه شعور الدين وحرَّكته مزعجات السياسة؛ فتحرك، فنفر، فصادف مساعدة من الحكومة واستعدادًا من الأمة للخروج من الذل الذي كانت فيه، وكان التحمس الذي حركته سببًا للحملة الصادقة على العدو وخذلانه. وما أسهل تهييج حماسة أهل فرنسا بمثل هذه المؤثرات وبما هو أضعف منها فإن نابليون الأول كان يسوقهم إلى الموت مختارين بكلمة شعرية يقولها ككلمته المشهورة عند الأهرام. وأذكِّر السائل الفطن بأنه لم يوافق الصواب في إبعاد الفتاة عن السياسة ومذاهبها فقد جاء في ترجمتها من دائرة المعارف ما نصه: كانت متعودة الشغل خارج البيت كرعي المواشي وركوب الخيل إلى العين ومنها إلى البيت وكان الناس في جوار دومرمي (أي: بلدها) متمسكين بالخرافات ويميلون إلى حزب أورليان في الانقسامات التي مزقت مملكة فرنسا وكانت جان تشترك في الهياج السياسي والحاسة الدينية وكانت كثيرة التخيل والورع تحب أن تتأمل في قصص العذراء وعلى الأكثر في نبوءة كانت شائعة في ذلك الوقت وهي أن إحدى العذارَى ستخلص فرنسا من أعدائها. ولما كان عمرها 13 سنة كانت تعتقد بالظهورات الفائقة الطبيعة وتتكلم عن أصوات كانت تسمعها ورؤى كانت تراها، ثم بعد ذلك ببضع سنين خُيل لها أنها قد دُعيت لتخلص بلادها وتتوج ملكها، ثم أوقع البرغنيور تعديًا على القرية التي وُلدت فيها، فقوى ذلك اعتقادها بصحة ما خُيل لها، ثم ذكر بعد ذلك توسلها إلى الحكام وتعيينها قائدة لجيش ملكها وهجومها بعشرة آلاف جندي، ضباطهم ملكيون على عسكر الإنكليز الذين كانوا يحاصرون أرليان وأنها دفعتهم عنها حتى رفعوا الحصار في مدة أسبوع وذلك سنة 1429. ثم ذكر أنها بعد ذلك زالت خيالاتها الحماسية؛ ولذلك هوجمت في السنة التالية سنة (1430) فانكسرت وجُرحت وأسرت. فمن ملخص القصة يعلم أن ما كان منها إنما هو تهيج عصبي، سببه التألم من تلك الحالة السياسية التي كان يتألم منها مَن نشأت بينهم مع معونة التحمس الديني والاعتقاد بالخرافات الدينية التي كانت ذائعة في زمنها. وهذا شيء عادي معروف السبب وهو من قبيل الذين يقومون باسم المهدي المنتظر كمحمد أحمد السوداني والباب؛ بل الشبهة في قصتها أبعد من الشبهة في قصة هذين الرجلين وإن كانت أسباب النهضة متقاربة فإن هذين كانا كأمثالهما يدعوان إلى شيء يزعمان أنه إصلاح للبشر في الجملة. أين هذه النوبة العصبية القصيرة الزمن، المعروفة السبب، التي لا دعوة فيها إلى علم ولا إصلاح اجتماعي إلا المدافعة عن الوطن عند الضيق التي هي مشتركة بين الإنسان والحيوان الأعجم، التي لا حجة تدعمها، ولا معجزة تؤيدها، التي اشتعلت بنفخة وطفئت بنفخة، أين هي من دعوة الأنبياء التي بيَّن الأستاذ الإمام أنها حاجة طبيعية من حاجات الاجتماع البشري طلبها هذا النوع بلسان استعداده فوهبها له المدبر الحكيم {الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} (طه: 50) ؛ فسار الإنسان بذلك إلى كماله فلم يكن أدنى من سائر المخلوقات الحية النامية بل أرقى وأعلى. وأين دليلها من أدلة النبوة وأين أثرها من أثر النبوة؟ إن الأمم التي ارتقت بما أرشدها إليه تعليم الوحي إنما ارتقت بطبيعة ذلك التعليم وتأثيره وإن فرنسا لم ترتقِ بإرشاد (جان درك) وتعليمها وإنما مثلها مثل قائد انتصر في واقعة فاصلة بشجاعته وبأسباب أخرى ليست من صنعه واستولت أمته بسبب ذلك على بلاد رقتها بعلوم علمائها وحكمة حكمائها وصنع صناعها ولم يكن القائد يعرف من ذلك شيئًا ولم يرشد إليه فلا يقال: إن ذلك القائد هو الذي أصلح تلك البلاد وعمرها ومدنها، وإن عدّ سببًا بعيدًا فهو شبيه بالسبب الطبيعي كهبوب ريح تهيج البحر فيغرق الأسطول وتنتصر الأمة. أين حال تلك الفتاة التي كانت كبارقة خفت (ظهرت وأومضت) ثم خفيت، وصيحة علت ولم تلبث أن خفتت، من حال شمس النبوة المحمدية التي أشرقت فأنارت الأرجاء، ولا يزال نورها ولن يزال متألق السناء، أمي يتيم قضى سن الصبا وسن الشباب هادئًا ساكنًا لا يعرف عنه علم ولا تخيل ولا وهم ديني ولا شعر ولا خطابة ثم صاح على رأس الأربعين بالعالم كله صيحة: إنكم على ضلال مبين، فاتبعونِ أهدكم الصراط المستقيم، فأصلح - وهو الأمي - أديان البشر: عقائدها وآدابها وشرائعها وقلب نظام الأرض، فدخلت بتعليمه في طور جديد؟ لا جرم أن الفرق بين الحالين عظيم إذا أمعن النظر فيه العاقل. لا سعة في جواب سؤال لتقرير الدليل على النبوة وإنما أحيل السائل على التأمل في بقية بحث النبوة في رسالة التوحيد ومراجعة ما كتبناه أيضًا من الأمالي الدينية في المنار، لا سيما الدرس الذي عنوانه (الآيات البينات على صدق النبوات) وإن كان يصدق على رسالة التوحيد المثل: (كل الصيد في جوف الفرا) فإن بقي عنده شبهة فالأولى أن يتفضل بزيارتنا لأجل المذاكرة الشفاهية في الموضوع فإن المشافهة أقوى بيانًا، وأنصع برهانًا، ونحن نعاهده بأن نكتم أمره وإن أبى فليكتب إلينا ما يظهر له من الشبهة على ما في الرسالة والأمالي من الاستدلال على وقوع النبوة بالفعل وعند ذلك نسهب في الجواب بما نرجو أن يكون مقنعًا على أن المشافهة أولى كما هو معقول وكما ثبت لنا بالتجربة مع كثير من المشتبهين والمرتابين.

_ فتاوى المنار لو اعتقد أحدكم بحجر لنفعه! (س2) الشيخ محمد حلمي أستاذ العربية بمدرسة سواكن الأميرية: ضمني وبعض العلماء مجلس ودار بيننا الحديث في مرتبة الرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام والأولياء وآل البيت بعد الممات وهل هم قادرون على إجابة دعوة الداع إذا دعاهم وهل يملكون لأنفسهم نفعًا أو ضرًّا وفي: (لو اعتقد أحدكم في حجر لنفعه) ! هل هو حديث صحيح ومذكور في البخاري وفي الجامع الصغير. فقلت أنا بالسلب في الكل وقالوا هم بالإيجاب، وقد رأينا أن نكتب لجنابكم لتأتوا لنا في مجلتكم (المنار) بفصل الخطاب؛ فإنك نِعم الحكم الذي تُرضى حكومته، ولكم من الله الأجر ومنا الشكر. (ج) دعوة غير الله تعالى شرك ونعني بها اللجأ إلى غيره في طلب ما وراء المساعدة والمعاونة الكسبية التي تكون بين الناس عادة: {وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً} (الجن: 18) وقد أمر الله نبيه أن يبين للناس عمل الرسل ووظيفتهم بقوله: {قُلْ إِنَّمَا أَدْعُو رَبِّي وَلاَ أُشْرِكُ بِهِ أَحَداً * قُلْ إِنِّي لاَ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَراًّ وَلاَ رَشَداً * قُلْ إِنِّي لَن يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَداً * إِلاَّ بَلاغاً مِّنَ اللَّهِ وَرِسَالاتِهِ 000} (الجن: 20-23) إلخ، قال البيضاوي وغيره في تفسير قوله:] ضَرًّا وَلاَ رَشَدًا [أي: لا ضرًّا ولا نفعًا ولا غيًّا ولا رشدًا (عبّر عن أحدهما باسمه وعن الآخر باسم سببه أو مسببه إشعارًا بالمعنيين) ، أو هذا هو الذي يسميه البُلغاء (الاحتباك) ومنه قوله تعالى: {لاَ يَرَوْنَ فِيهَا شَمْساً وَلاَ زَمْهَرِيراً} (الإِنسان: 13) ؛ أي: شمسًا ولا قمرًا ولا حرًّا ولا زمهريرًا. وقالوا في قوله] إلا بلاغًا [: إنه استثناء من قوله: (لا أملك) ؛ أي: لا أملك إلا التبليغ والله الفاعل المؤثر الذي ينفع الناس ويرشدهم بالفعل. وهذه الآية بمعنى قوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ} (فصلت: 6) وما في معناها من آيات حصر وظيفة الأنبياء في التبليغ وقد شرحنا المقام مرارًا كثيرة. وأما الحديث فقد جاء في كتاب (اللؤلؤ المرصوع) ، فيه ما نصه: حديث (لو حسن أحدكم ظنه بحجر لنفعه) موضوع كما قاله ابن تيمية. وقال ابن الجوزي: هو من كلام عُبّاد الأصنام. اهـ ومن أعجب العجائب أن أمة التوحيد قد فشا فيها هذا الحديث المفترى منذ فشت فيهم نزغات الوثنية ودعاء غير الله حتى إن كل عامي يحفظه، ولما نبهنا على وضعه في درسنا العام في المسجد الحسيني وبينا فساد الاحتجاج به قام بعض السدنة لتلك الهياكل يغري العامة بالقول بأننا نفسد لهم دينهم أن قلنا - في عمود الرخام الذي في المسجد يتمسح به الناس ويلتمسون نفعه -: إنه لا ينفع في الحقيقة ولا يضر وأن النافع الضار هو الله وحده ولكنه جعل للنفع والضر أسبابًا وهدانا لاجتناب الضار واجتلاب النافع بما وهب لنا من العقل والحواس والدين، وعَمَّ اللغط بذلك، حتى نصرنا الله رب العالمين. * * * الدعاء بين الخطبتين (س3) الشيخ مبين شيخ رواق الأفغان في الأزهر: ما قولكم دام فضلكم في رفع اليدين والصوت وتشويش الناس بالدعاء عند جلوس الإمام على المنبر بين الخطبتين في يوم الجمعة كما هو رسم في زماننا فهل هو سنة أو مندوب أو بدعة أو مكروه؟ وحديث عبد الله بن سلام أصح من حديث أبي موسى الأشعري في تعيين الساعة التي يجاب فيها الدعاء. بينوا تؤجروا أثابكم الله. (ج) حديث أبي موسى الذي يشير إليه السائل هو أن النبي عليه السلام يقول في ساعة الجمعة: هي ما بين أن يجلس الإمام - يعني على المنبر - إلى أن يقضي الصلاة. رواه مسلم وأبو داود وقد أعلوه مع ذلك بالانقطاع والاضطراب؛ أما الأول: فلأن مخرمة بن بكير راويه عن أبيه قد نقل عنه أنه قال: إنه لم يسمع من أبيه شيئًا. وأما الثاني: فهو أنهم قالوا: إن أكثر الرواة قد جعلوا هذا الحديث من قول أبي بردة مقطوعًا وأنه لم يرفعه غير مخرمة عن أبيه بردة ... إلخ ما قالوه وقد استدركه الدارقطني على مسلم. وأما حديث عبد الله بن سلام فهو ناطق بأن الساعة التي يجاب فيها الدعاء هي آخر ساعة من النهار وقد رواه ابن ماجه مرفوعًا ورواه مالك وأصحاب السنن وغيرهم من طريق محمد بن إبراهيم عن أبي سلمة عن أبي هريرة عن عبد الله بن سلام من قوله ورجاله رجال الصحيح وفي معناه أحاديث أخرى تؤيده ويعارضها حديث أبي سعيد عند أحمد وابن خزيمة والحاكم وهو أنه سأل النبي عنها فقال: (قد كنت علمتها ثم أنسيتها كما أنسيت ليلة القدر) ورجاله رجال الصحيح أيضًا، وأجيب عنه بأنه لا يصلح للمعارضة لجواز أن يكون ذكر بعد ما نسي. وللعلماء في تعيين ساعة الإجابة أربعون قولاً ونيف والأكثرون على ترجيح أحد الحديثين المشار إليهما في السؤال، والأرجح أنها آخر ساعة من نهار الجمعة والمراد بالساعة الزمانية وتصدق بدقيقة أو دقائق. أما رفع اليدين والأصوات بالدعاء عند جلوس الخطيب بين الخطبتين فلا نعرف له سنة تؤيده ولا بأس به لولا التشويش وأنهم جعلوه سنة متبعة بغير دليل والمأثور طلب السكوت إذا صعد الإمام المِنبر، وإنما السكوت للسماع؛ لذلك نقول: لا بأس بالدعاء في غير وقت السماع، ولكن يدعو خُفية، لا يؤذي غيره بدعائه ولا يرفع كل الناس أيديهم، فيكون ذلك شعارًا من شعائر الجمعة بغير هداية من السنة فيه؛ بل إنهم يخالفون صريح السنة؛ إذ يقوم الإمام ويشرع في الخطبة الثانية وهم مستمرون على دعائهم، فأَولى لهم سماع وتدبر وقت الخطبة وفكر وتأثر وقت الاستراحة وأهون فعلهم هذا أن يكون بدعة مكروهة والله أعلم. * * * منصب شيخ الإسلام وتاريخه (س4) : من أ. ع. بالأزهر: يقرع الأسماع كثيرًا لفظ (شيخ الإسلام) فهل هذا اللفظ مما اصطلح عليه المسلمون وله مدخل في شأنهم ويعتبر من الوظائف الدينية التي يوجبها الشرع أم هذا لفظ وضعي لا مساس له بالشرع؟ ومَن أول من اخترعه. نرجو الجواب ولكم الأجر والثواب. (ج) : إن هذا اللقب من الألقاب الحادثة لمنصب حادث ووظيفة شيخ الإسلام في الدولة العثمانية الفتوى الرسمية؛ فهو المفتي الأكبر في المملكة وأحد أعضاء مجلس الوزراء وقد وضع الملوك هذا المنصب بعد ما صارت أمور المسلمين في أيدي الجاهلين بالشرع من السلاطين وأعوانهم الوزراء فمن دونهم وكانوا محتاجين إلى من يفيدهم حكم الشرع في بعض ما يعرض لهم في سياستهم للأمة لا سيما قبل أن يستبدلوا القانون بالشرع في كثير من أحكامهم. وكان اختراع هذا اللقب في أوائل القرن التاسع زمن السلطان مراد خان الثاني الذي ولي السلطنة في الثامنة عشرة من سنه وقد وليه في زمنه محمد شمس الدين 828 وفخر الدين العجمي سنة 834 وشيخ الإسلام في الدولة هو الذي يولي القضاة والمفتين في المملكة كلها بإذن السلطان، هذا هو اللقب الرسمي والعلماء كانوا يطلقونه على البارعين في علم السنة وفقه الدين كابن تيمية والعز بن عبد السلام ويطلقونه في مصر على شيخ الجامع الأزهر.

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع قد سمعنا أقوال الناس في أنساب الشعوب، ولكل أمة أساطير تحكيها في أصلها ونسبها وتنتحل لها من الفضل والتميُّز ما تنتحل. وكل الذي زعموه خيال لا يصح و (كذب النسابون) . أما هؤلاء البحاثة النسَّابة من الأوربيين وهم أمثل النسابين في هذا العهد لإنعامهم في التدقيق وإمعانهم في التحقيق فإنهم يذهبون إلى أن القرابة القريبة إنما تعرف بتقارب اللغات. وقد يصح هذا لو كان لنا ثقة بأن الأقوام المتباعدة لم يطرأ على ألسنتهم تغييرات توجب فيها قربًا من ألسنة البعداء وبعدًا من ألسنة القرباء ولكن أنى لنا تلكم الثقة؟ وههنا نكتة كنا نود أن يسلم منها هؤلاء المحققون وهي نسبة العترة المتولدة من والدين مختلفي القبائل إلى قبيلة الأب من دون الأم. فما الداعي أن نقول: فلان ابن فلان حتى نوصله إلى أصل قبيلة ذي الصلب المشكوك ولا نقول: فلان ابن فلانة حتى نوصله إلى قبيلة ذات الرحم المتيقن؟ ولكن سرى لهؤلاء التقليد أيضًا وخلطوا ما قبل التاريخ بما بعد التاريخ؛ إذ قالوا: أصول البشر: (1) الساميون (2) والإريانيون و (3) التورانيون ثم ألحقوا كل جيل من الشعوب الحاضرة بأصل من هذه الأصول. وإن نتبع الظن كما اتبعه غيرنا فإني لا أرى من قرابة للأجيال قريبة إلا باعتبار تقارب المقرّات التي تفرق فيها البشر وهذا الرأي يعرفنا بقربى شعوب الأرض من بعضهم فيما قبل تعريفًا يوصلنا إلى ما بعد. ويعطينا قاعدة نعتقد فيها بقرابات الشعوب الحاضرة اعتقادًا جديدًا غير اعتقاد أولئك النسابين ومقلديهم. وهي أن العبرة بآخر دور من المزيج وهذا يتحقق بتقارب المقر لا بتقارب اللغة، فكم نعلم من فئة هاجرت من ديارها وحلت في ديار أخرى وتغذت من مواليدها وتزوجوا بنسائها، ثم تغذت أولادهم من مواليدها وتزوجوا بنسائها فلم يلبثوا بطونًا قليلة حتى صارت أعقابهم بعضًا من الذين هاجروا إليهم في اللون وتركيب البنى. فأي الفريقين أقرب إلى هؤلاء؟ آلذين هاجروا عنهم لتقارب لغاتهم، أم الذين هاجروا إليهم لامتزاجهم بها وتقارب أبدانهم واشتراكها في التركب من مواليد أرض واحدة؟ ولِمَ لا ننسب أولاد المهاجرين المتولدين من بنات المهاجر إليهم إلى قبيلة أمهاتهم؟ هذا إن حافظوا على أصل لغتهم أو أبقوا القرابة بينها وبين تلك، وقد يكون هذا إن كان المهاجرون كثيرين كالعرب الذين هاجروا - قبل الإسلام - من الجنوب إلى الشمال وكالأوربيين الذين هاجروا - قبل التمدن - من الشمال إلى الجنوب. وأما إذا لم يحافظوا على اللسان - وهو كثير - فهل تجدون لهم قريبًا غير مَن هاجروا إليهم ثم امتزجوا بهم؟ على أنه ما من أمة اختلطت بغيرها وأخذت منها إلا وتعطيها كما أخذت؛ فإن أمة هاجرت وأخذت من المهاجر إليهم ألفاظًا وبيانات، حتى خالفت من هاجرت عنهم بعض المخالفة فإنها تعطيهم ألفاظًا وبيانات من عندها حتى يوافق من هاجروا إليهم لمن هاجروا عنهم بعض الموافقة، ثم قد تحدث أسباب تجعل هذا القليل من المخالفة أو الموافقة كثيرًا. وإنما التزمنا التعرض لهذا المبحث؛ لأن كلامنا في هذا الباب استدعى بيان ما هو الأقدم من أحوال البشر؛ لتفيدنا معرفة تقلبه في الأطوار والأدوار معرفة ما هو الأنسب الراجح من سننه، فإن الأنسب البقاء وبمثله يكون الارتقاء والمرجوح منه ما باد، ومنه ما سيبيد بهمة المتفكرين. وبالذي حررناه ينجلي لكم أن رابطة القومية قد أسسها قصد التعاون من بعد تفرق الأزواج في كل مغار، فهو الذي جمع أبناءً من أزواج متعددين على رابطة معناها قانون يحكم فيه بتكافل القرباء وتوحيد مصالحهم التي هي بالنسبة إلى غيرهم. وقد رضخ البشر لهذا القانون الصناعي المادي حتى ظنه الظانون طبيعيًّا روحيًّا فيئسوا من معالجة المرضى بالتعصبات التي لم تأذن بها الإنسانية (هي المعنى المخلوق لأجله الإنسان) ويدلنا على كونه غير طبيعي كثرة ما يدعو اختلاف المصالح بين القرباء إلى تبعيدهم وتقريب البعداء. وكم علمنا من حوادث جرت على هذه السنن. وليس بعيدًا عهد المستعينين بالمماليك وهم أبعد البعداء على سراة أمتهم وخواص أسرتهم وهم أقرب القرباء، وسواء كان المستعينون بالغريب على القريب مدافعين أو مهاجمين فكلتا الحالتين تهدياننا إلى وقوع تعاد بين القرباء يوقع الفرقة والتِّرَة، وحدوث تعاون بين البعداء يحدث الصلة والفرة. وهذا يهدينا إلى أن الأصل صناعي لا طبيعي. ولعل الذين يرون رسوخ ذلك الرضوخ لذلك القانون (رابطة القومية) طبيعيًّا، إنما يبنون ظنهم على أن قرابة الأبدان توجب قرابة الأفكار والقلوب. وهو ظن ليس ببعيد؛ بل يتبادر إلى ذهن كل امرئ، بيد أن إنعام النظر يهدي إلى أن الحس يخطئ هذا الظن؛ وذلك أننا نجد أخص قرابة وهي قرابة الأولاد من الوالدين لا توجب قرابة الأفكار والقلوب إلا إذا كانت أفكار الأولاد مأسورة بيد الوالدين أو أحدهما وهو الأكثر. والبداهة تشهد أن هذه القرابة الفكرية على هذا الوجه صناعية أيضًا. ومن المشاهَد أن الذين خلصوا من هذا الأسر قد بعدوا بأفكارهم عن أفكار والديهم بعدًا شاسعًا. ومن العجب أن هؤلاء الخالصين من ذلك الأسر على قلتهم وانفرادهم في أممهم كانوا هم المغيرين لعادات البشر وأخلاقهم. والتغيرات التي حدثت في النوع هي الدرجات التي تنقل فيها حتى بلغ هذا اليوم وشعوبه وأجياله متفاوتة هذا التفاوت. بل نحن نجهر بما أخفى من هذا وهو أن البشر قبل أن يرتقوا (أي: قبل أن تحدث لهم روابط أخرى غير رابطة القومية) لم تكن رحمتهم لأولادهم طبيعية لعلة أنهم أجزاء منهم، وأقرب الأغيار إليهم، وأمانة عظمى في أيديهم، بل كانت رحمتهم طبيعية لعلة أنها لازمة من اللوازم العامة فلم يكُ من فرق بينها وبين تلك الرحمة الموجودة عند الحيوان مادام مولوده صغيرًا محتاجًا للرحمة. وتظهر الثمرة من اختلاف العلتين في نقصها متى كبر أو فقدانها إلا أن تنقلب إلى معنى آخر فيكون الحكم لذلك المعنى لا لها. وذلك المعنى قد يكون الأمل بأن يكون عونهما يوم يكونان ضعيفين ويكون قويًّا وقد يكون حنين النفس إلى ما ألفته بواسطة التربية. ومألوف النفس مرحوم عندها ومحبوب ومولوه به. وقد تألف النفس جمادًا أو نباتًا أو حيوانًا فيكون لديها أعز من الولد. ولا سيما إذا شارك الألفة شيء من التربية؛ لأن من جملة حب الذات حب صنعتها وإلا لما صنعت والتربية من الصنعة؛ بل هي أم الصنائع لأن في معناها التزييد وهو روح الصنع. فالأمل هو الذي يجعل الأبناء أعز وأحب من البنات؛ بل فقده هو الذي كان يجعل البنات حملاً ثقيلاً يجب الإسراع بطرحه كمثل أولئك الذين كانوا يئدونهن فلو كانت رحمتهم للأولاد لتلك العلة المظنونة (علة كونهم أجزاء من الوالدين وأمانة كبيرة عندهما) لما كان هذا الفرق. ولما كان فرق أيضًا بين أولاد الأبناء وأولاد البنات وإنك لتراهم يفرقون. قال قائل منهم: بنونا بنو أبنائنا وبناتنا ... بنوهن أبناء الرجال الأباعد والأمل هو الذي يكثر الحب والرحمة للأولاد إذا قلوا ولا سيّما إذا كان الوليد وحيدًا ويقلله إذا كثروا. والتربية هي التي تجعل الصغير أعز من الكبير غالبًا عند الأمهات. والذكر أعز من الأنثى لدى الآباء. والتربية هي التي تجعل المربى البعيد من الإنسان في حكم الولد. كمثل ولد حملت به زوجته من غيره ثم وضعته على فراشه وربياه في خبائهما؛ بل كولد التقطاه ليكون لهما في حكم الولد. وتجعل غير المربى القريب من الإنسان في حكم البعيد كولد حملت به منه غير زوجته ووضعته على غير فراشه، وولد حملت به ولما وضعته رمته ليلتقطه الأبعدون أو لتأكله الكلاب والذئاب. هذا، وما نحن في هذه البيانات بواترين حق تلك الصناعة التي كشفنا أسرارها من أول نشأتها. ولكننا مهدنا تقلبها لنشير إلى بطلان أكثر التعصبات المبنية عليها عند الذين تزكت نفوسهم وصحت أخلاقهم. فإنه لا معنى لدى أهل هذا العلم (علم النفس وما يصلحها - علم الأخلاق) لتعصب كل قوم على آخرين بغير الحق إلا الإثم والعدوان، والبغي والطغيان. وساء ذلك من تعاون. وما هو إلا التغابن لو كانوا يفقهون. وقد اغترّ بها الإنسان. يوم عداه العرفان. من أجل هذا كتب عليه الأثقلان. الجهاد والعدوان. وغلب عليه المهلكان. الاستبداد والكفران. وبئس ذلكم الشان. وأقبح من تلك التعصبات الباطلة الفخر بالأنساب وتخيل الشرف والمجد بالتولد من ذاك الوالد وذاك الجد. وإن تلك لأوهام باطلة، لا تروج إلا على العقول العاطلة، ولا يتعلق بها إلا كل ختال ختار. فقُوا أنفسكم من هذا العار - أن تكونوا لها فاعلين، أو تكونوا بها مؤمنين. هذا ما توصيكم به الفضيلة وهي التي تزكي حقائقكم وتهب كل نفس قوتها وسعادتها. أما ما توصيكم به السياسة وهي التي تزكي أسماء جماعاتكم. وتهب كل جماعة حظها من التميز على أختها فإنها توصيكم أن لا تنسوا حظكم من تلك الرابطة، وإن استعنتم بالأوهام، وتوصيكم أن لا تجمدوا عليها لئلا تبقوا كالأنعام؛ كما بقي أهل المغارات وإخوانهم من في الخيام، فكونوا من إخوان الفضيلة أو إخوان السياسة إنكم مخيّرون. وتفكروا ينفعكم التفكر ولعلكم ترشدون. ولا تقلدوا إن المقلدين إخوان الهون. ومن ظن أن حكم الأمم بهذه الرابطة فأعلموه أنهم بالسياسة حاكمون. وفي الآتي نفصله للذين يقرؤون. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ع. ز.) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ استمساك العرب بالدولة العلية زار اللورد كرزون حاكم الهند العام الخليج الفارسي من مدة قريبة ولما عرج على جزيرة البحرين زار فيها هو وقرينته صديقنا محمد باشا عبد الوهاب أمير دارين الشهير في محله التجاري بالبحرين، ورغبت اللادي كرزون إليه أن يطلعها على جميع أصناف اللؤلؤ فسُرت مما شاهدته منها، ولم تكن رأته وقد زار صديقنا المذكور جناب اللورد في بارجته الحربية كما زاره غيره من الأمراء؛ ولكن كتب إلينا من هناك أن الزورق الذي حمل محمد باشا عبد الوهاب إلى بارجة اللورد كان مرفوعًا عليه العلم العثماني دون غيره، وأنه عند اللقاء قدَّم إلى جناب اللورد كتابًا بدأه بالبسملة الشريفة وحمد الله تعالى ثم ذكر أن الملوك والحكام إنما يتفاضلون بالائتلاف الذي فيه صلاح البرايا، ثم انتقل من ذلك إلى الثناء على السلطان عبد الحميد خان الذي أتحفه بالرتب العالية والوسامات السامية وذكر أن بلاده تتقدم في الحضارة وترقى التجارة في ظل الدولة العلية ترقيًا مستمرًّا. ثم أثنى بعد ذلك على الحكومة القيصرية الهندية وعلى جناب اللورد خاصة لتشريفه بزيارته ولما يراه من الرعاية وتسهيل سبل التجارة عليه في الممالك الهندية. وأعرب في ختام الكتاب عن رجائه ورجاء أهل بلاده في: (أن يكون هذا التشريف الميمون سببًا في زيادة الاتفاق الصادق بين الدولتين الفخيمتين، الدولة العلية العثمانية والدولة الفخيمة القيصرية) . ولا يخفى أن إنكلترا تعتبر جزيرة البحرين تحت حمايتها، أما دارين فإنها تابعة للدولة العلية، وهي - في الحقيقة - ميناء بلاد نجد في جنوب بلاد العرب، ووجود مثل محمد باشا عبد الوهاب فيها يزيد في تعلق أهلها بالدولة العلية، والاستمساك بعُروتها، وفق الله الدولة وأمراء العرب إلى ما به دوام الاتفاق وخير المسلمين، آمين.

_ نصيحة لمسلمي سيرالون قد علم من الرسالة المنشورة في الجزء الماضي عن سيراليون أن مسلمي تلك البلاد قد فتك فيهم الجهل والتعادي، ولا علاج لهم من هذا الداء إلا بالتعليم والتمسك بآداب الدين، وقد قيَّض الله لهم في هذه الأيام من يرشدهم إلى ترقية تعليم العربية والدين؛ فعليهم أن يغتنموا هذه الفرصة ويأخذوا بإرشاد ذلك السائح. وقد جاءنا رجل منهم سوداني اسمه هارون الرشيد يريد طلب العلم في الأزهر فأخبرنا بمثل ما كتب السائح من حالهم التعيسة وأثنى عليه ثناءً حسنًا.

_ كلمة في القبور [*] لا نريد بهذا العنوان البحث عن تاريخ القبور كالنواويس والأهرام وما شاكلها من معالم الوثنية الأولى، وإنما نريد الوقوف بفكرة القارئ عند اختلاف المؤرخين في مكان قبر أبي عبيدة كاختلافهم في تعيين كثير من قبور رجلة الصحابة الكرام الذين دوخوا هذا الملك العظيم وتحلوا بتلك الشيم الشماء وبلغوا من الفضل والتفضل والتقوى والصلاح غاية لم يبلغها أحد من الأولين ولا الآخرين. وقد بسط المؤرخون أخبار أولئك الرجال العظام وعنوا بتدوين آثارهم العظيمة في فتوح الممالك والبلدان حتى لم يتركوا في النفوس حاجة للاستزادة ونعم ما خدموا به الأمة والدين. إن القارئ إذا وقف بفكره عند هذا الأمر وقفة المتأمل لا يلبث أن يأخذه العجب لأول وهلة من ضياع قبور أولئك الرجال العظام، واختفاء أمكنتها عن نظر نقلة الأخبار ومدوني الآثار على جلالة قدر أصحابها وشهرتهم التي طبقت الآفاق وملأت النفوس وإعظامًا لقدرهم وإكبارًا لجلائل أعمالهم وثناءً عليهم وتكريمًا لذكر أسمائهم وشكرًا لآلائهم واعترافًا بجميلهم وإقرارًا بفضيلة سبقهم بالإيمان ونشرهم دعوة القرآن. لا جرم أن القارئ أقل ما تحدثه به النفس عند التأمل في هذا الأمر أن أولئك الرجال ينبغي أن تعلم قبورهم بالتعيين، وتشاد عليها القباب العاليات ذات الأساطين، إذا لم يكن لشهرتهم بالصلاح والتقوى وصدق الإيمان وصحبتهم للنبي عليه الصلاة والسلام فلما أتوه من كبار الأعمال، التي تعجز عنها أعاظم الرجال، فكيف غابت قبورهم عن نظر المؤرخين، ودرست أجداثهم التي تضم أكابر الصحابة والتابعين، حتى اختلف في تعيين أمكنتها أرباب السير، وعفا من أكثرها الأثر، إلا ما علموه بعدُ بالحدس والتخمين، وأظهروا أثره بالبناء عليه بعد ذلك الحين، مع أن المشاهَد عند المسلمين صرف العناية إلى قبور الأموات بما بلغ الغاية بالتأنق في رفعها وتشييدها ورفع القباب عليها واتخاذ المساجد عندها لا سيما قبور الأمراء الظالمين الذين لم يظهر لهم أثر يشكر في الإسلام، والمتمشيخة والدجالين الذين كان أكثرهم يجهل أحكام الإيمان، ولا نسبة بينهم وبين أولئك الرجال العظام كأبي عبيدة ابن الجراح وإخوانه من كبار الصحابة الكرام الذين تلقوا الدين غضًّا طريًّا، وبلغوا بالتقوى والفضيلة مكانًا قصيًّا. والجواب عن هذا أن الصحابة والتابعين لم يكونوا في عصرهم بأقل تقديرًا لقدر الرجال وتعظيمًا لشأن من نبغ فيهم من مشاهير الأبطال وأخيار الأمة إلا أنهم كانوا يأنفون من تشييد قبور الأموات وتعظيم الرفات لتحققهم النهي الصريح عن ذلك من صاحب الشريعة الغراء الحنيفية السمحة التي جاءت لاستئصال شأفة الوثنية ومحو آثار التعظيم للرفات، أو العكوف على قبور الأموات، ويرون أن خير القبور الدوارس وأن أشرف الذكر في أشرف الأعمال. لهذا اختفت عمن أتى بعد جيلهم ذلك قبور كبار الصحابة وجلة المجاهدين إلا ما ندر ثم اختلف نقلة الأخبار في تعيين أمكنتها باختلاف الرواة وتضارب ظنون الناقلين. ولو كان في صدر الإسلام أثر لتعظيم القبور والاحتفاظ على أماكن الأموات بتشييد القباب والمساجد عليها لما كان شيء من هذا الاختلاف ولما غابت عنا إلى الآن قبور أولئك الصحابة الكرام كما لم تغب قبور الدجاجلة والمتمشيخين التي ابتدعها بعد العصور الأولى مبتدعة المسلمين وخالفوا فعل الصحابة والتابعين. حتى باتت أكثر هذه القباب تمثل هياكل الأقدمين وتعيد سيرة الوثنية بأقبح أنواعها وأبعد منازعها عن الحق. وأقربها من الشرك. ولو اعتبر المسلمون بعدُ باختفاء قبور الصحابة الذين عنهم أخذوا هذا الدين وبهم نصر الله الإسلام لما اجترؤوا على إقامة القباب على القبور وتعظيم الأموات تعظيمًا يأباه العقل والشرع وخالفوا في هذا كله الصحابة والتابعين الذين أدوا إلينا أمانة نبيهم فأضعناها وأسرار شريعته، فعبثنا بها، وإليك ما رواه في شأن القبور مسلم في صحيحه عن أبي الهياج الأسدي قال: قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: ألا أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله (صلى الله عليه وسلم) ؟ أن لا أدَع تمثالاً إلا طمسته ولا قبرًا مُشْرِفًا إلا سوَّيته. وفي صحيحه أيضًا عن ثمامة بن شُفَيّ، قال: كنا مع فضالة بن عبيد بأرض الروم برودس فتوفي صاحب لنا، فأمر فضالة بقبره فسُوِّي. ثم قال: سمعت رسول الله (صلى الله عليه وسلم) يأمر بتسويتها [1] . هكذا بلغونا الدين وأدوا إلينا أمانة الرسول صلى الله عليه وسلم ثم تأكيدًا لعهد الأمانة بدؤوا بكل ما أمرهم به الرسول بأنفسهم لنستن بسنتهم ونهتدي بهدي نبيهم ولكن قصرت عقولنا عن إدراك معنى تلك الجزئيات. وانحطت مداركنا عن مقام العلم بحكمة التشريع الإلهي والأمر النبوي القاضي بعدم تشييد القبور اتقاء التدرج في مدارج الوثنية. فلم نحفل بتلك الحكمة وتحكمنا بعقولنا القاصرة بالشرع فحكمنا بجواز تشييد القبور استحبابًا لمثل هذه الجزئيات حتى أصبحت كليات وخرقًا في الدين وإفسادًا لعقيدة التوحيد، إذ مازلنا نتدرج حتى جعلنا عليها المساجد وقصدنا رفاتها بالنذور والقربات ووقعنا من ثم، فيما لأجله أمرنا الشارع بطمس القبور كل هذا ونحن لا نزال في غفلة عن حكمة الشرع نصادم الحق ويصادمنا حتى نهلك مع الهالكين. اهـ.

_ مسألة ذبائح أهل الكتاب تأييد الفتوى بالإجماع واقعة الفتوى أن النصارى في قطر من الأقطار (هو الترنسفال) يضربون البقر قبل ذبحه بآلة محددة تسمى البَلْطَة ثم يذبحونه ذبحًا، وأنهم في زعم السائل لا يسمون الله على ذبائحهم. (تحرير الجواب) وتحرير الجواب من حيث صحة الذبح أن ضرب الحيوان قبل ذبحه بمحدد أو غير محدد لا ينافي كون ذبحه بعد ذلك من التذكية التي يحل بها أكله فهو حلال بإجماع المسلمين من السلف والخلف، والمتبادر من تصريح السائل بذبح البقر هو أنهم يذبحونه وفيه حياة، إذ الميت لا يذبح. والمتبادر أن هذه الحياة هي التي يسميها بعض الفقهاء من الخلف الحياة المستقرة التي من علامتها انفجار الدم والحركة العنيفة، إذ لو ذكي الحيوان وليس فيه إلا الرمق لما اعتد العامي (كالمستفتي في الواقعة) بذبحه؛ بل لما سمّاه ذبحًا فالحياة هي الأصل، ولم يرد في السؤال مما يدل على زوالها أو بقاء الرمق فيها فقط فيقال: إنها حلال على رأي الجمهور والأكثر كما قال المفسرون (ونقلنا ذلك عنهم في الجزء الماضي) لا بالإجماع كما تدعي. وما قلناه من أن إطلاق السؤال أنهم يذبحون بعد الضرب يقتضي أن يكون المذبوح حلالاً بالإجماع نعرضه على علماء الإسلام في مصر وفي سائر الأقطار، ونقول: إنه لا يمكن لأحد منهم رده. ومن يزعم أن أئمة المسلمين اختلفوا في حل الحيوان يذبح بعد ضرب بأي شيء فليكتب إلينا بالبيان لننشر قوله ونحن على يقين من أن كل عالم إسلامي يعلم أنه لا خلاف في ذلك وإنما الخلاف فيما إذا ثبت أن الحيوان ذبح بعد عروض سبب يحال عليه الهلاك وليس فيه حياة مستقرة فقال بعض الفقهاء: لا يحل. وقال أكثرهم: إنه يحل. وتقدم في الجزء الماضي قول المفسرين في ذلك. وعلامة الحياة المستقرة انفجار الدم والحركة العنيفة كما قاله فقهاء الشافعية وقد علمت مما نقلنا عن الصحابة وغيرهم في الجزء الماضي أنه يكفي في الموقوذة ونحوها علامة تدل على الرمق من الحياة كحركة الجفن أو الذنب وأنه المتبادر من قوله تعالى: {إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ} (المائدة: 3) . وأما مسألة التسمية في الواقعة فنقول: إنه لا سبيل إلى الحكم على أهل قطر من الأقطار بأنهم لا يذكرون الله على ذبائحهم إلا إذا كان دينهم يمنعهم من ذلك. والمسؤول عنهم في واقعة الفتوى ليسوا كذلك؛ لأنهم نصارى ولو أحل الله ذبائحهم وهم كذلك لما كان للاختلاف في اشتراط تسميتهم وعدمها وجه من الوجوه. وقد نصوا على أن ذبيحة الكتابي لم يعلم أذكر اسم الله عليها أم غيره أم لم يذكر شيئًا هي حلال بالإجماع وذلك هو الواقع في مسألتنا؛ إذ العلم بعدم ذكر اسم الله على كل ذبيحة في قطر الترنسفال أو في أي بلد من البلاد متعذر، وإنما يتيسر العلم بذلك في ذبيحة معينة وليس هو واقعة الفتوى. فالمسؤول عنه هو في الواقع ونفس الأمر من المجهول وهو حلال بالإجماع. وإننا نعرض هذا أيضًا على علماء الإسلام في مصر وفي سائر الأقطار الإسلامية، ونقول: إنه لا يمكن رده ولا نقضه ومن زعم خلاف ذلك فعليه بالبيان. وممن صرح بالإجماع في المسألة الطبري وابن كثير كما تقدم في الجزء الماضي. وأما محل الخلاف في مسألة التسمية من الكتابي وعدمها فهو إذا علم المسلم في ذبيحة معينة أن الكتابي لم يذكر اسم الله عليها أو ذكر اسم غيره وقد رأيت النقل من الجزء الماضي عن المفسرين في أن ممن قال بالحل من الصحابة (رضي الله عنهم) أبا الدرداء وعبادة بن الصامت وابن عباس ومن التابعين الزهري وربيعة (شيخ الإمام مالك) والشعبي ومكحول وعطاء، وأن الشعبي وعطاء سُئلا عن اليهودي يذكر اسم عُزير والنصراني يذكر اسم المسيح فقالا: إن الله قد أحل ذبائحهم وهو يعلم ما يقولون: ورأيت أن عليًّا وابن عمر وعائشة القائلين بالمنع إنما قالوا: إذا سمعت الكتابي يذكر اسم غير الله فلا تأكل، وهذه العبارة على كونها تشترط السماع ليست نصًّا في التحريم؛ إذ يحتمل أن يكون النهي للتنزيه. وإذا سلمنا أنه للتحريم فلنا أن نقول: إن المسلم في الترنسفال يسهل عليه أن يأكل من اللحم الذي يجده في السوق لانتفاء الشرط وله أن يتورع في الذبيحة التي يسمع النصراني يذكر عليها اسم غير الله فلا يأكل منها ليوافق الإجماع في الحالين، ولا تنسَ أن السائل لم يقل: إنهم يذكرون اسم غير الله، فعلمنا من هذا أن الفتوى في واقعتها ليست مؤيدة برأي القاضي أبي بكر بن العربي؛ بل هي مؤيدة بالإجماع ومن الجهل العام أن يستطيع رجل جاهل بالشرع - معروف بسوء القصد - تشكيك بعض الناس في حلها. فإن قيل: لماذا استدل المفتي بقول القاضي أبي بكر بن العربي من أئمة المالكية ولم يستدل بالإجماع إذا كانت المسألة إجماعية كما قلت؟ والجواب أن المفتي لم يكن في جوابه في مقام المناظرة والاحتجاج؛ وإنما سئل عن حكم الله فاستدل بكتاب الله لا بقول ابن العربي وبعد الاستدلال بالنص، قال: وأرى أن يعولوا على ما قاله فلان في تفسير الآية. والغرض من ذلك الإرشاد إلى الأخذ بالاحتياط في شبه مسألة اختلف فيها الصحابة (رضي الله عنهم) وهي ذبيحة نصارى بني تغلب قال علي كرم الله وجهه: لا تحل لأنهم لم يأخذوا من النصرانية إلا شرب الخمر. وقال غيره: منهم تحل لأنهم انتموا إلى النصرانية ولا يجب علينا البحث عن أعمالهم. فأراد المفتي أن يأخذ أهل الترنسفال بالاحتياط فلا يأكلوا إلا من الذبيحة التي يأكل منها القسيسون مع العامة، وإلى أن الدين يسر يبيح أكثر مما في واقعة السؤال، ولم يكن قول ابن العربي هو العمدة له في الاستدلال. وما ذكرناه في مقالة الجزء الماضي يتضمن كل ما لخصناه هنا ولكن الكلام هناك متشعب والنتائج فيه ممزوجة بالمقدمات والدلائل والنقول فاختصرناه هنا؛ ليعقله كل قارئ. والمراد بالإجماع بشرطه إجماع أهل السنة المحلين لذبائح أهل الكتاب دون الشيعة. تهافت المرجف في الفتوى ما قام أحد بدعوة إلا ووجد من لبّى دعوته حتى الذين ادعوا الألوهية من دون الله وشبيه الشكل منجذب إليه. وقد بدأ بالإرجاف في الفتوى رجل من محرري الجرائد الساقطة عرف بالطعن في المفتي من عدة سنين حتى زعم أنه ينكر الله أو توحيده وحوكم في ذلك وفي مثله وحكم عليه غير مرة وسجن. ولما دفع أو اندفع صاحب الجريدة المحدثة إلى الإرجاف استخدمه فصار يكتب له باسمه وينقل بعض ما يكتبه له في جريدته التي صرح فيها بأنه المحرر لها فصارا اثنين في (الظاهر) ولكنهما واحد في الحقيقة. ثم علمنا أن صاحب (الحمارة) الذي حوكم قبل الآن في طعنه بالمفتي وسجن وحدث السياسة المشهور بالطعن في المفتي أيضًا قد انضما إليه أو إليهما فحدث السياسة رابعهم. فهؤلاء حماة الإسلام اليوم الذين يتبجحون بنصره والمدافعة عنه بتحريم ذبائح أهل الترانسفال وهي حلال بإجماع أهل السنة والجماعة كما تقدم بل الحقيقة أن المعترض هو الأول وحده والآخران يصدقانه فقط. أما مَنْفَذ الإرجاف فقد كان في أول الأمر تسمية ذبائحهم موقوذة وقد أكثر اللغو في ذلك. ولما نشرت الجرائد المنتشرة المقالات المبينة أن حقيقة الموقوذة هي ما ضربت بغير محدد حتى ماتت قبل أن تذبح وفيها حياة خرق له منفذًا ثانيًا وهو أن أحبار اليهود وقسوس النصارى لا يعتدون بذبيحة أهل الترنسفال. وقد أخذ بخناقه هذا المنفذ فخلط فيه أشد مما خلط في الأول؛ إذ كان ينقل من العبارة فيهما بعضها على حد: (لا تقربوا الصلاة) يقتصر عليها من يريد تحريم الصلاة. وإذا صح أن قسوس النصارى لا يعتدون بتلك الذبيحة ولا يجيزون أكلها فالفتوى صريحة في تحريمها؛ إذ فيها اشتراط أن يأكل منها قسيسهم وعامتهم ويتفقون على أنها حلال في دينهم. فانظر كيف يناقض المرجف نفسه فيؤيد الفتوى من حيث لا يفهم، ثم يفندها من حيث لا يعلم. ثم خرق له منفذًا ثالثًا وهو الطعن بابن العربي؛ لأن المفتي ذكره في فتواه وأيد رأيه في الأخذ بالآية الشريفة مع اعتبار ذلك الشرط المذكور آنفًا. أما طريق هذا الطعن فهو أن بعض الفقهاء بحث في فتوى لابن العربي بحل ما يختقه الكتابي وقد تهافت قول المرجف وتناقض في هذا أيضًا ونقل في هذا أيضًا ونقل عن المالكية ما يصرح بأن فتوى القاضي ابن العربي صحيحة على خلاف فيها وأن وجه النقد عليها من جهة العبارة فقط وهو أنه أطلق القول ولم يقيده بأن يكون فتل عنق الدجاجة المسؤول عنه بقصد التذكية؛ أي: الإماتة لأجل الأكل فقد جاء في نقله عن المالكية بعد نقل ما قاله ابن العربي ما نصه: ظاهر كلام ابن العربي التعارض ولكن جمع بينهما ابن عرفة ونصه: وقول: ابن عبد السلام: أجاز ابن العربي أكل ما قتله الكتابي ولو رأيناه يقتل الشاة؛ لأنه من طعامهم، يرد بأن ظاهره نوى بذلك الذكاة أولاً وليس كذلك فنقل جميع ما تقدم عنه مختصرًا وقال ما نصه: قلت: فحاصله أن ما يرونه مذكى عندهم يحل لنا أكله وإن لم تكن ذكاته عندنا ذكاة.اهـ) اهـ من جريدتي المرجف. وما قاله ابن عرفة وهو من أكبر فقهائهم موافق لما قلناه في الجزء الماضي من أن مجموع الأحاديث يدل على أن الذكاة هي ما كان إزهاق الروح فيه بقصد الأكل لا مطلق التعذيب والإعدام. وظاهر أن مسألة فتوى ابن العربي لم يكن ينقصها إلا النص على أن قتل عنق الدجاجة يعد ذكاة إذا أرادوا به ذلك وكأنه لم يذكره لدلالة القرينة عليه. ثم ذكر قولاً آخر عن (المعيار) في المسألة وأنه أيد فتوى ابن العربي أيضًا وقولاً آخر عن الزياتي وأنه سلمه فعلم أن المسألة مسلمة عند فقهاء هذا المذهب. وإنما أورد المرجف هذه النقول وهي حجة عليه؛ لأنه وجد أن بعض المتأخرين قال: إن في هذا الكلام نظرًا من وجوه. وقد تصفحنا تلك الوجوه فرأيناها غير وجيهة، فإنه في أولها يستشكل تصديق أحبار أهل الكتاب ورهبانهم في أن هذا حلال عندهم ويستدل على ذلك بأن القرآن شهد عليهم بالتحريف والتبديل وثبت أنهم كذبوا بحضرة النبي (صلى الله عليه وسلم) وأنه عليه الصلاة والسلام قال: (لا تصدقوهم ولا تكذبوهم وقولوا: آمنا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم) ، وهذا الوجه حجة على ذلك المتأخر فإن الله تعالى قد أطلق القول بحل طعامهم وهو عالم بذلك منهم وأخبر به نبيه والمؤمنين. فدل ذلك على أنه لا يطلب منا؛ بل يحرم علينا أن نعتمد على ما في كتبهم المحرَّفة وعلى أقوالهم فيها، وإنما يحل لنا أكل طعامهم من غير بحث عن حكمه عندهم وإنما طعامهم ما يأكلون إلا ما حرم لذاته كلحم الخنزير. وقصارى هذا أن فقهاء المالكية كابن العربي أخطؤوا في اشتراط كون طعامهم مما يأكل منه رجال الدين عندهم. وهذا صحيح ولذلك قلنا في الجزء الماضي: إن ما قاله ابن العربي وعوّل عليه المفتي هو من باب الورع والظاهر ما عليه أكثر الصحابة من حل طعامهم مطلقًا وإن لم يتمسكوا بشيء من كتبهم وأحكام دينهم كبني تغلب من متنصرة العرب. والوجه الثاني: البحث في التفرقة بين لحم الخنزير وما يقتلونه بالعقر كالضرب بالشاقور. ونقول: إن الفرق قد تقدم في الجزء الماضي نقلاً عن كتاب (صفوة الاعتبار) ، وباقي الوجوه مناقشات في العبارات على أن مقتضى هذه الأبحاث أن لا يحل من طعام أهل الكتاب شيء إلا ما علمنا أنهم جروا فيه على أحكام الشريعة الإسلامية وما هم بفاعلين فيكون قصارى قول الباحث أن الآية لا معنى لها، ولم تفد حكمًا جديدًا وهو ظاهر البطلان. وإذا اعتبرنا كلام هذا المتأخر فأكثر ما فيه أن تكون مسألة أ

_ بلرم - صقلية (2) المكتبة العمومية ودار المحفوظات أما المكتبة العمومية فقد جاءني من أوصي بصحبتي ويثقل عليَّ ذكر اسمه لطوله؛ فذهبت معه إلى تلك المكتبة، وهو أخو مديرها، وله احترام في نفوس خدمتها، وكان يعرف قليلاً من اللغة الفرنسية، فسألته أن يطلب لي فهرس الكتب العربية إن كانت، فطلب ذلك فبدت حركة شديدة في الخدمة وكثر الداخل والخارج، والذاهب والآئب، ولغطت الألسن، وارتفعت الأيدي بالإشارات، وطال الزمن نحو ربع ساعة، كل ذلك وأنا لا أفهم أسباب هذا الاضطراب، وآخر الأمر جِيء إليّ بدفتر صغير جدًّا يحتوي على نحو خمسين صفحة وكانت تلك الضوضاء للبحث عنه، وكل يتهم صاحبه بأنه هو الذي يعرف مقره والآخر يدافع عن نفسه تهمة معرفته. ولم يرعني عند تصفحه إلا كثرة ما فيه من كتب الأدعية والصلوات، كأنه فهرس خزانة لشيخ من مشايخ الطريقة الخلوتية، أو مكتبة السادات البكرية؛ قدس الله أرواحهم جميعًا، وإنما رأيت فيها قطعة من شرح ابن رشد على مدونة الإمام مالك رضي الله عنه وكتابًا في السيرة النبوية على صاحبها أفضل الصلاة والسلام، إلا أنه لا يمكن قراءة سطر واحد من تلك السيرة؛ لأن خطوطًا قد جرت على السطور بعناية غريبة حتى عمت الحروف الأصلية وحجبت حقيقتها عن النظر مع سلامة الظاهر من التشويه؛ فعجبت لذلك وسألت عن السبب فقيل لي: إن قسيسًا من أهل القرن الثامن حمله التعصب على أن يأتي إلى المكتبة، ويطلب الكتاب بحجة أنه يريد قراءته، وكان يعرف العربية حق المعرفة فسلم إليه فصنع به ذلك حتى يصد الناس عن مطالعة ما فيه. وقد فعل مثل ذلك بمصحف من المصاحف وزوّر كتبًا كثيرة أفسدها. وقد انكشف للحكومة حاله؛ فحوكم وصدر الحكم عليه بالحبس مدة عشر سنين في رواية، ومدة خمس عشرة سنة في رواية أخرى. أما القطعة من شرح ابن رشد فكانت سليمة وخطها مغربي جيد تسهل قراءته على طالب العلم. والكتاب الفرد الكامل الذي رأيناه في المكتبة هو كتاب النخل لأبي حاتم السجستاني وهو صغير في نحو ستين ورقة بخط ضيق مضبوط صحيح. قرأت منه عدة صفحات ونقلت منه عدة فقرات في تفسير قوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا} (إبراهيم: 24-25) ... إلخ. ومما نقلته في ذلك قول أبي حاتم رحمه الله: ومما كرم الله به الإسلام وكرم به النخل أنه قدر جميع نخل الدنيا لأهل الإسلام فغلبوا عليه وعلى كل موضع فيه نخل، وليس في بلاد الشرك منه شيء، فرحم الله أبا حاتم ما كان أبعده عن صحة الحكم في طبائع العمران، وإن كان من أفضل أهل السير وأجلّ علماء اللغة والكتاب مفيد في اللغة وهو بخط مشرقي تاريخ نسخه شهر جُمَادَى الآخرة سنة 394، وقد بلغنا أنه طبع في ألمانيا وكان الأجدر به أن يطبع في مصر، ولعلّ ذلك يكون إن شاء الله متى ساوى المصريون أهل ألمانيا في اهتمامهم باللغة العربية ونفائسها! ثم زرت دار محفوظات الدولة وهي مثل (الدفتر خانة) عندنا إلا أنها لم تبع أوراقها ولا دفاترها لا بالقنطار ولا بالرطل كما فعل بالدفتر خانة المصرية؛ بل هي محفوظة على ما كانت عليه من عدة قرون لا يفرط في ورقة واحدة منها. وقد طبعت الدولة ما في الأوراق التاريخية المحررة باللسان العربي، وغيره من الألسن الشرقية حتى يسهل على الناظر فيها معرفة ما كتب في تلك الأوراق، ويتيسر له بعد ذلك قراءتها في أصولها خصوصًا إذا كان غير متعود على قراءة الخطوط العربية المختلفة فإذا قابل بين المطبوع والمرقوم عرف صحة العبارة في النسختين. ولعل المكتبة المصرية الكبرى تصنع مثل ذلك في الخطوط المكتوبة على أوراق البَرْدِي وغيرها مما كتب بالكوفية أو النسخ القديم أو ما عفى بعضه القدم لتتم فائدة حفظ هذه الأوراق والانتفاع بها إن شاء الله. من العادة في المكاتب وديار حفظ الأوراق أن يجعل لها دفاتر يكتب فيها الزائر اسمه ولقبه وتاريخ الزيارة وهي عادة حسنة تليق بأماكن أقيمت لحفظ الآثار العلمية والمذكرات التاريخية. أما عمال المكتبة العمومية في بلرم فلم يحفلوا بهذه العادة، واكتفوا بتقديم ورقة من أوراق طلب المطالعة لوضع إمضائي عليها كما فعل ذلك خَدَمَة المكتبة العمومية في مسينا لكن عمال دار محفوظات الدولة راموا أن تجري تلك العادة مجراها فطلبوا ذلك الدفتر فلم يجدوه فجدّوا في البحث والتنقيب وأخذت الأصوات تتقاذف، والإشارات تنمو وتتزايد، على نحو ما فعل عمال المكتبة العمومية، في اكتشاف فهرس الكتب العربية، وكنت على عجل أريد زيارة محل آخر فحبست مدة حتى يسر الله ووجد الدفتر ووضعت إمضائي فيه. وأظنهم حمدوا الله لأن كنت السبب في العثور عليه بعد ضياعه. هذا وذلك يدلانك على أحد أمرين: إما قلة الزائرين لهذه الأماكن العلمية من الأجانب وطلاب النظر في الآثار العربية، وقلة الدارسين من أهل البلاد في تلك الكتب التي كتبت في لسان غير لسانهم اكتفاءً بتراجمها أو لعدم الحاجة إليها، وإما شدة الإهمال من موظفي هذه الديار. وقد يتيسر لك الجمع بين الأمرين، ولم أعهد في مكتبة أوروبية أن وقع لي مثل ما وقع في مكتبتي بلرم. حاجة السائح إلى معرفة اللغات وأيها أنفع ومن الأمور التي لا أجد بدًّا من نقدها أن موظفي هذه المكاتب لا يعرفون من اللغات إلا الإيطالية، فلا يعرفون الفرنسية مع قربها من لغتهم ومن عرف منها بعض كلمات يصعب عليه أن يؤدي بها مراده. وكان رفيقي يترجم بيني وبينهم عندما كان معي في المكتبة العمومية، لكني بعد انصرافه وقعت في وحشة يزيدها لزم الصمت وعدم الفائدة في الكلام وضيق الصدر عند إرادة الاستفهام عما يراد فهمه، ولا يوجد السبيل إليه إلا من طريق الإشارة. ولا يخفى عليك أن الإشارة إنما تصلح للإفادة والاستفادة من الأخرس إذا كنت والدة له على ما في المثل: (أم الأخرس أعرف بلغته) فلا بد من التعود على ضرب من الإشارة مخصوص حتى يتيسر الفهم والإفهام؛ ولهذا لم يمكني أن أستفيد شيئًا فيما ينبغي أن يصنع لاستنساخ شيء من الكتب العربية كتلك القطعة من شرح ابن رشد مثلاً. وبعد طول الكلام بفرنسية لا يفهمونها وإيطالية لا أفهمها انصرفت وأنا من الجهل على مثل ما دخلت به لكن قد انكشفت عني غمة هذا الجهل بملاقاة مَن أمكنه فهم ما أقول وأمكنني فهم ما يقول من أهل المدينة. يناسب في هذا المحل ذكر ما يقال من أن الذي يعرف اللغة الفرنسية يسهل عليه السفر في جميع بلاد أوربا ويتيسر له الفهم والإفهام؛ لأنها لغة عامة لا تجد نُزلاً ولا مكانًا يرغب في زيارته إلا وأنت تجد فيه من يكفيك حاجتك فيما تريد. وقد رأيت أن هذا القول اضمحلت صحته في مكاتب بلرم، ولم ألقَ ما يقوي صحته في مكتبة مسينا، والمكاتب من ديار العلم التي يكثر فيها العارفون باللغات الأجنبية، ولا ينبغي أن تخلو منه لمسيس الحاجة إليهم. وقد بت ليلة في لوندرا، ونزلت في أكبر نزل فيها يسمى (كير أفنور أوتيل) فيه ما يزيد على ستمائة بيت للنوم، ولم أجد فيه من يعرف الفرنسية إلا خادمين أحدهما بواب والآخر من خَدمة قاعة الطعام، أما خَدمة أماكن النوم وغيرهم فلا يفهمون كلمة واحدة والحاجة إليهم أشد فإن المطالب الخاصة جميعها منوطة بهم أو بهن. إذا طلبت ماءً أو لبنًا أو قهوة أو تهيئة حمام أو نقل متاع من مكان إلى مكان أو تصحيح منكسر أو كسر صحيح لم تجد من تطالبه إلا أولئك الذين لا يعرفون كلمة من الفرنسية، غير أنهم لتعودهم فيما يظهر على كثرة ورود هذا النوع من الخرس صاروا أو صرن كوالدة الأخرس يسهل عليهم أو عليهن فهم الإشارات بدون إتعاب شديد لأعضاء المشيرين (أي: الذين يتفاهمون بالإشارة لا الذين حازوا رتبة المشيرية العسكرية العثمانية) ؛ لكن لا يخفى عليك أن من المطالب ما لا تعبر عنه الإشارة، فماذا تصنع إذا كنت أعلم العلماء بالفرنسية وعرض لك مثل هذا الطلب، وليس عندك وقت يسع تعلم اللغة الإنكليزية؟ لا يسعك إلا الإقرار بأن ذلك القول الذي قالوا مبني على تجربة قاصرة لا تصلح أن تكون مقدمة من مقدمات البرهان المعدودة في فن المنطق. أزيدك شيئًا في هذا؛ وهو أنك إذا كنت لا تعرف لسان القوم الذين تنزل فيهم يجدونك طعمة أو هبة من الله سيقت إليهم؛ فهم يكلفونك من النفقات ما يشاؤون، ولا يجدون في أنفسهم دانقًا من الرأفة بك أو الرحمة لغربتك، ولا يمكنك أن تبحث مع ناهبك في موضوع نهبك؛ لأنه لا يفهم ما تقول، وأنت لا تفهم ما يقول، فينتهي أمرك بدفع ما رُقم لك رغم أنفك، وغاية ما يمكنك فعله أن تتنفس الصعداء وتهز رأسك وتلوي عنقك علامة على غضبك ولكن هذا كله لا يوفر عليك ما نقصه منك الجهل باللسان. وفي ظني أن من أراد أن يسافر إلى بلد لا يعرف لسانه فأولى له أن يتعلم من لسان ذلك البلد ما يكفيه للتعامل، ومدة سنة قبل السفر تكفي لذلك، وأجرة الأستاذ المعلم لا تصل إلى نصف ما يخسره ببركة الجهل باللسان. أستغفر الله من خطأ فيما قلت. إذا أراد السفر إلى صقلية (سيسيليا) من بلاد إيطاليا فعليه أن يجدَّ لمعرفة اللغة الإيطالية حتى يتكلم بسرعة، ويفهم بسرعةٍ يسبق بها كلامُه وفَهمُه كلامَ الإيطاليين وفَهمَهم، وإلا سأل الله العوض فيما يفقد من متاعه وما يؤخذ منه أجرة على ضياعه. عند وضع قدمه على ساحل صقلية يجتمع عليه الحمالون والمرشدون المضلون ويتجاذبون متاعه وثيابه كلٌّ يأخذ قطعة فإن كان لا يعرف اللسان، كان ما كان مما لا يسعه الإمكان، فإذا سلم له متاعه من التحطيم أو الضياع، أو أصابه من ذلك ما لم يفد فيه الدفاع، وجد أمامه جيشًا من الطالبين كل واحد يطالبه بقيمة عمله، وما هو ذلك العمل؟ هو حمل قطعة من المتاع وكلمة قيلت غير مفهومة في هدايته إلى المحل الذي وصل إليه، مع أنه وصل برجليه، ومن طريقٍ، كل الناس يمشون فيه. ولا تنس أنهم يجاذبونك أعضاءك حتى إن جميع أجزائك لفي خطر من مجاذبتهم إذا لم تكن حريصًا عليها. فإذا كنت في حاجة إلى السفر إلى هذه البلاد، والإقامة فيها مدة من الزمان لتبديل الهواء، وترويح النفس بجمال المناظر خصوصًا أيام الربيع فعليك أن تصرف سنتين في تعلم اللغة الإيطالية وما تنفقه في التعلم أقل مما تخسر مع تعذر التفاهم. وجدت أن الذي يعرف الإنكليزية أسعد حظًّا في فرنسا ممن يعرف الفرنسية في إنكلترا فإنك لا تجد نزلاً في البلاد الفرنسية إلا وفيه كثير من الخدم الذين يعرفون الإنكليزية. سألت عن السبب في ذلك قيل لي: إن أهل فرنسا قلما يسيحون في بلاد الإنكليز. أما الإنكليز والأميريكيون فيملؤون سهول فرنسا وجباله، ويُدهشون بالذهب صغارها ورجالها، فاضطر الفرنسي إلى ترويج الإنكليزية في بلاده لتعجب الزائرين، وليستكثر من الناثرين. ويل لك إذا أقمت يومًا أو يومين في نُزُل بمسينا من أكبر ما يقصده السائحون، رب النُّزل يعرف بعض كلمات قليلة من الفرنسية يمكنه بها أن يفهمك أن أجرة محل النوم وحده بلا أكل ولا شرب عشرة فرنكات في الليلة ويمكنك أن تفهمه بأنك قبلت ذلك على شرط النظافة وتوفر الراحة وإن كان لا يعمل من ذلك بما فهم منك وإنما العمل على ما فهمت أنت منه. تنام عند الساعة العاشرة فلا يمر عليك نصف ساعة إلا وقد أطار نومك صياح وجلبة ودوي حركات تذهب وتجيء خار

_ التقريظ (رباعيات أبي العلاء المعري) أبو العلاء أحمد بن عبد الله بن سليمان التنوخي المعرّي أشهر من أن يُعرَّف، كان إمامًا في اللغة والأدب وحكيمًا كبير العقل بعيد الفكر حر القول ذهب بشعره في فلسفة الأفكار مذاهب لم يسبقه بها سابق، ولم يلحقه بمثلها لاحق، إلا أن يكون عمر الخيام؛ فإنه جرى على آثاره في إيداع الشعر فلسفة أفكاره، وقد عني الفرنج بنقل أشعار هذا إلى لغاتهم وولعوا بها وصار له فيهم أنصار ومريدون؛ ولكنهم لم يهتدوا بعد إلى أشعار إمامه وقدوته فيما امتاز به وهو أبو العلاء المعري حتى انتدب من عهد قريب أحد أدباء سوريا إلى نقل بعض شعره إلى اللغة الإنكليزية وطبعه في أمريكا وسماه (رباعيات أبي العلاء المعري محاكاة لكتاب ترجم إلى تلك اللغة يسمى (رباعيات عمر الخيام) . ذلك الأديب هو أمين أفندي ريحاني نزيل أميركا أحد دعاة الوطنية وأعداء التعصب الذميم. وقد صدر الرباعيات بمقدمة يذكر فيها شيئًا من شمائل أبي العلاء وفضائله وبعد فكره في فلسفة الدين والاجتماع، وقد فضله على غيره من فلاسفة العرب حتى على الرئيس ابن سينا ولكنه أومأ إلى انتقاد المسلمين بإهمال شعره، وعدم الإشادة بذكره، وإننا نقول: إن أبا العلاء لم يكن مغمورًا في زمنه، ولا مهجورًا في موطنه، وإنما أخذ عنه بعض النابغين كأبي القاسم علي بن المحسن التنوخي والخطيب أبي زكريا التبريزي؛ بل كانوا يتبركون به كما يتبركون بالأولياء والصلحاء فقد قال الحافظ السلفي: أخبرني أبو محمد عبد الله بن الوليد بن غريب الإيادي أنه دخل مع عمه على أبي العلاء يزوره فرآه قاعدًا على سجادة لبد، وهو شيخ قال: فدعا لي ومسح على رأسي وكنت صبيًّا وكأني أنظر إليه الساعة وإلى عينيه: إحداهما نادرة والأخرى غائرة جدًّا، وهو مجدر الوجه نحيف الجسم، ولو وجد في عصره في أوربا من يقول مثل قوله: إذا رجع الحكيم إلى حِجاه ... تهاون بالمذاهب وازدراها لما كان له من جزاء إلا الإحراق بالنار، ولما بقي له أثر من الآثار، ولا بأس بأن نعيد هنا عبارة جاءت في مقالات (الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية) من مجلد المنار الخامس وهي: يذكر علي بن يوسف القفطي أن صالح بن مرداس صاحب حلب خرج إلى المعرة وقد عصى أهلها عليه فنازلها، وشرع في حصارها ورماها بالمنجنيق، فلما أحس أهلها بالغلب سعوا إلى أبي العلاء بن سليمان وسألوه أن يخرج ويشفع فيهم فخرج ومعه قائد يقوده فأكرمه صالح واحترمه ثم قال: ألك حاجة؟ قال: الأمير أطال الله بقاءه كالسيف القاطع لان مسه وخشن حده، وكالنهار البالغ قاظ وسطه وطاب برده، {خُذِ العَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ} (الأعراف: 199) ، فقال له صالح: قد وهبتها لك. أما السبب في عدم طبع شعره إلا من زمن قريب في الهند ثم في سوريا ومصر فهو عين السبب في عدم طبع مثل كتابي أسرار البلاغة ودلائل الإعجاز إلا في هاتين السنتين - هو موت العلم العربي من بضعة قرون. وقد أحسن المترجم في نقل ما اختاره إلى الشعر الإنكليزي، وخدم الأمة العربية بتعريف فضلاء الفرنج بفضلها ونبلها وسبقها إلى الحكمة والآراء السامية إلا أنه قد حكم عليه النَّظْم بأن يتصرف في بعض المعاني قليلاً، وله الشكر على هذه الأريحية. (عرفات) جريدة أسبوعية جديدة أصدرها في القاهرة باللغة الفرنسية صديقنا محمود بك سالم، والغرض منها إزالة شبهات الأوربيين، ومن أخذ العلم عنهم من المسلمين وغيرهم عن الدين الإسلامي، وإظهار محاسنه لهم، ومحمود بك من أعرف الناس بهذه الشبهات ومثاراتها؛ فإنه تعلم العلوم الابتدائية والعالية في أوربا وتخرج في أشهر مدارسها وهو بارع بالفرنسية ثم بالإنكليزية وله إلمام بالألمانية والإيطالية وبعد عودته من أوربا لم يشغله القضاء - إذ كان قاضيًا في المحاكم المختلطة - عن مدارسة العلوم الإسلامية والشغف بمثاقفة أهلها ومحاورتهم بها. وقد عرف باستقصاء ما يكتبه الفرنج عن الإسلام والمسلمين في لغات العلم الثلاث. وقد ساح في أوروبا وفي البلاد الإسلامية واختبر الناس. وله لسان صدق في قومه. فهو بهذه المزايا مضطلع بأعباء هذا العمل الذي تصبو إليه نفسه من زمن بعيد ويرجى أن تكون جريدته أنفع الجرائد للإسلام والمسلمين ولأوربا والأوربيين. (الإنسانية) مجلة علمية انتقادية دينية سياسية أدبية أسبوعية صاحبها، ومديرها محمد أفندي أبو النصر المحامي ومحررها الشيخ إبراهيم الدباغ يصدر العدد منها بست عشرة صفحة وقيمة الاشتراك فيها ستون قرشًا صحيحًا في السنة. (الباحث) مجلة علمية دينية تهذيبية لمنشئها الخوري جرجس فرح صفير وكيل بطركخانة الموارنة في الإسكندرية. تصدر في كل شهر مرة. وقد صدر الجزء الأول منها في أول يناير سنة 1940 مؤلفًا من 32 صفحة وقيمة الاشتراك فيها 30 قرشًا صحيحًا في السنة. ولم نقرأ من هذه المجلة وما قبلها ما نتبين به حقيقتهما لضيق الوقت وإنما نوهنا بهما عملاً بحقوق الصحافة. (الأمة الشرقية) مجلة علمية صناعية طبية أدبية فكاهية منشئها (ح. ص.) تصدر في كل شهر مرة في الإسكندرية. صدر الجزء الأول منها في أول يناير سنة 1904 مؤلفًا من 32 صفحة. وقيمة الاشتراك فيها 16 قرشًا صحيحًا في السنة وهي زهيدة (لا تتجاوز ثمن ورقة دخول في بعض الملاعب) كما هو مكتوب في مقدمتها ولضيق الوقت لم نتمكن من قراءتها فعسى أن تصادف نجاحًا وإقبالاً. (النافع) جريدة أسبوعية سياسية أدبية أصدرها في مدينة طنطا الشيخ مصطفى نافع وكيل المؤيد سابقًا وقيمة الاشتراك فيها مائة قرش في السنة وستون قرشًا عن نصف سنة. وإننا نتمنى لهذه الجريدة النجاح فقد سبق لصاحبها من الاشتغال بخدمة المؤيد ما عرفه ما لا يعرف غيره من شؤون هذا العمل ومن أقدم على شيء عن بصيرة يُرجى له ما لا يُرجى لغيره. (الواعظ) تقدم التنويه في هذا الجزء بجريدة سميت بالواعظ، ونقول هنا: إن منشئ هذه الجريدة هو محمود أفندي سلامة المشهور عند قراء الصحف في مصر بما سبق له من الاشتغال بالصحافة إنشاءً وتحريرًا، حتى إن بعض الجرائد اليومية قد وجدت من يقرؤها بما كان ينشره فيها من المقالات الضافية في الأخلاق وانتقاد العادات، لذلك نرجو لهذه الجريدة من النجاح والانتشار ما لا نرجو مثله لأكثر الجرائد التي تنبت في مصر عامًا بعد عام ويومًا بعد يوم وقيمة الاشتراك فيها ستون قرشًا.

_ المفتي والقاضي في الشرع المفتي في الشرع هو الفقيه المجتهد الذي يرجع إليه الناس في معرفة ما يخفى عليهم من أحكام الدين. قال في (كشاف اصطلاحات الفنون) ما نصه (ص 1157 ج2) : (الفقه هو اسم علم من العلوم المدونة، وهو العلم بالأحكام الشرعية العملية من أدلتها التفصيلية، والفقيه هو مَن اتّصف بهذا العلم وهو المجتهد. قال المحقق التفتازاني في حاشية العضدي: ظاهر كلام القوم أنه لا يتصور فقيه غير مجتهد ولا مجتهد غير فقيه على الإطلاق. نعم لو اشترط في الفقه التهيؤ لجميع الأحكام، وجوّز في مسألة دون مسألة تحقق مجتهد ليس بفقيه. وجاء (في ص 1156) منه ما نصه: (الاستفتاء هو عند الأصوليين والفقهاء مقابل الاجتهاد والمستفتي خلاف المفتي. والمفتي هو الفقيه فإن لم نقل بتجزي الاجتهاد؛ وهو كونه مجتهدًا في بعض المسائل دون بعض فكل من ليس مجتهدًا في الكل فهو مستفتٍ في الكل. وإن قلنا بتجزي الاجتهاد فالأمر واضح أيضًا؛ فإنه مُستفت فيما ليس مجتهدًا فيه مُفْت فيما هو مجتهد. وبالجملة فالمفتي والمستفتي إنما يكونان متقابلين ممتنعي الاجتماع عند اتحاد متعلقهما، وأما إذا اعتبر كونه مفتيًا في حكم مستفتيًا في حكم آخر فلا) . ا. هـ وبيان هذا أن المفتي عندهم هو المجتهد المستعد للإفتاء بالدليل، فإن كان مستعدًا للإفتاء في عامة الأحكام فهو المجتهد المطلق، وإن كان لا يقدر على الإفتاء إلا في بعض الأحكام فهو مجتهد فيما هو مفتٍ به. وهذا التفصيل مبني على قول المحققين من الأصوليين بأن الاجتهاد يتجزأ؛ أي: يجوز أن يجتهد الإنسان في بعض المسائل فيقف على أدلتها ويعرف الحكم منها وإن عجز عن مثل ذلك في مسائل أخرى. وما تقدم من معنى الفقه هو اصطلاح علماء الأحكام العملية وأصولها (أي: علم أصول الفقه) وللفقه معنى آخر هو ما يفهم من الكتاب والسنة وآثار السلف وهو فهم أسرار الدين في إصلاح النفوس ومعرفة آفاتها وما يصلح أخلاقها. ولا مشاحة في الاصطلاح فإن الإمام الغزالي الذي بيَّن هذا المعنى كان يستعمل المعنى الاصطلاحي في كتبه الفقهية والأصولية، ويطلق الفقه عند المتأخرين على معرفة أقوال المؤلفين في الأحكام. وقد اشترطوا في القاضي أن يكون مجتهدًا؛ لأنه كالمفتي في الحاجة إلى معرفة الحق فيما يحكم به بل هو من جهة أحوج إلى تحري الحق؛ لأنه ملزم والمفتي مبين فقط ولكن الحنفية أجازوا أن يكون القاضي غير مجتهد عند الضرورة اعتمادًا على أنه يستفتي فعلم أن جواز نصب القاضي من غير أهل الاجتهاد مشروط بوجود مفت من أهله يبين له الحكم. وهذا نص متن الهداية وهو أشهر المتون المعتمدة في مذهب الحنفية قال: (ولا تصح ولاية القاضي حتى يجتمع في المولى شرائط الشهادة ويكون من أهل الاجتهاد) ، قال الكمال في (فتح القدير) شرح الهداية: الصحيح أن أهلية الاجتهاد شرط الأولوية فأما تقليد الجاهل فصحيح عندنا خلافًا للشافعي رحمه الله، وهو يقول: إن الأمر بالقضاء يستدعي القدرة عليه ولا قدرة دون العلم. ولنا أنه يمكنه أن يقضي بفتوى غيره ومقصود القضاء يحصل به، وهو إيصال الحق إلى مستحقه. وقال المرغيناني في تكملته للفتح: (قوله: خلافًا للشافعي ومالك وأحمد وقولهم رواية عن علمائنا: نص محمد في الأصل أن المقلد لا يجوز أن يكون قاضيًا؛ ولكن المختار خلافه) ثم قال: (والمراد بالعلم ليس ما يقطع بصوابه؛ بل ما يظنه المجتهد فإنه لا قطع في مسائل الفقه، وإذا قضى بقول مجتهد فيه فقد قضى بذلك العلم وهو المطلوب) . ثم قال: (واعلم أن ما ذكر في القاضي ذكر في المفتي، فلا يفتي إلا المجتهد وقد استقر رأي الأصوليين على أن المفتي هو المجتهد، وأما غير المجتهد ممن يحفظ أقوال المجتهد فليس بمفتٍ) . ثم ذكر أن نقل النصوص ليس بفتوى، وإنما هو إخبار على سبيل الحكاية، وأن هذه الحكاية لا تحل إلا إذا كان للحاكي سند إلى المجتهد الذي ينقل عنه يعتقد صحته أو كان يأخذه عن كتاب معروف، تداولته الأيدي نحو كتب محمد بن الحسن. فعلم من هذه النقول أن مذاهب الأئمة الأربعة متفقة على ما قاله الأصوليون من كون المفتي هو المجتهد، وأن خلاف الحنفية في القضاء دون الإفتاء، وفيه عندهم قولان، اعتمد صاحب الهداية على وجوب كون القاضي مجتهدًا وفاقًا لنص الإمام محمد، واختار آخرون جواز كونه غير مجتهد اعتمادًا على وجود مفتٍ يفتيه، فكأنه في نظر هؤلاء منفّذ فقط. ثم قال الكمال: (وفي حديث الاجتهاد كلام عرف في أصول الفقه وحاصله أن يكون صاحب حديث له معرفة بالفقه ليعرف معاني الآثار أو صاحب فقه له معرفة بالحديث، لئلا يشتغل بالقياس في المنصوص عليه. وقيل: أن يكون مع ذلك صاحب قريحة يعرف بها عادات الناس؛ لأن من الأحكام ما يبنى عليها) . اهـ بحروفه. وقال المرغيناني عند قوله: وقيل: إن يكون مع ذلك صاحب قريحة ... إلخ ما نصه: (فهذا القيل لا بد منه في المجتهد، فمن أتقن معنى هذه الجمل فهو أهل للاجتهاد؛ فيجب عليه أن يعمل باجتهاده وهو أن يبذل جهده في طلب الظن بحكم شرعي عن هذه الأدلة ولا يقلد أحدًا) ا. هـ؛ أي: ويجب عليه أن يفتي كذلك بما ظهر له، ولا يجوز له أن يفتي بقول أحد؛ بل علمت من نصهم أن نقل قول الغير لا يسمى فتوى. هذا ما فسر به المفتي والمجتهد في كتب الشريعة وابتدأنا بالنقل عن كتب الحنفية خاصة؛ لأن الحكومة المصرية على مذهبهم، ومنها علم أن المذاهب الثلاثة موافقة لمذهب الحنفية في اعتبار كون المفتي هو المجتهد، ولكن الجَهِلَ الظاهرَ قام يحتج على العلم، فيحرم الاجتهاد على المفتي، ولو في بعض المسائل ويضع للمجتهد تعريفًا جديدًا وشروطًا جديدة؛ لأن حرية المطبوعات في مصر أباحت لكل أحد أن يخوض في كل شيء، فقد رأينا تقريرًا لبعض الجاهلين بالشرع يحتج فيه بزعمه على بعض ما أفتى به أشهر علماء الإسلام في هذا العصر وينفي عنه الاجتهاد في الدين بناءً على تعريف اخترعه للمجتهد لم يقل به قبله عالم ولا جاهل وهو كما في (37) من ذلك التقرير: (المجتهد هو الرجل الوجيه عند الله وعند الأمة البالغ مبلغ العلم ومعرفة مدارك التشريع وأسرار الشريعة بشرط أن يعترف له الناس بذلك) ، ثم قال بعد سطور في الاستدلال على كون الاجتهاد يكاد يكون ممنوعًا عقلاً: إن الثقة العامة ركن من أركان الاجتهاد (فإذا ادعى مُدَّعٍ أنه من المجتهدين واختلف الناس في أمره سقطت دعواه) . نقول: إن هذا الكلام لغو باطل؛ لأنه اختراع أصول جديدة للشرع لم يقل بها أحد من أهله، على أنه غير معقول وغير مفهوم. دع عنك تخصيص الاجتهاد بالرجال المقتضي أن أمهات المؤمنين - نسوة صاحب الشريعة عليه وعليهن السلام - كن مقلدات غير مجتهدات في دينهن، وانظر في اشتراطه كون المجتهد وجيهًا عند الله مع اشتراطه بعد ذلك أن تعترف له الأمة بذلك! ومن يقدر من الأمة أن يحكم على الله بما لا يعرف إلا بوحي من الله؟ فهذا من غير المعقول، ثم انظر في قوله: (البالغ مبلغ العلم) تجده من غير المفهوم، ثم انظر في اشتراط اعتراف الأمة - مقلديها وجهلائها - لرجل بأنه وجيه عند الله وأنه بلغ مبلغ العلم وفهم أسرار الشريعة تجده غير معقول وغير مفهوم؛ لأن الأمة لا يمكن أن تصل إلى معرفة هذه الأمور فتحكم بها وإذا فرضنا وصولها إليها تكون أمة مجتهدة؛ أي: يكون جميع أفرادها مجتهدين وكل واحد منهم عارف بقدر الآخر وشاهد له.. ولم يشهد فرد واحد لمجتهد من السابقين بمثل ذلك. * * * بيان ما جاء في كتاب الأحكام السلطانية من القول باجتهاد القاضي (فصل) ويجوز لمن اعتقد مذهب الشافعي رحمه الله أن يقلد القضاء من اعتقد مذهب أبي حنيفة؛ لأن للقاضي أن يجتهد برأيه في قضائه، ولا يلزمه أن يقلد في النوازل والأحكام من اعتزى إلى مذهبه، فإذا كان شافعيًّا لم يلزمه المصير في أحكامه إلى أقاويل الشافعي حتى يؤديه اجتهاده إليها، فإن أداه اجتهاده إلى الأخذ بقول أبي حنيفة عمل عليه وأخذ به، وقد منع بعض الفقهاء من اعتزى إلى مذهب أن يحكم بغيره، فمنع الشافعي أن يحكم بقول أبي حنيفة ومنع الحنفي أن يحكم بمذهب الشافعي إذا أداه اجتهاده إليه لما يتوجه إليه من التهمة والممايلة في القضايا والأحكام، وإذا حكم بمذهب لا يتعداه كان أنفى للتهمة وأرضى للخصوم. وهذا وإن كانت السياسة تقتضيه فأحكام الشرع لا توجبه؛ لأن التقليد فيها محظور والاجتهاد فيها مستحق، وإذا نفذ قضاؤه بحكم وتجدد مثله من بعد أعاد الاجتهاد فيه، وقضى بما أدّاه اجتهاده إليه، وإن خالف ما تقدّم من حكمه فإن عمر - رضي الله عنه - قضى في المشتركة بالتشريك في عامٍ، وترك التشريك في غيره، فقيل له: ما هكذا حكمت في العام الماضي؟ فقال: تلك على ما قضينا وهذه على ما نقضي. فلو شرط المُولِّي وهو حنفي أو شافعي على من ولاه القضاء أن لا يحكم إلا بمذهب الشافعي أو أبي حنيفة - فهذا على ضربين: أحدهما أن يشترط ذلك عمومًا في جميع الأحكام؛ فهذا شرط باطل سواء كان موافقًا لمذهب المُولِّي أو مخالفًا له، وأما صحة الولاية فإن لم يجعله شرطًا فيه وأخرجه مخرج الأمر أو مخرج النهي، وقال: قد قلدتك القضاء فاحكم بمذهب الشافعي - رحمه الله - على وجه الأمر أو لا تحكم بمذهب أبي حنيفة على وجه النهي كانت الولاية صحيحة والشرط فاسدًا سواء تضمّن أمرًا أو نهيًا، ويجوز أن يحكم بما أدّاه اجتهاده إليه سواء وافق شرطه أو خالفه، ويكون اشتراط المولي لذلك قدحًا فيه إن علم أنه اشترط ما لا يجوز، ولا يكون قدحًا إن جهل؛ لكن لا يصح مع الجهل به أن يكون موليًا ولا واليًا. فإن أخرج ذلك مخرج الشرط في عقد الولاية؛ فقال: قد قلدتك القضاء على أن تحكم فيه بمذهب الشافعي أو بقول أبي حنيفة كانت الولاية باطلة؛ لأنه عقدها على شرط فاسد، وقال أهل العراق: تصح الولاية ويبطل الشرط. والضرب الثاني: أن يكون الشرط خاصًّا في حكم بعينه فلا يخلو الشرط من أن يكون أمرًا أو نهيًا، فإن كان أمرًا فقال له: أقد من العبد بالحر ومن المسلم بالكافر، واقتص في القتل بغير الحديد كان أمره بهذا الشرط فاسدًا ثم إن جعله شرطًا في عقد الولاية فسدت، وإن لم يجعله شرطًا فيها صحت وحكم في ذلك بما يؤديه اجتهاده إليه. وإن كان نهيًا فهو على ضربين: أحدهما أن ينهاه عن الحكم في قتل المسلم بالكافر والحر بالعبد، ولا يقضي فيه بوجوب قود ولا بإسقاطه فهذا جائز؛ لأنه اقتصر بولايته على ماعداه، فصار ذلك خارجًا عن نظره. والضرب الثاني أن لا ينهاه عن الحكم وينهاه عن القضاء في القصاص فقد اختلف أصحابنا في هذا النهي هل يوجب صرفه عن النظر فيه؟ على وجهين: أحدهما أن يكون صرفًا عن الحكم فيه وخارجًا عن ولايته، فلا يحكم فيه بإثبات قود ولا بإسقاطه. والثاني أن لا يقتضي الصرف عنه ويجري عليه حكم الأمر به، ويثبت صحة النظر إن لم يجعله شرطًا في التقليد ويحكم فيه بما يؤديه اجتهاده إليه اهـ. فعلم من هذا أن القاضي لا يعزل إذا خالف مذهب موليه أو شرطه عليه تقليد إمام معين؛ بل تجب عليه مخالفة مولّيه إذا ظهر له الدليل على أن مخالفته هي الصواب. والمفتي في ذلك كالقاضي كما تقدّم نقلاً عن شرح الهداية؛ بل القول بوجوب اجتهاد المفتي عند الحنفية أقوى من القول باجتهاد القاضي كما علمت، وبهذه النصوص تعلم أن ما كتب في تلك الجريدة المحدثة من كون المفتي يصير معزولاً إذا أفتى بخلاف مذهب موليه قول باطل، مبني على الجهل الظاهر. وقد

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه الثالث والأربعون) قولهم: إن الله سبحانه وتعالى أثنى على السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، والذين اتبعوهم بإحسان، وتقليدهم هو اتباعهم بإحسان. فما أصدق المقدمة الأولى وما أكذب الثانية؛ بل الآية من أعظم الأدلة ردًّا على فرقة التقليد؛ فإن اتباعهم هو سلوك سبيلهم ومنهاجهم، وقد نهوا عن التقليد وكون الرجل إمعة. وأخبروا أنه ليس من أهل البصيرة ولم يكن فيهم - ولله الحمد - رجل واحد على مذهب هؤلاء المقلدين. وقد أعاذهم الله وعافاهم مما ابتلى به من يرد النصوص لآراء الرجال وتقليده لها فهذا ضد متابعتهم وهو نفس مخالفتهم؛ فالتابعون لهم بإحسان حقًّا هم أولو العلم والبصائر الذين لا يقدمون على كتاب الله وسنة رسوله رأيًا ولا قياسًا ولا معقولاً ولا قول أحد من العالمين. ولا يجعلون مذهب أحد عيارًا على القرآن والسنن فهؤلاء أتباعهم حقًّا. جعلنا الله منهم بفضله ورحمته. يوضحه: (الوجه الرابع والأربعون) أن أتباعهم لو كانوا هم المقلدين الذين هم مقرون على أنفسهم، وجميع أهل العلم أنهم ليسوا من أولي العلم لكان سادات العلماء الدائرون مع الحجة ليسوا من أتباعهم، والجهّال أسعد باتباعهم منهم، وهذا عين المحال؛ بل من خالف واحدًا منهم للحجة هو المتبع له دون من أخذ قوله بغير حجة، وهكذا القول في اتباع الأئمة - رضي الله عنهم - معاذ الله أن يكونوا هم المقلدين لهم الذين ينزلون آراءهم منزلة النصوص؛ بل يتركون لها النصوص فهؤلاء ليسوا من أتباعهم، وإنما أتباعهم من كان على طريقتهم واقتفى منهاجهم. ولقد أنكر بعض المقلدين على شيخ الإسلام في تدريسه بمدرسة ابن الحنبلي وهي وقف على الحنابلة والمجتهد ليس منهم، فقال: إنما أتناول ما أتناول منها على معرفتي بمذهب أحمد لا على تقليدي له. ومن المحال أن يكون هؤلاء المتأخرون على مذهب الأئمة دون أصحابهم الذين لم يكونوا يقلدونهم. فأتبع الناس لمالكٍ ابنُ وهب وطبقته ممن يحكّم الحجة، وينقاد للدليل أين كان، وكذلك أبو يوسف ومحمد أتبع لأبي حنيفة من المقلدين له مع كثرة مخالفتهما له وكذلك البخاري ومسلم وأبو داود والأثرم، وهذه الطبقة من أصحاب أحمد أتبع له من المقلدين المحض المنتسبين إليه، وعلى هذا فالوقف على اتباع الأئمة أهل الحجة والعلم أحق به من المقلدين في نفس الأمر. (الوجه الخامس والأربعون) قولهم: يكفي في صحة التقليد الحديث المشهور: (أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم) . جوابه من وجوه: أحدها: أن هذا الحديث قد روي من طريق الأعمش عن أبي سفيان عن جابر ومن حديث سعيد بن المسيب عن ابن عمر، ومن طريق حمزة الجزري عن نافع عن ابن عمر ولا يثبت شيء منها. قال ابن عبد البر: ثنا محمد بن إبراهيم بن سعيد أن أبا عبد الله بن مفرح حدثهم ثنا محمد بن أيوب الصموت، قال: قال لنا البزّار: وأما ما يروى عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم) فهذا الكلام لا يصح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم. الثاني: أن يقال لهؤلاء المقلدين فكيف استجزتم ترك تقليد النجوم التي يُهتدَى بها وقلدتم مَن هو دونهم بمراتب كثيرة. فكان تقليد مالك والشافعي وأبي حنيفة وأحمد آثر عندكم من تقليد أبي بكر وعمر وعثمان وعلي. فما دل عليه الحديث خالفتموه صريحًا واستدللتم به على تقليد من لم يتعرض له بوجه. الثالث: أن هذا يوجب عليكم تقليد من ورث الجد مع الإخوة منهم، ومن أسقط الإخوة به معًا. وتقليد من قال: الحرام يمين، ومن قال: هو طلاق. وتقليد من حرم الجمع بين الأختين بملك اليمين، ومن أباحه. وتقليد من جوز للصائم أكل البرد، ومن منع منه. وتقليد من قال: تعتد المتوفى عنها بأقصى الأجلين، ومن قال بوضع الحمل. وتقليد من قال: يحرم على المحرم استدامة الطيب، وتقليد من أباحه. وتقليد من جوز بيع الدرهم بالدرهمين، وتقليد من حرمه. وتقليد من أوجب الغسل من الإكسال، وتقليد من أسقطه. وتقليد من ورث ذوي الأرحام، ومن أسقطهم. وتقليد من رأى التحريم برضاع الكبير، ومن لم يره. وتقليد من منع تيمم الجنب، ومن أوجبه. وتقليد من رأى الطلاق الثلاث واحدًا، ومن رآه ثلاثًا. وتقليد من أوجب فسخ الحج إلى العمرة، ومن منع منه. وتقليد من أباح لحوم الحمر الأهلية، ومن منع منها. وتقليد من رأى النقض بمس الذكر، ومن لم يره. وتقليد من رأى بيع الأمة طلاقها، ومن لم يره. وتقليد من وقف المولى عند الأجل، ومن لم يقفه، وأضعاف أضعاف ذلك مما اختلف فيه أصحاب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فإن سوغتم هذا فلا تحتجوا لقول على قول، ومذهب على مذهب؛ بل اجعلوا الرجل مخير في الأخذ بأي قول شاء من أقوالهم. ولا تنكروا على من خالف مذهبكم واتبع قول أحدهم. وإن لم تسوغوه فأنتم أول مبطل لهذا الحديث ومخالف له وقائل بضد مقتضاه وهذا مما لا انفكاك لكم منه. الرابع: أن الاقتداء بهم هو اتباع القرآن والسنة والقول من كل مَن دعا إليهما منهم فالاقتداء بهم يحرم عليكم التقليد ويوجب الاستدلال وتحكيم الدليل كما كان عليه القوم رضي الله عنهم. وحينئذٍ فالحديث من أقوى الحجج عليكم وبالله التوفيق. (الوجه السادس والأربعون) قولكم: قال عبد الله بن مسعود: من كان مستنًّا منكم فليستن بمن قد مات أولئك أصحاب محمد. فهذا من أكبر الحجج عليكم من وجوه: فإنه نهى عن الاستنان بالأحياء وأنتم تقلدون الأحياء والأموات. الثاني أنه عيَّن المستن بهم فإنهم خير الخلق، وأبر الأمة وأعلمهم رضي الله عنهم. وأنتم معاشر المقلدين لا ترون تقليدهم، ولا الاستنان بهم وإنما ترون تقليد فلان وفلان ممن هو دونهم بكثير. الثالث: أن الاستنان بهم هو الاقتداء بهم، وهو بأن يأتي المقتدي بمثل ما أتوْا به ويفعل كما فعلوا. وهذا يبطل قبول قول أحد بغير حجة كما كان الصحابة (رضي الله عنهم) عليه. الرابع: أن ابن مسعود قد صح عنه النهي عن التقليد وأن لا يكون الرجل إمعة لا بصيرة له. فعلم أن الاستنان عنده غير التقليد. (الوجه السابع والأربعون) قولكم: قد صح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي) وقال: (اقتدوا باللَّذَيْن من بعدي) . فهذا من أكبر حججنا عليكم في بطلان ما أنتم عليه من التقليد؛ فإنه خلاف سنتهم. ومن المعلوم بالضرورة أن أحدًا منهم لم يكن يدع السنة إذا ظهرت لقول غيره كائنًا من كان، ولم يكن له معها قول ألبتة وطريق فرقة التقليد خلاف ذلك. يوضحه: (الوجه الثامن والأربعون) أنه صلى الله عليه وآله وسلم قرن سنتهم بسنته في وجوب الاتباع. والأخذ بسنتهم ليس تقليدًا لهم بل اتباعًا لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كما أن الأخذ بالأذان لم يكن تقليدًا لمن رآه في المنام. والأخذ بقضاء ما فات المسبوق من صلاته بعد سلام الإمام لم يكن تقليدًا لمعاذ؛ بل اتباعًا لمن أمرنا بالأخذ بذلك فأين التقليد الذي أنتم عليه من هذا؟ يوضحه: (الوجه التاسع والأربعون) أنكم أول مخالف لهذين الحديثين؛ فإنكم لا ترون الأخذ بسنتهم، ولا بالاقتداء بهم واجبًا وليس قولهم عندكم حجة، وقد صرح بعض علمائكم بأنه لا يجوز تقليدهم ويجب تقليد الشافعي، فمن العجائب احتجاجكم بشيء أنتم أشد الناس خلافًا له وبالله التوفيق يوضحه: (الوجه الخمسون) أن الحديث بجملته حجة عليكم من كل وجه: فإنه أمر عند كثرة الاختلاف بسنته وسنة خلفائه وأمرتم أنتم برأي فلان ومذهب فلان. الثاني: أنه حذر من محدثات الأمور وأخبر أن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة. ومن المعلوم بالاضطرار أن ما أنتم عليه من التقليد الذي ترك له كتاب الله وسنة رسوله، ويعرض القرآن والسنة عليه، ويجعل معيارًا عليهما من أعظم المحدثات له، والبدع التي برأ الله سبحانه القرون التي فضّلها وخيّرها على غيرها منه. وبالجملة فما سنَّه الخلفاء الراشدون أو أحدهم للأمة فهو حجة لا يجوز العدول عنها فأين هذا من قول فرقة التقليد: ليست سنتهم حجة ولا يجوز تقليدهم فيها، يوضحه: (الوجه الحادي والخمسون) أنه صلى الله عليه وآله وسلم قال في نفس هذا الحديث: (فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافًا كثيرًا) . وهذا ذم للمختلفين وتحذير من سلوك سبيلهم وإنما كثر الاختلاف وتفاقم أمره بسبب التقليد، وأهله الذين فرقوا الدين وصيروا أهله شيعًا كل فرقة تنصر متبوعها، وتدعو إليها، وتذم من خالفها، ولا يرون العمل بقولهم حتى كأنهم ملة أخرى سواهم يدأبون ويكدحون في الرد عليهم ويقولون: كتبهم وكتبنا وأئمتهم وأئمتنا، ومذهبهم ومذهبنا، هذا والنبي واحد، والقرآن واحد، والدين واحد، والرب واحد. فالواجب على الجميع أن ينقادوا إلى كلمة سواء بينهم كلهم وأن لا يطيعوا إلا الرسول ولا يجعلوا معه من يكون أقواله كنصوصه ولا يتخذ بعضهم بعضًا أربابًا! فلو اتفقت كلمتهم على ذلك وانقاد كل واحد منهم لمن دعاه إلى الله ورسوله وتحاكموا كلهم إلى السنة وآثار الصحابة لقل الاختلاف وإن لم يعدم من الأرض. ولهذا تجد أقل الناس اختلافًا أهل السنة والحديث. فليس على وجه الأرض طائفة أكثر اتفاقًا، وأقل اختلافًا منهم لما بنوا على هذا الأصل، وكلما كانت الفرقة عن الحديث أبعد كان اختلافهم في أنفسهم أشد وأكثر، فإن من رد الحق مرج عليه أمره، واختلط عليه، والتبس عليه وجه الصواب، فلم يدرِ أين يذهب، كما قال تعالى: {بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَّرِيجٍ} (ق: 5) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأسئلة والأجوبة الحكمة في كون الأنبياء لا يورَّثون (س1) أنجي أمبوغ بن أحمد في سنغافوره: ما الحكمة في كون الأنبياء عليهم السلام لا يورثون؟ (ج) الحكمة في ذلك دفع تهمة الكافرين والمرتابين الذين يظنون أن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام كالملوك والأمراء كانوا يريدون بدعوتهم الثروة والجاه والسيادة. والحجة على هؤلاء أن سيرة الأنبياء ترد هذا الزعم، وتبطله فقد كانوا معروفين بالزهد في الدنيا، وعدم المبالاة بزخرفها والعناية بمجدها. وقد يقول المنكر: إن المعهود في كثير من الناس أن يضيقوا ويقتروا على أنفسهم ليوفروا التراث لذرياتهم. وهؤلاء كذلك فكان من تمام الحجة أن يجعلوا ما يتركون صدقة لأمتهم؛ ليعلم أنه لم يكن لهم حظ في الدنيا لا لأنفسهم في حياتهم، ولا لذرياتهم بعد مماتهم، وإنما كانوا يقصدون بدعوتهم مرضاة الله تعالى بهداية خلقه وإرشادهم إلى ما فيه خيرهم وسعادتهم في الدنيا والآخرة. * * * تكفير الحج الذنوب (س2) عوض أفندي محمد الكفراوي بزفتى: أفيدونا عن الحج المبرور هل يكفر جميع الذنوب الكبائر والصغائر حتى التبعات أم يكفر البعض ويبقى البعض؟ وعن أصح الأقاويل والنصوص فيه؛ لأن بيننا خلافًا في ذلك؟ (ج) الأصل في القول بالتكفير حديث أحمد والشيخين وأصحاب السنن ما عدا أبا داود عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة) وحديث أحمد والشيخين وغيرهم عنه: (من حج فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه) وفي رواية للترمذي: (غفر له ما تقدم من ذنبه) قال الترمذي: هو مخصوص بالمعاصي المتعلقة بحق الله لا العباد ولا يسقط الحق نفسه؛ بل من عليه صلاة يسقط عنه إثم تأخيرها لا نفسها فلو أخَّرها بعد ذلك تجدد إثم آخر. وقال ابن عبد البر: إن الذي يكفَّر هو الذنوب الصغائر. وقال الطبري: هو محمول بالنسبة إلى المظالم على من تاب وعجز عن وفائها؛ أي: فمن كان عليه حق لأحد فإنه لا يكفره عنه إلا العجز عن أدائه مع نية الأداء عند القدرة. وقالوا: إن الحج المبرور هو المقبول والذي جاء على الوجه الأكمل باستيفاء الأعمال البدنية والقلبية ومن ذلك أن يكون المال الذي ينفقه حلالاً. وأنشدوا: إذا حججت بمال أصله دنس ... فما حججت ولكن حجت العِير لا يقبل الله إلا كل طيبة ... ما كل مَن حج بيت الله مبرور وإذا بحثنا في معنى التكفير وسره يتيسر لنا أن نفهم أن قول هؤلاء الأئمة هو المعقول، وأن قول بعض المتأخرين: إن الحج يكفر التبعات والموبقات، ويسقط الحقوق. فاسد مخالف لأصول الدين وقواعد الشريعة؛ ذلك أن الكلام الإلهي والهدي النبوي يدلان على أن الذنوب تدنس الأرواح وتُدَسِّيها، وأن الأعمال الصالحة تطهرها وتزكيها. وأن تكرار السيئات يُحدث في النفوس ظلمات معنوية إذا كثرت ترين على القلوب؛ أي: تغطيها حتى لا تعود تتأثر بالذكرى والموعظة، وأن من أحاطت به سيئته بمثل هذا التكرار كان خالدًا في النار، وأن من تدارك الذنب بالتوبة والعمل الصالح الذي يكون أثره في النفس مضادًّا لأثر ذلك الذنب يغفر له ويكفر عنه: {إِنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ} (هود: 114) ، {وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى} (طه: 82) . والحج المبرور الذي لا رفث فيه ولا فسوق؛ أي: الذي ليس فيه كلام فاحش ولا خروج عن آداب الشريعة وحدودها هو توبة نصوح وإيمان وعمل صالح له في النفس أكبر الآثار في إصلاحها لما فيه من الانقطاع عن الأهل والوطن والأعمال الدنيوية والإقبال على الله تعالى بزي الأموات، وإحياء شعائر أعظم المرشدين، والوقوف في مواقف أفضل المرسلين، والتذكر بتقلبهم في تلك المعاهد المقدسة تعبدًا لله تعالى، وتقربًا إليه وخضوعًا خالصًا لجلاله، لا حظّ للنفس فيه. فمن حج مثل هذا الحج المبرور، واستغرق قلبه بمثل هذا الإحساس والشعور - رُجي أن يُمْحَى ما كان عَلِقَ بنفسه من آثار الذنوب الماضية أو تغلب تلك الظلمة بهذا النور، وعند ذلك تنبعث النفس إلى حسن الطاعة، والاستقامة على طريق الهداية، فتعمد إلى أداء ما عليها من الحقوق لله وللناس بقدر الاستطاعة، فيصح أن يقال: إنها ولدت ولادة جديدة؛ لأنها دخلت في دور من الحياة جديد، وأن يقال: إن السيئات الماضية قد كفرت وغفرت؛ لأن الغفر والتكفير بمعنى تغطية الشيء وقد غطيت تلك الظلمة الماضية وسترت بهذا النور الحاضر. وأما مَن يتوهم أن التكفير والمغفرة عبارة عن أجرة الحركات البدنية في السفر إلى مكة والطواف والسعي والوقوف في تلك المعاهد، وأن مثالها مثال من أفسد في حرث غني ونسله فكلفه بعمل شاق في مقابلة ذلك الإفساد وجعل هذا في مقابلة ذاك، فهو الذي يجهل الدين ويرى أن الله ينظر إلى حركات الأبدان دون إصلاح النفوس والأرواح. ولو كان الأمر كذلك لكان كل من أدى أعمال الحج الظاهرة مقطوعًا له بالمغفرة ولكان للمغرور أن يترك الفرائض، وينتهك المحارم، ويتوغل في المظالم، ثم يسافر إلى تلك البلاد ويأتي بتلك الحركات، ويعتقد أن قد سقطت عنه جميع الحقوق والتبعات. وقد قالوا: إن للحج المبرور الذي يكفر السيئات علامات جِماعها الاستقامة بعده. قال الإمام الغزالي في آخر كتاب الحج من الإحياء بعد ذكر أعمال القلب فيه ما نصه: (فإذا فرغ منها فليلزم قلبه الحزن والهم والخوف، وأنه ليس يدري أقُبِلَ حجه وأُثبت في زمرة المحبوبين، أم رُد حجه وألحق بالمطرودين، وليتعرف ذلك من قلبه وأعماله؛ فإن صادف قلبه قد ازداد تجافيًا عن دار الغرور، وانصرافًا إلى دار الأنس بالله تعالى، ووجد أعماله قد اتزنت بميزان الشرع فليثق بالقبول فإن الله تعالى لا يقبل إلا من أحبه، ومن أحبه تولاه وأظهر عليه آثار محبته، وكف عنه سطوة عدوه إبليس لعنه الله. فإذا ظهر ذلك عليه دل على القبول، وإن كان الأمر بخلافه فيوشك أن يكون حظه من سفره العناء والتعب نعوذ بالله من ذلك) اهـ. * * * بعض حكم الحج (س3 و 4 و 5) سيد أفندي نصر بالجميزة: (1) ما الحكمة في الوقوف بعرفة؟ (2) ما الحكمة بجمع الجمرات من محل مخصوص؟ وما هي حقيقة الرجم؟ وأي شيء يرجمون؟ (3) هل بئر زمزم صناعية أم طبيعية وما علة تسميتها بهذا الاسم؟ (ج) الوقوف بعرفة في معنى الاجتماع لصلاة الجمعة إلا أن جماعته أكبر، وفائدة الاجتماع فيه أعم وأكمل، فإن المسلمين يجتمعون له من كل شعب وقبيل، ويقصدون إليه من كل رجا من أرجاء الأرض فيتعارفون في موقف يساوي بين الملوك والأمراء، والصعاليك والفقراء؛ إذ يجتمعون بزي واحد على عمل واحد، ويتلقون من إمام المسلمين أو نائبه تعليمًا واحدًا بالخطبة. وأما رمي الجمار فيقصد به التشبه بإبراهيم عليه الصلاة والسلام؛ إذ كان في تلك المعاهد يبني بيت الله، وينقل الحجارة بنفسه، ويساعده ولده إسماعيل. فإن تذكر قيام الرجال العظام بخدمة الدين يحيي شعور الدين في النفوس، ويبعث الهمة للاقتداء بهم. وروح هذا التشبه وسره إظهار العبودية لله تعالى، والامتثال لأمره، واقتفاء أثر رسله في الأمور الدينية التي وضعت لإصلاح النفوس بإحياء شعور الإيمان والتعبد لله. وللرمي أذكار مخصوصة يقصد بها ما ذكره، فتكون الحصيات مع هذه الأذكار كالسبحة في إحصاء الأذكار المأثورة بالعدد المعين، وكانوا في الصدر الأول إذا عدّوا يعدون على نحو الحصا والنوى، والعمدة ما ذكرناه أولاً من معنى التأسي والتعبد. وأما بئر زمزم فهي كسائر الآبار ماء طبيعي وبناء صناعي وفي مائها معادن نافعة إن شاء الله تعالى. والماء الزمزم: الكثير، وروي أن هاجر أم إسماعيل عليهما السلام هي التي اهتدت إليه عند الحاجة، وأن المَلَك فجَّره لها، والملائكة موكلون بكل شيء، فهم أرواح النظام، ونواميس الأسباب والله أعلم. وقد كنّا عازمين على أن ننشر في الجزء الماضي أو في هذا الجزء مقالاً مسهبًا في أعمال الحج الظاهرة والباطنة، وفي حكمه وأسراره الروحية والاجتماعية؛ ولكن الكلام في مسألة الفتاوى العارضة شغلنا عن ذلك حتى سافر أكثر الحجاج الذين كنا نحب أن نزودهم بما نكتب، ولعلنا إن أمهل الزمان نكتب ذلك في العام القابل إن شاء الله تعالى. * * * الصور الشمسية (س6) عبد الكبير أفندي المصطفوي الخطيب والمدرس في (روسيا) : شاع في عصرنا هذا التصوير بآلة مخصوصة، ونحن مجبورون من حكومتنا الروسية على أن نصور بهذه الآلة في بعض الأحوال لإثبات أشخاصنا، ومن ذلك أن مَن يريد منا أن يكون إمامًا في مسجد يكلَّف بأن يقدم صورته إلى الجمعية الشرعية في أوفا عند حضوره إليها لتأدية الامتحان لإثبات أنه هو، فهل يجوز هذا شرعًا أم لا، وما معنى الأحاديث الواردة في النهي عن ذلك؟ (ج) سبق لنا في المنار بيان السبب في النهي عن التصوير، واتخاذ الصور بهيئة تدل على التعظيم، وهو أن القوم كانوا قريبي عهد بالوثنية، وكانت الكعبة في الجاهلية مزينة بالصور المعتقدة، ومنها صور بعض الأنبياء، فأراد الشارع أن ينسيهم تلك العبادة الوثنية التي ألفوها القرون الطويلة، وأَنِسَتْ نفوسهم بها، فنهاهم عن التصوير وتعظيم الصور، كما نهاهم عن تشريف القبور واتخاذ المساجد عليها وإيقاد السرج عندها؛ بل وعن زيارتها في أول الأمر، وعن اتخاذ قبره وثنًا أو عيدًا. ولقد شدّد في أمر القبور ما لم يشدد في أمر الصور، حتى كان يلعن من يتخذها مساجد، وهو في مرض الموت؛ ولكن المسلمين ظلّوا في الغالب يتجنبون التصوير واتخاذ الصور؛ حتى بعد زوال سبب النهي بالمرة؛ فإنه لا يخطر ببال مسلم الآن أن يعبد صورة أو تمثالاً، ونراهم قد استباحوا ما نُهوا عنه في شأن القبور، فاتخذوها مساجد، وأوقدوا عليها السرج والشموع، وأوقفوا لذلك الأوقاف، مع أن معنى النهي قائم متحقق؛ بل زاد المسلمون على غيرهم - فيما نهوا - أن يفعلوا فيه فعلهم، وهذا من عجائب انقلاب أوضاع الدين. اتخاذ الصورة وحملها لأجل أن يُعرف الشخص بها لمصلحة ألزمته حكومته بها - لا ضرر فيه، لا لأنه لا دخل لنزعات الوثنية، وتذكُّر عبادتها بهذه الصورة فقط؛ بل نزيد على انتفاء علة النهي عن التصوير، واتخاذ الصور - أن الفقهاء الذين يقلدهم المسلمون الآن قد صرّحوا بذلك، فمنهم من قال: إن اتخاذ الصور من غير تعظيم لها لا ضرر فيه، واستدلوا على ذلك بحديث عائشة في الصحيح، وهو أن النبي عليه الصلاة والسلام أمرها بهتك القرام (الستار) ، الذي فيه الصور؛ إذ كان معلقًا كما تعلق الصور المعبودة، فهتكته، واتخذت منه وسادة كان النبي صلى الله عليه وسلم يستعملها والصور فيها. ومنهم من قال: إنه لا بأس باتخاذ الصور التي لا يعيش مثلها، وأكثر الصور الشمسية التي تُتخذ لمعرفة أشخاص أصحابها لا حرمة فيه عليكم، لا اجتهادًا ولا تقليدًا؛ بل الأمر أوسع من ذلك. * * * تعليم النساء الكتابة (س7) ومنه: ذكرتم في المنار أن الحديث الوارد في النهي عن تعليم النساء الكتابة موضوع، وقلتم: إن تعليمهن الكتابة جائز؛ ولكن الكتاب الذي طبع في ديارنا المسمى (تفليس إبليس) أو (فصل الخطاب) يقول إن الحديث في النهي عن تعليم النساء الكتابة، وإسكانهن الغرف متواتر فمن أين أخذ صاحب هذا الكتاب القول بتواتر الحديث وتصحيحه؟ (ج) : إن مؤلف ذلك الكتاب جاهل بالحديث والشرع، فلا يعتد بقوله، وهو أخذ قوله عن

_ كيفية الاعتقاد بالوحي كتب كاتب إلى الأستاذ الإمام يسأله أن يكتب في المنار كيفية الاعتقاد بالوحي، وتعريف الوحي التعريف الذي يسهل على الفهم تناوله، وعلى الأقل قبوله، ويقول: إنه اجتهد في فهم الوحي فلم يفهم المراد منه. فالأستاذ الإمام يحيله على رسالة التوحيد، فإذا قرأها وتدبّر ما كتب فيها، ولم يقتنع فليحضر بنفسه إلى محل الإفتاء في الأزهر وليسأل عما اشتبه عليه يُجَبْ عنه، وإذا لم يتيسر له الحضور فليكتب ما يشتبه عليه.

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع حب القوة.. رابطة الدين قد بينا هنا لكم أن رابطة القومية لا يعدو نفعها قدرًا طفيفًا كأن يعين الرجل رجلاً من عترته على رجل من عترة أخرى. وإن هذا القدر لو لبث عليه الإنسان لما تميز على الحيوانات التي ينهش بعضها بعضًا. وهنا نبين كيف حدثت لهذا النوع رابطة أخرى، وكيف أورثته قوة عظمى، وسارت به في الارتقاء مسافة كبرى. تأسيس إن من المحقق المحسوس أن الأقاليم والأعمال والأعمار تحدث في أهلها ثم في أعقابهم من الصفات الجسدية ما يجعل بينهم وبين الآخرين فروقًا تبتدئ صغيرة ثم تكبر. فهذه من جملة الأسباب التي أوجبت - على التمادي - الفروق التي بين أبدان البشر. وليس من صددنا الآن التصدي لذكر الأسباب الأخر؛ بل نكتفي بهذه لندعم بها مقدمة أردنا إثباتها هنا وهي أنه (كما تتفاوت الأبدان لأسباب تتفاوت الأفكار لأسباب) ، (ولم أر أمثال الرجال تفاوتًا) . ومن المحقق المحسوس والمعقول أن بين القوى الثلاثة التي في الإنسان ارتباطًا فالقوى الظاهرة مسخرة للنوعين الآخرين من قواه نعني بهما قوة الإدراك - التي نسميها الفكر أو العقل - وقوة الطلب والإرادة - التي نسميها القلب - وإننا نجد أن العقل والقلب يكونان على مبلغ البدن من الصحة والاعتدال والقوة. ثم نجد لصحة البدن أسبابًا منها صحة الإدراك واعتدال الإرادة، هذا الارتباط دقيق جدًّا وفيه شبه الدور الذي يمنعه علماء التصور والتصديق (المنطق) ولدقته خفي على أكثر الناس إنافة كل قوة على أختها في التأثير. فمن الناس من ظن أن صحة البدن هي التي تنتج صحة الفكر والإرادة. وقد نسوا أن أصح البهائم بدنًا لا تفوق بالفهم أضعفها. ونسوا أن الذين ليس لهم نصيب كبير من الحياة النوعية - كرعاء الإبل - أقرب إلى صحة الأبدان منهم إلى صحة الأفكار ونحن بهذا الاحتجاج لم نرد تفنيد ذلك الرأي من كل الوجوه بل من وجه الجمود على هذه الجهة وحدها. وآخرون ظنوا أن الأصل صحة العقل فهي التي تنتج صحة البدن والإرادة. وقد نسو أن أقوى الناس عقلاً لا يفوق بصحة البدن ضعاف الإدراك وبصحة الإرادة ضعاف الأبدان. كل هذه الظنون نشأت من الشعور بذلك الارتباط ولكن لم يرافقها التدقيق فسيمت بالارتباك. والظن السديد الموطود هو أن الارتباط موجود، والدور مفقود، والأمر دائر على فضل طفيف بينها. فهبة القلب للعقل والبدن تنيف إنافة قليلة على اتهابه منهما. وهبة العقل للبدن تنيف قليلاً على اتهابه منه. ثم وراء الكل للعقل والقلب جاذبان ضدان مستتران قد أوجدهما بارئ الكل محكًا للعقول؛ ليخلص الطيب كما يخلص النور من الغثاء الأحوى. ولا يسأل من خلق الأضداد عما خلق. سبحانه هو المنزه وحده عن الأضداد والأنداد. هذا ما ظهر لنا من كيفية الارتباط بين قوى الجسد الظاهرة والباطنة ثم علاقتها بالأمرين الغيبيين، وهو يعرفنا أنه مهما يكن للأمور الحسيّة من تأثير فإن وراءها أمورًا غيبية. وأنه مهما يكن للأمور الغيبية من تأثير فإن للأمور الحسية دخلاً وشركة. وتثمر هذه المعرفة احترام الأسباب الظاهرة أدبًا مع من لم يوجدها عبثًا، وتشوف النفوس إلى ما وراء المعارف الحاضرة، وبمثل هذا كان رقي النوع في المعارف. ويؤخذ من هذا أن أوائل علم البشر كلها إلهامية وحيية وأن إلهام كل فرد يكون بحسب قواه. ومعنى الإلهام أو الوحي في اللغة: الإلقاء في الروع؛ أي: الإخطار على البال. بيد أنه يكون على ثلاثة أنواع يختلف تعريفه اصطلاحًا بحسبها: النوع الأول: عام وهو ما تكون به هداية كل نوع لما يصلح له قوامه كالذي نراه في فطر آكلة العشب من اجتناب الأعشاب التي لا تلائمها من غير معلم ومن غير تجربة سابقة؛ كالخيل والبقر والأنعام. وكالذي نراه من اتخاذ كل نوع من الأنواع المتعادية أسباب الدفاع والهجوم من صياصي وخدائع. اعتبر بذلك من صغار الحشرات إلى كبار السباع. وكالذي نشاهده من استشفاء البعض منها ببعض الأعشاب كالسنانير والكلاب. وكالذي نراه من نظام الحيوانات المنقادة لرئيس منها كالنحل والنمل [*] . والنوع الثاني: خاص وهو ما تكون به هداية هذا النوع الإنساني في حياته النوعية وشؤونه الخصوصية. ومن هذا الباب الرجاء الفجائي وأوائل الاختراعات على اختلافها [**] . والنوع الثالث: أخص وهو ما تكون به هداية بعض الأفراد في معرفة شيء من عالم الغيب الذي من نحوه وردت نواميس عالم الحس فكان بها قوامه ونظامه [****] . ويقابل هذه الهدايات في النوعين الأخيرين الضلالات تأتي من جانب أحد الضدين المجتنَّين المتجاذبين لعقل الإنسان وقلبه. حتى يصعد ذو هدى من النوع الأخير إلى أعلى عالين، وينزل ذو ضلال يضاد إلى أسفل سافلين [****] . ومن ثمة لا يكون هذان النوعان الأخيران لأفراد أهليهما على وتيرة واحدة، وإلا لما كان التفاوت المكتوب؛ وإنما يكون أهلوهما متفاوتين على مقدار قابلياتهم في الاتهاب. فمن الناس من يتعلم من معلم صنعة ثم يوحى إليه أن يجرب تجربة لم يتعلمها ليزيد في تلك الصنعة شيئًا جديدًا، ومنهم من لا يوحى إليه ذلك أو يوحى إليه أن ينقص منها. ومنهم من يوحى إليه أن يبتدئ، ويخترع أمرًا لم يكن من قبل ولم يعلمه إياه معلم. ثم يوحى إليه أن يعلمه للغير أو أن لا يعلمه. ومنهم من يلهم علم أمر سيكون [1] ومنهم من يلقى في روعه أن ينفع غيره، ومنهم من يلقى إليه أن يضر الغير، ومنهم من ينشرح صدره لتصديق الملهم ومن لا ينشرح صدره وهكذا. هذا وربما طالبنا مطالب بتسمية ذينك المتجاذبين المجتنين فأقول: إنه قد سمي من قبل جاذب الخير والسعادة والفضيلة بالروح الطاهر (القدس) ، والأمين، وعون الله، وحبر الله، ونصر الله، وأمر الله، وروح الله، وبالنور، والشفاء، وكل جميل. وسمي جاذب الشر والشقاء والرذيلة بالروح النجس (الرجس) واللعين، ولعن الله، وغضب الله، وخزي الله، وبالظلام، والمرض، وكل قبيح. ولكني أحب الذين يدركون خواص المسمى أولاً ثم يلتفتون إلى الأسماء، فإن وافقت المطلوب كما هنا؛ وإلا التمسوا المطابق، وأكره الذين يلتفتون للأسماء أولاً ثم يتجافون عن الخواص التي ربما لا تظهر لهم من الأسماء. أو يتجافون عن أسماء لم يسمعوها لخواص كانوا قد سمعوا بها. بناء بناءً على هذا الأساس الذي مكناه نخال أو نقول: إن البشر لما تفاوتت أبدانهم وعقولهم وقلوبهم للأسباب الظاهرة والباطنة تفاوتت محبوباتهم ومشتهياتهم، وحرص كل منهم على مشتهاه، واتخذ إلهه هواه، وافق ذلك المشتهى لغيره أو لم يوافق، طابق ذلك التأليه للإنسانية أو لم يطابق، فتكونت بينهم العداوة والبغضاء، وأمسى القرباء بعداء، وزين للأقوياء منهم حطم الضعفاء، وماذا تكون عاقبة الأقوام إذا ألَّهوا الحكام، وتعبدوا بدم الحسام، ألا يستجير الضعاف ويجأرون، ألا يسرون بطلب المناص ويجهرون، فمن ذا الذي يجيب دعوة المضطرين، أفتسمعها الحجار، أفتستجيب لها الأشجار، أفتغيثها الحشرات، أفتلبيها العجماوات، أفترحم لها نفوس الذين من نارهم تضج، ومن غبارهم تعج، لمن يشكون، أتسمعهم الكواكب وتبصرهم. أتجبر كسرهم وتنصرهم، أتقدر ولا تريد، أم كل ذلك عنها بعيد؟ تجل يا عالم الغيب فليس إلا من لدنك يرسل الخالق هذا المدد الذي يحتاجه أكمل عوالم الأرض خاصة، وأشرفها مزية وأعظمها قوة، وأكرمها منزلة. ألم تسبق عناية الفاطر أن تعد لهذا المصنوع البديع ما لا تراه الأبصار، ولا تسمعه الآذان، ولا تبلغه الأذهان، فها هو ذا لم يجد حاجته هذه عند تلك المحسوسات، من الجمادات الأرضية فصاعدًا إلى نيرات السموات، فهل خُبِّئ له هذه الحاجة إلا في خزائنك يا عالم الغيب، تجل لنا بأنوارك، أشرق علينا بأسرارك، متعنا بجمالك، هبنا من كمالك. بل قد سبقت عناية الفاطر وهذا برهانها، وظهرت منحته وهذا سلطانها: إنه كان رجال مطهرون مصلحون يرشدون الأقوياء إلى العدل الذي ينفعهم أنفسهم وغيرهم يرشدون الضعاف إلى أسباب القوة التي يدفعون بها ظلم الظالمين وعلى هذا النحو أسسوا أول ميزان في الأرض لتوزن به ذات كل بالسوى، وتعرف به حدود القوى، فيكون الرجاء والتقوى: {فَأَمَّا مَن طَغَى * وَآثَرَ الحَيَاةَ الدُّنْيَا} (النازعات: 37 - 38) وهي القريبة التي لها بعد {* فَإِنَّ الجَحِيمَ} (النازعات: 39) على أنواعها الحسية والمعنوية {هِيَ المَأْوَى * وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ} (النازعات: 39 - 40) الذي يربي غيره كما يربيه، ويقويه كما يقويه {وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الهَوَى * فَإِنَّ الجَنَّةَ} (النازعات: 40 -41) على أنواعها الحسية والمعنوية {هِيَ المَأْوَى} (النازعات: 41) . تالله الخدا. لم نُخلق سدى، وإن لَلَّحظة الدنيا غدا، إن هذا لقول من دعوا إلى الهدى، في كل الأمم واللغى، من أول الأزمان حتى المدى. هذا الذي أشرنا إليه هو مبدأ تاريخ الدين القويم ولزيادة التوضيح نقول: لما كان الفساد يكثر كان رجال ممن تغلب فيهم الروح الطاهرة يقومون للإصلاح، ويبرهنون للناس على أنه إذا لم توضع للمطالب والمحبوبات حدود يخضعون لها يفسد النظام، ويفني بعضهم بعضًا، من حيث لا يستفيد آخر من يفني الكل. وكان الناس منهم من يقبل، ومنهم من يُعرِض؛ إذ لو قبل الكل لمن أصلح لما كان اليوم من فساد قط. ولو قبل الكل لمن أفسد لما كان اليوم من نظام قط؛ بل قد كان اتباع المفسدين أكثر؛ لأن الفرق بين المصلح والمفسد كبير، هو فرق ما بين الضدين. وإذا كانت درجة المصلح عالية كان الأقربون منها أقل من الأبعدين. ولولا أن للإصلاحات قوة تؤيدها لتلاشى كل إصلاح قام به مصلح منذ الدور الأول حتى هذا الدور؛ ولكن تلك القوة المؤيدة هي التي تقوم للمصلح ومن يقاربه مقام الكثرة فقد تكون عظيمة ويطيف من الإصلاح بنفوس المفسدين خطرات موقظة مزعجة فتجذب فريقًا منهم وترجعهم عن غيرهم. وقد تكون ضعيفة ويطيف بنفوس المفسدين طائف من الروح الخبيث فيُهلك المفسدون دعاة الإصلاح ومتبعيهم؛ ولكن لا يلبثون بعدهم إلا قليلاً حتى تبيدهم طبيعة الفساد لتقوم الحجة فيما بعد. وهذه خلاصة هذا الأمر: (1) أنه في القديم فسدت العشائر. (2) فقام في كل قوم مصلح منهم. (3) فلم يؤمن للإصلاح إلا قليل. (4) وزاد المفسدون. (5) فأبادت طبيعة الفساد مَن أبادت منهم من الطاغين. (6) واعتبر آخرون. (7) ثم نسوا ما ذُكروا به فأصابهم ما أصاب الأولين. (8) لتكون آية في الآخرين. (9) وما برحوا حتى تواتر الهادون. (10) وعلا شأن الميزان والوازنون. (11) وخسر هنالك الطاغون والمطففون {الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوَهُمْ أَو وَزَنُوَهُمْ يُخْسِرُونَ} (المطففين: 2-3) . هذا هو تاريخ هذا الأمر فيما قبل التاريخ. وأما من بعد ذلك فلكل أمة كتب، منكم من يعلمها تقص عليهم أنباء مصلحين عرفوهم ولم تعرفهم أمة أخرى. والجدير بالذكر بعد كل ما تقدم أن الدعاة الهادين الذين قاموا في أقوامهم بألسنتهم قد أثمر عملهم من بعد حين ثمرة كبيرة جدًّا، وهي ربط أقوام كثيرين مختلفي الأنساب واللغات بمبادئ واحدة يدينون جميعًا بها؛ حتى يكون اسم إمامهم فيما بينهم جميعًا مقدسًا؛ بل حتى يكون خلف الشغاف من أفئدتهم، وعمدة الحلف والأقسام في ألسنتهم، فمثل هذه الحال من قوم أو أقوام، تقوى بينهم أواصر القلوب ووشائج الأفكار وهي أهم من أواصر الأبدان ووشائج الأرحام. هذه هي

_ بلرم - صقلية مسينا ومقبرتها نسيت أن أضع في جانب المقابر مقبرة مسينا وهي مقبرة في الجنوب الغربي من المدينة، وإنك إذا قلت لصقلي: إني ذاهب إلى مسينا. يقول لك في الحال: لا بد أن ترى المقبرة، وهي جزء من المدينة تحسب مدينة بنفسها فيها مدافن للأمراء والأعيان مبنية على أجمل نظام، وأقربه إلى السذاجة، وفيها مكان شامخ رفيع يدفن فيه أرباب الشهرة من المهندسين والشعراء ونحوهم. وطريقة الدفن في تلك الأماكن تختلف، فبعضها على الطريقة المعهودة من وضع صندوق الجثة تحت الأرض، وبعضها بوضعه في صندوق ضخم كبير لا تمكن سرقته على ظهر الأرض، وبعضها في بيوت تفرض في عرض الجدر العريضة وهكذا. والمقبرة مزينة بأغراس من شجر الصنوبر وضرب من فصيلة الصنوبر يشبه الأثل، وليس به ولا أعرف اسمه بالعربية سوى أنه شيء من كبار الطرفاء؛ لكنها نظمت بيد أوربية تعرف كيف تخضع النبات لإرادتها فتوجهه إلى الوجهة التي تريد. والطرق فيها على غاية ما يرام من النظافة والانتظام، وهي أنظف وأجمل من كثير من شوارع مدينة لأحياء (مسينا) ثم إنها تأخذ من أسفل الطريق إلى قمة جبل إذا صعدت عليه نظرت وأنت في المقبرة من البحر والساحل أجمل ما تنظر عيناك من اللألاء والنضرة في المواقع المختلفة، ومن الأشكال الطبيعية، وبدائع الأعمال الصناعية. يظهر أن المقبرة أعجبتني حتى انطلق قلمي في وصفها؛ كأنه قلم صاحب جريدة ينطلق في السياسة المصرية لبيان مناحيها، ووصف ضواحيها - أعوذ بالله - يوجد في هذه المقبرة مواضع مخصوصة للفقراء قد صُفت فيها قبورهم على نظام محكم تراها كأنها خطوط مزارع القطن في أرض غير معتدلة تقصر وتطول، وعلى رأس كل قبر صليب أسود يخيل للرائي من بعيد أنها أجنحة الغربان الجاثمة على بقايا الجثمان. لا أزال في وصف المقبرة كما يزال بعض الغافلين عن أنفسهم في بلادنا يشتغلون بالسياسة عن الأدب والكياسة. ماذا أقول في وصف هذه المقبرة؟ مدينة جميلة المناظر؛ بديعة المداخل، بعيدة المخارج، الداخل فيها أكثر من الخارج منها، قد اختير لها شجر الصنوبر زينة من بين الأشجار؛ لأنه في خضرة دائمة وحياة مستمرة؛ كأن أرواح من يموت تنتقل إليه بعد مفارقة الأجساد؛ فهو لا يزال دائم الحياة في الصيف وفي الشتاء والخريف والربيع، مدينة زينها الأحياء في حياتهم، ليعدوها لإقامتهم فيما يزعمون بعد مماتهم، وهكذا من كان على يقين من الرحيل إلى دار هيأ تلك الدار للسكنى، وأعد لنفسه فيها أنواع النعيم ليطيب له المقام، ولا يقلق به المكان؛ لكن هل يكفي أن تزين لنفسك مقرًّا لجثتك وأنت لا تدري هل تشعر هناك بما زينت، أو تؤخذ عنه إذا مت، فهل زينت دارًا لروحك بالطيبات، كما زينت دارًا لجثتك بالزهر والنبات؟ أخاطبك وأنت مصري من سكان القاهرة لا ترى في مقبرتك، ولا في الطريق الموصلة إليها إلا ما يخيفك من الموت، وينغصك فيه؛ غمر من الغبار، وتلول من التراب، تتذكر بها أنك من التراب وإلى التراب. إذا بنيت فيها مسكنًا فلست تبنيه لنفسك يوم تموت؛ ولكن تبنيه لتقيم فيه بجانب الأموات وتشاركهم في المسكن وأنت حي تقضي فيه الأيام من رجب ومن شعبان ومن شوال ومن ذي الحجة، وبعض أيام من بقية الشهور تأكل وتشرب وتنام ولا تشبه جيرانك من أهل المقابر إلا في النوم الثقيل ولا تستحي من معاشرتهم وأنت تأكل وهم لا يأكلون، وتضحك وهم ربما يبكون، وتلعب وهم لا يلعبون، تلهو بالقيل والقال، وملاعبة النساء والأطفال، وربما أقمت في المقبرة ما تسميه بالموالد وجلبت بذلك إليها من المغنين والمطربين والعازفين ونصبت فيها الخيام وصنعت من لذيذ الطعام، ما تدعو إلى تناوله العلماء الأعلام والأتقياء الكرام؛ فيلبّوا دعوتك زُرافات ووحدانًا، مشاة وركبانًا، ويخوضون في غمار اللاهين إلى أن يصلوا إلى حيث نصبت خيامك، وهيأت طعامك، على ظهور الأموات، وبجوار تلك الرفات، وتبيت ليلتك تلهو وتلعب، وتصيح وتصخب، كأن الموت قد فارق ديارك، وكره جوارك، وفر من بين يديك، مشمئزًّا مما يرى لديك، أما مقبرة مسينا فلا ترى فيها آكلاً ولا شاربًا وإنما ترى الزائرين في سكينة ووقار، لا يتكلمون إلا همسًا، تماشيهم ولا تكاد تسمع لهم جرسًا. صخب الصقليين وتسولهم وكسلهم أهل مسينا من أهالي سيسيليا، وسيسيليا هي جزيرة صقلية التي ملك فيها العرب نحو مائتي سنة، وكان منها كثير من العلماء والفقهاء والمؤرخين والفلاسفة والصوفية وبعض الزنادقة وكل صنف من صنوف أهل العلم والمنتسبين إليه كما كان في العراق والشام والأندلس. وقد ترك العرب آثارًا في البلاد منها ما تقدم ذكره وهو مما لا يُذكر، ومنها كلمات في لسانهم كثيرة كالشروق للريح الشرقية وكالقبة والطلعة والشر، ونحو ذلك من الكلمات التي ترشدك لأول وهلة إلى أصلها وإلى البلاد التي حملت منها. ولا أظن أن الصياح والصخب الذي اختص به أهالي سيسيليا يكون من ميراث العرب رحمهم الله؛ فإن أصوات السيسيليين أشد قرعًا، وآلم في الأذن وقعًا، وإني لا أشك في أن حناجرهم أشد تمرنًا على الصراخ بغير داعٍ من حناجر أهل كفر الجاموس [*] أو سكان عرب يسار، أما العرب فكانوا يصيحون في الحرب والجلاد، ويسكتون عند الرجوع إلى البلاد، ولعل هؤلاء استعملوا في السلم ما كان يستعمله أولئك في الحرب كما يفعل بَحريُّةُ يافا وبيروت من ثغور سوريا، أما الإهمال والكسل فلا أدري هل هو من طبيعة البلاد أو من ميراث تركه بعض السلف من الفاتحين؟ ويل لك إذا عُرِفْتَ بأنك غريب فإنه يتبعك السائلون الملحفون، والمكتدون المجدون، ويلزمونك حتى تعطي شيئًا من النقد، ولا فرق في حالك بين أن تجلس في قهوة، أو تكون في زيارة معبد، أو في تفقد مكتبة أو دار آثار، تجد من ذلك ما لا تجده عند المتبولي ولا عند ضريح الأستاذ البيومي (رضي الله عنه) ثم تجد الناس في الساحات وقوفًا أو جوالين لا يدرون ماذا يعملون، وإنما يتقرب إلى الغرباء من يظن القدرة في نفسه على أن يفترس منه فريسة؛ لكن يمكنك إن كان عندك صبر أيوب وسماجة بعض السبَّابين عندنا من المصريين أو السوريين أن لا تعطي شيئًا أو تهرب إذا أردت. لعلّك تفرست شيئًا من الكسل في حكاية ما وقع في فهرس الكتب العربية في المكتبة العمومية، ودفتر الأسماء في دار المحفوظات، وأزيدك أنك إذا ذهبت عند شركة المِلاَحة (بكسر الميم وتخفيف اللام لا المَلاَّحة بفتح الميم وتشديد اللام كما يقول بعض أكابرنا؛ فإن التشديد يجعل الكلمة موضعًا للمِلح الذي يوضع على الطعام ويُتناوَل أحيانًا للإسهال. أما التخفيف فهو اللازم في اسم الشركة لخفة مراكبها في السفر على البحر الملح، وأظن اللفظ يرجع أيضًا إلى رفيقه؛ فإن في البحر ملحًا أيضًا، لكنه ليس يكثر كالذي في تلك الكلمة المشددة) وجئت مكتب الشركة لتطلب تذكرة سفر مثلاً تجد العامل يحرك يده ببطء كأن بعض أجزائه ينازع بعضًا؛ فإذا فرغ من الكتابة على هذا الوجه القتَّال أسرع بمد يده إليك لطلب المبلغ فإذا دفعته إليه وكانت لك بقية من النقد يلزمه ردها إليك كادت يده تشل بجانبه، وأنت تنظر إليه وتنتظر أن تتناول مالك، وتنصرف وهو ينظر إليك كأنه يتمنى أن تنسى ما لك عنده أو تمل الانتظار ويأخذك الوقت فتتركه له، وهذا ضرب من الكسل في أداء الحق ونوع من البطء في العمل لا تجده حتى في مصر حرسها الله؛ فإن العمال عندنا حتى في زمن الصيف لا يسمحون لأعضائهم أن تتعود هذه العادة الرديئة! رثاثة الصقليين ووساختهم ومقابلتهم بالمصريين أما رثاثة الملبس عند الفقراء ودنس الثياب، وعدم العناية بالنظافة في كثير من الشؤون فذلك مما لا تجد له مثالاً في كثير من الأحياء عندنا، وإني أقص عليك فكاهتين وقعتا في النزل الكبير التي نزلت فيه - رفع الله عماده -: كنت أطالع في جريدة خطابًا ألقاه بعض أساتذة السوبون في باريس لمناسبة رفع تمثال للكاتب المؤرخ الفرنسي رنان ألقاه في بلدة رنان التي ولد فيها، وكنت مستغرقًا فيما يقول الخطيب عن القسيسين وتعاليمهم، وعن الأحرار أطال الله في ألسنتهم، وما يرونه في فلسفتهم، وإذا بخادم النزل دخل عليّ وتحت إبطه ولد صغير في الخامسة من سنه تقريبًا، وقد علا الوسخ وجه الصبي، وهجم القذر على عينيه يريد أكلهما. وأنفه وفمه يسيلان؛ ذاك بما تعرف، وهذا بما لا يخفى عليك وبيده عنقود عنب يتناول منه حبة بعد حبة، وماء كل حبة يسيل من شدقيه؛ إذا رأيته أمكنك أن تحلف بشيء من الطلاق أو العتاق إن أمكن أن هذا من ذرية الشيخ الدعكي رحمه الله أو أن روح الأستاذ ظهرت في مظهره اللطيف! وإذا كنت واحدًا من بعض الأعيان أو بعض من يزج بنفسه في العلماء الذين تعهدهم أقسمت في الحال أنه ولي من الأولياء مجذوب من المجاذيب. فإذا ذكرك مذكّر أنه إيطالي؛ قلت: لا يبعد على الله أن يكون قد ملأ قلبه جذبًا وولهًا ورزقه من ذلك في صغره، ما لم ينله الدعكي في كبره، وإلا فكيف تسيل سعابيبه إلى هذا الحد ويكون ليس بمجذوب؟ هذا خلف. وربما حملك حسن الاعتقاد على أن تذهب إلى المحمل الذي تعرفه، وتستخرج من بحر الأنساب، وأصل نسبه بمن لا يصح لأحد أن ينتسب إليه مادام على مثل هذا الاعتقاد. فانظر بعيشك إلى هذا الطباق والتقابل بين ما كنت مستغرقًا فيه وبين ما فاجأني من هذا المنظر الكريه، هل يمكنك أن تحدث نفسك بماذا دافعت عن نفسي في هذه الشدة؟ دفعت فرنكًا واحدًا رميته على الأرض فالتقطه الصبي كما يلتقط العصفور حبة الأرز وكرّ راجعًا لا يبالي بتأخر أبيه عنه ليشكرني على ذلك الإحسان كأن الصبي كان يخاف أن أتبعه لأخذ الفرنك منه. لا تظن أني أبالغ في كلمة مما قلت فما رأيك بهذه الوساخة؟ ! أما الفكاهة الثانية؛ فقد كنت على مائدة الطعام في محل نومي من ذلك النزل لقلة السياح وسعة قاعة الطعام بحيث تكبر عن أن يجلس فيها شخص واحد فلما جاء صنف من الطعام يحتاج إلى الملح تنبهت إلى المَلاَّحة (هذه المرة بتشديد اللام؛ لأن فيها مِلحًا) كما سترى. نظرت إلى الملح فإذا فيه النقط السوداء أكثر من نزغات الشيطان في قلوب أهل الفسق والعصيان، وأغزر من الخطيئات في بعض المزارات، فنظرت إلى الخادم وأخذت الملاحة، وأنشأت أنكث ما فيها من النقط السوداء نكتة نكتة وأصعّد نظري في وجه الخادم وأقطب وأظهر التقزز ولا زلت كذلك حتى فهم أن هذا شيء من الوسخ لا أستطيع تناوله فعند ذلك تناول مني الملاحة بغاية الكسل ثم ذهب وأطال الغيبة، وبعدما كدت أغضب مع سعة حلمي في السفر جاء بملاحة أخرى أوسع من الأولى، وأطهر منها ملحًا فكأنه يفهم أن الوساخة مما لا يليق؛ لكن لا يتم له هذا الفهم إلا إذا قال له شخص آخر: إن النظافة خير منها، وإن الوسخ شيء تتقزز منه النفس وينفر منه الحس. أما مثال هذه الواقعة الثانية فممّا يكثر في خدمنا؛ بل في بعض ساداتنا رفَّه الله حياتهم - فإنهم ينظرون بأعينهم إلى الخبيث والخبائث، وربّما حكموا فيه بوصفه؛ لكنهم لا ينزهون المكان عنه؛ بل ربما لا ينزهون أنفسهم عن التلوث به إلا إذا أمرهم بذلك آمر فعند ذلك يمتثلون الأمر بغيرة المختار، وعزيمة الجبار، ثم يحدثك أحدهم بحسن ما صنع مما أمر به كأنه هو الذي اندفع إليه من نفسه كأن الأمر الصادر إليه هو الذي أكسب الشيء حسنه وحلاه بوصفه. وأعوذ بالله أن يكون هذا هو مذهب الأشاعرة الذين يقو

_ الاحتفال لتذكار تأسيس الدولة العلية نرى الأوربيين في مصر يحتفلون في كل عام احتفالات عمومية لدولهم؛ أهمها الاحتفال للجمهورية الفرنسية، والاحتفال لاستقلال إيطاليا وإن لهم في بلادهم من العناية بذلك أضعاف ما نرى منهم في بلادنا حتى إنهم ليحتفلون للرجال العظماء الذين خدموا الأمة خدمة جليلة. وبلاد مصر عثمانية؛ ولكنها مستقلة عن الدولة في إدارتها وعامة شؤونها، وقد زال على عهد الاحتلال أكثر ما يذكِّر المصريين بها حتى لغتها؛ فقد كانت التركية إلزامية في مدارس الحكومة المصرية ثم صارت اختيارية ثم اضمحلت وتلاشت. وقد استحسن نفر من نجباء الترك المقيمين في القاهرة أن يحتفلوا في كل سنة بتذكار تأسيس الدولة العثمانية وتكونها في مثل الوقت الذي نودي فيه بعثمان الأول سلطانًا وكان ذلك في 4 جُمَادَى الأولى سنة 699 للهجرة الشريفة الموافق 17 يناير سنة 1300 ميلادية، وقد جعلوا هذا الاحتفال الأول على الحساب الميلادي، ولا أدري أكان ذلك عن اختيار للحساب الميلادي؛ لأنه بالأشهر الشمسية أم السبب فيه أن الفكر أو العزم على الاحتفال كان متأخرًا؟ والرأي الذي لا ينبغي التردد فيه أن يكون الاحتفال بعد هذا العام على الحساب الهجري. تألفت لجنة في إدارة جريدة (ترك) لأجل هذا الاحتفال فوضعت اللجنة قانونًا لتأسيس جمعية خيرية للعثمانيين الذين ليس لهم جمعيات خيرية في مصر؛ وهم المسلمون على اختلاف شعوبهم ولغاتهم فإن للنصارى العثمانيين جمعيات كثيرة منها عدة جمعيات للسوريين خاصة: واحدة للموارنة وواحدة للروم الأرثوذكس وواحدة للروم الكاثوليك. والسبب في ذلك أن المسلمين متأخرون عن جميع أبناء الملل في الأعمال الاجتماعية، حتى إن مسلمي مصر لم توجد لهم جمعية خيرية إلا من عهد قريب، وكان سبب إيجادها مشعوذ إفرنجي. ولكن قيض الله تعالى لها أفضل رجال مصر في هذا العصر خلقًا وهمةً فثبتت بثباتهم على شدة سعي المسلمين أنفسهم في إسقاطها، ولو لم يكن لها مورد إلا من اشتراك المشتركين فيها لسقطت من زمن طويل فإن الرجل الغني يشترك فيها، وتمر عليه السنون الطوال، ولا يدفع المبلغ الذي تبرع به وفرضه على نفسه. هذا وهم يرون كثرة الجمعيات المسيحية ويساعدونها. وقد قضت الصعوبات التي مارسها الذين نهضوا بهذه الجمعية والوشايات التي وجهت إليها من المسلمين - ومنها اتهامهم بأنهم يساعدون مهدي السودان في وقته - أن يجعلوها خاصة بمسلمي مصر فأصبح سائر المسلمين العثمانيين لا ملجأ لمن يصاب منهم أو ينكب في هذه البلاد التي لا تزال أوربا تعترف بأنها عثمانية. لهذا كان تأسيس جمعية خيرية لمسلمي العثمانيين من أفضل الأعمال الدالة على أن روح الحياة الاجتماعية دبّت في المسلمين؛ أي: في بعضهم، ولكن أعداء أنفسهم من المسلمين سيسعون في إبطال هذه الجمعية، ويتهمونها بمثل ما اتهموا بها أختها المصرية من قبلها، ونسأل الله أن يقيض لها من أهل الجد والثبات ما قيّض للتي قبلها، وأن يهيئ لها أسباب النجاح والفلاح. دعت اللجنة نحو ثمانين رجلاً من العثمانيين من جميع الأجناس إلى فندق الكونتيننتال، وأعدت لهم هناك مأدبة كأحسن ما يؤدب للأمراء والأقيال، وبعد الفراغ من الطعام، افتتح رئيس الحفلة الكلام (هو لطيف باشا سليم) فذكر أن الغرض من الدعوة قد عرف من الرقاع التي أرسلت إلى المدعوين؛ وقال: إنه دعي إلى رياسة الاحتفال الحاضر، ولا يدري السبب في ذلك ثم تكلم كلامًا وجيزًا في سبب ترك مثل هذا الاحتفال في الأحقاب الماضية، والسنين الخالية، أيام عز الدولة ومجدها، وبزوغ شمس سعدها، والقيام به في مثل هذه الأيام، وقد انحطت الدولة في نظر الأنام، فقال ما خلاصته: إن الذي يسبق إلى الأفهام أن الاحتفال باستقلال الدولة العلية الآن ينطبق على المثل (بعد خراب البصرة) فإن هذه الدولة التي أسسها قوم ساقهم حب المعالي إلى إذلال الأمم ودوس هام الدول بسنابك خيولهم فأقاموها بالقوة القاهرة والسيوف الباترة قد وصلت إلى درجة من المجد والفخر، لا تعلوها درجة ولم يحتفل في أيام عزها أحد بتذكار استقلالها. ثم طرأ عليها الترف والفساد فضعفت وانحطت وقامت دول الغرب تهددها بالمحو والانقراض - وذكر من مجد دول الغرب وتقدمها - وفي هذه الحالة التي نرى فيها الدولة في النزع نحتفل بتذكار استقلالها. ألا يصح أن يقال: إن هذا (بعد خراب البصرة) . (قال) ماذا نريد بهذا الاحتفال الآن؟ هل نريد أن نفتخر بمجد مضى وانقضى ونغش أنفسنا، ونخدعها بما لا يغني عن ضعفنا شيئًا؟ أم نريد أن نرثي الدولة ونؤبّنها، ونبكي على عزها ومجدها؟ ثم قال: إنه لا يريد أن يسيء الحاضرين، ويوقعهم في اليأس فإنه يوجد في العثمانيين الآن من الفصحاء وأصحاب الأقلام مَن يرجى فيهم الخير للدولة. وختم كلامه بقوله: إنه قد أسست في القاهرة جمعية خيرية وأشار إلى قانونها بين يديه وأن جمعية الاحتفال عهدت إليه بأن يكلف جلال الدين بك عارف بإلقاء خطبة تركية وصاحب المنار بخطبة عربية. فقام جلال الدين بك فتلا خطابًا مسهبًا مكتوبًا في ورقات صفق له القوم في أثنائه مرارًا. ثم قام هذا العاجز منشئ المنار وخطب خطبة عربية ارتجالية سَرَّ العثمانيين عامة، والمصريين منهم خاصة اعتدالُها واختتامُها بالدعاء للسلطان عبد الحميد أيد الله دولته ولم يذكر اسم الرئيس والخطيب التركي. وقد لخصت بعض الجرائد الخطبة فرأينا أن ننقل تلخيص جريدة الراوي؛ لأنه لم يكد يغادر من الأفكار الأٍساسية التي قلناها شيئًا مهمًا إلا قولنا: إن العثمانيين أنشؤوا يشتغلون بتحصيل العلم لما علموا أنه في هذا العصر قوام الدول وأساس القوة؛ لذلك ننقح كلمتين مما جاء في تلك الجريدة ولنا الحق في ذلك؛ لأنه كلامنا وهو: نحتفل اليوم بتذكار استقلال دولتنا العلية العثمانية وقد دعيت إلى الخطابة فرأيت أن أبني على ما قاله سعادة رئيس الاحتفال في فاتحة المقال وهو كلمتان - كلمة في معنى الاحتفال وكلمة في الدولة التي نحتفل لذكرى استقلالها وتكونها: إنما يراد بالاحتفال إحياء الشعور بمجد من يحتفل لأجله والتذكير بتاريخه المجيد، وهل نحن اليوم في حاجة إلى إحياء هذا الشعور وتجديد هذه الذكرى؟ وهل لدولتنا العلية تاريخ مجيد تستحق به أن يحتفل لتذكار تاريخها وتمثيل ماضيها؟ ولماذا لم يسبق للعثمانيين مثل هذا الاحتفال في الزمن الماضي. لا شك أننا اليوم أحوج إلى مثل هذا الاحتفال منا في الزمن الماضي أيام مجد الدولة الأكبر؛ فإن إحياء الشعور بمجد الدولة وتذكّر تاريخها يبعث فينا روح النهوض لتأييد استقلالها، وتدارك ما فرط من خطأ بعض رجالها، وأما سبب تأخيره إلى اليوم فهو أن مثل هذا العمل لم يكن يعهد في بلادنا؛ وإنما هو شيء استفدناه في هذا العصر من الأوروبيين؛ فإننا نرى القوم يحتفلون للتذكير بقيام دولهم وبأعمالهم العظيمة ويحتفلون مثل ذلك لرجالها العظام من الفاتحين وغيرهم. وللدولة العلية العثمانية اسم عظيم في الدول، ولها تاريخ مجيد يحق للعثماني أن يفتخر به، يعلم ذلك من النظر في كيفية تكوينها، ومن سيرتها الحميدة في نشأتها. يذهب الذين لا يعرفون من التاريخ إلا ظواهره إلى أن هذه الدولة قامت بالقوة والقهر، والصواب أنها قامت بالفضيلة؛ فإن تلك الفئة التي جاءت مع أسرة السلطان عثمان الأول من بلاد أرمينيا إلى بلاد الأناطول، ونصرت السلطان علاء الدين السلجوقي وأيدته ثم بنت دولة عظيمة على أطلال دولته بعد سقوطها لم تكن من القوة والكثرة بحيث تملك بلاد الفرس وبلاد الروم وجزءًا عظيمًا من بلاد أوربا. وإننا نعلم أن السلطان محمد الفاتح قد حاصر القسطنطينية العظمى بثلاثمائة رجل ونيف على عدد أهل بدر - رضي الله عنهم - تقريبًا ثم فتحها وهي أمنع مدينة في الأرض وأهلها كانوا أكثر من الترك عَددًا وأحسن عُددًا وأكثر اطلاعًا وعلماءً؛ ولكن العثمانيين كانوا متصفين بالفضائل التي أهمها الاتحاد الذي كان الروم محرومين منه يومئذٍ. فقد نقل أنهم كانوا يتنازعون في المسائل الدينية والفاتح على أسوار المدينة حتى إن بعض رجال الدين قال: لأن أرى تاج السلطان محمد في مذبح كنيسة أيا صوفيا أحبّ إليَّ من أن أرى فيه كمة (طاقية) على رأس كردينال من كرادلة الكنيسة الغربية! لا تعجبوا من القول بأن الدولة قامت بالفضيلة لا بمجرد القوة والقسوة؛ فإن القوم كانوا في حال بداوة فجاءهم الإسلام فجمع كلمتهم وهذّب نفوسهم حتى كان ملوكهم الأولون على مقربة من سيرة الخلفاء الراشدين؛ فقد نقل المؤرخون أن المؤسس لهذه الدولة السلطان عثمان الذي ترون صورته أمامكم الآن لم يترك لورثته إلا حلة وعمامة مضرجة بالدم، والمعهود في الفاتحين المؤسسين للممالك بالقهر والقسوة أن يتركوا القناطير المقنطرة من الذهب والجواهر والأثاث والماعون. أما سيرة هذه الدولة المجيدة فإنها تعلم من النظر في وجه حاجة الإنسانية إليها عند تكوينها، ومن سيرتها في بلادها. أما وجه الحاجة إلى دولة مثلها في زمنها فأنتم أيها السادة تعرفونه من الوقوف على تاريخ الأمم التي تأسست الدولة في بلادها. هذه الدولة مؤلفة من أمم وشعوب وقبائل لها لغات مختلفة، وأديان مختلفة؛ ولكن الدولة مسلمة وأكثر شعوبها إسلامية، وأهم عناصرها الأولى المسلمون والروم. فأما المسلمون فقد كان ملكهم تمزق كل ممزق؛ فأما الدولة العباسية فقد كان التتار قوضوا صرحها ثم زحف الصليبيون على بلادها من كل جانب، وأما الدولة الفاطمية فكانت أيضًا قد زلزلت زلزالها، وهددت من الصليبيين بزوالها، ولا أعد ملوك الطوائف والمماليك في عداد الدول فإنهم كانوا أشبه بالبيوت (العائلات) منهم بالدول - يقوم في البيت رجل عظيم فيجعل له ذكرًا ومجدًا ثم يسقط فيسقط البيت بسقوطه ولا يبقى فيه إلا أثره. فدول الإسلام قبل العثمانيين ثلاث: الأموية والعباسية والفاطمية وقد كانت هذه الدول اضمحلت وذهب الرجاء منها وبذلك كان المسلمون في حاجة إلى دولة جديدة تجمع كلمتهم وتحمي حوزتهم. أما الروم فقد كانوا في ذلك الوقت أسوأ حالاً من المسلمين، ولولا ذلك ما تيسر للترك تفريق شملهم والاستيلاء على بلادهم وفتح عاصمتهم بعدد قليل. ذلك أنهم لم يكونوا أقل من العثمانيين عددًا ولا علمًا بالحروب؛ وإنما كان ينقصهم ما كان عند العثمانيين من الفضيلة والوحدة؛ فإن فساد الأخلاق والتنازع في الدين لا يبقي للأمم بقية. سار العثمانيون في تأسيس دولتهم بما تقتضيه الفضيلة الإسلامية من العدل بالنسبة إلى غيرهم من الدول الفاتحة؛ فقد أقروا أهل الملل المخالفة لملتهم على أديانهم ولغاتهم وعاداتهم؛ بل جعلت لهم امتيازًا يتمتعون به إلى الآن؛ حتى إنهم يَفْضُلُون المسلمين في ذلك ببعض الأمور. وكان يسهل على هؤلاء الممتازين أن يرتقوا في ظل عدل هذه الدولة وفضلها وتحت حمايتها إلى أقصى ما في استعدادهم. فدولة لها مثل هذا التاريخ المجيد يصح لأبنائها أن يفتخروا بها على اختلاف مللهم ونحلهم وأن يحتفلوا لتذكار تأسيسها واستقلالها. ونعود إلى ذكر فائدة الاحتفال. قلنا: إن الفائدة في هذا الاحتفال هو إحياء الشعور بمجد الدولة والتذكير بتاريخها لأجل السعي في استحياء ما كان نافعًا واجتناب ما كان ضارًّا. وقد تكلم رئيس الاحتفال عن ضعف ا

_ المفتي والإفتاء في الشرع ختم الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى كتابه (أعلام الموقعين) بفوائد كثيرة مطولة تتعلق بالفتوى، فرأينا أن نلخص منها ما يأتي؛ تنويرًا لبحثنا السابق، وليعلم قليل الاطلاع أن مفتي الديار المصرية جرى في فتواه للترنسفالي على سنة السلف الصالح، واقتدى فيها بأئمة الدين، لا بأوضاع جهلة المقلين: الفائدة الأولى: من تلك الفوائد في أنواع الأسئلة التي تعرض على المفتي. والثانية: في بيان أنه يجوز للمفتي أن يعدل في جواب المستفتي عمّا سأل عنه إلى ما هو أنفع منه واستدل على ذلك بالكتاب والسنة. والثالثة: في بيان أنه يجوز للمفتي أن يجيب السائل بأكثر مما سأله عنه، واستدل على ذلك بالسنة (وفي صحيح البخاري باب معقود لهذا) . والرابعة: في بيان أن من فقه المفتي ونصحه أن يدل المستفتي على ما هو خير مما منعه منه بالفتوى فيما سأل عنه واستدل عليه بالسنة. والخامسة: في أنه ينبغي للمفتي أن يحذر السائل مما يذهب إليه الوهم من خلاف الصواب في الفتوى واستدل عليه بأسلوب الكتاب والسنة. قال: (الفائدة السادسة) ينبغي للمفتي أن يذكر دليل الحكم ومأخذه ما أمكنه ذلك ولا يلقيه إلى المستفتي ساذجًا مجردًا عن دليله ومأخذه، فهذا لضيق عطنه وقلة بضاعته من العلم. ومن تأمل من فتاوى النبي صلى الله عليه وسلم - وقد أوردها المصنف في آخر الفوائد، الذي قوله حجة بنفسه - رآها مشتملة على التنبيه على حكمة الحكم ونظيره، ووجه مشروعيته؛ وهذا كما سئل عن بيع الرطب بالتمر فقال: (أينقص الرطب إذا جف؟) قالوا: نعم. فزجر عنه، ومن المعلوم أنه كان يعلم نقصانه بالجفاف؛ ولكن نبههم على علة التحريم وسببه. ومن هذا قوله لعمر وقد سأله عن قبلة امرأته وهو صائم فقال: (أرأيت لو تمضمضت ثم مججته، أكان يضر شيئًا؟ قال: لا. فنبه على أن مقدمة المحظور لا يلزم أن تكون محظورة؛ فإن غاية القبلة أنها مقدمة الجماع، فلا يلزم من تحريمه تحريم مقدمته كما أن وضع الماء في الفم مقدمة شربه وليست المقدمة محرمة. ومن هذا قوله صلى الله عليه وسلم: (لا تنكح المرأة على عمتها ولا على خالتها؛ فإنكم إذا فعلتم ذلك قطعتم أرحامكم) فذكر لهم الحكم ونبههم على علة التحريم. ومن ذلك قوله لأبي النعمان بن بشير - وقد خصّ بعض ولده بغلام نحله إياه - فقال: (أتحب أن يكونوا لك في البر سواء) ؟ قال: نعم قال (فاتقو الله واعدلوا بين أولادكم) . وفي لفظ: (إن هذا لا يصلح) وفي لفظ: (إني لا أشهد على جور) ، وفي لفظ (أشهدْ على هذا غيري) تهديدًا لا إذنًا؛ فإنه لا يأذن في الجور قطعًا. وفي لفظ: (رده) والمقصود أنه نبهه على علة الحكم ... إلخ الشواهد. (الفائدة التاسعة) ينبغي للمفتي أن يفتي بلفظ النص مهما أمكنه؛ فإنه يتضمن الحكم والدليل مع البيان التام؛ فهو حكم مضمون له الصواب متضمن للدليل على أحسن بيان، وقول الفقيه المعين ليس كذلك. وقد كان الصحابة والتابعون والأئمة الذين سلكوا على منهاجهم يتحرّون ذلك غاية التحري حتى خلفت من بعدهم خلوف رغبوا عن النصوص، واشتقوا لأنفسهم ألفاظًا غير ألفاظ النصوص، فأوجب ذلك هجر النصوص؛ ومعلوم أن تلك الألفاظ لا تفي بما تفي به النصوص من الحكم والدليل وحسن البيان؛ فتولد من هجر النصوص والإقبال على الألفاظ الحادثة وتعليق الأحكام بها على الأمة من الفساد ما لا يعلمه إلا الله تعالى، فألفاظ النصوص عصمة وحجة بريئة من الخطأ والتناقض والتعقيد والاضطراب. ولما كانت هي عصمة عمدة الصحابة وأصولهم التي إليها يرجعون كانت علومهم أصح من علوم مَن بعدهم وخطؤهم فيما اختلفوا فيه أقل من خطأ من بعدهم. ثم إن التابعين بالنسبة إلى من بعدهم كذلك، وهلم جرّا. ولمّا استحكم هجران النصوص عند أكثر أهل الأهواء والبدع كانت علومهم في مسائلهم وأدلتهم في غاية الفساد والاضطراب والتناقض. وقد كان أصحاب رسول الله (صلى الله عليه وسلم) إذا سئلوا عن مسألة يقولون: قال الله كذا، قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم) كذا أو فعل كذا، ولا يعدلون عن ذلك ما وجدوا إليه سبيلاً قط، فمن تأمل أجوبتهم وجدها شفاءً لما في الصدور، فلما طال العهد وبعد الناس من نور النبوة صار هذا عيبًا عند المتأخرين أن يذكروا في أصول دينهم وفروعه: قال الله وقال رسول الله، أما أصول دينهم فصرّحوا في كتبهم أن قول الله، وقول رسول الله لا يفيد اليقين في مسائل أصول الدين؛ وإنما يحتج بكلام الله ورسوله فيها الحشوية والمجسمة والمشبهة. وأما فروعهم فقنعوا فيها بتقليد من اختصر لهم بعض المختصرات التي لا يذكر فيها نص عن الله ولا عن رسوله (صلى الله عليه وسلم) ، ولا عن الإمام الذي زعموا أنهم قلدوه دينهم؛ بل عمدتهم فيما يفتون ويقضون به، وينقلون به الحقوق ويبيحون به الفروج والدماء والأموال على قول ذلك المصنف، وأجلهم عند نفسه، وزعيمهم عند بني جنسه، من يستحضر لفظ الكتاب ويقول: هكذا قال وهكذا لفظه، والحلال ما أحله ذلك الكتاب، والحرام ما حرمه، والواجب ما أوجبه، والباطل ما أبطله، والصحيح ما صححه، هذا وأنَّى لنا بهؤلاء في مثل هذه الأزمان، فقد دفعنا إلى أمر تضج منه الحقوق إلى الله ضجيجها، وتعج منه الفروج والأموال والدماء إلى ربها عجيجها، يبدل فيه الأحكام، ويقلب الحلال بالحرام، ويجعل المعروف فيه أعلى مراتب المنكرات، والمنكر الذي لم يشرعه الله ورسوله من أفضل القربات، الحق فيه غريب وأغرب منه من يعرفه، وأغرب منهما من يدعو إليه وينصح به نفسه والناس، قد فلق له فالق الإصباح صبحه عن غياهب الظلمات، وأبان له طريقه المستقيم من بين تلك الطرق الجائرات؛ وأراه بعين قلبه ما كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه مع ما عليه أكثر الخلق من البدع المضرات، رفع له علم الهداية فشمر إليه، ووضح له الصراط المستقيم فقام واستقام عليه، وطوبى له من وحيدٍ على كثرة السكان، غريبٍ على كثرة الجيران؛ بين أقوام رؤيتهم قذى العيون، وشجى الحلوق، وكرب النفوس، وحميّ الأرواح، وغم الصدور، ومرض القلوب، إن أنصفتهم لم تقبل طبيعتهم الإنصاف، وإن طلبته منهم فأين الثريا من يد الملتمس، قد انتكست قلوبهم، وعمي عليهم مطلوبهم، رضوا بالأماني وابتلوا بالحظوظ وحصلوا على الحرمان؛ وخاضوا بحار العلم ولكن بالدعاوي الباطلة وشقاشق الهذيان، ولا والله ما ابتلت من وشله أقدامهم، ولا زكت به عقولهم وأحلامهم، ولا ابيضت به لياليهم وأشرقت بنوره أيامهم، ولا ضحكت بالهدى والحق منه ربوة الدفاتر إذ بلت به أقلامهم، أنفقوا في غير شيء نفائس الأنفاس، وأتعبوا أنفسهم وحيروا من خلفهم من الناس، ضيعوا الأصول، فحُرموا الوصول؛ وأعرضوا عن الرسالة فوقعوا في مهامة الحيرة وبيداء الضلالة والمقصود أن العصمة مضمونة في ألفاظ النصوص ومعانيها في أتم بيان وأحسن تفسير، ومن رام إدراك الهدى ودين الحق من غير مشكاتها فهو عليه عسير غير يسير) اهـ. (المنار) إن ما ذكره هذا الإمام الجليل من وجوب إسناد الفتاوى إلى نصوص الكتاب والسنة هو الذي جرى عليه جميع أئمة المسلمين؛ ولكن الذين ذكرهم خرجوا عن هدي السنة وطريقة الأئمة فحتموا إسناد الفتوى إلى قول مؤلف من المقلدين الميتين ولم ينقل عن عالم من علماء الإسلام جواز تقليد المقلد، ولم يكتفوا بهذا حتى صاروا يعيبون من يفتي بالكتاب والسنة، ويزعمون أنهم بهذا ينصرون الإسلام، وما الإسلام إلا الكتاب والسنة اللذين تركوهما وعادوهما. وما ذكره من أوصاف العالم الذي يفتي بالنصوص ويراه الناس غريبًا ينطبق في زمنه على شيخي الإسلام (رحمهما الله تعالى) وفي هذا الزمن على الأستاذ الإمام (حفظه الله) فإنه لما استند في الفتوى بحل ذبائح أهل الكتاب على إطلاقها بإطلاق نص القرآن في حلها - قام بعض الجاهلين يعيب ذلك زاعمًا أن الإفتاء بنص القرآن غير جائز للمفتي، وإنما يجب عليه أن يذكر نص مؤلف من المؤلفين الميتين الذي ينتسبون إلى أبي حنيفة خاصة. ويا ليت هذا العيب والأفكار كان ممن يدعون الاشتغال بكتب الأحكام التي يسمونها فقهًا، كلا إنه صادر من أجهل أرباب الجرائد الأخبارية بالدين وأشدهم إيغالاً في الفسق وإسرافًا في الأمر، فلو كان ابن القيم في هذا الزمان فماذا عساه يقول ويكتب في هؤلاء؟ (الفائدة الحادية عشرة) : إذا نزلت بالحاكم أو المفتي النازلة فإما أن يكون عالمًا بالحق فيها أو غالبًا على ظنه، بحيث قد استفرغ وسعه في طلبه ومعرفته أولاً فإن لم يكن عالمًا بالحق فيها ولا غلب على ظنه لم يحل له أن يفتي ولا يقضي بما لا يعلم، ومتى أقدم على ذلك فقد تعرض لعقوبة الله ودخل تحت قوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (الأعراف: 33) ؛ فجعل القول عليه بلا علم أعظم المحرمات الأربع التي لا تباح بحال؛ ولهذا حصر التحريم فيها بصيغة الحصر. ودخل تحت قوله تعالى: {وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ * إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (البقرة: 168-169) ، ودخل في قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (من أفتى بغير علم فإنما إثمه على من أفتاه) ، وكان أحد القضاة الثلاثة الذين ثلثاهم في النار. وإن كان قد عرف الحق في المسألة علمًا أو ظنًا غالبًا لم يحل له أن يفتي ولا يقضي بغيره بالإجماع المعلوم بالضرورة من دين الإسلام، وهو أحد القضاة الثلاثة والمفتين الثلاثة والشهود الثلاثة، وإذا كان من أفتى أو حكم أو شهد بغير علم مرتكبًا لأعظم الكبائر فكيف من أفتى أو حكم أو شهد بما يعلم خلافه! فالحاكم والمفتي والشاهد كل منهم مخبر عن حكم الله. فالحاكم مخبر منفذ، والمفتي مخبر غير منفذ والشاهد مخبر عن الحكم الكوني القدري المطابق للحكم الديني الأمري فمن أخبر منهم عما يعلم خلافه فهو كاذب على الله عمدًا: {وَيَوْمَ القِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ وَجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ} (الزمر: 60) ، ولا أظلم ممن كذب على الله وعلى دينه. وإن أخبروا بما لم يعلموا فقد كذبوا على الله جهلاً، وإن أصابوا في الباطن وأخبروا بما لم يأذن الله لهم في الإخبار به وهم أسوأ حالاً من القاذف إذا رأى الفاحشة وحده فأخبر بها فإنه كاذب عند الله، وإن أخبر بالواقع فإن الله لم يأذن له في الإخبار بها إلا إذا كان رابع أربعة فإن كان كاذبًا عند الله في خبر مطابق لمخبره حيث لم يأذن له في الإخبار به فكيف من أخبر عن حكمه بما لم يعلم أن الله حكم به ولم يأذن له في الإخبار به قال الله تعالى: {وَلاَ تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ * مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} (النحل: 116-117) ، وقال تعالى: {فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَبَ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ} (الزمر: 32) . والكذب على الله يستلزم التكذي

_ الآثار المكذوبة محمد البشير ظافر الأزهري اعتاد كثير ممن أراد الله بهم شرًا على الاختلاق والتدليس، وزيادة أشياء في الدين، ما أنزل الله بها من سلطان؛ ليجلبوا بها نفعًا ويكسبوا بها حطامًا، فكذبوا وزوروا آثارًا، ونسبوها للنبي صلى الله عليه وسلم وغَرُّوا بذلك العامة، ومَوَّهُوا عليهم حتى اعتقدوا صدق تلك الآثار، ورسخ في أذهانهم أنها من الحقائق، مع أنها مزورة بلا ريب، ويعرفها كذلك كل من له إلمام بالحديث الشريف، ووقوف على السنة النبوية، واطلاع على السيرة الشريفة والشمايل المنيفة، وخبرة بالتاريخ وتبحّر في المعارف، وبُعد عن الخرافات والأوهام. وكثيرًا ما تستر الأوهام أنوار الحقائق، وتحجب شموس المعارف، ثم لا تلبث أن تزول لذوي الاطلاع والنقد والاختبار، فلا تغرهم تلك الزخارف ولا ينخدعون بأعمال العامة والجهلة، ولا يقلدونهم في أعمالهم الفاسدة التي درجوا عليها، واطمأنوا بها، وركنوا إليها ركونًا عظيمًا. لبّس هؤلاء المزورون على المسلمين وأدخلوا في الديانة الإسلامية ما ليس منها، وحسنوا لهم أعمال أهل الوثنية كالتمسح بالأحجار والأخشاب والأشجار وتقبيل الأبواب والآثار المزورة؛ كأثر القدم المعزو للنبي صلى الله عليه وسلم كذبًا وزورًا في الجامع الأحمدي، وجامع قايتباي ومسجد سيدي عبد الرازق بالإسكندرية وحجر المرفق ومسجد البغلة والآثار التي بالرباط الكائن بقرب بركة الحبش على شاطئ النيل. قال المؤرخ المقريزي: وكان شيخنا السراج البلقيني يطعن في هذه الآثار ويذكر أن له فيها مصنفًا: فترى هناك العامة مزدحمين على التمسح بتلك الآثار والأحجار أي ازدحام معتقدين فيها اعتقادًا كبيرًا، ملتمسين منها البركات الموهومة، مستشهدين بالأحاديث الموضوعة على أن الاعتقاد بالأحجار ينفع، مع أن ذلك من شأن أهل الوثنية؛ فإنهم يحسنون ظنهم بالأحجار، وهؤلاء تشبهوا بهم، وساروا على طريقهم، ولم يكتفوا بتلك الأعمال حتى اعتقدوا أنها قربة تقربهم إلى الله تعالى زلفى؛ مع أنها مفسدة كبرى ودين الإسلام بريء من هذه الأفعال، ومن نسبتها إليه، ومنزه عن أفعال الوثنيين، وعقائدهم الباطلة التي لا يركن إليها مَن اطّلع على السنّة، وأُشرب قلبه بالتوحيد، وابتعد عن الشرك. وقد رأينا إتمامًا للفائدة أن نذكر ههنا نص الفتوى التي أفتى بها حافظ الأنام شيخ الإسلام الإمام أبو العباس أحمد ابن تيمية الحنبلي فيما نقله عنه تلميذه الحافظ ابن القيم وغيره وهي: (أن الجهال تخترع أحجارًا يزعمون أن فيها أثر قدم النبي صلى الله عليه وسلم فيتمسحون بها ويقبلونها كما يقول الجهال في الصخرة التي في بيت المقدس من أن فيها أثرًا من موطئ قدم النبي صلى الله عليه وسلم، وفي دمشق مسجد يسمى مسجد القدم يقال: إن ذلك أثر قدم موسى عليه السلام. وهو باطل لا أصل له، ولم يقدم موسى دمشق وما حولها، ومثله أحجار بمصر، وغيرها من البلدان افتراها الكاذبون، واستخفّوا بها عقول العامة؛ بل ما يروى من حديث أنه صلى الله عليه وسلم كان إذا وطئ على الصخر أثَّر فيه قدمه، كل ذلك من الكذب المختلق، لم ينقله أحد من أهل العلم بأحواله صلى الله عليه وسلم؛ بل هو كذب عليه، فلا يغتر بنقل كثيرين متساهلين في ذلك ساكتين عن حكم الحديث. وقد اتفق العلماء على ما مضت به السنة من أنه لا يشرع الاستلام والتقبيل لمقام إبراهيم الذي ذكره الله في قوله تعالى: {وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى} (البقرة: 125) ، وذكر الأزرقي عن قتادة: أُمروا أن يصلوا عنده ولم يؤمروا بمسحه، ولقد تكلفت هذه الأمة شيئًا ما تكلفت به الأمم قبلها ذكر لنا من رأى أثره وأصابعه (كذا) فما زالت هذه الأمة تمسحه حتى اخلولق، وأيضًا فإن المكان الذي كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي فيه كالمدينة المنورة دائمًا لم يكن أحد من السلف يستلمه، ولا يقبله، فكيف بما لا تعلم صحته من آثاره عليه الصلاة والسلام، وبما يعلم أنه مكذوب كحجارة كثيرة يأخذها الكذابون، وينحتون فيها موضع قدم ويزعم غيرهم من الجهال أن هذا موضع قدم النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا كان هذا غير مشروع في موضع قدميه وقدمي إبراهيم الخليل عليه السلام فكيف يقال: إنه موضع قدميه؟ كذبًا وافتراءً عليه؛ كالموضع الذي بصخرة بيت المقدس وغيره من المقامات. اهـ من كتاب تنزيه المصطفى المختار عما لم يثبت من الآثار، للعلامة المحقق الشيخ أحمد بن العجمي الوفائي الشافعي. جاء الإسلام بقطع شأفة الوثنية ورفع أعلام التوحيد، ومحو العقائد الباطلة الراسخة في الأذهان، ونفي كثير من الأباطيل التي كانت منتشرة، وحضّ على التمسك بمكارم الأخلاق، والابتعاد عن سفاسف الأمور، وبين للناس ما يجب عليهم، وأظهر الحق من الباطل، وحذّر من الوقوع في المآثم. فعلى العاقل أن يتمسّك بأوامره ويبتعد عن تلك الآثار التي ابتدعها المزورون ليروّجوا بها سلعتهم، ويستفيدوا الفوائد الدنيوية الوقتية فجرَّؤا الناس على الأعمال الموجبة لغضب الله تعالى المنافية لدين الفطرة المفسدة للعقائد المزلزلة لركن التوحيد، وسنعود إلى هذا الموضوع في فرصة أخرى. ... ... ... ... ... محمد البشير ظافر الأزهري

_ الأسئلة والأجوبة التلفيق في التقليد (س1) مصطفى أفندي رشدي بنيابة الزقازيق: توضأت وقبل الصلاة نزل من فمي دم خالط الريق وغلبه فانتقض الوضوء؛ لأني على مذهب الإمام الأعظم، فأردت أن أصلي على مذهب الإمام الشافعي؛ لأن ذلك لا ينقض الوضوء عنده فهل تجوز الصلاة؟ وهل إذا اعتراني مثل ذلك وأنا داخل للمسجد للصلاة أو فيه والوقت ضيق لا يسع الوضوء أو كنت أنا لا أستطيع الوضوء إلا في منزلي لأسباب صحية فهل أصلي على مذهب الشافعي وإن مسست امرأة؟ ومثال ذلك في عبارة أخرى: أن القيء ينقض الوضوء عند الإمام الأعظم دون الإمام الشافعي فإذا قاء الإنسان وهو متهيئ للصلاة فهل يصلي على مذهب الشافعي (ولو مس امرأة) أم في حال لمس المرأة لا تجوز الصلاة؟ ومثال ذلك أيضًا: أن صلاة الظهر تصير قضاءً عندنا إذا دخل وقت العصر ولكن عند الإمام مالك تعد صلاتها أداءً إلى ما قبل الغروب، فإذا كنت مغتسلاً وتوضأت على مذهب؛ فهل تجوز لي الصلاة بعد العصر وأعتبرها أداءً على مذهب الإمام مالك؟ (ج) يعني السائل بالإمام الأعظم، أبا حنيفة؛ فإن مذهب الحنفية مؤلف في الحقيقة من عدة مذاهب: أشهرها مذهب أبي حنيفة ومذهب أبي يوسف ومذهب محمد بن الحسن؛ ولكن هذين الإماميين قد تلقيا عن الإمام أبي حنيفة وسارا في الاجتهاد على طريقه في الاستنباط، ولم تعرف أقواله وآراؤه إلا عنهما، وفي كتبهما لذلك جعل ما يؤثر عنهما من النقل عنه، وما خالفاه فيه مذهبًا واحدًا لثلاثة أئمة يقال كبيرهم ومرشدهم الإمام الأعظم. وقد جرى المؤلفون في هذا المذهب والمفتون فيه من المجتهدين فيه على ترجيح أقوال بعض الثلاثة على بعض؛ فكان كل عامل بما في كتبهم مقلدًا لعدة أشخاص في حقيقة واحدة، وهذا هو التلفيق الذي منعه الجمهور، وأجازه بعض المحققين، وعلى القول بالجواز تكون صلاة السائل صحيحة في المسائل التي ذكرها، وقد تقدم البحث في جواز التلفيق والاستدلال عليه في مقالات المصلح والمقلد فليراجعه السائل في مجلد المنار الرابع (ص 361) وما بعدها وفي مباحث جمعية أم القرى من المجلد الخامس (ص 676) ، وملخصه أن المسألة خلافية، وأن أكثر علماء التقليد منعوا التلفيق مع أنه لازم للتقليد، وأن دليل الذين أجازوه أقوى. وهذا الخلاف مرفوض في المقلد الذي له معرفة بمذهب إمامه، ونظر في أدلته، وأما مَن ليس كذلك فهو عامي لا مذهب له، وإنما مذهبه مذهب مفتيه فإذا أفتاه شافعي بشيء وحنفي بشيء فلا يجب عليه أن يتوقف عن الأخذ بقول مفتيه في المسألة إلى أن يعرف مذهبه في جميع المسائل التي تتعلق بموضوع الفتوى كالصلاة مثلاً. هذا، وإنه لا دليل في الكتاب ولا في السنة على نقض الوضوء بالقيء أو بخروج الدم فالخلاف فيهما بالرأي والاجتهاد. وأما وقت الأداء والقضاء فالحُكم فيه أن كل إمام ينهاك عن تأخير الصلاة إلى الوقت المختلف فيه عمدًا، وإذا أخرت بعذر فأحسن التوبة، وأقم الصلاة على وجهها في أول فرصة، وليس عليك تَعَدٍّ، أداء أم قضاء والله أعلم. * * * تعريف الزنا وتحريم الاستمتاع بما دونه (س2) إسماعيل أفندي. ل. بمصر: توجهت لزيارة صديق لي فوجدت عنده مجلسًا حافلاً بالإخوان، والكل مشتغلون بالبحث في أحكام الدين، وهذا الشعور لم يوجد إلا بهمة حضرتكم أثابكم الله، وجزاكم أحسن الجزاء، وكان من موضوع بحثهم تعريف (الزنا) : فقال فريق: هو كذا ... - وذكر معنى الفاحشة الكبرى - وما كان غير ذلك لا يعتبر زنا ولا تترتب عليه أحكام، وحينئذ يمكن للرجل أن يأتي المرأة في جزء من جسمها ولا عقاب عليه. والفريق الآخر قال: إن الإنزال بإحدى هذه الطرق يعتبر زنا. وأخيرًا اتفقوا على سؤال المنار والسير على ما يقرره طبقًا للشريعة الإسلامية الغراء. (ج) : إن أرادوا بالزنا ما يَحُدُّ الحاكمُ صاحبَه الحدَّ المعروف في الفقه فهو ما عرفه به الفريق الأول، وإن أرادوا ما حرمه أحكم الحاكمين على عباده وجعله من أسباب مقته وسخطه فهو أعم مما قال الفريق الثاني؛ فقد روى البخاري ومسلم وغيرهما من أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (كتب على ابن آدم نصيبه من الزنا مدرك ذلك لا محالة؛ فالعينان زناهما النظر، والأذنان زناهما الاستماع، واللسان زناه الكلام، واليد زناها البطش، والرِّجْل زناها الخُطا، والقلب يهوى ويتمنى، ويصدق ذلك الفرج أو يكذبه) وفي رواية لمسلم: (والفم يزني وزناه القُبل) ، وظاهر أن المراد بالنظر هو النظر إلى المرأة الأجنبية بشهوة والمراد بالبطش لمسها وفي معنى اليد غيرها فكل ملامسة محرمة. فاستمتاع الرجل بغير امرأته أو جاريته المملوكة له ملكًا صحيحًا شرعيًا محرم كيفما كان، سواء أنزل أم لم ينزل. ومقتضى الحديث الصحيح الذي تقدم أن هذا الاستمتاع يسمى زنا، وأن للزنا مراتب أدناها النظر بشهوة عمدًا وأقصاها الفاحشة الكبرى المعروفة، وإنما وضع الحد على من انتهى إلى الدرجة القصوى؛ لأن المضرات البدنية والمدنية والأدبية التي يعاقب الحكام مرتكبيها لا تظهر إلا في هذه الدرجة، فالنظر مما يكثر وقوعه ولا يعرف كونه بشهوة إلا من الناظر فترتيب الحد عليه حرج عظيم؛ لأنه من اللمم الذي ترجى مغفرته باجتناب ما وراءه؛ {الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ} (النجم: 32) . وأما اللمس والتقبيل فمضراته في الإصرار؛ ومنها تجرئة مرتكبه على المحارم إذا لم يبادر إلى التوبة منه، وهي مضرة روحية لا أثر لها في الأمة - أو في الهيئة الاجتماعية كما يقولون - إلا إذا تعدى الرجل على المرأة أو فعل ذلك بحضور الناس، ولذلك درجات تختلف باختلاف الأشخاص والمكان والزمان ليس من العدل أن توضع لها عقوبة معينة لا تختلف كما هو معنى الحد؛ وإنما عقوبتها التعزير الذي يفوض إلى رأي الحاكم. فعلم من ذلك أن عدم وضع الحد على مثل هذه الأمور ليس دليلاً على إباحتها ولا على كونها هينة عند الله تعالى. ويتوهم بعض الناس أن ما أشرنا إليه من أنواع الاستمتاع بالنساء دون الوقاع لم يحرم إلا لأنه مقدمة للوقاع الذي تترتب عليه المفاسد الكثيرة، وإن من وثق بنفسه وقدر على منعها من الوقاع حل له أن يستمتع بالمرأة الأجنبية كما يشاء؛ إذ لا مفسدة في هذا (بزعمهم) ، ومن كان من هؤلاء مجاورًا في الأزهر بعض سنين، أو متلقيًا شيئًا من كتب الدين يستدل على ذلك بنص {إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ} (النساء: 31) ، وبقول بعض الفقهاء: لا كبيرة بما دون الفاحشة الكبرى وهي الوقاع. وقد كان سألني مشافهة أحد تلامذة المدارس العالية في مصر عن ذلك، وقال: إن التلامذة وغيرهم من الشبان في مصر يعاشرون البنات العذارى، ويستمتعون منهن بما عدا الفاحشة المبينة فهل يحل ذلك أم يحرم؟ ! فأجبته بأنني أتعجب أشد التعجب من كون هذا مما يخفى تحريمه على مسلم ويرى أنه مما يستفتى فيه. نعم، إنه لم يحرم شيء في الشريعة الإسلامية إلا لأنه ضار بفاعله أو بالناس مباشرة أو مفضٍ إلى الضرر، وإن استباحة استمتاع الرجال بالنساء فيما دون الوقاع ضار بالمستمتعين والمستمتعات وبغيرهم. وبيان هذا بالتفصيل لا يذكر في جواب سؤال؛ ولكننا نذكر ما يخطر لنا من ذلك الآن بالإيجاز فنقول: إن لذلك مضرات كثيرة: (أحدها) : أن هذا الاستمتاع يغري صاحبه بالشهوة، ويولعه باللذة، حتى لا يكون له همّ سواها، فإن من طبيعة نفس الإنسان أنها إذا أخذت بمبادئ الأمر المستلذ بالطبع تتدرج فيه حتى تصل إلى غايته، وتكون قبل الوصول إلى الغاية في بلبال وهم، واشتغال فكر وقلب، وهذا ضرر في نفسه وهو أصل لمضرات أخرى تنشأ عنه كما يعلم مما يأتي. (ثانيها) : أنه يورث النفس الصغار والضعة؛ لأن الولوع بملاعبة النساء شر من الولوع بملاعبة الأطفال أو الحمام، فإن هذه على كونها اشتغالاً بالمحقرات والسفاسف التي تنافي كبر العقل وعزة النفس ليس فيها من الخنوثة ومهانة النفس ما في الولوع بملاعبة النساء. (ثالثها) : أنه يملك الهوى وحب اللذة زمام الإرادة، وقلما تجد عند صاحبه عزيمة ثابتة إلا ما عساه يكون في طلب لذته، ومن يستحل الزنا فيرتكبه عند شدة الداعية إليه في المواخير العامة لا يكون عرضة لهذه الغائلة وما قبلها كالمسترسل في ملاعبة النساء والاستمتاع بهن في غير المسيس، وإن كان للزنا مضرات أخرى شر منهما. (رابعها) : أنه لا بد أن ينتهي أمر هذا الاستمتاع بالفاحشة الكبرى لما فيه من الإلحاح بالإغراء، والتجرئة على العصيان، فإن كان الفاسق يستمتع بعذراء يحافظ على شرفها، ويخشى عاقبة فضيحتها، وقوي لذلك على ضبط نفسه معها، فإنه لا بد أن يجمح به سلطان الهوى المطاع إلى غيرها. (خامسها) : أن وازع الدين والحياء من الله تعالى يضعف ويضمحل في نفس هذا المستمتع، وفي ذلك من الضرر الروحاني ما لا محل لشرحه هنا، ومن قرأ ما كتبناه في معنى تكفير الحج للذنوب في الجزء الماضي؛ فإنه يستغني به عن طول الشرح. (سادسها) : أن هذا العاصي لسلطان الدين، الخاضع لسلطان الشهوة، لا يكتفي غالبًا بالاستمتاع بامرأة واحدة لا سيما إذا كانت الخلوة بها لا تتيسر له دائمًا فهو إذا جاء الوقت تهم به داعية الشهوة بدافع من التأثر والتأثير العصبي فيلتمس غير مَن عرفها أولاً حتى يضيع كثيرًا من وقته، ويُحرم بذلك من إتقان عمله في معيشته. (سابعها) : أن هذا العاصي يُفسد بإسلاس قياده للذة - كثيرًا من النساء وهذا شر في نفسه، وربما يتولد منه شرور أخرى كالتنازع بين الفاسقين أو بين الفاسق وأقارب المرأة. (ثامنها) : أن في هذا التنقل في الفسق من إتلاف المال ما يقل عنه كل إتلاف. (تاسعها) : أن من اعتاد على التنقل في راتع الفسق كثيرًا ما يرغب عن الزواج ويكتفي بالمسافحة أو اتخاذ الأخدان، وفي ذلك من المفاسد ما فيه وشرحه شرح لمضار الزنا، وإنما كلامنا في الاستمتاع بما دونه إلى أن يؤدي إليه. (عاشرها) : أن من اعتاد ذلك يُحرم في الغالب من السعادة البيتية التي ملاكها قناعة كل من الزوجين بالآخر، ومن تنقّل في راتع الفسق لا يكاد يرضى بمن يتزوج بها لا سيّما إذا اعتاد الاستمتاع بمن هي أجمل منها شكلاً، أو ألطف في ذوقه دلاً، وكذلك المرأة، وناهيك بما في فقد هذه القناعة من ضروب الشقاء، والجناية على النسل، فإنه مخرب للبيوت التي تتألف منها الأمة. وجملة القول أن الاستمتاع المسئول عنه ضار في ذاته ومؤدٍّ إلى الفاحشة حتمًا؛ ولكنه شر طريق إليها؛ لأن من وقع في الفاحشة ابتداءً يوشك أن يدرك قبحها ويتوب منها قبل الاسترسال فيها؛ ولكن من يقدم لها تلك المقدمة المهيجة فإنه ينغمس فيها حتى يغرق ويكون من الهالكين. أما مضرات الزنا في البدن والنفس والمال والأمة أو الاجتماع فسنشرحها في وقت آخر، فعلى المؤمن بالله واليوم الآخر أن لا ينخدع لهواه ويتجرأ على الاستمتاع بغير حليلته الشرعية غشًّا لنفسه بأن هذا مقدمة للزنا ليس فيه كبير ضرر فإن هذا من وسواس الشياطين.

_ أسئلة رُفعت إلى مفتي الديار المصرية كتب أحمد ابن الحاج مصطفى التركي الجزائري كتابًا للأستاذ الإمام يقترح عليه أن يؤلف كتابًا مختصرًا فيما تجب معرفته من العبادات على الجاهل، ويسأله هل يجوز الأخذ بقول أي مذهب من المذاهب الأربعة أم لا، وعن أخذ الأوراد من مشايخ الطرق، وعن التوسل بالأولياء مثل: اللهم يا رب بحق فلان ... إلخ، وعن التبرك بكتابة الفاتحة في صحن وشربها للعافية من المرض أو من العين والسحر، وعن اتخاذ حرز من الأدعية النبوية التي في صحيح البخاري لا غيرها مثل الزناتي وأبي معشر، (قال) : فهذا الحقير يعترف بأنه باطل. ثم قال: (لأن الحقير يميل بالطبع إلى الاقتداء بمذهب السلف الصالح، ولما كانت حضرتكم إمامنا في هذا الزمان الذي كثر فيه الخلط والتخبط خصوصًا في بلادنا، ولم نجد من يرشدنا؛ انزوى الفقير لبابكم فلا تردوه خائبًا، والله يحفظكم ويرعاكم، وإذا ظهر لكم نشر ما ذكرت لكم في المنار الأغر فذلك ما كنا نبغي والسلام) . وقد أعطانا الأستاذ هذه الأسئلة لنجيب عنها بما يأتي: أما الأول: فالعامي لا مذهب له؛ وإنما مذهبه مذهب مفتيه، فعليه أن يسأل أي عالم عن حكم الله في المسائل التي تعرض له، وأن يأخذ بما يرشده إليه، وليس عليه أن يسأله عن مذاهب العلماء وآرائهم. وأما مشايخ الطرق فمنهم العالم بالشرع والجاهل به، فإذا أرشد العالم تلميذه ومريده إلى التوبة والذكر والفكر والأدعية المأثورة في الكتاب والسنة الصحيحة فله أن يتخذه مرشدًا ومربيًا، وأن يهتدي بهديه السالم من البدع، ولا يجوز لأحد أن يأخذ شيئًا عن مشايخ الطرق الجاهلين بعلم الدين - وأهمه علم الأخلاق وآفات النفس - لأنهم مضلون لا مرشدون. وأما كتابة الآيات والأدعية في الأواني والأوراق لأجل دفع الأمراض والآفات فهو استعمال لها في غير ما أُنزلت لأجله من هداية الناس، وتوجيه قلوبهم إلى الله تعالى وحده حتى لا يعول على غيره في دفع الضر وجلب النفع بعد اتخاذ الأسباب المعروفة للناس. وما ورد من نحو إجازة بعض الرقى - وهي من هذا القبيل - فلا بد أن يكون له سبب خاص في واقعة حال خاصة، ولذلك ورد في حديث البخاري وغيره أن من علامات المؤمن الصادق الذي يدخل الجنة بغير حساب أن لا يرقي ولا يسترقي؛ بل يتوكل على الله تعالى في دفع ما لا يعرف سببًا عاديًّا لدفعه، وهذا ما جرى عليه السلف الصالح رضي الله عنهم. وإنما التوسل الصحيح؛ هو التقرب إلى الله تعالى بما شرعه من العلم والعمل الصالح، والتوسل بالصالحين من سلف الأمة باتباع طريقتهم في الورع والتقوى وتحري العمل بالكتاب والسنة مطلوب. وإننا نختم هذه الأجوبة بما جاء في آخر الصفحة 113 وعامة الصفحة 114 من كتاب إغاثة اللهفان للإمام ابن القيم، فقد ذكر بعد بيان الفتنة بالدعاء عند القبور وتوهم تأثيرها في الإجابة ما نصه بعد العنوان: الإقسام على الله تعالى ببعض عباده والمقصود أن الشيطان يلطف كيده بحسن الدعاء عند القبر، وأنه أرجح منه في بيته ومسجده وأوقات الأسحار؛ فإذا تقرر ذلك عنده نقله إلى درجة أخرى من الدعاء عنده إلى الدعاء به، والإقسام على الله به، وهذا أعظم من الذي قبله؛ فإن شأن الله أعظم من أن يقسم عليه أو يسأل بأحد من خلقه، وقد أنكر أئمة الإسلام ذلك؛ فقال أبو الحسن القدوري في شرح كتاب الكرخي: قال بشر بن الوليد: سمعت أبا يوسف يقول: قال أبو حنيفة: لا ينبغي لأحد أن يدعو الله إلا به. قال: وأكره أن يقول: أسألك بمعقد العز من عرشك، وأكره أن يقول: بحق فلان وبحق أنبيائك ورسولك، وبحق البيت الحرام. قال أبو الحسن: أما المسألة في غير الله فمنكرة في قولهم؛ لأنه لا حق لغير الله عليه؛ وإنما الحق لله على خلقه. وأما قوله: بمعقد العز من عرشك؛ فكرهه أبو حنيفة ورخص فيه أبو يوسف قال: وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم دعا بذلك. قال: ولأن معقد العز من العرش إنما يراد به القدرة التي خلق الله بها العرش مع عظمته فكأنه سأل الله بأوصافه. وقال ابن بلدجي في شرح المختار: ويكره أن يدعو الله تعالى إلا به فلا يقول: أسألك بفلان أو بملائكتك أو بأنبيائك ونحو ذلك؛ لأنه لا حق للمخلوق على خالقه. أو يقول في دعائه: أسألك بمعقد العز من عرشك، وعن أبي يوسف جوازه، وما يقول فيه أبو حنيفة وأصحابه (أكره كذا) هو عند محمد حرام وعند أبي حنيفة وأبي يوسف هو إلى الحرام أقرب، وجانب التحريم عليه أغلب، وفي فتاوى أبي محمد بن عبد السلام: أنه لا يجوز سؤال الله سبحانه بشيء من مخلوقاته لا الأنبياء ولا غيرهم، وتوقف في نبينا صلى الله تعالى عليه وسلم لاعتقاده أن ذلك جاء في حديث وأنه لم يعرف صحة الحديث. فإذا قرر الشيطان عنده أن الإقسام على الله به، والدعاء به أبلغ في تعظيمه واحترامه، وأنجع في قضاء حاجته نقله درجة أخرى إلى دعائه نفسه من دون الله، ثم نقله بعد ذلك درجة أخرى إلى أن يتخذ قبره وثنًا يعكف عليه، يوقد عليه القنديل، ويعلق عليه الستور، ويبني عليه المسجد، ويعبده بالسجود له، والطواف به وتقبيله واستلامه والحج إليه، والذبح عنده. ثم ينقله درجة أخرى إلى دعاء الناس إلى عبادته، واتخاذه عيدًا ووثنًا، وأن ذلك أنفع لهم في دنياهم وآخرتهم. قال شيخنا قدس الله روحه: وهذه الأمور المبتدعة عند القبور مراتب: أبعدها عن الشر أن يسأل الميت حاجته ويستغيث به فيها كما يفعله كثير من الناس. قال: وهؤلاء من جنس عباد الأصنام ولهذا قد يتمثل لهم الشيطان في صورة الميت أو الغائب كما يتمثل لعباد الأصنام، وهذا يحصل للكفار من المشركين وأهل الكتاب؛ يدعو أحدهم من يعظمه فيتمثل له الشيطان أحيانًا، وقد يخاطبهم ببعض الأمور الغائبة، وكذلك السجود للقبر والتمسح به وتقبيله. المرتبة الثانية: أن يسأل الله عز وجل به وهذا يفعله كثير من المتأخرين، وهو بدعة باتفاق المسلمين. الثالثة: أن يسأله نفسه. الرابعة: أن يظن أن الدعاء عند قبره مستجاب أو أنه أفضل من الدعاء في المسجد؛ فيقصد زيارته والصلاة عنده لأجل طلب حوائجه، فهذا أيضًا من المنكرات المبتدعة باتفاق المسلمين، وهي محرمة وما علمت في ذلك نزاعًا بين أئمة الدين، وإن كان كثير من المتأخرين يفعل ذلك ويقول بعضهم: قبر فلان ترياق مجرب. والحكاية المنقولة عن الشافعي أنه كان يقصد الدعاء عند قبر أبي حنيفة من الكذب الظاهر اهـ.

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع بقية الكلام في رابطة الدين إن الذين ما أرادوا إلا الإصلاح ما استطاعوا، يتألف هداهم الذي يدعون إليه في كل جيل وكل قبيل من ركنين مشيدين على أساسين متينين: الأول: توجيه النفوس الإنسانية إلى عالم الغيب؛ لأن هنالك كمالها المعد لها بحسبها. وأساس هذا الركن أن النفس الإنسانية - هذه التحفة البدعية التي لم تزل من الأسرار الغامضة - لم تخلق عبثًا. والثاني: ترقيق عواطف الناس بعضهم على بعض ليخف بتواخي الكثيرين بعضٌ من التعادي القديم العمومي الوحشي. وأساس هذا الركن أن كمال كل نفس - في عالمي الشهادة والغيب بغيرها سواء فضلت إفادتها للغير أو فضلت استفادتها أو استوتا. ثم إن كل ركن من هذين الركنين مبني من أجزاء كثيرة. وهذه الأجزاء تكون بحسب الأدوار والأجيال. فلهذه العلة تختلف صور الأديان وجوهرها واحد. هذه الأجزاء نسميها وسائل. ولاختلافها بحسب الحال فيما يدعو إليه المتعددون تعددت الأديان باعتبار تعدد الدعاة وباعتبار تخالف الوسائل. فأما الراسخون في هذا العلم فما زالوا ولا يزالون يعظمون أمر ذلك الجوهر الذي يهدي سبل السلام ويخرج من الظلمات إلى النور. وأما البعيدون عن العلم فلا يستغنون عن قائد يقودهم في مناهج تلك الوسائل فالبشرى لهم إن كان قائدهم مصلحًا مخلص القلب، والويل لهم إن كان قائدهم مفسدًا، وبالجملة فشأن هؤلاء أن يظنوا أن الوسائل روح الدين، والتذابح في سبيلها نهاية عمل الطيبين الطاهرين، وغاية الزلف عند رب العالمين. ولتأييد ما ذكرناه آنفًا من وحدة الجوهر لزم أن نورد شهادات من كتب الأديان، ويجدر أن نقدم بين يدي ذلك قولنا: (إن هذا الذي علمناه بعد قراءة أسفار الأمم، وصحف أجيال الشعوب قد أوحي لنبي أمي لم يقرأ سفرًا، ولم يخطّ سطرًا) فما أعظم تلك المنحة (عليه الصلاة والسلام) . فمما أوحي إليه: {قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ (علم على اليهود والنصارى) تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ (هي) أَلاَّ نَعْبُدَ (أي: أن لا نرجو ولا نخاف شيئًا من الأشياء رجاءً يقارنه حب واحترام، وشوق وهيام، وخوفًا يقارنه هيبة وإعظام، وخنوع واهتمام) إِلاَّ اللَّهَ (الصانع المدبر مَن به قوام الكوائن وإليه يعود نظامها) وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً (أي: بمقام الأرباب من السلطة المطلقة) مِّن دُونِ اللَّهِ (بل لله وحده السلطة المطلقة والكمال المطلق والقدس المطلق) } (آل عمران: 64) ؛ أفلم تروا أن قوله: (سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ) يفيد ما نحن بصدده من وحدة جوهر الدين. ومما أوحي إليه: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا (علم على أتباع محمد صلى الله عليه وسلم في زمانه) وَالَّذِينَ هَادُوا (علم على أتباع موسى) وَالنَّصَارَى (علم على أتباع عيسى) وَالصَّابِئِينَ (علم على طائفة كانوا ببابل) مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً (ما يصلح لسعادة النفس) فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ (كل على حسبه) وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ (من اختلاف النسبة) وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (على فوات أجر العمل) } (البقرة: 62) . ألم تروا أن ذكر الذين هادوا والنصارى والصابئين مع الذين آمنوا بمحمد، ثم الوعد بالجزاء الذي ينفي الخوف والحزن لدى الإيمان بالغيب والعمل الصالح يفيد أن هذا هو الدين المطلوب من كل لا الانتماء للأسماء. ومما أوحي إليه: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الكِتَابِ (أي: التوراة والإنجيل) وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ (أي: شاهدًا) فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ (أي: ظنونهم بأن وسائلهم لا تنسخ) عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً (أي: في الوسائل) وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً (أي: متفقة المناهج في السلوك لبلوغ الركنين المقصودين في الدين) وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ (أي: ليظهر استعداد كل منكم بحسب زمانه ومكانه) فِي مَا آتَاكُمْ (من آلات العلم والعمل) فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ (أي: استعملوا الآلات فيما خلقت من أجله لتكون لكم العلوم النافعة والأعمال الرافعة وهي الخيرات بحذافيرها. وهذا الخطاب حنان وتفضل على الفطرة ومنح لها السعة في القابلية) إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً (أي: إلى الموقف الغيبي الذي تنال فيه نفوسكم ما أعتد لها بحسب ما قدمت في الموقف الحسي) فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (أي: ينكشف لكم هنالك ما حجبه الحس عنكم هنا) } (المائدة: 48) . وشواهد هذا المعنى من القرآن المجيد كثيرة. وللاختصار نكتفي بما قدمناه ونكتفي أيضًا بشاهد واحد مما في كتب العهدين (القديم والجديد) ، فإليكموه جامعًا هذا المعنى المجمع عليه في العهدين، سُئل المسيح: (يا معلم أي وصية هي العظمى في الناموس؟ فقال له يسوع: تحب الرب من كل قلبك ومن كل نفسك، ومن كل فكرك. هذه هي الوصية الأولى والعظمى. والثانية مثلها: تحب قريبك كنفسك. بهاتين الوصيتين يتعلق الناموس كله والأنبياء) (متّى، ص 22) أو لم تروا كمال المطابقة بين ما عبرنا عنه هنالك في وصف الركنين وبين ما عبر به هنا عنهما. وإننا قد كتبنا هذه الأدلة للمتدينين الذين قد يُعِيرون البال لأمثال هذا المعنى أما غيرهم فسوف يقولون: سواء علينا أصحت هذه الدعوى أم لم تصح فإننا قوم ننظر للواقع، فنأخذ منه نفس الأمر. ونحن نقابلهم فنقول: سواء علينا أذعنتم أم لم تذعنوا فإننا قوم ننظر للجوهر، ولا نعبأ بالصور. وها نحن أولاء نبين لكم كيف تغايرت الوسائل حتى تغايرت صور هذه الأديان: إن فروع كل قانون من قوانين العالم في الأخلاق وفي نظام الاجتماع تكون بحسب الجيل والقبيل وقد يحدث في فهم المخاطَبين بها تفاوت فيكون البون بين قانون وقانون. وهذه أمثلة ذلك: (1) في بعض الأجيال سُنَّ عمل شيء لتأليف القلوب. وفي أجيال أخرى كان ذلك العمل من مفرقاتها. (2) في بعض الأجيال شرع عمل لضرورة، وفي أخرى لم تكن الضرورة تلك. (3) خوطب قوم برموز فأخذها آخرون على ظاهرها، وخوطب قوم بصريح فقالوا: هذه رموز! ! ! (4) رغب قوم بسعادة الحس وأرهبوا من شقائه، وآخرون رغبوا بسعادة الغيب، وأرهبوا من شقائه، وشوق آخرون للأمرين فهام الأولون بوسائل الملك والغلبة على الأمم. وهام التالون برفض النعيم في هذا العالم وعدم المبالاة بجحيمه. واعتدل الآخرون فطلبوا نصيبًا من ههنا وههنا. واشتغلوا بكلتا الوسيلتين فكيف تتساوى الفروع ههنا؟ فأنتم ترون من هذه الأمثلة وما ستقيسون عليها أن الوسائل ضروري فيها التغيير وما كان تحت التغيير فهل يكون الروح واللب؟ وكثيرًا ما تتفق بعض الأجزاء بالمعنى ويفترق دوالها ما بين صريح أو رمز كالتعبير عن كون الخالق خلق الخلق أضدادًا بأن العالم نشأ من الظلمة والنور أو أن الظلمة نشأت من النور، وكالتعبير عن كون الفاطر فطر الإنسان فطرة بديعة وآتاه فضلاً من العناية (كأن سخر له الأرواح الساريات بطونًا، والأجسام الجاريات ظهورًا، والعادنات عدنًا) بأنه سواه بيده، ونفخ فيه من روحه، وخلقه على صورته، واستخلفه في أرضه، وعلى هذين المثالين قيسوا ما اختلافه بين صريح وكناية، وعبارة وإشارة، ولو شئنا لسردنا ههنا من الأمثلة مئات، تنتفع بها الفئات، فليستنبع مَن قرعت سمعهم هذه الإشارات، ينابيع ذكائهم الفائضات. والغرض من كل ذلك أن الذين يلهمون الحكمة الصافية لا يعدمون ما يبينون به للناس دينهم الذي أحبوه من فم شخص وكرهوه من فم آخر، وهو واحد. ذلك الدين الواحد هو ما أمر به المرسلون من إسلام النفوس إلى بارئها وتصحيح الإرادة وتوجيهها نحو الكمال الذي اعتد للفطرة أن تناله {فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا} (الروم: 30) ، {إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلامُ} (آل عمران: 19) ، {وَمَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً} (النساء: 125) ؛ ولم تكن ملة إبراهيم إلا ملة الفطرة، فقد سمعتم أنه عاف تلك الأوضاع التي كانت في قومه (الصابئين) وهاجر من ديارهم ولم يكن في ملته تلك الوسائل والأجزاء التي اقتضاها من بعد ذلك زمان موسى ثم لم يقتضها زمان عيسى ولا زمان محمد (عليهم السلام) . فيالله كم من فضل ومنة علينا لهادينا الرؤوف الرحيم، ومرشدنا الرسول الكريم، الذي أنقذنا من الضلة؛ إذ دعانا إلى هذه الملة، ملة الأنبياء كلهم كما أوحي إليه: {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} (الشورى: 13) ؛ وفي آية أخرى: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ} (البقرة: 136) . أما البعيدون عن العلم فهم عن هذا معرضون، يظنون المشاحة في الكلم والأسماء والكز على الوسائل والأجزاء، لب الغرض وروح الدين، وغاية المطلوب من الطيبين الطاهرين، ونهاية الزلف عند رب العالمين، ولو كان كذلك لما غيَّر الأنبياء شيئًا من وسائل مَن قبلهم؛ إذ قد أمروا أن لا يتفرقوا في الدين، فهل هم يخالفون الوحي؟ كلا، أم أوحي لكل منهم دين على حدة؟ كلا، وإنما أوحي لكل منهم شرعة ومنهاج، ووضع لكل منهم في ترقية الناس معراج، وبين الدين والشرعة فرق لغوي واصطلاحي، فاسألوا أهل العلم إن لم تعلموا، وقد حررنا لكم آنفًا ما يفيدكم، هذا إن كنتم تذكرون. وإنا لسائلوهم: هل لب الدين تلك المسائل التاريخية التي وقعت كما وقعت ثم اختلف التعبير عن كيفية وقوعها؟ هل غاية ما يتوقف عليه رضا الباري وغضبه القول بأن زيدًا أهانه عمرو أو أنه لم يهنه عمرو، وإنما أهانته يد سرية، ورأى الناس يد عمرو فحكموا أنه هو الذي أهانه ولكنهم في الحقيقة واليقين لم يصيبوا في حكمهم؛ لأن الذي أهانه يد سرية لا يد عمرو هل هذا كل الدين؟ وسائلوهم: هل منتهى الدين أمور تتعلق بالعادات البشرية من قيام وقعود، وسهر وهجوع، وشبع وجوع، وذهاب ورجوع، وإقامة ورحيل، وإعلاء وتنزيل، وأمور أخرى تتعلق بالأديان، من لحم وشعر وظفر وأسنان، أو هذا هو الدين أو هذا كل الدين؟ وسائلوهم: هل مبلغ زلف المتدينين أن يفني بعضهم بعضًا إن استطاعوا أو يقبل المغلوب ما قبل الغالب. إذن أين حرية التفكر. إذن أين الفضيلة للمكره فيما يأتيه بظاهره وينكره بباطنه؟ هنالك أسئلة كثيرة يسألها من ظنوا تلك الظنون، وتربص بعضهم ببعض ريب المنون، أما نحن فسيسألنا سائل من أهل الملل قائلاً: هل أنت تنكر الوسائل مطلقًا؟ وهل الوصول إلى ذينك الركنين يكون بدون الوسائل؟ وهل أنت غير معتبر لوسائل دين من الأديان وبهذا الاعتبار ألا ترد غيرها؟ وحينئذ فما ثمرة تطويلك هذا الذي لا يغني

_ تفسير سورة العصر قد جمعنا من المنار تفسير سورة العصر للأستاذ الإمام، وطبعناه وحده في كتاب صغير الحجم كبير الفائدة، وطبعنا معه ملخص درس الأستاذ أو خطابه في تونس، وموضوعه (العلوم الإسلامية والتعليم) ، ويعلم قراء المنار أن هذا الكتيب ركن من أركان الإصلاح والإرشاد، وقد كتب الشيخ محمد بن مصطفى أحد علماء الجزائر - المشهورين بتآليفهم المفيدة - كتابًا للأستاذ الإمام، يقول فيه ما نصه: ( ... وقد اطلعت في المنار الأنور على تفسير سورة العصر بقلمكم البديع، فراقني أسلوبه الفائق العجيب، وأخذ مني منزعه العجيب بالتلابيب، فلله أنتم ولله دركم، ما أبعد غور فكركم الصائب، وغوص ذهنكم الثاقب، في استنباط دقائق المسائل، وتقرير حقائق الفضائل، ولشدة شغفي به قرأته على ملأ عظيم من العلماء والطلبة والأعيان عشر مرات في مجالس متفرقة، فاستحسنوه جدًّا، واستجزلوا فوائده وأبدوا من السرور ما لا مزيد عليه، وأثنوا على جنابكم السامي بما أنتم أهله، ودعوا لكم من صميم الفؤاد بسعادة الدارين) اهـ. هذا، وإننا قد جعلنا ثمن هذا الكتاب في مصر قرشًا صحيحًا واحدًا تسهيلاً لاقتنائه على مجاوري الأزهر وتلامذة المدارس، الذين هم أجدر الناس بالاستفادة من حِكَمه العالية وأسلوبه الرفيع. ومَن طلبه في البريد فعليه أن يزيد أجرة إرساله.

_ قصيدة عالم جزائري في الأستاذ الإمام للشيخ عبد الحليم بن علي بن سماية أُطْلِعْنَا على قصيدة تزيد على الخمسين بيتًا للشيخ عبد الحليم بن علي بن سماية أشهر علماء الجزائر، مدح بها الأستاذ الإمام وأرسلها إليه في القاهرة من عهد قريب، فسرَّنا منها أنها آية من آيات صلة علماء الإسلام بعضهم لبعض في الأقطار المتباعدة، وشعور أهل المغرب منهم بما يشعر به أهل الشرق من قدر الأستاذ الإمام، وإننا نقتطف منها هذه الأبيات: فأنت لنا شمس تنير على المدى ... أتى نورها من غير أن نتطلعا أدير بذكراك الذي منك قد مضى ... فأشرب كأسًا بالصفاء مشعشعا يذكرنيك المجد والعلم والتقى ... فأنظر من علياك عرشًا مرفعا وتلوي إلى تلك المجالس فكرتي ... فتترك قلبي بالخيار ممتعا محافل كان العلم فيها مُجالسي ... أسامر بدرًا بالجلال تقنعا فأسمع فصلاً من حكيم وحكمة ... إذا ما بدت خرت ذرى الزور رُكعا فما بال أقوام هدى الله عقلهم ... يمارون فيه والسحاب تقشعا ألم ينظروا الآثار تشهد بالعلى ... وأن نبيع الماء يوجب منبعا لسان متى يومًا تألق برقه ... يسبح رعد السامعين لما دعا أمن بعد إجماع عليه وأخذه ... نراه على أيدي الهوى قد تروعا فهل مرية من بعد حق مشاهد ... وما الحق إلا أن تراه وتسمعا يقول يشد الفعل متن بيانه ... وما القول لولا الفعل إلا مصدعا يطالب بالأعمال في العلم أهله ... وحق له من عامل قد تضلعا لعمرك ما تغني العلوم وحفظها ... إذا لم تكن فيها خطيبًا ومصقعا تحس بها كالماء يسري بعوده ... متى رامه فكر لأمر تجمعا أتى بكتاب في الكلام بيانه ... يغادر من صم الجنادل خشعا ويمسح ران القلب عمن له رنا ... يسكن جأش القلب مهما يردعا براهينه في النفس والكون والحجا ... وليست لرسطاليس أو مَن تصنعا تنزه عن دور وغل تسلسل ... وكم سلسلت آياته من تنطعا يقودك للبرهان غير مقيد ... يريك حدود العقل مهما تطلعا

_ مجلة بشائر السلام يعلم قراء المنار أننا أنشأنا فصولاً كثيرة في الرد على هذه المجلة البروتستنتية المعتدية على الإسلام وكتابه القرآن الحكيم، ونبيه خاتم النبيين، وهذه الفصول منشورة في المجلد الرابع والخامس والسادس، ولمّا لم يزدها الرد الذي كشف النقاب عن أباطيلها وأظهر لها الحق إلا لجاجًا وعنادًا - حركت الغيرة بعض أعضاء مجلس شورى القوانين فخاطبوا الحكومة في شأنها وقبل أن يخاطبوها طلبوا منّا أعداد المجلة ليراجعوها، ويُطْلع بعضهم بعضًا على ما فيها من الطعن الممنوع قانونًا وأدبًا، وكنا سكتنا عن الرد في أجزاء قليلة لكثرة المسائل العارضة، فاضطررنا إلى الاستمرار على السكوت؛ لأن الأجزاء لم تعد إلينا، وقد توهم بعض القراء أننا سكتنا لأجل اعتراض ذلك المعترض من الإسكندرية الذي لم يستحسن الرد على المجلة، وزعم أن ذلك يزيد في نشر شبهاتها، فصار الناس يسألوننا عن ذلك، حتى كتب إلينا قاضي جزيرة البحرين - وهو من فضلاء أهل العلم والدين - من كتاب طويل ما نصه: (ولهفي على تقاريرك عن شبهات النصارى فما لي لا أرى لها ذكرًا، فوربك إن أجوبتك كالشهب المحرقة لشياطينهم، الممزقة لشبهاتهم، وفهمي من مدلول علمك وفور عقلك، فما أظنك تُصغي لغِرّ انتقدك في أجوبة شبهاتهم، وعِلَّته التي فاه بها أوهى من انتقاده، أو في حسبانه أن دوي أصوات شبهاتهم محصورة فيما بينهم؛ بل بعد ما أوحى بها شياطين جِنّهم، فاه بها شياطين إنسهم ... ) ... إلخ. فليعلم القاضي الفاضل وغيره من القراء أننا لم نترك الرد لذلك النقد الهراء، فإننا نعلم أن فينا مَن لا ترضيه منا الحسنات، ويود أن يحولها إلى سيئاتٍ، وكما انتقد ذلك الإسكندري علينا بالأمس الرد على المعتدي على الإسلام من الذين قالوا: إنا نصارى - انتقد علينا اليوم الرد على المعتدين على الإسلام من الذين قالوا: إنا مسلمون. وحرموا علينا طعام أهل الكتاب وهو حلال بنص الكتاب المبين، وحرموا علينا لباسهم وقد لبِسه الرسول الأمين، ومن أعجب فنون الجنون أن يشتمك شاتم سرًّا، ويكلفك أن تشتم نفسك جهرًا، على أن هذا الجاهل أراد أن يذم فمدح! فقال: إننا استبدلنا الطيب بالخبيث والحلو بالمر. ومعنى هذه العبارة في لغة القرآن أننا جعلنا الطيب بدلاً من الخبيث، والحلو بدلاً من المر، والمعنى بعكس ذلك في لغة الجاهلين وهو ما أراده السابّ. أما ما كان من أمر مجلس الشورى والحكومة؛ فإن الحكومة خاطبت وكيل إنكلترا السياسي في الأمر؛ لأن الذي يصدر تلك المجلة الخاطئة إنكليزي، فخيَّر اللورد كرومر الحكومة بين محاكمته واستتابته فرضيت بالثانية فوبخه اللورد واستتابه. ولما انبرى مجلس الشورى لهذا الأمر قام أحداث السياسة يفتجرون في جرائدهم ويفتخرون زاعمين أنهم أنصار الدين، وأصحاب الغيرة على الإسلام والمسلمين، وأنه لولاهم لم يتعرض مجلس الشورى لمخاطبة الحكومة في شأن تلك المجلة. ومن عجائب فوضى هؤلاء الأحداث أن واحدًا جديدًا منهم قام يعترض على أكبر المنتصرين للدين، ويرميه بالتقصير في مقاومة بشائر السلام، ويعلم أو لا يعلم أنه لولاه لَمَا قال أحد كلمة في هذا الانتصار فيما نظن، ولو كان هذا وغيره من أصحاب الدعوى العريضة يحبون الدين ويغارون عليه أو لو كانوا يعرفونه لعرفوا أنصاره، واتخذوهم أئمة لهم لا أعداءً وأضدادًا. وإننا نرجو أن تُرد إلينا الأجزاء تلك المجلة التي أخذها بعض أعضاء المجلس لنتم الرد على تلك الشبهات المموهة: {لِئَلاَّ يَعْلَمَ أَهْلُ الكِتَابِ أَلاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِن فَضْلِ اللَّهِ وَأَنَّ الفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ} (الحديد: 29) .

_ الشيخ محمد الأشموني - وفاته فاتنا أن نذكر في الجزء الماضي وفاة شيخ شيوخ أهل الأزهر الشيخ محمد الأشموني الذي قيل فيه: إنه لا يوجد عالم أزهري الآن إلا وقد أخذ عنه أو عن أحد تلامذته. وقد أبَّنته الجرائد بمثل: البخاري حديثًا والشافعي فقهًا وسيبويه نحوًا.. ولكنها لم تذكر له مزيَّة غير أنه عالم كبير. وقد بلغنا أنه كان يمقت هذه الحواشي فلا يقرؤها، وكان يحفل بما يحفل به الشيوخ من كساوى التشريف ولقاء الأمراء؛ بل يكره ذلك. وروي أن سائلاً سأله في الدرس عن حكم لبس البرطلة (البرنيطة) ، فأجابه: جئني بواحدة ألبَسها لك هنا؛ أي: في الأزهر. وكان صاحب انبساط ودعابة مع جلسائه. مات عن مائة سنة ونيّف رحمه الله تعالى. *** ثبت لدى قاضي مصر أن أول ذي الحجة كان يوم الأربعاء، فعيد الأضحى يكون الجمعة، جعله الله مباركًا على أهله.

_ تأييد علماء الآفاق للفتوى بحل طعام الكتابي على الإطلاق نادت الجريدة المحدثة علماء الإسلام في الغرب والشرق للكتابة في موضوع فتوى مفتي الديار المصرية للترانسفالي بحل طعام أهل الكتاب أو ذبائحهم خاصة، وذكرنا في الجزء الماضي أن أحد علماء الديار التونسية أرسل إلينا رسالة في ذلك ثم رأينا رسالة أخرى لبعض علماء فاس الأعلام في ذلك أرسلها مع كتاب منه إلى الأستاذ الإمام، كما رأينا مقالات في بعض الجرائد الهندية، فرأينا أن ننشر الكتاب ثم الرسالتين لما في ذلك من تأييد الحق وصلة علماء الأقطار الإسلامية بعضهم ببعض في النوازل الفقهية ومن خذلان الباطل وأهله، وهذا نص كتاب العالم الفاسي: الحمد لله، وصلى الله على سيدنا محمد وآله. سيدنا الإمام، الدراكة الهمام، المتبحر مفتي الأنام، القائم بشريعة الإسلام، الحائز قصب السبق، في الفضل والتقدم والمجد، الأستاذ مفتي الديار المصرية أبو عبد الله سيدي محمد عبده. سلام على سيادتكم ورحمة الله. أما بعد: فالمقصود الإعلام بأنا على محبتكم وودادكم وإن لم نَرَكم بالأبصار، لكن نرجو الله تعالى بفضله أن يجمعنا بكم في هذه الدار، وقد أخبرني عن سيرتكم ومحاسنكم صاحبنا وحبيبنا الفقيه الوزير العلامة الأسعد، البركة الفاضل الأمجد، أبو عبد الله سيدي محمد الغباص الفاسي وزير الحرب الآن الذي كان سفيرًا بالجزائر قبل هذا الوقت وإن كان لم يتلاقَ معكم أيضًا هناك وقد تأسف على ذلك. وجاءه خبركم؛ وهو بوجدة فرجع سريعًا إلى الجزائر بقصد ذلك فلم يلحقكم هناك، وإن كان تلاقى معكم نجله المبارك الميمون سيدي محمد؛ لكنه لم يكتفِ بذلك، ولا زلنا جميعًا نرجو الله تعالى أن يجمعنا بسيادتكم على أحسن حال، بجاه النبي والآل. ثُم إنه كان سألني بعد قدومه من الجزائر عن ذبيحة أهل الكتاب فأجبته بما قاله الإمام ابن العربي وغيره من حليتها، وقد كانت وقعت فيها بفاس مذاكرة قبل هذا الوقت فكتبت فيها جوابًا بذلك، فإذا به جاءتنا جريدة من محروسة مصر، فيها فتواكم عن ثلاث مسائل، فأعجبتني وسُررت بها غاية السرور وضمنتها كتابًا لي في النوازل لحسنها، ثم لما رأيت في تلك الجريدة نفسها كلامًا لبعض المارقين من الدين - اغتظت لذلك، وعزمت أن أوجه لكم بعض ما كنت قيدته فيها من كلام الأئمة المهتدين، فشاورت في ذلك الوزير المذكور، فحث عليَّ في تقديم إرساله على جميع الأمور، وأعجبه ذلك مُظهرًا به غاية الفرح والسرور، ومسلِّمًا عليكم أيضًا وطالبًا صالح أدعيتكم في خلواتكم وجلواتكم، والسلام. ... ... ... ... ... ... ... 14 ذي القعدة الحرام عام 21 ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المهدي الوزاني بفاس ... وأما رسالة هذا العالم فهذا نصها وكتب أنه لم يرسل جميع ما كتبه لعدم الحاجة إليه: بسم الله الرحمن الرحيم. وصلى الله على سيدنا محمد وآله. وبعد: فهذا جواب عما كثر فيه الخوض بين الناس في ذبيحة الكتابي، هل تؤكل أم لا؟ ، ففي نوازل العلامة أبي عبد الله سيدي محمد الورزابي أنه (سئل) عن ذبيحة الكتابي هل تحل المزكّى كيفما كانت سواء وافقت ذكاتنا أم لا، أو فيها تفصيل؟ (فأجاب) : قال الإمام ابن العربي: إذا سلّ النصراني عنق دجاجة حل للمسلم أن يأكلها؛ لأن الله أحل لنا أكل طعامهم الذي يستحلونه في دينهم، وكل ما يرونه في دينهم فإنه حلال لنا إلا ما كذبهم الله فيه ... إلخ (وقد تقدم في الصفحة 779 من المنار ثم قال الفاسي) قلت: ومعنى قوله: وقد قال علماؤنا ... إلخ أنه حيث أباح العلماء وطء نسائهم وبناتهم المقبوضة منهم في الصلح معهم مع أن ذلك أشد من طعامهم الذي يستحلونه في دينهم، فيجوز لنا أكل ذبيحتهم بالأحرى؛ لأنه يُحتاط في الفروج ما لا يحتاط في غيرها والله أعلم. (وقد أفتى الإمام الحفّار بمثل ما قاله ابن العربي وانتصر له كما في المعيار ووجهه، فقال: أفتى ابن العربي بجواز أكل دجاجة فك نصراني رقبتها، ولا إشكال فيه عند التأمل؛ لأنه تعالى أباح لنا أكل طعامهم الذي يستحلونه في دينهم على الوجه المباح لهم من ذكاته المشروعة لهم ولا يشترط موافقة ذكاتهم لذكاتنا ... ) ... إلخ قاله الحفار وقد تقدم في (779 و780) من المنار ثم قال الفاسي: (وقد سكت ابن عرفة عن فتوى ابن العربي وأقرها وقال: حاصله أن ما يرونه مذكى عندهم حلال لنا وإن لم تكن ذكاته عندنا ذكاة. وكذا مؤلف المعيار والزياتي في فتوى الحفّار وسلماه أيضًا، قلت: وأنا تابع لهم أيضًا. الدليل على صحة ما قاله الإمام ابن العربي ما ذكره العلماء فيما ذبحه أهل الكتاب للصنم فإنه حرام مع المنخنقة وما عطف عليها وقيدوه بما لم يأكلوه، وإلا كان حلالاً لنا. قال الشيخ بناني على قول المختصر: (وذبح لصنم) - ما نصه: الظاهر أن المراد بالصنم كل ما عبدوه من دون الله سبحانه وتعالى بحيث يشمل الصنم والصليب وغيرهما؛ وإن شرط في أكل ذبيحة الكتابي كما في التتائي والزرقاني وهو الذي ذكره أبو الحسن رحمه الله في شرح المدونة وصرح به ابن رشد في سماع ابن القاسم من كتاب الذبائح ونصه: كره مالك رحمه الله ما ذبحه أهل الكتاب لكنائسهم وأعيادهم؛ لأنه رآه مضاهيًا لقوله عز وجل: {أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ} (الأنعام: 145) ، ولم يحرمه؛ إذ لم يَرَ الآية متناولة له وإنما رآها مضاهية له؛ لأن الآية عنده إنما معناها فيما ذبحوا لآلهتهم مما لا يأكلون، قال: وقد مضى هذا المعنى في سماع عبد الملك اهـ. وقال في سماع عبد الملك عن أشهب: وسألته عما ذبح للكنائس قال: لا بأس بأكله. ابن رشد: كره مالك في المدونة أكل ما ذبحوا لأعيادهم وكنائسهم ووجه قول أشهب أن ما ذبحوه لكنائسهم لما كانوا يأكلونه وجب أن تكون حلالاً لنا؛ لأن الله تبارك وتعالى يقول: {وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ} (المائدة: 5) ، وإنما تأول قول الله عز وجل: {أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ} (الأنعام: 145) ، فيما ذبحوه لآلهتهم ممّا يتقرّبون به إليها، ولا يأكلونه فهذا حرام علينا بدليل الآيتين جميعًا اهـ. فتبين أن ذبح أهل الكتاب إذا قصدوا به التقرب لآلهتهم فلا يؤكل؛ لأنهم لا يأكلونه فهو ليس طعامهم ولم يقصدوا بالذكاة إباحته [*] وهذا هو المراد هنا، وأما ما يأتي من الكراهة في ذبح لصليب فالمراد به ما ذبحوه لأنفسهم؛ لكن سموا عليه اسم آلهتهم، فهذا يؤكل بكرهٍ؛ لأنه من طعامهم. هذا الغرض من كلام بناني وسلمه الرهوني بسكوته عنه، فهذا شاهد لابن العربي قطعًا؛ لأنه علق جواز الأكل على كونه من طعامهم والمنع منه على ضد ذلك. وأيضًا ليس كل ما يحرم في ذكاتنا يحرم أكله في ذكاتهم، كمتروك التذكية عمدًا؛ فإنها لا تؤكل بذبيحتنا [1] وتؤكل بذبيحتهم حسبما تقدم؛ فإذًا المدار على كوْنها من طعامهم لا غير. والله أعلم. فظهر أن ما قاله الإمام ابن العربي لم ينفرد به؛ بل تبعه عليه جماعة من المحققين؛ لكنه اعترضه عليه جماعة من المتأخرين، قال ابن ناجي في شرح الرسالة: وإذا كان النصراني يسل عنق الدجاجة فالمشهور أن لا تؤكل وأجاز ابن العربي أكلها ولو رأيناه يسل عنقها؛ لأنها من طعامهم. ابن عبد السلام وهو بعيد: وبالغ البساطي فقال: ليت قوله هذا لم يخرج للوجود ولا سطر في كتب الإسلام اهـ، ابن سراج: وهو هفوة؛ لأنا إذا لم نستبح الوحشي بعقرهم فأحرى الإنسي. وعلى استباحته فعلله اللخمي بأنه ذكاة عندنا وعقرهم الإنسي ليس بذكاة عندنا فلا يباح بذلك اهـ. قلت: وهؤلاء المعترضون عليه لم يأتوا بحجة ولا دليل، ولا بنص صريح أو رواية تشفي الغليل، وإنما أتوا بمجرد كلام خشن ليس فيه أدب مع القاضي، لاعتقادهم أنه خالف ما تقرر قبله في الزمان الماضي، ولا سيما الشيخ الرهوني رحمه الله. أيضًا المعترض عليه هو ابن عبد السلام وابن سراج والباسطي، والمؤيد لكلامه هو الحفار وصاحب المعيار والزياتي، فيتقابلان، ويتساقطان، ويبقى كلام ابن العربي سالمًا. وقول الشيخ الرهوني: ويكفي في كون ما لابن العربي شاذًّا اتفاق الأئمة على عزوه له وحده ... إلخ - فيه نظر ظاهر؛ لأن هذه المسألة إنما تكلم عليها ابن العربي فقط دون غيره من الأئمة، فلم يتعرضوا لها بنفي، ولا بإثبات، فلذلك نسبوها له وحده. وإنما يصح ما ذكره لو تعرضوا لها في كتبهم وأفتوا فيها بخلاف ما قاله هو، فهنا يصح له ما قاله، أما حيث سكتوا عنها - وهو الذي تكلم عليها بالخصوص - فلا. وأما اعتراضهم عليه فقدمنا أنهم لم يأتوا عليه بدليل فهو والعدم سواء، وقول ابن سراج: لأنا إذا لم نستبح الوحشي بعقرهم فأحرى الإنسي ... إلخ - لا حجة فيه؛ لأن الوحشي كما قاله الزرقاني، إنما لم يستبح بعقرهم؛ لأن فيه نوعًا من التعبد؛ أي: وليسوا هم من أهله فتأمله. وأيضًا ما قاله غير متفق عليه عندنا؛ بل معترض ولا يحتج بمختلف فيه كما هو معلوم. قال الزرقاني - على قول المختصر -: (وجرح مسلم) ... إلخ ما نصه: فلا يؤكل بصيد الكافر؛ لقوله تعالى: {تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ} (المائدة: 94) ؛ أي: والخطاب للمؤمنين وإنما افترق صيده من ذبحه؛ لأن في الصيد نوع تعبد ووقوفًا مع الإضافة إلى المؤمنين في الآية ولا يعارضه عموم {وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ} (المائدة: 5) كما استدل به أشهب وابن وهب وجماعة على عدم اشتراط الإسلام؛ لتخصيصها بالآية الأخرى جمعًا بين الدليلين ... إلخ. وقال في التوضيح: الاستدلال بهذه الآية على منع صيد الكتابي هو الذي في المدونة وفيه نظر؛ لأنه اختلف في المراد بهذه الآية، فقيل: المراد بها إباحة الصيد. وقيل: منعه واختاره اللخمي وغيره، وأن المراد الامتناع في حال الإحرام، والابتلاء في {لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ} (المائدة: 94) الاختبار، هل يصبر عنه؛ لقوله تعالى: {لِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ} (المائدة: 94) ، ولقوله تعالى: {فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ} (البقرة: 178) ا. هـ نقله بناني وأقره وكذا سلمه الرهوني بسكوته عنه، فاستدلال ابن سراج بما قاله باطل لا يصح، وقال الرهوني على قول الزرقاني: كما استدل به أشهب وابن وهب ... إلخ، ما نصه: ما قاله هؤلاء هو الذي اختاره الباجي وابن يونس وابن العربي واللخمي. وقيل: إنه مكروه. قال ابن بشير: ويمكن أن تحمل المدونة على الكراهة ... إلخ، فأنت ترى بعضهم نظر في كلام المدونة وبعضهم تأوله، كما أن جماعة من أهل المذهب خالفوه، فكيف يستقيم الاستدلال به لابن سراج؟ والله أعلم. قاله وقيده عبد ربه تعالى محمد الوزاني) . اهـ الحسني العمراني. (المنار) جاء في كتاب الصيد من المدونة بعد ما تقدم في صيد اليهودي والنصراني ما نصه: قال سحنون: قال ابن وهب: لا بأس بأكل صيدهما. وقال علي بن زياد: فأنا لا أرى به بأسًا؛ لأن الله تبارك وتعالى قال: {وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ} (المائدة: 5) .ا. هـ وهذا هو المتعين والآية ليست في الموضوع؛ وإنما هي في المحرم بالحج. وجاء في كتاب الذبائح من المدونة ما نصه: قلت: أفتحل ذبائح نساء أهل الكتاب وصبيانهم؟ قال: ما سمعت من مالك فيه شيئًا؛ ولكن إذا حل ذبائح رجالهم فلا بأس بذبائح نسائهم وصبيانهم إذا أطاقوا الذبح. قلت: أرأيت ما ذبحوا لأعيادهم وكنائسهم أيؤكل؟ قال: قال مالك: أكرهه ولا أحرمه. وتأول مالك فيه: {أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ ا

_ سؤال عن فتوى سأل سائل من طلاب العلم في الجامع الأعظم بتونس اسمه (أبو بكر العروسي) عن مستند مفتي الديار المصرية في الفتوى لشركة التأمين على الحياة التي نشرت في جريدة المغرب نقلاً عن جريدة الوطن، وأطال الكلام بأحكام فقهية مالكية ليست من موضوع الفتوى في شيء؛ وإنما هي من موضوع ما كتب في الجريدتين فعجبنا من ذلك. وكتب إلى المفتي عالم من (وجدة) في الجزائر كتابًا يقول فيه إنه اطلع على ما نشرته جريدة المغرب، وأنه رأى أن الفتوى منطبقة على السؤال، وأنها حق في نفسها؛ ولكنها لا تنطبق على موضوع شركة التأمين على الحياة وشروطها؛ أي: فما فائدة الشركة منها غير الإيهام ولما رأينا ما كتب في جريدة المغرب قد استتبع بحثًا وسؤالاً في بلاد المغرب على أن ما نشر في جريدة الوطن لم يستتبع مثل ذلك في المشرق أحببنا أن نبين الحقيقة فنذكر أولاً صورة السؤال والفتوى كما نشر في جريدة المغرب ثم نبين مثار وهم الطالب فنقول: أما صورة السؤال فهي: حضرة صاحب الفضيلة مفتي الديار المصرية ما قولكم دام فضلكم في شخص يريد أن يتعاقد مع جماعة [1] على أن يدفع لهم مالاً من ماله الخاص على أقساط معينة ليعلموا فيه بالتجارة، واشترط معهم أنه إذا قام بما ذكر وانتهى أمد الاتفاق المعين بانتهاء الأقساط المعينة، وكانوا قد عملوا في ذلك المال وكان حيًّا فيأخذ ما يكون له من المال مع ما يخصم من الأرباح، وإذا مات في أثناء تلك المدة فيكون لورثته أو لمن له حق الولاية في ماله أن يأخذوا المبلغ تعلق مورثهم من الأرباح، فهل مثل هذا التعاقد الذي يكون مفيدًا لأربابه بما ينتجه لهم من الربح جائز شرعًا؟ نرجوكم التكرم بالإفادة أفندم. الجواب الحمد لله وحده ... لو صدر مثل هذا التعاقد بين ذلك الرجل وهؤلاء الجماعة على الصفة المذكورة كان ذلك جائزًا شرعًا، ويجوز لذلك الرجل بعد انتهاء الأقساط والعمل في المال وحصول الربح أن يأخذ لو كان حيًّا ما يكون له من المال مع ما خصه من الربح، وكذا يجوز لمن يوجد بعد موته من ورثته أو من له ولاية التصرف في ماله بعد موته أن يأخذ ما يكون له من المال مع ما أنتجه من الربح والله أعلم. (المنار) هذا هو نص السؤال ونص الجواب كما في الجريدتين إلا أننا ذكرنا الكلمة الزائدة وهي: (شركة الجريشام مثلاً) في الهامش. فأين منه التأمين على الحياة؟ ومن قال أو من يقول: إن المفتي يجيب عن نيات الناس دون أسئلتهم، ومن أمثال العامة: (إن الفتوى على قدر النص) ؛ أي: نص السؤال، نعم، إنه يجوز للمفتي أن يفيد السائل بأكثر مما يطلبه إن رآه محتاجًا إلى ذلك، ولكن ليس لمشتغل بالعلم وقد رأى فتوى استدل بها على ما لا تدل عليه في رأيه - أن يقول: ما مستند هذه الفتوى في تجويزها ذلك الأمر الذي استدل بها عليه!

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه الثاني والخمسون) قولكم: إن عمر كتب إلى شريح: أن اقضِ بما في كتاب الله فإن لم يكن في كتاب الله فبما في سنة رسول الله فإن لم يكن في سنة رسول الله فبما قضى به الصالحون. فهذا من أظهر الحجج عليكم على بطلان التقليد؛ فإنه أمره أن يقدم الحكم بالكتاب على كل ما سواه؛ فإن لم يجده في الكتاب ووجده في السنة لم يلتفت إلى غيرها فإن لم يجده في السنة قضى بما قضى به الصحابة، ونحن نناشد الله فرقة التقليد هل هم كذلك أو قريبًا من ذلك؟ وهل إذا نزلت بهم نازلة حدث أحد منهم نفسه أن يأخذ حكمها من كتاب الله ثم ينفذه فإن لم يجدها في كتاب الله أخذها من سنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؛ فإن لم يجدها في السنة أفتى فيها بما أفتى به الصحابة، والله يشهد عليهم وملائكته وهم شاهدون على أنفسهم بأنهم إنما يأخذون حكمها من قول من قلّدوه وإن استبان لهم في الكتاب أو السنة أو أقوال الصحابة خلاف ذلك لم يلتفوا إليه ولم يأخذوا بشيء منه إلا بقول من قلدوه. فكتاب عمر من أبطل الأشياء وأكسرها لقولهم وهذا كان سير السلف المستقيم، وهديهم القويم، فلما انتهت النوبة إلى المتأخرين ساروا عكس هذا السير وقالوا: إذا نزلت النازلة بالمفتي أو الحاكم فعليه أن ينظر أولاً: هل فيها اختلاف أم لا؟ فإن لم يكن فيها اختلاف لم ينظر في كتاب ولا في سنة؛ بل يفتي ويقضي فيها بالإجماع؛ وإن كان فيها اختلاف اجتهد في أقرب الأقوال إلى الدليل فأفتى به وحكم به، وهذا خلاف ما دل عليه حديث معاذ وكتاب عمر، وأقوال الصحابة. والذي دل عليه الكتاب والسنة وأقوال الصحابة أوْلى فإنه مقدور مأمور فإنَّ عِلْم المجتهد بما دل عليه القرآن والسنة أسهل عليه بكثير من علمه باتفاق الناس في شرق الأرض وغربها على الحكم، وهذا إن لم يكن متعذرًا فهو أصعب شيء، وأشقه إلا فيما هو من لوازم الإسلام، فكيف يحيلنا الله ورسوله على ما لا وصول لنا إليه، ويترك الحوالة على كتابه وسنة رسوله اللذين هدانا بهما ويسرهما لنا، وجعل لنا إلى معرفتهما طريقًا سهلة التناول من قرب. ثم ما يدريه فلعل الناس اختلفوا وهو لا يعلم وليس عدم العلم بالنزاع علمًا يصدمه فكيف يقدم عدم العلم على أصل العلم كله؟ ثم كيف يسوغ له ترك الحق المعلوم إلى أمر لا علم له به وغايته أن يكون موهومًا، وأحسن أحواله أن يكون مشكوكًّا فيه شكًّا متساويًا أو راجحًا؟ ثم كيف يستقيم هذا على رأي من يقول: انقراض عصر المجمعين شرط في صحة الإجماع فما لم ينقرض عصرهم فلمن شاء في زمنهم أن يخالفهم. فصاحب هذا السلوك لا يمكنه أن يحتج بالإجماع حتى يعلم أن العصر انقرض ولم ينشأ فيه مخالف لأهله. وهل أحال الله الأمة في الاقتناء بكتابه وسنة رسوله على ما لا سبيل لهم إليه، ولا اطّلاع لأفرادهم عليه؟ وترك إحالتهم على ما هو بين أظهرهم حجة عليهم باقية إلى آخر الدهر، وهم متمكنون من الاهتداء به، ومعرفة الحق منه وهذا من أمحل المحال؟ وحين نشأت هذه الطريقة تولد عنها معارضة النصوص بالإجماع المجهول، وانفتح باب دعواه وصار من لم يعرف الخلاف من المقلدين إذا احتج عليه بالقرآن والسنة قال: هذا خلاف الإجماع وهذا الذي أنكره أئمة الإسلام. وعابوا من كل ناحية على من ارتكبه وكذبوا من ادعاه، فقال الإمام أحمد في رواية ابنه عبد الله: من ادّعى الإجماع فهو كاذب لعل الناس اختلفوا، هذه دعوى بشر المريسي والأصم؛ ولكن يقول: لا نعلم الناس اختلفوا أو لم يبلغه. وقال في رواية المروزي: كيف يجوز للرجل أن يقول: أجمعوا؟ ! إذا سمعتهم يقولون: أجمعوا فاتهمهم. لو قال: إني لم أعلم خلافًا. كان (أحسن) ، وقال في رواية أبي طالب: هذا كذب، ما علمه أن الناس مجمعون؟ ولكن يقول: ما أعلم فيه اختلافًا فهو أحسن من قوله: إجماع الناس. وقال في رواية أبي الحارث: لا ينبغي لأحد أن يدعي الإجماع لعل الناس اختلفوا، ولم يزل أئمة الإسلام على تقديم الكتاب على السنة، والسنة على الإجماع، وجعل الإجماع في المرتبة الثالثة. قال الشافعي: الحجة كتاب الله وسنة رسوله واتفاق الأئمة، وقال في كتاب اختلافه مع مالك: والعلم طبقات: الأولى: الكتاب. والسنة. الثانية: ثم الإجماع فيما ليس كتابًا ولا سنة. الثالثة: أن يقول الصحابي فلا يعلم له مخالف من الصحابة. الرابعة: اختلاف الصحابة. الخامسة: القياس. فقدم النظر في الكتاب والسنة على الإجماع، ثم أخبر أنه إنما يصير إلى الإجماع فيما لم يعلم فيه كتابًا ولا سنة وهذا هو الحق. وقال أبو حاتم الرازي: العلم عندنا ما كان عن الله تعالى من كتاب ناطق ناسخ غير منسوخ، وما صحت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مما لا معارض له، وما جاء عن الأولياء من الصحابة ما اتفقوا عليه فإذا اختلفوا لم يخرج من اختلافهم، فإذا خفي ذلك ولم يفهم، فعن التابعين، فإذا لم يوجد عن التابعين فعن أئمة الهدى من أتباعهم مثل أيوب السختياني وحماد بن زيد وحماد بن سلمة وسفيان ومالك والأوزاعي والحسن بن صالح. ثم ما لم يوجد عن أمثالهم فعن مثل عبد الرحمن بن مهدي وعبد الله بن المبارك وعبد الله بن إدريس ويحيى بن آدم وابن عيينة ووكيع بن الجراح، ومن بعدهم محمد بن إدريس الشافعي ويزيد بن هارون والحميدي وأحمد بن حنبل وإسحق بن إبراهيم الحنظلي وأبي عبيد القاسم.. انتهى. فهذه طريقة أهل العلم وأئمة الدين جعل أقوال هؤلاء بدلاً عن الكتاب والسنة وأقوال الصحابة بمنزلة التيمم إنما يصار إليه عند عدم الماء. فعدل هؤلاء المتأخرون المقلدون إلى التيمم والماء بين أظهرهم أسهل من التيمم بكثير. ثم حدثت بعد هؤلاء فرقة هم أعداء العلم وأهله فقالوا: إذا نزلت بالمفتي أو الحاكم نازلة لم يجز أن ينظر فيها في كتاب الله ولا سنة رسوله ولا أقوال الصحابة؛ بل إلى ما قاله مقلده ومتبوعه، ومن جعله عيارًا على القرآن والسنة فما وافق قوله أفتى به وحكم به، وما خالفه لم يجز له أن يفتي به ولا يقضي به؛ وإن فعل ذلك تعرض لعزله عن منصب الفتوى والحكم. واستفتي له: ما تقول السادة والفقهاء فيمن ينتسب إلى مذهب إمام معين يقلده دون غيره ثم يفتي أو يحكم بخلاف مذهبه هل يجوز له ذلك أم لا؟ فينغض المقلدون رؤوسهم ويقولون: لا يجوز ذلك ويقدح فيه. ولعل القول الذي عدل إليه هو قول أبي بكر وعمر وابن مسعود وأبي ابن كعب ومعاذ بن جبل وأمثالهم فيجيب هذا الذي انتصب للتوقيع عن الله ورسوله بأنه: لا يجوز له مخالفة قول متبوعه لأقوال من هو أعلم بالله ورسوله منه؛ وإن كان مع أقوالهم كتاب الله وسنة رسوله، وهذا من أعظم جنايات فرقة التقليد على الدين، ولو أنهم لزموا حدهم ومرتبتهم وأخبروا إخبارًا مجردًا عمّا وجدوه من السواد في البياض من أقوال لا علم لهم بصحيحها من باطلها لكان لهم عذرًا ما عند الله ولكن هذا مبلغهم من العلم وهو معاداتهم لأهله وللقائمين لله بحجته، وبالله التوفيق. (الوجه الثالث والخمسون) قولكم: منع عمر من بيع أمهات الأولاد وتبعه الصحابة وألزم بالطلاق الثلاث وتبعوه أيضًا. جوابه من وجوه: (أحدها) : أنهم لم يتبعوه تقليدًا له بل أداهم اجتهادهم في ذلك إلى ما أداه إليه اجتهاده ولم يقل أحد منهم قط: إني رأيت ذلك تقليدًا لعمر. (الثاني) : أنهم لم يتبعوه كلهم فهذا ابن مسعود يخالفه في أمهات الأولاد وهذا ابن عباس يخالفه في الإلزام بالطلاق الثلاث وإذا اختلف الصحابة وغيرهم فالحاكم هو الحجة. (الثالث) : أنه ليس في اتباع قول عمر رضي الله عنه في هاتين المسألتين وتقليد الصحابة - لو فرض - له في ذلك ما يسوغ تقليد من هو دونه بكثير في كل ما يقوله وترك قول من هو مثله ومن هو فوقه وأعلم منه؛ فهذا من أبطل الاستدلال وهو تعلق ببيت العنكبوت فقلّدوا عمر، واتركوا تقليد فلان وفلان فأما وأنتم تصرحون بأن عمر لا يقلد وأبو حنيفة والشافعي ومالك يقلدون فلا يمكنكم الاستدلال بما أنتم مخالفون له فكيف يجوز للرجل أن يحتج بما لا يقول به؟ ! (الوجه الرابع والخمسون) قولكم: إن عمرو بن العاص قال لعمر لما احتلم: خذ ثوبًا غير ثوبك. فقال: لو فعلت صارت سنة. فأين هذا من الإذن من عمر في تقليده، والإعراض عن كتاب الله وسنة رسوله؟ وغاية هذا أنه تركه لئلاّ يقتدي به من يراه ويفعل ذلك ويقول: لولا أن هذا سنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ما فعله عمر، فهذا هو الذي خشيه عمر والناس مقتدون بعلمائهم شاؤوا أو أبوا، فهذا هو الواقع، وإن كان الواجب فيه تفصيل. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التقريظ (الحماسة السنية الكاملة المزية في الرحلة العلمية التركزية الشنقيطية) للشيخ محمد محمود بن التلاميد التركزي الشنقيطي شهرة طائرة في جو علوم العربية كما نوهنا بذلك مرارًا، ويتمنّى محبو العلم من العارفين بمكانة هذا الرجل منه ومحبي الاستفادة منه لو يطبع له تأليف يزدادون به علمًا. ونبشرهم بأن رحلته العلمية تم طبعها من عهد قريب، ونشرت في هذه الأيام وفيها مجمل من سيرة الشيخ، وآثاره في النظم والنثر. فمن ذلك ابتداء تحصيله بالمغرب وابتداء رحلته إلى المشرق، وذكر ما استنبطه من العلم الذي أخطأ فيه من قبله، وذكر بعض مشهوري النحاة الذين أخطؤوا في عدم صرف عمر، وابتداء رثاثة نفسه، وذكر مشهورات قبائل العرب، وفيها مناظرات ومكاتبات بينه وبين بعض العلماء في المغرب والمشرق، وغير ذلك من الفوائد الكثيرة. وقد سلك المؤلف في رحلته هذه مسلك الحرية التامة في كتابة ما يعتقده في نفسه وفي غيره من الذين خالفوه في بعض المسائل، وأنحى على المخالفين له بشدة عظيمة. وإذا كانت هذه الطريقة منتقدة عند بعض القارئين فهو الذي عهدناه لا يخاف في حق اعتقده لومة لائم. ولعلّنا ننشر من الرحلة شيئًا في المنار، وإننا نحث أهل العلم والأدب على قراءة هذه الرحلة؛ فإنهم يجدون فيها من سيرة هذا الرجل الشهير، ومن علمه وأدبه ما لا مطمع في الوقوف عليه لولاها. *** (تحذير المسلمين من الأحاديث الموضوعة على سيد المرسلين) كتاب جديد ألّفه حديثًا الشيخ محمد البشير ظافر الأزهري جمع فيه فصولاً كثيرة في الحث على الاشتغال بالحديث، وفي وضع الحديث وأسبابه والمؤلفين فيه، وفي ذكر الكتب والرسائل التي تكثر فيها الأحاديث الموضوعة، وفي الخطباء المتهجمين على ذكر الأحاديث الموضوعة في خطبهم، وفي الخرافات الإسرائيلية التي دخلت في كتب المسلمين، وأشهر رواتها، وفي الحكم والأمثال التي رفعها الوضاعون وهي موضوعة، وفي طائفة من الأحاديث الموضوعة مرتبة على حروف المعجم. وقد طبع هذا الكتاب في مطبعة (الراوي) فنشكر لمؤلفه عنايته، وخدمته ونحث القرّاء على مطالعة كتابه، وهو يباع بمكتبة المنار وغيرها، وثمن النسخة منه ثلاثة قروش وأجرة البريد نصف قرش. *** (ديوان سبط ابن التعاويذي) سبط ابن التعاويذي هو أبو الفتح محمد بن عبد الله توفي سنة 853؛ وهو شاعر مشهور قال فيه ابن خَلِّكَان: (كان شاعر وقته لم يكن فيه مثله جمع بين جزالة الألفاظ وعذوبتها ورقة المعاني ودقتها، وهو في غاية الحسن والحلاوة، وفيما أعتقده لم يكن قبله بمائتي سنة من يضاهيه) ، وله ديوان كبير عُني بنسخه وطبعه حديثًا الدكتور مرجليوث الإنكليزي مدرس العلوم العربية في مدرسة أكسفُرد الجامعة في إنكلترا. وقال في مقدمته: إنه أخذه من نسختين في المكتبة البلدانية المشهورة إحداهما مبوبة على ما وصفه المصنف في خطبته، والأخرى على ترتيب القوافي.. إلخ ما ذكره. وهو يدل على ما بذل من العناية في جمع الديوان وترتيبه. وقد وصف الدكتور الديوان بعبارة رقيقة لا أثر للعُجْمة ولا للتكلف فيها على ما فيها من السجع والجناس فقال: (وكم في هذا الديوان من مدحة رافعة للقدر، وأرجوزة شارحة للصدر، ومن أهجية جارحة للأعراض وشكاية مصيبة للأعراض، ومرثية مبكية للعيون، وقطعة مختلفة الفنون، فإن القصائد كأنها مرايا تظهر فيها أسرار القلوب، وخفايا الخطوب، وتكاد أن تعيد الأموات، وتجعلهم ذوي حياة، وتُظهر مَنْ غَبَر وسلف، نصب عين من خلف، حتى يشترك فيما كان يداخلهم من المقة والمقت، عند قديم الوقت، ويشاهدهم في السراء والضراء عنه اختلاف الشؤون، ويسمع حديثهم ذا الشجون) . فأنت ترى هذا السجع الرقيق لا يأباه لنفسه أكتب كُتّاب العصر، فإن وجد من الكاتبين من يرى مثل قوله: (المقة والمقت، عند قديم الوقت) من التكلف في التجنيس والتسجيع فأنا ضامن بأن ابن الفارض يتمنّى مثله في شعره، ولا يأباه الحريري في نثره، وقلما تجد في الأزهر من يحسن مثله. وقد وضع للديوان فهرسين؛ أحدهما في إحصاء أسماء الممدوحين والمهجوين وغيرهم ممن ذكر في هذا الديوان مع بيان نوع الشعر الذي قيل فيهم. وثانيهما في أهم المعاني الجائلة في أبيات الديوان مرتبة على حروف المعجم كالأباء، وأخذ الممدوح الجائزة دون المادح، وإعادة الدعوة العباسية في مصر، والأتراك، والتشيع والعين، وعيوب الشعر، وقلاية الجاثليق، ونحو ذلك من المعاني التي يحتاج إلى مراجعتها الباحثون، وهذه الفهارس التي يلحقها الإفرنج بكتبهم وما يطبعونه من كتبنا مفيدة جدًّا لتسهيل المراجعة على الباحث والمؤلف، ومتى صرنا نعرف قيمة الوقت فإننا نحذو حذوهم فيها، وقد طبع الكتاب بالشكل الكامل في مطبعة المقتطف، وهو بفهارسه نحو 500 صفحة، وثمن النسخة منه غير مجلدة 36 قرشًا صحيحًا، وثمن المجلدة تجليدًا عاديًّا 40 قرشًا، والمجلدة تجليدًا متقنًا مرسومًا بالذهب 45 قرشًا. فنشكر للمؤلف عنايته وخدمته للغتنا، وننبّه قومنا للاعتبار بذلك، فإننا صرنا نأخذ لغتنا وآدابها عن الإفرنج. *** (أسرار النجاح) كتاب يشتمل على مقالات مفيدة جدًّا في الثروة والكسب؛ مؤلف من مقدمة وثلاثة أبواب. أما المقدمة ففي أنفع النصائح والاعتماد على النفس، والمحافظة على الوقت ومصادر الثروة، والثبات على العمل واختياره، وأهم الأعمال الصناعية، وأما الباب الأول ففي الزراعة، وفيه ثلاثة مباحث، وأما الثاني ففي الصناعة وفيه أربعة مباحث، وأما الثالث ففي التجارة وفيه سبعة مباحث. واضع الكتاب إبراهيم بك رمزي صاحب جريدة التمدن، ومن قرأ جريدته يعرف كُنه أفكاره المفيدة في أمثال هذه الموضوعات، وقد جعل الكتاب هدية إلى أبناء الوطن، فهو يوزع عليهم بغير ثمن، وهذا دليل على غيرة المؤلف وإخلاصه في حب الخير لبلاده؛ ولكن قومنا مغلولو الأيدي، ومقيدو الأرجل، فلا يستطيعون السعي، ولا يقدِرون على الكسب بالهمة التي يريدها أمثاله من النبهاء إلا بعد فك تلك الأغلال وكسر تلك القيود، ولا بد لذلك من جهاد في عالم العمائم ينتصر فيه من يدعو إلى الأصلح في عمارة البلاد، وترقية العباد. ولا شك عندنا في أن مثل هذا الكتاب من أنفع الكتب التي نشرت فإن الناس إذا علموا وجوه الفوائد يقوون على محاربة التقاليد والعوائد. *** (الزهرة) جريدة أسبوعية صدرت في تونس زمنًا، ثم احتجبت زمنًا، وقد برزت ثانية من كمها فنرجو أن يعبق عطرها، ويعم نشرها.

_ الحرب بين اليابان والروسية الروسية دولة تشب شبابًا عجبًا، مساحة أرضها تناهز سدس الأرض؛ ولكن معظمها في أقصى الشمال حيث البحار جامدة من شدة البرد، لا يُنتفع بها، وسكانها مائة ألف ألف أو يزيدون عشرة آلاف ألف ونيفًا، ونحو ثمانين ألف ألف منهم خاضعون للكنيسة الشرقية، يتقلدون المذهب الأرثوذكسي مذهب الحكومة الرسمي. وجيشها في وقت السلم زهاء 1896 ألفًا، ويقال: إن في إمكانها تجنيد أربعة ملايين ونصف إذا وجدت المال الكافي لذلك. ونقول: إذا وجدت المال فإنها لا تجد الضباط والقواد الذين يديرون نظام هذا الجيش مجتمعًا؛ ولكن لها من العسكر مددًا لا ينفد في حرب أي دولة من الدول الكبرى. وقد ارتقت أساطيلها في السنين الأخيرة وكثرت حتى صارت قوتها البحرية في الدرجة الثالثة أي بعد إنكلترا وفرنسا. ويقال: إن عدد سفنها الحربية يزيد على مائتي سفينة متفرقة في البحر الأسود وبحر قزوين وبحر البلطيك وبحر الصين؛ ولكن السفن الجديدة القوية التي يعتمد عليها في الحرب لا تزيد على خمسين سفينة. ثم إن عسكر هذه الدولة في البر والبحر متمرن على القتال والنزال، مستعد له في كل حال، ومالية الروس في ارتقاء مستمر ولهم خزينة مخصوصة للحرب. نعم، إن الأمة الروسية في ظلمات من الجهل، ودولتها في غمرات من الاستبداد؛ ولكن كان من الحكمة أن بدأت بإصلاح العسكرية ثم المالية، وأما الإدارة والمعارف فلا يتأتى إصلاحهما في مثل تلك البلاد الواسعة والأمة العريقة في الجهل إلا بالتدريج البطيء، ولهذه الدولة رجال لا يبارون في السياسة؛ فهم في الدرجة الأولى؛ ولذلك نالت بين الدول مقامًا عليًّا، وقد قلت منذ سنين: إن روسيا كشاب في سن العشرين، وألمانيا كشاب في الثلاثين، وإنكلترا ككهل في الأربعين، وفرنسا قد أشرفت على الخمسين أو دخلت فيها. أصبحت هذه الدولة القاهرة مرهوبة الشذا من دول أوربا القوية، ولقد حالفتها دولة فرنسا فكان حديث الأمم أن فرنسا على عظمتها وغناها وقوتها وعلمها هي التابعة وروسيا هي المتبوعة. أليس من العجيب أن تتجرأ على هذه العظمة والجبروت دولة شرقية حديثة المدنية كدولة اليابان التي لا يكاد يزيد عدد رعيتها على ثلث عدد الروسيين إلا قليلاً؟ أليس من العجيب أن يغاضب هذا الطفل الصغير (كما يقول القيصر) ذلك الشاب الممتلئ قوةً وشبابًا، وزهوًا وإعجابًا، ثم يواثبه فيخيفه ولا يخاف منه؟ ! بلى، إن هذا من مواطن العجب، عند من لا يعرف السبب، عند هؤلاء الأفراد الذين لا يعرفون معنى حياة الأمم وعزة الدول، وإن كانوا من الكثرة بحيث يطلق عليهم لفظ (أمة) - عند الذين لهم هيئات حكومات يطلق عليها لفظ (الدولة) - عند الأفراد الذين لم يشعروا بأن في الكون سنة إلهية سمّاها الناس (تنازع البقاء) وهي تقضي بنمو الحي القوي بتغذيه بالضعيف والميت، وإنما لم يشعروا؛ لأنهم لم يذوقوا (ومَن ذاق عرف) ؛ أما الميت منهم فلم يذق لأنه ميت، وأما الضعيف فلم يشعر؛ لأن معدته لا تقبل الغذاء فإرادته لا تطلبه فهو في معنى الميت إلا أنه أشقى منه بما بقي له من الشعور بالألم عند تغذي الأصحاء به. أظن أن القارئ فهم المراد؛ لأنه يعرف أن أكثر الذين يعيش معهم لا يحسون ولا يشعرون بأنهم طعام للأمم الحية ومن عساه يحس منهم بذلك فإنه يتألم ولا يكاد يبدي حراكًا؛ لأنه إذا قوي على الحركة صاح به سائر الضعفاء واستعانوا عليه بالأموات وقالوا جميعًا: هلموا به فإنه يريد أن يغير ما ورثناه عن آبائنا وأجدادنا من جراثيم ما نحن فيه (أي: من الضعف والموت الزؤام فإنهم في ذلك دون سواه) فهذا يرميه بكسر القيود، وذلك ينبذه باعتداء الحدود، وفلان يقول: إنه أجاز لنا أن نأكل مع الآكلين. وفلان ينادي: بل أجاز لنا أن نلبس من لبوس السائدين، لقد أوقعنا في البلاء المبين، وسلب منا بإباحة الأكل واللباس الدنيا والدين. فإذا أجاز لهم مع الغذاء والكساء أن يكسبوا مع الكاسبين، فقد استحق عندهم أن يكون من المخرَجين. أمثال هؤلاء لهم أن يعجبوا من مواثبة دولة توصف بالشرقية مثلهم لأعظم دولة في الغرب والشرق؛ ولكن الذين يعرفون معنى الحياة لا يعجبون فإنهم يعلمون أن هذه الأمة قد ارتقت في معارج الحياة الاجتماعية فالتمست الغذاء، والحي الصحيح يتغذى دائمًا بغيره - فصادفت المقاومة فسلت الحسام ولجأت إلى القوة فحاربت دولة الصين التي يبلغ سكان بلادها زهاء ثلث البشر فقهرتها واستولت على طائفة من بلادها تسمى كوريا قريبة من اليابان، وهي تستمد منها غلاتها وتنفق فيها تجارتها وعليها كان النزاع، وتنازلت الصين لليابان بعد الحرب عن ميناء (بورت آرثر) وطاليانوان، وهما الثغران اللذان يرن ذكرهما كل يوم في الآذان؛ ولكن روسيا حسدتها على هذه النعمة وخافت مع غيرها من الدول الأوروبية عاقبة اليابان فاتفقت مع ألمانيا وفرنسا على حرمان الظافر من ثمرة ظفره وقضت هذه الدول الثلاث على اليابان بالخروج من منشوريا وكانوا تغلغلوا فيها وباستقلال كوريا (وذلك بعد الحرب سنة 1895 م) ، وفي أثناء ذلك احتلت الروسية منشوريا بحجة تسوية مسألة اليابان والمحافظة على استقلال الصين الذي عقدت المحالفة الثلاثية لأجله؛ ولكنها لم تخرج منها بعد خروج اليابان ولم تكتفِ بذلك حتى اتفقت مع الصين على إصلاح ثغر بورت أرثر وطاليانوان ثم طفقت تمد السكك الحديدية في منشوريا، وتقيم فيها الحصون والقلاع بحجة حماية السكة الحديدية، وقد خاطبتها اليابان في الجلاء عن منشوريا (حفظًا لاستقلال الصين) فماطلت وسوَّفت، ثم وعدت وعدًا إلى أجل مسمى فانقضى الأجل ولم تفِ بالوعد فعلمت اليابان أن السعي في إخراجها؛ إنما كان لأجل الحلول في محلها والاستئثار بغنيمتها فطفقت تستعد للكفاح، وتطالب الروسية بالوفاء بوعدها مع شروط أخرى بغاية الإلحاح، ولما أبطأت عليها بالجواب آذنتها بقطع الصلات السياسية، وابتدأتها بالحرب بحرية وبرية. أما قوة اليابان البرية فقد قالوا: إنها تستطيع أن تجهز في زمن السلم زهاء ثلاث مائة ألف مقاتل. وأما أساطيلها فهي أقل من مجموع الأساطيل الروسية سفنًا؛ ولكنها في الغالب أسرع منها سيرًا وأبعد رميًا وعدد السفن الحربية عندها على اختلاف أنواعها ثلاث وثلاثون يقابلها خمسون عند عودتها؛ ولكن هذه لا تستطيع إرسالها كلها إلى الشرق الأقصى فاليابان هناك أقوى أسطولاً والفحم الحجري عندهم أقرب تناولاً لكثرته في بعض جزائرهم، وعندهم حياض كثيرة لإصلاح السفن التي يعرض لها في الحرب التلف في آلاتها أو في ذاتها. وقوة اليابان البحرية سهلت عليها إنزال جنودها البرية حيث تشاء من مواني كوريا وإمدادها بما تحتاج إليه من المؤن والذخائر. وقد حصرت الأسطول الروسي في مرفأ ميناء بورت أرثر بعد أن دمرت بعض مدرعاته في مهاجماتها تدميرًا. لهذه الأسباب ولصعوبة إرسال الجنود مع ذخائرها ومؤنها من قلب البلاد الروسية إلى منشوريا يعد الناس الدولتين المتحاربتين متكافئتين فبعضهم يرجح النصر لهذه، وبعضهم يرجح لتلك ومنهم من يفصل في ترجيحه فيقول: إن الظفر يكون في أول الأمر لليابان في البر كما كان لها في البحر؛ ولكن العاقبة تكون لخصمها؛ لأن مدد الجنود الروسية لا ينفد وعندها المال الكثير الذي يمكنها من مواصلة الحرب مدة سنة كاملة من غير أن تحتاج إلى القرض ثم إن الاكتتاب من رعيتها للمعاونة على هذه الحرب قد بدأ بصفة مدهشة؛ أي: إنه بدأ بالملايين من الروابل (قيمة الروبل عشرة قروش مصرية) فبماذا ينتهي؟ أما ميل الأمم إلى المتحاربتين فمختلف؛ فالإنكليز والأمريكان يميلون إلى اليابان ويقال: إن الإنكليز حرضتها على الحرب، وفرنسا تميل إلى حليفتها روسيا. وأما ألمانيا فقد اختلفت الرواية عنها والراجح عندي أنها تودد إلى روسيا ظاهرًا وتود ضعفها باطنًا؛ لأنها جارتها وحليفة عدوتها (فرنسا) وقد ظهر ميل الإنكليز والأمريكان لليابان في جرائدهم كما ظهر ميل فرنسا لروسيا في جرائدها؛ بل إن شركة روتر البرقية الإنكليزية تعتني بنقل الأخبار التي تفيد خذلان الروسيين، وشركة هافاس الفرنسية بالعكس. وقد بالغت الجرائد الإنكليزية في الطعن والتنفير من روسيا حتى خافت حكومتها مغبة ذلك وطفق الملك يتودد إلى القيصر ويكثر مقابلة سفيره في لندن والإقبال عليه. وأما المسلمون عامة فإنهم يودون ضعف روسيا؛ لأنها أكبر خطر على دولهم المستقلة الثلاث - تركيا وإيران وأفغانستان -؛ ولكن السلطان عبد الحميد افترض ارتباك روسيا واشتغالها بأمر الحرب فبالغ في التودد إلى القيصر، وهي سياسة حكيمة بصرف النظر عمّا يقول كبراء الترك من وجود اتفاق سري بينهما فإن إظهار الميل عن روسيا إلى اليابان يحفظ قلب القيصر ورجال دولته على تركيا فيضمرون الانتقام منها في أول فرصة من حيث لا ينفع هذا الميل السلطان ولا الدولة من وجه آخر. وأما النصارى في البلاد العثمانية فهم أشد الناس ميلاً إلى روسيا لا سيّما الروم الأرثوذكس منهم؛ والسبب في ذلك النزعة الدينية؛ ولكنك تجد أفرادًا منهم يميلون إلى اليابان؛ لأنها دولة شرقية قد ارتقت في العلم والنظام والصناعة فهم يفتخرون بها؛ لأنهم يعدون الشرق كله وطنهم والرابطة الوطنية أعلى في نفوسهم من الرابطة الدينية؛ بل يرون أن الرابطة الدينية ضارة في الدنيا وغير نافعة في الآخرة! فإنها هي التي حالت دون مساواتهم بمن يعيشون معهم في بلاد واحدة من كل وجه. وهذا الاعتقاد فاشٍ في المتعلمين من النصارى؛ ولكن لم يغلب وجدان الأكثرين كما غلب أفكارهم - فهم يميلون إلى مشاركتهم في الدين - وإن كانوا غير معتقدين. ولو وجد في المسلمين عدد كثير يميل إلى هذه الوطنية، ولو مع المحافظة على دينهم لكثر عدد النصارى الوطنيين وتضاعف. وليس من موضوع بحثنا أن نطيل في حديث الوطنية، وإنما ذكرنا هذه المسائل؛ لأنها من العبر التي يصح أن نستفيدها من تأثير الحرب فذلك أنفع لنا من معرفة عدد الذين يخفرون سكة حديد منشوريا ومعرفة طول نهر (يالو) وعرضه. وأهم مباحث هذه الحرب مبحث عاقبتها وتعديها إلى الدول الأخرى، ويظن أن أوربا كلها يسيئها أن يكون في الشرق دولة قوية عالمة صناعية، ويسرها أن يتمزق شمل الجنس الأصفر كما تمزق شمل المسلمين؛ إذ لم يكن لها منازع في السيادة على الشرق غير المسلمين، وما أمنت جانبهم باستيلائها على أكثرهم وتعصبها على باقيهم إلا نجم لها في الشرق نجم آخر ينازعها في هذه السلطة؛ لذلك يظن أن لا يجني اليابان من انتصارهم - إن هم انتصروا - أكثر مما جنوا من انتصارهم على الصين، وأن أوربا لا تمكنهم من توسيع نطاق ملكهم في الشرق ولا من تمدين الصين وتعليمها إلا أن تشاء إنكلترا وأمريكا مقاومة روسيا بهما. وقد بحث السياسيون منهم في عاقبة ارتقاء اليابان وأنذروا أوربا الخطر من الجنس الأصفر إذا اجتمع شمله واتحدت كلمته. وأظن أن فرنسا لا تتورط في الحرب لأجل روسيا إذا هي انكسرت، وإذا هي تورطت فإنها تورط إنكلترا، وهنالك الخطر العظيم على أوربا كلها وعلى آسيا، وعقلاء الدول الأوربية يتقون هذا الخطر أشد التقوى ولذلك اتفقوا على حل (المسألة الشرقية) بالمطاولة لا بالمناجزة والأقرب إلى المعقول أن يحتل منشوريا وكوريا معًا أو الأولى فقط جيش مؤلف من دول أوربا الكبرى؛ لتبقى الس

_ دعوى الخلافة تعريب مقالة نشرت في جريدة (ترك) الغراء إن دعوى الخلافة هي من أهم الأسباب الداعية لتشتت شمل المسلمين، والمانع الوحيد لوفاقهم ووئامهم وما هي بالشيء الجديد، وإنما بدأت منذ زمان سيدنا علي ومعاوية ونمت بعدئذ وتشعبت إلى شُعب كثيرة. واشرأبَّت نحوها أعناق الأمم الإسلامية بأسرها حتى إن كل أمة من هذه الأمم لا يروقها وجود الخلافة عند غيرها، ولا تراها صالحة إلا لها. فكم من دماء على هذه المسألة قد أريقت، وكم أرواح زهقت، وأطفال يُتمت، ونساء رملت، وكم أضرت هذه الدعوى بالإسلام من الأضرار البليغة المادية والأدبية. وأكثر الكل تبجحًا بدعوى الخلافة هم العرب؛ إذ يتخذون انتسابهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ونزول القرآن باللغة العربية، ومدنية العرب بعد الإسلام حجة على تأييد مدعاهم. ولا يروقهم كون الخلافة بيد الترك الذين تشرفوا بالدين الحنيف منذ سبعة قرون ولا يرونها لائقة بهم. ومع ذلك فإن الوفاق والوئام لا أثر لهما بين العرب. فترى مثلاً أن أهل الحجاز يريدون أن يكون شريف مكة هو الخليفة وأن الخلافة حقه، لا ينازعه فيها منازع. كما أن كل شيخ مشايخ عربان اليمن يريد الخلافة لنفسه. أما السوريون فإن أفكارهم تناقض هذه الأفكار كل المناقضة. ولو عطفنا النظر إلى المسلمين القاطنين في إفريقية لرأينا المراكشيين يدعون أن سلطانهم من نسل النبي وأنه أحق بالخلافة من غيره. أما سكان وادي النيل فإنهم يريدون أن تكون القاهرة مركزًا للخلافة كما كانت في العصور الغابرة فتراهم لا يألون جهدًا في تعميم هذا الفكر بين أفراد المصريين. وأما الإيرانيون فإنهم لا يعتقدون بصحة خلافة الذين تولوا الخلافة بعد أولاد الرسول، ولا يقبلون غيرهم أحدًا. فعلى ظني أن هذه الدعاوى جميعها مبنية على أسس واهية، وهذه الأفكار أوهام باطلة، وهذه الأقوال غير صحيحة. فأول شرط من شروط الخلافة هو أن تكون الأمة التي تبغي حمل تبعة هذا المنصب على عاتقها، هي أكثر الأمم الإسلامية جاهًا وأبعدهم في الحضارة شأوًا، وأقدرهم على درء العدو عن حوزة الخلافة المقدسة، وهو ما يقضي به العقل والشرع. فإذا نظرنا إليهم نظرة الناقد البصير، فهل نرى غير العثمانيين منهم أمة تحوز هذه الأوصاف جميعها؟ كلا؛ فالخلافة لا تقاس بباباوية الكاثوليك. ولم تكن وظيفة الخليفة محصورة في رفع الأكف والدعاء لحفظ الخلافة الإسلامية وصيانتها. بل إن من الواجب على الخليفة أن يريق الدماء ويبذل الأموال للذود عن حقوقها. فلا المراكشيون الذين لا يزالون على ما كانوا عليه من الهمجية منذ القرون الوسطى، ولا حملة الرمح ورماة السهام من قبائل أفريقيا، ولا شريف مكة الذي لا يهمه سوى سلب الحجاج أموالهم، ولا أصحاب الأوهام الباطلة من المصريين؛ بقادرين على القيام بحقوق هذا المنصب. ولا يمكن أن يقوم بأعبائه غير العثمانيين الذين تؤهلهم له حضارتهم وموقعهم الجغرافي وبسالة جنودهم وانتظامها. وما أتوه من الخدم الجزيلة، وما أراقوه من الدماء في سبيل هذه الغاية في العصور الخالية؛ لهو أقوى دليل على ما قدمناه؛ ولكن هل استفادوا مقابل ذلك شيئًا من الفائدة المادية؟ كلا ثم كلا. فلو لم يحملوا تبعة هذا المنصب على عاتقهم لاستراحوا من هذا العناء، ولأمضوا حياتهم السياسية بكل راحة وهناء! ولما تسلطت النصارى - حتى الأميركيون منهم- على الأتراك، ولما ترقبوا الفرص لإيقاع الأذى بهم. وكل ذلك لم يكن إلا لكون الأتراك هم عضد الإسلام الأقوى، وجميع السهام المصوبة نحو الإسلام لا تقع إلا على رؤوس الأتراك! أما ما يقال من أن الترك لم يقوموا بأعباء هذا المنصب حق القيام فهو صحيح. ولكن ليبرز من يقدر على القيام بأعبائه أكثر منهم على شرط أن يؤيد أقواله بالأفعال. وحينئذٍ يرى العثمانيين مستعدين لتسليم هذه الأمانة المقدسة والانزواء في زاوية الراحة. أما إذا قال قائل: إن الحكومة العثمانية لا تترك للسوريين واليمانيين والبغداديين مجالاً فنقول: مَن ذا الذي يا ترى غلّ أيدي المراكشيين والتونسيين والمصريين عن العمل؟ ولكن هيهات: (طبيب يداوي والطبيب عليل) ! اهـ. (المنار) قول الكاتب الأديب: إن دعوى الخلافة كانت بلاءً على المسلمين، وأنها أضرت بهم كثيرًا صحيح، وكان يجب عليه أن يبحث في تلافي هذا الضرر لا أن يهيجه بتعظيم قومه وتحقير سائر المسلمين على اختلاف أجناسهم وبلادهم. وكان يجب عليه أن يمثل لهم قوة الدولة العثمانية عزًّا لهم وشرفًا لا عارًا عليهم وهضمًا، إن الكاتب أخطأ في سيره بمقالته، وإننا نبين له خطأه ووجه الصواب الذي كان ينبغي له أن يعرفه، وأن يعرف الناس به وهو أنه لا يوجد في سوريا ولا في مصر من يفكر في جعل خليفة المسلمين سوريًّا أو مصريًّا أو بغداديًّا. وأما الكلام في المسألة فقد وجد في مصر وحدها من أفراد من أهل البطالة الذين يكسبون المال والجاه من الآستانة ومصر بكتابة التقارير للإيهام والتغرير، وقد كتبوا أوراقًا ونظموا أشعارًا يوهمون بها السلطان بأن خديو مصر يسعى للخلافة سعيها وأن الأمة المصرية تابعة له. ويريدون بهذا التقرب إلى السلطان تارة، وإلى الخديو أخرى على أنهم يخوفون السلطان منه؛ ليقضي له حاجاته عنده، وحال هؤلاء معلوم وهم يوقنون بأن الأمة المصرية لا تفكر في هذا المعنى، ولا ترجوه فضلاً عن كونها تسعى إليه. هذا ما نعلمه علم اختبار في القطرين ونعرف برواية الصادقين أن أهل مكة والمدينة لا يريدون أن يكون أميرها خليفة للمسلمين، وكذلك البلاد العربية كلها تود أن تكون دائمًا تحت رعاية الدولة العثمانية وسيادتها بشرط أن تقيم فيها العدل، وأما الذين يخرجون في اليمن فهم معدودون، يستفزهم ظلم أحكام الترك فيهيجون، ولو حكموا بالعدل لما كانوا يثورون. فهذا ما نقوله بناءً على اختبار من نثق بهم كصديقنا محمد باشا عبد الوهاب أمير دارين وصديقنا المرحوم الكواكبي الذي ساح في الجزيرة واختبرها حق الاختبار؛ ولكن العرب لا يصبرون على الضيم، فإذا ساءت معاملتهم ساءت أعمالهم. وأما أهل مراكش فلا علاقة لهم بالسلطة التركية. ودعوى سلطانهم الخلافة كدعوى سلطاننا لم تحمل أحدهما صاحبَها على منازعة الآخر، وأما كونها مانعة من اتحادهما فالملوم فيه أعلم السلطانين وأحكمهما؛ إذ يرضى أن يكون اللقب سبب التفريق بين رؤساء المسلمين بلا فائدة. وأما الإيرانيون فعذرهم أوضح الأعذار؛ لأن المسألة عندهم دينية محضة، فلا يمكن مطالبتهم بترك اعتقادهم إلا بالحجة الدينية. ومقالة جريدة (ترك) سياسية لا دينية. فعلم من هذا أن تصوير الكاتب الفاضل مسألة الخلافة غير صحيح من جهة الواقع؛ أي: إنه ليس في المسلمين من ينازع الترك بالفعل لأجل لقب الخلافة وهذا هو روح المسألة. وأما قوله: إن العرب يحتجون على كونهم أحق بالخلافة بكذا فغير صحيح أيضًا؛ وإنما يحتجون بالأحاديث الصحيحة المتفق عليها الناطقة بأن الخلافة في قريش، وهي حجة لم يخالفهم فيها أحد من علماء الترك فهذه كتبهم في العقائد والفقه والحديث متفقة مع كتب علماء العرب على اشتراط القرشية في الخلافة. ولا يقدر أن يقول: إن حديث الرسول من (الأوهام الباطلة والأسس الواهية) ؛ وإنما الباطل ما ذكره هو في شروط الخلافة من الجاه والحضارة والموقع الجغرافي، نعم، إن القوة هي المدار الحقيقي؛ ولكن يجب على المسلمين أن يجعلوا قوتهم مؤيدة للحق الذي جاءت به شريعتهم وحجة له، لا خاذلة له وحجة عليه. ولو كانت الحضارة شرطًا لما صحت خلافة الراشدين. وأما قوله: هاتوا لنا من يقدر على القيام بحقوق الخلافة من غير الترك لنسلمها إليهم، فجوابه أن الخلافة ليست حقًّا شائعًا منتشرًا بين أفراد الشعب التركي الممتاز على جميع الشعوب بحضارته فيقال ذلك؛ وإنما هي منصب تقلده الأمة لرجل واحد، وهذا الواحد يجب أن تقيده الأمة بشريعتها، فإذا كان ما يقوله الكاتب صحيحًا فليختر الترك أو ليربوا رجلاً قرشيًا من آل البيت على صفات الخلافة، ويجعلوه بقوتهم التي وصفها خليفة للمسلمين، ولا يتوقف هذا على ما يُعجِّز الكاتب به الشعوب الإسلامية من مطالبتها بالاستعداد لإزالة قوة الترك وإيجاد خلافة بقوة أخرى. وخلاصة القول: إن البحث في الخلافة والخليفة من اللّغو الذي يُخشى ضره، ولا يُرجى نفعه. وإن الذي يجب على كل مسلم في هذا العصر هو أن يؤلف بين المسلمين في حكومتهم وأفرادهم، وأن لا يجعل هذا اللقب سببًا للتفريق، ولا اختلاف اللغات سببًا للاختلاف. وأنه لا يضر الترك شيء مثل جعلهم التركية جامعة لهم يفتخرون بها على سائر المسلمين وتعمدهم إضعاف الشعوب الإسلامية؛ ليمتازوا بالقوة وحدهم، فإنهم إذا أمسوا وحدهم فلا بد أن تبتلعهم أوربا وقد رأوا العبرة بالممالك التي انفصلت منهم، والممالك التي تهدد بالانفصال. والكاتب الفاضل يعلم أن القوة التي افتخر بها ليست مؤلَّفة من الترك وحدهم؛ بل منهم ومن العرب والأكراد والأرناؤوط وغيرهم. فعليه أن يحث قومه على مساواة جميع الشعوب التي تتألف منها الدولة بأنفسهم في بلاد الدولة، وأن يتقربوا من سائر الشعوب الإسلامية بخدمة الإسلام نفسه؛ أي: بإحياء لغة كتابه المنزل من عند الله تعالى على رسوله العربي، وبإقامة شريعته العادلة، وبتأمين حرم الله وحرم رسوله، فإن عار سلب الشريف أموال الحجاج، إنما هو على الدولة التي تحكم الحجاز لا على الشريف الذي هو أحد عمالها الذين يوليهم سلطانها (خادم الحرمين الشريفين) فإذا فعلت الدولة ذلك - ووجهت قوتها إلى جمع الشعوب، وتأليف القلوب - رُجي لها الفوز بالمرغوب، وإلا كانت هي المقطعة لأوصال الإسلام محافظةً على سيادة العنصر التركي. وأما ما تبجح به من أعمال الترك وجهادهم في سبيل الخلافة المقدسة، فهو أغرب ما في المقالة، فإن الترك أيام حروبهم وفتوحاتهم لم يكونوا يذكرون لفظ الخلافة، ولا يتبجحون به كاليوم ولم تكن حروبهم دينية؛ إذ لم يكن يتقدمها دعوة إلى الإسلام، ولم تكن لحماية الدعوة وحرية الدين؛ وإنما كانت لسعة الملك، ولذلك لم ينتشر الإسلام في الممالك، التي افتتحوها بسعيهم وإقامتهم للدين، ولا ارتقت فيها الحضارة بمدنيتهم، ولا اتسعت دائرة المعارف بعلومهم، ولا قدروا على تحويلها إلى لغتهم وجنسهم بحسن سياستهم؛ بل أحفظوها عليهم، حتى أمكنتها الفرصة فتملصت من أيديهم، وهذا حق يسوءنا ذكره، ولا يسعنا إنكاره، فعلينا وعلى أخينا الكاتب الفاضل أن نرغب عن الفخر بالباطل إلى تأليف القلوب بالحق، وما هو إلا شدة حاجة بعضنا إلى بعض، وتناسي أننا شعوب مختلفة فحسبنا أن الإسلام جمع بيننا، وجعلنا بنعمة الله إخوانًا، وأن الخلافة الحقيقية لم تكن إلا للراشدين ثم صارت ملكًا عَضوضًا. ألم يكن أفضل مما كتبه في رمي العرب عامة والمصريين والسوريين منهم خاصة ببغض الترك، وتمني نزع لقب الخلافة منهم أن يذكّر الجميع بأن أوربا واقفة للمسلمين عامة بالمرصاد، وأن أعون شيء لها عليهم اختلافهم وتفرقهم، وأنه لا مصلحة لأحد منهم في هذا التفرق، وأن الدولة العلية هي أقوى دولهم فإذا أوقع الأعداء بها - وهي قائمة - فكيف يرجى أن تنهض بهم أمة نائمة؟ ! ألم يكن الأفضل لمن يعتقد أن التنازع على لقب الخليفة هو المانع من اتحاد المسلمين

_ دعاء شعبان انتقاد المنار تكرر منا الوعد بأننا نقبل الانتقاد علينا، ونذكر رأينا فيه فإما تسليمًا، وإما تفنيدًا. وقد كنَّا ذكرنا في الجزء السابع عشر من هذه السنة كلامًا في بدع ليلة النصف من شعبان، ذكرنا أن من ذلك الدعاء المشهور الذي لم ينزل الله به من سلطان. ثم تنبهنا إلى ما كنا قرأناه في كتاب (كنز العمال) من أن لبعض ألفاظ الدعاء أصلاً مرويًّا في الجملة كما سنذكره، وكتب إلينا عقيب ذلك الشيخ إبراهيم السمنودي المنصوري كتابًا يقول فيه: أخرج ابن أبي شيبة في مصنفه وغيره عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: ما دعا عبد قط بهذه الدعوات إلا وسع الله عليه في معيشته: يا ذا المن ولا يمن عليه، يا ذا الجلال والإكرام، يا ذا الطول لا إله إلا أنت، ظهر اللاجين، وجار المستجيرين، ومأمن الخائفين، إن كنت كتبتني عندك في أم الكتاب شقيًّا فامحُ عني اسم الشقاوة، وأثبتني عندك سعيدًا، وإن كنت كتبتني عندك في أم الكتاب محرومًا مقترًا عليَّ رزقي فامحُ حرماني ويسر رزقي وأثبتني عندك سعيدًا موفقًا للخير إنك تقول في كتابك الذي أنزلت: {يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الكِتَابِ} (الرعد: 39) . وأخرج بعضه عبد بن حميد وغيره عن عمر رضي الله تعالى عنه. وكذا ابن جرير عن شقيق بن وائل ومعلوم أن ليس في ذلك للرأي مجال، فيكون في حكم المرفوع اهـ. (المنار) مصنف ابن أبي شيبة، ومسند عبد بن حميد لم تتداولها الأيدي، ولا نعرف في عصرنا مَن يرويهما متلقيًا نسخهما، بحيث يصح أن يعتمد على هذه النسخ والرجلان من متقدمي المحدثين، وكل ما رووه فهو في كتب الحديث المتداولة، صحيحه في الصحاح، وحسنه في الحسان وضعيفه في الضعاف. وهذا كتاب الجامع الكبير للسيوطي يقول: إنه أحصى فيه جميع هذه الكتب المعروفة، ولم نجد في كنز العمال - الذي هو الجامع الكبير وزيادة إلا أنه مختلف الترتيب - هذا الحديث عن هذين المحدثين. وإنما أخرج عن الحاكم - بسند ضعيف -عن الحسن بن أبي الحسن أظنه ذكر عن عبد الله بن مسعود قال: كان إدريس النبي صلى الله عليه وسلم يدعو بدعوة، كان يأمر أن لا تعلِّموها السفهاء فيدعون بها (كذا) ، فكان يقول: يا ذا الجلال والإكرام ... وساق نحو ما تقدم مع تغيير في العبارة، ولم يذكر: (فإنك تقول في كتابك ... ) ... إلخ وعن اللالكائي عن أبي عثمان النهدي أنه سمع عمر يقول في طوافه: (اللهم إن كنت كتبتني عندك في السعادة فأثبتني فيها وإن كنت كتبتني في الشقاوة فامحُني منها، وأثبتني في السعادة، فإنك تمحو ما تشاء وتثبت وعندك أم الكتاب) ، ولو صح هذا وما قبله - وما هما بصحيحين - لم يكن فيهما حجة على هذا الشعار الديني المبتدع في ليلة النصف، والدعاء الملفق الذي يطلب فيه محو ما في أم الكتاب، على أن الرواية الأولى لم يجزم فيها بقول ابن مسعود، والثانية أبعد عن المقصود. ونرجو من الأستاذ السمنودي أن يكتب إلينا سند ما رآه، وإلا فلا معوَّل عليه أَنَّى كان.

_ خاتمة السنة السادسة نحمد الله تعالى ونشكره أن أتم لنا ست سنين في خدمة الأمة والدين، وأن جعل هذا المنار حيًّا ناميًا يزيد الإقبال عليه والثقة به سنة بعد سنة، ويتجدد له في كل عام مئون من المشتركين. ثم بعد شكر الله تعالى نشكر أهل الفضل والغيرة الذي وازرونا في عملنا بالترغيب في المنار الهمام في تونس الذي تجدد لنا بسعيه وهمته عدد عظيم من المشتركين، ووعد - وهو خير مَن وفّى - بأنه لا يأتي شهر صفر، ولنا عند أحد في تلك البلاد قرش واحد من الاشتراك. ثم ذلك السري الشيعي الذي طلب منا خمسين نسخة تُرسل باسمه وهو يدفع قيمتها. وكذلك بعض كبراء المصريين الذي كان مشتركًا بعدة نسخ فزادها في السنة الماضية عشرًا، ومثله كبير فقيه بلاد العرب، زاد في اشتراكه عشر نسخ، فحيَّا الله هؤلاء الكرام، وأدامهم أنصارًا للعلم والإسلام، ثم نشكر لسائر المشتركين الذين يؤدون الحقوق في أوقاتها وفاءهم في زمن قل فيه الوفاء وعظم فيه الشح في طريق الحق والخير، من حيث عظم السرف والتبذير في سبيل الترف والشهوات. وندعو للمماطلين المسوفين بأداء قيمة الاشتراك - بعذر أو بغير عذر - بأن يوفقهم الله تعالى لما فيه خير أنفسهم وصلاحها من الوفاء والاهتمام بالأعمال العامة والتعاون على البر والتقوى. ونختم هذا المجلد بالصلاة والسلام على خاتم النبيين. والحمد لله رب العالمين. * * * شرط الاشتراك في المنار كل مَن يقبل الجزء الأول من السنة السابعة (1322) يعد مشتركًا إلى نهاية السنة ويجب عليه دفع قيمة الاشتراك كاملة، وإن رد المجلة بعد ذلك مَن لم يرضَ بهذا الشرط فليرد إلينا الجزء الأول. وعلى مَن لا يصل إليه بعض الأجزاء أن يطلبه في مدة 20 يومًا من موعد صدوره يرسل إليه، فإن طلبه بعد ذلك فعليه أن يرسل ثمنه قرشين ونصف قرش، والإدارة غير مكلفة بإعطاء بدل المفقود ولو بالثمن، والحكم في مراعاة ما تقدم للذمة والأمانة.

_ فاتحة السنة السابعة بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي أحيانا بعدما أماتنا، وإليه النشور {وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الإِنسَانَ لَكَفُورٌ} (الحج: 66) أحيانا بتلك الروح التي نفخها في البلاد العربية، ثم أماتنا بالإعراض عن تلك الهداية السماوية، أحيانا بضع قرون وأماتنا بضع قرون، فنسأله إتمام وعده المشار إليه في الآية الكريمة بأن يؤيدنا بروح منه، وينزل علينا السكينة، ونصلي ونسلم على محمد عبده ورسوله رسول الرحمة، ومعلم الحكمة، وعلى آله وصحبه، ومن تبعهم بتأييد دعوته، ونصرة حزبه. وبعد , فقد دخل المنار في العام السابع من حياته، وهو سن التمييز في الحياة الشخصية، ولعل حياته تكون في هذا الطور خيرًا منها فيما قبله إن شاء الله تعالى، فإذا كان في طفوليته قد نجا من الماكرين، وانتصر على المعارضين , وقابل ما صادفه من الوثبات بكل صبر وثبات. فالرجاء بفضل الله وعنايته أن يجعله في طور التمييز أحسن هداية ورشدًا، وأقوى ناصرًا، وأكثر مددًا، وما بلغ المسلمون من الضعف والتخاذل أن لا تعيش لهم صحيفة مفيدة , وأن حاجتهم إليها لا بد مع حاجتهم إلى الصحف السياسية، كيف وهم يرون الأمم التي هي دونهم في الاعتصام بالدين، وفوقهم في الاشتغال بالدنيا، وقد سبقتهم في إنشاء الصحف الدينية. ففي مصر وبيروت، كثير من هذه الصحف باللغة العربية فما بالك بسائر اللغات، وهي لغات القوم الأصلية. بل إن جميع الأمم والشعوب قد سبقوا المسلمين في جميع الأعمال الاجتماعية التي ملاكها التعاون لا في الصحف الملية فقط. والتعاون فرض في ديننا مأمور به في كتابنا، ولكن أين نحن من الكتاب وفرائضه. فيا ليت الذين لا يعاونون العاملين منا للأمة لا يخذلونهم، ولا يعارضونهم في أعمالهم ومشروعاتهم , كلا إننا نحن أعداء أنفسنا، وإننا نحن مرض أمتنا، وإننا نحن آفة نجاحنا، ولو غفل الذين يشكون من الأجانب لشكوا من قومهم، ولو شعر الذين يشكون من أخوتهم لشكوا من أنفسهم. أرأيت هذا المنار الذي أنشئ لخدمة الأمة، والدفاع عن الملة. إنه ليطالب الذين ينكرون فائدته، أو يدعون مضرته بأن يبينوا له وجه الضر ليتقيه، ووجه النفع لينتحيه، وأنه لا يطالب الذين يقولون: إنه نافع، ولا الذين يقولون: إنه أنفع ما يكتب للمسلمين في هذا العصر بأن يتبرعوا له بمال لتوسيع دائرته، أو لزيادة مادته، وإنما يرضى منهم أداء حقه، وحقه على جميع قرائه أداء قيمة الاشتراك التي هي قوام العمل، وأداته التي لا يوجد إلا بها، وحقه على الخواص منهم الدعوة إليه والترغيب فيه عندما تسنح لهم الفرص، ويخاطبون من يتوسمون فيه الاستشهاد. لست أعني بالخواص الأغنياء ولا كبار الموظفين، فإن منهم من يملك الألوف وعشرات الألوف من الفدادين أو الدنانير، وهو يماطل في دفع قيمة الاشتراك عدة سنين، وإنما أعني بهم كل من له عقل يتفكر به في مصلحة الأمة، وقلب يشعر بمعنى الشرف والفضيلة؛ أولئك هم خواص الأمم الذين لم تنجح أمة إلا بكثرتهم فيها. لا يكثر في الأمة العقلاء المفكرون إلا بالتعليم العالي، وأَنَّى لنا به، ولم ترتق هذه البلاد إلى أن يكون فيها، مدرسة كلية، ولا يكثر في الأمة أهل الشمور بالصرف حتى ترتقي التربية النفسية فيها وأَنَّى لنا بذلك ولم ترتق معارف الناس إلى أن يفصلوا بين التعليم وبين التربية، فترى كبراءنا وأذكياءنا يخصون بلقب التربية نفرًا من الناس تلقوا شيئًا من التعليم المصري الناقص، وأعلاهم تربية في عرفهم مَنْ دخل في مدارس أوربا، وإن كان أكثرهم كما يعرف العارفون في أخلاقهم وأعمالهم لا سيما الذين تعلموا في فرنسا منهم. إن ارتقاء الفكر والشعور لا يعرف إلا بأثره في العمل للأمة؛ فإذا قلنا: إن خواص الأمة هم العاملون لها المخلصون في خدمتها، الذين لا يشترون مصلحتهم بمصلحتها فكم رجلا نُعد من هؤلاء فينا؟ هل نُعد منهم من يَرَى منتهى الشرف أن يشتري رتبة يتزيا بحلتها، وأوسمة يتزين بحليتها؟ هل نعد منهم سماسرة الرتب والأوسمة الذين يأخذون عليها الأجور من أهل الدثور، ثم يطرونهم بالأماديح قائلين: إنهم ما وصلوا إلى هذه الحلي والحلل، إلا بإخلاصهم للبلاد ولسيد البلاد وممثل الأمة؟ هل نعد منهم الذين يقولون ويكتبون ما يراه غيرهم حسنًا، وإن رأوه قبيحًا، ويدعون إلى ما يشعر غيرهم بفائدته أو لذته، وإن كانوا يشعرون بغائلته ومرارته؟ هؤلاء هم الذين ورد في أمثالهم {لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا} (الأعراف: 179) وإنما يعقلون بقلوب من ينتفعون منهم {وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا} (الأعراف: 179) وإنما يسمعون بآذان من باعوهم حواسهم ومشاعرهم، كما باعوهم قلوبهم وأفكارهم {أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ} (الأعراف: 179) لأنهم خرجوا عن قانون فطرتهم بما أوتوه من الدهاء والأنعام لم تخرج عن الفطرة؛ ولأن في الأنعام منافع للناس وهم ضارون للناس {أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ} (الأعراف: 179) عما يحل بأمتهم وينزل بها من المصائب بإفسادهم لأخلاقها، ومحوهم لوجدان الفضيلة والشرف الحقيقي منها، ويا حسرة على أمة تعد هؤلاء من خواصها ومن مرشديها. الخواص: هم أصحاب الأخلاق والعزائم، وهم الذين ينهضون بالأمم في كل عمل نافع، فاللهم أكثر عددهم فينا، ووفقنا اللهم جميعًا للإحسان في العمل، والتعاون على البر والتقوى والإخلاص لك في السر والنجوى، عسى أن نكون من المفلحين. ... ... ... ... ... ... ... ... منشئ المنار ومحرره ... ... ... ... ... ... ... ... محمد رشيد رضا

_ كلمة ثانية في أهل الذمة هذه المقالة منقولة عن الجزء الثالث من تاريخ (أشهر مشاهير الإسلام) لرفيق بك العظم، وهو تحت الطبع، وله كلمة أخرى في حسن معاملة الإسلام لأهل الذمة في الجزء الثاني من الكتاب، وقد أورد هذه الكلمة بمناسبة كتاب من عمر بن الخطاب إلى عمرو بن العاص يوصيه فيه بأهل العهد والذمة، ويذكره بوصية النبي بهم عامة، وبالقبط خاصة، ومن ذلك حديث (من ظلم معاهدًا، أو كلفه فوق طاقته فأنا خصمه يوم القيامة) . هذا الكتاب يمثل لنا سيرة عمر بن الخطاب مع أهل الذمة، ويبين شدته على العمال في منعهم عن إيذاء أهل الكتاب؛ اقتداء برسول الله - صلى الله عليه وسلم - وعملاً بأمره، ومن تكون هذه سيرته مع أهل الذمة، أفيعقل أن يريد بهم أذى بقول أو فعل؟ كلا، إن العقل والبديهة يرفضان نسبة أي قول أو فعل إليه يَشْتَمُّ منه ولو رائحة الجفاء، فضلاً عن امتهان الذمي أو ظلمه. وإذ علم هذا فالذي يدعو إلى العجب هو غفلة نقلة الأخبار، ورواتها عن مقاصد عمر - رضي الله عنه - التي هي مقاصد الشرع الإسلامي الذي جاء للتأليف بين القلوب وعدم استحيائهم، وعدم جمع المتناقضات من الأخبار، ونقلهم الموضوعات منها بلا تمحيص لصحيحها من كاذبها، وبدون ترو في النافع والضار منها. كتبنا في الجزء الثاني فصلاً عن أهل الذمة نقلنا فيه رواية لابن الجوزي في أن عمر تقدم إلى أحد عماله بختم رقاب أهل الذمة بالرصاص [1] ، وأبنا ثمة وجه الضعف في هذا الخبر، وعجبنا من مثل ابن الجوزي كيف ينقل مثل ذلك الخبر، مع أنه ليس في الدرجة التي تؤلم النفس؛ إذ لو صح لحمل على قصد سياسي أو إداري على تعبير المتأخرين يراد به ضبط إحصاء أهل الجزية من الذميين لا امتهانهم اقتداء بالدول الفاتحة قبل الإسلام، كالرومان والفرس الذين ثبت أنهم كانوا يضربون على الرعية الجزية، وربما كانت هذه العادة متبعة عندهم في إحصاء أهل الجزية، وقد زاد عجبنا أضعافًا الآن؛ إذ رأينا هذا الخبر في الخطط نقله صاحبها المقريزي عن ابن عبد الحكم بزيادة أحر بها أن تكون محض افتراء على عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - وإذ قلنا بوهن الرواية الأولى في جانب العقل، وهي لأحد حفاظ الحديث فما أحرانا بتكذيب الرواية الثانية. وإليكها بنصها مع الزيادة التي أوردها المقريزي قال: كان عمرو بن العاص يبعث إلى عمر بالجزية بعد حبس ما كان يحتاج إليه، وكانت فريضة مصر لحفر خلجها، وإقامة جسورها، وبناء قناطرها، وقطع جزائرها مائة ألف وعشرين ألفًا (أي: من العمال) معهم الطور، والمساحي والأداة يعتقبون ذلك لا يدعون ذلك صيفًا ولا شتًاء. ثم كتب إليه عمر أن تختم في رقاب أهل الذمة بالرصاص، ويظهروا مناطقهم، ويجزوا نواصيهم، ويركبوا على الأكف - جمع أكاف وهو البردعة - عرضًا، ولا يضربوا الجزية إلا على من جرت عليه المواسي، ولا يضربوا على النساء، ولا على الولدان ولا يتشبهوا بالمسلمين. فانظر أيها العاقل إلى هذا الكتاب، وقابله بكتاب عمر الذي يوصي فيه عمرو بن العاص بأهل الذمة، هل تجد بينهما التئامًا بالوجهة؟ أم بينهما من البون البعيد ما بين الحق والباطل، وقد أوضحنا في الجزء الثاني ضعف أمثال هذه الأخبار بما فيه الكفاية، وإنما عدنا إليها الآن لأمر ظهر لنا بعد البحث والروية، وهو: أن واضعي هذه الأخبار إنما ألجأهم لوضعها أمران: الأمر الأول: أن الشئون الإدارية - وأهمها دواوين الخراج - كانت تناط في أكثر الأوقات بأهل الذمة، بل استمرت تكتب بلغتهم أيضًا إلى عهد عبد الملك بن مروان فكانوا يستطليون أحيانًا على رجال الدولة، وأهل المكانة وربما تحرج منهم أحيانًا بعض الفقهاء، فوضعوا لهم أمثال تلك الأخبار تنقيصًا، لهم وحطًّا من مكانتهم عند الخلفاء والملوك، وإبعادًا لهم عن مناصب الدولة، وإنما ألجأهم إلى نسبة هذه الأخبار إلى عمر كونه كان - رضي الله عنه - قدوة فيما لم يرد بخصوصه شيء في الشرع. وهذا بلا ريب يعد من أولئك الوضاعين تناهيًا في ضعف الرأي، لا سيما إذا علموا بأحوال أهل التقى والعدل من الخلفاء، ومعاملتهم الجميلة لأهل الذمة كعمر ابن عبد العزيز، ومن حذا في ذلك حذوه من الخلفاء، وبالأخص الخلفاء من بني العباس الذين كان أكثرهم متفقهًا في الدين، واقفًا على أخبار السلف كالمنصور والمهدي والرشيد والمأمون وأمثالهم ممن أتى بعدهم؛ فكانوا يوسدون كثيرًا من شؤون الدولة إلى أهل الذمة، ويقربونهم منهم لا سيما الأطباء والكتاب؛ بلا أدنى تحرج في الدين، وأي حرج في الدين يمنع من محاسنة الذميين، وعدم إيذائهم بمثل ذلك الامتهان المشين من كلام الوضاعين، ومن وقف على أخبار ماسويه، وحنين بن إسحق وأضرابهما مع المأمون والمتوكل يعلم هذا. وكذلك كان حالهم مع خلفاء الفاطميين في مصر؛ فكان القبط أرباب الكلمة العليا عند الخلفاء، وكانوا - كما نقل المقريزي - يتولون دواوين الخراج، ويركبون البغال الفارهة، ويتصرفون بأموال الدولة، بل بلغ بالخلفاء أن كانوا يعطون ألقاب التشريف الخاصة بالعلماء والملوك - وهي الألقاب المضافة إلى الدين - للأطباء والكتبة من النصارى واليهود وما نذكره من هؤلاء الشيخ موفق الدين ابن البورى الكاتب النصراني، والحكيم موفق الدين بن المطران، وغيرهما ممن لم تحضرني أسماؤهم الآن. هذا هو السبب الأول , وأما السبب الثاني لوضع تلك الأخبار فمنشؤه نزوع بعض الأمراء إلى إجهاد الرعية من مسلمين وذميين بالضرائب، ونكث عهود هؤلاء القديمة، ولما لم يروا في الشريعة مخرجًا لهم يتوصلون به إلى الاستبداد بالرعية، وتحميل الذمي فوق ما حدده الشرع من الخراج والجزية كما حملوا المسلم - لا سيما والأخبار النبوية آمرة بالوفاء معهم بالعهد، والمحافظة على ما لهم من حقوق الذمة والجوار- وأنهم أهل ذمة الله وذمة رسوله - مهدوا لأغراضهم السبيل بالإيعاز إلى بعض مقربيهم بوضع مثل ذلك الخبر مقدمة لاستباحة امتهانهم، ثم إجهادهم بالضرائب يدلك عليه ما حدث في عهد المروانيين من الاجتراء على استزادة الخراج والجزية في مصر وغيرها من غير حقها، كما ستراه مبسوطًا في محله إن شاء الله. على أن سيرة الصحابة، ورجال الفتح في الصدر الأول مع أهل الذمة وحدها كافية لدحض أمثال تلك الأقوال الواهية، حتى إنهم افتتحوا بحسن السيرة وجميل المجاورة والمعاملة ما لا يقوى عليه الحسام، ويخرج عن طوق عددهم القليل بالنسبة لبقية الأقوام [2] ، وحسبك من أدبهم مع أهل الذمة من الكتابيين أن ما روي عنهم من أخبار الحروب مع الروم لم يستعملوا فيه لفظ الكافرين والمشركين ألبتة مع أنهم كانوا يعبرون عن مجوس الفرس ووثنيي العرب - قبل الإسلام - بالمشركين، ويقولون عن أولئك: الروم والقبط - مثلاً كانهزام الروم، وقاتل القبط ونحوه - يؤيد هذا كتب التاريخ التي نقلت إلينا أخبار الفتح بالرواية كالطبري وأشباهه، ولو فرض وجود شيء من تلك الألفاظ فيها فإنه نزر يسير، وهو من حشو النساخ، وأما كتب المتأخرين أو المقلدين فإن أصحابها لم يراعوا فيها ما راعاه السلف من الأدب، وحسن الأداء؛ لما وقر في نفوسهم من التعصب الذي حدث في القرون الوسطى، ولم يكن له أثر في النفوس في صدر الإسلام؛ لعلم أهل ذلك الصدر أن الإسلام جاء للتأليف والوئام، لا للتفريق بين الأقوام، وأن اختلاف الأديان لا يوجب الفرقة والخصام لقوله تعالى: {لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} (الكافرون: 6) ولأن القرآن نطق بأن أهل الكتاب أقرب مودة للمؤمنين، وذلك في قوله تعالى: {وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَاناً وَأَنَّهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ} (المائدة: 82) ولهذا سر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بانتصارهم على مجوس الفرس كما ذكرنا ذلك في الجزء الثاني في حكاية هرقل مع الفرس، وهي القصة التي جاءت في قوله تعالى: {الم * غُلِبَتِ الرُّومُ} (الروم : 1-2) الآية، فلتراجع في محلها. هذا ما أردنا بسطه ليكون فيه ذكرى للذاكرين، وإنما أطلنا الكلام في هذا الباب إظهارًا لبراءة عمر - رضي الله عنه - مما عزي إليه، وتنبيها لأوُلي النُهى من المسلمين إلى أن دينهم يأمر بمحاسنة الذميين، وينهى عن مخاشنة الكتابيين، وأن مرض التعصب الذميم إنما طرأت أعراضه على الأمة تدريجًا سيما على عقب الحروب الصليبية، وإن من آثار ذلك التعصب القبيح ما يلاقيه المسلمون لهذا العهد من ضروب الإهانة، والعسف من الدول المسيحية التي حكمت بعض الممالك الإسلامية، ولم تراع في حكم المسلمين حقوق الإنسانية ولا الدين بحجة الانتقام للمسيحية. والمسيحية والإسلام يبرآن إلى الله من ظلم البشر بعضهم لبعض , ولكن ما الحيلة والإنسان مهما ترقت مداركه، وسمى عقله فإنه لا يزال يتقاصر دون الوصول إلى مرتبة العلم الكامل الذي يجعل البشر كلهم بالإضافة إلى وجوب التعاون والاجتماع سواء، وإن اختلفوا في المذاهب والأهواء؛ إذ كل امرئ مسؤول عن اعتقاده عند الله. وإنه سبحانه يبين آياته للناس , فمن اهتدى فلنفسه، ومن ضل فعليها، ولكن إنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور. اهـ

_ شبهات النصارى وحجج المسلمين سوريا والإسلام سوريا في حاجة شديدة إلى اتفاق عناصرها لا سيما المسلمون والنصارى , فإذا لم يتفقوا فلا عمران في سوريا ولا حياة. المسلم في سوريا محتاج إلى مسالمة النصراني , وربما كان هذا أحوج منه إلى هذه المسالمة، النصارى في سوريا أجدر من المسلمين بالسعي في الوفاق والمسالمة؛ لأنهم سبقوهم إلى العلم، فكان يجب أن يسبقوهم بإحساس حاجة بعضهم إلى بعض، ولأن الحاجة إذا لم تكن متساوية في الفريقين فالأضعف يكون هو الأحوج كما أشرنا إليه آنفًا، وهذا ما آنسته من أكثر فضلاء النصارى الذين ذاكرتهم في المسائل الاجتماعية. نرى عقلاء المسلمين وطلاب الإصلاح فيهم يكتبون في صحفهم ومؤلفاتهم ما يقنع المسلمين بأن دينهم يرشدهم إلى محاسنة أهل الكتاب ومسالمتهم , ويفرض عليهم مساواتهم في الحقوق , ويحرم عليهم إيذاءهم , ويخص النصارى بأنهم أقرب مودة إلى المسلمين من غيرهم , وبأن مصلحة البلاد تقضي مع ذلك باتفاقهم في الأعمال الدنيوية، وتعاونهم في الكسب إلى غير ذلك من الإرشاد , وبينا نحن نطبع تاريخ رفيق بك العظم - وفيه ما رأيت (في النبذة السابقة) من الكلام الحسن في أهل الذمة - إذا نحن بجريدة (المناظر) ترد علينا بمقالات غريبة عن موضوعها عنوانها (سوريا والإسلام) ينفث فيها صاحبها من سموم التعصب الأعمى، والقدح في الإسلام والمسلمين ما يحول دون التأليف والتوفيق , ويدفع في صدور طالبي الإصلاح فيردهم على أعقابهم. قلنا: إن هذه المقالات غريبة عن موضوع (المناظر) فإن هذه الجريدة قد سبقت جميع الجرائد العربية في العناية بالدعوة إلى الوطنية الصحيحة النافعة , وترك التعصب الذميم الذي يلقي الشقاق بين أهل البلاد حتى يحل بها الدمار وتكون طعمة للأغيار، وقد عجبنا من قبوله لهذه المقالات التي تخالف خطته الحسنة. ما راعى الكاتب المصلحة , ولا صدق التاريخ، ولكنه اقتبس جذوة من جذى دعاة الحروب الصليبية فألقاها في الأمة التي صوَّح التعصب نجمها وشجرها فصيره هشيمًا , وناهيك بما تفعل النار بالهشيم. * * * (1) كلمة جديدة جاء الكاتب بملخص من سيرة الإسلام وسريرته في (كلمة جديدة) له لا يعرفها الإسلام ولا المسلمون. لا يعرفها القرآن ولا السنة الصحيحة. لا يعرفها التاريخ ولا الفقه الإسلامي , ولكن يوشك أن يكون عرفها أو ادعاها أو مثلها بطرس الراهب، أو أعضاء محكمة التفتيش، أو قسوس أسبانيا في القرن السادس عشر , وقد أنصف الكاتب إذ اعترف بأن كلمته في الإسلام جديدة! نعم إنها جديدة لم يقل بها قبله أحد فيما نعرف , ولو أردنا أن نبرئ الإسلام مما رماه به الكاتب - وهو بريء منه - ونبرئ التاريخ مما أسنده إليه بغير رضاه ولا معرفته؛ لما بقي من تلك المقالات الطويلة إلا رأي الكاتب. فملخص تلك المقالات أن الكاتب يرى أو يحب أن يرى قومه أن الإسلام في طبيعته , والمسلمين خاصتهم وعامتهم منابع للتعصب كذلك كانوا في ماضيهم , وكذلك هم في حاضرهم , وكذلك يكونون في مستقبلهم فلا يطمعن المسيحيون في وفاقهم والاتحاد معهم على ترقية سوريا أو غيرها ولكن ماذا يعملون بالمسلمين؟ للكاتب أن يرى ولغيره أن يقبل أو يرفض , ونحن لا يهمنا إلا أن نبين الحق وندعوا إلى الخير والوفاق ما استطعنا, ولا نسمح بكثير من صحائف المنار للرد عليه، بل نكتفي بالإشارة فنقول: * * * (2) لماذا ظهر الدين الإسلامي؟ مهد لجواب هذا السؤال تمهيدًا من التاريخ خالف فيه مؤرخي الأمم كلها صور بتمهيده الأمم التي أظلها الإسلام بجناحيه في أول ظهوره بصور بهية سنيعة انتهت إليها الحضارة والمدنية في سوريا ومصر، ولكن جميع المؤرخين يصورونها بصورة شنيعة قبيحة , لا سنيعة ولا مليحة , ويقول المتعصبون منهم على الإسلام: إنه لولا ذلك الفساد في الأخلاق والعقائد والأعمال , ولولا ذلك الاستبداد في الأحكام والاستعباد للأقوام , ولولا تلاشي العلم والمدنية في مصر وفارس والشام لما نجحت في هذه الممالك دعوة الإسلام , ولما تيسر لتلك الأمة الأمية أن تسود في بضع سنين على جميع أمم القوة والمدنية. ونحن نقول لهؤلاء: نعم إن الإسلام لم ينتصر إلا لأنه الحق قذف به على الأباطيل، ونور الهدى المشرق في ظلمات الأضاليل. ونقول لكاتبنا ومؤرخنا الجديد: إذا كان المسلمون على بداوتهم وبعدهم عن العلوم والمعارف والحق والعدالة (بزعمك) قد انتصروا (على التمدن الفينيقي ينشئ المستعمرات على الشطوط الأفريقية، والتمدن المصري يفغر فاه ليبتلع سورية) واصطادوا (النسر الروماني يظلل بجناحيه القارة الأوربية والقسم الأعظم من الأسيوية) فلا شك أن انتصارهم هذا أعجوبة سماوية قد حدثت بمحض العناية الإلهية، ويقول الكاتب: إن انتشار النصرانية في بلاد العرب كان السبب الوحيد لتغير حالة البدو وطلبهم المحافظة على حريتهم واستقلالهم , فالإسلام لم يظهر إلا بسبب المبادئ النصرانية. ونقول له: إن حوادث الزمان التي أعدت العرب لظهور دين المدنية والعلم فيها - على أميتها - كثيرة , فإذا كان منها خوفهم من النصارى المعتدين على استقلالهم كما قال؛ فلا يصح أن تجعل النصرانية هي السبب الوحيد لظهور الإسلام , ولا يقول ذلك إلا الغالي في التعصب والتحمس الديني، وإن للحرية نشوة كنشوة الخمر، وطغيانًا كطغيان الغنى , وإنها لأعظم ثروة وأكبر لذة. فللمتمتع بها أن يقول ويكتب ما يلذ له ويطيب. * * * (3) النبي العربي ذكر الكاتب ههنا ملخصًا لتاريخ النبي عليه الصلاة والسلام فقال: إنه (ولد بين سنة 570 و578 للمسيح) والصواب أنه ولد في نيسان (أبريل) سنة 571. وقال: إن أباه مات بعد ولادته بشهر. والصواب أنه مات قبل ولادته. وقال: إن عمه أبا طالب سافر به وهو ابن اثنتي عشرة سنة. والصواب أنه كان ابن تسع سنين. وقال: إنه بعد ذلك كان يسافر إلى الشام من وقت الى آخر. والصواب أنه ما سافر بعد ذلك إلا مرة واحدة مع ميسرة غلام خديجة. وقال: إنه تزوج خديجة (سنة 595) حين بلغ العشرين. والصواب أنه تزوج بها وله خمس وعشرون سنة وشهران وأيامًا قيل: عشرة , وقيل: خمسة عشر. وكل هذه الأغلاط في سطور لا تُكَوّن صفحة واحدة من المنار. ومن الاختصار الذي أشرنا إليه أن لا نستقصي أمثال هذه الأغلاط التاريخية , وإنما نعنى بالآراء والنتائج الجوهرية , ومنها في هذه النبذة إشارة الكاتب إلى أن ما جاء في القرآن من الكلام في المسيح، وإثبات أن مريم ولدت بشرًا لا إلهًا قد أخذه النبي من النساطرة إذ عرج به عمه على ديرهم في سفره به إلى الشام , وقد علم القارئ أنه كان يومئذ في التاسعة من عمره , فلا عجب عند كاتبنا أن يحفظ ابن تسع بعض كلام الرهبان، ويسره في نفسه زيادة عن ثلاثين سنة لا ينطق به في صباه ولا في شبابه، ثم يبني عليه دينًا عظيمًا!! إن هذا الاستدلال يشبه ما قاله بعض الظرفاء من كتاب المحاكم في قصيدة نظمها شاعر بليغ: إنه سرق قصيدته مني؛ لأنه جاء فيها: سليل بني الزهرا ولله نسخة ... لقد قوبلت بالأصل في اللفظ والفحوى قال: فإننا نكتب على ما نبيضه من الصحف أنه قوبل بالأصل! ! . أو يشبه قول بعض ملاحدة أوربا: إن مواعظ الإنجيل الحسنة مأخوذة من حكم كونفشيوس الصيني، وبعض فلاسفة اليونان، وأورد أمثلة في ذلك منها: الأمر بأن يعامل المرء الناس بما يحب أن يعاملوه به , فإنها مأثورة عن كونفشيوس , ومن الخطأ العظيم قول الكاتب: إن الإسلام ثبت في البادية بالسيف , وإن النبي أجبر اليهود والنصارى على الإسلام. كيف والله تعالى يقول فيه: {وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ} (ق: 45) ويقول: {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ} (البقرة: 256) وأما الحرب فقد كانت بعد قوة الإسلام وانتشاره بالدعوة لمدافعة المعتدين على أهله، والمهددين لدعوته , وسنبين هذا بمقال مسهب في فرصة أخرى. * * * (4) أمؤسس شريعة أم مؤسس مملكة؟ قال الكاتب في جملته الرابعة التي رأيت عنوانها: (لقد صور لنا التاريخ محمدًا نبيًّا ومؤسس شريعة؛ أما العقل فيصوره سلطانًا ومؤسس مملكة؛ لأنه لا يرى فيه غير صورة مؤسسي الدول والممالك , وليس صورة بوذه وكونفشيوس والمسيح، التاريخ يرى وضع الإسلامية لأجل هداية قبائل العرب وردهم عن الوثنية، أما العقل فسيرى أنه أبقاها على ما كانت عليه في زمن الجاهلية) نعوذ بالله من مكابرة الحس. ثم استدل على أن الإسلامية ليست بملة جديدة ولا شريعة وبأن العقل - أي: عقله وحده - يحكم بأن التاريخ كاذب , وبأن محمدًا أخذ التوحيد عن النساطرة , وأضاف إليه كثيرًا من التقاليد والعوائد النصرانية واليهودية! وقال: إنه إذا تجرد عن كل غاية - أي: إلا غاية التعصب الذي يعمي ويصم - فإنه يحكم بأن تصوير العقل - أي: عقله - هو الحقيقي دون تصوير التاريخ. ولخص الإسلام كله بالتوحيد. وقال: إنه عن النساطرة , وكذلك إنكار ألوهية المسيح , وتعيين أوقات الصلوات الخمس! ! وبالختان والغسل قبل الصلاة , وقال: إنهما عن اليهود , وبتعدد الزوجات وقال: إنه عن العرب! ! أي: فلم يبق في الإسلام شيء من الإسلام! ! يا أرض اشهدي , ويا سماء شاهدي هذا الكاتب البريء من كل غاية الذي يعيب التعصب على المسلمين، فيسمي الضياء ظلامًا، والنهار ليلاً لأن الشمس طلعت عليهم فغمرهم ضياؤها. ثم قال: ولو أن غاية محمد دينية فقط - لو أنها سامية كغايات جميع مؤسسي الأديان لوضع التعاليم التي قام يبثها ويبشر بها بالسيف على أسس الإخاء والحب والحرية والمساواة , ولما كان عوَّل قبل وفاته على الزحف إلى سوريا. ثم زعم أن الغاية سياسية , وهي حب الرئاسة والسلطة , وتفيهق في ذلك بما أملاه عليه إحساس التساهل والبراءة من كل غاية! ! أظن أن الذين يكتبون الينا دائمًا بوجوب استقصاء شبهات النصارى المصوبة إلى الإسلام من كل صوب لا يسمحون لي بأن أبين خطأ كل كلمة من هذا الكلام؛ لأنه ليس من قبيل الشبهات وإنما هو على حد: الشمس مظلمة , والسماء تحتنا , والأرض فوقنا. لكنني أستأذنهم بأن أسأل الكاتب المنصف: لماذا لم يذكر في مؤسسي الشرائع موسى مع أن شريعته هي شريعة المسيح الذي يعبده , وفيها: قال المسيح كما تروى أناجيله: (ما جئت لأنقض الناموس) وهذا الناموس هو بعينه الذي يأمر بإفناء جميع الذكور من المحاربين , واغتنام النساء والأولاد من أهل المدن البعيدة , ويأمر بإبادة الشعوب القريبة كبارًا وصغارًا رجالاً ونساءً كما في سفر تثنية الاشتراع من توراتهم (20: 10 - 16) فهل ينكر التوراة وموسى لأجل الطعن بمحمد؟ وإذا هو فعل هذا فمن أين يأتي بشبهة على ألوهية المسيح أو على نبوته , والعقل الذي يحكمه لا يتصور أن يكون بشرًا إلهًا خالقًا لمن كانوا قبل ولادته ولمن يكونون بعد موته! ! فحجته إنما تقوم على صحة دين بوذه فقط. إن مسألة الطعن في الإسلام لمشروعية الجهاد فيه مسألة سياسية , وقد بينا في المنار غير مرة أن الجهاد في الإسلام ما شرع إلا للمدافعة عن الحق وأهله وتأمين الدعوة وحرية الاعتقاد. وقد نشرت جريدة المناظر الغراء في ذلك ما كتبه إمامنا الحكيم في مقالات (الإسلام والنصرانية) ولكن شره الكاتب على الطعن في الإسلام ينسيه ما يقرأ , أو يحمله على رفضه والاكتفاء بما يصوره له تعصبه فقط. ولولا السياسة لما أكثروا من ذم الإسلام بالجهاد , وكتابهم التوراة يحكم بما تقدم آنفًا, وتؤيد ذلك أناجيلهم بروايتها عن المسيح أنه قال: (لا تظنوا أني جئت لألقي سلامًا على الأرض، م

_ تأييد علماء الآفاق للفتوى بحل طعام الكتابي ولباسه نشرنا في الجزء الرابع والعشرين من السنة الماضية مقالين في ذلك لعالمين من علماء المغرب الأدنى (تونس) ، والمغرب الأقصى (مراكش) ، وذكرنا في مقدمتها أننا رأينا في الجرائد الهندية مقالات في الموضوع، وعلمنا أن بعض القراء يودون لو يعرب شيء منها للمنار، ولكننا نعتذر لهم بأن الأكثرين قد اكتفوا بما كتبناه في المسألة وأهل المشرق الهند وغيرها كأهل المغرب مقتنعون بما قلناه، ومؤيدون له ولكننا نذكر المقدمة الوجيزة التي افتتحت الكلام بها في الموضوع جريدة المسلمين في (عليكده) منبع الحياة العلمية، وموطن النهضة الإسلامية في الهند , فقد جاء في العدد الصادر من تلك الجريدة في 8 فبراير سنة 1904م ما تعريبه: (هل ولد السيد أحمد خان ثانية في مصر، وظهرت جريدته (تهذيب الأخلاق) بشكل المنار؟) إن الله وهب للمرحوم السيد أحمد خان طبعًا سليمًا، ودماغًا عجيبًا فبينا العلماء الأعلام، والفقهاء الكرام يشتغلون عامة بوسائل التقليد، وطرقه، وينهمكون في البحث بعبارات أمثالهم كان السيد يبحث في أصول الدين، ومقاصده بحث المجتهد المحقق، وانبرى بهمة (أسدية) قوية لإظهار الإسلام بصورته الأصلية الأولى بنزع لباس التقليد عنه وإزالة شوائبه منه؛ إذ كان شيوخ الملة المقيدين بقيود التعصبات والأوهام قد جعلوا أحكام الحنيفية السمحة البريئة من الحرج في غاية الضيق والشدة، وحكموا فيها الرسوم والعادات فجعلوها مذهبًا، وشريعة. عنى السيد بتحقيق العقائد والأحكام، وبيان الحق، ولم يخف في مخالفة الجمهور لومة لائم ففصل بين العادة والعبادة، وبين الرسوم الموضوعة والأحكام المشروعة؛ ليخرج المسلمين من تلك الأوهام، ويعود بهم إلى أصل الإسلام، ولما أنشأ يطبع تحقيقاته، وينشرها علت الجلبة والضوضاء، وصاح مع العامة العلماء والفقهاء: قد كفر قد كفر. وطلبوا من الحرمين الشريفين الفتوى بتكفير السيد، والغالب أنه لم يكن في ذلك الوقت أحد من المسلمين في الهند إلا وهو ينظر إلى أفكار السيد وتصوراته بعين الحيرة والتعجب. لعل أكثر الناس يتذكرون ذلك الزمان الذي أجاز السيد فيه لباس الإنكليز، وأباح الأكل معهم، وقال: إن اللباس ليس من الأمور الدينية، بل من الرسوم والعادات، ولم يحكم الشرع بالتزام زي يختص به المسلمون، وأما الأكل فهو حل بنص الآية القرآنية , ويتذكرون كيف هب العلماء للرد عليه، واستدلوا بحديث: (من تشبه بقوم فهو منهم) ، وكفروا السيد، ولكن الأقوال التي قالها السيد منذ ثلاثين سنة يقولها الآن أشهر العلماء في الممالك الإسلامية، والأفكار التي أظهرها السيد في الماضي يظهرها في هذا الوقت مفتي الديار المصرية بالحرية التامة، و (النظافة) ، ونحن الآن نترجم الفتوى بحل طعام أهل الكتاب ولباسهم، ولكن لا ندري ماذا يقول الناس في هذا؟ - اتفاق الحاضر مع الماضي - فإن كان المسلمون قائلين بالتناسخ؛ فليقولوا ضرورة بأن السيد قد ولد (ثانية) في مصر، وظهرت جريدته (تهذيب الأخلاق) في شكل (المنار) اهـ المقدمة. (المنار) لتعتبر الجريدة المحدثة بأقوال علماء المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها، فإن كانت كتبت ما كتبته من الطعن في الفتوى عن جهل، وكانت تريد باستنجاد مسلمي الآفاق بيان الحق؛ فهاهم أولاء قد أيدوا الفتوى، فعليها أن تعترف بخطئها، وتتوب إلى ربها، ويا ليت أصحاب الجمود ودعاة التأخير يعلمون أن الأستاذ الإمام وحزبه هم الذين يخدمون الإسلام والمسلمين في هذه البلاد دون سواهم، وأن عقلاء المسلمين في جميع الأقطار معهم، ومؤيدون لدعوتهم، ومرتبطون معهم بالعروة الوثقى التي لا انفصام لها والله سميع عليم، فلا يغتر حزب التأخير، بمال فلان الغني، وجاه فلان الأمير، فإن الحق يعلو ولا يُعْلى , وإن حزب الله هم الغالبون.

_ السؤال والفتوى الزي والدين (س1) الزي والدين ر. ع: بالقاهرة إن بعض الكتابيين من أهل إنكلترا وأمريكا أسلموا، ولم يغيروا زيهم في اللباس (كالبرنيطة والبنطلون) ، فهل يصح إسلامهم أم لا؟ فإن قلتم: لا يصح؛ فهل من دليل نقلي على ذلك؛ إذ ما نعلمه من التاريخ أن الشعوب التي أسلم منها من أسلم في العصور الأولى ما كان يشترط في إسلامهم تغيير الزي، وما كانوا يلبسون لباسًا مخصوصًا بأهل الإسلام؟ وإن قلتم: يصح إسلامهم، ويقرون على لبس البرنيطة والبنطلون؛ فكيف جاز لبعض الناس لهذا العهد القول بحرمة لبس البرنيطة على المسلم، مع أن حرمتها - على ما أعتقد - يقتضي أن يكون الإسلام بالزي لا بالعمل أو بكليهما معا؟ وإذا كان ذلك كذلك فإسلام من أسلم من أهل أمريكا وإنكلترا غير صحيح ما لم يغيروا أزياءهم، وهذا من الإشكال في الدرجة القصوى، كما لا يخفى على بصير؛ إذ ربما كان ذلك مدعاة لعدم انتشار الإسلام بين الأقوام الذين تقضي عوائدهم بعدم التخلي عن لبس البرنيطة وما شابهها، وأمر آخر وهو أَنَّا نرى عشرات الملايين من المسلمين يلبسون لباس الإفرنج (بنطلون) فإذا صح قولهم بعدم جواز هذا اللبس، وأن الإسلام بالأزياء أو بالأزياء والأعمال فما حكم هؤلاء؟ هل يعتبرهم القائلون بهذا مرتدين مع أن المسلمين لم يكونوا يذكرون ذلك في دعوتهم إلى الإسلام؛ بل كانوا يكتفون بالشهادتين فيه , وورد في الحديث: (من قال: لا إله إلا الله فقد عصم مني ماله ودمه إلا بحقه وحسابه على الله) وهؤلاء المسلمون الذين يلبسون البنطلون يقولون: (لا إله الله. ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة) ، فما رأيكم في هذا كله؟ نرجو الجواب ولكم الثواب. (ج) لا يوجد دليل في الكتاب، ولا في السنة، ولا في أقوال الأئمة على اشتراط زي مخصوص للمسلم، بل هناك أدلة على عدم الاشتراط كما رأيتم في المقالات التي نشرناها في الموضوع , والذين قالوا ما قالوا في منافاة لبس قلانس النصارى (البراطل أو البرانيط) للإسلام لا يعرفون من الإسلام إلا التقاليد العامة التي يعرفها الحوذي. قلتم: إن الذين أسلموا في الصدر الأول لم يشترط عليهم تغيير أزيائهم، ونزيدكم على هذا أن الصحابة كانوا يلبسون الثياب التي يغنمونها من المشركين والمجوس وأهل الكتاب، بل النبي - صلى الله عليه وسلم - لبس من لبوسهم أيضًا كما ذكرنا من قبل، ولو أراد الله أن يتعبدنا بزي مخصوص لاختار زيًّا وألزمنا به، فإن لم يكن الزي الإسلامي مخترعًا جديدًا من الشارع فموافقته لزي أهل الكتاب أولى من موافقته لأزياء المشركين؛ لأن الإسلام يفضل الكتابي الرومي أو الروسي على المشرك الهاشمي القرشي، هذا وإن المسلمين لم يلتزموا زيًّا واحدًا في عصر من الأعصار، فأي أزيائهم كان زي الدين، وأيها كان زي الكافرين أو المرتدين. وما ذكرتم من مفاسد جعل الزي داخلاً في مفهوم الإسلام صحيح، وأهمه امتناع من يصعب عليهم تغيير أزيائهم من قبوله، وأقول: إن كل أمة من الأمم التي تعقل تهزأ بدين يجعل الزي ركنًا من أركانه، أو عملاً من أعماله فلو قيل لأهل أوربا أو أمريكا: إن الإسلام يشترط أن يلبس الداخل فيه (فرجية) واسعة الأكمام، وجبة طويلة الأذيال، وحذاء أصفر يظهر منه معظم الرِّجْل لقالوا: إن هذا دين لا يليق إلا بالكسالى والبطالين من أهل البلاد الحارة، وما قاربها، ولا ينبغي لأهل العمل والنشاط، ولا يرضى به ذو عقل ولا ذوق. أما حديث: (من تشبه بقوم فهو منهم) فهو غير صحيح، ولو صح لما أفاد المشاغبين في مسألة، فإن معناه أن من تكلف أن يكون شبيهًا بقوم؛ فإنه يلتحق بطبقتهم، فإن تشبه بالكرام في أخلاقهم وأعمالهم عُدَّ منهم، وإن كان متكلفًا والعكس بالعكس، ومثل هذا التشبه لا يحصل إلا بتكلف السجايا الخاصة بالقوم، فإن من يلبس لباس الشجعان أو الأسخياء لا يعد منهم، فالحديث إذن في معنى قول الشاعر الذي اقتبسه: فتشبهوا إن لم تكونوا مثلهم ... إن التشبه بالكرام فلاح * * * زيارة المسلم لغير المسلم (س2) ح. ح في الجبل الأسود معلوم عند جنابكم أننا تحت تصرف حكومة نصرانية، وأن النصارى يزوروننا يوم عيدنا للتهنئة بالعيد، ويطلبون منا مثل هذه الزيارة في أعيادهم، فهل نحن معذورون إذا زرناهم أم لا؟ (ج) ثبت في الحديث الصحيح عند أحمد والبخاري وغيرهما أن النبي صلى الله عليه وسلم عاد غلامًا يهوديًّا كان يخدمه قبل مرضه وقد استكبر الغلام، وأبوه الفقير هذه العناية، ودعا النبي الغلام الى الإسلام فقال له أبوه: أطع أبا القاسم. فأسلم، والحديث يدل على مشروعية الابتداء بالزيارة. قال الماوردي: (عيادة الذمي جائزة والقربة موقوفة على نوع حرمة تقترن بها من جوار أو قرابة) - أي: إن العيادة في المرض ومثلها الزيارة جائزة، ولكنها لا تكون عبادة يتقرب بها إلى الله إلا إذا اقترن بها شيء مما هو مطلوب في الشرع كحرمة الجوار والقرابة - وحسبك أن تكون الزيارة في العيد وغيره مباحة. على أن القواعد الإسلامية ترشدنا إلى أن حسن النية في الأعمال المباحة تلحقها بالعبادات. هذا وأنت تعرف الفرق بين الذمي الداخل في حكمنا وبين من نحن داخلون في حكمهم , فإذا صح لنا أن نجامل من نحكمهم عملاً بمكارم الأخلاق التي هي أساس ديننا، أفلا يصح لنا أن نجامل من يحكموننا من غيرنا، ونحن أحوج إلى مجاملتهم؛ لأجل مصالحنا، كما أننا نرى أنفسنا أحق منهم بمكارم الأخلاق؟ وكأني بمتعصب يقول: قال ابن بطال: (إنما تشرع عيادة المشرك إذا رجي أن يجيب إلى الإسلام) . وأقول أولاً: إن كلامه في العيادة المشروعة؛ أي: المطلوبة شرعًا، ونحن نتكلم في العادات المباحة. وثانيًا: إن الحديث السابق لا يدل على الاشتراط، وقد أورد الحافظ ابن حجر كلامه في شرح البخاري ثم قال: (والذي يظهر أن ذلك يختلف باختلاف المقاصد، فقد يقع بعيادته مصلحة أخرى) ، وظاهر أن مصالح أهل الوطن الواحد مرتبطة بمحاسنة أهل بعضهم بعضًا، وأن الذي يسيء معاملة الناس يمقته الناس فتفوته جميع المصالح، لا سيما إذا كان ضعيفًا وهم أقوياء، وإذا أسند سوء المعاملة إلى الدين، يكون ذلك أكبر مطعن في الدين؛ فلك أيها السائل ولغيرك من المسلمين أن تزوروا النصارى في أعيادهم، وتعاملوهم بمكارم الأخلاق أحسن مما يعاملونكم، ولا تعدوا هذا من باب الضرورة؛ فإنه مطلوب لذاته مع حسن النية واتقاء مشاركتهم في المحرمات كشرب الخمر مثلاً والله أعلم وأحكم. * * * صوم يوم عرفة (س3) ومنه: هل وردت أحاديث صحيحة في صوم يوم عرفة؟ ولماذا يصومه المؤمنون؟ (ج) ورد في حديث أبي قتادة عند البخاري وغيره ما يدل على استحباب صوم يوم عرفة، ووردت أحاديث أخرى في النهي عن صومه أصحها حديث عقبة بن عامر عند أحمد وأبي داود والترمذي وصححه وغيرهما، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يوم عرفة، ويوم النحر، وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام، وهي أيام أكل وشرب) . وورد النهي عنه للحاج بخصوصه وعللوه بأنه يضعفه عن الأذكار المشروعة في ذلك اليوم للواقف بعرفات , وحمل أكثر العلماء حديث أبي قتادة على هذا التخصيص , وقالوا: إنه يستحب صومه لغير الحاج، وقال بعضهم: يستحب إفطاره. فأما علة الإفطار فلكونه ملحقًا بأيام العيد، وأما علة الصوم عند القائل به فلعلها مشاركة الحجاج بالعناية بالعبادة الممكنة في ذلك اليوم، فيصوم غير الحاج ويكثر من التكبير؛ فيكون ذلك مذكرًا له بعبادة الحج ومشوقًا إليها حتى تتيسر له إن شاء الله تعالى. * * * صندوق التوفير في إدارة البريد وبيان حكمة تحريم الربا (س4) مصطفى أفندي رشدي المورلي بنيابة الزقازيق: ما هو رأي سيادتكم في صندوق التوفير بعد تعديله الأخير؟ وهل يجوز الادخار فيه وأخذ أرباحه شرعًا؟ ولا يخفى على حضرتكم فوائده سيما أنه يربي ملكة الاقتصاد في الإنسان وهو ما يؤيده الشرع في ذاته أفيدونا آجركم الله. (ج) : إن التعديل الذي تعنونه قد كان برأي لجنة من علماء الأزهر جمعها أمير البلاد لأجل تطبيق إيداع النقود في الصندوق على قواعد الفقه المعروفة، وقد كتبوا في ذلك ما ظهر لهم وأرسلته (المعية) إلى الحكومة فعرضته على المفتي، وبعد تصديقه عليه أمرت بالعمل به. هذا ما اشتهر ونحن لم نقف على ما كتبوه فنبدي رأينا فيه , ولكننا مع ذلك لا نرى بأسًا من العمل به؛ لأننا إنما ننتقد من الحيل على علماء الظاهر أو علماء الرسوم - كما يقول الغزالي - وينافي مقاصد الشرع الثابتة بالكتاب والسنة، كالحيلة في منع الزكاة والحيلة في الربا الحقيقي، الذي علل القرآن تحريمه بقوله تعالى: {لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ} (البقرة: 279) والذي فصل بينه وبين التجارة بقوله - عز وجل -: {وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا} (البقرة: 275) فالتعاقد في عمل يفيد الآخذ والمعطي ببيع أو تجارة، والذي يفهم سبب تحريمه من قوله تعالى {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافاً مُّضَاعَفَةً} (آل عمران: 130) وذلك أنه: كان في المدينة وغيرها من اليهود والمشركين من يقرض المحتاج بالربا الفاحش كما نعهد من اليهود والخواجات في هذه البلاد، وفي ذلك من خراب البيوت ما فيه. فالحكمة في تحريم الربا إزالة نحو هذا الظلم , والمحافظة على فضيلة التراحم والتعاون أو فقل: أن لا يستغل الغني حاجة أخيه الفقير إليه - كما قال الأستاذ الإمام - وهذا هو المراد بقوله تعالى: {فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ} (البقرة: 279) ولا يخفى أن المعاملة التي ينتفع ويرحم فيها الآخذ والمعطي والتي لولاها لفاتتهما المنفعة معًا لا تدخل في هذا التعليل {لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ} (البقرة: 279) ؛ لأنها ضده على أن المعاملة التي يقصدها البيع والإتجار لا القرض للحاجة هي من قسم البيع لا من قسم استغلال حاجة المحتاج، ولا يخفى أن إدارة البريد هي مصلحة غنية من مصالح الحكومة , وأنها تستغل المال الذي يودع في صندوق التوفير فينتفع المودع والعمال المستخدمون في المصلحة والحكومة فلا يظلم أحدهم الآخر؛ فالأرجح أن ما قالوه ليس من الحيل الشرعية وإنما هو من قبيل الشركة الصحيحة؛ من قوم المال ومن آخرين الاستغلال؛ فلا مانع إذن في رأينا من العمل بتعديلهم، على أن العبرة في نظر الفقه بالعقد؛ ولذلك يحتال بعض علماء الرسوم في الربا الحقيقي فيأكلونه بلا عقد، ويقولون: إن ذلك من قبيل البيوع الفاسدة، وهي صغيرة أو مكروهة، وهذا شيء لا يحل ولا نقول به، والحاصل أن المسألة قد أحلوها من طريق الفقه الظاهر، والباحث في الفقه الحقيقي، وهو حكمة الشرع وسره لا يرى ما ينافي حلها بناء على ما تقدم، والتضييق في التعامل يفقر الأمة، ويضعفها ويجعلها مسودة للأمم، والله أعلم وأحكم.

_ نظام الحب والبغض تابع حب القوة.. رابطة المدنية (تمهيد) (ما اجتمع اثنان فأكثر اجتماعًا تراد به المصلحة إلا احتاجوا في انتظام شملهم وتحصيل مصلحتهم إلى ناموس، إما فطري بشيء من التعليم، وإما تعليمي مشوب بمقتضيات الفطرة) لتحفظ هذه الكلمة، فإننا نحسبها أصل الأصول في الأخلاق والشرائع. ولكن لا يحيط بها سريعًا إلا ذهن الذين سيروا تلك الأصول وسيجدونها عينًا صغيرة تتفجر منها مياه كثيرة أو عينًا صغيرة تنطبع فيها محسوسات كبيرة. أو مرآة صغيرة تقابلها أشكال متعددة فترى فيها صورها، وأما غيرهم فيناسبهم شرح هذه الكلمة. فافرضوا أن المجتمعين أربعة: امرآن وامرأتان , وافرضوا أن مصلحتهم الأولى من الاجتماع أن يحفروا لهم غارًا ليسكنوا فيه ويأمنوا العوادي من حر وبرد ووحش، ويجمعوا أقواتهم فيه. هذا القدر، افرضوا فقط فإنكم ستروننا نشرح لكم في هذا الاجتماع إجمال كثير مما يدعو علماء الأخلاق والشرائع أن يبحثوا فيه. وإليكم هذا النموذج من بيان ذلك: (الأول) مما يلزم لأولئكم قبل مباشرة حفر الغار محبة كل منهم ذاته إذ لو كانوا بحيث لا يحب كل منهم ذاته لما كانوا ليقدموا على هذا العمل الذي تحصل به لجميعهم مصلحة لكل منهم حصة من فوائدها. ولو كان واحد منهم لا يحب ذاته لنكف وحده عن العمل (امتنع أو عدل) فيكون الثلاثة قد خسروه وما خسروا إلا معينًا، ولو نكف اثنان لخسر الآخران معينين ولو نكف ثلاثة لعمت المصائب الأربعة. فأنتم ترون أن حب الإنسان ذاته هو أول ما يلزم للمجتمعين وهو أول ما يبحث فيه فلاسفة الأخلاق؛ إذ هو الأصل الأعظم في صلاح الأخلاق إن صلح، وفي فسادها إن فسد، وهو موجود في الفطرة ولكن لطروء المرض يحتاج لطب التعليم. (الثاني) مما يلزم لهؤلاء محبة كل منهم غيره؛ إذ محبة الغير هي الأصل في تحصيل مصالح الذات وهي الأصل الأعظم في اجتماع المتعددين , ولولاها لكان هؤلاء الأربعة متنافرين متناحرين، لا متضافرين متناصرين. (الثالث) مما يلزم لهؤلاء العدل، ومعناه إعطاء المرء لغيره عدل ما أعطاه أي شيئًا يعادله. فإذا عمل كل واحد من هؤلاء مثل ما يعمل صحبه كان ذلك من دواعي محبة بعضهم بعضًا ومما يطِد اجتماعهم. وأما إذا أراد أحد منهم أن يفضل نفسه عليهم فلا يعمل معهم كما يعملون ويريد أن ينتفع بما عملوا، أو أن ينتفع بنصيب هو أكبر من أنصبائهم، فربما أوجب أن ينقموا منه ذلك؛ لأن (بدل الأصل سبب الوصل، وبدل الفضل سبب الفصل) . (الرابع) مما يلزم لهؤلاء الإحسان، ومعناه: رضا النفس بإيجاد الحسن ولو من غير بدل أو ببدل أقل مما هو عدله. فإذا كان أحد هؤلاء أضعف من الباقين فيحسن بهم أن يحسنوا فيعملوا عمل الأقوياء، ويقبلوا من الضعيف عمل الضعفاء، على أنهم في النصيب سواء وفي الإحسان مباحثات ومحاورات ليس هذا محلها , وربما أتينا بها في محل آخر. والذي لا خلاف فيه بين المعتدلين هو أن الإحسان لا يجب وجوبًا كالعدل بل يحسن بالإنسان التحلي به وقد يشتد لزومه في المجتمعين القليلين. (الخامس) مما يلزم لهؤلاء المعرفة، إذ كل عمل لا يكون إلا بعلم فإن صلح العلم صلح العمل، وإن فسد العلم فسد العمل. ومعنى العلم وجدان الذهن: ما هو الشيء؟ أو كيف هو؟ أو أين هو؟ أو لم هو؟ أو متى هو؟ أو كم هو؟ أو بم هو؟ فيلزم هؤلاء أن يعرفوا أين يحفرون؟ وكيف يحفرون؟ وبم يحفرون؟ وكم يحفرون؟ (السادس) مما يلزم لهؤلاء التعريف. ومعناه: إحضار ما وجده العارف بقوة ذهنه بغير واسطة إلا الإلهام إلى ذهن من لم يجد ذلك بواسطة الدلالات على اختلافها. ومن البديهي أن الأذهان مختلفة في قبول الفائضات، ولا يتم العمل اللازم للكثيرين إلا بتعليم من علم لمن لم يعلم، ومن ثمة عندما تكثر اللوازم ويقل العالمون بها يعد تعليمها أو تعليم الوسائل المؤدية إليها عملاً عظيمًا يعادل أكبر عمل من أعمال الموجدين للوازم. هذا وبينما كان هَمُّ هؤلاء واحدًا ومصلحتهم واحدة أي تعاونهم في حفر الغار ليأووا إليه؛ إذ حدثت لهم بعد حفر الغار مصالح أخرى منها: حراسة المنزل خشية أن يطرقه طارق من وحش؛ إذا خرجوا جميعًا، ومنها: الاشتراك في تحصيل القوت رجاء أن يكونوا باجتماعهم أقوى إذا انفردوا، ومنها التراضي في أمر الوقاع؛ لأن في فطرة كل من المرء والمرأة اقتضاء الوقاع، وإن ترك هذا الأمر بلا قاعدة بينهم يتراضون بها يؤدي إلى تفرقهم أو تجادلهم أو تذابحهم، وهم أشد من في الأرض احتياجًا للاجتماع والتآلف والتناصر، فهم في هذه المصالح المتعددة (وهي من أولى المصالح) محتاجون الى تدبيرها. وفي تدبيرها محتاجون على الأقل إلى ثلاثة أشياء: (1) اقتسام الأعمال، و (2) نظام العائلة , و (3) نظام التساكن. فاقتسام الأعمال هو اللازم (السابع) وهو عبارة عن أن يعمل كل واحد عملاً يحتاجه الكل على أن يكون له نصيب في عمل الآخر. فمن قام في المنزل حارسًا فله حق بما يأتي به من سار للقوت محصلاً. ونظام العائلة هو اللازم الثامن (الثامن) وهو عبارة عن العهد الذي يقيمه المرء مع المرأة على أن يكون كل منهما للآخر زوجًا بشرط كذا وكذا.. على ما يظهر لهما من المعاهدة. ونظام التساكن هو اللازم (التاسع) وهو عبارة عن السبيل الحسن الذي يسير عليه جماعة أقامتهم الحاجة في منزل واحد، ثم بينما هم في حاجة لأفراد آخرين ليتم بهم تعاونهم على مشاق الأعباء التي لا يستطيعون وحدهم تحملها لما يصادفهم من الطوارئ الخارجية كغلبة الوحوش , والداخلية كالضعف بنحو مرض أو تغير قلوب متحدة، أو اختلال نظام عائلة أو نظام تساكن؛ إذ جبر نقصهم، وسدت حاجتهم بالأنسال التي أخذت تتزايد في كل عام. ولكن هل يوجد خير غير مشوب بما يقابله من ضد؟ كلا: إن هؤلاء لما أصابهم هذا الخير الذي هو توفير العدد لإتمام العدد أصابهم في مقابلته شر هو توسع الفرق والتفاوت بين أفراد المجتمعين، فأصبحوا كثيرين بينهم الضعفاء من صغار، ومرضى مثلاً، وأصبح الأقوياء فيهم منهم عارف بقيمة الحي (وإن كان صغيرًا، فإنه يكبر وإن كان مريضًا فإنه يصح) ، ومنهم غير عارف، ومنهم محسن، ومنهم غير محسن، ومنهم واف بالعهود، ومنهم غير وافٍ، وبالجملة أصبحت تلك الوحدة ممزقة، وهاتيك الأوضاع متغيرة، أو ضاق بهم ذلك الوطن الواحد فاضطروا إلى تعديد الوطن وبتعديده انقلب شكل تلك الوحدة فبينما كانوا أربعة يتفكرون بتدبير مصالح لهم مشتركة باتحاد القلوب وتعادل الأعمال إذ صاروا أربعين مثلاً، وبينما كان غار واحد إذ صارت غيران عشرة مثلا. وبينما كان العمال متعادلين صار العمال متفاوتين , وبينما كانوا يضربون في جهة واحدة لتحصيل القوت صاروا يضربون في جهات متعددة، وبينما كانوا يخافون من الوحوش فقط، صاروا يخاف بعضهم من بعض؛ لأنه وجد بينهم غير العادل وغير الوافي بالعهود، ولولا أن وجد هؤلاء لكان مليار من البشر المتناسلين من أولئك المفروضين أولاً على وتيرة واحدة في كل شيء، فلا أريد مليارًا على هذا النحو، ولا مليونًا، ولا مائة ألف، ولا عشرة آلاف، ولا ألفًا، ولا مائة أريد اثني عشر إنسانًا ليس فيهم مخادع. التفاوت بين البشر أمر طبيعي - أي: من جملة سنة الله في خلقه - ومن اقتضاء التفاوت أن يكون التضاد، ومن اقتضاء التضاد أن تكون المنازعات، ومن اقتضاء المنازعات أن يتعاون المتقاربون -في أكثر الأشياء المحسوسة والمنصورة- على المتباعدين عنهم - المتقاربين أيضًا في أكثر الأشياء - ومن اقتضاء الاجتماع تقارب المنازل. ومن اقتضاء تقارب المنازل اقتسام الأعمال , ومن اقتضاء العدل التراضي بتعيين الحدود والمقادير، ومن اقتضاء التراضي تكون نظام، ومن اقتضاء النظام وجوب حفظه، ومن اقتضاء حفظه إيجاد قوة حافظة له، ولا بد للقوة من مركز ومحور لحركتها، ولا بد من أن يكون هذا المركز حيًّا سميعًا بصيرًا عليمًا مريدًا قادرًا متكلمًا - أي: إنسانًا بالغًا سن الرشد والقوة سالمًا من نواقص الجسد والعقل. انظروا كم ترون في هذه الحالات من حاجات. كل هذه الحاجات مرت على الإنسان، وكل حلقة من هذه الحلق بقيت محفوظة في هذه السلسلة حتى هذا اليوم , وفي هذه الحاجات والمقتضيات كانت تحدث لهؤلاء المجتمعين القليلين صناعات يتبادلونها فيما بينهم , ويغلب في الظن أن صنع آلات الدفاع والهجوم له حظ من التقدم، ويظهر أن أول ما صنع الإنسان من هذا القبيل - بعد حفر الغيران التي هي معاقل - هو ترقيق شبا الصلد من الحجارة بواسطة حجارة أخرى، حتى يقطع بها ما شاء. ربما صنعت هذه المدى الصوانية لأمر، ثم تبين أن لها نفعًا في أمور أخرى كثيرة، ويظهر أنه بها نجر الشظايا من الأشجار على هيئات مختلفة لمقاصد متعددة، فكان لهم من تلك الشظايا مغزل يفتلون به أوبار الحيوانات التي يصطادونها، وكان لهم منها منسج يجمعون عليه الخيوط المفتولة، حتى تكون كسفًا، وكان لهم منها مخيط يضمون به بعض الكسف إلى بعض ليكون لهم من مجموع ذلك أكسية (يستبدلونها بما كانوا يكتسونه من جلود المصيدات من الحيوانات، أو المنسوج من الأعواد ولحاء الأشجار أو بعض الأوراق) وأخبية (يستبدلونها بما كانوا يختبئون فيه من الغيران الطبيعية أو الصناعية) ، ولا يخفى أن الحاجة كانت هي الدافعة بهم إلى استبدال الأكسية والأخبية المنسوجة من الأوبار بالجلود والغيران؛ إذ الجلود ثقيلة مثقلة للحركة، ولا تفي بستر البدن على الوجه الكافي , وهذه الأكسية الجديدة - التي شرح وصفها - يتكون منها لباس كاف واف بالحاجة. منه الرقيق والصفيق، ومنه الطويل والقصير , ومنه الصغير والكبير؛ وإذا تراكمت عليه الأوضار كانت تنحيتها متيسرة , وهذه الأخبية الجديدة يتكون منها مآوٍ كافية وافية بالحاجة للظعن والإقامة فإذا استوبلوا أرضًا تركوها ونزلوا فيما استطابوا لا يحتاجون الى حفر مآو جديدة. ومما يغلب في الظن أيضًا أنهم شعروا باحتياجهم لادخار زوائد من المكسوبات اللازمة للقوت والكساء والخباء والزينة، نعم، إن الادخار للمجتمعين لابد منه ليكون بالزوائد المحفوظة غناء يوم لا يغني سعيهم في الكسب شيئًا. وقد سمي الزائد المدخر - في لغتنا - مالاً كأن أهل هذا اللسان سموه بهذا الاسم المشتق؛ لأن النفوس تميل إليه بالفطرة أو بحسب التجربة والاحتياج , وهم يقولون لمن حوى مكسوبات زائدة تمول. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ع. ز) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ بلرم صقلية (4) (دور الآثار وبساتين النبات) لا تبخس أهل سيسليا (صقلية) حقهم فإنهم فهموا مسألة لا بأس بفهمها , وأظنهم عرفوا ذلك من إخوانهم أهل شمالي إيطاليا وبقية الأوربيين، وهي المحافظة على الآثار القديمة والجديدة، أما القديمة فتحفظ بذواتها , وأما الجديدة فتحفظ ولو بنموذج منها. بنوا ملعبًا في بلرم فصنعوا له مثالاً من الخشب ووضعوه في دار الآثار. مدينة بلرم لها مثال مجسم رسمت فيه البساتين والجبال والكنائس مجسمة مصغرة بألوانها الطبيعية وألوان الأرض نفسها , وذلك المثال في دار الآثار. حفظوا لباس امرأة مسلمة من مسلمي صقلية وهو زي يشبه الأزياء الأوربية مع ساتر للوجه يدل على أن ستر الوجه كان عامًّا حتى في صقلية، وإن كان ذلك قد يغضب قاسم بك أمين فإنه يجد له أضدادًا في مسلمي أوربا فضلا عن مسلمي آسيا وأفريقيا. يحفظ القوم في متاحفهم هذه كل ما يوجد من آثار المتقدمين من مصنوعات، وأشجار، وأحجار، ولا يدخرون جهدًا في حفظ ذلك حتى إذا وجدت اسم شيء في كتاب تاريخ مثلاً أو عرض لك اسم في علم من العلوم كان يدل على معنى في الزمن السابق؛ أمكنك أن تعرف المدلول بالعيان والمشاهدة، وتتحقق صحة الوصف والتعريف فما استعمله الأقدمون من آلات وأدوات، وأنواع ثياب، وضروب مراكب، ونحو ذلك تجد شيئًا منه في متحف من المتاحف , أو في قصر من القصور، أو في كنيسة من الكنائس، أو في داهية من الدواهي التي هناك. وهذا مما يفيد في تحقيق المعاني التاريخية واللغوية فائدة لا يعرف مقدارها إلا من يسمع اسم اللأمة، والدلاص، والدرع والخوذة، والعمامة (عمامة الحرب) ونحو ذلك من الألفاظ العربية الكثيرة الاستعمال، ثم يراجعها في القاموس أو غيره من كتب المعجمات، وبعد ذلك لا تستقر في خياله صورة لمدلول من مدلولات هذه الألفاظ، وقد يتخيل صورة لا مناسبة بينها وبين الحقيقة، وهو جهل باللغة فاضح، وكثير منا يأكلون اللوز والجوز، وينطقون باسمه في البيت، وعند البائع؛ إذا طلبوا شراء شيء منه , وهم إذا رأوا شجرة الجوز أو اللوز لا يميزون بينها وبين شجرة الجميز أو الفلفل، أما الجماعة فعندهم في بساتين النبات جميع هذه الأنواع من الأشجار، وما لا تناسبه درجة الحرارة في الهواء يحدثون له جواء تناسبه بالتسخين أو التبريد حتى يعيش في جو مثل جوه ولكل من يريد معرفة شيء أن يذهب ويعرفه بعينه ذلك. وقد رسموا صور هذا كله فيما كتبوا من كتب اللغة ومعجمات العلوم , ويتيسر للحاذق أن يعرف هذه الأشياء بصورها المرسومة في تلك الكتب؛ أما إذا قال لك صاحب القاموس: الجوز شجرم؛ أي: معروف فماذا تستفيد من هذا وأنت في مصر وليس في قرب الأزهر شيء من شجر الجوز بل ولا في الأزبكية نفسها، فكيف يصير هذا عندك معروفًا؟ وكيف يمكنك أن تحدث عن هذا الشجر إذا كنت كاتبًا أو شاعرًا أو طبيبًا أو عالمًا أو أديبًا. * * * الصور والتماثيل وفوائدها وحكمها لهؤلاء القوم حرص غريب على حفظ الصور المرسومة على الورق والنسيج، ويوجد في دار الآثار عند الأمم الكبرى ما لا يوجد عند الأمم الصغرى كالصقليين مثلاً، يحققون تاريخ رسمها، واليد التي رسمتها، ولهم تنافس في اقتناء ذلك غريب حتى إن القطعة الواحدة من رسم روفائيل مثلاً ربما تساوي مائتين من الآلاف في بعض المتاحف، ولا يهمك معرفة القيمة بالتحقيق، وإنما المهم هو التنافس في اقتناء الأمم لهذه النقوش، وعد ما أتقن منها من أفضل ما ترك المتقدم للمتأخر، وكذلك الحال في التماثيل، وكلما قدم المتروك من ذلك كان أغلى قيمة، وكان القوم عليه أشد حرصًا، هل تدري لماذا؟ إذا كنت تدري السبب في حفظ سلفك للشعر، وضبطه في دواوينه، والمبالغة في تحريره خصوصًا شعر الجاهلية، وما عني الأوائل - رحمهم الله - بجمعه وترتيبه؛ أمكنك أن تعرف السبب في محافظة القوم على هذه المصنوعات من الرسوم والتماثيل؛ فإن الرسم ضرب من الشعر الذي يرى ولا يسمع , والشعر ضرب من الرسم الذي يسمع ولا يرى. إن هذه الرسوم والتماثيل قد حفظت من أحوال الأشخاص في الشئون المختلفة، ومن أحوال الجماعات في المواقع المتنوعة ما تستحق به أن تسمى ديوان الهيئات والأحوال البشرية. يصورون الإنسان أو الحيوان في حال الفرح والرضى والطمأنينة والتسليم، وهذه المعاني المدرجة في هذه الألفاظ متقاربة لا يسهل عليك تمييز بعضها من بعض، ولكنك تنظر في رسوم مختلفة فتجد الفرق ظاهرًا باهرًا يصورونه مثلاً في حالة الجزع والفزع والخوف والخشية، والجزع والفزع مختلفان في المعنى، ولم أجمعهما ههنا طمعًا في جمع عينين في سطر واحد؛ بل لأنهما مختلفان حقيقة، ولكنك ربما تعتصر ذهنك لتحديد الفرق بينهما وبين الخوف والخشية , ولا يسهل عليك أن تعرف متى يكون الفزع ومتى يكون الجزع؟ وما الهيئة التي يكون عليها الشخص في هذه الحال أو تلك؟ أما إذا نظرت الى الرسم وهو ذلك الشعر الساكت؛ فإنك تجد الحقيقة بارزة لك تتمتع بها نفسك، كما يتلذذ بالنظر فيها حسك إذا نزعت نفسك إلى تحقيق الاستعارة المصرحة في قولك: رأيت أسدًا: تريد رجلاً شجاعًا فانظر إلى صورة أبي الهول بجانب الهرم الكبير؛ تجد الأسد رجلاً أو الرجل أسدًا، فحفظ هذه الآثار حفظ للعلم في الحقيقة، وشكر لصاحب الصنعة على الإبداع فيها إن كنت فهمت من هذا شيئًا فذلك بغيتي، أما إذا لم تفهم فليس عندي وقت لتفهيمك بأطول من هذا، وعليك بأحد اللغويين أو الرسامين أو الشعراء المفلقين ليوضح لك ما غمض عليك؛ إذا كان ذلك من ذرعه. ربما تعرض لك مسألة عند قراءة هذا الكلام، وهي: ما حكم هذه الصور في الشريعة الإسلامية؛ إذا كان القصد منها ما ذكر من تصوير هيئات البشر في انفعالاتهم النفسية أو أوضاعهم الجثمانية، هل هذا حرام أو جائز أو مكروه أو مندوب، أو واجب؟ فأقول لك: إن الراسم قد رسم، والفائدة محققة لا نزاع فيها، ومعنى العبادة وتعظيم التمثال أو الصورة قد محي من الأذهان؛ فإما أن تفهم الحكم من نفسك بعد ظهور الواقعة، وإما أن ترفع سؤالاً إلى المفتي وهو يجيبك مشافهة؛ فإذا أوردت عليه حديث: إن أشد الناس عذابًا يوم القيامة المصورون، أو ما في معناه مما ورد في الصحيح، فالذي يغلب على ظني أنه سيقول لك: إن الحديث جاء في أيام الوثنية، وكانت الصور تتخذ في ذلك العهد لسببين: الأول: اللهو، والثاني: التبرك بمثال من ترسم صورته من الصالحين، والأول مما يبغضه الدين، والثاني مما جاء الإسلام لمحوه. والمصور في الحالين شاغل عن الله، أو ممهد للإشراك به؛ فإذا زال هذان العارضان وقصدت الفائدة كان تصوير الأشخاص بمنزلة تصوير النبات والشجر في المصنوعات، وقد صنع ذلك في حواشي المصاحف وأوائل السور، ولم يمنعه أحد من العلماء مع أن الفائدة في نقش المصاحف موضع النزاع أما فائدة الصور فمما لا نزاع فيه على الوجه الذي ذكر [1] وأما إذا أردت أن ترتكب بعض السيئات في محل فيه صور طمعًا في أن الملكين الكاتبين، أو كاتب السيئات على الأقل لا يدخل محلاًّ فيه صور كما ورد فإياك أن تظن أن ذلك ينجيك من إحصاء ما تفعل؛ فإن الله رقيب عليك، وناظر إليك حتى في البيت الذي فيه صور، ولا أظن أن الملك يتأخر عن مرافقتك إذا تعمدت دخول البيت لأن فيه صورًا، ولا يمكنك أن تجيب المفتي بأن الصورة على كل حال مظنة بالعبادة فإني أظن أنه يقول لك: إن لسانك أيضًا مظنة الكذب، فهل يجب ربطه مع أنه يجوز أن يصدق كما يجوز أن يكذب. وبالجملة إنه يغلب على ظني أن الشريعة الإسلامية أبعد من أن تحرم وسيلة من أفضل وسائل العلم بعد تحقيق أنه لا خطر فيها على الدين لا من جهة العقيدة ولا من وجهة العمل. على أن المسلمين لا يتساءلون إلا فيما تظهر فائدته ليحرموا أنفسهم منها وإلا فما بالهم لا يتساءلون عن زيارة قبور الأولياء، أو ما سماهم بعضهم بالأولياء، وهم ممن لا تعرف لهم سيرة ولم يطلع لهم أحد على سريرة، ولا يستفتون فيما يفعلون عندها من ضروب التوسل والضراعة وما يعرضون عليها من الأموال والمتاع، وهم يخشونها كخشية الله أو أشد , ويطلبون منها ما يخشون أن لا يجيبهم الله فيه، ويظنون أنها أسرع إلى إجابتهم من عنايته سبحانه وتعالى، لا شك أنه لا يمكنهم الجمع بين هذه العقائد، وعقيدة التوحيد، ولكن يمكنهم الجمع بين التوحيد، ورسم صور الإنسان والحيوان لتحقيق المعاني العلمية، وتمثيل الصور الذهنية. هل سمعت أننا حفظنا شيئًا حتى غير الصور والرسوم مع شدة حاجتنا إلى حفظ كثير مما كان عند أسلافنا؟ لو حفظنا الدراهم والدنانير التي كان يقدر بها نصاب الزكاة ولا يزال يقدر بها إلى اليوم أفما كان يسهل علينا تقدير النصاب بالجنيهات والفرنكات، ونحو ذلك ما دام المثال الأول موجودًا بين أيدينا؟ ولو حفظ الصاع والمد وغيرهما من المكاييل أفما كان ذلك مما ييسر لنا معرفة ما يصرف في زكاة الفطر وما تجب فيه الزكاة من غلات الزرع بعد تغيير المكاييل؟ وما كان علينا إلا أن نقيس مكيالنا بتلك المكاييل المحفوظة فنصل إلى حقيقة الأمر بدون خلاف؟ أظنك توافقني على أنه لو حفظ درهم كل زمان وديناره ومده وصاعه لما وجد ذلك الخلاف الذي استمر بين الفقهاء يتوارثونه سلفًا عن خلف كل منهم يقدر للمكيال والميزان بما لا يقدره به الآخر حتى جاء في آخر الزمان أحمد بك الحسيني يخطئ بعضهم ويوفق بين أقوال البعض الآخر بدون أن يكون بين يديه صاع ولا مد من تلك الآصع والأمداد، وما أصعب التخطئة والتوفيق؛ إذا لم يكن العيان هو المميز بين فريق وفريق. لو نظرت إلى ما كان يوجب الدين علينا أن نحافظ عليه لوجدته كثيرًا لا يحصى عده ولم نحفظ منه شيئًا فلنتركه كما تركه من كان قبلنا , ولكن ما نقول في الكتب وودائع العلم هل حفظناها كما كان ينبغي أن نحفظها أو أضعناها كما لا ينبغي أن نضيعها؟ ضاعت كتب العلم وفارقت ديارنا نفائسه؛ فإذا أردت أن تبحث عن كتاب نادر، أو مؤلف فاخر، أو مصنف جليل أو أثر مفيد فاذهب إلى خزائن بلاد أوربا تجد ذلك فيها. أما بلادنا فقلما تجد فيها إلا ما ترك الأوربيون ولم يحفلوا به من نفائس الكتب التاريخية والأدبية والعلمية , وقد تجد بعض النسخة من الكتاب في دار الكتب المصرية مثلاً وبعضها الآخر في دار الكتب بمدينة كمبردج من البلاد الإنكليزية، ولو أردت أن أسرد لك ما حفظوا وضيعنا من دفاتر العلم لكتبت لك في ذلك كتابًا يضيع كما ضاع غيره وتجده بعد مدة في يد أوربي في فرنسا أو غيرها من بلاد أوربا. نحن لا نعنى بحفظ شيء نستبقي نفعه لمن يأتي بعدنا, ولو خطر ببال أحد منا أن يترك لمن بعده شيئًا جاء ذلك الذي بعده أشد الناس كفرًا بتلك النعمة، وأخذ في إضاعة ما عني السابق بحفظه له , فليست ملكة الحفظ مما يتوارث عندنا وإنما الذي يتوارث هو ملكات الضغائن والأحقاد، تنتقل من الآباء إلى الأولاد حتى تفسد العباد وتخرب البلاد ويلتقي بها أربابها على شفير جهنم يوم المعاد. (للرحلة بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الأخبار والآراء (الاشتراك في المنار) كل من قبل هذا الجزء من المنار يعد مشتركًا إلى سنة كاملة ويجب عليه دفع قيمة الاشتراك كاملة، وإن رد المجلة في أثناء السنة فمن لم يرض بهذا الشرط فليرجع إلينا الجزء. ونرجو أن لا يطلب أحد منا الاشتراك بدون القيمة المقررة. * * * (الأسطول العثماني) بشرتنا أنباء الآستانة بأن سيجهز أسطول عثماني مؤلف من السفن الجديدة التي ابتاعتها الدولة العلية من عهد قريب، ومن السفن القديمة التي أصلحتها في أوربا حقق الله الآمال. * * * (منشور شيخ الإسلام في تفليس) كتب شيخ الإسلام في تفليس عاصمة بلاد القوقاس الروسية منشورًا ينصح فيه للمسلمين بالطاعة والإخلاص لدولتهم، وبذل النفس والنفيس في مساعدتها على حرب دولة اليابان الوثنية، وقد أحسن فيما فعل , ونوافقه عليه في جملته، وكان في عزمنا أن ننشر في المنار الماضي نصيحة لمسلمي روسيا بأن يفترضوا الحرب لإقناع دولتهم بإخلاصهم لها؛ لأن هذا هو الذي ينفعهم، ولا يغتروا ببعض اليهود والأرمن الشامتين بدولتهم، فالغدر والخيانة يحرمهما الإسلام في كل حال، هذا وإن النصرانية أقرب إلى الإسلام من الوثنية، وما قلناه من ميل المسلمين إلى اليابان فسببه سياسي لا ديني. * * * (تغاير العلماء في روسيا) كتب إلينا فيض الرحمن أفندي أحمد القزاني المجاور رسالة ملخصها أن أحد علماء (خان كرمان) تلقى العلم في الآستانة، ولما رجع إلى وطنه سعى بإنشاء مدرسة خيرية وكان يعلم فيها حتى وشى عليه بعض المعممين إلى الحكومة بأنه يستميل التلامذة إلى تركيا بتعليمه على الطريقة التركية فأقفلت الحكومة المدرسة , ثم سعى فاستصدر أمرًا بفتحها فعاد أصحاب العمائم إلى الوشاية حتى أقفلوها، ولا شك أن أولئك السعاة الوشاة هم أكبر بلاء على أمتهم وملتهم، وقد خجلنا من ذكر صنيعهم مع كثرة ثنائنا على أخلاق مسلمي تلك البلاد، فعسى أن يتوبوا إلى ربهم، ويثوبوا إلى رشدهم. * * * (استعمار مصر ومراكش) إنكلترا وفرنسا تتباحثان في وسائل الوفاق في المسائل الاستعمارية بينهما، ومنها: مسألة مصر التي تستعمرها إنكلترا بدون نطق بكلمة حماية أو امتلاك إلا ما لونت به رسم مصر في خريطة أفريقية، وهو لون بلاد السودان وبلاد الترنسفال وبلاد الكاب أو رأس الرجاء الصالح، ومسألة مراكش التي تريد فرنسا أن تستعمرها هذا النوع من الاستعمار، ويوشك أن تتفق الدولتان على أن إحداهما لا تنازع الأخرى في مسألتها، ولكن ماذا يفعل سلطان مراكش وأمير مصر في هذه الأيام؟ أما أمير هذه البلاد فلا نبحث في أعماله، وأما سلطان مراكش فلم يكتف بما عنده من آلات اللهو الأوربية، وما اجتلبه من حور الآستانة وولدانها حتى أرسل يطلب من مصر جوقة من المطربين والمطربات، وشاع هنا أن محمد بن شعرون سافر بالجوقة، وهي تسعة رهط، وفيها بعض الراقصات المشهورات وتعهد لها بدفع 1500 جنيه في الشهر، وقيل أقل، ومعلوم أن السلطان يقترض المال من فرنسا، وأن الدين هو أوسع الأبواب لدخول أوربا في البلاد، وإننا ندعو الله تعالى أن يوفقه وسائر أمراء المسلمين إلى ما فيه الخير الحقيقي للأمة والبلاد كيفما جاء، ومن أيِّ طريق جاء. * * * (مسألة الرتب والأوسمة) قد وصل الإتجار بالرتب في الآستانة إلى حد التزوير فصار السماسرة مزورين، وقد حوكم من عهد قريب طاهر بك صاحب جريدة (معلومات) وغيرها متهمًا بتزويرها، وقد اقتدت مصر بالآستانة فصار المقربون من الأمير ومنهم بعض أصحاب الصحف يتوسلون إليه بهذه الرتب والأوسمة حتى علم الخاص والعام أن أكثر من نالها من غير الحكومة قد اشتراها بالمال، وقد انتهى الأمر بدخول اللورد كرومر في الأمر، وتقرر إلغاء بعض الرتب والأوسمة التي أنعم بها على المرتكبين والمزورين، وفي ذلك عبرة للمعتبرين.

_ موعظة للمسلمين بآيات الكتاب المبين {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الغَرُورُ} (فاطر: 5) ، {مَن كَانَ يُرِيدُ العِزَّةَ فَلِلَّهِ العِزَّةُ جَمِيعاً إِلَيْهِ يَصْعَدُ الكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ هُوَ يَبُورُ} (فاطر: 10) {وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لاَ يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ المَصِيرُ * وَمَا يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ * وَلاَ الظُّلُمَاتُ وَلاَ النُّورُ * وَلاَ الظِّلُّ وَلاَ الحَرُورُ * وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَاءُ وَلاَ الأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي القُبُورِ} (فاطر: 18-22) ، {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفاً أَلْوَانُهَا وَمِنَ الجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ * إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِراًّ وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ * لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ} (فاطر: 27-30) . لك الحمد اللهم أن أنزلت هذه الآيات البينات بلسان عربي مبين على عبدك ورسولك محمد خاتم النبيين، وإمام المصلحين، فأنرت بها وبأمثالها تلك الظلمات، وأحييت بها أولئك الأموات، فأقاموا ما أنزلت من الكتاب والميزان [1] وأدبوا بالحديد من أباهما من أهل الطغيان، حتى تزلزلت في الممالك تلك التقاليد، وألقت اليهم الأمم بالمقاليد فكانوا وهم الأميون أئمة أهل الكتاب والحكمة، وسادة أهل السلطان والقوة؛ فصل وسلم اللهم على ذلك النبي المرشد الحكيم {رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ وَلاَ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} (الحشر: 10) . ثم خلف من بعد هذا السلف الصالح خلف كفروا بنعمة آياتك فاستبدلوا بها مذاهب وتقاليد هم بها عاملون {فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} (المؤمنون: 53) وغرتهم الحياة الدنيا فطغوا بالميزان , وغرهم بالله الغرور فانحرفوا عن صراط القرآن، وطلبوا العزة بالكلم الخبيث دون العمل الصالح والسعي الحثيث؛ فكانت عزتهم ذلاًّ وكثرهم قلاً، ومكروا السيئات فقادوا العلماء والفقهاء بسلاسل سياسة السلاطين والأمراء، وأوهموا الوازرين والخاطئين بأن سيحمل أثقالهم عنهم نفر من صلحاء الميتين؛ ففسدت الأعمال والنيات، واتكل الأحياء على شفاعة الأموات، وتبع ذلك تفرق الكلمة بالباطل، وعدم الاجتماع على نصرة الحق؛ فخلا الجو للأمراء الظالمين والرؤساء الغارِّين، وفسد بذلك على الأمة أمر الدنيا والدين. طغوا في الكتاب ففضلوا الأعمى على البصير، وطغوا في الميزان، فاختاروا الظلمات على النور؛ وأخرجوا الأمة من الظل إلى الحرور , وفقدوا حياة العمل والتعاون فاستمدوا المعونة من أصحاب القبور. جهلوا آيات الله في الأكوان , وحكمه في اختلاف الأوضاع والألوان، ورغبوا عن معرفته تعالى بآياته في الآفاق وفي أنفسهم كما أرشدهم القرآن، وحاولوا معرفته بنظريات فلسفة اليونان فتماروا بالبيان، وقلدوا في الدليل والبرهان؛ فكانوا بلا علم ولا عرفان، ولا خشية ولا إذعان؛ وإنما هي دعاوي يلوكها اللسان، وأماني يسولها الشيطان. وجملة القول أنهم أضاعوا مقاصد القرآن كلها، وإن شئت قلت: أضاعوا دين الإسلام كله فإن الإسلام هو القرآن وما جاء في بيانه من سنة النبي - عليه الصلاة والسلام - قال تعالى: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} (النحل: 44) ، وقال صلى الله عليه وآله وسلم: (إذا كان شيء من أمر دينكم فإليَّ؛ وإذا كان شيء من أمر دنياكم فأنتم أعلم به) رواه أحمد ومسلم وابن ماجه عن أنس، والأخير عن عائشة، وقال أيضًا: (أنتم أعلم بأمر دنياكم) رواه مسلم عن أنس وعائشة. وقد حرم علينا الخلف الطالح الاهتداء بالقرآن والسنة في أمر ديننا، ولم يعطونا حرية للعمل في أمر دنيانا، وزعموا أن الدين هو حكم بذلك التحريم، وبسلب هذه الحرية. فإذا احتجت عليهم بالكتاب والسنة على أن طريقتهم هي المخالفة للدين؛ قالوا: إنما نحن وإياك من المقلدين. وإذا استدلت عليهم بالعقل؛ قالوا: إنما أنت من الملحدين، ولا يرضيهم إلا اتباع آرائهم وآراء بعض المؤلفين الميتين. على هذا جرى علماء الرسوم مع الحكام والسلاطين فهدموا ذلك البناء المتين وما زالوا هادمين، وكذلك أهلك الله من أهلك من الأمم باستبداد الرؤساء المترفين. ليت هذه الأمة التي نكبت بهؤلاء الرؤساء في دينها ودنياها تعلم ما هي قوتهم التي يستعينون بها عليها. ليتها تعلم أنها هي قوتهم التي بها يعتزون، وأنها هي معاولهم التي بها يهدمون، وإنها هي قوتهم التي بها يحتجون، ذلك بأنهم إذا قالوا: إن وضع كتب الشريعة بصفة سهلة كوضع كتب القوانين بدعة منكرة، قالت العامة: بدعة منكرة. وإن أدى هذا القول إلى استبدال القانون الفرنسي بالشريعة. وإذا قالوا: إن العلوم الطبيعية والرياضية كفر أو طريق إلى الكفر قالت العامة: هي كفر وأي كفر، وإن حرمت الأمة بذلك من مجاراة الأمم الحية، وصارت تحت أقدام الأمم التي يسمونها كافرة فاجرة، فيا ليت هذه الأمة تعلم من أضاع شريعتها ودينها ومن أفسد عليها أمر دنياها، ويا ليتها تعلم أنهم ما قدروا عليها لولاها. طال زمن الهدم في هذه الأمة لاتفاق رؤساء الدين مع رؤساء الدنيا عليه، ولكن قد تباينت الرغائب في هذا العصر لا سيما في البلاد الهندية والعثمانية والمصرية؛ فقد دخلت في الأمم بعض العلوم العصرية، والأعمال المدنية؛ فانقسمت الأمم إلى قسمين عظيمين: قسم يريد المحافظة على التقاليد والعادات القديمة باسم الدين، وسلاحه موافقة العامة، وقسم يريد الانسلاخ منها، وأكثر أهله من الخاصة. وأهم ما استفاد هذا القسم من التعليم الجديد حرية الفكر؛ لذلك تولد من بين هذين الزوجين قسم ثالث يريد التوفيق بينهما وإقناع الجميع بأن الإسلام دين الفطرة والمدنية ودين العلم والعقل، والمنار إنما أنشئ لهذه الدعوة وتأييد هذا الحزب وتنميته، والرجاء بالله أن يكون هذا الحزب هو الفائز والعاقبة له {فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ} (الرعد: 17) .

_ خطبة من خطب عمرو بن العاص منقولة من الجزء الثالث من كتاب أشهر مشاهير الإسلام رأينا في تاريخ ابن عساكر خطبة نفيسة لعمرو بن العاص من أحسن أقواله، يوصي بها الناس بالقصد، وعدم السرف، وحسن معاملة القبط، وصرف العناية إلى خيل الجند بالقيام على تربيتها وسمنها، وغير ذلك من الوصايا الجميلة النافعة رواها ابن عساكر عن بُحَير بن داخر المعافري قال: ركبت أنا ووالدي إلى صلاة الجمعة، وذلك آخر الشتاء بعد حمم (كذا) النصارى بأيام يسيرة فأطلنا الركوع؛ إذ أقبل رجال بأيديهم السياط يؤخرون الناس فذعرت، فقلت: يا أبت من هؤلاء؟ قال: يا بني هؤلاء الشُّرَط. وأقام المؤذن الصلاة فقام عمرو بن العاص على المنبر فرأيت رجلاً قصير القامة أدعج أبلج [1] عليه ثياب موشية (أو موشاة) كأن بها العقيان [2] تتألق عليه وعمامة وجبة , فحمد الله وأثنى عليه حمدًا موجزًا، وصلى على نبيه صلى الله عليه وسلم، ووعظ الناس فأمرهم، ونهاهم فسمعته يحض على الزكاة وصلة الرحم وينهى عن الفضول وكثرة العيال، وقال في ذلك: يا معشر الناس إياي وخلالاً أربعًا فإنها تدعو إلى النَّصَب بعد الراحة، وإلى الضيق بعد السعة وإلى الذلة بعد العز؛ إياي وكثرة العيال، وانخفاض الحال وتضييع المال، والقيل بعد القال في غير دَرَك ولا نوال، ثم إنه لا بد من فراغ يؤول المرء إليه في توديع جسمه والتدبير لشأنه، وتخليته بين نفسه وبين شهواتها، فمن صار إلى ذلك؛ فليأخذ بالقصد [3] والنصيب الأقل، ولا يضيع المرء في فراغه نصيب نفسه من العلم، فيكون من الخير عاطلاً، وعن حلال الله وحرامه عادلاً، يا معشر الناس قد تدلت الجوزاء وركبت الشعرى، وأقلعت [4] السماء وارتفع الوفاء وطاب المرعى، ووضعت الحوامل، ودرجت السمائم [5] وعلى الراعي حسن النظر. فحي بكم على بركة الله على ريفكم، فتناولوا من خيره ولبنه ومرافقه وصيده , وأربعوا بخيلكم وأسمنوها وصونوها وأكرموها فإنها جنتكم [6] من عدوكم وبها تنالون مغانمكم، وتحملون أثقالكم، واستوصوا بمن جاورتم من القبط خيرًا. وإياي والمومسات [7] المفسدات؛ فإنهن يفسدن الدين، ويقصرن الهمم، حدثني عمر أمير المؤمنين، أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (إن الله سيفتح عليكم بعدي مصر فاستوصوا بقبطها خيرًا فإن لكم منهم صهرًا وذمة) فكفوا أيديكم، وفروجكم وغضوا أبصاركم فلأعلمن ما أتاني رجل قد أسمن جسمه وأهزل فرسه [8] من غير علة حططته من فريضته قدر ذلك , واعلموا أنكم في رباط الى يوم القيامة؛ لكثرة الأعداء حولكم، ولإشراف قلوبهم إليكم وإلى داركم، معدن الزرع والمال والخير الواسع والبركة التامة. حدثني عمر أمير المؤمنين أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (إذا فتح الله عليكم مصر فاتخذوا فيها جندًا كثيفًَا فذلك الجند خير أجناد الأرض) فقال له أبو بكر: ولِمَ ذاك يا رسول الله؟ قال: (لأنهم في رباط إلى يوم القيامة) . فاحمدوا ربكم معشر الناس على ما أولاكم وأقيموا في ريفكم ما بدا لكم. فإذا يبس العود، وسحق العمود، وكثر الذباب، وحمض اللبن، وصوَّح [9] البقل، وانقطع الورد، فحي على فسطاطكم على بركة الله , ولا يقدمن أحد منكم على عياله إلا ومعه تحفة لعياله على ما أطلق من سعته أو عسرته) اهـ. (المنار) هكذا كانوا يخطبون الناس يعلمونهم ما به صلاح دينهم ودنياهم، ويرشدونهم إلى حسن العمل في المعايش، وحسن المعاملة مع الموافق والمخالف، فليعتبر بهذا خطباء التقليد في هذا العصر إن كانوا يفقهون. و (السمائم) نوع من الطير: و (السماسم) النمل و (الشعرى) الكوكب الذي يطلع في الجوزاء، وذلك عند إقبال الحر فهو يقول: ذهب الشتاء وجاء وقت العمل والحرث. والوصية من النبي وعمر وبالمرابطة في مصر تدل على أن هذه البلاد لا تحفظ من اعتداء الأجانب إلا بالقوة الجندية الدائمة، فإنها مقصودة من الفاتحين لخيرها وضعف أهلها، ولكن المسلمين المتأخرين والمتوسطين لم يفهموا ما يؤثر عن الأولين.

_ السؤال والفتوى البعث الجثماني (س5) عبد الرحيم أفندي محمد القناوي الحسيني بمدرسة الحقوق بمصر تحادثت مرة مع صديق عن كيفية البعث والنشور , وهل الحشر والحساب يكونان بالأجسام التي نحن بها في عالم الدنيا كما جاء في أصول الشريعة، أم بغير ذلك، فأنكر عليَّ أن الحشر يكون بالأجساد , وعد ذلك من المستحيلات مستندًا في رأيه على ما درسه من علوم الطبيعة حيث تقرر بها أن العلم التجريبي أثبت أن المادة لا تزيد ولا تنقص ولا تنعدم مطلقًا، وأن جميع الكائنات من نبات وجماد وحيوان تتداخل وتتناسخ، فإذا مات الإنسان وصار رفاتًا تحلل جسمه إلى العناصر البسيطة الأولية التي يتركب منها كالكربون والأزوت، وقد ذهب بعض علماء الكيمياء إلى أن الجسم يتركب من سبعين عنصرًا مختلفة، فهذه العناصر التي يتركب منها الجسم حال وجوده لا تنعدم بعد فقده، وإنما تحلل تحليلاً كيماويًّا، وينفرد كل عنصر على حدته، ثم يمتزج بما يلائمه من المواد الأخرى، ومن ذلك تتكون الأسمدة والأسبخة التي تتغذى منها النباتات والأشجار، ومنها يأكل الإنسان؛ فيتغذى جسمه وينمو، وبهذه الواسطة تتكون الأجسام الحية من ثمرات البالية المندثرة , وهكذا تتقدم تلك الأجسام الحية وتتكون منها أجسام أخرى حتى يأذن الله؛ إذا تقرر ذلك نتج بلا شك أن جثمان أحد معاصرينا مثلاً مركب من عدة أجسام تحللت , وقد دخلت في تكوينه بواسطة الطريقة المتقدمة؛ فإذا سلمنا بأن الحشر سيكون بالأجساد التي نحن بها في الدنيا فكيف يمكن حشر هذه العناصر إذا جاء يوم الحساب؟ بل كيف يمكن حشر العالم بأجمعه منذ خلق الدنيا؛ لأن المادة الموجودة لا تكفي لذلك؟ فدعتني الحالة إلى تحرير ذلك إليكم؛ لتزيلوا بفضل علمكم كل شبهة تتعلق بهذا الموضوع، والسلام عليكم. (ج) إن علم الكيمياء قد قرب بارتقائه مسألة حشر الأجساد من العقل، وأدناها من التصور حتى صرنا نبحث في كيفيتها بحثًا علميًّا. على أن أمور الآخرة من عالم الغيب التي يكتفى فيها بالتسليم الإجمالي من غير بحث في الكيفية، وإنما يشترط فيها أن تكون من غير المحال عقلاً؛ فليس لنا أن نبحث عن كيفية البعث، ولا عن كيفية الحساب، ولا عن كيفية الجزاء في دار النعيم ودار العذاب متى علمنا أنها ممكنة. أما شبهة محادثك التي صورت له البعث بالروح والجسم معًا محالاً فهي واردة على أقوال بعض العلماء أو أكثرهم؛ إذ زعموا أن البعث إنما يكون بالجسم الذي عمل به الإنسان أعماله التي يجازى عليها. ولم يرد هذا القول في النصوص الإلهية؛ وإنما هو شيء استنبطوه بأقيستهم، وفلسفتهم النظرية؛ إذ قالوا: لا يجوز أن يقع الجزاء إلا على الجسم الذي تلبس بالعمل لئلا يكون الجزاء على غير العامل. ويا ليت شعري! ماذا يقول هؤلاء إذا اطلعوا على ما أثبته العلم حديثًا من تبدل مادة جسم الإنسان في كل بضع سنين مرة؟ ! بمعنى أن الأجسام التي نعيش بها اليوم ليست عين الأجسام التي كانت لنا قبل هذه المدة. أيقولون فيمن ارتكب ما يوجب الحد وغاب مدة يثبت العلم أنه قد تحلل فيها كل جسمه الذي زاول به ذلك العمل السيء أنه لا حد عليه، ولا جزاء؛ لأن الجسم الذي عمل قد ذهب وحل محله جسم آخر؟ إن الدين قد أثبت أن للناس حياة أخرى بعد هذه الحياة، وإنما الناس خلق مركب من جسد وروح؛ وسيكونون في الحياة الثانية ناسًا كما كانوا في الحياة الأولى؛ إلا أن تلك الحياة أرقى من هذه الحياة للراقين، وأسفل منها للمتسفلين. فمن عرف ما هو الإنسان بحسب العلم الحديث سهل عليه أن يقبل هذا الاعتقاد؛ لأنه يعلم أن الحياة صفة لازمة للروح وأن ظهور الأرواح في الصور المادية هو الذي يعطي المادة الحياة، وبهذه الحياة تأخذ من عناصر الطبيعة ما يكون ممدًّا للجسم الذي تظهر فيه , وعوضًا عما يتحلل منه ويندثر كل آن، وبها يكون الجديد كالقديم في وضعه، وصفاته الصورية والمعنوية بحيث لا يكون الإنسان المعين بتحلل جسمه الأول وحدوث جسم جديد له إنسانًا آخر. وإذا فهمنا هذا نفهم أنه لا يشترط في تحقق الحياة الثانية أن تكون مادة الجسم هناك عين مادته هنا مادة ثابتة مستقرة بذاتها وعينها، وإنما هي مواد معينة بالتعيين النوعي دون الشخصي؛ فالعناصر البسيطة لا تشخص في أجزائها ما يميز جزءًا عن جزء، وإنما هي كالثياب تتجدد على كل حي ويبق هو هو {وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (الواقعة: 61) . والقول بأن كل جزء من أجزاء العناصر دخل في بدن إنسان لا بد أن يعود بعينه في الآخرة إليه فلسفة باطلة، وهو محال كما قال محدث السائل؛ لأن هذه الأجزاء كما دخلت في بدن زيد دخلت في أبدان الألوف وألوف الألوف من الناس والحيوان والنبات؛ ولأن هذا القول يقتضي أن يكون كل شخص في الآخرة كبير الجرم جدًّا إلى درجة لم تخطر على بال أحد، حتى الذين قالوا: إن طول الإنسان في الجنة يكون ستين ذراعًا. ولا يقال: إن مادة الأرض لا تكفي لأجسام جميع من عاشوا عليها إذا عادوا كلهم أحياء في ذلك اليوم الآخر؛ لأن الحياة الأخرى ليست على هذه الأرض وإنما تكون {يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَوَات} (إبراهيم: 48) وإنما يكون خراب العالم باصطدام الأرض بأحد الأجرام السماوية، ثم بانتثار الكواكب ورجوعها هباء (أو سديمًا) كما كانت قبل هذا التكوين {إِذَا رُجَّتِ الأَرْضُ رَجاًّ * وَبُسَّتِ الجِبَالُ بَساّ} (الواقعة: 4-5) أي: تفتت {فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنْبَثاًّ} (الواقعة: 6) ، {إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ * وَإِذَا الكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ} (الانفطار: 1-2) وفي معنى هذه الآيات آيات كثيرة فالنشأة الآخرة تكون في كوكب أو عالم أكبر من هذا العالم، والأرواح الخالدة تأخذ منه مادتها؛ ويكون الناس هم هم كما يتبدل جسم الإنسان في الدنيا عدة مرات ويبقى هو هو في عقائده وأخلاقه وعاداته، والله أعلم وأحكم. * * * علم الغيب للأنبياء ومسألة كتابة عمر للنيل (س6 و7) الدكتور نصر أفندي فريد بالمنصورة: جمعنا مجلس علمي تناقشنا فيه مع أحد أفاضل الأزهريين إذ تنبأ أن المحكمة ستبرئ متهمين في قضية , فقلنا له: لا يعلم الغيب إلا الله. فقال: إن لي حجة في قوله تعالى: {إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ} (الجن: 27) قلنا: لست برسول. فقال: يقصد برسول هنا في اللغة ما يعم، لا النبي المرسل المصطلح عليه فقط. فحاججناه فلم يقتنع , ثم دار بنا الحديث على مسألة كتابة عمر - رضي الله عنه - ورقة للنيل في مسألة الفيضان المعلومة. فقلنا له: إنها خرافة وثنية مخالفة للدين , وقد كنا قرأنا ذلك في مناركم الأغر لكننا لم نعثر عليه الآن فنرجو نشر ذلك مع الفتوى في مناركم الأغر إحقاقًا للحق وإزهاقًا للباطل حتى لا تعم هذه الخرافات التي أضرت بالدين الحنيف. (ج) قوله تعالى: {عَالِمُ الغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً * إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ} (الجن: 26-27) يراد بالرسول فيه: النبي المرسل المبلغ عن الله تعالى دينه بدليل قوله تعالى في الآية التي بعد هذه: {لِيَعْلَمَ أَن قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالاتِ رَبِّهِم} (الجن: 28) فقول الأزهري: إن لفظ الرسول هنا عام يشمل النبي المرسل وغيره باطل لا وجه له ويا ليتكم سألتموه عن هذا العموم اللغوي أيدخل فيه كل رسول أرسله إنسان في حاجة له أم يشمل بعض رسل الناس دون بعض؟ وما معنى العموم حينئذ؟ وإننا لنعلم أن كثيرًا من الذين أخذوا بعض قشور العلم يحرفون كل كلام حتى كلام الله تعالى ليؤيدوا دعاويهم أمام الناس , وأن هذا من أكبر أبواب الفساد الذي طرأ على العلم والدين , ولكنهم كانوا يحرفون ويأولون ما يحتمل ذلك بحسب اللفظ في الجملة. وما رأينا أحدًا تجرأ مثل أزهريكم على تحريف القطعي تفسيرًا للقرآن برأيه وهواه نعوذ بالله , ولو صح أن يكون مثل هذا رسولاً لما كان ممن ارتضى الله. ثم إن المراد بالغيب الذي يظهر الله من ارتضى من رسله عليه هو: عالم الآخرة فقد أظهرهم على أمر الحساب والجزاء، وأعلمهم بأن هناك دارًا للنعيم، ودارًا للعذاب وأطلعهم على عالم الملائكة ... إلخ، ما أبلغوه من رسالات ربهم كما هو منصوص في الكتاب العزيز، وليس معناه أن الله تعالى يطلع الرسل على ما غاب من أمر العباد وما يجري لهم في الدنيا من رزق ونعيم وبلاء وغير ذلك، والدليل على أن هذا غير مراد ما أمر الله تعالى خاتم النبيين أن يبلغه للناس عن نفسه بقوله: {وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (الأعراف: 188) وما حكاه أيضًا عن غيره من رسله، كقوله عن لسان نوح عليه السلام: {وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلاَ أَعْلَمُ الغَيْبَ وَلاَ أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ} (هود: 31) ... إلخ، وأمر نبينا بمثل هذا في سورة الأنعام. وأما مسألة النيل فقد كان من وثنية قدماء المصريين الاعتقاد بأن النيل مقدس أو إله، وأن عمر بن الخطاب عليه الرضوان أبطل خرافة إلقاء البنت العذراء فيه كما نقل، والقصة مبسوطه مع تأويلها في مجلد المنار الثاني فلتراجع في مبحث الكرامات المأثورة (ص 550) . * * * البدعة الدينية والبدعة الدنيوية (س 8) ا. ش. التتاري بروسيا: إيش معنى البدعة والمحدثة في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار) ومعنى السنة الحسنة في حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: (من سن سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها) ؟ وقد قسم بعض العلماء البدعة إلى حسنة وسيئة وبعضهم يقول: إن كل بدعة سيئة، وضلالة كما في الحديث والمراد من السنة الحسنة الشيء الآخر فكيف العمل دام فضلكم؟ (ج) كل ما أحدثه الناس في أمر الدين ولم يأخذوه من كتاب الله أو سنة رسوله المبينة لكتابه فهو بدعة سيئة وضلالة يستحق متبعها العقوبة في النار، وإن لم يصح في الحديث زيادة: (وكل ضلالة في النار) فقد أتم الله الدين وأكمله فمن زاد فيه كمن نقص منه كلاهما جان عليه وغير راض بما شرعه الله، وأعني بالدين هنا: مسائل العقائد والعبادات والحلال والحرام دون الأحكام الدنيوية التي فوض الشرع أمرها إلى أولي الأمر ليقيسوها على الأصول العامة التي وضعها لها. ذلك أن الجزئيات لا تنحصر فيحددها الشرع؛ بل تختلف باختلاف العرف والزمان والمكان؛ فمن ابتدع طريقة لتسهيل التعامل أو التقاضي غير ما كان عليه السلف؛ وكانت نافعة غير منافية للأصول الشرعية العامة كبعض نظام المحاكم الجديد؛ كان له أجر ذلك. وأما ما يعتقد في الله واليوم الآخر , وما يتقرب إلى الله تعالى به من العبادة فهو لا يختلف ولذلك لا يقبل رأي أحد فيه , بل يؤخذ كما ورد عن الشارع من غير زيادة ولا نقصان، وإننا لنعجب من الذين زادوا في العبادات أحكامًا وأذكارًا، وأورادًا كيف غفلوا عن تقصير الناس في القيام بما ورد فقاموا يطالبونهم بأكثر منه , وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم في الأعرابي الذي حلف أنه لا يزيد على ما فرض الله عليه شيئًا , ولا ينقص منه شيئًا: (أفلح الأعرابي إن صدق) وهذه أذكار القرآن وأدعيته لا نكاد نرى مسلمًا من أهل الأوراد يدعو بها كلها، فهل كانت أدعية شيوخهم المخترعة خيرًا منها؟ على أن الدعاء بغير ما ورد لا يعد بدعة إلا إذا كان مخالفًا لما ورد، أو كان معه بدعة أخرى

_ نظام الحب والبغض تابع حب القوة.. رابطة المدنية ويظهر أن أول مال تموله الإنسان هو ما أسره من الحيوانات الكثيرة التي سهل عليه أسرها وتأنيسها؛ أي: جعلها أنيسة غير نافرة ولا عادية. وبهذه الحيوانات التي طفقت تتناسل وتتزايد في ظل حمايته ورعايته وعنايته قد استغنى أولئك الأوائل بعض الاستغناء عن الكد في الصيد. فإن الفاطر أوحى إليهم أن يجربوا ألبان الحيوانات المأسورة فرأوا أن ألبان البعض منها غذاء طيب ساد عن كل شيء , ووجدوا بعد هذا أن اللحوم أمر زايد يجنحون إليها إذا ما وجدوا في أنفسهم سآمة من الألبان. ولا يبعد أنهم قبل أن يتمولوا هذا المال كانوا يجتزءون بالعشب والحبوب يوم لا يجدون مصيدًا؛ ولذلك بقوا يحنون إلى بعض الأعشاب التي استطابوها بعد أن جربوا هذا الغذاء الكافي. وربما كان تخصيص بعض الحبوب والنباتات بالأكل تطلبًا بوحي وإلهام، ثم اعتادوها دائمًا حتى صاروا يدخرونها؛ ولذلك يجوز لنا أن نظن أن المال الثاني الذي تموله النوع هو ما اعتاد أكله الإنسان مما تخرج الأرض من نباتها وحَبها؛ فكأن طفق فريق منهم يجمعونها ويدخرونها، ثم وجدوا حرجًا في جمعها حبة حبة مثلاً من كل بقعة فرأوا أن يبذروها في بقاع خاصة فحدثت لهم صناعة الحرث والزرع، ولا تنسوا تلك المدى الصوانية فهي التي نجرت لهم المحراث الذي يبحثون به في الأرض ليدفنوا به الحبوب , وهي التي نجرت المدق لاستخراج الحبوب. ولما كان المزروع يستدعي الحفظ من الحيوانات طواعم الأعشاب , وادخار الحبوب ليوم البذار؛ ليستدعي أماكن يؤمن فيها من البلل الضار بها؛ احتاج الذين عنوا بهذا المال الثاني إلى الإقامة بجوار الأرضين التي يبذرون فيها، واحتاجوا إلى اتخاذ بدل عن تلك الأخبية التي لا تقي الحبوب الكثيرة من البلل، فرأوا أن يقلدوا الغيران، ويتخذوا لهم ولحبوبهم أماكن ثخينة يؤلفونها من الحجر والتراب، أو من الأعواد والتراب، وليس ببعيد أن يكونوا تعلموا صنعة البناء من الحيوانات الصغيرة التي تدخر الحبوب كالنمل مثلاً كما تعلموا صنعة النسيج من الحيوانات التي تنسج كالعنكبوت مثلاً، ولكن الأقرب أن يكونوا تعلموا كل أوائل الأشياء بإلهام من الفاطر كما أن الحيوانات كلها تعلمت ما تحتاج إليه بحسب خلقتها بإلهام منه - جل وعلا - ثم عجز هؤلاء الزراع عن أن يتمولوا الكثير من الحيوانات المأسورة؛ لأن العناية بها تقتضي الرحيل الدائم لأجل تتبع الأرضين التي فيها الكثير من العشب الطبيعي , وعجز أولئك الرعاة عن أن يتمولوا الكثير من تلك الحبوب التي تقتضي الإقامة، والاشتغال بالحرث وتوابعه؛ فانقسم الذين كانوا مجتمعين إلى فريقين: فريق المتمولين من الحيوانات، وفريق المتمولين من الحبوب. واختار كل من الفريقين ما مالت إليه نفسه من المال، ودأب يسعى في تنميته والإثراء منه، وبحسب هذا الانقسام انقسم الوطن إلى قسمين، وطن الرحَّل، ووطن المقيمين. وأصبح كل من الرحل والمقيمين محتاجين في الحقوق والمعاملات التي بينهم أنفسهم إلى ناموس. ومحتاجين إلى ناموس آخر في الحقوق والمعاملات التي بينهم وبين الآخرين. ويمكننا أن نسمي الأول بالسياسة الداخلية، والثاني بالسياسة الخارجية. وههنا حان لنا أن نأتي القراء بالإشارة إلى أقسام النظامات التي تندرج تحت تينكم السياستين؛ لتعلموا أن الشرائع كتربية الأخلاق قديمة جدًّا ينتهي قدمها إلى أوائل المجتمعين من البشر، وذلك لا يعلمه إلا الذي خلق. وبذلك تعلمون قدم عهد المدنيات التي بسطنا هذا الكلام لتشريح شيء من بنيتها التي عظمت جدًّا. والخالق أعلم بما سيكون. فمن تلكم الأقسام نظام المبادلات والمعادلات , وبدون هذا النظام لا يتم اجتماع صالح للنمو والأمن والتميز على الحيوانات، وفيه أقسام: (1) شريعة البيوع، وهو اللازم العاشر. (2) شريعة الإجارات وهو اللازم الحادي عشر. (3) شريعة القسمة: وهو اللازم الثاني عشر. و (4) شريعة القروض والودائع والعواري، وهو اللازم الثالث عشر. و (5) شريعة الغصب والإتلاف، وهو اللازم الرابع عشر. ومنها نظام المواريث , وهو اللازم الخامس عشر، وهذا أيضًا من الضروري؛ لأنه إذا مات الواحد لابد من أن يأخذ ماله الأحياء فمن هو الأحق بأخذه. ومنها نظام الجزاء: وهو اللازم السادس عشر فبدون الجزاء يتمادى المعتدي وينتفي الأمن. ومنها نظام حماية الضعفاء: وهو اللازم السابع عشر فبدون تي الحماية يؤول الأمر إلى عدم تكاثر القليلين، وهم إلى ذلك محتاجون. ومنها نظام المعاهدات الخارجية: وهو اللازم الثامن عشر فبدونه لا يتسنى لسكان الأرض من البشر أن يستريحوا طرفة عين، ولولاه لما نما البشر , ولما أخذ النوع حظه من التميزات، والارتقاء البديع. ومنها نظام إحداث القوة وهو اللازم التاسع عشر. وفي هذا أقسام: (1) ركز القوة في مركز؛ أي: إقامة الرئيس ونصبه. (2) طاعة المرءوسين للرئيس. (3) تسليم القوة للرئيس. (4) شروط الرئيس والرئاسة والطاعة , واستلام القوة والتصرف بالقوة، وحدود كل من المذكورات ومقاديرها. ومنها نظام وضع النظامات. وهو اللازم العشرون. وما أخرناه في الذكر إلا لأنه يتأخر حدوثه في المجتمعين؛ لأنهم يضعون النظامات أولاً من غير نظام فيظهر فيها خلل ما قليل أو كثير؛ فيحتاجون لنظام النظامات، قانون القوانين ناموس النواميس، شريعة الشرائع. هذه الشرائع والنظامات، أو هذه اللوازم والمقتضيات هي جُل، أو كل الأصول التي يخوض في جداول فروعها علماء الأخلاق وعلماء الشرائع. وإن كنت قد نسيت شيئًا فليس على من قرأ هذا النموذج أن يحصي ما نسيت مع ما ذكرت. وكل ما أحصيناه يحتاج إليه الفريق الرحَّل كالفريق المقيمين غير أن الرحَّل الرعاة بما جمدوا على ذلك المال الواحد , وبما رضوا من الحياة البسيطة التي لا زينة فيها؛ بقوا في أمر هذه الشرائع على سذاجة الفطرة أو ما هو قريب منها، وأما المقيمون فإنهم ما زالوا يتقلبون في الحاجات التي يسوقهم إليها حب الزينة (الذي يألف المقيمين وينيخ لديهم) حتى توسعوا في الحياة؛ فاحتاجوا أن يتوسعوا في أمر الشرائع. ويظهر أن هؤلاء المقيمين بعد أن اختاروا الإقامة لأجل زرع الحبوب وحفظها، وما هو من بابها بدأوا يطلعون بواسطة البحث في الأرض للبذر فيها على ما في خزائن الأرض مما نسميه (المعدن) وهو المال الثالث , ثم أخذوا يصطنعون من المعدن، وبواسطة المعدن مصنوعات كثيرة زائدة وهي المال الرابع. ولا مجال للظن في معرفة أول معدن اطلع عليه البشر، وعرفوا خاصته ولكن يمكننا أن نظن أن الإنسان بقي في أبسط الحالات حتى اكتشف سر النار , وأنه لم ينفعه شيء من المعادن مثل ما نفعه الحديد؛ لأن الحديد أبو الآلات كلها , ففي اليوم الذي عرف الإنسان خاصة الحديد دخل في دور جديد؛ وذلك لأن اجتماع مائة إنسان مثلاً في أرض واحدة، وتجاورهم في المساكن يقضي عليهم أن لا يكونوا متحدين في الصنعة لوجوه كثيرة. منها: أن قواهم البدنية تختلف فمنهم من يستطيع الحرث، ومنهم من لا يستطيع، أفيترك من لا يستطيع الحرث سدى أم يعمل شيئًا آخر؟ وماذا يعمل؟ ومنها: أن قواهم العقلية تختلف فمنهم من يجد ذهنه أعمالاً غير الحرث، فهل يجبر على الحرث أم يعمل كما وجد ذهنه؟ وما هو؟ ومنها: أن قواهم القلبية تختلف فمنهم من يقنع بحالة واحدة , ولا يغرم بالزينة , ومنهم من لا يقنع ويكلف بها. أفيموت قهرًا؛ لأنه لم يجد ما يقنعه؟ أم يتفكر بإيجاد ما يقنعه؟ وما هو؟ ومنها: أن المال الواحد إذا عمل الكل على تنميته؛ نما جدًّا حتى يتعسر حفظه، أو يصير العمل بتنميته على الدوام مع كثرته الهائلة عبثًا، فهل يشتغلون بالعبث؟ أم يتفكرون بمال آخر؟ وما هو؟ هذه الوجوه المبينات هي الحاكمة على مائة مجتمعين معًا أن يتفكروا فيجدوا بأذهانهم ما هي تلك الأشياء المسئول عنها من الأعمال والصنائع اللازمة، وبعد أن يجدوا بأذهانهم يعمل كل واحد منهم في العمل الذي استعد له بحسب بدنه، بحسب عقله، بحسب قلبه؛ وإذا كان عشرة من المائة يكفونهم جميعهم الهم في تحصيل الحبوب اللازمة مع الزيادة، فماذا يصنع التسعون؟ ثم إذا وسعنا هذا المقياس نرى أن ألف ألف من البشر يكفيهم في الحرث مائة ألف مثلاً فماذا يصنع (900000) ؟ ليس شيء أسهل من أن يقول السامع: يشتغل هذا العدد بصناعات متعددة. نعم، ولكن بم يصنعون؟ أبأيديهم اللحمية؟ أم بآلاتهم الأولى الخشبية؟ أم بمداهم الأولى الصوانية؟ لا يسهل الجواب عن هذا إلا من بعد معرفة خاصة الحديد والاستفادة منه , فإنه في ذلك اليوم الذي عرف فيه الحديد تعددت المصانع، فاتسعت المزارع، فتوفرت المتاجر، فتعظمت الشرائع. وإننا لنعلم أنه ليس لأحد غير الخالق علم بكل ما تقلب فيه الإنسان من الأطوار لا سيما التي في بدء أمره، ولكن جرأنا على هذه الظنون اعتقادنا أن هذا النوع لم تخلق له كل العلوم والصنائع التي نراها اليوم مثلاً يوم خلق، وحملنا عليها اعتقادنا أن الاجتماعات العظيمة في النوع إنما كانت على التدرج , واعتقادنا أن لكل اجتماع خواص تقتضي ظهور أمور جديدة، فتتبعها تلك المقتضيات وتظهر بسرعة أو بطء على قدر الاقتضاء. على أننا إذا لم نجل الخاطر فيما جرى للأولين لا يكمل تفقهنا في أحوال الحاضرين، ولا نكون قد أخذنا لأنفسنا حظًّا من لذة النظر في مرائي الكون الإنساني التي تتجلى فيها الصور على أنحاء شتى بعضها في نظرنا أجمل من بعض، ولاحَظَّ من فائدة التفكر لوجدان أسباب معقولة لمسببات محسوسة، ووجدان حلق مجهولة تتصل بها الحلق المعلومة. نحن اليوم في قرى ومدن، وبين أيدينا ما لا يحصي من مزارع ومصانع ومعادن وحيوانات، ونحن اليوم جماعات كثيرة بعضنا لبعض عدو، وبعضنا لبعض ظهير، أفخلقنا هكذا؟ أم أوصَلَنَا إلى هذا الحاضر ماضٍ طويل؟ أجيِّد لنا هذا الحاضر؟ أيوجد أجود منه؟ هل الأجود في الحاضر؟ إن كان في الماضي فما محاه؟ إن كان في الآتي فكيف يأتي ومتى؟ يا إخوان القراءة ألا تخطر في بالكم هذه الأسئلة؟ ألا تهيئ شئون هذه الحياة الاجتماعية الملفقة من لبنات متعددة الألوان؟ وكيف يمكننا الجواب عنها إذا لم نجل الخاطر يمنة وشمالاً في التقلبات الماضية؟ من أجل ذلك تكلمنا في (رابطة القومية) على نبذة من ماضي الإنسان في تناسله وتقاربه وتباعده حتى بينا أن تلك الرابطة نافعة غير أن نفعها أبتر، وأنه قد ينقلب نفعها ضررًا؛ إذا قاومت بأحكامها ما هو أنفع منها , ثم تكلمنا في (رابطة الدين) على نبذة من ماضي الإنسان في احتياجاته للمصطفين الأخيار الذين يوحى إليهم أن يعلموا البشر أعظم أركان الحكمة، وأصل الأصول في مصلحة النفس في انفرادها واجتماعها , وبينا فوائدها في شئون نظام الاجتماع من حيث هو. وبالجملة قد بينا في الاثنتين الأسباب التي تدعو إليهما، والنتائج التي تنتج منهما , وبديهي لمن قرأ أنهما كلتيهما لم تنتج عنهما وحدهما هذه البزة الحاضرة للبنية الاجتماعية. أفلا يقال: ما أحدثتها؟ إن أقل: إنما أحدثها (حب الزينة) و (حب التميز) ؛ فما كان الصواب ليعدوني في هذه القولة، وقد قلتها من قبل في مناسبة أخرى، ولكن هل يكفي حب الشيء في تحصيله من غير آلات؟ إن ذلك لم يكن قط. فالآلات التي تحصل للنوع (أفرادًا ومجموعًا) ما به الزينة - على حسب اعتبار كل - وما به التميز (على حسب تصور كل) هي أعض

_ تقريظ المنار ورسالة التوحيد لأحد علماء الشيعة الأماجيد بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خير خلقه، وسيد أنبيائه ورسله وعلى آله، وصحبه أجمعين. لَمْ أكن منذ تصديت لاكتساب المعارف، والنظر في علوم الدين أرغب في الاطلاع على جريدة، أو صرف مدة في إمعان النظر في مجلة لما انغرس في فكري من قلة الفائدة بذلك، وتضييع الوقت حتى ملأت مسمعي ضوضاء المجلات وتعرضها للدين. كل على حسب أغراضه ودواعيه فتاقت نفسي لمطالعة بعضها وتفريغ وقت لتسريح النظر فيها، وأولها وقع في يدي كراريس وصحف متفرقة من مجلة الإسلام في عصر العلم فأعجبني من منشئها الفاضل الحمية للإسلام، وعلو همته، وتعلقه بأمور عالية يعم نفعها، وتكثر حاجة الوقت إلى بسطها ونشرها، ونسأله تعالى أن يمده بسعة الباع، وكثرة الأعوان، وعوز الاطلاع، وقد رأيته يدور حول مركز لا يعدوه، ويقرع بابًا ربما يفتح له إن أدمن، وإلا فحسبه ثواب حسن النية، ولكل امرئ ما نوى، وقد انقطع صوته عني منذ برهة. وعسى أن تفتح له أبواب مقاصده، ويتسع عليه مجاله، وتزول العوائق عن سير مجلته، وينفع الخاصة والعامة بما يهتدي إليه ويهديه للأمة من دواء دائها العضال. ومنذ أيام أتحفت بالمجلد الخامس من مجلتكم الغراء حسنة هذه الأيام، ونتيجة سعد هذا الدور (منار الإسلام) بل النور الساطع في كافة الأنام، والماحي بلألائه حنادس الظلام، ولا بدع إذا انبثق من فرع زيتونة يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار، وغصن شجرة أصلها ثابت وفرعها في السماء، ومن طابت أرومته وزكت جرثومته , فهو الجدير بأن يحلو جناه، وتعرب عن طيب أصله أقواله وسجاياه. مما استعذبته - وكلها عذب سائغ - تأليفكم بين فرق الإسلام، ورفع الوحشة التي نشأت عليها أحداث الأمة في الأعصر الأواخر، وفشت بين العامة والخاصة حتى فتت في عضد الاجتماع، وحلت عرى الارتباط , وخيل للسواد أن لا جامع ولا رابط، وأن البون بعيد المسافة، والقرن مبتول ومنفصم، وجعلوا لكل فرقة نبزًا تمتاز به، ونسبة تنحاز إليها، وما هي إلا فتنة ألقحها من الماضين حب تشتت الرأي في ذوي الآراء، وإلجائهم للمناظرة واستحكام شبهة للبعض، حتى أصر كل على رأيه، ولم يكن في شيء من دعائم الدين، ولا في الضروريات من أصوله، ولا في أمهات فروعه، أترى فيهم حاشاهم من يشك في التوحيد، أو ينازع في النبوة أو يخالف في المعاد، أو يتأمل في وجوب الصلاة , أو ينتظر في افتراض الزكاة , أو يناقش في الحج، أو يثبط عن حفظ بيضة الإسلام وحوزته؟ كلا، وإنما ذاك في أمور، وربما يعذر المخطئ بها بل يؤجر بعد الاجتهاد، وبذل الوسع والطاقة في النظر بالمقدمات التي يتوقف عليها البرهان، وإتقانها وأحكامها حسب الجهد والإمكان {لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا} (البقرة: 286) وما هو إلا كاختلاف الأئمة - رضوان الله عليهم - (الذي هو رحمة للأمة) في فروع لم تعلم من نص الكتاب ولا من السنة المتواترة، ولا من إجماع الأمة والأصحاب. على أن ذلك في الكثير يسير، وفي الباقي لفظي يئول إلى الوفاق في المقصد، والاتحاد في المراد، وإن اختلف التعبير. وحسبك في ذلك ما يقتبس من رسالة التوحيد لأستاذ الكل ووحيد هذا العصر أو من نظيره قل , عليم العلوم الذي عم مده، الشيخ محمد عبده كثر الله في الأمة أمثاله، وزاد بين الورى إعظامه وإجلاله، فكم له فيها من حز أصاب المفصل ورمية لم يخط بها الغرض، وإن خفي على المتأمل، وتحقيق كشف به الحُجَّاب لأولي البصائر والألباب، ولم يدع بعده عذرًا لمنكرٍ ولا مرتاب , وحاشا أن تخلو الأرض من عامل يعمل فيها بخير وهدى، وداع يدعو فيها إلى طريق نجاة ورشاد للورى، فكم دافع عن الإيمان بلسان أمضى من السنان، وعن الإسلام بأقلام أمض وقعًا في الكفر من مريشات السهام، وعن الحنيفية البيضاء بمسود مداد أقطع من البيض الحداد، أوضح مع الإيجاز أدلة التوحيد بعد إثبات الواجب بما لا يطلب المتأمل بعده من مزيد , وجال جولة في بيان ما يمكن الوصول إليه من الصفات - أغنى بها المنصف عن اللجاج والتعرض للهلكات - وأوجز في صفتي الكلام والبصر ما فيه البلاغ والعبر، وتكلم في أفعاله تعالى بما يسبق إلى القلوب اعتقاده، وألف بين الفريقين كما هو حري أن يتبع، وقرب ما توهم استبعاده، وسلك في الجبر والاختيار جادة الاعتدال، ومال في مبحث حسن الأفعال إلى أحسن الأقوال، وبسط القول في النبوة والرسالة حتى أوضح الحق وقمع الجهالة , وألف في مبحث الرؤية بين الفريقين، ورفع الوحشة، وأزال النزاع من البين , وذلك الفضل من الله يؤتيه من عبادة من يشاء , ويمنحه من سبقت له العناية فيه منذ فطر الأشياء؛ فجدير بمصر أن تفتخر بمن فيها من أفاضل العصر , وحقيق بحملة العلم في كل قطر أن ترفع أيدي الابتهال لعزة ذي الجلال بالدعاء لكم بدوام التأييد والمجد , والتوفيق لنصرة الدين، وإيضاح الحق، ودحض الباطل، وإرشاد الضال , وجمع الكلمة وإحكام الألفة بين المسلمين. إنه على ذلك قدير وبالإجابة جدير آمين آمين. (لها بقية) ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ع. ز) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الفتاة اليابانية والحرب لا تلم كفي إذا السيف نبا ... صح مني العزم والدهر أبى رب ساع مبصر في سعيه ... أخطأ التوفيق فيما طلبا مرحبا بالخطب يبلوني إذا ... كانت العلياء فيه السببا عقني الدهر ولولا أنني ... أوثر الحسنى عققت الأدبا إيه يا دنيا اعبسي أو فابسمي ... لا أدري برقك إلا خلبا أنا لولا أن لي من أمتي ... خاذلاً ما بت أشكو النوبا أمة قد فت ساعدها ... بغضها الأهل وحب الغربا وهي والأحداث تستهدفها ... تعشق اللهو وتهوى الطربا لا تبالي لعب القوم بها ... أم بها صرف الليالي لعبا ليتها تسمع مني قصة ... ذات شجو وحديثًا عجبا * * * كنت أهوى في زماني غادة ... وهب الله لها ما وهبا ذات وجه مزج الحسن به ... صفرة تنسي اليهود الذهبا حملت لي ذات يوم نبأ ... لا رعاك الله يا ذاك النبا وأتت تخطر والليل فتى ... وهلال الأفق في الأفق حبا ثم قالت لي بثغر باسم ... نظم الدر به والحببا نبأوني برحيل عاجل ... لا أرى لي بعده منقلبا ودعاني موطني أن أغتدي ... علني أقضي له ما وجبا نذبح الدب ونفري جلده ... أيظن الدب أن لا يغلبا قلت والآلام تفري مهجتي ... ويك ما تصنع في الحرب الظبا ما عهدناها لظبي مسرحا ... يبتغي ملهى به أو ملعبا ليست الحرب نفوسًا تشترى ... بالتمني أو عقولا تستبى أحسبت القد من عدتها ... أم ظننت اللحظ فيها كالشبا وتقحمت الردى في غارة ... أسدل النقع عليها هيدبا قطبت ما بين عينيها لنا ... فرأيت الموت فيها قطبا جال عزرائيل في أنحائها ... تحت ذاك النقع يمشي الهيدبى فدعيها للذي يعرفها ... والزمي يا ظبية البان الخبا فأجابتني بصوت راعني ... وأرتني الظبي ليثًا أغلبا إن قومي استعذبوا ورد الردى ... كيف تدعوني أن لا أشربا أنا يابانية لا أنثني ... عن مرادي أو أذوق العطبا أنا إن لم أحسن الرمي ولم ... تستطع كفاي تقليب الظبى أخدم الجرحى وأقضي حقهم ... وأواسي في الوغى من نكبا هكذا (الميكاد) قد علمنا ... أن نرى الأوطان أما وأبا ملك يكفيك منه أنه ... أنهض الشرق فهز المغربا وإذا مارسته ألفيته ... حوَّلا في كل أمر قلبا كان والتاج صغيرين معًا ... وجلال الملك في مهد الصبا فغدا هذا سماء للعلا ... وغدا ذلك فيها كوكبا بعث الأمة من مرقدها ... ودعاها للعلا أن تدأبا فسمت للمجد تبغي شأوه ... وقضت من كل شئ مأربا ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد حافظ إبراهيم

_ الأخبار والآراء (الخلافة أو الترك والعرب) ما رأينا جريدة بينها وبين مشرب صاحبها من البون مثل ما نراه في جريدة الجوائب المصرية فإن صاحبها خليل أفندي المطران لا يرى منه جليسه إلا الأدب والذكاء، ونبذ التعصب والتحمس الديني , ولكنه يرى من جريدته أحيانًا ما يخالف هذه المزايا. ذلك أن هذه الجريدة كانت أيام فتنة بيروت نارًا تتلظى من التعصب على المسلمين , ولو كانت منتشرة في سوريا لما خمد لهيب الفتنة إلى اليوم، وإلى ما شاء الله تعالى. والشاهد المقصود لنا بالذات ما كتبه في مسألة (دعوى الخلافة) التي ناقشنا فيها جريدة ترك الغراء. إذ ادعت أن العرب في جميع البلاد وسائر الشعوب الإسلامية تحسد الترك على لقب الخلافة , ويدعي كل منها أنه أحق بالخلافة من الترك , وإذ قامت تفاخر هذه الشعوب بتفضيل الترك عليهم , ولمَّا كنا على علم يقيني بأن النداء باسم الجنسية والتفاخر بها والتعصب لها مما لا يبيحه دين الإسلام, ومما يفرق كلمة المسلمين ويجعل بأسهم بينهم شديدًا؛ أنكرنا على رصيفتنا هذه الخطة , وأكدنا لها القول بأنه لا يوجد إسلامي يفكر في منازعة الترك السلطة لأجل لقب الخلافة , وأن العرب في الحجاز ونجد والشام ومصر وغيرها من الأقطار يتمنون لو تدوم سلطة الدولة العثمانية مؤيدة بالقوة والعدل ما دامت الأرض والسماء , وأنه لا يضر هذه السلطة شيء مثل المفاخرة بالجنس التركي واحتقار سائر الشعوب الإسلامية لإثبات فضله عليها. وقد قلنا: إن جميع من لقيناهم من كبار رجال الترك الفضلاء قد وافقونا على اعتقادنا هذا. فتطفلت جريدة الجوائب المصرية على الجريدتين الإسلاميتين , وافتاتت علينا بالحكم , فكتبت في العدد الـ 354 الصادر في 12 المحرم نبذة افتتحتها بقولها: (تشغل الخلافة أفكار المسلمين في جميع الأقطار لكثرة ادعاء الملل الإسلامية بها فالعرب والترك يتزاحمون عليها) إلخ ما قاله مناقضًا لقولنا في الرد على جريدة (ترك) . وقد جعل ملة الإسلام الواحدة مللاً متعددة فكنا نداوي علة اختلاف الجنس بمرهم الاتحاد الملي , فحكمت علينا جريدة الجوائب المصرية الغراء بأنه ملل متعددة لا ملة واحدة , فما هذا الافتئات؟ وما هو الغرض منه يا ترى؟ ومن العجب أن هذه الجريدة على تحكمها قد تبرأت من التحكم , وزعمت أن كلامنا ومناقشتنا تنتج التفريق الضار بجميع الأمم الشرقية فانتحلت لنفسها القصد الذي دفعنا إلى الكلام , وكلامها ينتج نقيضه إذ أثبتت أن التنازع بين الترك والعرب واقع بالفعل , فإذا صدقها الشعبان فإن كلاًّ منهما يعتقد أن الآخر خصمه , وإنما نحاول نحن إقناع الفريقين بأن هذا التنازع وهمي أو خيالي لا وجود له إلا على ألسنة أفراد من المنافقين. ثم استدلت الجريدة على أن الترك أحق من العرب بالخلافة بدليل يثبت نقيض المدعى , وهي أبلغ المطاعن في السلطان عبد الحميد قالت: (لا بأس أن نذكر كلمة تنسب لجلالة السلطان الأعظم عبد الحميد فقد أوصل إليه بعض المقربين لجلالته صوت تشكي الحجاج عمومًا من عون الرفيق باشا شريف مكة، وظلمه واستبداده الفائقي التصور والحد طمعًا بأن يصدر جلالته إرادته السنية بعزله وتعيين خلف له , فدرى جلالته بالغرض من التشكي وقال: إنني لا أعزل عون الرفيق باشا ولن أعزله كل حياتي , بل أتركه عبرة ومثالاً للذين يستثقلون ظلم خليفة الترك لأريهم كيف يكون ظلم خليفة العرب) اهـ كلام الجوائب المصرية بحروفه. فهذه الجريدة تريد أن تقنع قراءها من العرب بأن ظلم الشريف الذي يشكون منه مع غيرهم إنما هو جزء من ظلم السلطان التركي؛ لأنه على قولها قد أقامه هناك ليظلم، ولن يردعه عن ظلمه في الحرم لغرضه السياسي في ذلك, وكل الناس يعلمون أن أمراء مكة يربون في الآستانة على ما تحب الدولة العثمانية وترضى , وأنهم عمال للحكومة العثمانية، فإن أساءوا وظلموا فالإساءة والظلم ينسبان إلى من ولاهم وأقرهم على ظلمهم ومن يربط الكلب العقور ببابه ... فكل بلاء الناس من رابط الكلب هذا ما تنشره هذه الجريدة , وأصحاب جريدة ترك الفضلاء يطبعون جريدتهم في مطبعتها فيعلمون ما هنالك , ولا يردون عليها، ولا يدافعون عن جنسهم وسلطانهم إلا الأوهام التي يسندها الجواسيس ودعاة الفتنة إلى العرب فحسبنا الله ونعم الوكيل. كتبنا هذه الكلمات بمداد الثأثر مما كتبت جريدة الجوائب الغراء، ويغلب على ظننا أن هذه النبذة المردودة ليست من قلم صاحب الجريدة، ولا اطلع عليها قبل نشرها لما لنا من حسن الظن بقصده وأدبه , فعسى أن نرى فيها بعدما يحقق حسن ظننا. عرف قراء المنار أن من منهجه الدعوة إلى الوحدة , والنهي عن الفرقة، والتسليم لذوي السلطة , وقد كتبنا في السنة الأولى مقالات في الخلافة والخلفاء مثلنا فيها تاريخ الإسلام ومناشئ علله وأمراضه من هذه الجهة كما مثلناها في مقالات أخرى في العلماء والمرشدين , وقد قلنا في فاتحة المقالة الأولى ما نصه: (كما في العدد (33 ص 257) : (ليس من غرضنا في الكلام على الخلافة بيان شرطها وانطباقها على القائم في مقام الخلافة الآن أو عدم انطباقها , فإن هذه المباحث إنما يأتيها أرباب الأغراض الدنيوية، بل الأمراض الروحية الذين يثيرون رواكد الأوهام، ويسرون في دياجير الظلام , ونقول قبل الدخول في المبحث: إن كل من يحاول إشراب الأفهام وجوب نزع الإمامة من بني عثمان فهو عامل على الإجهاز على السلطة الإسلامية، ومحوها من لوح الوجود , وما لهؤلاء النوكى تكأة يتكئون عليها إلا قولهم: (الخلافة في قريش) وغفلوا أو أغفلوا الشروط المهمة التي لا تكاد توجد اليوم في قرشي , كالعدالة على شروطها الجامعة , والعلم المؤدي إلى الاجتهاد في النوازل والأحكام , والرأي الصحيح المفضي إلى سياسة الرعية، وتدبير المصالح، وجمع الكلمة) . وكل الذين توسوس لهم أمانيهم بالخلافة , وتطريهم جرائدهم باستحقاقهم لها عراة من هذه الصفات التي هي أركان بناء الخلافة , وما جعل النبي صلى الله عليه وسلم الخلافة في قريش إلا لما كان لهم من المكانة في النفوس التي من أثرها اجتماع القلوب عليهم , والإذعان لسلطانهم عن رضى واختيار , وقد نال هذا المعنى آل عثمان فحصل المقصود الشرعي به) . هذا ما كتبناه من بضع سنين , ولم يكن قد مضى علينا في هذه البلاد الحول , فكنا نتوهم صدق بعض أقوال المرجفين , ونحاول إقفال هذا الباب وإيئاس الناس منه لما فيه من الضرر. وكتبنا في تقريظ جريدة اللواء كما في (ص702) من السنة الثانية ما نصه: (وقد انتقدنا عليها (أي: جريدة اللواء) أمرًا ذا بال وهو الإرجاف بأن بعض الناس في مصر يسعون في إقامة خلافة عربية , كأن الخلافة من الهنات الهينات تنال بسعي جماعة أو جماعات , ولا يمكن احتقار مقام الخلافة الأعلى بأكثر من هذا الإرجاف. مقام الخلافة أسمى من أن يتطاول إليه أحد , وقد سلم السواد الأعظم من المسلمين زمامه لبني عثمان تسليمًا. والرابطة بين الترك والعرب هي (كما قال المرحوم كمال بك الكاتب الشهير) موثقة بالأخوة الإسلامية والخلافة العثمانية , فإن كان أحد يقدر على حلها فهو الله وحده , وإن كان أحد يفكر في ذلك فهو الشيطان. ويعلم كل خبير بحال هذا الزمن أنه لا يرجف بالخلافة إلا رجلان: رجل اتخذ الإرجاف حرفة للتعيش وأكل السحت أو التحلي بالوسامات والألقاب الضخمة , ورجل اتخذه الأجانب آلة لخداع بسطاء المسلمين بإيهامهم أن منصب الخلافة ضعيف متزعزع يمكن لأي أمير أن يناله , ولأية جمعية أن تزحزحه عن مكانه ليزيلوا هيبته من القلوب , ويقنعوا نفوس العامة الأغرار بإمكان تحويله في وقت من الأوقات , وبأن المسلمين ليسوا راضين من الخلافة العثمانية جميعًا. (كان مصطفى كامل أفندي يوم ألف كتاب المسألة الشرقية ينسب هذا الطمع الأشعبي للإنكليز , واليوم نرى مصطفى كامل بك يلقي القول فيه على عواهنه في خطبته وجريدته , ويدع نفوس البسطاء تذهب فيه كل مذهب , وإذا سئل الإفصاح وبيان المجمل؛ يجمجم ويغمغم. فإن كان على رأيه الأول فليصرح به ليرجع العامة عن أوهامهم، والخاصة عن سوء الظن به , وأنه أحد الرجلين اللذين ذكرناهما آنفًا , ولا نظنه إلا على مذهبه الأول وعلى اللواء في البيان المعول) اهـ. فيرى القارئ أننا في عبارة السنة الأولى كنا مغترين بكلام بعض المرجفين , وأننا في السنة الثانية علمنا حق العلم أن مسألة الخلافة لا يلغط بها من أصحاب الأغراض كما قلنا في مقالة (دعوى الخلافة) ويرى أن لهجتنا قوية في الإنكار على كل من تكلم في هذه المسألة، لاعتقادنا بضرر الخوض فيها , فقد عادانا صاحب جريدة اللواء لتشديدنا في الإنكار على ما كتبه بذلك في أول ظهورها , وما قاله في خطبة له تلاها في ذلك العهد. وقد كنا في غنى عن إحراج مثله بعدما كان راضيًا عنا وعن المنار حتى إنه كان يهنئنا على بعض المقالات , ويقول: إن هذه الخطة أنفع ما يكتب للمسلمين. فليعذرنا أصحاب جريدة ترك , وصاحب جريدة الجوائب فإننا لا يمكننا السكوت عن الإنكار على كل من يذكر الناس بما يوجب التفرق والخلاف لأجل لقب الخلافة المشئوم , أو اختلاف الجنسية اللغوية , فحسبنا ما منينا به من المصائب والنوائب واستبداد الحكام وسلطة الأجانب. * * * (أخبار الحجاز والحجاج في هذا الموسم) كتب إلينا كاتب مرافق للمحمل المصري بمثل ما كتب إلينا آخر من سوريا عن فقد الأمن، وعموم المخاوف في بلاد الحجاز، وما حل بالحجاج في هذا الموسم من القتل والسلب والنهب، وكتب كاتب مصري مع المحمل من ينبع إلى صديق له في مصر كتابًا في تسع خلون من المحرم، قال فيه ما نصه: (الحج في هذا العام لم يطرأ عليه أي طارئ وبائي فضلاً عن كثرة الحجاج وازدحامهم وقذارة الطرق وإهمال موظفي الصحة العثمانية. الأمن مفقود في كل بلدة مر بها الحجاج , والعربان مسلحون بسلاح جيد، وأغلبه مكتوب عليه بالحروف الإفرنجية (س. إيتمنس) والأهالي مجردون من السلاح، والحكومة تمنع حمل السلاح بكل تدقيق إلا الأعراب، كما أنها لا تحرك ساكنًا؛ إذا وقع أمامها أيّ مقتلة , وقد حدث ليلة نزولنا عن عرفة قتال بالبنادق أمام مركز الحكومة الحميدية بمكة بقرب الحرم المكي الذي يقول الله فيه: {وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِناً} (آل عمران: 97) وقتل في تلك الليلة بجهة خيام المحمل (ديده بان) من العسكر المصري أثناء تأدية وظيفته , ولابد أن تكونوا عرفتم تفصيل الحادثة؛ لأن أمير الحج بادر بإخبار الحكومة المصرية بذلك بالبرق وبالبريد، وإلى الآن لم نر من الحكومة العثمانية نتيجة. قتل وجرح وسلب عدد ليس بالقليل من الحجاج الذين لم يكونوا مرافقين للمحمل على الطريق بين جدة ومكة , ومن وصل من الجرحى لم تسعفهم الحكومة ولا بشربة ماء إلى أن وصل المحمل وأسعفهم بالقوت والعلاج. لجأ واحد منهم إلى بيت الشريف، فلم يسمع له قول، وحتم عليه أن يفصل واقعته على ورق تمغة وهو أمامهم مجروح مجرد , ولو كان معه ثمن ورقة تمغة لسد به رمقه، وستر به بدنه. تعدد خروج الحجاج المسافرين من مكة وكانت الجمالة تقتل بعض الركاب معهم , وتسلب أمتعة الجميع وتهرب بالأجرة وبما سلبت، ولما طالب أمير الحج الوالي ولو برد الأجرة (أي: الثابتة عند حكومة الحجاز رسميًّا) وعد بالنظر، ولم يكن لوعده أقل فائدة! أخذ المطوفون من الحجاج إعانة لسكة الحديد الحجازية، ومن تأخر عن الدفع كانوا يشيرون بحبسه، والذي

_ رزء الشام بالشيخ محمد علي أفندي مسلم وافانا نبأ وفاة هذا النابغة قبيل طبع الصحيفة الأخيرة من هذا الجزء. عاجلته المنية بالأمس عن أربعين سنة أي: عندما بلغ أشده، واستوى، وصار يرجى منه في تحمل أعباء الدعوة إلى الإصلاح أكثر مما سبق له؛ فكان ألم المصاب به عامًّا، وأشد وقعة على أنصار العلم والإصلاح الذي فقدوا بفقده ركنًا ركينًا، وأخًا كريمًا. وقد قال صديقه رفيق بك العظم هذه الأبيات المؤثرة في رثائه رحمه الله وأحسن عزاءنا فيه: أيها الموت كم هززت نفوسًا ... طالما هزت الخطوب الجساما نحن كنا كالصلد إن مسه الخطـ ... ـب ورت ناره وأذكت ضراما فاصطلمت الجلادة اليوم منا ... فغدا القلب يشتكي الآلاما وتجاوزت غاية الصبر حتى ... قد فقدنا السكون والاحتشاما مذ صدعت القلوب بالنبأ الفا ... جع صدعًا لن يقبل الالتئاما ورميت الصديق منك بسهم ... دأبه أن يصيب منا الكراما قد كفانا بالأمس فقد همام ... فلم اليوم قد فقدنا هماما عمرك الله ما نطيق حياة ... بعد ذا الخطب أو نريد سلاما كلما أنعم الزمان بفرد ... ورجونا أن ينفع الإسلاما فجعتنا به المنون كأن الـ ... ـموت يفدي بالأكرمين الطغاما أم كأن المنون حاكم قوم ... مستبد يصادر الأحلاما يا عليا بت العلي وإنَّا ... لم نزل بالدنا نعاني السقاما ما رعينا فيك الذمام وإلا ... لتبعناك لو رعينا الذماما مذ رأيت الحياة في الشرق أضحت ... نكدًا يؤلم النفوس العظاما كبرت نفسك العظيمة حتى ... ما تطيق الدنيا ولا الأجساما فمضت للسماء تطلب فيها ... عالم الروح منزلاً ومقاما حبذا منزلا ولكن في عيـ ... ـشك للناس حاجة ومراما كنت للحق والفضيلة ركنًا ... فتداعى وللثبات قواما ولقيت الخطوب ممن يعادي الـ ... ـعقل والعلم أو يحب الخصاما فلك اليوم في النفوس مقام ... نلت فيه محبة واحتراما فعليك العيون تبكي دماء ... وعليك السلام يتلو السلاما

_ سوريا والإسلام (2) (5) سوريا قبل الفتح العربي أراد صاحب مقالات (سوريا والإسلام) أن يثبت أن التعصب لم يكن في سوريا قبل الفتح الإسلامي , فذكر أن تلك الشعوب العظيمة التي عاشت هناك منذ أول عهد التاريخ حتى انقراض الدولة الفينيقية كانت الحروب بينها وبين الفراعنة مستمرة، وكانت سجالاً , والغالبة تأخذ الجزية من المغلوبة، ولكن لم يكن ذلك لأجل الدين، بل لأجل السلطة والعظمة. ثم ذكر أن الإسرائيليين الذين هجموا على فلسطين هجوم العرب على سوريا (حاولوا) أن يلبسوا حروبهم صبغة دينية , لكن قبائل الكنعانيين والحيثيين والأموريين واليبوسيين وغيرها حاربهم دفاعًا عن الوطن، وعن الحرية والاستقلال. ثم ذكر أن (هذا التعصب والثوب الديني الذي (حاول) الإسرائيليون أن يلبسوه لحروبهم , وأن يضموا به جامعتهم وينهضوا مملكتهم) ما لبث أن تمزق بعد سليمان، ثم بلي. ما أعجب شأن هذا الكاتب، وما أشد تعصبه لما يعلم أو لما لا يعلم! كان بالأمس يمثل بديانة بوذه للدين الصحيح الذي لا حرب فيه، ويستدل على أنه شارع محق، ولا يذكر موسى ولا شريعته عند التمثيل للديانات الصحيحة، بل يعرض بأنها باطلة , وهو اليوم يفضل تلك القبائل الهمجية الوثنية التي كانت تقيم في سوريا قبل الفينقيين على شعب إسرائيل شعب الله كما يفضل عليهم فراعنة مصر وأهلها الوثنيين، ويفضل عليهم أيضًا تلك القبائل الوثنية التي كانت في بلاد فلسطين , وإن كان الله قد فضل شعب إسرائيل على هؤلاء أجمعين ونجاه من سلطة بعضهم , وجعل له السيادة على الآخرين. كل هذا يخالف دينه واعتقاده وهكذا يفعل الغلو في التعصب حتى يجني الغالي على ما يتعصب له! ! أي مزية لقبائل (نيفليم) و (أميم) و (رفايم) و (زوزيم) و (عناقيم) و (زمزوميم) تلك الحيوانات الوثنية على بني إسرائيل سلالة النبيين وحملة الكتاب والدين. إنه قد أثبت لليهود عين ما ينسبه إلى الإسلام، ولم يتلطف معهم إلا بكلمة (حاولوا) وهي لغو حيث وضعها فإن كان ينكر الديانة الموسوية لأجل الإنكار على الديانة المحمدية لشرهه وإسرافه في بعض هذه؛ أفلا يتذكر أنه يهدم بذلك الديانة المسيحية أيضًا؟ ؟ وإن كان لا يبالي بهدم الأديان السماوية بغضًا بالمسلمين فليجعل المفاضلة بين الديانة الوثنية وديانة التوحيد الإلهية. وإن كان يرى تحريم الحرب لأجل حرية الدين ونشره وهو ما لا يفعله الآن أحد إلا المسيحيون - وإن سبقهم به اليهود والمسلمون - هو الذي يفضل به دين دينًا فلا شك أن الوثنية أفضل من المسيحية وغيرها من الديانات السماوية فما باله يخص المسلمين بالذم والقدح؟ هذا الكاتب نصراني في الظاهر، ولكنه في الواقع إما وثني وإما معطل يحكم العقل فقط. فإن كان وثنيًّا؛ فلا كلام لنا معه إلا بعد المناظرة في أصل الوثنية , فإن أثبتها؛ فله الفلج فيما يتفرع عنها , وإلا فكلامه ساقط. وإن كان يحكم العقل فكيف ساغ له أن يعد الحرب السياسية لأجل (توسيع الحدود وبسط السلطة والعظمة) جائزة وخيرًا ونافعة , والحرب لأجل حرية الدين ونشر دعوة الحق التي يعتقد صاحبها أن فيها سعادة الدارين ممنوعة وشرًّا وضارة؟ وكيف ذكر بعبارة الرضى والاستحسان إغارة البابليين على الإسرائيليين، وسبيهم، وتخريب هيكلهم , وزحف الرومانيين إلى سوريا وإحراق الهيكل بعدما بني ثانية، وتدمير المدينة بفعل طيطس؟ أليس هذا اضطهادًا للدين لم يفعل مثله المسلمون؟ ثم ذكر أن الرومانيين قد قضوا على بقية تعصب اليهود في سوريا بما فعله طيطس الوثني الظالم , وأنه لم يظهر التعصب في سوريا بعد ذلك إلا بعد الفتح العربي، وطوى في هذه الدعوة تاريخ النصرانية، وما كان منها من التعصب الذي تقشعر منه الجلود، والذي جعل اليهود من أنصار المجوس على النصارى تشفيًا وانتقامًا، ثم انتصار المسلمين عليهم أيضًا ليستنشقوا في ظل هذا الدين نسيم الحرية الدينية الرطب اللطيف بعد النجاة من رمضاء التعصب النصراني وسمومه التي تلفح القلوب دون الجلود. وهذا الذي نومئ إليه مدون بالبسط في كتب أحرار الإفرنج المنصفين وغيرهم، الذين لهم الفضل على محبي الحقائق في كل زمان ومكان. قال الكاتب المؤرخ: إن التعصب الإسرائيلي زال من سوريا بعد تدمير طيطس مدينة أورشليم سنة 70 بعد المسيح. ولكن التاريخ يقول بغير ما قال هذا المؤرخ، يقول التاريخ: إن اليهود قد حقدوا زمنًا وكتموا تعصبهم عجزًا، ثم دفعهم الحقد إلى ثورة عظيمة ادعى زعيمها بعزة قوشير أنه هو المسيح فاجتمع عليه اليهود , واشتعلت نار الحرب بينهم وبين الرومانيين على عهد الإمبراطور هارديان ثلاث سنين حتى قتل الزعيم. ويقال: إنه قتل في هذه الحرب من الإسرائيليين خمس مائة ألف ونيف، وأمر هارديان بمحو خرائب أورشليم، وطمس أطلالها ورسومها وأن تبنى هناك مدينة جديدة تسمى عاصمة إيليا، فكان ذلك في سنة 132 للمسيح، وأباح للمسيحيين الوثنيين الإقامة في هذه المدينة، وأخرج اليهود منها , ثم لم يبح لهم الرومان الدخول فيها إلا في القرن الرابع وإنما أذن لهم أن يدخلوها مرة واحدة في السنة زائرين من شاء منهم فكانوا يدخلونها باكين نادبين. وقد اضطهد النصارى هؤلاء اليهود في وطنهم أشد الاضطهاد ومنعوهم من كثير من بلادهم لا من مدينتهم المقدسة فقط. ولما زحف الفرس في عهد خسرو على سوريا وفلسطين كان اليهود أنصارًا لهم حتى إذا ما فتحوا أورشليم ذبحوا سكانها النصارى، واصطلموهم اصطلامًا ولما انتصر هرقل على الفرس وأجلاهم عن سوريا ومصر انتقم من اليهود شر انتقام، وعاملهم بقانون هارديان، ومنه أنه يجب أن يكونوا على بعد ثلاثة أميال من أورشليم على الأقل , وكان الإسلام قد ظهر والمسلمون قد زحفوا على سوريا وفلسطين.. إذن إن التعصب الديني بين اليهود والنصارى كان على أشده في سوريا عند ظهور الإسلام ولم يكن قد زال قبل النصرانية كما زعم الكاتب الذي جنى تعصبه على التاريخ والدين؛ لأجل تمكين العداوة في سوريا بين النصارى والمسلمين. ولولا أن اشترطنا الاختصار لأطلنا في بيان هذا التعصب بين اليهود والنصارى في سوريا وبيَّنا أن الإسلام أضعفه، بل أضعف التعصب المطلق، بل أماته حتى أحيته الحروب الصليبية التي أضرمها تعصب النصارى. * * * (6) سوريا والفتح العربي يقول الكاتب: إن التعصب ظهر بعد فتح المسلمين أورشليم، وعقد المعاهدة بينهم وبين النصارى في البيت المقدس، وذكر نص المعاهدة نقلاً عن المؤرخ الإيطالي قيصر كنو وهي مزورة على نسق المعاهدات الأوربية مؤلفة من 15 مسألة (بند) ، ولا شك أن هذه المعاهدة مختلفة من الإيطالى أو غيره من غلاة التعصب، وكل من قرأها من العارفين باللغة العربية وأساليبها والعارفين بحال الناس في ذلك العصر يعرف أنها مكذوبة بالبداهة. وإننا نذكر نص المعاهدة التي أوردها إمام المؤرخين والمحدثين ابن جرير الطبري في تاريخه، ثم ما أورده هذا الكاتب المتعصب عن أساتذته متعصبي أوربا ليقارن صاحب جريدة المناظر الغراء وأمثاله من فضلاء النصارى المنصفين بين الروايتين، ويعلموا من أين جاءنا النزاع والخصام، أما نص ما في الطبري فهو: (عهد سيدنا عمر لأهل بيت المقدس) (بسم الله الرحمن الرحيم هذا ما أعطى عبد الله عمر أمير المؤمنين أهل إيلياء من الأمان، أعطاهم أمانًا لأنفسهم ولكنائسهم وصلبانهم سقيمها وبريئها وسائر ملتها أن لا تسكن كنائسهم، ولا تهدم، ولا ينقص منها، ولا من حيزها، ولا من حليهم ولا من شيء من أموالهم , ولا يكرهون على دينهم، ولا يضار أحد منهم، ولا يسكن بإيلياء معهم أحد من اليهود وعلى أهل إيلياء أن يعطوا الجزية كما يعطي أهل المدائن , وعليهم أن يخرجوا منها الروم واللصوص فمن خرج منهم فهو آمن على نفسه وماله حتى يبلغوا مأمنهم. ومن كان بها من أهل الأرض قبل مقتل فلان (كذا ولعله تحريف) فمن شاء منهم قعد وعليه مثل ما على أهل إيلياء من الجزية , ومن شاء سار مع الروم , ومن شاء رجع إلى أهله فإنه لا يؤخذ منهم شيء حتى يحصد حصادهم. وعلى ما في هذا الكتاب عهد الله وذمة رسوله وذمة الخلفاء، وذمة المؤمنين إذا أعطوا الذي عليهم من الجزية. شهد على ذلك خالد بن الوليد وعمرو بن العاص وعبد الرحمن بن عوف ومعاوية بن أبى سفيان. وكتب وحضر سنة 15. اهـ وفيه دليل على ما نقلناه من التاريخ من منعهم اليهود من سكنى بيت المقدس، وأما المعاهدة المكذوبة التي أوردها الكاتب المتعصب في جريدة المناظر فهي: 1- يسمح للمسيحيين الذين سلموا للمسلمين أن يبقوا في مدينتهم المقدسة , وأن يقيموا فروض ديانتهم وطقوسهم كما يشاءون , ولكن لا يسمح لهم أن ينشئوا معابد، ولا كنائس جديدة لا في المدينة، ولا في نواحيها. 2- يجب على المسيحيين أن يتركوا أبواب كنائسهم مفتوحة أوان الصلاة واستعمال الطقوس، ويباح للمسلمين الدخول إليها عندئذ لمراقبة ما يصنعون خوفًا من أن يتآمروا سرًّا على المسلمين. 3- يجب أن تكون أبواب المسيحيين مفتوحة لجميع ضيوف المسلمين. 4- يجب على المسيحيين أن يقدموا للمسلمين الذين يأتون لزيارة المدينة المقدسة (أعني أورشليم) طعامًا ليوم واحد فقط بدون أن يأخذوا ثمنه , وإذا مرض أحد أولئك الضيوف التزموا بخدمته حتى يبرأ. 5- لا يجوز للنصارى أن يمنعوا أولادهم من تعلم القرآن، ولا يجوز لهم أن ينهوهم عن اعتناق المذهب الإسلامي إذا أرادوا. 6- يجب أن يعتبر المسيحيون المسلمين أسيادًا لهم، وأن يكون لهم فيه المقام الأول في كل شيء. 7- لا يجوز للمسيحيين أن يلبسوا لباس الاسلام، ولا أن يتسموا بأسمائهم , ولا أن يتصفوا بصفاتهم، بل يجب أن يكونوا على خلاف منهم في كل شيء. 8- يجب على المسيحيين إذا أرادوا أن يركبوا أن لا يركبوا خيلاً، ولا نوقًا، بل حميرًا وبغالاً، ولا يجوز لهم أن يقلوا سلاحًا، ولا أن يستعملوه في بيوتهم، وكذلك لا يجوز أن تكون منازلهم مزينة بمثل الزينة والتحف والأشياء التى يزين بها المسلمون منازلهم، حتى ولا براذع حميرهم يجوز أن تكون كبراذع حمير المسلمين. 9- لا يجوز للمسيحيين أن يبيعوا خمرًا، ولا كحولاً ألبتة، ولا أشربة روحية ما إلا بإذن الخليفة أو ممثليه فقط، ولا يجوز لهم أن يتركوا خنازيرهم ومواشيهم تسرح في الأسواق. 10- يجب على المسيحيين أن يلبسوا ثياب الحداد دائمًا، وأن يشدوا وسطهم بسيور من جلد سواء كانوا في المدينة أم في الخارج. 11- لا يجوز للمسيحيين أن يرفعوا صلبانًا فوق الكنائس، ولا أن يدقوا جرسًا، والأجراس والصلبان الموجودة حالاً متى وقعت لا يجوز أن يوضع غيرها في مكانها. 12- لا يجوز للمسيحيين أن يطلوا على المسلمين في معابدهم. 13- يجب أن يقدموا الجزية في أوانها، ولا يتأخروا عن جمع الضرائب التى يفرضها عليهم المسلمون. 14- يجب أن يحترموا الخلافة الاسلامية والمسلمين كسادة للبلاد وأصحابها، ولا يتآمروا عليهم ألبتة. 15- يلتزم الخليفة بتأمين النصارى الطائعين والخاضعين لجميع شروط ونصوص هذه المعاهدة. ومما ينتقد من هذه المعاهدة أن المسلمين لم يكونوا يقولون: (مدينتهم المقدسة) ولا كلمة (الطقوس) ولم يكونوا يرحلون لزيارة تلك البلدة، ولم يكن لهم لباس مخصوص، بل كانوا يلبسون ملابس الروم التى يغنمونها، ولم يكونوا يزينون بيوتهم، ولم يكن في زمانهم شيء يسمى (الكحول) ، ولا الأشربة الروحية، وإنما كانوا يسمون كل مسكر خمرًا إلا النبيذ

_ تنوير الأفهام في مصادر الإسلام تفنيد الكتاب بكلمة نشرت الجمعية الإنكليزية المكلفة بالدعوة إلى النصرانية كتابًا سُمي بهذا الاسم خاضت في أمره الجرائد الإخبارية، ويا ليتها لم تخض، فإنها بتهويلها تشوق الناس إلى الاطلاع على هذا الهزء والتمويه الباطل من حيث لا تزيل تمويهه ولا تبين هزؤه، حتى إنه ربما علقت ببعض الأذهان الضعيفة بعض شبهه وإن كانت سخيفة، وقد رمينا بالبصر إلى جمل منه في مواضع متفرقة؛ فرأيناه قد سلك في الرد على الإسلام المسلك الذي جرى عليه بعض علماء أوربا في هدم الديانتين اليهودية والنصرانية؛ إذ ألفوا كتبًا بينوا فيها مصادر كتب العهد العتيق المُسَّمَى بالتوراة، وكتب العهد الجديد المُسَّمَى بالإنجيل أو الأناجيل، ورسائل الرسل. يعرف الناظرون في كتب العهد الجديد أن مؤلفيها لم يستدلوا على الدين المدون فيها بأدلة عقلية نظرية أو كونية وإنما يقيمون أساسه على كلمات انتزعوها من العهد العتيق على أنها بشارات أنبياء بني إسرائيل فهذا الدين الذي يسمونه مسيحيًّا ونسميه نحن وبعض فلاسفتهم وعلمائهم (كتولستوي الروسي (بولسيا) ؛ مبني على كتب العهد العتيق، وينهدم بهدمها، وتبطل الثقة به بظهور بطلان الثقة بها. وقد قال الحكيم الأفغاني ما مثاله: إن الناظر في كتب العهدين يتراءى له أن مؤلفي كتب العهد الجديد قد فصلوا ثوبًا من كتب العهد العتيق، وألبسوه للمسيح بما زعموا من انطباقه عليه. ماذا فعل هؤلاء العلماء في بيان مصادر اليهودية والنصرانية؟ بينوا بالدلائل التاريخية والأثرية واللغوية مصدر عقائد هذه الكتب، ومآخذ أحكامها من ديانات الأولين وتقاليدهم، وأثبتوا أن الأسفار المنسوبة إلى موسى قد كتبت بعده، وكذلك سائر الأسفار قد كتبت بعد من نسبت إليهم أو زيد فيها بعدهم، فهم يقولون مثلاً: إن السفر الفلاني فيه كلمة كذا وكذا من اللغة البابلية، وهي لم تدخل اللغة العبرانية إلا بعد السبي الأول أو الثاني، وفيه حكم كذا، وهو من تقاليد البابليين دون العبرانيين بدليل كذا وكذا. وقد وضع بعض علماء الألمان جدولاً للكلام الدخيل في الكتاب الذي يلقبونه بالمقدس، وبين ذلك بالتاريخ تحديدًا أو تقريبًا. فهذه المطاعن في الكتاب الذي ظهر بالبراهين أنه غير مقدس، لا معارض لها؛ لأن هذا الكتاب مؤلف من كتب كثيرة لم تعرف أزمنة تأليفها , ولم تنقل بالتواتر، وكانت عرضة للتغيير والتبديل والتحريف من الرؤساء الذين كانوا مستقلين بها في الأزمنة الماضية، إذ لم تكن مما يتناوله سائر الناس. ونحن معاشر المسلمين نعتقد أن منها ما هو وحي من الله في الأصل، وقد وفقنا في المجلد السادس للجمع بين شهادة القرآن لها وبين ما أثبته العلم من كونها وضعيه مقتبسة من أديان الأمم السابقة؛ فليراجع ذلك في مقالة (النبأ العظيم) التي شرحنا فيها اكتشاف شريعة حمورابي التي ظهر أن معظم التوارة الحاضرة مأخوذ منها. صدم القسيسون ودعاة النصرانية بهذا النحو من الطعن بدينهم وهو ما يسميه علماء أوربا - الانتقاد العالي أو الأعلى - فكانت صدمة صادعة حاروا فيها فأرادوا أن يحاربوا الإسلام بالسلاح الذي حوربوا به , وجهلوا الفرق بين الزجاج الملون والياقوت، والفرق بين بيت الحديد وبيت العنكبوت. فالإسلام أصلب من الياقوت، وأقوى من الحديد؛ لأن كتابه قد ظهر على لسان النبي الأمي الأمين , وحفظ من حوادث التاريخ وعبث العابثين. نشرت جمعية التبشير أو التنصير الإنكليزية الكتاب الذي تبحث فيه عن مصادر الإسلام فرأينا أن مؤلفيه قد أخذوا ألفاظًا وردت في الكتاب والسنة مما كان مستعملاً عند العرب أو غيرهم من الأمم، ودخلت في اللغة العربية قبل الإسلام، وألفاظًا قريبة في اللفظ من ألفاظ أعجمية أخرى، ولكن لم يعرف أن العرب نقلوها عنها وجعلوا هذه وتلك دلائل على أن دين الإسلام نفسه مأخوذ عن الأمم التي وجد في الكلم العربي ما هو معرب عنها، أو يشبه أن يكون معربًا، فهذا أصل من أصول مطاعنهم في ذلك الكتاب، وهناك أصل آخر وهو أن ما أقره الإسلام مما كانت عليه العرب وسواها قد عد دليلاً على أن الإسلام مأخوذ عن الجاهلية ومن هم على مقربة من الجاهلية في اصطباغ أديانهم بصبغة الشرك وإن كان لبعضها أصل صحيح. وإنني أذكر قبل الكلمة الموعودة مثالاً من الأمثلة التي وردت في الكتاب؛ ليعرف سخافته من لم يره من أولي الألباب؛ فمن ذلك زعمه أن الإسلام أخذ حكم توحيد الله تعالى عن العرب؛ لأنه ورد اسم (الله) واسم (الإله) في أشعارهم قبل البعثة، وأورد شواهد منها قول النابغة: لهم شيمة لم يعطها الله غيرهم ... من الجود والأحساب غير موارب محلتهم ذات الإله ودينهم ... قويم فما يرجون غير العواقب وقد جهل المؤلف المسكين أن كل الأمم تعتقد بالله تعالى، ولكنها تشرك به وتزعم أنه له أبناء أو أولياء يعمل بواسطتهم فهو غير مستقل بإرادته تمام الاستقلال، ولا يقدر أن يكفر خطيئة آدم مثلاً بدون خطيئة صلب المسيح! ! فما كل من عرف اسم الله موحدًا لله، وأنه هو يعرف هذا الاسم، ولكنه لا يعرف التوحيد، ولينظر قول النابغة: (محلتهم ذات الإله) وكان يغنيه عن التعب في استخراج الاسم الكريم من أشعار العرب استخراجه من القرآن في إثبات اعتقاد العرب وغيرها بالله مع الاحتجاج على نفي الشرك {قُل لِّمَنِ الأَرْضُ وَمَن فِيهَا إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ * قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ العَرْشِ العَظِيمِ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ * قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلاَ يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ * بَلْ أَتَيْنَاهُم بِالْحَقِّ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ * مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ * عَالِمِ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ} (المؤمنون: 84-92) ، وأمثال هذه الآيات التي تثبت لهم الإيمان بالله والشرك به جميعًا مع إقامة البراهين على التوحيد، والاعتقاد الصحيح كثيرة جدًّا فهل كان مثل هذا عند العرب أو عند النصارى؟ ! أراد مؤلف الكتاب أن يقلد علماء أوربا في هذه المسألة فأساء التقليد، فإن أولئك قد بينوا أن كلمة الإله والآلهة في التوراة مأخوذة من لغة أخرى، وأن العبرانيين استعملوها كما كانت مستعملة في الملة التي أخذوها منها , ولعلنا نفصل ذلك في فرصة أخرى بترجمة ما قالوه، ولكن صاحبنا أساء التقليد , وشبهته أن الإسلام وافق الجاهلية في تسمية خالق الكون، وهل ينطق النبي إلا بلسان قومه أم جاء نبي بلغة جديدة لا يعرفها أحد فأفاد الناس بها؟ {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} (إبراهيم: 4) . مثل هذا المؤلف في صنيعه هذا كمثل الذي قلد جوابًا فأساء التقليد، سمع جماعة رجلاً ينادي: يا عبد الله. فقال له أحدهم: كلنا عبيد الله فمن تعني؟ وكان فيهم رجل بليد سمع مرة أخرى رجلاً ينادي: يا حمزة. فأجابه: كلنا حماميز الله فمن تعني؟ ورأى أمير على غلام مخايل الذكاء والنجابة فامتحنه بأسئلة منها: ما أطيب الدجاج؟ قال: جلدها؛ فأجازه جائزة حسنة , وكان له أخ بليد فحسده وتعرض للأمير قائلاً: سلني كما سألت أخي، فقال له الأمير: ما أطيب شيء في الجاموسة؟ قال: جلدها؛ فأمر بجلده. أما الكلمة التي أهدم بها هذا الكتاب فهي أن محمدًا النبي الأمي بعث ليهدي الناس إلى صراط الفطرة السليمة بإصلاح ما أفسدوا من دين الأنبياء وإقامة الدين على أساس الاستدلال والعلم دون التقليد للرؤساء , وهذا الكتاب يثبت للنبي الأمي الاطلاع على جميع أديان الأمم وتقاليدها، وعاداتها، ولغاتها، وانتخاب قواعد الإسلام وأحكامه منها كأنه كان ناشئًا في مكتبة كمكاتب باريس وبرلين ولندره حيث الكتب في جميع اللغات والعلوم والفنون تأتي طالبها بآلات كهربائية كلمح البصر مع أنه لم يقرأ، ولم يكتب، ولا نشأ بين قوم قارئين كاتبين , وإنما كان أميًّا ناشئًا في أمة جاهلية لا كتب عندها ولا علوم. ثم إن هذا الكتاب لا يعتبر الدين صحيحًا إلا إذا كانت أحكامه كلها مخالفة لما عليه البشر، وإن كان حقًّا وخيرًا وفضيلة كأنه يشترط في الدين أن يكون مصادمًا للفطرة في كل شيء حتى إذا ما أقرَّ شيئًا من الخير الذي لا يخلو من الناس كان فاسدًا ومقتبسًا كله من الناس. فجميع طعن هذا الكتاب في الإسلام لا يعدو موافقة بعض أحكامه لما كان عند الناس وإن كان عندهم فاسدًا فأصلحه أو ناقصًا فأتمه , وقد رأيت مثالاً من طعنه , وسنريك غيره فيما يأتي إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ رأي في سلب الأمن من الحجاز تواترت الأخبار تواترًا حقيقيًّا أصوليًّا باختلال الأمن في بلاد الحجاز، وبأن حكومة الحجاز التي ألقي زمامها بيد أمير مكة ووالي الحجاز قد كانت من عوامل هذا الخلل. ظهر للناس كلهم من سبب ذلك الطمع في مال الحجاج الذي كانت الحكومة تسلبه منهم وتنهبه باسم إعانة سكة الحديد الحجازية، واسم زيادة أجرة الجمال، وبأسماء أخرى سمَّتها ما أنزل الله بها من سلطان، والسبب الخفي الذي يعتقده بعض الخواص دون بعض هو أن كل ما قد جرى، فإنما جرى بتمهيد وإيعاز من الآستانة، ولا نبحث في أدلتهم على ذلك الآن، وإنما نقول: إنه لا يبرئ الدولة العثمانية من هذه الجناية الكبرى إلا عزل أمير مكة وواليها، ومحاكمتهما، ومجازاتهما، وعزل وكيلهما أيضًا؛ فإن فعل السلطان ذلك فقد استبرأ لدينه ومنصبه، وإلا ثبت لجميع مسلمي الأرض ما يتهامس به بعضهم الآن من أن كل ما جرى مُوعز به من الآستانة، وأن الغرض منه منع الحج بالمرة , أو منع خواص المسلمين وعلمائهم من زيارة تلك البلاد لئلا يتآمروا هناك، وينصبوا لهم خليفة بالانتخاب الشرعي، وذلك أن الخواص وأهل العلم هم الذين يعلمون أن الفريضة تسقط عنهم عند عدم الأمن على الأرواح أو الأموال , وهم الذين يحافظون على حياتهم كما يجب, وهم الذين تخشى جانبهم سياسة التفريق التي يصعب عليها أن يجتمع اثنان أو ثلاثة من أهل العلم والرأي، ولو في بلد غمره الاستبداد وتغلغلت فيه العيون والجواسيس. فكيف يسهل عليها أن يجتمع العلماء والفضلاء من جميع الأقطار في موقف مقدس يتمتعون مع ذنب الاجتماع بالأمن على أرواحهم وأموالهم؟ وأكبر أمانينا أن يُكَذِّب سلطاننا - وفقه الله - هذه الظنون بما ذكرنا، ويعين للحجاز أميرًا وواليًا آخرين يجعل عليهما تبعة كل المصير في حفظ الأموال والأرواح في تلك البلاد المقدسة؛ لأجل لقب الخلافة هو الذي ينزع منه اللقب العظيم، وينفر من الدولة قلوب جميع المسلمين. ليس أمر العبث بالأمن في الحجاز كأمر العبث بالأمن في بلاد مكدونية وأرمينية , ولا الإلحاد في الحرم كالإلحاد في بلاد الروم وإن كانت باية إستانبول العلمية - أعلى في قانون الدولة من - باية الحرمين؛ فإن ملاك هذا الأمر الذي يسمونه الخلافة هو في اعتقاد أكثر المسلمين القائلين به حفظ الحرمين وتسهيل إقامة هذا الركن الديني , فإذا صار مهددًا بالهدم برضاء السلطان أو بعجزه فأي عمل من أعمال الخلافة يبقى له؟ وظيفة الخليفة إقامة الدين وحفظه فإذا كان المرتد لا يقتل، وإذا كان الألوف من المسلمين يكلفون بترك صلاة الجمعة للوقوف أمام الجامع الحميدي عند صلاتها؛ وإذا كان ركن الزكاة قد هدم , والسلطان العثماني لا يبالي بهدمه كما بالى الخليفة الأول؛ إذ حارب مانعي الزكاة بإقرار الصحابة , وإذا كان الصوم سرًّا بين العبد وربه؛ فهل بقي من ركن من الخمسة تطلب فيه عناية سلطان المسلمين غير الحج؟ وهل يطلب منه في ذلك شيء أقل من حفظ الأمن، ومنع تعدي العمال وأعوانهم من الأعراب على أنفس الحجاج وأموالهم؟ ألم ير السلطان كيف أقبل المسلمون على إعانة سكة الحديد الحجازية بالألوف وألوف الألوف مع إهمالهم فضيلة التعاون على الأعمال العمومية في هذا الزمان؟ ألم يعلم أن السبب في هذا هو اعتقادهم بأن هذه السكة تسهل لهم طريق الحجاز؟ فإذا رأوها آلة لسلب الأمن على المال والأنفس في الحال، فكيف يصدقون أن الغرض منها حفظ الأمن في الاستقبال؟ ألا يعلم السلطان أن كل مسلم يسائل نفسه اليوم: هل السلطان قادر على تأمين الحرمين الشريفين أم لا؟ وأنهم لا يجدون في أنفسهم إلا أحد جوابين: إما أنه قادر ولكنه يريد سلب الأمن، وإما أنه غير قادر. فأي الجوابين يرضيه إذا لم يبادر إلى معاقبة أمير مكة وواليها وعزلهما مع وكيلهما, ووضع آخرين مسؤولين عن الأمن في موضعهما وإعلام جميع الأقطار بذلك. أيظن أن المسلمين في مشارق الارض ومغاربها ينخدعون بقول جرائد الآستانة وجرائد بيروت: إن أمير الحجاز وواليه قد حفظا الأمن أتم حفظ، وأن الحجاج كانوا في غاية الرفاهة والراحة لا شغل لهما إلا تكرار الدعاء للخليفة الأعظم والسلطان الأفخم كما جاء في المنشور الرسمي الذي أرسلاه إلى الآستانة حسب العادة المتبعة في كل عام؟ كيف ينخدع من يرى هذه الجرائد - وقليل ما هم - بقولها وقد انبث في الأقطار مائتا ألف حاج، وكلهم يخبرون بكذبها؟ إذا حدث كل حاج عشرة من الناس بما رأى وسمع وقاسى وعانى يكون مجموع العارفين مليونين، وكم يخبر كل واحد من هذين المليونين؟ إن هذا أمر ليس كسائر الأمور فينفع فيه تضليل الجرائد التي ينخدع بها الجاهلون بسلطة السياسة عليها. على أن الجرائد الحرة في مصر وغيرها أكثر من تلك الجرائد انتشارًا وأصدق أخبارًا، وقد أجمعت على تمثيل فَقْد الأمن في الحجاز لا سيما بعدما ورد تقرير أمير الحج المصري على الحكومة ونشرته في الجريدة الرسمية، وفيه من تمثيل المخاوف والاعتداء على الأموال والأنفس ما يؤكد رسائل الحجاج الكثيرة. يسند بعض المنافقين من أصحاب الجرائد وغيرهم كل إلحاد في الحرم إلى شريف مكة، وجريدة (ترك) تملأ ماضغيها بذم العرب والأشراف مستدلة بسوء سيرة الشريف، ولكن العاقل والجاهل يعلم أن الشريف أحد عمال السلطان، ويذهب كثير من الناس إلى صحة ما قالته جريدة الجوائب المصرية، كما في الجزء الماضي أن السلطان قد أقامه هناك وأقره على الظلم؛ ليكون حجة على العرب والشرفاء أمام المسلمين، ولكن هذا غير معقول فإن الناس يعرفون أن السلطان قادر على عزله وعلى تأديبه في كل آن، ويعرف الكثيرون أن الشريف لم يكن له أمر ولا نهي على عهد عثمان باشا والي الحجاز السابق، بل كان ذلك الوالي قد ألجأه إلى تَرْكِ المقام في مكة، فأقام في المدينة المنورة حتى عزلت الدولة عثمان باشا عن الحجاز. وكان أول عمل كسر به شرته أن أمر فرقتين من العسكر بحمل مدفعين والإحاطة ببيت الشريف، وطلب جانٍ التجأ إليه منه وقال لهم: إن أبى تسليمه فضعوا الحديد في يد الشريف نفسه , وأحضروه إلى هنا بالقوة. وقد بادر البكباشي إلى إخبار الشريف بذلك فأرسل الجاني حالاً، وكان يهزأ قبل ذلك بالحكومة إذ تطلبه منه. لعل بعض القراء يمتعض من شدة إنكارنا لميله مع ريح السياسة أكثر من ميله إلى خدمة الدين، وربما يسبق إلى وهمه أن للنفس هوى في هذه الكتابة لما تعود عليه من كتابة أهل السياسة. ولي أن أقول لهذا الواهم: إنني - ورب الكعبة - أتمنى لو أحج , وإنني - ورب الكعبة - لا آمن على نفسي، بل أعتقد أن الحج حرام عليَّ ما دام هؤلاء الحكام على سيرتهم هذه في الحجاز , وإنني - والله - أتمنى لو تصلح حكومة الدولة العثمانية فتكون خير حكومة في الأرض، ولكنني أحب صلاح الدولة لأجل الإسلام , لا إنني أحب الإسلام لأجل الدولة. إن الله تعالى امتن علينا بجعل البلد الحرام والبيت الحرام أمنًا للناس كما نطق بذلك القرآن الكريم، وما نحن من تفسير بعض آياته في ذلك ببعيد , منها قوله تعالى: {فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِناً} (آل عمران: 97) ، وقوله - عز وجل - {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} (الحج: 25) . وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم في خطبته بعرفة يوم النحر من حجة الوداع: (فإن دماءكم وأموالكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا إلى يوم تلقون ربكم. ألا هل بلغت؟ قالوا: نعم. قال: اللهم اشهد، فليبلغ الشاهد الغائب، فرب مُبلغ أوعى من سامع، فلا ترجعوا بعدي كفارًا يضرب بعضكم رقاب بعض) رواه أحمد والبخاري فجعل حرمة الدماء والأموال مشبهًا , وحرمة البلد الحرام والشهر الحرام مشبهًا به كأنه أبلغ في التحريم، فكيف صارت الأموال والدماء تباح في البلد الحرام في الشهر الحرام، ولا يوجد من يسأل عنها؟ وكيف يحرم الله في ذلك المكان والزمان قتل القمل والحشرات، وقلع النبات، وتحلل الحكومة العثمانية قتل النفوس المنيبة إلى ربها اللاجئة إلى بيته الداخلة في ضيافته وسلب الأموال المحرمة كذلك , ثم ندهن لها ونكون من المؤمنين! إن النبي صلى الله عليه وآله وسلم يقول: (من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان) رواه أحمد ومسلم وأصحاب السنن وغيرهم، ونحن قادرون على الإنكار بألسنتنا فكيف نسكت، والواجب على المسلمين أنَّى خرجوا عن طاعة هذه الحكومة إذا ثبت أنها تتهاون بأمر الأمن في الحجاز، ولا تمنع الظلم منه , فإن سكتوا ورضوا كانوا ملعونين في القرآن , ويوشك أن يسلط الله عليهم من ينزع منهم ما بقي بأيديهم يعيثون فيه فسادًا حتى الحجاز {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} (المائدة: 78-79) . هذا وإننا إنما نشدد في الإنكار رجاء التأثير، ونسأل الله تعالى أن يوفق هذه الدولة إلى المبادرة إلى تلافي هذا الأمر بطريقة تقنع القريب والبعيد، والذكي والبليد، بأن الأمن قد عاد إلى تلك البلاد المقدسة، وإلا فإن العاقبة تنذر بخطر عظيم يشعر به المتفكرون، وإن عمي عنه الطامعون، وتغافل عنه المنافقون، وجهل مثاره الغافلون، {وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ} (الشعراء: 227) .

_ بلرم صقلية (5) أمير وأميرة من الأسرة الخديوية البحر هادئ والهواء عليل. وقد قرب الغروب واليوم آخر أيام السفر، وأنا محبوس في هذا المكان الضيق لتحرير هذه الأحرف إجابة لطلب بعض الناس، وبودي لو أستنشق الهواء لكن بقيت عليَّ قصة أقصها ولو تركتها اليوم، لم يعد إليها القلم في يوم. صعدت إلى المركب من مسينا وجلست أنتظر مسيره، وبينا أنا كذلك وإذا بأمير من أعضاء العائلة الخديوية يصعد من السلم إلى السطح فنهضت للسلام عليه وتساءلنا عن مراحل أسفارنا، وفهمت منه أن معه حرمه، وهي من أعضاء العائلة الخديوية كذلك. فقلت: أمير جليل رُبِّي على الطريقة الأوربية، وتعود السفر إلى بلاد أوربا مع حَرَمِهِ وهي كذلك قد ربيت على العظمة والحرية فلا ريب أن نرى الأميرة مع الأمير، ولا يقدح ذلك في كرامة واحد منهما فإن الأميرات المصونات قد يرين الناس من حيث لا يراهن الناس لا لأنهن من عالم غير عالمهم، ولكن لأن الناس يغضون الطرف احترامًا لهن، ولا حظر عليهن في رؤية من لا يراهن. لكني مكثت مع الأمير إلى وقت العصر، ثم تركته وذهبت إلى محل الأكل لأتناول شيئًا مما يتناول في هذا الوقت فكان جلوسي مع بعض أرباب البيوت من الفرنسيين المقيمين في الإسكندرية. فبدؤوني بالكلام فتكلمت، وامتد بي وبهم الحديث إلى حالة المركب وازدحامه بالركاب وضيقه عنهم , فقال قائل أو قالت قائلة: ما أسوأ ما صنعت الشركة مع البرنسيس فإنها وضعتها في قُمْرَةٍ ضيقة لا شباك لها، وهي ملازمة لها ليلها ونهارها، ولو كانت ممن يخرجن ويستنشقن الهواء لسهل الأمر، ولكن الأميرة لا تخرج أبدًا؛ لأنها لم تخرج قط من يوم ركبت المركب، ومن القُمرات ما هو أفضل من قُمْرَتِها وأوسع. فسألت: هل بها شيء تألم له لو خرجت؟ فقيل لي: لا , الظاهر أنها في غاية الصحة، وكمال العافية غير أنها لا تحب أن تخرج، والقُمرة مقفلة في جميع الأوقات. أمكنني بعد ذلك أن أسأل حتى يتم سروري بما فرحت لأوله فعلمت أن الأميرة كانت في أوربا تسدل على وجهها نقابًا أزرق على نحو ما يسدل نساء الآستانة أو سوريا بحيث لا يميز الناظر شيئًا من وجهها، ومتى ركبت المركب لزمت قُمرتها , وأغلقتها عليها إلى أن تصل إلى غاية سفرها، وكل ذلك تفعله حرصًا منها على كرامتها، ومحافظة على المعروف من عوائدها من حيث هي أميرة مسلمة. فقلت: مَثَلٌ صالح لا بد من ذكره، والثناء عليه، حتى يتعلم أولئك المقلدون أن من أمرائهم وأميراتهم من هم أَوْلَى بتقليده، وأن خيرًا لهم أن يقلدوا أميرًا مصريًّا من العائلة الخديوية الكريمة من أن يقلدوا جماعة من الأوربيين غير معروفين لهم، ولا يحسون بتقليدهم، ولا يستفيدون من حذوهم إلا تجردهم مما يميزهم من حيث هم مصريون أو مسلمون، واختفاءهم في غمرة أولئك الأوربيين لا يتميزون عن عامتهم في شيء، وسريان ما يشكو منه القوم من الفساد إلى أنفسهم أو أنفس نسائهم فبارك الله في الأمير والأميرة، وأرشد الله شبابنا إلى التأسي بهما إن كان لا بد لنسائهم أن يذهبن إلى أوربا لمداواة علة، أو إيناس في غربة. لعلك تسأل: مَنْ هذا الأمير، ومَنْ هذه الأميرة؟ فإني أقول لك: الأمير هو: الأمير عباس باشا حليم والأميرة هي: الأميرة خديجة أخت أفندينا الخديوي عباس باشا حلمي ومما يسرك - إن كنت مثلي تحب العفة، ووضع الشيء موضعه - أن الأمير لا ينفق في سفره إن كان وحده أكثر من ثلاث مائة وخمسين جنيهًا، وإذا كان مع الأميرة فلا ينفق أكثر من ستمائة جنيه في مدة شهرين ونصف، وهو يعيش عيشة الأمراء. تقول: لعله يقتصد ليكتنز، ويوفر ليستكثر، فأقول لك: إني علمت أنه ينفق من ماله في تربية تلامذة في مصر، وفي الآستانة وفي إنكلترا يتعلمون العلوم العالية في المدارس الحربية أو مدارس الطب أو الزراعة. فما قولك في نفقة مثل هذه بدل النفقة في الشهوات وفوائت اللذات؟ ألست توافقني على أنه من أفضل الأمراء عملاً، ومن أنبلهم قصدًا فإنه يربي أناسًا يقومون بشئون بيوتهم أعرف بعضهم وأجهل بعضًا، ألا يكسب بهذا حسن الأحدوثه وتخليد الذكر خصوصًا إذا استزاد من هذا الخير فإنه بذلك يقوي عناصر العلم في البلاد , وهو الأصل الذي نحتاج إليه، لا سيما إذا انضم إليه حُسن التربية كما هو مقصد الأمير. ولو اقتدى به الأمراء لأصبحنا في ثروة من العلم، ولم تصب حضراتهم بالإفلاس من المال. بعد الإفلاس من الكمال، وفقه الله وأرشدهم , والسلام. اهـ (المنار) تمت ملاحظات السائح البصير في تعريجه على صقلية وقد كتبت النبذة الرابعة في الجزء الـ 24 من السنة الماضية ثالثة (3) ولعله يتكرم علينا بشيء من ملاحظاته النافعة في البلاد الأخرى التي ساح فيها ليعلم السائحين الكثيرين من أمته كيف ينتفع البصير بالسياحة، وكيف يأمن مضرتها ومن أجدر من سائحنا بهذا الإرشاد.

_ التقريظ (تقريظ المنار لعالم غير مقلد) قال بعد رسوم الخطاب: منارك مرغوب المؤمن المحب لربه , ولما أبدع ربه من الوجود البديع الواقف عند حدود سنته , وجدير بمن أكرمه الله بالمرغوب أن يأخذ بحظ وافر من ذكره سبحانه الذكر المتعاقب الذي لا يلبث معه النسيان إلا خلسًا قليلة. ذلك ذكر الله الذي تطمئن به القلوب، ويتوحد به المحبوب، ولا يفوت معه مرغوب، اللهم أعنا على ذكرك. نشكرك وأنت العليم بذات الصدور- يا من أكرمتنا بكتاب (المنار) المنير. نشكرك أن أتممت على ظهوره السنة السادسة سائرًا سيرته التي نعتقد أنها ترضيك. نشكر لك الفضل، ولك الحمد، ولك المنة، ومنك العون، ومنك التوفيق. ويا صاحب المنار , لقد قمت فينا مقام المصلحين. فعليك منا الثناء نعلنه لك ليكون من آيات إثمار غرسكم النافع. ومن آيات حبنا إياك في الصراط المستقيم الذي نرجو أن نصل فيه إلى المجد الحقيقي والسعادة التي لا ينكرها أحد- ولا السوفسطائية. انتهت السنة السادسة , أما أشواق الملأ إلى بدائع ما تحيون من السنن؛ فلما تنته , ولما ينهها خاطر من الخواطر , بل هنالك حداة بها يزيدون في سيرها. تلك أشواق الذين ذاقوا كنه الأمور فأصبحوا يميزون بين الحقائق والأوهام، كالتمييز بين وقائع اليقظة والأحلام. وهذه السابعة أقبلت فعسى أن يكون مباركًا إقبالها , وعسى أن يزيد المنار فيها إشراقًا يستنير به المخلصون المنصفون، ويشرق به الحسدة والمعاندون. وإليك أرسلنا هذا الكتاب نصف فيه مسرتنا بأننا من محبي المنار المتمنين دوام سطوع أضوائه. وفي كل حرف حررناه نطق للفؤاد بأدعية خالصة بها تضرعنا للقوي سبحانه أن لا يخيب أملنا , وأن يخلص إليه عملنا، وأنت اللهم ولي المؤمنين. *** (الجزء الثالث من كتاب أشهر مشاهير الإسلام) قد صدر الجزء الثالث من هذا التاريخ الاسلامي الوحيد في بابه , وهو في سيرة أشهر قواد الخليفة الثاني وعماله - أبي عبيدة عامر بن الجراح فاتح الشام، وسعد بن أبي وقاص فاتح بلاد الفرس، وعمرو بن العاص فاتح مصر، وقد جرى مؤلفه (رفيق بك العظم الشهير) في تراجمهم على الطريق التي جرى على تراجم من سبقهم أعني طريق التمحيص والتحقيق , وبيان أسباب الحوادث ونتائجها , والإرشاد إلى وجوه العبر فيها , وبسط الكلام في موضوعات استطرادية نافعة يعبر عنها بالكلمات، فمنها كلمة في العمال وكلمة في القبور , وقد سبق لنا نشرها في المنار , وكلمة ثانية في أهل الذمة، وقد نشرناها أيضًا. ومعظم الكتاب في ترجمة عمرو بن العاص فإنه أعظم عمال عمر دهاءً وسياسةً وأعمالاً , وإن كان أبو عبيدة أعظمهم أمانة واستقامة وورعًا وديانة , ويليه في ذلك سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه. وقد اعتذر المؤلف عن عمرو أن زج نفسه في غمرة الفتنة بين أمير المؤمنين علي ومعاوية بأنه لم يسعه على حبه للرياسة والتقدم في الأمور ما وسع النفر المعتزلين من حب السلامة؛ بل رأى أن انتفاع فريق من أولئك المختلفين برأيه ربما كان فيه تعجيل بإطفاء شواظ الفتنة وحسم لمادة الاختلاف الذي أهريق فيه دم الأمة , وأنه في ذلك كغيره من الصحابة الذين دخلوا مدخله، وأنه أراد أن يجعل معاوية وسيلة يعمل به , ثم يعمل لنفسه إذ كان يطمع في الخلافة، وأنه في ذلك كعظماء الدين في هذا الزمان وفي كل زمان , فإن كثيرًا من الملوك قتلوا إخوتهم أو أولادهم لأجل الملك , ولم يطعن الناس في أصل دين أحد منهم وأكثر ما يقال فيهم: إنهم عصوا الله إذ رجحوا دنياهم على دينهم. وبين المؤلف أن عَمْرًا كان يعتقد أن معاوية على الخطأ , وقال بعد ذلك: (وهذا يدل على أن عليًّا رضي الله عنه لو تألف عَمْرًا واستدناه إليه لانتفع به ولصدقه الخدمة أكثر منها لمعاوية , ولكن إغراق علي في حب الفضيلة دعاه إلى ترك الحيلة بمثل عمرو كما دعاه إلى عدم قبول إشارة من أشار عليه بتأليف معاوية وتثبيته على ولاية الشام كما سترى بعد) اهـ. وهذا يؤكد أن تلك الأعذار عين الذنوب. أما الكتاب فهو في غنى عن التشويق إليه والترغيب فيه فإنه قد راج رواجًا عظيمًا حتى إنه ليوشك أن يعاد طبع الأجزاء السابقة , وطبع هذا الجزء في مطبعة المنار , وهو أحسن من سابقيه طبعًا وتصحيحًا. وثمن النسخة منه خمسة قروش صحيحة , وأجرة البريد قرش ونصف , ويطلب من مؤلفه، ومن مكتبة المنار بشارع درب الجماميز وغيرها من المكاتب المشهورة. *** (الدولة العلية وماليتها) رسالة نافعة مفيدة لكاتب عثماني غيور رمز إلى اسمه بحرفي (م. ق) بَيَّنَ فيها النفقات الرسمية القانونية التي تنفقها الدولة في الوزارات والمصالح وغير الرسمية , وقد كان الكاتب أرسلها إلينا لننشرها تباعًا في المنار , فنشرنا منها نبذة، ثم رأينا بعد إشارة غير واحد من القراء عدم نشر الباقي , ولكن الكاتب لم يرد أن يحرم الأمة من الانتفاع بها فطبعها على حدتها. ومن هذه الرسالة يعلم أن كبار رجال الدولة يأخذون رواتبهم الشهرية مضاعفة ويزادون من المكارم السلطانية ما لا حصر له. وأما صغار العمال والجند فإنهم لا يصلون إلى رواتبهم القليلة إلا في كل أشهر مرة. وقد اقترح الكاتب في آخر رسالته عشرين أمرًا رأى أن إصلاح الدولة بدونها محال وهي: 1- تنقيح دوائر الحكومة , وتقليل المرتبات التي لا لزوم لأربابها، وإرجاعها لأصل القانون العثماني , والتخفيض من ذلك الجيش الجرار الموجود في تلك المجالس المشكلة في الآستانة كما تقدم ذكره إلى عدد لا يتجاوز ما نص عليه في القانون. 2- إحالة أغلب القواد الحائزين على رتبة المشيرية والفريق الذين لا ينتظر منهم خدمة حقيقية على المعاش , والإقلال من الإنعام بهذه الرتب السامية ذات المرتب , وجعل عدد كل من الرتبتين لا يتجاوز حدًّا معلومًا أسوة بباقي الدول. 3- إحالة قسم من الياوران على الجيش , وخصم راتب الكوردون , والاكتفاء براتب الرتبة كما هي الحالة المتبعة عند الدول الأجنبية. 4- قطع المرتبات عن الجرائد. 5- حل جيوش الجواسيس واقتصاد رواتبهم. 6- إلغاء الوظائف التي لا عمل لها , وإبطال إسدائها لغير مستحقها لانتمائه لبعض الكبار المعبر عنه بالمحسوبية. 7- زيادة رواتب صغار المستخدمين , ورواتب ضباط الجيش من رتبة الصاغ وما تحتها. 8- قطع دابر الرشوة من دواوين الحكومة. 9- ترتيب الترقي في الخدمات الأميرية على الخطة الجارية في أوربا. 10- عدم عزل الموظف إلا بعد محاكمته , وعدم استخدام من يعزل لثبوت جريمة عليه. 11- عدم إعطاء امتيازات ذات ضمان للأجانب؛ بل حصرها في أهل البلاد. 12- تنشيط التجارة والزراعة , وتأليف شركت تجارية وصناعية. 13- وضع رسم قليل على كل تلميذ يتعلم بالمدارس الأميرية للاستعانة بذلك على توسيع دائرة التعليم. 14- إعطاء الحرية للجرائد والمطبوعات. 15- إصلاح المكاتب العمومية (الكتبخانات) بالآستانة أو جمعها بمكتبة واحدة , وفتحها دائمًا للمطالعة , ويوضع رسم طفيف على كل داخل إليها. 16- قطع المرتبات التي تعطى من البلديات إلى المنفيين أو بعض (المحاسيب) . 17- إعطاء الوزارة الحرية بالعمل. 18- عمل ميزانية سنوية ونشرها في الجرائد. 19- تنفيذ أحكام القانون بالمساواة واستقلال القضاء عن الإدارة والسياسة وهو الأهم. وفي الرسالة فوائد كثيرة وكلام في مستقبل الدولة , وثمن النسخة منها قرش واحد، وتطلب من مكتبة المنار. *** (تقويم المؤيد لسنة 1322) أصبح هذا التقويم أشهر من نار على علم، وهو يزداد فائدة عامًا بعد عام حتى يقول الناظر فيه: ليت شعري! أي شيء جديد يكون فيه بعد هذا، وهو الآن مؤلف من خمسة عشر بابًا يدخل في كل باب من الفوائد ما هو سمير السامر، وأنيس المسافر، وفي باب التاريخ من هذه السنة تراجم سلاطين آل عثمان , وتاريخ أشهر الممالك الأوربية , وكلام في مستعمراتها , وجداول لتاريخ الملوك والرؤساء من كل أمة. وفي بابي أحوال مصر والسودان ما لا يستغنى عن معرفته، وفي باب القضاء معجم يشرح فيه الاصطلاحات القضائية. وفي باب المعاهدات والسياسة كلام طويل في المسألة المكدونية والمسألة المراكشية والمسألة اليابانية الروسية وغير ذلك. وفي باب تدبير المنزل ما يفيد كل منزل , وفي سائر الأبواب من الفوائد ما لا محل هنا للإشارة إليه. ولكننا نقول كلمة واحدة في تقريظ هذا التقويم وهي: (إنه مكتبة في الحبيب) وهو مجلد تجليدًا جميلاً , وثمن النسخة منه خمسة قروش صحيحة فقط , ويطلب من مؤلفه محمد أفندي مسعود المحرر بجريدة المؤيد. *** (تقويم العرب) يطبع في مصر كثير من التقاويم المختصرة التي يسمونها (النتائج) وهي لمعرفة تاريخ الشهور الهجري مع الإفرنجي والقبطي , ويزيد بعضها العبري. وقد جرت عادتهم بأن يكتبوا بإزاء الأيام ما يكون فيها، أو يحسن من احتفال ملي أو عمل زراعي وغير ذلك. ويسمون ذلك بالتوقيعات , والكثير من هذه التوقيعات يدخل في باب العادات المنتقدة والأوهام الضارة. وقد وضع محمد أفندي حسين مساعد سكرتير شركة طبع الكتب العربية تقويمًا جديدًا لهذه السنة بمساعدة خضر أفندي إبراهيم. رغب فيه عن توقيعات العادات العمومية المعتادة إلى ذكر أشهر الوقائع والحوادث التاريخية , ولم يهمل ذكر الأعمال النافعة في أوقاتها كابتداء زراعة القطن وغيره. فهذا التقويم على صغره تاريخ إسلامي وجيز فيه ذكر مواليد أعظم رجال الإسلام ووفياتهم وأشهر الوقائع. وقد طبعته شركة طبع الكتب على نفقتها , ونرجو أن يفوق سائر النتائج في الرواج والاشتهار ولو بعد حين. وثمن النسخة منه قرش واحد.

_ الأخبار والآراء (خطر علينا وعلى الدين) نشر المقتطف مقالة بهذا العنوان لعبد القادر أفندي حمزة المحامي بالإسكندرية أعجبني منها نظم الكلام وأسلوبه وترتيبه , وتنسمت منه الغيْرَة، وحسن القصد، فخطر لي عند القراءة أن أكتب إلى صاحب المقالة مُبينًا له رأيي فيها، ثم رأيت أن أكتب ذلك في المنار بالإسهاب اللائق بالموضوع فلم تسمح لي الموضوعات العارضة مع ما لا بد منه في كل جزء كالتفسير من كتابة ما أردت في الجزءين السابقين، وقد كاد يتم هذا الجزء أيضًا، ولم يبق منه ما يسع كل ما أريد فأكتفي ببعضه. قال: إن الأمة إذا كانت متأخرة جاهلة لا تخطو إلى الإمام إلا بعد التقلب في أدوار طبيعية، أولها: أن يكثر فيها الناصحون والمرشدون. وحكم بأن الأمه المصرية في هذا الدور، والقاعدة صحيحة كما قال، ولكن المرشدين لم يكثروا إلا أن نقول: إن المراد بالمرشدين من يتصدى للنصح على أن كثرتهم مرجوة، فنحن في هذا الدور. ثم قال الكاتب: إن هذه الأمة - على كثرة الصائحين فيها من المرشدين - لا تفقه كلمة من عشر كلمات مما يلقون عليها، ولا تدري إلى أين تساق. وهذه جملة مسلمة أيضًا , فإنك كنت تجد المتعلمين يصدقون الأحداث إلى الأمس فيما يخبرون عن مستقبل مصر، وإخراج فرنسا الإنكليز منها , ويصدقون صاحب الخمارة في أن العالم الفُلاني أخطأ في بحث القضاء والقدر! ! ثم انتقل الكاتب إلى مسألة الدين فزعم أن جميع المرشدين المختلفين في كل شيء، متفقون على دعوة الأمة إلى الدين , وأن الأمة متفقة معهم في ذلك فإذا اختبرت الناس في كل بلد، وإذا راقبت معلمي المدارس، ومربي الأطفال، وإذا نظرت إلى المؤلفات الجديدة، وإذا همت في أودية الشعر مع أهله , وإذا تلوت الجرائد والمجلات؛ فإنك لا تجد في هذا كله إلا دعوة الدين وإقناع النفوس بأن النجاح والترقي لا يكون إلا به. وهذه دعوى غير مسلمة قد غلا الكاتب فيها غلوًّا كبيرًا، فلو درت في البلد واختبرت حال الناس؛ لقلت: إنهم لا دين لهم، ولا هَمَّ لهم في الدين , ولكنك تجد عند الفلاحين شيئًا من التقاليد المنسوبة إلى الدين , وأكثرها ليس منه في شيء، وهؤلاء لا ينظر إليهم في هذه المسألة؛ لأنهم لا رأي لهم وهم لم يأخذوا ذلك عن المرشدين في هذا الدور. ولو عرفت حالة معلمي المدارس لما رأيت فيهم عشرة في المائة، أو في المجموع يؤدي الواجب عليه في قانون الحكومة من تعليم الدين، بل إن منهم من يشغل وقت درس الدين بتعليم العربية، ويقول للتلامذة: هذا أنفع لكم؛ لأن درس الدين لا شأن له في (نمر الشهادة) وقد اقترح واحد من الذين عهدت إليهم نظارة المعارف بالنظر في قانونها (البروغرام) أن يضاف إليه درس ديني في القسم التجهيزي فرفض طلبه بأكثر الآراء! ! ولو علم الناس ما علل به الرافضون رفضهم لقضوا عجبًا! ! ولو التفت إلى الشعراء وطلاب الخيال لوجدتهم لا ينظمون شيئًا في ترقي الأمة، ولا يذكرون ذلك إلا أن يحثوا الأمة على الفناء في حب الأمير وتفويض الأمر كله إليه، والتعويل في السعادة عليه. أما المصنفات فالديني منها قليل جدًّا. وأما الجرائد والمجلات، فليس فيها ما هو ديني إصلاحي إلا (المنار) ولا أدري هل قلب صحائفه من قلب الدعوة الدينية على جميع وجوهها حولين كاملين أم لا؟ ولا أنكر أنه يوجد أحيانًا في الجرائد كلام أَوْكلم في الدين، ولكنه يوجد عرضًا يرمون به غرضًا لا أعرف جريدة لها دعوة دينية، أو رأي في الإصلاح الديني تحاول إقناع الناس به , فإن كان الكاتب يعرف فأرجو أن يدلني على هذه الجريدة لأستعين بها في عملي. من هذه الجرائد المعروفة ما هي للأمير خاصة تدور معه حيث دار، فإذا حضر الأمير احتفالات الموالد والمواسم المبتدعة في الإسلام قامت تنادي بإحياء هذه الأمور خدمة للإسلام، وإذا احتفل بمرقصه السنوي، وفيه ما فيه من شرب الخمور، وهصر الخصور؛ قامت تنوه بفضل هذا الاحتفال وتعده من أصول المدنية والعمران، ومرقيات الأمة، ومنهم ما لا هم لصاحبه إلا المال والفخفخة فهو يسلك لأجله كل مسلك، ويسير في كل فج، ناصبًا للمال والجاه كل فخ، ومن ذلك إظهار الغيرة على الدين عند سنوح الفرص وحدوث الحوادث، ويقل فيها ما يكتب لمجرد الغيرة على الدين، وإن خالف أهواء العامة والحاكمين، ثم إن وجد هذا أحيانا فإنه لا يلتزم دائمًا. وهذا الذي قلناه قد اعترف به الكاتب , وقال: إنهم يتاجرون بكلمة الدين، ويتخذونها مطية للتغرير والتضليل، ولكننا نذكره بأنه لا يوجد واحد منهم رسم لنفسه خطة، وفرض على نفسه الدعوة. إذًا لا يوجد فيهم من يشغل الأمة بالدين عن أي عمل من أعمال الترقي فلا خطر علينا ولا على الدين منهم. ثم انتقل إلى مسألة (ميراثنا الديني) فأحسن وأصاب في قوله: إن أهم أسباب ما نحن فيه من الخلل الديني التقليد، ولكنه غلا في تمثيل إرثنا بعض الشيء، ولا حاجة للبحث فيه , وإنما ننتقل معه إلى البحث في النتيجة. قال: (إن في الداء بالدين اليوم، وهو كما هو من الانحراف عن صورته الأصلية خطرًا عليه لا يبعد إذا لم تتداركه أن ينتهي بانحلاله وضياع أصله في قليل من السنين) . ثم استدل على ذلك بسوء حال طلاب المدارس، وعلماء الشرع وسائر طبقات المسلمين، وبَيَّن بُعْد الجميع عن الدين. وهذا صحيح، ولكنه لا ينتج ما قال أولاً؛ لأن هذا ليس أثرًا لنداء المرشدين أو المتصدين للإرشاد بالدين، وإنما هو أثر التقاليد المتبعة بالعمل قبل أن تدخل الأمة في هذا الطور أو الدور الذي قال أولاً: إنه أول أدوار ترقي الأمم , فليس الخطر علينا وعلى الدين إذًا من هذا النداء الجديد - إن كان - وإنما الخطر كل الخطر في بقائنا على التقاليد الموروثة بالتربية والعمل أو (بالبدع والخرافات والتقاليد والعادات) التي لها باب مخصوص في المنار، فإننا لا نقوى بها على معارضة المدنية الجديدة، ولا على مجاراتها، ولا نقدر أن نكون بها أمة عزيزة قوية. ثم ضرب لنا مثلاً ما كان من الانقلاب الديني في أوربا , وفي سياقه مجال للبحث، ولكنه غير جوهري فهو لا يشغلنا عن الحقيقة البيضاء النقية في قوله: (ألا فلنعرف جيدًا ولو ساءتنا هذه المعرفة أننا بجهلنا الأعمى وتشيعنا الكاذب أوصلنا الدين اليوم إلى حال إن استمرت ولم نقف في طريقها؛ أدت ولا محالة إلى زواله) ثم بين الكاتب طريق تلافي الخطر المتوقع بالإجمال فقال: (لا يقولن مندفع أني أريد بهذا أن يترك الدين جانبًا! ! فمعاذ الله، ثم معاذ الله أن أريد ذلك، أو أن يخطر على فكري شيء منه. إنما أريد أن يلبس الدين بيننا ثوبه الحقيقي، ذلك الثوب الأبيض الطاهر الذي تنظره الأبصار فيعجبها جماله، وتسرها حقيقته، أريد أن ترمى تلك التقاليد والعادات الموروثة التي تلبست بالدين بعيدًا ليعود خاليًا من الشوائب يتسع المجال فيه للفهم السليم، والنظر الصحيح، أريد أن تحفظ للدين كرامته، فلا يجعل هدفًا لكل متشدق مغرور يتجر بالمناداة به على جهل ولغير داع، أريد أن تمحى من بيننا آثار التغالي والتشيع؛ فنعلم أن القرآن لم ينزل إلا بقواعد عامة للناس جميعًا، فلنا ولكل أمة أن تتصرف في مدلولاتها بما يناسب الزمان والمكان دون تقييد، أو حجر على الأفهام، إلا ما يخرج عن الدين، أريد أن لا يؤتى بكلمة الدين أمام العلم ليقال: إن آية أو حديثًا يعارض معناهما شيئًا من العلم، فإن الدين لم ينزل ليعلم الناس العلم، أو لينافي العقل في شيء حتى يعارضهما، ولو في بعض الأحايين، أريد أخيرًا أن لا نكثر من الصياح باسم الدين؛ حتى لا تلتفت العقول الناشئة إليه قبل أن يظهر في ثوبه الحقيقي لئلا تنفر منه , ونكون قد جنينا من حيث طلبنا الفائدة) . اهـ نقول: هذا هو صفوة المقالة، وجوهرها، ونحن نسلم له بكل ما يريد مع بحث في الأمر الأخير المبني على المقدمات التي منعناها. وقلنا ونقول الآن: إن الذين ينادون باسم الدين على قلتهم فيما نعلم وكثرتهم فيما قال - لا يضرون الدين ولا أهله وإن كان الدين على غير وضعه؛ إذ لا نعرف بدعة جديدة حدثت بهذا النداء، بل منه ما زعزع كثيرًا من البدع والتقاليد التي يريد الكاتب محوها، ثم نقول له: كيف السبيل إلى الرغائب التي يريدها، ويريد أن لا يذكر الدين معلم، ولا مُرَبٍّ، ولا كاتب، ولا مؤلف قبل وجودها؟ هل يريد ذلك إرادة حقيقية أم هي خواطر سنحت عند الكتابة، أو عند تصور موضوعها؟ إن (المنار) يدعو منذ بضع سنين إلى مثل ما دعا إليه الآن، وكل ما ذكره فهو إشارة إلى موضوعات مجملة، نشرت في المنار مبينة مفصلة، منها ما هو لصاحب المنار، ومنها ما هو لأكبر المسلمين المعروفين عقلاً، وعلمًا كالأستاذ الإمام وصاحب سجل جمعية أم القرى. فهل نظر في ذلك أم لا؟ إن كان لم ينظر فيه فكيف يصح قوله: إنه لم يكتب في الموضوع إلا بعد أن قلبه، وعرف ظاهره وباطنه، وإن كان نظر فيه فما هو رأيه في هذه الدعوة؟ إن كان يقول بها؛ فكيف اقترح إسكات كل متكلم بالدين؟ وإن كان يراها كغيرها مع تضمنها لمراداته فما هي السبيل إلى هذه المرادات؟ أم هي أمانٍ ميئوس منها؟ عن هذه الأسئلة نطالبه بالجواب، ولم نخاطبه ونطالبه إلا لأننا رأيناه بحث في أصول دعوتنا بعقل نعترف به بالإجمال، ولذلك عنينا بكلامه على أننا قلما نتم قراءة شيء مما يكتبه أكثر الكاتبين في هذه المسألة لأننا نراه من اللغو. ولعلنا لا نعدم من هذا الكاتب الباحث رأيًا جديدًا، وإرشادًا مفيدًا. فإنه بذلك جدير، {وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ} (الأحزاب: 4) . * * * (الوفاق الفرنسي الإنكليزي) أصبحت الممالك الاسلامية بفضل ملوكها وأمرائها طعمة للأمم لا يصرفها عن ابتلاعها صارف إلا التنازع وكالأرض الموات، مَنْ سبق إلى شيء منها مَلَكَه وقد سبق الإنكليز إلى احتلال مصر بطلب من أميرها ليحمونه من أمته، وبرضى من السلطان ليكفوه شر الحكومة الخديوية التي طالما نازعته في سلطته، وقد كان لمصر من الأمل الوهمي أن حقوق الدول المالية في مصر تحول دون استئثار إنكلترا بالسلطة فيها. فما زال هذا الأمل يذوب ويضمحل بفضل السلوك الذي سلكه الأمير مع المحتلين، وهو مصادمة الضعيف للقوي أولاً، واستسلامه له ثانيًا حتى فني بالمرة بالمعاهدة الأخيرة. حقوق الدول في مصر مالية وبها يراقبون على مالية مصر؛ فلا تستطيع أن تقوم بمشروع مالي دون إذن من صندوق الدين الرقيب من قبل أوربا على المالية والمال المقصود من الاستعمار، وقد حمل مستشار المالية السابق دكريتو من الأمير، وسافر الى أوربا لا يدري أحد ماذا يريد إلا الأمير واللورد كرومر والنظار، وعلى هذا الدكريتو بني الاتفاق الجديد على مسألة مصر بين فرنسا وإنكلترا، وبمقتضى هذا الوفاق صارت إنكلترا حرة في جميع تصرفاتها في مصر، فهي تنفق باسم الحكومة الخديوية جميع الملايين المتوفرة، والتي تتوفر من مالية مصر في المشروعات التي تراها، وبمقتضى هذه المعاهدة صار الاحتلال الإنكليزي غير موقت، ولا يطلب توقيته. عاهدت فرنسا إنكلترا على هذا، وعلى مساعدتها في إرضاء الدول , وأعطتها إنكلترا مراكش بدلاً عن حقوقها في مصر! ! وفرنسا أكثر الدول حقوقًا، فروسيا حليفتها راضية تبعًا لرضاها وإيطاليا وديدة الإنكليز راضية، وكذلك النمسا راضية وألمانيا لا تشذ عن أوربا كلها فقد قضي أمر المسألة المصرية من جهة الدول والأريكة الخديوية

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه الخامس والخمسون) قولكم: قد قال أُبَيٌّ: (ما اشتبه عليك فكله إلى عالمه) ، فهذا حق وهو الواجب على من سوى الرسول؛ فإن كل أحد بعد الرسول لا بد أن يشتبه عليه بعض ما جاء به، وكل من اشتبه عليه شيء وجب عليه أن يكله إلى من هو أعلم منه فإن تبين له صار عالمًا مثله، وإلا وكله إليه، ولم يتكلف ما لا علم له به. فهذا هو الواجب علينا فى كتاب ربنا وسنة نبينا، وأقوال أصحابه، وقد جعل الله - سبحانه - فوق كل ذي علم عليمًا، فمن خفي له بعض الحق فوكله إلى من هو أعلم منه فقد أصاب , فأي شيء في هذا من الإعراض عن القرآن والسنن، وآثار الصحابة، واتخاذ رجل بعينه معيارًا على ذلك، وترك النصوص لقوله، وعرضها عليه، وقبول كل ما أفتى به، ورد كل ما خالفه، وهذا الأثر نفسه من أكبر الحجج على بطلان التقليد، وإن أوله: (ما استبان لك فاعمل به، وما اشتبه عليك فكله إلى عالمه) ، ونحن نناشدكم الله إذا استبانت لكم السنة هل تتركون قول من قلدتموه لها وتعملون بها، وتفتون أو تقضون بموجبها، أم تتركونها وتعدلون عنها إلى قوله , وتقولون: هو أعلم بها منا، فأَُبَيُّ رضي الله عنه مع سائر الصحابة على هذه الوصية، وهي مبطلة للتقليد قطعًا، وبالله التوفيق. ثم نقول: هلا وكلتم ما اشتبه عليكم من المسائل إلى عالمها من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؛ إذ هم أعلم الأمة، وأفضلها، ثم تركتم أقوالهم، وعدلتم عنها، فإن كان من قلدتموه ممن يوكل ذلك إليه، فالصحابة أحق أن يوكل ذلك إليهم. (الوجه السادس والخمسون) قولكم: كان الصحابة يفتون ورسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - حي بين أظهرهم، وهذا تقليد للمستفتين لهم، فجوابه أن فتواهم إنما كانت تبليغًا عن الله ورسوله، وكانوا بمنزلة المخبرين فقط. لم يكن فتواهم تقليدًا لرأي فلان وفلان وإن خالفت النصوص، فهم لم يكونوا يقلدون في فتواهم، ولا يفتون بغير النصوص، ولم تكن المستفتين [1] لهم تعتمد إلا على ما يبلغونهم إياه عن نبيهم فيقولون: أمر بكذا، أو فعل كذا ونهى عن كذا. هكذا كانت فتواهم فهي حجة على المستفتين لهم فى ذلك، إلا في الواسطة بينهم وبين الرسول وعدمها. والله ورسوله وسائر أهل العلم يعلمون أنهم وأن مستفتيهم لم يُعَلِّمُوا إلا بما علموه عن نبيهم وشاهدوه وسمعوه منه؛ هؤلاء بواسطة , وهؤلاء بغير واسطة، ولم يكن فيهم من يأخذ قول واحد من الأمة يحلل ما حلله ويحرم ما حرمه، ويستبيح ما أباحه. وقد أنكر النبي - صلى الله عليه وآله وسلم- على من أفتى بغير السنة منهم، كما أنكر على أبي السنابل وكذبه، وأنكر على من أفتى برجم الزاني البكر، وأنكر على من أفتى باغتسال الجريح حتى مات، وأنكر على من أفتى بغير علم كمن يفتي بما لا يعلم صحته، وأخبر أن إثم المستفتي عليه. فإفتاء الصحابة فى حياته نوعان: أحدهما كان يبلغه ويقرهم عليه فهو حجة بإقراره لا بمجرد إفتائهم. الثاني: ما كانوا يفتون به مبلغين له عن نبيهم فهم فيه رواة لا مقلَّدون ولا مقلِّدون. (الوجه السابع والخمسون) قولكم: وقد قال تعالى: {وَمَا كَانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ} (التوبة: 122) فأوجب قبول نذارتهم، وذلك تقليد لهم؛ جوابه من وجوه: (أحدها) أن الله سبحانه إنما أوجب عليهم قبول ما أنذروهم به من الوحي الذي ينزل فى غيبتهم عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم فى الجهاد فأين في هذا حجة لفرقة التقليد على تقديم آراء الرجال على الوحي. (الثاني) أن الآية حجة عليهم ظاهرة؛ فإنه سبحانه نوع عبوديتهم وقيامهم بأمره إلى نوعين أحدهما: نفير الجهاد، والثاني: التفقه في الدين، وجعل قيام الدين بهذين الفريقين وهم: الأمراء والعلماء أهل الجهاد، وأهل العلم , فالنافرون يجاهدون عن القاعدين، والقاعدون يحفظون العلم للنافرين؛ فإذا رجعوا من نفيرهم استدركوا ما فاتهم من العلم بإخبار من سمعه من رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - وهنا للناس فى الآية قولان أحدهما: إن المعنى: فهلا نفر من كل فرقة طائفة تتفقه وتنذر القاعدة، فيكون المعنى في طلب العلم، وهذا قول الشافعي وجماعة من المفسرين , واحتجوا به على قبول خبر الواحد؛ لأن الطائفة لا يجب أن يكون عدد التواتر. والثاني: إن المعنى؛ فلولا نفر من كل فرقة طائفة تجاهد لتتفقه القاعدة، وتنذر النافرة للجهاد إذا رجعوا إليهم ويخبرونهم، بما نزل بعدهم من الوحي، وهذا قول الأكثرين وهو الصحيح؛ لأن النفير إنما هو الخروج للجهاد كما قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (وإذا استنفرتم فانفروا) وأيضًا فإن المؤمنين فى المقيمين مع النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - والغائبين عنه والمقيمون مرادون، ولا بد فإنهم سادات المؤمنين، فكيف لا يتناولهم اللفظ؛ وعلى قول أولئك يكون المؤمنون خاصًّا بالغائبين عنه فقط. والمعنى: وما كان المؤمنون لينفروا إليه كلهم؛ فلولا نفر إليه من كل فرقة منهم طائفة، وهذا خلاف ظاهر لفظ المؤمنين , وإخراج للفظ النفير عن مفهومه فى القرآن والسنة، وعلى كلا القولين فليس فى الآية ما يقتضي صحة القول بالتقليد المذموم، بل هى حجة على فساده، وبطلانه فإن الإنذار إنما يقوم بالحجة؛ فمن لم تقم عليه الحجة لم يكن قد أنذر. كما أن النذير من أقام الحجة فمن لم يأت بحجة فليس بنذير , فإن سميتم ذلك تقليدًا؛ فليس الشأن في الأسماء، ونحن لا ننكر التقليد بهذا المعنى فسموه ما شئتم، وإنما ننكر نصب رجل معين يجعل قوله عيارًا على القرآن والسنن , فما وافق قوله منها قبل، وما خالفه لم يقبل، ويقبل قوله بغير حجة، ويرد قول نظيره أو أعلم منه والحجة معه. فهذا الذي أنكرناه، وكل عالم على وجه الأرض يعلن بإنكاره وذمه وذم أهله. (الوجه الثامن والخمسون) قولكم: إن ابن الزبير سئل عن الجد والإخوة فقال: أما الذي قال رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم -: (لو كنت متخذًا من أهل الأرض خليلاً لاتخذته خليلاً) يريد: أبا بكر - رضي الله عنه - فإنه أنزله أبًا. فأي شيء في هذا مما يدل على التقليد بوجه من الوجوه، وقد تقدم من الأدلة الشافية التي لا مطمع في رفعها ما يدل على أن قول الصديق في الجد أصح الأقوال على الإطلاق، وابن الزبير لم يخبر بذلك تقليدًا، بل أضاف المذهب إلى الصديق لينبه على جلالة قائله، وإنه ممن لا يقاس غيره به لا ليقبل قوله بغير حجة، ويترك الحجة من القرآن والسنة لقوله. فابن الزبير وغيره من الصحابة كانوا أتقى لله، وحجج الله وبيناته أحب إليهم من أن يتركوها لآراء الرجال، ولقول أحد كائنًا من كان، وقول ابن الزبير: إن الصديق أنزله أبًا متضمن للحكم والدليل معًا. (الوجه التاسع والخمسون) قولكم: وقد أمر الله بقبول شهادة الشاهد وذلك تقليد له: فلو لم يكن فى آفات التقليد غير هذا الاستدلال لكفى به بطلانًا، وهل قبلنا قول الشاهد إلا بنص كتاب ربنا وسنة نبينا، وإجماع الأمة على قبول قوله، فإن الله سبحانه نصبه حجة يحكم الحاكم بها، كما يحكم بالإقرار، وكذلك قول المقر أيضًا، حجة شرعية، وقبوله تقليد له، كما سميتم قبول شهادة الشاهد تقليدًا فسموه ما شئتم , فإن الله سبحانه أمرنا بالحكم بذلك، وجعله دليلاً على الحكام , فالحاكم بالشهادة والإقرار منفذ لأمر الله ورسوله، ولو تركنا تقليد الشاهد لم يلزم به حكمًا، وقد كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم يقضي بالشاهد وبالإقرار، وذلك حكم بنفس ما أنزل الله لا بالتقليد فالاستدلال بذلك على التقليد المتضمن للإعراض عن الكتاب والسنة وأقوال الصحابة، وتقديم آراء الرجال عليها، وتقديم قول الرجل على من هو أعلم منه، وإطراح قول من عداه جملة من باب قلب الحقائق، وانتكاس العقول والأفهام، وبالجملة فنحن: إذا قبلنا قول الشاهد لم نقبله لمجرد كونه شهد به؛ بل لأن الله سبحانه أمرنا بقبول قوله، فأنتم معشر المقلدين إذا قبلتم قول من قلدتموه قبلتموه لمجرد كونه قاله , أو لأن الله أمركم بقبول قوله، وطرح قول من سواه. (الوجه الستون) قولكم: وقد جاءت الشريعة بقبول قول القائف، والخارص، والقاسم، والمقوم، والحاكمين بالمثل في جزاء الصيد، وذلك تقليد محض، تعنون به أنه تقليد لبعض العلماء فى قبول أقوالهم، أو التقليد لهم فيما يخبرون به؟ فإن عنيتم الأول؛ فهو باطل؟ وإن عنيتم الثاني؛ فليس فيه ما تستروحون إليه من التقليد الذي قام الدليل على بطلانه! وقبول قول هؤلاء من باب قبول خبر المخبر والشاهد لا من باب قبول الفتيا في الدين من غير قيام دليل على صحتها، بل لمجرد إحسان الظن بقائلها مع تجويز الخطأ عليه، فأين قبول الإخبار والشهادات والأقارير من التقليد في الفتوى؟ والمخبر بهذه الأمور يخبر عن أمر حسي طريق العلم به إدراكه بالحواس والمشاعر الظاهرة والباطنة، وقد أمر الله سبحانه بقبول خبر المخبر به إذا كان ظاهر الصدق والعدالة، وطرد هذا ونظيره قبول خبر المخبر عن رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - بأنه قال أو فعل، وقبول خبر المخبر عمن أخبر عنه بذلك، وهلم جرًّا. فهذا حق لا ينازع فيه أحد، وأما تقليد الرجل فيما يخبر به عن ظنه فليس فيه أكثر من العلم بأن ذلك ظنه واجتهاده. فتقليدنا له في ذلك بمنزلة تقليدنا له فيما يخبر به عن رؤيته وسماعه وإدراكه، فأين في هذا ما يوجب علينا أو يسوغ لنا أن نفتي بذلك، أو نحكم به، وندين الله به، ونقول: هذا هو الحق، وما خالفه باطل ونترك له نصوص القرآن والسنة وآثار الصحابة، وأقوال من عداه من جميع أهل العلم. ومن هذا الباب تقليد الأعمى فى القبلة، ودخول الوقت لغيره. وقد كان ابن أم مكتوم لا يؤذن حتى يقلد غيره فى طلوع الفجر، ويقال له: أصبحت أصبحت، وكذلك تقليد الناس للمؤذن في دخول الوقت، وتقليد مَنْ في المطمورة لمن يعلمه بأوقات الصلاة، والفطر، والصوم، وأمثال ذلك. ومن ذلك التقليد في قبول الترجمة، والرسالة، والتعريف، والتعديل، والجرح كل هذا من باب الأخبار التى أمر الله بقبول المخبر بها إذا كان عدلاً صادقًا. وقد أجمع الناس على قبول خبر الواحد فى الهدية، وإدخال الزوجة على زوجها، وقبول خبر المرأة ذمية كانت أو مسلمة فى انقطاع دم حيضها لوقته، وجواز وطئها وإنكاحها بذلك، وليس هذا تقليدًا فى الفتيا والحكم، وإذا كان تقليدًا لها فالله سبحانه شرع لنا أن نقبل قولها، ونقلدها فيه، ولم يشرع لنا أن نتلقى أحكامه عن غير رسوله؛ فضلاً عن أن نترك سنة رسوله لقول واحد من أهل العلم , ونقدم قوله على قول من عداه من الأمة! ! ! لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ سوريا والإسلام (7) نهوض الدولة العربية وسقوطها ما ناقشنا أحدًا وكنا عند الرد على كل جملة من كلامه نلوم النفس على التصدي له إلا كاتب مقالات (سوريا والإسلام) فإن من كان يخلق ما يقول , ويفتحر له علله ونتائجه افتحارًا لا ينبغي إضاعة الوقت في الرد عليه , وإن ساء تأثير قوله، وقد خطر لنا الآن أن نترك الرد عليه لولا أننا لا نحب أن نشرع في شيء وندع إتمامه مختارين. قال: إن سبب تأسيس تلك المملكة العربية العظيمة هي: (1) كون جنات عدن لا يدخلها إلا المجاهدون. وهذا الحصر غير صحيح في الإسلام. (2) والغنائم والتحف التي كانت ترسل من سوريا إلى بلاد العرب. وهذا هذيان ظاهر , فإن كل فاتح يغنم، وما كل من غنم أسس مثل ذلك الملك العظيم، ثم إن إرسال الغنائم من الفاتحين بالفعل إلى المقيمين في بلاد العرب لا ينبغي أن يزيد في همتهم إنما يزيد فيها استئثارهم بما يغنمون. (3) وتولية كل قائد على البلاد التي يدوخها، وهذا غير صحيح , وإذا صح فهو لا يصلح سببًا؛ لأن القائد في العرب لم يكن حاكمًا مستبدًّا مستعبدًا لجيشه يسيرهم لمصلحته، ولأن أكثر أولئك القواد الكرام لم تكن لهم عناية بالولاية. والسبب الصحيح لتأسيس الدولة العربية هو أن الأمم التي فتحت العرب بلادها كانت كلها فاسدة الدين والأخلاق، مختلة النظام، معتلة الأحكام، فجاء الإسلام وجمع كلمة العرب المتفرقة على الاعتقاد الصحيح، والتهذيب الكامل، والعدل الشامل؛ فكانوا بذلك سادة لتلك الأمم التي سبقتهم بالمدنية، وبكل مقومات الأمم قبل انحطاطها وتقدمهم. وقد جاءت في كلامه كلمة فيها روح الحق لو فهم ما ترمي إليه لما كتبها؛ وهي أن العرب قنعوا أولاً بامتلاك سوريا، ولولا أن رأوا أنفسهم مهددين بالروم الذين يحيطون بهم من كل جانب؛ لما تصدوا لافتتاح غيرها. وروح الحق في هذه الجملة هو أن السبب الصحيح في زحف المسلمين إلى سوريا هو اعتداء أهلها من العرب المتنصرة وغيرهم على من يدخل في الإسلام , وقطع الطرق عليهم ومنعهم من التجارة، وإنما شرع الجهاد في الاسلام لأجل تأمين الدعوة؛ ليكون الإنسان على الدين الذي يختاره بلا إكراه ولا إجبار , ثم إنهم بعد ذلك صاروا محاربين للروم الحاكمين على سوريا ومصر وغيرهما من الأقطار، ومثل هذه الحرب لا تنتهي إلا بتدويخ إحدى الطائفتين الأخرى. ومثل هذا المقام يشتبه على الأكثرين، وسنبينه في المقال الموعود به في تاريخ الحرب وإصلاح الإسلام فيه. ثم أراد الكاتب أن يبين أسباب سقوط الدولة العربية فذكر أمورًا: (أحدها) أن ما بني على الظلم مهدوم , فإن الأمم التي خضعت للعرب كرهًا كانت كالماء المحصور بسد عظيم يطلب ثغرة ينفجر منها، ولو كان سقوط الدولة العربية بخروج السوريين والمصريين والفرس عليها، وإشعالهم نيران الثورات والفتن الأهلية في بلادهم لإسقاطها، أو إزالة ظلمها؛ لكان لقوله وجه، ولكن شيئًا من ذلك لم يكن إذ لم ير أهل هذه الممالك أرحم ولا أعدل من دولة العرب فهذا السبب مخترع من مخيلة الكاتب المتعصب كما ترى. (ثانيها) أن اتساع المملكة، وعدم وجود رابطة بين أممها غير الدين كان يجزئها، ولهذا وجه يشرح بغير ما قرره. (ثالثها) عدم مهادنة دولة الروم، وهو كما ترى لا قيمة له. (رابعها) أن إطلاق الخلفاء لحكام المقاطعات والولايات الحرية التامة في تدبير شئون ولاياتهم؛ حمل هؤلاء على الاستبداد والاستقلال عند ضعف الدولة. وهذا سبب صحيح مسطور في الكتب لا ينازع فيه , ولكنه لا يبرد غليل تعصب الكاتب. (خامسها) وهو المهم عنده: أن التعصب الديني واضطهاد المسلمين لتلك العناصر المختلفة والتضييق عليهم في كل شيء بسبب الاختلاف الديني حمل هذه العناصر على كره الإسلام وخلفائهم وولاتهم، وحمل مسيحيي سوريا على الأخص على مد يد الاستغاثة إلى إخوانهم في أوربا حتى جروا على المسلمين الحروب الصليبية المشهورة. وهذا كما ترى مكرر مع الأول لا يزيد عليه إلا في ذكر نتيجة كراهة نصارى سوريا للمسلمين، وقد أنسى الكاتب تعصبه أن الحروب الصليبية ما حدثت إلا بعد انحطاط الدولة العربية، فكيف يكون الشيء سببًا لما وجد قبله؟ ! التاريخ الصحيح يشهد للعرب بأنهم كانوا أعدل الحاكمين، والحروب الصليبية لم تحدث بسوء معاملتهم، ولكن بتعصب نصارى أوربا. وذكر كُتَّابُ النصارى العارفون بالتاريخ أن الذين أساءوا معاملة زوار القدس هم السلجوقيون، وإن تعصب أوربا إنما ثار لذلك. جاء في دائرة المعارف أن زوار النصارى كانوا يفدون إلى بيت المقدس على عهد الدولة العربية ويذهبون (بأمان وطمأنينة، ولا سيما في زمن العباسيين، حتى قيل: إن هارون الرشيد الذي استحكمت الصداقة بينه وبين معاصره شرلمان بعث إليه بمفاتيح بيت المقدس تأمينًا لقلوب الزوار وتطييبًا لخواطرهم. فكان القبر المقدس وكنيسة القيامة في أيديهم يتمتعون بزيارتها بلا معارض , ولا يدفعون إلا اليسير من المال. ولما انتقلت الخلافة إلى الفاطميين، واستولوا على القدس سنة 972م ساروا على أثر العباسيين، وظلوا يحسنون إلى المسيحيين وزوارهم إلى أن قام الخليفة الحاكم بأمر الله فضيق على النصارى، وشوه الأمكنة المقدسة عندهم، وآذى الزوار، فقلقت أوربا لذلك، ولكنها ما لبثت أن عادت إلى السكون؛ لأن خلفاء الحاكم رجعوا فأحسنوا السياسة. ولما استولى السلاجقة على بلاد فلسطين ظلموا النصارى، وضايقوا زوارهم؛ فهاجت الخواطر في أوربا..) إلخ، فقد رأيت ما اعترف به مؤلف الدائرة، وهو نصراني عالم بالتاريخ يقل نظيره في كتاب العربية. اعترف بأنه لم يظلم النصارى أحد من ملوك العرب إلا الحاكم العُبيدي، وقد كان مجنونًا يظلم النصارى يومًا، والمسلمين يومًا، ويحرم أكل الملوخية يومًا، ويحلها يومًا.. . ولا يسع هذا الموضع ذكر الشواهد التاريخية على حسن معاملة العرب للنصارى وسائر الملل بالعدل والمساواة، وكيف كان هؤلاء يفضلون سلطتهم على سلطة أبناء دينهم لا سيما في أول الإسلام؛ إذ كان العمل بالدين دون السياسة. ولا يسع أيضا ذكر الأكاذيب التي افتراها قسوس أوربا على الإسلام والمسلمين ليهيجوا شعوبهم على غزو البلاد السورية، وإبادة المسلمين منها. فقد خلقوا لنا من العقائد الوثنية والتقاليد الكفرية، والعيوب الدينية والخلقية ما تقشعر منه الجلود، ولا يخطر على بال أحد من البشر أن يخترعه إلا أمثال هؤلاء المتعصبين الذي خلفوا لنا من بعدهم (رفول سعادة) فورث تعصبهم وقرائحهم القادرة على الاختراع. ومن شاء أن يرى العجب العُجاب من ذلك؛ فليقرأ كتاب (الإسلام- خواطر وسوانح) لكونت كستري الفرنسي الذي عربه أحمد فتحي بك زغلول رئيس محكمة مصر. ولد التعصب الدينى الذميم في أوربا وتربى فيها، وساح إلى الشرق فأفسده على أهله، ولم يكن قبل حرب الصليب غلو في التعصب على المخالف في الدين يذكر بعدما علم العرب الناس التساهل بالعدل والمساواة بينهم وبين غيرهم؛ فسكن بذلك ما كان بين اليهود والنصارى من قبل. وكل ما كان يقع من النزاع والخلاف بين المختلفين في الدين فقد كان يقع مثله بين أهل الدين الواحد، والجنس الواحد ومن شاء زيادة البيان في هذا فليراجع مقالات (التعصب) التي نشرناها في السنة الأولى للمنار , فقد كانت موضع إعجاب النصارى والمسلمين. افتات رفول سعادة على العرب , وجردهم من مزية العدل والإنصاف التي شهد لهم بها العالم أجمع، ولم يكتف تعصبه بهذا، بل جردهم أيضًا من سائر المزايا العلمية فقال: (وهكذا سقطت الدولة العربية، ولا أسف عليها؛ لأنها لم تترك أثرًا صالحًا إلا نشرها اللغة العربية في أطراف المعمورة. ولو سأل مؤرخي الفرنجة وفلاسفتها وعلمائها عن آثارهم؛ لقالوا له: إن العرب أحيوا العلم بعد موته، والفلسفة بعد دفنها، والفنون بعد تلاشيها، وأنهم أساتذتنا في كل العلوم والمعارف فيا أسفى على دولتهم، ويا أسفى على أيامهم، ويا ليتها دامت أو طالت , وبلغت من السعي في الفضل ما أرادت؛ ليأخذ العالم عنها كل شيء كاملاً. ليقرأ تاريخ .... [*] المؤرخ , وكتاب الفيلسوف جيون , وغيرها من الكتب الإفرنجية، بدلاً من رسائل ذلك الراهب , وخطبه التحمسية التعصبية , فذلك خير له إن كان يريد أن يكتب كلامًا مقبولاً عند العقلاء، ويخدم سوريا العربية التي يملك معظمها المسلمون. إن الكاتب يفتخر بالسوريين الأصليين الذين انقرضوا وبادوا , وصارت سوريا بعدهم عربية خالصة فليخبرنا أي أًثَارَةٍ من علم تركها السوريون الأصليون؟ وهم قبائل نيفليم وأميم ورافاييم وزوزيم وعناقيم. وإن ذَكَرَ الفنيقيين؛ أَقُلْ له: إنهم جاءوا سوريا من جبال كردستان، وليسوا بسوريين أصليين، فهم فاتحون كالعرب , ولم يكن لهم من الآثار العلمية مثل ما للعرب، وإنما كانوا أصحاب ملاحة وتجارة. أعود في آخر هذه النبذة إلى معاتبة نفسي على تفنيد كلام مخترع ككلام هذا المتعصب الغالي الذي غرني بأوائله نشر جريدة المناظر محبة الإنصاف له , ولعلها تنشر الرد عليه؛ ليكون هذا كفارة لذلك، والله يتولى هدانا أجمعين. للرد بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ السؤال والفتوى الدليل على وجود الله تعالى (س 11) أحمد أفندي الألفي في ميت سمنود: ما هو الدليل العقلي على وجود الله سبحانه وتعالى الذي لا يمكن لمشكك أن يشتبه فيه؟ (ج) إن الناس قد اشتبهوا في المشاهدات وغيرها من المحسوسات، وأنكر السوفسطائية منهم حقائق الأشياء، وطفقوا يشككون الناس في ذلك قائلين: كيف نثق بما نراه، وقد ظهر لنا الغلط في بعضه، ويجوز على بعض المتساويين ما جاز على الآخر. مثلاً إننا نرى العود مستقيمًا خارج الماء ونراه معوجًّا في الماء، ونرى النجم صغيرًا وكلنا يعلم أنه كبير، ويذوق من يسمونه الصفراوي العسل مرًّا ويذوقه غيره حلوًا، ويرى المحموم أو النائم أمامه أشياء كثيرة يقول من في حضرته: إنها لا وجود لها. فأمثال هؤلاء إذا كانوا يشكون أو يشككون في وجود الله تعالى لا ينفع معهم دليل ولا برهان. وأما طالب الحقيقة فهو الذي لا يشتبه في الحق إلا لعارض يصرفه عن الدليل؛ فإذا نبه إليه تنبه ورجع. ومن الناس من يسهل تنبيهم وهم أصحاب الأفكار المستقلة، ومنهم من يتعذر أو يتعسر تنبيهه على حسب بعده من التقليد وقربه من استقلال الفكر. وفي المشتغلين بالعلم والفلسفة من المقلدين نحو ما في المشتغلين بعلم الدين فإن أحدهم يسمع أو يقرأ أن فلانًا الفيلسوف، الذي يعجب به قال: إنه لم يثبت عندي دليل على وجود الله تعالى , فيقول هذا المقلد له: لو كان هناك دليل قطعي لما خفي على ذلك الفيلسوف. ويكلف نفسه بأن تشك، وترتاب أو تنكر وتفند كل دليل من هذا القبيل. ذهب بعض العلماء والحكماء إلى أن معرفة الله تعالى فطرية في البشر لا حاجة بهم إلى إقامة الدليل عليها لولا ما أحدثته الاصطلاحات العلمية من البحث في الضروريات والبديهيات كعلم الإنسان وشعوره ووجدانه. واستدلوا على ذلك بأن جميع أصناف البشر من أرقاهم كالأنبياء والحكماء إلى أدناهم كالقبائل الضاربين في معامي الأرض وأغفالها كلهم يعتقدون بقوة غيبية وراء الطبيعة سواء منهم من تعلم شيئًا من صفات ذي القوة , وما يجب له من العبادة ومن لم يتعلم، وبأن المعطلين نفر قليل يعدون من الشواذ، ويحال شذوذهم على مرض عرض على هذا الشعور الفطري كما يعرض للإحساس بالحلاوة مرض يمنع من إدراكها، وكما يعرض لبعض مراكز المخ شيء يحول دون إدراك بعض المعلومات مع سلامة سائر المدارك، فقد ثبت أن بعض الناس نسي بعض أرقام الحساب، فكان لا يحسن عملية حسابية هي فيها، ويحسن غيرها، ومثل هذا كثير فلا يقال: إن من المعطلين من لا يشك أحد بسلامة عقولهم , فإن من الناس من يضعف إدراكه لشيء واحد وإن كان قويًّا في غيره، ولم يعرف أحد قويت مداركه في كل فرع من أنواع الإدراك. وذهب بعضهم إلى أن المسألة نظرية، وأنه لا بد من إقامة البراهين على إثبات وجود البارئ تعالى؛ لأن الأنبياء والحكماء قد استدلوا وأقاموا الحجج على ذلك. ونقول جمعًا بين القولين: إن المسألة فطرية في الحقيقة، وإن إقامة الأنبياء والحكماء الحجج عليها هي لإصلاح فطرة من عرضت لهم الشبه فيها، كما تعرض في غيرها من الأمور الفطرية والضرورية، ولإزالة غلط المعتقدين بتلك القوة الغيبية، أو بالله تعالى في بعض صفاته، وفي نسبة المخلوقات إليه؛ إذ أشركوا به وجعلوا له وسطاء وشفعاء كالملوك الظالمين؛ لذلك قال الله تعالى: {أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ} (إبراهيم: 10) ... إلخ فأشار أولاً إلى أن الإيمان به أمر ثابت في الفطرة لا موضع للشك فيه، ثم ذكر بعض صنعه الدال على قدرته، وانفراده بالتأثير، والتدبير وهو كونه فطر السموات والأرض؛ أي: شق وفصل بعضها من بعض بعد أن كان الجميع مادة واحدة ... إلخ ما جاء في الآية. وإنني وجدت أقرب الدلائل تنبيهًا، وإقناعا لعقول المشتغلين بالعلوم العصرية كما ثبت لي بالتجربة والمناظرات معهم هو أن جميع ما نعرفه من الموجودات حادث عندهم، حتى إنهم ليقدرون للأرض والشمس والكواكب أعمارًا لقطعهم بحدوثها، ثم إنهم قاطعون بأن الموجود لا يصدر عن نفسه، ولا عن معدوم كما قال تعالى: {أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الخَالِقُونَ} (الطور: 35) فتعين أن يكون لهذه الموجودات كلها مصدر وجودي، ثم إنهم قاطعون بأن مصدر الكائنات والأصل الذي وجدت منه غير معروف في ذاته , وإنما يجب أن يكون موجودًا ذا قوة، فالمادي منهم يقول: المادة مع القوة هي أصل الموجودات كلها؛ فإذا سألته: ما هي المادة التي تعنيها؟ يقول: إن حقيقتها غير معروفة , فكأنه اختلف مع غيره في التسمية، واتفق الجميع على أن هذه الكائنات كلها قد صدرت عن موجود ذي قوة حقيقية غير معروفة الكنه , وهو ما عليه المسلمون؛ ولذلك قلنا في المنار: إن الفلاسفة الأوربين الذين أنكروا إلههم ما أنكروا إلا إله الكنيسة؛ أي: الإله الذي تصفه الكنيسة بصفات غير معقولة ككونه مركبًا من ثلاثة أقانيم وكون أحدها حل في أحشاء امرأة فأولدها إلهًا كاملاً، وإنسانًا كاملاً إلى غير ذلك من الصفات التي لا يقبلها عقل. هذا الاعتقاد هو الذي صرح به سسل رود الذي قالوا: إنه كان غير مؤمن بالله، وهو الذي كان يعتقده هكسلي وسبنسر وغيرهم من الفلاسفة الذين نقل عنهم التعطيل، {وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ} (الأحزاب: 4) . *** البيع في الذمة والسلم أو المضاربة العصرية (س 12) محمد أفندي حسن وبعض تجار البورصة بالإسكندرية: ما قولكم - دام فضلكم - في رجل من المسلمين اشترى من القطن ألف قنطار مثلاً موصوفة في ذمة البائع بثمن معلوم في شهر المحرم مثلاً، على أن يستلمها منه في أجل معلوم شهر ربيع الأول كذلك، ودفع بعض الثمن عند التعاقد وأجل باقيه إلى الاستلام. فهل للمشتري قبل قبض المبيع، وقبل حلول الميعاد أن يبيع ذلك القطن الموصوف في الذمة، ويكون تمكين البائع للمشتري من البيع في أي وقت من أوقات الميعاد قبضًا وتخلية، حتى يكون ذلك البيع صحيحًا؛ لأنه معرض للربح والخسران الذي هو قانون البيع، ويكون ما عليه المسلمون اليوم في تجاراتهم من المضاربة، وبيع الكنتراتات جائزًا في دين الله تعالى، أم يكون ذلك بيعًا فاسدًا وعملاً باطلاً مشابهًا للميسر كما يزعمه بعض الناس؟ وإذا كان باطلاً فأي فرق بين قبضه بنفسه، وبين إذن البائع له بالبيع في أي وقت؟ وما السر في ذلك؟ وأين اليسر في قوله تعالى: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ} (البقرة: 185) ، بل هو عين الحرج في البيع والشراء وقد قال تعالى: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} (الحج: 78) أم كيف يحرم المسلمون من منفعة هذه التجارة العظيمة التي تعود على الكثير منهم؟ نطلب من حضرتكم الجواب الموافق لكتاب الله وسنة رسوله ودينه الصحيح من غير تقيد بمذهب من المذاهب مفصلاً مبنيًّا، فيه سند الجواز أو المنع على لسان مجلتكم الغراء التي أخذت على عاتقها خدمة الإسلام والمسلمين؛ لأن الإجابة على هذا السؤال بما يوافق الشرع أعظم شيء يستفيده التجار المسلمون من أمر دينهم، وكلهم بلسان واحد يطلب من حضرتكم الإجابة في أقرب وقت على صفحات المنار سواء كانوا بالإسكندرية أو غيرها وفيهم مشتركون في مجلة المنار الغراء، والكل مشتاق إليها اشتياق الظمآن للماء ليطمئن الجميع، نسأل الله تعالى أن يعلي شأنكم، ويعضد عملكم , ويجعلكم ملجأ للقاصدين. (ج) نهى الكتاب العزيز عن أكل أموال الناس بالباطل؛ أي: بغير حق يقابل ما يأخذه أحد المتعاوضين، وأحل التجارة، واشترط فيها التراضي فقط، ومن أكل أموال الناس بالباطل ما ورد في الأحاديث من النهي عن بيع الغرر، وعن الغش، وعن بيع ما لا يملك لعله لا يقدر عليه، وقد ورد في حديث ابن عمر في الصحيحين وغيرهما أنهم كانوا يتبايعون الطعام جزافًا بأعلى السوق، فنهاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يبيعوه حتى يحولوه، وفي رواية: ينقلوه. وقال: (من ابتاع طعامًا فلا يبعه حتى يقبضه) وفي رواية لأحمد: (من اشترى طعامًا بكيل أو وزن فلا يبعه حتى يقبضه) . وروى أحمد ومسلم من حديث جابر: (إذا ابتعت طعامًا فلا تبعه حتى تستوفيه) وهذه الأحاديث خاصة بالطعام، وبالتجارة الحاضرة تدار بين التجار كما يدل عليه كونهم كانوا يفعلون ذلك في السوق، وأُمروا بالتحويل. وفي حديث حكيم بن حزام عند أحمد والطبراني قال: قلت: يا رسول الله إني أشتري بيوعًا فما يحل لي منها وما يحرم؟ قال: (إذا اشتريت شيئًا فلا تبعه حتى تقبضه) وهو عام ولكن في سنده العلاء بن خالد الواسطي ضعفه موسى بن إسماعيل. وهناك حديث زيد بن ثابت عند أبي داود وابن حبان والدارقطني والحاكم قال: إن النبي صلى الله عليه وسلم نهى أن تباع السلع حيث تباع حتى يحوزها التجار إلى رحالهم. وقد خص بعض العلماء النهي بالطعام، واستدلوا على ذلك بأحاديث أخرى تدل على صحة التصرف بالمبيع قبل القبض، ومن هذه التصرفات ما هو مجمع عليه، كالوقف، والعتق قبل القبض. وقد علل ابن عباس النهي بأن الشيء الحاضر إذا تكرر بيعه ولم يقبض؛ كان ذلك بمنزلة بيع المال بالمال - أي: فإن المال ينتقل من يد إلى يد - والشيء حاضر لا يمس كأنه غير محتاج إليه ولا مراد. رواه الشيخان، قال مسلم: إنه قال لما سأله طاووس عن ذلك: ألا تراهم يبتاعون بالذهب والطعام مرجأ، وحاصل هذا التعليل أن النهي لمنع الاحتيال على الربا، ولا بد في التجارة أن تكون السلع هي المقصودة فيها لا سيما , فإذا كانت حاضرة فما معنى شراء فلان السلعة الحاضرة بعشر جنيهات وبيعها من آخر بخمس عشرة، وهي حاضرة وهم حاضرون إلا الحيلة على الربا؟ وأي فائدة للناس في حل مثل هذا اللعب بالتجارة، وإننا نعلم أن بيع البورصة ليس من هذا القبيل، ولكن أحببنا أن نورد أصل مآخذ العلماء في تحريم بيع الشيء قبل قبضه؛ ليميز المسلم بين البيوع التي تنطبق عليها الأحاديث وغيرها. ثم إن علماء المسلمين كافة يجيزون إرجاء الثمن أو إرجاء القبض، ولكن أكثرهم يمنع بيع الشيء قبل قبضه مطلقًا؛ فإن احتجوا بالأحاديث المذكورة آنفًا فقد علمت أنها لا تدل على هذا الإطلاق، وإن قالوا: إن بيع ما في الذمة لا يخلو من غرَر، وربما يتعذر تسليمه، نقول: إن هذا رجوع إلى القواعد العامة التي وضعها الدين للمعاملات، وكلها ترجع إلى حديث: (لا ضرر ولا ضرار) فكل ما ثبتت مضرته، ولم يكن في ارتكابه منع ضرر أكبر منه؛ فهو محرم، وإلا كان حلالاً، وهذا ينطبق على قاعدة بناء الشريعة على اليسر ودفع الحرج، ولا شك أن في مبايعات البورصة ما هو ضار وما هو نافع، وتحرير ذلك بعد العلم بأصول الأحكام التي ذكرناها متيسر للتاجر المتدين. وقد جاء في الصحيح النهي عن بيع المخاضرة، وهو بيع الثمار والحبوب قبل بدو صلاحه، وذلك لما كثر تشاكيهم، ودعوى البائعين أن الآفات والجوائح أصابت الثمر قبل بدو صلاحه، وإنما هذا في ثمر شجر معين؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: (إذا منع الله الثمرة، بم يأخذ أحدكم مال أخيه؟ !) والحديث في البخاري. ولا يدخل في هذا بيع كذا قنطارًا من القطن قبل بدو صلاحه إذا لم يعين شجر القطن، ويدل على ذلك جواز السلم الذي يدخل في جميع شروطه وأحكامه المشروحة في كتب الفقه؛ فنذكر حقيقة ما جاء فيه في الأحاديث الصحيحة فيه إنارة للموضوع؛ فإننا غير واقفين على تفصيل ما يجري في البورصة من ا

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع حب القوة.. رابطة المدنية (تمهيد ثان) البر وطن البشر، يسبحون فيه كما تسبح الحيتان في البحر. يوجد في الأرض بران عظيمان: أحدهما عُرف قديمًا، والآخر عرف أخيرًا (سنة 898هـ - 1492م) البر القديم قطع ثلاث كبرى: أوربا في الغرب الشمالي، وأفريقية في الغرب الجنوبي، وآسيا في الشرق من الشمال إلى الجنوب: والبر الجديد قطعة لا شرقية ولا غربية. وفي البحار قطع متجاورات من الجزائر صغيرة وكبيرة تتبع في اصطلاح المقسمين لواحد من هذه البرور، إلا الجزائر التي تقع في الأوقيانوس الجنوبي فإنها تحسب قطعة وحدها. على أنه حيث كان البر مهما عظمت مساحته فهو جزيرة في البحر. وإذا كانت البرور كلها جزائر فأول بشر في أية جزيرة وجد؟ وكيف انتقل البشر من جزيرة إلى أخرى؟ وفي أي الجزائر حدثت له مراقي المدنية؟ فلبيان هذه المسائل حررت هذا التمهيد الثاني: يلهج كثيرون بقولهم: إن آسيا مهد البشر، ولكن لا دليل على ذلك، بل لا دليل على أن هذا النوع وجد بادىء بدء في البر القديم مطلقًا، كما لا دليل على أنه وجد بادىء بدء في البر الجديد. وإنما لهج الناس بهذه القولة؛ لأن ما حفظه التاريخ يدل على قدم سكان آسيا، ويدل على أن سكان أوربا أتوها مهاجرين من جهات آسيا. وفريق من الحكماء تقدست أفكارهم عن الجمود فراموا نبأ عن البشر قبل العهد الذي حدثت فيه صناعة الكتابة، ولم يعبأوا بكثير من أساطير الأولين. ومنهم من أوحى إليهم الروح الطاهر أن يستهدوا بطبقات الأرض فاهتدوا بها إلى معرفة أنواع من الحيوانات كانت فبادت. وهدوا إلى معرفة العهد الذي وجد فيه الإنسان. فمن هؤلاء يرجى أن نقتبس المعرفة في هذه المسألة. فسائلوهم إن حرصتهم على هذه المعرفة، ولكن أوصيكم لا تقنعوا منهم بجواب مجرد عن الدليل، واعلموا أنه لا يتم لهم دليل حتى يثبتوا أنهم نقبوا في كل جزيرة في كل طبقاتها. أما الآن فلتبق هذه المسألة مجهولة لدينا، والله بكل شيء عليم. ومن الناس من يزعمون أن البشر ينتهون إلى أصول متعددة وجدت في جزائر متعددة وهو وَهْمٌ نَاجم من عدم التدقيق، ومن جمود الفكر على بعض المحسوسات، وما أقبح جمودًا ينتهي بصاحبه إلى جهل يظنه علمًا. ويصرفه عن علم يخاله جهلاً. وإننا قدَّمنا إشارات نافعة إلى كيفية تحكم الحاجات على الإنسان مع مشاركة فطرته لها بالتحكم، ومنها علمتم كيف تحدث له الصنائع والأعمال، على قدر الحاجات والآمال. والآن نبني على ما قدمنا فنقول: إن من فطرة الإنسان، وجملة خواصه الحرص على ادخار الزوائد عن حاجته، وإن الحرص يحمله أن لا يقف موقفًا واحدًا في اجتلاب المكسوبات والمدخرات، ففريق الرُّحَّل يحتاجون في توفير الحيوانات المأسورة والاستكثار منها إلى التنقل الدائم في المراعي، ومتى كثروا وكثرت أموالهم تلك؛ يحتاج كل طائفة منهم إلى ديار واسعة يتنقلون فيها في الصيف والشتاء والاعتدالين، ولا يزالون يستولون على الديار ويتقاتلون من أجلها حتى تضيق بهم؛ ويحتاج الأضعفون منهم أن يرحلوا إلى ديار لا ديَّار فيها من الأقوين. وفريق المقيمين يحتاجون في توفير الحبوب، والمعادن، والمصنوع من المعادن إلى المبادلات الدائمة؛ فلا تزال طوائف منهم يضربون في الأرض يبتغون أن يبدل بعضهم من بعض ما صنعوا وملكوا، ومتى كثروا وكثرت أموالهم - كثرت؛ على هذه النسبة - مقراتهم، ثم اضطروا أن يتغالبوا على أحسن الديار وأوسعها ليتخذوا فيها أوطانهم. ولا يزالون يتغالبون حتى يضطر الأضعفون للرحيل إلى ديار أخرى يتخذونها وطنًا. وعلى هذا الوجه حدث ما نسميه القُرى أو البلاد , وتباعدت بينها المسافات، وصار السفر للمقيمين ضربًا من اللوازم يقوم به طوائف منهم على نسبة اقتسام الأعمال، وكثرة الأموال والآمال. فافرضوا على هذا الوجه أن طائفة من الأضعفين القريبين من البحار ضايقهم الأقوون من جيرانهم حتى اضطروهم إلى الرحيل، ولم يبق أمامهم إلا الموت أو تجربة الحياة على متن ما كانوا قد جربوه فرأوه يطفو في البحر (وهم جيرته) من ألواح الأخشاب، فأي الأمرين يختارون؟ أفلا يختارون أن يركبوا ما جربوه من الطوافي، ويجربوا على ظهره كيف يحيون، ويأملوا أن يتاح لهم من الغيب ما به يحيون؟ افرضوا أنهم سلموا أنفسهم للبحر على متن الألواح آملين ما هم آملون، وبينما هم كذلك؛ إذ أشرفوا على بر في بحر، ودنت بهم الألواح حتى نزلوا إلى ذلك البر، ووجدوا فيه ما كان يجده أوائل البشر من رزق، أفلا يصيرون أمة كما صار من الزوج الأول أمم لا تحصى. هكذا افرضوا إن أبيتم أن تقولوا: إن نفرًا من جيران البحر أولئكم جربوا السير في البحر على الألواح من غير ضرورة ألجأتهم؛ كالتي مثلناها، بل أوحي إليهم أن يجربوا تلك التجربة، وفي سيرهم وجدوا برًّا في بحر، ثم أحبوا أن يتخذوا لهم وطنًا لِمَا وجدوا فيه من رَغدِ زائد على ما في وطنهم الأول. على أي الوجهين بنى الباني يمكنه أن يقول: هكذا كان أول سير في البحر. وهكذا كان أول انتقال من جزيرة إلى أخرى. وهكذا عرف البشر أن في البحر برورًا؛ فصاروا يتنقلون حسب الحاجات أو حسب الآمال من جزيرة إلى أخرى، حتى ملئت الجزائر بشرًا وملئوا بها. أما الجزيرة الأولى التي حدثت فيها للنوع مراقي المَدَنية بادىء بدء؛ فلا يبعد أن تكون هي البر المعروف قديمًا، ثم لا يبعد أن تكون قطعة آسيا منه هي مهد المدنية وفرق بين قولنا: مهد البشر، وبين قولنا: مهد المدنية. (ثمة بقية) ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ع. ز ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التقريظ (تاريخ التمدن الإسلامي) صدر الجزء الثاني من هذا التاريخ المفيد الذي يجب على الناطقين بالضاد الاعتراف لمؤلفه جرجي أفندي زيدان بفضل السبق إلى خدمتهم به، ويا ليتهم يتحدونه ويتلون تلوه فيه. صدر هذا الجزء من نحو تسعة أشهر، وقد أرجأنا الكلام عليه لنطالعه كله، وننتقده إجابة لطلب المؤلف , ولم نجد سعة في كل هذه المدة لمطالعته على شدة الشوق، وصدق الرغبة فرأينا أن لا بد من التنويه به شكرًا لمؤلفه ، وتوجيهًا للنفوس إليه، وإن لم نقرأ منه إلا قليلاً. الجزء في ثروة الدولة الإسلامية وأسباب تكونها وانحطاطها، وثروة المملكة مدنها وقُراها. وقد أحسن المؤلف أن أشار في أخريات صفحات الكتاب إلى عزو النقل إلى الكتب التي أَخَذَ عنها عملاً باقتراح بعض الفضلاء، ولكن الطريقة التي جرى عليها، وسبقه بها غيره لا تخلو من إيهام وإبهام؛ فإنه يذكر أمرًا، ويضع في آخره رقمًا يصنع مثله في أسفل الصفحة تحت خط أفقي، ويذكر عند الرقم اسم الكتاب أو المؤلف الذي أخذ عنه، فيتوهم القارئ أن ذلك الأمر كله من ذلك الكتاب، وربما كان المراد بعضه كما يظهر لك من أول عزو في الكتاب، وستراه قريبًا. قسم المؤلف ثروة الدولة الإسلامية إلى خمسة أدوار أو أعصار، عصر النبي صلى الله عليه وسلم، وعصر الخلفاء الراشدين، وعصر الأمويين، وعصر العباسيين الأول، وعصرهم الثاني؛ فقال في عصر النبي صلى الله عليه وسلم ما نصه: (إذا كان المراد بثروة الدولة ما يزيد من دخلها على خرجها، أو ما تختزنه بعد نفقاتها من الأموال ونحوها، فالدولة الإسلامية في عصر النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن عندها ثروة حقيقية؛ لأنهم لم يكونوا يختزنون مالاً، ولا كان عندهم بيت مال، بل كانوا إذا أصابوا غنيمة فرقوها فيما بينهم، وكذلك الصدقات؛ فإنها كانت تفرق في أولها؛ وإذا ظل منها شيء؛ استبقوه لحين الحاجة إليه. وكان النبي صلى الله عليه وسلم يتولى ذلك بنفسه، وأكثر الصدقات من الماشية والإبل والخيل فكان يسمها بميسم خاص بها، تمتاز بها عن سواها. (فكانت ثروة الدولة في عصر النبي صلى الله عليه وسلم عبارة عن بقايا الزكاة من إبل أو خيل أو ماشية، وتمتاز عن أموال سائر الناس بمراع خاصة كانت تحبس فيها بالبقيع قرب المدينة يعبرون عنها بالحمى [1] , وبميسم كان النبي صلى الله عليه وسلم نفسه يسمها به [2] , وبلغت الأموال في أيام النبي صلى الله عليه وسلم نحو 40.000 بين إبل وخيل وغيرها [3] ومن هذه الأموال وما يلحق بها من مال الصدقة النقد كانوا ينفقون على غزواتهم، وعلى تحصيل الزكاة، وإعالة الفقراء ونحوهم) اهـ. فترى أنه أشار عند الرقم (1) إلى النقل عن الماوردي فتتوهم أن الجملة من قوله: (فكانت ثروة الدولة) إلى الرقم معزوة إلى الماوردي، والصواب أن المأخوذ عن الماوردي هو تسمية المراعي بالحمى، وأنها كانت بالبقيع وقد وقع في هذا السهو أيضًا كما تعرفه من عبارة الماوردي نفسها قال: (وحمى الموات - أي: الأرض التي لا ملك لها - هو المنع من إحيائه أملاكًا ليكون مستبقى الإباحة لنبت الكلأ، ورعي المواشي قد حمى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة وصعد جبلاً بالبقيع، قال أبو عبيد: (هو النفيع بالنون) ، وقال: هذا حماي، وأشار بيده إلى القاع , وهو قدر ميل في ستة أميال حماه لخيل المسلمين من الأنصار والمهاجرين) : اهـ بنصه (ص 176) . وعبارة صاحب التاريخ تفيد أن الخيل من مال الزكاة , والصواب أنه لا زكاة فيها والمراد بالخيل في عبارة الماوردي: خيل المسلمين المملوكة لهم. ومثل هذا الغلط لا يسلم منه من يأخذ العلم عن الكتب من غير تلقي كل علم عن أهله. فالمصنف جعل الخيل من مال الزكاة، وجعل الحمى خاصًّا بإبل الزكاة وخيلها وماشيتها، وكلا الأمرين غلط كما رأيت. ثم قال في عصر الخلفاء ما نصه: (هذا هو عصر الإسلام الذهبي، عصر العدل والتقوى، كانت الحكومة جارية فيه على سنن العدل والاستقامة والغَيْرة الحقيقية على الدين، ونبذ الدنيا، وهو العصر الذي اتخذه المسلمون منوالاً ينسجون عليه، وكلما حادت دولة من دولهم عن جادة الحق، طلبوا إليها الرجوع إليه، والسير على خطوات الخلفاء الراشدين؛ لأن الحكومة انتقلت بعدهم إلى طور جديد، وانقلبت من الخلافة الدينية إلى الملك السياسي، ونشأت في الخلفاء والعمال المطامع، وأخذوا في حشد الأموال بأية وسيلة كانت) اهـ. فليتأمل قول هذا المؤرخ المنصف صاحب مقالات (سوريا والاسلام) ، وكم في أبناء ملته من حجة مثله عليه ثم قال: (فلما كثرت الأموال في أيام عمر، ووضع الديوان؛ فرض الرواتب للعمال، ومنع ادخار المال، وحرم على المسلمين اقتناء الضياع والزراعة أو المزارعة؛ لأن أرزاقهم وأرزاق عيالهم تدفع لهم من بيت المال، حتى إلى عبيدهم ومواليهم - أراد بذلك أن يبقوا جندًا على أهبة الرحيل، لا يمنعهم انتظار الزرع، ولا يقعدهم الترف والقصف؛ فإذا أسلم أحد من أهل الذمة سكان البلاد الأصليين صار ما كان في يده من الأرض وداره إلى أصحابه من أهل قريته تفرق بينهم، وهم يؤدون عنها ما كان يؤدي من خراجها، ويسلمون إليه ماله ورقيقه وحيوانه، ويفرضون له راتبًا في الديوان مثل سائر المسلمين) ... إلخ ما ذكره في هذا المقام نقلاً عن ابن عساكر، وهو موافق لما نقلناه في الجزء الماضي ردًّا على صاحب مقالات سوريا والإسلام. ثم ذكر أن الخلفاء الراشدين لم يتأثلوا مالاً، ولا عقارًا؛ لما كانوا عليه من الزهد، وشدة التمسك بالدين. وذكر أن أكثر عمالهم كانوا كذلك، فليعتبر بهذا ذلك المتعصب الذي ينسب إلى المسلمين في الصدر الأول ما هم براء منه بشهادة جميع العلماء من جميع الملل. ثم ذكر أن رأي عمر بعدم اختزان المال، ينافي المبدأ الأساسي الذي تقام عليه الدول، وتتأيد به السلطات، وأن سببه النزعة الدينية، وأن المسلمين عادوا بعد ذلكم إلى الأصل الطبيعي في الدول، فجمعوا الأموال في عهد بني أمية، حتى إنهم بدءوا في زمن عثمان لتساهله مع عماله منهم، وأن معاوية اقتنى الأرضين , واقتدى به الناس في الاقتناء والبيع. وبعد أن ختم الكلام بمثل ما بدأه من الثناء على الراشدين انتقل إلى عصر بني أمية، وذكر ما كان فيه من اقتدائهم بالروم والفرس في الترف، وبسطة العيش وما جرهم ذلك إليه من الظلم والجور، ولكن معظم ثروتهم كانت تنفق في الحروب وأنهم ابتدعوا ضرائب جديدة، وظلموا الرعية حتى جاء عمر بن عبد العزيز العادل فيهم فرد المظالم، وأنصف الناس مؤمنهم وكافرهم من أهله وولده وسائر الناس، وعزل الولاة الظالمين، ثم قال: (فترى مما تقدم أن القواعد الأساسية التي قام عليها الإسلام تدعو إلى الإنصاف والرفق، ولكنها تختلف مظاهرها باختلاف الذين يتولون شئونها. ولو أتيح لعمر بن عبد العزيز أن يعيدها إلى ما كانت عليه في عهد ابن الخطاب؛ لامَّحت مظالم بني أمية، ولكن جاء في غير أوانه فذهب سعيه هدرًا، ولما مات عادت الأمور إلى مجاريها ورافقها رد الفعل) ... إلخ. ونقول: إن السبب الصحيح في تمكن بني أمية من الظلم هو هدم قاعدة الشورى، وسيطرة الأمة على الحكام التي صرح به أبو بكر في خطبته يوم ولي الخلافة، ثم صرح بها عمر كذلك يوم ولي (راجع المنار ص 234م4) . وقالها عثمان يوم قام الناس عليه، قال على المنبر: (أمري لأمركم تبع) وقد تمكن بنو أمية من هدم هذا الركن الركين بعصبتهم المؤلفة من الموالي وغيرهم ممن لم يتمكن الإسلام من نفوسهم، واستعانوا على ذلك بالمال الذي يأخذوه من غير حقه، كما هو مفصل في الكتاب الذي نقرظه , ثم انتقل إلى الكلام على بني العباس، فأسهب وأفاد، ولعلنا نعود إلى مطالعة ما كتبه واقتباس بعض فوائده , وصفحات هذا الجزء 190 وثمنه 15 قرشًا، ويطلب من مكتبة الهلال. *** (السعادة العظمى) صدرت في تونس مجلة عربية جديدة بهذا الاسم، وهي مجلة علمية أدبية إسلامية تصدر في غُرة كل شهر عربي، وفي سادس عشرة لمنشئها عبده محمد الخضر بن الحسين المحصل على رتبة التطويع العلمية بجامع الزيتونة الأعظم , وقيمة الاشتراك فيها بالمملكة التونسية 8 فرنكات في السنة وبالجزائر وطرابلس الغرب عشرة فرنكات، وبالممالك الشرقية ومراكش 12 فرنكًا والعدد منها يتألف من كراستين، وهو مطبوع على ورق جيد بالحرف الإستانبولي. وقد سَرَّنَا من هذه المجلة أنها دلت على تساهل من دولة فرنسا مع المسلمين في نشر العلم كما توقعنا، وعلى توجه المشايخ المشتغلين بالعلوم الاسلامية إلى الصحافة؛ فنسأل الله تعالى أن يوفقنا، ويوفق صاحب هذه المجلة إلى خدمة الإسلام الخدمة النافعة، وأن يُنَجِّح عملنا وعمله آمين.

_ التعليم الإسلامي في سيراليون جاء في مجلة سيراليون الأسبوعية الإنكليزية (عدد 29م 20) تحت هذا العنوان ما يأتي: يخضع سكان هذه المستعمرة منذ بدء استعمارها أتم الخضوع للحكومة الإنكليزية، وقد كان السير تشارلس ماك كارثي حاكم سيراليون - بين ثمانين وتسعين سنة مضت - أول من وجه أنظار الحكومة الإنكليزية إلى فائدة تسهيل المواصلات مع المسلمين القاطنين في البلاد الواقعة شرق سيراليون وسنغال , وكان يومئذ حاكم المقاطعتين إذ كانت سنغال من الأملاك الإنكليزية، وهو أول من حول تجارة مقاطعات البربر إلى الشاطئ الغربي، وذلك بما كان يبديه من الكرم والمجاملة لزعماء القبائل المحمدية الذين كانوا يأتون إلى الشاطئ تباعًا تلبية لدعوته. ولكن أعمال السير تشارلس ماك كارثي كانت تجارية بحتة؛ فإنه لم يحلم بأن سيصبح أولئك الأقوام جزءًا من الإمبراطورية الإنكليزية في وقت من الأوقات، وأنهم يحتاجون حينئذ إلى الدرية العلمية والسياسية ليكونوا عضوًا عاملاً في جسم المملكة. ولم يكن إلا في الثلاثين سنة الأخيرة أي منذ تولى السير أرثور كنيدي إدارة تلك البلاد، أن اعتنى بتوسيع دائرة التعليم في المستعمرة لكي تضم المسلمين إليها. وقد كان السير أرثورك كنيدي وخلفه السير جون بوب هنيسي ميالين أشد الميل إلى تعليم المسلمين العلوم الغربية؛ لأنهما رأيا فيهم نشاطًا يُمَكِّن الحكومة من الاعتماد عليهم في أعمالها الداخلية، وقد لحظا أن المسلمين هم الشعب الوحيد المستنير بنور المدنية، والذي يؤلف هيئة اجتماعية في تلك الأقطار المظلمة، وأنه يمكن بواسطتهم إخضاع جميع القبائل العظيمة في داخلية البلاد. وفي عهد هذين الرجلين تمهدت الطرق للإنكليز في جميع المقاطعات الواقعة بين سيراليون وسوكوتو، وكان في إمكانهم إنشاء مراكز سياسية، ودورًا علمية متصلة بعضها ببعض بين سيراليون وهوسالاندر , ولكن ذلك أصبح مستحيلاً الآن لدخول القوات الأجنبية , ومدها نفوذها في تلك الجهات. ومع ذلك فإن الساسة الإنكليز يرون أن انتشار التعليم بين المسلمين في سيراليون لا يخلو من التأثير فيما بقي من الأراضي الواقعة وراء المستعمرة في قبضة الإنكليز. ولا شك في أن إقامة مدرسة للمسلمين ينطبق تعليمها على معتقدهم تجذب إلى المستعمرة جميع أهل وطنهم والمتدينين بدينهم في قلب القارة. ولكن أهم ما حمل الحكومة على إنشاء مدارس إسلامية أساسية في سيراليون هو أن هذه المستعمرة التي هي المستعمرة الإنكليزية الوحيدة على الشاطئ، والتي يتكلم باللغة الإنكليزية في جميع أنحائها يجب أن تكون قاعدة لمدرسة جامعة يعلم فيها الشبان المسلمون العلوم العالية من علوم الإنكليز والغرب، وقد أشار الحاكم ناتان إلى شيء من هذا القبيل في خطابه الذي ألقاه في 7 أغسطس 1899؛ إذ افتتح المدرسة الإسلامية في مدينة فوله قال: إني أعتقد أن فتح هذه المدرسة سيكون فجر يوم باسم في التعليم الإسلامي , وأنه لا يمضي بضع سنين حتى يكون في سيراليون مدرسة جامعة تنبعث منها الحكمة والمعرفة، وتنبسطان فوق جميع أرجاء غربي أفريقيا. وهذا القول الذي فاه به الحاكم المذكور في ذاك الحين قد رددت صداه السياسة الإنكليزية في الوقت الحاضر، وذلك بالنظر إلى ما تراه من التبعة الملقاة عليها إزاء العدد العديد من الشعب الإسلامي الذي يقطن غربي أفريقيا وقلبها. وقد انتبه الرأي العام الإنكليزي إلى أهمية تعليم مسلمي أفريقيا العلوم الغربية على أثر قيام اللورد كتشنر ومناداته بطلب المال لتأسيس مدرسة جامعة في الخرطوم لتعليم النشء الإسلامي. وقد قال اللورد كتشنر في مخاطبته الشعب الإنكليزي: (إن علينا تبعة كبيرة ملقاة على عواتقنا؛ فإن على الفاتح أن يهذب ويمدن. والعمل الذي قامت العقبات في سبيله بعد موت غوردون يجب أن يجدد الآن؛ ولذلك أقترح أن تؤسس في الخرطوم مدرسة جامعة بمال الإنكليز تنسب إلى اسم غوردون لإحياء ذكره، ولتدل على أننا لا نزال نذكر هذا الرجل العظيم، ولنحقق أمانيه التي كان يسعى إلى الحصول عليها، ولا يلزمني أن أضيف إلى قولي هذا أنه لا يجب أن نتداخل بعملنا هذا في دين القوم، والمدرسة التي اقترحت إنشاءها ستوضع لها خطة تعليمية بحتة، ولا يجب أن يدخل عليها شيء من الدروس الدينية. وسنجلب إليها التلامذة من مسلمي السودان، وإني واثق بأن اتخاذ المدرسة للتعاليم الدينية يذهب بالفائدة المطلوبة منها) . وقد اقترح اللورد كتشنر هذا الاقتراح بعد ستة أشهر من إلقاء الماجور ناتان لخطابه عند افتتاح مدرسة فوله. فغربي أفريقيا في حاجة الآن إلى مدرسة جامعة كالمدرسة التي أسسها اللورد كتشنر. فالحكومة الإنكليزية أنشأت خمس كليات في الهند على طراز كلية لندره. وهذه الكليات أنشئت في كلكوتا ومِدْرَاس وبومباي والله أباد وبنجاب. ومن الأسف أن يقال: إنه رغم التسهيلات الكبيرة التي أوجدت للتعليم في تلك الجهات مدة جيلين على الأقل لم يكن للتلامذة حتى الذين حازوا قصب السبق منهم أدنى إلمام بالحياة العملية، والحالة هناك سائرة من سيئة إلى سوءى. والوطنيون الأذكياء قد شعروا بهذه الحالة السيئة منذ سنين عديدة. وجميع حكام المستعمرة انتقدوا الخطة التي تسير عليها المدارس، والسير أرثور كنيدي شعر بهذا الاحتلال بين عامي 1868 و1872. وفي عام 1872 تقدم بعض زعماء الوطنيين بقيادة المرحوم المستر ويليام غرانت من السير جون بوب هنيسي الذي كان حاكمًا على المستعمرة يومئذ، ورفعوا إليه عريضة يطلبون فيها من الحكومة إنشاء كلية لغربي أفريقيا في سيراليون، فأعجب الحاكم بشعورهم هذا، ووافق على مشروعهم، وأبدى آراء عديدة بهذا الشأن أدرجت في ذاك الحين في جريدة (النيجرو) ، ولم يفكر في إنشاء كلية للأشراف وذوي الثروة، بل كان من رأيه تأسيس كلية جامعة في غربي أفريقيا غير مختصة بأولاد الرؤساء وذوي اليسار، بل يدخلها أيضًا أبناء الفقراء الذين فيهم قابلية للعلم ليتغذوا بلبان العلوم أسوة بأبناء الكبار، كما كانت الحالة في كليات أيرلندا وفي كليات أوربا. وقد كتب الحاكم بهذا الشأن إلى اللورد كمبرلي الذي كان وزير المستعمرات في ذاك الحين؛ ولم يعارض الوزير في هذا الأمر، ولكن الحاكم كنيسي الذي كان مصممًا على إنفاذ هذا المشروع غادر المستعمرة في أثناء المناقشات التي كانت جارية بهذا الصدد فأهمل المشروع يومئذ , ولكن تأثير هذه المناقشات ظل سائرًا، وقد لوحظ أن إلحاق مدرسة خليج فوره العليا بكلية درهام كانت نتيجة ذلك المشروع. ولا يوجد بلاد في العالم أحوج إلى التعليم من هذه البلاد؛ لأن عليه وحده يتوقف الإصلاح. فالآراء التي تحكم العالم في هذه الأيام تتشعب جذورها ببطء، ولكن تشعب الجذور في هذه البلاد أبطأ منه في غيرها، فالرجل الذي يُرجى منه أن يكون معلمًا أو مُصْلِحًا في هذه البلاد يجب أن يعامل بمنتهى الصبر والأناة. ولكن النتيجة لابد أن تكون مرضية، ولو بعد حين، ولذلك لا يجب أن يهمل أي مشروع يكون من ورائه النجاح عاجلاً أو آجلاً. ففي الختام نزف التهاني إلى السير تشارلس كنج هارمان حاكم المستعمرة الذي قام بهذا المشروع العظيم، ولا شك أن مسلمي تلك البلاد يقدرون أعماله حق قدرها. اهـ وكتبت المجلة في هذا العدد أيضا ما يأتي: *** افتتاح مدرسة إسلامية جديدة أميرية في سيراليون بعد ظهر الاثنين في 14 مارس احتفل حاكم مستعمرة سيراليون السير تشارلس كنج هرمان بافتتاح مدرسة إسلامية أميرية بحضور جم غفير، وقبل الموعد المحدد اجتمع عدد كبير من المسلمين وغيرهم في الشوارع منتظرين قدوم الحاكم وأتباعه، وعند قدومه أحاط به القوم تتقدمهم (البالانجاي) وهي موسيقى وطنية فأخذ بعض مشاهير العازفين يعزفون عليها، وانتخب اثنتان من نساء (البللي) لتنشدا مديح الحاكم، واللاِّدي كنج هارمان اتباعًا لعادة بعض قبائل البلاد الداخلية، وهي أنه عند إقبال أحد الرجال العِظَام عليهم يَأْتُون ببعض النساء المغنيات ليعدوا مآثره بالنشيد. وقد أحدثت هاتان المغنيتان تهييجًا بعبارات الإطراء التي فاهتا بها. ولما دخل الحاكم غرفة المدرسة التي كانت الطريق المؤدية إليها مزدانة بالأعلام وبأغصان النخل، نهض الأولاد وأنشدوا نشيد الملك، ثم مشى الحاكم وجماعته وصعدوا إلى فسحة مرتفعة حيث كانت الكراسي معدة للزائرين. وقد كانت غرفة المدرسة قبلاً قذرة وغير منتظمة، ولكنها أُصْلِحت الآن، وأصبحت آية في النظام والرونق. وقد أنشئت هذه المدرسة بناءً على مشروع جديد أُريد به ضم مدرستي ماندينفو وفوله وجعلها مدرسة واحدة، وانتخب لها ناظر مدرب، ومعلمون ذوو كفاءة. وقد كان تحاسد القبيلتين حائلاً دون هذا الضم والوحدة في العمل، ولكن ما أُلقي على زعمائهما من الوعظ والإرشاد جعلهم يقدرون الاتحاد والتعاضد حق قدره فنبذوا التباغض والتحاسد وراء ظهورهم، وتوافقوا على المنفعة العامة لأولادهم. وبعد استقبال الحاكم بدأ الإمام عبد العزيز بالدعاء , ثم رتل التلامذة ترنيمة إسلامية باللغة العربية، ثم تلا الألفا إسكندر تقرير مدرسة الماندينغو، وعقبه الألفا الحسين بتقرير المدرسة الإسلامية، وقدم التقريران إلى الحاكم، ثم قام الحاكم لإبداء ملاحظاته , فقوبل بأصوات الابتهاج. وبدأ أولاً بشكر الجمع الحاضر من مسلمين ومسيحيين على حسن استقبالهم له وللاِّدي كنج هارمان، وأبدى لهم عظيم ارتياحهما إلى المهمة التي أتيا من أجلها، وهي ضم المدرستين، وجعلهما مدرسة واحدة. وقال: إن مدرسة الماندينغو أسسها الحاكم ناتان في عهد توليته إدارة المستعمرة، وأراد بتأسيسها تعليم أولاد القبائل الداخلية اللغتين العربية والإنكليزية، وقال: إنه لما زار المدرسة في أبريل العام الماضي وجد فيها ما لا يسر الخاطر، فبدلاً من أن تكون مدرسة إسلامية وجدها مدرسة مسيحية خلافًا لما كانت تنويه الحكومة من إنشائها. فرأى إذ ذاك أن يسحب من متولي المدرسة رخصة الحكومة؛ لأنهم لم يسيروا بموجبها، وسرَّ بأن عمله هذا أدى إلى نتيجة حسنة. وقد عاش بينهم مدة طويلة، وعرف الطرق التي تعود عليهم بالمنفعة من وراء التعليم , فبينما كانت الحكومة راغبة في تعليمهم ما ينطبق على دينهم كانت أيضًا راغبة في تعليمهم اللغة الإنكليزية التي تساعدهم على العمل والارتزاق. وإنه ليدهش حين يرى قسمًا منهم يعارض في تعليم اللغة الإنكليزية , فلا يبرحن أذهانهم أنهم مع كونهم مسلمين فهم أيضًا رعايا الحكومة الإنكليزية، وتعلم اللغة الانكليزية يوصلهم إلى معرفة ما هو جار من الأعمال العظيمة في العالم، وليس في نية الحكومة أن تبدل جنسيتهم فتجعلهم إنكليزًا، بل تريد أن يبقوا أفريقيين، ولكن تعلم اللغة الإنكليزية يساعدهم على حياتهم القومية، وعلى أعمالهم. ثم أبدى أسفه لوفاة ناظر المدرسة الأول سانا جاوارا فقد كان رجلاً طيب القلب، وصديقًا له، ولكنه سُرَّ بعد وفاته أن رأى الوسائل متخذة لإصلاح حالة التعليم في المدرستين، وأنهم عولوا على إزالة النفور من بينهم , وعلى العمل يدًا واحدة لمنفعة أولادهم. فلا يتمكن شعب من الشعوب من السعي في خير وطنه إلا بتكاتف أعضائه، والمباراة تعود بالربح في بعض الأحيان، ولكنها إذا أفضت إلى سفك الدماء؛ فلا تكون عاقبتها إلا الخراب

_ النساء المسلمات في الهند قد سبقت الهند مصر وغيرها من بلاد المسلمين في المدنية الحديثة حتى صار النساء فيها يخطبن في الأندية العامة على الملأ من الرجال والنساء. وقد تُلي في مؤتمر التربية الإسلامية في هذا العام خطاب كتبته عَقيلة من فضليات نساء المسلمين، وتلته عقيلة أخرى بالنيابة عنها لغيبتها. أما الكاتبة فهي صبيحة زوج المير سلطان محيي الدين صاحب النائب السياسي في مِدْرَاس، وأما التي خطبت به فهي فاضلة تسمى كابراجي. والخطاب متضمن لتذكير الرجال بما منح الإسلام للنساء من الحقوق، وما حث عليه من تعليمهن وتربيتهن، وشكر أعضاء المؤتمر على (تجديد السنة الإسلامية) بقبول دخول النساء فيه , واشتراكهن مع الرجال في البحث والائتمار بوسائل ترقي المسلمين، وقالت عن هذه المزية: إنها كادت تجدد عندنا الإسلام لأول ظهوره، وما أعطيت المرأة فيه من الحرية التامة فلا يعزب عن أذهانكم هدي هذا الدين ووصاياه , بل مثلوا عظمته وارتفاع شأنه وسعة ممالكه في أذهانكم وأحيوا أحكامه، وانصروا برهانه فقد أمسى لهذا العهد على عظمته وقوته كالأسد المحتضر. ثم اقترحت أن ينشئ المؤتمر معرضًا في وسط البلاد تعرض فيه مصنوعات أيدي النساء ترغيبًا لهن في الصناعة، وتبرعت لذلك بخمسين روبية على أن تكون فاتحة اكتتاب للعمل إذا أمكن , وإلا فهي للمؤتمر. *** رأي فاضلة هندية في العرب والعربية وخطبت في احتفال المؤتمر فاضلة تسمى (نفديدا) خطبة ضافية عن حال الإسلام والمسلمين، ومن الأفكار العالية التي تكلمت فيها توسيع الإسلام دائرة الوفاق والتأليف بين البشر بإلغاء الجنسية النسبية والوطنية، وجعل المؤمنين إخوانًا حيث كانوا، وأين حلوا. وأطنبت في الكلام عن العرب وما قاموا به من خدمة العلم والمدنية، وإحيائهما بعد موتهما، وقالت ما معناه: إن الهند التي عاشت بالعلم بعد الدخول في الإسلام إنما حُييت بإرشاد العرب، بل بامتزاج دم العرب بدم الهنود، حتى قالت: إن الدم العربي لا يزال يجري حارًّا في عروقنا، وهو الذي يحركنا إلى الترقي الآن، ووصفت الإسلام بأنه دين الفطرة والاستقلال والعلم وأنه يمشي معه الترقي حيث مشى. وقالت: إن العلة في قلة انتشاره في الهند هو جهل الهنود باللغة العربية فإنها أقل في الهند انتشارًا منها في سائر البلاد الإسلامية. قالت: ومن البعيد أن نرجو تقدمًا في ديننا مع عدم التمكن من لغته، ولنا الرجاء في الوصول إلى مقصدنا قريبًا بمساعدة المسلمين من أهل البلاد العربية بالرأي والعمل خدمة للإسلام. فلله در هذه الفاضلة‍‍! ! التي يقل نظيرها في علمائنا المدرسين في مصر والهند، وقد سبق لنا من بيان فوائد ما دار عليه خطابها المفيد ما يمنع من العود إليه الآن. أكثر الله من أمثالها في رجالنا ونسائنا فإننا لا نحيا إلا بأمثال الذين على هذا المثال. *** الجمعية الخيرية الإسلامية دعا رئيس هذه الجمعية جميع المشتركين فيها للاجتماع في 29 المحرم الماضي لعرض أعمال مجلس الإدارة عليهم وإطلاعهم على مشروع أعمال سنة 1322هـ وميزانيتها، وانتخاب خمسة أعضاء لمجلس الإدارة؛ فلبى الطلب بعض واعتذر بعض، وتخلف الأكثرون. وقد بَيَّن الرئيس فائدة الحضور، ومضرة التخلف، ومنه أن إشراف الجمهور على أعمال البعض يَحمِل على الإتقان والنشاط , ويُعوِّد الناس على الأعمال المشتركة والتعاون , وبه قوام الأمم. ومن مشروعات الجمعية الجديدة إنشاء مدرسة في المحلة الكبرى، وسنتكلم عليها في الجزء القادم.

_ كتاب تنوير الأفهام كلمة ثانية في هدم الكتاب ذكرنا في الجزء الثالث كلمة هادمة لذلك الكتاب الذي زعم أنه بيَّن مصادر الإسلام وليس للإسلام إلا مصدر واحد وهو الوحي، وذكرنا هنالك أننا لم نقرأ من الكتاب إلا جملة قليلة. ثم إننا عدنا إليه؛ فألفيناه يبتدىء الكلام في الإسلام ابتداء مَن يتوهم أنه عرفه، وأنه يتكلم في قواعده وأصوله، ولكن لم نلبث أن رأينا فيه من الجهل والافتئات على الإسلام ما أثبت لنا أن واضعه كغيره من الطاعنين لم يكتب ما يرى ويعتقد , ولم يعتقد ما عرفه وعَلِمَه، بل خبَّط خبط عشواء فظلم نفسه، وأتعب عقله وحسه، وكان بعد ذلك من الخاسرين. انظر تعلم أننا نَصفه لا نَشْتُمه - ذكر أن أساس الدين القرآن والسنة أو الحديث كما قال , وذكر أن الحديث مُبَيِّن للقرآن فإن خالفه لا يقبل؛ لأن القرآن هو الأصل، وذكر أن كُتب الحديث المعتمدة عند أهل السنة ستة، وعَدَّ منها المُوطأ وأهمل سُنن النَّسائي، ولا بأس بذلك، وذكر الكتب المعتمدة عند الشيعة كذلك، ثم بَنَى طَعْنَه في القرآن على ما فسره به من الحديث بزعمه , وههنا الخلط والاختراع وسُوء القَصْد كما ترى فيما نورد عنه من الشواهد. أول مثال أورده لبيان القرآن بالسنة آية {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى} (الإسراء: 1) فزعم أن حديث المعراج مُبَيِّن لها فأَوْهَمَ القارئين أن ما ورد من عروج النبي صلى الله عليه وسلم إلى السماء - بروحه فقط كما عليه قوم من المسلمين أو بروحه وجسده كما عليه آخرون - مُفَسِّر ومُبَيِّن لآية من القرآن، مع أن المسلمين مجمعون على أن المعراج مأخوذ من الحديث لا من القرآن، ولذلك لا يقولون بكفر منكره، بل نقلوا أن من الصحابة من أنكره بالمرة حتى السيدة عائشة زوج النبي - صلى الله عليه وآله وسلم -. وأردف هذا المثال بآخر فقال: (وكذلك لولا الحديث لما فهم أحد معنى: (ق) وهو اسم إحدى سور القرآن؛ فالأحاديث هي التي أوضحت أن المراد بالحرف (ق) اسم جبل قاف؛ ولهذا عزمنا بحوله تعالى طلبًا للاختصار أن لا نورد في هذا الكتاب شيئًا مختصًّا بمصادر الإسلام من عقيدة إسلامية، أو تعليم إلا ما كان له أصل وأساس في القرآن ذاته، ويكون ورد له تفسير وشرح في الأحاديث المشهورة المتواترة بين كل المسلمين سواء كانوا من أهل السنة أو الشيعة. انظر إلى ما اشترطه على نفسه في الاعتماد على الأحاديث المُبَيِّنَة والمُفَسِّرَة للقرآن؛ اشترط أن تكون الأحاديث مشهورة متواترة بين كل المسلمين، مع أن تفسير حرف (ق) بأنه اسم جبل لم يرد في حديث مرفوع لا متواتر، ولا مشهور ولا آحادي صحيح، ولا ضعيف، ولم يذكر في كتاب من الكتب الستة التي ذكر أن أهل السنة وهم القسم الأكبر من المسلمين يعتمدون عليها. فكيف يوثق بكلام مؤلف ويصدق بأنه التزم ما اشترطه على نفسه في هذا الكتاب. نعم، إن في كتب التفسير التي لا يكاد يخلو واحد منها من سرد الأقوال الإسرائيلية أثرًا في ذكر جبل قاف، وقد قال القرافي - من محققي الأمة -: إنه لا يعول عليه، ولا يصح، وإن هذا الجبل لا يوجد، ولا يهمنا أن بعض عشاق الروايات الكثيرة سلَّم به، وإنما نقول: إنه شيء لم يصح في الكتاب، ولا في السنة، ولم يوجد في الكتب المعتمدة الذي ذكرها، ولا في غيرها مرفوعًا إلى النبي صلى الله عليه وسلم. ثم إن للإسرائيليات منبعًا آخر في غير كتب التفسير - هو أغزر مادة أو أكثر رواية -: وهو كُتب القَصص الخُرافية التي أسندت إلى مؤلفين لا شأن لهم ككتاب (عرائس المجالس) وغيره في قَصص الأنبياء، و (خريدة العجائب) ، وأمثالها، وهي كتب طافحة بالمَوْضُوعات والأكاذيب، كما نَبَّه على ذلك حُفَّاظُ الحديث، حتى كان الإمام أحمد بن حنبل - رحمه الله تعالى - يقول: (لا يصح في التفسير شيء) ، وعلى أمثال هذه الكتب يَعْتَمِدُ صاحب كتاب (تنوير الأفهام في تفسير القرآن) ، وبيانه مع ما علمت من شَرْطه الخادع. ومن ذلك ما أورده في الصفحة (42) وما بعدها من قصة إبراهيم - عليه السلام - أخذها من (عرائس المجالس) ينبوع الكذب، واستدل منها على أن القرآن يستمد أحكامه وأخباره من كتب اليهود، ثم اعترف بأن ما في القرآن، وعرائس المجالس غير مطابق لما في كتبهم، وسببه بزعمه أن محمدًا أخذها عن اليهود مشافهة، ولم يرها في كتبهم! ! على أن موافقة القرآن نفسه أو الحديث الصحيح لبعض ما في كتب اليهود دون بعض لا يدل على أنه أخذ عنهم، وإنما يدل على أن الله تعالى بيَّن له حق كلامهم من باطله، وصدقه من كذبه، فإن كتبهم كأقوالهم لا يعتمد عليها كلها لظهور الكذب والتناقض فيها إلى اليوم، ولظهور تلفيقها واقتباسها من الأمم الأخرى كما بيَّنَّا ذلك مرارًا فهي ككتب القصص عندنا فيها شيء من القرآن والسنة، ولكنه ممزوج بالأكاذيب والآراء المقتبسة من الأمم. ولا شيء يعول عليه في صحة بعض أقوال كتب اليهود دون بعض، بعدما طرأ عليها من الضياع والتحريف والخلط إلا الوحي، وقد ثبتت نبوة محمد صلى الله عليه وسلم بالدلائل الساطعة، والآثار النافعة، وهم يقولون: إن المسيح فَرَّقَ بين الأنبياء الصادقين، والأنبياء الكذبة بآثارهم وثمارهم، فوجب الاعتماد على ما جاء به هذا النبي الكريم دون غيره. والبحث بأنه سمع أو اطلع من الهذيان. وأَنَّى يعول النبي الذي لا ينكر الكافرون رجحان عقله على قول أولئك اليهود الذين شرح للناس مكرهم وكذبهم , وتلطَّف في شأن ما يَعْزُونه إلى الوحي، فأمر أصحابه بأن لا يصدِّقوهم فيه ولا يكذِّبوهم!! كذلك تراه قد اعتمد على (عرائس المجالس) في قصة سليمان مع ملكة سبأ (كما في ص 61) ، وفي قصة (هاروت وماروت) (كما في ص64) وقد مرَّ تفسير القصة في المجلد السادس من المنار بما يكذب القَصاصين، كصاحب (عرائس المجالس) وغيره ومَنْ على رأيهم من المفسرين (راجع ص 443 من المجلد المذكور) ، وفي (سبع دركات الأرض) (كما في ص 85) واعتمد على كتاب (قَصص الأنبياء) في وصف اللوح المحفوظ بناء على أنه تفسير لقوله تعالى: {بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ * فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ} (البروج: 21-22) ذكر ذلك في (ص 93) وعبر عنه بمعلومات المسلمين التي استفادوها من أحاديثهم. ثم رَجَّحَ في الصفحة الـ 99 أن النبي صلى الله عليه وسلم اقتبس هذه الكلمة من اليهود حين سمعهم يقولون: إن الوصايا التي أعطاها الله لموسى كتبت في لوحين. كأنه يرى أن محمدًا - عليه أفضل الصلاة والسلام - ما كان يعرف هذا اللفظ (لوح محفوظ) لولا أنه سمعه من اليهود، وإن كان اللفظ عربيًّا، والسورة التي ورد فيها مكية أنزلت قبل أن يعرف النبي أحدًا من اليهود؛ إذ كانوا في المدينة لا في مكة. ثم رَجَّحَ بناءً على تحكمه هذا أن المسلمين لم يفهموا معنى قوله (لوح محفوظ) فكذَّبُوا له تلك الكذبة المذكورة في قَصص الأنبياء! ! وليت شعري! كيف لم يفهموا هذه الكلمة وهي من لسانهم، والكتابة في الألواح معهودة عندهم؟ وكيف اختص النبي بالسماع من اليهود دونهم؟ مع أنه كان يراهم ويحاجهم إذ يدعوهم إلى الإسلام والمسلمون حاضرون، ولم يُعْرَفْ أنه كان يخلو بهم! ! نعم إن ما ذكره صاحب قصص الأنبياء يجوز أن يكون بسوء فَهْم، وأن يكون بسوء قَصْد، ثم عاد إلى تفصيل القول في تفسير (ق) بجبل قاف ناقلاً عن (عرائس المجالس) ، وقصص الأنبياء، وذكر موافقة ما فيهما لما قاله أحد اليهود في كتابٍ لهم اسمه (حكيكاه) . ويا ليت مؤلف الكتاب كان سأل أحد علماء المسلمين عن كتاب (عرائس المجالس) ، وكتاب (قصص الأنبياء) قبل أن يطالعهما، ويستخرج منهما تفسير القرآن: هل هذان الكتابان معتمدان عندكم في التفسير وغيره؟ وهل تعدُّ روايتهما صادقة؟ إذن لأجابه بما كان يكفيه مؤنة التعب والعناء بمطالعة تلك الخُرافات والأكاذيب، وتلخيص الأخبار منها. إننا نشفق عليه من مطالعة كتب يحرم المسلمون قراءتها لما فيها من الكذب والكفر؛ إذا كان قد طالعها ظانًّا أنها معتمدة يحتج بها، ولكن الراجح أنه يعلم أنها كتب خرافية، بدليل أنه ذكر كتب الحديث المعتبرة عند المسلمين وإن كانوا لا يحتجون بجميع ما فيها، ولكنه مع وعده بأنْ سينقل منها المشهور والمتواتر؛ لم ينقل منها حتى ما لم يشتهر ولم يتواتر. لماذا؟ لأنه يريد أن يشكك عوامّ المسلمين في دينهم بإيهامهم أنه يعرف كتبهم المعتمدة، وينقل عنها وينتقدها، وعند ذلك يتسنى له أو لغيره من شيعته أن ينصر بعض هؤلاء العوام الجهال بعد تشكيكهم مرغبًا لهم بمنفعة دنيوية، كما عهد من المبشرين في دعوة المسلمين. ولم يعلم المسكين أن من عرف من الإسلام شيئًا يصعب أن يهين نفسه بالنصرانية ويعبد البشر (المسيح) من دون الله ويقول: إن الله مولود من أنثى. إن كتاب (عرائس المجالس) و (قصص الأنبياء) على شحنهما بما يخالف عقائد الإسلام وأخباره وأحكامه هما أمثل من كتب النصرانية , ولا يرضى لنفسه من لم يعرف من الدين والعلم شيئًا غير خرافاتهما أن يستبدل بها عقيدة النصارى الوحيدة التي هي مناط الخلاص عندهم، وهي أن الإله عجز عن التوفيق بين صفتَيْه المتناقضتين من الأزل وهما العدل والرحمة فلم يهتد وسيلة لذلك إلا منذ 1904؛ إذ رأى أن يحل في بطن امرأة ويولد منها فيكون إنسانًا , ثم يصلب كارهًا راضيًا ويجعل نفسه ملعونًا لأجل أن يخلِّص الناس؛ بحملهم على تصديق هذه القصة التي لا تعقل , ويجعل من يصدق بها من أهل الإباحة , له الملكوت وإن كان أفسق الفاسقين وأظلم الظالمين! ! ! هل يمكن لمَن له ذرة من العقل أن يفضل هذا الاعتقاد الخرافي على خرافات عرائس المجالس وقصص الأنبياء؟ لا، لا، لا. هذا نموذج من الشواهد التي زعم مؤلف الكتاب أن القرآن أخذها من كتب اليهود بناءً على تفسير الأحاديث المتواترة المشهورة في كتب المسلمين على زعمه وما هي إلا في كتب الخرافات كما علمت. وقد ذكرنا لك في الجزء الثالث شاهدًا مما طعن فيه بالقرآن من حيث اقتباسه من العرب، ونذكر لك الآن شاهدًا آخر على سبيل الفُكاهة لتعرف مبلغ علم هذا المؤلف بالعربية وأساليبها، كما عرفت مبلغ علمه بالأحاديث المتواترة، وهي عند المسلمين ما رواه جَمْع عظيم في كل زمن من عهد النبي صلى الله عليه وسلم إلى الآن، وما أورده لم يروه جمع ولا واحد. جاء في الصفحة الرابعة والعشرين وما بعدها عقيب الكلام في التوحيد الذي مَرَّ الشاهد فيه، وفي الختان - الذي لم يذكر في القرآن - ما نصه: (قال المعترضون: وبصرف النظر عن كل هذا؛ فإن بعض آيات القرآن مقتبسة من القصائد التي كانت منتشرة ومتداولة بين قريش قبل بعثة محمد، وأوردوا بعض قصائد منسوبة إلى امرىء القيس مطبوعة في الكتب باسمه لتأييد قولهم هذا. ولا شك أنه ورد في هذه القصائد بعض أبيات تشبه بل هي عين آيات القرآن على حد سواء، أو تختلف عنها في لفظة أو لفظتين، ولكنها لا تختلف عنها في المعنى مطلقًا. وهاك الأبيات التي يوردها المعترضون وقد أشرنا على العبارات التي اقتبسها القرآن بوضع علامة تحتها كهذه ـ: دنت الساعة وانشق القمر ... عن غزال صاد قلبي ونفر أحور قد حرت في أوصافه ... ناعس الطرف بعينيه حور مر يوم العيد في زينته ... فرماني فتعاطى فعقر بسهام من لحاظ فاتك ... فتركني كهشيم المحتظر وإذا ما غاب عني ساعة ... كانت الساعة أدهى وأمر كتب الحسن على وجنته ... بسحيق المسك سطرًا مختصر عادة الأقمار تسري في الدجى ... فرأيت الليل يسري بالقمر بالضحى والليل

_ السؤال والفتوى قصص القرآن (س 17) الشيخ محمد نجيب بالمدرسة الشمسية بتونتار (روسيا) : هل القَصص الواردة في القرآن أنزلت لأجل الاعتبار والاتعاظ؟ أم هي وقائع تاريخية؟ أم على التبعيض؟ أرجو بيان هذه المسألة المهمة في أحد أعداد المنار ولكم الأجر والمنة. (ج) تقدم الإلماع في التفسير غير مرة إلى أن قصص القرآن لا يراد بها سرد تاريخ الأمم أو الأشخاص وإنما هي عبرة للناس كما قال تعالى في سورة هود بعد ما ذكر موجزًا من سيرة الأنبياء عليهم مع أقوامهم: {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي الأَلْبَابِ} (يوسف: 111) ولذلك لا تذكر الوقائع والحوادث بالترتيب، ولا تستقصى؛ فيذكر منها الطمّ والرمّ، ويؤتى فيها بالذرة، وأذن الجرة كما في بعض الكتب التي تسميها الملل الأخرى مقدَّسة. وللعبرة وجوه كثيرة، وفي تلك القصص فوائد عظيمة، أذكر أنني كتبت منها نحو ثلاثين؛ إذ وجهت نفسي للبحث عن فوائد التكرار فيها , وهذه الوجوه تذكر مفصلة في مواضعها من التفسير الذي ننشره في المنار. وأفضل الفوائد وأهم العبر فيها التنبيه على سنن الله تعالى في الاجتماع البشري، وتأثير أعمال الخير والشر في الحياة الإنسانية، وقد نبه الله تعالى على ذلك في مواضع من كتابه كقوله: {ِ وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينَ} (الحجر: 13) , وقوله: {سُنَّتَ اللَّهِ الَتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الكَافِرُونَ} (غافر: 85) يذكر أمثال هذا بعد بيان أحوال الأمم في غمط الحق والإعراض عنه والغرور بما أوتوا ونحو ذلك، فالآية الأولى جاءت في سياق الكلام عن المعرضين عن الحق لا يلوون عليه، ولا ينظرون في أدلته لانهماكهم في ترفهم وسرفهم وجمودهم على عاداتهم وتقاليدهم. والآية الثانية جاءت في سياق مُحَاجَّة الكافرين والتذكير بما كان من شأنهم مع الأنبياء، وبعد الأمر بالسير في الأرض والنظر في عاقبة الأمم القويّة ذات القوة والآثار في الأرض، وكيف هلكوا بعدما دعوا إلى الحق والتهذيب، فلم يستجيبوا لما صرفهم من الغرور , وبما كانوا فيه، ولم ينفعهم إيمانهم عندما نزل بهم بأس الله وحَلَّ بهم عذاب التفريط والاسترسال في الكفر وآثاره السوءى. وليس المراد بنفي كون قصص القرآن تاريخًا أن التاريخ شيء باطل ضار ينزه القرآن عنه. كلا , إن قصصه شذور من التاريخ تُعَلِّم الناس كيف ينتفعون بالتاريخ، فمثل ما في القرآن من التاريخ البشري كمثل ما فيه من التاريخ الطبيعي من أحوال الحيوان والنبات والجماد، ومثل ما فيه من الكلام في الفلك - يراد بذلك كله التوجيه إلى العبرة والاستدلال على قدرة الصانع وحكمته، لا تفصيل مسائل العلوم الطبيعية والفلكية التي مكَّن الله البشر من الوقوف عليها بالبحث والنظر والتجربة، وهداهم إلى ذلك بالفطرة وبالوحي معًا، ولذلك نقول: لو فرضنا أن المسائل التاريخية والطبيعية المذكورة في الكتاب ليست مطابقة إلا لما يرى، أو يعتقد الناس كلهم أو بعضهم في زمن التنزيل؛ لِمَا كان ذلك طعنًا فيه؛ لأن هذه المسائل لم تقصد بذاتها، بل المراد منها توجيه النفوس لطريق الاستفادة بما أشرنا إليه فتنبه. * * * المذاهب الاسلامية في الأصول وطريقة المنار (س 18) أحمد أفندي صبحي بأشمون: إننا نود , وغيرنا من إخوانكم المسلمين يودّون من حضرتكم أن تدرجوا في المجلة طريقة كل مذهب من المذاهب الأخرى مثل الشيعة والزيدية والوهَّابية والجبرية، وغيرهم لنطلع على ذلك، ولنعرف ما عليه هذه المذاهب؛ فإن البعض من إخوانكم المسلمين يعتقدون أنهم مسلمون، وعلى الكتاب الشريف، والبعض يقول غير ذلك. (ج) كل هؤلاء الذين ذكرتم مسلمون، وأصل الدين عندهم كتاب الله تعالى ويقرون بوحدانية الله، وبرسالة خاتم النبيين، وكون ما جاء به حقًّا ويقيمون الصلاة، ويُؤْتون الزكاة، ويصومون رمضان، ويحجُّون البيت الحرام، ويصبرون على ظلم الحكومة العثمانية فيه. ولكنهم يختلفون في تأويل بعض الآيات وبيان المراد منها , وفي رواية الحديث وسيرة السلف اختلافًا قريبًا أو بعيدًا من الحقِّ، فللشيعة ومنهم الزيدية روايات غير معروفة، أو غير معتمدة عند أهل السنة، وبذلك اختلفوا في مسائل كثيرة أغلبها في فروع الأحكام، ولهم أيضًا طرق في الاستنباط يخالفون في بعضها طرق فقهاء المذاهب الأخرى، وأما الوهابية فليس لهم كتب تعتمد في الحديث غير كتب أهل السنة، وهم أقرب إلى العمل بالسنة من جميع المسلمين على غلوّ في بعضهم، وليس من موضوع المنار تفصيل مسائل الخلاف، وإنما هو مجلة المسلمين عامة يخاطبهم ويعظهم بالأصل المتفق عليه عند الجميع، وهو كتاب الله تعالى، والسنة العملية التي كان عليها السلف الصالح بلا خلاف، ويدع لهم كل ما اختلفوا فيه حتى يفيئوا إلى أصل الوفاق إن شاء الله تعالى. فالدين واحد، والكتاب واحد، والله يقول فيه: {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} (الأنعام: 159) ويقول في قوم غير مرضيين عنده: {وَمَا تَفَرَّقُوا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ العِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ} (الشورى: 14) , ولم يَسْلَم المسلمون مما جرى لمن قبلهم من الأمم باختلاف التأويل والروايات الآحادية وأهواء الرؤساء والتعصب للمرشدين، ونرجو أن يعودوا بتربية الزمان القاسية إلى الوفاق بالعود إلى الأصل المجمع عليه، وهو الكتاب والسنة العملية المتفق عليها، ويعذر بعضهم بعضًا في الروايات القولية الآحادية , مع البحث والمجادلة بالتي هي أحسن حتى يفيء المخطئ إلى أمر الله الذي لا خلاف فيه. هذه هي الطريقة المثلى في إرشاد المسلمين في رأينا، وقد أخطأها الوهابية فحاولوا بغرارة البداوة، وقسوتها أن يرجعوا المسلمين عن البدع بالقوة القاهرة فكانوا من الخائبين، وأساء الظن فيهم سائر المسلمين، ومن العجائب أن عند المسلمين إحساسا عامًّا بأنه لا يصلح حالهم، ويعود مجد دينهم إلا بإبطال المذاهب كلها، والرجوع إلى الأصل الأول، والإمام المبين، وهو القرآن إذ اتفق سنيهم وشيعيهم على أن المصلح المسمى بالمهدي سيبطل المذاهب كلها؛ أي: أن الإصلاح لا يكون إلا بذلك، ولكنهم جعلوا طريق ذلك غير معقول , وهو شخص مخصوص يظهر بالخوارق دون السنن كما تقدم في الجزء الماضي. *** إثبات الولاية بالرؤى والأحلام (س 19) أمين أفندي عبد الكريم بالزقازيق: ما هو رأي المنار فيما رواه مُكاتب إحدى جرائد العاصمة (اللواء) بمركز ميت غمر تحت عنوان (ميت يتكلم) وخلاصة روايته تنحصر في أنه رأى في منامه كأن شخصًا يخبره بأنه مدفون في جزيرة بقريتهم، ويسأله تكليف العمدة بنقله لقبر آخر , فقصّ الرجل على العمدة رؤياه، وهذا قال له: من أين لنا معرفة محله؟ وفي الليلة التالية رأى من أتاه أولاً في نومه، يقول له: أخبر عمدتكم أن اسمي (عمرو بن وهب) وسأجعل لكم علامة على قبري فانقلوني , فكان بعد ذلك أنهم وجدوا علامتين عرفوا بهما محل القبر ففتحوه ووجدوا فيه ميتًا نظيف الثياب أسود اللحية؛ فنقلوه إلى قبر في غير الجزيرة إلى آخر ما في رسالة المكاتب. هذا ملخص تلك الرواية المدهشة التي نطلب من المنار الزاهر أنه يفيض القول عليها من جهة مطابقتها للعلم، سواء كان شرعيًّا أو وضعيًّا، مع مراعاة الجواب على تصور وضع العلامتين، وعدم طروء التحليل على هيكل ذلك الجسم، ووجه الاتصال بين الروح والجسد، وسماع صوت من جانب الميت على ما ورد في رسالة أخرى بتلك الجريدة جاءت تصديقًا للرواية الأولى، وذلك أن ناقلي الميت عندما رأوا جثته ذعروا، وولوا مدبرين فسمعوا (أقبلوا أقبلوا فإن الجنة هي المأوى) ومن هو (عمرو بن وهب) في سير السابقين إن صح في رأي حضرتكم أن المسألة خوارق العادات، وتنطبق على الدين الحنيف من جهة إمكان وقوعها ولكم الفضل. (ج) أصابت الشمس جرة ماء فسخن جانبها الذي أصابته فجاء الفيلسوف فحول الجرة، وجعل الجانب الساخن إلى جهة الأرض والجانب البارد إلى الشمس , ثم نادى تلامذته وسألهم يمتحنهم عن العلة في كون الجانب المقابل للشمس باردًا والجانب الملاقي للأرض الباردة سخنًا؟ فطفقوا ينتحلون العلل، وهو يردها ويبيِّن فسادها حتى اعترفوا بالعجز، وسألوه بيان العلّة الصحيحة، فقال لهم: إن الواجب أن يتثبت في معرفة الشيء أولاً، ثم يبحث عن سببه، وعلّته، وما سألتكم عنه غير حقيقي، وإنما قلبت الجرة لأختبر فطنتكم. وهكذا نقول: أثبت لنا أن الأمر وقع حقيقة بلا حيلة، وسل بعد ذلك: هل يصح أن نعتقد بأن الميت الذي رأوه أولاً في المنام، ثم كلمهم في اليقظة، هو من الأولياء؟ وما هو تاريخه؟ أمثال هذه الحكايات تكثر في الأمم الجاهلة المستعبدة للخرافات، ولقد روي أمثالها عن أهل أوربا في القرون المظلمة، حتى كان في بعض بلاد فرنسا موضع يسمونه (الشهداء) كانت الأموات تظهر فيه جهارًا لا سيما في الليل، ولماعقل الناس لم تعد تظهر! ! فمن الناس من يكذب في هذه الحكايات المنقولة، ومنهم من يظهر غريبة من هذه الغرائب بالمواطأة مع أشخاص آخرين لمنفعة ما، ومنهم من تعرض له شبهات في ذلك نعرف كثيرًا منها، وليس هذا موضع شرحها، ولكننا سنذكر بعض الشواهد. أما حكم الرُؤى والأَحْلام في الشرع فهو أنه لا يُبْنَى عليها حُكم، ولا يثبت بها شيء من الأشياء، حتى صرّح العلماء بأن من يرى النبي - صلى الله تعالى عليه وآله وسلم - في الرؤيا ويتلقى منه أمرًا أو نهيًا لا يجوز له في اليقظة أن يعتمد على ذلك؛ لعدم الثقة بضبطه لِمَا يرى وانتفاء اختلاط الأمر عليه فيه، ولأن الله تعالى لم يتوف نبيه إليه إلا بعد أن أتم الدين على يديه، ولم تبق حاجة إلى بيان آخر فيه (إلا أن يؤتي الله عبدًا فهمًا في القرآن) كما ورد، ولكن عوامَّ المسلمين وجهالهم كجهال سائر الملل يرون أن الرؤى والأحلام من أَرْكان العلم والعِرْفَان، لا سيما إذا كان موضوعها الخرافات والأوهام. وأما القول ببقاء أجساد الأولياء بعد الموت فهو من القول بغير دليل مع تكذيب الحسِّ لذلك، ومخالفته لسنة الله تعالى في تحليل الأجساد {وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) وورد في الأنبياء حديث عند أحمد وغيره , ولا يفيد القطع فيعارض الحس والنصّ؛ لأنه من الآحاد، وورد ما يخالفه في يوسف - عليه السلام - فقد أخرج الطبراني والحاكم من حديث أبي موسى والخرائطي في مكارم الأخلاق من حديث عليّ أن موسى - عليه السلام - استخرج عظام يوسف من قبره بأمر من الله قبل خروجه من مصر، وصيغة الأمر هكذا: (إنك عند قبر يوسف فاحمل عظامه معك) , وفيه أنهم أخرجوا عظام يوسف والناس يزورون قبر يوسف في جامع الخليل بفلسطين مع العلم بأنه دُفِنَ في مصر اعتمادًا على هذا الحديث، وأن موسى أحضر عظامه ودفنها هناك؛ فإذا بحثوا في سند الحديث، أو قالوا: لا يعتمد عليه لأنه من الآحاد، نقول: نعم، ولكنه موافق لسنة الله والحديث الآخر على كونه من الآحاد معارض بسنة الله في الخلق التي قال في كتابه، وأثبت النظر في خليقته أنها لا تتبدَّل، ولا تتحوَّل؛ فإنْ لم تأخذ به فلنترك كل ما يقال في ذلك، ونهدم ذلك القبر، حتى لا نكون مزورين. وكذلك كلام الموتى مخالف لسنن الكون الثابتة بالعقل والنقل قطعًا، فلا نقول به إلا بدليل قطعيٍّ، كأنْ نشاهد بأعيننا ميتًا قد

_ نظام الحب والبغض تابع ويتبع المدنية وما هيه؟ للمدنيَّة تعريفان: أحدهما يُبَيِّن حقيقتها، والآخر يصف من مزاياها خواصَّها، وآثارها وثمراتها، وللقارىء هنا حظه من التعريفين: كلمة المدنيَّة من الكلمات المحدثة عند المتمدنين، والمقصود منها: (التعاون في العلوم والأعمال لاكتساب المطالب التي تقتضيها حياة الإنسان النوعية) ، هذا هو القول الشارح لحقيقتها. المطالب آلام في آمال، وهي طبيعية للحياة النوعية من جملة سنة الله في الإنسان، والمدنية طِبُّ هذه الآلام، وقد وهم مَنْ يزعمون أن المدنية هي مجلبة تلك الآلام، بل الآلام طبيعية من اقتضاء الآمال التي لا تقف عند حدٍّ، وهي من اقتضاء الفطرة. وما المدنيَّة إلا علاج تلك الآلام، وتسكين ما هنالكم من الانزعاجات التي يثيرها الطلب الحثيث لما فوق الحاجات. فلا تُقلدوا الواهمين، ولا يلفتنكم شعر أولئكم الذين يهجون الحياة النوعية - التي يمتاز بها الإنسان - ويمدحون الحياة الجنسية - التي للبهائم وغيرها - فإن الله ورسله والحكماء براء من الذين يحبون أن لا تظهر فطرة الإنسان بأبهى مظاهرها. المدنيَّة: هي التعاون في العلوم والأعمال. والإنسان مدني بالطبع، ولكن مدنيَّة كل إنسان على مبلغه من العلم والعزم، ومدنية كل أمة على مبلغ أفرادها النوابغ من النَّصَبِ في سبيل أمتهم. وكم من امرىء يعيش بين المتمدنين لا حظ له من الشعور بالمدنيَّة وأسبابها إلا تقليد القوم بمآتيهم، ومآخذهم وشعاراتهم في كل شيء، بل هذا حظ الجمهور الآن في كل المشرق. وكم من امرىء يعيش بين المتوحشين فلا يلبث إلا قليلاً حتى ينهض بهم في المدنية إلى الدرجات العُلى. علم أسباب المدنيّة يقال له: (طِبُّ الاجتماع) , والعالم بهذا العلم يقال له: (سياسي) ، وللسياسيين تأثير في العالم كل بقدر، وهم الذين يغيرون بإذن الله أطوار الأمم من هبوط إلى رِفْعَة، ومن رِفْعَة إلى هبوط؛ ولذلك كان مدار التاريخ في الغالب على أحبار السياسيين، فالذين أخلصوا لله في مصنوعاته وأحسنوا عملاً رَفَعُوا أُممهم، وأُممًا مع أُممِهم إلى منازل السعادة، وأوردوهم مناهل السيادة، أولئك تزدان بهم سور الحمد في كل سفر من أسفار الأمم، وكل عصر من أعصارهم، وكل مَصْرٍ من أَمْصَارِهم، يمجدهم الجمهور الأعداء كالأولياء، والوضعاء كالأعلياء، والذين حادُّوا الله وحَادُوا في مصنوعاته عن حدود الإخلاص والإصلاح هَووْا بأممهم وأمم مع أممهم إلى مهاوي البوار، وثَووْا معهم في مثاوي النار، لا تخفف عنهم الأحمال، ولا توزن لهم الأعمال، ولا يبلغون في شيء الآمال، ومن أخسر عملاً مِمَّنْ كفر بالنِّعَم فأضاعها، وأحاطت به خطيئته؟ المدنيَّة: جمال معقول مع جمال محسوس، عدل وإحسان، أدب وعرفان، صنائع وبدائع، أموال وبضائع، أفهام وأوهام، آمال وأعمال، جمال وتجمل، مجد وتمجد، ميزة وتميز. المدنيَّة: مواهب الإنسان تتجلى للعيان، يشكرها أولو الألباب السليمة، وينكرها أولو الأذهان السقيمة. المدنيَّة: رابطة يحشر السياسيون تحت لوائها أقوامًا كثيرين مختلفين بالأنساب، مختلفين بالأديان، فهي الرابطة التي يتجلّى نفوذها وتأثيرها في حفظ نظام الاجتماع. وللرابطتين المارتين - رابطة القومية ورابطة الدين - فضل في تعظيم شأنها وتكبير سلطانها، وفضل آخر في تهديدها إذا طغت في الميزان، وأسرفت بالإثم والعدوان، وهي الرابطة التي بواسطتها قامت هذه البنية الحاضرة للاجتماع البشري العظيم. فاذكروا أيها البشر إذ كنتم في الأوجار، تأكلون الأعشاب وتخصفون من ورق الأشجار، وإذ فَرَّق بَيْنَكُم شيطان الشهوات، وأوقعكم في البغضاء والعداوات، وإذ أنتم اليوم في المدن الزاهرة، والمظاهر الباهرة، ترجون ما فوق الزرقاء، ويرهبكم ما تحت الغبراء، قد ألفت بينكم قرابة الآمال والمعاملات، أكثر مما ألفت قرابة الأبدان واللغات، يرحم الكبير الصغير، والصحيح المريض، وابن البلد ابن السبيل، والآسر للأسير. واذكروا ما أنتم فيه من الوابور، والبالون، والشمندفر، والتليفون، والتلغراف، والفونوغراف، والفوطغراف، والليطوغراف، والتلسكوب، والمكرسكوب، وما هنالكم مما لم نحصه، لتعلموا ما فعلت لكم المدنيَّة من خير وما رفعت لكم من قَدْر على الأنعام. في أقصى المشرق تأخذون نبأً عن أقصى المغرب في لحظة من الزمن لا تتجاوز أن يطعم الواحد غداءه. من المسافات البعيدة يسمع أحدكم صوت صاحبه كأنه في حضرته. إلى حين من الدهر يُحفظ صوت أحدكم , ثم يؤديه المستحفظ كما استودعه. في الدقيقة الواحدة ينسخ لكم ألوف من الصحف السيارة التي تنقل إليكم أنباء المَسْكُونَة وسكانها. في البر تقطعون مسافة الأيام الكثيرة بساعات قليلة على مَتْن ذلول من الحديد لا يَكِل، يطوي بكم البيد طيًّا. في البحر على متن الوابور أَنَّى شِئْتُم تسيرون. في الجو في بطن البالون حَيْثُ رُمْتُم تطيرون. الأرض ألقت إليكم من أفلاذها ما لم تكونوا تعلمون، السماء عرفتم من أسرار كونها كثيرًا مما كنتم تجهلون. العُمْي في عَهْدِكُم يقرأون، والصُّم البكم يكتبون، ومن العجماوات عوارف لما تقولون، فواعل لما تَأْمُرون، توارك لما تنهون وتزجرون. هذه آثار المدنيَّة، وهذه ثمراتها، ولكن هل بلغ الإنسان فيها الكمال؟ كلا، فإن كثيرين مِنَ البشر لم تدخل المدنيَّة في عَهْدِنا هذا ديارهم، وفي ديار المدنيَّة يوجد كثيرون غير متمدنين حَق التمدن. والمتمدنون أنفسهم لا يزالون سائرين في طرق التكمل. فلا المدنية عَمَّتْ كل الأرض، ولا المتمدنون بلغوا الكمال. وقد عمر الأرض من قبلنا كثير من الأمم كان لهم نصيب من المدنيَّة، ثم أبادهم ومدنيّاتهم إفساد السياسيين، وأقام غيرهم مقامهم إصلاح السياسيين. ولَمْ توجد أُمة خلقها الخالق مُتَمدّنة، وإنما هو التَّدرج تراه في كل شيء. سنة الخالق في خلقه. فإذا رأيتم اليوم في إحدى الجزائر قومًا متوحشين (التوحش يقابل التمدن) وقد غُبّيَ عليكم تاريخهم؛ فلكم أن تظنوا أن التمدن لم يدخل جزيرتهم قط؛ لأن التوحش سابق دائمًا، ولكم أن تظنوا أنهم كانوا قد تمدنوا يومًا من الأيام، ثم أبادهم وتمدنهم فِسْقَهم عن الناموس والنظام، كذلك عاقبة الظالمين. يوجد الآن في الأرض أقوام كثيرة متوحشة، لا يزالون على ما هو قريب من الأطوار الأولى للبشرية؛ إذا شئتم أن تجدوا فرقًا بينهم وبين الحيوانات العليا يصعب عليكم أن تجدوا ذلك الفرق وذلك أعظم سيئات التوحش. يوجد أولئكم المتوحشون هذا التوحش في كثير من مجاهل أفريقيا التي لم تدخلها جيوش الفاتحة الإسلامية، ويوجدون في كثير من فدافد أمريكا التي لم تختلط بعد بالمكتشفة الأوربية، ويوجدون في مجاهل أوستراليا (الجزائر الأوقيانوسية) ، وفي جوار القطبين توجد هذه الضالة التي ينشدها محبو السذاجة. أما الأمم الآسياوية الحاضرة - وفي حكمهم أمم أفريقيا الشمالية - فأكثرهم وارثون لأسلاف متمدنين. ولكنهم أضاعوا ذلك التراث، ولم يرعوه حق رعايته فلولا التمدن المستعار الذي وجد بواسطة الأوربيين لصحّ لنا أن نقول: إن آسيا لا تفضل أفريقيا في التمدن إلا ببقية من تراث الأولين معرضة للزوال. فمن أخذته الحمية الآسياوية، وكان حريصًا على أن يدّعي للآسياويين مقامًا بين المتمدنين يجب عليه أن يرد العواري، ثم لينظر هل يجد ثمّة إلا العوار؟ إن يكن في آسيا تمدن غير مستعار؛ فإنه ناقص جدًّا. الأديان من التمدن وقد ضعفنا بها علمًا وعملاً. الحكومات من التمدن وقد خسرنا بها حسًّا ومعنًى. الزراعات من التمدن ونحن لا نتقنها. الصناعات من التمدن ولا خبرة لنا بأنواعها الكثيرة، التجارات من التمدن وإننا فيها متأخرون، الزينة من التمدن وإننا فيها مرضى الأذواق، العلوم من التمدن وهي عندنا كاسدة، الآداب من التمدن وهي لدينا فاسدة، القوانين من التمدن ونحن فيها جامدون، الأعمال العظيمة من التمدن ونحن فيها خامدون، الاختراعات من التمدن ولكننا فيها موتى، الاكتشافات من التمدن ولكن لا تسمعون لنا فيها صوتًا. فأعلموني يا رفاقي الآسياويين ما هو تمدننا المحلي الذي نقصه ليس بفاحش وأنتم بعد ذلك غير محاسبين على النقص القليل؟ ثم هلموا ننظر نظرة في مدنيَّة أوربا وما أوربا؟ - أوربا الزاهرة ذات المدن الباهرة، والصناعة الفاخرة الماهرة، مقر العلوم العالية، والأعمال الفائقة مهبط السياسة السامية، وملتقى الساسة الناميّة. هنالكم الاختراعات النافعة، والاكتشافات الهادية، على يدهم ظهرت الأرواح الباطنة، فأصبحت أسرارها سارية في الأجسام الجامدة والجارية , منهم ظهرت الآلات المنبئة، وبهم تأتيكم أنباء الأمم النائية في اللحظة الواحدة، صحفهم ناشرة للأنباء الجائبة، والأفكار الدائبة، أولئك هم السابقون في المدنية الرافعة. هذه أوربا وهذا مجدها , وأنا أريكموها من تلك الجهة الثانية جهة النواقص التي فيها: الاستبداد الذي حاربوه، وأهرقوا في سبيل محوه كثيرًا من دمائهم لا يزال له أثر كامن في صدور العلية منهم ومقلديهم من الدهماء. ومن آثاره أنواع التعصبات الباقية. الجهل الذي حاربوه بأنفسهم وأموالهم لا يزال بين كثير من طبقاتهم، ومن آثاره شيوع الفحشاء والرذائل المتنوعة. الفقر الذي يدأبون وراء إبعاده عن ديارهم لا يزال آخذًا بتلابيب أكثر الأفراد وليس أولو الثروات العظيمة إلا نفرًا قليلين في بعض المدن الكبيرة. ثم إذا صرفنا النظر عن مراقي الحياة النوعية فبم يمتاز الأوربيون؟ هل طالت أعمارهم؟ هل صرفت عنهم الأسواء من أسقام وآلام؟ هل خفت عنهم أعباء الحياة التي تقتضي الكد والكدح؟ هل تقدسوا عن البغضاء فيما بينهم؟ هل ترفعوا عن سفساف الأمور؟ هل استغنوا عن المشرق ألبتة؟ هل بلغوا بعلومهم أن يخرقوا نواميس الوجود؟ هل بلغوا بها أن يكون عيش أحدهم كله كما يتمنى؟ هل بلغوا بها أن يرتقوا لعيشة روحية محضة لا نصب فيها ولا لغوب؟ هل بلغوا بها أن يستغنوا عن الحروب التي هي أليق بالعجماوات منها ببني الإنسان؟ هل بلغوا بها أن يستخدموا بين الأرواح المدركة كهربائية للإنباء والاستنباء؟ إذا شئت أن أَعُدَّ كل ما هو من النواقص يطول بي العدّ والسرد. وفي الذي ذكرت إشارات كافية للمتبصر تنبهه إلى أمثلة نقصان المدنية الأوربية التي لا يوجد اليوم للبشر مثلها عند غيرهم من المشارقة والمغاربة الآخرين. نعم، هم لم يبلغوا الكمال، ولكنهم ساعون لا يألون جهدًا بالاكتشاف والاختراع والبحث والتفكر. ونحن مع نقصنا الفاحش غير ساعين، فهل يليق ذلك بنا ونحن أبناء الذين ابتدأوا التمدن؟ أليست هذه آسياكم التي ربّت في حضنها أشهر مشاهير الرجال؟ كلا، إن ذلك لا يجدر ولا يَحْسُن بأبناء تلك الأم التي أحسنت تربية كل المؤسسين الأولين. بل علينا اليوم أن نتفقه في (رابطة المدنية) كما تفقه أسلافنا من قبل، وكما يتفقه جيراننا ومعاملونا الأوربيون الذين نعدهم أجانب ومبغضين , ولا ينفعنا الجمود، ومعاداة كل أشياء الأجنبي باسم الوطن؛ فإن الوطن للبشر واحد هو دار الأعمال والتكاليف التي تطلب من الكل، وتوزع على الكل، ويتبادلها الكل. وليس حب الوطن هو الكزّ على عادات الأسلاف أو الحرص على اللبث في مساقط الرؤوس كما يفسره جمهور العوام، ولا ال

_ الأخبار والآراء (أخبار بلاد العرب) عقد النصر لواءه في نجد لآل سعود أمرائها الأولين , وغلب ابن الرشيد أميرها الحالي على أمره حتى خرج معظم البلاد والقبائل من يده، وأكثر الأهالي في جذل وفرح لَمَا قاسوا من ظلم ابن الرشيد، وما يعهدون من عدل آل سعود واستقامتهم. إذا تمت لهؤلاء النعمة، ودالت لهم الدولة، فإنهم يكونون للدولة العلية خيرًا مما كان ابن الرشيد في الولاء - إذا هي شاءت ذلك -، ولم تساعد عليهم عدوهم الآن، ولم ترهقهم من أمرهم عسرًا فيما بعد، فإن هؤلاء لا يرضون بالظلم، ولا يجارون عليه. وقد شاع أن الدولة العلية أمدت ابن الرشيد بالمال والرجال، وما نخال الخبر صحيحًا، ولئن صح ليكونن شرًّا على الدولة؛ إذ يخشى أن يستنجد آل سعود إذا غلبهم جند الدولة بإنكلترا التي تخطب ودّهم فتمدهم بالجنود الهندية، ويكون الخطب كبيرًا، وقد قيل: إن الأمير عبد الرحمن فيصل أنذر بذلك وَالي البصرة ليعرضه على السلطان، ففعل ووَعد السلطان بأنه لا يحارب آل سعود بالجنود العثمانية، والله أعلم بالمصير. سبق لنا نشر رسالة من عدن في (ص 758) من المجلد السادس وردت في رمضان الماضي فيها أن إنكلترا تحاول الاستيلاء على جهات جبل يافع المشهور وأنها أرسلت شرذمة من جندها بالضالع إلى جبل شيب ولم تلبث أن عادت أدراجها لشعورها بالخطر من العرب. وأن المناوشات بين الإنكليز والعرب على الحدود مستمرة ... إلخ. وقد كتب إلينا أخيرًا من عدن كتاب مؤرخ في 12 صفر الماضي يقول فيه مرسله: قد رجع أمير المكلا عن محاربة حجر بدون نتيجة، ووصل كثير من عساكره إلى عدن قافلين إلى جبل يافع، ومن أجل ما خسره في تجهيز هذه الحملة والتي قبلها قد ابتدع ضرائب، وضاعف المكوس، وستؤثر هذه السياسة الخرقاء بزيادة الهلاك، وربما عجلت تداخل الإنكليز في تلك النواحي. وقد أرجع الإنكليز كثيرًا من عسكرهم إلى الضالع لإتمامهم التحديد مع الترك حسب زعمهم، أو لترقب فرصة أحسن لهم حسب عادتهم ولهم عناية باستمالة صاحب نصاب والعوالق، ويتحدثون بمد سكة حديد من عدن تخترق جزيرة العرب إلى الكويت، ثم قال: وقد وصل إلى عدن بعض الجند الإنكليزي من السومال إذ انجلى الإنكليز عنها لتعسر هضمها الآن، وسيخلون بين الملا القائم وأرضه لعله يَبْطُر ويظلم؛ سكرًا بنشوة السلطة والسيادة كما فعل خليفة مُتَمَهِّدي السودان، ثم يكرون عليه إذا أبغضه قومه واختلفت القلوب. والله المسؤول أن يوفق المسلمين لانتهاز الفرص والعمل السديد، ثم قال: إن في عدن كثيرًا من دعاة النصرانية، أضجروا الأهالي، وملأوا آذانهم بالسب والشتم والحكومة معضدة لهم، ونقول: إن هذا من سوء السياسة والجهل بالأمم , فإن العرب لا يتنصرون، ودعاتهم للنصرانية لا ينتصرون. * * * (الجمعية الخيرية الاسلامية) صدر تقرير هذه الجمعية عن أعمالها وحسابها في سنة 1321هـ، ومشروع أعمالها وميزانيتها، ومحضر جلستها العمومية في سنة 1322هـ، وقد جاء فيه أن إيراد الجمعية من الاشتراكات والمساعدات السنوية قد بلغ 1162 جنيهًا وأربعين قرشًا، ومن ريع الأطيان (وهي 80 فدانًا وكسور) 1223 جنيهًا وتسعة وخمسون قرشًا ونصف، ومن الاحتفال السنوي 1634 جنيهًا وثلاثة وسبعون قرشًا , وهنالك إيرادات متفرقة نحو ما تقدم. والعبرة فيما ذكرنا أن الأصل في الجمعيات الخيرية هي الاشتراكات والمساعدات السنوية. ومن العار العظيم على أغنياء مصر ووجهائها من المسلمين , وهم الأكثرون عددًا ومددًا أن يكون اشتراك الجمعية الخيرية الوحيدة لهم بهذه الدرجة من القلّة. وأن تكون ليلة من ليالي اللهو خيرًا لفقرائهم ولجمعياتهم من كرم جميع كرمائهم فيما يتفضلون به مدة سنة عن روية وإخلاص لا لعب فيه ولا لهو. وإن كان معظم إيراد ليلة الاحتفال منهم أيضًا. وللقارىء أن يجعل الجميعة الخيرية ميزانًا لترقي مسلمي مصر في الحياة الاجتماعية، ومن البلية أنه يُرى كثيرين من المشتركين وهم خيار القوم لا يخرج الحق منهم إلا نكدًا، ويرى مجلس إدارة الجمعية يمحو في كل سنة أسماء كثير من المشتركين الأغنياء لمطلهم وليِّهم وتعذيب المحصل بالتردد عليهم المرة بعد المرة عدة سنين (فيا للخجل ويا للعار) . على أننا لا ننكر أن في مصر نسمة خفيفة من الحياة، ولكن ما أتعب الذين يحاولون نفخها في سائر الأجسام المنفوخة من قبل بحب الفخفخة الباطلة، واللذة القاتلة، ولعل التعب يفيد، ولو بعد أجل بعيد. وجاء في قسم النفقات أن ما أُنفق في السنة الماضية على التعليم بلغ 2459 جنيهًا وكسور، وعلى إعانة الفقراء نحو 373 جنيهًا. ولو بذل كل مصري قرشًا وحدًا لهذه الجمعية كل سنة، وتحمل الأغنياء ما يفرض من ذلك على الفقراء - على أنه لا يصعب على أحد بذل قرش في السنة -؛ لسهل على الجمعية أن تُعمِّم مدارسها حتى لا يخلو منها مركز من المراكز، ولكن أين الشعور الذي يدفع الناس لجمع المال والتعاون على البر والتقوى؟ ! أما المخصص للتعليم في الميزانية الجديدة فهو 3600 جنيه مصري، وأما المخصص لإعانة الفقراء فيها فهو نحو 655 جنيهًا. * * * (مدرسة الجمعية في المحلة الكبرى) أشرنا إلى هذه المدرسة في الجزء الماضي، وقد جاء في آخر التقرير عنها ما نصه: (بعد تحرير هذه الميزانية ورد مبلغ 1333 جنيهًا و810 مليمات من أعيان مدينة ومركز المحلة الكبرى جمعوه بالاكتتاب الذي عمل فيما بينهم على ذمة (كذا) إنشاء مدرسة بالمحلة الكبرى بمعرفة الجمعية مثل مدارسها , وقد لبت الجمعية طلبهم، وستباشر فتح المدرسة من أول السنة المكتبية المقبلة. وعليه يجب إضافة المبلغ المذكور على إيرادات التعليم على ذمة مدرسة المحلة الكبرى. ونزيد على ذلك أن وجوه المحلة قد دعوا رئيس الجمعية للاحتفال بتأسيس المدرسة فأجاب الدعوة هو وحسن باشا عاصم وكيل الجمعية ومدير مدارسها وحسن باشا عبد الرازق أحد أعضائها , فقوبلوا بالحفاوة اللائقة، وحضر الاحتفال الألوف من الناس، وكان ذلك لخمس بقين من المحرم سنة 1322هـ، وتليت الخطب، وأنشدت القصائد في مدح العلم والأستاذ الإمام ناشره وناصره. وقد أعجب الفضلاء من خطبة الشيخ محمد بسطويسي بركات التاجر بالمحلة قوله: (أيها الأستاذ الإمام قد جادلتنا فأحسنت جدالنا، حتى أجبنا دعوتك للعلم والدين، وجاهدتنا في الله حتى محوت آية الجهل بالدليل، وجعلت فينا آية العلم مبصرة باليقين، وها نحن (أولاء) الواقفون بباب علومك نرى أن قيامك بأمر الدين في وقت امتزجت العادات فيه بالعبادات كِبْر إلا على العارفين - كبر على من أشربوا حب التقليد وتعظيم من في القبور- كبر على من ورثوا حب الشرك الظاهر عن آبائهم، وإن حُجُّوا أو طولبوا بالدليل قالوا: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُّقْتَدُونَ} (الزخرف: 23) ... ) إلخ. وإننا نثني أطيب الثناء على وجهاء المحلة الكبرى، ونخص بالذكر محمد أفندي البهلوان من أعيان الدواخلية؛ إذ تبرع ببيت من بيوته مدة خمس سنين لتنشأ فيه المدرسة إلى ما أنفق على إصلاحه زيادة على ما تبرع به مع المتبرعين، ونرجو أن يسري روح حب العلم في سائر المراكز فتتبارى سماحة الأغنياء وأهل الغيرة في إنشاء المدارس , وأن يعتمدوا في ذلك على الجمعية الخيرية الإسلامية التي تسلك بهم الطريقة المثلى بمعارف رئيسها الإمام، وأعضائها الأعلام. * * * (مراكش) ذكرنا في آخر صحيفة من الجزء الثالث نبذة عن الوفاق الفرنسي الإنكليزي وأنه قُضي فيه على مصر بسوء سياسة الأمراء والحاكمين الذين استبدوا في الأمة وأذلوها، حتى فقدت الاستقلال الشخصي والقومي، وهو قوة الأمم والدول وعدتها ثم سلطوا عليها أوربا , وأعطوها من الامتيازات ما شاركتهم فيه بالحكم، حتى صار لكل مصري في بلاده ألوف من المستعبِدِين. وأما مراكش فالذي قضى عليها هو الجهل الفاضح في حكامها ومحكوميها؛ فقد اختاروا أن يَبْقَوْا على البداوة والهمجية أمام أوربا التي تسير في المدنية والقوة مع البرق، ولا أقول مع البرق على سبيل التشبيه كما كان يقول الأولون، بل أقوله على سبيل الحقيقة، كما يعرف المتأخرون، فإن الإفرنج قد استخدموا أمَّ البرق هي وولدها , وما أمه إلا الكهربائية التي تنار بها الأسواق والبيوت والمساجد والحوانيت الكثيرة، حتى في بعض بلاد الشرق كمصر. نقول: إن الجهل قد قضى على مراكش، ولا نعني بها أن حالها بعد دخول فرنسا في شؤونها ستكون شرًّا من حالها قبله، كلا إننا صرحنا في مقالة نشرت في آخر الجزء الخامس عشر من السنة الماضية بأن كل حال تنتقل إليها البلاد فهي خير من حالها الحاضرة، ولكننا نعني بذلك فقد الاستقلال الذي هو موت الدول والأمم، على أن مراكش لم تكن حيّة فتموت، وإنما كانت مستعدة لحياة طيِّبة لو وجد لها حُكَّام عارفون بطرق ترقّي الأمم. لقد أنذرنا حكومة مراكش بسوء المصير كما أنذرها غيرنا، وأول نبذة كتبناها في ذلك مضى عليها ست سنين؛ إذ نشرت في العدد الخامس عشر من السنة الأولى للمنار الصادر في 9 خلون من صفر سنة 1316هـ، وقلنا هناك ردًّا على جريدة قالت: إن مراكش يصعب على الأوربيين الاستيلاء عليها: إن الأوربيين لا تقف أمامهم المصاعب، والأمم الهمجية لا تقدر على مقاومة الأمم المتمدنة. وإذا دام أهل مراكش على جهلهم بالفنون العصريّة التي عليها مدار العمران اليوم تقليدًا لآبائهم، وإبقاءً لِمَا كان على ما كان؛ فلا بد أن يغمرهم طوفان أوربا كما غمر جيرانهم، ثم نبهنا السلطان عبد العزيز إلى ترك التقليد، والاعتبار بما بين يديه وما خلفه، والاتعاظ بما عن يمينه وشماله، والاندفاع بهمته كلها إلى التربية والتعليم، وأن يستعين بالسلطان العثماني على التعليم العسكري والمدني والاقتصادي، وقلنا: إنه إذا فعل ذلك يرجى أن يندفع ذلك الطوفان الذي يتهدد بلاده، وما هو إلا النفوذ الأجنبي الذي غمر جيرانه. ومن البلاء أنه ترك التقليد لمن قبله بخير ما كانوا عليه، وقلد الأوربيين بشر ما يوجد عليه سفهاؤهم، وسفهاء غيرهم، وهو التفنن في الشهوات واللهو الباطل والزينة. وقد اجتمعنا بعد كتابتنا تلك بوجيه مراكشي يلقب بالدكتور - أي أنه عالم فكلمناه في الموضوع، فقال: إنكم لا تعرفون حال مراكش؛ ولذلك تكتبون ما تكتبون. إن تلك البلاد أمنع من جبهة الأسد، وعندها من القوة والمنعة ما تصادم به أوربا كلها؛ إذا زحفت عليها، فقلنا له: وأين السلاح الجديد والفنون العسكرية؟ فقال: إنها متوفرة، وتقدر الدولة على زيادة ما تشاء؛ فإن عندها من كنوز الأموال مددًا لا ينفد، وهي أغنى دولة على وجه الأرض، ثم إن لها قوة أعلى من كل القوى، وهي ما فيها من قبور الأولياء الحامين لها! ! ! . هذا نموذج من غرور القوم بدنياهم ودينهم، وجهلهم بالأمرَيْنِ، فهم لم يَعُدُّوا لأعدائهم ما استطاعوا من قوة المدافع والبنادق، والعلم والنظام كما أمر الله، ولم يعتمدوا فيما وراء الأسباب على الله القوي القدير، وإنما يعتمدون على أصحاب القبور الذين لا يملكون لهم ولا لأنفسهم نفعًا ولا ضرًّا. فهل يمكن أن تنزلهم فرنسا عن هذه الدركة، وتدفنهم في حفرة أعمق من هذه الحفرة، كلا إنها ستعلمهم رغم أنوفهم ما يرقيهم - لا بالمدارس تنشئها لهم، ولكن بالأعمال والسيرة التي تسلكها فيهم سواء كانت قاسية أو ليّنة - ولا ينبغي لعاقل أن يكره

_ علماء الأزهر والمحاكم الشرعية {يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي المُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ} (الحشر: 2) قعد أهل الأزهر عن إجابة طلب إسماعيل باشا الخديو تأليف كتاب في الحقوق والعقوبات موافق لحال العصر سهل العبارة مرتب المسائل على نحو ترتيب كتب القوانين الأوربية. وكان رفضهم هذا الطلب هو السبب في إنشاء المحاكم الأهلية واعتماد الحكومة فيها على قوانين فرنسا، وإلزام الحُكَّام بترك شريعتهم وحرمانهم من فوائدها، وفي توجيه عزائم الكثيرين من نابتة الأمة إلى درس تلك القوانين في مصر وأوربا وبذل النفقات العظيمة من الحكومة ومنهم لأجل تحصيلها. ولولا جمود أهل النفوذ من علماء الأزهر لكانت كل هذه المحاكم شرعية آهلة بالعمائم التي يتحاسد حملتها على الشيء اللقا ويتنافسون فيما يرغب عنه غيرهم لقلة ذات يدهم. ولكانت تلك العمائم موضع الاحترام والإجلال، كما يليق بها لا كما هي اليوم في نظر أكثر الناس، ثم إنك تجد بعض أصحاب هذه العمائم يتشدقون بتلاوة: {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (المائدة: 45) {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ} (المائدة: 44) يُعَرِّضون بأهل المحاكم الأهلية ثم إنهم يتحاكمون إليهم عند الحاجة ويتملقون لهم في المجامع. ليس إبطال هؤلاء العلماء للشريعة بعدم إجابة طلب إسماعيل باشا السابق بأعجب من اعتذارهم عنه وتعللهم فيه، إنهم تعللوا بل احتجوا بأنهم يحافظون بذلك على الشرع وطريقة سلفهم الأزهري في كيفية التأليف , وهو أن يكون الكتاب مؤلفًا من متن وشرح وحاشية وعند زيادة البيان والتحقيق تضاف إليه التقارير- فهذه هي سنة المشايخ المألوفة، وتأليف كتاب أو كتب يقتصر فيها على القول الصحيح ويجعل بعبارة سهلة مقسمًا إلى مسائل تسرد بالعدد على كيفية كتب القوانين من البدع الهادمة لتلك السنة التي جرى عليها الميتون من عدة قرون. حدثني علي باشا رفاعة قال: إن إسماعيل باشا لما ضاق بالمشايخ ذرعًا استحضر والده رفاعة بك , وعهد إليه بأن يجتهد في إقناع شيخ الأزهر وغيره من كبار الشيوخ بإجابة هذا الطلب , وقال له: إنك منهم ونشأت معهم فأنت أقدر على إقناعهم , فأخبرهم أن أوربا تضطرني إذا هم لم يجيبوا إلى الحكم بشريعة نابليون. فأجابه رفاعة: إنني يا مولاي قد شخت ولم يطعن أحد في ديني , فلا تعرضني لتكفير مشايخ الأزهر إياي في آخر حياتي , وأقلني من هذا الأمر؛ فأقاله. وكان إنشاء هذه المحاكم التي يرى المشايخ أنها مؤسسة على الكفر والظلم والفسق أثر المحافظة على الدين، وصونه من عبث الحاكمين، وما هذا الدين الذي حافظوا عليه إلا بدعة سيئة وهي كيفية التأليف التي ألفوها كما تقدم , ولم ينزل بها كتاب , ولا وردت بها سنة , ولا جاءت في أثر عن الصحابة والتابعين. والكيفية التي دعوا إليها فحسبوها خرقًا في الإسلام هي أفضل وأنفع مما حافظوا عليه , فالنتيجة أنهم أضاعوا الشريعة لأجل الجمود على هذه الكتب الحديثة الضارة المضيعة للعلم فكانوا من الخاطئين , وأعني بما أقول جمهورهم لا كلهم كما لا يخفى. حدثت المحاكم الأهلية فكانت قسيمة للمحاكم الشرعية , ولكن ظهر للناس بالاختبار أن المحاكم التي يحكم فيها بقانون فرنسا أضمن للحقوق وأقرب للإنصاف من المحاكم التي تسند شريعتها إلى الوحي السماوي حتى كان شيوخ الأزهر يتحاكمون إليها فالشيخ العباسي رفع إليها بعض القضايا , وكان شيخ الأزهر ومفتي الديار المصرية. وكذلك شيخ الأزهر السابق الشيخ سليم البشري تحاكم إليها في قضية تتعلق بأوقاف الأزهر وكان له مندوحة عن ذلك. فكانت جنايتهم على الشريعة أنهم كانوا السبب في إضاعة القسم الأكبر منها , وأنهم سلكوا في القسم الثاني الذي بقي للمحاكم الشرعية طريقة سوء ذهبت بثقتهم وثقة سائر الناس منها - وكل ذلك بحجة حماية الدين وحفظ الشريعة الذي هو فخرهم ولو بالباطل ينالون به الزلفى في نفوس عامة المسلمين المقلدين لهم الذين لا يعلمون بماذا يقلدون. تكاد حماية الدين والمحافظة على الشريعة عند هؤلاء تذهب برسومها كما ذهبت بروحهما , فإن السماء والأرض تستغيثان من خلل المحاكم الشرعية وتلجآن إلى الحكومة طلبًا لإصلاحها , ولكن الشيوخ عقبة في طريق كل إصلاح , وحجتهم الوهمية المحافظة على الدين الذي لا يعرفه سواهم , وقوتهم غرور العامة بهم وتصديق دعاواهم , والحكومات تحترم دائمًا عقائد العامة وعاداتها وتقاليدها حقًّا كانت أو باطلة؛ لئلا تهيج عليها الرأي العام , ولذلك كان صلاح حال العامة بالتربية الصحيحة والتعليم النافع مفضيًا إلى صلاح حال الحكومة بالطبع لأن رأي الأمة يكون حينئذ صحيحًا وقوة الأمة لا تقاوم لأن يد الله مع الجماعة. هذا بعض آثار التقليد الأعمى للميتين والجمود على العادات الموروثة , وليس كل علماء الأزهر على هذا الجمود بل السواد والدهماء منهم , وإنما العامة مع الأكثرين حتى يظهر خطأهم الزمان والذي لا يعلو حكمه حكم إنسان، هذا أحدهم الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية اليوم قد رأى منذ زمن طويل فساد هذه المحاكم التي كثر تألم الناس منها وشكواهم للحكومة , فأرشده الشيخ لذلك التقرير فطلبه من أحد حاشية الأمير واستفاد منه واضعو اللائحة الحديثة كثيرًا من الفوائد , ولكنها لم تكن كافية. وفي سنة 1899 م حاولت الحكومة المصرية عمل شيء في المحاكم الشرعية على أنه من الإصلاح , فقامت قيامة العلماء والجرائد , وتهيجت العامة لاعتقاد الجميع أن ما كان يحاول غير جائز شرعًا (وفي الحقيقة أنه لم يكن هو الإصلاح المطلوب للمحاكم) ولكنهم لم يطلبوا شيئًا غيره يجوز عندهم شرعًا. وكنا قبل هذه الفتنة قد كتبنا في المنار الصادر آخر سنة 1316هـ مقالة في (التعليم القضائي) بينَّا فيها أن إصلاح المحاكم الشرعية لا يكون إلا بقضاة صالحين للقيام بأعباء القضاء , وأن هذا لا يتم إلا بتعليم خاصٍّ بيَّنا طريقه , واقترحنا على شيخ الأزهر ومجلس إدارته تنفيذه , ولكن أنَّى ينفذ , وحماة الدين من مشايخ الأزهر أصحاب النفوذ لا يرضون بشيء جديد غير ما اتبعوا عليه آباءهم إلا الشيخ محمد عبده وهو صاحب هذا الرأي , لكن لا موافق له منهم عليه في مجلس الإدارة إلا الشيخ عبد الكريم سلمان وأكثر الآراء كانت على ضد ما يطلبان. انتهت فتنة المحاكم بسكوت الحكومة عن المشروع الذي أعدته , ولكن المتقاضين لم يسكتوا على حقوقهم تضيع. في أثرها عهد بمنصب إفتاء الديار المصرية للرجل الذي كان أول ساع في الإصلاح والمشهود له بأنه أعرف الناس بطرقه , فكلفته الحكومة تفتيش هذه المحاكم , ووصف خللها , وبيان ما يحتاجه من العلاج؛ ففعل ووضع في ذلك تقريره المشهور الذي أجمع الناس على استحسانه , حتى إن الذين يعادون الإصلاح باسم الدين لم يجهروا بنقده ولا بالاعتراض عليه. ثم ألفت الحكومة لجنة للنظر فيما يمكن العمل به من التقرير , رئيسها ناظر الحقانية وكان في أعضاء اللجنة مع المفتي قاضي مصر السابق , وشيخ الأزهر واخترمت المنية القاضي في تلك الأثناء فوقف سير اللجنة , واستمر على وقوفه وعذر الحكومة في ذلك العامة , وبلاء العامة العلماء , وهاك ما قاله اللورد كرومر عن هذه المحاكم في تقريره عن سنة 1902 وهو: المحاكم الشرعية (يقول المفتشون من العلماء التابعين لنظارة الحقانية: إن أحكام قضاة المحاكم الشرعية في الأحوال الشخصية وإنجازهم للقضايا قد تحسنت بعض التحسن ولا ريب أن زيادة إنفاق المال تقضي إلى إصلاح مهم في هذه المحاكم , ولكن لا ينتظر أن يجري حتى يلح الأهالي في طلب الإصلاح من أنفسهم وذلك يكون بتقدم العلم والمعرفة. والشكاوي الآن كثيرة , ولكن المعارضة شديدة في كل تغيير مهما كان لازمًا وخاليًا من الضرر. والغالب أن تلك المعارضة تنجح بدعوى أن الإصلاحات مخالفة للشريعة أو لعادة القوم) اهـ فانظر؛ تجد أن هذا السياسي الواقف على حالة البلاد أتم الوقوف يصرح بأن الإصلاح لا يمكن إلا بعد ان تتحول العامة عن اعتقاد ما يقوله المشايخ في مقاومة الإصلاح , وأوضح منه ما قاله في تقريره عن سنة 1903 الماضية. وإنك لتجد شيوخنا يطلعون عليه ويعرفون ما يقول الناس في جمودهم , ولا يرجعون عنه رحمة بالشريعة التي انتحلوا حملها وبأنفسهم , وهذا هو نصه: المحاكم الشرعية هذه ترجمة محضر مأخوذ عن الجريدة الرسمية وهو يتعلق بأعمال مجلس شورى القوانين في جلسة حديثة العهد، والحديث فيها بين أحمد بك يحيى من أعيان المصريين وحضرة الشيخ حسونة النواوي وهو عالم جليل من علمائهم تولى منصب الإفتاء فيما مضى. (حضرة أحمد بك يحيى: إن الطريقة المتبعة حتى الآن في المحاكم الشرعية في أمر المرافعات وتأجيل القضايا أوجبت شكاوي كثيرة , فلذا أقترح على مجلس شورى القوانين تأليف لجنة تدرس هذه الأمور وتضع فيها تقريرًا. (فضيلة الشيخ حسونة النواوي: إني لا أعلم أن المحاكم الشرعية تحتاج إلى الإصلاح في أمر من أمورها. (تقرير بالأغلبية التصديق على رأي الشيخ حسونة النواوي) انتهى. فهذه الأعمال مشددة للعزائم؛ لأنها تدل على أن في مجلس شورى القوانين نفسه بعضًا من الأعضاء الأذكياء الذين يشعرون بوجوب الإصلاح للمحاكم الشرعية. أما كون الإصلاح ضروريًّا تتشوق إليه النفوس، فذلك أمر ثابت لا شك فيه إذ ليس للناس أقل ثقة بهذه المحاكم الشرعية، وقد علا الضجيج من أعمالها، وكثرت شكاوي المتقاضين بين يديها , وحجتهم عليها ترجح يومًا عن يوم. والإصلاح يطلب من وجه معروف لا يختلف فيه , وهو بسيط سهل المنال , وذلك أن الشرع نفسه لا يمكن أن يطرأ عليه تغيير مطلقًا، فغاية ما يطلب إذًا هو أن يقضى به بين الناس بطريقة معقولة على يد قضاة جمعوا من العلم والاستقلال ما يمتنع معه تأثير كل مؤثر خارجي أيَّا كان مصدره. وكانت الحكومة قد شرعت منذ خمس سنوات تقريبًا في معالجة هذا الداء ولكنها عدلت عنه؛ لأن الغرض الذي كانت تقصده من الإصلاح إنما هو صيانة المصريين أنفسهم فلم تجد منهم التأييد الكافي فأغفلته. أما الحكومة البريطانية فلا تبدأ بالسير في هذا السبيل، ولكنها تنظر بعين الرضى إلى كل إصلاح يبدأ به ذوو الشأن أنفسهم الذين يعنيهم أمر المحاكم الشرعية أكثر من سواهم وتؤيدهم وتشدد عزائمهم. ورأيي الخصوصيِّ هو أن مجلس شورى القوانين يحسن صنعًا بالعودة إلى هذا الموضوع وإيفائه حقه من البحث لا سيما أن التعجيل في إصلاح هذه المحاكم خير من التأجيل , ففي مصر جيل جديد يختلف عن أجداده في أمور كثيرة، فيمكن أن تحدثه نفسه يومًا بأن يمد إلى تلك الأركان القديمة يدًا لا تعرف حرمة القديم، فتكون أشد عليها من يد حكومة تمدها اليوم طبقًَا لإرشاد قوم لا شأن لهم في الأمر لأنهم لا يدينون بالدين الإسلامي. فإذا كان لهذا الحساب نصيب من الصواب فالأجدر بأبناء اليوم أن يشرعوا في الإصلاح ويتلافوا الأمر قبل حلوله، وعسى أن المصلحين من أبناء القطر لا تضعف عزيمتهم لأول فشل حل بهم , فإن الرأي العام لأبناء دينهم هو في جانبهم وهو ينمو ويزداد وإن كانوا لا يجاهرون به، فعليهم الثبات إذن لا سيما إذ لم يكن أحد ينتظر أن الناس تتغلب على أميالها , وتوافقهم على مرادهم بعد أول حملة. ويجدر

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه الحادي والستون) قولكم: وأجمعوا على جواز شراء اللحمان والأطعمة والثياب وغيرها من غير سؤال حلها، اكتفاءً بتقليد أربابها. جوابه: إن هذا ليس تقليدًا في حكم من أحكام الله ورسوله من غير دليل، بل هو اكتفاء بقبول قول الذابح والبائع، وهو اقتداء واتباع لأمر الله ورسوله، حتى لو كان الذابح والبائع يهوديًّا أو نصرانيًّا أو فاجرًا؛ اكتفينا بقوله في ذلك، ولم نسأله عن أسباب الحل، كما قالت عائشة رضي الله عنها: يا رسول الله , إن ناسًا يأتوننا باللحمان لا ندري أذكروا اسم الله عليها أم لا؟ فقال: (سمّوا أنتم وكلوا) فهل يسوغ لكم تقليد الكفار والفُسَّاق في الدين كما تقلدونهم في الذبائح والأطعمة؟ ؟ فدعوا هذه الاحتجاجات الباردة وادخلوا معنا في الأدلة الفارقة بين الحقّ والباطل؛ لنعقد معكم عقد الصلح للأمّة على تحكيم كتاب الله وسنة رسوله، والتحاكم إليهما، وترك أقوال الرجال لهما، وأن ندور مع الحق حيث كان، ولا نتخير إلى شخص معين غير الرسول، ونرد قول من خالفه كله، وإلا فاشهدوا بأنَّا أول منكر لهذه الطريقة وراغب عنها، وداع إلى خلافها، والله المستعان. (الوجه الثاني والستون) قولكم: لو كلف الناس كلهم الاجتهاد وأن يكونوا علماء، ضاعت مصالح العباد، وتعطلت الصنائع والمتاجر، وهذا مما لا سبيل إليه شرعًا وقدرًا! ! فجوابه من وجوه: (أحدها) إن من رحمة الله - سبحانه - بنا ورأفته أنه لم يكلفنا بالتقليد , فلو كلفنا به؛ لضاعت أمورنا، وفسدت مصالحنا؛ لأنَّا لم نكن ندري مَنْ نُقَلِّد من المُفْتِين والفقهاء، وهم عدد فوق المئين، ولا يدري عددهم في الحقيقة إلا الله , فإن المسلمين قد ملأوا الأرض شرقًا وغربًا وجنوبًا وشمالاً، وانتشر الإسلام بحمد الله وفضله، وبلغ مبلغ الليل، فلو كلفنا بالتقليد لوقعنا في أعظم العَنَت والفساد، ولكلفنا بتحليل الشيء وتحريمه، وإيجاب الشيء وإسقاطه معًا؛ إن كلفنا بتقليد كل عالم. وإن كلفنا بتقليد الأعلم فالأعلم؛ فمعرفة ما دل عليه القرآن والسنن من الأحكام أسهل بكثير كثير من معرفة الأعلم الذي اجتمعت فيه شروط التقليد، ومعرفة ذلك مشقة على العالم الراسخ فضلاً عن المقلد الذي هو كالأعمى. وإن كلفنا بتقليد البعض , وكان جعل ذلك إلى تشهينا واختيارنا؛ صار دين الله تبعًا لإرادتنا واختيارنا وشهواتنا وهو عين المحال، فلا بد أن يكون ذلك راجعًا إلى أمر الله ورسوله باتباع قوله وتلقي الدين من يديه، وذلك محمد بن عبد الله بن عبد المطلب رسول الله وأمينه على وحيه، وحجته على خلقه. ولم يجعل الله هذا المنصب لسواه بعده أبدًا. (الثاني) إن بالنظر والاستدلال صلاح الأمور لا ضياعها , وبإهماله وتقليد من يخطىء ويصيب إضاعتها وفسادها كما الواقع شاهد به. (الثالث) إن كل واحد منا مأمور بأن يصدق الرسول فيما أخبر به ويطيعه فيما أمر، وذلك لا يكون إلا بعد معرفة أمره وخبره، ولم يوجب الله سبحانه من ذلك على الأمة إلا ما فيه حفظ دينها ودنياها، وصلاحها في معاشها ومعادها، وبإهمال ذلك تضيع مصالحها، وتفسد أمورها، فما خراب العالم إلا بالجهل، ولا عمارته إلا بالعلم، وإذا ظهر العلم في بلد أو محلة قلّ الشرّ في أهلها، وإذا خفي العلم هناك؛ ظهر الشر والفساد، ومن لم يعرف هذا فهو ممن لم يجعل الله له نورًا، قال الإمام أحمد: (لولا العلم كان الناس كالبهائم) . وقال: (الناس أحوج إلى العلم منهم إلى الطعام والشراب؛ لأن الطعام والشراب يحتاج إليه في اليوم مرتين أو ثلاثًا , والعلم يحتاج إليه في كل وقت) . (الرابع) إن الواجب على كل عبد أن يعرف ما يخصه من الأحكام، ولا يجب عليه أن يعرف ما لا تدعوه الحاجة إلى معرفته، وليس في ذلك إضاعة مصالح الخلق، ولا تعطيل لمعاشهم؛ فقد كان الصحابة - رضي الله - عنهم قائمين بمصالحهم ومعاشهم، وعمارة حروثهم، والقيام على مواشيهم، والضرب في الأرض لمتاجرهم، والصفق بالأسواق، وهم أهدى العلماء الذين لا يشق في العلم غبارهم. (الخامس) إن العلم النافع هو الذي جاء به الرسول دون مقدرات الأذهان ومسائل الخرص والألغاز، وذلك بحمد الله تعالى أيسر شيء على النفوس تحصيله وحفظه وفهمه، فإنه كتاب الله الذي يسره للذكر، كما قال - تعالى -: {وَلَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ} (القمر: 17) قال البخاري في صحيحه: قال مطر الوراق: (هل من طالب علم فيعان عليه؟) , ولم يقل: فتضيع عليه مصالحه، وتتعطل عليه معايشه، وسنة رسول الله وهي - بحمد الله - مضبوطة محفوظة، أصول الأحكام التي تدور عليها نحو خمسمائة حديث. وفرشها وتفاصيلها نحو أربعة آلاف. وإنما الذي هو في غاية الصعوبة والمشقة مقدرات الأذهان، وأغلوطات المسائل، والفروع والأصول التي ما أنزل الله بها من سلطان التي كل ما لها في نمو وزيادة وتوليد , والدين كل ما له في غربة ونقصان، والله المستعان. (الوجه الثالث والستون) قولكم: قد أجمع الناس على تقليد الزوج لمن يهدي إليه زوجته ليلة الدخول، وعلى تقليد الأعمى في القبلة والوقت، وعلى تقليد المؤذنين , وتقليد الأئمة في الطهارة وقراءة الفاتحة، وتقليد الزوجة في انقطاع دمها ووطئها وتزويجها؛ فجوابه ما تقدم أن استدلالكم بهذا من باب المغاليط، وليس هذا من التقليد المذموم على لسان السلف والخلف في شيء، ونحن لم نرجع إلى أقوال هؤلاء لكونهم أخبروا بها، بل لأن الله ورسوله أمر بقبول قولهم، وجعله دليلاً على ترتيب الأحكام، فإخبارهم بمنزلة الشهادة والإقرار. فأين في هذا ما يسوغ التقليد في أحكام الدين. والإعراض عن القرآن والسنن، ونصب رجل بعينه ميزانًا على كتاب الله وسنة رسوله؟ ؟ (الوجه الرابع والستون) قولكم: أمر النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - عقبة بن الحرث أن يقلّد المرأة التي أخبرته بأنها أرضعته وزوجته. فيالله العجب! ! فأنتم لا تقلّدونها في ذلك، ولو كانت إحدى أمهات المؤمنين ولا تأخذون بهذا الحديث، وتتركونه تقليدًا لمن قلدتموه دينكم، وأي شيء في هذا مما يدل على التقليد في دين الله؟ وهل هذا إلا بمنزلة قبول خبر المخبر عن أمر حسي يخبر به , وبمنزلة قبول الشاهد؟ وهل كان مفارقة عقبة لها تقليدًا لتلك الأمة أو اتباعًا لرسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - حيث أمره بفراقها؟ فمن بركة التقليد أنكم لا تأمرونه بفراقها، وتقولون: هي زوجتك حلال وطئها! ! ! وأما نحن فمن حقوق الدليل علينا أن نأمر من وقعت له هذه الواقعة بمثل ما أمر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لعقبة بن عامر سواء، ولا نترك الحديث تقليدًا لأحد. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ سوريا والإسلام (8) مسيحو سوريا في أيام الدولة العربية زعم الكاتب المتحمس أن المسلمين لما استولوا على سوريا ابتدؤوا يسومون السوريين الذل والهوان، قال: (ولو أن المسلمين حكماء كباقي الفاتحين الذين اكتسحوا سوريا أو بالحري كالسلوقيين والرومانيين الذين لم يكونوا يتعرضون للسوريين بما يمس عوائدهم وعواطفهم دينيًّا وأدبيًّا، بل كانوا يكتفون بحفظ سيطرتهم السياسية عليهم؛ لو كانوا حكماء، ولم يصنعوا بهم ما صنعوه؛ لما كانوا لاقوا من السوريين إلا الملاطفة والطاعة. ثم طفق يسرد الألفاظ التي يعرفها من اللغة تدلّ على الظلم والاستعباد , والتي لا تدل أيضًا؛ ليعظم الأمر، ويهيج تعصب نصارى سوريا على مسلميها , وإن كان هذا التعصب يضرّ قومه أكثر مما يضر المسلمين، وهو لا يدري لسكره بخمرة حرية أمريكا التي سمحت له بأن يشتم الإسلام والمسلمين بما شاء قال: (ولا يظن القارئ أن تعصب المسلمين ضد المسيحين في أيام الدولة العربية كان بسيطًا كما نفهمه اليوم؛ كلا، بل كان استبدادًا مطلقًا واستعبادًا. تصور أيها القارئ حالة أمة يهجم عليها في منازلها وكنائسها , ويقتل بعضها ويسبي البعض الآخر. تصور حالة أمة يحكم عليها تارة بهدم معابدها وأخذ عشر بيوتها، وطورًا بأخذ أحسن دورها ومنازلها لتجعل جوامع أو بيوتًا للقضاء، تصور حال أمة يحكم عليها بأن تعلق على أبواب منازلها صور الشياطين تمييزًا لها عن بيوت المسلمين، تصور حال أمة يحكم عليها بأن تقفل مكاتبها ويمنع أولادها وصغارها من تعلم القراءة، تصور حال أمة لم يكن يقبل أحد من أفرادها في دواوين الحكومة المتسلطة عليها، تصور حال أمة لم يكن يسمح لها بأن تظهر صلبانها في الأسواق ولا بأن تدق جرسًا. تلك هي حالة المسيحيين في سوريا في أيام الدولة العربية. ولقد حدثت هذه وجرى هذا الضغط في أيام جميع الخلفاء الأمويين والعباسيين , وكان في الأكثر أيام جعفر المتوكل على الله في سنة 849 هـ أو بِالحَرِيّ عندما ابتدأت العربية أن تشعر بضعفها وانحطاطها. وجوابنا عن هذا كله كلمة فذة نضطر أن نصرح بها مع الأسف , وهي أن هذا اختراع محض , فلا هجوم على البيوت والكنائس ولا صور شياطين، ولا منع من تعليم، فإن العرب كانوا أرحم الدول الفاتحة وأعدلها , وكانت سيرتهم نقيض ما قال هذا المتعصب بشهادة عدول المؤرخين، حتى من الإفرنج الذين أوجدوا الغلوَّ في التعصب الديني في الأرض، ثم طفق بعضهم يذمّه في هذا الزمان. ومن شاهد ما تعامل به دولهم المسلمين وغيرهم في مثل بلاد جاوه؛ لشاهد ما تقشعر منه الأبدان، وهو فوق ما اخترعته مخيلة رفول سعادة، وألصقته بالعرب , وقد تقدم في رد النبذة السابعة السابقة ما يؤيد قولنا هذا في العرب وسنزيده بيانًا. أما السلوقيون فقد كانت أيامهم كلها حروبًا داخلية وخارجية من أول عهدها إلى آخره، وكان فيها من الفظائع ما فيها، ومن أقبحها ضغط الملك أنطوخيوس الثاني على اليهود، ونهب هيكلهم , وإسرافه في قتلهم، ونهب أموالهم في القرن الثاني قبل المسيح، وقد سَلَّم هذا الملك الفاجر الذي لقب نفسه باسم (الله) زمام حكومته لنسائه وندمائه؛ فأسرع الخراب والدمار بسوء سيرتهن وسيرتهم إلى سوريا، ولم تنطف من بعده نيران الثورات والفتن في سوريا. ولما ولي أنطيخوس الثالث المُلْك انبرى لإخماد ثورة مولو القائد السوري الذي استقل في جهة نهر الفرات فانتهز الفرصة أخيوس، وخرج عليه، وادعى الملك لنفسه وهو من بيت سلقوس مؤسس المملكة , فشغله ذلك عن محاربة مصر زمنًا ثم عاد إليها بعدما تولاها بطليموس الخامس وهو صغير السن، وكان استولى على فلسطين وفينيقية وسوريا السفلى. ثم زوج بطليموس ابنته , ووعده بأن يعطيه فلسطين وسوريا السفلى مهرًا لها، ولكنه لم يصدق. وبعد محاربة الرومانيين إياه وثورة أرمينيا عليه نهب هياكل آسيا ومعابدها فاحتوى جميع كنوزها وخزائنها، ثم طالبه ملك مصر بما وعد به أبوه من مهر ابنته وهو فلسطين وسوريا السفلى , فأغار على مصر حتى إذا كاد يظفر صده الرومانيون , فعاد ينتقم من اليهود بما جنى غيرهم؛ فهجم على بيت المقدس ونهب الهيكل , وعاث فيه فسادًا ولطخه بالنجاسة. ولم تكن حال من بعده بأمثل من حاله، فهذا نموذج من سيرة السلوقيين الذين فضلهم هذا المتعصب الغالي على العرب الذين كانوا أفضل الفاتحين في الأرض وأرفقهم وأعدلهم. إن سوريا لم يستقر لها في أيامها قرار، ولم تكنها مع الأمان دار، حتى إن السوريين سئموا الحياة في آخر عهدهم، ودعوا طغرانيس ملك أرمينية فولوه عليهم فأمنت البلاد، واطمأن العباد، فأين مثل هذه الثورات والفتن في أيام العرب؟ لقد استولى على سوريا كثير من الفاتحين الغرباء فلم يمتزج السوريون بأحد امتزاجهم بالعرب، وحسبك أنهم استعربوا فلم تعد تعرف لهم جنسية غير العربية. فاعتبر بتعصب هذا الكاتب الذي أراه بغض المسلمين النور ظلمة، والسعادة شقاءً، والخير شرًّا، والحق باطلاً، وانظر هل يتيسر لنا جمع كلمة السوريين , وفيهم مثل هذا يكتب وينشر ويفرق ويمزق، ويقنع المسلمين بأن سيرة سلفهم توجب عليهم عداوة النصارى، ولا يجد له من أبناء ملته مفندًا ولا رادعًا، حتى كأن الجميع معه في آرائه مع علمهم بخطأه واختلاقه. أما الرومانيون فتاريخهم معروف، وعتوهم وجورهم غير مجهول , ومؤرخو النصارى يعترفون بما قاسى السوريون منهم عامة، وما قاسى اليهود منهم خاصة، لا سيما بعد ما دخل الرومانيون في النصرانية. ولقد تنصر معظم أهل سوريا، ولكن لم يتجنسوا بالجنسية الرومانية، ولم يكن حكامهم يعاملونهم على اتفاقهم معهم في الدين معاملة المساواة؛ لذلك أدهشهم عدل الإسلام، ومساواته فكانوا عونًا للمسلمين على الروم في حربهم، ولولا ذلك لم يتم للعرب فتح سوريا في تلك المدة القصيرة. قال البلاذري في فتوح البلدان: حدثني أبو جعفر الدمشقي قال: حدثنا سعيد بن عبد العزيز قال: بلغني أنه لما جمع هرقل للمسلمين الجموع، وبلغ المسلمين إقبالهم إليهم لوقعة اليرموك ردّوا على أهل حمص ما كانوا أخذوا منهم من الخراج، وقالوا: (قد شُغلنا عن نصرتكم والدفع عنكم، فأنتم على أمركم) فقال أهل حمص: (لولايتكم وعدلكم أحب إلينا مما كنا فيه من الظُّلم والغَشَم، ولندفعنَّ جند هرقل عن المدينة مع عاملكم، ونهض اليهود فقالوا: والتوراة لا يدخل عامل هرقل مدينة حِمص إلا أن نغلب ونجهد؛ فأغلقوا الأبواب وحرسوها. وكذلك فعل أهل المدن التي صُولحت من النصارى واليهود وقالوا: إن ظهر الروم وأتباعهم على المسلمين صرنا على ما كنَّا عليه وإلا فإنا على أمرنا ما بقي للمسلمين عدد. وقال في كتابه فتوح الشام يذكر إقبال الروم على المسلمين، ومسير أبي عبيدة من حمص: (فلما أراد أن يشخص دعا حبيب بن مسلمة فقال: اردد على القوم الذين كنا صالحناهم من أهل البلد ما كنَّا أخذنا منهم فإنه لا ينبغي لنا إذ لا نمنعهم (أي نحميهم) أن نأخذ منهم شيئًا، وقل لهم: نحن على ما كنَّا عليه فيما بيننا وبينكم من الصلح، ولا نرجع عنه إلا أن ترجعوا عنه، وإنما رددنا أموالكم لأنا كرهنا أن نأخذ أموالكم، ولا نمنع بلادكم (أي نحميها) , فلما أصبح أمر الناس بالمسير إلى دمشق، ودعا حبيب بن مَسْلَمَة القوم الذين كانوا أخذوا منهم المال؛ فأخذ يرده عليهم، وأخبرهم بما قال أبو عبيدة , وأخذ أهل البلد يقولون: ردَّكم الله إلينا، ولعن الله الذين كانوا يملكوننا من الروم , ولكن - والله - لو كانوا هنا ما ردوا إلينا، بل غصبونا، وأخذوا مع هذا ماقدروا عليه من أموالنا) اهـ، وقد أورد هذين الشاهدين الشيخ شبلي النعماني في رسالة الجِزْيَة والإسلام، واستدل بهما وبغيرهما على أن الجِزْية جزاء الحماية والدفاع (راجع ص 356 من السنة الأولى) . التعدي على الكنائس وجعلها مساجد لم يكن مما يستحله المسلمون كما يعلم من له أدنى اطلاع من مسألة عمرو بن العاص مع العجوز القبطية في مصر. وهؤلاء بنو أمية أظلم العرب قد اقترفوا هذا الإثم مرة، والقصة تدل على كونها من الظلم على عدل العرب، وبعدهم عن مثل هذا الاعتداء، قال البلاذري في فتوح البلدان ما نصه: قالوا: ولما ولي معاوية بن أبي سفيان أراد أن يزيد كنيسة يوحنا في المسجد بدمشق؛ فأبى النصارى ذلك فأمسكه، ثم طلبها عبد الملك بن مروان في أيامه للزيادة في المسجد , وبذل لهم مالاً فأبوا أن يسلموها إليه. ثم إن الوليد بن عبد الملك جمعهم في أيامه، وبذل لهم مالاً عظيمًا على أن يعطوه إياها فأبوا، فقال: لئن لم تفعلوا لأهدمنها، فقال بعضهم: يا أمير المؤمنين , إن من هدم كنيسة جُنَّ، أو أَصَابته عَاهة. فَأَحْفَظَهُ قَوْلُهُ ودعا بمعول، وجعل يهدم بعض حيطانها بيده، وعليه قباء خز أصفر , ثم جمع الفعلة والنقاضين فهدمها في المسجد. فلما استخلف عمر بن عبد العزيز شكا النصارى إليه ما فعل الوليد بهم في كنيستهم, فكتب إلى عامله يأمره برد ما زاده في المسجد عليهم , فكره أهل دمشق ذلك , وقالوا: نهدم مسجدنا بعد أن أَذنا فيه وصلينا , ويُرَدُّ بِيعَةً؟ وفيهم يومئذ سليمان بن حبيب المحاربي وغيره من الفقهاء، وأقبلوا على النصارى فسألوهم أن يُعْطَوْا جميع كنائس الغوطة التي أخذت عُنوة، وصارت في أيدي المسلمين على أن يصفحوا عن كنيسة يوحنا ويمسكوا عن المطالبة بها فرضوا بذلك وأعجبهم , فكتب به إلى عمر فسره وأمضاه. اهـ فهذه الحادثة على ما فيها من خروج الوليد عن نهج الشرع لفسقه المشهور، تدل على شدة محافظة العرب على الكنائس، وحقوق الذمّة فإن ملكهم اضطر إلى كنيسة ليوسع بها مسجدًا رأى أن يكون أثرًا من آثاره، وموضعًا لفخاره، بعدما عجز عنه سلفه حُرْمة للذمة، فجاء بنفسه يسترضي النصارى، ويبذل لهم المال الكثير، وهم يأبون عليه ويهددونه بالوقوع في العاهات، ويخاطبونه بكلمة (الجنون) , فهل يصح أن يكون هذا شأن رعية مظلومة مضطهدة مع الفاتحين القاهرين، أم هو إدلال من عوملوا بالعدل والمساواة، والحِلم والإناة، ولم يتعودوا أن يهضموا حقًّا، ولا أن يسلبوا رزقًا. قال البلاذري: حدثني هشام بن عمار أنه سمع المشايخ يذكرون أن عمر بن الخطاب عند مقدمه الجابية من أرض دمشق مر بقوم مجذومين من النصارى , فأمر أن يعطوا من الصدقات، وأن يُجْرَى عليهم القوت. وقال هاشم: سمعت الوليد بن مسلم يذكر أن خالد بن الوليد شرط لأهل الدير الذي يعرف بدير خالد شرطًا في خراجهم بالتخفيف عنهم حين أعطوه سُلَّمًا صعد عليه , فأنفذه لهم أبو عبيدة. ولما فرغ أبو عبيدة من أمر مدينة دمشق سار إلى حمص فمر ببعلبك , فطلب أهلها الأمان والصلح فصالحهم على أنفسهم وأموالهم وكنائسهم وكتب لهم: (بسم الله الرحمن الرحيم. هذا كتاب أمان لفلان بن فلان وأهل بعلبك رومها وفرسها وعربها على أنفسهم وأموالهم وكنائسهم ودورهم داخل المدينة وخارجها وعلى أرحائهم , وللروم أن يرعوا سرحهم ما بينهم وبين خمسة عشر ميلاً، ولا ينزلوا قرية عامرة؛ فإذا مضى شهر ربيع وجمادى الأولى ساروا إلى حيث شاءوا، ومن أسلم منهم؛ فله ما لنا وعليه ما علينا. ولتجارهم أن يسافروا إلى حيث أرادوا من البلاد التي صالحنا عليها، وعلى من أقام منهم الجزية والخراج، شهد الله وكفى بالله شهيدًا) . أرأيت الفاتح الذي يصالح خصمه مثل هذا الصلح اللين يقال فيه: إنه قاس يهدم الكنائ

_ السؤال والفتوى تعدد الزوجات (س20) نجيب أفندي قناوي أحد طلبة الطب في أمريكا: يسألني كثير من أطباء الأمريكانيين وغيرهم عن الآية الشريفة {فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً} (النساء: 3) , ويقولوا: كيف يجمع المسلم بين أربع نسوة؟ فأجبتهم على مقدار ما فهمت من الآية مدافَعَةً عن ديني، وقلت: إن العدل بين اثنتين مستحيل؛ لأنه عندما يتزوج الجديدة لا بد أن يكره القديمة؛ فكيف يعدل بينهما؟ والله أمر بالعدل , فالأحسن واحدة. هذا ما قلته، وربما أقنعهم، ولكن أريد منكم التفسير وتوضيح هذه الآية، وما قولكم في الذين يتزوجون ثنتين وثلاثًا؟ (ج) إن الجماهير من الإفرنج يرون مسألة تعدد الزوجات أكبر قادح في الإسلام متأثرين بعاداتهم، وتقليدهم الديني، وغلوهم في تعظيم النساء بما يسمعون ويعملون عن حال كثير من المسلمين الذين يتزوجون بعدة زوجات لمجرد التمتع الحيواني من غير تقيد بما قيد القرآن به جواز ذلك، وبما يعطيه النظر من فساد البيوت التي تتكون من زوج واحد وزوجات لهن أولاد يتحاسدون ويتنازعون ويتباغضون. ولا يكفي مثل هذا النظر للحكم في مسألة اجتماعية كبرى كهذه المسألة بل لا بد قبل الحكم من النظر في طبيعة الرجل، وطبيعة المرأة والنسبة بينهما من حيث معنى الزوجية والغرض منها، وفي عدد الرجال والنساء في الأمم أيهما أكثر، وفي مسألة المعيشة المنزلية، وكفالة الرجال للنساء أو العكس أواستقلال كل من الزوجين بنفسه. وفي تاريخ النشوء البشري؛ ليعلم هل كان الناس في طور البداوة يكتفون بأن يختص كل رجل بامرأة واحدة. وبعد هذا كله ينظر هل جعل القرآن مسألة تعدد الزوجات أمرًا دينيًّا مطلوبًا، أم رخصة تباح للضرورة بشروط مضيق فيها؟ أنتم معشر المشتغلين بالعلوم الطبيعية أعرف الناس بالفرق بين طبيعة الرجل والمرأة، وأهم التباين بينهما. ومما نعلم بالإجمال أن الرجل بطبيعته أكثر طلبًا للأنثى منها له، وإنه قلما يوجد رجل عنين لا يطلب النساء بطبيعته، ولكن يوجد كثير من النساء اللاتي لا يطلبن الرجال بطبيعتهن، ولولا أن المرأة مغرمة بأن تكون محبوبة من الرجل، وكثيرة التفكير في الحظوة عنده؛ لوجد في النساء من الزاهدات في التزوج أضعاف ما يوجد الآن. وهذا الغرام في المرأة هو غير الميل المتولد من داعية التناسل في الطبيعية فيها وفي الرجل، وهو الذي يحمل العجوز والتي لا ترجو زواجًا على التزين بمثل ما تتزين به العذراء المُعْرِضة، والسبب عندي في هذا معظمه اجتماعي، وهو ما ثبت في طبيعة النساء واعتقادهن القرون الطويلة من الحاجة إلى حماية الرجال وكفالتهم، وكون عناية الرجل بالمرأة على قدر حظوتها عنده وميله إليها، أحس النساء بهذا في الأجيال الفطرية؛ فعملن له حتى صار ملكة موروثة فيهن، حتى إن المرأة لتبغض الرجل ويؤلمها مع ذلك أن يعرض عنها، ويمتهنها، وإنهن ليألمن أن يرين رجلاً، ولو شيخًا كبيرًا أو راهبًا متبتلاً، ولا يميل إلى النساء، ولا يخضع لسحرهن، ويستجيب لرقيتهن؛ ونتيجة هذا أن داعية النسل في الرجل أقوى منها في المرأة فهذه مقدمة أُولى. ثم إن الحكمة الإلهية في ميل كل من الزوجين الذكر والأنثى إلى الآخر الميل الذي يدعو إلى الزواج، هو التناسل الذي يحفظ به النوع , كما أن الحكمة في شهوة التغذي هي حفظ الشخص، والمرأة تكون مستعدة للنسل نصف العمر الطبيعي للإنسان وهو مائة سنة، وسبب ذلك أن قوة المرأة تَضْعُف عن الحمل بعد الخمسين في الغالب فينقطع دم حيضها , وبيوض التناسل من رحمها، والحكمة ظاهرة في ذلك والأطباء أعلم بتفصيلها، فإذا لم يبح للرجل التزوج بأكثر من امرأة واحدة كان نصف عمر الرجال الطبيعي في الأمة معطلاً من النسل الذي مقصود الزواج؛ إذا فُرِض أن الرجل يقترن بمن تساويه في السن، وقد يضيع على بعض الرجال أكثر من خمسين سنة إذا تزوج بمن هي أكبر منه، وعاشا العمر الطبيعي، كما يضيع على بعضهم أقل من ذلك إذا تزوج بمن هي أصغر منه، وعلى كل حال يضيع عليه شيء من عمره، حتى لو تزوج، وهو في سن الخمسين بمن هي في الخامسة عشرة يضيع عليه شيء من خمس عشرة سنة. وما عساه يطرأ على الرجال من مرض أو هِرَم عاجل أو مَوْت قبل بلوغ السن الطبيعي يطرأ مثله على النساء قبل سن اليأس. وقد لاحظ هذا الفرق بعض حكماء الإفرنج فقال: لو تركنا رجلاً واحدًا مع مائة امرأة سنة واحدة كاملة، فأكثر لجاز أن يكون لنا من نسله في السنة مائة إنسان، وأما إذا تركنا مائة رجل مع امرأة واحدة سنة كاملة فأكثر ما يمكن أن يكون لنا من نسلهم إنسان واحد، والأرجح أن هذه المرأة لا تنتج أحدًا لأن كل واحد من الرجال يفسد حرث الآخر. ومن لاحظ عظم شأن كثرة النسل في سنة الطبيعة وفي حال الأمم يظهر له عظم شأن هذا الفرق. فهذه مقدمة ثانية. ثم إن المواليد من الإناث أكثر من الذكور في أكثر بقاع الأرض. وترى الرجال على كونهم أقل من النساء يعرض لهم من الموت والاشتغال عن التزوج أكثر مما يعرض للنساء، ومعظم ذلك في الجندية والحروب، وفي العجز عن القيام بأعباء الزواج ونفقاته لأن ذلك يطلب منهم في أصل نظام الفطرة، وفيما جرت عليه سنة الشعوب، والأمم إلا ما شذ، فإذا لم يبح للرجل المستعد للزواج أن يتزوج بأكثر من واحدة؛ اضطرت الحال إلى تعطيل عدد كثير من النساء ومنعهن من النسل الذي تطلبه الطبيعة والأمة منهن، وإلى إلزامهن بمجاهدة داعية النسل في طبيعتهن وذلك يُحدث أمراضًا بدنية وعقلية كثيرة يمسي بها أولئك المسكينات عالة على الأمة وَبَلاءً فيها , بعد أن كُنَّ نعمة لها، أو إلى إباحة أعراضهن والرضى بالسفاح وفي ذلك من المصائب عليهن - لا سيما إذا كن فقيرات - ما لا يرضى به ذو إحساس بشري. وإنك لتجد هذه المصائب قد انتشرت في البلاد الإفرنجية، حتى أعيا الناس أمرها وطفق أهل البحث ينظرون في طريق علاجها فظهر لبعضهم أن العلاج الوحيد هو إباحة تعدد الزوجات. ومن العجائب أن ارتأى هذا الرأي غير واحدة من كاتبات الإنكليز، وقد نقلنا ذلك عنهن في مقالة نشرت في المجلد الرابع من المنار (تراجع في ص741) وإنما كان هذا عجيبًا؛ لأن النساء ينفرون من هذا الأمر طبعًا، وهنَّ يحكمن بمقتضى الشعور والوجدان، أكثر مما يحكمن بمقتضى المصلحة والبرهان، بل إن مسألة تعدد الزوجات صارت مسألة وجدانية عند الرجال الإفرنج تبعًا لنسائهم، حتى لنجد الفيلسوف منهم لا يقدر أن يبحث في فوائدها وفي وجه الحاجة إليها بحث بريء من الغرض طالبًا كشف الحقيقة - فهذه مقدمة ثالثة. وأنتقل بك من هذا إلى اكتناه حال المعيشة الزوجية، وأُشْرِفُ بِكَ على حكم العقل والفطرة فيها، وهو أن الرجل يجب أن يكون هو الكافل للمرأة، وسيد المنزل لقوة بدنه وعقله. وكونه أقدر على الكسب والدفاع، وهذا هو معنى قوله تعالى: {الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِم} (النساء: 34) وأن المرأة يجب أن تكون مُدَبِّرة المنزل ومربِّية الأولاد لرقتها وصبرها، وكونها كما قلنا من قبل واسطة في الإحساس والتعقل بين الرجل والطفل؛ فيحسن أن تكون واسطة لنقل الطفل الذكر بالتدريج إلى الاستعداد للرجوليَّة، ولجعل البنت كما يجب أن تكون من اللطف والدعة والاستعداد لعملها الطبيعي، وإن شئت فقل في بيان هذه المسألة أن البيت مملكة صغرى كما أن مجموع البيوت هو المملكة الكبرى , فللمرأة في هذه المملكة إدارة نظارة الداخلية والمعارف، وللرجل مع الرياسة العامة إدارة نظارات المالية والأشغال العمومية والحربية والخارجية، وإذا كان من نظام الفطرة أن تكون المرأة في البيت، وعملها محصورًا فيه لضعفها عن العمل الآخر بطبيعتها، وبما يعوقها من الحَبَل والولادة، ومداراة الأطفال، وكانت بذلك عالة على الرجل، كان من الشطط تكليفها بالمعيشة الاستقلالية، بله السيادة والقيام على الرجل. وإذا صح أن المرأة يجب أن تكون في كفالة الرجل , وأن الرجال قوَّامون على النساء كما هو ظاهر فماذا نعمل والنساء أكثر من الرجال عددًا؟ ألا ينبغي أن يكون في نظام الاجتماع البشري أن يباح للرجل الواحد كفالة عددة نساء عند الحاجة إلى ذلك لا سيما في أعقاب الحروب التي تجتاح الرجال، وتدع النساء لا كافل للكثير منهن ولا نصير؟ ويزيد بعضهم على هذا أن الرجل في خارج المنزل يتيسير له أن يستعين على أعماله بكثير من الناس، ولكن المنزل لا يشتمل على غير أهله، وقد تمس الحاجة إلى مساعد للمرأة على أعماله الكثيرة كما تقضي قواعد علم الاقتصاد في توزيع الأعمال، ولايمكن أن يكون من يساعدها في البيت من الرجال، لما في ذلك من المفاسد فمن المصلحة على هذا أن يكون في البيت عدة نساء مصلحتهن عمارته - كذا قال بعضهم - فهذه مقدمة رابعة. وإذا رجعت معي إلى البحث في تاريخ النشوء البشري في الزواج والبيوت (العائلات) أو في الازدواج والإنتاج، نجد أن الرجل لم يكن في أمة من الأمم يكتفي بامرأة واحدة كما هو شأن أكثر الحيوانات، وليس هذا بمحل لبيان السبب الطبيعي في ذلك، بل ثبت بالبحث أن القبائل المتوحشة كان فيها النساء حقًّا مشاعًا للرجال بحسب التراضي، وكانت الأمّ هي رئيسة البيت , إذ الأب غير متعين في الغالب، وكان كلما ارتقى الإنسان يشعر بضرر هذا الشيوع والاختلاط , ويميل إلى الاختصاص؛ فكان أول اختصاص في القبيلة أن يكون نساؤها لرجالها دون رجال قبيلة أخرى، وما زالوا يرتقون حتى وصلوا إلى اختصاص الرجل الواحد بعدة نساء من غير تقيد بعدد مُعين، بل حسب ما يتيسر له فانتقل بهذا تاريخ البيوت (العائلات) إلى دور جديد، صار فيه الأب عمود النسب وأساس البيت كما بَيَّنَ ذلك بعض علماء الألمان والإنكليز المتأخرين في كتب لهم في تاريخ البيوت (العائلات) , ومن هنا يزعم الإفرنج أن نهاية الارتقاء هو أن يختص الرجل الواحد بامرأة واحدة وهو مُسَلَّم، وينبغي أن يكون هذا هو الأصل في البيوت، ولكن ماذا يقولون في العوارض الطبيعية والاجتماعية التي تُلجئ إلى أن يكفل الرجل عدة من النساء لمصلحتهن، ومصلحة الأمة، ولاستعداده الطبيعي لذلك؟ وليخبرونا: هل رضي الرجال بهذا الاختصاص وقنعوا بالزواج الفردي في أمة من الأمم إلى اليوم؟ أيوجد في أوربا في كل مائة ألفٍ رجلٌ لا يزني؟ كلا، إن الرجل بمقتضى طبيعته وملكاته الوراثية لا يكتفي بامرأة واحدة؛ إذ المرأة لا تكون في كل وقت مستعدة لغشيان الرجل إياها، كما أنها لا تكون في كل وقت مستعدة لثمرة هذا الغشيان وفائدته، وهو النسل، فَدَاعية الغَشَيَان في الرجل لا تنحصر في وقت دون وقت، ولكن قبوله من المرأة محصور في أوقات، وممنوع في غيرها. فالداعية الطبيعية في المرأة لقبول الرجل إنما تكون مع اعتدال الفطرة عُقَيْب الطُّهر من الحيض، وأما في حال الحيض، وحال الحمل والأثقال فتأبى طبيعتها ذلك، وأظن أنه لولا توطين المرأة نفسها على إرضاء الرجل، والحظوة عنده، ولولا ما يحدثه التذكر والتخيل للذة وقعت في إبانها من التعمل لاستعادتها - لا سيما مع تأثير التربية والعادات العمومية - لكان النساء يأبَيْن الرجال في أكثر أيام الطُّهر التي يكن فيها مست

_ الأخبار والآراء (المنار في تونس) كُتبَ في إحدى الجرائد الفرنسية التونسية مقالة لكاتب تونسي، جاء فيها أن بعض المشايخ يخافون على نفوذهم أن يسقط إذا رسخت تعاليم المنار في نفوس طلاّب العلم، وأنهم رأوا لذلك أن يقاوموه بالمحل والسعاية، وقد أكدت الجرائد العربية أن هذا الخبر غير صحيح وهو المعقول؛ إذ لو أنكر أحد المشايخ شيئًا في المنار لكتبوا إلينا؛ فإن النهي عن المنكر فرض , ولا عذر لهم في السكوت عنه مع تصريحنا مرارًا بأن من أنكر علينا شيئًا فإننا ننشر إنكاره، وقد فعلنا ذلك تكرارًا، ولا يكفي في الإنكار على مجلة سيارة في الآفاق الانتقاد عليها أمام بعض الناس أو تنفيرهم عن قراءتها مع بقاء المنكر ثابتًا منتشرًا، بل لا بد من اطلاع جميع القرّاء على الانتقاد ودليله، فكل من ينتقد المنار في شيء خصوصًا أمر الدين وهو لم يكتب بذلك؛ فهو فاسق بسكوته عن نهينا وإرشادنا , والفاسق لا يقبل قوله المؤمنون. *** (المناظر والمنار) نحن نُجِلُّ المناظر ونعتقد إخلاصه في خدمة بلاده وبراءته من التعصب الذميم ونحمد منه إطلاق حرية البحث للكُتَّاب وإن خالفوا رأيه، وإنما لُمْنَاه على نشر مقالات (سوريا والإسلام) لأنها ضارة وهادمة لما يبني المناظر وغيره من بناء التأليف بين أهل الوطن من حيث لا تثبت حقيقة. ولم نَلُمْه لأنها طعن في الإسلام كما لم نلمه على نشر الرد على مقالات الإسلام والنصرانية مع علمنا بما فيها من الخطأ , فليتأمل الرصيف العادل في الفرق، ولانعهده إلا محبًّا للحق.

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه الخامس والستون) قولكم: قد صرّح الأئمة بجواز التقليد كما قال سفيان: (إذا رأيت الرجل يعمل العمل وأنت ترى غيره فلا تتهمه) ، وقال محمد بن الحسن: (يجوز للعالم تقليد من هو أعلم منه , ولا يجوز له تقليد مثله) ، وقال الشافعي في غير موضع: (قلته تقليدًا لعمر , وقلته تقليدًا لعثمان , وقلته تقليدًا لعطاء) . جوابه من وجوه (أحدها) أنكم إن ادّعيتم أن جميع العلماء صرّحوا بجواز التقليد، فدعوى باطلة فقد ذكرنا من كلام الصحابة والتابعين وأئمة الإسلام في ذمّ التقليد وأهله والنهي عنه ما فيه كفاية، وكانوا يسمّون المقلد (الإمعة) ، و (محقب دينه) كما قال ابن مسعود: (الذي يحقب دينه الرجال) وكانوا يسمونه الأعمى الذي لا بصيرة له، ويسمون المقلدين: (أتباع كل ناعق، يميليون مع كل صائح، لم يستضيئوا بنور العلم، ولم يلجؤوا إلى ركن وثيق) ، كما قال فيهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب - كرم الله وجهه في الجنة -، وكما سماه الشافعي (حاطب ليل) ، ونهى عن تقليده وتقليد غيره، فجزاه الله عن الإسلام خيرًا، لقد نصح لله ورسوله والمسلمين، ودعا إلى كتاب الله وسنة رسوله، وأمر باتباعهما دون قوله، وأمر بأن تعرض أقواله عليهما فيقبل منها ما وافقهما، ويرد ما خالفهما، نحن نناشد المقلدين، هل حفظوا في ذلك وصيته وأطاعوه أم عصوه وخالفوه؟ وإن ادعيتم أن من العلماء من جوز التقليد فكان ما رأى الثاني أن هؤلاء الذين حكيتم عنهم أنهم جوّزوا التقليد لمن هو أعلم منهم من أعظم الناس رغبة عن التقليد، واتباعًا للحجة، ومخالفة لمن هو أعلم منهم، فأنتم مقرون أن أبا حنيفة أعلم من محمد بن الحسن، ومن أبي يوسف وخلافهما له معروف، وقد صح عن أبي يوسف أنه قال: (لا يحل لأحد أن يقول مقالتنا حتى يعلم من أين قلنا) . (الثاني) إنكم منكرون أن يكون من قلّدتموه من الأئمة مقلّدًا لغيره أشد الإنكار , وقمتم وتقدمتم في قول الشافعي: (قلته تقليدًا لعمر , وقلته تقليدًا لعثمان , وقلته تقليدًا لعطاء) ، واضطربتم في حمل كلامه على موافقة الاجتهاد أشد الاضطراب , وادعيتم أنه لم يقلد زيدًا في الفرائض، وإنما اجتهد فوافق اجتهاده اجتهاده، ووقع الخاطر على الخاطر، حتى وافق اجتهاده في مسائل المعادة، حتى في الأكدرية، وجاء الاجتهاد (حذو القذة بالقذة) فكيف نصبتموه مقلدًا ههنا؟ ولكن هذا التناقض جاء من بركة التقليد، ولو اتبعتم العلم من حيث هو، واقتديتم بالدليل وجعلتم الحجة إمامًا لما تناقضم هذا التناقض، وأعطيتم كل ذي حق حقه. (الثالث) إن هذا من أكبر الحجج عليكم فإن الشافعي قد صرّح بتقليد عمر وعثمان مع كونه من أئمة المجتهدين، وأنتم مع إقراركم بأنكم من المقلدين لا ترون تقليد واحد من هؤلاء، بل إذا قال الشافعي، وقال عمر وعثمان وابن مسعود فضلاً عن سعيد بن المسيب، وعطاء والحسن تركتم تقليد هؤلاء، وقلدتم الشافعي، وهذا عين التناقض فخالفتموه من حيث زعمتم أنكم قلدتموه، فإن قلدتم الشافعي فقلدوا من قلده الشافعي، فإن قلتم: بل قلدناهم فيما قلدهم فيه الشافعي، قيل: لم يكن ذلك تقليدًا منكم لهم، بل تقليدًا له، وإلا فلو جاء عنهم خلاف قوله لم تلتفتوا إلى أحد منهم. (الرابع) إن من ذكرتم من الأئمة لم يقلدوا تقليدكم، ولا سوغوه ألبتة، بل غاية ما نُقل عنهم من التقليد في مسائل يسيرة، لم يظفروا فيها بنص عن الله ورسوله، ولم يجدوا فيها سوى قول من هو أعلم منهم فقلدوه، وهذا فعل أهل العلم وهو الواجب، فإن التقليد إنما يباح للمضطر، وأما من عدل عن الكتاب والسنة وأقوال الصحابة , وعن معرفة الحق بالدليل مع تمكنه منه إلى التقليد؛ فهو كمن عَدَلَ إلى الميْتة مع قدرته على المُذَكَّى، فإن الأصل أن لا يقبل قول الغير إلا بدليل إلا عند الضرورة , فجعلتم أنتم حال الضرورة رأس أموالكم. (الوجه السادس والستون) قولكم: قال الشافعي: رأي الصحابة لنا خير من رأينا لأنفسنا؛ جوابه من وجوه: أحدها: إنكم أول مخالف لقوله , ولا ترون رأيهم لكم خيرًا من رأي الأئمة لأنفسهم، بل تقولون: رأي الأئمة لأنفسهم خير لنا من رأي الصحابة لنا؛ فإذا جاءت الفُتْيا عن أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وسادات الصحابة، وجاءت الفُتْيا عن الشافعي وأبي حنيفة ومالك تركتم ما جاء عن الصحابة، وأخذتم ما أفتى به الأئمة، فهلا كان رأي الصحابة لكم خيرًا من رأي الأئمة لكم لو نصحتم أنفسكم. الثاني: إن هذا لا يوجب صحة تقليد من سوى الصحابة؛ لِما خصهم الله به من العلم والفهم والفضل والفقه عن الله ورسوله، وشاهدوا الوحي والتلقي عن الرسول بلا واسطة، ونزول الوحي بلغتهم وهي عَضَّة محضة لم تُشب ومراجعتهم رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - فيما أشكل عليهم من القرآن والسنة، حتى يجليه لهم، فمن له هذه المزية بعدهم؟ ومن شاركهم في هذه المنزلة حتى يقلد كما يقلدون؟ فضلاً عن وجوب تقليده، وسقوط تقليدهم أو تحريمه كما صرح به غلاتهم , وتالله إن بَين علم الصحابة وعلم من قلدتموه من الفضل كما بيننا وبينهم، وفي ذلك قال الشافعي في الرسالة القديمة بعد أن ذكرهم، وذكر من تعظيمهم وفضلهم: (وهم فوقنا في كل علم واجتهاد وورع وعقل وأمر استدرك به علم، وآراءهم لنا أحمد وأولى بنا من رأينا , قال الشافعي: وقد أثنى الله على الصحابة في القرآن والتوراة والانجيل، وسبق لهم من الفضل على لسان نبيهم ما ليس لأحد بعدهم. وفي الصحيحين من حديث عبد الله بن مسعود عن النبي - صلى الله عليه وآله وسلم (خير الناس قَرْنِي ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم، ثم يجيء قوم تسبق شهادة أحدهم يمينه، ويمنيه شهادته) وفي الصحيحين من حديث أبي سعيد قال: قال: رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم -: (لا تسبّوا أصحابي فلو أن أحدكم أنفق مثل أُحُد ذهبًا ما بلغ مُدَّ أحدهم ولا نَصِيفه) . وقال ابن مسعود: (إن الله نظر في قلوب عباده فوجد قلب محمد خير قلوب العباد، ثم نظر في قلوب الناس بعده فرأى قلوب أصحابه خير قلوب العباد فاختارهم لصحبته، وجعلهم أنصار ووزراء نبيه، فما رآه المؤمنون حسنًا فهو عند الله حسن، وما رأوه قبيحًا فهو عند الله قبيح) . وقد أمرنا رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - باتباع سنة خلفائه الراشدين، وبالاقتداء بالخليفتين، وقال أبو سعيد: كان أبو بكر أعلمنا برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وشهد رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - لابن مسعود بالعلم، ودعا لابن عباس بأن يفقهه الله في الدين، ويعلمه التأويل، وضمه إليه مرة وقال: (اللهم علمه الحكمة) وناول عمر في المنام القدح الذي شرب منه، حتى رأى الري يخرج من تحت أظفاره وأوله بالعلم، وأخبر أن القوم إن أطاعوا أبا بكر وعمر يرشدوا، وأخبر لو كان بعده نبي لكان عمر، وأخبر أن الله جعل الحق على لسانه وقلبه وقال: (رضيت لكم ما رضي لكم ابن أم عبد) يعني عبد الله بن مسعود وفضائلهم ومناقبهم، وما خصهم الله به من العلم والفضل أكثر من أن يذكر فهل يستوي تقليد هؤلاء , وتقليد من بعدهم ممن لا يُدانيهم ولا يقاربهم؟ الثالث: إنه لم يختلف المسلمون أنه ليس قول من قلّدتموه حجّة، وأكثر العلماء بل الذي نصّ عليه من قلدتموه أن أقوال الصحابة يجب اتباعها، ويحرم الخروج منها كما سيأتي حكاية ألفاظ الأئمة في ذلك، وأبلغهم فيه الشافعي، ونُبَيِّن أنه لم يختلف مذهبه (أن قول الصحابي حجة) ونذكر نصوصه في الجديد على ذلك إن شاء الله، وأن مَنْ حكى عنه قولَيْنِ في ذلك؛ فإنما حكى ذلك بلازم قوله لا بصريحه وإذا كان قول الصحابي حجَّة فقبول قول حجة واجب مُتعيَّن، وقبول قول من سواه أحسن أحواله أن يكون سائغًا، فقياس أحد القائلين على الآخر من أفسد القياس وأبطله. (الوجه السابع والستون) قولكم: وقد جعل الله - سبحانه - في فِطَر العباد تقليد المتعلمين للمعلمين والأستاذين في جميع الصنائع والعلوم إلى آخره، فجوابه أن هذا حقٌّ لا ينكره عاقل، ولكن كيف يستلزم ذلك صحة التقليد في دين الله، وقبول قول المتبوع بغير حجة توجب قبول قوله، وتقديم قوله على قول من هو أعلم منه؟ وترك الحجة لقوله، وترك أقوال أهل العلم جميعًا من السلف والخلف لقوله , فهل جعل الله ذلك في فطرة أحد من العالمين؟ ثم يقال: بل الذي فطر الله عليه عباده طلب الحجة، والدليل المثبت لقول المدعي، فذكر الله سبحانه في فِطَر الناس أنهم لا يقبلون قول من لَمْ يُقم الدليل على صحة قوله، ولأجل ذلك أقام الله سبحانه البراهين القاطعة، والحجج الساطعة، والأدلَّة الظاهرة، والآيات الباهرة على صدق رسله إقامة للحجة وقطعًا للمعذرة، هذا وهم أصدق خلقه وأعلمهم وأبرهم وأكملهم، فأُتُوا بالآيات والحجج والبراهين مع اعتراف أممهم لهم بأنهم أصدق الناس، فكيف يقبل قول من عداهم بغير حجة توجب قبول قوله؟ والله تعالى إنما أوجب قبول قولهم بعد قيام الحجة، وظهور الآيات المُسْتَلْزِمة لصحَّة دعواهم لِما جعل في فِطر عباده من الانقياد للحجة وقبول صاحبها، وهذا أمر مشترك بين جميع أهل الأرض مؤمنهم وكافرهم، وبرهم وفاجرهم، الانقياد للحجة، وتعظيم صاحبها وإن خالفوه عنادًا وبغيًا، فلفوات أغراضهم بالانتقاد، ولقد أحسن القائل: أَبِن وجه قول الحق في قلب سامع ... ودعه فنور الحق يسري ويشرق سيؤنسه رشدا وينسى نفاره ... كما نسي التوثيق من هو مطلق ففطرة الله وشرعه من أكبر الحجج على فرقة التقليد. (الوجه الثامن والستون) قولكم: إن الله سبحانه فاوت بين ذوي الأذهان كما فاوت بين قوى الأبدان، فلا يليق بحكمته وعدله أن يعرض على كل أحد معرفة الحق بدليله في كل مسألة إلى آخره , فنحن لا ننكر ذلك، ولا ندّعي أن الله فرض على جميع خلقه معرفة الحق بدليله في كل مسألة من مسائل الدِّين دِقَّه وجُلَّه، وإنما أنكرنا ما أنكره الأئمة ومن تقدمهم من الصحابة والتابعين، وما حدث في الإسلام بعد انقضاء القرون الفاضلة في القرن الرابع المذموم على لسان رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - من نصب رجل واحد، وجعل فتاويه بمنزلة نصوص الشارع، بل يقدمها عليه، ويقدم قوله على أقوال من بعد رسول الله - صلى الله عليه آله وسلم - من جميع أمته والاكتفاء بتقليده عن تلقي الأحكام من كتاب الله وسنة رسوله، وهذا مع تضمنه للشهادة بما لا يعلم الشاهد، والقول بلا علم والإخبار عمَّن خالفه، وإن كان أعلم منه أنه غير مصيب للكتاب والسنة، ومتبوعي هو المصيب، أو يقول: كلاهما مصيب للكتاب والسنة، وقد تعارضت أقوالهما , فيجعل أدلة الكتاب والسنة متعارضة متناقضة , والله ورسوله يحكم بالشيء وضده في وقت واحد، ودينه تبع لآراء الرجال، وليس له في نفس الأمر حكم مُعيَّن، فهو إما أن يسلك هذا المسلك أو يخطِّئ من خالف متبوعه، ولا بد له من واحد من الأمرين، وهذا من بركة التقليد عليه. إذا عرف هذا فنحن إنما قلنا ونقول لك: إن الله تعالى أوجب على العباد أن يتقوه بحسب استطاعتهم، وأصل التقوى معرفة ما يتقى , ثم العمل به فالواجب على كل عبد أن يبذل جهده في معرفة ما يتقيه مما أمره الله به ونهاه عنه، ثم يلتزم طاعه الله ورسوله، وما خفي عليه فهو فيه أُسوة أمثاله ممن عدا الرسول، فكل أحدٍ سواه قد خفي عليه بعض ما جاء به ولم يخرجه ذلك عن كونه من أهل العلم، ولم يكلفه الله ما لا يطيق من معرفة الحق و

_ السؤال والفتوى التوارث مع اختلاف الدين (س23) أحمد أفندي صبحي في (أشمون) : ما هو حكم شريعتنا الغرَّاء في شخص كان مسيحيًّا فأسلم ثم توفي والده فهل يرثه أم لا؟ (ج) إنه لا توراث مع اختلاف الدين ومن المسلمين من يمتعض لمثل حادثة السؤال , ولكنهم إذا تنبّهوا إلى أن هذه المسألة من المعاملات التي تحكم فيها الشريعة العادلة بالمساواة , ولاحظوا أنه لا يرضيهم أن يرث الولد إذا تنصّر أو تهود مثلاً من أبيه المسلم، يظهر لهم أيجب عليهم أن يرضوا بالعكس ويفتخروا بشريعة المساواة والعدل؟ * * * خلود الكافر في النار (س24) محمد أفندي حلمي كاتب سجون (حلفا) : هل حقيقة أن الكافر والنصراني يخلدون في النار أم كيف؟ اهـ بنصه (ج) نطق القرآن العزيز بأن الكافرين والمنافقين يخلدون في النار , وأكد هذا في آيات , وجاء في غيرها استثناء {إِلاَّ مَا شَاءَ رَبُّكَ} (هود: 107) فأولوه بعدة وجوه كما أولوا إطلاق الخلود في جزاء القتل في قوله تعالى: {وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُّتَعَمِّداً فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فِيهَا} (النساء: 93) الآية , قالوا: إن المراد بالخلود طول المكث , واستقر رأي المتكلمين على أن من بلغته دعوة نبيّنا صلى الله عليه وسلم على وجه صحيح يحرك إلى النظر , فلم يؤمن عنادًا للحق أو جمودًا على تقليد آبائه وقومه، فهو خالد في الدار التي أعدها الله تعالى للكافرين والمجرمين , وأشهر أسمائها (النار) وإن لم تكن كلها نارًا , بل فيها برد وزمهرير كما ورد. واستثنوا من هذا الحكم من بلغته الدعوة فنظر فيها وبحث بجدٍّ وإخلاص فلم يظهر له الحق , ومات على ذلك غير مقصّر في النظر، فقالوا: إنه يعذر عند الله تعالى لأنه {لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا} (البقرة: 286) . * * * إرم ذات العماد (س 25) ومنه: ماهو تفسير {إِرَمَ ذَاتِ العِمَادِ} (الفجر: 7) (ج) إرم في الآية عطف بيان لقوله (عاد) أو بدل منه في وجه , والمعنى: عاد التي هي إرم؛ أي: عاد الأُولَى وهي قبيلة عربيّة وفيها بعث الله هودًا عليه السلام , ولهم في وصفها بذات العماد أقوال منها: عن ابن عباس ومجاهد أن المراد بالعماد: القدود الطوال , وينقل أن طولهم كان يبلغ اثني عشر ذراعًا ولعله مبالغة، وفي رواية أخرى عن ابن عباس أن المراد بذات العماد ذات الخيام التي تقام على الأعمدة , وكانوا أهل بادية وحلّ وترحال وهذا هو المتبادر. وقيل: ذات العماد ذات الرفعة على الاستعارة وهو بعيد. وما في كتب القصص وبعض كتب التفسير من أن إرم مدينة صفتها كيت وكيت فهو من خُرافات القَصَّاصين. * * * إحياء النبي للموتى (س26) ومنه: موضح في الجزء الخامس من مجلة المنار (ص189 س 17) أن سيدنا محمدًا عليه الصلاة والسلام أحيا ابن جابر ولم أجد ما يثبت لي ذلك , فأرجو تفصيل هذه العبارة. (ج) يريد السائل الجزء الخامس من المجلد السادس , والعبارة هناك خطأ , والصواب (شاة جابر) والحديث أخرجه أبو نعيم وفيه أنه صلى الله عليه وسلم أحيا الشاة بعد ما طبخت وأكلت والحديث ضعيف , وإنما ذكرناه هناك على سبيل التمثيل , وأخرج البيهقي في (الدلائل) أن رجلاً جاء النبي صلى الله عليه وسلم وقال: لا أومن بك حتى تحيي لي ابنتي , وفيه أنه جاء قبرها وسألها هل تحب الرجوع إلى الدنيا فأجابته ... إلخ، وهو كسابقه لا يصح له سند , على أن نقل هذه المعجزات هو أقوى مما ينقل أهل الكتاب وغيرهم عن أنبيائهم , إذ لا أسانيد لهم يعرف تاريخ رجالها، فيقال هذا سند صحيح أو ضعيف. * * * الحكمة في اختلاف الناس في الدين (27) حسين أفندي الجمل معاون البريد في (بورسعيد) : ما الحكمة في خلق العالم مؤمنين وكفَّارًا؟ ولِمَ لَمْ يكونوا كلهم مؤمنين. (ج) لم يخلق الله كافرًا قط , بل كلٌّ مولود يولد على الفطرة , فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه كما ورد في الحديث، خلق الله تعالى هذا الإنسان وأعطاه المشاعر والعقل، وجعله مستعدًّا لمعرفة الخير والشرّ، والحقّ والباطل بنظره واستدلاله؛ ليجازى على كسبه وعمله، ويكون هو سبب سعادة نفسه أو شقائها، ولو خلقه لا كسب له ولا إرادة ولا اختيار لكان إما ملكًا روحانيًّا أو حيوانًا أعجمًا لا مؤمنًا ولا كافرًا , فمن يريد أن يكون نوع الإنسان على غير ما هو عليه، فهو يريد في الحقيقه عدم هذا النوع بالمرَّة. * * * إثبات استدارة الأرض ودورانها من القرآن (س 28) ومنه: هل في القرآن الشريف ما يؤيد قول القائلين باستدارة الأرض ودورانها حول الشمس؟ (ج) نعم إنهم يؤيدون هذه الدعوى بمثل قوله تعالى: {يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ} (الزمر: 5) فإن هذا يكون نصًّا صريحًا في كروية الأرض؛ إذ به يتصور التفاف النور والظلام عليها , وما أحسن هذا التعبير وألطفه. ومثله قوله تعالى: {يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً} (الأعراف: 54) وهذا ظاهر في الدلالة على كرويّة الأرض أيضًا، ورأيت مختار باشا الغازي - وهو من تعرف في البراعة بالعلوم الفلكية - يقول: إن هذا دليل قطعي على الكروية وعلى دوران الأرض معًا، إذ لا يستقيم المعنى بدونهما , على أنه ليس من مقاصد الدين بيان حقائق المخلوقات وكيفيّاتها , وإنما يذكر ذلك في القرآن للعبرة والاستدلال على قدرة الله تعالى وعلمه وحكمته. أما كون حدوث الليل والنهار بسبب حركة الأرض فلا نعرف فيه نصًّا صريحًا في القرآن , ولكن يمكن أن يستنبط منه استنباطًا , وفي كتاب (صفوة الاعتبار) للشيخ محمد بيرم الخامس التونسي فصل في هذا الموضوع، تكلَّم فيه أولاً على إثبات كروية الأرض بكلام الحكماء والفقهاء والصوفية والاستدلال عليه ببعض الآيات القرآنية , ثم ذكر خلاف الحكماء في سبب الليل والنهار، هل هو حركة الأرض على محورها تحت الشمس , أم حركة الشمس بفلكها حول الأرض؟ وأن الثاني هو الذي كان مرجحًا عند المتقدمين ومنهم المسلمون , ثم قال ما نصه: (ثم أحيي المذهب الأول , وتأكد الآن عند علماء العصر بهذا الفن , وأنكره المنتسبون للعلم من المسلمين، ظنًّا أن المذهب الأول من عقائد الإسلام , وأن المذهب الآخر مصادم للنصوص , والحق أن ليس شيئًا من هذا ولا من ذلك هو مما يجب اعتقاده عندنا , وإنما المدار عندنا على الاعتبار بالآثار المشاهدة من الليل والنهار وأشباه ذلك , وإثبات جريان للشمس , وأما كيفيته فلا تعلق لها بالعقائد , وسير الشمس على كلا المذهبين؛ لأن المتأخرين يثبتون لها حركة رحوية على نفسها , وحركة ثانية على منطقة لها أيضًا , ثم حركة ثالثة لها مع جميع ما يتبعها من الكواكب حول شيء مجهول كما أن هذه الدورة مجهولة المستقر أيضًا , وكأنها المشار إليها بقوله تعالى: {وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ} (يس: 38) وذلك أن (المستقر) أتى بلفظه مُنْكَرًا للإبهام فيفيد أنه غير معلوم للخلق , ولهذا أُتِي به مضافًا إلى الشمس باللام فكان منكرًا , ولم يقل: مستقرها بالإضافة المفيدة للتعريف لأن ذلك المستقر غير معروف , وعلماء هذا الفن الآن من غير المسلمين مقرون بذلك , فهو حينئذ دليل إجماعي بيننا وبينهم. (ثم إن كون حدوث الليل والنهار هو من آثار دوران الأرض ربما كانت آيات عزيزة تشير إليه , فمنها الآية المتقدمة - يعنى قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الأرض وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} (الرعد: 3) فإنه تعالى بعد أن ذكر الدلائل على وجوده من السماء؛ أي: بقوله قبل هذه الآية: {اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى العَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ} (الرعد: 2) إلخ - ذكر الدلائل الأرضية , وخرط فيها الليل والنهار، فيشير ذلك إلى أنها آثار الأرض؛ لأن وجودهما وإن كان يستلزم الشمس والأرض معًا , لكن تخصيصه بالانخراط في الدلائل الأرضية يدل على تعلق خاصٍّ , وهو كون دورانها هو السبب على أن منطوق الآية فيه تدعيم لهذا، حيث قال: {يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَار} (الرعد: 3) فجعل الليل الذي هو ظلمة الأرض يغشى به النهار الذي هو ضوء الشمس، ففيه تلميح إلى أن الأرض هي التي تحدث ذلك بفعل الله. ومن الآيات المشيرة إلى ذلك أيضًا قوله تعالى: {وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا * وَالْقَمَرِ إِذَا تَلاهَا * وَالنَّهَارِ إِذَا جَلاَّهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا} (الشمس: 1-4) فجعل النهار الذي هو مقابلة وجه الأرض للشمس مجليًّا. والليل الذي هو الظلمة الأصلية للأرض مُغشيًا لها (كان ينبغي أن يقول: غاشيًا لها) فأسند فاعلية ذلك لغير الشمس , بل لفاعل آخر هو الليل والنهار الذي هو من آثار الأرض. وإذا كان هذا ثابتًا، فما يدل من الآيات على طلوع الشمس وغروبها وغير ذلك يمكن تأويله باعتبار الأبصار والعرف الجاري في اللسان) اهـ، وهوحسن وأنت ترى الذين يعتقدون بأن الأرض تدور على محورها فيكون الليل والنهار من ذلك يقولون: طلعت الشمس وغربت , ويقولون: غطست في البحر، وبينها وبين البحر مقدار كذا. * * * مطالعة كتب الملل غير الإسلامية (س 29) م. خ. في (تونس) : ما هو حكم الله فيمن يطالع الكتب السماوية الأخرى مثل التوراة بقصد الإحاطة خبرًا بما جاء في غير شريعتنا , وهل كان النهي عن قراءتها عامًّا. إذا سلمنا ذلك تكون الشعوب غير الإسلامية ممتازة على المسلمين بعدم منع أنفسهم إجالة النظر في القرآن الشريف، فيستفيدون مما جاء فيه من الآيات البينات , ويحتجّون به علينا به عند اللزوم , ونحن لا نقدر أن نقابلهم بالمثل؛ لأن كتبهم مغلقة في وجوهنا. أفيدونا بما علمكم الله من العلم ولكم أجران أجر المفيد وأجر المصيب. (ج) الأمور بمقاصدها , فمن يطالع كتب الملل بقصد الاستعانة على تأييد الحق وردّ شبهات المعترضين ونحوه وهو مستعد لذلك , فهو عابد لله تعالى بهذه المطالعة , وإذا احتيج إلى ذلك؛ كان فرضًا لازمًا , وما زال علماء الإسلام في القديم والحديث يطلعون على كتب الملل ومقالاتهم , ويردّون بما يستخرجونه منها من الدلائل الإلزاميه , وناهيك بمثل ابن حزم وابن تيمية في الغابرين وبرحمة الله الهندي صاحب إظهار الحق في المتأخرين. أرأيت لو لم يقرأ هذا الرجل كتب اليهود والنصارى، هل كان يقدر على ما قدر عليه من إلزامهم وقهرهم في المناظرة , ومن تأليف كتابه الذي أحبط دعاتَهُم في الهند وغير الهند، أرأيت لو لم يفعل ذلك هو ولا غيره أما كان يأثم هو وجميع أهل العلم , وهم يرون عوام المسلمين تأخذهم الشبهات من كل ناحية ولا يدفعونها عنهم؟ نعم إنه ينبغي منع التلامذة والعوام من قراءة هذه الكتب لئلا تشوش عليهم عقائدهم وأحكام دينهم، فيكونوا كالغراب الذي حاول أن يتعلم مشية الطاووس فنسي مشيته ولم يتعلم مشية الحجل. * * * إخبار الإنسان بعمره (س 30) ومنه: رأيت ببعض الكتب المعتمدة أن الشيخ محمد بن أبي بكر ابن الحاج قاضي غرناطة سئل عن عمره فلم يجب قائلاً: إنه ليس من المروءة أن يخبر الرجل بسنه كذا قال الإمام مالك اهـ، فلم أهتد لفائدة هذا الحظر الذي نسبه لإمام دار الهجرة؛ لأنه يظهر بادئ بدء أن هذا القول مخالف لما هو مسطر بكتب تراجم الر

_ هذا أوان العبر.. فهل نحن أحياء فنعتبر رفيق العظم إن كل ما يحيط بنا من أحوال الأمم، وأعمال البشر وآثار العقول، وثمار العلم والعدل، ونتائج الجهل، وفضائح الظلم آيات للعبر، وبينات لا تحتاج في الحكم إلى كثير نظر، يلمسها الأعمى بيده، ويراها البصير حتى في نفسه وبيته وبلده وجواره، فالمرء في هذا العصر حيثما كان وأنَّى التفت وأينما اتجه؛ يرى من آثار العبر ما يتعظ به العاقل، ويتنبه الغافل، أفليس من العجب أن يكون المسلمون فاقدي الشعور بهذا المحيط غافلين عن تلك العبر يتعسفون في أخريات الأمم، تعسف الخابط في ظلام الجهالة مع وضوح الطريق ووفور أسباب السلامة والاهتداء. ربما كان يقوم لهم العذر يوم؛ إذ كانت الأرض متنائية الأطراف متباعدة الأقطار، تنشأ في قطر منها دولة وتدول أخرى، فلا يسمع أهل قطر آخر بما كان فيه وما صار إليه إلا بما ينقله السفار بعد سنين عاريًا عن الحقيقة بعيدًا عن وجوه العبر، فما عذرهم في هذا العصر؟ وقد تضامت أطراف الأرض بقوة البخار، واتصلت أقطارها بعضها ببعض، بأسلاك البرق، وارتبط سكانها بروابط التعاون والاتجار؛ فاختلطوا اختلاط الأمة الواحدة على بسيط واحد، وتعرف أهل كل قطر أحوال القطر الآخر تعرف الجار بأمور جاره، فصار ما يحدث في أقصى الشرق في الصباح يعلمه أهل المغرب في المساء، فَغَدَا المسلمون يلمسون آثار الأمم الأخرى لمسًا، ويسمعون أخبارها يومًا فيومًا، وتساق إليهم العِبَر كل يوم سوقًا، ويرى كل فرد منهم نتائج ترقي الأمم بعينه، ويشاهد آثارها حتى في مَلْبسه ومَأْكله ومَسْكنه، ومع هذا فكأنما هم في واد والعالم في واد , يرتقي غيرهم وينزلون، ويصعد سواهم ويتدلون، فما علة هذا الخمود الشامل وإلى أية غاية هم صائرون. أخذت الأمم أسباب العلم النافع، وشيدت صروح المدنية الحاضرة؛ فعظم شأنُها، وتضاعفت قوتها، فانكفأت دولها على أرجاء الأرض تدوخ الممالك، وتستأثر بالسيادة على الأرض إلا هذا الفريق العظيم من البشر وهم المسلمون فإنهم أصبحوا طُعْمَة كل جائع، ومطمع كل طامع، تمزق ممالكهم الدول المسيحية، وتستعبدهم الأمم الغربية، فلا تأخذهم نعرة الوطن ولا الدين ولا الجنس، ولا تنهض بدولهم الغَيْرَة ولو على سيادتهم المطلقة في استعباد المسلمين، فالحاكم منهم والمحكوم شقي مهضوم، والأمة كالفرد موجود في حكم المعدوم. كل من أطلق عنان النظر على سكان الأرض يرى أن تنازع البقاء بين الأمم قائمة حربه الآن بين أقسامهم الثلاثة الكبرى الذين إليهم ينتهي السلطان على أرجاء الأرض وهم: المسلمون والمسيحيون والوثنيون - أتباع كونفوشيوس وبوذه -، وقد كانت الدول المسيحية منذ تسلحت بسلاح العلم الجديد، وآنست من نفسها القدرة على مكافحة دول الأرض، واندفعت للفتح والاستعمار لا ترى لها خصمًا قويًّا جبارًا ينازعها الملك في أفريقيا وآسيا منازعة القرن للقرن، إلا المسلمين ولم تكن تحفل بذلك القسم الآخر من الاثنين بل كانت تظنّ أن زلزال الساعة العظيم إنما يكون يوم تخوض جيوشها عُبَاب الممالك الإسلامية، وتخطو أول خطوة لمناوأة دول الإسلام فيصدها الإحجام تارة، ويسوقها الإقدام أخرى، حتى إذا مزقت حجاب الرهبة، ومضت في وجهتها الاستعمارية بالخُدْعة تارة، والحرب أخرى انكشف لها من حال المسلمين وضعف دولهم ما أزال ارتيابها من جهة ذلك الخصم الموهوم، ووطدت عزيمتها على إتمام الرغبة، وإنجاح الطلبة، فبثت جنود العلم والقوة في أنحاء آسيا وأفريقيا , ورفعتا أعلام الفتح على أكثر ممالك الإسلام. وصرفت تلك الدول عن الأذهان ذلك الوهم الذي كان سائدًا على ساستها من جهة قوة المسلمين الذين نازعتهم الملك في كل بقعة من آسيا وأفريقيا فغلبتهم عليه , وإنما منعهن عن الإجهاز على البقية الباقية منهم تنازعهن على كيفية اقتسامها. ولم يخطر لساسة تلك الدول يوم كانت ترهب جانب المسلمين أن الفريق الثالث الذي ينتهي إليه السلطان أيضًا على قسم عظيم من الأرض، وهم أتباع كونفوشيوس وبوذه أعظم خطرًا على الدول المسيحية من المسلمين وأشد لَدَادَة وخِصَامًا في موقف النضال عن الحوزة والتنازع على الملك والسلطان، حتى قامت في هذه الآونة دولة اليابان تناهض أعظم الدول المسيحية قوة وأضخمهن ملكًا وسطوة , وتدافعها عن حوزة الملك الموروث للجنس الأصفر منذ دحا الله الأرض، وجعل الصين على رأي البوذيين منبت الإنسان ومهبط آدم أبي البشر، فأدهش تلك الدول ما أدهشها من قوة العلم والمدنية التي تذرعت بها دولة اليابان لمزاحمة الدول المسيحية، وصد غاراتها المتوالية على الممالك الشرقية على حداثة عهدها في قبول المدنية الجديدة بجميع فنونها النافعة. إذا تقرر هذا؛ عَلِمْنَا أن المسلمين أصبحوا في معمعان هذا التنازع العام مغلوبين على أمرهم دون غيرهم , وأن الأمم المسيحية والوثنية كادت تنفرد بالسيادة على الأرض؛ لأن المدنية الحاضرة أصبحت بعلومها ومخترعاتها ملاك قوة الأمم، ومادة حياة الدول، وليس للمسلمين حظ منها، ولا لأمرائهم نزوع إلى الأخذ بأسبابها، ولا لدولهم رغبة ما في مجاراة أربابها. وحسبك شاهدًا لا يماري فيه العقل، ولا يكذبه الحس ما صارت إليه الممالك الإسلامية المحكومة بدول إسلامية من التقهقر في العمران، والتدلي في العلم والصناعة , والضعف في القوة، والجبن في السياسة. لها بقية ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التقريظ (رسائل أبي العلاء المعري وترجمته) قد ولع الناس في القرون المتوسطة بحفظ الرسائل التي كانت تدور بين الأدباء والكتاب , ومن أحسنها رسائل أبي العلاء على قلتها، حفظوها في الكتاب ونَسُوا مؤلفاته النافعة، حتى لا نكاد نجد منها غير دواوينه الشعرية , وسبب ذلك أن العلم كان قد أخذ في التدلي أو التولي فلا يُؤْثر منه إلا ما فيه لذة وفكاهة. وهذه الرسائل على كونها أقل ما كتب الفيلسوف كما هي العادة، هي كنوز آداب ولطائف لا يكاد يفهمها إلا من أوتي حظًّا من الاطلاع على اللغة العربية مفرداتها وأساليبها، وسهمًا من تاريخها وأمثالها، ولعل الله تعالى أذن بفضله لهذه اللغة أن تنشط من عقالها، وتستيقظ بعد طول سباتها، فأوحى لأنصار العلم أن يخدموها، وألهم رجال المدنية أن يتدارسوها، فراجت بضاعتها في أسواق العلم في بلاده , وأعني بها المدارس الأوربية الكبرى , وعمد القوم إخراج كنوزها، ونشرها بين الناس. ولا أجهل أن غرض الأوربيين السياسيين الاستعانة بهذه اللغة على استعمار البلاد العربية، ولكن العلم لا سياسة له ولا دين , فمتى أخذ رجاله بطرف منه أخذوه بجد، وخدموه بإصلاح ونصح، ولا يضرهم مع ذلك استفاد منه قومهم أم غير قومهم. ومن الكتب التي عُنِي الأوربيون بترجمتها ونشرها بلسانهم ولسانها رسائل أبي العلاء المعري، نقلها إلى الإنكليزية صاحبنا الدكتور مرجليوث الإنكليزي مدرس اللغات الشرقية بمدرسة أوكسفورد الجامعة، وقد أهدانا نسخة منها مطبوعة باللغتين , وفي آخرها ترجمة أبي العلاء وفهارس تشير إلى ما في الرسائل من أسماء الرجال والنساء والقبائل والحيوانات، وأسماء الأماكن والبلاد، والاصطلاحات العروضية، وأسماء النجوم، لكلٍّ فهرس مرتب على حروف المعجم، وما أحسن هذا الاصطلاح وأنفعه لو كنا نجري عليه في طبع كتبنا كما يجرون عليه فيها وفي كتبهم بالأَوْلَى. وأنت ترى أن نقل الكتاب من لغة إلى أخرى هو أصعب من تدريسه. وإنا لنعلم أنه يقل في قراء العربية من أهلها من يقدر على تدريس هذه الرسائل , فما تقول في فضل أعجمي ينقلها إلى لغته. فنهنئ صاحبنا على عمله , ونشكر له هديته أجمل شكر. أما ترجمة أبي العلاء فقد نقلها من تاريخ الذهبي , وفيها أنه أخذ العربية عن أهل بلده كبني كوثر وأصحاب ابن خالويه، ورحل إلى طرابلس فاستفاد من خزائن كتبها , وإنه كان قانعًا باليسير. له وقف يحصل له منه في العام نحو ثلاثين دينارًا قدَّر منها لمن يخدمه النصف، وكان أكله العدس , وحلاوته التين , ولباسه القطن , وفراشه لبد , وحصيره بورية. وكانت له نفس قوية لا يحمل منة أحد , وإلا لو تكسب بالشعر والمديح لكان ينال بذلك دنيا ورياسة، كذا قال الذهبي، ونحن نقول: إنه لو لم يكن كذلك لما وجدنا في شعره من الفلسفة العالية والمدارك الدقيقة في نقد العالم البشري ما نجد. ثم ذكر ما قيل في زندقته؛ لأنه التزم أن يذكر ما روي له وعليه، وأورد بعض شعره الدَّال على شكِّه في الدين , واعتراضه على الشرائع، ثم نقل عن الحافظ السلفي في ضد ذلك ما نصه: (ومما يدل على صحة عقيدته ما سمعت الخطيب حامد بن بختيار النميري بالسمسمانية - مدينة بالخابور - قال: سمعت القاضي أبا المهذب عبد المنعم بن أحمد السروجي يقول: سمعت أخي القاضي أبا الفتح يقول: دخلت على أبي العلاء التنوخي بالمعرة ذات يوم في وقت خلوة بغير علم منه وكنت أتردد إليه، وأقرأ عليه، فسمعته وهو ينشد من قبله: كم غودرت غادة كعاب ... وعمرت أمها العجوز أحرزها الوالدان حرزًا ... والقبر حرز لها حريز يجوز أن تبطئ المنايا ... والخلد في الدهر لا يجوز ثم تأوه مرات وتلا: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِّمَنْ خَافَ عَذَابَ الآخِرَةِ ذَلِكَ يَوْمٌ مَّجْمُوعٌ لَّهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَّشْهُودٌ * وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لأَجَلٍ مَّعْدُودٍ * يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ} (هود: 103-105) ثم صاح وبكا بكاءً شديدًا , وطرح وجهه على الأرض زمانًا , ثم رفع رأسه ومسح وجهه فقال: سبحان مَنْ تكلم بهذا في القدم، سبحان مَنْ هذا كلامه، فصبرت ساعة ثم سلمت عليه فرد , فقال: متى أتيت؟ فقلت: الساعة. ثم قلت: يا سيدي أرى في وجهك أثر غيظ. فقال: لا يا أبا الفتح، بل أنشدت شيئًا من كلام المخلوق وتلوت شيئًا من كلام الخالق , فلحقني ما ترى. فتحققت صحة دينه وقوة يقينه) اهـ ولعل تلك الخواطر الدالة على الإلحاد كانت في بداية أمره ثم رجع عنها على أن أكثرها يحتمل التأويل، وإن لم يلتفت إلى ذلك المتشدقون من المرتابين في هذا العصر. * * * (إلياذة هوميروس) هوميروس كبير شعراء اليونان أشهر من نار على عَلَم , وأشهر شعره ما سُمي بالإلياذة , وهو ما نظمه في وصف حرب قومه اليونان لطرواده، وقد عنيت أمم العلم والأدب في القديم والحديث بنقل الإلياذة إلى لغاتها، إلا الذين أَحْيَوْا جميع علوم اليونان بعد موتها , وهم العرب، حتى قام في هذه الأيام سليمان أفندي البستاني مؤلف دائرة المعارف العربية فعربها نظمًا. ثم إنه شرح النظم فكان كتابًا حافلاً بالتاريخ والأدب، ووضع له مقدمة طويلة جمع فيها فصولاً في تاريخ هوميروس مفصلاً، وفي الإلياذة ومكانتها في نفسها وعند الأمم , وتفصيل ما فيها من المعارف، وفي التعريب وأصوله، وفي النظم وبحوره وضروبه، وفي الشعر وتاريخه وطبقات أهله في العرب، وفي الشعر العصري والملاحم، وفي الشعر واللغة، وهي مقدمة مفيدة جدًّا تدل على غزارة علم المؤلف وحسن ذوقه وسعة اطلاعه. ثم إنه وضع للكتاب معجمًا خاصًّا فَسَّر فيه غريبه، ومعجمًا آخر للإلياذة جمع فيه ما فيها من الكلمات في الآلهة والمعاني والأعلام مشيرًا بالأرقام إلى مواضعها من الصحائف. فالكتاب في مجموعه خزانة علم وأدب , وصفحاته 1258 وطبعه جميل جدًّا , والشعر فيه مضبوط بالشكل الكامل. * * * (الاحتفال بمعرب الإلياذة) نشر هذا الكتاب فتقبله أهل العلم والأدب بقبول حسن، بل أكبروا أمره وبالغت الصحف في تقريظه، ثم تألفت لجنة من أدبائنا السوريين في القاهرة فأولموا بالأمس وليمة في فندق شبرد احتفالاً بمُعَرِّب الإلياذة اجتمع على مائدتها نحو مائة رجل من فضلاء القطرين المصري والسوري، وأُلقيت فيه الخطب العربية والفرنسية واليونانية، وتُلي فيه ثلاثة كتب ممّن اعتذر عن عدم حضور الاحتفال، أحدها من الأستاذ الإمام وكان آية الآيات , وثانيها من الدكتور شميل , وثالثها من الشيخ علي يوسف صاحب جريدة المؤيد. ورأينا هؤلاء العلماء والأدباء حاضري الاحتفال متفقين على أن تعريب الإلياذة من أجلِّ الخدم للغة العربية , ومتعجبين من عدم سبق العرب إلى تعريبها في أيام دولتهم العلمية؛ إذ عربوا كتب اليونان في جميع العلوم. وكان الدكتور يعقوب أفندي صروف أول خطيب في الحفلة , فجال في هذا المعنى جولة المؤرخ العالم، وقال: إن السُّريان الذين كانوا يعربون الكتب اليونانية في أول الأمر للعرب قد نقلوا الإلياذة إلى لغتهم دون اللغة العربية، ثم أطنب في وصف التعريب الجديد، وما أضيف إليه من الفوائد، وانتقل إلى ذكر فضل المؤلف وفضل بيت البستاني في خدمة العلم فبدأ يذكر عموده، وكبيره بطرس البستاني مؤسس دائرة المعارف وصاحب الكتب والصحف الشهيرة فصفَّق له الحاضرون استحسانًا. وتلاه بالخطابة كاتب هذه السطور , فذكر معنى الاحتفال وفائدته ونسبة الإلياذة إلى الشعر العربي وسبب إغفال العرب لها، بينت في هذا أن الروح الأدبي يسبق في الأمم الروح العلمي والصناعي، فمتى سمت آداب الأمة ورق شعورها؛ تحس بحاجتها إلى العلم فتنبعث إليه وتبدأ بخدمة علم الأدب منه، فكان مقتضى هذه القاعدة أن يبدأ العرب بنقل آداب اليونان قبل علومهم، ولكن العرب كانوا في غنى عن هذه الإلياذة فما دونها من آداب اليونان؛ لأنه لا يكاد يوجد فيها شيء من المعاني الشعرية والأدبية إلا وقد سبقوا إلى مثله أو خير منه، وفي شرح الإلياذة العربية شواهد كثيرة على ذلك، والسبب فيه أن حال اليونان في حروبهم التي يصفها هوميروس شبيه بحال العرب في بداوتهم وحروبهم، ولكن وثنيتهم تخالف وثنية العرب. قلت: ويعلم السادة الحاضرون أن العرب لم يندفعوا إلى ترجمة الكتب إلا بعد الدخول في الإسلام فقد كانوا قبله أُميين لا يعرفون الكتاب، فالإسلام هو الذي ساقهم إلى طلب العلم والحكمة، فلما أرادوا ترجمة كتب اليونان للاستفادة منها رأوا في آدابهم وأشعارهم العربية مثل ما عند أولئك وزيادة إلا ما كان من الخرافات الدينية كأحوال الآلهة الكثيرين , وهذا ما جاء الإسلام لمحوه لا لإحيائه بعد موته، فكان إغفال العرب للإلياذة كإغفالهم لصناعة التصوير؛ لأن الصور كانت في أيامهم خاصة بالشعائر الوثنية، فلما تغيرت الأحوال وأراد الله لهذه اللغة أن تنهض نهضة جديدة أحس رجال الأدب بالحاجة إلى ماعند الأمم الأخرى من الآداب , وأقدمها وأشهرها الإلياذة , فكان صديقنا البستاني هو السابق إلى توفية هذه الحاجة؛ فقوبل بهذا الاستحسان العظيم. وأما الاحتفال فقد بينت أنه شكرٌ لصاحب الأثر وتربية حسنة للأمة، فإن أصحاب الاستعداد إذا رأوا أن خواص الأمة يقدرون الآثار العلمية والأدبية قدرها فإن استعدادهم يظهر بالفعل، وتنتفع الأمة بمباراتهم في ذلك , فقد قامت لجنة هذا الاحتفال بشكر عالم خدم الأدب، فكأنها احتفلت بكل عالم وأديب، إذ يحس كل منهم بأن له في هذا الاحتفال نصيبًا، والشكر مدعاة المزيد ومبعث الرغبة في العاملين، وتركه سبب الإهمال , فإن العالم الكامل وإن كان يتلذذ بالعلم ويحب الخير لذاته لا تنبعث همته إلى إظهار الآثار النافعة إذا علم أن قومه لا يعرفون قيمتها ولا يقدرونها قدرها؛ لأنه يرى ذلك من العبث. وما عساه يعمله تلذذًا به لا يجيء كاملاً كما إذا كان يرجو أن يعرض عمله على أهل البصيرة والفضل فيَزِنُوه بميزانه، ويكافئوه على قدر إحسانه، لهذا كان الشكر بطبيعته موجبًا للمزيد، بل إن الله تعالى وهو الغني عن العالمين وذو الكمال المطلق قد جعل شكره سببًا للمزيد فقال: {لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُم} (إبراهيم: 7) فلا غرو أن يزيد صديقنا البستاني في خدمته للعلم والأدب بسبب هذا الشكر الحسن الذي نقابله به. هذا زبدة ما بيَّنه هذا العاجز في خطابه، وهو ما خطر له عند الكلام من غير سابقة تفكر فيه. وقد أطنب بعض الخطباء في مدح الإلياذة نفسها وزعموا أنها ستكون ترجمتها مبدأ انقلاب في الآداب العربية وفاتحة ترقٍّ عظيم فيها , وهو مبالغة , والعربية أغنى من ذلك، ولو نظم الإلياذة غير البستاني فأحسن نظمها كما أحسن؛ لما لقي من الشكر بعض ما لقي. ذلك أن صاحبنا في علمه الواسع، وأدبه الرائع، وخدمته السابقة، وشجرته الباسقة، وما أضافه إلى النظم من الشرح والمقدمات التي هي أكثر فائدة للمطالع، وخير مرجع للمراجع، قد هز أريحية فضلا السوريين فكان منهم ما يجب أن يكون فيه أسوة حسنة لغيرهم ممن لا يقدرون لعامل قدرًا، ولا يؤدُّون لمحسن شكرًا، فحيا الله البستاني وحيَّا الله السوريين؛ هذا وإننا سنعود إلى الإلياذة فنختار منها مقاطيع نعرضها للقراء إن شاء الله تعالى. وثمن النسخة من الإلياذة جنيه إنكليزي. * * * (الفلسفة اللغوية) اتسع نطاق العلوم كلها لس

_ الأخبار والآراء (لائحة المساجد) جاء في (ع 7965) من جريدة الأهرام الصادر في 2 يونيو تحت هذا العنوان ما نصه: (أَبَنَّا في أعدادنا السالفة فائدة لائحة المساجد التي يعمر بها الأزهر، وتعمر بها الجوامع، ويقام عماد الدين والعلم والأدب، وقلنا: إن معاداة هذه اللائحة والقيام في وجهها هو عبارة عن معاداة صالح الأزهريين وتقدمهم والوقوف في وجههم. ولقد اتفق بعض رصفائنا أمس على أن إنفاذ هذه اللائحة قد أُجِّلََ إلى العام المقبل؛ أي: حتى عودة رجال الحكومة من الإجازة , فأخذنا نبحث عن سبب التأجيل فعرفنا أن فضيلة القاضي الأكبر قدم عريضة إلى سمو الجناب الخديوي فيها يشكو من بعض ما جاء في اللائحة، ويدعي أنه مخالف لشروط بعض الواقفين كأن يكون بالمسجد مبخر وسقاء وكناس , فاللائحة جمعت وظائف كثيرة في شخص واحد , فالمعية ترجمت شكوى فضيلة القاضي , وأُرْسِلت هذه الترجمة إلى الوكالة الإنكليزية، فأجابتها الوكالة أن الوقت قد انقضى وأن جناب اللورد لا يقدر على درس الشكوى واللائحة، وأنه ينعم نظره فيها بعد عودته من الاصطياف فلهذا أجل الإنفاذ. ولقد دُهِش العقلاء لهذا العمل؛ لأن المحتلين أعلنوا مرارًا وجهارًا أنهم لا يتعرضون لأمر من أمور الدين , فما الذي حمل المعية إذن على إرسال تلك اللائحة إلى الوكالة الإنكليزية؟ ألا توجد في البلاد سلطة دينية عاقلة عالية تقدر على درس اللائحة وتمحيصها؟ ولقد دار في جميع الأندية أن ذلك كله نتيجة التسابق لإرضاء المحتلين فكما أن دولتلو رياض باشا جعل جناب اللورد كرومر صاحب المقام الأرفع كذلك المعية أحالت على جنابه شكوى العلماء وشئون المساجد والجوامع، فما أكبر حظ دولة تجد مثل هذا من أمة تحكمها وبلاد تحتلها، وما أعظم الفرق الذي يجده الإنكليز بين كبار المصريين وكبار البوير فإذا كنا قد لمنا رياض باشا على كلامه فإنا نحن نلوم المعية على فعلها ويقيننا أن الإنكليز أنفسهم يوافقوننا على هذا اللوم. (المنار) حسب الناس من العبرة الكبرى بهذا الخبر الصادع أن يعرفوه , وأننا لو أردنا أن نبدي رأينا فيها لما استطعنا أن نقف عند الحد الذي تجيزه الرسوم المتبعة، وثم عبرة أخرى وهي سكوت الجرائد اليومية التي تلقب بالإسلامية عن هذا، وبيان الأهرام التي يصح أن نلقبها بجريدة الأمة له وسببه أنه جاء من قِبَل الأمير وحده، وهو الذي يرضيها منه كل شيء ولو كان للنظار فيه رأي لقامت قيامة هذه الجرائد وأكثرت الطعن واللعن، وحملت النظار وحدهم التبعة كما هي عادتها في كل أمر يقوي نفوذ المحتلين مع أنه لم ينفذ شيء من ذلك إلا بأمر الأمير وهو وحده كان القادر على معارضة الاحتلال بالحق وأوربا عضده , وأما النظار فلا عضد لهم إلا الأمير , وهو الذي يقدر على عزلهم إذا خالفوا، ولا يقدرون على إلزامه إذا وافقوا، فكل ما أخذه الإنكليز فمنه وعليه وعلى الأمة المسكينة التي أضاعها أمراءها في كل زمان. * * * (قول رياض باشا - أوعبيد الكلام) رُفِع العلم الإنكليزي بإذن الخديوي على السودان , وخطب الأمير تحته مذعنًا له فلم يؤثر في المصريين، وعقد الوفاق الإنكليزي الفرنسي بناء على دكريتو خديويٍّ , ومن لوازمه تأييد الاحتلال في مصر فلم يؤثر فيهم، ولونت خريطة مصر في مدارس حكومتها بلون المستعمرات الإنكليزية فلم يؤثر فيهم. واستشار الأميرُ اللورد في تعيين شيخ الأزهر فلم يؤثر فيهم، ووُكِّل إلى اللورد النظر في لائحة المساجد وأئمة الصلاة فلم يؤثر فيهم، ويقول اللورد كرومر جهرًا: إنه هو المسئول عن إدارة هذه البلاد فلا يؤثر فيهم، وقال رياض باشا بخطبته في احتفال تأسيس مدرسة محمد علي الصناعية: إن اللورد هو صاحب النفوذ الشامل والمقام الأرفع، ورغب إليه في معاهدة المدرسة حتى تبلغ أشدها فقام أحداث الوطنية يلغطون في ذلك , ويعدُّونه حادثًا جللاً فانظر على ما يسكتون، وبماذا يلغطون؟

_ دعوى الشعراني أنه أعطي أن يقول للشيء كن فيكون أو دعوى الأولياء الألوهية (س34) الشيخ قاسم محمد غدير في (أسيوط) : ما تقولون في معنى قول الشعراني: مما منَّ الله به عليَّ أن أعطاني قول (كن) فلو قلت لجبل: كن ذهبًا لكان: إلخ. (ج) إن الإيجاد والتصرف في الأشياء بمقتضى الإرادة المعبر عنها بكلمة (كن) هو خاص بخالق العالم ومدبره يستحيل أن يكون لغيره , وما كان مستحيلاً فلا تتعلق قدرة الله به فيقال بجواز إعطائه لغيره كما هو مقرر في علم الكلام فلا يقال: إن الله تعالى قادر على أن يجعل معه إلهًا آخر , فإن القدرة لا تتعلق إلا بالممكنات وهذا مُحالٌ , ومن يعتقد أن أحدًا غير الله يفعل ما شاء , ويوجد ويعدم , ويقلب الأعيان بقول كن؛ فلا شك في كفره الصريح وشركه القبيح , واذا أحسنا الظن بالشيخ الشعراني؛ فإننا نقول: إن هذه الكلمة مدسوسة عليه , فقد صرح هو في بعض كتبه كاليواقيت بأنهم كانوا يدسون عليه في زمنه. على أن كتبه المشهورة المتداولة طافحة بالخرافات والدعاوى التي ينكرها الشرع والعقل , وهي أضر على المسلمين من غيرها من الكتب الضارة المنسوبة إلى المسلمين وإلى غير المسلمين. وقد كنت من أيام أجادل بعض البابيَّة وأبين لهم فساد دينهم الجديد فقال أحدهم: ما تقول في الشعراني؟ فعلمت أنه يريد أن يحتج بما في بعض كتبه من أن المهدي يأتي عكا وما يقوله في (مأدبة الله بمرج عكا) فإن البابية يحملون ذلك على البهاء الذي نشر دينه وهو في عكا ومات , فقلت له: إن كلام الشعراني - أي الذي انفرد به - عندي كالشيء اللقا لا قيمة له , والكتب المنسوبة إليه هي العمدة في الإضلال المنتشر بين المصريين في الأولياء لاسيما في السيد البدوي فإنها مرغبة في موالده التي هو قرارة المنكرات والمعاصي إلخ. وإنني لأعلم أنه لا يزال في قراء المنار على استنارتهم من يعظم عليه وقع الإنكار على كتب الشعراني , وإن كان الغرض منه تنزيه الله تعالى , فإن الذين أشربت قلوبهم عقائد الوثنية يعظمون المشهورين من الذين يسمونهم أولياء أكثر مما يعظمون الله تعالى , ويُسَرُّون أن يوصف أولياؤهم بصفات الألوهية , ويرون من الضلال أو الكفر أن يقال: إنهم بشر لا يمتازون على غيرهم بما هو فوق خصائص البشرية , وأن ما وفق له الصالحون من العمل الصالح فإنما هو عمل كسبي يقدر غيرهم على الإتيان بمثله بهداية الله وتوفيقه. وإن الفتنة في الدعوى المسئول عنها أكبر من الفتنة بكل كلام أهل الكفر والإضلال إذ لا يخشى من قول عابد الصنم: إن صنمي إله أن يفتتن به المسلم كما يخشى على عامة المسلمين , وكثير من المقلدين الذين يسمون علماء وخاصة من كلمة الشعراني؛ لأن هؤلاء يأخذون هذه الكلمة بالتسليم بناءً على أنها من باب الكرامات التي ليس لها حد عندهم , ومتى سلموا بها جزموا بأن مثل هذا الولي يفعل ما يشاء فيصرفون قلوبهم إليه ويطلبون حوائجهم منه؛ فيكونون قد اتخذوه إلهًا باعتقادهم أنه يقول للشيء كن فيكون , وقد عبدوه بدعائه والاعتماد عليه , وهم مع هذا كله يغشون أنفسهم بأنهم لا يسمونه إلهًا وإنما يسمونه وليًّا كأن الأسماء هي التي تميز الحقائق دون العقائد والأعمال القلبية والبدنية. وإنني أذكرهم بأن المشركين كانوا يسمون معبوداتهم أولياء ويعتقدون أنهم شفعاء , قال تعالى: {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إلا َّ لِيُقَرِّبُونَا إلَى اللَّهِ زُلْفى} (الزمر: 3) , وقال: إنهم يعبدونهم { وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ} (يونس: 18) وقد بينا لهم الحق لم نخف فيه لومة لائم فليضربوا بكلام الشعراني عرض الحائط إن كان كل ما في كتبه كلامه أو ليحسنوا الظن به كما قلنا أولاً , ويحكموا بأن هذه الكتب مملوءة بالدسائس عليه , فلا يعتمد عليها ولا تتخذ حجة عليه , وهذا هو الأسلم فنبرئه ولا نبرئها , وندعو له بالرحمة ونطرحها مكتفين بهدي الكتاب والسنة فمن تمسك بهما نجا , وما تنكب عنهما هلك , واعْلَمْ أن أعظم ما يغش الناس بقبول كل ما ينسب للأولياء والصالحين أمران: أحدهما وقوع بعض الأمور الغريبة على أيديهم أو في إثر الالتجاء إليهم , وقد بينا طرق تأويل ذلك وكشف الحق فيه في مقالات الكرامات والخوارق من المجلد الماضي , وسنزيدها بيانًا. وثانيهما: تسليم بعض الشيوخ المعروفين بالعلم أو الصلاح بذلك. * * * واقعة غريبة في الموضوع رأى في هذه الأيام رجل موحد صديقًا له من القضاة الشرعيين في المسجد الحسيني يتضرع ويشكو لسيدنا الحسين عليه السلام , ويطلب منه قضاء حاجاته من غير أن يذكرها بالتفصيل اكتفاءً بأنه رضي الله عنه يعرفها لأنه مطلع على أحوال العالم كله , ولذلك كان يقول له في كلامه ما يقوله غيره من العامة: الشكوى لأهل البصيرة عيب. فقال له الموحد: إن هذا الذي أنت فيه شرك بالله تعالى , وإن أحكامك الشرعية غير صحيحة مع اعتقادك وعملك هذا , وبعد جدال اتفقا على أن يتحاكما إلى عالم في الأزهر هو من أشهر أهله في مصر بالعلم والصلاح فقصا عليه خبرهما , وشرح له الموحد عقيدته فسأله الشيخ عن أستاذه الذي يحضر عليه! ! فقال: ليس لي أستاذ وإنما الكلام في العقائد لا في الأشخاص. فسأل القاضي عن صحة ما نسبه إليه , فقال له: نعم هذا الذي لقينا عليه مشايخنا , ومنهم فلان الصالح الشهير. فقال الشيخ للموحد: إن عقيدتك يا بني هي الشرع إذ لا يوجد فيه شيء مما عليه الناس, فإذا لم تعتقد بأن أحدًا من الأولياء يضر أو ينفع فإن ذلك لا يضرك , ولكن لا تتغال فتطعن فيهم؛ إذ يخشى عليك حينئذ , ولا يضرك أيضًا أن تعتقد كما يعتقد القاضي فإن بعض علمائنا الشافعية الذين لا نستطيع أن ننكر عليهم أو نشك في فضلهم قد أثبتوا للأولياء تصرفًا! ! فقال الموحد: إن الأمر في اعتقادي القطعي الذي أَلْقَى اللهَ عليه هو دائر في هذه المسألة بين التوحيد والشرك , فأنا أعتقد أنه لا ضار ولا نافع إلا الله , وأن نبينا عليه الصلاة والسلام قد جاءنا بالهداية عن الله تعالى , ولم يكن له من الأمر شيء , وإنما عليه التبليغ وقد بلغ رسالة ربه (وانتهت مأموريته) فقبضه الله إليه , والقاضي يقول: إن للأولياء الميتين ديوانًا , وإنهم هم المتصرفون في الكون , فكل ما يجري فيه فإنما يجري بتصرفهم، وهذا نقيض اعتقادي. فقال له الشيخ: إنك قلت أولاً: إنك لقيت القاضي في المسجد الحسيني فماذا كنت تفعل هناك؟ قال: أزور سيدنا الحسين. قال: ولماذا؟ قال: لأن زيارة القبور مسنونة للاعتبار , ولأن سيدنا الحسين رجل عظيم من أولاد الرسول الذي جاءتنا الهداية على لسانه بذل دمه في سيبل نصرة الدين وإزالة الظلم , فأنا بزيارته أزداد اعتبارًا وأدعو له بالرحمة اعترافًا بفضله. قال الشيخ: قلت لك: إن اعتقادك شرعي , ولكن لا تنكر على القاضي وغيره , فإن شيخنا فلانًا كان يرسلني في أول حضوري عليه إلى سيدنا الحسين في حال شدته (أو قال: مرضه , لا أدري) ويأمرني أن أقول له: العادة ياسيدنا الحسين. فيحصل له خير (أو قال غير ذلك النسيان مني) فانظر أيها القارىء؛ تجد العالم يعترف بأن كذا هو الدين والشرع , ثم يقر على مخالفته اعتمادًا على أن بعض مشايخه المقلدين كانوا يقرون ذلك , وهو يحسن الظن بهم, وأعجب من هذا أن الناس الذين يسلمون بأن أمر الشعراني إذا أراد شيئًا أن يقول له: كن فيكون لا ينافي الدين فلا يعترضون عليه , بل يعترضون على ابن تيمية إذ يقول: لا إله له التصرف إلا الله , ولا دين إلا ما جاء في كتاب الله وسنة رسوله. فهكذا يفعل التقليد لا يبقي عقيدة ولا دينًا ولا حجة فيه إلا الإذعان للأشخاص الذين لا عصمة لهم من الجهل ولا من الخطأ , وإلا حكايات ووقائع غريبة ينقل مثلها عن جميع الملل. وكثيرًا ما يكون هؤلاء المعتقدون بتصرف الأموات من أهل العبادة والزهد والإخلاص بحسب تقاليدهم , ولذلك يُغَشُّ الآخرون بهم {وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفاً} (النساء: 28) .

_ السؤال والفتوى إدخالُ السعديةِ الدبابيسَ في أشداقهم (س35) ومنه: كنتم قلتم في تضارب السعدية بالسيوف: إن ذلك لعبة عادية , فما تقولون في إدخال الدبابيس في أشداقهم من غير ضرر؟ . (ج) إن هذا هزل ولا يدخل منه شيء في الدين , إذ الدين جدٌّ لا لهو فيه ولا لعب , ولا يُدْخِل هذه الأعمال في الدين إلا {ِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَلَهْواً وَغَرَّتْهُمُ الحَيَاةُ الدُّنْيَا} (الأنعام: 70) أما التعود على هذه الأشياء والحيل فيها فلا يعرفها إلا من زاولها , ومن المشعوذين في أوربا وغيرها من يفعل أعظم من ذلك. * * * حروف الكتابة احترامها (س36) ومنه: هل كل مكتوب محترم لا يجوز إلقاؤه أم ذلك خاص بما احتوى على لفظ شريف؟ وهل غير العربي مثله في ذلك؟ (ج) ذهب الشافعية إلى أنه يجب احترام الأسماء المعظمة المكتوبة كأسماء الله وأنبيائه كاحترام كلام الله تعالى , فلا يجوز أن تلقى حيث تداس مثلاً أو أن يتعمد عدم الاكتراث بها , أو الإهانة لها كما يقال. وبالغ الحنفية فقالوا: إن كل الحروف والكتابة محترمة بهذا المعنى. فأما كتابة نحو القرآن والأسماء المعظمة فإن تعمُّد إهانتها يدل على عدم الإيمان كما ينقل عن بعض الملحدين المشهورين في مسلمي مصر من أنه أخذ ورقة من المصحف ولفها ووضعها في أذنه يخرج بها الوسخ منها فهذا لا شك في إلحاده وكفره. وأما إهانة كلام الناس المكتوب فلا يتصور حدوثه من عاقل إلا لسبب كاعتقاد أن الكلام ضار , أو كتب بسوء النية وقصد الإيذاء والدهان، مثلاً فمن قرأ جريدة ورأى فيها شيئًَا من مثل هذا فألقاها أو مزقها ورماها؛ هل يقال: إنه عاص لله تعالى مرتكب لما حرمه؟ كلا , إن التحليل والتحريم بغير نقل صحيح أو دليل رجيح هو المحرم , ولم نعرف دليلاً في الكتاب ولا في السنة على أن إلقاء ورقة مكتوبة على الأرض بقصد احتقار مبني على اعتقاد ضررها مثلاً أو بغير قصد ذلك كالاستغناء عنها , وعدم الحاجة إليها من المحرمات التي يعذب الله فاعلها. وما عساه يقال في استنباط اللوازم البعيدة من أن ذلك يستلزم احتقار الحروف , واحتقار الحروف يستلزم احتقار ما يكتب بها , وما يكتب بها عام يشمل كتاب الله وأسماءه؛ فغير مُسلَّم , ويمكن أن يستنبط مثله فيمن يلقي قشور البطيخ والباذنجان ونحوها , بأن يقال: إن هذه نعمة يمكن أن ينتفع بها الناس أو الدواب فيجب تعظيمها واحترامها , وعدم احترامها يستلزم الكفر بالمنعم بها , وما أشبه ذلك. وجملة القول في المسألة أن العاقل المكلف لا يقصد بإلقاء الورق المكتوب إهانته إلا لنحو السبب الذي ذكرناه , وهو لا شيء فيه , بل العاقل لا يحتقر شيئًا في الوجود لذاته , أو لأنه وسيلة لشيء نافع أو شريف , فما قاله الشافعية هو الظاهر , ولا ينبغي الغلو والتنطع فيه والله أعلم. * * * الطلاق اشتراط القصد فيه (س 37) ع. ص. بمصر (القاهرة) : كنت أتجاذب أطراف الحديث مع صديق لي في أمور دينية , فتدرجنا إلى موضوع الطلاق فاختلفنا فيه , وكان رأيه أن الطلاق يقع لمجرد النطق باللفظ , ولو لم يكن الطلاق مقصودًا , وأما أنا فرأيت أنه لا يقع الطلاق إلا بعد الإصرار عليه. فهل لكم أن تتفضلوا بنشر الحقيقة على صفحات مناركم الأغر فتنقذوا العالم الاسلامي من وهدة الاختلاف التي وقع فيها من كثرة التأويلات , ويكون لكم علينا الفضل ومنا الشكر ومن الله الأجر. (ج) الزواج عقدة محكمة توثق بين الزوجين بعقد مقصود مع العزم فمن المعقول أن لا تُحَلَّ إلا بعزم , وبذلك جاء الكتاب الحكيم. قال تعالى: {وَلاَ تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّى يَبْلُغَ الكِتَابُ أَجَلَهُ} (البقرة: 235) أي لا تعزموا عقد هذه العقدة إلا في وقتها وهو انتهاء عدة المرأة والكلام في المعتدة. وقال تعالى: {وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلاق} (البقرة: 227) إلخ أي إن صمموا عليه وقصدوه قصدًا صحيحًا. والقاعدة عند الفقهاء في العقود أن العبرة بالمقاصد والمعاني لا بالألفاظ والمباني , وظاهر أن أعظم العقود وأهمها العقد الذي موضوعه الإنسان من حيث يأتلف ويجتمع ويتوالد ويربي مثله , فمثل هذا العقد يجب الحرص التام عليه لأن في حله خراب اليوت وتشتيت الشمل المجتَمِع , وضياع تربية الأولاد وغير ذلك من المضار , ولكن أكثر فقهاء المذاهب المشهورة ذهبوا إلى أن عقدة النكاح تنعقد بالهزل وتنحل بالهزل , حتى كأنها أهون من العقد على أحقر الماعون الذي اشترطوا فيه مع التعاطي الإيجاب والقبول الدالين على القصد الصحيح , وحجتهم في حديث غريب كما قال الترمذي أخرجه أحمد وأصحاب السنن ما عدا النسائي من حديث أبي هريرة وهو: (ثلاث جدهن جد , وهزلهن جد: النكاح والطلاق والرجعة) وقد صححه الحاكم الذي كثيرًا ما صحح الضعاف والموضوعات , وفي إسناده عبد الرحمن بن حبيب بن أزدك قال النسائي فيه: منكر الحديث , ولذلك لم يخرج حديثه , ولقد عرف النسائي رحمه الله تعالى من ابن (أزدك) هذا ما خفي على كثيرين , ونحن نقدم جرح النسائي على توثيق غيره عملاً بقاعدة تقديم الجرح على التعديل مع كون موضوع الحديث منكرًا لمخالفته ما دل عليه الكتاب من وجوب العزم في هذا الأمر ومخالفته القياس في جميع العقود , وهو أن تكون بقصد وإرادة وإن جعله الحافظ حسنًا. ولهذا لم يأخذ به مالك ولا أحمد - وهو أحد رواته - على إطلاقه بل اشترطا النية في لفظ الطلاق الصريح , واشتراطه في الكناية أولى لاحتمالها معنيين. ومن العجائب أن بعض الفقهاء يقول: إن النكاح لا يقع من الهازل ولكن الطلاق يقع , فهو يأخذ ببعض الحديث ويترك بعضًا , وقد دعم بعضهم حديث ابن أزدك بحديث فضالة عند الطبراني: (ثلاث لا يجوز فيهن اللعب الطلاق والنكاح والعتق) وهو على ضعفه بابن لهيعة في سنده ينقض الأول لا يدعمه؛ لأن عدم الجواز يستلزم الفساد لا الصحة كما يعرف من الأصول , وجاء بلفظ آخر فيه انقطاع فلا يعول عليه ولا يبحث فيه. ثم إن مسائل العقود ومنها النكاح والطلاق كلها مشروعة لمصالح العباد ومنافعهم ومعقولة المعنى لهم , وليس من مصلحة المرأة ولا الرجل ولا الأمة أن يفرق بين الزوجين بكلمة تبدو من غير قصد ولا إرادة لحل العقدة بل فيها من المفاسد والمضار ما لا يخفى على عاقل , فلا يليق بمحاسن الملة الحنيفية السمحة أن يكون فيها هذا الحرج العظيم. هذا وقد ورد في الأحاديث الموافقة لأصول الدين وسماحته ما يدل على أن الخطأ والنسيان غير مؤاخذ به , ومثلهما الإكراه وقد قال تعالى: {لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أيْمَانِكُمْ وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الأيْمَانَ} (المائدة: 89) أي بتوثيقها بالقصد والنية الصحيحة والطلاق من قَبِيل الأيمان والله أعلم وأحكم. * * * رأي أمير المؤمنين علي رضي الله عنه واحتياطه في أكله (س38) عبده أفندي ناطق في (الإسكندرية) نذكر هذا السؤال بمعناه وهو أن صاحب مجلة الهلال قال في ترجمة سيدنا علي كرم الله وجهه في المجلد السادس (ص202 و203) : إنه كان ضعيف الرأي ولذلك فشل في مسألة الخلافة (وإنه لم يكن يأكل طعامًا لا يعرف صانعه وحامله , فكان يختم على جراب الدقيق الذي يأكل منه , وسئل مرة عن سبب ذلك فقال: (لا أحب أن يدخل بطني إلا ما أعلم. والظاهر أنه كان يفعل ذلك مخافة أن يغدر به أعداؤه فيميتوه مسمومًا) اهـ هذه عبارة الهلال وقد استبشعها السائل , وكتب إلينا أولاً فأجبناه بكتاب خاص بأن ما ذكره في الهلال حكاية فهو منقول , فكتب يلح منفعلاً بوجوب الجواب في المنار فنقول فيه: (ج) إن الإمام عليًّا لم يكن يجهل من الرأي ما كان يشير به عليه بعض الذين ظنوا أنه ضعيف الرأي كما يعلم من خبر المغيرة معه , وإنما كانت السياسة تقضي في عهده بأن يقر بعض العمال ذوي العصبية كمعاوية على أعمالهم مع اعتقاده بأنهم كانوا ظالمين ولكن وجد أن الدين كان أقوى عنده من دهاء السياسة حتى لا يستطيع أن يعمل ولا أن يقر إلا ما يعتقده حقًّا وعدلاً , وهذا هو السبب الصحيح في فشله فقد كان الدين عنده أمرًا وجدانيًّا عقليًّا لا نظريًّا فقط , وسبب ذلك أنه تربى عليه عملاً في حجر النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال عبد الباقي: رَبيب طه حبيب الله أنت ومن ... كان المربي له طه فقد برعا وأما مسألة الأكل فقد كان سببها الورع , وما استظهره صاحب الهلال في غير محله , فإنه قياس على حال بعض الملوك الجبناء الظالمين الذين فتنوا بِحُبِّ طول البقاء والنعيم والخوف من الرعية وما أبعد الفرق! ! والمؤرخون كصاحب الهلال يأخذون الخبر على ظاهره ويستنبطون منه ما يسبق إلى خواطرهم بحسب معرفتهم وتأثير عصرهم. أما الأثر فقد رواه أبو نعيم في الحلية بسنده إلى عبد الملك بن عمير قال: حدثني رجل من ثقيف أن عليًّا استعمله على عكبرى. قال: ولم يكن السواد يسكنه المصلون , وقال لي: اذا كان الظهر فرح إليَّ , فرحت إليه فلم أجد عنده حاجبًا يحجبني دونه فوجدته جالسًا , وعنده قدح وكوز من ماء , فدعا بظبية [1] , فقلت في نفسي: لقد أمنني حين يُخْرِج إلي جوهرًا , ولا أدري ما فيها فإذا عليها خاتم , فكسر الخاتم فإذا فيها سويق , فأخرج منها فصبَّ في القدح , فصب عليها ماء , فشرب وسقاني , فلم أصبر فقلت: يا أمير المؤمنين أتصنع هذا بالعراق , وطعام العراق أكثر من ذلك؟ قال: (أما والله ما أختم عليه بخلاً عليه , , ولكن أبتاع قدر ما يكفيني , فأخاف أن يفنى فيوضع من غيره , وإنما حفظي لذلك , وأكره أن أدخل بطني إلا طيبًا) . وأخرج أبو نعيم أيضًا من طريق سفيان عن الأعمش قال: كان علي يغدي ويعشي (أي الناس) , ويأكل هو من شيء يجيئه من المدينة. وذكر الأثر الأول من غير حكاية الراوي صاحب القوت والغزالي في كتاب الحلال والحرام من (الإحياء) واتفقوا على أنه من الورع, والواقعة صريحة فيه. وهكذا كانت سيرة المتقين من الخلفاء الراشدين وكبار الصحابة والتابعين. روى البخاري من حديث عائشة قالت: كان لأبي بكر غلام يخرج له الخراج , وكان أبو بكر يأكل من خراجه , فجاء يومًا بشيء فأكل منه أبو بكر , فقال له الغلام: أتدري ما هذا؟ قال: وما هو؟ قال: كنت تكهنت لإنسان في الجاهلية فأعطاني. فأدخل أصبعه في فيه , وجعل يقيء , حتى ظننت أن نفسه ستخرج , وقال: اللهم إني أعتذر إليك مما حملت العروق وخالط الأمعاء. وروى أبو نعيم في الحلية بسنده إلى زيد بن أرقم قال: كان لأبي بكر مملوك يغل عليه فأتاه يومًا بطعام , فتناول منه لقمة , فقال له المملوك: ما لك كنت تسألني كل ليلة ولم تسألني الليلة؟ قال: (حملني على ذلك الجوع من أين جئت بهذا؟) قال: مررت بقوم في الجاهلية فرقيت لهم فوعدوني؛ فلما كان اليوم مررت بهم فأعطوني. قال: (أَُفٍّ لك كدت أن تهلكني) فأدخل يده في حلقه فجعل يتقيأ , وجعل لا يخرج. فقيل له: إن هذه لا تخرج إلا بالماء , فدعا بعس من ماء فجعل يشرب ويتقيأ حتى رمى بها. فقيل له: رحمك الله كل هذا من أجل هذه اللقمة قال: لو لم تخرج إلا مع نفسي لأخرجتها , سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (كل جسد نبت من سحت فالنار أولى به) فخشيت أن ينبت شيء من جسدي من هذه اللقمة. ورواه غيره. وروى مالك من طريق زيد بن أسلم قال: شرب عمر لبنًا فأعجبه فسأل الذي سقاه: من أين لك هذا اللبن؟ فأخبره أنه ورد على ماء قد سماه؛ فإذا نَعمٌ من نَعَم الصدقة وهم يسقون , فحلبوا لي من ألبانها فجعلته في سقائي فهو هذا , فأدخل عمر يده فاستقاءه. - هذا بعض شأنهم في ال

_ هذا أوان العبر.. فهل نحن أحياء فنعتبر وبالجملة فقدها كل فنون المدنية النافعة التي سادت بها الدول المسيحية وسعدت الأمم الغربية , وإليك البيان: (نشر أحد كُتاب العثمانيين في العدد 32 من جريدة (ترك) المؤرخة 25 ربيع أول سنة 1322هـ الصادرة في مصر مقالة تستثير كوامن الشجون خلاصتها أنه رأى في جرائد الآستانة كلامًا طويلاً عن مرور منير باشا سفير الدولة العثمانية في باريس على صوفيا عاصمة البُلْغار؛ لأجل دعوة أميرها إلى زيارة الآستانة، وقال: إنما استوقف خاطره من ذلك الكلام الطويل جملة واحدة وهي قول تلك الجرائد: إن في جملة ما زاره السفير من المعاهد في تلك العاصمة - التي كانت تسمى في عهد استيلاء الترك عليها مركز ولاية الطونة - معرض النباتات والحيوانات والتحف، وهي العاصمة التي كانت منذ خمسة وعشرين سنة كبقية عواصم ولايات الدولة في أوربا مثل يانيا وأدرنة ومناستر قذرة الشوارع والطرقات ضيقتها محرومة من عناية المجالس البلدية، كل شيء فيها مهجور ما عدا الحبوس والمعابد والقشل (التكنات) فصارت تلك العاصمة في زمن قليل - أي منذ استقلت عن الدولة - في حالة من الترقي يكاد من رآها يجهل أنها مدينة صوفية القديمة لما صار فيها من الشوارع العريضة المنظمة، والميادين الفسيحة والملاعب (التياترات) والمنتزهات والترامواي الكهربائي والتلفون , وليست مدينة صوفيا وحدها التي ترقت إلى هذه المرتبة من المدنية الأوربية، بل كل حواضر البلاد التي دخلت تحت حكم البلغار كفلبه ووارنه وغيرهما , ولم ينحصر هذا الترقي بالبلغار بل شمل الصرب ورومانيا واليونان , وهي الممالك التي انفصلت عن الدولة العثمانية، واستفاض فيها نور التمدن استفاضته في البلغار وستتبعها كريد أيضًا التي انفصلت بالأمس عنا , وأما الممالك التابعة لنا فإنها فضلاً عن أن تترقى في فنون المدنية آخذة يومًا عن يوم بالتقهقر والخراب وإليك مدن أدرنة وبروسة وحلب والشام وبغداد اللائي كن عواصم كبرى للملك من أزمنة متفاوتة لم يستطعن المحافظة على عمرانهن المتخلف من ذلك الزمان. إلى أن قال: وبغض النظر عن حاجة ولاياتنا إلى أسباب العمران؛ فإنا إذا نظرنا إلى القسطنطينية تلك المدينة الكبرى التي يسكنها مليون من النفوس , والتي هي ذات استعداد وقابلية؛ لأن تكون عاصمة العالم أجمع نرى أن أبنيتها أدنى من أبنية قرية من قرى الممالك المتمدنة وطرقها وميادينها مملوءة بالأوحال شتاء، وهي قرارة الأقذار صيفًا، ثم استرسل الكاتب في هذا الباب بما يُدْمي القلوب، ويُشْجِي النفوس، وذكر من حال عاصمتنا الكبرى وتدنيها العظيم، وعدم مجاراتها حتى للبلدان التي انفصلت عنها بالأمس، وفقدانها كل وسائل الراحة وأسباب العمران ما لم نر لإيراده حاجة خشية التطويل. وأذكر أيضًا هذا الشاهد، وقد نشرته من بضع عشرة سنة جريدة الأهرام التي تطبع بمصر وخلاصته أن صاحب الجريدة اجتمع في مدينة صوفيا يومئذ مع أحد كتاب الجرائد الهندية الإسلامية، وجرت بينهما محادثة مما جاء فيها قول ذلك الكاتب: (إن من يرى إمارة البلغار يكذب التاريخ، وذلك لأنه لا يصدق انفصال هذه الإمارة عن الدولة العثمانية منذ عشرين سنة وسبقها لأمها عاصمة الدولة هذا السبق البعيد في كل دروب المدنية والترقي في ذلك الزمان القليل) . وأنت ترى من هذا الشاهد، ومما سبقه وهما من أقوال كتاب المسلمين أنفسهم كيف أن الشعوب الأخرى تسرع بالترقي والمسلمون يتخلفون، وكيف هو حال الممالك الإسلامية بالنسبة لحال الممالك المتمدنة على أن ما ذكرناه يختص بالمملكة العثمانية دون الممالك الأخرى مع أن هذه المملكة هي أرقى حالاً بكثير من بقية الممالك الإسلامية من حيث الترقي المدني في المعارف الضرورية لقيام الدولة العثمانية على أمر التعليم قيامًا وإن كان في نفسه غير موفٍ بالحاجة إلا أنه لا يخلو من شيء من الفائدة، وأخصها فائدة المدارس الحربية التي جعلت لهذه الدولة جيشًا منظمًا بلغ الغاية من الترقي لو لم يصحبه ضعف السياسة والمال، بل ضعف أساس الحكومة لأنها حكومة إسلامية. هذا حال هذه المملكة , وهي على ظننا أرقى من غيرها بكثير، فما بالك بمملكة الغرب الأقصى وفارس والأفغان، وحال الأولى من الفوضى والتردي في الجهالة والإمعان في طرق التدلي معلوم , فهذه المملكة التي ليس بينها وبين أوربا بلاد المدنية والترقي إلا مضيق سبتة لم تنتفع من هذا الجوار بشيء ألبتة، ولم ينفذ إليها على قربها من أوربا شعاع من نور المدنية الجديدة، والحياة السعيدة مع أن ذلك النور عمَّ أفق اليابان في الشرق الأقصى، وبينها وبين منبعثه آلاف من الأميال فليس في المغرب الأقصى الآن أثر للتعليم على الأصول الجديدة ولا اسم للحكومة المنظمة، ولا قوة للملك، ولا جند منظم للدولة، ولا معرفة لأهلها بأحوال العالم قط، وحسبك من إمعانهم في الجهالة أن المطابع التي كانت سببًا متينًا من أسباب انتشار العلم بين الأمم لم يبق بقعة من بقع الأرض حتى مجاهل أفريقيا إلا وجدت فيها , وأهالي المغرب الأقصى لم يعنوا بها ولم تنتشر في بلادهم إلى اليوم. جاء إلى مصر في هذه الآونة السيد المنبهي وزير الحربية السابق في المغرب الأقصى بقصد أداء فريضة الحج، فاستطلعته طلع الدول والبلاد، وبسطت لديه بعض أمانيَّ في إصلاح المملكة، فأخبرني أن المسلمين ثمة يأبون كل إصلاح، وليس عندهم استعداد لقبول أي ضرب من ضروب الترقي والمدنية، ولما أوضحت لديه أهون السبل للوصول إلى تقويم أود الأمة والدولة أظهر من خشونة المركب وشدة الأوّاه على إمكان العمل في بلاد ذلك مكانها من عدم الاستعداد للإصلاح في التعليم والإدارة والقضاء والجندية ما يظهر من كل كبير وأمير في المسلمين إذا شكوت إليه ضعف أمته وتقهقر أهل مِلْته، حتى كأن العجز عن النهوض أصبح من العاهات السائدة على قادة المسلمين، وخاصتهم كما هو آخذ بنواصي عامهتم مُتسلط على نفوس كافتهم. هذا إجمال حال مملكة المغرب الأقصى أما مملكة فارس فحسبك أن تقول: إن تلك الأمة على عراقتها في المجد، وقدم عهدها في الدولة , وأنها من الممالك القديمة التي كانت ذات مدنية راقية وملك عظيم أصبحت الآن في حالة من الضعف وسوء الإدارة والتدلي عن مرتبة العلم والمدنية بحيث لا ترى لها حركة تدل على شيء من الرقي المطلوب لمثلها هذا مع أن مليكها السابق والحالي جابا أطراف البلاد الأوربية ووقفا على كل فنون المدنية الحاضرة، وعلما بأنفسهما وجه ترقي الأمم المسيحية، ومع هذا فلم يغن ذلك عن تقهقر بلادهم وتدلي الأمة الإسلامية فيها شيئًا , فليس في البلاد الفارسية من المدارس إلا ما لا يتجاوز عدد الأنامل، وليس للدولة نظام للجندية ولو كنظام الجندية العثمانية، وليس لثغورها التي أضحت مطمح الدول الغربية ولا باخرة حربية، وبالجملة فسكون التناهي في الانحطاط سائد هناك كما هو سائد في بقية البلاد الإسلامية. وأما الأمة الأفغانية فهي إلى البداوة في كل أصول معيشتها ومعارفها أقرب منها إلى الحضارة، وليس فيها من دلائل الحياة إلا قيام أميرها المتوفىَّ وأميرها الحالي على ترتيب الجند وتدريبه على الحرب، وجمع كلمة القبائل والأحزاب على الذود عن حياض الملك. فهذا بوجه الإجمال حال المسلمين في هذا العصر، وحال دولهم المستقلة لهذا العهد أفليس مما يُكْلِم القلوب، ويُدْمِي الأحشاء أن لا يكون فيهم ولو دولة واحدة تضاهي أصغر الإمارات المسيحية في التقدم والارتقاء كإمارة البلغار أو الصِرب أو رومانيا اللائي انفصلن بالأمس عن الدولة الإسلامية الكبرى فسبقنها سبقًا بعيدًا، وصرن لها خصمًا عنيدًا؟ وما هي يا ترى علة هذا الخمود القاتل، والجمود الشامل، الذي تَعَبَّد المسلمين، وقطع نظامهم وجعلهم يتسكعون في أخريات الأمم، حتى سبقهم المسيحيون والوثنيون، واستعبدهم منازعوهم على الملك، وغلب على أمرهم مزاحموهم في مضمار الحياة في كل بقعة من بقاع الأرض؟ ألأنهم دون أولئك السابقين خلقًا؟ أو لأنهم أضعف منهم استعدادًا؟ كلا، إن الاستعداد والخلق في أبناء الطينة الواحدة لا يخلتفان إلا بالأعراض لا بالجواهر. أو لمطلق كونهم مسلمين وأن الإسلام مانع من المدنية كما يقول أعداؤه والمارقون منه. هذه هي العقدة التي أصبحت مُزْدَحَم الأفكار، ومَرْمى نظر الباحثين في طبائع الأمم في هذا العصر، وإنما قال بعضهم: إن الدين هو المانع من ترقي المسلمين؛ لأنهم لم يروا شعبًا واحدًا منهم نهض لمجاراة الأمم المُتَمَدِّنة واستحق أن يوضع في مصاف الشعوب الراقية حكومة ومدنية، بل كل المسلمين في هذا التأخر سواء، وإن تفاوتوا في المراتب بتفاوت الأرجاء، مع أن مجاوريهم من المسيحيين أصبحوا مذ انفصلوا عنهم في أسمى درجات الارتقاء، وكذلك أبناء طينتهم الشرقية من أتباع كونفيوشيوس وبوذه وهم اليابانيون صاروا في مصاف الأمم الراقية، ودولتهم تعد من دول المشرق العظمى مع أنهم لم يدخلوا في غمار هذا الترقي الجديد إلا منذ ثلاثين سنة. الذين قالوا: إن علة تدلي المسلمين هو الدين، بعضهم يقول: إن مصدر هذه العلة تعدد الزوجات؛ لأنه يهدم نظام البيوت، ويفقد أصول التربية، ويزج بالنفوذ في غمار الشهوات، وبعضهم يقول: إن مصدرها عقيدة القدر التي تقعد بالنفوس عن السعي، وتستأصل شأفة الاعتماد على النفس، وبعضهم يقول: إن مصدرها الاعتقاد بالأموات الذين يسمونهم بالأولياء والصالحين , ويعتمد عليهم عامة المسلمين في قضاء الحاجات دون الاعتماد على تعاطي الأسباب الموصلة للحاجات إلى غير ذلك من العلل التي إذا محصها العقل؛ يجدها بعيدة عن غرض الإسلام أدخلها في العقائد والأعمال سوء الفهم، وهي وإن صلحت؛ لأن تكون سببًا لتدلي المسلمين إلا أنها لا تصلح أن تكون برهانًا على أن الإسلام هو المانع من ترقي المسلمين، بل المانع في معتقدي أمر آخر أريد وضعه لدى البحثين في موضع النظر والنقد فأقول: الإسلام من حيث هو دين سماوي لا يراد به إلا سعادة البشر وخيرهم لا يسوغ لعاقل أن يقول: إنه يمنع المتدين به من مثل هذه السعادة التي أرادها الله لعباده بواسطة الأديان، وإنما هي الأفهام تخلتف في معرفة مغزى الدين باختلاف الأمم والعصور، وتتباين بتباين العقول. فالإسلام أول من تلقاه من الأمم كما هو معروف الأمة العربية التي كانت مُتَرَدِّية في الضلالة مُتَهَافِتة في البداوة ليس عندها شيء من قوانين الاجتماع ونظام الحكومات الراقية، والشعوب المتمدنة , فلما جاءها الإسلام بأحكامه ومواعظه وأوامره ونواهيه؛ رأى العرب فيه مقصدًا قريبًا وأمرًا جليلاً، وحكمة بالغة فانضموا إليه، وأقبلوا عليه وقالوا: هذا هو الشيء الذي هو كل شيء وغَلَوا في ذلك الاعتقاد غُلُوًّا أًذْهَلَهم عن أن الغرور في الدين إلى حد مزجه بكل شيء من أمور الحياة الدنيوية - وأَخَصها حياة الأمم السياسة خروج بالدين عن مقاصده الأصلية، وافتئات على صاحب الشرع - صلى الله عليه وسلم - القائل: (إذا كان شيء من أمر دينكم فإليَّ، وإذا كان شيء من أمر دنياكم فأنتم أعلم به [1] ) , وهو إرشاد صريح إلى أن للدنيا أمورًا مرجعها تحكيم المصلحة والعقل؛ فهي في جانب، والدين في جانب آخر. العرب كما قلنا كانوا عريقين في البداوة ,

_ التقريظ (تاريخ اللغة العربية) نوهنا في الجزء الماضي بكتاب فلسفة اللغة العربية تأليف جرجي أفندي زيدان صاحب مجلة الهلال العربية , وأشرنا هناك إلى اشتغاله بتاريح هذه اللغة وأهلها، وقبل أن ينتشر الجزء جاءنا منه كتاب (تاريخ اللغة العربية) وهو كتاب ألفه جديدًا وطبعه , فبلغت صفحاته 64 صفحة، وقال: إنه يعد ما كتبه فيه خواطر سانحة فتح بها باب البحث لأئمة الإنشاء، وعلماء اللغة ليوفوا الموضوع حقه. أما الموضوع فهو (البحث فيما طرأ على ألفاظ اللغة العربية وتراكيبها من الدثور أو التجدد مع إيراد الأمثلة مما دثر منها , أو تولد فيها, أو اقتبسته من سواها , وبيان الأسباب التي دعت إلى دثور القديم وتولد الجديد) وقد جعل الكلام فيه ثمانية فصول: (1) العصر الجاهلي , و (2) العصر الإسلامي، و (3) الألفاظ الإدارية في الدولة العربية , و (4) الألفاظ العلمية فيها , و (5) الألفاظ العامة، و (6) الألفاظ النصرانية واليهودية , و (7) الألفاظ الدخيلة في الدولة الأعجمية , و (8) النهضة الحديثة وما تستلزمه. وقد أورد في كل فصل من الفصول أمثلة غفلاً من بيان التاريخ الذي أهمل فيه بعض الكلم، وتجدد بعض، ومنها ما لا يحتاج إلى ذلك، وفي بعضها نظر ظاهر أو خفي , والأمر سهل، وفي الكتاب فوائد كثيرة، وينابيع للبحث غزيرة، وهو في حاجة إلى النقد لجدته واختصاره , ومُصنِّفه مُصنِّف يحترم الانتقاد الصحيح ويعمل به فلعلنا نوفق لمشاركة زميلنا المؤلف وإسعاده على هذه الخدمة الجليلة , ونحث علماء اللغة على ذلك. وثمن النسخة من الكتاب خمسة قروش وأجرة البريد ثلاثة أرباع القرش ويطلب من مكتبة الهلال بمصر. * * * (رسالة في الشاي والقهوة والدخان) كتب هذه الرسالة الشيخ جمال الدين القاسمي أحد علماء دمشق الشام وأدبائها , وبحث فيها عن تاريخ هذه الأشياء وصفاتها النباتية وخواصها وكيفية استعمالها، وما قاله الأدباء والشعراء فيها , وذكر عند الكلام على الدخان اختلاف الفقهاء في حِلِّه وحُرمته، ومقال الأطباء في مضراته ومنفعته , وختم الرسالة بنبذة في الاعتناء باستنشاق جيد الهواء، فالرسالة علمية أدبية شرعية فكاهية، وقد طبعت في الشام , وثمن النسخة هناك ثلاثة قروش، وليته يرسل إلى مصر طائفة من نسخها. * * * (شرح قانون العقوبات الجديد) نقحت الحكومة المصرية قانون العقوبات القديم , فنسخت بعض أحكامه وغيرت وبدلت فيه بما رأته أصلح مما كان قبله , فوصف بعد ذلك بالقانون الجديد، وما العهد ببعيد، وقد شرحه فوزي بك جورجي المطيعي النائب لنيابة مديرية جرجا , وطبع مع الشرح طبعًا متقنًا على ورق جيد جدًّا في مطبعة العارف الشهيرة بإتقان عملها , فخير للراغبين في الاطلاع على هذا القانون أن يطالعوه مع شرحه الذي يعرفهم مقاصده ووجوه مواده، وهو يطلب من مكتبة المعارف بمصر، وثمن النسخة منه 15 قرشًا. * * * (قصص أو روايات) الفرسان الثلاثة قصة تستتبع قصصًا جُعلت أجزاء لها سمي الثاني: (رجع ما انقطع) , وليته قال: (وصل ما انقطع) والثالث والرابع: (عود على بدء) , والمؤلف هو إسكندر دوماس الفرنسي الشهير , وقد عربها الشيخ نجيب الحداد , وكان المؤلف في مقدمة القصاص في حسن التأليف , والمعرب في مقدمة المعربين والمنشئين العصريين في حسن الأداء وسلامة التركيب، قلما تَعْثُر في كلامه بغلط أو لحن، أما موضوع القصة أو القصص فهو بيان حال بعض الشجعان النبلاء في القرن السابع عشر، وتمثيل بعض الأخلاق والصفات العالية في أشخاصهم كالبسالة والشهامة والمروءة والوفاء والسخاء والدهاء، يتخلل ذلك نبذ من تاريخ فرنسا وإنكلترا في ذلك القرن - وما كانت عليه قصور الملك من الترف والأثرة والاستبداد وفساد الأخلاق، وما كانت عليه الأمة من ظلمات التفرق والعبودية، وما يلوح فيها آنًا بعد آن من نور يتعارف فيه طوائف وشيع من الأمة؛ فيجتمعون فَيُهَاجِمُون معاقل الظلم، ثم يختفي آنًا آخر فيئوبون إلى ما كانوا عليه، حتى يلمع لهم ضَوْؤُه ثانية، وينقدح من لهيب تلك الظلمة الحالكة ظلمة الظلم والاستبداد. فالقصص مفيدة بما تمثل لقارئها من الفضائل ومن عِبَر التاريخ، وبها يظهر للخبير الفرق بين الأمم في طور ضعف الجهل والاستبداد، فمنها ما ترى فيه جراثيم حياة كامنة؛ فتعلم درجة استعدادها للحياة السعيدة، ومنها ما لا ترى فيها ذلك. وما جراثيم الحياة إلا الأخلاق العالية التي أشرنا إلى بعضها، فإنك ترى أهل أوربا في القرون المظلمة كانوا على أخلاق وعادات هي التي نهضت بهم في ضوء العلم الذي أشرق فيهم، ولكن الأمة الفاسدة الأخلاق قد يزيدها العلم الطارئ فسادًا كما نرى أمامنا، أنبه على عادة لا تزال باقية في القوم من عهد جاهليتهم وهي المبارزة التي ينتقدها قومنا أشد الانتقاد , وما هي إلا بنت الشجاعة والإباء، وأين منها ما عليه أمراء المشرق وكبراؤهم من الجبن والخنوثة التي تسهل عليم خيانة بلادهم وأمتهم، وتسليم زمامها للأجنبي لأدنى تهديد يتهددهم به. كانت هذه القصة قد طبعت وجمعت في مجلد واحد فنفدت، وقد طبعها أخيرًا صاحب مطبعة ومكتبة المعارف كل جزء على حدته، وجعل قيمة الاشتراك فيها 16 قرشًا، وأما ثمن كل جزء على حدته فستة قروش وهي تطلب منه. الأبرياء قصة خيالية أدبية وضعها محمد أفندي محمد أحد كُتَّاب ديوان الأوقاف، وأحسن ما فيها التنبيه إلى خطأ الناس في تزويج أبنائهم وبناتهم بما يوافق أهواء أنفسهم دون رغباتهن ورغباتهم، وفيها كلام حسن في الغربة والكسب والاستقلال فيه وذم الخمر ومضرتها , فنحث القراء على مطالعتها. الفضيلة قصة غرامية خيالية أنشأها محمود طاهر أفندي حقي المُستخدِم في مصلحة الأوقاف بمصر، وفيها مما ينقض بناءَ الفضيلة ذِكْرُ الاسترسال في الشهوات، وفضيحة البنات، وخيانة الزوجات، واقتراف المنكرات، وإنما سميت القصة بالفضيلة؛ لأن فيها ذكر لفتاة اعتصمت بالعفة، واستمسكت بعرى الفضيلة، إذ أريد منها أن تسفه نفسها لا أن موضوعها الفضيلة. كيف تنهض بالأمم أو الأفراد فيحيون بها سعداء، من حيث يتردى الأرذلون في مهاوي الشقاء، فلعل المؤلف يصرف عنايته فيما عساه يكتبه من القصص بعد إلى مثل هذا، وثمن القصة خمسة قروش. الخرافة الحسناء أو هدية الحكماء للأغنياء قصة خيالية أخرى موضوعها: تمثيل سفه الأمراء وأولاد الأغنياء الوارثين في مصر، وتبديدهم المال في طرق الشهوات واللذات، وما لذلك من سوء العواقب واضعها إسماعيل أفندي شكري وفيها روح أدبي نافع نرجو أن يكثر في مكتوب الشبان , كما نرجو العناية من هؤلاء الكاتبين بتنقيح ما يكتبون , والعناية بتصحيح عبارته وطبعه. وثمن هذه القصة خمسة قروش أيضًا. * * * (رسائل) (البورصة) كراسة صغيرة كتبها نسيم أفندي إلعازار في بيان أهم أعمال البورصة التي هي ميزان التجارة ودولابها في هذه البلاد , ولعمري إن أكثر التجار والمزارعين وغيرهم في حاجة إلى معرفة حقيقة هذه البورصة واصطلاحاتها وأعمالها، فكم خرب هذا الجهل بيوتًا، وبنى بأنقاضها بيوتًا. وثمنها قرش واحد، وتطلب من مؤلفها بالإسكندرية. (التقرير السنوي لجمعية الشبيبة السورية) الجمعية في بيروت ومؤسسوها من خيرة فضلاء النصارى , ولم نر فيها اسم مسلم غير عبد الرحمن أفندي شهبندر فيا أسفي على المسلمين، ويا شكري وثنائي على العاملين، وقد رأينا في هذا التقرير أن مال الجمعية لا يزال قليلاً لا يذكر، وأرباب الأموال لا يزالون في الشرق أجهل الناس، وأبعدهم عن الإحساس، (حاشا اليابان) فنتمنى للجمعية الترقي والنجاح. * * * (كلمة ورد غطاها) رسالة تتضمن محاورة بين الشيخ محمد المليجي الكتبي بمصر وفرج بنيامين البروتستنتي في النبي والقرآن والمسيح كان فيها الفلج للشيخ، وأمثال هذه المناظرات والمجادلات والرسائل والكتب قد كثرت في مصر بتصدي مُبشِّري البروتستنت لمجادلة المسلمين ونشر الكتب في الرد عليهم، ونرى بعض المسلمين يتأففون من هذا ويرون أنه ضار، ورأينا أن ضرره محصور في التنفير وإلقاء العداوة بين المسلمين والنصارى، وأما من جهة الدين نفسه فهو نافع غالبًا إذ المسلمون لا يكونون نصارى بسبب هذا الجدل، ولكن يُرجى أن ينتبهوا به إلى العناية بما هو مهمل عندهم من البحث عن أدلة الدين والتحقق من مسائله وشدة الاستمساك بها مقاومة لهؤلاء المعتدين، ولذلك كثرت المؤلفات في الرد على النصارى فهم المغلوبون لأن كتابة هؤلاء المبشرين لا تزيد النصرانية قوة ولا النصارى تمسكًا بها، ولكنها تزيد المسلمين تمسكًا بالدين، وعلمًا به، والرسالة تباع عند مؤلفها بشارع الحلوجي. * * * (مجلات جديدة) (لسان الأمم) مجلة علمية أدبية مدرسية شهرية تصدر في مصر باللغتين العربية والإنكليزية لمديريها ومحرريها حسين روحى م. ع، وأبو الحادي الدراجي هكذا ورد اسمهما على المجلة , وهنا نصرح برأي لنا قديم وهو أن يكتب كل مؤلف أو صاحب جريدة أو مجلة لقبه الذي يخاطب به عادة مع اسمه كالشيخ أو السيد فلان , أو فلان أفندي أو بيك أو باشا ليعلم الناس كيف يخاطبونه، ومن أي صنف هو، والجزء من المجلة يدخل في 20 صفحة , وقيمة الاشتراك فيها 30 قرشًا في القطر المصري و 10 فرنكات في غيره. (الحكمة) مجلة علمية طبية تهذيبية تاريخية تصدر في منتصف كل شهر شمسي لمنشئها الدكتور عبد العزيز أفندي نظمي من كلية مونبلييه بفرنسا , وقيمة الاشتراك فيها 30 قرشًا في القطر المصري و 20 للأطباء والتلامذة و 10 فرنكات في غيره. وإننا لَنُسَرُّ بكثرة المجلات العلمية والطبية إذ لا يعيش منها إلا ما كان نافعًا , لكن الجرائد قد يعيش منها الضار، لما للجمهور فيها من سوء الاختيار.

_ الأخبار والآراء (سبب ثناء رياض باشا على اللورد كرومر) أشرنا في الجزء الماضي إلى سخط أحداث الوطنية، من خطبة رياض باشا في احتفال المدرسة الصناعية، واهتمام عبيد الكلام بقول الوزير دون عمل الأمير، على أن عمل الأمير حكم نافذ فإذا أعطى عميد الاحتلال النفوذ الأرفع صار ذلك حقًّا رسميًّا، والوزير معذور في استنجاده اللورد كرومر لحضانة المدرسة من دون الأمير، وثنائه عليه لأنه يعتقد أن نجاح المدرسة متوقف على ذلك وإليك البيان بالإيجاز: المدرسة نسبت إلى اسم محمد علي لتكون تذكارًا لمرور مائة سنة على تأسيسه هذه الإمارة التي يتمتع المنتسبون إليه بسعادتها، وقد جعل المشروع تحت رعاية الأمير الجالس على كرسي (محمد علي) الآن فماذا كان منه ومن أهل بيته، ومن الأمة المصرية كلها؟ كان أن افتتح الأمير الاكتتاب بمائة جنيه , فلم يزد الذين اكتتبوا من الأمراء عن ذلك على أن أكثرهم لم يكتتبوا، وكان مجموع ما جمع من المال من الأمة أمرائها وأغنيائها لا يبلغ بضعة آلاف من الجنيهات، وقد تبرع الأجانب على قلتهم وعلى كون المدرسة مصرية إسلامية بنحو ذلك والكل قليل. ونستثني ما تبرع به أحمد منشاوي باشا فإنه صار أمة وحده، والسبب في هذه الخيبة الوطنية افتتاح الأمير الاكتتاب بمائة جنيه , ولو افتتحه بعشرة آلاف جنيه مثلاً , لوُجِدَ عدد كثير من الأمراء والأغنياء يستحي أن يدفع واحدهم أقل من ألف جنيه، وكان المال بذلك يكون كافيًا لتأسيس المدرسة بمال الوطنيين، ولو شاء الأمير أن ينجح المشروع بما له من النفوذ المعنوي لفعل. أرأيت لو كان لهج أمام الوجهاء، والأعيان الذين يقابلونه في الأيام التي يسمونها أيام التشريف بتقصير الأمة في هذا المشروع الصناعي الذي هو ركن من أركان الحياة في البلاد أما كانوا يتسابقون إلى البذل بسخاء عظيم؟ أرأيت لو منح بعض الذين تبرعوا بمبالغ عظيمة كآل محمود في الرحمانية - ولا نقول: منشاوي باشا - برتبة أو وسام عظيم أو بالثناء عليهم في محفله. أما كان يوجد كثيرون يقتدون بهم؟ بلى , ولكن الأمير لم يفعل فمن المحتم أن اكتتابه ومسلكه كان العلة الحقيقية في عدم نجاح الاكتتاب. وأما اللورد كرومر فهو على كونه قد تبرع من جيبه بمثل ما تبرع به الأمير من جيبه قد بذل نفوذه الذي يعلو كل نفوذ في هذا القطر لمساعدة المشروع بالثناء عليه قولاً وكتابة، وبحمل المالية بل أمرها بإعطاء الجمعية أرضًا لبناء المدرسة لا يقل ثمنها عن المال الذي جمع من الاكتتاب , وبدفع تعويض لأصحاب الأكواخ والخِصاص (العشش) التي احتاجت الجمعية إلى إزالتها من هناك , ثم بأمر أحد كبار المهندسين الإنكليز الذي أسس مدرسة الحكومة الصناعية على مساعدة الجمعية في تأسيس المدرسة بغير أجر ففعل، أفننكر مع هذا أن اللورد كرومر كان خيرًا لهذا المشروع من جميع أمراء الوطن المحبوب وأغنيائه ووجهائه وجرائده ومن حَدَثِ السياسة الوطنية، بل ومن جميع أحداثها الذين ينكرون فضله بزعمهم حب البلاد وأمير البلاد الرسمي. ألا نعذر رئيس الاكتتاب للمدرسة الذي بذل جهده لإنجاحه , فخاب أمله في قومه أن يعهد بالمشروع إلى من هو أرجى الناس لإبلاغه كماله. أمن الوطنية أن يترك الإنسان الطريق الموصل إلى نفع الوطن بالفعل، ويلغط بذكره في القول؟ فيقال: إن مثل رياض باشا العامل للوطن قد مرق من الوطنية لأنه شكر المحسن للوطن رجاء المزيد، وأومأ للمقصر بتقصيره رجاء الإقلاع والتشمير , أو أنه خرج عن الموضوع؟ ؟ قال المؤيد: إن أكثر الناس قد استاءوا من خطبة الوزير. ويعني أكثر أعضاء جمعية (العروة الوثقى) إذ لم يجتمع بأكثر الناس ولا بأكثر حاضري الاحتفال فيقال: إنه يعنيهم , ونحن نظن أن أكثر العقلاء على اعترافهم بفضل هذه الجمعية وهمة أعضائها مستاءون من تسمية مدارسها بأسماء أمراء مصر السابقين: إبراهيم وعباس وسعيد وإسماعيل الذين خربت في أيامهم البلاد، وهلكت العباد، وليس لهم أثر علمي يذكر فيشكر، وهذه ذرياتهم تتمتع بالأراضي الواسعة من البلاد، ولا تسمح لمدرسة ولا لجمعية خيرية بفدان واحد مهما صانعتها الجمعية، وما استياء بعض أعضاء الجمعية من خطبة رياض باشا إلا كنسبة مدارسها إلى أولئك الأمراء , أي أنه أثر العبودية وبقايا الاستبداد السابق، وما كلمة رياض بجارحة لاستقلال الأمة كما قيل بل هي أثر للإحساس باستقلالها إذ معنى استقلال الأمة هو شعورها التابع لاعتقادها بأن الأمراء أجراء للأمة لا آلهة لها , فلئن كان أكبر وزير في مصر قد أومأ إلى ما كان من إهمال الأمير لمشروع المدرسة الصناعية إيماء فلقد كان أقل الأعراب والنساء يصرحون بتخطئة عمر بن الخطاب وهو على منبر الرسول - صلى الله عليه وسلم - تصريحًا فهذا هو الاستقلال الذي أزاله ملوكنا وأمراؤنا وجعلونا أذل الأمم. قال صاحب اللواء: إنه شتم رياض باشا اقتداء بالأعرابي الذي قال لسيدنا عمر: (لو رأينا فيك اعوجاجًا لقومناه بسيوفنا) وإنما يصح الاقتداء إذا قال الحدث مثل هذا لأمير البلاد أو للسلطان، لا لرجل اعتزل الحكومة والأحكام، وهو يمقته من قبل فاعتبروا يا أولي الأبصار. * * * (المتوسلون المتسولون ودعاة الوطنية) تَطَوَّفْ في أسواق القاهرة وشوارعها في أي وقت شئت من ليل أو نهار، وأَطِلّ من شرفات بيتك أو نوافذه مراقبًا الناس مستمعًا لأحاديثهم؛ فإنك لا تكاد تسمع ذكر الله، وذكر نبيه وأوليائه إلا من أهل التوسل للتسول، إلا أن يأتلي مؤتل (يحلف حالف) بسيدنا الحسين أو المتولي أو غيرهما ممن تقسم بهم العامة، وقد غاب عن ناظري رجل أشعث أغبر أشمط كنت أراه يطوف الشوارع ولسانه رطب يتلجلج بذكر السيدة لا يفتر طرفة عين عن ندائها: يا سيدة يا سيدة يا سيدة يا سيدة يا سيدة.... وأعرف رجلاً شيخًا أشيب أعمى أجش الصوت ينشد الأماديح المنظومة علي طريق المواويل بالاستغاثة بالسيدة: (يا بنت بنت النبي طلي وشوفينا، يابنت بنت النبي دخلك أنا عيان) وأعرف امرأة عمياء كانت تجلس في ظل دارنا وهي تحفظ أسجاعًا متناسقة في الدعاء هممت غير مرة بأن أنصت إليها وأكتبها عنها. وأما الذين يشتركون في عبارة خاصة فكثيرون كالطوافين بكلمة: مليم أجيب بو شأَّة، علي أُبُول سيدنا الحسين والسيدة زينب وجدهم الحبيب النبي. أي أطلب مليمًا (عُشْر القرش المصري) أشتري به كسرة من الخبز رجاء أن يقبله منكم سيدنا الحسين ... إلخ - يقول هؤلاء ما يقولون وقلوبهم تطوف في صدور الناس أيها يتأثر بذكر هؤلاء السادات المتصرفين في الأكوان فيرضخ لهم بشيء مما في يده تقربًا إليهم والتماسًا لبركاتهم، ولكنهم لو سئلوا شيئًا يبذلونه ابتغاء مرضاة السادات فإنهم يقبضون أيديهم؛ لأن حظهم من حب السادات أن يأخذوا من الناس على قبولهم لا أن يعطوا تقربًا إليهم، ولا غرض من مدحهم وذكرهم إلا التأثير في نفوس من يرجى رفدهم من محبيهم، مثل هؤلاء مثل دعاة الوطنية من أحداث السياسة المصرية تطوف البلاد وتحضر الأندية وتغشى السمار , وتقرأ الكتب والصحف المنتشرة فلا تجد للوطنية داعيًا، ولا بذكر جلاء الإنكليز عن مصر لاهجًا , إلا المتسول المتوسل إلى حظه باسم الوطنية لعلمه بأن التفرنج الحديث قد جعل لهذه الكلمة شرفًا كبيرًا وذكرًا مجيدًا فهي تؤثر في نفوس بعض الأغنياء والوجهاء ما لا يؤثر ذكر المتبولي والسيدة زينب في قلوب العامة والنساء، فكم بذل مجنون بالوطنية البدر من الدنانير، إذا كان محب الأولياء يبذل القرش والمليم، وحظ داعي الوطنية من اللهج بها كحظ مادح الأولياء، هو أن يقول لا أن يفعل، وأن يأخذ لا أن يعطي، فإذا كان له منفعة من الأمير فلان فهو يجعله عماد الوطنية وعتادها، وإن أمال عمادها، واقتلع أوتادها وأضاع لأجل شخصه طارفها وتلادها، واذا خالف هواه سير عالم كامل أو زعيم عامل، فهو يجعل حسناته سيئات، ويتتبع للطعن به العثرات، فأمثال هؤلاء الوطنيين يحصرون معنَى الوطن في أشخاصهم بدعوى الوطنية كما يحصر بعض كبار المتسولين الدين في شخصه بدعوى الصلاح والولاية، فمدعي الولاية يرمي من ينكر عليه هوسه ودعواه بالمروق من الدين، ودَعِيُّ الوطنية يتهم من ينكر عليه هوسه ودعواه بعداوة الوطن , وغرض كل من الفريقين المال والجاه بما يخادعون الناس (تغيير شكل، لأجل الأكل) وتوسل للتسول، وأكثر الناس غافلون , وهم في غفلاتهم يرزقون. * * * (انتقاد على مقالة العلماء والمحاكم) زارنا أحد كبار القضاة الشرعيين في المحكمة الكبرى بعد صدور الجزء السادس، وقال: إن ما حدثنا به المرحوم علي باشا رفاعة من اقتراح إسماعيل باشا الخديوي الأسبق على العلماء تأليف كتاب على نسق القوانين في السهولة ... إلخ، على غير وجهه، والصواب أن الخديوي طلب من العلماء تطبيق القانون على الشريعة، وإرجاع أحكامها إليه فأبى الأكثرون وتصدى بعضهم لوضع كتاب في الأحكام الشرعية يوافق القانون الفرنسي في الأكثر ومعظمه من فقه الإمام مالك. قال: ويقال: إن الشيخ محمد مخلوف المنياوي قد أتم هذا الكتاب , وقدمه للحكومة الخديوية أو لحاشية الأمير فلم يظهر له أثر، وحدثني بنحو هذا صديق آخر، وقال: كان من غرض إسماعيل باشا إرضاء أوربا بتقليدها في كل شيء حتى في إبطال بعض الأحكام الشرعية الإسلامية كإباحة تعدد الزوجات المنتقدة عندهم وتحويل الشريعة إلى قوانينهم، وأنه كان يقول: لا يمكن أن تعمل الأمة في هذا القرن بما وضع للعرب من نحو ثلاثة عشر قرنًا تقريبًا، ولهذا لم يكن للعلماء إجابة طلبه، ولا بُعد في هذه الأقوال عند العارفين بحال هؤلاء الأمراء وبعدهم عن الدين وكأن ذلك الأمير المستبد الجاهل كان يرى أن قانون الكرباج الذي وضعه محمد علي وأفسد به بأس الأمة , ونزع منها هو ومن بعده روح الشهامة والشجاعة أفضل من الشرع الإلهي الذي ارتقى بالأمة العربية إلى السيادة على جميع الأمم.

_ استغناء البشر عن دين جديد ومعنى كون دين الفطرة آخر الأديان وافتجار البابية {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} (الروم: 30) {مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً} (الأحزاب: 40) . لقد كان من عموم رحمة الله تعالى وسعتها أن جعل للحق السلطان على الباطل، وللخير الرجحان على الشر، فلله الشكر والحمد، ولله الأمر من قبل ومن بعد، خلق الإنسان في أحسن تقويم، وهداه إلى الحق وإلى طريق مستقيم، كَمَّله بالمشاعر البادية والكامنة، وأسبغ عليه نعمه ظاهرة وباطنة، وأعطاه العلم والإرادة، وأناط بعمله غوايته ورشاده، ولذلك خلقهُ ضعيفًا جهولاً، ليكون باكتسابه قويًّا عليمًا، وجعل حياة الأمة من نوعه، شبيهة بحياة الفرد في شخصه، تتربى بكسبها وتبلغ كمالها بالتدريج، وجعل عقل الأمة العام النبوة يظهرها في أكمل أعضائها، كما أن عقل الأفراد يكون في أشرف عضو فيها، وشذوذ بعض آحاد الأمة عن هدي نبيها شبيه بشذوذ بعض أعضاء الشخص عن حكم العقل، كاليد تبطش حيث يضر البطش، أو الرجل تسعى إلى ما يحكم العقل بوجوب القعود عنه، وسبب ذلك التقصير في التربية الدينية والعقلية. ومن آياته تعالى أن جعل شذوذ الأفراد عن الأصل، وميلهم عن الجادة، سببًا من أسباب التربية، وعلمًا من أعلام الهداية، كما جعل انتشار الباطل في الأمم معدًّا لها لقبول الحق. وتغشي الظلم والاستبداد، من مقدمات الحرية والاستقلال، فله سبحانه في أثر كل شدة رخاء، وفي تضاعيف كل نقمة نعماء، فما عَمَّ الضلال في أمة إلا وجاءها بعده الهدى، ولا تفاقم الباطل في قوم إلا وانجلى بعد ذلك بقوة الحق؛ كان يظهر لهم ذلك بتعليم الوحي المناسب لحالهم، حتى إذا ما استعد النوع لأن يكون أمة واحدة، منحه الله الهداية العامة، والرحمة الشاملة، منحه دين الإسلام، الذي هو كالعقل العام، والمرشد الحكيم لجميع الأنام. كان لضلال البشر قبل الإسلام علتان إحداهما ضعف قوى الخلقة، وثانيهما الانحراف عن سنن الفطرة، فكان من الضعف أن يعتقد الناس في كل مظهر من مظاهر الخليقة لا يعرفون علته أنه هو القوة الغيبية التي قامت بها جميع المظاهر وهي القوة الإلهية فيعبدوا ذلك المظهر. وكان من الانحراف عن قوانين الفطرة ما كان من الأوضاع والبدع والتقاليد الوضيعة الكثيرة، ومن عجيب أمرهم أن أسندوا معظم ذلك للدين حتى صار من المقرر عند أهل الدين وعند الحكماء الباحثين في طبائع الملل أن الدين أوضاع كلها وراء ما تدعو إليه الفطرة ويرضي العقل، كأنه وضع لمصادمة الخلقة ومناصبة الفطرة ومحاولة تبديل خلق الله بشرع الله حتى جاء القرآن ينادي الداعي إليه: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} (الروم: 30) فعلم الناس أن الدين الحق إقامة الفطرة لا مقاومتها، والاستنارة بنور العقل لا إطفاؤه، وأن العمدة في معرفة الحق الدليل، والعمدة في العبادة الإخلاص لله تعالى وحده، والعمدة في معرفة الأحكام، والحلال والحرام، اجتناب المضار واجتلاب المنافع، فبهذا كان الإسلام هو الدين الأخير الذي أخرج البشر من حجر القصور وعبوديته، إلى فضاء الرشد وحريته، وكان ناسخًا لما قبله من الأديان، ولا يمكن أن ينسخ أو ينقضي الزمان. يبلغ في الشخص رشده فيؤذن له بالتصرف في حاله، والاستقلال في أعماله فيمضي فيها فتارة يخطئ وتارة يصيب، وينجح في عمل وفي آخر يخيب، وربما أضاع رأس ماله زمنًا، ثم استعاده في زمن آخر، والأمم أولى بالتخبط بعد بلوغ رشدها , إذ الرشد لا يظهر في جميع أفرادها دفعة واحدة وإنما يظهر في بعض دون بعض، فتارة يغلب إصلاح الراشدين فيها، وطورًا يُغْلَب، والمجموع يستفيد من كل فوز وكل خيبة , فلا يظهر الإفساد في موضع إلا ويلوح الإصلاح في موضع آخر تامًّا أو ناقصًا حتى يبلغ الكمال البشري أشده، ويصل إلى كماله العام باستقلاله في عمله بدون حاجة إلى مسيطر ديني جديد كما كان يقع في الأمم قبل ظهور دين الفطرة الأخير وهو الإسلام ولا يزال الإصلاح والإفساد يتنازعان كل أمة قبل الوصول إلى الكمال الأخير. كذلك كان شأن الناس في الإسلام نهض به الذين ظهر فيهم أولاً، ثم عميت عليهم سُبُلُه فوضعوا وابتعدوا، وأولوا واخترعوا، وتركوا الاستقلال بنور العقل في فضاء الفطرة وأقاموا لهم زعماء فنيت عقولهم وإرادتهم فيهم، وكان قد أخذ الاستقلال والاهتداء بسنن الفطرة عنهم قوم آخرون , فغلب خير هؤلاء على شرهم كما غلب شر أولئك على خيرهم، والسيادة والسعادة يتبعان الخير والاستقلال دائمًا وقد قُلَبَ أصحاب السيادة في الأرض المِجَنّ للخاسرين فقالوا: (إن خساركم قد جاءكم من دينكم فاتبعونا تفلحوا) ، وكان هؤلاء الخاسرون يقولون في أيام سيادتهم: إننا قد سُدْنا بديننا فاتبعوه أيها الناس تفلحوا، وإنما كانت السيادة لكل من السائدين بالاستقلال واتباع سنن الفطرة التي أرشدنا إليها الإسلام؛ ساد بها أولئك من حيث عرفوا موردها، وساد بها هؤلاء من حيث جهلوا مصدرها، وإنما يستظل أهل الزعامة الدينية منهم والسيطرة الروحانية فيهم بظل الذين تركوهما، ويخدعون أولئك بلقب الدين المشترك بينهما، فعلم بهذا أن المسلمين قد تركوا ما ساد وسعد به سلفهم الصالحون، والآخرين جهلوا منبعث هذا النور الذي هم في ضوئه يسيرون، وزعم بعضهم أن دينهم هو الذي هداهم إليه، ولكن لماذا لم يهتدوا إليه بدينهم عقيب دخولهم في ذلك الدين بل ظلوا يتسكعون في الظلمات بضعة عشر قرنًا حتى انتشر الإسلام فأطلق الأفكار من سيطرة الرؤساء، والإرادة من عبودية الزعماء , ووصل تعليمه وهديه إلى تلك الأرجاء. لا عجب في إنكار المخالفين مزية في الإسلام بالقول، بعد ما أنكرها أهله بالفعل، ولكن العجب العُجاب في صنيع قوم قاموا يداوون الداء بالداء، ويعودون بالنوع البشري إلى مضيق العبودية والاستخذاء. ذلك أن الأمة الإسلامية ضاقت ذرعًا بأوزار البدع والتقاليد التي وضعها الرؤساء وألزموا الناس بها تقليدًا أعمى فطفقت تَئِطّ وترمي عن عاتقها بعض ما حملت على غير بصيرة فيما ترميه وتستبقيه هل هو النافع أم الضار، وتنتظر زعيمًا قائمًا بالحق ينتاشها مما وقعت فيه من الجهل والفقر والذل والعبودية، وإذا بصائح يصيح: أنا القائم المنتظر , وكان ذلك مؤسس دين البابية. * * * البابية المسلمون متفقون على أن الدين قد ضعف في النفوس. يعترف بهذا عالمهم وجاهلهم في الجملة ويختلفون فيه بالتفصيل، ومتفقون على أنهم في حاجة إلى الإصلاح وإلى أن هذا الإصلاح إنما يكون بالرجوع إلى العمل بكتاب الله تعالى وسيرة رسوله صلى الله تعالى عليه وسلم، ويعتقدون أن هذا الإصلاح إنما يكون على يد زعيم يدعى بالمهدي يبطل المذاهب ويقيم الناس على مثل ما كانوا عليه في عهد النبي صلى الله عليه وسلم في الدين وأحسن مما كانوا عليه في الدنيا، وهذا الاعتقاد ظهر في الشيعة وامتد إلى غيرهم من المسلمين حتى لا يكاد ينكره إلا أفراد في كل زمان، وقد ظهر (الباب) في بلاد الفرس بهذه الدعوة في أثر ضيق شديد فتوهم الناس ومعظمهم هناك من الشيعة الذين ينتظرون المهدي في كل يوم أنه هو، وحمل الضيقُ والبلاءُ كثيرًا من الناس على اتباعه، وماذا كان منه؟ هل جاء على ما كانوا يعتقدون من الصفات والنعوت والأعمال؟ كلا، إنه جاء بنزعة وثنية مناقضة لما جاء به الإسلام من الهداية العليا التي أشرنا إلى مزاياها في مقدمة هذا المقال، مبنية على استئصال جراثيم حرية الفكر واستقلال العقل، وعلى الخضوع والعبودية لرجل مضطرب الفكر بعيد من نور العلم. لا مزية له إلا اللغو بما يخدع جهال الأعجمين. وضعفاء المقلدين. الذين اعتادوا على اعتقاد الولاية والعرفان. في أصحاب الدجل والهذيان فكان ظهور هذا الرجل واتباع كثير من الشيعة له وتصديقهم من بعده إلى تعميم دعوته ورفع كلمته أشد مضار الاعتقاد بالمهدي المنتظر، وأكبر العظات فيها والعبر. لم يحاول هذا الداعي المشترع إبطال دين الإسلام فيمن ينتظرون تأييده وإنقاذه من التقاليد التي ذهبت باستقلاله، بل حاول إفساد الفطرة وإطفاء نور العقل الذي أذكاه الإسلام وأطلقه من سجنه، وبنى دينه الجديد على تقاليد الشيعة الذين ظهر فيهم لأنه كان شبعان ريان بهذه التقاليد، ومحكوم الشعور والوجدان بها، ولولا هذا ما راجت دعوته في أولئك الغلاة الذين إذا سمعوا ذكر آل البيت عليهم السلام والرحمة ظلت أعناقهم له خاضعين، وكانوا لكل ما يقوله ذاكرهم بالخير متقبلين، ولو أن المسلمين لا مذاهب لهم، ولا كتب دينية غير القرآن وسيرة النبي وآله وصحبه في أعمالهم وأحوالهم وأقوالهم المنقولة بطرق متفق عليها بينهم، مطابقة للأعمال والأحوال غير مخالفة للقرآن ما سرت إليهم هذه الضلالات في الماضي ولا في الحاضر فهكذا فعل التقليد بالمسلمين جعلهم غرباء عنه فسهل على المضللين أن ينتزعوا بعضهم منه. القرآن بشر البشر بأن الله تعالى رفع عنهم سيطرة الرؤساء الروحانين حتى خاطب من أنزله عليه بقوله: {فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ} (الغاشية: 21-22) وسماه عبدًا متبعًا ما أمر به , وإنما ذكرهم بما تعهده الفطرة السليمة , فإقامة هذا الدين هو الرجوع إلى الفطرة المعتدلة كما ترشدنا إليه الآية التي صدرنا بها المقال، وذلك تبشير برشد البشر واستقلالهم، والبابية يحاولون إرجاع السيطرة الدينية للأشخاص بأقبح ما كانت عليه من أشكال الوثنية فهم يعيدون البشر إلى حجر الطفولية التي تفتقر إلى القَيَّمِ المطاع طاعة عمياء. القرآن بشر البشر بأن محمدًا خاتم النبيين فلا حاجة بعده إلى تعليم سماوي، ولا وحي جديد؛ لأن تعليمه هو التعليم العالي الذي يرتقي به العقل ويستقل، فلا يقبل الشيء إلا ببرهانه، ولذلك استدل على العقائد، وبَيَّن منافع الآداب والأحكام وطالب بالدليل والبرهان، وجعله شرطًا للاعتراف بالصدق {قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) والبابية يحاولون إرجاع أهل هذا التعليم العالي إلى تعليم الأطفال الابتدائي الذي يؤخذ فيه كل شيء بالتسليم والإذعان، بدون دليل ولا برهان. القرآن أبطل التقليد لأن فيه حجرًا على العقول أن تفهم الدين عن الله بنفسها وتفهم مصالحها في الدنيا بالتجربة والاختبار، فقال فيمن احتجوا بتقليد ما كان عليه آباؤهم: {أَوَ لَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ} (البقرة: 17.) فبين أن أحدًا لا يأخذ بقول أحد إلا إذا عَقَلَهُ وتبين له وجه الهداية فيه. والبابية يحاولون إقرار الذين ضلوا عن الاستقلال على ضلالهم وإلزامهم باتباع رؤسائهم في التأويلات التي لا تعقل والخضوع لهم فيما علموا وجهلوا، بل أوجبوا عليهم عبادتهم (يا للمصيبة والرز

_ الأخبار والآراء (بشائر الإصلاح في المملكة الفارسية) كتبنا في المنار السابق مقالة بعنوان (هذا أوان العبر) أَبَنَّا فيها عن فساد الحكم الاستبدادي , وأن الذي أودى بالمسلمين وأوهن قواهم وجعلهم دون غيرهم قوة ورقيًّا واستعدادًا دولهم , وعدم ملائمة طرز حكومتهم لأصول الترقي الجديدة لما أثبته التاريخ وأيده الحس في هذا العصر من أن كل الأمم التي سبقت المسلمين وآخر السابقين أمة اليابانيين، إنما سبقوهم بتغيير طرز الحكومة الاستبدادية إلى ما يوافق أصول ترقي الأمم ويلائم حالة العصر حيث أقاموا مقامها الحكومات النيابية التي هي أصل في سعادة الشعوب، وأساس متين لبقاء حياة الدول، وذكرنا قصور أمراء المسلمين ودولهم عن مجاراة الدول الأخرى استئثارًا بالسلطة، وحرصًا على بقاء القديم على قدمه، وطلبنا من الأمة أن تلتمس وجوه العِبَر بنفسها، وتنهض لمجاراة الأمم بغير اعتماد على حكامها، وكان هذا الشعور الذي يشعر به كل عقلاء الأمة يشعر به أمراء المسلمين أنفسهم أيضًا، ويعلمون أن حياة أممهم الطيبة ورقيهم السريع متوقفان على تغيير طرز الحكومة وإطلاق أعنة العقول من أسر الاستبداد القاهر، وإنما يمنعهم من العمل بما تشعر بالحاجة إليه الضمائر مغالبة النفس الميالة إلى الاستئثار بالسلطة، ويدلنا على هذا أننا في الوقت الذي كنا نرمي فيه أمراء المسلمين بالتقصير، ونبين حاجة الأمة إلى تغيير شكل الحكومة القديم، واستبدال ما يوافق حالة العصر به، ويسمو بدول المسلمين إلى مصاف الدول الأوربية كان مظفر الدين شاه إيران المعظم يفكر فيما وصل إليه المسلمون في مملكته، وفي حاجة دولته إلى تغيير صفة الحكومة حتى ترتقي بالأمة إلى مرتبة الكمال، كما ارتقى بها ميكادو اليابان منذ وضع في بلاده أساس الحكومة النيابية، وتنازل حبًّا بترقي قومه عن سلطته الاستبدادية. جاء في الجرائد الفارسية تفصيل ما كانت ألمعت إليه منذ مدة التلغرافات العمومية عن جمع شاه إيران لأعيان الأمة وكبار الوزراء وإلقائه عليهم خطابًا طويلاً في تقرير وجوه الإصلاح اللازم للمملكة الفارسية، ومحصل ما جاء في تلك الجرائد أنه جمع نحو أربعمائة شخص من الوزراء والأعيان، وقام فيهم خطيبًا يبين ما وصلت إليه البلاد وحاجة الدولة إلى الإصلاح في كلام طويل جامع. والذي حل منا محل الإعجاب من كلام ذلك الملك الكبير، وكان عليه المُعَوَّل وفيه المُؤَمَّل. أنه أعلن قبل كل شيء على رءوس الملأ تنازله عن كل شيء يسمى امتيازًا للملك أو الأسرة المالكة يمتازون به عن الرعية , وتخلى عن السلطة الاستبدادية بمحض الرغبة بخير الدولة والأمة، وأشار عليهم بعد ذلك بالنظر في طرق الإصلاح الواجب سلوكها على الأمة والدولة في عصر هو أحوج ما تكون فيه الأمة إلى مثل هذه الرغائب العالية التي يندر صدورها عن ملك عظيم بمحض الإرادة، وأنت ترى أن في قوله هذا من الصراحة في حاجة الدولة إلى حكومة نيابية ذات قوانين عصرية ما يؤيد رأينا في المقالة السابقة، ويدلك عليه أن الشاه المعظم أحال في ختام خطبته إيضاح الأمر، والنظر في أطراف المسألة ووضعها موضع المناقشة بين أهل هذه الشورى على الوزير الأعظم , فخطبهم الوزير خطبة في موضوع الإصلاح، وفيما رآه من ذلك أن وضع أمامهم أكثر قوانين الدول المتمدنة وطلب إليهم انتخاب ما يوافق منها حالة الأمة والدولة مع مراعاة تطبيقها على أصول الشريعة وحاجة العصر. رأى مظفر الدين شاه لزوم الحكومة النيابية إذا أراد أن ينهض بالأمة ولزوم الآستانة بقوانين الدول الراقية على تأسيس مثل هذه الحكومة، والأمة لم تستعد لمثل تلك المفاجأة , فأشار إلى أنه تنازل عن حقوقه في الحكم المطلق إشارة تغني عن كثير البيان تمهيدًا للعمل , ثم أشار بانتخاب ما يوافق مثل تلك الحكومة من القوانين بثًّا لروح الحاجة إليها في نفوس الشعب فاذا ثبت على عزمه ومضى في وجهته وجارى ميكادو اليابان في حسن إرادته وعلو همته وحبه لخير وطنه ورعيته بتأسيس حكومة نيابية في مملكته فقد - والله - حقق أماني العقلاء فيه، وجعل أفئدة من الأمة الإسلامية تهوي إليه، ونهض بقومه نهوضًا لا عِثار بعده إن شاء الله، وحسبه من ذلك فضيلة أن يكون قدوة الأمراء المستبدين , وعِبْرة حسنة في الآخرين، وذكرًا خالدًا في تاريخ نهضة المسلمين. هذا وإننا لنرجو من صاحب المنار الغيور أن يتتبع في الجرائد الفارسية خطبة الشاه المعظم ومشروع الإصلاح الذي وضعه الصدر الأعظم، ويُعَرِّب كل ذلك أو جُله، وينشره في المنار الأغر ليطلع عليه المسلمون في كل الأقطار التي يصل إليها المنار إفادة للمسلمين , وإعلانًا لهذه الحسنة الكبرى , والله ولي المرشدين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (رفيق) (المنار) إننا لما علمنا بخبر طلب الشاه للإصلاح اهتززنا طربًا وفاجأنا من السرور ما لا يمكن التعبير عنه، وعهدنا إلى صديق لنا من علماء الفرس هنا بأن يُعَرِّبَ لنا ما تنشره الجرائد الفارسية التي تجيئنا من ذلك لا سيما جريدة (حبل المتين) فأرجأنا التعريب انتظارًا لما ستقرره اللجنة التي عهد إليها الشاه العظيم النظر في طرق الإصلاح، وأرجأنا الكتابة في المسألة لنكتب عن بينة حتى جاء صديقنا رفيق بك يستعجلنا , وله الحق فإن هذا النبأ أعظم نبأ إسلامي طرق الآذان في هذا العصر , وإذا حل الإصلاح في تلك المملكة الإسلامية على وجهه؛ كان لنا أن نعد مظفر الدين أعظم ملوك المسلمين، لأنهم وضعوا أصول الاستبداد في القرن الأول وتمسكوا بها بعده حتى أزالها هو في القرن الرابع عشر. لا يكفي في الإصلاح تنظيم إدارة البلاد وإقامة العدل فيها، بل يجب أن يعتنى أشد الاعتناء بالفنون العسكرية والقوى الحربية , وأن تنشر المعارف العصرية في البلاد طولها وعرضها , وعندي أنه يجب أن يكون التعليم باللغة العربية ولغة أخرى أوربية فإذا عاشت العربية مع العلم في تلك البلاد كان لهذه الدولة شأن آخر في إفادة الأمة الإسلامية كلها لا سيما البلاد العربية المجاورة لها والله الموفق للسداد. * * * (استقلال الحكومة باستقلال الأمة) إن الأمم الجاهلة المحكومة بالاستبداد المُذَللة بالظلم والاضطهاد، لا يخطر على بال أفرادها معنى يعبر عنه باستقلال الأمة، ولا يعقلون أن للرعاية أثرًا في سيادة الحكومة إلا بما يؤدون من الإتاوات والضرائب، وما يسخرون به من الأعمال لترقية ساداتهم المستبدين، فإذا عبثت باستقلال حكومتهم حكومة أخرى أجنبية طفقوا يشعرون بمعنى الاستقلال بالتدريج، ويقوى فيهم هذا الشعور بنسيان ظلم حُكَّامهم السابقين لاسيما إذا كان الأجنبي العابث ظالمًا على أن النفرة من سلطة الأجنبي طبيعية في الأمم فإن هو عدل تمنوا لو يستبدلون بسلطته سلطة من جنسهم عادلة ليكونوا مستقلين، ولكنهم بعد هذا كله لا يفهمون من معنى الاستقلال إلا إعادة السلطة للأسرة الحاكمة فيهم بالاستبداد من قبل، ويبلغ فساد التصور من بعض الأفكار أن تتخيل إرشاد الأمة إلى ضرر الاستبداد والمستبدين من عوائق الاستقلال، وهذا من أعجب عجائب عالم الخيال. يا معشر المتخيلين والواهمين , إنكم لن تتنسموا للاستقلال ريحًا، ولن تستنشقوا له عرفًا، إلا بعد الاعتقاد القاطع بأن الاستقلال إنما هو استقلال الأمة وذلك بأن ينفخ فيها روح من التربية والتعليم يشعر جميع طبقاتها بمعنى الأمة وحقوقها، وأول هذه الحقوق أن تختار هي الحاكم الأعلى لها، وأن تقيد حكومته بشريعتها وقوانينها التي ترضاها، وتُلْزِمه بتنفيذها بمشاورتها وتحت مراقبتها وسيطرتها حتى يكون لها الحق بعزل من يشذ عن ذلك، أو إقامته عليه سواء الحاكم الأكبر وغيره. يا معشر المتخيلين والواهمين , إن أمة محرومة من هذه الروح لن تعرف للحياة الاستقلالية معنى، ولن تذوق للسيادة القومية طعمًا، بل تظل طُعْمَة للطامعين وألعوبة في أيدي المتغلبين، فيومًا يستعبدها من يشاركها حقيقة أو صورة في وصف من أوصافها كاللغة أو الجنس أو الدين، ويومًا يستذلها من لا يشاركها إلا في الصورة البشرية، فهي تتراوح دائمًا بين استعباد واستذلال، لأن طبيعتها قاضية بهذه الحال بفقدها تلك الروح التي تبعث بطبيعتها الاستقلال. يا معشر المتخيلين والواهمين , إن حنين الأمة التي عبث الأجانب بسلطان حكومتها إلى حكامها السابقين المستبدين ليس حنينًا إلى الاستقلال، بل إلى الاستبداد، وإن المحافظة على بقايا رسوم السلطة السابقة، لا يكون آلة لمقاومة السلطة الطارئة، وإنما الذي يمنع الأمة من كل جور، ويصد عنها كل ظلم، هو ما يهبها حقيقة الاستقلال في ذاتها، ثم في حكومتها بأن تكون الحكومة مستقلة باستقلال الأمة قوية بقوتها، وقد عرفتم معنى ذلك الاستقلال ومهب روحه من النداء الأول، فاعملوا له إن كنتم عاملين، أو موتوا بضعفكم إن كنتم متواكلين. * * * (اجتماع التلامذة وانتحارهم) للتعليم ثمار مختلفة، منها ما يكون مطلوبًا ومقصودًا من المعلمين، ومنها ما لا يكون مقصودًا لهم، وأعني بالمعلمين هنا مديري نظام التعليم ومؤسسي المدارس، ومعلمو المدارس في هذه البلاد الإفرنج، سواء مدارس الحكومة أو غيرها , ومن مقاصدهم الباطنة فيه زلزال التقاليد القديمة للأمة الذي ينتهي بإضعافها أو زوالها وتحويل وجهة المتعلمين إلى تقليد قوم المعلمين إذ بذلك تكون لهم السيادة الحقيقية عليهم بتحولهم عن مقومات أمتهم الذي يقطع الأمل باستقلالهم، وقد مضت سنة الأولين بأن الضعيف يقلد القوي في الأمور التي تضر غالبًا ولا تنفع. لهذا ترى المتفرنجين من المتعلمين ومقلدي المتعلمين قد أخذوا عن الأوربيين السُّكْر والقمار والفحش والأزياء، والزخرف في الأثاث والماعون بدون مراعاة للاقتصاد الذي تسمح به ثروتهم كما يفعل أولئك. وقد زالت من أكثر هؤلاء المتعلمين حرمة الدين وآدابه , واحتقروا أمتهم حتى صارت حالة الأمة بهم شرًّا من حالها في أُمِّيَّتها قبل انتشار هذا التعليم فيها بسياسة من يستعمر بلادها ويسخرها لسعادة قومه بأساليب مختلفة. ومن ثمار التعليم الذاتية: التأليف بين الأفكار التي تتلقى تعليمًا واحدًا , والجمع بين المتعلمين , والارتقاء أحيانًا إلى التقليد في بعض الأمور النافعة. وكنا نرى من الغرائب أن الوحدة والاجتماع قد ظهرا في تلامذة كل البلاد حتى اليونان وروسيا ولم يظهر لهما أثر في تلامذة مصر , وقد وجد في هؤلاء من سقط في الامتحان فلجأ إلى بخع نفسه تفضيلاً للانتحار على العار، وترجيحًا لمرارة الموت على مرارة الاصطبار، ولم توجد فيهم عاطفة الاتحاد والاجتماع لمقاومة منكر أو لعمل معروف يعود نفعه عليهم خاصة أو على قومهم عامة، حتى كان ما كان في هذه الأيام من اجتماع مئين ممن خابوا في امتحان الشهادة الابتدائية للاحتجاج على نظارة المعارف كما يقولون، ويريدون الإنكار عليها في جعل الامتحان مرة واحدة في السنة، اجتمعوا في حديقة الأزبكية، وخطب فيهم نفر منهم وأجمعوا على أن يطلبوا من النظارة جعل الامتحان مرتين في كل عام حتى لا يضطر من ينجح في كل علم إلا علمًا أو اثنين أن ينتظر سنة كاملة لإعادة امتحانه، وإننا نحمد منهم هذا الاجتماع لذاته بصرف النظر عن موضوعه , ونتمنى من صميم الفؤاد أن نرى دائمًا في تلامذتنا النجباء ع

_ السؤال والفتوى الأسئلة الباريسية أرسل إلينا الكتاب الآتي من باريس صديقنا أحمد بك زكي الكاتب الثاني لأسرار مجلس النظار بمصر فأثبتناه برمته ليطلع القراء على ما يدل عليه من عناية علماء الفرنج بالمباحث الإسلامية الأساسية , وأهمها مسألة الاجتهاد والتقليد التي قلما يخلو جزء من المنار من الخوض فيها، وتنويهًا بفضل صديقنا الذي يصرف إجازته في أوربا مشتغلاً بمباحثة العلماء ومثافنة الفضلاء من حيث يشتغل أكثر المصريين هناك باللهو واللعب والانغماس في الملاذ، وهذا نص الكتاب: باريس في 8 يوليو سنة 1904 سيدي الأستاذ الفاضل أحمد إليك الله الذي وفقك لخدمة دينه الكريم، ورفع مناره بمنارك القويم، وبعد: فقد اجتمعت مع كثير من أفاضل المتشرعين وتباحثنا في النواميس الإلهية والوضعية، وإظهار مزايا كل منهما في الهيئة الاجتماعية، وانساق الحديث إلى ذكر الاجتهاد، وإقفال بابه في الشرع الإسلامي، فأجبت القوم بما في محفوظي وما كان عالقًا بذاكرتي على قدر الإمكان، ثم وعدتهم بتفصيل أوسع وبيان أوفى. ولَمَّا كنتم وقفتم أنفسكم على أمثال هذه المباحث السامية جئت راجيًا من بحر معارفكم أن تكتبوا خلاصة في مناركم الزاهر على الأسئلة الآتي بيانها، وأرجو أن لا تُحِيلوني على ما سبق لكم كتابته في هذا الموضوع في الأعداد القديمة والسنوات الماضية فإنما غرضي هو خلاصة وجيزة جامعة لأترجمها لأولئك الأفاضل ليعرفوا أن في السويداء رجالاً، وأن الشرق لا يزال عامرًا بأرباب العقول الكبار. وهذه خلاصة المسائل: (1) ما هو مدلول الاجتهاد بالتفصيل والتوسع المناسب للمقام؟ (2) ما معنى قولهم: أُقْفِل باب الاجتهاد؟ (3) ما معني هذه العبارة عند العامة وعند أهل التحقيق؟ (4) متي أقفل باب الاجتهاد، وماذا ترتب على هذا الإقفال من المنافع والمضار؟ (5 , 6) ما هو القانون بوجه التدقيق ومن الوجهة العلمية - ونعني بالقانون ذلك النظام الذي يضعه الحاكم في مقابلة الشرع - وما هي خواصه ومميزاته؟ (7) ما هو الفرق بين الشرع والقانون؟ (8) إلى أي حد تمتد سلطة الحاكم في وضع القوانين؟ (9) ما هي الكتب والمباحث (لعله أراد الرسائل فسبق القلم) التي خاض أصحابها في غمار هذا الموضوع (أي الأسئلة الثمانية المتقدمة) ؟ (10) ماهي المدارس الإسلامية التي يجوز مقارنتها بالأزهر ونعني بها تلك التي في غير أرض مصر (وذكر أشهر البلاد والأقطار) . هذه هي خلاصة الأسئلة التي أرجو المبادرة إلى الإجابة عنها مع التحقيق المعهود من علمكم الواسع والإشارة إلى مآخذ الأجوبة، وغاية الأمل الاهتمام بها والإسراع في كتابة الرد، وما ذلك على فضلكم بعزيز، والله يحفظكم لخدمة ملته ودينه والسلام من المخلص. ... ... ... ... ... ... ... ... (أحمد زكي) نشكر لصديقنا حسن ظنه بنا , ونذكر أسئلته ونجيب عنها واحدًا بعد واحد على النسق المتبع عندنا في العدد المسلسل من أول سنتنا هذه فنقول وبالله التوفيق: (س41) ماهو مدلول الاجتهاد ... إلخ (ج) قال في كشاف اصطلاحات الفنون: (الاجتهاد في اللغة استفراغ الوسع في تحصيل أمر من الأمور مستلزم للكلفة والمشقة.....، وفي اصطلاح الأصوليين: استفراغ الفقيه الوسع في تحصيل ظن بحكم شرعي , والمستفرغ وسعه في ذلك التحصيل يسمى مجتهِدًا بكسر الهاء) ثم ذكر بعد بحث في التعريف والقول بتجَزِّي الاجتهاد - أي جواز كونه في بعض الأحكام دون بعض - شرط المجتهد فقال: (للمجتهد شرطان: (الأول) معرفة الباري تعالى , وصفاته، وتصديق النبي صلى الله عليه وآله وسلم بمعجزاته وسائر ما يتوقف عليه علم الإيمان كل ذلك بأدلة إجمالية، وإن لم يقدر على التحقيق والتحصيل على ما هو دأب المتبحرين في علم الكلام. (والثاني) أن يكون عالمًا بمدارك الأحكام وأقسامها وطرق إثباتها , ووجود دلالتها , وتفاصيل شرائطها , ومراتبها , وجهات ترجيحها عند تعارضها , والتفصي عن الاعتراضات الواردة عليها، فيحتاج إلى معرفة حال الرواة وطرق الجرح والتعديل وأقسام النصوص المتعلقة بالأحكام وأنواع العلوم الأدبية من اللغة والصرف والنحو وغير ذلك، هذا في حق المجتهد المطلق الذي يجتهد في الشرع. اهـ وتجد مثل هذا التعريف في عامة كتب الأصول، وقد توسع بعضهم في شروط المجتهد وأكثر منها، والبعض اكتفى حتى جعل الشاطبي في الموافقات العمدة فيها فهم العربية متنًا وأسلوبًا ومعرفة مقاصد الشريعة، وأجاز تقليد المجتهد لغيره في الفنون التي هي مبدأ الاجتهاد كأن يقلد المحدثين في كون هذا الحديث صحيحًا، وهذا ضعيفًا من غير أن يعرف هو حال الرواة وطرق الجرح والتعديل، وما قاله الشاطبي أقرب إلى الصواب فإن بعض ما اشترطوه في المجتهد لا ينطبق على بعض المتفق على إمامتهم فقد اشترط بعضهم أن يعرف المجتهد كذا ألفًا من الأحاديث , ولم يعرف عن أبي حنيفة حفظ ذلك القدر ولا ما يقاربه , إذ لم تكن الرواية قد كثرت في عهده لا سيما في العراق وهو لم يسافر لأجلها. وقال صاحب الهداية في فقه الحنفية: (وفي حديث الاجتهاد كلام عرف في أصول الفقه , وحاصله: أن يكون (المجتهد) صاحب حديث , له معرفة بالفقه ليعرف معاني الآثار , أو صاحب فقه له معرفة بالحديث لئلا يشتغل بالقياس في المنصوص عليه. وقيل أن يكون مع ذلك صاحب قريحة يعرف بها عادات الناس لأن من الأحكام ما يبنى عليها) اهـ، وقال صاحب فتح القدير في القيد الأخير: (فهذا القيد لا بد منه في المجتهد فمن أتقن معنى هذه الجملة؛ فهو أهل للاجتهاد فيجب عليه أن يعمل باجتهاده , وهو أن يبذل جهده في طلب الظن بحكم شرعي عن هذه الأدلة، ولا يقلد أحدًا) اهـ واعتماده معرفة أحوال الناس وعاداتهم لا مندوحة عنه، وأنت تعلم أن المجتهدين الأولين لم يكن عندهم علم يسمى الفقه ينظرون فيه قبل الاجتهاد لتحقيق الشرط، على أن النظر في الفقه بعد تدوينه يعين على الاجتهاد بلا شك، وإنما قالوا الظن بالحكم؛ لأن الأحكام القطعية المعلومة من الدين بالضرورة لا اجتهاد فيها؛ لأن طلب معرفتها تحصيل حاصل كتحريم الظلم والخمر وفرضية الصلاة والعدل. وجملة القول أن الاجتهاد عندهم هو النظر في الأدلة الشرعية التي هي: (الكتاب والسنة والإجماع والقياس) ؛ لمعرفة أحكام الفروع التي لم تثبت بالأدلة القطعية المتواترة، والعمدة في شروطه فهم الكتاب والسنة، ومعرفة مقاصد الشرع والوقوف على أحوال الناس وعاداتهم؛ لأن أحكام الشريعة لا سيما المعاملات منها دائرة على مصالح الناس في معاشهم ومعادهم أي على قاعدة درء المفاسد وجلب المنافع. *** (س 42) ما معنى قولهم: أقفل باب الاجتهاد. (ج) معناه أنه لم يبق في الناس من تتوفر فيه شروط المجتهد، ولا يرجى أن يكون ذلك في المستقبل، وإنما قال هذا القول بعض المقلدين لضعف ثقتهم بأنفسهم، وسوء ظنهم بالناس، وزعمهم أن العقول دائمًا في تدلٍ وانحطاط وغلوها في تعظيم السابقين. وقد رأيت أن تلك الشروط ليست بالأمر الذي يعز مثاله , وتعلم أن سنة الله تعالى في الخلق الترقي إلا أن يعرض مانع كما يعرض لنمو الطفل مرض يوقفه أو يرجعه القهقرى , ولذلك كان آخر الأديان أكملها. *** (س43) ما معنى هذه العبارة عند العامة وعند أهل التحقيق؟ (ج) العامة يقلدون آباءهم ورؤساءهم في قولهم: إن أهل السنة ينتمون إلى أربعة مذاهب من شذ عنها فقد شذ عن الإسلام ولا يفهمون أكثر من هذا. وأما المشتغلون بالعلم أو السياسة فالضعفاء المقلدون منهم يفهمون من الكلمة ما فسرناها به في جواب السؤال السابق، ويحتجون على ذلك بأن الناس قد اجتمعت كلمتهم على هذه المذاهب فلو أجيز للعلماء الاجتهاد لجاءونا بمذاهب كثيرة تزيد الأمة تفريقًا , وتذهب بها في طريق الفوضى، والمحققون يعلمون أن منشأ هذا الحجر هو السياسة , فالسلاطين والأمراء المستبدون لا يخافون إلا من المعلم ولا علم إلا بالاجتهاد، فقد نقل الحافظ ابن عبد البر وغيره الإجماع على أن المقلد ليس بعالم، ونقله عنه ابن القيم في (أعلام الموقعين) وهو ظاهر , إذ العالم بالشيء هو من يعرفه بدليله , وإنما يعرف المقلد أن فلانًا قال كذا , فهو ناقل لا عالم، وربما كانت آلة الفونغراف خيرًا منه. *** (س 44) متى أقفل باب الاجتهاد؟ وماذا ترتب على هذا الإقفال من المنافع والمضار؟ (ج) زعموا أنه أقفل بعد القرن الخامس، ولكن كثيرًا من العلماء اجتهدوا بعد ذلك، فلم يكونوا يعملون إلا بما يقوم عندهم من الأدلة، ولا يخلو زمن من هؤلاء كما صرح بذلك علماء الشافعية (انظر الخطيب وغيره) ولولا خوفهم من حكومات الجهل لبينوا للناس مفاسد التقليد الذي حرمه الله، ودعوهم إلى العمل بالدليل كما أمر الله، وقد علمت الحكومة العثمانية منذ عهد قريب بأن بعض علماء الشام يحملون تلامذتهم على ترك التقليد والعمل بالدليل , فشددت عليهم النكير حتى سكتوا عن الجهر بذلك، ولا نعرف في ترك الاجتهاد منفعة ما، وأما مضاره فكثيرة , وكلها ترجع إلى إهمال العقل، وقطع طريق العلم، والحرمان من استقلال الفكر، وقد أهمل المسلمون كل علم بترك الاجتهاد فصاروا إلى ما نرى. *** (س45و46) ما هو القانون بوجه التدقيق ومن الوجهة العلمية ... إلخ قد فسر السائل الفاضل القانون وليس في كتب أصول الدين ولا فروعه شيء سمي بالقانون، ولكن الأحكام القضائية والسياسية منها ما تناوله علم الفقه، ومنها ما فوض النظر فيه إلى القضاة والأئمة (الأمراء) كالعقوبات التي وراء الحدود التي يطلقون عليها لفظ التعزير، وكطرق النظام للعمال والحكام وقواد الحروب. ولأولي الأمر أن يضعوا لأمثال هذه الأشياء قوانين موافقة لمصالح الأمة , وتعلم مميزات القانون من بيان الفرق بينه وبين الشرع في جواب السؤال الآتي. *** (س47) ما هو الفرق بين الشرع والقانون؟ (ج) الشرع والشريعة في اللغة مورد الشاربة، وفي اصطلاح الفقهاء: ما شرع الله تعالى لعباده من الأحكام الاعتقادية والعملية على يد نبي من الأنبياء عليهم السلام. ويعرف أيضًا بما عرف به الدين وهو قولهم: وضع إلهي يسوق ذوي العقول باختيارهم المحمود إلى الخير بالذات , وهو ما يصلحهم في معاشهم ومعادهم. وقد يُخَصُّ الشرع بالأحكام العملية الفرعية، وقد يطلق على القضاء أي حكم القاضي. ذكر ذلك كله في كشاف اصطلاحات الفنون وغيره، فالقانون يختص عندهم بما وراء ذلك فهو يتناول جميع ما يضعه أولو الأمر من الأحكام النظامية والسياسية، وتحديد عقوبات التعزير وغير ذلك مما يحتاج إليه بشرط أن لا يخالف ما ورد في الشرع، والفرق بينه وبين الشرع أن أحكام الشرع لا بد أن تستند إلى أحد الأدلة الأربعة (الكتاب والسنة والإجماع والقياس) ، وأحكام القانون تكون بمحض الرأي، وأن أحكام الشرع يجب العمل بها دائمًا ما لم يعرض مانع يلجئ إلى ارتكاب أخف الضررين، وأحكام القانون يجوز تركها واستبدال غيرها بها لمجرد الاستحسان، مثال ذلك أنه لا يجوز للحكومة أن تزيد في نصيب أحد الوارثين لمصلحة من المصالح، أو سبب من الأسباب، ولكن يجوز أن تزيد في راتب العامل إذا ظهر لها مصلحة في ذلك لأن الأول حكم إلهي لا يتغير، والثاني حكم قانوني مفوض لأولي الأمر. *** (س48) إلى أي حد تمتد سلطة الحاكم في وضع القوانين؟ (ج) إن حدود هذه السلطة منها: سلبية , وهي عدم تعدي حدود الله تعالى فليس للحاكم أن يحل حرامًا أو يحرم حلالاً، أو يزيد في الدين عبادة، أو ينقص منه عبادة، أو

_ الأولياء والكفاءة في الأزواج عن عبد الله بن بُرَيدة عن أبيه قال: (جاءت فتاة إلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقالت: إن أبي زوجني ابن أخيه ليرفع بي خسيسته، قال: فجعل الأمر إليها، فقالت: قد أجزت ما صنع أبي ولكن أردت أن أعلم النساء أن ليس للآباء من الأمر شيء) رواه أحمد والنسائي وابن ماجه وسنده صحيح , وهو يدل على اعتبار الكفاءة في صفات الرجل مع الاتفاق في النسب , ويدل على أن المرأة تتزوج برضاها، وفي هذا أحاديث كثيرة كما أن هناك أحاديث في اشتراط الولي وكونه هو الذي يزوج بإذنها. عن أبي حاتم المزني قال: قال رسول الله -صلى الله تعالى عليه وآله وسلم-: (إذا جاءكم من ترضون دينه وخلقه فأنكحوه إلا تفعلوا تكن فتنة في الأرض وفساد كبير) ، قالوا: يا رسول الله، وإن كان فيه. قال: (إذا جاءكم من ترضون دينه وخلقه فأنكحوه) ثلاث مرات، رواه الترمذي، وقال: حسن غريب , ولم يرو أبو حاتم غيره , وأرسل الحديث أبو داود وأعله ابن القطان بالإرسال وضعف راويه، وقد أخرجه الترمذي أيضًا من حديث أبي هريرة بلفظ: (إذا خطب إليكم من ترضون دينه وخلقه فزوجوه إلا تفعلوا تكن فتنة في الأرض وفساد عريض) ورواه الليث بن سعد عن أبي عجلان مرفوعًا، وقد خُولف عبد الحميد بن سليمان في رواية الترمذي، وقال البخاري: حديث الليث أشبه، ولم يعد حديث عبد الحميد محفوظًا، ومعنى الحديث أنه يجب تزويج البنت إذا جاءها الخاطب الذي يُرجى أن يحسن عيشها معه؛ لأن دينه وخلقه مرضي لا يشكى منه، واستدلوا به على اعتبار الكفاءة في الدين والخلق , وخصها بذلك بعض الصحابة والتابعين، وبه قال مالك، ولم يعتبر هؤلاء الكفاءة في النسب، بل قالوا: (المسلمون بعضهم لبعض أَكْفَاء) . عن علي - كرم الله وجهه - أن النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم قال له: (ثلاث لا تؤخر: الصلاة إذا أتت، والجنازة إذا حضرت، والأيم إذا وجدت لها كفؤًا) رواه الترمذي، وهو حجة على تحريم عضل الأيامى - غير المتزوجات - بلا عذر. عن ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (العرب أَكْفَاء بعضهم لبعض قبيلة لقبيلة، وحيٌّ لحيٍّ، ورجل لرجل إلا حائك أو حجام) رواه الحاكم وله ألفاظ أخرى لا يصح منها شيء. وإن قال بعضهم: إن الحاكم صححه، وماذا عسى يغني تصحيح الحاكم، وقد سأل ابن أبي حاتم أباه عنه , فقال: هذا كذب لا أصل له، وقال في موضع آخر: باطل، وقال ابن عبد البر: هذا منكر موضوع، قال الحافظ ابن حجر في فتح الباري: ولم يثبت في اعتبار الكفاءة في النسب حديث , وأما ما أخرجه البزار من حديث معاذ رفعه: (العرب بعضهم أكفاء بعض، والموالي بعضهم أكفاء بعض) فإسناده ضعيف. نعم وورد في الصحيح ما يدل على فضل العرب، وفضل قريش على العرب وفضل بني هاشم على قريش، ولكن لم يرد ذلك في أمر الكفاءة. عن عائشة وعمر: (لأمنعن ذوات الأحساب إلا من الأكفاء) رواه الدارقطني , والحسب المال , ولذلك اعتبر بعض العلماء الكفاءة باليسار والغنى , واستدلوا عليه بما رواه أحمد والنسائي وصححه , وابن حبان والحاكم من حديث بريدة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن أحساب أهل الدنيا الذي يذهبون إليه المال) وما رواه أحمد والترمذي والحاكم وصححاه من حديث سمرة عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنه قال: (الحسب المال والكرم والتقوى) والفقهاء يفسرون الحسب بالمجد الموروث. عن عروة عن عائشة أن بريرة أُعْتِقَتْ وكان زوجها عبدًا فخيرها رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولو كان حرًّا لم يخيرها. رواه مسلم وأبو داود والترمذي، وهناك روايات أخرى وفيها أنها اختارت الفسخ، وهو حجة على اعتبار الكفاءة بالحرية، بل قال الشافعي: (أصل الكفاءة في النكاح حديث بريرة) . فعلم مما تقدم أن السنة مضت باعتبار الكفاءة بالدين والحرية والأخلاق واليسار، وبهذا أخذ الكثير من العلماء في صدر الإسلام , وزاد أكثر العلماء النسب والصناعة , واستدلوا عليهما بما لا يصح من الأحاديث وبما يصح من القياس، فإنهم قالوا: إن العلة في اعتبار الكفاءة رفع الضرر والعار، وقد كانوا يفاخرون بالأنساب ويرون من العار أن تزوج القرشية باهِلِيًّا، ولا يزالون يَتَعَيَّرون بدناءة الحرفة والصناعة، والعمدة في ذلك العرف , ونذكر على هذا شاهدًا من كتب الحنفية؛ إذ القضاء على مذهبهم في هذا البلاد. جاء في الهداية أن الكفاءة تعتبر بالصنائع، وعزى ذلك إلى الصاحبين، ثم قال ما نصه: (وعن أبي حنيفة في ذلك روايتان , وعن أبي يوسف أنه لا تعتبر إلا أن تفحش كالحجام والحائك والدباغ. ووجه الاعتبار أن الناس يتفاخرون بشرف الحِرَف، ويتعيرون بدناءتها. ووجه القول الآخر أن الحرفة ليست بلازمة، ويمكن التحول عن الخسيسة إلى النفيسة منها) اهـ. وقال الكمال في الفتح قوله: (وعن أبي حنيفة في ذلك روايتان) أظهرهما: ألا تعتبر في الصنائع حتي يكون البيطار كفؤًا للعطار. وهو رواية عن محمد. وعنه في أخرى: الموالي بعضهم أُكْفَاء لبعض إلا الحائك والحجام وكذا الدباغ، وهو الرواية التي ذكرها في الكتاب عن أبي يوسف، وأظهر الرواتين عن محمد , فصار عن كل واحد منهما روايتان؛ الظاهر عن أبي حنيفة: عدم الاعتبار، والظاهر عن محمد كذلك إلا أن تفحش , وهو الرواية عن أبي يوسف , وفيما قدمناه من حديثٍ بقية حيث قال فيه: (إلا حائكًا أو حجامًا) ما يفيد اعتبارها في الصنائع، لكن على الوجه الذي ذكره في شرح الطحاوي وهو: أن الصناعات المتقاربة أكفاء كالبزاز والعطار بخلاف المتباعدة , وعد الخياط مع الدباغ والحجام والكناس. قال: فهؤلاء بعضهم أكفاء لبعض ولا يكافئون سائر الحرف، ولم يذكر خلافًا فكان ظاهرًا في أن الظاهر من قول أبي حنيفة اعتبار الكفاءة , وإليه ذهب بعض الشارحين. قال وكذا قال الشيخ أبو نصر بعد أن أثبت اعتبارها، وعن أبي حنيفة: ألا تعتبر ونحوه في النافع وإنما قلنا: لكن على الوجه الذي ذكره في شرح الطحاوي، لأن حقيقة الكفاءة في الصنائع لا تتحقق إلا بكونهما من صناعة واحدة، وفي المحيط وغيره: وههنا خساسة هي أخس من الكل؛ وهو الذي يخدم الظلمة يدعى شاكرباه تابعًا وإن كان ذا مروءة ومال، قيل: هذا اختلاف عصر وزمان؛ في زمن أبي حنيفة لا تعد الدناءة في الحرفة منقصة فلم تعتبر , وفي زمنهما تعد فتعتبر. والحق اعتبار ذلك سواء كان هو المبني أَوْلا. فإن الموجب هو استنقاص أهل العرف فيدور معه , وعلى هذا ينبغي أن يكون الحائك كفؤًا للعطار بالإسكندرية لما هناك من حسن اعتبارها وعدم عَدِّها نقصًا ألبتة اللهم إلا أن يقترن بها خساسة غيرها) اهـ. (المنار) علم مما أوردناه أن الكفاءة ليست من أمور العبادات، وإنما هي من مسائل المعاملات التي يحكم فيها العرف ويستدل عليها بالقياس؛ لأنها تابعة لمصالح الناس ورفع الضرر عنهم , ومدارها على التعيير فكل رجل كفؤ لمن إذا تزوج منهم لا يلحقهم عار بتزويجه بين قومهم، ولذلك قالوا: إن العالم كفؤ لبنت الشريف والحسيب وإن كان نسبه وضيعًا أو مجهولاً؛ لأن العلم أشرف الأشياء فلا عار معه مطلقًا. وإن هذه الكفاءة تختلف باختلاف الزمان والمكان , فرُبَّ رجل يعد كفؤًا لقوم في بلد ولا يعد كفؤًا لأمثالهم في بلد آخر لاختلاف العرف. أما حكم هذه الكفاءة فهو: وجوب تزويج الخاطب مع تحققها واعتبار الولي عاضلاً للمخطوبة إذا امتنع من التزويج , ولها حينئذ أن تزوج نفسها من الكفؤ بدون رضاه عند الحنفية إن كانت رشيدة , وليس له اعتراض ولا طلب الفسخ، وعند غيرهم: ترفع الأمر إلى القاضي فيأذن الولي البعيد بالتزويج؛ إذا كان القريب هو العاضل أو يزوجها هو - في تفصيل معروف في الفقه - وإذا لم يكن الخاطب كفؤًا , وزوَّجها الولي بدون إذنها , أو زوجت نفسها هي بدون إذنه جاز لها على الوجه الأول، وله على الثاني رفع الأمر للقاضي وطلب الفسخ دفعًا لإيذاء التَّعْيِير إلا أن يسكت الولي حتى تلد فإنه يبطل حينئذ حق الفسخ مراعاة لمصلحة الولد. ومسألة الكفاءة الآن من النوازل في مصر، فقد زوجت صفية بنت السيد أحمد عبد الخالق السادات نفسها من الشيخ علي يوسف صاحب المؤيد، ووكلت في العقد أجنبيًّا مع وجود أبيها في البلد , فطلب أبوها من القاضي فسخ العقد بدعوى عدم الكفاءة , وخاضت الجرائد في ذلك بأهوائها , وامتدت أعناق قراء المنار إليه يسألونه بيان حكم الشريعة في ذلك لعلمهم بأن الذين زعموا الدفاع عنها من الكتاب جاهلون بها فها هو الحكم، وعليهم تطبيقه على الواقعة فإنهم أهل العرف.

_ الفتوى لشركة جريشام ذكرنا في الجزء الرابع والعشرين من السنة الماضية أن بعض طلاب العلم في تونس أشكل عليه فهم مستند مفتي الديار المصرية في الفتوى لشركة جريشام التي أنشئت للتأمين على الحياة , وبيَّنَّا هناك أن الإشكال جاءه من تطبيق الفتوى على ما يسمع عن الشركة لا على السؤال الذي رفع إلى المفتي. وقد كتب ذلك الطالب وجه إشكاله في جريدة (الزهرة) التي ظهرت في تونس ثم ذوت وسقطت فكتب إلينا أحد علماء تونس ما يأتي ردًّا عليه: إفهام وتقويم قرأت في العدد السابع من جريدة (الزهرة) كلامًا مسهبًا رام به صاحبه أن يساهم في الانْتِضال لمسألة فتوى القراض (التي سموها فتوى التأمين) ,عرضه على أفكار أولي البصيرة وبعد أن طوينا ذيله وقطعنا نيله، رأينا أن صاحبه وإن نادى باسم النقد والاستبصار في مواضع كان بعيدًا منهما في الوصول إلى كُنْه ما قصدناه من مراجعة وطنيِّنا الفاضل في رده الأول على كلام محتاج إلى غمز قناته، وإيقاظ ذهن صاحبه من سباته. زاد: فما فهم استحسان تصدير الفتوى بلو حتى وَهِمَ أنَّا نوهنا بذلك لما فيها من الشرط , وكأني به بعد حائرًا في وجه هذا التنويه لولا أنه بين الشك واليقين في بركة تأثير الشرط في نحو هذا المقام! ولم يعلم أنَّا إنما ألفتنا الأنظار النقادة إلى ما في (لو) من الامتناع المقتضي غرابة الصورة وامتناع وقوعها. مدار بحثه في هاته الفتوى على محور واحد وهو انتقاد إجمال المفتي والملام عليه؛ إذ لم يفض في شرح المراد من الشركة مبينًا في خلال ذلك ما تبطنه في ضميرها، ولم تذكره في سؤالها ناسيًا قولهم: (جواب المفتي على قدر سؤال السائل) وما كرهه العلماء من إذالة العلم والفضول فيه، وقد نُقِل عن كثير من الأئمة أنهم كانوا يكرهون الزيادة على قدر الاستفتاء ويرونه من فضول المفتي. فاذا كان ذلك مطلوبًا فهو من باب الاحتياط , وربما لا يحتاج إليه في الأمور الظاهرة الواضحة الجارية على المتعارف والمحمولة على الصحة؛ لأن العالم لم يُؤْمَر بالتنقيب على القلوب، بل نُهِيَ عنه بنص الحديث الصحيح. ومع هذا فإن المفتي ما ترك الاحتياط اللازم فيما أعاده من الألفاظ في جوابه شرحًا للمراد حيث لم تكن عبارة السؤال من الإفصاح عن المقصود بالمكان البين لو وجد آذانًا سامعة أو عيونًا ناظرة إلى السؤال والجواب. لو سألته الشركة عن صحة قواعدها - من حيث حكم الشرع الإسلامي - لرأينا ماذا يجيب به المفتي بعد أن يستطلعها أحوال رسومها، ولكنها سألته عن صورة عقد بين رجل وجماعة كهاته الشركة , وجعلت نفسها مثالاً يجمعها بالممثل وصف الجماعة لينظر في صحتها من جانب الحكم الشرعي , وليس سؤالها عن فرع فقهي لتنظر ماذا عسى أن يطلبه الناس منها يومًا ما فتغير خطتها لأجله، ولا كانت هي محل السؤال ابتداءً بل كانت في موضع المثال. والسؤال عن هذا الحكم الشرعي إن وقع وهو حكم يرجع إلى ضرب من التجارة ربما تقصده هاته الشركة. نعم، ربما يكون محقًّا إذا وَجَّهَ الملام على الشركة كيف تسأل عن خلاف مرامها , وذلك عذل يتجه على ديانة السائل أو فصاحة عبارته في سؤاله! ! ومن الواجب أن يتذكر كاتبنا شيئًا لطيفًا ما غفل عنه الباحث الأول , وهو أن المفتي حنفي المذهب , وأنه يجب تخريج كلامه على نصوص مذهبه مادام كلامه غير محتاج ولا قاض بصرفه إلى اختيار بعض المذاهب على بعض في خطة النظر , ولا ينبغي التساهل والمسارعة إلى فساد صحيح من كلام الناس. واذ قد أتينا على ما يُفْهِمه خطة البحث في هذا الموضوع ويبعثه على تحقيق النظر قبل المجازفة؛ فنلمم بأطلال شروطه التي ذكرها مما لا يدخل في المؤاخذة بذنب الإجمال قال: (أول الشروط أن يكون المال نقدًا ... ) - إلى قوله - (سيما وأن أوراق الماليات معتبرة في المعاملات اعتبار الذهب والفضة) هذا موضع الزيادة على الإجمال لأنه رجع به إلى الغالب. وجوابه عن هذا أن كون رأس المال دَيْنًا على غير أحد المتعاقدين جائز ماض عند الحنفية , وما منعه مالك إلا للتهمة في القصد. لا لفساد أصل العقد، وإذا نظرنا إلى مذهب محمد بن الحسن من جواز القراض بالفلوس الرائجة , وعدم اشتراط خصوص الذهب والفضة , فكل ما راج رواج المال والنقدين فهو مثلها , وهذا هو التحقيق؛ لأن مناط اشتراط النقدين قصد قطع جرثومة الغرور، وضرر العامل في عمله أن يقدم على شيء يظنه يساوي مقدارًا فاذا هو قاصر عما قدر، وكل رائج معلوم القدر لا توجد فيه هاته العلة فهو كالذهب والفضة، ألا ترى أنهم ما اكتفوا بالذهب والفضة نضارًا حتى اشترطوا أن يكونا مسكوكين. وهذا هو عين الجواب عن الشرط الثاني إذ كان عين الأول لولا اختلاف العبارة. قال: (رابعها أن لا يشترط على العامل الضمان ... إلخ) بناء هذا البحث مؤسس على شفا الاشتباه في قضية الإجمال , ووهم أن الجواب وقع عن كراسة شروط الشركة لا عن سؤال مسطور , وربما كان كلامه يحول الاعتراف بأن ذكر هذا البحث لتكثير سوداه , وتعزيز فئته وأجناده. قال: (خامسها عدم تأجيل مدة القراض، ونص السؤال مقتضٍ للتأجيل) القراض في مذهب أبي حنيفة - رحمه الله - من العقود التي لا يفسدها التوقيت، والغاية إنما محور الشرط فيها على مظنة حصول القصد مما سبق له العقد وهو معدود في ضمن ستة وعشرين عقدة لا يفسدها أي شرط فاسد. قال: (سادسها تعيين الجزء ... إلخ) وهذا ملحق بإخوته المسوقة للتعزيز، فلا يشتبه أمره على ذوي التمييز. ثم إن المذهب أن دخول المتقارضين في عقدة القراض على المساكتة في تعيين الربح لا يفسد القراض بل يكون الربح فيه على السواء في قول أبي يوسف رحمه الله , وبه الفتوى. أما لو ذكرا ما يدل على التسوية في الربح فلا خلاف بين أبي يوسف ومحمد في جوازه. نحو أن يقولا: على أن ما نتج من الربح بيننا. قال: (ثم مقتضى السؤال (إذا قام بما ذكر وانتهى أمد الاتفاق المعين بانتهاء الأقساط) أنه إن لم يوف بدفع تلك الأقساط لا حق له.... إلخ) . وههنا الخطأ العظيم في الانتقال، والغفلة عن الحقيقة في الاستدلال؛ فأما الأول فليس الكلام بقاضٍ أنه لا حق له في المقارضة , ولا حق له إن لم يوف , إنما قضى أنه إن لم يوف لا حق له في المقارضة ولا في الربح. والشروط في المضاربة، إن كانت مما يخل بجانب رب المال جازت لا سيما إن كان ذلك من شرطه هو لا من شرط المضارب عليه , وذلك صريح صورة السؤال لأنه جاء قبل الكلام الذي ساقه كاتبنا كلمة حذفها حذفًا لم يصادف به كنه الفهم وهي: (واشترط معهم) ، ومن الفروع التي يذكرها الحنفية في هذا الموضع: لو شرط المضارب على رب المال أن يدفع له داره يسكنها أو أرضه يزرعها؛ لم تفسد المضاربة. أما لو شرط رب المال ذلك على المضارب لفسدت للجهالة في جانب رب المال. ويذكر المالكية فرعًا في كتبهم أنه يجوز القراض على أن جميع الربح للعامل. وضمان المال إن تلف من ربه إذا سمياه قراضًا، وقال سحنون: (هو سلف وضمانه من العامل) . وفي هذا ما يعلمنا الفرق بين هذا وبين القمار بأن هذا شيء من جانب رب المال , وهو محمول على الموجدة والمقدرة فلا يظن به اهتضام، ولا أن يؤكل ماله بالباطل أو يضام، خلافًا لحال العامل المظنون به العجز والافتقار، ولأن رب المال ينزل في نحو هاته الشروط منزلة المتبرع أنه لو شاء لأعطى وما أخذ. قال: (إن مشاركة المسلم لهاته الجمعية ممنوعة، وذلك لأنها لا تتحاشى في تجرها ومعاملتها الربا.... والنصوص متظاهرة على منع شركة من لا يتحفظ من تعاطي ما ذكر إلخ) قد علمت أن اسم الشركة ما وقع إلا مثالاً , ولو فرضنا صحته فذلك شيء ينظر فيه الرجل إلى حالة التجارة التي سموها في السؤال , وليس المفتي بصدد تبيان كل ما يجب على المرء في صورة الاستفتاء , وإلا لَشَرَع يبين لهم شروط البيوع كلها , وذلك لا يخص الشركة، بل كل من يظن به الجهالة باستقراء أحكام البيوع، ومن ذا الذي يرقبها اليوم من تجار المسلمين. على أن نسيان المفتي أن ينبه على هذا غير بعيد حيث لم يكن مما يرجع إلى شرط من شروط الباب التي يجب استحضارها عند الإفتاء , ولذلك يذكرها كاتبنا بعد تعداد الشروط! وتوكيل الذمي في المعاملات غير ممنوع، ولو نص له على معاملة يحرم على الوكيل فعلها , وقد نص الحنفية رحمهم الله على صحة توكيل المسلم ذميًّا على بيع خمر أو خنزير , ولو باشر ذلك بنفسه؛ لمنع باتفاق الناس، وقديمًا ما كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يوكلون المشتركين حتى المحاربين. في صحيح البخاري (باب إذا وكل مسلم حربيًّا في دار الحرب أو دار الإسلام جاز) أخرج فيه توكيل عبد الرحمن بن عوف - رضي الله عنه - أمية بن خلف وما فيه من القصة. وها هي تلك النوبة قد أفضت إلى كاتبنا ليعيد علينا من تبيانه ثانيًا فإن دعته إلى ذلك الدواعي؛ فإن آذاننا مصغية إلى ما يقول. ... ... ... ... ... ... ... ... (ذلك التونسي)

_ المسائل الزنجبارية جاءنا من أحد فضلاء القراء في زنجبار ما يأتي ويعقبه الجواب عنه قال: (إن لمناركم الإسلامي من المنة على المسلمين ما ظهر أثرها من تنبه الأفكار وتبادل الآراء فيما بينهم. لا يصل أحد أجزاء المنار حتى يسير ما فيه سير الأمثال، وتتحدث به الأندية , وإنهم لينظرون إلى ما يأتيهم من درره بفراغ الصبر غير أنه لما نشرتم في أعداد المنار - الجزء الثاني 16 المحرم الحرام صحيفة 57 (علم الغيب للأنبياء) الجزء الرابع 16 صفر صحيفة 144 (القرآن لقضاء الحوائج) وصحيفة 145 (المهدي المنتظر) - أنكر ما حررتموه كثير , وتوقف قراء المنار عن اتباعهم حتى أورد عليهم المنكرون أدلة تناقض ما حررتموه فالتمسوا أن أكتب إليكم في ذلك لتشرحوا الأدلة بنوع بسط، أما أدلة المنكرين فقد اعترضوا جواب: (س: القرآن لقضاء الحوائج بما رواه البخاري وغيره في حديث الرقية بالفاتحة وبغير ذلك مما ورد , واعترضوا كلامكم في المَهدي المنتظر بما أورده مفتي الشافعية بمكة السيد أحمد زيني دحلان بآخر كتابه (الفتوحات الإسلامية) حيث حكى أن الأحاديث الواردة في المهدي منها صحيح وحسن وضعيف وهو الأكثر , إلى أن قطع بعد ذلك بوجود المهدي وأنه قطعي، أما ابن خلدون فلا يعتبرونه , ووسموه بأنه مؤرخ لا مُحَدِّث , والمعتبر في مثل هذا أقوال المحدثين. وأما مسألة علم الغيب للأنبياء؛ فقد أوردوا على ما حررتموه ما قرره الصاوي في حاشيتة على الجلالين في تفسيره على آية {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ} (الأعراف: 187) الآية , وما بعدها {قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَراًّ إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْب} (الأعراف: 188) وإليكم ما ذكره الصاوي بنصه: (قوله تأكيد) أي لما قبله لبيان أنها (الساعة) من الأمر المكتوم الذي استأثر الله بعلمه فلم يطلع عليه أحد إلا من ارتضاه من الرسل، والذي يجب الإيمان به أن رسول الله لم ينتقل من الدنيا حتى أعلمه الله بجميع المغيبات الذي تحصل في الدنيا والآخرة فهو يعلمها كما هي عين اليقين لما ورد: (رفعت لي الدنيا فأنا أنظر فيها كما أنظر إلى كفي هنا) وورد أنه اطلع على الجنة وما فيها، والنار وما فيها وغير ذلك مما تواترت به الأخبار، ولكن أُمِرَ بكتمان البعض قوله: {لِنَفْسِي} (الأعراف: 188) معمول {لاَّ أَمْلِكُ} (الأعراف: 188) ، قوله: {إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّه} (الأعراف: 188) أي تمليكه لي فأنا أملكه. قوله: {وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْبَ} (الأعراف: 188) إلخ فإن قلت: إن هذا يشكل على ما تقدم أنه اطلع على مغيبات الدنيا والآخرة، والجواب: إنه قال ذلك تواضعًا , أو أن علمه بالغيب كلا علم من حيث إنه لا قدرة له على تغيير ما قدر الله وقوعه فيكون المعنى حينئذ: لو كان لي علم حقيقي بأن أقدر على ما أريد وقوعه لاستكثرت ... إلخ. إن قلت: إن دعاءه مستجاب لا يرد، أجيب بأنه لا يشاء إلا ما يشاء الله، فلو اطلع على أن الشيء مثلاً لا يكون كذا لا يوفق للدعاء له إذ لا يشفع ولا يدعو إلا بما فيه إذن من الله واطلاع منه على أنه يحصل ما دعا به وهو سر قوله تعالى: {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ} (البقرة: 255) وفي ذلك المعنى قال العارف: وخصك بالهدى في كل أمر ... فلست تشاء إلا ما يشاء وللخواص من أمته حظ من هذا المقام , ولذا قال العارف أبو الحسن الشاذلي: (إذا أراد الله أمرًا أمسك ألسنة أوليائه عن الدعاء سترًا عليهم لئلا يدعوا فلا يستجاب لهم فيفتضحوا) اهـ كلامه فالمرجو أن تبينوا ما هو الحق في المسائل الثلاث , فقد أخذت محلاًّ من الأفكار ولكم الأجر والثواب. * * * الرقى وقضاء الحوائج والاستشفاء بالقرآن ثبت في الأحاديث أن الله تعالى خلق لكل داء دواء عرفه من عرفه، وجهله من جهله، ومازال الناس ينتفعون بما علموا منها ويبحثون عما جهلوا فيزدادون علمًا، كذلك قد جعل الله تعالى لكل شيء سببًا يتوصل إليه به. وإنما يصح كون هذا سببًا لهذا إذا كان بينهما اتصال بالتأثير والتأثر مثلاً بحيث ينتفي وجود الثاني لانتفاء الأول , ويوجد بوجوده إذا انتفت الموانع. ولم يثبت بالتجارب الصحيحة المطردة أن تلاوة القرآن الكريم أو كتابته في الصحف تحمل أو الصحاف يؤكل منها ويشرب سبب للشفاء من الأمراض وقضاء الحوائج، ولو ثبت لاستغنى به الناس عامة أو المسلمون خاصة عن الطب والأطباء، وعن اتخاذ الأسباب والوسائل المعروفة لسائر الحاجات والمصالح. فهذا دليل عقلي في الموضوع , وقد قرر العلماء أن النصوص الشرعية إذا خالفت الأدلة العقلية ترد إليها بالتأويل إذ لا يمكن إبطال حكم العقل لأنه أصل الإيمان، ولا يصح بدونه برهان. ودليل ثان على ذلك وهو أنه لو أنزل القرآن لأجل المنافع الحسية الجسدية كما نزل لأجل الهداية لذكر فيه ذلك، وعُدَّ من المعجزات لأنه يكون خارقًا للعادة ولتحدى النبي صلى الله تعالى عليه وآله وسلم بذلك، ولكن شيئًا من ذلك لم يكن , ولم يذكر العلماء في وجوه إعجاز القرآن ما ذكر , ولم يعلم أن الصحابة أو الأئمة احتجوا على منكر بذلك. أما إجازة النبي - صلى الله تعالى وآله وسلم - الرقية فإنني أشرحه لك بما لا ينافي ما تقدم بالدليل، فأقول: إن الرقى والعوذ كانت من أعمال الجاهلية، وقد نهى النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - عنها , وحدثت وقائع رقى فيها بعض الصحابة فأفاد فأجاز النبي صلى الله عليه وسلم ذلك في العين، وفي ذي الحَمَّة أي لدغ ذي الحمة كالعقرب والزنبور , وفي الصحيحين: (لا رقية إلا من عين أو حمة) , وفي رواية أخرى لأبي داود زيادة: (أو دم لا يَرْقَأ) وفي أخرى عنده وعند أحمد: (لا رقية إلا في نفس أو حمة أو لدغة) فضيق عليهم دائرة الرقى، لم يأذن لهم بغيرها من العوذ والتناجيس التي كانوا يعلقونها على الأطفال وغيرهم للوقاية من الأمراض والجن , ولا كتابة القرآن وغيره لذلك , وأرشدهم مع هذا كله إلى أن الرقى والاسترقاء ينافي التوكل الذي هو كمال التوحيد والإيمان، ولا ينافيه التداوي وغيره من الأسباب الصحيحة؛ لأن الانتفاع بالرقى أمر موهوم كما قال حجة الإسلام وغيره. روى البخاري ومسلم وغيرهما من حديث ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لما سئل عن صفة الذين يدخلون الجنة بغير حساب من حديث طويل: (هم الذين لا يرقون ولا يسترقون ولا يتطيرون ولا يكتوون وعلى ربهم يتوكلون) : رواه غيرهما. وروى أحمد والترمذي وحسنه والنسائي في السنن الكبرى وابن ماجه والطبراني والحاكم والبيهقي أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (من استرقى أو اكتوى فقد برئ من التوكل) وفي لفظ: (ما توكل من استرقى أو اكتوى) : قال الإمام الغزالي في كتاب التوكل من إحياء علوم الدين ما نصه: (اعلم أن الضرر قد يعرض للخوف في نفس أو مال , وليس من شروط التوكل ترك الأسباب الدافعة رأسًا , أما في النفس فكالنوم في الأرض المسبعة أو في مجاري السيل من الوادي , أو تحت الجدار المائل والسقف المنكسر؛ فكل ذلك منهي عنه، وصاحبه قد عرض نفسه للهلاك بغير فائدة. نعم تنقسم هذه الأسباب إلى مقطوع بها ومظنونة , وإلى موهومة. فترك الموهوم منها شرط التوكل وهي التي نسبتها إلى دفع الضرر نسبة الكي والرقية، فإن الكي والرقية قد يقدم بهما على المحذور دفعًا لما يتوقع , وقد يستعمل بعد نزول المحذور للإزالة. ورسول الله صلى الله عليه وسلم لم يصف المتوكلين إلا بترك الكي والرقية والطيرة، ولم يصفهم بأنهم إذا خرجوا إلى موضع بارد لم يلبسوا جبة، والجبة تلبس دفعًا للبرد المتوقع، وكذلك كل ما في معناها من الأسباب) اهـ. فالقارئ يرى أن حجة الإسلام جعل علة منافاة الرقية للتوكل كونها من الأمور الوهمية التي لم ترتق إلى أن تكون سببًا للنفع ظنيًّا، ولكن الدجالين الذين اتخذوا الرقى والتمائم والتعاويذ والتناجيس حرفة يأكلون بها أموال الناس بالباطل يوهمونهم أن حرفتهم مبنية على تعظيم القرآن وقوة الإيمان , ويجعلون الحبة قبة. وإنما كان الأخذ بالأمور الوهمية منافيًا للتوكل لأن التوكل هو كمال التوحيد والثقة بالله تعالى، والمؤمن الكامل يجب أن يكون بعيدًا عن الأوهام لاستنارة عقله وقوة يقينه، فهو لا يأخذ إلا بالأسباب الصحيحة التي قضت حكمة الخالق ربط المسببات بها، وينبذ الأوهام وراء ظهره فلا يكون لها عليه سلطان، وأما سبب إجازة النبي صلى الله عليه وسلم الرقية من العين ولدغ نحو العقرب؛ فلعله الرحمة بالضعفاء الذين جرت العادة بأن يتأثروا أحيانًا بالأمور الوهمية وينتفعوا بها، وقد شرحنا ذلك في المقالتين الرابعة عشرة والخامسة عشرة من مقالات (الكرامات والخوارق) فلتراجع هناك. وأذكر هنا شاهدًا: وهو أنني أعرف عالمًا من أجلّ العلماء المتقين الذين يحاربون الأوهام أصيبت عنده امرأة بمرض عصبي تعاصى علاجه على الأطباء وكان منشؤه الوسواس - وهو وَهْم - فلم ير بُدًّا من الرضى بالتماس راق يرقيها لاعتقادها بذلك. وهذا التعليل يظهر تمام الظهور في الرقية من العين؛ فإن كثيرًا من العلل التي ينسبها الناس إلى تأثير العين وهمية , وما عساه يصح من تأثير العائن , فالمعقول أن يكون تأثير نفس في نفس، ولذلك عبر عن العين في حديث أحمد وأبي داود الماضي بالنفس , وذلك أن بعض النفوس تؤثر بانفعالها في نفس أخرى تتوجه إليها وتنظرها لاستعداد فيها لسرعة التأثر، وهذا من قبيل تأثير حال الحزين في نفس من يراه ولكنه أقوى منه. فلا غرو أن يزيله التأثر من الرقية , وما هي إلا تلاوة شيء يعتقده المرقيُّ ويتوهم نفعه , والأوهام انفعالات في النفس يغلب أقواها أضعفها، واللدغ له تأثير حقيقي في الجسم ولكنه ضعيف في الغالب يبرأ أحيانًا بدون سبب , وكانت العرب في الجاهلية تطب اللدغ بالرقية فاعتقادهم يغلب أحيانًا على ألم اللدغة فيسرع شفاؤها، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك , ثم علم أن بعض الناس ينتفعون به بحكم الوراثة وتأثير الوهم فأجازه , فقد روى أحمد وعبد بن حميد ومسلم وغيرهم من حديث جابر أن رجلاً قال: يا رسول الله إنك نهيت عن الرقى. أنا أرقي العقرب، فقال صلى الله عليه وسلم: (من استطاع منكم أن ينفع أخاه فلينفعه) فهي رخصة لمن علم من حاله أن للوهم سلطانًا عليه إذا احتيج إلى استعمال ذلك لنفعه , فضيق دائرة تلك الأوهام، وجعل المأذون به على قلته منافيًا للتوكل وكمال اليقين , واشترط في الرقية أن لا تكون فيها شرك كما في حديث عوف بن مالك عند مسلم وأبي داود. ومعنى ذلك أن لا يكون فيها استعانة بغير الله أو ما يوهم أن غير الله ينفع أو يضر. ومن الغرائب أن النبي صلى الله عليه وسلم لدغ مرة فغشي عليه فرقاه ناس فلما أفاق قال: (إن الله شفاني وليس برقيتكم) رواه البخاري في التاريخ وابن سعد والبغوي والبارودي وابن السكن وابن قانع وسمويه والطبراني والدارقطني في الأفراد عن جبلة بن الأزرق. وهو دليل على أن الرقية لا تأثير لها، وأن نفوس المتقين لا تؤثر فيها الأوهام. وما ورد من الرقى المأثورة فأدعية وثناء على الله تعالى. هذا صفوة ما يقال في تحرير المقام فأين منه ما عليه الدجالون من كتابة الآيات لغير ما أنزلت له واتخاذها تمائم مع قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من علق تميمة فقد أشرك) رواه أحمد والحاكم عن عقبة بن عامر. وقوله صلى الله عليه وسلم: (إن الرقى والتمائم والتَّوَلَة

_ تأثير الجرائد وحالها في مصر لا نعرف في هذا العصر شيئا يؤثر في النفوس تأثير الجرائد فهي التي تقيم الأحزاب في بلاد المدنية وتقعدها وتقنعها بما تشاء من الأمور العامة والخاصة. لذلك يستعين بها الملوك والوزراء ورؤساء الأحزاب على الأعمال العامة كما يستعين بها الأفراد على مقاصدهم الخاصة كترويج السلع بإعلان منافعها فيها , وللجرائد في مصر من التأثير نحو ما لها في غيرها , ولكنها قاصرة في مصر كما أن الأمة قاصرة , فهي تشغل الجمهور في الغالب بما يضر ولا ينفع , وتشغل الناس بأهواء الناس وتعلق آمالهم بالأوهام، وترى الناس على كثرة ذمهم لها منقادين بزمامها , فما تكبره؛ يستكبرونه وإن كان صغيرًا، وما تصغره؛ يستصغرونه وإن كان كبيرًا. وما تهمل البحث فيه يهملونه كأن لم يكن شيئًا مذكورًا. تجد ما تتفق عليه الجرائد يتفق عليه الأكثرون , وما تختلف فيه فهم فيه مختلفون، كلٌّ يؤيد ناطقًا ويتبع ناعقًا، فلو أن لهذه الجرائد مذاهب نافعة، ومقاصد عالية ثابتة، لبلغت بها من ترقية الأمة ما شاءت. ولكنها في الأكثر قد أضرت الأمة بتجريء الصغير على الكبير , وتضيع زمن الجمهور بالاشتغال بسفساف الأمور , وصرف الوجوه عن تربية الأمة على الاستقلال، وتعليلها بكواذب الأماني الآمال، ولا غرض لها من ذلك إلا الجاه والمال. يكتب صاحب الجريدة بحسب هواه , ويضحك من الناس غاشًّا إياهم بأنه يخدمهم، ولا عجب إذا راجت على الغافلين دعواهم أن إطراء الأمراء والحاكمين من الخدمة الوطنية , ولكن العجب العجاب رواج دعواهم خدمة الدين الذي هم به جاهلون، وعن صراطه ناكبون، وقد ملأ الآفاق في هذه الأيام صياح بعض الجرائد التي تسمي نفسها إسلامية في الشكوى من زميلهم ومحسودهم صاحب المؤيد والنيل من عرضه , والطعن بنسبه , والتحريض على ترك جريدته انتصارًا للدين بزعمهم؛ لأنه عقد على بنت عقدًا شرعيًّا قابلاً للفسخ بطلب الولي على إثبات عدم كفاءته , وزعموا أنهم يريدون بذلك خدمة الدين والدفاع عنه، على أن إذا قُدِّرَ الأمر مرفوعًا إلى المحكمة الشرعية فهلا انتظروا ما تحكم به , فإن أجازت العقد وحكمت بالكفاءة , وإلا أطلقوا ألسنة أقلامهم على صاحب المؤيد لإنشائه عقدًا يحتمل الفسخ غرورًا أو جهلاً بعاقبته، أو اكتفوا بذم العمل من الوجهة الاجتماعية، وجعلوه كعادتهم قادحًا في الوطنية، وتركوا الكلام في الدين للعاملين به من العالمين. إذا كانوا يغارون على الدين كما زعموا، فلماذا لا يتعلمون عقائده وأحكامه فقد جاء في جريدة اللواء أنه لم ينفذ حكم المحكمة بالحيلولة بين صاحب المؤيد وزوجته تكون إرادة الله تعالى معطلة! ! ولو جاز أن تكون الإرادة معطلة؛ لجاز أن تكون القدرة كذلك لأن القدرة تتعلق بما تتعلق به الإرادة قطعًا، ولكن جريدة اللواء تجعل الإرادة الإلهية بمعنى الإرادة السلطانية يجوز أن تنفذ , ويجوز أن لا تنفذ، فهلا تعلم أصحابها عقيدتهم وغاروا عليها. وإذا كانوا يغارون علي أحكام الدين كما يزعمون فلماذا يمدحون ويطرون الأعمال المجمع على تحريمها وكفر مستحلها كالمرقص الذي يكون في قصر الأمير بين النساء والرجال مع الدعوة إلى شرب الخمر جهارًا، وإذا كانوا يغارون على كرامة البنات أن يفعلن ما لا يليق بشرفهن من التزوج بدون إذن آبائهن كما يزعمون، فلماذا قام زعيمهم صاحب جريدة اللواء يندد بعمل محافظ مصر السابق عندما أراد التشديد على النساء المتهتكات في الشوارع والأسواق؟ ! وتبعه في ذلك كثير من الجرائد حتى اضطروا الحكومة إلى منع المحافظة من ذلك , وعاد النساء إلى تبرجهن المحرم بعدما كدن يقلعن عنه؟ فآية الصدق في المدافعة على الدين أن يكون المدافع عالمًا عاملاً بالدين لا يحابي فيه كبيرًا ولا صغيرًا , ولا سلطانًا ولا أميرًا، وهؤلاء لا يتعلمون ولا يعملون، ولكنهم يحلون بأهوائهم ويحرمون، ويرتكبون سبعين منكرًا بدعوى إزالة منكر واحد ولا يبالون. فاعتبروا بمرشديكم أيها المسلمون.

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع لما في الجزء السابع (الوجه التاسع والستون) قولكم: إنكم في تقليدكم بمنزلة المأموم مع الإمام المتبوع مع التابع فالركب خلف الدليل؛ جوابه: إنَّا والله حولها ندندن، ولكن الشأن في الإمام والدليل والمتبوع الذي فرض الله على الخلائق أن تَأْتَمَّ به وتتبعه , وتسير خلفه، وأقسم الله سبحانه بعزته أن العباد لو أتوه من كل طريق واستفتحوا من كل باب لم يفتح لهم حتى يدخلوا خلفه. فهذا لعمر الله هو إمام الخلق ودليلهم وقائدهم حقًّا , ولم يجعل الله منصب الإمام بعده، إلا لمن دعا إليه ودل عليه وأمر الناس أن يقتدوا به ويأتموا به ويسيروا خلفه , وأن لا ينصبوا لنفوسهم متبوعًا ولا إمامًا ولا دليلاً غيره , بل يكون العلماء مع الناس بمنزلة أئمة الصلاة مع المصلين كل واحد يصلي طاعة لله وامتثالاً لأمره وهم في الجماعة متعاونون متساعدون، وبمنزلة الوفد مع الدليل كل واحد يحج طاعة لله وامتثالاً لأمره , لا أن المأموم يصلي لأجل كون الإمام يصلي، بل هو يصلي؛ صلى إمامه أو لا. بخلاف المقلد فإنه إنما ذهب لقول متبوعه لأنه قاله لا لأن الرسول قاله، ولو كان كذلك؛ لدار مع الرسول أين كان ولم يكن مقلدًا. فاحتجاجهم بإمام الصلاة ودليل الحاج من أظهر الحجج عليهم، يوضحه. (الوجه السبعون) إن المأموم قد علم أن هذه الصلاة هي التي فرضها الله على عباده، وأنه وإمامه في وجوبها سواء، وأن هذا البيت هو الذي فرض الله حجه على كل من استطاع إليه سبيلاً، وأنه هو والدليل في هذا الفرض سواء فهو لم يحج تقليدًا للدليل, ولم يصل تقليدًا للإمام، وقد استأجر النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - دليلاً يدله على طريق المدينة لما هاجر الهجرة التي فرضها الله عليه , وصلى خلف عبد الرحمن بن عوف مأمومًا. والعالم يصلي خلف مثله ومن هو دونه , بل خلف من ليس بعالم , وليس ذلك من تقليده في شيء، يوضحه. (الوجه الحادي والسبعون) إن المأموم يأتي بمثل ما يأتي به الإمام سواء، والركب يأتون بمثل مايأتي به الدليل , ولو لم يفعلا ذلك لما كان هذا مُتَّبِعًا فالمتبع للأئمة هو الذي يأتي بمثل ما أتوا به سواء من معرفة الدليل وتقديم الحجة وتحكيمها حيث كانت ومع من كانت فهذا يكون متبعًا لهم، وأما مع إعراضه عن الأصل الذي قامت عليه إمامتهم، ويسلك غير سبيلهم ثم يدعي أنه مؤتم بهم فتلك أمانيُّهم ويقال لهم: {هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (البقرة: 111) . (الوجه الثاني والسبعون) قولكم: إن أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - فتحوا البلاد وكان الناس حديثي عهد بالإسلام , وكانوا يفتونهم ولم يقولوا لأحد منهم: (عليك أن تطلب الحق في معرفة هذه الفتوى بالدليل) ؛ جوابه: إنهم لم يفتوهم بآرائهم وإنما بلغوهم ما قاله نبيهم وأمر به فكان ما أفتوهم به هو الحكم وهو الحجة، وقالوا لهم: هذا عهد نبينا إلينا , وهو عهدنا إليكم فكان ما يخبرونهم به هو نفس الدليل وهو الحكم فإن كلام رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - هو الحكم وهو دليل الحكم وكذلك القرآن، وكان الناس إذ ذاك إنما يحرصون على معرفة ما قاله نبيهم وفعله وأمر به , وإنما تبلغهم الصحابة ذلك فأين هذا من زمان إنما يحرص الناس فيه على ما قاله الآخر فالآخر , وكلما تأخر الرجل أخذوا كلامه وهجروا أو كادوا يهجرون كلام من فوقه حتى تجد أتباع الأئمة أشد الناس هجرًا لكلامهم، وأهل كل عصر إنما يقضون ويفتون بقول الأدنى فالأدنى إليهم، وكلما بَعُد العهد ازداد كلام المتقدم هجرًا ورغبة عنه حتى إن كتبه لا تكاد تجد عندهم منها شيئًا بحسب تقدم زمانه [1] ، ولكن أين قال أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - للتابعين: لينصب كل منكم لنفسه رجلاً يختاره ويقلده دينه، ولا يلتفت إلى غيره، ولا يتلقى الأحكام من الكتاب والسنة، بل من تقليد الرجال فإذا جاءكم عن الله ورسوله شيء وعن من نصبتموه إمامًا تقلدونه (قول يخالفه) فخذوا بقوله ودعوا ما بلغكم عن الله ورسوله؟ فوالله لو كشف الغطاء وحقت الحقائق لرأيتم نفوسكم وطريقكم مع الصحابة كما قال الأول: نزلوا بمكة في قبائل هاشم ... ونزلت بالبيداء أبعد منزل وكما قال الثاني: سارت مُشَرِّقًة وسرت مُغَرِّبًا ... شتان بين مُشَرِّق ومُغَِّرب وكما قال الثالث: أيها المنكح الثريا سهيلا ... عمرك الله كيف يلتقيان هي شامية إذا ما استقلت ... وسهيل إذا استقل يماني (الوجه الثالث والسبعون) قولكم: إن التقليد من لوازم الشرع والقدر , والمنكرون له مضطرون إليه ولا بد , كما تقدم بيانه من الأحكام، جوابه: إن التقليد المنكر المذموم ليس من لوازم الشرع وإن كان من لوازم القدر , بل بطلانه وفساده من لوازم الشرع كما عرف بهذه الوجوه التي ذكرناها وأضعافها، وإنما الذي من لوازم الشرع المتابعة. وهذه المسائل التي ذكرتم أنها من لوازم الشرع ليست تقليدًا، وإنما هي متابعة وامتثال فإن أبيتم إلا تسميتها تقليدًا فالتقليد بهذا الاعتبار حق وهو من الشرع , ولا يلزم من ذلك أن يكون التقليد الذي وقع النزاع فيه من الشرع ولا من لوازمه، وإنما بطلانه من لوازمه، يوضحه. (الوجه الرابع والسبعون) إن ما كان من لوازم الشرع فبطلان ضده من لوازم الشرع , فلو كان التقليد من لوازم الشرع لكان بطلان الاستدلال واتباع الحجة في موضع التقليد من لوازم الشرع , فإن ثبوت أحد النقيضين يقتضي انتفاء الآخر وصحة أحد الضدين توجب بطلان الآخر. ونحرره دليلاً، فنقول: لو كان التقليد من الدين لم يجز العدول عنه إلى الاجتهاد والاستدلال؛ لأنه يتضمن بطلانه. فإن قيل: كلاهما من الدين وأحدهما أكمل من الآخر فيجوز العدول من المفضول إلى الفاضل؛ قيل: إذا كان قد انسد باب الاجتهاد عندكم وقطعت طريقه وصار الفرض هو التقليد؛ فالعدول عنه إلى ما قد سد بابه وقطعت طريقه يكون عندكم معصية وفاعله آثم، وفي هذا من قطع طريق العلم وإبطال حجج الله وبيناته , وخلو الأرض من قائم لله بحججه ما يبطل هذا القول ويدحضه. وقد ضمن النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - أنه لاتزال طائفة من أمته على الحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى تقوم الساعة، وهؤلاء هم أولو العلم والمعرفة بما بعث الله به رسوله فإنهم على بصيرة وبينة بخلاف الأعمى الذي قد شهد على نفسه بأنه ليس من أولي العلم والبصائر. والمقصود أن الذي هو من لوازم الشرع فالمتابعة والاقتداء وتقديم النصوص على آراء الرجال وتحكيم الكتاب والسنة في كل ما تنازع فيه العلماء. وأما الزهد في النصوص والاستغناء عنها بآراء الرجال وتقديمها عليها , والإنكار على من جعل كتاب الله وسنة رسوله وأقوال الصحابة نصب عينيه , وعرض أقوال العلماء عليها ولم يتخذ من دون الله ولا رسوله ولا المؤمنين وليجة فبطلانه من لوازم الشرع ولا يتم الدين إلا بإنكاره وإبطاله، فهذا لون والاتباع لون والله الموفق. (الوجه الخامس والسبعون) قولكم: كل حجة أثرية احتججتم بها على بطلان التقليد فأنتم مقلدون لحملتها، ورواتها ليس بيد العالم إلا تقليد الراوي ولا بيد الحاكم إلا تقليد الشاهد، ولا بيد العامي إلا تقليد العالم إلى آخره. جوابه ما تقدم مرارًا من أن هذا الذي سميتموه تقليدًا هو اتباع أمر الله ورسوله، ولو كان هذا تقليدًا لكان كل عالم على وجه الأرض بعد الصحابة مقلدًا , بل كان الصحابة الذين أخذوا عن نظرائهم مقلدين، ومثل هذا الاستدلال لا يصدر إلا من مشاغب أو ملبس يقصد لبس الحق بالباطل. والمقلد لجهله أخذ نوعًا صحيحًا من أنواع التقليد، واستدل به على النوع الباطل منه لوجود القدر المشترك , وغفل عن القدر الفارق , وهذا هو القياس الباطل المتفق على ذمه وهو أخو هذا التقليد الباطل كلاهما في البطلان سواء. وإذا جعل الله سبحانه خبر الصادق حجة وشهادة العدل حجة لم يكن متبع الحجة مقلدًا. وإذا قيل: إنه مقلد للحجة فحيهلاً بهذا التقليد وأهله وهل ندندن إلا حوله، والله المستعان. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ السؤال والفتوى فناء الأجساد والحشر إشكال (س51) مصطفى أفندي رشدي المورلي بنيابة (الزقازيق) قلتم عند الرد في المنار على السائل هل الحشر بالأجساد أو الأرواح فقط: إنه بالروح؛ لأن الجسم يفنى كل عشرات من السنين كذلك الدم في كل شهور (كذا) فإذا قلنا: إن الجسم يتغير في حال الحياة كما أثبته الطب فلماذا نرى الوشم الأخضر ثابتًا على الأجسام طول العمر من الصغر إلى الكبر (ج) إننا لم نقل بأن الحشر يكون بالأرواح فقط كما يفهم من السؤال، بل صرحنا بأن الحشر يكون بالروح والجسد، ولكن لا يجب أن يكون الجسد الذي يعود هو الذي كانت الأعمال التكليفية به؛ لأن هذا الجسد لا ثبات له كما قلنا بل هو يتحلل في كل بضع سنين، ويبدل بغيره تدريجًا، ويبقى الإنسان كما هو , فإذا عاد في الآخرة بغير هذا الجسد لا يستلزم ذلك أن تكون الحقيقة قد تغيرت؛ لأن الحقيقة هي الروح، وما الجسم إلا ثوب لها كما أوضحناه هناك فليراجع , أما الإشكال الذي أورده السائل على ما تقرر في العلم من تبدل جسد الإنسان مرات كثيرة؛ فجوابه أنه كلما انحلت دقيقة من دقائق الجسم تخلفها دقيقة حية مثلها كمًّا وكيفًا، والوشم من الكيفيات التي تنتقل من الدقائق الميتة إلى الدقائق الحية عند التحليل والتركيب؛ لأنه ليس صبغًا على ظاهر الجلد، بل هو مما يتأثر به الدم والعصب، فيكون كاللون الطبيعي كذلك آثار الجروح في البدن تكون ثابتة فالخلايا الحية التي تخلف المنحلة في موضع الاندمال تأخذ شكلها الأول، وعلى ذلك فقس. *** الحيلة والتوهم في دعوى مشاهدة أشباح الشهداء (س52) م. غ، في (سوريا) قرأت في العدد الخامس من منار هذه السنة جوابكم على السؤال التاسع عشر؛ فذكرني واقعة جرت معي وأنا في السابعة أو الثامنة من العمر فأحببت أن أقصها على سيادتكم لأرى رأيكم فيها. كنت في مدرسة، وكان الطريق إليها قريبًا من مقبرة , فكان دأبي أن أمر على المقبرة كل يوم صباح مساء لأقرأ الفاتحة لشهيد فيها يسمونه زين العابدين، فيومًا أنا واقف في قبة هذا الشهيد رأيت يدًا مجردة عن الجسم تدور فوق الصندوق الموضوع على قبره , فحدقت ببصري برهة لأرى بقية الجسد فلم أر شيئًا فدهشت حينئذ , واستولى عليّ الجزع وفررت هاربًا إلى البيت وقصصت ما رأيته على والدتي، ولم أزل أتذكر ذلك كلما مررت بطريق ذلك الشهيد , فالمرجو من فضيلتكم كشف القناع عن هذا الأمر، على أنكم تعلمون حق العلم أنني من أشد الناس إنكارًا للبدع والخرافات والأوهام والضلالات لا أخاف في ذلك لومة لائم؛ لأني أعتقد أن المحاباة في دين الله غير جائزة، ولو لغرض صحيح كما أوضحتموه في المنار الزاهر غير مرة. (ج) يزعم الألوف من المصريين أنهم يرون أشباح الشهداء في البهنسا تطوف في أعلى قبة هناك، وقد أراد بعض علماء الأزهر اكتشاف هذا الأمر الذي يستند فيه العوام إلى المشاهدة؛ فذهب غير واحد إلى هناك غير مرة فتبين لهم أن هذه الكرامة مصنوعة للمرتزقين هناك من السدنة، وأن الذي يُرى في القبة إنما هو ظلال رجال يطوفون وقت الأصيل حول القبة في مكان يحاذي الكوى من أعلاها، فيوهم السدنة النساء والأطفال ومن في حكمهم من الرجال أنها شخوص الشهداء، حدثني بهذا الشيخ محمد بخيت العضو الأول في المحكمة الشرعية العليا , والشيخ أبو الفضل الجيزاوي من مدرسي الدرجة الأولى في الأزهر كل على حدته، زاد الأول اكتشاف حيلة أخرى , وهي أنهم يطلعون الناس في قبر هناك على رأس مكسو بشعر طويل يزعمون أنه رأس شهيد لم يتغير بمرور القرون عليه , ولكن الشيخ وصل إلى الرأس فإذا هو جمجمة قديمة بالية وإذا بالشعر قد ألصق عليها حديثا بنحو صمغ أو غراء، لأجل التغرير والإغراء، ولهولاء الدجالين حيل كثيرة في خداع الأغراء، وحسبك قصة أحمد المغربي السابقة في الاعتبار. وهناك تعليل آخر لما يتراءى لبعض الناس من نحو الذي ظهر لكم , وهو أن اشتغال الخيال بالشيء من هذا القبيل ينتهي أحيانًا بتمثل بعض الخيالات للمرء كأنها محسوسة كما شرحنا ذلك في مبحث رؤية الأرواح من مقالات الخوارق والكرامات؛ فراجعه في مجلد المنار السادس فالأرجح عندي أن ما ظهر لكم من هذا القبيل، ومنه ما نسب إلى الشيخ أحمد الرفاعي أو إلى الشيخ علي أبي شباك الرفاعي من رؤية كف النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - يقظة فهي رؤية خيالية لا حقيقية حسية. على أن رؤية الأرواح غير مستحيلة عقلاً، ولكن العاقل لا يسلم بخلاف مقتضى الظاهر إلا بدليل قطعي لا يحتمل التأويل , ودعوى رؤية أرواح الأولياء وأجساد الشهداء كانت شائعة في كثير من بلاد أوربا في القرون المتوسطة التي يسمونها المظلمة، فلما جاء عصر العلم والنور تلاشت تلك الدعاوي فلم يبق لها إلا أثر ضعيف في بعض عامة القرى، وكذلك يكون في غير تلك البلاد فإن سنته تعالى في جميع أصناف البشر واحدة، ثم إن المشتغلين بالعلم من الأوربيين يدعون أنهم وصلوا أخيرًا إلى اكتشاف طريقة صناعية لاستحضار الأرواح ورؤيتها , وأن بعض الناس أشد استعدادًا لها من بعض، فإن صح هذا كان طريقًا طبيعيًّا لتعليل بعض المشاهدات، ولكنها لا تعد من قبيل الكرمات. *** رائحة الأولياء ورؤيتهم وشفاء المرضى برؤيتهم (س53) أحمد زكي أفندي عبده (السويس) : قد اطلعت في الجزء الخامس على جواب سؤال عنوانه (إثبات الولاية بالرؤى والأحلام) حملني على سؤال حضرتكم عما يحصل في بعض البيوت التي فيها قبور تنسب إلى بعض أولياء الله تعالى من الرائحة الذكية التي تحدث في ليال معلومة من كل شهر تقريبًا , على أنّي شممت هذه الرائحة وما كان في البيت بخور ... وأذكر لحضرتكم أن وجيهًا حدثني بأنه مرض منذ سنين مرضًا حار في علاجه الأطباء فعز الشفاء، ولم ينجح الدواء، إلى أن رأى ذات ليلة وهو بين النائم واليقظان شخص ولي مدفون في البيت دخل عليه ووضع يده على خده مدة قليلة، ثم رجع من حيث أتى، وما جاء الصبح إلا وقد شفي من مرضه وعافاه الله، وأنه وصف اليد بأنها ليست يد آدمي وأنها كوسادة ناعمة لينة محشوة قطنًا وضعت على خده ثم رفعت، أرجو الإفادة عن هذه الحوادث وما يشاكلها من رؤية الولي المدفون في البيت يصلي أو يسبح أو يتوضأ مما هو شائع أمره، ولكم من الله الأجر. (ج) ما من مسألة من المسائل التي يتضمنها هذا السؤال إلا وقد تقدم في المنار ما يفهم منه تعليلها إلا الرائحة، ولكن أكثر الناس يحبون أن نكتب لكل جزئية تعليلاً؛ فأما الرائحة الذكية فسببها أن بعض الناس يضعون البخور أو الأعطار عند قبر الولي في الليالي المعهودة بلا شك، وهو أمر قد عرفناه واختبرناه، ولقد حدث لنا ما هو أبعد منه عن التأويل , وهو أننا كنا في أيام سلوك الطريقة النقشبندية نشم في وقت الذكر رائحة ذكية جدًّا تأتي نفحة بعد نفحة ثم تذهب، ولقد كنا نعللها أولاً إذا حدثت ونحن في حلقة الذكر الاجتماعي التي يسمونها الختم، بأن بعض الحاضرين فتح زجاجة عطرية ثم سدها ونحن لا نراه لأن أعيننا تكون مغمضة مدة الختم، ثم إن ذلك صار يحدث لنا ونحن نذكر الله تعالى ولو في خلوة بابها مغلق وليس معنا فيها أحد، وإننا مع عجزنا عن تعليل طبيعي لذلك نجزم بأن ما يشم عند القبور عادة له سبب طبيعي وهو ما ذكرناه آنفًا؛ لأنه لو كان أمرًا روحانيًّا أو وهميًّا لما كان عامًّا يشمه كل من حضر، بل الروحانيون أو الواهمون خاصة. وأما المريض الذي شفي عقيب الرؤيا فلك أن تعلل شفاءه بما تقدم شرحه في بحث (إبراء العلل) بالكرامة والوهم من المجلد السادس، على أن صاحبك قد طال عليه زمن المرض , ومن الأمراض ما يشفى بدون علاج إذا انتهى سيره، وأعرف رجلاً في طرابلس مرض مرضًا طويلاً لم ينجح فيه علاج , حتى إذا كان ذات ليلة شعر بأن في غرفته صينية من (الكبيبة) فزحف على استه إذ كان لا يقدر على القيام حتى وصل إليها فأكلها برمتها، ولم يكن في حال الصحة ليقدر على أكل نصفها أو ربعها فأصبح معافى، وأذكر أن المقتطف سئل مرة عن رجل مقعد معروف في لبنان رأى ذات ليلة بعض القديسين المُعْتَقَدين عندهم أو المسيح أو مريم عليهما السلام (الشك مني) فأصبح يمشي {فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ * بِأَيِّكُمُ المَفْتُونُ} (القلم: 5-6) ومثل هذه الحكايات كثيرة , وتعليلها ما شرحناه من قبل ونبهنا عليه آنفًا , فإن كان السائل أو غيره يظن أن هذا خاص بالمسلمين؛ فلماذا لم يكن شائعًا فيهم أيام كانوا قائمين بحقوق الإسلام في الصدر الأول، ولماذا شاع فيهم بشيوع نزعات الوثنية، وضروب البدع والضلالة؟ ؟ وأما رؤية الأولياء فتقدم تعليلها كما نبهنا في جواب السؤال السابق. *** مسافة القصر في سكك الحديد (س 54) رشيد أفندي غازي في الشام: لا يخفى أن علماء الفروع قد حددوا سفرًا مخصوصًا للمسافر حتى يجوزوا قصر الصلاة به، وهذه المدة تنطبق على المسافر من مدينة بيروت إلى دمشق أو من حمص إلى طرابلس أو منها إلى دمشق أو من مصر إلى الإسكندرية فلو تزوج دمشقي مثلاً من بيروت، ثم سافر إلى بلده على القطار الحديدي ومعه أهله وأثاث بيته، وقطع المدة المعلومة في بضع ساعات فهل يجوز له قصر الصلاة أم لا؟ وإذا جاز له فهل من دليل على ذلك يثلج له الصدر، وتطمئن له النفس أم لا؟ ولو ادعى مدع أن القصر في هذه المدة القليلة غير جائز فما الدليل المصادم لدليله على طريقة الأصوليين، فلذلك أحببت نشر هذا السؤال على صفحات جريدتكم الغراء لتتلو الأجوبة، ولتكون معلومة لعموم المكلفين. إذ لو كان سؤالاً خاصًّا لعالم خاص لم تحصل الثمرة المطلوبة , وهو الهادي. (ج) إن الله تعالى أباح لنا قصر الصلاة والتيمم والفطر في السفر، ولم يحدد لنا طول المسافة , فكان مقتضى الظاهر أن تباح هذه الرخص في كل ما يطلق عليه اسم السفر لغة , ولكن العلماء حاولوا تحديد أقل مسافة لهذه الرخصة بما ورد فيها من قول الشارع أو عمله , فاختلفوا في ذلك على أقوال كثيرة وجعلوا التقدير بالأميال والفراسخ والمراحل , والعبرة عندهم بسير الأثقال المعتدلة، فمن قطع المسافة المقدرة بأقل من الزمن الذي تقطع فيه بسير الأثقال كان له أن يترخص بلا خلاف , فلا فرق إذن بين قطعها في السكة الحديدية بقوة البخار وقطعها على فرس سابق. فلك أن تحج من يعارضك من المقلدين بعدم تفرقة الفقهاء، وأما من يطالب بالحجة الحقيقية فلك أن تحجه بإطلاق السفر في الكتاب والسنة مع ما ورد في مسند أحمد وصحيح مسلم وسنن أبي داود من حديث شعبة عن يحيى بن يزيد الهنائي قال: سألت أنسًا عن قصر الصلاة فقال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا خرج مسيرة ثلاثة أميال أو ثلاثة فراسخ صلى ركعتين. (الشك من شعبة) قال الحافظ ابن حجر في فتح الباري: وهو أصح حديث ورد في ذلك وأصرحه، وروى سعيد بن منصور من حديث أبي سعيد قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا سافر فرسخًا يقصر الصلاة. وقد أقره الحافظ في التلخيص , وهو يؤيد رواية الثلاثة الأميال , وبه أخذ الظاهرية وأما حديث ابن عباس عند الطبراني أنه صلى الله عليه وسلم قال: (يا أهل مكة لا تقصروا في أقل من أربعة بُرُد من مكة إلى عسفان) ففي إسناده عبد الوهاب بن مجاهد بن جبير وهو متروك , ونسبه النووي إلى الكذب , وقال الأزدي: لا تحل الرواية عنه، فأكثر ما ورد في طول المسافة ثلاثة فراسخ إذا لم نعتبر رواية سعيد بن منصور مرجحة للشق الأول من حديث أنس وإلا فثلاثة أميال , و

_ آثار علمية أدبية جاءنا من سنغافورة ما يأتي فنشرناه لما فيه من النصيحة للمسلمين. (هذه أبيات خاطب بها أعضاء ندوة العلماء بالهند سنة 1321 (مولانا السيد أبو بكر بن شهاب الدين أمتع الله به) كلم يقدمها المسيء الجاني ... لذوي المعارف لا ذوي التيجان نفثات مصدور إلى من هم بها ... أدرى وأحرى منه بالتبيان وجميل شكر للذين تصدروا ... في ندوة العلما وللأركان لله دَرُّهم سوابق حلبة ... فيها العقول فوارس الميدان شربوا رحيق العزم والجد الذي ... لم يخش مدمنه من الحرمان هبوا وأمر الكل شورى بينهم ... والرأي قبل شجاعة الشجعان نهضوا لنفع المسلمين بنشر ما ... عنهم يصد طوارق الحدثان ودعوا إلى نشر العلوم على اختلا ... ف فنونها والعلم ذو أفنان وإلى اجتماع قلوب من أيمانهم ... بمحمد المحمود ذو اطمئنان ولنعم ما عقدت خناصرهم على ... إبرازه من حيز الكتمان فالعلم أشرف مقتنى وأَجَلّه ... وبه تفاضل نوعنا الإنساني فذووه في عز ومجد باذخ ... ورفيع منزلة وسعد قران العلم يطلب كي يزجَ بحامليه ... إلى التربع في ذرى كيوان من حيث كان وكيف كان لعيشة ... الدنيا وللأبدان والأديان هذا رسول الله نبهنا على ... عدل المجوس وحكمة اليونان والاجتماع أجل حض رادع ... عبث الخصوم وسورة العدوان والمؤمنون كما أتانا في حديث ... الصادق المصدوق كالبنيان ومتى تخاذلنا وأهمل بعضنا ... بعضًا خلعنا خلعة الإيمان وأصابنا الفشل الذي يقفوه ... ذل واضطهاد ليس بالحسبان إن افتراق المسلمين أذاقهم ... ضيم الهضيمة بعد عظم الشان وهنت عزائمنا وأصبح هازئًا ... بخمولنا الوثني والنصراني فَعَلامَ فُرْقتنا التي ألقت بنا ... في هوة الإهمال والخذلان ولِمَ التنافر والتباغض بيننا ... والحقد وهي مدارك النقصان ها كل طائفة من الإسلام مُذْ ... عِنَة بوحدة فاطر الأكوان وبأن سيدنا الحبيب محمدًا ... عبد الإله رسوله العدناني وإمام كل منهم في دينه ... أخذًا وردًّا محكم القرآن فإلهنا ونبينا وكتابنا ... لم يتصف بالخلف فيها اثنان والكعبة البيت الحرام يؤمها ... قاصي الحجيج لنسكه والداني وصلاة كل شطرها وزكاته ... حتم وصوم الفرض من رمضان أَفَبَعْدَ هذا الاتفاق يصيبنا ... نزغ ليفتننا من الشيطان وإن اختلفنا في الفروع فذاك عن ... خير البرية رحمة المنان وحديث تفترق النصارى واليهود ... وأمتي فرقًا روى الطبراني لكن زيادة كلها في النار ... إلا فرقة لم تخل عن طعان بل كلهم في جنة وعدوا بها ... بالنص في آي من القرآن وكذا أحاديث الرسول تضافرت ... أن المُوَحِّد في حمى الرحمن وإذا أردت بيان ما أوردته ... فانظر فتاوى الحافظ الشوكاني فلقد أتى فيها بما يشفي العليل ... من الدليل وساطع البرهان وأفاد فيها ما يلاشي بيننا ... إحن النفوس وشأفة الشنآن إيهًا رجال الندوة اجْتَهِدُوا ولا ... تهنوا فرب الخيبة المتواني وامضوا على غلوائكم قدمًا ولا ... تخشوا معرة فاسدي الأذهان فالحق قائدكم وأنتم تعلمون ... موارد الأرباح والخسران أو ما رويتم حين أقبل جيش أهل ... الشام قولاً عن أبي اليقظان والله لو بلغوا بنا طردًا إلى ... هجر لما عدنا إلى الإذعان ولتسمعن أذًى كثيرا فاصبروا ... واكسوا المسيء مطارف الإحسان ماذا على الحكماء من أضدادهم ... قدح السفيه ومدحه سيان والله شاكر سعيكم ورسوله ... وأولو الفضائل من ذوي الإيمان وقد غيرنا الشطر الأخير من آخر بيت ليكون إشارة إلى قوله تعالى: {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ} (التوبة: 105) .

_ تقريظ المصنفات (إرشاد الأمة الإسلامية إلى أقوال الأئمة في الفتوى الترنسفالية) قد علم القراء ما كان في العام الماضي من لغط بعض الجاهلين بفتوى مفتي الديار المصرية لبعض أهل الترنسفال بحِل ذبيحة النصارى في تلك البلاد، وبحل لبس القلنسوة الإفرنجية لحاجة أو ضرورة، وبحل صلاة الشافعي خلف الحنفي، وكان السبب في اللغط أن بعض أصحاب الأهواء من الأمراء أوعز إلى بعض الجرائد المحدثة بالتنديد بالفتوى لغرض له في ذلك فطفقت الجريدة تخبط في ذلك محرفة السؤال والجواب عن موضعه، وقد جرت العادة بأن ما أكثرت الجرائد الخوض فيه يخوض فيه الناس لا سيما أهل الجهل والبطالة - وكثير ما هم -، وقد بينا يومئذ حكم الله تعالى في هذه المسائل. وأيدنا الفتوى بالبراهين الشرعية والدلائل، ولم يكن لصاحب الجريدة المحدثة من دليل غير القال والقيل، وكان منه الإيهام بأن بعض علماء الأزهر كتبوا لصاحب الجريدة ينكرون صحة الفتوى، فلما وصلت هذه الدعوى إلى علماء الأزهر الأعلام انتدب بعض فضلائهم إلى وضع رسالة يؤيدون فيها الفتوى بنصوص المذاهب الأربعة وسموها (إرشاد الأمة الإسلامية ... إلخ) ثم إن الشيخ عبد الحميد حمروش البحراوي أحد المدرسين في الأزهر لهذا العهد طبع الرسالة ونشرها تبرئة لعلماء الأزهر مما نسبته جريدة (الظاهر) إليهم، وقال في مقدمة الطبع بعد ذكر ما عزي إلى علماء الأزهر ما نصه: عند هذا نهض جماعة من أفاضل الأزهر الأعلام أئمة المذاهب الأربعة الذين يعول عليهم ويوثق بعلمهم في العلوم الشرعية، وراجعوا المذاهب الأربعة واستخرجوا منها النصوص التي تلائم موضوع المسألة، وعرضوا عليها فتوى فضيلة الأستاذ المومأ إليه فوجدوا لها من كل مذهب نصيرًا، ومن فقه كل إمام ظهيرًا) ، ثم قال: (إنه رأى أن يخدم الإسلام بطبع هذه الرسالة لفوائد منها: تبرئة الأفاضل علماء الأزهر من وصمة السكوت، ومما عزي إليهم من القول بخلاف ما أفتى به عالم الدنيا، وابن بجدة الفتيا صاحب الفضيلة مولانا الأستاذ مفتي الديار المصرية , وأن الذين يشيعون مخالفة علماء الأزهر الكرام لأستاذنا أرادوا أن يذموا واحدًا فذموا الكل فوجب تبرئة الجميع) . والرسالة مؤلفة من مقدمة وأحد عشر فصلاً وخاتمة، وهي مطبوعة طبعًا حسنًا على ورق جيد , وثمن النسخة ثلاثة قروش صحيحة، ومما يدل على سوء قصد الجريدة التي كانت تلغط وتطالب علماء الأزهر ببيان الحق في الفتوى أنها لم تكتب عن الرسالة شيئًا مع أنها أهديت إليها كما بلغنا *** (الأمومة عند العرب) رسالة لأحد علماء هولندا. ج. ويلكن الأستاذ في كلية ليدن، وقد عربه أحد علماء العرب السوريين بندلي صليبا الجوزي المدرس في إحدى المدارس الروسية بقازان وطبعها هناك , وخصص دخلها للأعمال الخيرية، والبحث في الأمومة فرع من فروع البحث في (تاريخ العائلة) أو هو أصله الأول؛ لأن النسبة إلى الأم هي الثابتة العامة في كل جيل من أجيال البشر وفي كل طور من أطوارهم في بداوتهم وحضارتهم. وفي الرسالة مباحث طويلة دقيقة في الزواج عند العرب قبل الإسلام وعند غيرهم من الأمم , وهو أنواع أطلق المعرب عليها هذه الأسماء: نكاح الاشتراك أو المشاركة، النكاح الخارجي، النكاح الداخلي، النكاح الفردي، نكاح تعدد الزوجات، نكاح تعدد الأزواج , نكاح النفر. وفيها كلام طويل عن المتعة في الإسلام، وبحث في أنها كانت قبله أم لا، وهو غير محرر , والاستدلال على المتعة بقوله تعالى: {فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ} (النساء: 24) الذي ذكره هو ما ذهب إليه الشيعة وهو منقوض بقوله تعالى في نفس الآية: { مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ} (النساء: 24) أي يجب أن يكون قصد الرجل في هذا الاستمتاع إحصان نفسه وإحصان المرأة , لا مجرد المسافحة التي هي إراقة ماء الشهوة، ولا شك أن المتعة يقصد بها المسافحة لا الإحصان، وقد كانت العرب عليها فحرمها النبي , فشق ذلك عليهم فأذن لهم بها عند الضرورة وشدة الحاجة في السفر، ثم نهاهم عنها ليكون إبطالها تدريجيًّا , والشيعة لا تزال تحلها، ويميل بعض الناس إلى أنها رخصة للضرورة , والجماهير على أن الرخصة نسخت، ويؤكد نسخها اعتبار الكتاب العزيز قصد الإحصان شرطًا لكون الزواج شرعيًّا، وقوله تعالى بعد إباحة الزواج والتسري: {فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ العَادُونَ} (المؤمنون: 7) وروي في الصحيح أنها بقيت إلى عهد عمر فكان هو الذي أبطلها بالمرة، والذين يقولون بالنسخ يحملون ذلك على عدم علم الجميع بالنسخ. وفي الرسالة مباحث تحتاج إلى الإيضاح والنقد , وفيها فوائد لا توجد في غيرها من كتب التاريخ , فنشكر للمعرب هذه الهدية الثمينة للغته الشريفة، ونحث الناس على قراءتها , وننتظر ورود طائفة من نسخها علينا للبيع في مكتبة المنار فمتى جاءت نعلن ذلك في غلاف المنار. *** (كتاب القواعد الألمانية) وضع هذا الكتاب الأستاذ مرتين هرتمن مدرس اللغة العربية في مدرسة الألسنة الشرقية ببرلين عاصمة بلاد ألمانيا لبيان قواعد لغته بالعربية إسعادًا لمن يرغب في تعلم هذه اللغة من العرب، وذكر في مقدمة الكتاب إقبال الأمم على دراسة هذه اللغة , وإننا نذكر من ذلك ما نرى فيه عبرة لنا , قال: (ولقد انبعثت رغبة قوية عند معظم الأمم في تعلمها، ولا يوجد أديب حقيقي في أمة من الأمم الأوربية إلا وله إلمام بهذه اللغة الشريفة وبأعظم أقسام أدبياتها. أما الأمم الشرقية فأول من سارع منها إلى اقتناء (كذا) لغتنا هي الأمة اليونانية حيث أرسلت ألوفًا من أبنائها إلى كليات ألمانيا لرضاع ألبان العلم من ثديها، وقلما تدخل بيتًا من بيوت الأدباء اليونانيين إلا وتجد من يتكلم بلغتنا ويعلم بأدبياتنا، ثم كثر عدد دارسيها في بلاد اليابان من الشرق الأقصى حيث اجتلبوا معلمين من الألمان إلى مدارسهم الكبرى , وكثيرًا ما زاروا بأنفسهم بلادنا لأجل تحصيل لغتنا، ومشاهدة أحوالنا وتنظيماتنا. ثم يوجد عدد من أفراد الأمة التركية يحسنون التأدية باللغة الألمانية وأكثرهم من الموظفين بالخدمة العسكرية بقوا مدرجين في سلك العسكرية الألماني مدة. (أما الأمة العظيمة التي سطت بعد إتيان نبيها بالشريعة الإسلامية على قسم يذكر من المسكونة , وتميزت لغتها بالمصنفات الغزيرة العالية - أعني الأمة الناطقة بالضاد التي مسقط رأسها جزيرة العرب المنتشرة كتبها من أقصى المشرق إلى أقصى المغرب - فلم نر إلى الآن منها الإقدام على اقتناء الألمانية والاطلاع على أدبياتها، نعم قد اجتهد في أيام خديوي مصر المرحوم إسماعيل باشا الموسيو دور السويسري الموظف وقتئذ بالتفتيش على المكاتب المصرية في إدخال اللغة الألمانية في مواد التعليم (البروجرام) وحمل السادة إبراهيم زين الدين وأحمد نجيب على تأليف كتاب في القواعد الألمانية إلا أنه قد اندرس مسعاه عند ذهابه من الخدمة المصرية) .... إلخ. ثم انتقل من ذلك إلى ذكر انتدابه لتأليف هذا الكتاب تسهيلاً لمن يريد تعلم هذه اللغة من أبناء العربية، وهو مرتب أحسن ترتيب، ومقرب للغة أشد تقريب. يشرح الحروف والكلم، ويذكر كيفية النطق بها بالعربية بغاية الضبط، وقد جعله دروسًا يشرح في كل درس القاعدة بالعربية ويذكر بعدها الأمثلة المفردة والمركبة، ثم التمرينات الألمانية والعربية , وصفحات الكتاب 232 وثمن النسخة منه (3 ماركات أو 3 شلنات) وأجرة البريد (35 سنتيما) وهو يطلب بواسطة مكتبة المنار بمصر. *** (تاريخ البابية - أو - مفتاح باب الأبواب) قد صدر هذا التاريخ النفيس الذي نوهنا به من قبل في المنار، ونقلنا نبذة من خاتمته، وقد ذكر مؤلفه (ميرزا محمد مهدي خان) في فاتحته أنه في مدة إقامته في مصر وفي أثناء سياحاته الكثيرة رأى الناس مختلفين في أمر هؤلاء البابية لاختلاف ما يلقفونه من أخبارهم عنهم وعن أعدائهم، حتى إن أمرهم لا يزال غامضًا مبهمًا، وأنه هو مطلع على أحوالهم كما كان والده من قبله مختبرًا لرؤسائهم، وأن عندهم أمهات كتبهم، وقد اطلع مع ذلك على ما كتب الناس في تاريخهم وأكثر الناس خطأً فيه الإفرنج، لذلك ساقته الرغبة إلى وضع تاريخ كبير لهم سماه (باب الأبواب) أحصى فيه ما علم من أخبارهم وعقائدهم وشرائعهم كما هي من غير حكم عليها بمدح أو ذم، بل صور الحقائق تصويرًا، ومثلها للقارئ تمثيلاً، ثم اختصره بهذا الكتاب الذي جعله رسالة وفهرسًا له , وسماه (مفتاح باب الأبواب) على أن صفحات هذا المختصر قد بلغت 440، ويعني بقوله الأبواب الذين ادعوا بالمهدية سواء منهم من أطلق علية لقب الباب ومن لقب بالمهدي فقط. وقد بدأ الكتاب بالكلام على الديانات السبع الكبرى في الأرض - البوذية والبرهمية والفاشية والزردشتية والموسوية والنصرانية والإسلامية - ثم أورد ما نقل أهل السنة والشيعة في المهدي المنتظر، وانتقل من ذلك إلى الكلام فيمن ادعوا المهدوية أو العيسوية وذكر تراجم أشهرهم ومنهم ميرزا علي محمد الشيرازي الملقب بالباب الذي هو المقصود من تأليف الكتاب، وذكر نشأته وتاريخه، ودعوته وأسبابها وأسباب انتشارها في إيران ومناظرات العلماء للباب، وما كان من الفتن إلى أن قتل الباب، ثم ذكر مزاعم البابية فيه وذكر صفاته وتأليفه وشريعته وما جرى لأصحابه بعده من الفتن والتفرق والنفي إلى أن قام فيهم حسين علي الملقب بالبهاء، واستمال أكثرهم إليه ونَقَّحَ لهم دين الباب , وادعى أنه الأصل، بل أنه هو الله الذي أرسل الرسل من آدم إلى الباب، ثم ذكر شيئا كثيرًا من شريعة البهائية وكتب البهاء إلى الملوك وغيرهم , وختم الكتاب بذكر فرق البابية في هذا العهد وكيفية ظهورهم في بلاد أمريكا، ولعلنا ننقل في أجزاء أخرى بعض المباحث من هذا الكتاب النفيس الذي لا يستغني قارئ عنه لا سيما في البلاد التي انبث البابية فيها يدعون إلى دينهم كمصر وإيران، وقد ذكر المؤلف في آخر الكتاب أنه تبرع بما يحصل من ثمنه للمنكوبين من المسلمين، وثمن النسخة منه في مصر20 قرشًا وفي إيران (تومان واحد) وفي الهند ثلاث روبيات وفي روسيا روبلتان أو منان وفي سائر البلاد 5 فرنكات , وهو يطلب من مكتبة المنار بمصر ومن مكتبتي هندية والهلال.

_ سياحة العلماء وهداية الحكماء يوم وليلة فى الريف حالة العامة: في أصيل يوم الإثنين (18ج1) سافر كاتب هذه السطور مع أستاذه الشيخ محمد عبده إلى جهة (فم البحر) بدعوة الشيخ عبد المؤمن موسى عبده بهاده وكان قد سبقنا في صباحه إلى هناك السيد علي الببلاوي شيخ الجامع الأزهر والشيخ أبو الفضل الجيزاوي والشيخ سليمان العبد من كبار المدرسين فى الأزهر. والشيخ عبد المؤمن هذا لم يقصد بدعوة العلماء إلى بلده التفاخر بهم فقط كما هو شأن أهل الدنيا لاسيما العمد، بل قصد استفادة أهل بلده من علمهم وإزالة الشبهات، ومقاومة الخرافات بإرشادهم؛ وذلك أن أكثر ما عليه عامة المصريين في القرى وغيرها من الخيالات والاعتقادات والتقاليد الدينية مأخوذة عن أهل الطريق الذين يطوفون البلاد والقرى لطلب الرزق بالدين والطريق فهم عميان يقودون عميانًا، ويجتهدون في جعل الدين كله محصورًا في التعلق بهم وبشيوخهم والاعتقاد بكراماتهم، والتوسل بهم إلى الله تعالى لقضاء الحاجات وتنفيس الكربات، وجلب الرزق ونيل الرغائب، وقرن التوسل بالنذور للأموات والعطايا للأحياء، هذا ما يقنعون به الدهماء، ومن أخذ عليهم أو أخذوا عليه العهد يلقنونه أحزابًا وأوردًا يذكرون لها من الخواص والمنافع الدنيوية ما يذكرون حتى ضاع أكثر معارف الدين وآدابه وأعماله إلا هذه الأمور وما يتصل بها من الأوهام والخرافات التي لا سند لها إلا ما اخترعوه من الحكايات، وما خفي عليهم أمره من مثار الشبهات. فمن سَيَّبَ عجلاً أو نذر شيئًا للسيد البدوي أو غيره ولم يقدمه , ومن اعتاد الذهاب إلى مولده ولم يذهب , فأصابه مرض أو مصاب فى نفسه أو أهله أو ماله فأولئك يعتقدون أن الذي أوقع بهم هو السيد , كأن السيد حاكم مستبد ظالم يفرض على الناس ما لم يفرضه الله عليهم وينتقم منهم أشد الانتقام إذا هم قصروا في أداء ذلك، ولا يغار على حق من حقوق الله تعالى فهو لا يتصرف بمن يترك الصلاة، أو يمنع الزكاة أو يؤذي جاره أو يسرق متاع أخيه أو يفسد عليه زرعه أو يسمم بعض ماشيته. كان الناس على هذا زمنا طويلاً لا يكادون يسمعون إنكار منكر ولا تنبيه منبه ولا إرشاد مرشد إلا ما قَلَّ وندر، حتى كان بعد انتشار المنار في هذه السنين الأخيرة أن قام كثيرون من قرائه ينكرون على الناس البدع والخرافات الفاشية فيهم, وكان الشيخ عبد المؤمن المذكور لسلامة فطرته من أشدهم غيرة وأكثرهم دعوة وأقواهم حجة، ولم يكن له مساعد في النهي عن هذه المنكرات في تلك الجهات إلا الشيخ عليًّا الجربي وبعض الأذكياء , ولكن كان لهما معارض شديد التأثير في العامة هناك بما له من سمت الصلاح والنسبة إلى الطريق والعلم وهو الشيخ محمد الدلاصي فكان الناس فى (بهاده) ونواحيها حزبين يختصمان حزبًا يقول ويوقن بأن لا نافع ولا ضار إلا الله تعالى، وأنه لا يتوسل إليه تعالى إلا بما شرعه لعباده في كتابه وعلى لسان رسوله من الفرائض والسنن، وأنه لا سبب لقضاء الحاجات وجلب المنافع والمضار إلا ما هدى الله الناس إليه من سننه المطردة في خلقه. وحزبًا يقول: إن الأولياء في قبورهم يضرون وينفعون , ويحيون ويميتون , ويعطون ويمنعون، وأنه يتوسل إلى الله تعالى بذواتهم ويدعى بواسطتهم لا وحده ... إلخ، ما هو معلوم مشهور من أمثالهم. وكان الشيخ عبد المؤمن يتمنى عَلَيَّ من زمن طويل أن أدعو الأستاذ الإمام لزيارة بلدهم ليتكلم على الناس بالقول الفصل الذي يرجى أن يمحو كل شبهة ويخرس لسان كل بدعة، حتى كان أن ذهبنا في ذلك اليوم الذي ذكرناه في صدر المقال فاجتمع في تلك القرية أشهر علماء العصر، وقد اجتمع علينا أكثر أهل البلد ليلاً متوقعين أن يسمعوا من الأستاذ الإمام ومن سائر الأساتذة الأعلام ما يقطع عرق النزاع والخصام، وكان تلامذة الشيخ محمد الدلاصي يتوقعون منه أن يدافع عما هم عليه، بل كان منهم من يظن أن حجته في ذلك ستعلو كل حجة , وافتتح الشيخ عَلِيّ الجربي الكلام بسؤال الأستاذ الإمام , فأجاب حفظه الله تعالى بتقرير عقيدة التوحيد الخالص وهي: أن لا فاعل إلا الله، وأنه لا يدعى معه أحد سواه وأن التوسل بالأولياء والصالحين إنما يصح بمعنى الاهتداء بهديهم البَيِّن، وبأن لله أن يكرم من عباده من شاء، ولكن لا يصح أن تكون الكرامات والخوارق كصنعة من الصنائع في أيدى الأولياء. والحق أنه ليس لهم من الأمر شيء، وأنه لا يكلف مؤمن بأن يعتقد بولي مخصوص، ولا بكرامة ولي معين، وكان قد وضح ذلك بما وافقه وصدقه عليه العلماء الحاضرون. *** ديوان الأولياء والتصرف الباطن ثم قال منشىء هذه المجلة: يقولون: إن للأولياء ديوانًا يجتمع فيه الأحياء والميتون فما أقروا عليه فهو الذي يقع في الكون، وإننا نرى حوادث الكون في جملتها وتفصيلها منافية لمصلحة المسلمين حتى علت عليهم الملل كلها فاستولت على معظم بلادهم الدول المسيحية وسبقتهم في العزة والمكانة الشعوب الوثنية، فإذا كان أولياء المسلمين وأنصار الدين هم المتصرفون في الأكوان لا يجري فيها إلا ما يجرونه، ولا يستقر إلا ما يقرونه فما بالهم ينصرون الكافرين على المسلمين , وكيف اعتز الإسلام بطائفة من سلفهم ثم هو يخذل الآن باتفاق الأحياء منهم والميتين؟ فقال الأستاذ الإمام: قد يقال: إن الأولياء يرون أن المسلمين صاروا أبعد عن دينهم من سائر الأمم فهم ينتقمون منهم حتى يرجعوا إلى دينهم , والحق أن مسألة الديوان والتصرف الباطني عند الصوفية المتأخرين هي رمز إلى ما كان عليه سالفهم عندما كانت هذه الطائفة حية عاملة. ذلك أن الفقهاء كانوا يكفرون الصوفية وكان الحكام أنصارًا للفقهاء، فكان جميع أمر الصوفية مبنيًّا على الكتمان , فوضعوا الرموز لعقائدهم واصطلاحاتهم وأعمالهم، وبالغوا في التستر كما هو شأن الجمعيات السرية العاملة، وكان لهم اجتماع خفي يتباحثون فيه وينظرون في أمرهم وحمايتهم من أعدائهم، وكل ما يتفقون عليه في الباطن يسعون بتنفيذه بوسائله في الظاهر , فإذا اتفقوا على عزل حاكم أو قتل ظالم لا يكفون عن السعي حتى ينفذ ذلك. فهذا هو الديوان , ومعنى كون ما يجرى في الظاهر محكومًا به في الباطن، وكذلك كان شأن الباطنية (والصوفية فرقة منهم معتدلة) كما هو معلوم في التاريخ، ولما بَيَّن الأستاذ هذا استحسنه الشيوخ أشد الاستحسان. تلك إشارة إلى سمر الشيوخ، وما كان فيه من الفوائد لعامة حاضريه، ويظهر أن الشيخ الدلاصي سكت واجمًا لا راضيًا؛ لذلك عاد في النهار إلى المحفل وألقى على الأستاذ الإمام الأسئلة الآتية قائلاً: إنه سمع ما قرره ليلاً واستحسنه، ولكن لديه إشكالاً يحب كشفه بعرضه على الأستاذ المفتي وسماع الجواب منه، وقال ما مثاله: (س1) الناس إمام ومأموم، فالأول متبوع، والثانى تابع لا يعدو وحده فأنا اتخذت الشافعي إمامًا؛ فإذا وجدت في مذهبه شيئًا، ورأيت في كتاب الله شيئًا يناقضه أراني مرتاحًا للعمل بقول الشافعي دون قول الله تعالى مثلاً: إن الشافعي يقول بحل الذبيحة بدون تسمية، ولكن الله تعالى يقول: {وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ} (الأنعام: 121) ألست معذورًا بذلك؟ (س2) إن الله فضل بعض الناس على بعض في الرزق وغيره؛ فإذا أعطى الله عبدًا جنيهًا ألا يجوز لي أن أقول له: أعطنى ريالاً من الجنيه الذي أعطاك الله؟ وقد علمنا من مشايخنا أن الله تعالى أعطى سيدي أبا الحسن الشاذلي وأبا العباس المرسي وفلانًا وفلانًا سرًّا لم يعطه لغيرهم , فأي مانع من أن يطلب الإنسان منهم شيئًا من هذا السر الذي أعطاهم الله كما يطلب الريال من صاحب الجنيه؟ قال الأستاذ الإمام: أما قولك الأول فهو خطأ كبير، وفيه خطر عظيم؛ فإن الذين أجازوا لك تقليد الإمام الشافعي أو غيره من الأئمة - رضي الله عنهم - يشترطون في ذلك أن لا تعرض لك شبهة في كتاب الله تعالى فترى أنك تعمل بنقيضه فإن عرضت لك الشبهة، وجب عليك حالاً السعي في كشفها وإزالتها وإلا زال الإيمان، فإن الشك في كتاب الله تعالى كفر صريح بإجماع المسلمين، وكذلك نبذه وراء الظهر، وتقديم غيره عليه. نعم، الناس إمام ومأموم، ولكن إمام هذه الأمة واحد وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم المعصوم , وإنما العلماء ناقلون ومبينون عنه , فمتى تعارض كلامهم مع ما جاء عنه رجعنا إليه كما أمرونا إلا أن يظهر لنا عدم التعارض والتناقض. قال الشيخ الدلاصى: إننى لا أشك في كتاب الله، ولكن أعلم أن إمامي قد اطلع على الآية، وفهمها أحسن مما أفهمها، ولذلك لا أراني مخالفًا لكتاب الله ولا شاكًّا فيه، قال الأستاذ الإمام: إن الله تعالى يحاسبك على ما تفهم وتعتقد لا على ما فهم الشافعي، وأنت قلت الآن: إنك ترى الآية مناقضة لقول الشافعي فترجيحك قول الشافعي حينئذ يقتضي أن يكون قول الله تعالى مرجوحًا فهو عندك دون المشكوك فيه حقيقة؛ لأن الشك استواء الطرفين، وترجيح إحدهما يقتضي بطلان الثاني، ولو ظنًّا؛ فإن كنت تقلد الشافعي، وترى الآية موافقة لقوله فلا إشكال ولا محل للسؤال. قال الشيخ الدلاصى: إن أبا حنيفة والشافعي يختلفان في الحكم (أو قال الآية المفيدة للحكم) ونتبع أحدهما، ولا نرى في ذلك مخالفة للقرآن. قال الأستاذ الإمام: إذا كان الخلاف بين أبي حنيفة والشافعي، ولم يكن هناك قرآن تقرؤه وتفهم منه أنه مؤيد لقول أحدهما فلا حرج عليك في الأخذ بقول من شئت منهما لأنك لم تنحرف عن كتاب الله تعالى، ولم تلقه وراء ظهرك، وليس هذا من السؤال الأول في شيء؛ لأن الترجيح هناك بين قول الشافعي وقول الله عز وجل الذي تراه يناقضه. على أن المثال هناك غير صحيح , فإن الآية لا تناقض قول الشافعي إذ النهي فيها عن متروك التسمية مقيد بقوله تعالى: {وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ} (الأنعام: 121) وقد فسروه بقوله تعالى في الآية الأخرى: {أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ} (الأنعام: 145) فاقتنع الدلاصي، ثم قال الأستاذ: وأما الجواب عن السؤال الثاني، فهو أننا نسلم أن الله تعالى فضل بعض الناس على بعض في الرزق، والمواهب الظاهرة والباطنة، ولكن فضل الله على عبده قسمان: قسم مكسوب يمكن بذله أو البذل منه، وقسم ليس في استطاعة البشر بذله أو البذل منه؛ كالإيمان والمعارف الوجدانية، ومنها ما يسمه الصوفية بالأسرار فإنهم قالوا: إنها أمور ذوقية لا يعرفها إلا من ذاقها، فلا يصح أن تطلب، ولا أن توهب. يقول الكاتب: إننى لا أجزم بأن الأستاذ ساق التقسيم على هذه الصورة من التمثيل، ولكنني أعلم أنه ذكر قسمين منها ما يدخل في الكسب ويعاون فيه الناس بعضهم بعضًا كالمال، ومنه ما ليس كذلك، وقال: إنه لا يصح قياس أحدهما على الآخر، فالمعنى واحد وإن اختلف التمثيل أو جاء بزيادة كلمة، أو نقص كلمة , ثم ذكر أن الناس يسألون الأموات الذين يعتقدون فيهم الولاية ما قطعه الله عنهم من رزق الدنيا ومصالحها، وما لا يبذل من ذلك بحسب الأسباب والسنن الإلهية، وما يبذل , فيطلبون منهم المال وزيادة الغلة ونماء الزرع وشفاء المرضى والانتقام من الأعداء وأمثال ذلك مما لو كان فى أيديهم، وصح لهم بذله كما يبذل صاحب الجنيه ريالاً منه لكان لهم في أمر الآخرة التي هم في شاغل عنه. قال الشيخ الدلاصي: إننا تلقينا عن مشايخنا كما تلقوا عن مشايخهم أن سيدي أبا الحسن الشاذلي، و

_ قضية السادات وصاحب المؤيد حكم الشيخ أحمد أبو خطوة القاضي الشرعي فى قضية السادات وصاحب المؤيد المشار إليها فى الجزء الماضي بأن عقد الشيخ علي يوسف على السيدة صفية بنت السيد عبد الخالق السادات باطل بناء على عدم الكفاءة إذ ثبت لدى المحكمة بشهادة أهل العرف في البلد وإخبارهم أن أبا الزوجة يلحقه العار بزواج صاحب المؤيد ببنته لأنه مشهور بالشرف، وصاحب المؤيد غير مشهور به، ولا هو شريف بالفعل. إذ ثبت أن نسبه مزور، ولأنه من أصحاب المجد الموروث , وصاحب المؤيد حديث عهد بنعمة الدنيا، وذكر في الحكم السابق، ولأن حرفة الصحافة لا تكون شريفة إلا إذا كان صاحبها على معارف وصفات فصلها القاضي في حيثيات الحكم , وذكر أن صاحب المؤيد عارٍ منها، بل متصف بضدها. هذا هو روح الحكم وقد أعجب به الأكثرون في القطر كله، وانتقده بعض الناس بأن في الحيثيات أمورًا خطابية غير شرعية وتضعيفًا للقوي من دفاع أحد الخصمين مع قبول مثله من الآخر.

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع ويتبع (الوجه السادس والسبعون) قولكم: إنكم منعتم من التقليد خشية وقوع المقلد في الخطأ بأن يكون من قلده مخطئا في فتواه ثم أوحيتم عليه النظر والاستدلال في طلب الحق ولا ريب أن صوابه في تقليده لمن هو أعلم منه أقرب من اجتهاده هو لنفسه كمن أراد شِرَى سلعة لا خبرة له بها فإنه إذا قلد عالما بتلك السلعة خبيرًا بها أمينًا ناصحًا كان صوابه وحصول غرضه أقرب من اجتهاده لنفسه: جوابه من وجوه: (أحدها) أنا منعنا التقليد طاعة لله ورسوله، والله ورسوله منع منه وذم أهله في كتابه وأمر بتحكيمه وتحكيم رسوله ورد ما تنازعت فيه الأمة إليه وإلى رسوله، وأخبر أن الحكم له وحده، ونهى أن يتخذ من دونه ودون رسوله وليجة وأمر أن يعتصم بكتابه ونهى أن يتخذ من دونه أولياء وأربابا يحل من اتخذهم ما أَحَلّوه ويحرم ما حرموه وجعل من لا علم له بما أنزله على رسوله بمنزلة الأنعام وأمر بطاعة أولي الأمر؛ إذا كانت طاعتهم طاعة لرسوله بأن يكونوا متبعين لأمره مخبرين به، وأقسم بنفسه سبحانه أنا لا نؤمن حتى نحكم الرسول خاصة فيما شجر بيننا لا نحكم غيره ثم لا نجد في أنفسنا حرجًا مما حكم به كما يجده المقلدون إذا جاء حكمه خلاف قول من قلدوه وأن نسلم لحكمه تسليمًا كما يسلم المقلدون لأقوال من قلدوه بل تسليمًا أعظم من تسليمهم وأكمل والله المستعان وذم من حاكم إلى غير الرسول. وهذا كما أنه ثابت فى حياته فهو ثابت بعد مماته فلو كان حيًّا بين أظهرنا وتحاكمنا إلى غيره لكنا من أهل الذم والوعيد فسنته وما جاء به من الهدى ودين الحق لم يمت وإن فقد من بين الأمة شخصه الكريم فلم يفقد من بيننا سنته ودعوته وهديه. والعلم والإيمان بحمد الله مكانهما من ابتغاهما وجدهما. وقد ضمن الله سبحانه حفظ الذكر الذي أنزله على رسوله فلا يزال محفوظًا بحفظ الله محميًّا بحمايته لتقوم حجة الله على عباده قرنًا بعد قرن إذ كان نبيهم آخر الأنبياء ولا نبي بعده فكان حفظه لدينه وما أنزله على رسوله مغنيًا عن رسول آخر بعد خاتم الرسل، والذي أوجبه الله سبحانه وفرضه على الصحابة من تلقي العلم والهدى من القرآن والسنة دون غيرهما هو بعينه واجب على من بعدهم وهو محكم لم ينسخ ولم يتطرق إليه النسخ حتى ينسخ الله العالم أو يطوي الدنيا، وقد ذم الله تعالى من إذا دعي إلى ما أنزله وإلى رسوله صد وأعرض وحذره أن تصيبه مصيبة بإعراضه عن ذلك في قلبه ودينه ودنياه، وحذر من خالف عن أمره واتبع غيره أن تصيبه فتنة أو يصيبه عذاب أليم؛ فالفتنة في قلبه والعذاب الأليم في بدنه وروحه وهما متلازمان فمن فتن في قلبه بإعراضه عما جاء به ومخالفته له إلى غيره أصيب بالعذاب الأليم ولا بد، وأخبر سبحانه أنه إذا قضى أمرًا على لسان رسوله لم يكن لأحد من المؤمنين أن يختار من أمره غير ما قضاه فلا خيرة بعد قضائه لمؤمن ألبتة. ونحن نسأل المقلدين: هل يمكن أن يخفى قضاء الله ورسوله على مَنْ قلدتموه دينكم في كثير من المواضع أم لا؟ فإن قالوا: لا يمكن أن يخفى عليه ذلك: أنزلوه فوق منزلة أبي بكر وعمر وعثمان وعلي والصحابة كلهم فليس أحد منهم إلا وقد خفي عليه بعض ما قضى الله ورسوله به. فهذا الصديق أعلم الأمة به خفي عليه ميراث الجدة حتى أعلمه به محمد بن مسلمة والمغيرة بن شعبة وخفي عليه أن الشهيد لا دية له حتى أعلمه به عمر فرجع إلى قوله. وخفي على عمر: (1) تيمم الجنب فقال: لو بقي شهرًا لم يصل حتى يغتسل. وخفي عليه (2) دية الأصابع فقضى بالإبهام والتي تليها بخمس وعشرين حتى أخبر أن في كتاب عمرو بن حزم أن رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم قضى فيها بعشر عشر فترك قوله ورجع إليه. وخفى عليه (3) شأن الاستئذان حتى أخبره به أبو موسى وأبو سعيد الخدري. وخفي عليه (4) توريث المرأة من دية زوجها حتى كتب إليه الضحاك بن سفيان الكلابي وهو أعرابي من أهل البادية أن رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - أمره أن يورث امرأة أشيم الضبابي من دية زوجها. وخفي عليه (5) حكم إملاص المرأة حتى سأل عنه فوجده عند المغيرة بن شعبة. وخفي عليه (6) أمر المجوس فى الجزية حتى أخبره عبد الرحمن بن عوف أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أخذها من مجوس هجر. وخفي عليه (7) سقوط طواف الوداع عن الحائض فكان يردهن حتى يطهرن ثم يطفن حتى بلغه عن النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - خلاف ذلك فرجع عن قوله، وخفي عليه (8) التسوية بين دية الأصابع وكان يفاضل بينها حتى بلغته السنة فى التسوية فرجع اليها. وخفي عليه (9) شأن متعة الحج وكان ينهى عنها، حتى وقف على أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أمر بها فترك قوله وأمر بها. وخفي عليه (10) جواز التسمي بأسماء الأنبياء فنهى عنه حتى أخبره به طلحة أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم كناه أبا محمد فأمسك ولم يتماد على النهي. هذا وأبو موسى ومحمد بن مسلمة وأبو أيوب من أشهر الصحابة، ولكن لم يمر بباله رضي الله عنه أمر هو بين يديه حتى نهي عنه. وكما خفي عليه (11) قوله تعالى: {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ} (الزمر: 30) وقوله {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ} (آل عمران: 144) حتى قال: والله كأني ما سمعتها قط قبل وقتي هذا. وكما خفي عليه (12) حكم الزيادة فى المهر على مهور أزواج النبي صلى الله عليه وآله وسلم وبناته حتى ذكرته تلك المرأة بقوله تعالى: {وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَاراً فَلاَ تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئاً} (النساء: 20) فقال: كل أحد أفقه من عمر حتى النساء. وكما خفي عليه (13) أمر الجد والكلالة وبعض أبواب الربا فتمنى أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كان عهد إليهم فيها عهدًا. وكما خفي عليه يوم الحديبية (14) أن وعد الله لنبيه وأصحابه بدخول مكة مطلق لا يتعين لذلك العام حتى بينه له النبي صلى الله عليه وآله وسلم. وكما خفي عليه (15) جواز استدامة الطيب للمحرم وتطيبه بعد النحر وقبل طواف الإفاضة وقد صحت السنة بذلك. وكما خفي عليه (16) أمر القدوم على محل الطاعون والفرار منه حتى أخبر بأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: إذا سمعتم به بأرض فلا تدخلوها وإذا وقع وأنتم بأرض فلا تخرجوا منها فرارًا منه هذا وهو أعلم الأمة بعد الصديق على الإطلاق وهو كما قال ابن مسعود: لو وضع علم عمر في كفة ميزان وجعل علم أهل الأرض في كفة لرجح علم عمر. قال الأعمش: فذكرت ذلك لإبراهيم النخعي فقال: والله إني لأحسب عمر ذهب بتسعة أعشار العلم. وخفي على عثمان بن عفان أقل مدة الحمل حتى ذكره ابن عباس بقوله تعالى: {وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً} (الأحقاف: 15) مع قوله {وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْن} (البقرة: 233) فرجع إلى ذلك. وخفي على أبي موسى الأشعري ميراث بنت الابن مع البنت السدس حتى ذكر له أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ورثها ذلك. وخفي على ابن عباس تحريم لحوم الحمر الأهلية حتى ذكر أن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم حرمها يوم خيبر. وخفي على ابن مسعود حكم المفوضة وترددوا فيها شهرًا فأفتاهم برأيه ثم بلغه النص بمثل ما أفتى به. وهذا باب لو تتبعناه لجاء سفرًا كبيرًا فنسأل حينئذ فرقة التقليد، هل يجوز أن يخفى على من قلدتموه بعض شأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كما يخفى ذلك على سادات الأمة أو لا؟ فإن قالوا: لا يخفى عليه وقد خفي على الصحابة مع قرب عهدهم بلغوا في الغلو مبلغ مدعي العصمة في الأئمة، وإن قالوا: بل يجوز أن يخفى عليهم وهو الواقع وهم مراتب في الخفاء في القلة والكثرة. قلنا: فنحن نناشدكم الله الذي هو عند لسان كل قائل وقلبه إذا قضى الله ورسوله أمرًا خفي على من قلدتموه هل تبقى لكم الخيرة بين قبول قوله ورده أم تنقطع خيرتكم وتوجبون العمل بما قضاه الله ورسوله عينا لا يجوز سواه؟ فأعدوا لهذا السؤال جوابًا، وللجواب صوابًا، فإن السؤال واقع والجواب لازم والمقصود أن هذا هو الذى منعنا من التقليد فأين معكم حجة واحدة تقطع العذر وتسوغ لكم ما ارتضيتموه لأنفسكم من التقليد. (الوجه الثاني) أن قولكم صواب المقلد في تقليده لمن هو أعلم منها أقرب من صوابه في اجتهاده دعوى باطلة فإنه إذا قلد من قد خالفه غيره ممن هو نظيره أو أعلم منه لم يدر على صواب هو من تقليده أو على خطأ، بل هو كما قال الشافعي: حاطب ليلٍ إما أن يقع بيده عود أو أفعى تلدغه. وأما إذا بذل اجتهاده في معرفة الحق فإنه بين أمرين: إما أن يظفر به، فله أجران، وإما أن يخطئه فله أجر فهو مصيب للأجر ولا بد , بخلاف المقلد المتعصب فإنه إن أصاب لم يؤجر، وإن أخطأ لم يسلم من الإثم، فأين صواب الأعمى من صواب البصير الباذل جهده؟ . (الوجه الثالث) أنه إنما يكون أقرب إلى الصواب إذا عرف أن الصواب مع من قلده دون غيره، وحينئذ فلا يكون مقلدًا له، بل متبعًا للحجة، وأما إذا لم يعرف ذلك ألبتة؛ فمن أين لكم أنه أقرب إلى الصواب من باذل جهده ومستفرغ وسعه في طلب الحق؟ . (الوجه الرابع) أن الأقرب إلى الصواب عند تنازع العلماء من امتثل أمر الله فرد ما تنازعوا فيه إلى القرآن والسنة، أما من رد ما تنازعوا فيه إلى قول متبوعه دون غيره فكيف يكون أقرب إلى الصواب. (الوجه الخامس) أن المثال الذي مثلتم به من أكبر الحجج عليكم فإن من أراد شرى سلعة أو سلوك طريقة حين اختلف عليه اثنان أو أكثر وكل منهم يأمره بخلاف ما يأمره به الآخر فإنه لا يقدم على تقليد واحد منهم، بل يبقى مترددًا طالبًا للصواب من أقوالهم فلو أقدم على قبول قول أحدهم مع مساواة الآخر له في المعرفة والنصيحة والديانة أو كونه فوقه في ذلك عُدَّ مخاطرًا مذمومًا، ولم يمدح إن أصاب وقد جعل الله في فطر العقلاء في مثل هذا أن يتوقف أحدهم ويطلب ترجيح قول المختلفين عليه من خارج حتى يستبين له الصواب، ولم يجعل في فطرهم الهجم على قبول قول واحد واطراح قول من عداه. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الفداء والقداسة قد اعتاد ذلك الشاب القبطي الذي كان يحرر مجلة (بشائر السلام) على الارتزاق والتعزز عند قومه بدعوة المسلمين إلى النصرانية، ولما خُذلت تلك المجلة، ولم يجد مجلة ولا جريدة غيرها تقبل أن تستخدمه لينشر بضاعته المزجاة رأى أن يطبع منشورات في الدعوة إلى النصرانية , ويطوف في البلاد موزعًا لها ويظهر أن له من قومه أعوانًا يرضخون له إسعادًا على هذا العمل الذي يرون أنه يغيظ المسلمين، وربما يعتقد الغافلون منهم أنه ربما يشككهم في دينهم. وقد أرسل إلينا الكاتب نسخة من منشوره وكتب عليها ما نصه: (بما أني قد لاحظت من جريدتكم الزاهية شديد الغيرة للدفاع عن حوزة الإسلام بعثت إليكم بهذا الخطاب للرد عليه بمعرفتكم، ونشر الرد على صحيفتكم , وإن لم تستطيعوا لقوة البراهين الموردة فيه أرجوكم إذًا أن تعيروه انتباهكم وتعملوا بما فيه ودمتم) . ومن البديهي أنه لم يرسل إلينا ذلك ويطالبنا بالرد عليه في المنار إلا لأجل إشهاره وإشهار نفسه , ولو كان قاصدًا إقناعنا بالأوهام التى سماها براهين لما طلب منا الرد عليها. ولعمري إن أمثال هذه الأوهام الصبيانية لا تستحق أن يرد عليها لأن العقل الذي يخشى أن يغتر بها يستحق بها أن لا يُبَالى به وأشرف للمسلمين أن لا يكون منهم. ولكننا مع هذا نذكر البرهان الذي قامت عليه هذه الدعوة أو هذه الديانة التي نسبت إلى المسيح عليه السلام بعد وفاته ورفعه إلى دار الكرامة عند ربه بقرون؛ ليحمد المسلمون ربهم على توفيقهم لهذا الدين القويم , ولتقوم حجته على المقلدين الغافلين. كان دعاة النصرانية يصورون مسألة الفداء بأنها الجامعة بين رحمة الله تعالى وعدله , فلا يتصور العقل (النصراني) أن يكون خالق السموات والأرض على أبدع نظام رحيمًا عادلاً إلا إذا حل في بطن امرأة من كرة صغيرة من مخلوقاته التي لا يعلمها غيره , ثم ولد منها فصار إنسانًا إلهًا ثم سلط عليه أعداءه فصلبوه. وقد بينا من قبل أن النصارى أخذوا هذه العقيدة عن الوثنيين (راجع المجلد الرابع من المنار أو الجزء الأول من كتاب شبهات النصارى وحجج الإسلام) وقد جاءنا المبشر القبطي في منشوره بتصوير آخر يشبه الأول , وهو أن الإيمان بواحدانية الله تعالى يعوزه الإيمان بأنه تعالى قدوس قال: (لأنه أهون عليه تعالى أن تشرك به آلهة كثيرة من أن تنفى عنه القداسة) ثم قال: (إنه لا يمكن أن يكون الله قدوسًا تلقاء معاملته لعالمنا الأثيم بهذه المعاملة إلا إذا اعتبرنا صحة الفداء) فانظر إلى هذه القداسة المتوقف عندهم إمكانها على اعتبارنا هذه العقيدة التي لا يستطيع العقل التصديق بها , وإن قال لسان المقلدين من النصارى: إن ذلك من عقائد قلوبهم. ما أضعف عقول المقلدين , يفسر لهم الشيء بضد معناه فيسلمون خاضعين , إن القداسة هي الطهارة والنزاهة، ومعنى كونه تعالى قدوسًا أنه جل جلاله منزه عن كل ما لا يليق بالألوهية من صفات المخلوقات وشئونهم كالتحول والانتقال والحلول في الأجسام والعجز وغير ذلك مما عبر عنه أحد أئمتنا بقوله: (كل ما خطر ببالك فالله تعالى بخلاف ذلك) ، ولكن القداسة الإلهية عند النصارى لا تتحقق لله، بل لا تمكن إلا باعتبار اعتقاد طائفة صغيرة من خلقه وهم البشر ولو بعضهم بشرط أن يكون هذا الاعتقاد ضد القداسة , ونقيضها وهو أن ينتقل الخالق ويحل في بطن امرأة.. إلخ فما أعجب هذه القداسة! ! ! وأعجب منها أن يدعو أهلها إليها المسلمين الذين يقولون: إن الله تعالى قدوس بذاته من الأزل قبل أن يخلق النصارى والمسيح وكل البشر , وأن هذا الوصف واجب له لا يمكن انتفاؤه ولو كفر جميع البشر به لأن ما كان بالذات لا يزول إلا بزوال الذات، وأنه لا يتوقف على فداء ولا غيره , وإلا كان أمرًا اعتباريًّا لا ذاتيًّا. تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا. يقولون: إن الغرض من هذا التفسير تنزيه الباري تعالى عن الرضى بالمعاصي والشرور التي عملها ويعملها الناس من لدن آدم إلى أن ينقرضوا، وفي هذا من التناقض نحو ما في سابقه لأنهم يزعمون أن من يؤمن بهذا الفداء لا يؤاخذه الله بذنب , وهذا هو عين الرضى بالمعاصي والشرور لأنه إباحة لها. أليس من العجائب أن يتصدى من يقول: إن الله لا يكون قدوسًا كارهًا للمعاصي إلا إذا أباحها إلى دعوة المسلمين لعقيدته وهم الذين يعتقدون أن من تقديس الباري وتنزيهه وعدم رضاه بالمعاصي أن جعل لكل معصية جزاء وعقوبة ليعتبروا ويتربوا بالنظر في تأثير أعمالهم في أنفسهم وفى الكون لأنه تفضل عليهم بالإرادة والعقل والاختيار في أعمالهم! فهل بعد هذا التقديس والتنزيه من تقديس وتنزيه؟ وقال مجيبًا عن قول المسلمين: (إن الله غفور رحيم) إن الرحمة والمغفرة لا يمكن أن يكونا بغير الفداء؛ لأنهما حينئذ من الرضى بالمعصية , وضرب لذلك مثل الجاني يعفو عنه الحاكم الظالم حبًّا فى الظلم وارتياحًا له كأنه يقول: إن الحاكم إذا سمح لرعيته بأن يرتكبوا جميع الفواحش والمنكرات وقتل ابنه البريء فداءً عنهم يكون عادلاً رحيمًا حكيمًا نزيهًا؛ لأنه عاقب البريء وجعله فدية للأثيم! ! وأي ظلم وجور وقسوة وحب للآثام والجرائم أشد من هذا؟ ولكن التقليد يعمي البصر والبصيرة ويطفئ نور الفطرة حتى لا يكون بدعًا عند صاحبه قلب الحقائق وتفسير النقيض بالنقيض. ومن العجيب - وأي قولهم ليس بالعجيب - أن صاحب هذا السخف يدعو إليه المسلمين الذين يعتقدون أن رحمته تعالى قضت أن تكون عواقب المعاصي كلها سيئة؛ لتكون أعمال الناس عبرة لهم وسببًا لتربيتهم وترقيهم بعلمهم وعملهم، وأنه تعالى قرن وعد المغفرة بالتوبة، ووعد الرحمة بإحسان العمل فقال: {وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى} (طه: 82) وقال: {إِنَّ رَحْمةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ المُحْسِنِينَ} (الأعراف: 56) ونهى عن اليأس من رحمته مهما أذنب العبد لتدوم رغبته في فضل الله وقال: {إِنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ} (هود: 114) لأن آثار الحسنة في النفس ضد آثار السيئة، والمراد من الدين ترقية النفس ليرجع المؤمن عن ذنبه ويتوب عالمًا بفائدة التوبة، ومعنى المغفرة. ثم إن صاحب المنشور حاول أن يجيب عن الاعتراض الذي طالما وجهناه إليهم قولاً في مجتمعهم وكتابة في المنار , وهو أن كون الفداء هو الذي يحقق اتصاف الباري بالرحمة والعدل (وزد هنا القداسة) يقتضي أن يكون الله تعالى قَبْلَ صلبِ المسيح غير عادل ولا رحيم ولا قدوس فهذه الصفات إنما حدثت له على رأيهم وإيمانهم منذ ألف وتسعمائة سنة تقريبًا، ولكن العقل يدل على أن صفاته تعالى كلها قديمة بقدمه وكذلك كتبهم فإن إبراهيم وولده ومن قبلهم من الأنبياء كانوا يقدسون الله تعالى ويصفونه بالرحمة والعدل , فهذه العقيدة ينقضها العقل والنقل. فقال في جوابه: (إن الفداء وإن كان تم بعد خلق العالم بقرون فإن صاحبه وعد به من بدء العالم ورمز إليه بالقرابين فابتدأت أثماره تظهر من ذلك الحين) اهـ، ونقول في جواب الجواب: بخ بخ لهذه البراهين التي لا يقوى أحد على نقضها، بل يا أسفى على الفطرة البشرية التي يبلغ التقليد إلى هذه الغاية من إفسادها. إن القرابين وجدت في الملل الوثنية , فهل كان الوثنيون ناجين ومقربين إلى الله بها؟ وهل كان هذا القرب والرضوان الإلهي لأنهم وعدوا من كهنتهم بأن الله سيصلب نفسه بعد في جسم بشري يولد من فرج امرأة لأجلهم , وجعلت هذه القرابين رمزًا لذلك؟ إن الوثنيين قد سبقوا النصارى إلى خرافة الفداء؛ إذ قالوا: إن الإله أودين رمى نفسه في نار عظيمة فأحرقها فداءً عن عباده (راجع ص448م4 أو المقالة الخامسة من الجزء الأول من كتاب شبهات النصارى وحجج الإسلام) , ثم إنه لم ينقل عن إبراهيم خليل الرحمن ولا عن إدريس (أخنوخ) الذي رفعه الله إليه أنهما كانا يقولان بهذا الفداء أو يشيران إلى هذا الرمز الوثني فهل كان التوحيد ذنبًا لهما، ولغيرهما من الأنبياء وكان الوثنيون المتقدمون هم الناجين؟ وكذلك موسى لم يقل به، بل لم يقل به أحد إلا هؤلاء النصارى. هذه هي خرافة الفداء وهذه قيمة شبهة القرابين التي هي عندهم البرهان المبين , ومن العجائب أن أصحابها يدعون إليها المسلمين الذين بيَّن دينهم حكمة القرابين بما يليق بحكمة الباري ويتفق مع تقديسه وتنزيهه في قوله تعالى: {لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلاَ دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ المُحْسِنِينَ} (الحج: 37) الله أكبر الله أكبر , لمع الحق وظهر، وتلاشت شبهة الذي كفر، وبطل قول صاحب المنشور لمنكر الصلب والفداء: (واحذر كل الحذر من إنكار ذلك , وإلا كنت منكرًا لقداسة الله، وليس على وجه الأرض كفر أعظم من هذا , فالمشرك والملحد وعابد الصنم يكون في يوم الدين ألطف حالاً من منكري الصلب الذي هو قداسة الله ورحمته وغفرانه) وعلم أن الحق نقيض قوله، وهي أن العقيدة تنافي ذلك , وحسبك أن صاحبها يفضل الملحد على المؤمن الذي ينكرها. فالحمد لله الذي جعلنا مسلمين.

_ السؤال والفتوى اشتراط الولي في النكاح (س58) أ. م. المدرس في (القاهرة) : لقد أنصفتم فيما كتبتموه في مقالة (الأولياء والكفاءة إلخ) إذ اقتصرتم فيها على ما ورد في الكفاءة من الأحاديث مع بيان مذهب الحنفية في ذلك , وتركتم الحكم للرأي العام , وإنما نود أن تبينوا لنا رأيكم فى وجوب اشتراط الولي أو عدمه مستدلين على ذلك بالكتاب والسنة كما هي طريقتكم مع بيان حكمة الشريعة فى ذلك بتفصيل كاف وبيان شاف , لا زال مناركم هاديًا وعلمكم نافعًا كافيًا. (ج) الذي يفهم من القرآن العزيز وكلام الرسول صلى الله عليه وآله وسلم ومضت به السنة , ونقل عن جماهير الصحابة ولم ينقل عنهم خلافه أن الولي هو الذى يزوج , وأنه لابد منه إن وجد , وأن الأنثى لا تزوج نفسها , ولكن ليس للولي أن يزوجها بدون رضاها , واكتفى الشرع بسكوت البكر لحيائها , واشترط أمر الثيب للولي , وبذلك أعطى النساء حقًّا لم يكن لهن فى غير هذه الشريعة العادلة , وجعل الرجال قوامين عليهن مع العدل والشفقة وعدم الإكراه حفظًا لنظام البيوت وجمعًا بين مصلحة الرجال والنساء , وإليك الدلائل: قال تعالى: {وَأَنكِحُوا الأَيَامَى مِنكُم} (النور: 32) وهو خطاب للرجال الذين يتولون العقد. وقال تعالى مخاطبًا لعموم المكلفين: {وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ أَن يَنكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ إِذَا تَرَاضَوْا بَيْنَهُم بِالْمَعُروفِ} (البقرة: 232) فالآية صريحة في نهي الأولياء عن عضل الثيب , ولا يملك العضل إلا من بيده عقدة النكاح , ومن زعم أن الخطاب بالنهي للأزواج نرد عليه بالسياق وبما أخرجه البخاري وأصحاب السنن وغيرهم بأسانيد شتى من حديث معقل بن يسار قال: كانت لي أخت فأتاني ابن عمي فأنكحتها إياه , فكانت عنده ما كانت ثم طلقها تطليقة ولم يراجعها حتى انقضت العدة , فهويها وهويته , ثم خطبها مع الخطاب , فقلت له: يا لكع أكرمتك بها وزوجتكها فطلقتها ثم جئت تخطبها , والله لا ترجع إليك أبدًا , وكان رجلاً لا بأس به , وكانت المرأة تريد أن ترجع إليه فعلم الله حاجته إليها وحاجتها إلى بعلها فأنزل الله هذه الآية. قال: فَفِيَّ نزلت فكفرت عن يميني وأنكحتها إياه. وفى لفظ: فلما سمعها معقل قال: سمعًا لربي وطاعة , ثم دعاه فقال: أزوجك وأكرمك. ولو كان لها أن تزوج نفسها لفعلت مع ما ذكر من رغبتها. ثم إن الآية إنما حرمت العضل على الولي ولو أراد الله أن لا يجعل للولي حقًّا على الثيب لنزلت الآية في بيان أن لهن أن يزوجن أنفسهن. ولا يقال: إنها خاصة بتحريم العضل عن الأزواج السابقين لأن العبرة بالعموم لا سيما مع اتحاد العلة المشار إليها في تتمة الآية , وهي قوله تعالى: {ذَلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ مِنكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ ذَلِكُمْ أَزْكَى لَكُمْ وَأَطْهَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لاَ تَعْلَمُون} (البقرة: 232) فإنها تشير إلى مراعاة المصالح في هذه المعاملات , ولا تجعلها أمورًا تعبدية , ومصلحة المرأة فى العودة إلى زوجها الأول مع التراضي كما أن مصلحتها أن تتزوج مطلقًا فالعضل محرم على كل حال , وهو لا يتحقق إلا إذا كان الولي هو الذى له حق التزويج برضاها. وقال تعالى: {وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إِلاَّ أَن يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ وَأَن تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَلاَ تَنسَوُا الفَضْلَ بَيْنَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ} (البقرة: 237) الظاهر أن الذي بيده عقدة النكاح هو الولي , وهو مروي عن ابن عباس وعائشة وطاووس ومجاهد وعطاء والحسن وعلقمة والزهري , ولكن روى ابن جرير وغيره فى المرفوع أنه الزوج وفي إسناده مقال وإن حسنوه , ولم يذكره السيوطي فى أسباب النزول , ولم نرجح الأول عليه لهذا ولكن للسياق , فإنه يقول للأزواج: إذا طلقتم قبل الدخول فعليكم أن تدفعوا نصف المهر المفروض إلا إذا سمحت المعقود عليها بذلك بنفسها أو سمح وليها به , وليس يظهر , أو سمح الزوج به لأن الزوج هو المكلف بالدفع , وإنما قال به قوم وأولوه لأن من قواعدهم أن الولي لا يملك التصرف بمال موليته , ولذلك خصه بعض من قال: إنه الولي بالمطلقة الصغيرة , وفاتهم أن المذاهب لا يصح أن تقيد القرآن ولا أن تخصصه. على أن الجمع بين الآية وبين قاعدتهم سهل , وهو أن يحمل على عفو وسماح يعلم به الولي رضاها أو يعوضها عنه مثله أو خيرًا منه إذا رأى أن اللائق به أن لا يأخذ من الزوج شيئًا لأنه لم يدخل بها , وقد رأيت أن الآية تحث على هذا العفو لأن المأخوذ فى هذه الحالة يثقل على النفوس من الجانبين؛ الزوج يراه كالغرامة والولي والزوجة يريانه كالصدقة. ومن نظر فى التعامل والآداب الإسلامية يرى أن ما جرى عليه المسلمون من إمضاء الولي أمثال هذه الأمور , وعدم حضور البنت المطلقة إلى مجلس الطلاق وتصريحها بعفو , أو مباشرتها لقبض. ومن اتفاق الناس على أن هذا لا يليق بها , ومن التسامح بين الأولياء والبنات لا سيما إذا كان الولي أبا أو جدًّا , كل ذلك من العمل بآداب القرآن وفضائل الإسلام. وهناك آيات أخرى كآية النساء: {وَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ} (النساء: 19) وآية البقرة: {وَلاَ تُنكِحُوا المُشْرِكِينَ} (البقرة: 221) خاطب الرجال لأنهم هم الذين يزوجون ولم يخاطب النساء بذلك قط. وأما الحديث فقد روى أحمد والبخاري ومسلم وأصحاب السنن من حديث أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا تنكح الأيم حتى تستأمر ولا البكر حتى تستأذن) . وهو يُفهِم أن حق مباشرة العقد للرجال , ولكنه أوجب أن يكون برضى النساء , فالثيب لابد من أمرها صريحًا , ويُكْتَفَى أن يستأذن البكر فتسكت , ولذلك قالوا: يا رسول الله , وكيف إذنها؟ قال: (أن تسكت) وهذا أصح حديث فى الباب اتفق عليه أهل الصحيح , وهو يدل على أن من الآداب الاسلامية أن لا تصرح البكر بطلب الزواج لأنه لا يليق بالحياء الإسلامي الذى هو فخر لها وهي لا تعرف الرجال , فليعقل هذا من يقولون: إن الشريعة أعطت للبنت الحق في أن تزوج نفسها بدون رضاء أبيها أو غيره فلا يصح أن يقال: إن ذلك مخالف للآداب الدينية. وفى حديث عائشة المتفق عليه قالت: قلت: يا رسول الله تستأمر النساء في أبضاعهن؟ قال: نعم. قلت: إن البكر تستأمر فتستحي فتسكت. فقال: (سكاتها إذنها) وفى رواية (إذنها صماتها) , وهذا الاستفهام من عائشة يدل على أنه لم يكن يعهد فى ذلك العصر أن يزوج المرأة غير وليها , وكأنهم رأوا من الغريب أن تستأمر في ذلك. وقالوا: ينبغي أن تعلم البكر أن سكاتها إذن. ولا ينافي هذا حديث ابن عباس عند مسلم وأصحاب السنن (الثيب أحق بنفسها من وليها , والبكر تستأذن فى نفسها وإذنها صماتها) لأنه يحمل على أنه لا يزوجها إلا بأمر صريح منها جمعًا بين الأخبار الماضية والآتية وموافقة للكتاب , وأنه لا يصح العقد إلا بذلك , وأما البكر فيجب استئذانها , ولو زوجها بدون إذنها يكون العقد موقوفًا على إجازتها , ويدل على ذلك فى الموضعين ما تقدم في الجزء العاشر من حديث عبد الله بن بريدة , وأن النبي صلى الله عليه وسلم جعل أمر الفتاة لها فأجازت عقد أبيها وتزويجه إياها. وحديث خنساء بنت خدام الأنصارية وهو أن أباها زوجها وهي ثيب فكرهت ذلك , فأتت رسول الله صلى الله عليه وسلم فرد نكاحها رواه أحمد والبخاري وأصحاب السنن. وعن أبي موسى أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (لا نكاح إلا بولي) رواه أحمد وأصحاب السنن إلا النسائي وكذلك ابن حبان والحاكم وصححاه , وذكر له الحاكم طرقًا , وقال: قد صحت الرواية فيه عن أزواج النبي صلى الله عليه وسلم عائشة وأم سلمة وزينب بنت جحش , ثم سرد تمام ثلاثين صحابيًّا فلا يضر مع هذا وما سيأتي الاختلاف فى وصله وإرساله. وعن عائشة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أيما امرأة نكحت بدون إذن وليها فنكاحها باطل فنكاحها باطل فنكاحها باطل , فإن دخل بها فلها المهر بما استحل من فرجها , فان اشتجروا فالسلطان ولي من لا ولي له) رواه الذين رووا ما قبله , وحسنه الترمذي منهم , وأخرجه أيضًا أبو عوانة وابن حبان والحاكم وأعلوه بإنكار الزهري له , وأي مانع من نسيانه إياه , وقد رواه عن ابن جريج عشرون رجلاً. ورواه أبو داود الطيالسي بلفظ (لا نكاح إلا بولي , وأيما امرأة نكحت بغير إذن وليها فنكاحها باطل باطل باطل , فإن لم يكن لها ولي فالسلطان ولي من لا ولي له) . وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا تزوج المرأة المرأة , ولا تزوج المرأة نفسها؛ فإن الزانية هي التي تزوج نفسها) رواه ابن ماجه والبيهقي وقال الحافظ ابن حجر: رجاله ثقات. وروى الشافعي والدارقطني عن عكرمة بن خالد قال: جمعت الطريق ركبًا , فجعلت امرأة ثيب أمرها بيد رجل غير ولي , فأنكحها , فبلغ ذلك عمر فجلد الناكح والمنكح ورد نكاحها. وقد نقل بطلان العقد بغير ولي عن علي وعمر وابن عباس وابن مسعود وأبي هريرة وعائشة , وهؤلاء أعلم الصحابة , وقال الحافظ ابن المنذر: إنه لا يعرف عن أحد من الصحابة خلاف ذلك. فتبين أن الكتاب والسنة وعمل الصحابة وأقوالهم وإن شئت قلت كما يقول الفقهاء: إجماعهم على أن النكاح لا يصح بدون ولي , وجرى على هذا سلف الأمة وخلفها عملاً. حتى الحنفية الذين رووا عن أئمتهم في المسألة روايتين؛ ظاهر الرواية أن نكاح الحرة العاقلة البالغة ينعقد برضاها ولو بدون ولي قال فى الهداية: (وعن أبى يوسف أنه لا ينعقد بدون ولي , وعن محمد: ينعقد موقوفًا) وقولهما هو الموافق للأحاديث , فهل يصح أن يترك الحنفية هذ القول عندهم المؤيد بما رأيت من النصوص وعمل الصحابة لأجل تلك الرواية المخالفة لذلك؟ تأمل وأنصف. هذا هو شرع الله فى المسألة , وحكمته ظاهرة , وشرحها بالتفصيل يتوقف على إعادة ما كتبناه غير مرة في استقلال النساء وولاية الرجال عليهن , ونقول هنا بالإيجاز: إن النساء كن قبل الاسلام كالعبيد والماعون عند العرب وغيرهم , فرفعهن الله إلى مساواة الرجال فى الحقوق , والتصرف فى الأموال , ولكنه جعلهن تحت ولاية الرجال , ولم يعطهن تمام الاستقلال فأوحب أن يكون للمرأة قيم يسوسها ولكن ليس له أن يتصرف فى مالها ولا فى نفسها بدون إذنها ورضاها بالمعروف , وهذا القيم هو الأب ثم الأقرب فالأقرب من محارمها حتى تتزوج فيكون الزوج هو القيم والرئيس عليها , فليس لها أن تنفصل من البيت موقتًا بسفر بعيد بدون ذي محرم , وليس لها أن تنفصل منه بالمرة بالزواج بدون إذن الأقرب فالأقرب من قوام البيت , فلابد من اتفاقها مع وليها في إنفاذ هذا الأمر الذى يهمه ويهمها لأنها خلقت للقيام بأمر بيت , فإذا طلقها الزوج فإنها تعود إلى بيت الولي فلابد أن يكون للولي يد في اختيار الزوج لها لئلا يلحقه من سوء اختيارها أذى أو عار. ولأنه أعرف بأحوال الرجال منها , وأبعد عن الهوى فى الاختيار , ولأن من مقاصد المصاهرة التآلف بين البيوت (العائلات) والعشائر، وانفرادُ المرأة باختيار الزوج ينافي ذلك , ويكون سببًا للعداوة والبغضاء. ولأنه ليس في اتفاق الولي معها على انتقاء الزوج وتوليه العقد عنها أدنى هضم لحريتها بعدما علم من اشتراط رضاها - ولهذا المعنى و

_ أميل القرن التاسع عشر التربية بركوب البحر الشذرة الرابعة عشرة من جريدة الدكتور أراسم [*] عن ميناء لوندرة في 3 مارس سنة 186 (في البحر) تقرر أن يقلع أصحاب السفينة التي تقلنا في يومين , وها نحن أولاء ننام فيها الآن. ذلك أني كنت قرأت في الصحف الإنكليزية منذ ستة أسابيع إعلانًا بأن سفينة تسمى المونيتور تسافر عما قليل إلى بلاد البيرو فلم ألبث عند وصولي إلى لوندرة أن سألت عنها ولاقيت ربانها في أحواض الميناء, وهو رجل في نحو الثانية والأربعين من عمره أسمر قصير بادن , تؤذن بدانته بأن ستنتهي بسمن مفرط مع ما هو فيه من معيشة الجد والنشاط. ويطري الناس خبرته ومتانة سفينته , وإني قلما صادفت وجهًا أطلق من وجهه , وأدل منه على الذكاء والاستقامة، وقد تبين لي أنه عَرَفَ في مواني إستراليا ربانًا جسورًا انقطع للملاحة لا يعرف غيرها, كنت سافرت معه فيما سبق واتخذته صديقًا , فلما علم أني صديق صديقه أقبل علي بصدر رحب وقلب سليم , وكان من نتيجة هذا التعارف أن اتفقنا على أن أكون طبيبًا للسفينة كما كنت لذلك الصديق , وأن يكون (أميل) تلميذًا بحريًّا في مدة السفر. لما سمعت والدته بهذا ارتاعت في أول الأمر لما توقعته له من سوء الطالع في ذلك العمل فاجتهدت فى تسكين روعها مبينًا مقاصدي منه. بلغ (أميل) الآن من السن أكثر من ثلاث عشرة سنة , وأصبح طويل القامة قوي الجسم يتمتع بصحة تامة من أسبابها فيما أرى نظام المعيشة الذي جرى عليه , وقد بدا لي أن اشتغاله بتعلم الملاحة فرصة مفيدة لتربية قوته البدنية وشد أعضائه وتذليل عضلاته بأعمال تقتضي من المهارة مثل ما تقتضيه من الشجاعة الحقيقية , فإني وهيلانة ما قصدنا قطعًا أن نجعله واحدًا من أجنة العلم الفاسد الذين لا حياة لهم إلا في رؤوسهم , فليعجب من شاء بأولئك المراهقين السقام المخدجين [1] الذين أعجزهم الدرس عن العمل , فليس هذا هو الكمال الذي نطلبه (لأميل) . رأيت الناس في مكان لا يحضرني اسمه الآن يجرحون باطن الصَّدَفَة في بعض الحيوانات الرخوة بطرف خنجر؛ ليحملوا هذه الحيوانات على توليد اللؤلؤ بالصناعة , فذلك يشبه أن يكون شأن المربين مع أحسن التلامذة فهم يتلفون بناهم , وينهكون أجسامهم ولا أدري أي قصد لهم فى ذلك سوى الحصول على مجموع من المعاني تتحجر فى أذهانهم تواضعوا على أن يسموها علمًا , وإني لفي شك من أن ما يحصله المتعلمون من المعاني يعوضهم شيئًا مما خسروه في سبيل تحصيله من قواهم وما أتلفوه من صحتهم. ولست أقصد بقولي هذا تثبيط المتعلمين عن العلم فإن الإنسان خلق ليعلم , وإنما أريد أن يفهموا أن العمل البدني والعمل العقلي متكافئان في لزومهما لتقوية العقل وإحصافه فعلينا أن نربي كل ما وهبه الله لنا ولا نستخف بشيء منه. استشرت (أميل) قبل اعتزامي على هذا الفكر فألفيته مملوء النفس به لأنه كجميع أترابه يحب الجديد، ويأنس من نفسه فخرًا بتعلمه حرفة , ويجب في هذا المقام أن أبين مرادي وهو أني لا أعتقد بحال أن من حقي أن أختار لولدي عملاً تقوم به معيشته , كما أني لا أدعي لنفسي حق إلزامه الإيمان بعقيدة دينية أو سياسية. على أنه لما يأت وقت التفكير في الحرفة التي ينبغي أن يشتغل بها ولا أدري هل يعرف بنفسه ما يلائمه من الحرف أم لا؛ فإن تربيته في غاية البعد عن نهايتها , بل هي في بدايتها ولكني أرى أنه مهما حذق المربي في التبكير بإنشاء الطفل على الميل إلى النفع والطمع فيه لم يكن ذلك منه عجلة مذمومة , ولقد عرف (أميل) مما تلقاه على والدته من الدروس شرف العمل وكرامته فتراه يتخيل الآن أنه سيكسب أجرة سفره بتسلقه شُرُع السفينة، وهو تخيل غير صحيح إلا في جزئه غير أني تحاميت كل التحامي إزالة هذا الوهم من نفسه، وتركت له أن يفخر بأنه يطعم خبزه الجاف بكده ونصبه، فإن أقل ما في هذا أنه مفخرة كنت جديرًا باللوم لو أني حرمته منها. ثم إن التعليم في سفينة تجارية مفيد ومقو للعقل خصوصًا إذا كانت مدته لا تتعدى بضعة شهور , فحرية الإنسان على ظهر البحار هي أن لا يخضع إلا إلى الواجب , فطاعة البحار في الحقيقة فيها شيء من الاختيار , وهذه هي الخاصة الفارقة بينه وبين الجندي , فالرجل الذي يرى من نفسه الجهل ببعض نواميس الكون فيبدي من قوتها ما يكفي لامتثال أمر الربان وهو يعلمه بقول موجز ما جهله من تلك النواميس يكون قد جمع في عمله هذا بين الاستقلال والحكمة. لست أبالغ لنفسي مطلقًا فيما لهذا التعلم من الآثار الحسنة والنتائج المفيدة، فإني أعلم أن (أميل) لن يكون بحارًا لمجرد ما يمارسه من ضروب التمرن في حبال السفينة بيد أن بلاءه في ذلك لا يمكن أن يتخلف عنه استفادته منه فإنه بواسطته يتعلم شيئًا من أحوال البحر، وبه يعرف أجزاء السفينة الأساسية وما يطلق عليها من الأسماء فكثير من أترابه لا يعرفون شيئًا من أمر هذه الدنيا السارحة. أخص ما أعني به في هذا الأمر أن يحصل في ذهنه بالاختبار والمشاهدة معنى من القوى الكونية العظمى، وما يلزم للإنسان في مقاومتها لو قهرها من ثبات الجأش وحضور الفكر، وسيكون هذا أعظم درس له في سفره. ومما لا يسعني إلا أن أضحك منه أنني أسمع بعض المعلمين يقولون لغلمانهم المتبطلين الذين ورموا من صغرهم كبرًا وغرورًا: إنهم ملوك الخلق فهلا وصفوهم أيضًا بأن أيديهم البيضاء الرقيقة لم تخلق إلا لتقود عجلة الشمس في أرجاء السماء؟ رويدًا أيها المعلمون , قفوا هؤلاء الملوك أمام البحر فانظروا ما يعتريهم من الرعب خشية أن تبصق أمواجه الكثيفة في وجوههم. وأما (أميل) فإنه لا بد أن يتعلم من الآن ما يجب أن يبذله الإنسان في سبيل سيادته على الفواعل الكونية , وكيف ينبغي أن يكون معها في كفاح مستمر ليحفظ سلطانه على عرش الماء. حادثت الربان وهو رجل شهم في شأن ولدي، وكاشفته بفكري في تربيته , ففهم حق الفهم الدرس الذي أردت تعليمه إياه وهو أن من المفروض على الشبان أن يعتبروا العمل العقلي جزاء للعمل البدني ومكافأة عليه. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ قصيدة في ندوة العلماء بالهند تفضل علينا صديقنا الشيخ عبد الله الجيتيكير من بمبي (الهند) بإرسال هذه القصيدة التي قدمها إلى ندوة العلماء التي اجتمعت في شهر شوال سنة 1321هـ، وكتب إلينا أن بعض المسلمين اشتدوا في السنة الماضية في مقاومة الاجتماع وإبطال الاحتفال وجاءوا بأمور لا تحمد عند عاقل , ولكن عزم رجال الندوة غلب حزب التفريق والتمزيق , وصديقنا يعرض بذلك. وبهذا فهمنا ما في قصيدة أبي بكر بن شهاب في الجزء الماضي من التعريض , والشيخ عبد الله هذا هو أخو فقيد العلم والأدب صديقنا المرحوم محمد الجيتيكير صاحب القصائد السابقة في المنار. وإننا ننشر القصيدة برمتها لما فيها من النصيحة والتذكير. قال حفظه الله: دع ذكر ربات الكلل ... وذر الصبابة والغزل القلب مشغول فما ... للعشق فيه من محل قد عمَّنا الداء العضا ... ل من البطالة والكسل داء أخل بعقلنا ... والجسم منه قد اضمحل داء به فسد المزا ... ج وفي الطباع بدا الخلل داء لقد سلب القوى ... منا وعوض بالشلل داء تعطل منه إحْ ... ساساتنا والخطب جل خطب أباد جموعنا ... حتى اتصفنا بالفشل خطب لهول وقوعه الـ ... ولدان رأسهم اشتعل خطب تزلزلت الأرا ... ضي منه واندكّ القلل خطب أقام قيامة ... قبل القيامة منذ حل وارحمتاه لحالنا ... إذ في انحطاط لم نزل ما زاد كثرتنا سوى الن ... قصان فينا والعطل قد زال شمس نهارنا ... فى غفلة وبدا الطفل فالآن إن لم تنتبه ... هل بعد فينا من أمل واخيبتاه لقد أظلتنا ... من الذل الظلل تترى أمام عيوننا الـ ... آفات تمطر كالهمل يا أيها الملأ انظروا ... ماذا بساحتكم نزل جلت لديكم نِقْمَة ... مذ نجم عزتكم أفل هل فيكم من نهضة ... تنجيكم مما حصل هل عدة مع عدة ... نرجو بها دفع الجلل ما عندكم غير اللسا ... ن وليس يتبعه عمل فَلَكَمْ وَكَمْ بتم تعدون ... المصائب بالجمل هل ما أفاد مقالكم ... بين الورى غير الخجل ليس الكلام بمنجد ... ما دام قائله وكل إن الكلام بغير فِعْ ... لٍ كالبكاء على الطلل كم ذا التراخي منكم ... كم ذا التكاسل والمهل كم ذا التعصب بينكم ... كم ذا التنازع والجدل كم ذا التجاهل والتغا ... فل والتساهل والمطل أودى تأخركم عن الـ ... أقران فى شر الغيل لن تفلحوا ما دمتم ... أسرى لأفكار أُوَل والدهر حيث شغلتمُ ... عنه بغيركم اشتغل لله يا قوم انهضوا ... وخذوا الحذار من الدغل وإلى المعالي سارعوا ... فالجد يعلي من سفل ها ندوة العلماء بَيْ ... نَكُمُ أقامت محتفل من كل غطريف ... سديد العزم مقدام بطل من كل نِحْرِير خَبِيـ ... رٍ عارف سمح أجل لله ناد قد حوى ... فضلاء قوم واشتمل لله درهم فكل ... منهم المسعى بذل لله جهدهم فكم ... قد أصلحوا منا خلل كم من مسائلَ فيهم ... تروي الأنام لدى النحل يا معشر الإسلام فَاتَّـ ... بِعُوهُمُ وذروا المذل فهم الأساة وعندهم ... لكم الشفاء من العلل وارعوا حقوق إخائكم ... ودعوا النزاع على الأقل ويكون همكمُ لإصْـ ... لاح الفساد وما أخل بتفرق منكم لقد ... ضاقت بنا حيل الحيل لن تستقيم شؤونكم ... والحبل منكم منفصل يا للحمية أسعدي ... فتشددي فينا الوصل حتى نثقف حال أحـ ... داث فأمرهمُ أجل إن الزمان لمُنْتَهٍ ... والعمر يمضي بالعجل لا ينفعن تأسف ... من بعد ما يقضى الأجل والله ليس نفوسنا ... تركت سدى مثل الهمل فغدا سيُسْأَل كلنا ... عما جناه وما فعل ماذا يكون جوابنا ... أفلا نجيب إذا نسل هذا وما غرضي سوى ... الذكرى ولا أبغي بدل ما الدين إلا النصح ... والهادي هو الله الأجل يا رب وفقنا لما ... ترضاه من حسن العمل واهد الصراط المستقيـ ... م جميعنا وقنا الفشل وانصر بلطفك ندوة الـ ... علما وبَلِّغْهَا الأمل وأَعِنْ عبادك في الذي ... شرعوا به واشف العلل واجعل لنا من أمرنا ... فرجًا وكن لمن اقتبل وافتح بفضلك بيننا ... بالحق واقبل من سأل وأدم صلاتك والسلا ... م على الذى نسخ الملل والآل والأصحاب ثم ... التابعين ومن كمل وسقى سحاب الفضل (مِدْ ... رَارًا) ومن فيها دخل

_ تقريظ المصنفات (كتاب روح الحياة) أهديت إلينا من بضعة أشهر رسالة بهذا الاسم مؤلفة من 32 صفحة , وقد كتب عليها بعد اسم الكتاب: (الدعوة الأولى) من قلم تحرير جمعية الدعوة الإسلامية , ثم كتب بعد ذلك: (تأليف محمد حافظ صاحب مدرسة نور الإسلام الأهلية) ففهمنا منها أن هناك جمعية للدعوة , ولكننا لم نسمع لهذه الجمعية قبل الرسالة ولا بعدها خبرًا، ولم نر لها أثرًا، وقد اعتدنا أن نرى كثيرًا من هذه المصنفات الحديثة الضخمة الألقاب، فنحوم عليها نبغي الورود فيتبين لنا أنها سراب، حتى صرنا نرغب عن قراءة أكثر المصنفات الحديثة التى لا نعرف لأصحابها شهرة في العلم لئلا نضيع وقتنا في غير المفيد. وقد كنا ظننا أن هذه الرسالة من هذا القبيل قبيل المتهجمين على التأليف , وطبع ما يكتبون وإن كان لغوًا إلا أننا أمسكناها لننظر فيها لأنها نسبت إلى جمعية موضوعها الدعوة الإسلامية , فلم يتح لنا ذلك إلا اليوم. تصفحنا بعض صفحاتها , وقرأنا جملاً من مسائلها فرأيناها كتبت بعقل واشتملت على حكم وعظات نافعة أكثر مما كنا ننتظر , ولكننا لم نر فيها دعوة إلى شيء معين محدود يدل على أن وراءه ما هو أرقى منه كما يتبادر الى الذهن من كلمة (الدعوة الأولى) إذ تفهم الكلمة أن هناك أمورًا مرتبة يتوقف بعضها على بعض قد شرعت الجمعية في بيانها لإقناع الناس بها. ومواعظ الرسالة في تقسيم الحياة إلى وجودية وشهوانية واجتماعية , وفي العوامل الحيوية في الشخص والعائلة والقوم والوطن , وفيها فصل في الدين وتأثيره وفضل الإسلام، وطريقتها في البحث فلسفية. وجملة القول أن الرسالة نافعة نود أن يطالعها الشبان المصريون الذين لا هم لهم في حياتهم إلا اللذة , ونشكر للمؤلف والجمعية هذا العمل ونتمنى أن يزيد نجاحًا ونباتًا. *** (الحبس في التهمة والامتحان على طلب الإقرار) رسالة لشيخ الإسلام سعد الدين الخالدي المعروف بابن الديري نقلت من إحدى مكاتب الآستانة واعتنى بإيضاحها وطبعها محمد روحي أفندي الخالدي المقدسي باش شهبندر الدولة العلية في مدينة بردو الفرنسية , وفيها مباحث لا تكاد توجد مجموعةً في كتاب. بدأها بما ورد في الحبس من نصوص الكتاب والسنة , وخرج الأحاديث التى أوردها وذكر عللها وهو ما لم يعهد من فقهاء الحنفية إلا قليلاً , ثم ذكر أقوال الفقهاء في ذلك. ومن مسائلها بيان أصل اعتبار غلبة الظن , ومراعاة ظواهر الأحوال , والكلام في الحدود ودرئها والمعافاة منها قبل الوصول الى الحاكم وعدم العمل فيها بكل اعتراف. والكلام في حبس أرباب التهم وضربهم لأجل الإقرار، وفي تحكيم القلب في الأمور , وهو ما يعبرون عنه اليوم بالضمير. وفي آخرها ترجمة المؤلف وما قاله العلماء فيه ونقلوه عنه. وصفحات الرسالة تزيد على 80 فنشكر فضل من سعى بطبعها ونشرها. *** (علم قراءة اليد) كتاب حديث موضوعه ما يسميه الناس عندنا علم الكف , وذلك أننا نسمع منذ الصغر أن من العرافين من يعرف مستقبل الإنسان من النظر في كفه وقراءة ما فيها من الخطوط الدالة على معاني لا يعرفها إلا أهلها. والعقلاء يعدون هذا ضربًا من الدجل والاحتيال على الرزق كضرب الرمل والودع والحصى , ولا تكاد تجد من يعتقد بأن الكف يدل حقيقة على أحوال الإنسان إلا النساء والجهلة. وما كنا نظن أن الأوربيين عُنُوا بهذا الأمر ووضعوا فيه المصنفات الموضحة بالرسوم , وتصوير تقاطيع الكف وخطوطه حتى ظهر هذا الكتاب. نقل الكتاب وجمعه من اللغات الأجنبية نجيب أفندي كاتبه رئيس القلم الإفرنجي بالسكة الحديدية السودانية. واعتنى بضبط لغته الصاغ قولاسي محمد أفندي فاضل أركان حرب السكة الحديدية السودانية. وهو جزآن أحدهما في فراسة اليد , وثانيهما في أسرار الكف , وفيهما أبواب وفصول كثيرة وتسعة وعشرون شكلاً. وصفحات الكتاب تقرب من مائتين وثمن النسخة منه 20 قرشًا أو 5 فرنكات وأجرة البريد قرش أو 30 سنتيمًا ويطلب من المكاتب الشهيرة. *** (تاريخ اليهود) وضع هذا التاريخ حديثًا شاهين بك مكاريوس الواسع الاطلاع في التاريخ, وهو مؤلف من فصول في نسب اليهود وأصلهم , وفي انتشارهم وتاريخهم قبل الخروج من مصر وبعده , وفي تفرقهم في الأرض شرقها وغربها , وفي ديانتهم وشريعتهم وفرقهم وعوائدهم وأشهر متقدميهم ومتأخريهم وجمعياتهم ونوابغهم ووجهاء المعاصرين في العصر. وطريقة المؤلف وعادته في كلامه عن الطوائف والملل النظر إلى الحسن والتنويه به , وعدم الالتفات إلى ضده بالمرة , فهو لا يذكر أمرًا منتقدًا لا على طريقة الاستحسان والرضى ولا على سبيل الرد والنقض. وقد قرظ كتابه بعض فضلاء اليهود , واستحسنوا تدريسه في مدارسهم الابتدائية لاختصاره وسهولته. (تاريخ إيران) وقد أهدانا المؤلف مع كتابه الحديث المذكور تاريخه لإيران الذي ألفه من عدة سنين وقدمه للشاه مظفر الدين وهو أكبر من تاريخ اليهود وأكثر فائدة منه. *** (الحقائق الأصلية في تاريخ المسونية العملية) وأهدانا أيضًا هذا الكتاب من تأليفه , ويعني بالعملية ما ينسب إلى الجمعية من المباني والآثار الأدبية لا أعمالها السياسية السرية التي كانت من أعظم أسباب الانقلاب السياسي في أوربا. وفي الكتاب فوائد كثيرة عن هذه الجمعية لا يستغني الباحثون عن معرفتها , ولعلنا نتكلم عن شيء من مسائل هذا الكتاب بعد مطالعته. فنشكر للمؤلف هديته. وهذه الكتب تطلب كسائر مؤلفاته من إدارة المقطم بمصر. *** (عود على بدء) صدر الجزء الثاني من هذه القضية المتممة لقصة الفرسان الثلاثة , وفيها فوائد جمة عن أخلاق الملوك المستبدين وأحوالهم , وأهمها أنه لا يؤمن جانبهم ولا يرجى ودهم , وفيها من غرائب دسائس اليسوعيين وبراعتهم في السياسة ما يمثل لك عظمة هذه الجمعية السرية وهول مستقبلها. وأعظم العبر فيها ما كان من خبر بعض الحراس الثلاثة مع الملك لويس الرابع عشر في مواجهته ببيان فساد أخلاقه وسوء تصرفه مما يدل على أن أصحاب الأخلاق العالية في كل زمان ومكان هم الملوك الحقيقيون الذين يحتقر كل أحد نفسه أمامهم وإن كابر وتكبر. وعتا وتجبر، وثمن الجزء الواحد ستة قروش كما تقدم ويطلب من مكتبة المعارف بمصر. *** (شارل وعبد الرحمن) هي القصة الثامنة من القصص التى وضعها جرجي أفندي زيدان في تاريخ الإسلام وهي تتضمن فتوح العرب في بلاد فرنسا إلى ضفاف نهر لوار بجوار تورس وما كان من تكاتف الإفرنج هناك على دفعهم بقيادة شارل مارتل والأسباب التي دعت إلى فشل العرب ونجاة أوربا منهم , أما هذه الأسباب التي شرحها فهي ترجع إلى أمرين: أحدهما قلة العرب في الجيش وكثرة البربر وغيرهم من الشعوب التى دخلت في الإسلام , ولم يتمكن من قلوبهم الإيمان , ولا عرفوا حقيقة ما يأمر به هذا الدين من العدل وعدم الاعتداء في الحرب , وتحريم التعرض لمن لا يقاتل كالرهبان والنساء. فكان هؤلاء الدخلاء لا هم لهم إلا السلب والنهب , فتنكرت النفوس التي كانت مالت إلى المسلمين منهم , وساءت بذلك سيرتهم. وثانيهما اجتماع كلمة الأوربيين بعد تفرقهم , وهو أضعفهما. وثمن النسخة من القصة 10 قروش , وتطلب من مكتبة الهلال بمصر. *** (نبراس المشارقة والمغاربة) جريدة ظهرت في مصر مديرها السيد مصطفى بن إسماعيل وهي جريدة لا كالجرائد التى تظهر كل آن في مهاب الأهواء المتناوحة في مصر فتعلو وتسفل , وتيمن وتشأم , وتمين وتصدق , بل هي جريدة تحالف فيها القول مع الاعتقاد , وتآخى الاعتقاد مع الدين , وجرى الدين كعادته مع حسن النية فهي تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر في الأمور العامة بحسب ما يصل إليه علم من يكتبها وفهمه. وقد انتقدنا عليها إطالة الكلام في المسألة الواحدة كالكلام في العرب ومراكش ولو نوعت المباحث لكانت أحب , وهي تصدر في الشهر ثلاث مرات , وقيمة الاشتراك فيها 50 قرشًا في مصر و10 روبيات في الهند وزنجبار و16 فرنكًا في سائر البلاد. فنسأل الله أن يهديها طريق الرشاد، ويهبها الثبات والسداد، إن الله بصير بالعباد. *** (سيف العدالة) جريدة سياسية أدبية انتقادية إرشادية فكاهية أسبوعية موقتًا لصاحبها حسن أفندي لبيب البري ومحمد توفيق أفندي البحري , ولما كان أحد صاحبيها بريًّا والآخر بحريًّا , , وكان موضوعها الانتقاد , فيتوقع أن يبينا فيها ما ظهر من الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس , ويلبسا ذلك ثوب الانتقاد، ليكون ذلك من جزاء أولئك الأفراد. {وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ} (الرعد: 33) , وقيمة الاشتراك في الجريدة 80 قرشًا عن سنة في مصر و35 عن 3 أشهر و30 فرنكًا في الخارج , فنتمنى لها التوفيق والنجاح.

_ الأخبار والآراء (مراكش والإصلاح وحال المسلمين) كتب إلينا من فاس أن أبا حمارة يكون سلطنة في تازه. وأنه ظهر خارجٌ آخر يدعى أبا عمامة (وهو معروف) ، وأنه ليس لدى الحكومة في فاس أكثر من ألف جندي , وأن الخزينة مفلسة فإن الدين الذي أخذه السلطان عبد العزيز من فرنسا قد اشترى به من باريس كثيرًا من الأثاث والرياش والماعون وأدوات الزينة والزخرف، وأن فرنسا قد استلمت إدارة المكس (الجمرك) بطنجة في مقابلة المال الذي أخذه السلطان منها , وقدره 62 مليون فرنك وابتدأت بالعمل. وأن بعض الوزراء ميال لسياستها كما كان المهدي المنبهي ميالاً إلى إنكلترا حتى إنه دخل في حمايتها رسميًّا، وهو وزير وإن كان لا حق له في ذلك، وإن جهل هذا الوزير الذي ذهب بما كان عند الدولة من السلاح الكثير، وأفسد عليها جيشها وأطمع الخارجين فيها، وأن السلطان قد صادره بعد عودته من الحج هو وكاتبه، وقد قبض على كاتبه , وامتنع هو في طنجة بحماية قنصل إنكلترا. ويظن الكاتب أن في تداخل فرنسا في شئون البلاد خطرًا عظيمًا لأن جميع القبائل مستعدة للمقاومة بالقوة وأنهم ما أبغضوا السلطان إلا لميله إلى الأجانب، ولولا ذلك لم تمتد دعوة الخارج وتقوى شوكته. هذا ملخص ما كتبه الكاتب من أخبار البلاد وهو يقول مع هذا ما يعلمه المختبرون من أن أكثر علماء تلك البلاد لا يزالون على ما كانوا لم تحدث لهم موعظة , ولا تجدد لهم اعتبار , ولا اقتنعوا بالحاجة إلى شيء من العلم والعمل غير فقه المالكية ومقدماته , وعامتهم لا تزال تعتقد مع أكثر خاصتهم أن أعظم واق للبلاد هو وجود قبور الأولياء فيها لا سيما سيدي إدريس الأكبر رضي الله عنه، ولو عرفوا مع كتب النحو والفقه شيئًا من تاريخ المسلمين؛ لكان لهم فيه عبرة , فإن معظم بلادهم خرجت من أيديهم واستولى عليها الإفرنج على بُعْد أكثرهم عنها , وكان أهلها يقولون بقول أهل مراكش ويعتقدون اعتقادهم. كان أهل بخارى قبل فتح الروسية لبلادهم يرون أن قراءة البخاري وسرِّ سيدي بهاء الدين شاه نقشبند إمام الطريقة المشهورة كافيان لحماية البلاد من كل سوء، وقد دخلت الجنود الروسية عاصمتهم , وهم مشغولون بقراءة البخاري , فلم تغن عنهم قراءة البخاري ولا البخاري نفسه ولا شاه نقشبند شيئًا من عذاب الله الذي تركوا سنته في خلقه وأمره فى كتابه {وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ} (الأنفال: 60) . يتوقف امتثال أمر الله في هذه الآية على معرفة الفنون العسكرية، ومنها الرياضية والطبيعية التي يُحرِّمها الغفل من الفقهاء باسم الدين؛ فيحرموا ما فرضه الله تعالى على الأمة اعتداء على الله وافتئاتًا على دينه , والعامة تغش بهم لأنها اعتادت على تقليدهم. ومن ينير الله تعالى بصيرته ويؤتيه فهمًا في كتابه فيحاول إقناع الناس بما أوجب الله تعالى عليهم من الاستعداد للأعداء بمثل ما يستعدون به لإزالة سلطة الإسلام - وهو العالم حقًّا - يهيجون عليها العامة بأنه يدعوهم إلى علوم الكافرين ليفسد عليهم دينهم , وأن ما يستدل به على دعاويه من كتاب الله تعالى غير جائز لأمثاله؛ لأنه مخصوص بالذين ماتوا من المجتهدين، ولكن كيف جاز لهم هم أن يجتهدوا بجهلهم فيحلوا ويحرموا بأهوائهم من غير بينة ولا دليل. هذا ما وصلت إليه الأمة الإسلامية بإرشاد علمائها، واستبداد سلاطينها وأمرائها حتى نزع الله منهم أكثر ممالكهم، ولا تزال الأمم الإفرنجية تستولي على بلادهم مملكة بعد مملكة، ولا يرجع المتأخر عما كان عليه المتقدم. فمن نعاتب ومن نخاطب. الخواص والزعماء هم الذين ينهضون بالأمم، ولكن طول عهد المسلمين باستبداد الأمراء قد أفسد النفوس، وطول عهدهم بالجهل والتقليد قد أفسد العقول، فأي زعامة ترجى مع فساد نفس المرء وعقله. تنحي جرائد هذه البلاد على السلطان عبد العزيز وتنعي عليه إسرافه في اللهو واللعب واللذات الحسية، وكل أمراء المسلمين كذلك، بل يعرفون من طرق الشهوات واللذات ما لا يخطر له على بال، وإنما يلام هذا السلطان على كونه لا يعرف شيئًا غير اللهو، وأنى له أن يعرف شيئًا و (العلم بالتعلم) , وهو لم يتعلم من علوم السياسة وإدارة الممالك شيئًا، ثم أنَّى له أن يعمل بما عساه يعلمه، و (الحلم بالتحلم) أي أن الأخلاق والأعمال الحسنة إنما تنشأ عن التربية والتعود عليها, وهو لم يترب إلا على اتباع ما يحب ويشتهي , وإننا نرى من تعلم مَنْ أمرائنا وعرف ما لم يعرفه غيره لا يتبع إلا هواه إلا أن يعجز عنه ويضطر إلى غير ما يهوى اضطرارًا. الواجب على الجاهل بما ينبغي له علمه وتتوقف عليه سعادته إن كان عاقلاً موفقًا أن يستعين بمن يعلم ذلك , ويقدر على العمل به بقدر الإمكان. ولكن طبيعة الاستبداد كالمخدر في الجسم لا يحس معه المرء بالحاجة إلى الدواء فيسعى بطلبه ولو أحس لوجد للمقتضي مانعًا , وهو لذة الاستبداد التي تعلو كل لذة في الكون فهو يختار أن تطوح أمته في هوة الهلاك على أن يُعارِض استبداده وحكمه المطلق معارض إصلاح. السلطان عبد العزيز لا يرى أمامه، ولا حوله داعيًا إلى إصلاح عسكري أو إداري أو علمي، ولا يشعر بأن الأمة تطالبه بشيء من ذلك، بل ربما كان يعلم أن أمته تكره كل شيء جديد وإن كان السعادة والسيادة، أفلا يكون معذورًا بالنسبة إلى سلطان يعلم أن في رعيته الألوف وعشرات الألوف، بل والملايين من العارفين بدرجة ضعف الدولة , الشاعرين بخطر الجهل في الأمة والاستبداد في السلطة , المطالبين بالإصلاح ثم هو يحاربها كلها، ويسعى في إطفاء كل شعلة للعلم، وجذوة للغيرة في كل زاوية من زوايا بلادها وقراها , حتى إنه ليعد من أكبر الجرائم السياسية الاطلاع على كتاب في فن التربية والتعليم، ويعاقب على ذلك بدون محاكمة عقابًا لا حد له ولا شرع ولا قانون؟ ساح شاه إيران فى بلاد أوربا , ورأى فيها من آيات القوة والرقي ما عرفه الفرق بين العلم والجهل، والعمران والخراب , والترقي والتدلي، والقوة والضعف؛ فاشتهى أن يصلح حال دولته، ولكنه لا يجد في بلاده من يقدر على القيام بالأعمال الإدارية ولا المالية ولا الحربية ولا التعليمية. فههنا شعب إسلامي يحب الإصلاح، ولكن سلطانه لا يحبه، وهناك شعب إسلامي لا يشعر بالحاجة إلى الإصلاح، ولكن سلطانه يشعر به. فلا شعب يقدر على تقييد سلطان , ولا سلطان يقدر على إصلاح شعب، وأما بلاد مراكش فلا سلطانها يشعر بما يجب ولا شعبها , فحالها شر الأحوال. ولكن قد بلغنا أخيرًا أن بعض الكبراء في فاس يشعرون بالخطر الذي ينذرهم , ويتمنون لو يقتنع السلطان بمثل ما هم مقتنعون به، ويتفق معهم على العمل لتلافي الخطر، ثم لا يجدون لذلك وسيلة، ولا يهتدون إليه سبيلاً. المسلمون مساكين , المسلمون فقراء، أَمَا إنهم ليسوا فقراء الأيدي , ولكنهم فقراء العقول والقلوب , فإنه لا يزال في أيديهم أفضل بقاع الأرض، ولكنهم قوم يجهلون. نعم قد رشد من المسلمين أفراد قليلون، ولكنهم في شعوبهم القاصرة ضائعون، ومع هذا فهم محل الرجاء في جميع الأرجاء، يعدون للإصلاح الأفراد، ويؤلفون ما استطاعوا بين الآحاد، وإن الإصلاح والإسعاد على قدر الاستعداد , فنسأل الله أن يسدد أمرهم، ويشد أزرهم , ويكثر عددهم , ويقوي مددهم. * * * (الحجاج والسلطان والإنكليز) أرسل السلطان إلى الحجاز لجنة لتحقيق أمر ما كان من التعدي على الحجاج وسفك دمائهم، ونهب أموالهم، وهذا اعتراف رسمي بالتعدي إجمالاً , وتكذيب لما نشر في الجرائد العثمانية نقلاً عما كتبه أمير مكة وإليها بعد الحج من أن الحجاج كانوا في أمن وراحة واطمئنان. والذي نقل عن اللجنة أنها نفت طائفة من وجهاء المدينة المنورة إلى جهة الطائف. والمعروف أن هنالك حزبين يتنازعان , والحكام ينصرون من كان أكثر لهم نفعًا , والناس يعرفون أن علة مصاب الحجاج في مكة لا في المدينة، وهي الأمير والوالي , ولكن (المابين) راضٍ عنهما , فليغضب من شاء من الحجاج وغيرهم. وعسى أن تكون اللجنة اتفقت مع الوالي والأمير على حفظ الأرواح والرفق بسلب الأموال إذ لا يرجى المنع من السلب مطلقًا فيما نظن , فإن الاعتداء على الأرواح فضيحة كبرى , وإذا تبين استمراره يبطل الحج لأنه يصير محرمًا بعد أن كان واجبًا إلا إذا قدر المسلمون على حماية حرم الله، وحرم رسوله رغمًا عن الحكومة. هذا ما كان من أمر حكومة السلطان في ذلك، وقد أنبأنا البرق بأن مجلس النواب الإنكليزي بحث من عهد قريب في مسألة الحج المصري , وسأل حكومته عن الطريق التي تسلكها في المحافظة على الحجاج المصريين، وهو نبأ جديد لم يعهد من قبل، ولا غرو فإن الاحتلال الإنكليزي قد دخل في طور جديد بعد الوفاق بين إنكلترا وفرنسا، ورضاء الدول بالوفاق , ومنه عدم البحث في أمر الاحتلال والجلاء , وتفويض الأمر كله في مصر إلى بريطانيا العظمى بشرط أن تكون حقوق الدول ومصالحها فيها محفوظة، فهل تفطن الحكومة الحميدية إلى وجوب منع كل سبب يؤدي إلى تداخل الإنكليز في شأن الحجاز والحجاج؟ هذا ما يتمناه للدولة والسلطان كل مسلم , والله الموفق. * * * (الرابطة الدينية والحرب الحاضرة) لقد ظهر لنا من ميل النصارى إلى روسيا في هذه الحرب فوق ما كنا نعرف ونظن , فإننا رأينا العوام والخواص منهم يتألمون أشد التألم لكل انكسار وكل خسار يصيب الجنود الروسية فى الشرق الأقصى ويفرحون أو يتعزون إذا قيل: إنه قد قتل من العساكر اليابانية عدد كثير. ظهر ذلك لنا مما نشاهد في مصر، ومما ينقل لنا من أخبار سوريا والمهاجرين السوريين في أمريكا. وقد انتهى الغلو في حب روسيا عند السوريين إلى أن يترك بعضهم الضحك بل والأكل في المساء الذي يقرءون في برقياته أن روسيا قد انكسرت في واقعة كذا، وأخذ اليابانيون منها موقع كذا، أو أغرقوا لها كذا وكذا من السفن الحربية - وإلى أن يكابر بعض أصحاب الصحف منهم أنفسهم في الانكسار المتوالي من الروس فيصوروا الوقائع بغير الصور التي انتهى إليهم خبرها، حتى كان في هذه الصحف ما لو اكتفى به القارئ في تعرف أخبار هذه الحرب لاعتقد أن ليس لليابانيين مزية , وأن ما أخذوه من المواقع والحصون من الروس قد تركه الروس لهم لحكمة حربية , ولا يلبثون أن ينقضوا عليهم انقضاض الأسود على القرود فيمزقوهم تمزيقًا - هذا وأوربا بدعواها، وكبريائها وخيلائها واحتقارها للشرق وأهله قد أعجبت كلها حتى أنصار روسيا منها بأن اليابان قد بلغت من إتقان الحرب علمًا وعملاً غاية لا مطمع لأحد في تجاوزها , فنظامهم أكمل نظام، وسلاحهم أحسن سلاح , وشجاعتهم أتم شجاعة، وقد بلغوا الكمال الحربي في البر والبحر. والمعتدلون من أصحاب هذه الصحف الذين لا مندوحة لهم عن ذكر جميع الوقائع كما ينقل البرق والبريد يضيفون إلى أخبار ظفر اليابان ما لا مناسبة له من أعمال روسيا الماضية وانتصارها السابق في بعض الحروب , وما لها من الأعذار الحاضرة، وما يرجى لها من الأماني المستقبلة. يمثلون بذلك عظمة روسيا في أعظم تمثال وصل إليه الخيال قبل هذه الحرب التي ذهبت بالخيالات، وفتحت للناس باب الحقيقة في الحكم. ولسنا نريد بهذا القول تحقير روسيا أو التكهن بأنها لا تنتصر أو الرد على هذه الصحف , وإنما نريد بيان الواقع. في البرازيل جريدة سورية معتدلة حقًّا لا تتعصب لدين ولا لمذهب ولا لطائفة، وهى جريدة (

_ مناظرة بين مقلد وصاحب حجة تابع (الوجه السابع والسبعون) أن تقول لطائفة المقلدين: هل تسوغون تقليد كل عالم من السلف والخلف أو تقليد بعضهم دون بعض؟ فإن سوغتم تقليد الجميع كان تسويغكم لتقليد من انتميتم إلى مذهبه كتسويغكم لتقليد غيره سواء فكيف صارت أقوال هذا العالم مذهبًا لكم تفتون وتقضون بها , وقد سوغتم من تقليد هذا ما سوغتم من تقليد الآخر , فكيف صار هذا صاحب مذهبكم دون هذا؟ وكيف استجزتم أن تردوا أقوال هذا وتقلدوا أقوال هذا , وكلاهما عالم يسوغ اتباعه فإن كانت أقواله من الدين فكيف ساغ لكم دفع الدين؟ وإن لم تكن أقواله من الدين فكيف سوغتم تقليده؟ وهذا لا جواب لكم عنه. يوضحه. (الوجه الثامن والسبعون) أن من قلدتموه إذا روي عنه قولان وروايتان سوغتم العمل بهما وقلتم: مجتهد له قولان فيسوغ لنا الأخذ بهذا وهذا , وكان القولان جميعًا مذهبًا لكم فهلا جعلتم قول نظيره من المجتهدين بمنزلة قوله الآخر وجعلتم القولين جميعًا مذهبًا لكم؟ وربما كان قول نظيره ومن هو أعلم منه أرجح من قوله الآخر وأقرب إلى الكتاب والسنة. يوضحه. (الوجه التاسع والسبعون) أنكم معاشر المقلدين إذا قال بعض أصحابكم ممن قلدتموه قولاً خلاف قول المتبوع أو خرجه على قول جعلتموه وجهًا وقضيتم وأفتيتم به , وألزمتم بمقتضاه , فإذا قال الإمام الذي هو نظير متبوعكم أو فوقه قولاً يخالفه لم تلتفتوا إليه ولم تعدوه شيئًا. ومعلوم أن واحدًا من الأئمة الذين هم نظير متبوعكم أَجلّ من جميع أصحابه من أولهم إلى آخرهم فَقَدِّروا أسوأ التقادير أن يكون قوله بمنزلة وجه في مذهبكم , فيالله العجب! صار من أفتى أو حكم بقول واحد من مشايخ المذهب أحق بالقبول ممن أفتى بقول الخلفاء الراشدين وابن مسعود وابن عباس وأبي بن كعب وأبي الدرداء ومعاذ بن جبل وهذا من بركة التقليد عليكم. وتمام ذلك: (الوجه الثمانون) أنكم إن رمتم التخلص من هذه الخلطة وقلتم: بل يسوغ تقليد بعضهم دون بعض , وقال كل فرقة منكم: يسوغ أو يجب تقليد من قلدناه دون غيره من الأئمة الذين هم مثله أو أعلم منه؛ كان أقل ما في ذلك معارضة قولكم بقول الفرقة الأخرى في ضرب هذه الأقوال بعضها ببعض , ثم يقال: ما الذي جعل متبوعكم أولى بالتقليد من متبوع الفرقة الأخرى فبأي كتاب أو بأية سنة , وهل تقطعت الأمة أمرها بينها زبرًا وصار {كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} (المؤمنون: 53) إلا بهذا السبب. فكل طائفة تدعو إلى متبوعها وتنأى عن غيره وتنهى عنه , وذلك مفضٍ إلى التفريق بين الأمة وجعل دين الله تابعًا للتشهي والإعراض، وعرضة للاضطراب والاختلاف، وهذا كله يدل على أن التقليد ليس من عند الله للاختلاف الكثير الذي فيه , ويكفي في فساد هذا المذهب تناقض أصحابه ومعارضة أقوالهم بعضها ببعض , ولو لم يكن فيه من الشناعة إلا إيجابهم تقليد صاحبهم وتحريمهم تقليد الواحد من أكابر الصحابة كما صرحوا به في كتبهم لكفى. (الوجه الحادي والثمانون) أن المقلدين حكموا على الله قدرًا وشرعًا بالحكم الباطل جهارًا المخالف لما أخبر به رسوله فأخلوا الأرض من القائمين لله بحججه , وقالوا: لم يبق في الأرض عالم منذ الأعصار المتقدمة. فقالت طائفة: ليس لأحد أن يختار بعد أبى حنيفة وأبي يوسف وزفر بن الهذيل ومحمد بن الحسن والحسن بن زياد اللؤلؤي , وهذا قول كثير من الحنفية , وقال بكر بن العلاء القشيري المالكي: ليس لأحد أن يختار بعد المائتين من الهجرة وقال آخرون: ليس لأحد أن يختار بعد الأوزاعي وسفيان الثوري ووكيع بن الجراح وعبد الله بن المبارك. وقالت طائفة: ليس لأحد أن يختار بعد الشافعي. واختلف المقلدون من أتباعه فيمن يؤخذ بقوله من المنتسبين إليه ويكون له وجه يفتي ويحكم به ممن ليس كذلك وجعلوهم ثلاث مراتب: (ا) طائفة أصحاب وجوه كابن شريح والقفال وأبي حامد. و (2) طائفة أصحاب احتمالات لا أصحاب وجوه كأبي المعالي. و (3) طائفة ليسوا أصحاب وجوه ولا احتمالات كأبي حامد [*] وغيره. واختلفوا متى انسد باب الاجتهاد على أقوال كثيرة ما أنزل الله بها من سلطان , وعند هؤلاء أن الارض قد خلت من قائم لله بحججه , ولم يبق فيها من يتكلم بالعلم , ولم يحل لأحد بعد أن ينظر في كتاب الله ولا سنة رسوله لأخذ الأحكام منهما ولا يقضي ويفتي بما فيهما حتى يعرضه على قول مقلده ومتبوعه , فإن وافقه حكم به وأفتى به وإلا رده ولم يقبله. وهذه أقوال كما ترى قد بلغت من الفساد والبطلان والتناقض والقول على الله بلا علم وإبطال حججه , والزهد في كتابه وسنة رسوله , وتلقي الأحكام منهما مبلغها , ويأبى الله إلا أن يتم نوره ويصدق قول رسوله أنه لا تخلو الأرض من قائم لله بحجته , ولن تزال طائفة من أمته على محض الحق الذي بعثه به , وأنه لا يزال يبعث على رأس كل مائة سنة لهذه الأمة من يجدد لها دينها , ويكفي في فساد هذه الأقوال أن يقال لأربابها: فإذا لم يكن لأحد أن يختار بعد من ذكرتم فمن أين وقع لكم اختيار تقليدهم دون غيرهم , وكيف حرمتم على الرجل أن يختار ما يؤديه إليه اجتهاده من القول الموافق لكتاب الله وسنة رسوله , وأبحتم لأنفسكم اختيار قول من قلدتموه وأوجبتم على الأمة تقليده , وحرمتم تقليد من سواه , ورجحتموه على تقليد من سواه. فما الذي سوغ لكم هذا الاختيار الذي لا دليل عليه من كتاب ولا سنة ولا إجماع ولا قياس ولا قول صاحب , وحرمتم اختيار ما عليه الدليل من الكتاب والسنة وأقوال الصحابة. ويقال لكم: فإذا كان لا يجوز الاختيار بعد المائتين عندك ولا عند غيرك فمن أين يساغ لك وأنت لم تولد إلا بعد المائتين بنحو ستين سنة أن تختار قول مالك دون من هو أفضل منه من الصحابة والتابعين , أو من هو مثله من فقهاء الأمصار أو ممن جاء بعده. وموجب هذا القول أن أشهب وابن الماجشون ومطرف بن عبد الله وأسبغ بن الفرج وسحنون بن سعيد وأحمد بن المعدل ومن في طبقتهم من الفقهاء كان لهم أن يختاروا إلى انسلاخ ذي الحجة من سنة مائتين , فلما استهل هلال المحرم من سنة إحدى ومائتين , وغابت الشمس من تلك الليلة حرم عليهم في الوقت بلا مهلة ما كان مطلقًا لهم من الاختيار , ويقال للآخرين: أليس من المصائب وعجائب الدنيا تجويزكم الاختيار والاجتهاد والقول في دين الله بالرأي والقياس لمن ذكرتم من أئمتكم , ثم لا تجيزون الاختيار والاجتهاد لحفاظ الإسلام وأعلم الأمة بكتاب الله وسنة رسوله وأقوال الصحابة وفتاواهم كأحمد بن حنبل والشافعي وإسحق بن راهويه ومحمد بن إسماعيل البخاري وداود بن علي ونظرائهم على سعة علمهم بالسنن ووقوفهم على الصحيح منها والسقيم وتحريهم في معرفة أقوال الصحابة والتابعين ودقة نظرهم ولطف استخراجهم للدلائل. ومن قال منهم بالقياس فقياسه من أقرب القياس إلى الصواب، وأبعده عن الفساد، وأقربه إلى النصوص مع شدة ورعهم وما منحهم الله من محبة المؤمنين لهم، وتعظيم المسلمين علمائهم وعامتهم لهم. فإن احتج كل فريق منهم بترجيح متبوعه بوجه من وجوه التراجيح في تقدم زمان أو زهد أو ورع أو لقاء شيوخ وأئمة لم يلقهم من بعده أو كثرة أتباع لم يكونوا لغيره؛ أمكن الفريق الآخر أن يُبدوا لمتبوعهم من الترجيح بذلك أو غيره ما هو مثل هذا أو فوقه , وأمكن غير هؤلاء كلهم أن يقولوا لهم جميعًا: نفوذ قولكم هذا - إن لم يأنفوا من التناقض- يوجب عليكم أن تتركوا قول متبوعكم لقول من هو أقدم منه من الصحابة والتابعين وأعلم وأورع وأزهد وأكثر أتباعًا وأجل. فأين أتباع ابن عباس وابن مسعود وزيد بن ثابت ومعاذ بن جبل بل أتباع عمر وعلي من أتباع الأئمة المتأخرين في الكثرة والجلالة , وهذا أبو هريرة قال البخاري: حمل العلم عنه ثمانمائة رجل ما بين صاحب وتابع. وهذا زيد بن ثابت من جملة أصحاب عبد الله بن عباس. وأين في أتباع الأئمة مثل عطاء وطاووس ومجاهد وعكرمة وعبيد الله بن عبد الله بن عتبة وجابر بن زيد؟ وأين في أتباعهم مثل السعيدين والشعبي ومسروق وعلقمة والأسود وشريح؟ وأين في أتباعهم مثل نافع وسالم والقاسم وعروة وخارجة بن زيد وسليمان بن يسار وأبي بكر بن عبد الرحمن؟ فما الذي جعل الأئمة بأتباعهم أسعد من هؤلاء بأتباعهم؟ ولكن أولئك وأتباعهم على قدر عصرهم , فعظمهم وجلالتهم وكبرهم منع المتأخرين من الاقتداء بهم , وقالوا بلسان قالهم وحالهم: هؤلاء كبار علينا لسنا من زبونهم. كما صرحوا وشهدوا على أنفسهم فإن أقدارهم تتقاصر عن تلقي العلم من القرآن والسنة وقالوا: لسنا أهلاً لذلك لا لقصور الكتاب والسنة , ولكن لعجزنا نحن وقصورنا فاكتفينا بمن هو أعلم بهما منا!! فيقال لهم: فلِمَ تنكرون على من اقتدى بهما وحكمهما وتحاكم إليهما وعرض أقوال العلماء عليهما فما وافقهما قبله، وما خالفهما رده. فهب أنكم لم تصلوا إلى هذا العنقود؛ فلِمَ تنكرون على من وصل إليه وذاق حلاوته؟ وكيف تحجرتم الواسع من فضل الله الذي ليس على قياس عقول العالمين ولا اقتراحاتهم , وهم وإن كانوا في عصركم , ونشؤوا معكم , وبينكم وبينهم نسب قريب فالله يمن على من يشاء من عباده. وقد أنكر الله سبحانه على من رد النبوة بأن الله صرفها عن عظماء القرى ومن رؤسائها وأعطاها لمن ليس كذلك بقوله: {أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيًا وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ} (الزخرف: 32) وقد قال النبى صلى الله عليه وسلم: (مثل أمتي كالمطر لا يدرى أوله خير أم آخره) وقد أخبر الله سبحانه عن السابقين بأنهم {ثُلَّةٌ مِّنَ الأَوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِّنَ الآخِرِينَ} (الواقعة: 13-14) وأخبر سبحانه أنه {بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ} (الجمعة: 2) قال: {وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ} (الجمعة: 3) ثم أخبر أن {ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ} (الجمعة: 4) . وقد أطلنا الكلام في القياس والتقليد , وذكرنا من مآخذهما وحجج أصحابهما وما لهم وعليهم من المنقول والمعقول ما لا يجده الناظر في كتاب من كتب القوم من أولها إلى آخرها , ولا يظفر به في غير هذا الكتاب أبدًا وذلك بحول الله وقوته ومعونته وفتحه فله الحمد والمنة وما كان فيه من صواب فمن الله هو المانُّ به , وما كان فيه من خطأ فمني ومن الشيطان وليس الله ورسوله ودينه في شيء منه، وبالله التوفيق. (تمت المناظرة)

_ السؤال والفتوى بلوغ الدعوة لكفار العصر (س 62) محمود أفندي ناصف الصراف بسكة الحديد السودانية في (حلفا) ذكرتم في الجزء السابع أن (كل من بلغته دعوة النبي صلى الله عليه وسلم على وجه صحيح فلم يؤمن به عنادًا للحق فهو خالد في النار) , وهذا يستلزم أن تكون الدعوة في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ كان يدعو المشركين للإسلام ويفرض عليهم الجزية أو الحرب في حالة إبائهم كما هو وارد في القرآن ومذكور في التاريخ، فما حكم من لم تبلغه الدعوة بلاغًا شرعيًّا من القوم المتأخرين، وكيف حالهم في الآخرة عند الله وهم لم يُدْعَوا للإسلام، ولم تبلغهم الدعوة على الوجه الشرعي الصحيح. (ج) إن دعوة خاتم النبيين عامة فحكمها واحد في زمنه وفي كل زمن بعده إلى يوم القيامة. فمن بلغته على وجه صحيح يحرك إلى النظر فلم ينظر فيها , أو نظر وظهر له الحق فأعرض عنه عنادًا واستكبارًا؛ فقد قامت عليه حجة الله البالغة ولا عذر له في يوم الجزاء إذا لم يُرَقِّ روحه ويزكِّ نفسه بها ليستحق رضوان الله تعالى , ومن لم تبلغه بشرطها أو بلغته ونظر فيها بإخلاص ولم يظهر له الحق ومات غير مقصر في ذلك فهو معذور عند الله تعالى , ويكون حاله في الآخرة بحسب ارتقاء روحه وزكائها بعمل الخير أو تسفلها ودنسها بعمل الشر. والخير والشر معروفان في الغالب لكل أحد لا يكاد يختلف الناس إلا في بعض دقائقهما. ويا سعادة من يتحرى عمل كل ما يعتقده خيرًا واجتناب كل ما يعتقده شرًّا. وما ذكر في السؤال من أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان يفرض على المشركين الجزية أو الحرب غير صحيح ولا هو في القرآن ولا في التاريخ، بل سهو من السائل , فإنه صلى الله عليه وسلم دعا مشركي العرب إلى الإسلام بالحجة فعاندوه وآذوه وأخرجوه من وطنه , ثم صاروا يؤذونه في مهاجره ويكرهون أتباعه على الشرك , ويصادرونهم في أموالهم حتى إذا أقدره الله تعالى على الدفاع أنشأ يجاهدهم حتى أظفره الله تعالى بهم , ولم تضرب الجزية على أحد من المشركين بل هي خاصة بأهل الكتاب ومن في حكمهم كالمجوس لأن لهم أديانًا تعرفهم بالله وتأمرهم بالخير وتنهاهم عن الشر , وإن مازجتها نزغات الوثنية ونال منها التحريف والتأويل، حتى ضل أهلها عن سواء السبيل. *** إرادة الله وكسب الإنسان (س 63) أمين أفندي محمد الشباسي بسكة حديد (سواكن) كنت أتحدث مع بعض أصدقائي في أحوال المسلمين من حيث ميلهم إلى الشر أكثر من الخير, وتفننهم في المعاصي وعدم ميلهم إلى ما فيه خيرهم الدنيوي والأخروي. فقال بأن هذه إرادة الله بنا. فقلت له: إن هذا شر والله لا يريد الشر وكيف يريده لنا دون غيرنا؟ فقال: إننا نستحق ذلك في علمه أزلاً فهذه إرادته. فقلت: إن هذا باطل فقد بين الله لنا طريقي الخير والشر في القرآن وجعل لكل سلوك جزاء، ومنحنا العقل لأجل أن نميز بينهما , فاذا أسأنا استعمال ما وهبه لنا من القوى والهداية كنا أشقياء في الدنيا والآخرة , وإذا أحسنا استعمالها كنا سعداء فيهما , ولكننا أسأنا الاستعمال وصرفنا قوانا الحسية والعقلية إلى الشر. فقال: من الذي صرف قوانا العقلية نحو أحد الأمرين؟ فقلت له: الحواس وما عندنا من الجزء الاختياري. فقال: إن العقل أكبر شيء في الإنسان وباقي الحواس دونه , فلا يصح أن تتغلب عليه بل الله عز وجل هو الذي حول قواك نحو إرادته , فلا يقع في ملكه إلا ما أراده وأرضاه , ثم قرأ هذه الجملة وادعى أنها آية من القرآن وهي: (إنه لا يصدر عن أحد من عبيده قول ولا فعل ولا حركة ولا سكون إلا بقضائه وقدره) ولم أقف عليها في المصحف , فهل هي من القرآن؟ وفي أي سورة هي؟ وهل ما قاله صحيح؟ وإذا كان كذلك فكيف يكون العذاب؟ نرجو الفصل بيننا بما أطلعك الله ... إلخ اهـ بتصرف يسير. (ج) أما العبارة فليست من القرآن حتمًا , وعجبنا كيف خفي ذلك عليكم والمصحف في أيديكم. على أن نظمها مخالف لنظم القرآن , وأزيدك أن لفظ القضاء لم يرد في القرآن لا معرفًا ولا مضافًا ولا مجردًا , وأما المسألة المتنازع فيها؛ فكل منكما أخطأ في بعض قوله فيها وأصاب في بعض , وكلامك أقرب إلى الحقيقة , وكلامه أميل إلى التصورات النظرية، فقولك: إن الله لا يريد الشر مني على أن الإرادة بمعنى الرضى , وذلك غير صحيح. وإنما الإرادة هي ما يخصص الله به الممكنات ببعض ما يجوز عليها من الأمور المتقابلة. وقوله: إنه لا يقع في ملكه إلا ما أراده ورضيه غير صحيح في الرضى. فإن الكفر يجري في ملكه وقد قال في كتابه: {وَلاَ يَرْضَى لِعِبَادِهِ الكُفْر} (الزمر: 7) ومن هنا تعرف أن فرقًا بين الإرادة والرضى. وحقيقة القول في المسألة: أن الله تعالى خلق الإنسان وأعطاه القوى البدنية والنفسية والحواس الظاهرة والباطنة , وأقدره على الأعمال النافعة والضارة , وهداه إلى التمييز بينها بالمشاعر والعقل والدين فهو يربي نفسه وعقله بكسبه. وأعماله الاختيارية تابعة دائمًا لأفكاره العقلية وأخلاقه ووجداناته النفسية فهي كسبية تتبع كسبيًّا , فمهما فسد التعليم والتربية كانت الأعمال قبيحة ضارة , ومهما صلح التعليم والتربية كانت الأعمال صالحة نافعة حتمًا. هذا ما نشاهده من سير الإنسان منفردًا ومجتمعًا فهو قطعي لا يقبل النزاع. وقام الدليل العقلي على أن هذا النظام الكامل في الإنسان هو من مبدع الكائنات كلها , ولا تنافي بين الأمرين. والبحث عن كيفية تعلق قدرة الله وإرادته في إقامة الإنسان أو غيره من الكائنات على ما هو عليه سفه من العقل وبدعة في الدين. أما الأول فلأن العقل لا يقدر على اكتناء سر الإبداع والتكوين , وأما الثاني فلأن الشرع نهانا عن الخوض في القدر لأنه فتنة تثير الشكوك وتجر إلى الكفر وينتهي الأمر بصاحبها إلى أن يبرئ نفسه من ذنبه وتقصيره , ويرمي به ربه عز وجل بذلك {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ} (الشورى: 30) . وغدا يعتب القضاء ولا عذ ... ر لعاص فيما يسوق القضاء *** الشفاعة والأنداد (س 64) الشيخ أنور محمد يحيى شيخ عزب في (الترعة الجديدة من الشرقية) : يفهم من عبارة المنار في الجزء التاسع أن الأنداد على قسمين قسم يطلب منه العمل بالاستقلال , وقسم يطلب منه أن يشفع عند الله تعالى وصرحتم بأن الشفيع يكون ندًّا؛ لأنه يستنزل من يشفع عن رأيه ويحوله عن إرادته. فالذي يفهم من هذا التصريح أن الذي يجب اعتقاده عدم الشفاعة عند الله تعالى مع أن الله قال في كتابه العزيز: {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ} (البقرة: 255) وقال {وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى} (الأنبياء: 28) وقال اللقاني في جوهرته: وواجب شفاعة المشفع ... محمد مقدمًا لا تمنع وغيره من مرتضى الأخيار ... يشفع كما قد جاء في الأخبار فهل يوجد نص في وجود الشفعاء؟ أرجو من حضرتكم بيان هذا الموضوع على لسان مناركم جعلكم الله ملجأ لكل قاصد، ونجح لكم المقاصد. (ج) قد سبق لنا في المنار بيان حقيقة الشفاعة , وأن من الآيات الكريمة ما ينفي الشفاعة قطعًا كقوله تعالى: {وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ شَفَاعَةٌ} (البقرة: 254) وقوله: { مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلاَ شَفِيعٍ يُطَاعُ} (غافر: 18) ومنها ما هو ظاهر في جواز الشفاعة بإذن الله لمن ارتضاه وهي ليست نصوصًا قطعية في وقوعها , وأما الأحاديث فهي صريحة في ثبوت الشفاعة في الآخرة , وهي آحاد لا يؤخذ بها وحدها في العقائد , ويمكن حمل الآيات النافية للشفاعة والتي تحكيها عن عقائد المشركين في معرض الإنكار كقوله تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ} (يونس: 18) على ما ينطبق على الآيات والأحاديث التي تجيزها وتنطق بوقوعها , فلا يكون هناك تناقض ولا تعارض , وذلك أن الشفاعة المنفية الممنوعة هي ما حكاه القرآن العزيز عن المشركين وهي التي بمعنى الشفاعة عند الحكام لقضاء المصالح عند العجز عنها من طرقها وأسبابها. والشفاعة الجائزة خاصة بالآخرة , وهي عبارة عن دعاء من الشافع المشفع يأذن له به الله يستجيبه إظهارًا لكرامة عبده الشفيع، وقد سبق في علمه القديم وتعلقت إرادته سبحانه بأن ما به الشفاعة كائن في وقته لا يتأخر ولا يتقدم , فالشافع لم يغير شيئًا من علمه تعالى ولم يؤثر في إرادته ولم يحمله على شيء لم يكن ليفعله لولاه. ومن هذا التقرير يفهم أن ما عليه أكثر العامة من الاستشفاع بالأولياء أصحاب القبور المعلومين والمجهولين لأجل دفع المكاره وجلب المنافع هو من النوع الأول الذي يمنعه الدين , ويخل بالاعتقاد الصحيح بالله تعالى. فإنهم كثيرًا ما يصرحون بتشبيه الشفاعة عند الباري تعالى بشفاعة المقربين من الملوك الظالمين لبعض المجرمين , وتأثير شفاعتهم لهم. وهذا محال على الله تعالى, بل إن الملوك العاديين الحكماء ما كانوا يقبلون شفاعة أحد , وإنما يعملون ما يعتقدون أنه الحق. فتأمل. *** المحرم بالرضاع (س65) أحمد أفندي المشد المحامي في (ملوي) : هل يحرم على مرتضعٍ زواجُ جميع بنات مرضعته أم التي رضع معها فقط. (ج) من رضع من امرأة صارت أمه وحرم عليه جميع بناتها , ولا يحرمن على إخوته الذين لم يرضعوا منها، وإذا رضعت بنت من امرأة حُرِّمَ على جميع أولاد المرأة التزوج بها دون سائر أخواتها اللائي لم يرضعن. *** الكشف ورؤية النبي صلى الله عليه وسلم يقظة (س66) الشيخ حاتم إبراهيم مأذون ناحية تندة التابعة (ملوي) جرت بيني وبين بعض أهل العلم مناظرة في شأن أهل الكشف ورؤية النبي عليه السلام يقظة , فأنكرتهما مستدلاًّ على نفي الأول بقوله تعالى: {قُل لاَّ يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الغَيْبَ إِلاَّ اللَّهُ} (النمل: 65) , وقوله: {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ} (الأنعام: 59) وقوله: {عَالِمُ الغَيْبِ} (الجن : 26) ... إلخ وكثير من الآيات وحديث عائشة المشار إليه بقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ} (لقمان: 34) الآية. وما نسمعه ممن عدوا الولاية - وهي حق كل تقي - حِرْفَةً؛ نوع من الكهانة كما أخبر عليه السلام حينما قيل له: إنهم يقولون في الشيء: كن فيكون. وكما وقع له مع ابن صياد. وعلى نفي الثاني بأنه عليه السلام مدفون بحيث لو استكشف لرؤي نائمًا , وحياته البرزخية لا نشعر بها , فلا كلام فيها , وبأن ذلك لو كان جائزًا لكانت عائشة التي قبره في بيتها أجدر بذلك , ولكان من اللازم إرشاد الصحابة حينما اشتعلت بلادهم فتنًا وتقاتلت أئمتهم وتفرقت جماعتهم. وبالجملة فلم يؤثر عن الصحابة والتابعين وتابعيهم أنهم رأوه يقظة وما يزعمه أهل الطرق من أن الرفاعي قبَّل اليد الشريفة فليس بأول أكذوبة لهم. وادعى هو إثباتهما مستدلاًّ بأن الكشف وقع من الصالحين الذين لا يظن فيهم الكهانة كعبد العزيز الدباغ والسيد البدوي والدسوقي وكثير من الأولياء وأن عمر بن الخطاب رضي الله عنه نادى وهو على المنبر: يا سارية الجبل. وأنى يكون ذلك بدون كشف , وبأن الرؤية حصلت لكثير من الأولياء كما صرح بذلك (الإبريز) . ولا مانع من ذلك فإنها من الكرامات , وزعم أن الشيخ محمد عبده ادّعى ذلك , فنرجو من سيادتكم تثبيتنا على أمر موافق للعقل والنقل كما هو شأنكم في تربية المسلمين. (ج) إنك لست مكلفًا بأن تصدق بما ينقل من الكشف

_ أميل القرن التاسع عشر ما يتعلم في السفينة الشذرة الخامسة عشرة من جريدة الدكتور أراسم في اليوم الخامس من شهر مارس بلغنا مينا جرافسند [1] حيث سلم مُعَرِّف التأميز [2] زمام سفينتنا إلى مُعِّرف البوغاز الذي أخذ الآن على نفسه إبلاغنا ما وراء مصب النهر. في نحو الساعة السادسة من المساء برز الربان على ظهر السفينة وتعهد بنفسه ما شحن فيها من المؤنات كالماء والبقسماط وبراميل اللحم المملح , واستوثق من سلامتها , ثم قضينا ليلتنا على المرساة. وقرب حد الظهيرة من الغد سارت بنا السفينة تجرها باخرة صغيرة الحجم شديدة القوة تسمى (نلسن) , وفي وقت مرورنا حيال منارة (نور) هبت علينا ريح طيبة , فأمكنتنا من مد بعض الشُرع , ثم تغير لون الماء فصار ذا خضرة كدراء. كانت تلك الساعة هي المعينة لنزولي إلى حجرات المسافرين لعيادتهم فيها , وليس القيام بشئون الصحة في سفينة إنكليزية كبرى من الأعمال (الوظائف) التي يؤجر صاحبها بلا كسب فإن (المونيتور) تحمل خمسة وثلاثين راكبًا من الدرجة الأولى , وقل منهم من يقوى على أول صدمة للبحر عدو الإنسان، ويكون آمنًا من العثار , فلم ينج من مرضه إلا هيلانة وامرأتان أخريان أو ثلاث. وفى اليوم الثامن من الشهر بلغنا حوالَي الكثبان , فألقى معرف البوغاز مقاليد السفينة إلى ربانها، ونزل بالساحل ثم رجعت الباخرة الجارة بعد إبلاغنا هذا المكان من حيث أتت، ووكلتنا إلى قوانا أي إلى شُرُع سفينتنا، ولما رأى المسافرون والملاحون أن هذه البقعة هي آخر موقف يؤذن لهم فيه بالاقتراب من البر حمل كثير منهم المعرف رسائل إلى أصدقائهم تتضمن بالبداهة آخر وداع لهم. جاء دور البحارة الآن في العمل , فمدوا أيديهم إليه بهمة وإقدام , واشتغل الضابط الأول والثاني للسفينة بترتيب الحرس , فعيَّنَا لكل حارس عمله، ثم تدلت من جميع السواري وهي في نصف ارتفاعها أنسجة طويلة نفختها الريح وصفقتها , فأنشأت السفينة تميد , وأحست باستقلالها من وقت أن ثابث إليها أجنحتها، وكانت قبيل هذا تبدو عليها علائم الكآبة والخجل أن ترى مقودة بغيرها. أديرت على الملاحين كأس من خمر عسل السكر استحقوها كل الاستحقاق بكدهم ونَصَبهم. مما عرفته من الأماكن في مسيرنا (بيشى هد) وهو رأس فى أميرية (قونتية) صاسقس , وجزيرة وايت , وستارت بوينت , وقد صار الماء الآن ذا خضرة بهيجة تطفو على سطحه أعشاب بحرية تشبه التبن الطويل. صادفتنا سفينة راجعة إلى إنكلترا فخاطبناها بأعلامنا الملونة، وسألناها بهذه اللغة السرية أن تبلغ سفر سفينتا مكتب الملاحة لشركة ليود. انتهينا من اجتياز البوغاز , فخرجنا منه وكان الجو صحوًا , فصعد المسافرون على ظهر السفينة لاستنشاق النسيم البارد. إني قلما رأيت اللج مرة لم يكن مرآه فيها مثارًا للعجب في نفسي , ولكن أخص ما شغل ذهني منه الآن هو جملة العلوم التي استفادها الإنسان من ممارسة البحر. انظر إلى النظام الكوني تجد علم الهيئة الذي يبحث فيه عنه إنما تولد من الملاحة , فإنه لولا أن حاجة الإنسان إلى الاهتداء في سيره على ظهر البحار دفعته إلى درس الفلك؛ لكان من المحتمل أن لا يخطر بباله أصلاً أن يتقصى سرًّا من أسراره , فاحتياجه إلى السعي في طلب الغنى هو الذي اضطره إلى قياس الزمان والأبعاد قياسًا مضبوطًا , فترى الملاح الساذج مع أنه لا يعرف القراءة دائمًا حائزًا بالتحقيق لكثير من العلوم العلمية. سله إن شئت , وليكن ذلك عن بعض الأمور الطبيعية؛ تجد كلامه فيها يرجع إلى ما قرره العالم الذي قضى سنين كاملة في دار من دور الكتب، وإذا كنا الآن قد أنشأنا نظن أن للرياح والزوابع قانونًا، فإنما كان ذلك بسبب ما جمع من ملاحظات البحارة المختلفين في السفن الموزعة على جميع البحار , فأصبح أشد الفواعل الكونية تعاصيًا عن الضبط منقادًا إلى قانون، ودخل أبعد الحوادث عن النظام في نظام العلم العام، وكشفت المسابير أغوار قعر المحيط وقفاره المفروشه بأسلاب فرائسه , وأضحى الآن من الميسور رسم خريطة لتيارات البحر السفلية، ثم إن الفضل فيما عرفناه من العلوم الصحيحة عن شكل العالم راجع إلى الملاحين. خلق البحر مثالاً للأزل لأنه مثال للحركة , فشهد تولد اليابسات المتعاقبة وانعدامها وارتفاع الجبال، وما وقع على مر الدهور من ضروب فعل الأرض وانفعالها مما لا يزال يرتجف منه فؤاده , وهو اليوم كما كان في مبدأ العالم لا يعتوره نصب في جهاده وجلاده، فتراه يعض بعض سواحله، ويقرض ما يقاومه من الصخور الصوانية , ويقتلع بعض أجزاء الأرض من أماكن مختلفة فينقلها من أحد نصفيها إلى النصف الآخر ليبني بها سواحل جديدة وجزرًا ورءوسًا لابد أن يهدمها بعد، وبِدَأْبِه على العمل يتحول من مكان إلى مكان على تعاقب العصور بالقوة الساكنة التي توجد فيما لا يموت من الأشياء، وكما أنه رحم للخلائق العضوية الأولى هو أيضًا أكبر مستودع للحياة. من المحقق الذي لا مرية فيه أن ممارسة البحر قد وسعت دائرة علومنا، ولكنا قد استفدنا منه ما هو أجل من العلم نفسه ألا وهو ما يتحلى به الرجال من الفضائل التي ينميها في النفس الجهاد مع المحيط المخوف , فلولا هذا الجهاد لما عرف الإنسان شيئًا يستحق المعرفة فما أمثل الملاحة طريقة للتربية! فذلك المربي القاسي العبوس وأعني به البحر يبث كل يوم في أذهان غلمانه الذين يتغذون بلبان معارفه أن النفوس متساوية , وأن الفلاح في الاعتماد عليها , ويعلمهم من البسالة ما لا تزعزعه الخطوب , ومن الصبر ما يقوون به على احتمال كل ضروب الحرمان واقتحام جميع المخاطر، ومن ذا الذي في وسعه أن يصف ما آتى الجنان من الثبات، وما ألبس النفس من درع القوة , وهو - وإن غلبه الملاحون بمثابرتهم على قهره وثباتهم في طلب الظفر به - يحق له في نفس هذا الغلب أن يفخر بغالبيه , فإنه هو الذي أنشأهم وهم تلامذته اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الرجل والمرأة في دمشق رسالة من الفتاة الدمشقية المهذبة صاحبة التوقيع الرمزي حضرة الأستاذ العالم الفاضل الشيخ محمد رشيد أفندي رضا صاحب جريدة المنار الأغر لازال ملجأ لكل خير. الغرض من المناظرة التوصيل للحقيقة , ولجريدتكم الغراء السبق في هذا الميدان الذي أعرف نفسي بأني لست من فرسانه وأن دخولي فيه يعد تطفلاً مني على ذويه , لكن شدة غيرتي على بنات نوعي ذوات الخدر اضطرني للدفاع عنهن على قدر بضاعتي واستطاعتي، فأقول: طالعت مقالة للفاضل س. ع مدرجة في عدد 1485 من جريدة ثمرات الفنون الغراء , فرأيت حضرة الكاتب من جهة يعترف بأن الرجل في دمشق لم يكن أحسن أخلاقًا من أخته، وأنه هو الذي جعلها بالدرك الأسفل من الجهل، ومن جهه أخرى ينعطف ويوجه الملام عليها بتبذير ابنها بقوله: إن أمه هي السبب , فإنه لما شرع بالمشي وأخذ يخرج إلى السوق بدأت هي تعطيه نفقة (خرجية) وتعوده على الإسراف والتبذير ... إلخ. فأجيبه إنه لم ينصف أخته المسكينة التي كان الرجل هو الذي ضغط عليها أولاً حتى هوت بأولاده في هاوية الجهل كما ترى، فبأي عدل يحق لأخيها توجيه الملام إليها مهما أساءت التصرف سواء كان بسوء التربية أو بغيرها , وهو السبب فيما يشكو منه؛ إذ هو صاحب السيطرة عليها , وبيده إدارة التعليم وما بيد شريكته غير خدم المنزل , فما دامت الحالة على ما ذكر فمن المسئول والمطالب يا ترى، هل الرجل أم المرأة؟ هل المرأة هي التي قالت لابنها: إذا كبرت يا بني فأخرب ما بناه أسلافك من مدارس العلم والتعليم، واجعل البعض منها بيوتًا لسكناك , والبعض بيتًا لمركبتك , والبعض إسطبلاً للدواب، والبعض قاعًا صفصفًا يأوي إليه الغراب، وابتلع ما وقفه أسلافك على هذه المدارس، ولا تُبْقِ لها غير الاسم بكتاب المدارس؟ [*] هل المرأة هي التي علمت ابنها الخزعبلات، وقالت له: اترك طلب العلم وتزيَّ بشعار العلماء حتى تغش بأقوالك وأفعالك الظاهرة البسطاء من إخوانك وأخواتك , واترك التجارة والصناعة والزراعة , واتخذ لك مهنة خرافية فادَّع أنك مشارك للعفاريت والجان، وأنك قادر على إخراج الشياطين المردة ممن أصابتهم أمراض عصبية من بني جنسك، وأنك قادر على الإعلام بالمغيبات , وأنك تخرج الثعابين والحيات من أحجارها , وأن النار إذا دخلتها تكون عليك بردًا وسلامًا , وأن أمضى السلاح لا يؤثر بجسمك , وأنك قادر بطلاسمك على التفريق بين المرء وزوجته , وأنك قادر على صلاة المغرب في دمشق والعشاء في بغداد , وما شابه ذلك من الخرافات والدعاوى الكاذبة والخزعبلات اللاتي يندر صدور أمثالها عن النساء الجاهلات الللاتى ينحصر حديثهن في الأزياء (الموضة) والخياطة والرجال يقولون فيهن: طويلات الشعور قصيرات العقول. وأما نداء حضرته أبناء وطنه ودعوتهم إلى تهذيب بناتهم، وأن يبذلوا الدراهم على تعليمهن كما يصرفونها على تعليم أبنائهم , فإننا مع موافقته على وجوب التعليم نطلب منه طلب استفادة أن يدلنا رعاه الله على مدرسة وطنية في دمشق أو في نواحيها يمكن أن تجاب فيها الدعوة التي هي بالحقيقة ضالتنا المنشودة حتى أكون أول منادية مع حضرته , وأكون لحضرته من الشاكرين. فإن كان مراده التعليم بالمكاتب (الكتاتيب) الموجودة , فنعيد هنا ما قلناه في مقالة سابقة من أن هذه المكاتب ملأى من كلا النوعين الذكور والإناث , على أنها غير وافية بالمطلوب لأن التعليم فيها محدود. وإن كان مراد حضرته إرسال البنات إلى مدارس الأجانب كما يرسل البنون، فنحن وإياه على طرفي نقيض، وأظن أنه لا يوافقه على هذا إلا قليل من الآباء. قد تحقق عند كثير من الآباء والأمهات بدمشق ضرورة تعليم البنات اللائي سيصرن أمهات ما يُحْسِنَّ أهم أعمالهن؛ وهي تربية الأولاد الذين تتألف منهم العيال والطوائف والأمم , والذين سيكونون رجال ونساء المستقبل لأن الأطفال عندما يكونون في أحضان أمهاتهم يرضعون من ألبانهن ينتقل إليهم كثير من عاداتهن وصفاتهن ونطقهن , ويقتدي الولد بوالدته في كل ما يسمع منها ويرى. لذلك نرى أن من يريد تعليم بناته يجب عليه أن يصرف عليهن مثلما يصرف على تعليم بنيه، لكن المانع من ترقية التعليم عدم وجود مدرسة كما تقدم، ولا أنكر وجود أناس أيضًا لا يزالون يرون تعليم البنات من الأمور المنكرة لأن المرأة بحد ذاتها عندهم كمتاع البيت، وأن الواحد إذا صرف وقته بتعليم البقرة الحرث أفضل له من صرفه في تعليم بنته لاعتقاده أو خوفه من أن تصير ساحرة. وأما قوله: إنه عجز الآن عن تأسيس مدرسة بدمشق لأجل تهذيب إخوانه وأخواته ... إلخ، فأقول في جوابه: إنه لا يخفى على حضرته ما نقله إلينا التاريخ عما كان يعانيه ويقاسيه أعاظم الرجال الذين كانوا يتصدون لأي مشروع جديد سيما إذا كان مخالفًا لما ألفه الأكثرون، ولو كان مؤكدًا فيه النجاح من الإهانة والهزء بهم وبأعمالهم حتى كان السواد الأعظم يرى عمل أحدهم ضربًا من الجنون، ومع ذلك يثبتون ولا يرجعون عن عزمهم حتى خلد ذكرهم، ووضعوا لذاتهم ذكرًا حميدًا على صفحات التاريخ , فيجب علينا أن نقتدي بهؤلاء الرجال، ولا نهمل أي مشروع يكون من ورائه النجاح عاجلاً أو آجلاً , وأن نترك ما نحن عليه من التكاسل ومحبة التعظيم الكاذب والتبجيل الفارغ , وأن ننتبه من غفلتنا، ونصحو من رقدتنا، وننظر لحالتنا , ونقابلها على حالة جيراننا الذين سبقونا بكل شيء , ونشمر عن ساعد الجد والاجتهاد، ونتعاون كما أمرنا على البر والتقوى، وأن نؤلف جمعية من نخبة الشبان العلماء البعيدين عن الخرافات , ونباشر بمعرفتها جمع المال اللازم لتأسيس مدرسة وطنية لأجل تعليم البنين والبنات تكون على أحسن طراز إن شاء الله وبه المستعان وعليه الاتكال. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (ف.ع) ... ... ... ... ... ... ... ... التلميذة في دمشق

_ آثار علمية وأدبية (تاريخ التمدن الإسلامي) صدر الجزء الثالث من هذا الكتاب لمؤلفه جرجي أفندى زيدان صاحب مجلة الهلال وهو يبحث (فى العلم والأدب، وما كان منهما عند العرب قبل الإسلام من التغيير في القرائح والعقول , وما نقل عن اللغات الأجنبية من العلوم , وما كان من تأثير التمدن الإسلامي في كل ذلك) فما كان قبل الإسلام هو النجوم والأنواء والميثولوجيا والكهانة، ويعني بالميثولوجيا: الخرافات المتعلقة بتأليه النجوم والأنواء، والميثولوجيا الخرافات وأما العلم الحقيقي الذي كان عندهم فهو التاريخ , والأنساب فرع منه والأدب , ومنه الشعر والخطابة , وما هو ممزوج من الحقيقة والوهم وهو الطب، وقد ذكر المؤلف هذه كلها سردًا على وجه التقسيم، وكانوا يعرفون علومًا أخرى لم يتكلم عنها كعلم الريافة (استنباط المياه من الأرض) والقيافة والعيافة والزجر وغير ذلك، ولم يكن شيء من هذه العلوم مدونًا في الصحف والكتب، بل كان مما يعملون به ويتناقلونه باللسان لأنهم أميون. وأما العلوم الإسلامية فهي لسانية ودينية وعقلية وكونية وفيها أكثر مباحث الكتاب. وذكر المؤلف في مقدمته أن من الإفرنج من هضم في كتبه المسلمين أو العرب، وغمص حقهم العلمي فلم يعترف بفضلهم، بل زعم أنهم أفسدوا ما نقلوه , ومنهم من أنصف واعترف بفضلهم، وهم المستشرقون الذين بحثوا وعرفوا، ولكن بعض هؤلاء أطنب في مدح العرب، وذكر لهم من المزايا ما لا يوجد له ذكر في كتبهم مع أن الكتب العربية هي منبع التاريخ والمعارف الإسلامية، وأنه هو توسط بين الطرفين، ولكن لا يخفى عليه أنه يصح أن نجعل ما بين أيدينا من الكتب هو الميزان لمعارف العرب , فإن معظم كتب سلفنا قد ضاع من أيدينا، ولم يُبْقِ لنا الجهل بقيمة تلك الآثار، وما يلزمه من سوء الاختيار إلا أدنى الكتب وأقلها فائدة ومكاتب الإفرنج مملوءة بتلك الذخائر المفقودة، والآثار الضائعة، ثم إن الأجنبي عن الأمة قلما ينصفها في فضلها تمام الإنصاف، وأقل من ذلك وأبعد عن المعقول أن يهبها ما ليس لها من المزايا والأوصاف إلا أن يكون الكاتب من أصحاب الأهواء المعروفة لا من أهل العلم والمعرفة، ومن الهوى حب الإغراب , والكذب في المبالغة والإطناب. وقد قرأنا نبذًا من الكتاب متفرقة فرأيناها شاهدة لما نعتقده في المؤلف من الإنصاف، ولكننا رأينا بعض المسلمين يرميه بالتعصب، ووصلت شكواهم منه إلى أكبر معاهد العلم الإسلامي في مصر، وهذه الشكوى لا تزيد على ما كتبه إلينا بعض أهل العلم في دمياط، وقد طلب منا كغيره الرد عليه , فرأينا من الظلم أن نجازي من يتعب في خدمتنا بذكر هفواته قبل التنويه بفائدة كتابه، ولذلك بادر إلى تقريظه قبل مطالعته، وهذا نص الكتاب الوارد من دمياط: (قرأت ما نشر صاحب الهلال في هذه الأيام الأخيرة من تاريخ التمدن الإسلامي؛ فوجدته وإن نوه بما للإسلام والمسلمين من الفضل إلا أن في طوايا الكتاب وزوايا الكثير من صحائفه ما يرمي المسلمين في العصر الأول بالجمود والتعصب الديني فإن لم يتيسر لك تصفح الكتاب فانظر الصحيفة التاسعة والثلاثين. ليس هذا كل ما أقصد من الكتابة لحضرة الفاضل صاحب المنار، وإنما أهم ما دعاني إلى الكتابة استلفات نظره إلى مسألة دينية أشار لها حضرة الكاتب تحت عنوان (المأمون والاعتزال) صحيفة 141 , وهي مسألة الخلاف في القرآن هل هو مخلوق أو غير مخلوق فإنه حرفها بظنه، وفسرها برأيه حيث قال بعد أن نوه بفطنة المأمون، وميله إلى البحث العقلي ما نصه: (فتمكن من مذهب الاعتزال , وأخذ يناصر أشياعه , وصرح بأقوال لم يكونوا يستطيعون التصريح بها خوفًا من غضب الفقهاء , ومن جملتها القول بخلق القرآن , أي أنه غير مُنْزَل) فنستلفت نظرك أيها الفاضل لقوله: أي أنه غير مُنْزَل بل إلى الكتاب كله والسلام) . (المنار) أما ما جاء في (ص 39) فهو منتقد، ولكنه معتقد المؤلف فيما أرى , ولم يقصد به إهانة الإسلام والنيل منه، قال: كان الإسلام في أول أمره نهضة عربية , والمسلمون هم العرب، وكان اللفظان مترادفين , فإذا قالوا: العرب؛ أرادوا المسلمين , وبالعكس. ولأجل هذه الغاية أمر عمر بن الخطاب بإخراج غير المسلمين من جزيرة العرب. ونقول: إن هذا غلط سرى للمؤلف من استعمال الأجانب من عهد بعيد فأطلقه، والصواب أن المسلمين في صدر الإسلام كانوا يطلقون كلمة العرب أحيانًا في مقابلة المسلمين فيعنون بهم المشركين، ولم يكن اللفظان مترادفين عند المسلمين في وقت ما على الإطلاق، بل كانوا يطلقون لفظ المسلم والمسلمين على كل من دخل في الإسلام، وإذا أطلق على العرب خاصة كان تجوزًا يعرف بالقرينة. ولم يخرج عمر غير المسلمين من الجزيرة اجتهادًا منه، بل عملاً بأمر النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - فقد أوصى بذلك في مرض موته , ثم قال المؤلف: (وأما الإسلام وقوامه القرآن ففي تأييده تأييد الإسلام والعرب، وتمكن هذا الاعتقاد في الصحابة لما فازوا في فتوحهم، وتغلبوا على دولتي الروم والفرس فنشأ في اعتقادهم أنه لا ينبغي أن يسود غير العرب، ولا يتلى غيرالقرآن، وشاع هذا الاعتقاد خصوصًا في أيام بني أمية، وقد بالغوا فيه حتى آل ذلك فيهم إلى نقمة سائر الأمم عليهم) . ونقول: إن القرآن بلا شك أساس الإسلام، ولكن ليس فيه ما يدل على أن العرب يجب أن يكونوا ممتازين على غيرهم , بل يقول: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} (الحجرات: 13) نعم، إن تأييد العرب له تأييد لهم إذ لولاه لم يخرجوا من ظلمة جاهليتهم , ولكن فتح بلاد الروم والفرس لم يزد الصحابة اعتقادًا بما ذكره , وإنما كانوا يعتقدون كما يعتقد كل مسلم إلى الآن وإلى ما شاء الله أنه لا يصح أن يعتقد بأن شيئًا من الدين إلا ما جاء في القرآن والسنة، أو أرشد إليه الكتاب أو السنة، وهذا الاعتقاد لا يمنع جواز قراءة كل كتاب نافع والانتفاع بكل علم في أمر الدينا، ولاسيما وقد قال لنا نبينا: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) وأمرنا أن نطلب العلم ولو بالصين , وأن نأخذ الحكمة أينما وجدت. وما كان من أمر بني أمية؛ فهو من الأثرة والطمع ولم يميزوا أنفسهم على الأعاجم وحدهم، بل ميزوها قبل كل شيء على آل بيت النبي عليه وعليهم السلام ثم قال: (أما في الصدر الأول فقد كان الاعتقاد العام أن الإسلام يهدم ما قبله، فرسخ في الأذهان أنه لا ينبغي أن ينظر في كتاب غير القرآن؛ لأنه جاء ناسخًا لكل كتاب قبله) اهـ. ونقول: إن معنى هدم الإسلام لما هو قبله أن من دخل فيه لا يؤاخذ على الكفر والمعاصي التي كان عليها قبله كما يعلم من النصوص الصريحة، وليس معناه أنه أبطل العلوم والفنون الدينية والدنيوية معًا، كيف وأكثر المسلمين يقولون إلى اليوم بأن شرع من قبلنا شرع لنا ما لم يرد عندنا ما ينسخه بخصوصه، وأما نهي النبي صلى الله عليه وسلم عن النظر في كتب اليهود، وعن تصديقهم وتكذيبهم فسببه عدم الثقة بما ينقلونه عن كتبهم على أنها محرفة، وقد {نَسُوا حَظاًّ مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ} (المائدة: 13) ومثلهم في هذا النصارى، وقد خالف هذا النهي بعض الرواة، فأدخلوا في كتب المسلمين من الإسرائيليات ما شوه كتب السير والتفسير والحديث بالأكاذيب والخرافات، ولولا نقد الحفاظ لاختلط علينا الأمر بسوء قصدهم , أو فهمهم كما اختلط على من قبلنا. وقد جعل المؤلف هذه النبذة مقدمة للنبذة التي يرجح فيها أن العرب هم الذين أحرقوا مكتبة الإسكندرية، وما كان أغناه عن ذلك. هذا ما أشار إليه الدمياطي عن (ص39) وأما تفسير المؤلف لخلق القرآن بما فسره به في (ص141) فهو من اجتهاده الغريب الذي انفرد به، ولم يخطر على بال أحد قبله من المعتزلة، ولا من أهل السنة , فإن هؤلاء لا يكفرون المعتزلة بالقول بخلق القرآن , والفريقان مع سائر الفرق الإسلامية على إجماع واتفاق على كفر من يقول: إن القرآن غير منزل؛ لأن هذا القول تكذيب صريح للقرآن وللنبي لا يحتمل التأويل ولا التعليل، والذي يقول به يستحيل أن يلتزم شيئًا من عقائد المسلمين وعباداتهم. وإنما يعنون بخلق القرآن ما كانوا يسمونه مسألة اللفظ، وهو أن ألفاظ القرآن التي يكيفها التالي بصوته مخلوقة، ومن فوائد إنكار أهل السنة والجماعة لهذا القول: أنه ربما يفضي إلى أن يقول بعض الناس إنه يلزم من حدوث ألفاظ القرآن أن لا يكون منزلاً من الله تعالى - كما قال المؤلف - فيخرجوا من الإسلام. وإنا لنعلم أن كثيرًا من المسلمين يظنون أن المؤلف يتعمد أمثال هذا القول طعنًا في الدين وتشكيكًا في الإسلام، وقد صرحنا من قبل باعتقادنا فيه، وأنه يقول ما وصل إليه علمه بحسن نية، وأنه ليس من متعصبي النصارى الذين يرضون تعصبهم بإفساد العلم كاليسوعيين الذين حرفوا كتب المسلمين لهذا الغرض، حتى لا ثقة بكتاب يطبع عندهم، وبينا سبب وقوع هذه الأغلاط في كتب جرجي أفندي زيدان، وهي أنه لم يدرس المسائل الإسلامية، ويأخذها عن أهلها من كتبها، وإنما يتناول نتفًا منها من كتب التاريخ والأدب وغيرها؛ فيجيء بيانه للمسألة أو حكمه عليها خطأ في بعض الأحيان مهما كانت ظاهرة جلية في مواضعها كما صرحنا بذلك في تقريظ الجزء الثاني من هذا الكتاب. وعذر الذين يسيئون الظن فيه أنه يقول في الإسلام بما لم يقل به أحد , ويعزو إلى أهله ما لم يخطر لأحد منهم ببال من غير دليل , كتفسيره مسألة خلق القرآن بأنه غير منزل من الله، والحقيقة ما قلناه , وليس لنا أن نعد ما هو بديهي عندنا بديهيًّا عند المخالفين لنا في الدين الذين لم يدرسوه دراستنا لعدم حاجتهم إلى ذلك. نعم، كان ينبغى لهذا المؤلف الذي نعهد فيه الإنصاف وحب الحقيقة أن يعرض المسائل الدينية الإسلامية المحضة على عالم مسلم قبل تدوينها , وهي قليلة لا تزيد في عنائه على مراجعة الكتب في المكتبة المصرية. وفي الكتاب مباحث أخرى تستحق النقد، ربما نعود إليها في وقت آخر , وفيه فوائد كثيرة لا تجدها مجموعة في كتاب عربي. وإننا مع هذا نشكر للمؤلف عنايته واجتهاده وسبقه إلى إدخال أساليب التأليف الحديثة في اللغة العربية، ونرجو أن يزيد في التحري مع الاعتراف بأنه لا عصمة لأحد في اجتهاده، ونحث أهل العلم والبحث على النظر في كتبه هذه، ومن كان ينتقدها على الإطلاق فليأتنا بخير منها؛ نكن له من السامعين الشاكرين. وصفحات هذا الجزء 314 , وثمن النسخة عشرون قرشًا. *** (ثلاثون عامًا في الإسلام) كتاب وضعه موسيو ليون روس السياسي الفرنسي الذي أقام في بلاد المسلمين 30 سنة، وتعلم في أثنائها اللغة العربية وفنونها، وقرأ العلوم الإسلامية، وعاشر المسلمين في الجزائر وتونس والآستانة ومصر والحجاز , وقد عربت جريدة اللواء المصرية عنه الجملة الآتية (فى عدد 1506 الصادر في 22 ج 2) فنشرناها نقلاً عنها لتكون حجة على متعصبي النصارى، وعلى أمثال صاحب جريدة اللواء الذي ينتصر للمشايخ الجامدين الذين وصفهم صاحب الكتاب، كما يتحامل على المصلحين الذين يبينون انطباق الإسلام على المدنية الفاضلة، ويدعون إلى أصوله الكاملة التي طمس التقليد معالمها , وعبرة لنابتة المسلمين أبناء التربية الحديثة الذين كفروا بهذا الدين تقليدًا للإفرنج الجاهلين به، أو ال

_ فتاوى المنار البيع بالنسيئة (س69) ح. ح. فى الجبل الأسود: ما قولكم دام فضلكم فى البيع بالنسيئة مضاعفة كأن يكون ثمن السلعة في السوق قرشًا واحدًا بالنقد, فيبيعها المالك بقرشين نسيئة، وهل يوجد فرق في هذا البيع بين أن يكون لمسلم أو لغير مسلم؟ (ج) إن ذلك جائز للمسلم وغيره ما لم يكن غش أو تغرير، ولا فرق في المعاملات بين المسلم وغيره لأن الشريعة الإسلامية ساوت بين الناس في الحقوق , وإن اختلفوا في الجنس والدين، وإنما الشرائع الأخرى لاسيما الأوربية منها هي التي تفاضل بين الأجناس والملل، فتميز كل شريعة أبناء جنسها في الحقوق على غيرهم، أما الشريعة الإسلامية فإنما تقدم المسلم على غيره في الأمور التي تتعلق بالدين، ولا يخفى أمر التراحم والتسامح مع المحتاج أو المضطر. *** شرب الغازوزة (س 70) ومنه: الماء الذي يقال له في اللغة التركية (غازوز) هل يجوز شربه أم لا؟ (ج) ما كنا نظن أن هذا مما يحتاج للسؤال عنه فإنه لا يسكر قليله ولا كثيره, وليس فيه شيء من مادة السكر، ومازال العلماء يشربون الكازوزة في الآستانة ومصر، وفى كل بلد توجد فيه. *** شرب الدخان في مجلس القرآن (س71) محمد أفندي حلمي من المشتغلين بالعلم في دمياط: قد سئلت عن حكم من يحضر لسماع أو تلاوة القرآن العزيز مستعملاً لشرب الدخان - المسمى بالتبغ - ولكوني أرى الحكم على غير رأي من ذهب فقال بالحرمة , أو من قال بالكراهة بدون استناد منهما لشيء مما يقطع بصحة الحكم؛ أمسكت عن الجواب، وانثنيت لأخذ رأي من آتاه الله بسطة في العلم ناظرًا بماذا يرجع إليه رأيه في ذلك، وإليك رأينا: نحن لانرى في حق من شرب الدخان وقت تلاوة أو سماع القرآن الشريف أنه ارتكب محظورًا يجعله الشارع في حقه مكروهًا أو محرومًا، وكيف يتسنى لنا ذلك ونحن على ما نعلم أنه لم يقم دليل من كتاب الله أو سنة على حرمة أو كراهة ذلك على من ذكرنا، فهو عندنا لم يخرج عن كونه نباتًا تحول بالحرق لمادة كربونية، ثم انتشر في الهواء مثل تحول الفحم النباتي وبقية المواد القابلة للاحتراق كذلك، ومتى كنا نعلم أنه لم يقل أحد بتحريم أو كراهة استعمال ما يتسبب عنه انتشار ما يتولد بالحرق من نحو الفحم النباتي في مجلس من ذكرنا , فلا يخول لنا القياس أن نخصص أحدهما بالحكم دون الآخر متى كان الكل متحولاً لما هو من نوع واحد , فما يحكم به على الواحد يحكم به على غيره، وإلا كان هناك ترجيح بلا مرجح، ولا يمكن مع هذا المتخيل أن يرى فيما ذكرنا انحطاطًا بكرامة الألفاظ المتلوة متى كانت الآداب مرعية من الجانبين، ولا يقال: إنه من الصوارف عما هو المقصود من المتلو مادامت الأسماع والقلوب ليست في أكنة، ولا يقال أيضًا: من شروط تلاوة المتلو طهارة محله، وحمض الكربون بانتشاره في محل المتلو يجعله قذرًا لأنه ليس مما عُدَّ في الشرع مستقذرًا، بل صار في زماننا هذا مستطابًا لنفوس الكثيرين، وانتشر في سائر أنحاء الكرة الأرضية وجنح إلى تعاطيه أكثر الناس حتى الأطفال والنساء لاسيما المخدرات , والشيء - كما قيل - يعطى حكم وقته. هذا ما يظهر للناظر من تلك الجهة - جهة الاستعمال - أما إن نظر لهذا الجوهر من جهة أنه يضر بصحة المتعاطي حيث يجلب لجسمه الخطر الجسيم، أو أنه يضر الحاضرين بالنظر لاتحاد حمض كربونه بالهواء المجاور فيجعله غير صالح للتنفس تمامًا، فذاك نظر من جهة أخرى له حكم آخر ولو لم يكن بمحضر القرآن، هذا وليعلم المطلع على ما كتبنا أن تصدينا له ليس من قبيل الميل لما نهوى فإننا - وربك - ما تعاطينا شرب هذا الدخان عمرنا فلا يحمله ذلك على أن يقول: هذا امرؤ يختار حكمًا لما يشتهي , وإنما مقصدنا بيان الحق في ذلك فجئ بجوابك الفصل أيها العالم الحكيم، وأنت الحكم الذي تُرْضَى حكومته والسلام. (ج) إن الذين يتأثمون من التدخين المعروف في مجلس القرآن لا يبنون ذلك على نجاسة مادة النبات، ولا على كونه أخس من غيره أو نجسًا، ولا على كون التدخين يقتضي لذاته الإعراض عن الفهم والتدبر، وإنما يرون ذلك ينافي الأدب لأن مجلس القرأن أفضل من مجالس العلم بغير القرآن، ولا شك أن من يدخن في مجلس درس العلم سواء كان في مدرسة نظامية أو مسجد يعد مخلاًّ بالآداب , فإذا كان عرف البلد يعد التدخين حال التلاوة أو سماعها مخلاًّ بالأدب، فالقول باجتنابه ظاهر , وإذا لم يكن ذلك عرفًا عامًّا فعلى كل امرىء أن يعمل بما يعتقده وتطمئن إليه نفسه , ومن كان أقرب إلى الأدب كان أبعد عن توجه الإنكار عليه. هذا ما ظهر لنا في المسألة بعرضها على قواعد الشريعة وآدابها , والله أعلم وأحكم. *** حكمة عدة الوفاة وعدة الطلاق (س 72) مصطفى أفندي صبري مأمور مركز (البداري) : أرجو التكرم بإفادتنا على مناركم الإسلامي عن الحكمة في تربص المتوفى زوجها أربعة أشهر وعشرًا، وتربص المطلقة ثلاثة قروء. أفادنا الله بكم وأثابكم على إرشادنا. (ج) الأصل في العدة بعد انفصال الزوجين بالطلاق أو بموت الرجل أن يعلم أن المرأة غير عالقة من الرجل لئلا يشتبه حال الولد , فلا يعلم أهو للزوج الأول أم الثاني؟ فإذا تكرر على المرأة الحيض أو الطهر ثلاث مرات؛ يعلم أنها غير حامل , ولهذا المعنى كانت عدة الحامل أن تضع حملها , فلو ولدت في اليوم الثاني جاز لها أن تتزوج، والمتوفى زوجها تعتد لتعرف براءة رحمها من الحمل، ولمعنى آخر وهو الحداد على زوجها، ولذلك كانت عدتها أطول من عدة ذوات القروء إذ لا يليق بها أن تظهر الرغبة في الزواج بعد شهرين أو ثلاثة من موت زوجها , بل ذلك ينتقد منها ويؤلم قرابة زوجها، ولذلك زادت عدتها على عدة غيرها ووجب عليها الحداد أربعة أشهر وعشر ليال لا تتزين فيها، ولا تمس طيبًا مع أن الحداد على غير سائر الأهل والأقربين لا يزيد على ثلاثة أيام , فإن زاد حرم , إلا قيل في الأب لحديث معلول ورد بسبعة أيام. وذهب أكثر المفسرين إلى أن الحكمة في تحديد عدة الوفاة بهذا القدر أنه هو الزمن الذي يتم فيه تكوين الجنين ونفخ الروح فيه، ولابد من مراجعة الأطباء في هذا القول قبل التسليم به , والظاهر لنا أن الزيادة لأجل الحداد , ولم يظهر لنا شيء قوي في تحديده، ولكن هناك احتمالات منها أنه ربما كان من عرف العرب أن لا ينتقد على المرأة إذا تعرضت للزواج بعد أربعة أشهر وعشر من موت زوجها , فأقرهم الإسلام على ذلك لأنه من مسائل العرف والآداب التي لا ضرر فيها. وقد كان من المعروف عندهم أن المرأة تصبرعن الزوج بلا تكلف أربعة أشهر , وتتوق إليه بعد ذلك، ويروى أن عمر أمر أن لا يغيب المجاهدون عن أزواجهم أكثر من أربعة أشهر، إذا صح أن هذا أصل في المسألة تكون الزيادة الاحتياطية عشرة أيام والله أعلم بالصواب.

_ أسباب ضعف المسلمين وعلاجه كتب رفيق بك العظم مقالة (هذا أوان العبر) في حال المسلمين , فكان لها من التأثير في نفوس نبهاء المسلمين أن انتدبت جريدة (تربيت) الفارسية الغراء التي تصدر في طهران إلى ترجمتها , ثم جاءنا في بريد الهند الماضي رسالة مطولة من أحد فضلاء حيدر أباد الدكن يثني فيها على (الرفيق) بما هو أهله من الغيرة والإخلاص والفعل، وينتقد رأيه في جعل مزج السياسة بالدين هو السبب في ضعف المسلمين , ويذكر ما عنده من الرأي في ذلك بغاية الأدب , ويعرضه على فضلاء المسلمين في مصر وفي سائر الأقطار ليؤيدوه أو ينتقدوه. ولما كان هذا البحث أهم المباحث التي أنشئ المنار لأجلها , وكان صاحب هذه الرسالة من أحسن الكاتبين فيه أدبًا وبيانًا نشرنا مقالته كما نشرنا مقالة الرفيق. وقد قسمنا مقالة الفاضل الهندي إلى قسمين أحدهما: في بيان الداء وأسبابه , والثاني في علاجه. قال حفظه الله: بسم الله الرحمن الرحيم نحمده ونستعينه جناب سيدي محمد رشيد رضا مالك مجلة المنار الفاضل والعلامة العامل الذي أيد الله به الدين، وجعل وجوده نعمة ومِنَّة على المؤمنين , فنشكر الله على هذه المنحة، ونحمده على هذه النعمة. بعد السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، فإني محبكم في الله حقًّا وصدقًا , وأسأل الله أن يزيدكم من فضله ويثيبكم على سعيكم في إحياء السنة وخدمة الأمة , وإني أرسلت إليكم هذه الرسالة فأرجو من فضلكم أن تدرجوها في المنار , وإن رأيتم تحسينًا فلكم الفضل , على أنه يمكن أن تكون عليكم مشقة. ولكن في نصح المسلمين ومحبة السنة والأمة لا أراكم تتوقفون، ولا تعوقكم أي مشقة , وإن أحببتم أن تجيبوا بجواب خطي فذلك يكون فضلاً وكرمًا من حضرتكم. والذي ساقني إلى كتابة هذه الرسالة أني رأيت في أثناء مطالعاتي الجزء الثامن من المجلد السابع من مجلة المنار التي هي مُنى الأبرار، وقرة أعين الأخيار، رسالة عنوانها (هذا أوان العبر) أنشأها الأخ الصالح الغيور رفيق بك العظم أفصح فيها عن حالة المسلمين بما يفتت الأكباد، ويصدع الجماد، وهو لَعْمرالله كلام من فؤاد مليء حمية وغَيْرة وطنية، ودل على حسن طوية، وإخلاص نية. وإني لا أقصر ثنائي عليه فقط، ولا أنسى الشكر لكثير من إخواننا المصريين الذين لا يزالون يحررون الرسائل، وينبهون الغافل. والأخ رفيق بك المعظم جعل موضوع رسالته البحث عن سبب ضعف المسلمين، وانحلال روابطهم وتدليهم إلى حضيض الجهل، ثم ما هو مانع للمسلمين عن الترقي ومجاراة الأمم المتمدنة ورأيته أبدى من رأيه على ما يعتقد أن سبب ما ذكر هو مزج العرب للدين بكل شيء من أمور الحياة الدنيوية وأخصها حياة الأمم السياسية , والأمة الإسلامية استسلمت وصارت خاضعة لأولئك الولاة بحكم الدين حتى تأصل فيهم روح الخضوع المطلق والطاعة العمياء لأولئك الأمراء المستبدين الذين يسومون الأمة الخسف , ولو أن العرب في بداية الأمر وضعوا الدين جانبًا، والسياسة الاجتماعية جانبًا، وقلدوا الأمم المتمدنة في ذلك العصر كالرومان لما سقطت الأمة الإسلامية هذا السقوط. وبالجملة فلا نجاة إلا أن يجتمع المسلمون ويضعوا الدين جانبًا وسياسة الملك جانبًا. فهذه خلاصة رسالته , ولا ريب في سقوط المسلمين عن عرش مجدهم وانتشارهم إلى حالة الهمجية عن معاقل الاتفاق، وشرههم فيما بينهم على الشقاق، حتى صدق فيهم قوله تعالى: {بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى} (الحشر: 14) بل المسلمون قلوبهم شتى , ولا تحسبهم جميعًا لتجاهر بعض لبعضهم بالعداوة. أحرجهم الزمان، وأراهم العبر بالعيان، وهم لاهون، فيالله العجب ‍‍! ! إلى متى هذه الغفلة , والتردي في هذه الغواية , والتكاسل عن الجد. والرفيق أبدى رأيه بقصد إصلاح قومه ووضعه للنقد والاختيار فشكر الله سعيه و (إنما الأعمال بالنيات , وإنما لكل امرىء ما نوى) . والإنسان يبذل جهده ويصلح نيته، وليس عليه أن لا يخطئ. وحيث إني ظهر لى غير ما ظهر له، ودلني عقلي على عكس ما أبداه أحببت أن أبدي رأيي , وأضعه أيضًا للتمحيص والنقد والاختبار فإن رآه المسلمون حسنًا صحيحًا فذلك فضل الله فليشيعوه، وليبسطوه بالرسائل , وأرجو من أهل الجرائد أن ينشروه ليطلع عليه العام والخاص {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ} (الذاريات: 55) وإن كان غير ذلك فذلك شأني , وعسى أن يُظهر الله الصواب على يد من أراد فأقول: (إن من قرأ تواريخ المسلمين عرف ما انتاب هذه الأمة من النوائب والمصائب التي لا تكاد تثبت لها شوامخ الجبال , وهي كثيرة , وأعظمها تأثيرًا على جامعة الإسلام أمران ناشئان عن تركهم الدين وإهمالهم إياه؛ أحدهما في أمورهم الشخصية، والآخر يتعلق بحياتهم الاجتماعية السياسية. بيانه: أن أعظم سبب لسقوطهم، وتزعزع ملكهم بادئ بدء أن من لم يستحق الخلافة ولم يكن من أهلها، ولم تجتمع له شروطها، ولم ير أهل الحل والعقد انتخابه لها هاجم أهل الحق ونازع الحق أهله وأغار عليهم بإثارة الحروب وأعانه من رغب في جمع الحطام؛ باستمالة الطغام من العوام، وكان ما كان حتى انتهت تلك الحروب الهائلة التعيسة بانتصار هؤلاء الظلمة لأسباب لا حاجة بنا إلى بسطها، ولو كانت الغلبة لأهل الحق والعلم والدين والنُهى لما كانت حالة المسلمين ما نرى، ولكن لا ينفع (لو وعسى) في أمر مضى وانقضى. ولما رأى هؤلاء المغتصبون أنهم لم يظفروا بما ظفروا به إلا بالقهر , وخافوا أن يكر عليهم أهل الحق مرة أخرى مالوا عليهم ميلة ظافر غشوم فقتلوا أحلامهم، وانتهكوا حرمتهم، ووكلت بمن بقي منهم الرقباء والجواسيس , فتفرقوا في البلاد مختفين لا يبدون ولا يعيدون , يعاقب الواحد منهم أشد العقاب على كلمة يقولها. يوضح ذلك قول أبي هريرة صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم: (حفظت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعاءَيْنِ من العلم أما أحدهما: فقد بثثته فيكم، وأما الآخر فلو بثثته لقطع مني هذا البلعوم , أو كما قال) وهو في الصحيح , وهؤلاء المتغلبون الغاصبون جعلوا الخلافة ملكًا عضوضًا كما أخبر بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم في معرض الذم , وعدلوا بها عن منهج دين الله وشرعه , واستأثروا ببيت مال المسلمين , واستبدوا بآرائهم معاندة لسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم وخلفائه - رضي الله عنهم - وعصيانًا لأمر الله في كتابه، وآثروا الجهلة والفساق بالوزارة والإمارة بجامع التشابه، ولله در القائل: (إن الطيور على أشباهها تقع) . فهذه أول مخالفة للدين وقعت في تاريخ الإسلام، وهي سبب سقوط المسلمين وأعظم مانعٍ صَرَفَ المسلمين عن جميع القواعد والأصول وتفصيلها وترتيبها التي شرعها الله لهم , وندبهم إليها لتكميل حياتهم الاجتماعية السياسية فبقيت مفرقة كما أنزلت لا يحيط بها علمًا إلا العاملون الذين مر ذكرهم، وبيان حالهم , ومهملة لا يحتفل بها الأشرار، ولا يسمحون بنشرها للأبرار، لما أنها مخالفة لتلك الأنفس الشهوانية، والرغائب الحيوانية. خاف أولئك المستبدون أن تشتهر تلك الأصول وتعتقدها عامة الأمة فيطالبوهم بما تقتضيه جبرًا , فبقيت محجوبة في زوايا الإهمال , وبتركها شقي المسلمون، وسعد بها في دنياهم أهل الغرب، وكانت أكبر الغنائم التي آبوا بها , واستفادوها من حروبهم ومخالطتهم المسلمين، كما سعدوا أيضًا بفوائد العلوم الفلسفية الطبيعية من هناك , فكان نصيبهم من علومنا ما نسمع ونرى، ونصيبنا القيل والقال، وكثرة الجدال كالذي يحمل الأثقال، وكانوا كالمُبَلَّغ أوعى من السامع. والسبب الثاني جناية على الدين ومخالفة له أيضًا، وهو الذي أقعدهم على بساط الذل والهوان، وبه يرسفون حتى الآن في مهاوي الخذلان، لا يلوي أحد منهم على الآخر، وبه كانوا شيعًا متفرقين، وكان السبب الأول كالعدو القوي الهاجم، وتلاه السبب الثاني يجهز على الجرحى ويعاجل، وهو أعظم رزية، وأشد بلية، ألا وهو نبذهم كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وراء ظهورهم , ومع ذلك فهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا. جهل مُرَكَّب، وغواية عمياء , وفتنة دهماء، وإلى الله شكاة رسوله {وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا القُرْآنَ مَهْجُوراً} (الفرقان: 30) إذ لم يمتثلوا وصيته - بأبي هو وأمي- فيما صح عنه: (إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي كتاب الله وسنتي) ورد بروايات متقاربة المعنى. بل عدلوا عن سبيله , وأكبوا على تقليد الرجال إلى مذاهب مختلفة، وآراء غير مؤتلفة , والله يقول وهو أصدق القائلين: {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ} (الأنعام: 159) فنستغفر الله، وحسبنا الله , والعياذ بالله من هذه العاقبة الوخيمة، والتفرق المشئوم الذي يفسد الدارين , ويشقي النشأتين، في الآخرة براءة نبينا صلى الله عليه وسلم منا وهو الذي شفاعته أعظم ذخيرة، وفى العاجلة ذهاب الريح والنصر في حياة منغصة بالتهاجر، وبالجملة فالتقليد جلب علينا كل طامة لو لم يكن إلا فَصْمه عرى الوفاق، وتهييج الشقاق لكفى. ألا ترى كل فرقة من فرق التقليد تود أن لو سمح الزمان لها باستئصال الفرق الأخرى وإعدامها من الوجود، ولقد بلغ بهم هذا الشغف إلى أحقاد، وأثر هذا الاختلاف أشد تأثير على إحساس المسلمين كما هو مشاهد. وإن شئت تحقيق ذلك؛ فدونك ومذهبًا من تلك المذاهب استخرج منه مسألة مخالفة للكتاب والسنة فنبه عليها بخصوص كونها من المذهب الفلاني , ثم ادعهم إلى الحق والعدول عن تلك المسألة. لا ريب أنك إن فعلت ذلك ترى من جماعة ذلك المذهب العجائب والغرائب، والصياح والناح، والتأولات وسائر التمحلات، ويقاومونك أشد مقاومة، ويرمونك بكل حجر ومدر , وتعلم حينئذ صدق ما قلنا من أن هذه التمذهبات أذهبت من المسلمين الإحساس بكل طارق مؤثر , وصرفتهم عن الالتفات والتوجه إلى ما سواها , ولأجل ذلك لا تكاد ترى من علمائهم فضلاً عن عوامهم تألمًا أو إحساسًا بما يعانونه ويقاسونه من وطأة الأعداء , واعتصابهم على بلادنا، وركوبهم كواهلنا الضعيفة، وهؤلاء الأعداء لا يزالون في جد واجتهاد يسوموننا كل دنية , والمسلمون مع ذلك كله لاهون وغارقون في العماية المظلمة بتلك الأفكار. أقرب مثال لهم وأشبه حالة المجنون الذي يلعب به الأطفال ويسومونه النكال، وهو لاهٍ بما هو فيه، وجسمه في عناء يستوجب الرحمة من الأعداء، بل صرنا إلى حالة أحرج من حالة هذا المجنون، وتربص بنا كل ذي طمع ريب المنون، وطوقوا أعناقنا بآصار النكال، وحملوا كواهلنا أنواع الشقاء الثقال، ونحن لا ننبث باستغاثة، ولا نستطيع شكاية، فهل سمع السامعون أو رأى الراءون أن أحدًا يخاف أو يعجز أن يقول لمن ظلمه: (يا هذا ارحم ضعفي) ، أو (خف الله ولا تظلمني) ، أو (اعدل في حقي) لا لا لا , لم يبلغ أحد إلى هذا الحد إلا المسلمون في هذا الزمان، وذلك بسعي سلاطينهم وأمرائهم الذين يجب أن يخلد لهم التاريخ الثناء الجميل بذكر غيرتهم وشجاعتهم وحسن سياستهم وتمسكهم بأوثق عرى دينهم! ! فسحقًا لهم وبعدًا من أمراء، يا ليت لنا بأكثرهم رجلاً واحدا من سواس الغرب الذين لو أُعْطِيَ أحدهم الدنيا بحذافيرها ليحط من قدر قومه ولو بكلمة يفوه بها لم يطاوعه طبعه، فضلاً

_ أميل القرن التاسع شذرات من يومية الدكتور أراسم [*] في التربية بسفر البحر يوم 14 مارس سنة - 186 اضطرتنا الريح إلى أن نجتاز خليج بسكاي [1] وقد أكد لي الربان أنه وأمثاله يتحامون ما استطاعوا التورط في هذا المجاز الذي يهاب اسمه الملاحون أنفسهم، وهو على شدة تلاطم الأمواج فيه لم يعق السفينة عن المسير , وربما حدا بي ذلك إلى اعتقاد أن من البحار ما هو كبعض الناس في كونها أمثل مما اشتهرت به. منذ بضعة أيام أتيح لي فراغ من عملي فشغلته بدرس سفينتنا , فإذا هي دنيا صغرى تطفو على الماء جعلتها جميع العلوم والصنائع ميقاتًا لاجتماعها. ترى الملاح فيها يلجئه عوزه إلى استئناف التمدن كل يوم فكأنه روبنسن [2] في جزيرته يخترع معظم الفنون النافعة ليستفيد منها. ذلك أنه لخلوه من الصاحبة يتولى بنفسه غسل ثيابه وفرشه وإصلاحها، وتدلك نظافة حجرته دلالة كافية على ما سيكون عليه بيته الخلوي في مستقبله، فقد أوتي هذا الليث البحري من غرائز العناية بالبيت ما أوتيته النملة. من مزايا السفينة أيضًا أنها تؤدي إلى كل من ترتاح نفسه للعمل من ركابها عملاً يشغله فقد عاود (قوبيدون) الاشتغال بالطهاية التي سبق له أن شرف بإجادتها في أسفار سالفة وجعلت زوجته قهرمانة [3] واختصت (هيلانه) بمساعدتي في التمريض , وبالعزف على البيانو تسرية للسآمة عن المسافرين , وتقوية لقلوبهم وقلوب الملاحين أنفسهم الذين يجتمعون كل ليلة على السطح لاستماعه. جاز (أميل) التمرينات الأولى , وصارت قدمه قدم بحار, وأنشأ يتسلق سلالم الحبال التي على جانبي السفينة، وهو يؤدي الأعمال التي يعلمه الملاحون تأديتها بما يكفي من الحذق المنتظر من غرٍّ مثله. ومعيشة المتعلمين البحريين أمثاله في سفينة تجارية على ما فيها من النَّصَب والعناء معيشة صحية , فإن تعرضه لنسيم البحر يشهي إليه الطعام حتى إنه ليكاد يلتهم حوتًا من الحيتان المسماة بالكلاب البحرية لو قدم إليه , ولله خفته ونضارته في قميصه الأزرق ذي الطوق المنكسر الذى يبين نحره. جاءني غدوة اليوم إثر عمل شاق بالنسبة لطفل مثله، وألقى برأسه بين ركبتي وهو يتصبب عرقًا , فأحببت أن أشجعه لا أن أطريه؛ لأن الإطراء هو سم النفوس يفرط فيه الآباء لأبنائهم بما يبعثهم عليه من الرحمة العمياء , فهم بذلك يعودونهم على إرضاء غيرهم، وكان حقًّا عليهم في رأيي أن يعلموهم إرضاء وجدانهم. من أجل هذا اقتصرت على ضم ولدي إلى صدري وتقبيله غير أني أحسست حينئذ بالعبرة في عيني، وهو على كل حال قد اعتبر هذه الملاطفة مني مدحًا له لأنه انصرف من عندي للمضي على عمله مملوء القلب بالفرح، ولا أخال أحدًا ينكر استحقاقه لهذا المدح أي لتلك الملاطفة. ليس في السفينة أحد إلا وهو يهتم بأن يكون نافعًا من جهته حتى (لُولا) فقد فاجأتها بالأمس , وبيدها كتاب كانت تطلع عليه طفلة في الخامسة من عمرها اتخذتها صديقة وتعلمها فيه الهجاء اهـ. *** يوم 19 مارس سنة -186 نحن الآن تجاه جزيرة ماديرا تجري بنا السفينة بريح طيبة كانت من بداية سفرنا تهب من الشمال الشرقي، وقد أحدقت بنا في هذا المكان قطعان عديدة من الخنازير البحرية , وأنشأت تمرح في الماء وتلهو بالزبد المتخلف على غوارب الأمواج من انشقاقها بحَيْزُوم السفينة في مسيرها، فبادر جميع الركاب إلى السطح لمشاهدتها، وكان من (لولا) عندما رأتها أن قالت: ويكأن هذه الحيوانات مغتبطة بمعيشتها , وكأنها لم تصب بمرض البحر في حياتها. استعد ضباط السفينة لصيدها فوقف أحدهم عند الساري المقدم , ورمى خطافًا كان معه على واحد منها ظن أن إصابته أيسر , وحينئذ جر الملاحون الحبل المعلق به الخطاف , وهم في هذه الحالة يجب أن يكونوا خفاف الأيدي أشداء السواعد وإلا وجد الخنزير المصاب وسيلة للرجوع إلى الماء والانفلات من أيديهم، وقد نجحوا في الرمية الثانية فاصطادوا أحدها، ومما شاهدته فيه أن كبده يشبه كبد الخنزير البري , ولحمه أقل جودة من لحم الثور , على أنه يحضره في الذهن إن لم يكن بطعمه فبلونه لأنه أحمر ضارب إلى السواد، ويستخرج من لحمه زيت جيد للاستصباح يستعمل في السفينة. اهـ *** يوم 22 مارس سنة -186 نحن الآن مارون أمام الجزائر الخالدات، وإن كنا لم نرها وهي مرتسمة على سطح الماء المتسع إلا كرؤيا الحالم، وقد اضطرتنا الرياح المتعارضة إلى التوغل في المحيط. إننا منذ سفرنا نشعر بارتفاع الحرارة ارتفاعًا عظيمًا غير أن هذا اليوم هو أخص يوم أحسسنا فيه بدخولنا إقليمًا غير إقليمنا حتى إن (لولا) نفسها على ما بها من شدة التأثر بالبرد خلعت ثياب الشتاء وارتدت ثوبًا ورديًّا. كان غروب الشمس بالأمس من أجلّ المناظر وأبهاها، وكان الليل فخيمًا , والقبة السماوية المظلمة تزهو بلألاء النجوم التي هي كالرمل عدًّا. وما لي وذكر أسمائها , فلا فائدة في ذلك ويكفيني أن أسميها بالنور، ومما ميزناه منها الزهرة التي مع كفها عن دعوى الألوهية واقتناعها بأن تكون في مصف الكواكب لم يضل عنها ميلها إلى التغنج النسوي , فلا تزال تحب أن ترى نفسها في مرآة البحر. في نحو الساعة الرابعة أو الخامسة من الغداة انشق النطاق الأسود الذي كان مشدودًا حول الأفق يلأم السماء بالماء رويدًا رويدًا، ثم بدا من بين حافتيه ضوء مخضر يحاكي ماء البحر في لونه , فانتشر على الأمواج وهو ضوء الفجر، وساعة طلوع الفجر في العروض التي نحن فيها الآن من الساعات المشهورة على قصرها وقصر مدة الشفق أيضًا، فإنه يخيل للرائي فيها أن العالم بأسره مضاء بالكهرباء , وربما كان قصر مدة الشفقين سببًا في ذلك. مما حملناه معنا في السفينة ديك صغير وضعناه مع دواجن أخرى في أحد أقفاصها أسمعنا صياح التنبيه والإيقاظ ثلاث مرات، فكان لصوته الشبيه بصوت البوق في نفوسنا تأثير محزن قابض بسبب أحوال الغربة التي نحن فيها، وكان يسري إلى القلوب بلا عائق لأنه كان يذكر المسافرين بأورباهم القديمة وأراضيها ومعيشة المزارع، وما يعالجه المزارعون من الأعمال الشاقة. ثم تتابع انمحاء الكواكب من السماء فأخذت تنطوي في أعاليها وتصطبغ باللون الأزدرختي. ثم أشرقت الشمس فإذا الأمواج أنفسها وقد ملكها الإجلال وتولاها الإعظام يخيل أنها خشعت لهذا الينبوع الذي هو مصدر الضياء والحياة , وصارت السماء كلها جذوة نار، وترقرقت سبحات من النور الذهبي على صدر المحيط الذي برزت منه الأرض بالتدريج تتلألأ بهاء ونضرة. لم يقع بصري على (أميل) و (لُولا) معًا إلا في هذه الساعة وحدها من النهار , رأيتهما جاثيين جثية عبادة واستغراق في المشاهدة، فليت شعري هل اقترب كلاهما في تلك الساعة من إدراك معنى الألوهية بمراقبة جمال الكون وبهائه؟ اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التقريظ أرسل إلينا التقريظ الآتي للمنار أحد علماء الشيعة في بعض الأقطار فنشرناه اعترافًا بفضله، وشكرًا له على حسن ظنه، قال حفظه الله: بسم الله الرحمن الرحيم عريضتي بحمد الله، والصلاة على مصطفاه , وعلى آله وصحبه الذين اهتدوا بهداه، هي أني صوبت الأنظار في مباني المنار، وإن يكن يعشي الأبصار، فخدمته بما قدمته , والمأمول القبول، إذ لم يكلف الإنسان بما فوق الإمكان. قل للأولى عميت جهلاً بصائرهم ... ولم يروا في سما العرفان أقمارا بحرمة الله هبوا من سباتكم ... هذا المنار على الدنيا لقد نارا لم يبق ما فيه من عذر لمشتبه ... ولم يدع في ديار الجهل دَيَّارا إن ينتصر لقويم الدين منشئه ... فالله قيض للأديان أنصارا كم أَطْلَعَت مصر في أوج العلى قمرا ... وكم تحدث وايم الله أقطارا من قبل موسى عصاه طالما التقفت ... إفكًا وكم أبرزت للناس أسرارا يراعه كعصى موسى ومقوله ... قد صاغه مبدع الأكوان بتارا هذا الرشيد بمصر طالما التقفت ... أقلامه من يد الأيام سحارا فلله أبوه من رجل أداخ البلغاء وأخاف العرفاء، وأجال مشاقص أقواله في المشارق والمغارب، وفتل ولله دره في الذروة والغارب فقاد الشرود والشاسة، واشتمل السياسة، وكان كالخميلة يطلع كل جميلة، وكالمندل الرطب، والمنهل العذب , يأتيه الناهل، ويروده القاحل، ألقت إليه المعارف أفلاذ كبدها، وأبرزت له مخباها، وشقت له معاها، وأمطرته بما أسال الشعاب، وسقى الوطاب، وتدَفَّع في الأودية وملأ حياض الأندية فخاض الغمر، ومشى على الضحضاح، وعب حتى امتلأ، لا تستطاع أحواله، ولا ينتحل مقاله. إذا ما قال قافية شرودا ... تنحلها ابن حمراء العجان فقل لمن جاراه، أو ساجل علاه، ابتعد عنها، لقد حن قدح ليس منها، ولا تكون أمته براعية ثلة. أليس هو الساعي في تكوين الأمة من طريق التربية , والتعليم النافع حيث لا تعمية، ألم يضرب بعصاه صفاة العرفان، في هذا الزمان، كما ضرب ابن عمران الحجر يوم كان، فانجبست منه تلك العيون، ولها شئون , ومن حجر الكليم مشارب , ولها مسارب، ولكل إعجاز جهة امتياز. ألم يزد على باني الهرم في القدم أقام للتذكار صخورًا وأحجارًا وهي أشباح بلا أرواح، وباني المنار أطلع الصباح، وصاح حي على الفلاح، وأثبت البناء على ما شاء , وأعمل المعيار، ومد المطمار , وأحكم القوالب والصور، وأفاض عليهما من الأرواح ما به حياة البشر، فهو إذن قلب العرفان يغذوه الحَيَوْة , ولولاه لمات، وينبوع غريزيته بلا اشتباه، وكبده القائم بغذاه، ولذلك سرت أرواح مناره في عالم الإنسان، وستسري مدى الزمان، واستقام ما بناه، واعتدل ما سواه، ولكم أتاح الله من علماء , للقلوب أطباء، والفخر لمصر على الأمصار، بما اختصها الله على الأقطار، من الأبدال وعرفاء الرجال , كباني المنار، أطال الله أيام مجده وشد عرى الدين بهديه ورشده. وبلغه المآرب يوم العرض على الواجب، جلت قدرته، وعلت كلمته. ... ... ... ... ... ... ... الداعي خادم العلم والعلماء ... ... ... ... ... ... مهدي بن علي المشتهر بشمس الدين (رفع اللبس والشبهات عن ثبوت الشرف من قبل الأمهات) اسم هذا الكتاب يدل على موضوعه وهو لمؤلفه السيد عابد بن أحمد بن سوده أحد الفقهاء والمحدثين في فاس وخطيب الحرم الإدريسي هناك , وقد طبع الكتاب على نفقته في مصر , وتفضل حفظه الله بإهدائنا نسخة منه منذ أشهر , ولم نوفق لمطالعته لكثرة الشواغل مع رغبتنا في الاطلاع على أثر رجل فاضل يحبنا ونحبه في الغيب , ولذلك رأينا أن نعلن شكره , ونكتفي بتنبيه الباحثين في الأنساب إلى مؤلفه , وصفحات الكتاب 144 صفحة. (كتاب الإملاء) كتاب جديد في فن الرسم؛ أي رسم الحروف والكلم المفرد الذي يمسونه فن الإملاء , وهو فرع من فن الصرف كما أن الصرف فرع من النحو , ولكنه فرع لم يستقل في موضوعه ومسائله دون أبيه كما استقل أبوه دون جده. وقد كان علماء اللغة يعنون بالرسم حتى لا يثقون بعلم من يخطئ فيه , ومن المأثور عنهم في ذلك أن أحدهم رحل للتلقي عن عالم اشتهر فضله فلما بلغ بلده رأى قبل أن يلقاه صحيفة بخطه , فقرأها فإذا فيها لفظ (بايع) مرسومة هكذا بالياء فقال: إن هذا لا يوثق بعلمه وعاد أدراجه أسفاً أن ضيع زمنه في الرحلة إليه. وقد انتهينا إلى زمان نرى فيه كتابة المنقطعين لدراسة العلوم العربية في مثل الأزهر ملأى بالغلط في الرسم كغيره , ولا تستثن من كبار مدرسيهم إلا نفرًا لا يعدون جمع القلة. وللمدارس النظامية عناية بفن الرسم لم يكن لها نظير في الأزهر وما على شاكلته، وهم يعلمونه بطريق الإملاء يملي الأستاذ على التلامذة جملاً من الكلام , ثم يصحح لهم ما يكتبون مع البيان. وقد نظر الأستاذ الإمام بعين الاهتمام إلى هذا النقص في الأزهر فاقترح في مجلس إدارته أن يعهد إلى الشيخ حسين والي أحد العلماء المدرسين فيه بأن يدرس الإملاء على طريقة المدارس النظامية، وكان ذلك , ولما شرع هذا في التدريس توجهت عزيمته إلى وضع كتاب مطول في فن الرسم يكون غاية الغاي في موضوعه ففعل، وهذا هو (كتاب الإملاء) . الشيخ حسين والي تعلم في مدارس الحكومة قبل المجاورة في الأزهر، فهو عالم بأساليب التعليم والتأليف الجديدة، وقد اشتغل في الأزهر بفنون الأدب بعناية لا تعرف من مجاوري هذا العهد , فهو واسع الاطلاع في اللغة وأدبياتها، لذلك جاء كتابه هذا أحسن كتاب وضع في هذا الفن أسلوبًا وأوسعه مادة , بدأه بمقدمة في تاريخ الخط والكتابة عند الأمم، تكلم فيها على أبي جاد والحروف المفردة وصفاتها والحركات والرقم والخط وأقسامه الثلاثة، وفيها فوائد كثيرة , ويلي المقدمة (الباب الأول في الحروف التي تبدل) وقد أفاض فيه القول في مباحث الهمزة والألف , وفيه قصيدة ابن مالك في الأفعال التي وردت بالواو والياء , وأبيات أخرى فيما زيد عليه من ذلك، وأرجوزة في الأفعال الواردة بالواو اطرادًا، وغالبًا وأخرى في الأفعال الواردة بالياء اطرادًا وغالبًا. ويليه (الباب الثاني في الحروف التي تزاد) يقفوه (الباب الثالث في الحروف التي تنقص) وفيه الكلام على رموز الكتب العلمية , ورموز القراء والمحدثين , وكتبة الدواوين , والكلام في التاريخ. وبعده (الباب الرابع في الكلمات الواجب فصلها والكلمات الواجب وصلها) وهو واسع , وفيه الكلام على الشكل العام والخاص , والقطعة والمدة , والعلامات التي هي في معنى الشكل كعلامة الإشمام والروم، فأنت ترى أن أحوج الناس إلى هذا الكتاب الأستاذة والكُتَّاب , وهو مما ينبغي أن يقتنيه كل أديب بل كل متعلم. وقد طبع في مطبعة المنار على ورق جيد جدًّا بكيفية من الإتقان وتسهيل المطالعة لم نر مثلها في كتاب آخر , وبلغت صفحاته 256 صفحة، وثمن النسخة منه عشرة قروش صحيحة , وهو يطلب من مطبعة المنار بشارع درب الجماميز بمصر. (الهدية السعيدية في الحكمة الطبيعية) ولع المسلمون بالفلسفة في أيام مدنيتهم ولوعًا عظيمًا , ومزجوها بعلم العقائد الدينية حتى صار فهم كتب الكلام متوقفًا على الوقوف على تلك الفلسفة خصوصًا الكتب الكبيرة الشهيرة التي يعدونها حصون العقائد الإسلامية كالمواقف والمقاصد بل الفلسفة أكثر ما في هذه الكتب، ومباحث العقائد أقل ما فيها، ولكن هذا الأقل هو المقصود بالذات , ولقد ضعف علم الكلام وضعفت معه الفلسفة والمنطق في جميع البلاد الإسلامية تبعًا لتدلي العمران والحضارة حتى كادت تندرس هذه العلوم في مصر لولا أن وفد السيد جمال الدين الأفغاني رحمه الله تعالى على هذه البلاد , فنفخ فيها روحًا علميًّا جديدًا , وما زال علماء الأعاجم لا سيما الهنديون منهم يدارسونها , ويطبعون كتبها القديمة , ويؤلفون فيها كتبًا جديدة فهي حية عندهم , وهم فيها أمثل من المصريين، إلا من شذ من هؤلاء فلم يكتف بالفلسفة القديمة، بل أضاف إليها الجديدة الأوربية فأخذها بلسان أهلها كالأستاذ الإمام. وإننا نرى في هذا العهد الأخير أذكياء المجاورين في الأزهر يكسرون مقاطر التقليد لشيوخهم المتأخرين , ويوجهون أفكارهم إلى تناول كثير من العلوم والفنون القديمة والحديثة التي أهملها أكثر شيوخ الأزهر حتى كادت تمحى منه. وقد انتدب بعض محبي الفلسفة منهم وهو الشيخ عبد الرحمن البرقوقي إلى طبع كتاب في الفلسفة القديمة والسعي في حمل أحد الشيوخ على تدريسه في الأزهر , فاختار كتاب (الهدية السعيدية) الذي ألفه في هذا العصر (ملا محمد فضل الحق) من علماء خير آباد في الهند (المتوفى سنة 1278) وأهداه إلى أمير بلاده محمد سعيد خان بهادر ونسبه إليه. ويقول الشيخ عبد الرحمن أنه رأى هذا الكتاب خير كتاب في الفلسفة القديمة وضعًا وسهولة. وقد طبع الكتاب في مطبعة المنار على ورق جيد كدلائل الإعجاز مع تتمة لولد المؤلف , فكانت صفحاته زهاء مائتين وثمانين صفحة، وقد جعل ثمنه مع ذلك ثمانية قروش صحيحة , وهو يطلب من مكتبة المنار ومن المكاتب الشهيرة في مصر , فنحث محبي الفلسفة والراغبين في دراسة الكتب الكبيرة في الكلام على مطالعته. (المنتخبات العربية) أقرب الطرق إلى تحصيل ملكة الكتابة في المنثور والمنظوم كثرة مطالعة كلام البلغاء وأشعارهم , ولو أن طالب البلاغة حفظ بعد قراءة النحو والصرف مختصر السعد ومطوله وحواشيهما , ولم يزاول كلام البلغاء لما ازداد إلا بعدًا عن البلاغة كما بين ذلك الحكيم العربي ابن خلدون رحمه الله تعالى، ومما دلنا على أن النهضة العربية الحديثة ستكون منتجة أحسن نتاج تصدي المشتغلين لإحياء آثار البلغاء، وإقبال الناس على هذه الآثار وتفضيلها على سواها والاعتماد عليها في تحصيل ملكة البلاغة، سواء كانت كتبًا فنية كأسرار البلاغة ودلائل الإعجاز أو كتب تمرين ككتب الأدب الشهيرة، ولكن أكثر المشتغلين بطلب الأدب تقصر همهم عن مطالعة الكتب الكبيرة المفيدة للبلاغة كالأغاني والبيان والتبيين والكامل والعقد الفريد. وقد فطن الناس لذلك فأنشأوا يختارون من هذه الكتب وما شابهها الفصول والنبذ المختصرة من المنثور والمقاطيع من الشعر , ويراعون فيها السهولة والاختصار، وقد سبق اليسوعيون إلى هذا العمل فراجت مختاراتهم العربية على ما فيها من الدسائس الدينية والتحريف المعنوي واللفظي. وقد عني محمد أفندي حسن محمود وأمين أفندي عمر الباجوري الكاتبان في نظارة المعارف باختيار نبذ من كلام المتقدمين والمتأخرين والمعاصرين ومقاطيع من أشعارهم فكان لهما من ذلك كتاب سمياه (المنتخبات العربية) وطبعاه طبعًا جميلاً يناسب ما فيه من حسن الاختيار فنحث محبي الأدب عامة , وطلاب العلم خاصة على مطالعته , وثمن النسخة منه سبعة قروش صحيحة وصفحاته 256 (الامتيازات الأجنبية) يعرف الخاصة والعامة أن للأجانب امتيازات في البلاد العثمانية ليس لهم مثلها في غيرها من الممالك , وأن هذه الامتيازات من أركان الجور والظلم واختلال النظام واضطراب القضاء وأن إسماعيل باشا خديوي مصر قد زاد للأجانب في هذه الامتيازات فأعطاهم منها ما ليس في البلاد العثمانية تزلفًا إليهم , وطمعًا في مساعدتهم له على ما كان يكيده في سياسته مع الدولة، حتى صار أحقر يوناني في مصر أعز من أمرائها وعلمائها وكبرائها. وقد بحث الأوربيون في أصل هذه الامتيازات وجاءوا فيها بالدث والرجم ولم نر أحدًا من الملسوعين بحمتها في مصر من كتب فيها شيئً

_ أسئلة هندية وردت هذه الأسئلة الستة من الهند على الأستاذ الإمام مفتي الإسلام في مصر فأرسلها إلينا لنجيب عنها لكثرة الشواغل عنده، ولثقته بتحري تلميذه الصواب. * * * تلقيح للجدري والطاعون وغيرهما (س73) الطبيب المولوي نور الدين المفتي في بنجاب (الهند) : أيجوز التلقيح للجدري والطاعون والهواء الأصفر (أي الهيضة الوبائية) والإفرنجي مثلاً. (ج) لا وجه لتحريم التلقيح لهذه الأمراض ولغيرها، فإن التلقيح ضرب من ضروب الوقاية الثابتة بالتجربة الصحيحة المتواترة، وتوقي المضارّ واجب شرعًا بالإجماع، فما تعين سببًا للوقاية وجب الأخذ به عند ظن التعرض للضرر، وما جاز أن يكون سببًا تجوز تجربته إذا لم يكن في التجربة محظور آخر كضرر محقق أو مظنون , إذ لا يجوز ارتكاب الضرر لتوهم المنفعة. وهذه المسائل ترجع إلى قاعدة وجوب دفع المضار وجلب المنافع، وقاعدة تعارض المعلوم والموهوم، وقاعدة ارتكاب أخف الضررين. وعلماء هذه الديار متفقون على جواز التلقيح لأجل الوقاية من الجدري، حتى إنه لا يقبل في الجامع الأزهر تلميذ إلا إذا لقح بلقاح الجدري. * * * التداوي بالأدوية الإفرنجية (س 74) ومنه: أيجوز التداوي بالأدوية الإفرنجية وفيها الكحول وأنواع من الرطوبات المحرمة؟ (ج) يجوز التداوي بكل ما ثبت للطبيب فائدته في إزالة المرض أو تخفيفه عملاً بعموم ما أجمعوا عليه من جواز التداوي، ولا يستثنى إلا ما حرم بالنص كالخمر ولحم الخنزير إذا كان غيره يقوم مقامه ويستغنى به في التداوي عنه , وأما إذا تعين دواء فإنه يصير مضطرًّا إليه {فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ} (البقرة: 173) وأما الكحول فليس محرمًا بالنص ولا وجه لتحريم كل ما كان جزءًبا طبيعيًّا أو كيماويًّا من الخمر، وإنما يحرم كل مسكر وكل ضار، والدواء نافع غير مسكر، فلا وجه للقول بتحريمه، إلا من يستحل التشريع بفلسفته فيحرم برأيه ما جعله الله سببًا لمنفعة الناس. وقد سئلنا من قبل عن طهارة هذا الكحول أو الغول ونجاسته فبينا بالدلائل الواضحة أنه طاهر، فليراجع ذلك في المجلد الرابع من المنار. * * * الشهادة بالتلغراف (س 75) ومنه: أتجوز الشهادة بالتلغراف وعليه المجوس والنصارى؟ (ج) خبر التلغراف لا يسمى شهادة عند الفقهاء فلا يعملون به فيما يتوقف إثباته على شهادة الشهود وإنما هو خبر كالكتابة، فينبغي أن يعمل به حيث يعمل بالكتابة بشرطها، وهو الأمن من التزوير؛ فإذا لم يكن هناك ثقة بأن هذا التلغراف من فلان فكيف يوثق بمضمونه؟ وأما إذا كان هناك ثقة بأن هذا التلغراف من فلان فحكمه حكم خبره , ولا يخفى أن خبر المجوسي والنصراني يعمل به في إقراره وفي شهادته على مثله اتفاقًا. هذا ما يظهر من نصوص الفقه وأقيسته. وإذا رجعنا إلى أصل الكتاب والسنة وحكم التشريع يتجلى لنا أن البينة في الشرع هي كل ما يتبين به الحق بحيث يثق الحاكم أو غير الحاكم بأن هذا الشيء صحيح أو غير صحيح , فمن التلغرافات ما ترسله الحكومة إلى عمالها فلا يشُكُّون في صحة مضمونه وكونه من الحكومة، ومنها ما يرسله تاجر إلى آخر فلا يشك في كونه منه، ومنها ما يشك في مرسله أو في مضمونه أو فيهما معًا. ولكل خبر حكمه. وما ذكرناه في معنى البينة قد أوضحه ابن القيم في كتابه (إعلام الموقعين) واستدل عليه بالكتاب والسنة والعقل , فليراجع ذلك فيه أو في ص 170 من مجلد المنار الخامس. * * * الزكاة والضرائب على الأرض في دار الحرب (س75) ومنه: النصارى يأخذون من الأراضي في الهند قريبًا من النصف أو الربع (أي من ريعها) فهل يعد ذلك من أصل ما يجب إخراجه من العشر أو نصف العشر (وفي أصل السؤال ربع العشر وهو زكاة النقدين) (ج) إن ما يجب من العشر أو نصف العشر من غلات الأرض هو من مال الزكاة التي يجب صرفها في مصارفها الثمانية المنصوصة أو ما يوجد منها، فإذا أخذها عامل الإمام في دار الإسلام برئت منها ذمة صاحب الأرض ووجب على الإمام أو عامله صرفها لمستحقيها، وإذا لم يأخذها العامل وجب على المالك وضعها حيث أمر الله. وما يأخذه النصارى وغيرهم على الأرض التي تغلبوا عليها يعد من الضرائب ولا تسقط به الزكاة , فيجب على المسلم أن يخرجها مما بقي له من الغلة حتمًا بشرطها. * * * انتفاع المرتهن بالمرهون (س76) ومنه: هل يجوز انتفاع المرتهن بالمرهون؟ (ج) جمهور العلماء ومنهم أبو حنيفة ومالك والشافعي على أنه لا يجوز للمرتهن أن ينتفع بالرهن لأنهم يعدون ذلك من الربا. هذا هو دليلهم وما رووه في الاحتجاج له من حديث أبي هريرة عند الشافعي والدارقطني والحاكم والبيهقي وابن حبان (لا يغلق الرهن من صاحبه الذي رهنه، له غنمه وعليه غرمه) لا يصح له سند موصول يحتج به، وهو معارض بما احتج به مجيزو الانتفاع , ومنهم أحمد وإسحق والليث والحسن وهو حديث أبي هريرة عند البخاري وأبي داود والترمذي وابن ماجه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول: (الظهر يركب بنفقته إذا كان مرهونًا، ولبن الدر يشرب بنفقته إذا كان مرهونًا وعلى الذي يركب ويشرب النفقة) فهذا الحديث يدل على أن الانتفاع بالرهن مشروع في الجملة، وأنه ليس من الربا، فمن أراد الحق بدليله فهو جواز الانتفاع ما لم يكن هناك احتيال على الربا أو شرط عدم الانتفاع برضا المرتهن ثم غدر وخالف الشرط , والله أعلم. * * * الحكم بالقوانين الإنكليزية في الهند (س77) ومنه: أيجوز للمسلم المستخدّم عند الإنكليز الحكم بالقوانين الإنكليزية وفيها الحكم بغير ما أنزل الله؟ (ج) إن هذا السؤال يتضمن مسائل من أكبر مشكلات هذا العصر، كحكم المؤلفين للقوانين وواضعيها لحكوماتهم , وحكم الحاكمين بها والفرق بين دار الحرب ودار الإسلام فيها. وإننا نرى كثيرين من المسلمين المتدينين يعتقدون أن قضاة المحاكم الأهلية الذين يحكمون بالقانون كفار أخذًا بظاهر قوله تعالى: {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ} (المائدة: 44) ويستلزم الحكمُ بتكفير القاضي الحاكمِ بالقانون تكفيرَ الأمراء والسلاطين الواضعين للقوانين , فإنهم وإن لم يكونوا ألفوها بمعارفهم فإنها وضعت بإذنهم، وهم الذين يولون الحكام ليحكموا بها، ويقول الحاكم من هؤلاء: أحكم باسم الأمير فلان لأنني نائب عنه بإذنه , ويطلقون على الأمير لفظ (الشارع) . أما ظاهر الآية فلم يقل به أحد من أئمة الفقه المشهورين، بل لم يقل به أحد قط، فإن ظاهرها يتناول من لم يحكم بما أنزل الله مطلقًا، سواء حكم بغير ما أنزل الله تعالى أم لا، وهذا لا يكفره أحد من المسلمين حتى الخوارج الذين يكفرون الفساق بالمعاصي ومنها الحكم بغير ما أنزل الله. واختلف أهل السنة في الآية، فذهب بعضهم إلى أنها خاصة باليهود وهو ما رواه سعيد بن منصور وأبو الشيخ وابن مردويه عن ابن عباس قال: (إنما أنزل الله {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ} (المائدة: 44) {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (المائدة: 45) {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ} (المائدة: 47) في اليهود خاصة) . وأخرج ابن جرير عن أبي صالح قال: (الثلاث الآيات التي في المائدة {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ} (المائدة: 44) ... إلخ، ليس في أهل الإسلام منها شيء هي في الكفار) وذهب بعضهم إلى أن الآية الأولى التي فيها الحكم بالكفر للمسلمين , والثانية التي فيها الحكم بالظلم لليهود , والثالثة التي فيها الحكم بالفسق للنصارى , وهو ظاهر السياق. وذهب آخرون إلى العموم فيها كلها , ويؤيده قول حذيفة لمن قال: إنها كلها في بني إسرائيل: (نِعم الإخوة لكم بنو إسرائيل إن كان لكم كل حلوة ولهم كل مرة , كلا والله لتسلكن سبيلهم قدّ الشراك) . رواه عبد الرزاق وابن جرير والحاكم وصححه , وأولَ هذا الفريق الآية بتأويلين: فذهب بعضهم إلى أن الكفر هنا ورد بمعناه اللغوي للتغليظ لا معناه الشرعي الذي هو الخروج من الملة، واستدلوا بما رواه ابن المنذر والحاكم وصححه , والبيهقي في السنن عن ابن عباس رضي الله عنه أنه قال في الكفر الواقع في إحدى الآيات الثلاث: (إنه ليس بالكفر الذي تذهبون إليه , إنه ليس كفرًا ينقل عن المللة , كفر دون كفر) . وذهب بعضهم إلى أن الكفر مشروط بشرط معروف من القواعد العامة، وهو أن من لم يحكم بما أنزل الله منكرًا له أو راغبًا عنه لاعتقاده بأنه ظلم مع علمه بأنه حكم الله أو نحو ذلك مما لا يجامع الإيمان والإذعان. ولعمري إن الشبهة في الأمراء الواضعين للقوانين أشد , والجواب عنهم أعسر، وهذا التأويل في حقهم لا يظهر، وإن العقل ليعسر عليه أن يتصور أن مؤمنًا مذعنًا لدين الله يعتقد أن كتابه يفرض عليه حكمًا، ثم هو يغيره باختياره، ويستبدل به حكمًا آخر بإرادته إعراضًا عنه، وتفضيلاً لغيره عليه، ويعتد مع ذلك بإيمانه وإسلامه. والظاهر أن الواجب على المسلمين في مثل هذه الحال مع مثل هذا الحاكم أن يلزموه بإبطال ما وضعه مخالفًا لحكم الله، ولا يكتفوا بعدم مساعدته عليه ومشايعته فيه , فإن لم يقدروا فالدار لا تعتبر دار إسلام فيما يظهر، وللأحكام فيها حكم آخر، وهاهنا يجيء سؤال السائل، وقبل الجواب عنه لابد من ذكر مسألة يشتبه الصواب فيها على كثير من المسلمين وهي: إذا غلب العدوّ على بعض بلاد المسلمين وامتنعت عليهم الهجرة , فهل الصواب أن يتركوا له جميع الأحكام، ولا يتولوا له عملاً أم لا؟ يظن بعض الناس أن العمل للكافر لا يحل بحال، والظاهر لنا أن المسلم الذي يعتقد أنه لا ينبغي أن يحكم المسلم إلا المسلم، وأن جميع الأحكام يجب أن تكون موافقة لشريعته وقائمة على أصولها العادلة ينبغي له أن يسعى في كل مكان بإقامة ما يستطيع إقامته من هذه الأحكام وأن يحول دون تحكم غير المسلمين بقدر الإمكان. وبهذا القصد يجوز له أو يجب عليه أن يقبل العمل في دار الحرب إلا إذا علم أن عمله يضر المسلمين ولا ينفعهم، بل يكون نفعه محصورًا في غيرهم , ومعينًا للمتغلب على الإجهاز عليهم , وإذا هو تولى لهم العمل وكلف بالحكم بقوانينهم فماذا يفعل وهو مأمور بأن بحكم بما أنزل الله؟ أقول: إن الأحكام المنزلة من الله تعالى منها ما يتعلق بالدين نفسه كأحكام العبادات وما في معناها كالنكاح والطلاق، وهي لا تحل مخالفتها بحال، ومنها ما يتعلق بأمر الدنيا كالعقوبات والحدود والمعاملات المدنية. والمنزل من الله تعالى في هذه قليل , وأكثرها موكول إلى الاجتهاد , وأهم المنزل وآكده الحدود في العقوبات , وسائر العقوبات تعزير مفوض إلى اجتهاد الحاكم , والربا في الأحكام المدنية. وقد ورد في السنة النهي عن إقامة الحدود في أرض العدو، وأجاز بعض الأئمة الربا فيها بل مذهب أبي حنيفة أن جميع العقود الفاسدة جائزة في دار الحرب , واستدل له بمناحبة (مراهنة) أبي بكر رضي الله عنه لأبيّ بن خلف على أن الروم يغلبون الفرس في بضع سنين، وإجازة النبي صلى الله عليه وسلم ذلك , وصرحوا بعدم إقامة الحدود فيها , روي ذلك عن عمر وأبي الدرداء وحذيفة وغيرهم. وبه قال أبو حنيفة , قال في أعلام الموقعين: (وقد نص أحمد وإسحاق بن راهويه والأوزاعي وغيرهم من علماء الإسلام على أن الحدود لا تقام في أرض العدوّ ,

_ أسباب ضعف المسلمين وعلاجه تتمة وحيث إنه وضح مما تقدم سبب سقوط المسلمين ثم خمولهم وتأخرهم في حلبة الترقي والسياسة , فمما لا يخفى على كل عاقل أنه إذا عرف المرض سهل الدواء إذا بقي من الاستعداد الطبيعي بقية يمكن معه الحياة، وغير خافٍ أيضًا أنه لا يمكن حياة الأمة الإسلامية إلا بعود المسلمين إلى دينهم الذي به سعادتهم في الدنيا والآخرة أما ما ذكره الأخ رفيق من دعوة المسلمين إلى ترك الدين جانبًا والسياسة جانبًا، فهو أبعد كل بعيد , ودونه خرط القتاد , ومن المحقق أن من دعا المسلمين إلى ذلك لا يجاب , ولو أقام على دعوته إلى يوم الحساب , كما أن دعوته في نفسها غير صواب. والحقيقة بخلاف ذلك , فإن دعوتهم إلى دينهم الخالص أنفع لمرضهم , ومن البَيِّن الذي حققته التجارب أن تأثر المسلمين ونشاطهم إلى إجابة دعوة دينهم أسهل كل سهل، وذلك كإجابتهم لدعوة فلان وفلان وفلان في كل مكان وزمان , فلا حاجة إلى الإطالة بالتفصيل والبيان. ودين الإسلام كما أنه أكمل الأديان وأعدلها , فسياسته أعدل كل سياسة يمكن البشر أن ينضموا إليها؛ ألا وهي وضع كل شيء في الموضع الذي يناسبه , والأخذ بالأصح، والسعي في أسهل الطرق وأقربها إلى نيل المراد , وأن ينتخب من كل شيء أزكاه لتكميل وجوده وبقاه، ويصطفى لكل شيء كفوه , وهذه هي سنة الله في أمره الشرعي والكوني , ومقتضى حكمته الكاملة، ودلت على حسنه ووجوبه الفطر والعقول أيضًا , وهو علامة الكمال والاستواء في الأمور الكونية الطبيعية والانتظام البشري. أما كونه سنة الله وحكمته في الخلق والتكوين فذلك بَيِّن لمن تفكر في نفسه وفي الآفاق، ودونك مثالاً واحدًا لنقيس عليه , وهو انتخاب موضع البصر في الرأس ثم وضعه في الوجه لا في القفا؛ لأن الإنسان ذو إرادة للفعل والترك , والأخير عدم , وفعله الطبيعي اتجاه وجهه، وتعيين مراده المحسوس موقوف على رؤيته، فكانت الحكمة انتخاب الباصرة في هذا الموضع , وهناك حكم وأسرار كثيرة للمتبصرين. وكذلك الإنسان والشجر عند كماله واستوائه ينتخب منه لبقاء نوعه خلاصته فيلد ويثمر، والله ينتخب ويصطفي من الملائكة رسلاً ومن الناس , وهو يعلم حيث يجعل رسالته ومن يصلح لها. وكلام الحكماء والعقلاء في الانتخاب للرأي والمشورة لا يمكن استقصاؤه، وقد فطر بنو آدم على التعاون في أفعالهم وأقوالهم , فالله جل شأنه كما اختار محمداً صلى الله عليه وسلم رسولاً إلى الناس كافة , وختم به الرسالة , واختار أمته وجعلها خير أمة أخرجت للناس يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر , ولا يقرون ظالمًا على ظلمه - أي ينبغي أن يكون هذا شأنهم - أمرهم أن يتخلقوا بأخلاقه تعالى التي يليق أن يتخلقوا بها كما يروى: تخلقوا بأخلاق الله , ومعنى هذا الحديث صحيح في الدين، ودلت الشريعة على أن ما رآه المؤمنون حسنًا فهو عند الله حسن. فمن تلك السياسة الاجتماعية أن الله فوض إلى الأمة الإسلامية انتخاب الخليفة وتعيينه من عائلة الخلافة، وأعظم دليل على ذلك مفارقته صلى الله عليه وسلم هذه الدار ولم يعهد في أمر الخلافة بشيء , ولما كان بديهيًّا ومعلومًا لديهم ذلك من دينهم لم يوصهم صلى الله عليه وسلم بغير الكتاب والسنة كما تقدم , وأيضًا من الأدلة القطعية المعلومة من الدين بالضرورة أن الخلافة الشرعية لا تثبت لأحد إلا بعد البيعة الاختيارية من أهل الحل والعقد ثم عامة المسلمين في سائر البلاد بواسطة أمراء الإسلام , يدل على ذلك قول أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه في بيعة أبي بكر الصديق رضي الله عنه: (إنها فلتة وقى الله شرها , فمن عاد إلى مثلها فاقتلوه) وتأمل قوله: فاقتلوه. إلى من يعود الضمير ويدل على ذلك قوله تعالى الذي هو أصل كل دليل في ذلك وهو: {وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ} (الشورى: 38) أي شأنهم ذلك , أو كما تقول: المال بين فلان وفلان أي مشترك بينهما , والخبر يكون للأمر بل هو آكد من مجرد الأمر , كما ذكر ذلك في موضعه، وقد جاء الأمر في الآية الأخرى صريحًا إذ قال لنبيه: {وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ} (آل عمران: 159) ودخول الأمة من باب أولى؛ إذ أنه صلى الله عليه وسلم غني عن رأيهم بالوحي، وذلك ليس لهم. ومن أدلة ما ذكرناه ما قد تواترت به الأحاديث والآثار من تسمية أموال الملك بيت مال المسلمين , ولم يرد أنها مال السلطان أو خزينته. ومنها انتخاب سائر الأمراء والعمال , فقد ورد عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (من ولَّى على قوم أو جماعة أميرًا , وهو يرى فيهم أفضل منه فعليه لعنة الله) . ومنها وجوب العمل بالمشورة على الإمام غير النبي صلى الله عليه وسلم , وتعيين الصالحين والعقلاء لها للآيات المتقدمة التي عمل بمقتضاها الخلفاء الراشدون. ذُكر في كنز العمال أن أبا بكر الصديق - رضي الله عنه - كان إذا نزل به أمر دعا رجالاًَ من المهاجرين والأنصار ودعا عمر وعثمان وعليًّا وعبد الرحمن بن عوف ومعاذ بن جبل وأبيّ بن كعب وزيد بن ثابت. ثم ولي عمر - رضي الله عنه - فكان يدعو هؤلاء , وصح أن أهل مجلس شورى عمر - رضي الله عنه - أهل الصفة. وليس وجوب العمل بالمشورة مقصورة على الخليفة فقط، بل هي واجبة على سائر الأمراء والعمال , فقد صح أنهم كانوا يوصونهم بأخذ رأي من يحضرهم من عقلاء المسلمين , بل كانوا يعينون لهم أفرادًا للرأي والمشاورة ذكر في كنز العمال أن الصِدِّيق رضي الله عنه أوصى شرحبيل بن حسنة - وكان أحد الأمراء - إذا نزل بك الأمر يحتاج فيه إلى رأي التقي الناصح فليكن أول من تبدأ به أبو عبيدة بن الجراح ومعاذ بن جبل وإليك ثالثًا خالد بن سعيد , وإياك واستبداد الرأي عنهم أو تطوي عنهم بعض الخبر، وكانوا يسألون الأمة عن سيرة أمرائهم، ويتفقدون رضاء الأمة عن أولئك الأمراء، وهذا هو الانتخاب اليوم عند أهل الغرب أو مثله , ولا اختلاف إلا في العبارات واللفظ. ومن تلك السياسة الاجتماعية الشرعية أن المسلمين يسعى بذمتهم أدناهم , ومن خفره في ذمته فعليه لعنة الله كما صح عنه ذلك صلى الله عليه وسلم. ومنها إيجاب الزكاة على أغنيائهم لترد على فقرائهم ومنافعهم الاجتماعية. ومنها إيجاب الاستعداد الجندي على كل فرد فرد , وحرّم القمار عليهم إلا في ذلك , وهل يجوز القمار مع غير أهل ملتنا؟ فيه خلاف يذكرونه في تفسير {الم * غُلِبَتِ الرُّومُ} (الروم: 1-2) . ومنها وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إلى غير ذلك مما لا يتسع المقام لبسطه. فبتركنا ذلك وأضعاف أضعافه مما يدل عليه الشرع ويسلم به كل عقل سليم؛ صرنا إلى ما صرنا إليه , وقد أوصى عليه الصلاة والسلام أمته بأهل الذمة وأكد , وكان الخلفاء الراشدون إذا أقاموا أميرًا من المسلمين في ناحية يكون بها أحد من أهل الذمة أقاموا من تحته أميرًا من أهل الذمة على قومه , وشدد رسول الله صلى الله عليه وسلم في الوصية بالقبط وقال: (استوصوا بهم خيرًا فإن لهم رحمًا وقرابة) ولو أن المحل يحتمل الإطالة لأتينا بما لم يكن في حساب من تأكيده صلى الله عليه وسلم الوصية بجيراننا وإخواننا الوطنيين الذين تأكدت بيننا وبينهم عهود الله وذمته. وقد يعترض بأنه إذا لم تعزل السياسية جانبًا عن الدين فأي فائدة في الشورى , وأن تقدم أهل الغرب إنما ثبت واستقر لهم بمنعهم كل تداخل ديني في أمور السياسة والملك؟ وقد يقال أيضًا: إن كثيرًا من أحكام الدين وعقوباته غير مناسبة للزمان ومصلحته , والجواب عن الاعتراض الأول أن فائدة مجلس الشورى هي النظر في جميع المسائل الاجتهادية أعني غير المنصوصة في الكتاب والسنة؛ كالنظر في إصلاح البلاد والعباد بالعلوم والتجارة والصنائع المختلفة وحفظ الأمة عن الاختلافات , ووضع القوانين لذلك , وإصلاح أهل الذمة، إلى غير ذلك من الفوائد التي يصعب حصرها، ومن تلك الفوائد ما يأخذه السلاطين عشورًا من تجار المسلمين , وهو محرم في دين الإسلام، فيمكن إذا كان أركان مجلس الشورى منتخبين من سائر بلاد المسلمين برضاهم ووكلاء عنهم كلٌّ عن جهته وبلاده , فهو يتطوع عن أهل جهته بذلك المقدار أو أكثر منه، وحيث إنه وكيل عنهم في ذلك الشيء وغيره؛ فلا يبعد أن يحل ذلك لدى كل منصف من أهل العلم لا التقليد محل القبول. إلى غير ذلك من فوائد يا لها من فوائد. وكثيرمن المسائل الشرعية قد تتبدل تبدلاً وقتيًّا تبعًا لمصلحة الأزمنة والأمكنة، ولكنها تعود إلى أصلها بانتفاء المقتضي , وهذه أيضًا تفوض إلى رأي المسلمين ومشورتهم، وقد ذكر ذلك علماء الإسلام. أما الاعتراض الثاني، فيقال في جوابه: إنه لم يعرف في دين النصرانية ذكر للسياسة فضلاً عن أن يقال: إنهم تركوها جانبًا، أو يقال: لعل سياسة دينهم غير موافقة لمصلحة الزمان وعرفوا ذلك بعقولهم، كما هي منسوخة لدينا لتلك العلة. وإذا عرفت بهذا صلاح السياسة الدينية الإسلامية، وأن أهل الغرب لم يستطيعوا أن يأتوا بأحسن منها، ولا أنسب للزمان منها، بل سياستهم إنما هي مستفادة من الإسلام والمسلمين؛ أفلا نكون أولى منهم بها لدلالة العقل على حسنها، ولكونها حكمًا دينيًّا شرعه الله لنا نثاب عليه، ونسعد به في دنيانا وبعد موتنا. بقي الجواب على الاعتراض الثالث، وقد ذكر هذا الاعتراض صاحب المنار لبعض أمراء مصر وهو أنه كان يقول: لا يمكن أن تعمل الأمة في هذا القرن بما وضع للعرب من نحو ثلاثة عشر قرنًا تقريبًا، وقول بعضهم خلاف مصلحة الزمان - ونعوذ بالرحمن من الكفر والخذلان - وما مرادهم بمصلحة الزمان، وليس الزمان إلا تعاقب الليل والنهار، ولا تنسب إليه مصلحة ولا مفسدة، فيتعين أن يكون المراد أهل الزمان الذين منهم الكافر والمسلم , فإن كان مراد هذا المعترض المخذول أن شريعة الإسلام خلاف مصلحة المسلمين؛ فقد كذب وافترى , فإن مخالفة المصلحة لابد من بيانه. فإما أن يقول: إن شريعة الإسلام مانعة عن الترقي للمسلمين - وقد عرفت فيما مضى أن كل ترقٍّ ظهر على وجه الأرض بعدها أنه من بركة الإسلام وشعاع من مشكاته - وإما أن يقول: إن المسلمين يستثقلون الأحكام الشرعية , وينزعون إلى مخالفة سلطانهم إذا أجراها عليهم، وهذا أبعد كل بعيد , فإن جميع المسلمين في جميع أقطار الأرض لا يسرهم إلا إقامة شريعتهم , وكل سلطان يخالفها فهو ممقوت لديهم لا يمنحونه ودًا، ولا يرون له طاعة، وإذا كانت شريعة الإسلام بهذه المنزلة في اعتقاد أمة الإسلام؛ فما بال المتحذلقين يضعون قوانين على المسلمين لا يرضون بها , وترى الأمة أنها مخالفة لمصلحتها؟ ما لنا ولتلك القوانين إن كان أهل أوربا رضوا بها فلأنفسهم , على أنهم ما اختاروها إلا لأن قومهم رضوا بها. هذا ما يقال في سد النزاع من أصله، أما لو تشعبت المسائل الشرعية والقانونية مع بيان عللها وأسرارها وغاياتها ومصالحها ودفع المفاسد، ثم المعادلة بين الجرم وعقابه بعد تنزيل الجرم منزلته مع بيان ما ينتج عنه من المفاسد - فمن أمعن النظر لم يبق له شك ولا التباس في أن شريعة دين الإسلام هي الأوفق بمصلحة كل زمان، وأنها الموافقة للمعقول، وهي فطرة الله التي فطر الناس عليها, ومَن غيَّر الفطرة فإثمه عليه. اللهم أحينا مؤمنين وأمتنا مؤمنين. وفي الحقيقة مثل هؤلاء المعترضين لا يقولون عن معرفة وعقل، ولا يرمون لغاية وإصلاح، فقولهم هذر لا يعبأ به , إذ ليس اعتراضاتهم إلا عن دهشة وعجز وجبن،

_ أميل القرن التاسع عشر شذرات من يومية الدكتور أراسم [*] يوم 28 و31 مارس سنة - 186 نحن الآن سائرون تحت خط السرطان، ويُرى على (لولا) أنها لغرارتها تقلب وجهها في السماء تفتيشًا عن ذلك الحيوان البشع الشبيه بالسرطان البحري في شكل أرجله كما هو مرسوم في التقاويم التي جعل فيها من علامات منطقة فلك البروج، وهي بذلك تستهدف لسخرية (أميل) وزرايته. تجري بنا السفينة بأقصى سرعة لها تُزجيها رياح شديدة، وقد مدت جميع شرعها فجعلت حبالها تصر صريرًا. ذلك أنا أردنا اغتنام هذه الرياح الانقلابية [1] التي يسميها الإنكليز رياح الشمال الشرقي التجارية. يتدرج النهار في النقص ويكاد الآن يساوي الليل. تنقذف من باطن المياه أسراب كالغيوم من السمك الطيار، وتسف سفيف الخطاف، فبينما كان أحد الملاحين البسلاء يوقد مدخنته (عود دخان التبغ) البارحة؛ إذ لطمه جناح بارد مندي على خدّه فتولاه من ذلك دهش عظيم. ثم التفت حوله فإذا هو بسمكة من ذلك الصنف تحت قدميه على ظهر السفينة، ويندر أن تصل أمثالها في انقذافها إلى هذا الارتفاع، وإنما جذبها إليه ضوء المدخنة. أخوف سكان البحر الأخرى التي لم يرها (أميل) حتى الآن وأهيبها بلا نزاع، كلاب البحر , وللملاحين في صيدها نوع من الحماسة والنخوة، وقد اصطادوا غدوة اليوم واحدًا من هذه العفاريت (كما يقولون لأنهم أطلقوا عليها أبشع الأسماء كلها) وذلك بواسطة هبرة من لحم الخنزير زنتها نحو خمسة أرطال ألقوها إليه وكان منظر صيده مؤثرًا؛ فاسترعى أبصار جميع المسافرين وبعثهم على الصعود إلى ظهر السفينة لمشاهدته، وكان أول عمل لهم بعد صيده أن بتروا ذنبه بفأس , وهو احتياط أراه ضروريًّا على ما فيه من القسوة؛ لأنه شوهد غير مرة أن إغفاله كان سببًا في أن يكسر بذلك الطرف المرن ساق بعض القريبين منه أثناء معالجته التفلت من أيدي صائديه، ويأكل الملاحون أحيانًا صغار كلاب البحر غير أنهم يقرون بألسنتهم أن لحمها غير جيد، وهم إذا قتلوا هذه الحيوانات فإنما يبعثهم على قتلها مجرد بغضهم لها، ولشد ما يؤذونها بسبب هذا البغض , وحجتهم فيه أن ما يصطادونه ويقتلونه منها التقم فلانًا أو فلانًا من أصحابهم، فإن لم يكن هو الذي التقمه كان أخوه أو أحد أقاربه، ولقد حاولت صدهم عن ممارسة هذه الألاعيب الوحشية مبينًا لهم أن الإنسان لا ينبغي له أن يعذب عدوه بعد غلبه , فذهب نصحي أدراج الرياح، ولكني آمل أن لا تفوت (أميل) هذه العبرة. تبقى لكلاب البحر بعد موتها في السفينة رائحة خبيثة لا تزول إلا بعد بضعة أيام , وهكذا الأشرار يؤذون حتى بعد موتهم من يسعون لخلاص الناس من شرهم. قلما يفهم الأطفال من القوانين شيئًا إلا قانون القصاص، ذلك أن الملاحين اصطادوا دلفينًا [2] عشية اليوم الذي اصطادوا فيه كلب البحر فما كان من (لولا) إلا أن قالت وهى تنظر إليه نظرًا يشفّ عن الرحمة: لقد استحق هذا، فإني رأيته التهم كثيرًا من الأسماك الطيارة الجميلة، ولقد صدقتْ فإن ما التهمه منها لم يكن إلا لقمة واحدة من لقمه، وإن سنة الله في خلقه أن من أَكَل أُكِل , وقد أثبتها الملاحون لها بجعله عشاء لهم , ولحم هذا الحيوان إذا غلي في الماء كان فيه شيء من الجودة إلا أنه يكون ناشفًا. في نحو الدرجة السادسة عشرة والدقيقة الثلاثين من العرض الشمالي أنشأنا نرى في السماء برجًا جديدًا يسميه الملاحون صليب الجنوب , وهو مؤلف من خمسة نجوم. وعجيبة أخرى أبصرناها في ذلك المكان؛ وهي أن المياه تضيء ليلاً , وقد راع منظرها (أميل) و (لولا) فلم يستطيعا أن يفيقا من التلذذ بجماله , وإن كان قد بعث فيهما شيئًا من الخوف , فإن كليهما سألاني من ذا الذي أوقد النار في البحر, ففسرت لهما بما في وسعي ما أعلمه من أسباب هذه الحادثة التي لم تعلم تمام العلم , وقد علل العلماء وجود هذا الضوء في الماء بوجود حيوانات مضيئة تشبه النباتات فيه. كان ذلك النور من شدة سطوعه بحيث أن (أميل) تناول كتابًا من جيبه وقرأ فيه على انعكاس ضوئه عن الأمواج الملتهبة هذا البيت من قصيدة لشكسبير وهو: خير جزء في روحي ... وهي بالتحقيق روحك نعم إن الله سبحانه لم يفض علينا جميع روحه , وما أقل ما أفيض علينا منه غير أن هذا القليل الذي يهبه لنا يتصل بروحنا اتصالاً حقيقيًّا [3] . الذي يدهشني من حادثة ظهور الضوء في البحار أنها تقع عادة في أحلك الليالي. اهـ *** يوم 3 أبريل سنة - 186 قد صرنا تجاه الرأس الأخضر، ولما رأى الملاحون سكون الريح في هذا المكان، أدلوا قواربهم وسبحوا لصيد السلاحف البحرية، وهذه السلاحف من عادتها أن تظهر قريبًا من سطح الماء فتكون كأنها نائمة فوقه , فتصطاد بنوع من السهام له أربعة أسنان يسميها ملاحو الإنكليز بالحبوب , وكل ما يصاب منها بتلك السهام يجذب بعد صيده إلى القوارب بواسطة حبال تكون في أيدي الرماة، وقد رأيتهم اصطادوا منها في ساعتين ثمانية زنة كل منها من خمسة عشر إلى خمسة وأربعين رطلاً إنكليزيًّا. اهـ *** يوم 4 أبريل سنة -186 أعوزتنا الرياح الانقلابية التي كانت مواتية لنا أحسن المواتاة على جرينا في فضاء المحيط، وعوضنا عنها الآن رياحًا خفيفة متناوحة تهب على التعاقب من جهات مختلفة للأفق , وانتقبت السماء في مواضع متفرقات منها بسحب بيضاء , وسفرت في مواضع أخرى بزرقة شاحبة جميلة، وللشمس في هذا المكان شروق يخطف الأبصار ضياؤه؛ فلا تقوى على احتماله , وأما غروبها ففخيم جليل. اهـ *** يوم 9 أبريل سنة -186 تمطرنا السماء شآبيب ووابلاً حارًّا. وكل ما نراه يؤذن باقترابنا من خط الاستواء , فترى الملاحين على ظهر مقدم السفينة مشتغلين بوضع لحى كاذبة لهم وتغطية رءوسهم بعوارٍ من الشعر , وارتداء ثياب بشعة، حتى إنه ليخيل للرائي أنهم في أمس عيد المرافع، ويشهد (أميل) هذه الضروب من الاستعداد شهادة الخائف؛ لعلمه حق العلم بما سيلاقيه، فإن كل تلميذ بحري لم يجتز خط الاستواء لابد أن يقتحم صنوف بلائه ومحنه كما هي العادة , فلا تزال شعائر الملاحين القديمة متبعة , وإن كانت قد فقدت كثيرًا من مظاهرها الصبيانية الوحشية التي كانت تجعلها مخوفة جدًّا في قلب المبتدئ في الملاحة، وعلى كل حال فالملاح طفل, ولولا ذلك لما لعب بالمخاطر ملاعبة الباسل المقدام. اهـ *** يوم 13 أبريل سنة - 186 اصطبغ (أميل) بالمعمودية البحرية فصار الآن من أولاد إله البحر. حالة الجو في اختلاف وتغير، فمن رياح شديدة إلى سكون عام , ومن مطر هتان إلى شمس محرقة ترمي رءوسنا بسهام أشعتها العمودية. لفتنا الربان إلى إعصار من الأعاصير المائية التي يخشاها الملاحون بحق , فرأيناه من مسافة بعيدة , وأكثر ما تثور هذه الأعاصير في جهة خط الاستواء. اهـ *** يوم 15 أبريل سنة - 186 صادفتنا سفينة قافلة من الهند أو من الصين إلى بريطانيا العظمى , وآذنتنا بإشاراتها أنها مستعدة لحمل ما نُحملها من الكتب , ولما كان تبادل صنائع المعروف مما تحفظ به المودة في البحر أرسلنا لها بعض صحف إنكليزية مضى على نشرها ستة أسابيع , ولكن أخبارها يكون لها من الجدة عند ركابها ما لصحف الصباح عند سكان لوندره , وقد كتبت وكتب (أميل) كلمتين لصديقنا الدكتور وارنجتون. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ إلى مصر حطمت اليراع فلا تعجبي ... وعفت البيان فلا تعتبي فما أنت يا مصر دار الأديب ... ولا أنت بالبلد الطيب وكم فيك يا مصر من كاتب ... أقال اليراع ولم يكتب فلا تعذليني لهذا السكوت ... فقد ضاق بي منك ما ضاق بي أيعجبني منك يوم الوفاق ... سكوت الجماد ولعب الصبي وكم غضب الناس من قبلنا ... لسلب الحقوق ولم تغضب أنابتة العصر إن الغريب ... مجد بمصر فلا تلعبي يقولون في النشء خير لنا ... وللنشء شر من الأجنبي أفي الأزبكية مثوى البنين ... وبين المساجد مثوى الأب وكم ذا بمصر من المضحكات ... كما قال فيها أبو الطيب أمور تمر وعيش يمر ... ونحن من اللهو في ملعب وشعب يفر من الصالحات ... فرار السليم من الأجرب وصحف تطن طنين الذباب ... وأخرى تشن على الأقرب وهذا يلوذ بقصر الأمير ... ويدعو إلى ظله الأرحب وهذا يلوذ بقصر السفير ... ويطنب في وِرده الأعذب وهذا يصيح مع الصائحين ... على غير قصد ولا مأرب وقالوا دخيل عليه العفاء ... ونعم الدخيل على مذهبي رآنا نيامًا ولما نُفِق ... فشمر للسعي والمكسب وماذا عليه إذا فاتنا ... ونحن على العيش لم ندأب ألفنا الخمول ويا ليتنا ... ألفنا الخمول ولم نكذب وقالوا (المؤيد) في غمرة ... رماه بها الطمع الأشعبي دعاه الغرام بسن الكهول ... فجن جنونًا ببنت النبي فضجّ لها العرش والحاملوه ... وضج لها القبر في يثرب ونادى رجال بإسقاطه ... وقالوا تلوّن في المشرب وعدُّوا عليه من السيئات ... ألوفًا تدور مع الأحقب وقالوا لصيق ببيت الرسول ... أغار على النسب الأنجب وزكَّى أبو خطوة قولهم ... بحكم أحدٌ من المضرب فما للتهاني على داره ... تساقط كالمطر الصيب وما للوفود على بابه ... تزف البشائر في موكب وما للخليفة أسدى إليه ... وسامًا يليق بصدر الأبي فيا أمة ضاق عن وصفها ... جنان المفوه والأخطب تضيع الحقيقة ما بيننا ... ويصلى البريء مع المذنب ويُهضم فينا الإمام الحكيم ... ويُكرم فينا الجهول الغبي على الشرق مني سلام الودود ... وإن طأطأ الشرق للمغرب لقد كان خصبًا بجدب الزمان ... فأجدب في الزمن المخصب القصيدة لشاعر مصر حافظ أفندي إبراهيم , ويعني بقوله (يوم الوفاق) الوفاق الفرنسي الإنكليزي على مسألتي مصر ومراكش , وبقوله: السفير: اللورد كرومر عميد الدولة المحتلة في مصر. ويعني بقوله: (دخيل) ما يلغط به بعض الأحداث هنا إذ يسمون السوريين المقيمين في مصر (دخلاء) حتى من اعتبره القانون مصريًّا، ويعني بقوله: (فما للتهاني على داره) ... إلخ، ما ذكر في المؤيد من أن السلطان أنعم على الشيخ علي يوسف صاحبه بمداليا الامتياز الذهبية والفضية، وما نشر فيه من أسماء المهنئين بهذا الإنعام. وقوله: (وما للوفود على داره) البيت غير صحيح فلا وفود ولا وفد , ولكنه من باب المبالغة الشعرية، ثم إن خبرهذا الإنعام لما يتحقق , وقد كذبته جريدة الأهرام , وسكت لها المؤيد فلم يؤكد الخبر. والذي يقصده من الأبيات في حادثة زوجية صاحب المؤيد أن المصريين لا ثبات لهم ولا اتفاق على شيء، فقد قامت قيامتهم على الشيخ علي يوسف عندما شاع خبر عقده على بنت السادات في بيت البكري بدون حضور أبيها ولا إذنه , وسلقته بألسنة حداد في كل سامر وناد، ثم لم يلبثوا أن سمعوا إشاعة إنعام السلطان عليه حتى انبرى كثيرون لتهنئته، وقد كتبنا هذه الكلمات لنزيل اشتباه من اختلفوا في القصيدة أتتضمن الانتصار للمؤيد أم لخصومه، وليعتبر بما قال شاعر مصر في قصيدته , وما وصف به قومه وجرائدهم كاتب المقالة في ضعف المسلمين وأمثاله من البعداء عن هذه الديار.

_ التقريظ (مقدمة ابن خلدون مع رحلته) مقدمة ابن خلدون غنية عن التعريف والتقريظ , لا ينكر عارف مكانتها في فلسفة التاريخ وعلم الاجتماع، ولا فائدتها في ترقية العقل واللسان. وقد طبعت على حدتها مرات كثيرة، وطبعها أخيراً السيد عمر الخشاب الكتبي الشهير، وطبع على هامشها رحلة المؤلف، وجعل ثمنها مع ذلك خمسة قروش. ولو طبع الرحلة وحدها وباع النسخة منها بخمسة قروش؛ لما شككنا في رواجها لما فيها من الفوائد العلمية والأدبية والتاريخية، والقصائد والتراجم والحوادث المحررة بذلك القلم البليغ. وهذه الطبعة بحروف إستانبولية جميلة لا كطبعة العقد الفريد، وهي تطلب من مكتبة الطابع الشهيرة , ولا شك أن ستلاقي رواجًا عظيمًا. *** (كتاب تطبيق الإجراءات القانونية على مواد قوانين المحاكم الأهلية) لا يستغني من يقيم في بلاد عن معرفة قوانينها التي يعامل بها في الإجارة والقضاء , فإن الحاجة إليها لتعرض للإنسان في أوقات يعوزه فيها المحامي وغيره من العارفين؛ فيحار ولا يدري ما هو صانع. وقد أحس بهذه الحاجة أحمد أفندي حسن رئيس المحضرين في محكمة الاستئناف الأهلية , فألف كتابًا في ذلك , أرشد فيه محتاج معرفة القانون إلى ما ينبغي له عمله عند عروض الحاجة , فبين له حق إقامة الدعوى وكيفيتها، ورسومها ومواعيدها، وطرق استئنافها وتنفيذ الأحكام وغير ذلك. وأودع كتابه هذا مجموعة المواعيد القانونية، وقانون القرعة العسكرية والقانون النظامي، ولائحة التنظيم ولائحة المحاكم الشرعية، وغير ذلك من القوانين واللوائح والأوامر العالية الناسخة والمخصصة. وقد طبع الكتاب في مطبعة الشعب , فزادت صفحاته على الخمسمائة , وجعل ثمن النسخة منه عشرين قرشًا , وهو يطلب من مكتبة الشعب بمصر. *** (صحة المرأة في أدوار حياتها) (وهو مختصر في القواعد الصحية التي ينبغي أن تتبعها الفتاة حال البلوغ والزواج , والمرأة في الحمل والولادة والنفاس والرضاع ووظيفتها نحو أطفالها) تأليف الدكتور أحمد أفندي عيسى الذي كان طبيبًا في مستشفى المجاذيب. وقد قال المؤلف أنه اعتمد في تأليفه هذا على أشهر المؤلفات الفرنسية والإنكليزية الحديثة، والكتاب مؤلف من 19 بابًا في المرأة جسمها وعقلها وبلوغها, وفي الزواج سنه وموانعه، وفي العقم والحمل والوضع والإجهاض والرضاعة والأطفال، وما يعرض للنساء في جميع الأطوار من الأمراض , وما يعرض كذلك للأطفال، وكيفية المعالجة ومداواة الصحة، وكيفية التربية الجسدية بالتفصيل. وفي هذه الأبواب فصول كثيرة وفوائد غزيرة، لا يستغني أحد عن مطالعتها , ولا مطالع إلا ويستفيد منها على ما فيها من الاصطلاحات الطبية، وإننا نذكر للقارئ نموذجًا من الفصل الثالث من الباب الأول ليرى الفرق بين الإشارة إلى هذه الأبواب وبين ما يدخل فيها من الفوائد. وهذا الفصل قد عقده المؤلف لبيان الوقاية الصحية في الزواج قال: (للمدنية الحاضرة سيئات بقدر ما لها من الحسنات , فمن سيئاتها أنها سهلت انتشار كثير من الأدواء العفنة المعدية التي تنتقل بالوراثة من السلف للخلف , فلكل شيء آفة من جنسه. وهذه الأدواء تفعل بالأمم خفية ما كانت تفعله الأوبئة ظاهرًا في سالف الزمان , فتنخر في جسم الأمة نخر السوس في عيدان الخشب من تصرم حبالها وتقطع أوصالها , فتوردها موارد المهلكة والفناء. كل ذلك والأمة لاهية كأنها في حالة خدر عام , فلا تكاد تستقيظ إلا والبلاء محيط بها إحاطة السوار بالمعصم) . ثم بين أن اتقاء هذه الأدواء يكون باتقاء الأمراض التي تنتقل بالزواج والوراثة , وقال: (وبما أن الوراثة هي انتقال الطباع والصفات والحواس من الأسلاف للأعقاب؛ لزم قبل الزواج أن يلاحظ خلو الزوجين من الأمراض الوراثية أو المعدية أو المسببة لهلاك أحدهما إذا تزوج , وأهم ما يجب الالتفات إليه والتبصر فيه عند الزواج الأحوال الآتية وهي: (1) القرابة (2) السيلان الصديدي (3) الزهري (4) السل الرئوي (5) الإدمان على السكر (6) الأمراض العصبية (7) تشوه أعضاء التناسل (8) ضيق الحوض (9) التشوهات الخلقية (10) أمراض القلب والكبد والكلى (11) الأمراض الدياتيزية (أي المتعلقة بالبنية) (12) الأورام. وقد ذكر في الكلام على السيلان والزهري ما يجب أن ينعم النظر فيه الشبان المصريون الذين اعتادوا الفواحش غير مبالين بأرواحهم ولا بأجسادهم ولا ببلادهم وأمتهم، وقال في الإدمان على السكر الذي فشا فيهم ما نصه: (الإدمان على السكر أو التسمم الغولي هو نتيجة الاستمرار على شرب الخمور سواء كان متتابعًا أو متقاطعًا، وليس هو التأثير الوقتي الناتج عن شرب كمية عظيمة منها في آن واحد المعبر عنه بالسكر الذي تزول أعراضه بمجرد توزيع المشروب في البنية. وللإدمان على السكر تأثير واضح في الشخص وفي سلالته؛ فأما تأثيره على الشخص فمعلوم للمدمنين عليه وغيرهم , وأما تأثيره على النسل فإن الشخص المتسمم به ينتقل سمه وعلله إلى ذريته من بعده فهو خطر عليه وعلى عائلته وذريته معًا، وعلى الأمة والنوع الإنساني بالتالي. ولقد عرف بالبحث أن الغول (الكئول) يسكن في أعماق العناصر التشريحية للجسم , وعلى الخصوص في الخلايا العصبية التي تضطرب إذ ذاك تغذيتها ووظائفها، ويأخذ هذا الاضطراب والاستحالة في وظائف الخلايا في الانتشار بطريق التلقيح؛ وإذا كان الغول يندي أخلاط الجسم وأنسجته , وبينها الخصية والمبيضين , فلا غرابة بعد ذلك أن تكون الحيوانات المنوية والبويضات نفسها قد غشيها من الفساد ما غشيها، أو تكون ذرية المدمنين قد أصيبت بالسقوط العصبي الذي يدل عليه سرعة التهيج والتشنجات العصبية التي تحدث في سن الصغر والصرع والبله، وضعف القوى العصبية العضلية التي تحدث في سن الشيخوخة. ومما يزيد الإدمان على السكر خطرًا أنه بعد أن يقرع الشخص يتبعه في نسله وذريته , ومن يولد من أبوين مدمنين وليس هو بمدمن , فإنه يحمل آثار الضعف البنوي، ويكون عرضة للإصابات باضطرابات قد تنتهي بالعته أو الشلل أو العقم , وقد أثبت بالتجارب هذه الوراثة كل من توميف ومارسيه وكرونر ولازيج وديجيرين وجرنيه وفورنيه ولانسروه وفيريه وكثيرون غيرهم. وبما أن تأثير الخمور يكون بالأخص على المجموع العصبي، فأولاد المدمنين عليها يكونون في الغالب عصبيين، فيصابون إما بآفات كبيرة في المراكز العصبية، وإما باضطرابات في الوظائف العصبية فقط، وكذلك يصابون بعلل وراثية شاذة شبيهة بالعلل الوراثية الزهرية أو الدرنية العديمة القياس كالعلل الناشئة عن فساد التغذية (الديستروفيات) ووقوف النمو وغرابه الخلقة. وللوراثة هنا كذلك تأثير قاتل على الجنين وعلى الطفل بعد ولادته حتى إنه قد تلاشت بذلك عائلات بأجمعها في عقبين أو ثلاثة أعقاب. وزيادة على ما تقدم من العلل قد تصاب ذرية المدمنين بتشوهات مضاعفة كعدم تساوي وتماثل الجمجمة أو صغرها أو استسقاء الدماغ أو قصر القامة أو بتأخير أو انحراف في نمو القوى العقلية كضعف الذاكرة والعبط والبله , أو تحفظ الحالة الصبيانية , أو أن تكون سريعة التهيج والغضب , وكثيرًا ما تصاب كذلك بالهيستريا وما يتبعها من العلل الحاسية والنفسانية كخلل التوازن في القوى العقلية , وعدم الاكتراث وضعف الإرادة وشدة الانفعال , وتارة بحسن الأخلاق أو فسادها [1] . فيعلم من ذلك ومن كثرة التجارب التي عملت أن وراثة الإدمان على السكر هي حقيقية لاريب فيها، وعلى ذلك يجب منع زواج المدمنين على السكر في حالة الخوف من رجوع الداء إذا لم يمتنع صاحبه عن الاستمرار فيه , وكذلك متى كانت النتائج الناجمة عنه ذات خطر) اهـ وثمن الكتاب عشرون قرشًا فنحث كل قارئ على مطالعته. (قصة الأخ الغادر وما يتبعها) لقد أحسن صاحب (مسامرات الشعب) في اختيار قصصها هذه الكَرة ما لم يحسنه من قبل؛ إذ اهتدى إلى قصص متعددة في الصورة متحدة في الحقيقة , فيها روح من الأدب والفضيلة؛ أولها: قصة الأخ الغادر، والثانية: قصة (لو تعارفوا ما تآلفوا) والثالثة: قصة (الأمريكية الحسناء) والرابعة: قصة (برح الخفاء) ، وقد صدرت الثلاث الأول، وموضوعها: نبيل فاضل من الفرنسيس عشق فتاة مهذبة خياطة زكية الطينة، فتحبب إليها بالمجاملة وحسن المعاملة , فأحبته على تنكره وجهلها به، فخطبها إلى جدتها الكافلة لها فرضيتا به , فأودعها حملاً قبل تسجيل عقد الزوجة , فانقطع عنها , فظنت هي وجدتها أنه خانها وهجرها , فاشتد حزنها , وما كان هجره لهما بل للحياة الدنيا , فإنه كان يلاعب صديقًا له بالسيف , فسبقت إليه ضربة ففقأت عينه وفاضت روحه , وكان حدث صديقه القاتل بفاتحة حديثه مع الفتاة، وبما عهد إلى المسجل من تسجيل عقد الزوجية , وإرجائه الإفصاح باسم الفتاه له وللمسجل , فترك المسجل في ورقة العقد بياضًا ليكتب فيه الاسم. هذه فاتحة القصة أو القصص , وهى ليست بشيء , والحديث المفيد يبتدئ بعدها عندما أراد الصديق القاتل والمسجل البحث عن الزوجة المستودعة وإرث بيت ذلك النبيل ولقبه (مركيز) وكان له أخ خليع فاسد الأخلاق , وهو الأخ الغادر , وحال دون ذلك ليكون هو وارث أخيه , فاستولى على أوراقه وأحرق منها كل ما له تعلق بتلك المرأة، وعرف مكانها فخادعها حتى أخرجها من باريس إلى الريف ليخفيها عن الصديق والمسجل , وذلك مفصل في القصة الأولى. وترى في الثانية شابين التقيا وتحابا في حرب فرنسا لتونكين وهما ابن المركيز المقتول الذي لا يعرف له أبًا , وابن المركيز الوارث بالباطل تحت قيادة الضابط القاتل، وعودتهما إلى باريس معه وكانت والدة اليتيم قد أثرت، ووالد الآخر قد أعدم حتى أشرف على بيع دارهم القديمة للدائنين. تلك أثرت بالعمل مع الفضيلة والاستقامة، وذاك أملق بالمقامرة وسوء السيرة، ثم علم الأخ الغادر بأن صديق ابنه هو ابن عمه، فحاول الإيقاع بينهما بعدما أحب ابن أخيه ابنته وأحبته , ورجوا أن يكونا زوجين، فكلف أبوها الخاطب بأن يتعرف بنسبه تعجيزًا له. وكان الضابط بعد عودته عاود السعي في معرفة زوج صديقه المقتول , وكان وعد والدته بذلك , فظهرت له بوادر النجاح , وكل هذا من مباحث القصة الثانية. وأما الثالثة فموضوعها أن غانية أمريكية جاءت مع والدتها إلى باريس وبنت لها فيها قصرًا مشيدًا، وأظهرت من دلائل البذخ والترف ما ألفتَ إليها أعناق شبان باريس , وكانت من أصل وضيع، وقد جاءت تحتال بذلك على اصطياد زوج من النبلاء , فأتقنت الحيلة , وكاد ابن المركيز أن يقع في فخها. وفي القصص الثلاث من تقبيح الخلال الفاسدة والأخلاق القبيحة، والتنفير من القمار , والترغيب في الفضائل لاسيما الوفاء وحسن الإخاء والشجاعة وكرم الأصل - ما فيه عبرة للقارئ , ولذلك أطلنا من الكلام عليها , وستكون القصة الرابعة كاشفة للغطاء أو مبينة للانتهاء، ولذلك سميت (برح الخفاء)

_ فتاوى المنار الناسخ والمنسوخ في القرآن (س 78) السيد أحمد منصور الباز في (طوخ القراموص) : ثبت أن في القرآن ناسخًَا ومنسوخًا , وأن من المنسوخ ما نسخ حكمه وبقي رسمه، ومنه العكس كقوله: (الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموها ألبتة نكالاً من الله) قد ثبت في الصحيح أن هذا كان قرآنًا يتلى. ومما نسخ حكمه وبقي رسمه , ولا يعلم له ناسخ كما في الصحيح: (لو كان لابن آدم واديان من ذهب لتمنى لهما ثالثا) إلخ، فهل من حكمة ترشدنا إليها بمناركم وضاح السبل في إبقاء رسم الناسخ مع بقاء حكمه، وفي نسخ لفظ مع بقاء حكمه , وعدم وجود ناسخ له. (ج) قد تقدم في التفسير المنشور في هذا الجزء أهم أحكام النسخ وحكمته , ومنها: الإشارة إلى أن حكمة بقاء الآية التي نسخ حكمها التذكير بنعمة النسخ , والتعبد بتلاوتها، أما نسخ لفظ الآية مع بقاء حكمها , أو نسخ لفظها وحكمها معًا فمما لا يجب علينا اعتقاده وإن قال به القائلون ورواه الراوون، وقد علله القائلون به والتمسوا له من الحكمة ما هو أضعف من القول به، وأبعد عن المعقول. واعلم أن القرآن كلام الله المنزل على نبيه محمد صلى الله عليه وسلم، وهو أصل الدين وأساسه، أحكمت آياته , فلا تفاوت فيها ولا اختلاف ولا تناقض ولا تعارض , وما ذكروه من الجمل التي قالوا: إنها كانت من القرآن ونسخ لفظها لا تضاهي أسلوب القرآن ولا تحاكيه في بلاغته , والتصديق بذلك مدعاة لتشكيك الملحدين في القرآن. وقد ثبت أن بعض الزنادقة كانوا في زمن الرواية وتلقي الحديث من الرجال يلبسون لباس الصالحين ويضعون الحديث، وكان يروج على الناس لاستيفائهم شروط الرواة الظاهرة من العدالة وحسن الحفظ وغير ذلك، حتى إن بعضهم تاب ورجع عما كان وضعه ولولا اعترافه به لم يعرف، فما يدرينا أن بعضهم مات ولم يتب ولم تعرف حقيقة حاله، وبقي ما وضعه رائجًا مقبولاً لم يطعن في سنده أهل النقد. لأجل هذا لا يعتمد على الحديث إلا إذا كان مع صحة سنده موافقًا لأصول الدين الثابتة بالقطع، ولغير ذلك من الحقائق القطعية ككون الشمس لا تغيب عن الأرض كلها عندما تغيب عنا كل يوم، وإنما تغيب عنا وتشرق على غيرنا، إلا إذا أمكن الجمع، ولا يؤخذ بأحاديث الآحاد الصحيحة السند في العقائد لأنها ظنية باتفاق العلماء والعقلاء والله تعالى يقول: {وَإِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئاً} (النجم: 28) ومثلها آيات في التشنيع على الكافرين باتباع الظن. وإذا كان القرآن لا يثبت إلا بالتواتر المفيد للقطع، وكان كون الآية منسوخة فرع كونها آية، كان لنا بل علينا أن لا نصدق بأن كون هذا القول آية منسوخة إلا إذا روي ذلك بالتواتر من أول الإسلام كما روي القرآن. وليس فيما زعموا أنه قرآن نسخت تلاوته شيء متواتر. وهذا الذي رووه من حديث: (الشيخ والشيخة إذا زنيا) مروي عن أبيّ بن كعب وروي أيضًا من حديث أبي أمامة عن خالته العجماء وعن عمر رضي الله عنه , وليس هذا من التواتر في شيء، وكذلك الأثر الذي فيه: (لو كان لابن آدم واد لابتغى إليه ثانيًا) ... إلخ، وفي رواية: (لو كان لابن آدم واديان) ... إلخ، فهو موقوف على أبيّ، فإن سلمنا أن السند إليه صحيح فأين التواتر الذي لا يكون إلا برواية جمع يؤمن تواطؤهم على الكذب؟ وجملة القول أنه لم يرو في هذا المقام حديث صحيح السند إلا قول عمر في الشيخ والشيخة إذا زنيا، وهو من رواية الآحاد، ولذلك خالف الخوارج وبعض المعتزلة في الرجم ولم يكفرهم أحد بذلك. وأنا لا أعتقد صحته، وإن روي في الصحيحين، فمن أنكر عليّ من المقلدين ذلك فليكتب إليّ لأسرد له عشرات من أحاديث الصحيحين لم يأخذ بها أئمته، وفقهاء مذهبه وسائر المذاهب الذين لا ينكر على أحد منهم شيئًا، وحجتي واضحة وهو أن المقام مقام إثبات القرآن , وطريق إثباته التواتر بالإجماع , فلو تواترت الرواية عن عمر أو غيره وأجمع عليها؛ لقلت بأن عمر قال ذلك، والأحاديث الصحيحة الصريحة المسندة المرفوعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم التي خالفها الفقهاء كثيرة وهي في الأعمال التي يجب أخذها من أحاديث الآحاد بالإجماع , وعدم اعتقاد صحة هذا الحديث لا يترتب عليه ترك مشروع , ولا إثبات خلافه , فلا ضرر فيه، وإنما الضر في ترك ما تركوه , ولعلك تقول: ما هو جواب مثبتي هذا الضرب من النسخ , فأقول: قال السيوطي في الإتقان ما نصه: (الضرب الثالث نسخ تلاوته دون حكمه , وقد أورد بعضهم فيه سؤالاً وهو: ما الحكمة في رفع التلاوة مع بقاء الحكم؟ وهلا أبقيت التلاوة ليجتمع العمل بحكمها وثواب تلاوتها؟ وأجاب صاحب الفنون بأن ذلك ليظهر به مقدار طاعة هذه الأمة في المسارعة إلى بذل النفوس بطريق الظن من غير استفصال لطلب طريق مقطوع به , فيسرعون بأيسر شيء كما سارع الخليل إلى ذبح ولده بمنام , والمنام أدنى طريق الوحي) اهـ، وهو كما ترى لا قيمة له فإن الوحي للأنبياء كله قطعي، وبذل النفوس هنا لا معنى له. والأحكام التي رويت لنا عن الآحاد فأفادت الظن كانت يقينية عند الذين سمعوها من النبي صلى الله عليه وسلم , فإذا كانوا سمعوا الآية من النبي، ثم فرضنا أنه أمرهم بتركها وعدم قراءتها مع بقاء العمل بها، أفلا يقال ما هي حكمة ذلك بالنسبة إليهم وإلى من بعدهم. * * * مذهب العامي واتباعه الرخص (س79) ومنه: يقال: العامي لا مذهب له، فهل يجوز له أن يقلد كل مذهب في رخصه ولو بسبب عذر ضعيف. (ج) قولهم: العامي لا مذهب له، صحيح لا نزاع فيه , فإن ذا المذهب هو من له طريق في معرفة الأحكام بدلائلها، والواجب على العامي أن يسأل أهل الذكر أي العارفين بالكتاب والسنة عن كل مسألة تعرض له قائلاً: ما هو حكم الله تعالى في هذه المسألة , فما أخبروه به عن الله وعن رسوله وجب عليه الأخذ به، إذا اعتقد أن المسئول ثقة عارف , ولا يجوز له أن يتبع رأي أحد يخالف ذلك , فإذا بلغه عن الشارع في أمر عزيمة ورخصة فله أن يعمل بالرخصة عند الحاجة ويجعل العزيمة هي الأصل. ومن يسأل عن رخص المذاهب وآراء العلماء ويتبع أسهلها عليه وأقربها من هواه فهو متلاعب بدينه. * * * الوصية المنامية المنسوبة إلى النبي صلى الله عليه وسلم (س 80) أرسل إلينا السيد صالح السرجاني بمصر صورة هذه الوصية وسألنا بيان رأينا لقراء المنار وهي: بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم , قال الشيخ أحمد خادم الحجرة النبوية على صاحبها أفضل الصلاة والسلام: رأيت النبي صلى الله عليه وسلم في المنام في ليلة الجمعة وهو يقرأ القرآن العظيم , فقال لي: يا شيخ أحمد , المؤمنين حالهم تعبان من شدة معصيتهم , فإني سمعت الملائكة وهم يقولون: تركوا ذكر الله سبحانه وتعالى , فأراد ربك أن يغضب عليهم , فقال النبي صلى الله عليه وسلم: يا رب ارحم أمتي فإنك أنت الغفور الرحيم، وأنا أعلمهم بذلك يتوبوا , وإن لم يتوبوا الأمر إليك , وهم قد ارتكبوا المعاصي والكبائر , وتركوا الدعاء , واتبعوا الزنا , ونقصوا الكيل , وشربوا الخمور , واشتغلوا بالغيبة والنميمة , واحتقروا الفقير والمسكين ولا يعطوا الفقير حقه , وتركوا الصلاة , ومنعوا الزكاة. فأخبرهم يا شيخ أحمد بذلك , وقول لهم: لا تتركون الصلاة , وأتوا الزكاة , وإذا مر عليكم تارك الصلاة لا تسلموا عليه , وإذا مات لا تمشوا في جنازته , وانتبهوا واستيقظوا , واجتنبوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن , وقل لهم: الساعة قد قربت ولا يبقى من الدنيا إلا القليل , وتظهر الشمس من مغربها , فأرسلت إليهم وصية بعد وصية فلم يزدادوا إلا طغيانًا وكفرًا ونفاقًا، وهذه آخر وصية. فقال الشيخ أحمد: قد استيقظت من منامي فوجدت الوصية مكتوبة بجانب الحجرة النبوية بخط أخضر , فقال النبي صلى الله عليه وسلم: من قرأها ولم ينقلها كنت خصمه يوم القيامة , ومن قرأها ونقلها من بلد إلى بلد كنت شفيعه يوم القيامة. فقال الشيخ أحمد: والله العظيم قسمًا بالله ثلاثًا إن كنت كاذبًا فأخرج من الدنيا على غير الإسلام , {فَمَن بَدَّلَهُ بَعْدَمَا سَمِعَهُ فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} (البقرة: 181) ومن شك في ذلك فقد كفر , وعليكم بتقوى الله تنجوا من المهالك , وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم. تمت بالتمام والكمال , والحمد لله على كل حال , وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم) اهـ بنصها المطبوع المنشور. (المنار) إننا نتذكر أننا رأينا مثل هذه الوصية منذ كنا نتعلم الخط والتهجي إلى الآن مرارًا كثيرة , وكلها معزوة كهذه إلى رجل اسمه الشيخ أحمد خادم الحجرة النبوية. والوصية مكذوبة قطعًا لا يختلف في ذلك أحد شم رائحة العلم والدين، وإنما يصدقها البلداء من العوام الأميين، ولا شك أن الواضع لها من العوام الذين لم يتعلموا اللغة العربية، ولذلك وضعها بعبارة عامية سخيفة لا حاجة إلى بيان أغلاطها بالتفصيل. فهذا الأحمق المفتري ينسب هذا الكلام السخيف إلى أفصح الفصحاء وأبلغ البلغاء صلى الله عليه وآله وسلم , وزعم أنه وجده بجانب الحجرة النبوية مكتوبًا بخط أخضر , يريد أن النبي الأمي هو الذي كتبه , ثم يتجرأ بعد هذا على تكفير من أنكره. فهذه المعصية هي أعظم من جميع المعاصي التي يقول: (إنها فشت في الأمة) وهي الكذب على الرسول عليه الصلاة والسلام , وتكفير علماء أمته والعارفين بدينه , فإن كل واحد منهم يكذب واضع هذه الوصية بها، وقد قال المحدثون: إن قوله صلى الله عليه وسلم: (من كذب عليَّ متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار) قد نقل بالتواتر , ولا شك أن واضع هذه الوصية متعمد لكذبها، ولا ندري أهناك رجل يسمى الشيخ أحمد أم لا؟ أما تهاون المسلمين في دينهم وتركهم الفرائض والسنن، وانهماكهم في المعاصي فهو مشاهَد , وآثار ذلك فيهم مشاهَدة , فقد صاروا وراء جميع الأمم بعد أن كانوا بدينهم فوق جميع الأمم {وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ} (فصلت: 16) إلا أن يتوبوا , ولا حاجة لمن يريد نصيحتهم بالكذب على الرسول , ووضع الرؤى التي لا يجب على من رآها أن يعتمد عليها شرعًا، بل لا يجوز له ذلك إلا إذا كان ما رآه موافقًا للشرع. فالكتاب والسنة الثابتة بين أيدنا وهما مملوآن بالعظات والعبر. والآيات والنذر. * * * كيفية فرض الصلاة والمراجعة فيه (س81) عوض أفندي محمد الكفراوي في (زفتى) : أحقيقة ما يقال أو يروى من أن الصلاة كانت أول ما فرضت خمسين صلاة، وأن النبي صلى الله عليه وسلم راجع فيها ربه بإرشاد موسى عليه السلام حتى جعلها الله خمسًا في الفعل وخمسين في الأجر؟ أفيدونا ولكم الأجر من الله ولا زال مناركم هاديًا للمسلمين. (ج) إن ما ذكر مروي في حديث المعراج، وقد اختلف فيه المسلمون على صحة سنده، المثبتون له وهم الجمهور قد اختلفوا في كونه وقع يقظة أم منامًا , واستدل القائلون بأنه منام برواية شُريك عند البخاري إذ يقول النبي صلى الله عليه وسلم في آخرها: (ثم استيقظت) وفي رواية له رأى ما رأى وهو بين النائم واليقظان. ومسألة المراجعة على كل حال من المتشابهات، أو من الشئون الغيبية الروحية، وقالوا: إن من حكمتها تكرار المناجاة وما يتبعها من منة التخفيف، والله أعلم. * * * صحة الرؤى والأحلام (س82) ومنه: هل من سند صحيح للاعتقاد بصحة الرؤى والأحلام؟ فقد فشت بين عامة المسلمين. (ج) إنما يُحتاج إلى صحة السند في إثبات

_ نابتة العصر ومستقبل مصر أو التربية الحديثة إن للألفاظ دولاً كدول الأشخاص يعز بعضها في زمن ويذل في زمن آخر، إذ تدول العزة إلى غيره، وإن لفظ التربية الحديثة لهو في هذا العصر أقوى الألفاظ دولة وأعز نفرًا، حتى يوشك أن يكون له الظهور والاستعلاء على لفظ (بيك) ولفظ (باشا) الذي طفق يتدحرج من قنة عزه بابتذال الرتب التي يقرن بها؛ إذ صارت تباع بالدراهم والعروض، وصار سماسرة البيع يتباخسون ويتناجشون فيها، ويبيع بعضهم على بيع بعض بالوكس والثمن البخس، حتى تَرفَّعَ الوضيع وتبرم الرفيع، وأما لفظ التربية وما اشتق منه كالمربي والمتربي فلم يسحل مريره، ولم يهن نصيره، ولم يخرج عن نصابه، ولم يعدُ سن شبابه. فإذا كان لفظ (بيك) أو (باشا) قد احترم ولا يزال يحترم لأنه عنوان الجاه والثروة والقرب من رجال الدولة، فإن لفظ (المتربي) يحترم أشد الاحترام؛ لأنه عنوان العلم والأدب والسياسة والكياسة، وصاحبه موضع الأمل والرجاء بخدمة الأمة، والارتقاء بالوطن إلى القمة، والمستحق لأعمال الحكومة، والقادر على القيام بالمشروعات العظيمة، ويقولون: إن أكثر الذين تحلوا بالرتب التي تقرن بذلك اللقب، قد تدلوا بغرور ولبسوا ثوبي زور؛ أن رتبهم من المواضعات الرسمية التي تنحط بسوء حال الحكومة والمعية (المعية في العُرف حاشية الأمير الحاكم) ولقب المتربي من اصطلاح أهل العلم ومواضعة أهل الذكاء والفهم، فهم يطلقونه على صاحبه بحق، ويجرون فيه على عرق، وإني لا أنكر قولهم الأول، ولا أعترف بإطلاق القول الثاني، فإنه إن صح أنهم لا يطلقون كلمة متربٍّ على غير من أخذ بسهم من الفنون الحديثة على الطريقة الأوربية، واصطبغ بشيء من ألوان المعيشة الإفرنجية، فلن يصح أن من كان له هذا السهم، فهو مثال الفضيلة والعلم، والقادر على النهوض بالأمة والبلاد إلى ذرى السيادة والإسعاد، وإليك البيان: ترى جرائد الدهان تملأ ماضغيها فخرًا بأن محمد علي باشا وخلفه هم الذين أسعدوا البلاد المصرية بإدخال هذه التربية الحديثة فيها , فأحيوها بها بعد موتها، ولكن ما بال هذه الحياة التي نفخ روحها في الأمة منذ قرن كامل لم تصدر عنها آثار الإحياء في الأخلاق الفاضلة والأعمال النافعة، ونظام البيوت ووحدة الأمة، واستقلال الحكومة ومنعتها الواقية من التحيز إلى الأجنبي والاستنصار به والاستذلال له وتمكينه من ناصيتها، ألم ترتقِ أمة اليابان بعد الأخذ بعلوم أوربا بخمس وعشرين؟ فما بال الأمة المصرية لم ترتق بعد مائة من السنين. إذا كان ترقي الأمة هو استقلالها ونهوضها بأحكامها وأعمالها، وكان أمراء مصر قد نهضوا بأهلها وجذبوهم إلى الرقي والكمال، فما بال الأمير عند أول نبأة من الأمة في طلب الاستقلال ومشاركة الشراكسة في الأعمال، قد استغاث بدولة إنكلترا لتنقذه من الأمة، وتؤيد سلطته عليها، وتمكن له في أرضها، وقد كان من أمرها في تمكين هذه السلطة أن أخذت من الشراكسة والترك أكثر مما كان المصريون يطلبونه لأنفسهم، بل استولت على كل شيء، حتى لا يبرم بغير يديها شيء. احتلت إنكلترا أرض النيل فقيدت الحكومة وأطلقت الأهالي، وكان من هذا الإطلاق حرية للمطبوعات كثرت بها الجرائد، وكثر اللغط في السياسة، والسياسة هي الفتنة الكبرى للناس فتن بها المصريون حتى شغلهم عن الانتفاع بالحرية التي منحوها، واغتر بفتنتهم كثير من الناس , فظنوا أن وراء ثرثرة الجرائد المصرية وتبجحها بذم الإنكليز ومعارضتهم حياة طيبة واستقلالا كاملاً هاجمته القوة , فأنشأ يواثبها ويناصبها، ولا يلبث أن يغلبها. ولم تلبث الحرب أن فثأت وانجلى الغبار عن أفراد استنفرتهم المنفعة الشخصية فنفروا، واستفزهم طلب الجاه ففزوا وطفروا. وقد سكنت الآن الزعازع وسكت المنازع، وأقصى ما كان من تأثير هذه السياسة أن غرت الأمة بغيرها، ولم تحاول أن تغرها بنفسها، ودعتها إلى حياة سياسية ولم تدعها إلى حياة اجتماعية، وفاقد الشيء لا يعطيه، ولا ينضح الإناء إلا بما فيه. نعم، إن المصرين لم يغتروا بأنفسهم , فإننا منذ جئنا هذه البلاد نسمع من شكوى خاصتهم وعامتهم ما يدل على عدم ثقتهم بأنفسهم، وعدم رضاهم عن حالهم في التعليم والتربية والعمل والاقتصاد وكل مقومات الحياة. ووجدنا الشعوب التي مازجتهم تشكو من أخلاقهم، وحالهم أشد مما يشكون، وكنا نظن أن الجميع مبالغون فيما يقولون، لأن رجائنا في مصر والمصريين كان عظيمًا، وقد ضعف الآن ولكنه لم يذهب بالمرة، وإنا لنعلم أن كل المسلمين البعداء عن مصر يرجون من المصريين ما لا يرجوه المصريون لأنفسهم من أنفسهم. ولا يغرنك ما يتشدق به ويتفيهق بعض الأحداث الذين اتخذوا المدح حرفة يكتسبون بها المال، وقليل ما هم. وانظر ما قالته جريدة المؤيد في هذا الشهر وفاقًا لجريدة الإجبشيان غازيت الإنكليزية المصرية في مستقبل المصري بعد الاشتغال بعلوم أوربا مائة سنة وبعد عشرين سنة في الحرية الحقيقية التي وهبها الاحتلال الإنكليزي لمصر. تقول الجريدة الإنكليزية في مقالة عنوانها (مستقبل المصري) : إن مستقبل مصر - أي حسنه - مضمون ولكن مستقبل المصري بين اليأس والرجاء، فإن ترقي هذه البلاد المستمر في التجارة والزراعة والصناعة وجميع مرافق الحياة إنما هو من الأجانب وبالأجانب، وإن المصري لم يشترك فيه على أنه استفاد منه قليلاً. وإن التاريخ يثبت بالبراهين الكثيرة أن المصري فطر على الدعة والسكون والقناعة بالوجود في العالم متى حظي بما يكفل له الحياة وحاجاتها الضرورية فلا مطمع له ولا أمل في تحسين أموره. وتقول: إن المصري لا عذر له الآن في هذا فإن هذا الزمان ليس كالزمان الذي كان فيه طلب التقدم والارتقاء خطرًا عظيمًا أي من الأمراء المستبدين. ثم جزمت بأن المصري ما استفاد ولا هو يستفيد من تقدم بلاده، ولا يسير مع الارتقاء ولا يأخذ نصيبه من نمو الثروة في بلاده، بل كل ذلك عائد على الأجانب الغرباء الذين ترتقي البلاد بعملهم. وقد ترجم المؤيد المقالة في (عدد 43893) الصادر في 6 شعبان ووصفها بقوله: (وكلها آيات بينات وحقائق ساطعات واضحات تدل على استقلال الغازيت وحريتها فيما تنشره من المقالات النافعة المفيدة!) . ثم نشر في تلك الجريدة مقالة أخرى لكاتب إنكليزي في معناها ينحي فيها على المصريين إنحاءً شديدًا فعربتها جريدة المؤيد مقرة لها، وبعد ذلك نشر في المؤيد مقالة لأحد المحررين فيها في موضوع مقالتي الجريدة الإنكليزية قال في فاتحها: (اطلع القراء على ما عربه المؤيد عن جريدة (الإجبشيان غازيت) تحت عنوان (مستقبل المصري) وما أظن أن أحدًا ممن وقع نظره على تينك الرسالتين لم يعترف في نفسه ولمن معه بصدق ما جاء فيها من الحقائق المرة؛ إذ كون المصري مخذولاً في بلده , مهملاً لشئونه الحيوية , مفصوم العروة القومية - إلى آخر ما يمكن أن يوصف به من الإهمال والخمول والتراخي وعدم النظر إلى المستقبل - قضية لا تحتاج إلى إقامة برهان أو بيان , ولكن الذي يجب أن يتساءل عنه هو أسباب هذا الخذلان , وهل ثمة واسطة لإصلاح الحال) . ثم ذكر من المقالة الثانية الإنكليزية التي نشر تعريبها في (9 ش) ما نصه: (إن الأخلاق الفطرية للأمة المصرية , بل وكل ماضي تاريخها تدل على أن الوصول إلى الرقي الأدبي والحياة الاجتماعية القومية يُعد من قبيل المستحيلات , فإنه منذ فجر التاريخ والفلاح المصري على ما هو عليه تاركًا أموره وحياته ووجوده في أيدي غيره , واكلاً إلى الأجانب عنه تأدية الواجب الذي كان من المحتم عليه القيام به) اهـ، ثم سأل محرر المؤيد نفسه وقراء الجريدة عن سبب ذلك على أنه أطال الفكر فيه فلم يهتد، قال: (إن قلنا: إن التعليم والتربية ناقصان , وإن الجهل سبب كل هذا؛ أجابونا: فما بال هؤلاء المصريين المتعلمين الذين حازوا من علوم أوربا أسماها وأغلاها , وعاشروا المتمدنين منها والعاملين المجدين فيها لا يعملون ولا يفكرون؟ وما بالك تراهم مثل أمثالهم من إخوانهم المصريين مشتغلين جل أوقاتهم بالسفاسف والصغائر؟ وأين هي الأخلاق القوية التي يوجدها التعليم والتربية في النفوس، وهم كما تراهم وتعرفهم) . ثم قال: إنه لا يصح أن يكون السبب جو البلاد، ولا كون الأمة عريقة بحكم الاستبداد , ولا دين الإسلام؛ لأن الأجانب يعملون في هذا الجو ويرتقون , ولأن غير المصريين حكموا بالاستبداد ثم نجحوا وارتقوا، ولأن الإسلام قد نهض بالأمة العربية أو نهضت به , وهؤلاء القبط في مصر كالمسلمين، ولأن اليابان وأوربا ما ارتقيا بالدين. وغرضنا من قول هذا المحرر شهادته في المصريين الذين تعلموا وتربوا (كما يقال) فإنها شهادة المؤيد أشهر جرائدهم , وقد كان قال من عهد قريب: إن الأمة المصرية لم ترتق إلى درجة تؤهلها لإنشاء مدرسة كلية. أما سبب هذه الحيرة في علة انحطاط المصريين فهو الجهل بمعنى التربية الصحيحة النافعة التي ترتقي بها الأمم , والتي لا يفيد التعليم بدونها الفائدة المطلوبة, وقد بينا الفرق بين التعليم والتربية غير مرة , وقلنا: إن في مصر شيئًا من التعليم الناقص , ولكن ليس فيها تربية قط , بل التربية فيها متعسرة أو متعذرة أو يحال بين الناشئين الذين يربون وبين الناس لئلا تفسد عمل المربي هذه البيئة الوبيئة بفساد الأخلاق والأعمال , ولكن أين المربي وأين يربي؟ ! وإذا هو وجد فمن يسمع له ومن يعينه على تربية ولده؟ وبينا أيضًا أن هذا التعليم الناقص قد زاد في إفساد أخلاق الأمة وفتح لها خروقًا من السرف والترف والإيغال في اللذة والاستمتاع، ما فُتحت في أمة قوية إلا وأضعفتها وجعلتها من الهالكين. وليعلم القارئ أن حياة الأمم الميتة تتوقف على الاستعداد في الأمة كما أوضحناه في مقالة (الإصلاح والإسعاد على قدر الاستعداد) فإذا لم تستعد الأمة , فبيان أمراضها وطرق علاجها لا ينفعها لأنها كالمريض الأحمق يأبى كل دواء لأنه دواء. بل لا يسهل على غير المستعد أن يفهم أسباب الضعف وكيفية معالجته. فإذا أقمت البراهين والحجج القيمة على أن رغبه الأمة المصرية في الرتب والنياشين من أسباب الفساد لا يفهم قولك إلا الأقلون , ومن فهمه يكابر فيه وينكره بلسانه، وإن اعتقده في قلبه , ومنهم أكثر أصحاب الجرائد. فما بالك إذا ذكرت لهم الأدواء الفاتكة التي يُعد حُب الرتب والنياشين من أعراضها؟ وسنذكر في الجزء الآتي طريقة تعلم النابتة المصرية والروح الذي به تحيا الأمم ولا ينفع مع فقده علم ولا تعليم، والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.

_ أميل القرن التاسع عشر شذرات من يومية الدكتور أراسم [*] يوم 30 أبريل سنة - 186 تتناقص الحرارة ويتدرج الهواء في البرودة لأننا صرنا في خط الجدي. منذ يومين آلم نفوسنا فَقْد واحد من رجالنا. ذلك أن قطعة من قطع الأخشاب المنحرفة الوضع المستعملة في السفينة لشد حبالها لم يكن ربطها وثيقًا فأتت عليها نفحة من الريح , فهوت بها على السطح فصادمت في هويها رأس ذلك الملاح , وهو قائم على الحراسة , فلم آل جهدًا في تجريب جميع الوسائل الفنية لإيقاظه وتنبيهه , ولكني لم أفلح لأنه لم يبق فيه أدنى علامة على الإدراك، فسرى الوجوم في السفينة؛ لأن هذا الملاح الباسل كان محبوبًا عند رفقائه، وصاح الربان بصوت أجش , وقد بدت على وجهه آثار الحزن مع انتقابه بالتجلد بأن تنقل الجثة إلى غرفته. استولى سكون الحِداد على السفينة فما كنت ترى على ظهرها إلا أنظارًا شقت عن الأسى , ووجوهًا نكرتها الأشجان، وأسدل الليل على البحر بالتدريج حجب ظلماته كلها , وأرخى عليه سدول أحزانه، فما رأيته قبل تلك الليلة بهذا المقدار من العظم والكآبة , وكانت الأمواج باصطخابها تشكو شكوى الأحياء من مضص المصيبة؛ حتى خيل لي أنها نفوس تناجي نفوسنا. وارباه! ما كان أشأم هذا الصخب المتقطع الناشئ من ملاطمة الأمواج لألواح سفينة تقل ميتًا. أقبل النهار وأدبر الليل بيد أن أضواء الشمس في إشراقها لم تقو على قشع ما غشي النفوس من سحب الأكدار الليلية , فبقيت جميع القلوب مثلوجة متبلدة بضرب من الهول. ذلك أن وجود الميت في بيت يبث فيه على الدوام الحزن مشوبًا بالإجلال والرعب , والسفينة بيت مضطرب , فما يسهل انفصامه من عرى المودة بين من تطاوحت بهم النوى من العائشين في البر يتأكد بين العائشين في السفينة بسبب اشتراكهم في الحاجات والمخاطر. تخلف يعقوب في ذلك الصباح عن إجابة داعي الشمس المشرقة، وعهدنا به أنه كان على الدوام أول من يسمع ديّ صوته الشديد على ظهر السفينة , فأصبح وقد قضي عليه أن لا يكون هو الصائح بكلمة (تمام) . كان من أسباب اشتغال قلوب المسافرين والملاحين بالحزن أيضًا ارتقابهم لما كان قريب الوقوع من دفن الميت , ومع كون أعمال التجهيز كلها كانت تؤدى في سكون كأنها من وراء حجاب، كنا نخلس الملاحين في بعض الأماكن روحات وجيئات خفية. وقد أحدت السفينة بتنكيس الأعلام التي تزهو ذروتها عادة بارتفاعها فوقها فخرًا بالأمة المنتسبة إليها , وفي نحو الساعة العاشرة برز الربان على ظهرها, ثم أقبل على ملاحيه , وقال بصوت منخفض: قد حلت ساعة النحس , فعلي بالربان الثاني وأخبروه بأننا مستعدون. ويعلم الله مقدار ما يشق علي من تأدية هذا الفرض ولكن من الواجب القيام بالواجب. رتب الملاحون أكوام الحبال التي كانت تعيق السير بتبعثرها على سطح السفينة، ورفعوا أحد الأجزاء التي تتألف منها جدران السفينة فكان من ذلك نافذة شبيهة بالكوة كنا نرى منها البحر يتراوح بين الصعود والهبوط. كان ناقوس السفينة يطن فيحدث عند طنينه المؤلم إذا انتشر على وجه الأمواج أثر محزن يغادر جميع القلوب واجفة. لما كانت السفينة خلوًا من القسيسين كان من العادات المطَّردة في مثل هذه الحالة بإنكلترا أن يعهد بصلاة الجنازة إلى ربانيها. من أجل ذلك أخذ الربان مجلسه, وهو مكشوف الرأس، وبين يديه كتاب مفتوح , والتفت عليه حلقة من المسافرين والملاحين يحفهم الوقار والخشية على تشوش هيئاتهم وأوضاعهم ينتظرون البدء في الشعائر الدينية. أشار الربان إلى رجلين من الملاحين بأن يهبطا من أحد سلالم السفينة الضيقة فلم يلبثا أن صعدا يحملان الميت على نعش كبير مثقب , وقد لف في قطعة من نسيج الشراع خيطت عليه وكان من الميسور تقدير ثقله بما كانا يعانيانه من الجهد في حمله , ذلك أن العادة تقتضي في مثل هذا المقام أن يوضع في الكفن مع الجثة قذيفا مدفع (القذيفة الكرة التي تقذف من المدفع) إحداهما عند رجليها , والأخرى عند رأسها. ما برزت هذه الصورة المشئومة من سدفة السلالم (السدفة الظلمة المختطلة بالضوء) حيث كانت تبدو منها ببطء حتى اقشعرت لمرآها أبدان الحاضرين , وقد بسط على صدر المتوفى علم من أعلام السفينة عليه ألوان البحرية الإنكليزية. أنشأ الربان يتلو صلاة الجنازة بصوت شديد معتاد على الأمر والنهي غير أنه كان يعتوره اللين حينًا بعد حين، فتتخلله نغمات ضعيفة مهتزة كأنها تنبعث من القلب , وكان ما يحصل في نفسه من التنازع بين التمالك والسكينة التي يراها لازمة لكرامته من حيث هو رجل , وبين عاطفة الرحمة التي كان يكاد يبدي بها يكسو وجهه هيأة غريبة، جمعت بين القسوة والرحمة , وكان كاتب السفينة يتلو في ذلك الكتاب عينه الحِكم الإنجيلية , وما كان يسع أحدًا من السامعين أن لا يعترف بشيء من الجلال لهذا الضرب من التحاور في معنى الموت بين رجلين مستهدفين في كل يوم لآلاف من المعاطب قد شهد كلاهما كثيرًا من إخوانهما يتخرمون من حولهما , ويثوون في ظلمات البحر السرمدية. هذا الذي كانا يتناوبان تلاوته، لم يك يشبه الصلوات بحال (فالكنيسة الإنكليزية لا يصلى فيها قط على المتوفين) بل كان عبارة عن فكر مأخوذة من التوراة في معنى قصر الأجل، ومصوغة في قوالب تشبيهات شعرية كتشبيه الحياة بعشب البوادي يخضر في الصباح ويذبل في المساء، أو بالظل يسري علي الماء وتشبيه جمال الرجل والمرأة شوهته السنون بثوب أكلته الأرضة، وكان جميع الحاضرين يفهمون نص هذه العبارات العبرية؛ لأنه كان مترجمًا إلى الإنكليزية. على أن الساعة الأخيرة قد اقتربت فكف الربان عن التلاوة , وأخذ يرقب عظم اتساع السماء والماء، ثم صوب بصره آخر مرة إلى ذلك الشيء وهو مدرج في نسيج يعرف الناظر إليه من خلاله شكل آدمي معرفة مبهمة , وقد وضع على شفا الفوهة التي صنعت في جدار السفينة ليلقى منها في البحر , ولم تكن إلا إشارة من الربان أن سمع صوت غليظ رخو لسقوط رجل ميت في البحر , فشوهد للأمواج فوران شديد , فترجرج خفيف , فدوائر من الماء متداخل بعضها في بعض , فلا شيء. التأم الآذيّ على الجثة كما يلتئم بلاط اللحد. وقال الربان بصوت خنقته العبرة والانفعال: (أنت في وديعة البحر) . كنت في كل المدة التي استغرقها أداء هذه الشعائر أرقب (أميل) حينًا فحينًا , فأجده شديد التأثر , وأما (لولا) فكنت أراها باكية. يرجع تأثر هذين الغلامين إلى سببين؛ أولهما أن تجهيز الميت كان مقرونًا من الوقار والهيبة بما يهز القلوب , ثانيهما أنهما لم يكونا شهدا الدفن قبل هذه المرة لجهلهما الموت حتى هذه الساعة. نعم إنهما كانا يعرفان بالتحقيق أن كل شيء صائر إلى الفناء فقد شهدا حيوانات تزول , وإخوانًا يتخطفون من حولهم؛ غير أني في شك قوي من كثرة اشتغالهما بهذه الطوارئ الطبيعية ووقوفهما بالفكر عندها , والإنسان لا يعرف الأمور معرفة صحيحة إلا إذا فكر فيها بنفسه , ولا أعدم واهمًا يلقي عليَّ تبعة هذا الجهل لأني أعلم أنه كان ينبغي من أجل إنشاء (أميل) على الأصول القويمة التي يحبها ذلك الواهم أن أربيه على الخوف , وأن أحيط له الحياة في مواعظي بوعيد القبر ومخاوف الخلود , ولكن ما حيلتي إذا كنت لم أجد من نفسي إقدامًا على ذلك , فإني رأيته كثير الاغتباط بالحياة , فصرفت جل عنايتي في تحبيب الواجبات إلى نفسه لا في دناءة التخويف من عقوبات الآخرة أو التأميل في مثوباتها الغيبية. المواعظ المحزنة لا تربي الوجدان بل تكدر صفاءه وتزعجه , فواشوقاه إلى الساعة التي يتأثر فيها اليافع بمشهد الموت؛ فيأنس من نفسه الحاجة إلى سبر غور ما قدر له في أخراه. [1] اهـ *** يوم 6 مايو سنة - 186 الرياح باردة والسماء كدراء , وتزعم (لولا) أن سفرنا استغرق الربيع والصيف والخريف , وأننا داخلون في الشتاء , وحقيقة الأمر هي أن أقاليم البلاد فصول ثابتة كما أن فصول السنة أقاليم مرتحلة. صارت الأمواج من الثقل والضخامة بحيث أصبح مسير السفينة شاقًّا , وقد هبت علينا ريح خبيثة فهي ترفعنا إلى الشرق نحو جزائر فوقلند. [2] اهـ *** يوم 8 مايو سنة - 186 اقتحمنا مدخل بوغاز ماجلان [3] , وهو مجاز وعر خطر , ورأينا هناك طيورًا يسميها الملاحون: حمام الرأس , الواحدة منها في حجم البطة البرية , أحد نصفيها أبيض والثاني أسود , وكانت تحوم حولنا أسرابًا , وتصطاد بشباك تمد على كوثل السفينة (مؤخرها) , فتنشب فيها أجنحتها في غدوها ورواحها عليها , وتتورط فلا تستطيع انفكاكًا. وشاهدنا طيرًا آخر أثار العجب في نفس (أميل) بعلو قامته وارتفاع طيرانه وهو المسمى بالبطروس [4] اهـ *** يوم 10 مايو سنة -186 رأس القرن حقيق بأن يسمى رأس الزوابع , فقد هاجت علينا فيه هيجة خلنا فيها أن المحيط بأجمعه ينيخ بكلكله على سفينتنا الضئيلة , على أنها تقاوم وتجري مع ما يلاطمها من الأمواج ويتقاذفها من المهاوي , لا يقعدها عن ذلك زمجرة البحر , فهو بهيمة كبرى وجدت من يروضها. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ خلاصة تاريخ حرب اليابان وروسيا في هذه الحرب عِبر كثيرة منها أن ما ظهر من ارتقاء اليابان العلمي والصناعي والأدبي قد أبطل ما كانوا يزعمون من تفاوت استعداد أجناس البشر. ككون الجنس الأصفر أضعف استعدادًا من الأبيض , فقد اعترف الأوربيون بأن ارتقاء اليابانيين لا يعلوه ارتقاء في أوربا , وهذه الأمة الشرقية الصفراء قد ارتقت في مدة ربع قرن , وأوربا لم ترتق إلا بعدة قرون وما كلها في الارتقاء سواء. ومنها أنه لا يوثق بأحد في نقل جزئيات التاريخ , ولا يوثق منه إلا بالأمور الكلية التي تستنبط من مجموع الحوادث بعد تمحيصها والاطلاع على اختلاف الروابط فيها , فإن نقل التاريخ لم يكن في عصر من الأعصار أيسر وأقرب إلى الضبط منه في هذا العصر؛ لأن كل واقعة من الوقائع العظيمة يشهدها عدد من أصحاب الشركات البرقية وأصحاب الصحف ومندوبو الدول , وكلهم مؤرخون. وإننا مع هذا نرى ما ينقلون من أخبار هذه الحرب تختلف جزئياته وتتناقض ويكذب بعضها بعضًا. ونرى مؤرخي العصر وهم أرباب الصحف يرجحون بأهوائهم. لذلك كان الموثوق به حقيقة هو النتائج التي اتفق عليها جميع الناقلين , وهي أن اليابانيين هم الظافرون في جميع المواقع البرية والبحرية , وأنهم أخف حركة وأعلم بالحرب وأحسن نظامًا مع الشجاعة الكاملة , وهاك ذكر أهم الحوادث والوقائع بتاريخها ملخصًا مما عربه بعض الرصفاء عن جريدة التيمس: في 5 فبراير أنذر المعتمد الياباني في بطرسبرج حكومة القيصر بقطع العلاقات السياسية بين الدولتين بأمر حكومته. وفي 7 منه نشر التلغراف الذي أرسله الكونت لمسدروف إلى سفراء روسيا ووكلائها السياسيين في أنحاء السلطنة الروسية. وفي 8 منه وصل أسطول ياباني يخفر نقالات يابانية بقيادة الأميرال أوريو إلى ميناء شملبو , وأطلقت البارجة كورينز الروسية القنبلة الأولى في هذه الحرب. وفي 8 منه أيضًا هاجم الأميرال توجو الأسطول الياباني الذي في بورت آرثر في منتصف الليل , ونسف ثلاث بوارج منه , وهي الدارعتان زارويتش ورتفيزان والطراد بوبيدا. وفي 9 منه أعاد توجو الكَرة على الأسطول الروسي في الصباح , فتعطلت الدارعة الروسية بولتافا وثلاثة طردات وهي نوفيك وإسكولدوديانا. وفيه أيضًا وقعت معركة بحرية في شملبو فدمر اليابانيون الطراد فارياج والمدفعية كوريتز. وفي 10 منه أعلنت اليابان الحرب رسميًّا , وأصدر القيصر منشورًا إلى الشعب الروسي أعلنه به بنشوب الحرب , وقال: إنه سينتقم من اليابان مائة ضعف ويقتل هذا الطفل قبل أن يشب. وفي 11 منه مست البارجة الروسية ينيسي لغمًا فنسفها في تاليان وان وأغرق أسطول فلاديفوستوك باخرة يابانية وأنقذ ركابها. وفي 12 منه أعلنت الصين الحياد وخرج المسيو بافلوف معتمد روسيا في كوريا من سيول. وفي 14 منه اغتنمت النسافات اليابانية حدوث عاصفة فهاجمت أسطول بورت آرثر ونسفت الطراد بويارين. وفي 17 منه تعين الأميرال مكاروف قائدًا لأسطول بورت آرثر محل الأميرال ستارك. وفي 21 منه صدرت إرادة قيصرية بتعين الجنرال كوروبتكين ناظر الحربية قائدًا عامًّا للجنود الروسية في منشوريا فسافر إلى منشوريا في 12 مارس. وفي 23 منه عقد اتفاق بين كوريا واليابان , ووقع في سيول. وفي 24 منه أيضًا حاول اليابانيون أن يسدوا مدخل بورت آرثر عند بزوغ الفجر. وفي 25 منه تجدد القتال في بورت آرثر بحرًا. وفي 29 منه احتل اليابانيون جزيرة هي بون تو من جزر إليوت شرقي بورت آرثر. وفي 2 مارس أنكرت اليابان التهم التي وجهتها روسيا إليها في البلاغات التي نشرت في 18 و20 الماضي. وفي 6 منه أطلق الأميرال كميمورا المدافع على فلادفستوك. وفي 9 منه نشرت اليابان ردها على المنشور الذي أصدره الكونت لمسدروف في 22 الماضي. وفي 10 منه هاجمت النسافات اليابانية أسطول بورت آرثر بعد منتصف الليل بقليل فغرقت نسافة روسية , وضرب الأسطول الياباني بورت آرثر في الصباح , فدمر مباني سان شان تاو. وفي 17 منه وصل المركيز إيتو إلى سيول موفدًا من عاهل اليابان إلى عاهل كوريا. وفي 21 و 22 منه أطلق الأسطول الياباني المدافع على بورت آرثر , وجعل الأسطول الروسي موقفه عند مدخل الميناء. وفي 6 منه احتل اليابانيون ويجو , وبدأ الروس يعبرون نهر يالو متقهقرين. وفي 8 و 9 منه حدثت مناوشات على نهر يالو. وفي 12 منه استعانت البارجة كوريو مارو اليابانية بالنسافات , ونصبت الألغام عند مدخل بورت آثر. وفي 13 منه قطعت المدمرات اليابانية الطريق على مدمرة روسية في جوار بورت آرثر , فأغرقتها , وفيه جرت الطرادات اليابانية أسطول الأميرال مكاروف خارج الميناء , فأصابت البارجة بترباولسك لغمًا عند رجوعها فغرقت وغرق الأميرال مكاروف. وفي 23 منه عبرت طلائع اليابانيين نهر يالو. وفي 25 منه نهض أسطول فلادفستوك إلى جنسان فجأة , وأغرق فيها الباخرة اليابانية جويومارو. وفي 26 منه أغرقت نسافتان روسيتان النقالة اليابانية كنشين مارو. وفي 27 منه حاول اليابانيون سد مدخل بورت آرثر فلم يفلحوا , وفيه بدأ القتال على نهر يالو. وفي 29 و 30 منه وأول مايو عبر الجنرال كوروكي نهر يالو بجوار ويجو وكسر الروس وكانوا بقيادة الجنرال ساسولتش وغنم منهم 38 مدفعًا , واستولى على كيوليان شنج وهي المعركة المعروفة باسم معركة يالو. في أول مايو حاول الأميرال توجو أن يسد مدخل بورت آرثر بتغريق البواخر والأخشاب فيه. وفي 3 منه سد اليابانيون المدخل على المدرعات والطرادات فقط. وفي 4 منه أبحر الجيش الياباني الثاني من شلمبو صباحًا. ووصل الأميرال (هوسايا) ومعه أسطول من النقالات إلى (بتزي هو) شرقي بورت آرثر في شبه جزيرة لياوتونج مساء. وفي 5 منه أنزل الأميرال هوسايا لواءً بحريًّا وفرقة من الجيش البري إلى بتزي هو. وفي 6 منه احتل الجنرال كوروكي فنج هوانج شنج. وفي 8 منه قطع الجنرال أوكو خط السكة الحديدية عند بولان تيان شمالي بورت آرثر. وفي 10 منه هاجم القوازق إنجو في كوريا على غير جدوى. وفي 12 منه أطلق الأميرال كاتاوكا القابل على تاليان وان , ومست نسافة يابانية لغمًا فغرقت في خليج كر. وفي 14منه غرقت نقالة يابانية في خليج كر أيضًا , واحتل اليابانيون بولان تيان. وفي 15منه اصطدم الطرادان اليابانيان يوشينو وكاسوجا فغرق الأول. وفيه مست الدراعة اليابانية هاتسوسي لغمًا بجوار بورت آرثر. وفي 17 منه تعين الجنرال كيلر قائدًا للفرقة السيبيرية الثانية بدلاً من الجنرال ساسوليتش. وفي 19 منه نزل الجيش الياباني الثالث إلى تاكوشان. وفي 20 منه قذفت العاصفة بالطراد الورسي بوغاتير على الصخور فتحطم بجوار فلاديفوستوك. وفي 27 منه ألقى الأميرال توجو نطاق الحصار على شبه جزيرة لياوتونج جنوبًا ,ى وفيه جرت معركة كنشاو , فأخذ اليابانيون تل تان شان عنوة وغنموا 78 مدفعًا من الروس. وفي 30 منه احتل اليابانيون دلني , وبدأ الاحتكاك بين اليابانيين وطلائع الجنرال ستكلبرج المنفذ لإنقاذ بورت آرثر في وافنج كاو. وفي 4 يونيو مست مدفعية روسية لغمًا فغرقت بجوار بورت آرثر. وفي 7 منه أخذ اليابانيون يطلقون المدافع على بورت آرثر , واستمروا على ذلك في الأيام التالية وفيه بدأ كوروكي بالزحف على جيش منشوريا. وفي 8 منه احتل اليابانيون سيوين وساي متسي. وفي 11منه وضع اليابانيون الحصار على نيوشوانج. وفي 14 منه خرجت المدمرات الروسية من بورت آرثر فردها الأميرال توجو على الأعقاب. وفي 14 و15 منه وقعت معركة وافنج كاو فخسر الروس فيها 7000 رجل و16 مدفعًا وارتدوا إلى كاي بنج , وكان الجنرال ستكلبرج يقودهم , وتعرف هذه المعركة عند الإنكليز بمعركة تليسوه , وفي 15 منه أغرق أسطول فلاديفستوك نقالتين بايانيتين , وهما هيتاشي مارو وسادو مارو. وفي 21 منه احتل الجنرال أوكو هسيونج باوشنج على بعد 30 ميلاً من تليسو شمالاً. وفي 23 منه خرج الأسطول الروسي في بورت آرثر , فرده الأميرال توجو إلى الميناء وفيه استلم الجنرال كوروبتكين قيادة الجنود المقاتلة بنفسه. وفي 26 منه تقابل الفريقان في جوار كاي بنج , وكان الروس نازلين في كاي بنج وتاشي كياو ولياوينج واليابانيون في جنوب كاي بنج وساي متسي وليان شان كوان. وفيه ضرب اليابانيون بورت آرثر برًّا واستولوا على استحكامات في الجهة الشرقية. وفي 27 منه استولى اليابانوين على مضيق فن شوي لينج ومضيق تالج ومضيق موتيان لنج وهذه المضايق تعد مفتاح وادي لياو. وفيه أغرق اليابانيون باخرتين في مدخل بورت آرثر لسدها. وفي 28 منه نزلت الفرقة السادسة اليابانية في خليج كر. وفي 30 منه أطلق أسطول فلادفستوك المدافع على ثغر جنسان. وفي أول يوليو وصل أسطول فلادفستوك إلى بوغاز كوريا فنمي خبره إلى الأميرال كميمورا فهب لمقاتلته ولكنه لم يدركه. وفي 3و4و5 منه دار قتال شديد في بورت آرثر برًّا وبحرًا , ومس الطراد كيمون الياباني لغمًا في تاليان وان فغرق. وفي 4 و6 منه اجتازت النقالتان بطرس برج وسمو لنسك من الأسطول الروسي المتطوع بوغاز الدردنيل رافعتين العلم التجاري. وفي 6 منه غادر المارشال أوياما توكيو قاصدًا ميدان القتال لاستلام القيادة العامة. وفيه استولى اليابانوين على الحصن نمرة 16 في بورت آرثر. وفي 9 منه احتل الجنرال أوكو (كاي بنج) . وفي 19 منه نسف الروس الباخرة هبسانج في خليج بتشيلي. وفي 20 منه اجتاز أسطول فلادفستوك بوغاز تسوغارو فدخل الأوقيانوس الباسفيكي وفي أثره نسافات يابانية. وفي 24 منه نسف اليابانيون ثلاث مدمرات روسية خارج بورت آرثر. وفي 25 منه كسر الجنرال أوكو الروس في (تاشي كياو) بعد قتال شديد , وفيه احتل اليابانيون (نيوشوانج) . وفي 26 منه بدأ قتال شديد حول بورت أرثر ودام حتى 30 منه , فاستولى اليابانوين في أثنائه على (ولفشل) أي تل الذئب، وفي 31 منه زحف اليابانيوين زحفًا عموميًّا على الروس , فأجلوهم عن مواقعهم على طول الخط إلى هاي شنج وبنشي لو وينج زولنج. في 1 أغسطس استولى اليابانيون على شان تاي كاو وهو حصن مهم بجوار بوت آرثر , وفي 3 منه احتل الجنرال أوكو هاي شنج ونيوشوانج , وفيه رد الروس إلى خط الدفاع الداخلي في بورت آرثر , وفيه خرج الأسطول الروسي من بورت آرثر ولكنه ردّ إليها، وفي 10 منه خرج الأسطول الروسي من بورت آرثر بقيادة الأميرال ويتهوفت بناءً على الأوامر التي وردت إليه فقابله الأميرال توجو , ودار القتال بين الأسطولين , فقتل الأميرال ويتهوفت وخلفه الأميرال أوخنمسكي وانهزم الأسطول الروسي , فرجع قسم منه إلى بورت آرثر ولجأت بوارج أخرى إلى المواني المحايدة في كياوشو وتسنج تاو وشنغاي. وفي 11 منه جنحت مدمرة روسية على بعد 20 ميلاً من واي هاي واي. وفي 12 منه ولد الغراندوق إلكسيس ولي العهد في روسيا , وفيه قبض اليابانيون على المدمرة الروسية ويسهتلني في ميناء شيفو وأخذوها إلى اليابان. وفي 13 منه قلد الأميرال روجستفنسكي قيادة أسطول البلطيق. وفي 14 منه قاتل الأميرال كميمورا أسطول فلاديفستوك على بعد أربعين ميلاً من تسوشيما شمالاً بشرق فأغرق الطراد روريك وفيه أطلق اليابانوين المدافع على بورت آرثر. وفي 16 حاول الأسطول الروسي الخروج من بورت آرثر ثانية , وفيه أرسل اليابانيون مندوبًا إلى الروس رافعًا الراية البيضاء يدعوهم إلى تسليم المدينة , وإخراج غير المقاتلين حقنًا للدماء فأبوا. وفي 18 منه حمل اليابانيون حملة

_ الانتقاد على المنار وعدنا بأن نذكر ما ينتقد به علينا ونبين رأينا فيه إما تسليمًا، وإما تفنيدًا. وقد أرسلت إلينا قصيدة من الكويت يزعم ناظمها أنه رد على المنار , وما هي إلا سب وشتم لا يليق بالمؤمن أن يرد على صاحبها إلا بكلمة (سلام) وكذلك تصدت بعض الجرائد الجديدة في تونس التي هي أدنى من جرائدنا الأسبوعية للخوض في موضوعات المنار، فلم نر فيها شبهة تستحق الرد , وقد نصحت لها أم الجرائد التونسية (الحاضرة) ، الغراء فقبل النصيحة حسن القصد , وكابر الكاتب فردت عليه بالنبذة الآتية: وإذا مروا باللغو مروا كرامًا نصحت الحاضرة لرصيفيها الفاضلين صاحبي جريدتي الصواب، وجريدة إظهار الحق إثر تحريرات شديدة اللهجة نشراها ضد بعضهما في صحيفتيهما , ودعتهما بلسان الصدق في خدمة المصلحة العامة أن يقلعا عن مثل تلك المطاعن سيما وأن بعضها المدرج في ثانيتهما به تعريض مذموم بأكبر وأشهر مجلة علمية أدبية إسلامية بالشرق، ونعني بها جريدة المنار الأغر التي يكتب بها فضيلة مفتي الإسلام مولانا الإمام الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية , وقلنا لهما برفق ولين: إن موضوع مجادلتهما من فصيلة المجلات العلمية لا من علقة الجرائد الإخبارية , وعليه فلا ينتج عنها في نظرنا القاصر بما لدينا من التجربة الصحافية ثمرة مثافنة نحو عشرين سنة إلا تضليل بسطاء العقول، والتلبيس على أهل النهى بسرد النصوص المتناقضة تارة، وبتعقيد عبارة المحررين أخرى , فتوفقت جريدة الصواب بسلامة ذوقها لسماع النصيحة، وتطاولت خصيمتها عن الاقتداء بصنيعها الممدوح فاستأنفت القول بعبارة أكثر قحة وأبلغ شدة مما كانت نشرته , وذلك بقلم محرر غير محرر ما سبق بها نشره أمضى مقالته باسمه (بو بكر العروسي) عرف بنفسه في آخرمقاله بعد تعريض ممقوت بجريدتنا , فقال: (أما الذين تعلموا نبذة من الكتابة بكثرة مزاولة الجرائد أو موضوع مخصوص يصعب عليهم فهم مدارك الكُتَّاب (يقصد المحرر بذلك نفسه لا محالة) الذين أخذوا فنهم من قواعد وآداب عظيمة كالمتخرجين من الجامع الأعظم ... إلخ) . هذه خلاصة ما كنا كتبناه في عدد 812 من جريدتنا , وزبدة ما كتبه الشاب المتخرج من الجامع الأعظم في عدد 22 من جريدة إظهار الحق. ونحن لا يجدر بنا أن نجاري هذا الشاب في تيار أهوائه، بل ننصح من جديد لرصفينا الفاضل مدير إظهار الحق أن ينزه جريدته عن الخوض في تلك المواضيع البعيدة عن خدمة المصلحة العامة , وينبه إلى أن مثل هاتة التحريرات التي لا تستفيد منها جريدته ولا قراؤها سيما إذا كان محررها صاحب طيش ويرى نفسه من كتاب (الصف الأول في التحرير) الذين لا يخشون ردود محرري الشرق لأنه من أولئك الذين قيل فيهم: (إن بني عمك فيهم رماح) كما صرح بذلك. وإذا قدر الله على جريدة إظهار الحق بعدم إدراك هاته الحقيقة , فإن صاحبها لا محالة يسلك بجريدته طريقًا عوجاء لا يسلم من عاقبتها، ويعلم بعد حين أن حجة مثل هذا المحرر ساقطة، وأن قلمه لا قبل له على رد سيل العرم الذي ربما يجرفه يومًا ما فلا يجد لنفسه وليًّا ولا نصيرًا، إذ لا يخفى على صاحب إظهار الحق أن خدمة الأمة الإسلامية عمومًا وخدمة الوطن خصوصًا لا تكون إلا بالتعاضد والتكاتف لا بالتشاتم والتنافر بين أفرادها وخصوصًا حملة أقلامها , ثم ما لنا وللجرائد الشرقية التي يحررها كتبة أقلامهم من البلاغة بمكان ولها قراء تقدمونا بمراحل في ميادين الترقيات الفكرية والعرفان , فسمحت لهم معارفهم بولوج باب المجادلات الدينية والفلسفية بصورة يقصر دونها فهم الطالب المشار إليه ومن جاء على شاكلته , فإن لأولئك العلماء والكتاب الشرقيين من المبادئ الراسخة والآراء الثاقبة ما لا تزحزحه عوارض طيش التخيل والغرور مثل التي شاهدناها من أحد متخرجي الجامع الأعظم نراه تارة يطعن بشيوخه وبنظام الجامع مما ننقمه عليه، وآونة يزعم أنهم مصدر الفضائل وركن البراعة مما سبقناه للإعلان به , ولكن لله في خلقه أسرار) اهـ كلام الحاضرة الذي يتدفق إخلاصًا وصوابًا , وعسى أن يفيد المخلصين.

_ آثار علمية أدبية (كمال العناية بتوجيه ما في] لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [[*] من الكناية، وبحث علم النبي بالغيب) مؤلف هذه الرسالة السيد أحمد رافع الطهطاوي أحد علماء الأزهر الأسبق , والسيد علي الببلاوي شيخ الأزهر لهذا العهد , والشيخ عبد الرحمن الشربيني أعلم علماء الشافعية بلا خلاف , وغيرهم من أكابر علماء الأزهر كالمرحوم الشيخ حسن الطويل والشيخ حمزة فتح الله مفتش العربية في نظارة المعارف والشيخ محمد بخيت وغيرهم , ولما نشرنا مسألة علم النبي الغيب في المسائل الزنجبارية كتب إلينا مؤلف هذه الرسالة كتابًا يؤيد فيه رأينا , ويقول إنه سبق له تفنيد زعم من يقول إن النبي صلى الله عليه وسلم قد اطلع على علم الغيب كله، في رسالته هذه , وأهدانا نسخة منها فإذا هو يقول في أول هذا المبحث ما نصه: (تنبيه مهم) قد علمت أنه لا صفة لغيره تعالى تماثل صفة من صفاته جل وعلا , فليس لغيره علم محيط بجميع المعلومات كما قال تعالى: {وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاءَ} (البقرة: 255) أي لا يعلم أحد كنه شيء من معلوماته تعالى إلا ما شاء الله أن يعلم وقال تعالى لأعلم الخلق: {وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً} (طه: 114) وقد ذكر بعضهم أنه ما أمر عليه الصلاة والسلام بطلب الزيادة في شيء إلا في العلم , وأخرج الترمذي وابن ماجه عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (اللهم انفعني بما علمتني , وعلمني ما ينفعني , وزدني علمًا , والحمد لله على كل حال) . قال العلامة الملوي في شرحه الكبير على السلم: قلت: وهذا صريح في الرد على من ادعى أن علم النبي صلى الله عليه وسلم مساوٍ لعلم الله تعالى محيط بكل شيء من كل وجه إحاطة كإحاطة علم الله تعالى , وأنه ما توفي حتى أعلمه الله تعالى كل شيء علم إحاطة , وقد ألف شيخ شيخنا العلامة اليوسي تأليفًا في الرد على من زعم ذلك وتكفيره , واستدل على ذلك بأدلة عقلية ونقلية. كيف وهو مصادم لقوله تعالى: {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ} (الأنعام: 59) وقوله تعالى: {وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ} (الأعراف: 188) الآية، وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ} (لقمان: 34) وعلى القول بأنه تعالى أعلمه صلى الله عليه وسلم مفاتيح الغيب فليس علم إحاطة كعلمه تعالى , وهو مصادم أيضًا للإجماع. على أن سر القدر لم يعلمه ولا يعلمه نبي مرسل ولا ملك ولا غيرهما , بل هو من مواقف العقول , ويلزم أن يكون علمه صلى الله عليه وسلم مساويًا لعلم الله ومماثلاً له في الإحاطة والحقيقة , فيلزم حدوث علمه تعالى للمماثلة؛ لأنه يجب لأحد المثلين ما وجب للآخر , بل ويلزم سائر لوازم العلم الحادث من العرضية والافتقار وغيرهما , ولا يجاب بالاختلاف بالقدم والحدوث لأن القدم والحدوث خارجان عن حقيقة العلم , والحقيقة لا تختلف باختلاف العوارض. وأما مع عدم ادعاء المساواة لعلم الله تعالى كأن يقال: إن النبي صلى الله عليه وسلم علم علم الأولين والآخرين , فلا يمتنع لأن ذلك ليس مستلزمًا لمساواته لعلم الله تعالى والإحاطة من كل وجه , ومن أقوى ما يرد على هذا ما ورد في الحديث من أنه صلى الله تعالى عليه وسلم يلهم في الآخرة محامد يحمد بها الله عز وجل لم يكن ألهمها قبل , لكن شيخ شيخنا بالغ في القول بتكفيره , والذي يظهر عدم التكفير؛ لأن هذه اللوازم بعيدة لا يقول بها هذا القائل , ولازم المذهب ليس بمذهب خصوصًا إذا كان اللازم بعيدًا اهـ ببعض اختصار. وإنما كانت هذه اللوازم بعيدة لأنها مأخوذة من مقدمة أجنبية؛ وهي أنه يجب لأحد المثلين ما وجب للآخر فلا يلزم من تصور مساواة علم النبي صلى الله عليه وسلم لعلم الله تعالى في الإحاطة تصورها كما ذكرته في كتابي (الطراز المعلم) وقد عرَّفوا اللازم البعيد بأنه ما لا يلزم من تصور ملزومه تصوره , والقريب بأنه ما يلزم من تصور ملزومه تصوره. والتحقيق الذي نعتقده أنه صلى الله عليه وسلم لم يفارق الحياة الدنيا حتى أعلمه الله تعالى بالمغيبات التي يمكن البشر علمها , وعلمه بها لا كعلم الله كما سترى فلا يجوز القول بأنه مساوٍ له فاعرف ذلك , وفي كلام العلامة أبي محمد الأمير موافقة لكلام اليوسي حيث قال عند بيان أن علمه تعالى محيط بما هو غير متناهٍ كالأعداد ونعيم الجنان أي فإنه لا يتناهى بمعنى أنه لا ينقطع أبدًا ما نصه: (وكون العلم بالكمية يقتضي التناهي إنما هو في حق الحوادث لضيق دائرة العلم الحادث وقصر تعلقه، وأما العلم القديم فتعلقه عام لا يتناهى فيتعلق تفصيلاً بما لا يتناهى) اهـ. ووراء هذا مباحث طويلة في حقيقة علم الغيب ومفاتح الغيب، والخلاف فيما يجوز أن يعلمه غير الله تعالى، وأكثرها مبنية على ما اعتاده المتأخرون من التعليل والتأويل والتقييد والتخصيص والاحتمالات مما لا حاجة لأكثره , ولا يترتب على الخلاف فيه فائدة , أما وعندنا الأصل اليقيني المتفق عليه المنصوص في كتاب الله تعالى وهو أنه لا يعلم الغيب إلا الله , وأن الله تعالى يظهر من شاء على ما شاء , ولكن لا يجوز لنا أن نتحكم برأينا فنقول: إنه أطلع فلانًا على مفاتح الغيب أو على علم الساعة ونحو ذلك إلا بنص قطعي يخصص نص القرآن القطعي والله أعلم. *** (تأسيس النظر وأصول الكرخي) سبق لنا تقريظ هذا الكتاب ورسالة أصول الكرخي المطبوعة معه في المجلد الخامس , وإننا ننقل الآن ما ذكره الدبوسي مؤلف الكتاب في الفرق بين دار الإسلام ودار الحرب لتوضيح ما تقدم في بحث الحكم بالقوانين الذي سنزيده بيانًا بعد , قال: دار الإسلام ودار الحرب الأصل عندنا أن الدنيا كلها داران: دار الإسلام ودار الحرب، وعند الإمام الشافعي الدنيا كلها دار واحدة , وعلى هذا مسائل، منها: إذا خرج أحد الزوجين إلى دار الإسلام مسلمًا مهاجرًا أو ذميًّا , وتخلف الآخر في دار الحرب، وقعت الفرقة عندنا فيما بينهما، وعند الإمام أبي عبد الله الشافعي: لا تقع الفرقة بنفس الخروج. ومنها: إذا أخذوا أموالنا وأحرزوها بدار الحرب ثم أسلموا عليها وهي في أيديهم كانت لهم ملكا وعند الإمام أبي عبد الله الشافعي: لا يملكونها، وكان عليهم ردها إلى أربابها. ومنها ما قال أصحابنا: إن المسلمين إذا استنقذوا من أيدي المشركين ما أخذوا من أموالنا لا يأخذها أصحابها إلا بالقيمة إذا وجدوها بعد القسمة عندنا، وعند الإمام الشافعي يأخذونها بغير شيء، ومنها أن أهل الحرب لو أخذوا من أموالنا عبدًا ثم دخل إليهم مسلم بأمان فاشتراه منهم وأخرجه إلى دار الإسلام فإنه لا يأخذه صاحبه إلا بالثمن وإن وهب له منهم يأخذه بالقيمة , وعند الإمام الشافعي يأخذه بغير شيء. ومنها: أن الحربي إذا أسلم في دار الحرب ثم خرج إلينا وترك ماله , ثم ظهر المسلمون على دارهم؛ كان جميع ماله غنيمة عندنا لأنه وقع بينه وبين ماله مباينة الدارين , وعند الإمام أبي عبد الله الشافعي: لا يكون غنيمة، ولو أسلم ولم يخرج إلينا حتى ظهر المسلمون عليهم؛ كان عقاره غنيمة لنا , وعند الإمام الشافعي: لا يكون غنيمة. وعلى هذا قال أبو حنيفة رضي الله عنه في الآبق إليهم: إنهم لا يملكونه بالأخذ لأنه لما أبق صار في يد نفسه في دار الحرب لأنهم لا يملكون قهره وعارض يد قهر مولاه قهر نفسه وعصيانه , وعند صاحبيه ملكوه , ومنها ما قال أصحابنا: إن دار الحرب تمنع وجوب ما يندرئ بالشبهة لأن أحكامنا لا تجري في دارهم وحكم دارهم مخالف لحكم دارنا وعند الإمام أبي عبد الله الشافعي: عليه القصاص , وعلى هذا قال أصحابنا: لو دخل مسلمان مستأمنان في دار الحرب فقتل أحدهما صاحبه لا قصاص عليه، وعند الإمام أبي عبد الله: عليه القصاص، وكذلك قال أصحابنا في أسيرين مسلمين في دار الحرب قتل أحدهما صاحبه: لا قصاص على القاتل عندنا , وعند الإمام الشافعي: على القاتل القصاص , وعلى هذا قال أصحابنا: لو شرب المسلم الخمر أو زنا أو قذف في دار الحرب: لا حد عليه عندنا , ويجب عند الإمام الشافعي عليه الحد) اهـ وفيه التصريح بأن أحكامنا لا تجري في دارهم، فما بقي على المسلم الذي يرى من المصلحة للإسلام العمل في حكومة الحربي إلا أن يراعي مصلحة المسلمين إذا هو حكم بالقوانين.

_ ضعف المسلمين بمزج السياسة بالدين مراجعة رفيق بك العظم للشيخ صالح بن علي اليافعي كتبت في المنار الأغر فصلاً تحت عنوان (هذا أوان العبر) بحثت فيه عن تقهقر المسلمين وسببه , ورأيت بعد مقدمات سردتها أن استبداد الحكومة هو علة هذا الضعف الشامل الذي ألَمَّ بالمسلمين، وجعلهم في أخريات الأمم , وقلت: إنما أنامهم لاستبداد الأمراء وأضعف بحياتهم السياسية الرجاء، مزج السياسية بالدين مزجًا أدى إلى استئثار الخلفاء بالسلطة واستبدادهم بكل شئون الملك حتى أخذت الحكومة الإسلامية شكل الحكومات المطلقة التي هي نار تأكل الممالك وتذهب بحياة الشعوب. ولو تنبه العرب في بدء نشوء الدولة إلى أن الحياة السياسية غير الحياة الدينية، وأسسوا هذا الملك الكبير على أساس الحكومات الديموقراطية التي كانت عند مجاوريهم من الرومان لما استفحل داء الاستبداد المطلق في الدولة الإسلامية إلى آخر ما ورد في ذلك الفصل. وبما أن أكثر المقدمات كانت إجمالية أردت بها الإشارة إلى نتائج الحكم المطلق قد التبست على حضرة الفاضل الهندي صاحب مقالة (ضعف المسلمين وعلاجه) فحمل قولي على غير ما أردت , وكتب في المنار المنير مقالته المسهبة في الرد عليّ , فذهب فيها مذاهب من بيان الداء والدواء تدل على وقوف على أحوال المسلمين وعلم لا ينكر على مثله، إلا أنه آخذني على بعض المقدمات مؤاخذة من التبس عليه فهم المراد منها , فطفق يسرد الأدلة على فضائل الدين الإسلامي وأنه صالح لترقي المسلمين، كأنه ظن أني بقولي: إن السياسية غير الدين، أدعو المسلمين إلى ترك الدين أو أن الإسلام غير صالح لترقي الأمة، ومعاذ الله أن يقول بهذا مسلم عنده ذره من العلم بحقيقة الإسلام ووقوف على تاريخ المسلمين , ولكي أدفع ما ورد على ذهنه من الشُّبه , وما تبادر إلى فهمه من ظاهر كلامي أريد مع احترامي لغيرته العظيمة ونيته السليمة مناقشته في بعض المقدمات التي أوردها في مقالته (ضعف المسلمين وعلاجه) تمحيصًا للحق وبيانًا للحقيقة، فأقول: جاء في مقدمته الأولى عن أسباب تقهقر المسلمين أن أعظم تلك الأسباب وأولاها تغلب من لا يستحق الخلافة على من يستحقها، وجعلها ملكًا عضوضًا قائمًا بقوة السيف. وثانيهما: نبذ المسلمين للكتاب والسنة، وافتراقهم شيعًا في الدين. فأما السبب الثاني فلا مشاحة فيه، وقد بسطه حضرته بسطًا وافيًا أعرب فيه عما يخالج ضمائر العقلاء من الأمة، وهو سبب مهم من أسباب تدلي المسلمين لا ينكره إلا مكابر أو جاهل، فلا نناقشه فيه بل نوافقه عليه، ولي فيه كلام طويل وفصول كثيرة في كتبي (أشهر مشاهير الإسلام) و (تنبيه الأفهام) فليراجعهما إن أحب. وأما السبب الثاني فقد جعله أخونا الفاضل أساسًا، وهو في الحقيقة نتيجة مقدمات وأسباب لو تتبعها لما خالفني في رأيي. وبيانه أني بنيت قولي بتقهقر المسلمين على ثلاثة أمور: (الأول) الاستبداد , و (الثاني) طرز الحكومة , و (الثالث) مزج المسلمين الحياة الدينية بالحياة السياسية , وهذا الأخير ينقسم إلى قسمين وهما: طرز الحكومة , والاستبداد. فالاستبداد منشؤه الحكومة المطلقة، وهذه منشؤها استئثار الخلفاء بالسلطة العامة باسم الدين لجعلهم حياة الأمة السياسية حياة دينية، وأخونا الفاضل الهندي وافقني في بنائه للسبب الأول على الثاني، وهو الاستبداد. وإنما أنكر علي كونه ناشئًا عن مزج السياسة بالدين ورأى أن منشأ استبداد الأمراء تغلب النازعين إلى الملك ممن كانوا غير أهل للخلافة على من كانوا أهلاً لها، وتشريدهم لهم في كل صقع وواد، وأخذ الخلافة بالغلبة دون اختيار أهل الحل والعقد، وجعلها بعد أخذهم لها بقوة السيف ملكًا عضوضًا ذهبوا فيه مذاهب أهل الأثرة والكبرياء وحادوا به عن طريق الشرع وآثروا الجهلة والفساق ... إلخ ما قال. والذي يستنتج من رأيه هذا أن الخلافة لو بقيت باختيار أهل الحل والعقد ووسدت إلى أهلها ممن عناهم حضرته - لما حل بالأمة من مصائب الاستبداد ما حل , ولَمَا طرأ على الدول الإسلامية من الضعف ما طرأ، وما دام مُسَلِّمًا معنا بهذه المقدمة فقد كان يلزمه أن يبحث عن السبب الذي أفضى بالخلافة إلى غير أهلها , ويبين الوجه الذي يضمن بقاءها على ما تركها عليه الخلفاء الأولون سائرة على نهج الحق والعدل، لا سبيل لأولئك النازعين إلى الملك المتوثبين على الخلافة إلى خرق حرمتها، والتغلب على من كانوا أهلاً لها وأحق بها، ويرى ما الذي أدخل على مركز الخلافة الاضطراب من عهد الخليفة الثالث رضي الله عنه حتى زعزعته عواصف الفتن وغلب عليه المتغلبون، فكانت من ثم أول حلقة من سلسلة الانقسام والتغالب الذي جر على الأمة من البلاء وأذاقها من استبداد الأمراء ما انتهى بها إلى الغاية الشنعاء التي نشاهدها الآن بالعيان. لو نظر حضرته إلى السبب ودقق النظر في هذا البحث لعلم أني لم أخرج في بحثي عن هذه الوجهة، ولم أتعرض في كلامي لأصل الشريعة التي قال فيها: لو عمل بها الخلفاء لما أصاب الأمة ما أصابها من الجور؛ إذ هذا حق لا ريب فيه، ولم يكن كلامي دائرًا عليه بل على الأساس الذي ينبغي أن تقام عليه دعائم الدولة، ويتكفل بسير الأمراء على نهج العدل، وعملهم بأوامر الشريعة، ويقف بهم مرغمين عند حد القانون. وهذا الأساس هو الذي يعرف لهذا العهد بالنظام الأساسي الذي عليه تقدم الدول الشورية والحكومات النيابية، ولا بقاء للحكم النيابي بدونه قط. هذا النظام هو الذي يتكفل بتنفيذ القوانين الشرعية والوضعية، ويعطي الشعوب حق السيطرة على الحكومة والمشاركة لها في الرأي، ويحدد سلطة الأمراء والملوك تحديدًا يمنعهم من الذهاب في سياسة الأمم مذاهب الشهوات، وأن يكونوا أربابًا والرعية مربوبين. وهذا النظام هو الذي نهض بدول الغرب إلى أوج القوة والمجد والسيادة على الأرض، وخرج باليابان من وهدة الهوان إلى مقام الدول العظيمة ذات القوة والسلطان، وإلى هذا المعنى أشرت بحياة الأمم السياسية، وأنها غير الحياة الدينية , وقلت: إن العرب بجعلهم الحياة السياسية حياة دينية مهدوا للأمراء سبيل الاستئثار بالسلطة باسم الدين، والحكم بالهوى وبما تشتهيه نفوسهم لا بما ينطبق على مصلحة الأمة والشرع، فإذا توهم أخونا الفاضل أن هذه الحياة لا تكون حياة طيبة سعيدة إلا إذا انصبغت بصبغة الدين، فما رأيه في اليابانيين وهم من الوثنيين. استغرب الفاضل الهندي قولي أن العرب فاتهم أن يجاروا في وضع قواعد الدولة وتأسيس أصول الحكومات ذات الصبغة الدستورية كالجمهورية والقنصلية والحكومة المقيدة - أقرب الأمم جوارًا لهم وهم الرومان، واستعظم قولي بترك الدين جانبًا والسياسة جانبًا، وبالغ في الاستعظام، حتى خيل للقارئ أني أدعو إلى نحلة جديدة بعيدة عن الدين والصواب , لا أجاب إليها ولو ناديت قومي إلى يوم الحساب يؤيد هذا قوله بعد كلام طويل: فإن دعوتهم (يعني المسلمين) إلى دينهم الخالص أنفع لمرضهم ... إلخ الجملة التي تدل على مبلغ ظنه بي، وإني أرجو الله أن يغفر له ولي ما دامت وجهة كلينا إلى الحق، وغرضنا محض النصيحة، وإنما التبس على مناظري فهم المدار من كلامي فحمله على غير ما أردت، وعسى أن إيضاحي له الآن، وتصريحي بأنه إنما كان دائرًا على النظام الأساسي للدولة، يقنع حضرته بأني لم أرد بفصل السياسة عن الدين ترك أحكام الدين وتعاليمه، بل أريد أن النظامات الأساسية للدول تابعة للمصلحة منوطة بالاجتهاد , وليست هي جزءًا من الدين لا ينفصل عنه , وبيانًا للحقيقة التي يشهد بها الشرع والعقل ألخص هنا ما كتبته في صدر الجزء الأول من أشهر مشاهير الإسلام عند الكلام على خلافة أبي بكر رضى الله عنه, وأزيد عليه بعض الشيء إيضاحًا لما أبهم في هذه المسألة الكبرى فأقول: (إن وظيفة الرسل هي تبليغ الشرائع، ووضع أصول الدعوة وتقريرها على وجه يتكفل بسعادة الناس , ولما كان لابد بعد الرسول من بقاء هذه الشرائع في قومه للحكم بها بين الناس أنيط بالضرورة بمن يخلفه في قومه فكانت وظيفته دنيوية يتعلق بها تنفيذ أحكام الشريعة التي تتكفل بحفظ الأمن والراحة والحقوق , ووظيفة الرسول دينية يتعلق بها تبليغ الدين وتقرير أصول الشريعة؛ لهذا لم يعهد نبينا محمد صلى الله عليه وسلم قبل مفارقته الدنيا إلى الملأ الأعلى بالخلافة إلى أحد سوى أنه استخلف أبا بكر رضي الله عنه بالصلاة التي هي ركن من أركان الدين فرضيه بعد ذلك الصحابة الكرام رئيسًا للدنيا بدليل قول علي رضى الله عنه: (قد ارتضاه رسول الله لديننا أفلا نرتضيه لدنيانا) وهذا صريح في أن الدولة غير الدين. ومعلوم بالبداهة أن الشرائع سواء كانت دينية أو وضعية تحتاج إلى منفذ ووهذا المنفذ هو الدولة فأول رئيس لهذه الدولة في الإسلام هو أبو بكر - رضي الله عنه - وإنما كان أبو بكر رئيسًا للدولة بالضرورة؛ لأن الإسلام له شرائع يقتضي تنفيذها , والرسول صلى الله عليه وسلم لم يؤسس دولة بل شرع شرعًا، وجمع الناس على دين فلهم أن يختاروا في حماية ذلك الشرع وتنفيذه الوجه الذي يتكفل بقيامه ويعزز جانب أهله، وليس هناك نص بعينه بَيَّن كيفية تأسيس الدولة، فهم إذا أحسنوا في الاختيار التأسيس فلأنفسهم، وإذا أخطؤوا فعليها، والشرع لا يطالبهم بحكومة جمهورية ولا مطلقة ولا مقيدة بل يطالبهم بالعمل بأحكامه وقصد العمل بتلك الأحكام وصونها عن العبث والضياع، وهو الذي يطالبهم باختيار طرز الحكومة التي تضمن بقاء العمل بالشرع، وأي حكومة أفضل للمسلمين، بل لكل البشر من الحكومة النيابية التي يتكافل بها الشعب برمته على سلامة القانون أو الشرع. هذه مقدمة، ومقدمة أخرى وهي أن الشرع ينقسم إلى قسمين، قسم يتعلق بالدين وهو قسم العبادات، وقسم يتعلق بالدنيا وهو قسم المعاملات، فالقسم المتعلق بالدين نصوصه قطعية لا اجتهاد فيها , ويتلقاه الناس من الكتاب والسنة فمخالفه يعاقب والعامل به يثاب. والقسم المتعلق بالدنيا هو قسم المعاملات ويشتمل على أحكام الحقوق والعقوبات، وفيها القصاص والحدود، فأحكام هذا القسم منها قطعي ومنها ما هو موكول للاجتهاد، وهو الأكثر، والاجتهاد كما هو معلوم بالبداهة معناه وضع الأحكام بإزاء الحوادث التي تتجدد بتجدد الزمان، وتتعدد بتعدد المصالح. فإذا أجاز الشارع الاجتهاد في هذا القسم لاعتبار أنه دنيوي تتعلق به مصالح الأمة الاجتماعية، فما معنى اعتبار حياة المسلمين السياسية التي تتعلق بها حاجات الدولة والملك الدنيوية في بدء نشوء الدولة وسذاجتها حياة دينية لا يجوز فيها الاجتهاد بتأسيس الدولة على أصول الدول العريقة في الملك. ومقدمة ثالثة وهي أنه قد ثبت عند الأصوليين أن الأنبياء - عليهم السلام - قد يخطئون في اجتهادهم , والعرب في صدر الإسلام لما لم يكن لديهم تاريخ في ترتيب الحكومات يرجعون إليه لم يحسنوا تأسيس الدولة على أصول الشورى الثابتة، فلو فرضنا أنهم اجتهدوا وأخطأوا فهل في هذا ما يدعو إلى استكبار ذكر هذا الخطأ، والحال أن لهم أسوة بالرسل - عليهم السلام - ولماذا استكبر حضرة المناظر الفاضل قولي: إن العرب لم يحسنوا تأسيس الدولة والملك. ومقدمة رابعة: إذا كانت حياة المسلمين السياسية حياة دينية , والسياسة لا تنفصل عن الدين , ومعلوم بالضرورة أن الدين لا

_ أميل القرن التاسع عشر التربية بسفر البحر شذرات من يومية الدكتور أراسم [*] يوم 14 مايو سنة - 186 انتهينا من الطواف بالرأس , ولكن ما أعظم ما بذلنا في سبيل ذلك من الجهد, وما أشد ما عانينا من المشاق. فقد كانت الريح تزفزف ثلاثة أيام وثلاث ليال زفزفة بلغت من الشدة إلى حد أن ساري سفينتنا الأكبر كان فيها يتنوّد تنوّد القصدة من يبس الحشيش. لم يكن يؤلمنا على ظهر السفينة سوى أيدي البحارين في ممارسة أعمالهم , وما كان أشدني إعجابًا في نفسي بسيرتهم في تلك الساعات التي قضيناها في مكافحة البحر ومغالبة الخطر، فليست بسالة الملاح من قبيل بسالة الجندي، ولكنها تفضلها في رأيي لأن الملاح بما له من الجرأة على الموجودات والفواعل الكونية يكافح الموت مواجهة فلا يحول بينهما إلا سُمك لوح من الخشب , وليس غرضه من الكفاح إبادة نظرائه بل هو في مدافعة عن حياته يعمل لتنجيتهم من الهلاك وناهيك بالبحر عدوًّا أوتي من العدد ما هو أشدها رهبة في العالم بأسره، فإنك ترى السفينة على وهنها وكونها ليست إلا دولابًا من الخشب تطاردها الريح والبرد والبرق وجبال من الموج , فهي في الحقيقة تقاوم قوى كون من الأكوان برمتها. ولا مشابهة أيضًا بين قدر الملاح وبين ما يفاخر به السفسطي من اجترائه على معاندة القدر باستدلالاته الدقيقة اجتراءً باردًا خاليًا من العمل , هيهات فإن قدر الملاح هو ما يتجلى في عمله من قوة نفسه وهمتها فتراه مع استعانته بربه لاستمساكه بدينه لا يعتمد بعد ذلك إلا على نفسه أعني على صحة بصره، وضبط حركاته وقوة أعصابه فإن قهره عدوه سلم إليه , ولكن هذا لا يكون إلا بعد أن يرى آخر سلاح له قد تحطم. تلك البسالة تكتسب بالتعلم، وهذه الثقة بالنفس تسري بالمعاشرة، يدلك على ذلك أن (أميل) كان في أول عهده بالملاحة شديد الروع فما لبث أن ذهب عنه روعه بالتأسي برفقائه؛ لأنه كان يرى من العار أن يرتجف فؤاده وتتزلزل قدماه أمام هؤلاء الأبطال وهم ثابتون في مواطنهم. كانوا يشغلون حينًا بعد حين بإدارة الممصات (الطلمبات) ومعالجة الحبال , فلا شيء كالعمل البدني في تقوية القلب , فبطالة المسافرين هي التي عند أدنى هيعة تملأ قلوبهم بالمخاوف وأدمغتهم بالخيالات، وأما الملاح فليس للخوف متسع في وقته. من مزايا الملاحة أيضًا أن ما فيها من مكافحة الخطر ينمي في قلوب الملاحين حب الحياة , فمن ذا الذي كان يحسب أن الانتحار لا يكاد يكون معروفًا بينهم. الضجر من الحياة من مميزات العصور الحديثة، وهو أخوفها عندي على الشبان، وأشدها إيلامًا لنفسي؛ فإني أرى الأطفال يولدون غير مبالين بشيء سائمين من كل شيء خامدي الإحساس ميتي القلوب، فكم من فتاة إذا انكشف لها وهمها لأول مرة فيما كانت تعتقده واقعًا تمنت لو أنها ماتت قبل انكشافه. وكم من فتى كسول لم يتجاوز السادسة عشرة من عمره ولم يعامله الجد إلا معاملة الغلام العارم يصيح قائلاً: (ما فائدة الحياة) وليس من غرضي هنا أن أبحث عن أسباب هذه المصيبة الملمة بالنفوس والأخلاق , وإنما غرضي أن أقول لكل هؤلاء المتبرمين: (انظروا إلى الملاح؛ تجدوا أنه هو الذي عرف قيمة الحياة لأنه في كل يوم يذود عنها أخطارًا حقيقية لغاية نافعة وبذلك صار أهلاً لأن يقدرها حق قدرها) . من أجل هذه الأسباب كلها أرى أن (أميل) الآن في ولاية معلمين حاذقين. وأما (لولا) فإنها - والحق يقال - لم تُبدِ من البسالة شيئًا يذكر لأنها لبثت مختبأة في إحدى زوايا حجرتها فكانت كالنعامة التي يؤكد العارفون بأخلاقها أنها تتوهم أن غمر رأسها في الظلام منجاة لها من الخطر الملم بها، وذلك ما اضطر هيلانة إلى أن تكون قدوة لها في الإقدام تسكينًا لروعها , وكان هذا موجبًا للإعجاب بها بحق شجاعة النساء المحمودة من الخطأ أن يتوهم متوهم أن لا فائدة في الشجاعة للنساء؛ فإنه إن كان يريد بها الشجاعة الحربية فإني قليل الاعتداد بها في الرجال فأكون أقل اعتدادًا بها في المرأة المترجلة، ولكن لا يعزب عن ذهنه أنه يوجد من ضروب الأقدار غير واحد فإن النساء مستهدفات للمخاطر التي نحن عرضة لها ومضطرات لمغالبة ما نغالبه من حوادث الكون الخارجي , وقد يوجد من الأحوال ما تتوقف حياتهن فيها بل وحياة أطفالهن على سكينتهن ورباطه جأشهن , فقوة العزيمة وثبات الجنان هما من الأخلاق اللازمة للمرأة لزومهما للرجل. من المصائب أن تسوء تربية الفتيات إلى حد أن يتوهمن أن تكلف ضروب الفزع القاتل عند كل مناسبة خصوصًا بحضرة الشبان مما يلفت الأنظار إليهن فيقول من يراهن في هذه الحالة: إنهن يقصدن أن يظهرن في شكل الحمائم المروعة، ويجمل أن يوعظن بأن الخوف لا حسن فيه مطلقًا، وأنه يجب عليهن لأنفسهن إذا أحدق بهن الخطر أن يجتهدن في استشعار الاطمئنان والسكينة إن كن يردن أن يصرن مثارًا للإعجاب والاستحسان. ولا صحة لما يعتقدنه على ما يظهر من أن ثبات جنان المرأة يسيء خلقها، بل إني أجد جمالاً وشرفًا فائقين في تلك الذات إذا كانت مع تجردها من القدرة على المهاجمة بل ومن قوة المدافعة، تقتحم الخطر بقوة جأش تكافئ قوة الرجل. أنا أعلم أن من الأوهام السخيفة اعتقاد أن جفاء الطبع من لوازم الشجاعة , ولكني أود لو أدري متى شوهد أن الشجاعة الحقيقية غيرت من رقة المرأة ورحمتها وغير ذلك من فضائلها , حاشاها من هذا، وأن الجبن والأثرة لهما اللذان يوجبان قسوة القلب وغلظه. سل أمًّا جبانًا أن تشهد عملاً جراحيًّا يعمل في جسم ولدها لتسليه وتسري من ألمه تجبك بأنها شديدة الإحساس كثيرة التأثر، وبئس العذر عذرها , فما مرادها إلا الاحتماء من كلفة التسخير. ثم لا يتخيلنَّ أحد أن قوة العزيمة والسلطان على النفس أو الشجاعة الحقيقية هي من الأخلاق التي لا ينتفع بها إلا في طائفتين من الأعمال هما الحرب والملاحة، فإني أرى أن منفعتها تتعدى إلى كثير من الأمور الأخرى لأن الرجل والمرأة مهددان كل يوم في القوم الذين يعيشان بينهم بآلاف من الأعداء والمعاطب , ولأن البحر لا يقصد إلا إزهاق أرواحنا وما أكثر ما يعرض لنا من الأحوال الخطرة التي يقصد فيها نقص أعراضنا والذهاب بحرماتنا. اهـ *** يوم 20 مايو سنة - 186 تشق سفينتنا (المونيتور) بجلالة خطرها عباب أمواج المحيط الهادي , وتتخذ لها فيه سبيلاً , وقد عادت (لولا) بعد زوال الخطر إلى ما كانت عليه من الابتهاج والسرور فهي تمرح وتعدو على ظهر السفينة مع ما لها من الحركات حافظة لتوازنها , وتبدو قدماها الصغيرتان في خببها من تحت حلتها كأنهما فأرتان. اهـ *** يوم 25 مايو سنة -186 رسونا غداة اليوم في جوان فرناندز لضبط مقياس الزمن (الكرونومتر) . وهذه البقعة مركبة في الحقيقة من ثلاث جزر يتألف منها مجموع متلاصق الأجزاء , وتسمى الأولى منها (ماساتيرا) والثانية (ماسافويرا) والثالثة (إسلادولوبوس) , وهي صخرة تكاد تكون جرداء أكثر الثلاثة تطوحًا نحو الجنوب , ويلقبها الملاحون بجزيرة القيطس (عجل البحر) لأن القياطس تأوي إليها طلبًا للراحة والدفء. الجزيرتان الأوليان ماستيرا ومسافويرا معشوشبتان شجراوان , ومع اجتهاد الحكومة التابعتان لها في تعميرهما لا تزال قفرًا لا يعمرهما إلا المعز الوحشية، وهي كثيرة فيهما , ويقال: إنها كانت تزيد عن ذلك لو لم تسلط عليها كلاب وحشية مثلها تقاتلها وتفترسها. وليت شعري إلى أي حالة تصير هذه الكلاب إذا أبادت جميع ما هنالك من المعز؟ لابد أن يأكل بعضها بعضًا. وجزيرة جوان فرناندز تذكر بواقعة عظيمة جرت فيها وهي: إنه في سنة 1704 رسا الملاح الإنكليزي دامبير على ماستيرا , فألقى فيها وكيله على القوارب المدعو إسكندر شالكرك إثر مشاجرة احتدمت بينهما ترك هذا التعيس في هذه الجزيرة القفر غير مزود إياه إلا بشيء يسير من الغذاء والعدد , فعاش هناك أربع سنين وأربعة أشهر من صيده وصناعته , وفي سنة 1709 اتفق لاثنين من صيادي الثيران الوحشية أن نزلا بالجزيرة , فعثرا على ذلك الرجل فرقَّا لحاله وحملاه معهما إلى أوربا. وكان شالكيرك قد قيد بعض مذكرات في طريقة عيشته على تلك الجزيرة البلقع , فاستعان بها دانيال روفويه فيما بعد على تأليف كتابه العجيب الذي عرفه الناس جميعًا , ولشد ما يبديه الآن (أميل) و (لولا) من الاهتمام بمطالعة وقائع روبنس كروزويه. اهـ *** يوم 5 يونية سنة - 186 يا بشرى هذه أرض هذه أرض. بعد أن سافرنا تسعين يومًا دخلنا خليج قلاَّ وهو من أبهى مناظر الدنيا. وأبصرنا جزيرة لورنز وترتفع حيالنا. أقول: ترتفع وأقل ما في هذا اللفظ أنه حقيقة في استعماله هنا , فقد نتج من حساب أحد العلماء أن سواحل سان لورنزو كسواحل الشاطئ المجاور لها ارتفعت عن سطح البحر خمسًا وثمانين قدمًا إنكليزية من عهد العصور التي يعرفها التاريخ. صخور هذه الجزيرة يغمرها آلاف مؤلفة من الطيور، أخص بالذكر منها طيرًا رأسه أسمر إلى السنجابية , وبطنه أبيض ناصع , وذنبه أسود. يقال: إنه هو الذي يحصل منه أهل الجزيرة على السماد المعروف بالغوانو , وهو ثروتهم الكبرى لأن الذهب والفضة كادا ينضبان من معادن بلاد البيرو فهي تتسلى عن الحرمان منها ببيع القذر , ولا غرو فالذهب مُذهب ومُفسد والقذر مُوجد ومُخصب. اهـ *** يوم 6 يونيه سنة - 186 رسونا في ميناء سيودال دولوس ريس. أخص ما أدهش (أميل) و (لولا) عند هبوطهما على البر كثرة العقبان التي تسكن سواحل هذه الجهة , فإنها تُرى عند كل خطوة في الشوارع، وعلى سطوح المساكن , وقد رأينا منها طائفة تبلغ الستين أو الثمانين نائمة وهى جاثمة على جدار ورءوسها مختبئة تحت أجنحتها. ذلك أنها ليس من خلقها الجفلان , ولا تخشى من السكان شيئًا لأنهم يجلونها. هذه الطيور في غاية الشره , وشرهها نفسه نعمة من نعم الله على أهل تلك البلاد لأنه يساعد على حفظ الصحة في المدن، وكان (لأميل) فيما أرى أخطاء غريبة في شأنها، فإنه لما سمع الزراية عليها ممن درسوا أخلاقها في الكتب كان يتخيلها سلابة تسكن الهواء , أكالة دنيئة للرمم , فلم يمض إلا ساعات قلائل حتى زال الوهم وتبين له خلاف ما كان يتوهمه أنها محتسبة , عيَّنها الخالق سبحانه في البلاد الحارة للقيام على تنظيف الطرق العامة , فهي تنقيها مما يلقى على الأبواب من القمام واللحوم الفاسدة، ومما يطرح فيها من الجيف، ويدل ما تبديه هذه الطيور من الاطمئنان إلى الإنسان والثقة به حق الدلالة على شعورها بنفعها له. المسافة بين قلاو وليما فرسخان أسبانوليان , وسنبلغها غدًا. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مدرسة الجمعية الخيريةفي المحلة الكبرى الاحتفال بافتتاحها والغرض من تعليمها ذكرنا في الجزء الخامس من هذه السنة خبر الاحتفال بتأسيس هذه المدرسة , وقد تم ولله الحمد بناؤها , وأهلت بالتلامذة , وانتظمت عقود الدروس فيها , واحتفل بافتتاحها رسميًّا أول أمس بحضور رئيس الجمعية الأستاذ الإمام وإبراهيم بك الهلباوي من أعضاء مجلس إدارتها , ومنشئ هذه المجلة من أعضاء الجمعية، وحضور وجهاء المجلة وعمال الحكومة فيها. وبدئ الاحتفال بتلاوة أحد التلامذة لآيات من الكتاب العزيز، ثم وقف الرئيس فبسمل وحمد الله تعالى وصلى وسلم على رسوله , وشكر للحاضرين عنايتهم بحضور الاحتفال الدالة على رغبتهم في نشر العلم ومساعدة الجمعية الخيرية على عملها، وذكر الغرض من هذا التعليم الابتدائي فقال ما خلاصته: المدرسة تعلم المبتدئين القراءة والخط والحساب ومبادئ العربية , وتربيهم على الأعمال الدينية والأدبية تعدهم بذلك للعيشة الصالحة في أنفسهم ومع الناس الذين يعيشون معهم، وهذه المبادئ لا يستغني عنها إنسان فقيرًا كان أو غنيًّا , فالفلاح يحتاج إلى مكاتبة بعض الناس، فإذا كتب بيده أو قرأ ما يكتب إليه حسب ما يبيعه ويشتريه بنفسه فهو خير له من الاستعانة بغيره على ذلك، ولهذا التعليم فائدة أعلى من الاستعانة على المعيشة، وهى ارتقاء العقل واستعداده لفهم المصلحة وتمييزها عن المفسدة , فإننا نرى كثيرًا من الناس يقع التنازع بينهم فيعتدي بعضهم على بعض حتى تفنى ثروة الفريقين في التنازع، وإذا حاولت إقناعهم بأن هذا ضار، وأن الخير والصواب في خلافه لا يسهل عليك ذلك لأنهم لا يفهمون. وأهم ما تقصده الجمعية من التربية في مدارسها تنشئة المتعلمين على الفضائل كالصدق والأمانة للذين عليهما مدار السعادة، ما نجحت أمة إلا بهما ولا هلكت إلا بفقدهما، وقد حث الإسلام وجميع الأديان على هذين الخلقين , ونهى عن الكذب والخيانة أشد النهي، وإننا مع ذلك نرى الكذب والخيانة فاشيين في الناس إلى حد سلبت معه ثقة الناس بعضهم ببعض، وفقد الثقة مؤذن بالخراب والدمار. هذا التعليم سلم يرتقي عنه الغني إلى التعليم العالي، ويجعل الفقير على مقربة من الغني في الفكر والخلق، فإما أن يجد فيلحقه، وإما أن يحسن الاستفادة منه بخدمته ومساعدته في أعماله بالصدق والأمانة، فهذا التعليم لا يستغني عنه أحد حتى الحمّار والجمّال. وتعلم المدرسة أيضًا مبادئ العلوم ولغة أجنبية لإعداد من يريد خدمة الحكومة لها. وهذا ما لا ترغب فيه الجمعية نفسها، لكنه من حاجة الناس , وإنما رغبتها في الاستعانة به على تعلم الصناعة لمن يريدها، ولها الرجاء بهمة وجهاء المحلة، وأهل الغيرة في أغنيائها في تأسيس قسم صناعي في هذه المدرسة , فإن المحلة بلدة كانت معروفة بالصناعة، وقد وعد صاحب السعادة أحمد باشا المنشاوي بأنه مستعد لمساعدة الجمعية على إنشاء القسم الصناعي، فلم يبق إلا اهتمام الوجهاء الحاضرين بالاكتتاب في جميع المركز، وجمع المال الذي يُمكن من إتمام العمل. وقال: قد علمت بأن أهل المحلة الكبرى ثلاثون ألفًا أو يزيدون، وهي قاعدة مركز عدده كثير , وليس فيها إلا مدرسة للقبط , وأخرى للأمريكان , وإنني قد رأيت في بعض سياحاتي في البلاد الأجنبية مدينة عدد سكانها ستة عشر ألف نسمة , وقد أنشأ الأهالي فيها مدرسة كلية تعلم فيها جميع العلوم العالية بمساعدة أهل المركز الذي هي قاعدته أنفقوا عليها كذا من ملايين الفرنكات (نسيت العدد) على أن فيها عدة مدارس ابتدائية، وفي كل قرية من قرى ذلك المركز مدرسة ابتدائية , فنرجو أن نبلغ من مجاراة أمثال هؤلاء الأحياء أن ترتقي مدرستنا هذه ويكون فيها قسم صناعي , وأن يكون لنا في القاهرة مدرسة كلية فإن القطر المصري كله لم يبلغ من التقدم في العلم أن كانت فيه مدرسة كلية تعلم فيها العلوم العالية. ثم دعي كاتب هذه السطور إلى أن يخطب فيهم فلبى وقام فقال - بعد الافتتاح بذكر الله -: رغبتم إليّ في الكلام، بعدما سمعتم من حِكَم الأستاذ الأمام، وإن مثل الذي يعرض ما عنده من ذلك في حضرة الأستاذ إذا هو أحسن كمثل ذلك الوزير العجمي في الآستانة، إذ كانت له منطقة مرصعة بالجواهر يتمنطق بها فوق ثيابه يتراءى أمام الناس ويفتخر , فعلم السلطان بذلك فأمر بعض وزرائه , ويقال إنه مصطفى فاضل باشا المصري بأن يدعوه إلى داره , ويريه ما يصغر منطقته في عينه , فدعاه إلى العشاء والسمر فرأى من الآنية والماعون والأثاث المرصعة بالجواهر ما خطف بصره حتى قيل إنه رأى الشباشب (كلمة مصرية مفردها شبشب وهو الكوث أو القفش في العربية) وسيور القبقاب في المرحاض مرصعة بالجواهر , فصار بعد ذلك يخفي منطقته تحت كسائه، ولكننا نقول شيئًا تلبية للطلب: جرت العادة بأن يكون الكلام في مقام الاحتفال بافتتاح مدرسة محصورًا في مدح العلم والتعليم على أن العلم غني عن المدح باتفاق الناس على فضله، فلا يوجد جاهل ينكر شرف العلم وشدة الحاجة إليه، ولكن الناس في أمتنا كانوا يعتقدون أن العلم محصور في أمور مخصوصة يكفي أن يقوم بها بعض الناس فيسقط الطلب عن الآخرين، وكان يصعب إقناع الجمهور بوجوب تعميم العلم، وبأنه يحتاج إليه في كل شيء , ولكن قد تغيرت الآن الأحوال في هذه البلاد، وصرنا نرى جميع طبقات الناس حتى الطهاة (الطابخين) يقذفون أولادهم ذكرانًا وإناثًا في المدارس لإحساسهم بأن التعليم لابد منه , ولكن هذا الإحساس عند الأكثرين مبهم لا يعرفون حقيقته ولا سببه ولا فائدة التعليم الحقيقية. والسبب الحقيقي فيه التأثر بحال الأجانب الذين انتشروا في هذه البلاد , فهو سبب من الخارج لا من النفس , فهذه البلاد الآن في طور الانقلاب من حال إلى حال؛ إذ حدثت فيها مجارٍ جديدة للحياة، أو تيارات تجرف في طريقها الناس من حيث يشعرون ومن حيث لا يشعرون، ومنها تيار تعميم التعليم , فالناس يرغبون في تعليم أولادهم وهم لا يدرون ماذا يتعلمون، ولا ما هي فائدة التعلم، ولذلك لا يميزون بين مدرسة وأخرى. وقد سألت بعض المتعلمين التعليم الثاني في المدرسة الخديوية عن رأي التلامذة في فائدة التعليم مع العلم بأن أعمال الحكومة لا تفي بجميع المتعلمين , فقال أنهم يرون أن المتعلم يقدر على أعمال شريفة يستغني بها لا يقدر عليها غيره. فقلت له: إن الذي يتعلم ليعيش بعلمه لا غرض له إلا نفسه، فهو محترف كالصانع والزارع، وقد رأينا كثيرًا من العوام حصلوا من الثروة بالزراعة والتجارة ما لم يقاربهم فيه متعلم كزعزوع بك وفلان وفلان. والذين ارتقوا بالتعلم في مصر قليلون كفلان وفلان من القضاة وغيرهم , ولم نجد فيهم من حصل بعلمه ثروة كبيرة كأولئك العامة , فالتعليم في مصر لم يرتق إلى درجة يسهل معها تحصيل الثروة الواسعة , على أن نفقات المتعلمين تكون أكثر , فإذا طلبوا الثروة ولم يجدوها كانوا أشقى من غيرهم في المعيشة. فقال: هذا صحيح. ثم قلت له: ألا يوجد في إخوانك المتعلمين من يفكر في التوسل بالعلم إلى خدمة أمته وبلاده خدمة عامة , فيكون أفضل من النجار والحداد والفلاح الذين لا يعملون إلا لأجل بطونهم، وإن كان عملهم الجزئي نافعًا للناس؟ فقال: يوجد قليل منهم يفكر في إنشاء جريدة لخدمة الوطن. قلت: وماذا رأوا من خدمة الجرائد للناس؟ أي شيء ضار كانت عليه الأمة فتحولت عنه بإرشاد الجرائد , وأي شيء نافع كانت منصرفة عنه فتوجهت إليه بحثها وترغيبها؟ وهل تعرف أنت للجريدة الفلانية والجريدة الفلانية مذهبًا ورأيًا نافعًا تمتاز بالدعوة إليه لترقية البلاد؟ فقال: لا , وكان قصارى الحديث معه أنه ليس لأحد غاية مقصودة من التعلم وراء خدمة الحكومة (أقول: ويلحق بها الطب والمحاماة عند نفر قليل) . لهذا التعليم الناقص في مصر سيئات ومضار , فإن الفتن والمعاصي الضارة التي ألمت بالبلاد بواسطة الأجانب لم تنتشر فيها إلا بسعي هؤلاء المتعلمين، وقد قال الأستاذ الأمام: إن من مقاصد المدارس إفادة المتعلمين الصدق والأمانة , فسلوه وسلوا غيره من العقلاء المختبرين: ألهم ثقة بصدق أكثر المتعلمين وأمانتهم؟ يجيبوك: لا لا. والسبب في عدم إفادة التعليم أمثال هذه الصفات هو أن القائمين بأمر التعليم لا يقصدون ذلك , فإن الحكومة إنما تقصد بمدارسها إيجاد خدم لها يقدرون على أعمال مخصوصة , وليس لها عناية بتربية الأرواح وترقية الأمة , هذا وإن مدارس الحكومة خير المدارس وأرقاها تعليمًا ونظامًا. وأما المدارس الأهلية فالمقصود منها التجارة والكسب، وأكثر أصحابها لا يعرفون طريق الجمع بين الإفادة المطلوبة والاستفادة، وقد دخلت مرة إحدى هذه المدارس وسألت أحد المدرسين عن الكتب التي يقرأها في الدين - والدين كما لا يخفى أساس التهذيب - فقال: إنني كنت بدأت بقراءة شيء من السيرة النبوية , وبمناسبة ذكر المعراج ذكرت لهم فرضية الصلاة، وأردت أن أذكر شيئًا من أحكامها، فرأيت على وجوه التلامذة ما يدل على عدم الارتياح، فتركت درس الدين , يعني أن هؤلاء لا يعلمون إلا ما ترتاح إليه نفوس التلامذة وتتلذذ به , أي يريدون أن يكون التلامذة هم نظار المدارس. ولا نعرف في البلاد مدارس غرضها تهذيب النفوس غير مدارس الجمعية الخيرية، وذلك أن رئيس هذه الجمعية ومساعديه في إدارتها هم خيرة رجال هذه البلاد معرفة وغيْرةً، وأقدرهم على إيجاد التعليم النافع والتربية الصحيحة، ولا تنتج الأمم الضعيفة أمثالهم إلا بعد مخض الزمان لها في قرون طويلة، فيجب أن تُغتنم فرصة وجودهم بمساعدة الجمعية على نشر التعليم والتربية على الوجه الصحيح النافع، فإنه ما قصر بها إلا قلة المال. وقد أحسن وجهاء المحلة صنعًا بتفويض أمر مدرستهم إلى الجمعية , وإنني أدعو كل واحد من السامعين إلى مساعدة هذه الجمعية بنفسه، وبدعوة غيره إلى ذلك , فإن الأمور العامة لا تحيا وتبلغ كمالها إلا بالدعوة، فينبغي لكل واحد أن يدعو نفسه , وكل من يظن فيه الخير إلى مساعدتها على قدر الاستطاعة من غير تفرقة بين غني وفقير , فإن الله تعالى يقول: {لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ مَا آتَاهَا} (الطلاق: 7) أي من كان رزقه ضيقًا فلينفق بقدر حاله. والقليل من الكثير كثير، فلو أن كل واحد من أهالي القطر بذل للجمعية قرشًا واحدًا في السنة لكان لها من ذلك ملايين تمكنها من تعميم التعليم في القطر. وليعلم كل من يبذل شيئًا للجمعية ولو قليلاً أنه شريك في الأجر وفي الشرف لمن بذل الكثير من حيث أن كل واحد بذل ما في وسعه. ومن حيث أن العمل العام لم يقم ولا يقوم به واحد , وإنما بالتعاون والمساعدة , وباذل القليل ركن من أركان التعاون. ثم دعي إلى الخطابة إبراهيم بك الهلباوي فقام وذكر ملخص تاريخ هذه الجمعية، وبَيَّن أنها جمعية عمل لا جمعية قول، وأنه أحس من نفسه بالعجز عن الخطابة في احتفال مدرسة للجمعية على تمرنه على الخطابة. قال: إنني دخلت في هذه الجمعية في أول تأسيسها منذ اثنتي عشرة سنة، ولم أخطب فيها قط، وقد عرضت مناسبات للخطابة فكنت أستأذن مولانا الرئيس بالتلويح , ووكيل الجمعية وبعض أعضاء الإدارة بالتصريح , فكانوا يضعون أصابعهم على أفواههم إشارة إلى وج

_ التقريظ (كتاب الاقتصاد في الاعتقاد لحجة الإسلام أبي حامد الغزالي) أبو حامد من أكبر أئمة الأشاعرة في الكلام، وكتبه أسهل عبارة وأحسن بسطًا وتقسيمًا وتحقيقًا من سائر الكتب، فكتابه الاقتصاد من أنفع كتب الكلام وأفيدها، وفيه مباحث كثيرة لا توجد في كل كتب هذا العلم المعتبرة , وينتقد عليه ما ينتقد على جميع كتب الأشاعرة من الفلسفة التي لا معنى لها في عقائد الدين , وإن كان هو أبعد من غيره عن الجمود على المذهب لأنه خالف أصحابه الأشاعرة في بعض المسائل , وذلك كالبحث في صفات الله تعالى من حيث أنها زائدة على الذات , فإن الذي ساقه وأمثاله إلى ذلك الجدلَ مع المعتزلة، وما أغنى المسلمين عن المذهبين والاكتفاء بالوقوف عند ما ورد به الشرع، وقطع به العقل من غير فلسفة فيه. مثال هذا أن العقل والشرع علمانا أن الله تعالى خالق العالمين عالم بما خلق لا يعزب عنه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء، فأي حاجة بنا مع هذا إلى أن نبحث عن هذا العلم الإلهي هل هو عين الذات الإلهية أم غيرها، أم لا عينها ولا غيرها , هل عرفنا حقيقة ذات الله وحقيقة علم الله فننسب هذا إلى تلك ونحكم بأن النسبة بينهما كذا؟ كلا، إنها فتنة ابتلي بها علماء المسلمين إلا من لزم طريقة السلف الصالح من الصحابة والتابعين إلى عهد الأئمة الأربعة وقد نجا منها الإمام الغزالي بعدما تصوف. وجملة القول: إن هذا الكتاب لا يستغني عنه المشتغل بتحصيل علم الكلام لأنه من أوضح الكتب وأحسنها , وهو يطلب من الشيخ مصطفى القباني الدمشقي طابعه في مصر. *** (كتاب حكمة المخلوقات للغزالي) التفكر من أفضل العبادات بل هو عبادة النبيين والصديقين والعلماء الراسخين , والتفكر في حكم المخلوقات يرقي العقل بزيادة العلم والروح بقوة الإيمان. وهذا الكتاب يفتح لقارئه أبواب التفكر في الخلق بما ينبهه إلى حكمها؛ فمنها حكم الله في السموات والنيرات، ومنها حكمه في الأرض والبحار والماء والهواء والنار، ومنها حكمه في خلق الإنسان وأنواع الحيوان، وحكمه في خلق النبات، فرحم الله أبا حامد، ما أعرفه بطرق النفع وما أحسن بيانه. والكتاب يطلب من الشيخ مصطفى القباني الذي تولى طبعه وتصحيحه جزاه الله خيرًا. *** (كتاب أنباء نجباء الأبناء) مؤلف هذا الكتاب أبو هاشم محمد بن محمد ظفر الصقلي المتوفى سنة 565 , وهو مبتدأ بنبذة من سيرة النبي صلى الله عليه وسلم , ونبذ أخرى في أخبار بعض كبار الصحابة، ثم في أخبار بعض الملوك الكبراء وبعض الصالحين، وأخبار الكتاب كلها تربية مفيدة وفكاهات مستطابة، وإنني قد فتحته الآن لأنقل نبذة من غير اختيار فإذا أنا قد فتحته على هذه الحكاية قال: (درتازين، لقرتي عين) قال الشيخ رحمه الله ورضي عنه: بلغني أن محمد بن عبد الرحمن الهاشمي قال: كانت عنابة أم جعفر بن يحيى تزور أمي , وكانت لبيبة من النساء حازمة فصيحة برزة، يعجبني أن أجدها عند أمي فأستكثر من حديثها , فقلت لها يومًا: يا أم جعفر , إن بعض الناس يفضل جعفر على الفضل، وبعضهم يفضل الفضل على جعفر، فأخبريني. فقالت: ما زلنا نعرف الفضل للفضل. فقلت: إن أكثر الناس على خلاف هذا , فقالت: ها أنا أحدثك واقض أنت , وذلك الذي أردت منها. فقالت: كانا يومًا يلعبان في داري، فدخل أبوهما فدعا بالغذاء وأحضرهما , فطعما معه , ثم آنسهما بحديثه، ثم قال لهما: أتلعبان بالشطرنج؟ فقال جعفر - وكان أجرأهما -: نعم. قال: فهل لاعبت أخاك بها؟ قال جعفر: لا. قال: فالعبا بها بين يدي لأرى لمن الغلب , فقال جعفر: نعم. وكان الفضل أبصر منه بها , فجيء بالشطرنج فصفت بينهما , وأقبل عليها جعفر وأعرض عنها الفضل , فقال له أبوه: ما لك لا تلاعب أخاك؟ فقال: لا أحب ذلك , فقال جعفر: إنه يرى أنه أعلم بها فيأنف من ملاعبتي، وأنا ألاعبه مخاطرة، فقال الفضل: لا أفعل، فقال أبوه: لاعبه وأنا معك. فقال جعفر: رضيت , وأبى الفضل واستعفى أباه فأعفاه. ثم قالت لي: قد حدثتك فاقض. فقلت: قد قضيت للفضل بالفضل على أخيه، فقالت: لو علمت أنك لا تحسن القضاء لما حكمتك , أفلا ترى أن جعفرًا قد سقط أربع سقطات تنزه الفضل عنهن. فسقط حين اعترف على نفسه بأنه يلعب بالشطرنج، وكان أبوه صاحب جد. وسقط على التزام ملاعبة أخيه وإظهار الشهوة لغلبه والتعرض لغضبه. وسقط في طلب المقامرة وإظهار الحرص على مال أخيه. والرابعة قاصمة الظهر حين قال أبوه لأخيه: لاعبه وأنا معك، فقال أخوه: لا، وقال هو: نعم , فناصب صفًّا فيه أبوه وأخوه. فقلت: أحسنت والله، وإنك لأقضى من الشعبي، ثم قلت لها: عزمت عليك أخبريني هل خفي مثل هذا على جعفر وقد فطن له أخوه؟ فقالت: لولا العزمة لما أخبرتك. إن أباهما لما خرج قلت للفضل خالية به: ما منعك من إدخال السرور على أبيك بملاعبة أخيك؟ فقال: أمران؛ أحدهما لو أني لاعبته لغلبته فأخجلته، والثاني قول أبي: لاعبه وأنا معك. فما يسرني أن يكون أبي معي على أخي. ثم خلوت بجعفر فقلت له: يسأل أبوك عن اللعب بالشطرنج فيصمت أخوك وتعترف وأبوك صاحب جد. فقال: سمعت أبي يقول: نعم لهو البال المكدود , وقد علم ما نلقاه من كد التعلم والتأدب، ولم آمن أن يكون بلغه أنَّا نلعب بها ولا أن يبادر فينكر , فبادرت بالإقرار إشفاقًا على نفسي وعليه. وقلت: إن كان توبيخ فديته من المواجهة به , فقلت له: يا بني فلمَ تقول: ألاعبه مخاطرة كأنك تقامر أخاك وتستكثر ماله؟ فقال: كلا , ولكنه يستحسن الدواة التي وهبها لي أمير المؤمنين , فعرضتها عليه فأبى قبولها , وطمعت أن يلاعبني فأخاطره عليها وهو يغلبني فتطيب نفسه بأخذها. فقلت لها: يا أماه ما كانت هذه الدواة؟ فقالت: إن جعفرًا دخل على أمير المؤمنين فرأى بين يديه دواة من العقيق الأحمر محلاة بالياقوت الأزرق والأصفر , فرآه ينظر إليها فوهبها له. فقلت: إيه. فقالت: ثم قلت لجعفر: هبك اعتذرت بما سمعت، فما عذرك من الرضا بمناصبة أبيك حين قال: لاعبه وأنا معك، فقلت أنت: نعم، وقال هو: لا؟ قال: عرفت أنه غالبي ولو فتر لعبه لتغالبت له مع ما له من الشرف والسرور بتحيز أبيه إليه. قال محمد بن عبد الرحمن: فقلت: بخ بخ , هذه والله السيادة. ثم قلت لها: يا أماه أكان منهما من بلغ الحلم؟ ! فقالت: يا بني أين يذهب بك؟ أخبرك عن صبيين يلعبان فتقول: كان منهما من بلغ الحلم؟ لقد كنا ننهى الصبي إذا بلغ العشر وحضر من يستحي منه أن يتبسم. (المنار) فليتأمل هذه التربية العالية الذين يتبجحون بلفظ التربية اليوم , ويقولون: إن المسلمين في أيام مدنيتهم لم يكن لهم عناية بالتربية، إذ لم نجد في كتبهم لهجًا بها (أي بلفظها) فأين يوجد مثل هذه التربية عند معاصرينا اللاهجين بالكلمة الشريفة وما اشتق منها.

_ مواقيت العبادة من الصلاة والصيام والحج بعث الله خاتم النبيين للناس كافة , ومنهم البدو والحضر والأميون والمتعلمون والمنفردون والمجتمعون، وقد ساوى سبحانه في هذا الدين الأخير بين الناس في التكليف، فلم يجعل فيه رؤساء ومرؤوسين يكلف بعضهم بما لا يكلف به الآخر، ولم يجعل عبادة أحد متعلقة بعبادة الآخر، حتى إن إمام الصلاة إذا عرض له ما أبطل صلاته كان للمأمومين أن يتموا صلاتهم فرادى , وإذا تقدم واحد منهم فأتم لهم الصلاة جماعة جاز، وكل من صحت صلاته صحت إمامته، فليس في الإسلام طوائف ولا بيوت ممتازة بالرياسة الدينية كما في الديانات الأخرى، حتى اليهودية والنصرانية. ولهذا جعل الله تعالى مواقيت العبادة في الإسلام متعلقة بالمشاهدة التي يستوي فيها العالم والجاهل والبدوي والحضري لا بحساب الحاسبين والفلكيين ولا بإرادة الرؤساء والحاكمين، فوقت صلاة الفجر يدخل بطلوع الفجر الصادق، ووقت الظهر بزوال الشمس الذي يعرف بالظل، ووقت العصر حين يكون ظل كل شيء مثله، ووقت المغرب بالغروب، ووقت العشاء بذهاب الشفق الأحمر، ويعرف شهر الصيام برؤية الهلال، فإن لم ير فبإتمام شعبان ثلاثين يومًا، وكذلك شهر الفطر وأشهر الحج، ولذلك قال تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجّ} (البقرة: 189) . وقد مضت السنة بأن يرقب المؤذن في البلد المواقيت للصلاة، ويؤذن بها في الناس أي يعلمهم بها فيعملون بإعلامه , ويصلون لكي لا يتكلف كل واحد من المجتمعين في البلد مراقبة الأوقات، وكذلك وقت الصيام، إذا رأى بعض المسلمين الهلال يذاع خبر رؤيته إياه في البلدة ويصوم الناس تصديقًا له كما يصدق الواحد في مواقيت الصلاة التي تكون مواقيت للصيام في أيامه ولياليه؛ إذ نعتمد على أذان الواحد في الإمساك صباحًا والفطر مساءً لا فرق بين ثبوت شهر الصيام وثبوت وقت الصوم ووقت الفطر في كل يوم من أيام الشهر. ولا عبرة باحتمال كذب المخبر عقلاً إذا لم يكن ثم شبهة أو دليل على كذبه كأن يؤذن للمغرب وأنت ترى شعاع الشمس على الجدران. ويدل على عدم الفرق بين ثبوت شهر الصيام وثبوت أوائل أيامه ولياليه لأجل الإمساك والفطر ما ذكرناه في جزء المنار الذي صدر في غرة رمضان من العام الماضي , ومنها حديث ابن عباس عند الشيخين وأصحاب السنن وهو: جاء أعرابي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إني رأيت الهلال - يعني رمضان- فقال: (أتشهد أن لا إله إلا الله) قال: نعم. قال: (أتشهد أن محمدًا رسول الله) قال: نعم. قال: (يا بلال أذن في الناس فليصوموا غداً) وغير ذلك من أحاديث الرؤية أو إكمال العدة. * * * طريقة إثبات رمضان في أمصار المسلمين لو جرى المسلمون على السنة لاستهل بعض المعروفين بالعدالة منهم ليلة الثلاثين من شعبان كما يستهلون في البوادي؛ فإذا رأى المستهل الهلال أمر الإمام أو نائبه المؤذنين بإعلام الناس بذلك، وأن يصوموا، ولكنهم أبوا إلا أن يجعلوا إثبات رمضان بالرؤية منوطًا بالحكام , وأن يبتدعوا طريقة لم تعرف في السنة، وهي أن يزوِّروا دعوى ويحكم القاضي فيها بإثبات الشهر، ويبلغ الناس حكمه , ولا يرون العلم بأن الدعوى مزورة والرضا بها والحكم فيها طعنًا في عدالة القاضي والشهود، حتى لا يقبل قولهم في إثبات رمضان ولا في غيره. بل قضت قواعدهم الفقهية بأنه لا طريقة لإلزام الناس بالصيام إلا هذا لأن حكم القاضي يرفع الخلاف في المسائل الاجتهادية , فلا يجوز بعده لأحد أن يعمل باجتهاده في المسألة التي حكم فيها. ويرون أن شهادة الشهود أمام القاضي برؤية الهلال لا تكفي لإعلام الناس وأمرهم بالصوم كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم وخلفاؤه الراشدون وأصحابه الهداة المهديون , وشبهتهم أن الإخبار برؤية الهلال لا إلزام فيها , وإنما يجب فيها الصوم على من صدق الخبر , وأما الحكم فيجب على كل أحد الخضوع له. وكشف هذه الشبهة أن السنة دلت على أن من سمع خبر رؤية الهلال؛ وجب عليه الصيام كما لو رآه , الإخبار بالرؤية كالإخبار بالحكم المبني عليها يجب العمل به على من صدق المخبر, ولا يجب على من لم يصدق. فإذا كان المؤذن أو المؤذنون أو الحكام هم المخبرون بأن بعض الناس رأوا الهلال؛ فإن كل الناس يصدقون الخبر بشهادتهم , وكل من لا دليل عنده على كون الشهادة كاذبة فهو يصدق الشهود أيضًا , ومن قام عنده الدليل على كذب الشهادة فإنه لا يصدقها , ولا يعتبر الحكم الذي بني عليها؛ لأن المبني على الفاسد فاسد. والحكم بوجوب الصوم لا إلزام فيه؛ لأن الصوم معاملة بين العبد وربه والعمدة فيها الاعتقاد؛ فإذا حكم كل قضاة الأرض بأن الشمس غربت , وأنا أراها أو أرى شعاعها , فلا يجوز لي أن أفطر ولا أن أصلي المغرب. وأنا أصلي كل يوم اعتمادًا على إخبار المؤذن , وأفطر في كل يوم من رمضان عند سماع مدفع المغرب أو أذان المؤذن , وكذلك يفعل جميع المسلمين في المدن والأمصار. فأي دليل في الشرع على التفرقة بين الإخبار بأول يوم من رمضان , والإخبار بمواقيت الإمساك والإفطار في سائر أيامه , ومواقيت الصلاة والحج، وما هو المسوغ لتزوير دعوى لإثبات العبادة. إذا قالوا: يجب العمل بما مضت به سنة الشارع؛ نقول: إن كتب السنة الصحيحة بين أيدينا ناطقة بأن رؤية الهلال كانت عندهم كرؤية الفجر: مَن رأى يخبر , والمؤذن يبلغ الناس دخول رمضان كما يبلغهم دخول وقت الصلاة بمعرفته أو بإخبار بعض المؤمنين له , وفي الحديث الصحيح: (إن بلالاً يؤذن بليل فكلوا واشربوا حتى تسمعوا أذان ابن أم مكتوم) وكان رجلاً أعمى لا يؤذن حتى يقال له: أصبحت أصبحت. وفي لفظ (ينادي) بدل (يؤذن) وهو متفق عليه من حديث ابن عمر مرفوعًا , وروى مسلم والترمذي - واللفظ له - وغيرهما من حديث سمرة بن جندب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يمنعكم من سحوركم أذان بلال ولا الفجر المستطيل , ولكن الفجر المستطير في الأفق) . وإذا قالوا: إن إخبار المؤذن ليس بشرط , وفي معناه كل إعلام كالمدافع في هذا الزمان , وإنما الأذان سنة متبعة في الإعلام بمواقيت الصلاة فقط، وإن شارك الصوم الصلاة في بعضها فبالتبع؛ نقول: إن هذا كلام معقول مقبول , ولقد كان إخبار المؤذن بدخول رمضان على عهد النبي صلى الله عليه وسلم عن شهادة بعض المؤمنين برؤيته , فلتكن المدافع وما في معناها من طرق الإعلام عن شهادة الشهود أمام القاضي , ودعوا هذه البدعة التي جريتم عليها. وليعلم أن الشهادة عند القاضي لأجل الضبط والثقة بالأخبار , ولو شهد الشهود عند الوالي (كخديوي مصر) أو نائبه الإداري كناظر الداخلية أو المحافظ , وأمر بإعلام الناس حصل المقصود. * * * العمل بخبر التلغراف والتلفون وإذا جاز العمل بصوت المدفع أو بإيقاد القناديل في المآذن ونحوها وإطفائها إذا جرت العادة بجعل ذلك علامة على الصوم والفطر , فلا شك أنه يجوز العمل بخبر التلغراف والتلفون لا سيما إذا كانا من عمال الحكومة حيث يؤمن التزوير ويغلب على الظن الصدق؛ لأن الحكومة تعاقب عامل التلغراف إذا كذب أو زور عقوبة شديدة. فخبره يوجب العلم الراجح الذي يعمل به في الأحكام كخبر المؤذن وصوت المدفع ونحو ذلك، وقد تتعدد طرقه فيوجب العلم اليقين كالتواتر الحقيقي بل إن التلغرافات الرسمية لا يرتاب أحد في صدقها كما هي حتى في الأمور السياسية وإن جاز الخطأ فيها عقلاً كالكتابة وغيرها من ضروب الخبر والتبليغ. * * * إثبات رمضاننا هذا في مصر اجتمع في ليلة الثلاثين من شعبان وهي ليلة الثلاثاء قاضي مصر وأعضاء المحكمة الشرعية وبعض العلماء لسماع شهادة المستهلين حسب العادة , فلم يشهد أحد بأنه رأى الهلال على كثرة المستهلين، وانتظار الجائزة للشاهدين، وذلك أن رؤيته كانت مستحيلة كما عُلم من حساب الفلكي القطعي، ولقد كان جميع العارفين بتعذر رؤية الهلال يعتقدون اعتقادًا جازمًا بأن من يشهد برؤيته يكون كاذبًا في شهادته ومنهم بعض أعضاء المحكمة الشرعية. وفي نهار تلك الليلة ورد على قاضي مصر تلغراف من قاضي الفيوم الشرعي يقول فيه: إنه شهد عنده شاهدان برؤية الهلال ليلة الثلاثاء , وحكم بذلك , ويعهد إليه بأن يبلغ الحكومة ذلك لتبلغ الناس، فقال قاضي مصر: إن خبر التلغراف لا يعمل به شرعًا , وهو لا يشك في أن التلغراف الذي جاءه هو من قاضي الفيوم الشرعي , ولذلك خاطبه بالتلغراف , وهو لا يشك في وصوله إليه وتصديقه إياه بأن يرسل إليه الشهود الذين شهدوا هناك ليشهدوا أمامه هنا فحضروا وشهدوا , ولفقت الدعوى المعتادة , وحكم قاضي مصر , وبلغ الحكومة بأنه ثبت عنده أن هذا اليوم (الثلاثاء) أول رمضان، وعهد إليها أن تخبر الناس بذلك , فأمرت بإطلاق المدافع في القاهرة فأطلقت , وبلغت سائر البلاد بالتلغراف , فمن بلغه الخبر في النهاروصدق الشهادة والحكم؛ أمسك نهاره وقليل ما هم، وأصبح المسلمون يوم الأربعاء صائمين معتقدًا أكثرهم أنهم أفطروا يومًا يجب عليهم قضاؤه , وطفق أهل العلم والفهم من الخواص يتحدثون متعجبين مما حصل لاعتقادهم بأن رؤية الهلال كانت من المحال، وأن خبر قاضي الفيوم بثبوت الشهر هو كخبر قاضي مصر لا فرق بينهما شرعًا، فلماذا أعلن إثبات الشهر بالتلغراف والمدفع عندما شهد الشهود أمام قاضي مصر، ولم يعلن عندما شهدوا أمام قاضي الفيوم، كلاهما قاضٍ شرعي , وطريقة الإثبات واحدة , وطريقة إعلانه واحدة، فهل صارت العبادة الإسلامية متوقفة على رئيس مخصوص يصح على يده ما لا يصح على يد غيره؟ ونحن نعلم أنه لم ينطق الكتاب الإلهي , ولم تمض السنة النبوية، ولا عمل السلف الصالح , ولا قال الأئمة المجتهدون بأن عبادة الصيام أو غيرها تتوقف على حكم شرعي أو على أمر رئيس ولا حاكم؛ ولهذا لا يجوِّز القضاة لأنفسهم الحكم بإثبات شهر رمضان ابتداء، بل يجعلون إثباته تبعًا للحكم بقضية من المعاملات لعلمهم بأن العبادة لا تتوقف على حكم الحاكم إجماعًا، وإنما جرت العادة بأن يشهد المستهلون برؤية الهلال عند الحكام لأنهم هم الذين يتيسر لهم إعلام الناس بذلك حتى لا يكلف كل واحد بتأبي الرؤية كما يستغنون بأذان المؤذن عن تعرف الأوقات بأنفسهم , ولا فرق بين الإعلام بمواقيت الصلاة ووقت الصيام إلا من جهة واحدة وهي: أن الشرع تعبدنا بأن يكون الإعلام بمواقيت الصلاة بألفاظ مخصوصة، هي كلمات الأذان , أي أنه جعل هذه الكلمات عبادة، وشعارًا دينيًّا لا أنه جعلها شرطًا للصلاة أو للعلم بوقتها. * * * العمل بحساب الحاسبين في العبادة اختلف الفقهاء في العمل بحساب الحاسب في إثبات رمضان , فقال بعضهم: لا عبرة به مطلقًا، وقال آخرون: إن الحاسب يعمل هو بما ثبت عنده ولا يعمل غيره بخبره، وقال بعضهم: يعمل به من صدقه. حجة المانعين أن الشرع ورد بحصر إثبات دخول شهر الصيام برؤية الهلال وإلا فبإكمال عدة شعبان، ومن ذلك حديث ابن عمر رضي الله عنه عند البخاري ومسلم وأبي داود والنسائي مرفوعًا: (إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب الشهر هكذا وهكذا) يعني مرة تسعة وعشرين ومرة ثلاثين. والحكمة في ذلك ظاهرة وهي: أن تكون طريقة إثبات العبادة واحدة تسهل على كل مكف وأن لا يكون لبعض الناس من الرؤساء أو العلماء أو الحكام سلطة دينية تتوقف عليها العبادة، على أن حسابهم يخطئ أحيانًا بدليل اختلافهم فيه. وحجة المجوزين

_ فتاوى المنار حقيقة الجن والشياطين (س 87) من أحد فضلاء القراء في (تونس) : من رجال العلم والتقوى في بلادنا العلامة المقدس الشيخ محمد بن علي قويسم المتوفى سنة 1114 وله فضائل مأثورة وتآليف مشهورة أحسنها وأكملها الكتاب المسمى (سمط اللآل في معرفة الرجال) في أحد عشر جزءًا في القالب النصفي الكبير ترجم فيه لنخبة أهل الإسلام , وخصوصًا لرجال الشفا للقاضي عياض , وقد جاء فيه بالجزء الرابع عند تعرضه للكلام على الجن والشياطين ما يستفاد منه اختلاف علماء الإسلام في ماهية هاته العناصر التي نسمع بها ولا نراها , فمن قائل: إنها أجسام هوائية قابلة للتشكل , ومن قائل: إنها أجسام غير متحيزة ولا حالَّة في متحيز , ومن قائل: إن الشيطان هو عبارة عن القوة الغضبية التي في الإنسان. وإلى هذا الرأي ذهب جماعة من الفضلاء منهم حجة الإسلام الغزالي , وقد نقل الشيخ قويسم المذكور آنفًا في جملة أخذه ورده في هذا الموضوع حديثًا عزاه للنصير الطوسي نقله في شرح كتاب الإشارات هذه عبارته: (ما من مولود ولد في بني آدم إلا ولد معه قرينه من الشيطان) فهل لكم معرفة بصحة هذا الحديث؟ وعلى تقدير صحته نطلب الإفادة بتأويله لأنه إذا أخذ على ظاهر عبارته يبقى الفكر معه متحيرًا؛ إذ تعلمون أن علماء الإحصاء يقدرون سكان المعمورة بألف وخمسمائة مليون من الأنفس , فإذا كان لكل واحد منهم قرين من الشياطين؛ فلا مشاحة في أن إحصاء الجغرافيين كاذب لأنهم أغفلوا منه النصف , ثم إنه على فرض صحة وجود شيطان لكل إنسان فهل إذا مات الإنسان تبعه شيطانه للقبر , أو بقي عالة على إخوانه الشياطين؟ وفي هذه الحال يمكن الجزم بأن أكثر بلاد الله شياطينًا في هذا اليوم هي بلاد الشرق الأقصى حيث نيران الحرب محتدمة بين الروسيا واليابان لأنه في كل يوم تزهق أرواح الألوف من البشر , ولم نسمع بموت شيطان واحد من الشياطين المولودة مع العساكر التي اقتطفتها يد الفناء من شجرة الشباب - أفيدونا يما عندكم من العلم عن ماهية الشياطين , وخصوصًا عن القول الذي توفق لفهمه الإمام الغزالي ولكم الشكر سابقًا ولاحقًا اهـ. (ج) الجن والجان والجنة بالكسر مأخوذة من مادة ج ن ن , وهذه المادة تدل على الستر والخفاء. قال في القاموس: (وكل ما ستر عنك فقد جُنّ عنك) بضم الجيم , ويقال أيضًا: أجن عنه واستجن , ومنه الجنين: الولد مادام في البطن. وأطلق لفظ الجان على ضرب من الحيات قالوا: هي الحية البيضاء إلى صفرة التي توجد في الدور. والشيطان في اللغة كل عاتٍ متمرد حتى من الدواب والشاطن: الخبيث. والشيطان: الحية الخبيثة، قال جرير: أيام يدعونني الشيطان من غزل ... وهن يهوينني إذ كنت شيطانا وقال الراغب: كل قوة ذميمة للإنسان شيطان. أقول: ومنه قولهم: ركب شيطانه: إذا غضب , ونزع شيطانه أي كبره. ومادة شطن تدل على البعد والإيغال في الشيء , ومنها شطن البئر وهو الحبل الذي يُسقى به. وبئر شطون بعيدة القعر , وشطن في الأرض شطونًا دخل إما راسخا وإما واغلا، وتدل على المخالفة والمواربة، يقال: شطن صاحبته: إذا خالفه عن نيته ووجهه , وكذلك يفعل العتاة الخبث. وقيل: إن الشيطان مشتق من شاط يشيط أي احترق غضبًا، فهذه اللغة تدل على أن اللفظين (جن وشيطان) وضعا لأشياء معروفة. وكانت العرب تعتقد كسائر الأمم أن في الكون عالمًا خفيًّا عاقلاً سموه الجن، وقالوا: إن منه الخيار الصالحين والشرار الشياطين , وجاء الوحي يخاطبهم بما يعتقدون في الجملة لا في التفصيل. قال تعالى في سورة الأنعام: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُواًّ شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ القَوْلِ غُرُورا} (الأنعام: 112) . وقد ورد لفظ الشيطان والشياطين كثيرًا في القرآن , ومنه ما فسروه بالأِشرار الخبثاء كقوله تعالى: {وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ} (البقرة: 14) وكانوا يعتقدون أن من هذا العالم ما يلابس النفوس فيلقي فيها الخواطر , ومنه الهاجس الذي يلقن الشعراء الشعر. إن هذا الاعتقاد قديم في البشر لا يُعرف تاريخه , وفي أناجيل النصارى أن الشياطين كانت تدخل في الناس فتؤذيهم , وأن المسيح عليه السلام كان يخرجها منهم , وكانت اليونان تعد الجن والشياطين من عالم الأرواح , وكذلك الروم (الرومانيون) وجعلوهم على ثلاث طبقات: طبقة الآلهة ورئيسهم الخالق الأكبر , وطبقة توابع الأمم والشعوب والمماليك والبلاد , وكان لجني رومية تمثال من الذهب, والطبقة الثالثة توابع الأشخاص. وكان الهنود القدماء يقسمونهم إلى جن أخيار وجن أشرار. ولبقية الأمم والشعوب عقائد متقاربة فيهم. وكان الناس يأخذون كل ما يسمعونه من ذلك بالتسليم إلا بعض الفلاسفة الذين حكَّموا الدليل والتعليل في ذلك, فأنكر بعضهم الجن , وبعضهم سلم بأن الجن من العالم الروحاني أو الهوائي حتى إذا ما انتشرت العلوم المادية في أوربا صار يضعف هذا الاعتقاد في الناس المشتغلين بهذه العلوم والمقلدين لهم والمتأثرين بحالهم. على أن أخبار رؤية الجن أو سماع أصواتهم والإحساس بهم كثيرة في كل أمة , ولكن أكثرها باطل وزور , وبعضها صحيح رواية , ولكن لا يعسر على المنكر أن يحمله على ضروب من التأويل ترجع في الغالب إلى أن الوهم يُري صاحبه التخيل حقيقة محسوسة , ولا يزال الكثيرون من علماء أوربا وعقلائها يعتقدون بالجن وعلاقتهم بالإنس. وقد حدثني واحد من كبار عمال الحكومة منهم هنا بأن رجلاً كان يستحضر الشياطين في لوندره , وقد حضر مجلسه هناك بعض الكبراء والعلماء فأحضر لهم شيطانًا سمعوا كلامه , ولكن لم يفهموه فقالوا له: ما هذه اللغة التي ينطق بها؟ قال: إنها الأفغانية. أما إنكار شيء ونفيه لعدم الإحساس به فمما يمنعه العقل , ولو أنكرنا كل ما لم نطِّلع عليه وندركه بالحواس لما توجهت نفوسنا إلى اكتشاف هذه المجهولات الكثيرة كالكهربائية وغيرها مما نرى آثاره أعجب مما يعزى إلى الجن. والقاعدة العقلية أن عدم وجدان الشيء لا يقتضي عدم وجوده , فتكذيب جميع أصناف البشر في الاعتقاد بوجود عالم خفي لا تظهر آثاره إلا نادرًا لبعض الناس بناءً على أن المكذب لم يدرك ذلك بحواسه غير سديد , ويعجبني قول الدكتور فانديك في كلامه على الحواس الخمس: لو كانت لنا حواس أخرى فوق الخمس التي لنا لربما توصلنا بها إلى معرفة أشياء كثيرة لا نقدر على إدراكها بالحواس الخمس التي نملكها , ولو كانت حواسنا الموجودة أحدَّ مما هي لربما أفادتنا أكثر مما تفيدنا وهي على حالتها الحاضرة. ومما ذكره من الأمثلة لهذا قوله: ولو كان سمعنا أحدَّ لربما سمعنا أصواتًا تأتينا من عالم غير العالم الذي نحن فيه إلخ. ولم يقل هذا وحده بل قاله غيره , ويقوله كل عاقل , وقد أعجبنا منه أنه جعله في المسألة الأولى من الجزء الأول من كتابه (النقش في الحجر) الذي ألفه للمبتدئين. فإن قيل: نسلم أن العاقل لا ينكر وجود شيء لعدم علمه أو إحساسه به , ولكنه أيضًا لا يثبته بغير دليل , وما يذكر من أخبار الجن عند جميع الأمم لم يقم عليه دليل , بل يجزم العقل في بعضه أنه كذب وزور؛ نقول: هذا قول حق , والدليل منه عقلي , ومنه حسي, ومنه الخبر الصادق الذي عرفنا به تاريخ الأولين والآخرين , وما في العالم من الأمور التي شاهدها غيرنا وأخبر فصدقنا , وإن علم أكثر الناس بالخبر أكثر من علمهم بالاختبار. فإذا كان أكثر ما ينقل عن الناس من أخبار الجن ظاهر البطلان فإن بعضه ليس كذلك , وعندنا الخبر اليقين فيه , وهو خبر الوحي الذي دلت الآيات البينات على صدق من جاء به وهو لم يخبر بشيء محال في نظر العقل أو مجريات العلم وأعني بالوحي هنا القرآن , وأما أخبار الأناجيل في إخراج الشياطين من الناس فإنه ليس لها سند متصل وإنما وجدت بعد المسيح بزمن طويل , وهي منقطعة الإسناد إليه , وإن اشتهرت بعد ذلك. وكذلك الأحاديث النبوية عند من صحت عنده فصدق الرواية. وجملة ما في القرآن أن في الكون عالمًا عاقلاً خفيًّا يقال له الجن , وأن منه المؤمن والكافر والصالح والقاسط , وأنه يرى الناس ولا يرونه , وأن شياطين الجن مثارات للوساوس الضارة التي تسول للإنسان الشر وتزين له الشهوات القبيحة , ولم يرد فيه شيء ينبئ بعدد الجن ولا بحقيقتهم , وقوله تعالى: {وَخَلَقَ الجَانَّ مِن مَّارِجٍ مِّن نَّارٍ} (الرحمن: 15) لا يدل على الحقيقة كما أن خلق الإنسان من تراب ومن حمأ مسنون لا يدل على حقيقته. ويحتمل أن يكون ذلك على حد قوله تعالى: {خُلِقَ الإِنسَانُ مِنْ عَجَل} (الأنبياء: 37) . وإذا كان هذا العالم لا يُرى فلا يرد علينا إهمال الإحصائيين له , ولا سكوتهم عمن يموت ويولد من أفراده. أما حديث القرين فقد أخرجه أحمد ومسلم عن ابن مسعود بلفظ: (ما منكم أحد إلا وقد وكل به قرينه من الجن وقرينه من الملائكة) قالوا: وإياك يا رسول الله؟ قال: (وإياي، إلا أن الله أعانني فأسلم) . ومسلم من حديث عائشة بلفظ: (ما منكم أحد إلا ومعه شيطان) قالوا: وأنت يا رسول الله؟ قال: (وأنا، إلا أن الله أعانني عليه فأسلم) ضبط الجمهور (فأسلم) بالفتح على أنه فعل ماضٍ من الإسلام , وقيل: هو مضارع للمتكلم من السلامة أي فأسلم من وسوسته. ورواه الطبراني من حديث المغيرة وابن حبان والبغوي وابن قانع والطبراني عن شريك بن طارق , وليس له غيره نحو حديث عائشة , ولم أجد أحدًا من المحدثين رواه باللفظ الذي نقله صاحب سمط اللآل عن شرح الإشارات , وفي حديث ابن مسعود عند الترمذي والنسائي وابن حبان (إن للشياطين لمة بابن آدم , وللملك لمة , فأما لمة الشيطان فإيعاد بالشر وتكذيب بالحق , وأما لمة الملك فإيعاد بالخير وتصديق بالحق , فمن وجد ذلك فليعلم أنه من الله فليحمد الله , ومن وجد الأخرى فليتعوذ بالله من الشيطان) واللمة بالفتح الإلمام بالشيء. وللغزالي في كتاب شرح عجائب القلب من الإحياء كلام فيها يعبر فيه عن المَلَك بسبب إلهام الخير , وعن الشيطان بسبب خاطر الشر. ولو سمي الشيطان هنا قوة الشر وداعيته؛ لكان له من اللغة شاهد ودليل كما علمت مما ذكرناه في أول الجواب عن الراغب , ولكن لا يمكن أن ينطبق هذا القول على كل ما ورد في الجن. على أن القوى العامة أمور مجهولة لم يصل البشر إلى اكتناه أمرها وكشف سرها. ولا فرق بين أن يكون معنى الحديث: إن لكل امرئ في نفسه داعية إلى الشر تسمى الشيطان , وهي قوة من القوى المدبرة للنفس , وبين أن يكون معناه أن بعض العوالم الخفية التي لا تحس تتصل بالنفوس المتوجهة إلى الشر فتزين لها خواطره ودواعيه , فإن داعية الشر نجدها في أنفسنا لا ننكرها , ولكننا لا نعرف حقيقة سببها هل هو قوة أم هو شيء خارجي يتصل بالنفس المستعدة له فيؤثر فيها كما تؤثر العوالم الخفية المسماة بلسان الطب (ميكروبات) بالمستعدين للمرض فتحدثه فيهم ولا تحدثه في غير المستعدين , وإن ألمت بهم. ولو قيل لنا قبل اكتشاف هذه الأحياء (الميكروبات) : إن السل والطاعون وغيرهما من الأمراض والأوبئة يحدث بسبب عوالم مادية صغيرة سريعة النمو في بدن المستعد للمرض لعددناه من الخرافات أو الخيالات. وقد تقدم لنا في المنار أن هذه الميكروبات من الجن. أما كون التأثير في النفوس كالتأثير في الأجسام بحسب الاستعداد فيدل عليه قوله تعالى: {وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ ل

_ أميل القرن التاسع عشر شذرات من يومية الدكتور أراسم [*] التربية بالمعاينة يوم 12 يونية سنة - 186 مدينة ليما في نظري كثيرة الشبه جدًّا بإحدى مدن أوربا. وإن الأوربي الذي يسافر من بلده إلى الجانب الآخر من الدنيا فيقطع في ذلك خمسة آلاف وخمسمائة وتسعة وثمانين ميلاً إنكليزيًّا ليستحق أن يلاقي بعد هذا السفر مَن تركهم هناك من اليسوعيين والمحتالين والبغايا والراهبات ومعاهد الفجور. في تلك المدينة شوارع لها من الرونق ما يناسبها، وفيها ميدان أنيق يدعى (بالبلازاماير) في وسطه بركة فخيمة من البرنز ينبثق منها الماء في ثلاثة أحواض على أن هناك جدولاً يخترق المدينة أُفضله كثيرًا على ذلك العمل الفني , وهذا الجدول المسمى (بالريماق) يأخذ مياهه من مثالج جبال القورديير وبعد أن يجري ثلاثين فرسخًا يصل إلى ليما فيقسهما إلى قسمين متساويين تقريبًا , ولست أدري أضلال أم حق أن أحس ببرودة مياهه إذا غمست إصبعي فيها كأن ماء الثلوج لم يمهله اندفاعه أن يسخن بحرارة الشمس. ليست الحرارة في تلك الجهة من الشدة بالمقدار الذي قد يتوهم مع كونها لا تبعد عن خط الاستواء إلا عشر درجات، وتعلل هذه الحالة بعلل مختلفة غير أن أخصها وضع المدينة؛ فإن المحيط الهادي يكنفها من أحد جانبيها ويكنفها من الجانب الآخر جبال القورديير القائمة شرقيها مكللة بالثلوج الدائمة وفي ذلك ما يساعد بلا ريب على ترطيب الجو، وبينها وبين البحر والجبال منطقة مزدوجة تمنطق بها الساحل لتقيه شدة الحرارة. الذي يدهش (أميل) و (لولا) كثيرًا هو أننا بحسب منزلة الشمس الآن في فصل الشتاء مع أننا في شهر يونية على أن الحق أن لا شتاء في بلاد البيرو، فإن السنة فيها تنقسم إلى فصلين: فصل الرطوبة وفصل الجفاف، ففصل الرطوبة يبتدئ من شهر أبريل ويستمر إلى أكتوبر، وفيه يغشى المدينة ضباب ثقيل فاتر يسميه أهل البلاد بالغروي وقد يبلغ أحيانًا من الكثافة والإسفاف (الدنو من الأرض) خصوصًا في الغداة حدًّا لا نكاد نرى فيه ما هو شديد القرب منا من الأشياء , ويقال: إن هذا الحجاب يتمزق في شهر أكتوبر أو نوفمبر فترتفع فيه السماء سنجابية اللون ولا يلبث الطل أن يتلاشى بحرارة أشعة الشمس النفاذة وحينئذ يبتدئ فصل الجفاف أي الصيف. لا ينبغي أن يفهم من قولنا فصل الرطوبة، الفصل الممطر , فإنه قد يمضي قرن ولا تسقط على طول هذا الساحل كله قطرة من مطر. عرفت ذلك لأني منذ بضعة أيام كنت أسأل شيخًا من هذه البلاد هل تذكر أنك شهدت مطرًا في حياتك؟ فكان جوابه لي (قط) . فسألته عن عمره , فقال: إنه ثمانون سنة. الضباب ندى يحيل التراب إلى وحل ويكفي لإخصاب الأرض هنا إخصابًا متوسطًا على أنه يوجد في أماكن أخرى من بلاد البيرو وديان ورُبى قريبة من الجبال ينزل فيها من السماء سيول حقيقية؛ إذا أصابت الرمال القحلة أصبحت عما قليل حافلة بالنبات , فالأرض لا تسأل السماء إلا أن تتصدق عليها بالماء. فصل الجفاف بالضرورة أشد الفصلين حرارة على أن الناس هنا يؤكدون لي أنهم يجدون مبردًا بما يهب من نسيمي البر والبحر , فكأن هذين النسيمين يقتسمان اليوم بينهما فيهب نسيم البحر في الجملة حوالي الساعة العاشرة من الغداة , ويستمر على هبوبه متراوحًا بين الشدة واللين إلى غروب الشمس , ثم يركد ويستتب الكون فإذا كانت الساعة الثامنة أو التاسعة من العشي جاء دور نسيم البر الذي يهب من الجبال فيبقى على هبوبه إلى الغداة. سكان ليما في رأيي أشد ما فيها غرابة وأدعاه إلى المراقبة، فلا أظن أنه يوجد في سكان بقعة أخرى من بقاع الأرض ما يوجد في ملامح وجوههم من الاختلاف العظيم وفي ألوان جلودهم من الفروق الدقيقة الواضحة؛ ذلك بأنهم أخلاط من سلالة المستعمرين (وأعني بهم الأشخاص المولودين في أمريكا ممن هاجروا إليها من الدنيا القديمة خصوصًا أعقاب البيوت الأسبانيولية العتيقة) ومن الهنود والزنوج والخلاسيين [1] وغيرهم من الأصناف فترى من ألوان وجوههم كلما ثقفتهم الأبيض الشاحب والأصفر النحاسي والأسود الكهوفي وما يتخللهما من ضروب الاختلاف الصغيرة المتولدة من اشتباك الأرحام واختلاط الأنساب , وإني إذا اعتبرت في الحكم عليهم ما قام بنفسي من آثار الانفعال برؤيتهم لأول مرة؛ حكمت بأنهم متشابكون بالأرواح كما تشابكوا بالأشباح. تمتاز النساء البيض والخلاسيات عن غيرهن بعينين نجلاوين سوداوين تتوقدان ذكاءً، وشعور طويلة غدائرها الثقيلة مرسلة , ولون تقاوم وضاحته الفطرية حدة الشمس , وأنف مع خلوه من شبه الأنوف اليونانية لا يعوزه شيء من القنا [2] , وفم مزدان بالثنايا الجميلة على ما قد يكون فيه من السعة أحيانًا , وقامة وسيطة معتدلة , وقدمان بلغا من الصغر حدًّا يدعو إلى العجب , ويدين صيغتا صياغة دقيقة , وجملة القول في وصفهن أن صورتهن هي صورة (لولا) إذا كبرت. أنا لا أعلم إلى الآن شيئًا من أخلاقهن اللهم إلا ما ظهر لي من أنهن (أعني الغنيات منهن) يقضين أوقاتهن بين الزهور والعطور والأقراص العطرية والمربيات والحلاوى , ولئن اعتمدت في الحكم عليهن على ما أسمعه عنهن ممن يحتفُّون بي لقلت: إنهن يقسمن وقتهن بين دسائس العشق وشعائر العبادة , ولا إخال أحدًا لا يدهش إذا علم أن الأديار والكنائس تشغل من المدينة ربعها. مما أكده لي أهل ليما أن الرجال منهم شديدو الغيرة على نسائهم , ولكني لا أعتقد في شيء مما يقولون فإنهم لو كانوا كذلك حقيقة لما أباحوا لهن الذهاب للاعتراف في أغلب الأوقات. اهـ يوم 30 يونيه سنة - 186 ما لبثت مذ وصلنا الي ليما أن التزمت الاشتغال بمصالح (دولوريس) وأول شيء رأيت من الواجب البداءة به في السبيل أن أجمع تفاصيل ما يعلمه الناس من الأخبار الموثوق بها في شأن مولدها ووالديها ودونك بالإيجاز نتيجة ما هدتني إليه أبحاثي: أما والدها فهو من بيت أسبانيولي , كان رحل إلى بلاد البيرو واستوطنها بعد الفتح بزمن يسير , وأما والدتها فكانت من النساء ذوات اللون ويعني بهن الخلاسيات بحسب اصطلاح الناس هنا , وكانت مع احتواء عروقها علي شيء من الدم الهندي لا يتأتى لعين غير عين المستعمر الخالص الغيور أن تكتشف فيها بقايا سمات صنفها التي انمحى أكثر من ثلاثة أرباعها , فإنه لا قدرة لغير المستعمرين علي أن يميزوا في الذات الجميلة لأول نظرة إليها ما يسميه الإنكليز بأثر ظلف الشيطان المشقوق فهم يلتمسون هذا الأثر حتى في شكل الأظافر. ويحق أن تعلم أنه مع خضوع هذه البلاد للحكومة الجمهورية , ومع تشابك الأجيال فيها لا يزال بعض البيوتات الأسبانيولية يرون من الامتياز أن يثبتوا صراحة أنسابهم ونقاوتها من الاختلاط , وأن يحرصوا علي بقائها كذلك فإن هذا في رأيهم شارة من شارات الشرف وفي رأى غيرهم والحق يقال نعمة يحسدونهم عليها يدلك عليه أن الخلاسيين في الطبقة الخامسة بل وفي الطبقة السادسة يدعوهم عجبهم إلى التألم من أن يعرفهم الناس بهذه الصفة حتى إنهم ليبذلون كل ما يملكون لو ضمن لهم الانفكاك من أماراتها التي مع نهايتها في الخفاء وقرب تلاشيها تنم على خسة أصلهم كما تقرر في الآراء والأفكار. ذلك ما حدا بي إلى أن أحدث نفسي غالبًا بأن معيشة الناس مجتمعين ربما كانت في بدايتها مؤسسة علي حاجتهم إلى احتقار بعضهم بعضًا. ومهما يكن من الأمر فقد كان زواج ذلك الأسبانيولي الحر بتلك الخلاسية معتبرًا عند كل أهل بيته من سوء الحظ لأنهم كان قد علق بأذهانهم خزعبلات متعلقة بالجيل الأحمر , ورسخت فيها شديد الرسوخ , وكانوا يرفعون عقيرتهم افتخارًا بأنهم لا ينفكون عن تخير الأمهات. ولا أدري إن كان هذا من أسباب الفرقة التي حصلت بين الزوجين فيما بعد. غير أنه قد عرف أن اقترانهما لم يقرن بالهناء والغبطة فقد ماتت الفتاة الخلاسية في السابعة عشرة من عمرها بعد أن وضعت بنتًا. لم يطوح والد (لولا) بنفسه في الأعمال البحرية تطويحًا كليًّا إلا من بعد تأيمه , وكانت السفينة التي غرقت به حيال سواحل ينزانس ملكًا له , وقد أجمع الناس على أنه كان كثير الفخر ببنته , وأنه لعزمه على تربيتها تربية أعلى من التربية التي ينشأ عليها أغلب النساء في ليما حملها معه ليضعها في إحدى مدارس لوندره الداخلية. كان يحب هذه الطفلة , وفي هذا أقوى موجب للظن بأنه هو الذي علقها بمزيد الاحتراس والعناية في أدوات السفينة قبل أن تغتاله الأمواج. بلغ خبر الغرق ما وراء البحار , غير أنه شاع أيضًا في ليما أن هذه المصيبة شملت الرجل وبنته , فلا شك أن ما أرسلته أنا وهيلانة من الرسائل إعلامًا بنجدة (لولا) ومطالبة بحقوقها قد حجزها مَن لهم مصلحة في إعدامها. ما نجا من الغرق إلا ملاح واحد لم يرجع بعده إلى ليما قط لسبب لا أعلمه , فلم يتيسر له أن يكذِّب ما أذيع هناك عمدًا من الروايات الموضوعة. لما وصلنا إلى ليما عرفت (لولا) بلادها إن لم أكن واهمًا من خلال ما حفظته ذا كرتها من آثارها في الصغر , غير أن هذه البلاد لم تعرفها قط فقد كان من عرفتهم بها من آل بيتها يتظاهرون بالريبة فيها , فيقولون: نعم إنهم كانوا سمعوا بسفان غرق في البحر وبأنه عمهم أو ابن عمهم , ولكن ما الدليل علي أن تلك الفتاة التي عرفتهم بها بنته فإنهم كانوا محقين كل الحق أن يعتقدوا موتها , وأما ما قدمته لهم من الأوراق الدالة علي ثبوت نسبها له فكانوا يتعللون عليها بأنها مكتوبة بالإنكليزية وهم لا يفهمونها , بل إنهم ما كانوا يريدون أن يتكلفوا قراءتها. ذلك ما اضطرني إلى أن أقصد العارفين بالقانون فكان رأيهم في القضية أنها من القضايا المعضلة المرتبكة وأنها تقتضي فراغًا وإتلاف تقود وعبثًا كثيرًا من عبث المحاماة , وأنت تعلم حالة القضاء في بلادنا , وهو في بلاد البيرو أدنى منه إلى الطفولية. عمال الحكومة الذين سألتهم في هذا الموضوع - وإن كان أغلبهم ينتمي إلى بيت والد الفتاة - متفقون على أنه ترك بعض المال غير أنهم يقولون - وفي قولهم أمارات الريبة -: إن جل هذا المال ضاع في سداد ديون المتوفى. والذي ظهر لي أشد الظهور أن المضي في هذه القضية يجر إلي تشويش كثير من المصالح الخاصة التي لا شك في أنها اتسعت بمصيبة السفان. تلك هي حالة الأمور. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ مكافأة امتحان التلامذة في الأزهر لقد كان فيما حدث من الإصلاح في الأزهر بسعي الشيخ محمد عبده تعيين ست مائة جنيه من الأوقاف مكافأة للطلاب الذين ينجحون في الامتحان السنوي الذي جعل اختياريًّا؛ لأن الشيوخ المدرسين أبوا أن يمتحن طلاب العلم في الأزهر إلزامًا لتعرف درجات تحصيلهم. وقد كان الأمير مساعدًا للشيخ على هذا التمهيد للامتحان الإلزامي بالرضا والتنشيط للمجاورين الذين يغلب عليهم الفقر على الجد والتحصيل , ولكن الشيوخ الذين يبغضون النظام كانوا كارهين لهذا العمل وطامعين في جعل مكافأة الطلاب زيادة في رواتبهم وسعوا في هذا الأمر سعيه عند الأمير فلم يفلحوا؛ لأنه على علم واختبار بفوائد الامتحان وفوائد المكافأة. وقد انبرى بعض هؤلاء للطعن في العمل قولاً وكتابة , فزعموا أولاً أن هذه المكافأة ترغب المجاورين في العلوم الحديثة أي التي قضى الإصلاح بإحيائها في الأزهر حديثًا كالحساب والهندسة وتقويم البلدان والتاريخ والأخلاق الدينية والإنشاء , وتضعف همتهم عن تحصيل العلوم الدينية , فكذبتهم جداول الامتحان وطريقته إذ ظهر أن المكافأة على العلوم القديمة أكثر مقدارًا وأن الناجحين في العلوم الحديثة أنجح في العلوم القديمة من سواهم. ثم انبرى بعضهم للطعن في نفس هذه العلوم الحديثة لا سيما الحساب العملي وتقويم البلدان , فزعموا أنها ضارة مفسدة للعقول , ومن ذلك ما نشره المؤيد بإمضاء الشيخ محمد راضي البحراوي الصغير وثابت بن منصور الذي يقال أنه الشيخ محمد بخيت فرددنا عليهم نحن وغيرنا , ولم يفد سعي الشيوخ شيئًا حتى قضت حوادث الزمان بأن يتقرب منذ عامين بعضهم من الأمير ويحملوه على تحويل المكافأة على الامتحان إلى بعض الأشياخ، وكذلك كان , وحرم الأزهر من هذا الضرب من الإصلاح وظهر لكثير من شيوخه المنصفين ضرر هذا الحرمان وتحدثوا به؛ فتحركت أريحية الشيخ عبد الرحيم الدمرداش إلى إعادة الامتحان، وكتب لمشيخة الأزهر ما يأتي بعد رسم الخطاب: (بلغني من طرق متعددة , ومن مشايخ وطلبة لا أحصي عددهم أن الامتحان الذي كان يجري في الأزهر لنيل المكافأة في كل سنة كان قد أفاد الطلبة , وبعث في كثير منهم روح النشاط والاجتهاد في طلب العلوم التي تقرأ في الأزهر من قديم الزمان نفسها فضلاً عن اكتساب فنون أخرى لم تكن من الدروس المقررة فيه من زمن طويل، وأن جمهورًا عظيمًا من الطلبة خمدت نفوسهم بعد إلغاء ذلك الامتحان، وأنه قد ضاع على الأزهر شيء كثير بذلك الإلغاء كما أكد لي ذلك من لا أحصي عده من أهله , ولما تأكدت ذلك وأيقنت أن إعادة مثل هذا الامتحان أصبح مما لا بد منه في زمن كثرت فيه حاجات الطلبة , وأنه يسوقهم إلى الطلب أمثال المكافآت التي كانوا ينالونها عقب الامتحان، وكنت ممن يحب العلم أهله ويسعى إلى ترقيته؛ رأيت أن أقدم من مالي الخاص مبلغ مائتي جنيه إنكليزي يصرف مكافآت سنوية لمن يمتحن وتقرر لجنة الامتحان أنه من الناجحين المبرزين على من سواهم في العلوم الآتية: (1) علم التوحيد على شرط أن يقيم الطالب الأدلة على العقائد التي يسأل عنها من نفسه لا أن يسرد ما يحفظه من عبارات المؤلفين بلا تعقل , وبذلك تعرف درجته قي علم المنطق بالضرورة. (2) علم الأخلاق الدينية الباحث عن الفضائل والرذائل من جهة ما يسعد ويشقى بها في المعاش والمعاد. (3) تفسير القرآن الكريم من حيث هو كتاب سماوي أنزل ليحيي النفوس بمكارم الأخلاق , ويثير فيها العبر بمن مضى ومن حضر , وكذلك الحديث الشريف. (4) علوم البلاغة قواعدَ وعملاً بحيث يدخل فيها الإنشاء وفن الكتابة , ويندمج في ذلك النحو بالطبع. (5) الفقه وأصوله معًا بحيث يمتحن الطالب في مسألة فقهية يردها إلى أصلها المعروف في أصول الفقه. (6) الحساب. (7) الجبر. (8) تقويم البلدان. (9) التاريخ. وأعرض على مولانا أني أحب أن لا يدخل في هذا الامتحان من مضى عليه أقل من ثماني سنين في الجامع الأزهر علي حسب سجلاته. أما بقية ما يلزم لضبط الامتحان ليكون كافلاً بإعطاء المكافأة لمن يستحقها فذلك موكول إلى رأي مولانا الأستاذ ورأيه الموفق إن شاء الله تعالى. وأرجو أن تتفضلوا علي بالجواب هل قبل طلبي، والله يتولاكم برعايته) اهـ. فكتب إليه شيخ الأزهر كتابًا رسميًّا بقبول طلبه مع الشكر علي أريحيته وغيرته , ونحن نشكر له أيضًا هذه المبرة , ونرجو أن يقتدي غيره من الأغنياء به في إحياء العلم والدين.

_ قصيدة في الحرب لحافظ أفندي إبراهيم أساحة للحرب أم محشر ... ومورد الموت أم الكوثر وهذه جند أطاعوا هوى ... أربابهم أم نعم تنحر لله ما أقسى قلوب الأولى ... قاموا بأمر الملك واستأثروا غرهم في الدهر سلطانهم ... فأمعنوا في الأرض واستعمروا قد أقسم البيض بصلبانهم ... لا يهجرون الموت أو ينصروا وأقسم الصفر بأوثانهم ... لا يغمدون السيف أو يظفروا فمادت الأرض بأوتادها ... حين التقى الأبيض والأصفر وأثملتها خمرة من دم ... يلهو بها (الميكادو) والقيصر وأشبهت يوم الوغى أختها ... إذ لاح فيها الشفق الأحمر (وأصبحت تشتاق طوفانها ... لعلها من رجسها تطهر) أشبعت يا حرب ذئاب الفلا ... وغصت العقبان والأنسر وميرت الحيتان في بحرها ... ومطمع الإنسان لا يقدر إن كان هذا الدب لا ينثني ... وذلك الرئبال لا يقهر والبيض لا ترضى بخذلانها ... والصفر بعد اليوم لا تكسر فما لتلك الحرب قد شمرت ... عن ساقها حتى قضى العسكر سالت نفوس القوم فوق الظبا ... فسالت البطحاء والأنهر وأصبحت (مكدن) ياقوتة ... يغادر منها الدر والجوهر ياقوتة قد قومت بينهم ... بأنفس كالقطر لا تحصر أضحى رسول الموت ما بينهما ... حيران لا يدري بما يؤمر (عزريل) هل أبصرت فيما مضى ... وأنت ذاك الكيس الأمهر كذلك المدفع في بطشه ... إذا تعالى صوته المنكر تراه إن أوفى على مهجة ... لا الدرع يثنيه ولا المغفر * * * أمسى (كروباتكين) في غمرة ... وبات (أوياما) له ينظر وطلت الروس على جمرة ... والمجد يدعوهم ألا فاصبروا وذلك الأسطول ما خطبه ... حتى عراه الفزع الأكبر أكلما لاح له سابح ... تحت الدجى أو قارب يمخر ظن به (توجو) فأهدى له ... تحية (توجو) بها أخبر تحية من واجد شبق ... أنفاسه من حرها تزفر فهل درى القيصر في قصره ... ما تعلن الحرب وما تضمر فكم قتيل بات فوق الثرى ... ينتابه الأظفور والمنسر وكم جريح باسط كفه ... يدعو أخاه وهو لا يبصر وكم غريق راح في لجة ... يهوي بها الطود فلا يظهر وكم أسير بات في أسره ... ونفسه من حسرة تقطر إن لم تروا في الصلح خيرًا لكم ... فالدهر من أطماعكم أقصر تسوءنا الحرب وإن أصبحت ... تدعو رجال الشرق أن يفخروا أتى على الشرقي حين إذا ... ما ذكر الأحياء لا يذكر ومر بالشرق زمان وما ... يمر بالبال وما يخطر حتى أعاد الصفر أيامه ... فانتصف الأسود والأسمر فرحمة الله على أمة ... يروى لها التاريخ ما يؤثر

_ أهم ما يؤرخ من الأنباء في باب الأخبار والآراء (الدولة العلية والإنكليز. الخلاف والوفاق والأسطول والمالية) نقرأ في الجرائد آنًا بعد آن اهتمام الدولة بإنشاء أسطول عظيم، وقد علمنا أن إنكلترا هي التي تحث الدولة وتدعُّها إليه، ولما زار أميرال أسطول البحر المتوسط الإنكليزي سلطاننا بالغ السلطان في إكرامه كأنه من بيت الملك وتكلما في ذلك وأكد الأميرال للسلطان الوعد بأن إنكلترا تساعده على تقوية البحرية حتى بالمال بشرط أن يهتم بإصلاح المالية فيعزل ناظرها الذي كان يومئذ يولي مكانه الناظر الحاضر ويؤلف لجنة الإصلاح المالي. وبعد أن سمعنا هذا رأينا السلطان فعل ذلك. ومع هذا نرى الدولتين مختلفتين على حدود عدن ونرى إنكلترا لا تنفك تسعى في تقوية نفوذها في الكويت وبلاد العرب والسبب في هذا وذاك الخوف على زقاق البوسفور من روسيا وعلى الخليج الفارسي منها ومن ألمانيا وتتمنى لو تقدر الدولة بقوتها على حفظ الخليجين. * * * (ألمانيا في شرقي أفريقية وتنصيرها المسلمين) كتب إلينا أن ألمانيا تلزم الناس في مستعمرتها هناك بالتعلم وبالتنصر إلزامًا وتعني بالإيقاع بين العرب المقيمين في المستعمرة وبين الأهالي الأصليين لأن العرب أنور وأشد تمسكًا بالإسلام وجذبًا إليه وإن كانوا جاهلين. والإكراه على الدين لم يعرف في تاريخ البشر إلا عن الأوربيين، ومن العجب أن تجترحه دولة كألمانيا في علمها ومدنيتها اتباعًا للأثرة والإفراط في حب الذات اللذين رباها بسمرك عليهما. وهذه الجريمة السوءى ترشد الشرق والإسلام إلى تفضيل الإنكليز على جميع الشعوب الأوربية في كل صلة من صلاتهم بأوروبا الظالمة المتعصبة. * * * (الدولة العلية وفتنة نجد) تواترت الأخبار بانتصار ابن سعود الذي اجتمعت عليه كلمة القبائل على ابن الرشيد وقد علمنا من الأخبار الخصوصية التي جاءتنا من بلاد العرب أن ابن سعود يتمنى الخضوع للدولة، وأنه حاول أو يحاول إرسال الوفود لمخاطبتها بذلك، ولكن دسائس ابن الرشيد وأعوانه لدى الحكام في الحجاز والشام والعراق تحول دون وصول هذه الوفود، وعسى أن تظهر الحقيقة للدولة لتعلم أن استمرار انتصارها لابن الرشيد خطر عظيم وأن السياسة المثلى في إعادة نجد إلى آل سعود كما كانت فهم أقدر على حفظها تحت رايتها وحمايتها وبذلك تأمن على الكويت أيضا ولعلها تفعل إن شاء الله تعالى. * * * (إحياء جزيرة العراق) دعت الدولة العلية السرويلكوكس المهندس الإنكليزي الشهير صاحب مشروع خزان النيل لاختبار جزيرة العراق ووضع تقرير لكيفية إحيائها بمياه الدجلة والفرات فلبى الدعوة وزار قبل سفره من هنا مختار باشا الغازي فأرشده هذا إلى الوديان التي يمكن أن توضع فيها السدود وتنشأ الخزانات لأجل الري الصيفي فإن المياه تقل هناك في الصيف حيث الحاجة إليها شديدة بعكس مياه النيل في مصر فسُر المهندس بهذا الإرشاد وعند السفر كتب إلى الغازي كتابًا يشكر له فيه ذلك. * * * (القضاء الشرعي والحكومة المصرية) أنذر قاضي مصر الحكومة بتوقيف الأحكام الشرعية إذا لم ينفذ القرار الذي صدر من المحكمة الكبرى بالحيلولة بين الشيخ علي يوسف وصفية السادات في القضية المعلومة فلم تنفذه ولكن جاملت القاضي ووقعت الحيلولة بالرضا. ثم إن القاضي نشر إعلانًا في الجريدة الرسمية يطلب فيه محاسبة نظار الأوقاف الخيرية لأن ذلك من حقوقه الشرعية فاتفق النظار مع الأمير بعد استشارة عميد الاحتلال على منع القاضي من هذا الحق وجعله للأمير وكان صدر أمر عال لديوان الأوقاف على أنه حق للخديوي. وقد تم هذا بكل سكون ولو لم يكن الأمير راضيا لقامت قيامة الجرائد والعلماء بدعوى الغيرة على الشرع وحقوق السلطان.... وقد عزل الشيخ بخيت من المحكمة العليا تمهيدًا للإصلاح.

_ صلاة الظهر بعد صلاة الجمعة جرت عادة الشافعية في الأمصار التي تتعدد مساجدها بأن يصلوا الظهر جماعة بعد أداء صلاة الجمعة، وقد نشأ صاحب هذه المجلة شافعيًّا وقلد دينه من تربى بينهم من المنتسبين إلى هذا المذهب زمنًا فكان يعيد الظهر معهم كما يعيدون معتقدًا أن هذا هو مذهب الشافعي , ولما قرأت فقه الشافعية علمت أن الإعادة مبنية على قول الإمام بوجوب التجميع (إقامة الجمعة) في مسجد واحد وعدم جواز التعدد في الاختيار، وأن التعدد إذا كان لحاجة بأن عسر اجتماع الناس في مسجد واحد جاز. وأنه في حال عدم جواز التعدد تكون الجمعة الصحيحة للسابق , وعلى غيره إعادة الظهر. وقد ظهر لي بالاختبار أن التجميع في مسجد واحد يتعذر في مثل مصر لأن أكبر مسجد فيها مسجد عمرو، وإنك لتراه في آخر جمعة من رمضان مزدحمًا بالمصلين، والجمعة تصلى في سائر المساجد , ومنها ما يكون مزدحمًا مثله على أن كثيرًا من المكلفين بالجمعة لا يصلون , ومع هذا ترى الشافعية يعيدون صلاة الظهر بعد صلاة الجمعة في الأزهر وغيره , فدلنا هذا على أن إعادة الظهر صار عادة للشافعية، وأنهم ليسوا فيها على بينة ولا علم صحيح، وقد وصلت إلينا في أواخر رمضان رسالة مطبوعة في بيروت منسوبة إلى الشيخ نور الدين الشبراملسي الشافعي المتوفى سنة 1087 يقول مؤلفها في أولها: إنه قد ذكر بعضهم لحسين باشا حاكم الديار المصرية أن صلاة الشافعية الظهر جماعة يوم الجمعة لا أصل لها قال: (فمنع أهل أزهرنا منها ظنًّا منه صدق القائل، وفضيلة الناقل) والحال أنه إما كاذب أو جاهل، وتحرير المسألة عندنا أن فيها أربعة أوجه: الأول: وهو الصحيح أنه لا يجوز تعدد الجمعة ما لم يشق الاجتماع بمحل واحد - ولو غير مسجد - مشقة لا تحتمل عادة، أي يقينًا، كما قيد به الشهاب بن حجر إلخ. ثم ذكر أن العبرة فيمن يعسر اجتماعهم بالذين تلزمهم على المعتمد لا من يصلون بالفعل أو من تصح منهم أو من يغلب حضورهم. والوجه الثاني: لا يجوز التعدد مطلقًا، وذكر أن السبكي انتصر له نقلاً ودليلاً وصنف فيه أربعة مصنفات، وقال: إنه لا يحفظ عن صحابي ولا تابعي جواز تعددها. ولكنه لم يذكر هل يحفظ عنهم القول بمنع التعدد مطلقاً؟ كلا إنه لم يقل به أحد منهم. والثالث: إنْ حالَ نهر عظيم بين شقي البلد كانا كبلدين يقام في كل منهما جمعة. والرابع: إن كانت قرى واتصلت تعددت الجمعة بعددها، ثم ذكر أن سبب الخلاف عدم إنكار الإمام الشافعي على أهل بغداد تعدد الجمعة، وكانوا حين دخلها يجمعون بمحلين أو ثلاثة (قال) أجاب عنه جمهور أصحابه بأنه لمشقة الاجتماع لكثرة أهلها. وتبعهم الشيخان إلى أن نقل عن بعضهم أن مذهب الشافعي لا يحتمل تغيره وأننا ننظر في المسألة من جهة مذهب الإمام الشافعي ومنه تعلم أنه حجة على مؤلف الرسالة في زعمه وجوب الظهر على أهل مصر وعلى من يحتج بها مثل احتجاجه من جهة الدليل فقط، ومنه تعلم أن سائر المذاهب الإسلامية أرجح من مذهب الشافعية ومن وافقهم في هذه المسألة. أما النص عن الشافعي فقد جاء في مختصر المزني ما نصه: (ولا يجمع في مصر وإن عظم وكثر مساجدها إلا في مسجد واحد منها وأيها جمع فيه فبدأها بعد الزوال فهي الجمعة وما بعدها فإنما هي ظهر يصلونها أربعًا لأن النبي صلى الله عليه وسلم ومن بعده صلوا في مسجده وحول المدينة مساجد لا نعلم أحدًا منهم جمع إلا فيه، ولو جاز في مسجدين لجاز في مسجد العشائر) وجاء في (كتاب الأم) نحو ما تقدم ما نصه: (وإن جُمع فيه أولاً بعد الزوال فهي الجمعة وإن جمع في آخر ساعة بعد الجمعة كان عليهم أن يعيدوا ظهرًا أربعًا) . ثم قال: (وهكذا إن جمع من المصر الواحد في مواضع، الجمعة الأولى وما سواها لا تجزئ إلا ظهرًا. (قال الشافعي) ولو أشكل ذلك عليهم فعادوا فجمعت منهم طائفة ثانية في وقت الجمعة أجزأهم ذلك لأن جمعتهم الأولى لم تجزئ عنهم , وهم أولاً حين جمعوا أفسدوا، ثم عادوا فجمعوا في وقت الجمعة، قال الربيع وفيه قول آخر أن يصلوا ظهرًا) اهـ فهذا نص كتب المذهب الأصلية. فأما قول المختصر: لأن النبي صلى الله عليه وسلم ومن بعده صلوا في مسجده ... إلخ. فهو لا يأتي في مسألتنا لأن ما حول المدينة ليس منها، وإذا صح الاستدلال بوقائع الأعيان أمكن أن يحتج بهذا على اشتراط التجميع في المصر وجماهير الأصوليين لا يستدلون بها. وما في المختصر مفروض في قوم أرادوا صلاة الجمعة فعلموا بأن غيرهم قد سبقهم فيجب عليهم الظهر عنده , ولا نعرف الآن في البلاد الإسلامية أن قومًا يجمعون بعد العلم بأن غيرهم سبقهم بالجمعة ولو في مسجد آخر وإنما يقيمون الصلاة عند الآذان في عدة مساجد أنشئت للحاجة إليها في الأغلب , ولا نص لهذه المسألة في المختصر، وعبارة الأم على بسطها لا تخرج عن معنى ما اختصرها به المزني فإن قوله الجمعة الأولى وما سواها لا تجزئ إلا ظهرًا، لا يستقيم إلا في صورة العلم بأن الجمعة أقيمت فيشرع في الظهر ويوضحها قوله قبلها: وإن جمعوا في آخر ساعة بعد الجمعة كان عليهم أن يعيدوا ظهرًا أربعًا. فقوله في آخر ساعة بعد الجمعة تصوير لإقامة الجمعة بعد العلم بأنها أقيمت. وأما مسألة الإشكال فهي تظهر إذا اجتمعوا وتحدثوا فظهر لكل فريق منهم ما شككه في صحة صلاته، ولذلك قال: إنهم يصلون الظهر وأنهم إذا صلوا الجمعة ثانية أجزأتهم لظهور فساد الأولى. فإذا لم نفرض أن كل فريق من المجمعين اجتمع بالآخر واتفقوا على فساد صلاتهم كلهم. لا يمكن أن نجيز التجميع لطائفة بعد العلم اليقين بأن الجمعة أقيمت؛ إذ لو أجزنا هذا لكان المذهب أن الجمعة تصح لأهل المسجد الذين علموا أن جميع المساجد قد جمعت قبلهم فتكون الجمعة للمتأخرين لا للمتقدمين فيتناقض هذا مع قوله: الجمعة الأولى. فتحرر معنا أن الإمام الشافعي يمنع تعدد الجمعة في البلد الواحد، فيجب على من أخذوا بقوله أن يجتمعوا في محل واحد إذا أمكن، ومن علم منهم بأن الجمعة أقيمت ليس له أن يجمع بل يصلي الظهر وإذا اجتمعوا أُشْكِل عليهم الأمر جمعوا ثانية وصلوا الظهر. ولم يرد نص في حال عدم العلم بالتأخر وعدم الإشكال بأن صلى كل فريق ظانًّا أنه السابق لأن الأصل عدم صلاة غيره قبله ولم تطرأ له شبهة تعارض الأصل والظاهر أنه لا يجب عليه إعادة الظهر ولا الجمعة. وربما يستبعد بعض الشافعية قولنا هذا لأنه مخالف لما عليه العمل عندهم إذ يصلون الجمعة وهم يعتقدون عدم إجزائها وينوون إعادة الظهر بعدها ولا يوجد نص عن الشافعي ولا عن أصحابه المجتهدين يجيز لأحد أن يشرع في صلاة وهو يعتقد أنها لا تجزئه وكلام المصنفين المقلدين في إجازة ذلك لا يعتد به، بل ظاهر منع الشافعي لتعدد الجمعة يؤذن بأن الشروع فيها لا يجوز على مذهبه إلا لمن يعلم أو يظن أنه السابق الذي له الجمع، فإن شك بطل إحرامه بصلاتها كما هو ظاهر، فمن كان مقلدًا للشافعي فليتأمل هذا بإنصاف ولا يغرنه كلام المصنفين (الشبراملسي) ومن فوقه أو تحته، فإن أكثرهم ينقلون من كتب أمثالهم المقلدين ولم يطلعوا على نص الشافعي وهو ما ذكرناه لك عن (المختصر) و (الأم) اللذين هما أصل المذهب، ثم إن ما تقدم من نص المذهب صريح في تعدد الجمعة بالاختيار، ولم يقل الشافعي شيئًا في حال الاضطرار، وهى ما إذا اتسع المصر وتعذر أو تعسر اجتماع الناس في مكان واحد منه، ولكن الأصول العامة عنده وعند سائر الأئمة من دفع الحرج والعسر، وإجازته تعدد الجمعة في بغداد؛ إذ أقام فيها سنتين، ولم ينقل أنه أنكر على أهلها التعدد، ولا أنه كان يصلي الجمعة ثم يصلى عقيبها الظهر - تدل على أنه يجيز التعدد لحاجة وقد علمنا من مختصر صاحبه (المزني) أن دليله على وجوب التجميع في مكان واحد هو فعل النبي وأصحابه وهو على القول بنهوض الوقائع العينية الإجمالية دليلاً، محمول على عدم الحاجة للتعدد فقد كان مسجد النبي صلى الله عليه وآله وسلم يسع الناس، ومن حِكم التجميع اجتناب التفرق، فأي مسلم يرغب عن الصلاة معه - عليه السلام - وعن سماع خطبته ويجمع بالناس في مسجد غير مسجده؟ فالتجميع في مسجد واحد على عهده صلى الله تعالى عليه وسلم كان للحرص على الصلاة معه والتلقي عنه، ولموافقة حكمة مشروعية الجمعة وهو الاجتماع وتلقي المواعظ على طريقة واحدة؛ فإنه مما يزيد في الوحدة الإسلامية، فهو الأصل، ولم يعرض من الضرورة والحرج فيه ما يقضي بالتحول عنه. وقد عُلِمَ مما تقدم أنه لا دليل من نص الشافعي ولا من فعله على أنه يجب على من صلى الجمعة في أمصار المسلمين التي تعددت فيها المساجد للحاجة أن يعيد الظهر بعد صلاة الجمعة فيوطن نفسه على أداء فريضتين في وقت واحد، وأن ما قاله في الإعادة هو من قبيل مَن تبين له بعد الصلاة أنه لم يستكمل شروطها فوجبت عليه إعادتها. وأما ما في كتب الشافعية ومنها رسالة الشبراملسي مما يخالف ذلك أو يزيد عليه فهو من فلسفة أولئك المصنفين الذين لا يجوِّز أحد تقليدهم. وأما النظر في المسألة من جهة الدليل فقد علم بالجملة مما تقدم وإيضاحه أن كلام الإمام الشافعي - رحمه الله تعالى - يؤذن بأن الاجتماع في مكان واحد شرط لصحة صلاة الجمعة، والظاهر أنه حكمة من حكمها التي تراعى بقدر الإمكان، ولا دليل على الشرطية فيما نص عليه في المختصر من فعل النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة. ولو كان فعلهم يدل على الشرطية لوجب القول بأن صلاة العيد في الصحراء خارج البلد شرط لصحتها، إذ ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يخرج بأصحابه نساء ورجالاً فيصليها فيها. وكذلك كان أصحابه بعده يفعلون، والأصل أن تقام الصلوات في المساجد فالعدول عن المسجد في العيد يدل على أنه مقصود لذاته، فلماذا لم يقل الشافعية باشتراط الخروج إلى الصحراء لصحة صلاة العيد؟ ومثل ما ذكر من الاستدلال علي وحدة المكان استدلالهم على عدد من تنعقد بهم الجمعة، فالشافعية والحنابلة على أن أقل عدد تنعقد به الجمعة أربعون، واستدلوا بأن المسلمين كانوا في أول جمعة جمعوها أربعين، ولم ينقل أنهم جمعوا بأقل من هذا، ويرد عليهم حديث الذين انفضوا إلى التجارة وتركوا النبي قائمًا يخطب، وقد صلاها بمن بقي وهم اثناعشر والحديث في الصحيح عند البخاري ومسلم وغيرهما. وفي الواقعة نزلت آية {وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهُواً انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِماً} (الجمعة: 11) وما رواه الطبراني من أنهم انفضوا إلا أربعين رجلاً، ضعيف تفرد به علي بن عاصم من الضعفاء، فهذه الواقعة علمتنا أن العدد الكثير إنما كان لكثرة الناس. وما يدرينا أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يأمر بتعدد الجمعة لو رأى أمصارًا كبيرة يتعذر أو يتعسر على الناس الاجتماع فيها على إمام واحد في مسجد واحد كمصر والأستانة وبيروت. أو ليس سكوت أئمة القرن الثاني ومنهم الإمام الشافعي على تعدد الجمعة في بغداد دليلاً على أنهم ما كانوا يرون بذلك بأسًا عند الحاجة. على أن بغداد كانت عند تعدد الجمعة فيها على عهد المنصور حديثة النشأة ولم تكن كمصر على عهد الشبراملسي في الاتساع وكثرة الناس ولا (كبيروت) الآن. وهى قد تم بناؤها سنة 149 أي قبل ولادة الشافعي، ولا دليل عليه من كتاب ولا سنة ولا إجماع ولا قياس صحيح، وأن موافقة سائر المذاهب فيها هو المتعين لمن يحب الوحدة الإسلامية , والله الموفق.

_ فتاوى المنار عرض أعمال الأمة على النبي صلى الله عليه وسلم (س 91) عبد الحميد أفندي السوسي بالإسكندرية: أرفع لفضيلتكم هذا السؤال وهو أني سمعت فقيهًا يقول: إن أعمال الأمة المحمدية تعرض على الحضرة المصطفوية كل أسبوع، وبالسؤال منه عن الكيفية أجابني بأنها تعرض عليه مقيدة في كشف , فلم أرتح لجوابه وطالبته بزيادة الإيضاح بكل احترام فما كان منه إلا أن رماني بالكفر ونهرني (وأنا السائل) وشتمني وصاحب الشريعة عليه الصلاة والسلام يقول: (ما بعثت سبابًا , ولكن بعثت رحمة للعالمين) حصل بيني وبينه ما حصل ولم أستفد منه شيئًا غير ما تقدم. ولما كنتم فضيلتكم من الذين يجب علينا أن نأخذ الدين عنهم لا عن سواهم عولت على أن أستفهم من سيادتكم عن صحة ما سمعته من الفقيه راجيًا إجابتي بجواب مؤيد بالدليل كما هي عادتكم مع بسط الكلام عن حكمة العرض وكيفيته ولكم من الله الأجر ومن المؤمنين الشكر (ج) إن هذا الذي قاله لك من سميته فقيهًا غير صحيح، على أنه من أمور الآخرة أي من عالم الغيب الذي لا يبيح الدين لأحد أنك يقول فيه برأيه واجتهاده، وإنما يجب الوقوف فيه عند النصوص الثابتة عن الشارع فإذا كانت هذه النصوص قطعية كآيات القرآن العظيم كان الإيمان بما ورد فيها حكاية عن عالم الغيب واجبًا وتكذيبها كفرًا، وإذا لم تكن قطعية كأحاديث الآحاد ولو صحيحة السند لا يكون التسليم بها وجبًا بأن تعد من أركان الإيمان التي يكفر منكرها، فكيف يكفر من يسأل عن كيفيتها وبيانها؟ نعم، إن من ثبت عنده حديث في ذلك لابد أن يصدقه ويسلم بمضمونه إذا كان ممكنًا شرعًا وعقلاً أو بحمله على وجه ممكن. ثم إن ما ثبت من النصوص عن عالم الغيب يجب أن تؤخذ على ظاهرها أي من غير اجتهاد فيها ولا بحث عن كيفية ما لم يرد في النصوص ولا بيان كيفيته، فإذا فرضنا أن عندنا آية على أن الأعمال تعرض على النبي صلى الله عليه وسلم بعد موته، لم يكن لنا أن نسأل عن كيفية العرض؛ لأنه من عالم الغيب الذي لا نعرفه وإنما نؤمن بما جاء فيه عن الله تعالى لأنه جاء عن الله تعالى، وهذا لا يمنعنا عن البحث في فائدة إخبار الله تعالى به إذ ليس في الدين شيء إلا وهو لمنفعة الناس وإصلاح حالهم. ولو كانت مسألة عرض الأعمال على النبي صلى الله عليه وسلم بعد موته من قواعد الإيمان التي يكفر منكرها لما خلت كتب العقائد من ذكرها، ولكن هؤلاء الشيوخ قد تعودوا على تكفير كل من يعارضهم في مسألة دينية كأن الدين من مقتنياتهم يهبونه لمن شاؤوا ويمنعونه من أرادوا، وقد يكون بعضهم أجدر بالكفر لكذبه على الله وتكفير المؤمنين. هذه المسألة لم ترد في كتاب الله تعالى ولا في أحاديث الصحيحين أو السنن أو المسانيد، وإنما ورد فيها خبر آحادي مرسل عن بكر بن عبد الله المزني عند ابن سعد وهو (حياتي خير لكم ووفاتي خير لكم تحدثون فيحدث لكم، فإذا أنا مت عرضت علي أعمالكم فإن رأيت خيرًا حمدت الله تعالى، وإن رأيت شرًّا استغفرت الله لكم) وورد بلفظ آخر، وقد اختلف العلماء في الاحتجاج بالحديث المرسل في الأحكام العملية فذهب بعضهم كالشافعية إلى أنه لا يحتج به فكيف يجعل حجة في العقائد وأصول الإيمان؟ على أن هذا معارَض بمثل حديث عائشة عند البخاري إذ قالت: وارأساه! فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (ذاك لو كان وأنا حي فأستغفر لك وأدعو لك) .. الحديث , وهو أصح سنداً ومسند لا خلاف في الاحتجاج به. ثم إن الرواية المرسلة ليس فيها بيان للكيفية التي ذكرها فقيه السؤال ولا للتوقيت بالأسبوع فهو مفتات على الدين وعلى عالم الغيب. أما حكمة الإخبار بعرض الأعمال على تقدير سلامته من المعارضة وما يمنع الاحتجاج به فهي أن المؤمن بذلك إذا تذكره يكون من أسباب إحجامه عن السيئات حياء من الرسول مع الحياء من الله تعالى. * * * حكم حلق اللحية (س 92) أحد القراء في (الجزائر) ما قولكم خلدت إفادتكم في حكم حلق اللحية. (ج) هو مكروه والأصل فيه التخنث بالتشبه بالنساء. * * * حكم تعليق الوسامات في الصدور (س93) ومنه: وما قولكم في حكم تعليق النياشين والوسامات في الصدور خصوصًا المهداة من الدول الأوربية؟ (ج) ينظر في التحلي بهذه الأوسمة المعروفة بالنياشين من وجهين: أحدهما: مادتها، فإذا كانت ذهبًا أو فضة فالمذاهب الأربعة متفقة على تحريم تعليقها على الرجال، وقد تقدم في جواب السؤال السابع والخمسين من الجزء الحادي عشر من هذا ما ورد في ذلك وحكمته. وثانيهما: معناها وطريق الوصول إليها وما أنشئت لأجله وتأثير ذلك في حاملها وفي الناس، وهذا لم يرد فيه شيء في السنة لأنه من المحدثات بعد التشريع فالحكم فيه راجع إلى قاعدة تحريم كل ضار وإباحة كل نافع، ونعني بالمباح هنا ما يقابل المحرم والمكروه. وإننا نعلم أن هذه الأوسمة قد وضعت في الأصل لتكون سمة وعلامة تميز من يخدم دولته وأمته خدمة جليلة ليرغب غيره في مثل تلك الخدمة حبًّا بالامتياز الذي هو ركن للشرف ركين، وهذا شيء يختلف باختلاف البلاد والأشخاص، وإننا نرى أن نيل هذه الأوسمة وكذلك رتب التشريف التي تقارنها غالبًا قد خرجت في هذه البلاد وفي الدولة العثمانية عن وضعها وصار الناس يتوسلون إلى نيلها بالمال وبسيئات الأعمال، حتى عرف الخاص والعام أن لها سماسرة في مصر والأستانة وأن لها أثمانًا معينة تختلف باختلاف درجاتها وأسمائها، وأن بعض الأعمال السيئة كالتجسس والسعاية قد تغني عن المال في ذلك. ولا شك أن ابتغاء هذه الوسائل الخسيسة إلى مثل هذا الشرف الوهمي، من الأعمال المحرمة في الدين القبيحة في نظر العقل. وللحكومة المصرية اصطلاح في إعطاء الرتب والأوسمة للمستخدمين فيها وهي أنهم يعطون على حسب درجات وظائفهم وأنواعها ويطلبها لهم رؤساؤهم فلا يبذلون في ذلك مالاً، ولا يقدمون للقصور أعمالاً، ثم إننا نشاهد لها في هذه البلاد مضرات أخرى في الأخلاق والاقتصاد، فإن بعض محبي الفخفخة يبيع ما يملك ليشتري رتبة أو وسامًا حتى افتقر بعضهم، ونرى من ينال منها شيئًا يدخل غالبًا في طور جديد من السرف والخيلاء ومنافسة القرناء بالباطل حتى يحملهم على السعي في مساواته أو مساماته. وكثيرًا ما يقع التنازع والتعادي في النسب والصهر للتفاوت العارض بينهم بأخذ بعضهم رتبة أو وسامًا دون عشيرته، وكل هذه مفاسد محرمة، وقد بلغتنا وقائع منها لا سيما بين نساء العشيرة، فإن المرأة التي ينال أبوها أو أخوها وسامًا أو رتبة أو لقب (بك) يسرع إليها الصلف والتكبر على زوجها ويتلوه الشقاق فالفراق أو يسعى الزوج في مساواة أبيها في ذلك. ومن هذه المضرات تعالي الوضيع برتبته أو وسامه على الرفيع بفضله وعلمه أو مجده وشرفه حتى تبرم الفضلاء، وتبظرم السفهاء، وصرنا نرى في الناس من يلهج بذم هذه الزينة الباطلة وذم باعتها ومشتريها وسماسرتها. وعندي أنه لم يبق لهذه الرتب والأوسمة من الشرف في الشرق الأدنى إلا بقية في رؤساء الجند وما كان من جمعيات أوربا العلمية. أما حكم هذه الأوسمة من الدول الأوربية فهو تابع لسبب إعطائها فإن كان من يعطاها قد خدم الدولة الأجنبية خدمة جائزة شرعًا بأن كانت نافعة غير ضارة بأمته ولا بلاده فلا يحظر حمله الوسام من هذا الوجه إلا إذا كان مرغبًا في خدمة الأجنبي ولو بغير حق وسببًا للاعتزاز به من دون الحق. وإن كانت الخدمة غير جائزة شرعًا فلا شك أن حمل الوسام يكون آية على الإصرار ودوام الرضا بالذنب وأن المعصية الصغيرة لتكون بالإصرار عليها كبيرة. * * * اللباس الرسمي وكساوي التشريف (س 94) ومنه: وما قولكم في اتخاذ الولاة والحكام لباسًا رسميًّا خصوصيًّا (كالبرنس الأحمر عندنا) وتحلي العلماء والوجهاء بالكساوي التشريفية؟ أفيدونا مأجورين. (ج) إن الإسلام لم يشرع للناس لباسًا خاصًّا ولم يحظر عليهم زيًّا من الأزياء، فلكل فرد ولكل صنف أن يلبس ما أحب واختار إلا ما ورد في لبس الحرير والذهب والفضة، وقد تقدم شرحه في الجزء الحادي عشر، وما ورد من النهي عن لباس الشهرة وتقدم أيضًا. وأنت تعلم أن هذا اللباس تابع للرتب بل هو مظهرها ومجلاها، وقد علمت ما فيها. ونزيد هنا التذكير بما ألمعنا به من قبل من أن الدولة العثمانية قد أخذت ملابسها الرسمية عن الروم، وأقدمها ملابس العلماء وهي مرتبة على نحو ترتيب الروم في أزياء البطارقة والقسيسين وهو ما يسمونه ملابس الكهنوت المطرزة أو الموشاة بالذهب والفضة وأعلاها الحلة البيضاء التي يلبسها بطريق القسطنطينية في المواسم والأعياد وهي في الدولة لشيخ الإسلام وقد أشرك السلطان معه الشيخ أبا الهدى في السنة الماضية. ومن مفاسد السياسة أن العلماء صاروا يتنافسون في هذه الملابس مع اتفاق مذاهبهم على تحريم التحلي بالذهب والفضة في اللباس وغيره وتحريم التشبه بغير المسلمين في الشعائر الدينية ونحوها، وهم مع ذلك يحرمون لبس القلنسوة المعروفة بالبرنيطة مطلقًا على أنها ليست لبوسًا دينيًّا! وقصارى ما قال فقهاؤهم في قصد التشبه بالكافر في غير أمور الدين أنه مكروه، ولم يقولوا إنه محرم، فليحظروا على أنفسهم ما يسمونه كساوي التشريف (الكسوة بالضم ويكسر اللباس ج كسى) أولاً ليُسمع قولهم فيما هو دونها، والبرنس الأحمر المعروف عندكم خير من الجبب المفضضة والمذهبة عندنا إذا لم يكن مثلها أو من الحرير المصمت والله أعلم.

_ فرنسا والأزهر نشرت جريدة الإجيبت الفرنسية التي تصدر في القاهرة مقالة عنوانها (فرنسا والأزهر) في العدد الصادر في 24 نوفمبر الماضي، فأحببنا نشر ترجمتها في المنار ليعرف أهل الأزهر ما يقول فيهم كتاب الإفرنج ويعتبر بما فيها سائر المسلمين، وهي: حدث في الأزهر أخيرًا أن رجلاً معتوهًا أطلق الرصاص على شيخ رواق المغاربة، فتنبهت لهذا الحادث صحف فرنسا واهتمت بالبحث في شؤون ذلك الفريق المخصوص الذي يعيش وراء الجدران الصامتة في تلك الكلية الإسلامية الجامعة. ونحن نغار على كل ما يمس جاه فرنسا ونفوذها في تصديها لإدخال الحضارة في ربوع المشرق، ونهتم بكل ما له علاقة بالوظيفة التي أخذت على عاتقها القيام بها في تلك الأقطار، فلذلك لم يكن يسوغ لنا أن نترك هذا الحادث المحزن من غير أن نخوض في موضوعه ونتكلم في عواقبه فإنه مرتبط بعلائق فرنسا بالمشرق أشد الارتباط. لا يصح لمن يعيشون بقرب هذه المدرسة أن لا يعبأوا بأي أمر يتعلق بها فإن في وسعهم أن يعرفوا مقدار تأثيرها في العالم الإسلامي. هذه المدرسة في نظر الباحث المدقق كسياج للأفكار الإسلامية؛ لكونها في القاهرة أعظم عواصم الإسلام مدنية وحضارة، وبالقرب من ضريح الإمام محمد بن إدريس الشافعي أحد أصحاب المذاهب الأربعة. بل نقول تقريبًا للحقيقة من أفهام الغربيين أن للأزهر في بلاد المشرق تلك المكانة التي أحرزتها في الزمن الغابر مدرسة بولونيا الكلية حينما ورث عواهل ألمانيا صولجان قياصرة الرومان، وسيف الإمبراطور شارلمان، بل هي كمدرسة السوربون في فرنسا أيام رفع أفاضل العلماء فيها نبراس الأفكار، فأضاء تلك الأقطار، بما جددوا من معارف اللاتينيين ومحوا من تلك الظلمات المتراكمة التي أحدثتها غارات البرابرة. إذا كان جميع المسلمين يولون وجوههم شطر المسجد الحرام فكذلك الغيورون على مصلحة المسلمين في الاستقبال قد جعلوا الأزهر قبلة للأماني وكعبة للآمال، نعم إن الذي يمر بالأزهر اليوم ولم يكن قد أوتي شيئًا من العلم والفطانة، أو البصيرة والرزانة، لا يرى في هذا البناء الذي علته الشرفات العربية، وازدان بالحجرات المغربية. إلا آثار مدنية قديمة غادرها الزمان في سبات عميق، فليست في الأموات ولا في الأحياء، كما كانت بزنطية عاصمة الدولة الرومانية الشرقية حين ضرب عليها التصوف رداءه وأحاط بها التقشف من كل مكان. فإن ما يدور فيها من المجادلات العتيقة العقيمة في العلوم التي يسمونها الوسائل، والعلوم التي يسمونها المقاصد، لا تسفر عن وجه يشعر يتجدد الحياة. ولكن من يسبر الأشياء بمسبار الرويَّة، وينظر إلى الأمور بعين البصيرة، يرى في هذا الجمع المتكاثف وبين أولئك الطلبة الذين يدرسون ويشتغلون كأمثالهم في كليات أمريكا اهتزازات تدل على حياة جديدة، ويجد في نفسه انتعاشًا يشعر بنشأة أخرى ولكن هذه الاهتزازات الحيوية مستورة بالسكينة والوقار، مغشاة بما امتاز به الشرق من التجرد وعدم المبالاة. ذلك أن بعض سروات المسلمين الذين لابسوا أهل أوربا وعلموا أن مدنيتهم قائمة على أساس العلم والتربية تبرعوا بأموال طائلة ونصبوا لأولئك الطلاب المنقطعين للرياضات وأنوار التجلي أساتذة من الذين نبغوا في مدارس أوربا ليبثوا بينهم علومنا العصرية ومعارفنا الحديثة بحيث قد جنحت المدينة الإسلامية جنوحًا ظاهرًا للاستقاء من معارفنا، والامتزاج بنا بدلاً من أخذ الأهبة وحمل السلاح لمكافحة المدنية النصرانية، فهي لنا بمثابة الأخت الصغرى، ونهضتها هذه تشابه نهضة تجدد المعارف اللاتينية في أوربا مشابهة تامة تدعو إلى العجب والدهشة، ولكنها متأخرة عنا بستة قرون هي المدة بين نهضة المسلمين (الأولى) ونهضتنا وليس يخشى عليها غير خطر واحد: هو أن تتبلور عقول أهلها تبلورًا صوفيًّا تجريديًّا، والدافع لهذا الخطر والواقي منه هو الأزهر، فإن حركته الذاتية تسير ببطء في طريق كافل نيل المرام ولن يتخلف الأزهر عن الوفاء بما نيط به ما دام المهيمن عليه من أولئك الذين انفتقت أذهانهم بالأفكار العصرية. أسهبنا في شرح مقدمة الموضوع الذي نتوخى الخوض فيه، وما ذلك إلا لأنه كان من الضروري بيان درجة الأزهر ومكانته العليا في عالم الإسلام وما له من الشأن الكبير في مزج المدنيتين، وهو أمر واقع بلا شك في يوم من الأيام على سواحل البحر الأبيض المتوسط. ومن المعلوم أن فرنسا وإنكلترا هما الدولتان العظيمتان اللتان لهما السيطرة على كثير من بلاد الإسلام، ولذلك أوجبت هذه المكانة على تينك الأمتين الكريمتين فرضًا لا يمكن سقوطه بكرور الزمان ألا وهو السعي المتواصل في دوام تحسين العلاقات الفكرية والعلمية التي وصلت بنفسها عالم الشرق بعالم الغرب، وأخص فرنسا التي قد اكتسبت من عهد قريب مكانة راجحة في مراكش فإنها لا يتسنى لها بإزاء الأمم الإسلامية ترك ما هو محتم عليها بمقتضى الروح الساري في جثمانها، وما هو مدون في تاريخها أعني وظيفتها التي هي حماية الأمم المستضعفة ونشر ألوية الحرية والإخاء في ربوعها. فإذا نظرنا إلى فرنسا وجدناها على رأس مملكة إسلامية فسيحة لها شأن عظيم وقيمة غالية، وهذه المملكة تمتد من تونس إلى سنغامبيا على سواحل البحر الأبيض والمحيط الأطلنطي، وقد ازدادت هذه المملكة بدخول مراكش في دائرتها، فليس لفرنسا إذن أن تحتقر أية وسيلة لرفع شأن الحضارة الإسلامية في مملكتها الشاسعة الأكتاف، البعيدة الأطراف، بل عليها أن تبذل كل ما في وسعها لتجعل لها على العالم الإسلامي نفوذًا عقليًّا يكون لها من ورائه فوائد يا لها من فوائد لا تذكر بجانبها مزايا ما تراه من التودد لها في بطانة صاحبي تونس وفاس فيعود ذلك عليها بالنفع أمام ذلك المجتمع العظيم الممتد على سواحل أفريقية المتألف من قبائل متغيرة وشعوب متنافرة، وليس الأزهر بأقل ضمانة أو أقل فعلاً من غيره من الوسائل التي يجب على فرنسا استخدامها لزيادة نشر نفوذها الأدبي التمديني في العالم الإسلامي المستقر في مملكتها الأفريقية. فحينئذ نرى أن فرنسا قد نيطت بها بطبيعة الحال وظيفة يجب عليها أن لا تتخلى عنها وذلك أنها بصفتها وارثة لملوك تونس فليس لحكومتها الجمهورية أن تنسى أن الباي محمد صاحب تونس هو الذي أسس في حدود سنة 800 للهجرة رواق المغاربة الذين يرحلون من بلادهم لطلب العلم بالأزهر مجذوبين إلى هذه المدرسة التي هي كنبراس للعلوم الإسلامية قد أرسل أشعته وأنواره على الأقطار والأصقاع كافة. ثم جاء عبد الرحمن باي تونس (يقول المترجم هذا خلط مع المرحوم عبد الرحمن بك كتخدا إذ ليس في بايات تونس عبد الرحمن المذكور) وجم غفير من أبناء المغرب مثله زادوا على توالي الزمان في الأوقاف المخصصة لرواق المغاربة بالأزهر فلما انحلت عرى الجامعة، وتضعضعت أركان الدولة الإسلامية وانمحت الآثار، وضاعت الرسوم وانسدل على أمور الأزهر حجاب من النسيان فأغار أبناء طرابلس على رواق المغاربة وجعلوا أنفسهم أصحاب الاستحقاق حتى ارتفع بعد أن لم يكن شيئاً مذكورًا عدد الطلبة منهم في أيامنا هذه إلى 50 مجاورًا من 118 مغربيًّا، وربما كان السبب في زيادة نسبتهم كون بلادهم ملاصقة لديار مصر أو زيادة لعناية من المشايخ الطرابلسيين فإذا كان هذا الأمر مضرًّا بمصالح الرعايا المستظلين باللواء الفرنسي من المراكشيين والجزائريين والتونسيين الذين يجاورون بالأزهر أو يترشحون لذلك، فلا ريب في أنه مضر أيضًا ضررًا بليغًا بمصالح فرنسا إذ يحرمها من وسيل فعالة في نشر نفوذها الأدبي والتهذيبي بين الأمم الأسلامية العائشة في مملكتها الأفريقية، ولا يصح لنا أن نغفل عن كون السلطان عبد العزيز سلطان مراكش بصفته مالكي المذهب يعتبر في قسم عظيم من أفريقية الشمالية أنه هو النائب الشرعي الأكبر للجماعة أي جماعة أهل السنة من المسلمين، وليس لنا أن ننسى أيضًا من جهة أخرى أننا إذا صرفنا النظر عن الشافعية وهم السواد الأعظم من المجاورين ولكنهم كلهم من أهل هذه الديار نجد أن الحنفية المتبعين للمذهب السائد في المشرق والمالكية - أي المنتميين لمذهب إمام دار الهجرة - وهو الشائع في المغرب يبلغ عددهم 77.72 (في المائة) وفي ذلك دليل على أن أواصر القرابة الروحية بين الأزهر والأمة الإسلامية بأفريقية الفرنسية هي كثيرة الالتئام متينة الإحكام بحيث لا يجوز التغاضي عنها لمن أراد أن يقوم بسياسة الدخول والامتزاج في أفريقية الشمالية الغربية، وجعل المهارة قائده والاحتراس رائده ليفوز من عمله بالقسط الأوفر، ويتكلل مسعاه بالنجاح الأوفى. ليس من نيتنا أن نتداخل بأي وجه كان في أمور الأزهر الداخلية، فإننا نعلم مقدار تعلقه بما له من الاستقلال ومحافظته على كيانه مع خراب سائر النظامات الأهلية الأخرى، ولذلك نعلم أنه ينظر شزرًا وغضبًا إلى كل تداخل أجنبي في شؤونه الخصوصية، نحن نظن أن الأستاذ الأكبر في الأزهر لا يخطئنا في زعمنا الذي نراه، وفي دعوانا التي ندعيها، وذلك أنه طالما جاهر الناس ونادوا على رؤوس الأشهاد أن فرنسا لها وظيفة مقدسة في المشرق وهى حماية طائفة الكاثوليك وهم لا يتجاوزون بضعة الآلاف عدًّا، فمن باب أولى يجوز لنا أن نقول: إن على الجمهورية في البلاد الإسلامية واجبًا أقدس، وفرضًا ألزم، ألا وهو حماية المسلمين أيضًا، وعددهم يتجاوز الملايين. إن حكومة الجمهورية الفرنسية تنفق الأموال الطائلة لاستمرار المدارس النصرانية في بلاد المشرق، فهل تكون مخطئة إذا طلبت من الأستاذ الأكبر ومفتي الديار المصرية الإذن في الجري على سنة الملوك والأغنياء المغاربة الذين آلت إليها ممالكهم وأملاكهم وذلك بأن تجعل في ميزانيتها إعانة سنوية لتكون بمثابة وقف على رواق المغاربة في الأزهر؟ لا ريب أن مشايخ الأزهر لا يرفضون الوسائل التي يكون من ورائها إقبال الطلاب على دروسهم وزيادة من يتلقى العلم عنهم فتنتشر تعاليمهم بفضل عناية الجمهورية الحرة الكريمة الشيم فتزيد نفوذ فرنسا الأدبي في شمال أفريقية الغربي وبذلك ينتهي أيضا الخلاف القائم الآن بين طلبة الرواق وشيخهم الحالي الذي يتهمونه بتوزيع النصيب الأعظم من الإيراد على أبناء وطنه ومن أخص المزايا التي تنتج عن هذا العمل تسهيل الامتزاج بين مسلمي سواحل بحر الروم الجنوبية وبين المدنية الغربية، وبذلك الامتزاج يمكن تحقيق تلك الأماني الجسام وتجديد ما رآه التاريخ في سالف الأيام من مآثر المفاخر وآثار الفخار التي تولدت في العالم بأسره، وأضاءت الكون كله حينما انقادت أزمة الأحكام بأيدي العرب الأمجاد في أسبانيا وصقلية فأدهشوا الدنيا بما ابتكرته قرائحهم الصافية من عجائب الغرائب وروائع البدائع) . اهـ (المنار) لقد بالغ الكاتب في بعض ما كتب، وكان دقيق النظر في بعضه، والروح الذي كان مستحوذًا عليه هو روح الغيرة على دولته ودلالتها على طريق لما تحاوله من استقرار السلطان في الممالك الإسلامية المغربية. وقد تجاوز كتاب الفرنسيس في هذا الصدد حدّ الكثرة في الآراء والأفكار، ولا نكاد نرى فيهم من يحز في المفصل ولو اهتدوا إلى استشارة أهل الرأي الصحيح من المسلمين المخلصين للإسلام دون تحيز إلى أمرائه وسلاطينه واطمأنوا ل

_ انتقاد شواهد الطبعة الأولى من تفسير ابن جرير الطبري إلى السيد المحترم منشئ مجلة المنار الغراء السلام عليكم ورحمة الله، أما بعد، فقد كاد يركز في الطباع أن نقد المطبوعات من دلائل الحياة في الأمم، وشعر كل من أقدم على نشر كتاب أن إظهار أغلاطه من دلائل العناية به بعد أن كان ذلك ثقيلاً على النفوس والأسماع شأن الحق عند من لا يريده، ولما كنت ممن يرون وجوب النقد وإصلاح الخطأ ليحترس كل طابع فيما ينشر وكل مؤلف فيما يكتب. جئتك راجيًا نشر كلمتي هذه: ظهر في عالم المطبوعات كتاب جليل لإمام عظيم، ذلك تفسير محمد بن جرير الطبري، كتاب طالما استشرفت الأنفس إلى قراءته واقتباس فوائده، اقتنيت هذا الكتاب، وشغفت بمطالعته، فوجدت له كثيرًا من الامتياز على غيره من كتب التأويل، ومن ذلك أنه جمع فيه ما يقرب من ألف وتسعمائة شاهد من منظوم العرب الذين يحتج بهم في اللغة العربية فزادني ذلك فيه حبًّا. ولكن كانت تداخلني الريبة في كثير من الشواهد لاستغلاق معانيها واعوجاج مبانيها، فعنيت بجمعها وترتيبها على حروف المعجم ثم شرعت أقابلها على أصولها في كتب اللغة ودواوين العرب، فهالني أن وجدت ما يقارب النصف محرفًا عن أصله في ذلك تحريفاً يخل باللفظ والمعنى ومنه ما يخل بالوزن، وكنت رأيت على أول صفحة من الكتاب أن الكتاب صحح بعناية جمع من أفاضل العلماء وروجعت شواهده على مظانها، ولكن كذب الخبرَ الخُبْرُ فعمدت إلى نسختي فصححتها ثم رأيت من الواجب على أن أعلن ذلك على صفحات مجلتكم الغراء لأمرين: أولهما أن يصحح مقتنو الكتاب ما عندهم من نسخه، ثانيهما: أن يعرف الطابعون أن وراءهم من ينقب عن أغلاطهم لعلهم يهتمون بالتصحيح فعلاً لا قولاً، وها أنا ذا أبدأ اليوم بأربعة وثلاثين شاهدًا، وسأوافيك بما يتبقى إن شاء الله. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد الخضري * * * الشواهد من معلقة طرفة (1) تبارى عتاقا ناجيات وأتبعت ... وظيفًا وظيفًا فوق مور معبد جاء في الجزء الأول (ص52) وكتب هكذا: تباري عنان الناجيات ... إلخ (2) كأن كناسى ضالة يكنفانها ... وأطر قسي تحت صلب مؤيد ورد في الجزء الثلاثين (ص42) وكتب الشطر الثاني هكذا: وأظرف شيء.. إلخ (3) ألا أيهذا الزاجري أحضر الوغى ... وأن أشهد اللذات هل أنت مخلدي ورد في ثلاثة مواضع آخرها في الجزء الثلاثين وكتب بدل الزاجري: الراجزي. (4) أرى الموت يعتام الكرام ويصطفي ... عقيلة مال الفاحش المتشدد ورد في الجزء الثلاثين (ص154) وكتب بدل يعتام: يغتام، بالغين المعجمة. والمتشدد كتب بدلها: المتشدذ بالذال المعجمة آخر الحروف، ووضع كلمة النفوس بدل الكرام في الشطر الأول. (5) لعمرك إن الموت ما أخطأ الفتى ... لكالطول المرخى وثنياه باليد في الجزء الأول (ص360) ووضع بدل كلمة وثنياه: وتنساه. ولذلك استعصى المعنى على المصحح فأحال على عدد (7) وياليته أحال على المعلقة فيعرف ما خفي عليه. من دالية النابغة (6) وقفت فيها أصيلاًلا أسائلها ... عيت جوابًا وما بالربع من أحد إلا أواري لأيًا ما أبينها ... والنؤى كالحوض بالمظلومة الجلد جاء البيتان في خمسة مواضع إلا أنهما جاء في بعضها تامين وفي بعضهما مقتصرًا فيهما على ما إليه الحاجة ففي الجزء الأول (ص60) كتب الشطر الأول من البيت الثاني هكذا: ألا أواري لأياما 7 أبينها * وكتبوا أسفل الصفحة: هكذا البيت بالأصل وهو كما لا يخفى لا معنى له فلينظر. وفي الجزء الأول (ص180) كتب هذا الشطر بعينه: * ألا أواري لأيام أبينها* ولم يعقب عليه هنا ولعله فهمه. وفي الجزء الخامس (ص164) وضع الشطر ولكن المصحح لم يفهمه فوضع وسطه عدد (7) . وفي الجزء الحادي عشر (ص109) وضع بدل كلمة لأيا: لأبا، بموحدة ولعله فهم هنا المعنى فترك البيت من غير تعقيب وفي الجزء الثلاثين (ص126) كتب الشطر الثاني من البيت الأول والأول من الثاني هكذا: وما بالربع من أحد إلا ... أوارويّ لأباما أتيتها (فنعوذ بالله) (7) من وحش وجرة موشى أكارعه طاوي المصير كسيف الصيقل الفرد ورد في الجزء السابع (ص169) والشطر الأول هكذا: *من وحس وجوه موسى أكارعه * ولا ندري كيف فهمه المصحح وأين غاب عنه عدد (7) ؟ (8) إلا سليمان إذ قال المليك له ... قم في البرية فاحددها عن الفند وخيس الجن أنى قد أذنت لهم ... يبنون تدمر بالصفاح والعمد البيت الأول ورد في الجزء الأول (ص221) وكتب في آخره: على الفند: وهو خطأ وجاء الثاني في الجزء الثالث عشر (ص 54) وكتب الشطر الثاني هكذا: يبنون تدمي ... إلخ، واشتبه المعنى على المصحح فأحال على عدد (7) . (9) لا تقذفني بركن لا كفاء له ... وإن تأثفك الأعداء بالرفد ورد في الجزء الثلاثين (ص198) وكتب الشطر الثاني هكذا: ولو تؤثفك ... إلخ وهو غلط في الرسم يحرف المعنى. (10) أزف الترحل غير أن ركابنا ... لما تزل برحالنا وكأن قد في الجزء السابع والعشرين (ص43) وكتب أول الشطر الثاني هكذا (لما يزل) (11) غنيت بذلك إذ هم لي جيرة ... منها بعطف رسالة وتودد في الحادي عشر (ص65) وورد الشطر الثاني هكذا: منها تعطف وتناله وتودد، وأحيل على عدد 7. (12) والبطن ذو عكن خميص لين ... والنحر تنفجه بثدي مقعد في السادس (ص 48) وكتب الشطر الثاني هكذا: والبحر منفحة بيدي مقعد (نعوذ بالله) . (13) نجلو بقادمتى حمامة أيكة ... بردا أسف لثانه بالإثمد في التاسع عشر (ص60) وكتب هكذا: نحلو بقادمتي جماعة أيكة ... بردا أسف لثانه بالإثمد (14) تخب إلى النعمان حتى تناله ... فدى لك من رب طريفي وتالدي في الأول (ص47) وقد كتب الشطر الثاني * فدى لك من رب تليدي وطارفي* وهو تحريف لأن القصيدة دالية وقبل البيت فلا بد من عوجاء تهوي براكب ... إلى ابن الجلاح سيرها ليل قاصد (15) أريني جوادًا مات هزلاً لعلني ... أرى ما ترين أو بخيلاً مخلدا في الأول (ص413) وهو من كلمة لحاتم، وقد وضع في آخر الشطر الأول كلمة: لأنني: بدل: لعلنى، وهو تحريف. (16) تمسي إذا العيس أدركنا نكائثها ... خرقاء يعتادها الطوفان والزود في التاسع (ص20) وهو للراعي يصف ناقته وتأمل كيف حرفوه! يضحي إذا العيش أدركنا ... حرفا يعتادها الطوفان والرود (17) فقلت لهم ظنوا بألفي مدجج ... سراتهم في الفارسيّ المسردّ من كلمة لدُرَيْد بن الصِّمَة يرثي بها أخاه وقد جاء في موضعين في الثالث عشر (ص51) وكتب الشطر الأول هكذا: فطنوا بألفي فارس مثلث. وجاء في الخامس والعشرين (ص76) وكتب الشطر الأول فيه هكذا: * فقلت لهم ظنوا بألفي مذحج * (18) صاديًا يستغيث غير مغاث ... ولقد كان عصرة المنجود لأبي زبيد الطائي وورد في الثاني عشر (ص129) ووضع فيه كلمة: عصره، بها بدل عصرة بتاء. (19) أتيت حُريثا زائرًا عن جنابة ... فكان حريث عن عطائي جامدا للأعشى يذكر أن الحارث بن وعلة وهوذة بن علي وكان قصد الأول فلم يحمده وعرج عنه إلى الثاني وورد البيت في موضعين أولهما في الخامس (ص48) أبيت حزينًا زائرًا عن جنابة ... فكان حريب في عطائي جاهدا الثاني في العشرين (ص24) هكذا: أبيت حزينا زائرًا عن جنابة ... فكان حريث عن عطائي جاحدا (20) تضيفته يومًا فقرب مجلسي ... واصفدنى على الزمانة قائدا من الكلمة السابقة يشير إلى هوذة بن علي وكتبت الكلمة الأخيرة هكذا: فائدًا، بفاء وصوابها بقاف. (21) فبات يعد النجم في مستجيرة ... سريع بأيدي الآكلين جمودها في السابع والعشرين (ص22) هكذا: فباتت بعد النجم في سحيرة (نعوذ بالله) . (22) فلا أنا بدع من حوادث تعتري ... رجالاً عرت من بعد بؤس وأسعد لعدي بن زيد وورد في السادس والعشرين (ص4) ووضع فيه كلمة: موس، بدل بؤس. (23) شاقتك ظعن الحي حين تحملوا ... فتكنسوا قطنًا يصر خيامها من معلقة لبيد ورد في الجزء السابع والعشرين (ص83) وكتب هكذا ساقيك ظعن الحى يوم تحملوا ... فتكسبوا قطبا بصر خيامها (24) من كل محفوف يظل عصية ... زوج عليه كلة وقرامها من معلقة لبيد ورد في الجزء الثامن (ص45) وكتب هكذا: من كل محفوف نطيل غصية ... زوج عليه كلة وقوامها وفزع المصحح إلى عدد 7 ولو فزع إلى نسخة من المعلقات لأمكنه تصحيح البيت. (25) فمضى وقدمها وكانت عادة ... منه إذا هي عرّدت إقدامها من معقة لبيد ورد في الجزء السابع (ص98) وكتب فيه بدل عردت: عرب، ولا معنى لها. (26) فتوسطا عرض السري وصدعا ... مسجورة متجاورًا قلامها من معلقة لبيد، ورد في ثلاثة مواضع (1) في الجزء السادس عشر (ص 47) زهنا استبدلت مسحورة بمسجورة، ومتجاوزا بـ (متجاورًا) (2) في السابع والعشرين (ص11) وهنا صححت الغلطة الأولى لأن فيها الشاهد وبقيت الثانية على حالها (3) في الثلاثين (ص38) وهنا أنشد البيت صحيحًا. (27) لمعفر قهد تنازع شلوه ... غبس كواسب لا يمنّ طعامها من معلقة لبيد في الأول (ص288) وقد حرف أقبح تحريف فكتب هكذا: لمعقر فهد تنازع سلوة ... عبس كواسب لا تميز طعامها (28) حتى إذا يئس الرماة أرسلوا ... غضفًا دواجن قافلاً أعصامها في الثالث عشر (ص91) وكتب بدل الشطر الثاني: * عصفاً دواجن ناقلاً أعصامها * (29) تراك أمكنة إذا لم أرضها ... أو يعتلق بعض النفوس حمامها في الخامس والعشرين (ص55) وكتب بدل تراك: أنزال، ويعتلق بالتاء وهو غلط. (30) بها العين والآرام يمشين خلفة ... وإطلاؤها ينهضن من كل مجثم من معلقة زهير، في الثاني (ص37) ووضع فيه بدل خلفة خلفه وبدل مجثم: محثم، وجاء أيضاً في التاسع عشر (ص19) وأنشد صحيحًا. (31) أثافيّ سفعًا في معرّس مرجل ... ونؤيا كجذم الحوض لم يتثلم ورد في الأول (ص285) وفيه شفعًا بدل سفعا، وكجرم بدل كجذم. (32) فلما وردن الماء زرقاً جمامه ... وضعن عصي الحاضر المتخيم في الثلاثين (ص101) وفيه درقًا بدل زرقًا. (33) وقد قلتما أن ندرك السلم واسعًا ... بمال ومعروف من الأمر نسلم في الثاني (ص181) وفيه جعل ندرك ونسلم، بتاء التكلم وهو غلط، وإنما هما بالنون. (34) فتنتج لكم غلمان أشأم كلهم ... كأحمر عاد ثم ترضع فتفطم في الثاني (ص 56) وفيه جعل الأفعال الثلاثة: تنتج وترضع وتفطم بالياء، وإنما هي بالتاء لأن الحديث عن الحرب المذكورة في قوله: وما الحرب إلا ماعلمتم وذقتم ... وما هو عنها بالحديث المرجم (المنار) قد تركنا طريقتنا هنا في نقط الياء المتطرفة لأن الطبعة المنتقدة لا نقط للياء فيها وهو ما عليه كاتب النقد وتساهلنا في مثل لفظ (الثاني وفي) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (تفسير جزء عم يتساءلون) تلامذة المدارس الأميرية وكثير من المدارس الأهلية يحفظون الجزأين الأخيرين من القرآن، ولكنهم لا يفهمون معاني سورهما التي تتلى عادة في الصلاة وقد توجهت عزيمة الأستاذ الإمام رئيس الجمعية الخيرية إلى تفسيرهما لأجل قراءة تفسيرهما في مدارس الجمعية إلزامًا ولينتفع بهما من شاء من المسلمين في المدارس وغيرها، وقد تم تفسيره لجزء عم يتساءلون وقال في مقدمته أنه كتب (ليكون مرجعًا للأساتذة لمدارس الجمعية في تفهيم التلامذة معاني ما يحفظون من الجزأين لينشأوا متعودين على فهم ما يحفظون وتدبر ما يقرؤون، وليكون ما في تلك السور من دلائل التوحيد والعظات والعبر، مشرقًا للعقائد السليمة في نفوسهم، وعاملاً للإصلاح في أعمالهم وأخلاقهم) وقد تبرع حفظه الله بالتفسير للجمعية فطبع على نفقتها. أما الجزء فإن أكثر سوره مكية وهى من أول القرآن نزولاً لذلك تراها تقرر أساس الدين وأصوله الكلية بالإجمال وهي توحيد الله تعالى والحياة الآخرة وعمل الخير وترك الشر وهذا ما يحتاج كل ناشئ من البشر إلى الاهتداء به ولو من غير المسلمين. وأما التفسير فحسبنا أن نقول أنه للشيخ محمد عبده، وإن كان لا بد من التنبيه على بعض المسائل التي انفرد بتحريرها فيه دون من أعرف من المفسرين فليكن ذلك ما روي من أن النبي صلى الله عليه وسلم سحر، وأن سورة الفلق نزلت في ذلك. ولا تغفل فيه عن الدقة في تجلية المعاني بما يطابق العلم الحديث مع المحافظة على مذهب السلف كقوله في معنى بناء السماء: (والبناء ضم الأجزاء المتفرقة بعضها إلى بعض مع ربطها بما يمسكها حتى يكون عنها بنية واحدة وهكذا صنع الله بالكواكب، وضع كلاًّ منها على نسبة من الآخر مع ما يمسك كلاًّ في مداره حتى كان عنها عالم واحد في النظر، سُمي باسم واحد وهو السماء التي تعلونا ... ) إلخ. ثمن النسخة من الجزء خمسة قروش صحيحة فهي على قلتها في مقابلة الكتاب إعانة للجمعية الخيرية، وأجرة البريد قرش واحد وهو يطلب من مكتبة الجمعية ومن إدارة مجلة المنار بمصر. * * * (كتاب الصناعتين: الكتابة والشعر) سبق أهل القرون الثلاثة الأولى للإسلام ببلاغة القول وفصاحة المنطق. وحس الأسلوب، وكمال البيان، وكان ما طرأ على اللغة من العجمة، وما اختاره الضعفاء من الصنعة والكلفة، مغلوبًا صاحبه على أمره، مغمولا في أهل عصره. ثم قوي في القرن الرابع والخامس سلطان المتكلفين، وكثر عدد الكتاب الأعجميين، فانبرى أهل الذوق السليم والنقد الصحيح من فرسان الآداب وأئمة الكتاب إلى كشف عوارهم وهتك أستارهم، وكان من السابقين في هذا المضمار أبو هلال الحسين بن عبد الله بن سهل العسكري المتوفى سنة 395 وأشهر ما كتبه في البلاغة كتاب (الصناعتين) وقد بين سبب تأليفه في المقدمة فأورد أمثلة من الكلام الفج الغليظ، والوخم الثقيل، مما قاله الأعراب واختاره محبو الغريب والإغراب من علماء الإعراب، ثم قال: (فلما رأيت تخليط هؤلاء الأعلام فيما راموا من اختيار الكلام، ووقفت على موقع هذا العلم من الفضل ومكانه من الشرف والنبل، ووجدت الحاجة إليه ماسة، والكتب المصنفة فيه قليلة. وذكر أن أكبرها وأحسنها كتاب (البيان والتبيين) وقال بعد وصفه وعدم كفايته: فرأيت أن أعمل كتابي هذا مشتملاً على جميع ما يُحتاج إليه في صنعة الكلام: نثره ونظمه، ويستعمل في محلوله ومعقوده؛ من تقصير وإخلال وإسهاب وإهذار. ثم ذكر أبوابه وما فيها من المسائل كموضوع البلاغة وحدودها ووجوهها وتمييز جيد الكلام من رديئه , ومعرفة الصنعة فيه وبيان حسن السبك وجودة الوصف، وذكر الإيجاز والإطناب وحسن الأخذ والتضمين وقبحه والقول في التشبيه والسجع والازدواج وأنواع البديع ومقاطع الكلام ومباديه. وفي كل باب وفصل منه من الأمثلة المختارة ما يطبع ملكة البلاغة في النفوس المستعدة. وقد طبع الكتاب طبعًا جميلاً في الآستانة على نفقة أحمد أفندي ناجي الجمالي ومحمد أمين أفندي الخانجي الكتبي ويطلب منهما ومن إدارة مجلة المنار وثمن النسخة منه غير مجلدة عشرة قروش صحيحة والمجلدة تجليدًا أفرنجيًّا 15 وأجرة البريد قرشان. * * * (تاريخ علم الأدب عند الإفرنج والعرب وفيكتور هوكو) وهو كما قال ناشره: يشتمل على مقدمات تاريخية واجتماعية في علم الأدب عند الإفرنج وما يقابله من ذلك عند العرب من إبان تمدنهم إلى عصورهم الوسطى وما اقتبسه الإفرنج عنهم من الأدب والشعر في نهضتهم الأخيرة وخصوصًا على يد فيكتور هوكو. ويلحق بذلك ترجمة هذا الشاعر الفيلسوف ووصف مناقبه ومواهبه ومؤلفاته ومنظوماته وغير ذلك. طبع الكتاب في في مطبعة الهلال بنفقتها وكان نشر في الهلال وقد عزي إلى المقدسي (ونظن أنه محمد روحي أفندي الخالدي الشهير) والكتاب مما يقرأ ويشكر لمؤلفه العناية بتصنيفه لما فيه من الفوائد التي تذكر أبناء هذه اللغة بما يجب عليهم لإحياء لغتهم وما يفتح لمتأدبها من الأبواب الجديدة للفكر والشعر. ولولا ضيق في الوقت وكثرة في الكتب المهداة الجديرة بالنظر فيها لوفيته حقه من النقد، وقد فتحته عند كتابة هذه الكلمات فوقع نظري في الصفحة (51) على ذكر أشهر الشعراء المولدين فإذا هو يقول في أبي تمام: هو ميال للتصنع والتكلف والتعويص في المعاني. ولم يصفه ولا شعره بأكثر من هذا، وقد ظلمه فهو - ولا ننكر الصنعة والتفاوت في كلامه - في مقدمة الطبقة العليا وله من المحاسن ما لم يدرك فيه شأوه أحد ممن حاول مجاراته. وذكر أبا نواس فقال: وله سبك جيد وحلاوة ورقة، وهو ما وصفه به المتقدمون، ولكن كان يجب أن يوفيه حقه فهو أشعر المولدين على الإطلاق حاشا بشار بن برد. والكتاب يطلب من مكتبة الهلال وثمنه عشرة قروش. * * * (إرشاد القاصد إلى أسنى المقاصد) رسالة نفيسة للشيخ شمس الدين محمد بن إبراهيم بن ساعد الأنصاري السنجاري من علماء القرن الثامن (توفي سنة 749) ذكر فيها أنواع العلوم وأصنافها وموضوعاتها ومنافعها ومراتبها، فذكر ستين علمًا وأرشد في كل علم إلى كتب من أحسن ما صنف فيه، ومنها علم النواميس وعلم البيطرة والبيزرة وعلم المرايا المحرقة وعلم عقود الأبنية وعلم مراكز الأثقال وعلم جر الأثقال وعلم أنباط المياه وعلم البنكامات وعلم الآلات الحربية. ومن هذه الرسالة يتبين لمن لم يطلع حق الاطلاع على تاريخ المسلمين أن سلفنا رحمهم الله لم يتركوا علمًا من علوم العمران وغيرها إلا واشتغلوا به وحصلوه وألفوا فيه وقد اخترنا ذكر بعض العلوم التي صارت غريبة عندنا حتى إن علماء الأزهر لا يدرون موضوعاتها ولا أن سلفهم الصالح اشتغل بها، فما بالك بما ذكره من سائر العلوم الرياضية والطبيعية والاجتماعية كعلم السياسة وعلم تسطيح الكرة وعلم الآلات الظلية وعلم حساب التخت والميل، ولو اقتُرح على علماء الأزهر إدخال شيء من هذه العلوم فيه لصاحوا صيحة منكرة وقالوا: إن هذا إلا إزهاق لروح الدين وإبطال لعلومه من المسلمين، فهل نصدق أنهم أعرق في الدين من آبائهم الأولين وسلفهم الصالحين؟ وقد أحيا هذه الرسالة بعد ما قُبرت في المكاتب القديمة الشيخ طاهر المغربي الشهير بغيرته وعلمه، وأصلح بالمقابلة على ما عثر عليه من نسخها ما أفسد النساخ فيها، وطبعت على نفقة أسعد بك حيدر أحد وجهاء قضاء بعلبك، وصححها سليم أفندي البخاري من علماء دمشق، فجزى الله الأستاذين والبيك الجزاء الحسن على ما أحسنا إلينا بهذه النصيحة والموعظة الحسنة. * * * (الزهرة السوداء) قصة لإسكندر دوماس الكبير، الكاتب الفرنسي الشهير، نقلها إلى اللغة العربية سامي أفندي نوار وموضوعها أن أحد علماء النبات كان مشغولاً باتخاذ الوسائل الصناعية لإيجاد زهرة سوداء من (الطوليب) وأن حاسدًا كسولاً من جيرانه كان يراقبه ليسرق الزهرة إذا هي وجدت ليفوز بشرف الاختراع وبالجائزة التي عينتها لجنة معرض الزهور لمن يجيء بالزهرة وهي مائة ألف جنيه. ثم سجن العالم بذنب سياسي اتهم به، فعشق ابنة السجان وعشقته وساعدته على تربية الزهرة بعد ما وجد بصلة نباتها، وهيأه بالصناعة لإنباتها، حتى إذا ما ظهرت سرقها المراقِب وقدمها للجنة الزراعة وكاد يفوز بالجائزة لولا أن تأثرته البنت وأثبتت سرقته إياها بوجه كان مبرئًا لعاشقها من الذنب السياسي وانتهت القصة بتزوجه بها. هذا الموضوع كله ولكنه مبسوط في 240 صفحة بسطاً يروق ويفيد بما فيه من تصوير سلامة القلب وكرم الأخلاق والتوله في حب العلم والعشق المُجمَّل بالعفة والنزاهة، كما يفيد الكتاب بأسلوب الإسهاب؛ وقد أودعها المترجم من التنبيه على مواضع الاستفادة بما وضعه في خلال الكلام بين الأقواس ما يزيد في فائدتها الأدبية. وقد طبع القصة صاحب مكتبة الشعب في مطبعته وهي تطلب منها وثمنها خمسة قروش صحيحة. * * * (برح الخفاء) سبق ذكر هذه القصة في تقريظ سوابقها وقد صدرت بعد صدورهن وفيها من الفوائد تصوير الصدق والوفاء في الصحبة وتمثيل الروابط الطبيعية بين الأهل والأقربين وكيف تبلغ كمالها في بيوت المجد، وبيان سوء عاقبة فاسدي الأخلاق في أنفسهم وأهليهم ولا تنس ما مهدت له القصة التي قبلها من بيان طريق اختيار الأزواج وما للإفرنج من الحيل في ذلك، فعسى أن يتنبه قراء هذه القصص لهذه العِبر ولا يكون حظهم منها محض التفكه، كالجاهلين الذين يرون العبر بأعينهم في الخليقة كل يوم ولا يفقهون. * * * (الأرجوزة العصرية) نظم أخنوخ أفندي فانوس المحامي المشهور بمصر أرجوزة سماها بهذا الاسم (تبحث في تاريخ اليابان وأسباب تقدمها وفي أن كثيرًا من الشرائع الدينية جاءت بحسب الظروف والمكان، ونصائح للأمة المصرية، وتحرير المرأة، وأضرار تعدد الزوجات، وأضرار الطلاق والتسري، وغير ذلك من المباحث الهامة) بهذا عرفها وقدمها إلى الأمة المصرية سلالة أولئك الفراعنة ورعاياهم الذين تنطق آثارهم بمدنيتهم، وإلى الإنسانية. وإننا نورد منها أمثلة، قال في فاتحتها: ما لليباني عن خباه مالا ... فزلزل السهول والجبالا وذكره صبح في الآذان ... يشجي نفوس القوم كالألحان وبطشه قد سار في الركبان ... أحدوثة الفرسان والشجعان وحبه للموت والجهاد ... في خدمة الأوطان والبلاد أضحى نشيد القوم في (النوادي) ... لم تخلُ منه بقعة أو وادي قد حير الألباب والعقولا ... إذ خالف المعقول والمنقولا فيله شبلاً نراه أسدًا ... في لحظة معفراً مرعداً قد اذبأر الشبل والناب بدا ... فاذعر الدب فولّى وعدا وكل يوم يكشف الستار ... عن آية فيها النهى تحار لكن هذي آية بالزمان ... هادية الشيوخ والشبان ثم ذكر أن لكل شيء سببًا وأن سبب ارتقاء اليابان ما وهبه الميكادو الحاضر من الحرية في الرأي والدين والرواية، وانتقل من هنا إلى ذم التعصب الذميم الذي يخرب البلاد ويهلك الأمم ومنه إلى اختلاف الشرائع والأديان باختلاف الزمان والمكان، وذكر الأمثلة من لدن آدم حتى انتهى إلى كلمة المسيح: (أعط ما لقيصر لقيصر وما لله لله) فنظمها هكذا: أما ترى المسيح ابن مريم ... إذ قال قولا صائبًا ومحكما لمّا به احتاطوا وقالوا مكرًا ... العشر يعطى قيصراً أم نمرى قال لهم وقوله حكم سرى ... لله أعطوا ما له وقيصرا ثم زعم أن اليابان أدركوا هذه الحكمة فانطلقوا من بؤسهم للنعمة وذلك أن كُتاب النصارى يأخذون من هذه ا

_ كتاب حافظ إبراهيم إلى الشيخ محمد عبده لما قدم حافظ أفندي إبراهيم الجزء الأول من ترجمة البؤساء إلى الأستاذ الإمام كتب إليه الأستاذ كتاب شكر نشرناه في الجزء السابع من المجلد السادس (ص (278) وقد جاء فيه: (فإن كان البؤس قد هبط على صاحبه (أي مؤلف الكتاب) بتلك الحكمة، تم كان سببًا في امتيازك من بين المترفين بتلك النعمة (الترجمة) سألت الله أن يزيد وفرك من هذا البؤس حتى يتم الكتاب على نحو ما ابتدأ) إلخ , وقد كتب حافظ في هذه الأيام بهذا الكتاب إلى الأستاذ يذكره بتلك الدعوة ويذكر من تأثيرها، قال: مولاي الأستاذ الإمام، دار الفلك دورته، وضرب الدهر ضربته، فشابت ناصية الأمل، ونبت عذار الملل وجاشت إليَّ النفس أول مرة ... فردت على مكروهها فاستقرت ولولا يقين أخذته عنك، وخوف الله لبسته منك، لنعاني الأدب في ناديك وخرجت منها وأنا أناديك: أيها المحب لأعدائه، الرحيم البر بأوليائه: إني رجوتك للدنيا وعاجلها ... كما رجوتك يوم الدين للدين فلئن فاتني ذلك منك في دار الفناء، فلن يفوتني إن شاء الله في دار البقاء، ولكني ذكرت عزمك فشدّ مني، ونظرت في مأثور قولك فرَّفه عني، فبِت أستغزر ما كنت أستنزر، وجعلت أتمزّز من تلك الصبابة الباقية، وآتدم بالصبر على تكاليف هذه الفانية، نضبت الأولى، وعزني الصبر على الثانية، فعمدت إلى التماس ما فوق الصبر إن كان فوقه فوق. فما زلت أنظر إلى الدنيا من بعيد، وأتمثل فيها بقول مسلم بن الوليد: دلت على نفسها الدنيا وصدقها ... ما استرجع الدهر مما كان أعطاني حتى ذكرت تلك الدعوة التي دعوت عليّ في ذلك الكتاب الذي تقدمت به إليّ فيها أيها الحكيم الذي لا يفاجأ في دهره، ولا يبادر في شيء من أمره، لم يكن فتاك من فلاسفة الهنود [1] فيتجمل بالصبر عن لمس النقود، ولا بالساكن في عين شمس [2] فيصرع الأماني بقوة النفس، ولكنه ذلك المخلوق الذي عق نفسه، وتولت الكواكب نحسه ونكسه، كلما وقت لأمر وقتًا ضحك منه المقدار. أو حسب لشيء حسابًا أفسده عليه الليل والنهار، فهو في خفض إلا من العيش، وفي عزلة إلا عن الدهش والطيش، فأنفحه أيها الإمام بنفحة من نفحاتك، وأدركه أيها المخلص بدعوة من دعواتك. فإني رأيتها إلى السماء أقرب منها إلى فيك. وإلى استجابة الله أسرع منك إلى من يناديك، ولا تنزل أمري على الجرأة عليك، إذا نفضت في هذا الكتاب جملة حالي إليك، فأنت صاحب الدعوة الأولى ولك في محوها اليد الطولى، فكن صاحب الثانية، وإلا فهي القاضية. اهـ

_ الأخبار والآراء (حسن باشا عاصم) ليس من شأن المنار أن يذكر من الأخبار , إلا ما هو محل العظة والاعتبار , وليس من الاتعاظ بالحوادث أبلغ من حوادث رجال الاستقلال والاستقامة، وقد شهد كل من عرف حسن باشا عاصم من وطني وأجنبي أنه في مقدمة رجال العلم والعمل والاستقلال والاستقامة والإدارة والنظام، عرفوا ذلك منه بالمشاهدة والاختبار إذ كان رئيسًا للنيابة ثم قاضيًا أهليًا ثم رئيسًا للتشريفات الخديوية ثم رئيسًا للديوان الخديوي وقد أخذه الأمير من كرسي القضاء إلى قصر الإمارة لما عرف عنه من الجد والنظام وكانت دائرة التشريفات قبله مختلة فأقامها على نظام ثابت خضع له حتى الأجانب ثم رقاه إلى أكبر وظيفة في القصر وهي رياسة الديوان الخديوي فكان صاحب المؤيد يومئذ يفتخر بحسن اختيار الأمير للرجال تفضيلاً له على اختيار الحكومة التي تخرج مثل حشمت باشا من المديرين وتقر فيها مثل فلان وفلان. وقد حدث في أواخر رمضان أن أحال الأمير هذا الرجل على المعاش من غير سبب ذكر في أمر الإحالة فدهش الناس لذلك وما فتئوا يلهجون به. وقد اتفقت الجرائد المنتشرة التي لها رأي على الثناء على حسن باشا والاعتراف بفضله واستقامته، ومن أصحابها من اكتفى بالشهادة له بالاستقامة والصدق في خدمة الأمة وخدمة الأمير كصاحب المؤيد والأهرام ومنها ما ذكر مع الثناء تعليلاً للإحالة على المعاش كالمقطم، فإنه ذكر أن حسن باشا في عدله واستقامته قد خلق لأن يكون قاضيًا لا لأن يكون في بلاط الأمراء.. . وأما (اللواء) فإنه رجح أن سبب الإحالة غضب الأمير على رئيس ديوانه منذ حدثت مسألة استبدال مزرعة الأمير المعروفة بمشتهر بأرض لديوان الأوقاف في الجيزة، والمسألة مشهورة وملخصها أن طالب الاستبدال كان طلب من ديوان الأوقاف ثلاثين ألف جنيه زيادة فما رضي الديوان حتى أخذ منه عشرين ألف جنيه فكانت الخسارة بالنسبة إلى طلبة الأول خمسين ألف جنيه وكان ذلك بموافقة حسن باشا إذ كان عضوًا نائبًا عن الأمير في مجلس ديوان الأوقاف الأعلى الذي تجري أمثال هذه الأعمال بموافقته. والتفصيل معروف للناس فلا نطيل به ومهما كان من السبب في ذلك فإن أهل العقل والفضل آسفون لحرمان حكومة البلاد من خدمة هذا الرجل النابغة وجازمون بأن هذا من دلائل الانحطاط. ونحن جازمون مع هذا بأن حرمان الحكومة من خدمته ربما يكون سببًا لزيادة حظ الأمة منها فقد كان على اشتغاله بأعمال الحكومة يخدم الجمعية الخيرية أجل خدمة وكذلك جمعية إحياء العلوم العربية، فكيف به وقد صار وقته أوسع وقد عرفناه لا يضيع شيئًا من الوقت سُدى باختياره؟ وإنما كتبنا هذه الكلمات التي هي عند المصريين من قبيل: السماء فوقنا، لنرغب من يقرأ المنار في سائر البلاد في التأسي برجال الجد والاجتهاد. *** (استعراض الأمير لجيش الاحتلال احتفالاً بجلوس ملك الإنكليز) جرت عادة المحتلين بأن يستعرض عميدهم جيش الاحتلال في ميدان قصر عابدين لِما لا يخفى، وقد سبق من توفيق باشا الخديوي السابق التراءي للجيش من شرفة القصر ولكن عباس باشا الخديوي الحالي أعرض عن ذلك حتى كان في احتفال هذا العام وكان في أول أيام الصيام أن خرج بملابسة العسكرية وحضر الاستعراض مع اللورد كرومر تحت العلم الإنكليزي فكان لذلك تأثير عظيم في النفوس ومحي بهذا مع ما سبقه من قبيله ما كان يتوهمه الدهماء من أن الأمير هو المعارض للمحتلين، وأن النظار هم المشايعون لهم، وعلموا أنه أشد من نظاره وفاقًا معهم؛ لأن أولئك يوافقونهم لمكان القوة فيما يريدون؛ وهو يمنحهم أكثر مما يطمعون، ولا نقول إلا أن ما ظهر وتبين نافع وأن خفاء الحقيقة قبله كان ضارًّا لما فيه من غش الأمة والقذف بها في معامي الغرور والوهم، فللأمير وفقه الله تعالى لكل ما يريضيه الشكر أن كذب بعمله المغرّرين المخادعين الذين شغلوا قلوب الناس بمسألة وهمية وهي مقاومة المحتلين، ونسأل الله تعالى أن يوفق أهل هذه البلاد إلى الاستفادة من هذه الحالة بالمحافظة على أرضهم وتثميرها وعمارتها وبالعناية بتربية أولادهم وتعليمهم العلم النافع ليحيوا حياة اجتماعية شريفة يرتقون بها إلى أن يكونوا أمة عزيزة، فإن الحرية الهادئة لا يرتقي فيها إلا المهذب المقتصد ومن اتبع فيها هواه خسر دينه وديناه. * * * (إمارة نجد) علم الواقفون على أخبار البلاد العربية أن عبد العزيز بن عبد الرحمن الفيصل وارث إمارة نجد قد انتصر على ابن الرشيد في ملحمة فاصلة في 17رجب فانهزم إلى طرف الإمارة تاركًا كل ما معه من السلاح والذخائر والمال الناطق والصامت حتى قدروا خسارته بمبلغ 220 ألف ليرة عثمانية على الأقل وقتل ممن معه 485 رجلاً ولم يقتل من جماعة ابن سعود إلا خمسة عشر رجلاً: 2 من عنيزة و4 من الرس و3 من بريدة والباقي من أهل الجنوب. ولو شئنا لذكرنا عدد ما ترك ابن الرشيد من الإبل والغنم والخيل والمدافع ولكن لا فائدة في التفصيل وإنما الفائدة في بيان خطأ اشتهر بواسطة الجرائد الكاذبة التي تكتب ما يمليه الدينار أو الهوى، فإن بعض أغنياء العرب من أنصار ابن الرشيد يوهمون الدولة بواسطة الجرائد وحكام العراق والحجاز والشام أن ابن سعود يريد أن يؤسس دولة مستقلة بضم الحجاز إلى نجد بحماية الإنكليز وأنه لا وسيلة إلى منع ذلك إلا بنصر ابن الرشيد عليه وقد انخدعت الدولة أولاً فأمدّت ابن الرشيد بالمال والسلاح والرجال ولكن لم يغن المدد شيئًا ثم أشاعت الجرائد الكاذبة زعمها انتصار ابن الرشيد أن الدولة جهزت جيشًا آخر من الشام لمساعدته، وظهر كذبها، والحقيقة التي علمناها من مصادر متعددة بريئة من السياسة وخداعها وأهوائها أن ابن مسعود يريد أن يكون تحت سيادة الدولة العثمانية، وأن يجعل لها من الحقوق والسلطة في نجد أكثر مما كان لها بشرط واحد وهو أن لا تُدخل القوانين في تلك البلاد؛ فإن أهلها لايقبلون إلا حكم الكتاب والسنة. وقد اجتهد ابن سعود في عرض رغبته هذه على الدولة وايصالها إلى السلطان ولكن أعوان ابن الرشيد في العراق والحجاز حالوا دون ذلك حتى تكفل به نقيب الأشراف في البصرة ويظن أنه أوصله إلى السلطان ولكن لا ندري أظهر كل الحقيقة أم قضت سياسته بإظهار بعضها وإخفاء بعض ولا حاجة لإيهام الدولة بأن ابن سعود يلجأ إلى الحماية الإنكليزية إذا هي أصرت على إمداد ابن الرشيد وإسعاده فإننا نعلم أنه وقومه في تعصبهم الديني الشديد يفضلون الفناء على الالتجاء إلى الإنكليز ونعلم أن أكثر البلاد العربية تخضع له وتبغض ابن الرشيد لظلمه ولو شاء أن يستنجد أهل اليمن لأنجدوه فإن بلاده متصلة ببلادهم وإن الخير للدولة أن تعيد هذه الإمارة إلى نصابها، وإن كانت في ريب من أمره فلترسل إليه من أهل العلم والدين من يثق بهم ليقفوا على صحة ما قلنا، والله الموفق.

_ فتاوى المنار أوقاف الزوايا والحرمين والأشراف صرف ريعها في التعليم (س95) م. ب. في (تونس) : ما قولكم أطال الله بقاءكم في الأوقاف الموقوفة على الزوايا والحرمين الشريفين والأشراف وغيرها مما لا يعود نفعه على مصلحة عامة شرعية، هل يجوز جمعها وصرف ريعها في إقامة مدرسة أو مدارس كلية خاصة بالمسلمين تزاول بها العلوم العصرية؟ (ج) الأصل في الأوقاف أن يصرف ريع الأعيان الموقوفة على ما وقفت لأجله من البر والخير وأن لا يحول إلى جهة بر أخرى إلا إذا تعذر وضعه في موضعه، وقد قال أكثر علمائنا: إن شرط الواقف كنص الشارع؛ أي لا يغير، ولكن بعضهم أبطل هذا القول بالأدلة القوية وجوز صرف ريع الموقوف على شيء غير محمود شرعًا إلى ما هو خير منه فراجع تفصيل ذلك في (ص 210) من مجلد المنار الخامس ومنه تعلم حكم الموقوف على الزوايا والحرمين. وأما الموقوف على الأشراف فلا وجه لحرمانهم منه بدعوى أنه ليس من المصالح الشرعية العامة إذ لم يقل أحد من المسلمين بأن الوقف لا يجوز إلا على المصالح العامة. أما ما يجول في فكر السائل من وجوب انتفاع المسلمين من الأوقاف القديمة التي قصد بها الخير والنفع وهي الآن لا تكاد تفيد بل منها ما هو ضار ومعين على الإفساد - فإنه يجول في أفكار عقلاء الأمة في كل مكان لا سيما الذين أحسوا بالحاجة إلى العلم وهم يرون أن بعض التكايا والزوايا قد أمست مأوى الفساق والكسالى الذين ينقطعون عن أعمال الدين والدنيا ويلجأون إلى هذه التكايا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام ويشربون الخمور ولا يقصرون في سائر ضروب الفجور، فلا شك أن إعانة أمثال هؤلاء على بطالتهم وجهالتهم وفسقهم من أكبر المعاصي، والإنفاق عليهم من ريع الأوقاف الخيرية مما يعلم بالضرورة أنه غير مقصود للواقفين رحمهم الله تعالى. ثم إن هذه الأوقاف الخيرية على قسمين: منها ما أوقف على جهة بر مخصوصة بشروط معروفة كالموقوف على زوايا وتكايا عامرة فيمكن للنظار أن يشترطوا لقبول الناس في هذه التكايا أن يتعلموا ما ينفعهم وينفع الناس بهم مع المحافظة على شروط الواقفين الموافقة للشرع. ومنها ما جهلت شروطه أو تعذرت إقامتها كأن يندرس المكان أو يزول المكين، فهذه هي التي ينبغي لعقلاء الأمة أن يسعوا في الاستعانة بها على إنشاء المدارس العالية التي تتعلم فيها الأمة ما تعتز به في دينها ودنياها معًا وهي في كل قطر إسلامي كافية لذلك لولا أهواء الرؤساء الغاوين من الأمراء والفقهاء الذين أذلوا هذه الأمة وأفسدوا عليها أمر دينها ودنياها كما أذل أمثالهم كل أمة ذلت , وأفسدوا كل ملة فسدت , وأن أمثال هذه الأماني لا تتم لعقلاء المسلمين إلا إذا كثروا وصار لهم من النفوذ والتأثر في نفوس العامة ما يمكنهم من الأمور العامة , فإن الرؤساء الغاوين لا يقهرون العقلاء المصلحين إلا بقوة الرأي العام الذي أخضعته لهم التقاليد والأوهام , ولذلك تراهم يحاربون المصلحين بتبغيضهم إلى العوام , إن لم يتمكنوا من الانتقام منهم بالنفي أو الإعدام. * * * حكم اللواط وعقوبة اللذين يأتيانه (س 96) من عبد الفتاح أفندي هنو (بالإسكندرية) : ما يقول حضرة الأستاذ الإمام (أدام الله بقاه) في ما يجب على اللوطية من الأحكام الشرعية: هل هو قتل الفاعل والمفعول مطلقًا، كما ذهب إليه جماعة من العلماء أم حكم الفاعل حكم الزاني بخلاف المفعول، كما ذهب إلى ذلك جمع آخر؟ أم لا حدَّ على الفاعل والمفعول، كما هو المشهور عن أبي حنيفة رضي الله عنه؟ وإذا كان الواجب قتل الفاعل والمفعول، فهل في ذلك نص قاطع من الكتاب أو من السنة المتواترة أم لا؟ وهل في ذلك خبر آحاد أم لا؟ وهل على تقدير ورود خبر آحاد فيه يجب العمل بمقتضاه أم لا؟ ومن قال إن حكم الفاعل حكم الزاني، هل له دليل من الكتاب أو من السنة أو دليله القياس؟ وإذا كان دليله القياس فما العلة، وعلة تحريم الزنا معلومة ومفقودة في اللواط؟ وهل ادعاء أن المشهور عن أبي حنيفة ما ذكره أعلاه صحيح أم لا؟ وإذا رأيتم أن لا حدَّ على الفاعل والمفعول فهل ترون حرمة ذلك؟ وإذا رأيتموها فهل هي من الكبائر؟ وإذا كانت منها فهل هي أكبر من الزنا؟ وهل إذا أنكر منكر تحريم ذلك مطلقًا يحكم بكفره أم لا؟ أفيدوا لا زلتم مهديين. (ج) ورد هذا السؤال على مفتي الديار المصرية فأرسله إلينا لنجيب عنه وقد كنا سئلنا في السنة الماضية عن حد اللواط فأجبنا عن السؤال في الجزء الثالث عشر منها وملخص الجواب أن الله تعالى أمر بحبس النساء اللائي يأتين الفاحشة وبإيذاء اللذين يأتيانها وذكر هذا باسم الموصول للمثنى المذكر والمتبادر أنه أراد الزاني واللائط وهو المروي عن مجاهد وأبي مسلم وبه أخذ الشافعي، وقيل إن المراد بهما فاعلا اللواط أي الفاعل والمفعول، والإيذاء في الآية مجمل وقد ورد في بيانه من الحديث المار بقتل الفاعل والمفعول كما في حديث أحمد وأصحاب السنن وغيرهم. وورد حديث آخر في الأمر برجمهما، وروى الطبراني أن عثمان بن عفان أُتي برجل قد فجر بصبي فسأل عن إحصانه فقيل له أنه تزوج بامرأة ولم يدخل بها، فقال علي لعثمان: لو دخل بها لحل عليه الرجم، فأما إذا لم يدخل بها فاجلده الحد. فقال أبو أيوب: أشهد أني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول الذي ذكر أبو الحسن. ونقل ابن حجر في (الزواجر) عن بعض الصحابة الأمر بإحراق اللوطي ولم يصح، ونقل عن بعض أئمة التابعين القول بأن حد اللواط هو حد الزنا، قال: وبه قال الثوري والأوزاعي وهو أظهر قولي الشافعي، ويحكى عن أبي يوسف ومحمد. وذكر مذاهب وأقوالاً أخرى تراجع في الجزء المذكور من منار السنة الماضية. وصفوة القول: إن الله قد أمر بعقوبة اللذين بأتيان الفاحشة وهي تشمل اللواط قطعًا بدليل التعبير عنها بلفظ الفاحشة في الكلام على قوم لوط فإنكار ذلك إنكار لنص القرآن، وكذلك إنكار كونه معصية إذ لا عقوبة في غير معصية ومما يدل على كونها معصية كبيرة مع الإجماع تلك الآيات التي تقبح عمل قوم لوط أشد التقبيح مع قوله {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ} (الأعراف: 33) فليس لمؤمن أن يتردد في كون هذا العمل محرمًا يجب عقاب مقترفه، أما كون العقوبة تسمى حدًّا وكونها عين عقوبة الزنا فهو مما علم برواية الآحاد فلا حرج على من أنكره إذا لم يثبت عنده، كما روي عن أبي حنيفة، ولا مندوحة لمنكرها عن القول بوجوب العقاب على مرتكب هذه الفاحشة بما يظن الحاكم أنه يردعه عنها ويردع أمثاله. والعمل بأخبار الآحاد الصحيحة المبينة لإجمال الكتاب في الأحكام العملية مما لا خلاف فيه بين علماء الأصول، والمراد بالصحيح هنا ما يقابل الضعيف والمعلول. وأما الرواية عن أبي حنيفة فهي في متون المذهب، قال في البداية: ومن أتى امرأة في الموضع المكروه أو عمِل عَمَل قوم لوط فلا حد عليه عند أبي حنيفة ويُعزر، وزاد في الجامع الصغير: ويودع في السجن وقالا: (هو كالزنا فيحد) قال في الهداية بعد هذا: وهو أحد قولي الشافعي، وقال في قول: يقتلان في كل حال؛ لقوله عليه السلام: (اقتلوا الفاعل والمفعول) ويروى: فارجموا الأعلى والأسفل. ولهما أنه في معنى الزنا؛ لأنه قضاء الشهوة في محل مشتهى على سبيل الكمال على وجه تمحض حرامًا لقصد سفح الماء. اهـ المراد. ثم إننا نقول بأن القياس يتفق مع النص في تحريم هذه الفاحشة والعقاب عليها بعقاب الزنا أو نحوه فإن ضررها كبير وإفسادها عظيم، فمنه إضاعة النسل بالمرة وهي أشد ضررًا من وضعه في غير موضعه، فالأمة التي يفشو فيها اللواط يقل فيها النسل ما لا يقل في نشوء الزنا، وإن كان الزنا أيضًا من أسباب قلة النسل وذلك أن في فشو اللواط إهمالاً للنساء بقدره، ولا حاجة إلى زيادة التفصيل في بيان هذه المفسدة وحسبك ما تسمع كل يوم عن فرنسا من اهتمام ساستها وعلمائها بما علم من قلة النسل فيها. ومنه إفساد البيوت؛ فإن الذي يرتكب صاحبه هذه الفاحشة الدنيئة يسري فيه الفحش سريان السم في الجسم فلا تبقى فيه امرأة ولا ولد إلا ويتسمم بفساده. ومن بحث في سيرة الفساق بحث مستفيد معتبر يعرف صحة هذا القول. ومنه أن مرتكبي هذه الجريمة يغلب عليهم المهانة وفقد إحساس الشرف والغيرة وغير ذلك من الأخلاق الذميمة حتى إنهم يكونون محقرين مستذلين عند الأحداث والسفهاء. ومنه أن المفعول به يصاب بداء الأبنة ولا داء يذل صاحبه ويشينه ويحقره مثل هذا الداء الذميم الذي يتعذر كتمانه لا سيما في الكبرُ وإنك لتسمع في هذه المدنية الفاسقة بذكر رجال من بيوتات الجاه الرفيع يوصمون بهذه الوصمة، فيقترن ذكرهم باللعنة، ولم تبق لهم في نفوس الناس قيمة، ولولا دهان غلب على الناس لبصقوا في وجوههم في حضرتهم كما يمضغون لحومهم في غيبتهم. * * * الانتقام من الأبناء بذنوب الآباء (س97) أحمد أفندي المشد المحامي في (ملوي) : هل المولى عز وجل ينتقم من الابن بسبب الأب؟ وما هو الدليل القرآني أو الحديث على صحة أي القولين. (ج) يقول الله تعالى في سورة فاطر: {وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لاَ يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى} (فاطر: 18) أي لا تحمل نفس وازرة (مذنبة) وزر نفس أخرى، وإنما تحمل كل نفس وزر نفسها وإن تدع نفس مثقلة بالذنوب والأوزار نفسًا أخرى إلى حمل شيء من ذنوبها لا تجاب دعوتها ولا يحمل من تدعوه عنها شيئًا ولو كان من الأقربين كالآباء والأبناء، وهذا المعنى مكرر في القرآن {وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً} (الكهف: 49) وأما قوله تعالى: {وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِم} (العنكبوت: 13) فهو في المضلين الذين يحملون إثم الضلال الذي وقع من الناس بإغوائهم، ويوضحه قوله تعالى {وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْم} (النحل: 25) . * * * تربية اللقطاء (س98) ومنه: هل يجوز شرعًا تربية الأطفال اللقطاء؟ وهذا السؤال مفرع على ما قبله. (ج) التربية الصالحة من أفضل الأعمال ولا شيء منها غير جائز، ولو فرضنا أن الأبناء يؤاخَذون بذنوب الآباء لما كان ذلك مانعًا من جواز تربيتهم، فإن إهمال التربية الصالحة سبب لكثرة الشر والفساد في الأرض. * * * عقيدة الدروز (س99) سعيد أفندي قاسم حمود في كنتون أوهايو من (أمريكا الشمالية) دار بين جماعة منا معشر المسلمين وجماعة من الدروز اللبنانيين حديث أفضى إلى ذكر الحشر والنشر والموقف العظيم، فقال أحد الدروز: هل تعتقدون أيها المسلمون بيوم القيامة وبالجنة والنار؟ فقلت: نعم، قال: فأنتم إذن كالعيسويين. فاستوقفته حينئذ عن هذه المحاجة التي أدت به إلى الكفر وجئتكم أنا وإخواني المسلمين سائلين عن هذه الشيعة الدرزية هل تؤمن بمحمد صلى الله عليه وسلم وبيوم البعث؟ أم ماذا يعبدون وبماذا يؤمنون؟ عرفونا لنكون على حذر ونؤدبهم بمناركم المؤيد إلى أبد الآبدين آمين (ج) لا يضرنا معشر المسلمين أن نوافق النصارى في بعض عقائدهم، فالأصل موافقة جميع الأديان في العقائد، ولولا تحريف الأمم وإضاعتهم لَما خالفت عقيدة نبي عقيدة من قبله من الأنبياء. وأما الدروز فإنهم فرقة من فرق الباطنية الذين انشقوا من المسلمين وهم يؤمنون بمحمد صلى الله عليه وسلم وبالقرآن ولكنهم يحرفون القر

_ كتاب المصالحة المنتظمة بين سلطان مراكش ولويز الخامس عشر ملك فرنسا الحمد لله وحده هذا ما صالح عليه مولانا الإمام المظفر الهمام السلطان الأعظم الأمجد المعظم سيدنا ومولانا محمد بن عبد الله بن إسماعيل - الله وليه ومولاه - ابن إسماعيل قدس الله سره، سلطان مراكش وفاس ومكناسة وسوس وتافلالت وغيرهم - طاغيه جنس الفرنسيس ومن في حكمه لويز الخامس عشر من اسمه بواسطة الباشا دور المفوض إليه من قِبله وهو كونط دبرنيون، على شروط تذكر وتفصل بعد هذا , وتم هذا الصلح وانبرم في آخر ذي الحجة الحرام عام ثمانين ومائة وألف الموافق لتاريخ الروم لثمانية وعشرين من شهر مايه عام سبع وستين وسبع مائة وألف. (الشرط الأول) يؤسس هذا الصلح وينبرم على ما انبرمت عليه المصالحة بين السلطان الأعظم سيدنا ومولانا إسماعيل قدس الله سره وبين طاغية الفرنسيس في ذلك الوقت لويز الرابع عشر من اسمه والشروط المشار إليها هي هذه. (الشرط الثاني) إن لرعيتي الدولتين أن يذهبوا بتجاراتهم ومراكبهم حيث شاءوا برًّا وبحرًا في أمن وأمان بحيث لا يتعدى أحدهما على الآخر ولا يمنعهم أحد من ذلك. (الشرط الثالث) إذا التقت سفن سيدنا - نَصَرَهُ الله - الجهادية أو غيرها بقراصين الفرنسيس أو غيرها من سفنهم البازركانية حاملة لسنجق الفرنسيس , وعندهم بصابرط من قِبل طاغيتهم على الوجه المصطلح عليه كما هو مرسوم آخر هذه الشروط فلا يتعرض لهم ولا يفتش فيهم , ولا يطالبون بغير إحضارها , وإن احتاجوا لما يقضونه لبعضهم على وجه الخير؛ قضوه من الجانبين , وكذلك السفن الفرنسيسية يفعلون مع سفن سيدنا - أيده الله - ما ذكر أعلاه إذا التقوا معهم , ولا يطالبونهم بشيء إلا بإظهار خط يد القونصوا الفرنسيسي المستوطن بإيالة سيدنا - نصره الله - على الوجه المصطلح عله أيضًا كما هو مرسوم بآخر هذه الشروط. ولا تطالب القراصين الفرنيسيسة الكبيرة بإحضار الباصابرط إذا التقت بهم سفن سيدنا - أيده الله - إذ ليس من عادتهم حملها , ويؤخر البحث عن الصغار لمضي ستة أشهر تأتي من تاريخه أولها يونية وآخرها نوفمبر الآتي. وفي هذه المدة يعطي طاغيتهم أمارة بالكتابة للسفن الصغار , وتأتي نسخة منها على يد القنصوا لتصاحب قراصين سيدنا في سفرهم بحيث إذا التقوا بهم يستظهر كل واحد بما عنده من ذلك العمل في نزول الفلوكة على ما وقع الشرط فيه بينهم وبين الجزيريين. (الشرط الرابع) إذا دخلت سفينة من سفن سيدنا الجهادية أو غيرها لمرسى من مراسي الفرنسيس أو بالعكس، فلا يُمنعون من حمل ما يحتاجون إليه من مأكول أو مشروب لهم ولمن معهم في سفنهم من الجانبين , وكذلك إن احتاجوا إلى آلة من آلات سفنهم فلا يمنعون من ذلك بالثمن الجاري بين الناس من غير أن يزاد عليهم شيء في جميع ذلك مراعاة للصلح الذي بين الرعيتين. (الشرط الخامس) لرعيتي الدولتين الدخول لأي مرسى شاءوا من مراسي سيدنا - أيده الله - أو من مراسي بلاد الفرنسيس والخروج منها سالمن آمنين , وأن يبيعوا ويشتروا ما شاءوا على حسب إرادتهم , وإن باعوا من سلعهم بعضًا وأرادوا ردّ الباقي لمراكبهم فلا يطالبون بوظيف آخر , وإنما يطالبون بتعشير السلع أولاً عند نزولها فقط , ولا يدفعون في التعشير زيادة على غيرهم من الأجناس، ولتجار الفرنسيس التصرف في البيع والشراء في جميع إيالة سيدنا - نصره الله - كغيرهم , وإن تفضل سيدنا - أيده الله - على جنس من أجناس النصارى بنقص شيء من القُمرق أو من الصاكة وغيرها فهم من جملتهم. (الشرط السادس) إذا انتقض الصلح بين أهل تونس والجزائر وأهل طرابلس وغيرهم وبين الفرنسيس ودخلت سفينة من سفن الفرنسيس أيًّا كانت لمرسى من مراسي سيدنا - نصره الله - وتبعتها سفينة حربية من سفن عدوّهم لتأخذها، فعلى أهل تلك المرسى منع سفينة الفرنسيس المذكورة من عدوّهم المذكور , ولو برميه بالمدفع ليبعد عدوّهم عنها , ويحبس المركب الطالب لها بالمرسى مدة حتى تبعد السفينة المطرودة عنها لئلا يتبعها في الحال حسبما هي العادة , وإذا التقت مراكب سيدنا الجهادية بعدوِّهم بكوشطة الفرنسيس فلا يأخذونهم إلا بعد تجاوز ثلاثين ميلاً. (الشرط السابع) إذا دخلت سفينة من عدو الفرنسيس لمرسى من مراسي سيدنا - أيده الله - وبها أسارى من الفرنسيس، فإن كانوا باقين بالمركب لم ينزل أحد منهم للبرّ فلا كلام معهم فيهم , وإن نزلوا للبر فهم مسرحون وينتزعون من يد الذي هم تحت أسره , وكذلك إذا دخلت سفينة من عدو سيدنا - نصره الله - لمراسي الفرنسيس وفيها أسارى من الإيالة المولوية يفعل بهم مثل ذلك , وإن دخل عدو للفرنسيس أيًّا كان لإيالة سيدنا بغنيمة أو دخل عدو سيدنا -أعزه الله - بغنيمة لمراسي الفرنسيس - فإن الجميع يُمنعون من بيع الغنيمتين بالإيالتين. وإذا وجد عدو إحدى الدولتين تحت سنجق الأخرى فلا يتعرض له ولا لماله من الجهتين , وإذا أخذت سفينة سيدنا - أيده الله - غنيمة ووجد فيها بعض الفرنسيس ركابًا فإنهم يسرحون بأموالهم وأثاثهم كله , وكذلك إذا غنم الفرنسيس سفينة لعدوه أيًّا كان ووجد فيها ركابًا من الإيالة المولوية فإنهم يفعل بهم مثل ذلك، وأما إن كانوا بحرية فلا يسرحون من الجانبين. (الشرط الثامن) لا يلزم رؤساء المراكب البازركانية بحمل ما لم يريدوه في سفنهم ولا أن يتوجهوا لمحل من غير إرادتهم. (الشرط التاسع) إذا انتقض الصلح بين وجاقات الجزائر ووجاقات تونس وطرابلس وبين الفرنسيس فلا يأمر سيدنا - نصره الله - بإعانة الوجاقات المذكورين بشيء أصلاً , ولا يترك أحدًا من رعيته يتسلح ويركب تحت سنجق أحد الوجاقات ليقاتل الفرنسيس ولا يترك أحدًا يخرج من مراسيه ليقاتلهم , وإن فعل أحد من رعيته ذلك عاقبه وضمن ما أفسده , وكذلك يفعلون مع من عادى الجناب المولوي -أسماه الله- لا يعينونه ولا يتركون من يعينونه من رعيتهم. (الشرط العاشر) لا يكلف جنس الفرنسيس بدفع آله الحرب من بارود ومدافع وغير ذلك مما يقاتل به. (الشرط الحادي عشر) لطاغية الفرنسيس أن يجعل بإيالة - سيدنا - نصره الله - من القونصوات ما أراد , وفي أي بلد شاء ليكونوا وكلاء له في مراسي سيدنا أيده الله - ليعينوا التجار ورؤساء البحر والبحرية في جميع ما احتاجوا إليه , ويسمع دعاويهم , ويفصل بينهم فيما يقع بينهم من النزاع لئلا يتعرض لهم أحد من حكام البلد غيرهم. وللقونصوات المذكورين أن يتخذوا بدورهم موضعًا لصلاتهم وقراءتهم , ولا يُمنعون من ذلك , ومن أراد إتيان دار القونصوا للصلاة أو للقراءة من أجناس النصارى أيًّا كانوا فلا يتعرض لهم أحد ولا يمنعون من ذلك , وكذلك رعية سيدنا - أيده الله - إذا دخلوا بلاد الفرنسيس لا يمنعهم أحد من اتخاذ مسجد لصلاتهم وقراءتهم بأي مدينة كانوا. ومن استخدمه القونصوات المذكورون من كتاب وترجمان وسماسير وغيرهم فإنه لا يتعرض لمن استخدموه بوجه , ولا يكلفون بشيء من التكاليف أيًّا كانت في نفوسهم وبيوتهم , ولا يمنعون من قضاء حاجة القونصوات والتجار في أي مكان كانوا , ولا يدفع القونصوات ملزومًا ولا وظيفًا عما اشتروه لأنفسهم من مأكول ومشروب وملبوس , ولا يأخذ منهم العشر عما جاءهم من بلادهم من الحوائج المعدة للباسهم ومأكولهم ومشروبهم كيفما كانت، ولقونصوات الفرنسيس التقدم والتصدر على غيرهم من قونصوات الأجناس الآخرين , ولهم أيضًا أن يذهبوا حيث شاءوا من إيالة سيدنا - أيده الله - برًّا وبحرًا من غير مانع لهم من ذلك , ويذهبون أيضًا لسفن جنسهم إن أرادوا من غير مانع أيضًا, ودورهم موقرة لا يتعدى فيها أحد على آخر. (الشرط الثاني عشر) إذا وقع نزاع بين مسلم وفرنسيسيّ فإن أمرهما يرفع للسلطان - نصره الله - أو لنائبه حاكم البلاد , ولا يحكم بينهما القاضي في نازلتهما. (الشرط الثالث عشر) إذا ضرب فرنسيسي مسلمًا فلا يحكم فيه إلا بعد إحضار القونصوا ليجيب ويدافع عنه , وبعد ذلك ينفذ فيه الحكم بالشرع , وإن هرب النصراني الضارب فلا يطالب به القونصوا لأنه ليس بضامن له , وكذلك إذا ضرب المسلم الفرنسيس وهرب فلا يطالب بإحضاره. (الشرط الرابع عشر) إذا كان لأحد من التجار دين على أحد من رعية الفرنسيس فلا يكلف القونصوا بخلاصه إلا إذا ضمن المال وكتب في ذمته فحينئذ يكون الخلاص عليه , وإن توفي أحد من النصارى الفرنسيس في جميع إيالة سيدنا نصره الله - فتسلم أرزاقه وأمتعته ليد القونصوا ليزممها ويختم عليها أو يتصرف فيها بما شاء , ولا يمنعه أحد من ذلك , ولا يتعرض له أحد من القاسمين ولا من أهل بيت المال. (الشرط الخامس عشر) إذا رمى الريح مركبًا من المراكب الفرنسيسية على سواحل إيالة سيدنا - نصره الله - أو جاء هاربًا من سفن أعدائه فليعط سيدنا أمره لجميع أهل سواحله أن من وقع عنده مثل ذلك يعينونهم على قدر طاقتهم إما بإخراج المركب للبحر إن أمكن , وإن حرّث أعانوهم على تخليص الأمتعة التي به وجميع آلاته وكل ما خرج من المركب يتصرف به القونصوا القريب من ذلك المكان أو نائبه بما شاء ليخلص تلك السفينة بعد أن يعطي لمعينه أجرته , ولا يؤخذ عن تلك السلع حال التحريث عُشر إلا ما بيع منها فيؤخذ عُشره. (الشرط السادس عشر) إذا دخلت مراكب الفرنسيس القرصانية لمرسى من مراسي سيدنا - نصره الله - فليلتقوا بالبشر والبشاشة مراعاة للصلح الحاصل , ورؤساء هذه المراكب إن اشتروا بدرهمهم شيئًا من مأكول أو مشروب لا يطالبون بصاكة ولا بغيرها وكذلك يفعل بمن دخل لمراسي الفرنسيس من سفن سيدنا - أيده الله - وهذا المأكول والمشروب المذكوران لأنفسهم ولأهل مراكبهم. (الشرط السابع عشر) إذا دخل قرصان من قراصين الفرنسيس لمرسى من مراسي الإيالة المولوية فإن القونصوا الحاضر في الوقت بالبلد يخبر حاكمها بذلك ليتحفظ على الأسارى الذين بالبلاد لئلا يهربوا للسفينة المذكورة , فإن هرب أسير وحصل المركب فلا يفتش عليه , ولا يطالب به القونصوا ولا غيره لأنه دخل تحت سنجق الفرنسيس ولاذ به , وكذلك من فعل من أسارى المسلمين أيًّا كانوا ذلك بمراسي الفرنسيس لا يفتش عليه لأن السنجق حرم. (الشرط الثامن عشر) ما نسي من الشروط يفسر ويشرح على وجه مفيد معتبر لكي يحصل منها خير كثير ونفع عام لرعيتي الدولتين ولأن بواسطتهما تشد عقود الموالاة والمصافاة. (الشرط التاسع عشر) إذا حصل خلل في الشروط التي انعقد عليها الصلح فلا يفسد الصلح بسبب ذلك , وإنما يبحث في المسألة ويرجع فيها للحق من أي إيالة كانت , ولا يتعرض لرعايا الدولتين الذين لا مدخل لهم في شيء من الأشياء ولا يباشر أحد من الرعيتين الخصومة والجدال إلا بعد مخالفة الشريعة والحق إعلانًا. (الشرط الموفي العشرين) إن قدر الله بنقض الصلح المنبرم فجميع من بإيالة سيدنا - نصره الله - من جنس الفرنسيس يؤذن لهم في الذهاب لبلادهم بأموالهم وأمتعتهم لمضي ستة أشهر. *** ذكر الباصابرط المصطلح عليها لكل مركب من المراكب الفرنسيسية البازركانية من عند أمير البحر بكل مرسى من مراسي الفرنسيس لويس جان مري دبربون دك دبنطيور أمير البحر بإيالة الفرنسيس السلام على كل من ينظر هذه الأسطر , نعلمه أنا دفعنا ونفذنا إجازة بالباصابرط هذه لفلان رئيس المركب المسمى فلانًا فيه من الوسق كذا , وأنه ذاهب إلى بلد كذا موسق بكذا مكاحلة ومدافعة كذا , رجاله كذا , وهذا بعد ما صار النظر والاطلاع ا

_ الأخبار والآراء (مصاب مصر بحسانها ومحسنها) رزئت الديار المصرية في هذا الشهر برجلين عظيمين لا خلف لهما فيما امتازا به وهما: حسان الشعر وأديب القطر محمود سامي البارودي، ومحسن مصر الكبير أحمد المنشاوي. فخسرت الأمة بفقدهما خسارة عظيمة لا عوض لها إلا فيما نرجوه من فضل الله تعالى بتوفيقه من شاء أن يكون مثل (محمود) في بلاغة اللسان وثبات الجنان وعلو الهمة ومكارم الأخلاق وحب الإصلاح , ومثل (أحمد) في بسطة اليد وسخاء النفس وحب الخير للبشر والإعانة على الإصلاح. أما المصاب بالأول فقد كان موجعًا لأهل الأدب لأنهم هم الذين يعرفون قيمة الفقيد، ولمعارفه من الوجهاء والفضلاء , وقد نُسي مقامه السياسي عند من كان على رأيه ومن كان مخالفًا له لأن علو المناصب عرض يطرأ فيكون له حكمه، ويزول فيمحى رسمه، ولا يذكَر الإنسان إلا بصفاته وأعماله. وأما المصاب بالثاني فقد أحست به جميع الطبقات في الأمة فتألم له العالم والجاهل والمسلم والإسرائيلي والنصراني , بل تألم له كل عنصر يقيم في مصر حتى الأجانب؛ لأن إحسانه - رحمه الله - كان شاملاً عامًّا , وقد كان لتشييع جنازته مشهد ما رأينا مثله لأمير ولا لعالم أو وزير. وإننا نذكر مجملاً من سيرة الرجلين ليكون درسًا في التاريخ يستفيد به المستبصرون. * * * (محمود سامي البارودي) (ترجمته عن صحيفة كانت عنده يقال بأن الشيخ محمد عبده كتبها معه سنة 1298) هو محمود سامي بن حسن حسني بك البارودي ينتهي نسبه إلى نوروز الأتابكي المالكي الأشرفي [1] . والبارودي نسبة إلى إيتاي البارود بلدة من مديرية البحيرة بمصر , كان أحد أجداده ملتزمًا لها فنسب إليها على عادة تلك الأيام. ولد المترجَم لثلاث بقين من رجب سنة 1255 , وبعد أن تلقى المبادي التعليمية دخل المدارس الحربية في سنة 1267 في مبادي حكومة عباس باشا الأول وخرج منها في أواخر سنة 1271 في أوائل حكومة سعيد باشا. كان في طبعه ميل غريزي إلى الآداب العربية وفنون الإنشاء والنظم، فاشتعل بها حتى بلغ درجة عالية في النظم والنثر , وفي شعره من السلاسة والمتانة وحسن التخيل ولطف الأداء وبهجة الديباجة ما لا نرى نظيره إلا في شعر فحول المخضرمين. ثم جنحت نفسه إلى تحصيل فنون الآداب التركية فرحل إلى القسطنطينية وأقام هناك بقلم كتابة السر بنظارة الخارجية في الباب العالي فأتقن اللغة التركية قراءة وكتابة , وله فيها من الأشعار والرسائل ما يعترف أدباء الترك ببلاغته، وتعلَّم هناك أيضًا اللغة الفارسية ولما انتهت إمارة مصر إلى إسماعيل باشا وسافر إلى الأستانة لأجل القيام بالشكر للحضرة السلطانية على ولاية مصر عاد بصاحب الترجمة في حاشيته وكان ذلك في رمضان سنة 1279هـ. ورقي إلى رتبة البكباشي العسكرية في سبع بَقِين من المحرم سنة 1280هـ , وفيها سافر مع جماعة من ضباط العسكر المصري إلى فرنسا لمشاهدة التمرينات العسكرية التي تكون هناك كل عام في المعسكر المعروف باسم (قان دوسالون) وسافر بعد أن قضى لبانته من ذلك إلى لندره عاصمة إنكلترا لاختبار الأعمال العسكرية والآلات الحربية فيها ثم عاد إلى مصر فارتقى إلى رتبة القائمقام في الألاي الثالث من الفرسان المعروف بلقب (الغارديا) وكان ذلك في 11 جمادى سنة 1381. وفي غاية ذي القعدة من هذه السنة ارتقى إلى رتبة أمير ألاي فكان على الألاي الرابع من عسكر الحرس المعروف بالفارديا. ولما خرج أهل جزيرة كريد عن طاعة الدولة في ربيع الأول سنة 1283 وأرسلت الإمارة المصرية جيشًا لإسعاد الدولة على تأديبهم أرسِل المترجَم مع الجيش المصري بوظيفة رئيس الياورية وبعد إخماد نار الفتنة في 3 جمادى الثانية سنة 1284 أنعم السلطان عبد العزيز عليه بالوسام العثماني من الدرجة الرابعة , وعاد إلى مصر فكان من حجاب الخديوي ( ياور) ولما صدر الفرمان السلطاني بحصر الخديوية المصرية في ذرية إسماعيل باشا في 13 ربيع الأول سنة 1290 وصار محمد توفيق باشا ولي العهد جعل صاحب الترجمة رئيس الحجاب (الياوران) . وبعد ثلاث سنين جعله الخديوي كاتب السر الخاص له (مكتوبي أو سكرتير) وبعد سنتين عاد إلى العسكرية. ولما خرجت بلاد الصرب على الدولة عقيب فتنة الهرسك وأرسلت الحكومة المصرية جيشًا لمساعدة الدولة على تدويخها أرسل هو إلى الأستانة برسالة خاصة بذلك , فأقام فيها ثلاثة أشهر وعاد إلى مصر ثم أرسل إليها برسالة أخرى تختص بفتنة البلغار وخروج الجبل الأسود على الدولة. ولما اشتعلت نار الحرب بين الدولة وروسيا سافر بعسكره مع الجيش المصري الذي أرسل لمساعدة الدولة إلى وارنة ولم يعد إلا بعد عقد الهدنة الأخيرة وفي خلال ذلك رقي إلى رتبة أمير لواء ومنح الوسام المجيدي الثالث والمداليا. وفي شهر ربيع الآخر سنة 1295 عين مديرًا للشرقية ثم عين رئيسا للشحنة (الضبطية) في مصر مدة سنة كاملة اهتم فيها بحفظ الأمن , وكانت المخاوف تتناوش الناس من كل مكان لما كان فيها من الأصابع الخفية التي تتلاعب بإثارة الخواطر في ذلك الوقت أي أواخر حكم إسماعيل باشا بما كان من المنافسة بين الأمراء والكبراء , ومن توجه كثير من الأفكار لإثارة الشرور وإيقاف حركة الإدارة حتى إذا ما تم أمر الله بعزل إسماعيل باشا وأقيم وليّ عهده توفيق باشا أميرًا لمصر جُعل صاحب الترجمة عضوًا في مجلس الوزارة وقلده نظارة عموم الأوقاف المصرية وكانت مختلة معتلة فأصلح خللها وداوى عللها بما وضعه لها من القواعد والترتيب (وسمع منه صاحب هذه المجلة أنه اجتهد يومئذ في جمع الكتب الموقوفة المتفرقة في المساجد وإنشاء دار للكتب (كتبخانه) تجمع فيها , وكان ذلك مبدأ الفكر في إنشاء المكتبة المصرية المعروفة بالكتبخانة الخديوية) ولما تم أمر التصفية المصرية على ما يرام رقي المترجَم إلى رتبة فريق , وأعطي الوسام المجيدي من الدرجة الثانية وذلك في 9 شعبان سنة 1397. الفتنة العرابية في غرة شهر ربيع الأول من سنة 1298هـ كانت واقعة تألب الضباط المصريين على ناظر الجهادية لأسباب أحفظتهم عليه , فاجتمعوا على طلب عزله من النظارة فأجيب طلبهم , وعيَّن الخديوي صاحبَ الترجمة ناظرًا للجهادية جامعًا بينها وبين نظارة الأوقاف , فاجتهد في إثلاج صدور الضباط واتخاذ الوسائل التي تكفل حفظ الأمن فتم له ذلك , ولكن ظهر له أن إدارة العسكرية أشد اختلالاً من نظارة الأوقاف وأنها في حاجة إلى إصلاح عظيم لابد فيه من الروية وطلبه من أسبابه بالتدريج , فوجه عنايته لذلك واثقًا بحسن نيته ومضاء عزيمته وثقة الأمير والأمة به - قال كاتب الصحيفة التي نقلنا عنها ما تقدم بتصرف في العبارة دون المعنى: وفي هذه المدة القصيرة تيسر له إصلاح كثير من شئونها , وتحويل بعض أحوالها إلى ما هو أحسن , ومن المأمول أن يساعده التوفيق الإلهي على إتمام مقاصده فيها إن شاء الله تعالى اهـ. وإننا نتم ترجمته بحسب ما نعلمه من أصح الروايات , وقد علم مما مر وهو ما كان يحفظه المرحوم مما كتب في أوائل أيام الفتنة أنه لم يكن للمترجَم سابقة تقتضي استياءه من الأمير , فإنه نشأ في حجر الإمارة عزيزًا كريمًا فبينه وبين رؤساء العسكرية الذين أثاروا الفتنة فرق , وهم أحمد عرابي وعلى فهمي وعبد العال وأحمد عبد الغفار، فإنهم كانوا كأكثر المصريين في العسكرية وغيرها مهضومي الحقوق , والمهضوم يندفع عند الفرصة إلى إزالة الهضم وطلب الحقوق بشعور قوي من نفسه بالحاجة إلى ذلك , وكثيرًا ما يقوى سلطان الشعور على الفكر , فقد كان فكر زعماء الفتنة تابعًا لشعورهم بالألم والخطر المتوقع من جراءتهم على ما فعلوا لا سيما بعد الظهور بمظهر القوة أمام قصر الإمارة وإلزام الأمير باطنًا بما أجابهم إليه بالرضا ظاهرًا. أما محمود باشا سامي فإنه كان يعمل بالفكر لمصلحة أميره وأمته معًا ولا يبعد أن يكون شعوره بوجوب تأييد سلطة الأمير المطلقة وقتئذ أقوى من فكره بوجوب تأييد مطالب أهل البلاد , وعدم تمييز الترك والجراكسة عليهم لأن الشعور دائمًا يتبع المنفعة الخاصة , والفكر يؤيد المصلحة العامة، والذي نظنه أنه كان معتدلاً جامعًا بين مقتضى الشعور ومقتضى الفكر. كان الرجل على ما بينَّا، ولكنه في رمضان من السنة التي جعله الأمير فيها ناظرًا للجهادية (سنة 1298) أحس بسوء ظنه فيه واتهامه إياه بالاتفاق والاشتراك مع الضباط فيما كان يصدر عنهم من الأعمال المخالفة للنظام فاستعفى فأعفاه الأمير, وعين داود باشا يكن ناظرًا للجهادية. ولكن استعفاءه زاد الفتنة احتدامًا , ففي منتصف شوال حصلت المظاهرة المشهورة في ميدان قصر عابدين بعد ما اجتهد الأمير في تسكين جأش الرؤساء المضطربين , وكان ما كان في القصر من الكلام بين رئيس الفتنة أحمد عرابي وبين الأمير أولاً وقنصل الإنكليز ثانيًا وطلب عرابي إسقاط وزارة رياض باشا , والتصديق على قانون العسكرية الجديد الذي ألّفوه , وعزل شيخ الأزهر , وبعد المراجعة رضي بإسقاط الوزارة قبل نزوله من القصر إلى جيشه المحدق به وتأجيل ما عداه، فأجيب إلى ذلك. ولما بلغ محمود سامي باشا خبر سقوط وزارة رياض باشا أسف أسفًا شديدًا لاعتقاده أن الخلل سيزيد والفوضى ستنتشر بعده , وقد سئل عن رأيه في تأليف وزارة تحت رياسة شريف باشا وهل يجيب الدعوة ليكون فيها ناظرًا للجهادية كما كان؟ فأجاب بأنه عقد النية على أن لا يدخل في خدمة الحكومة ما دام لرجال العسكرية سلطان يعلو سلطان النظام , وصمم على ذلك مع الإخلاص وصدق العزيمة , ولما قبل شريف باشا تأليف الوزارة دعاه ليكون ناظر الجهادية فأبى , ولكن الأمير توفيق باشا نفسه دعاه وأكد له القول بأنه لم يسئ به ظنًّا قط، بل كان يعتقد إخلاصه في جميع أعماله , وأن الذي أساء به الظن هو رياض باشا وذكر له أمورًا أثرت في نفسه تأثيرًا حمله على قبول نظارة الجهادية لا رغبة فيها ولكن خضوعًا للأمير وتشفيًا ممن كان سببًا في تسوئة سيرته وتشويه سمعته , ووقع بحسن نيته في الشَّرَك الذي كان يتحامى الوقوع فيه. وفي أثناء هذه الوزارة تألف مجلس النواب المصري وعارض وكيلا دولتي فرنسا وإنكلترا في نظر النواب وتقريرهم لميزانية الحكومة لما للدولتين من الديون عند الحكومة التي تسمح لهم بمراقبة ماليتها. ولما أصر النواب على وجوب النظر في الميزانية كغيرها , وعدم قبول تداخل الأجانب في ذلك , ولم يقبلوا ما نقحت الوزارة به لائحة مجلس النواب , بل أرسلوا وفدًا إلى الأمير يطلبون تنفيذ ما قرروه أو إسقاط الوزارة , فاختار الأميرُ صاحبَ الترجمة لتأليف وزارة تحت رياسته ففعل , وكان ذلك في منتصف ربيع الأول من سنة 1299 وسارت الأعمال بعد ذلك سيرًا مرضيًّا. ثم كانت المسألة التي سموها مسألة الجراكسة وهي كيد ضباطهم لعرابي باشا وعزمهم على قتله , وكان ناظر الجهادية فأمر بالقبض عليهم ومحاكمتهم في مجلس حربي , والمشهور أنهم قبضوا على أربعين منهم عثمان رفقي باشا الذي كان ناظر الجهادية من قبل , وأن رئيس المجلس الحربي الذي حكم عليهم كان راشد باشا الجركسي فحكم عليهم بالنفي إلى أقاصي السودان , ولكن مجلس النظار طلب من الأمير تخفيف العقوبة فأصدر أمره بذلك ولكن خاطب به نظارة الداخلية لا نظارة الجهادية خلافًا للمتبع يومئذ , فوقع الخلاف يومئذ بين الأمير ومجلس النظار , ومن ثم وقع الخطر وما كان أغناه عنه. اجتهد النظار

_ توضيح وكشف إبهام في بيان معنى ] وَأَمَّا السَّائِلَ فَلاَ تَنْهَرْ [[1] من تفسير جزء عمَّ لمؤلفه قال أيده الله: كنت أمس ضائق الصدر لمرض صديق أفقد بفقده معينًا على العلم يذكرني إذا نسيت , يلومني لوم المحب إن أخطأت وأصررت. جاءني وأنا على تلك الحال صادق في مودتي , وذكر ما يقول قائل في كلام جاء في تفسير سورة الضحى مما وضعته على جزء عم وهو: (والسائل هو المستفهم عما لا يعلم , وليس هو طالب الصدقة , فإن هذا اللفظ لم يرد في كتاب الله عنوانًا للفقير والمسكين , بل جرت سنة الكتاب المبين على ذكرهما بوصفهما) يقول القائل: كيف هذا وقد جاء (السائل) عنوانًا للفقير أو المسكين في سورتي الذاريات والمعارج - في الأولى: {وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} (الذاريات: 19) وفي الثانية {وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} (المعارج: 24-25) ذكر الصادق ذلك من قول القائل فكأني ذكرت به ما كنت ناسيًا , وبادرت إلى نسخة الكتاب فأصلحت الخطأ , وعولت على أن أعلن ذلك في الجرائد حتى لا يضل ضال ولا يتطاول جاهل، وماذا عليَّ في ذلك ولست أعلى كعبًا في استحضار الكتاب من الفاروق أمير المؤمنين عمر بن الخطاب، حين هم بعقاب من يقول: إن نبينا محمدًا صلى الله عليه وسلم قد مات , حتى ذكره الصديق رضي الله عنه بقوله تعالى: {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ} (الزمر: 30) فقال: كأني لم أسمعها من قبل أو كما قال - وحين شدد في أمر المغالاة في المهور وهو على المنبر , فقالت له امرأة: كيف ذلك والله يقول: {وَإِنْ أَرَدْتُّمُ اسْتِبْدَالَ زَوْجٍ مَّكَانَ زَوْجٍ وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَارا فَلاَ تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئا} (النساء: 20) فتنبه رضي الله عنه للصواب وقال: رجل أخطأ وامرأة أصابت. ومن أنا من أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه في العلم بكتاب الله والإحاطة بما فيه. لكني رجعت إليَّ بعد ذلك نفسي , فراجعت الأصول التي كانت بين يدي يوم كتبت ما كتبت , فذكرت أنني قصدت من العنوان ما يدل على المعنى بنفسه بدون قرينة تبينه منه , وكنت حققت معنى السائل خصوصًا في آية الذاريات , وهو المستجدي الذي يطلب من مال غيره ولا يلزم أن يكون فقيرًا ومسكينًا , وغاية أمره أن يظن فيه الفقر إذا أحسن الظن فيه ولم يعلم أنه طلب لحاجة عارضة , ولم يفهم منه معنى الفقر في الآيتين إلا بقرينة المال واقترانه بالمحروم , وقد أفادت القرينة مع ذلك أنه يملك شيئًا , ولولا هذا ما عطف عليه (المحروم) الذي لا شيء عنده، وكذلك قوله تعالى في سورة البقرة: {وَآتَى المَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي القُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ} (البقرة: 177) فإن قرينة إعطاء المال هي التي دلتنا على أن السائلين هنا هم طلابه , والعطف على المساكين دليل على أن السائل لا يلزم أن يكون مسكينًا. وقد نفى النبي صلى الله عليه وسلم عنه المسكنة فيما روي من قوله: (ليس المسكين الذي ترده الأكلة والأكلتان واللقمة واللقمتان والتمرة والتمرتان) . قالوا: فما هو؟ قال: (الذي لا يجد ولا يُتَصَدق عليه) . وقد رووا عنه أنه قال: (للسائل حق وإن جاء على فرس) وقالوا: إن السائل هو الطالب , وقد يسمى في عرف الناس الفقير بالسائل , ولكنه في الكتاب العزيز ليس عنوانًا للفقير والمسكين، بل يفهمان منه بالنص كما تفهم المعاني الحقيقية من دوالها الوضعية أو الغالبة فيها , فإذا أُطلق السؤال مفردًا عن القرائن المعينة لمعناه المراد منه لم يفهم منه الفقير على ما جرت به سنة الكتاب العزيز في التعبير. فإن سنته جارية باستعمال السؤال في معني الطلب , لا في معنى الفقر الذي هو من اللوازم البعيدة لضرب منه , وهو طالب المال , كما هي جارية بأنه إذا أراد الحث على معاونة الفقراء والمساكين جاء في التعبير عنهم بما يحقق أوصافهم ويعين المراد منهم , ولهذا يبعد أن يراد من كلمة السائل في هذه السورة الفقير؛ لأنها ليست عنوانًا له كما ذكرنا , ولا يفهم هذا المعنى منها إلا بقرينة كما سبق. وأبعد من هذا أن يراد منها طالب المال مطلقًا؛ فإن السياق يأباه أشد الإباء لأن لفظ السائل لابد أن يكون في الآية دالاًّ على معنى يلاقي شيئًا مما ذكر في الآيات التي قبل {فَأَمَّا اليَتِيمَ فَلاَ تَقْهَرْ} (الضحى: 9) إلخ لأن هذا التفصيل مفرع على ما قبله , فلو أريد منه طالب الصدقة لم يتوهم أن يكون ملاقيًا إلا لمعنى العائل وهو الفقير , والسائل ليس عنوانًا له , وقد بينا أن الذي يقابل العائل فيها هو التحديث بالنعمة. وإذا لم يصح ملاقيًا لشيء مما سبق إلا بحمله على المستفهم طالب البيان الذي هو عنوان له، يتبادر منه إلى الذهن عند الإطلاق تعين حمله عليه , ويكون على ذلك ملاقيًا لمعنى {وَوَجَدَكَ ضَالاً فَهَدَى} (الضحى: 7) ويؤيد هذا المعنى ما ورد في أحوال الذين كانوا يسألونه عليه الصلاة والسلام بيان ما يشتبه عليهم في أهل الكتاب الممارون , ومنهم الأعراب الجفاة , ومنهم من كان يسأل عما لا يُسأل عنه الأنبياء , فلا غرو أن يأمره الله تعالى بالرفق بهم وينهاه عن نهرهم كما عاتبه على التولي عن الأعمى السائل في سورة (عبس) . وعبارة التفسير فيها إجمال جر إلي تأليف حاشية كهذه فأستغفر الله مما صنعت فيها , وأرجو أن لا أعود إلى مثلها. في 22 شوال سنة 1322 ... ... ... ... ... ... ... ... محمد عبده

_ فتاوى المنار التعارض والترجيح في أدلة الأحكام الخروج بالزوجة من بلدها (س100و101) رشيد أفندي غازي مدير ناحية بيرة الأجرد سابقًا (بالشام) من المعلوم الذي لا يختلف فيه اثنان أن مراجعة الكتب الفقهية لا يستغني عنها أحد , ولذلك أصبحت قريبة المنال شأن الأشياء المحتاج إليها، إلا أن المطالع بها يقف عند وجود الاختلاف في المسألة الواحدة - ولا سيما عند وجود ترجيح أحد القولين على الآخر بلا دليل - متحيرًا تتوق نفسه إلى الدليل , ولم يكن ممن يتجلى له خصوصًا إذا كانت القضية من الواقعات ولم يسعه حينئذ إلا مراجعة جهابذة الفن؛ فلذلك أقدمت بعرض سؤالي هذا على العلماء الأعلام طالبًا منهم ترجيح أحد هذين القولين على الآخر مع بسط دليل كل منهما , وترجيح أحد الدليلين على الآخر ليكون السؤال والجواب عامين تتميمًا للفائدة , وهذه صورة المسألة: المرأة إذا أراد زوجها أن يخرجها إلى بلدة أخرى وقد أوفى مهرها ليس له ذلك، كذا اختاره الفقيه أبو الليث رحمه الله , قال الإمام ظهير الدين رحمه الله: الأخذ بقول الله تعالى أولى من الأخذ بقول الفقيه قال الله تعالى: {أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم} (الطلاق: 6) خلاصة. بزازية. ثم المرجو أيضًا بيان ما هو المقصود من أفعل التفضيل , وهو قوله: أولى , هل هو على بابه أم لا. وأولى بالفضل والصواب من أجاب. (ج) التعارض والترجيح من أدق مباحث علم أصول الفقه , ولكن قلما تجد الفقهاء يطبقون الأحكام في كتبهم على قواعده إلا للجدل في المذاهب ومحاولة كل ترجيح مذهبه. وأما الخلاف في روايات المذهب الواحد ووجوهه فللحنفية قواعد أخرى فيه مبنية على تقديم بعض الكتب على بعض , وبعض الفقهاء على بعض ويسمون هذا رسم المفتي. فمن عرف ما كتبوه في ذلك يسهل عليه أن يعرف القول الراجح بذكر قائله أو بعزوه على الكتاب المنقول عنه وإن لم يذكر الدليل إذ المرجح المعتمد هو العزو إلى شخص أو كتاب , دون نصوص السنة والكتاب، لأن النظر في النصوص لا يفعله إلا المجتهدون، وقد أقفل الباب دونهم منذ قرون، هذا ما عليه الناس , ولكن يوجد في كل عصر علماء نجباء أتقياء إذا ظهر لهم النص لا يقدمون عليه قول أحد من المجتهدين في المذهب ولا على الإطلاق. ومنهم من يحتج بالنص إذا وافق قولاً في مذهبه ولا يحتج به إذا وافق مذهبًا آخر بل يؤوّله أو يَكِل فهمه إلى المجتهدين الأولين في المذهب. وخير العلماء في كل زمان ومكان من لا يقدم على النص الثابت عن الله ورسوله كلام أحد. أما مسألة السكنى فالآية تدل على أنه يجب على الزوج أن يسكن امرأته في مكان يسكن هو فيه , وورودها في المعتدة إنما هو من حيث كونها زوجًا , فإن لم تكن غير المطلقة مثلها في ذلك فهي أولى منها. وهذا مما لا نزاع فيه. وما فهمه ظهير الدين من دلالتها على أن للزوج أن يسافر بامرأته ظاهر , وأما اسم التفضيل فهو على غير بابه إذا قلنا أن ظهير الدين لا يجيز الأخذ بقول أحد إذا ظهر له في الكتاب أو السنة ما يخالفه , وهو أفضل الظن به. وحجة القول الذي اختاره أبو الليث أن السفر مضارة , والله يقول بعد الأمر بالسكنى: {وَلاَ تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ} (الطلاق: 6) وهما قولان في المذهب , قال في فتح القدير: وإذا أوفاها مهرها نقلها إلى حيث شاء لقوله تعالى: {أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم مِّن وُجْدِكُمْ} (الطلاق: 6) وقيل: لا يخرجها إلى بلد غير بلدها؛ لأن الغريب يؤذى، وفي قرى المصر القريبة لا تتحقق الغربة. فأنت ترى أنه أورد القول بالمنع بصيغة التمريض , ولكنه المرجح في المذهب لأن كثيرًا من المشايخ أفتى باختيار أبي الليث. ولا شك أن دليل الجواز أقوى بشرط أن لا يعلم أن الزوج لا يقصد بالسفر مضارتها لأجل التضييق عليها، ففي هذه الحالة يمنع من السفر بها دون سائر الأحوال، والله أعلم. * * * نجاسة الكلب واتخاذه (س 102) محمد أفندي صدقي في (زفتى) : نرجوكم أن تبسطوا لنا رأيكم في نجاسة الكلبُ فغير خافٍ على حضرتكم أن في بعض المذاهب من قال بنجاسته بين لعابه وجسمه إذا كان مبتلاًّ , وأنه إذا ولغ في إناء وجب غسله سبع مرات إحداهن بالتراب , وبعضهم قال بعدم نجاسة جسمه ولا لعابه. فأي الفريقين أقوى حجة؟ وهل يجوز للمسلم اقتناؤه والاختلاط به أم لا؟ ولا يخفى على حضرتكم ما هو مشهور به هذا الحيوان من الأمانة وحرصه على صاحبه. ننتظر من حضرتكم القول الفصل والله المسئول أن يبقيكم خير هاد إلى سبيله القويم. (ج) ثبت في الأحاديث الصحيحة أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم رخص للناس في اتخاذ الكلاب للصيد والزرع والماشية كما في صحيح مسلم وغيره لما له من المنفعة , وأذن بأكل الصيد إذا جاء به الكلب ميتًا ولم يأكل منه. وأما الخلاف في طهارة الكلب ونجاسته فالأصل فيه أحاديث في الصحيح تأمر بغسل الإناء إذا ولغ فيه الكلب سبع مرات , وفي بعض هذه الروايات الاكتفاء بذلك , وفي بعضها: إحداهن بالتراب , في رواية عند أحمد ومسلم: وعفروه الثامنة بالتراب، وأحاديث الإذن باتخاذه مع العلم بتعذر الاحتراز من ملابسته عادة. ولا ترى مذهبًا من الأربعة أخذ بأحاديث الولوغ كلها , فالشافعية والحنابلة على وجوب الغسل من نجاسته سبع مرات إحداهن بالتراب , وعلماؤهم يعلمون أن الحديث صح بتعفيره الثامنة بالتراب , ومن أصولهم أن زيادة الثقة في رواية مقبولة تخصص العام وتقيد المطلق. وصرحوا بأنه نجس العين , وقالت المالكية بطهارة عينه , وأوجبوا غسل الإناء الذي يلغ فيه سبع مرات من غير تتريب. وقالت الحنفية بنجاسة لعابه لا عينه , ويغسل عندهم منها مرة واحدة , ومن قال بطهارته قال أن الأمر بغسل ما يلغ فيه للتعبد , وقيل غير ذلك مما ذكرناه في المنار من قبل. ولعل العلة الحقيقية في ذلك الاحتياط لأنه يأكل النجاسات والجيف وأثرها ضار أو الحذر من الدودة الوحيدة , وقد فصل هذا المعنى بعض المشتغلين بالطب في مقالة نشرت في المجلد السادس من المنار. وقد ورد في حديث أبي هريرة عند أحمد والشيخين وأصحاب السنن (من اتخذ كلبًا لا كلب صيد أو زرع أو ماشية انتقص من أجره كل يوم قيراط) فاستدلوا بهذا على كراهة الاتخاذ لغير حاجة مع الجواز. إذ لو كان محرمًا لامتنع ولو لم يكن فيه نقص الثواب , وقد اختلفوا في سبب الكراهة؛ فقيل: لأنها تروع الناس الزائرين والسائلين والمارين , وقيل: لأن الملائكة لا تدخل البيوت التي فيها الكلاب , وقيل: لأن بعضها شياطين أي ضارة , وقيل لأن الاحتراز عن ولوغها في الأواني متعسر فيترتب على ذلك عدم امتثال الأمر أحيانًا. نقول: أو ينشأ عن ولوغها الضرر من غير أن يشعر به المتخذ , وقيل لنجاستها , وقيل لعدم الامتثال. قال الحافظ ابن عبد البر: وجه الحديث عندي أن المعاني المتعبد بها في الكلاب من غسل الإناء سبعًا لا يكاد يقوم بها ولا يتحفظ منها , فربما دخل عليه باتخاذها ما ينقص أجره من ذلك. وروي أن المنصور بالله سأل عمرو بن عبيد عن سبب هذا الحديث فلم يعرفه , فقال له المنصور: لأنه ينبح الضيف ويروع السائل. وتجد تفصيل ذلك في فتح الباري وفي نيل الأوطار. والمختار عندنا أن الكلب طاهر العين , وأنه ينبغي لمن يتخذه لحاجته إليه أن يحترز من ولوغه في الأواني بقدر الإمكان. فإن علم أنه ولغ في إناء فليغسله كما ورد , وإذا غسله بمحلول السليماني، فذلك توقٍّ من الدودة الوحيدة. * * * الحكمة في حرمان الأخ الشقيق في المسألة المشتركة (س103) ومنه: قص علينا من لا نرتاب بصدقه إشكالاً ميراثيًّا حصل في إحدى العائلات الكبيرةُ نقصُّه على حضرتكم , وهو أنه مات عميد العائلة المذكورة عن تركة عظيمة وله من الورثة زوجة وولدان ذكر وأنثى , وقد أخذ كل فريق ما خصه من الفريضة الشرعية ثم تزوجت البنت بعد وفاة أبيها ومكثت مع زوجها مدة وتوفيت ولم ترزق منه بأولاد , وكانت أمها تزوجت بعد وفاة أبيها أيضًا برجل آخر رزقت منه أولادًا بين ذكور وإناث , ولما أراد شقيقها (من الأب والأم) أخذ نصيبه من تركة أخته المتوفاة منع بحكم شرعي حيث قيل له: إن ورثتها هي أمها وزوجها وأخواتها من أمها فقط , وذلك على مذهب أبى حنيفة، فما هي الحكمة الشرعية في منع أخيها الشقيق من أمها وأبيها من الميراث، ألا يكون له أسوة بإخوتها الذين من أمها فقط؟ نرجوكم أن تبينوا لنا (إن كان ذلك جائزًا) ما هي الحكمة الشرعية في ذلك لا زلتم مصدر الفضائل وعميد التربية الدينية والله المسئول أن يبقيكم خير ناصر للدين والسلام. (ج) لم ترد هذه المسألة بنصها في الكتاب والسنة وإنما هي من فروع قوله تعالى: {وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ} (النساء: 12) فقد قالوا: إن الكلالة من لا ولد له ولا والد , وأن المراد بالأخ والأخت هنا الإخوة لأم فقط؛ لأن الكلام في ميراثها , وذلك مأثور , فهم من أصحاب الفرائض , وأنتم تعلمون أن الوارثين على قسمين: أصحاب فرض وهم الذين لهم حصص معينة بالنص , وعصبات وهم الذين لهم ما يبقى بعد تلك الحصص , وفي الغالب يكون حظهم أوفر. فالسؤال ههنا ينبغي أن يكون عن حكمة كون الإخوة لأم أصحاب فرض إذا ورثوا دون الإخوة الأشقاء والإخوة لأب , وهي أنهم لبعدهم جعل لهم حصة معينة هي السدس للواحد والثلث للجمع مهما كثروا , ولو كانوا عصبة لأخذوا التركة كلها أو جلها في بعض الأحوال كما يأخذها الأخ الشقيق. فإذا اجتمع جمع كثير من الإخوة لأم مع أخ شقيق واحد كان لهم الثلث وله الثلثان , وكذلك الأخ لأب عند عدم الشقيق. فأنت ترى أن العصبة أفضل , ولذلك كان الأولاد عصبات وهم أقوى الوارثين , ولما كانت القاعدة في الإرث أن يأخذ أصحاب الفرائض فروضهم ويأخذ العصبات الباقي؛ اتفق في هذه الصورة أن لا يبقى لهم شيء , والمسائل النادرة لا تبطل القواعد المطردة هذا ما جرى عليه أصحاب هذا القول. وهناك قول آخر وهو التشريك بين الأخ الشقيق والإخوة لأم , وروي أن المسألة وقعت على عهد عمر رضي الله عنه فقال: لم يزدهم الأب إلا قربًا , وورث الجميع. وعليه ابن مسعود وزيد أعلم الصحابة بالفرائض وشريح القاضي والشافعية وهو أقرب إلى العدل على أنه اجتهادي، والله أعلم.

_ تاريخ السودان القديم والحديث كتاب ظهر حديثًا في هذه البلاد، مؤلفه نعوم بك شقير رئيس قلم وكالة حكومة السودان في مصر. كتاب كبير يدخل في ثلاثة أجزاء تزيد صفحاتها على مائة وألف بقطع المنار وحروفه هذه , وفيه كثير من الصور والرسوم. كتاب لم ينقله مؤلفه نقلاً من الكتب ولم يسلك فيه طريق القصص والفكاهة , بل سلك فيه مسلك المؤرخ المطلع المختبر الراوي الممحص , ووضعه على طريقة التواريخ الأوربية الحديثة , فهو حسن الترتيب والتبويب حسن النقل والاختيار حسن التأليف والاستدلال حسن الاستنباط والاستنتاج كأحسن ما ألف الإفرنج في التاريخ. اعتمد في التاريخ القديم على ما كتب أشهر مؤرخي العرب وغيرهم من الأمم مع مراجعة معاجم العلم الأوربية , وفي الجديد على الكتب الحديثة للإفرنج والمصريين والسودانيين والسوريين , وعلى الروايات القولية عن الرجال الذين لقيهم في مصر والسودان من العلماء والحكام , وعلى المشاهدة والاختبار والكتابات الرسمية. وقد سهل له ذلك استخدام الإنكليز إياه في قلم المخابرات , ومرافقته حملة اللورد ولسلي في السودان , وتقلبه في هذه الأعمال , ولابد أن تكون هذه الصفة الرسمية التي مكنته من معرفة أخبار فتنة السودان الأخيرة , وحقائق أخبار الفتح المصري الإنجليزي له بعد الحكم بانفصاله من المملكة المصرية - قد حكمت عليه بأن يكتم بعض الحقائق ويكتفي منها بالرسمي , وهذا كل ما نظنه أو نتوهمه من النقص في هذا الكتاب , والكمال لكتاب الله وحده. بدأ الجزء الأول وهو في جغرافية السودان بجغرافيته الطبيعية , وفيها الكلام على حدوده ونيله وأراضيه ومعادنه وهوائه ونباته وحيوانه وسكانه. وثنى بالجغرافية الإدارية , وجعل الباب الثالث في حضارة السودان: لغات أهله وأديانهم ومعارفهم وزراعتهم وصنائعهم وتجارتهم وحكومتهم، والباب الرابع في عاداتهم وخرافاتهم وأخلاقهم. والجزء الثاني في تاريخ السودان القديم وفيه خمسة أبواب. وأما الجزء الثالث فهو في تاريخه الحديث وصفحاته سبع مائة ونيف , وفيه خمسة أبواب: الأول في تاريخ الفتح المصري وفيه 4 فصول، الثاني في تاريخ الثورة المهدية وفيه 23 فصلاً، الثالث في خلافة التعايشي وفيه 10 فصول، الرابع في استرجاع السودان وفيه 8 فصول، الخامس في السودان المصري الإنكليزي , وله ملحق في تاريخ السودان وجغرافيته، تتبعه خريطة السودان والحبشة ومصر وسوريا وجنوب آسيا الصغرى وبلاد العرب. وقد جعل للكتاب كله فهرسًا عامًّا مرتبًا على حروف المعجم على الطريقة الحديثة يذكر فيها البلاد والمواقع والأشخاص وغير ذلك. وعبارة الكتاب في غاية السلاسة والانسجام ويقل فيها الخطأ جدًّا لا كما تراه في أكثر ما يكتب المعاصرن. وثمن الكتاب ستون قرشًا صحيحًا , وأجرة البريد خمسة قروش. فنحث القارئين على قراءته والكاتبين على احتذاء مثاله. * * * تنوير الأذهان في علم حياة الحيوان والإنسان وتفاوت الأمم في المدنية والعمران يؤلف هذا الكتاب الذي يدل اسمه على فضله الدكتور بشاره زلزل ويصدره بالطبع أجزاء صغيرة , وقد صدر الجزء الأول منه في 64 صفحة , وفيه من المباحث المفيدة ما يدل على قيمة ما وراءه , وقد صدره بجملة يقدمه فيها إلى السلطان عبد الحميد نصر الله دولته , ويتلو ذلك صورة اللورد كرومر - فهو كالجامع بين الضب والنون - ففاتحته فمقدمته التي يبين فيها أقسام العلم الطبيعي , ومعنى تسمية علم المولدات الطبيعية بالتاريخ الطبيعي , ومنشأ هذا العلم وترقيه , وقصور الشرقيين فيه , وفيها بحث في الترجمة والنقل أنحى فيه على مترجمي هذا العصر , ووصف من قصورهم , وعاب عليهم نقل الألفاظ الإفرنجية التي لها مرادف في العربية , وذكر أن منها ما هو عربي الأصل كالصندل يكتبونه سانتال , والقلقطار الذي يكتبونه كوالتار , قال: وبعضهم لا يفهمون للحرَّاقة معنى إلا إذا كتبت كراكة , وإنما هي عربية الأصل أخذها الإفرنج عن العرب ولكنهم أبدلوا الحاء كافًا لأن لفظ الحاء غير مألوف عندهم؛ أي: ليس في لغتهم. ثم عاب على فريق من المتأدبين إيثار نقل الألفاظ المصطلح عليها عند الإفرنج على علاتها , وزعمهم أن تعريبها يخرجها عن الدلالة العلمية الموضوعة لها , وذكر تخبطهم في طريقتهم هذه مع بعض الأمثلة فيها. ومن رأيه أن التعريب ينبغي أن يخص بالكلمات التي لا يوجد في الألفاظ العربية ما يدل عليها بوجه كأسماء العلماء , وبعض الحيوانات الغريبة التي اكتشفت حديثًا ووضعت لها أسماء جديدة , ووعد بأنه سيجري في كتابه هذا على أسلوب جديد , وهو البحث عن الكلمات العربية للتعبير عن المصطلحات العلمية وتحاشي النقل (إلا حيث اقتضى التعريب) قال: (وأزيد على ذلك أنني أهملت بعض الكلمات المترجمة مما درج عليه الجمهور بتحديه بعض الذين استعملوها جزافًا لخروجها عن حقيقة المعنى الموضوعة له كالزلال يريدون به بياض البيض , وإنما الزلال الماء البارد. والأح في لغة العرب بياض البيض الذي يؤكل فهو أصح دلالة على ما يسميه الإفرنج بالألبومن. وقد سمى القدماء إحدى رطوبات العين بالبيضية بالنسبة إلى بياض البيض , والمحدثون يسمونها بالزجاجية، كما سموا الرطوبة الثانية من رطوبات العين بالجلدية بالنسبة إلى الجلد وهو الجمد، ويسمونها أيضًا بردة , أما المحدثون فإنهم ترجموا اللفظ الإفرنجي فقالوا: (البلورية) إلخ ما أورده. فأنت ترى أن هذا المؤلف يخدم العلم واللغة معًا. وسيكون الكتاب مجلدين كل مجلد اثنا عشر جزءًا كل جزء كهذا الجزء , وهو يطبع في مطبعة الجامعة طبعًا نظيفًا على ورق جيد , والمباحث العلمية توضح بالرسوم والصور , فنثني على همة المؤلف وفضله , ونحث محبي العلم على الاشتراك في الكتاب وعلى من أراده أن يكتب إليه في الإسكندرية. * * * تولستوي والحرب الروسية اليابانية هي مقالات للفيلسوف المتدين تولستوي الروسي شنع فيها على الحرب الحاضرة أقبح تشنيع , وأيد رأيه بالحجج العقلية والدينية , ووصف غش الحكومات لرعاياها وسوقها إياهم إلى ذبح بعضهم بعضًا بغير سبب صحيح ولا فائدة توازي خسائر الحروب , وذم رجال الدين والكتاب والعلماء الذين يشايعون الحكومة الظالمة بنفوذهم المعنوي ويكونون عونًا لها على ذلك. وقد انتشرت هذه المقالات في العالم وهزئ بكاتبها المفتونون بالسياسة , ومنهم من رد عليه ردًّا علميًّا بزعمه محتجين بأن الحرب سُنة طبيعية في الاجتماع البشري وأن فوائدها كثيرة , ولكننا نقول: إن هذه الآراء والأفكار صحيحة في ذاتها , وإذا كان البشر لم يستعدوا لها إلى الآن فالواجب على محبي السلام وخير البشر من حملة الأقلام أن يؤيدوها ليعدوا الناس لها , ولعله لولا الفلاسفة والكتاب الفرنسيون وغيرهم ممن سبقوا في بيان مضار الحروب؛ لما خطر لهذا الكاتب أن يكتب ما كتبه بل لما كان الملوك ورؤساء الأمم يتحدثون بوجوب فصل النزاع بين الدول بالتحكيم , فحبذا ما كتب الفيلسوف. وقد ترجم هذه المقالات العربية سيد أفندي كامل أحد طلبة الحقوق في مصر بعبارة وأسلوب كنحو عبارة جريدة المؤيد وأسلوبها وطبعها على ورق جيد فنشكر له هذه الهمة. * * * سهل القريض هو ديوان شعر لمحمود أفندي شكري سكرتير مديرية المنيا وكله مدائح في الاحتفال بموالد الصالحين وفي السلطان والخديوي والحكام وغيرهم , وتهانٍ ومراثٍ للوجهاء وكل هذه الضروب من المديح مما لا نحبه , ولذلك لم نقرأ منها غير أبيات متفرقة فعسى أن نرى بعد للناظم من الشعر في الموضوعات المفيدة ما هو خير من هذا.

_ محمود سامي باشا البارودي ذكرنا في الجزء الماضي تاريخ نشأة هذا الرجل وترجمته السياسية , وهذا ما وعدنا به من سيرته الأدبية ننشرها في باب الآثار فهو أولى بها. يقولون: إن التربية هي التي تُكَوِّنُ الرجال النابغين , وليس وراء التربية إلا الوراثة. ونقول مع الإذعان لهذا القول: إن الإنسان ابن استعداده لا ابن أبيه وعشيرته التي يتربى فيها ويتكيف بصفاتها وعاداتها , فإن كان العامل في الاستعداد هو الوراثة لأحد الآباء والجدود فذاك , وإلا فإن الاستعداد الذي يولد في بعض الناس بغير سعي منهم ولا ممن يربونهم هو الأصل في تكوّن الرجال النابغين في كل زمان ومكان. والتربية تساعد الاستعداد في تكميل الشخص أو تقاومه فيبقى ناقصًا , وحوادث الزمان تساعد صاحبه فيظهر أثره أو تعانده فلا يظهر له أثر. وقد ولد محمود سامي معتدل المزاج مستعدًّا للبلاغة والتأثير في القول وللإتقان مع الاعتدال في العمل , وقد كان الزمن الذي نشأ فيه غير مساعد على تكوين ملكة البلاغة وسجية الشاعر المفلق , ولم يعرف في آبائه وعشرائه شاعر مطبوع ولا كاتب بليغ , وكان المتأدبون لا يتنافسون إلا في مثل شعر البهاء زهير وابن الفارض فمن دونهما من المتأخرين المتكلفين , ولكن استعداده غلب وراثته الأعجمية وتربيته القومية فنشأ في المدرسة الحربية شاعرًا ساحرًا جامعًا بين السلاسة والمتانة , وقد قال الشعر في شبابه فكان في بدايته خيرًا من جميع شعراء عصره في نهايتهم. ولكن له أبياتًا زعم فيها أنه جرى في الشعر على عرق إذ ورث النظم عن خال له , والمعالي عن جده , وهي مما يوحي معاني الشعر قال: أنا في الشعر عريق ... لم أرثه عن كلاله كان إبراهيم خالي ... فيه مشهور المقاله وسما جدي علي ... يطلب النجم فناله فهو لي إرث كريم ... سوف يبقى في السلاله ولم يكن يحفظ لخاله ما يصح له به الحكم , ولكنه سمع أنه كان ينظم وأن نظمه ضاع , فإن صح أنه كان بليغًا فالاستعداد مؤيد بالوراثة من جهة أمه أو هو هي. ومن نظم المترجَم في شبابه قوله في الحرب الروسية العثمانية: أدور بعيني لا أرى غير أمة ... من الروس بالبلقان يخطئها العد جواثٍ على هام الجبال لغارة ... يطير بها ضوء الصباح إذا يبدو إذا نحن سرنا صرّح الشر باسمه ... وصاح القنا بالموت واستقتل الجند وقال معارضًا قصيدة أبي فراس (أراك عصي الدمع) : طربت وعادتني المخيلة والسكر ... وأصبحت لا يلوي بشيمتي الزجر كأني مخمور سرت بلسانه ... معتقة مما يضن بها التجر ومنها في الفخر: من النفر الغرّ الذين سيوفهم ... لها في حواشي كل داجية فجر إذا استلّ منهم سيدٌ غربَ سيفه ... تفزعت الأفلاك والتفت الدهر ويا لله أرق حاشية قوله: (لها في حواشي كل داجية فجر) وما أدق غزل خياله فيه. وأما البيت الثاني فإنه ليكاد يروع ببلاغته السامع حتى يخيل إليه أن الأفلاك تصدعت مما تفزعت فيلمس رأسه مخافة أن يصيبه كسف منها, ويتمثل له الدهر رجلاً فجأه العجب فالتفت إلى السبب، وليكاد يلفته ما يتخيل من التفات الدهر، ويلم به الدهش والذعر، أو يذهب به الوهم إلى أن التفات الدهر هو التفات أهله فيحسب كل فرد من الناس قد ألوى عنقه وشخص ببصره مقطبًا ينظر ما يكون من فعل ذلك السيف المستل في يد ذلك البهمة الأمثل، وجملة ما يقال في البيتين: إنهما من السحر الذي يأخذ المرء عن نفسه ويحكم سلطان الخيال في عقله وحسه، ولكني لا أعرف صيغة (تفزّع) في هذه المادة لغيره , ولو كان لي أن أجيز مثلها لأجزتها وقلت: إنها مما يشتق قياسًا , فإني لا أرى لغيرها مثل روعتها. وله من قصيدة أخرى نحو هذا الفخر: وأصبحت محسود الجلال كأنني ... على كل نفس في الزمان أمير إذا صُلت كفّ الدهر من غُلوائه ... وإن قلت غصت بالقلوب صدور وله قصيدة يعارض بها دالية النابغة الذبياني , ومنها في وصف الحرب والفرس: ولقد شهدت الحرب في إبانها ... ولبئس راعي الحي إن لم أشهد تتقصف المران في حجراتها ... ويعود فيها السيف مثل الأدرد عصفت بها ريح الردى فتدفقت ... بدم الفوارس كالأتيّ المزبد مازلت أطعن بينها حتى انثنت ... عن مثل حاشية الرداء المجسد ولقد هبطت الغيث يلمع نوره ... في كل وضاح الأسرة أغيد تجري به الآرام بين مناهل ... طابت مشاربها وظل أبرد بمضمر أرِنٍ كأن سراته ... بعد الحميم سبيكة من عسجد خلصت له اليُمنى وعم ثلاثة ... منه البياض إلى وظيف أجرد فكأنما انتزع الأصيل رداءه ... سلبًا وخاض من الضحى في مورد زجل يردد في اللهات صهيله ... دفعًا كزمزمة الحبي المرعد متلفتًا عن جانبيه يهزه ... مرح الصبا كالشارب المتغرد فإذا ثنيت له العنان رأيته ... يطوي المعاهد فدفدًا في فدفد يكفيك منه إذا استحس بنبأة ... شدًّا كألهوب الإباء الموقد صلب السنابك لا يمر بجلمد ... في الشد إلا رضّ فيه بجلمد نهم العتاد إذا الشفاة تقلصت ... يوم الكريهة في العجاج الأربد وقال عندما كان يصطلي بنار الحرب في جزيرة كريد يصفها: أخذ الكرى بمعاهد الأجفان ... وهفا السرى بأعنة الفرسان والليل منشور الذوائب ضارب ... فوق المتالع والربى بجران لا تستبين العين في أرجائه ... إلا اشتعال أسنة المران نسري به ما بين لجة فتنة ... تسمو غواربها على الطوفان إلى أن قال: فالبدر أكدر والسماء مريضة ... والبحر أشكل والرماح دوان والخيل واقفة على أرسانها ... لطراد يوم كريهة ورهان وضعوا السلاح إلى الصباح وأقبلوا ... يتكلمون بألسن النيران حتى إذا ما الصبح أسفر وارتمت ... عيناي بين ربى وبين محان فإذا الجبال أسنة وإذا الوها ... د أعنة والماء أحمر قان ونظم في عهد الصبا قصيدة في العلم قال في مطلعها: بقوة العلم تقوى شوكة الأمم ... فالحكم في الدهر منسوب إلى القلم كم بين ما تلفظ الأسياف من علق ... وبين ما تلفظ الأقلام من حكم وهذا الذي قاله وهو من رجال الحرب يدل على مبلغ استعداده للعلم. ومنها: شيدوا المدارس فهي الغرس إن بسقت ... أفنانه أثمرت غضًّا من النعم مغنى علوم ترى الأبناء عاكفة ... على الدروس به كالطير في الحرم من كل كهل الحجا في سن عاشرة ... يكاد منطقه ينهلّ بالحكم كأنها فلك لاحت به شهب ... تغني برونقها عن أنجم الظلم يجنون من كل علم زهرة عبقت ... بنفحة تبعث الأموات في الرمم ثم وصف الشاعر منهم والكاتب والحاسب والمهندس والطبيب والخطيب والسياسي والقانوني , وذكر التهذيب والفضيلة , وقال: أنّى يفوز لنا قدح بفائدة ... ونحن في زاخر بالجهل ملتطم لا تجعلوا اليأس عذرًا فهو داعية ... إلى المذلة بعد العز والشمم لو كان يعلم حيّ أن خيبته ... من زلة الرأي لم يعتب على القسم وقال بعد النفي يصف النوى، ويذكر الهوى، ويمثل أخلاقه، ويشكو رفاقه، وقد سمعناها من إنشاده بعد عودته: محا البين ما أبقت عيون المهى مني ... فشِبتُ ولم أقض اللبانة من سني عناء ويأس واشتياق وغربة ... ألا شدّ ما ألقاه في الدهر من غبن فإن أك فارقت الديار فلي بها ... فؤاد أضلته عيون المهى عني بعثت به يوم النوى إثر لحظة ... فأوقعه المقدار في شَرَك الحسن فهل من فتى في الدهر يجمع بيننا ... فليس كلانا عن أخيه بمستغني ولما وقفنا للوداع وأسبلت ... مدامعنا فوق الترائب كالمزن أهبت بصبري أن يعود فعزني ... وناديت حلمي أن يثوب فلم يغن وما هي إلا خطرة ثم أقلعت ... بنا عن شطوط الحي أجنحة السفن فكم مهجة من زفرة الوجد في لظى ... وكم مقلة من غزرة الدمع في دجن وما كنت جرّبت النوى قبل هذه ... فلما دهتني كدت أقضي من الحزن ولكني راجعت حلمي وردني ... إلى الحزم رأي لا يحوم على أفن ولولا بنيات وشيب عواطل ... لما قرعت نفسي على فائت سني فيا قلب صبرًا إن جزعت فربما ... جرت سنحًا طير الحوادث باليمن فقد تورق الأغصان بعد ذبولها ... ويبدو ضياء البدر في ظلمة الوهن وأي حسام لم تصبه كهامة ... ولهذم رمح لا يفلّ من الطعن ومن شاغب الأيام لان مريره ... وأسلمه طول المراس إلى الوهن وما المرء في دنياه إلا كسالك ... مناهج لا تخلو من السهل والحزن فإن تكن الدنيا تولت بخيرها ... فأهون بدنيا لا تدوم على فن تحملت خوف المن كل رزيئة ... وحمل رزايا الدهر أحلى من المنّ وعاشرت أخدانًا فلما بلوتهم ... تمنيت أن أبقى وحيدًا بلا خدن إذا عرف المرء القلوب وما انطوت ... عليه من البغضاء عاش على ضغن يرى بصري من لا أودّ لقاءه ... وتسمع أذني ما تعاف من اللحن وقد نظم في منفاه بجزيرة سيلان قصيدة طويلة في السيرة النبوية على رويّ البردة قال في فاتحتها: يا رائد البرق يمم دارة العلم ... واحْدُ الغمام إلى حيّ بذي سلم وإن مررت على الروحاء فأمر لها ... أخلاف سارية هتانة الديم من الغزار اللواتي في حوالبها ... ري النواهل من زرع ومن نعم إذا استهلت بأرض نمنمت يدها ... بردًا من النور يكسو عاري الأكم ترى النبات بها خضرًا سنابله ... يختال في حلة موشية العلم أدعو إلى الدار بالسقيا وبي ظمأ ... أحق بالريّ لكني أخو كرم منازل لهواها بين جانحتي ... وديعة سِرها لم يتصل بفمي إذا تنسمت منها نفحة لعبت بي ... الصبابة لعب الريح بالعلم أدِر على السمع ذكرها فإن لها ... في القلب منزلة مرعية الذمم عهد تولى وأبقى في الفؤاد له ... شوقًا يفل شباة الرأي والهمم إذا تذكرته لاحت مخايله ... للعين حتى كأني منه في حلم فما على الدهر لو رقت شمائله ... فعاد بالوصل أو ألقى يد السلم تكاءدتني خطوب لو رميت بها ... مناكب الأرض لم تثبت على قدم في بلدة مثل جوف العير لست أرى ... فيها سوى أمم تحنو على صنم لا أستقرّ بها إلا على قلق ... ولا ألذ بها إلا على ألم إذا تلفتّ حوالي لم أجد أثرًا ... إلا خيالي ولم أسمع سوى كلمي فمن يرد على نفسي لبانتها ... أو من يجير فؤادي من يد السقم ليت القطا حين سارت غدوة حملت ... عني رسائل أشواقي إلى إضم مرت علينا خماصًا وهي قاربة ... مر العواصف لا تلوي على أرم لا تدرك العين منها حين تلمحها ... إلا مثالاً كلمح البرق في الظلم كأنها أحرف برقية نبضت ... بالسلك فانتشرت في السهل والعلم لا شيء يسبقها إلا إذا اعتقلت ... بنانتي في مديح المصطفى قلمي محمد خاتم الرسل الذي خضعت ... له البرية من عرب ومن عجم سمير وحي ومجنى حكمة وندى ... سماحة وقِرى عافٍ وريّ ظم قد أبلغ الوحي عنه قبل بعثته ... مسامع الرسل قولاً غير منكتم قوله: قاربة، مؤنث قارب وهو طالب الماء ليلاً. وأرم بالتحريك ككتف بمعنى أحد، لا يستعمل إلا في النفي. ومر بقصر الجزيرة بعد عودته من سيلان فتذكر أيام إسماعيل , ونظم معتبرًا ومذكرًا: هل بالحمى عن سرير الملك من يزع ... هيهات قد ذهب المتبوع والتبع هذي الجزيرة فانظر هل ترى أحدًا ... ينأى به الخوف أو يدنو به الطمع أضحت خلاء وكانت قبل منزلة ... للملك منها لوفد العز مرتبع فلا مجيب يرد القول عن نبأ ... ولا سميع إذا ناديت يستمع كانت منازل أملاك إذا صدعوا ... بالأمر كادت قلوب الناس تنصدع عانوا بها حقبة حتى إذا نهضت ... طير الحوادث من أوكارها وقعوا لو أنهم علموا مقدار ما فغرت ... به الحوادث ما شادوا ولا رفعوا دارت عليم رحا الأيام فانشعبوا ... أيدي سبا وتخلت عنهم الشيع كانت لهم عصب يستدفعون بها ... كيد العدوّ فما ضروا ولا نفعوا أين المعاقل بل أين الجحافل بل ... أين المناصل والخطية الشرع لا شيء يدفع كيد الدهر إن عصفت ... أحداثه أو يقي من شر ما يقع زلوا فما بكت الدنيا لفرقتهم ... ولا تعطلت الأعياد والجمع والدهر كالبحر لا ينفك ذا كدر ... وإنما صفوه بين الورى لمع لو كان للمرء فكر في عواق

_ الأخبار والآراء (ترجمة أحمد باشا المنشاوي) هو ابن أحمد آغا المنشاوي بن الجوهري المنشاوي نسبة إلى قرية المنشاة في مركز زفتى من مديرية الغربية بمصر , ولد سنة 1250 وقيل 1256 ومات والداه عن ثمانية أولاد هو أصغرهم , وترك لهم مائتي فدان فرباه أخوه الأكبر محمد بك المنشاوي وعلمه مبادي القراءة والكتابة بالعربية والتركية , وفي الثامنة عشرة من عمره عين معاونًا في عمال المزارع التي تسمى الدائرة السنية فعرف كيفية إدارة الزراعة وتثمير الأرض بالطرق المنتظمة التي كان يجري عليها أمراء مصر. وقد خلقه الله كبير النفس فحدثته نفسه بالمعالي , ولم تك المعالي يومئذ إلا في قرب الحكام ووفرة المال فوجه نفسه إلى جمع الثروة , وكان مبدأ أمره فيها أنْ اشترى تبنًا كثيرًا من الدائرة السنية بثمن بخس فارتفع ثمنه جدًّا حتى بلغ ثمن الحمل جنيهًا؛ فربح ربحًا عظيمًا , ثم اشترى مقدارًا عظيمًا من بذر البرسيم الأردب بجنيه فعلا ثمنه حتى بلغ ثمن الأردب اثني عشر جنيهًا , ثم اشتغل بأعمال زراعية أخرى فنجح فيها نجاحًا عظيمًا بكده وجده حتى وثق به إسماعيل باشا المفتش العام الذي كان يدير دفة الحكومة المصرية في عهد الخديو إسماعيل باشا , ورقاه في عمله , ومن أقدر على جمع الثروة ممن كان يثق به هذا ويوليه الأعمال الزراعية؟ نعم ما كل من تسنح له الفرص يحسن استخدامها كما استخدمها المترجَم بمهارته وحذقه الفطري وشجاعته , وقد كانت قيمة الأرض قليلة في ذلك العهد لكثرة الضرائب والمظالم من الحكومة حتى كأن الفلاحين كلهم عبيد للأمير لا ينالون من تعبهم في استغلال الأرض له إلا ما يسد الرمق ويحفظ الدماء ولولا الحاجة إليهم للخدمة والاستعباد لبخلوا عليهم بذلك اللماج، الذي كان بمثابة الدواء والعلاج، ولكن أصحاب الجراءة والإقدام، والزلفى عند أولئك الحكام، كان يسهل عليهم من جمع الثروة ما يعز على غيرهم , وبلغنا أن المترجَم لم يملك على عهد إسماعيل باشا أكثر من ألف فدان، فإن صح هذا كان دليلاً على أنه لم يستعن على تحصيل ثروته الواسعة باستبداد الحكام كما زعم بعض الناس , بل حصلها بجده واجتهاده تدريجًا. وليرجع القارئ هنا إلى ما قلناه في مقدمة ترجمة محمود سامي باشا الأدبية من هذا الجزء ليتذكر أن نجاح الإنسان في أعماله هو أثر استعداده وثمرة خلائقه , وقد جرى المترجَم بحسب ميله واستعداده في طرق الإثراء , وكانت براعته في عمارة الأرض واستغلالها أشد من براعته في امتلاكها، فقد ملك عشرة آلاف فدان كانت غلتها نحو مائة ألف جنيه في السنة , ومن الناس من يملك في مصر أكثر من ذلك أرضًا ولا ينال منه نصف ما كان ينال المنشاوي ريعًا , وأهل هذه الديار يعرفون كثيرًا من معاصريهم الذين ترك لهم آباؤهم عشرات الألوف من الفدادين فأضاعوها وانقلبوا مساكين , فلا يحسبن الجاهل أن الثروة تنال بما يسمونه البخت أو بمساعدة أصحاب السلطة والجاه أو سنوح الفرص، بل يجب أن يعلم أن الوسيلة الأولى في الاستعداد الفطري والأخلاق ثم العمل والجد عن علم بالميل الناشئ عن ذلك , فالبخت اسم لمسمى وهمي , والفرص تسنح لكثير من الناس وقليل منهم المستفيد منها، والعلم بطرق الكسب لا يغني وحده، فكم من عالم خائب؟ والجد والكد بغير مساعدة الأخلاق قليل الغناء , فأكثر الناس كادح ناصب في تحصيل الرزق والناجح قليل من كثير. ومن يقول أن الحريص كالمهمل المفرط، والمقتصد كالمسرف المضيع، والجريء كالجبان الهلوع، والسخي كالبخيل المنوع، والعزيز الكريم كالمهين اللئيم، ومن دلائل حذق المنشاوي ومهارته في تدبير أمر الثروة أن دائرته الواسعة لم يكن فيها من العمال والكتاب عشر ما في أمثالها من دوائر أمراء مصر وأغنيائها الذين هم فوقه علمًا ودونه مهارة وعملاً , وكان ينظر كل شيء بنفسه ولا يتم في الدائرة عمل إلا بإذنه وتوقيعه. كان عزيز النفس أبيًّا ولوعًا بالشهرة بالمعالي، مغرمًا بحب المدح والثناء , وصاحب هذه الخلال وإن لم يقف بها عند الحدود المشروعة والموضوعة خير من المهين المغمول المستولغ الذي لا يبالي أعده الناس مسيئًا فذموه أو محسنًا فمدحوه كما عليه كثير من أمرائنا وأغنيائنا الذين لا همّ لهم إلا التمتع باللذات البهيمية. ولذلك كان يدخل في المآزق ويركب الصعب لإحراز المكانة في نفوس الناس. ومن ذلك توسطه بين عربان القطر المصري وعرابي باشا حين أراد هذا إلزامهم بقبول ضرب القرعة العسكرية في أبناءهم فأبوا وتألبوا يبغون الفتنة، ولما أغرى شيطان السياسة المصريين بقتل الإفرنج ومن على شاكلتهم من اليهود والنصارى الغرباء في الإسكندرية سرى سم الاعتداء منها إلى طنطا , وطفق الرعاع يقتلون ويضربون فانبرى الفقيد يومئذ إلى إغاثتهم فنفر عنهم طائر الفتنة , وحمل المئين منهم على قطارين إلى بلدته القرشية فوضع كبارهم في قصره العظيم والباقين في مزارعه هناك , فكانت لهم حرمًا آمنًا يلجأ إليه الخائف، ويفرخ روع الواجف، وكان ينفق عليهم من سعته وجهز كثيرين منهم فسافروا بحمايته ونفقته إلى بورسعيد فأوربا. وزعم بعض المنتقدين أنه لم يفعل ذلك إلا لما كان يتوقعه من ظفر الإنكليز وإثابتهم إياه على صنيعته , وما كان الرجل بعيد النظر في الأمور الاجتماعية والسياسية فيدرك ما لم يكن يخطر على بال أكثر المتعلمين والحاكمين , بل كان على غاية البساطة في غير الأمور الزراعية والاقتصادية , وما أرى السائق له إلا الأريحية الفطرية وحب معالي الأمور مع الإحساس بالقدرة على ذلك لما له من الأعوان والعصبية , وقد آوى غيره من الوجهاء بعض الناس على جبنهم وخوفهم , ولكن لم يشتهر أمرهم , وأما عمل المنشاوي فلعظمه قد طار ذكره في الآفاق فأهديت إليه أوسمة الشرف من دول أوربا وجمعياتها. ولكن الذين تتوجه نفوسهم إلى الشر دائمًا لا يصدقون بأنه يوجد في الدنيا من يعمل الخير لوجه الله تعالى أو لحب الخير. على أن الذي يطلب الحظوة عند الدول أو عظماء الناس بفعل الخير قليل في الناس , وما كثر هذا الفريق في أمة إلا ارتقت وعظم شأنها فالمنشاوي كان خيرًا من منتقديه وإن صدق سوء ظنهم فيه، وقد فعل مثل فعله في مصر الأمير عبد القادر وغيره من علماء وعظماء المسلمين في الشام في إبان الفتنة التي حدثت سنة 1860 م فهل كانوا يتوقعون أن يأخذ الفرنسيس الشام فيكافئوهم ويرفعوا شأنهم؟ كلا ثم كلا, إنهم كانوا بباعث الدين والمروءة ينبعثون، وقد كان من المتهمين في الفتنة العرابية وحوكم فلم يثبت عليه بما يحكم به عليه , ولكنه في أعقاب الفتنة سافر إلى بلاد الشام وأقام مدة في بيروت كان فيها عونًا للمنفيين المحتاجين من المصريين , ولكنه لم يسلم من شرهم فسعوا فيه إلى السلطان عندما سافر إلى الآستانة سنة 1301 فكتبوا إلى المابين أنه متفق مع إسماعيل باشا على تأسيس دولة عربية فلم تضره سعايتهم , وأقام في الأستانة زمنًا ثم سافر إلى تونس فأكرم الباي ورجاله مثواه , وأنعم عليه برتبة أمير الأمراء ووسام الافتخار , ثم سافر إلى نابولي فلقي من رجال بعض الجمعيات حفاوة وإكرامًا , ثم عاد إلى مصر سنة 1305 وأقام في قصره بالقرشية , وكان حب الكرامة والعلاء قد نما في نفسه فلم يكن يسعه ذلك القصر الفخيم والجنة التي أنشأها له , وفيها من كل فاكهة وكل زهر وريحان، ما لا يكاد يوجد في مكان، ولذلك كان كثير الشئون مع الأمير والحكومة , ولا موضع في المنار لذكر شيء من ذلك وإنما نشير إلى الهضم الذي ناله من جراء ذلك فهب بباعث ردّ الفعل إلى العلاء والكرامة من الطريق الحقيقي فنال لقب (محسن مصر الكبير) وهو أفضل من لقب باشا وأمير. بُعد المترجَم عن أمير البلاد لهذا العهد زمنًا ثم قرب منه , وقيل أنه قدم هدية لولي العهد يومئذ مزرعة تبلغ ألف فدان. واتفق في زمن هذا القرب أن سرق من مزارع الأمير ثور لم يهتد رجال الحكومة إلى سارقه فتصدى لمساعدتهم إرضاء للأمير , وكان من أقدر الناس على ذلك لما اعتاده بواسطة خدمه وأعوانه من التنكيل باللصوص من أيام الاستبداد , فضرب بعض المتهمين الذين أحضرهم , وكان عنده مأمور مركز طنطا يبغي التحقيق , فقامت لذلك قيامة الحكومة؛ لأن المحتلين يشتدون في إزالة السلطة الشخصية من مصر , ويعاقبون أشد العقوبة كل من يعمل عملاً لا يجيزه له القانون لأجل إرضاء الأمير أو بوحي من قصره , فحوكم المترجَم وحُكم عليه بالحبس ثلاثة أشهر , وعزل المأمور تأديبًا , وعزل مدير الغربية سعد الدين باشا بالإحالة على المعاش. فعظم الأمر على الفقيد , وذهب بعد خروجه من السجن إلى أوربا لينتقم من اللورد كرومر بما يكتب في الجرائد الأوربية، سول له ذلك بعض الطامعين في ماله فقبله لبساطته , ثم رجع يائسًا , وقد أراد بعد عودته أن يغيظ المحتلين بزيادة القرب من الأمير وتعظيم شأنه , فلما أراد الأمير أن يسافر للاحتفال لقناطر زفتى التمس منه أن يمر على محطة القرشية فقبل , فأعد هناك زينة واحتفالاً لم يعرف لمثلهما نظير في القطر المصري , وقبيل السفر كُتِب إليه من حاشية الأمير بأن العزم قد تحوّل عن المرور من هناك فعظم عليه الأمر جدًّا , وانكمشت نفسه حينًا لتندفع إلى العمل العظيم الذي لا خيبة فيه ولا إضاعة بل هو الشرف الرفيع الذي يمحو كل غضاضة , وما عتم أن أنشأ تلك الوقفية العظيمة التي نوهنا بها في السنة الماضية (المجلد السادس) فعمَّ إحسانه العلماء والفقراء من جميع الملل. ولما توجهت نفسه للخير والبر بالسخاء الحاتمي صار يكثر معاشرة أهل الخير والعلم , فوثق عرى وداده بالشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية , وصار يكثر زيارته ويستشيره في شئونه , وقد عرفناه في أثناء ذلك. وكنت كثيرًا ما أحدث الشيخ فيما تتوق إليه نفسه من السعي في إنشاء مدرسة جامعة في مصر تكون في ضواحي القاهرة , فكان يشكو من بخل الأغنياء وجهلهم بفائدة هذا العمل الذي لا يتم إلا بمبلغ عظيم , فلما اتصل المنشاوي به رغبه في هذا العمل الذي يكبر على غير نفسه الكبيرة ويده المبسوطة فوعد بأنه سيفعل , ولما وقف تلك الأرض التي قيل أن ريعها يناهز أربعين ألف جنيه في السنة , وهو في الحقيقة لا يقل عن 25 ألف جنيه - خفنا أن يكون رجع عن رأيه فإذا هو لم يرجع , وكنت كلما لقيته أحدثه في أمر المدرسة وأعظم من شأنها حتى إنني رأيته في غرة رمضان من السنة الماضية فأقسم لي بالله أنه سيكلم في ذلك النهار أحد الأمراء في شراء قصر له (بشبرا) لينشئ المدرسة فيه مؤقتًا إلى أن يبني لها البناء الذي يليق بها , ثم علمت أنه كلمه ولم يتفق معه على الثمن. وبلغ الخبر أرباب الجرائد فطفقوا يذكرون المدرسة الكلية الجامعة بما يزيد في تشويقه رحمه الله حتى إذا كان يوم السبت (10 شوال الماضي) كتب إلى مجلس النظار كتابًا يطلب فيه أن تبيعه الحكومة عشرة آلاف فدان معينة (كانت باعتها من رجل أجنبي بثمن وشروط لم يستطع القيام بها ففسخت البيع) ليجعلها وقفًا على مدرسة كلية يريد إنشائها في مصر بالقرب من القاهرة , ومن عادة الحكومة أن تبيع الأرض للمدارس والأعمال الخيرية بثمن بخس , والفقيد طلب هذه الأرض بمثل الثمن الذي كانت باعتها به , وكتب إليها أنه يوقع على حجة الوقفية في الوقت الذي توقع له المالية على عقد البيع. ثم توسل بالمفتي إلى نظارة المعارف بأن توصي الحكومة بالتعجيل بعقد البيع منه , ووعد

_ فتاوى المنار أخذ الأجرة على القرآن (س104) أ. ف. في الإسكندرية: قرأنا في مناركم نقلاً عن الأستاذ الإمام عند تفسير قوله تعالى: {وَلاَ تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ} (البقرة: 188) إلخ الوجوه التي يعتبر أخذ المال فيها محرمًا , وفيها ما يؤخذ على العدد المعلوم من سورة يس - وأن القراءة لا تحقق إلا إذا أريد بها وجه الله خالصة , فإذا شابت هذه النية شائبة فقد أشرك بالله غيره في عبادته بالتلاوة - وكذا من يقرأ القرآن لأخذ الأجرة لا غير فإذا لم تكن لا يقرأ , وعلم من ذلك أن الحرمة على المعطي والآخذ , فإذا كان الأول يعطي بمحض إرادته , وإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (إن أحق ما أخذتم عليه أجرًا كتاب الله) فكيف تكون الحرمة؟ وكيف الجمع بين القولين؟ والحديث كما لا يخفى رواه البخاري عن ابن عباس في (كتاب الطب) وهو حجة الشافعي (كما سمعنا) على جواز أخذ الأجرة على القراءة , وحجة أبي حنيفة على جواز أخذها على الرقى. أسعفونا بالجواب فأنا كالظمآن ينتظر ورود الماء , ولكم الفضل أولاً وآخرًا. (ج) حمل بعض العلماء الأجر في الحديث على الثواب لأجل الجمع , وخصه بعضهم بالرقية , وينبغي أن تكون صلحًا على شفاء لديغ , فإن شفي استحق الراقي الأجرة كما كانت واقعة الحال لأن ما جاء على خلاف القياس لا يقاس عليه , وقد تقدم الكلام على الرقية بالقرآن ونفعه في شفاء المرضى أو عدم نفعه في الكلام على المسائل الزنجبارية. ومنها يعرف أنه على خلاف القياس. ومن الأحاديث المعارضة له ما رواه أحمد والبزار من حديث عبد الرحمن بن شبل عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (اقرءوا القرآن ولا تغلوا فيه , ولا تجفوا عنه , ولا تستكثروا به) . ورجاله ثقات , وما رواه أحمد والترمذي وحسنه من حديث عمران بن حصين عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اقرءوا القرآن واسألوا الله به فإن من بعدكم قومًا يقرءون القرآن يسألون به الناس) وما رواه أبو داود من حديث سهل بن سعد وفيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اقرءوا القرآن قبل أن يقرأه قوم يقيمونه كما يقام السهم يتعجل أجره ولا يتأجل) , وما رواه أيضًا من حديث جابر قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن نقرأ القرآن , وفينا الأعرابي والعجمي فقال: (اقرءوا فكل حسن , وسيجيء أقوام يقيمونه كما يقام القدح يتعجلونه ولا يتأجلونه) فهذا وما ذكر في التفسير كافٍ في بيان الحق , وجعل حديث الرقية خاصًّا بتلك الواقعة وما كان في معناها , وهي تدل على أن الأجرة كانت محرمة، فإن الراقي لما أخذ الشاء أنكر عليه رفاقه من الصحابة حتى أتوا النبي صلى الله عليه وسلم وأذن لهم بأكلها , وكانوا استضافوا أولئك العرب من المشركين فلم يضيفوهم , فرقى أحدهم لهم سيدهم وكان لديغًا على أن يعطوه القطيع إذا شفي. فأنت ترى أنهم كانوا مضطرين ومحتاجين , ولا يقال أن المعطي يعطي برضاه فإن العقد فاسد , وهذه شبهة مستحل الربا. والشافعي لم يقل ما ذكر , وإنما هو بحث للشافعية في صحة الإجارة وعدمها. *** حياة البرزخ وحياة الآخرة (س105) يوسف أفندي هندي في بريد (بور سعيد) : أكد لي أحد طلبة العلم بالأزهر الشريف أن الميت يشعر ويحس ويتألم ويسمع كل ما قيل أمامه حتى وطء النعال على قبره , واستشهد بحديث عمر: (ما أنت بأسمع منهم) . وإني شاك في ذلك لبعده عن التصور , وعدم تسليم العقل به مباشرة لأسباب، منها: عدم تألم المرء بما يفعل بجسمه إذا خدر بدنه بالمادة المغيبة (البنج) والروح فيه , فما باله بعد مفارقتها بدنه , ومنها أن الميت في بورسعيد يوضع في صندوق ويلقى في حفرة رملية ويهال عليه التراب , ولا شك أن الأرض تغور به لأنها رملية فهل يسلم العقل بأن الميت يشعر بهذا كله ونحوه , أرجو التكرم بشرح الحقيقة مأجورين. (ج) ولع كثير من الذين يشتغلون بعلم الدين بالكلام في الغرائب , ولا أغرب من أمور عالم الغيب , واحتجوا عليه بالروايات حتى الضعيفة والموضوعة وأدخلوا فيه القياس على ما رووا , بل منهم من احتج فيه بالرؤى والأحلام حتى قالوا وكتبوا ما يحمل كثيرًا من الضعفاء على الشك في أصل الدين. ومن ذلك أن الأموات يأكلون في قبورهم ويشربون ويغشون النساء. والحق المجمع عليه أن حياة الآخرة من أمور عالم الغيب , فما ورد فيها من النصوص القطعية عن الله ورسوله نؤمن به من غير بحث في كيفيته , ونؤمن مع ذلك أن عالم الغيب ليس كعالم الشهادة فلا نقيس حياة الآخرة على الحياة الدنيا في شيء. والعقل لا ينافي هذا لأنه يدلنا على أن الذي وهبنا هذه الحياة قادر على أن يهبنا بعد الموت حياة أخرى أرقى منها أو أدنى , وقد اختلف المسلمون في حياة البرزخ فقال الأكثرون: إن الميت يحيا بعد الدفن لأجل السؤال , وأنه يعذب بعد الموت قبل البعث يوم القيامة , وعليه جمهور أهل السنة لأحاديث وردت في ذلك , ولكن هذه الحياة عندهم غيبية لا يقاس عليها. ونقل صاحب (لوائح الأنوار البهية في شرح عقيدة الفرقة المرضية) عن الإمام ابن حزم في كتاب الملل والنحل أن من ظن أن الميت يحيا في قبره قبل يوم القيامة فقد أخطأ لأن الآيات تمنع من ذلك يعني قوله تعالى: {قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ} (غافر: 11) , وقوله: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ} (البقرة: 28) قال: ولو كان الميت يحيا في قبره لكان الله تعالى قد أماتنا ثلاثًا وأحيانا ثلاثًا , وهذا باطل وخلاف القرآن إلا من أحياه الله آية لنبي من الأنبياء - ثم ذكر قصة الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف، والذي مر على قرية وهي خاوية على عروشها - أي أن الآيات تجيء على خلاف الأصل , والأصل هنا أنه لا حياة بعد الحياة الدنيا إلا حياة الآخرة , وذكر في الاحتجاج قوله تعالى: {وَيُرْسِلُ الأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُّسْمًّى} (الزمر: 42) أي يرسل روح الذي يموت إلى يوم القيامة فلا حياة له قبلها , ثم قال ابن حزم: ولم يأت قط عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في خبر صحيح أن أرواح الموتى ترد إلى أجسادهم عند المسألة , ولو صح ذلك لقلنا به , وإنما تفرد بهذه الزيادة من رد الأرواح إلى القبور المنهال بن عمرو وليس بالقوي , تركه سعيد وغيره وقال فيه المغيرة بن مقسم الضبي وهو أحد الأئمة: ما جازت للمنهال بن عمرو قط شهادة في الإسلام على ما قد نقل , وسائر الأخبار الثابتة على خلاف ذلك. (قال) وهذا الذي قلناه هو الذي صح عن الصحابة , وذكر آثارًا عنهم تؤيد ما قال. وقد أورد صاحب اللوائح ردًّا عليه لابن القيم قال: إن أراد ابن حزم بقوله: (من ظن أن الميت يحيا في قبره فقد أخطأ) الحياة المعهودة في الدنيا التي تقوم فيها الروح بالبدن وتصرفه وتدبره ويحتاج معها إلى الطعام والشراب واللباس فهذا خطأ كما قال , والحس والعقل يكذبه كما يكذبه النص. وإن أراد به حياة أخرى غير هذه الحياة بأن تعاد الروح إليه إعادة غير المألوفة في الدنيا ليسأل ويمتحن في قبره فهذا حق ونفيه خطأ , وقد دل عليه النص الصحيح الصريح وهو قوله: (فتعاد روحه في جسده) في حديث البراء بن عازب رضي الله عنهما وساق الحديث , وهو عند أحمد وأبي داود , ثم ذكر أن قوله فيه: (ثم تعاد روحه في جسده) لا يدل على حياة مستقرة , ثم ذكر أن تعلق الروح بالبدن من أول التكوين إلى يوم القيامة خمسة أنواع ذكرها المؤلف وهذا نوع منها. أي وهو غيبي لا نعرف حقيقته. ثم ذكر أن جرح المنهال خطأ وذكر من وثقه , وأن أعظم ما قيل فيه أنه سُمع صوت غناء من بيته. وأما حديث أهل القليب وقوله عليه الصلاة والسلام: (ما أنتم بأسمع لما أقول منهم) فهو يدخل في الآيات , فقد قال قتادة رضي الله عنه: أحياهم الله تعالى حتى سمعوا كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم , قال الحلبي في سيرته: أقول: المراد بإحيائهم شدة تعلق أرواحهم بأجسادهم حتى صاروا كالأحياء في الدنيا للغرض المذكور , ولا يعد أن يريد أن أرواحهم هي التي سمعت؛ فإنها هي التي تدرك وتعقل، فلا تتوقف صحة الحديث على رجوعها إلى الأجساد , ولكن هل يقاس على النبي غيره في مخاطبة الأرواح، والقائس لا يعرف حقيقة ما به القياس؟ أم يعطي الله لكل أحد يكلم الموتى من الآية في أسماعهم ما أعطى نبيه عليه الصلاة والسلام؟ كلا فعلم مما تقدم أن ما سمعتموه من أن الأموات أحياء غير صحيح، بل هو تناقض صريح، والله أعلم. *** دعوى الولاية والتصرف في الكون (س106) الشيخ أنور محمد يحيى في (الإبراهيمية) : ظهر في بلدة الإبراهيمية رجل يسمى الشيخ.... . بالتصوف ومشيخة الطريق فأخذ عليه العهد نحو ثمانين شخصًا لما له من الشهرة بالصلاح , فراودت نفسي أن آخذ عليه العهد وأتخذه مرشدًا , فلما اجتمعت مع أحد تلامذته وسألته عن أحوال هذا الأستاذ؛ أقسموا لي بالله ثلاثًا أنه يوجد في تلامذته من تفوق رتبته رتبة سيدي أحمد البدوي وأن له التصرف في الكون , فأنكرت ذلك عليه فسألني ثانيًا: أتنكر ذلك؟ فقلت له: نعم. فأجابني بأنه لا بد من أن يصيبك مرض شديد لأنك مصر على إنكار التصرف , فصرت منتظرًا حدوث المرض كما أوعدني فلم يحصل , فهل يجوز لنا أن ننكر على هذا شرعًا أم لا؟ بينوا لنا.... (ج) جاء في كتب العقائد أنه لا يجب على أحد أن يصدق بأن فلانًا بعينه من أولياء الله تعالى وإن ظهرت الخوارق على يده. وإننا نذكر لك ما جاء في اللوائح عند شرح قوله: وكل خارق أتى عن صالح ... من تابع لشرعنا وناصح فإنها من الكرامات التي ... بها نقول فاقف للأدلة قال في تفسير الصالح: وهو الولي العارف بالله وصفاته حسب ما يمكن، المواظب على الطاعات المجتنب عن المعاصي، المعرض عن الانهماك في اللذات والشهوات من ذكر وأنثى إلخ , وقال في تفسير ناصح: لله ولرسوله ولكتابه ولشريعة النبي صلى الله عليه وسلم التي أتى بها عن الله , وناصح لأئمة المسلمين وخاصتهم وعامتهم فإن الدين النصيحة إلخ , ثم قال في سياق النقل عن ابن حمدان حقيقة الكرامة: ولا تدل على صدق من ظهرت على يده فيما يخبر به عن الله تعالى أو عن نفسه ولا على ولايته لجواز سلبها وأن تكون استدراجًا له. يعني أن مجرد الخارق لا يدل على ذلك , ولذلك قال: ولا يساكنها ولا يقطع هو بكرامته بها , ولا يدعيها , وتظهر بلا طلبه تشريفًا له ظاهرًا , ولا يعلم من ظهرت منه هو أو غيره أنه ولي لله تعالى غالبًا بذلك وقيل: بلى. ولا يلزم من صحة الكرامات ووجودها صدق من يدعيها بدون بينة أو قرائن خالية تفيد الجزم بذلك وإن مشى على الماء أو في الهواء أو سخرت له الجن والسباع حتى تنظر خاتمته وموافقته للشرع في الأمر والنهي. فإن وجد الخارق من نحو جاهل فهو مخرفة ومكر من إبليس وإغواء وإضلال. فهذا نص عالم من أشد الناس انتصارًا للكرامات وإنكارًا على منكريها من المسلمين كالأستاذ أبي اسحق الإسفرايني والشيخ عبد الله الحليمي من أئمة الأشاعرة وغيرهم من الفرق. وتفسيره للولي يؤخذ من لفظه فإن معناه الناصر والموالي , ولا يكون ناصرًا لدين الله ومواليًا له إلا بالعلم والعمل بالكتاب والسنة والنصيحة لله ورسوله بإقامتهما , والنصيحة لأئمة المسلمين وهم السلاطين والأمراء الذين يحرم منافقو هذا الزمان نصيحتهم ويلعنون الناصح لهم , ولعامتهم. ثم إنه يذكر أن الولي لا يدعي الكرامة ولا هي تكون باختياره وتصرفه , ولكن إذا وقع له أمر خارق للعادة

_ انتقاد شواهد تفسير ابن جرير الطبري تابع لما قبله (35) أقوى وأقفر من نعم وغيرها ... هوج الرياح بهابي الترب موّار ورد في الجزء 27 ص 104 وكتب بدل بهابي الترب: بها في الترب. والبيت من قصيدة النابغة التي أولها: عوجوا فحيوا لنعم دمنة الدار ... ماذا تحيون من نؤى وأحجار (36) ونركب خيلاً لا هوادة بينها ... ونعصي الرماح بالضياطرة الحمر نعصى بالرمح أي نضرب به ونطعن , ويروى بدلها: ونسقي. وجاء البيت شاهدًا في موضعين (1) في الجزء 17 ص 18 وأنشد هنا صحيحًا (2) في الجزء 20 ص64 وكتب هكذا: وتركت خيلاً لا هوادة بينها ... تسقي الرماح بالدياضرة الحمر والبيت لخداش بن زهير العامري. (37) كأنها برج روميّ يشيده ... بانٍ بجصّ وآجر وأحجار ورد في موضعين (1) في الجزء 19 ص 18 وكتب هنا صحيحًا (2) في الجزء 29 ص 129 وكتب بإسقاط كلمة (بانٍ) حتى انكسر البيت. (38) بجيش تضل البلق في حجراته ... ترى الأكم فيه سجَّدًا للحوافر من أبيات لزيد الخيل وجاء في موضعين: (1) في الجزء الأول ص 229 وكتب هكذا: تجمع فضل البلق في حجراته ... ترى أولاؤكم فيه سجدًا للحوافر (2) في الجزء الأول ص 277 وكتب هكذا: تجمع ظل البلق في حجراته ... ترى الأكم فيها سجدًا للحوافر ويظهر أن هناك رواية بجمع بدل بجيش، ولكن المبرد روى في كامله الأبيات الأربعة هكذا: بني عامر هل تعرفون إذا غدا ... أبو مِكنَف قد شد عقد الدوابر بجيش تضل البلق في حجراته ... ترى الأكم فيه سجدًا للحوافر وجمع كمثل الليل مرتجس الوغى ... كثير تواليه سريع البوادر أبت عادة للورد أن يكره الوغى ... وحاجة رمحي في نمير وعامر (39) لم يحرموا حسن الغذاء وأمهم ... طفحت عليك بناتق مذكار من كلمة للنابغة الذبياني يهجو زرعة بن عمرو بن خويلد، وجاء شاهدًا في الجزء 9 ص69 وكتب الشطر الثاني هكذا: دحقت عليك نتائق مذكار (40) كأن رماحهم أشطان بئر ... بعيد بين جاليها جرور من أبيات لمهلهل بن ربيعة، وجاء شاهدًا في الجزء السابع ص170، كتب الشطر الثاني هكذا: بعيد بين حالبها حرور ... جال البئر وجولها جانبها (41) غلام رماه الله بالحسن يافعًا ... له سيمياء لا تشق على البصر ورد في موضعين (1) الجزء 3 ص60 وكتب في الشطر الثاني سيماء بدون ياء قبل الألف , وهذا تحريف به ينكسر البيت و (2) في الجزء 8 ص 130 وكتب هنا صحيحًا إلا أنه ترك همز سيميا. (42) قعودًا لدى الأبواب طلاب حاجة ... عوان من الحاجات أو حاجة بكرا للفرزدق، وورد في موضعين (1) في الأول ص260 (2) في السابع ص172 وهنا استبدل طالب بطلاب وهو تحريف يختل معه قوام البيت. (43) أتوني فلم أرض ما بيتوا ... وكانوا أتوني بأمر نكر لأنكح أيمهم منذرًا ... وهل ينكح العبدَ حر لحر ورد في الخامس ص105 وكتبا هكذا، وأحيلا على عدد 7: أتوني فلم أرض ما بيتوا ... وكانوا أتوني بشيء منكر لا ينكح إليهم منذر فهل ... ينكح العبد حر بحر (44) وأشهد من عوف حلولاً كثيرة ... يمجون سب الزبرقان المزعفرا ورد في الثاني ص26 وكتب بدل حلولاً حؤلاً، وهو غلط , والحلول جمع حالّ مثل شاهد وشهود , وكتب بدل سبّ: بيت، وهو خطأ أيضًا , والسب بالكسرالثوب الرقيق. هكذا رواه اللسان في مادة س ب ب ولكن رواه في مادة ح ج ج بيت ولكنه خطأ. (45) ما كان يرضى رسول الله فعلهم ... والطيبان أبو بكر ولا عمر لجرير، وورد في موضعين (1) في الأول ص62 (2) في الثاني ص 30 ووضعت كلمة فعلهما بدل فعلهم، وذلك خطأ لأن قبله: وما لتغلب إن عدوا مساعيهم ... نجم يضيء ولا شمس ولا قمر (46) ... جاء الشتا واجثأل القنبر ... وطلعت شمس عليها مغفر وجعلت غير الحرور تسكر هكذا روي الأساس , وقال: اجثأل الطائر: نفش ريشه من البرد , ووردت في الحادي عشر ص 9 وكتبت هكذا: جاء الشتاء واحتال القير ... واستحفت الأمعاء وكادت تطير وجعلت عين الحرور تسير (47) فنكرنه فنفرن وامترست ... به عوجاء هادية وهاد جرشع من مرثية أبي ذؤيب , ورد في الثاني عشر ص41 , وكتب هكذا: فنكرنه فنفرن وامترست ... به هوجاء هادية وهاد جرشع (48) تأبى بدرتها إذا ما استصعبت ... إلا الحميم فإنه يتبضع ورد في السابع ص140 وكتب الشطر الأول هكذا: نأنى بدريها إذا ما استصعبت (49) وعليهما مسرودتان قضاهما ... داود أو صنع السوابغ تبع ورد في ثلاثة مواضع (1) في الأول ص383 وكتب صحيحًا (2) في الحادي عشر ص 58 وهنا استبدلت (إذ) بأو، في الشطر الثاني (3) في الثاني والعشرين ص41 وكتب صحيحًا. (50) وكنا كندماني جذيمة حقبة ... من الدهر حتى قيل لن نتصدعا ورد في الثلاثين ص 7 وكتب أول البيت: عشنا، بدل وكنا، فانكسر البيت وأحال المصحح هنا على نمرة 7. (51) وما وجد أظآر ثلاث روائم ... وأين مجرًا من حوار ومصرعا ورد في التاسع والعشرين ص 118 وكتب هكذا: فما وجد أطار ثلاث روائم ... وأين مجرى من جوار ومصرعا (52) على حين عاتبت المشيب على الصبا وقلت ألما أصح والشيب وازع ورد في ثلاثة مواضع (1) في السابع ص85 (2) في التاسع عشر ص 80 (3) في الثلاثين ص49 وفيهما كتب يصح بدل أصح. (53) ومنا الذي اختير الرجال سماحة ... وجودًا إذا هب الرياح الزعازع ورد في التاسع ص48 وكتب بدل اختير: اختار، وهو خطأ يضيع معه الشاهد. (54) ... ولها بالماطرون إذا ... أكل النمل الذي جمعا خلفة حتى إذا ارتبعت ... سكنت من جلق بيعا ليزيد بن معاوية، وردا في التاسع عشر ص19 , وكتب آخر الثاني منهما تبعًا وصوابه بيعًا , والماطرون قرية بالشام، والخلفة ثمر يخرج بعد الثمر الكثير. (55) حدثت نفسك بالوفاء ولم تكن ... للغدر خائنة مُغلّ الأصبع ورد في السادس ص9 وكتب بدل مغل: معل، وذلك خطأ. (56) بذات لوث عفرناه إذا عثرت ... فالتعس أدنى لها من أن أقول لعّا للأعشى ورد في السابع ص68 كتب الشطر الأول هكذا: بذت لوث عفرنا إذا أعثرت (57) وإن شفائي عبرة مهراقة ... فهل عند رسم دارس من معوّل من معلقة امرئ القيس، ورد في الثالث ص118 وكتب هكذا: وإن شفاي عبرة مهراقة فهل ... عند رسم دارس من معول (58) وكأن الخمر العتيق من ... الإسفنط ممزوجة بماء زلال باكرتها الأعراب في سنة النوم ... فتجري خلال شوك السيال للأعشى وجاء الأول في الثالث ص9 وكتب فيه الأسفط بدل الأسفنط. وجاء الثاني في الثالث ص5 وكتب هكذا: باكرتها الأعراب في سنة النوم ... فيجري خلال سؤل السيال (59) من كل نضاخة الذفري إذا عرقت ... عرضتها طامس الأعلام مجهول من: بانت سعاد , ورد في أربعة مواضع (1) في الثاني ص 227 وكتب صحيحًا. (2) في الخامس ص74 وكتب الشطر الأول هكذا: * من أجل نصاحة الذفري إذا عرقت * وذكر في الكتاب عراسقها بدل عرضتها، وهي تخل قوام البيت، وفسرها الطبري بما بين الجفنين ولم أعثر على الكلمة ولا على معناها، وهي محرفة (3) في الحادي عشر ص100 وكتب صحيحًا (4) في السابع والعشرين ص56 وكتب هكذا: من كل نضاجة الدفري إذا عرفت ... عرصتها طامس الأعلام مجهول (60) في مهمه قلقت به هاماتها ... قلق الفئوس إذا أردن نصولا ورد في الخامس ص172 , وكتب فيه قلقت وقلق بالفاء وصوابه بالقاف. (61) فآب مضلوه بعين جلية ... وغود بالخذلان حزم ونائل ورد في الثالث ص199 وكتب هكذا: فاب مضلوه بعين حليه وعود بالخذلان حزم ونائل (62) وقد خفت حتى ما تزيد مخافتي ... على وعل في ذي المطارة عاقل ورد في موضعين (1) في الثاني ص42 (2) في الثلاثين ص125 , ووضع في المرتين كلمة غافل آخر البيت وصوابه عاقل , ومعناه الممتنع في صعوده. (63) طرقا فتلك هما همي أقريهما ... قلصا لواقح كالقسي وحولا ورد في السادس ص94 وكتب طرفًا وأفريهما بفائين وصوابهما بقافين. (64) اغزوا بني ثعل والغزو جدكم عدوا الروابي ولا تبكوا لمن قتلا ورد في التاسع والعشرين ص57 وكتب فيه الورايا بدل الروابي، والروابي: الأشراف. (65) رب ابن عم لسليمى مشمعل ... أروع في السفر وفي المن غزل طباخ ساعات الكرى زاد العسل ورد في الثالث عشر ص248 وكتب آخر الأبيات دار الكسل بدل زاد. (66) أعطى فلم يبخل ولم يبخل ... كُوم الذرى من خول المخوول ورد في السابع ص 169 وكتب البيت الثاني هكذا: كرام الذرى خؤل المخول. وورد ثانيًا في الثالث والعشرين ص 116 وكتب صحيحًا. (67) خرقوا جيب فتاتهم ... لو يبالوا سوءة الرّجُلة ورد في الثامن ص99 وكتب هكذا: خرقوا جيب قبابهم ... لم يبالوا سوءة الرحلة (68) إن تقوى ربنا خير نفل ... وبإذن الله ريث وعجل ورد في التاسع ص108 وكتب هكذا: إن يفون بنا خير نفل ... ويأذن الله ربي وعجل (69) وإن الذي يسعى يحرّش زوجتي ... كساعٍ إلى أسد الشرى يستبيلها ورد في الأول ص349 وكتب في آخر البيت يستقيلها بدل يستبيلها. (70) أبعد الذي بالنعف نعف كويكب ... ريهنة ورمس ذي تراب وجندل ورد في السادس عشر ص 153 وكتب فيه نعف كراكب بدل نعف كويكب. (71) ما روضة من رياض الحزن معشبة ... خضراء جاد عليها مسبل هطل يضاحك الشمس منها كوكب شرق ... مؤزر بعميم النبت مكتهل يومًا بأطيب منها نشر رائحة ... ولا بأحسن منها إذ دنا الأصل البيت الأول ورد في الثالث ص 44 وكتب صحيحًا. والثلاثة في الحادي والعشرين ص17 , وكتب في البيت الأول من رياض الحسن بدل من رياض الحزن. وكتب الشطر الثاني من البيت الثاني هكذا: * مورد بصميم النبت مكتمل * وذلك غلط كله. (72) إذا لسعته النحل لم يَرج لسعها ... وحالفها في بيت نُوب عواسل ورد في أربعة مواضع (1) في الخامس ص156 , وكتب الشطر الثاني هكذا: * وخالفها في بيت ثوب عوامل * (2) في الحادي عشر ص 56 , وكذلك كتب (3) في الخامس والعشرين ص76 وكتب هكذا: إذا لسعته الدبر لم يرج لسها ... وخالفها في نيت نوب 7 عوامل لما صحت الكلمة جهل معناها , وأحيل على عدد 7. (4) في التاسع والعشرين ص 52 وكتب كالأول والثاني. قال في اللسان: النوب: النحل، جمع نائب لأنها ترعى وتنوب إلى مكانها. قال الأصمعي: هو من النوبة التي تنوب الناس لوقت معروف. قال أبو عبيدة: سميت نوبًا لأنها تضرب إلى السواد. (لها بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ رثاء محمود سامي باشا البارودي اجتمع جمهور من الشعراء والأدباء عند قبر أمير الشعر والأدب في اليوم الموعود فرثوه وأبنوه بالشعر والخطب , وإننا ننشر مرثية حافظ أفندى إبراهيم، لأنها واسطة ذلك العقد النظيم. وهى: ردوا علي بياني بعد محمود ... إني عييت وأعيى الشعر مجهودي ما للبلاغة غضبى لا تطاوعني ... وما لحبل القوافي غير ممدود ظنت سكوتي صفحًا عن مودته ... فأسلمتني إلى هم وتسهيد ولو درت أن هذا الخطب أفحمني ... لأطلقت من لساني كل معقود لبيك يا مؤنس الموتى وموحشنا ... يا فارس الشعر والهيجاء والجود ملك القلوب وأنت المستقل به ... أبقى على الدهر من ملك (ابن داود) لقد نزحت عن الدنيا كما نزحت ... عنها لياليك من بيض ومن سود أغمضت عينيك عنها وازدريت بها ... قبل الممات ولم تحفل بموجود لبيك يا شاعرًا ضنّ الزمان به ... على النهى والقوافي والأناشيد تجري السلاسة في أثناء منطقه ... تحت الفصاحة جري الماء في العود في كل بيت له ماء يرف به ... يغار من ذكره ماء العناقيد لو حنطوك بشعر أنت قائله ... غنيت عن نفحات المسك والعود جليته بعد أن هذبته بسنا ... عقد بمدح رسول الله منضود كفاك زادًا وزينًا أن تسير إلى ... يوم الحساب وذاك العقد في الجيد لبيك يا خير من هزّ اليراع ومن ... هز الحسام ومن لبى ومن نودي إن هد ركنك منكوبًا فقد رفعتْ ... لك الفضيلة ركنًا غير مهدود إن المناصب في عزلٍ وتولية ... غير المواهب في ذكرٍ وتخليد أكرم بها زلة في العمر واحدة ... إن صح أنك فيها غير محمود سلوا الحجى هل قضت أربابه وطرا ... دون المقادير أو فازت بمقصود كنت الوزير وكنت المستعان به ... وكان همك هم القادة الصيد كم وقفة لك والأبطال طائرة ... والحرب تضرب صنديدًا بصنديد تقول للنفس إن جاشت إليك بها: هذا مجالك سودي فيه أو بيدي نسخت يوم (كريد) كل ما نقلوا ... في يوم (ذي قار) عن (هاني بن مسعود) نظمت أعداك في سلك الفناء ... على رويٍّ ولكن غير معهود كأنهم كلم والموت قافية ... يرمي بها عربي غير رعديد أودى (المعري) تقي الشعر مؤمنه ... فكاد صرح المعالي بعده يودي وأوحش الشرق من فضل ومن أدب ... وأقفر الروض من شدو وتغريد وأصبح الشعر والأسماع تنبذه ... كأنه دسم في جوف ممعود لوى به الضعف واسترخت أعنته ... فراح يعثر في حشو وتعقيد وأنكرت نسمات الشوق مربعه ... تثيرها خطرات الخرّد الغيد لو أنصفوا أودعوه جوف لؤلؤة ... من كنز حكمته لا جوف أخدود وكفنوه بدرج من صحيفته ... أو واضح من قيمص الصبح مقدود وأنزلوه بأفق من مطالعه ... فوق الكواكب لا تحت الجلاميد وناشدوا الشمس أن تنعي محاسنه ... للشرق والغرب والأمصار والبيد أقول للملأ الغادي بموكبه ... والناس ما بين مكبود ومفئود غضوا العيون فإنَّ الروح يصحبكم ... مع الملائك تكريمًا لمحمود يا ويح للقبر قد أخفى سنا قمر ... مقسم الوجه محسود التجاليد يا ويحه حل فيه ذو قريحته ... لها بخدر المعاني ألف مولود فرائد خرّد لو شاء أودعها ... محصي الجديد سجلات المواليد كأنها وهى بالألفاظ كاسية ... وحسنها بين مشهود ومحسود لآلئ خلف بلور قد اتسقت ... في بيت دهقان تستهوي نهى الغيد محمود إني لأستحييك في كلمي ... حيًّا وميتًا وإن جوَّدت تقصيدي فاعذر قريضي واعذر فيك قائله ... كلاهما بين مضعوف ومحدود

_ الأخبار والآراء (الفتنة في نجد وحقيقة الحال) كتبنا في آخر الجزء التاسع عشر نبذة في إمارة نجد وانتصار ابن سعود على ابن الرشيد , وكذبنا بعض الجرائد المصرية التي تتجر بالأمة والملة في زعمها أن ابن سعود خارج على الدولة العلية , وقلنا: إنه أطوع لها وأشد خضوعًا من ابن الرشيد الذي نفَّر منها أهل نجد بظلمه. وقد جاءتنا بعد ذلك رسائل متعددة من بلاد العرب فيها بيان الطرق التي أرسلت منها الدنانير إلى بعض أصحاب الجرائد المصرية التي تسمى إسلامية لتشنع على ابن سعود وتكذب عن لسانه الرسائل إلى رؤساء الجند العثماني ينكر فيها ولاية السلطان وخلافته بزعمهم. وجاءتنا أيضًا صور البرقيات التي أرسلها الأمير ابن سعود والأمير قاسم بن ثاني قائمقام قطر والولي الحميم للدولة العلية ومؤيد نفوذها في البلاد العربية إلى السلطان , وهي الحجة القاطعة على أن هذه الجرائد كانت ساعية بتفريق كلمة المسلمين وغش الدولة بإغرائها بحرب ابن سعود وعدم قبول طاعته وإن انضم إليه أكثر القبائل. وقد اتضح للدولة العلية من هذه الرسائل التي يظهر أنها وصلت بعدما حالت العمال المرتشون دون وصولها زمنًا - أن ابن سعود صادق في ولائه , وأكد ذلك عندها حالة (الحسا) فإنها على عهد ابن الرشيد كانت تتناوبها المخاوف , ويتخطف الناس من حولها حتى يعسر الوصول إليها , وكان الحجاج الذين يخرجون منها يتسلحون ويخرجون بقوة , ثم لا تمنعهم قوتهم من المشقة العظيمة والخسائر الكثيرة، ولما استولى ابن سعود وغلب أمره صار الناس يخرجون منها مثنى وفرادى لا يصيبهم أذى , وحكومة البصرة وبغداد عالمة بذلك. ولذلك كفت الدولة العلية عن إنجاد ابن الرشيد , وأمرت والي البصرة بأن يطلب الاجتماع بعبد الرحمن الفيصل بالمحل الذي يريد لأجل المذاكرة والمشاورة في الأمر , وكانت الدولة قد قطعت مرتب عبد الرحمن الشهري فأعادته إليه. هذا ما كتب إلينا (بتاريخ 21 شوّال الماضي) ثم علمنا من مكاتبات من بغداد وردت على بعض العربان التجار في مصر بأن الدولة جهزت أربعة توابير (التابور بالتاء عربي وبالطاء تحريف) وقد وجل لذلك أنصار ابن الرشيد , وارتاب أنصار ابن سعود الذي رُوي أنه زحف بخيله ورجله على حايل عاصمة ابن الرشيد، وسبب الريب أن الدولة العلية كانت تريد أن تجعل القصيم معسكرًا لأجل حفظ الأمن في بلاد نجد برضا ابن سعود. أخذت في بوادر هذا الأمر ثم سكتت عنه , ولعلها عادت إليه الآن ولا بد أن يأتينا الخبر اليقين بعد حين. وإننا نبدأ الآن بنشر رسالة وردت علينا في الموضوع , ثم نذكر بعدها الرسائل البرقية التي أشرنا إليها , وننصح الدولة العلية أن ترفق بعملها في بلاد العرب وتحذر كل ما يريب ويشكك الناس بحسن قصدها. قال المكاتب الخبير: (حقيقة الحال في الحادثة النجدية) لما كانت مجلتكم الغراء هي الوحيدة في خدمة الجامعة الإسلامية، المرشدة لجمع الكلمة مع بيان أقرب الطرق وأقومها مسلكًا وأنجحها مسعًى حتى قدرها الرأي العمومي الإسلامي في سائر أقطار المعمورة حق قدرها , وأحلوها من القبول محلها فصار صداها يخترق حجب المسامع، وهي نعمة جليلة توفقت لها لحسن قصدها دون من سواها - أتيت أتلو على سمعكم ما عنَّ لنا بشأن الحادثة النجدية ذات البال في الجامعة الإسلامية. إن الفتنة التي حدثت في هذه السنين الأخيرة في القطعة النجدية قد نظر إليها الرأي العام من عقلاء المسلمين وحكمائهم نظر الاهتمام كأنها الداء العضال العادي الذي يهدد صحة الأعضاء الرئيسة من الجسد الإسلامي , حيث إنهم قد أدركوا بثاقب أفهامهم المنورة بنور الإيمان أنها إذا لم تتداركها حكمة جلالة خليفة المسلمين بالحل السلمي السديد لا تنتهي إلا بمداخلة يد الأغيار المشتت لجموعنا أولاً وآخرًا , وهذا ما عنينا به من قولنا: كأنها الداء العضال العادي إلخ. وحقيقة إذا نظرنا نظرهم هذا أخذت بنا الدهشة كل مأخذ , واستولت علينا الحيرة من كل جانب حتى إذا ما تثبتنا بعد الدهشة واهتدينا غب الحيرة , ورجعنا لتلافي الأمر وليس لنا من الأمر شيء سوى استلفات واستعطاف أصحاب أهل الحل والعقد من أمراء الدولة العلية الذين هم لا يهمهم سوى الإصلاح لتلافي هذا الأمر وإخماد ثورة هذه الحادثة , وإطفاء نار هاته الفتنة بالإصلاح والتوفيق السديد لا ببرق السيوف ورعد المدافع وتحشيد العساكر والضغط الموجب للانفجار وتخريب الدار وتدمير الديار وتداخل يد الأغيار ولو بدون أهلية واستحقاق كما نعلم وتعلمون. نعم قد ولي عبد العزيز بن عبد الرحمن آل سعود بلاد أبيه وجده بقاعدة الرياسة المعروفة بالمشيخة في البلاد العربية متغلبًا على الأمير عبد العزيز بن رشيد وكما تدين تدان {وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} (آل عمران: 140) لكن نظرًا لما جبل عليه الأمير ابن رشيد من إباية الغبن ولما هو متصف به من العناد , ولما له من نفوذ الكلمة وقبول القول لدى أمراء الدولة العلية اغترارًا بما يرون منه من بهارج القول , وطمعًا بما ينالونه من ثمين الهدايا - استمالهم لمساعدته فساعدوه غير ناظرين لما يئول إليه أمر مساعدته من. ومن. ومن. وإذا لم يفكروا إلا في أن في نفس مساعدته وتقويته إذهاب قسم عظيم من ملك الدولة العلية لعثمانية فضلاً عما يكلف الدولة العلية من المشاق والخسائر وإضعاف النفوذ وتلف مئات ألوف من المسلمين والتداخل الأجنبي إلى غير ذلك من أنواع المضرات التي لا ثمرة لها غير التفريق والتشتيت - لوجب أن يكون ذلك حاجزًا قويًّا بين أرباب الحل والعقد وبين الميل لمساعدة أحد الفريقين على الآخر فضلاً عن المساعدة فعلاً؛ بل لوجب جمع فكرهم على اتخاذ الأسباب والوسائل لإصلاح ذات بين الفريقين وجمع كلمتهم تحت الراية المقدسة العثمانية. على أن الأمل الوطيد والحق الحقيق هو أن عبد العزيز بن سعود هو أطوع من غيره لإرادة جلالة متبوعه مع إنه لم ينظر اليه بعين الرضا كغيره , ولو نظر إليه بعين الرضا ورأى المساواة بينه وبين غيره لرأت الدولة العلية من خدماته الصادقة النافعة ما يجعله أقرب قريب لديها , ولا نظن إلا أن الذي أغمض عنه هذه العين الجليلة هو مداخل الأوهام من خرافات المموهين بأن الخطر على الحرمين الشريفين وأطرافهما من عبد العزيز بن سعود محقق لأنه وهابي , والحال أن التوهب الذي يرمون به ابن سعود وعشائره أهل نجد هو اعتقاد السلف الصحيح في توحيد الذات الإلهية وتقديس صفات الربوبية , وهذا شيء لا دخل له بالملك والسياسة , لكن المقاصد تغلب الحقائق. وأما محافظة ابن سعود على الحرمين وطريقهما وقُصَّادهما وفود الحجاج وكسر شوكة الذين كانوا يتعرضونهم من ثوار العشائر البادية - فهذا محسوس ومشاهد بالعيان , حتى رأى الحجاج منذ عامين في طريقهم كل تسهيل موفرين ومقتصدين لما كانوا يعطون من الرسوم المقررة لرؤساء العشائر عن يد وهم صاغرون , فكفت أيدي البادية , ورأى الحجاج من العزة والاحترام ما لم يروه قبل , وهذه قضية مسلّمة يقر ويعترف بها حتى الخصم نفسه , فنسأل الله جل جلاله أن ينصر دولتنا العلية ورجالها الصادقين ويلهمهم السلوك في طريق الرشاد فيصلحوا ذات بين الفريقين , وتحفظ الدولة العلية لنفسها حقوق سيادتها المقدسة في الجانبين كذي قبل , وإذا اختلف أحد منهم عن إرادتها وخالف رضاءها العالي إذ ذاك، فلها أن تؤنب وتعنف وتؤدب بما شاءت وكيفما شاءت , وهي ذات السيادة المطلقة في جميع ممالكها المحروسة. لما حدثت الحوادث في بلاد نجد وانتصر ابن سعود على ابن الرشيد وخيف من سوء العاقبة؛ انبرى لتلافيها أرباب الحمية الدينية وهو الشهم الغيور ذو الصداقة والعبودية والإخلاص لحضرة متبوعة ملجأ الخلافة الكبرى الإسلامية قائمقام قضاء قطر ورئيس العشائر وشيخ القبائل فيه (الشيخ جاسم الثاني) الذي ما فتئ عند حدوث كل حادثة في القطعة العربية يعرض ثمين النصائح لجلالة متبوعه الأعظم عملاً بقوله صلى الله عليه وسلم: (الدين النصيحة) فإنه حفظه الله لما نظر لهذه الحادثة نظر المندهش المتخوف من وخامة عاقبتها؛ اهتم بها اهتمام الحكيم المتدين العاقل , فقدم النصيحة إلى عبد العزيز بن سعود بأن لا يتخذ له يدًا مع الأغيار مهما آل إليه الأمر , وأن لا يخرج عن رسم الطاعة لجلالة المتبوع الأعظم ملجأ الخلافة العظمى الإسلامية , وأراه وخامة العاقبة إذا لم يسلك طريق السمع والطاعة والخضوع لإرادة سلطان الحرمين الشريفين , وبين له من التبيان وأوضح له من الدلائل بتنويع القول وتكرار النصائح ما أقنعه بأن الدولة العلية تتلقى خضوعه لها بالقبول , وقد رأيت ثمرتها بقبوله لها وامتثاله إياها , فأخذ عبد العزيز بن سعود يسلك طريق الاسترحام من جلالة متبوعه الأعظم بكمال خضوع وتذلل وطاعة واستعطاف ودخالة بعدم الأمر بسوق العسكر عليه , وأن لا يطلق عليه ولا على عشائره عنوان العصيان لأنه متعقد بكل المطالب , سامع ومطيع لجميع الأوامر , وإليك ما وصلنا من نصوص تلغرافاته التي قدمها إلى الأعتاب الملوكانية بواسطة وبلا واسطة كما تلقيناها من مصدر موثوق به (انظروا لمنصوص تلغرافات عبد العزيز) وهي واصلة طيًّا , وأما حضرة الفاضل الشيخ جاسم الثاني فإنه ما اكتفى ببث النصيحة لعبد العزيز حتى أشفعها كذلك بعريضة خطية لحضرة والي ولاية البصرة , وأخرى تلغرافية إلى الأعتاب السلطانية بواسطة الوالي وبواسطة مجلس الوكلاء الخاص وواسطة الكاتب الأول في المابين , وواسطة سماحة أبي الهدى أفندي , وهذا نصهما كما تلقيناهما من مصدر موثوق. (انظروا عريضتي الشيخ جاسم الثاني) . فأملنا ورجانا من حضرتكم نشر جميع التلغرافات والعرائض مع ما يتعلق بخصوص حضرة الشيخ جاسم الثاني ونصائحه في مجلتكم الغراء مع ما يبدو لفكركم السامي من الشرح والتعليق , وإنني أكرر الدعاء لفاطر الأرض والسماء أن يوفق أمراء دولتنا العلية لحل هذه المشكلة حلاًّ سلميًّا لا دخل فيه لعامل أجنبي , وفي الختام أرجو قبولكم فائق احترامي. (التلغراف الأول من ابن سعود) إلى أعتاب سيدي وولي نعمتي سلطان البرين وخاقان البحرين خليفة رسول الله السلطان المعظم السلطان عبد الحميد خان الثاني أدام الله عرش سلطنته إلى آخر الدوران، آمين. أقدم عبوديتي وطاعتي وداخلتي إلى الأعتاب السامية المقدسة ممتثلاً كل إرادة وفرمان لست بعاصٍ ولا خارج عن دائرة الأمر , بل أنا العبد الصادق في خدمة دولتي وجلالة متبوعي الأعظم أريد الإصلاح ما استطعت. قد ابتلاني سبحانه وتعالى بشرذمة يحسدون ويفسدون ولا يصلحون. قاموا يشوشون أفكار دولة جلالة ولي النعم ويدخلون على فكره الشريف الأوهام الواهية يريدون تفريق الكلمة الإسلامية , وتقسيم الجامعة المقدسة العثمانية , وإلجائي إلى الاحتماء بالدول الأجانب فحاشا ثم حاشا , عبد جلالتكم عثماني صرف أفدي السدة العثمانية بعزيز روحي. أجمع كلمة بادية الخطة النجدية بما آتاني الله ومنحتني دولتي العلية من النفوذ تحت راية مولانا أمير المؤمنين سلطان المسلمين السلطان عبد الحميد , نصره الله , لكن هؤلاء الذين يريدون تفريق الجامعة العثمانية لا يألون جهدًا في إلقاء الدسائس حتى تمكنوا من جعل الأمر في غير قالبه , واستجلبوا لي انحراف الرضاء العالي فساقوا عليّ العساكر الشاهانية

_ فتاوى المنار الحيلة في الطلاق الثلاث (س107) محمود أفندي أبو المكارم بطنطا , من علماء الجامع الأحمدي رجل يناهز السبعين من العمر قضى نحو أربعين سنة في وظيفة التدريس وللعامة ثقة بفتواه , وقد اعتاد أن يرجع المطلقة من زوجها ثلاثًا أو أكثر إليه بفتوى لا أظن أن الكتاب والسنة يبيحانها ولا السلف الصالح سبقه إليها. ذلك أن الرجل إذا أتاه فأخبره بأنه طلق زوجته ثلاثًا , ولم يجد من هذا الرجل شبهة أو تحريفًا في كيفية الحلف كالتنفس في أثناء اليمين القاطع للكلام أو غير ذلك من الحيل؛ يقول له: من الذي وكل لزوجتك عند العقد عليها أهو وليها أم غيره؟ فإن قال له الثانية؛ حكم بفسخ العقد الأول وعقد له عليها ثانية , ولو كان رزق منها بأولاد. وقد حدثت منه هذه الفتوى لأقرب الناس إلي من عدّة سنين , وملخص هذه الواقعة أن لي قريبًا تزوج بفتاة بالغة عاقلة رشيدة وكلت رجلاً أجنبيًّا لأنها لا أقارب لها إلا ابن خالة كان في هذا الوقت على ما أظن لم يبلغ الحلم , ومكث هذا القريب مع زوجته هذه عدة سنين رزق منها فيها بعدة أولاد , وحدث أنه طلقها طلقة وراجعها ثم بعد مدة طلقها ثلاثًا , وسأل عدة من العلماء فأفتوه بأن لا مسوغ شرعًا لإرجاعها إليه حتى تنكح زوجًا غيره , فأتى إليه هذا العالم وأفتاه بما تعود عليه من الفتوى , وعقد له عليها جديدًا , والمستفتي في الحقيقة معذور لجهله بالشريعة وثقته بما يتحلى به هذا العالم من العمامة والجبة ذات الأكمام الواسعة , وقد عمت هذه البلوى فأرجو إفادتي على صفحات مجلتكم الغراء عن ما ترونه في هذه الفتوى هل هي موافقة للكتاب والسنة أو أتى بمثلها السلف الصالح أم لا؟ فإن كانت الأولى فما النصوص؟ وإن كانت الأخرى فما قولكم في النظام الواقع بعد العقد الجديد؟ وما حكم الشريعة فيما أعقباه من الأولاد بعد هذا العقد؟ فهذان سؤالان أرجو الإجابة عليهما بعد إثباتهما على صفحات المجلة حيث لا ثقة لنا إلا بإرشاداتكم، جعلكم الله هادين لهذه الأمة التي أصبحت عديمة النصير حتى يرتجع أصحاب الغايات المضلين إلى أصل الشريعة الغراء. (ج) إن ما ذكر في السؤال من كيفية إرجاع المطلقة ثلاثًا إلى المطلق لم يعرف عن أحد من السلف الصالح , ولا يدل عليه كتاب , ولم تمض به سنة , وإنما هو من احتيال المتفقهة المبني على اختلاف المذاهب , وهو من مفاسد التقليد للعبارات من غير مراعاة نصوص الشرع وحكمه , والكتاب والسنة لا اختلاف فيهما {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} (النساء: 82) فمن عمل بهما لا يمكن أن يفتي في المسألة الواحدة (كالطلاق الثلاث) بفتاوى مختلفة , وما أظن الرجل يدعي ذلك فيبين خطؤه بذكر الآيات والأحاديث , وإنما يدعي أنه يفتي بمذاهب الأئمة عليهم الرضوان فنقول في بيان خطئه: إنه لم يقل أحد منهم بجواز إقامة الرجل مع المرأة زمنًا بعقد على مذهب ثم اعتباره فاسدًا وتجديد عقد آخر على مذهب آخر , واعتبار الأولاد الذين ولدوا لهما في زمن كل من العقدين أولادًا شرعيين. وقد صرحوا بأنه (إذا عمل العامي بقول المجتهد في حكم مسألة فليس له الرجوع منه إلى غيره اتفاقًا , وأما في حكم مسألة أخرى فيجوز له أن يقلد غيره، على المختار) وذلك أن التزام أحد أقوال المجتهدين بالعمل به يرفع الاختلاف بالنسبة إلى العامل كحكم الحاكم. ربما يقول هذا الملفق: إن عمله من التلفيق الذي أجازه بعض العلماء. ونحن نعترف بأن بعض العلماء أجاز التلفيق خلافًا لما جاء في كتاب الدر المختار من كتب الحنفية من حكاية الإجماع على بطلان الحكم الملفق , ولكن الذي يجيزه يشترط أن يكون في مسألة واحدة بحيث يأتي بحكم لم يقل به أحد من المسلمين , وأن لا يكون فيه رجوع عما عمل به أو عن لازمه إجماعًا كما هنا، ذكر هذا ابن نجيم في رسالته في بيع الوقف بغبن فاحش وقال: إنه مأخوذ من إطلاقهم جواز تقليد من قلده في غير ما عمل به. وإذا كان العاميّ الغافل عرضة للمتجرين بالدين يصدق كل ما يقولون، فكيف يتجرأ العالم المدرس على الفتوى بأقوال متناقضة كالقول بأن الولي شرط في صحة النكاح والقول بأنه غير شرط مع علمه بأن الحق واحد واجتماع النقيضين محال. أيعمل بقول من قال: نحن مع الدراهم قلة وكثرة؟ وهل يستحل أولئك الذين أجازوا لأنفسهم الفتوى بالقولين المتضادين لكثرة الدراهم أن يفتوا بهما الرجل الواحد في الموضوع الواحد؟ أم يخففون وطأة جميع الأحكام الدينية فيفتون كل مستفتٍ بقول ليكون هذا مقلدًا لفلان والآخر مقلدًا لعلان؟ إذ لا معنى لتقليد شخص واحد لعالمين مختلفين في مسألة واحدة لها لوازم مختلفة كواقعة السؤال. أما ما كان عليه السلف في مسألة الطلاق الثلاث فالإجماع على أن من طلق امرأته ثلاث مرات فإنها لا تحل له حتى تنكح زوجًا آخر نكاحًا صحيحًا مقصودًا , وهذا ظاهر نص القرآن , وجرت به السنة , وعليه العمل. واختلفت الروايات والأحاديث في الطلاق مرة واحدة بلفظ الثلاث، فالمذاهب الأربعة على اعتبارها ثلاثًا إلا بعض الحنابلة كابن تيمية وابن القيم ولهم سلف وحديث صحيح يحتجون به , وتقدم تفصيله في المنار فلا نعيده , وإنما نقول: إن عمل العالم المذكور في السؤال ليس عليه إلا أن يكون بعد العدة , وعليه إذا طلق الزوج مرة أخرى كانت ثالثة لها حكم الثلاث. *** توبة الآيس (س 10) ن. ب الطالب بمدرسة خانقاه في (سراي بوسنة) : ما تقولون في توبة الآيس هل تصح أم لا؟ صرح كثير من العلماء بصحة توبته وقبولها عند الله استدلالاً ببعض الأحاديث مع أنهم قائلون بعدم صحة الإيمان وقت اليأس , وفرقوا بينهما بأن التوبة تجديد عهد والإيمان إنشاء عهد لم يكن، وبوجوه أخرى سوى هذه. وآية {وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ المَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ} (النساء: 18) بظاهرها تنادي على خلاف ذلك. نحن نطلب رأيكم في ذلك، عمَّركم الله سبحانه وتعالى. (ج) إن الله تعالى ما ذكر في هذه الآية الذين لا توبة لهم عنده إلا بعد أن ذكر الذين تقبل توبتهم في الآية التي قبلها بصيغة الحصر وهي: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً} (النساء: 17) والمعنى ظاهر فصيح لا تعارضه تلك الأقيسة. وما ورد في بعض الأخبار من أن الله تعالى يقبل توبة العبد ما لم يغرغر فهي واردة في معرض الزجر عن اليأس من رحمة الله والترغيب في التوبة ما دام الإنسان حيًّا. وهو الواجب على المسلم إذ هو قبل الغرغرة مكلف بجميع الأحكام الشرعية بشروطها , ومنها وجوب التوبة إذا كان عاصيًا. ولكن افرض أن الكتاب العزيز لم يبين هذه المسألة بهذا الإيضاح الذي نراه في الآيتين، بل وَكَلَها إلى أفهام الناس وعقولهم , فهل يتصور عقلك أن التوبة تتحقق ممن حضره الموت وأيقن بمفارقة الدنيا؟ أليس معنى التوبة الرجوع عن المعصية إلى الطاعة مع التأسف على ما مضى , والعزم على الاهتداء والاستقامة فيما يأتي طوعًا واختيارًا لطاعة الله على معصيته؟ وهل هذا معقول ممن حضره الموت؟ ثم إن الحكمة من بعثة الرسل وإنزال الشرائع هي إصلاح الأرواح وترقيتها بالإيمان الصحيح والعمل النافع ليصلح حال الناس في الدنيا ويكونوا أهلاً لجوار الله تعالى في الآخرة مع أصحاب الأرواح العالية من الملائكة والنبيين , والتوبة من الكفر أو من المعاصي عند حضور الموت لا تفيد صاحبها شيئًا من هذه الحكمة , فهي ندم عند استقبال الآخرة كالندم في الآخرة لا يفيد لأن وقت العمل قد فات، ولكن من يتوب قبل حضور الموت أي قبل الشعور بنزوله به ويأسه من الحياة فلا بد أن تكون نفسه قد أعرضت عن باطلها الأول وأذعنت بقبحه وتوجهت إلى الحق والخير وهي ترجو العمل به لأملها بالحياة , وهذا صفاء في النفس وارتقاء عظيم تستفيد به لأنها قد ارتقت عن طبقة الأشرار وإن عاجلها الموت عقيبه فلم تتمكن من العمل الصالح الذي توجهت إليه , ولكنها لا تكون في مرتبة الذين عملوا وأصلحوا {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُون} (الجاثية: 21) . وهنا بحث أدق من هذا وهو: هل يصرّ الإنسان على عمل السيئات والمعاصي ثم يتوب قبيل الموت توبة صحيحة ترتقي بها روحه عن أرواح الأشرار؟ وبعبارة أخرى: هل جرت سنة الله تعلى بأن النفس التي تكيفت بأفعال الشر والخبث تدريجًا حتى صارت أخلاقها وصفاتها سيئة وملكتها رديئة تنقلب فجأة إلى ضد ما تكيفت به؟ المعروف في علم النفس هو ما يستفاد من آيتي التوبة المشار إليهما في السؤال والجواب فإن قوله: {يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ} (النساء: 17) يفيد أن الحكمة بالقرب عدم تأثر النفس بالإصرار , ويفيده أيضًا قوله: {يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ} (النساء: 17) أي بسفه عارض كسورة غضب أو ثورة شهوة أي لا بالميل الغريزي إلى الشر والخلق المطبوع , ولذلك لم يأت بهذا القيد في آية من يقبل توبتهم. ومن قوله تعالى: {بَلَى مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} (البقرة: 81) وقوله: {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ * كَلاَّ إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ} (المطففين: 14 - 15) ومن حديث النكتة السوداء. ومن قول السلف: المعاصي بريد الكفر , وعلم النفس والأخلاق يفيدنا أن الملكات التي تنطبع في النفس بالعمل هي صفة للنفس كصفات الجسد، وأن مقاومة الأخلاق السيئة إنما تكون بترك العمل الذي هو أثر الخلق الذميم , والمواظبة على عمل يضاده زمنًا طويلاً مع التكلف ليحدث في النفس وصف يضعف ذلك الوصف ويغلب عليه , ومن عني بتهذيب نفسه أو غيره في الكبر ولو بمقاومة بعض العادات والأخلاق يعرف صعوبة هذا الأمر وتعسره. نعم إن من خلط عملاً صالحًا وآخر سيئًا فتزاحمت في نفسه آثار الخير وآثار الشر يرجى أن يغلب في آخر عمره أثر الخير بتوفيق الله تعالى كما قال تعالى في بعض المتخلفين عن الجهاد من المؤمنين في واقعة تبوك: {وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صَالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللَّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيم} (التوبة: 102) وربما كانت توبة الكافر من الكفر قبيل الموت أقرب إلى المعقول لأن الإيمان مسألة عقلية، إذا زالت الشبهة وقامت الحجة يزول الكفر ويستقر الإيمان حالاً. وإذا طلبت زيادة النور في هذا المقام فعليك بمطالعة كتاب التوبة للإمام الغزالي وما كتبه في معنى (سوء الخاتمة) نعوذ بالله منها في باب الخوف من الجزء الرابع من الإحياء. ولا تأخذ بظواهر أقوال بعض الفقهاء وتعليلاتهم اللفظية كقولهم عهد جديد وعهد قديم وغير ذلك. والله أعلم. وسنجيب عن سؤالك الآخر في جزء آخر إن شاء الله تعالى.

_ شكل حكومة الإسلام وضعف المسلمين باستبداد الحكام مراجعة الشيخ صالح بن علي اليافعي من (حيدر أباد الدكن) ورده الثاني على رفيق بك العظم بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله نحمده ونستعينه ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا ثم أهدي السلام ورحمة الله وبركاته إلى حضرة العلامة الفاضل خادم السنة وقامع البدعة مولانا السيد محمد رشيد رضا مدير المنار الأغر المنير، سلك الله بنا وبه منهج الرشد والرضاء، آمين. وبعد، فإني وقفت على المراجعة التي كتبها حضرة العلامة الفاضل كبير النفس وشديد الغيرة ورفيع الهمة، ذو المكارم الجمة، أخونا رفيق بك العظم ونشرت في الجزء 17 من المجلد السابع من المنار تحت عنوان (ضعف المسلمين بمزج السياسة بالدين) وافتنا هذه الرسالة في آخر رمضان شهر الرحمة والغفران , ورأيتكم وعدتم بكتابة شيء في الموضوع فأخرت الجواب لعلمي بأنكم إن فعلتم تأتوا بالحق الصراح وفصل الخطاب إن شاء الله. وفي رمضان المعظم شاغل عما هو أهم من هذا , ووراء ذلك كله سبب آخر وهو أن محبكم الحقير أصيب بالحمى , وحين حصلت الإفاقة ورأيت حضرتكم أرجأ البحث كتبت إلى جنابكم هذه الكلمات لتنظروها أولاً ثم تصلحوا ما يلزم , ثم تنشروها في مناركم الأغر. عسى بتكرار نشر هذه الأبحاث أن يجلي الله الصدأ عن متخيلات الأمة، ويكشف عنهم الغمة والظلمة. وأقول أولاً: ليعلم القراء الكرام أن هذه الأبحاث والمكاتبات والمراجعات الصادرة مني ومن الأخ الفاضل رفيق - حفَّنا الله وإياه بالتوفيق - ليست من مباراة المتنطعين، ولا من مغالبة المتعصبين، إنما مقصد كل منا ظهور الحق وبيان الحقيقة التي هي ضالة كل مؤمن ومنصف , وغاية كل منا تنبيه أهل ملتنا على حالتهم الواهنة وموقفهم الحرج المهين بإزاء الأمم المتراهنة في حلبة السبق إلى مواقف الكمال وحلول منازل الشرف والسيادة. فيا عون الله ويا غارة الله ما لنا وماذا حل بنا؟ أين الأنفة والغيرة التي يتحقق بها من يؤمن بقوله تعالى: {فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْن} (الأنفال: 66) الآية؟ أعدم وثوق بوعده تعالى شأنه إيانا النصر؟ إنه لعار علينا أن نكون من سلالة أولئك الأبطال الشجعان , ليوث المعامع والطعان الذين أجابوا بالتلبية داعي الإيمان , ثم نحن نخضع ونرضى بخطة الذل وموقف الهوان، فوا عجباه ووا أسفاه! أفهذا الجبن والجمود والعبودية لغير الله محبة في هذه الحياة المنغصة التي يزهد فيها كل ذي شهامة؟ أم انقلب الأمر وعكست القضية حتى صدق علينا قوله تعالى: {وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ} (البقرة: 96) وقوله تعالى: {يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ} (البقرة: 96) أما نتلوها كما كان يتلوها أسلافنا في أناس أهانهم الله وسلطنا عليهم ثم أهانونا وتسلطوا علينا؟ أم كذبنا بما وعد الله عباده المؤمنين تكذيبًا؟ وليت شعري كيف يتصور أن عقلاً يزهد في الدنيا وفيما عند الله معًا؟ نعوذ بالله من الحور بعد الكور {فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى القُلُوبُ الَتِي فِي الصُّدُورِ} (الحج: 46) ويا ترى من أي صوب رمينا، ومن أي وجهة بلينا، وما سبب هذا الداء العضال الذي حير ألباب الرجال؟ وأخونا الفاضل شريكنا في الألم والحزن والتوجع على القوم , وقد أبان في ذلك من رأيه ما قد اطلع عليه القراء الكرام وأظهرت من رأيي ما ترجح لديَّ , وكان من رأيه أن هذا السقوط الذي يكاد أن يقضي على حياة الأمة باليأس والقنوط سببه مزج السياسة بالدين منذ بدء الخلافة بعد الرسول صلى الله عليه وسلم إلى هذا الوقت المرذول , وشرحت من رأيي أن هذا المرض لم تصب به هذه الأمة إلا بعد الخلافة النبوية , وسببه ترك الدين , وكلما امتد الزمان وبعد العهد زاد بُعدهم عن الدين , وبذلك يزداد مرضهم وضعفهم الذي هم الآن يأنُّون من وطئته بلسان حالهم لا بلسان مقالهم. وقلت: إنهم لو مزجوا السياسة بالدين كما أمرهم الله لما نزل بهم ما نزل. الأخ الفاضل يدعوهم إلى تدارك ما فات العرب في بدء الإسلام من إقامة سلطة شورية نيابية , وأنا ما أنكرت عليه ما استحسنه من هذه السلطة بل وافقته عليها كما أني وإياه ككل ذي لب وغيرة مشتركون في الكآبة والنوح على ما أصاب أهل ملتنا، وإنما أنكرت إطلاق أن سبب هذا الضعف هو مزج السياسة بالدين وتمنيه أن لو تركوا الدين جانبًا والسياسة جانبًا، وتمنيه أيضًا أن لو سلك العرب في إقامة الحكومة مسلك الرومان، وقوله في العرب: لعراقتهم في البداوة. والحال أنه يعلم أن من العرب بدوًا وحضرًا , ومنهم تبابعة وسلاطين وأمراء وأقيالاً , ولو كانوا كلهم أهل بداوة لما صح نهيه صلى الله عليه وسلم من تحضر أن يعود إلى البداوة. والصحابة رضي الله عنهم هم سادات الحضر , وظني أن الأخ الفاضل إنما أطلق هذا اللفظ على ما هو المتعارف في هذا الزمان من أن البداوة ليست نقصًا , أو لعل مراده العرب غير الصحابة لأن صحبتهم للرسول صلى الله عليه وسلم أنالتهم كل فضيلة. فهم سادات الحاضرة ولكن لم يوجد لديهم تاريخ أساسي ولا سياسي للدولة لكون أسلافهم متأصلين في البداوة وهذا الاحتمال هو اللائق بعلمه وفضله. وأنا ذكرت أن الله تعالى أغنانا بما شرع لنا ولم يحوجنا إلى الرومان ولا إلى غيرهم على أن الوقوف على معرفة أحوالهم وتواريخهم كان يومئذ متعذرًا وفي غاية الاستبعاد , فطريقتهم مجهولة مهجورة , والحكومات التي كانت بذلك العهد شخصية استبدادية , ولو قلنا: إن العرب بل وأكثر طوائف ذلك العهد لم يداخل متخيلاتهم ولم يطرق أسماعهم شورى الرومان النيابية - لم يبعد قولنا , فاقتراح ذلك على العرب أو غيرهم ليس في محله. ورأيت أقرب من هذا الاقتراح لو أن المسلمين توجهوا إلى الآيات والأحاديث التي تتعلق بالإمامة العامة والحكومة فجمعوها وفرعوا عليها كما توجهوا إلى ما ورد في غيرها من سائر الفرعيات من عبادات ومعاملات وغيرها مما دونوه في كتب الفقه وشروح الحديث وغير ذلك , وذكرت أنه لم يمنعهم ويصدهم عما ذكر إلا ظلم ظلمة المستبدين , وقلت: إن الخلفاء الراشدين رضي الله عنهم لم تكن إماراتهم شخصية استبدادية بل خلافة شورية أمرهم الله بها ووصفهم بها ومدحهم عليها , وأنه لم يكن في استطاعتهم رضي الله عنهم نصب مجلس شورى انتخابي كالمعهود في هذا الزمان عند النصارى أو يكاد أن يكون مستحيلاً لأن أكثر كبارهم وقرائهم وعلمائهم الذين لو وقع انتخاب لم يتعدهم كانوا متفرقين في الغزو والجهاد في سائر البلاد مشتغلين بقيادة المجاهدين ونشر الدين , ولو أقيم مجلس شورى انتخابي منهم لفاتهم الغرض الذي لأجله بعث الله أنبياءه وأنزل كتبه وهو نشر الدين , والبعض القليل بقي في جوار الخلفاء فمن ينتخب ومن يترك؟ ومن هي الرعية التي تنتخب؟ فلم يبق في استطاعة الخلفاء في إقامة هذا الواجب شرعًا وعقلاً إلا ما عملوا به وهو أنهم كانوا إذا نابهم الأمر ينادون: الصلاة جامعة، فيجتمع مَن ثَم مِن المسلمين , ويعرض الأمر المستشار فيه , فهذا عذرهم فاحفظه. وأما من سواهم ممن جاء بعدهم من الظلمة فقل فيهم ما شئت. بقي أن الصحابة رضي الله عنهم لم يدونوا لمن يأتي بعدهم الطريقة لتأسيس السلطة العامة؛ فجوابه أنهم لم يجمعوا غير القرآن حذرًا من تدوين كتاب مع كتاب الله، وقد ثبت ذلك في الرسالة السابقة. أما قول الأخ الفاضل: إنه قد ثبت عند الأصوليين أن الأنبياء قد يخطئون في اجتهادهم , والعرب في صدر الإسلام لو فرضنا أنهم اجتهدوا وأخطأوا فهل في ذلك ما يدعو إلى استكبار ذكر هذا الخطأ؟ فأقول في جوابه: ما ذكره من جواز اجتهاد الأنبياء ثم جواز وقوع الخطأ فيه الذي لا يُقرون عليه ذكره الأصوليون واضطربوا فيه , وما جزم به هو الحق الذي عليه أهل الأثر إنما بقي أمر وهو إن كان الصحابة وسائر العرب اجتهدوا وأقاموا الحكومة , وفرض أنهم أقاموها شخصية مطلقة فأخطأوا كما ذكر، أفليس يلزم حينئذ تجويز الخطأ على إجماعهم وعملهم المستمر؟ وأنا وهو لا نقول به , أما إذا لم يكن إجماع فإني لا أستكبر ذكر هذا الخطأ إنما يستكبره الجامدون على التقليد الذين يحيلون الخطأ من أئمتهم ويستثنونهم ممن يجوز عليه الخطأ من أفراد الأمة. قال الأخ الفاضل: والرسول صلى الله عليه وسلم لم يؤسس دولة بل شرع شرعًا. إلى أن قال: وليس هناك نص بعينه يبين كيفية تأسيس الدولة. كذا قال وليس بصحيح على إطلاقه من وجوه: (الوجه الأول) إن من أبعد كل بعيد أن يكون الشارع مع كمال حكمته وعدله وعلمه الذي لا يعزب عنه مثقال ذرة في السموات والأرض يدلنا على كل أبواب الخير وطرقه , ورسوله صلى الله عليه وسلم يعلمنا أكمل الأخلاق حتى آداب العشرة وآداب قضاء الحاجة , ثم يهمل الإرشاد إلى هذا الأمر العظيم الذي به قوام شرعه وصلاح حزبه. (الوجه الثاني) ما هو الجواب إذا قالت الطواغيت المستبدة وحزبهم أعوان الشياطين وبطانات السوء: إنكم إذا سلمتم أن الشرع لم يبين تأسيس الحكومة وإنما تركها إلى اجتهادنا، فأي قباحة إذا اخترناها شخصية مطلقة؟ وإذا كانت إمارة الخلفاء الراشدين مطلقة فلنا بهم أسوة فنحن مثابون على كلا التقديرين ومتبعون , وأما ما ترونه من سلاطيننا ظلمًا فإنما هو باجتهاد منهم وهم مثابون على ذلك الاجتهاد أيضًا لأن الأمور العامة منوطة بهم واجتهادهم كافٍ , ثم يقولون: إن الاستشارة الواردة في الكتاب إذا لم تكن تأسيسًا للدولة ولا بيانًا لطرزها فإيجابها على أي أمير باطل، وغايته أن تكون مندوبًا إليها استحبابًا. (الوجه الثالث) إن السلطة العامة إما أن تكون جمهورية نيابية أو شخصية مقيدة أو شخصية مطلقة لا سبيل إلى الأخير لأن تعيين الخليفة الشرعي مشروط برضاء المسلمين واختيارهم له وبيعتهم , والأصل أن تبقى لهم هذه الحقوق بعد نصبه وإلا فاتت فائدة منحهم إياها ابتداءً وأيضًا فلا تعقل حكمة لهذا الانتخاب والبيعة إلا إذا استمرت للأمة هذه الحقوق في كل شئون الدولة؛ يؤيد ذلك حجية الإجماع , وأن الأمة لا تجتمع على ضلالة , وأنهم كالجسد الواحد إلى غير ذلك من وصفهم بالاتحاد والاشتراك وتعميمهم بالخطاب ووصفهم بالتعاون على ما ورد من أصول المدنية وتكميل كل خير عمومي , وفي القرآن والحديث من ذلك الكثير الطيب , وكله منافٍ لتعيين أشخاص تستبد. فأقل حالات المستبد أن يكون عاصيًا بتركه ما أمره الله وأوجبه عليه من استشارة المسلمين. وهذا الواجب لا يسقط بمجرد اختياره أناسًا من خاصته الذين يتلونون بلونه ويتكيفون كيف شاء؛ إذ لا يكون باستشارة هؤلاء مستشيرًا للمسلمين لا شرعًا ولا عرفًا , أما المستبد الظالم فتهديدات الشارع وزواجره وإيعاده بغل يديه تارة وبالنار أخرى إلى غير ذلك من القوارع، لا يبقى معها شك أن إقامة هذا القسم من الحكومات لا يأتي بها الشرع المتين، ولا يرضاها الله ولا رسوله ولا المؤمنون، وتجويز أن الله شرع وأرشد إلى حكومة مطلقة إنما يقوله البغاث والغثاء الذين لا يعبأ الله بهم المتزلفون بالمصانعة والنفاق إلى طواغيتهم الظلمة , فقولهم هذا عار وخزي على المسلمين كما أنه كذب صريح على الله ورسوله صلى الله عليه وسلم , فهو تنقيص لإكمال الأديان يقتضي نسبة ال

_ آثار علمية أدبية (كتاب العلم والعلماء ونظام التعليم) كتاب صدر من عهد قريب وكتب عليه أنه السِّفر الأول من أسفار (التعاليم الإسلامية) مؤلفه الشيخ محمد بن إبراهيم الأحمدي الظواهري أحد علماء الدرجة الأولى بالأزهر والمدرس فعلاً في الجامع الأحمدي بطنطا وهو من النابتة الجديدة الأزهرية التي فطنت لسيئات النظام القديم (أي عدم النظام) في الأزهر , وفساد طريقة التعليم فيه، وشعرت بحاجة المسلمين إلى إصلاح ذلك وإلى العناية بوضع طريقة جديدة للتعليم الإسلامي ولتربية المسلمين، وإلا كانوا حرضًا أو كانوا من الهالكين. وهذا الكتاب مؤلف من تسعة أبواب أولها في العلماء وفيه بيان وظائف العلماء وأقسام التعليم وأبحاث في الأخلاق والإرشاد والعبادة والنفوذ والتأثير (والتنَوُّر) العام والجرائد والمجلات، وبيان حال العلماء اليوم وما يجب عليهم , وطريقة نيل العالمية ومرتبات العلماء. وثانيها في المدارس الدينية ونظامها ومعارف طلابها ومعيشتهم وآدابهم وعقائدهم ونتيجة تعلمهم ومدة دراستهم والإصلاح وطرقه فيهم. وثالثها في العلوم وفيه الكلام في الفقه والتفسير وسبب التهاون فيه والحديث وثمرات علمه وكيفية الاشتغال به، والتوحيد والبلاغة والدعوة الإسلامية إلخ ورابعها في طرق التعليم ونظامه وفيه بيان إهمال العلماء في أمر التعليم وإهمال المشيخة في التعليم وعيوب طريقة الأزهر وطرق إصلاح التعليم. وخامسها في تعليم الجمهور وهو تعليم المدارس الأميرية والأهلية وتعليم العامة والبعثات العلمية. وسادسها في التعليم الابتدائي وبيان تقصيرنا فيه. وسابعها في الإرشاد وطرقه والوعظ والخطبة. وثامنها في طرق تنفيذ الإصلاح وفيه الكلام على المكافآت وعلى كساوي التشريف. وتاسعها في الإدارة الدينية وفيه الكلام على الإدارة الدينية ومشيخة الجامع الأزهر واقتراح مؤتمر إسلامي ومجتمع عام للعلماء، وخاتمة الكتاب في بيان مبدأ مؤلفه أي رأيه ومشربه. تلك أبواب الكتاب وجل مسائله ويسرنا جدًّا أن نرى من أثر النهضة الجديدة مدرسًا أزهريًّا يتكلم في المسائل العامة ويبحث معنا في حال المسلمين ويشعر مع عقلاء الأمة بموقف الأمة المحفوف بالأخطار وبوجوب السعي في تلافي ذلك ويعلن رأيه بكتاب ينشره بين الناس، فقد بحّ صوت الأستاذ الإمام من نداء الإيقاظ والتنبيه فرأينا عيون بعض تلامذته في الأزهر قد فتحت، وأعناقهم قد التفتت، ولكن ما زالت الألسنة ساكتة، والأقلام ساكنة، حتى سمع هذا الصوت الشديد، ورؤيت هذه الحركة العنيفة، أعني هذا الكتاب الذي أغلظ في الإنكار على ما يراه من المنكرات وأبرزها في أشنع صورة وأقبح منظر مما كنا نتحامى مثله في انتقادنا ولم نعدم مع ذلك من عدنا مشددين أو متحاملين. وقد دعا إلى انتقاد مسائل الكتاب شأن المخلص الباحث عن الحقيقة , ولكنه نهى عن انتقاد عبارته وهو يدعو إلى إصلاح القول كما يدعو إلى إصلاح العمل ويعلم أن العلم الإسلامي لا يرتقي إلا إذا ارتقت اللغة العربية وانتقاد العبارة وسيلة لارتقائها. وما ينبغي أن تكون عبارة مدرس من الدرجة الأولى وداع من دعاة إصلاح العلوم العربية إلا بمكانة يقل فيها الخطأ في الكلم والجمل والأسلوب والرسم وإننا لنهتم أولاً بالبحث في مسائل الكتاب , ثم نذكر ما نراه في عبارته بعد ذلك ونكتفي في هذا الجزء بذكر رأي المؤلف الذي جاء في خاتمة كتابه تنويهًا به. قال ما نصه بحروفه: (أرى على الإجمال أننا معشر العلماء في نقص كثير وتقصير كبير وإهمال زائد في أداء ما توجبه علينا للأمة وظيفتنا الدينية من التعليم والإرشاد وغرس المبادئ الشريفة وتأسيس الملكات الكمالية والتفنن في سبيل إعلاء كلمة الدين وترقية الشعوب الإسلامية إلخ إلخ , وإننا قد بلغنا في هذا النقص والتقصير حدًّا لم يبق للعلماء معه رفعة ولا احترام ولا للأمة الإسلامية شائبة قوة ولا تقدم ولا ارتقاء في حال من الأحوال. وإن من الواجب التنبيه إلى هذا الأمر الخطير والمبادرة إلى الخروج من هذا النقص والتقصير والنهوض بالأمة الإسلامية وتخليصها من هذا الخطر الذي أحدق بها بالإرشادات العالية والتربية المفيدة. أرى أن الأمة قد فاقت العلماء الحاضرين في كثير من مراتب الاستكمال والترقي العقلي وأنه قد فُقدت صفة التناسب بينهما حتى لم يعدوا مؤثرين عليها (كذا) وكان الواجب أن يكونوا دائمًا هم الفائقين ليكون له سلطان على القلوب وتأثير في العقائد والأميال والأعمال. أرى وجوب البحث والتدقيق والتدبير في معرفة ما هو كمالنا لنسارع إلى التحقق به ومعرفة ما هي وظيفتنا وما هي واجباتها حتى نوصل الليل بالنهار في طريق القيام بها وإتقانها. أرى وجوب البحث في معرفة ما هي الغاية التي يدعو إليها الإسلام وما هي المبادئ والأحوال التي ينبغي أن يكون عليها المسلم في العصر الحاضر لكي نرشد الناس إليها. أرى وجوب استئصال ما هو متفشٍّ بين الأمة والعلماء من العقائد الفاسدة والآراء السخيفة. أرى وجوب التفاني في عتق الأمة من رق الأوهام وتخليصها من النقائص التي لا تكاد تتناهى. أرى أن أجزاء الكمال الإسلامي قد تفرقت وتشتتت فكان منها شيء عند الصوفية وشيء عند العلماء وشيء عند (المتنورين) من طبقات الأمة {كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} (المؤمنون: 53) وكان منها ما فر من أيدي الأمم الإسلامية وحل عند الأمم الغربية وما لا يكاد يوجد من يتصف به. وأرى أن العالم الكامل هو من يأخذ بأطراف هذا الكمال أو بتعبير مشهور من يمزج الحقيقة بالشريعة , ثم يمزج هذا المجموع بخلاصة التقدم الغربي والتمدن الحديث ويجمع صفات الكمال المتفرقة في الأمم والأفراد. (يستمد في علمه من العقل المفكر والنقل الصحيح والوجدان العالي الحاصل من التقرب إلى الجناب الأقدس. لا يقدس العادة ولا يثق بفكره، يبشر وينذر ويدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة ويتفنن في أساليب الدعوة وطرق الإرشاد، يبحث عن اللب ولا يقف مع القشور، يلاحظ مقاصد الشريعة وأسرار التشريع، يقدم الأصول على الفروع والحاجيات على التحسينيات. يقرب المعقول من المنقول. يصفح ويسامح ويصافي سائر الطوائف والفرق الإسلامية ولا يجادلهم إلا بالتي هي أحسن (كأهل الكتاب) ويبذل الجهد في إحياء الجامعة الدينية وإماتة المميزات الخلافية وترقية الأمة الإسلامية , ويبث في العالم مبدأ إسلاميًّا عاليًا هو المبدأ الذي جاء سيدنا الرسول صلى الله عليه وسلم ليعطيه لسائر الأمم. يسعى في سبيل سعادة الدارين وعمارة النشأتين. يجتهد في سبيل تربية أبناء المسلمين وتقويمهم وإرشادهم , ويسلك في التربية والتعليم والإرشاد الطرق الصحيحة والأساليب العالية. لا تفتر له همة ولا يتراخى له عزم في سبيل الوصول إلى تلك الغاية السامية والمطالب العالية والدعوة إلى هذه المبادئ ونشر تعاليمها بين الناس سرًّا وعلانية. أكبر همه أن يعلي قدر المسلمين ويرفع من شأنهم ويرشدهم إلى ضروب لسعادات الدنيوية والأخروية وأن يظهر في الكون مبدأً إسلاميًّا عاليًا وأمة مسلمة جديدة وطبقة أخرى كاملة تضع غاية التصوف في فؤادها , ونهاية العلوم في رأسها , وتحمل لواء الدين الإسلامي باليد اليمنى ولواء التقدم المدني باليد اليسرى وتسير بسم الله في حرب الأهواء السخيفة والآراء الضعيفة والأخلاق الناقصة والفرق المبتدعة والمارقة من الدين، مؤيدة بالنصر معززة بجنود الحق {وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ} (آل عمران: 126) . هذا رأيي ومذهبي أبنته ليكون إما مبدأً عامًّا وإما مشروع مبدأ عام يُعدِّله أهل العقول الكاملة والأفكار الصحيحة. ولو أن كلاًّ يبدي ما يكنُّ خاليًا من كل تعصب ملتزمًا للآداب طالبًا للحق قابلاً له ولو من أصغر صغير؛ لأمكن للناس أن يبلغوا من غايات الكمال ما لا يكاد يخطر بالبال.) اهـ * * * (الخواطر العراب في النحو والإعراب) نوهنا في الجزء السابع بهذا الكتاب قبل تمام طبعه، فالقراء قد عرفوا أنه تأليف جبر أفندي ضومط م. ع أستاذ العربية في الكلية الأمريكانية ببيروت , وعرفوا أن أسلوبه جديد يسهِّل علم النحو على طلابه، ويدخلهم إليه من أقرب أبوابه، وقد سألَنا عنه غير واحد من المشتغلين فنبشرهم بأنه قد تم طبعه ونشره فكانت صفحاته 334 , وهو أمثل كتب التعليم التي رأيناها، يفيد قارئه نحوًا وإعرابًا، ومعاني وآدابًا، بما فيه من الأمثلة المختارة والشرح والتمرين. وعبارة الكتاب كعبائر كتاب العصر سهولة وأسلوبًا لذلك لا تخلو مما عساه ينتقد على المعاصرين , ولعل بعض ذلك على قلته مبني على أن المؤلف يرى صحته , فقد صحح في كتابه بعض ما ينتقده العلماء بحسب القواعد أو السمع كما فعله في باب العدد. ولا يعرف فضل الكتاب إلا بالاطلاع عليه أو بإيراد نموذج منه ولعلنا نورده في جزء آخر. * * * (النوادر المُطربة) كتاب لطيف الحجم جمعه من كتب الأدب إبراهيم أفندي زيدان وجعله خمسة أقسام: النوادر المطربة، محاسن المحبوب، وصف الشعر، الغزل، منظومات لجامعه. وأتبع هذه الأقسام بملحق في الشجاعة والتهديد والأسلحة وطلب الثار والتحذير من الحرب والهزيمة والفرار، وكلها نوادر وحكم وأفاكيه وملح نثرية وشعرية، وإليك ثلاثة أمثلة وجيزة من ذلك: (1) قال مقاتل بن مسمع لعباد بن الحصين: لولا شيء لأخذت رأسك. قال: نعم، ذلك الشيء سيفي. وقال: تواعداني لتقلتني نمير ... متى قتلت نمير من هجاها (2) نظر فيلسوف إلى رامٍ تذهب سهامه يمينًا وشمالاً فقعد في موضع الهدف وقال: لم أر موضعًا أسلم من هذا. (3) قيل للكاتب: إلام تدل بهذه القصبة؟ فقال: هو قصب، ولكنه يقطع العصب، إن القلم يقطع قضاء السيف، ويفسخ حكم الحيف، ويؤمن مسالك الخوف. والكتاب يطلب من مؤلفه من مكتبة الهلال بالفجالة. * * * (لا يعنيني) خطاب ألقاه في حفلة أدبية في بيروت جرجي أفندي نقولا من بضعة أشهر , ونشرته جريدة المناظر المفيدة لما حواه من تشنيع أمور الإهمال الفاشي في بلادنا وإهمال الأمور العامة , ثم طبعته على حدته لتعميم فائدته , وأهدتنا نسخة منه فنشكر لها ذلك كما نشكر لها إهداءها كتاب الفيلسوف تولستوي في الدين , وقد أخذه منا صديق قبل مطالعته فأضاعه ولذلك لم نتمكن من تقريظه.

_ الأخبار والآراء (خطبة اللورد كرومر بالفيوم، أو المدنية والخمر والميسر) سرى سم الفسق من القاهرة وسائر المدن الكبيرة في القطر إلى القرى والمزارع في الأرياف , فكثر هنالك الخمر والميسر والزنا وغير ذلك من آفات الترف التي تدمر القرى وتهلك الأمم إذا هي فشت فيها، ويتوهم كثيرون من العمد وأغنياء الفلاحين أن شرب الخمر والدعوة إليه والمضاربة ونحوها من أنواع القمار من أمارات المدنية العصرية , ولذلك سبق إليها الأمراء والوجهاء في المدن , والصواب أن جميع فضلاء أوربا وعقلائها لا سيما الأطباء والفلاسفة ينكرون أشد الإنكار على السكر والقمار , والذين يأتون هاتين الرذيلتين يعدون عندهم من السفهاء. على أن آداب ديننا أعلى من مدنيتهم، وفضائله أسمى من فضائلهم لو كنا نعلم ونعمل. وقد زار في هذه الأيام اللورد كرومر مدينة الفيوم فاجتمع لاستقباله والاحتفاء به المئون من وجهاء المديرية وعمد قراها فخطب فيهم خطبة ظهرت منها مكانته في الفضيلة مضارِعة لمكانته في السياسة. فنصح للناس بأن يتركوا الخمر والميسر لما فيهما من إفساد الأخلاق التي يمتاز بها عادة سكان القرى والمزارع على سكان الحواضر والمدائن , وألمع إلى انتقال هذين الوبائين من المدن إلى القرى , وأرشد العمد إلى العناية بمنع انتشارهما. فإذا كان يوجد من سفهاء الأحلام من يعتقد أن من دلائل مدنيته وجود الخمر في بيته وتقديمها لمن عساه يلم به من الإنكليز أو غيرهم من الأجانب - فهذا كلام اللورد حجة عليه , فهو أعلى القوم مكانًَا وأوسعهم عرفانًا وهو يعد معاقرة الخمر منافية للفضيلة وذاهبة بها من الأرياف بعد أن كانت تمتاز بها على القرى وهذا هو ركن المدنية الصحيحة , وإنما تبيح أوربا الفسق لما فيه من الكسب ولتكون الفضيلة اختيارية. وقد حثهم على الاقتصاد وحفظ العفو من أموالهم في صناديق التوفير كما حثهم على ترك المقامرات التي تخرب البيوت العامرة , وتجعل الأغنياء فقراء والأعزاء أذلاء، وقلما ربح منها أحد فكان من الموسرين. قوله في الكتاتيب المنتظمة وأفصح عن رغبته في ازدياد عدد الكتاتيب حتى يعم تعليمها الابتدائي القطر بلغته العربية. ولعمري إن عناية المعارف بالكتاتيب عظيمة , وإن فائدة البلاد منها فوق ما يظن الذين لا ينظرون لشيء تفعله الحكومة في مصر إلى من وجه السياسة , وحسبك أنها تجعل الطبقة الدنيا من الأهالي متصلة بالطبقة التي فوقها فيسهل انتقال الأفكار والشعور بحاجات الأمة من أعلاها معرفة وشعورًا إلى أدناها رتبة في الوجود , وذلك تمهيد لابد منه لتكوين الأمة إذا وجد من يسعى له سعيه. وكلمة اللورد الوجيزة تؤثر في نفوس الوجهاء والعمد وفي المساعدة على تكثير الكتاتيب وإنجاحها تأثيرًا عظيمًا؛ إذ لا يوجد في الأرض من يحترم مقام أصحاب السلطة كأهل هذه البلاد. ولا أظن أن لتنظيم الكتاتيب كما تفعل المعارف غائلة ما إلا إذا صح ما نسمعه من قلة العناية بحفظ القرآن، واتقاء هذه الغائلة فرض حتم على مفتشي هذه الكتاتيب وهو في استطاعتهم إذا أرادوا. وقد تكلم اللورد في مسائل أخرى في مصلحة الأهالي ليست من موضوعنا , وزار جميع معاهد الحكومة والمدرسة الأهلية فتعجب الناس للفرق بين هؤلاء الأجانب عنهم وبين أمرائهم وحكامهم في القرون الأخيرة. * * * (نشرة إفساد أو حبالة صياد) علمنا أن قد ورد من باريس إلى مصر صحيفتان أو نشرتان سريتان إحداهما فرنسية والأخرى عربية يزعم كاتبهما وناشرهما أنهما من لجنة عليا لجمعية عربية غرضها فصل البلاد العربية من الخليج الفارسي إلى البحر الأحمر من سلطنة الترك وجعلها مملكة مستقلة بمساعدة بعض الدول. وقد اطلعنا على العربية التي كتب عليها أنها تعريب الفرنسية فإذا هي طعن في إدارة الترك وسيرتهم بل وإسلامهم وتحريض عليهم وترغيب للعرب في الانسلاخ عنهم. ويزعم الكاتب أنه مستعد بجمعيته لعمله من غير إهراق قطرة دم! وأن لجمعيته هذه أعضاء في جميع البلاد العربية! وفي رأينا أن هذه النشرة لا تعدو أمرين: أحدهما إثارة الهواجس في (يلدز) تمهيدًا لأمر تريده بعض الدول وهو المرجوح. وثانيهما أنه وسيلة من رجل أو نفر من المحتالين بأمثال هذه الوساوس لنيل الرتب والرواتب المالية من السلطان وهو الأرجح , ولا يبالي هؤلاء المفسدون بما عساه يكون وراء إفسادهم من فتح أبواب الإيذاء للجواسيس في الولايات العربية لا سيما لمن أرسلت إليهم النشرة إذا وجدت عندهم وإن كانوا لا يعرفون مصدرها. وقد كنا نصحنا لسلطاننا في المجلد الثاني من المنار بأن لا يبالي بشيء مما يكتب في الجرائد الطعانة على اختلافها ونحوها هذه النشرات , وأن لا يحسن إلى صاحب جريدة على مدح، ولا يلتفت لما تكتبه في بلاد الحرية من قدح إلا للعظة أو معرفة الحقيقة من المنصفين، فعدم المبالاة بأصحاب الدسائس والأغراض السافلة هو أكبر عقوبة لهم وأحسن إصلاح لغيرهم. إذا نطق السفيه فلا تجبه ... فإن جوابه أن لا يجابا وما من سلطان أو أمير أو كبير يهتم بأمثال هذا الكلام إلا ويسلط على نفسه السفهاء حتى لا يدعون له راحة كما هو مشاهد. ولقد كان أبو الهدى أفندي الشهير مغرمًا بمدح الجرائد ونحوها فسلطها بذلك عليه حتى ذمته أضعاف ما مدحته فلما ترك مكافأة المادح ومكافحة القادح، صان عرضه وحفظ غمره وبرضه، وقد تحرشت الجرائد بمختار باشا فلم يأبه بها فتركته وشأنه. ومن كان الطمع فيهم أكبر. كان هذا المسلك في حقهم أوجب. أما الموعظة التي تؤخذ من أمثال هذه النشرة فهي أنه يجب على إخواننا الترك أن يتناسوا مسألة الجنسية والنداء بها , ويجعلوا العثمانية مناط الارتباط بسائر شعوب المملكة فإنما يمزق الأعداءُ الدولةَ باختلاف الجنسية. وإذا عنوا باللغة العربية حتى جعلوها لسان الدولة فإنهم يجددون لهم قوة وحياة لا تغالب إن شاء الله وهو الموفق. * * * (نَقَلة أخبار الحرب والثقة بالتاريخ) نود أن نلفت الناس المرة بعد المرة إلى تهافت نقلة أخبار الحرب وتناقضهم، ومِن ذلك أنهم ذكروا بعد استيلاء اليابانيين على ميناء (بور) آرثر أن حاميتها سلمت الحصون والقلاع لنفاد المؤن والذخائر الحربية وهلاك معظم الجند , وقالوا: إن التسليم كان شريفًا , ثم كروا على هذا الخبر بالنقض وأثبتوا أن ذلك التسليم عار عظيم على الروس , وأنه كان في استطاعتهم الدفاع عدة أشهر أخرى. وكانوا قالوا: إن الأسطول الروسي الذي تعطل وأغرق في الميناء لا ينتفع به , ثم عادوا فقالوا: إنه يسهل استخراج سفنه ما عدا اثنتين منها ويمكن إصلاحها بنفقة قليلة. وكذلك اختلفوا في الذخائر التي غنمها اليابانيون فحقر شأنها بعضهم وعظمه آخرون، وكانوا قد اتفقوا على إطراء ستوسل قائد حامية الروس ثم انقلبوا يسلقونه بألسنة حداد. والجرائد هي ينابيع هذه الأخبار مع الشركات البرقية. وقد أخذنا من ذلك قاعدة عامة وهي أنه لا يوثق بالأخبار الحربية المختلف فيها وأما ما يتفقون عليه فيوثق به ظنًّا بعد زمن يمر على الاتفاق وإنما الثقة الحقيقية بالنتائج المتفق عليها ككون اليابانيين لهم الظفر في كل الوقائع. والتاريخ القديم أجدر بهذه القاعدة وجرائد بلادنا في الجملة أجدر بعدم الثقة.

_ فتاوى المنار السواك بعد الصلاة أو عندها (س 109) عبد الرحمن أفندي رحمي (بالخرطوم) : رأيت أحد أساتذة العلم يستاك بعد كل صلاة ركعتين فسألته عن ذلك فقال لي: ورد في الحديث الصحيح (كل من يصلي ركعتين بسواك أفضل ممن يصلي ستين ركعة بلا سواك) . فقلت له: إني لا أعلم ذلك إلا أن استعمال المسواك محمود بعد اليقظة من النوم لإزالة قذارة الأسنان ومنع الرائحة الكريهة من الفم فجئت بهذا ملتمسًا إرشادنا إلخ. (ج) السواك سنة مؤكدة ووردت أحاديث متعددة باستحبابه عند القيام من النوم وعند الوضوء وعند الصلاة , ومن أصحها حديث أبي هريرة عند أحمد والشيخين وأصحاب السنن: (لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك عند كل صلاة) قال النووي: (السواك مستحب في جميع الأوقات لكن في خمسة أوقات أشد استحبابًا: عند الصلاة , وعند الوضوء , وعند قراءة القرآن , وعند الاستيقاظ من النوم , وعند تغير الفم. وتغيره يكون بأشياء منها: ترك الأكل والشرب , ومنها أكل ما له رائحة كريهة , ومنها طول السكوت وكثرة الكلام) . والحديث الذي ذكرتموه رواه الدارقطني في الأفراد عن أم الدرداء بلفظ: (ركعتان بسواك أفضل من سبعين ركعة بغير سواك) وابن زنجويه عن عائشة مثله لكنه بلفظ صلاة بدل كعتين, وهو ضعيف وله طرق تقويه , وليس منها ما ذكرتم. والغرض من سنة السواك تنظيف الأسنان وتطييب الفم كما في حديث: (ما لكم تدخلون عليّ قلحًا؟ استاكوا) إلخ. والقلح جمع أقلح وهو أصفر الأسنان. ومن اطلع على كثرة الأحاديث في السواك يكاد يعجب لشدة تأكيدها ويتوهم إذا كان جاهلاً بطبائع البشر وعادات الناس أنها مبالغة ربما كانت غير صحيحة إذ لا حاجة إلى ذلك في هذا الأمر الصغير الواضح , ولكنه إذا فطن مع هذا إلى تقصير الناس في تنظيف أسنانهم وأفواههم حتى المسلمين الذين هم أحق الناس بهذه النظافة وعلم ما لهذا التقصير من الضرر في الصحة لأنه من أسباب تآكل الأسنان وسرعة سقوطها , وأن هذا سبب لعدم إجادة مضغ الطعام وقلة التلذذ به , وبذلك تقل تغذيته وفائدته، ثم فطن إلى أن مجرد إقناع الناس بأن هذا الشيء نافع لا يحملهم على المواظبة عليه والعناية به حتى يلزموا به بأمر ديني أو يتربوا عليه من الصغر بالإلزام والتعويد - فإنه يفهم سر ذلك الحث والتأكيد. * * * الاستعانة بأصحاب القبور أو حديث (إذا ضاقت بكم الأمور فعليكم بأصحاب القبور) (س110) ن. ب. في (سراي بوسنة) : إنكم تنكرون الاستعانة بأصحاب القبور فضلاً عن الاستعانة منهم (كذا) وأوردتم الحجج والدلائل على ذلك إلا أنكم لم تقولوا شيئًا في حديث: (إذا تحيرتم في الأمور فعليكم بأصحاب القبور) الذي اشتهر بين الناس وأورده ابن كمال باشا الوزير - الذي هو من مشاهير العلماء وثقاتهم - في رسالته الأحاديث الأربعين. وشرحه على وجه يقنع كل أحد ممن لم يتعمق في العلم مثلكم بصحة الحديث المذكور، ومضمونه الاستعانة من أصحاب القبور (كذا) نرجوكم أن تتفضلوا علينا بحل إشكالنا هذا , والإجابة عن الحديث المذكور ولكم الفضل ومنا الشكر، ومن الله الأجر. (ج) الحديث لا أصل له ولم يروه المحدثون ولكن ورد في حديث أنس عند البيهقي أن رجلاً جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فشكا إليه قسوة القلب فقال: (اطلع في القبور واعتبر في النشور) وقال البيهقي: متن هذا الحديث منكر , وراويه مكي بن نمير مجهول , ولو صح الحديث الذي أورده ابن كمال باشا لكان بمعناه لأن من تحير في أمره وضاق له صدره فتفكر في أصحاب القبور وكيف تركوا كل شيء كان يهمهم ولقوا ربهم - هان عليه الأمر واتسع منه الصدر، ولا تهولنك شهرة ابن كمال باشا بالعلم فتعجب لإيراده حديثًا لا أصل له , فهو إنما اشتهر بفقه الحنفية , وأكثر هؤلاء الفقهاء لا يعنون بالحديث ولا يعرفون صحيحه وضعيفه وموضوعه ومعروفه ومنكره، بل منهم من يزعم أنه لا حاجة إليه مع الفقه إلا أن يقرأ للتبرك به ويصرحون بأنه لا يجوز العمل به لأن ذلك من الاجتهاد الذي حرموه باجتهادهم , وإنك لترى كتب الفقهاء الذين هم أعظم منه شهرة بهذا الفقه من غير استعانة بالوزارة والإمارة قد حشوا كتبهم بالأحاديث الموضوعة كالأحاديث التي أوردها صاحب الدر المختار في مدح الإمام أبي حنيفة رحمه الله تعالى وغيرها. وقد صرح علماء هذا الشأن بأنه لا يجوز لأحد أن يسند إلى الرسول صلى الله عليه وسلم حديثًا إلا إذا كان هو قد رواه رواية يثق بها , أو يذكر درجتها أو أخذه عن كتب الحفاظ الذين يذكرون ذلك , وليس ابن كمال الوزير منهم. ثم إن عبارة الحديث تدل على وضعه لمن ذاق طعم الأساليب العربية الفصيحة فلعل واضعه من المتأخرين، وناهيك بنكارة متنه ومخالفته لظاهر أصول الدين لا سيما إذا حمل على ما ذكرتم. وإذا فرضنا أن الحديث صح وكان معناه ما ذكرتم دون ما أولناه به فإننا نرجح عليه ما يعارضه مما هو أقوى منه كحديث الطبراني مرفوعًا: (إنه لا يستغاث بي إنما يستغاث بالله تعالى) وحديث ابن عباس مرفوعًا: (وإذا استعنت فاستعن بالله) بل عندنا القطعي كقوله تعالى: {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) فإنها نص في عدم جواز الاستعانة بغير الله تعالى كما أن قوله عز وجل: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} (الفاتحة: 5) نص في عدم جواز عبادة غيره لمكان الحصر في تقديم المفعول. ومن عجائب تحريف المسلمين الجغرافيين لنصوص القرآن القطعية ما أطلعنا عليه بعض الناس في الجريدة المحدثة التي تسمي الظاهر من تأويل {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) . إذ قال المحرف: إن الاستعانة على ضربين: حقيقية، وهي الممنوعة بنص الآية، ومجازية كالاستعانة بالموتى الصالحين , وهي جائزة لا تمنعها الآية , ولا يتناولها الحصر فيها. ولو صح هذا لصح أن يقال مثله في {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} (الفاتحة: 5) ويقال: إن العبادة حقيقية ومجازية؛ فالأولى لله والثانية لغيره فيعبد هؤلاء المحرفون غير الله ويسمون عبادتهم مجازية لا يخرجون بها من دائرة الإسلام وحظيرة الإيمان، ونعوذ بالله من الخذلان، فإن هذا الضرب من التحريف للنصوص القاطعة لم يسمع عن أمة من الأمم أقبح منه ولا يمكن أن يثبت معه دين!! أتظن أن صاحب هذه الجريدة أضاف هذا التحريف إلى نفسه حتى لا يخشى انخداع العامة به لعدم ثقتهم بهذه الجرائد في أمر الدين وعلمهم بجهل أصحابها؟ كلا , بل زعم أنها جاءته من عالم أزهري، ولا تدري العامة أن رواية الثقة عن المجهول غير معتبرة فكيف برواية غير الثقة. فبمثل هذه الكتب والصحف فسدت الأديان , واختل نظام العلم , ولذلك نقول تبعًا للأئمة المجتهدين: إنه لا يجوز لأحد أن يأخذ في الدين بكلام عالم ما لم يعرف دليله، فإن كان الدليل حديثًا شريفًا فلا تصح الثقة به إلا إذا نقل عن المحدثين الثقاة الذين رووه لتعرف درجته وتمكن مراجعته، وعلى هذا جرينا، في المنار والله المستعان، دون فلان وفلان. * * * تعدد الجمعة عند الشافعية وإعادة الظهر (س111) مستفيد في (سنغافورا) . حصلت مباحثة أحببنا رفعها إليكم لاستجلاء الحقيقة والاستهداء فنرجوكم الإجابة على صفحات المنار. تفضلتم في الجزء التاسع عشر من المنار الهادي بنقل نصوص الإمام الشافعي في تعدد التجميع مما لم تكتحل به عيوننا قبل , وجزمتم آخر الجواب بأنه لا محل لصلاة الظهر عقب الجمعة في نحو مصر، فبعد التأمل وقع لدينا ما جزمتم به موقع الاستحسان وعليه عملنا منذ تيقظنا. ولكن ظهر لبعض طلبة العلم من الشافعية بطرفنا أن مقتضى تلك العبارات ونتيجتها هو أن الذمة لا تبرأ يقينًا إلا بصلاة الظهر بعد الجمعة في نحو سيقافورة [*] وأن من أراد الاقتصار مثلاً على الجمعة فقط أو الظهر فقط فالأولى له أن يصلي الظهر ويترك الجمعة لأنه بالظهر يبرأ يقينًا ولا تبرأ ذمته بالجمعة وحدها يقينًا. وقال: إن ما نقلتم عن الشافعي لا يفيد سوى ما فهمه لا ما ذكرتم. فهل ما قاله هذا البعض صحيح أم محتمل أم لا؟ ولتكونوا على بصيرة من سيقافورة نفيدكم أنها بلد مستطيل يبلغ طوله نحو ستة أميال إنكليزية لكن عرضه لا يبلغ نحو نصف طوله , وتُصلى الجمعة فيه في نحو خمسة عشر مسجدًا بعضها مزدحم , وباليقين إن المحتاج إليه منها للجمعة هو بعضها , وربما كان أقل من النصف لا لقلة المسلمين ولا لكثرة تاركي الصلاة منهم بالكلية بل لتهاونهم في حضور الجمعة , وقد يظن أن اعتقادهم عدم إجزاء الجمعة منهم يثبط بعضهم، فأفيدونا بالحكم على رأي الشافعي , ثم اشرحوا لنا على طريقة المنار ما هي شروط الجمعة التي لا تصح إلا بجميعها وتبطل بفقد واحد منها؟ وما هي أدلتها الشرعية الواضحة وبينوها بالعزو إلى مخرجيها لتتم الفائدة لمستجديكم وأهل هذه القاصية، لا زلتم هداة للرشاد نافعين للعباد. (ج) عبارة مختصر المزني ليس فيها ذكر إعادة الظهر على من صلى الجمعة وعلم أنها صليت في مسجد آخر , بل هي نص في وجوب التجميع في مسجد واحد وإن كان لا يسع الناس , وأنه لا يصلى بعد إقامتها في أحد المساجد إلا الظهر أي بعد العلم بأنها صليت. وزادتها إيضاحًا عبارة الأم وهي: (وأيها جمع فيه أولاً بعد الزوال فهي الجمعة , وإن جمع في آخر ساعة بعد الجمعة كان عليهم أن يعيدوا ظهرًا أربعًا) فقوله: في آخر ساعة بعد الجمعة؛ يشعر بأنهم جمعوا مع العلم بأن الجمعة صليت , ويؤيده مسألة الإشكال التي أوردها بعد فإنها تفيد أن المسألة قبلها مفروضة في صورة العلم. وإنما تتأتى مسألة الإشكال التي قالها الإمام في صورة الاجتماع والشك في السبق بعد التجميع بأن صلوا في مساجد متعددة معتقدًا أهل كل مسجد أنهم السابقون أو غير عالمين بتجميع غيرهم بالمرة , ثم علموا وطرأ عليهم ما أوقعهم في الشك والإشكال , ولذلك أوجب عليهم إعادة الجمعة في قول. فقال: (ولو أشكل عليهم فعادوا فجمعت منهم طائفة ثانية في وقت الجمعة أجزأهم ذلك) وصلاة الظهر في قول آخر وهو الذي ذكرناه هناك عنه أولاً وعن الربيع آخرًا. وهل المراد من القولين التخيير أم يريد الإمام أن الظهر حتم على من لم يتمكن من إعادة الجمعة أم رجع بأحد القولين عن الآخر؟ كل محتمل ولا محل هنا للبحث في الترجيح، وإنما المراد أن الإمام لم ينص على ما إذا جمعوا في مساجد متعددة , ولم يطرأ عليهم إشكال في السبق بأن أحرم أهل كل مسجد بها بناء على أن الأصل عدم سبق غيرهم لهم بجمعة في بلدهم , ولو أحرموا غير معتقدين بأحد هذه الشروط وهم يعتقدون أنها شروط (لأنهم شافعية) لكانوا عصاة متلاعبين بالدين كمن يصلي بغير وضوء وحاشاهم من ذلك. وجملة القول أن الإمام منع تعدد التجميع اختيارًا مع العلم , وصرح بعدم إجزاء جمعة ثانية بعد الأولى , فجعل الاعتقاد بأن هذه الجمعة هي الأولى أو عدم العلم بأنها مسبوقة بجمعة صليت قبلها شرطًا لصحة الجمعة , فمن لم يتحقق عندهم الشرط لا يجوز لهم التجميع عنده. فإذا كان أهل الأمصار التي تتعدد مساجدها لا يتحقق عندهم هذا الشرط فلا يجوز لهم التجميع إذ لا تنعقد صلاتهم بالجمعة مع فقد شرطها، وإن كان يتحقق لأن الأصل عدم السبق كما قلنا كانت جمعتهم صحيحة , ولا يجوز لأحد أن يصلي عقبها ظهرًا. وأما الإقدام على صلاة فريضتين في وقت واحد مع اعتقاد أن كلاًّ منهما واجب كما يفعل أكثر الشافعية في الأمصار فمما لا دليل عليه في قول الإمام رحمه الله تعالى بل مقتضى المذهب حرمته. وقد زارنا بعد كتابة ما كتبناه في الجزء التاسع عشر أحد علماء الشافع

_ رسالة البدعة في صلاة الظهر بعد الجمعة للشيخ مصطفي الغلابيني بسم الله الرحمن الرحيم اللهم يا ملهم الصواب، ومانح السداد، ومنزل الكتاب لهدي العباد، نسألك الإعانة والتيسير، والهداية والرشاد، إنك على كل شيء قدير، فاهدنا قويم النجاد، أما بعد فإني كاتب في هذه الأوراق اليسيرة ما يتعلق بصلاة الظهر بعد الجمعة كتابة يرتفع بها ستار الأوهام، وتنقشع عن وجه الحقيقة سحب الظلام، مقيمًا على ذلك البراهين القاطعة والحجج الواضحة الساطعة، حتى ينجلي الصبح لذي عينين، ويزول الغطاء والرين، فتبدو الشمس من برجها مشرقة الوجه، زاهرة الطلعة، فلا يبقى حينئذ مقول لقائل ولا مجال لمعترض، فالحق أحق أن يتبع، وما الحقيقة إلا بنت البحث، وما القصد من هذه السطور إلا إظهار الحق وتبيان الصدق، ولا بد للحقيقة أن يعلو منارها ويشرق سناؤها، فتغل كتائب الباطل وتزهق، وتفشل أنصاره وتمحق؛ وقد قال بعض أساتذتنا الأعلام: (إنما بقاء الباطل في غفلة الحق عنه) آخذًا هذا المعنى من قول الله سبحانه: {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى البَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ} (الأنبياء: 18) وقوله جل ثناؤه: {إِنَّ البَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً} (الإسراء: 81) . والداعي لتحرير هذه الرسالة أن بعض خطباء المساجد في مدينتنا بيروت منع من صلاة الظهر بعد الجمعة في مسجده , فاعترض عليه بعض الفقهاء الشافعية , وحصل في المسألة أخذ ورد , وانقسم طلاب العلم على قسمين , فمنهم من يقول بمنعها , ومنهم من يقول بوجوبها أو سنيتها , ومضى على ذلك أشهر , والمسألة في ميدان البحث والانتقاد إلى أن ظهرت في هذه الأيام رسالة في الموضوع للشيخ المرحوم علي نور الدين الشبراملسي الشافعي حكى فها أقوال الشافعية في المسألة، وحكم بأن صلاة الظهر بعد الجمعة مع التعدد إما واجبة مع التعدد لغير حاجة وإما سنة مع التعدد للحاجة، وقد سعى في هذه الرسالة بعض المنتسبين للعلم وأغرى بعض المثرين بطبعها وتوزيعها على العوام مجانًا. وقد جاء في مقدمة الساعي بطبعها من الانتقاد على الخطيب ما لا يحمد ذكره، فقد وصفه بأنه فرق كلمة الخاصة , وشوش أذهان العامة , ثم أتبع ذلك بقوله: (ولا يخفى ما في ذلك من الضرر المبين حيث يؤدي إلى شق عصا المسلمين) إلى آخر ما قال. على حين أن العامة لم تشوش أفكارهم ولم تفرق كلمتهم، وإنما تحزُّب بعض الفقهاء من أمثاله هو الذي نبه أفكار الخاصة وشتت أذهان العامة، على أن هذه المسألة خاصة بالشافعية ومن وافقهم دون غيرهم من المسلمين، فكيف يقال أنه شق بعمله هذا عصا المسلمين وفرق كلمتهم. وإني متكلم في هذه المسألة على ثلاثة أبحاث: البحث الأول في الكلام على تعدد الجمعة. الثاني في الكلام على الظهر بعد الجمعة. الثالث في عرض المسألة على الكتاب والسنة. * * * البحث الأول في الكلام على تعدد الجمعة اعلم أن الفقهاء اختلفوا في تعدد الجمعة على قسمين فمنهم من منع التعدد مطلقًا سواء كان لحاجة أم لا، وهو غير معتمد في المذهب كما صرحوا به. ومنهم من أجاز التعدد بشرط الحاجة وهو الصحيح من المذهب، وعليه أكثر الفقهاء. ثم اختلف أصحاب هذا القول في تفسير الحاجة على أقوال؛ فمنهم من قال: الحاجة باعتبار من يصليها بالفعل، ومنهم من قال: الحاجة باعتبار من يغلب حضوره. فعلى هذين القولين يكون التعدد في بيروت ونحوها زائدًا عن الحاجة؛ لأن الذين يحضرونها تكفيهم مساجد أقل من المُعدة لها. ومنهم من قال: إن الحاجة باعتبار من تلزمه الجمعة وهو المعتمد عندهم. فعلى هذا القول المعتمد وما قبله يكون التعدد في بيروت ونحوها حتى مصر ودمشق لحاجة، بل هو أقل من الحاجة. (ولُباب القول) أنه إن اعتبرتم أن الجمعة في بيروت ونحوها متعددة لغير حاجة فيجب الاقتصار على ما يكفي الناس لا أن نوجب عليهم صلاة الظهر بعدها لأنها عبادة لم يأمر الله ولا رسوله بها؛ وإن اعتبرتم أنها متعددة لحاجة بناء على القول المعتمد فلا لزوم لصلاة الظهر بعدها لأن الإمام حينما دخل بغداد صلى فيها الجمعة مع تعددها ولم يصل بعدها الظهر. واعلم أن منشأ هذه الأقاويل ما تعارض من قول الإمام الشافعي وفعله، فظاهر كلامه أنه لا يجوز التعدد، وأما دخوله إلى بغداد ووجوده أهلها يصلونها بمحلين أو ثلاثة، وعدم إنكاره عليهم وصلاته معهم سنتين - فهو دليل على إقراره التعدد إن كان لحاجة. وأما من قال: إن سكوته من باب أن المجتهد لا يرد على مجتهد، فمنقوض لأنه إن كان لا يجيز التعدد لحاجة بدليل يُعدُّ سكوته على ذلك من باب رؤية المنكر وعدم إزالته، ونُجِلُّ الإمام عن ذلك. وإن كان يجيز التعدد لحاجة فقد قضي الأمر , ومن قال: يحتمل أن الشافعي صلى الظهر لا الجمعة , أو أنه كان يعيد الظهر بعد الجمعة؛ نقول له: إن الدين لا يثبت بالاحتمال , وإن المنقول خلاف ما تحتمل وغير ما تدعي، ولهذا أجاب عنه جمهور أصحابه بأن تعدد الجمعة في بغداد إذ ذاك لمشقة الاجتماع لكثرة أهلها , وتبعهم الشيخان كالروياني، قال في الحلية: (ولا نص فيه للشافعي , ولا يحتمل مذهبه غيره) اهـ أي لم ينص الشافعي على مسألة التعدد في حالة الاضطرار , ومذهبه يقتضي جوازه لأن المشقة تجلب التيسير، وأما قول المزني في المختصر: (ولا يجمع في مصر وإن عظم وكثرت مساجده إلا في مسجد واحد) فليس فيه ما يدل على عدم جواز التعدد لحاجة , فينبغي حمله على حالة السعة والاختيار دون المشقة والاضطرار، وهي فيما إذا وجد مسجد يجمعهم جميعًا لأن مسألة الإمام في بغداد دليل على ذلك وصريحة في جواز التعدد عند الافتقار، فسقط قول من قال: لا يجوز تعددها ولو في حالة الاضطرار. وشُبهة من قال بعدم جواز تعدد الجمعة هو أنها لم تفعل في زمنه صلى الله عليه وسلم إلا كذلك أي في مكان واحد , فلو جاز تعددها لحصل ذلك في زمنه عليه الصلاة والسلام. ونقول في الجواب من وجوه: الأول: أنه لم يكن من حاجة إلى التعدد لأن مسجد الرسول كان يكفيهم جميعًا , فلا معنى حينئذ للكثرة لما هو معلوم من أن المسلمين لم يكونوا يبلغون من العدد ما بلغوه بعد زمان النبي والخلفاء الراشدين , لكن لما اتسعت دائرة الإسلام وكثرت فتوحاته ودخل الناس فيه أفواجًا أفواجًا في مشارق الأرض ومغاربها - تعسر عليهم الاجتماع لإقامة الجمعة في مسجد واحد فدعتهم الحاجة إلى تعددها عملاً بقوله عليه الصلاة والسلام: (يسروا ولا تعسروا) وقوله تعالى: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} (الحج: 78) ولأنه إن كان القصد من عدم التعدد شعار الجمعة فالشعار حاصل أيضًا مع التعدد لحاجة. الثاني: الحرص على الصلاة مع النبي صلى الله عليه وسلم , وسماع خطبه ومواعظه وأوامره ونواهيه , وأي مسلم يرغب عن الصلاة مع النبي إلى غيره. الثالث: الحرص على اجتماع الكلمة وعدم التفرق بقدر الإمكان؛ لأن هذا من حِكم صلاة الجمعة لا يعدل عنه إلا لضرورة كضيق المصلى الواحد مثلاً. وقد تفلسف بعضهم , فقال: يجب إقامة الجمعة في مصلى واحد ولو غير مسجد , وإن حصل بذلك مشقة من حر أو برد أو مطر إلخ. وقد قاس تلك المشقة على مسألة الجهاد والحج وإن لم يكن بين المقيس والمقيس عليه جامع، قال بعض الفقهاء عندنا: وذلك كرمل بيروت ونحوه، بخ بخ. والجواب عن ذلك أن هذا القول عارٍ عن الدليل , ومخالف لعمل الإمام الشافعي لأنه لم يأمر أهل بغداد بالاجتماع في غير المساجد بل أقرهم على التعدد للحاجة إليه. إني لأعجب من تجويزهم أو إيجابهم الاجتماع للجمعة في غير المسجد إن لم يمكن فيه لأنهم منعوا التعدد بحجة أنها لم تعدد في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم , فكيف يقولون بصحتها في غير المسجد مع أنها لم تفعل في زمن الرسول إلا في المسجد [1] . فلعمري إن هذا ترجيح بلا مرجح , فتجويزكم للمسألة الأولى يقتضي تجويز الثانية وهو التعدد للضرورة , وهو ما أقر عليه الإمام الشافعي ولم ينكره، فعدولكم بلا دليل عن عمل الإمام ضرب من التعنت والأوهام. على أنه لم ينقل عن المعصوم ولا عن الصحابة ما يدل على عدم جواز التعدد , وأما من قال: إن عدم التعدد في زمنهم دليل على عدم جوازه؛ فنقول له: قد أخطأت المرمى، فإن كثيرًا من الأمور لم تكن في عهد الرسول ثم دعت الحاجة والوقت إلى إيجادها؛ منها أن القرآن لم يكن مجموعًا في عهده صلى الله عليه وسلم , ثم رأت الصحابة رضوان الله عليهم أن من اللازم جمعه خشية ضياعه، وهكذا الأحاديث الشريفة كانت العلماء تتناقلها في الصدور , ثم رأوا من المصلحة كتبها في الدفاتر , وهكذا أكثر العلوم الدينية والعربية إلخ، فهل يقال لا يجوز فعل ما تقدم؟ نعم لا يجوز أن نخترع أمرًا دينيًّا لم يكن على عهد النبي إذا لم تحوج الضرورة إلى فعله كصلاة الظهر بعد الجمعة مثلاً. ثم إن عدم التعدد في زمانه عليه الصلاة والسلام ليس دليلاً على عدم جواز التعدد لأنه لم يرد قول يمنعه، ومن المعلوم المسلَّم المقرَّر أن الأصل في الشيء أن يكون مباحًا إلا إذا ورد دليل على تحريمه أو كراهته , وأي دليل ورد في ذلك؟ فالحق الحق عباد الله , فالحق أحق أن يتبع. إن شريعتكم سهلة سمحة لا تكلف فيها فلا تضيقوا على أنفسكم , فنبيكم يقول: (الدين يسر ولن يشادّ الدين أحد إلا غلبه) وقال أيضًا في حديث آخر: (إن الله فرض فرائض فلا تضيعوها , وحدّ حدودًا فلا تنتهكوها , وسكت عن أشياء رحمة بكم غير نسيان فلا تبحثوا عنها) . فعلمت مما تقدم أن الحق من مذهب الشافعي رحمه الله تعالى هو جواز تعدد الجمعة متى دعت الحاجة إلى ذلك , وهو ما تقتضيه قواعد الشريعة المطهرة , وأن المعتمد في تفسير الحاجة أن العبرة بمن تجب عليهم الجمعة صلوا أم لا , فإن كانوا لا يكفيهم مصلى واحد صلوا في عدد يكفيهم من المساجد، وعليه فالمساجد التي تقام فيها الجمعة في بيروت ومصر وما ضارعهما من المدن متعددة للحاجة , بل هي أقل من الحاجة إذ لو صلى كل من تلزمهم الجمعة لضاقت عليهم المساجد , وبقي منهم جمّ بلا صلاة كما هو المشاهد في رمضان والأعياد. * * * البحث الثاني في الكلام على الظهر بعد الجمعة علمت في البحث السابق الكلام على التعدد وأن الحق جوازه. وإنا ذاكرون لك في هذا الفصل الكلام على صلاة الظهر بعد الجمعة إذا تعددت، فنقول: إن ذلك واقع فيما إذا كان تعددها لغير حاجة , فإن الظهر تلزم بعدها في صور نذكرها لك قريبًا، وأما إذا تعددت لحاجة فلا ظهر بعدها مطلقًا بل هي باطلة قطعًا إن صُليت، ولا يقال: تُسن الظهر إذا تعددت لحاجة خروجًا من خلاف من أوجبها؛ لأنا نقول: بل السنة , بل الواجب تركها مراعاة لمن لم يقل بها لأنها لم يدل عليها دليل , بل هي مخالفة لعمل الإمام الشافعي رضي الله عنه لأنه لم يصلها في بغداد ولم يؤثر عنه قول في سنيتها مع التعدد لحاجة , فكيف نترك عمل الإمام ونعمل بغير قوله , إن هذا لمن العجب، على أن التقليد للشافعي لا لهم حتى يخترعوا أقوالاً لم يقلها أو يخالفوه أو يقولوا بغير قوله , ومع ذلك يقولون: هذا مذهب الشافعي , وما هو بمذهبه , وقد ذكرت لبعضهم أن كتاب (الأم) للإمام الشافعي يطبع في هذه الأيام , فقال: لا حاجة لنا به لأنه لا يجوز أن نعمل إلا بكلام المتأخرين، يعني لا يجوز له تقليد الشافعي! ! ! فاسمع هذا واعجب.... نعم لو ظهر أن كلام الإمام مخالف للدليل وكلام أتباعه موافق له يجب أن نترك قول الشافعي ونتبع أتباعه؛ لأن الشافع

_ كتاب الإمامة والسياسة كنا نسمع بهذا الكتاب ونرى اسمه في الكتب فنتمنى لو نراه لمكان مؤلفه أبي عبد الله بن قتيبة في العلم وتقدمه في الزمن , فهو من أهل القرن الثالث ومن أصحاب الرواية حتى أتاح الله لطبعه في هذه السنة محمد أفندي محمود الرافعي وهو تاريخ للخلفاء الراشدين ومَن بعدهم من ملوك المسلمين إلى عهد المأمون. والكتاب في انسجام عبارته وتحري مؤلفه في روايته مما لا يستغني المسلم عن قراءته، ومن قرأه معتبرًا يعرف شيئًا من قوة روح الإسلام , وكيف أحيا الله به هذه الأمة حتى صار يؤثر عنهم من العدل والحكمة وهم لم يدارسوا السياسة ولا تربوا في حجورها - مالا يؤثر مثله عن ملوك أوربا وحكامها على رقيهم المشهود في العلوم الاجتماعية والسياسية , وأخذ أممهم على أيديهم. ومما نحب توجيه النظر إليه المقارنة بين ملوك المسلمين وأمرائهم حتى بعد أن صارت الخلافة ملكًا عضوضًا مخالفًا لكثير من أصول الإسلام , وبين ملوكهم وأمرائهم في هذا الزمان الذي انحطت فيه الأمة إلى حضيض الهوان. فما أورده في ذلك: (دخول سفيان الثوري وسليمان الخواص على أبي جعفر المنصور) ومما ذكره عن سفيان أنه أجاب أبا جعفر عندما قال له: إلىّ إليّ ادن مني؛ بقوله: إني لا أطأ ما لا أملك ولا تملك. فقال أبو جعفر: يا غلام أدرج البساط وارفع الوطاء فتقدم سفيان فصار بين يديه , وقعد ليس بينه وبين الأرض شيء وهو يقول: {مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى} (طه: 55) فدمعت عينا أبي جعفر , ثم تكلم سفيان دون أن يستأذن فوعظ وأمر ونهى وذكََّر وأغلظ في قوله , فقال له الحاجب: أيها الرجل أنت مقتول. فقال سفيان: وإن كنت مقتولاً فالساعة. فسأله أبو جعفر مسألة فأجابه. ثم قال سفيان: فما تقول أنت يا أمير المؤمنين فيما أنفقت من مال الله ومال أمة محمد بغير إذنهم، وقد قال عمر في حجة حجها , وقد أنفق ستة عشر دينارًا هو ومن معه: (ما أرانا إلا وقد أجحفنا ببيت المال) وقد علمت ما حدثنا به منصور بن عمار - وأنت حاضر ذلك , وأول كاتب كتبه في المجلس - عن إبراهيم بن الأسود عن علقمة عن ابن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (رب متخوض في مال الله ومال رسول الله فيما شاءت نفسه له النار غدًا) فقال أبو عبيد الكاتب: أمير المؤمنين يُستقبَل بمثل هذا؟ فقال له سفيان: اسكت فإنما أهلك فرعونَ هامانُ وهامانَ فرعونُ. ثم خرج سفيان , فقال أبو عبيد الكاتب: ألا تأمر بقتل هذا الرجل؟ فوالله ما أعلم أحدًا أحق بالقتل منه. فقال أبو جعفر: اسكت يا أنوك (أي يا أحمق) فوالله ما بقي على الأرض أحد اليوم يُستحيا منه غير هذا ومالك بن أنس. اهـ. ومثل هذه الرواية كثير في الكتاب وغيره. هذا وقد كان الإمام مالك الذي قال فيه المنصور ما قال يرى عدم صحة بيعته على علمه وفضله؛ لأن الحكومة كانت دخلت في طور الإطلاق المخالف للشرع , وإن لم يكن ثَم قانون غير الشرع. فانظر ما أبعد الفرق بين المنصور وأمثاله على علاتهم وبين ملوكنا وأمرائنا المتأخرين , وهل يطيق أحد منهم أن يسمع من عالم كلمة حق. على أنهم قد شرعوا لأنفسهم من الحقوق ما لم يأذن به الله كتعطيل الأحكام الشرعية واستبدال القوانين بها , ومنع الجند والعمال أرزاقهم , وهبة ما شاءوا من بيت المال بغير الحق. وهذه الأخيرة قديمة عهد. ونوجه أنظار القراء إلى ما في الكتاب من دلائل الحياة الأدبية كخطب موسى بن نصير , والمقارنة بينها وبين حياتنا اليوم. والكتاب جزءان في مجلد واحد , وثمنه عشرة قروش صحيحة , وأجرة البريد قرش ونصف , وهو يطلب من إدارة مجلة المنار , ومن المكتبة الأزهرية.

_ آثار علمية أدبية (نموذج من خطب السيد عبد الحق الأعظمي) نشرنا في الجزء ال 17 من المجلد السادس خطبة من خطب صاحبنا الشيخ عبد الحق البغدادي إمام وخطيب المسجد ذي المنارات في بمبي (الهند) فعلم منهاجه في الخطب وأنه ينشئ الخطب إنشاء بحسب حال العصر وما ابتدع المسلمون فيه وما عوقبوا به من البلاء وسوء الحال. وقد كان أرسل إلينا طائفة من هذه الخطب ابتغاء نشرها في المنار فلم نتمكن من ذلك, ثم انتدب بعد ذلك صاحبنا الشيخ عبد الله الجيتيكر الكتبي في بمبي لطبع هذه الخطب ونشرها - وهي اثنتا عشرة خطبة - ابتغاء تعميم نفعها وحث الخطباء على احتذاء مثالها، فله مع الخطيب الشكر والثناء. وقد أرسل الخطيب نسخًا من هذا النموذج المطبوع إلى أصحاب الجرائد التي سمع بها وإلى بعض العلماء المشهورين في الأقطار , وطلب منهم انتقادها، وذلك من دلائل إخلاصه وتوجهه لإحسان عمله. ونقول في هذه الخطب: إنها أنفع ما رأيناه مطبوعًا وفي مصر من يخطب على هذه الطريقة كالشيخ خالد النقشبندي في (جامع الست الشامية) والشيخ محمد المهدي في جامع عزبان. ولو كان هؤلاء كلهم لا يلتزمون السجع المقفى بل يكتفون بجعل الجمل وجيزة على نحو جمل السجع لكان أولى. ثم إن معظم هذه الخطب في الوعظ العام الإجمالي فلو فصل فيها ما انتشر من البدع والمعاصي وبين فيها المعروف والخير المطلوب لتحسين حال المسلمين كمساعدة الجمعيات الخيرية وكيفية التعليم والتربية ومعاملة النساء ونحو ذلك - يكون نفعها أتم , فإن أكثر الذين يسمعون الكلام العام المجمل من العامة لا يعرفون الغرض منه ولا يدرون ماذا يراد منهم. وقد أعجبني من صاحب النموذج انتقاده ما يأتيه المسلمون من الشيعة وأهل السنة في عاشوراء، وانتقدت عليه الشدة في التعبير في بعض المواضع مما له مندوحة عنه، والتعريض في قوله: فساء مبارك صباح المسلمين. فهو غير محكم، والتكلف في السجع وتطويله أحيانًا لا سيما الاقتباس كقوله في النبي صلى الله عليه وسلم: (ويدعوهم إلى توحيد الخالق وتفريده بالعبادة وينقذهم من ضلال عبادة الأصنام التي كانوا عليها عاكفين. وقال له: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ} (النحل: 125) خلقي أجمعين) . ولو أتم الآية لكان خيرًا من وصله بها ما لا يلائمها من الحشو. وأحب له أن يعنى بتصحيح ما يطبع بعد، فإن في هذا المطبوع شيئًا من الأغلاط الفاشية في الجرائد وكلام المعاصرين كقوله: تعينت إمامًا. ها أنتم قد استقبلتم. والصواب: ها أنتم أولاء. والفواحش المخفية. والصواب: المخفاة. تحصلتم على كذا , والصواب: حصلتم. وقد أرسل إلينا طائفة من هذه النسخ للبيع فنحث الخطباء الذين يخطبون من الدواوين المتداولة المملولة المثبطة للهمم أن يحفظوا هذه الخطب ويفضلوها فإنها خير من تلك وأنفع. وثمن النسخة أربعة قروش وهي قليلة بالنسبة إلى الفائدة لكنها غير قليلة بالنسبة إلى الورق والطبع، وأجرة البريد عُشرا القرش (مليمان) . * * * (الزهرة في نظام العالم والأمم) رسالة لطيفة في الزهرة للشيخ طنطاوي جوهري كتبها بأسلوبه المعروف , وهو مزج الكلام في الطبيعة ونظام الكون بآيات القرآن الحكيم, ولو أَلِف التلامذة وغيرهم من قراء العربية في عصرنا هذا الأسلوب؛ لانتفعوا بما في هذه الكتب واستلذوه. وفي هذه الرسالة مقارنة بين رأي للإمام الغزالي ورأي لجون لبك العالم الطبيعي العصري , وبحث في القرآن والمسلمين ومتأخري الإفرنج , وبحث في جمال النبات ونظام الأزهار، والكلام على الزهر ذي الأقفال والمفاتيح , والزهر ذي الحراس , والزهر ذي الجند, والزهر ذي السياسة الحقيقية والوهمية , والزهر المنظم , ونور الزهر. والمؤلف يعتمد في الكلام العلمي على مؤلفات الإفرنج الحديثة , ويزيد على ذلك إسناد هذا النظام إلى فاعله الحقيقي والتنبيه على سر صنعته وبديع حكمته، فنحث الناس على قراءة كتبه. * * * (دليل مصر والسودان) يؤلف الإفرنج كتبًا للممالك يصفونها ويبينون ما فيها من المعاهد والمشاهد والمطابع والجرائد ويذكرون الكبراء والمشهورين وغير ذلك. ويسمى هذا النوع من الكتب بالدليل , ويمتاز أفراده بالإضافة (فيقال: دليل فرنسا دليل إنكلترا) وبهذه الكتب يعرف أهل الوطن من وطنهم ما لم يكونوا يعرفوه بأنفسهم، وبها يستعين الغرباء على اختبار البلاد إذا جاءوها سائحين , وقد ألف غير واحد من الإفرنج دليلاً لمصر والسودان ولم يُعنَ أحد من أبناء العربية بذلك حتى قام به في هذه السنة (ثابت وإنطاكي) فألفا للقطرين دليلاً جعلاه جزءين أحدهما تبلغ صفحاته زهاء ثلاث مائة , وثانيهما 176 صفحة , وقد ألحقا به كتاب طبائع الاستبداد برمته، فكان الكتاب سفرًا كبيرًا ومجلدًا ضخمًا لا تستغني عنه خزائن الكتب العربية؛ إذ عار علينا أن لا نعرف بلادنا إلا من كتب الأجانب. وثمن النسخة من الكتاب أربعون قرشًا صحيحًا ويطلب من أصحابه بمصر. * * * (فتح الملك العلام في بشائر دين الإسلام) كتاب جديد في بشائر كتب الأنبياء عليهم السلام بدين الإسلام، جمعه أحمد أفندي ترجمان. وقد سلك فيه مسلك التدقيق مع النصارى في تحريف كتب العهد القديم لصرفها بشائرها بالإسلام عنه إلى غيره, وجادلهم بالتي هي أحسن كإقامة الحجة عليهم من كتبهم راجعًا عند الخلاف في التفسير إلى العبارات العبرانية. مثال ذلك قول النبي أشعيا: (3: 40 صوت صارخ في البرية أعدوا طريق الرب قوموا في القفر سبيلاً لإلهنا) إلخ فالنصارى حملوا هذا النص على السيد المسيح عليه السلام , وهو لم يأت من القفر بل المراد بالقفر البلاد العربية لأن النص العبراني (بعربه) فترجموه بالمعنى حتى لا يظهر التحريف. وفي أشعيا أيضًا مما يؤيده (21: 13 وحي من جهة بلاد العرب في الوعر في بلاد العرب تبيتين يا قوافل الدرانيين) . ومما يؤيده في المزامير (4: 68 غنوا لله رنموا لاسمه , أعدوا طريقًا للراكب في القفار باسمه) والنص العبراني (بعربوت) بدل في القفار، وهي بلاد العرب. وعلى ذلك فقس. وصفحات الكتاب تقرب من ثلاث مائة , وعبارته في غاية النزاهة، فنحث القراء على مطالعته. ونطلب من الذين ينشرون الجرائد والمجلات للدعوة إلى النصرانية والطعن في الإسلام أن يجيبوا عما أورده هذا الكتاب عليهم إن كانوا يعتقدون ما يقولون. * * * (شهادة إسرائيل لإسماعيل) جواهر التوراة والإنجيل، لمحمد بن إبراهيم الخليل ألف محمد أفندي حبيب رسالة سماها بهذا الاسم ذكر، في أولها أن الكتب المقدسة القديمة تكثر فيها الرموز والكنايات , ومن هذه الرموز استنبطت البشارات والنذر في كتب الأنبياء بالحوادث العظيمة التي جاءت بعدهم وأعظمها ظهور الأنبياء والشرائع. والنصارى يسمون بشارات الأنبياء ونذرهم بالنبوات , وتوسعوا في ذلك حتى حولوا كثيرًا من أخبارهم المعروفة حوادثها إلى حوادث جاءت بعدهم , وتحكموا في ذلك كما تحكموا في تحويل بعض الأنبياء عن المستقبل إلى ما لا ينطبق عليه. وقد بين محمد أفندي حبيب في رسالته هذه أمثلة من ذلك , وأظهر خطأ القسوس فيها على نحو ما أشرنا إليه في تقريظ الكتاب السابق وهو قد كان مساعدًا لصاحبه على تأليفة لمعرفته اللغة العبرانية. من ذلك ما جاء في الفصل الخامس من (النشيد 16 حلقه حلاوة وكله مشتهيات هذا حبيبي) قال المؤلف: فلفظ مشتهيات في الأصل العبراني (محمديم) والقواميس العبرانية تقول: إن هذه اللفظة لا تفيد مشتهيات , ولكن تفيد أنه محمود أو محمد. ونقول: إن هذه صريحة في نبينا عليه السلام , وليس عندهم بشارة صريحة مثلها في المسيح عليه السلام وقوله قبلها: حلقه حلاوة، كناية عن فصاحة كلامه , ولم يأت نبي بكلام أحلى مما جاء به خاتم الأنبياء. وقوله بعدها: وهذا حبيبي، نص في لقب النبي عليه الصلاة والسلام فإنه حبيب الله عز وجل. وقد عزا المؤلف العبارة إلى التوارة فيتوهم القارئ أنها في الأسفار المنسوبة إلى موسى عليه السلام، وهي من النشيد كما قلنا. ومنه ما جاء في الفصل الثاني من النشيد: (أسمعيني صوتك لأن صوتك لطيف ووجهك جميل) وفي الأصل العبراني (عيرب) بدل جميل؛ أي عربي. ومنه ما في الفصل الثاني من نبوة حجي (7 وأزلزل كل الأمم ويأتي مشتهى كل الأمم فأملأ هذا البيت مجدًا. قال رب الجنود) وكلمة مشتهى هذه أصلها العبراني (حمدوت) ومعناه محمد أو محمود، وهي من الفعل العبراني (حمد) ومنه قول المزمور الرابع والثمانين: (طوبى لأناس عزهم بك. طرق بيتك في قلوبهم 6 عابرين في وادي البكاء) والأصل العبراني وادي بكة (وذكر العدد في الرسالة غلطًا) فأبدل لفظ بكاء بلفظ (بكة) وهي مكة في نص القرآن. وغير ذلك. والرسالة تطلب من مؤلفها في دكانه (المعرض العام وبرج بابل بمصر) وثمنها نصف قرش. فنطلب من أصحاب الجرائد والمجلات النصرانية الجواب عنها أو السكوت عنا، وإلا فإنهم مشاغبون يقولون ما لا يعتقدون.

_ خاتمة السنة السابعة بسم الله وحمده نختم الجزء الرابع والعشرين من هذه السنة كما افتتحنا أول جزء منها باسمه - جل ثناؤه - وحمده وشكره عظمت نعماؤه , فله الحمد أولاً وآخرًا , وباطنًا وظاهرًا {قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلاَ يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} (المؤمنون: 88) . قلنا في فاتحة هذه السنة أن المنار دخل في سن التمييز بالنسبة إلى الأشخاص. ذاك أن للأعمال أطوارًا كأطوار الناس: طفولية ومراهقة وشبابًا وكهولة وشيخوخة, وإن العامل ليتقلب في أطوار عمله فيكون في أوله كالطفل أو الغلام الصغير , وإن كان في علمه أو سنه كالشيخ الكبير , لأن حياة التجربة والخبر , غير حياة النظر والفكر , وإننا لم نقل إن المنار دخل في سن التمييز تواضعًا - كما يقال - ولا عنينا به الخروج عن حدود الخطة التي اختططناها , أو السبيل التي أشرعناها له وذكرناها بالإيجاز في فاتحة العدد الأول من سنته الأولى، فإن من راجع تلك الفاتحة يعلم أن كل ما كتب في السنوات السبع تفصيل لإجمالها، ومن سنة الله تعالى في هذا النوع أن كتابة العلم آلة لإخراجه من حيز الإجمال والإبهام , إلى حيز التفصلة والإيضاح وأن من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم , كما ورد في الحديث الذي ذكرناه في تلك الفاتحة؛ وإنما عنينا بالدخول في سن التمييز أن العمل نما نموًّا طبيعيًّا، وأننا أنشأنا نعرف في هذه المعاملة بيننا وبين الناس ما لم نكن نعلم من أمر الاستعداد للإصلاح الديني والاجتماعي، ودرجات ارتقاء الأخلاق والأفكار، ومبلغ التعاون والتساند والاختلاف في ذلك بين أصناف الناس في قطر واحد والتفاوت بين أهل الأقطار المتعددة. (طفولة المنار وتمييزه) دخلنا في هذا العمل ونحن على غرارة الأطفال في معرفة الناس؛ إذا أظهر لنا أحد استحسانًا اعتقدنا أنه مستحسن , وكنا مسرورين , وإذا بلغنا عن آخر استهجان اعتقدنا أنه مستهجن , وكنا آسفين عاذرين , ومتى رأينا من أحد ميلاً إلى نشر المنار أو الدعوة معه إلي ما يدعو إليه , وثقنا به وعولنا عليه , ولم يكن في الفكر ولا في القلب شيء إلا أن الأمة في حاجة إلى الإصلاح، وأن حوادث الزمان أعدتها له في الجملة، وأن الكلام في ذلك والدعوة إلى ما يجب يزيدان الأمة استعدادًا لما به تكون أمة عزيزة، ويكون عونًا للساعين في سبيل نهضتها والعاملين لتكوينها وعزتها. بدا لنا من فضل الله تعالى ما كنا نرجو ونحتسب، وفوق ما كنا نرجو ونحتسب , فقد انتشر المنار في جميع الأقطار ولا يزال انتشاره في نمو مستمر من غير سعي ولا دعوة تذكر، وبدا لنا من الناس ما علمنا به علم تجربة واختبار أنه لا ينبغي أن يوثق بكلام أحد في أمور الجد والأعمال العامة التي لا حظ فيها لأهواء الأفراد، إلا من شهدت له الأعمال والأخلاق بالاختبار الصحيح - وقليل ما هم ثم قليل ما هم ثم قليل ما هم - وأنه لا ينبغي لمن لا يتبع أهواء الأمراء والرؤساء والأغنياء أن يرجو من أحد مساعدة علي خدمة الملة والأمة، بل يجب أن يخشى ويحذر من إيذائهم وفتنتهم. بدا لنا أن من يريد أن يخدم دين الله وعيال الله - دون العظماء المترفين- يجب عليه أن لا يعتمد في نجاح عمله إلا على تحري الحق والخير، والعلم بحاجة الأمة إلى خدمته، وبأن الإحساس والشعور بهذه الحاجة قد دب في نفوس كثير من أفرادها، وأن حركته فيها حركة حية، ولا علامة للحياة إلا النمو والزيادة. هذا هو الأساس المتين الذي يجب البناء عليه ولا يشترط معه للنجاح إلا حرية العامل وثباته، فمتى صادف الداعي إلى الحق حرية وثبت على عمله، فإن فضل الله تعالى كافل له بالنجاح رغمًا عن أنوف المبطلين الذين يتعقبونه يضعون في طريقه العقاب ويبغونه العواثير {وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ} (الحج: 40) . (الدعوة إلى المنار) بدا لنا أن الدعوة إلى العمل الذي يعمل للأمة لا يرجى نفعها إلا ممن يعتقد نفع ذلك العمل، ويشعر بدافع الغيرة يدفعه إلى الدعوة , ولقد كنا نعرف هذا نظرًا واستدلالاً , ولكن ذلك لم يصدف بنا قبل الاختبار عن الاغترار بأناس مدحوا على هدى , ثم عادوا فذموا عن هوى , وأناس أقبلوا على علم , ثم أعرضوا بغير عذر. وعن الرجاء بمن عهد إلينا إرسال المنار إلى أشخاص على أنه كفيل بالتحصيل منهم، ومرت السنوات ولم يأت شيء من الكافل ولا من المكفول , وقد وقع لنا هذا من غير واحد، ولم يكن ذلك مخادعة بل كان سعيًا في النفع، ولكنه غير مستوفٍ للشرط فكان ضارًّا من حيث ينوى به النفع، فلأصحابه الشكر على نيتهم الأولى والعذر على إهمالهم الأخير، ولولا أن كتبنا في المجلدات السابقة كلمات ظهر لنا أنها كتبت بمداد الغرة لما نبهنا على اغترارنا في آخر هذا المجلد , ونصرح الآن بأن العبرة في مساعدة المنار على ما نقول بعد دون ما قلنا قبل تصريحًا أو تلميحًا، وإنما استفاد المنار من دعوة من رغبوا فيه عن اعتقاد، ودافع من شعور الغيرة ودافعوا عنه بمدافعتهم عن اعتقادهم لا حبًّا في شخص منشئه، ولا إرضاء لبعض محبيه , دعاة المنار وأنصاره هم أسلم الناس من الظنة , وأبرأهم من التهمة , وأبعدهم عن الهوى , وأقربهم بفضل الله من الهدى , إذ لا مجال لنوال , ولا مطمع في جاه أو مال , ولا وسيلة إلى رتبة أو وسام , ولا رجاء في مدح ولا خوف من ذام. (مقاومة المنار) للمنار خصماء ينفرون عنه ويذمونه، فمنهم من يطعن فيه وينفرعنه بغضًا ببعض محبيه، ومنهم من يتجرم عليه تزلفًا إلى بعض مبغضيه، ومنهم من يكرهه حسدًا وموجدة؛ ولا يكاد يخفى أمر هذه الأصناف على أحد إلا من كان خالي الذهن غير مطلع على حقيقة أمرهم وحقيقة ما يطعنون فيه. وإن مقاومة أمثال هؤلاء الناس - وإن ضخمت ألقابهم - لا تضر الحق إلا حيث يحرم الحق من الحرية كبلاد الاستبداد والظلم , أما في بلاد الحرية فإنها تكون أكبر نفعًا له وأعون على نشره وإعلاء شأنه، من المدح والإطراء لأن النفوس لا تتوجه إلى ما يمدح ويدعى إليه إلا بعض توجهها إلى ما يذم ويصد عنه، وإنما يعرف الحق بالتوجه إليه، والاطلاع عليه، ولذلك تجد أهله لا يجزعون من المناصبة، ولا يحفلون بالقيل والقال، ولا يبالون بمحل أهل الكيد والمحال وإن تفننوا في الاعتداء وبالغوا في الافتراء، وتجد أهل الباطل يجزعون من ذكر أعمالهم. ويضطربون من معرفة الناس لأحوالهم، فيبذلون المال لكذبة المؤرخين وللشعراء الغاوين، ليلبسوا الحق بالأباطيل ويشغلوا الأذهان بالخلابة والتخييل، وسيكون التاريخ حكمًا بيننا وبين من تصدى للمنار من هؤلاء في الدنيا والله خير الحاكمين. ومن الناس من يمقت المنار؛ لأن مباحثه ومسائله تبين للناس ما هم عليه من الأباطيل التي اتخذوها وسيلة للرزق وجمع المال، وسلمًا للصعود في مراقي الشرف والجاه، كبعض الدجالين الذين يدعون الولاية والقرب من الله والوساطة بينه وبين عباده يقربونهم إليه زلفى، ويدفعون عنهم البلاء، ويستنزلون لهم النعماء، وكسدنة القبور , وأكلة النذور , وكبعض أصحاب الجرائد الذين يخادعون الناس بما يوهمونهم من الدفاع عن بلادهم والذود عن حقيقتهم، والدعوة إلى حفظ شريعتهم، وهم لا شأن لهم في أمور البلاد، ولا قيمة لكلامهم عند أصحاب السلطة والنفوذ، ولا معرفة لهم بأمر الدين فيقرروا عقائده، أو يدفعوا الشبه عنه، أو يبينوا حكمه للجاهلين، ويذكروا بهدايته الجاهلين، وهؤلاء يعذرون بعداوتهم لنا في دنياهم، ولا يبالون بأمر أخراهم، والعاقبة للمتقين ولا عدوان إلا على الظالمين. ومن الناس من يفر من المنار ويصد عنه لأنه يخالف رأيه ومذهبه في بعض المسائل، وما آفة الأولين والآخرين إلا العداء بالخلاف {وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ} (هود: 118-119) فللخروج من الخلاف خالفنا رأيهم أو مذاهبهم، ولكننا لم نبغضهم ولم نعادهم بل نحبهم من حيث يكرهوننا، ونحترمهم وإن كانوا لا يحترموننا، ونعذرهم وهم لا يعذروننا، ولعلنا بهذا نفضلهم ونود لو يساووننا أو يفضلوننا، وهذا الصنف على قسمين: مقلد جامد لا يقرأ ولا يبحث ولا يطالب بدليل بل يذم ويعيب لأنه سمع من يفعل ذلك فصدقه وتبعه، وذي رأي ونظر يقرأ ويبحث ولكنه رأى ما يخالف اعتقاده فظنه ضارًّا فكرهه وصد عنه، وهذا الفريق يكاد يكون نادرًا في أمتنا لهذا العهد الذي قال في أهله الشاعر: غوينا فلا الداعي إلى الخير بيننا ... يعان ولا الداعي إلى الشر يخذل بل كثيرًا ما نرى أُناسًا يخذلون داعي الخير لأقل شبهة، ويعينون داعي الشر والفتنة، ولنا مع من يكره المنار لمخالفة رأيه كلمات ثلاث نقولها في خاتمة هذه السنة: (الأولى) من البديهي أن الخلاف في البشر طبيعي ولا يكاد يوجد اثنان يتفقان في كل شيء حتى في الأمور العامة الظاهرة، فمن الجهل أن نجعل أمرًا طبيعيًّا لا مفر منه سببًا للتعادي والتباغض؛ لأن ذلك يجعل هذا التعادي دائمًا مستمرًّا في الأمة. وما استمر التعادي في أمة إلا وكانت من الهالكين. (الثانية) إن الذي يخالفك في أمر من الأمور العامة بأن كنت تخشى ضرره إذا نشر وهو يرجو نفعه، يجب عليك أن تتروى في أمره، فلا تقدم على عداوته والصد عن عمله لئلا تكون صادًّا عن الحق والخير من حيث لا تعلم، بل عليك أن تنظر في رأيه بإمعان وإنصاف فإن ظهر لك خطأه فاكتب إليه وكلمه بما ظهر لك لينشره حيث ينشر رأيه، فإما أن تقنعه وترجعه وإما أن يقنعك ويرجعك، وإما أن يعرض الرأيان على الناس فيكونوا هم الحاكمين، وأي ذلك كان فهو خير من التنازع والخصام، ولا ينبغي لك أن تخاف على حقك من باطله إذا هما تصارعا معًا فإنه ما تصارع شيئان إلا وغلب أقواهما أضعفهما، والحق أقوى من الباطل فإذا قذف به عليه دمغه فإذا هو زاهق. (الثالثة) أولى الناس بأن يعامل هذه المعاملة من تدل حاله على أنه يعتقد ما يقول , وأنه يرجو النفع والإفادة للأمة، ويخلص لها الخدمة، ومن آية ذلك ترك الدهان والتقرب إلى الذين ينال المال والجاه بالتقرب إليهم واتباع أهوائهم والعدول عن ذلك إلى ما يسيء المبطلين من الخاصة، ولا يوافق أهواء العامة. وآية أخرى أكبر من أختها وهي أنه ينادي دائمًا بأنه يقبل كل اعتراض وانتقاد وينشره كما ننادي في كل عام. (ضروب الانتقاد على المنار) الانتقاد على المنار على ضربين: انتقاد خطة وانتقاد مسائل. فأما الأول: فمن الناس من يرى أنه لا ينبغي للمنار الخوض في السياسة , وأول من صرح لنا بهذا الرأي الشيخ محمد عبده عند اطلاعه على أول عدد صدر من السنة الأولى، ثم إننا رأينا رياض باشا على هذا الرأي أيضًا، وذلك أن هذين الشيخين الكبيرين يعتقدان أن خوض الجرائد في السياسة قد أضر بهذه البلاد، ويودان لو يكون المنار الذي يعتقدان نفعه بعيدًا عنها , وقد ذكر لنا كل واحد منهما رأيه غير مرة، ولكن السياسة فتنة العالمين، وإنه ليصعب على الإنسان أن يرى الأهواء تعبث بالأمور العامة، ويرى أهلها يخفون الحقائق ويموهون على الناس ويغشونهم وهو ساكت لا يحير قولاً ولايكشف لبسًا. على أننا قلما نقصد إلى السياسة ونبحث فيها، وإنما نذكر في باب الأخبار والآراء أحيانًا بعض المسائل التاريخية والجوانب الطارئة، ونذكر وجه العبرة فيها والعبر التاريخية كلها سياسية على أنهما يعنيان السياسة المصرية، و

_ فاتحة السنة الثامنة بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي خلق السموات والأرض وجعل الظلمات والنور، إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور، والصلاة والسلام على روح الإصلاح وإمام المصلحين، الذي أرسله الله رحمة للعالمين {لِيُنذِرَ مَن كَانَ حَياًّ وَيَحِقَّ القَوْلُ عَلَى الكَافِرِينَ} (يس: 70) {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ المَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ * وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ * وَاذْكُرُوا إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الأَرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (الأنفال: 24-26) . تلك آيات من الكتاب المبين، يذكِّر بها المنار قراءه على رأس ثمانِي سنين ليذكروا أن في الكون ظلمةً ونورًا، وكَلِمًا خبيثًا وكلمًا مأثورًا، وعملاً سيئًا وعملاً مبرورًا، وأن للأمم حياةً وموتًا، وأن في الناس مكرًا وفتنًا، وأن للحياة دَعوةً يخاطب بها الأحياء، وأن لها فتنة من قِبَل الكبراء والرؤساء، وأن العاقبة للمتقين، وإن كانوا مستضعفين {أَوَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ} (الأنعام: 122-123) . ليتذكروا أن من يدعو إلى الحياة فهو يدعو إلى الاستقلال والمساواة، ومن يدعو إلى الحق فهو مقاوم للباطل، وأن أبغض الأشياء إلى الرؤساء المستبدين استقلال الفكر، والتساوي بين الناس في الحقوق، وأبغض الناس إلى الكبراء المترفين مَن يدعو إلى نصرة الحق ومقاومة الباطل، وإلى جعل التفاضل بين الناس بالأعمال والفضائل، فالسادات العالون والكبراء المستكبرون أعداء المصلحين في كل زمان، وخصماء الحق والفضيلة في كل مكان، غرورًا بالقوة وطغيانًا بالغنى و {اسْتِكْبَاراً فِي الأَرْضِ وَمَكْرَ السَّيِّئِ وَلاَ يَحِيقُ المَكْرُ السَّيِّئُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً * أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِن شَيْءٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيماً قَدِيراً} (فاطر: 43-44) . ليتذكروا بهذه الآيات كلها أن الله تعالى بيَّن للناس أن له سُننًا في حياة الأمم وموتها، لا بد لمعرفتها بالتفصيل من الرجوع إلى التاريخ الذي يبين مصداق آياته في الغابرين، ومن السير في الأرض لمعرفة تأويلها في الأولين والآخرين، وقد نطقت سير البشر بتصديق قوله تعالى: {إنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} (الرعد: 11) وأنه ما وقع تغيير إلا بدعوة، وأن دعاة الخير والإصلاح في كل أمة كانوا ممقوتين من أصحاب السلطة، ومضطهَدين من رؤساء الأمة، أولئك الذين حُبس خيارهم مثل الإمام أبي حنيفة حتى مات في السجن، وجلدوا الإمام مالكًا، وألزموه بيته حتى ترك الجمعة والجماعة، واضطروا الإمام الشافعي إلى الفرار من بغداد خوفًا على دينه أو نفسه، ووطئوا الإمام أحمد بالنعال، وما زالوا من تلك العصور يفتنون أهل العلم والتقوى، حتى تم لهم - بطول الزمان- إفساد الدين والدنيا {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ * أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ} (البقرة: 11-12) . وإذا تذكروا أن انتقال الأمم من حال إلى حال لا يكون من الرؤساء المترفين، ولا يأتي باختيار الأمراء والسلاطين، وإنما يكون بتغيير أفراد الأمة ما بأنفسهم من الأفكار والعقائد والأخلاق والسجايا، وتذكروا أن المسلمين غيروا ما كان بأنفسهم في أول نشأتهم بالتدريج؛ فغيَّر الله ما كان بهم من عزة العلم والقوة، وسيادة العدل والفضيلة، ولن يغير ما هم الآن فيه إلا بعد الرجوع إلى ما كانوا عليه، وشرطه قلع جراثيم التقليد، واجتثات شجرة التعصب للمذاهب، وأساسه جمع كلمة الأمة، وتحقيق معنى الوحدة، فأنا أدعوهم إلى الإصلاح الديني قبل كل شيء؛ لأنه يتوقف عليه كل شيء؛ فإنه " لا يصلح آخر هذه الأمة إلا ما صلح به أولها " كما قال الإمام مالك بن أنس رحمه الله تعالى، صلح أول هذه الأمة بهدي كتاب الله تعالى وسنة نبيه - صلى الله عليه وآله وسلم - وهداهم ذلك إلى كل إصلاح صوري ومعنوي {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا القَوْلَ أَمْ جَاءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الأَوَّلِينَ * أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُوَلَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ} (المؤمنون: 68-69) . أدعوهم إلى هذا الإصلاح بهذه المجلة وأدعوهم إلى الدعوة إليها وإلى ما تدعو إليه ما أصابت، وإلى بيان خطئها فيها إذا رأوها أخطأت، أدعوهم إلى قطع الآمال من السياسة والسياسيين، وإلى ترك الغرور بالرؤساء والحاكمين، وعدم السماع لأتباعهم، والانخداع لأنصارهم وأشياعهم؛ لئلا يصرفوكم عن الجد بإصلاح النفس، إلى الهزل بإرضاء الحس؛ فإنهم طلاب مال وجاه، طلاب رتبة ووسام أصحاب أوهام، وشقشقة ألسنة وأقلام، {وَلَوْ نَشَاءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القَوْلِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ} (محمد: 30) . أدعوهم إلى الدعوة معي إلى حقيقة الإسلام والتأليف بين المسلمين، في بلاد أبيح فيها القول للقائلين، وسهل فيها النشر على الكاتبين، وأطلقت فيها حرية العلم والدين، فصرح فيها الملحد بإلحاده، وجاهر فيها الفاسق بفسقه، ودعا فيها الكافر إلى كفره، ونشرت فيها الكتب والجرائد تطعن في القرآن، وتشنع على شريعة الإسلام، ولم توجد فيها صحيفة إسلامية ترد شبهات الطاعنين، وتؤيد العقائد بالحجج والبراهين، وتبين حكم الأحكام، وانطباقها على مصالح البشر في كل زمان ومكان، وتأمر بالعُرف والبر، وتنهى عن البدعة والمنكر، حتى إذا أنشئ المنار وقام بهذه الفرائض نقم منه بعض المسلمين في بلاد الحرية، وانتقم بعضهم من عشيرته في بلاد العبودية، نقم منه المتَّجرون بالدين، ومقلِّدة المبتدعين و (الذين يخلطون الدين بغيره، ويظنون أو يزعمون أنهم أئمة أهله) [*] هاج عليه أهل المذاهب المتعصبون؛ لأنه يقول: إن الوهابية السلفية والأشاعرة والماتريدية والشيعة والإباضية كلهم مسلمون، وإنه يجب عليهم تحكيم الكتاب والسنة فيما هم فيه يختلفون، {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} (الأنعام: 159) . دعوت إلى هذا منذ بضع سنين، وسأدعو إليه - إن شاء الله - حتى يأتيني اليقين، وقد عارض الدعوةَ قومٌ، أكثرهم معذور بالجهل، ثم استهدفت بعد التمكن والانتشار لنضال قوم أضلهم الله على علم، يخذلون الحق؛ لأنهم على باطل، وينفرون من الهداية؛ لأنهم على ضلالة، وإنك لتراهم من وراء الجدار، وتستشفهم من خلل السُّجُوف والأستار، يكيدون ويأتمرون، ويوسوسون ويهمسون، ويستفتون ويفتون، والله يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ، على أنهم هم الذين يفشون أسرارهم، ويكشفون عوارهم، فهم كمن نزل فيهم {لاَ يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إِلاَّ فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاءِ جُدُرٍ بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْقِلُونَ * كَمَثَلِ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ قَرِيباً ذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} (الحشر: 14-15) ، {اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُوْلَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الخَاسِرُونَ} (المجادلة: 19) . لماذا لا يعارضون المعترضين على دينهم؟ لماذا لا يناهضون الطاعنين في كتابهم؟ لماذا لا يعادون العادين على حقيقتهم؟ لماذا لا يخرجون الخارجين على أمتهم؟ لماذا لا يفتنون الفاتنين لعامتهم؟ لماذا لا يهاجمون المتهجمين على خاصتهم؟ لماذا خفَّت عليهم دعوة كل ملة؟ وثَقُلَت عليهم الدعوة إلى الكتاب والسنة؟ ما ذاك إلا أن قوة الحق ترهب المبطلين، ونور الرشاد يعشي أبصار الغاوين، وأما الباطل فإنه يمد بعضه بعضًا، وإن اختلفت ألوانه، وتشعبت أفنانه {الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ المُنَافِقِينَ هُمُ الفَاسِقُونَ} (التوبة: 67) . إنما يغرّ هؤلاء وأمثالهم تلك الكلمة المشهورة (القوة تغلب الحق) وهي كلمة لا تصْدُق على الإطلاق وليس هذا موضع بيان ما فيها من الإجمال، وإنما نقول: ليست القوة محصورة في المال والجاه، ولا في السلطة والحكم، ولا بكثرة الأعوان والأنصار؛ فإن في العالم قوى حسية وقوى معنوية، كقوة الاعتقاد وقوة الشعور وقوة العلم وقوة الاتحاد وقوة العدل وقوة الفضيلة وقوة الحاجة وقوة الحق. فكم من ملك كبير يتضاءل أمام صعلوك فقير؛ لأنه يشعر بضعف الرذيلة أمام الفضيلة وبِذُلِّ الباطل تجاه الحق. وهذا قيصر روسيا الملك المستبد القاهر قد أصبح كالمسجون في قصره على ما له من السلطة السياسية والدينية، وقد مزق عمه كل ممزَّق، ثم مُزقت صورته هو إشارة إلى نية الإيقاع به، أَنسوا التاريخ وما فيه من السير، التي هي منابع العبر؟ ! كلا، إن الباطل لا يقف أمام الحق إذا وجد الحق ناصرًا وصادف الناصر حرية {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى البَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ} (الأنبياء: 18) . إن للحقائق رجالاً كما أن للأوهام رجالاً، إن للدين أنصارًا، كما أن للدنيا أنصارًا، إن الدين من حاجات البشر الطبيعية، وقوة من أعظم قواتهم المعنوية إن الضعيف في الدين لا يستطيع الزعامة فيه، وفاقد الشيء لا يعطيه، إن الأحرار يميلون للشيء بقدر إحساسهم بالحاجة إليه، وعلى حسب اعتقادهم بالفائدة منه، إن الاعتقاد في الأمة قوة لا تُغالَب، والإحساس الوجداني فيها ثروة لا تنفد، إن لوم المحبين مدعاة الإغراء، ومقاومة المعتقدين داعية التمكن والثبات، إن المخل

_ فتاوى المنار فطرة الإسلام وحديث الولادة عليها (س1) سليمان عبد الله في (السويس) وهو رجل غريب كتب إلينا بأن عنده شبهات في الدين يحب كشفها، وأنه يبدأ بالسؤال تمهيدًا لها وهو: الحديث المشهور: (ما من مولود إلا يولد على الفطرة الإسلامية أو فطرة الإسلام وإنما أبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه) أصحيح هو؟ وما هي الفطرة الإسلامية؟ أمسلمًا يولد المولود؟ أيعرف الأركان الإسلامية بالطبع والفطرة، أم يعرف الله والنبي محمدًا فقط حاشا الأركان الأخرى! فبالإجمال ما معنى هذا الحديث الشريف؟ (ج) أما الحديث فصحيح أخرجه البخاري من حديث ابن شهاب عن أبي هريرة، وهو لم يدرك أبا هريرة؛ فالحديث عنده منقطع بلفظ: (كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه كما تُنْتَجُ البهيمةُ بهيمةً جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء) ورواه مسلم والترمذي وصححه، وفيه: (يشرِّكانه) بدل (يمجسانه) والمراد بالفطرة في الحديث ما جاء في قوله تعالى {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} (الروم: 30) وقد قرأ أبو هريرة الآية بعد الحديث، وأشار البخاري إلى أنه أدرجها للبيان، وتقدم لنا تفسير الآية في المنار، ونقول هنا ما لا بد منه؛ لأن السائل لم يطلع على المنار إلا قليلاً: إننا نرى جميع أهل الملل - حتى الكتابيين - يعتقدون أن الدين شُرع لمقاومة مقتضى الخلقة، وأن أصوله فوق قضايا العقول، وأحكامه وراء مدى الأفهام، وأن الغرض منه تعذيب النفس وحرمانها من نعيم الحياة، وأنه لا حق لصاحب الدين في طلب الدليل على عقائده، ولا في السؤال عن حكمة عباداته، ولا في تطبيق أحكامه على مصالح الأمة وخير البشر، بل عليه أن يسلّم بكل ما يرويه له الرؤساء ويقلدهم تقليدًا أعمى. ثم إنهم يعتقدون أن الدين رابطة جنسية لأهله عند الله تعالى من الحقوق مثل ما لأهل الأجناس في عُرف السياسة وقوانينها؛ أي أن اليهودي مثلاً يعتقد أن الله اصطفى كل يهودي، وميّزه على العالمين؛ لأنه يهودي، فهو إذا أذنب يعفو الله عنه بفضله أو بشفاعة أحد سلفه الصالحين؛ وإذا عذبه فإنما يعذبه أيامًا معدودات! وأن غير اليهودي لا قيمة له عند الله - تعالى- إذا أحسن لا يقبل إحسانه، وإذا أساء يتضاعف عذابه. كما أن أهل السياسة يميزون الأمة التي تضمها جنسية الدولة ويخصها قانونها بحقوق لا تكون لغيرها؛ فلا يجيزون محاربة طائفة منها ولا تدمير بلد من بلادها، وإن كانوا أجهل الناس وأعرقهم في الرذائل، ويستبيحون محاربة قوم آمنين مهذبين، وإذلال كبرائهم، وإهانة عظمائهم، واستعباد دهمائهم، وإن أفضى ذلك إلى التخريب والتدمير، وسرت عدوى هذه العقيدة وما قبلها إلى المسلمين، فلا يكاد يسلم منها إلا الواقف على أسرار القرآن ودقائق السنة. أما القرآن فقد أتى على أمثال هذه القواعد التقليدية؛ فنسفها نسفًا، وبيَّن للناس أن الدين مع الفطرة في قرنٍ، ارتقاؤه هو ارتقاء الفطرة، وضعفه هو ضعف الفطرة، وفساده هو فساد الفطرة؛ فعقائده وُضعت لترقية العقل، وآدابه وعباداته لترقية النفس، وأحكامه وشرائعه لترقية حال الاجتماع، والتعامل بين الناس؛ ولذلك جعل العلم بالعالم علويه وسفليه، والبحث عن حكمه، ونظامه، وأسراره وفوائده هو الأساس الذي يقوم عليه بناء التوحيد ومعرفة الله، وذكر عند طلب كل عبادة بيان فائدتها في تقوى الله تعالى وتهذيب النفس، وتحليتها بالأخلاق العالية، كما بيَّن عند ذكر كل خلق وأدب وحكم فائدته ومنفعته. وبَيَّن أن العقوبة على الكفر، والرذائل والأعمال القبيحة هي علة تأثيرها الأثر السيئ في النفس، كما أن المثوبة الحسنة أثر المعارف الصحيحة، والأعمال الصالحة في النفس. والآيات المؤيدة لجميع ما قلناه كثيرة جدًّا، وقد فسرنا في مجلدات المنار الماضية العشرات منها في الأصول العامة، والفروع الجزئية، وإعادته هنا تطويل لا محل له، فإذا اشتبه السائل أو خلا فليسألْ عن الشواهد يُجب. وفي باب التفسير من هذا الجزء شيء من ذلك. ولم يجعل اسم الإسلام اسم جنس لطائفة من الطوائف، بل سمّى أهل الحق مسلمين كما سماهم مؤمنين وحنفاء ومخلصين؛ لأن معاني هذه الألفاظ قائمة بهم وجعل مدار السعادة على ما يتحقق به معنى الاسم. لا على قبول التسمي والرضى باللفظ والمعيشة مع أصحابه؛ ولذلك قال في بعض المسلمين: {قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا} (الحجرات: 14) ، وقال: {لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الكِتَابِ} (النساء: 123) الآيات، وقال: ما رأيت تفسيره في هذا الجزء. فعُلم مما تقدم أن معنى كَوْن دين الإسلام دين الفطرة هو أنه: موافق لسنن الله تعالى في الخلقة الإنسانية؛ لأنه يعطي القوى الجسدية حقوقها والقوى الروحانية حقوقها، ويسير مع هذه القوى على طريق الاعتدال حتى تبلغ كمالها. ومعنى ولادة كل مولود على هذه الفطرة؛ هو أنه يولد مستعدًّا للارتقاء بالإسلام الذي يسير به على سنن فطرته التي خلقه الله عليها بما يبين له أن كل عمل نفسي أو بدني يصدر عنه يكون له أثر في نفسه، وأن ما ينطبع في نفسه من ذلك يكون علة سعادته أو شقائه في الدنيا والآخرة، فإذا فهم هذا وأدركه يظهر له أنه سُنة الفطرة وناموس الطبيعة،وإذا كان له أبوان - وفي معناهما مَن يقوم مقامهما في تربيته وتعليمه - على غير الإسلام يطبعان في نفسه التقاليد التي تحيد به عن صراط الفطرة، فالنصرانيان يُنشِّئان ولدهما على التسليم بأن البشر خلقوا كلهم أشرارًا فُجَّارًا بمقتضى الفطرة، وأن نجاتهم وسعادتهم إنما تكون بالاعتراف بشيء واحد يجب القول به، والاعتماد عليه، وإن لم يعقل، وهو أن واجب الوجود الذي كان منه كل شيء، وبيده ملكوت كل شيء، قد اعتنى بأمرهم، وأعياه خلاص أرواحهم بغير ما أنفذه منذ زمن قريب لا يبلغ ألفي سنة، وهو أنْ حلَّ في بطن امرأة منهم واتحد فيه بجنين، فصار إلهًا وإنسانًا، ثم خرج من حيث يخرج الطفل ونشأ فيهم يأكل مما يأكلون منه، ويشرب مما يشربون، ويألم مما يألمون له، ويتعب مما يتعبون، ثم مكَّن شرارهم من صلبه، فصلبوه، وهو يصيح ويستغيث فلا يُغاث، ثم قُبِرَ ولُعِنَ ودخل الجحيم، وخرج منها لأجل الرحمة بهم وإنجائهم، ومع ذلك كله لم تكن طريقته هذه كافلة بعموم رحمته بهم، وإنما كانت خاصة بطائفة منهم، وهم الذين استطاعوا أن يبدلوا فطرتهم، ويسلموا بهذا القول تسليمًا. فهذا - يا سيدي - معنى كوْن دين الإسلام دين الفطرة، وهذا هو الفرق بينه وبين أديان التقليد، وليس معناه أن المولود يولد عالمًا بالشريعة؛ فإن هذا ليس من الفطرة في شيء، وفسر كثير من العلماء الفطرة بالاستعداد للخير والشر والحق والباطل ورواية مسلم هكذا: (كل مولود تلده أمه على الفطرة، فأبواه بعدُ يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه، فإن كانا مسلمين فمسلم) وهو الذي جرينا عليه في كتابنا (الحكمة الشرعية) ولا تنافي إلا أننا ههنا شرحنا موافقة الإسلام للفطرة، والله أعلم. *** اختلاف المذاهب في الأحكام وشهادة أوربي للإسلام (س2) ح. ح. في الجبل الأسود: فقيركم هذا مشغول بالتجارة، وقبل عيد الأضحى خرجت في أوربا لأجل التجارة؛ فاجتمعت يومًا بأحد الأوربيين؛ فقال: إن أكمل الأديان وأجملها دين الإسلام، لكن الذي كان عليه محمد - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه - رضي الله عنهم - فقلت: ونحن - والحمد لله - على دينهم وعلى سبيلهم. فقال: نعم، ولكن منكم الحنفية، ومنكم الشافعية، وغير ذلك، فكل واحد من هؤلاء مخالف لصاحبه في الأعمال والأحكام الدينية، فعند الحنفية إذا جرى دم أحدهم ينقض وضوءه، وعند الشافعية: لا، وإذا مس امرأة أحد الشافعية ينقض وضوءه، وعند الحنفية: لا. فهل كان النبي يفعل كما يفعل الحنفية أم كما يفعل الشافعية؟ . فبقيت لا أقدر على رد جوابه فإن أحسنتم بالجواب فلكم من الله الثواب. (ج) إنه لا خلاف بين أئمة الأحكام في شيء من أصول الدين وأحكامه التي لا يتحقق الإسلام بدونها وإنما اختلفوا في مسائل فرعية للاجتهاد والرأي فيها مجال؛ إذ لم يصح فيها شيء قطعي في الكتاب العزيز والسنة المتواترة المجمع عليها؛ ولذلك كان يعذر بعضهم بعضًا في اختلاف الرأي فيها، ويعد كلٌّ عبادة المخالف له صحيحةً، ويصلي وراءه كما بيناه غير مرة؛ ولذلك قلنا في مقالات المصلح والمقلد: إن الطريق إلى الوحدة الإسلامية هي أن يُجعل ما أجمعت عليه جميع المذاهب هو الأصل الذي يؤاخي به بعضنا بعضًا ونقلنا عن كتاب (القسطاس المستقيم) لحجة الإسلام الغزالي أن رأيه ترك المسائل الخلافية والعمل بما اتفقوا عليه. وإنك لتجد المتعصبين لمسائل الخلاف لا يعملون بجميع مسائل الاجتماع والاتفاق، ولو عملوا بها لأدوا جميع الفرائض وتأدبوا بأكمل الآداب، وتركوا جميع الرذائل والمحرمات الضارة بأفرادهم وأمتهم ولكنهم قد أهملوا وتهاونوا في كل شيء، إلا في تعصب كل فريق على الآخر فيما تفرقوا فيه، وإذا دَعَوتَهُم إلى الوفاق الذي دعا إليه الغزالي في آخر عمره قالوا: (يا للغيرة! إنه يريد هدم المذاهب وإفساد الدين) . أما طريقة الوفاق بين مَن يحبون البحث في هذه الفروع الخلافية ولا يرضون بالبراءة الأصلية التي قال بها الغزالي - فالتوفيق بينهم لا يكون إلا بالرجوع إلى السنة الآحادية والروايات القولية، ولم يثبت حديث يحتج به على وجوب الوضوء من خروج الدم، بل ورد خلافه على أن الوضوء منه احتياطًا لا يضر، بل الأولى أن يتوضأ الإنسان لكل صلاة إذا لم يجد مشقة في ذلك، وأما مسألة لمس المرأة ففيها آية: {أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ} (النساء: 43) ، والأرجح أن الملامسة فيها كناية عن الوقاع، وأما الروايات فهي متعارضة، ولكن ما ورد في عدم النقض هو الذي يصح، كحديث وضع عائشة يدها على بطن قدم النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - وهو يصلي رواه مسلم والترمذي، وحديث مسها برجله هو عندما اعترضت أمامه وهو يصلي رواه النسائي وصححه الحافظ ابن حجر، والاحتياط لا يخفى، لا سيما إذا كان اللمس بشهوة، والله أعلم. *** نتف ريش الطائر (س3) الشيخ محمد خطاب بالأزهر: نرى قومًا من صادة السمان في شواطئ البحر الأبيض المتوسط ينتفون ريشه قبل ذبحه؛ لأنه لا جلد له، بل الريش مغروس في اللحم، وفي هذا من تعذيب الحيوان ما لا يخفى، ولو نتف ريشه بعد ذبحه خرج ما فيه من الدسم مع ريشه لانتفاء حرارته بالذبح، وقد عمت هذه البلوى كل أهالي بلادنا، فهل يجوز أكله وهل يسوغ استعمال هذه الطريقة في تنظيفه؟ (ج) لا خلاف في أن تعذيب الحيوان محرم ولكن تحريم نتف الطائر حيًّا لا يقتضي تحريم أكل المنتوف المذكَّى تذكية شرعية، ولعلهم لو نتفوا السماني عقب الذبح قبل أن تبرد حرارته لتيسر لهم وإلا فلهم أن يصبوا على ريشه ماءً سخنًا من غير مبالغة تؤثر في بطنه، وما يفعلونه من وضع الطيور في الماء المغلي زمنًا يؤثر تأثيرًا تمازج به رطوبة النجاسة اللحم - غير ضروري لتسهيل النتف وهو جهل، فينبغي تنبيههم له. *** الصيد بالبندق والرَّصَاص (س4) ومنه: كثيرًا ما يصطاد الصيادون الطيور بالرصاص ويسمون و

_ رسالة البدعة في صلاة الظهر بعد الجمعة البحث الثالث في عرض المسألة على كتاب الله وسنة رسوله اعلم أن الله عز وجل قد أمر بفهم كتابه الكريم، والعمل بسنة رسوله الرؤوف الرحيم، قال تعالى: {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} (محمد: 24) وقال تعالى: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا} (الحشر: 7) وأخبرنا عليه الصلاة والسلام أنه ترك لنا شيئين لا نَضل إذا تمسكنا بهما أبدًا وهما: كتاب الله وسنة رسوله، وقد أمرنا الله بأن نعرض ما تنازع فيه الناس واختلفوا على الله ورسوله، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً} (النساء: 59) وقال أيضًا: {إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ المُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا} (النور: 1) وقال: {فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً} (النساء: 65) فهذه الآيات ونحوها تدل أبلغ دلالة على أن المرجع مع الاختلاف إنما هو إلى حكم الله ورسوله، وحكم الله كتابه، وحكم رسوله بعد أن قبضه الله هو ما صح عنه من الأحاديث، ولا يقال: إن ما استشهدت به وارد في أمر مخصوص فلا يصلح دليلاً؛ لأنا نقول: (إن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب) وهو مطلق حكم في مطلق اختلاف ومشاجرة، ولا ريب أن الأمر هنا للوجوب؛ إذ إن الله قد تعبدنا بكلامه وكلام رسوله دون سواهما من الخلق؛ لأنهما هما عليهما المعول وكلام غيرهما قد يخطئ وقد يصيب؛ فلذا قال إمام أهل المدينة مالك بن أنس - رضي الله عنه -: (ما منا إلا من رَدَّ ورُدَّ عليه إلا صاحب هذا القبر) وأشار إلى قبر الرسول الأعظم - صلى الله عليه وسلم - وقد نقل عن الأئمة الأربعة وغيرهم - رضوان الله عليهم - جمل كثيرة كلها دالة على أن الإنسان لا بد أن يعرض الأحكام كلها على الكتاب والسنة، فما وافقهما عمل به، وما خالفهما نبذه وراء ظهره. ولما كانت مسألتنا هذه مما اختلفت المذاهب فيها ليس بين الشافعية وغيرهم فقط؛ بل بين الشافعية أنفسهم - أمواتهم وأحيائهم - وجب علينا أن نعرضها على كتاب الله وسنة رسوله، وقد بينا مسألة التعدد بيانًا شافيًا، وعرفنا أنه لم يرد نص يمنعه من القرآن ولا الأحاديث، وأن مذهب الشافعي يقتضي التعدد عند الحاجة إليه. وقد بقي علينا عرض مسألة صلاة الظهر بعد الجمعة مع تعددها فنقول: قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا البَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} (الجمعة: 9) ، ثم قال: {فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} (الجمعة: 10) فأنت ترى أنه قد أمرنا بأن ننتشر في الأرض بعد انقضاء الصلاة ونطلب من فضل الله ولم يأمرنا أن نصلي الظهر بعد الجمعة ولم يقل إن تعددت فصلوها، فمن أين استنبطنا هذه الصلاة ومن أين أتينا بها حتى إنه قد ورد أن النبي ما كان يصلي سنة الجمعة البعدية في المسجد، بل كان يذهب ويصليها في البيت عملاً بهذه الآية؛ لأنه تعالى أمر بالانتشار بعد صلاة الجمعة يدل على ذلك ما روي عن ابن عمر - رضي الله عنهما -: (أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يصلي بعد الجمعة ركعتين في بيته) رواه الجماعة، وعنه (أنه إذا كان بمكة فصلى الجمعة تقدم فصلى ركعتين ثم تقدم فصلى أربعًا، وإذا كان بالمدينة صلى الجمعة ثم رجع إلى بيته فصلى ركعتين ولم يصل في المسجد) رواه أبو داود، قال الآلوسي عند تفسير هذه الآية: (وأخرج أبو عبيد وابن المنذر والطبراني وابن مردويه عن عبد الله بن بر الحراني، قال: رأيت عبد الله ابن بر المازني صاحب النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا صلى الجمعة خرج فدار في السوق ساعة ثم رجع إلى المسجد فصلى ما شاء الله تعالى أن يصلي فقيل له لأي شىء تصنع هذا، قال: إني رأيت سيد المرسلين - صلى الله عليه وسلم - هكذا صنع وتلا هذه الآية (فإذا قضيت الصلاة) إلخ، فعلم من هذا أن الكتاب لا ينطق بلزوم الظهر بعد الجمعة مع التعدد بل يفهم منه خلاف ذلك لأن الأمر بالانتشار مطلق غير مقيد. وأما السنة السَّنية، والأحايث النبوية، فهي طافحة بما يدل على خلاف ذلك ويناقضه كل التناقض، إذ معلوم من الدين بالضرورة أنه لم يثبت عن النبي القول بصلاتها مع تعدد الجمعة وأنت تعلم أن الدين قد كمل في عهده - صلى الله عليه وسلم - بحكم قوله تعالى: {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا} (المائدة: 3) فلا حاجة لنا إذن بعبادة لم نُؤمر بها. هذا ولو أردنا أن نبحث لوجدنا التعدد لحاجة الغير حاجة ليس شرطًا في صحة الجمعة تفسد بفقده لما علمت في البحث الأول من أنه لم يرد نصّ عن المعصوم ولا عن الصحابة ناطق أو مقتض لعدم جواز التعدد ولو لغير ضرورة، وأما كونها لم تفعل إلا في مصلى واحد فليس بدليل لما أوضحناه لك سابقًا إيضاحًا شافيًا، ولما هو مقرر من أنه لا ينسب لساكت قول، على أن إيجابكم عدم التعدد؛ لأنها لم تعدد في زمن الرسول يلزمكم أن توجبوا الخروج لصلاة العيد خارج البلد؛ لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يخرج لصلاتها مع الصحابة إلى الصحراء ولا قائل منكم بذلك والمسألتان سواء [*] . فالحق الذي لا محيد عنه أن المصلى الواحد ليس شرطًا في صحة الجمعة وإنما هو حكمة من حِكَمِها، ولو تعددت الجمعة فهي صحيحة، ولا ظُهر بعدها سواء أكان تعددها لضرورة أم لا لأنه لم يرد ما يحظر ذلك، بل الوراد خلافه فقد روي عن ابن عباس أنه يجيز للرجل أن يصلي الجمعة منفردًا في بستانه. قال ذلك الشعراني في (كشف الغمة) . وإني ذاكر لك الأحاديث الدالة على عدم مشروعية الظهر بعد الجمعة بحال من الأحوال حتى لو لم تصل الجمعة [1] : عن جابر رضي الله عنه أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يخطب قائمًا يوم الجمعة فجاءت عير من الشام، فانتقل الناس إليها حتى لم يبق إلا اثنا عشر رجلاً فنزلت هذه الآية التي في الجمعة، {وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهُواً انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِماً} (الجمعة: 11) الآية، رواه أحمد، ومسلم، والترمذي، وفي رواية أقبلت عير ونحن نصلي مع النبي - صلى الله عليه وسلم - فانفض الناس إلا اثنا عشر رجلاً فنزلت هذه الآية (وإذا رأوا ... إلخ) رواه أحمد والبخاري، فنسألكم معشر الفقهاء الذين توجبون لصحة الجمعة أربعين رجلاً أحرارًا مقيمين لا يظعنون صيفًا ولا شتاءً يستمعون أركان الخطبة كلها ويقيمون الجمعة، كيف أن النبي -عليه الصلاة والسلام - لم يُعِد الجمعة أو لم يصل الظهر؟ لأن جمعته غير صحيحة إذ لم يبق وهو يخطب إلا اثنا عشر رجلاً، ولا شك أنه لا يسعكم إلا التسليم بأن الجمعة لا يشترط فيها العدد المخصوص وهو غير مذهبكم، أو أن تقولوا يحتمل أن النبي - صلى الله عليه وسلم - صلى الظهر أو أعاد الجمعة، والحال أنه لم يثبت ذلك قطعًا والدين لا يثبت بالاحتمال أو تقولوا: حقًّا إن صلاة الظهر بعد الجمعة بدعة لا تجوز؛ لأن النبي لم يفعلها ولو لزمت لفعلها يوم العير [**] . ومن الأدلة على عدم طلب الظهر بعد الجمعة، بل على عدم مشروعيتها يوم الجمعة مطلقًا، صليت الجمعة أم لم تصل، ما ورد من اجتماع عيد وجمعة في عهد الرسول الأكرم فصلى العيد ورخص في الجمعة، ولم يرد أنه أمرهم بالظهر لأنه لم يثبت ذلك وهاك النصوص: عن زيد بن أرقم رضي الله عنه، وسأله معاوية هل شهدت مع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عيدين اجتمعا؟ قال: (نعم صلى العيد أول النهار ثم رخص في الجمعة؛ فقال من شاء أن يجمع فليجمع) رواه أحمد وأبو داود وابن ماجه وعن أبي هريرة - رضي الله عنه - عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (اجتمع في يومكم هذا عيدان فمن شاء أجزأه من الجمعة وإنا مجمعون) رواه أبو داود وابن ماجه وعن وهب بن كيسان، قال (اجتمع عيدان على عهد ابن الزبير فأخر الخروج حتى تعالى النهار، ثم خرج فخطب ثم نزل فصلى ولم يصل للناس يوم الجمعة فذكرت ذلك لابن عباس؛ فقال: (أصحاب السنة) رواه النسائي وأبو داود بنحوه لكن من رواية عطاء ولأبي داود عن عطاء قال: (اجتمع يوم الجمعة ويوم الفطر على عهد ابن الزبير في يوم واحد فجعلهما جميعًا فصلاهما ركعتين بكرة لم يزد عليهما حتى صلى العصر) . فهذه الأحاديث ناطقة بلسان فصيح على منبر الحق بأنه لا ظُهر بعد الجمعة بل إن الظهر لم تشرع ذلك اليوم أقيمت الجمعة أم لم تقم، وفيما روي عن ابن عباس، وقد سئل عن رجل صلى الجمعة منفردًا في بستانه فقال: (لا بأس إذا قام شعار الجمعة بغيره) ، دليل على ما نقول لأن صلاته على ما أشترطه الفقهاء فاسدة، وإن كنا لا نقول بصحة الجمعة في غير جماعة لما روى أبو داود من حديث طارق بن شهاب: (الجمعة حق واجب على كل مسلم في جماعة إلا أربعة عبد مملوك، أو امرأة، أو صبي أو مريض) وفي حديث أبي هريرة، وحديث جابر (ذكر المسافر) . وقد قال في نيل الأوطار بعد ما أورد حديث أبي داود السابق، وحديث النسائي وظاهره أنه لم يصل الظهر وفيه: أن الجمعة إذا سقطت بوجه من الوجوه المسوغة لم يجب على من سقطت عنه أن يصلي الظهر، وإليه ذهب عطاء حكى ذلك عنه في البحر، والظاهر أنه يقول بذلك القائلون بأن الجمعة أصل، وأنت خبير بأن الذي افترضه الله تعالى على عباده في يوم الجمعة هو صلاة الجمعة، فإيجاب صلاة الظهر على من تركها لعذر أو لغير عذر محتاج إلى دليل، ولا دليل يصلح للتمسك به على ذلك فيما أعلم) . اهـ وأنت تعلم أن مؤلفه الإمام الشوكاني من مشاهير حفاظ الحديث وفقهائه المعول عليهم وربما يثقل هذا القول على فقهاء العصر، في كل قرية ومصر، اللهم إلا من كان محبًا للحقيقة منهم. قال في كشف الغمة: وكان صلى الله عليه وسلم يقول: (من ترك صلاة الجمعة لغير عذر فليتصدق بدينار فإن لم يجد فبنصف دينار فإن لم يجد فبدرهم أو نصف درهم أو صاع حنطة أو نصف صاع أو مُدّ) فأنت ترى أنه لم يأمره بصلاة الظهر بل أمره بالصدقة، ولا يقال أمره بالظهر والصدقة لأنه لم يثبت ذلك والخير في الاتباع والشر في الابتداع. (الخلاصة) اعلم أن صفوة الكلام أن تعدد الجمعة للحاجة جائز عند الإمام الشافعي، وأن الجمع في بلدتنا ونحوها متعددة للحاجة، وعليه فصلاة الظهر بعدها غير واجبة ولا مسنونة بل هي بدعة غير جائزة وعلمت أن القول بصلاتها بعد الجمعة مبني على التعدد لغير حاجة في بعض الصور وقد وفينا الكلام حقه في الأبحاث السابقة فراجعه بدقة وإنصاف، والله أعلم. هذا ما أردت إنشاءه وإيراده في هذه الرسالة فعسى أن تكون فصل الخطاب، فقد جمعت من الكلام ما هو أضوأ من الشمس، وأنور من البدر، ومن الأدلة الس

_ انتقاد شواهد الطبعة الأولى من تفسير ابن جرير الطبري تابع لما قبله (73) تغمد حقي ظالمًا ولوى يدي ... لوى يده الله الذي هو غالبه ورد شطره الثاني في الثالث ص 211 وكله في الخامس عشر ص 149 وأنشد الشطر الأول هكذا (يظلمني ما لي كدا ولوى يدي) ، والصواب ما ذكرنا والبيت في الصفحة العاشرة من الجزء الرابع حماسة. (74) وإن مهاجرين تكنفاه ... لعمر الله قد خطيا وحابا ورد في الأول ص 231 وهنا أنشد صحيحًا. وفي الرابع ص 143 وكتب هكذا: وإن مهاجرين تكنفا غدا ... بيد لقد خطئا وخابا وفي الثالث عشر ص 32 وكتب هكذا: وإن مهاجرين تكيفاه غدا ... بيد لقد خطئا وخابا (75) رمى فأخطأ والأقدار غالبة ... فانصعن والويل هجيراه والحرب في الخامس ص 40 وقد كتب في أول الشطر الثاني (فالضغن) والصواب فانصعن. (76) فلم أر معشرًا أسروا هديا ... ولم أر جار بيت بستباء في الثاني ص 124 ووردت الكلمة الأخيرة هكذا (يستيبا 7) . (77) أسيئي بنا أو أحسني لا ملولة ... لدينا ولا مقلية إن تقلت ورد في الأول ص 295 وكتب الكلمة الأولى هكذا أسيئن وفي العاشر ص 93 وكتب هكذا: أسيئي بنا أو أحسني ... لاملولة ولا معلنة أن تعلني (78) وليلة ذات ندى سريت ... ولم يلتني عن سراها ليت ورد في موضعين: في الثالث ص 15 وكتب هكذا: وليلة ذات دجى سريت ... ولم يردني عن سراها ليت وفي السادس والعشرين ص 83 وكتب صحيحًا. (79) كأن لها في الأرض نسيًا تقصه ... على أمها وإن تحدثك تَبْلَتِ في السادس عشر ص 44 وكتب الشطر الثاني هكذا: ... .................. ... إذا ما غدت وإن تحدث تبلت ... والبيت للشنفرى، والبلت:الانقطاع، وتبلت الكلام: لما يعتريها من البهر (80) سلام الإله وريحانه ... ورحمته وسماء دِرَر في السابع والعشرين ص 65 وكتب هكذا: سلام الله وريحانه ... وجته وسمادرته 7 وبعد البيت: غمام ينزل رزق العباد ... فأحيا البلاد وطاب الشجر (81) يا حبذا القمراء والليل الساج ... وطرق مثل ملاء النساج في الثلاثين ص 127 وكتب هكذا: ياحبذا القمر والليل ساج ... وطرق مثل ملا النساج (82) وليست بسنهاء ولا رُجَّبِيَّة ... ولكن عرايا في السنين الجوائح في الثالث ص 24 وكتب بدل بسنهاء في الشطر الأول سنهاء. وبدل عرايا في الشطر الثاني غزانا. (83) فهممت أن أغشى إليها محجرا ... فلمثلها يغشى إليه المحجر في التاسع عشر ص 2 وكتب بدل أغشى (ويغشى) ألقى (ويلقى) وقبل هذا البيت: ذهبت بعقلك ريطة مطوية ... وهي التي يهدى بها لو تنشر (84) رهبان مدين لو رأوك تنزلوا ... والعصم من شعف العقول القادر ورد في موضعين: (1) في السابع ص4 وكتب الشطر الثاني هكذا: ................ ... والعصم من سعف العقول الفادر ... (2) في العشرين ص32 وكتب هكذا إلا أنه أحاله على عدد 7 يقال: وعل عاقل صعد الجبل، والفادر بالفاء المسن من الوعول. (85) هنالك لا أرجو حياة تسرني ... سجيس الليالي مبسلاً بالجرائر في السابع ص 139 وكتب بدل سجيس (سمير) وهو غلط. (86) وإن كلابًا هذه عشر أبطن ... وأنت بريء من قبائلها العشر في التاسع ص 56 وكتب بدل كلابًا (كلانا) وبدل بريء (ترى) فاختل المعنى والوزن. (87) وظلت بأعراف تعالت كأنها ... رماح نحاها وجهة الريح راكز في الثامن ص 128 وكتب الشطر الثاني هكذا (وجهه راكز 7) وأنشد الأساس البيت هكذا: مسبِّبة قُب البطون كأنها ... رماح نحاها وجهة الريح راكز وفيه: يقال خيل مسببة: يقال لها: قاتلها الله وأخزاها، إذا استجيدت وفي الجمهرة كتب البيت هكذا: وأضحت تغالي بالستار كأنها ... رماح نحاها وجهة الريح راكز وتغالي: تسابق، تدخل رأسها بين أخواتها. والبيت الذي فيه الأعراف بيت آخر في أول قصيدة الشماخ وهو: وظلت بأعراف كأن عيونها ... إلى الشمس هل تدنو رِكِيّ نواكز (88) لقد مريتكم لو أن ردتكم ... يومًا يجيء بها مسحى وأبساسي في الخامس ص 72 وكتب هكذا: وقد نظرتكم لو إن درتكم ... يومًا بحي به مسحي وأساسي (89) حنت إلى النخلة القصوى فقلت لها ... حجر حرام إلا تلك الدهاريس ورد الشطر الثاني في الثامن ص31 وكتب بدل إلا تلك (الأثم) وورد البيت كله في التاسع عشر ص 2، وكتب بدل حنت (جئت) وبدل إلا تلك (إلا ملك) . (90) مالك ترغين ولا ترغوا الخلف ... وتضجرين والمطي معترف في الثاني ص 355 وكتب الشطر الأول، وهو الذي أنشد هكذا: مالك ترعين ولا ترعوا الخلف ... (91) ناجٍ طواه الأين مما وجفا ... طيّ الليالي زلفًا فزلفا ... ... سماوة الهلال حتى أحقوقفا والأولان في الثاني عشر ص 73 والأخيران في التاسع عشر ص 46 وكتب بدل سماوة (سماؤه) . (92) إن سميرًا أرى عشيرته ... قد حدبوا دونه وقد أنفوا إن يكن الظن صادقًا ببني النجار لا يطعموا الذي علفوا في الرابع ص23 وكتبا هكذا: إن سميرًا أرى عشيرته قد ... حدثوا دونه وقد أبقوا إن يكن الظن صادقي ببني ... النجار لم يطعمو الذي علقوا والبيتان من كلمة مالك بن العجلان فائية الروي. (93) تخوف السير منها تامكًا قردًا ... كما تخوف عود النبعة السفن ورد في الرابع عشر صفحة 70، وكتب بدل قردًا قودًا، وبدل النيعة البيعة وكلاهما غلط. (94) تنشطته كل مغلاة الوهق ... مضبورة قرواء هرجاب فُنُق ورد الأول في الثلاثين ص 17 وكتب بدل مغلاة معلات، المغلاة: الناقة التي تبعد الخطو والوهق بالتحريك: المباراة والمسايرة، مضبورة: مجتمعة الخلق. القرواء: الطويلة القرا بالفتح وهو الظهر، وقالوا في تثنيته: قروان وقريان. الهرجاب كمفتاح الطويلة أو السريعة وقيل: هو كل عظيم البطن، الفنق بضمتين الناقة الفتية الضخمة. والهاء عائدة على ما وصف قبل في قوله: وقائم الأعماق خاوي المخترق ... (95) حسبت بغام راحلتي عناقًا ... وما هي ويب غيرك بالعناق فلو أني رميتك من قريب ... لعاقك عن دعاء الذئب عاق ورد الأول في الأول ص 419 وكتب بدل بغام ثغام وبدل ويب ويل وفي الثاني ص 53 وفيه كتب ويل بدل ويب. وفي الرابع ص 56 وكتب فيه بدل بغام راحلتي: نعام راحل. وفي الخامس عشر ص13 وكتب فيه بدل ويب غيرك: وثب عيرك، وورد الثاني في الخامس عشر ص 58 وكتب الشطر الأول هكذا: ولو أني رميتك من بعيد ... (96) لئن حللت بجوّ في بني أسد ... في دين عمرو وحالت بيننا فدك ورد في العاشر ص 68 وكتب بدل بجو بحد. (97) أقول له والرمح يأطر متنه ... تأمل خفافًا إنني أناذلكا ورد في الأول في موضعين أولهما ص 299 وكتب بدل: يأطر: ناظر وبدل تأمل: تبين. الثاني ص 416 وكتب صحيحًا، إلا أنه ترك همز يأطر فصارت هكذا ياطر. (98) طمحت بنظرة فرأيت منها ... تحيت الخدر واضعة القرام ورد في الأول ص 125 وكتب الشطر الثاني هكذا: تحينت الحذر ناصعة القوام ... وروى الطبري: سمت لي نظرة بدل: طمحت بنظرة. (99) وحليل غانية تركت مجدلاً ... تمكو فريصته كشدق الأعلم من معلقة عنترة ورد في التاسع ص 137 وكتب بدل وحليل غانية وخليل غائبة. (100) عرفت المنتأى وعرفت منها ... مطايا القدر كالحدا الجثوم ورد في الثامن ص 153 وكتب هكذا: عرفت الصبا وعرفت منها ... مطايا العذر كالحدا الجثوم (101) عهدي به شد النهار كأنما ... خضب البنان ورأسه بالعظلم من معلقة عنترة ورد في الثامن ص 57 وكتب الشطر الثاني هكذا: خضب اللبان رأسه بالعظلم ... (102) رفوني وقالوا يا خويلد لا ترع ... فقلت وأنكرت الوجوه هم هم لأبي خراش ورد في السابع ص 151 وكتب الشطر الأول هكذا: رقوني وقالوا يا خويلد لم ترع ... ومعنى رفوني بالفاء سكنوني وقيل أراد رفؤني فألقى الهمزة والهمزة لا تلقى إلا في الشعر وقد ألقاها في هذا البيت ومعناه أني فزعت فطار قلبي فضموا بعضي إلى بعض. (103) مأويّ ياربتما غارة ... شعواء كاللذعة بالميسم ورد في الثامن عشر ص 14 وكتب هكذا: ياربتما غارة شعواء ... كاللذاعة بالميسم (104) حواء قرحاء أشراطية وكفت ... فيها الذهاب وحفتها البراعيم ورد في الثلاثين ص 84 وكتب هكذا: حوى فرحًا سراطيه وكفت ... فيها الذّهاب وحفتها البراعيم (105) تقول إذ درأت لها وضبني ... أهذا دينه أبدًا وديني ورد في الأول ص 385 وكتب صحيحًا وورد في الرابع ص 105 وكتب هكذا أقول وقد درأت لها وضني ... وهذا دينه أبدا وديني (106) مهلاً بني عمنا مهلا موالينا ... لا تنبشوا بيننا ما كان مدفونا ورد في الخامس ص 31 وكتب الشطر الثاني هكذا لا تظهرون لنا ما كان مدفونا. (107) إن شرخ لشاب والشعر ... الأسود لم يعاصَ كان جنونا ورد في العاشر ص 76 وكتب بدل الشباب الشاب وبدل يعاص يقاص وهو غلط لا معنى له. (108) إذا ما قمت أرحلها بليل ... تأوّه آهة الرجل الحزين ورد في الحادي عشر ص 33 وكتب بدل إذا ما قمت: إذا قضت، فاختل المعنى والوزن. (109) عجبت من دهماء إذ تشكونا ... ومن أبي دهماء إذ يوصينا ... ... ... ... ... خيرًا بها كأننا جافونا وردت في الخامس عشر ص 44 وكتبت صحيحة إلا أن تشكونا كتبت بياء مثناة من تحت وهو غلط، ووردت في العشرين ص 77 وكتب الأخيران هكذا: ومن أي دهماء إذ توصينا 7 ... خيرًا بها كأنهم خافونا ولو أنه أحال على ما تقدم لكان خيرًا

_ التقريظ والانتقاد (خواطر الخواطر) مقالات أدبية حكمية وعظية لمحمود أفندي سلامة صاحب جريدة الواعظ، كان يكتبها في جريدة اللواء أيام كان محررًا لها، وكانت خير ما ينشر في تلك الجريدة وأعذبه في ذوق القراء على ما فيها من السجع ومرارة الوعظ؛ لأنها كانت محاورات بين تلميذ وأستاذه الدهر، ثم عاد الكاتب إلى هذا في جريدته الواعظ لأنها أجدر بمثله، وقد اقترح عليه ما وافق رغبته من جمع ذلك في كتاب يجعل أجزاء فجمع معظم ما كتب في جريدة اللواء وطبعه الواعظ فجاء جزءًا لطيفًا ومن مباحثه مقالات في الخمر والميسر، والقتل والانتحار، وطلب الدنيا، وآداب الصيام، وآثار الغرب في الشرق، وغير ذلك فنحث القراء على مطالعته وثمنه خمسة قروش صحيحة. *** (طولة العمر في حديث أبو يوسف ونمر) كتاب ألفه شكري أفندي الخوري السوري المقيم في البرازيل باللغة العامية السورية، وأودعه من الفوائد والنصائح الصحية والأدبية ما لا يستغني عنه أحد من العامة، على أنه لا يقصر عن إفادة الخاصة. جَعَلَه محاورة بين رجلين من عامة اللبنانيين، وقد رأينا فيه من قدرته على تصوير أفكار العوام، ما يناسب قدرته على ضبط عبارتهم في الكتاب، وكلا الأمرين عسير على الناشئين في دور العلم والمشتغلين بالكتابة والتأليف باللغة العربية الصحيحة، وإننا لنعرف من أنفسنا العجز عن المضي في ذلك بل إننا نجهل كثيرًا من كلام عامتنا، وأتذكر الآن أنني كنت أحتاج إلى تصوير بعض المسائل الفقهية في الدرس باللغة العامية فلا أدري ماذا أقول وإنني لأجهل كثيرًا من مفرداتهم، ولكنني رأيت فيما قرأته من الكتاب لحنًا وغلطًا، أعني خروجًا عن العامية الملتزمة فيه كاستعمال الذال والعطف بالفاء وغير ذلك. ولا يخلو من غلط في الرسم، كاستعمال الهاء في مواضع الواو في مثل قوله: (الواحد يبيع استقلاله الشخصي وحريته بوظيفة حقيرة ويكون موش عاوز الوظيفة وبيخون بلاده وأهله وعشيرته لأجل كم قرش يقبضها آخر كل شهر) فالمعروف في الكلام العامي أن يقال (استقلالو) عند الناطقين بالقاف، وقليل ما هم ولكن الكتاب جرى على طريقتهم ومثلها (بلادو ووظيفتو) وفي هذا المثال أيضًا قوله: (يقبضها من غير إلحاق الباء بالفعل، ولعلها تقال قليلاً) . ومن نصائح الكتاب النهي عن الخوض في الأمور الدينية والسياسية الآن (والقيد بالآن للأخيرة) وجعل ذلك من أسباب الراحة التي تطيل العمر وبهذه المناسبة تكلم في حال النصارى في سوريا وآمالهم ومستقبلهم بالاختصار وقد انتقدنا عليه في هذا السياق ما قاله عن المسلمين من مقتهم للولاة والحكام العادلين لأنهم يحولون بينهم وبين إيذاء النصارى؛ فهذا شيء لا يصح إلا أن يكون بالنسبة إلى بعض أهل بيروت ولهم من النصارى أكفاؤهم في حب الاعتداء، وأما سائر مسلمي بيروت وسوريا فإن حالهم مع الحكام الظالمين شر من حال النصارى، لأن الضرائب والمظالم عليهم أكثر. الجرائد والجامعة الإسلامية: وانتقدنا عليه قوله: (إن جرائد الإسلام في كل الدنيا تدعو إلى جامعة دينية إسلامية وكلها تُسقى من ينبوع واحد بخلاف جرائدهم التي بحت لكثرة النداء بالجامعة العثمانية لا سيما جرائد المهجر المشتعلة بنار الغيرة على الوطن) . أقول: ليعلم هذا الوطني الغيور أن أكثر جرائد المسلمين لم تفكر في مسألة الجامعة الإسلامية الدينية، وأن منها ما يدعو إلى جامعة وطنية غريبة يبغض فيها المسلم إلى المسلم الموافق له في لغته وجنسيته السياسية؛ إذا كان من بلد آخر ولو مجاورًا له. وإن أكثر أصحابها لا يعرفون حقيقة الإسلام، وأنه ليس فيها جرائد دينية، ويا ليت للعالم الإسلامي كله من الجرائد الدينية بعدد ما للنصارى في بيروت أو القاهرة. وهذه مجلة المنار الإسلامية وجد في مسلمي مصر من يحرض عليها جميع جرائد المسلمين وغيرهم في مصر وإن كان الأكثر لم يسمع ولم يجب، بل إن بعض الجرائد اليومية للمسلمين تنشر أحيانًا ما هو طعن صريح في الشريعة والدين. وجملة القول أنها لم تتفق على دعوة واحدة، ثم إن الجامعة الإسلامية التي تكلم بها بعض فضلاء المسلمين لا تنافي الجامعة العثمانية في بلاد الدولة العلية بل تجتمع معها. سوريا والحجاز والسياسة: وانتقدنا عليه أيضًا ما قاله في سكة الحديد الحجازية: (اللي بدها تقلب وجه السياسة قلبة ملعونة) إذ تخيل أن غرض السلطان أو الدولة تنحية النصارى عن سوريا وجعلها مع الحجاز بلادًا إسلامية محضة ومحط رحال المسلمين من كل الدنيا. ليعلم أن هذا الخاطر لم يطف في دماغ تركي قط؛ لأنه فرع الرضا بالتنازل عن الجنسية التركية وعدم تمييز التركي على العربي، وأنى ذلك وجريدة (ترك) المعتدلة التي تصدر في مصر تعبر عن الترك (بالملة المالكة) وإنما الغرض الأول من هذه السكة أن يسهل على الدولة سوق العساكر إلى الحجاز عند الحاجة لاسيما إذا حدثت فيه انقلابات سياسية بدسائس الإنكليز إذ لا يمكنها حينئذ أن ترسل إليه الجيش في البحر. وقد عنينا بنقد الكتاب لفائدته ولأنه نشر في جريدة الهدى الغراء وجمع منها وطبع وانتشر، ولا نحب أن نسكت على ما يحدث نفورًا ويقوي فتورًا بين أهل الوطن فعسى أن تنبه جريدة الهدى على ذلك كما تفعل جريدة المناظر في مثله. *** (كمال بلاغة العربية) في مدح الفرد الكامل والأستاذ المطلق الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية، أهديت إلينا رسالة بهذا الاسم أنشأها الشيخ كمال الدين العراقي وطبعها على نفقته، وذكر في آخرها قصيدة له سماها: (لسان الحق في بيان الحقيقة والأخلاء والمحبوب) . والرسالة ساجعة بالنثر، مزينة بالشعر، مرصعة بالتوجيه والتصريع مصنوعة من طينة أنواع البديع، على طريق أهل القرون المتوسطة وهي مناظرة بين منشئها وأحد الشيوخ في الأزهر وتباع عند جميع الكتبية. *** (الرياض) صحيفة تهذيبية علمية، صناعية، اجتماعية تصدر في أول كل شهر إفرنجي في حجم المنار لصاحبها حسن أفندي صديق في بني سويف وقيمة الاشتراك فيها خمسون قرشًا، وقد صدر العدد الثاني منها في أول فبراير الماضي، ولم نر عدد شهر مارس وفيما صدر فوائد كثيرة أنفعها الكلام في مصار الخمر فعسى أن يكون احتجابها عنا لا لاحتجابها في نفسها. *** (التربية) مجلة مدرسة شهرية لمديرها محمود أفندي عمر الباجوري يتألف العدد منها من 8 صفحات كبيرة وقيمة الاشتراك فيها عشرة قروش في القطر المصري وأربعة فرنكات في غيره وقد أرسل إلينا العدد الثاني منها (دون الأول) وفيه نبذ علمية وأدبية، وفكاهات وجيزة بلغة الولدان العرفية وفوائد منزلية منها ما ما نصه: البيض يلزم غمسه في ماء مغلي عشر ثوان - لتنظيف الزجاج تضاف قطعة من زهرة. لحفظ الغسيل إلى الماء الذي يغسل به - لكي يكون ضوء اللمبة لامعًا ينقع الشريط في الخل قبل استعماله. ولعلنا نجد عبارتها في الأعداد الآتية خيرًا من هذه العبارة وأصح؛ فقد جاء في صدر العدد أن الغرض مما ينشر فيها من المقالات التمرين على الإنشاء واختيار الأساليب المفيدة. والتلميذ في حاجة إلى ذلك في كل ما يكتبه. *** (جريدة العجائب) أرسلت إدارة جريدة العجائب رقاعًا إلى الجرائد ترغب إليهم فيها بالتنويه بدخولها في السنة الرابعة فنهنئها بذلك ونرجو لها العمر الطويل بما رأيناه من ثباتها على خطة واحدة في الاستحسان والمدح والاستهجان والنقد على حين نرى كثيرًا من الجرائد تذم اليوم من مدحت أمس وتستحسن غدًا ما استهجنت اليوم. *** (ديوان أبي تمام الطائي) لا يجهل أحد من الأدباء مكان شعر أبي تمام من البلاغة وقد طبع ديوانه غير مرة؛ فنفدت نسخه، حتى لا تكاد منها نسخة عند كتبي في مصر وقد علمنا أن محمد أفندي جمال من أدباء بيروت شرع بطبعه على ورق جيد بإذن من نظارة المعارف في الآستانة وكلف الشيخ محيي الدين الخياط أحد محرري جريدتي بيروت والإقبال بضبطه وتفسير غريبه، وسيتم طبعه في أواخر صفر الآتي، ويصدر في 500 صفحة وهو يقبل الاشتراك فيه إلى أن يتم طبعه بثمانية قروش مصرية صحيحة، وسيكون ثمنه بعد ذلك اثني عشر قرشًا؛ فمن أحب الاشتراك من أهل هذا الديار فليرسل القيمة إلى مكتبة المنار بمصر، أو لملتزم الطبع في بيروت، وله بعد حضور الكتاب أن يستلمه من هذه المكتبة.

_ الأخبار والآراء (سنتنا الجديدة) نهنئ قراء المنار بالعام الهجري الجديد، ونسأل الله تعالى أن يجعله عامًا مباركًا عليهم وعلى جميع الأمم وقد صدَّرْنا هذا الجزء بفاتحة أطول من فواتح السنين السابقة ولكنها على طولها مختصرة تشير إلى قواعد وحوادث في تاريخ الإصلاح يوشك أن تشرح يومًا ما في سفر كبير. *** (شرط الاشتراك في المنار) المنار يتألف من 24 جزء تبلغ صفحاتها 960 ما عدا الفهرس، فالذي يشترك فيه يطلب شيئًا معلومًا بثمن معين، وهو ما يكتب على غلافه وهذا البيع من قبيل الاستصناع وشرطه أن من يقبل الجزء الأول من السنة يكون ملزمًا بدفع ثمن أجزاء السنة، وليس له أن يردّ شيئًا منها؛ لأن في هذا ضررًا علينا وفقد جزء من المنار كفقد مجموعة السنة كلها ومن لا يصل إليه بعض الأجزاء فله أن يطلبه إلى ما بعد موعد صدروه بشهر فإن طلبه بعد ذلك لم نكن مكلفين بإرساله إليه. ومن فقد بعض الأجزاء فإدارة المجلة غير مكلفة بإعطائه بدلاً منها، ولكنها تعد بأن تبيع الجزء إن وجد فيها زائدًا عن المجموعات الكاملة بخمسة وعشرين مليمًا لأهل مصر وبخمسة وسبعين سنتيمًا لسائر الناس. فمن قبل بهذا فقد وجب عليه دفع قيمة أجزاء السنة كلها بقبول الجزء الأول وحسبنا رضاهم حجة وذمتهم وكيلاً، وإنما ذكرنا هذا مع العلم بأنه قد يُنتقد لما نقاسي كل عام من طلب الكثيرين للأجزاء المفقودة ومنهم أصدقاؤنا الذين يؤلمنا العجز عن إجابة طلبهم. *** (فهرس المنار أو فهارسه) جمع فهرس المنار العادي المرتب على حروف المعجم وكان في العزم توزيعه مع هذا الجزء، ولكن تراءى لنا أن نضم إليه فهرسين آخرين، أو أكثر، وقد بدأنا بجمع فهرس الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، وربما نضيف إليهما فهرسًا لأسماء الأشخاص؛ فليُنتظَر من يريد تجليد أجزاء السنة السابعة صدوره مع الجزئين الثاني والثالث فإنهما سيصدران معًا في أوائل صَفَر إن شاء الله تعالى.

_ تقريظ المنار جاءنا ما يأتي من أحد علماء سوريا الفضلاء المخلصين فنشرناه مع الحياء والخجل امتثالاً لأمره وطلبًا لرضاه، قال حفظه الله: لقد منَّ الله على المسلمين إذ أقام لهم منارًا يهديهم سبل الحكمة، ووقاهم وعث السبيل، ولو فتح الذين أعرضوا عنه بصائرهم لرأوا أنهم في مكان وبيل، أفسكرت بصيرتهم بل هم مسحورون بما هويت آباؤهم من المناهج، وكم ضل جيل بما ضل من قبل به القبيل، هاهم أولاء تنزفهم أيدي الزمن بما ضلوا عن الحقائق وبما كانوا يتوهمون، أفلم يأنِ لهم أن يفيقوا من سكرتهم وينظروا ما قدمت أيديهم وسعت إليه أرجلهم من الحال الهون، أو لم يأنِ لهم أن ينظروا ما منَّ الله عليهم إذ هيَّأ رشيدًا منهم لرفع (المنار) لعلهم يرشدون. سلام أيها الرشيد بما رفعت (المنار) طوبى ونِعْمَ عُقبى الرشداء الأبرار بشرى، وإن لك مدحًا في الأمصار والأعمار، نُعمى تدوم لك العمر، يُسرى تبقى لك الدهر، حسنى تخلد لك الذكر، فوقى لك في الملأ الغر، مرحى لإصلاحك، أكرم بعملك، لقد جلوت الديجور بالسنا؛ وأرشدت القاصي كمن دنا، وقد عنيت بمن عنى، ولم تعن بمن حسد وشنا، كذلك حزب الهدى، لا يعنيهم السدى، ولا يثنيهم الهوى، ولا يروعهم من جفا، حسبك الحق وكفى، لم يخب من إليه انتمى، إن لديه الآخرة والأولى، إن هذا رجاء أُولي النهى، فاستفتح هذه الثامنة بمثل ذلك الهدى، وتوكل على الذي برأ الحِجى، وأرسل محمدًا بالهدى للورى، ليكونوا إخوانًا في الطريقة المثلى، عليه الصلاة الحسنى، والسلام الأسنى. وسلام عليكم قُراء (المنار) بما طبتم في الملة، إن لكم فيه لَمَا ينفعكم في الدين، وإن لكم فيه لَمَا يرفعكم بين العالمين، وإن لكم فيه لما تعارفون، وإن لكم فيه لما تعاطفون، وإنه لهناء لكم وتبصرة للمستمعين، ولقد من الله علينا ببلوغه (الثامنة) يفيض بالنور المبين. وهذه كلمات لأخ لكم ليهديكم التحيات الطيبات، ويعلن اشتراكه معكم بالمسرات، وتذكرة لعلنا نكون من العرفاء بالفضل، وعسى أن نكون من الشاكرين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (سوري شمالي)

_ حياة الأمم وموتها إن للأجسام حياة وللنفوس حياة غير حياة الأجسام، ولكن بعضهما يرتبط ببعض، وإن للأفراد حياة، وللأمم حياة غير حياة الأفراد، ولكن إحداهما تتوقف على الأخرى. يُعرف الجسم الحي بطلب الغذاء الذي يحفظ حياته من الخارج ويدفع العوارض الضارة عنه؛ وإفراز المواد الميتة من بنيته، ويستوي في هذه الحياة النبات والحيوان، وتعرف النفس الحية بالحرص على الكرامة وارتفاع المنزلة بالحق وبدفع أسباب المهانة، وتوقِّي طرقها، وبالنضال عن الشرف أن تصل إليه أيدي العابثين، أو يصيبه وهم الواهمين، وأما حياة الأمة فهي أثر روح يسري في أفرادها فيشعرهم بأن مكان كل واحد منهم من مجموع الأمة مكان أحد أعضائه من جسده؛ فهو يلاحظ في كل عمل منفعة نفسه، ومنفعة أمته معًا، كما أن عمل كل عضو في البدن يكون سببًا في حفظ حياته من حيث هو سبب لحفظ حياة البدن كله. الجسم الحي أشرف من الجسم الميت وأبقى، بل الأجسام الميتة تكون غذاء للأجسام الحية ومتاعًا تتناول منه ما تحتاج إليه لتجعله عوضًا عما يندثر منها وينفصل عنها، كذلك الأمم الحية تتغذى من الأمم الميتة، وتنتزع منها ما تحتاج إليه في حفظ حياتها، وطول بقائها ودوام عزتها وشرفها. فالأمة الحية أشرف من الأمة الميتة وأرقى في مرتبة الوجود. قد يشتبه على الجاهلين التفاضل بين الناس في الحياة والموت بهذا المعنى؛ فيذهب الجهل ببعضهم إلى أن زيدًا الميت أفضل من عمرو الحي بما هو أكثر مالاً وعشيرة وأحسن أثاثًا ورِئْيًا. ولو رجعوا إلى العلم الصحيح والاختبار الدقيق لرأوا أنفسهم يفضلون معاملة فلان التاجر الذي يملك ألف دينارٍ على فلان الوارث الذي يملك مئة ألف، ويرون من الثقة والرجاء في الأول ما لا يرون في الثاني لأن الأول يجمع ويشيد، والثاني يبيد ويبدد، فالألف تنمو في كل عام، ومائة الألف تنقص في كل يوم من الأيام، حتى إن حديد البصر يرى الأول غنيًّا مثريًا، والثاني فقيرًا مستجديًا، ذلك أنه ينظر إلى المستقبل الذي يسيران إليه، فيمتثل له في الحاضر الذي يراهما فيه معروفة شؤون الأمم والشعوب، أخفى على الأكثرين من معرفة حال الأفراد والبيوت، فكم من جاهل يفضل أمة على أخرى؛ لأنها أصح دينًا وأعدل شريعة، أو لأنها أشرف أرومة، وأعرق في المجد جرثومة، أو لأن تراثها من سلفها أكثر. ومزاياها الجنسية أشهر، أو لأنها أكثر عددًا ومددًا، وأعز عشيرة ونفرًا؛ وإذا صح أن يكون هذا كله أو بعضه للأمة الميتة زمنًا من الأزمان؛ فإنه لا يبقي إلا ريثما تتصل بها أمة حية، فترى هذه تمتص جميع مزايا تلك ومقوماتها الحيوية، وتلك تتحمل آفات هذه وعللها البشرية، حتى تكون إحداهما في عليين، والأخرى في أسفل سافلين. يسهل على القارئ في الشرق القريب، أن ينظر فيما بين يديه من الشعوب التي تضمها جنسية سياسية أو لغوية، وتفصل بينها روابط نسبية أو ملية، فإنه يرى شعبين يمتاز أحدهما بكثرة العدد، وكثرة المال، وقوة الحكم، وقوة العلم ثم يجد نفسه تفضل قليل المزايا منهما على كثيرها؛ لأنه يرى الشعب الكثير المزايا يتمزق ويتفرق؛ فتذهب مزاياه بذهاب الأعوام، والشعب القليل المزايا ينمو ويسمو ويجتمع ويتألف؛ فيعتز ويشرف بإقبال الأيام، يرى الشعب الكبير يتخاذل فيتضاءل، والشعب الصغير يتلاءم ويتعاظم، وما ذلك إلا أن في أحدهما نسمة حياة تدفع عنه الأعراض الضارة بالشعوب فيقوى ويزكو، وتغذيه كل يوم بغذاء جديد فينمو ويسمو، وليس في الآخر شيء من هذه الحياة فهو كجسم العاشق يذوب ويضمحل، ويحقر ويذل. ويسهل على القارئ في الشرق البعيد (كالهند) أن يرى مثل هذين الشعبين المتقابلين في الحياة والموت ولكنه يرى أكبرهما هو الذي يعز ويترقى، وأصغرهما هو الذي يذل ويتدلى، فلا تغره حينئذ دعوة بعض المتطفلين على علم الاجتماع وسنن الخليقة أن علة الحياة في الشعب الصغير القريب هي صغره وقلة عدده؛ لأن اجتماع العدد القليل للتعاون والتناصر وتوحيد المصلحة العامة أسهل من اجتماع العدد الكثير. ويشبه هذه الوهم تعليل بعضهم لنجاح صاحب الألف ونمو ثروته، وخيبة صاحب المئة الألف والعقار الواسع وتبدد تراثه، بأن تثمير المال القليل أسهل من تثمير الكثير! كذلك يقول من لا يعرف معنى الحياة في الأمم والأفراد، ولسنا بصدد بيان علة حياة أمة معينة وموت أخرى؛ فنفيض في كشف وهم الواهمين وجهل الجاهلين، وإنما غرضنا بيان معنى الحياة المعنوية، ومميزات واجديها ومخازي فاقديها. التمييز بين أمة في أعلى مراقي الحياة وأوج العزة والقوة، وأمة في الحضيض الأوهد، والشقاء المؤصد - مما يتناوله كل نظر، ويحكم به كل عقل، ولكن التمييز بين أمتين أو شعبين أحدهما يموت بعد حياة، وثانيهما يحيا بعد موت هو الذي يخفى على غير علماء الاجتماع المدققين؛ لأن الذي اعتاد على الحكم بادي الرأي، ينخذع بما يرى في الأول من علامات الحياة الموروثة؛ كأثارة من علم وبقية من حكم لا يجد مثلهما عند الثاني؛ فهو كمن يفضل وارث مئة ألف على كاسب الألف جاهلاً بما وراء ذلك من مصير ثروة الوارث إلى الزوال، ومسير ثروة الكاسب إلى الكمال. لا يغرنك ما ترى من آيات الحياة في أمة تقطعت روابطها، وانفصمت عروة الثقة بين أفرادها، وبغض إليها النظام، وفقدت التلاحم والالتئام، وإن كان ما تراه أخلاقًا كريمة، ومعارف صحيحة، وثروة واسعة، وسلطة نافذة، مع العلم بأن هذه الأشياء كلها هي آثار الحياة توجد بوجودها وتذهب لذهابها، فقد يكون ذلك من بقايا إرث قديم، يعبث به الفساد الحديث، إلا أن ترى العلم والأخلاق تقرب البعيد، وتجمع الشتيت، وتزيد في الثقة بين الناس، وتدعو إلى التعاون على البر والإحسان، وترى الثروة تجمع مع ملاحظة مصلحة الأمة، وينفق جزء منها على المنافع العامة، وترى السلطة موجهة لدفع الأذى عن البلاد، وإقامة العدل في العباد وإسعاد الأفراد على الاستقلال، وإعدادهم لمشاركة الحاكمين في الأعمال. روح الحياة في الأمة تحول الشر إلى خير، وفقدها يحول الفضائل إلى رذائل، فما يكون فيها من عزة وإباء يصير كبرًا وعجبًا، وما يبقى من كرم وسماح يصير إسرافًا وتبذيرًا، وتكون الشجاعة فيها سببًا للاعتداء والإيذاء، وجودة الرأي وسيلة للمكر والاحتيال، ويتحول فيها حب الشرف والكمال، إلى حب الفخفخة بالألقاب، وينقلب التنافس تحاسدًا، والإيثار أثرة وطمعًا وقس على هذا سائر الأخلاق التي تفسد. كذلك يكون العلم آلة لأهله يكيدون بها للناس ويوقعون بينهم ليستفيد الكائد من النزاع والشقاق، أما السلطة فإنها تكون الآلة المحللة لكل التئام، والممزقة لكل شمل، والمفرقة لكل اجتماع، إلا الاجتماع لتأييدها والخنوع لأصحابها، حتى إن الملك أو الأمير ليتَّجر بالأمة اتِّجارًا، بل يكون هو الغاصب والناهب ما استطاع، حتى إذا لم يبق للأمة قوة حافظة يبيعها للأجانب بالمحافظة على رياسته الصورية، وتمكينه من شهواته الحيوانية والشيطانية. تسري الأمراض الاجتماعية في الأمم فتذهب منها بمقومات الحياة من حيث لا تشعر ولا تدري ولذلك يبقى لها الغرور والدعوى بأنها أشرف الأمم وأفضلها ويعسر على من يكون على علم بأمراض الأمم أن يقنعها بأن أمة وضيعة مهينة وإن كانت أصوات الإهانة تصيح بها في كل يوم، وأسواط العذاب تقع عليها في كل آن، وإذا كانت متكئة في غرورها على عصا الدين كان إقناعها أعسر وإشعارها أبعد، وإن نخرت أَرَضَة البدع تلك المنسأة فانكسرت وخرت الأمة في مهواة الضلال فهلكت. إذا أهاب الداعي بالأمة المغرورة بالدين، وحاول إقناعها بالبراهين، وإيقاظ الشعور فيها بما تذوق من العذاب المهين، وَاثَبَه حماة البدع الجديد، وحمل عليه أنصار التقليد، واستعانوا عليه بالأمراء المستبدين، وحالوا بينه وبين العامة المساكين، بل العامة هي قوة رؤساء الدنيا والدين، بها يصولون على المصلحين، ولو كانوا يقارعون الدليل بالدليل، ويصارعون البرهان بالبرهان، لظهر للعامة سوء حالهم، وفساد أقوالهم وأفعالهم، ولكان للمصلح على انفراده، وضعف أنصاره وأعوانه، ما يغلبهم به على عزة سلطانهم، وعظم شأنهم؛ لأن الحق نصيره، والفطرة البشرية عونُه، لولا أنهم يفسدونها بتقاليدهم، ويحولون بينها وبين نور الإصلاح بغيوم سلطانهم {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لاَ تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} (فصلت: 26) أظهر دلائل الحياة في الأمة التولد والنمو في أسباب الارتقاء من العلوم والفضائل والأعمال العمومية فلا يموت فها شيء بموت القائم به، وأظهر دلائل الموت العقم والتحلل في ذلك؛ فلا يكاد يذهب منها شيء من الخير ويخلفه مثله؛ وإنما يموت العلم بموت العلماء، والفضل بموت الفضلاء؛ حتى تبقي حثالة بهم تبسل الأمة. لا تنزع روح الحياة من الأمة بما يعرض عليها من الأمراض؛ إلا إذا فتكت هذه بمزاج الأمة الجامع لأفرادها؛ وإذا كان مزاج الجسم يتألف من أمشاج متعددة كالدم والعصب واللمفا؛ فمزاج الأمة الاجتماعي يتألف مثله من أصول متعددة كالنسب والجنسية والدين والحكومة، لذلك ترى الباحثين في إصلاح الأمم الفاسدة المزاج يتخلفون؛ فيقول بعضهم: إن الأمة لا تحيا إلا بتربية النساء التي هي الأصل في صلاح البيوت، ويقول آخرون إنها لا تحيا إلا بتقوية الرابطة الجنسية التي تكون باللغة أو الوطن، ويقول غيرهما: إن الأصل في الحياة هو الإصلاح الديني، على أن الدين عند المسلمين حاكم في كل شيء فإصلاحهم من جهته إصلاح لكل شيء ويخالفهم مخالفون قائلين: بل الإصلاح إنما يكون بصلاح حال الحكومة؛ لأن السياسة هو المدبرة لكل شيء، والصواب أن معاجلة كل ما فسد من الأصول التي يتألف منها المزاج مما لابد منه لشفاء الأمة وجعلها في عداد الأمم الحية. ولكن يقال: إن هذه الأصول ترجع إلى أصلين الأمة والحكومة، أيهما صلح يسهل عليه إصلاح الآخر ولكن ما يجيء من جانب الحكومة يكون أسرع وما يأتي من الأمة يكون أدوم وأثبت، وقد بينا ذلك في السنة الأولى من سني المنار، وسننشر في الأجزاء الآتية مقالات في أنواع الحياة النسبية أو الزوجية، والملية والجنسية، والسياسية، ونبين كيف يكون الإصلاح فيها، والله الملهم للسداد.

_ رأي عالم أزهري في العلماء وحالهم في مصر وصف مؤلف كتاب (العلم والعلماء) العالم الديني المسلم بأنه المرشد إلى مصالح الدنيا وطريق الآخرة، ومما قاله في ذلك (ص8) : (بينما تجده في درسه يقرر خَفِيَّات المسائل في العلوم المختلفة تجده قد خرج يخالط الناس على اختلاف طبقاتهم كأنه واحد منهم، يرشد هذا بالعبارة وذاك بالإشارة، وهذا بالأحاديث وهذا بالآيات، هذا بالحجج العقلية وهذا بالمشاهدات والمكتشفات، طورًا يستشهد بحال الصحابة والتابعين، وطورًا بحال فلاسفة اليونان وحكماء الأوربيين) ... إلخ. وقال في (ص 9) : (العلماء لا تحصر وظيفتهم في تعليم الطلاب فنون العلم في المدارس الدينية بالكيفية الجارية الآن؛ بل هي على الحقيقة أعم من ذلك وأشمل وأنفع. وظيفة لها دخل في سائر الأعمال والأحوال، وترتبط بسائر الأمور الدنيوية والأخروية؛ لأن العالم يعتبر مؤسس المبدأ الذي يسير عليه الإنسان ويبني عليه سائر أفعاله المتعلقة بالمعاش والمعاد؛ وواضع الخطة التي تجري عليها الأمة في سائر شؤونها المادية والأدبية وغيرها. ثم ذكر أن للتعليم ثلاث مراتب: أولها تعليم صغار المسلمين في المدارس الابتدائية المسماة بالمكاتب، وثانيها: تعليم جمهور الناس، وثالثها: التعليم العالي في نحو الأزهر والجامع الأحمدي، ثم قال في علماء مصر (ص 11) ما نصه: (ولكن من موجب الأسف أن علماءنا أعرضوا عن المرتبتين الأوليين ولم يعيروهما أقل التفات مع أنهما من أهم الضروريات اللازمة التي يتوقف عليها تقدم الأمة، وحسن نشأتها في أمري الدين والدنيا، فهما اللذان ينبغي أن يكونا ثمرة هذا التعليم العالي الذي يشتغلون به في المدارس الدينية ويضيعون فيه الأعمار من غير أن يعود على الأمة منه فائدة تذكر) . (على أنه في الحين الذي يأنف فيه العلماء من القيام بهذين الواجبين أرى أنهم لا يمكنهم أن يقوموا بهما حق القيام) ... إلخ. ثم ألمَّ بفائدة الإرشاد وتعليم العامة وقال (ص 12) : ومما يوجب الأسف أن هذه الوظيفة السامية لا يقوم بها العلماء الآن أيضًا، وقد بُني على إهمالها ما نراه من النقص العظيم وعلى قواعد هذا الإهمال ثبتت جدرانه القوية التي قد (لا) تهدمها إلا معاول القدرة القاهرة والروح الإلهي إن شاء الله تعالى. اهـ. ثم قال في (ص 17) : (ولكن من أعجب العجب أنهم أهملوا الآن هذا الواجب، وأعرضوا عنه؛ فكان من نتائج ذلك ضعف الشعور الديني وانتهاك حرمات الشرع حتى فيما يرجع إلى مصالح هذه الحياة الدنيا، بل كان من نتائج ذلك ضياع حرمة العلماء وانحياز أمر الدين، حتى كاد يعد من الأحوال الشخصية والأمور الاستحسانية التي تختلف باختلاف المشارب والأذواق) . ثم قال في ذلك، بعد كلمات في أهل الطريق: (فوا أسفا على هذه الوظيفة السامية، والصفة العالية التي ضاعت بين رجال العلم ورجال الطريق. واأسفا على تركة الإسلام التي تفرقت أيدي سبأ في أيدي من لم يعرفوا حقها ولم يقوموا بواجبها، بل ونسوها وشوَّهوها حتى صارت في ظاهر الأمر من المعاني السافلة والأمور الدنيئة) ... إلخ. وقال في الكلام على الكمال في الملكات والوجدان (ص32) : (وإننا نرى بأعيننا من العلماء المشهورين الذين أحرزوا التقدم، وشغلوا الوظائف العالية وعُدُّوا من الرؤساء من ينقصهم هذا المعنى، وأن ملكاتهم ووجداناتهم النفسية دنيئة ناقصة، تباين مراكزهم الرسمية وتضادّ منازلهم بين الناس وأنهم لا يزال لهم من الصفات الناقصة ما يحطهم عن أكثر الناس، وإن كان ذلك لا يتراءى إلا لمن يعاشرهم ويعاملهم ويخترق حجاب المظاهر الكاذبة، وقد ينبني على ذلك صدور أعمال منهم تعد من الأعمال التي تورث النقص العام، وتوجب العار الفاضح للأمة والدين والشواهد على ذلك كثيرة) . إننا وإن كنا نريد بيان رأي هذا العالم الأزهري، ابن العالم الأزهري في وصف العلماء دون انتقاد أو استحسان، لا يسعنا إلا أن نستدرك عليه ونقول: إن في هؤلاء العلماء من يعد فخرًا للعلم والدين بعلوِّ الهمة، وشهامة النفس، وعزة الدين، ووقار العلم، كما يشهد العدو والصديق، والقريب والغريب، وكان ينبغي أن يصرح بذلك هنا. ثم قال في فصل الكمال في التنور والتأثير، وشدة حاجة العالم إليهما (ص 33) : (أصبح علماؤنا اليوم فاقدين كل شيء من معنى النفوذ والتأثير، عارين عن سائر موادهما، ولا شك أن هذا نقص شديد يجب تداركه. لا أقول فقدوا النفوذ والتأثير فقط، بل واكتسبوا صبغة الاستثقال والاحتقار من أكثر الطبقات العليا، حتى كاد يكون الحق منهم باطلاً والصدق منهم كذبًا، والنصح منهم غشًّا؛ فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. لو نظرنا بعين الاستبصار إلى سائر المرشدين إلى الحقائق، وهداة العالم وأولهم سيدنا محمد - صلى الله عليه وسلم - رأيناهم أولاً كانوا موضع الازدراء والتحقير من الناس (ليته استبدل بهذين اللفظين ما هو أنزه منهما) وأن من يتبعهم كان أقل القليل؛ فإذا ما اكتسبوا قوة النفوذ والتأثير انعكس الأمر، وأقبل الناس عليهم، ودخلوا في دين الله أفواجا، ورأوهم بعين غير الأولى؛ كأنهم ليس هم أولئك الأولون (كذا) ذلك لأن الناس دائمًا أسراء العادة، عُبَّاد المظاهر إيمانهم في عيونهم، كما قال بعض العارفين. فهم دائمًا لا يستمعون إلا لمقال من يكتسب صفات الاحترام العام، ولا يرضخون إلا لمن يحرز قوة النفوذ [1] ؛ وإذا كان الأمر هكذا فلِمَ لا نكتسب هذه القوة لنتمكن من نشر الحقائق الإسلامية ونتوصل إلى إعلاء كلمة الله، ثم لِمَ لا نكتسبها وهي التي ترفع الإنسان من الطبقات السافلة إلى أعلى المراتب، وتجعله سلطان القلوب وقائد الأفكار. ها هو فضيلة الأستاذ الشيخ محمد عبده واحد منا، انظر لماذا علا دون أمثاله ولم وصل إلى أن صار صاحب الرأي الأعلى في سائر الشئون الأزهرية وصاحب الاحترام والمكانة والكلمة المسموعة عند أكثر أهل الطبقة العالية، حتى أمكنه أن يسود أكثر الذين يبغضونه، وقد كان في أول قدومه للأزهر عند الناس كآحاد الطلاب. أشيء جاء بالصدفة أم هذا نتيجة العلم والاجتهاد؟ لا جرم أن هذا كان أولاً نتيجة النفوذ المكتسب من قوة العقل، وحسن البيان، وإتقان العمل، وذلك جعل له مكانة عند الطبقة العليا، وتلك المكانة أكسبته نفوذًا آخر، وجعلت تأثيره أقوى، وقد تمكن بهذا وذاك أن يرأس العلماء، وتكون له كلمة التصرف حتى على شيوخه ومن يبغضونه، وأن ينشر مبادئه ويدعو الناس إليها ويلبي دعوته كثير من الناس، وهو لو عاد إليها في بدء نشأته ما اجتمع إليه أكبر المجتمعين حوله الآن. اهـ. ثم أطال في وصف الشيخ، ونفوذه مما لا حاجة إلى ذكره، وقد ذكرناه ليعلم القارئ أن المؤلف لم يكتب إلا ما يعتقد، ولذلك لم يعمم إلا واستثنى. ثم إنه انتقل إلى الكلام على (الكمال في الفعل) فانتقد عادات العلماء، وذكر من مخالفتهم لِما عدَّه كمالاً، ذلك لا سيما حالهم في حفلات التشريفات وتشييع الجنائز والمجامع، وفي مجالسهم الخاصة الحافلة، وفضَّل عليهم سائر الفرق. وقفى ذلك بذكر (التنوُّر العام) أي المشاركة في فنون العصر وحال البشر في عامة شؤونهم وقال في (ص42) : (لكن هناك من العلماء من يرى تنورهم قاصرًا على مناقشات الفنون والكتب التي يدرسونها حتى لا يمكنه أن يخوض مع إنسان في حديث ما فيتقنه، وإن جلس في مجلس عام لم يحسن التكلم فيه بل إما سكوت وإما كلام تمجه الأسماع ويأباه الطبع السليم) اهـ. ثم تكلم في مطالعة الجرائد والمجلات وقال ص 43: (هناك من العلماء مَن يرى أن كلام الجرائد كذب، لا تجوز قراءته، وهو رأي واضح الفساد؛ فإن عدم قراءة الجرائد تجعل الإنسان في انحياز تام عن العالم، وبعيدًا عنهم كأنه ليس على ظهر البسيطة؛ وتجعله أيضًا مُسْتَثْقَلاً مُحْتَقَرًا في أعين المتنورين، كما يحتقر الجاهل أبسط الأشياء، حتى إنهم ليعدون مخاطبتهم له تنزلاً، ومجاراتهم واحترامهم له تفضلاً؛ لأنه في أعينهم رجل بسيط لا يعرف إلا أحكام الدين ولا يدري ما عليه الناس) ثم قال في المجلات خاصة: (ومن أهم ما يجب الاطلاع عليه أيضًا المجلات العلمية كالمقتطف والهلال والمنار فإنها تطلع الإنسان على معلومات لا يستغني عنها العالم؛ وحبذا لو امتلأت صفحات المجلات الدينية بمقالاتهم الضافية وإرشاداتهم المفيدة) اهـ وللنقل بقية. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تقويم المؤيد لعام 1323 هذه هي السنة السابعة لهذا التقويم المفيد الذي يؤلفه محمد أفندي مسعود المحرر بجريدة المؤيد، وقد صدر في أول المحرم مطبوعًا بمطبعة الجمهور، وهو فيما صار إليه من الشهرة، وما صادفه من الإقبال والرغبة غني عن التقريظ له، والترغيب فيه، إلا أن يذكر ذاكر بعض ما يمتاز به في كل سنة عما قبلها، وقد يستغني قراؤه ومقتنوه عن ذلك بما عرفوا من ذوق مؤلفة في حسن الاختيار، ومنه أن فتح في هذه السنة بابًا للحرب الروسية اليابانية واسعًا، ذكر فيه ملخص تاريخها، وأكبر ملاحمها، وأشهر مواقعها وصور قوادها في البر والبحر. وفي غير هذا الباب من التطويل في المسائل السياسية ما لا يُستغنى عن معرفته، وفي باب التاريخ فصل طويل في تاريخ تونس ودولها مزين بصورة الباي السابق - رحمه الله - والباي الحاضر، وفقه الله. وثمن النسخة منه خمسة قروش ما عدا أجرة البريد ويطلب من المكاتب المشهورة.

_ الأخبار والآراء (الأزهر: مشيخته وإدارته) ما كانت مشيخة الأزهر في زمن من الأزمان عرضة للتغيير والتبديل من الحكام كما نراها في هذه السنين؛ فقد تناول العزل والإبدال شيوخ هذا الجامع عدة مرات في بضع سنين: عُزل الشيخ حسُّونة باتفاق الحكومة مع الأمير وولَّى بعده الشيخ سليم البشري، ثم عزله بمحض إرادته ووَلَّى مكانه السيد علي الببلاوي بالاتفاق مع الحكومة، أو مع أولي الأمر - كما يقال - وفي هذا الشهر استقال هذا الشيخ ونُصِّبَ بدله الشيخ عبد الرحمن الشربيني باتفاق الحكومة وتلا الشيخ الببلاوي في الاستقالة من مجلس إدارة الأزهر الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية والشيخ عبد الكريم سلمان أحد أعضاء المحكمة الشرعية العليا والسيد أحمد الحنبلي شيخ رواق الحنابلة، وكان سبق الشيخ وهؤلاء الأعضاء في الاستقالة من إدارة الأزهر الشيخ أبو الفضل الجيزاوي عضو المالكية والشيخ سليمان العبد عضو الشافعية، والعلة في استقالة الجميع واحدة في الحقيقة لا يسمح لنا هذا الوقت بشرحها، والتاريخ لا ينسى شيئًا. أما الشيخ حسونة فكان من علماء الأزهر الذين عملوا في مدارس الحكومة ووقفوا على شيء من نظامها، وكان الغرض من جعله شيخًا للأزهر، وجعل الشيخ محمد عبده معه في الإدارة تغيير نظام التعليم وترقيته فيه. وأما الشيخ (سليم البشري) فهو من علماء الدرجة الأولى، وقد ولي في وقت تألب المشايخ على الحكومة في مسألة المحاكم الشرعية المعروفة. وأما السيد (علي الببلاوي) فقد ولي لشهرته بالصلاح بعدما استشار الأمير الحكومة في نَفَرٍ من أشهر الشيوخ فلم ترض أحدًا منهم، وقد كان أقدر ممن سبقه على الإدارة، حتى إن أولي الأمر، وأهل الفهم قالوا: (ما كنا نظن أنه يوجد في هؤلاء المشايخ الذين لم يزاولوا الأعمال الإدارية ولم يعنوا بالاطلاع على أمور العالم مثل هذا الرجل) . وأما الشيخ (عبد الرحمن الشربيني) فهو مشهور بالعلم والصلاح والزهد، وقد عرضت عليه مشيخة الأزهر من قبل غير مرة فلم يقبلها؛ على أنها منتهى ما يطمح إليه علماء هذا الجامع من الرياسة، وقد عجب الناس من قبوله في هذه المرة! ويقال: إن الناس الذين كانوا عالمين باستقالة السيد (الببلاوي) قبل وقوعها وقبل ظهورها كانوا يُرَغِّبونه في ذلك، ويقال: إنه لم يرض إلا بعد صدور الأمر بتوليته - والله أعلم - أي ذلك قد كان وقد كثر القال والقيل وتباينت الآراء في خطته، والصواب أنه لا يؤخذ بشيء مما قيل ولا مما يقال، حتى يُعرف السير وتُشاهد الأعمال. ونسأل الله تعالى أن يوفقه لما فيه مصلحة هذا الجامع ومصلحة الإسلام وأن يشد أزره بقرناء الخير والله على كل شيء قدير. *** (غرض الحكومة الخديوية من الأزهر) قد شاع وذاع أن سمو الأمير اتفق مع حكومته على أن كل ما يهم الحكومة من الأزهر شيئان: الأول أن يكون أهله في أمان، والثاني تخريج القضاة الشرعيين. ولما كان التعليم في الأزهر غير كاف لتخريج القضاة الذين تصلح بهم حال المحاكم، وينفذ حكم الشريعة عزمت الحكومة الخديوية على إنشاء مدرسة خاصة لتخريج القضاة الذين تصلح بهم حال المحاكم وينفذ حكم الشريعة، عزمت الحكومة الخديوية على إنشاء مدرسة خاصة لتخريج القضاة يكون تلاميذتها من طلبة الجامع الأزهر ولم يكن أحد يصدق هذه الإشاعة لولا أن المؤيد ذكر أن الأمير قال ذلك في كلامه الذي خاطب به مشايخ الأزهر في حفلة إلباس الخلعة للشيخ الشربيني ووافقه المقطم في معناه، وأسنده إلى أولياء الأمور. وقد كثر التساؤل بين الناس عن سبب استقالة الشيخ محمد عبده من إدارة الأزهر على عنايته العظيمة بخدمة الأزهر، وحرصه على تخريج رجال فيه يقدرون على خدمة الشرع، وتأييد الدين، وكان ينبغي أن يكون أول سبب يخطر في البال بعد الاطلاع على تلك الأقوال، وهو بلوغ الشغب في هذه المدرسة غايته، ومثله من رجال الجد لم يخلق للعب بالشغب، بدون فائدة تكافئ إنفاق الوقت في التعب، ثم اكتفاؤه بعناية أولياء الأمور بتربية جماعة من طلبة الأزهر في مدرسة خاصة ليتخرج منهم أساتذة وقضاة، وهو شيء مما كان يميل إليه قد تيسر الوصول إليه، ويقول (المقطم) : إن الحكومة ستنيط بالشيخ محمد عبده (مفتي الديار المصرية) أمر هذه المدرسة؛ فإن صح ذلك فحسبه تربية البعض من الكل، على أن تركه لإدارة الأزهر ليس للأزهر كله فإنه شيخ رواق الحنفية وهو أكثر الأروقة طلابًا؛ فهو يبث فيهم النظام ويرشدهم إلى روح العلم والدين وهذا بعض آخر من كل و (كل ميسر لما خلق له) . *** (مقام الإفتاء) جرت العادة في هذه البلاد، وفي سائر بلاد الدولة العلية، أن المفتي يجعل داره معهدًا للإفتاء، وقد كان الشيخ العباسي مفتيًا وشيخًا للأزهر، وكان مع هذا يفتي في داره ولكن الشيخ حسونة النواوي لما صار شيخًا للأزهر ومفتيًا جعل محل الإفتاء في الأزهر لأنه محل عمله وكذلك فعل الشيخ محمد عبده فإنه لكثرة شغله في إدارة الأزهر ولكون داره في خارج القاهرة أبقى محل الإفتاء حيث وضعه الشيخ حسونة من الأزهر، ولما استقال في هذه الأيام من إدارة الأزهر رأى أنه لا معنى لبقاء محل الإفتاء في الأزهر فعزم على اتخاذ محل آخر له، ويقال: إن الحكومة ستبني له مكانًا في نظارة الحقانية. *** (المعرض الزراعي) ما ارتقى الناس في عمل من الأعمال إلا بمحاولة المتأخر أن يفوق من قبله في عمله، ولن يحاول أحد أن يفوق أحداً في شيء إلا بعد اطلاعه على منتهى ما وصل إليه وبحثه عن أسباب ارتقائه فيه. والمعارض أكبر معين على إطلاع الناس على غاية ما وصل إليه الناس؛ لذلك عنيت الأمم الحية بهذه المعارض فجعلت في بلادها معارض عامة، ومعارض خاصة بالزراعة وبالصناعة؛ وببعض فروع العلوم والأعمال، وقلدتها الحكومة المصرية في المعرض الزراعي؛ إذ كانت هذه البلاد زراعية قوام معيشتها الزراعة، وإنك لترى هذا المعرض يتقدم وتكثر المعروضات فيه ويستفيد الزراع منه عامًا بعد عام. وقد كانت المعروضات في هذه السنة أكثر منها في غيرها لاسيما الآلات الزراعية للحرث والعزق والسقي والنقل، حتى إن محل أورنستن كوبل مد في ميدان المعرض - سكة زراعية سير عليها القطارات بهيئة وجهت إليها الأنظار. تعرض في هذا المعرض كل سنة الآلات والأدوات، وكذلك الأسمدة ونتائج الغلات. وتعرض الأنعام والخيل والحمير والبغال، وقد عرض محمد أفندي صالح سليمان فيه أيضًا آلات الخياطة والتطريز، وعرضت فيه في هذه السنة الآلة الكاتبة بالعربية وهذا وما قبله ليس من الأمور الزراعية.

_ الشيخ عبد الباقي الأفغاني (وفاته) نعت إلينا أخبار سوريا هذا السائح العالم العامل التقي الذي عرفناه ونحن في صبيان المكتب؛ إذ كان يزور بلدنا في سياحته ويقيم فيها أيامًا، ومرت السنين عليه ولم نر تغييرًا في سيرته المحمودة، وكان له حسن ظن في منشئ هذه المجلة حتى كان يقول: (إنَّ علم رشيد لدُنِّيّ) وقد كتب إلينا بعض من عرفه وأخذ عنه ما يأتي نعيًا وترجمة: فضل الحياة لا ينكره إلا حلفاء أوهام وسفسطة؛ قد عمي عليهم فيها سبل النظام الكوني البديع الذي تدور السعادة الإنسانية على محور العلم والعمل به من غير هوس بالتنقيب عن غير النافع والضار؛ لكن العقلاء في فلسفة الحياة مجمعون على أمر، ومختلفون في أمر، والوهميون السوفسطائية لا من هؤلاء، ولا من هؤلاء. يُجمع العقلاء على أن الحي يجب عليه إيفاء شكر لواهب الحياة، ويختلفون في طرق إيفاء هذا الشكر؛ وكل مذاهبهم المختلفة تؤدي إلى نقطتين متقاربتين، ولكن بينهما سد ثخين من الاصطلاحات والأوهام، وبئست هي من سد بين البشر القرباء؛ فإن الأكثرين لم يتمكنوا من هدم هذا السد إما لعدم مساعدة علمهم، وإما لعدم مساعدة ظروف حياتهم. (النقطة الأولي) شكر الله بقبول دعوته إلى المائدة التي وضعها للأنام، والرضا عن كل خادم بهذه المائدة. (النقطة الثانية) شكر الله باللسان؛ بتكرير الثناء عليه مع عدم الالتفات للمائدة لمن يهيئها ألبتة فلا يتناولون منها إلا التافة، وكثير منهم يرون أن يسبوا المائدة، والذين يتناولون منها. أما تقارب النقطتين: فلأن كلا من السائرين يرون هذه المائدة حاضرة فيها من كل الأنواع، ويعرفون الذي أعدها، ويعلمون أنه لابد من التناول منها، وأنه لابد من شكر هذا الكريم العظيم. وأما السد الذي بينهم فهو أن الشكر هل هو بقول المرء: أمدحك يا واهب، أمدحكم يا واهب، أمدحك يا واهب، ملايين من المرات! أو بتتميم المرء مقصود الواهب من تلك الهبة فتعريف الشكر بأحد التعريفين هو من الاصطلاح، وهو ذلك السد، ومن وراء هؤلاء كلهم مَنْ ليس لهم إلا صورة بشرية لها من الحياة ما لسائر أنواع الحيوان منها؛ فليسوا ممن نتكلم عنهم. ونحن لم نرد في هذا الموقف الآن أن ندل على مسلكنا بهذا الشأن، ولكن قدمنا هذه الكلمات لنقول: إننا نحترم العقلاء مهما اختلفوا، أو كيفما كانوا، ولهذا يؤسفنا انقضاء حياة كبرائهم، ويجدر بنا أن نعلن أسفنا لهم، وأن نذكر محاسنهم بعد ما يودعوننا، ويسبقوننا بذلك الرحيل الأبدي. وكل ذلك نقدمه أمام نعينا الأستاذ العالم الزاهد الورع الشيخ عبد الباقي الأفغاني الذي يعرفه أكثر قراء المنار في سوريا. كان الأستاذ من الزاهدين الصادقين في زهدهم، لا يماري في ذلك من عرفه، فمن كان ممن ينتقد الزهد نطالبه أن لا ينتقد هذا الزاهد الذي كان كبير العقل؛ فإن زهده قد أعانه على رحلة طويلة بث فيها العقليات بقدر الإمكان؛ فأكرم بزهد يثمر مثل هذه الثمرة في مثل هذه البلاد. نشأ هذا الفقيد - الذي عز على عارفيه فقده - في بشاور (ثم رحل في غضاضة شبابه إلى رانفور) وهناك أكمل تحصيله على المفتي سعد الله، وأخذ يدرس هناك نحوًا من خمس وعشرين سنة، من بعدها قصد الحجاز وفي عودته رأى في البلاد الشامية نقص العلوم العقلية فبعد تردد طويل رجح لديه أن يُدَرِّس في بعض البلاد من غير أن يقيم في بلدة واحدة، فطفق يسيح في البلاد من شمالي ولاية حلب إلى الولاية الحجازية، وكانت جلَّ سياحاته مشيًا على أقدامه، كان يقيم في البلدة أو القرية شهرين ثلاثة - أقل أو أكثر- ثم يرحل عنها لغيرها وحيث وجد شبابًا مستعدين للعلم يرشدهم إلى سبله بقدر معارفه. مكث على ذلك أكثر من عشرين سنة ثم انقطع عن التدريس ألبتة، وكان يحب أن ينتشر علم أصول الفقه ولخص فيه أوراقًا على الطريقة المألوفة، وفي أخريات هذه الحياة التي مرت بالعلم والتعليم بمبلغ العلم أقام في حمص ثلاث سنين وهناك أتاه اليقين ورحل الرحلة الأبدية يوم الجمعة رابع المحرم 1323 وكان لجنازته احتفال يفوق الوصف،عليه الرحمة،ولعارفيه جزاء أسفهم على فضله.

_ الحياة الزوجية (1) {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون} (الروم: 21) . {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ} (البقرة:28) . الأزواج تلد الأفراد، ومن الأفراد والأزواج تتألف الأمم والشعوب، يجتمع فردان فيكونان زوجًا، ولفظ الزوج يطلق على كل واحد منهما؛ لأن الزوجية تحققت به للآخر كما تحققت بالآخر له؛ فالزوجان كونا حقيقة الزوجية؛ فهما حقيقة واحدة ظهرت في صورتين، وروح واحدة انبثت في جسدين، وبناء واحد أقيم بركنين، بل هما حقيقة الإنسانية الكاملة، وكل واحد منهما جزء لها، لو وجد وحده لما وجدت الإنسانية، ولو هدم بناء وحدتهما بعد وجوده لما بقيت لها بقية {خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاءً} (النساء: 1) . هؤلاء الرجال والنساء الكثيرون هم الأمة؛ فالأمة أثر الزوجية وحياتها العزيزة تابعة للحياة الزوجية؛ فإذا كانت البيوت التي يعمرها الأزواج ويبثون منها الأفراد في عيشة راضية وحياة طيبة خرج منها أولئك الأفراد أحياء، وكونوا بيوتًا يكون مجموعها بلادًا، ومدائن، وقرى، ومزارع يطلق على عمارها لفظ الأمة والمكوَّن من الأجزاء الحية يكون حيًّا بحياتها، فالحياة الزوجية الطيبة هي الأصل في حياة الأمة، والنظر في الأصل مقدم على النظر في الفرع. الفطرة البشرية هادية إلى الزوجية بكمال معناها، وإلى أثرها في نفس الزوجين؛ وفي آلهما، وفيما يرزقان من الولد، فهي تسوق كل رجل إلى طلب الازدواج بامرأة، وكل امرأة إلى قبول الاتحاد مع رجل، وهي التي تربط قلبيهما وتمزج نفسيهما وتوحد مصلحتيهما، وتجعل الصلة بينهما أقوى من كل صلة بين اثنين في هذا العالم، حتى يسكن كل منهما إلى الآخر عند كل اضطراب، ويأنس به ما لا يأنس بالأهل والأصحاب، وهي التي تنقل المودة منهما إلى أهل كل منهما حتى تكون كل عشيرة عونًا للأخرى على دفع مضار الحياة، وجلب منافعها، وهي التي تربي عاطفة الرحمة فيها بالتعاون على تربية الولد فتنمو هذه الرحمة فيهما حتى ينتفع بها من يعجز منهما عن مساعدة الآخر في الشؤون المشتركة لضعف أو عجز؛ فيرى عاطفة الرحمة قد نابت عن عاطفة سكون النفس إلى الإنتاج، وعن الإحساس بالحاجة إلى التعاون. لكن الإنسان قد أُعطي من القوى ما يمكِّنه من التصرف في الميل الفطري، فيحوله عن جادته، ويسلك به المجاهل والشعاب؛ فيضل ويردى؛ لذلك بغى الرجال على النساء في عصور لا يعرف التاريخ أولها، واعتزوا عليهن بالقوة حتى ألزموهن بالكيد والمكر، والكذب والخلابة، والتصنع والدهان؛ فأشقوهن وشقوا معهن في أنفسهم وفي أولادهم؛ فساءت حالة البيوت؛ وساءت بها حالة الأمم والشعوب؛ فجاء الدين مرشدًا إلى الرجوع بالفطرة إلى جادتها، بل العناية بتكميلها وترقيتها، ثم بغى الناس في الدين، كما بغوا في الفطرة حتى عميت علينا تعاليم أكثر الأديان، وحسبنا ما حفظناه من هداية القرآن. يندفع الرجل لهضم حقوق المرأة بدافع الإحساس والشعور بقوته عليها وحاجتها إليه؛ ودافع الاعتقاد بأنه سيدها وهي خادمته المسخرة، أو متاعه المملوك، فأما الشعور بالقوة فهو آلة البغي في البشر، ولولا أن للرجل شعورًا آخر بحاجته إلى المرأة، وميله إليها يعارض ذلك الشعور الدافع إلى البغي عليها فيكسر من سورته- لكان البلاء أعظم والشقاء أشد. وكان يجب عليه أن يجعل عقله مؤدبًا للشعور الدافع إلى الشر، ومؤيدًا للشعور السائق إلى الحسنى، لولا ما يعرض للعقل من الخطأ في الاعتقاد فيخرج به عن الصواب؛ إذ يعتقد أن له الحق في أن يعامل المرأة بما يسوقه إليه طبعه الفاسد، ورأيه الباطل، ولا سعادة في الزوجية ولا للأمة إلا إذا صح اعتقاد الرجال؛ فعلموا أن المرأة هي شطر الحقيقة الإنسانية والرجل هو الشطر الآخر، وأنه يجب أن يكون كل منهما متممًا لعمل الآخر في الوجود فيما يشتركان فيه، وعونًا له على ما تختلف فيه وظيفتهما مع ملاحظة جهة الوحدة، كما تساعد إحدى اليدين أختها، وتتم كل من الرجلين سعي صاحبتها، وكما يؤدي العقل وظيفة الفكر، والقلب وظيفة الشعور والوجد، وكما تسمع الأذن، وتبصر العين. والغرض من عمل كل عضو واحد وهو مصلحة الشخص؛ فإذا قام بناء الزوجية على هذا الأساس كان بناء الأمة الذي يتألف من الأزواج، والأفراد التي ينسلها الأزواج لتكون أزواجًا في البيوت متفرقة، وأمة في البيوت مجتمعة بناء محكمًا رصينًا. إذا فسد الشعور القلبي، والاعتقاد العقلي في الأمة؛ فنقضت ما أبرمته الفطرة من ميثاق الزوجية حتى صارت المعاملة بين الأزواج كالمعاملة بين التجار والصناع والأُجراء؛ يؤدي كل واحد من حقوق الآخر ما يمكنه من استخدامه مع ظلم القوي للضعيف، ومكر الضعيف وخداعه للقوي - فالواجب المبادرة إلى معالجة هذا المرض، فإن انتشاره في الأمة وباء مجتاح، وخسران لا يرجى معه نجاح؛ لأن من يضيع حقوق أشد الناس صلة به، بل من كان متممًا لمعناه وحقيقته ومسوقًا هو إلى حبه بمقتضى غريزته - فكيف يرجى أن يقوم بحقوق من لا يتصل به إلا بصلة بعيدة هي فرع تلك الصلة القريبة؟ وإذا لم يقُم كل فرد من الأفراد بما عليه من الحقوق الخاصة والعامة فكيف تتكون الأمة وتتحد على دفع الأذى، وتتعاون على المصالح حتى تبلغ المدى؟ معالجة النفوس أعسر من معالجة الأبدان، ومعرفتها أغمض وأدق، والإحساس بالأمراض الروحية أخفى من الإحساس بالأمراض الجسدية، لذلك كانت الأمراض الروحية في الأفراد والجمعيات أكثر من الأمراض البدنية. لا يتم علاج النفس المريضة إلا بإصلاح العقل والقلب معًا، وذلك بإقناع العقل بما تقدم الإلماع إليه من معنى الزوجية، ومكانة كل واحد من الزوجين من الآخر وبتربية شعور القلب ووجدانه تربية صحيحة مبنية على احترام ذلك المعنى وإكباره، ليكون الوجدان مؤيدًا للفكر والاعتقاد بأن تحقق معنى الزوجية، وقيام كل من الزوجين بحقوقها من أركان السعادة التي لا تُبنى إلا عليها. فأما تربية الكبير على ذلك فهي متعذرة أو متعسرة، وأما إقناعه بذلك فهو سهل على العارف به ولكن فائدة العلم بغير إذعان النفس وشعور القلب قليلة الجدوى. إذا كان الناشئ على فساد الأخلاق وسوء الفعال لا يستطيع أن يقوِّم من نفسه عوجها فيعامل زوجه بالحسنى التي هي أثر سكون النفس وحب القلب، فهذا لا يدل على أن العلم بمعنى الزوجية والاقتناع بحقوقها لا يكون نافعًا بدون التربية على هذا العلم حتى يصير وجدانًا وشعورًا؛ فإن العلم الصحيح ينازل الوجدان الفاسد، ويبعث صاحبه على مقاومته بالتكلف حتى يزول؛ إذا لم يكن راسخًا وإلا ضعف أثره، وحسنت الحال في الجملة؛ ولذلك ترى حياة الزوجين العالمين الفاسدي الأخلاق أهنأ من حياة الجاهلين الفاسدين أو أقل شقاءً ونغصًا، ذلك بأن العالمين يتحبب كل منهما إلى الآخر حتى يصير التكلف حبًّا، أو تكون له أكثر ثمرات الحب وكذلك يتقي كل منهما ما يسيء قرينه بمقاومة طبعه ومغالبة ميله؛ فتكون لهما صورة الحياة الطيبة وكثير من معناها، ثم إن الزوجين العارفين بمكان الزوجية ووجوب مساواة الزوجين فيما عدا رياسة المنزل وزعامة العشيرة يربيان من يرزقان من الولد على ذلك عسى أن يتم لهما في ولدهما ما فاتهما من السعادة في نفسهما. ولولا أن العلم يكون وسيلة للتربية النفسية التي يتحد بها القلب مع العقل لما رأيت مصلحًا يظهر في الأمة الفاسدة الأخلاق يدعوها إلى التربية كما ترى في أمتنا الآن؛ إذن نحن في حاجة إلى العلم بمعنى الزوجية وحقوقها والشروط التي تتم بها حقيقتها. حسبنا في بيان معنى الزوجية وسرها تلك الآية التي صدَّرنا بها هذا المقال وفي حقوقها بعض الآية التي تليها. تفيد الآية أن أركان هذه الحياة ثلاثة: أولها سكون كل من الزوجين إلى الآخر؛ فإن المراد بالأنفس في الآية الجنس، والمراد بالزوج ما يعم الرجال والنساء، فالحكمة الأولى للزوجية أن يكون لكل من الزوجين وجود آخر من جنسه يسكن إليه من اضطرابه، ومثارات الاضطراب في هذه الحياة كثيرة، وأنواع المتاعب فيها غير معدودة، وما اخترع الناس أنواع الملاهي واللعب إلا ليقوِّموها، على أن اللعب شأن الأطفال لا شأن الرجال، وأن سكون الزوج إلى زوجه وأنس الإنسان بشقيق نفسه وروحه وشريكه في جميع شؤون حياته- لمما يذهب بكل اضطراب ويزيل كل وحشة؛ إذا تحققت الزوجية بكمال معناها. يقول المفسرون: إن العلة في أنس كل من الزوجين بالآخر، الجنسية كما يعطيه ظاهر اللفظ في قوله: {وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا} (الأعراف: 189) وهو صحيح عقلاً وطبعًا؛ فقد خلق الله في كل من الزوجين الذكر والأنثى جاذبًا يجذبه إلى الأخر؛ لأجل أن يتحد به، وقد يكون هذا الجذب والانجذاب في بعض أطوار العمر مبهمًا؛ لا يتصور صاحبه الغاية الفطرية من ذلك الاتحاد؛ وهو أن ينشأ عنه وحدة أو وحدات أخرى من الجنس، بل ولا مقدمة هذه الغاية أيضًا، ولكن هذا التعليل لا يصدق على إطلاقه في الوجود الخارجي، كما يعقل في الوجود الذهني؛ لا مع كل زوجين ولا مع أكثر الأزواج - كما قيل - فإن الباحثين في حياة البيوت يقولون: إنه قلما يوجد زوجان سعيدان كل واحد منهما مغبوط بالآخر، راضٍ به، يسكن إليه من اضطرابه، ويصفيه حبه ووده ظاهرًا وباطنًا، على أن هذا هو غاية الكمال في سعادة الحياة الزوجية، وأنَّى للأكثرين أو الأقلين بالكمال في هذه الحياة. والصواب أن أكثر الأزواج في البشر يسكن بعضهم إلى بعض، ويوده مهما كانت حالهم من فساد الفطرة، وسوء الأخلاق، والجهل بقيمة الطمأنينة والسكينة في الحياة، ولكن لهؤلاء الأكثرين منغصات في حياتهم، هذه لها أسباب تختلف باختلاف البلاد والأمم، وباختلاف الأفراد في التربية والعلم، والأخلاق والأفكار، واستقصاء هذا لا يكون إلا في كتاب مستقل؛ يكون فيه باب للأزواج في القبائل البدوية، وفي البلاد التي تقرب حال أهلها من حال البدو في السذاجة وقلة الحاجة، وتقارب النساء والرجال في الأدب والمعرفة، وباب لأهل الحضارة العالية؛ التي عمَّ التعليم والتربية جميع أفرادها أو أكثرهم. وباب أوسع للبلاد المذبذبة التي بعدت عن سذاجة الفطرة، ولم تصل إلى شيء من كمال العلم والصنعة، كالبلاد الشرقية التي طاف بها طائف المدنية الغربية؛ فزلزل أخلاقها وعاداتها، وعقائدها وأفكارها الأولى عن سعادة الحياة الزوجية وما يتبعها، فإنك تجد أكثر الذين أصابهم هذا الزلزال في حيرة من أمر الزواج قبل الإقدام عليه وبعد الوقوع فيه، ونحن إلى الدخول في هذه الباب أحوج؛ لأننا في بلاد الزلزال عائشون، ولأهله في الأكثر مخاطبون وكاتبون، ونكتفي منها في هذا المقال ببيان طرق اختيار الزوج وما يكون من ورائه. *** اختيار الزوج: جرى العرف بأن يكون الرجل هو الذي يتخير المرأة ويطلبها، والأصل في الاختيار أن يكون للمصلحة، وهي لا تتحقق إلا بصحة الجسم والتناسب مع الرجل في الأخلاق والعادات والميل والرغبة الاتحاد أو التقارب في الصنف والطبقة؛ لأن

_ التحكيم بين الزوجين في الشقاق (س6) الشيخ محمد نجيب التونتاري المدرس بالمدرسة التونتارية (روسيا) : أعرض على حضرتكم مسألة كثرت البلوى بها في ديارنا، مستفتيًا من شريف علمكم مترقبًا البيان الوافي بالمقصود في أحد أعداد المنار؛ ليعم نفعه ويكثر أجره وهي: هل يوجد طريق شرعي من الكتاب والسنة للتفريق بين الزوجين عند طلب الزوجة له وامتناع الزوج عنه مع وقوع الشقاق بينهما؟ وإني راجعت كتب الحنفية الموجودة في أيدينا فوجدت أن قول إمامنا أبي حنيفة -رضي الله عنه - عدم التفريق وقول الإمام محمد -رضي الله عنه- التفريق إذا وجد في الزوج عيب غير متحمل، وتقع الفرقة بمجرد اختيار الزوجة كما ذكره في كتاب الآثار، وأما الإمام مالك وأحمد والشافعي في أحد قوليه - رضي الله عنهم - فمذهبهم التفريق بسبب عيب الزوج إذا كانت الزوجة تطلبه كما هو المنقول في كتبنا فاتفاق الأئمة سوى الإمام أبي حنيفة يقوي القول بالتفريق فيكون العمل به أولى وأحوط. ثم إني بعدما نظرت في قوله تعالى: {وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا} (النساء: 35) الآية ظهر لي بإعانة التفاسير أنه عند وقوع الشقاق - الشقاق هو الخلاف والعداوة على ما ذكروه - بين الزوجين ينصب القاضي الحكمين العدلين ويوليهما أمر الجمع والتفريق كما هو المروي عن علي - رضي الله عنه - فهذان الحكمان بعد ما يطلعان على أحوال الزوجين يجتهدان في الإصلاح بينهما وإعادتهما إلى المعاشرة بالمعروف إن أمكن؛ وإن لم يمكن ذلك؛ فإن كان النشوز من طرف الزوج فحَكَم الزوج يفرق الزوجة نيابة عنه على سبيل التطليق، وإن كان النشوز من طرف الزوجة؛ فحَكَم الزوجة يفرقها على سبيل (الخُلع) فكلا الأمرين - أي الجمع بالمعروف أو التفريق بالمعروف - ينبغي أن يكون مرادًا من الإصلاح المذكور في الآية؛ وأما الإبقاء على حال الشقاق فليس هو من الإصلاح في شيء بل هو داخل في ضمن قوله تعالى: {فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ} (النساء: 129) الآية ومناف لقوله تعالى: {وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ} (النساء: 19) الآية وقوله: {فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَلاَ تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَاراً لِّتَعْتَدُوا} (البقرة: 231) الآية. والحاصل أن الإصلاح إنما هو لدفع الشقاق، ولا يتصور ذلك إلا بأحد الأمرين: أي بالجمع بالمعروف أو التفريق بالمعروف، ففي الآية دلالة على كلا الأمرين أي على ثبوت حق الجمع والتفريق للحكمين؛ لتضمن معنى الإصلاح ذلك. هذا ما ظهر لي من تأمل الآية الكريمة ولا أدري أصواب أم خطأ والمأمول من الأستاذ إيضاح هذه المسألة وتطبيقها على الكتاب والسنة خدمة للدين والملة حتى يظهر الصواب في هذه المسألة ولكم الأجر والمنة. (ج) إن الآية الكريمة صريحة في وجوب التحكيم بين الزوجين إن خيف شقاق بينهما؛ لأنه يجب أن يكونا شقيقين لا متشاقين ينضوي كل منهما إلى شق (جانب) غير الشق الذي فيه الآخر. ولا يجيز الإسلام للمسلمين أن يدَعوهما يستبد أقواهما بأضعفهما، والخطاب في الآية للحكام في قول وللمؤمنين في قول، والقرآن يخاطب المؤمنين عامة في الأمور العامة؛ لأنهم المسيطرون على الحكم أو لأن الحكم شورى بينهم؛ فإذا قصَّر أميرهم في تنفيذ الشرع ألزموه به أو عزلوه، وولوا غيره فالقولان متلازمان. ويجب على كل من الزوجين قبول ما يحكم به الحكمان فمن أبى الخضوع ألزمه الحاكم المؤيَّد بجماعة المسلمين بقبول تنفيذ الشرع. وقد أخرج الشافعي في (الأم) والبيهقي في السنن وغيرهما عن عبيدة السلماني قال: جاء رجل وامرأة إلى علي - كرم الله تعالى وجهه - ومع كل واحد منهما فئام من الناس، فأمرهم أن يبعثوا حكَمًا من أهله وحكمًا من أهلها، ثم قال للحكمين: تدريان ما عليكما؟ عليكما إن رأيتما أن تجمعا أن تجمعا، وإن رأيتما أن تفرقا أن تفرقا، قالت المرأة: رضيت بكتاب الله - تعالى- بما عليّ فيه ولي، وقال الرجل: أما الفرقة فلا، فقال علي - رضي الله عنه -: كذبت والله حتى تقرَّ بمثل الذي أقرت به. وأخرج ابن جرير عن ابن عباس -رضي الله عنهما - أنه قال في هذه الآية: هذا في الرجل والمرأة إذا تفاسد الذي بينهما، أمر الله - تعالى - أن يبعثوا رجلاً صالحاً من أهل الرجل، ورجلاً مثله من أهل المرأة؛ فينظران أيهما المسيء؛ فإن كان الرجل هو المسيء حجبوا عنه امرأته، وقسروه على النفقة، وإن كانت المرأة هي المسيئة قسروها على زوجها ومنعوها النفقة، فإن اجتمع أمرهما على أن يفرِّقَا أو يجمِّعَا فأمرهما جائز، فإن رأيا أن يجمعا فرضي أحد الزوجين، وكره ذلك الآخر ثم مات أحدهما، فإن الذي رضي يرث الذي كره، ولا يرث الكاره الراضي، وليس في قول ابن عباس - رضي الله عنهما - شيء لا يفهم من الآية إلا مسألة الإرث بعد التفريق، ويقول الأصوليون والمحدثون في مثل ذلك: إنه شيء لا مجال للرأي فيه؛ فله حكم المرفوع إلى النبي - صلى الله عليه وسلم -. وما قاله بعض الحنفية من أن نفوذ حكمهما يتوقف على رضى الزوجين بالتحكيم أخذًا من قول (علي) للرجل: كذبت ... إلخ - غير وجيه؛ لأن معناه الإلزام بالإقرار وكونه لا يصدق في الاتباع حتى يخضع له، وهذا لا ينافي إلزامه به كرهًا، إن لم يرض طوعًا، قال في (فتح البيان في مقاصد القرآن) عند تفسير {إِن يُرِيدَا إِصْلاحًا} (النساء: 35) أي على الحَكمين أن يسعيا في إصلاح ذات البين جهدهما؛ فإن قدرا على ذلك عَمِلا عليه، وإن أعياهما إصلاح حالها ورأيا التفريق بينهما جاز لهما ذلك من دون أمر من الحاكم في البلد، ولا توكيل بالفرقة من الزوجين، وبه قال مالك والأوزاعي وإسحاق، وهو مروي عن عثمان وعلي، وابن عباس والشعبي والنخعي والشافعي وحكاه ابن كثير عن الجمهور قالوا: لأن الله تعالى قال: {فَابْعَثُوا حَكَماً مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَماً مِّنْ أَهْلِهَا} (النساء: 35) وهذا نص من الله سبحانه أنهما قاضيان لا وكيلان ولا شاهدان. وقال الكوفيون وعطاء وابن زيد والحكم وهو أحد قولي الشافعي: إن التفريق هو إلى الإمام أو الحاكم في البلد لا إليهما ما لم يوكلهما الزوجان أو يأمرهم الإمام أو الحاكم؛ لأنهما رسولان شاهدان فليس إليهما التفريق: ويرشد إلى هذا قوله {إِن يُرِيدَا} (النساء: 35) ، أي الحكمان {إِصْلاحاً يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا} (النساء: 35) لاقتصاره على ذكر الإصلاح دون التفريق. اهـ وأنت ترى أن القول الأول هو المتبادر، ويزيده قوة أنه مروي عن أعلم الصحابة، ولم يُرْوَ أن غيرهم منهم خالفهم فيه، وأما الاكتفاء في الآية بذكر الإصلاح فلأنه هو المطلوب الذي ينبغي الحرص عليه وعدم المصير إلى غيره، إلا للضرورة، والتفريق يؤخذ من المفهوم ولولا ذلك لم يقل به الصحابة والتابعون. على أن الساعي في الإصلاح لا حكم له فيسمى حكمًا، وقد كان المسلمون في الصدر الأول يعملون بهذه الآية على أحد الوجهين في تفسيرها وقد تركوها في هذه الأزمنة التي انفصمت فيها عروة الدين، ونسخ الحكام المستبدون أكثر أحكام الكتاب المبين، وأهمل الناس العناية بأمر إخوانهم المسلمين، ومن قدر على إحياء هذه السنة كان له أجر المصلحين.

_ (الأرض) دليل حركتها من القرآن (س 7) ومنه: ثم أيها الأستاذ قد أوردتم في بعض أعداد المنار قوله تعالى: {يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثا} (الأعراف: 54) دليلاً على دوران الأرض، ولكن لم يظهر لي وجه الاستدلال في ذلك، وراجعت التفاسير ولم أجد ما يشفي العلة؛ فأرجو من فضلكم إيضاح ذلك أيضًا في أحد الأجزاء، وقد أورد الأستاذ العلامة المرحوم شهاب الدين المرجاني القزاني - رحمه الله - دليلاً على حركة الأرض قوله تعالى: {وَتَرَى الجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً} (النمل: 88) الآية وفصَّل ذلك وبسطه حتى لو نظر المتأمل في ذلك يظهر له أن الآية واضحة الدلالة على المدعى، ذكر ذلك في كتابه (وفية الأسلاف) والحاصل أنه حمل المرور المذكور في الآية على المرور في الحال، ولكن سائر المفسرين حملوه على المرور الأخروي على ما هو الظاهر من سوق الآية، وفي آيات أخرى أيضًا سيران الجبال سيق لبيان السير الأخروي، والمرجو من الأستاذ إفادة ما هو الصواب فيه أيضًا. وقد أرسلت لكم مع هذا مقالة المرجاني في ذلك نقلاً عن كتابه (وفية الأسلاف وتحية الأخلاف) وهو كتاب كبير في التاريخ - ثمان مجلدات ضخام - لم يطبع منها إلا مقدمته، وله تصانيف أخرى نافعة معمول بها في بلادنا. وكان - رحمه الله - سنيًّا خالصًا على مذهب السلف يتمسك بالكتاب والسنة في الأصول والفروع وهذه عبارته: (ويدل على حركة الأرض قوله تعالى: {وَتَرَى الجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ} (النمل: 88) فإنه خطاب لجناب الرسالة وإيذان الأمر له بالأصالة مع اشتراك غيره في هذه الرؤية، وحسبان جمود الجبال وثباتها على مكانها، مع كونها متحركة في الواقع بحركة الأرض، ودوام مرورها مر السحاب في سرعة السير والحركة، وقوله: {صُنْعَ اللَّه} (النمل: 88) من المصادرالمؤكدة لنفسها، وهو مضمون الجملة السابقة، يعني أن هذا المرور هو صنع الله كقوله تعالى: (وعد الله) و (صبغة الله) ، ثم الصنع هو عمل الإنسان بعد تدرب فيه وتروٍّ وتحري إجادة، ولا يسمى كل عمل صناعة، ولا كل عامل صانعًا، حتى يتمكن فيه ويتدرب وينسب إليه، وقوله: {الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ} (النمل: 88) كالبرهان على إتقانه والدليل على إحكام خلقته وتسوية مروره على ما ينبغي لأن إتقان كل شيء يتناول إتقانه فهو تثنية للمراد وتكرير له كقوله تعالى: {وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ} (آل عمران: 97) ، وقد اشتملت هذه الآية على وجوه من التأكيد وأنحاء المبالغة، ومن ذلك تعبيره بالصنع الذي هو الفعل الجميل المتقن المشتمل على الحكمة، وإضافته إليه تعالى تعظيمًا له وتحقيقًا لإتقانه وحسن أعماله، ثم توصيفه سبحانه بإتقان كل شيء، ومن جملته هذا المرور ثم إيراده بالجملة الكلامية الدالة على دوام هذه الحالة واستمرارها مدى الدهور، ثم التقييد بالحال لتدل على أنها لا تنفك عنها دائمًا؛ فإنه قوله تعالى {وَهِيَ تَمُرّ} (النمل: 88) حال عن المفعول به وهو الجبال ومعمول لفعله الذي هو رؤيتها على تلك الحال، وعن هذا استدلوا على قصر عدد الحل الزائد على أصل الحل بوقوع قوله تعالى: {مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ} (النساء: 3) حالاً من الفعل، وعلى اشتراط إذن الإمام في الجمعة؛ لقوله عليه السلام: (من تركها ولها إمام عادل أو جائر فلا جمع الله شمله) وغير ذلك فهذه الآية صريحة في دلالتها على حركة الأرض ومرور الجبال معها في هذه النشأة، وليس يمكن حملها على أن ذلك يقع في النشأة الآخرة، أو عند قيام الساعة وفساد العالم وخروجه عن متعاهد النظام، وأن حسبانها جامدة إحساسها العدم تبين حركة كبار الأجرام إذا كانت في سمت واحد؛ فإن ذلك لا يلائم المقصود من التهويل على ذلك التقدير على أن ذلك نقض وإهدام، وليس من صنع وإحكام، والعجب من حذاق العلماء المفسرين عدم تعرضهم لهذا المعنى مع ظهوره واشتمال الكتب الحكمية على قول بعض القدماء به مع أنه أولى وأحق من تنزيل محتملات كتاب الله على القصص الواهية الإسرائيلية على ما شحنوا بها كتبهم، وليس هذا بخارج عن قدرة الله تعالى ولا بعيد عن حكمته، ولا القول به بمصادم للشريعة والعقيدة الحقة بعد أن تعتقد أن كل ذلك حادث بقدرة الله تعالى وإرادته، وخلقه بالاختيار كائنًا ما كان، وهو العلي الكبير وعلى ما يشاء قدير. واعلم أن هذه الآية وما قبلها من قوله تعالى: {أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِراً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (النمل: 86) ، اعتراض في تضاعيف ما ساقه من الآيات الدالة على أحوال الحشر وأهوال القيامة، كاعتراض توصية الإنسان بوالديه في تضاعيف قصة لقمان، ومثل ذلك ليس بعزيز في القرآن، وفائدته هنا التنبيه على سرعة تقضي الآجال وقصر الآماد والتهويل من هجوم ساعة الموت وقرب ورود الوقت المعتاد فإن انقضاء الأزمان وتقضِّي الأوان إنما هو بالحركة اليومية المارة على هذه السرعة المنطبقة على أحوال الإنسان وهذا المرور وإن لم يكن مبصرًا محسوسًا، لكن ما ينبعث منه من تبدل الأحوال بها بما يطروه من تعاقب الليل والنهار وغيره بمنزلة المحسوس المبصر {فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الأَبْصَارِ} (الحشر: 2) فيكون هذا معجزة النبي مخصوصة به؛ إذ لم يخبر به قبله غيره من الأنبياء، وليس بممكن حمل الآية على تسيير الجبال الواقع عند قيام الساعة، ووفاء النشأة الآخرة؛ إذ هو ليس من الصنع في شيء، بل إفساد أحوال الكائنات، وإخلال نظام العالم وإهلاك بني آدم) اهـ وذكرناه بنصه ولعله لا يسلم من تحريف. (ج) قوله تعالى: {يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً} (الأعراف: 54) ليس نصًّا قطعيًّا في حركة الأرض ولكنه يدل على أن الليل الذي هو ظل الأرض يسير مسرعًا وراء النهار الذي هو نور الشمس الواقع على الأرض؛ حتى كأنه يطلبه بإرادة واختيار، ولا يخفى أن النظر إلى تعاقب الليل والنهار يُجِيز لنا أن نقول: إن كل واحد منهما يغشى الآخر ويتبعه أو يطلبه، ولكن جعل الليل هو الغاشي كما يؤيده قوله تعالى: {وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى} (الليل: 1) يشعر بأن هذه الحركة التي يدور فيها الليل وراء النهار، والنهار وراء الليل هي للأرض، وذلك أن العقل جازم بأن ذلك لابد أن يكون بسبب دوران الأرض تحت الشمس أو دوران الشمس وما يتبعها من الكواكب حول الأرض في هذا المدار الواسع الذي يبلغ نصف قطره بالنسبة إلى الشمس إذا اعتبرنا الأرض مركزًا نحو 52 مليونًا من الأميال.وذكرنا أن مختار باشا الغازي وهو من أكبر علماء الفلك، يقول إن الآية تدل على دوران الأرض قطعًا؛ وذلك أنه يجب حملها على أحد الوجهين المشار إليهما، وأحدهما ممنوع بالأدلة الرياضية وهو كون الشمس التي تدور في هذا الفلك الواسع حول الأرض، ويتبع ذلك أن كواكبها كذلك تدور حول الأرض، ومنها ما هو أبعد منها عن الأرض كثيرًا فيتعين الوجه الثاني وهو الذي قامت عليه الدلائل الرياضية على أنه أقرب إلى العقل والتصور. وأما قوله تعالى: {وَتَرَى الجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ} (النمل: 88) الآية، فقد استدل بها المعاصرون على حركة الأرض، وقد قرع هذا الاستدلال سمعي في المدرسة أيام التحصيل، ولم يحسن أحد في توجيهه إحسان عالمكم القزاني - رحمه الله تعالى - فإن جوابه عن ورود الآية في سياق الكلام عن قيام الساعة وأهوال الآخرة بأنه يصح أن يكون مرادًا به البرهان بقياس النظير في العمران على النظير في الخراب - جواب وجيه وما دعم قوله به من بيان معنى الصنع والإتقان قد أحسن فيه الصنع كل الإحسان، لولا أنهم أجابوا عنه بأن الله تعالى أحسن الصنع وأتقنه في تخريب العالم وتبديله، كما أحسنه في إنشائه وتكوينه فلكلٍ وجه، وليست الآية نصًّا في أحدهما ويؤيد قول الجمهور آيات ذكر فيها تسيير الجبال في معرض الكلام على الساعة، ولسنا في حاجة إلى نصوص قاطعة تصف الأكوان بكل أوصافها، وتبين حقائقها وماهيتها، فحسبنا أن الله تعالى أرشدنا إلى البحث وأمرنا بالنظر لنصل إلى ما يمكن الوصول إليه مستدلين به على علمه وحكمته , وشمول قدرته سبحانه فالكتاب مرشد، والبحث موصل، وقد تركنا هذا النظر وصار فينا من يحرمه باسم الدين، وإن ترك الدين بمخالفة كتابه المبين.

_ شهادة غير المسلم وخبره (س8) ومنه: هل تقبل شهادة غير المسلم كالنصراني أو اليهودي في بعض الأمور، أم لا تقبل أصلاً، وشهد طبيب نصراني بأن الزوج ضرب زوجته ضربًا شديدًا والمرض حصل بسبب ذلك هكذا كتب الطبيب، فهل يقبل قول هذا الطبيب؟ وهل هذا القول شهادة أم خبر؟ وما الفرق بين الشهادة والخبر؟ أم هذا القول في حكم الكتاب فيعمل به من حيث هو كتاب؟ هذا ما كنا نرجو شرحه من حضرتكم دام فضلكم وعم نفعكم وعلى الله أجركم. (ج) تقبل شهادة غير المسلم في بعض الأمور، وفي ذلك نزل قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوْتُ حِينَ الوَصِيَّةِ اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُم} (المائدة: 106) وهي في سورة المائدة التي لا نسخ فيها فقد أخرج أحمد من حديث جبير بن نفير عن عائشة قال: دخلت على عائشة فقالت: هل تقرأ سورة المائدة؟ قلت: نعم، قالت: فإنها آخر سورة أنزلت فما وجدتم فيها من حلال فأحلوه، وما وجدتم فيها من حرام فحرِّموه، وروى البخاري في التاريخ وأبو داود والترمذي وغيرهم من حديث ابن عباس قال خرج رجل من بني سهم مع تميم الداري وعدي بن بداء [1] فمات السهمي بأرض ليس بها مسلم، فلما قدموا بتركته فقدوا جامًا من فضة مخوصًا [2] بذهب فأحلفهما رسول الله، ثم وجد الجام بمكة، فقالوا: ابتعناه من تميم وعدي بن بداء، فقام رجلان من أوليائه فحلفا لشهادتنا أحق من شهادتهما وإن الجام لصاحبهما، وقال: ففيهم نزلت هذه الآية {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ} (المائدة: 106) وروى أبو داود والدارقطني بسند قال الحافظ ابن حجر رجاله ثقات عن الشعبي، أن رجلاً من المسلمين حضرته الوفاة بدقوقا [3] ولم يجد أحدا من المسلمين يُشهده على وصيته فأشهد رجلين من أهل الكتاب، فقدما الكوفة فأتيا الأشعري يعني أبا موسى فأخبراه وقدما بتركته ووصيته، فقال: الأشعري هذا أمر لم يكن بعد الذي كان في عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فأحلفهما بعد العصر ما خانا ولا كذبا ولا بدَّلا، ولا كتما، ولا غيَّرا، وإنها لوصية الرجل وتركته فأمضى شهادتهما. ظاهر الآية والأحاديث مشروعية إشهاد غير المسلم، وخصَّه من قال به من العلماء بالسفر وعدم وجود مسلمين، ولا نعلم أن أحدًا قال بالإطلاق أو بقياس غير السفر عليه عند الحاجة. وعظُم على بعضهم جواز إشهاد غير المسلم، وحاولوا التفصي منه فزعم بعضهم أن الآية يحتمل أن تكون منسوخة، ورُدَّ بأن سورتها آخر القرآن نزولاً، وورد أنه لا منسوخ فيها على أن النسخ لا يثبت بالاحتمال. وزعم بعضهم أن قوله تعالى {أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ} (المائدة: 106) معناه من غير أقاربكم ورُدَّ بأن الخطاب في الآية للمؤمنين فغيرهم من ليس على دينهم. وقال بعض العلماء: إن هذه الآية في غاية الإشكال. واحتج من لم يُجز إشهاد غير المسلم، ولم يقبل شهادته عليه بقوله تعالى: {وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ} (الطلاق: 2) ، قالوا: والكافر لا يكون عدلا وقال: الرازي في تفسيره: (أجاب الأولون عنه لم لا يجوز أن يكون المراد بالعدل من كان عدلا في الاحتراز عن الكذب، لا من كان عدلاً في الدين والاعتقاد، والدليل عليه أنا أجمعنا على قبول شهادة أهل الأهواء والبدع مع أنه ليسوا عدولاً في مذاهبهم، ولكنهم لما كانوا عدولا في الاحترازعن الكذب قبلنا شهادتهم؛ فكذا هنا. سلمنا أن الكافر ليس بعدل إلا أن قوله {وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ} (الطلاق: 2) عام وقوله في هذه الآية: {اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ إِنْ أَنتُمْ ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْض} (المائدة: 106) خاص؛ فإنه أوجب شهادة العدل الذي يكون منا في الحضر واكتفى بشهادة من لا يكون منا في السفر؛ فهذه الآية خاصة، والآية التي ذكرتموها عامة، والخاص مقدم على العام لا سيما إذا كان الخاص متأخرًا في النزول، ولا شك أن سورة المائدة متأخرة فكان تقديم هذه الآية الخاصة على الآية العامة التي ذكرتموها واجبًا بالاتفاق، والله أعلم) اهـ. ولا شك أن المراد بعدل الشهود ما ذكره أولاً، ومن عجيب أمر الجمود على المذهب، والتعصب للتقليد؛ أنه يُجَرِّئ صاحبه على سوء الأدب مع الله تعالى، ومن ذلك قول بعضهم: إن الآية تخالف القياس والأصول، وأي أصل لدين الإسلام غير القرآن؛ فيحتمل عليه أو يرجع إليه. قال في (نيل الأوطار) : (وأما اعتلال من اعتل في ردها بأن الآية تخالف القياس والأصول لما فيها من قبول شهادة الكافر .. و.. و..، فقد أجاب عنها من قال به بأنه حكم بنفسه مستغن عن نظيره، وقد قبلت شهادة الكافر في بعض المواضع كما في الطب ... ) إلخ. أما قبول قول الطبيب الكافر؛ فقد قال به بعضهم على إطلاقه، وقيده بعض الفقهاء في المرض المبيح للتيمم أو الفطر في رمضان بما إذا صدقه المريض أي يُعمل بقوله إذا لم تقم قرينة أو شبهة على أنه كاذب وكذلك الطبيب المسلم إذا قامت القرينة على كذبه لا يعمل بقوله. ثم إن من العلماء من يقول إن البينة هي كل ما يتبين به المطلوب حتى يعلم الحاكم مثلاً أن الذي حصل هو كذا، وقد أطال ابن القيم ببيان هذا في كتابه (إعلام الموقعين) واحتج عليه بالكتاب والسنة. وعليه يقال: إذا كان بعض الكافرين المعروفين بالصدق شهدوا في قضية شهادة تؤيدها القرائن، بحيث يطمئن قلب القاضي وغيره بصحتها، وافرض أن من جملة هذه القرائن أنها ربما مَسَّتهم بضرر وأن كتمانها ربما جر إليهم منفعة؛ فإن هذه الشهادة تعتبر على ما ذهب إليه ابن القيم (بينة شرعية) ، على أن مذهب أصحاب الحنابلة تخصيص شهادة الكافر بمسألة الوصية كما ورد، وبكون الشاهدين من أهل الكتاب ولو غير ذميين. وأما الفرق بين الشهادة والخبر؛ فالأصل في الشهادة أن تكون إخبارًا عن مشاهدة ورؤية؛ ثم إنها تطلق على التحمل وعلى الأداء، قال في كشاف اصطلاحات الفنون: الشهادة بالفتح والهاء المخففة لغة خبر قاطع، كما في القاموس، وشرعًا إخبار بحق للغير على آخر عن يقين، وذلك المخبر يسمى شاهدًا: وقال في الكلام على هذه القيود: وقولنا عن يقين يخرج الإخبار الذي هو عن حسبان وتخمين: وكان ينبغي أن يقول الذي قد يكون عن حسبان وتخمين، ثم زاد قيدًا آخر عن فتح القدير وهو (في مجلس الحكم) .

_ رأي عالم أزهري في العلماء تابع لما قبله وقال في فصل عنوانه (حال العلماء اليوم) ما نصه بحرفه ورسمه: ماذا أقول في هذا الباب؟ وماذا ينبغي أن أقول فيه؟ والمقام حرج والحاجة إلى الإبانة شديدة، أأخشى سطوة الرؤساء، وقيامة العلماء، فأكتب من صحائف الإطراء ما تمزقه يد الشهود أم تأخذني العزة بالإثم فلا أرضى أن أنسب لنفسي ولا لأبناء جنسي ما حطَّنا وحقرنا في هذا الوجود أم أسكت وأغالط شعوري وأقول: إني واحد من كثير، أو أعلل نفسي بالقضاء والتقدير. ربي أنت أعلم بحيرتي ودهشتي فانتشلني من أحوال هذا الترديد، وألهمني القول الرشيد، ووفقني لما فيه الخير لي ولأهل ملتي يا رب العالمين. تالله إن من أهم ما يستلفت الأنظار حال علماءنا اليوم، وفائدة الأمة منهم فهم بحسب أصل الوضع المرجع الأعلى في إصلاح شؤون الأمم الإسلامية وغرس الملكات الدينية في قلوب المسلمين، ونشر العلم بينهم ودلالتهم على ما ينبغي أن يكونوا عليه في أمري الدنيا والآخرة وإيقافهم على قبح القبيح وحسن الحسن من الأخلاق والعادات والقول والأفعال؛ إذ هذا هو المقصد من إفراد طائفة بالاشتغال بالعلم وتشييد دور واسعة لهم. ولكن المطَّلع على حالنا اليوم لا يدري هل المقصود من الاشتغال بالعلم الديني هو هذا. أو المقصود أن يحوز الإنسان مُرَتَّبًا يقوم بضروريات معاشه، فيكون العلم الديني من الحِرَف يُقْصَد للتعيش أو المقصود أن يحوز شرفًا وجاهًا وصفة بين الناس لا يحوزها إلا من يؤدي الامتحان، فيقال زكي، نجيب، حاز قصب السبق إلى غير ذلك من العبارات، أو المقصود تكميل الفرق وتتميم الطوائف حتى لا يكون المجتمع الإسلامي خاليًا من فرقة تسمى (العلماء) تتميمًا للنظام، وإن لم تنفع هذا المجتمع بشيء يذكره أو المقصود المحافظة على التقاليد الأولى والأحوال القديمة، ولو بغير معنى، أو المقصود وجوده فرقة تمثل تلك الفرقة العالية التي أقامت هيكل العلم الإسلامي وشيدت له بيتًا من العز في العصور الأولى كما يكون في تشخيص رواية مثلا. ولا يعرف أيضًا هل المقصود من العلم أن يعرفه الإنسان، وإن كان لا يلاحظه في خلقه عاداته وعمله، أو لا بد أن يظهر أثر علمه في شخصه قبل غيره، وهل الغرض أن ينحصر العلم بين جدران المدارس الدينية، أو الغرض أن تكون المدارس كالشمس تنبعث منها الأنوار، في جميع أرجاء العالم ويكون لها أثر في ترقي الأمم الإسلامية مثل تأثير الشمس في إنماء الزروع وإنضاج الثمار وإصلاح هذا الكون. على أني لا أريد أن أفيض في بيان حال علمائنا وما هم عليه فذلك شيء مؤلم، وحسبي منه ما يعلمه الناس، وما مست الحاجة لإبانته في سابق هذا الكتاب ولاحقه ولكني أذكر من ذلك أمرًا واحدًا مهمًا هو علة العلل في كل الأحول، ألا وإنه مبدأ العلماء اليوم ومشربهم، فأقول: ينقسم علماؤنا في مبادئهم إلى قسمين - آخذين بالعادة، وآخذين بالفكر، فأما الآخذون بالعادة فهم جمهور العلماء لا يميلون إلا لما وجدوا عليه من قبلهم معتقدين أن الكمال فيه سواء في ذلك علومهم ومعتقداتهم والكتب التي يدرسونها وطريقة التدريس والأمور الشخصية وسائر الأحوال، والأكابر منهم أهل الكمال، هم الممتازون بالصلاح والتقوى والنظر إلى الآخرة أو بالتدقيق في المباحث اللفظية، والمعاني الخيالية ولكن مع الجهل بالشئون العامة وأكثر العلوم الضرورية والأحوال العمومية، ومع التلبُّس بكثير من المعتقدات الخرافية والأوهام العامية ومع الجمود والوقوف عند حد من الفكر والتعقل أدنى مما ينبغي ومع الاقتصار من العلم على ما لا يكفي ومع عدم النظر إلى نشر العلم أو تقريبه من الفهم وعدم السعي فيما يصلح العامة وما يعود على الأمة بالتقريب في أمري الدنيا والآخرة، ومع عدم الجراءة في شيء مما تنبغي الجراءة فيه ومع عدم الاهتمام بحال المسلمين ولا بما يطرأ اليوم على الإسلام من أوجه الطعن وعدم الاكتراث بإقناع المعترضين ورد المجادلين، بل يكتفون من العلم بتدقيق في الألفاظ وتحقيق لبعض المعاني على ضرب خاص لا يفيد إلا بعد زمن مديد وجهد شديد. وأما الآخذون بالفكر فهم حديثو العهد، ولم يزالوا قليلين جدًّا، وهؤلاء يرون أن ما عليه الأولون غير صواب وينتقدون عليهم في علومهم وأخلاقهم وصلاحهم وسائر أحوالهم، ويرون الكمال في أن يكون الإنسان قوي الفكر شديد العارضة صحيح النظر في الشئون العامة ويعلم من علوم الكون ما يمكِّنه أن يرقِّي به الأمة، ويوقفها في صفوف الأمم الحية ويخرجها من الأوهام وأسر الجهالة ويتغالون في ذلك إلا أنهم مع هذا يثقون بأفكارهم ويستبدون بها ويحكمونها فيما لا ينبغي أن تحكم ويكرهون كل قديم مما عليه الجمهور مع عدم إعطاء تربية الملكة الدينية وما يتعلق بأمر الآخرة من العناية مثل الذي أعطوه للأمور المتقدمة بل مع إغفال ما يقرب الإنسان من الملأ الأعلى ويظهر عليه آثار العبودية. والذي أراه نقص المبدأين وعدم كمال الفريقين، وأن كلاًّ منهما يبتعد عن الغاية التي ينبغي أن يصل إليها أهل العلم بقدر ما يقترب الآخر منها، وأن أجزاء الكمال الواجب للعلماء موزعة عليهم لا مجموعة، وأن كلاًّ مصيب في شيء مخطئ في آخر؛ فإن التمسك بالعادة قبيح كما أن الثقة بالفكر توقع الإنسان في الخطأ من حيث لا يشعر، بل المبدأ الصحيح الذي ينبغي أن يسلكه أهل العقول الراجحة هو كما أقول: (لا تقدس العادة ولا تثق بفكرك) بل تأمل وتدبر فعسى أن يكون ما عليه الناس حقًّا خَفِيَ عليك، وعسى أن يكون ما رأيته صوابًا غفل عنه الناس، وما يتمسك به الأولون من الصلاح والتقوى والانكسار، والإقبال على أمر الآخرة والتحقق بالعبودية حسن، ولكن في موضعه وعلى وجه لا يؤدي إلى الاقتصار عليه وعدم القيام بالشئون الواجبة على العالم من حيث هو عالم يلزمه أن يكون ذا نظر وسعة اطلاع، وإلمام بأخلاق الناس وأحوالهم، وحسن بيان، وعلم بما يلزم من علوم الأكوان ليمكنه أن يقوم بالواجب عليه للناس حق القيام، ويكون لقومه شمسًا مضيئة، ولإعلاء كلمة الحق، وقيام الناس على طريق الهدى؛ سيفًا ماضيًا ومنارًا عاليًا؛ فهذا واجب وهذا لازم، ولهذا وقت ولذاك وقت آخر، فالعالم إذا جَنَّ عليه الليل ذل، وخشع، وانكمش، وانخلع عن هذا الكون الناقص وأقبل على الحق واقترب من ملكوت الله يسجد ويركع، ويسبح، ويقدس، ويمجد الحق، ويناجيه بما شاء حتى تتورم قدماه وينحل جسمه؛ وإذا أصبح أصبح شهمًا جريئًا في موضع الجرأة والشهامة يعظ، ويُرشد، ويُعلِّم، ويقول الحق، ويهدي إلى سواء السبيل، يساير هذا، ويجلس إلى ذلك. إن استعمل الشدة في موضعها فمن غير عنف، وإن استعمل اللين فبغير ضعف، لا تفوته شاردة ولا ورادة مما يرى فيه صلاح الأمة في أمر دنياها وآخرتها؛ فلقد قال الحق في أصحاب رسول الله {أَشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ} (الفتح: 29) ، وقد كانوا إذا رآهم راءٍ في النهار ظنهم من قُطَّاع الطريق يشنون الغارة هنا، ويعارضون عير قريش هنا وهكذا لا تأخذهم رأفة في دين الله؛ فإذا أقبل الليل كان لهم أزيز كأزيز النحل [*] يذكرون الله تعالى، ويسبحونه آناء الليل، وأطرف النهار لا يفترون. وما يغلب على القسم الثاني من القيام بإصلاح الأمة وإرشادها إلى طريق سدادها، وعدم إغفال الفكر مع الميل إلى الترقي في العلوم والمعارف والأخلاق..إلخ حسن. ولكن على وجه لا يعقل معه قوام الدين وأساسه، وهو إيجاد الروح الدينية العالية، والتقرب من الملأ الأعلى، وتعمير القلوب بالأنوار الإلهية والمعارف الوجدانية التي هي غاية الكمال لمرتبة الإنسان، والتي تقرِّب من الحق جل وعلا. وأنت تجد أكثر القرآن إنما جاء ليدعو الناس إلى سعادة وراء هذه السعادة الدنيوية وكمال فوق هذا الكمال الظاهر. هذا ولا بأس أن أستعين بالمقارنة والتمثيل بالأئمة الحائزين لخصال الكمال والمشهورين بأنواعها وأقول: إن العالم لا بد أن يكون في جراءة وعقل وفكر وحسن بيان مثل فضيلة الأستاذ الشيخ محمد عبده وذل وتواضع وخشوع وصلاح فضيلة الأستاذ الشيخ الشربيني. بل أقول: إن العالم الكامل لا بد أن يكون في إقدام عمرو وحلم الأحنف وذكاء إياس وتقوى ووجدان الجُنيد وبلاغة سَحْبَان وعبد القاهر، ونحو سيبويه وفلسفة ابن سينا وفقه أبي حنيفة ... إلخ، وأقول ثالثًا: إن العالم الكامل هو من يجمع من الكمال ما جمع الغزالي أو يفوقه أو يقرب منه، وأسال الله الكريم أن يوجد بيننا علماء أقوياء كاملين يكون هذا حالهم وهكذا شأنهم إنه سميع قريب مجيب) اهـ بحروفه وغلطه وتحريفه. (المنار) هذا هو اعتقاد أحد المدرسين في الأزهر بعلماء الأزهر الذين يقول بعض الناس: إن حفظ الدين يتوقف على بقائهم على حالهم، وإن حديث الناس في مثل ما كتب هذا الشيخ الأزهري كثير، ولكن لم يتجرأ أحد على كتابة ما يعتقد أو يسمع، وطبعه ونشره بين الناس، ولهذا كان لكتابه تأثير عظيم عند خواص الناس ورجا المخلصون في حب الخير لملتهم أن يكون هذا المؤلف عضدًا عظيمًا للإصلاح ولكنه ما عتم أن زلزل رجاءهم بنبذة نشرها في بعض الجرائد اليومية عنوانها (كتاب مفتوح لأمير البلاد) خالف فيها بعض رأيه في كتاب العلم والعلماء،كُتب في بعض الجرائد ردٌّ عليه يشعر بأنه ما كتب هذا الكتاب المفتوح إلا بتأثير لا يقوى مثله على دفعه.وقد بلغنا أن من طلب منه كتابة الكتاب المفتوح هدده بمحو اسمه من ديوان العلماء والمدرسين إذا هو لم يكتب، فصدق القول؛ لأن للمهدد اتصالاً بمن يظن فيهم القدرة على المحو والإثبات، ولو ثبت على رأيه لكان خيرًا له ولو محي اسمه من المدرسين. على أن محوه لم يكن ميسورًا لأولئك المهددين. وإننا نذكر أخانا المؤلف بأن المعتقدين مثله بحاجة الأمة إلى الإصلاح الديني والعلمي كثيرون، ومنهم من هم أوسع نظرًا، وأبعد رأيًا في طريق الإصلاح، وإنما يعوزهم العزم والثبات، وعدم المبالاة بما يلاقون من المعارضة والصعوبات، فإن استطاع أن يكون كذلك؛ فليقدم ولا يخف في الحق لومة لائم، وإلا فليسكت ويسكن خيرًا له من أن يكون كبعض أصحاب الجرائد يسير يومًا على صراط المصلحين، ويومًا على طرق المعارضين.

_ آثار علمية أدبية (كليلة ودِمنة) لهذا الكتاب من الشهرة ما يُغني عن التعريف به، والتنويه بما فيه من الحِكَم الرائعة، والآداب العالية؛ في العبارة البليغة والأسلوب الرفيع. قلما يوجد كاتب مجيد في هذه اللغة لم يكن كتاب كليلة ودمنة من مادته، وهو من الكتب التي عُنيت نظارة المعارف في مصر بطبعها وأوجبت على تلامذة مدارسها مطالعته؛ ليكون عونًا لهم على تحصيل مَلَكَة الإنشاء والتحرير، وليستفيدوا من آدابه وحكمه ما يفيدهم في أنفسهم، كما يفيدهم بعبارته في أقلامهم وألسنتهم. وقد طبع غير مرة في مصر وبيروت وأوربا، ولكن كل طباعته عاطلة من حلي الصور التي وضعت في أصله لتمثيل ما فيه من الحوادث والأمثال، أو لأجل (زيادة الأنس للقلوب، وشدة الحرص عن المكتوب) كما قال ابن المقفع مترجم الكتاب حتى عثر الشيخ أحمد طباره محرر جريدة (ثمرات الفنون) في بيروت على نسخة خطية من الكتاب مزينة بالصور في مكتبة الشيخ جمال الدين القاسمي من علماء دمشق الشام كتب عليها (إن نسخها قد تم في العاشر جمادى الأولى - سنة ست وثمانين بعد الألف على يد أبي المنا بن نسيم النقاش) ، وعدد الصور فيها 86 فأخذ نسخه وكلف بعضه مهرة الصناع الأوربيين بنقلها إلى الزنك ليطبع عنها فجاءت كأصلها وطبع الكتاب بالصور واضعًا كل صورة في مكانها من الأصل وقد عني بمقابلة هذه النسخة على النسخة المطبوعة في باريس سنة 1816 م والنسخة المطبوعة في مصر سنة 1297 هـ والنسخ المطبوعة في بيروت. قال: (اخترت منها ما كان أقربها من الأصل وأبعدها عن التحريف والتبديل وأسلمها من الزياد والنقصان) ولهذه الصور فائدة تاريخية؛ لأنها تمثل لنا أزياء تلك العصور الذي وضع فيها الفيلسوف الهندي كتابه، وشيئًا من عاداتهم، وفائدة صناعية من حيث فن الرسم والتصوير، والقارئ يرى أن هذه النسخة أحسن نسخ الكتاب، وهي مشكولة ومضبوطة، ثم النسخة منها عشرة قروش صحيحة وأجرة البريد قرشان وتطب من إدارة المنار بمصر. *** (جواب أهل الإيمان في تفاضل آي القرآن) سئل شيخ الإسلام أبو العباس أحمد تقي الدين بن تيمية الشهير عما ورد في الحديث من أن سورة {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} (الإِخلاص: 1) تعدل ثلث القرآن وعما ورد في سور أخرى من التفضيل. فأجاب بجواب مطول فيه فوائد كثيرة لا توجد في غيره، وطبع في هذه الأيام فكان كتابًا مؤلفًا من 132 صفحة، ومن مباحث الكتاب بيان معنى المعادلة والتفاضل في القرآن، وما ورد في الفاتحة وأحكام المذاهب في قراءتها في الصلاة، وبيان كون قصة موسى أعظم قصص الأنبياء في القرآن، وبيان سبب عدم تكرير قصة يوسف، وغير ذلك من الكلام في قصص الأنبياء ومنها مباحث في القرآن، وكونه غير مخلوق، وفي النسخ مباحث في التوحيد والاعتقاد والتفسير. وقد طبع على نفقه الشيخ عبد الرحمن زين الدار الحلبي فجزاه الله خيرًا. *** (خطب الأعظمي) قرَّظنا في الجزء الرابع والعشرين من المجلد السابع ما طبع من هذه الخطب، وانتقدنا على الخطيب الشدة في التعبير في بعض المواضع؛ لعلمنا بأنها تهيج عليه بعض الجامدين على ما هم عليه الزاعمين أن كتمان عيوب الأمة والسكوت على ما وصلت من الانحطاط واجب لئلا يطلع الأجانب على نقصنا فيحقرونا أو لأنه لا يصح أن نبين أن المسلمين الآن منحطون عن الكافرين، ولغير ذلك من الشبه الواهية، وقد وقع ذلك من بعض أهل الجمود في الهند وأما الذين اطلعوا على نموذج الخطب في مصر فلم نسمع عنهم انتقادًا؛ لأنهم تعودوا على سماع وقراءة أمثال هذه الزواجر، وإنني لا أدري أي القطرين أشد جمودًا على الحال السيئة التي وصل إليها المسلمون: القطر المصري أم القطر الهندي، ولكنني أعلم أن في كل منهما أنصارًا كثيرين لمن ينادي بالإصلاح ويندد بالتقاليد والعادات الضارة في أمر الدين وأمر الدنيا، مهما غلظ وشدد، ومن يقل منهم بوجوب إلانة القول فإنما يريد الرفق بأهل الجمود لعلهم ينجذبون إلى الحق بسهولة ولا يريد أن الشدة في غير محلها أو غير نافعة. وأحسن القول عند طلاب الإصلاح ما كان تأليفًا بين المسلمين، وهو أقبحه عند الجامدين، كما ترى فيما يلي. *** (أهل السنة والشيعة) إن العلماء الراسخين من هاتين الطائفتين لا يقولون بأن مخالفهم في المذاهب كافر خارج من الملة، وأهل السنة يذكرون في كتب العقائد أنهم لا يكفرون أحدًا من أهل القبلة، وإن أتى بشيء مما يعدونه كفرًا متأولاً فيه، ولا شك أن الشيعة يؤمنون بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدر، ويشهدون (أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله) وأن كل ما جاء به من أمر الدين حق ويقيمون الصلاة، ويؤتون الزكاة، ويصومون رمضان، ويحجون البيت من استطاع منهم إليه سبيلاً، ومع هذا كله تجد من المتعصبين الذين يسمون أنفسهم (أهل السنة والجماعة) من يحكم بكفرهم، وأهل السنة والجماعة أحرص على الجمع بين أهل القبلة منهم على التفريق، ومن القواعد عند بعض فقهائهم - وحبذا هذه القاعدة - أنه إذا وجد مئة قول صحيح في تكفير مسلم بقول أو عمل أو اعتقاد وقول واحد ضعيف بعدم تكفيره فالواجب أن يفتى بالقول الضعيف. لهذا نتعجب أشد التعجب ما بلغنا عن بعض المشايخ المتفقهين في الهند أنهم كفروا الشيخ عبد الحق الأعظمي؛ لأنه عبر في خطبة له عن الشيعة بقوله: (إخواننا) وقد يوجد في مصر من يطلق هذه الكلمة على النصارى أو اليهود، ولا يكفره أحد؛ للعلم بأنه يعني بلفظ الإخوان أخوة الإنسانية، لا أخوة الدين، ولا وجه لتكفيره، إلا إذا علم أنه يعتقد أن عقائد النصارى وعباداتهم هي عين عقائد الإسلام، وأنها حق ومرضية عند الله تعالى مثلها؛ لأنه بذلك يكون مكذبًا للقرآن، وخارجًا خروجًا حقيقيًّا عما جاء به النبي من أصول الإيمان، وأما إذا أراد مجرد المجاملة كما يجاملوننا بمثل هذا اللفظ، ولا يعنون به أننا على الحق من غير ملاحظة أمر الدين، ولا أمر أخوة الإنسانية فإنه لا يحكم بكفره مادام يعتقد أن دينه هو الحق ولا ينكر شيئًا من أصوله المجمع عليها المعلوم بالضرورة أنها منه. يظن هؤلاء الشيوخ الغافلون المغرورون بخضوع العوام لأقوالهم من غير دليل ولا برهان أن الإغلاظ على المخالف لمذهبهم، والغلو في عداوته من أسباب تأييد الإسلام وأهله وخذلان الكفر وحزبه، والبدعة وفرقها، والحق الذي لا مِرْية فيه هو أن الغلو في الخلاف والعنف في المقاومة هو الذي يغري كل ذي رأي أو مذهب أو دين بالتعصب فيه، والجمود عليه والدفاع عنه من غير تأمل في كونه حقًّا أو باطلاً بل لمجرد مقاومة المخالفين، وبذلك تكون الخسارة على صاحب الحق من المختلفين لأنه لولا الغلظة والتعصب لنظر كل فريق فيما عند المخالف له نظر إنصاف، والإنصاف أقوى أعوان الحق وأنصاره، ولو جرت القرون الأولى بالإسلام على طريق الغلظة والشدة في مقاومة المخالف ومجادلته لما انتشر في الخافقين ذلك الانتشار السريع. هؤلاء الشيوخ الغالون في التعصب على كل من يخالف آراءهم أو آراء شيوخهم في مذاهبهم أعدى أعداء الجماعة والسنة؛ لأنهم أقدر من غيرهم على تفريق الكلمة، فهم يهدمون بناء الوحدة الإسلامية في حزب المحافظين على القديم بشبهة تأييد المذهب ومن ورائهم المتفرنجون يهدمونه بشبهة تأييد الوطنية؛ فالهدم واقع على بناء الإسلام من داخله ومن خارجه، ولا نصير له إلا فئة تحاول الجمع والتأليف بحمل أهل المذاهب المختلفة على تحكيم الكتاب العزيز والسنة المتواترة فيما شجر بينهم وأن يعذر كل فريق منهم الآخر فيما وراء ذلك من الأمور التي فيها للنظر والاجتهاد مجال، وبإقناع المتعصبين للوطنية بأن الاتحاد على عمارة الأوطان لا يقطع الأخوة بين أهل الإسلام والإيمان، فنسأل الله أن ينصر هذا الحزب ويؤيده على أعداء أنفسهم وأعداء ملتهم بأن يوفقهم للدخول في السلم كافة واجتناب خطوات الشيطان الرجيم. *** (مناظرة مَتَّى بن يونس وابن سعيد السيرافي) كان بين متى بن يونس المنطقي وأبي سعيد السيرافي النحوي مناظرة في المفاضلة بين المنطق والنحو وكان الفلج فيها لأبي سعيد في محفل حافل بالعلماء والفضلاء؛ فأدلى بحجة على أن النحو قد يغني عن المنطق، وأن المنطق لا يغني عن النحو، ولا شك أن (مَتَّى) قد عجز عن بيان فائدة المنطق، وأن بعض ما قاله (أبو سعيد) في حجاجه لا يخلو من المغالطة ولكنه في بلاغته وقوة عارضته قد اختلب خصمه الذي كان عييًّا حصرًا، لا يقدر أن يبين ما يعلم حق البيان. والمناظرة من رواية أبي حيان التوحيدي وهي بعبارة انتهت إليها البلاغة، وبراعة الأسلوب، وقد عني بطبعها صاحبنا الدكتور مرجليوث الإنكليزي المستشرق الأستاذ بمدرسة أكسفورد الجامعة، وطبع معها ترجمتها بالإنكليزية له، والطبعة العربية لا تخلو من تحريف قليل يعرف أكثره مما وضع في الهامش من اختلاف النسخ فنثني على همة الدكتور لعنايته بخدمة لغتنا ثناء حسنًا. *** (الهدى) مجلة إسلامية علمية أدبية عمرانية إصلاحية تصدر في غرة كل شهر عربي لمديرها سيد أفندي محمد ناظر المدرسة التحضيرية ومدير المجلة المدرسية وقد صدر الجزء الأول منها في غرة المحرم الماضي في 28 صفحة كبيرة، وفيها بعد فاتحة المجلة وبيان منهاجها (دعوة شريفة يخاطب بها الكاتب علماء هذه الأمة بوجوب مقاومة البدع الغاشية، وجمع كلمة الأمة المتفرقة، ومقالة في آراء حكماء العرب في المعدن والنبات والحيوان والإنسان، ومقالة في العلوم الاجتماعية لأحد طلبة مدرسة الحقوق ونبذة عن مسلمي القزان، وخطرات في الإصلاح، وقصائد لبعض شعراء العصر. وقيمة الاشتراك فيها للمصريين 40 ولغيرهم 12 فرنكًا، فنتمنى لهذا المجلة التوفيق والثبات. *** (الصحافة) جريدة أسبوعية تصدر في القاهرة لصاحبها ومحررها مصطفى أفندي توفيق الجراحي مؤلفة من ثمان صفحات بشكل الجريدة الرسمية، وتطبع على ورق جيد، وهي من أحسن الجرائد الأسبوعية بمصر نزاهة واعتدلاً، وقيمة الاشتراك فيها 70 قرشًا في مصر و22 فرنكًا في غيرها،فنتمنى لها التوفيق والنجاح. *** (الهجرة) جريدة أسبوعية تصدر في طنطا لصاحبها ومدير سياستها عبد الرحمن أفندي الذهبي وهي كسابقتها في مقدمة الجرائد الأسبوعية موضوعًا على حداثة عهدهما وقد قرأنا فيها مقالات مفيدة ولكننا نحب أن يُعنى بتصحيحها فيما يأتي أكثر من العناية به فيما مضى. وقيمة الاشتراك فيها مئة قرش في القطر المصري و30 فرنكًا في سائر الأقطار فنتمنى لها الثبات والانتشار.

_ البدع والخرافات والتقاليد والعادات كتب أحد المهندسين في القاهرة إلى مفتي الديار المصرية كتابًا قال فيه بعد رسم الخطاب: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أما بعد، فإني شاب مسلم مصري الجنس تعلمت في مدارس الحكومة وحصلت على الشهادات النهائية التي أهلتني أن أشتغل بوظيفة مهندس الآن، وطالما ألهاني الشباب عن تأدية الفرائض الدينية حينًا من الدهر لأمر يعلمه الله، ولما أن مَنَّ الله - سبحانه وتعالى - عليَّ بالهداية وهداني إلى الصراط المستقيم؛ قدمت لحضرتكم هذا الخطاب بصفتكم أول عالم عامل بمصر، كما أعلمه ويعلمه إخواني جميعًا، تحبون إزالة النقائص التي يقوم بها إخواننا في الإسلام سواء في القرى أو البنادر التابعة لحكومتنا المصرية التي لم تزل للآن ممتعة بحرية الإسلام، وتلك النقائص كثيرة جدًّا أهمها: زيارة الأضرحة - الخطابة يوم الجمعة بالمساجد - النذور - الأذكار. (1) زيارة الأضرحة: تعلمون فضيلتكم أن تسعة وتسعين في المائة من مسلمي القطر يعتقدون أن ساكن الضريح له اليد الطُّولى في شفاء الأمراض وتسهيل الأرزاق، بل قد أشركوه مع الله - سبحانه وتعالى - في العمل مع أنه بريء من ذلك وأنه لم يكن إلا مخلوقًا مثلنا أطاع الله وعمل بشرائعه في دنياه فأكرمه الله في أخراه، وأني واثق أن فضيلتكم تعلمون ذلك، وسمعتم بالطلبات التي تقدم لساكن الضريح، بل قد تطرفوا فانتقلوا من زيارة صاحب الضريح إلى التبرك بالمقصورة أو التابوت أو عتبة مدخل الضريح، الأمر الذي يقضي فيما بعد بتغير العقائد الدينية. (2) الخطبة يوم الجمعة: قد رأيت أغلب خطباء المساجد ليست عندهم مقدرة تامة على أداء وظيفة الخطابة بدرجة تؤهلهم أن يبثوا في أفكار المصلين ما يلزم اتباعه وما لا يلزم شأن كل خطيب في الزمن السابق، بل إنهم جعلوا الخطبة محفوظة حفظوها حفظًا، وربما لا توافق الزمن الذي نحن فيه؛ لأن فائدة الخطابة حض المصلين على ترك ما لا يوافق الشريعة، ويأتي الخطيب بأحاديث تزجر المصلين عن ذلك، بل إن بعض الخطباء يعلو المنبر ويبتدئ بالخطبة وينتهي منها ولا يسمع له صوت إلا في الصف الأول، وربما لا يتعدى الصف الثاني. فإذا رأيتم عمل تعديل في مشايخ المساجد، وترك مسألة الوراثة واستحضار خطباء من المتخرجين من مدرسة دار العلوم - يكون أليق بالإسلام والمسلمين وتكونوا قد وفيتم الدين حقه، وجاهدتم الجهاد المفروض على كل مسلم. (3) أرى لكل ضريح صندوقًا مخصوصًا للنذور، وما يُجمع في هذا الصندوق من فقير أو غني جاهل أو عاقل يوزع في آخر السنة على خدَمة الضريح، وترون فضيلتكم أن أغلب خدَمة الأضرحة هم أناس ذوو ميسرة عن غيرهم خصوصًا في هذا الوقت الذي عم فيه جهل الزائرين؛ فإذا وافقتم على أن يعطى ما يجمع في تلك الصناديق لديوان الأوقاف كي يصرفه في أعماله الخيرية التي يعم نفعها أو يسلم للجمعية الخيرية الإسلامية كي تستعين به على إنشاء المدارس وتربية الأيتام وعلى أن تنظروا في حالة الخدمة المستحقين الذين ليس عندهم عقارات أو أطيان وتزيدوا مرتباتهم حتى يمكنهم التعيش منها، وعلى وضع مبشرين من المتخرجين من مدرسة دار العلوم بالأضرحة كي يرشدوا الزائرين إلى حقيقة الزيارة وفوائدها - فبهذا تثابون من الله ثواب الدنيا والآخرة. (4) الأذكار التي تقام في البلدان أرى أنها مخالفة للشريعة؛ فإذا رأيتم وضع عقاب صارم لكل شخص يحدث منه تهكم أو نقص فيها يكون أوفق، والله يهديكم ويوفقكم لفعل الخير لإخواننا المسلمين جميعًا، وفي الختام أقدم لجنابكم احترامي لمقامكم العلمي. اهـ *** (المنار) اطلعنا على هذا الكتاب فنشرناه؛ لعلمنا أنه كما قال كاتبه صدى رأي كثيرين من المهندسين وغيرهم، والشكوى من هذه البدع والتقاليد قد كثرت في هذه البلاد بكثرة المتعلمين المميزين. وأما المخاطب به وهو الشيخ محمد عبده فقد بذل جهده في مقاومة البدع بالإرشاد في دروسه العامة ومجالسه الخاصة حيث كان، وقد سعى لإصلاح حال المساجد وما يتبعها من الأضرحة بالفعل فوضع لذلك تقريره المشهور الذي اقترح فيه على ديوان الأوقاف أن يجعل خطباء المساجد، وأئمتها من العلماء المدرسين، وأن يكون التفاضل بينهم بالامتحان وغير ذلك من الاقتراحات الإصلاحية التي تحيي العلم والدين، وبعد أن أقره المجلس الأعلى، وكاد يشرع في تنفيذه عرض ما أوقف التنفيذ كما ذكرت ذلك بعض الجرائد من نحو سنة وذكرناه أيضًا. ولما كان هذا الرجل هو الذي انبرى لمثل هذه الخدم دون غيره من العلماء الذين وجد فيهم من يسعى لإبطال خدمته للإسلام، فالواجب على هذا الكاتب وعلى من على رأيه من إخوانه المسلمين أن يكتبوا بمثل هذه الكتابة إلى شيخ الجامع الأزهر طالبين منه أن يكلف طائفة من العلماء بأن يسعوا معه في المطالبة بتنفيذ لائحة المساجد والأضرحة؛ وبإبطال هذه البدع الفاشية في معاهد الدين وأعماله؛ وما كان له وجه شرعي من هذه الأعمال التي يستنكرها الكاتب وأمثاله فليبينوه لهم بدليله من الكتاب والسنة وأقوال الأئمة دون أقوال المقلدين؛ ليكونوا على بصيرة من دينهم، ومتى قام بالدعوة جماعة من العلماء رُجي من النجاح ما لا يرجى من الواحد، ولهذا قال تعالى: {وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُنَ إِلَى الْخَيْرِ وَيضأْمُرُونَ ِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُوَلئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104) .

_ الحياة الزوجية (2) اختيار المرأة لِمَالِها: إن من يختار المرأة زوجًا له لحسنها وجمالها، يختارها لصفات فيها، وإنما كان مخطئًا لأنه عني بصفات الجسد التي يسرع إليها التغيير، ولا تكفي للقيام بحقوق الزوجية، وما تراد له الزوجة، ولم يحفل بصفات النفس الثابتة التي هي مناط السعادة والهناء، أو مَجْلَبَة التعاسة والشقاء، وأما من يختار المرأة لأنها ذات مال وثروة؛ فهو إنما يختارها لأمر خارج عن ذاتها؛ فهي غير مطلوبة له، ولا مرغوب له فيها؛ وإنما مطلوبه المال يتمتع به، وهي عنده وسيلة له؛ فإذا نزلت بالمال جائحة أو اغتالته غائلة؛ صارت المرأة عنده كالشيء اللقا لا قيمة لها؛ ولا حاجة إليها، وما عساها تصادفه مع وجود المال من الحظوة والكرامة؛ فأجدر به أن يكون مصانعة ورياء، وحسب الزوجين شقاء أن يرائي بعضهما بعضًا، ويدهن أحدهما للآخر. وهذا شأن من يطلب المال عفوًا بغير عمل لا يكون إلا مرائيًا مداهنًا. يعيش المنافق مع الناس الذين يدهن لهم في اضطراب دائم؛ لأنه يشعر في نفسه بأنه يعيش مع خصماء وأعداء؛ فإذا لم يكن له من يخلص هو لهم ويخلصون له كان شقاؤه دائمًا، واضطرابه مستمرًّا، ومن أحق بهذا الإخلاص من الزوجين اللذين خلقا ليسكن كل منهما إلى الآخر؛ ويلابسه في جميع شؤونه لباسًا يتحد به معه، حتى يكونا كشخص واحد؟! أرأيت إذا انعكس الأمر فكانت الزوجية التي هي علة السكون والارتياح ومبعث الحب والإخلاص وسبب المودة والرحمة -علة للاضطراب والانكماش، ومثارًا للرياء والدهان؟ أرأيت إذا صارت الغاية التي يقصد لأجلها الكسب، وسيلة للرزق وطريقة للربح، يلجأ إليها الكسالى المترفون، ويرغب فيها أهل الشره الطامعون؟ أرأيت إذا وصل الناس إلى الحد في فساد الفطرة والخروج عن محيط الشرعة؟ ! أيكون المال الذي يعبدون كافيًا لتحقيق سعادتهم، وحفظ شرف بيوتهم وأمتهم؟! كلا، إن هؤلاء لا حظ لهم في الحياة إلا التوغل في اللذات الجسدية، والزينة الظاهرة؛ فلا يبالي واحدهم بشرف البيت ولا بعزة الأمة، يُخْرِبون بيوتهم بأيديهم. ويبسلون أمتهم بسوء مساعيهم، بل هم آلات التفريق والتحليل؛ لأن كل واحد منهم يهتم بلذة نفسه، ويجتهد في أن لا يتصل بغيره، وكيف يمكن أن يتحد بمجموع قومه من انكمشت نفسه دون الاتحاد بزوجه، على ما لاتحاد الزوجين من العلل والجواذب النفسية والطبيعية والشرعية والاجتماعية؟ يكثر طلب المرأة الغنية لهذا العهد في الطبقة المتعلمة على الطريقة العصرية فلا تكاد ترى بين شبان هذه الطبقة إلا الباحثين عن البنات الوارثات؛ أو اللواتي ينتظر أن يرثن مالاً كثيرًا، وأرضًا واسعة، ودورًا عامرة، ولا تكاد تسمع منهم عند ذكر الزواج إلا قولهم: (إنني أطلب فتاة تملك دارًا، وكذا فدانًا من الطين) وهذا دليل على أن التعليم الذي تعلموه ما كان إلا ضارًّا بهم، بما أفسد من فطرتهم، وياشقاء من تتزوج بواحد منهم، فإنما يكون حظها منه أن يستعين بمالها على التمتع بشهواته الفاسدة خارج بيتها، وويل لها إن سكتت موافقة، وألف ويل لها إن نطقت مخالفة. لو ذهبنا نعد مفاسد هؤلاء المخذولين في اختيارهم هذا وآثاره؛ خرج بنا القول عن حد المقالة المنبهة، ودخل في أبواب الكتب المطولة، وكفى بما ذكرناه منبهًا للغافل وسائقًا للنظر العقلي في ذلك وللبحث في حال هؤلاء الناس، وفيها عبر وآيات للمتفكرين. وقد يشتبه على بعض الباحثين ما يراه من الحب، وسكون النفس، والوفاق وحسن المعيشة بين زوجين اختار الرجل منهما المرأة لغناها، أو استحسان صورتها؛ فيظن أن ما قلناه غير صحيح، ونحن لا نجهل أن مثل هذا قد يقع فيكون على حد المثل (رمية من غير رام) والسبب في مثله أن يكون بين هذين الزوجين مشاكلة في الطباع، وتناسب في الأخلاق، وتقارب في العادات من حيث لا يدري بذلك أحد منهما قبل الاقتران. ولكن هذا قليل لا سيما في طلاب المال وعُبَّاده الذين يرضون أن تكون الزوجية وسيلة له؛ لأن من بلغ منه فساد الفطرة هذا المبلغ قلما يهنأ لأحد معه عيش كما قلنا آنفًا. الطريقة المثلى في الاختيار: يجب أن يُلاحظ في المرأة الصفات التي يُرجى أن يتحقق بها مضمون قوله تعالى: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً} (الروم: 21) وقوله -عز وجل -: {رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ} (الفرقان: 74) ، وقوله - جل ثناؤه -: {مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ} (النساء: 24) وهذه الصفات بعضها بدنية، وبعضها نفسية، وبعضها قومية، ومنها ما لا بد منه في كل امرأة، ومنها ما يختلف باختلاف أحوال الناس؛ فيشترط عند بعض دون بعض. أما الصفات الجسدية: فمما لا خلاف في اشتراطه منها: الصحة، وسلامة البدن من التشويه والعاهات المنفرة، ولا حاجة لتعليل هذا الشرط ولا لبيان سوء حال الحياة الزوجية عند عدمه؛ فإنه من المعلوم بالبداهة أن النفس لا تسكن إلى ذوي العاهات والأدواء، بل تضطرب وتنزعج منهم، وأن المرأة المريضة لا تحصن الرجل؛ ولا تكون قرة عين له؛ بل تكون بلاء عليه، وأما ما تختلف فيه الأذواق فهو ما وراء ذلك مما يسمون الكمال فيه حسنًا بارعًا، وجمالاً رائعًا. والميل إلى الحسن والجمال غريزي في البشر؛ وهو مما تختلف فيه الأذواق والمشارب، (وللناس فيما يعشقون مذاهب) ولا نعرف شعبًا من الناس يشترط رجاله الجمال البارع في الزوج؛ وإنما يعُدونه من الأوصاف الكمالية إلا من ذكرنا في النبذة الأولى من هذا المقال وهم الذواقون الذين يتزوجون ميلاً مع الهوى لا اتباعًا للمصلحة، ولا إقامة لسنة الفطرة. قد يكون من المصلحة للأكثرين تجنب الجمال البارع لمن يتزوج؛ لما ذكرنا من منافع الزواج وحكمه، ولكن يعذر من يمقت في المرأة صفة من الصفات؛ إذا لم يرض الاقتران بالمتصفة بها؛ كمن يمقت البحترة، أو البهصلة، أو الرسحاء، أو النقواء. وقد تكون هذه الأوصاف من المنفرات لبعض الناس، على أن لكل ساقطة لاقطة، وإنما يتخير الجمال البارع أو ما دون البارع من يكون موضعًا لتسابق رغبات النساء وأهليهن إليه؛ لمكانته وجاهه، أو لثروته وماله؛ فإن من طبيعة التفاضل أن يكون فيما تصل اليد إليه، ويسهل الاستيلاء عليه. وأما الصفات النفسية فهي الأخلاق، والملكات، والعلم، أو العلوم، فأما الأخلاق: فإنها علة لسعادة الحياة أو شقائها في جميع طبقات الناس على الجملة. وأفضل أخلاق النساء: (العفة والصيانة) لأن معنى الزوجية لا يتحقق بالاختصاص، وإنما تكون المرأة مختصة ببعلها إذا كانت عفيفة. ثم إن الحكمة في الزوجية هي: (الإنتاج والنسل) الذي يحفظ به النوع ويكثر به سواد الأمة وتعظم قوتها، واختلاف الرجال على امرأة واحدة من أسباب قلة النسل؛ فما هتك النساء حجاب العفة في أمة؛ إلا وقل نسلها بمقدار شيوع الفاحشة فيها، وناهيك بما في اختلاط الأنساب من المفاسد. لا يوجد عيب من العيوب في الخلقة أو في الأخلاق يذهب بهناء الزوجية وغبطتها، ويمحو آيات منافعها وحكمتها - كخيانة المرأة للرجل في نفسها، ويغنينا عن الإسهاب في بيان ذلك ما هو ثابت في الغرائز ومعروف بالاختبار. وقد مَنَّ الشاعر العربي على أولاده بِتَخَيُّر والدتهم من ذوات العفة، قال: فأول إحساني إليكم تخيري ... لماجدة الأعراق باد عفافها ومن غريب إكبار الرجال لعفة نسائهم أنك تجد الفاسقين من أشد الناس غَيرة؛ لأن علمهم بفساد النساء يزيد في حذرهم على نسائهم أن يكن كمن يعرفون من غيرهن؛ وهذا من أسباب قلة الزواج في البلاد التي يكثر فيها الزنا؛ لأن أكثر الرجال يخافون إن يبتلوا بمن لا عفة لهن. وأغرب منه ما اشتهر عن الفساق من محاولة بعضهم الاختصاص ببعض البغايا، يحب الرجل بَغِيًّا تُوهمه أن له عندها من الحظوة ما ليس لغيره؛ فيبذل لها المال الجم الكثير ليغنيها به عما تكسب من سواه، وتكون خاصة به دون من عَداه. ومتى كانت البغي ترعى العهد، وتصفي الود؟ ولكنه جنون الرجال بالاختصاص والغيرة؛ يخرج بهم عن محيط العقل والتجارب، وكم أدى ذلك إلى دماء تُسفك، وأرواح تُزهق. ومن الأخلاق التي لا يتم لأحد هناء العيش مع فقدها: (الأمانة والحرص والاقتصاد) فإذا لم تكن المرأة أمينة على ما يعهد إليها حفظه، حريصة على ما بين يديها من مال الرجل وكسبه، مقتصدة فيما تنفق - تسوء حال البيت ويقع فيه الشقاق ويحيط به الشقاء. وأما الصفات والملكات التي تختلف الرغبة فيها باختلاف الأشخاص والطبقات، فأهمها عند الطبقات المرتقية بالعلم والتربية: (النظام وتدبير شؤون البيت) وإذا كانت بيوت الشَّعْر في الصحاري، وشعاف الجبال، وأكواخ الفقراء وبيوت الفلاحين في المزارع والقرى، ليس فيها من الأثاث والرياش والماعون، ولا من المرافق والأعمال ما تعوز في إدارته وتدبيره ملكة النظام المكتسبة بالعلم والعادة والقدوة؛ فإن في دور الطبقات العالية والمتوسطة من المتعلمين وكذا غير المتعلمين ما لا يتم نظامه إلا إذا كانت ربة الدار مدربة على النظام والتدبير. نعم، إن غير المتعلمين لا يؤلمهم من فقد النظام في بيوتهم، ما يؤلم الذين عرفوا قيمة النظام وفوائده وتربوا عليه؛ أو حملهم العلم بفائدته على طلبه والاستقامة على طريقته. يبلغ حب النظام ببعض العارفين مبلغًا لا يهنأ له عيش؛ ما دام يرى في داره شيئًا من الخلل الذي لا يشعر غير العارفين بمعرفته بكونه خللاً يطلب إصلاحه ككون حجرة النوم قليلة الأثاث، تَعَرُّض فرشها وحشايا سريرها للشمس والهواء كل يوم، وككون كل من حجرة الجلوس، وحجرة الطعام، وحجرة المكتب وغيرهن على طريقة كذا وكذا. ومن المتعلمين من يرى من ضروريات الحياة أن تكون نفقات البيت كلها في يد ربته، وأن يكون العمل فيها بمقتضى ميزانية سنوية فإذا لم تكن امرأته قادرة على ذلك؛ فإن نفسه لا تسكن إليها، ولا تكون هي قُرة عين له. ولا تقل إن هذا يدخل في صفة العلم الذي ينبغي أن تكون عليه المرأة؛ فإن العلم لا يكفي فيه، ولكنه شرط له؛ فما كل من يتعلم علمًا يقدر على العمل به، وإنما يقدر عليه من يقرن العلم بالعمل والمزاولة. كَثُرَ في الترك عدد الرجال الذين يريدون أن تكون المرأة قهرمانة وريحانة معًا وفي نسائهم - لاسيما في الآستانة - عدد غير قليل قد ربين على ما يحب الرجال. وجميع المتعلمين من النصارى، وكثير من المسلمين في سوريا ومصر على هذا الرأي أيضًا، ولكن عدد المسلمات المتعلمات المتربيات على هذه الطريقة قليل جدًّا في القطرين، ولذلك صار الزواج يقل في المتعلمين رويدًا، وإذا ارتقى التعليم والتهذيب عما هو عليه الآن في الرجال؛ فإن هذه القلة تزيد زيادة فاحشة، ولكن أكثر المتعلمين لم ترتقِ نفوسهم عن اتخاذ المرأة ريحانة يتمتع بها ما صلحت للتمتع؛ كالزهرة تشم ويعتنى بها ما دامت غضة ذكية؛ فإذا ذبلت أُلقيت. ولا رغبة لهم فيما وراء هذا إلا بأن تكون ذات مال يتمتع به الزوج كما يتمتع بصاحبته؛ فهي عندهم من جملة المتاع لا فرق بينها وبين ما يحصل معها إلى دار الزوج من الأثاث والماعون، إلا كما يفضل إناءٌ إناءً آخر من جنسه أو نوعه، ولو كثر عدد الفتيان المهذبين لتبعه كثرة الفتيات المهذبات؛ لأنه متى عرف واشتهر أن ج

_ فتاوى المنار حقوق الذميين ومعاملة الأجانب (س 9) أ. م. في سراي بوسنة: كتب محمد فريد وجدي في كتابه (تطبيق الديانة الإسلامية على نواميس المدنية) في بحث واجبات المسلمين بالنسبة للذميين، أي أهل الكتاب الذين هم في ذمة المسلمين في صحيفة 86 (وقد ترك لنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه أعظم أُسوة يجب أن نأتسي بها في معاملة الأجانب عن ديننا ومخالفي معتقداتنا؛ فإنه عليه أشرف التحية والسلام كان يحضر ولائمهم ويغشى مجالسهم، ويشيع جنائزهم، ويعزيهم على مصائبهم) . ونحن لم نطلع على ذلك في كتاب غير كتابه المذكور ولا ندري: أيجوز ذلك أم لا؟ وخصوصًا تشييع جنائزهم، فإنه صلي الله عليه وسلم على ما نعلم نُهِيَ عن ذلك بقوله عز وجل: {وَلاَ تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِّنْهُم مَّاتَ أَبَداً وَلاَ تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ} (التوبة: 84) وهذا وإن نزل في حق الصلاة على المنافقين والقيام على قبورهم؛ إلا أنه يدخل فيهم سائر الكفار قياسًا بدليل قوله عز وجل عقيب ذلك: {إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ} (التوبة: 84) فجئنا إلى حضرتكم سائلين أن تبينوا لنا: هل صح أنه صلى الله عليه وسلم فعل ما نقلنا آنفًا من الكتاب المذكور، وهل جاز لنا أن نفعل ذلك اقتداء بأثر نبينا صلى الله عليه وسلم، فإن صح ذلك وجاز لنا أن نفعل؛ فما هو الجواب عن الآية الكريمة المذكورة؟ أفيدونا بذلك آجركم الله تعالى. (ج) ما ذكره فريد أفندي في كتابه غير صحيح على إطلاقه، وقد بيَّنا غير مرة أنه لا يجوز الاعتماد على ما يُذكر في الكتب من الأحاديث والسنة إلا إذا كانت مَعْزُوَّة إلى مخرِّجيها من المحدثين؛ ليعرف صحيحها من غيره، وعبارة فريد أفندي تدل على أن ما ذكره كان سنة متبعة، ولو كان كذلك لاتفق الفقهاء أو أهل الأثر منهم على القول بوجوبها أو سنيتها. نعم ورد في العيادة حديث صحيح ذكرناه في المجلد السابع وفيه حديث ضعيف عند البيهقي عن أنس (كان إذا عاد رجلاً على غير الإسلام لم يجلس عنده، وقال: كيف أنت يا يهودي كيف أنت يا نصراني) ولا يُحتج به. وأي حجة لنا على حسن معاملة المخالفين لنا في الدين أقوى من قوله تعالى: {لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ} (الممتحنة: 8) ... إلخ، ومن إباحة طعام أهل الكتاب والتزوج منهم، ومن وجوب حماية الذمي والمعاهد وغير ذلك مما هو معلوم فلا حاجة إلى أن نعزو إلى السنة ما ليس منها، ونوجب على المسلمين ما لم يوجبه الله تعالى عليهم مما ذكر في السؤال. أما قوله تعالى: {وَلاَ تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِّنْهُم مَّات} (التوبة: 84) الآية، فهو نهي عن جعل المنافقين كالمسلمين في أحكام الدين الظاهرة والاستدلال به على تحريم تشييع جنازة الكافر أو زيارة قبره غير ظاهر، ولم أر أحدًا من علماء السلف وأئمة الدين استنبط ذلك منها. ولكن بعض المفسرين المتأخرين رأى أن من الاحتياط عدم زيارة قبر الكافر؛ لأنه يشبه أن يكون من القيام المذكور في قوله {وَلاَ تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ} (التوبة: 84) وإن أجاز الزيارة كثير من العلماء بل نقل بعضهم جوازها عن أكثر العلماء؛ لأنها للعبرة، والصواب أن القيام المنهي عنه هو ما كان معهودًا من القيام على القبر بعد الدفن للدعاء والاستغفار. ولا شك أنه يحرم على المسلم أن يشارك غير المسلمين في كل عمل من أعمال دينهم، وأنه يباح له أن يجاملهم فيما لا ليس من أعمال دينهم ولا مخالفًا لديننا. وقد ذكرنا في المجلد الماضي وغيره كثيرًا من أحكام معاملات المسلمين لغيرهم وفيها من التساهل ما نفتخر به على جميع الملل، فلتراجع. *** العدالة العامة وحكمة الله في الناس (س10) ومنه: ربما يقع البحث عن (الواجب الوجود تعالى وتقدس) وأوصافه الشريفة وخصوصًا كمال عدله ورحمته تعالى، فيوجد من الشاكين المشككين من يقول: لو كان الله موصوفًا بكمال العدل لما جعل بعض الناس مؤمنين وبعضهم كافرين وجعل مأوى الطائفة الأولى الجنة والآخرة جهنم، فإذا أجيب له عن ذلك بما أجبتم في واحد من أعداد المنار وهو أن الله تعالى لم يخلق كافراً قط إلى آخر ما قلتم وأقنع بذلك أورد اعتراضًا آخر يقول فيه: نعم سلمنا أنه لم يخلق كافرًا قط كما قلتم، لكن ليس من العدل أن يجعل بعض الناس مولودًا من الأبوين المؤمنين اللذين يكونان سبب إيمانه وفي ديار الإسلام التي أكثر أهاليها أهل الإسلام والناشئ بينهم في العادة يتخذ دينًا ومذهبًا مثل دينهم ومذهبهم، وأن يجعل البعض الآخر مولودًا عن الأبوين الكافرين اللذين يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه، وفي دار أهل الكفر الذين بمجاورتهم والنشوء بينهم يكون هو في العادة مثلهم فرب رجل مؤمن لو ولد من الأبوين الكافرين وخصوصًا في دار أهل الكفر لم يكن مؤمنًا بل قلما يتصور ذلك وبالعكس؛ رُبَّ رجل كافر لو ولده أبوان مؤمنان، وخصوصًا لو نشأ بين أهل الإسلام كان مسلمًا ولم يكن كافرًا. فسهّل لبعضهم الدخول إلى الإسلام ووعده الجنة وصعب ذلك للبعض الآخر وأوعده بجهنم. وإذا جيء إلى البحث عن كمال رحمته تعالى يقول: إما أنه تعالى ليس متصفًا بكمال الرحمة، وإما أنه لا يدخل أو لا يخلد أحدًا في النار؛ فإن تخليد التعذيب لا سيما بالنار التي هي أشد التعذيب الذي إذا ذكر اقشعر جلد الرجل المدني لا يليق بإنسان، بل يخرجه عن أن يكون رحيمًا وبالطريق الأولى عن أن يكون متصفًا بكمال الرحمة؛ فكيف يليق ذلك بالبارئ تعالى الذي نقول في حقه: إن أعمالنا لا تضره ولا تنفعه؟ فنحن أتينا مسرعين إلى باب جنابكم راجين أن تشفوا غليل صدورنا بحديد الرد على الاعتراضات المذكورة للشاكين المشككين وتروونا بزلال أجوبتكم الشافية الوافية التي تكون حججًا ساطعة للموحدين، دامغة للذين امتلأت قلوبهم بشبهات الطبيعيين والدهريين، وخلت عن اليقين المخصوص بالمؤمنين، لا زلتم ملجأ وملاذًا للمحتاجين، إلى الاستنارة بنور علم الدين المبين، وموردًا للذين صدورهم ظمأى، وطبيبًا للذين قلوبهم مرضى، قاهرًا للذين أفئدتهم هواء. (ج) ترى في كتب الصوفية كلمة جليلة يرونها حديثًا عن النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - ويقول المحدثون إنها لم ترو حديثًا وإنما هي ليحيى بن معاذ الرازي رحمه الله تعالى، وهي (من عرف نفسه فقد عرف ربه) ولا يعرف علو قدر هذه الكلمة إلا من عرف نفسه وعرف ربه فإن كانت ليحيى فلله در يحيى. من عرف نفسه بعرفان معنى الإنسان وما خص به من المزايا والمقومات لا يصدر عنه مثل ذلك الاعتراض الذي يهذي به جهلاء الماديين أو المقلدين الذين قال في مثلهم الشاعر: عمي القلوب عموا عن كل فائدة ... لأنهم كفروا بالله تقليدا لا ينكر هؤلاء المعترضون أن الإنسان أرقى المخلوقات المعروفة في هذا العالم ثم إنهم على اعترافهم بفضل الإنسان، وسموّ الحكمة في خلقه وتقويمه ينبذون من الأقوال ما يستلزم الاعتراض على خلق الإنسان والاعتراف بأن عدمه خير من وجوده. ثم إن لاعتراضهم سببًا آخر وهو الجهل بمعنى ما ورد من إثابة المحسنين وعقاب المجرمين إذا ظنوا أنه من قبيل عقاب الحكام لمن يخالف أوامرهم وقوانينهم انتقامًا منهم، والحق أن ما ورد في القرآن من ذلك هو كالشرح لما أودعه الله تعالى في خلق الإنسان من المزايا {فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ} (الروم: 30) . والنتيجة أن ذلك الاعتراض جهل بالحقيقة وجهل بالشريعة. بيان ذلك أن الإنسان خلق مستعدًّا لارتقاء وكمال في عقله وروحه غير محددين، على أن يكون ارتقاؤه بسعيه وعمله الاختياري كما خلق مستعدًّا لأن يهبط بسعيه واختياره إلى أخس دركة من الشر والرذيلة. هكذا خلق الإنسان كما هو معروف لنا في أنفسنا وفيما نراه في أفراد جنسنا وجمعياته، ولم يخلق حيوانًا محضًا كسائر أنواع الحيوان محدود الإدراك والقوى ملهما طلب ما تقوم به حياته الحيوانية واجتناب ما لا حاجة له به في تقويمها، ولا ملكًا روحانيًّا كامل الخلقة محدود القوى لا أثر لعلمه في ارتقائه ولا في تدليه، فالإنسان نوع من أنواع الحقائق الممكنة تعلقت قدرة الله تعالى بإيجاده فوجد على ما نعلم من الاستعداد غير المتناهي الذي تظهر آثاره جيلاً بعد جيل، ولو لم يوجد الله تعالى هذه الحقيقة لكان العالم ناقصًا، ولم يكن فيه شيء من هذه الآثار البديعة التي ظهر وسيظهر بها من سنن الله تعالى وحكمه في خلقه ما لم يكن يظهر لولا هذا النوع المكرم؛ لأن الحكمة الأزلية قضت بأن تكون آثار مخلوق مختار في عمله غير محدود في قواه وتصرّفه. لم يخلق الإنسان عبثًا، ولم تخلق قوة من قواه البدنية والروحية عبثًا فكل قوة منها آلة لاكتساب الخير والسعي في أسباب الرقي؛ إذا لم يُفْرِط ولم يُفَرِّط في استعمالها. وقد جعل الله له ميزانين يعرف بهما القسط في الوزن من التفريط وهو الخسران والإفراط وهو الطغيان وهما العقل والدين. فمن كان له اعتراض على قوة من قوى الإنسان أو مزية من مزاياه يزعم أنها تنافي العدل الإلهي أو الرحمة العامة فإننا مستعدون لكشف الشبهة له في اعتراضه وإثبات أن تلك القوة آية من آيات العدل والحكمة وأثر من آثار الفضل والرحمة. بعد التسليم بأن الإنسان أثر من آثار الحكمة والرحمة ننظر في تأثير عمله في نفسه التي هي حقيقتة وجوهره، كما أن البدن صورته ومظهره فنجد أن من تلك الأعمال ما ترتقي به النفس في معارفها وصفاتها وهو ما تكتسبه من العقائد الصحيحة والمعارف الحقيقية ومن عمل الخير والبر، ومنها ما هو بضد ذلك والمرتقون هم الأبرار، والآخرون هم الفجار، وإذ انتهينا إلى هذا الحد من بيان حقيقة الإنسان. فإننا نذكر مسألة الكفر والإيمان، ونذكر بعدها مسألة الرحمة والعذاب متجنبين التطويل والإطناب، لما سبق لنا من تكرير الدخول في هذا الباب فنقول: بينا غير مرة أن عقائد الإسلام هي مرقاة للعقل وآدابه وعباداته مرقاة للنفس وأحكامه مرقاة للاجتماع وقد ذكرنا هذا المعنى في تفسير: {وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} (البقرة: 217) من هذا الجزء. فمن دُعِيَ إلى هذه الأصول دعوة صحيحة، فلم ينظر فيها أو نظر فظهر له الحق فعانده ولم يتبعه يكن في غاية الانحطاط العقلي والنفسي ونهاية البعد عن الحق والخير والتوغل في الباطل والشر وهو ما يعبر عنه بالكفر والجحود وهو الجاني على نفسه بمعاندة الحق والخير ورفض سلم الترقي، وأما من لم تبلغه هذه الدعوة على وجهها الصحيح الذي يحرك إلى النظر ومن بلغته فنظر فيها بالإخلاص ولم تظهر له حقيقتها فهو غير معاند للحق ولا كاره بسوء اختيار للخير. وعلامة مثله أن يتبع ما يظهر له أنه الحق ويعمل بما يراه من الخير بحسب فهمه واجتهاده، ولكنه مع هذا لا بد أن يكون منحط العقل والإدراك؛ إذ عُرض عليه أرقى العقائد وأسمى الفضائل وأعدل الشرائع فلم يهتد إلى فهم مكانة هذه الأصول فلا يكون ارتقاؤه من فهم هذه الأصول وتقبلها وكمل نفسه بها. فا

_ فتوى ابن حجر في تحريم الاجتماع للموالد وغيرها من البدع كتبنا غير مرة في بيان مفاسد هذه الاجتماعات التي يسمونها الموالد. وقد سمعنا وقرأنا في الجرائد أن مولد السيد البدوي (رحمه الله تعالى) الذي احتفل به في هذه الأيام قد حشر له من الخلائق أكثر من ألف ألف؛ أي أكثر من ضعفي حجاج بيت الله الحرام، وأن أسواق الفحش والفجور في رواج لم يُعهد له نظير؛ لأن ثروة المصريين كل عام في مزيد، وتمسكهم بالدين كل يوم في نقص. وقد أحببنا أن ننشر لهم فتوى في الموالد لأشهر فقهاء الشافعية في عصره - وأكثر المصريين شافعية - وهي موافقة لسائر المذاهب؛ لأن الدليل الذي ذكره متفق عليه ولأنه لو كانت المسألة خلافية لما أطلق القول بحكمها، ليعرف من لم يكن يعرف أن حضور بعض العلماء العصر في هذه الموالد لا يدل على حِلِّها، وإنما يدل على عصيانهم لله تعالى وعدم الاعتداد بعملهم ولا بعلمهم. وهي بحروفها كما في ص 112 من الفتاوى الحديثية: وسئل -نفع الله به- عن حكم الموالد والأذكار التي يفعلها كثير من الناس في هذا الزمان، هل هي سنة أم فضيلة أم بدعة؟ فإن قلتم إنها فضيلة؛ فهل ورد في فضلها أثر عن السلف أو شيء من الأخبار؟ ، وهل الاجتماع للبدعة المباح جائز أم لا؟ وهل إذا كان يحصل بسببها أو بسبب صلاة التراويح اختلاط واجتماع بين النساء والرجال، ويحصل مع ذلك مؤانسة، ومحادثة، ومعاطاة غير مرضية شرعًا (تحل) وقاعدة الشرع: (مهما رجحت المفسدة حرمت المصلحة) وصلاة التراويح سنة ويحصل بسببها هذه الأسباب المذكورة فهل يمنع الناس من فعلها أم لا يضر ذلك؟ فأجاب بقوله: الموالد والأذكار التي تفعل عندنا أكثرها مشتمل على خير كصدقة، وذكر وصلاة وسلام على رسول الله -صلى الله عليه وسلم - ومدحه، وعلى شر، بل شرور لو لم يكن منهما إلا رؤية النساء للرجال الأجانب (لكفى) وبعضها ليس فيها شر لكنه قليل نادر ولا شك أن القسم الأول ممنوع للقاعدة المشهورة المقررة: (إن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح) فمن علم وقوع شيء من الشر فيما يفعله من ذلك فهو عاص آثم، وبفرض أنه عمل في ذلك خيرًا فربما خيره لا يساوي شره ألا ترى أن الشارع - صلى الله عليه وسلم - اكتفى في الخير بما تيسر وفطم عن جميع أنواع الشر حيث قال: (إذا أمرتكم بأمر فائتوا منه ما استطعتم وإذا نهيتكم عن شئ فاجتنبوه) فتأمله تعلم ما قررته من أن الشر وإن قل لا يرخص في شئ منه والخير يُكتفى منه بما تيسر. والقسم الثاني سنة تشمله الأحاديث الواردة في الأذكار المخصوصة والعامة كقوله: (لا يقعد قوم يذكرون الله تعالى إلا حفتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة، وذكرهم الله تعالى فيمن عنده) رواه مسلم وروى أيضًا أنه قال لقوم يذكرون الله ويحمدونه على أن هداهم للإسلام: (أتاني جبريل -عليه الصلاة والسلام - فأخبرني أن الله تعالى يباهي بكم الملائكة) . وفي الحديث أوضح دليل على فضل الاجتماع على الخير والجلوس له، وأن الجالسين على خير كذلك يباهي الله بهم الملائكة وتنزل عليهم السكينة وتغشاهم الرحمة ويذكرهم الله تعالى بالثناء عليهم بين الملائكة، فأي فضل أَجَلُّ من هذه. وقول السائل - نفع الله به - وهل الاجتماع للبدع المباحة جائز؟ جوابه: نعم، هو جائز قال العز بن عبد السلام رحمه الله تعالى: البدعة فعل ما لهم يعهد في عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - وتنقسم إلى خمسة أحكام: يعني الوجوب والندب ... إلخ. وطريق معرفة ذلك أن تعرض البدعة على قواعد الشرع، فأي حكم دخلت فيه فهي منه، فمن البدع الواجبة تعلم النحو الذي يُفهم به القرآن والسنة، ومن البدع المحرمة مذهب نحو القدرية، ومن البدع المندوبة إحداث نحو المدارس والاجتماع لصلاة التراويح، ومن البدع المباحة المصافحة بعد الصلاة، ومن البدع المكروهة زخرفة المساجد والمصاحف أي بغير الذهب وإلا فهي محرمة، وفي الحديث (كل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار) وهو محمول على الحرمة لا غير، وحيث حصل في ذلك الاجتماع لذكر أو صلاة التراويح أو نحوها محرم وجب على كل ذي قدرة النهي عن ذلك وعلى غيره الامتناع من حضور ذلك وإلا صار شريكًا لهم، ومن ثم صرح الشيخان بأن من المعاصي الجلوس مع الفساق إيناسًا لهم) اهـ. وعبارته تشعر أنه لم يكن في هذه الموالد على عهده من المنكرات عشر معشار ما فيها اليوم؛ إذ لم يكن الفسق مباحًا في عصر من العصور كما هو اليوم مع عموم الجهل بالدين وكثرة الدراهم والدنانير، فكيف لو رأى زماننا هذا. وإذا كان الاجتماع للذكر أو صلاة التراويح يحرم إذا هو اشتمل على محرم، ويجب النهي عنه لمن قدر فيكف لا يجب على شيخ الأزهر النهي عن مثل المولد الأحمدي الذي صار موسمًا للفحش والفجور وكبائر الذنوب، والذي يمتنع لأجله طلب العلم في الجامع الأحمدي ليكون مأوى للنساء ينامون مع الرجال ليلاً ونهارًا وللأطفال يبولون فيه ويغوطون وللمجانين يصيحون فيه ويصخبون. وإنما خصصنا شيخ الأزهر بالذكر؛ لأنه أقدر رجل في مصر على إبطال هذه البدع والفواحش والله الموفق.

_ أحوال المغرب الأقصى كتب إلينا من فاس عاصمة المملكة المراكشية ما يأتي: أحوال المغرب الأقصى الحالية في غاية الارتباك والتشوش، وأضحت أعقد من ذنب الضب، وبيان ذلك: أن سفير فرنسا طلب من السلطان باسم حكومته تقرير مطالبه الآتية: (1) ترتيب وتنظيم جيش يؤلف من 100 أورطة. (2) أن يكون هذا الجيش تحت إمرة أحد قواد فرنسا ويعطى هذا القائد صفة وعنوان مستشار لناظر الحربية الفرنسوية. (3) أن يكون ضباط الجيش ما فوق اليوزباشي من الفرنسويين. (4) مد الأسلاك البرقية بواسطة الفرنسويين. (5) تعيين مستشارين فرنسويين للمالية. ولما أُبلغ السلطان طلبات السفير ألف في الحال لجنة من خمسين واحدًا من أعيان البلاد، وكلفهم أن يقرروا ما يجب وأن يكتبوا الجواب اللازم ليبلغ السفير الفرنسوي، واجتمعت اللجنة قبل تاريخه بثلاثة أيام وقررت باتفاق الآراء رفض طلبات السفير. ولما أرسل الجواب إليه قال: (إنكم يا قوم لا تبغون الإصلاح لوطنكم، ولكن اعلموا أن الحكومة الفرنسوية تصرف كل سنة ما يزيد عن ستة ملايين في سبيل إعادة الأمن العام على الحدود الجزائرية الذي طالما اختل بسبب ثوراث القبائل الناشئة من فساد أحكامكم وسوء أحوالكم؛ لذا ترى حكومتي أن ترسل جنودًا لمقاومة كل ثورة تقوم على الحدود في المستقبل، وتضرب القبائل الثائرة وتؤدبها وتضبط بلادها وتعين عليها الحكام والقضاة من قِبَلها (أي فرنسا) والآن أريد من حضرة السلطان أن يصدق على طلبي هذا ويأذن أن نعمل بموجبه. هذا ما قاله السفير الفرنسوي، وهذا ما طلبه بعد رفض طلباته الأولى على أن الفتن والقلاقل والمشاكل، والثورات الناشئة عما يُلقيه أصحاب الدسائس مثل أبي حمارة وأبي عمامة امتدت على طول الحدود الجزائرية حتى إن نار الثورة سرت من الحدود إلى القبائل النازلة قرب العاصمة التي لا تبعد عن أبوابها إلا ساعتين فقط، والحكومة متحيرة في أمرها لا تعلم كيف ترد عنها هذه النازلة، والمنتظر أن تصير الثورة عامة في البلاد المراكشية فتقضي على المملكة ويوجد الآن جيش مؤلف من (50000) جندي من مسلمي الجزائر في (وجده) على مقربة من الحدود ينتظرون الأمر من الحكومة الفرنسوية لتخطي الحدود والدخول في الأرضي المراكشية، على أن حكومة المخزن ليس لها حتى في عاصمتها أكثر من خمسمائة جندي. كل ذلك والمسلمون قضاتهم، وحكامهم، وعلماؤهم، وعامتهم ينتظرون المدد والفرج من قبر مولاي إدريس، والسلطان يستأجر مائتين من طلبة العلوم ويأتي بهم كل ليلة للنداء بكلمة (يا لطيف) مائة ألف مرة فيجلسون عند قبر مولاي إدريس ويرسلون أصواتهم إلى السماء قائلين (يا لطيف يا لطيف ……) والناس ينتظرون من تأثير ذلك أن يمرض السفير الفرنسوي فيموت أو أن ألمانيا تعلن الحرب على الحكومة الجمهورية. ومن المصادفات الغريبة أن وردت الأخبار بقرب وصول إمبراطور ألمانيا إلى طنجة فابتهجت القلوب وابتسمت الثغور، ولا تسل عما دخل من السرور بل من الغرور في قلوب هؤلاء الطلبة قراء (يا لطيف) من فوزهم الأكبر هذا ونجاحهم باستجلاب إمبراطور الألمان إلى بلادهم ليدرأ عنه العلة الفرنسوية نسأل الله أن يكون في عون هذه الأمة المسكينة المستسلمة إلى يد الجهل والغرور. أما السلطان فإنه أرسل عمه مولاي عبد الملك والصدر الأعظم ومستشار ناظر الخارجية لاستقبال عاهل الألمان ومعهم كثير من الهدايا النفسية. ومما يصح أن يذكر أن السفير الفرنسوي لم يذكر شيئًا عن نشر المعارف وفتح المدارس في مذكرته، بل يظهر أنه يقاوم المعارف، فقد علمنا أن بعض الأعيان والأغنياء هنا عزموا على فتح مدرسة حربية وأخرى طبية بشرط أن يكون التدريس فيهما باللغة العربية، ولما استأذنوا أولي الشأن في المسألة وبلغت مسامع السفير الفرنسوي استشاط غضبًا، وأقام النكير واعترض اعتراضًا شديدًا على فتح المدارس ولا إصلاح بدونها! ! رأينا في المنار أنكم عازمون على الرد على رسالة المهدي الوزاني ولا حاجة إلى ذلك؛ فإنها ملآنة بقال فلان وحكى فلان، كأن الرجل مسدود الأذنين عن الآية القائلة {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) ولا يخفى أن هذا الرجل ومن ماثله يحصلون على قوتهم من وراء قبور (الأولياء) وأنتم باجتهاداتكم الدينية المفيدة أقمتم سدًّا منيعًا بينهم وبين مطامعهم؛ فلو استطاع لنسفكم بقنبلة مدفع ولم يكتف بالرد عليكم. هنا ربيعة (الربيعة صندوق النذور) عبد السلام الوزاني وربيعة مولاي إدريس يعملان ما لا يعمل معمل (فابريقة) مدافع كروب؛ إذ إن العوام ينثرون نصف ما يكسبونه على ربيعه مولاي إدريس قائلين (يا قطب المغرب يا مولاي إدريس) ويضعون النصف الآخر في جيب الوزاني صائحين (يا دار الضمان) . اهـ. (المنار) إذا صحت راوية الكاتب، ولا نخالها إلا صحيحة فالسفير الفرنسي لم يترك لعاقل منفذًا لتحسين الظن بفرنسا؛ لأن مقاومة العلم والاكتفاء من الإصلاح بالأخذ بقوف رقبة الحربية، وبحجزه خزينة المالية وبمعاقد المواصلات العمومية - مما يثير سوء الظن بأنه لا غرض لفرنسا إلا الاستيلاء على البلاد لأجل استغلالها، لا لأجل تمدينها، أما غرور المراكشيين بزيارة عاهل ألمانيا لطنجة توهمًا أن ذلك كرامة لمولاي إدريس - رحمه الله - فهو لجهلهم بالسبب واعتيادهم على جعل الأمور العادية من خوارق العادات. السبب الصحيح لمعارضة ألمانيا لفرنسا في استعمار مراكش الآن هو المناظرة والمنافسة المعروفة، وسنوح الفرصة بانكسار روسيا في حربها مع اليابان واشتعال نيران الثورة والفتنة في بلادها، ولولا واقعة مكدن التي خسر بها الروس نحو150رجلاً بين قتيل وجريح وأسير وتلك الثورات - لم تندفع ألمانيا إلى ما اندفعت إليه. وليت المراكشيين يعلمون أن ألمانيا ليست خيرًا من فرنسا في مستعمراتها، بل هي شر منها وأنهم إذا لم يستفيدوا من المناظرة بينهما بالعقل والحكمة دون الاتكال على الكرامات فلا يكون دخول الألمان في بلادهم إلا وبالاً عليهم.

_ الحياة الزوجية (3) وأما العلم فلا يشترطه في المرأة أحد في بلادنا إلا ثلة من المتعلمين والمتأدبين على الطريقة الإفرنجية، وقليل من العارفين بكُنه مدنية الإفرنج الذين يقدرون محاسنها قدرها، وإن لم يتعلموا على طريقتهم. ولا يزال أكثر المسلمين لا يعقلون لتعليم المرأة فائدة، بل يرونه ضارًّا من جهة واحدة هي عندهم لا تُوازَن ولا تُقابَل بشيء إلا وتكون أربى منه وأكبر، وهي أن البنت المتعلمة تجرَأ على الرجال، وتقدم على مكاتبة من تميل إليه من الشبان، وإنه ليوجد في المتعلمات لهذا العهد من يُحكى عنهن ذلك، ومثل هذه الحكايات تسري، وتذيع بسرعة البرق وتؤخذ بالتسليم، ويجري فيها القياس للقطع بأن علتها التعلم، وأنه حيث وجدت العلة لزمها المعلول لا محالة. ولا يمكن إقناع العامة بأن العلم ليس علة لمكاتبة البنات للشبان يلزم من وجودها الوجود، وإنما هو شرط يلزم من عدمه العدم، ولا يلزم من وجوده وجود ولا عدم؛ لأن العامة لا تفهم مثل هذه الحجج وخاصة النساء، فالعمدة في إقناعهم بمزايا تعليم النبات هو ظهور أثره الحسن في المتعلمات بمصر وتونس وسوريا وغيرها من الأقطار،ولم يظهر. على أن التقليد يفعل في الأمم ما لا يفعل الإقناع؛ وأشد الناس استعدادًا وقبولاً له الشعب المصري، وإذا وُجد في أمرائه وكبرائه عناية بتعليم البنات تقليدًا للإفرنج الذين يُعاشرون ويُمازجون، فلا بد أن يَعُمَّ التقليد جميع الطبقات، وقد ظهرت بوادر ذلك منذ أعوام، وهي تنمو مع السنين والأيام، فالآباء والأمهات صاروا ينبذون بناتهم إلى المدارس، وهم لا يدرون ماذا يتعلمن ولا يعرفون ما المصلحة في ذلك إلا أن البنت المتعلمة يرغب فيها الخاطبون الأغنياء ما لا يرغبون في غيرها، ثم إنهم بهذا الاندفاع لا يميزون بين مدرسة إسلامية أو غيرها، ولا يفكرون في خطر إفساد عقيدة البنت وتحويلها عن دينها أو عادات قومها وخلائقهم المميزة لهم، ولا في كونها تطرح الحياء وتتجرأ على مكاتبة الرجال - كما يعتقدون - لأن تيار التقليد الجارف لا تقف في طريقه هذه الخواطر إن هي طافت بهذه العقول الضعيفة، والقلوب الميتة التي أعوزتها البصيرة والعزيمة، فلم تجدهما في وراثة ولا تربية. وفي هذا الاندفاع خطر عظيم على الأمة، كنا ولا نزال نحدث الناس به؛ فيقبله المعتدلون وينبذه الغلاة في التفرنج، وقد أتيح لنا في هذه الأيام ما يقنعهم وهو ما قاله اللورد كرومر في تقريره عن مصر لسنة 1904، وإننا نذكره هنا لأن بحثنا في الحياة الزوجية إنما هو من حيث هي ركن لحياة الأمة وسعادتها أو عكس ذلك. قال: تعليم البنات (كثيرًا ما أسمع الناس يقيمون الحجج والأقيسة على حمل بعض المسائل السياسية والإدارية في بَر مصر ويبنونها على فرض أن المصريين لا يزالون متصفين اليوم بصفات أجدادهم وخصائصهم. وعندي أن هذه الحجج والأقيسة لا تخلو من سفسطة. فالتغير حاصل ولست أقصد أن أعظمه أو أبالغ فيه، وإنما أقول: إنه لا يمكن أن كل خلق وصفة من الأخلاق والصفات القومية يتغير تغيرًا تامًّا في ربع قرن، ولو أمكن ذلك لما كان مستحسنًا؛ لأنه يخشى في مثل هذا التغير السريع أن يذهب الحَسَنُ من الأمة بجَرِيرَةِ الرديء. ولكن ليكن معلومًا عند الحكام المصريين وعند كل من له اتصال بأمور مصر أن هناك قوات عاملة قد أثرت في أخلاق المصريين القومية فغيرتها بعض التغير، وستغيرها أكثر من ذلك على مر الأيام. وهذه القوات العاملة معظمها يعمل تَدْرِيجًا ويغير رويدًا رويدًا حتى لقد يخفى عمله عن عيون المراقبين في بعض الأحوال، ولكن بعضها يعمل سريعًا، حتى لقد غيَّر تغييرًا ظاهرًا محسوسًا. ومن الشواهد على ذلك تعليم البنات؛ فإن الرأي العام المصري تغير في هذه الأعوام الأخيرة تغيرًا كليًّا في هذه المسألة الجوهرية العظيمة الشأن. ومما يزيدنا استعظامًا لهذا التغير في الرأي العام أنه آخر ما كان الناس - حتى الذين يراقبون منهم أخلاق أهل الشرق أدق مراقبة - يتوقعون حدوثه بمثل ما حدث من السرعة؛ نظرًا إلى الآراء المعهودة عن مقام المرأة في بلاد مصر. ولكن مصر بلاد العجائب والغرائب، فلا عجب إذا كَذَّبَ أهلها نبوءات المصلحين الاجتماعيين بتحولهم عن حال إلى حال؛ تحولاً لم يكن يخطر على بال، فقد كانوا منذ عشر سنوات لا يُبالون بتعليم البنات، بل ربما استخفُّوا به واستنكفوا منه، ولذلك كانت كتاتيبهم خالية من بناتهم سنة 1900 ما عدا 271 كُتَّابًا من جملتها الكتاتيب التي تحت مراقبة الحكومة. وكان عدد كل البنات اللواتي يتعلمن فيها 2050 بنتًا، أما في سنة 1904 فبلغ عدد الكتاتيب التي يتعلمن فيها 1748 كُتابًا، وبلغ عددهن فيها 10462 بنتًا. وأبلغ من ذلك أن 100 بنت طلبن دخول المدارس الابتدائية العالية ومدارس تعليم المعلمات بالقاهرة في السنة الماضية؛ فلم يُجَبن إلى طلبهن لعدم وجود محل لهن فيها. فأحسن خدمة يخدم بها المصريون المعارف والتعليم في بلادهم تقوم بإنشاء مدارس ابتدائية منظمة للبنات في بنادر القطر. هذا وإن قلة المعلمات المدربات على التعليم أفضت إلى تأخير تعليم البنات في جميع فروعه، ولكن العقبات في هذا السبيل أسهل من العقبات التي في سبيل وجود المعلمين المدربين على التعليم؛ فإن عند نظارة المعارف في المدارس الابتدائية العالية والكتاتيب عددًا قليلاً من البنات المسلمات الممرنات على التعليم. وعليه يتسع نطاق تعليم البنات شيئًا فشيئًا وفي مدرسة المعلمات الآن 15 تلميذة ينتهي معظمهن منها في الثلاث سنوات القادمة، وينتظمن في سلك المعلمات. وقد أخبرت أنهن متى انتهين من المدرسة لم يعسر وجود غيرهن من اللواتي يدرسن مكانهن. أما مقدار ما تؤثره هذه النهضة لتعليم البنات في أفكار الجيل المقبل من بنات مصر وفي أخلاقهن ومقامهن فستُظهره لنا الأيام على مر الأعوام. على أنه إذا تأتَّى عنها تغيير في مقامهن فالمأمول أن هذا التغيير يكون تدريجًا، وعسى أن المصلحين الاجتماعيين - من أبناء مصر- يحفظون في أذهانهم قول مَثلهم العربي (العجلة من الشيطان والتأني من الله) وعلى الأخص في هذه المسألة أكثر مما في غيرها؛ لأن العجلة فيها يمكن أن تؤدي إلى طامة أدبية عظيمة، على أنه إذا لم يتغير مقام المرأة المصرية تغيرًا تدريجيًّا فمهما قلد المصريون أهل التمدن الأوربي ظاهرًا فهيهات أن يتشربوا روح التمدن الأوربي الصحيح بأحسن مظاهره حقيقة) اهـ كلام اللورد. فلينظر وليتأمل القارئ البصير كيف عَدَّ هذا السياسي الحكيم تحويل أهل مصر بسرعة من حال إلى حال في هذه المسألة من العجائب والغرائب، التي لم تكن تخطر في بال أحد من علماء الاجتماع وكيف أشار إلى أن هذه العجلة شيطانية ونقول: إن نصيحته هذه للمصلحين من أبناء مصر سيحفظها له التاريخ ويذكرها له في المستقبل مقرونة بإجلال الفضيلة والإخلاص لا سيما إذا كان إثم الانقلاب المنتظر أكبر من نفعه كما يتوقع. كانت حال النساء في أوربا على أسوء ما يخطر في بال البشر من المهانة والاحتقار ولذلك كان ما يسمونه (رد الفعل) في التحول والانقلاب عظيمًا؛ فبعد أن كانوا يعتقدون أن المرأة ليست من البشر، وإنما هي حيوان دون الإنسان وفوق سائر الحيوانات، وبعد أن كانوا يَسُومُونها الخسف، حتى حرموا عليها أكل اللحم، ومنعوها الكلام والضحك في حضرة الرجال، وأوجبوا عليها السمع والطاعة لزوجها في كل شيء، ولو كان ضارًّا أو خسيسًا أو شاقًّا لا يطاق؛ أطلقوا لها العنان تتعلم ما تشاء، وتعمل ما تشاء، وتتهتك كما تشاء وتحكم كما تشاء، حتى صارت تشارك الرجال في أعمالهم الخاصة خارج البيوت فأهمل من أمر نظام البيوت بقدر ذلك ولا غنى للبيوت عن النساء، وكل عمل خارجها فهو مستغن بالرجال عنهن، وانتهى الأمر بكثيرات منهن إلى اختيار التبتل فرارًا من أثقال الزوجية، وناهيك بانتشار البغاء، وشيوع الفاحشة وما في ذلك من المفاسد والمضرات. وقد أنشأ العلماء والحكماء يشعرون بخطر هذا الإطلاق لصنف لا همَّ لأفراده غير الزينة والراحة، واتباع هوى النفس؛ لأن وجدانهن أقوى من عقلهن، ولكن كل ما يتعلق بصفات الأمم وشؤونها لا يظهر نفعه أو ضرره، ولا يمكن إيجاده أو منعه إلا في زمن طويل. ليس من غرضنا في هذا المقال أن نبحث عن أحوال الأمم في انتقالها وتحول أحوالها، ولا عن حال النساء في أوربا، ومنافع تعليمهن ومضاره، وإنما غرضنا أن نبين أن العلم الذي ينبغي أن تعرفه المرأة هو ما لا يخرج بها عن كونها امرأة وهو ما تكون به قرة عين وخير سكن للرجل المتعلم يحسن معها به عيشه ويكون عونًا لها على تهذيب ولده وإدارة شئون بيته لا ما تكون به فيلسوفة ولا سياسية ولا صانعة، وهذا ما اختارته أرقى دول أوربا في العلوم والمعارف، وهي دولة ألمانيا التي ينسب إليها بعض دول أوربا التقصير في تعليم النساء وستضطر كل الدول إلى سلوك سبيلها في يوم من الأيام. ليس البيت مملكة فيتوقف عمرانه على العلوم العالية والفنون الصناعية والزراعية والتجارة، وتتوقف إدارته على معرفة الشرائع والقوانين، وليست العلاقة بين البيوت كالعلاقة بين الدول فتضطر ربَّة البيت في حفظ حقوقه إلى التوغل في السياسة والفنون العسكرية، حسب المرأة أن تتقن لغة أمتها وتعرف آدابها وأن تعرف الحساب وعلم تدبير المنزل، وعلم حفظ الصحة، وعلم الأخلاق وعلم التربية، وأن يكون هذان العلمان قائمين على أساس الدين مقرونين بمعرفة عقائده وآدابه وأحكامه والتاريخ العام بالإجمال، وتاريخ أمتها وبلادها بالتفصيل وعلم تقويم البلدان وعلم الاقتصاد. ثم مبادئ وموضوعات سائر العلوم وفوائدها بقوة الإجمال، وأن تعرف الطبخ والخياطة والتطريز وما يتصل بذلك، ولا يصدنها عن هذا أنها من بيوت الأغنياء الذين لا يطبخون طعامهم ولا يخيطون ثيابهم بأيديهم؛ فإن علمها بذلك وتمرنها عليه نافع بل ضروري، وقد بلغنا أن قيصرة روسيا تحسن الطبخ والخياطة وكانت فيكتوريا ملكة إنكلترا وإمبراطورة الهند تنسج وتخيط وتطرز، فهذا كمال للنساء إن لم يعملن به فعليهن أن يعلمن كيف يعملن في بيوتهن ويعرفن نفقته ودرجة جودته، ويحسنّ المراقبة والرياسة على الخدم التي تقوم به. أما معرفة موضوعات وغايات العلوم والفنون المتداولة في الأمم الحية فلها فوائد، منها: أن لا تكون عدوة أو كارهة لشيء نافع لقومها فإن من جهل شيئًا عاداه وكرهه، وأن الإنسان يكون ناقصًا بمقدار ما يجهل من المضار والمنافع. ومنها أن تعرف قيمة زوجها إذا هي تزوجت بمن يشتغل بعلم أو فن مما يجهل النساء تفصيله، فإذا رأته يشتغل بتجارب زراعية أو كيماوية مثلاً عرفت فضله في ذلك ورجت له من الفائدة ما تكون عونًا له على عمله. فإن المرأة التي تجهل قيمة زوجها المعنوية ومعارفه التي يمتاز بها لا يهنأ لها معه عيش؛ لأنها لا ترى عمله إلا شاغلاً له عنها؛ كأنه ضرَّة لها وهو لا يهنأ له معها عيش؛ لأنه يراها جاهلة بقدره، بعيدة عنه في نفسه وعقله. وإن شئت قلت: إنهما يكونان شخصين متباعدين بالروح والعقل لا يمكن أن تتكون منهما حقيقة الزوجية التي بيَّنّا معناها في النبذة الأولى. ومن تلك الفوائد أن يكون لها رأي فيما تنصرف وجهة أولادها لإتقانه من العلوم والفنون بعد التعليم الابتدائي والثاني. وكثيراً ما يموت

_ فتاوى المنار (أسئلة من السيد محمد بن يحيى الصقلي الحسيني من بلاد الجزائر) قال بعد رسوم الخطاب: لما نظرنا إلى إرشاداتكم العديدة غير المتناهية وبحثكم وتضلعكم في العلوم الدينية الإسلامية وتحققنا بعلو مكانتكم في ذلك جزمنا بأن فيكم الكفاية لمن يريد الحصول على استفادة بأكمل بيان وأبلغ عبارة فتعلقت آمالنا بحضرتكم وكتبنا هذا لفضيلتكم، والرجاء من الله ثم منكم أن تفيدونا ومن نفعكم لا تحرمونا. تقبيل أيدي العلماء (س9) ما قولكم دام نفعكم في تقبيل العامة كبيرهم وصغيرهم غنيهم وفقيرهم لأيدي العلماء، وتذللهم لهم حتى جعلوا ذلك من أهم الواجبات الدينية أفيدونا هل ذلك من آداب ديننا الإسلامي الحنيف أم لا؟ (ج) إذا اعتقد العوام أن تقبيل أيدي العلماء من الواجبات الدينية كان تقبيلها معصية يجب نهيهم عنها، ويحرم على العلماء تمكينهم منها؛ لأنهم زادوا في الدين ما ليس منه، وشرعوا لأنفسهم ما لم يأذن به الله، ولقد كان النبي- صلى الله تعالى عليه وآله وسلم - يتحامى المواظبة على بعض العبادات المندوبة كصلاة التراويح؛ لئلا تعتقد العامة أنها واجبة. وفي حديث ابن عمر عند أبي داود (فدنونا من النبي فقبلنا يده) ولكن لم تمض السنة عنه ولا عن أصحابه، ولا عن التابعين بتقبيل أيدي العلماء، فهي عادة من العادات المباحة ما لم تُعتقد مشروعيتها، وكونها من الدين.ولا حاجة لإطالة البحث في هذا؛ فإنه مما لا يختلف فيه عالم بدين الإسلام. وإننا نشكر للسائل حسن ظنه على ضعفنا وعجزنا. *** نذر الذبائح على أضرحة الأولياء والتوسل بهم (س10) ومنه: وما قولكم في الذبائح على أضرحة الأولياء لسبب نذر، أو لرجاء دفع مضرة أو غيرها؟ وكذلك التوسل ببابهم والرجاء منهم نحو قول أهل فاس عند معاينة مكروه نازل بهم: ما دام ضريح مولاي إدريس في وسط بلدنا فلا نخاف؛ لأنه يذود عن بلدة فاس خصوصًا وعن قطره المغربي عمومًا، وهو ورجال المغرب (صالحو الموتى) يحفظوننا من غائلة العدو ونفوذه، وأقوالهم من هذا القبيل كثيرة، أفيدونا بما يشفي الغليل عن هذا القبيل؛ ليعم إرشادكم كافة الموحدين الحنفيين؟ ودمتم كعبة للقصاد، مأجورين من رب العباد. (ج) الذبح على القبور بدعة أخذها بعض المسلمين عن أهل الكتاب وهؤلاء أخذوها عن الوثنيين؛ إذ كانت الذبائح لأوثانهم وأصنامهم من أركان دينهم وأعظم عباداتهم، نعم كانت القرابين عبادة في شريعة موسى -عليه السلام - وما هي إلا للتقرب إلى الله وحده لا إلى شيء، ولا إلى شخص عظيم كما هي عند الوثنيين في الأصل، وقد أجمع المسلمون على أنه لا يجوز الذبح لغير الله تعالى تقربًا إليه، أو تعظيمًا له، أو رجاء فيه؛ لأن هذا من الوثنية، وقد صرح الفقهاء بأن من فعل ذلك على سبيل العبادة يكون مرتدًا عن الإسلام، والعبادة هي الخضوع والتعظيم لمن تعتقد فيه السلطة الغيبية التي وراء الأسباب؛ فإن وجد هذا المعنى كان الذبح للولي أو عنده كفرًا، وإن لم يوجد كان معصية؛ لأنه يدخل في قوله تعالى: {أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ} (الأنعام: 145) ويستحق صاحبه اللعن من رسول الله في حديث علي - كرم الله وجهه - عند أحمد ومسلم والنسائي (لعن الله من ذبح لغير الله) . وقال في الإقناع وشرحه ما نصه: (ويكره الذبح عند القبر والأكل منه) لخبر أنس: (لا عقر في الإسلام) ، رواه أحمد بإسناد صحيح قال في الفروع: رواه أحمد وأبو داود وقال عبد الرزاق: وكانوا (أي في الجاهلية) يعقرون عند القبر بقرة أو شاة. وقال أحمد في رواية المروذي: (كانوا إذا مات الميت نحروا جزورًا فنهى عليه الصلاة والسلام عن ذلك وفسره غير واحد بغير هذا (قال الشيخ) يحرم الذبح والتضحية (عند القبر) ولو نذر ذلك ناذر لم يكن له أن يوفي به كما يأتي في نذر المكروه والمحرم (فلو شرطه واقف لكان شرطًا فاسدًا) اهـ. نقول: وأنت ترى من الأدلة أن القول بالتحريم هو الراجح، وإن أريد بالكراهية ما كان للتحريم، ومما ورد في النذر حديث عائشة عند أحمد والبخاري وأصحاب السنن أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصيه فلا يعصه) وحديث ثابت بن الضحاك عند أبي داود والطبراني (وقد صحح الحافظ ابن حجر إسناده) ، قال: إن رجلاً أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إني نذرت أن أنحر إبلاً ببوانة (بضم الموحدة: موضع) فقال: كان فيها وثن من أوثان الجاهلية يعبد؟ قالوا: لا، قال: فهل كان فيها عيد من أعيادهم؟ قالوا: لا، قال: أوف بنذرك فإنه لا وفاء لنذر في معصية الله ولا فيما لا يملك ابن آدم) وقد يتوهم بعض الجاهلين من العامة أن النهي عن الذبح لتعظيم معاهد الجاهلية لا يقتضي تحريم الذبح لتعظيم أولياء المسلمين. ونقول: (أولاً) إن الفقهاء أجمعوا على أنه لا يجوز الذبح لغير الله كالأنبياء والكعبة. (ثانيا) إن حكمة ذلك تطهير القلوب من التوجه إلى غير الله تعالى في مثل هذا العمل الذي أراد به الخير والبر؛ لأن ذلك من الإشراك ولا يقبل الله تعالى من العمل إلا ما كان خالصًا لوجهه، ومما ورد في ذلك بخصوص النذر حديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (لا نذر إلا فيما ابتغي به وجه الله تعالى) رواه أحمد وأبو داود والبيهقي وأورده الحافظ في التلخيص، وسكت عنه وفي معناه روايات أخرى. و (ثالثاً) إن كثيرًا من أئمة السلف الفقهاء، صرحوا بأن ما يذبحه النصراني لكنيسة، أو مكان، أو رجل مُعَظَّم عندهم يحل لنا، ولكن لم يقل أحد بأن ما يذبحه المسلم لمُعَظّم عنده يؤكل، بل أجمعوا على تحريمه وإثم فاعله. وإن قام في نفسه معنى العبادة كطلب ما لا يُطلب إلا من الله تعالى كان مرتدًّا كما تقدم. وأما ما يسمونه التوسل فقد بسطنا القول فيه مرات كثيرة في كل مجلد من مجلدات المنار فليراجع ذلك السائل في مواضعه من المجلد السابع وغيره، مسترشدًا في الفهرس بكلمة التوسل من حرف التاء، وبكلمة قبور من حرف القاف ويجد في العدد السابق كلامًا عن اعتقاد أهل فاس بمولاي إدريس، وغرورهم في ذلك. ولكن هذه الاعتقادات المبنية على وعث البدع والتقاليد لا تثبت أمام سيول الحقائق، فهذا سلطان مراكش قد اضطرب وخاف سقوط ملكه فلم يكتف باللجأ إلى إدريس، بل أشرك معه ملكًا نصرانيًّا يعتز به ويستعين به على فرنسا وهو عاهل ألمانيا، وقد أرسل إليه عند زيارته طنجة هدية تساوي مئتي ألف جنيه، ولو كان موقنًا بحماية قبر إدريس للمملكة؛ لكان غنيًّا عن ذلك، ولماذا لم يَحْمِ إدريس البلاد من الفتن التي أنهكتها وكانت حجة فرنسا في التصدي لها؟ *** قصة المولد للشيخ إبراهيم الرياحي التونسي (س11) أحد القراء (بتونس) : اشتبه على بعض الناس طعنكم في بعض أعداد المنار بروايات قصص المولد النبوي، وقد وجهت لكم في البريد نسخة من مولد الشيخ إبراهيم الرياحي التونسي المتوفى سنة 1266هـ، وهي الرواية المُعتمدة رسميًّا في تونس، فهل لكم أن تنظروا فيها وتنبهوا على ما فيها من الغلط؟ (ج) إن هذه القصة كغيرها من حيث وجود الموضوعات والواهيات فيها، ولكنها في اختصارها وعزوِ بعض الروايات فيها أمثل من غيرها، ولعلنا نذكر تخريج هذه الروايات في جزء آخر. وهذا قوله في أول القصة (ص 4) (إن أول ما خلق الله نور هذا النبي الأواه) لم تصح به رواية وأقوى الروايات وأكثرها في بدء الخلق أن أول شيء خلقه الله القلم. وكذلك ما ذكره في خلق آدم غير صحيح ومثله ما في (ص5) من نطق الدواب وبشارة أهل البحار وانقلاب الأصنام وما ذكر عن آمنة وغير ذلك. وكان يجب الاستغناء عن هذه الروايات بالمناقب والآثار التي هي أوضح من النهار.

_ الأخبار والآراء (هداية أستاذ للإسلام) (نقلها عبد الرحمن أفندي شهبندر من مجلة الملل الصادرة في مارس (آذار) سنة 1905 إلى العربية) . لدينا الآن رسالتان بقلم الأستاذ نشكنتايا دهيايا الرئيس الماضي لكلية حيدر أباد (وأستاذ التاريخ في كلية مهراجا في ميسوري) والأولى منهما موضوعها لماذا انتحلتُ الإسلام والثانية محمد نبي الإسلام وقد أصبح اسم المؤلف بعد إسلامه محمد عزيز الدين وهو من العلماء والأفاضل الذين ساحوا في البلاد زمنًا طويلاً، ودرسوا الأديان المختلفة وفي الرسالة الأولى ذكر أسباب هدايته واتخاذه الإسلام دينًا لا يبارى في الصحة والسلامة. كان المؤلف في أول أمره كثير الإعجاب بمذهب العقليين لكنه لم يلبث أن تحول؛ لأن هذا المذهب لم يرو له غليلاً، فأخذ في درس الدين البوذي وأعجب بظاهر رفعته الأخلاقية؛ لكنه وجده أخيرًا على عكس طبيعة البشر؛ فمَلَّه وكان ذلك أثناء وجوده في البلاد الألمانية حيث ألقى خطابين موضوعهما البوذية بلغة تلك البلاد، ومن ثم ذهب إلى باريس وبطرسبرج وبعدما تعلم الإفرنسية أعجب بـ (رنان) وكان من تأثير ذلك أنه أخذ في درس لغات الساميين وأديانهم وكرس قسمًا عظيمًا من حياته لدرس المقابلة بين الأديان العظيمة يعني اليهودية والزردشتية والبرهمية من الجهة الواحدة والبوذية والنصرانية والإسلام من الجهة الأخرى ووقف في سبيله إلى التنصر مسألة الفداء، ومسألة الهلاك الأبدي وما يضاف إليهما في الكاثولوكية من اعتقاد العصمة البابوية، والتحول في العشاء الرباني ثم رجع إلى البلاد الهندية على هذه الحال من تبلبل الفكر وهنالك فرغ نفسه مدة لدرس الرياضة (التصوف) لكنه عاد منها أيضًا غير مقتنع، ولم يعط البوذية والإسلام حقهما في الدرس حتى ذلك الحين فدرس الأولى منهما، ثم جاء إلى الإسلام الذي استماله أخيرًا، وأثر في نفسه أثرًا باقيًا، وكان قد شعر بصحته منذ مدة طويلة لكن الظروف الخارجية منعته من التصريح بذلك، حتى الثامن والعشرين من شهر آب (أغسطس) حين صرح في محفل بدخوله في الإسلام برسالته (لماذا انتحلتُ الإسلام) . وبنى رضاه بالإسلام على ثلاثة أسباب رئيسة: (1) صحة أخبار الإسلام وأنه الدين التاريخي الوحيد. (2) موافقته للعقل. (3) أنه عملي (لا خيالي) ويقول في رسالته: إن ميدانه التاريخي قد أثر حتى في أعداء محمد وأتباعه واستشهد بكلام للأستاذ (بسورث سمث) ذكر في خطبه وهو: (إننا في الحقيقة نعرف بعض نتف من تاريخ المسيح، ولكن أنى لنا من يكشف الحجاب عن السنين الثلاثين التي أعدت الطريق إلى الثلاث....... .، وفي الإسلام كل شيء على خلاف ذلك. هنا يقوم التاريخ بدلا من الغامض المظلم....... . وهنا لا تضل المرء نفسه أو غيره من الناس لأن نور النهار يسطع على كل ما يمكن أن يصل إليه) . والنقطة الثانية في بحثه: جَرْي الإسلام على قواعد العقل، وقد ذكر القاعدتين الأساسيتين في الدين (توحيد الله ورسالة النبي محمد) وقال: يجب على كل صحيح عاقل أن ينقاد لهذه الحقيقة البسيطة الجليلة، وهي توحيد الله الخالص (لا كتوحيد اليهود الذين جعلوه إلهًا خاصًّا بهم) ، ولا يوجد في الإسلام تعاليم مثل (ثلاثة في واحد) أو ثلاثين مليونًا من الآلهة. ولا يرد قاعدة الرسالة النبوية باحث لأنه (متى نُسِيَتْ الحقائق الأساسية التي تبنى عليها الحياة الأخلاقية الدينية أو أُبهمت، ومتى أصبح الإنسان مفرطًا في حب دنياه طامعًا سيئ الأخلاق؛ ماديًّا بحتًا يظهر في تاريخ الأمم أناس أخلاقيون أحيتهم الروح الخالصة في مولدهم ونشأتهم حتى يصبحوا أنبياء ورسلاً لله، ووظيفتهم تذكير الناس ما كانوا نسوه وإحياء ما كانوا فقدوه) ، ويضاف إلى ذلك كله أن الإسلام على طبق حياة الإنسان العملية. وربما توهم الناس في بعض الأحيان أن تعاليم بوذا والمسيح على أحسن الكمال، لكن هذا خطأ، وهذه التعاليم أشبه بالكمالات الباردة الواردة في القصص والروايات، وربما كان فيها (جمال شعري) إلا أنه لا يعد طريقة لحكم الإنسان المدني الصناعي على صحة التعاليم والمبادئ، فمن الواجب علينا أن ننظر إلى حاجات البشر أولاً، ثم نحكم على كمال التعاليم بالنسبة لفائدتها. وعلى هذا المبدأ تمامًا (يعني النظر إلى حاجات البشر) أباح الإسلام تعدد الزوجات. وسنن الزواج في هذا الدين أقرب للعمل وأشد موافقة لحاجات الجمعية البشرية، وأجلب لترقيها من الجهة الأخلاقية الروحية (يعرض بانتشار الفحش في البلاد الغربية إلى حد لا يوصف) ولمبادئ الإسلام الأخرى هذا الحظ من الرفعة والمكانة. وذكر في رسالته الثانية: (محمد نبي الإسلام) مختصرات من حياة النبي - صلى الله عليه وسلم- ونبذًا من التحويل المدهش الذي أجراه في العالم، وفي الختام يجيب الكاتب عن اعتراضات المتقدمين المتعصبين. (قالت المجلة) ونحن نلفت أنظار المسلمين إلى هاتين الرسالتين، وكذلك كل طلاب الحقائق وتطلبان من محل (لوزاك وشركاه) في لندن أو من (شوز رثمات) في حيدر أباد الدكن. *** (الدولة العلية في نجد وخوف الفتنة) جاءنا من بلاد العرب رسالة كتبها رجل كبير من أهل نجد في (غرة صَفَر) يخبرنا فيها بمعنى ما وصل إلينا قبل من طرق ضعيفة ويزيدنا خبرًا ورأيًا، قال -حفظه الله - ما ملخصه: أرسلت الدولة إلى الشيخ عبد الرحمن الفيصل بأن يواجه والي البصرة مع (الشيخ مبارك) فتوجه الشيخ عبد الرحمن من نجد إلى أطراف الزبير وطلع الشيخ مبارك والتقوا مع الوالي على مسافة ساعتين من بلد سيدنا الزبير وقدّم الشيخ عبد الرحمن الطاعة لمولانا أمير المؤمنين وكذّب جميع ما نسب إليه، وأنه خاضع لأوامر مولانا أمير المؤمنين؛ إلا أن ابن رشيد ليس له يد على أهل نجد وبعد ذلك توجه الوالي إلى البصرة وبلغ الآستانة ما كان، وليلة 9 ذي الحجة وصل تلغراف من أمير المؤمنين بتولية الشيخ عبد الرحمن على نجد، ورفع يد ابن رشيد وبأن يكون في القصيم عسكر (رسم طاعة) وأمرهم راجع إلى الشيخ عبد الرحمن وابنه عبد العزيز آل سعود وبلغ الوالي عبد الرحمن وبعد ذلك مشى العسكر الذي كان بأطراف النجف إلى نجد وهو ستة توابير، وفي نجد عند ابن رشيد ثلاثة توابير وبهذا السبب صار عند أهل نجد شك في ممشى العسكر زيادة على ما في نجد (والجميع حدر نظر ان رشيد) والمشير بنفسه طلع ومعه ابن هذال الشيخ عنزه وشوشوا أهل نجد واستعدوا للفتنة إن كان العسكر جاء محاربًا، وإن كان مصلحًا فلا حاجة إلى هذه الكثرة. والظاهر أن الفتنة لا تسكن على هذه الحال. وعبد الرحمن ما توجه إلى نجد بل تربص بالكويت ينتظر نتيجة وصول العسكر إلى أهل القصيم، وابنه عبد العزيز الظاهر أنه جهز غزوانه (أي غزاته) ونحر القصيم (قصده) وأهل القصيم مستعدون. نسأل الله أن يطفئ الفتن ويصلح أحوال المسلمين وحسبنا الله على من أيقظ الفتن بينهم، وإلا فأي شيء للدولة من المصالح في نجد ولكن يغرهم المفسدون بالدسائس الفاسدة حتى يلجئوا أهل نجد إليها إذا لم يكن لها علاج وننتظر الحوادث ونرجو الله يصلح الأحوال ويبصر الدولة بما فيه صلاح المسلمين. (المنار) لم يذكر الكاتب ماذا كان بين الوالي والشيخ مبارك صاحب الكويت وقد بلغنا من مصدر آخر دون هذا المصدر أن الشيخ قال للوالي إنه خاضع للدولة ونادم على تورطه مع الإنكليز. ولكن الدولة قد أعوزتها السياسة الحكيمة في هذا الزمان ولذلك غلبتها سياسة الأجانب في البلاد التي لا يوجد فيها أحد يميل إليهم أو يعبأ بمدنيتهم كاليمن وحضرموت والكويت. وإننا كما بدأنا النصيحة لها نعيدها ونؤكدها بأن تتحامى مثار سوء ظن أهل نجد بها، وأن لا تحدث نفسها بمعاملتهم بالقوة وتحكيم رجالها وقوانينها فيهم، وأن لا تخادعهم كما يخادع الأعداء، بل يجب أن تقبل الطاعة من آل سعود وتعتقد صدقهم وتمضي الأمر بولاية الشيخ عبد الرحمن على نجد ظاهرًا وباطنًا وتتفق معه على عدد العسكر الذي تحب أن تجعله في القصيم وإلا كان عملها هو المنذر بالخطر الذي تريد تلافيه به. وقد جاء أمس في برقيات روتر أن الباب العالي سأل ناظر خارجية إنكلترا عن البوارج الإنكليزية الراسية في ميناء الكويت فأجاب بأنه لم يأته نبأ عنها، وأنه لا يقبل البحث معه فيها، على أن البوارج أنزلت العسكر فاحتلت الكويت. وننصح للشيخ عبد الرحمن أن لا يبني على سوء الظن وأن يخابر الدولة في مسألة كثرة العسكر ويقنعها بعدم الحاجة إليه ويتوقى الفتنة لئلا يؤل الأمر إلى ما يندم هو والدولة عليه، وتلحق نجد بغيرها ولات حين مندم. *** (المسلمون في روسيا) ثار الشعب الروسي القح الأرثوذكسي العريق على حكومة القيصر الذي يسمى في التقاليد الروسية الأب الصغير - أي الرب - صاحب السلطة الدينية الإلهية، وثارت أيضًا سائر الشعوب كالأرمن واليهود والفيلنديين، وأما المسلمون فكانوا أشد العناصر الروسية مسالمة للحكومة ولكنهم طالبوا بحقوقهم ومنحتهم الحكومة ما اختلفت فيه الروايات ففي جرائد أوربا أن مفتي القزان الذي يدعى شيخ الإسلام (وهو محمد يار سلطانوف) دعي من أورنبورج إلى بطرسبرج وأمرته نظارة الداخلية بأن يرفع تقريرًا يبين فيه مطالب المسلمين فطلب ما يأتي ملخصًا بناء على منشور القيصر الصادر في 12 ديسمبر سنة 1904 الناطق بأنه عزم على منح الرعايا غير الأرثوذكس جميع الحقوق التي يتمتع بها الروسيون وهو: (1) أن يعطى المسلمون الذين ينالون الشهادات من المدارس الروسية حق التدريس بالمدارس غير الإسلامية كمدارس الحكومة. (2) أن يعطى من يُتِمّ منهم الدارسة في المدارس الثانية حق التعلم في المدارس الروسية العالية. (3) تعيين أئمة لتوابير العسكر المسلمين لأجل أن يؤدوا الفرائض الدينية في موتاهم وأحيائهم، وقال: إن القرعة العسكرية تتناول في السنة نحو 40 ألفاً من المسلمين، وأن القيصر كان أمر بتعيين أئمة لهم ولم ينفذ ذلك! . (4) إلغاء ما توجبه المادتان 154و 157 من القانون المدني (المجلد الثاني) من عدم السماح للمسلمين بإنشاء مسجد إلا بإذن الأسقف الأرثوذكسي في الجهة التي يراد إنشاؤه بها. (5) منع اضطهاد الولاة والحكام لرجال الدين كعزل والي أوفا لإمامي مسجدين من مساجد المدينة في حادثة 16 أغسطس سنة 1904 بدون ذنب ولا محاكمة بل افتئاتًا عليهما بأنهما ليسا أهلاً لوظيفتها على أنه أعادهما بعد ثلاثة أشهر. (6) إعادة إدارة المدارس والمكاتب (الكتاتيب) الإسلامية أنإلى رجال الدين المسلمين وكذلك ملجأ الصبيان والبنات في أوفا وقال: إن هذا ما كان متبعًا إلى سنة 1870 وبعدها أخذت نظارة المعارف على نفسها حق مراقبة التعليم فتأخر التعليم الإسلامي وقل التبرع له بقلة الثقة به. (7) جعل النظامات والقوانين الموضوعة للمسلمين متحدة موافقة للزمان، وقال: إن النظام لمسلمي أورنبورغ باق علي ما وضع عليه في أوائل القرن الماضي مع أن الحكومة سنَّت أخيرا لمسلمي القوقاس قانونًا أمثل منه. (8) إعفاء رجال الدين من الخدمة العسكرية ما داموا يؤدون وظائفهم وفقاً للمادة 1231 من القانون العسكري الذي وضع سنة 1857 التي استبدلت في القانون الجديد بمادة خصت فائدتها برجال الدين المسيحي ومعلمي المدارس منهم وإن كان لفظها عامًّا؛ ذلك أن هذا القانون يطلب الشبان للقرعة في الحادية والعشرين والقانون المدني لا يبيح تعيين إمام لمسجد إلا إذا كان بالغا الخامسة والعشرين ونت

_ الحياة الزوجية (4) اختيار المرأة للرجل: إن الشروط التي تعتبر ضرورية في اختيار المرأة زوجًا يجب أن تعتبر ضرورية أيضًا في اختيار الرجل زوجًا وهي: صحة الجسم، وصحة النفس أعني حسن الخلق والاستقامة وصحة العقل وهذه لازمة لما قبلها. ويزاد القدرة على النفقة اللائقة -كما يقول الفقهاء- أو القدرة على الاستقلال بإنشاء عشيرة أو أسرة -كما يقول الحكماء - وهو ما يريده العوامّ بقولهم: (فلان قادر على فتح بيت) والقدرة على النفقة اللائقة بحال المرأة تختلف بحسب طبقتها، فزيد يستطيع كفاية من نشأت في بيت النّعمة والترف، وعمرو يستطيع أن يمون من نبتت في أرض الفاقة والشظف، والناس أصناف وطبقات، والله فضل بعضهم على بعض درجات، وهذا الشرط هو ركن الكفاءة الركين في نظر أكثر النساء وعُرف أكثر الأولياء؛ وإن شئت قلت في عرف جميع الناس؛ لأن رضاء امرأة بزوج غير قادر على كفايتها مما تعودت من طعام وكسوة وخدمة نادر لا يُعتد به. والمراد الغنية أحرص من الفقيرة على التزوج بالغني؛ لأنها وأهلها يحتقرون الفقير وما زال الأغنياء يتعايرون بمصاهرة من ينزل عن درجاتهم في الثروة إلا أن يعلوهم بمجد أثيل، أو جاه عريض، فيمت إليهم بشرف صاعد أو جد مساعد، ومن رفعه المال لا يلبث أن يمد عنقه إلى الجاه، ويحاول أن يصيبه بتنصي أهل السؤدد [*] وتذري ذوي المجد المؤثل، لا سيما من قل من هؤلاء مالهم، وساءت في الثروة حالهم، فالمال والشرف إذا انفردا كان كل منها شفيعًا للآخر، ومن جمع بينهما لا يكاد يرضى بمصاهرة من فاته أحدهما، إلا إذا لم يجد له صهرًا مثله. وإنك لتجد من العوانس في بيوتات المجد والغنى ما لا تجد في بيوت المتوسطين وأكواخ الفقراء والمعوزين، وذلك خِطْء كبير. وعتو عظيم. تعذر المرأة ويعذر وليها وذوو قرابتها إذا لم يرضوا بصهر يعجز عن كفايتها لأن المرأة ضعيفة الاستقلال قليلة الاحتمال، إذا مسها العوز والإقلال، لا تستقر من القلق على حال، ثم إنها ولوع بالحلية فخور بالزينة هلوع عند الحاجة، ضجور من الشدة، فهي أحوج من الرجل إلى الكفاية، وأشد تطلعًا إلى السعة والزيادة، وإن قومها ليألمون لإعوازها ما لا يألمون لعوز الرجل منهم وهو وارث مجدهم، وحافظ نسبهم، ونصيرهم عند الشدة، وغوثهم عند الحاجة - لما انطوت عليه نفوسهم من الثقة باستقلاله، وجدارته بإصابة المخرج من إقلاله، وما أودعته قلوبهم من الشعور برقة حاشيتها دون التحمل وضيق مذاهبها عن التحول، وإن حظ الولدان والأقربين وغيرهم من الرحمة والحنان، والخوف، والإشفاق، والحزن والامتعاض والغضاضة والنعرة، وغير ذلك من ضروب الشعور والوجدان إنما يكون على مقدار الداعية الطبيعية لذلك فيهم. قيل لبعضهم أي ولدك أحب إليك؟ فقال صغيرهم حتى يكبر، وغائبهم حتى يحضر، وسقيمهم حتى يبرأ. يشبه أن يكون الناس عندنا ماديين فإنهم يعنون بالبحث عن ثروة من يخطب إليهم ظانين أن سعادة بنتهم وهناء عيشها مقرونان بمال من يتزوج بها، وقلما يبحثون عن دينه وأخلاقه وآدابه. ذلك بأنهم يجهلون (أن السعادة في النفس لا في اليد أو الجيب) يغفلون عن حال الجم الغفير من أصحاب الجيوب الملأى والقلوب المرضى الذين شقيت بهم نساؤهم، فهن يتمنين لو كانوا فقراء الجيوب أغنياء القلوب بالعفة والوفاء والحب والإخلاص، إذًا لكنَّ أنعم بالاً وأقر عينًا وأهنأ عيشًا، فإن الإنسان ليطغى أن رآه استغنى، إلا من هذب نفسَه الإيمان والتقوى؛ وإن من طغيان الغنى، إذا لم يقترن بالأدب والتقى، أن يغير صاحبه زوجه وسكنه ويتغير عليها يغيرها باتخاذ الأخدان، واتباع خطوات الشيطان، ويتغير عليها إذا زارت أو زارها الأهل والجيران، فيعذبها بالغيرة عذاب الضعف، أو يضارّها ليضيق عليها من غير ذنب، وإنما هو ملل الذوَّاقين، وتنقل المسرفين، ومن وراء ذلك أن إرشاده عسير، والانتصاف منه عزيز، لا سيما في بلاد فسدت حكوماتها، وأكل السحت قضائها، فأين السعادة والهناء في مصاهرة أمثال هؤلاء؟ يسهل على الرجل المسلم أن يتخير من ربات الخدور من ترضيه فيعرف عنها من وراء الحجاب كل ما يحب أن يعرفه ويعسر على الفتيات أن يعرفن ما تجب معرفته لصحة تخير الزوج وإن فارقن الحجال وعاشرن الرجال؛ لأن المرأة سريعة التصور سريعة التأثر، سريعة الحكم، سريعة الانخداع، فهي لهذا قليلة الروية كثيرة الخطأ لا سيما إذا كانت عذراء، خاضعة لسلطان الحياء، تخدعها النظرة، وتتجاذبها الغرة، ولذلك حظرت الشريعة الإسلامية على المرأة أن تزوج نفسها، وجعلت أمرها في ذلك إلى وليها وإليها؛ لا بد من رضاهما معًا؛ على أنها منحتها من حقوق التصرف في أموالها ما لم تمنحه لها شريعة سواها، بل تجد معظم البشر من جميع الشعوب والقبائل المختلفة في الملل والنحل متفقون على استقباح استقلال المرأة بتزويج نفسها، وعلى وجوب تفويض أمرها في ذلك إلى أوليائها وعصبتها، ومنهم من لا يتقيد باستئذانها، واستئمارها - كما أمر الإسلام - بل كثرت هذه العادة في المسلمين على ما ورد عن الشارع من الأوامر باستئذان البنت في أمر زواجها واستئذان أمها أيضًا فليس للولي أن يستبد بذلك؛ فيزوجها بمن تكره ولو كان أبًا أو جدًّا. يحسب أكثر الرجال أن للحسن والجمال سلطانًا على قلوب النساء لا يدع فيه لغيره أمرًا ولا نهيًا، وإن شغف النساء بالحسن يعلو شغف الرجال به؛ فلو أطلقت لهن الحرية في تخير الأزواج لما اخترن إلا ذا الوجه الجميل والطرف الكحيل، وإن كان خسيس الأبوين صفر اليدين عادم الفضيلتين: فضيلة العلم والأدب، هذا هو الوجه في الحجر عليهن أن يتخيرن لأنفسهن، فإنهن يتبعن الهوى دون المصلحة فيصبحن على ما فعلن نادمات بعد أن يقاسين من استبداد سلطان الجمال، ما لا طاقة لهن به ولا احتمال، وهذا الحسبان خطأ سببه قياس أحد الصنفين على الآخر. وهو السبب في تصدي حسان الوجوه من الشبان لتصبي النساء وإغوائهن، وقد يعد نجاحهم في التصبي دليلاً على صحة القياس وما هو بدليل إلا عند من يجهل التعليل. إن الفتنة بالجمال أولع بالرجال منها بالنساء فيقل في النساء من فتنت بجمال الرجال كامرأة عزيز مصر وصواحبها ولا يتناول الإحصاء عدد الرجال الذين فتنوا بجمال النساء كبني عذرة وأمثال بني عذرة من جميع القبائل والشعوب، هذا هو السبب عندي في شكوى الرجال من قلة الوفاء في النساء. إنما يفتن المرأة من الرجال تحببه إليها فهي مجنونة في حب الحب أي حب أن يحبها الرجل كما قالت علية بنت المهدي حكاية عن نحيزة صنفها * تحبب فإن الحب داعية الحب * فهن يفتن بالرجال على قدر تصبِّيهم لهن وتحببهم إليهن إذا هن صدقن، وأمن الخلابة والحيلة، وما أسرع تصديق الفتاة الغر لوحي العيون، وانخداعها بقول الزور للود الممذوق، والحب المصنوع، بل هي فتنة لا تكاد تسلم منها العوان، التي مارست الرجال وعرفت الزمان. قرأت قصة (رواية) في امرأة كانت تدعى (فاتنة باريس) وكانت تهوي إليها أفئدة الرجال، وتمطرها سحائب الأموال، فتفوز لديها آمال وتخيب آمال، حتى إذا ما عرض لها مرض حال له لونها، وحال بين طلاب التمتع وبينها، انفض من حولها الناس إلا رجلاً واحدًا كان الحب قد أخذه عن نفسه، وران على عقله وحسه، ثم اختطفه من طبيعة الرجال، وطار به في فضاء الخيال، ولم تلبث المرأة أن أفاقت من غشية المرض فلم تر من تلك الجموع إلا ذلك الرجل فاعتقدت أنه محب لها مخلص في حبه فاصطنعته لنفسها، وثابت على يديه إلى رشدها، وهجرت الرجال وهاجرت معه من باريس إلى أريافها وهناك تزوجت به ومكنته من جميع ما تملك. هذا الذي ذكرته من افتتان النساء بالتحبب والتصبي هو العلة الأولى فيما هو معروف بين الناس من ميل نساء المدن إلى المتورّنين والمتطرّسين، وزهدهن في أهل العلم والدين، فهن يعتقدن أن هؤلاء في شغل عنهن، وأن أولئك لم يبالغن في التطيب والتزين إلا لأجلهن، ثم صار ذلك عادة موروثة فيهن، وقد فشت هذه العادة السوء في بيوت المترفين من أهل مصر وغيرها حتى إن العذارى ليقترحن أن يغير الخاطب لهن زيه العلمي إن كان عالمًا، وقد يكون هذا التغيير وَبَالاً عليهن بعد الزواج؛ لأنه يسهل على صاحبه الدخول في بيوت الفسق التي تخرب بيتهما وتوقع بينهما. أما أهل البادية ومن في حكمهم فإن نساءهم لا يملن إلا لمن اشتهر بالشجاعة، والشهامة، والرجولية، والكرم، وبهذه الصفات يتقرب الرجال إلى النساء عندهم، ولو وجد في المدن شبان يعرفن بهذه الصفات لما فضل النساء عليهن أحدا؛ فإن من صفات الفطرة أن تحب المرأة من الرجل ما هو من شأن الرجولية والعكس بالعكس، وهذا الذي يحكى عن نساء الأمصار من ولعهن بالمخنثين ومن يقرب منهم هو من فساد الفطرة. وقد كان من حسن تربية النساء في بلاد الإنكليز أنهن قربن من الفطرة السليمة، فقد اقترح عليهن في بعض الجرائد أن يذكرن أحب صفات الرجال إليهن فكان الجواب من أكثر من أجبن ناطقًا بحب صفات الرجولية من الشجاعة والاستقلال والسلطة عليهن. يقول أناس: إن الحب بين الزوجين هو الأساس الذي تقوم عليه جميع أركان سعادة الحياة الزوجية؛ فإذا كان قويًّا راسخًا فلا يضر هذه الحياة ضعف الأركان، وإذا كان غير قوي فإن الأركان لا تلبث أن تسقط، فيجب أن يؤذن للعذارى والأيامى بمعاشرة العزاب على أعين أهليهن، ومراقبتهم ليتخيرن منهم من يبيعهن قلبه، ويصفيهن حبه، وقد سبق القول في بحث تخير الرجل للمرأة بأن هذه المعاشرة ليست سبيلاً موصلة إلى الأمنية التي يتمنون. وإذا كان يعسر على الرجل أن يعرف قلب المرأة بمثل هذه المعاشرة التي يقصد بها الخطبة، أفلا يكون وصول المرأة إلى قلب الرجل أعسر لا سيما إذا كانت فتاة غرًّا؟ ونزيد هنا أن كثرة معاشرة أفراد كل من الصنفين للآخر يحبب إليهم التنقل في هذه الرياض ويزينه في قلوبهم حتى إذا ما ازدوج اثنان منهم عن حب ثم فتر الحب للملل؛ أو لما عساه يبدو لأحدهما أو كليهما مما لم يكن في الحسبان تحن القلوب إلى من كانت عرفت بالمعاشرة وتجنح إلى التنقل ولا يعسر ذلك على من سبق له التمرن عليه والأنس به. الحب هو الركن الأول أو الأساس للسعادة الزوجية، وهو السكون المذكور في الآية الحكيمة {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا} (الروم: 21) أو هو علته وقد تقدم شرح ذلك فلا نعيده، ولكننا نزيد على ما قلنا هناك أن دوام الحب وسكون القلب إنما يرجى بين زوجين لم يتعود الرجل منهما معاشرة النساء ولا المرأة معاشرة الرجال؛ إذا كان اختيار كل منهما للآخر على الوجه الذي بينا؛ فإن علة سكون كل منهما إلى الآخر ثابتة في أصل الفطرة، وإنما يجب التخير للحذر من الصفات العارضة التي تشارك الفطرة في الاستحسان أو الاستهجان ولا شيء أقطع لرابطة الزوجية وأذهب بسعادتها من ميل أحد الزوجين أو كل منهما إلى غير زوجه ميلاً للمعنى الخاص بالزوجية. إن الحب الذي يكون للزوجين برابطة الزوجية نفسها هو الحب الذي يُرجى دوامه إذا رُوعي في عقد الرابطة صحة الجسم والنفس والتقارب في العادات والتأدب بأدب الدين، وأهم هذه الآداب عفة الزوجين ورضى كل منها بالآخر نصيبًا له لا يفضي إلى سواه، ذلك بأن النزعة الطبيعية في كل من الصنفين إلى الآخر مبهمة مضطربة في أصل الفط

_ تزويج الشريفة بغير كفء وسبّ العلماء، وإهانة كتب العلم (س 14 ,15) ض. ع أحد المشتركين بالمنار في (سنغافورة) : قاضٍ زَوَّجَ شريفة علوية صحيحة النسب شهيرته، برجل هندي مجهول النسب، شهد له اثنان عند القاضي قالا: في بلدنا يقولون سيد. وبعد الفحص عارض ذلك القاضي العلماء العارفون حتى اتضح بطلان العقد وفساده عند الجميع وعند القاضي أيضًا؛ فأبى الرجوع إلى الحق والاعتراف بفساد العقد وساعده رجل آخر جهلاً، وهوًى وتعنتًا، حتى أن المساعد لما روجع بما يقوله الشرع والعلماء وأحضرت له الكتب طفق يسب العلماء، وقال لمن عارضه اطرح هذه الكتب في إستك (قالها بالعبارة العامية المبتذلة) فالمؤمل من فضلكم الجواب مبسوطًا على قوله اطرح هذه الكتب في.. ..؛ فالمسألة واقعة حال والرجل والمرأة مقترنان حتى الآن سفاحًا، وعندنا بسنغافورة اختلفت الأجوبة فمن قائل بكفر المساعد وغيره، ولا يرضى الجميع إلا بجوابكم فانشروا جواب سؤالنا على صفحات مجلتكم المنار لا زلتم ذخرًا للخاص والعام وناصرين لشريعة أفضل الأنام عليه الصلاة والسلام. (ج) نشرنا في الجزء العاشر من المجلد السابع مقالة في الكفاءة بينا فيها أن الكفاءة في النسب من المسائل الاجتهادية، وأن العبرة فيها بالتعيير وعدمه، ولذلك صرح بعض الفقهاء بأن الشريف غير المشهور بالشرف ليس كفؤًا للشهيرة بالشرف، والظاهر من السؤال أن الواقعة لو ثبت فيها شرف الهندي لكانت من هذا القبيل ولا حاجة لبسط القول في هذا المقام بعد العلم بأن العلماء العارفين حاجوا القاضي حتى حجوه واقتنع ببطلان العقد ولكنه لم يرجع إليه. ثم إنكم لم تذكروا في السؤال هل كان لهذه الشريفة ولي أم لا؛ فإن لم يكن لها ولي وكانت هي راضية بهذا الزوج فالعقد صحيح؛ لأنها أسقطت حق الكفاءة وليس لها أولياء يلحقهم العار بزواجها من غير الكفؤ فيعارضوا فيه. وإن كان لها ولي فكيف زوجها القاضي بدون إذن وليها، وهل عارض الولي أم لا؟ كان ينبغي بيان ذلك. وأما سب ذلك الجاهل للعلماء وإهانته للكتب الدينية فهو من أكبر المعاصي لأنه يسقط احترام العلم والدين وأهلهما من نفوس الجاهلين، ويجرئ السفهاء على الفضلاء، حتى تكون الأمة فوضى ليس فيها كبير يحترم لفضله، ولا صغير يؤمن بجهله، ولا يتجه كون ذلك من الكفر إلا إذا احتفت به القرائن والدلائل على أنه قال ما قال في كتب الدين وحملتها هزؤًا بالدين نفسه؛ لأن غير معتقد به. وقد أفتى بعض فقهاء الحنفية بِرِدَّة من يحقر علماء الدين أو كتبه ونصوصه، حتى قالوا: إن من يعطى الفتوى فيلقيها في الأرض ازدراء واحتقارًا يكفر. ولما ذكر ابن حجر من الشافعية قاعدة: (أن من الردة كل فعل أجمع المسلمون على أنه لا يصدر إلا من كافر عدّ من ذلك قوله: أو يلقي ورقة فيها شيء من قرآن أو علم شرعي أو فيها اسم الله تعالى بل أو اسم نبي أو ملك في نجاسة، قال بعضهم أو قذر ظاهر) ... إلخ ثم، قال فيما سرده من أعمال الردة: أو تشبه بالعلماء أو الوعاظ أو المعلمين على هيئة مزرية بحضرة جماعة حتى يضحكوا، أو يلعب استخفافًا، أو قال: (قصعة ثريد خير من العلم) استخفافًا أيضًا، ويشترطون في كون هذه الأعمال كفرًا أن لا تدل قرينة على عذر صاحبها، أو تأوله لا خلاف بينهم في هذا. والتحقيق أن الكفر هو إنكار شيء مما علم من الدين بالضرورة، وكان مجمعًا عليه، ومثله تكذيب شيء من الدين يعتقد المكذب له أنه مما جاء به الشارع، أو اعتقاد قبحه وبطلانه؛ لأن كل ذلك تخطئة للرسول فيما جاء به عن الله تعالى. وما ذكر الفقهاء من المكفرات غير ذلك؛ فهو في رأيهم يرجع إليه؛ لأنه دليل عليه، أو لازم له أو ملزوم، ولذلك رد بعضهم منه ما قاله بعض لا سيما ما كان كفرا باللزوم وقد قالوا (إن لازم المذهب ليس بمذهب) واتفقوا على أن التأول يمنع التكفير فإذا أتى إنسان بشيء عدوه كفرًا وردة، فذكر أن له تأويلاً يتفق مع اعتقاده بأن جميع ما جاء به النبي - صلى الله عليه وسلم - من أمر الدين حق امتنع الحكم بردته، وقالوا: إذا وجد مئة دليل أو قول على كفر أحد وقام دليل أو قول واحد على عدم كفره يعمل بالواحد لأنه يجب درء الحدود بالشبهات والتباعد عن التكفير ما أمكن. ولكن هذا لا يمنع من تشديد التعزيز على من كانت الشبهة على كفره أقوى لا سيما إذا كانت أقواله وأفعاله المشتبه في كونها كفرًا مما يفتن العامة ويضر بالناس، والله أعلم.

_ مصرف الهدايا والنذور لأضرحة الأولياء (س16) السيد عوض جمعان سعيدان في (سنغافورة) : أرجو من سيادتكم الإفادة عما يأتي ولكم من الله الفضل. سيدي من المشهور أن عند قبور بعض الأولياء صناديق حديد يضع فيهن من يريد قضاء حاجته شيئًا من الدراهم، وعندنا كثير من هذه القبور خصوصًا في جهة (جاوا) ، وتوجد تلك الصناديق عند نهاية الشهر ملآنة بالدراهم ينفق منها القائمون بحراستها ما يقوم بنفقة المقام والباقي يصرف على ورثة الولي إن كان له قرابة، وقد التمس مني أحد الإخوان بإلحاح أن أعرض على سيادتكم هذا السؤال راجيًا نشره في أحد أعداد المنار والجواب عليه بما يمكن العمل به، وهو هل يجوز للورثة أخذ تلك الدراهم مع العلم بأن طالب الحاجة لا يقصد تقديم تلك الدراهم للورثة أو غيرهم بل يقصد بها أن تكون لذلك الولي فقط، أفيدونا لا زلتم مؤيَّدين وبعين العناية ملحوظين. (ج) الميت لا يملك فيكون ملكه لورثته؛ فإذا كانت الحال كما ذكرتم في السؤال فلا يجوز لقرابة صاحب الضريح أكل ما يُلقى في الصندوق من المال لا بعد الإنفاق على القبر ولا قبله، وكذلك لا يجوز الإنفاق منه فيما جرت به العادة من إيقاد السرج والشموع على قبر الولي والمسجد الذي يبنى عليه؛ لأن النبي -صلى الله عليه وآله وسلم - قد نهى عن ذلك ولعن فاعله، وقد عد العلماء اللعنة علامة على أن الذنب من الكبائر، ومنها حديث ابن عباس قال: (لعن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - زائرات القبور والمتخذين عليها المساجد والسرج) رواه أحمد وأبو داود والترمذي وحسنه والنسائي وفي إسناده أبو صالح بازام أو باذان تُكلم فيه. وما قاله ابن عباس تشهد له الأحاديث الصحيحة سواء سمع منه أبو صالح أم لا، ففي حديث الصحيحين (قاتل الله اليهود اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد) وفي رواية: (لعن) بدل (قاتل) وقد فسرت هذه بتلك، وفي حديث مسلم أن النبي قال ذلك في مرض موته وزاد (فلا تتخذوا القبور مساجد فإني أنهاكم عن ذلك) وفي رواية في الصحيحين (أولئك إذا كان فيهم الرجل الصالح فمات بنوا على قبره مسجدًا) ... إلخ ومنها حديث جابر عند أحمد ومسلم وأبي داود والترمذي وصححه والنسائي قال (نهى النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يُجَصَّص القبر وأن يقعد عليه وأن يبنى عليه) وفي رواية أخرى: (وأن يكتب عليه) وقد ذكرنا من قبل هذه الأحاديث، وغيرها فمن شاء فليراجعه، أو ليراجع ما كتبه ابن حجر في بيان الكبيرة الثالثة و4 و5 و6 و8 والتسعين من الزواجر فإنه بحث في كفر الذين يعظمون قبور الصالحين تعظيمًا يشبه العبادة كما هو المعروف في زماننا. أما الأموال التي يلقيها الجاهلون في تلك الصناديق توهمًا أنهم يستميلون بها أصحاب القبور لتُقضى حاجاتهم بواسطتهم فهي لا تخرج عن ملكهم، وكان يجب على من حضرهم أن ينهاهم عن وضعها، ويُبَيِّن لهم حكم الله في ذلك، ولكن من يحضرونها هم الذين يأكلونها بالباطل، ويشركون فيها من يشركون. وقاعدة الفقهاء في الأموال التي لا يعرف لها مالك أن ترصد لمصالح المسلمين العامة، ومن للمسلمين بمن يقوم بمصالحهم العامة وليس لهم حكومة إسلامية تلتزم الشرع وتقيمه في كل أعمالها وأحكامها، وليس لهم زعماء وسراة يرجعون إلى رأيهم وإرشادهم، فحسبنا الله وإياه نسأل أن يهيئ لنا من يقوم بأمر ديننا قبل أن نكون من الهالكين الميئوس منهم.

_ تلقين الميت وأين يجلس الملقِّن (س 17) الحاج وان أحمد في (سنغافورة) : ما قول أئمتنا الشافعية فيما يأتي: هل يسن للملقن أن يجلس قدام وجه الميت، أو فوق رأسه، أو وراءه، أو يفرق بين كون الميت رجلاً أو امرأة. (ج) هذه المسألة مما يؤخذ فيه بالاتباع ويبعد فيها القياس، والأخبار والآثار الواردة فيها ضعيفة، ولكن قد استحب أصحاب الشافعي الأخذ بها. والوارد أن يقف الملقن عند الرأس. أخرج الطبراني في الكبير وعبد العزيز الحنبلي في الشافي وابن منده في كتاب الروح وابن عساكر والديلمي عن سعيد بن عبد الله الأزدي عن أبي إمامة قال (وفي رواية شهدت أبا إمامة وهو في النزع فقال يا سعيد) : إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمرنا رسول الله - صلى الله عليه وسلام - أن نصنع بموتانا أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره فليقم أحدكم على رأس قبره فليقل يا فلان بن فلانة فإنه يستوي قاعدًا ثم ليقل يا فلان بن فلانة؛ فإنه يسمع ولا يجيب، ثم ليقل يا فلان بن فلانة الثانية، فإنه يستوي قاعدًا، ثم ليقل يا فلان بن فلانة الثالثة فإنه يقول: أرشدنا يرحمك الله ولكن لا تشعرون فليقل: اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا عبده ورسوله، وأنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينًا وبمحمد نبيًا وبالقرآن إمامًا؛ فإن منكرًا ونكيرًا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه ويقول: انطلق بنا ما يقعدنا عند من لقن حجته) وفي لفظ: ويكون الله حجيجه دونهما. فقال رجل يا رسول الله؛ فإن لم يعرف اسم أمه قال: (فلينسبه إلى حواء) قال الحافظ ابن حجر في التلخيص: وإسناده صالح وقد قوَّاه الضياء في أحكامه، ولكنهم تكلموا في سعيد راويه، وفي إسناده عاصم بن عبد الله وهو ضعيف وقال الهيثمي: في إسناده جماعة لم أعرفهم. وأخرجه ابن منده بلفظ آخر ورووا آثارًا بمعناه لا محل لذكرها هنا وإنما المقصود بيان أن الرواية صريحة في أن الملقِّن يقوم عند رأس القبر. وقد ورد في أحاديث القيام عند القبر للدعاء بالتثبيت أنه يستحب أن يقف مستقبلاً وجه الميت. ولا وجه لقياس الوقوف للتلقين أو الدعاء؛ على الوقوف للصلاة قبل الدفن إذا فرقوا فيه بين الذكر والأنثى؛ لمكان النص ولوجود الفرق، والله أعلم.

_ رش القبر بالماء (س18) ومنه: رش القبر بالماء مستحب، هل هو عام لكل وقت أم خاص بعد الدفن؟ (ج) ذكروا رش القبر بالماء في أحكام الدفن، وعللوه بما عللوا به وضع الحصباء عليه وهو لا تذهب الرياح بالتراب وهو دليل على أن المراد رشه بعد الدفن وعليه العمل، والأصل فيه ما رواه الشافعي عن جعفر بن محمد عن أبيه: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - رشَّ على قبر ابنه إبراهيم ماء ووضع عليه حصباء، وروى البيهقي أن بلال بن رباح رش قبر النبي صلى الله عليه وسلم بالماء، وفي إسناده الواقدي، تكلموا فيه.

_ شعر الرأس حلقة أو تركه (س19) ومنه: تبقية الشعر في الرأس سنة ومنكرها مع علمه يجب تأديبه كما في المواهب اللدنية بالمنح المحمدية، فهل لها كيفية مخصوصة أم لا؟ (ج) إن إرسال الشعر وحلقه من العادات لا من العبادات، إلا ما يكون في النسك من الحلق أو التقصير، نعم إنه لم يثبت أن النبي - صلى الله عليه وسلم - حلق في غير النسك وكذلك الصحابة كانوا يرسلون شعورهم، وكان ذلك من عادتهم ولم يكونوا يعدونه دينًا، ويعجبني قول الغزالي في الإحياء (ولا بأس بحلقة لمن أراد التنظيف، ولا بأس بتركه لمن يدهنه ويرَجِّله إلا إذا تركه قزعًا أي قِطَعًا، وهو دأب أهل الشطارة، أو أرسل الذوائب على هيئة أهل الشرف حيث صار ذلك شعارًا لهم؛ فإنه إذا لم يكن شريفًا كان ذلك تلبيسًا) اهـ. وهو يريد بأن المؤدَّب بآداب الدين لا ينبغي أن يتشبه بالسفهاء؛ كأهل الشطارة ولا بمن يلزم من تشبهه بهم تلبيس على الناس وغش لهم، وإنما صرح العلماء بكراهة حلق الرأس وكونه مخالفًا للسنة؛ لأنه كان في الصدر الأول شعار الخوارج؛ فإذا أخذنا بإطلاقهم كان اللوم في ترك هذه السنة موجِّهًا في هذا العصر إلى علماء الدين فإنهم يحلقون بل ينكرون على من لم يحلق وهم مخطئون. نعم، إن من أرسل شعره بنية الاقتداء بالنبي -صلى الله عليه وسلم - في عاداته الشريفة كان ذلك مزيد كمال في دينه؛ إذا كان مقتديًا بسننه الدينية، ومتحرِّيًا التخلق بأخلاقه الكريمة، وقد ورد في أحاديث الشمائل بأن شعره كان إلى أنصاف أذنيه، وكان لا يتجاوز شحمة أذنيه غالبًا، وقد يصل إلى منكبيه، وقد سدل ثم فرق فأما السَّدْل فهو أن يرسل الشخص شعره من ورائه وعلى جبينه أي يتركه على طبيعته، وأما الفَرق فهو أن يجعله إلى جانيه وزعم بعض العلماء أن السدل نسخ بالفرق ولا تقوم له حجة. وقد جرى أكثر الإفرنج وبعض المتفرنجين في هذا العصر على سنة إرسال الشعر وفرقه، أريت إذا فعل ذلك شيخ الأزهر أو بعض شيوخه المشهورين. ألا يعد هذا عند العامة وبعض من يعدونهم من الخاصة خرقًا لسياج الدين؟ بلى، إن حكم العادات نافذ في العلماء والجهلاء، وهو كثيرًا ما يزيد في الدين ما ليس منه في شيء وينقص منه ما هو من سننه التي لا خلاف فيها، ولا تبعد في طلب المثال فهو بين يديك، وفي أسئلتك وما قبلها. فمشايخ الأزهر يقرءون في شمائل نبيهم أنه كان يسدل شعره الشريف ويفرقه وهم ينكرون على من يفعل ذلك من أهل العلم والدين، وقد أمرني بذلك بعضهم وكان شيخًا للأزهر قائلاً: إنك من أهل العلم لا يليق بك أن ترسل شعرك فاحلقه، فحججته بالسنة فحاجني بأن ذلك شعار العلماء الآن.

_ صلاة الظهر بعد الجمعة والخلاف في الدين (س20) ومنه: هل يجوز لأحد أن ينهى أهل بلدتنا (سنغافورة) وأشباهها كما حدث الآن عن إعادة الظهر بعد الجمعة أم لا يجوز؟ لأنهم يعتقدون أنها سنة متمسكين بقول العلامة ابن حجر الهيتمي في الجمعة من الإيعاب بعد كلام قرره فيه: وعلى كل فالاحتياط لمن صلى جمعة ببلد تعددت فيه لحاجة ولم يعلم سبق جمعته للكل أن يعيدوها ظهرًا خروجًا من هذا الخلاف ... إلخ، ولأنه أي النهي يوقعهم في محظورات منها وقوعهم في أعراض أهل العلم الذين أمروهم بإعادتها وأعادوها بأنفسهم في تلك البلدة وغِيبتهم كبيرة بالإجماع، ومنها مفاسد آخر كالنزاع والشقاق المتولد بين أهل تلك البلدة بسبب الطعن في علمائهم المتقدمين وغير ذلك فيكون هذا الرجل سببًا لذلك، نعوذ بالله من غضبه. (ج) تعلمون أن الخلاف واقع بين علماء الشافعية بعضهم مع بعض وبين علماء سائر المذاهب، كما وقع بين الأئمة ومن فوق الأئمة من علماء الصحابة - رضي الله عن الجميع - ولا شك أن كل من ذهب إلى شيء فهو يرى مخالفه فيه مخطئًا، ومن كان غير معصوم فهو عرضة للخطأ، وقد نقل عن الصحابة والأئمة أنهم أخطأوا في مسائل ثم ظهر لهم الصواب فرجعوا إليه، ومنها ما هو أهم في الدين من إعادة الظهر بعد الجمعة احتياطًا أو غير احتياط فإذا كان هذا سببًا للوقوع في أعراضهم فمن يسلم لنا. قالوا: إن ابن عباس رجع في آخر حياته عن القول بجواز المتعة فهل كان هذا سببًا للوقوع في عرضه ممن كانوا سمعوا منه الفتوى بالجواز وعملوا بها؟ هل كان أهل العراق يقعون في عرض الإمام الشافعي؛ لأنه يرجع عن مذهبه القديم بعدما عاد إلى مصر. كلا إن هذا من عمل السفهاء، وما كان لأهل العلم أن يحفلوا بقدح هؤلاء السفهاء، ولا بمدحهم فيتركوا بيان العلم والدين لأجلهم، وهذه سنة الله تعالى في أهل البغي والشقاق. يظهر تفرقهم وخلافهم بعد ظهور الحق {وَمَا تَفَرَّقُوا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ العِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ} (الشورى: 14) {وَمَا تَفَرَّقَ الَذينَ أُوتُوا الكِتَابَ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ البَيِّنَةُ} (البينة: 4) {وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ البَيِّنَاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذْنِهِ} (البقرة: 213) فعلى المؤمن بل من خواص المؤمن أن يأخذ بالحق متى ظهر له ويرشد إليه متى عرفه لا يخاف فيه لوم لائم ولا خوض آثم وإذا كان قد سبق له عمل بخلافه عن خطأ في الاجتهاد فهو مثاب على نيته وإن كان قد أمره بذلك عالم فذلك العالم أيضًا مثاب إن كان قد تحرى الحق بقدر طاقته وهو يستحق الدعاء والثناء لا السب والطعن. وإذا حاسب السائل نفسه ورجع إلى وجدانه يتبين له أن الذي أكبر هذه المسألة في نفسه وفي نفوس الكثيرين من أهل سنغافورة وجاوه هو تعودهم صلاة الظهر بعد الجمعة، فالأمر من قبيل حكم سلطان العادة الذي ذكرناه في جواب السؤال السابق، وإلا فلو كان المسلمون يهتمون كل هذا الاهتمام بكل مسألة حتى ما قاله بعض الفقهاء المتأخرين: إنها من الاحتياط؛ لكان اهتمامهم بما أجمعت عليه الأمة من المحرمات، والمكروهات والواجبات والمندوبات أعظم وأشد وأين هم من ذلك؟ فو الذي أحيا سلفهم بإتباع الحق حيث كان، والاعتصام به بقدر الإمكان، وأماتهم بابتداع البدع، والتفرق في الدين إلى شِيَع، لو أنهم كانوا يعلمون بما أجمعت عليه الأمة؛ لكانوا في هذا العالم هم السادة الأئمة، ولكانت الأمم التي أزالت ملكهم وورثت عزهم، تابعة لهم خاضعة لأمرهم {وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى المُؤْمِنِينَ سَبِيلاً} (النساء: 141) {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ} (النور: 55) الآية. هذا هو رأينا في الخلاف في هذه المسألة الاحتياطية التي كبرت عند بعض أهل سنغافورة وجاوه، حتى عدها بعض أهل الهوى والجهل منهم فتنة من فتن المنار الذي بيَّن حكم الله فيها؛ إذ كتب واحد أو اثنان منهم لأمثالهم من أصحاب الجرائد الذين لا يصلون ظهرًا ولا عصرًا، ولا يفهمون كتابًا وسنة، يستفتحون بهم على المنار ويطلبون منهم الرد عليه أو تحريض العلماء على ذلك، والمنار يطلب في كل عام غير مرة من كل عالم يرى فيه شيئًا مخالفًا للكتاب والسنة أن يكتب به إليه. وقد زعم الكاتبان أن المنار هو الذي فرَّق بين الناس في الدين وجرَّأهم على سب الأئمة والسلف، والمنار هو الداعي لإزالة الخلاف بالاعتصام بالكتاب والسنة والاقتداء بالسلف ولا نعرف داعيًا إلى ذلك بالقول والكتابة والنشر غيره ففي أي جزء وفي آية صحيفة منه تكلم في السلف والأئمة؟ {إِنْ هَذَا إِلاَّ اخْتِلاقٌ} (ص: 7) يُعرف منه أن المشاغبين في مسألة صلاة الظهر بعد الجمعة لا يتبعون إلا الهوى؛ فإن الكذب والبهتان والغيبة لا سيما لخدمة الدين وأهل البيت النبوي من أكبر المحرمات بإجماع المسلمين، وأما صلاة الظهر بعد الجمعة فهي مسألة خلافية بينَّا الحق فيها من قبل. فهل من الاحتياط الذي قاله ابن حجر أن يكذبوا ويغتابوا ويخوضوا في أعراض العلماء ويلصقوا ذلك بغيرهم. قد أطلت القول في هذه المسألة؛ لأن الناس قد اهتموا بها عندكم أكثر مما تستحق، وهؤلاء أهل مصر أكثرهم شافعية ولم يهتموا لها بعض الاهتمام وهذه سنة الله في الخلق يهتم الناس على قدر جهلهم بالأمور التي لا يترتب عليها نفع ولا ضرر ويتركون عظائم الأمور ولا يبالون بها أرأيت أيها الأخ السائل أيهتم قومك بالإنكار على تارك الصلاة أو مانع الزكاة كما يهتمون بمن يصلي الظهر بعد الجمعة احتياطًا ويتركها لاعتقاد أنه لم يكلف بها وفاقًا لأكثر المسلمين؟ إذا كان هؤلاء قد تركوا كل ما حرَّمه وكرهه الدين وقاموا بكل ما قدروا عليه من أحكام الدين فرائضه وسننه وآدابه لأنفسهم ولأمتهم فلهم الحق في الاهتمام بهذه المسألة، وإنني أعتقد حينئذ أنهم يكونون سعداء مرضيين عند الله صلوا الظهر بعد الجمعة، أم لم يصلوها، وإن كانوا قد قصروا في شيء من الفرائض والسنن المتفق عليها أو يرتكبون شيئًا من المحرمات التي لا خلاف فيها فزعمهم الاهتمام والعناية بالدين؛ لأجل مسألة خلافية لم يقل بها إلا الأقلون من المسلمين زعم باطل لا سبب له إلا التمسك بالعادة والتعصب على المخالف بغيًا وانتصارًا للنفس. والخلاصة: أن من اعتقد أن شيئًا غير مشروع فعليه أو فله أن يبينه للناس غير مُبَالٍ بِلَغَط اللاغطين، واختلاف الجاهلين، والله ولي المتقين. أما سؤالكم في سماع الدعوى في بيع الرهن؛ فليس من موضوع المنار البحث في الأحكام القضائية غير الدينية، وظاهر أن الدعوى لا تسمع ممن سكت عنها المدة التي حددها الإمام أو نائبه.

_ التقريظ (الشريعة الإسلامية والقوانين الوضعية) رسالة لعلي بك أبي الفتوح من علماء القوانين العاملين بها في نيابة محكمة الاستئناف بمصر ابتدأها بقوله: (لا يظن كثير من الناس حتى من المسلمين أنفسهم أن المبادئ المقررة في الشريعة الغراء لا توافق هذا الزمان الذي بلغ فيه الإنسان من التمدن والترقي درجة رفيعة، ويتوهمون أن الأحكام والروابط الموجودة في القوانين الحديثة الوضعية لا مقابل لها في الأصول الإسلامية، وإنما هي بمثابة الاختراعات المادية الجديدة التي أنتجها فكر علماء الغرب لم يسبقهم بها أحد، ولكن الباحث في الفقه الإسلامي ولو قليلاً لا يلبث أن يغيّر هذا الظن، ويتحقق من أن أسلافنا وصلوا في الرفاهية وتقرير المبادئ العمرانية والاجتماعية والقضائية شأوًا قلَّما يجاريهم فيه أحد إلا أن صعوبة كتب المتأخرين وكيفية تأليفها، وما هي عليه من التعقيد قد أوصدت الباب في وجه من يريد الوقوف على حقيقة الشريعة الغراء غير المنقطعين لدراستها، ولذلك فإني أشير على من يسلك هذا الطريق أن يقصد التآليف لقديمة؛ لأنها أسهل موردًا وأغزر مادة مع خلوها من التعقيد وبعدها عن المشاغبات اللفظية، وليترك هذه الكتب الحديثة للمنقطعين لفهمها بدون ملل ولا حساب للوقت. (أذكر هذا على إثر مطالعتي لكتاب الخراج للإمام أبي يوسف المتوفى سنة 182 هجرية وقد ألف هذا السفر الجليل برسم أمير المؤمنين هارون الرشيد، وفيه من النصائح والأحكام ما يجدر بأمراء المسلمين اتباعه والعمل به. عثرت في هذا المؤلف الصغير الحجم على دُرَر كثيرة لا أبخل بنظمها في هذه المقالة حتى يرى المسلمون وخصوصًا المشتغلون منهم بالقوانين الإفرنجية أن المتقدم لم يترك شيئًا للمتأخر، ولعلهم ينكبُّون على دراسة الشريعة والآداب؛ لأنهما لا ينافيان العصر الحاضر ولا المدنية الحديثة إذا فُهِمَا حق الفهم ودُرِسَا بعقل وتمييز. وما أجدر الحكومات الإسلامية باستنباط قوانينها وأحكامها من الشريعة مع اختيار القول الأكثر مناسبة للزمان والمكان؛ لتكون هذه القوانين والأحكام أكبر احترامًا في النفوس وأكثر موافقة لأخلاق وعوائد من وضعت لهم) اهـ. ثم ذكر مسائل من كتاب الخراج وذكر ما ورد بمعناها في القوانين الحديثة واستخرج العبر منها، وقال: إن أهل القوانين يظنون أن هذه المسائل من أوضاع علماء أوربا المتأخرين؛ فهذه الرسالة مفيدة للمتعلمين في المدارس النظامية بمصر وأوربا الذين لم يتلقوا شيئًا من علوم الشريعة فهم يغمطونها للجهل، وهذا الذي ذكره قليل من كثير، ونقطة من بحر كبير، ومفيدة لعلماء الأزهر، وأمثالهم من المتعلمين على طريقتهم إن كانوا يقرءون ويعتبرون بما تبين لهم من سوء أثر هذه الكتب المتأخرة التي اختاروها للتدريس، وأثر طريقة التعليم المتمعجة التي يتعسفون فيها فإن ذلك أقوى أسباب بُعد المسلمين عن دينهم وشريعتهم. أما تعجب الكاتب من جدارة الحكومات الإسلامية بأخذ قوانينها وأحكامها من الشريعة الغراء، فيقال فيه: إنه لو كان في الدنيا حكومات إسلامية لما كان لهم معدل عن الشريعة، وهل من معنى لكون الحكومة إسلامية إلا كون تشكيلها وأحكامها على حسب الشريعة. وهل توصف بالإسلامية الحكومة الاستبدادية الشخصية التي يُنْشئها أو يرثها رجل يفعل فيها ما يشاء ويحكم ما يريد ولا يتقيد من شريعة الإسلام بشيء إلا ما لا يرى بدًا منه في إخضاع العامة لسلطته أو ما يراه موافقا لمصلحته؟ هذه مجلة الأحكام العدلية التي ألفتها لجنة من علماء المسلمين هي أحسن من القانون المدني الفرنسي، وقد أمر السلطان العثماني بالعمل بها عندما أسس نظام العدلية، وأبطل به الامتيازات الأجنبية، فلماذا لم تتبعه الحكومة الخديوية، بل اختارت على أحكام الشريعة الإسلامية قانون الحكومة الفرنسوية. كلنا يعرف السبب في ذلك وهو طمع إسماعيل باشا بالاستقلال والانفصال عن الدولة بمساعدة أوربا التي يتزلف إليه باتباع مدنيتها فانظر ماذا حل به وباستقلاله. والرسالة قد طبعت فنحث القراء على طلبها ومطالعتها. *** (شرح التلخيص وطريق البلاغة وكتبها) ساءت طرق التعليم في المدارس الإسلامية بعد ضعف العلم بضعف الأمة، وساء اختيار المعلمين للكتب؛ فصارت العلوم في المسلمين رسومًا منها الدارس ومنها المائل. ثم تلاشى من العلوم ما لا يقوم بالرسم؛ لأنه أشبه بالروح منه بالجسم. كعلم البلاغة الذي هو ذوق معنوي، وشعور روحاني، تطبع بملكته النفس؛ ثم يظهر أثره في الحس، وهذه الكتب التي اختارها المتأخرون هي شروح لمتون جعلت مذكرة لأصول المسائل، ومهمات القواعد؛ فكانت مناقشات في ألفاظها، واستنباطات في عباراتها، تقطع على من ابتلي بها طريق التحصيل. وتضله عن سواء السبيل، وأشهر هذه المتون متن التلخيص للشيخ جلال الدين محمد بن عبد الرحمن القزويني الخطيب بدمشق الذي اختصر به كتاب المفتاح لأبي يعقوب يوسف السكاكي. وقد كان البلغاء المتقدمون الذين انتهت إليهم البلاغة والقدرة على البيان يأتون البلاغة من بابها بما يزاولون من قراءة الكلام البليغ وتفهم معانيه، والتفطن لأساليبه ومناحيه، حتى إذا ما أحس الإمام عبد القاهر بضعف عناية الناس بفهم الكلام البليغ ورأى النفوس منصرفة إلى العناية بزخرف اللفظ، وإن عجز عن أداء المعنى المراد، وقصر عن التأثير المطلوب فوضع كتابيه في (أسرار البلاغة) في البيان، و (دلائل الإعجاز) في المعاني؛ ليصرف الناس عن المجاهل التي تعسفوا فيها، ويهديهم إلى الطريق التي ضلوها؛ ولكن جاء بعده السكاكي فاقتبس من كتابه القواعد والأحكام التي وضعها لإقناع الجاهلين، وتسهيل الغوص على الدرر للغواصين، فجعل الفن رسمًا محدودًا، واصطلاحات نظرية حظ الذهن منها بالتصور والتصوير، أكبر من حظ النفس بالتأثر والتأثير، ثم اختصر الخطيب بتلخيصه ما كتبه السكاكي فكان كتابه أوغل في الرسم والاصطلاح؛ وأبعد عن النفوذ إلى مواقع التأثر والتأثير من الأوراح، وجاء بعد ذلك سعد الدين التفتازاني الذي صرف كل ذكائه في ممارسة العلوم النظرية من المنطق والجدل والمناظرة والفلسفة والكلام؛ فشرح (التلخيص) على طريقته في العلوم النظرية، فخرج بذلك علم البلاغة عن موضوعه بالكلية، وابتليت كتب السعد بأناس وضعوا عليها حواشي للبحث في ألفاظها وأساليبها دون البحث في أساليب الكلام البليغ المأثور فصارت هذه الكتب عقبات أو عواثير في طريق البلاغة بل صرفت الناس عنها؛ وحالت بينهم وبينها. مرت قرون على المسلمين وهم يتسكعون في ليل من الجهل بهيم حتى إذا الليل عسعس، وكاد الصبح أن يتنفس، هدى الله أناسًا إلى أن يقبسوا اللغة من مقبسها، ويجنوا البلاغة من مغرسها. وما عتم أن استبان للأزهريين المقصد، وظهر فيهم الإمام المرشد، ثم طبع الكتابان الجليلان، (أسرار البلاغة ودلائل الإعجاز) وقرأهما في الأزهر الأستاذ الإمام، فحاول تلامذته الجمع بين العلم والعمل، وظهر فيهم من فاتوا شيوخهم الآخرين في بلاغة اللسان والقلم، فكتبوا المقالات والرسائل الأدبية، وتعلقت آمال بعضهم بتأليف الكتب العلمية، وهذا كتاب شرح التلخيص لواحد منهم وهو الشيخ عبد الرحمن البرقوقي. جرى هذا الشارح في شرحه على أن يبين المراد من الجملة ويدعمها بشيء مما ينصر جند المعاني على جند المباحث اللفظية التي اعتادها أهل الأزهر مستمدًا ذلك من أسرار البلاغة ودلائل الإعجاز الذين هما عمدته وعتاده، وفي هذا من جذب طلاب الأزهر الذين لم يحضروا الكتابين على الأستاذ الإمام إلى جانب البلاغة الحقيقية ما يرجى معها أن يكون الشرح سلمًا لهم يرتقون به إلى مطالعة الكتابين، ويهتدون به إلى خير النجدين، وهو ما يطبع البلاغة في النفس، ويظهر أثرها في عالم الحس، على أنه يكون عونًا لهم على فهم شرح السعد الذي قضي عليهم بتلقيه، وأداء الامتحان فيه. ومما ينتقد على الشارح أن يأخذ الكلام من أحد الكتابين (أسرار البلاغة ودلائل الإعجاز) فيسنده إلى نفسه وإن كان طويلاً لا تصرف له فيه وتارة يتصرف فيه تصرفًا يسيرًا لا يكون عذرًا له أن يترك عَزْوه إلى أبي عذرة كما فعل بالفصل الذي عقده عبد القاهر في أسرار البلاغة لبيان مواقع التمثيل، وتأثيره في النفوس؛ فإنه أخذ صفحات من صدور الفصل ووضعها في أول باب التشبيه متصرفًا في جمل من أولها نقلها من صيغة الماضي إلى صيغة المضارع، كأن حق المصنف فيها مضى وانقضى وصارت في مستقبلها إلى مالك آخر. قال في ص 227: (اعلم أن التشبيه مما اتفق العقلاء على شرف قدره وأن تعقيب المعاني به لاسيما قسم التمثيل منه يكسبها [1] أبهة ويكسبها مَنقبة ويرفع من أقدارها، ويشب من نارها، ويضاعف من قواها في تحريك النفوس لها ويدعو القلوب إليها، ويستثير لها من أقاصي الأفئدة صبابة وكلفًا، ويقسر الطباع على أن تعطيها محبة وشغفًا، فإن كان مدحًا كان أبهى وأفخم) ... إلخ، ما لا تصرف فيه وعبارة أسرار البلاغة هكذا (ص86) : (واعلم أن مما اتفق العقلاء عليه أن التمثيل في أعقاب المعاني أو برزت هي باختصار في معرضه، ونقلت عن صورها الأصلية إلى صورته كساها أبهة؛ وكسبها منقبة، ورفع من أقدارها، وشب من نارها، وضاعف قواها في تحريك النفوس لها، ودعا القلوب إليها، واستثار لها من أقاصي الأفئدة صبابة وكلفًا؛ وقسر الطباع على أن تعطيها محبة وشغفًا؛ فإن كان مدحًا كان أبهى وأفخم) ... إلخ وما لا تصرف فيه. وبعد أن نقل بالحرف مواقع التمثيل وتأثيره في كل موقع، وأنشأ ينقل الأمثلة تصرف فيها وفي الكلام عليها بعض التصرف، وكان غنيًّا عن ذلك كله. وقد وضع للشرح مقدمة تكلم فيها عن الفصاحة والبلاغة، وعن المؤلفين في فن البيان، وألم بما يشترط له من علم العربية، ولكن هذه المقدمة كلها أو جُلَّها مأخوذة من كلام عبد القاهر وغيره، وما كان ينبغي للمؤلف أن يتجاوز في مقدمة كتاب له أخذ الجملة والجملتين على سبيل التضمين. وأكثر ما أخذه قد سلخه بلفظه ومعناه فإنك تجد قوله (في ص 7) : (أما النحو فهو معيار) إلى جمل بعده كله من (ص 23 و 24) من (دلائل الإعجاز) ، ولا نذكر ما قاله في ص 8 من التمثيل بالآية، وكونه من ص 26 من دلائل الإعجاز أيضًا؛ فإنه ليس من روائع الكلام التي تملك لقائلها. ولكن قوله في ص13 في عبد القاهر (وأرهف عليهم لسانًا أخرس الشقاشق، وأعدم نطق الناطق , وأسال الوادي عليهم عجزًا، وأخذ منافذ القول عليهم أخذًا) مأخوذ من قول عبد القاهر في ص 7 من المدخل الذي هو مقدمة دلائل الإعجاز ولكن فيه شبهة عزو؛ لأنه يحكي عن رأي عبد القاهر. وقوله في آخر ص 15 ونحو ثلثي ص 16 من دلائل الإعجاز وقوله عقبها: (وزبدة القول: إلى نحو ثلث ص 17 مأخوذ من ص 34 و 35 من دلائل الإعجاز وما بعدها مأخوذ من ص 37 منه. والكلام على الآية في ص 18 مأخوذ من ص 36 من دلائل الإعجاز. والكلام على بيت ابن المعتز في ص 19 مأخوذ من 47 منه) . وقوله في ص 7: (لكن لا بد للمرء قبل ذلك أن يحظى برس من اللغة ويصيب ذروا من النحو) فهو مأخوذ من فاتحة أساس البلاغة للزمخشري بتصرف وقوله في ص 3 (لا يقوم بفصاحته لسان ولا يطلع فجه إنسان) هو من كلام الشريف الرضي في وصف كلام لأمير المؤمنين لما بويع بالمدينة. ومثله قوله في الصفحة أيضًا (وقبع في كسر بيته لا يرى إلا نفسه، ولا يسمع إلا حسه)

_ رأي رجل عظيم في المسلمين والمنار وترك الأستاذ الإمام للأزهر كتب إلينا الكتاب الآتي أحد أعلام الأمة الإسلامية وأركان نهضتها العصرية. ناظم مدرسة العلوم (الكلية) ومدير جريدتها (على كده انستيوت) الشهيرة وصاحب المصنفات الكثيرة محسن الملك بهادر سيد مهدي علي خان. فنشرناه ووصلناه برأينا فيه. قال حفظه الله: (بسم الله الرحمن الرحيم) غب إهداء سلام ألذ من تغاريد الحمام، وأصفى من قطر الغمام، وأحلى من صفو المدام، وأشهى من أنفاس الرياض؛ إذ هطل عليها الغمام، وأعبق من روايح المسك الختام، وأبرق من البدر التمام، وأشرق من الشمس إذ ينقشع عنها الظلام، أخص به حضرة المولى العلامة النحرير، والعلامة القرم الكبير، مولانا الشيخ رشيد رضا لم تزل الأقدار تعضده في كل حال. وتصعده للظفر بالأماني والآمال، ما لمع آل وتكررت الغدو والآصال. (وبعد) فقد عرفت يا سيدي ما قد أصاب المسلمين من الشرور والفتن، والدواهي والمحن، وأن الإسلام قد أدبر وآذن بوداع، وأن النفاق قد أقبل وأشرف باطلاع، وأن الدين قد استتر وتنكر بوجهه، وتولى بركنه، ونأى بجانبه، وتطرقت البدع المحدثة، وتسربت الأحداث المستحدثة، ورفعت الأمانة من المسلمين، وكنست الديانة عن المؤمنين، وبدت الخيانة في حزب سيد المرسلين. قد أعتم بنا عاتم الفتن وجللتنا حنادس المحن، وغشيتنا غياهب الإحن وتسربلنا بسرابيل العدم والإملاق، وتقمصنا بقمص الجهل والنفاق، وطحنتنا الجهالة بكلكلة البلى، وعركنا الجهل فسوانا بتخوم الثرى، لا ننكر من الشر نكرًا، ولا نعرف من الخير أمرًا، سُلب منا الإخاء، وبدت فينا العداوة والبغضاء، وسرت فينا الجهالة العمياء، فضربت بذلك علينا المتربة، وحاقت بنا المسغبة، وجللتنا المعطبة، لا نكترث بما صارت إليه حالنا، ولا نحفل بما تحولت إليه أحوالنا. ولا نبالي بما خابت منه آمالنا، قوضت عنا خيام المجد والاعتلاء، وأسرجت لنا رواحل الذل والبلاء؛ وتحولنا عباديد بعد الألفة، وتباديد بعد اجتماع الكلمة، وتركزت فينا أصول الفرقة، وتشتت اللم وتفرق، وتمزقنا كل ممزق، يزري بنا العيون، ويزدرينا ريب المنون؛ رحل الإسلام عن عقر داره، وتربع النفاق في محله وقراره، ومن ثم ترى الاجتماع قد تهدمت مبانيه، وتبصر الائتلاف قد خوت مرابعه ومغانيه، وتدكدكت من الاتفاق القنان، وانهدمت منه المصدان [1] وتصرمت أيامه ولياليه، واستبدلت بالانخفاض معالمه وعواليه، وبالذل والصغار قصوره ومعاليه، خمدت منه كل نار، وانفل منه كل غرار وعفت منه كل دار، وطمست منه الآثار، وعطل كل فلكه عن المدار، وكورت شمس علائه، وخسف منه بدر سمائه، وأرجفت منها أرضه العريضة، واغبرت صفحتها فأضحت مريضة ولم يبق من الإسلام إلا رسم خلق في المقام، ضمنه كما ضمن الوحي السلام [2] . يسومنا الأقوام خسفًا من كل جانب، ويستصغرنا الرجال عسفًا على ظهر كل لاحب، لم يستبق الدهر لنا قوة ولا دولة، ولم يرض لنا إمرة ولا صولة. وقد كان يعجبني منكم بين تلك الأحوال المزعجة، ويروقني من جنابكم في تلك الحالات الموجعة المفجعة، ما حباكم الله سبحانه بفضله، واصطفاكم ببره، لاستفراغ الوسع في إصلاح المسلمين، والاجتهاد البالغ التام في حضهم على النهضة لأمور الدنيا والدين، وذلك بما كنتم تنشرون من إمضاءات بليغة، وتنشئون من رسالات بديعة أنيقة، ومكاتبات بهية شهية رشيقة تحضون بها المسلمين على النهضة، وتحثونهم على الأوبة، إلى ما كانوا عليه من سالف المجد والاعتلاء، وماضي الكرم والعلياء، وسابق السبق في مضمار العز والعلا، والاقتحام في مفاوز الكرب والبلاء، والاهتمام في استجلاب المجد من كبد السماء، فيا لها ما قد تضمنت جريدتكم الباهرة الغراء، من عبارات مهذبة، واستعارات مستعذبة، وأساليب موشحة، وأساجيع مستملحة، فقد وشيتم إذا أنشأتم، وحبرتم حينما عبرتم، وأعجزتم حينما أوجزتم، وأذهبتم متى أسهبتم، وخرعتم متى اخترعتم، وأنتم بعون الله قارع هذه الصفاة، وقريع تلك الصفات، وقرن ذاك المجال، وقرين هذا النضال، وما برحنا ننقل تلك الإمضاءات الأنيقة من مجلتكم الرشيقة، إلى اللغة الهندوستانية، من العربية العقيانية، وننشرها في مجلتنا الشهيرة (بعلى كده انستيوت) يستفيد منها إخواننا الجاهلون، ويستضيء بها المستضيئون ويستعين بها من أضر به ريب المنون، لدفع كل ملمة ملكية، وكشف كل مهمة سياسية. وقد كان قبل ذلك بمدة تنيف على ثلاثين سنين، قد نشأ في تلك الآفاق والأرضيين، رجل من أفاخم الأعيان، اسمه السيد أحمد خان، كان رجلاً همته في إصلاح المسلمين، والغور التام في دفع الصغار والنكبة عن إخوانه في الدين، وكان رجلاً متنطعًا مِنْطِيقًا ذا لسان، ومنطق وبيان، يعد في مصاقع الخطباء، وينخرط في سلك بهاليل الأدباء، يبهر الناس بأساليب خطابه، ويستجلب الخلق ببديع هضابه، ونادر سحه وتسكابه، فبادره العلماء الأعلام، بالسب والشتام، ورشقوه بنبال العذل والملام ولعنوه على المنابر في جوامع الإسلام على مر الدهور وكر الأعوام، وأعلنوا بكفره، وأذنوا بالخروج عن ملته، وأفتوا بإباحة دمه، وهو بعدُ كان لا يكترث بما كان يقع عليه، وما يبالي بما كانوا ينضون له من سيوف العداوة معه، وكان لا يفتر عن جده واجتهاده والضرب بعصا التسيار في ميادين بلاده، ولما صبر على كل ذاك الأذى، وتجلد كالبطل الكميّ في ميادين الوغى، لم يبرح من وطنه، أن تمثل له الظفر وخذا بين يديه وسار من مكامن عطنه. ولكن قد قل منكم نشر تلك الإمضاءات البديعة في إصلاح المسلمين واجتهادكم في تحسين أمورهم من الدنيا والدين، منذ حين، وأراكم قد اقتصرتم على اقتباس جزء يسير من تفسير العَلَم العيلم الرزين، حكيم الإسلام والمسلمين، وفخار الملة والدين، وسناد العلماء السادة الأساطين، حضرة مولانا الفاضل العلامة الشيخ محمد بن عبده مفتي الديار المصرية متعنا الله ببقائه ولعمري هو اليوم فارس رجالنا، ورأس أمانينا وآمالنا، نأمل به الفوز في السعادة القصوى، ونرجو منه الظفر بما هو غاية إربنا في الحياة الدنيا، من حصول النهضة الأخرى غب النهضة الأولى، ولا نجد لذلك مثله في جديد تلك الخلقاء الهابطة السفلى [3] . * * * وقد أدهشنا خبر هائل وصل إلينا من الجامع الأزهر وأوحشنا وأقلق جل أصحابنا والأمة وأراق الدماء من الجفون والمقل، وكادت القلوب لها أن تتهبل [4] وقد انصدعت له الصدور، وتصدعت لها المهج في شلو كل مصدور، وذلك ما شاع عن هذا الفيلسوف السرسور [5] ، والحلاحل الوقور، والنبراس في ظلمات الديجور، من رفض ما كان إليه من نظارة الجامع المذكور، أسفًا على ما تجرب من جفاء أهل عصره، لا سيما علماء مصره، ومساعدة الحضرة الخديوية للعلماء، وقضائها بخلاف ما كان يرجى من تلك الحضرة الغراء، لما كان أيده الله تعالى يريد من إشاعة العلوم الحديثة، وإذاعة المعارف والحكم الجديدة، زيادة على ما كان يجري فيه من دروس العلوم الشرعية، والمسائل الفرعية، ولما لم يصغ أحد إلى رأيه ومقالته، ولم يكترث رجل إلى ما كان فيه من محض نصاحته، تمثل لنا عند ذاك اليأس، وتجسد لنا شبح القنوط والإبلاس [6] ، لخمود هذا النبراس، فقد كنا نظن قبل ذلك أن سوف يحفل به عنا ليل المحن، ويقلع عنا دامس الفتن، وتقوض عنا خيام البلاء، وتعطف عنا سهام الضراء، ويتنفس علينا صبح الإقبال، ويطلع على وجهنا فجر الآمال، من أجل ذاك البارع الحكيم المفضال، وكنا نظن أنه قد توقد في الإسلام مصباح يستوقد منه آلاف ألوف من المصابيح، ومفتاح ينفتح به مغالق أبواب الفرج والتراويح، ولكن قد تبين الآن أنَّا لم نبرح عرضة للبلاء، ودرية لرماح الضراء، وجزرًا لسيوف البأساء، مازالت هذه الخضراء تدور على الغبراء، وما أشبه حال هذا الحكيم الرزين في المصريين، بحال السيد أحمد الذي أعثرناك على حاله في الهنديين، فقد عظمت الرزية، وجلت المصيبة، فإنا لله وإ نا إليه راجعون {وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقبون} (الشعراء: 227) . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... علي كده ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الهند) (محسن الملك) *** جواب المنار يريد السيد المحسن حفظه الله بالإمضاءات التي كانت تنشر في المنار، ثم تركت - تلك المقالات الخطابية التي تمثل للمسلمين ضعفهم الحاضر وتذكرهم بمجدهم الغابر، وتحثهم على إصلاح شأنهم في الدنيا والدين، والاعتبار بترقي المعاصرين، وهذا ما كنا نكثر منه في أول نشأة المنار؛ ليكون تمهيدًا يعد النفوس لقبول ما نعرضه من الرأي في الإصلاح الديني والاجتماعي ولإعمال الفكرة وتوجيه الهمة إلى السعي والعمل لخدمة الأمة، ولكننا رأينا الناس قد استحسنوه، وكثيرًا من أصحاب الصحف قد احتذوه وتقلدوه، حتى صار كأنه مقصود لذاته، لا لأجل عمل من ورائه، ولذلك صرت ترى في الصحف المصرية التي تسمى إسلامية كلامًا كثيرًا في حال المسلمين حتى من الذين لم يعرفوا من الإسلام إلا ما يعرف أجهل السوقة والعوام، وإن ما عنينا به في المدة الأخيرة يشبه أن يكون مقصدًا أو غرضًا لتلك المقدمات أو الممهدات. ولا يحسبن الأخ الكريم أننا تركناها يأسًا من صلاح حال المسلمين. أو فرقًا من مناصبة المشاغبين، التي لا بد أن يكون عرفها من تصدي جريدة المؤيد للوقوع بنا، بعد ما كانت تشيد وتنوِّه بعملنا، كلا إن هذا لا يزيدنا إلا قوة في الأمل، وهمة في العمل؛ لأن اللوم بطبعه إغراء، والمقاومة من بواعث الاعتناء، كما رأيتم في فاتحة المنار لهذه السنة. على أن ما ننشره من الحكم والمواعظ في التفسير، وما نودعه في مطاوي سائر المباحث من التنبيه والتذكير، هو في معنى تلك المقالات التي تنشدون ولا تخلو من الخطابيات التي تخطبون، وقد طالبنا غير واحد صريحًا، بمثل ما أمر السيد به تلويحًا، ولذلك وعدنا في خاتمة السنة السابعة بالعود إلى تلك المقالات في سنتنا الحاضرة، وقد نشرنا في الجزء الثاني منها مقالة (حياة الأمم وموتها) مقدمة للكتابة في أنواع الحياة وحالنا فيها، وسيتلو الكتابة في الحياة الزوجية مقالات في الحياة الملية والوطنية والسياسية. ونرجو من فضل الله وكرمه أن لا نزداد إلا ثباتًا واعتناء ما دمنا آمنين في سربنا معافين في بدننا قادرين على النفقة على نفسنا وصحيفتنا. وأما ترك الأستاذ الإمام للأزهر فهو لم يكن من يأس ألمَّ بنفسه الكبيرة، ولا عن ضعف في همته العلية، ولا لمقاومة علماء الأزهر لما يريده من إصلاح التعليم أو إضافة علوم جديدة على ما يقرأ في الأزهر من العلوم، وإنما هو ما تنسمتموه من الجرائد المصرية، ونزيدكم فيه بيانًا بمكاتبة شخصية، وقد ظلم العقلاء عندنا وعندكم علماء الأزهر فأنزلوهم من درجتهم في العلم والفهم، كما أعطوهم أكثر من سهمهم من الشعور والأخلاق. أما ظلمهم إياهم فهو اعتقادهم وقولهم فيهم أنهم يعتقدون بأن العلوم الدنيوية تقوض بناء الدين، وتفسد العقائد في قلوب المسلمين، وأن إصلاح طريقة التعليم خروج عن صراط السلف المستقيم، وكل هذه الظنون فيهم باطلة؛ فإن من أصحاب الدرجة العلمية الأولى فيهم من يعلمون أولادهم العلوم الدنيوية في المدارس الأميرية وغيرها فكيف لا يخافون الكفر والضلال على أفلاذ أكبادهم مع عدم تمكنهم من العلوم الدينية ويخافون ذلك على طلاب الأزهر

_ صدى الحادثة في أوربا أو مقاومة النفوذين الفرنسي والإنكليزي للأستاذ الإمام في الإصلاح نشرت جريدة اللواء في عدد يوم الخميس (13 ربيع الأول) خبرًا، قالت: إنه مترجم عن جريدة (الغلوب) الإنكليزية بغير تصرف وهذا نصه بغير تصرف. (اختلف العلماء من عهد قريب بشأن التعليم في الأزهر وسبب ذلك أن رئيسهم الشيخ محمد عبده حاول إدخال نظام للتعليم أوسع من النظام الحاضر الذي وضع من قرون مضت والذي لا يتضمن غير محض تعليم مواد الأجرومية، وقليل من بعض العلوم الأخرى بقصد تكوين قوة جديدة في الإسلام، ويريد الشيخ محمد عبده السالف الذكر إدخال العلوم الحديثة في بروغرامه الجديد؛ ليستعين بها العلماء على اكتساب أرزاقهم من طرق العمل والجد لا الكسل والتواكل. وقد قاومه العلماء في مشروعه هذا مقاومة شديدة واتصل بنا أنه قال في حديث له: إن السبب في عدم نجاحه وفشله النهائي راجع إلى محاربة النفوذين الفرنساوي والإنكليزي السياسيين له، واستشهد بعبارة نشرت في الكتب السياسية الفرنساوية مؤداها أن سواس فرنسا من الحزب الاستعماري لا يقبلون بوجه من الوجوه تَنَوُّر المغاربة بنور العلم) اهـ. ملاحظة المنار أو انتقاده على ذلك يعجب المصريون أن يروا في الجرائد الإنكليزية من يخبط في المسائل المصرية على غير هدى مع وقوف الإنكليز هنا على حقائق الأمور، وذكرنا وذكر غيرنا ممن قرأ تلك النبذة في جريدة اللواء ما كان أشيع هنا بعد ترك الشيخ محمد عبده لمجلس إدارة الأزهر من أن بعض المصريين الذين لهم حظ فيما حدث في الأزهر كلفوا أحد مكاتبي الجرائد الإنكليزية أن يكتب لجريدته التي يكاتبها شيئًا يفيد معنى ما كتب في بعض الجرائد المصرية التي لها هوى في الحادثة من أن جميع علماء الأزهر مضادون للشيخ محمد عبده فيما يريد من إصلاح التعليم وزيادة العلوم في الأزهر، ويتضمن شيئا آخر يفيد سخط الإنكليز على الشيخ، وأتذكر أن بعض الجرائد الأسبوعية في مصر كتبت شيئًا عن هذه الإشاعة وقالت: إن ذلك سيكتب ثم ينقل في بعض الجرائد المصرية اليومية. ما لنا ولما أشيع في سبب الكتابة ولما قيل في مصدرها إنما نحن أمام قول يتضمن خبرين: أحدهما: أن علماء الأزهر كارهون ومقاومون لما يريد الشيخ محمد عبده من النظام وتوسيع دائرة العلم في الأزهر، وقد بينا في كلامنا على رسالة (محسن الملك) أن هذا غير صحيح، وأن علماء الأزهر برآء مما يُرمون به من الغلو في بغض العلم والنظام، والجهل بما يُعلي شأن الإسلام. وثانيهما: أن الشيخ يقول: إنه لم يخفق فيما حاول من إصلاح الأزهر إلا بمقاومة النفوذين الفرنسي والإنكليزي له؛ لأن ترقية المسلمين تناقض مصلحتهما في استعمار بلادهم. ونقول: إن هذا النقل عن الشيخ غير صحيح وإن كان أكثر المسلمين يعتقد بصحة علته المذكورة. ولا يعقل أن يقول الشيخ ذلك؛ لأن فرنسا لا نفوذ لها في الأزهر ولا في مصر فتقاوم، ولأن الإنكليز لم يقاوموه لما هم عليه من الحرية وعدم التعرض للمصالح الدينية على أن المصريين الذين لم يقدروا حرية الإنكليز حق قدرها. ولم يعلموا أنها تمثلت مع الفضيلة في اللورد كرومر في أبهج صورها، يتعجبون من عدم مقاومة الإنكليز لإصلاح الأزهر في السنين الماضية ويظنون أن لهم يدًا في المقاومة الآن. أما الشيخ محمد عبده فقد سمعناه غير مرة يقول: إنه ما قصد إلى خدمة المسلمين في شيء ولقي مقاومة فيه من غيرهم لا من إنكليزي، ولا من إفرنسي، ولا من قبطي، ولا من شامي. ولا غرو فإن جهل المسلمين وتخاذلهم في هذا العصر كافيان لإحباط كل سعي لترقية شأنهم لا يحتاجون إلى مساعد في ذلك، ومن يسعى بعقل لا يقاومه العقلاء. هذه فرنسا التي كان منهجها في مقاومة تعلم المسلمين في الجزائر أمرًا معروفًا قد أنشأت ترجع إلى منهج الإنكليز في التساهل، وقد تكلم الشيخ محمد عبده مع رجالها في تونس والجزائر في مساعدة المسلمين على التعليم فوجد منهم ارتياحًا إلى ذلك وقد نشرت جريدة (الطان) من عهد قريب مقالة في الاحتفال بمدرسة الجمعية الخلدونية ذكرت فيها أن مصدر هذه الحركة العلمية في تونس هو الشيخ محمد عبده وبعض المجلات العلمية المصرية التي تحث المسلمين على الجمع بين علوم الدنيا والدين، وترد فيها رأي الذي يظنون أن تعليم المسلمين يضر بفرنسا؛ لأن هؤلاء المتعلمين يكونون دعاة لاستقلال البلاد وقيامهم على المستعمرين لها وترجمت الأهرام مقالة (الطان) فسُرّ بها المسلمون هنا.

_ الاحتفال بالعيد المئوي لمحمد علي والإيماء لانفصال مصر عن تركيا احتفل جماعة من المصريين بتذكار تولية محمد علي باشا على مصر منذ مائة سنة ميلادية. وقد اعتبروا ابتداء ولايته اختيار المصريين له دون فرمان السلطان بتوليته الذي كان بعد مثل يوم الاحتفال بشهر وأيام كأنهم يريدون أن هذه الحكومات استقلت بذاتها من طريق الانتخاب لا بالتبعية للدولة ذات السيادة عليها، وكنا نعهد بأمثال هؤلاء المحتفلين الحرص على إظهار ربط مصر بالأستانة فما عدا مما بدا؟

_ ذبائح أهل الكتاب في عصر التنزيل (س20) السيد محمد بن عقيل في سنغافورة: اطلعت على جميع ما كتبتم في ذبائح أهل الكتاب ثم وصل إليَّ من أحد أهل مصر كتاب يسمى التعاديل الإسلامية في الرد على شيخ الإسلام (يعني الأستاذ الإمام) وكنت قد رأيت منذ نحو 14 عامًا فتوى لشيخنا العلامة السيد سالم بن أحمد العطاس العلوي الحضرمي مفتي جهور تضارع فتوى شيخ الإسلام، ولكن يختلج في صدري شيء لم يذكره شيخ الإسلام، ولا غيره فيما أعلم، وهو هل لأهل الإسلام نقل صحيح في التاريخ يفيدنا بكيفية ذبح أهل الكتاب، أو قتلهم لما يريدون أكله في عصر المصطفى - صلى الله عليه وعلى آله -؟ فإن وجد فهل يجب قصر حكم الحِلّ على ما كان؛ لأنه المفهوم ويكون ما توسعوا به بعد ذلك من بدعهم فلا يفيد الحِلّ؟ فلو صح النقل بأنهم كانوا يعصرون عنق نحو الدجاج ويوقذون نحو البقر لم يبق للمشاغب كلام، والمظنون أن لأهل الكتاب كيفيات في الذبح في ذلك العصر كما نقل أن لهم في التسمية عند الذبح عادات، وما صح به النقل لا نزاع فيه؛ فهل ظفرتم بنقل عن شيء من تلك الكيفيات التي أحل الله لنا طعامهم وهو يعلمها ينجلي به غبار كل إشكال، أفيدونا بما تعلمون لا زلتم مرشدين. (ج) بيّنا فيما كتبناه في المجلد السادس في مسألة طعام أهل الكتاب أن المسألة ليست من المسائل التعبدية، وأنه لا شيء من فروعها وجزئياتها يتعلق بروح الدين وجوهره إلا تحريم الإهلال بالذبيحة لغير الله تعالى؛ لأن هذا من عبادات الوثنيين وشعائر المشركين فحرم علينا أن نشايعهم عليه أو نشاركهم فيه، ولما كان أهل الكتاب قد ابتدعوا وسرت إليهم عادات كثيرة من الوثنيين الذين دخلوا في دينهم لا سيما النصرانية، وأراد تعالى أن نجاملهم ولا نعاملهم معاملة المشركين استثنى طعامهم فأباحه لنا بلا شرط ولا قيد كما أباح لنا التزوج منهم مع علمه بما هم عليه من نزغات الشرك التي صرح فيها بقوله: {سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُون} (يونس: 18) على أنه حرم علينا التزوج من المشركات بالنص الصريح ولم يحرم علينا طعام المشركين بالنص الصريح بل حرم ما أُهلّ به لغير الله. فأمر الزواج أهم من أمر الطعام في نفسه، والنص فيه عام قطعي في المشركين وهو لم يمنع من التزوج بالكتابية، ولأجل كون حِل طعام أهل الكتاب ورد مورد الاستثناء من المحرمات المذكورة بالتفصيل في سورة المائدة صرح بعض أئمة السلف بأن النصراني إذا ذبح لكنيسته فإن ذبيحته تؤكل مع الإجماع على أن المسلم إذا ذبح وذكر اسم النبي أو الكعبة فإن ذبيحته لا تؤكل، وترى هذا في تفسير الإمام ابن جرير الطبري وما نقلناه في المنار عنه وعن غيره كاف في هذا الباب، وقد رأيت في التفسير من هذا الجزء النسبة بيننا وبين أهل الكتاب، وما ورد فيهم وما أرشدنا إليه سبحانه من مجاملتهم ومحاسنتهم فهذه هي الحكمة في حِل طعامهم لا كونهم يذبحون على وجه مخصوص أو يطبخون بكيفية مخصوصة. ولو كان يجوز لنا أن نقيد نصوص الكتاب المطلقة بمثل هذا التقييد لكان يجب علينا أن ننظر في كل حكم فنقول: إن إحلاله أو تحريمه مقيد بما إذا كان على الكيفية التي كانت في ذلك العصر فنتقيد بما كان عليه أهل العصر الأول في جميع عاداتهم وأحوالهم؛ لأنهم خوطبوا بالأحكام وهم على ذلك وهذا حرج عظيم وتحكُّم لم يقلْ به أحد، بل قال أهل الأصول: حكم المطلق أن يجري على إطلاقه، ومن ثم نقول: إنه لا وَجْه للبحث عن عدد الذين أقيمت بهم الجمعة أو صلاة العيد ولا عن كيفية المسجد أو المصلى الذي صليا فيه عند التشريع والحكم بأن ذلك شرط لصحة الصلاة. ثم إن المشاغبين الممارين لا يقنعهم شيء فأنت ترى أن فتوى الأستاذ الإمام لم تكن في حِل الموقوذة من أهل الكتاب، ولا كان السؤال عن ذلك وقد سموا الذبيحة موقوذة وأكثروا من اللغو، ولا غرض لهم من ذلك إلا إيهام العامة بأن فلانًا قال قولاً مخالفًا للشرع لعلمهم أن العوام لا يفهمون الدلائل ولا يميزون بين الحق والباطل، وإنما يفهمون بالإجمال أن فلانًا أخطأ فيخوضون في عرضه وهذه هي لذة الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا. ولذلك لم يورد الذين كتبوا في هذه المسألة شيئًا من كلامنا المؤيَّد بالكتاب والسنة وفقه الشريعة وأسرارها والمأثورعن سلفها لا بالتسليم ولا بالإنكار، فذرهم في خوضهم واشتغالهم بالسفاسف وصرفهم قلوب المسلمين عن كل نابغ فيهم ساع في إقالتهم عثرتهم أو إنجائهم من هلكتهم حتى يبلغ انتقام الله تعالى بهم منهم حده، وخذ بما صفا ودع ما كدر، وادع إلى الحق من تراه مستعدًّا له، والله الموفق.

_ عذاب القبر (س21) الشيخ منصور نصار من مجاوري الأزهر: قد سألني بعض الناس ببلدتنا عما يحصل للميت في قبره من النعيم أو العذاب هل المنعَّم أو المعذَّب هو الروح فقط أم الروح مع الجسم، فأجبته بما أعلم من نص أثر ابن عمر والغزالي الموصوف بحجة الإسلام من أن المعذب هو الروح فقط. وقد وقع اضطراب بيني وبين أهل بلدتي في هذه المسألة، فأرجو من حضرتكم توضيح الحقيقة على صفحات مناركم الأغر حيث إن الله تعالى نصبكم لخدمة الدين والدفاع عن شبهات الضالين لا زلتم هادين مهديين. (ج) قد سبق لنا الإجابة عن مثل هذا السؤال في المجلد الخامس وبينا أصل الخلاف في عذاب القبر وأن مذهب السلف عدم البحث في كيفية ما يرد في الكتاب والسنة من أحوال الآخرة؛ لأنها مما يجب الإيمان به كما ورد من غير فلسفة فيه ولا تحكم على الغيب؛ إذ لا يقاس عالم الغيب على عالم الشهادة، ولو أنكم دعوتم أهل البلد إلى هذا التسليم لأقفلتم باب الجدل في وجوههم، ولا أقبح من الجدل في أمر الآخرة الذي لا مجال للعقل ولا للحس فيه، والذين فتحوا هذا الباب هم الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا، فقامت المعتزلة تقول: إن من الناس من تأكلهم السباع والحيتان في البحر وتصير أجسامهم أجزاء من أجسام هذه الحيوانات، ومنهم من يحرق ويذرى رماده، فكيف تقولون يا معشر الأشاعرة: إن في القبر عذابًا على الروح والجسد؟ والصواب أنه لا عذاب إلا عذاب الآخرة بعد البعث. وقامت طائفة أخرى تقول: إن الجسم لا إحساس فيه؛ فالحديث الوارد في عذاب القبر يراد به تعذيب الروح مجردة. ويقول آخرون: الروح لم تعمل السيئات إلا بواسطة الجسد؛ فلا بد أن يكون العذاب مشتركًا ويصدق ذلك بأن تتصل الروح بجزء أو أجزاء من البدن ولو كان رميمًا أو داخلاً في بنية حيوان، ويقع العذاب عليهما معا وهو قول أكثر المسلمين. ثم إن الاشاعرة يقولون: بأن الإعادة في الآخرة تكون عن عدم بأن ينعدم الجسم من الوجود، ثم يخلقه الله تعالى بذاته ومع أعراضه في قول، وهذا القول لا يتفق مع القول بأن عذاب القبر على الروح والجسد معًا، إلا أن يقال: إنهم استثنوا عَجْب الذَّنَب؛ فقالوا: إنه لا يفنى، فلعلهم يقولون: إن عذاب القبر يكون على الروح مع اتصالها بعجب الذنب، ولكن قال المزني من الشافعية: إن عجب الذنب يفنى أيضًا. فأنت ترى أن الباحثين بعقولهم فيما ورد من أحاديث عذاب القبر في خلاف لا يكاد يسلِّم واحد منهم للآخر، ونحمد الله تعالى أنهم لم يجعلوا هذه المسألة من أصول العقائد التي يكفر منكرها، ولا شك أن مذهب السلف هو الحق الذي يجب الأخذ به وهو أن نقول: إن كل ما ثبت عن النبي - صلى الله عليه وسلم- من أمر البرزخ والآخرة حق نؤمن به ونفوِّض الأمر في حقيقته وكيفيته إلى الله تعالى، مع العلم بأن الأرواح هي التي تشعر باللذة والألم، وأن الأجساد لباس وآلات لتوصيل بعض اللذات والآلام، وأي قول قلت فيه هذه المسألة لا يخرجك من الدين، فعلام التنازع بين المسلمين.

_ الحكمة في إنزال القرآن (س22) عبد الحميد أفندي السوسي في (الإسكندرية) : ما هي الحكمة في إنزال القرآن الحكيم؟ هل الحكمة بذلك التعبد بتلاوته كما يقول العلماء؟ وهل من نص قطعي يؤيد قولهم؟ أو لنجعله حانوتًا نبيع منه (عدية يس) ونقرأه على الموتى ونكتب آياته في آنية ونمحوها بالماء ونتعاطاها لنشفى من داء كذا أو لنقرأه للتبرك وما هو التبرك؟ ألم يكن هو فهم آياته حق الفهم، والتأدب بآدابه الكريمة، واتباع أوامره واجتناب نواهيه {ليَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ} (ص: 29) كما قال جل ثناؤه. أرجو الجواب على صفحات مناركم، ولكم الأجر من ربي وربكم. (ج) الحكمة من إنزال القرآن مبينة في القرآن ليس فيها شبهة لمن جعلوه حرفة، بل فيه الحجة واللعنة على من يشترون به ثمنًا قليلاً. وليس فيها نص قطعي يؤيد قولهم بالتعبد بتلاوته على إطلاقهم الذي يتناقلونه، ولكنهم يستدلون عليه بأحاديث هم يتفقون على أنها ليست نصوصًا قطعية كالأحاديث التي وردت في كون تالي القرآن يعطى بكل حرف عشر حسنات ونحو ذلك من الثواب وهناك أحاديث أخرى في وعيد من يتلو القرآن وهو غافل عن هدايته لا بد من الجمع بينها وبينها، وإننا نذكر المؤمنين بشيء من الآيات والأحاديث في الحكمة والفائدة التي أنزل الله لها القرآن؛ لأن أهل الأهواء السياسية والشخصية في مصر قد جعلوا القرآن في هذه الأيام موضعًا لأهوائهم، فكل يزعم نصره ونصر حفاظه، والله أعلم بالصادقين، ولا تخفى على الناس آيات المنافقين. ومهما تكن عند امرئ من خليقة ... وإن خالها تخفى على الناس تعلم وهاك طائفة من الآيات الكريمة في حكمة تنزيل القرآن: (1) {الم * ذَلِكَ الكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ} (البقرة: 1-2) (2) {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} (يوسف: 2) (3) {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ العَزِيزِ الحَمِيدِ} (إبراهيم: 1) . (4) {الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجاً * قَيِّماً لِّيُنذِرَ بَأْساً شَدِيداً مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ المُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً * مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَداً} (الكهف: 1-3) . (5) {طه * مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ القُرْآنَ لِتَشْقَى * إِلاَّ تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَى} (طه: 1-3) . (6) {تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً} (الفرقان:1) . (7) {طس تِلْكَ آيَاتُ القُرآنِ وَكِتَابٍ مُّبِينٍ * هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} (النمل: 1-3) . (8) {الم * تِلْكَ آيَاتُ الكِتَابِ الحَكِيمِ * هُدًى وَرَحْمَةً لِّلْمُحْسِنِينَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ * وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً أُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ * وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} (لقمان: 1-7) [*] . (9) {حم * تَنزِيلٌ مِّنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ * بَشِيراً وَنَذِيراً فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ * وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِّمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ} (فصلت: 1-5) . (10) {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} (النساء: 82) . (11) {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا القَوْلَ أَمْ جَاءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الأَوَّلِين} (المؤمنون: 68) . (12) {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} (محمد: 24) . (13) {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَاب} (ص: 29) . (14) {هَذَا بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (الأعراف: 203) . (15) {يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ} (يونس: 57) . (16) {كُلاًّ نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ} (هود: 120) . (17) {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثاً يُفْتَرَى وَلَكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (يوسف: 111) . (18) {وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ حُكْماً عَرَبِياًّ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ مَا جَاءَكَ مِنَ العِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ وَاقٍ} (الرعد: 37) . (19) {هَذَا بَلاغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (إبراهيم: 52) . (20) {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} (النحل: 44) . (21) {قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ القُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِين} (النحل: 102) . (22) {إِنَّ هَذَا القُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً} (الإسراء: 9) (وفي هذه السورة آيات أخرى فيها عبر كبرى) . (23) {فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ المُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَوْماً لُّداًّ} (مريم: 97) . (24) {لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا القُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُّتَصَدِّعاً مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} (الحشر: 21) . والآيات في هذه المعنى كثيرة، وكلها ناطقة بأن القرآن أنزل هداية للناس وبشيرًا للمحسنين في أعمالهم ونذيرًا للمسيئين، وأنه عبرة وتذكرة وموعظة وشفاء لما في الصدور أي القلوب من أمراض الجهل بالله، وبما له على عباده من الحقوق وما لبعضهم من ذلك على بعض، وأمراض الأخلاق السيئة والعادات الضارة. وهناك آيات كثيرة في وعيد المعرضين عن هدايته الغافلين عن تدبره والذين يشترون بآيات الله ثمنًا قليلا، وكون هذا من صفات الكافرين، ومن أشد ما نزل في المؤمنين الأولين على علو كعبهم، وقوة يقينهم، من قوله تعالى في سورة الحديد: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الحَقِّ وَلاَ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ} (الحديد: 16) ذكر الله (وما نَزَلَ من الحق) هو القرآن. قال في الجلالين: إن الآية نزلت في الصحابة لما أكثروا المزاح، وقال السيوطي في أسباب النزول: إنها نزلت فيهم بعد أن قدموا المدنية فأصابوا من عيشها بعد ما كان بهم من الجهد وكأنهم فتروا في العمل. فهذا هو القرآن وهذا وعظه وتربيته للمؤمنين فانظر إلى حفاظه اليوم وإلى الذين يزعمون أن من تعظيمه وتكريمه أن يكون حافظه أميًّا لا يكلف قراءة ولا كتابة ولا فهمًا ولا عقلاً ولا تدبرًا ولا تذكرًا ولا تفكرًا بل يكلف أن يتلوه ولو بغير تجويد، وأن يأكل به أوقاف الأموات ومال الأحياء، أين هم من هدايته وأين هم مما جاء به؟ وأما الأحاديث الواردة في القرآن فمنها ما ورد في حفظه وتعلّمه وتعليمه، وهذا مطلوب لأمرين: أحدهما: فرض عيني، وهو معرفة العقائد الصحيحة والآداب الكاملة، وفقه الأعمال التعبدية والدنيوية التي فصلت السنة كيفياتها أو بينت صورها. والثاني: فرض كفاية، وهو تبليغه وحفظه لأجل تبليغه بلفظه على الوجه الذي أدى إليه وبمعناه في الدعوة إلى ما دعا إليه من العقائد والأحكام والفضائل ليكون الدين بذلك محفوظًا، ولا ينسى أن الترغيب في قراءته وحفظه يستلزم الترغيب في فهمه والاهتداء به؛ لأنهم كانوا يفهمونه، بل ذلك مما يتضمنه الترغيب بلفظه. ومنها ما ورد في وعد العاملين به ووعيد المعرضين عنه والواجب فهم مراد الشارع من مجموع كلامه؛ فلا نؤمن ببعض ونكفر ببعض. وهذه طائفة من الأحاديث في ذلك. (1) عن أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله تعالى عليه وآله وسلم - قال (لا حسد إلا في اثنتين: رجل علمه الله القرآن فهو يتلوه آناء الليل وآناء النهار فسمعه جار له فقال: ليتني أوتيت مثل ما أوتي فلان فعملت مثل ما يعمل. ورجل آتاه الله مالاً فهو يهلكه في الحق فقال رجل: ليتني أوتيت مثل ما أوتي فلان فعملت مثل ما يعمل) رواه أحمد والبخاري ومسلم والنسائي والمراد بالعمل مثل ما يعمل فلان في الأولى هو العمل بالقرآن كما تدل عليه المقابلة، ورواية ابن عمر في الحديث نفسه (فقام به آناء الليل) إلخ. قالوا: والمراد قام به تلاوة وطاعة. وفي الحديث رواية أخرى أَبين في المراد، وهي عند البخاري ومسلم وغيره، وفيها بدل أوتي القرآن (رجل آتاه الله الحكمة فهو يعمل بها ويعلمها للناس) والمراد بالحكمة القرآن جمعًا بين الروايات. (2) عن عثمان - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (خيركم من تعلم القرآن وعلمه) رواه البخاري وغيره وفي رواية عنه (إن أفضلكم) إلخ. قال الحافظ ابن حجر في شرح البخاري: ولا شك أن الجامع بين تعلم القرآن وتعليمه مكمل لنفسه ولغيره جامع بين النفع القاصر والنفع المتعدي؛ ولهذا كان أفضل، وهو ممن عنى الله سبحانه وتعالى بقوله: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ} (فصلت: 33) والدعاء إلى الله يقع بأمور: جملتها تعليم القرآن، وهو أشرف الجميع، وعكسه الكافر المانع لغيره من الإسلام كما قال تعالى: {فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا} (الأنعام: 157) فإن قيل: فيلزم على هذا أن يكون المقرئ أفضل من الفقيه، قلت: لا؛ لأن المخاطبين بذلك كانوا فقهاء النفوس؛ لأنهم كانوا أهل اللسان فكانوا يدرون معاني القرآن بالسليقة أكثر مما يدردها مَن بعدهم بالاكتساب، فكان الفقه لهم سجية، فمن كان في مثل شأنهم شاركهم في ذلك لا من كان قارئًا محضًا لا يفهم شيئًا من معاني ما

_ استطراد في حفاظ القرآن بمصر وحادثة جديدة جرت الحكومة المصرية على إعفاء حفاظ القرآن من الخدمة العسكرية؛ فكثر حافظوه لذلك، وهؤلاء الذين يحفظونه لهذا الغرض ولا يريدون به وجه الله تعالى كما ورد، ولا يلبث الكثيرون منهم بعد سن القرعة العسكرية أن ينسوه إلا من اتخذه حرفة يكتسب به. ولما أنشأت نظارة المعارف تنظم المكاتب أو الكتاتيب التي يعلم فيها القرآن أوفدت إليه المفتشين من أهل العلم المتخرجين في الأزهر ثم في دار العلوم، وقد تبين لهؤلاء أن الكثيرين من الحفاظ الذين انقطعوا لإقراء القرآن لا يحسنون تلاوته بالتجويد المطلوب شرعًا، وأنهم على جهل ومهانة لا تليق بعملهم. وقد أقرت الحكومة في مجلس النظار الذي اجتمع في هذا العام برياسة الأمير أن لا يعفى حافظ القرآن من الخدمة العسكرية من بعد إلا من يمتحن فيظهر أنه حافظ للقرآن ومحسن لتلاوته بالتجويد الواجب شرعًا، ومتعلم مبادئ القراءة والكتابة التي يتعلمها الصبيان؛ أي لا يشترط أن يكون الخط جميلاً والإملاء صحيحًا، ولا أن تكون القراءة بدون لحن، وعارف بالقواعد الأربع الصحاح في الحساب. وغرض الحكومة من ذلك فيما يظهر أن تكثر عدد الحفاظ الذين يصلحون لإنشاء الكتاتيب وأن يكونوا محترمين في الجملة بالارتقاء عن الأمية المحضة فينتفع الناس بهم. ومن عجائب مصر أم العجائب أن قام بعض الناس يكتب المقالات الطويلة في جريدة المؤيد معزوة إلى أزهري مجهول يحاول إقناع الناس بأن هذا الذي قررته الحكومة إهانة للقرآن ولحملة القرآن، وحجته أن الذي يحفظ ألفاظ القرآن يجب أن يستغني بها عن كل شيء حتى ما يعده لتجويد تلاوتها وفهم عبارتها. وكتب مجهول آخر في المؤيد في تقبيح ما تريده الحكومة. وجريدة المؤيد مؤيدة لهم، ولها معهم حجة أخرى، وهو أن من تكريم حفاظ القرآن أن يعاملوا كبعض خدمة الكنائس والأديار الذين يعفون من خدمة العسكرية وهم غير متعلمين! ! وطفقوا يصورون للعامة أن هذا إهانة للقرآن وأن بعض العظماء في الأمة يذرون الدموع أسفًا وحزنًا على مصاب الإسلام بإخراج حفاظ القرآن من الأمية والجهل بالقراءة والكتابة إلى أدنى مرقاة من سلم العلم والمعرفة. وقد نشرت في المقطم مقالة معزوة إلى أحد العلماء جاء فيها أن تعلم الفنون العسكرية من فروض الكفاية فلا ينبغي أن يُعَدَّ إهانة لأهل القرآن، وإذا كان الناس لا يستغنون عن الحفاظ في البلاد والقرى ليرجعوا إليهم في ضبط القرآن أو أحكامه فالجنود يحتاجون أيضًا إلى الحفاظ في سفرهم وإقامتهم لمثل ما يحتاج إليهم غيرهم، فقام الأزهري المجهول يهزأ بهذا القول الحق ويزعم أن الفنون العسكرية ليست مفروضة في مثل هذه البلاد، يشير إلى أن هذا الغرض سقط عن المسلمين في مصر لاحتلال الإنكليز فيها. وقد نسي هذا الأزهري -إن كان هنالك أزهري- حكم مذهبه الذي يتلقاه هو وأمثاله في الأزهر في دخول الأجانب في بلاد المسلمين فاتحين ويعتقدون أنه محكم يعمل به في كل زمان وهو أن الجهاد عنده يكون حينئذ من الفرائض العينية التي تجب على كل مكلف حتى مشايخ الأزهر ومجاوريه وكذا النساء في قول، فإن كان يعتقد أن الإنكليز فتحوا هذه البلاد وملكوها وصارت في عرفه دار حرب فكيف كتب ما عزاه المؤيد إليه، وإن كان يعتبر الظاهر الرسمي وهو أن هذه البلاد لا تزال إسلامية وأن حاكمها هو الأمير عباس باشا حلمي الذي ولاه عليها السلطان عبد الحميد وأن البلاد دار إسلام وأن الإنكليز فيها معلمون ومصلحون لفساد حكامها حبًّا في الإنسانية فكيف يزعم أنه طرأ عليها ما أسقط الفرض عن مجموع أهلها حتى انتقد الاستعداد له؟ لعله عرَّض بذلك التعريض لاعتقاده أن ذلك العالم الذي كتب في المقطم لا يقدر أن يبين رأي فقهاء الأزهر في هذه المسألة وينشره في المقطم أو في غيره خوفًا من الإنكليز، وإن كان الإنكليز فوق ما يظن من احترام الحرية الدينية وغير الدينية؛ لأن نفوذهم لم يكن يمنع الناس من إظهار ما يريدون إظهاره، وإنما هو بالسماح لهم بذلك؛ لأنهم لا يخافون عاقبة ذلك ما داموا واثقين بأن سيرتهم هي العون لهم على إرضاء الناس وتفضيلهم إياهم على الظالمين الذين غلُّوا أيديهم عن الظلم. ما لنا وللبحث مع المجهولين في أمر الدين، ونحن نعلم مبلغ علمهم وغاية مرماهم في كتابتهم، وهذا مما نحب الإعراض عن الخوض فيه، ولكن هناك أمرًا آخر جديرًا بالاعتبار وعرضه على ما تقدم من النصوص، وهو أن الشيخ عبد الرحمن الشربيني شيخ الجامع الأزهر كتب إلى نائب أمير البلاد (قائمقام خديوي) رئيس مجلس النظار كتابًا رسميًّا عن قرار من مجلس إدارة الأزهر يطلب فيه أن تعدل الحكومة عن مشروع امتحان الحفاظ بما تقدم ذكره، وهذه عبارة الكتاب بعد حذف رسم الخطاب، منقولة عن المؤيد: (قد علمنا أن نظارة الحربية وضعت مشروعًا جديدًا لتعديل بعض مواد قانون القرعة العسكرية وأنه معروض الآن على مجلس شورى القوانين وأنه يقضي بأن من يحفظ القرآن الشريف ويحسن تلاوته وليس له حرفة سواه لا يعفى من القرعة العسكرية إلا إذا كانت له دراية بفن الحساب ونحوه. وحيث إن كتاب الله تعالى (القرآن) هو أفضل الكتب السماوية وهو أساس دين الإسلام، قد انعقد الإجماع على أن حفظه والتعبد بتلاوته هو من أهم أمور الدين وأن حَمَلته من أشرف الناس وأولاهم بالاحترام والتكريم، وأن حفظه من فروض الكفاية، وأن القائمين به كالمجاهدين في سبيل الله تعالى، وأنه أصل الأصول فكل شيء يرجع إليه ويتبعه، فهو بمفرده كافٍ لاحترام أهله وتوقيرهم بدون ضم شيء آخر إليه. فلذلك وما رأيناه من ميل علماء الأزهر وغيرهم من التحرير لجانب الحكومة السنية بالتماس العدول عن المشروع الجديد وإبقاء الحال على ما كان عليه قد جرت المذاكرة في هذا الشأن بمجلس إدارة الأزهر بجلسته المنعقدة يوم الأحد 28 مايو الجاري فتقرر أن يرفع الأمر إلى عطوفتكم وإلى هيئة الحكومة رجاء العدول عن هذا المشروع وإبقاء الحال على ما كان؛ احترامًا لكتاب الله تعالى وإجابة لنداء علماء الأمة، وأن لا يكون الامتحان في نظارة المعارف كما يقتضيه المشروع. فلهذا اقتضى تحريره ومع الموافقة يرسل من هذا المحرر صورة إلى مجلس شورى القوانين للعمل بما فيه، أفندم) اهـ. وهذا الكتاب منتقد من وجوه: (منها) أن عبارته كعبارة بعض الجرائد فيها ما ينتقد لغة ولا نطيل في هذا. (ومنها) أن الحكومة لم تشترط في إعفاء الحفاظ من القرعة العسكرية (الدراية بفن الحساب ونحوه) وإنما اشترطت معرفةً ما بقواعد الحساب الأربع في الصحاح دون الكسور وهو ما يمكن تحصيله في أسبوع وإتقانه في شهر، ومعرفته كمعرفة الاسم والفعل والحرف في النحو بتمييز بعضها من بعض بالإجمال، فإن كان العارف بهذه يعد ذا دراية بفن النحو فالعارف بالقواعد الأربع الصحيحة يعد ذا دراية بفن الحساب. والدراية هي العلم، وقيل: هي أخص من العلم. ثم إن المفهوم من كلمة (ونحوه) سائر الفنون الرياضية كالجبر والمقابلة والهندسة وليس شيء من هذا مشروطًا. (ومنها) قوله: انعقد الإجماع على أن حفظه والتعبد بتلاوته من أهم أمور الدين، وقد علم مما تقدم أن كلاًّ من الحفظ والتعبد إنما يكونان من مهمات الدين بالشروط والآداب التي فهمت من الآيات، والأحاديث السابقة وذلك لا يتحقق إلا في الحفاظ وأهل القرآن الذين ينطبق عليهم معاني الآيات والأحاديث وأقوال العلماء التي تقدمت وهي لا تنطبق على الحفاظ الأميين الذين لا حظ لهم من القرآن إلا تحريك اللسان بها للكسب أو للعبادة، فأما تحريكها للكسب فقد علمت ما فيه على أن بعض العلماء أجاز أخذ الأجرة على تعليمه بعقد صحيح وقلما يصلح للتعليم الأمي المحض الذي لا يعرف ما اشترطته الحكومة في إعفاء الحفاظ. وأما المتعبد بالقراءة فلا مزية له على القارئ بالمصحف، بل صرح العلماء بأن القراءة في المصحف أفضل، وروي الحديث في ذلك، وهذا التعبد عندهم سنة لا فرض كفاية فهو من قبيل الذكر والتسبيح. فكأن شيخ الأزهر لا يريد إلا إعفاء الحفاظ القائمين بحقوق القرآن وقليل ما هم وهو خلاف المتبادر من غرض كتابه. (ومنها) قوله: إن القائمين به أي بالحفظ كالمجاهدين في سبيل الله تعالى والظاهر أن هذا من المجمع عليه في رأي الشيخ وقد رأيت كلام الحافظ ابن حجر فيه وأنه لا ينطبق على هؤلاء الحفاظ الجاهلين بمعاني القرآن وإفادتها. (ومنها) قوله: وإنه أصل الأصول فكل شيء يرجع إليه ويتبعه. وليس حفظ القرآن من غير فهم أصلاً لأصول الدين يرجع إليه كل شيء، وإنما ذلك القرآن نفسه من حيث فهمه واستنباط الأحكام منه والاهتداء والإرشاد به، وهؤلاء الحفظة المطلوب امتحانهم بالقراءة من غير اشتراط الصواب وعدم اللحن ليسوا على شيء من ذلك، فعلم أن دعوى الإجماع على ما فهم من الكتاب غير صحيحة بل لم يقل أحد من الأئمة بأن أمثال حفاظ الألفاظ الذين يًدعى واحدهم في مصر بالفقيه لهم تلك المزايا والحقوق والاحترام الديني؛ فالنتيجة المرادة من كتاب الشيخ المبنية وهي العدول عن المشروع احترامًا لكتاب الله تعالى لا تترتب على تلك المقدمات، بل تنفيذ المشروع أقرب إلى احترام القرآن وأهله من العدول عنه؛ لأن اللائق بحَمَلة القرآن أن يكونوا من أهل العلم باللغة والقراءة والكتابة وبل أن يكونوا أعلى من ذلك كما علم مما تقدم ومما انتقد به الكتاب كونه بقرار مجلس إدارة الأزهر الذي يعد من مجالس الحكومة وهو مقيد بقانون ليس أن له يتعداه رسميًّا فكان اللائق أن يكون نصيحة دينية غير رسمية إن كان هناك وجه للنصيحة. أرسل الكتاب إلى رئيس النظار وبعد إرساله بيوم نشر المؤيد بتاريخه (وهو 24 ربيع الأول) وعدده الرسمي (وهو نمرة 667) وفي اليوم لنشره اجتمع شيخ الأزهر ببعض أعضاء مجلس الشورى فسألوه هل في مشروع الحكومة شيء مخالف للدين فقال: لا، وتذاكروا في كتابه إلى رئيس النظار فقال لهم على ما نقل إلينا أن الكتاب الذي نشر وكتب لم يكن مطابقًا لم أمر هو به، وأنه رأى فيه بعد النشر ما لم يكن يعلم واقتنع بأن إرساله كان في غير محله، وبادر إلى ملاقاة رئيس النظار واعتذر له عن إرسال الكتاب ورغب إليه في (سحبه) وإهماله وحسبانه كأن لم يكن فقبل الرئيس منه ذلك. وكان هذا من دلائل سلامة قلب الأستاذ شيخ الجامع وحسن نيته، على أن سحب الكتاب قد ساء الذين سعوا فيه وحملوا الشيخ عليه كما ساء إرساله جميع العقلاء الذين علموا أن عاقبته لا تكون حسنة، وهو الآن حديث العامة والخاصة وجميع المسلمين ممتعضون لما صار إليه مجلس إدارة الأزهر من التأثر بكلام أهل الأهواء الذين يذمون الحسن ويمدحون القبيح ومجاراتهم التي تفضي إلى ما لا تحمد عقباه.

_ التقريظ (كتاب الشعر والشعراء) هذا الكتاب مشهور عند أهل الأدب المتقدمين والمتأخرين بفائدته وبشهرة مؤلفه أبي محمد عبد الله بن مسلم بن قتيبة الدينوري أحد أئمة اللغة والأدب وصاحب (أدب الكاتب) وغيره من التآليف المفيدة، المتوفى سنة 276هـ، وموضوع الكتاب ما ذكره المؤلف -رحمه الله تعالى- بقوله في أوله: (وهذا كتاب ألفته في الشعر أخبرت فيه عن الشعراء، وأزمانهم، وأقدارهم وأحوالهم في أشعارهم، وقبائلهم، وأسماء آبائهم، ومن كان يعرف باللقب أو الكنية منهم، وعما يُستحسن من أخبار الرجل ويستجاد من شعره، وما أخذته العلماء عليهم من الغلط والخطأ في ألفاظهم، وما سبق إليه المتقدمون فأخذه عنهم المتأخرون. وأخبرت فيه عن أقسام الشعر وطبقاته وعن الوجوه التي يختار الشعر عليها ويستحسن لها إلى غير ذلك مما قدمته في هذا الجزء الأول، وكان قصدي للمشهور من الشعراء للذين يعرفهم جُلّ أهل الأدب، والذين يقع الاحتجاج بأشعارهم في الغريب والنحو في كتاب الله -عز وجل - وحديث الرسول، صلى الله عليه وسلم. فأما من خفي اسمه، وقلّ ذكره، وكسد شعره، فما أقل من هذه الطبقة (كذا) إذ كنت لا أعرف منهم إلا القليل ولا أعرف لذلك القليل أخبارًا، وإن كنت أعلم أنه لا حاجة بك إلى أن أسمي أسماء لا أدل عليها بخبر، أو زمان أو نسب، أو نادرة، أو بيت يستجاد أو يستغرب) ... إلخ ما قاله. وهذا كاف في التعريف بفضل الكتاب فهو من الكتب التي تطبع ملاكة البلاغة في النفس، وتعدها للإجادة في الشعر والكتابة. ومن مختار الشعر الذي أورده وهو يحكي عن أخلاق العرب وشهامتهم قول سعد بن ناشب: سأغسل عني العار بالسيف جالبًا ... عليَّ قضاء الله ما كان جالبا ويصغر في عيني تلاوي إذا انثنت ... يميني بإدراك الذي كنت طالبا فيا لرزام رشحوا بي مقدمًا ... إلى الموت خواضًا إليه الكتائبا إذا هم ألقى بين عينيه عزمه ... ونكَّب عن ذكر العواقب جانبا ولم يستشر في رأيه غير نفسه ... ولم يرض إلا قائم السيف صاحبا وقول محمد بن عمير المعروف بالمقنع الكندي: ولا أحمل الحقد القديم عليهم ... وليس رئيس القوم من يحمل الحقدا وليسوا إلى نصري سراعًا وإن هم ... دعوني إلى نصر أتيتهم شدا إذا أكلوا لحمي وفرت لحومهم ... وإن هدموا مجدي بنيت لهم مجدا يعيرني بالدَّيْن قومي وإنما ... ديوني في أشياء تكسبهم حمدا وقد طبع الكتاب على نفقة محمد أمين أفندي الخانجي الكتبي الشهير، وهو يطلب منه ومن إدارة المنار، وثمن النسخة منه خمسة قروش صحيحة ما عدا أجرة البريد. *** (ديوان الحماسة) هو مجموع ما اختاره من شعر العرب أبو تمام حبيب بن أوس الطائي الشاعر الشهير، وهو أشهر من نار على علم، وكان الأدباء يتنافسون في استظهاره، واقتباس جذى البلاغة من ناره، وقلما نبغ شاعر أو أديب، ولم يكن حفظ ديوان الحماسة أو كثرة مطالعته من أسباب نبوغه. ولما فترت همم المتأخرين عن تلقي مثله عن كلام العرب فتر الشعر وبرد حتى صار يقف لسماعه شعر صاحب الذوق وتغثى نفسه عند إنشاده، وإننا نرى في زماننا هذا نهضة في إحياء اللغة نشكر للوراقين إسعادنا بما يطبعون من الكتب النافعة كهذا الكتاب والكتاب الذي قبله وما سيذكر بعده، فقد طبع الشيخ محمد سعيد الرافعي صاحب المكتبة الأزهرية ديوان الحماسة طبعًا مضبوطًا بالشكل، وفسر في أدنى كل صفحة جميع الأبيات فيها مختصرًا ذلك من شرح التبريزي المشهور وجعله في مجلد واحد بحجم أصغر من حجم المنار؛ ليسهل تناوله على الطلاب ويخف حمله على المتأدبين، وجعل ثمنه اثني عشر قرشًا فقط، فقد اجتمع لمريده المرغِّبان في اقتنائه كثرة الفوائد وقلة الثمن وهو يطلب من طابعه بِالسكة الجديدة بمصر. *** (ديوان أبي تمام) أبو تمام من شعراء الطبقة الأولى من المولدين وجيده أعلى من جيد البحتري والمتنبي اللذين يقرنان به، ولكن من رديئه ما هو دون رديئهما، ولعله لولا حبّ الجناس لما ارتكب التكلف، ولما وقع في التعسف؛ فأكثر رديئه في ذلك، وهو عند أكثر المتأخرين لا يعد رديئًا بل ربما فضَّله عشاق المحسنات اللفظية على سائر شعره. وهو على كل حال من أهل الرعيل الأول، والذين على بلاغتهم المعول، وقد احتذاه وأخذ عنه مَنْ بعده حتى المتنبي. وكنت ترى من العجب أن الشعر ترتقي صناعته في هذه السنين وديوان أبي تمام لا يطبع المرة بعد المرة، وقد أحس بهذه الحاجة محمد أفندي جمال البيروتي فانتدب لطبعه ورغب إلى الشيخ محيي الدين الخياط أن يفسر غريبه ويضبطه بالشكل ويصحح طبعه، فأجابه إلى ذلك، ووضع للديوان مقدمة تكلم فيها عن الشعر بكلام شعري أي بالتخيلات والتشبيهات، وعلى البلاغة والشعر العصري وعلى وجوب التوسع في اللغة وقبول الدخيل فيها وتعريبه، وختمها بترجمة أبي تمام. وقد بلغت صفحات الديوان خمسمائة ونيّف، وثمنه في مصر اثنا عشر قرشًا وأجرة البريد قرشان وفي سائر البلاد 3 فرنكات ونصف، ويطلب من طابعه ببيروت ومن إدارة مجلة المنار بمصر. *** (ديوان ابن نباتة المصري) جمال الدين محمد بن نباتة المصري من شعراء القرن الثامن كان من أهل العلم والأدب ومدح الملوك والكبراء والعلماء وهو مشهور بالرقة والسلاسة في شعره على ما يحب المتأخرون وخاصة المصريين، فإن كلامه أحلى في ذوقهم وأدنى من استحسانهم ومن ذلك قوله في المقاطيع: يا مولعًا بملامي حسبك الله ... كم ذا تهيج مغرى القلب مضناه هذا الحبيب وذا فكري وذا جلدي ... في راحتيه فقل لي كيف أنساه إني لأعلم أن الرشد أجمعه ... في تركه غير أن النفس تهواه ساجي اللواحظ خمري مقبله ... داجي الذوائب بدري محياه إن كان للحب شخص فهو مهجته ... أو كان للحسن لفظ فهو معناه أفديه بدرًا بقلب الصب غزوته ... وفي السماء برغم الصب لقياه لو لم يكن ريقه خمرًا ومرشفه ... ما عربدت عينه واهتز عطفاه وله في شعره نكت وكنايات مما يعرف الآن (بالنكت البلدية) لا تسلم من المجون وابن حجة يطريه في الثناء. وقد طبعه في هذه الأيام الشيخ محمد القلقيلي وكتب له مقدمة ذكر فيها أن الذي أسعده على ما همت به رغبته وقصرت دونه يده إبراهيم بك رمزي صاحب مطبعة ومسبك التمدن، ولعمري إنه قد طبع طبعًا جميلاً على ورق جيد يليق بإتقان رمزي بك، وبلغت صفحات الديوان 596 صفحة، وقد جعل ثمنه 20 قرشًا، ولمبتاعه كفلان من الفائدة: أحدهما: الأنس بالديوان والتمتع بمطالعته. وثانيهما: إعانة طابعه على أعماله الأدبية التي انصرفت همته اليها وأراد رمزي بك إسعاده عليها، وهو يطلب منه ومن مطبعة التمدن بجوار عابدين. *** (مجلس سركيس) سليم أفندي سركيس نشأ في حجر الصحافة حتى ترعرع وشب واكتمل فذاق حلوها ومرها، وعرف وصلها وهجرها، وفارق فيها الدار والوطن، وهاجر بالأهل والسكن، فاشتغل بالكتابة في الجرائد ببيروت ومصر وأمريكا ثم عاد إلى مصر واختار أن ينشئ مجلة يقصر مباحثها على الأفاكِيه والمُلح الأدبية ففعل فجاءت (مجلة سركيس) وحيدة في موضعها لا يستغنى عنها في هذه البلاد بصحيفة من نوعها. وإذا كانت المسائل العلمية والسياسية والاجتماعية والدينية وغيرها من حاجات أصناف من الناس فالفكاهة من حاجات جميع الناس يرغب فيها العالم والفقيه والفيلسوف والأديب والعامي والخاصي، ومن ثَمَّ كان الرجاء بنجاح مجلة (سركيس) قويًّا لا سيما إذا أصاب في مُلَحه ونوادره مواقع الإعجاب من نفوس أبناء هذه البلاد وهو جدير بذلك لسعة اختباره. والمجلة تصدر في الشهر مرتين وقيمة الاشتراك فيها 60 قرشًا في مصر و20 فرنكًا في سائر البلاد.

_ حضرموت واليمن نلخص ما يأتي من رسالة صديق لنا في حضرموت قال: كان خروجي إلى حضرموت من عدن؛ لأني لم أجد مركبًا بحريًّا إذا ذاك، فازددت بذلك علمًا عن تلك الفيافي والقفار، والبدو، والحضر، والعرب بتلك الجهات ووقفت على أحوالهم وعاداتهم وحالة الدين واندراسه، ودسائس الإنكليز هناك وما يُنتظر للدولة العلية في اليمن. قطعت في سيري أرض الفضلي وهي أول دولة من دول العرب هناك تلي إنكلترا وتواليها، ولها سواحل بالقرب من عدن أشهرها يسمى (شقره) ودولتها بدوية استبدادية، وعسكرها هم عصبة الملك وقبيلته وهم بدو حربيون، ولها سياسة، واسم ملكها أحمد بن حسين الفضلي وهو باسط بساط العدل والأمان، ومن عاداته أنه من سُرق له شيء أو نُهب من بلده يجيئه فيعطيه من خزينته عوض ما سُرق أو نُهب منه ويذكي هو العيون على المعتدي حتى يظفر به ويسترد منه ما أخذه، وله راتب سنوي من إنكلترا نحو 12000 روبية ويسمونه (مشاهرة) وقد وقع بينه وبين الإنكليز تنافر من مدة؛ لأنه طلب سلاحًا مدافع لم تسمح له بذلك. يليه (يافع) ويقدرون ساكنيه بنحو 75000 ألفا ويجلب منه (يصدر) الجلود والبن والورس والزعفران والذرة والقمح وغيرهما من الحبوب. وهم بدو قبائل متفرقة يتحاربون ويتصالحون، ولهم من الإنكليز مرتب، وقد أريدوا على الدخول في الحماية البريطانية فأبوْا، ولما قاتلوا الإنكليز منذ عامين عاتبهم الباشا صاحب قحطبة من ولاية الدولة العلية. يليهم الجبال البيضاء وهي أرض ذات أنهار وخصب، أهلها بدو وهم موالون لإنكلترا ولهم راتب منها، والعواذل وهم دولة وقصبتهم تسمى (دثينة) وهي خصبة ذات تربة طيبة، ولم يطاوعوا إنكلترا ولذلك أجلت المهاجرين منهم من عدن بالسعط لما عارضوا جنوده التي وجهها الإنكليز إلى بلاد العوالق. يليهم بلاد العوالق وأهلها قبائل لهم دولة من غيرهم ولا نفوذ له (يريد بالدولة الحاكم) وعاصمتهم أنصاب وهي ذات آثار وبقربها أحجار عليها كتابات حميرية ولملكهم ورؤساء القبائل مرتبات ولعالمهم (عاتق باكر) الذي له نفوذ هناك حتى إنه ليجمع الزكاة من البادية راتب شهري من الإنكليز قدره 500 روبية على أنه يأخذ راتبًا من الدولة العلية، فهو منافق وميله القلبي إلى بريطانيا ولذلك يوسع نفوذها هناك. أما العوالق فيقدرون عسكرهم الذي يمكنه القتال بنحو 4000 ألف (كذا في الأصل فإن كان مراده أربعة آلاف كما هو الظاهر فلا حاجة إلى كلمة (ألف) بعد الرقم ويقرب أن يكون عددهم أربعون بألفا ويبعد أن يكون أربع مائة ألف فما كتب خطأ نرجو من الكاتب إصلاحه بعد وصول المنار إليه) حدثني بذلك رئيسهم أخذًا من عددهم في الوقائع (الغزوات) القومية التي حشدهم فيها. يلي العوالق إلى ناحية الشرق والبحر دولة الواحدي عاصمة حبان وهي بلدة قديمة أسس جامعها سنة 266 للهجرة وكان بها من العلماء جهابذة فصحاء وقفت على بعض قصائدهم الفصيحة التي تكاد تسيل انسجامًا، وحالتها اليوم جاهلية وهي تحت حماية الإنكليز، وقد عقدوا عهدًا على خروجه إليهم (كذا) وساحلهم بالحاف وقد أخذ نصفه أمير المكلا القعيطي من أخي ملكها شراء، فقامت إنكلترا تعارض فيه والله يعلم هل يسلم له أم تأخذه إنكلترا. (وههنا رسم الكاتب صورة تلك البلاد من عدن إلى الشحر وأنصاب العوالق وكتب عند ذكر (الحج) أن ملكها أحمد فضل العبدي قد باع أرضه من إنكلترا وله راتب منها. وعند (قحطبة) أنها أول ولاية للدولة العثمانية. وعند ذكر (الشحر) أنه عند أمير المكلا القعيطي وهو داخل تحت حماية إنكلترا. وعند ذكر (سبأ) و (مأرب) ملكهما من الأشراف وهو محالف لإنكلترا وله راتب وبينهم عهود، وقد أوفدت إنكلترا إلى تلك البلاد وفدًا علميًّا فنقلوا رسوم الآثار والكتابات الحميرية التي على الصخور، والأسطوانات الرخامية الحميرية ... إلخ. وقال: إن من يشاهد نفوذ الإنكليز هناك يعتقد أن الدولة العلية سيتقلص ملكها عن قريب بسعي أولئك الرجال. ونزيد قوله تعالى: {وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِين} (الزخرف: 76) فإن عادوا للعدل، عاد الله عليهم بالفضل، ثم قال: على أنني لم أخبركم ببعض الجبال والمراكز والقبائل فانظروا تروا أنه إذا نشبت الحرب بين إنكلترا والدولة فإن إنكلترا تأتيها من فوقها ومن أسفل منها. وهذه المراكز الداخلة تحت حماية إنكلترا أو في محالفتها تسمى باليمن الأسفل إلا الضالع فإنها من اليمن الأعلى، ونفوذ إنكلترا في اليمن الأسفل يمتد مسافة شهر تقريبا وستمد سكة حديدية تقطع هذا البر إلى (أنصاب) عاصمة العوالق ثم تمر بعد ذلك في الوادي التي تحلها كندة ونهد والكرب إلى الكويت. ولم تدع إنكلترا رأسًا من رءوس القبائل إلا وأعطته مرتبًا جاريًا، وكان تداخلها في هذه البلاد بواسطة واحد من أبنائها دخل البادية ونشأ فيها فهو يتكلم بلغتها وإذا دخل فيها يلبس لها لباسها الذي هو من السن إلى الركبة (كذا) ورداء وعمامة وتسميه البادية (عبد الله بن منصور) وأهل البادية يتحدثون بعدل إنكلترا وبديانتها التي تمليها عليهم القسوس بعدن، ولقد حرت من تقريرهم لها إذ لا يعرفون معنى الدين الإسلامي ما هو، وسيكون لذلك الأثر السيئ في تلك الأقطار إذا خالط أهلها الإنكليز، فالمعارف الدينية معدومة بالكلية حتى إن هناك العوالق السفلى والمقاتلة منهم يقدرون بنحو 200 لا يعرفون شيئًا من الدين ونكاحهم إنما هو نهب ينهب الواحد بنت الآخر ويتزوج بها، فإذا ولدت ذهب أولادها يأتون بالعقد عند أبويها وإنها لتفتخر على من تزوجت بالتراضي وينكح أحدهم أخته وخالته وزوجة أبيه بعد موته ولا يعرفون النبي، صلى الله عليه وسلم. والبادية كلها متسلحة بالسلاح الحديث المكتوب عليه (كارديف) و (مارتين) و (سن إيتمنس) وإنكلترا مشددة على الخرطوش فلا يصل إليهم إلا بعد الجهد وهم يشرونه بأثمان باهظة. وإنك لترى أهل البوادي يتسابقون إلى عدن تسابق الجياع إلى الصقاع والمال ينهال عليهم حتى أن البدوي الذي يقنع بالروبية يعطى من المائة إلى المائتين بلصه أو بخشيش ويسمونه (فشح) وسأخبركم بأخبار تلك الجهة على التحقيق وبما للسادة (الشرفاء) من النفوذ هنا ككون كل قبيلة لها (منصب) منهم أي رئيس روحي يعقد الصلح ويأخذ النذور ويستغاث بجده المعروف بالولاية. مكثت في تلك الجهات شهرين في حل وترحال إلى أن وافيت حضرموت أهلها في الجملة (قبورية) وسأخبركم بحالها وبسياسة أمير المكلا فيما يأتي. أما واردات المكلا خاصة فهي 350000 جنيه يأخذ عليها الأمير مكسًا باهظًا. وأما الصادر وهو التنباك والسمك وغيره فنحو 100000 جنيه ولا تزال أساطيل إنكلترا ومدرعاتها تطوف بهذه السواحل تتنسم الأخبار وعسى أن نوفق هنا للدعوة، فإنا وجدنا حزبًا يوافق ما نحن عليه وأناسًا يعرفون المنار أكثرهم ممن يتاجرون إلى جاوه ودولة المكلا (أي أميرها) غائب بالهند وسأوافيكم بما يتجدد. اهـ المراد منه.

_ تنازع الدول في جزيرة العرب كثرت أقوال الجرائد المصرية وغيرها في عناية الإنكليز بتقوية نفوذها في بلاد العرب، وقد علمنا أنه جاء مصر في هذه الأيام وفد من فرنسا وآخر من ألمانيا وكل منهما يريد الذهاب من هنا إلى بلاد العرب مستعينًا بالمصريين، فأما الوفد الفرنسي فإن من أعضائه علي أفندي زكي المصري وكيل المؤيد في باريس وصاحب المقالات الكثيرة التي تزيد نفوذ فرنسا في بلاد المغرب، وقد سعى صاحب المؤيد نفسه هنا في مساعدة هذا الوفد الذي سيذهب إلى الخليج الفارسي ويكون وكيل المؤيد في البصرة مساعدًا له. وأما البعث الألماني فقد استأجر من العربان هنا خمسين ذلولاً واتخذ له مترجمًا من شبان المصريين بأجرة كبيرة، واشترى كثيرًا من المصاحف المذهبة والكتب الدينية ووجهته الأمير ابن الرشيد في نجد والعبرة في هذا ظاهرة لكل عاقل وسيرة الدولة العلية في بلاد العرب معروفة لا حاجة إلى شرحها، والأمر لله العلي الكبير.

_ الانتقاد على المنار وعدنا في آخر المجلد السابع بأن نجيب على بعض الانتقادات التي وردت علينا في العام الماضي ولم نتمكن من ذكرها والجواب عنها؛ لأن كثرة المسائل العارضة اضطرتنا إلى الإرجاء، ولكننا نعجل الآن بذكر انتقاد جديد جاءنا من أحد القراء الفضلاء الواقفين على كُنْه الحال في الجزائر وغيرها من مستعمرات فرنسا قال بعد الثناء والتحية: (قد اطلعت في العدد الرابع من المجلد الثامن من مجلة المنار الإسلامية الغراء ما يأتي: وليت المراكشيين يعلمون أن ألمانيا ليست خيرًا من فرنسا في مستعمراتها بل هي شر منها وأنهم إذا لم يستفيدوا من المناظرة بينهما بالعقل والحكمة دون الاتكال على الكرامات فلا يكون دخول الألمان في بلادهم إلا وبالاًعليهم. وبعد أن نظرت في هذا المقال أنا وأصحابي، وتأملنا فيه من جميع أركانه لم نجده إلا غلطًا عظيمًا، ولم نظن قبل اليوم أن أهل الفضل مثل سيادتكم يقولون كلامًا مساعدًا لإهلاك خمسة عشر مليونا من المسلمين معاونًا لسياسة الفرنسويين التعساء) . ثم طفق يعدد سيئات لفرنسا في الجزائر كهدم المساجد وغصب الأرزاق ومناهضة العرب ونصر اليهود ويبرئ ألمانيا من مثل ذلك ويذكرها بالثناء. وقال: لا تغتر بكلام الموسيو لوسياني وغيره مع الأستاذ الإمام ولا بتجديد مدرسة لأربعة ملايين، عدد تلامذتها عشرون، فإنه في عهد الحاكم الجديد جنار كثر الكذب والتغرير واشتريت بعض الجرائد المصرية.. . بمائتي ألف فرنك لتكون عونًا له في سياسته ضد الإسلام حول المغرب وتوليته عليه ... إلى ما آخر ما قال. ونحن نخشى أن يكون فهمه لسياسة فرنسا كفهمه لعبارة المنار التي انتقدها فإنه ليس الغرض منها إلا نصيحة المراكشيين بترك الغرور بالقبور وتوجيه العناية إلى الاستفادة من تنازع ألمانيا وفرنسا على البلاد على حد قول الشاعر العربي: تفرقت غنمي يومًا فقلت لها ... يا رب سلط عليها الذئب والضبعا فإن كان يرى الفائدة في استيلاء ألمانيا على مراكش بغضًا بفرنسا فإنه يريد يشفي غيظه بما يضر المسلمين ويذهب باستقلالهم كما كان بعض المصريين يفعلون بالسعي لدى فرنسا لإخراج إنكلترا من مصر ولو أخرجتها لحلت محلها. فالذي نوده نحن أن تبقى البلاد مستقلة ولكن مع سعي حكومتها وزعمائها في عمرانها وإلا كنا طالبين للخراب والجهل الدائمين وهو طلب لا قيمة له عند الله ولا عند الناس فالأرض يرثها من هو أصلح لعمارتها شئنا أم أبينا، سخطنا أم رضينا، وأما قولي: إن ألمانيا شر من فرنسا فهو مبني على ما كان كُتِبَ إليَّ من مستعمرتها في شرقي أفريقية كما بينت ذلك في الجزء الخامس (ص200) فكيف غفل عنه. أما رأينا في سياسة فرنسا مع المسلمين في مستعمراتها فقد بيناه غير مرة وقلنا: إنه يستحيل أن يطمئن المسلمون لحكمها ما لم تمنحهم الحرية التامة في الدين والعلم، وتساعدهم على التعليم والعمران بالفعل لا بالقول ولا بإيهام الجرائد، وإن سميت إسلامية، وقد سمعنا وقرأنا ما دلَّنا على أنها قد اهتدت إلى هذا الرأي، فإن كان ذلك حقًّا فسترى حُسن عاقبته وإن كان تمويهًا كما يقول المنتقد فلا يلبث أن ينكشف، ولكن من يغلو في الانتقاد قلما يؤخذ كلامه بالقبول؛ فليفهم هذا.

_ استدراك نقلنا في الجزء الماضي ما ترجمته جريدة اللواء عن جريدة الغلوب الإنكليزية في حادثة ترك الشيخ محمد عبده للأزهر، وقد سقط مما حَكَته الجريدة من كلام الشيخ لمحدثه هذه الجملة: ثم قال - أي الشيخ - فهل يُسر الإنكليز بتخريجي لهم رجالاً مستعدين يفهمون حقوقهم ويعرفون كيف يدافعون عنها بقوة مستمدة من العلم والمعرفة؟ اهـ.

_ الاتصال بين الآيات والسور وجمع القرآن (س23) أ. ت بقزان (روسيا) أعرض عليكم أيها الأستاذ ما اعترض به عليَّ أحد الروسيين -بعدما ترجمت له تفسير القرآن من مجلتكم المنار الأغر - على قول الأستاذ بالاتصال بين الآيات والسور، قال: إن المتفق عليه عند علماء المسلمين أن القرآن نزل إلى الرسول عليه السلام مفرقًا في ثلاث وعشرين سنة وأول سورة نزلت {اقْرأْ بِاسْمِ} (العلق: 1) على قول الأكثرين، وهذا المصحف الذي أوله سورة الفاتحة ليس على ترتيب النزول بل جمع ورتب بهذا الترتيب في عهد أبي بكر -رضي الله عنه - فكيف تكون الآيات والسور متصلة مع ما يليها، على أن بعض الآيات من السورة الواحدة أنزلت بمكة وما يليها بالمدينة وبين نزولهما عدة سنين؟ وأيضًا كيف جمعوا السور والآيات على الترتيب هل كان بتعيين من النبي عليه السلام أم لا؟ وهل في هذا خبر متواتر أو مشهور؟ وأنا الحقير أجبت الروسي بقدر وسعي والآن أرفع المسألة إلى حضرتكم راجيًا منكم الجواب ولكم من الله الأجر والثواب. (ج) لا خلاف بين المسلمين في أن بعض السور نزل جملة واحدة وبعضها نزل متفرقًا على حسب الوقائع والأحوال، وأن النبي - صلى الله عليه وسلم - هو الذي كان يجمع كل سورة عند اكتمالها ويمليها على كتبة الوحي ويقرِئها القارئين، ولكن جمع السور كلها في مصحف واحد هو الذي كان على عهد أبي بكر رضي الله تعالى عنه وكتبت النسخ ووزعت على الأمصار في خلافة عثمان فعملهم هذا كان عملاً إجماعيًّا ونقلاً متواترًا، لم يختلفوا في ترتيب السور فضلاً عن ترتيب الآيات، وإنما تردد عمر أولاً في جمع القرآن في مصحف واحد؛ لأن النبي - صلى الله عليه وسلم- لم يفعل ذلك ثم وافق منشرح الصدر وكأنه تذكر أن زمنه - عليه السلام - كان كله ظرفًا للوحي، وإنما يكون الجمع بعد التمام، وقد روى ابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير قال: آخر ما نزل من القرآن كله {وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ} (البقرة: 281) الآية، وعاش النبي- صلى الله عليه وسلم - بعد نزول هذه الآية تسع ليال ثم مات، فأنت ترى أن تسع ليال في المرض لا تتسع لجمع القرآن في مصحف واحد، وأنه لم يكن ذلك ضروريًّا فإنه عليه الصلاة والسلام كان يأمر عند نزول كل آية بأن تلحق بسورة كذا ويعين موضعها ويقرِئهم السورة بعد تمامها، وكان عالمًا بأن كل ذلك محفوظ في الصدور وفي الطروس ونحوها مما يكتب عليه، ولو لم يكن هذا الترتيب متفقًا عليه؛ لأنه مأخوذ عنه - صلى الله عليه وسلم - بالتواتر لاختلفوا فيه اختلافًا عظيمًا فلا حاجة إلى الإطالة بذكر الروايات مع هذه الحجة. وأما الاتصال بين السور وما فيه من التناسب والتناسق ونكت البلاغة، فهو تابع للترتيب، وقد علمت أن الترتيب كان مقصودًا بتوقيف من الشارع، وما كان بالقصد يراعى فيه مثل ذلك، ولو رتبت الآيات كلها على حسب النزول لكان اتصال بعضها ببعض والتناسب بين المتقدم منها والمتأخر من مثارات العجب التي يسأل فيها عن السبب، أما وقد رتبت بالقصد وبالتوقيف من الوحي فهي كأنها نزلت مرة واحدة بهذا الترتيب، فاعتراض الروسي على ما نذكر من وجوه الاتصال والتناسب بين الآيات مبني على الجهل بأن ترتيب الآيات كان توقيفيًّا، على أنه لو كان من عمل الصحابة لما كان ذلك فيه غريبًا إلا إذا ثبت أن هذا التناسب قد انتهى في البلاغة إلى حد الإعجاز فكان بنفسه معجزًا، وليس هذا ببعيد فوجوه الإعجاز في القرآن كثيرة ومنها هذا الوجه الوجيه. هذا وإن التناسب في اتصال الآيات بعضها ببعض بيِّن ظاهر لا تكلف فيه ولا تعسف، وليس هو قبيل الدعاوى النظرية فيورد عليه ما أورد بل هو من الأمور الوجودية الحقيقية، فليفرض ما شاء في جمع القرآن وترتيبه فهو شيء قد مضى وهذا شيء حاضر لا يمارينَّ فيه إلا مكابر، وإننا إن شاء الله تعالى سنجرد تفسير المنار ونطبعه على حدته ونضع له مقدمة نشرح فيها هذه المسائل وأمثالها شرحًا كافيًا، والله الموفق والمعين.

_ بلاد روسيا دار حرب أو إسلام والروسيون كتابيون أم وثنيون (س24) ومنه: قد اختلف علماؤنا في الروسيا في دارنا هل هي دار حرب أم دار إسلام، وهل الروسيون كتابيون أم وثنيون؟ نرجو من جنابكم الإفادة بلسان مجلتكم المنار. عزَّز الله بها المسلمين وأنار. (ج) قد اختلفت عبارات الفقهاء والمحدثين في تعريف دار الحرب ودار الإسلام، فلا جرم أن الذين يأخذون العلم من الألفاظ يختلفون في تطبيق تلك الأقوال على كل دار وكل مملكة، فيمكن أن يقال: إن بعض البلاد التي لا يوجد فيها مسلم أصلي، ولا حكم فيها للإسلام أنها دار إسلام بناء على قول بعضهم: إن دار الإسلام هي ما يمكن للمسلم إظهار دينه فيها ولا يخاف فتنة في دينه، فأكثر بلاد أوربا وأمريكا كذلك ولكنها ليست دار إسلام. وإن كثيرًا من البلاد التي حكامها مسلمون يفتن المرء فيها عن دينه فلا يقدر على إظهار جميع ما يعتقد ولا أن يعمل بكل ما يجب عليه، لا سيما الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وانتقاد الأحكام المخالفة للشرع؛ فهي على قول بعضهم دار حرب. والذي يؤخذ من مجموع الأقوال التي يعتد بها أن العبرة هنا بظهور الكلمة ونفوذ الحكم، فإذا كانت الأحكام لأهل الإسلام لا معارض لهم في تنفيذ شريعتهم وإظهار دينهم، وكان غيرهم آمنًا في سربه بتأمينهم، حرًّا في دينه بسلطتهم وحمايتهم، فالدار التي هذا شأنها دار إسلام وإلا فهي دار كفر وحرب. ولعلنا نشرح هذه المسألة وما يتعلق بها من حكم الهجرة وغيره في مقالة مستقلة. وأما الروسيون فهم أهل كتاب وإن شابت عقائدهم الوثنية وأعمال الشرك؛ لأنهم يؤمنون بالله وبالوحي والأنبياء واليوم الآخر، وتجد تفصيل هذا البحث في التفسير من الجزء السابع (الماضي) .

_ عمل الفقهاء بأقوال مذاهبهم وإن خالفت الحديث الصحيح (س25) الشيخ صحيح أحمد المصري إمام المسجد الكبير بكلكته الهند: قد وقف بعض من ينتمي لطلبة العلم الشريف بالهند على قول الأستاذ الإمام في صفحة 336 الجزء (9) من المجلد السابع من مجلتكم الغراء في خلال بيانه ترك الاهتداء بالكتاب والسنة واستبدال أقوال الناس بهما، ولكننا إذا نظرنا في أقوال الفقهاء وتشعبها وخلافاتهم وعللها، فإننا نحار في ترجيح بعضها على بعض؛ إذ نجد بعضها يُحتج عليه بحديث صحيح وهو ظاهر الحكمة معقول المعنى ولكنه غير معتمد عندهم بل يقولون فيه المدرك قوي ولكنه لا يفتى به، ولماذا؟ لأن فلانًا قال إلخ فأنكر ذلك واستكبره، وقال: لا ينبغي لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يقول مثل ذلك، نعم قد يترك الفقهاء العمل بظاهر الحديث لسبب من الأسباب لكن من بعد تبين السبب الموجب للعدول عن ظاهره أو عنه بالكلية كمعارضته بحديث آخر مثله في الصحة أو أصح أو أقل منه في الصحة ولكنه مؤيد بأدلة أخرى، أو بأن الإجماع أو عمل الصحابة على خلافه، ونحو ذلك، كما أن مالكا روى أحاديث القبض ورفع اليدين عند الركوع والرفع منه في موطأه وترك العمل بها؛ لأنه أدرك عمل أهل المدينة على خلافها، وأما ترك الحديث الصحيح بعلة أن فلانا قال فما وقفنا عليه في شيء من الكتب التي بأيدنا، وتبعه على ذلك جميع المقلدين بكلكته، فلما رأيت القوم في شك من صحة قول الأستاذ الإمام وكانت غيرة الجنسية والوطنية باعثًا قويًّا على الانتصار لفضيلته ولم يكن لدي ما أنتصر به لجهلي وعدم وجود الكتب اللازمة بطرفنا فلم أجد لي ملجأ إلا إرشادكم لا زلتم ملجأ للسائلين فحررت إليكم هذا السؤال. والغرض من سعادتكم أن تبينوا لنا من القائلون في مثل هذا: المدرك قوي ولكنه لا يفتى به؛ لأن فلانا قال. من غير بيان وجه العدول عن الحديث، وفي أي كتاب ذكرت هذه المسألة وأشباهها؟ أدركونا سيدي بالجواب وإلا أصبح علماء الهند في شك مما ينقل عن الأستاذ الإمام. (ج) إن ما قاله في تعارض الحديثين هو المذكور في كتب الأصول التي يرون العمل بأحكامها خاصًّا بالمجتهدين، وقد صرحوا بأنه يجب على المقلد أن يعمل بقول علماء مذهبه، وإن خالفت الأحاديث الصحيحة التي لا يشك في صحتها ولا يعرف لها معارضًا، ثم حكموا بأن الاجتهاد ممنوع فيجب على جميع المسلمين أن يكونوا عالة على ما دوّنه الفقهاء، وإن رأوا فيه ما يخالف السنة الصحيحة فإن كان المعترض ينكر هذا جئناه بنصوصهم التي لا يجهلها إلا إذا كان لم يقرأ الفقه لا سيما فقه الحنفية. بل الأمر أعظم من ذلك، فإنهم قبل منع الاجتهاد والأخْذ من الكتاب والسنة قد اتخذوا لهم أحكامًا عامة جعلوها أصولاً للشريعة، وقالوا: (إن ما يخالفها من الكتاب والسنة يحمل على النسخ أو على الترجيح أو التأويل) فهم قد جعلوا الكتاب والسنة فرعًا يُحمل على غيره لا أصلاً يُحمل غيره عليه كما ترى في أصول الكرخي المتوفى سنة 340 هـ، وقد ذكرنا قوله وبينا رأينا فيه في المجلد الخامس وأذكر بعض ما قاله، ويراجعه هناك من يريد التفصيل قال: (الأصل) (أن كل آية تخالف قول أصحابنا فإنها تحمل على النسخ أو على الترجيح، والأولى أن تحمل على التأويل من جهة التوفيق) وذكر مسائل يمكن أن تجعل الآيات فيها أصلاً ويستغني عن قاعدته مع بقاء الحكم كما قال أصحابهم، ثم قال: (الأصل) (أن كل خبر يجيء بخلاف قول أصحابنا فإنه يحمل على النسخ أو على أنه معارض بمثله؛ ثم صار إلى دليل آخر أو ترجيح فيه بما يحتج به أصحابنا من وجوه الترجيح، أو يحمل على التوفيق وإنما يفعل ذلك على حسب قيام الدليل، فإن قامت دلالة النسخ يحمل عليه، وإن قامت الدلالة على غيره صرنا إليه) ، ثم ذكر أمثلة تحكم فيها بالنسخ مع عدم العلم بالتاريخ وبالمعارضة والتجريح. وكان يجب أن يجعل الكتاب والسنة هما الأصل ويعرض قول الأصحاب وأدلتهم عليهما، فإن وافقت وإلا تركت وعمل بالكتاب والسنة. ومن فروع هذا الأصل عند المقلدين أنهم يحتجون ببعض الحديث على ما يوافق قول أصحابهم ويتركون الاحتجاج ببعضه الآخر إذا خالف قولهم، وفي المجلد السادس من المنار 66 شاهدًا على ذلك فتراجع في الأجزاء 14 و 15 و 16 منه ومن راجع كتب الحديث يجد كثيرًا من ذلك. وقد استقر رأي أهل التقليد المتأخرين على أن العلماء طبقات أعلاها المجتهد المطلق: وهو الذي يأخذ الأحكام من الكتاب والسنة والإجماع والقياس، زاد الحنفية والاستحسان، وأدناها طبقة الناقلين عن أهل التصحيح والترجيح في الأحكام المروية في المذهب، وهؤلاء يجب عليهم الأخذ بأقوال من فوقهم من غير تقيد بمعرفة دليلهم، ويحرم عليهم ترك رواية المذهب لما يفهمونه من الكتاب العزيز أو السنة الصحيحة، وقد صرح بذلك ابن عابدين وغيره من المؤلفين، فإن كان المعترِض ينكر ذلك ذكرنا له العبارات بنصها وإن كان يعترف فليخبرنا، هل دلت عبارة التفسير على ما هو أكبر منه؟ ثم بعد هذا كله إن كان يلتمس لهؤلاء القوم عذرًا في هذا، فلماذا لا يلتمس العذر لمن يجعل الكتاب والسنة هما الأصل؟ وهو الموافق لما كان عليه السلف الصالح والأئمة المجتهدون رضوان الله عليهم أجمعين، فقد نقل عن الأربعة وعن غيرهم التصريح بتحريم تقليدهم وتقليد غيرهم.

_ إيراد على ترك التقليد (26) (ومنه) : قال ذلك البعض عند قول الأستاذ في الصفحة المذكورة في السؤال الأول: بل نحن نقول: إنه يجب على ذي الدين أن ينظر دائمًا إلى كتابه حتى لا يختلط ولا يشتبه عليه شيء من أحكامه ولا يجوز لأحد ... إلخ. يظهر من هذا الصنيع أن مراده ترك التقليد بالكلية والرجوع إلى الكتاب والسنة وعدم التعويل على قول أحد من الفقهاء والأئمة المجتهدين، ونحن نقول: الداعي إلى ذلك لا يخلو عن مقصد حسن يعود نفعه على الأمة أولاً، فإن كان الأول بأن كان مراده ترك المشاغبات بين المسلمين المؤدية إلى تأخرهم في أمر دينهم ودنياهم؛ فنقول له: هل أنت بعد هذا تُطلق الحرية للأفكار والآراء في الأخذ من الكتاب والسنة أم تحمل جميع الآراء على اتباع رأي تراه مطابقًا للكتاب والسنة؟ فإن قلت بالأول وهو الظاهر من صنيعك فإننا نخشى أن تتعدد المذاهب بتعدد الآراء، فإن اتفاق جميع الآراء على قول واحد غير معقول، وإن قلت بالثاني فقد دعوت إلى ما انتدبت لإبطاله، وإن كان الثاني فقد دعا إلى ذلك محمد بن عبد الوهاب النجدي من نحو مائة وخمسين سنة ولم يفد ذلك شيئًا في عقائدنا مع أننا نعلم قطعًا أن أتباع الأئمة الأربعة كانوا على هدًى من ربهم متبعين لكتاب الله وسنة رسوله إلا ما شذ عنهما؛ فطريقه إما القياس وإما الإجماع قبل ظهور هذه الدعوى وقبلها دعوة الوهابي، والحاصل يا سيد أنه لا يخفى على فضيلتكم بما ذكرنا أن الناس بطرفنا قد اتهموا الأستاذ ومن نقل عنه بأنهم داعون إلى اتباع مذهب النجدي، وترك المذاهب الأربعة، فالمرجو من سيادتكم أن تبينوا لنا مراد الأستاذ بأن تجيبوا عن الاعتراضات المتقدمة في قول ذلك البعض لينكشف لنا الغطاء عن خرافات هؤلاء الأعاجم جزاكم الله عن الإسلام والمسلمين خيرًا. (ج) أما زعم المعترض أنه يلزم من تلك العبارات الرجوع إلى الكتاب والسنة فهو صحيح، وأما قوله: وعدم التعويل على قول أحد من الفقهاء والأئمة. فهو غير صحيح على إطلاقه، وإنما المراد عدم تقديم قول فقيه على قول الله ورسوله، ويمكن الجمع بين الاهتداء بالكتاب والسنة والانتفاع في ذلك بكلام الأئمة بأن ننظر في أقوالهم ونعرضها على الكتاب والسنة كما أمروا ونستعين بها على فهمهما، فما وافق أخذنا به وما خالف ضربنا به عُرْضَ الحائط كما قال الإمام الشافعي -رضي الله عنه - ولا نجعل كلامهم أصلاً نعرض عليه الكتاب والسنة؛ فإن وافقاه وإلا أوّلناهما أو تركناهما تعللاً باحتمال النسخ، والأصل عدمه باتفاقهم. وأما سؤال المعترض، هل نطلق الحرية للآراء والأفكار في الأخذ من الكتاب والسنة، أم نحملهم على رأي واحد وإيراده على كل واحد من طرفي الترديد ما أورده، فإننا نجيبه عنه بما ليس في حسبانه فنقول: لا شك أن الكلام في المسائل الخلافية، وقد كان السلف من الصحابة والتابعين والأئمة المجتهدين يطلقون الحرية في المسائل الاجتهادية لكل أحد في المسائل المتعلقة بالشخص لا بالحكومة وكانوا لا يرون ذلك موجبًا للخلاف والتفريق ولا للتنازع والتقاطع كما حدث بعد التزام المذاهب والتعصب لها بل كان كل يعذر الآخر فيما خالفه فيه. وأما المسائل المتعلقة بالسياسة والقضاء لا بالأعمال الشخصية كالعبادة؛ فكانوا يدعونها إلى الحكام الفقهاء القادرين على استنباط الأحكام، وكان هؤلاء يتشاورون في الأمر ويردون ما تنازعوا فيه إلى الله ورسوله بعرضه على الكتاب والسنة، ثم تطبيقه على مصلحة الأمة حتى صار أئمة الجور ثم سلاطين الجهل والبغي هم الحاكمين. والواجب الآن أن نجمع كلمة المسلمين على المسائل الاجتماعية ونحيي روح الدين فيهم بهدي الكتاب والسنة ونطلق الحرية لكل مسلم أن يهتدي بالكتاب والسنة بحسب فهمه، إن كان من أهل الفهم الذين أعدوا له عدته وأولها معرفة العربية وأساليبها، وما قاله علماء السلف وأئمة الخلف ممحصًا تمحيصًا وكل ذلك مدون في كتب التفسير والحديث. وإن لم يكن من أهل الفهم وعرض له أمر كان عليه أن يسأل من يثق بدينه وعلمه عن قول الله ورسوله في ذلك فيرويه له ويبين له معناه كما يسأل الجاهلون الآن عن فهم علماء عصرهم في كتب مذاهبهم. وأما الأحكام المتعلقة بالسياسة والقضاء وسائر الأمور العامة فالواجب على الأمة أن تعرف الحق الواجب اتباعه فيها لتلزم به الحكام عند القدرة على ذلك، وإنما القدرة بالعلم والاعتقاد. وليس الحق الذي تنهض بها الأمة أن تفوِّض به أمرها لرجل واحد عالمًا كان أو جاهلاً يدَّعي أنه ينتمي إلى مذهب عالم معين يحكم به إن شاء فيسمى عادلاً أو يتركه فيعد ظالمًا، بل الحق أن يكون إمام المسلمين عالمًا بالكتاب والسنة مقيدًا باستشارة أولي الأمر، وهم أهل الحل والعقد الذين كان النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - يستشيرهم ويعمل برأيهم ولو فيما خالف رأيه، كما فعل في غزوة أحد، وكما كان الخلفاء الراشدون يستشيرون. ولا محل للتوسع في هذا المقام، وقد فصلنا هذه المسائل من قبل تفصيلا ولعل المعترض لو اطلع على ما كتبناه من قبل في هذه المسائل؛ لما ضاق صدره بتلك الجملة الوجيزة وطفق يستنبط منها ويعترض على ما يستنبط وسنطلعك على مقالات (محاورات المصلح والمقلد) فقد طبعت على حدتها، وهي من التفصيل الذي نشرناه في المنار وصادف استحسان العلماء والفضلاء. وأما قوله: إنه يعلم قطعًا أن أتباع الأئمة الأربعة كانوا كذا وكذا فنقول فيه: إن المنقول عن الأئمة وأصحابهم تحريم التقليد ومنعه ووجوب الأخذ بالكتاب والسنة وستجد طائفة من هذه النقول عنهم في كتاب (محاورات المصلح والمقلد) ولكن لم يتبعهم في هذا كل ما انتمى إليهم لا سيما في هذه الأزمنة المتأخرة؛ فإن كلام الأئمة الأولين صار مجهولا حتى للمنقطعين إلى العلم، والأستاذ الإمام يسعى في إحياء كتبهم وهو رئيس جمعية ألفت لهذا الغرض، وأما العوام فأكثرهم لا يعرف الآن من الدين إلا بعض المسائل الخلافية بين المذهب الذي يدعيه والمذهب المنتشر في بلده كانتشار مذهبه المدعى، ثم إن أكثرهم لا يعملون إلا بقليل مما يعلمون من مسائل الوفاق والخلاف، والمعترض وأمثاله لا يخافون من هذا الضياع للدين ولكنهم يخافون من الدعوة إلى الكتاب والسنة والاهتداء بهما بحجة الخوف على المذاهب التي لم يبق منها إلا الجدل فيما بقي من دروس المقلدين الدَّارِسة. وأما اتهام الأستاذ وغيره بالدعوة إلى مذهب الوهابي؛ فهو من ضيق العطن وقلة العلم فقد اتخذ المتعصبون اسم الوهابي وصاروا يهددون به الناس، والأستاذ الإمام لا يدعو إلا إلى الكتاب والسنة فمن اتبعهما فهو المهتدي عنده وعندنا وإن سمي وهابيًّا، ومن أعرض عنهما فهو الضال وإن سمي نفسه سنيًّا أو أشعريًّا أو حنفيًّا أو شافعيًّا، وإنما يخاف من النبذ بالألقاب من لا يعرف الله ولا يرجوه بعمله، وإنما يرجو مرضاة العوام الذين يشتمون كل مخالف لتقاليدهم التي ليس بها من علم إن هم إلا يخرصون. وجملة القول: إن من يرغب عن الكتاب والسنة فقد سَفِهَ نفسه وكان بريئًا من الأئمة، وإن ادعى اتِّباعهم فإنهم حرموا التقليد الأعمى كما ستعرفه تفصيلاً من الرسالة التي نرسلها إليك، ونرجو أن تكتب إلينا بما يشتبه على المعترض أو عليك.

_ خرافة في سبب تحريم الخمر (س27) سعيد أفندي قاسم حمود في كنتون أوهايو (أمريكا) دار بيني وبين جماعة من النصارى حديث أفضى إلى تحريم الخمر فقال أحدهم: لماذا حرمت الخمر عليكم طائفة المحمدية؟ فأجبته على حسب معرفتي وما كنت أسمعه شائعًا على ألسنة العامة في سورية قبل هجرتي إلى الولايات المتحدة: حرم لأجل ذبح الراهب بحيرا قال: ومن ذبحه؟ قلت: أحد الصحابة الكرام، قال: وهل تعرف اسمه؟ قلت: كلا، قال: ألم يعرف النبي من نحره؟ قلت: نعم (لعله يريد لا) فقال الملحد في الدين: لماذا لم يقتله وكيف يسكر النبي - صلى الله عليه وسلم - ويؤخذ سيفه من جنبه ولا ينبأ بذلك؟ فضاق ذَرْعي، ولما كان للإسلام في مشارق الأرض ومغاربها صوى ومنار كمنار الطريق أتيتكم في عريضتي هذه كي تفيدونا، ما سبب تحريم الخمر؟ من قتل الراهب بحيرا ولكم الأجر والثواب من العزيز الوهاب. (ج) بعد أن أرسلتم هذا السؤال وصل إليكم الجزء الخامس من المنار الذي فيه تفسير {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ} (البقرة: 219) فعلمتم سبب تحريم الخمر وأنه كان بالتدريج، فلم يكن تأخير الجواب عن هذه الخرافة النصرانية ضائر بعد ما علمتم الحق، ومن لوازمه زهوق الباطل. أما حكاية قتل الراهب بحيرا فهي من أكاذيب الرهبان، وقد سمعتها لأول مرة من أحد رهبان دير قزحيا في لبنان، طَرَقَنَا في ليلة شاتية وكنا في سامرنا (حجرة السهر) بالقلمون فأكرمنا مثواه واجتمع عليه الصبية وكنت منهم، فقص علينا قصة الراهب بحيرا ووصف من حب النبي - صلى الله عليه وسلم - له واصطحابه إياه وتحريمه الخمر لأجله، والقصة في ذلك أن بعض الصحابة ائتمروا بالراهب وخافوا غضب النبي - صلى الله عليه وسلم - على قاتله إذا هو عرفه فكادوا له حتى سكروا مع النبي - صلى الله عليه وسلم (حاشاه من ذلك فإنه لم يشرب الخمر قط) ذات ليلة فأخذ أحد المؤتمرين سيف النبي - صلى الله عليه وسلم - وهو نائم مستغرق وقتل به الراهب وأعاده إلى غمده، فلما استيقظوا غضب النبي - صلى الله عليه وسلم - غضبًا شديدًا أن رأى حبيبه الراهب مقتولاً وسأل من قتله؟ قالوا: من كان سيفه ملطخًا بالدم فهو قاتله فاستلوا سيوفهم فاعتقد النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه هو القاتل في حال السكر (حاشا لله) فحرم الخمر لأجل ذلك. وكان غرض الراهب من ذلك أن يبين لنا أن نبينا -عليه الصلاة والسلام - كان يحب الرهبان ويصطفيهم، وقد كان منا من أجاب الراهب بأن القصة كاذبة لا أصل لها، وما كنا نظن أنها شائعة، وأن من عامة المسلمين من يصدقها. ولهم أكاذيب أخرى في هذا الراهب المغمول لا يعرف لها أصل غير اختراع مخيلاتهم حتى زعم بعضهم أنه هو الذي علَّم النبي - صلى الله عليه وسلم - الدين والشريعة. والحق أن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم ير الراهب بحيرا غير مرة واحدة في الشام، وكان عليه السلام ابن تسع سنين، وبيان ذلك مفصل في المجلد السادس من المنار (راجع ص 394منه) وحكى بعض المؤرخين من النصارى أن بحيرا قتلته اليهود، والصحيح أنه لا يعرف له تاريخ ولم يكن له شأن، وإنما اهتم النصارى بالكلام عنه بعد أن رأوا في كتب المسلمين أنه بشر بنبوة محمد عليه السلام عند ما رآه مع عمه بالشام فحولوا الأمر إلى ما علمت.

_ ترجمة النبي (صلى الله عليه وسلم) في أوراق البردي (س28) محمد أفندي كامل الكاتب بمحكمة (أسيوط) الأهلية: اطلعت بجريدة مصر في العدد 3804 الصادر يوم الأربعاء 7 يونيه سنة 1905 ضمن الحوادث المحلية على الفقرة الآتي نصها بالحرف الواحد: (تفيد أنباء ألمانيا أن رئيس غرفة التجارة في مدينة هدلبرج أعطى مكتبة المدرسة الجامعة هناك مجموعة من أوراق البردي مكتوبة باللغة العربية وتحتوي هذه المجموعة على ألف ورقة خطيرة جدًّا يرجع بعضها إلى السنين الأولى من الهجرة، وكثير من هذه الأوراق يُسفر عن أمور جديرة في تاريخ سيادة الإسلام على مصر، ولكن الأهم من كل ذلك هو العثور على ترجمة حياة النبي - صلى الله عليه وسلم - ويقال: إنها ترجمة غريبة جدًّا، وإن فيها سرًّا جديدًّا يجلو شيئًا من أسرار التاريخ الغامضة) . اهـ ولما كان ذلك يهم العالم الإسلامي معرفته والمطلع على هذه الفقرة يستنتج أمرين: (أولهما) : أن وجود مثل هذه الكتابة باللغة العربية على ورق البردي الذي لم يكن معروفًا إلا في زمن الفراعنة - إن صح - كان مما يدعو إلى الظن بأن ذلك من عمل المدلسين. (ثانيا) : أن جريدة مصر قالت: إنه وجد بين هذه الأوراق ورقة فيها ترجمة حياة النبي - صلى الله عليه وسلم - ويقال: إنها ترجمة غريبة جدًّا، وأن فيها سرًّا جديدًا يجلو شيئًا من أسرار التاريخ الغامضة. على أن مثل هذه الترجمة إن لم تكن موافقة لما أتى به القرآن والمتواتر بالدليل القطعي عن صاحب الترجمة - صلى الله عليه وسلم - فلا بد وأن يكون عدم ذكر هذا السر سرًّا آخر تقصد به جريدة مصر الإيهام بأن هناك شيئًا يناقض ما عليه المسلمون من العقائد. فهل للأستاذ علم بتلك الأوراق يرفع النقاب عن ذلك السر الذي أشغل الألباب؟ هذا ما نرجو الجواب عنه على صفحات المنار، زادكم الله بسطة في العلم والرزق. (ج) قد كتب إلينا غير واحد فيما نشرته جريدة مصر، وكان منشأ الاهتمام بذلك توهّم أن كل ما كتب وقدم عهده يصير مسلَّمًا به مقطوعًا بصحته، والصواب أن ما كتبه الناس في الزمان الماضي هو كالذي يكتبونه الآن، والذي سوف يكتبونه في الزمن الآتي: منه الحق والباطل، والخطأ والصواب، والصدق والكذب، ومنه ما يكتب عن علم وما يكتب عن ظن وعن جهل. والقاعدة المقررة: (أن المكتوب كالمسموع لا يوثق به إلا إذا روي بسند متواتر أو سند متصل يُحتج برواته ويُوثق بهم للعلم بعدالتهم) ، فما عساه يوجد في أوراق البردي المسئول عنها من سيرة النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - يعرض على المعلوم من الدين بالضرورة أو الرواية الموثوق بها، فإن وافقه كان له حكمه وإلا ضربنا به عُرْضَ الحائط، ولا نراه شبهة على المعروف عندنا بل ما عندنا يكون حجة قاطعة على أن ما في تلك الأوراق كذب لا قيمة له في التاريخ. أما أوراق البردي فقد استعملت في الإسلام وفي دار الكتب المصرية أوراق منه أقدم ما عرف تاريخه منها قد كتب في الربع الأخير من القرن الأول للهجرة، وأحدثه كتب في أوائل القرن الرابع.

_ التقريظ (معونة الرحمن في مذهب أبي حنيفة النعمان) أرجوزة في مذهب الحنفية من نظم الشيخ إسماعيل أحمد الإسلامبولي أصلاً المصري وطنًا، وقد كتب إلينا صاحبها (بحثت في الكتبخانة مدة على منظومة في المذهب الحنفي كالألفية في النحو؛ فوجدت منظومات كثيرة منها ما هو أربعة آلاف بيت ومنها ما هو سبعة آلاف بيت وما بين ذلك، فاستعنت الله ولخصت المذهب في ألفي بيت، وسميتها كذا، وقد طبعتها بعد أن قرَّظها الشيخ محمد راضي والشيخ محمد بخيت والشيخ محمد عشري، وتباع النسخة بقرشين في مصر بمكتبة الشيخ أحمد المليجي قريبًا من الأزهر، وبمكتبة درويش سليمان بالسيدة زينب) إلخ، وهاك نموذجًا من الأرجوزة من أول كتاب الصلاة. فرض على مكلف وتطلب ... من ابن سبع وابن عشر يضرب تاركها تكاسلاً يعزر ... بحبسه وجحدها مكفر والصلوات فرضت في خمس ... فصل ركعتين قبل الشمس وأربع العشا وظهر عصر ... ثم ثلاثًا مغربًا كالوتر فالظهر من زوالها حتى ترى ... ظلك مثليك بمثل قدرا والفيء لا يحسب عند القيس ... ظل يرى عند وقوف الشمس والعصر منها للغروب في الأفق ... ومغرب منه إلى غيب الشفق ثم العشا فالوتر لانفلاق ... والصبح بين الفجر والإشراق ولم تجز صلاة فرض أو وجوب ... عند شروق واستواء وغروب وقد وصف الشيخ محمد راضي نظمها بالسهولة في العبارة، والرقة في الإشارة، ووصفه الشيخ بخيت برقة العبارة ودقة الإشارة. *** (العقل والدين) قصة أدبية تاريخية موضوعها حياة موسى المشترع الإسرائيلي العظيم وتحرير العبرانيين من عبودية المصريين وتأسيس المملكة الإسرائيلية والشريعة الموسوية ومصادرها، مؤلفها رفول أفندي سعادة صاحب مقالات سوريا والإسلام التي لم ينس القراء ردنا عليها في السنة الماضية. حاول المؤلف في هذه القصة إقناع القارئين بأن موسى -عليه السلام- قد اخترع الشريعة التي جاء بها اختراعًا اعتمد فيه على ما اقتبسه من الشريعة والديانة المصرية التي تلقاها من أعظم الكهنة المصريين وأعلمهم. وإننا نقول: إذا جاز للإنسان أن يخترع قصة يعزو فيها أقوالاً وأعمالاً إلى أناس مجهولين لأجل العبرة والموعظة أو الفكاهة والتسلية -أفلا يجوز أن يعزو مثل هذا إلى الأنبياء وأهل الشرائع والأديان؛ لأجل زلزلة الاعتقاد بهم أو إزالته. وقد كنا تنسمنا مما كتبه واضع القصة في الإسلام أنه لا يؤمن بدين من الأديان فحققت لنا هذه القصة ما كنا قد استنبطناه من كلامه المخترع في الإسلام. ولست أعرف ما يقصد إليه المؤلف بكلامه في إبطال الأديان ومحاولة إقناع الناس بأنها وضعية مختلقة، أيظن أن ترك الدين يرقي البشر في آدابهم وأخلاقهم التي هي منبع سعادتهم وهناء معيشتهم، أم يبتغي بما يكتب الشهرة والانتظام في سلك ملاحدة الفلسفة؟ أكثر البشر يؤمنون بالدين ومنهم العلماء والفلاسفة وقد ارتاب كثيرون في دينهم؛ لأنهم وجدوا فيه ما لا يمكن التصديق به سواء كان منه أو مما ألصق به الرؤساء المتبعون حتى تعذر الفصل بين الأصل والدخيل، ولكن أغلب هؤلاء المرتابين لم ينكروا فائدة الدين الذي أنكروه ولم يستحلوا تشكيك العامة فيه. وقد قال أحد الفلاسفة الأوربيين المتأخرين قبل موته: إن هذا الشيء الذي يسمونه دينًا نافع للبشر وليس عندي من الدلائل العلمية ما يثبته ولا ما ينفيه، والأولى للناس أن يثبتوا عليه. إذا أمكن أن يتربى أفراد من الأمة على الفضائل بالعمل وحسن القدوة ومن غير تلقين للدين، بحيث ينشئون على حب الخير واجتناب الشر، فلا يمكن أن تتربى الأمة كلها أو أكثرها على ذلك، وأما الدين فيصح أن يكون وازعًا عن الشر وباعثًا على الخير لجميع الناس؛ إذا عرفوه بروحه وجوهره وأزاحوا عنه غواشي التقاليد التي غشيته وعلموا أنه سار على سنة الارتقاء كسائر الشئون البشرية فاتبعوا فيه الهداية الأخيرة التي جاء بها خاتم النبيين، وإلا كان نافعًا للعامة دون الخاصة فهو على كل حال نافع للناس، فالجهاد لإبطاله بالمرة جناية عظيمة لا تأتي إلا عن هوى ضار. يقول رفول أفندي سعادة وأمثاله ممن مرقوا من الدين ثم انبروا لمناضلته: إن للدين مضرات مشهورة في إفساد عقول الناس بالخرافات وحملهم على عداوة العقل والعلم النافع، وتقول: عليكم بمحاربة الخرافات والأوهام ومناهضة أهلها من الأحبار والقسيسين وتربية الأولاد على الاستقلال ودعوا الأنبياء وأصول تعاليمهم النافعة إن كنتم تحبون أن تفيدوا الناس وإلا فأنتم للشهرة الضارة تطلبون. *** (كلم القرآن) وضع العلماء كتبًا كثيرة في تفسير ألفاظ القرآن الغريبة منها المطول والمختصر ومنها المنظوم، وقد انبرى في هذه الأيام محمود أفندي شكري كاتب السر في مديرية المِنيا لوضع كتاب في ذلك، امتاز على غيره بوضع كلم القرآن على حدتها مفصولا بينها وبين تفسيرها بخط عمودي، وربته على ترتيب السور واعتمد في تفسير الألفاظ على كتب اللغة غالبًا، وقد طبع الكتاب في مطبعة المنار طبعًا جميلا فبلغت صفحاته 192 وهو يطلب من مؤلفه في المنيا. *** (الفصول البديعة في أصول الشريعة) كتاب جديد وضعه محمود أفندي عمر الباجوري لخص فيه كتاب جمع الجوامع المشهور، وضم إلى ذلك فوائد أخرى فالفصل الأول: في العقيدة، وهي جمل وجيزة على الطريقة النظرية التي جرى عليها المتكلمون، والفصل الثاني: في مقدمات أصول الفقه، وسائر الفصول إلى التاسع في مباحث الأصول، والفصل العاشر في أصول ومسائل أدبية وفلسفية. وصفحات الكتاب تناهز المائة وثمنه أربعة قروش، ولعله يكون مُرّغبًا للمتخرجين بالمدارس العصرية في النظر في علوم الأصول الإسلامية لأجل الوقوف على تفصيل ما أجمله هذا المتن الوجيز. *** (الدروس الابتدائية في المبادئ الجغرافية) كتاب يدل اسمه على مسماه أودعه مؤلفه سيد أفندي محمد ناظر المدرسة التحضيرية ما يتعلمه تلاميذ المدارس الابتدائية في السنة الأولى حسب قانون المعارف. وقد راج هذا الكتاب في المدارس الأهلية لسهولته وحسن وضعه فأعاد المؤلف طبعه في هذا العام، وزينه بالرسوم التي تشوِّق التلميذ وتعين الأستاذ على التعليم. *** (هداية الطلاب إلى حل مسائل الحساب) عني بوضع هذا الكتاب عبد العزيز أفندي وعلي أفندي صبحي المستخدم في دار الكتب المصرية (الكتبخانة الخديوية) وقد طبع الجزء التحضيري منه، وهو يشتمل على (مسائل محلولة وغيرها، وقوانين عمومية لتلامذة السنة الأولى والثانية من المدارس الابتدائية حسب آخر بروجرام قررته نظارة المعارف العمومية) ، وسيتلوه الجزء الثاني لتلاميذ السنتين الثالثة والرابعة، ولا شك أن هذا الكتاب يعين التلاميذ على إتقان الحساب بالسهولة، فنحثهم على مطالعته وهو ويطلب من مؤلفيه وثمن النسخة منه 15 مليمًا.

_ انطفاء فتنة نجد واستقرار الأمر في آل سعود قد علم القراء مما قصصنا عليهم من قبل أن ابن رشيد الذي كان متغلبا على بلاد نجد جار وظلم معتمدًا على أن الدولة تؤيده وتنصره بما كان يوهمها من أن آل سعود الوهابية يريدون محو سلطتها من بلاد العرب، وهو الذي يؤيد نفوذها، وكان هو وأنصاره يستعينون على ذلك ببعض رجال الحكومة في البصرة والشام والحجاز وبعض الجرائد المصرية التي توصف (بإسلامية) فقد حاول هؤلاء الأنصار إقناع الآستانة أو يلدز بأن آل سعود متفقون مع الأجانب على تمليكهم بلاد نجد وما كانوا ينطقون ولا يكتبون إلا بأجرة عظيمة يأخذونها من بعض كبار التجار الأغنياء المشايعين لابن رشيد، فكانوا يوقعون الفتنة بين المسلمين ويغشون دولتهم وسلطانهم حبًّا في منفعة أنفسهم. ولما تمكن أهل الغيرة والنجدة من أمراء العرب وغيرهم من إقناع الدولة العلية بخضوع آل سعود لها وبعدهم عن الفتن والاستظهار بالأجانب لشدة تمسكهم بدينهم، عمدت الدولة إلى التحقيق، فأرسلت المشير أحمد فيضي باشا إلى نجد ليدعو أهل البلاد النجدية ورؤساء القبائل إلى الطاعة، ويتبين هل هناك جنود أجنبية كما زعم الواشون فأجيبت دعوته، وعلم أن آل سعود هم المخلصون الصادقون، وأن ابن رشيد وأنصاره هم الغاشون المخادعون. فحصر سلطة ابن رشيد في بلده وعشيرته وجعل عبد الرحمن الفيصل أمير سائر بلاد نجد وقبائلها فاستراحت الدولة بذلك من الدسائس والمفاسد التي كانت تسري إلى بلاد نجد من مصر وغيرها، فالشيخ عبد الرحمن الفيصل وولده عبد العزيز آل سعود لا يعرفان غير بلادهم وسلطانهم ولا علاقة لهم بمصر ولا بغيرها ولا يبالون بعبث العابثين ولا بدسائس المفسدين. وإننا ننشر هنا ما جاءنا من بلاد العرب من صور الرسائل التي أرسلها المشير أحمد فيضي باشا إلى أهل نجد المتهمين وإلى الآستانة وولاية البصرة؛ لأن هذه رسائل رسمية قاطعة لألسنة الفسدة من أصحاب الجرائد الكاذبة في مصر وغيرهم. كتاب المشير أحمد فيضي باشا إلى عُنيزة (بسم الله الرحمن الرحيم) نحمد الله الواحد مستوجب الشكر والحمد، مالك الأمر من قبل ومن بعد، والصلاة والسلام على نبينا الذي أرسله بالهدى ودين الحق، وعلى آله وأصحابه أولياء الخلق. وبعد، فإن خليفة الله في الآفاق، الثابت البيعة في الأعناق، مصباح مشكاة الخلافة، مفتاح باب الرحمة والرأفة، ولي الأمر، المنصوص على طاعته بلسان الذكر المحكم، سلطان البرين والبحرين عنوان الشرف والإقدام، أمير المؤمنين، حامي حوزة الدين، إمام الإسلام والمسلمين، مظهر العدل والإحسان، مصدر اللطف والامتنان؛ حضرة السلطان ابن السلطان، والخاقان ابن الخاقان، مولانا الغازي عبد الحميد خان، قوّى الله شوكته، وفسح كما تهوى الشريعة مملكته، أمرنا بالسير إليكم مع جنوده الشاهانية المنصورة لإصلاح أحوالكم وبلادكم فامتثلنا أمره، وعملنا إرادته العالية (كذا) فارتحلنا وجئناكم كما أمر دامت ذاته المقدسة سعيًا نسير فيكم بسيرته الحسنة صوناً لكم ورعيًا ونبث الإنصاف حسبما يريد فيكم، ونغضي عما تلف من وقائعكم ومغازيكم، ونعفو كما من شأنه العفو عن الكثير ونرفع أعلام الإصلاح بين شعوبكم وقبائلكم، ونوصل وسائلكم لباب النجاح على حسب منازلكم، ولا تحسبوا عدتنا لإراقة دم، ومؤاخذة بما مضى وتقدم، فارقدوا أمنا، وأطيعوا أولي الأمر منا، وتدبروا {إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا} (الإسراء: 7) وسابقوا لمرضاته، وتقربوا من ألطافه، أيها المسلمون {وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ المُقَرَّبُونَ} (الواقعة: 10-11) إنا لا نقضي فيكم بسوى الكتاب والسنة، ولا نولي أعمالكم من تشب به نار الفتنة، بل نولي عليكم من تحمدون ولايته، وتقبلون بأحكام روايته، فادخلوا تحت رواق صفح الملك، فعفوه ممدود السرادق، وولوا ركنه الشديد واستظلوا بطود حلمه الشاهق، واستقبلوا إنعامه والمنى، واعتصموا بعروته الوثقى {وَذَرُوا ظَاهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ} (الأنعام: 120) ولا تتبعوا المجرمين ليمكروا فيكم {وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ} (الأنعام: 123) عجلوا بالجواب الصواب، وأرسلوا من تعتمدون عليهم لأجل المواجهة والاستقبال، ولهم منا الرأي وأمان الله فلا يحصل عليهم سوء ولا مكروه، فاعتمدوا وبالله الاعتماد، والسلام على من سبح في كفه الجماد، والسلام. وكتب المشير مثل هذا الكتاب لبريدة، وذلك بعد أن فتش المعاهد التي زعم ابن رشيد أن فيها عسكرًا من الأجانب وكان مقامه حينئذ في (القوارة) على مسافة يوم ونصف من عنيزة ويوم بل بعض يوم من بريدة وكتب إمضاءه (مأمور إصلاحات القصيم مشير) وقد جاءه الجواب ناطقًا بأنهم لم يكونوا عاصين للدولة فيطيعوا الآن بل هم طائعون من قبل ومن بعد، ولكن الدولة ألبستهم ثوب العصيان بتزوير ابن رشيد. وأرسل كل أمير معتمدًا من قبله لمواجهة الوالي وكشف الحقائق فأكرمهم وخلع عليهم، ولما رأى ما يحملون من خطوط الأمراء شد رحله ونزل بريدة فواجهه أمير البلد صالح بن حسن المهنا فكساه وعاهده وأَمَّرَه على بلاده وترك عنده خمسين جنديا ولواء عثمانيًّا ثم رحل إلى عنيزة فواجهه الأمير عبد العزيز العبد الله السليم فلقي منه ما لقي ابن مهنا من اللطف والإكرام وكان كتب إلى عنيزة الكتاب الآتي جوابًا عن كتابهم إليه. (الكتاب الثاني من المشير إلى أهل عنيزة) إلى كافة أكابر وأصاغر أهل عنيزة: الحمد لله ولي الإحسان، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الذي بعثه الله رحمة للأكوان. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. أما بعد فقد وصل إلينا معتمدكم عبد الله بن محمد القاضي وصحبته المضبطة المحررة من طرفكم، وعرض طاعتكم وانقيادكم لأوامر حضرة أمير المؤمنين فصرنا ممنونين لذلك، وحمدنا الله على ما هنالك، ثم نحن بينا له مقصودنا، وعرفناه كما كتبنا لكم سابقًا مطلوبنا، وهو سيصل إليكم، ويكشف الحال لديكم، وطلب منا معتمدكم المشار إليه لكم الأمان والعفو عما سلف وعدم تولية ابن رشيد عليكم، فلكم أمان الله وقد عفونا عما سلف ولا نولي ابن رشيد عليكم ولا نحكم بغير أحكام الشريعة ليصير معلومكم والسلام، 4 صفر سنة 1323 (الإمضاء) وقد أطلع المشير أمراء نجد على ترجمة ما أرسله إلى الأستانة وإلى ولاية البصرة في ذلك وهو كما جاءنا من البلاد العربية. (ترجمة الرسالة البرقية التي أرسلها المشير إلى باشكاتب المابين الهمايوني) بمقتضى تعليمات حضرة خليفة رسول من خصوص أهالي القصيم، قد عفا الله عما سلف منهم وقد أطاعوا وانقادوا لأوامر الدولة العلية، والجميع لازموا الدعوات بزيادة ودوام عمر وشوكة سلطاننا المعظم، فبناء على هذا فالذين كانوا بالبصرة وعزموا إلى إستانبول محمد الشبيلي ومحمد وعبد الله الشعبي قد استرحم أقرباؤهم الذين ساكنين في عنيزة المستظهرين للعفو العمومي أن يشملهم هذا العفو فاعفوا عن الموصى إليهم وأعيدوهم إلى البصرة وبشَّروهم بالعفو كي يوجب المسرورية، وهذا المسترحم منكم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (الإمضاء) وقد كتب رسائل أخرى إلى والي البصرة وقومندان موقعها العسكري بالعفو عن أهالي القصيم والأمر بإطلاق المحبوسين ومساعدة المتجرين وهذه ترجمتهم لها: ترجمة الرسالة الأولى إلى قومندان البصرة صاحب السعادة حضرة الأفندي من جملة أهالي القصيم آل الشبيلي وسائرهم حيث استفادوا من العفو العمومي فليداوموا على أمور تجارتهم وقضاء مصالحهم، ومن سكنة ولاية البصرة سليمان الشبيلي وأولاده وأعوانه فلا يتعرض لهم بسوء ومن طرفكم أيضًا ابذلوا لهم التأمين ولا تخلون أحدا (أي لا تدعوا أحدا) من أتباع ووكلاء ابن رشيد يتعرضهم بسوء من سبب المادة السابقة ولأجل البيان حرر هذا الأمر. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (التوقيع) ترجمة الرسالة الثانية الشبيلي محمد السليمان بحسب وصول العساكر الشاهانية إلى القصيم أبرز من حسن الخدامة في طرفنا، والده الذي في البصرة ووكلاؤه في دائرة الأصول أجروا في حقهم رعاية مخصوصة وأشغالهم الذي تقع في الحكومة تأمرون بعنايتكم بعنايتكم بترويجها. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (التوقيع) (المنار) هذا ما كتب إلينا من البلاد العربية بنصه وقد سرّنا أن الدولة وفّقها الله أرسلت إلى نجد هذا الرجل الذي سلك مسلك الحكمة وحفظ كرامة الدولة وحقن دماء المسلمين وأنام الفتنة التي كان أيقظها ابن رشيد، وهذا ما كنا أشرنا به وتمنيناه وليتها وفقت لمثل ذلك في اليمن قبل استفحال الفتنة واشتغال نيران الثورة، ولكنها لم ترسل إلى اليمن إلا أهل السلب والنهب المغرورين بقوة الدولة على رعيتها وإن الولد الذي يُربى بالقسوة والعنف لا ينشأ إلا عاقًّا ينتظر الفرصة للانتقام من مربيه، فليت عمال الدولة القساة في سوريا وغيرهم يفهمون هذه القاعدة الطبيعية.

_ لائحة المساجد وما أنفذ منها واضع هذه اللائحة ومقترح إصلاح المساجد معروف، وهو الأستاذ الإمام، فإنه بعد أن صار عضوًا في مجلس الأوقاف الأعلى، وأشرف على أحوال هذه المصلحة الإسلامية العظيمة رأى أن غلات الأوقاف تزيد عامًا بعد عام وأن مرتبات المستخدمين في هذه المصلحة عظيمة تضاهي نفقات مصالح الحكومة، ورأى من ناحية ثانية أن المساجد التي أوقفت عليها الأوقاف العظيمة مهملة والمستخدمين فيها من الأئمة والخطباء فمَنْ دونهم لا يرضخ لهم إلا بالقليل جزاء على خدمتهم، فمنهم من راتبه خمسون قرشًا في الشهر، ومنهم من يعطى أقل من ذلك والإمام أو الخطيب الذي يرتقي راتبه إلى مئة قرش أو يزيد قليلاً يعد من ذوي الطبقة العليا، ورأى هذا المصلح - أيده الله بروح منه - أن أكثر المستخدمين في المساجد لا يقدرون على أداء وظائفهم على وجهها، وأن استبدال القادرين بالعاجزين متعذر مع قلة الرواتب إذ ينبغي أن يكون الإمام والخطيب من أهل العلم والخادم منقطعًا للخدمة، قادرًا عليها، ولا يكون هذا مع قلة المرتبات. أجال هذا المصلح الغيور قداح الفكر في هذه المسألة فرأى أن السعي في إصلاح حال المساجد يستتبع إصلاحًا آخر وهو خدمة العلم والإعانة عليه بإيجاد مورد جديد لرزق أهل الأزهر يرغِّب الناس في طلب العلم، ذلك أن أول ما يهم الإنسان في هذه الحياة الدنيا أمر رزقه، ويرى الناظر في تقلب الزمان أن الأقوات تغلو في هذا البلد، حتى إن ثمن أكثر الأشياء قد تضاعف في زمن قليل فإذا استمرت هذه الحال في مصر كان المقام فيها عسيرًا على غير الموسرين وقلت الرغبة في طلب العلم بالأزهر، هذا ما بعث المصلح على البحث عن أحوال المساجد والمستخدمين فيها ووضع تلك اللائحة التي اشتهر أمرها، وإنني أثبت ههنا نص لائحته التي وافق المجلس الأعلى على تنفيذها بعد البحث والتعديل ثم أوقفت بأمر الأمير في العام الماضي، ونتبعها بما أخذ منها وصدر الأمر في هذا العام بتنفيذه، وهو: اللائحة الأولى المادة الأولى: إن هذا الترتيب لا يترتب عليه (رفت) أحد من وظيفته إلا بوفاته، أو وقوع أمر يستوجب رفتًا حسب الجاري، كما أنه لا يقتضي الإخلال بشىء من اختصاصاته الحالية. الباب الأول في ترتيب الخدمة: (المادة الثانية) توحد الإمامة في جميع المساجد ما عدا الجامع الأزهر والمساجد التي فيها عدة أماكن يمكن اعتبار كل منها مسجدًا مستقلاًّ، ويجب في هذه الحالة أن يؤدي الصلاة أحد الأئمة بعد الآخر، ولا يجتمع إمامان للصلاة في آن واحد إلا إذا اختلفت الأماكن، بحيث لا يشوش أحدهما على الآخر، ومع ذلك فتعدد الأمكنة لا يستلزم تعدد الأئمة، بل لا يكون ذلك إلا للضرورة. الإمام: هو رئيس المسجد في جميع شؤونه ما عدا المساجد التي فيها دروس منتظمة مثل الأزهر وما يلحق به مما يكون له شيخ خاص يديره من حيث هو مدرسة. (المادة الثالثة) يقوم الإمام بوظيفة الخطبة والمساجد التي تعدد فيها الأئمة، وهي المذكورة في المادة الثانية يقوم بالخطبة أوفر الأئمة راتبًا، فإن تساووا في الراتب قدُم أقدمهم في وظيفة الإمامة. (المادة الرابعة) توحد وظيفة المؤذنين في كل مسجد إلا عند تعدد المآذن فيكون لكل مأذنة مؤذن واحد لجميع الأوقات. (المادة الخامسة) يعين ملاحظ في المساجد التي يُرى لزوم وجود ملاحظ فيها، وهذا الملاحظ يكون رئيس الخدمة وعليه القيام بمراقبتهم في جميع أعمالهم تحت رئاسة إمام المسجد. (المادة السادسة) أعمال الميقاتية تضاف إلى المؤذنين. (المادة السابعة) يضاف عمل المبلغين إلى المؤذنين وفي مساجد القسم الرابع التي لا منارة فيها تكون قراءة السورة على المؤذن. (المادة الثامنة) العمل الذي يؤديه الآن المرقي والمستقبل يعوض بما يعبر عنه شرعًا بالأذان الثاني ويحول على المؤذنين. (المادة التاسعة) تالي القرآن في المسجد يعطى ما يرتب له على سبيل الصلة. (المادة العاشرة) ملاحظو المساجد هم أمنة عهدتها ويستثنى من ذلك بعض المساجد التي لها خَزَنَة مخصوصون في جدول الترتيب، ويدخل في وظائف الملاحظين ما كان للنقيب. (المادة الحادية عشرة) يدخل تحت لفظ الخدمة أرباب الوظائف الآتية ولا يقيدون بتسمية: الفراشون، والوقادون، والملاءون، والسقاءون، البوابون، والسعَاة، وخَدَمَة الأسْبِلة في المساجد وما أشبه ذلك. (المادة الثانية عشرة) الوظائف الآتية لا علاقة لها بترتيب الخدمة وليس النظر فيها من عمل المجلس الآن: خدمة الأسبلة المستقلة عن المساجد والفقهاء والدلايلية، والساعاتية، ومتعهدو السواقي، وخفراء القبور، والترَبِيَّة، والخدمة المختصون بالأضرحة من جهة كونها أضرحة بأنواعهم، وشيخ الليثية، وقراء الربعة، وكتبة النذور. (المادة الثالثة عشر) وظيفة المبخر (البخورجي) تكون من أعمال أحد الخدمة والمبالغ المرتبة لها تكون من ضمن مرتبه. (المادة الرابعة عشر) وظيفة الداعي (الدعجي) لا تكون مستقلة وإنما تضاف إلى عمل أحد موظفي المسجد ومرتبها يحسب من مرتبه. الباب الثاني في المرتبات: (المادة الخامسة عشرة) أئمة الجوامع بجميع أنحاء القطر يجعلون أربع درجات:الأولى بثمانية جنيهات، الثانية بخمسة، الثالثة بأربعة، والرابعة بثلاثة. الملاحظون يكونون بجنيهين، الخزنة يكونون بجنيهين. المؤذنون ينقسمون إلى أربع درجات: الأولى: 150قرشًا لمصر والإسكندرية، والثانية 125قرشًا لعواصم المديريات ومحافظات بورسعيد ودمياط والسويس، والثالثة 100 قرش لعواصم المراكز والبلاد التي عدد سكانها عشرة آلاف نسمة فما فوق، وإن لم تكن عواصم مراكز، والرابعة 75 قرشًا لبقية القرى. سائر الخدمة يكونون كالمؤذنين ما عدا المستثنين مثل خدمة الجامع الأزهر ونحوه. قراء القرآن في الجوامع يكونون أربع درجات: الأولى 50 قرشًا، والثانية 40 قرشًا، والثالثة 30 قرشًا، والرابعة 20 قرشًا على حسب درجات الجوامع. الباب الثالث في شروط التوظيف: (المادة السادسة عشرة) الإمام يشترط فيه أن يكون عالمًا حائزًا لشهادة العالمية فإن لم يوجد مرشح حائز لشهادة العالمية يكتفي بشهادة الأهليلة فإن لم يوجد أيضًا مرشح حائز لشهادة الأهلية ينتخب اللائق بالامتحان على حسب القواعد المتبعة الآن. (المادة السابعة عشرة) الملاحظون يشترط فيهم أن يكونوا أقوياء البنية ويفضل أولاً من يقرأ ويكتب ويحفظ القرآن ثم من يقرأ ويكتب فقط. (المادة الثامنة عشرة) الخازن يشترط فيه أن يعرف القراءة والكتابة ومبادئ الحساب. (المادة التاسعة عشرة) المؤذنون يشترط فيهم مثل الملاحظين، ولا يمنع فَقْد البصر من التوظيف بوظيفة المؤذنين. (المادة العشرون) يشترط في الخَدَمة أن يكونوا سليمي البنية وأوجه التفصيل تسري عليهم، وهي المذكورة في الملاحظين. أحكام عمومية: (المادة الحادية والعشرون) عدد الموظفين ومرتباتهم في كل مسجد يكون على حسب الجدول الذي قرره المجلس وأرفق بهذا. (المادة الثانية والعشرون) إذا وجد في شروط الواقفين زيادة في عدد الموظفين عما هو وارد في الجدول فيعطى للزائد ما هو مقرر له بشرط الواقف فقط، كذلك إذا وجد في شروط الواقفين زيادة في مرتب أية وظيفة عما هو وارد في الجدول فتعطى الزيادة بحسب شرط الواقف. باب توزيع العلاوات: (المادة الثالثة والعشرون) يلاحظ في إعطاء العلاوات على حسب الترتيب الجديد في كل مسجد أن لا يتجاوز مجموعها مع ما هو جار صرفه الآن مجموع ما يخصه على حسب هذا الترتيب: يبدأ في التوزيع لكل وظيفة على الوجه الآتي: أولاً: الأئمة الحائزون لدرجة العالمية أو الشهادة الأهلية أو الذين يحصلون على إحدى هاتين الشهادتين بعد الآن. ثانيًا: من يقرأ ويكتب ويحفظ القرآن من الملاحظين والمؤذنين والخدمة ثم من يقرأ ويكتب فقط منهم. ثالثًا: الخازن الذي يعرف القراءة والكتابة ومبادئ الحساب. وحيث إن مبلغ الأحد عشر ألف جنيه لم يكن مقررًا فقط لمساجد القاهرة، بل لمساجد عموم القطر فيشترط أن لا يزيد مجموع هذه العلاوات هذه السنة في مدينة القاهرة عن سبعة آلاف جنيه فإن زاد يقطع من كل وظيفة بنسبة الناقص. إذا بقي شيء من مبلغ سبعة الآلاف جنيه بعد التوزيع على الوجه المشروع فيما سبق فهذا الباقي يوزع على من يتلوهم ممن هم حائزون لشروط هذا الترتيب. ومع ذلك إذا خلت في مسجد وظيفة زائدة عن المقرر في هذا الترتيب يوزع مرتبها لتكملة مرتبات موظفي ذلك المسجد الذي تنطبق عليهم قواعد هذا الترتيب من جهة العدد المرتب وشروط التوظف. (المنار) قد تركنا الجدول الملحق بهذه اللائحة لبيان المستخدمين والمرتبات لهم على حسب الترتيب الجديد؛ لأنه لم يعمل به، وإنما العمل بالجدول الملحق بالمذكرة الآتية المبنية على اللائحة الأولى، ولكنها دونها في الفائدة والإصلاح، وهي: مذكرة مرفوعة إلى مجلس الأوقاف الأعلى يعلم حضرات أعضاء المجلس حالة خدمة المساجد وفقرهم وقلة المرتبات المقررة لهم مقابل خدمة هذه المحلات الطاهرة، وقد ترتب على اهتمام الديوان بشدة المراقبة في نظافة المساجد، وترتيب إنارتها وأدواتها أن صار أولئك الخدمة مسئولين عن أعمال كثيرة ربما كانت سببًا للتضيق عليهم في السعي في الكسب والارتزاق من الخارج، وقد كثرت شكاويهم لجانب المعية السنية وللديوان وعلى لسان الجرائد المحلية من عدم كفاية مرتباتهم خصوصًا مع غلاء الأسعار في الوقت الحاضر والتمسوا زيادتها لمساعدتهم في معايشهم وبالبحث في مرتبات هؤلاء الخدمة تبين أنه عددهم في مساجد مصر وبولاق بلغ 1627 منهم 1360 رواتبهم تنحصر بين الخمسين والخمسة وسبعين قرشًا فأقل، وهذه (مَاهِيَّة) لا تنفع فردًا واحدًا في أمور معيشته، فكيف بهم وهم ذوو عائلات. وحيث إن ميزانية الديوان وارد فيها مبلغ إحدى عشر ألف جنيه لزيادة ماهيات خدمة المساجد ومخصص منه مبلغ سبة آلاف جنيه لتوزيعه على مساجد مصر على الطريقة المذكورة في قرار المجلس الصادر بتاريخ 8 فبراير سنة 1904م عن ترتيب المساجد. وحيث إن هذا الترتيب صدر لنا أمر عال بتاريه 31 مايو 1904 بإيقاف تنفيذه لحينما ينظر فيه بطرف جناب ولي النعم الأفخم. وحيث إن ترك هؤلاء الخدمة بتلك المرتبات القليلة وهم يصيحون ويستغيثون مما لا يليق بمصلحة خيرية تجود بالكثير من أموالها في وجوه البر والخير وعلى الفقراء والمساكين وأجدر بها أن تفيض بشيء على من يقيمون شعائر الدين ويقومون بخدمة تلك المحالّ الطاهرة. فبناء على ذلك رأينا أن نضع مشروعًا لعلاوة تلك المرتبات، حتى إذا وافق عليه المجلس أنفذ وارتفع الضرر نوعًا عن أولئك المساكين وها هو: الأئمة والخطباء: حيث إن الأئمة والخطباء بالمساجد تختلف حالتهم بعضهم عن بعض فقد رؤي تقييم مرتباتهم إلى ثلاث درجات: الأولى: الأئمة والخطباء الحائزون لدرجة العالمية وماهية كل منهم أقل من جنيهين ونصف شهريًّا تكمل إلى هذا القدر بشرط أن الموجود منهم ولم يكن مكلفًا بإعطاء دروس لتعليم العوام يكلف به مثل غيره لانتفاع العامة بالأمور الدينية. الثانية: الأئمة والخطباء الحائزون لشهادة الأهلية وماهية كل منهم أقل من جنيه وخمسمائة مليم شهريًّا تكمل إلى هذا القدر بالشرط المتقدم ذكره. الثالثة: الأئمة والخطباء الغير الحائزين لدرجة العالمية ولا لشهادة الأهلية وماهية كل منهم أقل من جنيه واحد ش

_ محاربة الوهم للعلم أو تأثير السعاية في الدولة العثمانية زار القطر المصري في ربيع هذا العام الحاج محيي الدين بك حمادة فنزل ضيفًا عند صهره الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية، ثم عند ابن أخيه خليل باشا حمادة في الإسكندرية، وكان الغرض من هذه الزيارة صلة الرحم والاستراحة من عناء العمل، ولما علم بقرب عودته إلى بيروت السعاة المحّالون الذين يطلق عليهم لفظ (الجواسيس) في عرف هذا العصر كتبوا إلى (المابين الهمايوني) يَشُون به، وقد شاع أن مما كتبوه أن هذا الرجل الجليل البعيد عن السياسة بجميع معانيها يحمل فتوى من صهره بوجوب خلع السلطان، ويحمل كتبًا ضارة يريد توزيعها في سوريا وقد بلغنا أنه كتب من (المابين) إلى أمير مصر سؤال عن الحاج محيي الدين وأين نزل وماذا يفعل؟ وأن الأمير ذكر ذلك لخليل باشا حمادة وأخبره بأنه أجاب (المابين) أحسن جواب وأثنى على الحاج محي الدين ولكن ذلك لم يغن شيئًا. ولما عاد الحاج محيي الدين إلى بيروت، وكان ذلك بعد سفر الأمير إلى الآستانة قبض عليه عند نزوله إلى البلد وأخذ إلى دار الحكومة وفتشت أمتعته وجميع ما يحمله فلم يروا فيها شيئًا يثير عليه شبه السياسة إلا تفسير جزء (عم يتساءلون) وأسماء جماعة من فقراء بيروت بإزائها أرقام. فأما التفسير فقد أرسل إلى لجنة التفتيش بديوان المعارف فقرئ فقيل: إن فيه عبارة ضارة وهي تفسير لفظ الزبانية في سورة (العلق) بالشرط وأعوان الولاة، على أن هذا التفسير يوجد في جميع كتب اللغة وكتب التفسير، فلا يبعد أن يمنع دخولها إلى الممالك المحروسة إذا دامت الحال على ما هي عليه الآن، وأما أسماء الفقراء وما جمع باسمهم من الصدقات فلعل الحكومة المظفرة المنصورة ظنت أن الغرض منها تأليف حزب للقيام بعمل سياسي ثم علمت أن الحاج محيي الدين رجل معروف بالبر وعمل الخير يصمد إليه الفقراء والمعوزون المتعففون وأن ثروته لا تفي بإسعاف كل من يقصد إليه فاغتنم فرصة وجوده في قطر إسلامي غني للاستعانة بكرام أهله على ما يطلب منه لا سيما لعيال بعض العساكر الذين يخشى أن يلجئهم العوز إلى الثورة فعمله هذا خدمة جليلة لدولته ولوطنه. على أنه لولا تداخل سفارة إنكلترا في الآستانة في أمر هذا الرجل لظل ضيف الحكومة العادلة ولكنه أفرج عنه بأمر السلطان. الحاج محيي الدين حمادة رجل وجيه عند جميع طبقات الناس من جميع الملل في بيروت وغيرها، ومحترم عند الحكومة ومشهور بالاستقامة والتقوى والإخلاص للدولة وقد ناهز الثمانين أو زاد عليها ولم يزن بريبة سياسية ولا غير سياسية، فسماع حكومة الآستانة لقول مفسد دنيء فيه، ومعاملتها إياه بمثل تلك المعاملة قد نفخ الرعب في قلوب أهل ولاية بيروت من الرجا إلى الرجا؛ لأن سماع الوشاية في مثل هذا الرجل ممن لا قيمة لهم يقتضي أن يسمع مثلها في كل أحد وما من أحد إلا وله عدو أو أعداء لا يأمن أن ينتقموا منه بورقة يكتبونها. وإذا كان القبض على الحاج محي الدين حمادة قد أظهر فضله وشرفه باهتمام الناس بأمره وإقبال وجهاء جميع الطوائف على زيارته وتداخل سفارة إنكلترا بطلب الإفراج عنه فغيره لا يرجو مثل هذه العناية والحفاوة، وما كل الناس كأهل بيروت في الجرأة والإقدام. حمل هذا الرعب بعض أهل الحذر في بيروت وطرابلس وصيدا وغيرها من البلاد على إخفاء كتبهم أو على إحراقها بالنار وما عتم أن ظهر أن الحذر كان غيدرًا (الغيدار هو من يظن سواءً فيصيب) فإن الوشايات كثرت وأنشأت الحكومة تدمرعلى بيوت الناس (دمر دخل بدون استئذان) وتأخذ جميع ما فيها من الكتب والأوراق إلى دار العدل والإنصاف وتقبض على من وقعت عليه الشبهة من أهلها وتحبسه؛ لترى ما يستحق من العقوبة على اقتناء الكتب التي تسميها ضارة أو ممنوعة، ومن يعرف ما يسمونه ضارًّا أو ممنوعًا ومعرفته متوقفة على تعريفهم به، وإعلانه للناس وهم يسرونه ويكتمونه إلا عند العقوبة. بدءوا في طرابلس الشام ببيت الشيخ عبد الرحمن الكمالي فدمروا عليه في داره وأخذوا كتبه وأوراقه وقبضوا على ولد له من طلاب العلم وحبسوه في دار الحكومة وفعلوا هذا بآخرين. وكان من مثار الريب بل دلائل سوء القصد عند هذه الحكومة أن وجدت في الكتب نسختين من صحيح البخاري فاستنبط من ذلك أن صاحب الكتب قد أخذ على نفسه أن يوزع نسخ البخاري على الناس وذلك لا يكون إلا بقصد سيئ يضر بالسياسة ويخشى منه الخطر على حكومة العدل والعلم والدين. ووجدوا قصيدة في مدح رجل يسمى منصورًا فسئل من عنده القصيدة عن منصور الممدوح أين هو؟ فقال: في جبل لبنان، قيل: كذبت، بل أنت تعني أميرًا في مصر. وقد أرسلت حكومة طرابلس وكيل المدعي العمومي (رئيس النيابة) والمستنطق وبعض شرطتها إلى القلمون فدخلوا دارنا وأخذوا ما فيها من الكتب والأوراق وقبضوا على شقيقنا السيد إبراهيم أدهم فأودعوه مع الكتب في دار الحكومة مهد العدل والأمن، وإننا ننتظر ما يكون بعد ذلك من حسن معاملتها لآل بيت رسول الله - صلى الله عليه وسلم -. ودخلوا دار علي كسن من القلمون؛ لأن له ولدًا مجاورًا في الأزهر، ولا أدري ماذا وجدوا فيها ولعلهم لم يجدوا شيئًا، وقد وقع مثل ذلك في بيروت حتى أن حكومتها فتشت مطبعة الإقبال ومكتبة الإنسي وأخذت ما فيهما من الكتب للبحث فيها. لعل من يعتقد أن آفة السلطة المطلقة العلم، يظن أن خوف الناس ورعبهم من الكتب وتوقعهم العقاب الشديد على اقتنائها آية نجاح هذه السلطة، وقد يكون هذا الظن ضد الحقيقة فإن مقاومة العلم وإهانة أهله ربما كانتا سببًا في إيقاظ الأذهان النائمة وإشهاد الأبصار المغضية ما لم تكن تشاهده من مضرات هذه الحكومة بل قد تكون سببًا لإحفاظ قلوب جميع طبقات الأمة على هذه الحكومة، ومتى حقدت الأمة فلا يلبث مرجل حقدها أن ينفجر بحوادث الزمان مهما كانت صاغرة مستسلمة وجاهلة بطرق تغيير الحكومات وقلب الدول. فإن لم تكن لدى حكومتنا عبرة بالأمة الروسية التي يكاد تعظيمها للقيصر يكون عبادة حقيقية فلتعتبر بالأمة المصرية -التي هي أشد الأمم استسلامًا للحكام- كيف ثارت في وجه توفيق باشا الذي كان ألين أمراء هذا البيت عريكة وأبعدهم عن القسوة والطغيان. إننا نعلم علم اليقين أن أهل سوريا لا يتفكرون في مسألة الجنسية المشئومة ولا يخطر على بالهم أن يسعوا للاستقلال ويجعلوا حكامهم منهم وأبعد من هذا عن أذهانهم التفكر في الاتصال بسائر البلاد العربية على أن يكونوا جزءًا من مملكة عربية مستقلة وإنما أقصى أمانيهم أن تكون حكومتهم العثمانية عادلة معينة لهم على العلم والترقي، ولكن لا يوجد أحد من البشر يضطهد على فكره واعتقاده ويسلب الأمن فلا يدري متى يهجم عليه في بيته ويروع به أهله وعياله، ثم يكون راضيًا من المضطهِدين لا يحب زلزالهم ولا يتمنى زوالهم ولا يسعى في ذلك متى وجد طريقًا للسعي. إن هذا الهجوم على البيوت ومؤاخذة الناس على ذنوب لم تكن ذنوبًا إلا باختراع مخيلات الظالمين ككون الرجل يملك من الكتاب الفلاني نسختين وكونه يقتني الكتاب الفلاني، وأن سماع الحكام لأقوال الجواسيس والسعاة في مثل ذلك، كل ذلك يعد من سوالب الأمن، فكل أحد يتوقع في كل ساعة من ليل أو نهار أن يفاجأ بما فوجئ به سواه. ارفقوا أيها الحكام المسلطون بهؤلاء الضعفاء الذين مكنكم من ظلمهم تفرّقهم وما فرقهم إلا عدم وجود ألم شديد عام يجمعهم، فربما كان ظلمكم إياهم هو الجامع لكلمتهم عليكم. ارحموا فإن الرحمة خير لكم على كل حال، وقد تكون القسوة نافعة لهم ضارة بكم ولو بعد حين. لا تعلموا الناس ما لم يكونوا يعلمون ولا تذكروهم بما لم يكونوا يذكرون، واتقوا الله إن كنتم به تؤمنون.

_ حذر حكومة مدينة حلب من الثورة من أخبار حلب أن الحكومة السَّنية أرسلت شرذمة من زبانيتها ليلاً إلى سوق الباذستان، وهي التي تباع فيها العاديات والأمتعة المستعملة، وفيه كثير من الأسلحة العتيقة، فأحاط الزبانية بمائة دكان، وأرسلوا إلى أصحابها فحضر بعضهم وفتحوا لهم دكاكينهم فأخذوا ما فيها من السلاح، ومن لم يحضر كسروا دكانه وأخذوا ما فيها فاعتقد الناس أن الحكومة خائفة وجلة من رعيتها تحذر أن يقتدوا بالروسيين فيقوموا عليها طالبين تغيير شكل الحكومة المطلقة وإقامة العدل وإباحة العلم وإطلاق الحرية للناس، ولولا هذا العمل لم يكن يخطر ببال أحد شيء من ذلك. ونحن نعتقد أن هذه الأعمال سيندم عليها فاعلوها؛ إذ تأتي بضد ما أرادوا منها وسيظهر لهم ذلك إذا استمروا عليها، وإننا نود من صميم قلوبنا أن تترك دولتنا محاربة رعيتها وتنزع من ذهنها وساوس الجرائد الإفرنجية التي تخدعها بإيهامها أن البلاد مستعدة للخروج عليها لتصرفها بذلك عن اغتنام فرصة انكسار روسيا واشتغال أوربا بالمنازعات لإصلاح بلادها. وقد نصحنا للدولة مثل هذه النصيحة في فتنة نجد فظهر صدق قولنا، وتبين بعد الحرب والخصام أن اللين في المعاملة هو الذي يأتي بالخير ويجمع الكلمة والله الموفق.

_ الجمعية الخيرية الإسلامية تنشر هذه الجمعية في كل عام تقريرًا تلخص فيه أعمال مجلس إدارتها في السنة الماضية، وتذكر فيه ميزانيتها ومشروعاتها للسنة القابلة بعد أن تعرض ذلك على الجمعية العمومية التي تجتمع في شهر المحرم، وقد حضرنا الاجتماع في هذا العام ثم أرسل إلينا التقرير بعد طبعه فأرجأنا الكلام فيه إلى الآن. علم من التقرير أن عدد تلامذة مدارس الجمعية في مصر والإسكندرية وطنطا وبني مزار وأسيوط والمحلة وبور سعيد 766 تلميذًا منهم 469 يتعلمون على نفقة الجمعية و 297 تلميذًا يتعلمون على نفقة أنفسهم. وقد بلغ ما أنفقته الجمعية على مدارسها في السنة الماضية 4639 جنيهًا وكسور الجنيه، وبلغ ما أخذته من الأجرة على التعليم فيها 842 جنيها ونصف تقريبًا. وقد بلغ ما حَصَّلته الجمعية من الاشتراكات السنوية في السنة الماضية 1353 جنيهًا؛ لأن المشتركين قد زادوا 80 عضوًا والمساعدين زادوا 20 عضوًا فصار عدد الأعضاء 518 شخصًا والمساعدين 100 وقيمة اشتراكهم السنوي يبلغ 1836، ولكن منهم من يشترك ويمطل في الدفع، ومنهم من لا يدفع ما يفرضه على نفسه حتى تيأس الجمعية منه ويأمر الرئيس بمحو اسمه، ولو اتكلت هذه الجمعية على كرم أغنياء البلاد ومروءتهم لسقطت منذ سنين كما سقط غيرها من الجمعيات الأدبية والخيرية التي أُسست في هذه البلاد قبلها وبعد تأسيسها، ولكن مؤسسيها الحكماء قد عرفوا أخلاق أهل بلادهم ودرجة سخاء أغنياهم وثبات أهل بلادهم فوضعوا في قانون الجمعية مادة لولاها لم تقم للجمعية قائمة وهي أن نصف الإيراد يجعل للاستغلال والنصف الآخر يصرف على التعليم وإعانة الفقراء، فانظر كيف صارت على قلة المشتركين فيها تنفق على التعليم وحده أضعاف ما يأتي من الاشتراك ببركة تلك المادة. وقد يتعجب الغريب إذا علم أن الجمعية الخيرية الإسلامية الوحيدة في أغنى الأقطار الإسلامية لم يشترك فيها من نحو عشرة آلاف ألف مسلم إلا 518 وأن أعظم مبلغ دخل في خزينتها من هؤلاء المشتركين في السنة الماضية لم يزد عن ربع نفقات الجمعية على التعليم إلا قليلاً، ولكن المصريين الفضلاء العقلاء يرون أن هذه خطوة كبيرة بالنسبة لضعف الأخلاق في بلادهم وأنه لولا عناية الشيخ محمد عبده ونفوذه الديني والأدبي ومساعدة أعضاء الجمعية الوجهاء له لما وصلت الجمعية إلى عشر هذا القدر بأريحية أغنياء القطر وشعورهم الملي والاجتماعي. فأهل مصر لا يعوزهم إلا الأخلاق كالكرم الحقيقي والثبات والعزيمة، فإذا كثر فيهم أصحاب هذه الأخلاق فانهم ينهضون بذكائهم وثروتهم في زمن قريب. أما ما أنفقته الجمعية في سنة 1322هـ على الفقراء فنحو 430 جنيهًا، والناتج لقسم إعانة الفقراء من صافي الإيرادات العمومية بلغ خمس مائة جنيه وثلاثة جنيهات تقريبًا. ومعظم إيراد الجمعية من أطيانها ومن الاحتفال السنوي في حديقة الأزبكية، وقد بلغ ما وصل إلى الصندوق من هذا الاحتفال في العام الماضي 1557 جنيهًا. ولو كان أصحاب الجرائد وأهل الغيرة على الأمة والبلاد يقومون بالدعوة إلى هذه الجمعية على وجهها لكثر المشتركون والمساعدون والمتبرعون، ولقدرت الجمعية بذلك على أن تخدم البلاد خدمة لا ترجى من سواها بمال أكثر من مالها؛ لأن رئيسها ووكيلها والعاملين من أعضاء إدارتها هم خيرة من أنبتت أرض مصر في هذا العصر وهم يخدمون الجمعية بقدرة وهمة وإخلاص بأموالهم وأنفسهم، فعسى أن يوفق الله من أراد به الخير إلى هذه الدعوة الصالحة.

_ الوفدان الفرنسي والألماني في بلاد العرب ذكرنا في الجزء الماضي خبر هذين الوفدين كما أخبرنا بعض العربان النجديين في مصر، ثم إن المخبر أحفى واستقصى فعلم أنه لا وفد إلا الوفد الفرنسي، وأن أعوانه كانوا يشترون المصاحف والكتب باسم وفد ألماني تورية أو تعمية، وأن وجهة الوفد نجد من طريق العقبة، وأنه قد سمع أن الحكومة العثمانية قد علمت بالوفد فانتظرت ريثما دخل في حدود بلادها فردته على أعقابه، وإننا ننتظر التفصيل في ذلك ولعلنا نقف عليه بعد أيام.

_ جمعية العروة الوثقى الخيرية أسست هذه الجمعية لأجل نشر التعليم في الإسكندرية فنجحت بهمة أعضائها الكرام من وجهاء الثغر الإسكندري حتى صار لها خمس عشرة مدرسة: تسع منها للذكور عدد تلاميذها 1578، وست للبنات عدد تلميذاتها 549، وكان عدد المجموع في السنة الدراسية الماضية 1575 منهم 911 يتعلمون بأجرة و 664 بغير أجرة، والمجموع في هذه السنة 2127 منهم 1126 بأجرة و 1001 بلا أجرة، فنرجو لهذه الجمعية مزيد من النجاح ولعلنا نعود إلى ذكرها في فرصة أخرى.

_ المسلمون والقبط [*] أو آية الموت وآية الحياة قرأنا في جريدة الوطن القبطية مقالة عنوانها (التعليم الديني والحكومة) بحث فيها كاتبها في مشروع الحكومة الجديد من إعفاء حفاظ القرآن من الخدمة العسكرية بحثًا قال فيه: إن الحكومة المصرية رأت أن هؤلاء الحفاظ كثروا في هذه الديار كما كثر الرهبان والشمامسة والقسيسون في كل بلاد نصرانية تعامل خَدَمة الدين معاملة الحكومة المصرية لهم فأرادت حكومة مصر أن تخص هذا الإعفاء بمن يستحقه، أي وهو من يتعلم من مبادئ القراءة والكتابة ما يمكنه من خدمة الدين بتعليم القرآن الكريم وغيره مما يتعلمه الأولاد في المكاتب لا من يدعون أنهم يخدمون الدين والعلم وهم أبعد الناس عن ذلك. قال الكاتب: (وظاهر من هذا أن الحكومة المصرية أرادت أن تعلي قدر الدين الإسلامي بما نوت من الإصلاح؛ لأنها رأت أن الإعفاء بلا تدقيق ولا حساب يجعل الدين سلاحًا يتسلح به كل طالب للتخلص من الخدمة المفروضة على كل وطني فالذين يتذرعون بهذه الذريعة ويجعلون أنفسهم من الفقهاء حبًّا في الخداع والتخلص من خدمة الوطن وليس حبًّا بالعلم والدين، إنما يؤدي فعلهم إلى إسقاط حرمة الدين بين الناس) إلى أن قال: (فحكومة مصر قصدت خدمة الدين بتنقية صفوفه من الذين لا يصلحون لخدمته والاشتهار بين الناس باسمه وبإعادته إلى مجده الأول حين كان العلماء والفقهاء (هم) الذين توفرت فيهم شروط العلم والفقه، وليس الذين هربوا من واجب وطني وجعلوا الدين حيلة وواسطة للفرار منه) . جعل الكاتب القبطي الغيور على ملته وقومه هذا الكلام مقدمة وتمهيدًا لمطالبة الحكومة بأن تعامل خَدمة الدين من القبط كما تريد أن تعامل خَدمة الدين من المسلمين بأن تشترط في إعفاء الشمامسة والعرفاء وغيرهم من خَدمة الكنيسة، أو الدير من القرعة العسكرية أن يكونوا متعلمين من مبادئ القراءة والكتابة ما يجعلهم محترمين في أعين المتعلمين، ويمكنهم من إحسان خدمة الدين. وقال: (إذا كانت الحكومة تشترط عليهم مثل الذي تريد أن تشترطه على الفقهاء (أي: الحفاظ) فإنها تحسن إلى الأمة القبطية أكبر إحسان وترقي في درجة الذين يخدمون دين النصرانية بين رعاياها وهي تخطو خطوة كبرى في سبيل الإصلاح المطلوب للبطركخانات) ثم أطال في بيان أعمال هؤلاء في خدمة ملتهم، وقال: (إن الأمة القبطية كلها ألسنة صارخة بمطالبة الحكومة بهذا الإصلاح) . قرأت هذه المقالة فكان يتمثل لي عند كل جملة منها ما كتب في (المؤيد) من المقالات الطويلة العريضة والنبذ الموجزة في أخباره المحلية الصارخة بالتألم والشكوى من مشروع الحكومة: إنه إهانة للدين والقرآن، وتحقير لخَدمة الإسلام، وإنزال لهم عن مرتبة خَدمة النصرانية في الاحترام، إذ لا تشترط الحكومة في إعفاء القساوس والرهبان والشمامسة ونحوهم معرفة بالقراءة والكتابة ولا بمبادئ الحساب ولا بإتقان ما يقرءون من كتب الدين، وتمثل لي بالمقابلة بين ما تشكو منه الجريدتان الفرق بين آيات الموت وآيات الحياة، الجريدة الإسلامية تشكو من العلم وتعده إهانة لدينها وهضمًا لحقوق حملة كتابه، وذلك أظهر آيات موت الأمم إن كانت الأمة على رأي المؤيد أو راضية بقوله وقول من شايعوه على ذلك. والجريدة القبطية تشكو من الجهد وتعد إقرار خدمة دينها عليه إهانة لهم وتقصيرًا من الحكومة في مساواتهم بالمسلمين في العناية بدينهم وإعانتهم على إصلاح قومهم وذلك أظهر آيات الحياة والطائفة القبطية على رأيها لا محالة. عجبًا للمؤيد يذكر كل سنة في الكلام على نتيجة الامتحان في المدارس سبق القبط للمسلمين في التعلم؛ إذ المشتغلون والناجحون من الأولين أكثر منهم في الآخرين ويظهر التبرم والشكوى من ذلك فما باله قام يحارب العلم والتعليم في مشروع حفظ القرآن ومشروع الكتاتيب؟ إن كان لا يعرف فضيلة العلم لذاته قل أو كثر، بل يعرفه بميل القائمين بأمر البلاد أو عدمه فيذم ما رغبوا فيه ويمدح ما رغبوا عنه فليسكت عن الشكوى من قلة المتعلمين من المسلمين؛ لأن جناب اللورد كرومر الذي بيده أزمّة البلاد يشكو من ذلك في تقاريره كل عام. إن رغبة القبط فيما يزعم المؤيد أن المسلمين يرغبون عنه، وبكاء الجريدة القبطية على ما تبكي منه الجريدة الإسلامية هو أدل على الفرق البعيد بين الفريقين من كثرة عدد المتعلمين في أحدهما وقلته في الآخر؛ لأن الرغبة عن العلم والبكاء منه أدل على موت الأمة من ترك الكثيرين له؛ إذ يجوز أن يكون الترك لعذر غير الكراهة والتنوُّر [1] . كذلك الرغبة في العلم وطلبه والبكاء من فقده أدل على الحياة من مجرد القيام به من أفراد كثيرة) ... إلخ. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (مسلم غيور) (المنار) إننا لم نقرأ كل ما نشره المؤيد في هذه المسألة ولكننا قرأنا بعضه فلم نره صوابًا، وفي هذه المقالة حدة في الإنحاء عليه قد استثقلناها فحذفناها ومقصودنا بالذات المقابلة بين المسلمين والقبط في هذا الأمر لا سيما بعد أن مضى زمن على ما نشرته جريدة الوطن القبطية؛ فلم نر من القبط من انتقده وما حذفناه ليس منه، وقد بينا رأينا في المسألة معززًا بالدلائل والبراهين.

_ الدين في نظر العقل الصحيح محمد توفيق صدقي (1) قرأت في إحدى المجلات العربية مقالة بقلم أحد طلبة المدارس العالية، ذكر فيها شيئًا من المذهب المادي في مصير الإنسان وأصله، وتبجح بأن هذا هو معتقده وأن لا حق بعد ذلك، ولما كانت هذه الأفكار وأمثالها مما يخالج قلوب شبابنا اليوم؛ حتى صار جمهورهم لا يعبأ بعقائد الدين، ويظن أنها ضرب من أساطير الأولين لا حاجة لعصرنا الحاضر بها تحركت نفسي لكتابة شيء في هذا الموضوع بعد عمل الفكر وإحالة النظر في أطرافه، وجعلت اعتمادي فيما أقول على البراهين العقلية الصحيحة التي تنتهي إلى البديهيات بحيث لا تجد فرقًا بينها وبين البراهين الرياضية؛ لتكون أعظم مؤثر في قلوبهم، وليعلموا أن الدين في حججه يفوق المادية في نظرياتها وأوهامها. ولإيفاء المقام حقه رأيت أن أبدأ بذكر حكم العقل في المادة من جهة تركيبها، وتحليلها، وأصلها من حيث الحدوث والقدم، ثم أنتقل إلى براهين وجود الخالق وما يليق به من الصفات، ثم أتكلم عن الروح والبعث، وأختم كلامي بأدلة النبوة عمومًا، والمحمدية خصوصًا، وبذلك يتم الاعتقاد الإسلامي، ويكون الإنسان مؤمنًا بالله واليوم الآخر والنبوة وما أتت به. المادة وتركيبها: الأجسام التي نراها شاغلة حيزًا من الفراغ تقبل القسمة إلى أجزاء أصغر منها وكل جزء يقبل القسمة إلى ما هو أصغر منه، وهكذا فإذا استرسل العقل في القسمة، فإما أن يقف عند حد أو لا يقف، فإن لم يقف كان ذلك قولاً بأن كل جسم أخذناه بيدنا وحصرناه بين أصابعنا مركب من أجزاء لا نهاية لها وهذه الأجزاء مهما صغرت فلا يمكن أن تحصر لعدم تناهيها. لكن هي محصورة بالحس؛ إذًا هذا الفرض باطل. بقي القول بأن العقل لا بد أن يقف عند حد في القسمة، فهذا الحد إما أن يكون له امتداد أو ليس له امتداد، فإن كان له امتداد فالعقل يتصور قبوله للقسمة ونرجع إلى ما قلناه في الشق الأول: إذا لم يبق إلا القول بأنه لا امتداد له. وإذا ثبت هذا علمت أن جميع الأجسام مركبة من أجزاء لا امتداد لها مطلقًا ولكن لها وضع معين فهي مثل النقط الهندسية، وإنما تمتاز عنها في أنها أشياء وجودية لا وهمية. هذه الأجزاء هي ما نسميه بالجواهر الفردة ويسمي حملتها الماديون (بالمادة) أو (الأثير) وقالوا: إن اجتماع بعضها ببعض على أوضاع مختلفة وبأعداد مختلفة قد نشأت عنه العناصر الأصلية، فيجوز أن تكون كل ذرة من الأوكسيجين مركبة من جوهرين مثلا والذرة من عنصر آخر مركبة من ثلاثة أو أربعة وباتحاد العناصر المختلفة بعضها ببعض تكونت المركبات، وسواء صحت هذه النظريات أو لم تصح فالشيء الذي لا شك فيه هو وجود الجوهر الفرد وأنه الجزء الذي لا يتجزأ ومنه تركبت الموجودات. حدوث المادة: قلنا: إن الجوهر الفرد هو ما ليس له امتداد، وله وضع معين وهو شيء وُجودي كل ما كان له وضع معين فالعقل يتصور جواز انتقاله من موضع إلى آخر وهذا الانتقال هو الحركة، فلو فرضنا أن الجوهر الفرد قديم لتصور العقل إمكان تحركه من مكان إلى آخر، ولو أمكن ذلك لأمكن وجود حركات في الأزل لا أول لها وهذا محال؛ لأنه يستلزم جواز تحرك الجوهر حركات لا عدد لها قبل كل حركة، وكونها لا عدد لها يستلزم أنها لا تحصر، ولا تدخل تحت عد وإتيان الجوهر الفرد بها يدل على أنه يمكن عدها وعد ما لا يعد تناقض بديهي البطلان؛ إذا ثبت أن الجوهر لا يجوز أن يتحرك في الأزل، لكن جواز تحركه من لوازم ذاته بحيث لا يتصور وجوده بدون ذلك الجواز، وحيث إن فرض وجوده في الأزل يؤدينا إلى المحال، وما يؤدي إلى المحال محال ثبت أنه لا يمكن أن يكون موجودًا في الأزل، أي إنه حدث بعد أن لم يكن. وجود الواجب: يقسّمون المعلوم إلى قسمين: واجب لذاته، وغير واجب لها، فالواجب لذاته هو ما كان وجوده من لوازم ذاته بحيث لا يمكن أن ينفك عنها. وغير الواجب قسمان: موجود بالفعل، وغير موجود. وغير الموجود قسمان: جائز وجوده، ومستحيل. والمستحيل: هو ما لا يمكن وجوده، فكل موجود إما أن يكون واجبًا أو جائزًا ولا ثالث لهما، أما الواجب فسبق تعريفه وأما الجائز فهو ما جاز عليه الوجود والعدم ولا يرجح أحدهما إلا بمرجح، إذا عرفت هذا فنقول: الجوهر الفرد موجود فإما أن يكون واجبًا أو جائزا لا يمكن أن يكون واجبًا؛ لأنه قد ثبت أنه كان معدومًا في الأزل، والواجب لا يمكن أن ينفك عنه الوجود لا أزلا ولا أبداً، إذًا هو جائز والجائز لا يمكن أن يرجح وجوده على عدمه إلا بمرجح والمرجح لا يمكن أن يكون سوى الواجب إذ لم يبق سواه غير المستحيل، إذًا الواجب موجود قطعًا. أحكام الواجب: قد سبق أن الوجود لا ينفك عنه أي: إنه قديم باقٍ، فلا أول لوجوده ولا آخر له وهذا بمقتضى التعريف السابق. ومن أحكامه أنه ليس له وضع معين ولا جهة يشار إليه فيه وإلا لتصور العقل جواز تحركه ولو جازت عليه الحركة لكان حادثًا، ولو كان حادثًا لما كان واجبًا، وحيث ثبت أنه لا وضع ولا جهة له ثبت أنه لا امتداد له وإلا لشغل حيزًا من الفراغ وتعين له الموضع والجهة. إذا عرفت هذا علمت أنه لا يجوز عليه الحلول ولا الاتحاد ولا التجسد؛ لأنه لو حلّ أو اتحد بجسم المسيح على مذهب أو تجسد وظهر بصورة المسيح على المذهب الآخر كما يقول النصارى لوجبت له الحركة وإلا لما كان للحلول والاتحاد والتجسد معنى حقيقيًّا تعالى الله عن أن يظهر في مخلوق أو يتصور بصورته. ومن أحكامه التفرد بالوجود؛ لأنه لو كان هناك واجبان فأكثر وخلق أحدهما جائزًا من الجائزات فإما أن يبقى الآخر قادرًا على خلق هذا الشيء بعينه أو غير قادر، فإن بقي قادرًا أمكنه تحصيل الحاصل وهو محال؛ لأنه يستلزم أن يكون للشيء الواحد وجودات متعددة، وإن لم يبق قادرًا زالت قدرته القديمة عن بعض الأشياء، والقديم لا يزول؛ لأن قدمه إما أن يكون لذاته أو لشيء آخر قد اقتضى وجوده، فإن كان قدمه لذاته فلا يمكن أن يزول من الذات ما هو لها وإن كان لغير ذاته فما دام المقتضي موجودًا فلا يمكن أن يزول المقتضى. هذا واعلم أن قول النصارى: إنه واحد في الذات،ثلاثة في الأقانيم - مُحال لأنهم يعتقدون أن كل أقنوم يمتاز عن الآخر بخواص كثيرة، فالأول يمتاز بخاصية الأبوة، والثاني بالبنوة وبالحلول أو التجسد، والثالث بالانبثاق، وأن الامتياز بينهم حقيقي بحيث إن ما يثبتونه لأحدهم لا يمكن أن يثبتوه للآخر. إذا عرفت هذا أقول الشيء الذي به الامتياز إذا ثبت لأحد الأقانيم فهو ثابت لذاته، وإذا ثبت لذاته فهو ثابت لذات الله تعالى، وبما أنه علة للامتياز فلا يمكن أن يثبت للأقنوم الآخر وإذا لم يثبت له لم يثبت لذاته، وإذا لم يثبت لذاته لم يثبت لذات الله وعليه يكون الشيء الواحد ثابتًا للذات وغير ثابت لها، فمثلاً: إذا قلنا: إن الابن حلّ أو تجسد أي إن ذاته حلت أو تجسدت كانت ذات الله حالة أو متجسدة، ولكن الآب لم يحلّ ولم يتجسد فذات الله لم تحل ولم تتجسد، وعليه تكون ذات الله حالة أو متجسدة وغير حالة ولا متجسدة وهذا تناقض ظاهر البطلان. بقي عليّ أن أذكر كلمة صغيرة في القدرة قبل ترك هذا الموضوع وهي أنها لا تتعلق بالمستحيل. وخلق حوادث في الأزل مستحيل؛ لأنه يستلزم وجود حوادث لا أول لها وهو باطل وعليه فالقدرة الأزلية لا توجد الحوادث إلا في غير الأزل، والأزل لا يمكن العقل تصوره فهو ليس مركبًا من لحظات لا أول لها؛ لأن ذلك أيضًا باطل فلم يكن ثَمَّ دهر ولا زمان بخلاف ما إذا فرضنا أن الجوهر الفرد قديم فإنه يستلزم جواز وجود الحركات في الأزل وذلك يستلزم تعاقبها وتعاقبها يستلزم وجود الزمان، أما خلق الحوادث في غير الأزل فلا يستلزم وجود لحظات متعاقبة ولا وجود متجددات في الأزل. والخلاصة: أن الواجب قديم باق قدير متفرد بالوجود ليس كمثله شيء، وهو السميع البصير. الروح والبعث: عناصر الجسم الكيماوية معروفة ومشهورة وعناصره (الهستولوجية) هي ما يسمونه بالخليات، وكل خلية حية بذاتها بحيث يمكن بقاؤها حية بعد انفصالها عن الجسم مدة من الزمن، وتأتي من الأعمال مثل ما تأتيه في الجسم؛ فمثلاً كرات الدم البيضاء إذا فصلت عن الجسم ووضعت في وسط مناسب لحياتها تبقى حية مدة فتتحرك وتتغذى وتنقسم، وليس الأمر قاصرًا على الخليات، بل ما تركب منها من الأعضاء والعضلات وغيرها؛ وإذا فصل من الجسم يبقى حيًّا مدةً؛ فمثلاً: قلب الضفدعة يستمر على ضرباته بضع دقائق، وكذا العضلات الأخرى من الجسم تنقبض وتنبسط إذا نبهت، ثم إن جميع وظائف الجسم وحواسه ومدركاته لها مراكز مخصوصة في المخ والنخاع الشوكي؛ بحيث إذا أتلف هذا المركز بطلت الوظيفة، وبين المراكز والأعضاء اتصال بالأعصاب الحساسة والمحركة؛ ولهذه الحقائق المحسوسة ظن الماديون أن لا معنى للقول بالروح؛ إذ لا أثر لها في الحياة ولا في غيرها ولو كان هناك شيء يليق أن يسمى روحًا، فالمخ أولى الأشياء بهذه التسمية ثم إنهم شاهدوا أن الجسم دائم في التغير والانحلال والتركيب بحيث إن جسم الإنسان في بضع سنين يكون قد تغير كله وأتى بدله جسم آخر. وفسروا شعور الإنسان بشخصه أنه لم يتغير طول حياته بأن الانطباعات والتأثرات المخصوصة في جوهر المخ تتجدد في كل مادة. وبعد أن أنكروا ما يسميه علماء الأديان روحًا وأنه شيء يقوم بذاته، ولا يتغير، وأنه ليس من مادة عالمنا هذا إلى آخره بعد أن أنكروا ذلك ووجدوا أن جسم الإنسان بعد الموت ينحل ويدخل في تراكيب النباتات والحيوانات الأخرى، ومن بينها الإنسان قالوا: إذًا البعث مستحيل؛ لأن الإنسان ليس له روح مخصوصة تممتاز عن جسمه وليس جسمه ثابتًا له بل ربما دخل في جسم إنسان آخر وعليه فالحشر روحيًّا كان أو جسديًّا ضرب من المحال. هذا هو ملخص مذهبهم. والناقد البصير يرى أنه مبني على المحسوس والمعقول إلا في نقطة واحدة هي محور غلطه ومركز شططه وهي قولهم: إن شعور الإنسان بشخصه من أول العمر إلى آخره ناشئ عن الانطباعات المخصوصة وتجدّدها في كل مادة تدخل في تركيب مخّه لا لشيء ثابت من أول الحياة إلى آخرها؛ إذًا لا علاقة بيني الآن وبين شخصي بعد بضع سنين سوى الانطباعات المخصوصة المتماثلة في المادتين. أقول: المتماثلة؛ لأنها لا يمكن أن تكون هي بعينها؛ لأنها أعراض لا قيام لها بذاتها ولا تنتقل من مادة إلى أخرى فكأنه بعد مرور بضع سنين على الإنسان يعدم من الوجود ويوجد شخص آخر غيره ومع ذلك يشعر كل بأنه هو الآخر بعينه لتماثل الانطباعات فيهما ولو سلمنا ذلك فلماذا لا يكون البعث من هذا القبيل؟ وإذا وجد شخص آخر فيه مثل ما فيَّ من الانطباعات فهل أشعر بأني أنا هو وهو يشعر بأنه أنا؟ وما الفرق بين هذه وتلك؟ وهل إذا عدم أحدنا يشعر الآخر بإنه هو الأول بعينه؟ كلا، ثم كلا، إذاً لا بد أن يكون هناك شيء ثابت في الإنسان من أول الحياة إلى آخرها وبه تتحقق شخصيته ويمتاز وجوده وسواء كان هذا الشيء من عالمنا هذا أو من عالم آخر فلا يهمنا، وهذا الشيء هو روح الإنسان وجوهره وحقيقته وحيث إننا لا ندري مكانه ولا كنهه فلا يمكننا الحكم بأن يدخل في تركيب إنسان آخر، ولم لا يجوز أن يبقى محفوظًا إلى يوم القيامة ثم يعاد في جسم جديد. ولا عبرة بالجسم الأول المتبدل المتغير الداخل في تركيب غيرنا بعد انحلاله؛ فإن شخصية الإنسان لا تتحقق به ولا تتوقف عليه. إذا

_ أميل القرن التاسع عشر شذرات من يومية الدكتور أراسم [*] يوم 15 يولية - سنة - 186: (فوائد الشدائد - بذل النفس للمحبوب أول الحب) كان منا خرق وطيش كادت عواقبه تكون علينا خسارًا مبينًا ذلك أني و (أميل) و (لولا) خرجنا عشية أمس نتنزه والساحل ممتطين أفراسًا فأوغلنا في مسيرنا معتسفين، ولا يلبث الإنسان بأدنى بحث في شكل هذه السواحل الظاهري أن يدرك أن البلاد نشأت من الزلازل الأرضية. من أسمى الأفهام التي انتهت إليها حكمة العلوم الحديثة على ما أرى [1] إدراك أن للناس فوائد فيما يُبتلون به من المصائب، فإن لها دخلاً عظيمًا في تكون العالم المادي. وما أدراك ما هذه المصائب؟ إذا رُجَّت الأرض رجًّا، وتولاها الاضطراب عمَّ الفزع كل من على ظهرها ممن يشهدون زلزالها، ورأيت الحيوانات جافلة حيرى لا تدري ماذا يراد بها. وإن لمن شهد الزلازل من سكان هذه البلاد قصصًا عنها يروونها للأجانب تحاكي قصص التوراة، فكأي من قرية كانت بالأمس عامرة سعيدة أصبحت خاوية على عروشها، فلا يجد الباحث عنها في عرصاتها إلا أطلالاً بالية، ورسومًا دارسة، وإذا انقضت الزلازل لم يكن للناس حديث مدة الشهر التالي لوقوعها إلا قصصها المحزنة فمن رجال ذهبت عقولهم من الفزع، وأموال لعبت بها أيدي الضياع، ونساء وأطفال وشيوخ خرت عليهم بيوتهم فخنقهم ردمها. لا يسلم تاريخ هذه الرزايا من اختلاط القصص به، فمما يحكيه الناس هنا أنهم شاهدوا في زلزلة ليلية على وميض البروق المشئوم أن الأرض قد انشقت وبرزت هياكل قدماء الأنقين [2] من قبورها ثم عادت فغيبت في هذه المهاوي التي ما لبثت أن التأمت عليها. سكان شطوط المحيط في هذه البلاد أشد تعرضًا للمعاطب، فإن البحر في بدء الزلزال يتقهقر عن الأرض كأن قد ملكه الذعر، ثم يعاود الكرة وقد هاج غضبه واشتد صخبه ولجبه، وهنالك تنكسر أناجر السفن، وتنقطع سلاسلها، وتأخذها أعاصير الماء فتدور بها دورانًا، وأما جسور المياه فإنها تستسلم لضغط الأمواج فتفتح أبوابها للخراب والهلاك. وللبيرويين من المعرفة الصحيحة بما لأرضهم التي استودعوها حياتهم وعيالهم وآمالهم من ضروب الختل ما يجعلهم في عامة أوقاتهم على حذر منها، فتراهم لا يذوقون النوم إلا غرارًا مستعدين على الدوام للهبوب من بيوتهم لأقل لغط أو أدنى رجة سائلين ما الخطب؛ فإذا قيل زلزلة برزوا جميعًا. على أن لهم بهذا القطر الذي تميد بهم أرضه كلف العاشقين لجماله وخصبه، فإنك تجد في البقاع المزروعة منه حقول الذرة، وقصب السكر والقطن والفواكه الأسبانيولية كالبرتقال، والليمون، والرمان، والتين، والزيتون قد ازدوجت بجميع فواكه المنطقة الحارة كالموز والأناناس؛ فتلك الأرض المتزلزلة حبلى بالحياة فهي تنمو وتعلو وتتنفس، ولا ينبغي أن ينقم منها أنها في عملها هذا تشوش نظام عمل الإنسان أحيانا بما لها من صنوف التدمير وضروب التخريب. الآثار والمدن المجهولة في البيرو والموازنة بين القوى والأعمال يوم 28 يوليه سنة - 186 كثيرًا ما نلاقي هنا هنودًا أصليين يشتغل بعضهم بالتماس الثلج من رءوس الجبال ونقله على ظهور البغال إلى (ليما) حيث يعتبر من أوائل مشتهيات المائدة، وبعضهم ينقل الملح إليها من سواحل البحر على قطعان اللاما [3] . ياله من بَوْن بعيد بين ما عليه هؤلاء الهنود الآن من الذل والشقاء وما كانوا فيه من العظمة والرخاء. معابد الأنقين التي يرشد أهلها السائح إلى زيارتها، وطريقهم الحربي المشهور الذي اختطوه لمقاتلتهم، ونظام رَيّهم العجيب الذي كانوا يبلغون به مياه الجداول الصغيرة إلى الحقول بما كانوا يحتفرونه من الخنادق ليخصبوا به من الأرضين ما صار بعدهم محلاًّ، كل ذلك مما يحمل على الاعتقاد بأن الأجيال الأصلية التي كانت متوطنة وسط أمريكا أوقفت في سبيل تقدمها بحلول الجيل الأبيض الذي انقضّ عليها في بلادها انقضاض العقاب؛ فعاقها عن رقيها، فإنها كانت تسعى إليه، ومن ذا الذي في استطاعته أن يخبرنا بما كان يحصل لو أنهم أمهلوا حتى بلغوا مثال تمدنهم الصحيح ربما كان انعكس الأمر، فذهب مثل خريستوف كلومب من حمر الجلود فاكتشف الدنيا القديمة. قبائل الهنود التي لم تخضع إلى اليوم للحكومة الأمريكية تحذر ما يقدم لها من الهدايا وما تدعو به من المزايا على حد قول القائل: (الروم أخشى) [4] ولم تفلح الحكومة في إرسال الدعاة إليهم لدعوتهم إلى النصرانية، فإنهم يعلمون أن لفظ إنجيل في فم الأبيض معناه الاستعباد لجيلهم ومصادرتهم في أرضهم لم يسلم الساحل الذي كنا نتنزه عليه من فعل الزلازل الأرضية التي لا شك في أنها تبتدئ من سلسلة جبال الإندز [5] ؛ فإن الإنسان فيما يلاقيه هنالك من الشقوق والأنجاد والأغوار التي لا تلبث بعد انخسافها أن ترتفع، لا يزال يعرف ميدان تكافح الفواعل النارية. كانت (لولا) تسير على الساحل وكلها زهو وعجب باستقبالها (أميل) في بلادها ومرحبتها إياه غير مفكرة في شيء عسى أن يكون من الحبائل تحت هذا الساحل المتباين الذي دعثرته العواصف والأعاصير، فهمزت جوادها بحدة مفطرة، وأخذت به شط البحر، وكنا نحن نتبعها ولكن من بُعد لبلادة فَرَسَيْنا على أن (أميل) لم يلبث أن خف إليه خفة المستيئس لما نبهته هيعاتي إلى الخطر الذي كانت ملاقية له، فلما بلغ تلك الفارسة المرحة لم تكن إلا على نحو مائة متر من هوة بين صخرتين؛ كان لا محيص لها من التردي فيها بجوادها مرسلة الشعر في الهواء مشرعة السوط، فأخذ بعنان فرسها وقسره على التحول يسرة، فرفع يديه قائمًا على رجليه وحرن، ثم ما لبث أن وقف كأنه أُلهم الوقوف فجأة. فأما (لولا) فقد اُمتقعت (تغير لون وجهها) وارتعدت فرائصها؛ لأنها كانت أبصرت الهوة وشكرت (لأميل) همته بأن قبلته تقبيلاً يشف عن الوداعة وسلامة القلب كالذي يقع من أخت لأخيها. وفي يقيني أن هذه الحادثة لم تزد شيئًا على ما يضمره كل منهما للآخر من المحبة والوداد، ولكني أحسب أني لاحظت من عهد حصولها فرقًا دقيقًا في رعايات (أميل) لها بزيادة تحدبه عليها، فكان بذل النفس للمحبوب أول الحب. ذلك أمر لا بد أن تكشفه لنا الأيام؛ لأني وهيلانة قد عودنا هذين الغلامين على أن نصدقهما لمجرد قولهما فلا إخالهما يجسران على غشنا. اهـ يعتقد بعض أهل (ليما) أن من المدن البيروية أو المكسيكية القديمة ما لا تزال موجودة لم يبلغها الفاتحون من أسبانيا، وإذا سألتهم أين هذه القرى لا تجد منهم أحدًا يستطيع أن يجيبك عن هذا السؤال، ثم إذا قلت: كيف أن أحدا من سائحي اليوم لم يعثر عليها؟ أجابوك: إن هؤلاء الأقوام القدماء سكان تلك المدن مكنوفون من كل ناحية بالصحاري، والآجام، والمستنقعات، وسلاسل الجبال وغيرها من العقبات الكثيرة وبذلك حفظوا استقلالهم على أن الوصول إليهم يقتضي وطء قبائل متوحشة تمنع الأجانب من دخول أرضها؛ وتجزي عليه بالقتل واسمهم الهنود البسلاء (انديوس براقوس) وهم جيل حربي يسكن الهضاب الواقعة شرقي البيرو والقونشوس ويقال: إنهم من أكلة لحوم البشر. ولقد ذهب فريق آخر من البيرويين في دعاويهم إلى ما هو أبعد من ذلك فلم يقتصروا على القول بوجود المدن المذكورة بل قالوا: إن بعض ركاب التعاسيف الخاملي الذكر والمترفقين من التجار وطلاب المهن زاروها المرة بعد المرة، ومن هؤلاء الزوار من انقطع ذكرهم فلم يسمع عنهم شيء، ومنهم من حكوا ما عاينوه منها، فهم مصدر ما عرف عنها، غير أنهم لبعدهم عن الحضارة بل وعن العلم لم يخبروا بما اكتشفوه إلا بعض التجار الرحل أو الصيادين، ولم يستطع هؤلاء عن حكايتهم لما وعوه أن يؤدوا لمن سمعوا منهم إلا أخبارًا مبهمة جدًّا. والذي ينبغي أن يعتقد في مثل هذه الأحاديث هو أن يحسن قبل نَبْذِها واعتبارها من الأساطير؛ أن يفكر فيها مرتين؛ لأنها على كل حال ليست بعيدة عن الحقيقة بعد أن اكتشف استفنس [6] وغيره من السائحين الذين جابوا وسط أمريكا ما اكتشفوا من الآثار الحقيقية، وبعد الأبحاث التي حصلت وسط الغابات الكثيفة ولم يشهدها إلا الببغاءات والقردة وخصوصًا بعد أن ثبتت للعالم صحة بعض الآثار المروية عن الهنود ثبوتًا واضحًا من أطلال القرى المكتشفة مثل قوبان وقيشي وأوقوزينجو وبالانقا وغيرها من القرى الكثيرة المدفونة تحت جذور الأشجار من قرون طويلة. نعم إن موضوع البحث والنظر هاهنا ليس مدنًا بائدة بل هو مدن حية قد يعثر فيها أن وجدت على تاريخ جيل من أجيال البشر برمته ومعابدهم وآلهتهم وقسيسيهم وشرائعهم وعوائدهم. ربما مال (أميل) و (لولا) إذا سمعا مثل هذه الحكايات فاتقدت بها مخيلتهما إلى أن يباشر البحث عن تلك المدن المجهولة، فإن من هو مثلهما في سن المراهقة لا يفكر في العقبات ولا يحسب لها حسابًا فهما من هذه الجهة شبيهان بعامة الناس ولو أني ثبطت عزم هذين القرنين الصغيرين وأخمدت توقد ذهنهما للُمْتُ نفسي على ذلك، ولكني انتهزت هذه الفرصة فقلت لهما لا يزال في بلاد البيرو كما في غيرها كثير من الأشياء التي يلزم اكتشافها غير أنه يجب على الإنسان قبل كل شيء أن يعرف كيف يزن قواه بطبيعة ما يريد مباشرته من الأعمال. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ أعمال مجلس إدارة الأزهر يرى كثير من الناس أن الجرائد في هذا العصر هي بمثابة كتب التاريخ؛ لأنها تتصدى لذكر جميع الحوادث، وتبحث في عللها وأسبابها ونتائجها ومسبباتها فإذا أراد مؤرخ تأليف تاريخ الأمة، أو بلاد تنشر فيها الجرائد فما عليه إلا أن يراجعها ويستمد منها إذا كانت حرة لم يستعبدها الحكام المستبدون وعلى هذا الرأي يمكن لمن يريد كتابة تاريخ حديث للأزهر أن يراجع الجرائد المصرية في دار الكتب المصرية، ويأخذ عنها ما كتبته عن هذا المكان. ولعله لا يوجد عاقل عارف بحال هذا القطر يثق بحرية جرائده في نفسها، وتحريها الصواب والحقيقة في الحوادث المهمة التي لها شأن في تاريخها، وسردها بأسبابها ونتائجها الحقيقية خدمة للتاريخ، فإن هؤلاء العقلاء يعلمون أن لهذه الجرائد مذاهب شتى وأهواء مختلفة ولا يعني أصحابها بيان كل شيء له شأن في التاريخ وقلما يوجد فيها من يتحرى الحق في أكثر ما يكتب بل يكتبون ما يبلغهم على غرة إذا لم يكن مخالفًا لمذاهبهم وإلا تصرفوا فيه أو سكتوا عنه. هذه مسألة الأزهر قد خاضت فيها الجرائد واختلفت فيها أقوالها بعضها مع بعض بل اختلفت فيها أقوال الجريدة الواحدة هذه تستحسن مرة ما كانت تستقبح وتلك تذم اليوم ما كانت تمدح بالأمس، ولو قرأ قارئ جميع ما كتب عن الأزهر منذ عشر سنين أي منذ تأسيس مجلس الإدارة له ودخوله في طور النظام - وإن لم يعمل بذلك النظام كله - لرأى أقوالاً مضطربة لا تتجلى منها حقيقة. والسبب في ذلك أن العامل الحقيقي في هذا النظام هو الشيخ محمد عبده وله حزب على رأيه يضاده حزب آخر يود أن يبقى كل خلل على ما كان، وقد اختلفت الأهواء لذلك فاختلفت الأقوال وضاعت الحقيقة حتى أن أكثر المصريين القارئين الكاتبين لا يعرفون حقيقة ما كان عليه الأزهر ولا حقيقة الإصلاح والنظام الذي سعى إليه الشيخ محمد عبده، فتم له شيء منه بإسعاد الأمير العباس -وفقه الله تعالى- لمرضاته، بل هم يهيمون في أودية الظنون في هذه المسألة ككثير من أمثالها، ومنهم الذي يصدقون بعض الجرائد في قولها: إن هذا الإصلاح كان إفسادًا لعقائد أهل الأزهر. ظهر في هذه الأيام كتاب جديد اسمه (أعمال مجلس إدارة الأزهر بمصر من ابتداء تأسيسه سنة 1312 إلى غاية 1322) أي إلى أن استقال من إدارته ذلك المصلح العظيم والعامل الذي كان يُنسب إليه كل عمل في هذا الجامع مدة وجوده فيه. إن مؤلف الكتاب لم يذكر اسمه عليه، ولكن كل قارئ له يثق بكل ما كتب فيه، وإن لم يعرف كاتبه؛ لأنه يرى أنه تاريخ رسمي أو شبه رسمي، فهو قد جرى على طريقة الجبرتي في البحث عن كل شيء في وقته، وقد تم له ما لم يتم للجبرتي من التدقيق، فهو يذكر كل مسألة مبينًا تاريخها، وما دار بين الأزهر ومعية الأمير والحكومة فيها وما وضعه أو قرره مجلس الإدارة إما بالنص وإما بالمعنى الذي لا يخرج عن مفهوم النص في البيان والتاريخ وعدد الخطاب (النمره) وغير ذلك من احتياطه وتحريه إن سكت عن بيان ما لم يقف عليه باليقين، وهو قليل كعدد الطلاب الذين امتحنوا في سنة 1314 فإنه لم يبينه بالجدول الذي وضعه لذلك. ومن إنصاف المؤلف أن نسب الأعمال المتفق عليها إلى مجلس الإدارة لا إلى شيخ الأزهر الذي هو رئيسه ولا إلى بعض الأعضاء بالتعيين، وما كان فيه خلاف ذكره، وما انفرد به بعض شيوخ الأزهر من سعي أو عمل ذكره كما هو، وقد خص الأمير بالثناء وبين أنه كان المؤيد والمعضد لكل ما جرى في الأزهر في هذه المدة ولولاه لم يكن شيء مما كان. وإننا نذكر عناوين فصول الكتاب ليكون قارئ هذا التقريظ على بينة منه وهي: (1) تشكيل مجلس إدارة الأزهر وأسبابه (2) قانون المرتبات (3) حال الأزهر ومرتبات الشيوخ قبل النظام الجديد (4) إلحاق التعليم في الجامع الأحمدي بالأزهر (5) إلحاق التعليم في المسجد الدسوقي ودمياط بالأزهر (6) كساوي التشريف (7) نظام التدريس والامتحان (8) المسامحة أو عطلة الدراسة (9) مساعدة الجناب العالي على تنفيذ القانون بالملل من الأوقاف (10) نظام التدريس والامتحان (11) مكافأة امتحان الطلبة (12) مشايخ الأروقة والحارات والملاحظون (13) فائدة الامتحان والعلوم الحديثة (14) دار الكتب (الكتبخاتة) في الأزهر (15) إصلاح التعليم (16) نظام الجرايات (17) امتحان التدريس وشهادة العالمية (18) العلوم والكتب ونظام التدريس (19) مسألة زاوية العميان (20) الشيخ حسونة النواوي (21) الشيخ عبد الرحمن القطب (22) الشيخ سليم مطر البشري (23) جدول مواد التعليم في الأزهر (24) إحصاء أصحاب الكساوي المظهرية في عشر سنين (25) السيد علي الببلاوي (26) تأخر العلوم الشرعية بالأزهر (27) تأخر اللغة العربية بالأزهر (28) إلحاق الإسكندرية في النظام والتعليم بالأزهر (29) الشيخ محمود باشا والشيخ أحمد باشا (30) الشيخ محمد شاكر (31) مرتبات أولاد العلماء وما تنفقه الحكومة على الأزهر (32) حالة الأزهر الصحية وتعيين طبيب له (33) إعانة ديون الأوقاف لمعاهد العلم بالمال (34) محافظة المجلس على حقوق الأزهر وشرفه (35) الشغب الذي انتهى باستقالة الببلاوي والعضوين العاملين بالمجلس. وقد فسر طابع الكتاب عبارات مجملة أو مبهمة منه لعل المؤلف ما كان يحب أن تفسر. يدل اسم الكتاب وعناوين فصوله على أنه تاريخ لهذا الطور الذي دخل فيه الأزهر منذ عشر سنين وفيه ما هو أهم من ذلك وأكثر فائدة للمسلمين وهو بيان أخلاق علماء الأزهر وأفكارهم وشئونهم في هذا العصر، فإن لحال هذا الصِنف من الناس شأنًا عظيمًا في حال الإسلام والمسلمين فهم منها بمنزلة القلب من الجسد إذا صلح صلحت وإذا فسد فسدت، وهذا هو السبب في شدة عناية الشيخ محمد عبده بأمر الأزهر وسعيه في إصلاحه واحتمال الشدائد في هذه السبيل على أنه في بلاد لا تعرف قيمة سعيه حق المعرفة، وإن كان لا يفوق احترامه فيها احترام أحد. الكتاب مطبوع طبعًا نظيفًا، وثمن النسخة منه أربعة قروش، وأجرة البريد قرش واحد وهو يطلب من إدارة المجلة (المنار) ومن مكتبة هندية والمعارف والهلال وغيرها، وقد أبيح لإدارة المنار أن تبيعه من الأزهريين خاصة بثلاثة قروش صحيحة ولا شك في أنه سيصادف رواجًا عظيمًا لما فيه من الفوائد العظيمة.

_ تاريخ دول العرب والإسلام سبق لنا تقريظ الجزء الأول من هذا الكتاب في المجلد الأول من المنار ويسرنا أن مؤلفه محمد طلعت بك حرب قد أعاد طبعه في هذا العام؛ لأن نسخه الأولى قد نفدت، وأنه قد شمر عن ساعد الهمة لإتمام تأليف الكتاب وطبعه. ونعيد التذكير بمباحث الجزء الأول وهو مؤلف من تمهيد وثلاثة أبواب في كل باب منها فصول. فالتمهيد في حدود بلاد العرب ومواطنها وحاصلاتها، ومناخها، ومساحة الجزيرة، وتشوف الإفرنج إليها، والباب الأول فيما كانت عليه العرب قبل الإسلام، وفيه مباحث في طبائع العرب، وأحوالها، وصفاتها، وأقضيتها، وحكوماتها، وأحكامها، وحروبها، وفي الزواج، والطلاق، والاعتقادات، والخرافات، واللغة، والشعر والشعراء، والأسواق، والمعارف، والكتابة، والصناعة، والتجارة، والنقود، والمسكوكات، والموازين. والفصل الثاني في العرب البائدة، والثالث والرابع في العرب الباقية. والباب الثاني في العرب بعد الإسلام، وفيه فصلان، الأول: في الوحي والدعوة والهجرة وملخص السيرة النبوية، والثاني: في القرآن والإسلام، وهو مختتم بفصل نفيس من رسالة التوحيد للأستاذ الإمام. والكتاب يُطلب من مؤلفه ومن إدارة مجلة المنار وثمنه ثمانية قروش صاغ.

_ كتاب زهر الربيع في المعاني والبيان والبديع كان الشيخ أحمد الحملاوي مدرسًا في مدرسة دارالعلوم فطلب منه ناظرها أن يؤلف كتابًا في البلاغة خاليًا من الحشو والتعقيد جامعًا للقواعد والمسائل المهمة في الفنون الثلاثة، فبدأ بوضع هذا الكتاب، وحال دون إتمامه نقله إلى مدرسة المنصورة، ثم أتم تأليفه في سنة 1320 هـ، وكان عُين ناظرًا لمدرسة عثمان باشا ماهر، وقد طبعه في هذا العام بالمطبعة الأميرية فكانت صفحاته 237. وإننا لكثرة الشواغل في هذا الصيف لا نرجو أن نجد وقتًا نُطالع فيه بعض أبواب الكتاب لنُبين مكانته من سائر كتب البلاغة التي هي على نسقه في سرد المسائل مع أمثلتها، ولكن مزاولة المؤلف للتعليم في المدارس الأميرية بعد تعلمه فيها وفي الأزهر مما يرجح كون الكتاب مختصرًا مفيدًا سهلاً نافعًا إن شاء الله تعالى.

_ الروزنامة التونسية محمد ابن الخوجه رئيس قلم المحاسبة بوزارة تونس من سروات التونسيين وفضلائهم، وهو يضع تقويمًا سنويًّا يسميه الروزنامة التونسية وسنة 1323 هي السنة الخامسة لهذا التقويم، وقد زادت صفحاته فيها على خمسمائة صفحة من القطع المتوسط، والكلام فيه على خمسة أقسام: فلكي، وأدبي، وسياسي، وإداري، وتجاري. وقد ذكر في القسم الأدبي من هذه السنة زيارة رئيس جمهورية فرنسا لتونس سنة 1321 وزيارة باي تونس لباريس 1322 وما لقيه كل واحد من الاحتفال والحفاوة، وتاريخ نشأة العلائق بين فرنسا وتونس، وذكر من القسم السياسي نظام الحماية في تونس والقواعد النظامية فيها، ودوائر الحكومة وكبار علمائها ورجالها. وتكلم في القسم الإداري على الوزارة، والكتابة العامة، والإدارة والمجالس الشرعية وجامع الزيتونة الأعظم، والجمعية الخلدونية وغيرها من الجمعيات والمدارس والمستشفيات، والمجالس، والمصالح الكثيرة، والمعارف، وجيش الاحتلال والبحرية الفرنسية، والمذاهب والملل، وغير ذلك. فهذه الروزنامة تاريخ رسمي أو شبه رسمي لتلك المملكة لا يستغني عنه محب التاريخ وثمنها في تونس خمسة فرنكات وأجرة البريد فرنك واحد.

_ تذكار المهاجر ديوان شعر لقيصر أفندي إبراهيم معلوف اللبناني نظمه في مهاجره بالبرازيل أيام كان مشتغلاً بجريدة (البرازيل) العربية كتابة وإدارة وكان ينشر ما ينظمه في جريدته، وبعد أن ترك الجريدة وانصرف إلى الاشتغال بالتجارة جمع تلك القصائد والمقاطيع وطبعها في ديوان سماه (تذكار المهاجر) وقد تفضل علينا بإهداء نسخة منه كتب عليها بخطه هذين البيتين بعد ذكر الإهداء إلى المجلة: لما رأيتك للمعارف ناشرًا ... وبكرمة الآداب أفضل عامل أهديت ديواني لفضلك راجيًا ... منك التشرف بانتقاد عادل وقد كان هذان البيتان سببًا في إرجاء تقريظ الديوان إلى هذا اليوم؛ لأننا كنا ننتظر فرصة نقرأه فيها بإمعان، وننظر فيه نظر الناقد حتى سنحت لنا الفرصة في الأسبوع الماضي إذ سافرنا إلى الإسكندرية فجعلنا الديوان رفيق الطريق فقرأنا مقدمته وكثيرًا من قصائده ومقاطيعه فتجلت علينا روح الناظم في جلباب من الظرف واللطف والإخلاص يعز على من تجلت عليه فيه أن ينظر إلى أثرها بعين الانتقاد، دون عيني الحب والوداد. فأنا أخطب وداده على البعد، وأرغب إليه أن يعفيني من نظرة النقد، وإن كان لا يقبل من المجلة التي وصفها بالحُرة هذا العذر فليأذن لي بأن أفرض لها النقد وأفرض على نفسي العذر، تقول المجلة: إن هذا الشعر لم يجر على أساليب فحول شعراء العرب الجاهليين، أو المخضرمين، أو المولدين وأقول: لو عني الناظم باحتذاء مثال أولئك الفحول لَعَلا قوله على أفهام أكثر قراء جريدته؛ لأنهم من المهاجرين إلى أمريكا لأجل التجارة والكسب، وأكثر القارئين منهم لم يتعلموا غير مبادئ القراءة والكتابة فهم لا يفهمون شعر بشار بن برد وأبي نواس، ولا شعر البحتري وأبي تمام، وإنما عني الناظم بما نظم لأجلهم لا لأجل أولئك المعاصرين لمثل من ذكرنا من المقرمين، وتقول المجلة: إن في الديوان كثيرًا من الألفاظ والأساليب العامية كان للناظم مندوحة عنها، وأقول: إن أكثر الكتاب والشعراء المعاصرين يستعمل مثل ذلك لا سيما كتاب الجرائد وأكثرهم يخطئ وهو يظن أنه مصيب، وصاحبنا يمتاز بأنه عالم أن شعره لم يسلم من ذلك الخطأ، وقد اعتذر عنه في الصفحة الثالثة عشرة من المقدمة بأنه نظم ما نظم بعيدًا في بلاد بعيدة عن بلاغة اللغة العربية وأساليبها الشعرية وكتبها اللغوية ... إلخ، ما قاله. ثم إن هذا الديوان يمتاز على الدواوين التي وضعت لجمهور أهل هذا العصر بأنه لا يختص بالمدح، والنسيب، والرثاء، والهجو، بل جال فيه الناظم في المسائل الاجتماعية، والموضوعات الأدبية، وهو بداية نظمه؛ فعسى أن نرى في الجزء الثاني من ديوانه ما هو أرقى معنى وأسلوبًا.

_ أنباء سوريا المزعجة - الدولة والرعية قد تبين أن حكومة (المابين الهمايوني) في خوف ووجل من سوريا أن تخرج عليها كاليمن أو مع اليمن، وسوريا أبعد بلادها عن هذا العمل وعن التفكر فيه، ولكن (المابين) قد صدق فيها تقارير الجواسيس والمفسدين، وأقوال المشاغبين المحتالين الذين يخوفون (المابين) بما يكتبون من الرسائل والكتب في الدعوة إلى الاستقلال، وزاد الطين بلة ما تكتبه الجرائد الأوربية في هذه الأيام عن ثورة اليمن مدعية أنها ثورة مدبرة لها أنصار ودعاة في الحجاز وسوريا وسائر البلاد العربية وكل ذلك أكاذيب يبغون بها الفتنة وإغراء الحكومة العثمانية برعيتها ليفني المسلمون أنفسهم بأيديهم. صدق المابين كل ذلك فأمر الولاة والمتصرفين بالإغارة على بيوت من يظن أن عندهم كتبًا، أو جرائد، أو رسائل من مصر، وأخذ كل ما يوجد في تلك البيوت وقراءته كلمة كلمة ومحاسبة أصحابه على كل ما يُشتمّ منه رائحة الشبهة، وقد ذكرنا في الجزء الماضي بعض هذه الحوادث ثم جاءتنا الجوائب بعده بإنه قد جاء إلى بيروت لجنة عسكرية ملكية أرسلها السلطان من الآستانة لتتولى التحقيق في هذه الأمور المهمة ولا تدع بيتًا من بيوت الكبراء إلا وتفتشه، وقد كان من أوائل عملها الإحاطة بدار عباس أفندي رئيس ملة البابية في عكا ودار الفريق رمزي باشا وغيرهما وأخذ ما فيها من الأوراق والكتب المشتبه فيها. وقد فعل متصرف طرابلس مثل ذلك ببيت عبد اللطيف أفندي الغلاييني وبيوت أخرى. وفتشوا في حمص بيت (قائمقام) نقيب الأشراف، ولا يزال الهجوم على البيوت مستمرًّا في كل مكان. وقد بلغنا أن الكتب التي أخذت في بيروت من المكتبة الأنسية ومن طبعة الإقبال قد اعتبرت من النوع الذي يسمى غير لائق وأنها حولت إلى العدلية وأنه ورد نبأ برقي من الأستانة إلى بيروت بوجوب العناية والتشديد في شأن ضبط كتب أبي الهدى أفندي التي وجدت في مطبعة الإقبال. وإن للحكومة في الكتب والأوراق والجرائد تقسيمًا غريبًا فمنه ما يسمونه الأوراق المضرة والعقوبة عليه شديدة جدًّا، ومنه ما يسمونه الأوراق الممنوعة وهو أعم من المضرة إذا أطلق يراد بالعام ما وراء الخاص والعقوبة عليه أخف، ومنه ما يسمونه غير لائق وهو أهون عندهم، ومن البلاء أن الرعية لا تعرف شيئاً من حدود هذه الأقسام ورسومها فقد صار ما لم يكن ممنوعًا من قبل من الممنوع أو الضار والناس لا يشعرون. نوقش عبد اللطيف أفندي الغلاييني الحساب أن وجد عنده نسخ من مجلة نور الإسلام الدينية التي كانت تنشر في الزقازيق وكان عبد اللطيف أفندي وكيلاً لها في طرابلس لم يتحرج من ذلك؛ لأنها كانت ترد إليه في البريد العثماني وعمال البريد هم العالمون بالممنوع من الكتب؛ لأنهم يؤمرون بإمساكه وعدم إيصاله إلى أربابه. ولو كانت سوريا مستعدة للخروج على الدولة لا ينقصها إلا الحوادث التي تؤلم الجمهور وتجمع الكلمة - لخشى أن تكون هذه الأعمال هي السبب في الثورة والخروج، ولكننا نعلم علم اليقين أن سوريا غير مستعدة لذلك وستعلم ذلك الدولة بعد هذا التحقيق والتدقيق فتندم أنها آلمت الناس وظلمتهم وذكرتهم بما لم يكن يخطر على بال أحد منهم. وأما الذين يكتبون في ذلك ما يكتبون من المنشورات والمقالات في جرائد البلاد الحرة فلا غرض لهم إلا ابتزاز المال أو الرتب والأوسمة من الدولة كما بينّا ذلك مرارًا. وإنه ليؤلم العثماني الغيور أن يرى الإنكليز آمنين على سلطتهم في مصر لا يبالون بما يقال، ولا بما يكتب، حتى إنهم يعتقدون أنه لم يبق لهم حاجة بجيش الاحتلال القليل الباقي في البلاد، ويرى دولته في وَجَل شديد من رعيتها فتداوي هذا الوجل بالتشديد والقوة وهو دواء غريب في بابه فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. ومن أعجب ما يتناقله الناس، مما يوسوس به في هذا الباب الخناس، خوف (المابين) من مصر والمصريين عامة، والأستاذ الإمام خاصة، والمصريون أشد من الترك حبًّا فيه، إلا أفراد تعلموا السعاية والتجسس من الآستانة، وكل المصريين يمقتونهم، والأستاذ الإمام مشغول عن هذه السخافات بخدمة مصر والإسلام، وهو يعتقد أن السعي من جهة السياسة، لا يأتي إلا بالخيبة والتعاسة، فهو يرى الكلام في السلطة والخلافة، من قبيل اللغو والسخافة، ومن المضحكات المبكيات أن حكومة بيروت ظلت ثمانية أيام تفتش في الساحل وتتجسس في البيوت لعلها تعثر على الشيخ محمد عبده لاعتقادها أنه جاء بيروت مستخفيًا، وأنزلته الباخرة الخديوية في جهة رأس بيروت وأنه سيتولى زعامة قلب السلطة في سوريا بنفسه، والرجل مريض لا يقدر على مفارقة سريره الذي ترفرف عليه قلوب العقلاء والفضلاء مشفقة أن يخترمه حكم القضاء، فتحبط أعمال، وتنقطع آمال، ويخشى من سوء المآل، هذه حال الرجل هنا وتلك حال الحكومة العثمانية هناك، ولم يشفق عليها رئيس الجواسيس الذين شغلوها فيكاشفها بالحقيقة التي تسكن روعها، وترأب صدعها. قلنا: إن ذلك الخوف من أعجب ما ينقل وما هو بالعجيب ولا بالأعجب، فإن الدول في مثل هذا الطور الذي وصلت إليه دولتنا -أصلحها الله تعالى- تبني أكبر من هذا البناء على أساس أوهن من هذا الأساس، بل يفعل الحكم المطلق في طور الحياة والقوة مثل هذه الفعال، ويفتك بحكم الوشاية بأعظم الرجال، ألم يأتك نبأ موسى بن نصير في الأندلس وكيف فتح البلاد؟ وكيف ساسه ابنه عبد العزيز أحسن سياسة؟ ثم كيف كافأه سليمان بن عبد الملك بانتزاعه وولده عبد الله من السلطة، وقتل ولده عبد العزيز غيلة، سمع وشاية المفسدين فيه؛ فأوعز إلى من قتله وهو يصلي بالناس صلاة الفجر كما قتل الإمام العادل عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - وإنا نقص على القراء ما دار بين سليمان وموسى ليعلموا كيف ظهر لسليمان خطأه ويعتبروا بذلك؟ قال ابن قتيبة في كتاب الإمامة والسياسة: قدوم رأس عبد العزيز بن موسى على سليمان وذكروا أن سلميان لما ظن أن القوم قد دخلوا الأندلس وفعلوا ما كتب به إليهم عزل عبد الله بن موسى عن أفريقية وطنجة والسوس في آخر سنة ثمان وتسعين في ذي الحجة وأقبل هؤلاء حتى قدموا على سليمان وموسى بن نصير لا يشعر بقتل عبد العزيز ابنه، فلما دخلوا على سليمان ووضع الرأس بين يديه بعث إلى موسى فأتاه فلما جلس وراء القوم قال له سليمان: أتعرف هذا الرأس يا موسى؟ قال: نعم، هذا رأس عبد العزيز بن موسى. فقام الوفد فتكلموا بما تكلموا به. ثم إن موسى قام فحمد الله، ثم قال: وهذا رأس عبد العزيز بين يديك يا أمير المؤمنين؛ فرحمة الله عليه؛ فلَعَمْرُ الله ما علمته نهاره إلا صَوَّامًا، وليله إلا قَوَّامًا، شديد الحب لله ولرسوله، بعيد الأثر في سبيله، حسن الطاعة لأمير المؤمنين، شديد الرأفة بمن وليه من المسلمين، فإن عبد العزيز قضى نحبه، فغفر الله له ذنبه، فوالله ما كان بالحياة شحيحًا، ولا من الموت هائبًا، وليعز على عبد الملك وعبد العزيز والوليد أن يصرعوه هذا المصرع، ويفعلوا به ما أراك تفعل، ولهو كان أعظم رغبة فيه، وأعلم بنصيحة أبيه، أن يسمعوا فيه كاذبات الأقاويل، ويفعلوا به هذه الأفاعيل، فرد سليمان عليه قال: بل ابنك المارق من الدين، والشاق عصا المسلمين، المنابذ لأمير المؤمنين، فمهلاً أيها الشيخ الخَرِف، فقال موسى: والله ما بي من خرف، ولا أنا عن الحق بذي جَنَف، ولن ترد محاورة الكلام مواضع الحِمَام، أنا أقول كما قال العبد الصالح {فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ المُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ} (يوسف: 18) فتأذن في رأسه يا أمير المؤمنين. واغرورقت عيناه؛ فقال له سليمان: نعم، فخذه. فقام موسى فأخذه وجعله في طرف قميصه الذي كان عليه، ثم أدبر في السماطين فوقع الطرف الآخر عن منكبيه وهو يجره لا يحفل به ولا يرفعه، فقال له خالد بن الريان: ارفع ثوبك يا ابن نصير، فالتفت موسى وقال: ما أنت وذاك يا خالد. قال سليمان: دعه حسبه ما فعلنا به، فلما توارى موسى، قال سليمان: إن في الشيخ لبقية بعد، ثم إن موسى التفت إلى حبيب بن أبي عبيدة (قاتل ابنه) فكلمه بكلام غليظ حتى ذكر أمرًا خفيًّا من نسبه فأفحمه. ثم إن سليمان كشف عن أمر عبد العزيز فألفى ذلك باطلاً، وإن عبد العزيز لم يزل صحيح الطاعة مستقيم الطريقة، فلما تحقق عند سليمان باطل ما رفع إليه عن عبد العزيز ندم، وأمر بالوفد فأخرجوا ولم ينظر في شيء من حوائجهم وأهدر موسى بقية القضية التي كان قاضاه عليها، وكان سليمان قد آلى قبل خلافته لئن ظفر بالحجاج بن يوسف وموسى بن نصير ليعزلنهما ثم لا يليان معه من أمور الناس شيئًا، فلما رضي عن موسى جعل يقول: ما ندمت على شيء ندامتي أن لا كنت خلوًا من اليمين على موسى في أن لا أوليه شيئًا، ما مثل موسى أستغنى عنه. اهـ. ثم ذكر شيئًا من خبر موسى مع سليمان. وانظر الفرق العظيم بين عصرنا وعصر بني أمية الذي ما زلنا نشكو منه؛ إذ هم الذين حولوا الحكومة الإسلامية إلى ما يسمى في عرف السياسيين اليوم بالسلطة المطلقة، فقد بيّن موسى للملك خطأه، ولما ظهر ذلك لسليمان بن عبد الملك ندم على ما فعل بالرجل وولديه، ولم يكافئ الذين امتثلوا أمره بالظلم إلا بالإعراض عنهم، فيا ليت حكامنا في هذا العصر يرجعون عن خطئهم إذا ظهر لهم ويعرضون عمن شايعهم على الظلم ولا يشركونه معهم في رأي ولا حكم. وفي القصة عبرة بصبر موسى بن نصير عندما فوجئ برأس ولده بين يديه، وولده من يحزن على مثله الغريب لفضله وشجاعته وحسن إدارته وسياسته، وإننا في هذا المقام نذكر شيئًا من خبر موسى إتمامًا للعبرة، وليتذكر نابتة عصرنا شيئًا من تاريخ سلفهم الذين فتحوا البلاد وأحسنوا فيها السياسة وأقاموا العدل على أنهم لم يعرفوا من علوم السياسة، والقضاء، والإدارة بعض ما يعرف اليوم بعض المحامين المحتالين على سلب الأموال وإضاعة الحقوق ونصر الأباطيل، أو الموظفين الذين تشكو منهم السماء والأرض أو بعض الذين يسمونهم (متربين) لأنهم تعلموا في أوربا وهم الذين أفسدوا أخلاق أمتهم وأغروها بالخمور والفجور والقمار وغير ذلك من أسباب الدمار حتى فسد بأسها وذهبت سيادتها وإنما الفرق بيننا وبين أولئك السلف الحياة الملية، والاعتقاد الصحيح، والأخلاق العالية. خطبة موسى بن نصير في ذات الجماجم: لما وَلّي عبد العزيز بن مروان موسى بن نصير أفريقية وعزل حسان بن النعمان الذي ولاه عليها عبد الملك رحل إليها ووافته الجيوش في ذات الجماجم؛ فقام فيهم خطيبًا؛ فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: (أيها الناس، إن أمير المؤمنين أصلحه الله رأى رأيًا في حسان بن النعمان فولاه ثغركم ووجهه أميرًا عليكم، وإنما الرجل في الناس بما أظهر، والرأي فيما أقبل وليس فيما أدبر، فلما قدم حسان بن النعمان على عبد العزيز - أكرمه الله - كفر النعمة، وضيع الشكر ونازع الأمر أهله فغير الله ما به. وإنما الأمير أصلحه الله صنو أمير المؤمنين وشريكه ومن لا يتهم في عزمه ورأيه، وقد عزل حسان عنكم وولاني مكانه عليكم ولم يَألُ أن أجهد نفسه في اختياره لكم، وإنما أنا رجل كأحدكم فمن رأى مني حسنة فليحمد الله، وليحض على مثلها، ومن رأى مني سيئة فلينكرها؛ فإني أخطئ كما تخطئون وأصيب كما تصيبون، وقد أمر الأمير - أكرمه الله - لكم بعطاياكم وتضعيفها ثلاثًا فخذوها هنيئًا مريئًا، ومن كان له حاج

_ نظرة في المبارزة رسالة وجيزة في المبارزة التي اعتادها الإفرنج ومن يقتدي بهم من الشرقيين كتبها سليم أفندي عواد بين فيها أنواع المبارزة وتاريخها، وحكمها في قوانين الدول الأوربية واليابان والولايات المتحدة وهي تطلب من مكاتب الإسكندرية، وثمنها قرش صحيح.

_ إصلاح الطرق الصوفية (مقالة أرسلها شيخ مشايخ الطرق إلى جريدة المؤيد ونقلناها عنها) من أهم الأشياء التي كان العقلاء يطلبون المبادرة بإصلاحها في الطرق الصوفية الأمور التي لها مظاهر عمومية والتي لا تحصل بين طائفة من الصوفية أو بين الرجل منهم ونفسه بل يشترك في رؤيتها والتأثر منها الصوفي وغيره والوطني والأجنبي معًا، وهذه الأمور أهمها: 1- المواكب التي كان يراها الناس كل يوم في أزقة المدن، وطرقات القرى وبلدان الأرياف، وما يتخلل الكثير منها من المنكرات كالموكب الأحمدي وغيره، وكانت في الأصل موعدًا سنويًّا لاجتماع رجال الطريقة، أو الطرق ثم صارت إلى هذه الحالة السيئة. 2- اجتراء البعض على تقليد احتفالات دينية في مكان عمومي أو مجتمع عمومي بقصد أن يتفرج عليه الحضور كما وقع كثيرًا أمام السياح وفي بعض منازل الإفرنج في مصر. 3- الموالد التي تقام وما يصاحبها ويتخللها من الأمور التي تخالف الآداب الشرعية، وينعكس به الغرض الخيري الموضوع له المولد بالمرة. 4- والثالث الأذكار التي يقيمها الصوفية في كل محل وناد وكثير منها مُباين بالمرة للذكر الشرعي المندوب إليه في الكتاب والسنة، وهو توجه المرء إلى الله تعالى سواء نطق باسمه الكريم أو لم ينطق، قائمًا كان أو قاعدًا، قال تعالى: {وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الجَهْرِ مِنَ القَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الغَافِلِينَ} (الأعراف: 205) ، وقال تعالى: {فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِكُمْ} (النساء: 103) . فعن الأمر الأول كتبت لعطوفة رئيس الداخلية، وقد تفضل حبًّا منه بالنافع من الأمر وعمل منشورًا هذا نصه: (نظارة الداخلية منشور نمرة 80 بتاريخ 11مايو سنة 1905 بعدم عمل مواكب صوفية إلا بإذن من مشيخة الطرق) . طلب سماحة شيخ مشايخ الطرق الصوفية بمكتوبه لها رقم 27 إبريل سنة 1905 نمرة 99 إنفاذ ما قرره المجلس الصوفي من منع عمل المواكب باسم الصوفية في القاهرة والأقاليم إلا بإذن من المشيخة؛ لأجل مراقبة ومنع ما يتخللها من الأمور المغايرة للآداب، وحيث إننا نرى موافقة ذلك فأكدوا بإجراء إيجابه بأنحاء جهتكم ومرسل بهذا عدد () من نسخ هذا المنشور لتوزيعها على الفروع التابعة إليكم. سماحتلو حضرة شيخ مشايخ الطرق الصوفية: هذه صورة ما كتب للمديريات والمحافظات بناء على طلب سماحتكم بشأن المواكب التي باسم الصوفية، ونأمل أن لا يعطى الإذن بعملها إلا لمن يتحقق أنه ممن يحافظون على الآداب تمام المحافظة، ولا يقدم على شيء يخل بها، أفندم. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ناظر الداخلية ... ... ... ... ... ... ... ... ... مصطفى فهمي تحريرًا في 11 مايو سنة 1905 ومتى نفذ هذا تمامًا امتنعت كل هذه الموبقات المرذولة وأبطلت المواكب إلا ما كان لضرورة كالمواكب التي تحصل في المولد النبوي وغيره مع مراعاة الآداب التامة. وعن الأمر الثاني، عند تعديل قانون العقوبات المصري في سنة 1904 تكلمت مع اللجنة المكلفة بدرسه في مجلس الشورى في وضع مادة لمنع ذلك، فوضعتها في ضمن المادة 139 وجعلت العقوبة المجعولة عليها هي الحبس مدة لا تزيد عن سنة، أو غرامة لا تتجاوز الخمسين جنيهًا مصريًّا. والسبب في وضع ذلك في قانون العقوبات أن من يفعل ذلك قد لا يكون من رجال الصوفية فلا يمكن إجراء العقوبات الصوفية عليه. فإذا أنفذ رجال البوليس هذه المادة والمنشور السابق ذكره حق تنفيذهما امتنع حصول هذه المنكرات من الآن تمامًا. وعن الأمر الثالث، وجد أنه لو قيد عدم عمل أي مولد إلا برخصة من المشيخة العمومية كان في ذلك تضييق وصعوبة على الناس. ولكن وضعت مادة خصوصية لذلك في لائحة الصوفية الداخلية وهي المادة السادسة من الباب الخامس قيل فيها (ويشترط أن لا يجاور مكان المولد شيء مما ينافي الآداب الشرعية كالألعاب والسخريات ونحوها) وكان المولد النبوي في مصر في هذا العام والعام الماضي مثالاً لذلك. وتنفيذ هذا الأمر منوط بوكلاء المشيخة في الجهات وبالرأي العام، فحيثما وجد شيء مغايرًا لذلك فله أن يحيط المشيخة العمومية علمًا به، وهي تجري ما يلزم حِياله. وعن الأمر الرابع، اشترط في المادة الثانية من الباب الخامس من اللائحة الداخلية الصوفية أن يبعد عن الطرق كل من أقام الذكر بهيئة مخلة للآداب الشرعية كالتمايل المشبه للرقص والتخبط ونحوه، وتنفيذ ذلك يكون بمثل تنفيذ الأمر المتقدم تماماً. اهـ (المنار) يعلم القراء أننا أنشأنا نطالب بإصلاح أهل الطرق منذ أنشأنا المنار، وقبل إنشائه كنا نطالب شيخ مشايخ الطرق في مصر بذلك، وقد ذكرنا في المنار منذ سنين أنه وعدنا بذلك مرارًا، وهذا الإصلاح الذي كتب عنه الآن لا يغني فتيلاً، فأما جعل الاحتفالات بإذن شيخ المشايخ في القاهرة ووكلائه في سائر بلاد القطر فليس بالأمر المهم، بل خاض الناس وبعض الجرائد في ذلك، وقالوا: إن الإذن لا يعطى إلا لمن يدفع مبلغًا من المال، وأما وضع القانون العقوبة على الأمر الثاني فهو يجعله كسائر ما يعاقب عليه لا يأتيه إلا من أمن العقوبة، وما هو من جوهر الطريق، وإنما هو من إهانته، والأمر المهم ما قال شيخ المشايخ أنه منعه في اللائحة التي وضعها لمشيخة الطرق، ويظهر من عبارته أنه في ريب من تنفيذها، بل هو معتقد أنها لا تنفذ؛ لأنه ناطها برأي وكلائه والجماهير، على أن الجماهير كوكلائه جاهلون يرغبون في هذه البدع. نعم، إن سُرادق الرقص وأكواخ الزنا قد منعت من المولد النبوي، كما منعت قبله من مولد الدمرداش، ولكن لا يزال الذكر في المَولِد على ما ينكر شيخ المشايخ، وهو بين يديه وخلفه وعن يمينه وشماله وفي داره أيضًا، وقد كان الفحش والزنا وغيرهما من المنكرات في مولد السيد البدوي أعم وأكثر في هذا العام منها في الأعوام السابقة، وكتب في ذلك كثير من الجرائد فلم تبال مشيخة الطرق بذلك، ولم تعمد إلى منعه ولا إلى النهي عنه، فلعلنا نجد من شيخ المشايخ همة عملية في إزالة هذه البدع من بعد تكون بدايتها إبطال الأغاني الغرامية والرقص والتمايل بالذكر من داره في رمضان، ويا ليته بيّن لنا وجه الضرورة في المواكب التي تعرض أمامه في المولد النبوي لنعذره على إبقائها.

_ مرض الأستاذ الإمام لقد مرض أستاذنا منذ أشهر مرضًا كنا نظن أنه من الأمراض الهينة التي كانت تعتاده، ولكن طال الزمان ورأينا كل من عُرِضَ عليه من الأطباء ينهاه عن الأعمال العقلية وإجهاد الفكر، ويأمره بالحمية والراحة التامة وهو لا يزداد إلا إجهادًا لنفسه وجهادًا لأمته، وكان موضع المرض المعدة والأمعاء، فانتقل إلى الكبد فاختلف الأطباء حينئذ بين قائل: إن المعدة هي الأصل والكبد تأثرت منها وقائل: إن الكبد بتمددها تضغط على المعدة فتمنعها من وظيفتها وأجمعوا على اختلافهم في أي العضوين هو الأصل على وجوب ترك العمل بتاتًا والتعجيل بالسفر إلى أوربا، وكل منهم أشار بترجيح بلاد واختيار أطبائها فرضي الأستاذ بالسفر، ولكن لم يرض القدر إذ كانت السفن الدورية التي تنقل الناس إلى أوربا لا تقبل زيادة على من سبق إلى أخذ جوازاتها من السائحين والمصطافين إلى 14 من الشهر الإفرنجي الماضي (يونيو) فأخذ جوازًا وصبر عن السفر، ولكنه لم يصبر عن العمل كدأبه وعادته، فكان يبيت على فراش الآلام ويغدو إلى محل عمله؛ فينظر في الفتاوى وفي أعمال مجلس الشورى، ومجلس الأوقاف الأعلى وأعمال الجمعية الخيرية الإسلامية وأوقاف الحنفية، ويشتغل مع اللجنة التي يرأسها لوضع نظام لمدرسة القضاء الشرعي، ويحضر امتحان مدرسة دار العلوم وينظر في حاجات العفاة وطلاب المساعدة، والشفاعة عند الحكام فيقضي حاجاتهم حتى ثقلت عليه وطأة المرض وعجز عن الخروج واشتدت عليه الآلام حتى كان - والذي خلقه حجة على هذه الأمة التي زرئت بالكسل والخمول - يشتغل على فراشه عند سكون نوبة الألم ولم يكن شيء من ذلك الشغل لنفسه ولا لأهله وولده ولكنه للناس، وهل كان الناس يشفقون عليه ادخارًا له أو تأدبا معه أو عملاً بالذوق الذي به أهل هذا البلد؟ كلا إنهم كانوا يكلفونه النهوض بأثقالهم وقوفًا على سريره وهو مضطجع أو مستلقٍ عليه، وكان يعمل ما قدر ويعتذر عما يعجز طالبًا الإنظار والإمهال إلى أن تحسن الحال. جرى على هذه الحال يعمل للناس والمرض يعمل فيه عمله، وينهك قواه وينحل جسده، حتى إذا ما دنا موعد سفره رآه بعض الأطباء فقال: إن المرض ينذر بالخطر ولا يجيز له الإقدام على السفر، فجيء بطبيب آخر؛ فقال قولة الأول، فكتم هذا القول من عرفه من الأصدقاء وذي القربى، وساروا به في اليوم التالي إلى الإسكندرية (10 ربيع الآخر) ورآه من ليلته بعض أطبائها؛ فقالوا مثل ما قال الأولان، وهو لم يعلم بهذا القول بل قيل له: إن الأطباء قالوا: إن جسمك لا يقوى على مشقة سفر البحر؛ فيجب أن تتربص في الإسكندرية لعلك بتغيير الهواء تجد قوة تمكنك من السفر، وعند ذلك هيأ له الصديق الوفي محمد بك راسم دار أخيه في رمل الإسكندرية ونقله إليها. كانت الجرائد اليومية أذاعت خبر سفر الأستاذ إلى أوربا، ثم ذكرت أنه أرجأ السفر بأمر الأطباء فعلم القاصي والداني من أهل هذا القطر بمرضه، وظهر من آيات مكانته في نفوس الناس ما لم يكن يعلم كله، فكان شُغلاً شاغلاً للعقلاء والفضلاء من جميع الأصناف والطبقات، فكان أمراء البيت الخديوي ومن حضر من نظار الحكومة لا سيما رئيسهم (القائم مقام الخديوي) وغيرهم من كبراء الأمة يترددون على الدار التي يقيم فيها المرة بعد المرة، وكان بعض الأمراء يرسلون إليه أطباءهم وكانت الرسائل ترد كل يوم في البرق والبريد من جميع أنحاء القطرين - مصر والسودان - تسأل عن صحته، وكلما وجد يومًا راحة تبشر الجرائد بها الأمة فيصبح الناس مطمئنين فإذا سكتت الجرائد يومًا عن البشارة لجّوا في السؤال مستخبرين. أما نحن - معشر أهليه وأقرب أصدقائه ومريديه - فإننا نتراوح بين اليأس والرجاء إذا رأيناه في راحة من الألم يرجح أملنا حتى إذا ما تألم عظم خوفنا ووجلنا، فمثلنا في ذلك مثل مقياس الحرارة كل يوم في صعود وهبوط بحسب ما نرى من حاله، ولا غرو فهو كالهواء لحياتنا المعنوية وكالشمس لأمتنا المسكينة، ونسأل الله تعالى دفع البلاء واللطف في القضاء، وتعجيل الشفاء، إنه سميع الدعاء.

_ اعتذار للقراء الكرام لا يجهل أحد من قراء (المنار) صلتنا بالأستاذ الإمام، ولا حاجة لأنْ نقول: إن مرضه قد شغلنا عن كل شيء؛ فقد كنا نزوره في مصر كل يوم ونمكث عنده ما شاء الله أن نمكث، ولما سافر إلى الإسكندرية سافرنا معه وأقمنا أيامًا رأينا فيها حاله حسنت بعض الحسن، فعدنا إلى القاهرة وكتبنا بعض الجزء الثامن، ثم جئنا الإسكندرية فأقمنا عنده أيامًا كان آخرها خيرًا من أولها، فعدنا إلى القاهرة وأتممنا الثامن، وكتبنا بعض التاسع، ثم جئنا الإسكندرية وعدنا مرة بعد مرة ولم نصدر الجزء الثامن؛ لأنه لم يتم إلا وقد جاء موعد التاسع فعزمنا على إصدارهما معًا، وقد مر على الموعد أيام والعذر ظاهر، ولا شك أن تأخير هذين الجزئين يستتبع تأخير ما بعدهما أيضًا وهو تأخير لا يضر؛ لأن ما يُكتب في (المنار) لا يخلقه تأخر الزمان؛ لأنه ليس من الأخبار الطارئة التي تسبقنا الجرائد إليها فتغني القراء عما نكتبه، وبهذا قد ظهر عذرنا للذين كتبوا إلينا من بلاد كثيرة فلم نجبهم، ولعله لا يضيع عندنا شيء إن شاء الله تعالى.

_ إعذار بعد اعتذار أخبرنا محصل (المنار) في القاهرة بأن كثيرًا من المشتركين يقولون له: إنهم يريدون زيارتنا ودفع قيمة الاشتراك في الإدارة. فنحن نشكر لهؤلاء المحبين رغبتهم في زيارتنا، ونحن أشد رغبة في التشرف بزيارتهم، ونرجوهم مع ذلك أن يدفعوا الاشتراك للمحصل؛ لتكون الزيارة بيننا ودية أدبية فقط، ولكي لا يحرم المحصل من أجرة التحصيل منهم؛ إذ ليس له شيء إلا على ما يحصله بيده، فالدفع إليه أحب إلينا وأنفع له، فلعل إخواننا الكرام يرضوننا جميعًا. ثم إنا نذكر السادة المشتركين في القطر المصري والسودان بأن يتفضل أهل الفضل منهم بإرسال قيمة الاشتراك إلينا بالتحويل على البريد ولا يلجئونا إلى الكتابة إليهم أو التحويل عليهم، ولا شك أن من يرجع إلى وجدانه ويفكر فيما نحن فيه من الشواغل يلبي مسرعًا، ويجعلنا له من الشاكرين.

_ رأي غريب في عاقبة السُّكر جاء في بعض الجرائد أن بعض حكماء أمريكا يرى أن الناس بعد كذا ألفًا من السنين يصيرون كلهم مجانين؛ بتوارث تأثير السُّكر في دمائهم وأعصابهم؛ فأولاد السكارى دائمًا مستعدون للجنون فإذا هم اعتادوا مثله على السُّكر جاء أولادهم أشد استعدادًا له منهم، وهكذا يتسلسل نمو الاستعداد للجنون حتى يصير جنونًا في بعض طبقات النسل؛ ولذلك يكثر الجنون في الناس عامًا بعد عام، وأكثر ما يصيب السكورين، فإذا دام انتشار السُّكر، وإقبال الناس على هذه الخمور الكثيرة الأنواع فإنها يوشك أن تعم البشر بعد ألوف من السنين فيكون كل واحد منهم مستعدًّا للجنون فيظهر فيهم بالتدريج حتى يغتالهم غول السُّكر أجمعين. يعد أكثر الناس هذا القول غُلُوًّا في المبالغة، ولكن لا يوجد عاقل عالم ينكر أن السُّكر يعد النسل للجنون، فهل يتعظ بذلك الفساق وعبيد اللذة، ويخافون على نسلهم إذا لم يخافوا على أنفسهم من سائر عواقب السكر في الدنيا والآخرة؟ كلا، إن الإنسان خلق ضعيفًا لا يقوى على مقاومة الشهوة إلا إذا أُدِّبَ تأديبًا دينيًّا من الصغر، فإنه حينئذ يرجى له أن يقوى على جند الشهوة المحرمة في الغالب، فإن غلبته نفسه على الإلمام بشيء تذكر الله فلاذ بالتوبة والإنابة. لقد ران حب اللذة على العقول فأضعف الفكر وختم على القلوب، فأمات شعور الحق والخير، وصرف الحواس عن الاعتبار بما ترى وتسمع، فكأن هؤلاء المدمنين لا يظنون أن في السُّكر شيئًا من الضرر، ولذلك يوجد فيهم من يلزم به أهله وولده ويجمعهم عليه. رأيت في بعض الجرائد أن رجلاً من الأغنياء أخذ ولده ليلاً إلى بعض ملاهي الأزبكية حيث المقامرة والسكر فطفق الوالد يقامر حتى رأى ولده يهوم طلبًا للنوم؛ فطلب له كأسًا من الجعة (البيرة) فأنكره الولد وعافه؛ فألحَّ عليه والده ومربيه حتى شربه بالتدريج وكان ذلك مفتاح الشرور فلم يلبث الولد أن عاد إلى ذلك حتى اعتاد وانغمس في الفساد وانقطع عن الدرس والمدرسة فيا لله ولهذه التربية. آفة هؤلاء الجاهلين الذين سفهوا أنفسهم فساد الدين، ومن العجائب أن منهم من يتوهم أن عقله وفكره أرقى من أن يقبل الدين، وأن المتدينين لا يكونون إلا منحطين في مراتب البشرية، كأن أعلا مراتب البشرية عند هؤلاء السفهاء أن ينصرف الإنسان إلى اللذات البهيمية فلا يكون بينه وبين الثور والخنزير والقرد فرق في غير الصورة الجسدية إلا بخروجه هو في طاعة شهواته عن مقتضى الفطرة والإسراف في كل شيء حتى يكون حرضًا أو يكون من الهالكين، ولو صح هذا الرأي لكانت البهائم أفضل من الناس كما هو ظاهر.

_ افتخار جريدتي اللواء والعالم الإسلامي بالكذب من القواعد المعروفة أن الإنسان يتكبر إذا كان يشعر في نفسه بأنه وضيع بين كبراء لا يجاريهم؛ إلا إذا تكلف الظهور بمظهرهم؛ لأن صيغة التكبر تدل على التكلف. ومن لوازم التكبر الكذب في القول ليتم به التكبر بالفعل، وكأن صاحب جريدتي اللواء والعالم الإسلامي على غروره بنفسه يشعر بأن جريدته لا قيمة لها فهو يخترع الرسائل ويدعي أنها جاءته من الهند وجاوه والآستانة، وغيرها من البلاد، ثم يتبجح ويفتخر بذلك ويدعي أن جريدتيه موضع ثقة الأمم والشعوب الإسلامية في العالم الإسلامي، ولعلك لا تجد شيئًا من هذا التبجح والتنفج في جريدة يومية أخرى ولا في جريدة أسبوعية؛ إلا أن يكون بعض ما يسمونه في مصر بالجرائد الساقطة فالتيمس والتان ونيويورك هرالد وأمثالها تستحي أن تفخر ولو بكلمة حق؛ لأنها ترى الكمال في أن يفخر بها الناس، لا في أن تفخر هي بنفسها. وإذا أحببت أن ترى شاهدًا من شواهد رسائل اللواء المكذوبة فراجع العدد 1754 والعدد 1762 تجد في الأول منهما مقالة، وفي الآخر مقالة أخرى زعم أنها جاءته من جاوه تؤيد ما كتبه في العدد 1754 من جهة، وتستدرك عليه من جهة أخرى وأنت ترى أن مدة ما بين العددين سبعة أيام، ففي هذا الأسبوع طار عفريت من الجن بعدد اللواء من القاهرة فقطع البحر الأحمر والمحيط الهندي إلى جاوه ثم حمل رسالة من أحد المسلمين هناك وعاد بها إلى إدارة اللواء الأغر، ولولا هذا العفريت لما وصل اللواء إلى جاوه، وكتب ذلك الكاتب ووصلت رسالته إلى مصر إلا في زهاء شهرين من الزمان. يقول الناس في أمثالهم: (إذا كنت كذوبًا فكن ذكورًا) أي لئلا تفتضح عند الناس فتحتقر، ولكن صاحب الجريدتين قد أَمِنَ من أهل وطنه المحبوب أن يحتقروه مهما قال وفعل فهو مستغن عن تكلف عناء التذكر والتوفيق بين الكذب السابق واللاحق. يسهل على اللواء الأغر أن يكذب في يومه على أمسه، فكيف يطالَب بأن لا يكذب في أسبوع على ما قبله؟ رأيت بالمصادفة ما نقله عن جريدة الأهرام في استرجاع شيخ الجامع الأزهر لكتابه الذي أرسله إلى رئيس النظار (القائم مقام الخديوي) في مسألة إعفاء حفاظ القرآن من الخدمة العسكرية. جريدة الأهرام قالت يوم الجمعة: إن شيخ الجامع اقتنع بأن إرسال ذلك الكتاب لم يكن من الصواب فاسترجعه رسميًّا وأبطل عدده (نمرته) الرسمي، وجريدة اللواء زعمت في يوم السبت التالي لتلك الجمعة أن جريدة الأهرام قالت: إن الحكومة كلفت شيخ الجامع بسحب كتابه. ولم يكن أحد من الناس نسي ما في جريدة الأهرام؛ لأنه لم يمر عليه سوى ليلة واحدة. وكأننا ببعض الذين يعرفون كنه اللواء وصاحبه، يعذلوننا على إضاعة نحو صفحتين من المنار في بيان كذبه، ولعلهم يرجعون عن عذلهم؛ إذا علموا أننا لا نقصد بهذا إلا الرد على الذين أخبرونا بأن اللواء نشر مقالة من جاوه وأخرى من كلكته في ذم المنار وطلبوا منا الرد عليهما ليعلموا أننا لا نثق بما يكتب في هذه الجريدة ولا نقرأه على أنه لم يكن في تلك المقالتين إلا السب والشتم، فلو أنهما تضمنتا نقل شيء من المنار والرد عليه لبينا للناس الحق في ذلك.

_ مصاب الإسلام بموت الأستاذ الإمام مات الأستاذ الإمام، ولو كان كِبَر النفوس، وطهارة الأرواح، وعلو الهمم مما يحول دون الموت؛ لما مات أبدا، ولكن كل حي يموت إلا الحي القيوم {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} (البقرة: 156) . مات الأستاذ الإمام؛ فمات ذلك العلم الواسع، والحكمة البالغة، والحجة الناطقة، والمعارف الكونية والإلهية، والعلوم الكسبية واللدنية، مع البيان الساحر والأدب الباهر، والبلاغة التي تمتلك العقول والقلوب، والفصاحة التي تستهوي الأسماع والنفوس. مات الأستاذ الإمام، فماتت تلك الأخلاق القدسية، والشمائل المحمدية، والصدق في القول والفعل، والإخلاص في السر والجهر، والوفاء في القرب والبعد، والسخاء في العسر واليسر، والعفة في الشباب والكهولة، والحلم عند الغيظ والمغاضبة، والعفو مع القدرة على المؤاخذة، والتواضع وخفض الجناح للمخلصين، والشهامة والترفع على المنافقين والمستكبرين، واللين للحق وأهله، والشدة على الباطل، وجند الشجاعة التي تهابها الأمراء والعظماء، والقناعة التي رفعت رأسه فوق الرؤساء. مات الأستاذ الإمام؛ فماتت تلك الأعمال النافعة، والمشروعات الرافعة، والمساعي الجديدة، والوسائل المفيدة، والاجتهاد في ترقية الأمة، والدفاع عن الملة، والدعوة إلى التوحيد والتأليف، والاشتغال بأفضل التعليم والتأديب، والتربية الصحيحة للمريدين، والجمع بين علوم الدنيا والدين، ومواساة البائسين والمعوزين، وكفالة أولاد الفقراء والمساكين. مات الأستاذ الإمام فماتت تلك الآمال البعيدة، والمقاصد الحميدة، التي كانت مطوية في ذلك الجرم الصغير، الذي انطوى فيه العالم الكبير، تلك الآمال التي تتضاءل دونها همم الملوك والأمراء، وتتصاغر أمامها نفوس الزعماء والأغنياء الذين هم عن استعمال مواهبهم مصروفون، وعن الثقة بربهم محجوبون، وعن سنته في خلقه غافلون. مات الأستاذ الإمام فراع موته الناس، من جميع الطوائف والأجناس، فعلم علماء الدين، أنهم فقدوا ركنهم الركين، الذي تحمل عنهم رد الشبهات، وغير ذلك من فروض الكفايات، وعلماء الدنيا، أنهم خسروا ركنهم الأقوى، الذي يدفع عنهم مطاعن المتعصبين، وتكفير الجامدين، ويثبت أن الإسلام جمع بين المصلحتين، ولا يتم ذلك إلا بالجمع بين العلمين، وشعر طلاب الإصلاح بأنهم فقدوا إمامهم العظيم، الذي كملت فيه صفات الزعيم، وأحسَّ الفقراء والمساكين بأنهم رزءوا بكافل اليتامى وغوث العاجزين، ولم يجهل القائمون بالشؤون العامة شدة وقع هذه الطامة، وأنهم نكبوا بصاحب الرأي الثاقب، والعمل النافع، مربي الرأي العام في الشورى والجمعية العمومية، صاحب اليد البيضاء في الأوقاف الإسلامية، المضطلع بإصلاح الأزهر والمحاكم الشرعية، الناهض بأعباء الجمعية الخيرية، الموفق بين الحكومة والرعية، واعترف أهل الملل بأن مصابه مصاب الإنسانية، والخسارة الكبرى على العلم والمدنية. مرض هذا البر الرحيم؛ فكان على فراش الموت يسأل عن بعض الضعفاء، ويبحث عن مساكن القواعد من النساء، ليواسيهم بالبر من وراء الستر، وقال لي: إن فلانًا الغريب قد انقطع عن السفر بدَيْن عليه، وإنني مستغن الآن عن مائة جنيه فإن كانت كافية أرسلتها إليه، ولكنه غاب عن الوجود، قبل أن يقضي لبانته من البر والجود. مرض هذا المصلح العظيم فاضطربت الأمة المصرية لمرضه فكانت الدار التي يمرَّض فيها كعبة العائدين من العلماء والأمراء، والوزراء، والأدباء والفضلاء، والفقراء، والأغنياء وكان البرق يناجيها كل يوم مع البريد، بالنيابة عن العاجز والبعيد، سائلين عن صحته، أو مهنئين بما يقال عن راحته، فكان يحمد الله أن جعل الدهماء من أمته يعرفون لخادمها خدمته، ويشكرون للعامل لها عمله، ويقول لئن شفيت لأجهدن النفس في خدمتهم أجمعين؛ حتى أكون حرضًا أو أكون من الهالكين. مرض الأستاذ الإمام، فلم يعقه المرض عن خدمة المسلمين والإسلام، واحتضر الأستاذ الإمام، وهو يلتهب غيرة على المسلمين والإسلام. نقول: مات الأستاذ الإمام؛ فنبدئ القول ونعيده ننصر الحس، ونكابر النفس فقد كادت تحسب أن موته رؤيا منام، وأضغاث أحلام، وما هو إلا الحق اليقين ومصير الأولين والآخرين، {وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الخُلْدَ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الخَالِدُونَ} (الأنبياء: 34) ، {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ المَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} (الأنبياء: 35) . مات أستاذنا وإمامنا، ولك اللهم البقاء فلا تفتنَّا بعده، ولا تحرمنا أجره، واغفر اللهم لنا وله. نعم، إنه قد مات ولكن لم تمت علومه ومعارفه، ومآثره وعوارفه، فلقد ربى أرواحًا، وأصلح إصلاحًا، وألف كتبًا، وترك علماء وأدبًا، وأمات سننًا سيئة له أجْرُ إماتتها، وأحيا سننًا حسنة له أجرها وأجر من يعمل بها، وعلمنا كيف نفهم القرآن، ونقيم شرائع الإسلام، مع توخي نفع الناس أجمعين، والإخلاص لله رب العالمين. مات أستاذنا وإمامنا فكبر علينا موته، ولكنه ربانا على الصبر وعلمنا كيف نتعزى عنه حتى في مرض موته، فقد كان هجيراه في تلك الكربات والسكرات، كلمة الله التي أمرنا بتكرارها في الصلوات. (الله أكبر) فلئن كان بفضل الله كبيرًا فينا فالله أكبر، ولئن كان مرضه وموته كبيرًا علينا فالله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، {وَمَن يَعْتَصِم بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} (آل عمران: 101) . لبى دعوة ربه برمل الإسكندرية في الساعة الخامسة بعد الزوال من يوم الثلاثاء ثامن جمادى الأولى؛ فنعاه البرق بآلاته الناطقة والكاتبة إلى العاصمة وغيرها من مدن القطر؛ فاضطربت لنعيه القلوب، وذرفت العيون، واسترجعت الألسنة وحوقلت، وطفق الناس يعزي بعضهم بعضًا متفقين على أن المصاب به عام، وأشد وقعه على المسلمين والإسلام، وما كنت تسمع من القريب والغريب، والبغيض والحبيب، والوطني والأجنبي، والرشيد والغوي، والعالم والجاهل، والمفضول والفاضل إلا كلمة (خسارة لا تعوض) أو كلمة (عوض الله الأمة به خيرًا) أو قول الشاعر: وما كان قيسًا رزءه رزء واحد ... ولكنه بنيان قوم تهدما أو قول الآخر: ولكن الرزية فَقْد حُرٍّ ... يموت لموته خَلق كثير وقد اجتمع مجلس النظار فقرر أن تحتفل الحكومة رسميًّا بتشييع جنازته في الإسكندرية ومصر، وأن تنقل جثته على قطار خاص إلى العاصمة، ففعلت، وشاركتها الأمة ونزلاؤها والمحتلون بهذا التشييع الذي لم يسبق مثله لغيره حتى كان يخيل للمشيع أنه لم يبق أحد من سكان الإسكندرية ولا من سكان القاهرة إلا وقد حضر ليودع هذا الإمام الوداع الأخير، وقد صُلي عليه في الجامع الأزهر، ودفن في قرافة المجاورين تغمده الله برحمته ورضوانه، وأسكنه فسيح جناته. ولما كان المنار هو الداعي إلى الانتفاع بهذا الإمام المصلح في حياته، فجدير به أن يرشد إلى الاستفادة بسيرته بعد مماته، فلا نطيل في الرثاء والتأبين وإن كان بالحق، ولكننا نقص على القراء مخلص سيرته مع التزام الصدق؛ ليظهر لهم كيف تعلم وتربي حتى صار إمامًا حكيمًا، وماذا عمل حتى صار مصلحًا عظيمًا، وسنضع له تاريخًا مطولاً نفصل فيه ما أجملنا، ونشرح فيه ما لخصنا، ونودعه كثيرًا من رسائله ومكاتباته، وخطبه ومقالاته، وما كتب به إليه بعض العلماء والعظماء، وما قاله فيه نوابغ الكتاب والشعراء، وما أبَّنَتْه به الجرائد، وما رثي به من غُرَر القصائد، ونسأل الله تعالى أن يحسن عزاءنا وعزاء الأمة فيه، ويوفقنا في مصابنا لما يحبه سبحانه ويرضيه. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ ملخص سيرة الأستاذ الإمام (1) أصله ونسبه ومولده هو محمد بن عبده بن حسن خير الله من مديرية البحيرة في القطر المصري. وبيت خير الله تركماني الأصل كما أخبرنا الفقيد رحمه الله تعالى ولا أذكر عنه شيئًا من تاريخ قدوم عشيرتهم إلى القطر المصري إلا أنهم كانوا يقيمون في الخيام وأن علي باشا مبارك أخبره أن عبد اللطيف البغدادي المؤرخ الشهير ذكر في الرحلة الكبرى أنه جاء (محلة نصر) ونزل ضيفًا في بيت التركماني، وأمه من عشيرة كبيرة في مديرية الغربية تعرف بعائلة عثمان وتنسب إلى بني عدي قبيلة سيدنا عمر بن الخطاب ويقال: إنها من ذريته. وكان والده شهمًا شجاعًا وقورًا سخي النفس وكانت والدته برة رحيمة بالمساكين ذكية الفؤاد شديدة الحياء ولا أبعد إذا قلت: إن والديه كانا من أسلم الناس فطرة وأحسنهم خلقًا. وكانت هذه الأخلاق فيهما موروثة ومكتسبة بالمعاشرة والقدوة لا بتعليم المدارس ولا بتأديب المعلمين. وهذا أصل عظيم في استعداد الرجل لما وصل إليه من الكمال الذي لم نر ولم نسمع بمثله، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (الناس معادن خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا) رواه البخاري ومسلم. ولد قدس الله تعالى روحه في أواخر سنة خمس وستين أو ست وستين ومائتين وألف من الهجرة الشريفة (روايتان من كتابته) في قرية من قرى مديرية الغربية كان والده هاجر إليها هو وأخوه بهنس فرارًا من ظلم حكام مديرية البحيرة في أواخر حكم محمد علي باشا الكبير وكان له قرابة في تلك القرية، وفي أثناء إقامته فيها كان يتردد إلى بعض القرى القريبة فيها ويتعارف هو وأهلها؛ فأدى ذلك التعارف إلى المصاهرة إذ تزوج بوالدة الفقيد وهي من قرية تسمى (حصة شبشير) قريبة من مدينة طنطا وأقام معها في قرية تسمى (شتر) إلى أواخر مدة عباس باشا الأول والي مصر ثم ألجأته الحوادث بعد ذلك إلى الرجوع إلى بلده وهي قرية تسمى (محلة نصر) في البحيرة وفيها نشأ وترعرع. *** تعليمه وتربيته نشأ كما ينشأ أمثاله من أبناء البيوت المعروفة في القرى ولم يدخل المكتب لتعلم القراءة والكتابة إلا بعد أن جاوز العاشرة من سنه وقد كتب هو عن مبدأ تعلمه وتأدبه ما نصه: (تعلمت القراءة والكتابة في منزل والدي ثم انتقلت إلى دار حافظ قرآن قرأت عليه وحدي جميع القرآن أول مرة ثم أعدت القراءة حتى أتممت حفظه جميعه في مدة سنتين أدركني في ثانيتهما صبيان من أهل القرية جاءوا من مكتب آخر ليقرأوا القرآن عند هذا الحافظ ظنًّا منهم أن نجاحي في حفظ القرآن كان من أثر اهتمام الحافظ. بعد ذلك حملني والدي إلى طنطا حيث كان أخي لأمي الشيخ مجاهد رحمه الله لأُجَوِّد القرآن في المسجد الأحمدي لشهرة قرائه بفنون التجويد وكان ذلك في سنة 1279 هجرية) . (ثم في سنة إحدى وثمانين جلست في دروس العلم وبدأت بتلقي شرح الكفراوي على الأجرُّومية في المسجد الأحمدي بطنطا وقضيت سنة ونصفًا لا أفهم شيئًا لرداءة طريقة التعليم فإن المدرسين كانوا يفاجئوننا باصطلاحات نحوية أو فقهية لا نفهمها ولا عناية لهم بتفهيم معانيها لمن لم يعرفها فأدركني اليأس من النجاح وهربت من الدرس واختفيت عند أخوالي مدة ثلاثة أشهر، ثم عثر عليَّ أخي فأخذني إلى المسجد الأحمدي وأراد إكراهي على طلب العلم فأبيت وقلت له: قد أيقنت أن لا نجاح لي في طلب العلم ولم يبق عليّ إلا أن أعود إلى بلدي وأشتغل بملاحظة الزراعة كما يشتغل الكثير من أقاربي. وانتهى الجدال بتغلبي عليه فأخذت ما كان لي من ثياب ومتاع، ورجعت إلى محلة نصر على نية أن لا أعود إلى طلب العلم وتزوجت في سنة 1282 على هذه النية. فهذا أول أثر وجدت في نفسي من طريقة التعليم في طنطا وهي بعينها طريقته في الأزهر وهو الأثر الذي يجده خمسة وتسعون في المائة ممن لا يساعدهم القدر بصحبة من لا يلتزمون هذه السبيل في التعليم - سبيل إلقاء المعلم ما يعرفه أو ما لا يعرفه بدون أن يراعي المتعلم ودرجة استعداده للفهم غير أن الأغلب من الطلبة الذين لا يفهمون تغشهم أنفسهم فيظنون أنهم فهموا شيئًا فيستمرون على الطلب إلى أن يبلغوا سن الرجال، وهم في أحلام الأطفال، ثم يبتلى بهم الناس وتصاب بهم العامة فتعظم بهم الرزية؛ لأنهم يزيدون الجاهل جهالة، ويضللون من توجد عنده داعية الاسترشاد ويؤذون بدعاويهم من يكون على شيء من العلم ويحولون بينه وبين نفع الناس بعلمه. بعد أن تزوجت بأربعين يومًا جاءني والدي ضحوة نهار وألزمني بالذهاب إلى طنطا لطلب العلم وبعد احتجاج وتمنع وإباء لم أجد مندوحة عن إطاعة الأمر ووجدت فرسًا أُحضر فركبته، وأصحبني والدي بأحد أقاربي وكان قوي البنية شديد البأس ليشيعني إلى محطة (إيتاي البارود) التي أركب منها قطار السكة الحديدية إلى طنطا. كان اليوم شديد الحر والريح عاصفة ملتهبة سافياء، تحصب الوجه بشبه الرمضاء، فلم أستطع الاستمرار في السير فقلت لصاحبي: أما مداومة المسير فلا طاقة لي بها مع هذه الحرارة ولا بد من التعريج على قرية أنتظر فيها أن يخف الحر، فأبى علي ذلك فتركته وأجريت الفرس هاربًا من مشادته وقلت: إني ذاهب إلى (كنيسة أدرين) - بلدة غالب سكانها من خؤولة أبي - وقد فرح بي شبان القرية [*] لأنني كنت معروفًا بالفروسية واللعب بالسلاح وأملوا أن أقيم معهم مدة يلهو فيها كل منا بصاحبه. أدركني صاحبي وبقي معي إلى العصر وأرادني على السفر فقلت له خذ الفرس وارجع وسأذهب صباح الغد وإن شئت قلت لوالدي: إنني سافرت إلى طنطا فانصرف وأخبر بما أخبر وبقيت في هذه القرية خمسة عشر يومًا تحولت فيها حالتي، وبدلت فيها رغبة غير رغبتي. ذلك أن أحد أخوال أبي واسمه الشيخ درويش سبقت له أسفار إلى صحراء ليبيا، ووصل في أسفاره إلى طرابلس الغرب وجلس إلى السيد محمد المدني والد الشيخ ظافر المشهور الذي كان قد سكن الأستانة وتوفي بها وتعلم عنده شيئًا من العلم وأخذ عنه الطريقة الشاذلية، وكان يحفظ الموطأ وبعض كتب الحديث ويجيد حفظ القرآن وفهمه، ثم رجع من أسفاره إلى قريته هذه واشتغل بما يشتغل به الناس من فلح الأرض وكسب الرزق بالزراعة. وإن هذا الشيخ جاءني صبيحة الليلة التي بتها في الكنيسة وبيده كتاب يحتوي على رسائل كتبها السيد محمد المدني إلى بعض مريديه بالأطراف بخط مغربي دقيق، وسألني أن أقرأ له فيها شيئًا لضعف بصره فدفعت طلبه بشدة ولعنت القراءة ومن يشتغل بها ونفرت منه أشد النفور، ولما وضع الكتاب بين يدي رميته إلى بعيد لكن الشيخ تبسم وتجلى في ألطف مظاهر الحلم، ولم يزل بي حتى أخذت الكتاب، وقرأت منه بضعة أسطر فاندفع يفسر لي معاني ما قرأت بعبارة واضحة تغالب إعراضي فتغلبه وتسبق إلى نفسي. وبعد قليل جاء الشبان يدعونني إلى ركوب الخيل واللعب بالسلاح والسباحة في نهر قريب من القرية فرميت الكتاب وانصرفت إليهم. بعد العصر جاءني الشيخ بكتابه وألح علي في قراءة شيء منه فقرأت وفسر، ثم تركته إلى اللعب وفعل في اليوم الثاني كما فعل في الأول أما اليوم الثالث فقد بقيت أقرأ له فيه وهو يشرح لي معاني ما أقرأ نحو ثلاث ساعات لم أملّ فيها فقال لي: إني في حاجة إلى الذهاب إلى المزرعة ليعمل بعض العمل فيها فطلبت منه إبقاء الكتاب معي فتركه، ومضيت أقرأه وكلما مررت بعبارة لم أفهمها وضعت عليها علامة لأسأله عنها إلى أن جاء وقت الظهر وعصيت في ذلك اليوم كل رغبة في اللعب وهوى ينازعني إلى البطالة، وعصر ذلك اليوم سألته عما لم أفهمه فأبان معناه على عادته، وظهر عليه الفرح بما تجدد عندي من الرغبة في المطالعة والميل إلى الفهم. كانت هذه الرسائل تحتوي على شيء من معارف الصوفية وكثير من كلامهم في آداب النفس وترويضها على مكارم الأخلاق وتطهيرها من دنس الرذائل وتزهيدها في الباطل من مظاهر هذه الحياة الدنيا. لم يأت عليَّ اليوم الخامس إلا وقد صار أبغض شيء إلى ما كنت أحبه من لعب ولهو، وفخفخة وزهو، وعاد أحب شيء إلى ما كنت أبغضه من مطالعة وفهم وكرهت صور أولئك الشبان الذين كانوا يدعونني إلى ما كنت أحب ويزهدونني في عِشْرة الشيخ رحمه الله فكنت لا أحتمل أن أرى واحدًا منهم بل أفر من لقائهم جميعًا كما يفر السليم من الأجرب. في اليوم السابع سألت الشيخ ما هي طريقتكم فقال: طريقتنا الإسلام فقلت أو ليس كل هؤلاء الناس بمسلمين؟ قال لو كانوا مسلمين لما رأيتهم يتنازعون على التافه من الأمر ولما سمعتهم يحلفون بالله كاذبين بسبب وبغير سبب. هذه الكلمات كانت كأنها نار أحرقت جميع ما كان عندي من المتاع القديم - متاع تلك الدعاوى الباطلة والمزاعم الفاسدة، متاع الغرور بأننا مسلمون ناجون، وإن كنا في غمرة ساهين، سألته: ما وردكم الذي يتلى في الخلوات أو عقب الصلوات؟ فقال: لا ورد لنا سوى القرآن تقرأ بعد كل صلاة أربعة أرباع مع الفهم والتدبر. قلت: أنى لي أن أفهم القرآن ولم أتعلم شيئًا؟ قال: أقرأ معك ويكفيك أن تفهم الجملة وببركتها يفيض الله عليك التفصيل وإذا خلوت فاذكر الله على طريقة بينها. وأخذت أعمل على ما قال من اليوم الثامن فلم تمض عليَّ بضعة أيام إلا وقد رأيتني أطير بنفسي في عالم آخر غير الذي كنت أعهد [1] واتسع لي ما كان ضيقًا، وصغر عندي من الدنيا ما كان كبيرًا، وعظم عندي من أمر العرفان والنزوع بالنفس إلى جانب القدس ما كان صغيرًا، وتفرقت عني جميع الهموم ولم يبق لي إلا هم واحد وهو أن أكون كامل المعرفة كامل أدب النفس ولم أجد إمامًا يرشدني إلى ما وجهت إليه نفسي إلا ذلك الشيخ الذي أخرجني في بضعة أيام من سجن الجهل إلى فضاء المعرفة، ومن قيود التقليد إلى إطلاق التوحيد، - هذا هو الأثر الذي وجدته في نفسي من صحبة أحد أقاربي وهو الشيخ درويش خضر من أهالي (كنيسة أدرين) من مديرية البحيرة. وهو مفتاح سعادتي إن كانت لي سعادة في هذه الحياة الدنيا، وهو الذي رد لي ما كان غاب عن غريزتي، وكشف لي ما كان خفي عني مما أودع في فطرتي. وفي اليوم الخامس عشر مر بي أحد سكان بلدتنا (محلة نصر) فأخبرني أن والدتي ذهبت إلى طنطا لتراني فعلمت أن سيقول لوالدي أنني لا أزال في الكنيسة فأصبحت مبكرًا إلى طنطا خوف عتاب الوالد واشتداده في اللوم؛ لأنني لو كنت أقمت له ألف دليل على أنني وجدت في مهربي مطلبه ومطلبي لَمَا اقتنع. ذهبت إلى طنطا وكان ذلك قرب آخر السنة الدراسية في شهر جمادي الآخرة من سنة 1282 هجرية لكن اتفق أن بعض المشايخ كانت ماتت بنته فعاقه الحزن عليها عن إتمام شرح الزرقاني على العزية وآخر عرض له عارض منعه عن إتمام شرح الشيخ خالد على الأجرومية فأدركت كلاًّ منهما في أوائل الكتاب الذي كان يدرسه وجلست في الدرسين فوجدت نفسي أفهم ما أقرأ وما أسمع والحمد لله. وعرف ذلك مني بعض الطلبة فكانوا يلتفون حولي؛ لأطالع معهم قبل الدرس ما سنتلقاه. وفي يوم من شهر رجب من تلك السنة كنت أطالع بين الطلبة وأقرر لهم معاني شرح الزرقاني فرأيت أمامي شخصًا يشبه أن يكون من أولئك الذين يسمونهم بالمجاذيب فلما رفعت رأسي إليه قال ما معناه: ما أحلى حلوى مصر البيضاء: فقلت له وأين الحلوى التي معك؟ فقال: سبحان الله من جد وجد. ثم انصرف فعددت ذلك القول منه إلهامًا ساقه الله إليَّ ليحملني على طلب العلم في مصر دون طنطا. وفي منتصف شوال من تلك السنة ذهبت إلى الأزهر وداومت على طلب العلم على شيوخه مع مح

_ تتمة ملخص سيرة الأستاذ الإمام (2) دخوله في الماسونية - من التمهيد كان السيد جمال الدين قد أخذ على نفسه العهود والمواثيق أن يعمل عملاً عظيمًا ينهض بدولة إسلامية نهوضًا يعيد للإسلام مجده وكان مضطلعًا بذلك، إلا أنه كان مستعجلاً يريد أن يعمل هذا العمل العظيم ويرى أثر نجاحه وثمرة غراسه في حياته؛ لذلك جاءه من طريق الحكومة والسلطة وتوسل إليه بالعلم فاتخذ له في مصر تلاميذ بدأ يقرأ لهم كتب أصول الدين والفلسفة حتى إذا ما وثق بهم مزج لهم السياسة بالعلم وخاف استبداد إسماعيل باشا أن يحول بينهم وبين ما يشتهون، فانتظم مع مريديه في سمط الجمعية الماسونية وكان باتحادهم رئيس محفل مرّن فيه تلامذته على الخطابة والبحث في حياة الأمم وموتها، ونهوض الدول وسقوطها، وقد دخل في هذا المحفل شريف باشا وبطرس باشا غالي وكثيرون من الكبراء والأذكياء. وكان توفيق باشا ولي عهد الخديوية مشايعًا للسيد ومحفله، ومكان صاحب الترجمة من السيد مكانه المعلوم فكان دخوله في الماسونية متممًا لتربيته وتعليمه، وصلة بينه وبين توفيق باشا وكثير من رجال مصر وسببًا لبحثه في أحوال الحكومة المصرية، ووقوفه على نقائصها ومساويها وتوجهه إلى السعي في إصلاحها وممهدًا له الطريق للعمل الذي قام به قبل الثورة وبعدها على ما نقصده هنا بالإيجاز، وفي التاريخ الذي سنؤلفه للفقيد بالتفصيل. وقبل أن ننتقل من هذا التمهيد نقول: إن الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى- ترك الماسونية من زمن طويل، وقد أكثر أبناؤها من دعوته إلى محافلها بعد رجوعه من النفي إلى مصر فلم يجب، وأهدوا إليه وسامًا فلم يقبله. وقد سألته عن حقيقتها مرة فقال بأن عملها في البلاد التي وجدت فيها للعمل قد انتهى وهو مقاومة سلطة الملوك والباباوات الذين كانوا يحاربون العلم والحرية وهو عمل عظيم كان ركنًا من أركان ارتقاء أوربا، وإنما يحافظون عليها الآن كما يحافظون على الآثار القديمة، ويرونها جمعية أدبية تفيد التعارف بين الناس. وأخبرني بأن دخوله مع السيد فيها كان لغرض سياسي اجتماعي، وأنه قد تركها من سنين ولن يعود إليها، وأنها ابتذلت في مصر ابتذالاً لم يكن من قبل. وأخبرني أنه أرشد مرة أحد ولاة بيروت إلى إبطال محفل ماسوني علم أنه يكيد للدولة العلية بإيعاز بعض الدول الأوربية فهاب ذلك الوالي وظن أنه فوق قدرته، ولكن الفقيد -رحمه الله تعالى- هداه السبيل إلى ذلك وشد من عزيمته ففعل، بل كان مبدأ انسحابه مع السيد جمال الدين من الماسونية عندما جاء إلى مصر رئيس الشرق الأعظم الإنكليزي، وهو يومئذ ولي العهد للدولة الإنكليزية فاجتمعت المحافل الماسونية حفاوة به، وذكر أحد رؤسائها ولي العهد بهذا اللقب فاعترض السيد جمال الدين، وقال: إنه لا يسمح بأن يحتفل بأحد على أنه ولي العهد لدولة من الدول لا سيما الدولة الإنكليزية التي من وصفها كيت وكيت، وليس لها فضل على الجمعية ... إلخ ما قاله. ولا أذكر منه إلا مثل هذا الإجمال فرد عليه بعض رؤساء المحافل، وبعد مناقشة انسحب من الماسونية هو وخواص مريديه ولما رأى بعض علماء الأزهر بعد ذلك ترقي الأستاذ الإمام ونفوذه في الحكومة توهموا أن ذلك بمساعدة الجمعية له، فدخل كثيرون منهم فيها ومنهم من دخل بدعوة بعض أصحابه من أهلها، ولم يدخل أحد منهم لأجل عمل يفيد الأمة والبلاد إلا جماعة السيد جمال الدين. إصلاحه في مدارس الحكومة والأزهر إذا تمهد هذا فنقول: قد عين الفقيد في أواخر سنة 1295 مدرسًا للتاريخ في مدرسة دار العلوم، وللعلوم العربية في مدرسة الألسن الخديوية، فكان يدرس فيهما مع الاستمرار على التدريس في الجامع الأزهر؛ فبدأ في دار العلوم بقراءة مقدمة ابن خلدون؛ لأنه مقدمة للتاريخ، وإنما غرضه بث أفكاره السياسية والاجتماعية في أذهان التلاميذ فكان يطبق ما فيها من الكلام عن نهوض الدول وسقوطها وشؤون العمران وأصوله على أمته ويبين أسباب ضعفها والوسائل التي تذهب به وتعيد إليها ما فقدت من عزها ومجدها، وكان يكلف التلاميذ كتابة المقالات والفصول في ذلك؛ فكان كل واحد يشعر بروح جديد يدب في هيكله ويرى نفسه مخلوقًا لخدمة بلاده وإعلاء شأن أمته. وقد كتب رحمه تعالى في ذلك العهد كتابًا حافلاً في علم الاجتماع، وفلسفة التاريخ انتقد فيه بعض ما قاله ابن خلدون، واستدرك عليه وبين ما نسخته طبيعة الاجتماع في هذا العصر من أحكام العمران في العصور الغابرة، وكان في مدرسة الألسن آية البيان في إحياء اللغة العربية، وإشراع الطريق اللاحب في التعليم، والخروج بالطلاب من مآزق العهد القديم، ثم إن دروسه في الأزهر كانت بناءً جديدًا للعقائد على أسس البراهين القطعية، وتجديدًا لما بلي من سائر العلوم العقلية، وكانت حلقة درسه في الأزهر واسعة جدًّا تحيط بأعمدة كثيرة، وكان يقرأ في بيته درسًا في الأخلاق أو السياسة لطائفة من المجاورين قرأ في ذلك كتاب تهذيب الأخلاق لابن مسكويه فكان ذلك سبب طبعه المرة الأولى وقرأ كتاب (كيزو) في السياسة ولا أدري أتمه أم لا. كان القصد من هذه الدروس تكوين نابتة جديدة من السكان في مصر تحيي اللغة العربية والعلوم الإسلامية، وتقوِّم عِوج الحكومة المصرية، فقد كانت هذه الحكومة لذلك العهد قد رثت ووهت، ووقعت في النزع أو أوشكت، عظم فيها سلطان الأجانب، وأحاطت بها سيول الفتن من كل جانب، ومنيت الأمة التي تمدها بالمتربة والمسغبة، وضربت عليها الذلة والمسكنة، ذلك بما أسرف إسماعيل باشا في الضرائب والمكوس، وتعذيب الأجساد والنفوس، فأما آثار إسماعيل باشا في البلاد فلا يزال الكهول والأشياخ يحدثون بها الشبان والغلمان، وأما ما فعله السيد جمال الدين ومريده الشيخ محمد عبده من السعي في إصلاح الحكومة في الحال، وتربية الرجال لأجل الاستقبال، فلا يعرفه إلا من كان يعمل معهما، ويتلقى عنهما، ومن شاء من أهل هذه الديار، أن يروي شيئًا من تلك الأخبار، فليراجع من بقي من تلامذتهما الأخيار، كالشيخ عبد الكريم سلمان وسعد بك زغلول وإبراهيم بك اللقاني وحفني بك ناصف ومحمد بك صالح وسلطان أفندي محمد وغيرهم. ولو طال العهد على عملهما لتم لهما المراد، ولما حدثت الثورة العُرابية، ولكن خانهما الزمان، وما قدر كان. كان من عمل السيد جمال الدين ومريديه أن اتصلوا بولي العهد توفيق باشا الخديو السابق، واتفقوا معه على تغيير شكل الحكومة وإصلاح شئونها؛ فكان يعدّ السيد والشيخ من أقوى أنصاره وأوليائه، ولما انتهى الحيف والجور والخلل بخلع إسماعيل باشا، ونصب توفيق باشا أميرًا على مصر في رجب سنة 1296 طفق السيد جمال الدين يطالبه بإنجاز وعوده، وأولها إنشاء مجلس نواب للحكومة وجعل الوزارة مسئولة، وظهرت طلائع الإصلاح على يده، ولكن وجد من الواشين من غَيَّرَ قلبه على السيد والشيخ، وأوهمه أنهما يسعيان في تقييد سلطته أو إزالتها، فأمر بنفي السيد، فأُخِذَ من داره ليلاً في عربة مقفلة وليس عليه غير قميص واحد وأرسل في قطار خاص إلى السويس، ومن هناك ذهب إلى الهند وأمر بعزل الشيخ من مدرسة دار العلوم، ومدرسة الألسن، وبأن يقيم في قريته (محلة نصر) لا يفارقها إلى بلدة أخرى، وخاصة عاصمة البلاد والمدن الكبيرة كالإسكندرية وغيرها. وكان ذلك في رمضان سنة 1296. عمله في المطبوعات والحكومة وفي أواسط سنة 1297 توجهت عناية رياض باشا إلى تحسين كتابة الجريدة الرسمية وجعلها مفيدة مرغوبًا فيها من الناس، فاستشار الشيخ حسين المرصفي ومحمود باشا سامي البارودي كُلاًّ علي حدته فأشارا برأي واحد كأنهما تواصيا به وهو جعل الشيخ محمد عبده محرِّرًا فيها ففعل بعد أن استرضى توفيق باشا؛ فصدر الأمر العالي بتعيينه محررًا ثالثًا، وانتظر رياض باشا مدة من الزمن فلم يرَ تغييرًا يُحمد. ثم إنه كتب من الإسكندرية يأمر قلم المطبوعات في مصر بأن تكتب مقالة في مالية مصر تلم بشيء من تاريخها الماضي، وحالها الحاضر الذي وضع له قانون التصفية، وأن تنشر هذه المقالة في أول عدد يصدر من الجريدة الرسمية وكان قد بقي له يوم واحد، فحاص كُتَّاب الجريدة وحاروا وأرسلوا إلى صاحب الترجمة من أحضره من الأزهر وكلفوه كتابة المقالة فكتبها في مجلسه ونشرت فلما قرأها رياض باشا أعجب بها أشد الإعجاب وسأل عن كاتبها فقيل له هو فلان فزاد عجبه أن وجد في الأزهر شاب واقف على تاريخ المالية في مصر، عارف بجميع شئونها، قادر على بيان ذلك والإفصاح عنه. وفي أواخر هذه السنة طلبه رياض باشا وسأله عن رأيه في إصلاح الجريدة؛ فبين له رأيه في تقرير ضاف، فأمر بأن تؤلف لجنة للنظر في التقرير من وكيل الداخلية، ومدير المطبوعات، وكاتب التقرير، وأن تضع لائحة لقلم المطبوعات، وتحرير الجريدة فكان ذلك، وعُين الفقيد رئيسًا لقلم تحرير الجريدة الرسمية العربية، فاختار لها من المحررين المهرة الشيخ عبد الكريم سلمان والشيخ سعد زغلول (هو سعد بك زغلول المستشار بمحكمة الاستئناف لهذا العهد) والشيخ سيد وفا (رحمه الله) وهم ممن كانوا يحضرون دروسه ودروس السيد جمال الدين وبرعوا في الكتابة معه على يد السيد ثم ماذا كان من شأنه؟ كان ما لم يكن يخطر على قلب بشر وهو أن رئيس التحرير للجريدة الرسمية صار مهيمنا على الحكومة والأمة ينتقد الأعمال والأقوال، وينتقل بالناس من حال إلى حال. وضع لائحة أو قانونًا لقلم المطبوعات أجازه، وأنفذه رياض باشا؛ فكان من أحكامه أن جميع إدارات الحكومة ومصالحها ومجالسها في العاصمة وغيرها ملزمة بأن تكتب إلى إدارة المطبوعات مخبرة بما عملت فأتمت، وما شرعت فيه، وكذلك المحاكم ترسل إليها نتائج أحكامها، وأن لإدارة المطبوعات الحق في انتقاد كل ما تراه منتقدًا من الأعمال، وأن لها حق المراقبة على الجرائد الوطنية والأجنبية التي تصدر في القطر المصري، وأن تبحث عن حقيقة ما تقوله في رجال الحكومة وأعمالها، وعلى الحكومة مساعدتها على ذلك بمعنى أنه إذا نشر في بعض الجرائد ما ترتاب إدارة المطبوعات فيه؛ فإن لها أن تسأل المصلحة أو الإدارة التي يسند إليها ذلك عن الحقيقة بواسطة نظارة الداخلية إن لم يكن ما نشر مسندًا إلى النظارة، وإلا سألتها هي مباشرة؛ فإن كان حقًّا ما نشر في الجريدة، وجب على الحكومة مؤاخذة من نسب إليه الذنب؛ وذكر ذلك في الجريدة الرسمية، وإن كان كذبًا طولب مدير الجريدة بإثباته، وإلا أنذر، وإذا تكرر إنذار جريدة ثلاث مرات يمنع إصدارها ألبتة أو إلى الأجل الذي تراه الإدارة. وأن من حق رئيس تحرير الجريدة الرسمية أن يجعل فيها قسمًا غير رسميّ ينشر فيه لنفسه ولغيره ما يراه نافعًا من المقالات الأدبية ويدخل في الأدبية الاجتماعية والاقتصادية ما أشبه ذلك- وقد أجاز هذا القانون وأنفذه رياض باشا لما له من العناية بالإصلاح ولثقته بكفاءة صاحب الترجمة، وغَيْرَتِهِ وإخلاصه في الخدمة العامة، وإن في هذا لعبرة لأولي الألباب، صاحب عمامة أزهرية يدخل في حكومة مطلقة بعيدة في أعمالها عن رجال العلم والدين فيشرف من نافذة غرفة تحرير الجريدة على نظارات الحكومة ومجالسها، ومحاكمها، ومصالحها؛ فيصلح لهم ما يكتبون، ويرشدهم إلى إصلاح العمل فيما يعملون، ثم يشرف من نافذة أخرى على الأمة؛ فيقوم من أخلاقها. ويصل

_ الدين في نظر العقل الصحيح لصاحب الإمضاء محمد توفيق صدقي (المقالة الثانية) النبوة النبوة إصلاح في الأرض من قِبل الله تعالى على يد شخص يصطفيه من بين خلقه. معنى أنها من قِبل الله أنها ليست مستمدة من معلومات من جاور هؤلاء المصطفين الأخيار من الأقوام. بل هي أرقى بكثير مما عليه الناس وما وصلوا إليه. وفائدتها تقدم العالم بسرعة إلى الإمام وإصلاح ضمائر الخلق وما تكنه صدورهم بسبب ما توجبه من الإيمان باليوم الآخر، وما فيه من عقاب أو ثواب؛ وبذلك تستقيم أمورهم في السر والعلن، ذكرنا الإيمان باليوم الآخر وحده ولم نذكر الإيمان بالله مع أنهما مرتبطان أتم الارتباط؛ لأن الأول لا سبيل للعقل أن يجزم به بدون النبوة بخلاف الثاني فالعقل وحده كاف لمعرفته ومعرفة صفاته كما بيناه آنفًا. إذ الغرض الأكبر من النبوة حمل الناس على الإيمان بذلك اليوم وإصلاح حالهم الدينية والدنيوية إصلاحًا لا يصِلون إليه بأنفسهم، ولو بعد مئات من السنين إن لم نقل آلاف منها. هذا ولما كان محمد -عليه السلام- المثال الأكبر للأنبياء وتاريخه أقرب عهدًا وأصح سندًا رأيت أن أتكلم على حياته بما يقتضيه المقام؛ إيضاحًا لما أجملته فيما مر من الكلام، وهذا يستلزم ذكر أحوال العالم في ذلك الوقت، ثم أحواله -عليه السلام- وما أتى به من الإصلاح في الأرض، ولذا أبدأ الآن بوصف حالة العالم في عصره فأقول: كثرت المشاغبات في الدين، وطمس نور الحق بين العالمين. تشعبت الآراء وتعددت الأهواء، وعبد كٌّل ما شاء الشيطان من الأباطيل. عَمَّ السجود للأوثان، وعبدت الصور والصلبان، واعتقد الناس الألوهية في التماثيل. خلط الخلق في شأن اللاهوت، وتوهموا ظهوره في الناسوت، فاتخذ البشر آلهة من دون واجب الوجود. سهل على الناس اعتقاد السلطة في بعض الأفراد، وظنوا أن بيدهم الإشقاء والإسعاد، فهابوا مقامهم وأعلوا شأنهم، فطغى أولئك وبغوا، وافتروا ما شاءوا من الأحكام، وقالوا لما تصف ألسنتهم الكذب هذا حلال وهذا حرام. أصبح الناس عبيدًا أذلاء، في جهالة عمياء، اشتغل الرؤساء بالمطامع الشخصية، وتفانوا في الحصول على لذاتهم البهيمية، وأخذوا العويص من المسائل الدينية ذريعة للمشاجرات والمماحكات. فتعددت البدع وكثرت الفرق وظهرت مذاهب الإباحيين والدهريين، أثار كل رئيس من تحت يده من المرؤوسين، وأشهروا الحرب على الآخرين فأريقت دماء العالمين. هذا كان حال الأمم في كل بقعة من الأرض، وفي بلاد العرب أدهى وأمرّ. عم الفساد وزاد العناد، وزال العلم، وحل الجهل، وفسدت الأخلاق في سائر الآفاق. ليس ما ذكر تخيلات شعرية، ولا أفكار وهمية، بل هي حقائق تاريخية اتفق عليها أهل العلم، ولم يشذ عنهم ذو فهم. ظهر في هذا الوسط الجاهل والظلام الحالك، الذي يضل فيه كل سالك، محمد العربي والنبي الأمي. ونشأ يتيمًا فقيرًا لا أب له يهذبه ويربيه ولا معلم يرشده ويهديه. قد يزعم بعض المجادلين أنه تعلم القراءة والكتابة ليدفع بذلك ما سيُلقى على سمعه من قوة البرهان ولكنه وهمٌ نُزيله بما يأتي من الدلائل الواضحة: (1) أن الجمهور الأعظم من أمته كان أميًّا إلا نفرًا قليلاً؛ فإذا أضفنا إلى ذلك يُتمه وفقره وأميته فلا نجد أي حامل يحمله على تعلم القراءة والكتابة؛ إذ أولى له أن يسعى على عيشه من أن يصرف وقته في الحصول على شيء لا يعرفه إلا القليل ممن جاوره. (2) تعلم القراءة والكتابة يحتاج إلى زمن ليس بقصير، وخصوصًا في بلاد ليس فيها دور للعلم ولا كتب ولا مدرسون؛ فلو سعى في تعلمهما لوجد مشقة عظيمة ولما أمكنه إخفاء أمره إذ لا بد أن يشاهده الناس ولو مرة واحدة مع أنه كان يجاهر بأميته على رءوس الأشهاد، ولم يوجد من يعارضه {وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ} (العنكبوت: 48) . (3) لم يعهد عنه أنه كان يماشي أحدًا ممن اشتهر بمعرفة القراءة والكتابة قبل نبوَّته. (4) لو كان أحد من الناس يعلمه لاضطر النبي إلى تقديمه على أصحابه ولأظهر له احترامًا زائدًا، ولفاه المعلم بذلك لبعض الناس مع أنه لم يحصل شيء من ذلك مطلقًا. (5) لم يشاهد أنه في منزله أو خارجه قبل النبوة أو بعدها كان يستعمل قرطاسًا أو قلمًا في تأليف شيء ما، أو تدوينه. فلو فرضنا أنه لم يشاهد وهو يتعلم فيبعد جدًّا أن لا يشاهد وهو يستعمل القراءة والكتابة في شئونه الخاصة. (6) لو كان ابتدأ بتعلم القراءة والكتابة لا لقصد دعوى النبوة لأظهر افتخاره بذلك وجاهر به ولو كان لقصد دعوى النبوة فمن البعيد جدًّا أن يدبر حيلة كهذه وخصوصًا إذا أضفناها إلى غيرها مما يسميه أعداؤه حيلاً؛ فإنها تغيب عن أذهان الفلاسفة والسياسيين؛ لأنهم إذا دبروا عدة حيل يظهر أمرهم، ولو في إحداها على ممر الأزمان، فكيف يتأتى لواحد مثل محمد في أول نشأته أن يدبر كل ذلك بنفسه ويكتمه حتى يصير كهلاً، ولا يفتضح أمره مرة واحدة؟ إن ذلك لبهتان عظيم. والخلاصة: أن حاله ووسطه الذي تربى فيه كان اليتم والفقر، والجهل والأمية؛ والأوهام، والضلال، والوثنية، وقد أحاط به فساد الأخلاق من جميع الجهات، والتف حوله عشيرته الغارقة في بحر من الخرافات والترهات، فكيف كان تأثير ذلك في نفسه؟ لم يكن له ذاك التأثير المعهود بل نشأ منشأ يخالف ما عليه أهله وقومه: بغضت إليه الوثنية في مبدأ عمره. فلم يعرف عنه أنه سجد لصنم قط، أو احتفل بمعبود مع أهله. كانوا يشربون حوله الخمور، وينغمسون في الشهوات والفجور، وهو بعيد عنهم منكر عليهم، كانوا يشتغلون بالتافه من الأمور ويثيرون الحروب لمسائل واهية، ولم يكن هو منهم، كانوا يقومون ويقعدون، ويتفانون ويقتتلون لقصيدة أو بيت شعر وهو لا يحفل بذلك ولا يجاريهم عليه. ماذا كانت حاله إذًا؟ الجد والاستقامة دأبه، والصدق والأمانة طبعه حتى عرف بين أهل مكة بالأمين وهو في ريعان شبابه. ينهمك الشبان عادة في الشهوات ولو كانوا معلمين مهذبين، ولكنه هو يتزوج العوان ويبقى معها إلى ما بعد الأربعين حتى حين وفاتها ولا ينظر إلى سواها ويعيش معها بكل طهارة وعفة فلم يسمع عنه أنه ارتكب منكرًا في زمن شبابه، أو علق بحب فتاة أو مَالَ إلى عشقها مع أن قومه كانوا غارقين في هذه البحار، وقصائدهم تشهد بذلك. ماذا كان شغله إذًا؟ كان شغله رعي الأغنام، ثم التجارة، ثم التعبد في الخلاء والتحنث بمناجاة الله تعالى. قام عند بلوغه الأربعين بدعوة الخلق إلى عبادة الحق وقرر أن للعالم إلهًا واحدًا بريئًا من كل ما ينسبونه إليه مما لا يليق به وأثبت ذلك بالحجج البينات، أمر الناس باستعمال الفكر والعقل في كل شيء ونهى عن التقليد وحض على النظر في الموجودات. أطلق للناس الحرية الصحيحة وحرم عليهم الخضوع لرئيس في الدين أو لأي أحد سوى رب العالمين، ومنعهم من الالتجاء إلا إليه مباشرة وأمرهم بالاستعانة به وحده. أعطى الروح والبدن ما يطلبانه بشرط أن لا يضر بهما ولم يحث على المبالغة في الزهد ولا الرهبانية، بل أمر بالسعي والعمل وتصريف الأعضاء فيما خلقت لأجله مع مراعاة أن لا يضر ذلك بالمرء أو بغيره. أباح الطيبات وحرم الخبائث. وأمر بالعدل والمساواة ومسالمة المخالفين في الدين ومعاملتهم بالتي هي أحسن والتوفيق بيننا وبينهم ونهى عن الإكراه في الدين وأوجب تأمين الراغبين في النظر فيه ولو وقت الحرب {وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ المُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْلَمُونَ} (التوبة: 6) إلى غير ذلك مما لم تهتد إليه الناس في الغرب إلا بعد أن وصل إليهم شعاع من نور الإسلام في الشرق. فارجع البصر إلى تاريخ أوروبا قبل الإصلاح الديني بلوثر وقبل الإصلاح السياسي بالثورة الفرنساوية لتعرف ما كانوا عليه. أتى مع ذلك بجميع الأخلاق الفاضلة المعتدلة والعبادات الصالحة والمعاملات الكاملة والمبادئ السليمة والسياسات القويمة وغيرها مما كان السبب في إصلاح أمر الإنسان وتحريره من العبودية، وإنقاذ العقل من الأسر، ورده إلى مملكته؛ ليحكم فيها بالقسط فنهض الشرق نهضة سريعة عالية لم يعهد لها مثيل في التاريخ، ثم امتدت إلى الغرب. فهذه هي آثار ذلك الأمي وهذه هي أعماله فماذا يجيب الضالّون؟ زعم بعضهم بعد أن سلم بأميته أنه لابد أن يكون تلقى ما أتى به من أحد الناس بالمشافهة؛ فيجيب بأن ذلك التلقي الموهوم إما أن يكون حصل قبل النبوة أو بعدها. فإن كان قبل النبوة، فإما أن يكون حصل ذلك في بلاده، أو في غيرها، أما في غيرها فهو لم يسافر إلا إلى بلاد الشام، وذلك مرتين الأولى مع عمه أبي طالب قبل بلوغه رشده، والثانية في سن الخامسة والعشرين مع غلام خديجة وفي كلتيهما لم يكن منفردًا ولم يشاهده أحد من التجار المسافرين معه يتلقى العلم عن أحد ولم يغب عن قومه إلا مدة التجارة وإلا لو غاب عنهم بضع سنين لقالوا له: لعلك تعلمت هذا مدة غيابك عنا. وهم لم يفوهوا بمثل هذا مع أنهم كانوا يحاولون أن يلصقوا به هذه الشبهة وهي التعلم من الناس وأيضًا فأي حامل يحمل هذا الفقير الذي نشأ هذا المنشأ الذي بيناه ولم يوجد من ينبهه ويرشد فكره لفضيلة العلم حتى يترك ما يقتات به وهو في تلك البلاد الأجنبية وما به إرضاء خديجة التي بعثته إليها ويجهد نفسه في البحث عن عالم ليس من أمته، ولم يكن على عقائدهم ويرضخ له حتى يبعث في قلبه كل هذه التعليمات ويسلم له فيما خالف معتقد آبائه وأجداده؟. وإن زعم أنه حصل ذلك في بلاده فهو غير ممكن لأسباب: (1) أنه كان يُشاهَد يفعل ذلك، ولو مرة واحدة. (2) أن المعلم له إما أنه كان من الوثنيين، وهذا لا يمكن أن يعلِّمه ما في التوراة والإنجيل وغيرهما من عقائد الموحدين، وإما أنه كان من اليهود، وهذا لا يمكن أن يعلمه أخبار المسيح وأمه والإقرار لهما بالفضل والنزاهة، وإما أنه كان من النصارى، وهذا لا يعلمه أن ينكر لاهوت المسيح، ولا التثليث، ولا الصلب ولا أن يرمي النصارى بالتحريف في كتبهم، ولا غير ذلك مما يوجد في القرآن من الإنكار عليهم، وإما أنه كان من المبتدعين، ومثل هذا أولى أن يشتهر بين الناس بنفسه أو تعرف له علاقة في التاريخ بمحمد عليه السلام تؤهله أن يتعلم منه. (3) أي حامل يحمل هذا المعلم على إجهاد نفسه، وصرف وقته في تعليم هذا الغريب الأمي، ولِمَ لَمْ يدعُ الناس إلى هذه الأشياء بنفسه، أو يختار أحدًا ممن اشتهر بشعر أو بخطابة أو شيء من العلم، أو كان له جاه أو أعوان أو مال أو غير ذلك مما يكسب المهابة في قلوب الناس. (4) أنه من الصعب جدًّا أن يقدر أحد من الناس أن يهذب هذا الأميّ كل هذا التهذيب، وأن يخرجه من عقائد آبائه وأجداده ويدخل في ذهنه مسائل النبوة والوحي، والتنزيه، والتوحيد ويجعله يعتقد ذلك اعتقادًا يقينيًّا إلا إذا كان هذا المعلم مقتدرًا عالمًا حكيمًا، ومثل هذا لم يعرف له ذكر في بلاد العرب، ولا فيما جاورها فكيف لم يشتهر بالعلم والفضل، وأي مؤرخ لذلك العهد ذكر كلمة عن أحد مثل هذا متمسكًا بما يوجد في القرآن من العقائد، والعبادات، والمعاملات، والأخلاق والمبادئ وغيرها. (5) لِمَ لَمْ يُسِرّ هذا المعلم إلى أحد بأنه يعلم محمدًا ويهذبه وما الذي

_ أميل القرن التاسع عشر شذرات من يومية الدكتور أراسم [*] التربية بالتأثيرات الطبيعية يوم 14 أغسطس سنة -186 صادفنا غداة اليوم على مقربة من ليما زنجيًّا آتيًا إليها يلتمس رزقه من عرض حيوان يسمى البوما، وهو الممثل للأسد في أمريكا كانت قبلية من المتوحشين اصطادته حيًّا، وكان ربه وهو شبه مشعوذ يؤمل أن ينال بعض النقود من عرضه على النظار. كان هذا الرجل على شدة فاقته، وعجزه عن القيام بنفقة نفسه مصحوبًا بصبية زنجية عليها طمر أزرق، رأيت في مشيتها قزلاً؛ فسألتها بالإسبانيولية التي لا أحسنها عما أصابها فجعلها تعرج كما رأيت؛ فكان جوابها أن أرتني إحدى ساقيها فإذا فيها جرح دامٍ، ورأيت قدميها قد ورِمتا ورمًا مفرطًا، ولما أمعنت النظر في ساقها المجروحة عثرت على طرف شوكة غليظة في سمك لحمها، وهي التي تسبب عنها الجرح قطعًا، ثم خبث بما اعتوره من المشي والوصب ولدغ الحشرات؛ فإن هذين المسافرين كانا آيبين من مسافة بعيدة جدًّا. ما زلت بهذه الشوكة حتى نجحت في سلها، ثم ضممت أجزاء الجرح بعضها إلى بعض، ولما لم أجد خرقة أعصبه بها ناولتني (لولا) منديلها، ولم تقتصر على ذلك بل دعتها رحمتها بهذه الفتاة إلى خلع نعليها ووضع قدميها المرضوضتين فيهما فلائمتاهما أشد الملائمة كأنما صنعتا لهذه المسكنية فأعربت (للولا) عن شكرها، ثم غادرناهما ومضينا في سبيلنا. انبعثت (لولا) إلى عملها هذا بباعث من بواعث الخير القلبية، إلا أنها ما لبثت أن أدركت صعوبة الاحتفاء في أرض صلبة خشنة كأرض البيرو، فإن طرقها لا مشابهة بينها وبين مخارف البساتين الكبرى في إنكلترا. أنشأ (أميل) أولاً يسخر من حيرة صديقته في مسيرها حافية، ولكنه لتأثره من صنيعها دبت فيه النخوة فاحتملها على ظهره فقبلت ذلك مبتسمة. إن الباقي من طريقنا لم يكن طويلاً جدًّا ومع ذلك وقف (أميل) في أثنائه للاستراحة مرتين أو ثلاثًا متبعًا في ذلك نصيحتي، وفي آخر وقفة منها بصرنا من بعيد بالمشعوذ يقود البوما، وعرفت (لولا) الصبية الزنجية وقد خلعت النعلين وحملتهما في يدها، فما كان أشد غمها لهذا المرأى، انظر كيف بخستها منحتها وكيف استعملتها. فسرّيت عنها ما خامر قلبها من الكدر بأن قلت لها: إن العادة طبع ثانٍ، وإنَّ هذه الصبية لا بد أن تكون تعبت من الانتعال لاعتيادها الاحتفاء على أن نية إسداء المعروف محمودة على كل حال، ولو أخطأ صاحبها فيما يتخذه من الوسائل لإيصال النفع. والذي رأيته خيرًا من هذه العظة كلها هو أن ما وجده قلبها الطاهر من السرور باحتمال (أميل) إياها قدر لها فيما أرى على أن الإنسان لا يخسر شيئًا مما يسديه من المعروف. اهـ يوم 28 أغسطس سنة -186 زرنا بعض أجزاء من جبال الفورديير ولم يكن سبق (لأميل) أن شاهد مثل هذه الجبال التي يصح أن تسمى بالألب [1] الأمريكية؛ فراعه كل الروع ما لهذا الخلق الهائل من مظاهر الفخامة والعِظَم مع أننا لم نبلغ منها إلا أدنى شعافها. لا بد لي أن ألاحظ هنا أن القدماء كانوا قليلي التأثر بما للجبال الشامخة من المحاسن الرائعة؛ فإنا لم نر لشعراء اللاتين من الكلام فيها إلا النذر اليسير، ومعظم ما قالوه استهجان واستقباح، وقد يحدو بي ذلك إلى القول بأنه كان يلزم أن يدهمهم من الكوارث المحزنة ما تهتز له نفوسهم، وأن تستضيء بصائرهم بنور العلم، ويتمكن منها الاستعداد للبحث والتنقيب الذي هو من مزايا العصور الحديثة، ولو تم لهم هذا لأدركوا أن في سيارنا الذي نعيش على ظهره من المظاهر الهائلة البديعة ما يدعو إلى الإعجاب الحقيقي اهـ. يوم 2 سبتمبر سنة - 186 كسبت (لولا) دعواها وإن شئت قلت خسرتها فكلا القولين صحيح باعتبار جهة النظر. اضطررنا للمصالحة في هذه القضية الكثيرة الارتباك لما يقتضيه الفصل فيها من الانتظار أشهرًا بل سنين، فعرض على الخصم أن يعطوا لبنت السفان مقدارًا زهيدًا من النقود وبعض ما كان لوالدها من الأرضين. والأرض هاهنا لا قيمة لها اليوم أصلاً ما لم يستغلها صاحبها بنفسه أو بواسطة وكيل له يقيم في هذه البلاد. فأما أنا وهيلانة فما جئنا لنقيم في (ليما) بل قد انتهت مهمتنا ولم يبق إلا السفر لا سيما أني تلقيت مكتوبًا من الدكتور وارنجتون يدعوني إلى لوندره لامور نافعة لي بينها فيه، وأما قوبيدون وجورجيا فإنهما خبيران بفن الزراعة خصوصًا زراعة الأقطار الحارة، وليسا من ذوي العقول الضعيفة وأمانتهما تقوم بكل ما في بلاد البيرو من الذهب ولا أرى ما يمنع من العهد إليهما بزراعة أطيان (لولا) . وإنه ليشق علي مفارقة هذين الشهمين، غير أني أرى أن إقليم إنكلترا لم يخلق لمثلهما من الزنوج، وأما إقليم جنوب أمريكا فإنه يؤذن بأن سيكون لهما فيه بتوالي الأيام مناخ جميل ووطن سعيد. اهـ رجعت السفينة التي كانت حملتنا من لوندره إلى قلاو منذ ثلاثة أسابيع ويعلم الله متى يكون مجيئها ولهذا رأينا بدلاً من اجتياز رأس القرن أن نركب هذه المرة في سفينة تجارية على نهير الأمازون [2] تسير بنا والشاطئ حتى نبلغ سواحل البرازيل حيث نجد سفينة تكون مسافرة إلى إنكلترا فإن هذه الطريق أقصر من الأولى بمسير عشرين يومًا. تنوي (لولا) أن تعود معنا؛ لأن بلادها لقلة ما عرفته منها لم تبعث في نفسها شيئًا من الرغبة في توطنها، ولأنها تعلم فوق ذلك أننا نحبها. ما ندمت على هذا السفر بحال (فأميل) قد مضى وقته هنا في الالتفات إلى العلم والإمعان في مسائله؛ فهو يعود إلى بلاده الآن ناقلاً إليها مجاميع في علم التاريخ الطبيعي، بل حاملاً ما هو خير له منها: ضروب الانفعال الكثيرة بما رأى وصنوف الذكر لما وعى، وقد تربى طبعه في مدرسة الاختبار والحياة التي لا يربي الرجال غيرها. نعم، إني لا أعني بهذا القول أن ألزم جميع من هم في سنه من المراهقين أن يبتعدوا عن أوطانهم بقدر ابتعاده، ولكن رأيي الذي لا أحول عنه هو أنهم لو خرجوا قليلاً من أصدافهم ورأوا الكون في الكون قبل أن يروه في الكتب؛ لغنموا من ذلك أكثر مما يتوهم. اهـ. الكتاب الرابع في تربية الشباب المكتوب الأول من (أميل) إلى والده وصف معيشته - نادي الطلبة الألمانيين ومحاوراتهم - تهافتهم على خدمة الحكومة تفكر (أميل) في أمره - تألمه من عدم فهمه اللغة الألمانية - ذكره (لولا) - استيحاشة من غربته. برلين في 8 يناير سنة -186 انتظمت في سلك المدرسة الجامعة بعد امتحان كان لا بد من تأديته وصرت ادعى منذ أسبوع بالسيد الشاب. من المفروض علي أن أكاشفك بشيء من تفاصيل معيشتي وأنا طالب: أما نهاري فأصرفه في تلقي دروس الحكمة والتاريخ والقوانين وعلم تركيب الحيوان والنبات ومنافع أعضائهما والمقارنة بين اللغات وغير ذلك وأما ليلي فأقضيه في مسكن استأجرته ستة أشهر بنحو مائة وخمسين فرنكًا، وأما طعامي فأتناوله في مطعم على مائدةٍ جامعة في مقابل أربعة وعشرين صولديًّا [3] وبعد العشاء تارة آوي إلى حجرتي، وطورًا أتنزه في المدينة، ولكوني أجنبيًّا لما أطلع على أسرار طائفة الشبان كلها على أن أحدهم قد أخذني معه ذات ليلة إلى مدخن (مكان لتدخين التبغ) يجتمع فيه بعض الطلبة الألمانيين؛ فما فتح بابه حتى رأيتني تائهًا مغمورًا بسحاب مركوم من الدخان، حال بيني وبين رؤية جدران المكان وسقفه، بل رؤية المكان برمته، وكان يخيل إلي أنه يمتد إلى غير نهاية، وكنت أسمع أصواتًا وأغاني وقهقهات ولا أبصر شيئًا من الصور الحية، وأرى أضواء حمراء تبدو في بعض جهات هذا المكان يغشاها ذلك السحاب كأنما تسبح منه في بحر لجي وكنت أمشي كخابط ليل وراء الدليل، وعلى مقربة منه بين صفين من الموائد خيل إليّ أنها تعوم في الضباب، ورأيت عليها رؤية غير مستبينة آنية من القصدير كان لمعانها المعدني يجهد في صدع حجاب الظلام الدخاني المنسدل على القاعة كلها، ثم لمحت من خلال هذه الآنية وجوهًا آدمية؛ لأن بصري كان يتدرج في اعتياد هذا الجو الغريب والأنس به، ولم يكشف عني الحجاب كشفًا تامًّا إلا عندما بلغت نهاية القاعة حيث أقيم مصطلى عظيم؛ فرأيتني في جمع حافل من الشبان على رءوسهم القلنسوات وفي أيديهم أكواب الجعة، وبين هذا التشويش واللغط عثرت على حلاق من الطلبة قامت بينهم مناظرات في مسائل مهمة، ولم تعقهم عن مداومة الشرب والتدخين. إن أذني لم تعتَدْ سماع الأصوات الألمانية اعتيادًا يكفي لمتابعة مجرى الحديث وفهمه، ومع ذلك قد فهمت من فحوى ما سمعته أنهم يتناظرون في مقاصد ووسائل بعضها أسمى من بعض تتعلق بإصلاح أحوال البشر، وكانت البراهين والنكت والمعاني تنبعث من أفواهم كأنها سهام نارية تنقذف بين أنفاس الدخان، ولما انتصف الليل غادر القاعة جميع الطلبة؛ ورأيت بعض من لاحظت فيهم الحمية والغيرة على مصالح الإنسان منصرفين إلى بيوتهم، وقد جعلوا يغنون جهارًا في وسط الشارع أغاني مبتذلة؛ ولم يبد عليهم حينئذ ما يدل على أنهم ذاكرون لما تعاهدوا عليه من اصطلاح شؤون الكون. أخص غاية للطلبة من اختلافهم إلى المدارس الجامعة هنا بحسب ما سمعت هي أن يلوا عملاً من أعمال الحكومة فكلهم يؤمل أن يكون خادمًا لها على تفاوت بينهم في ذلك، فإذا حصل أحدهم على لقب دكتور مثلاً؛ رأيته يتقدم إليها حاملاً شهادته راجيًا أن توليه أحد الأعمال الخالية في إدارتها ومعظم هذه الأعمال لا يولَّى إلا بالامتحان، ولا يناله إلا من يظهر أنهم أعلم من غيرهم، وحينئذ يعول الذين يخيبون فيه على الاشتغال بالأعمال المستقلة، ولا أدري أهذه الحالة وهي فرط الرغبة في تقلد المناصب العامة هي التي ينبغي أن ينسب إليها التغير الذي يحصل في عقول شبان الدكاترة عند خروجهم من الجامعة أم له سبب آخر. فالواقع هو أنه ليس بين أخلاق الطلبة وأخلاق غيرهم من الألمانيين أدنى مشابهة. الطلبة يتظاهرون بالتنفج [4] والشذوذ والعربدة، ويخيل إلى من يرى غيرهم من الألمانيين أنهم ممتلئون سكينة بل جمودًا وبلادة، والأولون مشهورون بالميل إلى الثورة وبحب الحكومة الجمهورية، وبعدم المبالاة بالخوض في أي بحث نظري، وبالهجوم على جميع المسائل سياسية كانت أو دينية أو قومية بما يدهش من جرأة الجنان، وبقية الأمة يظهر عليها التشدد في الاستمساك بالعوائد القديمة وبالحكومة الملكية. وترى الطلبة يتباهون باحتقارهم جميع المميزات التي لا منشأ لها إلا اتفاق النسب على حين أن أواسط الناس يجلون ألقاب الشرف إجلالاً لا حدَّ له، فترى الفريقين كلمتين متمايزتين، وليس للطلبة في الحقيقة ارتباط بباقي الأمة إلا رغبتهم العظمى في أن يلوا لهم بعد مبارحة الجامعة أعمال رسمية، على أن هذا الارتباط كاف في عدم اكتراث الحكومة كثيرًا بما يبدونه من حدة أفكارهم الحرة. دعتني سيرة هؤلاء الشبان إلى التفكر في سيرتي؛ فإني قد بلغت التاسعة عشرة من عمري، ولا مقام لي بين الناس، بل لم يقف بي الاختيار حتى الآن على صناعة نافعة أشتغل بها، وإذا أردتني على الإقرار لك بما أجده قلت إني أحيانًا آنس من نفسي فتورًا في الهمة، وضعفًا في العزيمة، وأسائلها عما أصلح له من الأعمال، وأنا ضائق بذلك صدرًا، نعم إنك قد رأيت مني تقدمًا سريعًا مناسبًا لحالي في العلوم، ودرس كتب المتقدمين في أربع سنين أو خمس مضت، وما ذلك ولا شك إلا من الطريقة التي أهلتني بها أنت ووالدتي للعمل العقلي، وهي مراقبة ا

_ آثار علمية أدبية (تاريخ الأستاذ الإمام) إن التربية بناء يوضع على أساس القدوة، ويرفع على قواعد الأسوة، فسِير عظماء الرجال، أنفع ما يذخر للأجيال، وإن العبرة بسِير المعاصرين أقوى من العبرة بسِير الغابرين؛ لأن عامة الناس عندنا تعتقد أن الأولين من عنصر أزكى، واستعداد أقوى، فلا يضرب معهم المتأخر بسهم، ولا يدانيهم في فضل أو علم لذلك رأينا أن من أنفع ما نخدم به الأمة وضع تاريخ مطول للأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى- وقد نوهنا بذلك فيما نشرناه من سيرته. ونريد أن نقول هنا: إن ورثة الفقيد وأصدقاءه ومريديه الذين نعرفهم هنا عون لنا على هذه الخدمة، ونرجو من إخوانهم في الصداقة والوفاء من سائر الأقطار أن يتفضلوا علينا بما يرون من النصائح، وما يعرفون عن الفقيد من الأعمال والمآثر مما يخفى مثله علينا، ويُظن أن لا يكون وصل إلينا، كبعض الكتب والرسائل، وما رأوا من الأعمال أو سمعوا من المسائل. ومن أرسل إلينا شيئًا من خط الفقيد فإننا نعيده إليه على عهد الله ورسوله. ثم إن ما يرسل إلينا منه إن كان أثارة من علم أو أدب؛ فإننا ننشرها حتمًا ونكافئ مرسلها بنسخة من التاريخ نهديها إليه، وإن كان كتابًا خاصًّا بمن كان أرسل إليه فإننا لا ننشره إلا إذا كان فيه فائدة عامة من حكمة تُؤثَر، أو بلاغة تؤثِّر، على أنه قلما يخلو كلام له من كلتا المزيتين مهما كان الموضوع الذي كتب فيه. ولا شك أن الذين توجد عندهم هذه الآثار والأخبار، يحرصون مثلنا على تدوينها واستفادة الناس منها في الأغلب فلا يبخلون علينا بما ينفع الأمة ويحفظ أثر الإمام، فهذا الاستجداء سيصادف بذلاً وسماحًا إن شاء الله تعالى. وإننا نقدر أن التاريخ لا يقل عن ألف صفحة وقد يزيد عليها، وأن تجزئته إلى جزئين أو ثلاثة أولى، وربما نجعل له اشتراكًا. وليعلم الشعراء الذين نظموا المراثي ونشروها في بعض الجرائد أننا لا ننشر منها إلا ما نختار مما أرسلوه إلينا أو إلى الشيخ عبد الكريم سلمان أو حمودة بك عبده؛ لأننا لم نتتبع الجرائد ونحفظ ما فيها من القصائد، وليس المانع من إثبات المرثية في التاريخ هو سبق نشرها في بعض الجرائد وإنما هو ما ذكرنا من عدم التتبع والحفظ، فمن شاء أن يرسل إلينا شيئًا مما نشر فليفعل. وكنا نود لو بين لنا كل من أرسل أو يرسل إلينا شيئًا من كاتب وشاعر لقبه الذي يخاطب به ووظيفته التي يذكر بها؛ لنذكره بما هو معروف به؛ إن لم يكن متنكرًا؛ فذلك خير من نشر القصيدة أو المقالة بالتوقيع الذي يذكر فيه الاسم غفلاً لا يعرف مسماه إلا المتصلون به، وقد يشتبه بغيره لكثرة المشاركة في الأسماء والألقاب هنا (أي في البلاد المصرية) . *** (كتاب الهدية العصرية إلى الجامعة الوطنية) كتب سليمان أفندي مصوبع المحامي السوري مقالات في الاجتماع البشري والعمران، ونشرها في جريدة ثمرات الفنون وغيرها من جرائد بيروت، ثم اقترح عليه أن يجمع شملها في كتب، فجاء الكتاب يناهز مائتي صفحة في عشرة أبواب: (1) في العمران أساسه وتحديده وسره. (2) في الحاجة تأثيرها والوقاية منها. (3) في المحاماة. (4) في الانتقاد. (5) في مسئولية الإنسان. (6) في أدوار الحياة ونحو ذلك. وفي هذه المباحث آراء صحيحة وفيها مسائل غامضة ولعل أكثر الغموض من ضعف التأليف، وإعواز البيان؛ حتى كان الكلام كترجمة باصطلاحات جديدة، وأسلوب لم يخلص دائمًا إلى الأسلوب العربي الصحيح من حيث: تعدية الأفعال، وربط الكلام بعضه ببعض، ووضع الكلم موضعه، على أن فيه جملاً رائعة وتجوزًا حسنًا في بعض المواضع. وقد كان أعجب الكتاب إليّ، وأحسنه عندي كلامه في الدين، وبذلك تبين أن دين الأنبياء واحد، وأن الأخير مكمل لما قبله، وعليه المعول في الخلاف، ولولا التطويل لنقلت كلامه هذا، على أنه قد سبق لنا اقتباس ما كتبه الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى- في ذلك من رسالة التوحيد وهو الكلام الذي ليس فوقه مطلع ولا وراءه غاية. وإننا نثني على سليمان أفندي لعنايته بما تقلّ العناية به في تلك البلاد، ونرجو له زيادة التحرير والاجتهاد. *** (كتاب آراء أهل المدينة الفاضلة) لهذا الكتاب ذِكر في دواوين المتقدمين لشهرة مؤلفه أبي نصر الفارابي فيلسوف المسلمين في القرن الرابع، وقد كان من كنوز الكتب المخفية فظهر في هذه الأيام وطبعه الشيخ فرج الكردي والشيخ مصطفى القافي الدمشقي يطلب من المكتبة الملوكية بمصر. مسائل الكتاب تدور على أقطاب الفلسفة اليونانية في الوجود الأول، وما يجب له من الصفات وفي أقسام الموجودات الأخرى ومنها النفس ومن هنا ينتقل إلى الكلام في الوحي والنبوة، ثم إلى حاجة الإنسان إلى الاجتماع والتعاون، وإنما يكملان بالمدينة لذلك بَيَّن معنى المدينة، وقسمها إلى أقسام المدينة الفاضلة وما يضادها من المدينة الجاهلية، والمدنية الفاسقة، والمدينة المتبدلة، والمدينة الضالة ثم ذكر في التفصيل أقسامًا أخرى منها مدينة الخسة والشقوة، قال: (وهي التي قصد أهلها التمتع بالملذة من المأكول، والمشروب، والمنكوح وبالجملة اللذة من المحسوس، والتخيل وإيثار الهزل واللعب بكل وجه، ومن كل نحو) وهذه المدينة قسم من أقسام المدينة الجاهلية. أما المدينة الفاسقة فهي أرقى من المدينة الجاهلية، وقد عرفها بقوله: (وهي التي آراؤها الآراء الفاضلة، وهي التي تعلم السعادة، والله -عز وجل - والثواني، والعقل الفعال، وكل شيء سبيله أن يعرفه أهل المدينة الفاضلة، ويعتقدونه، ولكن تكون أفعال أهل المدن الجاهلية، وجميع مباحث الكتاب تجري على طريق الفلسفة اليونانية. ولعل من اطلع أو يطلع على هذا الكتاب يتذكر أننا كنا عبرنا عن هذه المدينة بالفاسقة، فقام بعض الذين لم يرتقوا عن أهل المدينة الجاهلية يسلقوننا بألسنة حداد؛ زاعمين أن ذلك يتضمن الطعن بعِرض كل من يقيم في هذه المدينة (يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم) على أنهم هم الطاعنون ولكن لا يخجلون. *** (مرور في أرض الهناء، ونبأ من عالم البقاء) كتاب جديد الوضع والأسلوب والتخيل ألفه شكري أفندي الخوري اللبناني المقيم في البرازيل. فأما أرض الهناء فهي المدينة الفاضلة أو الكاملة في رأي فلاسفة هذا العصر وعلمائه، وهي سعادة الحياة التي يتمنون أن يصل إليها البشر بالعلم والعمل والاتفاق والتواد بين جميع الناس، وبلوغهم العمر الطبيعي - مائة سنة أو أكثر- مع التمتع بالصحة والعافية لما يتربون عليه من الرياضة البدنية والعقلية، وتجنب الإفراط والتفريط في الأمور كلها، لا سيما السرف في الطعام والشراب. مرَّ بهذه الأرض روح بشري فارق جسده، وذهب إلى الدار الآخرة؛ فكانت في طريقه إليها وقد كتب إلى صديق له في الدنيا ينبئه بوصفها على ما خيله مؤلف الكتاب. وأما عالم البقاء فهو معروف، والمؤلف يصور فيه موقف الحساب والجزاء يحضره ملك شرقي ظالم وأحد المتصرفين في جبل لبنان وراهب، وشيخ مسلم، وبخيل، ولص، وكاهن (قسيس) ، وصحافي، وطبيب، وسكير، ومحام، يحاسب كل منهم ويعاقب على ما أفسد في الأرض، تذكر ذنوبه وتشرح عيوبه، ويعتذر ويتنصل، فلا يعذر ولا يقبل، وأما أسلوب الكتاب فهو فكه سلس يقرب من أسلوب العوام ويتخلله كثير من عباراتهم وأمثالهم وتشبيهاتهم، ومن قرأ طائفة منه يندفع إلى إتمامه بسائق الرغبة وحادي اللذة، وقلما ترى بين الكتب التي تؤلف وتنشر بيننا ما جمع بين اللذة والفائدة لا سيما في شؤون المعيشة والاجتماع والسياسة. نعم، إن الفكاهة لا تليق في مقام الرهبة والجبروت، وفي مواقف الحساب والجزاء، ولكن غرض المؤلف من ذلك تمثيل سيئات هذه الأصناف من الناس التي تشتغل بالمصالح العامة؛ فتفسدها وهم الملوك المستبدون وأعوانهم والأطباء، والصحافيون، والمحامون، والقسوس، وغيرهم من رجال الدين وقرنهم باللصوص، والبخلاء. وليس الغرض الأول تمثيل أهوال الحساب والجزاء، وإرهاب الناس منه بل هذا وسيلة، وذاك هو المقصد. ومما ينتقد عليه أن ما ذكره من حال الملائكة التي تذهب بالأرواح، والتي تتولى الحساب والجزاء، لا يتفق مع عقائد الناس، أو تخيلاتهم فيهم ولا هو في نفسه مؤثر يصادف من النفس موقعًا يليق به وأكثره لا فكاهة فيه إلا ما ذكره من فتنة المحامي وتهييجه الشعب في ذلك العالم؛ لأجل أن ينجو من العقاب فلا يستطيع أحد أن يملك ضحكه عند قراءة هذا. وقد انتقد عليه زميلنا نعوم أفندي لبكي صاحب جريدة المناظر الحرة في مقدمة وضعها له اكتفاءه بذكر الراهبات من الأجواق التي رآها صاعدة إلى السماء، حيث تلقى أحسن الجزاء، ففي الناس من يستحق ذلك غيرهن وأنتقد عليه أنا بقوة زعمه أن النصارى تتقرب من المسلمين في جرائدهم ومدارسهم، والمسلمون لا يزدادون إلا تباعدًا، والصواب أن في عقلاء الفريقين من يسعى للتساهل والتقرب سعيهما، وإن جرائد المسلمين أبعد عن إثارة التعادي من جرائد النصارى؛ فإننا لا نرى فيها جريدة منتشرة تتعرض للنصارى فيما يختص بدينهم ورؤسائه، كما نرى في جرائد النصارى بمصر من ذلك حتى إن بعض الجرائد اليومية كانت من عهد قريب تطعن وتحامي عن العقائد الإسلامية في الأزهر وتُعرض ببعض كبار العلماء والأئمة، وتحاول إشراب الأفهام أنهم يبثون في الأزهر الإلحاد ويفسدون الدين، ومثل هذا كثير، فما كل الجرائد كالمناظر، وأما المدارس النصرانية فأكثرها أو جميعها تلزم التلاميذ المسلمين بالعبادات النصرانية، ولا نعرف مدرسة إسلامية في الدنيا تعامل التلاميذ النصارى بمثل هذه المعاملة. ثم إنه ليس لمشايخ المسلمين من العناية بعامتهم وتلقينهم التعاليم والتقاليد الدينية مثل ما للقسوس، وأكثر حديث المشايخ مع غيرهم في الأمور العادية ويا ليتهم كانوا يعنون بنشر مسائل الدين؛ إذًا لقلّ التنافر، فإن رأي الإسلام في النصرانية ليس كرأي النصرانية في الإسلام؛ الإسلام يثبت أن كتاب النصرانية حق ويوجب الإيمان بمن جاء به، وإنما يثبت أن أهلها حرفوا وانحرفوا عن صراطها وأن إيذاءهم حرام والبر إليهم مشروع. والنصرانية تعد الإسلام كفرًا في أصوله وفروعه، وقد ألف القسوس في ذمه كتبًا حشوها بأكاذيب لم تخطر على قلب مسلم في الأرض، ثم إنه لم يعقد أحد من المشايخ مجالس وسمَّارًا لأجل الطعن في النصرانية، ولم يعينوا أحدًا منهم لدعوة النصارى إلى الإسلام كما يفعل القسوس بالمسلمين، (فأي الفريقين هو المفرق بين العالمين) . لهذا أرى أن أقرب طريق إلى التأليف بين الفريقين نشر تعاليم الإسلام الصحيحة في المسلمين، وإقلاع قسوس النصارى الذين لهم السلطان الأعلى على قلوب عامتهم عن تنفيرها من المسلمين، وكفهم عن الطعن في الإسلام، ولا أبرئ بعض المشايخ من كلام ضار يقولونه في المجالس عندما يذكر تعصب النصارى، ولكن مثل هذا الكلام لا يكاد يجيء في درس ديني، ولا كتاب تعليمي. وقد أقنعت من لا أحصي من المسلمين بأن التساهل والاتفاق على المصالح الدنيوية خير يأمر به الدين فلم أجد مقاومة تذكر، ولا ردًّا يُؤثَر، وقد كتبت من قبل بأن الصواب في التأليف أن يحمل الأحرار من كل طائفة على المتحمسين المفرقين منها وأما حمل كل طائفة على الأخرى فهو الداء الذي لا يرجى معه شفاء. *** (تهذيب الأخلاق) يولد في كل أمة ألوف من الأولاد على استعداد عظيم للعلوم والفضائل، فيضيع استع

_ شكر واعتذار نشكر للذين عزَّوْنا ببرقياتهم وكتبهم على مصابنا بمولانا الأستاذ الإمام، عالمين أن مكاننا منه مكان الولد البارّ من الوالد الرحيم، والمريد الصادق من المرشد الحكيم، على أنه تغمده الله برحمته كان أبا الأمة ومربيها، ومرشدها وهاديها، فما من معزٍّ لنا إلا وكان يعزي نفسه ثم يذكر الأمة والإسلام، ويعترف بأن المصاب عامّ، وكذلك رأينا التعازي التي خوطب بها أخونا حمودة بك عبده والشيخ عبد الكريم سلمان، بل رأينا مثل هذه التعازي في أيدي بعض المريدين وسننشر نموذجًا من ذلك في كتاب التاريخ إن شاء الله تعالى. وأما الاعتذار فهو عن عدم مجاوبة المعزين ويدخل فيه الاعتذار لمن كاتبونا منذ أشهر في مسائل أخرى ونخص بالذكر البحرين وزنجبار والمغرب الأقصى، ولعلنا نكتب إليهم عن قريب. (تنبيه) لا نسمح للجرائد المصرية بنقل ترجمة الأستاذ الإمام عن المنار ولا يضر اقتباس قليل من العبارة مع العزو وكثير من المعنى ولو بدونه، والعلم أمانة بين أهله.

_ تتمة سيرة الأستاذ الإمام (3) حياته في المنفى لا تكمل تربية الرجال، إلا بمكافحة الأهوال، فمعادن النفوس لا تصفو من شوائب الضعف في الحق، وتتمكن من مقعد الصدق إلا بعد أن تعرض على نيران الفتن، وتذاب في بوادق المحن {فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ} (الرعد: 17) ولذلك يبتلي الله سبحانه وتعالى عباده المصلحين بفتن المفسدين، ليعلم الصابرين والصادقين {وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ} (آل عمران: 141) فالفتن والكوارث تمحص نفوس المؤمنين بالله السائرين على سننه فتزكيها وتعليها، وتمحق الكافرين بنعمه، والمنحرفين عن سننه؛ فتدسيها وتفنيها، وقد اتهم فقيدنا في الثورة بما هو بريء منه، وتفنن المنافقون يومئذ بأخبار السوء عنه، حتى أنذر بالإعدام، ثم استبدل ذلك بالنفي ثلاثة أعوام، فما حقد على واش ولا محتال، بل كتب من السجن إلى صاحب له يعجب من كيدهم ثم قال: (ولئن عشت لأفعلن المعروف، ولأغيثن الملهوف، ولأنقذن الهاوي في حفرة الغدر، ولآخذن بيد المتضرع من ضغط الظلم، ولأتجاوزن عن السيئات، ولأتناسين جميع المضرات، ولأبينن لقومي أنهم كانوا في ظلمات يعمهون، ولأظهرن الصديق في أجمل صوره، ولأجلونه للناس في أبهج حلله، ولأثبتن لهم ببرهان العمل أنه فكرك الثاني في روحك الواحدة، وجسمك الآخر في حياتك المتحدة، وأنه صاحبك إذا طال ليل الكدر، ومصباحك إذا غسق دجى الهموم، تستضيء به في حل ما انعقد، وتستعين بقوته في تيسير ما عسر، وتذهب به إلى أوج المعالي، والناس من معجزات الصديق يتعجبون. إلى أن قال: لكني أقول لكم: إن هذه الحوادث المريعة سوف تنسى، وإن هذا الشرف سوف يرد، ولئن أبت طبيعة هذه الأرض بخسَّتها أن يكون لها من عوده نصيب فليعودن في بلاد خير منها، ولأجذبن إلى المجد أحبتي ومن إلى المجد ينجذبون، كل ذلك إن عشت وساعدتني صحة الجسم، ولا أطلب شيئًا فوق هذين سوى معونة الله الذي عرفه بعض الناس وبعضهم له منكرون) . والكتاب طويل وسننشره برمته في تاريخ الفقيد. وله قصيدة في الثورة نظمها في ظلمة السجن أيضا تزيد على مئة بيت، وقد عرض في آخرها بما أبانه في آخر كتابه هذا من صدق العزيمة والثقة بنفسه والاعتماد عليها في مغالبة الزمان بعد الاتكال على الله تعالى وكونه لا يخاف شيئًا يقطع عليه طريقه في عمله لوطنه وأمته إلا الموت قال: وأحفظ الدهر أني لا أشاكله ... فيما تبطن من غش وتمويه أحارب الدهر وحدي ليس ينفعني ... إلا الثبات وحسبي من أصافيه تعلم الدهر مني كيف يطعنني ... فخاب ظنًّا وخانته مزاكيه وليس يعجزني عن كسر فيْلَقه ... إلا المنايا تفاجيني فتحميه إن المنايا سهام الله سددها ... وليس يخطئ سهم الله مرميه أريت من كانت له هذه النفس العالية، والعزيمة الماضية، أيحط من قدره أن يتهم بالسياسة فيلقى في غيابة السجن، أم يطفئ نور استعداده الإخراج والنفي؟ كلا. عمله في أوربا لمصر والإسلام سافر رحمه الله تعالى إلى سوريا فأقام فيها نحو سنة، ثم سافر إلى أوربا على اتفاق بينه وبين أستاذه وصديقه السيد جمال الدين لأجل الاشتغال بما كان يسمى (المسألة المصرية) فأقام فيها عشرة أشهر معظمها في باريس حيث أصدرا جريدة العروة الوثقى، وكانا أسسا لها جمعية من مسلمي الهند ومصر والغرب وسوريا؛ غرضها السعي في جمع كلمة المسلمين، وإيقاظهم من رقادهم وإعلامهم بالأخطار المحدقة بهم، وإرشادهم إلى طريق مقاومتها. كان السيد جمال الدين مدير سياسة الجريدة والشيخ محمد عبده المحرر الأول لها؛ على أنه لم يكن لها محرر سواه إلا من كان يترجم بعض الأخبار من الجرائد الأوربية، ويلقيها إلى الشيخ يصححها وينفخ فيها من روح العبرة ما ينفخ. كان السيد منبع الأفكار والآراء السياسية التي تنشر في الجريدة لا سيما ما هو من سيئات الإنكليز في الهند وغيرها، وكان الشيخ يبرز هذه المسائل في صورة تروع الأبصار، وتحرك الأفكار ويتصرف فيها ما شاء. أما المقالات التي كان يكتبها في الاجتماع والوعظ، والأخلاق السياسة الإسلامية فقد كانت من الآيات البينات التي لا يكاد يوجد في كلام البشر ما يساهمها في البلاغة والتأثير حتى كان علماء المسلمين وعقلاؤهم في كل قطر يتوقعون أن تحدث تلك الجريدة انقلابًا عامًّا في المسلمين، حدثني الثقة عن السيد سلمان أفندي الكيلاني نقيب بغداد أنه كان يقول كلما قرأ عددًا من جريدة (العروة الوثقى) يوشك أن يحدث انقلاب في بعض بلاد الإسلام قبل أن يصدر العدد الذي بعد هذا. والسيد (سلمان) هذا كان من بقايا زعماء المسلمين يخضع له مئات الألوف من العرب والعجم. وسمعت شيخنا الشيخ حسين الجسر العالم الطرابلسي الشهير يقول: لو طال الزمان على جريدة العروة الوثقى لأحدثت نهضة جديدة للمسلمين، وانقلابًا عظيمًا. أقول: وهي هي التي نقلتني من طور إلى طور، وحَبَّبت إليّ صاحبيها حتى جذبني الحب إلى مصر، ووصل حبل ودي بالأستاذ الإمام، وحملني على نشر حكمته، وإعلان دعوته، فقد كنت مرة أبحث في أوراق والدي العتيقة وأتصفح ما فيها من الجرائد المطوية، فعثرت على أعداد من العروة الوثقى، فطفقت أقرأها المرة بعد المرة، وهي تفعل في نفسي فعلها، تهدم وتبني، وتعد وتمني، وما كان وعدها إلا حقًّا، ولا تمنيها إلا رجاء وأملاً، أحدث إصلاحًا وعملاً، فكانت هي أستاذي الثاني الذي أثر في نفسي، وأقيم عليه بناء عملي وأملي، وأما الأستاذ الأول فهو كتاب إحياء العلوم للإمام الغزالي الذي كان أول كتاب ملك عقلي وقلبي. أنشأت بعد أن ظفرت بتلك الأعداد أبحث عن أخواتها في طرابلس، فكنت أجد عند الرجل العدد، وعند الآخر العددين فأنسخ ما أجد، ثم علمت أن الشيخ (حسينًا الجسر) احتواها كلها ومن عنده أتممت استنساخها، وأكبر أثرها عندي أنها هي التي وجهت نفسي للسعي في الإصلاح الإسلامي العامّ بعد أن كنت لا أفكر إلا فيمن بين يدي، وأرى كل الواجب عليَّ أن أظهر في دروسي العقيدة الصحيحة والأخلاق الفاضلة وآمر بالمعروف وأنهى عن المنكر وأنفر عن المعاصي، وأنا لا أعلم سبب الفساد الذي فعل في العقائد والأخلاق ما فعل، ودفع المسلمين إلى مزالق الزلل، حتى هدتني العروة الوثقى إلى المناشئ والعلل. لم تكن خدمة الشيخين للإسلام في أوربا قاصرة على الوعظ والإرشاد، بل كان لهما سعي لدى فرنسا وإنكلترا نفسها في المسألة المصرية ومسألة السودان، وكان سعيًا - لو ظهر - غريبًا، وكان منه إقناع ناظر خارجية إنكلترا بعد فصل السودان عن مصر وحضر الأستاذ الإمام إلى بلاد كثيرة لتوثيق العروة والتهميد للعمل أن يترك السودان لأهله ويعدلوا عن محاولة فتحه، وكان لهما في ذلك آمال ومقاصد ذات بال، وقد كان تقرر هذا، وما حال دون إمضائه رسميًا إلا موت محمد أحمد مَهْدِيِّ السودان، ولو شرحنا الوسائل التي اتخذها الشيخان لذلك لحار في براعتهما الثقلان، لا أنكر أن هذا الأعمال السياسية كان السيد جمال الدين هو المفترع لها، ولكن كان فقيدنا عضده، وساعده، ولسانه، وقلمه ولولاه لما استطاع المضي فيها؛ على أن فقيدنا كان بما جرى له ولشيخه مع توفيق باشا في مصر قد ضعف أمله في الإصلاح السياسي، ووجه همه إلى الإصلاح القومي في التربية والتعليم. حدثني أنه قال للسيد في أوربا: إن هذه السياسة لا يأتي منها خير؛ لأن تأسيس حكومة إسلامية عادلة مُصْلِحة لا يتوقف على إزالة الموانع الأجنبية فقط فخير لنا أن نذهب معًا إلى مجهل من مجاهيل الأرض لا سلطان للسياسة فيه ونحاول تربية أفراد على ما نحب؛ فإذا تيسر لنا تربية عَشْرة رجال يبذلون أنفسهم لخدمة الأمة لا يصدهم عن ذلك الجثوم في وطن، ولا الإخلاد إلى الأهل والسكن، بل يكون همهم الأكبر الضرب في الأرض لتربية مثلهم على ما ربوا عليه، فلا يبعد أن يربي الواحد منهم عشرة فيكون لنا في زمن قريب مائة رجل يعملون للإسلام والرجال هم الذين يعملون كل شيء، فقال له السيد: إنما أنت مثبط قد شرعنا في عمل فلا بد من المضي فيه حتى يتم أو نعجز. كان لذلك السعي في إنقاذ مصر والسودان، أو السودان فقط طريق في ذلك الوقت لأن الاحتلال الإنكليزي كان في نظر أوربا كلها مؤقتًا، ولم تكن قدم إنكلترا راسخة في مصر. وبعد أن رسخت القدم وتمكنت السلطة من البلاد قام بعض الأحداث يكتبون، ويخطبون، ويقولون ما يعد أمام ما قاله وكتبه الشيخ في وقته لغوًا، وكانوا يعدون أنفسهم بذلك خدمة مصر ومنقذيها، ويرمون مثل الفقيد بالتقصير في خدمة الأمة والوطن على أنه هو المصري الوحيد الذي قدر على استخدام السلطة الإنكليزية في مصر لخدمة مصر والإسلام، بعد أن صارت الخدمة بمقاومتها من المحال، ولو كانت الخدمة النافعة هي مقاومة القوة بالكلام والكتابة لكانت العروة الوثقى أخرجت الإنكليز من مصر قبل أن يتمكنوا منها. مناظرة الفقيد لوزراء الإنكليز في المسألة المصرية ذهب الفقيد إلى لندن في تلك الأثناء وتكلم مع وزراء الإنكليز في المسألة المصرية ومسألة السودان وفي المالية المصرية وغير ذلك ونشرت الجرائد الأوربية بعض محادثاته معهم. نذكر هنا محادثة نشرت في العدد الرابع من العروة الوثقى الذي صدر في 22 شوال سنة 1301-14 أغسطس سنة 1884 تحت عنوان (هؤلاء رجال الإنكليز وهذه أفكارهم) . والكلام بلسان السيد قال: (تأخر صدور الجريدة أيامًا لضرورة ما مسنا من ضعف في المزاج مع مصادفة رداءة الهواء في البلاد الفرنساوية هذه الأيام، والحمد لله على زوال المانع، إلا أننا مع ذلك لم نقصر في أداء الواجب من العمل الذي قمنا به في المدافعة عن حقوق المسلمين، فقد خلقنا والشكر لله لهذا العمل، وطبعنا عليه ونرجو ديان السماوات والأرض أن نموت في هذه السبيل، وأن نبعث في زمرة السالكين فيها. رأينا أن يذهب الشيخ محمد عبده (المحرر الأول لهذه الجريدة) إلى لوندرا إجابة لدعوة من يرجى منهم الخير لملتنا، ومن يؤمل فيهم صدق النية في رعاية مصالح المسلمين من رجال السياسة الإنكليزية، وليستكشف مناصب الفخاخ السياسية التي ما مرت عليها قدم شرقي إلا سقطت منها فيما يعسر الخلاص منه، وليسبر أغوار المطامع الإنكليزية التي لا يدرك منتهاها، تلك المطامع التي بعدما التهمت ثلث المسكونة، وطوقت كرة الأرض بالفتح والاستملاك لم تزل في مد لا جزر معه، ولا يزال رجال حكومة بريطانيا في قرم شديد لابتلاع ممالك العالم، وكلما أساغوا قطرًا طلبوا إليه آخر، وليستطلع خفايا المقاصد من أثناء الأفكار، وغضون الأقوال، وليقف على الطرق المألوفة بين أولئك السياسيين في التلوين ويتبين كيف يتمكنون من إبراز محاسن الأعمال في صفات رديئة يستنكرها كل ناظر إليها، وإظهار السيئات في ألوان بهجة تسعد الناظرين حتى يمكن بعد ذلك وضع ميزان قسط يتميز به الزيف من النضار الخالص كي لا يغتر الجاهل، ولا يزل العالم) . لاقى (محرر الجريدة) كثيرًا من رجال السياسة الإنكليزية وأنفذ الناس رأيًا فيها، وقد جرت بينه وبينهم محادثات طويلة في الأحوال المصرية، ومن محادثاته الابتدائية ما نشر في بعض الجرائد الإنكليزية كجريدة (البال مال كازيت) وجريدة (التروت) التي يحررها النائب الشهير مستر لابوشير وجريدة (التيمس) وسيذكر شيئًا مما جرى

_ مرثية محمد حافظ أفندي إبراهيم في الأستاذ الإمام رضي الله عنه سلام على الإسلام بعد محمد ... سلام على أيامه النضرات على الدين والدنيا على العلم والحجى ... على البر والتقوى على الحسنات لقد كنت أخشى عادي الموت قبله ... فأصبحت أخشى أن تطول حياتي فوا لهفي والقبر بيني وبينه ... على نظرة من تلكم النظرات وقفت عليه حاسر الرأس خاشعًا ... كأني حيال القبر في عرفات لقد جهلوا قدر الإمام فأنزلوا ... تجاليده في موحش بفلاة [1] ولو أضرحوا بالمسجدين لأنزلوا ... بخير بقاع الأرض خير رفات تباركت هذا الدين دين محمد ... أيترك في الدنيا بغير حماة تباركت هذا عالم الشرق قد قضى ... ولانت قناة الدين للغمزات *** زرعت لنا زرعًا فأخرج شطأه ... وبنت ولما نجتن الثمرات فواهًا له ألا يصيب موفقًا ... يشارفه والأرض غير موات مددنا إلى (الأعلام) بعدك راحنا ... فردّت إلى أعطافنا صفرات وجالت بنا تبغي سواك عيوننا ... فعدن وآثرن العمى شرقات وآذوك في ذات الإله وأنكروا ... مكانك حتى سودوا الصفحات رأيت الأذى في جانب الله لذة ... ورحت ولم تهمهم له بشكاة لقد كنت فيهم كوكبًا في غياهب ... ومعرفة في أنفس نكرات أبنت لنا التنزيل حكمًا وحكمة ... وفرقت بين النور والظلمات ووفقت بين الدين والعلم والحجى ... فاطلعت نورًا من ثلاث جهات وقفت لها (نوتو ورينان) وقفة ... أمدك فيها الروح بالنفحات وخفت مقام الله في كل موقف ... فخافك أهل الشك والنزغات وكم لك في إغفاءة الفجر يقظة ... نفضت عليها لذة الهجعات ووليت شطر البيت وجهك خاليًا ... تناجي إله البيت في الخلوات وكم ليلة عاندت في جوفها الكرى ... ونبهت فيها صادق العزمات وأرصدت للباغي على دين أحمد ... شباة يراع ساحر النفثات إذا مس حد الطرس فاض جبينه ... بأسطار نور باهر اللمعات كأن قرار الكهرباء بشقه ... يريك سناه أيسرُ اللمسات *** فيا سنة مرت بأعواد نعشه ... لأنت علينا أشأم السنوات حطمت لنا سيفًا وعطلت منبرًا ... وأذويت روضًا ناضر الزهرات أطفأت نبراسًا وأشعلت أنفسًا ... على جمرات الحزن منطويات رأى في لياليك المنجم ما رأى ... فأنذر بالويل والعثرات ونبأه علم النجوم بحادث ... تبيت له الأبراج مضطربات رمى السرطان الليث والليث خادر ... وربَّ ضعيف نافذ الرميات فأودى به ختلاً فمال إلى الثرى ... ومالت له الأجرام منحرفات وشاعت تعازى الشهب باللمح بينها ... ويخطر بين اللمس والقبلات تكاد الدموع الجاريات تقله ... وتدفعه الأنفاس مستعرات بكى الشرق فارتجت له الأرض رجة ... وضاقت عيون الكون بالعبرات ففي الهند محزون وفي الصين جازع ... وفي مصر باك دائم الحسرات وفي الشام مفجوع وفي الفرس نادب ... وفي تونس ما شئت من زفرات بكى عالم الإسلام عالم عصره ... سراج الدياجي هادم الشبهات ملاذ عياييل ثمال أرامل ... غياث ذوي عدم إمام هداة فلا تنصبوا للناس تمثال عبده ... وإن كان ذكرى حكمة وثبات فإني لأخشى أن يضلوا فيومئوا ... إلى نور هذا الوجه بالسجدات فيا ويح للشورى إذا جد جدها ... وطاشت بها الأراء مشتجرات ويا ويح للفتيا إذا قيل من لها ... ويا ويح للخيرات والصدقات بكينا على فرد وإن بكاءنا ... على أنفس لله منقطعات تعهدها فضل الإمام وحاطها ... إحسانه والدهر غير موات فيا منزلاً في (عين شمس) أظلني ... وأرغم حسادي وغم عداتي دعائمه التقوى وأساسه الهدى ... فيه الأيادي موضع اللبنات عليك سلام الله ما لك موحشاً ... عبوس المغاني مقفر العرصات لقد كنت مقصود الجوانب آهلاً ... تطوف بك الآمال مبتهلات مثابة أرزاق ومهبط حكمة ... ومطلع أنوار وكنز عظات

_ المنار الإسلامي واللواء الوطني بين المنار الإسلامي، وجريدة اللواء الوطنية تضاد فيما يسمونه (المبدأ) فالمنار يدعو إلى الإصلاح الإسلامي، وثبت أن المسلمين لا يرتقون إلا بترك البدع ورجوعهم في الدين إلى ما كان عليه السلف، وبأخذهم بوسائل القوة والمدنية العصرية في أمر الدنيا. ويدخل في الأول أن كل مسلم أخ لكل مسلم، وفي الثاني أن أهل كل قطر من الأقطار ينبغي لهم التعاون على عمرانه لا يفرق بينهم في ذلك دين ولا مذهب. وجريدة اللواء لا رأي لها في الدين والإصلاح يسقطها، ولكن لها وطنية عمياء من معناها أنه يجب على كل مصري مسلم أن لا يتعصب على كل من يقيم في مصر من غير أهلها الأقدمين وإن كان مسلمًا، وعلى كل مصري مسلم أن يتعصب على كل مصري ليس بمسلم، وهذا مما ينقضه المنار، ولذلك ترى جريدة اللواء تقدح في المنار، وقلما نطلع على شيء من طعنها، وقد صارت في هذه السنة تسند الطعن إلى بعض الأقطار إما اختلاقًا، وإما لأن مثل أحمد المنوفي كتب إليها بذلك - هذا الرجل من باعة الكتب كالذين يطوفون بالأزبكية، وسافر إلى كلكته فصار إمام مسجد بها - فتسمي ذلك صوت اللواء في الهند! ! وقد يجيئها ما يفند مطاعنها فلا تنشره، كما ترى في الرسالة الآتية التي كتب إلينا مرسلها من سنغافورة صورتها، وكلفنا نشرها إن لم تنشر في اللواء، وهي: عن سنغافورة في 27 جماد أول سنة 1323 إلى مصر القاهرة. حضرة الفاضل سعادتلو أفندم صاحب اللواء دام علاه بعد السلام قد اطلعت على ما كتبه في جريدتكم الغراء في العدد 175 حضرة الفاضل الهندي المولوي عبد المجيد المراد آبادي أحد مدرسي العلم الشريف بكلكتا فتأسفت كثيرًا؛ لأني لم أكن طالعت شيئًا من أفكار علماء الهند قبل في هذا الموضوع، وظننت حينئذ أنهم في جمود وخمود لا كما كنت أظن وأسمع؛ حتى رأيت ما كتبتموه من كلام حضرة المِفضال النواب محسن الملك كثر الله أمثاله وحفظه، فسرى عني ذلك الأسف وحل محله الرجاء، وقد أعجبني كثيرًا مما كتبتم على كتابه الأخير. فجزى الله أحسن الجزاء كل داع إلى الهدى نابذ للتعصب الأعمى. اللهم إلا أنه وقع عندى موقع الاستغراب جهل المولوى انتشار المنار بالهند وخصوصًا في كلكته؛ إذ حضر لدي وقت قراءتي تلك الرسالة أحد أهل كلكته ممن يقرأ المنار منذ سنين من الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه ويعرفون الرجال بالحق لا بالعكس، وقد أفادني أن للمنار هناك سمعة حسنة ولكثير من الجرائد والمجلات العربية والمصرية. أما حصر المولوي ما وجد في المنار في نبذ المذاهب الأربعة فشيء اختص هو به، فليعد النظر إن لم يعمه تعصبه؛ ليعلم أن المنار يدعو إلى نبذ نحو قولهم: (إذا زنى الرجل بأمه أو بنته بعد أن يعقد عليها صارت له فراشاً ولا حد عليهما) وأمثال ذلك، وصاحب المنار ومن على شاكلته هم المتبعون للأئمة عليهم الرضوان؛ لأن الأئمة لم يكونوا مقلدين جامدين، بل أفنوا أعمارهم في اقتباس العلم من الكتاب والسنة. وتنظيره بالخوارج مما دلنا على كمال عقله وعلمه بالدين والتاريخ؛ فلا نطيل الكلام مع من كان أعمى أو يتعامى، لكننا ننصح لذوي الشأن في المدارس بأن لا يثقوا بمن هذا علمه وعقله، وغالب الظن أن ذلك الكاتب لا عالم ولا متعلم بل متعصب متخبط أراد التضليل فنسب نفسه إلى العلم والتدريس وإلا فليكتب لنا العبارة المنتقدة بنصها ثم ليرد عليها بالدليل لا بقال وقيل. وأنى له ولأمثاله ذلك فيقال له: (ليس بعشك فادرجي) ولسنا ممن يعتقد العصمة للمنار، ولكنا نعلم أن المتعصبين لا ينكرون الأمر الحق. وأما تربصه الدوائر لمن ينفي تحريف المبطلين وانتحال الغالين عن هذا الدين؛ فنقول له ولشيعته: تربصوا فإنا معكم متربصون، والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين، أفندم. ... ... ... ... ... ... ... ... شيخ بن أحمد الهادي

_ مشروع بناء مسجد في باريس خطر هذا المشروع للخواجه (ليون لامبير) المقاول في مصر من عدة شهور وكاشف به بعض وجهاء مصر، فعلم منهم أنه لا يرجى نجاحه، إلا إذا كان تحت رئاسة فقيد الإسلام والشرق الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - فأرسل أحد أولاده (فنيكسي لامبير) بكتاب منه إلى الإمام عندما ذهب إلى رمل الإسكندرية مريضًا، فمنعناه من مقابلته؛ لأن صحته لا تسمح له بالكلام ولا الفكر في الأعمال، فعاد إلى مصر وأرسل إليّ بعد ذلك كتابًا في 21 يوليو يرجوني فيه رجاء مؤكدًا أن أعرض المشروع على الإمام في الوقت المناسب، وأرسل معه قائمة كتب في أعلاها (أسماء المتحدين على مشروع بناء جامع في مدينة باريس تحت رياسة فلان) ... إلخ ورغب إليَّ أن أكلف الإمام بإمضاء القائمة، ثم أعرضها على بعض وجهاء الإسكندرية، ثم أرسلها إليه لكي يتيسر له إمضاؤها من وجهاء مصر، وإنني لم أرَ فرصة مناسبة لمذاكرة فقيدنا في هذا المشروع لأعرف رأيه فيه، وبعد أن توفاه الله تعالى بلغني أن الرجل رغب إلى شيخ الأزهر أن يجعل المشروع تحت رياسته؛ فقبل فعسى أن ينجح المشروع ويبنى المسجد في مكان يسهل على المسلمين في باريس القصد إليه والصلاة فيه ولا يكون كجامع لوندن (لوندره) الذي حدثنا عنه الأستاذ الإمام - رضي الله عنه - بما يأتي، قال: خطر لرجل يهودي كان مستخدمًا في الهند ان يجمع من المسلمين مالاً يبني به مسجدًا في لوندرة فجمع خمسين ألف جنيه، ثم جاء لوندرة فبنى مسجدًا في خارجها على مسافة ساعة في السكة الحديدية، وهو مكان لا يصل إليه أحد من المسلمين في لوندره؛ فهو مغلق دائمًا لا يصلي فيه أحد. وقد اشترى الرجل أرضًا لنفسه عند الجامع، وبني فيها بيتًا لنزهته؛ إذا علم بأن بعض أمراء المسلمين أو أغنيائهم زار لوندرة يبحث عنه ويدعوه إلي داره وإلى رؤية المسجد، ولما زار أمير الأفغان لهذا العهد لوندره - وكان يومئذ ولي العهد للإمارة -أجاب دعوة هذا اليهودي، وبعد الطعام أعطاه خمس مئة جنيه. ولا يخالن أحد أن الأمير كان مبسوط الكف لكل أحد يتصل به، أو يخدمه فقد كان خالد أفندي أستاذًا للغة التركية في مدرسة كمبردج (مهمندارا) للأمير في لندن لزم خدمته وأعد له كل وسائل الراحة وهو لم ينعم عليه إلا بجنيه واحد لم يقبله. العبرة في هذا المقام أن المسلمين قد فتنوا بهؤلاء الأجانب فتونًا، فالخواجه المجهول منهم يحظى عند كبيرهم وصغيرهم ويسهل عليه أن يبلغ منهم ما لا يبلغه أوسعهم علمًا، وأبعدهم فهمًا، وأشدهم غَيْرَة، وأطهرهم سريرة؛ فلو أن مسلمًا حاول جمع المال من الهند أو مصر لبناء مسجد في لندن أو باريس- لعجز، ولكن الأجنبي لا يعجز عن استخدام نفوذ كل كبير فيهم حتى رجال الدين، وما أحوجنا إلى رجال يسبرون غور الأجانب يستفيدون من خيارهم ما ينفع الأمة، ويتوقون شر شرارهم، ويدفعونه عنها كما كان يفعل الأستاذ الإمام، رحمه الله تعالى، وجزاه عن هذه الأمة أفضل الجزاء.

_ تتمة سيرة الأستاذ الإمام إفتاء الديار المصرية وخدمة الأوقاف والمحاكم الشريعة في ست بقين من المحرم سنة1317هـ 3 يونيو سنة 1899م صدر الأمر العالي بناء على قرار مجلس النظار بتعيين الفقيد مفتيًا للديار المصرية وكان الأمير أيده الله بتوفيقه، هو الذي اختاره لذلك أولاً، وقد رأيته في أول الأمر غير مرتاح إلى هذا المنصب وإن كان شريفًا؛ لأنه ليس فيه أعمال عمومية، ولكن الرجل الذي قدر على أن يجعل التحرير في الجريدة الرسمية وسيلة للإصلاح في الحكومة والإرشاد للأمة لا يعجز عن التوسل بأكبر منصب شرعي إلى الخدمة الملية العامة وكذلك كان، فإنه به خدم القضاء الشرعي والأوقاف الإسلامية أَجَلّ خدمة، وزادت في أيام هذا المنصب شهرته وكثر عدد العارفين بفضله حتى كاد يكون المرجع في الفتوى لجميع مسلمي الأرض وناهيك باستفتاء مثل مفتي بنجاب إياه. كان أول عمل جليل له بعد أن صار مفتيًا تفتيش المحاكم الشرعية في القطر كله وإظهار جميع ما فيها من الخلل وبيان مناشئه، فمنها ما كان من تقصير الحكومة ومنها ما هو من تقصير القضاة والكُتاب، وقد كتب في ذلك تقريره المشهور فكان مدهشًا للأفكار في دقة بحثه وتشخيصه داء هذه المحاكم، ووصفه للعلاج الذي لا شفاء بدونه، وقد عجب الجبناء من شجاعته إذ خاطب الحكومة رسميًّا ببيان تقصيرها وطالبها بإزالته، وقد أحلت الحكومة هذا التقرير محل الاعتبار وألفت لجنة في نظارة الحقانية للبحث في تنفيذ ما يتيسر تنفيذه منه بالتدريج. وكان رحمه الله صاحب الرأي في مجلس الأوقاف الأعلى بما كان يطبق الأعمال على الشرع والمصلحة، وأهم خدمة له فيه مشروع المساجد الذي وضعه لعمارة بيوت الله تعالى وإحياء الدين وعلومه، وترقية الخطابة، وبث الإرشاد في الأمة، وقد نوهنا به في المنار من قبل ونشرنا في الجزء الثامن من هذا المجلد ما أقره المجلس من ذلك المشروع ثم صدر الأمر العالي بتوقيف تنفيذه ثم صدر أمر آخر بتنفيذ شيء منه، ومن هذا المشروع تعلم أنه رحمه الله تعالى كان يتوسل بكل عمل يدخل فيه إلى إحياء العلم وهداية الدين وتربية المسلمين. *** عمله في مجلس الشورى في سنة 1317 - 1899 عين عضوًا دائمًا في مجلس الشورى فانتقل المجلس به من حال إلى حال. كانت الحكومة قلما تحفل برأي المجلس وكان المجلس في نظر الأمة وفي نظر أعضائه الوكلاء عنها غير مضطلع بما أُوجِد لأجله، حتى إن جلساته كانت قلما تلتئم على أصول نظامه بحضور جميع أعضائه أو معظمهم، فلما دخله نفخت فيه روح جديدة زال بها سوء التفاهم بينه وبين الحكومة فصارت تحفل برأيه وتحله من الاعتبار ما لم تكن تحله فتأخذ برأيه فيما يمكن الأخذ به وتبين له سبب ما لم تأخذ به وقوي رجاء أعضائه في خدمتهم وانتظم عقد اجتماعهم وعظمت ثقة الأمة بهم، وكان أكثر ما ترسله الحكومة إلى المجلس لينظر فيه يؤلف له لجنة تحت رياسة الفقيد لتدقق النظر فيه وتعرض رأيها على المجلس، وكان له رحمه الله الرأي العالي والصوت المسموع في كل مسألة وكل مشروع فكنت تراه في المسائل المالية حاسبًا اقتصاديًّا، وفي المسائل الإدراية إداريًّا ماهرًا وفي اللوائح والقوانين قانونيًّا خبيرًا، وفي الأمور الشرعية إمامًا فقيهًا، وكان المجلس يعهد إليه مذاكرة الحكومة في الشؤون العظيمة ليكون الحد الأوسط في شكل القياس لتخرج النتيجة في خدمة البلاد صحيحة. وقد كادت أعمال المجلس تغتال معظم وقته فكنت أتألم من ذلك لاعتقادي أن وقته أثمن من أن يُنْفَق في خدمة المجلس فلا أكاد أجد فرصة إلا وأرغب إليه فيها بالتخفيف والإقلال من الاشتغال بعمل المجلس حتى قلت له مرة: إن الحكومة المصرية يشبه أن تكون أعمالها وقوانينها مؤقتة، ترى أنه أنفع للبلاد ولا تلبث هي بعد أن تقره أن ترجع عنه بعد زمن قصير أو طويل ويوشك أن تنفق في تحقيق بعض الأمور أيامًا كثيرة، ثم لا يتيسر إقناع هذه الأوقات في الكتابة والتأليف لكان ما تكتب هداية لهذه الأمة باقية ما بقيت الأمة، فقال: إن الغرض الأول من العمل في المجلس هو التعاون مع الأعضاء على الجد والاهتمام بالبحث في الأمور العامة ومصالح البلاد وتربية الرأي العام في الأمة ليكون ذلك إعدادًا لنفوس طائفة منا لفصل الأحكام بالشورى، فإذا ارتقت هذه الملكة في الهيأة الحاضرة للمجلس فإنها تنتقل منها إلى الهيئة التي تخلفها ويكون ذلك جرثومة من جراثيم الإصلاح في البلاد فعلمت من هذا الجواب أنه لا يترك مذهبه في الإصلاح من طريقة التربية العملية في عمل من أعماله وسيأتي ذكر مذهبه هذا في محله. عمله في الجمعية الخيرية الإسلامية يوجد في كل قطر من بلاد المسلمين أفراد تفرقت فيهم الفضائل الكثيرة التي هي مناط حياة الأمم، ولكن يعوزهم شيء للحياة الاجتماعية في هذا العصر هو أهم شيء وعليه يتوقف كل شيء، وهو التعاون على الخدمة العامة والأعمال المشتركة، وإنك لا تكاد ترى في قطر إسلامي جمعيات ولا شركات ناجحة يرجى خيرها للأمة إلا ما بدأ به مسلمو الهند ومصر في ظل الحرية الإنكليزية، ولا يزال كثيره في مهد الطفولية، ولم تنجح في مصر جمعية من الجمعيات الكثيرة التي ألفت فيها بأسماء مختلفة لمقاصد مختلفة مثل نجاح الجمعية الخيرية الإسلامية ولم تصادف جميعة منها ما صادفته هذه الجمعية من الصدمات، التي يعز فيها الصبر والثبات، وكان الفضل الأول في ثباتها ونجاحها للأستاذ الإمام أحسن الله جزاءه. أنشئت الجمعية للتعاون على تربية أولاد الفقراء والمساكين من المسلمين وإعانة العاجزين منهم عن الكسب على شقاء الحياة فاتهمها أعداء البشر بالسياسة وسعوا بها إلى ذوي النفوذ والسلطة ولولا سعيه في الدفاع عنها وإقناع أهل الحل والعقد بأنها خيرية محضة ليس من موضوعها ولا مما تقصد إليه شىء سياسي أو سري لعفت رسومها، ثم إنه خدمها بنفسه وبالتعاون مع أصفيائه المؤسسين لها معه كوكيلها وأعضاء إدارتها لهذا العهد خدمة جليلة حتى ارتقت عن طور الطفولة وصار ثباتها مضمونًا بحول الله وقوته، ومما انفرد به في خدمتها دعوة الأمراء والوجهاء والأغنياء إلى الاشتراك فيها ومساعدتها وتحصيله منهم قيم الاشتراك إذا قضت الحال بذلك. أسست الجمعية سنة 1310هـ، وفي سنة 1318هـ انتخب رئيسًا لها فزاد اجتهاده في خدمتها وكان من ارتقائها في زمن رياسته أن صار إيرادها في السنة الماضية 10395 جنيهًا، وكان في سنة 1317هـ 4430جنيهًا، وصارت أطيانها 533 فدانًا، وكان قبيل ذلك 280فدانًا، وصارت مدارسها سبعًا وكانت أربعًا، على أنه كان يرى أن الفائدة الأولى المقصودة بالذات من الجمعية هي تعويد المسلمين الاجتماع للخير والتعاون على البر والخدمة العامة وإشعار قلوب الأغنياء عاطفة الرحمة والإحسان بالفقراء، كما كان يصرح بذلك في الاجتماع العام السنوي كل عام فهو فيها عامل بمذهبه في تربية الأمة كما كان شأنه في غيرها جزاه الله عن هذه الأمة أفضل الجزاء. *** طبع الكتب النافعة وجمعية إحياء العلوم العربية كان رضي الله عنه يرى أن حياة الأمة بدون حياة لغتها من المحال، وأن حياة العلوم العربية بمثل هذه الكتب الأزهرية محال وأن لا بد للإصلاح من إحياء كتب أئمتها وكبار علمائنا التي ألفت أيام كان العلم حيًّا في الأمة، فكان يسعى لذلك سعيه وبهديه وإسعاده طبعنا ذينك الكتابين الجليلين اللذين هما روح علم البلاغة (أسرار البلاغة، ودلائل الإعجاز) للشيخ عبد القاهر الجرجاني مؤسس علوم البلاغة، ولولا تصحيح الفقيد لهما واستحضاره لنسخهما من الأقطار النائية لما تيسر طبعهما، وفي سنة 1318هـ أسست في مصر جميعة خاصة لهذه الخدمة تحت رئاسته سُميت (جميعة إحياء العلوم العربية) كانت فاتحة أعمالها طبع كتاب (المخصص) لابن سيده في اللغة وهو كتاب لا نظير له في بابه، ولا غناء عنه في إحياء اللغة في هذا العصر، وقد شرعت بعده في إحياء مدونة الإمام مالك وعني الفقيد رحمه الله تعالى باستحضار نسخها من تونس وفاس وغيرهما من البلاد لولاه لما تيسر جمعها كلها ولنا رجاء عظيم في بقائها وحسن خدمتها بهمة من كان وكيلها وليس لرئاستها بعد الفقيد سواه ألا وهو حسن باشا عاصم. *** مؤلفاته بحسب تاريخ تأليفها بالتقريب 1- الواردات: رسالة في الكلام أو التوحيد على طريقة الصوفية وأسلوبهم وهي أول تآليفه، ولعلنا ننشرها برمتها في سيرته المطولة فقد كان أعطانا نسخة منها. 2- رسالة في وحدة الوجود: وهي رسالة نفيسة لم أطلع عليها ولكنه هو الذي أخبرني بها وقال: إنها ليست بمعنى ما كتب عبد الكريم الجيلي وأمثاله، مما هو أقرب إلى مذاهب الحلول كالنصرانية منه إلى توحيد الإسلام ولكنها بأسلوب آخر وأراه يبين فيها مراتب الوجود وتعددها من وجه، ونظامها العام ووحدتها من وجه آخر ولعلنا نظفر بها ونطبعها. 3- تاريخ إسماعيل باشا: أخبرني بهذا الكتاب أحد تلامذته الأولين، وقال: إن عبد الله النديم كان أخذ من الفقيد نسخته في أثناء الثورة العُرابية ونشر منه فصولاً في جريدة الطائف بتصرف أو بغير تصرف ولم أسمع منه رحمه الله تعالى ذكرًا لهذا الكتاب، وكنت أظن أنه لم يصنف شيئًا إلا وقد أخبرني به لأنه قص عليّ تاريخه بالتفصيل وكتب إليّ شيئا مجملاً منه كما علم القراء. 4- فلسفة الاجتماع والتاريخ: هو الكتاب الذي ألفه أيام كان يُدَّرِس مقدمة ابن خلدون في مدرسة دار العلوم كما ذكرنا في هذه السيرة وقد نقد هذا الكتاب عندما عزله توفيق باشا من المدرسة ونفى السيد جمال وأخذت أوراقه، وكان -طيب الله ثراه- يقول: أتمنى لو يحفظ هذا الكتاب من وقع في يده ويدعيه لنفسه ولو بعد موتي لينتفع به الناس. 5- حاشية عقائد الجلال الدواني: وهي غاية الغايات في علم الكلام، وتحقيق مسائله وتحرير الخلاف بين المتكلمين وبيان ما هو لفظي منه، وما هو حقيقي وقد كان السيد عمر الخشاب شرع في طبعها ولعلها تتم عن قريب. 6- شرح نهج البلاغة: وهو شهير جدًّا وقد طبع في بيروت مرتين وفي طرابلس مرة وفي مصر مرة. 7- شرح مقامات بديع الزمان الهمذاني: وهو مطبوع في بيروت ولم يعرف لغيره شرح لهذه المقامات وقد فرغ منه في 16رمضان سنة 1306. 8-شرح البصائر النصيرية: في المنطق وهو شرح وجيز أطلق عليه لفظ التعليقات، والكتاب عالي الأسلوب وهو من أحسن ما كتب المسلمون في المنطق، ولم يسبق لأحد قبله كتابة عليه فيما نعلم وقد قرأه درسًا في الجامع الأزهر وحضرناه عليه ولعله لا يتسامى أحد إلى تدريسه بعده، وإن كان من الكتب التي قرر مجلس إدارة الأزهر تدريسها فيه رسميًّا إلا أن يكون بعض من تلقاه عنه. 9- نظام التربية بمصر: رسالة في الطريقة المُثلى لتربية المصريين وتعليمهم وهي على إيجازها من أحسن ما كتب وأنفعه وستنشر في تاريخه. 10- رسالة التوحيد: وما أدراك ما رسالة التوحيد هي التي يصدق عليها القول المشهور (لم ينسج ناسج على منوالها ولم تسمح قريحة بمثالها) هي التي يصح أن تُعدّ معجزة من معجزات النبي - عليه السلام - وآية من آيات الإسلام، هي التي ينبغي أن تجعل أصل الدعوة إلى هذا الدين، ويعم تلقينها جميع المسلمين، وقد قلت للأستاذ الإمام - رضي الله عنه - إنه لولا اسم هذه الرسالة وما في أولها من الاصطلاحات الكلامية الوجيزة لكان انتشارها أضعاف ما هو الآن، ولعم الانتفاع بها كل مكان، ولكن البعيد إذا سمع باسم رس

_ الدين في نظر العقل الصحيح لصاحب الإمضاء محمد توفيق صدقي (3) المقالة الثانية بقية الكلام في النبوة أليست العقائد الإسلامية أنزه العقائد وأبعدها عن مخالفة المعقول والوحيدة في قوة الحجة ومتانة البرهان (انظر ما تقدم في المقالة الأولى) أليس في القرآن أصول الدلائل العقلية على صحة هذه العقائد مع الرد على من خالفها بأجلى بيان؟ أليس في العبادات والأوامر والنواهي القرآنية ما يطهر القلب، ويصلح النفس والجسم معًا وأحوال الدين والدنيا؟ أليس في القرآن من المسائل العلمية الطبيعية ما لم يخطر على قلب بشر في ذلك الزمن وفي تلك البلاد؟ ماذا يكون قول العامي إذا ذكر شيئًا عن البرق والرعد والصواعق؟ وماذا يقع في كلامه من الأوهام ونحن في القرن العشرين للمسيح؟ فما بالك إذا كان في القرن السادس، فيكف لم يدخل ما يذكره العامة من الخرافات في القرآن، ولِمَ لَمْ يذكرها محمد - صلى الله عليه وسلم- فيه اعتقادًا منه لها، وجريًا على ما كان عليه معاصروه؟ فكم ذُكرت هذه الأشياء في القرآن وغيرها من عجائب الكون، ومع ذلك لم يرد عنها إلا كل قول صحيح سالم من طعن الطاعنين، فكيف تحاشى محمد الوقوع فيما يقع فيه مثله من العامة عند ذكر هذه المسائل؟ هل يعرف العامي الأمي من العرب في ذلك الزمن أن كل الثمرات لها حياة كحياة الحيوان، وأنها جميعها لها ذكر وأنثى، وهو الأمر الذي لم تقل به العلماء إلا في الزمن الأخير {وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ} (الرعد: 3) مع أن العرب لم تكن تعرف ذلك إلا في النخيل! هل يعرف العامي أن القمر ليس مضيئًا بذاته، ويدرك أن الشمس وحدها هي مصباح عالمنا هذا فيقول {فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً} (الإسراء: 12) ولا يصف القمر بما يستفاد منه أنه مصدر للنور ويصف الشمس وحدها دائمًا بذلك، كقوله: إنها سراج منير ونحو ذلك؟ هل كان أحد في ذلك الزمن يعتقد دوران الأرض حتى يرد في القرآن: {وَتَرَى الجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ} (النمل: 88) ؟ ! وليس ذلك في يوم القيامة على الأصح إذ قوله (تحسبها جامدة) لا يناسب مقام التهويل والتخويف، وقوله {صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ} (النمل: 88) لا يناسب مقام الإهلاك والإبادة، هل كان أحد يدرك الفرق بين جعل النهار الذي هو من حركة الأرض مجليًا للشمس، والليل غاشيًا لها، وبَيَّن العكس حتى يأتي بهذا التعبير {وَالنَّهَارِ إِذَا جَلاَّهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا} (الشمس: 3-4) والذي أتعب المفسرين زمنًا، ولا يقول إن الشمس هي المجلية للنهار بتحركها، كما كان ينتظر من مثل هذا العربي الأمي. مَنْ مِنَ العامة يدرك أن صغر القمر وكبره حسب ما نشاهده ليس إلا لاختلاف منازله بالنسبة إلى الشمس، لا لأن حجمه الحقيقي يصغر ثم يكبر شيئًا فشيئًا حتى يقول: {وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ} (يونس: 5) . يظن العامة أن المطر آتٍ من الجنة، أو من الملكوت الأعلى أو من عالم غير عالمنا هذا، ولا يتصورون أن أصله من ماء بحار أرضنا هذه، ولكن القرآن يقول: {أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا} (النازعات: 31) أي إن المياه بأنواعها التي نستعملها خارجة من الأرض، ولم يستثن منها ماء المطر كما يتوهمون، فهل يكون في كلام الأمي العامي في ذلك الزمن هذه الدقة في التعبير، والصدق في العبارة، والإشارة الواضحة إلى مسائل علمية لم تكن معروفة من قبل أو معمولاً عليها في زمنه؟ هل تدرك العامة بل وكثير من الخاصة أن التغيرات في العالم أعظم برهان على وجود الخالق تعالى؛ حتى يستشهد القرآن على ذلك باختلاف الليل والنهار وحركات الكواكب، وشروقها وأفولها. أليس ذلك مما لم تنته إليه عظماء الفلاسفة إلا بعد الجهد والعناء الكبير؟ ! هذا وإن القرآن قد أتى بالحِكَم الكثيرة والأمثال الصحيحة على وجه وتعبير ينهك الفيلسوف الحكيم بدنه دون أن يأتي على تعبير مثله؛ فما بالك بهذا الأمي؟ . فهل نقول بعد ذلك كله أن سماع النبي لخلط من جاوره من الناس الجهلاء وهوَسهم هو المصدر لهذا الكتاب الحكيم؟ فوالله لو كلف أحد الفلاسفة أن يمحص المسائل كما محصها القرآن، وأن يأتي بأصح الآراء وأقومها في المعتقدات وغيرها، ويؤسس مثل هذا الدين الكامل ما فيه، ويتبع السياسة الرشيدة، والحكمة البالغة في إرشاد الناس إليه كما فعل محمد - عليه السلام- وأن يحترس من الوقوع في زلة واحدة، وأن يخبر عن بعض أشياء في المستقبل بفكره وقريحته بحيث لا يخطئ فيها، وأن يأتي ببعض مسائل علمية لا يعرفها معاصروه، وكلف بأن يجعل كل كلامه هذا بأسلوب غريب لم تعهده الناس من قبل، ويكون في درجة من البلاغة لا يحاكيها أحد، وأن يقلب كيان أمة عظيمة كالأمة العربية؛ فبعد أن كانوا أعداء صاروا إخوانًا، وبعد أن كانوا عابدين للأوهام صاروا علماء، وبعد أن كانوا أضعف الأمم صاروا أقواها وسادتها في مدة قليلة؛ لو كلف بهذا كله لأقرَّ في الحال بالعجز، واعترف بالضعف، فما بالك إذًا بالنبي العربي الذي نشأ يتيمًا، فقيرًا، أميًّا في وسط الجهل والوثنية في زمن العمى والظلام تحتاط به الخرافات من كل جانب والأباطيل من كل مكان امتزج حوله الحق بالباطل، واختلط الصدق بالكذب يسمع قولاً حقًّا مرة، وأكاذيب بجانبه مرات؛ فلا يمكنه أن يميز أحدهما عن الآخر لعدم علمه، تشعبت في فكره الآراء، وتضاربت في نفسه الأقوال، فوقف وقفة الحائر ينتظر الإرشاد الإلهي حتى جاءه الوحي الرباني؛ فمحص الحق ورفض الأباطيل، وقرر الصدق وأزهق الأكاذيب. واعتمد في دعواه على الحجج البينات؛ لا على الألاعيب، فأعظم به من نبي ختم الله به الأنبياء، وأكرم به من رسول طار ذكره في السماء، صلى الله عليه وسلم. بقي عليّ أن أذكر شيئًا عن أخلاقه؛ بعد أن خضعت له الملوك وهابته الجبابرة، وانتشر اسمه في سائر الآفاق. هل طغى وبغى وانهمك في الملاذ؟ كلا ثم كلا. ملك مُلكًا واسعًا، ولكنه ما فارقه الزهد والتقشف طول حياته، مات ولم يترك إلا شيئًا زهيدًا، وأوصى أن يكون صدقة لأمته، لم يتغير حلمه وعفوه ورأفته ورحمته بالناس، بل زادت. اقتصر على زوجته العجوز إلى ما بعد الأربعين -كما قلنا سابقًا - حتى توفيت، ومن تزوجهن بعد ذلك لم يكن فيهن بكر سوى عائشة، وتزوجها وهي في سن تكاد أن لا تُشتهى فيه لتوثيق ما بينه وبين والدها من المحبة والمودة، وكان غرضه من تعددهن القيام بكفالتهن لفقرهن أو عدم وجود من يقوم بشؤونهن؛ كمن فقدت بعلها في حرب أو غضب عليها أهلها لإسلامها، أو لم يرغب فيها أحد من أصحابه لكبر سنها، وليس للنبي أن يشير على أحد بتزوج بعضهن؛ لئلا يأخذها مضطرًّا في زواجها فلا يحصل بينهما وفاق وكان الغرض في زواج بعضهن إيجاد الرابطة بينه وبين أهليهن، أو تعزية بعضهن على فقد زوج كانت تتفانى في حبه، أو إبطال عادة من عادات الجاهلية إلى غير ذلك من الأغراض الشريفة كما يتضح للمدقق في أخبارهن؛ فشفقة بهن ورحمة لهن كان يتزوجهن، ولا يمكنه أن يبقيهن في منزله من غير زواج لئلا يرميه الناس باستخدامهن من غير حق، أو بإرادة الفحشاء بهن (تنزه عن ذلك وجل مقامه عنه) ولو كان غرضه الشهوة لكُنَّ من حسان الأبكار لا الثيبات المسنات؛ فمن كان هذا شأنه لا يتصور أنه كان يطلب بدعواه النبوة الحصول على شيء من لذات هذه الدنيا، وإلا لوجدته بعد نجاحه متكبرًا، جبارًا، منتقمًا، فظًّا غليظ القلب، متعاليًا في نفسه، محتقرًا لغيره، فأين هذا كله ممن كان متواضعًا متقشفًا، يخصف نعله بيده، ويرقع ثوبه ويطوي على الجوع ليالي راضيًا بالقليل رحيمًا بالناس، لطيفًا يحترم كل أحد حسب منزلته، حليمًا لا يغضبه جهل الجاهل ولا قلة أدب الوقيح، يعفو ويصفح عمن أساء إليه. إذا احتاج يقترض المال حتى من اليهود وكثيرًا ما أوذي بسبب ذلك، فالله أكبر ما أجلّ شأن النبوة وأرفعها عما يرميه به الجهلة من الناس هداهم الله. هذا الذي ذكرناه من الدلائل هو المعول عليه في هذا الباب والسند الأقوى للنبي في دعواه، وأما ما ظهر على يديه من خوارق العادات، فلم يكن عليه السلام يعتمد عليها كثيرًا؛ فلذا ضربنا صفحًا عن إطالة البحث فيها وغاية ما نقول: إن هذه المعجزات ليست من المستحيلات، بل هي مما يدخل تحت قدرة الله تعالى، وقد نقلها الثقات نقلاً متصلاً صحيحًا، وتواتر بعضها بحيث إن الإنسان إن شك في بعض أفرادها لا يمكنه أن يشك في مجموعها. وأمثال هذه المعجزات كانت الحجة الكبرى والدليل الوحيد للأنبياء السابقين مع أممهم. ذلك لأن الإنسان في تلك العصور ما كان يدرك قوة الدليل العقلي، فكان كالطفل لا تنفعل نفسه إلا بما وقع تحت حسه ولا يتأثر إلا بما كان تحت لمسه، ولما بلغ رشده وارتقى ارتقت أدلة النبوة كذلك وآتاه الله من الدلائل بما يناسب حالة رقيه العقلي، وجعل المعجزة الكبرى في إتيان الأمي بما أتى به مما فصلناه، وعجز البشر جميعًا عن الإتيان بمثله، وأما المعجزات الأخرى فلم يكن يراد بها إلا تثبيت الذين آمنوا بالحس بعد أن اقتنعوا بالعقل وإلزام المعاندين الذي علقوا إيمانهم على رؤية هذه الخوارق، ولما لم يؤمنوا عند ظهورها ما كان يجيبهم إلى طلب غيرها؛ لأن من لم يقتنع بهذه لا يقتنع بتلك إذ الدلالة على الصدق في جميعها واحدة. وهذا الذي قلناه هو ما يستفاد من مجموع آي القرآن الواردة في هذا الشأن فليراجعها من شاء. والخلاصة: إن الدليل قسمان حسي وعقلي، أما الحسي فإنه أشد تأثيرًا على النفس وأفعل في القلب، وأما العقلي فإنه أصح وأعم فائدة، وذلك لأنه متى أحكمت مقدماته ونتائجه؛ فلا سبيل لتطرق الشك إليه، وكل من تصوره صدق به بخلاف الحسي فلا يؤثر إلا على من نظره بعينه ويتطرق إليه شبهات كثيرة كالشعوذة والتدليس والحيل، وكلما كان الإنسان بسيطًا كان فعله في نفسه أشد. ولما كان محمد -عليه السلام - خاتم الأنبياء ومرسلاً إلى الإنسان بعد بلوغه رشده، ودعوته ليست قاصرة على زمن أو مكان كان الأنسب أن تكون حجته عقلية من أن تكون حسية. وقد كان ذاك، وقد ظهرت حكمة الله -جل شأنه - في هذا النوع فآتاه في زمن طفوليته بما يناسب بساطته، وفي زمن كهولته بما يوافق رقيه ودرجة عقله كالأب الحكيم يحمل أبناءه في صغرهم على الدرس بإعطائهم المكافأت كالحلوى، والصور، وفي كبرهم بتبيين فوائد الدراسة ومنافعها وتأثيرها في مستقبلهم، فالإنسان بالبعثة المحمدية أدرك قيمة عقله، وخلص من سائر القيود ولم يبق لمشعوذ عليه سلطان أو لمحتال عليه حيلة، وقام ينفض ما على جسمه من غبار التقليد، ونظر بعقله إلى ما حوله من الموجودات واستخدامها، وهكذا سار في طريق الإصلاح إلى أن يبلغ الكمال إن شاء الله تعالى. ولنختم هذه المقالة باختصارها في كلمات معدودة فنقول: كل من أتى بإصلاح في الأرض من قِبل الله تعالى فهو نبي، ومحمد قد أتى بالإصلاح من قِبله تعالى فهو نبي، والدليل على أن إصلاحه من عند الله أنه ليس مستمدًّا من معلومات من جاوره من الناس كما بيناه آنفًا، وأن ما أتى به لا يقدر البشر على الإتيان بمثل جزء منه، إذ لو كان مقتبسًا من علمهم لكانوا

_ أميل القرن التاسع عشر شذرات من يومية الدكتور أراسم [*] (3) (المكتوب الثاني) من أراسم إلى (أميل) : فراق الولد لوالديه سُنة فطرية- العلم في ألمانيا- نقد التلميذ ما يقرأه من أفكار غيره- القصد في علوم المعقولات نفع الأمة بالقيام بالواجب على قدر الطاقة- اختيار الولد العمل الذي يشتغل به بعد- بيان أنه لا حرية لأمة يتكالب شبانها على تولي أعمال الحكومة- التحذير من الملحدين- بيان أن الرأي العام لا قيمة له إلا إذا كانت الحكومة شورى- خدمة الأمة لذاتها لا للجزاء. لوندره في 13 فبراير سنة -186. إذا كنت يا عزيزي (أميل) تألم من استيحاشك؛ فنحن نألم من فراقك ولكن يجب علينا التسليم والرضا بما لا بد منه، واعلم أنه لو كان في وُسعي أن أبرح لوندره وأخلف من أقوم عليهم من المرضى لمرافقتك إلى حيث أنت الآن لكنت فيه مترددًا، فقد آن لك أن تعلم كيف تسير سيرة الرجال، إن الطيور لتحب أفراخها، ولكنها متى أنست فيها من القوة ما يكفي لاستقلالها بنفسها في الطيران شجعتها على تجريب أجنحتها فيه، سنة الله الذي أراد أن يهب الحرية لجميع البرايا. أنت تعلم حق العلم أني لم أرسلك إلى (بُن) إلا لأسهل عليك درس لغة الألمانيين، وأخلاقهم وأفكارهم، وأنا أعلم أنك إلى الآن قد استقللت بنفسك في تعلمك، فكنت في باطن الأمر وحقيقته أستاذًا لنفسك، ومرشدًا وليس ما أخذته عني من الدروس شيئًا يذكر، ولكن قد اقتضت أحوال هذا العالم أن توجد مذاهب وطرق لا بد في تعلمها أن تلتمس من ينابيعها، وألمانيا في يومنا هذا هي مقتبس نور العرفان، وهي البلاد التي يجب أن يعرف لها الفضل في الحكمة والعلم والنقد وآداب اللغة، ومدارسها الجامعة محط رحال الكثيرين من أفاضل الأساتذة وجهابذة العلماء، ولتسمع ذلك أدعوك إلى قبول تعليمهم على غير بصيرة وتلقي أقوالهم وآرائهم قضايا مسلمة؛ إذن أكون قد تخليت عن جميع الأصول التي أسير عليها. إن للإنسان شيء لا ينبغي أن يسمح به لأحد؛ ألا وهو حرية الفكر، فالعلوم التي تتلقاها في الجامعة لا يمكن أن يتسع بها نطاق عقلك، ويقوى بها إدراكك، ما لم تراقب ما فيها من أفكار غيرك مراقبة ذاتية، وإياك ثم إياك أن تنهك قواك التي أنت محتاج إليها في العمل بفرط الانكباب على دراسة المعقولات بَالِغَة ما بلغت من الطلاوة، وبعد الغور؛ فإن البحث في المنقولات لا قيمة له إلا إذا أدى الباحث إلى وسيلة ينفع بها نظراءه، والمحب لنفسه من يَقْصُر ثمرة فكره ودرسه عليها؛ لا مراء في أن الاتصاف بالعلم من الأمور الحسنة، ولكن أجلّ منه وأحسن أن يكون الإنسان محبًّا لوطنه نافعًا لأهله ولا يغرب عن ذهنك أن ألمانيا ليست بلادك، وأن آثار سلفك هي حكمة القرن الثامن عشر، وأن أمك هي الثورة الفرنسية. آلمتني عبارة من مكتوبك وهي قولك: (إني أحيانًا آنس من نفسي فتورًا في الهمة، وضعفًا في العزيمة، وأسألها عما أصلح له من الأعمال، وأنا ضائق بذلك صدرًا) فاعلم أنه ليس من الضروري تحقيق النفع في الإنسان أن يكون من كبار الرجال، فأيُّما رجل صدقت نيته في فعل الخير، وصح قصده للنفع؛ فإنه يغير من حالة القوم الذين يعيش فيهم بقدر ما من التغيير، وعلى كل حال ليست الحياة إلا نتيجة القيام بفروض صغيرة؛ فمن أداها كلها بما في وُسعه من الوسائل كان في الغالب أفضل ممن يسعى في الاشتهار بعمل خطير، وليس شيء من أفكارنا ولا من أعمالنا بضائع علينا؛ فإن آثارها تظهر في من حولنا من الناس، أو في من يخلفوننا، ومن ذا الذي يستطيع أن يقول إن الحركات الكبرى التي غيرت أحوال العالم من جهة السياسة والعمران لم يكن فيه المستضعفين الخاملين من الخدمة والعمل ما للرؤساء المسيطرين، كلا، بل ربما لم يكن ظهور هؤلاء واشتهارهم إلا صورة منعكسة لفضائل أولئك ومساعيهم المحمودة. اقنع بأن تكون كما أنت مع مواصلة السعي في تنمية غرائزك، وتوسيع نطاق مواهبك بالدأب في العمال والمدارسة؛ إذا احتجت في بعض أوقاتك إلى تكبير دائرة، وجودك فتصفَّح دواوين الشعراء الحقيقيين، وكتب أئمة النظار المشهورين، وتمتع بما تجده في نفسك عند مطالعتها من عظم القدر، وسمو المكانة الذي يسري إليك منهم؛ فإن في ذلك غبطة لا يحيط بها الوصف؛ فإذا هبطت من هذه المقامات العلى لم تعدم حولك من النفوس الصغيرة المحتاجة للاستضاءة بنور العلم من يغنيك الاشتغال بهم عن الاهتمام بغيرهم، ومن صنائع البر ما فيه تسلية لك عما يعوزك من الخصائص، واعلم أنه لا يتألم مما في عقله من مواضع الضعف والقصور إلا محب لنفسه، أو خبيث، وأما من يستسلم ويرضى بقسمته ويتعلم ليعمل؛ فإنه لا يطلب فوق ما قسم له من العقل شيئًا، بل يكون مغتبطًا به غير حاسد. أراك أيضًا تغلو في الاهتمام باختيار ما تمارسه من الأعمال؛ فإنه وإن كان مما لا مرية فيه أن كل فرد من الناس يجب عليه أن يعيش من كسبه وكده، وإني أغتمّ لو رأيتك مفرطًا في هذا الأمر الذي هو أول فرض على الإنسان ينبغي أن تعلم أن جملة الدروس التي تتلقاها الآن، مع كونها تؤدي إلى جميع الحرف لا تفتح لك باب واحدة منها، ولا أرى في ذلك ما يدعو إلى كدرك؛ لأن كل علم تحصله هو ذخيرة لعقلك؛ فإن لم يفدك في نفسك؛ فقد تجد فيه وسيلة لنفع غيرك على أن ما في الكون من طوائف الأمور المختلفة، وطبقات الحوادث المتباينة مرتبط بعضه ببعض؛ فلا بد في معرفة أمر منها معرفة صحيحة من معرفة أمور كثيرة لها، بهذا الأمر تعلق بعيد، ولست بهذا القول ألزمك السعي في تحصيل ما يسمى بالعلم العام الذي هو ضرب من الخيالات والأوهام، وإنما أريد به تفهيمك أن للعلوم قضايا عامة لا بد لك من تصور حدودها الأصلية قبل تفرغك لتحصيل علم منها على حياله. أنت ولي أمرك في الحكم على ما يلائمك من الأعمال، وليس عليّ إلا أن أسألك عدم التأسي في ذلك بإخوانك من الطلبة، فكن كما يرشدك إليه خلقك وميلك إما طبيبًا، أو محاميًا، أو مهندسًا، أو صانعًا، أو آليًّا، أو غير ذلك ولكني أسألك بالله أن لا تكون عاملاً للحكومة. أي حرية تُرجى لقوم يتطلع المتعلمون من شبانها إلى الانتظام في سلك عمال حكومتهم؛ قد كان فن ظلم الحكام للناس في الأيام الخالية من الفنون الصعبة الكثيرة المشكلات، التي يلزم لتعلمها استعداد خاص، ونفس كنفس ميكافيل [1] وأما الآن فيظهر من أحوال الرعية أنهم يعنون أشد العناية بكفاية حاكمهم مؤنة استعبادهم بالحيلة، أو القهر؛ لأنهم يتهافتون على احتمال نير عبوديته، فأي ملك أو عاهل يجد حول أريكته رؤوسًا خاضعة، وأطماعًا سافلة نهمة كأطماع الكلاب، التي لا هم لها إلا قضم العظام ما دام بين يديه من الأموال الوافرة ما ينفقه كيف يشاء ومن المناصب وألقاب الشرف والرتب الكثيرة ما يوزعه على من يريد. ليس الإلحاد والوقاحة مقصورين على أحداث ألمانيا، حيثما حللت تجد من الشبان من لا يعتقدون بشيء، ولا يوقرون شيئًا، فكن منهم على حذر؛ لأن هذا الفسوق العقلي يساعد قطعًا على تثبيت الأوضاع القديمة، ذلك أن هؤلاء الذين يدعون لأنفسهم حرية الفكر لم يخلصوا من قيد الأَثَرَةِ، ومن هذه الجهة تأخذ الحكومة منهم بالنواصي والأقدام؛ أعني أن عبادتهم لنجح مساعيهم وطمعهم في الوصول إلى ما يبتغون، وظمأهم إلى المناصب، والتمتع بالمرتبات الجسيمة لا تلبث أن تدعوهم إلى توقير النظام الذي سنته الحكومة وإجلاله، وإني لا أعتد بجراءة العقل ما لم تصحبها بسالة النفس؛ وتنزهها عن الأغراض، ثم إنه مهما كان بلوغ كل أمنية في الدنيا ممكنًا بمحض هوى الغير ورضاء لم يعدم المستبدون عبيدًا متحمسين؛ في خدمتهم يعملون لهم ما يشاءون، وتجد من كانوا من الشبان بالأمس منطقيين متحذلقين يصبحون، وهم أكثر الناس سجودًا للقوة واستكانة للسلطان. ولاية أعمال الحكومة هي بلاء الأمم في هذه الأيام فالبلاد التي رئيس حكومته هو الذي يوزع مناصبها لا يمكن أن تكون آراء الناس فيها إلا نتيجة عمل حسابي لما يربح منها فإذا وقع خطأ سياسي أو ديني من الحاكم، وكان ينتج للموافقين عليه بعد الحساب عشرة آلاف فرنك مثلاً، فإنه يصير حينئذ صوابًا، وإذا أتى أمرًا خسيسًا، ودفع ضعف هذا المقدار، قيل إنه قام هذه المرة بما تدعو إليه الهمة والبسالة فيجب الإخلاص له. يلهج الناس كثيرًا بذكر الرأي العام، ويقولون: إنه أقوى كفالة للحق والحرية وهو صحيح؛ إذا كان أمر الأمة بيدها، وكانت هي التي تلي شئون إدارتها، وأما إذا كان حالها غير هذا فالرأي العام نفسه قد يكون فيها آلة للاستبداد؛ فإن أكفل وسيلة لظلم الأمة هي إعدام شرف النفس من أفرادها، وإزهاق روح الاستقلال بينهم بتحبيب الحكومة القائمة إليهم، وحملهم على رجاء بقائها. ورب قائل يقول: إن عدد العمال في الحكومة لا يذكر في جانب السواد الأعظم من الأمة، فأجيبه: إن هذا الاعتراض عبث؛ لأنه قد نسي أن بإزاء كل عامل نال منصبًا ألفًا من الناس يطلبونه، ويرجون رجاء قويًّا أن ينالوه يومًا من الأيام، فعالم العمال يكافئه عالم آخر من السائلين، ومن ورائهم جميع طلاب الأموال، وإذا كان تحرير الناس من الاستعباد لا يتأتى إلا متى أعانوا عليه بإرادتهم، فأي وسيلة تبعثهم على إرادة التفصي من ربقته؛ إذا كان فريق منهم -وهم الذين تقوم لهم الحكومة بنفقات مطعمهم، وملبسهم، ومسكنهم - قد بلغت بهم الحال إلى أن يكون استعبادهم قوام معيشتهم والفريق الآخر يغبطونهم على هذه النعمة، ولا يأسفون إلا على عجزهم عن مشاركتهم فيها. ولست أقصد بهذا القول أن من لوازم المناصب العامة تصغير نفوس القائمين بها، أو الساعين في تقلدها - حاش لله - فإنها في الحكومات الحرة كحكومة أمريكا مثلاً من شأنها أن تنمي فيهم قوة العزيمة، ومكارم الأخلاق؛ لأن الحكم في اختيارهم راجع إلى انتخاب الأمة، ولأنهم إنما يمرون بالأعمال مرورًا؛ ولأن جميع الولايات لا تلبث أن يعود أمرها إلى الأمة، فتقلدها من تشاء، ومن هنا يعلم أني لا أتكلم عن الأمة التي حكوماتها مؤسسة على الشورى، وإنما أتكلم عن الحكومة التي تولى الأعمال فيها بالمحاباة والهوى؛ فشبانها يتدلون ويصغرون بسعيهم في تقلد تلك الأعمال؛ لأن حكوماتها لا تبغي في الحقيقة إلا نفوسًا سلسة القياد تلصق بما جرى عليه العمل من التقاليد الإدارية - وطباعًا لينة - عطفت على كل ناحية فلم تبق لها وجهة ذاتية وعقولاً مثقفة، ولو لم تسم عن عقول العامة تستعمل زخرف القول في تصوير ما وضع من النظام بصورة معقولة. وإني لتمر بي ساعات أحدث فيها نفسي بأن من ظلم الشعوب أن يلوموا حكامهم على استعبادهم فأي معنى للوهم إذا كانوا قد جعلوا مقادتهم بأيديهم، وكان الآباء لا يتمنون لأبنائهم إلا تقلد المناصب ذات الرواتب العظيمة التي لا عمل فيه بدلاً من صرفهم إلى وجوه الكسب الأخرى، بل إذا كان الناس يؤلمون أن يكون عالة على المصلحة العامة ويودون لو أن للحكومة من العقل والوداعة ما يكفي لمنعها من الانتفاع بما يقدمونه لها من الفوائد، فما أسخف عقولهم إذ جعلوا أنفسهم ترابًا ثم هم يدهشون من وطء الحكام إياهم. أنا لا أنكر أن نيل الشاب منصبًا من المناصب الكثيرة المقررة في الحكومة أسهل عليه كثيرًا من أن يفتح لنفسه بابًا للكسب في قومه بجدارته وأهليته الذاتية، ولهذا لا يلبث الإنسان أن يعرف الأمم التي اعتادت الارتزاق م

_ المجلد الأول من كتاب أشهر مشاهير الإسلام قد صدر الجزء الرابع من هذا المجلد، وهو في سيرة الخليفة الثالث عثمان بن عفان ومَنْ اشتهر من رجال دولته، وصفحاته 220 وقد كان مصنفه (رفيق بك العظم) وعد بأن سيوجز القول في خلافة عثمان وعلي - رضي الله عنهما - تحاميًا للخوض في مسألة الخلافة ومثار الفتن في الأمة، فما زال به محبو التاريخ، وطلاب الحقائق من قراء كتابه حتى أرجعوه عن رأيه، وأقنعوه بوجوب بيان تلك الحوادث بعللها، وأسبابها، ونتائجها، ومعلولاتها؛ فأقدم على البحث بما نعهد فيه من الأدب، والإخلاص، والبعد عن التشيع والاعتساف، فجاء بمصاص الأخبار، واستخرج منها آيات العظة والاعتبار، ولم يأل جهدًا في حسن الاختيار، واستنباط الحكم والأعذار لعظماء الصحابة الأخيار. تصفحت جل ما كتبه في الفتنة التي أدت إلى قتل عثمان - رضي الله عنه- فرأيته قد حصر ما نقمه الناس من عثمان بحق في غلبة بني أمية على أمره حتى استبدوا بالأمر دونه، وافتاتوا عليه، وحملوه على الرجوع بما عاهد عليه المسلمين وتاب عنه في محفل كبراء المهاجرين، وبَيَّن أن أهل الرأي ورجال الشورى من الصحابة خافوا أن يجعلوا الخلافة أموية تقوم بالعصبية لا قرشية تقوم بالانتخاب والشورى الشرعية، وكشف الحجاب عما كان هناك من الجمعيات السرية التي تحرض الناس على التألب على الخليفة، وإلزامه بإبعاد دهاة بني أمية عنه، أو اعتزاله وخلع نفسه. وبَيَّن أنه لم يكن أحد من كبراء الصحابة وزعمائهم يعتقد أن الأمر يصل إلى ما وصل إليه، وأنهم يقتلون الخليفة ظلمًا، ولم يفعل فعلاً يبيح دمه، وانتحل لعثمان أحد عذرين في الاعتصام بقومه. أحدهما: أنه علم أن رجال الشورى الستة كل منهم يريد الخلافة لنفسه وله أنصار، فخاف أن يترك أنصاره الأقربين من بني أمية فيختلف القوم دونه ويتوثب عمال الأمصار عليه؛ فلا يجد له عاصمًا؛ لذلك ولاَّهم الأمصار وزاد استمساكه بهم حين سئل التخلي عنهم، وثانيهما: أن قومه استلانوا جانبه واستضعفوه فغلبوا على رأيه فيهم. أقول: إن الثاني هو الصواب ويدل عليه تعويله على تنحية مروان وذويه، وتصريحه في خطبته التي بكى فيها وأبكى الناس (وهي في ص 797 من الكتاب) وفيها أن بني أمية قد استحوذوا على عثمان بعد ذلك، وملكوا جَنانه لكبر سنه وضعفه، فعذلوه واستذلوه وافتات عليه مروان بما افتات. يعلم كل من قرأ تاريخ المسلمين أن تألب الناس على عثمان لم يكن يرجى له صد إلا باعتزاله الخلافة، وخلع نفسه منها، أو بعزل مروان وغيره من دهاة بني أمية الذين غلبوا على أمره، وتقلدوا معظم أعماله، وقد علمت رأي المصنف في الأمر الثاني، وأما الأمر الأول، فقد ذكر أن لامتناع عثمان عنه أحد أسباب ثلاثة: 1- ضعف الإرادة الذي هو أثر كبر السن. 2- الخوف أن يسجلوا عليه ما اتهموه به من الأحداث، وهو يعتقد أنه لم يستحل فيها محرم. 3- العمل برأي مروان وأضرابه الذين كانوا يعلمون أن أمر الملك لا يتم لهم إلا بإراقة الدم. والثالث هو الصواب، وربما كان غيره داعمًا له، ولولاه لكان يمكن أن يقال إن امتناعه من اعتزال الخلافة مع تألب الناس عليه وحصرهم إياه، هو من قوة الإرادة لا من ضعفها. ومن فصول الكتاب التي تستحق أن ينبه عليها ويلفت إليها، فصل عقده لإثبات عدم تحامل رجال الشورى على علي - كرم الله وجهه - وبيان أن خلافة كل واحد من الراشدين جاءت في وقتها اللائق بها. ورأيت صديقي المؤلف قد أكثر القول بهذا الجزء في تقرير رأيه في الخلافة والحكومة الإسلامية، وبيان ضرر ما ينكره منها ويعده أصل البلاء، وعلة الضعف والشقاء، وهو أمر أن عدم توفر شروط الشورى والاختيار في البيعة بحيث كان شكل الخلافة وسطًا بين الشورى والاستبداد، أو بين الحكم المطلق والحكم المقيد إذ أناطوا بالخليفة جميع الأعمال، وثانيهما اصطباغ المسلمين في حياتهم السياسية بصبغة الدين وعدهم الخليفة رئيسًا دينيًّا. قراء المنار يعرفون رأيه في هذه المسألة، ولم ينسوا المناظرة التي كانت بينه وبين أحد علماء الهند في هذه المجلة. وأقول: إن هذه المسألة الكبيرة لم تنحل فيما كتبه فلا تزال في حاجة إلى تحرير، وكنا وعدنا بكتابة رأينا فيها بالتفصيل، ولما تسمح لنا الفرص بذلك. نقول هنا: إن ما جاء به الإسلام في ذلك، وما كان من انتخاب الخلفاء الراشدين، وسيرتهم يصدق عليه قول الإمام الغزالي في نظام الوجود العام (ليس في الإمكان أبدع مما كان) إلا ما كان من إصرار عثمان على إمساك مروان، وغيره من ذوي قرابته الذي نقم منهم المسلمون، ولقد يظهر للمؤرخ الذي وقف على نظام الحكومات النيابية في هذا العصر أنه كان ينبغي للراشدين أن يضعوا نظامًا مثله، وإذ لم يفعلوا فلنا أن نحكم بأن عملهم كان ناقصًا. ومثال هذا مثال من ينكر بعض مظاهر الوجود التي رأى من جنسها ما هو أحسن منها غافلاً عن إمكان ذلك وعدم إمكانه بحسب سنن الكون العامة. الحكومة النيابية المنتظمة القائمة على أساس الشورى، والاختيار لا تصل إليها الأمم إلا بعد أن تربى وتتعلم في مدرسة الحكومة الاستبدادية زمنًا طويلاً، فلم توضع حكومة نيابية منتظمة على وجه الأرض بمجرد الرأي والاستحسان من أفراد أسسوها وأقنعوا الأمة بأن فيها مصلحتها، فقامت بها وثبتت عليها اقتناعًا بقولهم وعملاً برأيهم. وإنما كان تأسيس الحكومات النيابية والجمهورية بما نعلم ويعلم صديقنا مؤلف أشهر مشاهير الإسلام، ثم كان تقدمها وثباتها بالتدريج بعد ارتقاء الأمم في العلوم والأعمال الاجتماعية بالتدريج أيضًا. كان يقول كما يقول بعض الناس: إنه كان ينبغي للمسلمين أن يتعلموا كيفية تأسيس الحكومة النيابية من جيرانهم الرومانيين، ثم هو يعتذر الآن عن الخلفاء الراشدين بأن الحكومات النيابية كانت بعيدة العهد يومئذ من مجاوريهم الرومانيين فلجأوا إلى إناطة كل شؤون الدولة السياسية والدينية بالخليفة (ص 679) فيالله وللرومانيين هل كانت قوانينهم ومجالس شيوخهم ونوابهم عاصمة لهم من السقوط في هوة الاستبداد، ثم من تحويل الجمهورية إلى إمبراطورية. ألم يكن الأشراف هم أصحاب المجالس والحقوق، والعوام لا حقوق لهم؟ ألم يكن الدافع للملك (سرفيوس) المصلح إلى منح العوام جميع الحقوق الرومانية هو التخلص من أثرة الأشراف وظلمهم وشدة فرقه منهم؟ ألم يأت بعده الملك الطاغية (تاركان) بأشد ضروب الاستبداد تشويهًا، فأفسد كل ما كان أصلحه (سرفيوس) وكان يقتل كل من يتوسم فيه عدم الإخلاص له من أعضاء مجلس الشيوخ والأعيان، ويسخر الأهالي لأعماله الخاصة حتى كانت مظالمه العامة هي السبب في تأسيس الجمهورية سنة (510 ق م) ألم يحول (أغسطس قيصر) الجمهورية بعد استقرارها إلى إمبراطورية سنة (28 ق م) أولم يحول نابليون الجمهورية الفرنسية إلى ملكية؟ ويفعل فعلته بمجلس النواب على أن شعب فرنسا كان أرقى من شعب رومية يومئذ؟ هل تأسست الجمهورية الرومانية كاملة؟ ألم يكن ضباط الجيش هم الذين ينتخبون النواب في الحكومة الجمهورية؟ ألم يكن هؤلاء الضباط وعسكرهم آلة في أيدي الأشراف المستبدين؟ ألم يقاوم الأشراف اقتراح (فوليرو) أن يكون الشعب هو الذي ينتخب نوابه حتى ثار الشعب ونال هذا الحق بالثورة سنة 471؟ هل نال الشعب بعد هذا حقوق المساواة إلا بالتدريج؛ إذ نال المساواة في الحقوق المدنية سنة 450 ق م، والمساواة في الحقوق السياسية سنة 397 والمساواة في الحقوق القضائية سنة 329، ثم لم يتم له حق المساواة في الأعمال القضائية إلا بعد سنين، والمساواة في الدين سنة 302 ق م؟ أولم تكن المساواة في جميع هذه الحقوق عامة في الحكومة الإسلامية من أول يوم لاصطباغها بصبغة الدين الذي يخضع المتدين لأحكامه عندما يسمعها؟ نعم، كل هذا مما لا ينكره عارف، ولولا أن كانت أركان الحكومة الإسلامية قائمة على أساس الدين لما استقام للمسلمين حكم ولما وجد ذلك العدل العام الذي لم تكتحل عين الزمان بمثله حتى اليوم؛ فإن الدولة الإنكليزية، التي هي أرقى الأمم الأوربية في حكوماتها وأقربها من العدل في مستعمراتها لا تساوي بين أبناء جلدتها في الحقوق، وبين الهنود بحيث تقتص من مثل اللورد كتشنر لرجل هندي كما أراد عمر أن يفعل بجبلة بن الأيهم ملك غسان، وكما ساوى بين علي ورجل من آحاد يهود، وكما أعد الصحابة من أحداث عثمان التي توجب خلعه عدم قتل عبيد الله بن عمر أمير المؤمنين بالهرمزان الفارسي الذي قتله لقيام القرينة عنده على إغرائه بقتل أبيه أمير المؤمنين، وإن استرضى عثمان ولي الدم بماله ... إلخ إلخ. وسنبين في مقال خاص بهذه المسألة كيف كان ما عمله الراشدون هو المتعين الذي لا يمكن أن يكون خير منه يومئذ، وكيف كان الفساد الذي طرأ على الحكومة الإسلامية فأضعف الأمة وزعزع الملة، محصورًا في هدم بني أمية للقواعد التي وضعها القرآن للحكومة الإسلامية، وأيدتها السنة، وهي إبطال العصبية الجنسية وجعل أمر المسلمين شورى بينهم، والإذن لأولي الأمر، وهم أهل الحل والعقد باستنباط الأحكام مجتمعين، وإيجاب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالقول والفعل. وجملة القول في هذا الجزء من كتاب أشهر مشاهير الإسلام أنه من أنفع الأجزاء، وأشدها عظة وتذكيرًا بحال سلفنا {وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (البقرة: 269) وهو مطبوع طبعًا حسنًا على ورق أجود من ورق الأجزاء الأولى، وثمن النسخة منه ثمانية قروش صحيحة، وأجرة البريد قرش ونصف ويطلب من مكتبة المنار وغيرها.

_ تاريخ التمدن الإسلامي قد صدر الجزء الرابع من هذا الكتاب لمؤلفه جرجي أفندي زيدان صاحب مجلة الهلال، وهو خاص بالبحث في سياسة الدول العربية في الشرق والغرب، وقد جعل الكتاب أبوابًا عبر عنها بالعصور: فأولها: العصر العربي الأول وفيه الكلام عن حال العرب، وعصبيتهم قبل الإسلام، وعن الأرقاء والموالي والأجانب والسياسة في الجاهلية، ثم عن سياسة الخلفاء الراشدين، وسياسة الأمويين، وأحداثهم في الدولة والإسلام. وثانيها: العصر الفارسي الأول، يعني به زمن نفوذ الفرس واستبدادهم في الدولة العباسية من خلافة السفاح سنة 132هـ إلى خلافة المتوكل 233هـ، وفيه الكلام عن سياسة العباسيين، وحريتهم والعصبية العربية في زمنهم. وثالثها: العصر التركي الأول، وفيه الكلام عن الجند التركي في الدولة العباسية، وعن الخدم ونفوذهم، وتأثير النساء في سياسة الدولة، وفي هذا العصر كان مبدأ فسادها وسقوطها، ثم الكلام في تشعب المملكة العباسية، وانقسامها إلى دول فارسية وتركية وكردية. ورابعها: العصر العربي الثاني في الأندلس ومصر. وخامسها: العصر المغولي أو التتري، وفيه الكلام عن انحلال المملكة الإسلامية بقيادة الترك، وتنكيلهم بالمسلمين إلى أن نهض العثمانيون بتكوين دولة جديدة قوية. هذا موضوع الكتاب، وهو من الفائدة بالمكان الذي يستغني فيه عن التنويه به والحث على مطالعته. وإنا لنرجو أن يأذن لنا الزمان بفرصة نطالع فيها هذا الجزء وما سبقه بالتدقيق؛ لنعطيها حقها من النقد والتقريظ، فنكون من الشاكرين لمؤلفه على اجتهاده في هذه الخدمة لتاريخنا المبعثر في كتب الأخبار والآثار.

_ مرشد الهدايات إلى واجبات الحلاقين والدايات كتاب جديد للدكتور أحمد أفندي الدرندلي مفتش صحة الفيوم ويعني بالحلاقين الأطباء الذين خصتهم الحكومة بالكشف على الموتى لتحقيق موتهم، ولمعرفة سببه، وبالتبليغ عن الأمراض الوبائية، والتلقيح لمنع الجدري. ويعني بالدايات القوابل، والكتاب يشرح الأمراض التي يتعلق بها عمل الفريقين وبَيَّن ما يجب عليهما فعله، ومباحثه نافعة ينبغي اطلاع كل قارئ وقارئة عليها ليكون الناس على بصيرة من الأمراض التي تعرض لهم، ولمن يعيشون معهم؛ فلمؤلف الكتاب الشكر أن طبع هذا الكتاب ومن الشكر الإقبال عليه.

_ ديوان الرافعي قد طبع مصطفى صادق أفندي الرافعي الجزء الثاني من ديوانه، وشعره فيه يدخل في ستة أبواب، أولها - باب التهذيب والحكمة، وثانيها - باب النسائيات، وثالثها - باب الوصف، ورابعها - المديح، وخامسها - الغزل والنسيب، وسادسها - الأغراض، والمقاطيع، وصفحات هذا الجزء تبلغ 120. ومما يذكر له أنه أكرم ديوانه عن مدح زيد وعمرو وخالد وبكر فلم يمدح من عظماء الدنيا غير السلطان وأمير مصر، ومن عظماء الدين ورجال العلم غير الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - ومن الأغنياء غير أحمد باشا المنشاوي أيام وفق للإحسان بماله ولهج الناس بوقفيته. ومن باب النسائيات قوله في المرأة المصرية: أتى عليك وإن لم تشعري الأمد ... وأنت أنت مضى أمس وحل غد فهبك عينًا فما من الناس ذو نظر ... إلا ويؤلمه في عينه الرمد وهبك قلبًا فما في الخلق من رجل ... إلا ويوجعه في قلبه الكمد وهبك من كبد في جنب صاحبها ... أليس يحمل ما تغلي به الكبد عجبت لامرأة هانت وما اعتبرت ... ومن رجال أهانوها وما رشدوا كلاهما رجل في الناس وامرأة ... ولا مميز إلا ذلك الجسد وكل ما حولهم في الذل مثلهم ... يستعبد الكل حتى النهر والبلد يا بنت مصر ولا قوم نعزيهم ... ولا بلاد ولا أهل ولا ولد زاغت عيون بني مصر وضل بها ... غيّ النفوس وهذا الجهل والفند فأنت في نظر الراقين سائمة ... وفي نواظر فلاحيهم وتد وأنت بينهم في كل منزلة ... صفر اليسار يستكمل العدد أقام في رأسك الجهل الذي سلفت ... به الليالي وفي أضلاعك الحسد وما يحلان بيتًا كان في رغد ... إلا وهاجر منه ذلك الرغد (فالسحر والزار والأسياد) جملتها ... لأهلها نكد ما مثله نكد ما أنت في الصين والأوثان قائمة ... وللشياطين في كل الأمور يد تالله لو كان من علم وتربية ... شيء يمازجه ذا الصبر والجلد إذًا لما سخرت من بنت جمعتها ... من يومها السبت أو من يومها الأحد فهل أرى رجلاً فينا أو امرأة ... بعد الخمود وطول الذل ينتقد يا قوم لو نام ليث الغاب نومكم ... لاستنكف الفار إن قاولوا له أسد فهذه القصيدة تشعر بأن الشاعر يرى وجوب تعليم النساء ليسلمن من الأوهام والخرافات، ولكن له ما يدل على خلاف ذلك، كقوله في المقاطيع: يا قوم لم تخلق بنات الورى ... للدرس والطرس وقال قيل لنا علوم ولها غيرها ... فعلموها كيف (نشر الغسيل) والثوب والإبرة في كفها ... طرس عليه كل شيء جميل وأحسن ما قرأت في هذا الديوان قوله في فنون من الوصف وذكر الليل: تقاصر عمر الزمان الطويل ... ولا بد من أجل للعليل وضاق به الأفق ضيق القبور ... فزم الكواكب يبغي الرحيل وراح فخفت هموم القلوب ... كما سار بعد المقام النقيل لقد كدت أبغض لون الظلام ... لولا شفاعة طرف كحيل طوى الشمس فاختبأت أختها ... نفور الغزالة من وجه فيل وكانت إذا احتجبت قبله ... تجاذبها نسمات الأصيل ترى البدر غار فأغرى بها ... وكل جميل يعادي الجميل أم الحظ أرسل لي ذا الدجى ... فكان الرسالة وجه الرسول أم الليل قد قام في مأتم ... فمنه الحِداد ومني العويل ولم أنس ساعة أبصرتها ... وجسم النهار كجسمي نحيل وقد خرجت لتعزي السماء ... عن بنتها إذ طواها الأفول على مركب أشبهته البروج ... تمر به كالبروق الخيول إذا قابلته لحاظ العيون ... سمعت لأسيافهن صليل وإن قاربته ظنون النفوس ... رأيت النفوس عليه تسيل وقد أخرجت نفحات الرياض ... زكاة الرياحين لابن السبيل وقد عبث الدل بالغانيات ... فذي تتهادى وهذي تميل كأن الحواجب قوس فما ... تحرك إلا جلت عن قتيل كأن القلوب أضلت قلوبًا ... فكانت لحاظ العيون الدليل حمائم في حرم آمن ... بهذا الضلوع بناه الخليل وما راعها غير لون الدجى ... يصدئ لوح السماء الصقيل فيا قبح الليل من قادم ... بوجه الكذوب ومرأى العذول بغيض إلينا على ذله ... وشر من الذل بغض الذليل وكم عزني بالأماني التي ... أرتني أن زماني بخيل ومن أمل الناس ما لا ينال ... كما أن في الناس ما لا ينيل وثمن النسخة خمسة قروش وأجرة البريد قرش ويطلب من المكتبة الأزهرية بمصر.

_ حقوق المرأة في الإسلام أيقظت المدنية الأوربية العالم كله، ووجهته إلى حياة جديدة من العزة والقوة فمن الشعوب الشرقية من سار إلى هذه الحياة من طريقها فأدركها، و (كل من سار على الدرب وصل) وكل قارئ يعلم أن هذا هو الشعب الياباني، وهناك قوم آخرون من الوثنيين في الهند يسيرون على هذه الطريق، ولو كان لهم استقلال في الحكم لصاروا دولة عظيمة. وأما الشعوب الإسلامية فقد وقفت أمام هذه المدنية موقف الحائر لا تدري كيف تستفيد منه وأول شعب إسلامي ولَّى شَطرها هو الشعب المصري، فإن حكامه حاولوا اقتباس هذه المدنية منذ مائة سنة ولكنهم لم يسيروا إليها من طريقها؛ فكانت العاقبة أن احتلت بلادهم دولة أوربية في الربع الأخير من القرن. لم يوجد للمسلمين حكومة تقودهم في الطريق الموصلة إلى النافع من هذه المدنية مع الترقي من مضارها، ولم يكن لهم زعماء في الدين والعلم؛ إذا قالوا يسمعون؛ وإذا هدوا يتبعون، بل ظهر في شعوبهم المتمتعة بشيء من وشل الحرية أو غمرها (كمسلمي روسيا والهند ومصر) كتاب ومؤلفون يدعون إلى شيء من الإصلاح الاجتماعي الذي حولت العالم إليه مدنية أوربا، ولكن صوت العارف الناصح من هؤلاء الكتاب يكاد يخفى بين ضوضاء الغوغاء من المتطفلين والمقلدين والمتَّجرين بالكتابة والصحافة، ولا غرض لهم منها إلا إرضاء عامة الدهماء، أو التزلف إلى بعض الحكومات أو الرؤساء، ولو من الأجانب والغرباء، والدهماء في جهل مبين، لا تميز بين الغث والسمين. لا يكاد يوجد أصل من أصول الإصلاح الذي يحتاج إليه المسلمون إلا وله في دينهم دليل يرشد إليه، أو سبق عمل يعول عليه، وقد حكموا التقاليد والعادات في أعمالهم فلا إلى هدي الدين يرجعون، ولا بما تقضي به حال العصر يعتبرون، وإنما تتدافعهم التقاليد القديمة والحديثة فيندفعون، ولا يدرون في أي طريق يسيرون ولا إلى أي غاية يصيرون. أمامك مسألة تربية النساء وتعليمهن وهي من أعظم مسائل الاجتماع في هذا العصر والمسلمون في حيرة لا يدرون الصواب فيها، وقد كثر اختلاف الكتاب والمصنفين فيها، حتى كأنهم في مجموعهم خيال ذلك الشاعر الذي أوردنا كلامه المتناقض في النساء آنفًا. صاح بعض الكتاب في الهند ومصر أن علموا النساء وربوهن، فلا ارتقاء لكم مع جهلهن، فصاح بهم آخرون إنكم مخطئون، تفسدون في الأرض ولا تصلحون، وقد سمعنا في هذه الأيام صيحة جديدة من مسلمي روسيا فإن أحمد بك آجايف أحد كتابهم المشهورين ألف كتابًا باللغة الروسية سماه حقوق المرأة في الإسلام، ونقله إلى اللغة العربية سليم أفندي قبعين وطبعه وقدمه إلى قاسم بك أمين الذي فتح بمصر باب الفتح في (مسألة النساء) بكتابه (تحرير المرأة) ثم كتابه (المرأة الجديدة) . ليتني كنت أدري ماذا كان لكتابه من التأثير في بلاده، ولعله كان أقرب إلى قلوب الجمهور هناك من كتاب تحرير المرأة إلى قلوب الجمهور هنا؛ لأن الناس هناك أكثر اعتدالاً، وأشد استعدادًا فيما أظن، ولأن أسلوب الكتاب يوافق المسلمين عامة إذ برز في صورة الدفاع عن الإسلام والرد على الأجانب الذين يسيئون به الظن، ويكثرون فيه الطعن، فقد ذكر الكاتب شيئًا من إفك الإفرنج واختلاقهم في الإسلام، وطعنهم في النبي، عليه الصلاة والسلام. ثم ذكر إنصاف أفراد منهم عرفوا شيئًا من الحق؛ فنطقوا ببعض ما عرفوا. ومن هنا انتقل إلى الكلام في حقوق النساء في الإسلام؛ لأن الإفرنج يبالغون في الطعن بأحكام الإسلام في النساء، ويعدونها من أكبر علل الشقاء: ذكر ما كان عليه النساء في الأمة العربية وغيرها قبل الإصلاح الإسلامي ثم إنه ذكر الأحكام التي انفرد بها الإسلام في ذلك مستشهدًا بالآيات الكريمة والأحاديث الشريفة والأحكام الفقهية على بعض المذاهب وقد انتقل بعد ذلك إلى التاريخ فتناول منه شيئًا من سيرة المسلمات اللواتي اشتهرن بالعلم والأدب. ويقول المؤلف في الحجاب: إنه ليس من الإسلام في شيء. وجملة القول أن الكتاب نافع لا يخلو من أفكار جديدة ويقل فيه ما يتناوله النقد، فنشره مما يزيد المسلمين بصيرة في هذه المسألة إن كانوا يطلبون البصيرة ليعملوا بها، وأنى لنا العمل ومن ذا الذي يعمل، وهذه مصر التي يذكرها المؤلف ويظن أنها عاملة قد كثرت فيها الكتب المؤلفة في تربية المرأة وتعليمها لم تتغير الحال بها، بل لا تزال الأمة تتدحرج في التيار الذي قذفتها فيه الحرية الشخصية والتقليد الصوري فيزداد النساء تبرجًا وتهتكًا، وزمام تعليم البنات في أيدي الأوربيين، واللورد كرومر ينادي في تقريره الأخير بما علمه القراء في مقالات (الحياة الزوجية) فنحن في حاجة شديدة إلى مدرسة إسلامية للبنات كالمدرسة التي كان الأستاذ الإمام عازمًا على إنشائها للجمعية الخيرية وسترى ذكرها في ترجمته رحمه الله تعالى.

_ كتاب الرسائل الزينبية زينب فواز أشهر النساء المتعلمات الكاتبات بالعربية لما لها من الرسائل في الصحف المنشرة، والكتب والقصص المنتشرة، وقد جمعت رسائلها المتفرقة في الجرائد، وطبعتها في ديوان واحد، فإذا هي سبعون أو تزيد، وكم فيها من بحث طريف وموضوع جديد، كالكلام في بدعة الزار، وما فيها من الأوزار، وكوصف حفلات الأعراس، في بيوت كبراء الناس، وما للنساء من التقاليد والعادات، في تلك البيوتات، ومن هذه الرسائل مناظرات بينها وبين بعض الكاتبين والكاتبات، ومنها ما هو في وجوب تعليم البنات. وثمن النسخة خمسة قروش صحيحة يضاف إليها قرش أجرة البريد، وهو يطلب من مؤلفته المقيمة في سوق السلاح بمصر.

_ تبرج النساء في مصر للكلام في مصر دولة ذات صولة، بل له دول متعددة يصول بعضها على بعض والحرب بينها سجال، وأكثرها يقع في عالم من الوهم والخيال، هو بمعزل عن عالم الحقيقة والأعمال. قال قوم: إن النساء أسيرات الحجاب في سجون الحجال، قد استضعفهن فاستعبدهن معشر الرجال، فيجب تحريرهن من هذا الرق، والمن عليهن بنعم العتق، فقام آخرون يقولون: إن هذا الحجاب حكم أنزله الله في الكتاب، فالتهاون فيه إهمال للديانة، وجناية على العفة والصيانة، وقد أكثر هؤلاء القول وسودوا صفحات الصحف في التألم والشكوى من الدعوة إلى تخفيف الحجاب، ونبز من يراه بالألقاب. ليس من غرضنا أن نقول: إن هؤلاء أو أولئك مخطئون، وإنما الغرض أن نبين أن مسألة الحجاب مسألة كلام ومراء، لا مسألة إرشاد وإصلاح، وأن الغيرة فيها ليست غيرة على الصيانة وآداب الإسلام، وإنما هي تغاير في ذرابة اللسان وخلابة الأقلام. نحن نعلم أن نساء المدن الذين يطلق عليهن لفظ المخدرات والمحجبات، لا يبلغن عشر نساء المسلمات، ثم إن مظهر هذا الحجاب، وعنوانه هو البرقع والملحفة التي تعرف (بالملاءة) أو (الحبرة) وإن خَلَت صاحبتها بالرجال، وشاركتهم في بعض المعاملات والأعمال، وكان الأصل في هذا البرقع أن يستر الوجه حتى لا يظهر منه إلا العينان، والأصل في هذه الملاءة أن تستر الرأس وجميع البدن فلا يبدو منها شيء. فما زال هذا البرقع يرق حتى صار يشف ما وراءه فيبدوا مستورًا أجمل منه مكشوفًا، وما زال يدق من جانبيه ويتدلى من أعلاه، والملاءة تنحسر من حوله فتظهر الجبهة وقصبة الأنف والأذنان والليتان (صفحتا العنق) والوجنتان، ثم خرجت الملحفة التي تعرف بالملاءة وبالحبرة عن كونها ملحفة تستر البدن والثياب والزينة؛ فصار نساء الأغنياء والمتوسطين ومن قلدهن من دونهن يستبدلن بالملحفة الساترة عمارة قصيرة تتدلى من الرأس إلى المرفقين، وكساء من نسيج العمارة يشددنه على خصورهن ويزررن العمارة به من أقفائهن، ويخرجن وهن كذلك إلى الأسواق والشوارع حاسرات عن معاصمهن المحلاة بالأسورة وسواعدهن إلى المرافق، وإذا رفعت إحداهن يدها ظهر ما وراء المرفق من العضد لأن أردان جلبابها واسعة جدًّا تشبه أردان (فرجيات) شيوخ الأزهر. هذا ما تراه من صيانة مخدراتنا المسجونات وراء الحجاب، في زعم أنصاره باللسان والكتاب: يتبرجن في الأسواق والشوارع تبرج الجاهلية الأولى مظهرات جميع زينتهن لجميع الناظرين فلا قرط ولا خاتم ولا سوار ولا خلخال، إلا وهو معروض في الطريق لأنظار الرجال، والرأس نصفه مكشوف وكذاك الوجه إلا ما على الفم وأرنبة الأنف من تلك الحريرة البيضاء التي تسمى البرقع، وما هو إلا من نوع الشفوف المعروف بالسابريّ (الذي يكون المكتسي به كالعريان) أو النهنه الذي هو أرق من السابريّ. أين أصحاب الغيرة الإسلامية الذين حملوا على قاسم بك أمين تلك الحملة، أن قال: إنه يجب على المرأة أن تستر جميع بدنها إلا وجهها وكفيها، وأن لا تخلو بأجنبي ولا تزيد؛ لأن هذا هو الحجاب المشروع؟ ألا يحملون على اللواتي أظهرن الشعور، والنحور، والمعاصم، والسواعد، والمرافق والأعضاء، وطفقن يتبرجن بزينتهن هذه في كل مكان؟ ألا يحملون على أزواجهن وآبائهن وأخواتهن وسائر أهليهن فيسفهون أحلامهم، ويحركون غيرتهم، ويأمرونهم بإمساك أموالهم أن تنفق في إعانة نسائهم على هذا المنكر العظيم؟ لماذا ثارت حميتهم على القائل، ولم تثر على الفاعلين والفاعلات. فإن زعموا أن القول لا يفيد؛ فلماذا خافوا من ذلك القائل، ولماذا قالوا في حقه ما قالوا؟. النساء في مدن مصر لسن مسترَّقات فيُدعى إلى تحريرهن، ولسن مظلومات فيُدعى إلى الرفق بهن، وإنما هنَّ مسترِّقات للرجال، ظالمات لهم في الأنفس والأموال، والسبب الغالب في هذا هو جهل الرجال، وضعف إرادتهم، وسوء إدارتهم، فهم غير رؤساء في بيوتهم، فإذا كان تعليم البنات وتربيتهن على ما يحب دعاة المدنية سببًا لنهوض الأمة من كبوتها وارتفاع شأنها؛ لأنهن يربين الرجال فيكونون أصحاب عزائم، ويعلمنهم فيعرفون حقائق المصالح، كما أنهن يربين صنفهن على التوفير والاقتصاد، والعمل الموافق لمصلحة البيوت ومصلحة البلاد، فمن المطالِب الآن بتربية النساء؟ لا جرم أنهن هن المطالبات بتربية أنفسهن؛ لأنهن متصرفات بإرادتهن لا بإرادة أوليائهن، ولكن هل يسمعن النداء، ويميزن بين ما يدعو إليه الجهلاء والعقلاء؟ الحق أنه لا يرجى أن نقوم بتربية حسنة للبنات يرجى منها مقاومة تيار الفساد الجارف إلا بتحقيق أمنية الأستاذ -الإمام رحمه الله - وهي إنشاء الجمعية الخيرية مدرسة لهن على الوضع الذي كان عازمًا على تنفيذه في العام القابل بعد القيام بجمع الإعانة له في هذا الشتاء كما نذكر ذلك في موضعه؛ فإذا كان عدد أهل الغيرة على الدين والشرف، وعلى الآداب والمدنية كثيرًا؛ فليبذلوا المال للجمعية وهي زعيمة بهذه الخدمة كما كان يريد ويحاول، رحمه الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ خنوثة الرجال وفسوقهم بينا في النبذة الماضية أن النساء قد استضعفن الرجال فاتبعن الهوى، وضللن طريق الهدى. وصار التبرج في الأسواق، وإبداء الزينة للصالحين والفساق، سنة في العمل متبعة، وإن كان في الشرع بدعة محرمة، ولذلك يوشك أن تعم جميع النساء؛ لأنهن خلقن مولعات بالتقليد في الأزياء، والذنب في ذلك كله على الرجال، فهم الرعاة وعليهم تبعة الاختلال. يرخي الرجل لامرأته الطوَل بعد أن يبذل لها ثمن ما تشتهي من الحلي والحلل، ويخرج إلى الطرق والمتنزهات، يستشرف للظباء السانحات، فلا تمر به عذراء إلا ويلقي إليها قولاً، ولا تلمحه عوان إلا ويطلب منها نيلاً، وقد حملني على هذا الذي كتبت الآن أنني رأيت رجلين في سن الكهولة عليهما أثر النعمة يتمشيان في شارع من أعظم شوارع القاهرة فمر بهما فتاتان صبيحتا الوجه فكرَّا على عقبيهما يقتفيان أثر البنتين، وينبذان بكلمات التصبي التي تَغْثَى لسماعها نفس الحرّ حتى تكاد تقيء. صادف هذا المنظر من نفسي أشد الاستهجان؛ على أنني لا أكاد أمر في شارع ولا أطل من كوّ إلا وأرى ما يحاكيه، أو يزيد قبحًا وشناعة، وكأن السبب في ذلك أنني توهمت الأدب والكمال في الكهلين. رأيت منذ أيام شابًا يَتَأَثَّر فتاة في جَادَةٍ واسعة في أحد جانبيها قمامة وأقذار فكان كلما دنا منها بعدت عنه حتى اضطرها إلى المشي في ذلك الجانب القذر فرارًا من قذارة نفسه، ونتن أخلاقه، وما كان امتعاضي من هذا المنظر إلا دون امتعاضي من منظر ذينك الكهلين اللذين كانا يتكلمان بما يعد في العرف البلدي ظرفًا وذوقًا. ما كل متبرجة بغي أو ملتمسة خدن، بل فيهن المقلدة في الزي كيلا تعاب بين النساء بالعجز عن مجاراة صنفها، أو بالتأخر فيما يسمونه (المودة) ولكن هذا التبرج مطمع للفساق- وما أكثرهم لا أكثر الله من أمثالهم- ولهم العذر فقد ورد في الحديث (أيما امرأة استعطرت فمرت على قوم ليجدوا ريحها فهي زانية) رواه ابن خزيمة وابن حبان في صحيحيهما. ودخلت امرأة مِن مُزَيْنَة المسجد تَرفُل في زِينة لها؛ فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: (يا أيها الناس انهوا نساءكم عن لبس الزينة والتبختر في المسجد؛ فإن بني إسرائيل لم يلعنوا حتى لبس نساؤهم الزينة وتبخترن في المساجد) رواه ابن ماجه، والتبختر في الشوارع والمَنَازه أَدْعى إلى الفتنة منه في المساجد، فهل من ذي نفس أبية وغيرة إسلامية، يسعى في إبطال هذه الأزياء الفاضحة، والمعاصي القادحة، وهل للكتاب أن يحملوا على هذه العادات الشائنة حملة منكرة في الجرائد، لعلهم يفيدون؟.

_ الحداد والمآتم وقفت على عادة من عادات البيوت في الحداد، لم أكن أعلم بها من قبل هي أن النساء يفرشن البسط والطنافس في البيوت مقلوبة، ويجعلن على الأرائك والحشايا التي يُجلس عليها نسيجًا أسود، ويغيرون سائر ما في البيت من الأثاث والمتاع بعضه بالقلب، وبعضه بالنزع، وبعضه بتغشيته بالسواد؛ ليكون كل شيء مذكرًا بالمصاب باعثًا على تجديد الحزن، وإثارة الشجن. وهذه العادات عامة لا يكاد يخلو منها بيت عالم، ولا جاهل، ولا رفيع، ولا وضيع إذا مات أحد من أهله لا سيما كبير البيت. وإننا نحمد الله أن لم يبتل من رُبِّينا بينهم من الأهل والمعاشرين بهذا البعد الشديد عن هدي الدين، والسخط لقضاء الله، تعالى. ونسأله تعالى أن يوفق علماء هذه البلاد وكتابها إلى الاجتهاد في تغيير منكرات الحداد والمآتم، وإزالة ما اعتيد فيها من البدع والمآتم.

_ ملخص سيرة الأستاذ الإمام (4) (نموذج من كتبه وترسله) كتب من بيروت سنة 1302هـ إلى صديق عالم في بعض البلاد، وفيه من الحث على إحياء دين الله، والاهتداء بكتاب الله، ما لا تجد مثله في كلام، إلا أن يكون لمثل علي،عليه السلام. قال رضي الله عنه: السلام عليكم، تحية أخ يهزه التشوق إليكم، وبعد، فقد تلقيت اليوم كتابك وتشممت منه الحمية والنعرة الدينية وأرجو أن تصل بك بدايتك إلى ما يختار الله لك من حسن النهاية، ولم يكن ظني في همتك، دون ما تبينت في عبارتك، فليكن سرورك بنفسك، على قدر شفقتك على دينك، وحركة ميلك للأخذ بيده، وتقويم أوده، فإنما هو الدين المتين الذي أطلق العقل من قيده، وأخذ على الوهم في كيده، وهز النفوس إلى نيل الفضائل، ونكب بها عن مشايعة الرذائل، حتى ساد به الضعفاء، وذلت لسلطانه الأقوياء، وسبق وعد الله بأن يظهره على الدين كله، والله منجز وعده لأهله، وإنما خلقنا الله، وكلفنا صرف همومنا إليه، وتعويلنا في شؤوننا عليه، وليس لنا من الحق في أنفسنا وأموالنا، إلا ما نبذله في تأييد ديننا، ولا حاجة لله فيمن لم يكن له من نفسه وماله نصيب. داوم قراءة القرآن، وتفهم أوامره ونواهيه، ومواعظه وعبره، كما كان يتلى على المؤمنين والكافرين أيام الوحي وحاذر النظر إلى وجوه التفاسير إلا لفهم لفظ مفرد غاب عنك مراد العرب منه، أو ارتباط مفرد بآخر خفي عليك مُتَّصَلُه، ثم اذهب إلى ما يشخصك القرآن إليه، واحمل بنفسك على ما يُحمل عليه، وضم إلى ذلك مطالعة السيرة النبوية واقفًا عند الصحيح المعقول، حاجزًا عينيك عن الضعيف والمبذول [*] ، واعتبر بما قاسى النبي وأصحابه من الجهد والعناء لنصر دين الله، وما ركبوا من المتاعب، وما احتملوا من المصاعب، على ما تعلم من درجة قربهم إلى الله وغفرانه لهم ما تقدم من ذنبهم وما تأخر، واجعل عيشك للآخرة واستعد لما وعد؛ فإن سعادة أبدية لا تنال إلا بسيرة محمدية، ولن تنال بنوم موسد، على فراش ممهد، واعلم أنك محاسب على الدقيقة من أوقاتك، لإعزاز دينك كانت لك وإلا كانت عليك، وأرجو أن يكون كل سعيك خيرًا يجعله الله نورًا يسعى بين يديك إن شاء الله. أما ما ذكرت من مسألة الشيخ ... فبودي لو توجه إلى الله كل مسلم، واعتصم بحبله كل مؤمن، فما بالك بشيخ من جمال الوصف على ما ذكرت ومن علوّ المنزلة على ما بينت، فإن تيسر لك السبيل، فتقدم لدعوته (أي إلى الاعتصام) وادخل إليه ابتداء من طريق لا يعرفه وتلطف له في القول، وإن شئت أطلعته على شيء من مقالات العروة الوثقى، فإذا انتهيت به إلى ما يعرف وآنست منه الميل والرضاء فإما أن يكتب إليّ، وإما أن يستعد لتلقي كتاب مني ثم سراع إليّ بالخبر ... إلخ. وكتب منها إلى عالم كبير في بعض البلاد في 7 جمادى الأولى في سنة 1302هـ: (أشد ما أجد من فراقك، حرماني من محاضرة آدابك، والاقتباس من نوادر فضلك، وتعرّف الصواب من صائب رأيك، وإنما يخفف ألم البعد عنك أن أكون بمكان من فكرك، وأصيب حظًّا من مراسلتك، وجدير بكرمك أن تصل واصلاً، وتجيب سائلاً، وسلامي عليك وعلى أنجالك الصالحين، والله ينفع المسلمين بسعيك وخالص نيتك والسلام) اهـ. فانظر كيف كان إحياء الدين وهمّ المسلمين والسعي في إصلاحهم مما يدخل في كل أقواله، كما كان مسيرًا له في جميع أحواله، فهل تزن بمثله من ليس لهم حظ من الدين، إلا الأكل به من السوقة والفلاحين، لا يهمهم إلا التحلق حول الموائد، والتطواف لجمع النذور (والعوايد) . قوة عقله وسعة علمه يصف الناس كل نابغ بالذكاء الفطري ويعنون به سرعة الفهم وسهولة الحفظ ولذلك كنت تجد الناس مجمعين على وصف الأستاذ الإمام بالذكاء النادر، لا يختلف في هذا منصف ولا مكابر، أما هو فكان يقول عن نفسه إنه متوسط في الذكاء وإنه يوجد في كل مئة رجل 75 رجلاً مثله في ذهنه، وعلى هذا كان يجب أن يكون ثلاثة أرباع الناس أو طلاب العلم منهم خاصة مثله ولكن الناس لم يروا في الملايين الكثيرة مثله وإنك لتسمع كثيرًا من أهل الفضل يقولون: (إن الدنيا إنما تلد مثل هذا الرجل في كل عدة قرون مرة) وقالوا بعد موته: (إن الفراغ الذي حدث بفقده لا يملأه أحد في هذا العصر) وقد راجعناه في قوله إن ثلاثة أرباع الناس يساوونه في ذهنه، وقلنا له: كيف تحصل في الزمن القصير من العلم ما لا يحصلونه في الزمن الطويل، فقال: (إن الفرق بين الناس في هذا لا يأتي من الاختلاف في الذهن فقط، وإنما يأتي معظمه من الاختلاف في توجيه الإرادة إلى الشيء ومعرفة طريقه وغايته قبل طلبه) وهذه حقيقة لا مرية فيها ولكنها لم تذهب بامترائنا في أن قوله ذلك من المبالغة بمكان وإن كان قاله اعتقادًا لا تواضعًا وهضمًا لنفسه، على أننا نعرف من أصحاب الذكاء المدهش من كان ذكاؤهم وبالاً عليهم خاصة، أو عليهم وعلى كثير من الناس الذين يعرفون. فالعبرة بما قال وهو أن إدراك المقاصد إنما يكون بصحة توجيه الإرادة إليها وطلبها من طرقها الطبيعية. بلغ هذا الرجل من قوة العقل أن عجزت الأمراض الشديدة عن منعه المطالعة فكان يقرأ في أيام مرضه أكثر مما يقرأ في صحته التي تشغله فيها الأعمال، أتظن أنه كان يقرأ كتب القصص والفكاهات؟ كلا، إنما كان يقرأ العلوم العقلية والفلسفة وكتب التربية والتاريخ، وقد رابه من مرضه الأخير ملله فيه من المطالعة، وقال: إنه لم يعهد ذلك في مرض قط، فقلت له هكذا شأن أمراض المعدة على أن كثرة الأعمال العقلية هي السبب الفعال في مرضك هذا - كما يقول الأطباء - ولم يكن المرض يومئذ قد اشتدت وطأته. وقد أصيب بحُمى التيفوس مرة في بيروت فبلغت نهاية شدتها وأعلى حرارتها ولم يغب عقله ولم يهذ لسانه، حتى قال الطبيب الذي كان يعالجه: إنني لم أر مثل دماغ هذا الرجل، ولو حدثت عن مثل ما رأيت منه لما صدقت. وكذلك قال بعض الأطباء الذين زاروه قبل موته بأيام قليلة، فقد دب التسمم في جسمه وعقله حاضر وذاكرته تملي على لسانه الأجوبة السديدة في وصف مرضه لمن يسأل عنه، وقد اتفقنا نحن الذين كنا نلازمه على أن لا نحدثه في الجد ولا مسائل العلم والاجتماع وأن نمنع عائديه من الحديث في ذلك لا سيما بعد اشتداد المرض عليه ولكنه كان ينتقل بنا من الفكاهة إلى الجد فإذا ساقت شجون الحديث مسألة عويصة أو عبارة احتجب معناها، أسرع ذهنه إلى كشف الحجاب عن الخفايا فجلاها، ونفث في عقدة العويص من عراها، أذن لنا بذكر الشعر والأدب في يوم تواترت فيه نوبات الألم فكان مما أنشده حافظ إبراهيم من مختار محفوظه قول بشار: إذا ما غضبنا غضبة مضرية ... هتكنا حجاب الشمس أو قطرت دما وقال: إنني أنشد هذا البيت منذ سنين وأنا لم أفهمه وسألت عنه غير واحد من الأدباء، فلم يأت أحد بتفسير ترتاح إليه النفس فلم يلبث الإمام أن قال - والألم ينال من كبده ما ينال -: إن معناه ظاهر فإنه يريد أنهم إذا غضبوا سلُّوا سيوفهم وأشرعوا رماحهم فكان بريقها ولمعانها هتكًا لحجاب الشمس إلى أن يمكنوها من طلي أعدائهم وصدروهم فتخرج وهي تقطر دماء وتسيل مهجًا، هنالك يخفى ذلك البريق واللمعان بستر الدم له ورينه عليه، فالضمير في قوله (قطرت دمًا) عائد إلى السيوف أو الرماح، وإن لم تذكر بالقول، فهي معلومة بالقرينة، أي على حد قوله تعالى: {إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ} (ص: 2) على التفسير المشهور. ناهيك بمن كان يقتل عامة نهاره وزلفًا من ليله يحل المشكلات وإمضاء الأعمال في معاهد كثيرة ولا يشكو تعبًا، ولا يخاف مللاً، كان يصبح فيغدو إلى مجلس الشورى مثلاً فيجلي المسائل الموضوعة للبحث سواء كانت قضائية، أو إدارية أو مالية، ويؤلف بينها وبين مصلحة البلاد ويؤيدها بالحجج القانونية والعقلية التي تقنع الحكومة بعد اقتناع الأعضاء، ثم يخرج من هذا المجلس فيأكل طعام الغداء ويذهب إلى الأزهر فإن كان اليوم يوم جلسة الإدارة جلسها وعمل فيها عمله، ثم ينتقل إلى مكتب الإفتاء حيث كان ينتظره أصحاب الحاجات المختلفة في جميع مصالح الحكومة وغيرها والمستفتون والزائرون وكتاب الجمعية الخيرية والأزهريون من علماء ومجاورين فينظر في هذه الأمور إلى ما بعد العصر ثم يخرج إلى ديوان الأوقاف إن كان اليوم يوم جلسة المجلس الأعلى أو مجلس إدارة الجمعية الخيرية إن كان اليوم يوم جلسته، ثم يعود عند الغروب إلى الأزهر فيقرأ الدرس فيخرج بعد العشاء قاصدًا داره فيجد العفاة وأصحاب الحاجات ينتظرونه في المحطة وفي البيت يعرضون عليه حاجاتهم، وبعد هذا كله لم تكن تخلو داره ليلة من السامرين، يتكلمون في العلم والأدب والمصالح العامة والخاصة، ولا تنس أن الأيام التي لم تكن موعدًا لجلسة في تلك المجالس الرسمية هي التي تقرأ فيه أوراق تلك المجالس، ولكنه كان على ذلك العقل الكبير والعرفان الغزير كثير النسيان للأمور الجزئية لا سيما أسماء الأعلام حتى إنه نسي اسم نفسه، مرة ذهب لزيارة صديق له فلم يجده فسأله البواب عن اسمه ليخبر مخدومه به فتوقف الأستاذ في الجواب ذهولاً عن اسمه فقال الخادم أقول الشيخ (محمد عبده) ؟ قال: نعم، فأنت أعرف باسمي مني. أتقن جميع العلوم الإسلامية وضرب بسهم في العلوم والفنون العصرية قبل تعلم اللغة الفرنسية وقد أتقن هذه اللغة في سن الكهولة وتوسع بها في العلوم على طريقة الإفرنج، وكان يُعنى بالعلم على قدر الحاجة إليه في العلم والإصلاح، فأما علوم اللغة العربية فقد بلغ منها أن كان أدق الناس فهمًا للقرآن ولغيره من فصيح الكلام، وأبلغ الكتاب بلا منازع، وأخطب الخطباء بلا مدافع، وأما العلوم العقلية فقد ارتقى فيها إلى أن كان فيلسوفًا حكيمًا، اعترف له بذلك من يعتد بمعرفتهم، ونذكر هنا تفسيره لكلمة فيلسوف: حدثنا في طرابلس الشام قال: كنا في مجلس بعض الوجهاء بمصر، وكان في المجلس بعض أهل العلم وحملة الأقلام من السوريين، فقال ما معناه: إن الناس قد ابتذلوا لقب فيلسوف فصاروا يطلقونه على غير أهله، وكان أطلق هذا اللقب في جريدة على بعض الحاضرين فجرى ههنا كلام في معنى كلمة فيلسوف، قيل: الفيلسوف هو الذي يتقن جميع العلوم، قال الأستاذ: إذًا لم يوجد فيلسوف في الأرض، قيل: هو الذي أتقن بعض الفنون وله إلمام بسائرها قال: إن جميع الذين يتعلمون على الطريقة الحديثة يخرجون على إلمام بجميع العلوم العصرية ويتقنون بعضها، فما أكثر الفلاسفة المهندسين والأطباء وفي التلامذة أيضًا، ثم قال بعد كل ما قال: الفيلسوف: هو الذي له رأي ومذهب في العقليات يمكنه الاستدلال عليه والمدافعة عنه. وأما العلوم الشرعية فقد كان فيها إمامًا مجتهدًا، وإن كبرت هذه الكلمة عند الذين سجلوا على أنفسهم الحرمان من فضل الله على المتأخرين وإيتائهم من العلم والفهم ما آتاه المتقدمين، وناهيك بفهمه في القرآن ووقوفه على أصول الشريعة وحكمها وأسرارها وقوة حجته في إثبات عقائدها ودفع الشبهات عنها وتطبيق أحكامها على مصالح البشر، ولست أعني بكونه إمامًا مجتهدًا في الشريعة أنه صاحب مذهب دوَّنه أو كان يريد أن يدونه، وإنما أعني ما ذكرت آنفًا من فهمه الدين أصوله وفروعه بالدلائل والبراهين والفقه فيه والوقوف على حكمه والقدرة على بيانه بدون تقليد عالم معين من العلماء السابقين والأئمة المهديين الذين اتبع آثا

_ المصاب العظيم بوالدنا البر الرحيم ] إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ [[*] في يوم الأحد رابع رجب الحرام، فُجعنا بوفاة والدنا، ومربينا، ومربي اليتامى، وكافل الأرامل، الشيخ الجليل، السيد النبيل، علي رضا الحسيني الحسني أحد سادات الديار الشامية المشهورين وأجواد الأمة المحسنين، وله من السن ستون سنة، أو ثلاث وستون سنة في الأكثر - وليس عندي هنا قيد لسنة ولادته - فصبرنا واحتسبنا رجاء صلوات ربنا ورحمته وهدايته ومثوبته؛ فلم نقل ولم نفعل ما لا يُرضي ربنا -جل جلاله- فله ما أعطى وله ما أخذ وإليه المصير. وُلِدَ تغمده الله - تعالى - برحمته ورضوانه في قرية القلمون بسفح لبنان من الجهة الشمالية بجوار طرابلس الشام، وفيها تعلم مبادئ القراءة والكتابة، ثم اشتغل بطلب العلم في طرابلس على المرحوم الشيخ محمود نشابة أشهر علماء الديار السورية، وشيخ الشيوخ في طرابلس عدة سنين، وأدى امتحان العسكرية فيها غير مرة، ثم انقطع عن الطلب قبل أن يتم حضور الكتب، ويصل إلى مقام التدريس لشدة حاجة والده إليه في إدارة أملاكه، والنظر في أعماله مع الحكومة والناس؛ إذ لم يكن يومئذ له ولد رشيد سواه، ولكنه لم ينقطع عن المطالعة في كتب الدين والأدب والتاريخ، بل كان يتراوح بين هذه الكتب ما سمح له الوقت، وكان قوي الذاكرة طلق اللسان جريء الجنان، يذكر ما يحفظ من الأشعار، وأخبار الأوائل، ووقائع الأواخر كلما عرض ما يذكر بشيء منها، ولكنه كان يعيد الشيء المحفوظ كما قرأه أول مرة؛ فإن اتفق أن كان محرفًا أو ملحونًا أعاده كذلك عند الاستشهاد به غالبًا، وإن عرف بعد حفظه ما فيه من خطأ أو تحريف، كأنما ينطبع في ذهنه لا يقبل المحو، وكأن ما يعرض بعد ذلك من التصحيح ينطبع في مركز آخر من مراكز الدماغ فلا يلقيه إلى اللسان إلا إذا أورد المحفوظ لأجل بيان صحته. ومن قوة ذاكرته أنه كان يحفظ كل ما مر به في سفره وحضره، وكل ما له عند الناس، أو لهم عنده من الحقوق المالية وإن طال عليها الزمان. وكان مهيبًا وقورًا حتى في طور الشباب؛ يجله كل من جالسه وإن كان أكبر منه سنًّا أو فضلاً وجاهًا كمشايخه وكبار الحكام. وأعرف ما عرف به، وغلب على سائر أخلاقه الجود والسخاء؛ فقد كان مِضْيافًا متلافًا، مَبْذُول القِرى لكل طارق من غني وفقير، وقريب وغريب، ومسلم وغير مسلم، كل من نزل به يلقى ما يليق به من الإكرام والحفاوة، وكان في أول العهد يتكلف لأهل الوجاهة والثروة؛ إذا استضافوه زيادة عما جرت به العادة في المنزل، ويقدم لغيرهم ما راج حتى كنا ننكر عليه، ثم رجع عن هذا إلى قاعدة الصوفية (لا نبخل بموجود، ولا نتكلف لمفقود) حتى ربما أنكرنا ذلك أحيانًا، ولا حاجة لاستثناء ما لأهل الخصوصية الذين يدعوهم إليه من الاختصاص، وإنما الكلام في العادة اليومية مع الضيوف، وقد بلغت عنايته بأبناء السبيل أنه كان يحمل الطعام إليهم بنفسه أحيانًا. وقد جاع الناس في سنة من السنوات؛ فكان يرسل الدقيق والأرز إلى بيوت القانعين الذين يفضلون الموت على السؤال في حنادس الظلام، والناس نيام، وله في إخفاء الصدقة حذق غريب. أنعم السلاطين العظام على جدنا الثالث بسبعة قراريط من مال عشر القلمون وما يتبعها من المزارع؛ لينفق منها على مسجده الذي جدده في القرية، وعلى نفسه فلما وصل هذا إلى والدنا -رحمه الله تعالى- كان في الغالب يأخذ من الحكومة حصتها بما يسمونها (الالتزام) ثم يسمح لأكثر الأهالي بعشر كثير مما يزرعون من البقول وغيرها، وما يجنون من الثمار، لا يعنى إلا بعشر حب الحصيد والزيتون، وكان كثيرًا ما يفوض إليهم أمر ما يجب عليه من غير أن يخرص ويقدر: يجيئه الرجل بشيء من النقد يزعم أنه عشر ما استفاده من أرضه فيقبل. وكنا نقول له يجب أن تضبط جميع ما لك عند الناس ثم تأخذ ما شئت وتسمح بما شئت - فلا يعجبه. وكان كريمًا بجاهه أيضًا، إذا قصد بحاجة أو قدر على دفع مكروه أوجب منفعة للناس فإنه يبذل جهده. وكان حسن المجاملة عظيم التساهل في معاشرة المخالفين في الدين مع الغيرة الشديدة على الإسلام، والمناضلة عنه بما يحج المناظر ولا يؤذيه، وإنني منذ دخلت في سن التمييز أرى في دارنا وجهاء النصارى من طرابلس ولبنان، بل أرى فيها القسوس والرهبان، لا سيما أيام الأعياد، وأرى الوالد -رحمه الله تعالى- يجاملهم كما يجامل من يزوره من الحكام ووجهاء المسلمين، ويذكر ما يعرف من محاسنهم في غيبتهم بكل إنصاف، وقد كان هذا من أسباب دعوتي إلى التساهل والوفاق وتعاون جميع أهالي البلاد على ما يرقي البلاد مع القسط والبر المشروعين فإن الإنسان إذا تربى على شيء، ورأى ثمرته في نفسه وفي من يعاشر، كان أعرف بفائدته لاتفاق فكره ووجدانه فيه. وكان شديد الغيرة على الدولة العلية، وقد عرف كثيرين من وزرائها وعظمائها كالمرحومين شرواني باشا وحمدي باشا اللذين وليا الصدارة وولاية سورية وكامل باشا والي أزمير اليوم، والصدر الأعظم من قبل، وجميع متصرفي لبنان السابقين وغيرهم، فكان لإجلاله لهؤلاء، واعتقاده بحسن سياسة أكثرهم كبير الأمل في الدولة. ولا أعلم أنه صدر منه قول، ولا فعل ينافي الإخلاص للدولة، والسلطان المعظم، وكان يعزّ على الجواسيس المفسدين أن يأخذوا من أقواله ما يشون به عليه، إلا أن يكون حسن ذكره لمصر، وثنائه على أميرها الماضي وأميرها الحاضر، وقد زارها في أيامهما على أنني عرضت عليه عندما زار مصر في سنة 1317 أن أستأذن له في زيارة الأمير فلم يرض، ومع هذا كان يملأ الأندية ثناء على سموه، وعلى أستاذنا الإمام، وكذا على صاحب المؤيد الذي عرفه هنا، وأما اتهامه بالسياسة في هذا العام، وجعله تحت المراقبة إلى أن وافاه الحمام، فسببه وشاية من مصر فيه إلى السلطان بأنه من أعوان مريدي إقامة الخلافة العربية (الموهومة) على أنه منذ سنين لم يفارق القرية؛ فهل تقلب الدول وتؤسس الممالك من شيخ مريض في قرية لا زعماء فيها ولا ثروة، ولا سياسة، ولا حكومة، ولا مدارس؟ وإن تعجب فعجب عُجاب أن تهتم الدولة بأمر الشيخين- الشيخ محمد عبده والسيد علي رضا - وتأخذ الحذر منهما بعد أن نزل بهما مرض الموت، وأعجب من هذا أن يبقى هذا الحذر على أشده بعد موتهما؛ فإن كانا قضيا عمرهما، ولم يحفظ عنهما قول، ولم يعرف لهما فعل يؤذي الدولة؛ فهل يخشى من رفاتهما في القبر أن يقلب دولة ويؤسس دولة؟ يا للخجل من تلاعب سفهاء الجواسيس بالدول، الحق أقول: إنني كنت شديد الميل إلى البحث في خلل الدولة، وبيان طرق إصلاحها، وما منعني من الاسترسال في ذلك إلا الشيخان، أعلم أن والدي يستاء إن كتبت ما لا يُرضي الدولة وأستاذي كان ينهاني عن الكتابة في السياسة مطلقًا. وكان الوالد تغمده الله برحمته معتصمًا بكمال الصبر في المصائب: ابتلي بمرض الصدر المعروف بالربو وهو في شبابه؛ فكانت النوبة تشتد عليه أحيانًا حتى يمنعه الزفير من النوم والكلام المتصل، فلا تراه إلا حامدًا شاكرًا. وكان فخورًا بنسبه إلى البيت النبوي خلافًا لما عليه أسرتنا من البعد عن الفخر. وكان سنيًّا شافعي المذهب، ويميل إلى الشيعة إلا أنه يعظم الشيخين والسيدة عائشة ويقول في معاوية (لا نسبه ولا نحبه) وينحي على غير الصحابة وعمر بن عبد العزيز من بني أمية إنحاء شديدًا. وقد كان يقرأ في كتاب أمام أستاذه الشيخ محمود نشابة فجاء ذكر معاوية، فقال له الشيخ: لِمَ لَمْ تقل (سيدنا معاوية) قال الوالد (سيدكم معاوية) قال الشيخ: ألا تعترف بالسيادة لصاحب الرسول - صلى الله عليه وسلم - وكاتب الوحي؟ قال إنني لم أنكر صحبته، ولا كتابته للوحي، ولكن أقول: إنه لا سيادة لأموي على هاشمي؛ فسكت الشيخ -رحمه الله تعالى- وكان الشيخ يحترمه حتى كان يخاطب جميع تلامذته ويذكرهم بأسمائهم، ولا يذكره إلا بلقب السيد. وكان - طيب الله ثراه - سليم القلب، بريئًا من الحقد والحسد، بعيدًا من الإيذاء والانتقام، إلا أنه كان يحتقر من عاداه بقدر ما يتودد لمن والاه، فلا يعرف الدهان والتملق، وكان باطنه خيرًا من ظاهره لأعدائه وأحبائه؛ فمهما أعرض عن عدوه وازدرى به في الظاهر لا يستحل أن يؤذيه في الباطن، وإنني لأستحي أن أصف ما امتاز به في معاملة الأصدقاء لئلا يشتم منها رائحة المنة على أحد منهم، مع أنه كان يرى لهم المنة إذا حكموا في ملكه حكمه فيه. وجملة القول: إن مزاياه كثيرة، وفضائله عظيمة، ولا بدع؛ فإن البيت الذي نشأ فيه يندر أن يوجد مثله في هذه الأمة الآن؛ في سلامة الفطرة، وطهارة الأخلاق وحسن الفعال؛ وإنني والله لم أحكم إلا بعد الأسفار وطول الاختبار، بل أقول إن قريتنا تمتاز على القرى والمدن التي نعرفها بالخُبر والخَبر بالعفة والشجاعة، والتقوى، والأخذ بالسنن، والبعد عن البدع، وإنما كانت كذلك بوجود بيتنا فيها؛ إذ لا يخلو مسجدنا من واحد منا يقرأ علوم الدين والتهذيب للعامة واستعداد أهلها للعلم عظيم، وكلهم في الأصل شرفاء النسب، مشهورون بالسيادة وقد كتب في سجل الإحصاء العام للدولة المودع في الباب العالي المعبر عنه بالدركنار (القلمون سيدة القرى والمزارع) نعم، صار فيها دخلاء كثيرون، أكثرهم من مسلمي لبنان، وأكثر ما يقع فيها من المخالفات الضرب، وسرقة الثمار. وفق الله أهلها وتاب عليهم، إنه هو التواب الرحيم. ومما كنت أنكره على الوالد -عفا الله عنه - بعد ما عرفت طرق التربية الحديثة، وقرأت علم الأخلاق، اختيار الشدة والترهيب في التربية؛ فقد بلغنا مبلغ الرجال ونحن نهاب مؤاكلته ومكالمته والاتكاء أمامه. وكان يعاقبنا على الذنب بالإعراض والهجران حتى نتوسل إليه بأن يرضى. وقد صار في أخريات سنيه يمازح أولاده الصغار، ويجمعهم على الطعام ذكرانًا وإناثًا؛ إذا اتفق خلو البيت من الضيوف، وكان يوصينا دائمًا بالخوف من الله -تعالى- دون سواه. عفا الله عنه وأحسن إليه ورحمه رحمة واسعة بمنه وكرمه، وأحسن عزاءنا عنه وثوابنا فيه.

_ نعيه إلينا وتعزيتنا عنه توفاه الله عن ستة ذكور، أكبرهم صاحب هذه المجلة (المنار) ومنهم ثلاثة يشتغلون بالعلم في الأزهر، وواحد في السجن متهم بالسياسة، وهو منها بريء، وبها جاهل، ولها غير مستعد، وواحد في القرية لا غناء به. وقد كتب إلينا أحد علماء سوريا الأعلام في التعزية ما نصه: إنا لله، ولا حول ولا قوة إلا بالله، مصاب بعد مصاب، وخطوب تذهل الألباب، لقد جلت الرزية، وفدحت المصيبة، وتضاعف الأسف، وتجددت الأحزان، بوفاة السيد السند الكريم، الوالد البر الرحيم، الذي فجع به الفضل والكرم ورُزئ به المجد والشرف، وإنما غار الله له، فاختار له ما عنده، فنقله من دار المحن والشجن، إلى دار الكرامة والمنن، وأنقذه ممن أرادوا به كيدًا، وأمهلهم رويدًا، ولسوف يأخذهم عذاب يوم شديد، إن ربك فعال لما يريد، وإن من أنجب مثلك أيها السيد الكريم؛ فهو حي باق أمد الدهر، لا يموت له ذكر، ولا ينقطع له أجر، بل طوبى له، وقرة عين، لا سيما بجوار سيد الكونين، تغمده الله برضوانه وعظيم رحمته، وأسكنه بحبوحة جنته، وأحسن عزاءكم عنه جميعًا، وأنزل عليكم السكينة والرحمة، وأسبغ عليكم النعمة والمنة، وضاعف لكم الأجر، وأفرغ عليكم جميل الصبر، إنا إلى الله راغبون، ولمثل هذا المصير صائرون، أساله تعالى أن يعوضك وأشقاءك عنه خيرًا، ويعوضنا حياتكم ... إلخ. وكتب آخر من أهل العلم والأدب هناك معزيًا عن الأستاذ الإمام والسيد الوالد: أعزي السيد أطال الله حياته عن رزأيه بأبويه، ومصيبته في والديه، وما أجلهما من رزئين عظيمين، وخطبين جسيمين، فقد أصيب به الإسلام كله، وبكى له العالم بأسره، وانطمس لأجله نور العرفان، وغيضت ينابيع الفضل، وهيضت أجنحة النهضة، وانقطع به ما اتصل من الآمال، واختل ما انتظم من الأعمال، وأما رزء فقد ذبل له روض الكرم، وهوى نجم الشرف، وسقط عمود المجد القديم والحسب الصميم، فأحسن الله عزاء السيد عنهما، بما يرثه منهما، من المجد الذي لا يضاهى، والعلم الذي لا يتناهى، إن شاء الله تعالى ... إلخ. وكتب غيرهما من أهل الفضل والوجاهة في تلك البلاد، والكلام كله في سياق واحد؛ فنشكر لكل واحد فضله، ونكتم خوف الظلم اسمه وبلده، أما الجرائد السورية فلم تكتب شيئًا عن وفاة الشيخين؛ لأنها لا حرية لها فهي تخاف أن تكتب ثم إن هي سلمت من الضر، فلا يؤذن لها في الشر. ولما بلغ هذه البلاد كتبت الجرائد اليومية الشهيرة ما كتبت، وألقى إلينا البرق والبريد من رسائل المحبين في التعزية ما ألقى. قالت جريدة الأهرام في العدد 8352: ورد من طرابلس الشام نعي الشيخ الجليل السيد علي رضا والد حضرة العلامة المفضال السيد رشيد رضا صاحب مجلة المنار الإسلامية. توفي إلى رحمة الله في يوم الأحد الماضي وهو في نحو الستين من عمره تاركًا في دنياه أحسن ذكر مقدمًا للآخرة أعمالاً طيبات؛ فعز المصاب به على آله وعارفي فضله ونبله؛ إذ كان الرجل وجيهًا في قومه، رحب الصدر، طيب الخلق مِضْيَافًا كريمًا ما زار القلمون زائر إلا وكان في منزل الفقيد كأنه في منزله، ولا يذكر لهذا البيت الكريم من قديم الزمان حتى اليوم إلا كل مأثرة طيبة وفضل ونبل. وقد شيعت جنازته في بلدته القلمون بمشهد كبير يليق بمقام هذه الأسرة الحسيبة الشريفة؛ فنحن نعزي حضرات أنجاله الكرام وآله الأفاضل على فقده سائلين له الرحمة والرضوان، ولهم العزاء والصبر الجميل. وقالت جريدة الظاهر في العدد 548: بلغنا بمزيد الأسف انتقال فضيلة الحسيب النسيب، والعالم الفاضل السيد علي رضا الحسيني -من أعيان طرابلس الشام وأشرافها- إلى رحمة الله - تعالى- ورضوانه نهار الأحد 4 رجب عن عمر يناهز الستين قضاه في البر والإفادة وعمل الخير إثر مرض حارت فيه الأطباء في بلدته القلمون فكان لنعيه رنة أسف عظيمة في البلاد السورية لما له من سمو المكانة، وعلو القدر وشرف الأصل، وعميم الإحسان تغمده الله برحمته وأسكنه فسيح جنته. وقالت جريدة المقطم في العدد 5002: ورد على حضرة العالم الفاضل الشيخ رشيد رضا صاحب مجلة المنار نعي المرحوم والده الجليل الشيخ (علي رضا) إمام القلمون وشيخ جامعها توفاه الله يوم الأحد الماضي (4 رجب) في القلمون عن ستين عامًا قضاها في عمل الخير والصالحات، وهو من بيت مجد موصوف بالكرم وحسن الضيافة، ومعروف في لبنان وولاية بيروت. وقد خلف ستة أولاد كلهم من النجباء وأكبرهم حضرة الشيخ رشيد المشار إليه آنفًا. وقد لقي الفقيد رحمه الله من اضطهاد الحكومة الحميدية، وظلم عمالها وقسوتهم ما أضناه وعجل عليه بالوفاة؛ فقد كان يحتضر، والعساكر العثمانية ملازمة باب داره ليلاً ونهارًا خوفًا من أن ينهض عن فراش الموت ويخلع السلطان أو يثل عرش آل عثمان في حكم عقلاء هذا الزمان، وابنه المدبر أمور بيته في غياب إخوته مطروح في سجن طرابلس الشام؛ حيث يتقلب على جمر العذاب ريثما تمتثل المحكمة أمر الظالمين، وتحكم عليه بالعقاب. وكل هذا الجور والظلم بناء على وشايات قوم يبغضون صاحب المنار، ويحقدون على فقيد الوطن المرحوم الشيخ محمد عبده. فاجتمع الشيخان الجليلان الآن أمام عرش العادل الديان يدعوان إلى قاهر العتاة ومؤدب البغاة أن يجبر الضعفاء المظلومين ويكشف شر الطغاة الظالمين. وقالت جريدة الإخلاص في العدد 1100: {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} (البقرة: 156) ننعي إلى حضرة رصيفنا المحبوب العالم الكامل المهذب الشيخ رشيد رضا أفندي - صاحب مجلة المنار الغراء- والده الجليل سليل بيت المجد الأثيل الشيخ علي رضا إمام القلمون، وشيخ جامعها في طرابلس الشام؛ فكان لنعيه رنة أسف وحزن لا مزيد عليهما لدى كل من عرفه؛ لأنه -فضلاً عن حسبه ونسبه - كان رحمه الله من ذوي الغيرة على الفقراء والبائسين مشهورًا بالجود والكرم ومحبًّا للخير، والأعمال الصالحة قضى ستين عامًا من عمره، وهو في مقدمة الغيورين على دولته ووطنه، ولكن في المدة الأخيرة وشى الواشون بحقه على إِثْر وفاة - المغفور له فقيد الإسلام - الشيخ محمد عبده - مفتي الديار المصرية - فأهين من رجال حكومة الدولة على ما بلغنا فكانت هذه الإهانة سببًا كبيرًا لفقد حياته العزيزة. ولقد ساءنا ويسوءنا، وايم الله كلما سمعنا خبرًا كهذا؛ عن رجال دولتنا العلية ومعاملتهم هذه المعاملة لرجال اشتهروا بالغيرة والإخلاص نحو سلطانهم ودولتهم كهذا الفقيد الجليل. وهذه هي الفرص التي ينتهزها الأغيار منا فيحفظونها لنا في سجلاتهم إلى أن يجيء اليوم الذي يحاسبوننا فيه عليها. فيا أيها الرجال الأمناء والمخلصون للدولة وللجالس على كرسي الخلافة العظمى اتقوا الله وفكروا في ما هو أهم لصوالح الدولة والأمة. اخدموا جلالة السلطان بإخلاص اللسان والفؤاد، وانبذوا الوشايات واتركوا هذه الخطة الذميمة لأنها لا تنيلكم المرام، وهب أنكم نلتموه؛ فسوف تجازون عن عملكم هذا؛ لأنه قيل: (بالكيل الذي تكيلون به يكال لكم وأزود) تقربوا إلى جلالة المتبوع بطريقة غير هذه الطريقة، حتى إن الله تعالى يبارك لكم في أموالكم وعيالكم، وينقذكم، وينقذهم من شرورالزمان وغدراته، وقد كفى ما حل بنا وبدولتنا العلية، والأمة والوطن من سوء أعمال بعض رجال الدولة الخائنين الذين يتظاهرون بصدق الخدمة نحو المتبوع الأعظم ولكنهم أولى المنافقين. والآن بما أن المجال ليس مجال وعظ وإرشاد بل نعي فقيد تأثر لموته الكثيرون، فموعدنا بنشر شيء من هذا القيل في أعداد قادمة إن شاء الله. هذا وفي ختام نقدم واجبات التعزية لجناب زميلنا الفاضل المهذب الغيور الشيخ رشيد أفندي، وجميع إخوته أنجال الفقيد، والله نسأل أن يفرغ في قلوبهم جميل الصبر والسلوان، ويتغمد فقيدهم الجليل بواسع الرحمة والرضوان. اهـ

_ الحياة الزوجية (5) ] وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون [[*] . (الركن الثاني من أركان هذه الحياة: المودة) تكلمنا في المقالات الأربع السابقة من هذا البحث عن الركن الأول من أركان الحياة الزوجية، وهو سكون كل من الزوجين إلى الآخر، وبَيَّنا أنه يتوقف على حسن اختيار كل منهما للآخر، وهذا الركن الخاص بالزوجين عليه تبنى سعادتهما وهناء معيشتهما، وتَحققه شرط لتَحقق الركنين الآخرين، أو كمالهما، وهما المودة والرحمة، وبتحقق الأركان الثلاثة تكمل فائدة هذه الحياة الفائدة التي أرشدنا الله تعالى إلى طلبها منه بقوله في صفات المؤمنين {وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً} (الفرقان: 74) . أما الركن الثاني، وهو المودة فليس خاصًّا بالزوجين؛ لأن المودة تصل بين عشيرتيهما بما تصل به بينهما ولذلك لم يقل (لتسكنوا إليها وتودوها) بل قال {وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً} (الروم: 21) والخطاب للناس لا للأزواج خاصة؛ أي أنه جعل من مقتضى الفطرة البشرية التواد بينكم بسبب الزوجية بين الزوجين، ومن يتصل بهما بلحمة القرابة والنسب كما هو معروف بالاختبار فيمن سلمت فطرتهم من الفساد، وعرفوا قيمة الحياة الاجتماعية فعاشوا عيشة الاجتماع لا عيشة الأفراد، وما زال البشر يعدون المصاهرة من أسباب العصبية بين البيوت والعشائر والقبائل، بل نرى الأمراء والملوك يحاولون بمصاهرة بعضهم بعضًا التواد والتناصر بين دولهم، أو تخفيف العداء والتنافر بين أممهم، حتى إنهم ينبذون لذلك مذاهبهم الدينية كما فعلت الأميرة الجرمانية التي تزوج بها قيصر روسيا؛ فهذه سنة من سنن الفطرة عرفها البدو والحضر، وجرى عليها أدنى القبائل همجية، وأعلى الشعوب مدنية، وتنكبها أناس مذبذبون كاد يخرج بهم فساد الفطرة عن البشرية. نرى ونسمع في هؤلاء الذين خلقوا على صورة الإنسان من التخاصم والتنازع مع أصهارهم وأختانهم - ما لا نرى نظيره، ولا نسمع بمثله في أهل الأضغان الموروثة والأحقاد المتسلسلة، يرى أحدهم نعمة الآخر قذى في عينيه وحرجًا في صدره، ويعد شرفه إذا ارتفع خافضًا لقدره، فهو أنكى حاسديه، وأنكأ جارحيه، وأول المتربصين للوثبة عليه. لم يقف تأثير اعتلال الفطرة في نفوس هؤلاء عند تنكيث المفتول، وتشتيت الملموم وتقطيع الموصول، بل أوغل في النفس إلى مواضع الشعور بالحاجة إلى الاعتصام، والإحساس برزايا الانفصام، فتخدرت الأعصاب، وانطمست البصائر والألباب، وانتكس الطبع، وانعكس الوضع، فصارت أسباب المودة والالتئام، عللاً للتباغض والانقسام، وانقلبت معارج الشرف والرفعة مدارج للتسفل والضعة وأمسى ما يكتسب لأجله يكتسب به، وما يتعزز به يعتز عليه، ولا يعتد بشيء من هذا خروجًا عن سنن الفطرة، ولا اعتداء لحدود الشريعة، وإنما يحسب من أمور الحزم، وطرق القيام بالمصالح. لو أحب الأزواج أنفسهم حبًّا صادقًا وسكن بعضهم إلى بعض ذلك السكون الطبيعي لوادَّ كل منهما الآخر ووادَّ لأجله أهلَه وعشيرته بلا تكلُّف ولا تعمل، وأحس بأن قوتهم قوة له، وشرفهم مزيد في شرفه، وكثرة مالهم زيادة في نعم الله تعالى عليه. لو عرف الأزواج معنى الزوجية وقيمتها، واتفق أن كان كل منهما على غير ما يحب الآخر ويهوى؛ فلم تسكن إليه نفسه ذلك السكون المطلوب - لتودد كل منهما للآخر توددًا لعله يصيب بالتكلف والصنعة بعض ما فاته بالسجية والفطرة؛ فإن التودد مودة متكلفة أو صورة للود الحقيقي؛ فله جميع فوائد المودة الصورية وإنما ينقصه روحها، وهو ما فيها أريحية النفس وأنسها بالفضيلة ولذتها واغتباطها بها، وقد ينتهي التودد بشيء من هذا ومن فاته كمال المنفعة بشيء فليس من الرأي ولا الكياسة أن يفوته كل جزء من أجزائه، وكل أثر من أثاره، وهو قادر على إدراكه؛ فإن بلغ النفور في قلبي الزوجين مبلغًا يعز معه التودد ويتعذر التجمل؛ فالواجب أن يتفرقا بالمعروف والإحسان كما اجتمعا بهذا القصد؛ لأنهما تحققا حينئذ أنهما لا يقيمان حدود الله تعالى {وَإِن يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلاًّ مِّن سَعَتِهِ} (النساء: 130) . من المودة: أن يحب كل من الزوجين من يحب الآخر من أهله وعشيرته وأصدقائه؛ فيسر لسرورهم، ويستاء لاستيائهم، ويتمنى لهم الخير والنعمة، ويقوم بأداء حقوقهم كما جرى من العرف بين أمثالهم في ذلك، والتودد هو عبارة عن هذا الأمر الأخير الذي هو عمل اختياري دون ما قبله؛ لأنه من عمل القلب، وهو شعور اضطراري دون ما قبله؛ لأنه من عمل القلب وهو شعور اضطراري يملك النفوس المستعدة له؛ إذا هي آنست من هو أهله. النفوس المستعدة للود الصحيح، والحب الخالص: هي النفوس الزكية التي آوى حسن التربية بينها إلى سلامة الفطرة، والنفوس المستأهلة لذلك هي النفوس المستعدة له؛ فالمحبة والمودة من ثمرات المشاكلة في السجايا، والصفات النفسية الفاضلة وأما المشاركة في الصفات الرديئة، والسجايا الخسيسة؛ فهي لا تثمر حبًّا خالصًا، وودادًا صادقًا، ولكنها تثمر توددًا يقصد به كل من المتشاكلين الاستفادة من الآخر، والتعاون معه على المقصد الذي وجههما إليه فساد الطبع؛ فإذا أحسَّ بالاستغناء عنه أو يظفر بمن يقوم مقامه فيما توادَّا لأجله، ويكون الربح منه أكثر أو المكافأة له أقل؛ فلا يلبث أن يتبدله به جذلاً مسرورًا. فأصحاب الأخلاق الفاسدة محرومون من ملكة المودة الصحيحة، وهم في توددهم تجار مُمَاكِسُون حتى إن فساد الفطرة يبلغ منهم أن يتَّجروا بعقد الزوجية، ويعتدوا أزواجهم من سلع التجارة كما قدمنا في مبحث اختيار الأزواج. من التودد ما هو رذيلة وهو تودد الشطار العيارين الذي كشفنا عن حقيقة أمرهم آنفًا، ومنه ما هو فضيلة، وهو ما يقصد به أداء الحقوق المعروفة للخلطاء والعشراء، وتكلف القيام بآثار المودة كراهة الحرمان من خيرها الظاهر والباطن معًا، ورجاء أن يصير التودد ودًّا، والتحبب حبًّا؛ فقد علم بالتجربة أن تكرار العمل بأثر خلق من الأخلاق تكلفًا قد ينتهي بأن يصير ملكة، كما ورد في الحديث (والحلم بالتحلم) ، قالت علية بنت المهدي: تحبب فإن الحب داعية الحب ... وكم من بعيد الدار مستوجب القرب وهذا النوع من التودد: هو الذي نأمر به من تزوجا في أنفسهما سكونًا يبعث كلاً منهما على مودة الآخر ظاهرًا وباطنًا، وهو ضرب من ضروب التربية القويمة إلا أولو العزم؛ لأن الجاهل بعلم النفس وأخلاقها، والشريعة وآدابها، يقوده شعوره على غير هدى، حتى يهوي به في مهاوي الردى، فإن كان زكي الطبع، سليم القلب، صبر على تجرع الغصص، وتحمل المضض، من تحمل زوج لا يأنس به، وقرين لا تسكن نفسه إليه، حتى يقتله الصبر، أو يخرج به إلى الفساد والنكر وإن كان شرسًا شكسًا؛ كانت حياته مع الزوج الآخر في تشاكس وتعاسر، وتنافس وتنافر، وأما العالم فإذا ابتلي بزوج لا تسكن إليه النفس، ولا يخلص له الود، فكان العدو الذي ما من صداقته بُدّ، فإنه يتكلف إظهار صداقته، وإخفاء مقته وكراهته، ليسلم من سوء المعاشرة، ويستظهر على آفات المنافرة، وإذا كان واسع العلم في تربية النفوس، وأثر المعاملة في تقلب القلوب، صادق الإرادة في تربية نفسه، قوي العزيمة في تأديب وجدانه وحسه، فإنه يطمع في أن يكون التودد ودًّا، والطبع طبعًا، ويعطي ما يطمع، وينال ما يريد، ومصداق هذا واضح في أهل العلم، ومصداق ما قبله ظاهر في أهل الجهل. لك أن تقول: إننا رأينا من المتعلمين والمتعلمات في هذه البلاد أزواجًا كان يرجى أن يكونوا حجة للعلم على الجهل بالعيشة الراضية، وقصر كل من الزوجين طرفه على الآخر وقناعته بالاختصاص به لكمال سكون نفسه إليه، وإخلاصه في مودته ومحبته، أو التودد إليه ومجاملته، فبدا للناس منهم ما لم يكونوا يحتسبون، فلم تكد تنتهي أيام أعراسهم وليالي أفراحهم؛ إلا وقد نجمت بينهم قرون الفتنة، ووقع عليهم طائر الشقاق، وصاح بهم غراب الافتراق، وياليته كان شقاقًا بكتمان، وتسريحًا بإحسان، وإنما هداهم إلى أن يكيد أحدهم للآخر في المحاكم الشرعية، ومنهم من قذف بهم التخاصم إلى المحاكم الأهلية. ولي أن أجيب بأنك قد نسيت أنني أعني بالعلم علم النفس وأخلاقها، وعلم الشريعة وآدابها، ومن تحدث عنهم لا يعرفون من ذلك شيئًا إلا قليلاً من الألفاظ المحفوظة، والكلمات المتداولة، التي يمليها الخيال، ويلوكها اللسان، وليس لها في النفس منشأ يعرف، ولا في الأعمال أثر يوصف، كما هو شأن الأمة في إبان موتها توجد عندها صور من العلوم لا تطلب بها غايتها، وبقايا من الرسوم لا تجني منها فائدتها. سكون الزوج إلى الزوج سبب من أسباب سعادة الزوجين، وهناء معيشتهما خاص بهما لا يشاركهما فيه أحد من الأقربين والمحبين، وأما المودة بينهما فهي من أسباب سعادة عشيرتهما أيضًا؛ لأنها متعدية؛ فهي مبعث التناصر، والتوازرد والتعاضد والتساند وبهذا تكون سببًا من أسباب سعادة الأمة المؤلفة من العشائر المؤلفة من الأزواج فهذا التأليف هو الذي يتكون من مزاج الأمة فما يكون عليه من اعتدال وكما يكون كمالاً في بنية الأمة وقرة عين لمجموعها وما يطرأ عليه من فساد واعتلال يكون مرضًا للأمة يوردها موارد الهلكة. إن الإنسان ليشعر بحاجته في كماله إلى الأمة وبحاجتها إليه في ذلك على قدر قوة معنى الإنسانية فيه؛ فأدنى أفراد الإنسان حظًّا من الإنسانية لا يشعر بحاجته إلى أحد ولا بحاجة أحد إليه إلا من تقوم بهم شؤون حياته الشخصية، فهو ينظر إلى زوجة في البيت بالعين التي ينظر بها إلى شريكه في السوق أو معامله في الحقل، وهي عين المبادلة في المنفعة وطلب الربح؛ فإذا قدرعلى استبدال زوج مكان زوج يكون به حظه من التمتع أوفر، أو مكافأته له بالنفقة وغيرها أقل، فهو يقدم على ذلك فرحًا راضيًا، كما يستبدل عاملاً بعامل، وشريكًا بشريك، وأجيرًا بأجير إذا رأى أن الجديد أنفع له من القديم. فمثل هذا لا يمتد وجوده إلى ما وراء محيط جسمه، فلا يتحقق فيه معنى الزوجية الذي هو عبارة عن حقيقة مؤلفة، فردين يعيشان بروح واحدة، وإذا لم يصل في سعة الوجود إلى أن يكون زوجًا أعلى من حياته الفردية، ووجودًا أوسع من وجوده الشخصي، وإذا صغر عن هذا فإنه يكون أصغر وأحقر من أن يشعر بمعنى الوجود القومي والحياة الملية؛ التي ترفع صاحبها إلى الشعور بأن كل عمل من أعمال يجب أن يكون نافعًا لأمة عظيمة وأن مجموع أعمال العاملين في هذه الأمة يلحقه شرفه إذا كان شريفًا، وتصيبه خسته إذا كان خسيسًا، وهذا هو شأن الإنسان الكامل فمودة الأهل هي أول مجالي الإنسانية الكاملة، ولذلك قال عليه الصلاة والسلام: (خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي) رواه الترمذي من حديث عائشة وصححه ورواه أيضًا مصححًا من حديث أبي هريرة بلفظ: (خياركم خياركم لنسائهم) وروى أحمد والبخاري وأبو داود والترمذي والنسائي وغيرهم من حديث أبي هريرة مرفوعًا: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا وألطفهم بأهله) . ومن المودة بين الزوجين: الم

_ تزويج الشريفة بغير شريف وفضل أهل البيت (س 29) مستفيد في (سنغافورة) سيدي هل هذه الفتوى (المذكورة أدناه) صحيحة ويجوز العمل بما فيها، أم الأصح خلافها أفيدونا لا زلتم خير خلف لخير سلف عن جوهر الإسلامية، وأرجو من حضرتكم الكلام عنها في المنار وهي: ما قولكم في من يستحل تزويج الشرائف بمن ليسوا بأشراف، بل لو كان بعضهم يزعم أنه هاشمي أو مطلبي، أو من بقية قريش فهل يصح تزويجهم بالشرائف أو لا؟ (الجواب والله أعلم بالصواب) اعلم أن مراعاة الكفاءة في النكاح واجبة، وهي في النسب على أربعة درجات (كذا) الأولى: العرب لا يكافئهم غيرهم من العجم، الثانية: قريش لا يكافئهم غيرهم من بقية العرب، الثالثة: بنو هاشم وبنو عبد المطلب لا يكافئهم غيرهم من بقية قريش، الرابعة: أولاد فاطمة الزهراء بنو الحسن والحسين -رضي الله عنهم- لا يكافئهم غيرهم من بني هاشم، والدليل عليه كما في التحفة والنهاية وغيرهما خبر مسلم أنه صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله اصطفى من العرب كنانة، واصطفى من كنانة قريشًا، واصطفى من قريش بني هاشم) والأحاديث الواردة في فضل العرب وفي فضل قريش وفي فضل بني هاشم كثيرة جدًّا. وقال ابن حجر في التحفة والرملي في النهاية: أولاد فاطمة لا يكافئهم غيرهم من بقية بني هاشم؛ لأن من خصائصه صلى الله عليه وسلم أن أولاد بناته ينتسبون إليه في الكفاءة وغيرها كالوقف والوصية كما صرحوا به (انتهى) لأنهم أبناؤه كما ثبت في قصة المباهلة في قوله تعالى {نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ} (آل عمران: 61) فإنه ورد أنه خرج ومعه الحسن والحسين وعلي وفاطمة، وروى الحاكم قال صلى الله عليه وسلم: (لكل بني أم عصبة إلا أبناء فاطمة فأنا وليهم وعصبتهم) وأخرج الترمذي عن أسامة أنه صلى الله عليه وسلم أجلس الحسن والحسين يومًا على فخذيه وقال: (هذان ابناي وابنا بنتي اللهم إني أحبهما فأحبهما) وأخرج الطبراني وغيره أنه صلى الله عليه وسلم قال: (كل بني أم ينتمون إلى عصبة إلا ولد فاطمة فأنا وليهم وأنا عصبتهم) (انتهى) . فقول الشارع نص، ويترتب عليه أحكام البنوة في الأشباح والأرواح كالحسن والحسين وأولادهما، والتشريف ببعض خصائصه صلى الله عليه وسلم فوجوب الصلاة عليهم ودخولهم في آية التطهير وتحريم الزكاة عليهم وافتراض محبتهم على الأمة وغير ذلك، ثم اعلم أن الشرف قسمان ذاتي، وصفاتي وقد اصطلح العلماء على أن الشرف الذاتي للنبي صلى الله عليه وسلم، ومنه بالنسبة لذريته فكما كانت ذات النبوة مختارة الله من الوجود فجعلها الله معدنًا لكل نعت محمود، ولم يزل يسري منها في شعبها مظهرها في المعدن، ومع ذلك فقد بلغ الجليل الكبير في كمال التطهير لها كما قال: {وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً} (الأحزاب: 33) لا بعمل عملوه، ولا بصالح قدموه، بل بسابق عناية من الله لهم فتأثير البَضْعة النبوية لا يدركه أكابر الأولياء من غيرهم، ولو جاهدوا أبد الآباد، ولهذا السر قال الله: {قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى} (الشورى: 23) إذا عرفت ذلك واتضح لك أن مقام ذات النبوة وقدرها لا يدرك، وعرفت أن الكفاءة عند العرب بل وغيرهم أمر مرعي وقد جاء الشرع في ذلك على موافقة عادتهم وعرفت أن تزويج الأدنى بمن ليس كفوءًا لها ملحق عارًا على عصبتها كما صرح به الفقهاء الواصل ذلك العار عند تزويج الشرائف بغير الأشراف إلى مقامه صلى الله عليه وسلم فحقق لديك أن الجراءة على ذلك إيذاء للنبي صلى الله عليه وسلم ولذريته، وأي إيذاء أعظم من إلحاق العار فقد قال صلى الله عليه وسلم: (من آذى أهل بيتي فقد آذاني ومن آذاني فقد آذى الله) وقال عليه الصلاة والسلام: (لا تؤذوني في أهل بيتي) ... إلخ، وقال عليه الصلاة والسلام: (احفظوني في أهل بيتي) فإيذاؤهم من أكبر الكبائر ومن استحله كفر فلا يجوز تزويج غير السيد بالسيدة، ولو رضيت وأسقطت الكفاءة أو رضي وليها؛ لأن الحق ليس لهما؛ لأنه شرف ذاتي ليس من كسبهما حتى يسقطاه بل له- صلى الله عليه وسلم - ولكافة أبناء الحسنين، ولو يتصور رضاهم، وقد ثبت أنهم مَوَالٍ على ما سواهم من كافة الخلق بنص حديث: (من كنت مولاه فعلي مولاه) وهل يجوز تزويج العبد مولاته، لا قائل به، بل قد منع خليفة الزمان السلطان عبد الحميد خان أيده الله تبعًا لسلفه تزويج السيدات بغير السادة، وأمر الخليفة يجب العمل به في المباحات فضلاً عن الموافق للحكم الشرعي. وأما ما نسب إلى الإمام مالك عالم دار الهجرة - رضي الله عنه - أن المسلمين أكفاء فلا يبعد أنه مقول عليه؛ لأنه ثبت عنه أنه امتنع من لبس النعال في المدينة؛ فقال: أستحي أن أطأ بنعلي أرضًا وطئها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بقدمه فمن استعظم، واستشرف أرضًا وطئها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بقدمه يبيح ويستحل افتراش ووطء بضعته صلى الله عليه وسلم؟ يجل قدره عن ما نسب إليه - رضي الله عنه - وفي هذا القدر كفاية لمن منَّ الله عليه بالهداية، ومن قال بخلاف ما ذكر؛ فإما عدم اطلاع، وإما جهل بقدره - صلى الله عليه وسلم - وقدر أهل بيته، بل من تجرأ وارتكب ذلك بعد اطلاعه على ما ذكر؛ فهو ضعيف إيمان، بل مسلوبه لمراغمته، ومعاندته للشرع يخشى عليه من سوء العاقبة و {مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ} (الأعراف: 186) حفظنا الله من ارتكاب الموبقات، وعصمنا من الهجوم على الخطيئات، وعرفنا قدر نبيه وأهل بيته السادات إنه ولي التوفيق غير أنه معلوم لدي كل ذي عقل أنه للضرورات تباح المحظورات وارتكاب أخف الضررين لدفع الأشد متعين فلا يلزمك العناد ارتكاب الفساد والعدول عن سبيل الرشاد. وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم: قاله بفمه وكتبه بقلمه أضعف الناس عمر بن سالم العطاس عفى الله عنه آمين، وذلك في شهر محرم سنة 1323 هـ. (ج) سبق لنا أن نشرنا في هذه المسألة سؤالاً لأحد القراء في سنغافوره في واقعة حال هناك ثم جاءنا من سنغافوره رسالة بتوقيع أحد الحضارمة رغب إلينا مرسلها أن نرمز له بحرفي ع. ب قال فيها بعد الثناء والإطراء: إن ما نشرناه في الواقعة (في ج 6 م 8) لم يكن السؤال فيه مطابقًا للواقع، وإن الشريفة التي تزوجت بالسيد الهندي قد زوجها وليها الشرعي برضاه ورضاها مع علمها بأن الزوج مطعون في نسبه على أنه قد شهد 12 شاهدًا من أهالي بلده وغيره بالسيادة له وإن ما ذكره السائل أيضًا عن طعن ذلك الرجل بكتب الشرع غير صحيح، وطلب منا هذا الكاتب أن نذكر الحكم في الواقعة على ما قرره هو من تزويج ولي الشريفة لها برضاه ورضاها على أنه لا حاجة إلى ذلك؛ فإن الجواب الأول ناطق بصحة العقد في هذه الحالة. وقد فهمنا من الرسالة ومن مجموع ما كتب إلينا في معناها من تلك الجزيرة أن سبب الاهتمام بهذه المسألة هو أن بعض السادات الحضرميين الذين يوجد منهم طائفة هناك غالون في التفاخر بأنسابهم، والإدلال بأحسابهم، ولذلك ذهبوا في الغلو إلى ما تراه في فتوى الشيخ عمر بن سالم العطاس التي سألنا عنها أحد القراء في سنغافوره، وقد أرسلا إليها صورتها مطبوعة فعلمنا أنهم طبعوها ووزعوها لإثبات اعتقادهم في أنفسهم. أما الحق في مسألة الكفاءة؛ فهو ما بيناه في الجزء العاشر من المجلد السابع أيام حادثة الشيخ علي يوسف صاحب المؤيد، وقد نقل المؤيد ما كتبناه يومئذ فاطلع عليه الأستاذ الإمام مفتي الديار المصرية -رحمه الله تعالى -وكان في مصيف رأس البر فكتب إلي: (اطلعت في المؤيد على ما كتبت في الكفاءة والأولياء واستحسنته) وإنما اطلع عليه في المؤيد؛ لأنه نشر فيه ما كتبت قبل أن أرسل المنار، ولذلك كتب إليّ الإمام في ذلك الرقيم (كنت أنتظر أن يصل إلي المنار هنا؛ ليكون مما ألقي عليه نظري إذا أرجعته عن أمواج البحر الأبيض، ولم أطلقه إلى بساط النيل الأحمر فإني جالس طول يومي بين البحرين) والمقصود أن الأستاذ الإمام قد أجاز ما كتبته في الكفاءة فكأنه أفتى به. أما المنزع الذي رمى عنه الشيخ سالم العطاس فهو غريب، وأوغله في الغربة والغرابة جعل الكفاءة في الشرفاء حقًّا للنبي - صلى الله عليه وسلم - ولجميع أبناء الحسنين بحيث لا يصح تزويج الشريفة بغير شريف ولو رضيت ورضي وليها؛ إذًا لا يتصور أن يرضى - النبي صلى الله عليه وسلم - وسائر الشرفاء في مشارق الأرض ومغاربها، واستدلاله على ذلك بكونه إيذاء للنبي بإيذاء أهل بيته، قال: وإيذاؤهم من أكبر الكبائر يكفر مستحله ثم استدلاله أيضًا بحديث (من كنت مولاه فعلي مولاه) على كون ذراري علي موال على من سواهم من جميع الخلق بالنص وخروجه من ذلك إلى أن جميع الناس عبيد لهم، وأنه لا قائل بجواز تزويج العبد لمولاته! نعوذ بالله من هذا الغلو والغرور. يستدل الشيعة بحديث (من كنت مولاه فعلي مولاه) على أن عليًّا أحق بالخلافة ممن سبقه فيها، ولا أعرف عنهم أنهم بعدوا في الاستدلال إلى جعل جميع الناس عبيدًا له ولذريته، بل لم يقل مسلم بأن الناس عبيد للنبي - صلى الله عليه وسلم -، بل الإسلام يمنع هذا فمن أين جاء به العطاس يرحمه الله ويصلح باله. وكيف يتفق استنباطه هذا مع ذكره السلطان عبد الحميد بلقب الخلافة، وإذا كان غير الشريف العلوي الفاطمي لا يجوز أن يكون زوجًا للشريفة؛ لأنه عبدها فكيف يكون العبد خليفة على ساداته ومواليه الذين لا يحصى عددهم، والخليفة مولى لرعيته يجب عليهم طاعته في كل معروف، وأما الزوج فليس مولى لامرأته بهذا المعنى، بل يقول جماهير الفقهاء: (إنه لا تجب عليها طاعته إلا في المكث في البيت والتمكين من الاستمتاع) . والحق أن لفظ المولى في الحديث معناه الناصر، كما قال الجوهري في الصحاح، ويطلق في اللغة على الصاحب، والقريب، والجار، والحليف والنزيل والشريك، والعبد، والمعتق، فكيف يسمح لنا الدين أن نتخطى هذه المعاني ونقول: إن الحديث نص في أن الناس عبيد لذرية علي؟ هل كان أبو بكر وعمر والعباس وغيرهم من الصحابة وسائر المسلمين عبيدًا لعلي في حياته، وهل ملك أولاده من بعده الناس بالإرث أم نص الحديث دال على أنهم يملكونهم بالاستقلال في كل زمان؟ ظاهر قول العطاس الثاني، وكل مسلم يبرأ إلى الله من الأول والثاني. كان الشرفاء ومازالوا يزوجون بناتهم من غيرهم، وجميع العلماء يستحلون هذا مع التراضي، وسائر الناس تبع لهم؛ فهل يقول العطاس: إن جميع من استحل ذلك كافر حتى المزوجون والمتزوجات بالرضا والاختيار، فيكفر الشرفاء مبالغة في تعظيمهم؟ . ليس هذا المنزع الذي رأيت بأغرب من منزعه الآخر في جعل النسبة إلى الحسن والحسين في معنى نبوة النبي - عليه الصلاة والسلام - من حيث إن شرفها ذاتي غير مدرك، وأنها من اختيار الله تعالى، وأنها منبع لكل نعت محمود وأن أكابر الأولياء لو جاهدوا أبد الآباد لا يلحقون لشريف أثرًا؛ لأن الله تعالى بالغ في كمال تطهير آل البيت إذ قال: {وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً} (الأحزاب: 33) لا بعمل عملوه، ولا بصالح قدموه، بل سابق عناية من الله لهم، ثم قال: ولهذا السر قال الله: {قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى} (الشورى: 23) . فانظروا أيها المنصفون كيف يلعب بكتاب الله ويحرف كلامه عن معناه، بدعوى الاهتداء بهديه، والعمل بأمره ونهيه، وإنما هو اتباع الهوى، شرد بال

_ ضمان البضاعة وسلع التجارة والسيكارتو (س 29) سألنا كثيرون من أهل هذا القطر وغيره من الأقطار عما جرى عليه عرف التجارة من إرسال البضائع للبلاد مضمونة من شركة تسمى شركة الضمان، وقد أرجأنا الجواب عن ذلك لأجل أن نبحث عن كيفية هذا التعامل بنفسنا؛ فنجيب عن بصيرة، ولم يتيسر لنا ذلك، وقد جاءنا من عهد قريب صورة فتوى في ذلك من سنغافورة يسألنا مرسلها عن رأينا فيها فلم نجد بدًّا من التعجيل بنشره أو بيان رأينا فيها وهذه هي: بسم الرحمن الرحيم (ربِّ زدني علمًا، ولا تزغ قلبي بعد إذ هديتني، الحمد لله على آلائه، والصلاة والسلام على رسول الله وآله، أما بعد فقد ورد عليّ سؤال من بعض التجار القاطنين بعدن فيما كثر تعاطيه في الناس ليكونوا على بصيرة من أمره ونص سؤاله هو: ما قولكم دام فضلكم في معاطاة التجار مع الإفرنج الجارية في هذا الزمان بغير صيغة شرعية أصلاً، وهو أن التاجر إذا أراد إرسال مال له إلى بلد آخر على طريق البحر يطلع ماله في إحدى البوابير الذاهبة إلى تلك البلاد المطلوب إرسال المال إليها؛ فإذا أطلع التاجر ماله وسلم نولاً على المال، وأخذ ورقة من قبطان الوابور بوصول المال إليه في الوابور، ومقداره، وثمنه، ثم إذا كان موجود أحد الإفرنج وعرض التاجر عليه ورقة صاحب الوابور، وسلم له على المال المقدر فيها على كل مائة (ربية) خمس (ربيات) يقدر المال الذي طلعه، ثم يسلم له الإفرنجي ورقة بعلامته متضمنة بكلام الإفرنج ضمانة المال عليه إذا غرق في البحر، فهو يعطيه ثمنه بقدر ما هو محرر في ورقة قبطان الوابور، وسموا هذه المعاملة (بيمه) . ثم إنه يوجد إفرنجي آخر إذا احتاج التاجر المذكور ثمن ماله الذي أرسله مقدمًا فيعرض عليه ورقة الإفرنجي المتضمنة الضمان للمال؛ فعندما يراها يقدم للتاجر ثمن ماله، ويحوله التاجر على وكيله الذي يستلمه بتلك البلدة الأخرى إن سلم المال من الغرق، وإلا فيستلم ذلك الإفرنجي الأخير من الإفرنجي الأول الذي سلم الورقة المتضمنة لضمان المال بلغتهم، فهل - والحال هذا - إذا جرت هذه المعاملة منا مع أهل حرب أو مؤمنين من غير ألفاظ شرعية أصلاً، تكون من قبيل ما لو أعطونا شيئًا من حقهم مجانًا برضاهم؟ ويجوز أخذهما أم لا يجوز ذلك أصلاً؟ أفتونا مأجورين نفع الله بكم المسلمين. اهـ. (الجواب) فقلت وبه القوة والحول: إن هذه المسألة هي من حوادث الزمن الأخير، لم أر من تكلم عليها من أئمتنا الشافعية في كتبهم المتأخرة فيما اطلعت من حيث إن الباع قصير والمقام خطير، تكأكأت مدة عن الجواب، وصاحب السؤال يلح عليَّ في الخطاب، ويطلب مني بيان حكم الله - تعالى - فيها فلم أجد بُدًّا من إسعافه؛ فاقتحمت ذلك متحريًا فيما هنالك، مجتهدًا في استخراجها من كلام الأئمة تصريحًا، أو تلويحًا، فأول ما وقفت على كلام في ذلك لخاتمة محققي السادة الحنفية الإمام العلامة ابن عابدين في حاشيته على الدر حيث قال في فصل في استئمان الكافر بعد كلام في ذلك ما نصه: (وبما قررناه يظهر جواب ما كثر السؤال عنه في زماننا، وهو أنه جرت العادة أن التجار إذا استأجروا مركبًا من حربي فيدفعون له أجرته، ويدفعون أيضًا معلومًا لرجل حربي مقيم في بلاده ويسمى ذلك المال (سوكره) على أنه مهما هلك من المال الذي في المركب بحرق أو غرق أو نهب أو غيره فذلك الرجل ضامن له بمقابلة ما يأخذه منهم، وله وكيل عنه مستأمن في دارنا مقيم في بلاد السواحل الإسلامية بإذن السلطان يقبض من التاجر مال السوكره، وإذا هلك من مالهم في البحر شيء يؤدي ذلك المستأمن للتاجر بدله تمامًا، والذي يظهر لي أنه لا يحل للتاجر أخذ بدل الهالك من ماله؛ لأن هذا التزام ما لا يلزم ا. هـ. أي فلا يحل أخذ ماله بعقد فاسد. أي هذا الحكم مع المستأمن في دارنا، قال بخلاف المستأمن في دار الحرب، فإن له أخذ مالهم برضاهم، ولو بربا أو قمار لأن ماله مباح لنا إلا أن الغدر حرام وما أخذ برضاهم ليس غدرًا من المستأمن منهم في دارنا؛ لأن دارنا محل إجراء الأحكام الشرعية؛ فلا يحل لمسلم في دارنا أن يعقد مع المستأمن إلا ما يحل من العقود مع المسلمين، ولا يجوز أن يؤخذ منه شيء لا يلزمه شرعًا، وإن جرت به العادة كالذي يؤخذ من زوار بيت المقدس. اهـ نقلته عن حاشية الدر لابن عابدين. نرجع إلى الحكم على عدن هل هي الآن دار حرب لاستيلائهم عليها، أو باقية دار إسلام على أصلها؟ نص في شرح الدر أن دار الإسلام تصير دار حرب بثلاثة أمور: بإجراء أحكام الشرك، وباتصالها بدار الحرب ولا يعد البحر فاصلاً بل قال تقدم أن بحر الملح ملحق بدار الحرب، والشرط الثالث أن لا يبقى فيها مسلم أو ذمي آمنًا بالأمان الأول على نفسه، أي الأمان الذي كان ثابتًا قبل استيلاء الكفار للمسلم بإسلامه، وللذمي بعقد الذمة اهـ. بتوضيح في حاشيتها لابن عابدين. ولا شك أن هذه الشروط قد وجدت في عدن، فهي دار حرب عند السادة الحنفية، ويجوز للمسلم فيها أخذ مالهم برضاهم ولو (بربا) وقمار كما تقدم آنفًا عن العلامة ابن عابدين، أما عند الإمام الشافعي فلا تعتبر دار الإسلام دار حرب مطلقًا، أي سواء غلب عليها الكفار أم لا منعوا المسلمين، أم لا كما في باب الجهاد، من شرح المنهاج للإمام ابن حجر رحمه الله تعالى. هذا ما عند السادة الحنفية، أما حكم السؤال على مذهب السادة الشافعية؛ فالذي ظهر لي من كلام فقهائنا أنه إذا لم تجر هذه الالتزامات بمعاطاة أو صيغ فاسدة في الشرع، ولا يتلفظ بشيء منها، بل يعطيه ذلك المال بمجرد أوراق تتضمن ذلك الالتزام على وجه إرضاء واختيار فلا بأس بقبوله من كافر أو مسلم وما أظن أحدًا يخالف في جواز قبوله، كيف وقد نبه العلامة ابن حجر في الإيعاب في باب البيع عند القول بجواز المعاطاة حيث قال: (ولك أن تقول الكلام جميعه مفروض فيمن لم يعلم أو يظن رضا المأخوذ منه، ولو بلا بدل أما من علم أو ظن رضاه فلا يتأتى فيه خلاف المعاطاة؛ لأنهم إذا جوزوا لهم الأخذ من ماله مجانًا مع علم الرضا أو ظنه فلأن يجوز الأخذ عند بدل الشيء أولى؛ لأن المدار ليس على عوض ولا على عدمه، بل على ظن الرضا، وحيث وجد عمل به وحينئذ لا يكون أخذًا من باب البيع لتعذره، بل من باب ظن الرضا بما وصل إليه وعجيب من الأئمة كيف أغفلوا التنبيه على ما ذكرت، وكأنهم وكلوه إلى كونه معلومًا) اهـ كلام الإيعاب، وكذلك ما يؤخذ في صورة السؤال لا يكون من باب الضمان ولا عدمه، بل من أخذه بالرضا والاختيار، هذا ما ظهر لي في المذهبين، وفوق كل ذي علم عليم والله سبحانه وتعالى أعلم. (الختم) ... ... ... ... ... ... الواثق بخفي الألطاف ... ... ... ... ... ... ... ... علوي بن أحمد السقاف ... ... ... ... ... ... ... ... كان الله لهما آمين. ثم كتب عند قوله (بل من باب أخذه بالرضا والاختيار) ولك أن تقول هذا الكافر الملتزم للغرم عند التلف فيما كتبه للمسلم مترددًا بين غنم وغرم؛ فيحتمل أن يكون من أنواع القمار الممنوع إقراره عليه، فنقول: على فرض تسليمه أنه نوع منه، فلا نمنعه منه إلا إن كان من الملتزمين لأحكامنا، أما كالذي في عدن كما هو في صورة السؤال فليس من الملتزمين لأحكامنا، بل ربما قهرونا على مجاراة بعض أحكامهم كما هو مشاهد فلا مانع من أخذ ماله برضاه، هذا ما تبادر إلى فهمي الفاتر وعلمي الناقص فإن أصبت فمن الله، وإن وجد نص يعتمد بخلافه فالمرجع إليه والله ولي التوفيق. (المنار) إن ما يسمونه (سوكرة البضائع) عقد تأمين وضمان يقوم بين التاجر صاحب البضاعة، وبين رجل آخر هو وكيل شركة كبيرة والورقة التي ذكرها السائل العدني في استفتائه هي صك بعقد تأمين والضمان فهي متضمنة للإيجاب والقبول والفقهاء يعدون هذا العقد فاسدًا؛ لأن الضامن يلتزم فيه ما يلزمه شرعًا وكان يظن أنه يأخذ ما يأخذه بدون مقابل ولكننا علمنا من بعض التجار أن لهذه الشركة التي تؤمن التجار على بضائعهم وتضمن لهم ما يهلك منها أعمالاً في حفظ البضائع تتفق به مع شركات النقل في المراكب وغيرها وهي إذن من قبيل الإجارة كأن التاجر يستأجر صاحب الباخرة للنقل وصاحب التأمين للحفظ فما يأخذانه من المال على ذلك يعد أجرة عملهما فعلى هذا يجوز للتاجر أن يسوكر بضاعته ثم إذا هي تلفت بتقصير في الحفظ؛ جاز له أخذ ضمان عنها، وأما إذا تلفت بدون تقصير في حفظها فلا يجوز عند الفقهاء أخذ الضمان؛ لأنه لا يلزم الأجير وإن التزمه، وقد خرَّج السقاف الجواز في الواقعة المسئول عنهاعلى مذهب الحنفية بأنه أخذ لمال الحربي بعقد فاسد بغير عذر ولا خيانة، وهو جائز وعلى مذهب الشافعية بأنه مال أخذ برضاء صاحبه وسكت عن إعطاء الأجرة. ويجب التنبيه ها هنا إلى مسألة مهمة وهي أن ما يشترطه الفقهاء باجتهادهم من شروط صحة العقود وفسادها ولزوم ما يلتزم فيها وعدمه ونفوذ الحكم بها وعدم نفوذه ليس من الأمور التعبدية التي يتقرب بها إلى الله تعالى بحيث يكون العقد الفاسد معصية من المتعاقدين؛ وإن كان برضاهما واختيارهما بلا غش ولا تغرير، كلا إن هذه مسائل وضعت لأجل ضبط الأحكام وحفظ الحقوق وتسهيل الحكم بالعدل على القضاة فهي لا تسلب الناس حرية التصرف في أموالهم بما يرونه نافعًا لهم في حفظها، أو تنميتها مع التزام حدود الله الثابتة في كتابه العزيز وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم؛ كتحريم الغش، والتغرير، والخداع، والغصب، ونحو ذلك وهذا هو مراد ابن حجر الفقيه؛ إذ جوز الأخذ والعطاء بالتراضي فيما كان مخالفًا لشروط صحة عقد البيع (ومثل البيع غيره من العقود) فكأنه قال: إن هذه الأركان والشروط التي ذكروها لصحة العقود هي التي يلزم الحاكم الناس بها إذا تنازعوا فإذا تراضوا فيما بينهم على خلافها فلا حرج عليهم، وعد هذا من الأمور التي سكت عنها الأئمة لكونها معلومة بالبداهة فتبين من هذا أن العاقل الرشيد له أن يتصرف في ماله ما لم يرتكب محرمًا، والمحرم فيه ضرر بالفاعل أو بغيره؛ فإذا ثبت بالاختيار أن هذه (السوكرة) نافعة غير ضارة فهي جائزة إذ لم يرد نص من الشارع في تحريمها ومدار الاجتهاد في أحكام المعاملات على دفع الضر وجلب المنفعة وحفظ المصالح، وإذا ثبت بالاختبار أنها ضارة، ومضيعة للمال بغير فائدة كانت محرمة والله تعالى أعلم.

_ أميل القرن التاسع عشر المكتوب الثالث من أميل إلى أمه [*] إفضاؤه إليها بحبه لقينة من الممثلات - كيف تعلق قلبه بها - ستعلامه سيرتها- تمنيه إنقاذها مما هي فيه- طلبه المغفرة من أمه بعد اعترافه لها بالحب. تحريرًا في 12 مايو سنة 186. إني منذ عرفت نفسي ابنك أبثك جميع ما يسوءني وما يسرني، وما أكره وما أحب، وأكاشفك بالخير والشر، ولا أكتم عنك شيئًا حتى إني لما كنت بحضرتك ما كنت في حاجة إلى البيان؛ لأنك كنت تطالعين أفكاري في عيني وتبصرينها تجول على جبيني، وهذه أول مرة لي في حياتي أسررت فيها سرًّا ... وليت شعري أأبوح به إلى قصب نهر الرين؟ إذًا لتضاحك مني كما تضاحك من أذني الملك ميداس [1] أم أبثه إلى القمر؟ كلا فقد سمع كثيرًا من أمثاله أم أكنه في قلبي؟ إذن لأنَّبتني عليه سريرتي. ما أنا بفاعل شيئًا من ذلك بل أريد أن أودعه صدر أمي. على أن الإفضاء به ليس من السهولة بالمقدار الذي كنت أتوهمه فإني ما أنشأت أخط هذه السطور الأولى من مكتوبي حتى ارتعشت يدي، وخفق قلبي ولست إخالك إلا ساخرة مني، ولكن أقل ما أنا واثق به منك أنك لن تجدي علي أن صدقتك الخبر؛ وإذا كان الأمر كذلك فلا بد من إفشائه، وهو أني أحب. الآن أراك تسألينني من هي التي تحبها، وأين رأيتها، وكيف عرفتها، وفي هذه الأسئلة ما يزيدني حيرة وارتباكًا. في مدينة (بُن) ملعب من الطبقة الثانية غير أنه مشهور بحسن اختيار القصص التمثيلية؛ فمما يمثل به قصة مريم استوارت [2] ، وقصص شيلار [3] وقصة غويت عن فوست ومرغريتة [4] وغيرها من القصص الشهيرة. وللموسيقى والأغاني الموقعة عليه في هذا الملعب يومان أو ثلاثة تحل فيها محل الأدبيات والوقائع التمثيلية، وأنا أذهب إليه في بعض الأحيان لسببين أولهما ترويح نفسي من عناء الدرس، وثانيهما إيلافها أصوات اللغة الألمانية؛ فمن نحو شهر ابتدأت قينة بافييرية [5] فتية تغني على الموسيقى هناك، وكان أول ما غنته (قصة النبي) من توقيع مايربير فبلغت من الإجادة في تغنيتها إلى حد أن جميع طلبة الجامعة كانوا يلهجون بذكرها كأنها آية من الآيات؛ فجريت معهم في مصاف الإعجاب بها ولما انطلقت إلى الملعب؛ ورأيتها في باحة التمثيل كان كلي عيونًا تبصر، وآذانًا تسمع، وليس صوتها هو الذي اشتد إعجابي به مع كونه من أندى الأصوات وأندرها، بل الذي ملأني إعجابًا هو ما في تغنيتها من الروح، بل ما في خلقها من الحسن والإتقان فبتُّ ليلي كله أحلم بها، ولا يفارقني طيفها، وكنت أراها بين الأفلاك السماوية، وأسمع أنغام الكواكب الموسيقية؛ فكأن فيثاغورس [6] كان يحب قينة عندما كان يحدث تلاميذه عن حسن ألحان النجوم. ولخوفي من انقضاء إعجابي بها فيما يلي من التمثيل عاهدت نفسي على أن لا أتخلف إلى الملعب ليالي تغنيتها، ولكني ما استطعت أن أوفي بعهدي وقد انتفى عني كثيرًا خوف إقلالي من التحمس في حبها بما اكتشفته فيها على توالي الأيام من الخصائص الجمة التي لم أكن لاحظتها من قبل، ولا بد من الاعتراف لَكِي بأني كنت أجلس من الصف المواجه لباحة التمثيل بحيث أكون مرئيًّا لها، وقد حسب لحظي مرة أو مرتين أنه لاقى لحظها ... ولكن ربما كان هذا ضلالاً، ومع أن التمثيل كان يمكث أكثر من أربع ساعات كنت دائمًا أجده في غاية القصر، وأغادر مقعدي في ختامه وقلبي مفعم بما لا يوصف من الاضطراب. خطر في ذهني أن أخاطبها بأبيات من الشعر أنظمها وأرسلها إليها غير ممضاة مني على يد بواب (الملعب) الهَرِم؛ ففعلت؛ وكنت أقول في نفسي وقت نظمها أن أقل فائدة لي منها أن تعلم أن واحدًا من الناس يحبها، ولكنها كانت أبياتًا رديئة وأقر بأنها ما كانت تؤدي نصف ما كنت أضمره لها من عواطف الميل وهذا ما دعاني إلى عدم الاعتقاد بصحة ما قيل من أن الشعر من لوازم الحب كما قرأته ذات مرة في بعض الكتب، وليس في قدرة أحد ممن عدا المصطفين من الخلق أن يعبر عن كل ما يجده في نفسه، ويا ليتني كنت واحدًا من هؤلاء النوابغ الممتازين. كنت من مساعي في القرب من هذه الفتاة واقفًا عند الحد الذي بينته لك فبينما أنا في يوم من أيام الآحاد أجوب المنتزه الذي تجتمع فيه نساء المدينة في نحو الساعة الثانية بعد الظهر؛ إذا بها أقبلت آخذة نحوي في مخرف؛ فخطر ببالي أولاً أن أتنكب هذا المخرف لسلوك إحدى السبل المقاطعة له؛ لأنه كان يخيل لي أن سأصفق مما قام بنفسي من ضروب الانفعال والاضطراب غير أني تثبت ومشيت مشيت الجندي الباسل الذاهب إلى حومة الوغى فرأيتها في بزة بالغة من الرونق غايته على بساطتها. وارباه! كم وددت لو كنت في تلك الساعة قفازها أو زهرة قلنسوتها أو مظلتها التي تقيها حر الشمس؟ أقول ذلك وإني لأعلم أنه كان مني قبيحًا ولكن لا ينبغي أن أكتم عنك شيئًا من مواضع ضعفي. إن في اللحظ خاصة الجذب فإني كنت آنس من لحظي إذا رنوت إليها أن كله إقرار، وتصريح بالحب، ولما مر كل منا حذاء صاحبه جرى على وجهي لألاء حسنها كما يجري لمعان البرق، ولم أجسر على الالتفات خلفي إلا بعد أن جاوزتها بثلاثين خطوة فرأيتها قد بعدت عني مهرولة غير أني بصرت في المسافة التي بيني وبينها بشيء أبيض يخفق خفوق جناح الحمامة من صفق الريح إياه فما تريثت في التقاطه فإذا هو منديلها قد سقط منها ... أو تعمدت إسقاطه فعدوت خلفها ودفعته إليها فأظهرت الدهش من ضياعه، وتلطفت في إسدائي الشكر على رده وراقني أن سمعتها تحسن التكلم بالفرنسية فلاح في ذهني أن أعرفها أني صاحب الشعر الذي أرسل إليها، ولكني كنت من شدة الاضطراب الذي استولى على نفسي بحيث لم أستطع تحريك شفتي بكلمة ما، ولا بد أن تكون حسبتني أبله. يزعم العارفون بتركيب الحيوان، ومنافع أعضائه، أن الذاكرة لا تحفظ الروائح وعذرهم في ذلك أنهم لم يحبوا في حياتهم؛ فإن منديلها وهو قطعة من النسيج الباتستي [7] الرقيق كان يتضوع عن عطر لطيف لن أنساه ما دمت حيًّا. وفي اليوم التالي لهذا اللقاء انطلقت إلى ما حول المدينة من الربى الزاهرة فجنيت باقة من ألطف ما وجدته من الزهور البرية وأدلها على العفاف، ولما حان وقت التمثيل خبأتها في قلنسوتي المدرسية وأخذت مجلسي في الملعب فغنت كعادتها بصوت يسمو بسامعيه إلى السحاب؛ ولكن كان يخيل إلي أن هذه المرأة التي لاقيتها في الطريق أمس ذلك اليوم أكمل من قينة، وإن كان استعدادها للتغنية مثارًا للإعجاب وبعد أن انتهت من غنائها وانصرفت استعادها جميع السامعين فهطلت حولها باقات الزهر من غرف الملعب والكراسي المقابلة لباحته، وآن لي أن ألقي إليها باقتي فاهتمت غاية الاهتمام بأن تبصرني عند إلقائها مع تظاهري بالاختفاء خلف جيراني وما أدراك ما فعلته حينئذ؟ لقد أهملت كل ما ألقاه غيري من الأزهار النادرة مثل زهرة الكامللية [8] وزهر التين الهندي، والورد ذي الأسنة، وعمدت إلى باقتي الحقيرة المؤلفة من أزهار برية فتناولتها وضمتها إلى قلبها، أفلا ترين في ذلك برهانًا على حبها لي؟ ستقولين لي أنت لا تعرفها، وقد تكون مخالفة تمام المخالفة لما تخيلته منها وأنه كان ينبغي لك قبل أن تعلل نفسك بالأماني والأوهام أن تكون على بينة من أخلاقها وكيفية معيشتها فأجيبك إن هذا أيضًا لم يفتني، وأقر بأني لم أقف من تحري سيرتها إلا على أخبار لا يزال فيها شيء من الغموض، ولم يجتمع لدي في هذا الصدد إلا أقوال في غاية التعارض والتناقض، فأنت تعلمين مقدار ما للشبان فيما بينهم من القسوة على النساء، ولا سيما الممثلات فقد بلغ الحسد من إفساد خلق الإنسان إلى حد أن جعل من لذَّاته تمزيق أعراضهن مع ما لهن من الملكات التي هي مناط الاستحسان العام ولست بمخفٍ عنك شيئًا مما يقولون؛ فبعضهم ينسب لها من هنات الشباب ما يغير دمي، ويثير غضبي، وبعضهم يقول: إنها تعيش مع أمها في حي منعزل عن المدينة، وقد أراني الطلبة هذه الأم تصحبها ليلاً عند خروجها من الملعب من عامة النساء قد ذر شاربها، وإني لمتألم من تصور أن مثل تلك الزهرة قد نبتت من هذه المدرة، ومهما يكن من وضاعة أصل تلك الجارية فمن الأفضل أن تعامل بجميع ما يجب لفتاة مخلصة مثلها من صنوف الرعاية والتكريم. على أننا إذا سلمنا حصول أسوأ ما يتأتى حصوله منها، وفرضنا أن سيرتها لم تكن دائمًا، أفلا يكون الذنب في ذلك على مهنتها، وعلى من يعاشرونها من الناس؟ إني أراها بالغة من الظرف والكياسة مبلغًا أستبعد معه أن لا تكون لها نفس زكية، وربما لم يتفق لها في حياتها أن تمثل لها الحب الصحيح المطهر للنفس بشرًا فاضلاً كريمًا. وارباه أي فخر أناله لو أبيح لي أن أمد يدي إلى تلك الروح الملكية فأنتشلها من درك الانحطاط الذي هبطت فيه لتعود إلى نور الهدى والفضيلة. ها أنا ذا قد كشفت لك مكنون سري ونجوت بهذا الاعتراف من شديد زجر سريرتي والآن أقع بين يديك راجيًا منك غفران خطيئتي. اهـ ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تأبين الأستاذ الإمام في يوم الجمعة (17 جمادى الثانية 18 أغسطس) اجتمع خواص الناس من العلماء والأدباء والوجهاء من المسلمين وغيرهم عند قبر الأستاذ الإمام حكيم الشرق وحجة الإسلام الشيخ محمد عبده لتأبينه ورثائه وكان عدد المجتمعين عظيمًا، كما كان ينتظر أو أكثر مما كان ينتظر فقد غص بهم المكان المعروف بالحوش والبطحاء التي أمامه ورجع خلائق أمّوا المكان فلم يجدوا مقعدًا ولا موقفًا. قام حسن باشا عاصم الذي كان رئيس الديوان الخديوي من قبل بعد تلاوة أحد القراء آيات من الكتاب العزيز فألقى على الحاضرين سيرة الإمام، بالاختصار اللائق بالمقام، وتلاه الشيخ أحمد أبو خطوة القاضي في المحكمة الشرعية الكبرى، وأحد أكابر المدرسين في الجامع الأزهر وطفق يسرد ما كان للفقيد - عليه الرضوان - من خدمة العلم والدين والإصلاح الصوري والمعنوي في الأزهر والمحاكم الشرعية، وما له من الأيادي البيضاء على العلم والعلماء، وقد ضعف صوته أن يصل إلى آذان الحاضرين جليًّا فامتدت الأعناق، وكاد يضطرب الجمع فاستناب عنه محمد أفندي سعودي أحد كتاب المحكمة بعد الاعتذار. ثم قام حسن باشا عبد الرازق أحد أعضاء مجلس الشورى فذكر من فضائل الفقيد وفواضله، وآثاره ومآثره ما شاء الله أن يذكر، وتوسع بعض التوسع في أثره -رحمه الله تعالى - في مجلس الشورى، وكيف كان صاحب الرأي الأعلى حتى ارتقى به المجلس، وزال ما كان عنه وبين الحكومة من سوء التفاهم. وتقفاه قاسم بك أمين القاضي في محكمة الاستئناف الأهلية فذكر مكانة الفقيد في الأمة، وما امتاز به من المزايا الجمة، وكيف وقف نفسه على إصلاح أمته، وكان قدوة صالحة في علمه وسيرته، وكيف ارتقى بجده وعلمه وعقله وقوة إرادته إلى مقام مكنه من الأخذ بزمام أمة بأسرها، وسوقها إلى المستقبل الذي هيأه لها، وهو مقام الأمة بأوسع معناها. تلا هؤلاء الخطباء أشعر الشعراء في هذا العصر حفني بك ناصف القاضي بمحكمة مصر الأهلية وحافظ أفندي إبراهيم فأنشد كل منهما مرثية أبكت السامعين بعد ما كدنا نظن أن تلك الخطب المؤثرة قد استنزفت الشؤون من العيون. فأما مرثية (حافظ) فقد نشرناها في جزء سابق وأمّا مرثية (حفني) فسننشرها مع سائر المراثي والتأبين من تاريخ الأستاذ الإمام رحمه الله - تعالى - رحمة واسعة. ثم ختم الاحتفال كما بدئ بتلاوة آيات القرآن الحكيم، وانفض الجمع وهم يستمطرون الرحمة لفقيد الشرق والإسلام، ويسألون الله أن ينفع بسيرته الأنام، وقد رأوا أن هؤلاء المؤمنين الذين يمثلون الطبقات العليا في الأمة على ما لهم من الصفة الرسمية قد سجلوا مناقب الفقيد على رؤوس الأشهاد وأقرهم الألوف على ذلك. سبق للأدباء والوجهاء في مصر أن اجتمعوا لتأبين ثلاثة رجال: شفيق بك منصور يكن الذي كان قاضيًا في محكمة الاستئناف ثم رئيسًا للنيابة فيها ووكيلاً للنائب العمومي (المتوفى سنة 1308) وعلي باشا مبارك ناظر المعارف الذي خدمها في مصر بهمة واجتهاد وإخلاص بقدر ما سمحت له قدرته وحال البلاد (المتوفى سنة1311) ومحمود سامي باشا البارودي وما العهد به ببعيد. كل أولئك في قومه انفرد بالسبق في بعض المزايا، حتى لم يكن في عصره من يزاحمه في مزيته فيدعي مساواته فيها، وكأنك بهذه الأمة التي زادتها الحرية الشخصية فوضى وتهجمًا من الوضيع على محاكاة الرفيع فيما تسهل المحاكاة فيه ممّا كان عن الرفعة دون ما كانت به الرفعة قد صارت تجتمع لتأبين من ليس لهم فيها أثر يذكر، ولا ذكر يرفع إجابة لدعوة أهليهم وأصدقائهم حتى لا يبقى لمثل هذا الاجتماع مزية يحفظها التاريخ أو يحفل بها المؤرخ. قد بلغ الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى من المكانة العالية والشهرة الواسعة أن صارت الأبصار تشخص، والقلوب من ورائها تتلفت إلى كل ما كان يكون منه أو يصدر عنه أو يعمل أو يقال فيه وهذا ما أحسب أن يجعل تأبينه سببًا لإجلال التأبين وحمل المقلدين على الرغبة فيه وهذا هو الذي يجعل التأبين بعد اليوم محاكاة لإجلال الأمة لمن يؤبن لا حكاية عنه إذ يعز أن تنجذب قلوب جميع الطبقات في الأمة لمجتمع يشاد فيه بذكر رجل يُعدّ خادمها الأمين، وإمامها في العلم والعمل والدين، أو ينبغ فيها من يساهم الرجل في فضائله، ويكون له في الأمة ولو بعض فواضله، فتأبين الأستاذ الإمام هو الذي جعل للتأبين شرفًا يرغب فيه ويحمل على محاكاته وهو الذي يسلبه هذا الشرف إذا كان لغير مستحقه وإذا فهم المقلدون هذه الحقيقة فإنهم يكرمون من يفقدون من ذوي القربى أو الصداقة بترك الدعوة إلى تأبينهم ويتركون هذا الأمر إلى الأمة نفسها يقترحه فضلاؤها وكتابها لمن يرونه أهلاً له في المستقبل فيكون كما ينبغي أن يكون، ولله في خلقه شؤون.

_ كتاب تعزية من عالم إنكليزي كتب مستر إدوارد برون أحد علماء الإنكليز الأعلام - المدرس في مدرسة كمبردج الجامعة - الكتاب الآتي بالعربية إلى حمودة بك عبده يعزيه به عن أخيه الأستاذ الإمام؛ فنشرناه هنا تنويهًا بإنصاف كاتبه وفضله وتنبيهًا للأذهان على ما كان لإمام الشرق في نفوس علماء الغرب ليعلم من لم يكن يعلم أن تعارف إمامنا بالإفرنج؛ قد كان حجة للإسلام وشرفًا للمسلمين. قال الكاتب: سيدي الفاضل المكرم: لا أعلم بأي لسان أعزيكم وكل المصريين - بل كل العالمين - على هذه المصيبة التي عمّت الناس كلهم أجمعين، وخصت المصريين، ومنذ ورود هذا الخبر الهائل رُب يوم أردت أن آخذ القلم بأصابعي لكي أعرب عما في القلب من الحزن والغم الشديد ووضعته يأسًا وعجزًا لأن هذه المصيبة وراء الكلام: خبر ما نابنا مصمئل ... جل حتى دق فيه الأجل يا سيدي في مدة عمري رأيت كثيرًا من البلاد والعباد، وما رأيت مثل الفقيد المرحوم قط لا في الشرق ولا في الغرب؛ فوالله كان وحيدًا في العلم، وحيدًا في التقوى والورع، وحيدًا في البصيرة والاطلاع على ظواهر الأمور وبواطنها، وحيدًا في البلاغة والفصاحة، عالمًا عاملاً، محسنًا ورعًا، مجاهدًا في سبيل الله محبًّا للعلم ملجأ للفقراء والمساكين. شامسًا في القر حتى إذا ما ... زكت الشعرى فبرد وظل كيف أصف بهذا اللسان العاجز هذا الرجل الوحيد الفقيد الذي كنت أفتخر بأن أحسب من أقل تلامذته إنما أرجو من سيدي أن يقبل مني تعزية من قلب حزين غير قابل للتسلي على هذا الفقدان العظيم. أريد إن شاء الله أن أكتب شيئًا باللغة الإنكليزية في ترجمة حال الفقيد، وقد جمعت كل ما وجد في الجرائد العربية في هذا الباب وأرجو من حضرتك أن تعينوني في ذلك بإرسال الترجمة الموعودة في المؤيد إذا طبع على حدة لكي أستفيد بما فيه من المعلومات. فتقبل يا سيدي المكرم في الختام أخلص تعزيتي وأزكى السلام. المخلص ... إدواربرون

_ مذهب السلف وطريقة الحنابلة في التأليف نموذج من مقدمات شرح عقيدة السفاريني الذي نطبعه في هذه الأيام المسمى (لوائح الأنوار البهية، وسواطح الأسرار الأثرية، لشرح الدرة المضية، في عقيدة الفرقة المرضية) قال: السابع المراد بمذهب السلف ما كان عليه الصحابة الكرام - رضوان الله عليهم - وأعيان التابعين لهم بإحسان، وأئمة الدين ممن شُهد له بالإمامة، وعرف عظم شأنه في الدين، وتلقى الناس كلامهم خلف عن سلف دون من رُمي ببدعة أو شُهر بلقب غير مرضي مثل الخوارج، والروافض، والقدرية، والمرجئة، والجبرية، والجهمية، والمعتزلة، والكرامية، ونحو هؤلاء مما يأتي ذكرهم عند تعداد الفرق لكن لما كان فشو البدع وظهورها كان بعد المائتين لما عُرِبَت الكتب العجمية كما تقدم وزاد البلاء، وأظهر المأمون القول بخلق القرآن، وظهر مذهب الاعتزال ظهورًا لا مزيد عليه بسبب انحراف الخلفاء عن مذهب الحق، وكان الذي قام في نحورهم ورد مقالاتهم، وإبطال مذهبهم، وتزييفه، وذم من ذهب إليه أو عول عليه أو انتمى إلى ذويه أو ناضل عنه أو مال إليه - سيدنا وقدوتنا الإمام المبجل والحبر البحر المفضل أبا عبد الله الإمام أحمد بن محمد بن حنبل، نسب مذهب السلف إليه وعول أهل عصره من أهل الحق فمن بعدهم عليه وإلا فهو المذهب المأثور، والحق الثابت المشهور لسائر أئمة الدين، وأعيان الأمة المقدمين. قال حرب بن إسماعيل الكرماني في كتابه المصنف في مسائل الإمام أحمد بن حنبل - رضي الله عنه - وإسحاق بن إبراهيم بن راهويه مع ما ذكر فيها من الآثار عن النبي المختار، والصحابة الأبرار، والتابعين الأطهار، ومن بعدهم. قال: هذا مذهب أئمة العلم، وأصحاب الأثر المعروفين بالسنة المقتدى بهم فيها، وأدركت من أدركت من علماء العراق والحجاز والشام عليها، فمن خالف شيئًا من هذه المذاهب، أو طعن فيها، أو عاب قائلها فهو مبتدع خارج عن الجماعة زائل عن سبيل السنة ومنهج الحق، قال: وهو مذهب الإمام أحمد وإسحاق وبقي بن مَخْلد وعبد الله بن الزبير الحميدي وسعيد بن منصور، وغيرهم ممن جالسنا وأخذنا عنهم العلم فذكر الكلام في الإيمان، والقدر، والوعيد، والإمام ... إلخ كلامه، كما سننبه عليه في محالِّه. وممن ألف في عقائد السلف، وذكر معتقدهم في كتب التفسير المنقولة عن السلف مثل تفسير عبد الرزاق وتفسير الإمام أحمد وإسحاق وبقي بن مخلد وعبد الرحمن بن إبراهيم دُحيم وعبد بن حميد وعبد الرحمن بن أبي حاتم ومحمد بن جرير الطبري وأبي بكر بن المنذر وأبي بكر عبد العزيز وأبي الشيخ الأصفهاني وأبي بكر بن مردويه وغيرهم، وكل الكتب المصنفة في السنة، والرد على الجهمية، وأصول الدين المنقولة عن السلف مثل كتاب الرد على الجهمية لمحمد بن عبد الله الجعفي شيخ البخاري وكتاب (خلق الأفعال) للبخاري، وكتاب السنة لأبي داود ولأبي بكر الأثرم ولعبد الله بن الإمام أحمد ولحنبل بن إسحاق ولأبي بكر الخلال ولأبي الشيخ الأصفهاني ولأبي القاسم الطبراني ولأبي عبد الله ابن منده وأمثالهم، وكتاب الشريعة لأبي بكر الآجري والإبانة لأبي عبد الله بن بطة وكتاب الأصول لأبي عبد الله الطلمنكي وكتاب رد عثمان بن سعيد الدارمي وكتاب الرد على الجهمية له وغير ذلك فالأئمة الأربعة والسفيانان والحمادان وابن أبي شيبة والليث بن سعد وابن أبي ذئب وربيعة بن عبد الرحمن والبخاري ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن خزيمة وابن ماجه وابن حبان وأبو ثور وابن جريج والأوزاعي وابن الماجشون وابن أبي ليلى وأبو عبيد بن سلام ومسعر بن كدام الإمام ومحمد بن يحيى الذهلي إمام أهل خراسان بعد إسحاق بلا مدافعة وأبو حاتم الرازي ومحمد بن نصر المروزي، وغير هؤلاء كلهم عقيدة واحدة سلفية أثرية، وإن كان الاشتهار للإمام أحمد بن حنبل رضي الله عنه للعلة التي ذكرناها حتى أن الشيخ أبا الحسن الأشعري قال في كتابه -الإبانة في أصول الديانة- ما نصه بحروفه: (فإن قال قائل قد أنكرتم قول المعتزلة، والقدرية، والجهمية، والحرورية، والرافضة، والمرجئة فعرفونا قولكم الذي به تقولون وديانتكم التي بها تدينون- قيل له: قولنا الذي به نقول، وديانتنا التي بها ندين التمسك بكتاب الله، وسنة نبيه- صلى الله عليه وسلم - وما روي عن الصحابة والتابعين، وأئمة الحديث؛ فنحن بذلك معتصمون، وبما كان عليه الإمام أحمد بن حنبل - نضر الله وجهه - قائلون، ولمن خالف قوله مجانبون؛ لأنه الإمام الفاضل، والرئيس الكامل الذي أبان الله به الحق عند ظهور الضلال، وأوضح به المنهاج، وقمع به المبتدعين؛ فرحمة الله عليه من إمام مقدم وكبير مفهم وعلى جميع أئمة المسلمين) انتهى. فنسب المذهب إليه لاشتهاره بذلك مع أن سائر أئمة الدين سلكوا تلك المسالك، وبالله التوفيق. *** الثامن قال الجلال السيوطي في الأوائل: أول من تفوه بكلمة خبيثة في الاعتقاد الجعد بن درهم، مؤدب مروان الحمار آخر ملوك بني أمية فقال بأن الله تعالى لا يتكلم، قال شيخ الإسلام في الرسالة الحموية الكبرى: أصل فشو البدع بعد القرون الثلاثة، وإن كان قد نبع أصلها في أواخر عصر التابعين، قال: ثم أصل مقالة التعطيل للصفات إنما هو مأخوذ من تلامذة اليهود والمشركين، وضلال الصابئين؛ فإن أول من حُفظ عنه قال هذه المقالة في الإسلام هو (الجعد بن درهم) وأخذها عنه الجهم بن صفوان، وأظهرها فنسبت إليه، وقد قيل: إن الجعد أخذ مقالته عن أبان بن سمعان وأخذها أبان عن طالوت بن أخت لبيد بن الأعصم اليهودي الساحر الذي سحر النبي - صلى الله عليه وسلم - وكان الجعد هذا فيما قيل من أهل حران، وكان فيهم خلق كثير من الصابئة والفلاسفة بقايا أهل دين النمرود الكنعانيين الذين صنف بعض الساحرين في سحرهم، والنمرود هو ملك الصابئة، كما أن كسرى ملك الفرس، والمجوس فهم اسم جنس لا اسم علم قال وكانت الصابئة إذ ذاك إلا قليلاً منهم على الشرك وعلماؤهم الفلاسفة، وإن كان الصابئ قد لا يكون مشركًا بل مؤمنًا بالله واليوم الآخر كما قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ} (البقرة: 62) لكن كثيرًا منهم أو أكثرهم كانوا كفارًا ومشركين، وكانوا يعبدون الكواكب ويبنون لها الهياكل، ومذهبهم مذهب النفاة الذين يقولون ليس له صفات إلا سلبية أو إضافية أو مركبة منها، وهم الذين بعث سيدنا إبراهيم خليل الرحمن إليهم؛ فيكون الجعد أخذ عقيدته عن الصابئة الفلاسفة وأخذها الجهم أيضًا- في ما ذكره الإمام أحمد -رضي الله عنه - عنه، وعن غيره وكذلك أبو نصر الفارابي دخل حران وأخذ عن فلاسفة الصابئة تمام فلسفته لما ناظر السمنية بعض فلاسفة الهند وهم الذين يجحدون من العلوم ما سوى الحسيات، فرجعت أسانيد الجهم إلى اليهود والصابئين والمشركين والفلاسفة الضالين، إما من الصابئين وإما من المشركين، فلما عربت الكتب الرومية؛ زاد البلاء مع ما ألقى الشيطان في قلوب أهل الضلال ابتداء من جنس ما ألقاه في قلوب أشباههم. ولما كان بعد المائة الثانية انتشرت هذه المقالة التي كان السلف يسمونها مقالة الجهمية بسبب بشر بن غياث المريسي وذويه. وكلام الأئمة مالك، وسفيان بن عيينة، وابن المبارك، وأبي يوسف، والشافعي، وأحمد، وإسحاق، والفضيل بن عياض، وبشر الحافي، وغيرهم في هؤلاء في ذمهم وتضليلهم - معروف، وهذه التأويلات الموجودة اليوم بأيدي الناس مثل أكثر التأويلات التي ذكرها أبو بكر بن فورك في كتاب (التأويلات) وأبو عبد الله محمد بن عمر الرازي في كتابه الذي سماه (تأسيس التقديس) ويوجد كثير منها في كلام خلق غير هؤلاء مثل أبي علي الجبائي، وعبد الجبار بن أحمد الهمداني، وأبي الحسين البصري وغيرهم هي بعينها التأويلات التي ذكرها بشر المريسي في كتابه كما يعلم ذلك من كتاب الرد الذي صنفه عثمان بن سعيد الدارمي أحد الأئمة المشاهير في زمن البخاري وسمى كتابه (رد عثمان بن سعيد، على الكاذب العنيد، فيما افترى من التوحيد) فإنه حكى هذه التأويلات بأعيانها عن بشر المريسي، ثم ردها بكلام؛ إذا طالعه العاقل الذكي يسلم حقيقة ما كان عليه السلف، ويتبين له ظهور الحجة لطريقهم، وضعف حجة من خالفهم، وقد أجمع أئمة الهدى على ذم المريسية، بل أكثرهم كفرهم وضللهم، ويعلم بمطالعة كتاب ابن سعيد الدارمي أن هذا القول الساري في هؤلاء المتأخرين الذين تسموا بالخلف هو مذهب المريسية؛ فلا حول ولا قوة إلا بالله؛ فمذهب السلف حق بين باطلين وهدى بين ضلالين، قال سيدنا الإمام أحمد -رضي الله عنه-: لا يوصف الله تعالى إلا بما وصف به نفسه، ووصفه به رسوله - صلى الله عليه وسلم - لا نتجاوز القرآن والحديث. قال شيخ الإسلام ابن تيمية روَّح الله روحه: مذهب السلف أنهم يصفون الله تعالى بما وصف به نفسه، وبما وصفه به رسوله - صلى الله عليه وسلم - من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل، فالمعطل يعبد عدمًا، والممثل يعبد صنمًا، والمسلم يعبد إله الأرض والسماء، والله أعلم. *** التاسع مذهب السلف هو المذهب المنصور والحق الثابت المأثور، وأهله هم الفرقة الناجية والطائفة المرحومة التي هي بكل خير فائزة، ولكل مكرمة راجية من الشفاعة والورود على الحوض ورؤية الحق وغير ذلك من سلامة الصدر والإيمان بالقدر والتسليم بما جاءت به النصوص؛ فمن المحال أن يكون الخالفون أعلم من السالفين كما يقوله بعض من لا تحقيق لديه - ممن لا يقدر قدر السلف، ولا عرف الله تعالى ولا رسوله ولا المؤمنين به حق المعرفة المأمور بها - من أن طريقة السلف أسلم وطريقة الخلف أعلم وأحكم، وهؤلاء إنما أوتوا من حيث ظنوا أن طريقة السلف هي مجرد الإيمان بألفاظ القرآن والحديث من غير فقه ذلك بمنزلة الأميين وأن طريقة الخلف هي استخراج معاني النصوص المصروفة عن حقائقها بأنواع المجازات وغرائب اللغات، فهذا الظن الفاسد أوجب تلك المقالة التي مضمونها نبذ الإسلام وراء الظهور، وقد كذبوا وأفكوا على طريقة السلف وضلوا في تصويب طريقة الخلف، فجمعوا بين باطلين: الجهل بطريقة السلف في الكذب عليهم، والجهل والضلال بتصويب طريقة غيرهم. قال الحافظ ابن رجب في كتابه (بيان فضل علم السلف على علم الخلف) ما نصه: ومن محدثات الأمور ما أحدثه المعتزلة ومن حذا حذوهم من الكلام في ذات الله تعالى وصفاته بأدلة العقول وهي أشد خطرًا من الكلام في القدر؛ لأن الكلام في القدر كلام في أفعاله، وهذا كلام في ذاته وصفاته وينقسم هؤلاء إلى قسمين: أحدهما من نفى كثيرًا مما ورد به الكتاب والسنة لاستلزامه عنده التشبيه؛ كنفي الرؤية والاستواء، وهذا طريق المعتزلة، والجهمية، وقد اتفق السلف على تبديعهم وتضليلهم، وقد سلك سبيلهم في بعض الأمور كثير ممن ينتسب إلى السنة والحديث من المتأخرين، والثاني: من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم، كالكرامية ومن وافقهم حتى إن منهم من أثبت الجسم إما لفظًا، وإما معنى، ومنهم من أثبت له تعالى صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة، وقد أنكر السل

_ إعطاء الزكاة والصدقة للشرفاء ومعاملتهم (س 30) عوض بن جمعان سعيدان في (سنغافوره) ما قولكم سيدي في إعطاء الزكوات لمن صح انتسابهم إلى الإمام الحسين بن علي عليهما السلام صحة لا مرية فيها يعتقدها المُعْطَى والمُعْطِي اعتقادًا جازمًا مع علمهما بالنهي الوارد فيه، وتعليل الشارع عليه الصلاة والسلام عدم حلها لآل بيته بكونها أوساخ الناس ... إلخ. لما ذكر من غنائهم بما لهم من خمس الخمس، وللحاجة تقليدًا لقليل من متأخري أئمة الشافعية في تحليلهم الإعطاء والأخذ (كذا كتبت العبارة والظاهر أنه يريد بيان علة من قال بالجواز بالحاجة مع عدم استغنائهم الآن بما لهم من خمس الخمس) فهل ما جنح إليه أولئك القليل مما يسقط به الحرج عن الآخذ، وتبرأ به ذمة المُعْطِي أم هو اجتهاد مع وجود النص، ونسخ لما صرح الشارع بعدم حله معللاً له بأمر ذاتي وهو مع ذلك حظ قوم لا يتعداهم، فإعطاؤه غيرهم ظلم لهم فلا يجوز. *** (س 31) ومنه معطوفًا على ما سبق: وفي الأموال حقوق على أهلها غير الزكاة فما هي؟ ولما كان القصد بيان الحكم المفهوم من النصوص الشرعية بعد ذكرها وذكر ما فهمه سلف الأمة منها وذلك مما يتعذر على أهل هذه الديار، رفعنا هذه السطور مستمدين من المنار تحقيق المسألة خدمة للشرع كما هو ديدنه وله الشكر منا سلفًا والأجر من الله. (ج) روى أحمد والشيخان من حديث أبي هريرة أنه قال: أخذ الحسن بن علي تمرة من تمر الصدقة فجعلها في فِيهِ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم- (كِخٍ كِخٍ، ارم بها أما علمت أنَّا لا نأكل الصدقة) . وروى أحمد، وأبو داود والترمذي، وصححه والنسائي وابنا خزيمة وحبان وصححاه من حديث أبي رافع مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث رجلاً من بني مخزوم على الصدقة فقال لأبي رافع اصحبني كيما تصيب منها فقال: لا حتى آتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأسأله وانطلق فسأله فقال (إن الصدقة لا تحل لنا وإن موالي القوم من أنفسهم) . وجاء في شرح الحديث الأول من (نيل الأوطار) ما نصه: قال ابن قدامة (لا نعلم خلافًا في أن بني هاشم لا تحل لهم الصدقة المفروضة) وكذا قال أبو طالب من أهل البيت حكى ذلك عنه في البحر، وكذا حكى الإجماع ابن رسلان، وقد نقل الطبري الجواز عن أبي حنيفة، وقيل عنه: تجوز لهم إذا حُرموا سهم ذوي القربى، حكاه الطحاوي ونقله بعض المالكية عن الأبهري منهم. قال في الفتح وهو وجه لبعض الشافعية، وحكى فيه أيضًا عن أبي يوسف أنها تحل من بعضهم لبعض لا من غيرهم، وحكاه في البحر عن زيد بن علي والمرتضى وأبي العباس والإمامية وحكاه في الشفاء عن ابني الهادي والقاسم العياني قال الحافظ: وعند المالكية في ذلك أربعة أقوال مشهورة: الجواز، المنع، جواز التطوع دون الفرض، عكسه، والأحاديث الدالة على التحريم على العموم ترد على الجميع، وقد قيل أنها متواترة تواترًا معنويًّا، ويؤيد ذلك قوله تعالى: {قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى} (الشورى: 23) وقوله: {قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ} (الفرقان: 57) ولو أحلها لآله أوشك أن يطعنوا فيه، ولقوله تعالى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا} (التوبة: 103) وثبت عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (إن الصدقة أوساخ الناس) كما رواه مسلم، وأما ما استدل به القائلون بحلها للهاشمي من الهاشمي من حديث العباس الذي أخرجه الحاكم في النوع السابع والثلاثين من علوم الحديث بإسناد كله من بني هاشم أن العباس بن عبد المطلب قال: قلت: يا رسول الله إنك حرمت علينا صدقات الناس، هل تحل لنا صدقات بعضنا لبعض؟ قال: (نعم) فهذا الحديث قد اتُّهم بعض رواته، وقد أطال صاحب الميزان الكلام على ذلك فليس بصالح لتخصيص تلك العمومات الصحيحة. وأما قول العلامة محمد بن إبراهيم الوزير بعد أن ساق الحديث ما لفظه: وأحسب له متابعًا لشهرة القول به (قال) والقول به قول جماعة وافرة من أئمة العترة وأولادهم وأتباعهم، بل ادعى بعضهم أنه إجماعهم، ولعل توارث هذا عنهم يقوي الحديث. (انتهى) فكلام ليس على قانون الاستدلال؛ لأن مجرد الحسبان أن له متابعًا وذهاب جماعة من أهل البيت إليه لا يدل على صحته، وأما دعوى أنهم أجمعوا عليه فباطل باطل، ومطولات من مؤلفاتهم ومختصراتها شاهدة لذلك، وأما قول الأمير في المنحة أنها سكنت نفسه إلى هذا الحديث بعد وجدان سنده ومعضده من دعوى الإجماع فقد عرفت بطلان دعوى الإجماع، وكيف يصح إجماع لأهل البيت والقاسم، والهادي، والناصر، والمؤيد بالله وجماعة من أكابرهم، بل جمهورهم خارجون عنهم، وأما مجرد وجدان السند للحديث بدون كشف عنه فليس مما يوجد سكون النفس. والحاصل أن تحريم الزكاة على بني هاشم معلوم من غير الفرق بين أن يكون المزكي هاشميًّا أو غيره؛ فلا ينفق من المعاذير عن هذا المحرم المعلوم إلا ما صح عن الشارع لا ما لفقه الواقعون في هذه الورطة من الأعذار الواهية التي لا تخلص، ولا ما لم يصح من الأحاديث المروية في التخصيص. ولكثرة أكلة الزكاة من آل هاشم في بلاد اليمن خصوصًا أرباب الرياسة قام بعض العلماء منهم في الذب عنهم، وتحليل ما حرم الله عليهم مقامًا لا يرضاه الله ولا نقاد العلماء، فألف في ذلك رسالة هي كالسراب الذي {يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا} (النور: 39) وصار يتسلى بها أرباب النباهة منهم، وقد يتعلل بعضهم بما قاله البعض منهم أن أرض اليمن خرابية، وهو لا يشعر أن هذه المقالة مع كونها من أبطل الباطلات ليست مما يجوز التقليد فيه على مقتضى أصولهم، فالله المستعان ما أسرع الناس إلى متابعة الهوى، وإن خالف ما هو معلوم من الشريعة المطهرة. واعلم أن ظاهر قوله (لا تحل لنا الصدقة) عدم حل صدقة الفرض، والتطوع وقد نقل جماعة منهم الخطابي الإجماع على تحريمها عليه صلى الله عليه وآله وسلم وتعقب بأنه قد حكى غير واحد عن الشافعي في التطوع قولاً، وكذا في رواية عن أحمد وقال ابن قدامة: ليس ما نقل عنه من ذلك بواضح الدلالة، وأما آل النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقال أكثر الحنفية، وهو المصحح عن الشافعية والحنابلة وكثير من الزيدية: إنها تجوز لهم صدقة التطوع دون الفرض، قالوا: لأن المحرم عليهم إنما هو أوساخ الناس، وذلك هو الزكاة لا صدقة التطوع، وقال في (البحر) : إنه خصص صدقة التطوع القياس على الهبة والهدية والوقف. وقال أبو يوسف وأبو العباس تحرم عليهم كصدقة الفرض، لأن الدليل لم يفصل. اهـ ما في (نيل الأوطار) . فأنت ترى أن الحديث في تحريم الصدقة على الآل صحيح، وأن الخلاف في حكمه ضعيف، ويزيد الخلاف ضعفًا عمل الناس بالحديث من الصدر الأول حتى صار الحكم معلومًا من الدين بالضرورة. وأن علته تنزه النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - عن شبهة أخذ الأجر على النبوة، وكونها طريقًا له أو لآله إلى حطام الدنيا، ثم حمل آله على التنزه عن أوساخ الناس ليتربوا على كرامة النفس وعزتها، ويكونوا قدوة للناس في الترفع عن الدنايا والخسائس، وأي خسة أبلغ من رضا الإنسان بأن يكون عالة على الناس يده السفلى وأيديهم هي العليا؟ ولو جاز في أصل الشرع بذل الصدقات لآل البيت لقدمهم الناس فيها على غيرهم حتى لا يوشك أن يعطوا منهم غير مستحق ويحرم المستحق من غيرهم؛ رجاء أن يكون ذلك أكثر قبولاً عند الله تعالى، وذلك مما يحمله على ترك الكسب اتكالاً على ما يبذل الناس له من صدقاتهم. على أنهم لم يسلموا من هذا في كثير من البلاد مع تحريم الصدقة عليهم؛ فإن الناس يبذلون لفقرائهم من صدقة التطوع ما يبذلون، ويقدمون لوجهائهم من الهدايا ما يقدمون، حتى صارت معايشهم فائضة من أنامل الناس يوطنون أنفسهم عليها بطنًا بعد بطن، فانصرفت همتهم عن الكسب حتى ضعف استعدادهم له فنزل بهم الناس في سلم الحياة الاجتماعية، وهم يحسبون أنهم صاعدون فهؤلاء الذين يحتالون لتجويز إعطائهم الزكاة يحسبون أنهم يحسنون صنعًا بالقيام بمصلحتهم، وسد خلتهم وفاتهم أن الشارع أعلم بهذه المصلحة وأحكم، حيث حرم عليهم ما حرم، ومن الجهل أن يقال أن التحريم خاص بذلك الزمان، وأن لنا أن نقول بنسخه الآن. كذلك أضر المحبون بنا معشر الشرفاء بالغلوّ في التعظيم لمكان النسب؛ لأن هذا كان سببًا لاقتناع الجماهير منا بهذه المكانة دون مكانة العلم والاستقلال الذاتي فإن صغيرنا يرى الكهول والشيوخ يهوون إلى يده بالتقبيل؛ فلا يشعر بحاجته إلى كمال آخر يرتفع به ذكره ويَعلو قدره فيكون سيدًا في الناس لجده في العلم والفضل، لا بعمل أبيه وجده من قبل، والرأي عندي للأغنياء المحبين لآل البيت أن يساعدوهم على الاستقلال بأنفسهم حتى يكون الناس بحاجة إلى علمهم ورفدهم ولا يكونوا هم عالة على الناس، لا أن يلصقوا بهم أوساخهم فيجعلوهم كالقمل الذي لا يعيش إلا في الوساخة والدرن. وأن يؤاخذوا الشريف الذي يخرج عما يليق بشرفه من قوامه النفس، والاعتصام بأدب الشرع، ما لا يؤاخذون سواه وأن يعظموا فضائله، ويجلو فواضله بأبلغ مما يكون لمن عداه، كما توعد الله نساء النبي بمضاعفة عذابهن على الذنب ضعفين، ووعدهن بإيتائهن أجرهن على العمل الصالح مرتين، وهو تعالى أحكم الحاكمين، وأرحم الراحمين. وأما الحقوق التي على الإنسان في ماله غير الزكاة، فمنها الواجب كالنفقة على من تلزمه نفقته، وكإزالة ضرورة المضطر؛ فإن من رأى معصومًا مشرفًا على الهلاك من الجوع يجب عليه إطعامه، كما يجب عليه إنقاذ الغريق عند القدرة على ذلك، والمراد بالمعصوم: (ما لا يباح دمه شرعًا كالمحارب) ولا يفهم من ذلك أن غير المعصوم يحرم إغاثته مطلقًا؛ فرب إنقاذ محارب يأتي بمصلحة أو يسوق إلى هداية. ومنها ما هو مندوب كبذل المال في وجوه الخير أيًّا كانت كالضيافة وأنفعها في هذا الزمان إنشاء المدارس للتعليم النافع والتربية الصحيحة والجمعيات الخيرية التي تقوم بتربية اليتامى وكفالة العاجزين ونحو ذلك من الوجوه التي يعم نفعها حتى ترتقي بالسبق فيها أم على أمة، وتستعلي بآثارها دولة على دولة، وناهيك بالجمعيات التي تبث الدعاة في الأقطار لهداية الخلق إلى الحق في زمن لا يحفل ملوك المسلمين وأمراؤهم فيه بالدعوة ولا يهمهم أمر الدين. وإنك لتجد في باب التفسير في أجزاء المنار بيانًا للآيات الكريمة التي تحض على بذل المال في سبيل الله غير فريضة الزكاة، فلا حاجة إلى كتابة شيء من الآيات هنا وهي كثيرة جدًّا. وكذلك الأحاديث في هذا المقام كثيرة، فإن كان يرى السائل حاجة إلى سرد شيء منها فليكتب إلينا.

_ لعن معاوية والترضي عنه وفيه حكم اللعن مطلقًا (س 32) ومنه: سيدي، قال لي أحد العلماء: إن من يلعن معاوية أقل خطرًا ممن يترضى عنه، ولقصور علمي لم أحر جوابًا فهل هو مصيب فيما قال أم مخطئ؟ أفيدونا على صفحات المنار لا زلتم مؤيدين وبعين العناية ملحوظين. (ج) هو مخطئ بلا شبهة، فالدعاء بالخير- ومنه الترضي- من البر إلا من قام عنده دليل قطعي على أن فلانًا مات كافرًا بالله، وأن الله غضبان عليه، وهذا لا يُعرف إلا بوحي من الله تعالى؛ لأن المعاصي والكفر في الحياة لا يدلان دلالة قطعية على أن صاحبيهما ماتا عليهما؛ لأن الخاتمة مجهولة بلا خلاف بين العلماء، ولا العقلاء، وأما اللعن فهو من السفه الذي لا ينبغي للمؤمن، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (ليس المؤمن بالسباب ولا بالطعان ولا اللعان) قال الحافظ العراقي في تخريج أحاديث الإحياء: رواه الترمذي بإسناد صحيح من حديث ابن مسعود وقال: حسن غريب والحاكم وصححه، ورواه غيرهم من حديثه ومن حديث أبي هريرة مرفوعًا. وروى الترمذي من حديث ابن عمر وحسنه (المؤمن لا يكون لعانًا) وروى مسلم في صحيحه من حديث أبي الدرداء أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (إن اللعانين لا يكونون شفعاء ولا شهداء يوم القيامة) وورد في حظر اللعن وذمه غير ذلك من الأحاديث، وقد جعل حجة الإسلام الغزالي اللعن على ثلاث مراتب بحسب الصفات المقتضية للعن الأولى أن يلعن الكافرين أو المبتدعين أو الفاسقين جملة، الثانية: أن يخص طائفة منهم كآكلي الربا من الفاسقين مثلاً، الثالثة: لعن شخص معين من هذه الأصناف. ونذكر عبارته فيها، قال رحمه الله تعالى: الثالثة: اللعن للشخص المعين، وهذا فيه خطر كقولك زيد لعنه الله، وهو كافر أو فاسق أو مبتدع والتفصيل فيه أن كل شخص ثبت لعنته شرعًا؛ فتجوز لعنته كقولك فرعون لعنه الله وأبو جهل لعنه الله؛ لأنه قد ثبت أن هؤلاء ماتوا على الكفر، وعرف ذلك شرعًا، أما شخص بعينه في زماننا كقولك زيد لعنه الله، وهو يهودي مثلاً؛ فهذا فيه خطر؛ فإنه ربما يسلم فيموت مقربًا عند الله تعالى فكيف يحكم بكونه ملعونًا. فإن قلت يلعن لكونه كافرًا في الحال كما يقال للمسلم: رحمه الله، لكونه مسلمًا في الحال، وإن كان يتصور فيه أن يرتد فاعلم أن معنى قولنا رحمه الله أي ثبته على الإسلام الذي هو سبب الرحمة وعلى الطاعة، ولا يمكن أن يقال: ثبت الله الكافر على ما هو سبب اللعنة؛ فإن هذا سؤال للكفر، وهو في نفسه كفر، بل الجائز أن يقال: لعنه الله إن مات على الكفر ولا لعنه الله إن مات على الإسلام، وذلك غيب لا يدرى والمطلق متردد بين الجهتين ففيه خطر، وليس في ترك اللعن خطر. وإذا عرفت هذا في الكافر فهو في زيد الفاسق، أو زيد المبتدع أولى؛ فلعن الأعيان فيه خطر؛ لأن الأعيان تتقلب في الأحوال إلا من أعلم به رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فإنه يجوز أن يعلم من يموت على الكفر، ولذلك عين قومًا باللعن فكان يقول في دعائه على قريش: (اللهم عليك بأبي جهل بن هشام وعتبة بن ربيعة) وذكر جماعة قتلوا على الكفر ببدر حتى إن من لم تعلم عاقبته كان يلعنه، فنهي عنه إذ روي أنه كان يلعن الذين قتلوا أصحاب بئر معونة في قنوته شهرًا فنزل قوله تعالى: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ} (آل عمران: 128) يعني أنهم ربما يسلمون، فمن أين تعلم أنهم ملعونون؟ وكذلك من بان لنا موته على الكفر جاز لعنه، وجاز ذمه إن لم يكن فيه أذى على مسلم؛ فإن كان لم يجز، كما روي أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - سأل أبا بكر - رضي الله عنه - عن قبر مر به وهو يريد الطائف فقال: هذا قبر رجل كان عاتيًا على الله ورسوله وهو سعيد بن العاص فغضب ابنه عمرو بن سعيد وقال: يا رسول الله هذا قبر رجل كان أطعم للطعام وأضرب للهام من أبي قحافة. فقال أبو بكر يكلمني هذا يا رسول الله بمثل هذا الكلام، فقال صلى الله عليه وسلم (اكفف عن أبي بكر) فانصرف ثم أقبل على أبي بكر فقال: (يا أبا بكر إذا ذكرتم الكفار فعمموا فإنكم إذا خصصتم غضب الأبناء للآباء) [1] فكف الناس عن ذلك. وشرب نعيمان الخمر فحُدَّ مرات في مجلس رسول الله - صلى الله عليه وسلم- فقال بعض الصحابة: لعنه الله ما أكثر ما يؤتى به، فقال صلى الله عليه وسلم: (لا تكن عونًا للشيطان على أخيك) وفي رواية (لا تقل هذا فإنه يحب الله ورسوله) [2] فنهاه عن ذلك وهذا يدل على أن لعنة فاسق بعينه غير جائزة، ففي الأشخاص خطر، فليجتنب ولا خطر في السكوت عن لعن إبليس مثلاً فضلاً عن غيره. فإن قيل هل يجوز لعن يزيد لأنه قاتل الحسين أو أمر به، قلنا: هذا لم يثبت أصلاً فلا يجوز أن يقال: إنه قتل أو أمر به ما لم يثبت فضلاً عن اللعنة؛ لأنه لا تجوز نسبة مسلم إلى كبيرة من غير تحقيق. نعم يجوز أن يقال قتل ابن ملجم عليًّا - رضي الله عنه - وقتل أبو لؤلؤة عمر - رضي الله عنه - فإن ذلك ثبت متواترًا، فلا يجوز أن يرمى مسلم بفسق وكفر من غير تحقيق. قال صلى الله عليه وسلم: (لا يرمي رجل رجلاً بالكفر ولا يرميه بالفسق إلا ارتدت عليه إن لم يكن صاحبه كذلك) [3] وقال صلى الله عليه وسلم (ما شهد رجل على رجل بالكفر إلا باء به أحدهما إن كان كافرًا فهو كما قال، وإن لم يكن كافرًا فقد كفر بتكفيره إياه) وهذا معناه أن يكفره وهو يعلم أنه مسلم، فإن ظن أنه كافر ببدعة أو بغيرها كان مخطئًا لا كافرًا. وقال معاذ قال لي رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (أنهاك أن تشتم مسلمًا أو تعصي إمامًا عادلاً) [4] والتعرض للأموات أشد، قال مسروق: دخلت على عائشة - رضي الله عنها - فقالت: ما فعل فلان لعنه الله؟ قلت توفي قالت رحمه الله: قلت وكيف هذا، قالت: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (لا تسبوا الأموات فإنهم قد أفضوا إلى ما قدموا) [3] وقال عليه السلام (لا تسبوا الأموات فتؤذوا به الأحياء) [5] وقال عليه السلام (أيها الناس احفظوني في أصحابي، وإخواني وأصهاري ولا تسبوهم أيها الناس إذا مات الميت فاذكروا منه خيرًا) [6] . فإن قيل: فهل يجوز أن يقال: قاتل الحسين لعنه الله، أو الآمر بقتله لعنه الله؟ قلنا: الصواب أن قاتل الحسين إن مات قبل التوبة لعنه الله؛ لأنه يحتمل أن يموت بعد التوبة، فإن وحشيًّا قاتل حمزة عم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قتله وهو كافر، ثم تاب عن الكفر، والقتل جميعًا، ولا يجوز أن يلعن، والقتل كبيرة، ولا يجوز أن تنتهي إلى رتبة الكفر؛ فإذا لم يقيد بالتوبة وأطلق كان فيه خطر. وإنما أوردنا هذا لتهاون الناس باللعنة، إطلاق اللسان بها، والمؤمن ليس بلعان، فلا ينبغي أن يطلق اللسان باللعنة إلا على من مات على الكفر، أو على الأجناس المعروفين بأوصافهم دون الأشخاص المعينين، فالاشتغال بذكر الله أولى فإن لم يكن ففي السكوت سلامة. وقال مكي بن إبراهيم كنا عند ابن عون فذكروا بلال بن أبي بردة فجعلوا يلعنونه ويقعون فيه، وابن عون ساكت، فقالوا: يا ابن عون إنما نذكره لما ارتكبه منك [7] فقال: إنما هما كلمتان تخرجان من صحيفتي يوم القيامة لا إله إلا الله، ولعن الله فلانًا، فلأن يخرج من صحيفتي (لا إله إلا الله) أحب إلي من أن يخرج منها (لعن الله فلانًا) وقال رجل لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - أوصني فقال: (أوصيك أن لا تكون لعانًا) [8] وقال ابن عمر: إن أبغض الناس إلى الله كل طعَّانٍ لعان. وقال بعضهم: (لعن المؤمن كعدل قتله) قال حماد بن زيد: لو قلت إنه مرفوع لم أبال [9] وعن أبي قتادة قال: (كان يقال من لعن مؤمنًا فهو مثل أن يقتله) وقد نقل ذلك مرفوعًا إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم [10]- ويقرب من اللعن الدعاء على الإنسان بالشر، حتى الدعاء على الظالم كقول الإنسان مثلاً: لا صحح الله جسمه، ولا سلمه الله، وما يجري مجراه فإن ذلك مذموم. وفي الخبر (إن المظلوم ليدعو على الظالم حتى يكافئه ثم يبقى للظالم عنده فضلة يوم القيامة) .ا. هـ ما كتبه الغزالي. (المنار) قد أوردت كل هذا؛ ليعلم القارئ أن السنة الرجيحة، والأحاديث الصحيحة وسيرة السلف الصالحين، وفقه أئمة الدين، كل ذلك ينهي المؤمن عن اللعن الذي يتساهل فيه أهل الأهواء من السفهاء، وما أحسن قول حجة الإسلام: (في لعن الأشخاص خطر، ولا خطر في السكوت عن لعن إبليس مثلاً فضلاً عن غيره) أي فإن الله تعالى - وإن لعنه- لم يكلفنا لعنه، وأكبر العبر للمؤمن فيما تقدم تأديب الله تعالى نبيه؛ إذ أنزل عليه حين طفق يلعن الذين قتلوا أصحاب بئر معونة {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ} (آل عمران: 128) وأصحاب بئر معونة سبعون رجلاً من القراء، بعثهم النبي ليعلموا الناس القرآن، فقتلهم عامر بن الطفيل وأصحابه. وروى أحمد والشيخان والترمذي والنسائي وابن جرير وغيرهم من حديث أنس أن الآية نزلت يوم أُحد حين كسر المشركون رباعية النبي - صلى الله عليه وسلم - وشجوا وجهه، وفي حديث ابن عمر عند أحمد والبخاري والترمذي والنسائي وابن جرير أنه - صلى الله عليه وسلم - قال يوم أُحد (اللهم العن أبا سفيان، اللهم العن الحارث بن هشام، اللهم العن سهيل بن عمرو اللهم العن صفوان بن أمية) فنزلت الآية وهي على هذا أكبر عبرة وأعلى تهذيبًا. هذا وإن السواد الأعظم من المسلمين يعدون سب معاوية ولعنه من الكبائر، ويرمون سابه بالرفض والابتداع، وإن السني من المسلمين ليعادي الشيعي على سب معاوية وأبي سفيان بل الخلفاء الثلاثة ويعادي الخارجي على سب عثمان وعليّ ما لا يعادي غيرهما على ترك فريضة من الفرائض، أو ارتكاب فاحشة من الفواحش، فهذا الطعن في عظماء الصحابة وحملة الدين الأولين لو كان جائزًا في نفسه لكفى في تحريمه ما يترتب عليه من زيادة التفريق بين أهل القبلة، وتمكين العداوة والبغضاء في قلوبهم حتى يكفر بعضهم بعضًا. لهذا لا أبالي أن أقول لو اطلع مطلع على الغيب فعلم أن معاوية مات على غير الإسلام لما جاز له أن يلعنه. فما قاله ذلك الرجل للسائل مردود لا قيمة له وهو دالّ على أنه جاهل يفتي بغير علم بل بمحض الهوى. (استدراك) علم مما تقدم عن الغزالي أنه لا يجوز لعن كافر، ولا فاسق حي، وأن هذا خطر لما يتضمن من الرضا بموته على كفره أو فسوقه، ولا لعن ميت؛ لأن الخاتمة مجهولة لا تعرف إلا بوحي من الله، وأن لعن الفساق والكفار عامة أو لعن صِنْف معين منهم في الجملة جائز، ولكنه غير محمود شرعًا، والأولى أن يستبدل الإنسان بذلك اللعن ذكر الله، أو الكلام في الخير. وأقول إن جواز لعن الصنف أو النوع بمعنى عدم تحريمه مقيد بما إذا لم يكن سبًّا لهم في وجوههم؛ لأن السب محرم في ذاته؛ لأنه بذاء مذموم وسبب للشحناء والعدوان، وقد نهى الله تعالى عن سب معبودات المشركين، لئلا يسبوا معبود المؤمنين، فقال في سورة الأنعام: {وَلاَ تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ} (الأنعام: 108) ولا يخفى أن حرمة الكتابي أعظم من حرمة المشرك واتقاء تنفيره أهم، وأن إيذاءه إذا كان ذميًّا أو معاهدًا أو مستأمنًا محرم بالإجماع، وأنه لا يصح أن يجعل لعن الفاسقين ذريعة إلى تنفيرهم عن فسقهم، كأن يحضر مجلس السكارى ويلعن شاربي الخمر على مسمع منهم؛ لأن الإرشاد يجب أن يكون بالمعروف وال

_ أميل القرن التاسع عشر المكتوب الرابع من هيلانة إلى ولدها [*] الحب الحقيقي ومعاملة الوالدين للشاب العاشق لقد راقني منك يا بني العزيز صراحتك، وموافقة سرك لعلانيتك وإني مجتنبة كل الاجتناب ممازحتك في غانيتك التي نطت بها أمانيك، ومع اعترافي بأن ما قصصته عليَّ في شأنها لا يخلو من أمور تدعوني إلى التفكير، وتبيح لي أن أنبهك في أمرها إلى تفاصيل أخالها مريبة، أتحامي أن أجرد تلك الأماني من زهوها، وأُعريها من روائها، فليس عليك إلا أن تذكر أنك شاب غر، لما تختبر شيئًا من أمور الدنيا، وإنك - وآسفي - لسرعان ما تتعلم أن لا تغتر بالظواهر، وعسى الله أن لا يجعل في ذلك خسارًا عليك. قد تعاهدت أنا وأبوك على عدم التداخل في محباتك بحال من الأحوال؛ فأنت حينئذ آمن من ضروب عذلي وتأنيبي، ولكنك بما صرت ولي نفسك مسئول عن جميع ما يقترفه قلبك في سبيل الحب من الآثام، واعلم أن من هو في مثل سنك يكون شديد الارتياح إلى الاغترار والانخداع، فكم شاب يحسب من الحب ما ليس هو إلا اضطرابًا في مشاعره، وسرابًا يبدو لحواسه؛ لأن الحب الصحيح هو الاستيلاء على نفس المحبوب، ولا يبلغه إلا من كان حقيقًا به وأهلاً له. لم يعلق بنفسي أدنى أثر مما للناس في الممثلات من الأوهام، وإنهم لظالمون في حكمهم على كثير منهن، وحاشا أن أحكم على تلك القينة التي فتنتك بمحاسنها وأنا لا أعرفها، وإنما أنبهك إلى أنك ليس لك حتى الآن أدنى وجه صحيح في أن تستنتج من بعض أحوالها معك أنها تفضلك على غيرك من عُبَّادِها؛ فمن غرور الشبان أن يعتقدوا أنهم محبوبون؛ لأنهم محبون، على أني أسلم لك أن قلبها ملبٍ لعواطفك، فالذي تعرفه منها، والذي تتلمسه من وراء حبها ليس من الخصائص المقومة للمرأة في شيء؛ لأنك إنما تعشق منها تغنيها وحسنها ودعابتها وهي مزايا تستفيد العامة منها أكثر مما يستفيده الرجل الذي قد تصير صاحبة له، فهل تدري ما يبقي لتمثال حبك الذي تعبده من المحاسن إذا زال عنه زخرف الملعب ورونقه وغرور العشق وخدعه؟ أنت بنفسك فيما يظهر لي مرتاب من ماضي سيرتها؛ لأنك تتمنى لو أتيح لك إنقاذها من الدرك الذي هي فيه، وهي فكرة كريمة جعلها أدباء العصر بدعة من البدع، ومعاذ الله - صيانة لشرف المرأة نفسه - أن أعتقد أن ذنوبها لا تكفر، بل إني أسلم ما قلته من أن الحب قد يمحو بعض الأدناس، ولكنا لا نعلم كثيرًا من أمثال النساء اللاتي أُبْنَ إلى الرشد بعد الغَيّ، ثم إني لا أظنك فكرت فيما يعترض مقصدك الدال على البسالة من الصعوبات والعوائق، فإن إنقاذ الخاطئات الذي يحسِّن الطيش لبعض الشبان الأغرار أن يدَّعوه لأنفسهم يلابسه في معظم الأحيان من الكبر والعجب أكثر مما يصاحبه من الإخلاص الحقيقي فكأنهم بهذا يعتقدون أن ملائكة العشق اللاتي أهبطن إلى حضيض الرذيلة ليس لهن من الصَّلف والإباء مثل ما لهم. إن من يحاول ذلك العمل يجب أن يكون بالغًا من قوة النفس ولطف الذوق مبلغًا عظيمًا يسمو به عن الغض من المرأة الخاطئة وإذلالها، ثم هل أنت في سنك هذا تأنس من نفسك قوة وإقدامًا على كتمان الغيرة؟! فإنها تبكيت ومؤاخذة للمرأة التي لم تكن طول حياتها عفيفة، وهل لك من السلطان على نفسك ما يكفي لإخفاء ما يكون في معظم الأحيان مثارًا للريبة منك؟ وهو ندمك على إجلالك لمثل تلك المرأة مع أنه لا يُسمح به عادة إلا للزكية الطاهرة؛ فإذا كنت لم تستكمل هذه الصفات فخل الجهاد عنك؛ لأنه لا يكون من ورائه إلا زيادة من تزعم إنقاذها خسرًا. من الأمهات من يكتبن لأبنائهن في مثل هذا الموضوع على أسلوب مغاير لهذا تمام المغايرة فقد يؤنبنهم ويجتهدن في تخويفهم من عواقب طيشهم، وغير الأمهات قد لا يرين في كل هذا إلا مقدمة لواقعة من الوقائع الشائع حصولها بين الشبان، وهفوة عادية من هفوات الطلبة، وربما قلن فوق ذلك، وهن مبتسمات (تهوينًا تهوينًا فمن الواجب إقالة عثرات الشباب) وأما أنا فأعلم أنك جاد فيما كتبت، وإلا لما أفضيت إلى بسِرِّك، ولهذا أجبتك بالجد ولست أخاف عليك إلا أن تكون خدعة لما في خيالك من التوقد الذي هو من لوازم سنك، ومن العبث القول بالتسامح في أمر الحب فليس أحد يسلم منه بالاستخفاف به؛ لأنه إذا لم يرفع النفس ويزكيها فإنه يسفلها ويدسيها. وحسبي ما قلته في هذا الموضوع فلا أزيدك عليه شيئًا. جاءتنا أخبار من البيرو فقد كتب إلينا قوبيدون وجورجيا بأنهما يذكرانك و (لولا) ذكرًا كثيرًا. ومما ينبغي أن تعلمه أيضًا أن (لولا) تفكر في اختيار مهنة لها؛ فقد قالت لي من أيام مضت (إني أريد أن أتعلم حرفة من أجل أن ... ) وما عتمت أن فرت إلى حجرتها قبل أن تتم كلامها وقد احمر وجهها خجلاً. وأراني أدركت مرادها، وهو أن المرأة التي لا مال لها ولا حرفة ليست حرة؛ فإذا تزوجت فإنما تتزوج في الغالب مقام زوجها ومكانته و (لولا) لعزة نفسها، وإباءها تتذمر من هذا الاحتياج، ولا ترضى الاستكانة له فهي تريد أن تقول يومًا ما لمن يروقها من الناس: إن في استطاعتي أن أعيش بعملي، وإني إذا أخلصت في تحصيل الاغتباط والسعادة لك فذلك لأني أحبك. أستودعك الله يا بني العزيز، وأوسع صدري على الدوام لتلقي أسرارك ومشاركتك في آلامك، وأبعث لك في هذا قبلة الحب الذي لا يتغير ألا وهو الحب الذي لك في قلب أمك. اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (مبادئ التعليم في الدين القويم) كتب الشيخ مصطفى بكري الأسيوطي مدرس اللغة العربية بمدرسة مغاغة الخيرية رسالة وجيزة في أركان الإسلام الخمسة؛ لأجل تعليم المبتدئين جعلها أسئلة وأجوبة، وهي منتزعة من الكتب المتداولة مع التساهل والتوسع في بعض المسائل، فالرسالة سهلة من أحسن ما كُتب للمبتدئين، وكنا نود من معلمي المدارس الخروج. عن تقليد عبارات بعض المتأخرين إلى ما هو أسهل منها وأقرب إلى الأذهان فإنه ليحزنني أن يلقن الولدان أن الواجب اعتقاده في الله تعالى عشرون صفة واجبة وعشرون صفة مستحيلة وصفة واحدة جائزة؛ فإن هذا الإصلاح الذي جرى عليه السنوسي في عقيدته دقيق لا يمكن أن يفهمه المبتدئ، وحفظ الألفاظ ليس من الاعتقاد في شيء. ما هي الصفة التي تشمل الوجودي والعدمي، والواسطة بينهما على القول بالواسطة وما فيه من الفلسفة الغريبة؟ كيف كان الوجود الذي هو الجنس العالي لجميع الموجودات على التحقيق صفة؟ وكيف كانت القدرة صفة وكونه قادرًا صفة أخرى؟ وكيف جعل فعل الشيء أو تركه صفة من الصفات؟ هل وردت هذه الاصطلاحات في الكتاب والسنة فنلتزم فهم العقيدة منها؟ هل كلفنا الله تعالى اعتقاد كون الملائكة أجسامًا نورانية قادرة على التشكل بالصور الجميلة مسكنهم السموات دون الأرض، وأن نعرف أربعة منهم فقط؟ هل يذكر في العقائد الوجيزة ما ورد أو استنبط من أحاديث الآحاد عن عالم الغيب؟ لعل مؤلف هذه الرسالة وأمثاله ممن يكتبون للتعليم يسلكون مسلكًا آخر يفهمه تلاميذهم كأن يقولوا في تنزيه الله - تعالى -: إن خالق هذه الكائنات لا يشبهها ولا تشبهه (فليس كمثله شيء) مما نعرفه بحواسنا، وتتصوره عقولنا؛ فهو قديم ليس قبله شيء، وهي حادثة؛ لأنه هو الخالق وهي المخلوقة، وهو باق أبدي لا يفنى ولا يتغير، وهي تتغير وتفنى. ويقولوا في الصفات الثبوتية: إن الله تعالى عالم لا يعزب عن علمه مثقال ذرة في السموات ولا في الأرض؛ لأنه خالق كل شيء والصانع الضعيف من الآدميين يعرف دقائق صنعته أفلا يعلم الخالق من خلق؟ ويقولون في عالم الغيب: إن الله تعالى خلق خلائق كثيرة منها ما أعطانا حواسًّا ومشاعر لإدراكه، ومنها ما هو مغيب عنا. وعالم الغيب عظيم لا يحيط به إلا الله تعالى، وقد جاءنا الوحي بذكر بعض ما فيه كالملائكة وحقيقتهم مجهولة عندنا، لكن الله تعالى وصفهم بأوصاف العقلاء، وأسند إليهم العبادة، وتلقين الوحي للأنبياء وغير ذلك، فنؤمن بما جاء به الوحي من ذلك لا نزيد عليه ولا ننقص منه ولا نقيس عليه، ولا نشبهه بما نعلم من عالم الشهادة. ولا غرابة في هذا فإننا إلى الآن لم نعرف حقائق ما نشاهده، ومازال يظهر لنا في هذا العالم أشياء كانت مغيبة لا نرى لها نظيرًا فيما كنا نعرف من قبلها كالكهرباء مثلاً. مثل هذا يقال ويكتب للمبتدئين. *** (جواهر البلاغة في المعاني والبيان والبديع) كتاب جديد ألفه الشيخ أحمد الهاشمي وجعل له خاتمة في القوافي وفنون الشعر وهو يمتاز على الكتب القديمة التي استمد منها بشيء يرغب القارئ في القراءة وينبه نشاطه ويحفز ذهنه وهو أنه جعل الكتاب على الطريقة العصرية في الوضع والطبع أي جعل فيه بياضًا كثيرًا وعناوين كثيرة وجعل كل مبحث تمرينًا، أما البياض فهو ما يترك غفلاً في صحائف الكتاب بين أبوابه وفصوله ومباحثه، وكذا في أعجاز السطور إذا تمت المسألة في أثناء السطر، وقد أكثر صاحب جواهر البلاغة من هذا البياض حتى أنه ليذكر الأقسام للشىء المقسم على هذا النحو. (فصاحة المركب سلامته بعد فصاحة مفرداته من ستة أشياء) 1- تنافر الكلمات مجتمعة 2- ضعف التأليف. 3- التعقيد اللفظي 4- التعقيد المعنوي 5- كثرة التكرار 6- تتابع الإضافات ومثل هذا كثير، وجعل للكلام في الفصاحة عنوانًا بحروف كبيرة ولفصاحة المفرد عنوانًا مثله ولفصاحة المركب عنوانًا آخر وعلى ذلك فقس، وقد بلغت كراريس الكتاب (ملازمه) 21 ولو طبع على الطريقة القديمة لما زادت على 15 إلا قليلاً وإن هذا الوضع الذي يزينه حسن الطبع هو سبب من الرغبة في القراءة كما قلنا، والرغبة في القراءة هي السبب الأول في الرواج ومن ثم ترى هذه الكتب التي توضع وتطبع على الطريقة العصرية أكثر رواجًا ولا يغتر بهذا الذين لا يزالون يلتزمون الطريقة العتيقة في جعل الكتاب كله كتلة واحدة سوداء يرمي إليها الناظر بطرفه فلا يكاد يميز مبحثًا من آخر ويرون هذا الصنيع اقتصادًا في الورق ولا يدرون أنهم لو لم يقتصدوا هذا الاقتصاد لكان خيرًا لهم وللناس، على أن السابقين ما وضعوا الفصول في الكتب إلا ليكون بين المبحث وما يليه بياض يهدي الطرف إلى بداية هذا وغاية ما قبله، ولكن المتأخرين جعلوا لفظ (فصل) كالمتعبد به فصاروا يضعونه في أثناء السطر يتصل به ما قبله وما بعده، فيكون وصلاً لا فصلاً. وضع في آخر الكتاب تقاريظ منها تقريظ عزي إلى الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - نبهنا إليه من رأى الكتاب من الأدباء فرابهم عزوه لأن عبارته دون ما عهد من عبارات إمام البلاغة وقد رابنا ما رابهم ووددنا لو يطلعنا المؤلف على الأصل الذي عنده بخط الأستاذ الإمام، وهذه عبارة التقريظ (اطلعت على كتاب جواهر البلاغة في علوم المعاني والبديع والعروض والقوافي، وفنون الشعر والسرقات، والمحاضرات الشعرية؛ فوجدته كتابًا عظيمًا، وأسلوبًا حكيمًا، يشهد لحضرة مؤلفه بملاك الذوق السليم، والعقل الحكيم، هداه الله إلى {الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ} (الفاتحة: 6-7) آمين اهـ. ولا شك أن كل ذي ذوق سليم يعرف كلام الأستاذ الإمام يرتاب في كون هذا التقريظ له؛ وإذا ظهر أنه له وأنه لا غلط فيه ولا تحريف التمسنا له عذرًا وأزلنا ارتياب المرتابين. *** (الألزم من لزوم ما لا يلزم) (لزوم ما لا يلزم) أو اللزوميات: هو مجموع ما يؤثر عن الفيلسوف العربي أبي العلاء المعري من الشعر في الفلسفة الإلهية والاجتماعية والكونية، وانتقاد سيئات الإنسان في الكون وغير ذلك من ضروب التخيل والحقيقة. وهو ديوان طويل شهير يدخل في سفرين كبيرين، وقد عمد أحمد أفندي نسيم الشاعر المصري، وعبد الله أفندي المغيرة الأديب النجدي إلى الكتاب فاختاروا منه أَرَقَّه وأعذبه في مذاقهما وطبعاه في ديوان لطيف سمياه (الألزم) ... إلخ، وكتبا في أوله ترجمة وجيزة للناظم ذكرا في آخرها ما كنا أوردناه في ص 273 من المجلد السابع دليلاً على صحة عقيدته، وقوة دينه. وقد نقلنا هناك الأبيات التي كان أنشدها في خلوته كما كتبت في ترجمته وهكذا أورد صاحبا الألزم والبيت الأول منها محرف وهو: كم غودرت غادة كعاب ... وعمرت أمها العجوز فإن السياق يدل على أنه يريد كم ماتت فتاة ناعمة الشباب كاعبة الثديين، وعمرت بعدها أمها العجوز، ولفظ (غودرت) لا يدل على الموت؛ لأن معناه تُركت، وكنا بعد نشر الجزء الذي كتبنا فيه الأبيات اهتدينا إلى أن غودرت محرفة عن (غوضرت) ، ولم يتح لنا التنبيه إلى ذلك؛ إذ كنا لا نذكره عند كتابة المنار حتى تذكرناه الآن. وإذا صح هذا ولا نخاله إلا صحيحًا فهو قد استعمل (غوضرت) بمعنى ماتت في غضارتها ونضرة شبابها، ولكن الصيغة التي جاءت من هذه المادة بهذا المعنى (اغتضر) ففي كتب اللغة التي في أيدينا اغتُضر فلان بالبناء للمفعول مات شابًّا صحيحًا أي في غضارة شبابه وريعانه ومثله اختضر وهو مأخوذ من (اختضر الكلأ) إذا أخذه أو رعاه طريًّا غضًّا في ريعان خضرته، ويقال: اختضر الفاكهة إذا أكلها قبل إدراكها؛ إذ تكون خضراء ولا يبعد أن يكون المعري قد روى غوضر بمعنى اغتضر أو يكون ممن يستجيز مثل هذا البناء ويراه قياسًا. وتذكرت أيضًا- والشيء بالشيء يذكر- ما كنت كتبته في ترجمة محمود سامي البارودي (ص 826 م 7) من نفي المعرفة بكون صيغة (تفزع) عربية مسموعة؛ لأنها لم تذكر في مادة (ف ز ع) من القاموس وشرحه ولسان العرب وغيرها من الكتب ثم رأيتها في القاموس نفسه في آخر مادة روع قال (وتروع: تفزع) وعزمت على ذكرها في المنار وكنت أنساها عند الكتاب مع أن جريدة الصاعقة انتقدتها علي منذ أشهر فذكرتني بها ولكن في غير وقت كتابة المنار ولكل شيء أجل. هذا وقد طال الكلام في الاستطراد وشعر المعري غني عن التقريظ وقد طبع المختار من اللزوميات طبعًا جميلاً وهو يطلب من طابعيه. *** (أبو مسلم الخراساني) قصة تاريخية غرامية هي الحلقة التاسعة من سلسلة القصص التي يؤلفها جرجي أفندي زيدان ويطبعها في مجلته (الهلال) واسم هذه القصة يدل على أن ما فيها من تاريخ المسلمين هو قيام أبي مسلم بالدعوة إلى الخلافة العباسية حتى سقطت بسعيه الدولة الأموية. وقد صارت طريقة صاحب الهلال في تأليف القصص معروفة للجماهير فقصصه غنية بهذه الشهرة عن التفريظ والتنويه ببيان فائدتها التاريخية وفكاهتها الأدبية، فحسب المقرظ أن يعلم الناس بأن القصة طبعت على حدتها وأنها تطلب من مكتبة الهلال بالفجالة. *** (السلاح الخفي - اليد الأثيمة) قصتان إفرنجيتان ترجمهما صالح أفندي جودت ونظمتا في سلك قصص (مسامرات الشعب) والمراد بالسلاح الخفي السم، وباليد الأثيمة يد امرأة شريرة فاجرة كانت تنتقم بالسم من أعدائها، وفي القصتين غرائب تلذ للقارئ، ولكني أنصح لصاحب هذه المسامرات أن يختار القصص التي تمثل الفضيلة وتشرح محاسن آثارها على القصص التي تمثل الرذيلة وإن ساءت عاقبة أنصارها، إلا أن تذكر الرذيلة من غير شرح لكيفيتها، وتطويل بذكرها ويكون الإسهاب في بيان سوء مغبتها وشقاء أربابها. *** (ألف نادرة ونادرة) كتاب لمحمد أفندي مسعود أحد كتاب جريدة المؤيد (محرريها) جمعه من الكتب الإفرنجية وطبعة في مطبعته المعروفة بمطبعة الجمهور وصفحاته 255 وفي هذه النوادر ما هو فُكاهة وحكمة، وما هو فُكاهة فقط أو حكمة فقط، ومنها ما ليس بشيء، وجملة القول فيها: إنها من المسليات التي يرغب فيها عند السآمة من العمل والكتاب يطلب من صاحبه في (المؤيد) بمصر.

_ تاريخ الأستاذ الإمام يوزع هذا الجزء من المنار ونحن شارعون في طبع قسم التأبين والمراثي والتعازي من تاريخ الأستاذ الإمام، وهو وحده يدخل في مجلد ضخم، وفيه مما لم يطلع عليه القراء في هذه البلاد، أقوال بعض الجرائد المعتبرة في الأقطار الغربية والشرقية ومراثي وتعازي بعض العلماء والأدباء التي لم تنشر في الجرائد المصرية ويتلوه طبع جزء منشآت الفقيد من المقالات العلمية والاجتماعية، والرسائل الدينية والأدبية وغير ذلك مما هو غير منشور ولا متداول، ومنه مقالات (العروة الوثقى) برمتها، ونؤخر طبع جزء سيرته وترجمة حياته المطولة إلى ما بعد تمام طبع هذين الجزئين لزيادة التروي والإتقان لأنها تكتب بحرية كاملة، وتفصل فيها ما لقيه في سبيل الإصلاح من العناء وما قيل وما كيد له. ومتى تم طبع هذا الجزء الذي شرعنا فيه نعلن عنه في الجرائد، ونجعل لكل مشترك في المنار الحق في أخذ نسخة منه مجانًا؛ إذا كان قد أدى قيمة الاشتراك تامة. وإننا في هذا المقام نعيد استجداء أصدقاء الإمام ومريديه بأن يتفضلوا علينا بل على التاريخ بما عساه يوجد عندهم من آثاره القلمية، وما يعرفون من مناقبه الشخصية لنضع كل شيء في موضعه من التاريخ؛ فإن الطبع فيه سيكون متصلاً إن شاء الله تعالى. هذا وان للفقيد تغمده الله برحمته صورة شمسية قد أخذت عنه وهو يصلي في معهد عام في لندره عند زيارته الأولى لها، وذلك أنه أدركه وقت الصلاة في ذلك المكان الذي هو كحديقة الأزبكية بمصر، ورأى أنه إذا عاد إلى المكان الذي يقيم فيه فإن الصلاة تخرج عن وقتها فصلى على الأرض حيث كان فأسرع حاملو الآلات الفوتوغرافية إلى أخذ صورة عالم شرقي في هيئة عبادة لم يسبق لهم رؤية مثلها، ثم وصلت تلك الصورة إلى هذه البلاد وإلى سوريا وتونس، فمن كان عنده صورة منها فليتكرم علينا بها لنأخذ مثلها ونعيدها له وله الفضل والشكر.

_ شكر بعد شكر كنا كلفنا بعض أصحاب الجرائد اليومية المعتبرة في هذا القطر بأن يعبروا عن شكر منشئ هذه المجلة وأشقائه للذين عزَّوْنا عن فقد والدنا الجليل (تغمده الله برحمته) ثم جاءتنا تعازٍ أخرى في البرق والبريد من أنحاء القطر ومن السودان ثم من بلاد الهند ومن بلاد المغرب فوجب علينا نُبدئ الشكر ونعيده لجميع الذين تفضلوا بتعزيتنا أولاً وآخرًا، ونسأل الله تعالى أن يقيهم الأرزاء، ويديم عليهم النعماء.

_ نموذج آخر من شرح عقيدة السفاريني (تنبيهات) (الأول) لا خلاف بين العقلاء أن الله - سبحانه وتعالى - متصف بجميع صفات الكمال، منزه عن جميع صفات النقص؛ لكنهم مع اتفاقهم على ذلك اختلفوا في الكمال والنقص، فتراهم يثبت أحدهم لله ما يظنه كمالاً، وينفي الآخر عين ما أثبته هذا لظنه نقصًا، وسبب ذلك أنهم سلطوا الأفكار على ما لا سبيل إليه من طريق الفكر؛ فإن الله تعالى خلق العقول، وأعطاها قوة الفكر، وجعل لها حدًّا تقف عنده من حيث ما هي مفكرة لا من حيث ما هي قابلة للوهب الإلهي. فإذا استعملت العقول أفكارها فيما هو في طورها وحدِّها، ووفت النظر حقه أصابت بإذن الله تعالى وإذا سلطت الأفكار على ما هو خارج عن طورها ووراء حدها الذي حده الله لها ركبت متن عمياء، وخبطت خبط عشواء فلم يثبت لها قدم، ولم ترتكن على أمر تطمئن إليه فإن معرفة الله التي وراء طورها مما لا تستقل العقول بإدراكها من طريق الفكر، وترتيب المقدمات، وإنما تدرك ذلك بنور النبوة، وولاية المتابعة فهو اختصاص إلهي يختص به الأنبياء وأهل وراثتهم مع حسن المتابعة وتصفية القلب من وضر البدع والفكر من نزعات الفلسفة {وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ} (البقرة: 105) . ومما يوضح ذلك أن العقول لو كانت مستقلة بمعرفة الحق وأحكامه لكانت الحجة قائمة على الناس قبل بعث الرسل وإنزال الكتب، واللازم باطل بالنص قال تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً} (الإسراء: 15) وقال تعالى {وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُم بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخْزَى} (طه: 134) فكذا الملزوم، فلما بعث الله الرسل وأنزل الكتب وجبت لله على الخلق الحجة البالغة وانقطعت علقة الاعتذار {ً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ} (البقرة: 213) . {لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} (النساء: 165) ولما عجزت العقول من طريق الفكر عن المعرفة الحق التي هي وراء طورها ومنحها القبول، وقد أنزل الكتاب، وأنزل فيه ما حارت في إدراكه العقول من الآيات المتشابهات التي لا يعلم تأويلها إلا الله أمرنا الشارع بالإيمان بها ونهانا عن التفكر في ذات الله رحمة منه بنا ولطفًا لعجزنا عن إدراكه فإن تسليط الفكر على ما هو خارج عن حده تعب بلا فائدة ونصب من غير عائدة وطمع في غير مطمع وكدّ من غير منجع، وقد أمرنا بالإيمان بالمتشابه وفي الحديث (تعلموا القرآن والتمسوا غرائبه) يعني فرائضه أي حدوده وهي حلال وحرام ومحكم ومتشابه وأمثال (فأحلوا حلاله وحرموا حرامه واعملوا بمحكمه وآمنوا بمتشابهه واعتبروا بأمثاله) رواه الديلمي من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - وأخرجه الحاكم وصححه من حديث ابن مسعود - رضي الله عنه - ولفظه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (كان الكتاب الأول ينزل من باب واحد على حرف واحد، ونزل القرآن من سبعة أبواب على سبعة أحرف، زجر، وأمر، وحلال، وحرام، ومحكم ومتشابه وأمثال فأحلوا حلاله، وحرموا حرامه وافعلوا ما أمرتم به، وانتهوا عما نهيتم عنه، واعتبروا بأمثاله، واعملوا بمحكمه، وآمنوا بمتشابهه، وقولوا آمنا به كل من عند ربنا) وروى نحوه البيهقي في شعب الإيمان من حديث أبي هريرة، وروى ابن جرير عن ابن عباس - رضي الله عنهما - عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (أنزل القرآن على أربعة أحرف: حلال وحرام لا يعذر أحد بجهالته وتفسير تفسره العرب، وتفسير تفسره العلماء، ومتشابه لا يعلمه إلا الله ومن ادعى علمه سوى الله فهو كاذب) ثم رواه من وجه آخر عن ابن عباس موقوفًا بنحوه وروى ابن أبي حاتم من طريق العوفي عن ابن عباس -رضي الله عنهما - قال: نؤمن بالمحكم، وندين به، ونؤمن بالمتشابه، ولا ندين به، وهو من عند الله كله وقالت عائشة - رضي الله عنها -: كان رسوخهم في العلم أن آمنوا بمتشابهه ولا يعلمونه. ولما قدم ابن صبيغ المدينة المنورة وجعل يسأل عن متشابه القرآن أرسل إليه أمير المؤمنين عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - وقد أعد له عراجين النخل فقال من أنت قال عبد الله بن صبيغ فأخذ عمر عرجونًا من تلك العراجين فضربه حتى أدمى رأسه وفي رواية فضربه بالجريد حتى ترك ظهره دَبَرَةً ثم تركه حتى برئ ثم أعاد عليه الضرب، ثم تركه حتى برئ فدعا به ليعيده عليه، فقال: إن كنت تريد قتلي فاقتلني قتلاً جميلاً، أو ردني إلى أرضي فأذن له إلى أرضه، وكتب إلى أبي موسى الأشعري أن لا يجالسه أحد من المسلمين. وفي فروع ابن مفلح من علمائنا أن عمر - رضي الله عنه - أمر بهجر ابن صبيغ لسؤاله عن الذاريات، والمرسلات، والنازعات. انتهى. وهذا من سيدنا أمير المؤمنين عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - لسد باب الذريعة، والآية الشريفة دلت على ذم متبع المتشابه، ووصفهم بالزيغ، وابتغاء الفتنة، وعلى مدح الذين فوضوا العلم إلى الله وسلموا إليه، كما مدح الله تعالى المؤمنين بالغيب؛ فعلى العاقل الناصح لدينه ونفسه أن يسلك مسلك السلف الصالح، وأن يرقى على سلم التسليم؛ فإنه من أنجح المصالح، وأن يؤمن بالمتشابهات من آيات الأسماء والصفات كما فعل الصحابة والتابعون، ويمتثل من نبيه خاتم النبيين وإمام المرسلين في قوله: وآمنوا بمتشابهه، وقولوا: (آمنا به كل من عند ربنا) فلقد بالغ في النصيحة بأدلة صحيحة، وكلمات فصيحة؛ فجزاه الله عنا خير ما جزى نبيًّا عن قومه ورسولاً عن أمته، ورضي الله - تعالى- عن آله وصحبه والتابعين لهم بإحسان وذوي الحق وحزبه. (الثاني) اعلم أن مذهب الحنابلة هو مذهب السلف، فيصفون الله بما وصف به نفسه وبما وصفه به رسوله من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل فلله تعالى ذات لا تشبه الذوات متصفة بصفات الكمال التي لا تشبه الصفات من المحدثات؛ فإذا ورد القرآن العظيم، وصحيح سنة النبي الكريم عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم بوصف للباري - جل شأنه - تلقيناه بالقبول والتسليم، ووجب إثباته له على الوجه الذي ورد ونكِل معناه للعزيز الحكيم، ولا نعدل به عن حقيقة وصفه ولا نلحد في كلامه، ولا في أسمائه، ولا في صفاته، ولا نزيد على ما ورد، ولا نلتفت لمن طعن في ذلك ورد فهذا اعتقاد سائر الحنابلة كجميع السلف؛ فمن عدل عن هذا المنهج القويم زاغ عن الصراط المستقيم، وانحرف فدع عنك فلانًا عن فلان وعليك بسنة سيد ولد عدنان؛ فهي العروة التي لا انفصام لها والجُنة الواقية التي لا انحلال لها، والله تعالى الموفق. (الثالث) قد ذم السلف الصالح الخوض في علم الكلام، والتقصي والتدقيق فيما زعموا أنه قضايا برهانية، وحجج قطعية يقينية، وقد شحنوا ذلك بالقضايا المنطقية والمدارك الفلسفية، والتخيلات الكشفية، والمباحث القرمطية، وكان أئمة الدين مثل مالك وسفيان وابن المبارك وأبي يوسف والشافعي وأحمد وإسحاق والفضيل بن عياض وبشر الحافي يبالغون في ذم الكلام، وفي ذم بشر المريسي وتضليله حتى إن هارون الرشيد خامس خلفاء بني العباس قال يومًا: بلغني أن بشر المريسي يقول: إن القرآن مخلوق، ولله علي إن أظفرني به الله لأقتلنه قتلة ما قتلتها أحدًا، فأقام بشر متواريًا أيام الرشيد نحوًا من عشرين سنة، قال شيخ الإسلام ابن تيمية وهذه التأويلات التي ذكرها ابن فورك ويذكرها الرازي في (تأسيس التقديس) ويوجد منها كلام غالب المتكلمة من الجبائي وعبد الجبار وأبي الحسين البصري وغيرهم هي بعينها التأويلات التي ذكرها بشر المريسي ورد عليه الإمام الدارمي وعثمان بن سعيد أحد مشاهير أئمة السنة من علماء السلف في زمان البخاري في المائة الثالثة في كتابه الذي سماه (رد عثمان بن سعيد، على الكاذب العنيد، فيما افترى على الله من التوحيد) فحكى هذه التأويلات بأعيانها عن بشر المريسي بكلام يقتضي أن المريسي أقعد بها، وأعلم بالمعقول والمنقول من هؤلاء المتأخرين الذين اتصلت إليهم من جهته وقد أجمع أئمة الهدى على ذم أئمة المريسية وأكثرهم كفروهم وضللوهم وذموا الكلام وأهله بعبارات رادعة وكلمات جامعة. قال أبو الفتوح نصر المقدسي في كتابه (الحجة على تارك المحجة) بإسناده عن الربيع بن سليمان قال: سمعت الإمام الشافعي يقول: (ما رأيت أحدًا ارتدى بالكلام فأفلح) ولما كلمه حفص الفرد من أهل الكلام قال: (لأن يبتلى العبد بكل ما نهى الله عنه خلا الشرك بالله - عز وجل - خير له من أن يبتلى بالكلام) وقال: حكمي في أصحاب الكلام أن يصفعوا، وينادى بهم في العشائر والقبائل هذا جزاء من ترك السنة، وأخذ في الكلام، وقال سيدنا الإمام أحمد: (عليكم بالسنة والحديث وما ينفعكم، وإياكم والخوض والمراء فإنه لا يفلح من أحب الكلام) ، وقال في علماء أهل البدع من المتكلمة: (لا أحب لأحد أن يجالسهم ولا يخالطهم ولا يأنس بهم؛ فكل من أحب الكلام لم يكن آخر أمره إلا إلى البدعة؛ فإن الكلام لا يدعوهم إلى خير، فلا أحب الكلام، ولا الخوض، ولا الجدال عليكم بالسنن والفقه الذي تنتفعون به، ودعوا الجدال، وكلام أهل الزيغ والمراء، أدركنا الناس وما يعرفون هذا، ويجانبون أهل الكلام) وقال - رضي الله عنه -: من أحب الكلام لم يفلح، عاقبة الكلام لا تأول إلى خير، أعاذنا الله وإياكم من الفتن وسلمنا وإياكم من كل هلكة، وقد نقل عن هذين الإمامين من ذم الكلام وأهله كلام كثير مذكور في كتب علماء السلف. وعن عبد الرحمن بن مهدي قال دخلت على الإمام مالك بن أنس وعنده رجل يسأله عن القرآن والقدر، فقال الإمام مالك - رضي الله عنه - للرجل لعلك من أصحاب عمرو بن عبيد لعن الله عمرًا؛ فإنه ابتدع هذه البدعة من الكلام، ولو كان الكلام علمًا لتكلم به الصحابة والتابعون - رضي الله عنهم - كما تكلموا في الأحكام والشرائع، ولكنه باطل يدل على باطل، فهل يكون أشد من هذا الإنكار من هؤلاء الأئمة الكبار وقال محمد بن الحسن صاحب أبي حنيفة سمعت أبا حنيفة يقول: (لعن الله عمرو بن عبيد فإنه مبتدع) والنصوص عن أئمة الهدى في ذلك كثيرة جدًّا، وروى الإمام الحافظ شمس الدين الذهبي في كتابه (العرش) بسنده إلى أبي الحسن القيرواني قال سمعت الأستاذ أبا المعالي الجويني يقول: (يا أصحابنا لا تشتغلوا بالكلام فلو عرفت أن الكلام يبلغ بي إلى ما بلغ ما اشتغلت به) وقال الفقيه أبو عبد الله الدسمي قال: حكى لنا الإمام أبو الفتح محمد بن علي الفقيه قال: دخلنا على الإمام أبي المعالي الجويني نعوده في مرض موته فاقعد فقال لنا: (اشهدوا على أني قد رجعت عن كل مقالة قلتها أخالف فيها السلف الصالح وأني أموت على ما يموت عليه عجائز نيسابور) قال: الحافظ الذهبي قلت: (هذا معنى قول بعض الأئمة عليكم بدين العجائز يعني أنهن مؤمنات بالله على فطرة الإسلام لم يدرين ما علم الكلام) قال الحافظ الذهبي: وقد كان شيخنا أبو الفتح القشيري رحمه الله تعالى يقول: تجاوزت حد الأكثرين إلى العلى ... وسافرت واستبقيتهم في المفاوز وخضت بحارًا ليس يدرك قعرها ... وسيرت نفسي في قسيم المفاوز ولججت في الأفكار ثم تراجع اختيار

_ الحياة الزوجية (6) ] وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون [[*] (الركن الثالث من أركان هذه الحياة الرحمة) تقدم أن الطور الأول من أطوار هذه الحياة خاص بالزوجين، وهو سكون نفس كل منهما إلى الآخر ذلك السكون الذي لا نظير له بين سائر المتحابين لغير اتحاد الزوجية، وهو وجدان من وجدانات النفس لا يعرف كنهه إلا الزوجان اللذان أحسنا الاختيار فتعارف الروحان، وتمازج النفسان، فكانا حقيقة واحدة لها صورتان، وأن الطور الثاني يشاركهما فيه غيرهما، وهو الود الذي تحدثه المصاهرة بين عشيرتي الزوجين الوديدين، ونبين في هذه المقالة أن الطور الثالث مشترك بين الزوجين وما يرزقان من الولد. الرحمة ضرب من ضروب وجدان النفس، له مثار في النفس غير مثار السكون إلى المحبوب والأنس به، وغير مثار مودة المشارك في المعيشة، والمشابك في المصلحة، ذلك الذي يثير وجدان الرحمة، ويهز عاطفة الرأفة والشفقة، هو ما ترى في غيرك من ضعف أو سقم، أو حاجة يصحبها ألم، وهذا هو ملاك الحياة الزوجية عند حدوث الأمراض والأدواء، وعندما تذوي غصن الشبيبة هاتيك الأهواء، ولو لم يودع الله تعالى الفطرة إلا سكون الزوج لملامسة الزوج، ومودة كل منهما للآخر للتعاون على المصالح والمنافع التي هو قوام معيشتهما؛ لكانت الحياة الزوجية نعيمًا في الشباب بؤسًا في الشيخوخة، سعادة في السراء، شقاوة في الضراء، يتمتع كل من الزوجين بصحة الآخر ونشاطه، وبسطته واغتباطه، حتى إذا لسعت أحدها حمة الضر، أو عضته ناب الفقر، أو نالت السن من فتائه وجدته ما لم تنل الناب من ثرائه وجِدَته، استحال سكون الآخر إليه اضطرابًا منه، وانقلبت مودته إياه مقاطعة له، ويالذاك لو كان من نقص عظيم ينافي خلق الإنسان في أحسن تقويم. لا تحسبن هؤلاء الذين يملون أزواجهم عند السقم أو الهرم فلا يرحمون لهن ضعفًا، واللواتي يمللن أزواجهن في الكبر أو الفقر فلا يحفظن لهم عهدًا - قد سلمت لهم فطرة هذا النوع الكريم الذي خلقه الله في أحسن تقويم، كلا، بل أفسدت الشهوات فطرتهم، ونكست الأهواء خلقتهم، فلهم من الإنسان صورته وشكله، لا روحه ولا عقله، ولا كرمه ولا فضله، بل صاروا أعدى للإنسان من الشيطان وأضرى بمضرته من سباع الحيوان، وأيّ خير يرجوه الإنسان من نوعه، أو الأمة في خاصتها، ممن لا خير فيه لمن انفصل لأجله عن أمه وأبيه، وأخته وأخيه وعشيرته التي تؤويه، واتصل به على عهد الله وميثاقه في الفطرة البشرية، والشريعة السماوية، فكان معه روحًا حلت في جسمين، وهيولي تجلت في صورتين، ثم لم يلبث بعد فراغ حظه منه، أن انفصل عنه، لا يرحم له ضعفه، ولا يعطف عليه عطفه، أليس المشارك له في النوع والصنف، أولى بهذه القسوة وهذا العنف؟ بلى، إن هؤلاء الذين استعبدتهم الأثرة، واسترقتهم (الأنانية) أعداء الأهل والأقربين بل أعداء البشر كلهم أجمعين. هذا الضرب من فساد الفطرة هو في الرجال أكثر منه في النساء والعدوى فيه تفعل فعلها في البيوت تسير سير البريد من بيت إلى آخر ولا آسٍ يأسو هذا المرض الذي كاد يكون وباء، وأنى يوجد الأساة أو تنتفع الأمة بمن عساه يوجد منهم وطب القلوب مهجور، وأهله كأهل طب الأبدان، منهم العالم العامل، ومنهم الدجال المحتال، وقد مضت سنة الكون بأن الأمة في طور ضعفها وضعتها تدين للدجالين المحتالين، وتنفر من العارفين الناصحين، لذا ترى مدعي طب الأرواح عندنا من أكبر الأعوان على تخريب البيوت فمنهم الذين جعلوا طب القلوب الظاهر وسيلة لإعانة كل زوج على قهر الآخر بالتقاضي كبعض القضاة والمحامين، ومنهم الذين جعلوا طبها الباطن ذريعة إلى استحلال المحرمات بالفعل اعتمادًا على شفاعة الشافعين، والانتساب بالقول إلى المشايخ الميتين. فطر الله - تعالى- قلوب البشر على الرحمة ليتراحموا فلا يهلك فيهم العاجز والضعيف، وكل أحد عرضة لاستحقاق الرحمة في يوم من الأيام، وجعل سبحانه حظ الوالدين والزوجين من الرحمة أرجح ليعنى بكل فرد من الناس أقرب الناس منه عند شدة الحاجة إلى العناية والكفالة؛ فالزوج لزوجه عند الضعف في المرض أو الكبر، كالوالدين لولدهما عند ضعفه في الصغر، بل تجد المرأة أرحم ببعلها في مرضه أو كبره من أمه لو وجدت، وتجد الرجل أرحم بسكنه في مرضها أو كبرها من أبيها لو وجد إذا كانت الفطرة سليمة، فإن لم يكن كل من الزوجين أرحم بالآخر في كبره من والديه فإنه يقوم مقامهما إذ لا يضعف كل من الزوجين ويحتاج إلى الرحمة إلا بعد موت الوالدين في الغالب، فإن مرض وهما في صحتهما فإنهما يكونان بعيدين عنه لا يسهل عليهما ترك بيتهما ومن عساه يكون فيه من محتاج إلى رحمتهما؛ لأجل لزام ولدهما الكبير المتزوج. فظهر أن كلاًّ من الزوجين في حاجة إلى رحمة الآخر به عند ضعفه لا يقوم بها سواه من الأقربين أو المستأجرين مقامه فيها. ليست الأريحية في سكون الزوج إلى زوجه عند داعية المسيس، ولا أريحية مودته ومودة أههله في المعاشرة والمعاملة بأكبر من الأريحية التي يجدها لرحمته به وحنوه عليه في حال الضعف، فإن الإنسان يشعر بالارتياح من عناية غيره به عند الحاجة ما لا يشعر بها عند الاستغناء، فالضعفاء والمرضى والمملقون يكبرون من أمر الوفاء والاعتناء، ما لا يكاد يشعر به الأقوياء والأصحاء والأغنياء {إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى} (العلق: 6-7) وإن من طغيانه أن يعتقد أن كل من يحفل به ويعني بشأنه فإنما يفعل ذلك لأجل نفسه، لا لأجله هو؛ لأن الناس في حاجة إليه، وهو ليس في حاجة إليهم، وقد يبلغ به الطغيان إلى إدخال زوجه وولده في هذا الحكم، فإذا تحول مدّ طغيانه إلى جزر بالمرض أو الحاجة؛ رق قلبه ولطف شعوره، وكان أعدل في الحكم وأقرب إلى عرفان قدر النعمة والشكر عليها. يسمون مسألة الزواج مسألة (مستقبل الإنسان) وإن كنت تجد في الأَغْرَار من لا يفكر عند إرادة التزوج بمستقبله مع من يختاره زوجًا له؛ فإنك لا تكاد تجد من لا يعبأ بهذا المستقبل إذا ذكر به فأعمل فكره فيه إلا ما يكون من بعض المترفين إذا فتن أحدهم بجمال امرأة يود أن يقضي منها وطرًا، ثم لا يبالي ما يكون بعد ذلك، ومثل هذا إذا ملّ طلق، ولا تكاد تجد امرأة ترضى بالتزوج بمثله على أن هذا النوع من الازدواج هو أشبه بالاستئجار أو البغاء منه بالزواج، وإنما الزواج الشرعي الطبيعي ما كان عن إرادة الاشتراك في الحياة مدة الحياة، وإلا كان متعة بالغش والمخادعة، ولا أرى الشيعة يدينون بجواز هذا الضرب من المتعة؛ لأن الغش محرم بالإجماع لا خلاف في ذلك بين سني وشيعي. وإذا كانت مسألة الزواج هي أعظم مسائل مستقبل الإنسان الخاصة أفلا يكون من أعظم الشقاء أن يبدأ أمر الزوجين بالسكون والود في السراء، وينتهي بالاضطراب والتخاذل في الضراء؟ يشكر أحد الزوجين للآخر عند إمكان استبداله أو الاستغناء عنه ويكفره أحوج ما كان إليه، أي عاقل يرضى بهذه الخاتمة السؤى إذا علم بها أو ظن أن ستكون؟ لا شيء يخفف أثقال الفقر وأوزاره عن كاهل الرجل يتحمله مثل المرأة التي ترحمه في فقره فتظهر له الرضا والقناعة ولا تكلفه ما تعلم أن يده لا تنبسط له، فما بالك إذا كانت ذات فضل تواسيه به، ولا شيء يعزي الإنسان عن مصابه في نفسه وغيره مثل المرأة للرجل والرجل للمرأة إذا ظهرت عاطفة الرحمة في أكمل مظاهرها فشعر المصاب بأن له نفسًا أخرى تمده في القوة على مدافعة هذه العوارض التي لا يسلم منها البشر، واعكس الحكم في القضيتين، يتجلَّى لك وجه الصواب في الصورتين. إذا كان لركن الزوجية الأول وهو السكون المعهود تأثير في الثاني، وهو المودة فلا ريب أن الركن الثالث، وهو الرحمة يكون أثرًا للركنين قبله أو فرعًا لهما فعلى قدر السكون والمودة بين الزوجين في النعماء، تكون الرحمة بينهما في البلاء؛ لأن مصاب الوديد المحبوب يعيد للنفس ذكرى جميع حسناته، وطيب أيامه وأوقاته، ويمثلها في أبهى حللها، ويعرضها على النفس في أجمل معارضها (المعرض هو الثوب الذي تجلى فيه العروس) يخيل إلى المحب أن تلك الحسنات واللذات قد اجتمعت، وأن المصاب يحاول أن يشتت شملها ويقطع حبلها، فهو يواثب لذاته المجتمعة في شخص محبوبه، ويحاول سلب منافعه باغتيال نفس وديده، فمن أراد أن يحسن مستقبله في هذه الحياة فليجتهد أولاً في حسن اختيار الزوج، ثم ليخلص له المودة ثانيًا ليتمتع بوفائه أولاً وآخرًا وباطنًا وظاهرًا. ما أجهل الرجل يسيء معاشرة امرأته، وما أحمق المرأة تسيء معاشرة بعلها يسيء أحدهما إلى نفسه من حيث يسيء إلى الآخر فهو مغبون غالبًا ومغلوبًا، وما رأيت ذنبًا عقوبته فيه كذنب إساءة الزوج إلى الزوج بل أرى العذاب يضاعف في الدنيا على ذنب الزوجية فيكون زوجًا لا فردًا وكل ذنب له عقوبة في النفس أو فيما يتعلق بالنفس تكون أثرًا طبيعيًّا له إلا ذنب أحد الزوجين في مغاضبة الآخر فإنه هو نفسه عقوبة لنفس مقترفه يؤلمها ويمضها ثم إنه يلد لها عقوبة أو عقوبات أخرى تكون أثرًا له كسائر الذنوب. ولكن أثر ذنب الزوجية ليس كآثار غيره؛ لأنه هو ليس كغيره فكبر الآثار وصغرها تابع لحال المؤثرات. أنهاك أيها المعزابة أن تسارع إلى الزواج مهما تمادت بك العزوبة إلا بعد حسن الاختيار، وأنهاك أيتها الأيم وأولياءك أن تجيبوا خاطبًا إلا بعد التروي في الاختيار، وأعظكما إذا أنتما تزوجتما فلم تجدا ذلك السكون النفسي كاملاً، وذلك الودّ الطبيعي مواصلاً، أن يتحبب كل منكما ويتودد إلى الآخر ما استطاع ويجعل أكبر همه في هبته واستيهابه قلبه لتحسن الحال، ويرجى حسن العاقبة في المآل، فإن عجزا عن ذلك بعد الإخلاص في طلبه والجد في إدراكه، فليتفرقا يغن الله كلاًّ من سعته، وكان الله عليمًا حكيمًا. إذا رزق الله الزوجين الولد تنمو به بينهما المودة والرحمة، ويكون هو منبعًا لرحمتها فاشتراكهما في هذه الرحمة الوالدية التي لها مصدر واحد ومورد واحد يؤكد الصلة بينهما فبينا هما معتصمان بحبل الزوجية الذي هو من أقوى الروابط الحيوية إذا هما معتصمان بحبل الوالدية الذي هو أقواها على الإطلاق، وكيف لا يكون كذلك ورابطة الزوجية هي طاقة من طاقات حبل الوالدية إذ الوالدان هما الزوجان قد أنتجا فكملت حيويتهما وجاءت بثمرتها. كل واحد من الوالدين يشعر من حيث هو والد بما يشعر به الآخر ويملكه الوجدان الذي يملك الآخر وتتولد فيه الآمال التي تتولد في الآخر، ويكون جده وسعيه لمثل ما يجد ويسعى له الآخر ويرى سعادته عين سعادة الآخر، أرأيت هذا الاتحاد في هذه الشؤون كلها إذا صافح اتحاد الزوجية وعانقه كيف يكون حال المتحدين في تراحمهما وتعاطفهما؟ بل في تمازجهما وفناء كل منهما في الآخر؟ لو كانت المسألة نظرية محضة لحكم الناظر فيها مع سلامة الفطرة بأن الحياة الوالدية هي كمال الحياة الزوجية وأن هذا الكمال هو الذي ليس بعده كمال، فالوالدان هما أسعد الناس بنفسهما وولدهما لا يتصور أن يقوى الزمان على شت شملها، أو نكث فتلهما، وإن اتحادهما هذا لأكبر عون لهما على أحداث الزمان، وأفعال الطبيعة في الإنسان. ما ك

_ أسئلة من سنغافوره (س 33-35) السيد سالم بن أحمد عبد الفتاح في سنغافوره: إني رأيت جريدتكم (المنار) الأغر في أبهى الكمال لإرشاد أهل الضلال والبدع، وإني سائلكم أن تفتونا عن الأسئلة الآتية: (1) ما قولكم فيمن اعتادوا تلطيخ قبلة المسجد بالسواد وغيره من أصناف الألوان وتقطيع أطراف أثوابهم وإلصاقها بالبصاق على حيطان المساجد من داخلها. (ج 1) عن تلطيخ جدران المساجد وإلصاق الخرق عليها: تلطيخ قبلة المسجد وجدرانه بالسواد وغيره من الألوان ينظر فيه من وجهين: القصد منه وأثره في شغل المصلين به عن الصلاة، فإن كان القصد منه تلويث المسجد وتقذيره كما تشعر به كلمة (تلطيخ) فهو معصية، وقد ذكر بعض الفقهاء أن من يلطخ المسجد بنجس أو قذر يكون مرتدًّا يعنون أنه لا يعقل أن يهين أحد بيتًا ينسب إلى الله تعالى بتخصيصه لعبادته فيه وهو يؤمن بأن هذه العبادة حق شرعه الله تعالى، وكأنهم لم يلتفتوا إلى احتمال أن يقع تقذير المسجد من غافل عن الكفر بالله وعن حقية العبادة التي تؤدي في هذا المكان، ولكن القرائن قد تكون دالة دلالة قطعية على أن ملوث المسجد غير كافر بالله ولا منكر لشيء من شريعة أهل المسجد ولا قاصد إلى إهانة المسجد فلا وجه للحكم بالردة حينئذ والتلويث محظور على كل حال ولا وجه لإباحته. وإن كان القصد منه تزيينه بالألوان فحكمه على كونه خلاف السنة يختلف باختلاف حال المصلين فإن كانوا قد اعتادوا الصلاة في المساجد المزوقة بالألوان فصارت لا تشغل قلوبهم عن معنى الصلاة من التوجه إلى الله تعالى وتدبر ذكره وكلامه فيها فالأمر في التزيين أهون إذ ليس فيه إلا مخالفة السنة التي جرى عليها سلف الأمة في الأمور الظاهرة من غير إخلال بأمور الدين الباطنة كالتوجه إلى الله تعالى والخشوع لذكره وتدبر كلامه، وإن كان المصلون في هذا المسجد غالبًا لم يعتادوا ذلك فالأمر أشد؛ لأن هذا العمل يكون مخالفًا لآداب الدين الظاهرة والباطنة كما علمت. هذا ما يقال في فقه المسألة وأما المروي في المساجد مما يتعلق بها فكثير ومنه ما رواه أحمد ومسلم من حديث أنس مرفوعًا (إن هذه المساجد لا تصلح لشيء من القذر والبول والخلاء، وإنما هي لقراءة القرآن وذكر الله والصلاة) ومنها حديثه عند أحمد والشيخين (النخاعة في المسجد خطيئة وكفارتها دفنها) وفي رواية أخرى البصاق بدل النخاعة، وقد كانت أرض المسجد ترابًا لا فرش عليها وكفارتها في مساجدنا أن تمسح وينظف المحل، وقد ورد في الحديث النهي عن البصاق في المسجد ومن تنخم فليبصق في ثوبه أي كمنديله وورد في البصاق فيه وعيد شديد. وجاء ذكر زخرفة المساجد في بعض الأحاديث التي وردت في علامات الساعة وفي افتراق الأمة مقرونة إلى بدع وضلالات يقتضي السياق إنها مثلها كحديث عوف بن مالك عند الطبراني: (كيف أنت يا عوف إذا افترقت الأمة على ثلاث وسبعين فرقة واحدة منها في الجنة وسائرهن في النار؟ قال وكيف ذلك، قال: إذا كثرت الشرط، وملكت الإماء، وقعدت الجهلاء على المنابر، واتخذوا القرآن مزامير، وزخرفت المساجد ورفعت المنابر، واتخذ الفيء دولاً والزكاة مغرمًا والأمانة مغنمًا وتُفُقه في دين الله لغير الله وأطاع الرجل امرأته وعق أمه وأقصى أباه ولعن آخر هذه الأمة أولها وساد القبيلة فاسقهم، وكان زعيم القوم أرذلهم وأُكرم الرجل اتقاء شره فيومئذ يكون ذلك) الحديث،وهو ضعيف وله شواهد في زخرفة المساجد وغيرها كحديث أبي الدرداء عند ابن أبي الدنيا في المصاحف (إذا زخرفتم مساجدكم وحليتم مصاحفكم فعليكم الدمار) وأقوى من ذلك حديث ابن عباس عند أبي داود (ما أمرت بتشييد المساجد) وفسره ابن عباس بزخرفتها كما زخرفت اليهود والنصارى، وفي فقه المسألة حديث عثمان بن طلحة عند أحمد وأبي داود وفيه (فإنه لا ينبغي أن يكون في قبلة البيت شيء يلهي المصلي) . ومنها في أشراط الساعة حديث ابن مسعود الطويل عند الطبراني ومنه (يا ابن مسعود إن من أعلام الساعة وأشراطها أن تزخرف المحاريب، وأن تخرب القلوب، يا ابن مسعود إن من أعلام الساعة وأشراطها أن تكنف المساجد وتعلو المنابر) الحديث. وله حديث آخر فيه هذا اللفظ وهو عند البيهقي في البعث وابن النجار قال البيهقي: إسناده فيه ضعف إلا أن أكثر ألفاظه قد روي بأسانيد متفرقة أقول: منها حديث أنس عند أحمد وأصحاب السنن ما عدا الترمذي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (لا تقوم الساعة حتى يتباهى الناس في المساجد) وقد صححه ابن خزيمة وأورده البخاري تعليقًا بلفظ (يتباهون) بها ثم لا يعمرونها إلا قليلاً) . وأما إلصاق قطع من أطراف ثيابهم بجدر المسجد فالذي تبادر إلى فهمي أنهم يقصدون به دفع ضرر أو جلب منفعة قياسًا على ما نراه في هذه البلاد وغيرها من ربط بعض الجاهلين قطعًا من أثوابهم ببعض الأشجار المعتقدة أو أضرحة الموتى المشهورين بالصلاح أو أبواب الحجرات التي دفنوا فيها وكل هذه الأعمال مما تبع فيه المسلمون الجغرافيون سنن من قبلهم من الوثنيين بعد انتقال هذه الأعمال الوثنية إلى أهل الكتاب فلا حاجة إلى إطالة القول فيها ولا شبهة على هذه البدع لأعداء السنة وأنصار البدعة إلا جعلها من أذيال ما يسمونه زيارة القبور وأين زيارة القبور المأذون فيها للاعتبار بالموت من هذه الأعمال الوثنية؟ *** (س 2) ما قولكم في تقبيل شواهد الأموات والتوسل بها، والدعاء بهذه الدعوات: عباد الله جئناكم طلبناكم، أغيثونا أعينونا بهمتكم وجدواكم؟ (ج 2) عن تقبيل أحجار القبور ودعاء الموتى والتوسل: يريد السائل بشواهد الموتى الأحجار الكبيرة التي توضع تجاه رءوس الموتى من قبورهم وتقبيل هذه الأحجار من سنن الوثنية، وأقبح البدع في الإسلام، وأما دعاء الموتى فهو عبادة حقيقية لهم وإن غير المبتدعون اسمها وأطلقوا عليها لفظ التوسل، وقد كان هذا النوع من العبادة، وهو دعاء غير الله، أي نداؤه لطلب المنفعة منه أو دفع الضرر، أو التقرب به إلى الله واتخاذه شفيعًا هو جل ما يعرف من عبادة المشركين لغير الله ولذلك فسر الدعاء بالعبادة حيث ورد في هذا المقام من القرآن. قال تعالى في سورة الأعراف {إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوَهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} (الأعراف: 194) وقال تعالى في سورة فاطر {إِن تَدْعُوَهُمْ لاَ يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ القِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ} (فاطر: 14) وقال في سورة الجن {وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً} (الجن: 18) والآيات في هذا لا تحصى، وقال تعالى في سورة يونس: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ} (يونس: 18) الآية وقال تعالى في سورة الزمر {أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} (الزمر: 3) الآية. وقد فصلنا القول في هذه المسألة في المجلدات السابقة مرارًا كثيرة وفندنا فيها مزاعم أهل التحريف والتأويل فليراجع ذلك في محالِّه مع الاستعانة بالفهرس. يطلب منه لفظ التوسل ولفظ الشفاعة ولفظ قبور الصالحين أو القبور مطلقًا. *** (س 3) في ليلة نصف شعبان من كل سنة يفككون الصناديق والحواصيل (كذا) ويزعمون أن في تلك الليلة تقسيم وتوسيع الأرزاق. وفي أول ليلة من السنة الجديدة يجمعون شيئًا من النقود وغيرها كالحلي وشيئًا من حشيش الأرض يسمونه (السعدى) وعودًا من نخل المدينة، ويجعلون الجميع فوق غطاء قدر ويزعمون أن تلك السنة تدخل عليهم بهذه الأشياء التي فعلوها؟ أفتونا في ذلك ودمتم مأجورين. (ج 3) عن بدع ليلة نصف شعبان وأول السنة: قد كتبنا في بدع ليلة نصف شعبان غير مرة فمنها ما كتبناه في الجزئين السابع عشر والرابع والعشرين من المجلد السادس ومنها ما كتبناه في الجزء الذي صدر في 16 شعبان من المجلد الثالث وغير ذلك. ولم نذكر فيما أوردناه من بدع الناس في هذه الليلة مسألة تفكيك الصناديق والحواصيل للاستعانة على سعة الرزق، وكأن هذا من الخرافات المعروفة ببلاد السائل دون البلاد التي عرفناها وهي خرافة يتبرأ منها الإسلام ومن ينتسب إليه بحق. ومثله ما ذكره من خرافاتهم في أول السنة ويشبه أن يكون هذا من خرافات بعض العجائز الجاهلات، ويطلق المصريون على أمثال هذه السخافات اسم (علم الركة) يعنون به تقاليد النساء وخرافاتهن ومزاعمهن وهن قلما يسندن شيئًا من هذا الجهل الذي يسمينه علمًا إلى الدين، ولولا أن علم الركة في سنغافورة وأمثالها من البلاد التي يغلب فيها الجهل يستند في بعض مسائله إلى الدين لما احتاج السائل إلى جواب عن هذه المسألة يحتج به على الجاهلين.

_ دعوى الرقيقة بعد موت السيد أنها أم ولد له (س 36) عوض بن جميعان سعيدان (بسنغافورة) [*] ما هو الحكم في جارية رجل تسكن معه في بيت وتتولى خدمته، ثم مات عنها وزعمت أنه يطؤها فهل قولها كافٍ في إثبات نسب الابن وما يترتب عليه؟ أم لا بد من عدم معارضة ورثة سيدها إن كان له ورثة، أو لا يكفي إلا استلحاق الحائز للتركة للابن؟ أم لا بد من إرقاق الجارية وولدها إلا بإقرار السيد لا غير وإقامة الحد عليها؟ أفيدونا بما تعتقدون أنه الحق والمسألة واقعة والخبط والخلط كثير لا زلتم هداة للحق دعاة للصدق. (ج) سكنى الجارية في بيت سيدها لا يجعلها فراشًا إلا إذا أقر أنه جعلها كذلك إقرارًا صريحًا؛ فإن جاءت بولد في حياته وادعاه كان ولده بلا خلاف وكانت هي أم ولد لها حكمها المعروف، وإن لم يدعه فكذلك عند مالك والشافعي وأحمد؛ لأنه يكفي عندهم اعترافه بوطئها وهو الذي أعتقد ولا حاجة لذكر دعواه الاستبراء أو نفيه الولد لأنه ليس مما نحن فيه، وما نحن فيه دعواها أنه اتخذها فراشًا، ولا بد في إثبات ذلك من بينة. وحاصل الخلاف في المسألة أن الحنفية يقولون: لا يثبت كون ولد أمته ابنًا له إلا باستلحاقه، كأن يعترف به إن ولد وهو حي، أو يقول: إن جاءت بولد هو ابني أو مني ثم يموت فتلد بعد موته. وعند الأئمة الآخرين يكفي في ذلك أن يعترف بوطئها فأما مجرد دعواها بعده فلا يثبت بها شيء. وإن كان هناك ورثة واعترفوا بأن الولد لمورثهم من جاريته فلا نزاع ولا إشكال وإلا فالجارية على رقها ما لم تأت ببينة على إقرار سيدها بافتراشها، وأما إقامة الحد عليها فالشبهة تدرؤه فيما نعتقد.

_ تفسير.. (فإذا هما اجتمعا لنفس مرة) (س 37) ومنه: ما الذي ترونه صوابًا في قول الشاعر: الرأي قبل شجاعة الشجعان ... إلى قوله: فإذا هما اجتمعا لنفس مرة ... بلغت من العلياء كل مكان أنشد البيت أحد الأدباء (مِرّة) على أنه مصدر بمعنى القوة صفة لنفس فاعترضه شاعر بأن الشاعر لم يقل إلا (مَرَّةً) أي اجتمعا معًا فاحتج الأديب بما قاله بعض الشراح كالعكبري وبجواز الوصف بالمصدر كما في ألفية ابن مالك فأجاب الشاعر أن شرط جواز المصدر لم يتحقق فتأوّل الأديب واحتج بأن (مرة) لم تذكر في القاموس ولا كتاب لسان العرب بمعنى (معًا) كأن يقولوا جاء الزيدان مرة: أي معًا كما يستعملونها للعدد سواء. فما هو الحق فيما ذكر أفيدونا؟ (ج) الأصل الذي يبنى عليه الترجيح بين الأقوال في مثل هذه المسألة هو الرواية فالشاعر الذي ضبط (مرة) في البيت بفتح الميم يحتاج في إثبات قوله إلى رواية معروفة عن أبي الطيب المتنبي أنه قال (مرة) بالفتح، وإلى رواية أخرى عن كندة بأن هذه الكلمة تستعمل في لسانهم ظرفًا بمعنى (معًا) فإن لم يستطع إثبات الرواية فما عليه إلا أن يعتمد الرواية التي سنذكرها، أو يتابع الأديب في قراءة (مرة) بالكسر كما ضبطها شراح ديوان المتنبي. قال الواحدي في شرحه: (فإذا هما اجتمعا لنفس مرة) أي آبية للذل والضيم، ولا تستلينها الأعداء، وقال العكبري: النفس المِرة هي القوية الشديدة من مر الحبل والمرة الشدة، ومنه قوله تعالى: {ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى} (النجم: 6) والنفس المرة هي التي لا تقبل الضيم، وظاهر كلامهم أن (مرة) صفة وهو غير معروف، وإنما فسروه بالمعنى، والأصل ذات مرة فحذف المضاف. وما قاله الشاعر في الوصف بالمصدر كان يستغنى عنه بقولهم: إن الوصف به على كثرته سماعي، وإن ما ذكر من شروطه إنما ذكر لضبط المسموع لا لأجل القياس. ومن الروايات المتداولة في البيت ولم يذكرها الشارحان (فإذا هما اجتمعا لنفس حرة) بالحاء المهملة وصف من الحرية وهي أظهر معنى وأصح مبنى ولا يبعد أن تكون مرة محرفة عن (حرة) والله تعالى أعلم.

_ أسئلة من الجزائر جاءتنا الأسئلة الآتية من الجزائر وأحب مرسلها أن يرمز إلى اسمه بكلمة (غويشم) قال بعد الثناء والسلام: الفتن بين الصحابة رضي الله عنهم (س 38) إنني أحببت أن أشرب من بحر علومكم فهم مسألة الفتن الواقعة بين الصحابة رضوان الله عليهم أجمعين مع علمهم لا شك بأفضلية بعضهم على بعض وسبب قتل سيدنا عثمان - رضي الله عنه- وكيف نسلك طريق الاعتقاد في ذلك تفصيلاً وتحقيقًا وتعميقًا وتدقيقًا؟ ومرادنا من استمداد هذا المرغوب من حضرتكم الفخيمة لكونها نتيجة حضرة المغفور له مولانا الأستاذ الإمام الشيخ سيدنا محمد عبده رضي الله عنه فنحصل على بعض أفكاره في المسألة رحمه الله وأعزكم من بعده. (ج) لا يمكن التفصيل والتحقيق المطلوب في هذه المسألة في جواب سؤال وإنما يكون ذلك في مصنف خاص بها، ولو ذكر ذاكر خلاصة وجيزة لمصنف وضعه أو هيأه لصعب التسليم بها على من لم يطلع اطلاعه ولم يقتنع بمآخذه لتلك الخلاصة وأحب لكم أن تقرءوا ما كتبه رفيق بك العظم في كتابه (أشهر مشاهير الإسلام) وتعملوا رأيكم في ذلك وتراجعوا فيه كتب التاريخ حيث تجدون حاجة للمراجعة وما يشتبه عليكم بعد ذلك فراجعونا لنبين لكم رأينا فيه. على أننا نذكر هنا شيئًا وجيزًا ينير لكم طريق البحث. أما علم الصحابة عليهم الرضوان بفضل بعضهم على بعض فهو على كونه ضروريًّا في الجملة وكونه على غير ما يظن الجمهور في التفصيل لا يستلزم عدم وقوع الخلاف فإن معاوية إذا كان يعلم أن عليًّا يفضله في العلم والتقوى فقد يعتقد أنه هو يفضل عليًّا في السياسة والإدارة وقول العلماء (يوجد في المفضول ما لا يوجد في الفاضل) معقول لا سبيل إلى إنكاره وهو مما لا يخفى على عاقل ويؤيده استدراك التلميذ على الأستاذ والمبتدئ على المنتهي في مسائل يكون هو المصيب فيها؛ ولأجل ذلك نبحث في كل ما قاله العلماء الراسخون وأئمة الفنون الواضعون رجاء أن نعلم ما لم يعلموا أو نصيب بعض الأغراض التي أخطئوا كما قال الإمام مالك رضي الله عنه: كل أحد يؤخذ من كلامه ويرد عليه إلا صاحب هذا القبر: يشير إلى قبر النبي - صلى الله عليه وسلم - ويريد بعموم كلامه الصحابة فمن دونهم من علماء التابعين وهو يعلم أن فيهم من لا يُعد ممن يفضله في فهم الشريعة والوقوف على أحكامها. إذا فهمت هذا فلا تعجب لاختلاف الصحابة يوم السقيفة ولا يوم اختيار أحد الستة الذين جعل عمر الأمر فيهم ولا لاختلاف علي ومعاوية فإن الصحابة لم يكونوا كالأشاعرة والماتريدية لهذا العهد مقلدين لشيوخهم بأن أفضلهم فلان ففلان إلخ ولا ممن يقول إن الأفضل يجب أن يكون هو الخليفة. على أن الأشاعرة وغيرهم يجوزون إمامة رجل مع وجود أفضل منه إذا كان المولَّى حائزًا الشروط التي لابد منها للإمامة. ثم اعلم أن كبار الصحابة كانوا يعلمون من مجموع ما جاء في الكتاب العزيز عن الشورى ومن سنة النبي - صلى الله عليه وسلم - في سياسته وأحكامه ومن جعله الخلافة في قريش أن شكل الحكومة الإسلامية يجب أن يكون وسطًا بين ما يسمى اليوم حكومة جمهورية وحكومة ملكية ووسطًا بين ما يسمى اليوم حكومة الأشراف وحكومة الأفراد، أعني أن الذي فهموه كان وسطًا حقيقيًا بين ما ذكرت من غير ملاحظة هذه الأطراف وكونه وسطًا بينها. فلهذا لم يجعلوها في آل البيت خاصة بم إذ لو فعلوا ذلك لكانت من نوع حكومات الأشراف التي استعبدت الناس وجعلت الملك إلهًا معبودًا ولا نستبعد أنهم كانوا يفطنون لهذا الأمر لا سيما مع علمك بما أوتوه من نور البصيرة الذي أعشى شعاعه بصائر الفلاسفة والحكماء حتى هذا العهد، وقد رأيت أن هذا الأمر وقع بالفعل من الفاطميين عندما جعلوا الخلافة تراثًا فيهم لمكان نسبهم. ومن هنا تعرف سبب تألب الناس على عثمان بعد أن قويت عصبية بني أمية باستكثاره من استعمالهم حتى خيف أن يتحول وضع الخلافة عن الشرع ويصير حكم أشراف يقوم بالعصبية. وعثمان لم يكن يقصد هذا ولكن الحوادث مهدت له بما كان من لينه وحيائه وشره قومه وطمعهم فيه حتى أحس المسلمون بالخطر قبله وهو لا يرى قومه في جواز استعمالهم إلا كسائر الناس. فارجع بعد هذا إلى ما قلناه في تقريظ كتاب (أشهر مشاهير الإسلام) في الجزء الثالث عشر من منار هذه السنة. وحسبك الآن هذه التنبيهات، وعليك بعد كثرة القراءة بمراجعتنا في المشكلات. *** ثبوت رمضان بقول المنجم (س 39) ومنه: ثم أستفتيكم في مسألة ثبوت شهر رمضان بقول المنجم ولماذا قال خليل (لا بمنجم) . (ج) راجع ص 694 وما بعدها في المجلد السابع تجد القول في ذلك مفصلاً تفصيلاً. *** صلاة النساء في المساجد (س 40) ومنه: هل يجوز للمرأة أن تصلي في المسجد أم لا؟ لأن في بلادنا رجالاً طغاة بمالهم وجاههم حرموا المساجد على النساء وأحلوا لهم العفرات ... (كذا) . (ج) كان النساء على عهد النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - يصلين مع الرجال في المسجد يقفن وراءهم،فصلاتهن في المسجد سنة متبعة ثابتة لم يختلف في صحتها أحد من المسلمين، فتحريم ذلك على الإطلاق جهل فاضح. والأحاديث القولية في ذلك كثيرة أشهرها حديث ابن عمر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (إذا استأذنكم نساؤكم بالليل إلى المسجد فأذنوا لهن) رواه أحمد والشيخان وأصحاب السنن ما عدا ابن ماجه، ولكن ورد أن يخرجن غير متبرجات بزينة فقد روى أحمد وأبو داود من حديث أبي هريرة مرفوعًا (لا تمنعوا إماء الله مساجد الله وليخرجن تفلات) أي غير متطيبات قالوا: ويلحق بالطيب ما في معناه من المحركات لداعي الشهوة كالحلي والحلل وجميع ضروب الزينة. وروى مسلم في صحيحه وأبو داود والنسائي في سننهما من حديثه أيضًا أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (أيما امرأة أصابت بخورًا فلا تشهدن معنا العشاء الآخرة) وأعم منه حديث زينب امرأة ابن مسعود في صحيح مسلم (إذا شهدت إحداكن المسجد فلا تمس طيبًا) . نعم، ورد أيضًا أن صلاة النساء في بيوتهن أفضل من صلاتهن في المسجد فقد روى أحمد وأبو داود من حديث ابن عمر (لا تمنعوا النساء أن يخرجن إلى المساجد وبيوتهن خير لهن) وله شواهد. وروى أحمد وأبو يعلى والطبراني في الكبير من حديث أم سلمة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال (خير مساجد النساء قعر بيوتهن) وفي إسناد الحديث ابن لهيعة وهو ممن طُعن في روايتهم ويجوز حمله على غير صلاة الجماعة. وفي الباب رأي عائشة - رضي الله عنها - قالت: (لو أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - رأى من النساء ما رأينا لمنعهن من المسجد كما منعت بنو إسرائيل نساءها) رواه الشيخان، وعلى هذا الرأي بنى المتأخرون منع النساء من المساجد، فهو اجتهاد لا يصح أن ينسخ النص القطعي الصريح، ويحرم ما أحل الله ورسوله، نعم، إن علم أن خروجهن إلى المسجد يكون سببًا للفتنة جاز- أو وجب - منع من يعلم أو يظن الافتنان بهن فقط مع إزالة سبب الفتنة ولكن لا يصح أن يقال أن خروجهن إلى المسجد وصلاتهن فيه محرمة عليهن ولا أن يجعل حكمًا عامًّا مطلقًا. *** ذنوب الخطيب الذي يحث على الكسل والخرافات (س 41) ومنه: كم هي ذنوب الخطيب الذي لا يأمر الناس إلا بالعجز والكسل والموت والخرافات والتقليد وسيئ العادات؟ لا زلت بحرًا يستجلب دره، ومزنًا يستوكف دره، والسلام. (ج) هذا الخطيب شر خطباء الفتنة وذنوبه لا تحصى إلا إذا أمكن إحصاء تأثيرها الضار في الأمة وأنى يحصى وهو من الأمور المعنوية التي لا تعرف بالعد والحساب؟ فمن سيئات هؤلاء الخطباء وآفاتهم في الأمة أن كانوا علة من علل فقرها وضعفها في دينها ودنياها وضياع ممالكها من أيديها، فهم أضر على المسلمين، من الأعداء المحاربين، ومن دعاة الضلال الكافرين، ومثلهم كمثل الطبيب الجاهل يقتل العليل، وليس هذا محل شرح سيئاتهم بالتفصيل، ولكن لا بد من التنبيه على سيئة منها حادثة لم تكن من قبل وهي أن أبناء المسلمين الذين تعلموا العلوم العصرية وعرفوا أحوال الأمم وسياستها، وتأثير آدابها في مدنيتها، وعزتها ولم يقفوا على حقيقة الآداب الإسلامية، ولا غير ذلك من الأصول الدينية، يتوهمون أن هؤلاء الخطباء ينطقون بلسان القرآن، ويبينون للناس لباب ما جاء به الدين من الحكم والأحكام، ويستدلون على ذلك بإجازة العلماء ما يقولون وما يوردون في كلامهم من الأحاديث وإن كانت موضوعة أو واهية، وما يرصعونه به من الآيات وإن كانت لما ينهون عنه آمرة وعما يأمرون به ناهية، ولكن أنَّى للسامع المسكين، أن يميز الغث من السمين، إذا كان لم يطلع على تفسير الكلام القديم، ولم يقرأ علم الحديث الشريف، فلا جرم ينفر من الدين نفور الكاره له، المعتقد أن معارف البشر أهدى منه، وإذا كان عارفًا بدينه فإنه ينفر من صلاة الجمعة وأعرف من المصلين من يتحرى أن يدخل المسجد بعد فراغ الخطيب من خطبته، وحدثني الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - أن رجلاً من النابغين في العلوم العصرية كان كثير الخوض في الدين والإنكار لبعض أصوله وفروعه فما زال به الأستاذ حتى أزال شبهاته وأقنعه بأن يصلي فبدأ بصلاة الجمعة في الجامع الأزهر فسمع خطبة من الخطب المسئول عنها فنفر، وقال: إن هذا شيء لا يصلح به أمر البشر، وما أنا بعائد إلى سماع هذه الخطابة، انخداعًا بما للشيخ محمد عبده من الخلابة. هذا وإن مقام الخطابة هو مقام النبي - صلى الله عليه وسلم - ومقام خلفائه ونوابهم، وقد أهين هذا المقام في هذا العصر لاسيما في مصر فصار يعهد به كثيرًا إلى أجهل الناس وأقلهم احترامًا في النفوس لأن الخطابة في نظر ديوان الأوقاف هنا وظيفة رسمية تؤدى بعبارة تحفظ من ورقة فتلقى على المنبر أو تقرأ في الصحيفة ككنس المسجد يقوم بها أي رجل، وفي نظر طلابها حرفة ينال بها الرزق. فهمّ الديوان في الخطيب أن يكون قليل الأجرة لتتوفر أموال الأوقاف فيوضع ما يزيد منها عن النفقات التي لا تفيد المسلمين في خزائنه أو خزائن البنك وقد اجتهد الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - في إحياء هذا الركن الإسلامي يجعل الخطابة خاصة بالعلماء الأعلام، فوقفت السياسة في طريق مشروعه مدة حياته ولعلها تتنحى فينفذ بعد موته.

_ أميل القرن التاسع عشر المكتوب الخامس في المدرسة الجامعة كتب في 10 يوليه سنة -186 من (أميل) إلى أبيه: كلفتني بأن أجعلك على علم بدروسي فموافاة لرغبتك أقول: الجامعة التي أختلف إليها بناء في غاية الجدة، وتفتح قاعاتها للتدريس في فصل الصيف من الساعة السابعة صباحًا إلى الساعة الأولى بعد الظهر، ومن الساعة الثالثة بعده إلى الساعة السادسة، وتنقسم دروس الأساتذة فيها إلى عامة وخاصة فالأولى تلقى بالضرورة مجانًا ويدفع الطلبة في مقابل تلقي الثانية (فريدريكين) ذهبًا (50 فرنكًا) كل ستة أشهر وتنقسم جامعة (بُن) مثل كل الجامعات في ألمانيا إلى أربع مدارس اختيارية إحداها للقوانين، والثانية للحكمة، والثالثة للطب، والرابعة للإلهيات ويتعلق بكل من هذه المدارس الأربع فروع مختلفة يدرسها فيها رجال مخصصون بها. الجامعة تخلي بيننا وبين حرية التصرف في وقتنا، إما بإضاعته أو بالانتفاع به؛ لأني لا أرى لأحد منها أدنى تفتيش، ولا أقل هيمنة علينا في سيرتنا على أني أعتقد ما قلته لي كثيرًا من أن النظام التأديبي الناجع هو ما يفرضه الإنسان على نفسه ويلتزم اتباعه. لا مراء في أن أساتذة جامعتنا متضلعون من العلوم غير أني كثيرًا ما يشق علي أن أتتبع سلسلة أفكارهم في الدروس لسببين: أولهما أن هذه الأفكار ليست في ذاتها واضحة، وثانيهما: أني لقلة تعودي على تصوير فكري بالألمانية حتى الآن أجد من الصعوبة في فهم تلك الأفكار أكثر مما يجده غيري من المتعودين، ويدهشني من أمر هؤلاء العلماء أنهم على سمو مكانتهم في العلم وبُعد صيتهم مغبونون في أجر عملهم؛ إذ استدللت على هذا بما يبدو عليهم من رقة الحال وبقناعتهم باليسير من العيش ورثاثة ملبسهم الذي يكاد يكون وسخًا وفقرهم هذا يؤلمني ويزيدهم في نفسي إجلالاً على إجلالهم الذي تدعوني إليه معارفهم، فأولئك رجال يحبون العلم لا لكسب المال ولا للتمتع بالحطام وإنما يحبونه لما يحصله للعقل من لذاته وضروب اغتباطه. ثم إن بعض المدرسين يرتجلون الدروس مطنبين فيها، وبعضهم وهم الأكثرون يأتون بها مكتوبة فيلقونها على الطلبة، وهؤلاء يصغون لما يلقى عليهم ويكتبون ما يعلقونه منه، وقد وضعت لنفسي نمطًا في اختزال الكتابة؛ وهو وإن كنت لا أشك في قصوره لأوليَّته يمكنني من إثبات الحدود الأساسية لما أسمعه من الجمل. ينقسم الطلبة باعتبار مذاهبهم إلى كاثوليكيين وبروتستانتيين متشددين يعد بعضهم نفسه للأعمال الخطابية، وحكماء يجتهدون في تأويل المذاهب تأويلاً مطابقًا للعقل، وماديين وهم قليل يصرحون بأن زمن الديانات قد انقضى، وأنه لا ينبغي إضاعة الوقت في العكوف على ما لا حقيقة له من هواجس القرون الوسطى وأحلامها. رأيتك دائمًا تجتنب الخوض معي في المذاهب والأسرار الدينية واستنتجت من سكوتك عنها أنك قصدت مني الاستقلال بنفسي في الاعتقاد، ولقد حملتني عظيمًا؛ فإني حتى هذا اليوم في غاية البعد عن معرفة ما يستقر عليه فكري في كثير من المسائل التي ترجفني محاولة سبر غورها على أنه لا بد من الإقرار لك بأني لست مطرحًا هذه الطائفة من الأفكار ولا مغفلاً لها، فكم مرة نظرت إلى السماء في سكون الليل، وحاولت على حداثة سني وجهلي أن أقرأ في نجومها حلاً للغز هذا العالم، وأني منذ اليوم الذي شهدت فيه إلقاء جثة الملاح في البحر -وإخالك تذكره- لا ينفك عني التفكير في سر الموت حتى في أحلامي، وقد سألت القبور أن تكشفه لي فلم تحر جوابًا! فعمدت من عهد دخولي الجامعة إلى مطالعة ترجمة الفيدا [1] الألمانية والزنداويستا [2] ، والتوراة فأثرت قراءتها في نفسي تأثيرًا بليغًا، وكان يتراءى لي منها عالم جديد، ولكن من خلال ظلمات لا يسعني إلا الإقرار بأنها لم تنقشع ولست أدري، أأعكف على دراسة هذه الكتب؟ أم أعدل عن إماطة الظلمات عما لا يتناهى؟ فلا أشتغل إلا بما هو ثابت محقق من نتائج العلم. أنا الآن أحوج مني فيما مضى إلى إرشادك والاستضاءة بنور علمك، ومن ذا الذي استرشده وأستهديه سواك؟ جميع الطلبة يتعلمون المجالدة والمناضلة، وأنا مقتدٍ بهم في ذلك فلي كل يوم ساعة أو ساعتان أقضيهما في ممارستها؛ لأن في هذه الممارسة تمرينًا مفيدًا في تقوية الأعضاء وتنميتها، ويؤكد لي العارفون من الطلبة أن أمهر المجالدين من يندر التحرش به. ومع أني لا أرجو مطلقًا أن أبلغ في المجالدة والمناضلة مبلغ الفارس سان جورج [3] أود لو أثبت في قاعة الممارسة ثبوتًا كافيًا أني على علم باستعمال السلاح حتى يحسب الطلبة حسابي فلا يستخفون بإغضابي فإن المبارزة كثيرة الوقوع بينهم وهم يجرحون فيها أحيانًا، ولكن يندر والحمد لله أن يقتلوا ومن يجرح منهم لا يبالي بخدش وجهه، بل يعتبر ندب الجروح على ما فيها من التشويه لخلقه من موجبات إجلال النساء له. ثم إني أختم مكتوبي راجيًا أن تثق مني بدوام محبتي لك وتعلق قلبي بك. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ البداوة من باب الآثار الأدبية قصيدة من نظم حسين أفندي عبد الفتاح الجمل ويعني بالبداوة تلك المعيشة العربية الخالية من ترف المدنية، لا سُكنى البادية فقط. ليت البداوة لي مهد ولي وطن ففي الحضارة لي شغل عن الجذل أعني بداوة عرب طاب مولدهم ... وطاب محتدهم في الأعصر الأول فالأريحية فيها والندى خلق ... ملازم لهم في الخصب والمحل ترى العفاف لديهم مد أروقة ... محفوفة بالتقى في كل محتفل أما الوفاء فقد حازوا الفخار به ... فلا ضريب لهم في كل مرتحل لا يغدرون ولو كانت منيتهم ... رهن الوفاء ولا يمسون في وجل [1] نال السموأل فيه غاية وقفت ... عنها الملوك وقوف العاجز الخمل ضحى ابنه خوف غدر لو تحمله ... لكان للعذر فيه واضح السبل [2] وعامر كان في حفظ الجوار له ... بيت من المجد مرفوع اللواء علي يحمي المجار به من كل غائلة ... مِ الإنس والجن بل من سطوة الأجل [3] وفي التقى كان عبد الله ذا ورع ... لا يعرف الشر في شيء من العمل [4] ولابن عباس في حفظ العلوم مدى ... ما فيه من مطمع يومًا إلى رجل [5] ماذا يقال وقد سارت مناقبهم ... كالشمس فينا بنور غير منتقل وكيف للشعراني يأتي على صفة ... الصديق أو عمر الفاروق ثم عليّ محامد طبعت فيهم وغيرهم ... تكلفوها وليس الكحل كالكَحَل كأنما نبتت هذي الفضائل في ... أرجائها فنمت في السهل والجبل فهم كأنهم يغذون من كرم ... أو أنه فطرة فيهم من الأزل

_ الأخبار والآراء (الثورة في روسيا) العلم نور لا ينتشر في بلاد إلا وينجاب عنها من ظلمات الظلم بقدر ما يفيض عليها منه؛ فإذا تمكن في النفوس وملكها وصار صفة من صفات عدد كثير من أهلها فبشر أهلها بالسعادة بعد زمن طويل أو قصير؛ لأن العلم مع الجهل وآثاره من الظلم والاستبداد لا يتجاوران على وفاق وسلام، بل يفتآن يتنازعان ويتصارعان حتى يصرع أقواهما أضعفهما وينزعه من الأرض. مقارعة العلم ومنافعه للجهل ومصارعه هي مقارعة طائفة من جند الحق لطائفة من جيوش الباطل، والحق هو القوي المنصور، والباطل معه هو الضعيف المخذول، اللهم إذا هما وجدا فتجاولا وتصاولا ولكن قد يحول دون ظهور جند الحق مانع فيظهر الباطل ويظن الظانون أنه قد غلب الحق على أمره وكيف يسمى غير الموجود مغلوبًا. فاض شعاع من العلم بمصالح الأمم، وسنن العدل في الدول على البلاد الروسية؛ فما زال يزيح من تلك الظلمات المتراكمة في النفوس حتى انزاحت فأشرقت العقول، واستنارت القلوب؛ فعرفت حق الراعي على الرعية وحقوق الرعية على الراعي، وتمكن هذا العرفان في نفوس كثير من المتعلمين فكان وميضه يلوح لأبصار المستبدين من أفق المدارس الكلية فينذرهم بالصواعق المحرقة فتهلع قلوبهم، ثم لا تلبث أن تعود إلى طمأنينتها اغترارًا برسوخ السلطة المطلقة القائمة على صخرة تقاليد الدين، وجهالة الأكثرين حتى إذا ما انكشف للعالم كله ضعف دولة الاستبداد والظلم، وانهزامها من وجه دولة العدل والعلم، في الحرب الروسية اليابانية، إذ نكلت الثانية بالأولى في جميع الوقائع البحرية والبرية ظهر أهل العلم من الروسيين، وقاموا بالدعوة إلى الخروج على الحكام المستبدين، فنفخوا في البلاد روح الثورة؛ فاشتعلت نارها، وكثر أنصارها، ولم يثنهم عن عزمهم أن وضعت الحرب أوزارها، وفرغت الحكومة للثورة تبلو أخبارها، وتضرب وجوهها وأدبارها. بعد كفاح طويل عريض، وأخذ للثائرين أليم شديد، وثبات من طلاب الحرية أمام أرباب العبودية، وإصرار من طلاب العدل على مقاومة الظلم والجهل، خضع القيصر العظيم لأولئك الشراذم من شعبه الحقير، وأمر بتحويل شكل الحكومة الروسية، من إطلاق الاستبداد إلى قيود الشورى القانونية، فقالوا: إنه خضع اضطرارًا لا اختيارًا، فلا تغتروا بما أمر اغترارًا، بل أصروا أيها الثائرون والمتعصبون، يكن لكم كل ما تطلبون، فهم لا يزالون يقترحون، فهل يعتبر حالهم جيرانهم الأقربون؟ *** (تعزيتنا عن والدنا) لا تزال ترد علينا التعازي من محبينا في المشرق والمغرب كالهند، وسنغافوره وجاوه وتونس والجزائر وفاس فنشكر لمن كتب ولمن سيكتب إلينا في ذلك عودًا على بدء، ونخص بالذكر أهل الوفاء في الديار التونسية من العلماء والأدباء، وأصحاب الصحف الفضلاء. وإننا ننشر بعض ما تفضلوا به ليكون تعزية للبعيد من الأقربين. كتب أحد العلماء المدرسين بعد الثناء الذي هو أهله والدعاء: (العزاء بعد ثلاث، وإن كان تذكارًا بالمصيبة، فإن تركه ثلمة في وجوه الود، وشبهة في صحته مريبة، اليوم وصلت إليّ مجلة المنار فقرأت الخبر الأليم بوفاة والدكم البر الرحيم، ذلك الخبر الذي ملأ فؤادي أسفًا مشاركة لكم على ما يجده ابن بار على فقد والد شفيق. وفوق مشاركتك أيها الأخ في الحزن كيف لا آسف على فقد صاحب تلك الشمائل الزكية؟ لولا أن فيما بذرته من كمالك الفطريّ مسلاة ومتعزى عنه فإنك تخلِّد له ذكرًا أحرى مما كانت تخلد له صفاته الطيبة، وأنتم بحمد الله كما قال الشاعر: نجوم سماء كلما انقض كوكب ... بدا كوكب تأوي إليه كواكبه ثم عظيم أن يلم بك أيها السيد مصابان في زمن متقارب بمربي نفسك الشاعرة وبأصل فطرتك الطاهرة، فتعزَّ بأن الله جعلك لهما لسان صدق في الآخرين، وعليك صلوات الله ورحمته بالصابرين) . وكتب عالم آخر من المدرسين: حياك الله سيدي الأخ، وعظم أجرك كما عظم رزءك، ومنحك من صلواته ورحمته وهدايته ما أنت أهله، فلقد أبديت صبرًا جميلاً وثباتًا عظيمًا أمام مصابين عظيمين تتدكدك لهما الجبال الرواسخ، وفاة والدك الجسماني، قبل أن يجف القلم من تأبين والدك الروحاني، فرحمهما الله من أبوين صالحين تركا للإسلام فاضلاً نحريرًا مثل جنابكم الكريم فهما بذاك لم يموتا، وإنما غابا عن هذا الوجود الكدر وخلفا عملاً كبيرًا، وسراجًا منيرًا نسأل الله تعالى أن يطيل بقاءه، ويديم إشراقه وارتقاءه ... إلخ. وكتبت جريدة (الترقي) الغراء التي تصدر في تونس ما يأتي تحت عنوان (الشام) ننعي لقراء الترقي شيخًا جليلاً، وسيدًا كريمًا نبيلاً من نسل السلالة المطهرة ألا وهو سيد سادات الديار الشامية، وفرع الدوحة الحسينية المرحوم الشيخ علي رضا أفندي الحسيني الحسني والد رصيفنا العلامة الفيلسوف الكبير السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار المنير. قضى هذا الفاضل عمره المديد في إسداء المبرات، وأعمال الخيرات؛ فكان كفيل الأرامل، ومربي اليتامى والمحسن للقريب والبعيد، وقد قرأ العلم بطرابلس الشام وارتقى في مراتب الدولة العلية التي كان مخلصًا في خدمتها للحد الذي جعله ممتازًا على بقية الأشراف بوراثة أعشار بلد القلمون التي كان أنعم بها السلاطين العظام على أسلافه الأكرمين، وكان رحمه الله كما جاء في المنار (حسن المجاملة عظيم التساهل في معاشرة المخالفين في الدين مع الغيرة الشديدة على الإسلام والمناضلة عنه بما يحج المناظر ولا يؤذيه) كعلماء السلف برد الله مضاجعهم. اتهمه مصادروه (أعداء الدولة) في الأوقات الأخيرة بالجاسوسية، وبأنه يسعى مع المرحوم فقيد الإسلام الشيخ محمد عبده لتقويض أركان الخلافة العثمانية (لا سمح الله) فدسوا بفراشه عقارب سعايتهم الممقوتة وأوغروا عليه صدور رجال الدولة؛ فجعلته تحت مراقبة الجواسيس الحقيقيين بما تحرجت له النفوس الطاهرة والقلوب الرحيمة؛ فكان يقابل تحرشهم بالصبر واللين، ويدعو الله مع أبنائه بتوفيق دولة الإسلام، وبتطهير ساحة سراية يلدز من أهل السوء والعدوان هذا، وقد تسابقت الجرائد الشرقية لتمجيده وتأبينه بأجمل عبارة تليق بمنزلته حيًّا وميتًا، ونحن نضم لتلك التعازي عبارات تعزيتنا ونسأل الله أن يفسح له في صعيد الجنة، وأن يجمل عزاء بنيه خصوصًا رصيفنا العلامة المفضال محرر المنار الأغر اهـ. (المنار) نخص هذا الرصيف الفاضل بمزيد الشكر والثناء أن أحسن الظن بنا وبالغ في مجاملتنا. ونذكر هنا أن كثيرًا من كتب التعزية قد شنعت على الحكومة العثمانية سوء معاملتها لوالدنا وشقيقنا، بل جاء شيء من ذلك أيضًا في بعض البرقيات (التلغرافات) فلم ننشر شيئًا منها لئلا يتوهم أننا ننتقم بذلك لنفسنا، ونستدرك على الترقي أن السيد الوالد - رحمه الله تعالى - لم يدخل في أعمال الحكومة الرسمية على تعارفه بكثير من وزراء الدولة وكبرائها. هذا وقلما عزانا أحد عن والدنا إلا وأعاد تعزيتنا عن أستاذنا تغمدهما الله تعالى برحمته، ومتعهما بدار كرامته.

_ الدين في نظر العقل الصحيح (4) المقالة الثالثة (الإسلام هو الإصلاح الأكبر) مقال آخر آتي به اليوم تتميمًا لمقالي السابق (الدين في نظر العقل الصحيح) وإيضاحًا لما أجملته هناك في مسألة الإصلاح الإسلامي في الأرض. ولا أريد أن أذكر المسائل التي شارك الإسلام فيها غيره من الأديان الأخرى، ولكني ذاكر ما امتاز به عنها ليتضح للأهل الإنصاف، أنه هو الإصلاح الأكبر بلا خلاف. *** التوحيد والتنزيه: أتى القرآن بالتوحيد الخالص والتنزيه المطلق فقال {قُلْ هُوَ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} (الإِخلاص: 1) {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ} (الأنعام: 103) {َليْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} (الشورى: 11) وتحاشى ما يوهم التشبيه والتجسيم إلا ما اقتضته ضرورة التعبير اللغوي حتى أنه أزال في مثل قوله {وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ} (الروم: 27) ما يتبادر منه من التمثيل بالمخلوقين بقوله بعده {وَلَهُ المَثَلُ لأَعْلَى} (الروم: 27) ففاق بذلك جميع الكتب الأخرى الممتلئة بالتشبيهات والتمثيلات حتى الساقطة الباردة منها. وأبان بمثل قوله {وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ} (الإسراء: 44) وقوله {إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِلاَّ آتِي الرَّحْمَنِ عَبْداً} (مريم: 93) أن لا شجر، ولا حجر، ولا بشر تجوز عبادته من دون الله تعالى {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) فعرف الإنسان حقيقة حاله، وأن لا يليق به أن يخاف أحدًا سوى الخالق - تعالى - فخلص بذلك من الأوهام المحيطة به من كل جانب. هدأ الله بعد ذلك روعه منه، وأعلمه أنه به رؤوف رحيم، بل أشفق عليه من الأم على ولدها، وأنه أقرب إليه من حبل الوريد يجيب دعوة الداعي إذا دعاه. فأحبه المسلم لإحسانه إليه وقربه منه مع جلاله وخاف من عقابه إذا هو عصاه. فمن غمره الملك بنعمه كان له محبًّا ولكنه يخاف أن يقع منه ما يغضبه. ومع ذلك إذا عصاه الإنسان ثم رجع إليه وجد بابه مفتوحًا وغفرانه واسعًا {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيم} (الزمر: 53) اللهُ أكبر. أين هذا الاعتدال في العقيدة من إفراط قوم يظنون أن الله لا يحب الإنسان إلا إذا قتل نفسه لتكفير ذنبه فأوقعهم ذلك في الإشراك الحقيقي وإن أنكروه وفي التشبيه والتجسيم وما خالف المعقول والمنقول. وأين ذاك الاعتدال من تفريط آخرين يعتقدون أن الله بعيد عنهم ولا يبالي بهم ولا يريد بهم خيرا. يزعم بعض من يدعي العلم من قسيسي المسيحيين أنه لم يرد في كتاب المسلمين ما يدل على حب الله لهم وحبهم له بل كل ما فيه الخوف والانزعاج منه فلذا أورد هنا ما ورد في القرآن الشريف في ذلك المعنى {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} (آل عمران: 31) {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُباًّ لِّلَّهِ} (البقرة: 165) {فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ} (المائدة: 54) {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرِينَ} (البقرة: 222) {وَآتَى المَالَ عَلَى حُبِّهِ} (البقرة: 177) {وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّه} (الإِنسان: 8) وفيه من ذكر الرضى والرأفة والرحمة والغفران ما لا يوجد في كتب المسيحيين أنفسهم ويكفيك أن كل سورة مبتدأه بالرحمن الرحيم. فهل إله المسلمين قاس كما يهذون؟ إلا أن التعصب يعمي ويصم. والخلاصة: أنه بهذه العقيدة الصحيحة اجتثت جذور الوثنية من الأرض وكذا كل عقيدة اتفقت معها في الحقيقة وإن اختلفت عنها في الشكل وتبع ذلك طهارة العقول من الوساوس والخرافات التي أحاطت بالأمم الأخرى، فأي إصلاح أكبر من هذا؟ *** المساواة: قرر الإسلام أن أفراد البشر عند الله سواء وأنه لا ينظر إلى صورهم وأزيائهم بل إلى قلوبهم. وأن رحمته تعالى لمن أطاعه ولو كان عبدًا حبشيًّا وعذابه لمن عصاه ولو كان شريفًا قرشيًّا فلا فرق بين الغني والفقير، والصعلوك والأمير، والحر والعبد إلا بالتقوى {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} (الحجرات: 13) فرفع بذلك كل امتياز موهوم بين الأفراد، ولم يجعل لأحد على الآخر سلطانًا إلا ما اقتضته حدود الشريعة؛ لدفع الأذى وحفظ الأمن وفيما عدا ذلك لا مسيطر على الإنسان إلا الله وحده، وليس بيننا وبينه تعالى حجاب أو واسطة {إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ} (الغاشية: 21-22) فلا كاهن ولا رئيس في الدين ليقرب الناس من رب العالمين. زال بذلك كل ما كان وضعه رؤساء الأديان الأخرى من الحجْر على العقول وعلى ما منحه الله لنا من الحرية كدعوى التوسط بين الله والناس في غفران الذنوب وإباحة ارتكاب بعض المحرمات في مقابلة دريهمات يأخذونها ومنع الناس من قراءة كتبهم الدينية إلى غير ذلك من المفاسد التي وقع فيها الأمم الأخرى بسبب عبارات وردت في كتبهم فهموها بهذا المعنى بحق أو بغير حق واستمروا على العمل بها إلى ما بعد مجيء الإسلام بعدة قرون ثم أخذ بعض الطوائف في الإصلاح بمثل ما أتى به ديننا القويم من قبل. أمكن المسلم بسبب ذلك أن يقف بين يدي الله تعالى وحده ويقرأ كتابه بنفسه ويفهم منه ما شاء أن يفهم فلا توسط ولا مراقبة ولا حجر. والناس غيره في عبودية وذل وغباوة وجهل. ذم الإسلام بعد ذلك التقليد ونهى عن متابعة الأهل في شيء إلا بدليل {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَ لَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ} (البقرة: 170) وأمر المسلم أن ينظر في القول ليميز صدقه من باطله. بدون نظر إلى قائله {فَبِشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (الزمر: 17-18) فأي دين أتى بمثل هذا كله؟ . *** العقل والعلم بالحقائق رائد الإيمان الصادق: امتاز القرآن الشريف عن غيره من الكتب الدينية بمخاطبة العقل في جميع العقائد والتحاكم إليه عند التخالف والتعاند، فلم يقرر عقيدة أو يرد أخرى إلا بالدليل العقلي. أي كتاب غيره أقام الدليل على حدوث العالم بحركات الأجرام السماوية؟ تذكر حجة إبراهيم على قومه في سورة الأنعام مثلا تأمل قوله في الرد على مَنْ عَبَدَ مريم والمسيح {كَانَا يَأْكُلانِ الطَّعَام} (المائدة: 75) وقوله {إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ} (آل عمران: 59) ردًّا على من اتخذ ولادته بدون أب دليلاً على ألوهيته. وقوله في إثبات النبوة: {أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَل لاَّ يُؤْمِنُونَ * فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِّثْلِهِ إِن كَانُوا صَادِقِينَ} (الطور: 33-34) وقوله {فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ} (يونس: 16) وقوله {وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لاَّرْتَابَ المُبْطِلُونَ} (العنكبوت: 48) وقوله في عدم استحالة البعث {أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الخَلاَّقُ العَلِيمُ} (يس: 81) إلى غير ذلك من الآيات التي هي أساس علم الكلام كما بينا ذلك في المقال السابق. ولم يكتف بإقامة الحجة على العقائد فقط، بل لا تجد في الغالب أمرًا أو نهيًا إلا أتبعه بالدليل ولم يرض بالاستسلام والرضوخ بدون معرفة السبب فقال مثلاً: {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة: 183) أي أن الصيام الذي يقوي الإرادة، ويربي النفس على مراقبة الله تعالى ويعرفها مقدار النعم عند فقدها أعظم معد للتقوى. وقال في الحدود {وَلَكُمْ فِي القِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة: 179) وقال في الأخلاق: {وَلاَ تَسْتَوِي الحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ} (فصلت: 34) وغير ذلك كثير مما لم يأت في كتاب سواه فلا تجد صحيفة منه خالية من قوله: (لعلكم تعقلون. تتفكرون. يا أولي الألباب. لأولى النهي. لذي حجر ... إلخ إلخ) ثم ما ورد فيه بشأن العلم والعلماء كثير {وَمَا يَعْقِلُهَا إِلاَّ العَالِمُونَ} (العنكبوت: 43) {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ} (فاطر: 28) {َمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ} (آل عمران: 7) {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُون} (الزمر: 9) وبذلك كله صار المسلم لا يبالي بعقيدة خالفت العلم الصحيح أو ناقضت حكم العقل فبينما تجد غيره يرضخ لعقيدة لا يفهمها ولا يمكنه أن يعبر عنها بما يجعله يفقهها بل يذعن ويسلم ثم يقيم الصلوات والأدعية لترسخ بالقوة في ذهنه؛ بينما تجد ذلك في غيره تجده هو يشق الحجب بفكره ويرقي إلى الملكوت الأعلى بعقله عملاً بقول كتابه {قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ} (يونس: 101) لا يطالب القرآن أحدًا بالإيمان لمجرد سرد قصص عن المعجزات وخوارق العادات بل أمر بالتدبر والنظر فيه {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} (محمد: 24) وخالف بذلك سائر الكتب الأخرى وفتح للعقل بابًا واسعًا للبحث فيما أتى به حتى يجزم بأن صدوره من مثل محمد العربي الأمي صلى الله عليه وسلم ضرب من المحال. ولم يرد أن يغلق دونه الباب بتعداد حكايات لم تخل أمة من نسبة أمثالها إلى مؤسسي دينهم بل قد ورد في كلام بعضهم كالمسيح مثلاً ما يدل على إنكاره لها إن صحت الرواية عنه. وذلك قوله: (جيل شرير وفاسق يطلب آية ولا تعطى له آية إلا آية يونان النبي) يريد بذلك أنه كما آمنت أهل نينوى بيونس لمجرد الوعظ فتؤمن الناس بي أيضًا؛ لهذا السبب بعينه بدون معجزة، وما ورد بعدها من قوله: (لأنه كما كان يونان في بطن الحوت ثلاثة أيام وثلاث ليال هكذا يكون ابن الإنسان في قلب الأرض ثلاثة أيام وثلاث ليال) قال فيه المحققون من المسيحيين أنفسهم: إنه تفسير من جانب كاتب الإنجيل، وهو غلط لوجهين (الأول) : أن المسيح لم يمكث في بطن الأرض - على قولهم - إلا يومًا وليلتين كما هو صريح جميع الأناجيل و (الثاني) : أنه بعد قيامته لم يظهر لأحد من هؤلاء الطالبين، ولم يشاهده سوى بعض النساء وبعض المعتقدين فيه. فكيف يكون ذلك آية مقنعة للمخالفين؟ وخلاصة القول: إن هذه العبارة تنفي جميع المعجزات، ومع التساهل لا تبقي واحدة، وقد بينا لك حالها، فهذا هو شأن جميع الأديان التي لا حجة لها إلا أمثال هذه الأقاصيص والأعجوبات؛ فهل تقارن هذه بالدين الذي لا عقيدة ولا أمر ولا نهي ولا حكم في

_ (دعوة اليابان إلى الإسلام) خواطر وآراء كان أُشِيعَ منذ سنين أن أولي الأمر في اليابان قد عرفوا بارتقائهم في العلم والسياسة أن دينهم الوثني باطل، وأنهم يبحثون في غيره من الأديان؛ ليختاروا لهم منها ما يظهر لهم أنه أهداها سبيلاً وأقومها قيلاً وأقواها دليلاً، وأقربها من صداقة المدنية وأبعدها عن عداوة العلوم الكونية، وأنهم لاحت لهم بوارق، فراجعت حكومتهم في ذلك سلطان العثمانيين، لأنه أكبر سلاطين المسلمين، شاع ذلك أيام أرسل السلطان عبد الحميد تلك السفينة الحربية (أرطغول) إلى بلاد اليابان لتزور حكومتها وأرسل معها وفدًا دينيًّا ليبين لها حقيقة الإسلام كما قيل، ولكن السفينة غرقت قبل أن تصل إلى حيث تقصد، ثم سكت الناس عن الكلام في إسلام تلك الأمة ونسوه، ولم يكن قد ظهر لهم حقيقة أمرها في القوة والمدنية. ولما ظهر من أمرها في الحرب الأخيرة في هاتين السنتين ما ظهر، وغلب نور فضلها - وهي دولة الشمس - على نور القمر، عاد المسلمون إلى حديثهم الأول في إسلامها فتحدث به المصري، والسوري، والهندي، والروسي والجزائري، والتونسي، والأفغاني، والصيني، من غير مواطأة بين مسلمي هذه الأقطار، ولا تقليد أحد منهم للآخر في الأفكار، وإنما هو شعور بعثه في نفوس هذه الشعوب القصية ما يعلمونه من الخطر على بقايا السلطة الإسلامية بما جلب عليهم حكامهم من الجهل والاستبداد مع وقوف دول أوروبا لهم بالمرصاد، وبما اعتادوا عليه - أعني المسلمين - من الاتكال على الحكام في الأعمال، والاستعاذة بهم من خواطر التكافل والاستقلال والنهوض بجلائل الأعمال. إسلام هذه الأمة العزيزة ذات الدولة القوية قد صار من الأماني التي يتخيلها كثير من المسلمين المتفكرين الذين يألمون من سلطة المخالف لهم في الدين، فمنهم من يلهو بتخيلها في خلوته، ويتمثل بما قال ذلك الشاعر في معشوقته: أماني من سُعدى عذاب كأنما ... سقتنا بها سُعدى على ظمأ بردا مُنى إن تكن حقًّا تكن أحسن المنى ... وإلا فقد عشنا بها زمنًا رغدا ومنهم من يتحدث بها في الأندية والسمار، ويشرح ما يكون لها من الفوائد والآثار، ويقول: إن أسلم (الميكادو) فأنا أول المبايعين، وأضمن له ذلك في جميع شعوب المسلمين، ومنهم من ارتقى عن الأماني ووهم أحلام المستيقظين، وعن لغو الحديث وهو فاكهة الكسالى والعاجزين إلى حث من يظن فيهم كمال العلم بحقيقة الإسلام على تأليف رسالة أو كتاب لدعوة أولئك الأقوام، ومنهم من يقترح أن يجمع شيء من المال يجهز به دعاة من فضلاء الرجال ليأتوا البيوت من الأبواب وينشر الدعوة بالقول والكتاب ومنهم من ارتقى إلى الاستعداد للدعوة بالفعل ويقال: إنه قد انتدب إلى ذلك أفراد من الشيعة في الهند. رأينا بعض أولئك المتمنين، وتحدثنا مع بعض المقترحين فرأينا أن السياسة هي ولدت في نفوسهم هذه الرغبة، وقلما تجد فيهم من يود إسلام تلك الأمة لباعث ديني خالص من شوائب السياسة، وإني ليحزنني أن لا أرى في قومي كثيرًا ممن بهتم بنشر الإسلام لذاته رغبة في سعادة من يدخل فيه وفوزه برضوان الله تعالى ويعزيني عن حزني أن أرى الاهتمام بحفظ السلطة الإسلامية عظيمًا في نفوس كثير من المسلمين، فإن للإسلام ركنين أحدهما للآخرة، وثانيها للدنيا وإن ضعف أحدهما أهون من ضعفها كليهما وإن كان القوي لا يغني عن الضعيف إلا أن يستند إليه المصلحون في إقامة الآخر وإرجاعه إلى أصله. قلت لبعض المتكلمين معي في هذه الأمنية: إن اليابانيين مستعدون لقبول دين يتفق مع العلم، والمدنية، والقوة، وإنا نحن وإياكم لعلى اعتقاد بأن الإسلام الذي عليه المسلمون ليس كذلك وإلا لما حرموا من العلم والمدنية والقوة ما اعتز به غيرهم، وأن الإسلام الذي جاء به القرآن الكريم وبينته السنة السنية، وكان عليه أهل الصدر الأول هو كذلك، ثم إن ما تطلبونه بدعوة هذه الأمة إلى الإسلام هو الاعتزاز السياسي بهم والتمتع العاجل بحمايتهم، وإنما يرجى هذا إذا وجهت الدعوة أولاً إلى ملكهم ورجال حكومته، هؤلاء قوم سياسيون يوشك أن لا يعتدُّوا بقول أمثالنا في بيان دين له ملوك وأمراء بدون استفتائهم فيه، فإذا نحن كتبنا رسالة الدعوة وبينا فيها أصول العقائد والأحكام في الإسلام وأهمها عند هؤلاء شكل الحكومة وهو كونها وسطًا بين الديمقراطية والدسقراطية المتطرفتين، مشروطًا فيها مشاورة أولي الأمر في الشؤون السياسية واستنباط الأحكام، وهم أهل الحل والعقد وأصحاب المكانة والرأي. فما يشعركم أنهم يراجعون في ذلك السلطان الذي يرون المسلمين يلقبونه بخليفة النبي - صلى الله عليه وسلم - ويعترفون له بالرياسة الدينية، وإذا هم فعلوا فماذا تتوقعون من جواب السلطان، ومن مفتي الدولة الأكبر الملقب بشيخ الإسلام؟ قيل: ننتظر أن يكون الجواب تكذيب الرسالة، ولكننا نقول: إن هؤلاء العقلاء لا يستفتون حكومة شخصية مطلقة في شأن حكومة شورية مقيدة، بل يعتمدون على الدليل والبرهان، والاستشهاد على ما يدعون إليه بما مضت به السنة ونطق به القرآن، قلت: المسألة فيها نظر، تجب فيه إجالة الفكر. وهنا خاطر آخر، إذا قلنا لهؤلاء القوم: إن هذا الدين هو الدين الوحيد الذي حفظ أصله، وضبط تاريخه؛ فكتابه المنزل نقل بالتواتر الصحيح فهو يقرأ في مشارق الأرض ومغاربها كما كان يقرأه النبي وأصحابه، ويكتب في بلاد العرب والعجم كما كتبه حفظة الوحي وكتَّابه، وأن ما فسره وبينه من السنة العملية قد تواتر كذلك تواترًا حقيقيًّا لم تنقطع سلسلته في يوم من الأيام، وما يؤثر عن النبي وأصحابه من الأقوال، قد ضبط ضبطًا لم يعهد مثله في جيل من الأجيال، ومع هذا كله نفرض عليكم ما رضيه جماهيرنا لأنفسهم وهو أن تتبعوا في الدين رأي عالم من المجتهدين الذين أفتوا وعلموا بعد النبي وأصحابه بعشرات أو مئات السنين، ولا نبيح لكم أن تأخذوا الدين من كتابه المنزل وسنة نبيه المرسل، وتردوا الشريعة من ينبوعها الأول، فإن رضيتم بذلك عددناكم من المسلمين، وإلا كنتم في نظرنا من الضالين المضلين، إذا فصلنا لهم هذا القول أفتراهم يرضون بأن نكون لهم هداة مرشدين على رضانا بحرمان أنفسنا من الاستقلال بفهم الدين؟ أتراهم يتركون لنا ونحن دونهم في العلم ما نجحوا به من الاجتهاد والاستقلال، والاعتماد في قبول أي شيء أو رفضه على قواعد الاستدلال؟ أتراهم يرون من الخير لدولتهم وأمتهم، ولمسابقة الأوروبيين في ثروتهم وقوتهم، أن يتعبدوا في أعمالهم السياسية والمالية والمدنية، بأقوال التتارخانية والشرنبلالية والولوالجية، أو أمثالهم من كتب المالكية والشافعية، كلا إن البداهة لتقضي بأن أمثال هؤلاء المستقلين في كل شيء لا يقبلون إلا دينًا معقولاً مساعدًا على مسابقتهم للأمم الراقية في كل شيء فيستحيل أن يقيدوا أنفسهم بفهم رجال غير معصومين وجدوا في زمان كانت سياسته وحروبه ومدنيته ومعاملاته التجارية وغيرها مباينة لما عليه أهل هذا العصر مباينة تقضي باختلاف الأحكام، أو أن يدينوا باعتقاد العصمة لأئمة آل البيت عليهم السلام، ويأخذون ما يرويه عنهم الشيعة بالاستسلام؟ نحن نجزم بأن الإسلام دين الارتقاء الذي يناسب كل عصر فليس في كتابه العزيز ولا في سنته الثابتة التي لا خلاف فيها بين المسلمين ما يبطئ، بسير أمة مستقلة ومسابقتها لسائر الأمم ولكن في الأحكام الخلافية التي هي محل الاجتهاد بين الفقهاء ما لا يوافق مصالح الناس في كل عصر فالتزام أقوال بعض المجتهدين وأتباعهم في أحكام المعاملات والسياسات والأخذ بكتب أي طائفة من الفقهاء هو عائق لأمة تلتزمه عن مجاراة أمم لا تلتزم إلا ما ترى فيه في مصلحتها التي تختلف باختلاف ما يستحدث الناس آنًا بعد آن من ضروب التفنن في الكسب واستعمار الأرض. فمن يدعو اليابانيين إلى الإسلام يجب أن يكون عالمًا بالكتاب والسنة وما في هذا العصر من طرق مدنية الأمم والدول، وأن لا يلتزم الدعوة إلى مذهب معين وإلا كان من الخائبين، والويل لهذه الدعوة إذا جاءت من قبل شيوخ الرسوم المقلدين، وأين نجد هؤلاء الدعاة الهداة المهديين؟ ومن المسائل التي يجب إجالة الفكر فيها عند البحث في هذه الدعوة (مسألة الوطنية) التي يدعو إليها بعض الأحداث المتسممين بغواية أوروبا، أو إغوائها للمسلمين، ومن مقتضاها على ما يعرف القراء أن المسلم الياباني إذا جاء بلادًا إسلامية غير بلاده، وأراد الإقامة فيها يجب أن يُعَدَّ دخيلاً، وأن يسعى الوطنيون في مقاومته وعرقلة أعماله؛ لئلا يربح من بلادهم ما هم أحق به في شريعة الوطنية، وإن كانت أعماله خدمة لهم حتى في دينهم أو ترقية بلادهم، وإن كان لا يوجد في البلاد من يغني عنه فيها. إذا سرى سم هذا الضرب من الوطنية في كل قطر من الأقطار الإسلامية ألا يكون مانعًا من استفادة بعضهم بما يفضلهم به الآخرون من علم وعمل؟ إذا كان اليابانيون أنفسهم على هذه الطريقة فهل يهمهم من أمر المصري والسوري والمغربي ما يحملهم على إفادة إخوانهم في هذه البلاد بما أُوتوه من عزة وقوة وعلم وصناعة؟ ماذا ينتظر أهل مذهب الوطنية الكاذبة من دخول اليابانيين في الإسلام، ومن أصول مذهبهم أن الرابطة الجامعة بين الناس هي عصبية البقعة لا الدين ولا اللغة!! بل ولا السياسة فإن أحداث الوطنية في مصر لا يعدون العثماني السوري شريكًا لهم في وطنيتهم، ولكن الشعور بميل المسلمين في مصر إلى إسلام اليابانيين وباستفادتهم منه يدلنا على أن الرابطة الإسلامية لا تزال أقوى من الرابطة الوطنية التي يدعو إليها الأحداث الجاهلون. ولا ينسين المتمني لو يسلم اليابانيون، والباحث في دعوتهم ليعتز بإسلامهم في بلاده، وإن بعدت عنهم أنهم إذا قصدوا إلى الدخول في سياسة بلاد غير بلادهم فإن حكومتها إذا كانت إسلامية تناهضهم باسم الدين وعلماء الرسوم المقلدون يؤيدون حكوماتهم في أمثال هذه الأمور، بل هم عضد الحكام وأنصارهم في كل شيء فهم يفتون لهم بكفر اليابانيين لا سيما إذا كانوا لا يلتزمون في إسلامهم إتباع مذهب من المذاهب الأربعة في الأحكام واتباع الأشاعرة أو الماتريدية في تقرير العقائد، هذا إذا كانت الحكومة التي تقاومهم تنتسب إلى أهل السنة كالدولة العثمانية أو إتباع مذهب الشيعة إذا أرادوا الدخول في سياسة الدولة الإيرانية. وبذلك يكون دخولهم في الإسلام لأجل السياسة فتنة للمسلمين لا يستهان بها، ولا يسهل الحكم بنتيجتها. وقد يقال: لو لم تستفد البلاد الإسلامية البعيدة عن اليابان من إسلامهم إلا الاستفادة المعنوية لكفى وأدنى هذه الفائدة أن تخفف أوروبا وطأتها عن المسلمين في مستعمراتها بل وفي الممالك الإسلامية المستقلة التي يعبث الدول باستقلالها كل يوم حتى صار مهددًا بالزوال والعياذ بالله تعالى، ولا يبعد أن يلهم الله ملوك المسلمين رشدهم فيخالفون هذه الدولة العزيزة إذا قضت حكمته بأن لا تنازعها على لقب (الخلافة) الذي كان بركان كل بلاء وعلة كل شقاء أصاب هؤلاء المسلمين ماضيهم وحاضرهم. أقول: وإن أمام هذه المخالفات ووراءها من مقاومة أوربا ما لا ينكره بصير، ولا فائدة لنا في الخوض فيه وإنما نودع هذا المبحث الجديد (تمني إسلام اليابانيين) من المسائل والخواطر ما يذكر الناسي وينبه الغافل

_ نصائح صحية للبنات من مجلة أبقراط صحة الغنية وصحة الفقيرة. منفعة العمل في الدار. مضرة قراءة الروايات. مضرة الخلوة. مضرة حكايات الخوادم والعجائز. مضرة تلوين الوجه. مضار الزار وأمراضه وحقيقته. جاء في باب صحة العائلات من مجلة أبقراط الطبية ما يأتي بنصه: (أيتها الفتاة الصغيرة إن عمرك الآن لا يتجاوز الثلاثة عشر، ولكن ألا تدرين أن هذه الثلاثة عشر ستكون عشرين، ثم ثلاثين، ثم أربعين، ثم ما شاء الله؟ إني لا أظنك إلا عارفة بذلك. وها أنت متمتعة بالصحة خالية البال مالكة لأنواع السعادة تمرحين في بحبوحة من ثروة والديك فهل تستطيعين الصبر على ضياع شيء من ذلك؟ إني أعيذك بالله فإن الصحة والهناء لا يعوضان غير أني أرى شيئًا أريد أن أحدثك به لعلك تكونين على بينة منه. أرى أن الفتاة الفقيرة تقضي عمرها في عافية لا مزيد عليها، والفتاة الغنية كل يوم عندها طبيب يعالجها، فلماذا؟ إذا كنت لا تعرفين فأنا عارف ويمكنني أن أعرفك أن الفتاة الفقيرة خادمة أبيها وأمها وإخوتها، وربما كانت خادمة لغيرهم أيضًا، والفتاة المتوسطة هي خادمة نفسها وزوجها إن كانت متزوجة، أو خادمة نفسها فقط، أما الفتاة الغنية بنت (البك أو الباشا) فليست بخادمة بل يخدمها الناس، ولا عمل لها لأنها ترى كل عمل إهانة لنفسها وتعبًا لذاتها. تأملي أيتها الفتاة قليلاً يظهر لك سر المسألة. العمل لا بد منه للفتاة مهما كانت مترفهة، وهو قرين الصحة. والبطالة نذير المرض عند الفتيات فعليك بالعمل ولو بسيطًا، وأحذرك من مطالعة الروايات فإنها تضر بالصحة ولست مكلفًا أن أبين لك السبب، ولديك في منزل والدك ألف عمل وعمل ولا أحسن من الخياطة والتطريز. مما يجب أن أحذرك منه أيتها الفتاة هو الجلوس وحدك لأنه مضر من جملة أوجه متعب للفكر، ومتعب للمعدة؛ لأن الفتاة التي تجلس وحدها تكون ساكنة ساكتة لا تتحرك وهذا موجب للإمساك وغيره. ولا أريد أن أقول لك لا تسمعي حكايات الخدامات والعجائز؛ لأنها تضر بالصحة إذ ربما تظنينني أمزح، مع أني لا أقول إلا حقًّا، والأسباب غير مجهولة غير أن الوقت لا يسمح لي بشرحها لك. ومتى صرت شابة في سن السابعة عشر مثلاً فإياك وتلك الألوان التي تستعملها بعض الفتيات، فإنها فضلاً عن خروجها عن حد الأدب تضر أيضًا بالصحة؛ لأنها مركبة من مواد سامة تضيع نضرة الوجه، وتجعل للجلد ثنيات كتلك التي تظهر على وجوه العجائز. ولا تشدي خصرك بهذه (الكورسيه) المعروف (بالبوسطو) لأنها تؤذي الظهر، وتسبب أمراض المعدة والأمعاء، وتعطل حركة التنفس، وحركة الهضم وكذلك لا تستعملي الأساور الزجاجية التي تدخلين يديك فيها بالعنف؛ فإنها فضلاً عن ضررها أصبحت من زينة النساء الباغيات، وليس فيها من البهجة شيء. ولا يخفاكِ أن لبعض الأخلاق تأثيرًا كبيرًا على الصحة؛ فالكبرياء لا تصحب إنسانًا إلا وكانت له علة لدوام انقباض صدره، والاستبداد يجعله في كدر دائم لكثرة المعارضين، والعوائد مثل الأخلاق أيضًا؛ فإياك والتدخين لأن الفتاة التي تشرب الدخان يصفر وجهها وتضعف ضعفًا شديدًا، ومتى صارت كذلك تحتاج للألوان التي تستعمل لإخفاء صفرة الوجه، وهذه الألوان قلنا: إنها تضر أيضًا. وعندي مسألة أريد أن أتحفكِ بها أيتها الفتاة، ولكنها تحتاج إلى إمعان النظر وعدم التعصب، وتحكيم العقل وهذه المسألة هي: هل الزار حقيقي؟ وهل هو مفيد للصحة؟ وهل له اسم عند الأطباء؟ وهل يمكنهم أن يعالجوه كباقي الأمراض؟ ولماذا يهيج بالطبل والبخور؟ وما السر في تكلم العفريت على لسان المصابة إذا كان هناك عفريت ... إلخ؟ وأنا الآن أبين لك هذه المسائل واحدة فواحدة. الاعتقاد يجر إلى النفس انفعالاً والانفعال له تأثير على الجسم، ومتى عرفنا هذه المقدمة الصغيرة تمكنا أن نبحث في تلك التفصيلات الطويلة العريضة. أما كون الزار حقيقيًّا فهذا مما لا شك فيه وهو موجود في سائر أقطار المسكونة غير أن حقيقته غير الحالة الظاهرة في القطر المصري لأن الشائع هنا هو أن المصاب به مس من الجن أو الأولياء مع أن هذا الاعتقاد فاسد، ومن العجب أن كثيرًا من الناس إذا قال لهم أحد: إن الجن أو الأولياء ليس لهم دخل في الزار، يقولون: إنه لا يصدق الشرع. حالة كون جميع الشرائع تخدم الاعتقاد بذلك وأكبر دليل على فساد هذا الزعم أن لهذا المرض أطباء يعالجونه وينجحون في معالجته نجاحًا بينًا ولو كان من الجن أو الأولياء لما أمكن الطبيب مداواته وليست مجلتنا شرعية حتى نتكلم فيها على الأولياء أو مجلة عمومية فلسفية فنتكلم على الجن. تسمع المرأة أو الفتاة أن في بيت إحدى قريباتها أو خليلاتها ليلة زار فلا يهدأ بالها إلا إذا كانت ذات نصيب من تلك الليلة خصوصًا إذا كانت مدعوة إلى الحضور فتروح سليمة متعافية أو مريضة منهوكة ولكنها لا تشعر بشيء، ومتى حضرت مجلس الزار، وسمعت الطبل واستنشقت رائحة البخور جاءها العفريت أو الشيخ كما يُقال، وتعود إلى منزلها في أشد التعب ثم تشعر بنشاط لا يمكث إلا قليلاً ثم تزداد الآلام فيما بعد فيقولون: إن الشيخ قد غضب، وهكذا وهي لا تعلم بحقيقة الحال، ولا يزال هذا دأبها حتى تكون من الهالكين مع أنها لو عرفت أن هذا من الأمراض العصبية ويسميه الطبيب تشنجًا، ويمكنه مداواته لتخلصت من تلك المصائب. لعلك أيتها الفتاة تقولين: إنك قد قلت أن المصابة تشعر بنشاط بعد الزار فكيف ذلك إن كان الأمر غير حقيقي؟ فأضرب لكِ مثلا: إذا جئت بعصا رفيعة وضربت بها ضربات خفيفات متواليات على خاصرة القدم (بطن الرجل) فإنك تجدين لذلك لذة كما لو وضعت قطعة صغيرة من الثلج بين كتفيك، وهذه ليست لذة ولكنها ألم في الحقيقة كاللذة التي توجد في الزار، وأما النشاط الذي يحدث بعد ذلك فلا يحتاج لبحث؛ لأن كل مضرة تزول يحدث بعدها نشاط ثم يعقبه رد فعل أو (نكبة) وهذا معنى ذلك. أما النساء اللواتي يُرى عليهن هذا العارض فعلى قسمين: الأول النساء اللاتي يصرعن عند استنشاق الروائح سواء كانت كريهة أو عطرية، أو عند الغضب أو سماع الأصوات المزعجة كدق الطبل ورنة الموسيقى أو عند الفزع من أمر فجائي، أو التأثر من أي شيء، مهما كانت واسطته، وهذا الفريق من المصابات، أو المصابين عندهم مرض عصبي يمكن الطبيب أن يعالجه فعلى من شعر به أن يبادر إلى التعالج قبل أن يستفحل الأمر. والقسم الثاني: هو النساء اللاتي يرقصن على رنة الآلات المستعملة لهذه الغاية رقصًا منتظمًا، ويتكلمن كلامًا يوهمن به أنهن مختلطات بالجن أو الأولياء ويطلبن أشياء من أزواجهن، ويمسسن بأيديهن على رؤوس الأطفال لتحصل لهم بركة الولي، أو رعاية العفريت، وهذا القسم من النساء خليعات لا دواء لهن غير الزجر والإهانة والتكذيب؛ فإنهن مدعيات، وكلهن ذوات الثروة أو الأزواج الأغنياء، ومن يلاحظ أن المرأة الغنية التي تحضر مجالس الزار إذا افتقرت يفارقها الزار، وهي تعرف حقيقة الأمر) . اهـ.

_ تاريخ الإصلاح في الأزهر أو أعمال مجلس إدارة الأزهر من أراد أن يعرف حقيقة الأزهر وما كان عليه قبل أن ينتدب الأستاذ الإمام عليه الرحمة لإصلاحه، وما كان من هذا الإصلاح فيه مدة اشتغال ذلك المصلح في إدارته فليقرأ كتاب (أعمال مجلس إدارة الأزهر) فإنه تاريخ رسمي للإصلاح ولحال المكان والمكلين وثمن النسخة منه أربعة قروش، ويسمح لمن كان أزهريًّا بربعها وهو يطلب من مكتبة المنار وغيرها.

_ تفسير الفاتحة ومُشْكِلات القرآن كنا جردنا تفسير الفاتحة من المنار، وضممنا إليه ما كتبه الأستاذ الإمام -رحمه الله تعالى - في المسائل التي ينتقدها أعداء الإسلام على النبي صلى الله عليه وسلم والقرآن كمسألة الغرانيق، ومسألة زيد وزينب ومسألة القدر وطبع ذلك كله في كتاب نفدت نسخه سريعًا وألحَّ علينا الكثيرون بطبعه ثانيةً فطبعناه مع زيادة بيان وفوائد وضممنا إليه ما كتبه الأستاذ الإمام في رواية سحر اليهود للنبي عليه الصلاة والسلام فجاء كتابًا جامعًا لأهم ما يؤثر عن فقيدنا في الإرشاد القويم. وقد كان الكتاب يباع أخيرًا بخمسة قروش صحيحة فرأينا أن نعيد ثمنه إلى قرشين ونصف قرش (25 مليمًا) على ما زدنا فيه وهو يطلب من مكتبة المنار بمصر. ومن طلب أن يرسل إليه في البريد فليرسل ثلاثة قروش صحيحة.

_ إحصاء رسمي لخسائر الدولتين في الحرب الأخيرة رأينا في جرائد مصر وسوريا والهند عدة إحصاءات لخسائر الحرب بين روسيا واليابان فاخترنا منها الإحصاء الآتي الذي نشر في جريدة (ثمرات الفنون) وهو: اهتم الإحصائيون السياسيون اهتمامًا شديدًا لوضع الإحصاءات الدقيقة لخسائر الحرب الروسية واليابانية، وقد نقلت إحدى الجرائد الروسية إحصاء رسميًّا قالت أنه أدق وأضبط إحصاء يوثق به وإليك بيانه: الخسائر الروسية البرية اسم الموقعة ... ... قتلى وجرحى ... ... أسرى ... ... مدافع تيورنتشان ... ... 2500 ... ... 350 ... ... 28 كينتشاو ... ... 2500 ... ... 400 ... ... 52 وافنغو ... ... 5000 ... ... 300 ... ... 15 لياوان ... ... 30000 شاهو ... ... 70000 ... ... ... 16 ... هيواتياي ... ... 10000 موكدن ... ... ... 110000 ... ... 40000 ... ... 40 بورارثور ... ... 20000 ... ... 30000 ... 456 ... ... ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ الإجمالي ... ... 250000 ... 71050 ... 607 ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ *** ... الخسائر اليابانية البرية اسم الموقعة ... ... جرحى وقتلى ... ... أسرى ... ... مدفع تيورنتشان ... ... ... 900 ... ... ... كينتشاو ... ... ... 5000 وافنغو ... ... 1500 لياوان ... ... 50000 شاهو ... ... ... 30000 ... ... ... ... ... ... 12 ... ... هايواتياي ... ... 9000 ... ... 300 ... ... ... موكدن ... ... ... 60000 ... ... ... ... ... ... 3 يورارثور ... ... 70000 إلى مائة ألف ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ الإجمالي ... ... 226400 ... ... 300 ... ... 15 ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ *** خسائر الروس البحرية اسم الطراد ... ... ... ثمنه بملايين فرنك بورودينو ... ... ... (أغرق) 35 إسكندر الثالث ... ... (أغرق) 35 سوفوروف ... ... ... (أغرق) 35 أريول ... ... ... (أسر) 35 رتفيزان ... ... (أخرج من البحر) 35 سيسوي ... ... ... (أغرق) 35 نافارين ... ... ... (أغرق) 15 بتروباولسك ... ... ... (أغرق) 25 بولتافا ... ... ... (أخرج) 25 سباسطبول ... ... ... (أغرق) 35 أوسلايبا ... ... ... (أغرق) 30 يبرسفيت ... ... ... (أخرج) 30 يوبيدا ... ... ... (أغرق) 30 نقولا الأول ... ... ... (أسر) 30 *** مدرعات لحماية الشطوط أوشوكوف ... ... ... (أغرق) ... 10 ... ... أبركسين ... ... ... (أسر) ... 10 سينيافين ... ... ... ... (أسر) ... 10 ديريك ... ... (أغرق) ... 15 ابايان ... ... (أخرج) ... 20 ... ناخيموف ... ... ... (أغرق) ... 15 فلادمير مونوماخ ... ... ... (أغرق) 15 بالادا ... ... (أخرج) ... 13 فارياج ... ... (أخرج) ... 15 نوفيك ... ... (أغرق) ... 10 بوريارين ... ... ... ... (أغرق) 10 جيتمشوج ... ... ... ... (أغرق) 10 أزمرود ... ... (أغرق) 10 ومجموع ذلك كله 28 دارعة بين طرادات وحراقات وغواصات، وينبغي أن نضيف إلى هذا العدد عددًا من سفن الشحن التي أغرقت أو أسرت، ولا يقل عددها عن 20 وبضعة من الغواصات، ومثلها من الزوارق، وقد بلغ ثمن مجموع الأسطول الذي خسرته روسيا سبعمائة مليون فرنك، والأنكى من كل ذلك أن معظم سفن أسطولها وقع في قبضة اليابان. أما اليابانيون فقد خسروا في البحر طرادين وحراقتين فقط وقد بلغت خسارة الروس الحربية بوجه عام نحو 5 أو 6 مليارات فرنك، أما خسائر اليابان فبلغت من 3 إلى 4 مليارات فرنك. وبلغ ما اقترضته روسيا أثناء الحرب مليارًا و574 مليون فرنك، وبلغ ما اقترضته اليابان مليارين من الفرنكات. وهذا ما ترجمته الثمرات، وقد أصلحنا فيه غلطًا في الأرقام. ورأينا نحوه في جريدة (حبل المتين) الفارسية ومجموع خسائر اليابان البرية فيها 216400.

_ تبرج النساء وأنصار الحجاب كتبنا في الجزء الثالث نبذة في الشكوى من تبرج النساء بمصر حثثنا فيها أنصار الحجاب على إعمال أقلامهم في الانتقاد على هذا التبرج القبيح الذي يتبرأ منه الدين والأدب، ولا ترضاه المدنية الأوربية التي أسرفت في إطلاق العنان للنساء إسرافها المعروف؛ إذ صارت حال نسائنا المسلمات في الأسواق والشوارع أبعد عن الصيانة والأدب من حال نساء الإفرنج، كانت حملتنا شديدة على حملة الأقلام الذين أنكروا على الأقوال في المسألة، وسكتوا عن الأفعال التي يشاهدونها حيثما توجهوا، وغرضنا بذلك حفز الهمم لانتقاد التبرج في الصحف المنشرة، وإزعاجها إلى تسفيه الرجال الذين يسمحون لنسائهم بهذا التهتك. ندبنا أولئك الكاتبين فلم ينتدب منهم أحد للكتابة في انتقاد الفعل، ولكن وجد ممن كان أَلَّفَ في المسألة من انتقد علينا القول، وله وجه من حيث إن عبارتنا توهم أننا لا نعتقد بإخلاص أحد ممن كتب وألف ولا غيرته، وإننا نرفع هذا الوهم بالتصريح كما رفعناه آنفًا بالتلميح؛ إذ قلنا: إن الغرض من القول: الحفز والإزعاج إلى الانتقاد فنقول: إننا نعتقد إخلاص بعض الكاتبين حتى المختلفين فيما كتبوا ولكن المخلص في تفنيد قول يراه خطأ لا يسلم من تبعة التقصير في انتقاد الأفعال الخاطئة إذا كان غيورًا مخلصًا، وإننا لم يتمثل لنا عند كتابة تلك النبذة إلا الذين ذكرنا أنهم سودوا وجوه الصحف في الإنكار على طالب تخفيف الحجاب وعنينا بالصحف الجرائد اتباعًا للعرف ولم نقصد واحدًا معينًا منهم. وإننا لا نزال نبدئ القول ونعيده في المسألة معتقدين أن حملة الجرائد على هذا التبرج وتشنيعها على الرجال الذين يمكنون نساءهم منه ويرضون لهن به يفيد فائدة عظيمة، وأن سكوت الكتَّاب عنه ينافي الغيرة، وأن أولى الكتَّاب بهذا الانتقاد المرة بعد المرة هم الذين فاضت بكلامهم أنهار الجرائد ردًّا على كتاب تحرير المرأة وكتاب المرأة الجديدة، وأنهم إذا استمروا على سكوتهم كان قولنا الذي قصدنا به المبالغة في حثهم غير مبالغ فيه، وإذا كان لبعضهم مانع من الكتابة اليوم فلا يصح أن تغلبهم الموانع في سائر الأيام.

_ موعظة وعبرة في وفاة حرة في منتصف شهر شعبان الماضي، توفيت إلى رحمة - الله تعالى - فاطمة بنت الأستاذ الإمام الكبرى، زوج محمد بك يوسف بمرض مفاجئ قضى عليها بعد أسبوع من نزوله بها، وكانت قد رأت نفسها في النوم مع والدها في روضة، فَعُبْرت الرؤيا في المرض بأنه مرض الموت، فأوصت بأن لا تُنعى، وأن تشيع جنازتها على السُّنة، فلا يمشي أمامها قراء ولا منشدون، ولا حملة الرياحين ونحوهم، وأن لا تكفن بحرير، وأوصت بأن يوقف عشرة فدادين من أطيانها على الأعمال الخيرية، وخصت بعض ذوي القربى ومن كان يواسيهم والدها بشىء من الريع، وقد شُيعت جنازتها كما أوصت. ولعلها أول امرأة في مصر أوصت بمثل هذا في عصر يحكم النساء فيه على الرجال حتى العلماء بالمحافظة على هذه البدع الذميمة! فهكذا تكون بنات العلماء العاملين. هذه هي العبرة التي لأجلها ذكر المنار وفاة امرأة فضلت الرجال باتباع الدين حية وميتة، وأذكر من فضلها - رحمها الله - أنها لم تخرج في جنازة والدها ولم تكن تتردد لزيارة قبره، ولكنها قبيل أسبوع المرض زارت القبر، وعادت تقول: إن في جانب قبر والدي مكانًا آخر لا بد أن أدفن فيه، وقد كان ذلك. كان الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - أول رجل معروف ترك بدع الجنائز والمآتم جهرًا عندما مات والداه وبعض ولده، حتى إنه لم يكن يحتفل الاحتفال الذين يسمونه (الميتم) تحريفًا عن المأتم، ويتوهم الجاهلون من قول الجرائد: إن مأتم فلان سيكون ثلاثة أيام عملاً بالسنة - أن الاحتفال المعتاد هنا مسنون، وأن النبي والصحابة كانوا يجتمعون كل ليلة من الثلاث في دار الميت أو عند بيته حيث تعد لهم المقاعد ويهيأ لهم الخدم فيخوضون في شجون الحديث والقرآن يتلى. حاش لله، ما جاءت السنة بمثل هذا، وإنما مضت السنة بأن المصاب لا يعزى بعد ثلاث؛ لأن التعزية بعدها تذكير بالمصيبة، ثم إن كثيرًا من الكبراء أصحاب العزائم قد تركوا بدع الجنائز، وناهيك برياض باشا؛ فإنه عندما توفيت زوجه لم يشيع جنازتها بالأناشيد أمامها ولا بالفراشين المؤتزرين بالحرير الحاملين للرياحين في شبه المباخر من الفضة كما يفعل الأغنياء تقليدًا لمباخر النصارى، وفعل مثل ذلك كثيرون من العلماء والوجهاء، فلا عذر بعد هذا لمن يعتذر عن عدم ترك هذه البدع بالمحافظة على التقاليد والعادات.

_ الدين في نظر العقل الصحيح لصاحب التوقيع محمد توفيق صدقي تتمة المقالة الثالثة الرقيق وإصلاح حاله وتحريره قُضي على البشر أن يستعبد بعضهم بعضًا من قديم الأزمان، فلم تخل أمة من الاسترقاق واختطاف الناس للتجارة فيها، عومل الرقيق بضروب من القسوة في سائر الشعوب بما يجعل وجه الإنسانية يحمرّ خجلاً وقلب المؤمن ينفطر من الله وجلاً، ولكن هكذا كان وهكذا حصل. أتى الإسلام فرقّ لحالهم كما كان شأنه لجميع الضعفاء، منع الاسترقاق بتاتًا إلا أن يكون في حرب شرعية مع قوم لم يؤمَن أذاهم من غير المسلمين، وبهذه القاعدة سد أكثر ينابيعه وغلق أبواب الظلم والعدوان، أمر بالإحسان إلى الأرقاء ومعاملتهم بالرفق واللين، فقال: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَبِذِي القُرْبَى} (النساء: 36) إلى أن قال: {وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ} (النساء: 36) ونهى عن لطم المملوك وضربه وجعل كفارة ذلك العتق، فقال عليه الصلاة والسلام (من لطم مملوكه أو ضربه فكفارته عتقه) وليس هذا فقط، بل قال: (إخوانكم خولكم، جعلهم الله تحت أيديكم فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل وليلبسه مما يلبس ولا تكلفوهم ما يغلبهم فإن كلفتموهم ما يغلبهم فأعينوهم) وقال: (لا يقل أحدكم عبدي أمتي، وليقل فتاي وفتاتي وغلامي) وحث على تهذيبهم وتعليمهم في مثل قوله: (من كانت له جارية فعلمها وأحسن إليها وتزوجها كان له أجران) هذا، وقد أمر الله تعالى بتزويجهم، فقال في القرآن الشريف: {وَأَنكِحُوا الأَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِن يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَاللَّهُ} (النور: 32) . وإذا افترش السيد أمته فولدت له كان الأولاد أحرارًا ويرثون في أبيهم إلى غير ذلك من القواعد العادلة التي لم تأت بها شريعة قط، وليس هذا كل ما فعله الإسلام بأولئك الضعفاء، بل جعل تحرير الرقاب كفارة لكثير مما يقع من الإنسان مخالفًا للدين، حتى في أبسط المسائل كالحنث في الأيمان، فقال: {لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ} (المائدة: 89) إلى أن قال: {تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ} (المائدة: 89) وليس هذا فقط، بل أمر بجمع الأموال (الزكاة) من الأغنياء وصرف جزء منها في تحرير الرقاب {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ} (التوبة: 60) إلى قوله: {وَفِي الرِّقَابِ} (التوبة: 60) الآية، وكرر حث ذوي اليسار على ذلك المرة بعد المرة: {لَيْسَ البِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ المَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ} (البقرة: 177) إلى أن قال: {وَآتَى المَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي القُرْبَى} (البقرة: 177) إلى قوله: {وَفِي الرِّقَابِ} (البقرة: 177) وقال أيضُا: {فَلاَ اقْتَحَمَ العَقَبَةَ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا العَقَبَةُ * فَكُّ رَقَبَةٍ} (البلد: 11-13) إلى غير ذلك مما يطول شرحه، أليس ما أتى به القرآن منذ قرون هو ما تفتخر به المدنية الحديثة وتتيه إعجابًا به؟ يزعم دعاة المسيحية أن ما قام به الأوربيون في الزمن الأخير هو من آثار دينهم فيهم، ولكن الحقيقة أن ذلك نتيجة الرقي العقلي والعلمي الذي وصلوا إليه عن قريب ولا دخل للدين فيه، وإلا فلماذا قضوا القرون العديدة في استعباد الناس على أشنع الأحوال! ! وهل ورد في المسيحية كلمة واحدة عن تحرير الرقيق؟ الذي ورد فيها هو أمر الأرقاء أن يطيعوا مواليهم مع الخوف والرعب كما يطيعون المسيح - عليه السلام - وأن يبالغوا في حسن القيام بخدمتهم تمجيدًا لتعاليمه عليه السلام، كما يقول بولس في رسائله، وقد وافق على ذلك بطرس الحواري في رسالته الأولى حيث أوصى العبيد بأن يخضعوا لساداتهم ويخشوهم فأين هذا من ذاك؟ وأين الثرى من الثريا. ولِمَ لَمْ يهتم المسيح بشأن العبيد! ويرق لحالتهم كما رق الإسلام وَيَنْهَ عن الاسترقاق متبعيه، أو يأمر باستعمال الرفق بهم واللين ولو بجملة واحدة؟ يقولون: إنه لم يأت ليسن شرائع أو ينسخ ما كان موجودًا منها، ونقول ردًّا عليهم: لمَ حرَّم الطلاق والتزوج بالمطلقة والتعدد في الزوجات، أما كان يمكنه أن ينهى الناس عن استعمال القسوة على الأقل مع أولئك الضعفاء؟ وإذا قدر على الأول فكيف لم يقدر على الثاني مع أن الأول أشق على النفوس من الثاني [1] . هذا والحق يقال: إن ما أتى به الإسلام لم يأت بمثله دين على وجه البسيطة ولو كان المسلمون في درجة الأوربيين مدنية وعلمًا لكانوا أولى الناس بذلك العمل العظيم وهو تحرير الأرقاء الذي لم يعرفه غير دينهم، ولكن قضى الله أن يكون المسلمون حجة على دينهم كما كان يقول حكيمنا الأستاذ الإمام قدس الله روحه. *** أصناف آخرون رعاهم الإسلام بعين رعايته (الفقراء والمساكين) قضت الحكمة الإلهية أن يكون الناس مختلفين في الدرجات ما بين غني وفقير أو صعلوك وأمير إلى غير ذلك من أنواع الاختلافات التي قامت بسببها الأعمال في الأرض ودارت حركة الاشتغال وكثرت المنافسات في الحصول على العيش والارتقاء، جاء الإسلام فقرر هذه القاعدة العمرانية {وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِياً} (الزخرف: 32) وخالف بذلك من أراد أن يجعل المعيشة اشتراكية لأن ذلك هدم للنظام ومدعاة للكسل وترك الأعمال وإيقاع للبشر في مهواة الفقر والفاقة والتقهقر، ولذلك لم ينجح ولن ينجح من حاول تبديل خلق الله ولكن من الاختلاف نشأ مرض التباغض في جسم الهيئة الاجتماعية فحقد الفقير على الغني وأراد به السوء، فأفهم الإسلام هؤلاء البائسين حكمة الله في ذلك وأمرهم بالتزام الصبر والرضا بقضائه ووعدهم خيرًا في الآخرة، ثم عطف على الأغنياء وألزمهم أن يعطوهم شيئًا من أموالهم مساعدة لهم في معاشهم، وكرر ذلك المرة بعد المرة، حتى إنك قلما ترى سورة من القرآن خالية من ذلك (وآتوا الزكاة) فاستلَّ بذلك ضغائن أهل الفاقة، ومحص صدورهم من الغل، فأي دواء أنجع من هذا؟ وأي دين أوجب ذلك كما أوجب القرآن وميز بين الصدقة والزكاة؟ (الأيتام) لم يهمل الإسلام شأنهم، بل حافظ على حقوقهم وحرم اغتيال شىء من مالهم: {إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ اليَتَامَى ظُلْماً إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَاراً وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيراً} (النساء: 10) ونهى عن إغضابهم وإذلالهم فقال: {فَأَمَّا اليَتِيمَ فَلاَ تَقْهَرْ} (الضحى: 9) وحث على إطعامهم في نحو قوله: {أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ * يَتِيماً ذَا مَقْرَبَةٍ} (البلد: 14-15) . (ابن السبيل) عندي أن اللقيط أجدر بهذا اللقب من المسافر وغيره، فإن لم يكن هو المراد بهذه التسمية وحده فليكن مما يدخل في عمومها، وإن كان اللقطاء في بلاد الإسلام قليلين وعليه يكون القرآن قد أمر بصرف جزء من الزكاة في تربيتهم وإعدادهم لأن يكونوا نافعين للمجتمع الإنساني، فأي شىء يفتخر به الغربيون لم يوجد في ديننا؟ وأي دين وجد فيه ما يمكن أن يفهم منه هذا المعنى بصراحة مثل ذلك؟ [*] . *** الخمر والميسر ولحم الخنزير نهى القرآن نهيًا صريحًا عن هذه الأشياء الثلاثة بما لا يقبل تأويلاً، ولم يرد عن نبيه أنه حول الماء خمرُا معجزة له ليشربه الناس، ولم يأت في عبادات الإسلام ما يشرب فيه الخمر على أنه دم الإله تعالى وحكمة تحريم الخمر والميسر لا تخفى على أحد، وأما لحم الخنزير فقد سبق أننا كتبنا في المنار في إحدى السنين الماضية ما فيه من المضرات التي هي علة تحريمه ونجاسته. *** مصالح الدنيا أباح القرآن بعد ذلك الطيبات أكلاً وشربًا وزينة ولباسًا - اقرأ أوائل سورة الأعراف - وأمر بالسعي والعمل وتصريف الأعضاء فيما خلقت لأجله {فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ} (الملك: 15) {فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ} (الجمعة: 10) فلم يحث على زهد أو رهبانية أو إخصاء أو نحو ذلك مما هو عقبة في سبيل الرقي والتقدم (انظر مثلاً إنجيل متى إصحاح 19: عدد 10-12) . وجملة القول: إن الإسلام لم يدع أصلاً من أصول الإصلاح إلا أتى به، ولكن العمل بما قال به الفقهاء المقلدون لا بما دل عليه اللفظ والأسلوب في الكتاب ولا فضيلة إلا قررها فهو وحدة الدين الكامل بلا شك ولا مراء، ولا يراد بالدين والأنبياء إلا أن يكونوا كالطب والأطباء لأمراض الاجتماع، ولا يعرف قدر الدين إلا بقدر شفائه للأدواء، فهل هناك دواء شافٍ لمن تعاطاه غير الإسلام، لهذا أخذت الأمم تقرب منه يومًا بعد يوم إلى أن يتحقق نبأ الغيب {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ} (التوبة: 33) . *** المقالة الرابعة وهي الخاتمة (في رد بعض شبهات) إذا قامت في نفس الإنسان شبهة ولم يمكنه أو لم يرغب إزالتها أعمته عن قوة البراهين، ولو كانت تلمس باليد وصارت عقبة في سبيل فهمه لها، وكلما ناداه منادي العقل والإنصاف أن أذعن، صاح به شيطان الشبهة أن لا تغتر، وإلى غير اعتقادك لا تركن، ولذلك تجده يقرأ من البراهين، ما هو آيات للمستيقنين، ولا يزداد إلا جمودًا وللحق جحودًا، فلهذا رأيت أن أختم مقالاتي السابقة برد ما أعلم أنه العقبة الكبرى أمام اقتناع الكثيرين ممن يقرأونها وهم غالبًا صنفان، إما أن يكونوا ممن أثرت في عقولهم نظريات الماديين، وإما أن يكونوا من المسيحيين. شبهتان للماديين في القرآن أما الأولون فأعظم ما يشتبه عليهم ذكر قصة آدم في القرآن، وخلق العالم في ستة أيام؛ لأن ما عندهم من نظريات (داروين) وغيرها يحول دون التسليم بما ورد في الكتاب، ولي كلمتان أقولهما لهذا الصنف من الناس (الأولى) أني أقر وأعتقد أن مذهب (داروين) هو أسمى ما وصل إليه الفكر البشري لحل معميات هذه المسائل (الآثار الجيولوجية) الأعضاء الأثرية، التشابه العظيم بين الحيوانات وخصوصًا بين أجنتها وغير ذلك من المسائل العلمية في عالمي الحيوانات والنباتات التي لا يمكن تعليلها الآن بأحسن من هذا المذهب؛ ولكن لا ينتج من ذلك أنه هو الحق الذي لا يصل البشر إلى تعليل آخر غيره، فكم من نظريات عمل بها العالم أجيالاً وقرونًا في تفسير كثير من المسائل وقد اعتقدنا الآن خلافها، أما كنا في الزمن الأول نعتقد أن العناصر أربعة فقط (الهواء، والنار، والماء، والتراب) أما كنا نعتقد أن الأرض هي مركز العالم وأن الشمس والسيارات تدور حولها؟ أما كنا نعتقد صحة خبطهم وخلطهم في أمزجة الإنسان وأسباب الأمراض ومعالجتها؟ أما كنا نعتقد بكل هذه المسائل وغيرها ونظن أنها الحق الذي ما بعده إلا الباطل؟ فما هو اعتقادنا اليوم؟ أترك القارئ ليتفكر في هذه المسألة وليستحضر في ذهنه تلك الدهور الغابرة. (الكلمة الثانية) لم يرد في القرآن الشريف نص قطعي على أن آدم أول بشر خلق على وجه الأرض ولا على أنه أبو جميع الناس ولا على أنه خلق مباشرة من التراب بل وجد فيه ما يشير إلى خلاف هذه المسائل ومثل ذلك قوله تعالى: {إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ ف

_ تقرير مشيخة علماء الإسكندرية سنة 1322 الدراسية (تمهيد) جاء في كتاب (أعمال مجلس إدارة الأزهر) ما نصه: في 29 المحرم سنة 1321 و27 أبريل سنة 1903 صدرت الإرادة السنية بإلحاق التدريس والامتحان في ثغر الإسكندرية بالجامع الأزهر، ومضمون الإرادة: (إن الجناب العالي وافق إرادته العلية أن تكون الإسكندرية ملحقة بالأزهر في التدريس والعلوم والامتحان وأن مجلس إدارته يضع لها القوانين والنظامات، ويرتب درجات العلماء الموجودين فيها وقت صدور هذه الإرادة ويحصر الأماكن التي تدرس فيها العلوم هناك وأن يكون ترتيب درجات علمائها بحضور ثلاثة من مشهوريهم الأقدمين) . ثم ذكر بعد هذا أن شيخ الأزهر ومفتي الديار المصرية - يعني الأستاذ الإمام رحمه الله - سافرا إلى الإسكندرية للابتداء بتنفيذ هذا الأمر - الذي كان من رغائب الثاني وأثر سعيه - فرتبا درجات العلماء، وأحصيا عددهم، واختارا الشيخ محمود باشا شيخًا لعلماء الإسكندرية، وبعد أن عادا اشتغلا مع مجلس إدارة الأزهر بوضع قانون لسير التدريس والامتحان في الإسكندرية فوُضع، ثم إن الشيخ محمود باشا أَبَى أن يكون شيخًا لعلماء الإسكندرية تابعًا للأزهر، فوقف العمل، واتفق أن جاء الشيخ محمد شاكر قاضي قضاة السودان في ذلك العهد إلى مصر بالإجازة فأراده أحد أعضاء المجلس (يعني الأستاذ الإمام) على أن يكون شيخًا لعلماء الإسكندرية فصادف منه ارتياحًا فأشار عليه أن يعمل ليصل إلى هذه الغاية فقام بالأمر خير قيام، ومهد لذلك باسترضاء الجهتين: جهة السودان لتوافق على نقله وجهة مصر لترضى بتعيينه شيخًا لعلماء الإسكندرية، وكلل سعيه فيهما بالنجاح فقرر مجلس الإدارة في 16 أبريل سنة 1904 انتخابه لهذه الوظيفة الجليلة، وأن يكتب إلى نظارة الداخلية لتستصدر الأمر العالي بذلك فكان ما طلبه المجلس وصدر الأمر العالي بتعيينه شيخًا لعلماء الإسكندرية في 10 صفر سنة 1322 و26 أبريل 1904 وانحل ذلك المشكل العظيم. اهـ ما أردت نقله من كتاب أعمال الأزهر. وأقول: إن الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - كان يتوسم في الشيخ محمد شاكر الهمة والنشاط في العمل ويعرف فيه حب النظام فلذلك اختاره قاضيًا للسودان أولاً، ثم شيخًا لعلماء الإسكندرية آخرًا، وهو الذي أقنع الحكومة السودانية بأن ترضى بنقله وأقنع مجلس إدارة الأزهر بطلب تعيينه وتسهيل السبيل له وانظر ما جاء عن مبادئ عمله في كتاب (أعمال مجلس الأزهر) قال مؤلفه: (قام شيخ علماء الإسكندرية الجديد بعمله أحسن قيام لما فيه من الفطنة وشدة الذكاء ولعلمه بما يجب لهذا الزمان الحاضر وعضده مجلس الإدارة الأزهرية وشيخ الأزهر أكبر التعضيد وسهل له الطريق في استعمال فكرته ولم يقيده بنظام سوى نظام الأزهر نفسه ونسخ له صور القوانين والقرارات التي يجري عليها العمل المستمر وقرر له كل ما طلبه في سير الأعمال وضبط نظامها وتكليف العمال بما يطلبه منهم فأمضى بقية سنته في ترتيب وتنظيم وفي تعويد العلماء على العمل وضبط المواعيد والمواظبة على إلقاء الدروس واستصدر أخيرًا من مجلس الإدارة قرارًا بحصر المساجد التي يكون فيها التدريس في ثمانية مساجد) ... إلخ. ثم ذكر أنه في آخر السنة الدراسية قدم تقريرًا إلى مشيخة الجامع الأزهر فصَّل فيه أعماله في تلك المدة وما يريده في السنة الجديدة. ونقول: قد تمت هذه السنة ووضع لها تقريرًا رفعه (للأعتاب الخديوية) لا لمشيخة الأزهر وهو موضع ما نكتب هنا بعد هذا التمهيد فنبدي رأينا في مسائله التي فيها مجال للرأي ثم في عبارته. مبحث التعليم الديني رأيه ورأينا في مقدمة التقرير كلام في فائدة عرض الأعمال على أصحاب الأفكار والآراء قال بعده: (وهذه خلاصة الأعمال في مشيخة العلماء بمدينة الإسكندرية وإن المشيخة ليسرها أن ترى ذلك اليوم الذي يتناول فيه كبار الكتاب أقلامهم لإفاضة البحث في ترقية التعليم الديني وإعلاء شأن معاهد العلوم الدينية استنهاضًا للهمم وترغيبًا في تربية الشبيبة المصرية من كل الطبقات التي تتكون منها الأمة تربية إسلامية مؤسسة على اتباع شريعة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - وعلى العمل بما جاء به من عند ربه بحيث تكون دعائم التعليم لكل أبناء المسلمين هي تلك الدعائم التي بني عليها الإسلام، وهي الإقرار لله بالوحدانية ولمحمد صلى الله عليه وسلم بالرسالة وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وصوم رمضان وأداء فريضة الحج إلى بيت الله الحرام حتى لا نرى في الشبيبة المصرية (وهم رجال الغد) من يجترئ على ترك فريضة أو سُنة أو يستطيع الصبر على مسلم يتركها وهو على فعلها قدير، والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم) . *** (المنار) قد أحسن الأستاذ في عرض تقريره على محك النقد بما كتبه في هذه المقدمة وبما كتب به إلينا وإلى غيرنا من أصحاب الصحف. وإننا نبدأ بإبداء رأينا في هذه الجملة فنقول: إنه يعني بالشبيبة -وهي مصدر- الشبان، بل من دونهم من المميزين المرشحين، وما ذكره بشأن تربيتهم تربية إسلامية غير كافٍ على ما في العبارة من الإطناب الذي أفضى إلى التكرار إيضاحًا للواضح في قوله (على اتباع شريعة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - وعلى العمل بما جاء به) وقوله بعد هذا (بحيث تكون دعائم التعليم) ... إلخ، لا يصلح تصويرًا وبيانًا للاتباع والعمل فإن التعليم غير التربية العملية، ثم إن الذي يجب أن يتعلمه كل مسلم من الإسلام ليس هو الإقرار لله بالوحدانية ... إلخ ما ذكره؛ لأن كل مسلم يقر هذا الإقرار ويسهل عليه أن يتعلم كيفية إقامة الصلاة في مجلس واحد وكذلك أحكام الصوم ولا يجب على مسلم تعلم أحكام الزكاة والحج إلا إذا كانا مفروضين عليه لغناه، ثم إن تعليم هذا الإقرار وهذه الأعمال لا يترتب عليه ما ذكره غاية له بقوله (حتى لا نرى في الشبيبة المصرية من يجترئ على ترك سنة أو فريضة) ... إلخ، فإن الأستاذ الكاتب يعلم كما نعلم أن عدد المسلمين الذين تعلموا هذه الأمور وعملوا بها لا يتناوله الإحصاء ولا يكاد يوجد فيهم من لا يجترئ ولا يصبر على ما ذكر. إن الأحاديث التي اكتفت في إجراء أحكام الإسلام على المرء بالشهادتين والعمل بالأركان الأربعة الأخرى؛ إنما هي في شأن الكافرين الذين يدخلون في الإسلام، فهذه هي الأمور الظاهرة التي يعدون بها مسلمين وقد كان ممن قام بالأركان الخمسة في الظاهر المنافقون الذين نزل فيهم من الآيات ما نزل، وقال فيهم النبي - صلى الله عليه وسلم - ما قال، والمبتدئون من جهلة الأعراب الذين سلموا بظاهر الدين، ولم يفهموا عقائده بالبرهان المفيد اليقين إلا بعد حين وفيهم نزل {قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ} (الحجرات: 14) الآية. الغاية التي ذكرها إنما ترجى للكملة من الذين تربوا على الأصول الثلاثة في حديث جبريل المتفق عليه من رواية عمر وأبي هريرة وهي الإسلام المفسر بالأركان الخمسة التي ذكرها صاحب التقرير، وهي عبارة عن القسم العملي من عبادات الدين والإيمان وهو عبارة عن القسم الاعتقادي منه والإحسان وهو الأدب الكامل الذي هو أثر الاعتقاد الصحيح والعبادة القويمة والتهذيب المعتدل. ونعني بتربيتهم على هذه الأصول الثلاثة تعويدهم العمل بالعملي منها من أول النشأة بحسن القدوة لا بمجرد الطلب باللسان وتلقينهم العلمي منها بالدلائل التي يخضع لها العقل ويطمئن بها القلب. وجملة القول: إن عبارة التقرير في هذا المقام مضطربة وغير مبينة لما يجب من التربية الإسلامية والتعليم الإسلامي ولا للضروري منه وهو: (1) العقائد الدينية على طريقة القرآن مع كشف الشبهات التي فشت في هذا العصر بين المسلمين من غير خلط بفلسفة اليونان وشبهات المبتدعة الذين انقرضوا ودرست مذاهبهم. (2) والآداب الدينية مع بيان فوائدها للمتأدب بها في نفسه وفيمن يعيش معهم بحيث يقتنع بتعلمها أن فيها سعادة الدنيا قبل الآخرة، ويتضح له ذلك بالتأدب بها فعلاً. (3) والأحكام العملية مع بيان أسرارها وفوائدها في نفس العامل وفي صلته بالناس الذين يعيش معهم على ما بينا آنفًا. هذا ما يذكر في دعائم التعليم الديني بالإجمال ونحث الكتاب على الترغيب في إقامة هذه الدعائم بتعليمها لأولاد المسلمين وتنشئتهم على العمل بها في البيوت وفي المدارس حتى يصير العلم بها مؤيدًا بالوجدان. وإنا لنعلم أن كاتب التقرير يقر هذا في نفسه، وإن لم تتناوله عبارته وله أن يقول: إن سيرته التي سيشرحها تتفق معه في الجملة، وإن كان اللاحق لا يدفع الإيراد السابق. ونحن لا نرتاب في حسن قصده وما قلناه بيان جاء في وقته. التعليم الإسلامي في الأغنياء والأعلياء ثم قال الأستاذ صاحب التقرير بعد ما تقدم: (ومما يجب أن يتنبه له عقلاء الإسلام وعظماء الأمة أن التعليم الديني قد كاد يكون منحصرًا في طبقات الفقراء وبعض الطبقات الوسطى من الأمة الإسلامية دون الطبقات العليا منها وذلك خطر غير قليل على الجامعة الإسلامية بمرور الدهور والأعوام إذا قدر أن ينتهي الأمر بانحصار التعليم الديني في تلك الطبقات فتكون الرئاسة الدينية منحصرة فيهم لا يتولاها سواهم من الطبقات الأخرى وبالتالي تكون كل الوظائف الدينية في أيدي أولئك الأقوام ومن خصائصهم وبعبارة أصرح تكون الفضائل والمزايا الدينية مجردة عن القوة المالية، والقوة المالية بعيدة عن المزايا الدينية، وبين أيدينا من نتائج هذا التفريق في القوى الفعالة وهذا التدلي في التربية الدينية ما يصلح عبرة لكرام القوم وخاصة المسلمين وعقلاء الأمة. (فلينظر العقلاء وسادات الإسلام إلى موقفهم هذا فلعلهم إذا فكروا فيه كثيرًا يترجح عندهم أن يتربى أبناؤهم تربية دينية إسلامية محضة تحت كفالة خيرة العلماء العاملين المرشدين حتى إذا تخرجوا على هذا المبدأ القويم كانوا أقدر على خدمة دينهم وأمتهم الخدمة التي ترجى من أمثالهم مع الترفع عن الدناءة وعن السقوط في مهاوي الخسران، وإذا شاء عظماء الأمة أن يتربى أبناؤهم هذه التربية فإنهم يساعدون على ترقية التعليم الديني ويجعلون له المكانة العليا في أفئدة الناس أجمع، وما ذلك على الله بعزيز، نسأله الهداية والتوفيق لأقوم طريق) . اهـ *** (المنار) هذه تتمة مقدمة التقرير، وجملة ما يقال فيها أنها من الخواطر الحميدة التي تسنح للأذكياء، وغرض الكاتب منها فيما يظهر دعوة أغنياء المسلمين في هذه البلاد إلى نظم أولادهم في سلك طلبة العلم الديني في الإسكندرية، والعناية بالإسعاد على هذا التعليم. وما من مسلم متفكر إلا وهو يتمنى أن يقبل الأغنياء مع الفقراء على تلقي العلوم الدينية والتأدب بأدب الإسلام، وإنها لأمنية لا تنال بالتعبير عنها في تقرير ولا بالدعوة إليها والترغيب فيها بالكلام المبهم. بل بترقية المدارس الدينية ترقية تجذب الغني إليها باعتقاد أن فيها سعادته في الدنيا قبل الآخرة بجمعها بين علومها مع الاقتصاد في الوقت على ما سنبينه بالإيجاز الذي تقتضيه الحال. لا يقدم الناس على شيء إلا إذا علموا علم إذعان بأنه خير لهم وأكفل لمصالحهم ودعوة الأغنياء إلى التعليم الديني لم تبن على بيان يودع نفوسهم من العلم بذلك ما يحملهم على إجابة الدعوة؛ فإن عبارة التقرير

_ الأخبار والآراء (مسألة مكدونية) (أوربا وتركيا - أو الدين والسياسة) اشتد ضغط دول أوربا على دولتنا في هذه الأيام، يعرضن عليها أن يكون لهن مراقبون لمالية الولايات المكدونية، ويحملنها على إجابتهن إلى ما طلبن بالتهديد والوعيد. وما هذه المراقبة التي يطلبن إلا جعل إدارة تلك البلاد - وهي سياج عاصمة الدولة - أوربية محضة. وقد كنا حين نجم ناجم الثورة في مكدونية من نحو ثلاث سنين لا نخشى إلا من روسيا لأنها كانت تستعد للحرب فإذا هي تستعد لليابان التي جعلت استعدادها في البر والبحر هباء منثورًا. كتبنا في الجزء الأول لسنة المنار السادسة (سنة 1321هـ) الصادر في 30 مارس سنة 1903م نبذة في ثورة مكدونية قلنا فيها ما نصه: (ولقد كان الإنكليز عون الدولة العثمانية على روسيا فحال لون السياسة الجامعة بينهما، وتغير شكلها، وتبدل السلطان عاهل الألمان بالإنكليز، وهو ملك يَطْعَمُ ولا يُطْعِمُ، شديد الجشع، قوي الطمع، إذا رأى روسيا وقد جَدَّ جَدُّها يكتفي منها بلقمة كبيرة يلتهمها ويتركها بعد ذلك وشأنها، ولا يطوف في خاطر عاقل أنه يسمح بجندي ألماني واحد لصديقه السلطان، إذا نزل مع الروس في ميدان الطعان) اهـ وإذ ظهر لنا أن اليابان كفتنا الخوف من روسيا بما نكلت بها وبما أعقبت حربها إياها من الثورة التي كادت تدمر البلاد الروسية وتذهب بسلطانها المطلق وتقبض ظله عن الأرض فلنذكر ما كتبناه في تلك النبذة عما نخشاه من أوربا على تلك البلاد إذا أمنَّا روسيا، وعن اضطراب المسلمين لذلك ثم نقفي عليه بما حدث في هذه الأيام. قلنا هناك: كانت قلوب المسلمين في العيدين (أي عيدي سنة 1320هـ) محوّمة فوق بلاد مراكش تؤلمها فتنة الخارج كما تسوءها سيرة المالك، وقد دخلت عليها السنة الجديدة فاستقبلها همّ أكبر من هم مراكش - هم الدولة المسلمة الكبرى (وقاها الله تعالى) ولا خوف عليها إلا من روسيا فإذا كانت لا تريد سوءًا فدع البلقان يضطرم بنيران الثورة اضطرامًا ولا تخش مغبته فالدولة قادرة على تأديبه. وأسوأ عاقبة تنتظر حينئذ استقلال مكدونية أو وضعها تحت حماية الدول الكبرى على المذهب الجديد في سير أوروبا بالمسألة الشرقية -مذهب التفكيك وتحليل العناصر- وهذا المذهب خير لدول أوربا، وأسهل طريقًا من حرب الدولة لأجل الفتح والتغلب؛ لأن هذا يعوز الاتفاق على ما يتعسر الاتفاق عليه ويقتضي بذل أموال غزيرة وسفك دماء عزيزة. وهو خير للشرقيين أو المسلمين، وأسهل عليهم أيضًا؛ لأن كل عنصر ينحل من عناصر بلادهم وكل قطعة تنتقص من أرضهم تفيدهم عبرة كبرى وتعلمهم كيف يحفظ الباقي. فإذا لم يتعلموا بتكرار النذر وأنواع العبر، وكانوا يفتنون كل عام مرة أو مرتين ثم لا يتوبون ولا هم يذكرون، فهم أموات غير أحياء وما يشعرون أيان يبعثون. (مسألة مكدونية: مسألة عشواء، والحكم فيها غامض لما تقدم، ولأن النصارى فيها وفي جميع ما بقي تحت حكم العثمانيين من بلاد أوروبا وما يدانيها كبلاد الأرمن قد توجهت نفوسهم إلى الاستقلال واعتقدوا أن أوروبا نصيرة لهم وأن الذريعة الوحيدة لإثارة نعرتها عليهم وتصديها لفصلهم من جسم الدولة الثورات التي تضطر الأتراك إلى سفك قطرات من دمائهم تأديبًا لهم) اهـ. المراد منه. ثم كتبنا مقالة في الجزء الحادي عشر الصادر في (غُرة جمادى الثانية) من تلك السنة (1321هـ) رجحنا فيه أن استعداد روسيا الحربي، إنما كان لأجل توقع الحرب مع اليابان، وأن الخوف على دولتنا يومئذ إنما هو من الجانب الذي كانت ترجوه من قبل وهو إنكلترا وأوضحنا بعض الإيضاح ما عليه أوروبا من التحامل علينا ولا بأس بذكر شيء من ذلك هنا. قلنا بعد الكلام في عدوان البلغار وأخذها بمحضاة الثورة في مكدونية تعويلاً على مساعدة بعض الدول: (أيعقل أن تتحرش بلغاريا الضغيفة بالأسد التركي إلا إذا كانت واثقة بأن وراءها أسدًا أو أسودًا؟ إذا لم يكن الأسد الروسي الذي أعطى هذه البلاد استقلالها هو الذي يحميها من قرنه التركي فعلى أي الأسود تعتمد؟ الأقرب عندي أن يكون الخوف اليوم في موضع الرجاء بالأمس، فإننا لما كنا نسيء الظن بروسيا أحسنا الظن بالإنكليز حتى توقعنا أن يكون الغرض من زيارة ملكهم لفرنسا الاتفاق معها على عدم الرضى من روسيا بمحاربة تركيا لكيلا تساعدها فرنسا على ذلك، ولما ترجح عندنا الآن أن روسيا لا تريد حربًا ولا تضمر غدرًا (أي لنا) انعكس الرأي الأول وظننا السوء بإنكلترا وتوقعنا أنها قد اتفقت مع فرنسا على النفخ في نار الثورة.. إلى أن قلنا: إن سلوك أوروبا الجديد في حل المسألة التي يسمونها الشرقية ويعنون بها الإسلامية سلوك عجيب وأعجب صوره وأغرب أشكاله ما كان من نتيجة محاربة الدولة العلية لليونان فقد جعلت أوربا الدولة البادئة بالعدوان المغلوبة في ميدان الطعان، هي الفائزة بالنتيجة إذ جعلت ولي عهدها حاكمًا على ولاية عظيمة من ولايات الدولة المنتصرة (وهي جزيرة كريت) على أن تكون هي الحافظة والحامية لتلك الولاية، وما يدرينا لعلهم يريدون الآن سلخ ولايات مكدونية من الدولة بمثل تلك الطريقة، وهكذا يقطعون في كل مرة عضوًا من جسم الدولة يغذون به من يرونه أولى به حتى لا يبقى إلا الرأس والقلب فيسهل على الرءوس الاتفاق على الإيقاع به. إننا نرى دول أوروبا عابثة في كل حين باستقلال الدولة، ففي كل حادثة لهم أوامر تطاع ومناهي تجتنب، والدولة راضية، وكل ما تجنيه في بعض الأحيان لا يخرج عن مراوغة في تنفيذ بعض الأوامر أو إرجائها، وكلما تم للدولة ضرب من ضروب هذا الظفر الوهمي هتف المغرورون مع الغارّين. نحن أصحاب السياسة المثلى، والكلمة العليا. فإذا انتهى أجل الإرجاء، وحل اليأس محل الرجاء، سكتوا واجمين، أو خدعوا أنفسهم معتذرين. يقول الأوروبيون: إن الذي أذل تركيا وذللها لهم هو ظلمها لمن ليس على دينها من رعيتها لا سيما النصارى. ولنا أن نقول إن وجدنا سامعًا: إذا كانت هذه الدولة تظلم المخالفين لها في الدين فلماذا يهرب اليهود من مشرق أوروبا (روسيا) ومغربها (أسبانيا) إلى بلادها؟ أمن المعقول أن يهرب الناس من ظل العدل إلى هاجرة الظلم؟ وإذا زعمتم أنها تظلم النصارى خاصة فكيف يعقل أن تظلم المخالف الذي يجد أنصارًا أقوياء ينتقمون له وتدع من لا ولي له ولا نصير؟ وإذا كانت أوربا تعبث باستقلال الدولة وتفتات عليها في سياستها الداخلية حبًّا في العدل بالمظلومين فما بال هذه الرحمة لا تحرك لهم عاطفة على اليهود الذين يستحرّ فيهم القتل بأيدي النصارى لأنهم يهود؟ ؟ ليس موقفنا مع أوروبا موقف جدال وحجاج ولكنه موقف قوة وضعف فالقوة تفعل والضعف ينفعل. اهـ المراد منه. هذا شيء مما كتبناه في المسألة والعهد قريب بظهورها وقد كرت السنين فما زادت هذه الآراء إلا بيانًا ورجحانًا. وضعت أوربا ضباطًا من جندها يحفظون الأمن في الولايات المكدونية مع رجال الضبط العثمانيين؛ ليكونوا مطلعين على كل ما يقع في البلاد ثم أرادت القبض على أزمَّة المالية والإدارة فاقترحت على الدولة تعيين مندوبين ماليين من الدول العظام يضعون الميزانية للبلاد وينظرون في أمر العمال والمستخدمين من تولية وعزل ويتصرفون في الجباية والصرف ويكونون تابعين في أعمالهم لسفراء دولهم. فخلاصة هذا الاقتراح: أن تكون مالية تلك الولايات وإدارتها في أيدي دول أوروبا كما أن أمر الأمن في أيديهم وللدولة اسم السلطة والسيادة لا ينازعها فيه منازع الآن لما عليه أمراء الشرق وملوكه من التفاني في عشق الألقاب. رفض السلطان قبول هذا الاقتراح الجائر الذي يقلص ظل سلطته عن تلك الولايات التي هي حظيرة لعاصمة ملكه، فألحت الدول عليه وهددته باحتلال بعض الجزائر العثمانية التي تقرب من باب الآستانة (الدردنيل) فأصر على الإباء وله الحق في ذلك، ولكنهم قوم يطمعون في ضعفه. ما ودع المسلمون رمضان واستقبلوا عيد الفطر إلا وقلوبهم تكاد تنفطر أسى وحزنًا، وحقدًا، وضغنًا، الأسف والحزن على ما وصلت إليه الدولة الإسلامية الكبرى من الضعف بإهمال إصلاح بلادها، والحقد والضغن على أوربا المتعصبة التي تريد محو سلطة المسلمين من أوروبا ثم من الأرض كلها. وقد رأيت من مسلمي هذا القطر المبارك فوق ما كنت أعتقد فيهم من الغيرة والتألم على الدولة العلية أعزها الله بالعدل والعلم والإصلاح، ومن البغض لأعدائها خذلهم الله بالتفرق والتعادي والانقسام. والرأي عندي وعند كل من تكلمت معهم في هذا الأمر من ذوي الرأي والفكر، أن إصرار الدولة العلية على رفض ما يطلب الدول منها هو الصواب وأن شر عاقبة تتوقع له لهي خير منه أو أضعف شرًّا وأقل ضرًّا. إن استيلاء الدول على تلك الولايات بالقوة بعد مقاومة الدولة لهن لهو خير من تسليمهن إدارة ماليتها بالتهديد والإنذار والوعيد فإن كلا الأمرين خسران مبين للبلاد وفي الخنوع والاستسلام للوعيد خسران معنوي أعظم وهو خسران الشرف والاستقلال يقابله في المقاومة مع حفظ هذا الشرف فوز معنوي عظيم وهو إيقاظ المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها وإشعارهم بالخطر الذي يتهدد سلطتهم من حيث هم مسلمون ولا شيء أنفع لهم في هذا العصر من هذه اليقظة والشعور وقد كان الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - يقول: إن الحرب العثمانية الروسية الأخيرة قد كانت هي المبدأ لهذه الحركة الفكرية العامة في المسلمين، وإن كان البلاء لينزل من قبل هذه الحرب في القطر الإسلامي فلا يهتز له القطر الذي يجاوره دع البعيد عنه الذي انقطعت دونه أخباره، وقد صرنا نرى المسلمين في كل قطر يتألمون لما يصيب إخوانهم في سائر الأقطار لا سيما إذا كان المصاب من اعتداء الأجانب عليهم. إن ساسة أوربا يقدرون هذه الحركة التي أشار إليها حكيمنا قدرها، ويحيطون بما لم نحط به من خبرها، لذلك أجمعوا كيدهم على ذبح العفريت بسيفه الخشبي [*] إذ يتعذر قتله بسواه أعني أن يزيلوا السلطة الإسلامية من الأرض بنفوذ رؤسائها من السلاطين والأمراء، يدخلون في أمر الواحد منهم ويدعونه إلى ما يريدون، فينالون به نيلهم والمسلمون وادعون ساكنون، يحسبون أن أولي أمرهم منهم وأنهم لأمرهم يخضعون، فمثل أوربا في سياستها هذه وفي انتقاصها الممالك الإسلامية من أطرافها كمثل الطبيب يخدر العضو ويقطعه حتى لا يشعر صاحبه بشدة الألم، ولكن الطبيب يعمل هذا لمصلحة الجسم وهم يعملونه لمصلحة أنفسهم بإعدامه بل التهامه. يقول قوم: إن الدافع لأوربا على هذا هو التعصب على الإسلام ولذلك لا نرى الدول النصرانية تتفق على العبث باستقلال دولة نصرانية فيجب أن يقابل المسلمون ذلك بالتعصب على النصارى كافة. ويقول آخرون: إن أوربا بريئة من التعصب الديني الذي لا يعرف في غير الشرق وإنما هي المصالح السياسية لا مذهب لها ولا دين ولذلك ينتصر الإمبراطور غليوم النصراني للخليفة المسلم العثماني وتطارد حكومة فرنسا الرهبان وتتبرأ من الكنيسة. والصواب في المسألة أن أوربا لا تتعصب على المسلمين من حيث هم مسلمون يقرون لله بالوحدانية ولمحمد - صلى الله عليه وسلم - بالرسالة ويصلون إلى الكعبة ويعبدون الله تعالى على غير الطريقة التي يعبده بها سواهم، وإنما تتعصب عليهم؛ لأن لهم سلطة ودولاً فالذين سموا تعصبها سياسيًّا قد صدقوا، والذين سموه دينيًّا

_ الدين في نظر العقل الصحيح (6) الشبهة الثالثة: مريم أخت هارون قال تعالى حكاية عن قوم مريم عليها السلام في خطابهم لها {يَا أُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِياًّ} (مريم: 28) قال المسيحيون (ولا تجد كتابًا لهم في الطعن في الإسلام خاليًا من ذلك) : إن القرآن هنا نص على أن مريم هي أخت لشخص يسمى هارون فتكون هي مريم أخت هارون وموسى النبيين - عليهم السلام - وعليه يكون القرآن قد دل على أن عيسى عليه السلام ابن أخت موسى، فيكونان معاصرين. فانظر إلى هذه البراهين المفحمة، والأقيسة المنطقية المدهشة! ! هل يلزم من كون مريم أم المسيح لها أخ يسمى هارون أن تكون هي مريم أخت موسى؟ أما رأيتم أنه قد يوجد في بيتٍ أبٌ وابن وأخت له، وتكون أسماؤهم كأسماء أشخاص من بيت آخر؟ قد رأينا ذلك كثيرًا ولكننا ما رأينا أحدًا يقول: (إن هذا البيت هو البيت الآخر بعينه) . فما بالكم خرجتم عن العقل في مسائل الدين! ! هل ورد في القرآن أن هارون هذا هو هارون النبي أخو موسى أم ورد فيه أن مريم العذراء هي أخت موسى الذي جاء بالتوراة؟ ألم يقل القرآن الشريف بعد ذكره التوراة وأنبياء بني إسرائيل التابعين لها في سورة المائدة: {وَقَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِم بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ} (المائدة: 46) فإذا كان هنا ينص على أن عيسى - عليه السلام - أتى بعد جميع أنبياء بني إسرائيل التابعين لموسى فكيف تستنتجون منه أن عيسى معاصر لموسى! وقلما يذكر المسيح في القرآن إلا بعد ذكر موسى أو أنبياء بني إسرائيل فليتق الله المنصفون. هذا وإذا علمنا أنهم لا يعرفون اسم أبي مريم -عليها السلام - بالجزم حتى سماه بعض الأناجيل القديمة التي رفضوها بيهوياقيم علمنا كيف أنهم يجهلون نسبها فلا غرابة إذا جهلوا أخًا لها يسمى هارون. بل اختلاف أناجيلهم في نسب المسيح اختلافًا أتعبهم منذ وجودها في التوفيق بينها يجعلنا لا نعبأ بما يعرفونه عنه وعن أهله عليه السلام. ولا حاجة لنا بتأويل بعض مفسرينا الذين قالوا: إن هارون كان رجلاً صالحًا؛ فجعلت أخته في الصلاح والتقوى، أي أنها مثله في ذلك، أو كما يقال أخو العرب وأخو الحرب. *** الشبهة الرابعة: السامري قال تعالى في حكاية عجل بني إسرائيل: {وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ} (طه: 85) فقال المسيحيون: إن السامري هذا الذي ذكره القرآن هو من السامريين، وهؤلاء لم يوجدوا إلا بعد موسى بعدة سنين. ولكنا نطالبهم بالدليل على هذا الزعم الفاسد وكيفية استنباطهم له. وهل إذا جهلنا أصل هذا اللفظ يحملنا الجهل على أخذه من لفظ السامريين فنقول: إنه واحد من تلك الفرقة، وبعد ذلك نبني عليه ما نبني من الأوهام، فكم في الكتب المقدسة من ألفاظ لا يدرك اشتقاقها، ولا نعرف أصولها، ولم لا يكون ما ورد في القرآن منسوبًا لبلد غير ما عرفنا من البلدان؟ وهل يمكنكم الجزم بأنه لم يسم بلفظ سامرة غير سامرة فلسطين مع علمنا بخلاف ذلك. وفي البلاد القديمة أيضًا ما يسمى (سام راه) أو (سمرا) [1] ويجوز أن يكون (السامري) نسبة لبيت رجل من بني إسرائيل يسمى (شامر) مثلاً [2] ، وهذا الاسم وما يشابهه له وجد في أسفار العهد القديم انظر (1 أخبار الأيام 34: 7 و12: 8) وإذا تذكرنا أن الأسماء المعربة تتغير بالتعريب تغيرًا يبعد بها عن أصلها أحيانًا [3] كما في عيسى بالنسبة ليشوع (بالشين) ويحيى بالنسبة ليوحنا ويونس بالنسبة ليونان وغير ذلك فإننا لا نستغرب نسبة (السامري) إلى شامر، بل لا نرى من الغرابة أن نجهل الأصل المعرب منه هذا اللفظ بالمرة، فانظر الفرق بين لفظ عيسى ويشوع مثلاً، وما قيل في هذه الآية والتي قبلها يمكننا أن نرد بمثله اشتباههم في لفظ هامان الوارد في القرآن في قصة فرعون. ويجوز أيضًا أن يكون السامري لقبًا لشخص من بني إسرائيل، ومعناه الحافظ وأصله من لفظ شمر العبري الذي معناه حفظ. فإذا كانت كل هذه الاحتمالات جائزة قريبة فكيف يجزمون بخطأ القرآن في ذلك؟ *** الشبهة الخامسة: غروب الشمس في العين قال تعالى في قصة ذي القرنين {وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ} (الكهف: 86) أي الشمس فقالوا: إن القرآن يدل على أن الشمس تغرب في نفس الأرض، وتجاهلوا أن في مثل هذا المقام يقول القائل في كل لغة (رأيت الشمس تغرب في البحر) مثلاً، مع أن القائل قد يكون أعلم الجغرافيين والفلكيين، وإنما يعبر هذا التعبير بحسب ما يبدو لنظر الواقف على ساحل البحر. والقرآن الشريف إنما نسب الأمر إلى ذي القرنين فقال: (وجدها) إشعارًا بأن ذلك هو ما تخيله بصره، فما أحسن هذا اللفظ في مثل هذا المقام. ولو كان الكلام في مقام التكوين والخلق ونص القرآن على أن الشمس تغرب في جزء من الأرض؛ لكان لهم الحق في هذا الانتقاد. على أنه تعبير معروف عند كل الناس حتى المنتقدين. ويناسب هذا الموضوع أن نشير إلى ما قاله العلماء في مسألة جريان الشمس بما يؤيد ما ورد في الكتاب {وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ} (يس: 38) قد اتفقت كلمتهم على أن الشمس وجميع ما حولها من السيارات تجري في الفضاء إلى حيث لا يعلم أحد، وهذا يوافق كل الموافقة ما قاله القرآن الشريف من غير زيادة ولا نقصان. الشبهة السادسة: آزر أبو إبراهيم قال تعالى في إبراهيم عليه السلام {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ} (الأنعام: 74) فاعترض على ذلك دعاة المسيحية قائلين: إن ما ورد في التوراة هو أن أبا إبراهيم يسمى (تارح) فمن أين أتى القرآن بآزر؟ قلنا: إننا قد تكلمنا على ما يسمونه بالتوراة بما لا يمكنهم الرد عليه. ثم إن القرآن لم ينكر هذه التسمية وورود اسم آخر فيه قد يكون بسبب أن الرجل مسمى باسمين، أو أحدهما لقب كما يقولون هم أنفسهم لرفع التناقض المالئ كتبهم في أسماء كثير من الأشخاص. ولكننا لا نكتفي بذلك، بل نبين لهم أصل هذه التسمية الواردة في القرآن؛ ليعلموا أنه لو كان أخذ ما أتى به من كتبهم كما يهذون لما خالفها في مثل هذه الأشياء البسيطة خوفًا من أن يقع في تخطئة منهم لا حاجة إليه بها، وكان في أمن منها لو وافق على ما ورد فيها. آزر لفظ قديم معناه (النار) وأطلقه قدماء الفرس والكلدانيين والآشوريين على كوكب المريخ لظنهم أنه من نار ثم عبدوه في صورة عمود وصاروا يلقبون الأشراف منهم بهذا اللفظ (آزر) تبركًا به، وقد وجد كثيرًا في كتابات البابليين أيضًا وعليه قال العلماء: (إن آزر هو اللقب الوثني لأبي إبراهيم) ويوافق ذلك ما ورد في تفسير البيضاوي وغيره من أن آزر اسم للإله الذي كان يعبده، فهل فيما أتى به القرآن بعد ذلك أدنى شهبة. بل أليس فيه حجة على صدق النبي الأمي وخصوصًا إذا لاحظنا أن التوراة لم يرد فيها هذا اللقب، ولا في التلمود الذي سماه (زاراح) فمن أين أتى القرآن بذلك لولا وحي الله؟ *** الشبهة السابعة: جبل الجودي قال تعالى في سفينة هود عليه السلام: {وَاسْتَوَتْ عَلَى الجُودِي} (هود: 44) فقال بعضهم: المذكور في التوراة أن اسمه (أراراط) ولم يرد لفظ (جودي) فيها فمن أين أتى به القرآن؟ ونجيب عن ذلك بأننا لا نعبأ بكتبهم لما ذكرناه سابقًا، ثم نبين أصل ما ذكره كتاب الله. هذا الجبل يسكن بجواره الكرد (الأكراد) ولذلك سموه بلغتهم كاردو أو: جاردو، وحرفها اليونانيون: جوردي ومنه عرب لفظ القرآن: جودي [*] *** الشبهة الثامنة: الناسخ والمنسوخ ذهب جمهور المسلمين إلى أن القرآن قد وقع فيه نسخ كثير واستدلوا على ذلك بأحاديث آحادية، وببعض آيات وردت فيه، وغالوا في المسألة حتى أنهم جعلوا جزءًا عظيمًا من القرآن منسوخًا. ولم يقفوا عند هذا الحد، بل (زادوا الطين بلة) بأن ادعوا نسخ بعضه بالسنة، حتى جرأوا الخصوم على الطعن في الكتاب العزيز، ولكن قيض الله لهم في كل زمن من رد عليهم في أكثر هذه الدعاوي أو في جميعها من علماء الإسلام المحققين. فقد ظهر بينهم من أفهمهم معنى أكثر هذه الآيات، وأبان لهم أن لا ناسخ ولا منسوخ فيها بالدليل الذي لا يقبل الرد مثل الإمام الشوكاني وغيره، وقام الإمام الشافعي - رضي الله عنه - وأبطل دعوى نسخ الكتاب بالحديث. وذهب أبو مسلم الأصفهاني المفسر الشهير إلى أنه ليس في القرآن آية منسوخة وخرّج كل ما قالوا أنه منسوخ على وجه صحيح بضرب من التخصيص، أو التأويل ونقل عنه الفخر الرازي آراءه في ذلك في تفسيره المشهور. ومن العلماء المتأخرين الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - فقد كان يدحض كل دعوى بالنسخ في أي آية فسرها بالحجة الواضحة والبراهين الظاهرة وقال في أحاديث الآحاد: (إنها ظنية يحتمل أن تكون مكذوبة من بعض رجال السند المتظاهرين بالإصلاح لخداع الناس، حتى إن بعضهم تاب ورجع عما كان وضعه، ولولا اعترافه به لم يعرف، فما يدرينا أن بعضهم مات ولم يتب ولم تعرف حقيقة حالة، وبقي ما وضعه رائجًا مقبولاً لم يطعن في سنده أهل النقد) . وتبعه في كل آرائه هذه الأستاذ الرشيد، حفظه الله. ولولا خوف التطويل لنقلت عنهم آراءهم في جميع هذه الآيات. فليراجعها في كتبهم وليتدبر القرآن بنفسه من أراد أن يهتدي إلى الحق. والخلاصة: إن مذهب النسخ في القرآن ليس من العقائد الإسلامية في شيء. بمعنى أن المسلم يمكنه أن يفهم كتاب الله، ويكون مؤمنًا به حقًّا بدون أن يحتاج إلى القول بشيء مما زعموه ألبتة. ومن أراد أن يحاججني في ذلك فعليه بالقرآن وحده. *** الشبهة التاسعة: هاروت وماروت - السحر - هل سحر النبي؟ {وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِّنْ عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِّنَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ * وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى المَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ المَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} (البقرة: 101-102) ذهب كثير من المحققين سلفًا وخلفًا إلى أن هاروت وماروت كانا رجلين متظاهرين بالصلاح والتقوى في بابل وكانا يعلمان الناس السحر، وبلغ حسن اعتقاد الناس بهما أن ظنوا أنهما ملكان من السماء، وما يعلمانه للناس هو بوحي من الله وبلغ مكر هذين الرجلين ومحافظتهما على اعتقاد الناس الحسن فيهما وفي علمهما أنهما صارا يقولان لكل من أراد أن يتعلم منهما: {إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ} (البقرة: 102) أي إنما نحن أولو فتنة نبلوك ونختبرك، أتشكر أم تكفر وننصح لك بأن لا تكفر. يقولان ذلك ليوهما الناس أن علومهما إلهية، وصناعتهما روحانية، وأنهما لا يقصدان إلا الخير، كما يفعل ذلك دجاجلة هذا الزمان قائلين لمن يعلمونهم الكتابة للمحبة والبغض على

_ روابط الجنسية والحياة الملية وفلسفة الاجتماع البشري وعدنا في خاتمة المجلد السابع بأن نعود في هذا المجلد إلى نشر المقالات الاجتماعية والفلسفية، وذكرنا هناك بعض الموضوعات التي سبقت إلى الذهن عند كتابة تلك الخاتمة ومنها الحياة الزوجية والحياة الملية وكذا الوطنية. وقد حالت الحوادث دون الإكثار من المقالات وسبح القلم سبحًا طويلاً في بحث الحياة الزوجية فكان ست مقالات، ورأينا أن نقفي عليه بالكلام في الحياة الملية وكذا الوطنية بعد تمهيد في فلسفة الاجتماع البشري بالإيجاز، فنقول: خلق الإنسان ليعيش مجتمعًا يتعاون أفراده على الأعمال التي هي قوام حياتهم الشخصية والنوعية وإظهار استعدادهم الإنساني في استعمار الأرض وإظهار أسرار الكون فأعني بالاجتماع ما هو أوسع من اجتماع الزوجين الذي يشاركهم فيه سائر أنواع الحيوان، ومن اجتماع النحل والنمل وتعاون أفرادهما على ما به حفظ حياة نوعيهما، فالحياة الزوجية ليست خاصة بالإنسان، ولا الحياة الأهلية (العائلية) فمن كان لا يشعر بفائدة لنفسه إلا أنه يعمل ليأكل ويطعم من يعول من أهل وولد فحياته إن كانت أوسع من حياة الطير، فهي لا تصل إلى مرتبة بعض الذباب والحشرات (النحل والنمل) فإن لهذين النوعين من التعاون على الأعمال المشتركة ما تقصر عنه همة كثير من الناس، فما أحقر من يرى وجوده أضيق من وجود الذباب والحشرات. لا تفاوت بين أفراد نوع من أنواع المخلوقات نعلمه كالتفاوت بين أفراد البشر يتسع وجود زيد منهم فيملأ الآفاق، ويضيق وجود عمرو حتى يضيق به قفص جسمه، يشعر ذاك بروحه الكبيرة أنه خلق لينهض بأمة كبيرة أو ليفيد جميع الأمم، ويَحار هذا في خدمة جسده، ويرى نفسه عاجزة عن تغذيته وتوفير لذته، فإذا ازدوج فصارت له بيت كان همه أكبر؛ لأنه أعجز عن سياسته وأصغر، وبين هذين الطرفين سواد عظيم لكل منهم سهم من سعة الوجود على قدر قوة الإنسانية فيه وضعفها، فإذا كثر أصحاب السهام العظيمة في أمة من الأمم اتسع وجودها ببسط سلطانها على الأمم التي قلت سهامها وخف بها ميزانها فينقبض وجود هذه بمقدار اتساع وجود تلك فإما أن تعتبر فيخرج أفرادها من مضيق الحياة الشخصية الجسدية إلى بحبوحة الحياة الاجتماعية حتى يتقلص ظل غيرهم عنهم، وإما أن يكونوا غذاء للغالب لا بقاء لهم إلا باستبقائه إياهم لحاجته وقد ينكمش وجودهم ويتقلص حتى يضمحل ويفنى كأن لم يكن شيئًا مذكورًا. أين المصريون الأقدمون؟ أين الكلدانيون والآشوريون والبابليون؟ أين الرومان والفرس الأولون، أين هنود أمريكا العريقون؟ منهم من اندغم وجوده في وجود آخر أوسع منه وأقوى، ومنهم من انقرض وجوده فلا تحس منهم من أحد ولا تسمع لهم ركزًا، سنة الله في التكوين والتمكين {إِنَّ الأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} (الأعراف: 128) الذين يتقون أسباب الفساد والزوال، ويصلحون في الأرض بالأحكام والأعمال {إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءاً فَلاَ مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ} (الرعد: 11) . قلنا: إن وجود الشخص الواحد يتسع ويضيق بمقدار معنى الإنسانية في روحه قوة وضعفًا، وإن وجود الأمة ينبسط وينقبض بحسب كثرة أصحاب السهام العظيمة من سعة الوجود فيها، فهذا هو معنى الحياة العزيزة في الأفراد، وفي الأمم فكمال الشخص إنما هو في كونه يعمل للأمة التي يعتز بعزتها، ويهون بهوانها وضعتها، وكمال الأمة إنما هو في حفظ ما به كانت أمة وبسطه يجعل وجود غيرها تابعًا لوجودها. ما به تكون الأمة أمة معنى يوجد في كل فرد من أفرادها يربط بعضهم ببعض حتى يكون الجمع الكثير به واحدًا، وقد يعبر عنه بالجنسية: وهو النسب، والبيئة أو الوطن، واللغة، والدين، والحكومة، وأنت ترى أن بعض هذه المعاني أوسع من بعض، فأول اجتماع كان بين البشر يتعاون به أفراد كثيرون على مصلحة الجميع هو اجتماع القبائل البدوية التي تنسب إلى أب واحد، ثم كانت دائرة الاجتماع تتسع في البشر فتكبر الهمم وتعلو النفوس لشعورها بسعة وجودها وما هي مطالبة به من العمل لحفظ كون كبير واسع. وكلما اتسعت دائرة الاجتماع تتسع منها فائدة البشر فبعد أن كان امتياز القبائل والشعوب لأجل التناكر والتغابن، صار باتساع ذلك المعنى لأجل التعارف والتعاون، كما قال تعالى: {وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا} (الحجرات: 13) . إذا كانت الجنسية في الأمة هي النسب كانت بسطتها في الوجود بطيئة. كذلك الوطن إذا كان بلادًا محدودة كمصر أو الشام أو العراق. وليس نشر اللغة وجعلها جنسية بالأمر السهل ومثلها الدين إذا كان خاصًّا كاليهودية. وأما الحكومة فهي أوسع من جميع ما ذكر وبها تكونت الأمم الكبرى كإمبراطورية الإسكندر والإمبراطورية الرومانية في الزمن الماضي وكالسلطة العثمانية والحكومات الاستعمارية في هذا الزمان. ولكن الجنسية في الحكومة لا تعد جنسية حقيقية إلا إذا كانت الشريعة أو القوانين التي يحكم بها الرعايا المختلفون في النسب والوطن واللغة والدين مبنية على قواعد العدل والمساواة بينهم، وكان القائمون بها من لفيفهم لا من طائفة معينة منهم. على أن هذا الشرط الأخير إنما تشترطه الطوائف والشعوب الراقية في معارج الاجتماع دون سواها وأن من الشعوب ما يغلب فيها الشعور بأنها خلقت لتكون محكومة من الغرباء وأن جنسها لا يصلح للأحكام. يكون اتساع محيط الجنسية نافعًا للبشر ما قصد بها تكثير سواد أهلها ومشاركة كل من يدخل فيهم لهم في جملة مزاياهم. ومتى قصد الشعب الاستئثار بالمنافع دون من يمتد وجودهم إليهم وينبسط نفوذه فيهم كان آفة على سائر الشعوب لا يعدل فيهم ولا يمكنهم من الارتقاء في معارج الكمال الإنساني، فسنة الله في كمال الشعوب والأمم ونقصها كسنته في الأفراد، نقص كل منهما بالأثرة والغلو في حب الذات حتى لا يتحرك حركة إلا لمنفعة ذاته وكمال كل منهما بالقصد إلى نفع غيره وإيصال الخير إليه وجعل المنفعة الذاتية تابعة للمنفعة العامة. فالنتيجة لما تقدم من القواعد أن أكمل الجنسيات وأنفعها للبشر ما كانت أعم وأشمل للطوائف والجمعيات المختلفة في النسب والوطن واللغة والدين والحكومة بأن يقصد بها الخير للجميع والمساواة بينهم في الحقوق وتمكينهم من الرقي إلى ما أعدتهم له الفطرة البشرية من الكمال الاجتماعي وإنها لجنسية يتحسر عليها نوابغ الحكماء وهي موجودة في الملة الإسلامية، وإن كان المسلمون من أبعد الناس عنها فهذه الملة هي التي عرفها كتابها العزيز بقوله: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} (الروم: 30) . الملة الإسلامية تساوي بين المختلفين في الأنساب والأوطان والأديان وتسمح لمن يدخل في حكمها وهو على دينه أن ينشئ في بلادها محاكم لأهل ملته وأبناء جلدته فلا تلزمه بأحكامها إلزامًا، فإن هو اختار حكمها بنفسه ساوت بينه وبين أقرب الناس من بنيها وأعلى أفرادها مكانة فيها. فهي تدعو جميع البشر إلى التعارف والتآلف في ظل حمايتها وإنه لظل ظليل يباح للمستظل به كل شيء إلا محاولة إزالته أو إزالة فائدته للناس وهي دفع الشر والأذى عنهم وتقريب الخير منهم مع حفظ حريتهم في أديانهم وأعمالهم التي لا تضر سواهم. هذا ما تبذله لكل من قبل حمايتها، واستظل برايتها، ثم إنها تختص من قبل هدايتها في الدين بأخوة روحية، أخص من هذه الأخوة الإنسانية، لأنه يشارك أهلها فيما يؤهلهم لسعادة الحياة الأخرى، فهو أقرب إليهم بالروح ممن لا يشاركهم إلا في سعاة الحياة الدنيا. هذه الجنسية هي نهاية ما يمكن وضعه لسعادة البشر كلهم في هذه الحياة ولكن الناس لمّا يستعدوا لها تمام الاستعداد؛ لذلك لم يرعوها حق رعايتها ونعتقد أن سيعودون إليها في يوم من الأيام. نقول: يعودون إليها عودًا، دون يقصدون إليها قصدًا؛ لأنها قد وجدت في الجملة مدة قليلة على عهد الخلفاء الراشدين فرقص لها العالم الإنساني وأقبلت عليها شعوبه أيما إقبال ثم طفق نورها يخبو بما أفسد فيها الأمويون ومن بعدهم ولكنه كان على ضعفه أفضل عند جميع الأمم من كل ما عداه لذلك كان يخرجهم باختيارهم من جنسياتهم إخراجًا، فيدينون لها شعوبًا ويدخلون فيها أفواجًا. كانت حكومة الخلفاء الراشدين حكومة عسكرية؛ لأن الدعوة لم تكن أمنت، والسلطة لم تكن استقرت، وكانت على ذلك حكومة عادلة رحيمة فضلها كل من ذاق حلاوتها على ما عهد من قومه. وكانت حكومة الأمويين في الشرق والغرب وحكومة العباسيين في الشرق إسلامية في أكثر الفروع دون الأصول، وأعني بالأصول قواعد الحكومة الأساسية كانتخاب الحاكم العام وإلزام الأمة له بالشورى واتباع الشريعة وكانت على ذلك أفضل من جميع الحكومات التي عرفها الناس قبل الراشدين. لو وجدت الحكومة الإسلامية على حقيقتها في دولة آمنة مطمئنة لاختارها كل من عرفها من الراقين، حتى تكون ملاذ البشر أجمعين. سيقول الجاهلون بحقيقة الإسلام إن هذا من غلو المسلم المذعن ويأتون على ذلك ببعض الأعمال والتقاليد التي انتقدت على المسلمين وإنني لعلى علم بشبهاتهم لكثرة ما بلوت من أمثالهم وما كشف تلك الشبهات عليّ بعسير ولكن القول قلما يقنع الجاهل لا سيما إذا كان متعصبًا لرأيه، غير محيط بتفصيل ما عند خصمه. لست أعجب ممن نشأ في دين يعادي الإسلام إذا هو أنكر مزايا الإسلام الظاهرة، وأصوله الواضحة؛ بله المزايا التي فقدت من المسلمين، فلا أثر لها إلا في ثنايا آيات الكتاب المبين، إنما عجبي ممن نشأ في المسلمين وهو منهم ثم يجهل مكان الجنسية الإسلامية الواسعة العامة لجميع الشعوب والطوائف الشاملة لجميع الخيرات والعوارف، فيدعو إلى جنسية الوطن كبعض أحداث المصريين أو جنسية اللغة والنسب كبعض جهلة الترك. فمثل هؤلاء كمثل من يهدم مصرًا ويبني قصرًا، بل هم أضيق وجودًا وأضعف فكرًا. يعذر في مثل هذه الدعوة القبطي في مصر والأرمني في بلاد الترك والإسرائيلي في فلسطين لأن السلطة في أيدي غيرهم فلهم الحق في أن يطلبوا مساواتهم بسائر أبناء بلادهم. على أن وجود هذه الطوائف القليلة العدد أوسع من وجود دعاة الوطنية والجنسية فإنهم يطمعون في الاستقلال ببلاد أكثرها لغيرهم فهم يطلبون سعة وامتدادًا، ودعاة الوطنية والجنسية منا يبغون ضيقًا وتقلصًا. لولا جنسية النسب لما تمزقت السلطة الإسلامية في ريعان شبابها فكانت عباسية في الشرق أموية في الغرب فاطمية في الوسط والشريعة واحدة والملة واحدة ولما كان بين ذلك من ملوك الطوائف ما كان. لولا جنسية اللغة والوطن لما تفرق المسلمون بعد ذلك إلى دول وممالك كالتركية والفارسية والأفغانية وما كان قبلها في الهند من السلطة التيمورية وغيرها في المشرق وكالعربية في شمال أفريقية الغربي وغير ذلك مما كان في قلب هذه القارة الإسلامية التي استولت عليها أوروبا إلا قليلاً ولو عقل المسلمون معنى الحياة الملية لكان

_ الأخبار والآراء (الدعوة إلى الإسلام) الدعوة حياة الأديان والمذاهب والجمعيات وغيرها من الأمور العامة التي يراد تكثير سواد أهلها فبالدعوة ينتشر الباطل ويظهر، وبترك الدعوى ينطوي الحق ويخفى، وأشد أهل الأديان عناية بالدعوة إلى دينهم النصارى فما من مذهب من مذاهبهم المشهورة إلا وله دعاة في جميع الأقطار تنفق عليها الجمعيات الدينية مما تجمعه من أغنيائها، ودول أوربا تحميهم أينما كانوا، ويتبعهم سلطانها أينما تمكنوا ولم أر كالمسلمين إهمالاً للدعوة. ولولا أن الإسلام هو دين الفطرة الموافق للمصالح المطابق للعقول لارتدَّ عنه في هذا الزمان أكثر المنتسبين إليه من العوام الجاهلين الذين لا يسمعون كلمة هداية، ولا يجدون في كثير من الأقطار عزة حماية، ولو أن المسلمين يعنون بالدعوة إليه لدخل الناس فيه كل يوم أفواجًا كما كان في أول نشأته، أيام نشر دعوته، ومن أعجب أمر هذا الدين المتين أنه ينمو بنفسه، ويجذب الناس إليه بطبعه، (هذا وما كيف لو) . وإنه ليسرنا أن نرى نفوس المسلمين الذين أيقظتهم حوادث الزمان قد توجهت إلى إحياء الدعوة الإسلامية وكثر الحديث فيه بينهم، حيث يجدون حرية في دينهم، كبلاد مصر وبلاد الهند. أما هذه البلاد فقد كان الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - عازمًا على إعداد فرقة من طلاب الأزهر للدعوة يتعلمون ما ينبغي لها في هذا العصر من العلوم والفنون التي يتمكنون بها من إقناع أصناف المدعوين، وكشف شبهات المنكرين، ولكن ما أحدثه أعداء الإصلاح من الشغب والمقاومة حالت دون ما كان يريد، ولعل مريده الشيخ شاكر يوفق إلى ذلك في الإسكندرية إذا استقام على ما عهد به إليه، وإن كان يعوزه ما كان المرحوم أقدر عليه، وأما مسلمو الهند فقد انتقل الأمر فيهم من طور الفكر أو التمني إلى طور العمل والدعوة، وهاك ما جاء في العدد الأخير من جريدة الرياض الهندية التي تصدر بالعربية والأوربية المؤرخ في 25 رمضان الماضي قال: *** (دعوة الإسلام في السند) مضت بضعة أشهر على إعلان الجرائد الآريوية (فرقة حديثة من هنود الوثنيين) أنه دخل في دين الوثنية عائلة إسلامية تحتوي 56 نسمة تسكن بلدة لركانة (بُليدة في السند) وأظهروا عليه فرحًا شديدًا وحسبوا أن هذا هو الخسران المبين للإسلام والمسلمين، والفوز العظيم لهم، وشاع هذا الخبر أسرع من البرق في جميع أقطار الهند، وأثر تأثيرًا سيئًا في المسلمين وحزنوا حزنًا شديدًا فمنهم من يكذب هذا الخبر، ومنهم من يتعجب منه غاية العجب، ويقول: من ذا الذي يعبد الله الواحد الأحد الصمد القدير الذي خلق الأرض والسماء ثم يتبع من اتخذ إلهه هواه؟ وكيف يعبد أصنامًا حجرية لن يخلقوا ذبابًا ولو اجتمعوا له؟ إن هذا لشيء عجاب؟ ومنهم من يشدد النكير على علمائنا الكرام بأنهم لا يسعون في تسكين قلوب ضعفاء العقول من المسلمين، ولا ينفعون بنصائحهم جميع الأنام بل يقصرون مواعظهم ونصائحهم على الذين يتبعونهم ويحسنون الظن بهم ولا يقدمون على إظهار الشك في أقوالهم ويحبون أن لا يسمعوا غير (سمعنا وأطعنا) قولاً آخر - بل ينبزون الذي يعترض عليهم بالألقاب وبئس الخطاب. فمن الذين أنكروا هذا الخبر وكذبوه أصحاب الجرائد وأعضاء اللجنات الإسلامية؛ فأصحاب الجرائد التمسوا في جرائدهم من المسلمين الذين يسكنون في لركانة وحواليها أن يكاتبوهم أحوالهم. وأعضاء اللجنات عزموا إلى إرسال الواعظين إلى لركانة ليصدقوا هذا الخبر ويعظوا المسلمين المترددين الذين يشكون في الإسلام؛ فوصل المولوي محمد إبراهيم ومولوي نبيي بخش مندوبين من بعض اللجنات إلى لركانة وكتبًا، وكتب بعض المسلمين منها أنه كانت في لركانة عائلة صغيرة من الهنود وكانوا وأباؤهم وأجدادهم هنديين يعبدون الأوثان ويحرقون أمواتهم ويعتقدون بالعقائد التي يعتقدها سائر الهنود الوثنيين إلا أن جدهم بدلداس صار موظفًا في ديوان السادات أمراء لركانة واختار مراسم المسلمين كما يختار أكثر الهنود مراسم العزاء بسيدنا الإمام الحسين بن علي - رضي الله عنه - ويبنون في المحرم تماثيل مقابرهم ويلبسون الثياب الخضراء، ويجمعون الاشتراكات لهذه التماثيل، ويقولون إنهم فقراء الإمام وينذرون لها نذورًا كما يفعل المسلمون الجاهلون في شهر المحرم ومن الهنود من لقب بالألقاب الإسلامية كمرزا ثفته وغير ذلك، فهكذا هذه العائلة قد اختارت رسوم جهال المسلمين استرضاء لمواليهم المسلمين واشتهروا بالشيوخ واستمروا عليه حينًا من الدهر إلا أنهم لم يؤمنوا ولم يدخلوا في حوزة الإسلام قط، وكانوا يعبدون الأوثان ويحرقون أمواتهم ويرسلون نبذًا من الشعور على رؤوسهم ويستعملون الزنانير ويسمون أبناءهم وبناتهم بأسماء المشركين ويتبعون أهل الشرك في عقائدهم وتفردوا لهذا أو بسبب آخر من أقوامهم فسعت الآرية في انضمامهم إلى فئتهم ففازوا بذلك وأظهروا في جرائدهم أنهم كانوا من المسلمين. أما العالمان العاملان المذكوران فصمما عزمهما على دعوة الإسلام وتبليغه إلى الذين لا يعرفون محاسن الإسلام وإحياء سنة من سنن الرسول - صلى الله عليه وسلم - التي تركها العلماء منذ قرون عديدة فإنه - صلى الله عليه وسلم - كان يذهب تارة إلى عكاظ، وتارة إلى الطائف وتارة يضع مأدبة لقريش ويبلغهم آيات الله ويحثهم على طاعة الله ويهديهم إلى سواء السبيل ويعظهم في المجامع العامة التي تشتمل على طوائف الناس من المؤمنين والمشركين. وعلماء هذا الزمان ما رعوا هذه السنة حق رعايتها بل حصروا مواعظهم ونصائحهم في المساجد حيث لا يحضر إلا من يصلي ولا يصل وعظهم إلى المسلمين الذين غرقوا في بحار المناهي والمناكر ولا يصل نداء وعظهم إلى من لا يؤمن بالله واليوم الآخر إلا أن هذين العالمين قد أحييا هذه السنة وعملا عليها عملاً حسنًا فعمما مواعظهما وجددا عزمهما إلى هداية الذين لا يدينون دين الحق وشرعًا في الذهاب إلى القرى والبلاد وأنتجت مساعيهما نتائج حسنة فاعتنق الدين الإسلامي في أسبوع واحد أربع مائة من الرجال والنساء والصبيان، وما زال عدد التاركين الوثنية الداخلين في الإسلام يزداد يومًا في هذه الأقطاع إلى أن بلغ عدد من أسلم 857 نسمة، والعالمان المتورعان يجتهدان في دعوة الإسلام وكل يوم ننتظر أن تصل إلينا بشارة جديدة يفرح بها المسلمون فرحًا. يا معشر المسلمين أفلا تنظرون بعين البصيرة إلى أعمال علمائكم كيف نجحت مساعيهم في برهة من الزمان؟ فما هذا إلا نتيجة إحيائهم سنة من سنن الرسول - صلى الله عليه وسلم - فإن اختار علماؤنا الكرام هذه الخطة التي عمل بها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - مدة عمره الشريف، رأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجًا. فعليكم أيها المؤمنون أن تحسبوها تجربة حسنة وتبنوا عليها بناء جيدًا فإن ارتقاء القوم لما كان يتوقف على تعليم العلوم والصنائع والتجارة وكثرة العدد والعدد عقدتم لتعليم العلوم والصنائع جمعيات عديدة، فالأجدر أن تقيموا لدعوة الإسلام جمعية أيضًا يشترك فيها المسلمون كلهم واجتهدوا في نشر الإسلام حق الاجتهاد، وانظروا إلى معاصريكم من المسيحيين كيف يجتهدون في إشاعة المسيحية وكيف يصرفون عليها قناطير الذهب والفضة كل سنة كما يظهر من رسالة مكاتبنا المكرم التي أدرجناها. وانظروا إلى إخوانكم الآرية كيف يجتهد كل واحد منهم في إشاعة مذهبهم لتكثير حزبهم مع أن معتقداتهم مخالفة للعقل السليم ولا تقاوم الأدلة الفلسفية كتعدد الآلهة ومسألة التناسخ وعبادة آلات التناسل وغير ذلك من العقائد الباطلة والشائنة ولكنهم يجتهدون في تكثير أفراد هذه المذاهب ويفوزون فوزًا تامًّا حتى إنه لم يبق قرية أو بلدة من الهند إلا وجد فيه عدد من هذه الفرقة الحديثة التي بدت منذ خمس وعشرين سنة. أما دينكم فمطابق لفطرة الله التي فطر الناس عليها وأصوله موافقة للعقل والحكمة والفلسفة فوجهوا وجهتكم إلى هذا الأمر الجليل والتفتوا إليه أجلّ التفات واعقدوا له جمعية جديدة أو حثوا إحدى الجمعيات الموجودة عليه لتعمل فيه بالنظام المتين والتدبير المستقيم المستقل وتديم الجهد عليه، فالفوز والنجاح بين أيديكم لا ريب فيهما. إن العالمين المذكورين قد قرعا هذا الباب وفتحاه لكم وقدما نتائج مساعيهما الحسنة إليكم ليكون لكم درسًا مفيدًا؛ فعليكم أن تنصروهما وتدبروا تدابير حسنة لاستمرار الأعمال التي شرعوا فيها. يا معشر المسلمين انتبهوا من هذه الغفلة وجددوا عزائمكم وقووا قلوبكم وصمموا نياتكم وقوموا لإحياء قومكم وإشاعة دينكم وتكثير حزبكم لتكونوا من المسلمين الصادقين الذين يفاخر بكم نبيكم الأمم لكثرة عددكم وقوة عددكم وجهادكم بأموالكم وأنفسكم وأقلامكم وأقدامكم واسعوا بالإخلاص في إعلاء كلمة الله ونشر شعائر الله وإفشاء أحكام الله واتفقوا واجتمعوا ولا تفرقوا فإن يد الله مع الجماعة. اهـ بنصه مع تصحيح بعض الكلمات. *** (الدعوة إلى الإسلام في اليابان) كانت الجرائد رددت صدى ما نشر في مجلة (شوكيما) اليابانية عن تصدي حسان المسلم الصيني لدعوة قومها إلى الإسلام بتأليف كتاب نشره في تلك البلاد، ثم نقل بعضًا عن الجزء الصادر من تلك المجلة في أول سبتمبر الماضي شيئًا عن بحث لجنة الأديان اليابانية في ذلك الكتاب وملخصه أن رئيسها كلف المستر كوريما دراسة قسم العبادات من الكتاب والمستر جورافوش دراسة قسم المعاملات والمستر ايوا داوا دراسة قسم العقوبات مع اشتراك الجميع في المسائل العويصة من كل قسم. وكتب إلى المستر حسان يدعوه إلى اليابان لمذكراته في مسائل كتابه فلبى وتلقته اللجنة بالحفاوة والإكرام وكان يحضر اجتماعهم. ولما دارت المناقشة في كلمة (لا إله إلا الله) قاعدة التوحيد أورد المستر كوريما كل ما في خياله من الأدلة النظرية لإثبات تعدد الآلهة ولكن رفيقيه مالا إلى رأي المستر حسان. ومن رأي اللجنة أن تنشر كل ما تراه صحيحًا من المسائل الإسلامية بعد الاتفاق عليه في الجرائد في صحف خاصة توزع على العامة. وإننا نخشى أن يعجز أخونا حسان عن إقناع القوم ببعض المسائل لتمسكه فيها بمذهب معين فإن الذي نعرفه عن مسلمي الصين أنهم قلما يعرفون من الإسلام غير مذهب الحنفية. ونود أن يستحضر لنا بعض أهل الغيرة هذه المجلة وما عساه يطبع في المناظرة ويترجمه ليتسنى لنا مشاركتهم في بحثهم نحن ومن يهمه ذلك من العلماء ونكتب إليهم ما نراه مقنعًا لهم إن شاء الله تعالى. *** (مسألة مكدونية وتأثيرها في المسلمين) اتفقت النمسا وروسيا وإنكلترا وفرنسا وإيطاليا على إرسال أسطول مؤلف من سفنهن لتهديد الدولة العلية وإلزام السلطان بإجابة ما يطلبن من المراقبة المالية الأوربية في تلك الولايات، وقد احتل الأسطول المتحد جزيرة مدللي وأصر السلطان على رفض طلبهن كما قلنا في الجزء الماضي. وكان من بعض أجوبته لسفرائهن أنه لا يقدر على احتمال سخط المسلمين في هذه الحادثة أو ما هذا معناه ففسرت شركة روتر في برقياتها هذه الكلمة بأن السلطان يهدد أوربا أو النصارى بالحرب الدينية وقيام المسلمين عامة على النصارى وأن السفراء فهموا هذا منه وأن سفير الإنكليز قال: إنه هو المسئول عن كل ما ينجم من الاعتداء على رعية دولته. والسلطان لم يقصد شيئًا

_ الحياة المِليَّة بالتربية الاجتماعية (هذا ما وعدنا به في مقالة روابط الجنسية والحياة الملية في الجزء السابق) ذهب كثيرون من نابتة الترك والمصريين مذاهب الخيال الذي انعكس إلى أفكارهم مما شهدوا من ظواهر مدنية أوربا، فحسبوا أن فلاح كل شعب وكل قطر معلول لعلة واحدة هي تقليد أوربا بنشر العلوم الرياضية والطبيعية ونظام الحكومة والأخذ بعادات أهلها، ويستدلون على رأيهم هذا بما كان من ارتقاء اليابان في نحو ربع قرن بهذا التقليد، ويحسبون هذا برهانًا قاطعًا لا سبيل إلى المكابرة فيه إلا ممن كان أعمى البصيرة جاهلاً بحال هذا العصر مغرورًا بحال قومه في حاضرهم أو ماضيهم وكأني بمن تعود منهم قراءة الكلام المعقول في المنار وقد أنكر فاتحة هذا القول وساء ظنه بمن سمى هذه القضية البديهية اليقين عنده تخيلاً وحسبانًا. لا تعجلوا بالإنكار عليّ فلست بمنكر فائدة تلك العلوم، ولا أقول: إن أمة تعز وتقوى في هذا العصر مع الجهل بها وبطرق الاستفادة منها وارجعوا إلى أنفسكم فأنتم أعلم بها منكم بأوربا واليابان. إنكم قد سبقتم اليابانيين إلى هذا التقليد فالمصريون منكم قد مرّ على أخذهم بهذا التقليد قرن كامل والترك قد ناهزوا ثلاثة أرباع القرن، ولم يدرك أحد من الفريقين غبار اليابانيين الذين لا يزيد سنهم في المدنية على ربع القرن إلا قليلاً. فدولة اليابان قد دوخت في بضع سنين أكبر دولة شرقية، وأكبر دولة غربية وطفقت ترث الأرض وتستعمر البلاد، وبلادكم تنقص من أطرافها، ويقتات عليكم فيما بقيت لكم رسومه منها، فأيُّ أثر لتقليد أوروبا تحمدون، وأيُّ فائدة له في أنفسكم تعرفون. هل يستطيع المصري أن يقول: إن حكومتنا لم تتشكل بشكل الحكومات الأوربية فلم يتم لنا التقليد الذي هو علة النجاح؟ أنى؟ وكل ما عرفته هذه البلاد من نظام أوربا ومدنيتها فهو من حكومتها لا من الأهالي، ولا تزال الحكومة أرقى من الرعية تسوقها في كل طريق وتقودها بكل زمام. منح الشعب المصري حرية القول والعمل والاجتماع منذ ربع قرن ولم توجد له جريدة ذات مذهب مليّ نافع ورأي اجتماعي ثابت، ولا مدرسة كلية، بل ولا جزئية يعتد بتعليمها وتربيتها تنظر البلاد إلى المتخرجين فيها نظر الرجاء بما ترى من امتيازهم على المتخرجين في مدارس الحكومة، فمدارس الحكومة وهي في أيدي الأجانب ترجح على جميع المدارس الأهلية رجحانًا مبينًا، ولم تؤسس فيها شركات كبيرة للزراعة أو للتجارة أو للصناعة نجحت في عملها، فكانت موضعًا للثقة بها، ولم يوجد فيها للمسلمين وهم السواد الأعظم غير جمعية خيرية واحدة لا تزال فقيرة بالنسبة إلى الجمعيات الخيرية في أوربا واليابان على ما قاسى مؤسسها من العناء والبلاء في سبيلها ولا يزال مجلس إدارتها يمحو من دفاترها في كل سنة أسماء كثير من الأغنياء الذين يشتركون فيها وتمر عليهم السنون ولا يؤدون إليها ما فرضوه على أنفسهم لإعانة فقرائهم وأكثرهم من المتعلمين علوم أوربا في باقي بلادهم أو في أوروبا نفسها. وأما الأتراك فقد ملأ طلاب المدنية الآفاق أنينًا وشكوى من حكومتهم وطعنًا في سلطاتهم وإنني على اعترافي لهم بأنهم في مجموعهم أرقى من المصريين علمًا وأخلاقًا وأقوى عزيمة واستقلالاً أقول ما قاله كبير من كبرائهم: إننا بطعننا في السلطان وصراخنا بالشكوى من حكومة (المابين) نعترف للعالم علنًا بأننا لسنة أمة إذ لو كنا أمة لما قدر رجل واحد على أن يفعل فينا ما يشاء ويحكم ما يريد، ولما عجزنا عن وضع بناء حكومتنا على أساس الشورى الشرعية التي فرضها ديننا ورأينا نجاح الأمم بها، فهؤلاء الخائضون منا في السلطان إنما يبصقون على ذقونهم. يريد هذا التركي الكبير أن الشعب لم يرتق إلى المستوى الذي يقدر فيه على تغيير شكل الحكومة فهو إذًا لم يستفد من تقليد أوربا ما اعتزت به أمته وارتقت به دولته بل كان كل خذلان أصيبت به الدولة أثرًا من آثار خيانة هؤلاء المقلدين أوروبا المعبر عنهم بالمتفرنجين، فهم الذين اقترفوا جريمة الخيانة في حربها الأخيرة مع روسيا وهم هم الذين أفسدوا البلاد بظلمهم وبيعهم الدماء أو الحقوق بالرشوة لأجل إرضاء شهواتهم التي استفادوا التفنن بها من مدنية أوربا. لا ريب أن معظم ما أخذناه عن أوربا كان سببًا في زيادة نفوذها فينا واستيلائها على كثير من بلادنا وامتصاصها لثروتنا وقد ضعفنا وما قوينا وبعدنا عن الاستقلال ولم نقرب منه، فلماذا كان هذا منتهى حظنا منها وكان حظ اليابان ما نعلم من القوة والمنعة والعزة والثروة؟ وكيف السبيل إلى استخراج لبن هذه المدنية من بين فرثها ودمها؟ أم كيف السبيل إلى نجاح أمتنا؟ فهذه الصين قد أنشأت تقتدي باليابان في إصلاح شأنها وتنظيم حكومتها، وهذه روسيا قد وضعت الثورة حكومتها في البوتقة لتذيبها وتنقيها من أوضارها، فإذا صلحت حال هاتين الحكومتين فإن فساد الأرض ينحصر فينا وحدنا، وإذا جعلنا الكلام في الشعوب والملل، لا في الحكومات والدول، فإننا لا نجهل أننا قد دفعنا من صدرها إلى عجزها، وصرنا إلى ساقتها بعد أن كنا في مقدمتها، فماذا يجب علينا من العمل، قبل أن ينقطع منا الأمل؟ أقول في الجواب: يجب أن نكون أمة واحدة تربطنا رابطة واحدة تصل بعضنا ببعض حتى يشعر كل صنف وقبيل منا بل كل فرد بأنه عضو من جسم كبير له حياة واحدة عامة منبثة في جميع الأعضاء ما دامت الأعضاء متصلة فإذا ما انفصل عضو منها فارقته الحياة؛ إذ لا حياة له في نفسه. وإننا لا نشعر الآن بهذه الحياة وإنما يشعر كل واحد منا بنفسه وحدها فهو يعمل لها وحدها: فالمهندس والطبيب والفقيه والقانوني والمدرس، وسائر أهل المعارف هم كالحداد والنجار والزارع والصانع والأجير والخفير، وغيرهم من أهل الحرف والصنائع كل واحد منهم يتعلم ليتوسل إلى رزقه وما يمتع به نفسه وأهله لا يلاحظ مصلحة عامة ولا رابطة جامعة فوجوده لا ينبسط إلى أكثر مما ينبسط له وجود بعض الذباب والحشرات على ما شرحناه في مقالة روابط الجنسية، فالعلوم الرياضية والطبيعية والشرعية وغيرها لا حظ فيها عندنا لما يسمونه الهيئة الاجتماعية وهي الأمة في مجموعها لا أجزائها فلو صار كل فرد منا عالمًا بفن من الفنون التي ارتقت بها أوربا ونحن على هذه الحال لما كان ذلك كافيًا لجعلنا أمة عزيزة كاملة الاستقلال قصارى هذا العلم أن ينقل هؤلاء الأفراد من مرتبة الخزف والودع إلى مرتبة الخرز زجاجًا كان أو جوهرًا مع بقاء كل خرزة منفردة عن الأخرى إذ لا سلك هناك تنتظم فيه ولا ناظم يؤلف بينها في السلك فيجعلها عقدًا، وأعني بالسلك هنا رابطة الجنسية، وبناظم العقد المربي الاجتماعي لا المربي الصناعي. حدثني محمد توفيق البكري قال: سمعت السيد جمال الدين في الآستانة يقول: إن المسلمين لا ينتفعون بشيء من هذه العلوم التي يتعلمونها لأن السلك عندهم منقطع ولا فائدة بدونه؟ أو ما هذا معناه قال لي البكري: وقد فاتني أن أسأله عن مراده بهذا السلك فما رأيك فيه. مثل المعلم الفني والمربي الصناعي كمثل من ينظف قطع المعدن أو الجوهر لينتفع بها في الجملة ولا يبالي أكانت حبة في عقد أو فصًّا لخاتم أو كمثل من ينحت الحجارة النحت الأول لتباع لمريدها فهو لا يبني ولا يعنيه أمر الباني أكان يريد مسجد صلاة أم هيكل أوثان. وأما المربي الملي والمعلم الاجتماعي فهو الذي يقيم بناء الأمة أو ينظم عقدها فيجب أن يكون هو الرئيس على معلمي الفنون والعلوم المدير لمدارسهم؛ لأنهم هم الذين يمهدون العمل ويهيئون له الحجارة التي يقيم بها البناء فإذا خلت مدارس الأمة من هؤلاء المربين والمعلمين فبشرها بأنها تهيئ أفرادها للدخول في بناء غير بنائها، وهكذا نرى الذين تعلموا العلوم والفنون منا هم الذين مكنوا الأجانب منا بنصحهم لهم في خدمتهم، وإن لم يصلوا في التشرف بهم إلى أن يجعلوا من بنيتهم، وهكذا تتبدل أحوال الأمم وتتغير أشكالها كما صارت كنائس القسطنطينية مساجد ومساجد قرطبة كنائس. إلا أن حياتنا المِليَّة التي هي سلك اجتماعنا وينبوع سعادتنا لا تنفخ روحها فينا إلا بالتربية الدينية الدنيوية، فيجب أن يكون جل اهتمام طلاب الإصلاح منا في الدعوة إلى هذه التربية والسعي لها وإزالة العقبتين اللتين ذكرناهما في مقالة الجزء الماضي من طريقها أعني عقبة السياسة وعقبة الجهل وكيف يكون ذلك؟ كتبت ما تقدم فلم يقف القلم دقيقة ولا لحظة انتظارًا لما يُمْليه عليه الفكر حتى إذا انتهى إلى هذه النقطة وقف ساعة من الزمان، وكان هذا شأنه في المقالة الأولى جرى فلم يقف إلا عند نقطة بيان العمل الواجب علينا فكانت وقفته خاتمة المقالة. وقف القلم لوقوف الفكر، ووقف الفكر لأن تصور العاملين حال بينه وبين تصوير العمل، انتقل من إملاء الواجبات التي يعلمها إلى البحث عن العاملين الذين يجهلهم كأن صائحًا أهاب به: قف لا تخاطب من لا يسمع، ولا تطالب من لا يعمل، فوقف هنيهة ثم أنشأ يجوب البلاد ويتصفح الوجوه فرأى أن أكثر الذين يعقلون ما يقال ويقدرون على الأعمال، أحلاس بيوت وأحلاف خمول، ومن قد ظهر بما نصح للأمة، قد استفاد بنصحه الظنة، فلا يثق به الجمهور، ولا يكلون إليه تدبير الأمور، ثم عاد إلى قبر الأستاذ الإمام، فبكاه بالدموع السجام، وتذكر أن الأمة ما فقدت رأيه ونصيحته، وإنما فقدت زعامته وإمامته، فإنها لم تكد تشعر بأنه رب السلك، وربان الفلك، فتستعد لقبول ما يأتيه من النظام، إلا وقد اختطفه منها الحمام. فإن لم يأتنا ندب بسلك ... فلا عمل هناك ولا نظام وإن لم يأتنا نوح بفلك ... على الإسلام والشرق السلام هذا ما كان من الفكر في سكوته عن الإملاء قد أملاه، ثم عاد إلى ما كان وعد القلم به فوفاه. يجب على العامل في مصر والهند ما لا يجب على العامل في الأستانة والشام ويطلب من المصلح في تونس والجزائر ما لا يطلب من المصلح في فارس أو قزان، ولا أذكر مراكش إذ ليس فيها -على ما أظن- رجال، ولا الصين لأن المسلمين فيها لا يهمهم غير جمع المال، وجملة القول: إن الشعوب الإسلامية متمزقة ، في بلاد متفرقة، وليس لشعب منها من الحرية في العلم والعمل للدنيا والدين مثل ما لمسلمي مصر والهند وهم في مقدمة المسلمين ذكاء وفطنة ولولا ما يعوزهم من العزيمة والثبات والاستقلال الشخصي الذي تفضلهم به الشعوب العثمانية لكانوا هم الرجاء لسائر المسلمين، ولا أعد دعوة أحداث الوطنية في مصر مانعًا لانتفاع المسلمين بالمصريين، فإن دعوتهم لا تزال ضعيفة لا يخشى أن تفصل هذا العضو من جسم الملة. إنما يكون العاملون لخير الإسلام في مصر والهند بمأمن من غائلة السياسة إذا هم اتقوا الاصطدام بالسياسة والافتتان بها، فيجب أن يكون عملهم للإسلام نفسه لا لهوى أمير أو مليك، ولو اتكالاً على دولة أو حكومة، ولا لأجل مقاومة السلطة، أو معاندة القوة، ولولا افتتان المصريين بالسياسة وتعلق نفوسهم بمناهضة إنكلترا اتكالاً على فرنسا لنجحوا في ظل حرية الاحتلال الإنكليزي نهضة كانوا بها أئمة المسلمين ولكنهم لم يكادوا يشفوا من داء الغرور بفرنسا حتى قام من خطباء الفتنة من يغرهم بألمانيا ويغريهم بمناصبة القوة المحتلة الحقيقية اتكالاً على قوة ألمانيا الوهمية. يخدع بعض المصريين أنفسهم ويخادعون قومهم

_ تقرير مشيخة علماء الإسكندرية الإحصاء العام كتبنا في الجزء التاسع عشر رأينا في مقدمة هذا التقرير ونكتب الآن شيئًا عن فصوله ومسائله المقصودة منه بنفسها وأولها فصل الإحصاء العام، وفيه أن الإقبال على طلب العلم في الإسكندرية كان في هذا العام عظيمًا حتى بلغ عدد الطلاب في هذا العام 721 طالبًا، وكانوا في نهاية السنة الماضية (وهي الأولى للمشيخة) 341 فالزيادة 380، ولكن لم يثبت من هؤلاء وهؤلاء إلا 440 وهو العدد الموجود والمسجل الآن. وقد قال الأستاذ واضع التقرير (إن جميع مديريات القطر المصري قد اشتركت في طلب العلم الشريف بهذه المدينة) وجعل ذلك دليلاً على الشعور العام، والميل الخاص إلى الترقي في طلب العلوم الدينية وأحال في بيان هذا على الجداول التي وضعها لإحصاء الطلاب فراجعناها فلم نر فيها ذكرًا لمديرية القليوبية، ولا لمديرية الجيزة ولا لمديرية بني سويف. ورأينا أكثر من جاء الإسكندرية من مديرية البحيرة وسببه ظاهر وهو قربها منها وبعدها عن مصر ثم من الغربية ولعله لهذه العلة، وأما الشرقية والفيوم فلكل منهما طالب واحد في الإسكندرية ولمديرية جرجا اثنان، ولكل من قنا وأسيوط والمنيا ثلاثة، وللمنوفية أربعة، وللدقهلية خمسة، ولأسوان ستة ولا يعرف السبب في وجود هؤلاء في الإسكندرية. وما ذكر في التقرير من كون هذا أثر الشعور العام والميل الخاص إلى الرقي في العلوم الدينية فهو غير ظاهر؛ لأن هذا العدد قليل وأسباب الاختيار مجهولة ولأن التعليم في الإسكندرية هو دون التعليم في مصر وطنطا من وجهين: أحدهما أن المدرسين في المصرين أرقى في العلوم الدينية ووسائلها من المدرسين في الإسكندرية، وثانيهما - أن الدروس نفسها أرقى والعلوم أكثر: في الإسكندرية يقرءون الجلالين في التفسير، وفي الأزهر يقرءون البيضاوي والكشاف، وتفسير الجلالين أصغر كتب التفسير وأقلها فائدة، والبيضاوي والكشاف أعلاها، ولا يخفى أن روح الدين كله في القرآن، فمن لم يرتق فيه فلا رقي له. وليس في الإسكندرية شيء من علم الأصول، ولا المعاني ولا البيان، وفهم الفقه والتفسير والحديث لا يتم لمن لا حظ له من هذه العلوم. والعذر في عدم قراءة هذه العلوم أنه ليس في الإسكندرية من الطلاب إلا خمس فرق ابتدائية أو خمس سنين على إصلاحهم، وليس من غرضنا هنا الانتقاد على اختيار ما اختارت المشيخة لهذه السنين من الدروس، وإنما الغرض بيان أن العلوم في مصر وطنطا أرقى منها في الإسكندرية، فطالب الرقي في هذه العلوم لا يختار الأدنى وهو الإسكندرية على الأعلى كالأزهر. فالتنبيه على هذه الدقائق مما لابد منه للباحث في الأمور العامة، وسنن الاجتماع؛ لأن أكثر الناس قد اعتادوا ترك التدقيق في أمثال هذه الأقوال، وأمثال هذه الطرق من الاستدلال التي جرى عليها بعض أصحاب الجرائد في هذه البلاد، واعتاد السكوت عن التمحيص أهل الفهم والتدقيق من الكتاب، حتى صارت دهماء الأمة تعتقد في الأمور العامة غير الصواب، فالمعقول في مسألة إقبال الناس على التعلم في الإسكندرية هو ما ذكرنا من أن أهل البحيرة والغربية يرجحونها لقربها وما جاء من غير هاتين المديريتين لا يعتد به ولا ينهض دليلاً على ما يرمي إليه التقرير من شعور الأمة بأن العلوم الدينية في الإسكندرية أرقى، فطالب الرقي يفضلها ويختارها. ويوضح ما يريد صاحب التقرير من تفضيل مشيخته على مشيخة الأزهر في التعليم ما ذكره في الفصل الآتي قال: *** طرق التعليم (كان الأزهريون ولا يزالون يعتمدون في تعليمهم لطلاب العلم الشريف العناية بتنمية القوة العاقلة، وإعدادها للبحث واستنتاج النتائج من المقدمات، ولذلك كانت عنايتهم بالجدل وطرق الإقناع أكثر من عنايتهم بالتماس النتائج الحقة (كذا) من مقدماتها الصحيحة. وقد كنا نرجو الخير لطلاب العلوم من هذه الطريقة لولا أن بعض المتأخرين استعملوها بإفراط حتى مع صغار الطلبة والمبتدئين في العلوم فيقضي الطالب الأعوام العديدة من بداية طلبه بين تشكيكات ومناقشات واعتراضات وأجوبة قلما يحسن معها العلم بمسائل الفنون التي يتلقاها. ولقد أدركنا الطرف الأخير من ذلك الزمن الذي كانت عناية أكابر العلماء فيه - الأزهريين وغيرهم - متجهة في بداية الطلب إلى تكليف الطلاب بحفظ متون العلوم (كذا) وهي مسائلها التي تسرد سردًا، ثم التدريج معهم في إدراك تلك المسائل تدرجًا يناسب مداركهم، وقواهم العقلية حتى يبلغوا الحد الذي يقتدرون فيه على الاشتغال بإقامة الأدلة والبراهين على الذين كانوا يعلمون (كذا) ولكن الولع بالشغب والمحدثات قد كاد يطفئ هذا المصباح الذي استضاء به العالم الإسلامي دهرًا طويلاً. وهذا التدرج في التعليم كان طريقة للمتقدمين يحسن بالمتأخرين أن يسلكوها اتباعًا لسلفهم الصالح) . ثم نقل من مقدمة ابن خلدون نبذة في التعليم ملخصها أن التعليم إنما يكون مفيدًا؛ إذا كان على التدريج مراعي فيه استعداد الطالب بأن يقرأ له الفن ثلاثًا يلقي عليه في الأولى أصول المسائل، وتشرح بالإجمال ويخرج بالثانية إلى التفصيل وذكر الخلاف ووجوهه، ويستقصي في الثالثة كل عويص ويوضح كل مقفل، ثم ذكر ابن خلدون أنه شاهد كثيرًا من المعلمين يجهلون طرق التعليم، فيلقون على المتعلم في أول تعليمه المسائل المقفلة ويطالبونه بحلها ويخلطون عليه غايات العلوم في مبادئها، ويكلفونه وعيها وهو لم يستعد لها في كل ذهنه، ويكسل ويهجر العلم ظنًّا منه أنه صعب في نفسه وإنما هو سوء التعليم. ثم ذكر صاحب التقرير مفسدًا آخر من مفسدات التعليم في مثل الأزهر فقال: وإذا أضممنا إلى هذا الذي قاله المحقق ابن خلدون مُفْسِدًا آخر لطرق التعليم وهو إطلاق السراح للطلاب، وتركهم يحضرون ما يشاءون، ويتركون ما يشاءون ويتدرجون في تلقي العلوم كما يشتهون بدون مراقبة على المواظبة في الطلب ولا ملاحظة لاستعداد الطالب فيما يريد تلقيه، كانت المصيبة أعظم والفساد أعم وأشمل فلم يكن من العجب أن يقضي الطالب العشرات من السنين في دور العلم ومعاهد التعليم ثم لا يكون حظه من تلك السنين الطوال إلا إضاعة العمر في الاختلاف إلى الدروس بلا فائدة يستفيدها ولا علم يحصله ولا يقتصر ضرره على نفسه ولكنه يتعدى إلى العلماء المتصدرين للتدريس فيكون حجة للذين يسبون التدريس في الأزهر الشريف وملحقاته وبرهانًا تنقطع دونه ألسنة الذين يدافعون عن التعليم في دور العلم الإسلامية) ثم ذكر أن مشيخة الإسكندرية تداركت هذا الفساد في طرق التعليم بشيئين: (1) تكليف بعض العلماء مراقبة الطلبة في شؤونهم الدراسية وتعويدهم على الأخلاق المُرضية (كذا) . (2) تقرير الامتحان السنوي على كل طالب حتى لا ينتقل من علوم سنته إلى أرقى منها إلا إذا أظهر الامتحانُ استعداده لعلوم تلك السنة، قال: أما العيب الذي أشار إليه ابن خلدون، فقد تلافته المشيخة بشيئين أيضًا: الأول تنبيه حضرات العلماء والمدرسين إلى ملاحظة قوى الطلبة والاقتصار على تفهيمهم مسائل الكتب المكلفين بتدريسها (كذا) بدون تعرض لكلام الحواشي والشروح الطوال خصوصًا مع المبتدئين في الطلب، والثاني عناية المشيخة بانتخاب الكتب التي تناسب كل سنة من سِنِي الدراسة. إن الذي يمكن أن يلخص به كلامه في عيوب التعليم في الأزهر وما على شاكلته من المدارس الدينية على ما فيه من الاضطراب والإيهام هو أن العيوب ثلاثة: (1) أن بعض المتأخرين قد استعملوا طريقة الأزهر القديمة في التعليم التي كان يرجى خيرها بإفراط حتى مع الصغار والمبتدئين فصار الطالب يقضي السنين بين التشكيكات والمناقشات، فقلما يحسن العلم بمسائل الفنون التي يتلقاها. (2) الولع بالشغب والمحدثات الذي كاد يطفئ مصباح الإسلام وهو ما كان عليه أهل الأزهر من الابتداء بحفظ المتون والتدرج في إدراك مسائلها. وقال: إن هذا ما كان عليه سلف الأمة الصالح واستدل على ذلك بعبارة ابن خلدون. (3) إطلاق السراح للطلاب يتدرجون كما يشتهون ويُحضرون من الكتب ما يختارون بدون مراقبة. وذكر من ضرر هذا العيب أن الطالب يقضي العشرات من السنين في معاهد العلم بلا فائدة، وأن ذلك برهان للذين يسبون التدريس في الأزهر وملحقاته لا يرد وحجة لا تدحض. ثم ذكر أن مشيخة الإسكندرية قد تداركت هذه العيوب - أي فبرئت من استحقاق السب - وبقيت هذه العيوب في الأزهر وسائر ملحقاته في التعليم. وإننا نبحث في هذه المسائل شاكرين لله تعالى أن وفق عالمًا من علمائنا الرسميين للكتابة في طرق التعليم، وعرض آرائه على الباحثين والمنتقدين ولا غرو أن نثنِّي بالشكر للشيخ شاكر. أبدأ ببيان ما أشرت إليه من الاضطراب والإبهام، بل والإيهام في العبارة فأقول: إن عبارة التقرير في هذا الموضوع عبارة من قضت عليه الحال بأن يداري ويواري فيوهم بعض القارئين بما يبهم على الآخرين، ويرضي المختلفين في الرأي بالذم في معرض المدح والمدح في معرض الذم، ويأتي بقياس مؤلف من مقدمات تؤخذ بالتسليم وإن كانت نظريات، وتكون النتيجة أن التعليم في الأزهر له كذا وكذا من العيوب والمفاسد، وأن التعليم في الإسكندرية له كذا وكذا من المحاسن والفوائد، ولكن العبارة لم تواته على ما يكيد، (أي يحاول) فلم تأت إلا ببعض ما يريد، هذا ما تومئ إليه العبارة من غرض الكاتب، وما كان مستوليًا عليه من الفكر ومتأثرًا به من الشعور عند الكتابة ذكرناها على الطريقة الغربية في النقد وهي عندنا أفضل ما يعتذر به عن الكاتب عند من يرى الاضطراب في القول فيحمله على مركب آخر. ماذا يفهم القارئ من قوله: إن طريقة الأزهريين التي درجوا عليها كانت تقضي بالعناية بالجدل وطرق الإقناع أكثر من العناية بطلب النتائج الحقيقية من مقدماتها الصحيحة، وقوله: إنه كان يرجو الخير لطلاب العلوم من هذه الطريقة لولا أن أفرط فيها بعض المتأخرين فسلك فيها مع الصغار العاجزين عن الاستفادة بها. هذه الطريقة شر طريقة جرى عليها الناس لا يصل سالكها إلا إلى إفساد العلم والدين كما بين ذلك حجة الإسلام الغزالي في كتاب العلم من الإحياء. ماذا يفهم القارئ من قوله بعد ذلك أنه أدرك الطرف الأخير من ذلك الزمن الذي كانت عناية أكابر العلماء فيه متجهة إلى تكليف الطلاب حفظ المتون والتدرج معهم في فهمها؟ أهذه هي الطريقة الأولى أم غيرها؟ ظاهر السياق أن هذا إيضاح لما قبله وهو ما كان عليه المتقدمون لا بعض المتأخرين الذين قال: إنهم أفرطوا في استعمال تلك الطريقة، ولا ينافي ذلك قطعًا ما ذكره من أنهم ينتهون إلى الاقتدار على الاشتغال بإقامة الأدلة والبراهين على الذين كانوا يعلمونهم؛ لأنه إنما جعل غايتهم الاستعداد لإقامة الأدلة والبراهين على معلميهم لا الاقتدار على إقامة البراهين بالفعل على المطالب الصحيحة فلا يقال: إن قوله هذا مناقض لقوله السابق؛ لأن العناية بالجدل لأجل الإقناع والإلزام لا تفضي إلى القدرة على تأليف البرهان لإفادة العلم. وتشبيهه هذه الطريقة بالمصباح، وقوله: إن العالم الإسلامي استضاء بها دهرًا طويلاً كرجائه الانتفاع بها في النبذة الأولى. وأما قوله: (ولكن الولع بالشغب والمحدثات قد كاد يطفئ هذا المصباح) فهو على إبهامه وإيهامه لا يمكن أن يحمل إلا على إفراط أولئك المتأخرين في است

_ آثار علمية أدبية (المقتبس) أنشأ صديقنا محمد أفندي كرد علي الدمشقي في القاهرة مجلة أدبية علمية اجتماعية شهرية سماها (المقتبس) وقد أصدر الجزء الأول منها في شوال وهو لشهر المحرم من العام القابل أصدره قبل وقته تعجيلاً للفائدة. اعتاد المصريون على كثرة رؤية الصحف الجديدة وعلى سرعة فقدها فقلَّت ثقتهم بالجديد وإن كان مفيدًا لعدم ثقتهم به وبدوامه، ولسبب آخر هو عدم ثقتهم بثبات صاحب الصحيفة على الخطة التي يختطها لنفسه في ابتداء عمله. فمن النصيحة لقراء المنار أن نعرف إليهم المقتبس (الكاتب) أولاً والمقتبس (المجلة) ثانيًا ليشترك من يشترك عن بينة. محمد أفندي كرد علي من شبان دمشق الذين حسنت تربيتهم، وعني بتعليمهم، وقد اشتغل زمنًا بتحرير جريدة (الشام) وله مقالات كثيرة في مجلة المقتطف، ويعرف التركية والفرنسية معرفة جيدة ويحسن الترجمة عنهما وعبارته من أحسن عبارات كتاب هذا العصر وأسلمها من الخطأ والعسلطة والمعاظلة. وهو حسن الاختيار فيما يقتبس من الكتب العربية والأوربية وحسن القصد فيه. وما حمله على إنشاء هذه المجلة إلا ولوعه بنشر العلم والأدب الذي يراه نافعًا فالكتابة إنشاء، وترجمة هي منتهى لذته لا يكره فيها إلا الخوض في السياسة، وكل ما يختلف الناس فيه من المذاهب والمشارب، فأنشأ مجلة المقتبس ليمتع عقله بلذته. ويفيد قراء العربية بحسب استطاعته، ودعوة أصدقائه من الكتاب إلى مساعدته، وهو غني عن الكسب بقلمه وقد وطن نفسه على الخسارة المالية سنتين أو ثلاثًا ولكن محبي العلم والأدب في مصر وغيرها لا يرضون له الخسارة في خدمتهم إن شاء الله تعالى. مباحث المجلة تدخل في عشرة أبواب: (1) صدور المشارقة والمغاربة -وهو لتراجم الرجال الذين ينتفع بسيرتهم. (2) المقالات. (3) التربية والتعليم. (4) الصحف المنسية -ينشر فيه ما طوي ذكره من منثور العربية ومنظومها في الجد والهزل. (5) تدبير الصحة. (6) تدبير المنزل. (7) المطبوعات والمخطوطات، ويدخل فيه تقريظ الكتب المنشورة بالطبع والتعريف بالكتب المخزونة في المكاتب. (8) مقالات المجلات، يذكر فيه أهم ما في المجلات العربية والإفرنجية من المقالات والآراء. (9) سير العلم يدخل فيه ما يقتبس من المجلات الغربية. (10) نفاضة الجراب، وهو في الشجون والأفاكيه. جاء في الجزء الأول ترجمة وجيزة لابن حزم ومقالة في الأمية والكتاتيب وأخرى في سيئات القرن الماضي ملخصة من مجلة فرنسية، ومقالة في تعليم اللغات وهي مترجمة أيضًا وبعض مقاطيع من شعر حافظ وعبد الرحمن شهبندر والرافعي متفرقة ونبذة في التمثيل في الإسلام، ونبذة في التناسل الغريب يريد كثرة النسل ونبذة في العمل والعملة، وشيء من نصائح ابن حزم وشيء من نكات الوهراني وشيء في وصف الجرائد لعبد الله باشا فكري، ونبذة في أوقات الطعام ونبذة في استعمال السكر وأخرى في حياة الفقير ورابعة في دواء الأرق، وكلام من كتاب مداواة النفوس لابن حزم وعن منشآت الوهراني وعن كتاب فرنسي اسمه نصائح للعملة وعن قصة (في وادي الهموم) ، كل شيء مما تقدم في الباب اللائق به عند الكاتب وفي باب سير العلم نحو 20 نبذة وجيزة. وغير ذلك وقد انتقدنا عليه أمورًا لا يسلم من مثلها المبتدئ بالعمل منها أنه كتب عن ابن حزم في ثلاثة أبواب وتكلم عن الوهراني في غير ما وضع. ترجم ابن حزم في الباب الأول ثم ذكر شيئًا من نصائحه في باب الصحف المنسية ثم ذكر الكتاب الذي اقتبس منه النصائح في باب المطبوعات وكان يحسن أن يذكر في باب واحد من هذا الجزء وكذلك يقال في تكرار ذكر الوهراني والكلام في العملة. ومنها أن ما ذكره من النصائح لم يعد من الصحف المنسية وقد طبع الكتاب قبل وجود المجلة. فإن أراد بالصحف المنسية ما أهمل الناس العمل به فالباب واسع يدخل فيه كثير من المجلدات العظيمة في التفسير والحديث والرقائق وغير ذلك فالانتقاد على الباب نفسه أولى. ومنها أنه لم يحسن ذكر منشآت الوهراني والتشويق إليها والتصريح بتعمد كتمان مكانها لأن هذا يغري أهل الولوع بأمثال هذه المسائل إلى البحث عنها ومن بحث عن الموجود ظفر به غالبًا. ومنه أن بعض المباحث لم توضع في الأبواب التي هي أليق بها فقد أدخل في باب التربية والتعليم الكلام في العملة والصناع وأخرج منه بحث تعليم اللغات. وذكر شيئًا من مقاطيع الشعر في باب المقالات دون باب الصحف المنسية. ومنها أن المنقول في بعض المواضع لم يتميز بنسبته إلى الكتب والعلماء تميزًا ظاهرًا يعرف أوله وآخره بلا اشتباه كما يرى المدقق في ترجمة ابن حزم وما نقل منها عن الذخيرة لابن بسام. ومنها الاختصار المخل في بعض المباحث كمبحث (الأمية والكتاتيب) فالظاهر أنه يريد الكلام على الأمية في الإسلام وكيف انتقلت العرب بعده منها إلى التعلم حتى إنشاء الكتاتيب قديمًا وحديثًا ولكنه جعل نحو ربع ما كتبه في معنى لفظ الأمي وفي تفسير ما ورد في أهل الكتاب من قوله تعالى: {وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لاَ يَعْلَمُونَ الكِتَابَ إِلا أَمَانِي} (البقرة: 78) (وقد ذكر في المقتبس لفظ يقرءون بدل يعلمون سهوًا فليصحح) وكان المناسب أن يذكر تفسير قوله تعالى: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} (الجمعة: 2) فقد فسر الكتاب هنا بالكتابة وهما مصدران لكتب. ثم ذكر شأن الكتابة في الجاهلية وذكر أممًا أخرى بالإيجاز ولم يذكر عن الإسلام بعد ذلك إلا سطرًا ونصف سطر وقال بعد ذلك (هذه زبدة ما يقال في معنى الأمية في الإسلام) إلخ والسبب في هذا الاختصار المخل رغبة الكاتب في إيداع الجزء مباحث كثيرة، وأمثال هذه الأمور التي انتقدناها مما يسهل تلافيها لا سيما بعد التنبيه إليها ومنها ما تبع فيه اصطلاح مجلات أوربا وإن لم يكن عندنا مألوفًا. وجملة القول: إن (المقتبس) مجلة نافعة حسنة العبارة وصاحبها كما قيل له في كل جو متنفس، ومن كل نار مقتبس، وهي مرجوة الثبات والدوام، مرجو لها التقدم إلى الأمام، وصفحات الجزء منها 56 وقيمة الاشتراك فيها خمسون قرشًا صحيحًا في مصر وثلاثة عشر فرنكًا في سائر الأقطار. *** (كشف الخبايا - والمسلمون والقبط) ظهرت جريدة أسبوعية بهذا الاسم لعبد الحميد أفندي فريد الذي كان قبطيًّا فأسلم تاركًا خدمة الكنيسة القبطية التي كان واعظًا فيها وخدمة مدرسة القبط في ملوي وكان ناظرًا لها تاركًا هذا وهو مورد معاشه لأنه اعتقد بعد طول البحث بحقية الدين الإسلامي فلقي من القبط مناهضة شديدة ومناصبة قوية كما هي عادتهم، حتى أنهم هددوه واتهموه بما يحكم فيه القضاء حكمه المهين لو ثبت فلم تثبت التهمة، ولكنه هو ثبت في الفتنة، وأنشأ هذه الجريدة يبين فيها الآيات والدلائل التي أخرجته من دين وهدته إلى آخر، ويذكر فيها بعض ما لقي من القوم الذين فارقهم، وما هم عليه مما نفره منهم، فينتقد جميع ما يراه منتقدًا من هذه الطائفة، وقد صدر العدد الأول من الجريدة في 14 شوال الماضي وفيه شيء كثير من ذلك. لو أن القوم عذروا الرجل فيما ظهر له أنه الحق ولم يفتنوه ليكتم اعتقاده وينافق بإظهار خلافه لما تصدى للاشتغال (بكشف الخبايا) وقد يقرأ قارئوهم هذه الكلمات التي كتبتها فيفهم منها أنني أنتصر له وأحمد عمله؛ لأنه صار مسلمًا، فأنا أتعصب له تعصبًا جنسيًّا كما يعهد منهم وممن اتخذ الدين جنسية من المسلمين وغير المسلمين. ولكن من يقرأ المنار يعلم أنني أدعو دائمًا؛ لأن يكون الدين كله لله لا للعصبية الجنسية. وقد قال نبينا - صلى الله عليه وآله وسلم - " ليس منا من دعا إلى عصبية، وليس منا من قاتل على عصبية، وليس منا من مات على عصبية " رواه أبو داود عن جبير بن مطعم أدعو إلى هذا لاعتقادي أن الناس إذا تركوا العصبية الجنسية فإنهم يعذرون كل معتقد في اعتقاده ولا يفتنونه فيه، وإنما يدعو الداعي إلى اعتقاده بالبرهان الذي يستند إليه فيه كما أمر الله تعالى بقوله {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّك بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ * إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} (النحل: 125) ومن كان على بينة من اعتقاده فهو يعتمد في نشره على بيانه للناس كما قال تعالى {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيّ} (البقرة: 256) وسنة الله في الخلق تقضي باختيار الأمثل، وترجيح الأفضل، متى وجدت الحرية، وزال الاضطهاد والفتنة. رأيت في جريدة (كشف الخبايا) كلمة لعلي لو لم أرها لم أكتب ما كتبت، رأيت فيها الرجل يقول القوم فيما حكاه أن أحدهم قال له - وهو أقرب الناس إليه وأعز الأصدقاء له -: (يا ليتك كفرت بالله وصرت وثنيًّا أو طبيعيًّا، فكان ذلك أولى وأحسن من دين محمد..) ويا ليته حذف ما حذفت من قوله فلم يكتبه كله. ولا شك عندي بأن قائل هذه الكلمة لا حظ له من الدين إلا العصبية الجنسية السوءى، وبغض المسلمين؛ لأن كل متدين، بل كل إنسان يرى أن أقرب الناس إليه فيما هو عليه من كان مشاركًا له فيه على نسبة ما به الاشتراك فأقرب الناس من الكتابي من كان يؤمن بالله وبالرسل والكتب، ثم من كان يؤمن بالله دون الرسل، ثم من كان له دين ما ولو وثنيًّا وأبعدهم عنه من لا يشاركه في شيء من ذلك فكيف يكون قائل تلك الكلمة مسيحيًّا يدين بما أمر المسيح من محبة الأعداء ثم يقول ما قال في دين ونبي جاء في كتابه {وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى} (المائدة: 82) . ليس الذنب في هذه العصبية الجنسية الجاهلية خاصًّا بالقبط، بل هي عامة بعموم الجهل في البلاد فغوغاء المسلمين وكثير ممن يعدون من نبهائهم يأتون بالأعمال المتكررة في الحفاوة بمن يسلم من النصارى فيحفظون قلوبهم ويحركون أضغانهم وذلك ضار بمصالحهم الدنيوية التي تتوقف على البر والمجاملة، وحسن المعاملة لا على ترك الإيذاء فقط وليست من الدين في شيء، بل هم مخالفة له؛ لأنه ينهى عن الإيذاء ويأمر بالعدل والإحسان {لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ} (الممتحنة: 8) ومن الدلائل على أن عمل هؤلاء الذين يفرحون ويطربون بمن يسلم من النصارى من عصبية الجاهلية لا من الغيرة الإسلامية أن أكثرهم يجهلون عقائد الدين، وآدابه وأحكامه ولا يكادون يعملون بما يعلمون منها. المسلمون والنصارى في هذه العصبية الجاهلية سواء، والعارفون بمضارها من الفريقين قلما ينهون عنها، وقد علمت مما قص علي من الوقائع في ذلك أن الفرق بين المسلمين والقبط فيها من وجه واحد، وهو أن علماء المسلمين وكبراءهم من الحكام وغيرهم قلما يوجد فيهم من يميل إلى ما تفعله العامة، أو يساعدهم عليه وأن القبط يعملون ما يعملون بتواطئ بين كبرائهم من رجال الدين، ورجال الحكومة وغيرهم، والسبب الطبيعي في ذلك أن ما يفعله المسلمون لا يحتاج إلى رأي، ولا تدبير، ولا مساعد، ولا نصير؛ لأنه عبارة عما يسميه فاعلوه من العامة

_ شيخ الأزهر وزينة الكسوة والمحمل، حكم الفرجة عليهما الشيخ عبد الرحمن الشربيني شيخ الجامع الأزهر مشهور بالتقشف والزهد والعزلة والإعراض عن أهل الدنيا، ولما ذهب إلى الإسكندرية لوداع الأمير قبل سفره إلى أوروبا في الصيف الماضي ذكرت جريدة المؤيد من خصائصه أنه لم ير الإسكندرية قبل هذه المرة، ولم يحضر الاحتفال بمحمل الحج أي ولا الاحتفال بنقل كسوة الكعبة، وقد لهج الناس يومئذ بما كتب المؤيد فمنهم من قال: إن هذا ذم لا مدح ومنهم من توقف في الحكم، ذلك أن من الناس من يظن أن الاحتفال بالكسوة والمحمل من شعائر دين الإسلام، ويظن أن حضور العلماء فيه هو من آيات ذلك وإلا لأبوا وأنكروا. والحق أن امتناع الشيخ الشربيني لم يكن إلا لاعتقاده بأن حضور ذلك الاحتفال حرام، وإننا نورد هنا بعض نصوص فقهاء مذهبه في ذلك. قال البجيرمي على الخطيب: والكسوة المعروفة حرام لاشتمالها على الفضة (قال) والحرمة هنا عدها البلقيني من الكبائر وقال الأذرعي: إنها من الصغائر وهو المعتمد، وقال: ويحرم زركشة أستار الكعبة من الفضة، ومثلها في حرمة الزركشة بما ذكر ستور قبور الأنبياء والمرسلين على المعتمد خلافًا للبلقيني. وإذا قلنا بحرمة ذلك فتحرم الفرجة عليه أيضًا كالفرجة على الزينة المحرمة، لكونها بنحو الحرير بخلاف المرور عليها لحاجة، وامتناع ابن الرفعة من المرور أيام الزينة كان ورعًا كما قاله الرملي. ولو أُكره الناس على الزينة المحرمة لم يحرم عليهم، وهل يجوز التفرج عليها حينئذ، الذي يتجه المنع؛ لأن ستر الجدران بالحرير حرام في نفسه، وعدم حرمة وضعه لعذر الإكراه لا يخرجه عن الحرمة في نفسه وما هو حرام في نفسه يحرم التفرج عليه؛ لأنه رضاء به كما قاله ابن قاسم على المنهج اهـ كلام البجيرمي. ومثل ذلك في حواشي الشبراملسي على الرملي. وقال البجيرمي على الخطيب أيضًا: تنبيه يعلم من هنا، أي من الكلام على الحرير، وما يأتي في زكاة النقد أن المحمل المشهور غير جائز، ولا تحل الفرجة عليه، ولا يصح الوقف عليه، ومثله كسوة مقام إبراهيم - صلى الله عليه وسلم - وكذا الذهب الذي على الكسوة، والبرقع ... إلخ اهـ. ق ل على المحلى. اهـ وقال الباجوري في حواشيه على ابن قاسم الغزي: ويحرم التفرج على المحمل المعروف، وكسوة مقام إبراهيم ونحوه ونقل عن البلقيني جواز ذلك لما فيه من التعظيم لشعائر الإسلام وإغاظة الكفار وهكذا كسوة تابوت الولي وعساكره اهـ وقال الجمل في حواشيه على المنهج: ويحرم ستر الجدران ونحوها بالحرير كستر ضرائح الأولياء إلا الكعبة وقبور الأنبياء، نعم، لا يحرم ستر الجدران به في أيام الزينة بقدر ما يدفع الضرر، ويحرم المرور والفرجة عليها لغير حاجة خلافًا للعلامة ابن حجر. وعلم من هذا ومما يأتي في باب زكاة النقد أن المحمل المشهور غير جائز، ولا تحل الفرجة عليه ولا يصح الوقف عليه، ومثله كسوة مقام إبراهيم عليه الصلاة والسلام، وكذا الذهب الذي على الكسوة والبرقع اهـ البرماوي اهـ. الجمل. وقال الشيخ عوض على الخطيب: وكذا يحرم تمويه كسوة الكعبة والمحمل الشريف، والتفرج عليها حرام، وكذا الزينة التي تفعل بمصر. اهـ. هذا هو المعتمد وما نقلوه عن البلقيني، ولم يحفلوا به هو رأي له مبني على شبهة واهية، وهي إغاظة الكفار، ولو جاز أن نكلف إغاظة الذميين والمعاهدين لما جاز أن ترتكب المعصية لذلك، وتعظيم شعائر الحج إنما تكون في إقامتها على وجهها في مواضعها. وقد ذكرت الجرائد في هذه الأيام أن شيخ الجامع حضر الاحتفال بنقل الكسوة فيا ليتنا نعرف هل ظهر له بعد أن صار شيخًا للأزهر خطأ فقهاء المذهب وصحة رأي البلقيني فاتبعه ليعظم الشعائر ويغيظ الكفار أم ظهر له دليل آخر على الحِل؟

_ تجارة الرقيق وأحكامه في الإسلام من آثار المرحوم السيد عبد الرحمن أفندي الكواكبي الشهير، كتبها بعد سياحته الأخيرة قبل موته. من كان مطلعًا على أحوال سواحل شرقي إفريقيا وسواحل جزيرة العرب ويطلع على ما كتبه المستر..... بخصوص مسألة الرقيق وما نسبه فيها من القصور للمؤتمر الدولي في زنجبار يستغرب جدًّا من تسرع وتهجم الكاتب المذكور على مؤاخذة مصلحة الرقيق بدون تثبت في الأمر، ولو أن جنابه اعتنى بتحقيق مسألة الرقيق لظهرت له الحقائق الآتية: (أولاً) أن هذه التجارة بهمة المؤتمر المشار إليه وحراسة أوربا الدائمة لم يبق منها إلا اسمها تقريبًا. (ثانيًا) هذه البقية مقصورة على شمال شرقي إفريقيا حيث نخَّاسة الجنس السواكني والجنس الدنقلي يجلبون من السودان بعض الرقيق إلى الثغور المهملة الإفريقية المقابلة من جزيرة العرب لثغور الوجه وينبع وجدة ورابغ وميلت وقونفذة وجران. (ثالثًا) تهريب الرقيق كاد ينحصر بسفائن جدة المشهور أصحابها بالمهارة البحرية، وبالإقدام على المخاطرات، فهذه السفائن تنقل الرقيق من شرقي إفريقيا إلى غربي جزيرة العرب يعني أن الثغور المذكورة التي تفصل بين السواحل الغربية فيها وما بينهما من الثغور المهملة، تلك الثغور الباقية وحيدة في تجارة الرقيق بل ومنذ سنين إلى الآن يتشكى أهل الحجاز من وجود قرصان في تلك المياه تحت رياسة ابن غيبش والحكومة العثمانية لا تصغي لتلك الشكايات ألبتة. (رابعًا) هذه السفائن ليست حرة في نقل الرقيق، إنما هي تخاف من بواخر حراسة الرقيق، ولذلك تترصد أواخر الشهر القمري لتغتنم السرى ليلاً تحت ستار الظلام فتقلع من الساحل الإفريقي إذا صادفت الريح موافقة عند غروب الشمس وتصبح في شاطئ جزيرة العرب. (خامسًا) إذا تعمق جنابه في التحقيق كما يفعله المغرمون بالحرية غرامًا أصوليًّا يعرف أن البقية اليسيرة للرقيق هي تصدر من الحجاز مع قوافل الحجاج فتدخل بالأكثر إلى نجد وأقل منها إلى اليمن وأقل من الجميع إلى بلاد سوريا وهذه الأخيرة ما عاد يدخلها رقيق الذكور مطلقًا. ثم لا بد أنه كتب ملاحظته في التدابير التي يراها تفيد في حسم هذا الأمر الذي يشتكى منه، ونحن لأجل أن لا نترك عين هذا الاعتراض يتوجه علينا نقول: إن أفعل التدابير في هذا الخصوص هي هذه: (أولاً) أخذ سفائن جدة وينبع وسفائن سواكن وما في جوارها أيضًا التي أصحابها من أهالي جدة تحت مراقبة قوية من قبل قناصل الدول المجتمعين في جدة (ثانيًا) إبرام السفارات في الآستانة على الباب العالي أن تلزم حكومة الحجاز بمنع بيع الرقيق علنًا حتى في سوقه المخصوص في مكة المسمى (الدكة) كما هو الآن. (ثالثًا) أن يصير تهديد الباب العالي تهديدًا مشتركًا دوليًّا بأن إذا بقيت تجارة الرقيق مباحة في الحجاز فالدول (تسحب تنازلها عن إقامة وكلاء سياسيين لها في ولاية الحجاز في غير جدة وذلك لأجل مراقبة تحرير الرقيق مع حماية الحجاج المسلمين من رعايا الدول أو الذين في حمايتها) [1] . لي صديق من علماء العرب المسلمين ومن مشاهير الأحرار والكتاب السياسيين [2] فذاكرته في شأن خصوص الرقيق، والديانة الإسلامية، وما هو نظر علماء الإسلام في هذه الخدمة للإنسانية القائمة بها الدول الغربية فقال: إن الدين الإسلامي جوز الرق كسائر الأديان ولكن هذا الدين المترقي في الحكمة التشريعية بالنسبة إلى كل الشرائع القديمة لم يمنع الأحكام القاسية المألوفة منع مصادمة إنما شدد في ثبوتها وجعل للمبتلين بها كثيرة منقذة من العقوبات الشديدة باسم الدين [3] ومن جملة ذلك أنه ضيق دائرة الرق جدًا بحيث يظهر بكل وضوح أن قصد الشريعة الإسلامية إبطال الرق أساسًا بالتدريج كما يعلم من الأحكام الآتية: (1) الشريعة حصرت الرق في المتولدين من أبوين رقيقين وفي أسرى الحرب القانونية مع غير المسلمين، وغير العرب، وغير الأقارب؛ فإن هذه الأصناف لا تسترق. (2) جعلت الاسترقاق غير الشرعي من أعظم المحرمات فيأتي في المحرمات تالي النفس (وفي نسخة: ومبلغه منها أن يأتي بعد قتل النفس) . (3) جعلت العتق هو الكفارة الوحيدة لجملة خطايا دينية إذا وجد الرقيق مهما بلغت قيمته. (4) جعلت العتق هو الكفارة العظمى لجميع أنواع الخطايا التعبدية. (5) جعلت العتق من أهم النذور. (6) جعلت العتق محللاً للحنث باليمين التي لا يتعلق بها حق من حقوق الناس. (7) جعلت العتق أتم وفاء لحق شكر الله على النعمة، أو على السلامة من خطر. (8) جعلت العتق أهم ما يوصي به المسلم بعد موته ليكافئه الله بعتقه من عذاب الآخرة. والحاصل أن الإسلام كاد أن يلزم أهله بأن كل فرد منهم يعتق ما يمكنه إعتاقه من الرقيق، ولهذا لا يستمر الرقيق عند المسلم مدة طويلة قط بل مدة مؤقتة. وكذلك الشريعة المدنية الإسلامية هم أعظم شريعة جاءت محامية عن الحرية وذلك أنها: (1) جعلت الرق يسقط بمجرد أن يدعي الإنسان أنه حر إذا اعتبرت لزوم تصديقه، لأنه يدعي حقًّا طبيعيًّا وألزمت مدعي ملكه بإثبات أصل رقيته. (2) جعلت إقرار الإنسان على نفسه بالرق ولو ألف مرة لا يسلب حريته ولا يمنعه من ادعاء الحرية بعد. (3) جعلت الرق يسقط بورود لفظ العتق على لسان المالك ولو هازلاً أو سكرانًا أو بلغة لا يفهمها أو مكرهًا على النطق بها. (4) جعلت رق الأنثى شبه ساقط بمجرد أن تلد ولدًا من مالكها فلا تنقل إلى ملك آخر وبموته تصير حرة مطلقة. (5) جعلت القول قولها في أن حملها هو من مالكها، وإذا أنكر فقولها يؤثر في عتقها، وإن لم يؤثر في ثبوت نسب الولد منه. (6) جعلت مالك جزء من رقيق ولو واحدًا من ألف إذا أعتق جزءًا عتق الكل رغمًا عن باقي شركائه، وحق لهم تضمين المعتق خسارتهم فقط. (7) جعلت حكم القاضي بالعتق ينفذ مطلقًا ولو كان ظالمًا في حكمه. (8) جعلت خليفة المسلمين إذا رأى في اجتهاده (ولا بد أن يكون الخليفة مجتهدًا شرعًا) أن كافة الأرقاء المملوكين للمسلمين رقيتهم غير صحيحة فحكم بحريتهم جميعهم نفذ حكمه وصار العبيد أحرارًا دفعة واحدة، ولو خالف في حكمه آراء بعض المذاهب الإسلامية القديمة إلى غير ذلك من الأحكام الشرعية التي تقاوم عادة الاسترقاق القديمة في البشر مقاومة شديدة. فشريعة الإسلام هي أول شريعة دينية سياسية دافعت عن الحرية ونادت بإبطال الرق بتلك الوسائل وليست معاداة الشريعة الإسلامية للرق من الغريب لأنها ظهرت في العرب الذين هم أحرص الأمم على الحرية ونزلت في أرضهم التي نزلت فيها أيضًا صحف الحكمة على أبي الأنبياء عليهم السلام وتحررت بلغتهم التي كتب بها أول قانون للحرية والإخاء والمساواة، ولكن كما جرفت سيول برابرة الشمال رياض الرومان واليونان فأوقعتهم في القرون الوسطى المظلمة، كذلك جرفت سيول المغول وإخوتهم رياض العرب فأوقعتهم في مثل تلك القرون التي يسعون للخروج منها. ومن ثم فالعلة الحقيقة لاستمرار الرق هي الأمراء المستبدون الذين لا يتقادون للدين الإسلامي إلا لأجل تطبيقه على أهوائهم، فهم يتخذون الدين في الظاهر حجة للتمتع بالرقيق لا سيما بعد أن قامت الأمم الغربية ودولها بتحريره، فهؤلاء الأمراء يظهرون الآن أمام أوربا أنهم يودون منع الرقيق ولكن يخافون رعاياهم المسلمين لأن الرقيق جائز شرعًا ولضرورة المحافظة على الآداب والعادات الإسلامية لا يمكنهم إبطاله دفعة بل تدريجًا مع أن مسامير الرق في الحقيقة هي كبرياء الأمراء والمقلدين لهم وليست هي الإسلام نفسه كما يفترونه عليه ولا بد أن يستغرب الأوربيون إذا قلنا: إن علماء الدين الإسلامي ليس فيهم من يجوز الرقيق مطلقًا منذ عدة قرون أي منذ لم تبق حرب قانونية إسلامية يراد بها حماية الدعوة الإسلامية ونشرها أو يراد بها المدافعة عن الجمعية الإسلامية وكذلك لم يبق في الأمة أُسَراء متسلسلين، وإنما العلماء الأحرار يسكتون ويتجاهلون خوفًا من الأمراء أو محاباة لهم لأنهم يرون أن أعظم بيت في الأمراء المسلمين لم يزل منذ أربعة قرون تقريبًا متبعًا قانونًا عائليًّا من مقتضاه عدم زواج ذكورهم بنساء غير رقيقات فأمهاتهم وزوجاتهم جمعيهن رقيقات من الكرج أو الجركس. مع أن الرق لا ينطبق شرعًا على الكرج منذ قرن ونصف؛ إذ انقطع دخول جيوش الإسلام إلى بلاد الكرج وكذلك لا ينطبق على الجركس، لأنهم مسلمون ولما هو معروف أيضًا من أن الجركس يبيعون أولادهم بيعًا أو يسترقون من المدينين لهم أولادهم في مقابلة ديونهم. العلماء المسلمون إذا لم يسكتوا عن بيان هذا الخلل في الكرج والجركس يلزمهم أن يحكموا ويصرخوا أيضًا بأن جميع أولئك الأمراء ليسوا بأولاد شرعيين، وهؤلاء الأمراء يمكنهم بلا صعوبة أن يبطلوا هذا القانون العائلي كما أبطلوا أخيرًا منذ أربعين سنة قانون قتل جميع أولاد الأميرات السلطانيات اللائي كن يزوجن لأزواجهن بشرط أن لا يعقبن أولاد أبدًا وذلك للحرص على عظمة بيتهم الملوكي من أن يكثر الانتساب إليه. أما ما يقال عن حاجة المسلمين للرقيقات لأجل الخدمة فليس هناك حاجة ضرورية، إنما هي كبرياء وعظمة وتقليد لأرباب البيوتات من الأمراء فقط كما أن الخصيان لا ضرورة لوجودهم، والشريعة الإسلامية لا تجوز خصاء الحيوان فضلاً عن الإنسان، وإذا وجد رجل مخصي بفعل الغير، فأكثر المذاهب الإسلامية ومن جملتها المذهب الحنفي السلطاني تعتبره كسائر الرجال بلا فرق ولا تجوز استخدامه في القصور بين النساء، ولا يخالف هذه المذاهب في ذلك غير المذهب الشافعي فقط. الشريعة الإسلامية وعلماؤها الأحرار يشكرون أوربا على منعها الرقيق وهم مسرورون من نجاح سعيها لتحقيقه ويتمنون لو أن أوربا تهتدي إلى وسيلة تكون قاطعة مانعة بها يسد باب الرقيق بالكلية. يقول صديقي المذكور أنه يلوح لفكرة من التدابير المؤثرة في هذا الشأن ما يأتي: (أولا) أن تستعمل أوربا نفوذها الأدبي في استقباح وجود الجنس الأسود ذكورًا وإناثًا في قصور الأمراء بحجة قبح خلقتهم وأخلاقهم، وكذلك استقباح وجود إناث بيض في تلك القصور أسيرات ذليلات بدون جناية ولا اختيار. (ثانيًا) أن تحمل أوروبا الأمراء الشرقيين على اتباع عادات أمراء الغرب بإعلان زواجهم الشرعي وتكرههم بالتدريج أن يطلبوا من دول أوربا أن لا تعتبر رسمًا من ورثائهم الشرعيين في الإمارة كل مولود لهم من زوجة غير شرعية، وهذا التحديد لأجل أن يعلن زواجها قبل الولادة بسبعة أشهر على الأقل ومنع إعلان الزواج بعد ظهور الحمل. (ثالثًا) أن تكلف الدول سفراءها في القسطنطينية وطنجة وطهران وكابول وقناصلها في تونس ومصر وجدة (عوضًا عن مكة) بأن يستفتوا بواسطة حكومات العواصم الإسلامية من المفتين الرسميين التابعين لمذاهب مختلفة عن الحكم الشرعي في مسألة نصها كما يأتي: ما قول علماء الشرع الإسلامي المحترمين في الإنسان هل يصح اعتباره رقيقًا بشرائه من أوليائه أو بالسرقة أو بصورة الأسر، ولكن في حرب قامت بها فئة صغيرة مسلمة خارجة عن الجامعة الإسلامية ومخالفة في ذلك الأسر عهد أكثر سلاطين المسلمين عهدًا عامًّا دوليًّا بإبطال الأسر الحربي مقابل عدم وقوع الأسر على كافة المسلمين [4] . إن هذا الاستفتاء ينتج أن القسطنطينية تحاول في الجواب وتمنع علماء مكة عن الجواب أما باقي العواصم فكلها تجيب بعدم جواز الرق، وهذا الجو

_ أسئلة من دمياط تتعلق بقصة المولد النبوي من الشيخ محمد عبد الفتاح المدرس ببعض مدارس دمياط قال بعد الثناء والتحية: جاء إلى مدينة دمياط ليلة النصف من شعبان رجل (من الأشراف) المنتسبين للعلم، وقصد أشهر مسجد ومدرسة دينية بها (جامع البحر) حيث اجتمع خلق كثير لرؤية ما أعده أرباب الطرق به من الاحتفال بهذه الليلة، وبعد صلاة العشاء أخذ القوم مجالسهم فقام هذا الرجل وجلس على كرسي مرتفع أعد لتدريس شيخ العلماء (وقد قرأ علينا هنا درسين فقيد الإسلام والشرق المرحوم الشيخ محمد عبده حينما كان بمصيف رأس البر في السنة الماضية) وابتدأ يسرد فوائد جمة لسماع قصة المولد النبوي ثم سرد ما لا أذكر منه على كثرته غير ما يأتي: (1) أن أول ما خلق الله نور نبينا - صلى الله عليه وسلم - ومنه استمد جميع مخلوقاته. (2) أن الله تعالى حينما زوج آدم بحواء قام في الملائكة خطيبًا معلنًا بذلك ثم فرض عليه صداقًا صلاته على النبي - صلى الله عليه وسلم - مائة مرة وقد صدع بالأمر غير أنه لم يستطع إكمال العدد بل انقطع نفَسه عند إتمام السبعين فأقاله الله من الباقي وجعل ذلك سببًا في جعل الصداق قسمين مقدم ومؤخر. (3) أن جميع الوحوش البرية والبحرية بشَّر بعضها بعضًا ليلة الحمل بالنبي - صلى الله عليه وسلم - ونطقت بذلك بلسان عربي مبين. (4) أن مريم حضرت ليلة ولادة النبي مع سارة وآسية لأنهم زوجاته في الجنة. (5) أن العلماء اختلفوا في أمر آسية فقيل: إنها لم تكن ماتت إلى هذا الحين لأنها رفعت إلى الجنة حيث استغاثت بالله من فرعون وعمله وقيل: إن الله أحياها لهذا الغرض والأول أصح. (6) أن من يعتقد أن أحد الأنبياء ولد من الفرج يكون كافرًا لأنهم جميعًا ولدوا من ثقب في الجنب الأيسر. (7) أن النبي وجميع الأنبياء أحياء في قبورهم حياة كحياتنا هذه لقول النبي صلى الله عليه وسلم (أنا في قبري حي طري) وقوله: (نحن معاشر الأنبياء أحياء في قبورنا) . ومن الأدلة المحسوسة (تأمل) على ذلك أن عليًّا - رضي الله عنه - حمل زوجته فاطمة بعد موتها على يديه وأتى بها إلى القبر الشريف، وقال: يا رسول الله هذه فاطمة الزهراء بضعتك الطاهرة قد جادت بروحها إلى الله في هذا اليوم، وقد جئت بها إليك لتزورك فانفتح القبر (سبحانك هذا بهتان عظيم) ومد النبي يديه فتلقاها من علي وأضجعها بجانبه، وقيل: إنه ردها إليه فدفنها بالبقيع، ولذلك ترى الناس يزورونها بالمكانين عملاً بالروايتين. وأن سيدي أحمد الرفاعي حين زار القبر الشريف أنشد هذين البيتين. ... ... في حالة البعد روحي كنت أرسلها ... تقبل الأرض عني وهي نائبتي وهذه دولة الأشباح قد حضرت ... فامدد يمينك كي تحظى بها شفتي فمدّ النبي يده الشريفة إليه أمام الحاضرين فقبَّلها. (8) أن عدد الأنبياء ونجوم السماء كعدد شعر لحية النبي - صلى الله عليه وسلم - 124000. هذا يا مولاي قليل من كثيرة مما قصه هذا الرجل في تلك الليلة أمام المئات من المسلمين عامتهم وخاصتهم، وفضيلة شيخ العلماء ساكت لا يبدي أقل اعتراض على هذا الكلام مع ما عرف عنه من الغيرة على الدين ومحاربته لمثل هذه العقائد التي حشرها القاصون في الدين فشوهوا بها وجهه الجميل. لو كان هذا الرجل من العامة لسكتنا ولكنه معدود ضمن العلماء في قرية المنزلة، وقد خطب أمام أمير البلاد هناك وصلى خلفه فريضة الجمعة سمعت ذلك من بعض أهل المنزلة. وقد رفع حضرة الفاضل مكاتب المقطم أمر الرجل إلى فضيلة شيخ الأزهر وطلب منه إعلان رأيه في جميع ذلك وما نظنه إلا مبرئًا للدين من هذه الأضاليل وسيكتب جواب فضيلته بجريدة المقطم. وكتب حضرة الفاضل مكاتب البصير بجميع ذلك إلى جريدته أما مكاتبي الجرائد الإسلامية فلم يكتبوا شيئًا من ذلك. لهذا نرجوكم توضيح رأيكم في ذلك خدمة للدين وأهله، والسلام. *** جواب المنار لو أن مدرسًا عالمًا مفسرًا محدثًا على صراط السلف الصالح قعد مقعد ذلك الرجل المختلق على الله، ورسوله، ودينه، ونهى الناس عن بعض البدع الفاشية والظلمات الغاشية، وفسر لهم النصوص التي تنهى عن جعل الصالحين لله أندادًا، وجعل قبورهم أعيادًا، والأحاديث التي تلعن الذين اتخذوا القبور مساجدًا، وشرَّفوها وأوقدوا عليها السرج، وهداهم إلى رفض البدع، والوقوف عند حدود السنن - لزلزلت به الأرض زلزالها، ووجهت إليه العامة أنكالها، ولوجد ممن يُعرفون بالخاصة من ينصر الجهلة عليه، ومن أصحاب الجرائد التي تُدعى إسلامية من يفوق السهام إليه، ولكادت له السياسة وناصبته منصات الرياسة، أما أمثال هذا المدرس فكثيرون لا سيما من المسجد الحسيني في العاصمة حيث يكثر تردد العلماء، والمحافظين على الرسوم الدينية من الكبراء، لا سيما في شهر رمضان، ومن هؤلاء المدرسين من يبيع البطائق للنجاة من النار، ويعلم الناس مكفرات الأوزار، ومنهم من يبيع النشرة والحجاب لقضاء الحاجات وشفاء الأوصاب، ومنهم من يدلي الناس بغرور، ويحوّلهم عن النور إلى الديجور، ولا منع ولا استنكار، ولا تعجب ولا استكبار، وقد صاح من سنين صائح بهذه البدع ففرقها بتفريق الناس عنها، ودعا إلى السنة الصحيحة فجذب إليها وأدنى منها، فاضطرب لصيحته سدنة القبور، وأكلة ما يقدم إليها من الهدايا والنذور، ووسوسوا في شأنه لبعض المتحمسين من العوام، وقالوا: إنه ينكر نفع عمود الرخام، هو عموم من أعمدة المسجد الحسيني ينسب إلى السيد البدوي ويستشفي الناس بالتمسح به، وينكر صحة حديث (لو اعتقد أحدكم بحجر لنفعه) ويقول بجهالة من اختلقه بزعمه ووضعه، فتألب الناس على داعي السنة، كاد يبتلى بما ابتلي به الأئمة من المحنة، فلا تعجبوا لما سمعتم فمثله كثير، والأمر لله العلي الكبير. أما المسائل التي لخصتم بها قول ذلك المدرس فبعضها باطل بإجماع المسلمين لم يقل به أحد منهم يعتد بقوله ومنها ما جاءت فيه روايات كاذبة أو واهية أو لا يحتج بها في أمر اعتقاد يشترط الإذعان له في صحة الإيمان أو يعد إنكاره كفرًا ولا في الأحكام التي يكتفي فيها بالظن، وإنما تساهل الجماهير بمثله في باب الفضائل والمناقب. وما اختيار الناس أمثال هذه الروايات في قصة المولد إلا لجهلهم بما أعطى الله خاتم الرسل والنبيين من المزايا التي فضل بها الأولين والآخرين، جهلوا الفضائل الواضحة اليقينية، فاستبدلوا بها تلك الأقاويل الواهية والوضعية، وقلما تجد في هؤلاء الغالين في الإطراء عالمًا بالحديث يعرف ما صح منه وما لم يصح أو عالمًا بأصول العقائد يقيم البرهان عليها ويقدر على الدفاع عنها، أو عاملاً متبعًا لهدي النبي صلى الله عليه وآله وسلم معتصمًا بالإخلاص والتقوى. إن هم إلا أصحاب أوهام، وشقاشق يتقربون بها من العوام، وإننا نشير إلى أجوبة تلك الأسئلة بالتفصيل الذي يتسع له الباب. *** 1- مسألة خلق كل شيء من نور النبي صلى الله عليه وسلم وأول من خلق الله (ج24) قولهم: إن أول ما خلق الله نور نبينا - صلى الله عليه وسلم - لا تكاد تجده في غير هذه القصص التي يسمونها الموالد إلا قليلاً يروونه عن عبد الرزاق وليس في الأيدي نسخة من جامعه أو مصنفه ولا هو مما يتلقاه أهل العصر بالرواية فيعتد بنسبته إليه، فالعمدة في قبول ما خرجه رواية الحفاظ بعده عنه وأجمعهم للأحاديث الحافظ السيوطي ولم يذكر هذه الرواية في الخصائص الكبرى التي جمع فيها كل ما ورد في خصائصه عليه الصلاة والسلام من صحيح وغير صحيح ولا في الجامع الكبير أو جمع الجوامع وهو الذي قال أنه لم يترك حديثًا مرويًّا إلا أودعه فيه وإنما أورد الرواية في كونه صلى الله عليه وسلم كان نبيًّا بين خلق آدم ونفخ الروح فيه، ولا شيء منها في الصحيحين ولا في السنن الأربع وأقواها حديث ميسرة الفجر عند أحمد والبخاري في تاريخه (لا في صحيحه) والطبراني والحاكم والبيهقي وأبي نعيم قال متى كنت نبيًّا؟ قال صلى الله عليه وسلم (وآدم بين الروح والجسد) . وحديث العرباض بن سارية عند أحمد والحاكم والبيهقي قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: (إني عند الله في أم الكتاب لخاتم النبيين، وإن آدم لمنجدل في طينته) . قال في المواهب: وأما ما اشتهر على الألسنة بلفظ: كنت نبيًّا وآدم بين الماء والطين: فقال شيخنا العلامة الحافظ أبو الخير السخاوي في كتابه (المقاصد الحسنة) لم نقف عليه بهذا اللفظ , انتهى. قال الزرقاني في شرحه: أي انتهى ما نقله من كلام شيخه وبقيته (فضلاً عن زيادة: وكنت نبيًّا ولا آدم ولا ماء ولا طين) قال شيخنا، يعني الحافظ ابن حجر في بعض الأجوبة عن الزيادة: إنها ضعيفة، والذي قبلها قوي، ولعله أراد بالمعنى وإلا فقد صرح السيوطي في الدرر بأنه لا أصل لهما، والثاني من زيادة العوام وسبقه لذلك الحافظ ابن تيمية فأفتى ببطلان اللفظين وأنهما كذب وأقره في النور والسخاوي نفسه في فتاويه أجاب باعتماد كلام ابن تيمية في وضع اللفظين قائلاً وناهيك به اطلاعًا وحفظًا أقر له بذلك المخالف والموافق. قال: وكيف لا يعتمد كلامه في مثل هذا، وقد قال فيه الحافظ الذهبي: ما رأيت أشد استحضارًا للمتون وعزوها منه، وكانت السنة بين عينيه ولسانه بعبارة رشيقة وعين مفتوحة، انتهى. وقد فسر بعض العلماء المتقدمين أمثال هذه الأحاديث بأنها أخبار عما في علم الله تعالى ولم يرضه التقي السبكي. قال السيوطي في الخصائص: فإن قلت: أريد أن أفهم هذا القدر الزائد فإن النبوة وصف لا بد أن يكون الموصوف به موجودًا، وإنما يكون بعد بلوغ أربعين سنة فكيف يوصف به قبل وجوده وقبل إرساله؟ وإن صلح ذلك فغيره كذلك؟ (قلت) قد جاء أن الله تعالى خلق الأرواح قبل الأجساد فقد تكون الإِشارة بقوله: (كنت نبيًّا) إلى روحه الشريفة أو إلى حقيقته والحقائق تقصر عقولنا عن معرفتها وإنما يعلمها خالقها ومن أمده بنور إلهي ثم إن تلك الحقائق يؤتي الله كل حقيقة منها ما يشاء في الوقت الذي يشاء فحقيقة النبي صلى الله عليه وسلم قد تكون من قبل خلق آدم آتاه الله ذلك الوصف بأن يكون خلقها متهيئة لذلك وأفاضه عليها من ذلك الوقت فصار نبيًّا. اهـ المراد منه ثم أورد بعد هذا التأويل بأنه كان نبيًّا في العلم الإلهي وهو ظاهر في حديث العرباض الذي يؤيده حديث عبد الله بن عمرو في صحيح مسلم: (إن الله عز وجل كتب مقادير الخلق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة ومن جملة ما كتبه في الذكر وهو أم الكتاب أن محمدًا خاتم النبيين) والشاهد قوله أن حقيقة نبينا قد تكون مخلوقة قبل خلق آدم ولو كان هناك حديث يثبت أن نور النبي - صلى الله تعالى عليه وسلم - خلق قبل كل شيء لاحتج به ولم يدع أن حقيقة الإنسان هي شيء غير روحه وجسده ويبني جوابه الثاني على احتمال أن تكون حقيقة النبي صلى الله عليه وسلم خلقت قبل حقيقة آدم. وهذا الحافظ أبو نعيم وهو قبل السيوطي لم يذكر ذلك الحديث في كتابه (دلائل النبوة) الذي جمع فيه كل ما رووه في هذا الشأن. وإذا رجعت إلى استقصاء ما رووه في خلق العالم تراهم أهملوا ذلك الحديث ورووا ما يخالفه كحديث عبادة بن الصامت عند أبي داود والترمذي (إن أول ما خلق الله القلم) الحديث وهو عند ابن أبي شيبة وأبي نعيم في الحلية والبيهقي عن ابن عباس (إن أول شيء خلقه الله القلم فأمره فكتب كل شيء يكون) وعند البيهقي في الصفات عن ابن عمر، وحديث أبي هريرة عن أحمد والحاكم (كل شي

_ تعليم اللغات نكتفي في هذا الباب من هذا الجزء باقتباس المقالة الآتية من مجلة (المقتبس) تنويهًا بحسن اختيارها للمفيد وإيذانًا بما للغربيين من الرقي في فن التعليم، قالت: إن تعليم اللغات على الطريقة التي جرى عليها الغربيون واقتبسها المشارقة قد تكون نظرية أكثر مما هي عملية فيطول أمرها ويصعب تناولها. ولطالما رأينا مَنْ يترجم أشعار شكسبير الإنكليزي أو بوالو الإفرنسي، وإذا رمته الأقدار في شوارع لندن أو باريز لا يطاوعه لسانه أن يلفظ كلمات يهتدي به لوجه طريقه. ذلك؛ لأن الطريقة في تعلمه تلك اللغة الأجنبية هي عين الطريقة التي يستخدمها الأوربيون في تعليم الصم البكم، بل عين النهج الذي ينهجه المغاربة في تعليم إحدى اللغات الميتة من لاتينية ويونانية أو إحدى اللغات الحية من إنكليزية وفرنسية وإيطالية وغيرها. إذ يكون تدريس النحو والصرف والترجمة من الكتب هو العُدة في إتقان اللغات ويسهل على المعلم أن يدرس تلميذه على هذا النحو وربما أخذ في تعليمه لغة وهو لا يحسن أن يؤلف بين جملتين صحيحتين في تلك اللغة التي عهد إليه تدريسها ولم يجوِّد التلفظ بها فكان شغله الشاغل تعليم تلامذته أصول التصريف والإعراب والترجمة على حين قد ثبت أن الدارس قد يستظهر قواعد لغة وقوانينها ولا يبرع في اللغة نفسها. وأسقم المذاهب في تعلم لغة أن يتكلم المرء بلغته في خلال تعلمه لغة غيرها. من أجل هذا قضت الحال أن تكون دراسة قواعد الإعراب والتصريف بعد معرفة اللغة معرفة عملية لا نظرية ولا تفيد الترجمة والنقل إلا إذا توفرت للطالب بادئ بدء معرفة الأساليب في اللغة الغريبة. فعلى من رام أن يتكلم لغة ويكتب فيها أن يفكر في تلك اللغة ويكون شعوره شعور أهلها فيها لا أن يصيغ تراجم وينقل جملاً. فتستدعي الأفكار والانفعالات للحال ما يحتاج إليه الطالب من الألفاظ التي يعبر بها عنها فتصير اللغة التي يتعلمها لغة ثانية له ولا تكون الترجمة من لغته أو إليها إذا دعت الحال حرفًا يحرف بل على طريقة تنقل بها الصورة إلى التعبير عنها. وقلما يسمع المتعلم في معظم المدارس اليوم صدى اللغة التي يتعلمها ويقتضي له أن يُربي عليها أذنه وذاكرته ما أمكن. وما أشبه المُدرس وهو يشرح للدارس دروسه بلغته الأصلية إلا بأمًّ تود أن تعلم طفلها وهو ألكن تمتام قواعد الفعل الماضي وتصريف الأفعال الشاذة بدلاً من أن تعنى بتعليمه أن يحسن تلفظ الكلمات الأولى التي يحاول لفظها. وما فتئ تعلم اللغات يختلف باختلاف الاجتهاد في كل قوم ومعظمه دائر في الغرب منذ ثلاثين سنة على طريقتين وهما: إما أن يقيم المتعلم زمنًا في بلد اللغة التي يريد تعلمها، أو أن يكون أهل الطفل في سعة من العيش فيتخذون له مؤدبًا أو مؤدبة يعلمه اللغة بالعمل بين ظهراني أهله وأسرته. وقد ابتدع الأستاذ برليتز الأميركاني طريقة سهلة لتعليم اللغات جرى عليها بعضهم في أميركا وأوربا، فأسفرت عن نجاح أكيد. وطريقته عبارة عن نظر عقلي وعلم عملي وبلفظ آخر: نظرٌ في المحسوسات لا المجردات؛ إذ اللغة عبارة عن أصوات محكية لا عن إشارات مكتوبة. والتعليم سماعي أولاً ثم نظري. ولا يعمد في طريقته إلى الترجمة ولا إلى النقل ولا يستخدم فيها الطالب معجمًا ولا يستصحب كتاب قواعد بل يتعلم الإنسان القوانين بعد إكمال المعرفة العملية على نحو ما يتعلم الطفل لغة أبيه وأمه. وليس في تعلم القواعد نفع حقيقي إلا متى عرف المرء اللغة، فالقواعد تشرح اللغة شرحًا علميًّا فتبحث عن علل يتأتى الاستغناء عنها بادئ بدء، وقلما تنفع في تلقين اللغة شأن مصور لا يحتاج إلى إتقان العلوم الطبيعية والكيماوية ليصنع صورًا شمسية بديعة. ما اللغة في الحقيقة إلا صورة محكية من الحياة فاقتضى في تعلمها أن يسير الإنسان من نفس الحياة لا أن يعمد إلى أشكال من التعبير لا تحس ولا تتحرك وقلما تتلاءم الألفاظ وصور الأفكار بين لغة وأخرى كل التلاؤم فالبداءة بالترجمة الحرفية من لغة إلى لغة يراد تعلمها إضاعة للوقت وإتعاب للذهن على غير طائل. ومن العسر المتعذر أن يرسم المرء صورتين رسمًا خفيفًا على حين لا يضع إحداهما على الأخرى وكذلك الحال في اللغات، فقد امتنع أن يحكم وضع لغتين بعضهما على بعض. واللغة بموجب هذه الأصول الجديدة عبارة عن محادثة دائمة باللغة الغريبة فكل ما يقع نظر التلميذ عليه مباشرة يكون له منه مادة درس وموضوع تعلم، وذلك بتربية الأذن والحواس الصوتية. فيُلَقِّن الأستاذ تلميذه حُسْن اللفظ وسرعة التركيب، فيُدَرِّس الأفعال الأولى بالأعمال والحركات يقوم ويذهب إلى اللوح الأسود فيكتب ويفتح الباب ويرفع الكتاب ويضعه ثم تعرض على سمعه مشاهد الحياة اليومية فيسهل عليه تأليف جمل صغيرة يتزايد كل يوم عددها بسرعة. فيكون للتلميذ بهذه الطريقة في تأليف الجملة ما يلزمه من أوليات القواعد والروابط. والأمم بأسرها تتعلم لغاتها بالعمل أولاً ثم بالنظر، فيتعلم المُتعلم ما تمس حاجته إليه إلى أن يكتب بدون غلط ويتعلم التلميذ أولاً معاني الكلمات الغريبة ثم يُلَقن التمرينات العديدة بعد معرفة اللغة معرفة فطرية فمعرفة عقلية، ومن اللازم اللازب الاعتياد على الصور قبل القواعد، ثم يبدأ المعلم بالسؤال فيجيبه المتعلم ولا يزالان ينتقلان من البسيط إلى المركب ومن شرح المفردات إلى تفسير العبارات ويكون كل ذلك باللغة التي يراد إتقانها. وللّفظ في هذه الطريقة المقام الأعلى. ولم يكن يُعْنى بتقويمه من قبل، والأساتذة الذين يحسنون التلفظ بلغة ما هم ممن تعلموها على الأسلوب الطبيعي في طفوليتهم أو أتقنوها بمقامهم في البلاد التي تتكلم فيها تلك اللغة، وجودة التلفظ هو روح اللغة على التحقيق، ولا تعد العبارة شيئًا مهما بلغت من الضبط متى قبح اللفظ وتجلت اللهجة الأعجمية فيه عيانًا، ومن الهجنة أن التلفظ لا يكاد يصلح إذا فسد لأول أمره، وصعب على الإنسان ما لم يعوده. فالطريقة المشار إليها مغايرة لطريقة الترجمة المألوفة في الأغلب إذ كل معرفة يرشد إليها المتعلم على هذه الصورة لا تحسب ناقصة الجهاز مشوشة الأسلوب، وقلما تجد الألفاظ في لغة ما يقابلها في لغة ثانية، ولكل لغة اصطلاحاتها الخاصة بها ليس للترجمة مهما أتقنت أن تنقلها على أصلها إذ التصورات التي تمثلها لغة لا تتحد مع تصورات تمثلها ألفاظ لغة أخرى اتحادًا ذاتيًّا معنى ومبنى. كتب أحد الغرباء إلى فنيلون العالم الفرنسوي المشهور (أن لي منك يا مولاي أمعاء والد) يريد أن يقول (قلب والد) وقال ألفونس الثاني عشر ملك أسبانيا وقد جاء قصره في يوم احتفال: (أتود أن تتعب معي نحو النافذة) يعني بذلك أن تقترب نحو النافذة. ولو تعلم ذاك الكاتب وهذا الملك أن يتكلما الفرنسية على طريقة الأستاذ برليتز إذًا لنجيا من هذا الغلط الشائن وكان شأنهما في سهولة التعبير وجودة التصوير شأن أولئك التجار والسوقة ممن ينزلون بلادًا لا يحسنون لغتها فما هو إلا قليل حتى يمرنوا على تكلمها زمنًا فيحسنونها ولا إحسان من تعلموها على دكات المدارس وهم يقلبون المعاجم ويتأبطون كتب نحوها وصرفها وبيانها ناقلين ناسخين مستظهرين ناسين. وطريقة برليتز هذه أن يستعمل أولاً اللغة المُتعلمة، خاصة وأن يتابع التصور في اللغة الغريبة مباشرة بدون وساطة اللغة الأصلية وأن تعلم أسماء الأعيان بقوة الحس وتعلم أسماء المعاني بتتابع التصور ويدرس النحو بالأمثلة والشواهد. هذا مذهب الأستاذ برليتز في إتقان ملكة اللغات وقد انتقل من نيويورك إلى باريز عام 1889م فأسست في هذه العاصمة أول مدرسة على تلك الطريقة وانتقل هذا المذهب في تلك السنة إلى إنكلترا وألمانيا فأسست في كل من لندن وبرلين مدارس لهذا الغرض. وما برحت مدارسها تتكاثر في الأصقاع الأوربية حتى كانت في بدء هذه السنة 242 مدرسة في أوربا وحدها وكلها أسفرت عن ارتقاء واقتصاد في الوقت والمال، وطريقة القائمين بهذا الأمر أن يكون لكل تلميذ أستاذه الخاص به فيأخذ هذا يعلم تلميذه ما يقع نظره عليه في قاعة الدرس من منضدة وكرسي وكتاب وباب ونافذة يلفظها بلغتها ولا يزال يكررها المتعلم حتى يتقن اللفظ؛ فإذا نفدت المسميات لدى الأستاذ في الغرفة يعمد إلى صور سهلة واضحة رسمت على صفحات مجموعة رسوم فما هو إلا أن يتعلم التلميذ أسماء الأشياء الواقعة تحت حسه مع الألوان التي يمتاز بها كل منها، ثم ينتقل إلى صفات الحجم وأفعال الحركات والأعداد. فإذا أنجز درس الأشياء يشرع المعلم في اختيار جمل يكون التلميذ قد عرف أكثر مفرداتها، فلا يمضي ثلاثون درسًا إلا وقد عرف التلميذ الأفعال الشائعة في الاستعمال والمفردات التي تدخل غالبًا في الأحاديث العامة ويتمكن في ستين درسًا من بيان فكره أصح بيان في كل ما له علاقة بمجرى الحياة الاجتماعية العادي. ويحسن في اختيار المعلمين أن يكونوا ممن لا يعلمون لغة المتعلم. ومما يُضْحِك ما وقع لولد أحد كبار المنشئين الفرنسويين وكان يدرس الألمانية على طريقة برليتز قيل إنه لما بلغ به المعلم إلى تمييز الفعل المتعدي من اللازم لم يفهم التلميذ المراد من المتعدي واللازم، وأخذ معلمه يشرحهما له بالإشارة تارة والتشبيه طورًا فلم يفلح وكان تلميذه معه كأعجم طمطم لا يَفْهَم ولا يُفَهّم. وأبى الأستاذ على تلميذه أن يفسر له شيئًا بلغته مع إلحاحه عليه في ذلك وراح الطفل إلى دار أبيه وقد بلغ منه الغيظ وأنشأ يقلب كتاب نحوه يفتش عن الإشكال فاهتدى بنفسه إلى حله وشكا أمره إلى والده، فقال له: أي بني لقد أحسن الأستاذ أن أبى عليك شرح ما يريد تعليمك بلغتك ولو قاله لك لغرب عن ذهنك وأصبح لديك بعد زمن نسيًا منسيًّا. أما الآن فإني على ثقة من أنك لا تنسى التفرقة بين الفعل اللازم والمتعدي ولو بعد مئة سنة. قال الكاتب الذي عربنا عنه هذا المبحث: وقد كاد أرباب الأفكار والحصافة يجمعون على أن اللغات الحية لا تعلم كاللغات الميتة، بل إنه لا بد في الأولى من المران على التكلم بها من أول وهلة، وأنه ما من لغة مهما تراءى من صعوبتها على المتعلمين بادئ بدء سواء كانت اللغة الروسية أو الهندية أو العربية أو الصينية إلا ويتيسر إتقانها على طريقة برليتز في مدة تختلف باختلاف ذكاء المتعلم وصعوبة اللغة والله أعلم.

_ مسلمو الصين والإسلام في اليابان في الصين عشرات من الملايين المسلمين هم أكثر أهل تلك المملكة الكبرى مالاً وأعز نفرًا، هم أكثر مالاً؛ لأنهم أبرع في التجارة، وأكثر اشتغالاً بالصرف والدين بالربا الفاحش ويستحلون الربا على تشددهم بما يعرفون من دينهم لأن كتب الفقه الحنفي (كتب مذهبهم) تبيحه في دار الحرب. وهم أعز نفرًا لشجاعتهم وإتقانهم للفنون العسكرية، فهم أقوى جيش الدولة وأمنع حماة الأمة، وقد أنشأوا يهاجرون إلى اليابان بأموالهم وسلعهم لأجل الصرف والدين والتجارة بعد ما كانوا محجمين عنها لأنهم علموا أن اليابان تغيرت حالها بعد الحرب فصارت تحترم الغرباء وكانت تحتقرهم. وإننا نتوقع أن يستفيد المسلمون من معاشرة اليابانيين، الميل إلى الأعمال الاجتماعية والعلوم العصرية فإننا نعرف عنهم أنهم لا يتعلمون إلا قدر الحاجة من القراءة والكتابة والأحكام الفقهية ثم ينصرفون إلى الأعمال المالية إن لم يدخلوا في أعمال الدولة العسكرية والإدارية. ومن الغريب أن تظهر الدعوة إلى الإسلام في اليابان من بعض مسلمي الصين دون مسلمي الهند أو الآستانة أو مصر. ولو كان مسلمو الصين على علم واسع بالإسلام لكانوا أحق بهذه الدعوة لأنهم أول من يستفيد منها، وفائدة اليابان من الاتحاد معهم أعظم فإنها بهم تستعمر مملكة ابن السماء (الصين) كلها وناهيك بمملكة تضم بين جوانحها أكثر من ربع البشر وما أرى أن مسلمي الصين يلاحظون هذه الفائدة إذ بلغني أنهم لا يحفلون بالسياسة بل لا يفكرون فيها وما أظن أن دعوة الشيخ حسان لهم إلى الإسلام إلا بباعث ديني وذلك - إن صح - خير من أن يكون بباعث سياسي فإن من يدعو إلى الدين لأجل السياسة لا يكون جديرًا بالنجاح كمن يخلص في دعوته لله رب العالمين. المعروف عن الأمة اليابانية أن العلم قد هدى فضلاءها وزعماءها إلى بطلان الوثنية التي درجوا عليها وأنهم يطلبون باستعدادهم الجديد دينًا معقولاً يتفق مع المدنية والعلم والعمران فهم يطلبون الإسلام ولا يجدون من يمثله لهم ونخشى أن يعجز الشيخ حسان الصيني عن إقناعهم فيظنون أن مبلغ علمه بالإسلام هو الإسلام فينصرفوا إلى غيره. فهل نجد في مسلمي هذه الديار رجلين أو ثلاثة قد استعدوا للدعوة إلى الإسلام بفهم الكتاب والسنة وحكم التشريع ومواضع الشبهات على الدين ومسالك كشفها والقدرة على تمثيل الإسلام جامعًا بين مصالح الدنيا والآخرة موافقًا لحال الناس في عصر العلم والحضارة والصناعة عصر الكهرباء والبخار، يتركون وطنهم المحبوب ويسافرون إلى اليابان لمساعدة أخيهم الشيح حسان الصيني على الدعوة؟ وهل نجد في أغنيائنا من يتبرع بشيء من فضل ماله لمساعدة هؤلاء الدعاة إن وجدوا أو لأجل إيجاد دعاة للإسلام يعلمون تعليمًا خاصًّا يساعدهم على ذلك؟ يوجد في المسلمين من يثق بدينه ولا يرتاب فيه أكثر ما يوجد في اليهود والنصارى، ولكن الشاك في دينه من اليهود والنصارى يبذل في نشره ونصره ما لا يبذل المسلم الموقن؛ لأن المسلمين قد ضعفت فيهم الحياة الاجتماعية، وغلبت عليهم الأثرة بعد ذلك الإيثار الذي مدح الله سلفهم عليه بقوله: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَة} (الحشر: 9) وإننا لا نطمع بأن نرى من مساعدة جميع أغنيائنا على نشر دعوة الإسلام مثل ما تبذله جمعية غسالات ليون للمبشرين بالنصرانية وهي جمعية ألفتها غسالة في تلك البلدة الفرنسية من بنات حرفتها ورأس مالها الآن يبلغ ألوف الألوف. نعم، إن كثرة تعرض دعاة النصرانية في مصر للطعن في الإسلام قد وجه قلوب كثير من أهل الغيرة إلى مسألة الدعوة فهم قد نفعوا المسلمين ولم يضروهم وإن لم تفهم هذا جرائدنا التي طفقت تدعو الحكومة إلى منعهم من الدعوة ونشر الكتب، ولو كانت هذه الجرائد تحسن الإسلام لردت عليهم بما يدفع الشبه ويقوي استعداد المسلمين لمثل عملهم، وأَنَّى لها بذلك؟ وإنَّا لنرجو من المسلمين نهضة جديدة لدعوة دينهم الحق بالاستعداد والإمداد، والله الهادي إلى سبيل الرشاد.

_ ملخص سيرة الأستاذ الإمام (5) تابع لما في الجزء الرابع عشر مذهبه وطريقته في الإصلاح كان تغمده الله برحمته قد شرع في كتابة تاريخ لنفسه كتب في فاتحته مذهبه في الإصلاح مجملاً وشرع بعدها في الفصل الأول وهو في أهله الذين نبت فيهم وتربى التربية الأولى معهم ولم يتمه (وقد جعلنا جميع ما كتبه من ذلك في الجزء الأول من تاريخه الذي يطبع الآن) فكلمته في تلك الفاتحة هي خير ما نورده في بيان مذهبه بالإجمال. قال بعد البدء بالبسملة والحمدلة والصلاة والتسليم على خاتم المرسلين: (وبعد فما أنا ممن تكتب سيرته، ولا ممن تترك للأجيال طريقته، فإني لم آتِ لأمتي عملاً يذكر، ولم يكن لي فيها إلى اليوم أثر يؤثر، حتى أكون لأحد منها قدوة، أو يكون لأحد في أسوة، وهذا الذي أجد من استصغار أمري وخفاء أثري [*] ، وظهورعجزي عن بلوغ ما يرمي إليه فكري ويطمح إليه نظري، كان يمنعني من أن أكتب شيئًا يتعلق بحياتي، تعرض فيه بداياتي وشيء من أعمالي بعدها وصفاتي، حتى أكون به باقيًا عند من يطالعه بعد مماتي، وكنت أقول: وقت أصرفه في حكمة أستفيدها، خير من زمن أنفقه في قصة أستعيدها، وما الذي عساه يبقى مني، وأنا في قومي لم أترك ما يؤثر عني) . ذكر بعد هذا أن بعض معارفه من الغربيين وغيرهم طالبوه بأن يكتب تاريخًا لنفسه وألحوا في ذلك، ثم قال: لما تكرر الطلب في هذه الصور المختلفة رأيت أن الإضراب عن الإجابة إغراق في الخمول، وتقصير في احترام رأي لم يشُبه رياء، ولم يحمل عليه إلا قوة الظن بالفائدة في المطلوب ثم نظرت في نفسي وما كانت بدايتي، وما نزعت إليه أثناء الطريق في سيري، وما انتهيت إليه فيما تأخر من أيام عمري، وقست جميع ذلك إلى ما عليه الناس حولي، فوجدت اختلافًا قد يسهو عنه الغافل، ولكن ربما ينتفع بملاحظته العاقل. وجدت أنني نشأت كما نشأ كل واحد من الجمهور الأعظم من الطبقة الوسطى من سكان مصر ودخلت فيما فيه يدخلون، ثم لم ألبث بعد قطعة من الزمن أن سئمت الاستمرار على ما يألفون، واندفعت إلى طلب شيء مما لا يعرفون فعثرت على ما لم يكونوا يعثرون عليه، وناديت بأحسن ما وجدت ودعوت إليه، وارتفع صوتي بالدعوة إلى أمرين عظيمين (الأول) تحرير الفكر من قيد التقليد وفهم الدين على طريقه سلف الأمة قبل ظهور الخلاف، والرجوع في كسب معارفه إلى ينابيعها الأولى، واعتباره من موازين العقل البشري التي وضعها الله لترد من شططه، وتقلل من خلطه وخبطه، لتتم حكمة الله في حفظ نظام العالم الإنساني، وأنه على هذا الوجه يعد صديقًا للعلم، باعثًا على البحث في أسرار الكون، داعيًا إلى احترام الحقائق الثابتة، مطالبًا بالتعويل عليها في آداب النفس وإصلاح العمل، وكل هذا أعده أمرًا واحدًا. وقد خالفت في الدعوة إليه رأى الفئتين العظيمتين اللتين يتركب منهما جسم الأمة: طلاب علوم الدين ومن على شاكلتهم، وطلاب فنون هذا العصر ومن هو في ناحيتهم. أما الأمر الثاني فهو إصلاح أساليب اللغة العربية في التحرير سواء كان في المخاطبات الرسمية بين دواوين الحكومة ومصالحها أو فيما تنشره الجرائد على الكافة منشأ أو مترجمًا من لغات أخرى أو في المراسلات بين الناس. وكانت أساليب الكتابة في مصر تنحصر في نوعين كلاهما يمجه الذوق وتنكره لغة العرب ... إلخ. ثم قال: (وهناك أمر آخر كنت من دعاته والناس جميعًا في عمى عنه وبعد عن تعقله ولكنه هو الركن الذي تقوم عليه حياتهم الاجتماعية وما أصابهم الوهن والضعف والذل إلا بخلوِّ مجتمعهم منه، وذلك هو التمييز بين ما للحكومة من حق الطاعة على الشعب وما للشعب من حق العدالة على الحكومة. نعم كنت فيمن دعا الأمة المصرية إلى معرفة حقها على حاكمها وهي هذه الأمة التي لم يخطر لها هذا الخاطر على بال من مدة تزيد على عشرين قرنًا. دعونا إلى الاعتقاد بأن الحاكم وإن وجبت طاعته هو من البشر الذين يخطئون وتغلبهم شهواتهم، وأنه لا يرده عن خطأه ولا يوقف طغيان شهوته إلا نصح الأمة له بالقول وبالفعل. جهرنا بهذا القول والاستبداد في عنفوانه، والظلم قابض على صولجانه، ويد الظالم من حديد، والناس كلهم عبيد له أي عبيد. نعم إنني في كل ذلك لم أكن الإمام المتبع، ولا الرئيس المطاع، غير أني كنت روح الدعوة، وهي لا تزال بي في كثير مما ذكرت قائمة ولا أبرح أدعو إلى عقيدتي في الدين، وأطالب بإتمام الإصلاح في اللغة وقد قارب، أما أمر الحكومة والمحكوم فتركته للقدر يقدره، وليد الله بعد ذلك تدبره، لأنني قد عرفت أنه ثمرة تجنيها الأمم من غراس تغرسه وتقوم على تنميته السنين الطوال، فهذا الغراس هو الذي ينبغي أن يُعنى به الآن، والله المستعان اهـ المراد، وذكر بعده إصابته ونجاحه في بعض الأمور وإخفاقه في بعضها. عُلم من عبارته أن الإصلاح الذي دعا إليه ديني وأدبي وسياسي، وأنه ترك الأخير بعد طول الاختيار ويؤيد ذلك ما يُؤثر عنه من القول في ذم السياسة كقوله: (ما دخلت السياسة في عمل إلا أفسدته) وقوله في مقالات الإسلام والنصرانية: (فإن شئت أن تقول إن السياسة تضطهد الفكر أو الدين أو العلم فإنا معك من الشاهدين. أعوذ بالله من السياسة، ومن لفظ السياسة، ومن معنى السياسة، ومن كل حرف يلفظ من كلمة السياسة، ومن كل خيال يخطر ببالي من السياسة، ومن كل أرض تذكر فيها السياسة، ومن كل شخص يتكلم أو يتعلم أو يُجن أو يعقل في السياسة، ومن ساس ويسوس وسائس ومسوس) . ترك السياسة التي هي مقاومة الاستبداد والحكم المطلق ومحاولة تغيير شكل حكومة بقوة رعية. وأما السعي في إصلاح حكومة بلاده بإقناع حُكَّامها وأُولي الأمر فيها بما فيه خيرها ومصلحتها وإرشاد رجال الشورى من الأمة إلى طرق السداد في قوانين الحكومة ومسالك الإقناع لما يظهر بالمشاورة أنه الصواب فهو لم يتركه، بل كان يصرف فيه أكثر أيام حياته، وهو ليس من السياسة التي حكم بإفسادها للأعمال، وإبطالها للأماني والآمال. ترك السياسة خيرها وشرها، ولكنها - قاتلها الله - لم تتركه من ضرها، فقد كان يناجي ربه على فراش الموت برمل الإسكندرية والسياسة تنقب في سواحل بيروت باحثة عنه معتقدة بما أوحى إليها شياطين الجواسيس أنه جاء بيروت متنكرًا ليزيل سلطة ابن عثمان ويديل منها سلطة جديدة لأحد أبناء عليّ، وتعدت بشرها إلى بعض من قيل لها أنهم من محبيه في تلك البلاد فاتهمتهم بالجرائم بل وبالجنايات السياسية وعاقبت بعضهم ولا تزال تعاقب بعضًا وكان أشدهم عقوبة أقواهم براءة، وإن أقواهم تهمة لأظهر براءة من الإمام نفسه إذا اتهم بأنه متنكر في بيروت أيام كان يُعَالج الموت في رمل الإسكندرية، أفلا يكون رضي الله عنه جديرًا بالاستعاذة من شيطان السياسة الذي هو شر من شيطان الوسوسة وأشد ضررًا؟ بلى، ولولا معارضة السياسة لعمل الرجل للإسلام في هذه البلاد ما يتمناه الإسلام في جميع البلاد، على أن السياسة ما قويت عليه نفسه بل كان الله ناصره لنصرة دينه فكلما كادت له تلك الماكرة كيدًا رد الله كيدها في نحرها فتنثني وقد زادت شهرة الرجل بما كانت تحاول من إخفاء ذكره، وعرف الناس بعض ما كانوا يجهلون من فضله، فما أضرته ولكنها أضرت الأمة بتأخير الإصلاح ولا أقول بمنعه؛ فإن البذور التي ألقاها قد نبتت فكانت زرعًا أخرج شطأه ولا يلبث أن يستوي على سوقه ويجود بثمره فيغيظ المفسدين في الأرض، ويطلق ألسنة التاريخ بلعن محاولة قلعه إلى يوم العرض. هذا ما يتسع له المنار من ذكر مذهبه في الإصلاح مجملاً وموعدنا بالتفصيل التاريخ الذي نشتغل بطبعه الآن. *** (آماله وأمانيه) كان أمله في الإصلاح محصورًا في الأزهر فكان عازمًا على توسيع دائرة العلوم والعرفان فيه وعلى إيجاد طوائف من الأخصائيين الذين يتقنون علمًا واحدًا يكونون فيه مرجعًا. وكان يودّ أن يبدأ بإيجاد طائفة للقضاء الشرعي وطائفة تستعد للدعوة إلى الإسلام، وأخرى للخطابة ووعظ العوام، وأهل الأزهر لا يزالون بمعزل عن العالم فهم لا يشعرون بشيء مما وراء جدران الأزهر ويا ليتهم كانوا يعرفون حقيقة جميع ما يرون في ذلك المحيط، فالاستعداد فيهم لقبول الإصلاح ضعيف ولمقاومته قوي إلا أن يكون من جانب السلطة لذلك لجأ الرجل إلى الأمير وطلب إسعاده على إصلاح الأزهر وكان نجاح الإصلاح بقدر ذلك الإسعاد. *** (مدرسة كلية) ولما ضعف أمله في الأزهر منذ ثلاث سنين فكر في إنشاء مدرسة كلية في القاهرة تغني عنه في تخريج رجال يخدمون الملة والأمة، فاستمال أحمد باشا المنشاوي ونفخ فيه من روحه حتى عزم الرجل على تأسيس المدرسة بماله وإيقاف أرض واسعة عليها تكفي لنفقاتها ولكن المنية اخترمته عند الشروع في الاستعداد بإرشاد الأستاذ الإمام. وقد قضت الحوادث بعد موت المنشاوي أن يستقيل من مجلس إدارة الأزهر ويتركه إلى أن يفعل الزمان فيه فعله، ويعده لما خبئ في الغيب له، وعند ذلك قويت العزيمة على إنشاء المدرسة الكلية، وبعد التروي وطول التشاور مع أهل الغيرة والإخلاص وضع المشروع للاشتغال بإنشاء الكلية في هذا الشتاء كما قلنا في جزء سابق وأن ما خسرنا بموت هذا الرجل العامل لم يدع في نفوسنا مكانًا للحسرة على الحرمان من هذا العمل. *** (جريدة يومية) وكان في عزمه السعي في إنشاء شركة تنشئ جريدة يومية في القاهرة تختار لها طائفة من الكتاب الأخصائيين ينفرد بعضهم في بيان ما عليه المصريون في المدن والقرى والمزارع من العادات والتقاليد والاعتقادات، وبعضهم في المسائل الاقتصادية والزراعية، وبعضهم في الموضوعات العلمية والأدبية. ويوضع لهم قانون لا يتعدونه، من أحكامه الاقتصار في المسائل السياسية والأخبار الصادقة على ما فيه العبرة والفائدة لأهل البلاد، وعدم المدح والذم الشعري، وقبول الانتقاد على ما ينشر فيها من كل كاتب أديب، ومنها أن يرجع في بيان جميع المصالح ذات البال إلى ما يقرره مجلس إدارة الجريدة بالمشاورة فلا يكون ما ينشر فيها عبارة عن رأى رجل واحد ومثالاً يتذبذب مع ميله وهواه، ومنها أن لا تكون الجريدة خصمًا لجريدة أخرى. كنت ممن يلح عليه بهذا السعي منذ سنتين، واخترت لهذا العمل من الكتاب المجيدين المعتدلين مَنْ رَضِي بهم وكاشفنا كثيرين من الكبراء والفضلاء في ذلك واخترنا منهم أعضاء لمجلس الإدارة ووضعت تقديرًا تمهيديًّا لإنشاء المطبعة ونفقات العمل. ولو بقي الإمام حيًّا لرجونا أن يبرز هذا العمل في هذا الشتاء وإن خسارتنا بفقده لأعظم من كل خسارة. *** (السياحة في الشرق) كان من نيته الحسنة - أحسن الله مثوبته - أن يسيح في بلاد الهند وبلاد الفرس وبلاد روسيا الإسلامية ليختبر حال المسلمين بالفعل في الشرق كما اختبرها في الغرب والوسط فيعرف ما يصلح لجميع شعوب المسلمين من التربية والعمل وما يصلح الآن لبعض دون بعض ولا حاجة إلى شرح ما وراء هذا الاختبار لو كان. *** (تفسير القرآن وتاريخ الإسلام) كان صاحب هذه المجلة قد اقترح على الأستاذ الإمام أن يكتب تفسيرًا للقرآن في رمضان سنة 1315هـ، أي قبل الشروع في إنشاء المنار وذلك بعد أن اقترحت عليه قراءة دروس في التفسير تردد فيه، ثم لم يفعل إلا بعد سنتين وشهور. زرته في يوم الجمعة لثلاث عشرة خلت من الشهر فقرأ لي عبارة من كتاب فرنسي يطعن في الإسلام وطفق يرد عليها واحتاج في الرد إلى الكلام في تفسير {ر

_ تتمة أجوبة الأسئلة الدمياطية (4 و 5) (حضور مريم وسارة وآسية مولده صلى الله عليه وسلم) (ج45) أورد في المواهب الأثر الذي فيه بيان أن أولئك النسوة الطوال اللواتي جئن آمنة عند ولادتها هن آسيا امرأة فرعون ومريم بنت عمران وبعض الحور العين وقال: (وهو مما تُكُلِّم فيه) أي طعنوا في سنده، وكم من حديث ضعيف يورده صاحب (المواهب) ولا ينبه إلى طعن المحدثين فيه فلولا أن هذه الرواية من أوهى الروايات لما قال أنهم تكلموا فيها، وحسبك أن السيوطي لم يذكرها في الخصائص ولا أبو نعيم في الدلائل، فلا حاجة إلى ذكر سند من رواها وتفصيل القول في جرح رجاله. (ج 46) وأما ما قاله ذلك الرجل في اختلاف العلماء في أمر آسية فهو من الخرافات التي لا قيمة لها عند أهل النقل، وهي مما ينبذه العقل، نعم ذكر في بعض كتب التفسير التي نعني بنقل القصص أن الله تعالى رفع امرأة فرعون إلى الجنة وعزوا هذا القول إلى الحسن البصري، وهو كما قال الألوسي لا يصح بل هو كذب من القصاصين علي الحسن. *** (6- ولادة الأنبياء) (ج 47) ما ذكره في ولادة الأنبياء جهل قبيح لا شبهة عليه من كتاب ولا سنة، ولا قول صحابي، ولا تابعي، ولا فقيه مجتهد، ولا عالم، ولا محدث، ولا مؤرخ يعتد به. وقد روى المحدثون كل ما قيل في ولادة النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - من صحيح وضعيف، ومنكر وموضوع، ولم تخطر هذه الفرية على بال أحد منهم، فهي خرافة من مفتريات الجاهلين الذين يتوهمون أن الأنبياء منزهون عن الأمور البشرية، وأن الولادة كما يولد الناس نقيصة لا تليق بهم. وليت شعري كيف تكون الولادة المعتادة نقيصة لمن أودع في هذا الرحم نطفة ثم كان علقة ثم كان مضغة ثم نما في بطن أمه بدم الحيض؟ أم يقول هؤلاء الجاهلون: إنهم لم يحمل بهم كما حمل بغيرهم فلم يكونوا من نطف آبائهم ولا من بيوض ودماء أمهاتهم؟ إن كانوا يقولون: إن هذه السُّنة الإلهية في الحمل والولادة نقيصة فقد أنكروا ما ذكر الله من خلق الإنسان في أحسن تقويم. ولم يحسن في نظرهم قوله تعالى بعد ذكر أطوار الحمل {فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ} (المؤمنون: 14) ومن العجائب أن يمكَّن ذلك الجاهل من الكلام على الناس في المسجد فيكفِّر المسلمين سلفهم وخلفهم؛ إذ لم تخطر هذه الخرافة على بال أحد منهم ويجعل الإسلام والإيمان من خصائص من افترى هذه الخرافة ومن صدق بها من الجاهلين. *** (6 - حياة الأنبياء في قبورهم) (ج 47) لهذه المسألة أصل في الروايات المنقولة ولكن ما أورده لا يصح منه شيء لا سيما الخبر الأول، وأنا أذكر هنا أشهر ما ورد في هذا الباب من الأحاديث: (الحديث الأول) عن أوس بن أوس رضي الله عنه قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - (ومن أفضل أيامكم يوم الجمعة فيه خلق آدم وفيه قبض وفيه النفخة وفيه الصعقة فأكثروا عليّ من الصلاة فيه فإن صلاتكم معروضة عليّ، قالوا: يا رسول الله، وكيف تعرض صلاتنا عليك وقد أرمت - يعني بليت - قال: إن الله عز وجل حرم على الأرض أن تأكل أجساد الأنبياء) رواه أحمد في مسنده والبيهقي في شعب الإيمان وحياة الأنبياء، وغيرهما من كتبه وأبو داود والنسائي والطبراني في معجمه وابن حبان وابن خزيمة والحاكم في صحاحهم، فصححه بعضهم وتبعهم النووي في الأذكار وحسنه آخرون منهم المنذري. لكن قال الحافظ السخاوي بعد ما أورد تصحيحهم وتحسينهم (قلت: ولهذا الحديث علة خفية وهي أن حسين الجعفي راويه أخطأ في اسم جد شيخه عبد الرحمن بن بديد حيث سماه جابرًا وإنما هو تميم كما جزم به أبو حاتم وغيره وعلى هذا فابن تميم منكر الحديث ولهذا قال أبو حاتم إن الحديث منكر. وقال ابن العربي إنه لم يثبت: لكن رد هذه العلة الدارقطني وقال إن سماع حسين من ابن جابر ثابت وإلى هذا جنح الخطيب والعلم عند الله تعالى. ثم نبه على أن ابن ماجه سمى الصحابي في كتاب الصلاة من سننه شداد بن أوس وذلك وَهْم نَبَّه عليه المزيّ وغيره، ووقع عنده في الجنائز على الصواب) . (الحديث الثاني) عن أبي الدرداء قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (أكثروا من الصلاة عليّ يوم الجمعة فإنه يوم مشهود تشهده الملائكة، وإن أحدًا لن يصلي عليّ إلا عرضت عليّ صلاته حين يفرغ منها، قلت: وبعد الموت؟ قال: وبعد الموت، إن الله حرم على الأرض أن تأكل أجساد الأنبياء فنبي الله حي يرزق) رواه ابن ماجه لكن بسند منقطع. والطبراني في الكبير بلفظ قريب من لفظ ابن ماجه وليس فيه (ونبي الله حي يرزق) وكذلك النميري بلفظ آخر. قال الحافظ العراقي: إن إسناده لا يصح. (الحديث الثالث) عن أنس - رضي الله عنه - رفعه (الأنبياء أحياء في قبورهم يصلون) أخرجه البيهقي في حياة الأنبياء من طريق يحيى بن أبي بكر عن المستلم بن سعيد عن الحجاج بن الأسود وهو ابن أبي زياد البصري عن ثابت البناني عنه، ومن طريق الحسن بن قتيبة عن المستلم. وأخرجه أبو يعلى والبزار من الوجه الأول والبزار وابن عدي من الثاني والحسن ضعيف. قال السخاوي: وأخرجه البيهقي أيضًا من رواية محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى عن ثابت بلفظ آخر قال: (إن الأنبياء لا يتركون في قبورهم بعد أربعين ليلة ولكنهم يصلون بين يدي الله حتى يُنفخ في الصور) قال: ومحمد سيئ الحفظ. اهـ. أقول: حديث أنس هذا رواه ابن حبان، وقال: باطل، وذكره ابن الجوزي في الموضوعات وقواه في اللآلئ بشواهده. وهذه الأحاديث الثلاثة هي عمدة القائلين بحياة الأجساد ولم يصرح بها الثالث. وهناك روايات أخرى في أن الصلاة والسلام عليه يبلغها ملك أو ترد روحه فيعرض عليها ذلك ونذكر أشهرها. (الحديث الرابع) عن عمار بن ياسر رضي الله عنه قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - (إن لله ملكًا أعطاه الله أسماع الخلائق فهو قائم على قبري إذا مت فليس أحد يصلي عليّ صلاة إلا قال: يا محمد صلى عليك فلان ابن فلان) الحديث رواه أبو الشيخ ابن حبان وأبو القاسم في الترغيب والحارث في مسنده وابن أبي عاصم والطبراني في الكبير والبزار في مسنده وغيرهم وفي سند الجميع نعيم بن ضمضم وفيه خلاف عن عمران. قال المنذري: لا يعرف، قال السخاوي: بل هو معروف لَيَّنَه البخاري (أي قال: في حديثه لين أي ضعف ما) وقال: لا يتابع عليه وذكره ابن حبان في ثقات التابعين وقال صاحب الميزان أيضًا: لا يعرف. هذا كلامهم في عمران وحسبك قول البخاري بلينه وعدم متابعته وأما نعيم بن ضمضم فقد قال الذهبي في الميزان: ضعفه بعضهم وقال الحافظ ابن حجر: إنه لا يعرف لأحد فيه قول غير قول الذهبي هذا. (الحديث الخامس) عن أبي أمامة الباهلي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من صلى عليَّ مرة صلى الله عليه بها عشرًا بها ملك موكل حتى يلقيها) رواه الطبراني في الكبير من رواية مكحول عنه وقد قيل: إنه لم يسمع منه، وروى له عن مكحول عن موسى بن عمير، وهو الجعدي الضرير، كذبه أبو حاتم. (الحديث السادس) عن أبي هريرة رضي الله عنه رفعه: من صلى عليّ صلاة جاءني بها ملك فأقول: أبلغه عني عشرًا وقل له: لو كانت من هذه العشر واحدة لدخلت معي الجنة كالسبابة والوسطى وحلت لك شفاعتي ثم يصعد الملك ينتهي إلى الرب إلخ. ولا حاجة إلى ذكره كله وهو مكذوب أخرجه أبو موسى المديني قال السخاوي: وهو موضوع بلا ريب. ومثله حديث معاذ الذي فيه: (ووكل بقبري ملكًا يقال له منطروس رأسه تحت العرش) قال السخاوي: أخرجه ابن بشكوال وهو غريب منكر بل لوائح الوضع لائحة عليه. وإنما ذكرت أمثال هذا الحديث لئلا يغتر بها من يراها في الكتب التي لا يعرف مؤلفوها الحديث. (الحديث السابع) عن ابن مسعود رضي الله عنه رفعه (إن لله ملائكة سياحين يبلغونني عن أمتي السلام) رواه أحمد والنسائي والدارمي وأبو نعيم والبيهقي والخلعي وابن حبان وقال الحاكم: صحيح الإسناد، ولعل هذا أقوى ما في الباب وإن كان الحاكم يتساهل في التصحيح حتى إنه صحح بعض الأحاديث المنكرة والموضوعة استدركها على الصحيحين. وقد حسنه غيره وعضدوه بما له من كثرة الشواهد. (الحديث الثامن) عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (لا تجعلوا بيوتكم قبورًا ولا تجعلوا قبري عيدًا وصلوا عليّ فإن صلاتكم تبلغني حيثما كنتم) أخرجه أحمد وأبو داود وصححه النووي وهو معضد وليس صحيحًا في نفسه ولكن له شواهد مراسيل من وجوه مختلفة. وفي الجملة إن ما ورد في إبلاغ الملائكة إياه عليه الصلاة والسلام هو أقوى ما في الباب، وأما ما ورد في رد روحه وسماعها فهاك أقوى ما ورد فيه. (الحديث التاسع) عن أبي هريرة (رضى الله عنه) عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ما من أحد يسلم عليّ إلا رد الله تعالى إليّ روحي حتى أرد عليه السلام) رواه أحمد وأبو داود والطبراني والبيهقي وحسنه وصححه النووي في الأذكار، بل قال الحافظ ابن حجر: رواته ثقات واستدرك عليه تلميذه الحافظ السخاوي قال: لكن قد انفرد به يزيد بن عبد الله بن قسيط برواية له عن أبي هريرة وهو يمنع الجزم بصحته؛ لأن فيه مقالاً وتوقف فيه مالك فقال في حديث خارج الموطأ: ليس بذاك وذكر التقي ابن تيمية ما معناه أن رواية أبي داود فيها يزيد بن عبد الله، وكأنه لم يدرك أبا هريرة وهو ضعيف وفي سماعه منه نظر. انتهى على أن طريق الطبراني وغيره سالمة من ذلك لكن فيها من لم يعرف. اهـ ما كتبه السخاوي. وقال ابن القيم: إن هذا الحديث هو الذي اعتمد عليه أحمد وأبو داود وغيرهما من الأئمة في مسألة الزيارة وهو أجود ما استدل به في هذا الباب ومع هذا فإنه لا يسلم من مقال في إسناده ونزاع في دلالته. أما المقال في إسناده فمن جهة تفرد أبي صخر به عن ابن قسيط عن أبي هريرة ولم يتابع ابن قسيط في روايته عن أبي هريرة أحد ولا يتابع أبا صخر أحد في روايته عن ابن قسيط. وأبو صخر هو حميد بن زياد وهو ابن أبي المحارق المدني الخراط صاحب العباء سكن مصر، ويقال حميد بن صخر، وبعد أن ذكر الاشتباه في كون هذا الاسم لاثنين وحقق أنه واحد، ذكر أن يحيى بن معين وإسحاق بن منصور ضعفاه وذكر عن أحمد روايتين: إحداهما أنه قال: ليس به بأس، والثانية قال: إنه ضعيف. ثم أطال في ذكر الخلاف في عدالته وحقق أن ما تفرد به لا يستشهد به ولا يصح. ثم ذكر الخلاف في عدالة ابن قسيط شيخ أبي صخر، ومنه قول مالك فيه: ليس هناك عندنا - أي لا يعتد بروايته - على أنه روى عنه وقول ابن أبي حاتم: ليس بقوي. وقول ابن حبان: إنه رديء الحفظ. فإن قيل: روى له الشيخان قلنا: نعم، لكن من غير حديث أبي هريرة فروايته عن أبي هريرة هي محل النزاع. (الحديث العاشر) عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من صلى عليّ عند قبري سمعته ومن صلى عليّ بعيدًا علمته) أخرجه أبو الشيخ في الثواب له من طريق أبي معاوية عن الأعمش عن أبي صالح عنه ومن طريقه الديلمي كذا قال السخاوي. قال: وقال ابن القيم: إنه غريب. وذكر عن شيخه أن سنده جيد. ثم ذكر اللفظ الآخر للحديث وهو (من صلى عليّ عند قبري سمعته ومن صلى عليّ نائيًا وَكَّلَ الله به ملكًا يبلغني) إلخ. وقال: أخرجه العشاري وفي سنده محمد بن موسى وهو الكديمي متروك الحديث وهو عند ابن أبي شيبة والتيمي في ترغيبه والبيهقي في حياة الأنبياء باختصار: من صلى عليّ عند قبري سمعته ومن صلى عليّ نائيًا أُبلغته، ثم قال: وأورده ابن الجوزي من طريق الخطيب. واتهم به محمد بن مروان السدي ونقل عن العقيلي أن

_ قصة المولد لدبيع (س. 5) من أحد أهالي (جوهر) في جنوب ميلاي. أنكر أحد طلبة العلم وهو رجل غريب قراءة قصة المولد النبوية للدبيعي ولعله غير المحدث بدعوى أن فيها كذبًا وخرافات، والقصة المذكورة مما يداوم على قراءتها للعوام عدد وافر من الذين تعتقد فيهم الولاية يقولون للعوام: إن روحانية المصطفى صلى الله عليه وسلم تحضره من أوله إلى آخره وتحضر في غيره عند القيام فقط فترى هِجِّيرَى أهل هذه البلاد قصة المولد المذكورة، فهي قد مرت على سمع الجم الغفير من العلماء ولم ينكرها غير الرجل المذكور، فهل هو مصيب أم لا؟ أفيدوا والله يبقيكم للأمة. (ج) الصواب ما قال ذلك الطالب الغريب، ولعله من الغرباء الذين ذكروا في حديث مسلم (بدأ الدين غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ فطوبى للغرباء) وقد قرأت طائفة من هذه القصة فإذا بصاحبها يقول في فاتحتها: فسبحانه تعالى من ملك أوجد نور نبيه محمد صلى الله عليه وسلم من نوره قبل أن يخلق آدم من الطين اللازب، وعرض فخره على الأشياء، وقال: هذا سيد الأنبياء وأجل الأصفياء، وأكرم الحبائب، قيل: هو آدم، قال: آدم أنيله به أعلى المراتب، ثم ذكر إبراهيم وموسى وعيسى بمثل هذه الأسجاع الركيكة، فهذا كذب صريح على الله تعالى لم يروه المحدثون. ثم رأيته يذكر (في ص6 و7) حديثين أحدهما عن ابن عباس رفعه أن قريشًا كانت نورًا بين يدي الله تعالى قبل أن يخلق آدم بألفي عام يسبح الله ذلك النور وتسبح الملائكة بتسبيحه إلخ. وهذا كذب ظاهر أيضًا وقريش كانت قبل الإسلام مشركة وعند ظهور الإسلام كان منها أشد الناس كفرًا وإيذاء للنبي صلى الله عليه وسلم وصدًّا عن سبيل الله، فما معنى ذلك الأصل النوارني الذي يناقضه هذا الفرع الظلماني. والثاني أثر عن كعب الأحبار لا يصح وقد سماه مؤلف القصة حديثًا لجهله. أما قول قراء هذه القصة من المحتالين على الرزق بدعوى الولاية أن روحانية المصطفى تحضر مجالسهم التي يكذبون فيها عليه فمثله كثير من أولئك الدجالين ولا علاج لهذا الجهل إلا كثرة العلماء بالسنة والدعاة إليها بين المسلمين وذلك بساط قد طُوي وإن كثيرًا من المسلمين ليعادوننا ولا ذنب لنا عندهم إلا الانتصار للسنة السنية والدعوة إلى الله ورسوله بالحق لا بالأهواء. وأما قولكم: ولعله غير المحدث فلا حاجة إليه لأن هذه القصة منسوبة إلى رجل مجهول يسمى دبيعًا بدال مهملة فموحدة فمثناة تحتية فعين مهملة ولا يوجد محدث بهذا الاسم، ولعلكم ظننتم أنهم يعنون به عبد الرحمن بن علي بن محمد بن عمر بن عليّ الملقب (أي عليّ هذا) بديبع كحيدر بتقديم المثناة التحتية على الموحدة ولو كان هو لصرحوا بنسبته إليه.

_ فائدة عظيمة في بحث العمل بالحديث الضعيف إذا رأى من لم يشتغل بعلوم الحديث ما ذكرناه في تخريج الأحاديث التي ذكرناها في هذا الجزء وما قبله ونحوها يظهر له فضل المحدثين بعض الظهور ويعلم منه غير المسلم أنه لم تعن أمة بضبط دينها كما عنيت الأمة الإسلامية. هذا وإن ما ذكرناه لم نقصد به الاستقصاء ولم نراجع فيه جميع الكتب التي هجرت هذه الأحاديث؛ إذ لا توجد كلها عندنا ولم نر حاجة إلى البحث عنها مع حصول المقصود فيما ذكرناه. هذا وإن كثيرًا من المحدثين قد تساهلوا في تخريج الأحاديث التي وردت في الفضائل والترغيب والترهيب لاعتقادهم جواز العمل بالضعيف منها ما لم يكن شديد الضعف، قال النووي: بل قال بعضهم: يستحب العمل به لأنه من الاحتياط وجعلوا المناقب من هذا القبيل. قال السخاوي: وقد سمعت شيخنا (يعني الحافظ ابن حجر) يقول وكتبه لي بخطه: إن شرائط العمل بالضعيف ثلاثة: (الأول) متفق عليه أن يكون الضعف غير شديد فيخرج من انفرد من الكذابين والمتهمين بالكذب ومن فحش غلطه. (الثاني) أن يكون مندرجًا تحت أصل عام، فيخرج ما يخترع بحيث لا يكون له أصل أصلاً. (الثالث) أن لا يعتقد عند العمل به ثبوته لئلا ينسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم ما لم يقله. (قال) والأخير عن ابن عبد السلام وعن صاحبه ابن دقيق العيد والأول نقل العلائي الاتفاق عليه. ونقل عن الإمام أحمد أنه يعمل بالضعيف إذا لم يوجد غيره ولم يكن ما يعارضه. ونقل ابن منده عن أبي داود أن الإمام أحمد يخرج الإسناد الضعيف إذا لم يجد في الباب غيره وأنه عنده أقوى من رأي الرجال. فالمذاهب في الحديث الضعيف ثلاثة، ما نقل عن أحمد بشرطه المذكور آنفًا ومذهب الجمهور الذين يشترطون فيه الشروط الثلاثة المتقدمة. والثالث: أنه لا يجوز العمل به مطلقًا وهو ما صرح به أبو بكر ابن العربي المالكي. قالوا: وأما الموضوع فلا يجوز العمل به مطلقًا ولا روايته إلا مع بيان وضعه واستدلوا على ذلك بحديث سمرة رضي الله عنه عند مسلم في الصحيح (من حدث عني بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين) ويروى (يرى) بضم الياء أي يظن وفي (الكاذبين) روايتان: التثنية والجمع. وأنت ترى أن بعض الأحاديث التي لا تصل إلى درجة الوضع في اصطلاحهم قد يظن الظان أنها كذب بل قد يعتقد ذلك بقرائن قوية ككون أسلوب الحديث وعبارته كعبارات المولدين، وكون معناه مخالفًا لما هو ثابت في الكتاب أو السنة الصحيحة أو نظام الخليقة المعبر عنه بسنن الله تعالى أو لغير ذلك من الأسباب. ومن فهم القرآن المجيد وعرف السنة الصحيحة لا يطمئن قلبه لشيء من تلك الروايات الغريبة في المناقب وإن وجد لها متابعات من الضعاف. وهاهنا مزلة قدم زل فيها كثيرون فصححوا أو حسنوا أحاديث من المناكير والضعاف الشديدة الضعف بحجة أن لها شواهد من جنسها وما كل شاهد يصلح مقويًا وإن فاقد الشيء لا يعطيه. ثم إن باب المناقب الذي ألحقوه بفضائل الأعمال في جواز رواية الحديث الضعيف فيه قد يدخل فيه الإخبار عن عالم الغيب وهو من العقائد التي يطلب فيها اليقين فيروون فيه حديثًا منكرًا أو ضعيفًا واهيًا ويسكتون عليه لأنه من باب المناقب فيشيع ويشتهر فيتخذ عقيدة تحكم العامة بكفر منكره وهو أقرب من مثبته إلى حقيقة الإيمان، وقد يكون هذا النوع من الروايات شبهة على الدين وسببًا في الطعن فيه أو صادًّا لكثير من الناس عن قبوله. إنك إذا أردت أن تدعو أهل أوربا أو اليابان إلى الإسلام وتشترط عليهم التصديق بأن أجساد الأنبياء لا تبلى، وأنهم لم يولدوا كما يولد البشر ونحو ذلك فإن مثل هذا الشرط كاف لرفضهم الدعوة، وقد علمت أنه لم يرد في هذا حديث صحيح فضلاً عن متواتر فضلاً عن آية قرآنية، وهو مخالف لسنة الله في الخلق الثابتة بالمشاهدة وبقوله تعالى: {فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً} (فاطر: 43) فإذا اطمأن قلبك لحديث ضعيف أو حسن في مثل ذلك وصدقت به أيها المسلم فلا ينبغي لك أن تجعله عقيدة دينية وتجعل عدم النص من الصحابة وأئمة السلف على نفيه إجماعًا؛ إذ يجوز أن يكون لم يخطر لهم على بال. واعلم أنه ليس من تعظيم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام تنزيههم عن الصفات البشرية فإن هذه نزعة كفر سبق إليها المشركون الذين احتجوا عليهم بمثل ما أخبر الله عنهم بقوله: {مَا هَذَا إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ} (المؤمنون: 33) وقوله عنهم: {مَا لِهَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ} (الفرقان: 7) وقوله عن فرعون وقومه: {أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ} (المؤمنون: 47) وقد ثبت في العقائد أن الأنبياء تجوز عليهم جميع الأعراض البشرية التي لا تنافي تبليغ رسالة ربهم، والقرآن ناطق بذلك وهو الحق الذي {لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} (فصلت: 42) .

_ إزالة وهم يرى كثير من أهل العلم والمعرفة أن من الصواب إقرار العوام على ما يعتقدون من الخرافات والأوهام في الدين وكتمان ما قاله الأئمة من حفاظ الحديث من بيان ضعف بعض الروايات في ذلك أو وضعه. ورأيت منهم من يحتج على ذلك بأن لا حجة للعوام تثبِّت دينهم إلا هذه الخرافات؛ فإذا بطل اعتقادهم بها مرقوا من الدين. وهي حجة داحضة، فكتمان العلم من الكبائر والباطل لا يؤيد الحق وإقرار الخرافات ينفر العقلاء والمتعلمين من الدين، والعوام تبع لهم ولو بعد حين. ولولا إقرار العلماء للخرافات لما ظن أكثر العقلاء أنها منه فصاروا يمرقون منه فبيان الحق ينفع العوام والخواص ويحفظ الدين، وكتمانه يضيعه {وَاللَّهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ} (الأحزاب: 4) .

_ بقية الكلام على تقرير مشيخة العلماء في الإسكندرية (المراقبة العامة على الطلاب) ذكر في هذا الفصل أنه عهد إلى تسعة نفر من العلماء في مراقبة الطلاب في مسجد أبي العباس المرسي يتناوبونها فيفصلون في المنازعة أو الإساءة العادية التي يكفي التأديب عليها والزجر والنصيحة والموعظة الحسنة ويرفعون الأمر فيما يستحق فاعله العقوبة إلى المشيخة ويأمرون بالصلاة مع الجماعة، ويكونون مرجعًا للطلاب في تصحيح المتون التي يحفظونها وحل المشكلات التي تعرض لهم. وقد كان من عقوبة بعض فاسدي الأخلاق من الطلاب طردهم من معاهد العلم، وعهد إلى فريق من العلماء في زيارة الطلاب في مساكنهم يراقبون شؤونهم في معيشتهم ويسألون الجيران عن أحوالهم، ووعد بأن سيُعنى بهذه المراقبة في القابل بأكثر مما عني بها في هذا العام. وهذا مما يمتاز به التعليم في الإسكندرية على التعليم في الأزهر، فنثني على الشيخ محمد شاكر الثناء الحسن، ونرجو له زيادة التوفيق. *** (الامتحان ونتائجه) ذكر في هذا الفصل أن مشيخة الإسكندرية رأت أن تمتحن جميع طلاب العلم الخاضعين لنظامها في كل عام. وأن تستعين في عملها هذا ببعض المتخرجين في مدرسة دار العلوم. وكذلك فعلت وتم الامتحان قولاً وكتابة فكان أن تقدم للامتحان من طلاب السنة الأولى 303 من مجموعهم وهو 312 نجح منهم 191 نقلوا إلى دروس السنة الثانية. وتقدم من طلاب الثانية 50 من 54، فنجح 48 نقلوا إلى دروس الثالثة. وتقدم من الثالثة 38 من 42 نجح منهم 35 وتقدم من طلاب الرابعة 21 من 24 نجح منهم 18 قال: (وقد ألحقنا بناجحي هذه السنة من نجح من طلاب السنة الخامسة ورغب في الاستمرار على طلب العلم الشريف والانقطاع له، وهم ثمانية أشخاص مختلفو المذاهب لا يمكن أن تنشئ المشيخة لأجلهم سنة مخصوصة) . ثم قال: كان الامتحان الشفهي وسطًا في الشدة واللين والتحريري غاية في النظام والترتيب، وهذه أول مرة يجلس فيها طلاب العلوم الدينية مجلس الامتحان المهيب أمام الأساتذة بين يدي المحبرة والقرطاس يستعملون قواهم العقلية للإجابة عما سئلوا عنه، ولكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه عن النظر إلى ما يفعله غيره. اهـ وهو من دواعي السرور والثناء على مشيخة الإسكندرية. *** (مكافأة الناجحين) ذكر في هذا الفصل أن الأمير وضع مائة جنيه مصري (تحت تصرف المشيخة من مخصصاتها في الميزانية لمكافأة جميع الناجحين في هذا الامتحان) وهذه الجنيهات من مال الأوقاف. ثم ذكر أن الذين استحقوا الجائزة 300 طالب ونقول: إن الناس هنا لم ينسوا أنه قد كان قد خصص للمكافأة في الأزهر 400 جنيه من مال الأوقاف، فما زال الشيوخ الجامدون يتوسلون إلى الأمير حتى ألغاها، وهذا ما تفضل به مشيخة الإسكندرية مشيخة الأزهر. *** النظام الدراسي ذكر في أول هذا الفصل أن نظام التدريس في هذه السنة (التي وضع التقرير لها) كان تجربة واختبارًا وأن المهم الآن هو النظام للسنين المقبلة. ثم وضع لكل سنة جدولاً ذكر فيه الكتب التي تقرأ فيها وأوقاتها. والبحث في ذلك وفي الكتب التي اختارها يطول. ومن قرأ كلامه فيها علم أنه في حيرة من فقد الكتب التي تصلح لتعليم المبتدئين، وله العذر في ذلك فإن الكتب الأزهرية لا يوجد فيها ما يصلح للمبتدئ والاستغناء عنها بمثل كتب نظارة المعارف في الفنون العربية وبعض المصنفات الجديدة في غيرها كسر لقيود التقليد، وهو مما يتعذر أو يتعسر لا سيما على المبتدئ في العمل، ولكن الإصلاح يتوقف على تدريس بعض الكتب الجديدة كما توقف الامتحان والنظام على مساعدة بعض من عرف الطرق الحديثة في التعليم. إذا كان ثمَّ ما يمنع من تدريس كتب المعارف في النحو والصرف والبلاغة، فما أظن أن شيئًا يمنع من تدريس كتاب (نور اليقين في سيرة سيد المرسلين) الذي ألفه الشيخ محمد الخضري الأزهري الداري؛ إذ لا يوجد في الأيدي مختصر للسيرة النبوية يصلح للتدريس سواه، وله كتاب آخر في تاريخ الخلفاء الراشدين لم أره وأظن أنه يصلح للتدريس أيضًا. فهذا جواب ما طلبه في الكلام على دروس السنة الأولى من الإرشاد إلى مختصر وجيز في السيرة النبوية وتاريخ الراشدين. وإذا أراد التوسع في تاريخ الإسلام في غير هذه السنة فلا أراه يستغني عن كتاب أشهر مشاهير الإسلام. ثم إن الاكتفاء بمختصر البخاري يقرأ في عدة سنين تقصير في الحديث، فهذا المختصر يقرأ في سنة واحدة، ثم لا بد من قراءة غيره ومن العناية بعلم المصطلح ونقد الرجال. ونكتفي بالتنبيه إلى هذين الأمرين في هذا المقام، ونحن نعلم عذر المشيخة في كل تقصير، ونسأل الله تعالى أن يسهل لها كل عسير. وفي التقرير فصول أخرى في المدرسين وفي المساجد المعدة للتدريس فيها وفي مساكن طلاب العلم، وفي كل فصل منها دلائل واضحة على همة شيخ العلماء وعنايته بإتقان عمله. *** (عبارة التقرير) نكتفي بما تقدم من القول الوجيز في موضوع التقرير، ونختم التقريظ والانتقاد ببعض الشواهد على ما لاح لنا من التساهل في عبارته؛ لأن في تساهل العلماء بإيراد المفردات والأساليب العامية ووضع الكلم في غير مواضعه جناية على اللغة؛ لأن الناس يقلدونهم فيما يكتبون. وإنني أورد هنا ما يقبل التأويل بتكلف، وما لا يقبله ولو مع التعسف. وأرى أن صاحب التقرير لو شاء أن ينقحه حتى يسلم من الخطأ إلا ما لا يسلم منه المولدون لفعل، وعسى أن يفعل في تقرير آخر وهو أهل لذلك. (1) قال في الصفحة الثانية: ولا شية في الخطأ إذا صحبه حسن النية، والشية: هي اللون في الشيء يخالف لونه الأصلي، ومنه قوله تعالى في وصف البقرة {لاَّ شِيَةَ فِيهَا} (البقرة: 71) أي لا لون آخر في جلدها. وقد استعمل الشية هنا بمعنى العار والعيب، بدليل قوله بعد ذلك: بل العيب كل العيب أن يخطئ المرء ثم يصر على خطأه وقد نبه إلى موضعه من عمله عنادًا واستكبارًا. (2) وقال فيها: وترغيبًا في تربية الشبيبة المصرية.. إلخ. الشبيبة مصدر وقد جعلها هنا وفي مواضع أخرى جمع شاب. وقد سرى إليه هذا من الجرائد. (3) قال (في ص 3) : وبالتالي تكون كل الوظائف الدينية: كذا ولفظ التالي لا معنى له هنا والمقام مقام الإضراب. (4) وجمع النظام في أول الصفحة الرابعة بالنظامات، وكرر هذا الجمع في مواضع أخرى، وهو جمع مؤنث للمصدر غير صحيح إذا أريد به النوع. (5، 6) وقال فيها: وأيدينا مبسوطة بالدعاء لسموه على هذه النعم المتتابعة التي أحسن بها على الأمة الإسلامية: علل الدعاء بعلى وعدى به الإحسان، وهو غير معروف، وهذه الصفحة لا تزيد على أربعة أسطر. (7) قال في (ص5) أقبل الطلاب إقبالاً كليًّا: وهذا الوصف من استعمال الدواوين والجرائد ولا يظهر له وجه عربي وجيه. (8) وقال فيها: ولكن هذا الظن لم يثبت زمنًا طويلاً حتى تبدد: يريد لم يلبث أن زال، ولا تفيد هذا المعنى كلمة تبدد؛ إذ معناها تفرق فكان بددًا أي حصصًا وقالوا: تبدد الحلي على صدر الجارية أي أخذه كله. (9) وقال فيها: أسلفنا إن عدد الطلاب ... إلخ. أي بينا ذلك فيما سلف ومضى ولم ترد في اللغة بهذا المعنى. وقد يقال إنه: كقوله تعالى: {بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الخَالِيَةِ} (الحاقة: 24) والصواب أن الأسلاف في الآية، وإن فسروه بما قدمتم من الأعمال الصالحة هو بمعنى السلم ودين السلف، فقد سمى الله تعالى الإنفاق في سبيله (قرضًا حسنًا) في عدة آيات وسماه عند ما ذكر الجزاء عليه إسلافًا، وهذا هو معنى تفسيرهم له بتقديم الأعمال، أي جعلها قدامهم وأمامهم ولا يسمى الكلام الماضي إسلافًا، ولا كل شيء فعل في الماضي إسلافًا. هذا ما أجزم به، فمن لم يقبله فأنا أترك له هذا الانتقاد جدلاً إلا أن يأتي بشاهد عربي، فإنني أتبعه فيه اتباعًا. (10) وقال فيها: ومن مطالعة الجدول المرفق بهذا يتضح كذا. أقول: إن لفظ المرفق بكذا يستعمل في عرف الدواوين بمعنى المرسل مع الشيء، يقولون: ورقة الحساب مرفقة بورقة الخطاب (مثلاً) وهذا خطأ، فإن أرفق في اللغة لم يرد بهذا المعنى، ولكنه ورد بمعنى رفق به ونفعه. على أن استعمال التقرير ليس بمعنى ما تقدم بيانه من استعمال الدواوين، وإنما يعني بقوله (الجدول المرفق بهذا) الجدول المسطور في هذا الفصل من التقرير كما قال بعد ذلك (جداول الإحصاء المرفقة بهذا الفصل) وما كان أغناه عن لفظ المرفق. ولعله يجعل بعد لهذه الجداول عددًا يشير إليه بالأرقام أو بأسماء العدد فيقول: ويعلم من الجدول الأول كذا ومن الجدول الثاني كذا. (11) وقال فيها: ولكنه على العموم يبشر بكذا. وكتاب الجرائد تستعمل هذه العبارة بمعنى قولهم (في الجملة) والعموم مصدر عمَّ ومعناه الشمول ويستعمل في اصطلاح الأصوليين بمعنى استغراق اللفظ لأفراد غير محصورين وعند أهل المنطق بنحو هذا ويقابل بالخصوص ولا محل لشرح ذلك هنا وعبارة التقرير ليست من هذا في شيء. (12) قال (في ص6) وقد يستلفت أنظار الباحث ... إلخ. وصيغة الاستلفات لم ترد في اللغة، وقد سبق لنا ولكثير من الكتاب المدققين استعمالها تبعًا للجرائد، وكان أول من نبهنا إليها المرحوم الشيخ محمد محمود الشنقيطي، فذكرنا ذلك في المنار يومئذ. وقد ورد لفته وألفته. (13) واستعمل فيها وفي غيرها لفظ (الأحناف) جمعًا لحنفي وهو غير صحيح. (14، 15) وقال فيها: وقد يلاحظ المطلع على إحصائية العام المقبل، يعني بالإحصائية الجدول الذي أحصى فيه عدد التلاميذ، ولا يظهر لي وجه وجيه لتسميته إحصائية. ولاحظ لا يتعدى بعلى، وهو يكثر من قول لاحظ عليه فهو خطأ. والعرب تستعمل لفظ (عام قابل) للعام الذي بعد عام المتكلم، وورد في الحديث فلا أدري لماذا يستبدل به صاحب التقرير لفظ المقبل، ولم أعده عليه؟ ومعنى أقبل في اللغة جاء من قبل، أي من جهة الأمام فلفظ مقبل ليس نصًّا في العام الذي بعد عامك كلفظ (قابل) وليس في الصفحة السابعة واللتين بعدها إلا الجداول. (16) كتب فوق الجدول الذي في (ص 9) ما نصه: (إحصائية طلاب العلم الشريف بثغر الإسكندرية والجهات التابعين لها) فوصف الجهات بوصف المذكر العاقل، ولعل هذا سبق قلم أو تحريف من المطبعة. (17) وفي هذا الجدول كلمة (أصوان) والصواب أسوان بالسين المهملة ولكن هذا من الخطأ الرسمي الذي عليه الحكومة، وبلغنا أن نظارة المعارف صححته لها. (18) وفي (ص10) وصف النتائج بالحقة وهي تأنيث للحق وهو لا يؤنث وقد أكثرت الجرائد استعمال الحقة، فترى فيها الوطنية الحقة، الشريعة الحقة، الديانة الحقة، وهو خطأ. (19) وقال فيها استعملوها بإفراط: يعني الطريقة والطريقة لا تستعمل استعمالا وكان يحسن أن يقول أفرطوا فيها. (20) وقال فيها: تكليف الطلاب بحفظ ... إلخ. ولم يرد كلف متعديًا بالباء، بل ورد كلفه الأمر، ولكن الفقهاء قد عدوا كلف بالباء فلِمُزاول كلامهم العذر بتعديته بها، ولا نكاد نسلم منه على علمنا به. (21) وقال فيها: (حتى يبلغوا الحد الذي يقتدرون فيه على الاشتغال بإقامة الأدلة والبراهين على الذين كانوا يعلمون) وحسب القارئ لهذه الجملة قراءتها فلا حاجة إلى بيان ضعفها. عبارة هذا التقرير الذي يبلغ زهاء 90 صفحة وهذه الأغلاط مستخرجة من أربع صفحات منه قد عدت عشرًا؛ لأن منها الأولى وليس فيها إلا عنوان التقرير والثانية نصف صفحة. والرابعة أربعة أسطر، والسابعة والثامنة والتاسعة ليس فيها غير الجداول. وفي هذه الصفحات غير ما ذكرنا ولكنه يحتمل التأويل فتركناه. هذا وإننا نعتقد أن ا

_ أبونا آدم ومذهب دارون من باب الانتقاد على المنار كتب إلينا بعض القراء وكلمنا بعضهم في إنكار ما كتبه الدكتور محمد توفيق أفندي صدقي في مقالات (الدين في نظر العقل) عن خلق آدم ومذهب دارون. وأنكر بعضهم سكوتنا له على ما كتب فنجيبهم: (أولاً) بأنه ليس من شأن أصحاب الصحف أن يقرنوا رأيهم بكل ما ينشرونه لغيرهم، و (ثانيًا) إن الكاتب قد ذكر ما ذكره في المسألة على تقدير ثبوت مذهب دارون ثبوتًا قطعيًّا، وهو غير ثابت عنده الآن؛ فهو يقول: إن مذهب دارون في المسألة ظني لا يقيني، وهو إن ثبت بالبرهان اليقيني فإنه لا ينقض القرآن، بل يمكن أن يؤخذ من القرآن ما يوافقه. واعلم أن ما ورد في القرآن من خلق آدم من تراب ومن طين قد ورد نظيره في خلق الناس كلهم، قال تعالى في سورة الأنعام: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِين} (الأنعام: 2) وقال في سورة الصافات: {فَاسْتَفْتِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَم مَّنْ خَلَقْنَا إِنَّا خَلَقْنَاهُم مِّن طِينٍ لاَّزِبٍ} (الصافات: 11) فهل هذه الآيات نصوص قاطعة على أن المخاطبين بها خلقوا من الطين مباشرة؟ وإذا جاز تأويلها جاز تأويل ما ورد في آدم وذلك بمثل قوله تعالى في سورة المؤمنين {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ} (المؤمنون: 12) ومعلوم أن مادة النسل من الطعام وأصله مواد الأرض النباتية. وما ورد في خلق الناس من نفس واحدة ليس نصًّا قطعيًّا في أن المراد بالناس جميع البشر؛ إذ لو كان ذلك نصًّا لما قالوا في تفسير قوله تعالى في سورة الأعراف: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا} (الأعراف: 189) وهو أن الخطاب لقريش والمراد بالنفس الواحدة أبوهم قصيّ، وذلك أن الله تعالى أخبر عن هذه النفس الواحدة وعن زوجها أنهما جعلا له شركاء، وآدم لم يكن مشركًا. وقد سبق لنا بيان آخر لمعنى الآية، والمراد هنا أن اختلاف المفسرين في معنى الآية دليل على أنها ليست نصًّا قطعيًّا في أن النفس الواحدة آدم. وليت شعري ماذا يضر المسلمين بيان المخرج من اعتراض الكفار على القرآن، فمن لم يعجبه هذا الجواب فليأت بأحسن منه وليعتقد غير هذا وذاك، فإنما غرضنا بيان أن كلام الله تعالى حق لا سبيل إلى نقضه بحال.

_ اشتراط الولي في النكاح قد تكرر القول منا بأننا ننشر في المنار كل ما ينتقده أهل العلم علينا ونبدي رأينا فيه ونترك الترجيح للقراء، والحق أبلج لا يخفى على ذي البصيرة. وإننا نحب أن ننشر ذلك في آخر جزء من السنة؛ إلا أن يكون الانتقاد يتعلق بشبهة على الاعتقاد أو نحو ذلك مما يضر تأخير نشره. وقد ورد علينا في ذي الحجة من السنة الماضية انتقاد من أحد فقهاء الحنفية في الهند على ما كتبناه في مسألة اشتراط الولي في النكاح، وكان الجزء الرابع والعشرين قد كتبت أصوله فأخرت الانتقاد ونسيته زمنًا، ولما راجعت الآن ما لدي مما انتقد به عَلَيّ رأيته مع آخر فجعلته في أول الباب فأنا أنشره ثم أجيب عنه بما يتسع له الباب. قال المعترض بعد البسملة والحمد والاستعانة ما نصه: (أما بعد فما أغرب المنار ما أتى به في مجلته (كذا) (الجزء الثاني عشر من المجلد السابع) بأن الولي لا بد منه للنساء (كذا) في عقد النكاح سواء كن بالغات أم لا، وإنه لا يجوز نكاح المرأة بغير الولي، وزعم أن قول الإمام أبي حنيفة رحمه الله بعدم اشترط الولي في نكاح المرأة المكلفة مخالف للكتاب والسنة وقول الصحابة، واستدل على دعواه بحجج ليست بنص على ما ادعى، واستدلالات غير مثبته لما نطق وقضى، فأردنا في هذه المقالة كشف الستر عن وجه هذه المسألة ورفع الحجاب عن ساحة تلك القضية، فأقول وبالله التوفيق: إن قول الإمام في هذا الباب هو الموافق للكتاب المبين وسنة رسول رب العالمين وآثار الصحابة والتابعين. أما كتاب الله تعالى فقد قال جل وعلا: {فَإِن طَلَّقَهَا فَلاَ تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ} (البقرة: 230) فإنه سبحانه نسب النكاح إلى النساء وإن كان لا يجوز بدون الرجال ما نسبه إليهن (كذا) بل إلى الأولياء. وأما قوله تعالى: {وَأَنكِحُوا الأَيَامَى مِنكُمْ} (النور: 32) فهو وإن كان فيه خطاب مع الرجال الذين يتولون العقد لكن لا يفهم منه اشتراط الولي، وأنه لا بد منه كذلك قوله تعالى: {وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ أَن يَنكِحْنَ أَزْوَاجَهُنَّ إِذَا تَرَاضَوْا بَيْنَهُم بِالْمَعُروفِ} (البقرة: 232) لا يفهم منه أيضًا اشتراط الولي، بل ليس فيه ذكر الولي حتى يستدل به على الاشتراط أو عدمه، فإن الخطاب في (لا تعضلوهن) للأزواج لا للأولياء كما فهمه (صاحب المنار) كيف؟ وينتشر منه الكلام ويتفكك به النظام فإن الخطاب في إذا طلقتم مع الأزواج قطعًا، وإذا كان الخطاب في {فَلاَ تَعْضُلُوهُن} (البقرة: 232) مع الأولياء لا مع الأزواج ينتشر الكلام ويتعذر فهم المرام وكلام الله تعالى عما يصفون كما حققه الرازي في تفسيره حيث قال اختلف المفسرون في أن قوله فلا تعضلوهن خطاب لمن؟ فقال الأكثرون أنه خطاب للأولياء وقال بعضهم أنه خطاب للأزواج وهذا هو المختار الذي يدل عليه أن قوله تعالى {وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاَ تَعْضُلُوهُنّ} (البقرة: 232) جملة واحدة واحد مركبة من شرط وجزاء، فالشرط قوله: {وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنّ} (البقرة: 232) والجزاء قوله: {فَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ} (البقرة: 232) ولا شك أن الشرط وهو قوله: (إذا طلقتم النساء) خطاب مع الأزواج فوجب أن يكون الجزاء وهو قوله فلا تعضلوهن خطابًا معهم أيضًا؛ إذ لو لم يكن كذلك لصار تقدير الآية إذا طلقتم النساء أيها الأزواج فلا تعضلوهن أيها الأولياء وحينئذ لا يكون بين الشرط والجزاء مناسبة أصلاً وذلك توجب تفكك نظم الكلام وتنزيه كلام الله عن مثله واجب. وأما حديث معقل بن يسار قال: كانت لي أخت فأتاني ابن عم فأنكحتها إياه فكانت عنده ما كانت ثم طلقها تطليقة ولم يراجعها حتى انقضت العدة فهويها وهويته ثم خطبها مع الخطاب، فقلت له: يا لكع أكرمتك بها وزوجتكها فطلقتها ثم جئت تخطبها، والله لا ترجع إليك أبدًا وكان رجلاً لا بأس به، وكانت المرأة تريد أن ترجع إليه فعلم الله حاجته إليها وحاجتها إلى بعلها فأنزل الله هذه الآية، قال ففيّ نزلت فكفرت عن يميني وأنكحتها إياه. فهو أيضًا لا يدل على أن الخطاب مع الأولياء، أما تعلم ما تقرر في الأصول من أن العبرة بعموم المعنى لا لخصوص المورد، فهذه الآية وإن كانت مورده (كذا) الخاص الأزواج، ولكن لما كانت العبرة لعموم الفحوى دخل فيه عضل معقل بن يسار الذي هو ولي هذه المرأة، ففهم أن الآية فيَّ نزلت (كذا) . أما قول القائل: (ولو كان لها أن تزوج نفسها لفعلت مع ما ذكر من رغبتها) فمدفوغ إذ يجوز أن تكون امتناعها (كذا) عن التزوج بعدم تمكنها مخالفة أخيها (كذا) الذي حلف بأن لا يزوجها به مع رغبتها إليه (كذا) لأن الغالب في النساء أن يكن تحت تدبير الأولياء وآرائهم ولا يقدرن على المخالفة في باب النكاح، وإن كان الإذن الشرعي لهن في ذلك (كذا) كما حققه الرازي في تفسيره حيث قال: لم لا يجوز أن يكون المراد بقوله: (فلا تعضلوهن) أن يخليها ورأيها في ذلك، وذلك؛ لأن الغالب في النساء الأيامى أن يتركن إلى رأي الأولياء في باب النكاح. وإن كان الاستئذان الشرعي لهن وإن يكن تحت تدبيرهم ورأيهم وحينئذ يكونون متمكنين من منعهن كتمكنهم من تزويجهن؛ فيكون النهي محمولاً على هذا الوجه وهو منقول عن ابن عباس في تفسير الآية. وكذلك قوله {وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إِلاَّ أَن يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاح} (البقرة: 237) الآية لا يفيد لدعواكم (كذا) سلمنا أن المراد بالذي بيده عقدة النكاح هو الولي لكن يحمل على الصغيرة كما أن (أن يعفون) على الكبيرة (كذا) غاية ما في الباب أنه يلزم منه أن نكاح الصغيرة لا ينعقد بدون الولي، وأنه لابد منه، وهذا عين ما ذهبنا إليه. وأما سنة رسول الله فمنها ما رواه الشيخان عن سهل بن سعد الساعدي قال: (جاءت امرأة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله جئت أهب لك نفسي، فنظر إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم فَصَعَّد النظر فيها وصوبه، ثم طأطأ رسول الله صلى الله عليه وسلم رأسه، فلما رأت المرأة أنه لم يقض فيها شيئًا جلست؛ فقام رجل من أصحابه فقال: يا رسول الله إن لم يكن لك بها حاجة فزوجنيها، فقال: وهل عندك من شيء؟ قال: لا والله يا رسول الله، فقال: اذهب إلى أهلك فانظر هل تجد شيئا؟ فذهب ثم رجع فقال: لا والله ما وجدت شيئًا، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: انظر ولو خاتمًا من حديد؛ فذهب ثم رجع فقال: والله يا رسول الله ولا خاتمًا من حديد ولكن هذا إزاري، فقال سهل: ما له رداء فلها نصفه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما تصنع بإزارك؟ إن لبسته لم يكن عليها منه شيء وإن لبسته لم يكن عليك منه شيء فجلس الرجل حتى إذا طال مجلسه قام فرآه رسول الله صلى الله عليه وسلم موليًا فأمر به فدُعِي فلما جاء قال: ماذا معك من القرآن؟ قال معي سورة كذا وسورة كذا، عددها فقال: تقرأهن عن ظهر قلبك؟ قال: نعم قال: اذهب فقد ملكتكها بما معك من القرآن) فقد أنكحها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بغير إذن وليها ومع عدم التفتيش والتنقيح بحال وليها (كذا) ودعوى الخصوصية لا تسمع بغير دليل (رواية الأكثرين زوجتكها بدل ملكتكها) . ومنها ما رواه الطحاوي في معاني الآثار عن أم سلمة قالت: دخل عليّ رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد وفاة أبي سلمة فخطبني إلى نفسي، فقلت: يا رسول الله: إنه ليس أحد من أوليائي شاهدًا. فقال: إنه ليس منهم شاهد ولا غائب يكره ذلك. قالت: قم يا عمر فزوج النبي صلى الله عليه وسلم فتزوج. ومنها ما رواه سعيد بن منصور في سننه، حدثنا أبو الأحوص عن عبد العزيز بن ربيع عن أبي سلمة: جاءت امرأة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: إن أبي أنكحني رجلاً وأنا كارهة. فقال لأبيها: لا نكاح لك، اذهبي فانكحي من شئت. فهذه الأحاديث كما ترى دالة على عدم اشتراط الولي وأن النساء البالغات لهن أن يباشرن العقد بنفسهن من غير احتياج إلى الرجال. وأما ما رواه البخاري ومسلم وأصحاب السنن وغيرهم: لا تنكح الأيم حتى تستأمر ولا البكر حتى تستأذن، فلا يفهم منه أن حق التزوج (كذا) للرجال دون النساء كيف ومفاد الحديث أن نكاح الأيم وكذا البكر لا تنعقدان (كذا) بدون إجازتهما صريحًا أو كناية، وأما أن حقيقة مباشرة العقد للرجال والنساء فهو بمعزل عن هذا كيف لا، وقد روى هذا الحديث ابن عباس بلفظ الثيب أحق بنفسها من وليها والبكر تستأذن في نفسها وأذنها صماتها والتأويل بأن المراد أن لا يزوجها إلا بأمر صريح تحريف باطل لا يقبله العقل السليم والفهم المستقيم. وأما حديث أبي موسى لا نكاح إلا بولي فقد أعله ابن حبان بالإرسال كما ذكره الحافظ ابن حجر في بلوغ المرام وتصحيح الحاكم كتحسين الترمذي لا يعتدان بشيء (كذا) وكذلك حديث أيما امرأة أنكحت بدون إذن وليها فنكاحها باطل فنكاحها باطل فنكاحها باطل، فإن دخل بها فلها المهر بما استحل من فرجها فإن اشتجروا فالسلطان ولي من لا ولي له. أيضًا ضعيف فإن الزهري الراوي أنكر منه (كذا) وقال: أخشى أن يكون سليمان وهم كما نقله الحافظ ابن حجر في الدراية على أن عائشة التي روت هذا الحديث زوجت حفصة بنت أخيها عبد الرحمن وهو غائب بالشام كما أخرجه مالك في الموطأ، فنسبة النسيان إلى الزهري كما فعله صاحب المنار كما ترى. والحاصل أن حديث (لا نكاح إلا بولي) وإن كان ينجبر ضعفه بكثرة الطرق لكن لا يساوي درجة الكتاب والصحاح من الأحاديث التي ذكرت فضلاً عن أن يكون فاضلاً فافهم وأنصف. وكذلك حديث أبي هريرة: لا تزوج المرأة المرأة ولا تزوج المرأة نفسها فإن الزانية هي التي تزوج نفسها. رفعه غير محفوظ كيف وأكثر أصحاب هشام بن حسان أحد رواة هذا الحديث كنضر بن شميل وسفيان بن عيينة وغيرهما يرويانه موقوفًا وكذا الإمام الأوزاعي الذي هو المتابع للهشام (كذا) أيضًا يرويه موقوفًا قال الشوكاني في نيل الأوطار: الصحيح وقفه على أبي هريرة. وقد نقل في عدم (كذا) اشتراط الولي في النكاح عن عثمان وعلي وغيرهما من الصحابة وموسى بن عبد الله والزهري والشعبي وغيرهم من التابعين كما نقله ابن أبي شيبة في مصنفه فتبين بهذا بطلان قول الحافظ ابن المنذر: إنه لا يعرف عن أحد من الصحابة خلاف ذلك. فتنور بهذا جله أن كتاب الله وسنة رسول الله وأقوال الصاحبة والتابعين كلها تدل على أن نكاح المرأة الحرة البالغة العاقلة نفسها (كذا) بغير ولي جائز. هذا حكم الله في دينه وحكمته ظاهرة، فإن النكاح تصرف في خالص حقها وهي من أهله لكونها عاقلة بالغة، ولهذا جاز لها التصرف في الأموال واختيار الأزواج فلا معنى لاشتراط الولي لصحته، غاية ما في الباب أن يكون للولي اعتراض إذا قصرت في أمر بأن تزوجت بغير كفء أو بأقل من مهر المثل، والله أعلم وعلمه أتم. ... ... ... ... ... ... ... ... (عبد الرؤوف البهاري) هذا ما كتبه بحروفه المعترض، لم نصحح منه إلا عبارة الرازي وبعض أغلاط الإملاء وهي قليلة وأشرنا إلى بعض ما في عبارته من الغلط والضعف بكلمة (كذا) وقد أرسل إلينا مقالته بعض قراء المنار الأخيار، وكتب إلينا في آخرها ما يأتي: حضرة الفاضل العلامة والماجد

_ طعام أهل الكتاب ومجاملتهم كتب إلينا بعض القراء الفضلاء من مسلمي (بوسنه) ما يأتي: إلى حضرة العالم الكامل الأفخم! أيها النحرير الشهم الفاضل. ما مرادكم بالعبارة الآتية في الجزء السابع من المجلد الثامن من المنار الغراء في صحيفة 255، ألا وهي: (وأراد تعالى أن نجاملهم ولا نعاملهم معاملة المشركين استثنى طعامهم فأباحه لنا بلا شرط ولا قيد) . وهذا لا يصح نظرًا إلى الظاهر لأنه لا بد أن يكون مقيدًا بأمور ولا أقل من التقييد بالوجوه التي تبيح أكل مال الغير لنا. وقد وقعت بعد العبارة السابقة في السطر الخامس في تلك الصحيفة أيضًا هذه العبارة: (ولأجل كون حل طعام أهل الكتاب ورد مورد الاستثناء من المحرمات المذكورة بالتفصيل في سورة المائدة) فإن الظاهر من تينك العبارتين أن النص الوارد في تحليل طعام أهل الكتاب مطلق لا يتقيد بقيد ما أصلاً، وأنه مستثنى من جميع المحرمات الواردة في آية {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ المَيْتَةُ} (المائدة: 3) إلى آخره، فيلزم من هذا أن يكون طعام أهل الكتاب حلالاً لنا ولو كان مطبوخًا من الميتة أو لحم الخنزير أو الدم المسفوح أو الخمر أو غير ذلك. وأما تعليلكم بالمجاملة فلا نسلم أنَّّا محرضون عليها من الشارع إلا إذا كانت في حدود الشرع. والقول الواقع في الآية بمقابلة هذا يدل صريحًا على أن المراد بحل طعامهم المجاملة معهم في المعاشرة كالإجابة إلى دعوتهم ودعوتنا إياهم إلى موائدنا وكالمساهلة في البيع والشراء معهم، وإلا فلا معنى لحل طعامنا بالنسبة إليهم؛ لأن الحلّين عائد لنا. وأول الآية وآخرها ينفي صراحة الحل المطلق ويدل على الحِلّ المقيد بالحدود الشرعية، فينتج من هذا أن مجاملتنا إياهم، وإن وسعت في الشريعة بالنسبة للوثنيين لكنها أيضًا محدودة بالأحكام الشرعية. وإلا فالمجاملة الكلية لا تقع إلا باتباعهم في الجميع {وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُم} (البقرة: 120) ولسنا مأمورين بل نحن منهيون عن تجاور حدود الله في مجاملة أخ ديني ولو كان أشرف من في الأرض فلا طاعة لمخلوق في معصية الخالق. ألتمس من فضلكم التفصيل الشافي على هذه الاستفسارات لتزيلوا تحيري في هذا الشأن، ولكم من الله الأجر الجزيل ومني المنة العظيمة، وإن لم يمكن لجنابكم تعريف المراد بالكتابة القصيرة فأرجو من مروءتكم أن تكرموني بإرسال الأجزاء الباحثة في هذه المسئلة. وإن كان عليكم بأس بفصل بعض الأجزاء من المجلد الواحد فأرسلوا المجلد المطلوب بتمامه وأنا أرسل لكم على الفور قيمته. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ع. ق. م *** (المنار) المراد بطعام أهل الكتاب الذي أحله الله لنا هو ما كان حلالاً في دينهم والميتة والدم ولحم الخنزير من المحرمات في التوراة، ولم ينسخ المسيح تحريمها وإنما أكله النصارى بقول بولس: الذي يدخل الفم لا ينجس الفم وإنما ينجسه ما يخرج منه وهذا مبالغة منه في ذم الكلام القبيح. ونحن لا نقول بأن الخنزير يدخل في عموم طعامهم فإذا خالفوا دينهم وأكلوه فأكلهم إياه لا يبيحه لنا. ولا ينافي هذا قولنا أن الله تعالى أباح لنا طعامهم بلا شرط ولا قيد لأن هذا بيان للآية ولا شرط فيها ولا قيد. وقد صرح بعض علماء السلف من الصحابة وغيرهم أن المراد بطعام أهل الكتاب في الآية ذبائحهم؛ لأنها مظنة التحريم وغيرها حل بمقتضى الأصل في الأشياء وهو الإباحة إلا ما حرم بالنص علينا وعليهم، وهو الميتة المحرمة لعارض ولحم الخنزير المحرم لذاته. وهذا لا ينافي الإطلاق في العبارة ولا في بيانها كما قلنا؛ إذ لم يعهد في أساليب لغة من اللغات عند بيان مسألة علمية أو حكم شرعي أن يذكر معها أو معه جميع ما تقرر في بيان مسألة أو حكم آخر يمكن أن يكون له علاقة بالمبين بتقييد أو تخصيص. مثال ذلك إذا قلنا: إن العسل نافع، فإن هذا الإطلاق صحيح ولا حاجة لتقييده بقولنا: بشرط أن لا يكون آكله أو شاربه محرورًا وأن لا يسرف في الإكثار منه. وإذا قلنا: إن الشرب في آنية الزجاج، فلا حاجة في صحة القول إلى تقييده بقولنا: إذا كان الإناء طاهرًا وغير مغصوب: إذا تدبرتم هذا علمتم أنه إذا قال قائل: تستحب مجاملة أهل الكتاب أو برهم: فلا يجب عليه أن يقيد ذلك بقوله: بشرط أن لا يشاركهم في عبادتهم وتقاليدهم الدينية ولا يرتكب معهم محرمًا كشرب الخمر، فإن هذا لا يدخل في إطلاق القول فيحتاج إلى إخراجه بالقيود، ولا أقول: إنه يدخل فيها وتعتبر في إخراجه القرائن المعلومة بالضرورة كما يتوهم الضعيف في اللغة. هذا وإننا قد فصلنا القول في مسألة الذبائح وطعام أهل الكتاب في المجلد السادس وإننا نرسله إليكم فطالعوه، وإن لاحت لكم شبهة فاكتبوا إلينا بها.

_ مسألة خلق أبينا آدم أجبنا في الجزء الماضي عما انتقد به على رأي الدكتور محمد أفندي صدقي في مسألة خلق آدم ومذهب دارون التي جاءت في مقالات (الدين في نظر العقل الصحيح) ثم راجعنا ما كتب إلينا في ذلك، فإذا بالشيخ قاسم محمد أبي غدير يذكر آية من الكتاب لم نذكرها في جوابنا وهي قوله تعالى: {إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ} (آل عمران: 59) الآية وهي أقرب إلى تأويله من غيرها؛ لأنها تشبه خلق عيسى بخلق آدم، وعيسى لم يخلق من التراب مباشرة. والضمير في قوله: خلقه يحتمل عوده إليه. ثم سأل عن الأحاديث التي تفيد خلق آدم من التراب مباشرة، والجواب أن تلك الأحاديث رواية آحاد لا تفيد اليقين، فإن فرضنا أنه ثبت ما يناقض شيئًا منها؛ فإننا لا نعده ناقضًا للدين، ولا تنس أننا نؤمن بأن آدم خلق من التراب كما ورد بلا تأويل، وإنما التأويل لإلزام المعترض على الدين.

_ انتقاد شواهد الطبعة الأولى من تفسير ابن جرير الطبري (تابع ص 30 من الجزء الأول) (110) متبذّلاً تبدو محاسنه ... يضع الهِناءَ مواضع النقب ورد في الرابع ص 151 وهو لدريد بن الصمة وكتب هكذا: متبذلاً تبدو محاسنه ... يضع الهنا مواضع النقب (111) أذاع به الناس حتى كأنه ... بعلياء نار أوقدت بثقوب في الخامس ص 106 وكتب الشطر الثاني هكذا (يعلنا 7 نار أوقدت بثقوب) . (112) قريب قراه ما ينال عدوه ... له نبطًا عند الهوان قطوب في الخامس ص 117 وكتب الشطر الثاني هكذا: ... ... ... ... (له نبط أبى الهوان قطوب) . (113) وكنت لزاز خصمك لم أعرّد ... وقد سلكوك في أمر عصيب ورد في الثاني عشر ص47 وفي الرابع عشر ص7 وكتب في كليهما بدل أعرد أعود بواو وبدل أمر يوم. وورد في الثامن عشر ص12 وكتب صحيحًا إلا في استبدال يوم بأمر. (114) تريك سنة وجه غير مقرفة ... ملساء ليس بها خال ولا ندب في الثالث عشر ص 116 وقد كتب بدل خال حال بحاء مهملة وصوابه بخاء معجمة. (115) وقفت على ربع لمية ناقتي ... فما زلت أبكي نحوه وأخاطبه وأسقيه حتى كاد مما أبثه ... تكلمني أحجاره وملاعبه في الرابع عشر ص 14 وكتب الشطر الأول من البيت الثاني هكذا: وأسقيته حتى كاد مما أتيته (116) صداع وتوصيم العظام وفترة وغم مع الإشراق في الجوف لاتب في الثالث والعشرين ص 25 وكتب الشطر الثاني هكذا: وعي مع الأشواق في الجوف لاتب وقبل البيت: ... فإن يك هذا من نبيذ شربته ... فإني من شرب النبيذ لتائب (117) قوم إذا عقدوا عقدًا لجارهم ... شدو العِنَاج وشدوا فوقه الكَرَبا في السادس ص 28 وكتب بدل العناج القناح والعناج للدلاء ما تعنج به من حبل يجعل تحتها مشدودًا إلى العراقي يكون عونًا للوذم والكرب حبل يشد على العراقي ثم يثنى ثم يثلث. (118) لدن بهز الكف يعسل متنه ... فيه كما عسل الطريق الثعلب في الثامن ص 92 وكتب بدل بهز: بهن وبدل فيه فيها. (119) أمرتك الخيرة فافعل ما أمرت به ... فقد تركتك ذا مال وذا نشب في التاسع ص 48 وكتب بدل نشب نسب بسين مهملة وصوابه بمعجمة (120) ما إن رأيت ولا سمعت بمثله ... كاليوم طالي أنيق جرب في السادس والعشرين ص 113 وكتب هكذا: ما إن رأيت ولا سمعت به ... كاليوم طال أنيق حرب (121) وفي كل حي قد خبطت بنعمة ... فحق لشأس من نداك ذنوب في السابع والعشرين ص 8 وكتب الشطر الأول هكذا: وفي كل يوم قد حبطت بنعمة (122) كانوا كسالئة حمقاء إذ حقنت ... سلاءها في أديم غير مربوب في الأول ص 47 وكتب بدل كسالئة: كسائلة، وبدل مربوب: مزبوب مع أن فيها الشاهد. (123) فلست لإنسي ولكن لملأك ... تنزل من جو السماء يصوب في موضعين في الأول ص 113 وكتب هكذا: فلست بإنسي ولكن ملائكًا ... تنزل من جو السماء بصوب وفي الأول ص 152 وكتب الشطر الأول هكذا: فلست بجني ولكن ملأكا وكتب في الثاني تحدر بدل تنزل ولعله رواية. (124) حتى إذا سلكوهم في قتائدة ... شلاًّ كما تطرد الجمالة الشردا في أربعة مواضع: (1) في الأول ص 150 وكتب فيه فيافدة بدل قتائدة، ويطرد بدل تطرد. (2) في الرابع عشر ص 7 وكتب هكذا. حتى إذا أسلكوهم في قتائدة شلا ... كما تطرد الجمالة الشردا (3) في الثامن عشر ص 21 وكتب هكذا: حتى إذا أسلكوه في قنابذة ... سلا كما تطرد الحمالة الشردا (4) في الرابع والعشرين ص22 وكتب كالثالث إلا أنه بدل أسلكوهم سلكوهم. (125) أسود شرى لاقت أسود خفية ... تساقوا على حرد دماء الأساود في التاسع والعشرين ص 18 وكتب كرى بدل شرى. وفساقوا بدل ساقوا. وبدل خفية حنية. (126) لا أرى الموت يسبق الموت شيء نغَّص الموت ذا الغنى والفقيرا في الرابع عشر ص27 وكتب هكذا: لا أرى الموت إن الموت شيء ... يعض الموت الغني والفقيرا (127) كأن عذيرهم بجُنوب سِلّى ... نعام قاق في بلد قفار في الرابع ص56 وكتب الشطر الأول هكذا: كأن غديرهم بجنوب سلى والعذير بالعين المهملة والذال المعجمة الصوت وهو يصف قومًا منهزمين (128) وشر المنايا ميت وسط أهله ... كذلك الفتى قد أسلم الحي حاضره في الأول ص 107 وكتب الشطر الثاني هكذا: كهلك القناة استسلم الحي حاضره (129) سألتاني الطلاق أن رأتاني ... قل مالي قد جئتماني بنكر وَيْ كأن من يكن له نشب يُحبب ... ومن يفتقر يعش عيش مر في العشرين ص 71 وفيه رأياني بدل رأتاني وكتب في الثاني يحب بدل يُحْبب وكلها في الشطر الأول والصواب ما كتبنا. (130) قد شربَتْ الأدُهَيْدِ هينا ... قُلَيِّصات وأبيكرينا ورد في الثلاثين ص56 وكتب هكذا: ... قد رويت الألدهيد ... هينًا فليصاب وأبكرينا الدَّهداه ماشية الإبل صغره وجمعه جمع سلامة وقليصات جمع سلامة لمصغر قلوص وأبيكرينا صغر أبكرا جمع بكر ثم جمعه جمع سلامة. (131) لعمر أبيها لا تقول ظعينتي ... إلا فرّ عني مالك بن أبي كعب ورد في الصفحة 66 من الجزء السابع عشر وكتب هكذا: لعمر أبيها لا تقول ظعينتي ... إلا ترعني مالك بن أبي كعب (132) ألا لحا الله بني السعلات ... عمرو بن يربوع شرار النات ليسوا أعِفَّاءَ ولا أكيات هكذا أنشدها صاحب اللسان في مادة (ن وت) وقال: إنه يريد الناس وأكياس وورد هذا الرجز في الجزء الثامن ص 146 هكذا: ألا لحا الله بني السعلاب عمرو بن يربوع لئام الباب ليسوا بأعقاب ولا أكثاب (133) ... ... وصاليات للصِّلى صُليّ ورد في الرابع ص 170 وكتب بدل وصاليات والصاليات وهو غلط كما كتب الصلا بالألف للصلى والبيت من أرجوزة عجاجية ويريد بالصاليات: الأثافيّ وبالصلى الوقود. (134) ... ... ... يحوذها وهو لها حوذي من الأرجوزة السابقة وورد في الخامس ص 197 وكتب هكذا: يحوذهن وله حوذي ثم ذكر الطبري أن فيه رواية أخرى وقد كتبت بالشكل السابق تمامًا من غير فرق. (135) وحاصن من حاصنات ملس ... من الأذى ومن قراف الوقس ورد في الخامس ص5 وكتب فيه بدل مُلس ملمس وبدل قراف فراق وهما من أرجوزة للعجاج يمدح الوليد بن عبد الملك والقراف: المداناة والوقس: الجرب. (136) أخاف زيادًا أن يكون عطاؤه ... أداهم سودًا أومحد درجة سمرا في الرابع ص 83 وكتب بدل أداهم دراهم وهو غلط، والأداهم: القيود. (137) الله يعلم أنا في تلفتنا ... يوم الفراق إلى أحبابنا صور في الثالث ص 33 وقد كتب بدل تلفتنا تلقينا وهو تحريف يخل بقوام البيت وبدل أحبابنا جيراننا، ولعلها رواية وما ذكرناه رواية اللسان في مادة صور. (138) صرت نظرة لو صادفت جَوزَ دارع غدا والعواصي من دم الجوف تَنعر في الثالث ص 34 وكتب بدل جوز جون وبدل الجوف الجون وكلاهما تحريف. (139) ولم يستريثوك حتى رميت من ... فوق الرجال خصالاً عُشارًا في الرابع ص 147 وكتب بدل ولم يستريثوك فلم يسترثبوك: وهو تحريف. (140) فما ألوم البيض إلا تسخرا ... لما رأين الشَّمَط القَفَندرا في الأول ص 16 وكتب بدل رأين رأينا وهو تحريف ولحن. (141) ألكني إليها عمرك الله يا فتى ... بآية ما جاءت إلينا تهاديا ورد في موضعين: الأول: في الأول ص 35 وكتب بدل الكنى اتكنى. الثاني: في الأول ص 152 وكتب صحيحًا. (142) يا ابن أمي ولو شهدتك إذ تد ... عو تميمًا وأنت غير مجاب في التاسع ص43 وكتب بدل تدعو تميمًا تدعوهما وهو تحريف يخل بالوزن والمعنى. (143) أنت المصفى المهذب المحض في ... النسبة أن نصَّ قومك النسب ورد في الأول ص 364 من أبيات الكميت الأسدي وقد كتب هكذا: المصطفى المحض المهذب في ... النسبة أن نص قومك النسب والشطر الأول مختل وصحته ما ذكرنا. (144) قالت قتيلة ما له ... قد جللت شيبًا شواته في التاسع والعشرين ص 42 وكتب هكذا: قالت نبيثه ما له قد ... حالت شيبًا شواته (145) إني ومن أين آبك الطرب ... من حيث لا صبوة ولا ريب في الثاني ص 224 وكتب بدل آبك يأتيك والبيت مطلع كلمة الكميت التي منها البيت المذكور في الشاهد 3 (146) ترى أرماحهم متقلديها ... إذا صدئ الحديد على الكماة ورد في موضعين الأول في الأول ص 58 وكتب بدل أرماحهم أرياقهم والثاني في التاسع عشر ص 35 وكتب بدل الكماة الكتاب وبدل صدئ صدأ (147) إذا القُنبُضات السود طوفن بالضحى رقدن عليهن الحجال المسجف ورد في التاسع عشر ص 35 وكتب بدل القنبضات القسمات وبدل رقدن وفدن وأعقب بعدد 7، والقُنبُضة: المرأة الدميمة أو القصيرة. والبيت للفرزدق من كلمته التي أولها: عزفت بأعشاش وما كدت تعزف ... وأنكرت من حدراء ما كنت تعرف ويصف ببيت الشاهد وما قبله وما يليه نساءه المترفات اللاتي يتغزل بهن. (148) يقذفن كل معجل نشاج ... لم يكن جلدًا في دم أمشاج في التاسع والعشرين ص 109 وكتب هكذا: يطرحن كل معجل نشاج ... لم يك خلدًا في دم أمشاج والبيت من أرجوزة لرؤبة ويصف النوق أنهن أجهدن حتى قذفن بما في بطونهن والمعجل الذي لم تكمل مدة حمله والنشاج: الذي ينشج، والنشيج: الشهيق. (149) كأن بقايا الأثر فوق متونه ... مدب الدبى فوق النقا وهو سارح ورد في موضعين: الأول في الرابع عشر ص 51 وكتب هكذا: كأن بقايا الأتن فوق متونه ... مدب الذي فوق النقا وهو سارح والثاني في التاسع والعشرين ص98 وكتب صحيحًا، إلا أنه وضع البنا موضع النقاء وكتب الدبى بالألف. ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد الخضري (لها بقية)

_ التقريظ (تاريخ القرآن والمصاحف) عني المسلمون بالقرآن المجيد عناية لم تعن بمثله أمة بكتابها فحفظوه في الصدور والسطور في زمن تنزيله إلى هذا اليوم وألفوا الكتب الكثيرة في ضبط كتابته وتلاوته، فبينوا بالرسم مهمله ومعجمه وغفله ومنقوطه وكيفية الأداء والتجويد والوقف والابتداء وعدد الآيات والكلمات والحروف، كما بينوا المعنى والإعراب ونكت البلاغة وطرق الاستنباط. ولما كان المصحف المعظم قد وصل إلى المتأخرين في أحسن خط وأجمل شكل، حتى بيّن فيه مواضع الوقف المطلق والجائز والصالح والممتنع اكتفوا بذلك عن الرواية والمدارسة في رسم الحروف وتاريخ المصاحف ولم يعنوا في ألفاظه إلا بتجويدها علمًا وعملاً في الأكثر؛ فأتقنوا مخارج الحروف وصفاتها من: الإظهار، والإخفاء، والجهر، والهمس، والقلقلة والمد، والقصر، وغير ذلك. ثم قضت حاجة هذه الأيام بمراجعة ما كتب في تاريخ المصاحف فانتدب صاحبنا موسى أفندي جار الله روستو فدوني الروسي إلى تأليف كتاب في تاريخ المصاحف يصدره أجزاء صغيرة كلما أتم جزءًا طبع ونشر. وقد طبع الجزء الأول في بطرسبرج في أوائل ربيع الأول من هذه السنة، وأرسل إلينا نسخة منه وطلب منا انتقادها، واتفق أن رأى النسخة في يدنا الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى - قبل أن نقرأها فأحب أن يطلع عليها فأخذها، وكان المرض قد أشتد عليه وشغلنا بمرضه ثم بموته عن البحث عنها في أوراقه وكتبه، ثم أرسل إلينا نسخة أخرى سنقرظها في جزء آخر إن شاء الله تعالى. *** (كتاب الخدمة المدرسية في تسهيل قواعد العربية) كتاب في مبادئ النحو والصرف لجرجس أفندي الخوري المقدسي مدرس العربية في المدرسة الأمريكية بطرابلس الشام قال في مقدمته أنه أطال الفكر في كيفية التأليف المفيد للتعليم، وكتب في مذكرته كل ما كان يخطر له في أثناء التدريس للتلاميذ والتلميذات من الأحداث موافقًا لأذواقهم وجعل ذلك دعامة كتابه هذا ثم قال: (فجمعت فيه من الصرف والنحو ما يسهل فهمه على التلميذ ويتمكن به من ضبط ألفاظه وكتابته ونسقته حسب أفكاري تنسيقًا يرتاح إليه المتعلم مفضلاً القليل المفهوم على الكثير المعقد اتباعًا لرأي فلاسفة هذا العصر بشأن التعليم. وافتتحت الفصول ببيانات وذيلتها بتمارين موافقة لمقتضى الحال، وأدخلت إلى اللغة نوعًا جديدًا من الإعراب سميته (الإعراب التصويري) اقتبسه من الإنكليزية) ... إلخ. ثم طلب من الأساتذة والكتبة انتقاد الكتاب ليعمل بما يرشدونه إليه في الطبعة الثانية. وقد أخرنا تقريظ الكتاب لعلنا نجد وقتًا لمطالعته وانتقاده فأعوزنا الوقت فلم نجد بدًّا من ذكره والتنويه بما توخاه مؤلفه فيه توجيهًا للأنظار إليه. *** (مجلة الشتاء) مجلة أدبية علمية تاريخية فكاهية شعرية أنشأها في مصر سليم بك العنجوري الشاعر الدمشقي العصري الشهير، وهي تصدر في فصل الشتاء وتحتجب في الصيف وقيمة الاشتراك فيها أربعون قرشًا مصريًّا في السنة التي هي الشتاء تدفع مقدمًا. وقد صدر الجزء الأول منها في شهر يناير والثاني فيما يليه. وإنك لتقرأ بعض ما جاء في الجزء الأول فإذا هو يمزج الفكاهة والدعابة بالجد فتتجلى لك روح هذا الشيخ الكبير، بخفة الحزوّر الطرير، حتى لا أكاد أفرق بين ما قرأته له اليوم وما كنت قرأته له وأنا تلميذ مبتدئ كان الأدب قد طبع روح هذا الرجل بطابع لم تقو عليه السنون ولم تؤثر فيه عواصف السياسة التي تغير الأوضاع، وتبدل الطباع، وإنني أكتفي الآن بهذا التشويق إلى مجلة الشتاء بالإشارة إلى ما فيها من حرارة الشباب ولعلي أجد وقتًا آخر أنتقد فيه ما لعلي أجده فيها من برد الشتاء، ولا أقول برد الشيخوخة لئلا أجمع بين الضدين وإن كان الجمع بينهما من محسنات البديع عند الشعراء فيشفع لي عند الرصيف القديم الجديد الذي اشتغل بالصحافة وأنا وليد، على أن السوري لا ينتقد برد الشتاء، فما علي إلا أن أعهد بذلك إلى أحد المصريين الأدباء.

_ الأخبار والآراء (مسألة تزوج الهندي بالشريفة في سنغافوره) اختلف علينا القول في هذه المسألة التي استفتينا فيها من قبل. وقد كتب إلينا السيد حسن بن علوي بن شهاب أحد شرفاء الحضارمة المقيمين في سنغافورة حقيقة الواقعة فنحن ننشرها هنا (إذ فاتنا نشرها في باب الانتقاد على المنار) لئلا نكون مصرين على الخطأ بعد ظهور الصواب قال بعد رسوم الخطاب: تكرر في المنار المنير ذكر مسألة تزوج هندي بشريفة بسنغافوره، ولكن لم تكن المسألة كما قالوا بل كستها الأغراض أثواب اللبس والتدليس، فأحببت أن أفيدكم بالواقع وما راء كمن سمع، وإني أعتقد أن المنار طالب للحق ولا تهمه الشخصيات ولذلك لم أكتب له فيما سبق حرفًا ولسيدي الرأي في نشر ما كتبته وإغفاله. الهندي رجل نفي من الهند مؤبدًا إلى سنغافوره وليس له نسب يعرف ولكن يقال: إن أباه معلم صبيان والشهود الذي قيل عنهم: إنهم شهدوا له بالشرف لا صحة لما قيل في كثرتهم، بل قال اثنان نسمع أنه سيد ولا يعرفون له ثلاثة آباء في الإسلام هذه هي حال الزوج المشهود له بالشرف. وأما المرأة فبنت لم تتجاوز خمس عشرة سنة من السادة العلويين الحضارمة المشهور نسبهم المدون في الأسفار بالتواتر عند أهله وفي آبائها العدد الجم من العلماء والمصنفين وأهل الفضل والزهد والتقوى لا يمتري في ذلك أحد من الحضارمة. عجز الهندي عن استمالة الشريفة فقصد رجلاً من بني العطاس جعله العرب عريفًا لتسجيل العقود في المحكمة الإنكليزية فتوسل به الهندي فتردد إلى أم الشريفة حتى أقنعها وكان للشريفة أخوان أحدهما غائب، والثاني حاضر إلا أنه جاهل فراوده العطاس في تزويجها بالهندي فتأبى وامتنع، وقد تم أمر العطاس مع الأم، فلما لم يجد الأخ بدًّا من تزويجها طلب من العطاس أن يتحقق من العلماء الموجودين من العرب عن نسب ذلك الرجل فأكد له وأقسم بأنه قد تحقق الأمر ولم تبق لديه شبهة ولا ريبة فدلاهما بغرور ولقن العطاس أخا المرأة العقد في الساعة الحادية عشرة ليلاً فعير الجميع أخاها ووبخوه حتى إنه بعد ذلك هرب مما أصابه من التعيير ثم إن أخا المرأة الغائب شكا من ذلك وتذمر فبما ذكر يتضح فساد النكاح على مذهب الشافعي كما لا يخفى على من له إلمام بالفقه، والله على ما نقول شهيد وحسبنا الله، وما شرحته ثبت بالتحقيق الذي أجرته الجمعية العربية وبشهادة الشهود وإقرار أهل القصة فلا مرية في شيء منه ألبتة. أما ما قيل من إهانة بعض من حضر العلم الشريف وكتبه فأمر مبالغ فيه والواقع أن اثنين من طلبة العلم وجها كلامًا قارصًا إلى رجل له شرف وسن وجاه لدى الجميع أراد المناضلة عن العطاس؛ لأنه بكى إليه واستنصره ولبَّس عليه وكان ذلك الرجل ساذجًا ويرى ذينك الطالبين مثل أولاده فقصد ردعهما عن تعنيفه لا استخفافًا بالعلم وأهله. وأما ما جاء في فتيا السيد عمر بن سالم العطاس في بيان خطأ ابن عمه من أن إسقاط الكفاءة من الشريعة غير ممكن لأن شرفها ذاتي فذلك مذهب لكثيرين من علماء حضرموت واليمن والحجاز وعدد منهم مجتهدون فلا غرو إذا خالفوا الشافعي أو هو وبقية الثلاثة، ولا يلزم من المخالفة التحقير أو عدم الاتباع ويطول الشرح والقصد إيضاح الحق وتحقيقه جعلنا الله وإياكم من الطالبين له المنقادين آمين. ... ... ... ... ... ... ... ... حسن علوي بن شهاب (المنار) قد كتب إلينا غير هذا السيد أيضًا ممن نثق به أن الواقعة كما قال. أما الحق في الكفاءة بالنسب فهو ما بيناه من قبل من أنها مسألة اجتهادية مدارها على التعيير فحيث كانت المرأة تعير هي وأولياؤها بالرجل فهو غير كفؤ لها، وما قاله العطاس في الشرف الذاتي لا يصلح دليلاً شرعيًّا. نعم، إن مخالفته للشافعي أو لغيره لا يعد تحقيرًا، ومن قال: إن الخلاف يستلزم التحقير فقد زعم أن السلف وغيرهم من الأئمة والعلماء في كل زمان يحقر بعضهم بعضًا؛ إذ لم يتفق اثنان منهم في كل مسألة والله أعلم. *** (السيد علي الببلاوي - وفاته) السيد علي الببلاوي من شرفاء مصر وكبار علماء المالكية في الأزهر، ولما جئنا مصر كان نقيب الأشراف وشيخ المسجد الحسيني وكان يلازم هذا المسجد، وقد عرفناه فيه وكلمناه في إبطال البدع التي يأتيها العوام عند القبر الحسيني وعمود الرخام الذي أمام مقصورته، وهو كما سبق لنا القول يُتَمَسَّحُ به للتبرك والاستشفاء؛ لأنه يسمى عمود السيد، فقال: إن هذه البدع قد استحكمت في نفوس العامة وصارت أرسخ العقائد فيها فلا يمكن نزعها إلا بالتدريج البطيء، وإذا فاجأناهم بقولنا أن هذا ليس من الدين خشينا عليهم أن يشكوا في أصل الدين ويمرقوا منه. وقد ناقشناه يومئذ في رأيه بل ظننا أنه لا يود إطال شيء من تلك البدع، وإنما قال ما قال جدلاً، ثم تبين لنا ظننا هذا كان على إطلاقه خطأ، ولم نعرف حقيقة فضل الرجل بل لم يعرفه جمهور أهالي البلاد إلا بعد أن صار شيخًا للأزهر. عين شيخًا للأزهر بعد عزل الشيخ سليم البشري في 2 ذي الحجة سنة 1320 وكانت إدارته قد وقفت حركتها فكان خير عون للإصلاح؛ إذ اتفق مع الأستاذ الإمام في كل رأي ولم يخالفه إلا فيما كان يسميه التدريج في التنفيذ وإن كان بطيئًا، وكان الأستاذ الإمام يفضل التعجيل بالتنفيذ اغتنامًا للفرصة، وخوفًا أن تفوت قبل إتمام العمل وكذلك كان. وقد قلنا في كلام عن الأزهر في أجزاء هذه السنة أنه قد ظهر للحكام وغيرهم من حسن إدارة هذا الرجل فوق ما كانوا يظنون. ومن أراد أن يعرف ما كان على عهده من حسن الإدارة والنظام فليرجع إلى كتاب (أعمال مجلس إدارة الأزهر) . وجملة القول: إن الرجل كان في عقله وفضله وإدارته وأخلاقه وآدابه من خيرة علماء المسلمين في هذه الديار، بل لا نفضل عليه ممن عرفناهم بعد الأستاذ الإمام أحدًا منهم. توفاه الله تعالى في مصر وقد ترك من الولد الصالح من يُحْيي ذكره في العلم ومكارم الأخلاق اللائقة بالشرفاء فنعزي عنه ولديه النحيبين السيد محمد المدرس في الأزهر وأمين دار الكتب المصرية (الكتبخانة) والسيد محمود شيخ المسجد الحسيني وسائر الأهل والأقربين والعلماء والشرفاء، ونسأل الله تعالى له الرحمة والرضوان.

_ خاتمة السنة الثامنة باسم الله وحمده نختتم الجزء الأخير من هذه السنة كما بدأنا أول جزء منها باسمه وحمده فهو الذي يذكر ويحمد في السراء والضراء، وعلى الزعزع والرخاء، فإن السراء من نعمه الظاهرة والضراء من نعمه الباطنة، يربي بها عباده فيبتلي ما في قلوبهم، ويمحص ما في صدورهم، والله عليم بذات الصدور. منينا في هذه السنة بشيء من المصائب والنوائب نرجو أن نكون وفقنا معه للصبر، وادخر لنا عند الله فيه الأجر، زيادة عما آتانا به من الثقة بوعده، والتوكل عليه والرضى بقضائه وقدره، والعبرة بشؤونه في خلقه والاعتماد بعد ذلك كله على ما وهب من القوى، والتحقق بمقام {رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} (طه: 50) فله الحمد على ما استأثر به وعلى ما أبقى، ولله الحمد على ما أخذ وعلى ما أعطى، ولله الشكر والثناء الحسن في الآخرة والأولى. قلنا في فاتحة السنة الماضية وخاتمتها: إن المنار قد دخل في سن التمييز. نعم وقد ميزنا في هذه السِّنّ بين كثير المتشابهات كالخِل الصادق، والخِب المماذق، والمتودد يبتغي العرض والوديد لا لعلة ولا لغرض، والموافق في الاعتقاد والشعور، والمنافق اللابس ثوب الزور، فنسأل الله كمال الصبر وتمام صفاء السريرة. أما قراء المنار فهم ينمون بنموّه، يزيدون بزيادة سنيّه ولم ينقص من عددهم انتقاص أهل الأهواء، ولا خوض أهل الدهان والرياء، ولا نشكو إلا من تقصير بعضهم في أداء قيمة الاشتراك، ومعظم التقصير في هذا منا فإننا قلما نتقاضى مشتركًا أو نذكره بكتاب يرسل، أو وكيل يسأل، بل تركناهم إلى أريحيتهم، ووكلنا بهم غيرتهم ومروءتهم، ومنهم من ينسى فيحتاج إلى التذكير، ومن يكسل عن إرسال المبلغ في البريد فيغريه التسويف بالتأخير، ومنهم السابقون إلى الأداء، والمقتصدون في الوفاء، وإنما تنهض الأعمال بأمثال أولئك وهؤلاء، ويندر أن يكون في قراء المنار من يهضم حقه عمدًا، ويقصد إلى أكل قيمة الاشتراك قصدًا. نعم، إن أهل مصر قد اعتادوا أن يدفعوا قيمة الاشتراك في الصحف للوكلاء الذين يتقاضونهم ولعل أهل تونس مثلهم؛ إذ لا يرسل القيمة إلينا بغير طلب أكثر من عشرهم وجميع المشتركين في الشرق والغرب يرسلون إلينا قيمة الاشتراك من غير طلب لا يمطل منهم إلا بعض أهل الهند وأفراد من أهل الجزائر وأهل المغرب الأقصى وقد كنا عهدنا بوكالة المنار في تونس إلى رجل اسمه علي زنين فحصل ما شاء أن يحصل وأكله مع ثمن كتب كنا أرسلناها إليه. ثم وكلنا رجلاً من الأدباء فتضاعف المشتركون في القطر التونسي بدعوته ولكنه كان يشكو من صعوبة التحصيل، وقد كانت وكالته في السنة الخامسة ولم يرسل إلينا بيانًا بأسماء بعض من دفع القيمة إلى محصله (أحمد أبي خطيوة) إلا في أول هذه السنة، كتب إلينا أسماء من دفعوا الاشتراك في السنة الخامسة ومن مطلوا، وعشرين مشتركًا دفعوا في السادسة ووعد بإرسال بيان أسماء بقية المشتركين الذين دفعوا فيها وفيما بعدها والذين مطلوا وقد انسلخت السنة ولم يرسل إلينا شيئًا. وقد كتبنا إليه منذ شهر ونصف كتابًا أرسلناه في البريد مضمونًا فلم يحر جوابًا ولم يرجع إلينا قولاً، ولعل له عذرًا ونحن نلوم، فمثله في أدبه وفضله لا يقصر في حقوق الأدب عمدًا، وإننا نعتبر وكالته موقوفة حتى يأتينا منه ما نعرف به سبب ترك المكاتبة والمحاسبة، ونرجو من المشتركين في القطر التونسي أن يرسلوا إلينا قيمة الاشتراك بعد وصول هذا الجزء إليهم حوالة على البريد في القاهرة وسواء عاد الوكيل في تونس إلى التحصيل للمنار أو وكلنا غيره لا يجوز لمشترك أن يدفع إلى أحد قيمة الاشتراك بمقتضى وصل من الوصولات القديمة، فإننا سنطبع وصولات خاصة بتونس والبلاد التي حكمها كحكمها في الاشتراك يذكر فيها المطلوب بالأرقام والحروف هكذا: 18 فقط ثمانية عشر فرنكًا لا غير وتختم بختم إدارة المجلة، وتذيل بتوقيعنا المعروف.

_ شرط الاشتراك في السنة التاسعة يرسل المنار في القابل إلى من كان يرسل إليهم عملاً بالاستصحاب فكل من قبل الجزء الأول من السنة التاسعة نعتبره مع علمه بشرطنا مشتركًا إلى آخر السنة فإن لم يرض فليردّ إلينا الجزء الأول؛ لأن فقد جزء من أجزاء السنة كفقد جميع أجزائها فهذا عقد بيننا وبين جميع المشتركين آية قبوله منهم ورضاهم به قبول الجزء الأول من السنة التاسعة فمن قبله وجبت لنا عليه قيمة الاشتراك كاملة وإن ردَّ بقية الأجزاء فإن لم يرسل القيمة فهو غير موف بما عاقد عليه. ثم إن إدارة المجلة لا تمسك جزءًا ما عن أحد من المشتركين فمن طلب منها جزءًا لم يصل إليه بعد موعد صدوره بمدة لا تزيد على شهر يرسل إليه حتمًا وإذا طلبه بعد شهر من موعد وصوله إليه وجب عليه إرسال ثمنه وهو خمسة قروش مصرية إذا كان الطالب من القطر المصري، وفرنك و75 سنتيمًا إذا كان الطالب من قطر آخر وعند ذلك يرسل إليه إن وجد وإلا ردَّ إليه ما أرسله. وسيصدر المنار في السنة التاسعة في كل شهر عربي مرة عملاً باقتراح كثير من القراء ولا ينقص من أوراقه شيء فسيكون الجزء 80 صفحة وبذلك يتيسر لنا أن نكثر في كل جزء من مواده في التفسير والمقالات والفتاوى والمسائل العلمية والأدبية والأخبار والآراء؛ فهو زيادة إتقان وإكثار في مسائله ومباحثه، وقد رأى القراء أننا جددنا حروفه. ونسأل الله تعالى أن يوفقنا في المستقبل لخير ما وفقنا له في الماضي فهو الموفق والمعين، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين.

_ كلمة مع تحية المنار لقرائه المصطفين الأخيار السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، هنأكم الله بالعام المودع وجدد عليكم نعمه في العام القابل. وبعد فإن العارف بهذه الخدمة التي تستغرق أوقات منشئ المجلة لا سيما في تمحيص الدلائل وتخريج الأحاديث لا ينسى أن أقل ما يجب من مساعدتها أداء قيمة الاشتراك القليلة في أوقاتها وأكثره الدعوة إلى المنار والسعي في تكثير عدد قارئيه. فنشكر للأفاضل الذين يدعون إليه والذين سبقوا فدفعوا قيمة الاشتراك عن السنة التاسعة قبل دخولها وللفضلاء الذين يدفعون ما عليهم في أثناء السنة فلا تختم وفي ذمتهم شيء، ونذكِّر منهم من أنستهم كثرة أعمالهم إرسال قيمة الاشتراك أن يتفضلوا بإرسالها على رأس السنة ولهم الشكر والثناء الحسن وقد زادت النفقات علينا بسعة انتشار المجلة حتى إنها تبلغ في الشهر الواحد بضعة آلاف فإذا كان الأكثرون لا يدفعون القيمة إلا بعد انتهاء السنة فمن أين نأتي بهذه النفقات لنا وللعمال طول السنة وليس لنا عمل آخر. ستزيد النفقات في العام الجديد بزيادة عدد المستخدمين الذي دفعنا إليه شكوى كثير من المشتركين في هذه السنة من عدم المبادرة إلى إجابة مطالبهم حتى في إرسال وصولات الاشتراك ولعل هذه الشكوى تزول في العام الجديد إذ جعلنا للإدارة وكيلاً وللمكتبة وكيلاً. ونرجو من مشتركي المنار الكرام في القطر التونسي أن يرسلوا لنا قيمة الاشتراك حوالة على البريد أو أحد التجار في القاهرة ويعرفونا بما دفعوه عن السنين السابقة للوكيل نؤكد الرجاء بذلك، وأن يصححوا لنا عناوينهم لنطبعها. سيصدر الجزء الأول من السنة التاسعة (وصفحاته 80) في منتصف شهر المحرم والثاني في أوائل صفر، وذلك لما علينا من كثرة الأعمال في خاتمة هذه السنة وبعد هذا يصدر كل جزء في غرة الشهر إن شاء الله تعالى.

_ فاتحة السنة التاسعة بسم الله الرحمن الرحيم اللهم إنا نحمدك على ما آتيت من المواهب والقوى، وأنزلت من البينات والهدى، ونصلي على نبيك المصطفى، الذي بعثته لإصلاح جميع الورى ونستمطر رحمتك ورضوانك على مَن صلح باتباعه واهتدى، ثم أصلح بحاله وقاله وهدى {رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدا} (الكهف: 10) ولا تهلكنا بما فعل أهل السرف منا والهوى، واكفنا اللهم شر من ظلم من رؤسائنا وبغى، وفتنة من ضل من مرشدينا وغوى، وخُسْر من عصى من دهمائنا واعتدى، واجعل اللهم لنا على نيران هذه الحوادث هُدى، ويسِّرنا بفضلك لليسرى، وانفعنا بما أنزلت من الذكرى، وآتنا ما وعدتنا في الآخرة والأولى. هذا ما يفتتح به المنار سنته التاسعة: تذكير ودعاء، يبعثهما أمل ورجاء، على حين سحلت مرائر الآمال، وخويت من الرجاء قلوب الرجال، وأحاط الخطر بالمسلمين من كل جانب، وتنازع إرث ما بقي من أرضهم الأجانب، بين سلطان يحارب العلم وسلطان يحاربه الجهل، وأمير مفتون بالدَّثر، وأمير مغبون بالفقر، وعالم ينافس بكسوة التشريف، وعالم يحسد على الرغيف، ومرشد يؤيد حكومة يستغل سلطتها، ومرشد يخادع أمة يستدر غفلتها في بلاد أمات الاستبداد قلوب كبرائها، وبلاد أفسدت الشهوات أخلاق أغنيائها، دع ذكر البلاد التي نزغ بين زعمائها شيطان السياسة فأغراهم بالتنازع على الرياسة، والأمة من وراء هؤلاء الكبراء تذل كل يوم وتخزى، سنة الله في القرون الأولى {أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ القُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لأُوْلِي النُّهَى} (طه: 128) . نعم، إن المسلمين أمسوا كالريش في مهب رياح الحوادث، وكالغثاء في مجرى سيول الكوارث لا رأي لخواصهم فيما يراد منهم، ولا شعور لعوامهم فيما يراد بهم، وللأجانب يد في تصرف حكامنا في سياستنا ويد في تصريف أموالنا في مصلحتهم دون مصلحتنا، ويد تطبع الأرواح بأخلاق وعادات تنافي آداب ملتنا، وتودع في العقول عقائد وأفكارًا تقوَّض بناء وحدتنا، فأي شيء بقي في أيدينا من شئون أمتنا، اللهم إنه يقل فينا من بقي له أذن تسمع وعين تبصر، وقلب يشعر وعقل يفكر ويقل في هؤلاء القليلين مَن له إرادة تتوجه إلى عمل للأمة، وثبات فيما يحاول من كشف الغمة، والرجاء بفضل الله تعالى محصور في هؤلاء الأقلين، فمن يتصل بحزبهم حينًا بعد حين، والعاقبة للمتقين {كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ} (البقرة: 249) ، {وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لاَ نَسْأَلُكَ رِزْقا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى} (طه: 132) ، {وَقَالُوا لَوْلا يَأْتِينَا بِآيَةٍ مِّن رَّبِّهِ أَوَلَمْ تَأْتِهِم بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الأُولَى} (طه: 133) . بلى قد جاءتنا صحف الأولين، فكانت مثالاًَ لما رأينا في صحف الآخرين، إنه لم تستيقظ أمة من نومتها، ولم تبعث دولة بعد موتتها، إلا بصيحة نفر من أولي الألباب، ومثقفي العقول والآداب، الذين يغير الله ما في نفوس أقوامهم بما يلقيه من الحكمة في ذلاقة ألسنتهم ونفثات أقلامهم، فيستبدلون الاعتصام بالانفصام، والاتفاق بالشقاق، والوحدة بالفرقة، والمقة والحب، بالبغضاء والمقت، ولذلك يشعر الأفراد بمعنى الأمة، ويعملون بالتعاون فيكونون أمة، {سُنَّتَ اللَّهِ الََّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الكَافِرُونَ} (غافر: 85) ، {وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاؤُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى} (النجم: 31) . ما المنار إلا صحيفة أو صحف أنشئت لتأييد دعاة العلم للأمة والعمل لها سواء منهم من دعا إلى الإصلاح قبلها ومن يدعو إليه معها , ولتكثير سواد الدعاة الذين يتعلمون للأمة، ويعملون للأمة، ويحيون للأمة، ويموتون في سبيل الأمة، بذلك صرحنا في فاتحة السنة الأولى وبذلك نصرح في كل سنة من السنين، مهتدين بهدي كتاب الله المبين، وسنة خاتم النبيين والمرسلين، اللذين هما ينبوع الهداية، واتباعهما ينبوع السعادة، من تمسك بهما نجا، ومن تركهما ضل وغوى، وخزي في الآخرة والأولى، {وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ اليَوْمَ تُنسَى * وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى} (طه: 124-127) . هذه نُذُر الكتاب المبين، لمن ترك الاعتصام بحبله المتين، يجازى بالضيق والضنك في معيشته الأولى، وبالعذاب في الدار الأخرى، وقد قال تعالى وهو أقوم قيلاً: {وَمَن كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلا} (الإسراء: 72) ؛ فالدنيا مزرعة الآخرة، وسنة الله تعالى فيهما واحدة فإذا سلكنا سبل الظلم والإفساد، حتى زال عزنا وسلطاننا من البلاد، فلا ينجينا في الآخرة لقب الإسلام، ولا الانتساب إلى أولئك السلف الكرام، أَمَا سمع المغرور حديث الصحيحين: (يا فاطمة بنت محمد سَلِيني من مالي ما شئت لا أغني عنك من الله شيئًا) {أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَى * وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفى * أَلاَّ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى * وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى * ثُمَّ يُجْزَاهُ الجَزَاءَ الأَوْفى} (النجم: 36-41) . القرآن حجة على شعوب المسلمين في هذا العصر، بما أصابهم وأصاب دولهم من الخُسْر، الذي جنبه الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر، وبأخذ الأمم والدول إياهم أخذًا وبيلاً {وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى المُؤْمِنِينَ سَبِيلاً} (النساء: 141) . نعم، إن المؤمن يبتلى ويفتن، ولكنه لا يهن ولا يحزن، بل يصبر حتى تكون العاقبة للمتقين {وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ} (آل عمران: 139) ، {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الخُسْرَانُ المُبِينُ} (الحج: 11) فما انتفع المغرورون بهذه الذكرى، ولا اتبعوا هذه الهداية العليا {إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدَى * أَمْ لِلإِنسَانِ مَا تَمَنَّى * فَلِلَّهِ الآخِرَةُ وَالأُولَى} (النجم: 23-25) . نعق به ناعق أئمة الجور، ونصير الاستبداد والظلم أن لا نجاة لكم من البلاء الذي أصابكم، ولا أمن لكم من الخطر الذي يوشك أن ينزل بكم، إلا بفناء إرادتكم في إرادة حكامكم، لا بتغيير ما في أنفسكم من أوهام وخرافات، وأخلاق ذميمة وعادات، ولا بتربية العقل والإرادة على الاستقلال، والتعاون على البر والتقوى والاشتراك في الأعمال، ولا بجعل الشورى قاعدة الأحكام، وإقامة الشريعة في الحلال والحرام، ولا التواصي بالحق والتواصي بالصبر، ولا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وصاح بهم خطيب فتنة الوطنية أن لا حياة لكم بالرابطة الملّية، لأنها ممقوتة في نظر أهل المدنية الغربية، الذين سادوا بترك العصبية الدينية، فعلى أهل كل قطر إسلامي أن يعتزوا بسكان بلادهم الأولين، ولا يحبوا من هاجر إليهم من المؤمنين، فضلاً عن إيثارهم كما فعل الأنصار مع المهاجرين، فما اعتز به المسلمون الأولون من آداب القرآن قد نسخته مدنية أوربا في هذا الزمان، فالوطنيةَ الوطنيةَ , الزموها تكونوا من الفائزين، والدخلاءَ الدخلاءَ , احذروهم وإن خدموا الأمة والدين، إن يبغون بدعوة الوطنية إلا العصبية الجاهلية والهوى، وكثرة العرض والغنى، والزلفى عند أهل المراتب العليا، {فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّى عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلاَّ الحَيَاةَ الدُّنْيَا * ذَلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ العِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَى} (النجم: 29-30) . اختلفت عليكم الدعوة أيها المسلمون، وكل حزب بما لديهم فرحون {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ} (الأنفال: 24) فله وحده دعوة الحق، وما خالفها فهو باطل أو فسق {فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ * وَلاَ تُطِيعُوا أَمْرَ المُسْرِفِينَ * الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ وَلاَ يُصْلِحُونَ} (الشعراء: 150-152) . ها نحن أولاء قد خرجنا عن استقلالنا الاجتماعي زمنًا طويلاً، أطعنا فيه ساداتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا، وأخذنا الأجانب من ناحية سلطتهم أخذًا وبيلاً، فما أغنت عنا ذلة العبودية لهم فتيلاً، {إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إلى رَبِّهِ سَبِيلاً} (الإِنسان: 29) ولا سبيل إليه إلا باتباع هدايته، والسير على سنته في خليقته {قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً} (الإسراء: 84) ] وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى * وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى * وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالأُنثَى* إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى * فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى* وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى [ (الليل:1-10) . فعليكم أيها المسلمون وقد أعوزت النجاة واختلفت دعوة الدعاة، أن تجيبوا داعي الله، وتكونوا من حزب من أعطى العفو من ماله لإعلاء كلمة الله ومواساة عياله، واتقى أسباب الفتن والمحن، والفواحش ما ظهر منها وما بطن، وصدق بالشريعة الحسنى، والخليقة الفضلى، تصديق إذعان، يتبعه العمل بالجَنان والأركان، والتعاون على البر والتقوى دون الإثم والعدوان، فإذا فعلتم ذلك يسر الله لكم خط النجاح لليُسرى، وأقامكم على طريق الفطرة المثلى، وأعزكم في هذه الدنيا، ولكم في الآخرة الجزاء الأوفى، ولا تكونوا ممن بخل بفضل نعمته، واستغنى بالتعزز بماله عن الاعتزاز بأمته وملته، وكذب في نفسه بأن الشرعة الحسنى، والخليقة الفضلى هي طريق السعادة الكبرى، فإن الله تعالى لا ييسر له بمقتضى سنته إلا عُسرى الخطتين، وسوءَى الطريقتين، فيكون شقيًّا بماله، مضطربًا في حاله، مبغضًا إلى قومه وآله، لا فرق في هذه السنة بين الشخص والأمة، والأمر في الشعوب أظهر لمن يرى، فما رزئ شعب بهذه الثلاثة إلا وقع في مهاوي الردى {وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى * إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى * وَإِنَّ لَنَا لَلآخِرَةَ وَالأُولَى} (الليل: 11-13) . هذا ضرب من ضروب هداية القرآن، الذي دعا إلى جميع الأصول التي فيها سعادة ال

_ مباحث المنار الدينية ودعوته إلى الانتقاد عليه إن الغرض من مباحث المنار الدينية هو بيان أن الإسلام هو الحق الهادي إلى سعادة الدنيا والآخرة , ودفع شُبه أعدائه عنه في عقائده وآدابه وأحكامه والدعوة إلى الاهتداء به. وإنما تتوجه الشبهات إلى الكتاب والسنة لا إلى أقوال العلماء والفقهاء. فمن ثم كانت عمدة المدافع عن الإسلام والمحتج على حقيته إنما هي نصوص الكتاب والسنة. فنرغب إلى من يسألوننا عن حكم الإسلام وأحكامه أن لا يقيدونا بمذاهبهم , ومن أراد الانتقاد على المنار في أمر ديني فليؤيد انتقاده بالدليل كآية كريمة أو حديث يحتج به لا بقيل وقال. إلا إذا أخطأنا في نقل عن أئمة العلم الذين نستضيء بأنوار أفهامهم في الكتاب والسنة أو الفهم أو في الأداء فللمنتقد أن يبين لنا ذلك. وإننا نعيد القول كما بدأناه أول مرة بأننا ننشر كل ما ينتقده علينا العلماء والأدباء، وما يشكل على عامة القراء، فإن كان المنتقد مصيبًا اعترفنا وشكرنا، وإن كان مخطئًا بيَّنا وأعذرنا، ولا عذر لعالم يرى منا الخطأ فيسكت عليه بعد علمه بهذا وبأن الحق يدفع الباطل وبأن الله أخذ الميثاق على الذين أوتوا الكتاب ليبيننه للناس ولا يكتمونه، وفرض الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فمن يذم المنار بعد هذا أو يقدح في صاحبه ولم يبين له خطأه فهو فاسق مغتاب، كاتم للعلم مذموم بنص الكتاب.

_ مسائل الاختيار والعلة والحكمة والحسن والقبح نذكر ما أورد السفاريني فى هذه المسائل ليعلم قراء كتب الأشعرية ما في غيرها من الحقائق التي قد تخالفها إلى صواب، وأن الاقتصار على كتب طائفة معينة هو من قيود التقليد. قال في شرح قوله: وربنا يخلق باختيار ... من غير حاجة ولا اضطرار لكنه لا يخلق الخلق سدى ... كما أتى في النص فاتبع الهدى (وربنا) تبارك وتعالى (يخلق) ما شاء أن يخلقه من سائر مخلوقاته (باختيار) منه، فمذهب سلف الأمة وأئمتها أن الله تعالى لم يزل فاعلاً لما يشاء وأنه تقوم بذاته الأمور الاختيارية وأنه تعالى لم يزل متصفًا بصفاته الذاتية والفعلية فلم يحدث له أسماء من أسمائه ولا صفة من صفاته، فيخلق سبحانه المخلوقات ويحدث الحوادث بعد أن لم تكن سواء كان ذلك على مثال سابق أو لا. والإبداع إحداث الشيء بعد أن لم يكن على غير مثال سابق (من غير حاجة) منه تعالى إليه أي يخلق الخلق لا لحاجة إليه ولا (اضطرار) عليه، فالحاجة: المصلحة والمنفعة , والاضطرار: الإلجاء والإحواج والإلزام والإكراه، فلا حاجة باعثة له سبحانه على خلقه للخلق، ولا مكره له عليه بل خلق المخلوقات وأمر بالمأمورات لمحض المشيئة وصرف الإرادة. وهذا قول جمهور من يثبت القدر وينتسب الى السنة من أهل الكلام والفقه وغيرهم، وقال به طوائف من الحنبلية والمالكية والشافعية وغيرهم، وهو قول أبي الحسن الأشعري وأصحابه، وهو قول كثير من نفاة القياس في الفقه من الظاهرية كابن حزم وأمثاله، وحجة هذا أنه لو خلق الخلق لعلة لكان ناقصًا بدونها مستكملاً بها؛ فإنه إما أن يكون وجود تلك العلة وعدمها بالنسبة إليه سواء، أو يكون وجودها أولى به؛ فإن كان الأول امتنع أن يفعل لأجلها، وإن كان الثاني ثبت أن وجودها أولى به فيكون مستكملاً بها فيكون قبلها ناقصًا، وأيضًا فالعلة إن كانت قديمة وجب قدم المعلول؛ لأن العلة الغائية، وإن كانت متقدمة على المعلول في العلم والقصد فهي متأخرة في الوجود عن المعلول كما يقال: أول الفكرة آخر العمل. وأول البغية آخر المدرك. ويقال: إن العلة الغائية بها صار الفاعل فاعلاً فمن فعل فعلاً لمطلوب يطلبه بذلك الفعل كان حصول المطلوب بعد الفعل فإذا قدر أن ذلك المطلوب الذي هو العلة قديمًا؛ كان الفعل قديمًا بطريق الأولى، فلو قيل: إنه يفعل لعلة قديمة لزم أن لا يحدث شيء من الحوادث وهو خلاف المشاهدة، وإن قيل: إنه فعل لعلة حادثة لزم محذوران: (أحدهما) أن يكون محلاًّ للحوادث فإن العلة إن كانت منفصلة عنه فإن لم يعد إليه منها حكم امتنع أن يكون وجودها أولى به من عدمها، وإن قدر أنه عاد إليه منها حكم كان ذلك حادثًا فتقوم به الحوادث , والمحذور الثاني أن ذلك يستلزم التسلسل من وجهين: (أحدهما) أن تلك العلة الحادثة المطلوبة بالفعل هي أيضًا مما يحدثه الله تعالى بقدرته ومشيئته فإن كانت لغير علة لزم العبث كما تقدم، وإن كان لعلة عاد التقسيم فيها فإذا كان كل ما يحدثه أحدثه لعلة , والعلة ما أحدثه لزم تسلسل الحوادث. (الثاني) أن تلك العلة إما أن تكون مرادة لنفسها أو لعلة أخرى فإن كان الأول امتنع حدوثها لأن ما أراده الله تعالى لذاته وهو قادر عليه لا يؤخر إحداثه وإن كان الثاني فالقول في ذلك الغير كالقول فيها ويلزم التسلسل، فهذه الحجج من حجج من ينفي تعليل أفعال الله تعالى وأحكامه. (التقدير الثاني) قول من يجعل العلة الغائية قديمة كما يجعل العلة الفاعلية قديمة كما يقوله الفلاسفة القائلون بقدم العالم وأصل قول هؤلاء أن المبدع للعالم علة تامة تستلزم معلولها فلا يجوز أن يتأخر عنها معلولها وأعظم حججهم قولهم: إن جميع الأمور المعتبرة في كونه فاعلاً إن كانت موجودة في الأزل لزم وجود المفعول في الأزل لأن العلة التامة لا يتأخر عنها معلولها فإنه لو تأخر لم تكن جميع شروط الفعل وجدت في الأزل فإنا لا نعني بالعلة التامة إلا ما تستلزم المعلول فإذا قدر أنه تخلف عنها المعلول لم تكن تامة وإن لم تكن العلة التامة التي هي جميع الأمور المعتبرة في الفعل وهي المقتضي التام لوجود الفعل وهي جميع شروط الفعل التي يلزم من وجودها وجود الفعل وإن لم تكن جميعها فى الأزل فلا بد إذا وجد المفعول بعد ذلك من تجدد سبب حادث وإلا لزم تجريح أحد طرفي الممكن بلا مرجح وإذا كان هناك سبب حادث فالقول في حدوثه كالقول في الحادث الأول ويلزم التسلسل، قالوا: فالقول بانتفاء العلة التامة المستلزمة للمفعول يوجب إما التسلسل وإما الترجيح بلا مرجح. ثم أكثر هؤلاء يثبتون علة غائية للفعل وهي بعينها الفاعلة لكنهم متناقضون فإنهم يثبتون له العلة الغائية ويثبتون لفعله العلة الغائية ويقولون مع هذا: ليس له إرادة بل هو موجب بالذات لا فاعل بالاختيار وقولهم باطل من وجوه كثيرة مذكورة في محالها منها ما ذكره شيخ الإسلام ابن تيمية روّح الله روحه في كتابه (حسن الإرادة) . هذا القول يستلزم أن لا يحدث شيء وإن كل ما حدث حدث بغير إحداث محدث ومعلوم أن بطلان هذا بيّن وأطال في رد ذلك , ومما ذكر: أن يقال لهم: حدوث حادث بعد حادث بلا نهاية إما أن يكون ممكنًا في العقل أو ممتنعًا فإن كان ممتنعًا لزم أن الحوادث جميعها لها أول كما يقوله أهل الحق وبطل قولهم بقدم حركات الأفلاك وإن كان ممكنًا أمكن أن يكون حدوث ما أحدثه الله تعالى كالسماوات والأرض موقوف على حوادث قبل ذلك كما تقولون أنتم فيما يحدث في هذا العالم من الحيوان والنبات والمعادن والمطر والسحاب وغير ذلك فيلزم فساد حجتكم على التقديرين ثم يقال: إما أن تثبتوا لمبدع العالم حكمة وغاية مطلوبة أو لا، فإن لم تثبتوا بطل قولكم بإثبات العلة الغائية وبطل ما تذكرونه من حكمة الباري تعالى في خلق الحيوان وغير ذلك من المخلوقات وأيضًا فالوجود يبطل هذا القول فإن الحكمة الموجودة في الوجود أمر يفوت العد والإحصاء كإحداثه سبحانه لما يحدثه من نعمته ورحمته وقت حاجة الخلق إليه كإحداث المطر وقت الشتاء بقدر الحاجة وإحداثه للإنسان الآلات التي يحتاج إليها بقدر حاجته وأمثال ذلك مما هو كثير جدًا وإن أثبتم له تعالى حكمة مطلوبة وهي باصطلاحكم العلة الغائية - لزم أن تثبتوا له المشيئة والإرادة بالضرورة فإن القول بأن الفاعل فعل كذا لحكمة كذا بدون كونه مريدًا لتلك الحكمة المطلوبة جمْع بين النقيضين وهؤلاء المتفلسفة من أكثر الناس تناقضًا ولهذا يجعلون العلم هو العالم والعلم هو الإرادة والإرادة هى القدرة وأمثال ذلك. (التقدير الثالث) وهو أنه سبحانه فعل المفعولات وأمر بالمأمورات لحكمة محمودة قال شيخ الإسلام ابن تيمية: هذا قول أكثر الناس من المسلمين وغيرهم وقول طوائف من أصحاب أبي حنيفة والشافعي ومالك وأحمد رضي الله عنهم وقول طوائف من أهل الكلام من المعتزلة والكرَّامية والمرجئة وغيرهم وقول أكثر أهل الحديث والتصوف وأهل التفسير وأكثر قدماء الفلاسفة وكثير من متأخريهم كأبي البركات وأمثاله لكن هؤلاء على أقوال، منهم من قال: إن الحكمة المطلوبة مخلوقة ومنفصلة عنه تعالى وهم المعتزلة والشيعة ومن وافقهم قالوا: الحكمة في ذلك إحسانه للخلق والحكمة في الأمر تعريض المكلفين للثواب قالوا: فعل الإحسان إلى الغير حسن محمود في العقل فخلق الخلق لهذه الحكمة من غير أن يعود إليه من ذلك حكم ولا قام به نعت ولا فعل فقال لهم الناس: أنتم تناقضون في هذا القول لأن الإحسان إلى الغير محمود لكونه يعود منه إلى فاعله حكم يحمد لأجله إما لتكميل نفسه بذلك وإما لقصده الحمد والثواب بذلك وإما لرقة وألم يجده في نفسه يدفع بالإحسان ذلك الألم وإما لالتذاذه وسروره وفرحه بالإحسان فإن النفس الكريمة تفرح وتسر وتلتذ بالخير الذي يحصل منها إلى غيرها فالإحسان إلى الغير محمود لكون المحسن يعود إليه من فعله هذه الأمور أما إذا قدر أن وجود الإحسان وعدمه بالنسبة إلى الفاعل سواء لم يعلم أن مثل هذا الفعل يحسن منه بل مثل هذا يعد عبثًا في عقول العقلاء وكل من فعل فعلاً ليس فيه لنفسه لذة ولا مصلحة ولا منفعة بوجه من الوجوه لا عاجلة ولا آجلة - كان عبثًا ولم يكن محمودًا على هذا , وأنتم عللتم أفعاله تعالى فرارًا من العبث فوقعتم فيه , فإن العبث هو الفعل الذي لا مصلحة ولا منفعة ولا فائدة تعود على الفاعل ولهذا لم يأمر الله تعالى ولا رسوله ولا أحد من العقلاء أحدًا بالإحسان إلى غيره ونفعه ونحو ذلك إلا لما له في ذلك من المنفعة والمصلحة فأمر الفاعل بفعل لا يعود عليه منه لذة ولا سرور ولا منفعة ولا فرح بوجه من الوجوه لا في العاجل ولا في الآجل- لا يستحسن من الآمر ومن ثم قال: (لكنه) تعالى وتقدس، هذا استدراك من مفهوم قوله: إنه يخلق بالاختيار أي لا بالذات خلافًا للمعتزلة ومن وافقهم من غير حاجة إليه ولا اضطرار عليه غير أنه جل وعلا: (لا يخلق الخلق سدى) أي هَملاً بلا أمر ولا نهي ولا حكمة ومعنى السدى المهمل وإبل سدى إذا كانت ترعى حيث شاءت بلا راعٍ (كما أتى في النص) القرآني والسنة النبوية والآثار مما هو كثير جدًا أن الله تبارك وتعالى لا يفعل إلا لحكمة وعلم وهو العليم الحكيم فما خلق شيئًا ولا قضاه ولا شرعه إلا بحكمة بالغة وإن تقاصرت عنها عقول البشر (فاتبع الهدى) باقتفاء المأثور واتباع السلف الصالح ولا تجحد حكمته كما لا تجحد قدرته فهو الحكيم القدير، قال شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه: ونشأ من هذا الاختلاف نزاع بين المعتزلة وغيرهم ومن وافقهم في مسألة التحسين والتقبيح العقلي فأثبت ذلك المعتزلة والكرَّامية وغيرهم ومن وافقهم من أصحاب أبي حنيفة ومالك والشافعى وأحمد وأهل الحديث وغيرهم رضي الله عنهم وحكوا ذلك عن الإمام أبي حنيفة نفسه رضي الله عنه , ونفى ذلك الأشعرية ومن وافقهم من أصحاب مالك والشافعي وأحمد وغيرهم واتفق الفريقان على أن الحسن والقبح إذا فسر بكون الفعل نافعًا للفاعل ملائمًا له وكونه ضارًّا للفاعل منافرًا له أنه تمكن معرفته بالعقل كما يعرف بالشرع وظن من ظن من هؤلاء وهؤلاء أن الحسن والقبح المعلوم بالشرع خارج عن هذا وليس كذلك بل جميع الأفعال التي أوجبها الله تعالى وندب إليها هي نافعة لفاعليها ومصلحة لهم وجميع الأفعال التي نهى الله عنها هي ضارة لفاعليها ومفسدة في حقهم والحمد والثواب المترتب على طاعة الشارع نافع للفاعل ومصلحة له والذم والعقاب المترتب على معصيته ضار للفاعل مفسدة له والمعتزلة أثبتت الحسن فى أفعال الله تعالى لا بمعنى حكم يعود إليه من أفعاله تعالى قال الشيخ: ومنازعوهم لما اعتقدوا أن لا حسن ولا قبح في الفعل إلا ما عاد إلى الفاعل منه حكم نفوا ذلك وقالوا: القبيح في حق الله تعالى هو الممتنع لذاته وكل ما يقدر ممكنًا من الأفعال فهو حسن إذ لا فرق بالنسبة إليه عندهم بين مفعول ومفعول وأولئك - يعني المعتزلة - أثبتوا حسنًا وقبحًا لا يعود إلى الفاعل منه حكم يقوم بذاته وعندهم لا يقوم بذاته لا وصف ولا فعل ولا غير ذلك وإن كانوا قد يتناقضون ثم أخذوا يقيسون على ما يحسن من العبد ويقبح فجعلوا يوجبون على الله سبحانه من جنس ما يوجبون على العبد ويحرمون عليه من جنس ما يحرمون على العبد ويسمون ذلك العدل والحكمة مع قصور عقلهم عن معرفة حكمته فلا يثبتون له مشيئة عامة ولا قد

_ الأسئلة الجاوية في سماع آلات اللهو جاءتنا الأسئلة الآتية من جاوه فأرجأنا الجواب عنها حتى نسيناها بسقوط صحيفتها بين الرسائل المهملة , ثم رأيناها الآن فنذكرها سردًا , ثم نجيب عنها , والظاهر أنها عُرضت على غيرنا ولكن لم نسمع لها صدى وهي: (السؤال الأول) ما قولكم متع الله بحياتكم وأحيا بكم معالم الدين وشريعة سيد المرسلين في تصريح الأئمة المشهورين الذين هم من حملة الشريعة المطهرة بتحريم سماع الأوتار التى هي من آلة الملاهي المحرمة كالعود المعبر عنه بالقنبوس , وتصريحهم بأنها شعار شربة الخمر وبفسق مستمعها وتأثيمه وبرد شهادته (وذلك) كقول حجة الإسلام الغزالي في كتابه إحياء علوم الدين ما معناه: فحرم ما هو شعار أهل الشرب وهي الأوتار والمزامير إلى قوله: فيحرم التشبه بهم لأن (مَن تشبه بقوم فهو منهم) . انتهى (وقوله) فيه أيضًا ومنها - أي المنكرات - سماع الأوتار أو سماع القينات إلى أن قال: فكل ذلك محظور منكر يجب تغييره , ومن عجز عن تغييره لزمه الخروج ولم يجز له الجلوس فلا رخصة له في الجلوس في مشاهدة المنكرات. انتهى (وقوله) : أيضًا يحرم السماع بخمسة عوارض إلى قوله: والثاني الآلة بأن تكون من شعار الشربة والمخنثين وهى المزامير والأوتار. انتهى. (وكقول) الشيخ ابن حجر في التحفة ما ملخصه: ويحرم استعمال آلة من شعار الشربة كطنبور وعود ورباب ومزمار وسائر أنواع الأوتار لأن اللذة الحاصلة منها تدعو إلى فساد ولأنها شعار الفسقة والتشبه بهم حرام. انتهى (ومثله) في النهاية للشيخ الرملي. (وقول) الشيخ ابن حجر في كتابه الزواجر عن اقتراف الكبائر ما معناه: من استمع إلى شيء من هذه المحرمات فسق ورُدت شهادته. انتهى. (وقوله) فيه أيضًا: أما المزامير والأوتار والكوبة فلا يختلف في تحريم استماعها وكيف لا يحرم وهو شعار أهل الخمور والفسوق ومهيج للشهوات والفساد والمجون , وما كان كذلك لم يشك في تحريمه ولا في تفسيق فاعله وتأثيمه. انتهى ملخصًا. وقد أورد الحبيب عبد الله بن علوي الحداد في كتابه النصائح الدينية عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه: إذا فعلت أمتي خمس عشرة خصلة حل بها البلاء، وذكر من جملتها اتخاذ القَينات والمعازف يعني الملاهي من الأوتار والمزامير (وقول) الحبيب عبد الله بن حسين في كتابه سلم التوفيق في عد كبائر الذنوب ما لفظه: واللعب بآلات اللهو المحرمة كالطنبور والرباب والمزمار والأوتار، وكتصريح هؤلاء الأئمة تصريح غيرهم من حملة الشريعة المحمدية بالتحريم واتفاقهم عليه حيث اتفقوا على تحريم العود وهو القنبوس وما ذكر معه وعلى تفسيق فاعله وسماعه وعلى رد شهادتهم (فهل) قول هؤلاء الأئمة وتصريحهم بما ذكر معتمد في المذهب ومعول عليه يجب العمل بمقتضاه وهو اجتناب هذا المحرم المتفق عليه وعلى تفسيق فاعله أم لا؟ . (السؤال الثاني) وما قولكم متَّّع الله بحياتكم وحفظ بكم الشريعة المطهرة في تصريح هؤلاء الأئمة وغيرهم من المحققين موافقة للمذاهب الأربعة في الرد الشنيع على من أباح تلك الآلة المحرمة كتصريح الشيخ ابن حجر في التحفة بقوله: إني رأيت تهافت كثيرين على كتاب لبعض مَن أدركناهم من صوفية الوقت تبع فيه خراف ابن حزم وأباطيل ابن طاهر وكذبه الشنيع في تحليل الأوتار وغيرها , ولم ينظر لكونه مذموم السيرة مردود القول عند الأئمة ووقع بعض ذلك للإدفوي في تأليف له في السماع ولغيره وكل ذلك يجب الكف عنه واتباع ما عليه أئمة المذاهب الأربعة وغيرهم. انتهى بالاختصار (ومثله) في النهاية للشيخ الرملي وغيرها (وكتصريح) الشيخ ابن حجر في الزواجر بقوله: وأما حكاية ابن طاهر عن صاحب التنبيه أنه كان يبيح سماع العود ويسمعه وأنه مشهور عنه ولم يكن من علماء عصره من ينكر عليه وإن حله ما أجمع عليه أهل المدينة فقد ردوه على ابن طاهر لأنه مجازف إباحي كذاب رجس العقيدة نجسها فمن ثم قال الأذرعي عقب كلامه هذا: وهذه مجازفة , وإنما فعل ذلك بالمدينة أهل المجانة والبطالة ونسبة ذلك إلى صاحب التنبيه كما رأيته في كتاب له في السماع نسبة باطلة قطعًا وقد صرح في مهذبه بتحريم العود وهو قضية ما في تنبيهه ومن عرف حاله وشدة ورعه ومتين تقواه جزم ببعده عنه وطهارة ساحته منه. انتهى. (وكتصريح) الشيخ الباجوري في حاشيته على ابن قاسم بقوله: فاجزم على التحريم أي جزم ... والرأي أن لا تتبع ابن حزم فقد أبيحت عنده الأوتار ... والعود والطنبور والمزمار (وتصريح) الشيخ ابن حجر أيضًا في الزواجر بقوله: ومن عجيب تساهل ابن حزم واتِّباعه لهواه أنه بلغ من التعصب الى أن حكم على هذا الحديث وكل ما ورد في الباب بالوضع وهو كذب صُراح منه فلا يحل لأحد التعويل عليه في شيء من ذلك. انتهى (وقوله) أيضًا في موضع آخر: فقد حكيت آراء باطلة منها قول ابن حزم: وقد سمعه - أي العود - ابن عمر وابن جعفر رضي الله عنهما وهو من جموده على ظاهريته الشنيعة القبيحة وما زعمه من هذين الإمامين ممنوع ولا يثبت ذلك عنهما وحاشاهما من ذلك لشدة ورعهما وبُعدهما من اللهو. انتهى ملخصًا، وقول الشيخ الرملي في النهاية: وما حُكي عن ابن عبد السلام وابن دقيق العيد أنهما كانا يسمعان ذلك - فكذب. انتهى (فهل) تصريح هؤلاء الأئمة الذين هم حملة الشريعة المطهرة بهذا الرد الشنيع على من أحل الأوتار وبتكذيب نُقُُولهم معتمد في المذهب ومعول عليه يجب العمل بمقتضاه وهو عدم جواز التعويل ولا الالتفات إلى من أحل الأوتار وعدم جواز نسبة سماعها إلى العلماء أو الصلحاء أم لا؟ (السؤال الثالث) وما قولكم متع الله بكم وشيد بكم أركان الدين في شأن سيرة السلف الصالحين من العلويين وغيرهم رضي الله عنهم ونفعنا بهم في شدة مجاهدتهم واجتهادهم واستغراق أوقاتهم في تحصيل العلوم بشرائطها وآدابها ثم اجتهادهم في العبادة من دوام القيام وسرد الصيام بكمال المتابعة وشدة المجاهدة للنفس ومكابدتها والورع والزهد كما لا يخفى على من اطلع على كتب تراجمهم ومناقبهم رضي الله عنهم كالمشرع الروي والجوهر الشفاف والبرقة المشيقة وغير ذلك أن كثيرًا منهم من يصلي الصبح بوضوء العشاء في عدة سنين كثيرة , وختم القرآن بعدد كثير من زمن يسير وغير ذلك من الأعمال الصالحات مع غاية الزهد والورع وترك ملاذ الدنيا المباحة فضلاً عن المحرمات وغير ذلك من أوصافهم الحميدة وشدة مجاهدتهم ما يحير عقل من وقف على سيرتهم ومن مخالفتهم للنفس والهوى ما يقطع يقينًا على بعد ساحتهم عن الملاهي ونظافة ساحتهم من المناهي (فهل) يسوغ للمؤمن بالله أن ينسب إلى أحد منهم سماع العود الذى اتفق أئمة الشريعة على تحريمه وتفسيق فاعله حتى يعتقد الغوغاء بسبب هذه النسبة والافتراء حل سماع العود وأنه من شعار الصالحين أم لا يسوغ ذلك؟ (السؤال الرابع) وما قولكم متع الله بكم وصان بكم شريعة سيد المرسلين فيما إذا سمع هذا القنبوس أناس من المترسمين بالعلم أو من أهل البيت النبوي بحيث يقتدي بهم الغوغاء , ويحتجون بسماعهم له على جواز سماع القنبوس (فهلا) يعظم وزر المقتدى بهم ويدخلون في قوله صلى الله عليه وسلم: (من سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة) أم لا؟ (السؤال الخامس) وما قولكم متع الله بكم وذب بكم عن شريعة سيد المرسلين من دعاوى الكاذبين فيما نص به العلامة السيد مصطفى العروسي في كتابه نتائج الأفكار وهو قوله: (تنبيه) إن قال قائل: نحن لا نسمع بالطبع بل بالحق فنسمع بالله وفي الله لا بحظوظ البشرية قلنا له: كذبتَ على طبعك وكذبت على الله في تركيبك وما وصفك من حب الشهوات، وقد قال سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (مَن فارق إلفه وادعى العصمة فاجلدوه فإنه مفترٍ كذابٌ) . انتهى وفيما نص به الشيخ البجيرمي على الإقناع وهو قوله: وما قيل عن بعض الصوفية من جواز استماع الآلات المطربة لما فيها من النشاط على الذكر وغير ذلك فهو من تهورهم وضلالهم فلا يعول عليه. انتهى (فهل) هذه النصوص صحيحة يجب العمل بمقتضاها وهو عدم الاغترار بخرافات الأغيار أم لا؟ أفتونا في هذه الأسئلة فإن البلية الباعثة عليها قد عمت مصيبتها وطارت شررها لعل الله بنور علمكم يطفيها، لا زلتم ناصرين لشريعة سيد المرسلين وللمعاونة على البر والتقوى معاونين أحيا الله بكم الإسلام. آمين. اهـ بنصه. (جواب المنار) قد اختلف العلماء في سماع الغناء وآلات اللهو قديمًا وحديثًا، وأكثروا القول فيه بل كتبوا فيه المصنفات واستقصوا الروايات، ونحن نذكر أقوى ما ورد من الأحاديث في هذا الباب ثم ملخص اختلاف العلماء وأدلتهم، ثم ما هو الحق الجدير بالاتباع، ثم نتكلم على أسئلة السائل. أحاديث الحظر 1- عن عبد الرحمن بن غنم قال: حدثني أبو عامر أو أبو مالك الأشعري أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (ليكونن من أمتي قوم يستحلون الحِر والحرير والخمر والمعازف) أخرجه البخاري بهذا الشك بصورة التعليق وابن ماجه من طريق ابن محيريز عن أبي مالك بالجزم ولفظه: (ليشربن ناس من أمتي الخمر يسمونها بغير اسمها يعزف على رؤوسهم بالمعازف والمغنيات يخسف الله بهم الأرض ويجعل منهم القردة والخنازير) وأخرجه أبو داود وابن حبان وصححه. 2- عن نافع أن ابن عمر سمع صوت زمارة راعٍ فوضع أصبعيه في أذنيه وعدل راحلته عن الطريق وهو يقول: يا نافع أتسمع فأقول: نعم فيمضي حتى قلت: لا , فرفع يده وعدل راحلته إلى الطريق وقال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم سمع زمارة راع فصنع مثل هذا، رواه أحمد وأبو داود وابن ماجه، قال أبو علي اللؤلؤي: سمعت أبا داود يقول: وهو حديث منكر. 3- عن ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله حرم الخمر والميسر والكوبة والغبيراء وكل مسكر حرام) رواه أحمد وأبو داود، وفي لفظ لأحمد أنه قال بعد الميسر: (والمزر والكوبة والقنين) وفي إسناد الحديث الوليد ابن عبدة راويه عن ابن عمر، قال أبو حاتم الرازي: هو مجهول، وقال ابن يونس في تاريخ المصريين: إنه روى عنه يزيد بن أبي حبيب. وقال المنذري: إن الحديث معلول ولكنه يشهد له حديث ابن عباس بنحوه وهو (عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله حرم الخمر والميسر والكوبة وكل مسكر حرام) . وقد فسر بعضهم الكوبة بالطبل قال سفيان: عن علي بن بذيمة , وقال ابن الأعرابى: الكوبة: النرد وقد اختلف في الغبيراء (بالضم) قال الحافظ في التلخيص: فقيل: الطنبور، وقيل: العود، وقيل: البربط، وقيل: مزر يصنع من الذرة أو من القمح، وبذلك فسره في النهاية. والمزر بالكسر نبيذ الشعير، والمعتمد في الغبيراء ما قاله في النهاية من أنها من الأشربة , والقنين قيل لعبة للروم يقامرون بها، وقيل: الطنبور بالحبشية فظهر بهذا أن الحديثين ليسا في موضوع المعازف وآلات السماع اتفاقًا. 4- عن عمران بن حصين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (في هذه الأمة خسف ومسخ وقذف، فقال رجل من المسلمين: ومتى ذلك يا رسول الله؟ قال: (إذا ظهرت القيان والمعازف وشربت الخمور) رواه الترمذي وقال: هذا حديث غريب، أقول: وقد أخرجه من طريق عبّاد بن يعقوب وكان من غلاة الروافض ورؤوس البدع إلا أنه صادق الحديث، وقد روى له البخاري حديثًا واحدًا مقرونًا بغيره، وقال ابن عدي: أنكروا عليه أحاديث وهو رواه عن عبد الله بن عبد القدوس وهو رافضي مثله قال: قال يحي

_ الحق والباطل والقوة {قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ} (سبأ: 49) ، {وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً} (الإسراء: 81) {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ} (الأنبياء:18) . مضت السنة في المغلوبين على أمرهم، المقهورين في أرضهم أن يعتذروا عن أنفسهم بدعوى أن القوة هي التي غلبتهم على حقهم، وأنهم غير مذنبين ولا مقصرين، ولا مسرفين ولا مضيعين، وجرت عادة الغالبين على أمرهم، والقاهرين في حكمهم أن يحتجوا لأنفسهم بأنهم أصحاب الحق الذى يعلو ولا يُعلى وأن الحق هو الذى جعل كلمته العليا وكلمة أعدائهم السفلى، وقد يعتور الأمة الواحدة القوة والضعف والعز والذل فتدعي في طور قوتها وعزها أنها اعتزت بالحق وغلبت، وفي طور الضعف والذل أنها أُخذت بالقوة فقهرت، وأنها حليفة الحق في الطورين، لم تتعدَّ حدوده في حال من الحالين، وتلك سنة الله تعالى في الأفراد أيضًا يدعي الرجل الحق لنفسه ما ظفر، ويعتذر عنها بالقوة إذا هو غلب وقهر، وهذا الغرور من الإنسان قد أضله عن طريق الحق حتى لا يكاد يفهم معنى كلمة (الحق) ومدلولها الصحيح. وما نقل إلينا قول عن غالب يتعزز فيه بالقوة على الحق إلا تلك الكلمة المأثورة عن بِسْمَرْك: (القوة تغلب الحق) وقد أرسلها مثلاً، وهي لا تصح إلا تأويلاً وجدلاً، ولو غُلب الحق لما كان حقًّا. والحق أن الحق قد يخفى، وقد يُترك ويُنسى، ولكن ما صارع الباطلَ إلا صرعه، ولا قارعه إلا وقرعه، (وإنما بقاء الباطل في غفلة الحق عنه) ، والقوة إنما تظفر إذا كانت شعبة منه، ولكن أكثر الناس لا يعلمون. الحق عبارة عن الشيء أو الأمر الثابت المتحقق في الواقع , والباطل هو ما لا ثبوت أو لا تحقق له في نفسه , وما لا ثبوت له ولا تحقق لا يَمْحَق ما كان ثابتًا متحققًا كما هو الشأن في الموجود والمعلوم والموهوم، وهذا مما لا مجال فيه لاختلاف العقلاء. إنْ يختلفون إلا في الحقوق العرفية والوضعية، والدينية والشرعية، وما تحكم فيه الشرائع من الأمور الاجتماعية، وفي كل ذلك حق وباطل لا يتنازعان إلا ويكون الحق هو الغالب والباطل هو المغلوب , وإننا نبين ذلك , ونذكر مواضع غلط الناس فيه ومناشئ شبهاتهم، فنقول: إن الحق والباطل يتنازعان في خمسة أمور كلية وهي: (1) الفلسفة والنظريات العقلية. (2) الوجود والسنن الكونية. (3) السنن الاجتماعية. (4) القوانين والمواضعات العرفية. (5) الدين والشريعة الإلهية. الفلسفة والنظريات العقلية: اختلف الناس في الفلسفة والمسائل النظرية في القديم والحديث، ومنهم المحق والمبطل , فيقول من يظن أن الباطل يغلب الحق: إن كثيرًا من الآراء الباطلة في ذلك كانت رائجة لا ينازع فيها أحد، وكثير منها كان موضوع النزاع , وكان أكثر الباحثين فيه على الباطل، ولا يزال يظهر للعلماء في كل زمان وكل جيل خطأ كثير من السابقين والمعاصرين، فيظهر بذلك أن الباطل كان هو الغالب فإن كنت تقول: لا عبرة إلا بغلب دائم فإنك لا تقدر أن تثبت الدوام لحق ولا لباطل، فيكفي في إثبات قوة الباطل وظهوره على الحق أن يظهر عليه زمنًا طويلاً، ودفع هذا الظن سهل، وإن كنا نعترف بأن الحق والباطل في الآراء النظرية والفلسفية من أخفى الأمور وأوغلها في الإبهام؛ ذلك أن التنازع بين الحق والباطل لا يتحقق هنا ما دام كل من المتناظرين في المسألة يجادل بالنظريات ولم ينتهِ بدلائله إلى إحدى اليقينيات التي لا نزاع فيها. وبيان ذلك أن المسألة ما دامت نظرية من الجانبين فالتنازع إنما يكون من بين الدليلين لا بين المدلولين، والحق في الدليل هو إفادة اليقين فما دام نظريًّا فهو غير حق إنما هو موقوف أو باطل يعارض مثله، فإذا انتهى أحد المتناظرين إلى اليقين البديهي في المسألة فهو صاحب الحق وهو الغالب سواء أذعن له مناظره أو كابره. وما كان الغَلَب والسلطان لتلك المسائل النظرية الباطلة في الفلسفة العليا وغير العليا ذلك الزمن الطويل إلا لأن الحق فيها كان خفيًا أو غير معروف لأهلها. بل نقول: إن في طرق الاستدلال نفسها حقًا وباطلاً فالحق هو ما وافق شروط القياس المنطقي وأعني بكونه حقًّا أن النفس فطرت على الانتقال من المقدمات المترتبة على ذلك النحو من الترتيب المعروف في أشكال القياس إلى المطالب التي هي النتائج فإذا كانت المقدمات مسلّمة فلا مندوحة للنفس عن التسليم بالنتيجة. وقد يكون صاحب الدعوى الحق غير قادر على نظم الدليل الحق مع كون الدعوى نفسها غير بديهية فإذا غلب مناظره المبطل في الدعوى حينئذ فلا بد أن يكون أقرب منه إلى الحق من طريق الاستدلال وأن يكون قد أقنعه ببعض المقدمات الباطلة وفي هذه الحال يكون مبطلاً ومن ناحية الباطل قد أخذ - وهو ما سلمه من المقدمات - لا من ناحية الحق وهو أصل الدعوى التي نطق بها على غير بينة وبغير بينة. ولو شئت لجئت في هذا الأصل بالأمثلة والشواهد التي تجليه أكمل التجلي ولكن القصد بهذا المقال إلى غيره مما نرى الناس مصرين على الخطأ فيه وفي خطأهم الضلال البعيد والخسران العظيم. الوجود وسنن الكون: كلُّ وجودٍ حق، والعدم باطل لا حقيقة له، وكل نظام في الطبيعة والخليقة فهو حق، والخلل فيها باطل لا تحقق له، والخلل الصوري الذى يعبر عنه علماء الكون بفلتات الطبيعة له سنن خفية أي نواميس لم يطلعوا عليها وهم يتوقعون اكتشافها ويرجونه {مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُت} (الملك: 3) ، {الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ} (السجدة: 7) ولا تنازع بين الوجود والعدم ولا بين النظام والخلل، وإنما يقع التنازع بين الناس في فهم ذلك والعلم به، فمن كان أعلم بالوجود والنظام كان أعلم بالحق وأقرب إلى الحق وكانت له الغلبة بالحق. وهذا ظاهر في نفسه، وسيادةُ العَالِمِينَ بحقائق الوجود وسنن الله في الكائنات على الجاهلين بها مشاهَدةٌ لا ينكرها المسودون المغلوبون بجهلهم وباطلهم، وإن كانوا يجهلون أن علم من سادوهم هو الحق وأنه سبب لسيادتهم، وأنهم هم بجهلهم على باطل وبه كانوا مغلوبين على أمرهم، ومقهورين في أرضهم وديارهم، وأن منهم المسلمين الذين يقول كتابهم: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} (يونس: 5) ويقول: {وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ} (الجاثية: 22) ، وفي معناهما آيات، ولا ترى شعبًا إسلاميًّا يعتقد بأن سعة العلم بالسموات والأرض من الحق الذي تعتز به الأمم، وإن جهلت الأمة وهلكت فقد جزيت بما كسبت، وظَلمت نفسها وما ظُلمت. السنن الاجتماعية: للكون سنن في تكوّن الأحجار الكريمة وغير الكريمة كالصخور وفي نمو النبات وحياة الحيوان وفي اجتماع الأجسام وافتراقها وتحللها وتركبها، وهي ما عنيناه بالأصل الثاني. وللبشر سنن خاصة بهم في حياتهم الاجتماعية عليها يسيرون وفيها يتقلبون فقوتهم وضعفهم وغناهم وفقرهم وعزهم وذلهم وسيادتهم وعبوديتهم وحياتهم وموتهم كل ذلك غاية لاتباع سنن الله في السير على أحد الطريقين المشار إليهما بقوله تعالى في الإنسان: {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ} (البلد: 10) فهذه السنن حق وتجنبها خروج عنه إلى الباطل. وما زال العارفون بسنن الله تعالى في الأمم هم الآخذين بأطراف السعادة من أمم ينتصرون على الجاهلين بها من المبطلين من حيث هم مبطلون وهو ما به الاختلاف وإن كان الغالب القاهر مبطلاً في شيء آخر والمغلوب محق في مخالفته له فيه. لم يعرف كتاب قبل القرآن نطق بأن للأمم في قوتها وضعفها وحياتها وموتها سننًا ثابتة لا تتبدل ولا تتحول كقوله في سورة الأنفال: {قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا إِن يَنتَهُوا يُغْفَرْ لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ وَإِن يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الأَوَّلِينَ} (الأنفال: 38) أي فإنه يحل بهم ما حل بمن قبلهم ممن عاند الحق وقاومه. وقوله في سياق الكلام على الأنبياء وأحوال الأمم في سورة الحجر: {وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينَ} (الحجر : 13) وقوله في سياق الكلام في بذل المال والحرب {قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ} (آل عمران: 137) ، وفي الآية الثالثة بعدها: {إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاس ... } (آل عمران: 140) الآيات. فهذه الآيات البينات حق، وما ترشد إليه من سنن الاجتماع حق، فالجهل بسنن الاجتماع باطل، وترك الاعتبار بها في شؤون الأمم باطل، فهل وُجِدَتْ أمة على سطح هذه الأرض عرفت هذه السنن وسارت عليها ثم قاومتها أمة أخرى تجهلها أو لا تعتبر ولا تهتدي بما عساها تعرف منها ثم كانت الجاهلة الضالة هى الغالبة فيقال: إن الباطل قد يغلب الحق؟ كلا، ما كان ذلك ولن يكون ومن العجائب والعجائب جمة أن يكون المسلمون في هذا العصر أجهل الأمم كلها بسنن الله تعالى في البشر حتى إن من يدعوهم إلى تعلمها وتعلم مصادرها وهي تواريخ الأمم يعده رجال الدين منهم جانيًا على الدين صادًّا عنه لا سيما إذا كانت دعوته موجهة إلى طلاب علوم الدين في مثل مدرسة الأزهر!! ، فأين هذا الدين الذي يعد العرفان بسنن الاجتماع صدًّا عنه وجناية عليه من القرآن الذي هو أول كتاب أرشد إلى هذه السنن؟! وإذا غلبت كل أمة مهدية بهذه السنن في كسبها وعملها وسياستها وحروبها على الأمة الجاهلة بها الضالة عنها وسادت عليها فهل يصح أن يقال: إن الباطل قد غلب الحق؛ لأن دين المسلمين هو الحق وأديان الغالبين عليهم هي الباطلة؟ كلا إن كل مغلوب فهو بسبب الباطل قد غُلِبَ، وكل غالب فهو بسنن الحق قد غلب، أينصرون ويسودون , وهم يفسدون في الأرض ولا يصلحون , وحكامهم يظلمون ولا يعدلون؟! , والله تعالى يقول في بيان سننه الحق: {فَلَوْلاَ كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ أُوْلُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الفَسَادِ فِي الأَرْضِ إِلاَّ قَلِيلاً مِّمَّنْ أَنجَيْنَا مِنْهُمْ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ * وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 116-117) فسروا الظلم ههنا بالشرك، والمعنى أن الله تعالى لا يهلك الأمم بسبب الشرك إذا كانت مُصلحة في الأعمال ولكن يهلك المفسدين الذين لا ينهون عن الفساد لا سيما إذا كان منبعه أمراؤهم وملوكهم، أو المعنى ما كان ليهلكها بظلم منه؛ لأنه منزه عن الظلم وهي لا تستحق الإهلاك؛ لأنها مُصلحة في العدل والعمران. القوانين والمواضعات العرفية: لكل أمة من أمم الحضارة قوانين تسوس بها بلادها، ولكل قبيلة من القبائل البدوية عُرف ومواضعات ترجع إليها في شؤونها الاجتماعية، وللدول قوانين في الحقوق العامة والمصالح الخاصة، فهذه القوانين والمواضعات

_ إجابة سُؤْل أو نقد شرح ديوان أبي تَمَّام لأديب متنكِّر (تأخرت عدة أشهر) للنقد على العلم فضل يُذكر، ومِنَّة لا تُنكر، فهو الذي يجلو حقائقه، ويميط عنه شوائبه، بل هو روحه التي تنميه، وتدني قطوفه من يد مجتنيه، وإذا أبيح النقد في أمة واستحبه أبناؤها، وعُرضت عليه آثار كُتَّابها، كان ذلك قائدًا لها إلى بحابح المدنية , وآية على حياة العلم فيها، الحياة الطيبة التي تتبعها حياة الاجتماع وسائر مقومات الحضارة والعمران. وقد بدأ مؤلفو العربية وكتابها يشعرون بفوائد النقد وما يعود عليهم من ثمراته الشهية فأخذوا يعرضون آثارهم على النقّاد ويطلبون منهم تمحيصها وبيان صحيحها من فاسدها. وبالأمس اطَّلعت على ديوان أبي تمام المطبوع حديثًا في بيروت فوجدت شارحه الفاضل قد اقترح على المشتغلين باللغة نقد ما علَّقه عليه من تفسير غريبه وحل رموزه , وأبدى من الرغبة في ذلك بحيث عين جائزة لمن عثر فيه على عشرة أغلاط فأكثر. فأكبرت صنيعه، واستدللت منه على كِبَرِ نفسه، وعلو همته، وشدة شغفه بخدمة العلم وتقرير الحقيقة، وها أنذا قد أجبت سُؤْله , ووافيت رغبته في الإشراف على ذلك الشرح ثم نقد ما تبين لي أنه رمى في تفسيره إلى غير معناه، وحمله على غير ما أراده قائله منه، قال: (ص2) : قد كان خطب عاثر فأقاله ... رأي الخليفة كوكب الخلفاء (العاثر: الساقط , والإقالة: الأخذ باليد) . حقيقة العثار أن يعثر الرجل بحجر أو بذيله مثلاً فيسقط , وإذا عثر قيل له: لعًا لك , أي انتعاشًا ونهوضًا. قال في الأساس: ومن المجاز عثر في كلامه وعثر الزمان به وجدّ عثور اهـ , وعثار زمان المرء وعثار جدّه: كناية عن تحول حاله ومفاجأة النوائب له. وحقيقة الإقالة فسخ البيع وإبطاله , قال في الأساس: ومن المجاز أقلته العثرة صفحت عنه. ومجاز الإقالة يستعمل مع مجاز العثار. فقول شاعرنا: خطب عاثر فأقاله.. إلخ هو من المجاز في الكلمتين , وكما يقال: زمان عاثر أي سيء يقال: خطب عاثر أي سيء فظيع منكر. ثم قال: إن رأي الخليفة أقال ذلك الخطب العاثر أي أبطله وفلّ غربه وأزال ضرره عن الناس , فالعاثر في البيت ليس المراد منه حقيقته وهي الساقط كما قال الشارح , وإنما المراد مجازه , كما أن المراد بالإقالة مجازها وتفسير الشارح لها بالأخذ باليد ليس من حقيقتها ولا مجازها، على أن ذلك التفسير يأتي على البيت من قواعده لأن الخطب إذا عثر وأخذ الخليفة بيده فقد أنعشه ونشطه , والشاعر يرمي إلى غير هذا. وقد فسر الشارح الإقالة أيضًا في الصفحة 19 برفع العاثر من سقوطه وهو غير وجيه لما سمعت. (ص32) فسيحوا بأطراف البلاد وارتعوا ... فنا خالد من غير درب لكم درب (الفناء: عتبة الدار) الفناء: الفسحة تكون أمام الدار أو حواليها أما العتبة فهي أسكفة الباب السفلى أو العليا. والوصيد: الفناء والعتبة , فإذا قيل: الفناء هو الوصيد؛ أريد من الوصيد أحد معنييه وهو فسحة الدار لا المعنى الآخر وهو عتبة بابها. (ص 59) نسائلها أي المواطن حلت ... وأيّ بلاد أوطنتها وأيَّت (أيَّت: أقامت) أيَّت: تأنيث أي الاستفهامية كأنه يقول: وأية بقعة تبوَّأتها وتكرارها هنا كتكرارها في قول الشاعر * بأي كتاب أم بأية سنة * وورود تأيَّا بمعنى توقف وتمكث , لا يجيز لنا استعمال أي بمعنى أقام كما لا يجوز لنا أن نقول: باء بالمكان بمعنى تبوأه , وإنما رسمت تاء أيت هنا مفتوحة مع أن الأصل كتابتها مربوطة ابتغاء مشاكلة القوافي في مثل (النجات) في قوله: (وآله وصحبه الثقات ... السالكين سبل النجات) (ص61) وأحيا سبيل العدل بعدد ثوره ... وأنهج سبل الجود حين تعفت (أنهج: قوَّم) أنهج السبيل: أوضحها وأظهرها بعد عفائها واضمحلالها. وقوَّمها: عدلها بعد اعوجاجها والتوائها. (ص 61) به انكشفت عنا الغيابة وانفرت ... جلابيب جور عمَّنا واضمحلت (انفرت: انقطعت) الفري: القطع , يقال: فريت الأديم أي قطعته , وانفرى الأديم: انشق , وإذا أسند إلى مثل الجلابيب فسر بالانكشاف والانحسار مثلاً. ومثله تفرَّى الليل عن بياض النهار أي انكشف , ومن هذا القبيل جاب ومعناه قطع كقوله تعالى: {جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ} (الفجر: 9) فإذا قيل: انجابت الظلمة , أو انجاب الظل فُسّرا بانكشفت وتقلص مثلاً. (ص 64) إن الهموم الطارقات موهنًا ... منعت جفونك أن تذوق حثاثا (موهنًا: ضعيفًا) الوهن له معنيان: (1) الضعف (2) بعد ساعة من الليل أو نحو نصفه , أما الموهن فمعناه الثاني منهما. فإذا قالوا: الموهن الوهن عنوا بعد ساعة من الليل أو نحو نصفه لا الضعف. والطارقات الملمات ليلاً , فالموهن في البيت بالمعنى الثاني. (ص 66) من كل رعبوبة تردَّى ... بثوب فينانها الأثيث (فينانها: المتفنن في نسجه) يطلق الفينان على الرجل الكثير الشعر , ويطلق أيضًا على نفس الشعر الكثير الكثيف تشبيهًا له بأفنان الشجرة إذا التفت وتكاثفت , فالفينان من الفنن وهو الغصن , والشاعر يقول: إن تلك الرعبوبة لبِست ثوبًا من شعرها الكثيف. (ص72) أشلى الزمان عليها كل حادثة ... وفرقة تظلم الدنيا لنازحها (أشلى: دعا) أشلى إذا عدي إلى مفعول واحد كان بمعنى دعا , وإذا عُدي إلى مفعولين ثانيهما بحرف الجر (على) كان بمعنى أغرى , فإذا قلت: أشليت الناقة والكلب أردت دعوتهما , وإذا قلت: أشليت الكلب على الصيد؛ أردت أغريته عليه. فأشلى في البيت بمعنى أغرى. (ص100) في كل يوم فتوح منك واردة ... تكاد تفهمها من حسنها البرد (البرد: المتبادر أنه جمع بريد وهو ما بين المنزلين) قال في شفاء الغليل نقلاً عن الفائق: البريد في الأصل البغل , وهي كلمة فارسية وأصلها (بريده دم) أي محذوف الذنب؛ لأنه يقال: إن دابة البريد كانت كذلك اهـ فعرّبوا (بريده دم) وخففوها إلى بريد فالبريد كلمة معربة معناها في الأصل: البغل الذي يحمل الرسائل بين البلاد , وكانوا يقطعون ذنبه ليكون ذلك كالعلامة له , ثم سمي الرسول الذي يركب البريد بريدًا , ومنه قول بعض العرب: الحُمى بريد الموت والحديث: (إذا أبردتم إليَّ بريدًا فاجعلوه حسن الوجه حسن الاسم) وسميت أيضًا المسافة التي يقطعها البريد بالبريد ومنه قولهم * إن البريد من الفراسخ أربع *.. الأبيات , وقد أراد الشاعر أن الدواب التي تحمل أخبار انتصار الممدوح في غزواته تكاد تفهم ما حملته وتشعر بحسن وقْعه في النفوس. (ص101) حلفت برب البيض تدمى متونها ... ورب القنا المنآد والمتقصّد (المنآد: المتحرك) أَوِد العود: اعوجَّ , وآوَّده وأوده: حناه وعطفه فتأود , وانآد: انحنى وانعطف , والمنآد المنحني والمعوج , فالشاعر يحلف بالرماح التي بوشر الطعن بها فمنها ما تكسر ومنها ما اعوج وانحنى من شدة الطعن. (ص101) إذا ما دعوناه بأجلح أيمن ... دعاه ولم يظلم بأجلح أنكد (أجلح: شديد مقدام) يقولون: يوم أجلح وأصلع أي شديد , وقالوا: جلّح على الشيء من باب فرّح أي أقدم عليه إقدامًا شديدًا , وهو ليس بالثلاثي فلا يأتي منه التفضيل على أفعل. وعليه فأجلح في البيت وصف من الجلح وهو انحسار الشعر عن مقدم الرأس كالصلع أو أخف منه , يريد الشاعر أن الممدوح الذي فتك ببابك إن كانت جلحته مباركة علينا ودعوناه لأجل ذلك بأجلح أيمن؛ فهي مشئومة على بابك , وهو جدير أن يدعوه بأجلح أنكد. ونسبة اليمن والنكد إلى الصلعة معهود كنسبتهما إلى الوجه والطلعة. (له بقية) ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التقريظ (الحصون الحميدية لمحافظة العقائد الإسلامية) طبع في هذه السنة كتاب مسمى بهذا الاسم من تأليف الشيخ حسين الجسر الشهير صاحب الرسالة الحميدية. وطريقة المؤلف في باب الإلهيات هي طريقة السنوسي التي جرى عليها المتأخرون الذين كتبوا على عقيدة السنوسي الصغرى وعلى الجوهرة وآخرهم الباجوري فهو يذكر من صفات الله تعالى ما هو سلبي كالقِدَم والبقاء ومخالفة الحوادث , وما هو وجودي , وما هو في عرفهم واسطة بين الموجود والمعدوم وهو الوجود. ويعرف الصفات بما عرفوها به , ويذكر لصفات المعاني من التعلق ما ذكروا حتى قولهم: إن السمع والبصر يتعلقان بجميع الموجودات. ولكنه أطال في باب النبوات أكثر مما أطالوا , فذكر أشهر معجزات الأنبياء واستدل على كل واحدة منها بالدليل المعروف , وهو أنها جائزة عقلاً إذ لا يترتب على فرض وجودها محال , وكل جائز في العقل فقدرة الله صالحة للتعلق بإيجاده , وقد أخبر الصادق أن ذلك وقع فوجب التصديق به , وزاد عليه إيضاحًا وردًا لشُبه أهل العصر. ثم إنه يذكر من هذه المعجزات ما جاء به القرآن , وما روي في أحاديث الآحاد حتى ما لا يرتقي منها إلى درجة الصحة كحديث حبس الشمس أو ردّها بدعوة نبينا صلى الله عليه وسلم وبدعوة يوشع بن نون عليه السلام. قال: إن الإيمان بذلك هو الموافق لشأن المسلمين والأسلم لهم في دينهم فنحن نؤمن به ونصدق. أقول: إن مسألة رد الشمس له صلى الله عليه وسلم قد ورد في رواية ضعيفة من أحاديث المعراج , وورد في رواية أقوى منها في مناقب علي كرم الله وجهه , وهذه الرواية وثقها الطحاوي في مشكل الآثار , وتبعه القاضي عِيَاض في الشفاء , وقد تكلم فيها بعض الحفاظ بل أوردها ابن الجوزي في الموضوعات , وتعقبه في اللآلئ , وهذا نص الرواية من حديث أسماء بنت عميس: كان رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم يوحى إليه , ورأسه في حجر علي فلم يصلِّ علي العصر حتى غربت الشمس , فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعلي: صليت؟ قال: لا،قال: (اللهم إن كان في طاعتك وطاعة رسولك فاردد عليه الشمس) قالت أسماء: فرأيتها غربت ثم رأيتها طلعت بعد ما غربت، رواه الجوزقاني عنها وقال: إنه حديث مضطرب منكر , وقال ابن الجوزي: موضوع وفضيل بن مرزوق المذكور في إسناده قال ابن حبان: يروي الموضوعات , ورواه ابن شاهين من غير طريقه , وفى إسناده أحمد بن محمد بن عقدة رافضي رمي بالكذب، ورواه ابن مردويه عن أبي هريرة مرفوعًا وفي إسناده داود بن فراهيج مختلف فيه وقد وثقه قوم. أقول: وما ورد في حبس الشمس ليوشع ضعيف أيضًا , وهو معارض لهذا , فإنه ورد بصيغة الحصر , ولعل غرض شيخنا صاحب الحصون الحميدية من اختيار التسليم بكل ما ورد من الخوارق للأنبياء وغيرهم وإن لم يتواتر بل وإن لم يصح سنده في الآحاد عدم فتح باب إنكار الجزئيات لئلا يفضي بقوم إلى إنكار أصل الخوارق من المعجزات والكرامات. فهو يقول: ما دمنا نؤمن بقدرة الله تعالى على كل شيء فلا ينبغي لنا أن ننكر شيئًا يُؤْثر عن أصفياء الله تعالى , وإن كان مخالفًا لسننه فهو واضعها وهو الذي يغيرها إن شاء الله متى شاء على يد من شاء. هذا رأيه , وإننا نورد عبارته في بيان دفع ما يرد على هذه الخارقة بعد التصريح بإمكانها قال (ص97) : (وإن قيل: على فرض تسليم القول بالهيئة الجديدة , وأن الأرض هي التي تدور؛ لو وقفت الأرض عن حركتها أو انعكست حركتها يلزم أن يبقى ماء البحر آخذًا بحركة الاستمرار فكان يفيض على اليابسة ويغرق أهلها - قلنا: إن القادر على إيقاف الأرض أو عكس حركتها هو قادر على سلب حركة الاستمرار من ماء البحر وجعله تابعًا للأرض في وقوفها وعكس حركتها فلا يفيض حينئذ على اليابسة , ولا يلتفت إلى قول بعض الملحدين: إنه ليس من حكمة الخالق تعالى أن يوقف ذلك الجسم الكبير المبني حركته على ناموس عظيم في الكون وهو ناموس الجاذبية كما يقول أهل الهيئة الجديدة لأجل غرض واحد من البشر (وهو محمد أو يوشع) عليهما السلام؛ لأنا نقول: لم يكن ذلك الصنع منه تعالى لأجل مجرد غرض واحد من البشر، وإنما هو لحكمة بالغة وهي إظهار المعجزة الخارقة للعادة التي ينشأ عنها اهتداء ألوف من الخلق , ويرجعون بذلك من الكفر الذي يهلك نفوسهم إلى الإيمان الذي يحييها الحياة الأبدية , وينشأ عنها تثبيت ألوف وتمكينهم بالإيمان ممن آمنوا قبل ذلك , ويبقى ذكرها ونقلها بين الخلق يتحدث بها الجيل بعد الجيل , وينتفع بنقلها من أراد الله تعالى هداه ويتصور بها عظمة قدرته تعالى وعجيب أعماله. فهذه الحكمة العظيمة توازي في العظمة حصول تلك الخارقة وتفوقها , ويليق بها أن تحصل تلك الخارقة لأجلها. على أن ذلك الملحد نظر إلى مجرد عظمة تلك الخارقة , ولو قابلها بعظمة قدرة الله تعالى لما وجدها شيئًا يُذكر , وهذه الخارقة وغرض واحد من البشر عند الباري تعالى على حد سواء في أن كلاً منهما تحت تصرفه ومشيئته , ولا يعظم شيء منهما لدى عظمته , وإن كان في نظرنا القاصر أننا نجد الفرق بينهما عظيمًا وهما عند الله سيان في الجواز والإمكان. ثم إنه في بعض الروايات التي نقلت تلك المعجزة ما يفيد أن الرسول طلب وقوف الشمس أو إعادتها فلا يقال: على فرض تسليم رأي الهيئة الجديدة بدوران الأرض أنه كان الصواب في حق ذلك الرسول أن يطلب وقوف الأرض أو عكس حركتها عوضًا عن طلب ذلك في الشمس؛ لأنا نقول على فرض تسليم ذلك فلا مانع من أن يكون الرسول يعلم حقيقة الأمر , ولكنه طلب ذلك في الشمس بناءً على الظاهر والجاري في رأي الشعب والمألوف بينهم في الاستعمال والله سبحانه يعلم المقصود من طلبه , ولا يكون ذلك غلطًا من الرسول , وهكذا نرى أهل الهيئة الجديدة يجرون في كلامهم على ظاهر ما يبدو لأهل لغتهم ويجري في استعمالهم فيقولون: طلعت الشمس وغربت وهم يعتقدون وقوفها وحركة الأرض , ولم نسمعهم يقولون: طلعت الأرض أو وصلت الأرض لمقابلة نور الشمس أو فارقته , وكل ذلك منهم على حسب الشائع في الاستعمال , وظاهر ما تعطيه المشاهدة إذا علمت ما قررناه , واندفعت عنك تلك الشبه بما حررناه , فاعلم أننا معشر المسلمين آمنا بهذه المعجزة إذ لا مانع يمنع من وقوعها والله قادر على إيجادها معجزة مؤيدة لرسله الكرام يهدي ويثبت بها الألوف من الأنام) اهـ بحروفه. ولا يحسبن القارئ أن الأستاذ المؤلف يحكم بأن من أنكر هذه المعجزة كأولئك الحفاظ الأعلام يعد ملحدًا لتعبيره عن المعترض بلفظ الملحد , فإنه لم يقل أحد من المسلمين بكفر من ينكر أي حديث من أحاديث الآحاد وإن صح سنده , فكيف يكفرون من ينكر حديثًا ضعيفًا أو منكرًا باعتراف حفاظ الحديث أنفسهم. وإنما يكون المنكر ملحدًا إذا كان ينكر قدرة الله تعالى على فعل تلك الخارقة أو أي ممكن من الممكنات. والمؤمن بالنبي صلى الله عليه وسلم لا يمكن أن يعتقد بشيء ثبت عنه عنده ثم ينكره لعظمته , وإنما أنكر الأئمة كثيرًا من الأحاديث لعلة في رواتها أو روايتها أو متنها ككونه لا يتفق مع الثابت القطعي فمن أنكر حبس الشمس أو رجوعها لعلة من ذلك لا يعد ملحدًا ولا مبتدعًا ولا عاصيًا ولا منحرفًا عن سبيل المسلمين لا سيما إذا لاحظ مع ضعف الرواية أن مثلها مما يشتهر وتتوفر الدواعي على نقله , فلما لم يروها أهل النقد من المحدثين كالشيخين وأصحاب السنن ومثل مالك وأحمد ترجح عنده أن من جرح رواتها ولم يقبلها من المحدثين هو المصيب دون من قبِلها. ثم إن ما ذكره الأستاذ مؤلف الحصون الحميدية من الحكمة في وقوع هذه الخارقة لم تؤيده رواية الحديث فيها إذ لم يرد أن كافرًا آمن لأجلها أو ضعيف إيمان ثبت برؤيتها. ولا شك أن هذه الخارقة هي أعظم الخوارق الكونية التي نُقلت لأنها إبطال لسنة الله في نظام العالم العلوي والسفلي فهي أعظم من إحياء الميت ومن انقلاب العصا حية ونحو ذلك، فلو تحدى بها لرجي أن يظهر ما قاله من الحكمة ولكن لم ينقل راوتها أنه وقع بها التحدي، نعم إن واضع السنن لنظام الكون باختياره قادر على تبديلها أو تحويلها أو إزالتها إذا وافق ذلك حكمته، ولكن النظام الثابت بالمشاهدة اليقينية وبالنقل اليقيني الناطق بأن سنن الله لا تتبدل ولا تتحول وأن الشمس والقمر بحسبان، وأن لا تفاوت في خلق الرحمن، لا يصدق في دعوى تغييره وتبديله قول فلان عن فلان، في رواية مطعون فيها من المحدثين، فهي لا تفيد الظن فضلاً عن اليقين. وإننا نعيد القول بأن مؤلف الحصون الحميدية لم يقصد بفتح باب التوجيه لكل ما ورد من الخوارق ومن أمور الغيب التي ذكرها في باب السمعيات - وإن لم يرتقِ الوارد فيها إلى درجة الصحة بل وإن كان قولاً مشهورًا لبعض العلماء لم يرد فيه شيء عن المعصوم - إلا لأجل حماية القطعي الثابت من آيات الله ومن خبر الوحي الثابت عن عالم الغيب؛ لئلا ينتقل العاصي ومن أمثاله ممن لا علم لهم بحقائق الدين من إنكار ما لم يثبت باليقين إلى إنكار ما ثبت به وصار معلومًا من الدين بالضرورة فيكفر؛ إذ الذي قطع به علماء العقائد أن المؤمن لا يحكم بكفره إلا إذا جحد شيئًا مجمعًا عليه معلومًا من الدين بالضرورة. والدليل على هذا الجحد إما القول وإما الفعل الذي ينافيه كالسجود للصنم اختيارًا. والكتاب يُطلب من المكتبة الأزهرية وثمن النسخة منه أربعة قروش صحيحة. * * * (البائنة أو بحث في الدوطة) الدوطة كلمة إفرنجية مشهورة معروفة المعنى وهي ما يأخذه الرجل من المرأة التي يتزوجها كما هي عادة الإفرنج ومقلديهم! وقد وضع سليم أفندي عواد رسالة في هذه المسألة بيَّن فيها أن لفظ (البائنة) العربي يؤدي معنى الكلمة عند الإفرنج، ثم عرف الدوطة وبين سببها وذكر تاريخها عند اليونان والروم وأحكامها في قوانين الإفرنج وكيف تملك وتورث، والرسالة تطلب من المؤلف في الإسكندرية. * * * (الروايات الشهرية) هذا اسم لقصص يصدرها يعقوب أفندي الجمال كالمجلات الشهرية، وقيمة الاشتراك السنوى فيها 50 قرشًا في القطر المصري و20 فرنكًا في غيره. والقصة تناهز مائة صفحة من الشكل الثالث ونعني بالشكل الثالث ما كان دون المنار وهو الشكل الثاني. وثمن النسخة الواحدة منها ستة غروش. وهي تطلب من صاحبها في عزبة الزيتون بضواحي مصر. * * * (رواية الملك كورش الفارسي) قصة أدبية غرامية تاريخية للكاتبة العربية المشهورة (زينب فواز) طبعت على نفقة أمين أفندي هندية وتطلب منه. * * * (الطبيب المصري) قصة أدبية أخلاقية تاريخية ألفها محمد أفندي الهراوي من عمال نظارة المعارف، ولم نتمكن من قراءتها ولا قراءة سابقتيها لنبدي فيها رأيًا فاكتفينا بالتعريف بفضل الكاتبين والمؤلفين والناشرين. وثمن النسخة من هذه القصة ثلاثة قروش. * * * (مجلة المجلات) عادت مجلة المجلات الشهيرة إلى السفور بعد احتجاب طويل شق على عاشقي فوائدها، وقد صدر العدد الأول من سنتها الحاضرة (وهي السادسة) في أول يناير من هذا العام الميلادي مفتتحة برسم الأستاذ الإمام وبترجمة له بعد خطبة السنة، وفيه كثير من الفوائد العلمية والأدبية والصور فنرجو لها العمر الطويل، ونثني على صاحبها (محمود بك حسيب) الثناء الجميل والمجلة شهرية يتألف العدد منها من 64 صفحة وقيمة الاشتراك فيها 80 قرشًا في مصر و25 فرنكًا في غيرها. * * * (الإخاء) مجلة عمومية أدبية لصاحبها محمود أفندي الكاشف وكانت من قبل جريدة، وهي مؤلفة من 16 صفحة

_ الأخبار والآراء (دعوة الإسلام في اليابان) كان لما كتبناه في مسألة دعوة اليابان إلى الإسلام تأثير في جميع الأقطار الإسلامية فقد نقلت ما كتبناه الجرائد الهندية وأضافت إليه ما أضافت. وكتب إلينا بعض أهل الغيرة من مسلمي الآفاق بالاستحسان والاستعداد لإسعاد الدعوة إن وجدت، ومن ذلك ما كتب إلينا بعض الفضلاء من سنغافورة وهو: (قد أسرني ما رأيت بالمنار من ذكر الدعوة إلى الله بالجابان وباطلاعنا على ما ذكرتم كتبنا لأحد المسلمين في شنغاي (بالصين) ليفيدنا عن الشيخ حسان , وأحببنا أن نكاتبه ونمن بما نقدر عليه، فوصلنا منه ما ترونه ضمن هذا بعد الاطلاع عليه أرجعوه إلينا إن شئتم، وقد أجبناه عسى أن يؤلف لجنة لجمع إعانة لهذه الغاية فعسى ولعل. ويقال: إن أهل الهند جهزوا عالمًا بخمسة آلاف روبية ليذهب إلى جابان للدعوة. وقد أطربنا ما ذكرتم في المنار بالعدد الأخير (يعني ج 22) من دعوتكم العلماء للذهاب والأغنياء للمعاونة بالمال، وقبلنا تلك السطور نيابة عن أنامل سطرتها ولكنا لا نوافقكم في أن (سروات) مصر لا يكتتبون بالمبالغ الكبيرة، ودليلنا أن القوم يكتتبون سنويًّا لعيد الجلوس ونحوه من الأعياد الفارغة بمبالغ غير حقيرة مع أن الأمير لا يقرأ تلك القوائم ولو قرأها لم تعلق بذهنه فضلاً عن أن يثيب على ذلك فمن لا يبخل بالترهات كيف لا يبذل المال في نصرة الدين، وإقراض أحكم الحاكمين؟ ! فلا نزيدكم توصية بالتكرار. وهنا قد أحب بعض قراء المنار المشاركة وسيقدمون ما يجتمع وهو وإن كان زهيدًا فأول الغيث قطر) اهـ. بنصه. وهذا ما كتب إليه من شنغاي بعبارته، قال الكاتب بعد رسوم الخطاب: (إحاطة علمكم ما هو محرر بمجلة المنار الإسلامي عن أن رجلاً من الصين اسمه حسان قد قام بكتابة بعض عبارات في مجلة شوكيما الجبانية يدعو القوم إلى الديانة الإسلامية (وتطلبوا) الإفادة عن (أدريسه) فلآخر شرحكم فهمناه كما اطلعنا عليه بالمجلة المذكورة ونشكر غيرتكم الحمية عليه. غير أنه قد تعجبنا من ذلك لعلمنا بعدم وجود (هكذا) شخص بالصين أهلاً لذلك، ونأسف كما يأسف كل مسلم غيور بأن تكون أهالي الصين المسلمين محرومين من هكذا رجل وهو أحوج الناس إليه، ولدى الاستعلام عن الشخص المذكور فهمنا بأنه قد حضر من بضعة أشهر من بلدة (دلهي) بالهند رجل عالم اسمه بالإنكليزي (سفراي حسين) ولعله هذا الشخص الذي يعني عنه المنار (حسان) من طرف جمعية إسلامية بالهند لهذه الغاية إلى الجبان من بعد أن أقام كام يوم هنا طرف أحد الإخوان. وقد فهمنا أنه توجه إلى الجبان إلى أوزاكا ومنها إلى ناكازاكي حيث أقام بتحرير جملة مقالات في بعض جرائد الجبان وإلقاء بعض خطب بهذا المعنى، والآن نجهل محل إقامته كما نجهل (أدريسه) إلا أنه يمكن يحرر له بالاسم المشروح أعلاه بالإنكليزي إلى يوكاهاما أم ناكازاكي، وغدًا إن شاء الله سنحرر إلى أحد الأصحاب بتلك الأطراف للاستعلام عن ذلك وإليكم الحقيقة بعد هذا. أما حالة الجبان الدينية فهي كما كتب محرر المجلة المذكورة ولم يزالوا تائهين حائرين على دين يعتقدوه (وإن يكن منهم صار الحظ الأوفر مسيحية) ونعرف منهم اثنين قد اعتنقوا الدين الإسلامي ولا قدروا يفهموا منه إلا أسماءهم حيث قد صاروا بأسماء جديدة أحدهم إبراهيم والثاني إسماعيل. ونعهد أن منهم جملة قد صاروا يهودًا. والحقيقة الآن فرصة ثمينة جدًّا وثواب عظيم. ولكن يحتاج هذا لرجل عظيم فيلسوف غيور مستعد ليس بعلم الفقه فقط.. على مذهب الشافعي.. وحضرتكم أعلم. أما حالة الصين فلا ننكر وجود جملة إسلام يعد بالملايين ومنهم العلماء الأعلام، ويوجد عندهم المدارس العالية الداخلية حيث يوجد بهم ألوف من طلبة العلم أخصه في البلاد الداخلية حيث أعلم الإسلام بهم نظير كيانسو شانسي. وهونان ولكن من الصعب وجود شخص بالاستعداد الكافي والغيرة لما ذكر. ربنا اهدنا ووفق وألِّف بين قلوبنا إنك سميع مجيب.. اهـ. بحروفه ونقطه إلا اسم العالم الهندي فقد رسمناه بحروف عربية وظاهر أنه يريد بالجبان اليابان وبالأدريس (العنوان) . وكنا قبل هذا قرأنا في جريدة (وكيل) الهندية الغراء ما ترجمته: (حضر من أعيان الهند وعلمائها الأعلام (سرفواز حسين) إلى مدينة نجاساكي اليابانية في 11 ديسمبر 1905 وفي 18 منه دخل إلى أحد معابدها المسمى (جوسوجي) وألقى خطبة شائقة باللغة الإنكليزية موضوعها (التوحيد الإسلامي ونبوة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم) ، وكان عدد الحاضرين يبلغ زهاء أربع مائة من يابانيين وأوربيين، ودام في خطبته ساعتين، وكان من الحاضرين اللادي مس ريندلف كود الأمريكانية، وكانوا يسمعون بكل انتباه وإصغاء. وفي اليوم التالي ليوم إلقاء الخطبة كتبت عنها الجرائد الإنكليزية واليابانية مقرظة إياها أحسن تقريظ وقد جاء كثيرون ليسألوا العالم الهندي بارتياح ومسرة عن التوحيد والنبوة وبعد عشرة أيام برحها إلى مدينة كوبي ومنها إلى طوكيو) اهـ. (المنار) نقول: إن مصدر خبر الشيخ حسان الصيني هو الجرائد العثمانية ولا ندري من أين أخذته. ولا فرق عندنا بين أن يكون الداعي للإسلام هنالك صينيًّا أو هنديًّا لأن الملة واحدة، ولكن نرجو أن يكون هنديًّا لأن أهل الهند أعلم بها من أهل الصين ومَن لنا بمَن يترجم لنا خطبة أخينا سرفواز حسين لعلنا نجد فيها ما يطمئن له القلب من ناحية هذا الداعي الأول للإسلام في تلك البلاد. ولا يشك عاقل في أن هذا العمل الجليل لا يكفي للقيام به عالم واحد مهما اتسعت دائرة علمه، ونفذت أشعة عقله وفهمه، فلا بد للمسلمين من جمعية للدعاة يكون لها مدرسة لتربيتهم وتعليمهم وصندوق غني للنفقة عليهم. ولكن هل بلغ استعداد المسلمين الديني والاجتماعي في جميع الممالك إلى أن ينهضوا بجمعية واحدة كأصغر جمعية من جمعيات المبشرين عند النصارى؟ ! . يظن صاحبنا الذي كتب إلينا من سنغافورة أن المصريين وحدهم يضطلعون بهذا العمل وهو قليل على كرمهم، ولكنه أيد ظنه بقياس الجد على الهزل ولا أزيد على هذا شيئًا في الكلام على قياسه وأقول له: إن لي في المصريين لأملاً ما، ولكني أعتقد أن هذا العمل لا يتم إلا إذا تضافر المسلمون في كل الأقطار عليه. ويرجى بعد أن تبدو ثمراته بسعي أصحاب الهمم العالية والغيرة الصادقة أن تصير الثقة به عامة وأن توقف عليه الأوقاف العظيمة فإن حب الخير وبذل المال في سبيل الله لم يُمْحَ من نفوس المسلمين، ولكن الأغنياء منهم صاروا طبقات فمنهم مَن عبد المال من دون الله لا يسمح بقليل منه ولا كثير وهؤلاء قد فسدت فطرتهم فلا رجاء فيهم! ، ومنهم من لا هَم له إلا الإسراف والتبذير في سبل الشهوات واللذات والفخفخة والزهو والخيلاء وأكثر هؤلاء من عبيد الشهوات الذين لم يبقَ للدين بصيص من النور في قلوبهم. وقد يوجد فيهم من تُرجى أوبته، وتحسن خاتمته، ومنهم من يحب عمل الخير ولكن يضعه في غير موضعه لجهله بما يُرضي الله وينفع الناس فيبني مسجدًا حيث تكثر المساجد فيزيد المسلمين تفريقًا أو يوقف وقفًا على ضريح بعض المشهورين بالصلاح، ومنهم من يميز بين الضار والنافع ولكنه ضعيف لا يقدر على العمل بنفسه ولا يثق بالعاملين وإن كانوا قادرين، وإنما الرجاء بمثل هذا بعد ظهور ثمرة العمل. وأما الغني السخي العاقل الشجاع الذي يرجى للشروع في الأعمال العظيمة فقليل، وهو المرجو لهذا المشروع الجليل. * * * (منار السنة التاسعة - تنبيهات) (1) إننا سنزيد مادة التفسير في الأجزاء الآتية , ويرى القراء أننا نراعي في كتابة الآيات الكريمة المشكولة رسم المصحف العثماني اتباعًا لسلفنا وحفظًا لما كانوا عليه في صدر الإسلام. ولكننا عندما نذكر هذه الآيات في أثناء التفسير نوافق جميع كتب التفسير المطبوعة في جعْلها على قواعد الرسم المتبعة لأنها تكتب غير مشكولة فيخشى أن يحرف قراءتها غير الماهر في التلاوة , وقد نبهنا في هامش الصفحة الأولى من التفسير على اكتفائنا بعدّ المصحف المطبوع في الأستانة للآيات الكريمة. وقد تحرينا في هذه السنة الإشارة إلى السور وعدد الآيات في جميع ما يذكر في المنار من القرآن المجيد , ونفصل بين عدد السور وعدد الآية بنقطتين هكذا (9: 25) والمراد بهذا المثال السورة التاسعة والآية الخامسة والعشرون منها ومن كان عنده المصحف الذي طبعه فلوجل الألماني وراجع عدد الآية فرأى غيرها فلينظر قبلها أو بعدها بآيات قليلة يجدها لأن الفرق في مواضع الاختلاف قليل. (2) قد جعلنا باب المقالات في هذا الجزء بعد باب الفتاوى , ولكننا سنجعله في الأجزاء الآتية بعده. (3) لا يقبل الاشتراك في المنار إلا من أول السنة الهجرية أو من أول رجب منها , ومَن قبِل الجزء الأول عُد مشتركًا إلى آخر السنة ولزمه أداء قيمتها كاملة. وهذا الشرط يلتزمه من يفي بالعقود والشروط التي رضي بها وإن كان لا يبالي بها من لا قيمة لنفسه عنده , وحسبنا أننا نعامل أهل الفضل والشرف ومن شذ فأخلف ظننا فحسبه أن يكون حسن الظن فيه كاذبًا. (4) نرجو من أهل الوفاء والفضل الذين لم يوفوا إلى الآن أن يرسلوا إلينا القيمة المتأخرة عندهم حوالة على مكتب البريد في مصر القاهرة أو على بعض التجار أو المصارف (البنوك) ونُعلم مشتركي سنغافوره وجاوه والهند أن قيمة الروبية الورق (بنك نوط) في مصر ستة قروش مصرية , فالعشر الروبيات تنقص عن قيمة الاشتراك زيادة عن فرنكين , فلعلهم يكفون عن إرسال هذه الأوراق. (5) إننا نريد أن نطبع عنوانات المشتركين في القطر التونسي وسائر الأقطار , فمن كان في عنوانه غلط فليصححه لنا لنطبعه على الصواب , ونرجو المبادرة إلى ذلك. وقد حظرنا على التونسيين في الجزء الماضي أن يدفعوا شيئًا من قيمة الاشتراك بعد وصوله إليهم إلى المحصِّل الذي أقامه وكيل المنار في تونس واسم هذا المحصل (أحمد أبو خطيوه) فقد كتبنا إليه نسأله عن التحصيل وعن الوكيل الفاضل النبيل فلم يحر جوابًا ولعل له عذراً يظهر عن قريب. فنرجو من فضلهم إرسال القيمة حوالة على البريد بمصر. (6) عزمنا على أن ننشر في الأجزاء الآتية نبذًا من المباحث الأدبية منظومها ومنثورها , ونذكر في الجزء الآتي كلامًا في المغرب الأقصى ومسألة العقبة وما شاع من سلطان الجن والشياطين على بعض علماء الأزهر وغير ذلك من العبر. (7) كنا نرسل المنار إلى كل طالب ونحسن الظن فيه فخاب ظننا بكثير حتى من أصحاب الألقاب الضخمة , وقد بدا لنا في ذلك فلا نرسل المنار في هذا العام إلا لمن يرسل قيمة الاشتراك مع الطلب إلا أن يكون الطالب لنفسه أو لغيره من أصدقائنا الموثوق بهم. * * * (عمال المطابع وأخلاق العامة) أفادنا علم الأخلاق أن العمدة في ردع الناس عن الشر وتوجيههم إلى الخير هو الوازع النفسي , ويقول فلاسفة هذا العلم: إن هذا الوازع يتمكن في النفس بالاعتقاد الديني وبتربية وجدان الشرف في النفس في أمة تعرف الشرف الحقيقي وتحتقر من يتلوث بالخسة والدناءة. وأما عقوبة الأحكام فقد وضعت لأهل الشذوذ لا لتربية العامة. فمن عرف هذا وعرف حال التربية في مثل هذه البلاد لم يتعجب من تألم الناس هنا من الصناع والخدم وتجاوبهم بالشكوى منهم فإنهم محرومون من آداب الدين ومن شعور الشرف إلا من شذ , وإن أكبر خدمة تقوم بها الجمعية الخيرية الإسلامية لهذه البلاد هي تربية أولاد الفقراء تر

_ مسألة القدر وفعل العبد بقدرته جاء في شرح عقيدة السفاريني بعد إبطال مذهب القدرية والجبرية وهم الضالون في الإفراط والتفريط ما نصه: وأما المتوسطون فهم أهل السنة والجماعة فلم يفرطوا تفريط القدرية النفاة، ولم يفرطوا إفراط الجبرية المحتجين بالقدر على معاصي الله، وهؤلاء على مذهبين: مذهب الأشعري ومن وافقه من الخلف، ومذهب سلف الأمة وأئمة السنة فمذهب أهل السنة كافة أن جميع أنواع الطاعات والمعاصي , والكفر والفساد واقعة بقضاء الله وقدره لا خالق سواه فأفعال العباد مخلوقة لله تعالى خيرها وشرها وحسنها وقبيحها والعبد غير مجبور على أفعاله بل هو قادر عليها , هذا القدر باتفاق أهل السنة , ثم إن الأشعري ومن وافقه منهم أثبت للعبد كسبًا ومعناه أنه قادر على فعله , وإن كانت قدرته لا تأثير لها في ذلك كما مر. قال شيخ الإسلام ابن تيمية - قدس الله روحه -: هذا قول الأشعري ومن وافقه من المثبتة للقدر من الفقهاء وطوائف من أهل السنة من أصحاب مالك والشافعي وأحمد حيث لا يثبتون في المخلوقات قوى ولا طبائع , ويقولون: إن الله تعالى فعل عندها لا بها , ويقولون: إن قدرة العبد لا تأثير لها في الفعل , ويقول الأشعري: إن الله فاعل فعل العبد , وإن عمل العبد ليس فعلاً للعبد بل كسبًا له؛ قال شيخ الإسلام: وهذا قول من ينكر الأسباب والقوى التي في الأجسام وينكر تأثير القدرة التي للعبد التي يكون بها الفعل ويقول: إنه لا أثر لقدرة العبد أصلاً في فعله , لكن الأشعري يثبت للعبد قدرة محدثة واختيارًا , ويقول: إن الفعل كسب للعبد , لكنه يقول: لا تأثير لقدرة العبد في إيجاد المقدور , وهو مقام دقيق حتى قال بعضهم: إن هذا الكسب الذي أثبته الأشعري غير معقول - قال -: حتى قال جمهور العقلاء: ثلاثة أشياء لا حقيقة لها: طفرة النَّظَّام وأحوال أبي هاشم وكسب الأشعري وذلك أنه يلزم أن لا يكون فرق بين القادر والعاجز؛ إذ مجرد الاقتران لا اختصاص له بالقدرة , فإن فعل العبد يقارن حياته وعلمه وإرادته وغير ذلك من صفاته فإذا لم يكن للقدرة تأثير إلا مجرد الاقتران فلا فرق بين القدرة وغيرها , ومن هذه الطائفة من يقول: إن قدرة العبد مؤثرة في صفة الفعل لا في أصله كما يقوله القاضي أبو بكر الباقلاني من أئمة متكلمة الأشعرية ومن وافقه فإنه أثبت تأثيرًا بدون خلق الرب أن يكون بعض الحوادث لم يخلقه الله , وإن جعل ذلك معلقًا بخلق الرب فلا فرق بين الأصل والصفة , قيل: ومذهب الأشعري يقرب في هذه المسألة من مذهب الجبرية الجهمية فإنه يُحكى عن الجهم بن صفوان وغلاة أتباعه أنهم سلبوا العبد قدرته واختياره حتى قال بعضهم: إن حركته كحركة الأشجار بالرياح كما تقدم. قال شيخ الإسلام ابن تيمية: إن الجَهْم كان يقول: لا أثر لحركة العبد أصلاً في فعله، وكان يثبت مشيئة الله تعالى وينكر أن يكون له حكمة ورحمة، وينكر أن يكون للعبد فعل أو قدرة مؤثرة! ! ! قال: وقد حكي عنه أنه كان يخرج إلى الجذمى ويقول: أرحم الراحمين يفعل هذا؟ ! إنكارًا لأن يكون له تعالى رحمة يتصف بها سبحانه زعمًا منه أنه ليس إلا مشيئة محضة لا اختصاص لها بحكمة بل يرجح أحد المتماثلين بلا مرجح. ومذهب سلف الأمة وأئمتها وجمهور أهل السنة المثبتة للقدر من جميع الطوائف يقولون: إن العبد فاعل لفعله حقيقة، وإن له قدرة حقيقة واستطاعة حقيقة ولا ينكرون تأثير الأسباب الطبيعية بل يقرون بما دل عليه الشرع والعقل من أن الله تعالى يخلق السحاب بالرياح، وينزل الماء بالسحاب، وينبت النبات بالماء، ولا يقولون: القوى والطبائع الموجودة في المخلوقات لا تأثير لها بل يقرون بأن لها أثرًا لفظًا ومعنًى لكن يقولون: هذا التأثير هو تأثير الأسباب في مسبباتها، والله تعالى خالق السبب والمسبب، ومع أنه خالق السبب فلا بد للسبب من سبب آخر يشاركه، ولا بد له من معارض يمانعه فلا يتم أثره إلا مع خلق الله له بأن يخلق الله السبب الآخر ويزيل الموانع، وقال شيخ الإسلام في موضع آخر: الأعمال والأقوال والطاعات والمعاصي هي من العبد بمعنى أنها قائمة به وحاصلة بمشيئته وقدرته، وهو المتصف بها والمتحرك بها الذي يعود حكمها عليه وهي من الله بمعنى أنه خلقها قائمة بالعبد وجعلها عملاً له وكسبًا كما يخلق المسببات بأسبابها، فهي من الله مخلوقه له ومن العبد صفة قائمة به واقعة بقدرته وكسبه كما إذا قلنا: هذه الثمرة من الشجرة وهذا الزرع من الأرض بمعنى أنه حدث منها ومن الله بمعنى أنه خلقه منها لم يكن بينهما تناقض قال: فالحوادث تضاف إلى خالقها باعتبار وإلى أسبابها باعتبار كما قال تعالى: {هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَان} (القصص: 15) وقال: {وَمَا أَنسَانِيهُ إِلاَّ الشَّيْطَانُ} (الكهف: 63) مع قوله: {كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ} (النساء: 78) وأخبر أن العباد يفعلون ويصنعون ويعملون ويؤمنون ويكفرون ويفسقون ويتقون ويصدقون ويكذبون، وقال في موضع آخر: إن أئمة أهل السنة يقولون: إن الله خالق أفعال العباد كما أن الله خالق كل شيء، وأنه تعالى خالق الأشياء بالأسباب، وأنه تعالى خلق للعبد قدرة بها يكون فعله، وأن العبد فاعل لفعله حقيقة فقولهم في خلق العبد بإرداته وقدرته كقولهم في خلق سائر الحوادث بأسبابها، وقد دلت الدلائل اليقينية على أن كل حادث فالله خالقه، وفعل العبد من جملة الحوادث وكل ممكن يقبل الوجود والعدم فإن شاء الله كان وإن لم يشأ لم يكن، وفعل العبد من جملة الممكنات قال: وجمهور المسلمين وجمهور طوائفهم على هذا القول الوسط الذي ليس هو قول المعتزلة ولا قول جهم بن صفوان وأتباعه الجبرية، فمن قال: إن شيئًا من الحوادث أفعال الملائكة والجن والإنس لم يخلقها الله تعالى فقد خالف الكتاب والسنة وإجماع السلف والأدلة العقلية، ولهذا قال بعض السلف: من قال: إن كلام الآدميين وأفعال العباد غير مخلوقة فهو بمنزلة من يقول: إن سماء الله وأرضه غير مخلوقة، والحاصل أن مذهب السلف ومحققي أهل السنة أن الله تعالى خلق قدرة العبد وإرادته وفعله، وأن العبد فاعل لفعله حقيقة ومحدث لفعله والله سبحانه جعله فاعلاً له محدثًا له قال تعالى: {وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ} (الإِنسان: 30) فأثبت مشيئة العبد وأخبر أنها لا تكون إلا بمشيئة الله تعالى، وهذا صريح قول أهل السنة في إثبات مشيئة العبد وأنها لا تكون إلا بمشيئة الرب. قال شيخ الإسلام ابن تيمية روح الله روحه: وهذا قول جمهور أهل السنة من جميع الطوائف وهو قول كثير من أصحاب الأشعري كأبي إسحاق الإسفرايني وإمام الحرمين وغيرهما فيقولون: العبد فاعل لفعله حقيقة وله قدرة واختيار وقدرته مؤثرة في مقدورها كما تؤثر القوى والطبائع والأسباب كما دل على ذلك الشرع والعقل قال تعالى: {فَأَنزَلْنَا بِهِ المَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ} (الأعراف: 57) وقال: {فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا} (البقرة: 164) وقال: {وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً} (البقرة: 26) وهذا كثير في الكتاب والسنة، يخبر تعالى أنه يحدث الحوادث بالأسباب، وكذلك دل الكتاب والسنة على إثبات القوى والطبائع للحيوان وغيره كما قال تعالى: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} (التغابن: 16) وقال: {هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً} (فصلت: 15) وقال في الجمادات: {وَأَخْرَجَتِ الأَرْضُ أَثْقَالَهَا} (الزلزلة: 2) وقال: {اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ} (الحج: 5) وقال: {تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا} (الأحقاف: 25) وقال: {وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِح} (الحجر: 22) ، {وَإِنَّ مِنَ الحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ المَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ} (البقرة: 74) ، {وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ المَاءُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الجُودِيّ} (هود: 44) وقال تعالى: {كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِه} (الفتح: 29) وهذا في القرآن كثير جدًا. وقال السعد التفتازاني في شرح المقاصد بعد ما نقل الخلاف ملخصًا ما نصه: ثم المشهور فيما بين القوم المذكور في كتبهم أن مذهب إمام الحرمين أن فعل العبد واقع بقدرته وإرادته إيجابًا كما هو رأي الحكماء مع قول الإمام في الإرشاد: اتفق أئمة السلف قبل ظهور البدع والأهواء على أن الخالق هو الله ولا خالق سواه، وأن الحوادث كلها حدثت بقدرة الله من غير فرق بين ما يتعلق قدرة العبد به وبين ما لا يتعلق، قال العلامة إبراهيم الكوراني في شرح منظومة شيخه الشيخ محمد المقدسي القشاشي ما نصه: مذهب الشيخ إمام الحرمين الذي تفرد به فيما قيل عن الأصحاب يعني الأشعرية من أن أصل فعل العبد واقع منه بتأثير قدرته بإذن الله قال: وهو مذكور في غير الإرشاد وهو آخر قوليه كما نقله عنه البقي فلا يقدح مخالفته ما في الإرشاد وبقية كتبه التي وصلت إلى التفتازاني وغيره لما هو المنقول عنه في غير الإرشاد وبقية كتبه في هذا الفن المرجوع عنها في هذه المسألة. قال الكوراني: وهذا الكتاب الذي ذكر فيه آخر قوليه هو كتابه المترجم بالنظامية فيما وقفت على كلامه منقولاً عنه بلفظه في كتاب (شفاء العليل في مسائل القضاء والقدر والحكمة والتعليل) للعلامة شمس الدين ابن القيم في الباب السابع عشر منه ولفظه: اضطربت آراء أتباع الأشعري في الكسب اضطرابًا عظيمًا، واختلفت عباراتهم فيه اختلافًا كثيرًا، وقد ذكر ذلك كله أبو القاسم سلمان بن ناصر الأنصاري في شرح الإرشاد، ثم ساق عن تلميذ إمام الحرمين شارح الإرشاد هذا الأنصاري كلامًا فيه أن إمام الحرمين ذكر لنفسه مذهبًا ذكره في الكتاب المترجم بالنظامية وانفرد به عن الأصحاب، ثم قال صاحب كتاب شفاء العليل في آخر كلام شارح كتاب الإرشاد المذكور. قلت: الذي قاله الإمام في النظامية أقرب إلى الحق مما قاله الأشعري وابن الباقلاني ومن تابعهما ونحن نذكر كلامه بلفظه قال - يعني إمام الحرمين -: قد تقرر عند كل حاظ بعقله مترقّ عن مراتب التقليد في قواعد التوحيد أن الرب سبحانه وتعالى مطالِب عبادَه بأعمالهم وداعيهم إليها ومثيبهم ومعاقبهم عليها، وتبين بالنصوص التي لا تتعرض بالتأويلات أنه أقدرهم على الوفاء بما طالبهم، ومكنهم من التوصل إلى امتثال الأمر والانكفاف عن مواقع الزجر، ولو ذهبت أتلو الآي المتضمنة لهذه المعاني لطال المرام ولا حاجة إلى ذلك مع قطع اللبيب المنصف به، ومن نظر في كليات الشرائع وما فيها من الاستحثاث والزواجر عن المعاصي الموبقات، وما نِيط ببعضها من الحدود والعقوبات، ثم تلفت على الوعد والوعيد وما يجب عقده من تصديق المرسلين في الأنباء وقول الله لهم: لِمَ تعديتم وعصيتم وأبيتم وقد أرخيت لكم الطول وفسحت لكم المهل وأرسلت الرسل وأوضحت المحجة لئلا يكون للناس على الله حجة، وأحاط بذلك كله ثم استراب في أن أفعال العباد واقعة على حسب إيثارهم واختيارهم واقتدارهم فهو مصاب في عقله أو مستقر على تقليده مصمم على جهله ففي المصير إلى أنه لا أثر لقدرة العبد في فعله؛ قطع طلبات الشرائع والتكذيب بما جاء ب

_ الناسخ والمنسوخ للدكتور محمد توفيق أفندي صدقي الطبيب بسجن طره أجملت الكلام في هذا الموضوع حينما كتبت مقالات (الدين في نظر العقل الصحيح) لضيق الوقت وكثرة الأشغال، وقد رأيت الآن أن أعود إليه بإيضاح يزيل ما هذر به السفهاء من الناس الطاعنين في الإسلام. الذين يعدون النسخ في القرآن دليلاً على كونه من عند غير الله وكونه لم يحفظ كاملاً كما نعتقد، وليعلم هؤلاء المساكين أن ما يقذفونه به ليس إلا حصى لا تزحزح طودًا من مكانه. ولولا غفلة المنتمين إلى هذا الدين لما وجد القوم حصاة واحدة يرمونه بها ظنًّا منهم أنها تؤلمه. القول بالنسخ في القرآن ليس من عقائد الإسلام ألبتة، وإنما هو مذهب في التفسير نشأ غالبًا في العصر الأول إن صحت الروايات الآحادية الواردة في هذا الباب. والذين قالوا به منهم إنما أخذوه من ظاهر قوله تعالى: {مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا} (البقرة: 106) الآية، فكان إذا عرض لواحد منهم اشتباه في فهم بعض آيات القرآن التى بينها شبه خلاف تمسك بهذا القول لرفْع ما عرض له. وليس فهم بعض الصحابة حجة في التفسير، وإلا لما خالف جمهور المفسرين ابن عباس - وهو أعلمهم بالتفسير - في كثير من المسائل ولما خالف بعضهم بعضًا في نفس هذه المسألة حتى كان بعضهم كأُبَيّ مثلاً يقول: إنى لا أدَع شيئًا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم، يريد بذلك أنه لا يترك حكمًا ما بدعوى أنه منسوخ، وكان عمر ينكر عليه ذلك كما ورد في صحيح البخاري عن ابن عباس أن عمر قال: أقرؤنا أُبي , وأقضانا علي وإنَّا لندع من قول أبي وذاك أن أبيًا يقول: لا أدع شيئًا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم , وقد قال الله تعالى: {مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا} (البقرة: 106) . ولو كانت هذه المسألة من العقائد الإسلامية الواجبة لما أنكرها بعض أئمة المسلمين المتقدمين والمتأخرين كأبي مسلم الأصفهاني وغيره. على أن المتمسكين بها ليس عندهم دليل يعتد به على صحة مذهبهم , وسنفسر إن شاء الله الآيات التي توهموا أنها تفيدهم في تأييد رأيهم , وحسبنا أن القرآن لم يقل في موضع ما إن هذه الآية ناسخة أو منسوخة بأخرى. ولا يحل لنا أن نترك العمل بشيء من كتاب الله تعالى لفهم فاهم أو لوهم واهم , وأيضًا فليس عندهم دليل قطعي على تقدم المنسوخ وتأخر الناسخ في كثير من المواضع , بل إن بعض الآيات التى ادعوا أنها منسوخة تجدها في القرآن متأخرة عن الناسخة كآية العدة في سورة البقرة مثلاً , ولما وجدوا ذلك زعموا ولا دليل لهم أن الآية المشار إليها نزلت أولاً ولم يبالوا بأن ذلك ينافي حسن ترتيب الآيات في سورها وإن كان هذا الترتيب توقيفيًا بالإجماع. إننا لا ندري لِمَ كانت بعض الآيات منسوخة عندهم ولم تكن ناسخة أي كيف يمكنهم تمييز ما يجب العمل به وما يجب تركه مع أنه لم يرد في الكتاب ما يرشدهم إلى ذلك. وهل يعقل أن الله يترك عباده يتخبطون في أمور دينهم مع أنه يقول في شأن القرآن: {جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشاءُ مِنْ عِبَادِنَا} (الشورى: 52) فإذا كان مذهب النسخ صحيحًا أفليس من الإبهام وعدم البيان أن يكون القرآن خاليًا من التنبيه على ما نُسخ وعلى ما لم يُنسخ؟ أو ليس من أعجب العجب أن لا يوجد عند القائلين به حديث واحد متفق عليه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم يعتبر نصًّا صريحًا على أن الآية أو الآيات الفلانية نُسخت بالآيات الفلانية؟ ! وما بالهم لم يتفقوا على عدد مخصوص من الآيات؟ ولِمَ يتركون دعواهم النسخ في آية إذا تحققوا أن لا تعارض بينها وبين غيرها؟ ! . غلا الناس في هذه المسألة غُلُوًّا حتى إنهم أرادوا أن يجعلوها فنًّا من الفنون التى تؤلف فيها الكتب , ولأجل أن يجعلوا أبواب هذا الفن كاملة زعموا أن النسخ على ثلاثة أضرب: (1) ما نُسخ لفظه وحكمه معًا. (2) ما نسخ لفظه فقط. (3) ما نسخ حكمه فقط. ثم التمسوا لكل ضرب شواهد ولو بالتمحُّل البعيد والخروج عن أساليب البلاغة بل اللغة حتى لَيخيَّل للناظر إليها أن القرآن ضاع منه شيء ففتح باب واسع لكل شيطان يريد أن يؤيد دعوى باطلة له لا يوافقه عليها القرآن فيختلق ما شاء أن يختلق ويزعم أنه كان قرآنًا ونسخ , ثم يلبَس لباس الصالحين والرواة الثقاة ليقبل المحدثون روايته. وقد اعترف بعض من تاب بذلك ولولا اعترافه ما عرف. فما يدرينا أن بعض الملحدين أو بعض الفرق الغلاة ظهر بالمظهر الذي غر الناس حتى صدقوه في دعاويه. فهل بعد ذلك نثق بأي رواية لم تتواتر في مثل هذه المسائل حتى يجرنا ذلك إلى الطعن في المتواتر نفسه. فالخطة المثلى في تحقيق الحق وإزهاق الباطل عند العقلاء أن لا يعتمدوا إلا على ما تواتر , ويرفضوا كل ما خالفه , وإلا لفقدوا التمييز , ولما أمكنهم التصديق بشيء ما إلا إذا أدركوه بحواسهم مع أننا مضطرون للتصديق بأشياء كثيرة لم نحسها. اضطرب مبدأ القائلين بالنسخ كثيرًا. فبعد أن قالوا: لا نسخ إلا في الأمر والنهي تجدهم يسلمون بالروايات الدالة على نسخ اللفظ مع أن جُلها ليس إلا أخبارًا كما في رواية: (لو كان لابن آدم واديًا لأحَبّ أن يكون له الثاني) .. إلى آخره. ولو عقل هؤلاء القوم لوجدوا أن لا مناسبة بين أسلوبها وأسلوب القرآن مطلقًا بحيث لو عرضت والقرآن على ذي ذوق وهو أجنبي عن المسلمين - لَحَكَمَ أن قائلهما لا يمكن أن يكون واحدًا بدون تردد اللهم إلا فيما كان مسروقًا منه كرواية (إن الذين آمنوا وهاجروا وجاهدوا في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم ألا أبشروا أنتم المفلحون) على أنها لا تخلو من تكلف وتنافر بين الجملتين يدل على أن التأليف مصنوع. لهذا كله ذهب جميع المحققين من أئمة المسلمين إلى أن أمثال هذه الروايات الآحادية لا يثبت بها قرآن ولا ينفى بها , ولذلك لا يعتد أحد بالروايات الدالة على أن الفاتحة والمعوذتين ليست من كتاب الله , ولو سلمنا جدلاً أن أحد الصحابة أنكرها فلا يعتد بشذوذه ومخالفته جميع من عداه منهم. نزل القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم فبلغه للناس وحفظوه عنه , وأمر بكتابته دون سواه فكتبه له كتبة الوحي , وكتبه غيرهم لأنفسهم على ما تيسر لهم في ذلك الوقت من جلد أو ورق أو عظم أو جريد أو خشب إلى غير ذلك مما أمكنهم الحصول عليه. ولم يمُت عليه السلام إلا بعد أن كانت جميع السور مرتبة الآيات محفوظة في صدور الجماهير مكتوبة في السطور وبعد أن سمعوها منه مرات عديدة في الصلوات والخطب وغيرها وسمعها هو أيضًا منهم , وارتقت الأحوال بعد وفاته وتيسر لهم كتابة جميعه على الورق ففعلوا ذلك ونسخوا منه مصاحف بلهجات العرب المختلفة. ولما ولي عثمان الخلافة أمر بالاقتصار على لغة قريش خوفًا من وقوع الاختلاف في القرآن فكتبت المصاحف بهذه اللغة الواحدة بعد التحري والتدقيق فيما كتب قبل ذلك وبعد السماع من الحفاظ , وكان ذلك بعد وفاة النبي بسنين قليلة , ثم أرسلت المصاحف إلى الآفاق التي استعمرتها الصحابة رضوان الله عليهم وفيهم الحافظون للقرآن في صدورهم وفي صحفهم فوافقوا جميعًا على استعمال هذه المصاحف. هذا، ومَن عرف طباع العرب وشدتها تحقق أنه لو وجد في مصاحف عثمان عيب لرفضوها ولأُثِيرَتْ حروب وأُهرقت دماء ولقُتل عثمان لهذا السبب , ولوجدت مصاحف مختلفة بين المسلمين اليوم ولكن لم يحصل شيء من ذلك مطلقًا. فدل ذلك على أن هذه المصاحف هي عين ما تلقَّوْهُ عن النبي صلى الله عليه وسلم ثم أخذت طرق كتابتها تتحسن شيئًا فشيئًا حتى وصلت إلى الحالة الحاضرة من النقط والشكل , ولا يوجد بينهما اختلاف مطلقًا قديمها وحديثها، شرقيها وغربيها إلا ما كان خطأً مطبعيًا أو سهو ناسخ. ويهيمن على هذه المصاحف آلاف الألوف من الحفظة في جميع الأقطار وفي جميع الأزمنة. هذا هو تاريخ القرآن كما تواترت به الأخبار , وما خالف ذلك من الأخبار الآحادية يجب رفضه ولا يُعبأ به. وهذا هو الكتاب الذي نؤمن به ونعتقد أنه لا ناسخ فيه ولا منسوخ بل جميع آياته محكمة يجب العمل بها جميعًا، ومن شاء أن يعارض في ذلك فعليه بالدليل. فليس هو ككتب الأديان الأخرى حرمت قراءتها على العامة ولم يحفظها الخاصة في صدورهم فلعبت بها الأهواء، وتعددت في شأنها الآراء. لو كان الاسلام دين عجائب وغرائب كغيره مما بني على حكايات رويت بالروايات اللسانية ولم تكتب إلا بعد زمن وقوعها بمدة تكفي لضياعها أو الخلط فيها أو إدخال الدخلاء فيها ما ليس منها , ولما كتبت لم يكن عند أهلها فن تحقيق الأسانيد وتحريها الذى لم يعرف إلا عند المسلمين - لو كان الإسلام كهذه الأديان لحقَّ لأهله الخوف من الطعن في أمثال هذه الروايات. ولكن الإسلام - ولله الحمد - دين عقل وعلم أُسس على كتاب كتب في عهد نبيه وحفظ في الصدور. فما بال أهله قلدوا غيرهم وخافوا من رفض أمثال هذه الأحاديث الآحادية مع أنه لو رُفضت جميعها بما فيها الأحاديث الدالة على صحة الإسلام كأحاديث المعجزات الكثيرة وغيرها لا الموجبة للطعن فيه فقط لما ضرنا ذلك شيئًا؟ ! . فما بالنا اليوم أخذنا نسبّ كل مَن فتح هذا الباب ونكفره مع أنه لم ينكر أصلاً من أصول الدين! . فليتق الله عقلاء المسلمين. كم من دخيل دخل في رواة أحاديث جميع الأديان والملل؟ كم من حق ضاع بين باطل؟ كم من موضوعات رفضها المحققون؟ ألم يخرج البخاري رضي الله عنه أحاديثه وهي أربعة آلاف من ستمائة ألف حديث؟ وهو شخص واحد يجوز عليه الخطأ لأنه ليس معصومًا. فما هذا الجمود يا أمة محمد صلى الله عليه وسلم ودينكم أرقى من ذلك؟ ! . ولولا أنتم لما وَجد سفيه قشًّا يضربنا به. فلنرجع إلى تتميم موضوعنا فنقول: أما ما تمسك به هؤلاء الجامدون من القرآن الشريف على صحة مذهبهم فهو لا يفيدهم شيئًا , ولذلك أذكر هنا أشهر الآيات التى تمسكوا بها وأتكلم عنها واحدة فواحدة بما يشفي العليل ويروي الغليل: (الآية الأولى) آية السيف: وهى في سورة التوبة: {فَإِذَا انسَلَخَ الأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ} (التوبة: 5) الآية، فقالوا: إنها نسخت جميع الآيات الآمرة بالعفو والصبر والصفح , ولو تأملوا قليلاً لوجدوا أن أكثر هذه الآيات مشعرًا بالتوقيت والغاية إلى أجل كقوله تعالى: {فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ} (البقرة: 109) . {فَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ} (الصافات: 174) . {وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ} (يونس: 109) . {فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلامٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ} (الزخرف: 89) ... إلى غير ذلك من الآيات التى تشعر بأن ترك المدافعة والمقاتلة كان مؤقتًا. ومن القواعد الأصولية المعروفة أنه إذا ورد حكم مطلق وآخر مقيد في موضوع واحد حُمل المطلق على المقيد. وعليه فالآيات المطلقة الواردة في هذا الموضوع يجب أن تقيد بالتوقيت مثلاً قوله تعالى: {فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ} (الحجر: 85) . وقوله: {فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ} (الحجر: 94) كل منهما مؤقت أي أن الأمر بالصفح والإعراض لا إلى غير أجل ولم يكن دائمًا , فلما تحقق المسلمون بعد طول الاختبار أن الصفح والإحسان لا يجدي مع العدو نفعًا ولا يزيده إلا طغيانًا واسترسالاً في الأذى إلى درجة أن يسفك دماءهم ويغتصب أموالهم وأعراضهم ولا يخرجهم من ديارهم ولا يرا

_ تطور الأمم وانتقالها من حال إلى حال إن للأجسام الحية خلايا تتغذى وتزدوج وتلد وتموت فيخلفها نسلها فيكون بها الجسم حافظًا لحياته فإذا ضعفت الحياة في الجسم قل توالد الخلايا وكثر فيها الموت حتى يهلك الجسم فتتصل أجزاؤه بجسم آخر قوي الحياة فتكون غذاءً له كما ترى في النبات والحيوان. إن الحياة مصدر النظام فهي بعمل خلايا الجسم الجزئية تكون خلقًا كليًّا منتظمًا، وإن كان لا شعور لكل خلية في ازدواجها بمثله وإنتاجها بأن عملها ينضم إلى عمل أمثالها فيكون خلقًا كبيرًا له في الوجود مظهر عظيم وعمل حيوي منتظم. إن مدار حياة الأحياء الصغرى كالخلايا والكبرى كالشجر والبقر على الخليقة وما فيها من سنن النظام , وقلما يحتاج شيء منها إلى عناية مدبر مختار من جنسها إلا الإنسان فإنه في أفراده وجمعياته لا يستغني بالطبيعة عن تعاهد بعض أفراده لبعض بالعناية والتربية الشخصية والاجتماعية. إن لهذه الأحياء الصغرى التى تتكون منها العوالم الكبرى أمراضها , ولهذه العوالم نفسها أمراضًا وإن لكل مرض علاجًا ودواءً , وإن العلاج إذا صح يحول دون إنهاكه لقوة الحياة أو الذهاب بها ما دام الجسم الحي مستعدًا للحياة أي ما بقي من عمره الطبيعي بقية. إن معالجة مرضٍ ما تتوقف على العلم بحال ما عرض له المرض من حيث هو حي له مزاج يصح باعتداله الفطري ويمرض بأعراض تخرجه عن الاعتدال والعلم بما سبق عروضه له قبل المرض الأخير الذي يحاول علاجه وبحقيقة هذا المرض وأسبابه والعلم بالدواء وبالطريقة المثلى في المعالجة. إن الإنسان أغرب الأحياء على هذه الأرض والعوارض التي تعرض لحياة أفراده فتمرضهم أو تقتلهم هي أخفى مما يعرض لغيره من الأحياء النباتية والحيوانية على كثرة بحثه عنها وعنايته بمعالجتها , ولذلك يقل في الناس من يصل إلى نهاية العمر الطبيعي , ويقل فيهم من يعيش سليمًا من الأمراض والأسقام كالشجر والحيوان الأعجم. إن لحياة الإنسان الاجتماعية أمراضًا وإن معالجة الأمراض الاجتماعية أعسر، والتحقق بشروطها أندر، ففي كل جيل من الأجيال ينبغ في الأمم المشتغلة بالعلوم والفنون كثير من العلماء الأخصائيين، والصناع الماهرين، وقد تمر قرون وتنطوي أجيال، تخلق فيها أحوال وتتجدد أحوال، ولا يبعث طبيب اجتماعي في الأمة، يرفعها من الحضيض إلى القمة. إن حياة الأمة التي ليس فيها أطباء اجتماعيون، وهداة روحانيون تكون دون حياة الخلايا في الروح، وحياة النجم والشجر في الروض؛ لأن حياة النبات قلما يعوزها شيء وراء الطبيعة وسننها في بلوغها غاية ما أعدتها حكمة التكوين له من النظام والكمال الشخصي والنوعي , وحياة الإنسان لا بد فيها من المربي لتصل إلى كماليها فإذا فقد المربي؛ كان الناس فوضى لا يصلح لهم شأن ولا يستقيم لهم أمر. وأفراده حينئذ يشبهون خلايا الأجسام من حيث جهل كل واحد منهم بنسبة حياته إلى حياة غيره وتأثيرها في الاجتماع وغايتها في الوجود على أن أفراد الإنسان تشعر بعملها الجزئي , ولكن يقل فيهم من يشعر بتأثير عمله في الأمة فيتحرى فيها مصلحته ويعرف اندماج مصلحته فيها. إذا تمهد هذا فاسمع ما ألقيه عليك بشأن الأمة الإسلامية في حياتهم الاجتماعية. إشارة إلى بدايتها وعبارة عما صارت عليه في هذا العصر يكون مثالاً لانتقال الأمم من طور إلى طور من غير تصور ولا شعور. أطوار الأمة الإسلامية: كانت هذه الأمة في نشأتها الأولى تُنْفذ الرجل من أبناءها إلى المملكة فاتحًا فيكون خير قائد في إبان الحرب، وخير حاكم في زمان السلم، يقيم العدل، ويعمر الأرض، ويؤمِّن الرعية، ويستبدل الحرية بالعبودية، فيرى أقل رعيته ولو من غير أهل دينه وجنسه أنه مساوٍ له في الحقوق والحرية بحيث لو نال منه نيلاً فشكاه إلى الخليفة الذي أنفذه لأقاده منه كما حاول عمر أن يقيد ذلك الصعلوك من جبلة بن الأيهم ملك غسان لولا أنه فر هاربًا. بهذا اتسع ملك الأمة وانبثت حياتها العالية في أمم كثيرة فأحيتها، وجددت للناس مدنية لم يسبق لهم عهد بمثلها بل لم يكتحل ناظر الزمان بنظيرها حتى هذا اليوم الذي نرى فيه من آثار العلم والاجتماع ما لم نرَ من قبل فإن إنكلترا وهي أعدل دول أوربا لا تساوي بين آحاد أبنائها وبين أمراء الهند، فضلاً عن أن تساوي بين لورداتها وسلائل ملوكها وبين صعاليك مستعمراتها، وإن الخلفاء الراشدين ما كانوا يجيزون لأبنائهم أن ينفقوا ألوف الألوف من بيت المال في سياحتهم لأجل أن ينفخوا في الرعية روح عظمتهم ويشعروا سكان مستعمراتهم بمكان بأسهم وقهرهم كما أجازت بريطانيا العظمى للبرنس أوف ويلس وليّ عهدها في سياحته الأخيرة، فمثل هذا العمل تقرير لاستعلاء المالكين واستذلال المحكومين، فهو جناية على البشر الذين لا يصلون إلى الكمال الاجتماعي إلا بكمال المساواة التي لا يفضل فيها أحد أحدًا إلا بفضائله وأعماله كما قرر الإسلام. هذا الروح الذي نفخه الإسلام في المعتصمين به حتى كان الرجل الأمي أو شبه الأمي منهم يعمل في سياسة الممالك ما يعجز عنه الفلاسفة والحكماء قد كان من شأنه أن يستولي على العالم كله فيصلحه لولا أن الملوك الظالمين وأعوانهم من الفقهاء الجامدين قد أفسدوا جسم هذه الأمة فلم يعد مستعدًّا لحمل هذا الروح والحياة به. فإذا كان عمرو بن العاص قد فتح مصر بجيش صغير فأحياها بالعدل وحسن الإدارة حتى وصل النيل بالبحر الأحمر وآخى بين هذا القطر وبين الحجاز (وهو ممن لم يدخل المدرسة الحربية ولا مدرسة الحقوق ولا مدرسة المهندسخانه) فقد صار القطر الإسلامي العظيم يستعبده عدد قليل من الأجانب وصار المسلم المتعلم الحامل للشهادات العالية التي يظن أنه يفضل بها عظماء سلفه كعمرو وعمر ينفذ إلى قطر إسلامي كاليمن اليوم وكالسودان بالأمس فيبغي في الأرض، ويجني على العَرَض والعِرض، فيترك الأرض موظوبة، والأموال مسلوبة، والدماء مسفوكة، والأعراض مهتوكة، حتى أنّت الأرض من حكم كل مسلم عليها، واستغاثت السماء من سلطة كل مسلم تحتها، وسمع رب العزة أنين المظلومين وبكاء الباكين، {فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ} (إبراهيم: 13) بما جاءهم على لسان النبيين. عم الظلم فأفسد الأخلاق وأضعف النفوس وطبع على قلوب الأمة بطابع القهر والعبودية حتى لا أمر بمعروف، ولا نهي عن منكر، ولا تعاون على بر ولا تناصر على رفع ضر، فذهبت ريح الدولة وقوة الأمة، واستعد الفريقان بعملهم لنقمة الله تعالى بدلاً من سابق نعمته، فكان تقلص ظل الحاكمين الظالمين على رءوس المظلومين الخاضعين بأيدي الأجانب لا بأيدي الأمة وبهذا كان الانتقام عامًّا، ولو كانت الأمة هي التي هبت لإزالة الظلم بأيديها وأخذ صولجان الحكم بيدها لكان الانتقام خاصًّا بالظالمين، ولبقي للأمة عزها ومجدها. دب الفساد الاجتماعي في جسم الأمة فلم تشعر به فتعالجه، فكان أفرادها بفقدهم الشعور بما يحل بهم وبما يكون من عاقبته في مجموعهم كخلايا الشجرة أو الثمرة يعرض الفساد بجانب منها ولا تدري حتى تفسد جميعها؛ ذلك أن الظالمين بدأوا بإزهاق روح التكافل الذي يربط بعض الأفراد ببعض فيكون سببًا لسريان شعور المجموع بما يطرأ على الأفراد وانفعال المزاج الكلي بذلك، واندفاعه إلى دفع العرض الطارئ قبل سريانه واستشرائه؛ فإن من طبيعة الجسم الحي أن ينفعل مزاجه بما يعرض لأي عضو من أعضائه فيوجه قوته لدفع العرض بإعانة ذلك العضو عليه، ألا ترى أن الدم يكثر وروده على الدماغ عند انهماكه في الفكر وإلى المعدة عند اشتغالها بالهضم وإلى نحو اليد يصيبها برد أو ضرب. والأمة الحية كالجسم الحي توجه قوتها إلى إعانة كل فرد من أفرادها يصيبه ضرر أو يرهقه ظلم حتى تدفعه عنه أو تعجز فتكون من الهالكين كما إذا عجز المزاج الصحيح في جسم الحيوان عن دفع عوارض الفساد بنفسه أو بمساعدة الطبيب فإن الفساد يغلب حينئذ على الجسم فيفسده. كيف أزهق الرؤساء المفسدون روح التكافل في جسم هذه الأمة؟ حولوا السلطة من الشورى الشرعية إلى الأثرة الاستبدادية، وفرقوا بين المسلمين في الجنسية، فقالوا: عربي وعجمي، وفارسي وتركي، وفي اللغة، فقالوا: لغة رسمية ولغة دينية، وفي المذاهب فقالوا: سني وشيعي، وحنفي وشافعي، وفي الوطن فقالوا: مصري وشامي، ومغربي وحجازي، وإذا كنت تظن أن هذا الضرب الأخير من التفريق أهون ضروبه شرًّا؛ فأنا أذكر لك كلمتين لرئيس ديني ورئيس دنيوي تعرف بهما مبلغ تسمم جسم الأمة الإسلامية بسم الوطنية. رأى عالم من علماء الدرجة الأولى بل شيخ من مشايخ الأزهر السابقين يلقب بشيخ الإسلام خطيبًا شاميًّا في جامع بمصر فقال: إن هذا الجامع حسن وموقعه عظيم، ولكن من الأسف حشوه بالشوام! وقال رئيس كبير من رؤساء الدنيا في معهد من معاهد العلم الديني - وقد رأى فيه حجرات كثيرة للطلاب من قطر غير قطره -: ماذا فعل لنا هؤلاء.. حتى نعطيهم كل هذه الحجرات وأهل البلد أحق بها منهم؟ ! ، أو ما هذا معناه على أنه لم يكن هو الذي أعطاهم وإنما تلك أماكن وقفها عليهم أناس آخرون من غير قوم القائل ومن غير وطنه. هنالك إفساد آخر هو أشد من كل إفساد وهو الحيلولة بين المسلمين وبين هداية القرآن الذي جعل أمر المسلمين شورى بينهم لا في أيدي أفراد يستبدون فيهم وفرض عليهم مقاومة الظلم والإفساد في الأرض بقوة الأمة وغير ذلك مما يحفظ حياة الأمم بل ينميها حتى تبلغ كمالها ولولا هذا الإفساد لما تم لظالم ولا لمفسد ما أراد. سرت كل هذه الأمراض في جسم الأمة الإسلامية من حيث لا يدري الأفراد ولا يشعرون كما علمت من التمثيل السابق، وكان من عواقبها أن أكثر الممالك الإسلامية خرجت من أيدي المسلمين وما بقي لهم فهو في طور النزع ولكن هذا العصر يمتاز على ما قبله بشعور كثير من أفراده بأن الأمة في مرض، ودولها في حرب، فإذا لم تبادر بالعلاج تم فساد المزاج، وأجهز عليها الظالم، فهلك المحكوم في أثر الحاكم، بهؤلاء الأفراد على قلتهم وضعفهم أنشأ المسلمون يستعدون لاستعادة ما فقدوا من مزايا الإنسانية ولكن المسلمين لم يغفلوا عن مراقبتهم، فهم يجتهدون في إماتة شعورهم بالضغط والاضطهاد تارة وبالرتب والرواتب تارة أخرى، ومن ثبت على نار الفتنتين اضطر إلى الفرار من ديارهم إلى ديار أخرى يأمن فيها على نفسه أن تغتال، ويجد فيها لحرية فكره ولو بعض المجال، وإلا نفوه إلى بلد قفر، أو جزيرة في البحر، حتى لا ينتشر له فكر، ولا يسمع له ذكر. وجملة القول: إن المسلمين كانوا أحياءً بالإسلام نفسه على بصيرة وبينة، ولما عرض لهم حلم الفساد اضطرب مزاجهم؛ فتداعوا إلى إزالته فحال دون ذلك تحول السلطة الإسلامية عن صراطها، ثم ضعف الشعور بفعل هذا الحلم بجسم الأمة لقوة مزاجها وضعف سائر الأمم دونها ثم خدر المرض أعصابها فكان الحلم يفعل فعله وهي لا تشعر حتى عم الفساد كل عضو من أعضائها، ونعني بالأعضاء الشعوب والفرق التي انقسمت إليها وحدة الأمة، فلا يوجد شعب إسلامي حي ولا حكومة إسلامية إلا وهي تعفو ما بقي من رسوم الإسلام وتجد في إبسال أهله إلا ما يقال عن حكومة الأفغان من عنايتها بحفظ استقلالها بالقوة العسكرية الحديثة، وهذا ضروري ولكنه غير كافٍ كما نرى في تركيا، فلا بد من نشر علم الكون ف

_ أسئلة من سنغافوره ورأي عالم في المنار والمسلمين (س 6-9) من خ. م. س. في سنغافوره تشرفت بلقاء بعض الفضلاء من علماء المسلمين فانجر بنا الحديث إلى ذكر الأحوال الحاضرة فيما للإسلام والمسلمين فيه وعليه , فجرى ذكر المنار المنير فأثنى عليه بما هو أهله ثم شافهني بقوله: تنبه كثير من المسلمين بدعاء المنار إلى الله تعالى وتمحيصه للحقائق , وإني أرفع إليك هذا لترفعه إلى المنار الأغر لينشره على صفحاته مؤملاً منه أن يبسط لنا في الجواب على ما سألناه وما ضالتنا المنشودة إلا الإرشاد إلى الحق (وهذا ما قاله ذلك الحكيم) : ضرب الجهل أطناب خيامه في بعض البلاد الإسلامية التي كان لسلفها القدح المعلى في العلوم والمعارف والأعمال حتى صارت الآن خلوًا من كل ما يطلق عليه اسم (مجد) بل لا يبعد إن قلنا: إن من فيها من الخلف ضد لسلفهم , وقد أهملوا كل شيء من المجد اتكالاً على مجد من سلف حتى إذا ما عرا حادث اتكلوا في دفعه على سكان الأضرحة فتراهم يعتقدون في صالحي أمواتهم أنهم مطلعون على أي حادث عرا وأنهم إن شاءوا دفعه عنهم دفعوه , وإن رأوا في إبقائه صالحًا أبقوه وتراهم يقدسون تلك البقاع التي لم يرد في الشرع تقديسها , ويرون في مطلق الإقامة بها شرفًا وفضلاً وإن كان المقيم بها خلوًا عن كل فضل وشرف. فهل أنزل الله بهذا من سلطان؟ وهل فيما يعتقدونه شيء ورد به الكتاب والسنة؟ وهل فيما إذا ورد عن سلفهم شيء ولم نجد له دليلاً من الكتاب والسنة فعلى ماذا يكون حمله؟ وهل يجب على أحد التصديق بالولاية لشخص معين؟ وماذا يكون حكم من رد شيئًا من كلامهم في نحو ما ذكر أعلاه ولم يعترف بولاية أحد معين؟ وقد جاء من نحو هذا في بعض أعداد المنار السالفة ما جاء , والأمل في حضرة الأستاذ الرشيد المرشد أن لا يحيلنا على ما سبق ويبسط لنا في جوابه على ما ذكرناه فضلاً , وليكن في معلومكم سيدي أن هذا الداء قد أزمن في كثير من بلدان المسلمين فيحتاج إلى معالجته بدواء فيه قوة لاستئصاله - فلعل أن يكون دعاء المنار إلى الحق بالحق مقبولاً عند أولئك , كما أنه قبل دعاء المنار كثير ممن ضلوا فأضلوا ثم اهتدوا فهدوا -. (المنار) ترجع هذه الأسئلة إلى أربع مسائل: (1) الدليل على دعاء الموتى أي التماس دفع الشر وجلب الخير منهم. (2) ما يرد عن العلماء ولا يعلم له دليل. (3) حكم من رد كلام العلماء الذي لا دليل عليه. (4) الاعتقاد بولاية شخص معين من الناس أي أن له مكانة عند الله خاصة به في الدنيا والآخرة. وإن كثيرًا من قراء المنار قد سئموا كثرة الكلام في مسألة التوسل بالموتى إلى قضاء الحاجات , ولكن فتنة الناس بها وتجدد قراء كثيرين للمنار في كل عام لم يطلعوا على ما سبق نشره في ذلك مع حاجتهم إليه يوجب علينا مع تجدد السؤال عنها أن نبين الحق فيها فنقول: مسألة دعاء الموتى والتوسل بهم (ج 6) لو كان الكلام مع أناس من أهل العلم والبصيرة لكان يكفينا في بيان بدعتهم في ذلك أن نقول: إن ما تأتونه لم يأذن به الله في كتابه ولا على لسان رسوله , ولم يأتِ بمثله صالح المؤمنين من الصحابة والتابعين وهو أمر ديني محض لا مجال للرأي فيه فمن يقول به يكون منازعًا لله تعالى في شرع الدين كما قال تعالى في سورة الشورى: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} (الشورى: 21) .. الآية. فإن ادعوا أن أحدًا من السلف دعا ميتًا أو طلب منه حاجة أو صلى عند قبره أو تمسح به أو قصده للدعاء أو قال: إن الدعاء عنده أرجى للإجابة- طالبناه بالنقل ولن يجده وإنما قصارى احتجاجهم أن بعض مشايخ التصوف الذين اشتهروا بالصلاح كانوا يتبركون بالقبور. والجواب عنه سهل لمن يعرف ما هو الإسلام، فإن علماء أصول الدين حصروا الحجج الشرعية في الكتاب والسنة والإجماع والقياس. ولا ينهض شيء من ذلك هنا، أما الكتاب والسنة والإجماع فإن طريقها النقل ولم ينقل ذلك أحد؛ وأما القياس فإنه لا يأتي في الأمور التعبدية ولا فيما يتعلق بشأن عالم الغيب , والمسألة من هذا القبيل لأن المفتونين بها فريقان: غلاة يزعمون أن الموتى يقضون حاجاتهم بأنفسهم لأن أرواحهم مأذونة بذلك , وقال بعضهم: بل هي تعود إلى أجسادها التي لا تفنى وتقضي الحاجة كما كان شأنها في الحياة الدنيا، وأنت ترى أن هذا نبأ عن عالَم الغيب وهو لا يعرف إلا بالوحي كما قال تعالى: {عَالِمُ الغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً * إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ} (الجن: 26-27) .. الآيات وفيها أن الرسول يطلعه الله تعالى على ما يريد أن يبلغه عنه من أمر عالم الغيب كالجنة والنار والملائكة والجن. وأما الآخرون فيقولون: إن الله تعالى يقضي حاجة من يدعوهم كرامة لهم. وهذا حكم على الله تعالى وهو أعلى أحكام عالم الغيب , ولا قياس فيه فهو يتوقف على نص من الوحي وإلا كان من القول على الله بدون علم وهو من كبائر الإثم المقرونة بالكفر وهي أصول المحرمات في كل دين شرعه الله كما بينه تعالى في قوله في سورة الأعراف: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (الأعراف: 33) . على أن هذه المسألة - مسألة التماس دفع الضر أو جلب النفع من غير الله استقلالاً أو بالوساطة والشفاعة - لم تكن لتترك فلا يبين حكمها في القرآن وهي أصل الوثنية وأساسها في جميع الأمم , ولذلك فتن بها أهل الكتاب فاتخذوا وسطاء وشفعاء بينهم وبين الله تعالى غير وسطاء أجدادهم أو خلطائهم من الوثنيين فهم لا يخالفون الوثنيين في أصل هذه العقيدة وحقيقتها، وإنما خالفوهم في مظهرها وصورتها، إذ اعتقدوا الوساطة والشفاعة مثلهم وجعلوا لهم شفعاء ووسطاء من أنفسهم غير وسطاء أولئك وشفعائهم. أفرأيت دين التوحيد الخالص يسكت عن هذه المسألة ويدعها للفقهاء يحكمون فيها بقياسهم وهي تتعلق بأساس الدين وركنه الركين وهو التوحيد؟ ! . قال تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ} (يونس: 18) أي أنهم باتخاذ الشفعاء يعبدون غير الله لأن هذا عين العبادة , ولكنهم يقولون: إن هذه شفاعة عنده فهي لا تخل بتعظيمه بل هي تعظيم لهم كما تعظم الملوك إذ لا يتجرأ الحقير على دعائهم إلا بواسطة المقربين عنده. وقد نفى سبحانه هذه الشفاعة في آيات كثيرة قال تعالى في سورة البقرة: {وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَة} (البقرة: 48) ، {وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ} (البقرة: 123) ، {وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ شَفَاعَة} (البقرة: 254) وقال في سورة المدثر: {فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ} (المدثر: 48) وقال في سورة الأنعام: {وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلاَ شَفِيعٌ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ} (الأنعام: 51) ، {وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَلَهْواً وَغَرَّتْهُمُ الحَيَاةُ الدُّنْيَا وَذَكِّرْ بِهِ أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ وَلاَ شَفِيعٌ} (الأنعام: 70) .. الآية ومعنى (تبسل) تسلم إلى الهلاك أي أن الذين تدفعهم أعمالهم إلى الهلاك لا تنجيهم من عاقبتها شفاعة أحد , والآيات في هذا كثيرة وارجع إلى التفسير من هذا الجزء تجد الكلام في معناها مفصلاً. وكانوا يطلقون على هؤلاء الشفعاء لقب الأولياء كما تلوت في آيتي الأنعام آنفًا ومثلهما آية (الم) السجدة: {مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ شَفِيعٍ أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ} (السجدة: 4) وقال تعالى في سورة الزمر: {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ * لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ سُبْحَانَهُ هُوَ اللَّهُ الوَاحِدُ القَهَّارُ} (الزمر: 3-4) فدلت الآية الثانية على أن من جملة هؤلاء الأولياء المسيح عليه الصلاة والسلام والملائكة أي أن الناس يتقربون بأشخاصهم وذواتهم إلى الله تعالى زلفى , وهذا باطل إذ لا يتقرب أحد إلى الله تعالى بأحد إنما يُتقرب إليه تعالى بالعمل الصالح وإخلاص القلب مع الإيمان الصحيح. وأنت تعلم أن كل ما يعتقده المبتدعون في أصحاب القبور الصالحين هو من هذا القبيل أي أن التوسل بأشخاصهم يقرب من الله تعالى ويكون وسيلة لقضائه سبحانه وتعالى حاجة من يدعوهم ويتقرب بهم. ولذلك قال تعالى في سورة الإسراء: {قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً} (الإسراء: 56-57) أي أن أولئك الأولياء الذين يدعونهم لكشف الضر عنهم أو تحويله توسلاً بهم كالمسيح - هم أنفسهم يطلبون الوسيلة إلى الله تعالى بعبادته ويرجون رحمته باتباع سنته والعمل بشريعته ويخافون عذابه إذا قصروا، حتى إن أقربهم من مرضاته هو أخوفهم منه وأرجاهم له. ذلك بأن عذاب الله في الدنيا والآخرة مخوف ومحذور في نفسه لأن لله فيه سننًا لا تتبدل يوشك أن يخالفها المرء من حيث يدري أو من حيث لا يدري وأن القلوب تتقلب وأنه لا يجب لأحد من خلقه عليه شيء ولذلك قال: {قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الأَرْضِ جَمِيعاً وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} (المائدة: 17) فبمثل هذه الآية يهدينا سبحانه إلى أن ملائكته وأنبياءه وأولياءه ما كانوا ليرجون رحمته إلا بفضله عليهم إذ جعلهم محلاً لطاعته وإرشاد عباده فلا نغلو في تعظيمهم حتى ننسى كونهم عبيدًا له إن شاء أن يهلكهم فعل؛ لئلا نطلب منهم نفعًا أو ضرًا. ومن ثم قرن الله خشيته بالعلم وجعله من أسبابها كما قال: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ} (فاطر: 28) وفي حديث الصحيحين عن عائشة قالت: (صنع رسول الله صلى الله عليه وسلم شيئًا فرخص فيه , فتنزه عنه قوم فبلغه ذلك , فخطب فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: ما بال أقوام يتنزهون من الشيء أصنعه فوالله إني لأعلمهم بالله وأشدهم له خشية) . ثم إن ما يطلب من أصحاب القبور وغيرهم يعبر عنه بالدعاء كما قال في الآية السابقة: {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ..} (الإسراء: 57) .. إلخ , وقد احتج القرآن على بطلان هذا الدعاء بقوله: {وَال

_ تتمة أجوبة الأسئلة الجاوية في السماع (تنبيه) رأى بعض فضلاء المصريين أننا أطلنا في هذه المسألة أكثر مما تستحق وذلك أنه يندر أن يوجد في مصر من يتحامى السماع ولكن الجمود في كثير من البلاد على تقليد المعسِّرين لا يلين إلا بأكثر من هذا , والمنار ليس خاصًّا بالمصريين. البحث في السماع من جهة القياس الفكري يرى القارئ المنصف أن ما قاله الشوكاني (ونشرناه في الجزء الماضي هو صفوة التحقيق إلا أن في إدخاله السماع على الإطلاق باب الشبهات نظرًا؛ فإن ما ثبت في الصحيح من سماع النبي صلى الله عليه وسلم وأكابر أصحابه يدفعه , فإنهم أبعد الناس عن الشبهات , وقد سمعوا مع تسميتهم ذلك بمزمار الشيطان وباللهو. والذي يظهر من أحاديث الإباحة التي تقدمت أن قول من قال باستحباب السماع أو ندبه ينبغي أن يحمل على ما يكون في الأوقات والحالات التي يستحب فيها تحري السرور كالعرس والعيد وقدوم الغائب. فإن السماع فيما عدا هذه الأوقات والحالات مباح لذاته بشرط عدم الإسراف فيه , فإن الإسراف ضار بالأخلاق مسقط للمروءة , وهذا هو مراد الإمام الشافعي رضي الله عنه بقوله في الأم: إن الغناء لهو مكروه يشبه الباطل ومن استكثر منه فهو سفيه ترد شهادته , وقوله: إن صاحب الجارية إذا جمع الناس لسماعها فهو سفيه ترد شهادته، وقد يقال: إنه يقرب أن يكون ديوثًا لأنه إذ لم يغَرْ على جاريته أن تطرب الناس بصوتها فربما كان لا يغار عليها مطلقًا. وقولنا: مباح لذاته، يتفق مع قول الغزالي ومن وافقه بمنع ما كان فيه تشبه بأهل الفسق في شعارهم الخاص بهم قال في الإحياء: (ولهذه العلة نقول: لو اجتمع جماعة وزينوا مجلسًا , وأحضروا آلات الشرب وأقداحه وصبوا فيها السكنجبين , ونصبوا ساقيًا يدور عليهم ويسقيهم فيأخذون من الساقي ويشربون ويحيي بعضهم بعضًا بكلماتهم المعتادة بينهم؛ حرم ذلك عليهم وإن كان المشروب مباحًا في نفسه لأن في هذا تشبهًا بأهل الفساد , بل لهذا ينهى عن لبس القباء وعن ترك الشعر قزعًا على الرأس في بلاد صار القباء فيها من لباس أهل الفساد ولا ينهى عن ذلك فيما وراء أهل النهر لاعتياد أهل الصلاح ذلك فيهم. فلهذه المعاني حرم المزمار العراقي والأوتار كلها كالعود والصنج والرباب والبربط وغيرها وما عدا ذلك فليس في معناها كشاهين الرعاة والحجيج وشاهين الطبالين وكالطبل والقضيب وكل آلة يستخرج منها صوت مستطاب موزون سوى ما يعتاده أهل الشرب؛ لأن كل ذلك لا يتعلق بالخمر ولا يذكر بها ولا يشوق إليها ولا يوجب التشبه بأربابها فلم يكن في معناها فبقي على أصل الإباحة قياسًا على أصوات الطيور وغيرها. بل أقول: سماع الأوتار ممن يضربها على غير وزن متناسب مستلذ حرام أيضًا. وبهذا تبين أنه ليست العلة في تحريمها مجرد اللذة الطيبة , بل القياس تحليل الطيبات كلها إلا ما في تحليله فساد قال الله تعالى: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ} (الأعراف: 32) فهذه الأصوات لا تحرم من حيث هي أصوات موزونة وإنما تحرم بعارض آخر. اهـ كلام الغزالي وتكلم في مكان آخر عن العوارض. فهذا القول هو أحسن ما قيل في القياس كما أن القول السابق هو أحسن ما قيل في السنة وأجمعه. وأنت تعلم أن التشبه بأهل السكر والخلاعة إنما حرم لما فيه من مهانة المؤمن وضعته , فإذا سمع المؤمن الأوتار في مجلس لا يعد فيه متشبهًا بأهل السكر والفسق كأن يسمعه في بيته أو بيت آخر بصفة لا تشبه فيها فلا مجال للقول بالتحريم , فالأمر في الأوتار كالأمر في لبس القباء (هو القفطان في عرف المصريين والغنباز في عرف الشاميين) فقد حرمه الغزالي في بلاد وأباحه في أخرى لعلة التشبه وعدمها , وما قاله في إباحة سائر الآلات يدخل فيه آلات الموسيقى العسكرية وأمثالها فتبين بهذا أنه لا وجه في القياس الصحيح لتحريم سماع المعازف على الإطلاق كما أنه لا وجه لها في كتاب ولا سنة بل الوجه ما تقدم. ومن العوارض التي لا بد من التنبيه إليها كون السماع يهيج السامع فيدفعه إلى المعاصي؛ فمن علم من نفسه ذلك حرم عليه، هذا ما يليق بدين الفطرة الذي جمع لمتبعيه بين سعادة الدنيا والآخرة والله أعلم وأحكم. الكلام على عبارات الأسئلة أما قول السائل في السؤال الأول: إن الغزالي حرم ما هو شعار أهل الشرب إلخ فيقال فيه: إن ما صرح به الغزالي هو أن الأصل في سماع الغناء والمعازف الحل كما تقدم , وتحريم سماع الأوتار لعلة التشبه بالفساق يزول بزوال هذه العلة كما قال في لبس القباء. وما ذكره فيه عن ابن حجر من العلة الأخرى وهي كون اللذة بالسماع تدعو إلى الفساد فهو محل نظر , إذ السماع - كما قال بعض العلماء - إنما يحرك الساكن ويستخرج الكامن فمن لم يكن من أهل الفساد لا يدعوه إلى الفساد , وأشد السماع تأثيرًا في النفس سماع ألحان النساء وقد سمعها الشارع وكبار أصحابه , وقد أطال الغزالي في بيان اختلاف الحكم باختلاف أحوال الأشخاص وأن ذلك لا يمنع أن الأصل فيه وفي جميع اللذات الإباحة. والحديث الذي أورده فيه عن كتاب النصائح وهو (إذا فعلت أمتي خمس عشرة خصلة حل بها البلاء..) وذكر منها اتخاذ القينات والمعازف وفسرها بالملاهي من الأوتار والمزامير لم نذكره في أحاديث الحظر لشدة ضعفه ولأجل الكلام عليه هنا. فنقول: قد رواه الترمذي عن صالح بن عبد الله عن الفرج بن فضالة الشامي عن يحيى بن سعيد عن محمد بن عمر بن علي بن أبي طالب مرفوعًا: (إذا فعلت أمتي خمس عشرة خصلة حل بها البلاء) قيل: وما هي يا رسول الله؟ قال: (إذا كان المغنم دولاً , والأمانة مغنمًا , والزكاة مغرمًا , وأطاع الرجل زوجته وعق أمه , وبر صديقه وجفا أباه , وارتفعت الأصوات في المساجد , وكان زعيم القوم أرذلهم , وأُكرِمَ الرجل مخافة شره , وشُربت الخمور , ولُبس الحرير , واتُّخِذَتْ القيان والمعازف , ولعن آخر هذه الامة أولها؛ فارتقبوا حين ذلك ريحًا حمراء وخسفًا أو مسخًا) والفرج بن فضالة قد تكلم فيه، سئل الدارقطني عنه فقال: ضعيف فقيل له: نكتب عنه حديثه عن يحيى بن سعيد (إذا فعلت أمتي خمس عشرة خصلة..) .. إلخ؟ فقال: هذا باطل، فقيل من جهة الفرج قال: نعم. وقال أبو داود: سمعت أحمد يقول: إذا حدث عن الشاميين فليس به بأس ولكنه عن يحيى بن سعيد عنده مناكير، وقال أبو حاتم: لا يحل الاحتجاج به , وقال مسلم: إنه منكر الحديث، ثم إن الحديث لا يدل على تحريم سماع الأوتار؛ لأن الخصال التي ذكرت فيه منها ما هو فضيلة كبرِّ الصديق ولكن مجموعها سبب للهلاك , وإن لم يصح الحديث لأنها من السرف في الترف وفساد الأخلاق وإضاعة المصالح العامة والخاصة. ابن حزم وابن طاهر الحافظان وأما ما ذكر في السؤال الثاني عن ابن حجر الهيتمي من الطعن في ابن حزم وفي ابن طاهر فهو مما اعتاد ابن حجر مثله , وهو معدود عليه من غلوه في التعصب لأقوال علماء مذهبه , وابن حجر ليس من طبقة ابن حزم الحافظ الإمام المجتهد ولا من طبقة ابن طاهر , وإنما يعرف قدر ابن حزم الحافظ ابن حجر العسقلاني إمام المحدثين في زمنه وبعد زمنه. وقد ذكر له ترجمة طويلة في طبقات الحفاظ قال فيها: وكان إليه المنتهى في الذكاء والحفظ وسعة الدائرة في العلوم , وكان شافعيًّا ثم انتقل إلى القول بالظاهر , ونفى القول بالقياس وتمسك بالعموم والبراءة الأصلية , وكان صاحب فنون فيه دين وتورع وتزهد وتحرٍّ للصدق , ثم قال: وقال صاعد بن أحمد: كان ابن حزم أجمع أهل الأندلس قاطبة لعلوم الإسلام وأوسعهم معرفة مع توسعه في علم اللسان ووفور حظه من البلاغة والشعر ومعرفته بالسنن والآثار. أخبرني ولده الفضل أنه اجتمع عنده بخط أبيه أبي محمد من تواليفه أربع مائة مجلد تحتوي على نحو من ثمانين ألف ورقة. قال الحميدي: كان أبو محمد حافظًا للحديث وفقهه مستنبطًا للأحكام من الكتاب والسنة متقنًا في علوم جمة عاملاً بعلمه ما رأينا مثله فيما اجتمع له من الذكاء وسرعة الحفظ وكرم النفس والتدين، وكان له في الأدب والشعر نفس واسع وباع طويل ما رأيت من يقول الشعر على البديهة أسرع منه.. إلخ، ثم نقل الحافظ ابن حجر عن شيخ الإسلام العز بن عبد السلام إمام الشافعية في عصره أنه قال: ما رأيت في كتب الإسلام في العلم مثل المُحَلَّى لابن حزم والمُغني للشيخ الموفق، ثم قال الحافظ في أواخر ترجمته: قلت: ابن حزم رجل من العلماء الكبار فيه أدوات الاجتهاد كاملة.. إلخ. وأما ابن طاهر فقد ذكره في طبقات الحفاظ أيضًا وبيَّن أصل هذه الكلمة (إباحي) التي قالها فيه ابن حجر الهيتمي الفقيه مع ألفاظ أخرى تعد من السباب لم يقل بمثلها أحد. قال الحافظ في ترجمته: وقد ذكره الدقاق في رسالة فحط عليه وقال: كان صوفيًا ملامتيًا سكن الري ثم همذان , له كتاب صفوة التصوف وله أدنى معرفة بالحديث، قلت: هو أحفظ منك بكثير يا هذا! . ثم قال: ذكر عنه الإباحة قلت: بل الرجل مسلم معظم للآثار وإنما كان يرى إباحة السماع لا الإباحة المطلقة التي هي ضرب من الزندقة. اهـ. فهل يُسَلِّم مسلم بعد قول الحافظ ابن حجر العسقلاني صاحب القول الفصل والحكم العدل في الرجال ما قاله ابن حجر الفقيه الهيتمي من أنه مجازف إباحي كذاب رجس العقيدة نجسها؟ اللهم ألهم هؤلاء الأئمة الذين يسبهم ابن حجر الهيتمي المتعصب لتقليده العفو عنه يوم الدين. وأما حكاية الحافظ ابن طاهر عن الشيخ أبي إسحاق الشيرازي إباحته العود فإذا لم تصح عنه فقد صحت عمن هم أعظم منه. قال الزبيدي في شرح الإحياء بعد نقل تحريمه عن المذاهب الأربعة: وذهبت طائفة إلى جوازه وحكي سماعه عن عبد الله بن جعفر وعبد الله بن عمر وعبد الله بن الزبير ومعاوية بن أبي سفيان وعمرو بن العاص وحسان بن ثابت رضي الله عنهم وعن عبد الرحمن بن حسان وخارجة بن زيد ونقله الأستاذ أبو منصور عن الزهري وسعيد بن المسيب وعطاء بن أبي رباح والشعبي وعبد الله بن أبي عبيد وأكثر فقهاء المدينة. وحكاه الخليلي عن عبد العزيز بن الماجشون وقدمنا ذلك عن إبراهيم وابنه سعد وحكاه الأستاذ أبو منصور أيضًا عن مالك وكذلك حكاه الفوراني في كتابه الغمد. وحكى الروياني عن القفال أنه حُكيَ عن مالك أنه يبيح الغناء على المعازف، وحكاه الماوردي في الحاوي عن بعض الشافعية ومال إليه الأستاذ أبو منصور. ونقل الحافظ ابن طاهر عن الشيخ أبي إسحاق الشيرازي أنه كان مذهبه وأنه كان مشهورًا عنه وأنه لم ينكره عليه أحد من علماء عصره. وابن طاهر عاصر الشيخ واجتمع به وهو ثقه وحكاه عن أهل المدينة وادعى أنه لا خلاف فيه بينهم وإليه ذهب الظاهرية حكاه ابن حزم وغيره. قال صاحب الإمتاع: ولم أَرَ من تعرض لكراهة ولا لغيرها إلا ما أطلقه الشافعي في الأم حيث قال: وأكره اللعب بالنرد للخبر أكثر ما أكره اللعب بشيء من الملاهي، فإطلاقه يشمل الملاهي كلها ويندرج فيه العود وغيره , وقد تمسك بهذا النص من أتباعه من جعل النرد مكروهًا غير محرم، وما حكاه المازري في شرح التلقين عن ابن عبد الحكم أنه قال: إنه مكروه، ونقل عن العز بن عبد السلام أنه سئل عنه فقال: إنه مباح , وهذا هو الذي يقتضيه سياق المصنف هنا (يعني الغزالي في الإحياء) اهـ. كلام الزبيدي ومنه ومما سبق عن نيل الأوطار يعلم أن النقل عن الصحابة والتابعين وغيرهم من العلماء لم ينفرد به ابن حزم وابن طاهر , ولو ان

_ نقد شرح ديوان أبي تمام تابع لما في الجزء الأول (ص104) أظن دموعها سنن الفريد ... وهي سلكاه من نحر وجِيد (سنن الفريد: وجه العقد) يقال: امضِ على سننك أي على وجهك , وتنحَّ عن سنن الجبل أي وجهه , ولا يقصد الشاعر إلى هذا هنا , وإنما قصد إلى تشبيه قطرات الدموع بحبات العقد الفريد التي عبر عنها بالسنن وهي جمع سنة كحبر جمع حبرة. والسنة: الحبة من رأس الثوم وهي بيضاء مدملكة ملساء فيحسن تشبيه حبات العقد بها وإطلاق اسمها عليها. ولا يضر التشبيه خبث رائحة السنن لأنه لا يلاحظ فيه جميع عوارض المشبه به , وهذا طلع النخل تشبه به الثنايا ورائحته رائحته. (ص104) رآنا مشعري أرق وحزن ... وبغيته لدى الركب الهجود. (الهجود: من هجد إذا أناخ) : هجد: نام، والركب الهجود النائم , وهو ما أراده الشاعر فهو يقول: إن الطيف تحامى زيارته لكونه حليف أرق وحزن والطيف إنما يأوي إلى الركب النائم. وقد ينيخ الركب ولا ينام. (ص109) أخو الحرب العوان اذا أدارت ... رحاها بالجنود على الجنود (العوان: التي قوتل فيها مرة) صوابه: مرتين أي مرة بعد أخرى , وفسر الشارح العوان أيضًا في ص143 كما فسرها به هنا. (ص 105) بنصر ابن منصور بن بسام انفرى ... لنا شظف الأيام في عيشة رغد (انفرى: انصلح) انفرى هنا بمعنى انكشف وتقلص واضمحل وزال. راجع ما قلناه عن هذه الكلمة في قول الشاعر: به انكشف عنا الغيابة.. إلخ. (ص138) فعلوت هامته فطار فراشها ... بشهاب موت في اليدين مجرد (الفراش: موقع اللسان في قعر الفم) أراد الشارح أن الفِراش مفرد على وزان كتاب وأن معناه ما ذكره , وليس كذلك فإن شاعرنا أراد بقوله ما يريده أهل اللغة في قولهم: أطار فَراش رأسه , وفَراش الرأس بفتح الفاء جمع فراشة بفتحها أيضًا عظام رقيقة تبلغ القحف ويقال لها: فراش الدماغ , والفراش أيضًا كل رقيق من عظم أو حديد. (ص 139) نفسوك فالتمسوا مداك فحاولوا ... جبلاً يزل صفيحه بالمصعد (بالمصعد: أي وقت الطلوع) لا معنى لكون وجه الجبل وسطحه يزلق بوقت الطلوع , وإنما المعنى أن من أراد بلوغ المنزلة التي بلغها الممدوح كان كمن يحاول الرُّقِيّ في جبل يزلق سطحه بالمصعد فيه فهو لا يزال في عناء وخيبة فالمصعد اسم فاعل من أصعد إذا استقبل أرضًا أرفع من الأخرى , ونظير قول شاعرنا قول الآخر: (كما زالت الصفواء بالمتنزه) أي كما يزل النازل على الصخرة الملساء. (ص145) حتى التوى من نقع قسطلها على ... حيطان قسطنطينة إعصار (النقع: رفع الصوت) القسطل ليس له صوت مرتفع , وإنما المراد بالنقع هنا الغبار وتكون إضافة النقع إلى القسطل الذي معناه الغبار أيضًا من قبيل الإضافة البيانية. (ص 148) وإذا القسي العوج طارت نبلها ... سوم الجراد يشيح حين يطار (السوم: العلامة) السوم هنا مصدر سامت الطير على الشيء سومًا: حامت , وهو مفعول مطلق لطارت من غير لفظه يقول: إذا انتثرت النبال وأشبه انتثارها حومان رجل الجراد الذي هيج فجد في الطيران. وجواب الشطر البيت بعده. ... (ص 151) لولا أحاديث أبقتها أوائلنا ... من السدى والندى لم يعرف السمر (السدى: ندى الليل) كما يطلق كل من السدى والندى على ما يسقط في الليل يطلق أيضًا على المعروف والجود , ومنه: أسدى إليه أحسن إليه , والمراد منهما هنا المعنيان الآخران قطعًا ولا يمكن أن يراد بالسدى ندى الليل. (ص158) مصفرة محمرة فكأنها ... عصب تيمن في الوغى وتمضر (العصب: صبغ ينبت في اليمن) العصب: ضرب من برود اليمن ذو وشي ونقوش , وقد أراد الشاعر أن الربيع أفرغ على الأرض من أزاهيره حللاً ملونة تحاكي تلك البرود اليمنية المسماة بالعصب لا أنها تحاكي الصبغ نفسه. (ص 158) بالثامن المتخلف اتسق الهدى ... حتى تخير رشده المتحير (اتسق: سار على طريقة نظام عام) اتسق واستوسق الأمر أو الهدى مثلاً اجتمع وانتظم واستوى , واتساق القمر اكتماله واستواؤه. وقولهم: وسق البعير أي ساقه لا يقتضي جواز مجيء اتسق بمعنى سار مطاوعًا له. (ص168) للمجد مستشرف وللأدب المجفوّ ... ترب وللندى حلس (الحلس: الكبير من الناس) نعم هو من جملة معانيه لكن أريد به هنا معنى آخر. أصل الحلس مسح يبسط في البيت وتجلل به الدابة أو يكون تحت رحلها ثم استعير لمن يلازم الشيء ويعود نفسه عليه وفي الحديث: كن حلس بيتك أي ملازمًا له وهم من أحلاس خيل أي من أصحابها الآلِفِين لركوبها وفلان ليس من أحلاسها، فاستعملت استعمال حلف وترب في مثل قولهم زيد حلف فقر وعمرو ترب أدب , وقرنها بترب يؤيد كون المراد بها ما ذكرناه. (ص 169) قالت وعيُّ النساء كالخرس ... وقد يصبن الفصوص في الخلس (الفصوص: أحداق العيون) نعم، لكن ليس المراد بها هنا هذا المعنى. أصل الفص حجر الخاتم وتجوزوا فيه فقالوا: أنا آتيك بالأمر من فصه أي أصله وحقيقته ومخرجه الذي خرج منه , وقالوا أيضًا: فلان حزاز الفصوص إذا كان مصيبًا في رأيه وجوابه. وهذا المعنى هو الذي قصد إليه الشاعر. يقول: إن النساء على عيهن قد يقعن على الصواب ويصبن الرأي عرضًا ثم استشهد على قوله بما قالته المرأة له. فالفصوص في البيت بالنصب مفعول به. (ص181) وأقاح منور في بطاح ... هذه في الصباح روض أريض (البطاح: الصحاري) البطاح جمع بطحاء وهي مسيل واسع فيه دقاق الحصى كالأبطح والبطحية , والبطاح غير الصحاري فإن الصحراء الأرض المستوية الواسعة وزاد بعضهم: لا نبات فيها. (ص183) لا تكن لي ولن تكون كقوم ... عودهم حين يعجمون رضيض (يعجمون: يعصرون) العجم أن تعض العود بسنك لتعرف صلابته , ثم قالوا: عجمت عود فلان أي بلوت أمره وخبرت حاله , وفلان عوده صليب لا تحيك فيه العواجم أي لا تؤثر فيه الأسنان , وقالوا في ضده: فلان عوده رضيض فالعجم في البيت متجوز فيه عن الامتحان والاختبار. (ص214) يئوب إلى شمائل منه ميث ... قليلات الأماعز والبراق (الأماعز: الغزلان , والبراق: الحملان من الضأن) فاعل يئوب يرجع إلى السلام الذي أرسله الشاعر إلى الممدوح يعني أن سلامه يرجع الى شمائل ممدوحه التي وصفها بقوله: ميث أي لينة , وأصل الميث وصف للأرض يقال: أرض ميثاء وأراضٍ ميث. ولما وصف الشاعر شمائل ممدوحه بصفة الأرض الحسنة ناسب أن ينفي عنها صفة الأرض الرديئة فقال: قليلات الأماعز والبراق. الأول جمع أمعز وهي الأرض الصلبة الكثيرة الحصى , والثاني جمع برقة وهي الأرض الغليظة ذات الحجارة والطين والرمل ومعنى القلة هنا العدم كما لا يخفى فهو يقول: إن شمائل الممدوح وطباعه لينة وليست بخشنة ولا جافية. (ص214) وتخط بزته فربت خلة ... في درج ثوب اللابس المتنوق (الخلة: الشق) الخلة هنا الحاجة والفقر والخصاصة أي يتنوق المرء في لباسه ويبالغ في تزيينها ويكون تحتها حاجة وعدم ولا كذلك الممدوح. (ص228) ضنك إذا خرست أبطاله نطقت ... فيه الصوارم والخطية الذبُل (الذبل: الصلبة) مادة الذبول تفيد معنى الدقة والضمور كقولهم: ذبل الفرس: ضمر وهزل بل ربما كان من معناها أيضًا اللين والفتور كقولهم: ذبل النبات ذوى ولان , وتذبل في مشيه تفتر فيه , ثم أجروا المادة على الرماح تجوزًا فقالوا: قَنًا ذابل: أي دقيق لاصق بالليط , والليط جمع ليطة القشرة التي تكون على القصب , وربما كان اللين مرادًا أيضًا في ذلك الاستعمال المجازي لأن الرمح إذا لم يكن لينًا لدنًا تقصف ولم يصلح للطعن فالدقة واللين هما المفهومان من تلك المادة والمقصودان من ذبول الرماح. وإذا أريد وصف الرماح بالصلابة قيل كما قال الحماسي: ولنا قناة من ردينة صدقة ... زوراء حاملها كذلك أزور فقوله: صدقة أي صلبة مستوية لا خائرة هشة. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ سماع لبعض كبار التابعين من باب الأدبيات قال شارح الإحياء عند نقل الغَزالي السماع عن جماعة من الصحابة والتابعين: وحسبك منهم سعيد بن المسيب وبه يضرب المثل فى الورع وهو أفضل التابعين بعد أويس وأحد الفقهاء السبعة وقد سمع الغناء واستلذ سماعه! ثم ذكر عن ابن عبد البر بسنده أن سعيدًا مر ببعض أزقة مكة فسمع الأخضر يغني فى دار العاص بن وائل وهو يقول: تضوع مسكًا بطن نعمان إذ مشت ... به زينب فى نسوة خفرات فضرب سعيد برجله الأرض فقال: هذا والله مما يلذ استماعه ثم قال سعيد: وليست كأخرى أوسعت جيب درعها ... وأبدت بنان الكف فى الجمرات وعلت بنان المسك وصفًا مرجلاً ... على مثل بدر لاح فى ظلمات وفاضت تراءى يوم جمع فأفتنت ... برؤيتها من راح من عرفات وأثبت الحافظ ابن عبد البر أن هذه الأبيات لسعيد لا للنميرى. أقول: وقابلْ ما عاب سعيد من توسيع جيوب النساء وإبداء بنانهن بحال نسائنا اليوم، ويوم جمع: يوم عرفة ثم ذكر شارح الإحياء عن الحافظ ابن طاهر بسنده أن عبد العزيز بن عبد المطلب قاضي المدينة كان يتغنى بهذه الابيات فى مسجد الأحزاب: فما روضة بالحزن طيبة الثرى ... يمج الندى جثجاثها وعرارها [1] بأطيب من أردان عزة موهنا ... وقد أوقدت بالمندل الرطب نارها [2] من الخفرات البيض لم تلقَ شقرة ... بالحسب المكنون صاف نجارها فإن برزت كانت لعينك قرة ... وإن غبت عنها لم يغمك عارها فقيل له: أصلحك الله أتغني بهذه الأبيات فى جلالك وشرفك؟ ! أما والله لأحدثن بها ركبان نجد. قال الراوي: فوالله ما اكترث بي , وعاد يتغنى بهذه الأبيات: فما ظبية أدماء حفافة الحشا ... تجوب بظلفيها بطون الخمائل [3] بأحسن منها إذ تقول تدللاً ... وأدمعها تذرين حشوا لمكاحل تمتع بذا اليوم القصير فإنه ... رهين بأيام الشهور الأطاول قال: فندمت على قولي له وقلت أصلحك الله أتحدثني في هذا بشيء؟ فقال: نعم حدثني أبي قال دخلت على سالم بن عبد الله بن عمر رضي الله عنهم وأشعب يغنيه بهذا الشعر: مغيرية كالبدر سنة وجهها ... مطهر الأثواب والعرض وافر لها حسب ذاكٍ وعرض مهذب ... وعن كل مكروه من الأمر زاجر من الخفرات البيض لم تلقَ ريبة ... ولم يستملها عن تقى الله شاعر فقال له سالم زدني، فقال: ألمت بنا والليل داج كأنه ... جناح غراب عنه قد نفض القطرا فقلت أعطار ثوى فى رحالنا ... وما احتملت ليلى سوى ريحها عطرا فقلت سالم أما والله لولا أن تداوله الرواة لأجزلت جائزتك فلك من هذا الأمر مكان. اهـ.

_ التقاريظ (رسالتان في قراءة الفونغراف والسكورتاه) اطلعنا على هاتين الرسالتين اللتين كتبهما وطبعهما في هذه الأيام الشيخ محمد بخيت الأزهري المشهور بمصر وقال: إنه استنبطهما استنباطًا , وقد رأينا فيهما الغريب من العلم في الكلام والطبيعة وتقويم البلدان والحديث والفقه. ذكر في الكلام من أمشاج المسائل ما لا محل لذكره ووصف الفونغراف وصف من لم يره ولم يعرف شيئًا من علم مخترعيه. وقال في أول الرسالة الثانية ما نصه: (وقد ورد علينا خطاب من بعض العلماء بالأناضول بالروملي الشرقي بولاية سلانيك يتضمن السؤال عما يأتي ويطلب الإجابة عنه , فأجبناه لطلبه , وقلت وبالله التوفيق) اهـ. ويا ليت الأستاذ أطلع أحد أولاده الذين يتعلمون في المدارس على استنباطه قبل الطبع لعله ينبهه إلى أن استنباط سائل مقيم في الأناضول وهو عدة ولايات في آسيا - في الروملي الشرقية من ولايات أوربا التي دخلت في إمارة بلغاريا - في ولاية سلانيك من مقدونيا - استنباط يرده كل من يعلم أن إقامة الرجل في ولايات مختلفة في قارتين مختلفتين ضرب من المحال , ويتهم الشيخ المستنبط بأنه أراد استنباط حيلة تدل على أنه مشهور في البلاد بالعلم مقصود بالاستفتاء فلم ينجح لعدم إلمامه بالجغرافيا التي ما برح يذمها وينفر عنها حتى انتقمت منه لنفسها , وعلمته أن الاجتهاد لا يتم اليوم بدونها. ومن غريب العلم بالحديث والفقه في الرسالة الثانية قول المستنبط: إن الإمامة الكبرى يجوز أن يكون فيها الإمام كافرًا أي يجوز أن يكون خليفة المسلمين الذى يقلد القضاء ويؤذن بصلاة الجمعة كافرًا , واستدل على ذلك بحديث جابر بن عبد الله عند ابن ماجه: (ألا لا يؤمنَّ امرأة رجلاً ولا يؤم أعرابي مهاجرًا ولا يؤم فاجر مؤمنًا إلا أن يقهره سلطان يخاف سيفه أو سوطه) تقول الرواية هكذا: (لا تؤمّنَّ امرأة رجلاً ولا أعرابي مهاجرًا ولا يؤمن فاجر مؤمنًا إلا أن يقهره بسلطان يخاف سيفه أو سوطه) والحديث منكر أو موضوع فإن في إسناده عبد الله بن محمد التميمي , قال البخاري: منكر الحديث , وقال ابن حبان: لا يجوز الاحتجاج به , وقال وكيع: يضع الحديث , وقد تابعه عبد الملك بن حبيب في الواضحة وهو متهم بسرقة الحديث وتخليط الأسانيد , وقال الحافظ ابن عبد البر: إنه أفسد إسناد هذا الحديث. وفيه أيضًا علي بن زيد بن جدعان وهو ضعيف. وكما لا يصح الاحتجاج به والاستنباط منه لفساد سنده لا يصح من جهة معناه؛ فإنه وارد في إمامة الصلاة لا في الإمامة الكبرى وهي الخلافة كما زعم المستنبط الجديد , فإن المرأة والأعرابي المقيم في البادية وراء أنعامه ليسا مظنة لتقلد الإمامة الكبرى فينهى عن تقليدهما , والمراد بالفاجر العاصي الفاسق لا الكافر , ولذلك تكلم السلف في الصلاة وراء الظالمين كالحجاج وغيره ولا محل لبسط ذلك الآن. وقد سرنا أن الشيخ سمى رأيه استنباطًا , وقال في أول الرسالة الثانية: (الحمد لله الذي وفق من شاء من عباده لاستنباط الأحكام من صحيح الأدلة، ولم يخص ذلك بزمان دون زمان بل جعل ذلك دائمًا مستمرًّا باستمرار الأهلة) فقد أثبت أن الاجتهاد جائز في هذا الزمان خلافًا لما في كتب مذهبه من القول بإقفال بابه، وانقراض أربابه. وظاهر أنه لا يعني الاجتهاد في المذهب والاستنباط منه , فقد استنبط هو ما علمت من الحديث ولكنه أخطأ إذ لم يبذل شيئًا من جهده في معرفة سنده ولا في فهمه , وقد علمت أنه منكر أو موضوع وأنه لا يدل على ما قال , فعسى أن يتروى في مثل ذلك عند محاولة استنباط آخر. وربما عدنا إلى انتقاد الرسالتين. *** (مجلة جمعية الملاجئ العباسية ومكارم الأخلاق الإسلامية) كان لمجلة مكارم الأخلاق الإسلامية عند ابتداء ظهورها رواج عظيم وشهرة أكبر منها حتى كان يطبع منها في السنة الأولى والثانية بضعة آلاف , ثم لم يلبث الناس أن انفضوا من حولها وأعرضوا عن قراءتها حتى خفت صوتها وكاد يخفى ذكرها لولا أن بادرت جمعية المكارم في الإسكندرية إلى كفالتها , ولكن عنايتها بها كانت ضعيفة حتى اتحدت بجمعية الملاجئ العباسية. ففي فاتحة هذا العام صدرت المجلة بالاسم الذي رأيت في العنوان مطبوعة طبعًا متقنًا على ورق جيد , وقد تنوعت مباحثها ومسائلها المفيدة بعد أن كان أكثر ما ينشر فيها منقولاً من الكتب والجرائد , وجعلت هدية للمشتركين في جمعية الملاجئ العباسية , وأما قيمة الاشتراك السنوي لغيرهم فثلاثون قرشًا في مصر و10 فرنكات في سائر الأقطار. ويقبل من طلاب العلم نصف القيمة. وكل ما يأتي من ربح المجلة - إن وجد بأريحية محبي الخير - فهو لمساعدة الأيتام والفقراء والعجزة في تلك الملاجئ , فعسى أن تصادف من الإقبال في حياتها الجديدة ما يبشر أعضاء الجمعية الفضلاء بأن داعية الخير والبر في المسلمين تقوى وتنمو عامًا بعد عام بل يومًا بعد يوم. ومكتبات المجلة والجمعية تكون مع صاحب السعادة خليل حمدي باشا حمادة رئيس الجمعية في الإسكندرية. *** (مجلة الشتاء) صدر الجزء الرابع من هذه المجلة قبل صدور هذا الجزء من المنار , وبه تمت سنتها الأولى مؤلفة صفحاتها من 240 صفحة. وفي هذا الجزء من المقالات والمباحث الأدبية والمقاطيع الشعرية والنكات الفكاهية ما يكون لقراء المجلة في هجير الصيف الذي تحتجب فيه كبرد الشتاء في مصر بردًا وسلامًا يتنعمون به فلا ينسون لذته حتى تسفر عليهم حين تحتجب الشمس في أول الشتاء الآتي , أطال الله خدمة منشئها لفنون الآداب ولقي ما هو أهله من تعضيد أولي الألباب. *** (لفظ الملاحظة وانتقاد المنار تقرير الشيخ شاكر) ذكرنا في انتقادنا عبارة تقرير مشيخة الإسكندرية أن لفظ (لاحظ) لا يتعدى بعلى , وصاحب التقرير يكثر من قول (لاحظ عليه) فهو خطأ، كذا قلنا , ففهم بعض الأدباء أن انتقادنا هذا خاص بقوله: (وقد يلاحظ المطلع على إحصائية العام المقبل) لأن هذه العبارة هي التي ذكرت في المنار عند الانتقاد فقال هذا الأديب: إن (على) في هذه العبارة متعلق بلفظ المطلع وهو صحيح. وأقول: إن عبارة المنار المشار إليها كانت موجهة بالمناسبة إلى ما قلنا إنه يكثر في كلامه ولكن سقط من الأصل شيء عند الطبع وأصل العبارة هكذا: (ولاحظ مفاعلة من لحظ للمشاركة وهو النظر بمؤخر العين. وتستعمل الملاحظة مجازًا بمعنى المراعاة ولا يظهر هنا المعنى الحقيقي ولا المجازي. ولاحظ لا يتعدى بعلى ... ) إلخ فسقط ما بين لاحظ الأولى والثانية , ومنه يعلم أن الانتقاد على تعدية لاحظ بعلى ذكر في السياق , ولم يكن هو المقصود بالذات فينبغي تصحيح العبارة وموضعها: س 21، ص 918، م9.

_ الأخبار والآراء (مملكة مراكش ومؤتمر الجزيرة) كتبنا في العدد الخامس عشر من سنة المنار الأولى الذي صدر في 9 صفر سنة 1316 أي منذ ثمان سنين كاملة إنذارًا لسلطان مراكش بأن طوفان أوربا لا بد أن يفيض على بلاده فيغمرها إذا هو لم يبادر إلى إصلاح شأنها بالتربية والتعليم اللذين تقتضيهما حالة العصر لا سيما تعليم الفنون العسكرية والمدنية والاقتصادية , ونصحنا له بأن يستعين على ذلك بسلطان الدولة العثمانية. ثم أعدنا النُّذُر والنصائح ولكن القوم في غمرة ساهون، لا يتوبون ولا هم يذَّكَّرون، وإنما يعتمدون على أهل القبور في دفع الضر أو تحويله عنهم. كما علمت من التجائهم إلى قبر سيدي إدريس عندما أرادت فرنسا الافتيات عليهم وجؤارهم عنده بكلمة: (يا لطيف) مائة ألف مرة! . وقد كان من أسباب استدراجهم في اعتقادهم ما كان من عاهل الألمان يومئذ وإيعازه إلى السلطان عبد العزيز بطلب عرض إصلاح مراكش على مؤتمر أوربي فانعقد المؤتمر في الجزيرة من حواضر أسبانيا فاتفق أعضاؤه على وجوب إنشاء مصرف (بنك) لتلك المملكة وإنشاء شرطة (بوليس) يدير أمرها ضباط أوربيون. أما المصرف فلابتلاع أموال الحكومة وأما الشرطة فلتأمين تجارة أوربا التي يبتلعون بها أموال الأهالي ويتمكنون بها من إدارة البلاد ولهم أعمال من دون ذلك هم لها عاملون. وقد طال التنازع بين فرنسا وألمانيا في شأن حصص كل دولة في المصرف وفي كون ضباط الشرطة من الفرنسيس والأسبانيين أم من سائر الدول وفي رئيس هؤلاء الضباط ونحو ذلك مما لا غرض لنا في بيان جزئياته لأننا لا نكتب لأجل إحصاء وقائع التاريخ ولا لأجل تفكيه القراء , إن نكتب إلا لأجل بيان طرق العبرة للمسلمين. مهما اختلف القوم وتنازعوا فهم أقرب إلى الاتفاق على التوفيق بين مصالحهم المتعارضة منا على مصالحنا المتحدة. وكل ما يتفقون عليه فهو إضعاف لسلطتنا بل تقليص لظلها عن بلادنا ولو بالتدريج الذي هو خير لهم إذ لا يحتاجون فيه إلى بذل دمائهم وأموالهم. ومن غريب جهلنا أن نعد أنفسنا ظافرين كما طلبوا منا تجديد نفوذ لهم في بلادنا وإزالة نفوذ لنا منها فنالوا بعضه كما جرى لنا في مسألتي كريت ومكدونية , وكما سيجري في مراكش بعد هذا المؤتمر الذي يجعل لهم حقًا رسميًا في القبض على إدارة البلاد وأموالها. إذا أرجعت المسببات إلى أسبابها تبين أن الذي حال بين أهل مراكش وبين الانتفاع بما ذكرناهم وذكرهم به غيرنا هو الجمود على التقاليد والاتكال على أصحاب القبور فهاتان العلتان هما المانعتان من فهم الحق ومن كل تغيير يدعى إليه المقلد للآباء، المفوض أموره إلى من اتخذهم أولياء. *** (مسألة العقبة) كان أهل الرأي في الدولة وأصحاب النفوذ في المابين يرون منذ شرع في سكة الحجاز الحديدية أن من الضروري إحداث ناشط لها ينتهي بفرضة العقبة في البحر الأحمر وقال بعضهم: إذا عجزنا عن إيصال السكة إلى الحرمين فإن ربحنا من السكة لا يكون قليلاً إذا استعضنا على ذلك بإيصالها إلى العقبة. وقد اجتهد الصدر الأعظم ومختار باشا الغازي وعزت باشا العابد وصادق باشا العظم اجتهادًا عظيمًا في إقناع السلطان بوجوب إنشاء هذا الناشط منذ سنين فكان يأبى ذلك ويحتج بأن هذا يكون وسيلة لتداخل الإنكليز في بلاد العرب , فلما أعياه أمر ثورة اليمن اقتنع بأن إخضاع تلك الولاية وتمكين السلطة فيها من بعض فوائد ناشط العقبة من سكة الحديد فأمر به وأرسلت الجنود العثمانية إلى العقبة لتمهيد العمل. فلما رأت إنكلترا ذلك خافت من الدولة على مصر أضعاف ما كان يخاف منها السلطان على بلاد العرب. واعتقدت أنه ما دفع السلطان على هذا العمل إلا ألمانيا الدائبة في مناهضة إنكلترا وأنه لا يبعد أن يتفق السلطان مع عاهل الألمان على الزحف على مصر بعد وصول الناشط إلى العقبة فأرادت بناء معاقل عسكرية هناك باسم مصر فكانت الدولة بالمرصاد , فمنعت الجنود المصرية من البناء بالتهديد , فأنشأت إنكلترا تعارض الدولة بأن جنودها احتلت نقطة مما كانت سمحت به لمصر من أرض سيناء واشتدت في ذلك بلسانها وبلسان الحكومة الخديوية التي تنطق بوحيها. على أن إنكلترا قد غيرت حدود مصر في شبه جزيرة سيناء في الخرائط الجغرافية التي جددتها للمدارس المصرية منذ بضع سنين.

_ سلطان الشياطين على عالم أزهري ومخادعة دجال غوي نشر في مصر (إعلان) مطبوع عنوانه (أشهر الحوادث وأعظم الرجال.. حادثة في الأزهر) يريد ناشره أن يشهر به نفسه بالولاية والقدرة على إخراج الشياطين من الأجسام والبيوت , ورأى أن إعلانه لا يُقرأ إلا إذا افتتحه بذكر الأستاذ الإمام رضي الله عنه ولو بالكذب عليه لعلمه بأن الأمة تقرأ كل ما يكتب عنه , ومن العجائب أن بعض الجرائد نشرت هذا الإعلان الضار وأقرته. وإننا ننشره وننكره وهو باختصار: (لا ريب أن الجامعة المصرية قد حضرت دروس حكيم الشرق وفيلسوف الإسلام الشيخ محمد عبده إذ كان يتخذ (أدحية) في الأزهر ويقرأ فيها جهارًا والناس من حوله من ترك وعرب وعجم فضلاً عما يخالط ذلك من دانٍ وشاسع , وكان إذ ذاك يصيح بأعلى صوته بأن لا وجود للجن , وكثيرًا ما جاهر بهذا الإنكار على رءوس الأشهاد والعلماء يحاجونه بالكتب المنزلة فما استطاعوا له ردًّا , وكان ينسب ذلك إلى الخيال والتصورات والأوهام وضرب لذلك جملة أمثال , ولكن لكلٍّ شِرْب وله شرب معلوم , وكثير ما كان صاحب المؤيد واللواء والظاهر خاضوا معه في هذا الموضوع , وأكثر الناس وافقه على هذا الأمر على أنه يوجد أكبر شاهد على وجود الجن وهو من خيرة العلماء الأفاضل وعضو في إدارة الأزهر ومن رجال التشريفة وأمين الكتبخانة وهو الشيخ محمد حسنين , وتحرير الخبر أن هذا الشيخ اشترى من منذ سنتين منزلاً بأم الغلام بجوار سيدنا الحسين فأعجبه , ولكن رأى فيه في هذه الأيام رجم أحجار فظن أنه من الجيران فصنع صورًا من خشب على السطوح فزاد الحال وعظم حتى ظهرت الجن في شكل قردة وخنازير وكلاب وقطط , وصاروا ينقلون الكتب والملابس والفرش والمفاتيح من جيبه ويلقونها في الشارع. على أن هذا الشيخ ترك أشغاله واشتغل بهذا الحادث حتى كان لا ينام من الليل دقيقة فشاع الخبر وذاع في مصر وضواحيها , وأرسلت إليه جميع الإخوان جوابات بفوائد ووصفات، وكثير من أعاظم مصر أرسل عدة رجال مهمين يدعون المعرفة فاجتهد الشيخ إبراهيم الطوبي الكتبي واستحضر جملة المغاربة والسودانية فلم تحصل فائدة , وكذلك حضر الشيخ محمد الرفاعي وقرأ وكتب ولكن ما أفادوا كذلك المغربي الذي في الخرنفش؛ فلم تحصل فائدة حتى يئس حضرة الأستاذ وصمم على بيع المنزل أو هجره حتى يحكم الله. وأخيرًا حضر بعض الأعيان وأخبر الأستاذ بأنه يوجد رجل.. ساح في الأرض وفي بلاد الهند والسودان وصاحب علوم وأسرار بل هو الولي في هذا الزمان , واسم هذا الشخص ... فتقابل معه الشيخ وقص عليه ما وقع , فتوجه إلى منزل الشيخ , وطلب سجادة وكان موجودًا وقت ذلك 300 نفر , وفرشها وسط المنزل وطلب طشت نحاس وكتب عليه وقرأ وقال: احضر يا من هو موكل بالأذى , وبعد ساعة رفعت الناس الطشت فخرج من تحته طيرة تشبه النسر سوداء وصوتت بصوت رفيع , وتكلم معها وأشار إليها فطارت , والناس تنظر إليها وكل ذلك العمل كان بعد العصر , ولما جاء الليل أحضر جماعة من الجن وكل من حضر سمع كلامهم بالحرف الواحد وأخيرًا همَّ … بصرف الأذى عن المنزل فانصرف , وكانت فقدت أشياء من المنزل ذات قيمة فردتها الجن كما كانت , وأخيرًا سئل.. عن هذا الأذى فقال معناه أن هذا الأمر يجب عليَّ أن أضع له سور من حديد على أنه لا يمكنني أن أطلع أحدًا عليه مهما كان ميله إليَّ وقربه من فؤادي) . اهـ المراد منه وليس بعدما ذكرنا إلا الغلو في شهرة صاحب الاسم المراد إشهاره بالكذب لمخادعة النساء والعوام بدعوى أن بيته مكتظ بالأمراء والإفرنج.. قد ادعى هذا الدجال عدة دعاوي باطلة يعلم بها أنه يتعمد الكذب: (أولاها) أن الأستاذ الإمام اتخذ لنفسه أدحية في الأزهر كان يقرأ فيها دروسه يعني مكانًا صغيرًا كأفحوص القطاة , والناس يعلمون أنه كان يقرأ في أعظم رواق في الأزهر. (ثانيها) أنه أنكر وجود الجن في دروسه جهرًا. وهذا كذب وبهتان بل اعترف في دروسه وكتبه بوجود الجن كما يعلم من حضر دروسه معنا ومن قرأ تفسير جزء عم من تأليفه أو تفسير المنار الذي نقتبس فيه دروسه التي كان يلقيها في الأزهر. (ثالثها) أن العلماء حاجوه في ذلك. (رابعها) أن المؤيد واللواء والظاهر خاضت معه في هذا الموضوع وكل ذلك كذب مبني على كذب. (خامسها) أن أكثر الناس وافقوه على إنكار الجن وهذا طعن بأكثر المسلمين وقذف لهم بالكفر والردة. وقد بلغنا عن الشيخ محمد حسنين أنه يقول: إن للحكاية أصلاً , ولكن ما نشر في الإعلان كله كذب وبهتان. صرح الأستاذ الإمام في تفسير سورة الناس بأن الجن خلق خفي , وقد قال الله تعالى في أبيهم إبليس: {إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُم} (الأعراف: 27) وما ورد من رؤية النبي صلى الله عليه وسلم للجن كما في حديث ابن مسعود في استماعهم القرآن قالوا: إنه لا يعارض الآية؛ لأنه من الخوارق وهي تأتي على خلاف سنة الله تعالى فهي من قبيل ما يسميه الحكام بالاستثناء. وروي عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه صلى الله عليه وسلم لم يَرَ الجن عندما استمعوا القرآن لأنه تعالى يقول له في أول سورة الجن: {قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ} (الجن: 1) ، فقد علم ذلك بالوحي لا بالرؤية. ولكن ما اختلف فيه عالمان من أعلم الصحابة - ابن مسعود وابن عباس - هل كان معجزة للنبي صلى الله عليه وسلم أم لا، قد صار عند أولياء الشيطان من الأمور المعتادة بزعمهم , فهم يرون الجن ويتصرفون فيهم كما شاءوا متى شاءوا، وما كانوا إلا خادعين وما كان الأستاذ الإمام إلا منكرًا دجلهم تأييدًا للقرآن ونصحًا للعوام. استدل الجاهل ناشر (الإعلان) على وجود الجن بحكاية الشيخ محمد حسنين , وما هذه الحكاية إلا كأمثالها من الحكايات التي لا تحصى عند أهل الخرافات وعبدة الأوهام , فكم من بيت كاد له شياطين الإنس من أهله أو من غير أهله فعبثوا وعاثوا في حنادس الظلمات أو من وراء الحجب والأستار , فتوهم السخفاء أن عيثهم من عمل الجن. وبلغوا من الكيد لمن أرادوا ما أرادوا. وقد اكتشف بعض أصحاب الذكاء والدهاء كثيرًا من هذه الحيل الشيطانية فعلم أن منها ما كان من الجيران لسبب غرامي أو لسبب مالي وهو الطمع في شراء البيت رخيصًا إذا خاف الناس من عفاريته , ومنها ما كان من بعض نساء الدار وخوادمها ابتغاء تركها وسكنى غيرها أو احتيالاً على الرجل الشرود ليأوي إليها. وقد كان من علماء الأزهر من يُحكى عنهم إخضاع الجن أو جعلهم تلاميذ لهم فهل صار للعفاريت والشياطين من السلطان على علماء الأزهر أن يسلبوا راحتهم في بيوتهم في زمن قل فيه ظهور العفاريت لتحوت العوام، إذ قلت الخرافات والأوهام؟

_ العقل والقلب والدين كانت العرب تطلق لفظ القلب على قوة الشعور ووجدان اللذة والألم وقوة الفكر والعقل الذي يميز المرء به بين النافع والضار؛ لأن قلب الشيء عندها لبه ومحضه وخالصه , ومن الأول قوله تعالى: {وَلَوْ كُنتَ فَظاً غَلِيظَ القَلْبِ} (آل عمران: 159) ومن الثاني: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ} (ق: 37) وقوله: {فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا} (الحج: 46) وقد جرى عرف بعض الأمم على إطلاق لفظ القلب على المعنى الأول خاصة , وجعلوا سلطانه على الأمور الأدبية , واكتفوا بالتعبير عن الثاني بلفظ العقل وجعلوا سلطانه في الأمور العلمية , وهو اصطلاح لا تأباه لغتنا التي تجيز تخصيص اللفظ بأحد معانيه وهو ما نجري عليه في هذه المقالة. ثم إن أهل هذا الاصطلاح جعلوا الدين من قبيل الأول حتى صاروا يقابلون العلم بالدين كما يقابلون بين العقل والقلب , وذهب الكثيرون إلى أن هذه المقابلة مقابلة تضاد فجعلوا العقل خصيمًا للقلب والعلم عدوًّا للدين! ورأى آخرون منهم أنها مقابلة تباين فجعلوا للقلب حكمه وللعقل حكمه ومنعوا أن يعدو أحدهما طوره ويحكم غيره. حجة القائلين بالتضاد أن القلب موضع الشعور الوهمي الذي لا حقيقة له فهو يخاف مما لا يُخَاف أو لا يخيف , ويرجو ما لا يُرجَى , ويتقحم به الوجدان مواقع الهلكة فيبذل النفس والنفيس فيما لا فائدة فيه فهو سلطان أخرق جائر لا يدين له إلا النساء والأطفال ومن ضعف عقله من الرجال، وأعوانه رجال الدين الذين عرفوا في كل زمان ومكان بإقامة هياكل الوهم، ومعاداة العقل والعلم، وجعل وجدان الدين آلة القهر في أيدي الرؤساء المستبدين، فإذا كان الشعور بأن في الكون سلطة غيبية يجب لها الخضوع والعبودية - هو أعلى وجدان للقلب وأنفذه حكمًا على الجوارح، وإذا كان سائر أنواع شعوره ووجدانه كالخوف والرجاء والبغض والحب والقسوة والرحمة تخدم هذا الوجدان وتؤيده، وإذا كانت تلك السلطة العليا قد تمثلت للوهم الإنساني في الجماد وقوى الطبيعة وفي الحيوان فعبدها الإنسان , ثم تمثلت له في أفراد منه فعبدهم وعدّ نفسه قد ارتقى بذلك ارتقاءً مبينًا، وإذا كان العقل قد كشف لقوم بطلان الوهم في أكثر تلك المظاهر للسلطة الغيبية ولآخرين بطلانه في جميعها حتى صار المرتقون من البشر فريقين: فريقًا لا يزال ينقاد لذلك الوجدان ولكنه ينزهه عن التقيد بأي مظهر من مظاهر الطبيعة ويفند أكثر ما وصفته الأديان به , وفريقًا يحكم بأن ذلك الوجدان وهم لا حقيقة له، وإذا كان هؤلاء المرتقون أقرب الناس من السعادة في معيشتهم ومن النفع للناس وأبعدهم عن الشقاء الذي تثيره الأوهام التعبدية، وتمده سائر الوجدانات الدينية، وإذا كان الحس الظاهر الذي هو أقوى من وجدان القلب وفكر العقل يخذل الأول بما ظهر من مخالفة كثير من النصوص الدينية للأمور المحسوسة وينصر الثاني ويؤيده؛ أفلا يكون القلب والعقل ضدين في ذاتهما وفي أثرهما في الناس , ويكون من الصواب أن نجعل العقل هو الحاكم والقلب هو المحكوم وأن نؤدب الوجدان بسوط الفكر والبرهان، وندع لحكم العقل والحس جميع أحكام الأديان؟ وأما حجة الذاهبين إلى أن لكل من القلب والعقل سلطانًا مستقلاًّ يباين الآخر ولا يناقضه , وأنه يجب أن لا يعدو واحد منهما طوره ويخرج عن حدوده فهي أنه لا ينكر عاقل أن الوجدان أمر وجودي ثابت متحقق في نفسه كما أن الفكر أمر وجودي ثابت متحقق في نفسه وأن لكل واحد منهما أثرًا منه الضار والنافع , وأحكامًا منها الخطأ ومنها الصواب وأن الإنسان في حاجة إلى كل واحد منهما فلم يخلق له أحدهما عبثًا , وأنه لا بد لكل منهما من قانون تعليمي تكون الغاية جعل أحكامه وآثاره نافعة للإنسان , وأن قانون القلب هو الدين الذي يوجه جميع عوامل شعوره ووجدانه إلى الخير والفضيلة , ويصرفها عن الشر والرذيلة. وقانون العقل هو العلم بالأكوان الذي يجلي للإنسان حقائقها ويمكنه من الانتفاع بها فإذا كان خطأ العقل في بعض المسائل لا يقضي ببطلان الثقة به ولا يقتضي إزالة سلطانه وعدم الثقة بسائر أحكامه فكذلك نقول في خطأ القلب , وإذا بحثنا في تاريخ الإنسان نرى أن علماء القلوب الذين جاءوا بقوانين الأديان كانوا أنفع للبشر من علماء الكون الذين وضعوا قوانين العلوم المادية والنظرية , فلو فرضنا أن الإنسان يستغني بأحد الفريقين عن الآخر لكان يجب أن يستغني عن الفلاسفة وعلماء المادة دون النبيين والمرسلين لأنه قد يكتفي في حياته المادية بتجاربه التي يسوقه إليها الإحساس الفطري عن توسيع دائرة البحث في الجماد والنبات والحيوان وتكثير الصنائع التي يشقى بها الملايين من الناس ليسعد المئات والألوف بشقائهم , ولكنه لا يكتفي قط بترك حبل شعوره ووجدانه على غاربه , فإن حكم وجدان اللذة والألم أقوى على النفس من كل حكم وهو عرضة للبغي والعدوان إذا لم يكن له مؤدب من جنسه يضع له حدودًا لا يتعداها. وهذا المؤدب هو وجدان الدين. لا ينكر علينا علماء المادة أنه لا يوجد في الخليقة شيء من العبث وأن كل شيء خلق كاملاً أو كمل بعمل الطبيعة فيه إلا الإنسان فإنه خلق أشد الكائنات المعروفة نقصًا وأشدها استعدادًا للكمال , وأن كماله يكون بعلمه وكسبه وأن كل قوة من قواه الحسية والمعنوية والنفسية والجسدية التي فطر عليها هي آلة من آلات استعداده للكمال بكسبه التدريجي , فقوة العقل التي أودعت في الإنسان لأجل التمييز بين المعقولات الصحيحة والباطلة ووجدان الدين العام وهو الشعور بالسلطة الغيبية الذي أودع في الفطرة لأجل تأديب سائر الوجدانات بما يزعها عن الشر ويصرفها إلى الخير، كل منهما قد وجد لحكمة ظهر أثرها في ارتقاء البشر بالتدريج كما هي السنة في جميع قواهم وآثارها. فقول الماديين بالنشوء والارتقاء ظاهر في شئونهم الدينية والمدنية أو القلبية والعقلية؛ فلماذا نعد خطأ البشر في استعمال الوجدان الديني في أطوار الانحطاط موجبًا للقول ببطلان هذا الوجدان وضرره , والحكم بإعفاء أثره , ولا نعد خطأ العقل في تلك الأطوار موجبًا للحكم ببطلان أحكامه وإزالة سلطانه؟ ! . تقولون: إن رجال الدين قد عاثوا بسلطتهم الدينية فسادًا في الدين , وخادعوا الناس بالأوهام حتى استعبدوهم , ونقول: إننا نرى في كل من رجال الدين ورجال العلم المفسد والمصلح فكم من عالم ببعض خواص الأشياء الطبيعية قد غش الناس بعلمه , وكم من مدعٍ للعلم بها قد أضرهم بجهله , وهذه العلوم المادية في هذا العصر الذي هو أرقى عصورها قد اتخذت آلات لإهلاك العباد وتدمير البلاد , وما السحر الذي تعترفون بأنه من أشد الأمور إفسادًا لعقول البشر وضررًا في مجتمعهم إلا من خداع العلم فإن كان قد استفاد منه كهنة الوثنية فقد أبطله جميع الأنبياء , وكان أقوى الشُّبَه للضعفاء على نبوتهم فهو ضد الدين. ويقول أهل هذا المذهب لخصمهم من الماديين: إننا نعلم أن أقوى شُبهكم على الدين أمران: (أحدهما) ما جاء في كتب الوحي مما قام الدليل الحسي أو العقلي على خلافه كإثبات التوراة أن الله حكم على الحية بأن تأكل التراب كل أيام حياتها وإثبات العهد الجديد للتثليث. (وثانيهما) ما فيه من الأخبار الغيبية التي لا دليل عليها كوجود الملائكة والشياطين. والمخرج منهما سهل. أما الأول فإذا لم تسلموا بتأويل علماء الدين لهذه المشكلات وجزمهم بأن الخطأ واقع؛ فلنا أن نقول: إن بعض ما في تلك الكتب مدرج من النساخ , وأن ما قاله الأنبياء في أمور الدنيا لم يقصدوا به بيان حقائق الموجودات , وإنما قصدوا استخراج العبرة والموعظة وتمثيلها للناس بحسب ما عرفوا من الكون , وإن كانت معرفتهم ناقصة أو مخالفة للحقيقة , ولو أرادوا أن يبينوا حقائق الأكوان مع إصلاح النفوس بقضايا الأديان لما تيسر لهم ذلك , ولكان تصديهم له خروجًا عن حدود وظيفتهم المتعلقة بالقلوب والأرواح وإثارة للشبه والشكوك فيها , فإن المسائل الحسية والوجودية تعرف بالنظر والتجربة والاختبار لا بالتبليغ عن الخالق. ذلك أن الإنسان مستعد بفطرته للارتقاء الحسي والعقلي بدون تأييده بالوحي وأما الارتقاء القلبي أو الوجداني فهو محتاج فيه إلى الوحي لأن منه ما يتعلق بالسلطة العليا المدبرة لجميع الكائنات وما يتعلق بحياة بعد هذه الحياة , وهذان الشعوران لم يودعا في نفس الإنسان سدى كما تقدم بل هما المبدأ لغاية كماله الروحاني والوسيلة لتهذيب جميع أنواع وجدانه وشعوره , وبذلك تحسن أعماله وتصلح أحواله فيكون سعيدًا بقدر تمسكه به. وخلاصة هذا الجواب أن وظيفة الوحي إصلاح القلوب والأخلاق فما يذكر فيه من أمور العالم يراعى فيه معارف المخاطَبين ولا يقصد لذاته فلا يضر الخطأ فيه عندهم. وأما الثاني وهو إخبار الوحي بما لا دليل عليه من الحس ولا من العقل فالمخرج منه أن هذا لا يقال إلا إذا كان علم الأنبياء الخاص بهم مستمدًّا من الحس والعقل ولكنه وحي من الله , فإذا كان لكم طريق إلى الحكم في كلامهم المتعلق بالمادة المحسوسة فلا طريق لكم إلى الحكم في كلامهم المتعلق بالإيمان بالله وبعالم الغيب لأنه ليس من المادة ولا مما يجري على سننها، ولا المتعلق بالعبادة والحث على الفضائل وبالتنفير عن المعاصي والرذائل لأنه من باب الإنشاء الذي لا يتأتَّى فيه الصدق والكذب , وإنما يعرف حسن مثله وقبيحه بأثره , وقد ثبت بالتجربة أن البشر يكونون على خير وصلاح بقدر تمسكهم به وعلى شر وفساد بقدر إعراضهم عنه. ومما يدل على أنهم يستمدون هذه الأنواع من العرفان من خالق الكون ومدبره أن علماء الحس والعقل يعجزون على استمداد بعضهم من بعض عن إصلاح نفوس البشر وصرف شعورهم ووجدانهم إلى الخير من غير استعانة بشيء مما جاء به الأنبياء الذين لا يمكن إقامة برهان على أنهم استمدوا عرفانهم من الناس. وهب أنهم استفادوا شيئًا من عرفانهم بالكسب والنظر , فما تقول في تلك الآيات وذلك السلطان الذي أعطوه على الأرواح؟ يقول كثير من علماء المادة وأدباء الملاحدة: إننا نقدر على كتابة في الآداب والوعظ لا تعد هذه الأناجيل في جانبها شيئًا مذكورًا وفاتهم أن في مواعظ الإنجيل من السلطان على الأرواح ما يعجز أكبر الفلاسفة عن عشر معشار تأثيره في حكمه وفلسفته. هذا ملخص ما يذهب إليه كثير من علماء الإفرنج وفلاسفتهم في وظائف العقل والقلب , فهم يوجبون صرف العقل والحواس التي هي آلاته إلى العلوم الكونية وصرف القلب وشعوره إلى الأمور الدينية , ولا يجيزون لأحدها أن يتحكم في الآخر. فإذا ظهر لهما أن في العلم والتاريخ ما يخالف بعض مسائل ذكرت في كتب الدين , أو في الدين مسائل تعارض شيئًا من العلم أو التاريخ فإنهم لا يرون ذلك مجوزًا لإبطال أحدهما للآخر أو مسوغًا لتركه؛ لأن صلاح البشر متوقف على صرف كل من العقل والقلب إلى ما هو مستعد له لم يوجد واحد منهما عبثًا ولا يترك سدى. وبهذا الرأي كان كثير من أساطينهم متدينًا كبسمارك أشهر زعماء السياسة وعلماء الاجتماع وباستور من كبار علماء المادة والحياة وتولستوي من عظماء الفلاسفة في العقليات والأدبيات. ويعترف هؤلاء العلماء أن في دينهم كثيرًا من المسائل التي تخالف العقل والعلم والتاريخ , وأن في كتبها ما هو بشري غير موحى به من الله , ويقولون: إن

_ الإيمان يزيد وينقص جاء في شرح عقيدة السفاريني أن سلف الأمة على القول بأن الإيمان يزيد وينقص , ونقل بعض الروايات والآيات في ذلك ثم أورد عن شيخ الإسلام تفصيلاً لوجوه الزيادة ولأصل الخلاف في المسألة , وإننا نورد من ذلك ماعدا الروايات عن السلف في المسألة , ثم نبين وجه العبرة في ذلك لطلاب علوم الدين قال - والظاهر أنه من كلام شيخ الإسلام -: (والزيادة قد نطق بها القرآن في عدة آيات كقوله: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} (الأنفال: 2) قال شيخ الإسلام: وهذا أمر يجده المؤمن إذا تليت عليه الآيات ازداد قلبه بفهم القرآن ومعرفة معانيه من علم الإيمان ما لم يكن حتى كأنه لم يسمع الآية إلا حينئذ , ويحصل في قلبه من الرغبة في الخير والرهبة من الشر ما لم يكن فيزداد علمه بالله ومحبته لطاعته , وهذا زيادة الإيمان وقال تعالى: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} (آل عمران: 173) ، فهذه الزيادة عند تخويفهم بالعدو لم يكن عند آية نزلت فازدادوا يقينًا وتوكلاً على الله وثباتًا على الجهاد وقال تعالى: {وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُم مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانا} (التوبة: 124) , وهذه الزيادة ليست مجرد التصديق بأن الله أنزلها بل زادتهم بحسب مقتضاها , فإن كانت أمرًا بالجهاد أو غيره ازدادوا رغبة فيه , وإن كانت نهيًا عن شيء انتهوا عنه فكرهوه؛ ولهذا قال: { ... وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ} (التوبة: 124) والاستبشار غير مجرد التصديق وقال تعالى: {وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلاَّ مَلائِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانا} (المدثر: 31) وهذه نزلت لما رجع النبي صلى الله عليه وسلم من الحديبية وأصحابه فجعل السكينة موجبة لزيادة الإيمان , والسكينة هي طمأنينة في القلب وقوله تعالى: {يَهْدِ قَلْبَهُ} (التغابن: 11) هداه لقلبه زيادة في إيمانه كما قال تعالى: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ} (محمد: 17) , وقال: {إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى} (الكهف: 13) . قال شيخ الإسلام قدس الله روحه: زيادة الإيمان الذي أمر الله به والذي يكون من عباده المؤمنين من وجوه: (أحدها) الإجمال والتفصيل فيما أُمروا به فإنه وإن وجب على جميع الخلق الإيمان بالله ورسوله , ووجب على كل أمة التزام ما يأمر به رسولهم مجملاً؛ فمعلوم أنه لا يجب في أول الأمر ما وجب بعد نزول القرآن كله , ولا يجب على كل عبد من الإيمان المفصل بما أخبر به الرسول ما يجب على من بلغه خبره , فمن عرف القرآن والسنن ومعانيها لزمه من الإيمان المفصل بذلك ما لم يلزم غيره ولو آمن الرجل بالله وبالرسول باطنًا وظاهرًا ثم مات قبل أن يعرف شرائع الدين مات مؤمنًا بما وجب عليه من الإيمان , وليس ما وجب عليه ولا ما وقع منه مثل إيمان من عرف الشرائع فآمن بها وعمل بها بل إيمان هذا أكمل وجوبًا ووقوعًا , فإن ما وجب عليه من الإيمان أكمل وما وقع منه أكمل , وقوله تعالى: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ... } (المائدة: 3) أي في التشريع بالأمر والنهي؛ لأن كل واحد من الأمة وجب عليه ما يجب على سائر الأمة , وأنه فعل ذلك بل الناس متفاضلون في الإيمان أعظم تفاضل! . (الثاني) الإجمال والتفصيل في ما وقع منهم فمن طلب علم التفصيل وعمل به فإيمانه أكمل ممن عرف ما يجب عليه والتزمه وأقر به ولم يعمل بذلك كله , وهذا المقر المقصر في العمل إن اعترف بذنبه وكان خائفًا من عقوبة ربه على ترك العمل أكمل إيمانًا ممن لم يطلب معرفة ما أمر به الرسول ولا عمل بذلك ولا هو خائف أن يعاقب بل هو في غفلة عن تفصيل ما جاء به الرسول مع أنه مقر بنبوته باطنًا وظاهرًا فكلما عمل القلب بما أخبر به الرسول فصدقه وما أمر به فالتزمه؛ كان ذلك زيادة في إيمانه على من لم يحصل له ذلك وإن كان معه إقرار عام وإلزام , وكذلك من عرف أسماء الله ومعانيها فآمن بها كان إيمانه أكمل ممن لم يعرف تلك الأسماء بل آمن بها إيمانًا مجملاً أو عرف بعضها , وكلما ازداد الإنسان معرفة بأسماء الله تعالى وصفاته وآياته كان إيمانه أكمل. (الثالث) أن العلم والتصديق يكون بعضه أقوى من بعض وأثبت وأبعد عن الشك والريب , وهذا أمر يشهده كل واحد من نفسه كما أن الحس الظاهر بالشيء الواحد مثل رؤية الناس الهلال وإن اشتركوا فيها فبعضهم تكون رؤيته أتم من بعض , وكذلك سماع الصوت وشم الرائحة الواحدة وذوق النوع الواحد من الطعام. فكذلك معرفة القلب وتصديقه يتفاضل أعظم من ذلك من وجوه متعددة للمعاني التي يؤمن بها من معاني أسماء الله تعالى وكلامه يتفاضل الناس في معرفتها أعظم من تفاضلهم في معرفة غيرها. (الرابع) أن التصديق المستلزم لعمل القلب أكمل من التصديق الذي لا يستلزم عمله فالعلم الذي يعمل به صاحبه أكمل من العلم الذي لا يعمل به , وإذا كان شخصان يعلمان أن الله حق والرسول حق والجنة حق والنار حق وهذا علمه أوجب له محبة الله وخشيته والرغبة في الجنة والهرب من النار والآخر علمه لم يوجب له ذلك؛ فعلم الأول أكمل , فإن قوة المسبب تدل على قوة السبب , وقد نشأت هذه الأمور عن العلم فالعلم بالمحبوب يستلزم طلبه , والعلم بالمخوف يستلزم الهرب منه , فإذا لم يحصل اللازم دل على ضعف الملزوم , ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ليس الخبر كالمعاينة) فإن موسى عليه السلام لما أخبره ربه أن قومه عبدوا العجل لم يلقِ الألواح , فلما رآهم قد عبدوه ألقاها , وليس ذلك لشك موسى في خبر الله لكن المخبَر وإن جزم بصدق المخبِر فقد لا يتصور المخبَر به في نفسه كما يتصوره إذا عاينه , بل قد يكون قلبه مشغولاً عن تصور المخبر به وإن كان مصدقًا به , ومعلوم أنه عند المعاينة يحصل له من تصور المخبر ما لم يكن عند الخبر فهذا التصديق أكمل من ذلك التصديق. (الخامس) أن أعمال القلوب مثل محبة الله ورسوله وخشية الله تعالى ورجائه ونحو ذلك هي كلها من الإيمان كما دل على ذلك الكتاب والسنة واتفاق السلف , وهذه يتفاضل الناس فيها تفاضلاً ظاهرًا. (السادس) الأعمال الظاهرة مع الباطنة هي أيضًا من الإيمان والناس يتفاضلون فيها. (السابع) ذكر الإنسان بقلبه ما أُمر به واستحضاره بحيث لا يكون غافلاً عنه أكمل ممن صدق به وغفل عنه فإن الغفلة تنقصه , وكمال العلم والتصديق والذكر والاستحضار يكمل العلم واليقين , ولهذا قال عمير بن حبيب رضي الله عنه: (إذا ذكرنا الله وحمدناه وسبحناه فتلك زيادته , وإذا غفلنا ونسينا وضيعنا فتلك نقصانه) . (الثامن) قد يكون الإنسان مكذبًا ومنكرًا لأمور لا يعلم أن الرسول أخبر بها ولو علم ذلك لم يكذب ولم ينكر , بل قلبه جازم بأنه لا يخبر إلا بصدق ولا يأمر إلا بحق ثم يسمع الآية والحديث أو يتدبر ذلك أو يفسر له معناه أو يظهر له ذلك بوجه من الوجوه فيصدق بما كان مكذبًا به ويعرف ما كان منكرًا له , وهذا تصديق جديد وإيمان جديد ازداد به إيمانه ولم يكن قبل ذلك كافرًا بل جاهلاً وهذا وإن أشبه المجمل والمفصل لكن صاحب المجمل قد يكون قلبه سليمًا عن تكذيب وتصديق شيء من التفاصيل وعن معرفة وإنكار شيء من ذلك فيأتيه التفصيل بعد الإجمال على قلب ساذج , وأما كثير من الناس بل من أهل العلم والعبادة فيقوم بقلوبهم من التفصيل أمور كثيرة تخالف ما جاء به الرسول وهم لا يعرفون أنها تخالف , فإذا عرفوا رجعوا , وكل من ابتدع في الدين قولاً أخطأ فيه وهو مؤمن بالرسول أو عمل عملاً أخطأ فيه وهو مؤمن بالرسول أو عرف ما قاله وآمن به لم يعدل عنه هو من هذا الباب , وكل مبتدع قصده متابعة الرسول فهو من هذا الباب , فمن علم ما جاء به الرسول وعمل به أكمل ممن أخطأ ذلك , ومن علم الصواب بعد الخطأ وعمل به فهو أكمل ممن لم يكن كذلك. إذا علمت هذا فاعلم أن مذهب سلف الأمة وجُل الأئمة أن الإيمان قول وعمل ونية يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية , قال الإمام ابن عبد البر في التمهيد: أجمع أهل الفقه والحديث على أن الإيمان قول وعمل ولا عمل إلا بنية , قال: والإيمان عندهم يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية والطاعات كلها عندهم إيمان إلا ما ذكر عن أبي حنيفة وأصحابه فإنهم ذهبوا إلى أن الطاعات لا تسمى إيمانًا قالوا: إنما الإيمان التصديق والإقرار , ومنهم من زاد المعرفة وذكروا من احتجوا به إلى أن قال: وأما سائر الفقهاء من أهل الرأي والآثار بالحجاز والعراق والشام ومصر منهم مالك بن أنس والليث بن سعد وسفيان الثوري والأوزاعي والشافعي وأحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه وأبو عبيد القاسم بن سلاَّم وداود بن علي والطبري ومن سلك سبيلهم قالوا: الإيمان قول وعمل؛ قول باللسان وهو الإقرار , واعتقاد بالقلب وعمل بالجوارح مع الإخلاص بالنية الصادقة , وقالوا: كل ما يطاع الله به من فريضة ونافلة فهو من الإيمان , والإيمان يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي قال: وأهل الذنوب عندهم مؤمنون غير مستكملي الإيمان من أجل ذنوبهم , وإنما صاروا ناقصي الإيمان بارتكابهم الكبائر ألا ترى إلى قوله صلى الله عليه وسلم: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن) الحديث يريد مستكمل الإيمان , ولم يُرد به نفي جميع الإيمان عن فاعل ذلك بدليل الإجماع على توريث الزاني والسارق وشارب الخمر إذا صلوا إلى القبلة , وانتحلوا دعوة المسلمين من قراباتهم المؤمنين الذين ليسوا بتلك الأحوال، ثم قال: وعلى أن الإيمان يزيد وينقص يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية - جماعة أهل الآثار والفقهاء أهل الفتيا في الأمصار , وهذا مذهب الجماعة من أهل الحديث والحمد لله. ثم رد على المرجئة وعلى الخوارج والمعتزلة بالموارثة , وبحديث عبادة بن الصامت: (من أصاب من ذلك شيئًا فعوقب به في الدنيا فهو كفارة) وقال: الإيمان مراتب بعضها فوق بعض فليس ناقص الإيمان ككامله قال الله تعالى: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} (الأنفال: 2) إلى قوله: {.. حَقًّا..} (الأنفال: 4) أي هم المؤمنون حقًّا , ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم في عدة أحاديث: (أكمل المؤمنين إيمانًا..) , ومعلوم أن هذا لا يكون أكمل حتى يكون غيره أنقص , وقوله: (أوثق عرى الإيمان الحب في الله) وقوله: (لا إيمان لمَن لا أمانة له) يدل على أن بعض الإيمان أوثق وأكمل من بعض , وكذلك ذكر أبو عمر الطلمنكي إجماع أهل السنة على أن الإيمان قول وعمل ونية. قال الإمام شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه: لما صنف الفخر الرازي مناقب الإمام الشافعي رضي الله عنه ذكر قوله في الإيمان: إنه قول باللسان وعقد بالجَنَان وعمل بالأركان كقول الصحابة والتابعين , وقد ذكر الإمام الشافعي أنه إجماع من الصحابة والتابعين ومن لقيه. استشكل الرازي قول ا

_ الأسئلة والأجوبة الإنفاق على التعليم الإسلامي من مال الحكومة الروسية (س 10) من الشيخ أبي علي محمد نجيب بن شمس الدين التونتاري المدرس بتونتار (روسيا) : حدثت واقعة بين علمائنا جديرة بالاستفتاء من علمكم وهي أن جمعًا من العلماء المتبصرين ذوي الحمية الدينية هموا بتأسيس المكاتب الابتدائية في القرى بمال محفوظ في الخزانة الملكية التي يسمونها بالروسية (زيمسكي صوما) ذلك أنه يجمع في كل سنة نقود مقدرة من أهل الزراعة من مسلم وغير مسلم , وتوضع في هذه الخزانة مختلطة إلا أن مقدار ما يجمع من كل جنس معلوم ومضبوط في الدفاتر , ويصرف من هذه النقود ما يصرف من وظائف المأمورين الملكيين وسائر مصالح الأمة الروسية كتأسيس المكاتب والمستشفيات ودور العجزة ونحوها , ويحفظ الباقي في الخزانة. وقد كان المسلمون محرومين من الانتفاع بهذه النقود - لا لمنع الحكومة بل لعدم سؤالهم ذلك للأوهام التي يطول شرحها - على اشتراكهم في دفع ما عليهم منها وشدة حاجتهم إليها , فإن كثيرًا من القرى الإسلامية ليس فيها مكاتب دينية لفقر الأهالي وفقد التعاون العمومي وعدم كفاية الإعانة الخصوصية للجميع فعم الجهل بالدين أكثر الطبقة السفلى. فهذه الحالة المؤسفة أزعجت القلوب المملوءة بالحمية وألجأت إلى التشاور في هذه المصلحة المهمة فتشاوروا وتفكروا في الوسائل اللازمة لتعميم التعليم الديني بين السواد الأعظم من الأمة , فما وجدوا سبيلاً إلى هذه السبيل (أي الاستعانة بمالهم في تلك الخزانة) فسعوا فيها وكتبوا عرائض إلى أولي الأمر يقولون فيها ما محصله: إن من مقتضى العدالة تأسيس المكاتب الملكية الابتدائية في القرى الإسلامية التي لا توجد فيها مكاتب كما هو الشأن في القرى الروسية , ويتوقف ذلك على تخصيص مبلغ من حصة المسلمين في النقود الأميرية يكفي لتأسيسها والنفقة عليها. إذ الغرض من وضع تلك الخزانة هو انتفاع المشتركين فيها على السواء , وليس من العدالة تخصيص جنس دون جنس بالانتفاع بها مع المساواة في الدفع.. إلخ , وسمعت أن المحكمة الملكية (زيمسكي أوبرافا) أجابت على تلك العرائض بالقبول , وعند ذلك قامت الفرقة المتعصبة تنازع في هذا الخير وتصد عنه صدًّا يشوش أذهان العوام قائلين: إن أخذ تلك النقود وصرفها في تلك الوجوه غير جائز في الشرع متعللين تارة بأنها مال الفقراء!! ولا أدري أي فقير يرضى بصرف ماله المتروك في الخزانة في حوائج غير جنسه ولا يرضى بصرفه في مصالح جنسه ونفسه؟ وتارة بأنها مخلوطة بنقود غير المسلمين! وظني أنه لا ضرر فيه بعدما كان مقدار كل واحد منهم معلومًا , وما يؤخذ منها لمصالحنا إنما هو من نقود المسلمين المتعينة نوعيًّا , وبعضهم يتعلل بأن فيها مال الأيتام , وهم لا ينظرون إلى الشرع هل يرخص بترك هذا المال في الإدارة الملكية تتصرف فيه كيف تشاء مع عدم التمكن من استرداده أم يسوغ أخذه وبذله في مصالحنا؟ فإن هذا المال على كل حال لا يرد إلى صاحبه والله أعلم. هذا ما دار في فكري الفاتر فأرجوكم أيها الأستاذ بيان حكم هذه المسألة شرعًا في المنار والله لا يضيع أجر المحسنين. (ج) إن هذه الواقعة هي أظهر مثال لقول أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه: إن المسلمين لَبِسوا الدين كما يُلبَس الفرو مقلوبًا , بل هي أوضح حجة على أن المسلمين قد جُنوا بدينهم جنونًا مفردًا لم يشاركهم فيه أحد على أنهم قد شاركوا من قبلهم من جميع فنون جنونهم في الدين , وكأني بكل مسلم غيور قد استعبر لسماع هذه المسألة وبكى، وبكل عدو للمسلمين قد أغرب لسماعها ضحكًا. حقيقة المسألة أخذ مال من حاكم غير مسلم برضاه لصرفه في مصلحة المسلمين فهل يشترط لجواز انتفاع المسلمين به أن يكون ذلك الحاكم قد أخذه من رعيته المسلمين وغيرهم بوجه شرعي بحيث يحكم الشرع بأنه ليس له مالك غير هذا الحاكم أو يحكم بأن له صرفه في المصالح العامة؟ لا محل لهذا السؤال ولا لهذا الاشتراط لأن الحاكم غير المسلم لا يكلف العمل بفروع الشريعة قبل الإسلام , فهذا المال الذي أخذه من رعيته ماله لأنه صاحب اليد عليه والتصرف فيه بلا منازع وإرجاعه إلى من أخذه منه متعذر , فإذا أعطانا شيئًا منه لننفقه في مصالحنا جاز لنا أخذه حتمًا , بل قالوا: إن جميع أموال غير المسلمين في غير دارهم مباحة لهم إذا أخذوها برضى أصحابها من غير غدر ولا خيانة لا يشترط فيه غير هذا , ولو كان وجود بعض أموال اليتامى فيه غير متميز مانعًا من الانتفاع به لكان وضع درهم ليتيم في ألف ألف درهم بغيره مانعًا لهذا من التصرف في ماله كما قال الغزالي في شبه هذه المسألة وذلك بديهي البطلان. على أنه لا سبيل إلى العلم بأن عين المال الذي أخذناه من الحاكم لا يخلو مما أخذه من اليتامى إلا إذا كان ما يؤخذ منهم كثيرًا جدًا بحيث يعلم أو يظن أنه لا تخلو طائفة من ماله من ذلك وليس الأمر كذلك. وهنالك وجه آخر لجواز الأخذ وهو أن المال الحرام الذي لا يعرف له مالك معين يجب صرفه في الصدقات أو المصالح والمنافع العامة , ويرجح جانب المصالح في بلاد ليس لها فيها مصرف غيره كبلادكم. وما عارضتم به شبههم في محله إلا تعليل عدم الضرر بكون ما يؤخذ من مال المسلمين فإن ما يؤخذ من مالهم برضاهم جائز أيضًا لا وجه لمنعه , والله أعلم. *** الوصية النبوية المنامية (س11) م. ر. بالسويس. (ج) راجعوا ص 614 من مجلد المنار السابع ترون الكلام على هذه الوصية التي تنشر في كل بضع سنين مرة عن لسان رجل اسمه الشيخ أحمد خادم الحجرة النبوية. ومنه تعلمون الحق في ذلك , وتعذروننا إذ لم ننشر نسخة الوصية التي أرسلتموها مع سؤالكم عنها. *** اللذات الحسية في الجنة وجنة آدم (س12) محمد أفندي السيد قاسم في منشاة حلفه (الفيوم) : تقابلت مع أحد المتخرجين من دار العلوم فذكرت الجنة وما فيها من النعيم الدائم والتلذذ بالمأكل والمشرب والمنكح , وأن تلك هي التي أُهبط منها آدم وحواء حين أكلا من الشجرة , فأخبرني أن الجنة ليس فيها أكل ولا شرب ولا نكاح كالدنيا وإنما تحصل لأهل الجنة لذة الأكل والشرب والجماع عند اشتهاء أنفسهم ذلك بدون فعل كالنائم يرى أنه أكل كذا فيتلذذ بذلك والحال أنه لم يفعل ذلك حقيقيًّا، فقلت له: إن في القرآن الحكيم ما يدل على ذلك نحو قوله تعالى: {وَتِلْكَ الجَنَّةُ الَتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ * لَكُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ كَثِيرةٌ مِّنْهَا تَأْكُلُونَ} (الزخرف: 72-73) وقوله تعالى: {كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} (الطور: 19) وقوله تعالى: {وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ} (الطور: 20) وغير ذلك من الآيات فقال: إن الله تعالى وعد المؤمنين بالتنعم في الجنة بالأكل والشرب والنكاح المعلومة لذته لهم تقريبًا لأفهامهم وتشبيهًا إذ لو وصف لهم التنعم بغير ما هو معلوم لهم لما كان له موقع في أنفسهم ولما فهموا معنى التنعم! . وتلك الجنة ليست هي التي أهبط منها آدم وحواء، ولقصوري عن إقناعه حررت هذا لسيادتكم راجيًا الإجابة عن ذلك على صفحات المنار بما يشفي الغليل ملتمسًا الإعادة إذا كان سبق توضيح ذلك في مجلد مضى من المنار؛ لأن ابتداء اشتراكي في المجلد الثامن , ولا زلتم في عز وجاه، والسلام عليكم ورحمة الله. (ج) لا خلاف بين المسلمين في أن الإنسان يبعث في الآخرة كما كان في الدنيا أي أن حقيقته لا تتبدل فتخرج عن الإنسانية إلى حقيقة أخرى , بيد أنه يكون في الجنة أرقى مما كان في الدنيا فتكون حياته دائمة سليمة من العلل , ومتى كان الإنسان إنسانًا فلا وجه لاستنكار أكله وشربه وغشيان أحد زوجيه للآخر حقيقة , وقد جاءت الآيات صريحة في ذلك فلا وجه لإخراجها عن ظاهرها وتحريفها عن معانيها اتباعًا للهوى والرأي. نعم، قد دلت النصوص المأثورة من الآيات والأخبار والآثار أن جميع ما في الجنة من النعيم هو أرقى مما في الدنيا وأن حقيقته غيبية، ما رأت مثلها عين ولا سمعت بمثلها أذن ولا خطرت على قلب بشر , ولكن ذلك لا يمنع أن تكون حقيقة جامعة بين اللذة البدنية واللذة الروحية؛ لأن الإنسان بدن وروح. وإنني لا أعرف سببًا لسريان شبهة فلاسفة اليونان والنصارى إلى نفوس بعض المسلمين في هذه المسألة إلا توهمهم أن اللذة الحسية نقص في الخلقة لا يليق بالعالم الآخر! . ولو عقلوا وحققوا لعلموا أنه ليس في الفطرة نقص , فداعية اللذة والتمتع بها من كمال الخلقة , ولكن لما كان الإنسان قد يسرف في تمتعه وقد يسوقه كسبه واختياره إلى الاعتداء على حق غيره ليتمتع به وكان ذلك ضارًا بنفسه وبمن يعيش معهم؛ كان الإسراف والاعتداء مما نهت عنه الشرائع تأديبًا للإنسان وإيقافًا لقواه عند حدود الاعتدال حتى لا يبغي بعضها على بعض ولا يبغي بعض أصحابها على بعض , وعدّ الإسراف والعدوان من النقص لأنه يعوق الإنسان في أفراده ومجتمعه عن بلوغ الكمال الذي خلق مستعدًا له , وإنما يناله إذا اعتدل في استعمال جميع قواه مع مراعاة كل فرد لحقوق سواه. أما قولكم: إن الجنة التي وُعد المتقون في الآخرة هي الجنة التي سكنها آدم في أول نشأته فلا دليل عليه , والراجح المختار من القولين في ذلك أنها بستان من بساتين الدنيا إذا لم تكن القصة تمثيلاً لأطوار الإنسان في هذه الحياة. وإذا أردت مزيد البيان فراجع تفسير الآيات في ذلك ولو في غير المنار. *** حكم أواني الفضة وزكاتها (س12و14) علي أفندي مهيب بتفتيش التلغرافات بمصر: أرجو التفضل ببيان حكم الأواني الفضية في الشرع من حيث استعمالها هل هو محظور أو مباح؟ وهل تجب الزكاة عنها؟ وما هو نصابها الكامل؟ وما مقدار الواجب عنه؟ . (ج) أما الاستعمال فقد ثبت في الأحاديث الصحيحة النهي عن الأكل والشرب في آنيتها , فحمل ذلك بعض العلماء على الكراهة وجماهيرهم على التحريم , وخصه أهل الظاهر بمورد النهي , وقاس عليه غيرهم سائر أنواع الاستعمال (راجع ص 421 و422، م7) والذي أعتقده الوقوف عند النص. وأما الزكاة عن آنية الفضة ومثلها الذهب فقد قال بها الجماهير , وإن كانت الزكاة المعهودة فيما يزكو وينمو بالعمل كالنقدين والأنعام السائمة وغلة الأرض , ولعل الأصل في ذلك ما رووه في الحلي وأخذ به الحنفية مطلقًا , وقال الشافعية: إنما الزكاة فيما حرم استعماله من الحلي وأعل البيهقي ما روي في زكاة الحلي بما لا محل لذكره ولا لما قيل في الجواب عنه , والمعتمد عندي ما قاله الترمذي من أنه لم يصح في هذا الباب شيء. وفي نص القرآن أن الزكاة فيما يكنز من الذهب والفضة , وهو ما يجمع بعضه فوق بعض , زاد بعضهم: وكان مخزونًا , هذا معناه في اللغة وهو بمعنى الفاضل عن النفقة , واصطلح أكثر الفقهاء على جعله بمعنى ما وجبت فيه الزكاة فلم تؤدَّ. والمتبادر أن المراد به النقود المضروبة لأنها هي التي تكنز وتنفق دون الحلي والأواني. وفي حديث علي مرفوعًا: (قد عفوت لكم عن صدقة الخيل والرقيق فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهمًا وليس في تسعين ومائه شيء , فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم) رواه أحمد وأبو داود والترمذي , وذكر الترمذي أنه روي من طريق عاصم بن ضمرة وطريق الحارث الأعور عنه وقال: سألت محمدًا - يعني البخاري - عن هذا الحديث فقال: كلاهما عندي صحيح. والرقة: هي الدراهم المضروبة. وقد أيد القائلون: ليس في الحلي المباح زكاة قولهم بالقياس، قال في حاش

_ وصف الأسد لأبي زبيد الطائي دخل أبو زبيد الطائي على عثمان بن عفان رضي الله عنه في خلافته فقال له (أي عثمان) : بلغني أنك تجيد وصف الأسد , فقال له: لقد رأيت منه منظرًا، وشهدت منه مخبرًا لا يزال ذكره يتجدد على قلبي. قال: هاتِ ما مر على رأسك منه. قال: خرجت يا أمير المؤمنين في صيَّابة من أفناء قبائل العرب [1] ذوي شارة حسنة ترتمي بنا المهاري بأكسائها القزوانيات [2] , ومعنا البغال عليها العبيد يقودون عتاق الخيل نريد الحارث بن أبي شمر الغساني ملك الشام , فاخروَّط [3] بنا المسير في حمارة القيظ [4] حتى إذا عصبت [5] الأفواه، وذبلت الشفاه، وشالت [6] المياه، وأذكت الجوزاء المعزاء [7] وذاب الصيخد [8] وصرَّ الجِنْدَب [9] وضايقت العصفور الضب في وجاره [10] قال قائلنا: أيها الركب غوروا بنا في ضوح [11] هذا الوادي؛ فإذا وادٍ كثير الدغل [12] دائم الغلل [13] شجراؤه مغنة وأطياره مرنة، فحططنا رحالنا بأصول دوحات كنهبلات [14] فأصبنا من فضلات المزاود [15] وأتبعناها بالماء البارد، فإنا لنصف حر يومنا ومماطلته ومطاولته إذ صرّ [16] أقصى الخيل أذنيه، وفحص الأرض بيديه، ثم ما لبث أن جال فحمحم [17] وبال فهمهم [18] ثم فعل فعله الذي يليه واحد بعد واحد فتضعضعت الخيل، وتكعكعت [19] الإبل، وتقهقرت البغال. فمِن نافرٍ بشكاله [20] وناهضٍ بعقاله [21] فعلمنا أن قد أُتينا وأنه السبع لا شك فيه، ففزع كل امرئ منا إلى سيفه واستله من جربانه [22] ثم وقفنا له زردقًا [23] , فأقبل يتظالع [24] في مشيته كأنه مجنوب أو في هجار [25] لصدره نحيط [26] ولبلاعيمه [27] غطيط، ولطرفه وميض [28] ولأرساغه نقيض [29] كأنما يخبط هشيمًا [30] أو يطأ صريمًا [31] وإذا هامة كالمجن، وخدّ كالمسن، وعينان سجراوان [32] كأنهما سراجان يقدان [33] , وقصرة ربلة [34] ولهزمة رهلة [35] وكتد مغبط [36] وزور مفرط [37] وساعد مجدول وعضد مفتول وكف شثنة البراثن [38] إلى مخالب كالمحاجن [39] , ثم ضرب بذنبه فأرهج [40] وكشر فأفرج عن أنياب كالمعاول [41] ، مصقولة، غير مفلولة، [42] وفم أشدق، [43] كالغار الأخرق، ثم تمطَّى [44] فأسرع بيديه، وحفز [45] وركيه برجليه، حتى صار ظله مثليه، ثم أقعى فاقشعرّ [46] ثم مثل فاكفهرّ [47] ثم تجهم فازبأر [48] . فلا والذي بيته في السماء ما اتقيناه بأول من أخ لنا من بني فزارة، كان ضخم الجزارة [49] فوهصه [50] ثم أقعصه [51] فقضقض متنه [52] وبقر بطنه، فجعل يالغ [53] في دمه. فذمرت [54] أصحابى فبعد لأي [55] ما استقدموا , فكر مقشعر الزبرة [56] كأن به شيهمًا حوليا [57] فاختلج [58] من دوني رجلاً أعجر ذا حوايا [59] فنفضه نفضة فتزايلت أوصاله [60] وانقطعت أوداجه [61] , ثم نهم [62] فقرقر، ثم زفر فبربر [63] ثم زأر فجرجر [64] ثم لحظ، فواللهِ لخِلت البرق يتطاير من تحت جفونه، عن شماله ويمينه، فارتعشت الأيدي واصطكَّت [65] الأرجل وأطَّت [66] الأضلاع، وارتجت الأسماع، وحمجت [67] العيون وانخزلت المتون [68] ولحقت الظهور بالبطون ثم ساءت الظنون: عَبوس شموس مصلخدّ خنابس [69] ... جريء على الأرواح للقرن قاهر منيع ويحمي كل وادٍ يريده ... شديد أصول الماضغين مكابر براثنه شثن وعيناه في الدجى ... كجمر الغضا في وجهه الشر ظاهر يدل بأنياب حداد كأنها ... إذا قلص الأشداق عنها خناجر [70] فقال عثمان رضي الله عنه: اكفف لا أُمَّ لك؛ فلقد أرعبت قلوب المسلمين ولقد وصفته حتى كأني أنظر إليه يريد يواثبني! .

_ نقد شرح ديوان أبي تمام تابع لما في الجزء الثاني (ص233) شاكي الجوانح من خلائق ظالم ... شاكي السلاح على المحب الأعزل (شاكي السلاح: تام السلاح) قولهم: شاكي السلاح إما أن يكون من الشوكة فيكون أصله شائك ومعناه حديد السلاح ماضيه , وإما أن يكون من الشك ويكون أصله شاكك ومعناه حامل السلاح. فالتمام ليس من معنى شاكي كما هو ظاهر. (ص254) رأيتك للسفْر المطرَّد غاية ... يؤمونها حتى كأنك منهل (السفْر: السفَر سكنت الفاء ضرورة والمطرد: الطويل) السفر هنا ليس أصله مفتوح الفاء فسكنه وإن مصدر، كما يفهم من قول الشارح وإنما هو بسكون الفاء من الأصل؛ لأنه جمع سافر كصحْب جمع صاحب يقال: نحن قوم سفْر أي مسافرون، والمطرد اسم مفعول لطرده عن البلد بمعنى أبعد يقال: فلان مشرد مطرد وهو نعت لسفر باعتبار لفظه كما أن يؤمون عاد إليه باعتبار معناه. والمطرد إنما يكون بمعنى الطويل إذا أجري على اليوم نعتًا يقال: يوم مطرد أي طويل كامل تام يقول الشاعر: إن المسافرين الذين شردهم عن أوطانهم البؤس والشقاء يؤمونك كما يؤم العطاش المناهل. (ص254) وإلا تكن تلك الأماني غضة ... ترفّ فحسبي أن تصادف ذبلا (ذبلاً: يابسة) يقول الشاعر: إذا لم أصادف أماني غضة طرية فإني راضٍ أن تكون ذابلة لا غضة ولا يابسة , وقد بينا معنى الذبول في الكلام على بيت صحيفة 228 وتفسير الذبول هنا باليبس فضلاً عن كونه لا يصح لغة لا ينطبق على قصد الشاعر ولا يلائم غرضه، فإن ما يريد الإنسان ويتطلبه لا يسميه أمنية ما لم يكن فيها شيء من الفائدة والنفع ولو قليلاً , وتلك القلة كنَّى عنها الشاعر بالذبول فلو أراد بالذبول اليبس كان كناية عن خيبته وعدم نيله لأمانيه وقوله (حسبي) ينافي هذا كما لا يخفى. (ص269) قُدعتم فمشيتم مشية أممًا ... كذاك يحسن مشي الخيل باللجم (قدعتم: لجمتم) لعل صوابه: ألجمتم لأنه يقال: ألجمت الفرس لا لجمته. ثم إن تفسير القدع بالإلجام لا أراه صحيحًا , وإرادة معناه الموضوع له نهاية في الحسن. القدع: الكف قدعه فانقدع وقدعت الفرس إذا كففته بلجامه لتنهنه من حدة جريه فالشاعر يقول: ردعتم عن مرامكم وكففتم عن غيكم كما تكف الخيل بلجمها فتمشي مشيتها المعهودة. (ص271) أرض مصرّدة وأخرى تثجم ... تلك التي رزقت وأخرى تحرم (مصردة: لا شجر بها) الأرض التي لا شجر بها يقال لها: مِصراد كمفتاح لا مصردة , أما المصردة هنا فمن التصريد ومعناه التقليل , وصرد له العطاء قلله , وصرد السقي قطعه دون الري وشراب مصرد مقلل. قال النابغة: وتسقي إذا ما شئت غير مصرد ... بصهباء في حافاتها المسك كارع وقرن الإثجام بالتصريد هنا مثل قرن الوابل بالطل في الآية الكريمة. (ص294) وبالخدلة الساق المخدّمة الشوى ... قلائص يتبعن العبنَّى المخدّما (المخدمة: المستديرة التحجيل فوق الأشاعر) ما ذكره لا يصلح هنا لا في تفسير الكلمة الأولى (المخدمة) ولا في تفسير كلمة القافية (المخدما) لأن ما ذكره من صفات التحجيل وهو للخيل. وكلمة القافية جارية على العبنى وهو العظيم من الجِمال كما قال الشارح وهي من الخَدَمَة (محركة) سير غليظ يشد في رسغ البعير , أما المخدمة الواقعة في الشطر الأول , وفسرها الشارح بما فسر فهي وصف للغادة التي وصفها بامتلاء الساق ثم قال: إن شواها أي يديها ورجليها مخدمة أي مخلخلة؛ لأن الخدمة أيضًا تأتي بمعنى الخلخال كما تأتي بمعنى السير المذكور , ومعنى البيت أن المنزل تبدل قطينه فبعد أن كانت تمرح فيه الغواني ذات الخلاخيل صارت ترتع فيه النياق اللائذة بفحلها المشدود الرسغ بالسير. (ص303) قد قلصت شفتاه من حفيظته ... فخيل من شدة التعنيس مبتسما (قلصت: كمدت) الكمد والكمدة تغير اللون وذهاب صفائه , وليس هذا المعنى من التقليص في شيء. والتقليص له معان وإذا أسند إلى الشَّفَة فقيل: تقلصت شفته أو قلصت - كان بمعنى انزوت وتشمرت علوًا , وهذا ما أراده الشاعر. (ص323) ويوم المصدفية حين ساموا ... أنو شروان خطبًا غير هين (ساموا: أذاقوا) سام فلانًا الأمر كلفه إياه وسامه خسفًا أولاه إياه وأراده عليه , وهذا المعنى في السوم مجاز كما في الأساس , وأصله أن يحاول صاحب السلعة بيعها بثمن ويريده مشتريها على أقل منه. فقول شاعرنا هنا من قبيل السوم المجازي أي أرادوا أنو شروان على التوسط في خطب اعتدوه له , وهو يحاول التفصي منه لأنهم أذاقوه إياه , وإذا فسرنا الكلمة هنا بالإذاقة نكون حمَّلناها ما لا طاقة لها به لا حقيقةً ولا مجازًا. (ص324) تآمرت نكبات الدهر ترشقني ... بكل صائبة عن قوس غضبان (تآمرت: اتفقت) تآمروا تشاوروا كأتمروا , وإسناد التآمر إلى النكبات إسناد مجازي لطيف. وتفسير التآمر بالاتفاق عدول بالكلمة عن معناها المستعملة فيه واللائق بها هنا. وإذا قيل: إن التشاور على الرشق لا يقتضي الرشق بالفعل قلنا: والاتفاق عليه لا يقتضيه أيضًا وإنما هو شيء يفهم من المقام. (ص344) أميلوا العِيس تنفخ في بُراها ... إلى قمر الندامى والنديّ (البُرى: التراب) البرى بضم الباء جمع برة وهي حلقة تجعل في أنف البعير تكون من صفر ونحوه ومنه قول المقصورة (يرعفن بالأمشاج من جذب البرى) , والعيس إذا أوضعت في السير تجعل تنفخ ونفخها يمر على تلك الحلقات المعلقة في أنوفها لا التراب الذي على الأرض على أنه لا معنى لإضافة التراب إلى العيس. (ص413) كالليل أو كاللوب أو كالنوب ... منقادة لقادر غربيب (اللوب: الإبل السود) اللابة: الإبل المجتمعة السود على أنه لا يمكن أن تراد الإبل السود هنا قط لئلا يكون من قبيل تشبيه الشيء بنفسه؛ لأن الشاعر إنما يصف الإبل ويظهر من تشبيهه لها بالليل والزنج أنها كانت سوداء فكيف يشبهها وهي سود بالإبل السود. وإنما اللوب هنا جمع لوبة وهي الحَرة , والحرة بفتح الفاء أرض ذات حجارة سوداء ومنه قولهم: أسود لوبي نسبة إليها وتسمى الحرة أيضًا لابة ومنه لابتا المدينة. هذا ما أردت محادثة الشارح فيه أو مؤاخذته عليه مما سبق من الخاطر الكليل لأول وهلة , ويخيل لي أنه لو بالغ منتقد في انتقاده لعثر على أكثر مما عددته عليه وقد أضربت عن كثير مما غلب على ظني تحريفه أو تصحيفه كقول الشاعر (ص 27) : فضربت الشتاء في أخدعيه ... ضربة غادرته قودًا ركوبًا فقال الشارح: (القود: البعير المسن) والصحيح أن القود بالقاف: الخيل، أما البعير المسن فيقال له: العود بالعين المهملة. وأظهر من ذلك قول الشاعر في (ص449) : قضيب من الريحان في غير لونه ... وأم رشا في غير أكراعها الخمش فقال الشارح: (الخمش: المخدشة) والصواب أن الكلمة في البيت مصحفة عن الحمش بالحاء المهملة وهي جمع أحمش الدقيق الساقين أي ضئيلهما , وقد حمشت ساقه وهو حمش الساقين , ومنه قول الحماسي يهجو امرأة: وساق مخلخلها حمشة ... كساق الجرادة أو أحمش ومثله ما في (ص35) : كالأجدل الغطريف لاح لعينه ... خزر وأنت عليه مثل الأجدل فقال الشارح: (الخزر: الحساء الدسم) مع أن الأجدل - الذي هو الصقر - لا يأكل الأطعمة الدسمة ولا ينقض عليها وإنما الكلمة خزر كصرد ولامها زاي لا راء ومعناها ذكر الأرانب , وهو من طعام الأجادل يقول: إن الشاعر على صهوة فرسه كالصقر يعلو صقرًا رأى أرنبًا فجدَّ في أثره. ونظيره أيضًا ما في (ص256) : أبا جعفر إن الجهالة أمها ... ولودٌ وأم العلم جذاء حائل فقال الشارح: (جذاء: بلا ثدي) فسرها على كونها من الجذ بالذال المعجمة وهو القطع , وإنما هي جداء بالدال المهملة وهي المرأة الصغيرة الثدي والذاهبة اللبن لعيب خلقي في ثديها وقوله (حائل) يؤيد هذا المعنى. على أن الشارح حفظه الله تساهل في تفسير كثير من الكلمات تساهلاً ربما لم يرضِ نقاد اللغة ولم يستجيزوه من مثله مثل قوله (منى) جمع أمنية، (جيش أزب) متجمع، (السنان) الرمح، (الأيكة) الشجرة، (أحرج) أجبر، (الحديث سرار) سر، (الصبر) الدواء المر، (الفرند) السيف، (الصفاة) الصوانة، (تهفو خلائقه) تضطرب، (يجم) يترك، (الطوَل) الحبل الطويل، (سيديل) سينتقم، (المعرس) المنزل، (الاصطلاء) الالتهاب، (الوابل) المطر، (البنان) الأصابع، (لاحب) طريق مُزجاة كاسدة، (النكال) المصيبة، (الهنات) الأمور، (شكائم) انتصارات، (اقتضى) طلب القرض، (يخترمن) يخترقن - في نظائر ذلك مما كان من باب التفسير بالأعم أو بالأخص أو باللازم , وهو ما يأباه المدققون في اللغة ويرون التسامح فيه غلطًا فاحشًا وجريمة لا تُغتفر. بقي لي كلمة لا أحب أن أبلغ بالكلام آخره ما لم أحدث بها حضرة الشارح وهي أني عددت عليه كلمات هي من قبيل المشترك وقد فسرها بمعناها غير المراد للشاعر كتفسيره للبرى بأحد معنييه وهو التراب مع أن المراد معناه الآخر كما مر آنفًا , فإن ذهب حضرة الشارح إلى أن تفسيره للمشترك بغير المراد منه غير موضع للانتقاد لكونه لم يخالف فيه أصل وضع اللغة وأنه في ذلك لم يخرج عن كونه شارحًا لديوان أبي تمام وعدَّ مؤاخذتي له على تلك الكلمات مؤاخذة في غير محلها وعلى غير الوجه الذي أعلنه في طلب الانتقاد - إن زعم ذلك كان من يفسر قوله تعالى: {فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَةٌ} (الغاشية: 12) بقوله: العين: الباصرة، والجارية: الفتاة! - يصح أن يسمى مفسرًا للقرآن وشارحًا لكلام الله تعالى، وكنت إذ ذاك جديرًا بسحب الكلام وطلب العفو والسلام. اهـ.

_ التقريظ (كتاب الجواب الصحيح لمَن بدَّل دين المسيح) طُبع منذ سنة أو أكثر هذا الكتاب النفيس لشيخ الإسلام أحمد بن تيمية رحمه الله تعالى وهو أربعة أجزاء , وقد كتبه ردًّا على كتاب أذاعه النصارى في عصره؛ فعلمنا أن القوم هم الذين كانوا يعتدون في الماضي كما يعتدون في هذا العصر وما كانوا إلا محجوجين في كل زمان. ذكر المؤلف في مقدمة كتابه أن ذلك الكتاب ورد عليهم من قبرص وأنه مؤلف من ستة فصول: (1) في أن محمدًا صلى الله عليه وسلم لم يُبعث إليهم بل إلى الجاهلية من العرب. (2) أنه أثنى في القرآن على دينهم بما أوجب أن يثبُتوا عليه. (3) أن نبوات الأنبياء المتقدمين تشهد لدينهم الذي هم عليه فوجب ثباتهم عليه. (4) أن ما هم عليه من التثليث ثابت بالعقل والنقل. (5) أنهم موحدون! (6) أن المسيح جاء بعد موسى بغاية الكمال فلا حاجة بعده إلى شرع. وقد أورد كلامهم في كل فصل وردّ عليه بالعقل والنقل من كتبهم فدل على أنه كان مطّلعًا عليها أتم الاطلاع , وأيد بيان الحق في جميع المسائل بآيات الكتاب العزيز والأحاديث النبوية بما يعهد في كلامه من البسط والإيضاح. وفي هذا الكتاب من الفوائد النادرة في العلم والتاريخ وإيضاح المشكلات الغامضة في الدين وغيره ما لا يوجد في كتاب سواه , ومن أعظم مواضع العبر في الكتاب ذلك الفصل الذي عقده في الجزء الرابع لبيان وجوه العدل ومقصود العبادات وتفضيل هذه في الأمة على أهل الكتاب بالعلم والعمل. قال: (فأما العلوم فهم - يعني المسلمين - أحذق في جميع العلوم من جميع الأمم حتى العلوم التي ليست بنبوية ولا أخروية كعلم الطب مثلاً والحساب ونحو ذلك (أي من العلوم الكونية، طبيعية ورياضية) هم أحذق فيها من الأمتين ومصنفاتهم فيها أكمل بل هم أحسن علمًا وبيانًا لها من الأوائل الذين كانت غاية علمهم. وقد يكون الحاذق فيها مَن هو عند المسلمين منبوذ بنفاق وإلحاد ولا قدر له عندهم , لكن يحصل له بما يعلمه من المسلمين من العقل والبيان ما أعانه على الحذق في تلك العلوم فصار حثالة المسلمين أحسن معرفة وبيانًا لهذه العلوم من المتقدمين) ! . ثم ذكر براعة المسلمين في العلوم الإلهية والأخلاق والسياسة الملكية والمدنية وانتقل من هنا إلى بيان المقصود من العبادة عند المتفلسفة وغيرهم، ولا شك أن المسلمين كانوا إلى عهده أكمل الأمم في علوم الدين والدنيا. فماذا عساه يقول لو خرج من قبره ورأى حالة المسلمين اليوم في العلم وكيف وصلوا إلى درجة صاروا يحاربون فيها العلوم باسم الدين وصارت حثالة أهل الكتاب أعلم من أشهر علمائهم في هذه العلوم التي كانت حثالة المسلمين أعلم بها وأحسن بيانًا من علمائهم؟ ! . هل انقلبت الحال واستحالت طبيعة الإسلام أم المسلمون اليوم أوسع علمًا وأشد اعتصامًا بالدين من سلفهم منذ اشتغلوا بعلوم الدين في القرون الأولى إلى زمن ابن تيمية المتوفى سنة 728 ولذلك ظهر لهم ما لم يظهر لسلفهم من منافاة الاشتغال بالعلوم الدينية لتحصيل العلوم الكونية؟ ! . لا يتجرّأ أحد منهم على هذه الدعوى فليعتبر المسلمون بماضيهم وحاضرهم وبمخالفة خلفهم الطالح لسلفهم الصالح. هذا وإن الكتاب يباع عند أحد طابعيه الشيخ مصطفى القباني بخان الخليلي وفي مكتبة المنار , وثمن النسخة منه مجلدة اثنان وعشرون قرشًا صحيحًا. *** (ضوء الصبح المسفر) أَحَسِبَ الناس أن المسلمين لم يصنفوا فيما يسمى عند أهل الغرب بعلم أدب اللغة وتاريخ اللغة؟ ! ولو اطَّلعوا على ما أبقت عليه حوادث الزمان من كتب سلفنا في دارنا وما جذبته مغناطيسية العلم والعمران منها إلى ديار أوربا؛ لعلموا أن القوم ما غادروا متردّما فقد أوفوا على الكمال في بعض العلوم والفنون أو قاربوا , ووضعوا لبعضها الأسس لنبني أو بنوا لنُتم ونكمل فنقصنا ما كملوا وهدمنا ما بنوا وعفونا تلك الأسس حتى جهلنا مكانها! هذا كتاب (صبح الأعشى في كتابة الإنشا) من أنفس الكتب المطولة في أدب اللغة وتاريخها وضعه الشيخ أحمد بن علي القلقشندي المصري المتوفى سنة 821 , وهو يدخل في سبعة أسفار عظيمة عني ناظر دار الكتب المصرية (الكتبخانة الخديوية) بطبعها على نفقتها ولكنه لا يطبع منه إلا نسخًا قليلة يريد حفظ بعضها في دار الكتب وتوزيع باقيها على دور الكتب في أوربا. وللكتاب مختصر للمؤلف سماه (ضوء الصبح المسفر) أودعه صفوة مسائله وخلاصة مباحثه فكان سفرين عظيمين نشده محمود أفندي سلامة فوجد جزءًا منه فطبعه طبعًا حسنًا بحرف مثل حرف المنار على ورق أنظف من ورقه , وقد ناهزت صفحاته نصف الألف وهو مشتمل على مقدمة وعشرة أبواب وخاتمة. وفي الأبواب فصول. أما المقدمة ففي مبادئ يجب تقديمها على الخوض في كتابة الإنشاء. وفيها خمسة أبواب أربعة منها في التعريف بحقيقة ديوان الإنشاء وأصل وضعه في الإسلام واستقراره بدار الخلافة وتفرقه بعد ذلك في الممالك وفيه فصلان , والخامس في قوانين ديوان الإنشاء وترتيب أحواله ورتبة صاحب الديوان وصفاته الواجبة فيه وآدابه وأرباب وظائفه من الكُتاب وغيرهم في القديم والحديث وفيه أربعة فصول. وأما المقالة الأولى ففي ما يحتاج إليه الكاتب وتدعو إليه ضروراته وفيها بابان. وأما الثانية ففي ما يحتاج إليه من معرفة أحوال الأرض وجهاتها ورياحها وفيه ثلاثة أبواب. ولو أردت أن أسرد للقارئ ملخص فهرس هذا الجزء على هذا النحو لقال: إنه لم يترك شيئًا يشتاقه طالب الأدب والتاريخ في هذا الموضوع إلا وخاض فيه لا سيما الأمور الرسمية كالأسماء والكُنَى والألقاب والنعوت ورقاع كاتب السر وقوائم الوزارة ومربعات الجيش والمناشير والإقطاعات والمستندات والبيعة والعهود والتقاليد والتعاويض والمراسيم والتواقيع وما يتعلق بالحرب والهدن والصلح والأمان من الاصطلاحات وغير ذلك من الأمور الرسمية وغير الرسمية كمكاتبات الإخوان والتهاني والتعازي والبشارات والشفاعات وكالأدوات الفنية ومنها: آلات الدواة وهي خمس عشرة , ومنها الكلام في الورق وأشكاله. وجملة القول إنه لا يستغني أديب ولا مؤرخ عن هذا الكتاب. وهو يطلب من ناشره في مطبعة الواعظ بدرب الجماميز , وثمن النسخة منه ثلاثون قرشًا صحيحًا وانتقدنا على ناشره أن نشره بغير جدول للفهرس فوعد بجمع الفهرس وطبعه. *** (تربية المرأة والحجاب) قد صادف هذا الكتاب من الرواج ما أنفد نسخ الطبعة الأولى منه فأعاد مؤلفه (محمد طلعت بك حرب) طبعه على نفقته إجابة لكثرة الطالبين له , وقد افتتح الطبعة الثانية بمقدمة أودعها ما كتبناه في المنار تفسيرًا لقوله تعالى: {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ} (البقرة: 228) مقتبسًا من دروس الأستاذ رحمه الله تعالى وختمها بعلاوة هي عدة مقالات من مقالاتنا التي نشرناها في المنار تحت عنوان (الحياة الزوجية) فكانت زيادة هذه الطبعة على الأول بنحو ربع الكتاب فصارت صفحات الكتاب مائتي صفحة كصفحات المنار ولم يزد مع ذلك في ثمنه شيئًا , فثمن النسخة من الطبعة الجديدة ستة قروش صحيحة , وأجرة البريد قرش ونصف ويباع بمكتبة المنار. هذا وإننا نذكر ما قاله في أول مقدمة هذه الطبعة تعريفًا بالغرض من هذا الكتاب. قال - بعد البسملة والحمد والتصلية -: (وبعد: فقد كان من فضل الله علينا وعلى الناس أن وفقنا لجمع هذا الكتاب، الذي تلقاه بالقبول أولو الألباب لدعوته إلى تربية المرأة على أصول الديانة الإسلامية، مع مراعاة حال العصر والتوقي من شرور المدنية الغربية، تلك المدنية التي أصلحت في الأقطار الغربية وأفسدت، ولكنها أفسدت في البلاد الشرقية وما أصلحت؛ إذ فُتن الناس بشر ما جاءت به، وطفقوا يتركون لأجلها خير ما كانوا عليه! .. لما رأينا كتابنا هذا (تربية المرأة) قد انتشر في الأمصار، وتنقل في الأقطار، حتى نفدت نسخ طبعته الأولى، وتوجهت الرغبة إلى طبعه مرة أخرى، رأيت أن أزيد في فوائده ومسائله، وأضم إليه شيئًا من أحاسن الكلام وعقائله، وكنت قرأت في مجلة (المنار) الإسلامية مقالات في (الحياة الزوجية) ، لمنشئها الذي نعترف - مع حضرة قاسم بك أمين - بأن جميع الناس يعرفون مكانه من العلم والدين فاخترت أن أجعلها خاتمة للكتاب؛ لأنها في الموضوع لب اللباب. ثم قرأت في باب التفسير من المنار كلامًا عاليًّا، وهديًا سماويًّا ساميًّا، في تفسير قوله تعالى: {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ ... } (البقرة: 228) الآية. وهو مما كان اقتبسه صاحب (المنار) من دروس الأستاذ الإمام، حكيم الشرق وحجة الإسلام، الشيخ محمد عبده عليه الرحمة والسلام , فاخترت أن أقتبسه في فاتحة هذه الطبعة , وهاكه نقلاً عن الجزء العاشر من مجلد المنار الثامن (الصادر في 16 جمادى الأولى سنة 1323) . اهـ) وذكره. فغرض المؤلف أن تُربَّى البنات تربية دينية ويعلمن ما تحتاج إليه البيوت مع الاحتراس من غوائل المدنية الغربية، ويا نعم الغرض! *** (بحر الآداب) هو كتاب في الآداب العربية لأحد جمعية الإخوة (الفرير) المعروف (بالأخ بلاج) مفتش اللغة العربية في مدارس الجمعية , وقد أهدى إلينا القسم الأول من الجزء الخامس مطبوعًا فإذا هو مفتتح بتمهيد يليه فصول في طريقة تعليم الإنشاء وتعلمه وأركانه وآدابه , ويلي ذلك أبواب ومباحث في المادة التي تعين على ذلك كالكلام في العلم والعقل ومختارات من نثر الأولين وشعرهم في الجاهلية والإسلام , وإذا هو مختتم بمباحث في حال اللغة على عهد الدولة الأموية والعباسية. ويدل الكتاب على أن المؤلف ذو ذوق في حسن الاختيار وحذق في كيفية التأليف فكتابه هذا نافع لطالبي آداب هذه اللغة إن شاء الله تعالى. *** (تحرير مصر) كتاب إنكليزي لا يُعرف مؤلفه , ترجمه بالعربية وطبعه في هذا العام محمد لطفي أفندي جمعة المحرر بجريدة الظاهر , وهو مؤلَّف من مقدمة يبين المؤلف فيها حال مصر في القرن التاسع عشر وسياسة فرنسا وإنكلترا فيها , ومن أربعة فصول اثنان منهما في علاقة الدول بمصر والثالث في سياسة بريطانيا الاستعمارية في مصر وغيرها والرابع في (المركز الكاذب لبريطانيا العظمى في مصر) وفيه مبحث استقلال مصر لأنها مملكة حية وبلوغها سن الرشد ومنحها الحرية والاستقلال. ويليه الخاتمة في بيان أن أنفع حل للمسألة المصرية هو منح مصر الحرية؛ لأن مستقبل أفريقية متعلق بتحريرها ورأي جريدة الطان في ذلك. هذا ملخص التعريف بالكتاب , ومنه يعلم أنه لا غنى لقارئ مصري عن الاطلاع عليه ليعرفوا رأي القوم فيهم , ولعل مؤلف هذا الكتاب هو أحسن الأوربيين انتصارًا لهم , وقد كتم اسمه لتعرف قيمة كتابه لذاته فكان أقرب إلى الإخلاص من بعض أحداث المصريين الذين لا يقولون ولا يكتبون كلمة في ذلك إلا ويقولون ألوفًا من الكلم والافتخار والتبجح بها! . افتتح المؤلف مقدمة كتابه بقوله: لقد صدق اللورد ملنر في قوله: (إن مصر بلد التناقض والتخالف , فإنه لا يوجد في العالم بلد فيه ما في مصر من الحقائق والأفكار المتناقضة المتباينة , وقد يصل هذا التناقض إلى حد مدهش فيصير مضحكًا!) فيليق إذن بمن يرقب أمور هذه البلاد ويشاهد أحوالها أن يكون متنبهًا أبدًا متوقّيًا لئلا يلقيه حسن الظن والإسراع في الحكم في الخطأ والندم. اهـ المراد منه. وما أظن أن المؤلف على حذره وتوقيه قد سلم في الخطأ في بعض أحكامه. وقد أحسن مترجم الكتاب؛ إذ قال في

_ الأخبار والآراء (مسألة العقبة) بينا في الجزء الماضي أن حقيقة المسألة عسكرية لا إدارية تتعلق بالحدود فهي أول وليد ولدته لنا سكة حديد الحجاز فالدولة العلية ترى أن إنكلترا تخاف عاقبة هذه السكة على مصر فهي تريد اتقاء الخطر بإقامة المعاقل الحربية في شبه جزيرة سيناء لأن محاربتها في مصر إذا هي دخلت فيها غير معقول وهي تخاف من إنكلترا على سوريا والحجاز إذا هي جعلتها بقعة عسكرية باسم مصر ولذلك كان السلطان غير راضٍ بإنشاء ناشط من السكة إلى العقبة ولما اضطر إلى ذلك باستفحال الثورة في اليمن رأى أن إنكلترا أنفذت الجنود المصرية إلى العقبة للبناء كما قيل ورأت الجنود المصرية ومن يقودها من الإنكليز أن العساكر العثمانية بالمرصاد فظهر الأمر وبدأ الخلاف بالشكل الذي عرفه الناس وهو أن الترك قد اعتدوا الحدود المصرية ولعل الذي نبه الترك إلى أخذ الحذر من الإنكليز هو تعيين خمسة آلاف جنيه مصري في ميزانية مالية مصر باسم شبه جزيرة سيناء. فهم الإنكليز من جعل العقبة تابعة لولاية الحجاز أن الدولة العثمانية تريد بذلك أن تمنعها منهم بسياج ديني وهو إثارة سخط المسلمين في مستعمراتهم وغيرها عليهم إذا مدوا أيديهم إليها وما كانت الدولة لتحسن استخدام هذه القوى المعنوية ولو كانت تريد ذلك لما حال دونه جعل العقبة تابعة لسوريا؛ لأنها على كل حال من جزيرة العرب التي أوصى النبي صلى الله عليه وسلم في مرض موته بأن لا يبقى فيها دينان، وأن يخرج منها يهود يثرب ونصارى نجران، وقد قاوم الإنكليز ما توهموه من الدولة بإيهام من جنسه فأنشأوا يوهمون شعبهم وسائر الشعوب الأوربية بأن السلطان يريد تهييج التعصب الإسلامي على المدنية الأوربية وربما وجدوا لإيهامهم شبهة في ثرثرة أحداث السياسة في مصر الذين جعلوا اسم الإسلام والخلافة ضيعة يستغلونها وإن أضاعوا الإسلام الذي لا يعرفون منه إلا اسمه! . لولا أن الدولة العثمانية حذرة من عمل عسكري في سيناء باب سوريا والحجاز لما بالت أن تزيد في مساحة ما سمحت به لمصر منها، ولولا أن إنكلترا حذرة من تركيا على مصر لما عظمت من أمر الحدود المصرية ما عظمت، ولولا أنها تتوقع هيجان مسلمي مصر أو ثورتهم إذا استحكمت حلقات الخلاف بينها وبين تركيا لما أمرت بزيادة جيش الاحتلال. فإذا كان سبب النزاع هو ما يعبرون عنه بسوء التفاهم فما أسهل سبيل الاتفاق مع حفظ شرف الدولتين وهو أن تعترف تركيا بحدود مصر التي ذكرت في فرمانات تعيين الخديويين وفي تلغراف الصدر الأعظم الملحق بفرمان عباس حلمي باشا الثاني وتتعهد إنكلترا بأن لا تعمل في شبه جزيرة سيناء عملاً عسكريًّا، وقد أساءت الدولة المدخل فعسى أن تحسن المخرج. نحن نعتقد أن الدولة العثمانية لا يخطر لها على بال - وهي في هذه الحال - أن تزحف على مصر أما إنكلترا فلا يبعد أن تقصد إقامة المعاقل الحربية في شبه جزيرة سيناء باسم مصر باعتبار مصر حكومة إسلامية لا تعد إقامتها على أبواب الحجاز أو امتلاكها لجزء من الجزيرة مخالفة لوصية النبي صلى الله عليه وسلم. وقد كان يكون ذلك بكل هدوء وسلام لو لم تعارضه الدولة العثمانية وتقاومها فيه إنكلترا بعد عجز الحكومة المصرية وإنما نعني بالهدوء والسلام هدوء نفوس المسلمين وسلامة قلوبهم. وأن تظفر إنكلترا بتركيا ظفرًا مبينًا وتلزمها بالاعتراف بالحدود كما تريد وتجعل بعد أرض سيناء معسكرًا ولو مصريًّا فإن كل مسلم في الدنيا يتألم ويضطرب قلبه ويظن بالدولة الإنكليزية ظن السوء ويتوقع الاعتداء على الأرض المقدسة كل يوم وقد عرفنا من حكمة هذه الدولة في السياسة البعد عن جرح الشعوب في قلوبها، وإن هي جرحتها في أبدانها ورؤوسها (مصالحها وحكامها) . إن جميع عقلاء المسلمين يفضلون دولة إنكلترا على جميع الدول! ، وإذا أيقنوا بأن قطرًا من أقطارهم واقع تحت سلطان أجنبي وكان لهم اختيار في الترجيح فإنهم يرجحون بريطانيا العظمى على غيرها! . ويعتقد رجال الإصلاح منهم أنه لا يمكن الإتيان بعمل يحيي الإسلام وينفع المسلمين في بلاد إسلامية غير مصر والهند بل لا حرية للمسلمين في الدعوة إلى كتاب ربهم المنزل وسنة نبيه المرسل إلا في هذين القطرين. لبريطانيا العظمى أن تعتد هذا الاعتقاد عونًا لها على كل دولة تناوئها في الشرق وعليها أن تحافظ عليه وتتحامى مواقف الظنة فيه فإن امتلاك القلوب بالحكمة خير من امتلاك الرقاب بالقوة، ولتكن آمنة جانب المسلمين واثقة بتفضيلهم إياها على غيرها مادام دينهم محفوظًا ومعاهده المقدسة آمنة اعتداء الأجنبي عليها، أو تداخل غير المسلم فيها، ولا يصدنَّها عن هذا الاعتقاد تشدُّق المغررين بالغوغاء، فالزبد يذهب جفاءً، وإنما الناس بالعقلاء والفضلاء. *** (الأمير الخادم للفقراء) (صاحب الدولة البرنس حسين كامل باشا رئيس الجمعية الخيرية الإسلامية) استدار الزمان وتغيرت أحوال العمران، وتبدلت الأوضاع، وارتقت شئون الاجتماع، فصارت عظمة الأمراء والرؤساء محصورة في خدمة الدهماء، بعد أن كانت قائمة باستعباد الفقراء، وامتصاص دماء الضعفاء، وما فتئ أمراء المسلمين يرون أنهم من جنس أعلى من جنس الأمة، وأن شرفهم ذاتي لطينتهم لا لشرف الملة، فهم يترفعون عن مشاركة الجمهور في المصالح العامة، ولو اعترف لهم في ذلك بالمزايا الخاصة، حتى في مثل هذه البلاد التي زال منها الاستبداد، ووهن الفخر بمجد الآباء والأجداد، وصارت المعارف والأعمال هي الميزان لأقدار الرجال - حتى قام الأمير حسين كامل باشا عم عزيز مصر بإبطال تلك التقاليد العتيقة، وسن للأمراء سنة حسنة جديدة. أطمع أعضاء الجمعية الخيرية الإسلامية في اختيار هذا الأمير رئيسًا لها بعد الأستاذ الإمام (رحمه الله تعالى) ما يعلمونه من بره للفقراء وعنايته بالمساكين والضعفاء، وما سبق له من قبول رياسة الجمعية الزراعية، فعرضوا عليه رجاءهم فيه فما تأبَّى، فدعوه لرياسة الجمعية فلبى، فاستبشرت نفوس العاملين واطمأنت قلوب الفقراء والمساكين وشكرت له ذلك ألسنة المسلمين بل ألسنة الناس أجمعين! . *** (تنصُّر المسلمين في قبرص!) كتب إلى جريدة (ترك) من قبرص أن عددًا كثيرًا من مسلمي قرى الجزيرة وضياعها قد تنصروا على أيدي الدعاة (المبشرين أو المرسلين) الذين يجيئون من بلاد اليونان لدعوة المسلمين إلى النصرانية. وقد يعجب قراء المنار لمثل هذا الخبر؛ إذ يعتقدون أن الإسلام في قوة حقه وجلاء تعاليمه وموافقتها للعقل والفطرة لا يمكن أن يختار عليها غيرها ويعهدون أن دعاة النصرانية يقضون في دعوة المسلمين السنين، وينفقون في سبيلها الألوف والملايين، ولا يكاد يجيب دعوتهم في كل بضع سنين، إلا واحد أو اثنان ممن أضناهم الفقر، ولم يبق لهم من الإسلام إلا الاسم، وقد يزول هذا العجب إذا علموا أن أولئك المتنصرين كانوا نصارى فأسلموا ولم يوجد فيهم من المعلمين والمرشدين من يحفظ عليهم دينهم فتمادى الجهل بخلفهم حتى جاءهم من أهل جنسهم ولغتهم من يدعو إلى دين آخر لا يرون في اتباعه عارًا؛ إذ ليس للمسلمين هناك شأن يربي في أفرادهم إحساس الشرف الملي والنعرة الجنسية. الدعوة الى الإسلام: ليس للمسلمين أن يتأسفوا لمثل هذا الخبر تأسف العجائز والزمنَى أو يشفوا غيظهم بذم الحكومة التي تبيح الدعوة إلى دينها إلا إذا كانت لا تبيحها لدينهم أيضًا بل عليهم أن يعتبروا ويفكروا في حفظ الإسلام وصيانة شرفه. وليعلموا أن أكبر عار عليهم وأقوى شبهة على دينهم أن تكون حرية الأديان خطرًا وهم مشتركون في هذه الحرية مع غيرهم والحق يعلو ولا يعلى. وإن يتفكروا يظهر لهم أن من الواجب المحتم عليهم إنشاء جمعية للدعاة والمرشدين تجمع المال وتربي الرجال وتبثّهم في بلاد المسلمين التي غلب عليها الجهل كقبرص وإفريقية للإرشاد وفي بلاد غير المسلمين للدعوة إلى الإسلام نفسه. والدليل على وجوب هذا قوله تعالى: {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104) . *** (نهضة مسلمي روسيا وجرائدهم) كتب إلينا صديقنا الشيخ محمد نجيب التونتاري في 16 ذي الحجة سنة 1323 ما نصه (وتأخر نشرها لتأخر دور السؤال الذي ورد معها) : (إن حضرة الإمبراطور نيقولا الثاني منح الأهالي كثيرًا من الحقوق كالحرية الدينية والوجدانية والشخصية والكلامية والاجتماعية وكثيرًا من المكرهين (على النصرانية) عادوا إلى الإسلام رسميًّا بسبب ذلك وبمساعدة حرية الاجتماع، حصل بين المسلمين اجتماعات عديدة في المحال المتعددة ذكروا في المسائل السياسية الحاضرة بين الأهالي وغيرها. ويتصورون تأسيس جمعية عمومية إسلامية في الروسية فيعد هذا دورًا جديدًا للمسلمين يؤمن منه الانقلاب الحسن في مستقبل قريب إن شاء الله تعالى. وإنه بمساعدة الحرية الكلامية ظهرت بيننا جرائد كثيرة في الأماكن المختلفة وبلدة قزان مع كثرة المسلمين فيها لم تكن فيها جريدة واحدة والآن تصدر فيها خمس جرائد: (1) قزان مخبري: جريدة سياسية علمية مالية تصدر في كل أسبوع ثلاث مرات. (2) طان (صباح) كذلك. (3) يلدز (كوكب) وهي أيضًا جريدة واسعة البروغرام. (4) آزاد كذلك. (5) العلم والأدب مجلة علمية تصدر قريبًا. وفي باغجه سراي جريدتان جديدتان: (6) عالم نسوان مخصوصة بالإناث تصدر في إدارة جريدة ترجمان أسبوعيًا. (7) (خاخاخا) جريدة فكاهية. وفي باد كوبه ظهرت جريدتان، إحداهما: (8) حيات يومية بلغة آذَرْبِيجَان. والأخرى: (9) إرشاد هي أيضًا كذلك. وفي تفليس أيضًا ثلاث جرائد لم أتخطر أساميها. وفي جايق (أروالسكي) : (13) فكر: جريدة. (14) العصر الجديد: مجلة، كلتاهما أسبوعية. وفي بطرس بورج جريدتان: (15) نور. (16) ألفت. في أورن بورغ جريدة: (17) وقت. فهذا مما يعد فألاً حسنًا لخيرية الاستقلال؛ فإن الجرائد أول الوسائل في الإصلاحات، يمكن أن يستدل بها على أن مسلمي الروس تيقظوا بعد الرقدة الدائمة، أصلحنا الله تعالى. اهـ. *** (إصلاح التعليم والمدارس الإسلامية في روسيا) كتب إلينا أحد طلاب العلم في قزان يقول: (إننا قد دخلنا في حياة جديدة منذ كنا تلاميذ لحضرتكم، فصرنا نستفيد من كتاب الله بعد ما ظننا الاستفادة منه خاصة بأهل القرون الماضية، ولا نقبل قول أحد بلا دليل، وأعلم يقينًا أن هذه الحياة من الروح التي نفختموها بواسطة مجلتكم، جزاكم الله عنا خير الجزاء. وقد ناهضت الطلبة بطلب إصلاح المدارس الإسلامية، وكلفوا مديري المدرسة وأساتذتهم عدة مواد استصوبوها بالشورى بينهم؛ لأن طريق التعليم في مدارس قزان وخيم جدًا! ، لا يدرس فيها إلا ما بقي من خيالات اليونان والنسفي مع شرحه التفتازاني والنحو والصرف بكتبه المعروفة، بشرط أن يضيع من العمر خمس سنين من غير فهم، ولا يدرس غير ما ذُكر، لا من التفسير ولا من الحديث وغيره، ولكن المدرسين رِيعوا من هذه التكاليف واستثقلوها لاعتيادهم أكل (بلش المحلة) - طعام من الأرز خاص بالإمام - فطردوا من التلاميذ مَن يريد الإصلاح فأُخرج من مدرسة عالم جان البارودي اثنان وثمانون طالبًا من ذوي النهى وأبقوا من لا يهتم بشيء من الإصلاح , وسموا الذين أُخرجوا بغير حق (بالروس الجديد) ، ولكن الظالمين في

_ السلام على آل البيت الانتقاد على المنار كتب إلينا ح. ح. أحد المشتركين في الجبل الأسود: إلى حضرة الأستاذ الفاضل السيد محمد رشيد رضا: لقد كنت سعيدًا لما وفقني الله إلى الاشتراك في المنار، وإن كنت قليل العلم قصير الفهم لكن نفعني كثيرًا ونبهني عن كثير، ففي هذه السنين ما أتيتم بالخطأ إلا جئتم بعده بالتصحيح إلا في ثلاثة مواضع على ما أظن فأتعجب كثيرًا و (أجتسر) أن أكتب لفضيلتكم؛ لما أعلم أنكم ناطقون بالحق والصواب، وهى: قلتم في (ص 295) في المجلد السابع: (ويشكو لسيدنا الحسين عليه السلام) وقلتم في (ص 446) من المجلد الثامن: (ورواية عن علي عليه السلام) ، وفى (ص 908) منه أيضًا: (من أثر علي وفاطمة عليهما السلام) ، فأظن الفقير أن لا يقال بعد ذكر أحد: (عليه السلام) دون الأنبياء صلوات الله على نبينا وعليهم أجمعين. فإن قلتم بجواز ذلك فلِمَ خصصتم في هذه المواضع خاصة عليًّا وآله دون غيره من الصحابة الكرام رضوان الله تعالى عليهم أجمعين فأرجو من حضرتكم التصحيح أو الجواب الشافي من غير مؤاخذتي؛ لأن كلامي هذا يدل على عدم علمي. كما لا يخفى عليكم والسلام عليكم. اهـ. (المنار) اختلف العلماء في الصلاة على غير الأنبياء فأجازها قوم مطلقًا ومنعها آخرون مطلقًا وقال بعضهم تجوز تبعًا لا استقلالاً. وممن قال بالجواز مطلقًا البخاري واستدل كغيره بالآيات والأحاديث كحديث: (اللهم صلِّ على آل أبي أوفى) وأجيب بأن ما ورد خاصًّا بالله ورسوله وبالدعاء ابتداءً وقال ابن القيم: إن كانت الصلاة على آل النبي وأزواجه وذريته فهي مشروعة مع الصلاة عليه وجائزة على الانفراد وإن كانت على شخص معين أو طائفة معينة كُرهت.. إلخ ما قاله. وأما السلام المسئول عنه فقيل إنه كالصلاة وقيل لا. قال الحافظ السخاوى: وقد اختلفوا في السلام هل هو في معنى الصلاة فيكره أن يقال (عن علي عليه السلام) وما أشبه ذلك؟ فكرهه طائفة منهم أبو محمد الجويني ومنع أن يقال عن علي عليه السلام وفرق آخرون بينه وبين الصلاة بأن السلام يشرع في حق كل مؤمن من حي وميت وحاضر وغائب وهو تحية أهل الإسلام بخلاف الصلاة؛ فإنها من حقوق الرسول صلى الله عليه وآله وسلم ولهذا يقول المصلي: السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، ولا يقول الصلاة علينا، فعُلم الفرق ولله الحمد. اهـ. أقول: وقد جرى بعض أئمة المحدثين كالبخارى وبعض كبار الصوفية كابن عربي وبعض العلماء من غيرهم على تخصيص السلام بآل بيت النبي صلى الله عليه وآله وسلم الذين هم أصحاب العباء: علي وفاطمة والحسن والحسين وممن تبعهم فى ذلك من المتأخرين الإمام الشوكاني، والشيعة يلتزمون ذلك لسائر أئمتهم. والشاهد الثاني من الشواهد التي ذُكرت في الانتقاد على المنار منقولة عن نيل الأوطار لا من كلامنا. قصة المولد لدبيع كتب إلينا من سنغافوره أن بعض الناس استاءوا مما كتبناه في المنار بشأن هذه القصة وما قاله المتهجمون في شأن المجلس الذي تُقرأ فيه رجمًا بالغيب وجراءة على الله ورسوله، أما غوغاء العوام فلا كلام لنا معهم، وأما مَن يرى أنه أُوتي نصيبًا من العلم فالعلم حكم بيننا وبينه، فليكتب إلينا رأيه مؤيدًا بحجته ونحن ننشره مذعنين له إن ظهر لنا أنه الحق أو مبينين ما لدينا من الرد عليه مع الأدب والاحترام لصاحبه. المنار والشيخ محمد بخيت بلغنا أن الشيخ بخيتًا يريد الرد على المنار دفاعًا وهجومًا وأنه استعار بعض أجزاء منه لذلك. وإنه ليسرنا ذلك ونتمنى لو يتفضل علينا بما يكتبه ونحن ننشره مذعنين لما نراه صوابًا باحثين فيما نراه خطأً. وكيف لا نسر بإجابتنا إلى ما ندعو إليه العلماء في كل سنة وندعّهم إليه بالانتقاد على ما نراه منتقدًا منهم؛ ليضطروا إلى الانتقاد علينا ولو انتصارًا لأنفسهم ودفاعًا عنها. وقد وعدتْ بالدفاع عنه جريدة أسبوعية من الجرائد التي يعبرون عنها بالساقطة وهي مما لا يُنظر في قولها ولا يرد عليها! .

_ مقالتان للأستاذ الإمام [1] (مقتبستان من دروس السيد جمال الدين وقد نشرهما في العدد 49 من جريدة مصر التي كانت تصدر بالإسكندرية في 15 جماد الأولى سنة 1296) . المقالة الأولى التربية في ليلة الأحد الماضي انعقد درس الأستاذ جمال الدين الأفغاني وانتظم في سلكه جم غفير من نبهاء طلبة العلم وفضلائهم وكثير من الأفندية مستخدمي الدواوين، وبمحضر هؤلاء وأولئك شنف المسامع بمقال جليل في شأن تربية الأمة وما يلزم أن يسلك من سبلها ولما فيه من عظم الفائدة رغبت في نشره في الجرائد الوطنية؛ تعميمًا للفوائد وبيانًا لما انطوى عليه من حسن المقاصد، قال ما معناه: إذا وجه العقل نظر الاعتبار إلى الأجسام الحية بالحياة النباتية أو الحيوانية أو الإنسانية علم أن قوام حياتها بتفاعل العناصر الداخلة في قوامها تفاعلاً متناسبًا بحيث لا يتميز أحد تلك العناصر بالغلبة على باقيها غلبةً تقتضي بظهور خواصه وتسلطها على خصائص البقية، فبذلك التناسب يتم للبدن الحي ما يسمى بالمزاج المعتدل الحاصل لروح الحياة، فإن غلب أحد العناصر على سائرها واضمحلت خواص بقيتها فيه انحرف المزاج وخرج عن حد الاعتدال واستولى المرض على الجسم، وكما يكون الاختلال وفساد البنية بتغلب بعض العناصر على ما سواه منها كذلك يكون بمغالبة المزاج للحوادث الخارجية وغلبتها عليه كالبرد الشديد المذهب لروح الحرارة الغريزية والحر الشديد الموجب للاحتراق وتحلل الرطوبة الضرورية المنتهي إلى اليبس نذير الموت والفناء. ومن ثم وضعوا علوم النباتات والحيوانات والطب البشري والبيطري ليبحث في تلك العلوم عما به يحفظ التوازن بين البسائط التي يتركب منها الجسم ويحترز من تسلط الحوادث الخارجية عليه، ويعاد به المزاج إلى حالة الاعتدال إن خرج عنها؛ لتتم حكمة الله تعالى في بقاء الأنواع إلى آجالها المحددة بحكم الحكمة الأزلية فالنباتيون يعينون الأراضي القابلة للزراعة والغراسة لكل نبات، ويحددون الفصول الملائم هواؤها لنموه، ويوضحون مواد التسميد وغير ذلك مما لا بد منه في تربية النباتات، وكذلك الأطباء يبحثون عن مواد الأغذية، وماذا يجب أن يتخذ منها لكل مزاج ومضار الأهوية ومنافعها، ويقفون بتجاربهم الصادقة على الأدوية النافعة لرد البدن إلى حالة الصحة وآلات العلاج المفيدة حتى تحفظ بذلك على البدن صحته، ويرجع إليها إن انحرف عنها، ولن يكون الطبيب طبيبًا يترتب عليه غايته حتى يكون على علم بالتاريخ الطبيعي وعلوم النباتات؛ ليعلم خواصها، ويميز نافعها من ضارها، وعلى بصيرة من اختلاف الأمزجة ومقتضياتها وما يلائم كل واحد على حسبه، وخبيرًا بعلل الأمراض وأسبابها وكيفياتها من شدة وضعف وتاريخها من قدم وحدوث حتى يعالج كلاًّ بما يليق به، فإن جهل من ذلك شيئًا كان فقده خيرًا من وجوده. فإن الطبيب الجاهل رسول ملك الموت؛ إذ بجهله يستعمل من الأدوية ما عساه يهيج المرض ويعين من الأغذية ما يساعده على قسوته فيفضي ذلك إلى هلاك المريض، وقد كان بدونه محتمل الشفاء بمقاومة الطبيعة لولا مساعدة الجاهل وعونه. وكما يلزم للطبيب أن يكون عالمًا بجميع ما قدمنا يجب أن يكون شفيقًا رحيمًا صادقًا أمينًا لا يكون قصارى عمله ما يناله من جُعْل المعالجة، فإنه إن كان قَسِيًّا عديم الرأفة أو كان خائنًا فلربما صار آلةً في أيدي أعداء المريض يستعملونه لهلاكه بإلقائه السم في الأدوية مثلاً أو إهماله في العلاج بما يقدمونه إليه من العَرَضِ الفاني، وكذلك إن قصر همه على ما ينال من الدينار والدرهم فإنه إن كان على تلك الصفة لم يكترث بحال المريض ما دام يوفَّى أجر عمله، فإن هلك فقد نال ما يزيد عن مكافأته، وإن امتد المرض زاد الإيراد بتوارد الأوقات، فعدمه أيضًا خير من وجوده. وكما أن روح الحياة البدني إنما يستقر حيث تجتمع أصول متضاربة ينشأ من تغالبها مزاج معتدل كامل، وبغلبة أحدها يفسد التركيب ويذهب الروح الحيوي من حيث أتى، كذلك روح الكمال الإنساني إنما يكون حيث تجتمع أخلاق متضادة وملكات متخالفة يقوم من تضادها وتخالفها حقيقة الفضيلة المعتدلة التي هي ركن لبيت سعادة الإنسان، وعليها مدار حياته الفاضلة، فإن تغلب أحد الخلقين على الآخر فسد نظام الفضيلة واستحكمت الرذيلة وبات شقيًّا سيء الحال، وسقط في مهواة التعب والعناء المفضيين إلى الحَيْن والهلاك. ألا ترى أن النفس الإنسانية لا بد لها من خلق الجرأة وخلق المخافة، وهما متضادان ومن مقاومتهما على وجه معتدل بحيث يستعمل كُلاًّ فيما يليق به من المواقع. تتحقق فضيلة الشجاعة التي لو فقدت بتغلب المخافة لكان فاقدها عرضةً لتعدي جميع الحيوانات عليه، ولم يستطع عن نفسه دفاعًا، وكانت حياته تحت خطر يتهدده في جميع أوقاته، ولو أن الجرأة تغلبت على المخافة حتى ذهب أثرها كانت تهورًا وعدم اكتراث بالمهالك لحق ولغير حق بدون تبصر ولا مراعاة حكمة، فيلقي بروحه في مهاوي الهلكة بلا طائل يعود على نفسه أو وطنه. وكذلك لا بد من خُلُق الإمساك والبذل، وهما متخالفات متعارضان يتقوم من تغالبهما في النفس فضيلة السخاء، وهي البذل في موضع الاستحقاق إذا اعتدلا، ولو أن الإمساك تغلب على ضده حتى اضمحل فيه لأمسك عن قضاء لوازمه الضرورية فلا يأتي باللائق من الأغذية والألبسة مثلاً، فيضر ببدنه ولم يوف بحقوق مشاركيه في المعيشة كزوجته وولده، أو في التعامل كجيرانه وأهل بلده فيقع الشقاق بينهم ويتأدى به إلى شقاء دائم، وغير ذلك من مفاسد البخل التي لا تنحصر، ولو تغلب البذل لأنفق جميع ما بيده في المفيد وغير المفيد حتى يصبح فقيرًا لا يجد ما ينفقه في ألزم لوازمه فيهلك. وهكذا جميع الملكات الفاضلة الإنسانية إنما هي واسطة لطرفين متضادين لا بد من ظهور أثر كل منهما على نسبة معتدلة، وبغلبة أحدهما على الآخر يختل نظام الفضيلة ولا محالة ينهدم بيت السعادة دنيويةً كانت أو أخرويةً، ولا يسعنا المقام لتفصيل ذلك، وكما يقع العناد بتغلب أحد الضدين على الآخر في النفس يقع أيضًا بتغلب أمر خارج على مزاج الفضيلة كغلبة التربية الفاسدة المغذية للعنصر الفاسد بمخالطة ذوي الملكات الرذيلة والغرائز الناقصة وانفعال النفس بحركاتهم وسكناتهم وتقليدها لأعمالهم وتقلدها بعاداتهم أو باستماع إغواء ذوي الأهواء وتمويهات أرباب الأغراض الفاسدة الدنيئة، المذيعين للأفكار الرديئة، المؤيدين للعقائد الباطلة التي ينبعث منها سوء الأخلاق المؤدي إلى فساد المعيشة، فللنفوس علل وأمراض كما للأبدان ذلك. ومِنْ ثَمَّ قد وضعت علوم التربية والتهذيب لتحفظ على النفس فضائلها، وتردها عليها إن اعتلت وانحرفت عنها إلى جانب النقص والاعوجاج، كما وضع الطب ولوازمه لحفظ صحة البدن، كما بينا، فالحكماء العمليون القائمون بأمر التربية والإرشاد، وبيان مفاسد الأخلاق ومنافعها، وتحويل النفوس من حالة النقص إلى حالة الكمال بمنزلة الأطباء، وكما لزم للطبيب أن يكون عالمًا بالتاريخ الطبيعي والنباتات والحيوانات وعلل الأمراض وأسبابها ودرجاتها من شدة وضعف، كذلك يلزم للحكيم الروحاني طبيب النفوس والأرواح إذا رقي منبر الإرشاد أن يكون عالمًا بتاريخ الأمة التي قام بإرشاد أبنائها وتاريخ غيرها من الأمم أيضًا، وأن يكون مطلعًا على درجات ترقيها ودركات تدنيها في جميع الأزمان، وأن يسبر أخلاقها بمسبار الحكمة ليعلم أسباب أمراضها النفسية، ويقف على درجات الداء وتمكنه فيهم، وأنه - حديث أو قديم - قوي في النفوس أو ضعيف، وما هو العلاج اللائق بكل صنف، وكما أنه يجب على الطبيب البدني أن يكون على علم تام بمنافع الأعضاء وغاياتها كذلك على الطبيب الروحاني أن يكون عالمًا بمنافع الأخلاق ومضارها على طبق ما في نفس الأمر والواقع، وكما يلزم أن يكون الطبيب شفيقًا رحيمًا صادقًا أمينًا لا ينظر إلى الدنايا ولا ينحط إلى المقاصد السافلة كذلك على النصحاء والمرشدين أن يكونوا من ذوي الاستقامة والفضيلة مرتفعي الهمم أولي مقاصد عالية لا يبيعون الفضيلة بحطام الدنيا ولا بالقرب والتزلف إلى الأمراء والكبراء. أولئك هم المرشدون الحقيقيون فإن رزقت الأمة بمثلهم فبشرها بالسعادة، وإن رُزِئَتْ بمطببين لا أطباء، بأن صعد على منابر النصح فيها الجهلة والأغبياء والسفلة والأدنياء، فأنذرها بالعناء والشقاء، فإن المرشد الضال والنصوح الجاهل يودع النفوس رذائل الأخلاق باسم أنها فضائل، ويغرس فيها جراثيم الشر باسم أنها أصول الخير، ولربما كان مقصده حسنًا لا يريد إلا خيرًا، ولكن جهله يعميه في سلوك طريقه، ويبعده عن اتخاذ وسائله فتقع الأرواح في الجهل المركب، وهو شر من الجهل البسيط، فإن ذا الثاني على باب الفضيلة لا يلبث إن فتح له أن يلجه , وصاحب الأول قد بعد عن المقصد بمراحل واستتر تحت نقع الرذيلة، واعتقد ذلك ظلاًّ ظليلاً فلا يمكن العدول عما وقع فيه إلا بعد مكابدة شديدة وعناء طويل فلا ريب كان عدم هؤلاء المرشدين خيرًا من وجودهم، وكذلك إن كان خائنًا أو دنيئًا ينحط إلى سفاسف الأمور أو عدم الشفقة والإنسانية فإنه يتخذ النصيحة سلمًا للوصول إلى أغراضه الفاسدة ومطالبه الذاتية فلا يبالي أوقع الأفراد في خير أو شر، صفت النفوس أو تكدرت، ارتفعت الآداب أو انحطت، صحت الأرواح أو اعتلت، فيكون آلةً بيد الأشرار وأولي الأهواء يستعملونه في فساد الأمة والعشيرة لقضاء أوطارهم. ألا وأن القائمين بأمر الإرشاد يحصرون في قَبِيلَيْنِ: قَبيِل الخطباء والوعاظ، وقَبِيل الكتبة والمصنفين، ومنهم أرباب الجرائد، فإن كانوا على نحو الأوصاف الكاملة اللازمة لمقامهم هذا كما تقدم فقد استحقوا التعظيم والاحترام، والتبجيل والإجلال، واستوجبوا الشكر والثناء من كل قلب مخلص وقاموا بخدمة أوطانهم وأبناء بلدتهم، وإلا استحقوا الرفض والطرد والإبعاد، ووجب على من يهمهم أمر الإصلاح أن يقذفوا بهم من البلاد كي لا يفسدوها بمرضهم الوبائي الذي لا يقتصر ضرره على المبتلى به، بل يتعداه بالسراية إلى كل ما سواه. المقالة الثانية الصناعة قد عاد حضرة الأستاذ الفاضل والفيلسوف الكامل السيد جمال الدين الأفغاني إلى التدريس بعد فترة تزيد مدتها عن سنة، فابتدأ - حفظه الله - يقرأ شرح إشارات الرئيس ابن سينا في الحكمة العقلية، وهو كتاب جليل يحتوي من هذا العلم أصولاً جليلةً غرست أصولها في بلاد المشرق من مدة تقرب من ألف سنة إلا أنها نبتت فروعها في الغرب، وَاجْتُنِيَتْ ثمارها لغير غارسيها ولم تزل في بلادنا على كليتها وإجمالها لم تخرج نتائجها العقلية من حد القوة إلى الفعل إلا أن هذا السيد الفاضل قد جمع في تدريسه بين تدقيق الشرقيين وبسط الغربيين يجمع إلى الأصول فروعها، وإلى المقدمات نتائجها، وإلى المجملات تفاصيلها بانيًا جميع أقواله على البراهين الثابتة والحجج القويمة، ولما كانت دروسه العالية عظيمة الفوائد، جمة الثمرات للعموم رأيت من الواجب قيامًا بالخدمة الإنسانية أن أودع بعضها قوالب العبارات اللائقة بها، وأنشر طيب وفدها في صحف الجرنالات لتعم الفائدة، والله يتولى التوفيق. بين حفظه الله وأثبت أن الإنسان نوع من أنواع الحيوانات الأرضية (لا كما يزع

_ الشيخ محمد عبده (هذا هو عنوان الفصل السابع من تقرير اللورد كرومر عن مصر والسودان لسنة 1905) قال: (اختطفت المنية في السنة الماضية رجلاً مشهورًا في الهيئة السياسية والاجتماعية بمصر أريد به الشيخ محمد عبده فأحببت أن أسطر هنا رأيي الراسخ في ذهني، وهو أن مصر خسرت بموته قبل وقته خسارة عظيمة! لما أتيت مصر القاهرة سنة 1883 كان الشيخ محمد عبده من المغضوب عليهم؛ لأنه كان من كبار الزعماء في الحركة العرابية. غير أن المغفور له الخديوي السابق صفح عنه طبقاً لما اتصف به من الحلم وكرم الخلق، فعين الشيخ بعد ذلك قاضيًا في المحاكم الأهلية حيث قام بحق وظيفة القضاء مع الصدق والاستقامة وفى سنة 1899 رقي إلى منصب الإفتاء الخطير الشأن فأصبحت مشورته ومعاونته في هذا المنصب ذات قيمة عظيمة ثمينة؛ لتضلعه من علوم الشرع الإسلامي مع ما به من سعة العقل واستنارة الذهن وأذكر مثالاً على نفع عمله، الفتوى التي أفتاها في ما إذا كان يحل للمسلمين تثمير أموالهم في صناديق التوفير فقد وجد لهم بابًا به يحل لهم تثمير أموالهم فيها من غير أن يخالفوا الشرع الإسلامي في شيء [1] . أما الفئة التي ينتمي الشيخ محمد عبده إليها من رجال الإصلاح في الإسلام فمعروفة في الهند أكثر مما هى معروفة في مصر ومنها قام الشيخ الجليل السيد أحمد الشهير الذي أنشأ مدرسة كلية في (عليكره) بالهند منذ ثلاثين عامًا، والغاية العظمى التي يقصدها رجال هذه الفئة هي إصلاح عادات المسلمين القديمة من غير أن يزعزعوا أركان الدين الإسلامي أو يتركوا الشعائر التي لا تخلو من أساس ديني. فعملهم شاق وقضاؤه عسير؛ لأنهم يُستهدَفون دائماً لسهام نقد الناقدين وطعن الطاعنين من الذين يخلص بعضهم النية في النقد، ويقصد آخرون قضاء أغراضهم وحك حزازات في صدورهم فيتهمونهم بمخالفة الشرع وانتهاك حرمة الدين! . أما مريدو الشيخ محمد عبده وأتباعه الصادقون فموصوفون بالذكاء والنجابة! ولكنهم قليلون وهم بالنظر إلى النهضة الملية بمنزلة الجيروندست في الثورة الفرنسوية، فالمسلمون المتنطعون المحافظون على كل أمر قديم يرمونهم بالضلال والخروج عن الصراط المستقيم فلا يكاد يؤمل أنهم يستميلون هؤلاء المحافظين إليهم ويسيرون بهم في سبيلهم. والمسلمون الذين تفرنجوا ولم يبقَ فيهم من الإسلام غير الاسم مفصولون عنهم بهوة عظيمة، فهم وسط بين طرفين وغرض انتقاد الفريقين عن الجانبين كما هي حال كل حزب سياسي متوسط بين حزبين آخرين غير أن معارضة المحافظين لهم أشد وأهم من معارضة المصريين المتفرنجين؛ إذ هؤلاء لا يكاد يُسمع لهم صوت. (ولا يدري) إلا الله ما يكون من أمر هذه الفئة التي كان الشيخ محمد عبده شيخها وكبيرها فالزمان هو الذى يظهر ما إذا كانت آراؤها تتخلل الهيئة الاجتماعية المصرية أو لا. وعسى الهيئة الاجتماعية أن تقبل آراءها على توالي الأيام؛ إذ لا ريب عندي في أن السبيل القويم الذي أرشد إليه المرحوم الشيخ محمد عبده هو السبيل الذي يؤمل رجال الإصلاح من المسلمين الخير منه لبني ملتهم إذا ساروا فيه! , فأتباع الشيخ حقيقون بكل ميل وعطف وتنشيط من الأوربيين! ولعلهم يجدون بعض التنشيط من نقلي قولاً لرجل من أهل دينهم وصف به المعارضة التي لقيتها مدرسة عليكره الكلية المذكورة آنفاً والطريقة التي تغلَّبوا بها على تلك المعارضة. بعد ما وصف السيد محمود قلة اهتمام المسلمين في الهند بتعلم العلوم منذ أربعين أو خمسين سنة قال: (وكان هؤلاء السادة المسلمون مستاءين من قلة تقدم المسلمين في تعلم العلوم العالية غير أنهم كانوا مستاءين من أنفسهم أيضاً ومتحسرين على العلوم التي أهملوا تعلمها. ولكنهم لم يكونوا ممن يكتفي بالتشكي والتذمر ويقتصر على اللوم والتعنيف؛ بل إنهم لما علموا علة الشر وأصل البلوى عقدوا النية على اكتشاف علاجها أيضًا فأنشأوا جمعية شيخها السيد أحمد خان الذي قضى العمر مجاهدًا في سبيل تهذيب العقول بالعلوم والمعارف وجعلوا غايتها العظمى البحث عن وجوه الاعتراض التي يعترض بها المسلمون على التعليم الذي تعلمه حكومة الهند في مدارسها ومعرفة التعليم الذي يرجون استبداله به. فاتضح لهم أن الرجوع إلى أساليب التعليم التي كانت متبعة في الشرق قديمًا أضحى ضربًا من المُحال، ورأوا - على ما بهم من الإكرام والاحترام لتقاليد السلف والاستعظام لكنوز العلوم والآداب التي توارثوها عن آبائهم - أن التعليم الذي يرقي قومهم إلى درجة تلائم التمدن المحيط بهم ويردهم إلى مقام يشعر فيه بنفوذهم وتأثيرهم إنما هو التعليم المبني على الاعتراف بتقدم العلوم الواسع الأبواب، الدقيق الدروس، المحبب إلى المتعلم كل أمر بديع عجيب في علوم البلدان الأخرى وآدابها وفلسفتها فكانت هذه السعة منهم في العقل والأصالة في الرأي أعظم خطر على مشروعهم في بادئ الأمر لأنهم لو دعوا جموع المسلمين إلى قبول رأيهم المبني على مبادئ لا تخالف الدين الإسلامي بالذات بل تخالف التفاسير التي يفسرها بها أكثر المتدينين به لاستفزت الدعوة جموع المسلمين إلى المعارضة وأقامت على الجمعية القيامة. وكانت الجمعية تعلم ذلك وتصبر عليه لانتظارها الفوز في النهاية فبقيت مدة وليس من يؤديها عن طيب نفس حتى ضعفت المعارضة شيئاً فشيئاً أمام شجاعة المصلحين وثباتهم. ثم أيدهم رجال خطيرو الشأن مثل المرحوم (السِّر) سلارجنك تأييدًا ماديًّا من جهة ومعنويًّا من أخرى في اعتبار الذين يعدون الاسم العظيم ضمانًا عظيمًا. وكان أعضاء هذه الجمعية متخلِّقين بأخلاق تجلّهم وتنزههم عن كل غاية شخصية فزالت الأوهام بعد إدراك حقيقة بدعتهم الرهيبة وانقلب بعض الذين كانوا ألد خصومهم إلى أشد الأنصار غيرة عليهم. وقد مضى ثلاثة عشر عاماً [2] على اجتماع الجمعية لوضع مشروعها، وظني أن الذين كانوا أقوى أعضائها آمالاً في نجاح مسعاها لم يكونوا يتصورون أنها تنجح النجاح السريع الذي عاشوا حتى شاهدوه) انتهى. أقول: في تلك المدرسة الآن 700 طالب ولو كانت تسع غيرهم لكان فيها أكثر منهم ومعظم الذين فيها من الهند ومنهم طلبة من بلاد الصومال وفارس وبلوخستان وبلاد العرب وأوغندة ومويتيوس ومستعمرة الرأس، ويقيني أنه لو قصدها الطلاب من مصر لاستُقبلوا فيها بالسرور والبشاشة وأنزلوا على الرحب والسعة! . (وقال في أواخر الفصل الذي تكلم فيه على المحاكم الشرعية (ص132) ما نصه: (هذا، وإني أوافق (السر) ملكولم مكلريث على ما قاله عن الضربة الثقيلة التي أصابت الإصلاح من هذا القبيل بموت الشيخ المرحوم محمد عبده فقد أشرت إلى خدمات ذلك الرجل الجليل في فصل آخر من هذا التقرير وأعود فأبسط الرجاء أيضاً أن الذين كانوا يشاركونه في آرائه لا تخور عزائمهم بفقده بل يظهرون احترامهم لذكراه أحسن إظهار بترقية المقاصد التي كان يرمي إليها في حياته) . اهـ. أما ما أشار إليه من كلام السر ملكوم مكلريث المستشار القضائي في تقريره عن المحاكم فها هو بنصه: (ولا يسعنى ختم ملاحظاتي على سير المحاكم الشرعية في العام الماضي بغير أن أتكلم عن مفتي الديار المصرية الجليل المرحوم الشيخ محمد عبده في شهر يوليو الفائت، وأن أبدي شديد أسفي على الخسارة العظيمة التي أصابت هذه النظارة بفقده! فقد كان خير مرشد لنا في كل ما يتعلق بالشريعة الإسلامية والمحاكم الشرعية، وكنا نرجع إليه كثيرًا للتزود من صائب آرائه والاستعانة بمساعدته الثمينة وكانت آراؤه على الدوام في المسائل الدينية أو الشبيهة بالدينية سديدة صادرة عن سعة في الفكر، كثيرًا ما كانت خير معوان لهذه النظارة في عملها! وفوق ذلك فقد قام لنا بخدم جزيلة لا تقدَّر في مجلس شورى القوانين في معظم ما أحدثناه أخيرًا من الإصلاحات المتعلقة بالمواد الجنائية وغيرها من الإصلاحات القضائية؛ إذ كان يشرح للمجلس آراء النظارة ونياتها ويناضل عنها ويبحث عن حل يرضي الفريقين كلما اقتضى الحال ذلك، وإنه ليصعب تعويض ما خسرناه بموته؛ نظرًا لسمو مداركه وسعة اطلاعه وميله لكل ضروب الإصلاح والخبرة الخصوصية التي اكتسبها أثناء توظُّفه في محكمة الاستئناف وسياحاته إلى مدن أوربا ومعاهد العلم، وكانت النظارة تريد أن تكل إليه أمر تنظيم مدرسة القضاة الشرعيين المُزْمَع إنشاؤها ومراقبتها مراقبة فعلية. أما الآن فإنه يتعذر وجود أحد غيره حائز للصفات اللازمة للقيام بهذه المهمة ولو بدرجة تقرب من درجته، فلكل هذه الأسباب أشعر أن نظارة الحقانية ستظل زمناً طويلاً تشعر بخسارتها بفقده) اهـ. كلام المستشار. العبرة في كلام اللورد كرومر مَن تأمل كلام اللورد فى هذا الفصل وتلك الشذرة استفاد منه ضروبًا من العبر والحكم تدل على أن هذا الرجل الاجتماعي الكبير قد علم من شئون المسلمين - وهو أجنبي - ما لم يعلمه الرؤساء من علمائهم وأمرائهم، فضلاً عن أوساطهم ودهمائهم: فرأينا أن نبين ذلك مع شيء من الشرح والرأي: (العبرة الأولى: بيانه لحال المسلمين) ذلك أنه قسم المسلمين إلى ثلاثة أقسام: (الأول) المتنطعون المحافظون على كل قديم جروا عليه وهم السواد الأعظم. ونقول: إنه قد بلغ من تنطعهم في جمودهم على ما ألفوا أن كان من أشد الصعوبات التي لاقتها الدولة العلية في سبيل التعليم العسكري في طرابلس الغرب محافظة الأهالي على زيهم المعروف، وحسبانه من أمور الدين. وإن أهل مراكش لأشد تنطعاً وجموداً على ذلك، ولا يخفى على من شاهدوا حركات العساكر في الحرب أو في التعليم أن لبس البرنس والرداء المعروف بالحِرام من عوائق خفة الحركة وموانع إتقان كثير من الأعمال التى تتوقف عليها البراعة العسكرية ولا يختلف عاقلان في كون البراعة في الأعمال العسكرية، ومن أهمها خفة الحركات والنظام في النقل والانتقال - هي أعظم أسباب الفوز والظفر. فهذه عادة ليست مما توجبها عقائد الدين ولا عباداته ولا فضائله وآدابه فقد صارت عقبة كؤدًا في طريق رقي المسلمين، وعزة الإسلام وحماية الدين، فما بالك بغيرها من العادات التي تقوم على إلحاقها بالدين بعض الشبهات؟ ! وهذا القسم من المسلمين تابع في صلاحه وفساده لشيوخ العلم الديني وشيوخ الطريق الذين ينتمون إلى الصوفية فهو لا يصلح إلا إذا صلحوا وأصلحوا أو زال اعتقاده بزعامتهم الدينية وقيض له بعد ذلك مصلحون آخرون. (القسم الثاني) المتفرنجون الذين ليس لهم من الإسلام إلا اسمه. ولله دَرّه ما أدق فكره إذ عرف أنهم مارقون من الدين ساقطون من نظر الاعتبار لا قيمة لهم في أنفسهم، ولا صوت لهم في أمتهم، وسنعود إلى ذكر ذلك. (القسم الثالث) المصلحون الذين يريدون إصلاح حال المسلمين الاجتماعية مع المحافظة على الدين؛ لعلمهم أن كان فساد طرأ عليهم فمنعهم عن مجاراة الأمم في أسباب العزة والقوة إنما هو من العادات والبدع لا من جوهر الدين. وقد أدرك اللورد بصائب فكره أن هذا القسم هو الوسط الذى يرجى خيره بين المتنطعين في جمودهم والمتهتكين في تفرنجهم. قال: إن هذا الحزب معروف في الهند أكثر مما هو معروف في مصر، وإن منه السيد أحمد خان مؤسس مدرسة عليكره الكلية منذ ثلاثين عامًا. ونقول: إن الزمن الذي قام فيه أحمد خان بعمله هذا هو الزمن الذي كان السيد جمال الدين الأفغاني يبذر فيه بذور الإصلاح في مصر بمساع

_ فتاوى المنار طريقة إبراهيم الرشيدي (س20) من أحد المشتركين في سنغافوره: نبعث بهذه الأسطر لحضرة فذلكة العلوم والمعارف، صاحب المنار الأغر لا زال منار الدين به مشيدًا، وهو: إنه نَجَمَ في هذه الأطراف طائفة تزعم أنها على طريقة الشيخ إبراهيم الرشيدي , ويقيمون في المساجد أذكارًا بلفظ الجلالة برفع صوت جدًّا , ويشوشون على من هناك من المصلين , ويلقبون أنفسهم بمجاذيب , وينشدون خلال ذلك أشعارًا من كلام الصوفية لا يعرفون معناها. وفي يوم الجمعة في أثناء صلاتها تحصل منهم زعقات هائلة بلفظ (الله الله) ويجيب بعضهم بعضًا بذلك بحيث إذا زعق أحدهم؛ تلاه الباقون بهذه الزعقات الشديدة المزعجة لمن في المسجد في وقت صلاتهم الجمعة, ويحصل للمصلين تشوش منهم , وإذا نُهوا عن ذلك أجابوا أن الناهي لهم من فريق {يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ} (التوبة: 32) ! وبأنهم إنما يزعقون في حالة الغيبة مستندين إلى ما في كتب الصوفية من أن المريد إذا غلب على قلبه ذكر الباطن وضاقت أنفاسه منه بما خرج على ظاهره فيزعق بلفظ (الله) , وإذا قاموا للذكر ليلاً وارتفعت أصواتهم بذلك ربما سقط بعضهم مغشيًا عليه ذكرًا كان أم أنثى , وذلك بعد أن يشير الخليفة عليهم بخرقة في يديه ويقول لهم: (أشّ) ثم يخر أحدهم مغشيًا عليه فيفيق بعد ذلك ويقول: شاهدت في غيبتي أحمد بن إدريس وشاهدت ... إلى ما لا نطيل بذِكره. فهل هذا مما عُهِدَ في أحد القرون الثلاثة الممدوحة أو هو مما أمر به الشارع أو السلف الصالح؟ وهل يجب على ولاة الأمور المنع من مثل هذا؛ إذ ولي الأمر هنا لم يُقْدِمْ على منعهم ظنًّا منه أنه مطلوب شرعًا؟ ! وإذا نُشر في المنار حكم ذلك شرعًا فولي الأمر لا يتأخر عن حملهم على ما يحكم به الأستاذ في المنار من المنع أو الإمرار , فأدركونا بما فيه حياة الدين والدنيا، لا زلتم عمدة لنفع المسلمين والله يحفظكم لنا أفندم. (ج) في هذا السؤال مسائل: (أحدها) الذكر بأسماء الله تعالى مفردة كما عليه أهل الطريق في هذا العصر كقولهم: الله الله.. حي حي.. أو بالضمير كقولهم: هو هو.. وهذا من البدع التي حدثت بعد الصدر الأول. قال شيخ الإسلام ابن تيمية في رسالة العبودية ما نصه، بعد أن أورد ما ورد في الحديث من أن (أفضل الذكر لا إله إلا الله) كما رواه الترمذي وغيره أو (لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير) كما رواه مالك في الموطأ: (ومن زعم أن هذا ذكر العامة، وأن ذكر الخاصة هو الاسم المفرد وذكر خاصة الخاصة المضمر فهم ضالون غالطون , واحتجاج بعضهم على ذلك بقوله: {.. قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ} (الأنعام: 91) من أبين غلط هؤلاء؛ فإن الاسم هو مذكور في الأمر بجواب الاستفهام , وهو قوله: {قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى..} (الأنعام: 91) فالاسم مبتدأ وخبره قد دل عليه الاستفهام كما في نظائر ذلك يقال: مَن جاء؟ فتقول: زيد. وأما الاسم المفرد مظهرًا أو مضمرًا فليس بكلام تام ولا جملة مفيدة ولا يتعلق به إيمان ولا كفر ولا أمر ولا نهي , ولم يذكر ذلك أحد من سلف الأمة ولا شرع ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا يعطي القلب بنفسه معرفة مفيدة ولا حالا نافعًا وإنما يعطيه قصورًا مطلقًا لا يحكم عليه بنفي ولا إثبات، فإن لم يقترن به من معرفة القلب وحاله ما يفيد بنفسه وإلا لم يكن فيه فائدة , والشريعة إنما تشرع من الأذكار ما يفيد بنفسه لا ما تكون الفائدة حاصلة بغيره. وقد وقع من واظب على هذا الذكر في فنون من الإلحاد، وأنواع من الاتحاد، كما قد بسط في غير هذا الموضع. وما يذكر عن بعض الشيوخ من أنه قال: (أخاف أن أموت بين النفي والإثبات) - حال لا يُقتدى فيها بصاحبها فإن في ذلك من الغلط ما لا خفاء فيه، إذ لو مات العبد في هذه الحال لم يمت إلا على ما قصده ونواه؛ إذ الأعمال بالنيات، وقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بتلقين الميت (يعني المحتضر) لا إله إلا الله وقال: (من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة) ولو كان ما ذكره محذورًا لم يلقن الميت كلمة يخاف أن يموت في أثنائها موتًا غير محمود بل كان يلقن ما اختاره من ذكر الاسم المفرد. والذكر بالاسم المفرد المضمر أبعد عن السنة وأدخل في البدعة وأقرب إلى إضلال الشيطان , فإن من قال: يا هو يا هو أو هو هو ونحو ذلك لم يكن الضمير عائدًا إلا إلى ما يصوره قلبه , والقلب قد يهتدي وقد يضل. وقد صنف صاحب الفصوص كتابًا سماه (الهو) ! وزعم بعضهم أن قوله: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ} (آل عمران: 7) معناه: وما يعلم تأويل هذا الاسم الذي هو (الهو) إلا الله , وقيل هذا وإن كان مما اتفق المسلمون بل العقلاء على أنه من أبين الباطل , فقد يظن ذلك من يظنه من هؤلاء (صوابًا) حتى قلت مرة لبعض من قال بشيء من ذلك: لو كان هذا كما قلته لكُتبت: (وما يعلم تأويل هو) منفصلة. ثم كثيرًا ما يذكره بعض الشيوخ أنه يحتج على قول القائل (الله) بقوله سبحانه: {.. قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ} (الأنعام: 91) ، ويظن أن الله أمر نبيه بأن يقول الاسم المفرد , وهذا غلط باتفاق أهل العلم؛ فإن قوله: {قُلِ اللَّهُ..} (الأنعام: 91) معناه: الله الذي أنزل الكتاب الذي جاء به موسى، وهذا جواب لقوله: {قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورا وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرا وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُوا أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ قُلِ اللَّهُ..} (الأنعام: 91) : أي الله الذي أنزل الكتاب الذي جاء به موسى، رد بذلك قول من قال: {مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ..} (الأنعام: 91) [*] فقال: مَن أنزل الكتاب الذي جاء به موسى؟ ثم قال: قل: الله أنزله , ثم ذر هؤلاء المكذبين في خوضهم يلعبون. ومما يبين ما تقدم ما ذكره سيبويه وغيره من أئمة النحو أن العرب يحكون بالقول ما كان كلامًا ولا يحكون به ما كان قولاً ,فالقول لا يحكى به إلا كلام تام جملة اسمية أو فعلية؛ ولهذا يكسرون (إن) إذا جاءت بعد القول؛ فالقول لا يحكى به اسم , والله تعالى لم يأمر أحدًا بذكر اسم مفرد , ولا شرع للمسلمين اسمًا مفردًا مجردًا , والاسم المفرد المجرد لا يفيد الإيمان باتفاق أهل الإسلام ولا يؤمر به في شيء من العبادات، ولا في شيء من المخاطبات. ونظير من اقتصر على الاسم المفرد ما يذكر أن بعض الأعراب مر بمؤذن يقول: أشهد أن محمدًا (رسولَ) الله بالنصب فقال: ماذا يقول هذا؟ ! ، هذا الاسم، فأين الخبر عنه الذي يتم به الكلام؟ ! . وما في القرآن من قوله: {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً} (المزمل: 8) وقوله: {سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى} (الأعلى: 1) وقوله: {قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى * وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى} (الأعلى: 14-15) وقوله: {فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ العَظِيمِ} (الواقعة: 74) .. ونحو ذلك لا يقتضي ذكره مفردًا , بل في السنن أنه لما نزل قول: {فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ العَظِيمِ} (الواقعة: 74) قال: (اجعلوها في ركوعكم) ، ولما نزل قوله: {سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى} (الأعلى: 1) قال: (اجعلوها في سجودكم) [1] فشرع لهم أن يقولوا في الركوع: سبحان ربي العظيم , وفي السجود: سبحان ربي الأعلى , وفي الصحيح [2] أنه كان يقول في ركوعه: سبحان ربي العظيم، وفي سجوده: سبحان ربي الأعلى , وهذا معنى: اجعلوها في ركوعكم وسجودكم باتفاق المسلمين..) إلخ ما أطال به رحمه الله تعالى. (المسألة الثانية) التشويش على المصلين محظور عند جميع العلماء؛ سواء كان بذكر أو تلاوة قرآن، أو قراءة علم أو بغير ذلك؛ فإن المساجد إنما تُبنَى للصلاة فهي المقصودة بالذات , فيجب منع التشويش على المصلين، وإن كان بمشروع، فكيف إذا كان بأمر غير مشروع مما يطلب منعه لذاته وإن لم يشوش على مصلٍّ؟ ولا أراني محتاجًا في هذه المسألة إلى نقل؛ لأنه لا ينازع فيه أحد , ومن أراد النقول فليرجع إلى الجزء الأول من المجلد السادس، ومنه حديث أبي سعيد الخدري عند أبي داود وأقوال الفقهاء في تقريظ كتاب إصابة السهام (34: 6) . (المسألة الثالثة: المجاذيب) اعلم أن ما يسميه الصوفية بالجذب هو من الأحوال التي لا يعرف منها أهل الطريق في هذا العصر إلا أنه ضرب من البله أو التباله والخروج عن الآداب الشرعية والعرفية. الجذب في الحقيقة حال تطرأ على الإنسان وهو متوجه إلى الله بالذكر والفكر فتأخذه عن نفسه وتبطل ميزان العقل في الأقوال والأفعال , فهو فن من فنون الجنون يحدث في حالة مخصوصة وقد يحدث من غير سبق الأعمال الاختيارية التي تؤدي إليه غالبًا إذا ما كان مَنْ يأتيها مستعدًا له , وهي الخلوة وكثرة الذكر فيه مع الجوع وقلة النوم لا سيما إذا كان الذكر بالأسماء المفردة. وهذا الفن من الجنون كغيره يكون متقطعًا يجيء نوبة بعد نوبة , ويكون مطبقًا , ويكون قويًّا وضعيفًا، وصاحبه غير مكلف ما دام مأخوذًا عن عقله فإذا كان يأتي بأقوال أو أفعال تشوش على المصلين وجب أن يمنع من دخول المسجد , وقد جاء في الحديث: (جَنِّبُوا مساجدنا - وفي رواية: مساجدكم - صبيانكم ومجانينكم) .. إلخ رواه ابن ماجه من حديث واثلة، وكذلك ابن عدي والطبراني والبيهقي وابن عساكر عنه وعن غيره. وإذا كان التشويش على المصلين بنحو رفع الصوت كان مما يمنع منه العاقل فكيف يباح لغيره ممن يشوش بقاله وحاله؟ ! (المسألة الرابعة: الزعقات) هذه الزعقات والصيحات عند الذكر أو التلاوة ليست من الدين في شيء لم يأذن بها الله ولا رسوله ولم تعرف عن الصحابة لكن من الناس من يكون رقيق الوجدان شديد التأثر بما يهم نفسه , فإذا كان عابدًا وسمع آية إنذار أو موعظة مأثورة أو عبرة يغلبه وجدانه ويظهر عليه أثر الانفعال في وجهه وربما صرخ وبكى! وإذا كان عاشقًا وسمع غناءً أو شعرًا يظهر عليه مثل ذلك التأثر , وقد حكي عن بعض الصوفية الصادقين شيء من ذلك , فلما ذهب التصوف وجاء هؤلاء المقلدون الأغبياء الجهلاء بأسرار النفوس، المحرومون من الوجدان الرقيق، الذي يتأثر بالمعنى الدقيق - جعلوا كل همهم التقليد في الإشارات والعبارات والكلمات كما بين ذلك حجة الإسلام وصاحب العوارف وغيرهما من متصوفة القرون الوسطى فما بالك بأهل الطريق في عصرنا هذا. قال الإمام الغَزالي في بيان أصناف المغترين من الأحياء: (الصنف الثالث) المتصوفة وما أغلب الغرور عليهم، والمغترون منهم فرق كثيرة (ففرقة منهم) وهم متصوفة أهل الزمان إلا من عصمه الله اغتروا بالزي والهيئة والمنطق فساعدوا الصادقين من الصوفية في زيهم وهيئتهم وفي ألفاظهم وفي آدابهم ومراسهم واصطلاحاتهم، وفي أحوالهم الظاهرة من السماع والرقص والطهارة والصلاة والجلوس على السجادات مع إطراق الرأس وإدخاله في الجيب كالمتفكر وفي تنفس الصعداء وفي خفض الصوت في الحديث إلى غير ذلك من الشمائل والهيئات , فلما تكلفوا هذه الأمور وتشبهوا بهم فيما ظنوا أنهم أيضًا صوفية ولم يتعبوا أنفسهم قط في المجاهدة والرياضة ومراقبة القلب وتطهير الباطن والظاهر من الآثام الخفية والجلية , وكل ذلك من أوائل منازل التصوف، ولو فرغوا عن جميعها لما جاز لهم أن يعدوا أنفسهم في الصوفية كيف ولم يحو

_ إصلاح التعليم والمدارس الإسلامية في روسيا كتبنا في الجزء الماضي شيئًا في هذا الموضوع، وكان موسى أفندى عبد الله أحد مجاوري الروس في الأزهر ترجم لنا مقالةً من جريدة (وقت) الروسية التي تصدر في أورنبورغ كُتبت بقلم رجل من أعقل المسلمين وأفضلهم في روسيا فضاق ذلك الجزء عن نشرها فرأينا نشرها هنا لما فيها من الفائدة، وهي: المدارس وطلبة العلوم ظهرت بيننا في هذه الأيام مسألة إصلاح المدارس، مسألة خاضت فيها الجرائد وتحدث بها الناس في كل مجتمع، وكُتب فيها ما كُتب من المقالات والرسائل، وكثر فيها القيل والقال، وطال أمد النزاع والجدال، إلى أن سئم البعض من المقال، بيد أنَّا مع هذه الإفاضة في الكلام ما خطونا إلى الأمام إلا خطوةً واحدةً، والمقصد شاسع لا يُنال إلا بعد قطع مسافة طويلة. المسألة مهمة وجديرة بأن نُعنى بها؛ لأن حياة الأمم وبقاءها إنما يكونان بالمدارس التي هي روح الأمم ومدار سعادتها وارتقائها في العلوم والمعارف , ولا يحصل الارتقاء في العلوم إلا بالتدريج , وكم من أمة وضعت أساسًا للعلم والمدنية ثم انقرضت وورثتها أمة أخرى وبنت على أنقاض ما تركت الأولى وأكملت نواقصها، ثم ودعت الدنيا، فخلفتها ثالثة ونظرت في ما تركته من الآثار وزادت عليها وظفرت بما لم يخطر ببال الثانية، وهكذا إلى أن بلغت العلوم والحضارة ما نراه اليوم من الرقيّ والكمال! ووظيفة كل أمة في كل عصر هي أن تكمل ما ورثته من الآباء وتتركه للأبناء، وإذا أهملت أمة هذه الوظيفة فقد جنت جناية لا تُغتفر على أخلاقها، بل على النوع البشري بأَسْرِهِ. وإذا أجَلْنا الطرف في مدارسنا نرى الفوضى سائدةً في أكنافها: لا نظام ولا ترتيب ولا نظارة ولا محاسبة كأمتعةِ بيتٍ طُرِحَتْ إلى الشارع وقت الحريق! ومَن أراد أن يكتب شيئًا فيما يتعلق بها يحار في اختيار نقطة يبتدئ منها , فليس إصلاح هذه المدارس وتنظيم دروسها أمرًا هينًا بل هو أمر في غاية الصعوبة، ولكن الأمة إذا تصدت لهذا الأمر بجد وإخلاص ذللته مهما كان صعبًا؛ إذ لا يوجد في الدنيا شيء أشد قوة من أمة متحدة أفرادها وملتئمة أعضاؤها , وما من غاية قاصية إلا وأدركتها الأمة المتحدة، وما من مسلك وعر إلا وعبرته الأمة المتحدة. والمسائل التي تتعلق بمدارسنا كثيرة لا تحصى، ومضمارها واسع جدًّا لا نهاية له , فلا خير في التحير في اختيار نقطة الكلام فأقول: هل تفتقر مدارسنا الى الإصلاح؟ إن مسألة إصلاح المدارس مسألة جديدة بيننا. إذا رجعنا البصر إلى ما وراءنا قبل عشرين سنة لم نعثر على أفكار مكتوبة تتعلق بالمدارس إلا قليلاً، وإذا كان هذا القليل لم يطبع، ولم ينتشر بين الأمة لم يكن له أثره بالمرة، ولكن الفرق عظيم بين ذلك الزمان وبين اليوم. فإنه لا يكاد يوجد اليوم من لا يبحث عن أحوال المدارس وطلبة العلوم , وإن كان بعضنا ينكر إصلاح المدارس ويحرم تنظيم الدروس ويدعي أن وراء إصلاح المدارس ضررًا جسيمًا يرجع إلى الأمة بالخسار فهؤلاء المنكرون لا يزالون يتباحثون مع غيرهم في شأن المدارس والطلبة , والبحث عن شيء ولو بإنكار الحقيقة خير من إهمال البحث؛ لأن الناس لا يهتدون إلى الحق إلا بعد نزاع وجدال وبحث وتنقيب، والبحث يجلو الحقيقة ويطلع الكثيرين على مواضع خطأهم وينقذهم من التيه في غمرات الضلال. إننا أصلحنا بيوتنا التي نسكنها والعربات التي نركبها وحوانيتنا التي نتجر فيها ومزارعنا التي نحرثها، والأحذية التي نحتذيها، والأردية والفراء التي نلبَسها بل وأوراقنا التي نطبع عليها كتبنا وقرآننا، وحروف مطابعنا وغيرها أفلا تكون ديار التربية والتعليم والمدارس والمكاتب التي يتربى فيها رجال المستقبل وقادة الأمة مفتقرة إلى الإصلاح؟ كل من تعلم في مدارسنا يكون إما مدرسًا في مدرسة أو معلمًا في مكتب أو إمامًا وخطيبًا في مسجد أو عالمًا ذا نفوذ في الأمة أو رئيسًا لبيت من البيوت. ولا أرى أن وجوب اتصاف هؤلاء بالفضائل الجمة وتخلقهم بالأخلاق الفاضلة يحتاج في إثباته إلى دليل! وإذا لم يكن المعلم والمدرس والإمام والخطيب مثالاً في الأخلاق الفاضلة والآداب فلا يرجى منهم خير للأمة قطعًا , وليست وظائف من يكون زوجًا لامرأة أقل من وظائف من يكون معلمًا في مكتب؛ لأن رئيس العائلة معلم في عائلته. كيف ندعي عدم افتقار مدارسنا إلى الإصلاح ولا يدرس فيها (علم التربية) وعلم الأخلاق وعلم السياسة والاجتماع. مع أن هذه العلوم لا بد منها لكل من يرشح للتدريس، أو التعليم، والخطابة أو الكتابة! أم كيف تحسب المدارس التي لا تسمع طلبتها فضيلة من الفضائل الإنسانية ولا تدري ما هي الفلسفة الدينية معمورة غير مفتقرة إلى الإصلاح؟ وكيف ترجى الخدمة للمسلمين من طلبة هذه المدارس؟ كل ما يدرس في مدارسنا عبارة عن عدة حواشٍ وشروحٍ وبعضه كتب من علم الكلام أُلفت بعد ابتلاء المسلمين بالخلاف والجدل , أتكفينا هذه الدروس في هذا الزمان؟ إذا قال لنا الذين يصدقون أقوال الكهان ويحكمون بما في كتب الطلاسم والجفر ويحرمون ركوب السكة الحديدية، ويمتنعون من السفر تطيرًا بحيوان مخصوص: إن مدارسنا أفاضت العلوم منذ قرون ولا تبرح تفيض وستفيض بعد الآن , والقارئون منا أكثر من قارئي الروس؛ لأنهم عندنا خمسة وعشرون في المائة وعند الروس لا يزيد عن عشرين في المائة على أن مدارسهم منتظمة ودروسها على نسق جديد والحكومة تؤيدها بمبالغ طائلة فما الذى يضطرنا إلى إصلاح مدارسنا؟ ! - قلنا لهم: كان الذين يقرؤون في عهد آبائنا قليلين جدًّا في المدن فما بالك بالقرى وما كان المقصد من الكتابة يومئذ إلا كتابة الكتب (الخطابات) وقراءتها أو كتابة أسماء المواليد في سجل النفوس إذا كان القارئ إمامًا في مسجد. ولا شك أن هذه الحاجة حاجة قليلة , وكانت مدارسنا في ذلك العهد تقضي هذه الحاجة. مضت الأيام وتغيرت الأزمان وكثرت الحاجات ونجمت بين الأمم (المنافسة في الحياة) أو (تنازع البقاء) وكانت الغاية من التعلم في المدارس قبل اليوم بنصف قرن الإلمام بشيء من الدين وتعلم الكتابة. أما اليوم فقد صارت مدارس الأمم الحية دور حياة تتخرج فيها هداة الأمة وقادتها , وهؤلاء القادة يقودون أقوامهم إلى ما فيه صلاحهم , ويسوقونهم إلى مستقبل عظيم. إذا بقي هداتنا حيارى إذ تقود هداة الأمم الأخرى أقوامهم إلى مصالحهم فقد خسرنا خسرانًا مبينًا! فلتكن مدارسنا بحيث تربي لنا هداة يقودون الأمة ويكونون لها خير قدوة , وإن كان هذا الأمر مما كان يعد قبل اليوم بثلاث سنين خيالاً صرفًا فقد صارت الآن حقيقةً جليةً كالشمس في وسط السماء. هل كان يخطر ببالنا أن مسلمي الروس يضعون نظامًا في حاجاتهم الدينية والدنيوية ويرفعونه إلى الحكومة وأنهم يجتمعون في عواصم البلاد ويأتمرون في شؤونهم المختلفة كما رأينا اليوم بأعيننا؟ فلا غرو إذا رأينا بعد هذا وكلاء المسلمين يجلسون متكاتفين مع وكلاء الأمم الأخرى في مجالس عالية , وبالجملة إننا نضطر بعد اليوم إلى أن نعيش مع أهل وطننا المتقدمين في العلوم مشتركين في المصالح , وإذا لم نستطع أن نمشى معهم داسونا بأقدامهم وبقينا أذلاء صاغرين! ليست الغاية اليوم من التعليم في المدارس هي تعلم الكتابة فقط، بل الغاية كما قلنا سابقًا هو أن يتخرج فيها رجال يكونون أئمةً للأمة. المتعلمون من الروس أكثرهم يعملون أعمالاً تحار فيها عقولنا، وأما المتعلمون منا فلا يقدر أحدهم على أن يتكلم بالعربية الفصحى بعد أن يكون أضاع جُلَّ عمره في تعلم لسان العرب الذى يحتاج إليه كل عالم إسلامي ديني. أيها الإخوان! نحن في احتياج شديد إلى مدارس منظمة تهيئ لنا رجالاً تحفظ أمتنا من الزلازل والزعازع، والأمواج والزوابع، ومن أنكر هذا فقد أنكر ما أثبته البرهان والعيان. ... ... ... ... ... ... ... رضاء الدين بن فخر الدين (المنار) إن لنا رجاءً كبيرًا بمسلمي روسيا لا يزلزله ما نسمعه عن جمود الكثيرين من أساتذتهم وشيوخهم ونفورهم من الإصلاح الذى قضت به ضرورات الزمان، فإن طلاب الإصلاح كثيرون، وهم الغالبون حتمًا ولو بعد حين , ولعلنا نعود إلى الموضوع ونذكر ما يصل إلينا عن مؤتمر التلاميذ الذى عقدوه في قزان وبعض ما نراه واجبًا في إصلاح تلك المدارس.

_ التقريظ (الحقيقة الباهرة في أسرار الشريعة الطاهرة) كتاب وجيز للشيخ أبي الهدى أفندي الصيادي الشهير بيّن فيه شعب الإيمان الواردة في الحديث بحسب فهمه، وهذا الكتاب أحسن ما اطلعنا عليه من كتبه، فقد تصفحنا منه أوراقًا متفرقةً فرأينا كلامًا معتدلاً ينفع العامة، وقلما ينكر الخاصة منه شيئًا ضارًّا يعد منفردًا به، فإثباته رؤية كثير من الناس للجن قد تبع فيه كثيرًا من المؤلفين، وهو مما ينكره الخاصة ويعدون إشاعته ضارة، وقد سبق للمنار دليل ذلك , وأما ما ينكرونه أو ينتقدونه عليه مما انفرد به فلم أَرَ فيه ما يضر القارئ، مثاله قوله: (والعلم بالله على ثلاثة أقسام: الأوامر الشرعية والنواهي الشرعية والمباحات الدنيوية ومدارك الحواس الضرورية والضرورة العقلية، فعلم الأمر هو علم الفرائض والسنن والفضائل، وعلم النهي هو علم الحلال والكراهة والتنزيه وعلم المباحات هو العلم بالدنيا وأهلها وكيفية آداب المخالطة واكتساب المعيشة وصيانة المجد وحفظ حقوق المقادير وأبهة الهيئة المجتمعة، وهذه الأقسام الثلاثة تتعلم من الشرع وطريقها السمع , وأما مدارك الحواس والعلوم الضرورية فقد اشترك فيها الحيوان العاقل فلا تحتاج إلى اكتساب , وبعد هذا فالهدى هو العلم، لا يستغني القلب عن العلم طرفة عين، والعقل أيضًا محتاج إلى العلم النبوي لا يستغني عنه بنفسه آنًا أبدًا، وكل علم مَدَّ شراعه في الأكوان انفتق رتقه بهمم الأنبياء وباشرته العقول فسلكت فيه فجاجًا) . فالعامي يفهم من هذا الكلام أنه يطالَب بالعلم الديني والدنيوي والخاصي لا يقول: إن فيه شيئًا ضارًّا بعقيدة القارئ، أو آدابه وإنما ينكر هذا التقسيم وهذا البيان للأقسام - ينكر على المؤلف أنه قال: إن الأقسام ثلاثة، وسرد أكثر من ثلاثة معطوفًا بعضها على بعض، ينكر عليه أنه جعل كيفية الكسب وصيانة المجد والعلم بجميع المباحات من العلم بالله، ولم يذكر أن من العلم بالله العلم بصفاته وأسمائه وسننه وحكمه في خلقه، وإنما العلم بالله في الحقيقة هو العلم بهذه الأشياء، ولا يصح أن يسمى غير ذلك علمًا بالله إلا بتأويل , فإن قيل: إنه طوى هذا في العلم بالأوامر، أي: بالفرائض والسنن - وهو ما لا يتبادر من لفظها - يقول المنكر: إن سلمنا أن هذا مما يفهم منها فإننا ننكر على المؤلف سكوته عن أهم أركان العلم بالله ونطقه بما لا يعد من أركانه أو لا يعد منه إلا بتكلف من التأويل. وينكَر عليه قوله: إن المباحات تُتعلم من الشرع وطريقها السمع بأنه لا حاجة إلى أن تتعلم المباحات تعلمًا، ولا تتوقف معرفتها على السمع فإنها هي الأصل، وإنما يتعلم من الشرع القسمان الأولان - الأوامر والنواهي - فيعلم أن ما سواها مباح على الأصل فما سكت عنه الشرع فلم يأمر به ولم ينه عنه فهو مباح وفي الحديث الصحيح عند البخاري ومسلم: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) . وينكُر عليه قوله في مدارك الحواس والعلوم الضرورية وسكوته عن العلوم النظرية، ولا حاجة لشرح ذلك ولا لبيان سائر ما ينتقد في تلك الجملة , ومما ينكر عليه من هذا القبيل ترتيب الشعب وخلط مسائل الإيمان منها ومسائل الإسلام ومسائل الإحسان بعضها ببعض , إن أُريد إلا بيان أن ما ينكر على هذا الكتاب لا يكاد يتجاوز حسن البيان وتحرير المسائل إلى كون ما كتبه ضارًّا بعقائد القارئين أو آدابهم كما يوجد في كثير من الكتب فالكتاب إذًا نافع. وقد أعجبني ما ذكره في شعبة الزكاة وهو: (وإذا تدبر اللبيب يرى أن الوجود كله يتعبد لله بالزكاة عملاً بشريعة الإسلام - هذه الأرض التي هي أقرب الأشياء إلينا تعطي جميع زكاتها من منافعها ونباتها ولا تبخل على من على ظهرها بشيء مما عندها في فصول العام، وكذلك النبات والأشجار والحيوان والبحر والسماوات والأفلاك والشمس والقمر والنجوم، الكل لا يدخر شيئًا من منافع جوهريته وفوائد مادته متعاون بعضه مع البعض في طاعة الله، فمانع الزكاة مخالف لجميع الموجودات بل وللأرضين والسماوات، ولذلك وجب شرعًا قتاله وقهره وإجباره على إيتاء الزكاة، فتدبر سر هذا الحكم وحكمته يظهر لك شيء من جليل معاني الشريعة ففيها البلاغ) اهـ، وهو كلام ظاهره شعري وباطنه فيه حقيقة دقيقة، ويا ليت المؤلف توسل إلى السلطان بإلزام المسلمين بأداء الزكاة لعله يجاب كما يجاب إلى كثير من الأمور الدنيوية التي يطلبها منه. وقد طبع الكتاب على ورق جيد وهو يطلب من مكتبة أمين أفندي هندية. *** (خلاصة السيرة المحمدية) يجب على كل مسلم أن يعرف رسوله الذي هداه الله تعالى على يديه معرفة تغذي إيمانه به وتنمي حبه في قلبه وترغّبه في التأسي به فقد قال تعالى في كتابه: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ} (الأحزاب: 21) والأسوة تتوقف على معرفة سيرة من تتأسى به في أخلاقه وشمائله وأعماله وسائر شؤونه , وقد كان يصعب على كل مسلم أن يقف على السيرة النبوية؛ إذ لم يكن ألف فيها إلا الكتب المطولة التي تعسر الاستفادة منها على غير العلماء , ومن محاسن هذا العصر أن ألفت فيه المختصرات السهلة في كثير من العلوم ومنها (خلاصة السيرة النبوية) للشيخ عطية محمد البشاري مدرس اللغة العربية في مدرسة العقادين الأميرية , كتاب لا تبلغ صفحاته عقد المئة ولكنه جامع لأهم مسائل السيرة النبوية بالاختصار، مع الإشارة إلى شيء من وجوه الاعتبار، ولملخص سيرة الخلفاء الراشدين , فأنصح لجميع نظار المدارس الأهلية أن يجعلوه من أول دروس الدين ثم ينتقلون منه إلى كتاب (نور اليقين في سيرة سيد المرسلين) وأتمنى لو يعم نشر هذين الكتابين ويُقرآن للعامة في المدن والقرى , ولو كنا عارفين بطرق النشر لأدركنا بعض ما نتمنى من مثل ذلك , هذا ما نرى التنويه به نافعًا بالإجمال ولا حاجة إلى الكلام عن جزئياته بالتفصيل. *** (إعلام البعيد والقريب بعجز مَن ظن أنه رد على السؤال العجيب) للشيخ أحمد المليجي الكتبي مناظرات مع دعاة النصرانية بمصر وردود عليهم منظومة ومنثورة ومنها (السؤال العجيب) وهو سؤال منظوم وجهه إليهم فنظم بعضهم ردًّا عليه، فعاد الشيخ أحمد إلى رد في كتاب منظوم منثور بلغت صفحاته 68 والظاهر أن هذه الردود تتسلسل فلا تنقطع وإذا كان الجدل مكروهًا وضارًّا في الاجتماع فمما يصح للمسلمين أن يفخروا به أنهم لا يعتدون، وإذا اعتدي عليهم ينتصرون فلا يُغلبون. *** (كتاب الموسيقى الشرقي) يكثر المصنفون في هذه البلاد سنة بعد سنة ولكن يقل فيهم من يأتي بشيء مبتكر، يعرِّف به المنكَّر، أو يحرر ما ليس بِمُحَرَّرٍ، أو يحيي به فنًّا مات، أو يقيم به رسمًا درس، وقد أهدي إلينا في هذه الأيام كتاب (الموسيقى الشرقي) فإذا نحن بمؤلفه (كامل أفندي الخُلَعِي) يحاول فيه إحياء هذا الفن الجميل - فن الموسيقى - باللغة العربية بعد أن ذهبت به السنون، وتطاولت عليه القرون، ولم يقدم على هذا إلا بعد أن أخذ له أهبته، وأعد له عدته، بممارسة الفن علمًا وعملاً على أيدي أساتذة العصر فيه كالمرحوم الشيخ أحمد أبي خليل القباني الدمشقي أستاذه الأول والشيخ عثمان الموصلي وغيرهما ثم بمراجعة إدريس بك راغب الشهير , فجاء سِفرًا حافل الريّ، كامل الرويّ، يدخل في مئتي صفحة كبيرة أو يزيد، ذا طبع جميل، على ورق صقيل، وزُين بصور أشهر الموسيقيين المعاصرين مع تراجمهم والمختار من ألحانهم فكان بذلك ذا شجون وفنون، وجديرًا بأن يكثر فيه الراغبون. بدأ المؤلف مقدمة كتابه بتعريف الموسيقى والنغم واللحن والصوت والأصول التي هي موازين الألحان، ثم تكلم على الغناء وآلات الطرب والسماع، وجاء بأقوال الحكماء والفقهاء فيه، ونقل كلام ابن خلدون في الموضوع، ثم عقد للصوت فصلاً خاصًّا، فأطال الكلام في مباحثه الطبيعية والفنية ففصلاً للنغمات، ففصلاً لما يعرف عندهم بالتصوير وعند الإفرنج بقلب القرار وفيهما من الرسوم والجداول، ما يجلي ما اشتملا عليه من المسائل، وجاء بعدهما بفصول في آلات الطرب - العود والقانون والكمنجة الإفرنجية والعربية والناي والصونومتر والمترونوم - وقد وضع في الكتاب رسوم هذه الآلات وشرحها، وبين طرق العزف بها، ثم عقد فصلاً معلولاً للأوزان أو الأصول بين فيه أقسام الواحدة والأوزان المصرية وهي سبعة عشر وأوضح كل ذلك بالإشارات إلى غير ذلك من الفوائد، وهذه الفصول كلها في مباحث الكتاب الفنية. ثم ذكر فصولاً أكثر مباحثها أدبية كآداب المغني والسامع وغناء الحشاشين وملاهيهم وكيفية تعليم الفن وصفة المغني وأسماء ملح الغناء بمصر وتفضيل الغناء القديم على الحديث , وجاء بعد ذلك ببدائع الموشحات ثم تراجم أساتذة الفن وتلاحينهم المختارة , وقد وضع في آخره تلاحين له عربية على العلامات الإفرنجية المعروفة بالنوتة، وهو ما لم يسبقه أحد من أهل لغتنا فيما نعلم. أنفق كامل أفندي على تأليف الكتاب وطبعه عدة سنين هي ربيع عمره وزهرة حياته فهو جدير بأن يُكافأ بالثناء والشكر، ومن الشكر الإقبال على الكتاب وترويجه، وثمن النسخة منه عشرون قرشًا، وهي قليلة على حسن طبعه وورقه وصوره ورسومه فهي الجزاء المادي لمادة الكتاب، ويبقى لصاحبه حق الجزاء الأدبي لمن يعرف مكان هذا الفن من التربية والآداب. *** (أبدع ما نظم في الأخلاق والحكم) جمع السيد يوسف أفندي بن عبد الغني سنو الحسيني البيروتي صاحب مكتبة البدائع بمصر قصائد ومقاطيع في الأخلاق والحكم من نظم الأوائل والأواخر ومزجها بمنظومات له أكثرها في الاقتباس وطبعها فكانت ديوانًا جليلاً، وقد وضع في ذيل الصفحات تعريفًا وجيزًا بكل شاعر عند ذكره لأول مرة يذكر ما عرف من نسبه وتاريخ ولادته ووفاته , وهاك هذه القصيدة مما اختاره لأحد الجاهليين قال: (ومن قصيدة لعدي بن زيد) وعاذلة هبت بليل تلومني ... فلما غَلَتْ في اللوم قلت لها اقصدي أعاذل إن اللوم في غير كنهه ... عليَّ ثُني من غيرك المتردد أعاذل إن الجهل من لذة الفتى ... وإن المنايا للرجال بمرصد أعاذل ما أدنى الرشاد من الفتى ... وأبعده منه إذا لم يسدد أعاذل من تكتب له النار يلقها ... كفاحًا ومن يكتب له الفوز يسعد أعاذل قد لاقيت ما يزع الفتي ... وطابقت في الحجلين مشي المقيد أعاذل ما يدريك أن منيتي ... إلى ساعة في اليوم أو في ضحى الغد ذريني فإني إنما ليَ ما مضى ... أماميَ من مالي إذا خف عودي وحُمَّت لميقاتي إليَّ منيتي ... وغودرت إن وُسدت أو لم أوسد وللوارث الباقي من المال فاتركي ... عتابي فإني مصلح غير مفسد أعاذل من لا يصلح النفس خاليًا ... عن الحي لا يرشد لقول المفند كفى زاجرًا للمرء أيام دهره ... تروح له بالواعظات وتغتدي بليت وأبليت الرجال وأصبحت ... سنون طوال قد أتت قبل مولدي فلا أنا بدع من حوادث تعتري ... رجالاً عرت من بعد بؤسى وأسعد فنفسك فاحفظها عن الغي والردى ... متى تغوها يغو الذي بك يقتدي وإن كانت النعماء عندك لامرئ ... فمثلا بها فاجر المطالب وازدد إذا ما امرؤ لم يرجُ منك هوادة ... فلا ترجها منه ولا دفع مشهد وعد سواه القول واعلم بأنه ... متى لا يبن في اليوم يصرمك في الغد عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه ... فكل قرين بالمقارن يقتدي إذا أنت فاكهت الرجال بمجلس ... فقل مثل ما قالوا ولا تتزيد إذا أنت طالبت الرجال نو

_ الأخبار والآراء (مؤتمر الأديان في اليابان) كتبنا في الجزء الثامن عشر من السنة الماضية (الصادر في 16 رمضان سنة 1323) مقالةً في دعوة اليابان إلى الإسلام، وكتبنا بعدها نبذًا أخرى في ذلك (راجع: ص 705 و796 و987 م8 وص75 م9) ، وقد أشرنا في الجزء الأول من هذه السنة إلى ما كان لتلك الكتابة من التأثير في بلاد الإسلام شرقيها وغربيها حتى إن بعض أهل الغيرة وعد ببذل المال في هذه السبيل عندما تظهر الدعوة إلى ذلك في المنار، وبعضهم قد أرسل إلينا حوالةً ماليةً للإعانة على ذلك ووعد بتأليف جمعية تجمع المال من الموسرين إذا نحن شرعنا في العمل , وقد أشرنا في بعض ما كتبنا إلى أن مثل هذا العمل لا يأتي إلا من جمعية تقوم به؛ لأن ما يأتي من الأفراد يكون ضعيفًا غير ثابت ولا دائم , وكان خطر لنا من بضعة أشهر أن نسعى في تأليف جمعية للدعوة إلى الإسلام تكون لها مدرسة خاصة لتعليم الدعاة ما يعدهم لإقامة هذه الفريضة المحتمة فاستشرنا بعض أهل الرأي والغيرة في ذلك بمذاكرة الحاضر ومكاتبة الغائب فاجتمعت الآراء على استحسان المشروع، ولكن ظهر لنا أن بعض الكبراء منهم لا يثق بقدرة الجمعية التي يراد تأليفها على جمع المال الذي يكفي للقيام بهذا العمل خلافًا لنا في اعتقادنا أن هذا المشروع يقع أحسن الوقع من نفوس جميع طبقات المسلمين، ويرجى تعضيده من جميع البلاد الاسلامية إذا كان القائمون به ممن يوثق بهم في استقامتهم وكفاءتهم , وإنما كتبنا في ذلك لأجل تحريك الهمم وتوجيه النفوس إلى العمل. وفق الله بعض أهل الفضل للاجتماع والمشاورة في ذلك، وألفوا لجنةً اجتمعت عدة مرات، وبحثت في المشروع، ثم لما أقبل الصيف بحره وتفريقه اختاروا أن يرجئوا الاجتماع والسعي إلى أن ينتهي الصيف. وكان من اقتراح بعضهم أن تعجل الجمعية بإعداد ثلاثة أو خمسة نفر يستعدون بالمطالعة والمدارسة للسفر إلى اليابان فاستحسن اقتراحه، ولكنهم لم يشرعوا في شيء بالفعل وما سكتوا عن ذلك إلا وأنطق الناس كلهم به خبر المؤتمر الديني الذي قرب وقت انعقاده في عاصمة اليابان. سبق للدولة اليابانية عقد مؤتمر ديني منذ سنين، وقد دعت أهل الملل في هذا العام لعقد مؤتمر آخر يحضره الراسخون من أهل كل ملة يُظهرون فيه حقائق دينهم وحججهم على كونه حقًّا مفيدًا للبشر والعمران، ويقال: إن أُولي الأمر في الأمة اليابانية سيدخلون في الدين الذي يظهر لهم بعد البحث الطويل أنه خير الأديان، وأعونها على ارتقاء الاجتماع والعمران. ذكرت (الجرائد المحلية) هذا الخبر فشغل الناس به عن كل خبر حتى كان حديث المحاور والمسامر، في كل نادٍ وسامر، بل تجد الناس يتحدثون به في مواضع أعمالهم، عمال الحكومة في دواوينهم، والقضاة في محاكمهم، والتجار في دكاكينهم، والفَعَلَةُ في مواضع الحرث والبناء وغيرها من الأعمال، وكل مسلم مقيم في مصر يقول: إنه يجب أن يكون لمصر أعضاء في هذا المؤتمر، وقلما يذكر أحد منهم اليأس من قيام الحكومة بذلك، والرجاء في الأمة إلا ويفصح بارتياحه إلى البذل في هذه السبيل بقدر ما تسمح له سعته، ومنهم من يشترط في ذلك أن يكون من يختارون للإرسال أهلاً لبيان ما يمتاز به دين الإسلام على جميع الأديان , ومن شروط ذلك معرفة حقائق الدين الإسلامي وحكمته أو فلسفته كما يقولون، ومعرفة الأديان الشهيرة الأخرى كالبوذية والبرهمية واليهودية والنصرانية , وترى العارفين بأحوال الزمان والمكان يكادون يجمعون على أنه لا يوجد في شيوخ الأزهر مَن هم أهل لذلك على أنه قد يرشح نفسه لمثل هذا العمل من هو دون شيوخ الأزهر علمًا ومعرفةً ومِن الناس مَن يهوى يظهر للناس غيرته وغيرة من يحب. ما أجدر تلك اللجنة التي جمعها غير مرة هذا الرجاء، قبل أن تتنازعه الأهواء بالبحث في هذا الأمر فإن رأته متيسرًا قامت به، وإن رأته متعذرًا أظهرت رأيها للناس فيه لعلهم يقنعون. أما الدولة العلية فقد أرسلت إلى المؤتمر من قِبَلها ثلاثة نفر بأمر السلطان، وبلغنا أن بعض مسلمي الهند وروسيا قد ذهبوا من قبل أنفسهم، وأول مسلم انتدب لذلك رجل إنكليزي قريب عهد بالاسلام، وإن في ذلك لعبرة لأولي الأحلام. * * * (مسألة العقبة) رجونا أن تحسن الدولة العلية المخرج من مسألة العقبة إذا كانت لم تحسن المدخل فلم يقضَ لنا ما رجونا، وذلك أنها لم ترضَ بأن تحل عقدة الخلاف بالمذاكرة بينها وبين الخديوي وحكومته فاضطرت إنكلترا إلى أن تضرب للدولة أجلاً عشرة أيام تُخرج فيها جنودها من نقطة الخلاف وتجيب إلى تعيين لجنة تحدد الحدود على أوجه المطلوب، وتنذرها الويل والثبور إذا هي لم تفعل، فأجابت إنكلترا إلى ما طلبت في اليوم العاشر فكان هذا الفشل كسابقه في مكدونية وغير مكدونية؛ إذ تنال أوربا منا كل ما تريد في تركيا ومراكش وكل مكان، ونحن مصرون على ذنوبنا التي نؤخذ بها كما قال ربنا: {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ} (الشورى: 30) لا ملوكنا يتوبون عن استبدادهم بالأمر، ولا أمتنا تتوب عن غرورها ومكابرتها واسترسالها في أهوائها وجهالتها , والعجب الذي لا ينقضي أن أكثر الذين يوصفون بالفهم منا يرون أنه يجب علينا إظهار القوة من الضعف ووضع الستور على عيوبنا وذنوبنا التي حل بنا البلاء باقترافها لكيلا يشمت بنا أعداؤنا، ولذلك يوهمون الأمة بأن كل خذلان نصاب به هو عين الفوز والظفر، وسنبين الحق في هذه المسألة في مقال خاص. * * * (الشيخ علي الجربي) رغب شيخ الجامع الأزهر إلى الأمير أن يجعل الشيخ عليًّا الجربي مدرسًا واعظًا في المساجد المصرية، ويعين له راتبًا من الأوقاف الخيرية يستعين به على عمله، فأجاب الأمير إلى ذلك وكتب من ديوانه إلى مدير الأوقاف بعد رسم الخطاب ما يأتي: (بناءً على التماس صاحب الفضيلة شيخ الجامع الأزهر قد سمحت المكارم السنية بترتيب ستة جنيهات شهريًّا لحضرة الشيخ علي أبي النور الجربي محسوبة على الأوقاف الخيرية اعتبارًا من 26 مارس نظرًا لقيامه بالوعظ وبث العلم وإرشاد المسلمين إلى حقائق الدين الإسلامي واقتضى تحريره لسعادتكم تبليغًا للأمر، أفندم) . ميز الشيخ علي على سائر الوعاظ بجعله واعظًا في جميع المساجد، له أن يعلم ويعظ حيث وجد، وإنما يعين الواعظ عادةً في مسجد واحد، وذلك أن الشيخ عليًّا جوّال وأولئك قاعدون أو متقاعدون , وما ميز عليهم في التعيين إلا وهو ممتاز بالذات فإنك ترى العالم الأزهري من أصحاب الدرجات الرسمية إن وعظ لا يحضر مجلسه إلا الآحاد، وترى الجربي - وهو ليس بصاحب درجة رسمية - يعظ فيحضر مجلسه العشرات والمئات. ترى غيره يعظ في كتاب يقرأه ويعرب كلماته ويبين للعامة ما فيها من نكات البلاغة فلا يبلغ شيء من معاني الكلام قلوبهم وترى الجربي يعظ بغير كتاب فيفهم الناس حتى يبلغ مواقع التأثير من قلوبهم، ولم يذكر كلمةً واحدةً من اصطلاحات فنون البلاغة. رأيت أحد علماء الأزهر يقرأ درسًا للعامة في مسجد عينته فيه جمعية مكارم الأخلاق فإذا هو يفسر لهم حديث: (العلماء سرج الدنيا ومصابيح الآخرة) فمكثت في المسجد ساعةً لم يَعْدُ بكلامه فيها البحث في المصابيح هل هي عين السرج فيكون اختلاف التعبير للتفنن، أم هي أخص منها ... وفي وزن السراج والسرج والمصباح والمصابيح , فانظر ماذا يختارون لتلقين الناس، وكيف يشرحونه لهم، والجربي لا يفعل مثل ذلك، وإنما يتكلم على الناس بما يعتقد أنه يفيدهم في عقائدهم وأخلاقهم وآدابهم وعباداتهم ومعاملاتهم وفقنا الله وإياه إلى السداد والإخلاص آمين. * * * (جمعية العروة الوثقى الخيرية الإسلامية) إن تقرير هذه الجمعية عن السنة الدراسية الماضية ينبئ بنجاحها وثباتها، وفيه أنها أنفقت على التعليم في هذه السنة نحو 5536 جنيهًا منها 4341 جنيهًا وكسور من الأجور التي تؤخذ من التلاميذ، فنشكر لأعضائها الغيورين سعيهم، زادهم الله توفيقًا. * * * (تصحيح) في ص 159 من الجزء الثاني (كأفحوص القطاة) وصوابه: (كأدحية النعامة) ، وهو مبيضها في الرمل، وسبب سبق الذهن إلى الأفحوص ما ورد في الحديث من تشبيه المسجد الصغير به , وفي ص217 من الجزء الثالث: (فلا والذي بيته في السماء) والصواب وضع (ذو) مكان (الذي) كما هي الرؤية وذو عند طيء بمعنى (الذي) .

_ حال المسلمين في العالمين ودعوة العلماء إلى نصيحة الأمراء والسلاطين الشمس مشرقة تطوق بأشعتها الأرض كل يوم، والأبصار محدقة تحيط بما يتنزل فيها من كل أمر، يكاد كل إنسان يعرف من أخبار الأرض ما تعرفه الشمس إن كانت ترى الأشياء كما تريها للناس؛ لأنه جعلها بتصرفه في قوى الطبيعة كالمدينة الواحدة يسهل على من يشاهد أمرًا في رجًا منها أن يفضي به إلى من في سائر الأرجاء , فالبرق الخافق ما بين الخافقين، يفضي إلى المغربين بأخبار المشرقين، وينبئ المشرقين بأعمال المغربين، فطرق العبرة معبّدة، ورواحل الهجرة مذللة، وجني العلوم والعرفان دان، تتناوله الأيدي من كل مكان. هذا التواصل في المكان، والتقارب في الزمان، لم يدعا عذرًا لشعب أو جنس من الناس، إذا لم يجار ويبار سائر الشعوب والأجناس، فقد عهدنا من طبيعة أطفال هذا النوع أن يقلدوا كباره الذين ينشئون بينهم في كل ما يرونهم عليه حتى يكونوا رجالاً مثلهم في أعوام معدودة، وعهدنا من طبيعة رجاله أن يستقلوا دون من تربوا معهم بأمور تكون لهم مزايا مشهودة، فالتقليد والاستقلال في الأعمال الكسبية، كالتوارث والتباين في النواميس الطبيعية بهما يحفظ الإنسان أحسن ما وجد، وبهما يبتدع ما لم يجد، فهما الجناحان اللذان يطير بهما البشر في جواء العلوم والأعمال، حتى يصلوا إلى ما استعدوا له من الكمال. ارجع الطرف إلى ما رأيت من أحوال شعوب هذا العصر، وأصخ الأذن إلى ما تسمع من أخبارهم في كل يوم؛ تعلم أن جميع الشعوب والأجناس قد سارت على طريق الفطرة البشرية التي أومأنا إليها آنفًا ما عدا المسلمين فإنهم كادوا يكونون في هذا العصر من طبيعة غير طبيعة البشر , لكنها دونها بعد أن كانوا قد فاقوا سائر البشر، وسادوهم فكانوا فوقهم أجمعين. إن أرقى المسلمين في هذا العصر مسلمو تركيا ومصر والهند فهل تستطيع أن تقول: إن أحدًا منهم ساوى شعبًا من شعوب الملل المجاورة لهم؟ قد انقدّ من جسم الدولة العثمانية عدة شعوب نصرانية ما منهم شعب إلا وهو الآن أرقى من مسلمي هذه الدولة تركها وعربها وكردها - أرقى منهم في الحكومة والمدنية، أرقى منهم في العلوم والفنون، أرقى منهم في الصنائع والأعمال، أرقى منهم في الآداب والاجتماع، ولك أن تستغني عن ذلك كله بأن تقول: إنهم أرقى منهم في جميع شئون الحياة. وإن تعجب فأعجب من هذا أن يكون النصارى الذين لا يزالون تحت سلطة هذه الدولة أرقى من مسلميها في جميع شئون الحياة على أنهم أقل منهم عددًا ومالاً وحقوقًا في مناصب الدولة , فماذا تقول إذا قابلت بين مسلمي تركيا ونصارى فرنسا وألمانيا وإنكلترا وسائر دول أوربا اللواتي أصبحن مسيطرات على تركيا حتى في كثير من شئونها الداخلية , وقد كن منذ قرنين أو ثلاث قرون يرتعدن من مهابتها والخوف منها. ماذا فعل مسلمو مصر بعد الاشتغال بالتربية والتعليم على الطريقة الأوربية قرنًا كاملاً؟ إنه لم يوجد فيهم فلاسفة ولا مخترعون ولا مكتشفون ولا محررون لشيء من العلوم، بل لم تَسْمُ هممهم إلى إنشاء مدرسة كلية , بل لا يكاد يوجد في عشرة آلاف ألف منهم عشرة رجال مستقلين في الرأي والإرادة لا يهابون في الحق حاكمًا , ولا يخافون فيه لائمًا، قد خرج حكم بلادهم من أيديهم , وهذه رقبتها تكاد تخرج أيضًا بما يمتلك أفراد الأجانب وشركاتهم من أطيانها في كل عام، وما يبتزون من أموالها في كل يوم , ولا نطيل في وصف حالهم فجرائدهم اليومية تغنينا عن ذلك بما تسهب فيه آنًا بعد آن، فكيف يكون حكمنا عليهم إذا قسناهم بنصارى أوربا أو وثنيي اليابان؟ . وهؤلاء مسلمو الهند يعيشون بين أمم من الوثنيين البوذيين والبراهمة ومن المجوس والإفرنج , وكانت لهم في تلك البلاد السيادة العليا في العلم والحكم قد أمسوا وراء هذه الشعوب كلها في العلم والعمل والتربية والثروة فلم تَسْمُ هممهم لمسابقة من هم أكثر منهم عددًا كالهندوس، ولم يخجلوا أن يسبقهم من هم أقل منهم كالمجوس. حدثني سائح مسلم جال في بلاد الهند جولان مختبر قال: رأيت المجوس أرقى شعوب الهند علمًا وعملاً وأخلاقًا وآدابًا وأكثرهم برًّا وإحسانًا لأنفسهم ولجميع من يعيش معهم. رأيتهم في بعض البلاد قد زادت مدارسهم عن حاجتهم فكانوا يبنون المدارس لتعليم سائر الطوائف من المسلمين والوثنيين. سمعت خطيبًا منهم يخطب في محفل حافل فأدهشني بسمو أفكاره، وسعة عرفانه، فقارنت بينه وبين شيخ مسلم سمعته يخطب في مجتمع عام في بومباي يشبه ميدان الأزبكية في مصر وقد أحدق به الناس، من جميع الملل والأجناس، فرأيت الفرق بين المسلم والمجوسي عظيمًا. سمعت المسلم يذكر في خطابه من مكانة الشيخ عبد القادر الجيلاني عند الله تعالى أنه إذا اختطف غراب عظمًا من عظام الذبائح التي تذبح في مولد الشيخ عبد القادر فوقعت منه في مقبرة للكفار فإن الله تعالى يغفر لجميع من دفن فيها كرامة للشيخ. وسمعته يذكر تلك الكرامة التي ذكرت في بعض كتب مناقبه , وملخصها أن مريدًا له مات , فحمل أهله الشيخ على إحيائه فطار في الجو ليدرك ملك الموت فيستعيد منه روح المريد فامتنع عليه ملك الموت قائلاً: لا يمكن أن أعيد روحًا قبضتها بإذن الله إلا بإذن من الله , فغضب الشيخ واجتذب الوعاء الذي أودع ملك الموت فيه الأرواح التي قبضها في ذلك اليوم فوقعت وانكبت الأرواح منها فطارت كل روح إلى جسدها فحيي جميع من مات في ذلك اليوم كرامة للشيخ ولا نجرؤ على ذكر ما قيل في شكوى ملك لربه وما أجيب به. السواد الأعظم من مسلمي الهند يسلمون بمثل هذه الأقوال , ومن ينكرها منهم في نفسه لا ينكرها بلسانه، وإنما ينكر الأكثرون كل دعوة إلى الإصلاح بالعلم الصحيح والتربية القويمة كما هاج أرباب العمائم في بمباي على خطيب المسجد ذي المنارات أن قال في خطبته: (إخواننا الشيعة) وكادت تكون فتنة لولا عناية بعض العقلاء , وإنهم ليبذلون في مولد الشيخ من النفقات ما لو بذلوه في تعميم التعليم لوفى به. في الهند حركة إسلامية جديدة يرجى خيرها , ولكنها ضعيفة المنة بطيئة السير لا يقارب أصحابها أحدًا من أهل الملل الأخرى في سعيهم وجدهم، فماذا جرى للمسلمين، وما الذي دفع بهم من عليين إلى أسفل سافلين؟ . بينا غير مرة أن بلاء المسلمين قد جاءهم من ناحية دينهم فمثاره غرورهم بدينهم , أو ابتداعهم في دينهم , أو جهلهم بدينهم , أو لبسهم لدينهم كما يلبس الفرو مقلوبًا , قبلوا كل داهية عرضها عليهم رؤساؤهم المفسدون بشكل ديني وإن كانت ناكسةً له على رأسه، أو ناسفةً له من أساسه، وأعرضوا عن كل علم وعمل وخير ونعمة وفائدة لم يلونها لهم رؤساؤهم الجاهلون بلون ديني , وإن كانت من لباب الدين وصميم الدين أو من سياج الدين الذي يتوقف عليه حفظ الدين أو بقاء الدين. ولكن هؤلاء الذين قبلوا كل شر باسم الدين، وقد يرفضون كل خير بشبهة الدين قد خويت قلوبهم من الدين حتى لا تجد في الألوف منهم واحدًا يُحَكِّمُ ما يعتقد من الدين في أهوائه وعاداته , فالعادات والتقاليد المتبعة هي المُحَكَّمَة دون ما يعتقد بالبرهان، أو يعترف به؛ لأنه منصوص في القرآن. لا نطيل في شرح هذه المسألة , ولا ندع التمثيل لها بما فعل المسلمون بأساسيها الديني والدنيوي أو الروحاني والجسماني - أساس الإسلام الروحاني توحيد الله تعالى , وإسلام الوجه إليه وحده , فجميع العبادات إنما شرعت للتذكير بهذا الأصل والإمداد له والمحافظة عليه , ومن معناه أن لا يلتمس الإنسان شيئًا ما إلا من الله تعالى، أي: من السنن العامة التي ربط بها الأسباب بالمسببات , ومن الشرك بالله أن يطلب الإنسان شيئًا ما من غير سببه العام، المبذول من مقام الرحمة والإحسان لجميع الأنام، فإن جهل السبب أو تعذر عليه توجه إلى الله وحده لعله يهديه إلى سبب آخر أو يسهل له الحَزَنَ ويذلل له الصعب. ولكنك ترى جماهير المسلمين قد صاروا أبعد الأمم عن استعراف سنن الله تعالى في خلقه والاعتماد عليها دون الأسباب الوهمية، وما نحلوه لبعض الناس من السلطة الإلهية الغيبية، وبهذا صار غيرهم أقرب من جماهيرهم إلى حقيقة التوحيد الخالص في الاعتقاد والعمل، وإن كانوا هم أصحاب القول والدعوى. وأساس الإسلام الدنيوي جعل أمر المسلمين في حكومتهم شورى بينهم لا يستبد بها الآحاد منهم كما يستبد الملوك والأمراء في الحكم عادةً , ومن ثم أجمع الصحابة على أن الإسلام لا ملك فيه ولا سلطان لغير الله تعالى على أهله , وأن أحكامه شورى بين أولي الأمر وهم أهل العلم بالمصلحة العامة والرأي الذين تحترمهم الأمة وتثق بهم , وكان النبي صلى الله تعالى عليه وسلم يرجع إلى رأيهم في زمنه في الشؤون الدنيوية تربيةً للمسلمين بالعمل على ما أرشد إليه الكتاب العزيز , وكان خلفاؤه من بعده يعملون برأيهم أيضًا , فهذا الأساس في القسم الدنيوي من الإسلام كالتوحيد في القسم الديني الروحاني منه , فكما شرعت العبادات لتدعم التوحيد وتحفظه شرعت الأحكام المدنية والقضائية , وفوض غير المنصوص منها إلى جماعة أولي الأمر لتدعم الشورى التي هي أساس الحكم الإسلامي , ولكن المسلمين قد فعلوا بهذا الأساس شرًّا مما فعلوا بالأساس الأول؛ لأن نزعات الوثنية التي زلزلت التوحيد لم تكن عامةً لجميع المسلمين , ولكن الرضى بحكم الأفراد الاستبدادي , وهدم ما بناه القرآن وأجمع عليه الصحابة من حكم الشورى قد رضي به جميع المسلمين في بلاد لهم فيها سلطة إلا ما لا يخلو عنه الزمان من أفراد ينكرون هذه السلطة بألسنتهم دون أن يؤلفوا جمعيات تقوضها. على أن الإنكار باللسان، لم يتيسر لهم في كل زمان، ولذلك اكتفوا بإنكار القلب الذي سماه الرسول أضعف الإيمان. للإسلام أصول وفروع فمن حفظ الأصول وقصر في الفروع لا يقطع رجاؤه من مغفرة الله تعالى , ومن ترك الأصول كان تاركًا للدين بالمرة غير معدود من أهله ولا رجاء له مع تركها , وأهم أصول الإسلام ما ذكرنا من التوحيد في القسم الروحاني , وحكم الشورى في القسم الجسماني , فمتى يرجو النجاة في دينه من ترك الأصل الأول فجهل سنن الله تعالى , وعلق قلبه ببعض عبيده الذين لا يملكون لأنفسهم نفعًا ولا ضرًّا كما قال القرآن في شأن خير الخلق من النبيين والمرسلين. وكيف يرجو النجاة في دنياه من رضي بحكم الأفراد الاستبدادي , وجعل لنفسه رئيسًا من البشر مقدسًا غير مسئول، أي: إن له في ملكه ما أثبت الله تعالى لنفسه خاصةً بقوله: {لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ} (الأنبياء: 23) بل كيف ينجو في آخرته من خالف نص القرآن وإجماع المسلمين في الصدر الأول , وهو يسلم بقول الفقهاء عامةً أن من ترك أو رضي بترك نص القرآن ومخالفة الإجماع المعلوم من الدين بالضرورة فهو كافر خالد في النار كعباد الأصنام. طال الزمان على إهمال القرآن وترك الإجماع حتى صار أكثر المسلمين يجهلون حقيقة السلطة في الإسلام , بل صار الكثيرون من عامتهم يعتقدون أن للسلطان أن يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد بتفويض من الشرع كأن الشرع جعل له سلطانًا على الشرع ينسخ منه ما يشاء , ويحكم ما يشاء , وينفذ من أحكامه ما يشاء , ويلغي منها ما يشاء فله من التصرف فيه ما لم يكن لمن جاء به؛ إذ قال صلى الله عليه وسلم: (لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها) رواه البخاري , بل منهم من يعتقد أن

_ دفاع الشيخ محمد بخيت عن رسالتيه والرد عليه كتب الشيخ محمد بخيت رسالةً سماها (إزاحة الوهم والاشتباه عن رسالتي الفونوغراف والسوكورتاه) أورد فيها ما انتقدناه عليه في الجزء الثاني من المنار ورد عليه , وقد اطلعنا على الرد فكنا كما قرأنا جملةً من أوائله ورأينا ما فيها من المكابرة والتناقض والتهافت. نقول في نفسنا: إن الرجل ما كتب هذا إلا ليغالط الناس لاعتقاده بأنهم لا يفهمون ما يقال، وإنما يأخذون من جملة الأقوال؛ إنه قد دافع عن نفسه وَفنَّدَ كلام المعترض عليه، ولما أوغلنا في القراءة ترجح عندنا أنه هو نفسه لم يفهم ما كتب؛ إذ لو فهمه لكرَّم نفسه أن ينسب ذلك إليها، وكنا اعتقدنا فيه مثل هذا الاعتقاد عندما نشر رده الأول في بعض الجرائد الساقطة منسوبًا إليها، وإننا نبين بعض تهافته بما فيها العبرة للقارئين. أدب الشيخ بخيت في رده قال الشيخ في أواخر (ص29) من رسالتيه: (وإنما نقلنا عبارة المعترض بطولها ليعلم الناظر فيها مقدار ما عليه من الأدب والأخلاق، ويُلبِسه المطلع عليها برودًا من نسيج خيوطها) ، اهـ بنصه البليغ. أقول: إنني أعترف بأن في عبارة نقد المنار لرسالتيه يبوسة وأشرت إلى السبب العام لذلك. ذلك أنني كتبت تلك العبارة وأنا متألم الروح لقوله بجواز كون إمام المسلمين كافرًا، واستدلاله على ذلك بحديث لا يصح الاحتجاج به مع عدم الحاجة إلى ذلك في موضوع الرسالة. وقد تلمست له عذرًا في نشر هذه المسألة في رسالة طبعها في وقت اشتد فيه الخلاف بين الدولة العثمانية ودولة غير مسلمة فأعوزني العذر، ولم أجد في قاله ولا حاله منفذًا لنور الإخلاص فكتبت (تحت عامل التأثير) كما تقول الإفرنج، فجاءت العبارة شديدة اللهجة كما يقول كتابنا، ولكنها - بحمد الله - سالمة من مثل ما في كلام الشيخ من النبز بالألقاب، ومجاوزة حدود الآداب، والتشدق بالفخر والإعجاب، وإليك نموذج ذلك من كلامه: قال - بعد أن ذكر أن مستفيدًا كتب يسأله عن عبارات أشكلت عليه في الرسالة -: (وقد رأينا أيضًا بعض الناس قد اعترض على الرسالتين معًا ونشر اعتراضه في إحدى المجلات التي تطبع في مصر فوجدناه كلامًا عليه صبغة الحقد (1) والحسد (2) وملؤه نفثات النفثات (كذا) في العُقَد (3) نستعيذ منه برب الفلق (4) كما نستعيذ برب الفلق من شر ما خلق (5) ولا نجارى هذا المعترض على مثل هذا القول! ! بل نستعين عليه بذي القوة والحول، ونفوض أمرنا إليه، ونتوكل في جميع شؤوننا عليه، فإنه سبحانه وحده هو الذى يهب لمن يشاء من عباده من العلم والحلم ما يشاء، ويمنعهما أو يسلبهما عمن يشاء (6) ويبتليه ببغض العلم والعلماء (7) فيختلق ما شاء أن يختلق عليهم (8) وينسب كذبًا ما شاء أن ينسب إليهم (9) وإن لم يكن منهم في شيء (10) ولا شخص له فيهم ولا فيء (11) فرأيت من الحكمة والصواب أن أجيب عما جاء في الخطاب، وعما اعترض به ذلك السباب (12) اهـ بنصه النزيه. فأنت ترى أنه لم يخلُ سطر من هذه الأسطر من السب والشتم والنبز واللمز والعُجْب والفخر وأنه ليس فيها وراء الشتائم والسباب التي دخلت في جمع الكثرة غير دعوى العلم والحلم والتوكل على الله وعلو الآداب، والترفع عن مجاراة المعترض عليه بالسباب (هذا وما فكيف لو) . ووصف المعترض عند ابتداء الرد عليه في (ص25) بالمتعنت العنيد وقال في (ص26) إنه عاب الكلام؛ لأنه لم يفهمه وتمثل بيت (وكم من عائب..) إلخ ونقص منه لفظ (صحيحًا) و (السقيم) نزاهةً وتفننًا في البديع ولا يتنزه عما رأيت وسترى من ألقابه في سبابه , وقال في (ص29) : جرت عادة المعترض وأمثاله ممن كادوا يتميزون من الغيظ حسدًا على أن يخترعوا علينا الأباطيل، ثم ادعى أنه في رفعة مقامه لا يخطر أحد من هؤلاء الحاسدين على جنانه، ولا يجرى ذكره على لسانه، قال: ولكن الحسد يعمي ويصم , وقال في (ص52) عند قول المعترض: إن الأعراب هم المقيمون في البادية، فهي مسألة خلافية بين الله تعالى وبين هذا المعترض! ونحن ممن يقول بقول الله تعالى، ولا نقول بقول هذا المعترض المخالف لكتاب الله، فانظر إلى أدب هذا الأستاذ مع الله تعالى ويعني بمخالفة كتاب الله أن كتاب الله ذكر أن من الأعراب المؤمن والكافر والمنافق، واستنبط هو باجتهاده الجديد أن هذا التقسيم ينافي كون الأعراب هم سكان البادية ويا ليته راجع كتب اللغة وكتب التفسير قبل كتابة ما كتب لعله يعلم أن المعترض عليه لم يقل إلا بما به قال اللغويون والمفسرون أجمعون، ولكنه إذا علم ذلك ولم يعلم أنه لا ينافي التقسيم المبين في كتاب الله فإنه لا يستفيد ما يمنعه من القول بأن المسألة خلافية بين ... (تعالى عما قال هذا الشيخ علوًّا كبيرًا) . وقال عن قول المعترض (إن حديث جابر منكر أو موضوع) إنه جرأة على الأحاديث لا فرق بينها وبين الكذب على الرسول صلى الله عليه وسلم، وستعلم مكان علمه بهذا كما علمت مكان أدبه فيه , وقد دعا على المعترض في آخر (57) ونسبه إلى الاختلاق والافتراء في أول (58) وعَرَّضَ بعد ذلك بما عَرَّضَ به , وقال في أوائل ص (60) : وأما قول المعترض: إن المرأة والأعرابي المقيم بالبادية وراء أنعامه ليسا مظنة (الخلافة) إلخ فهو قول من لم يؤتِهِ الله فهمًا، ولم يذُق للكلام طعمًا، ولك كثير من مثل هذا التعبير الذي يعد في الذروة العليا من النزاهة والأدب فلا نستقصيه , وقال في أواخر الرسالة ما قال من قبل في اتقاد المعترض وأمثاله حسدًا له وتمثل بقول الشاعر: إن يحسدوني فإني غير لائمهم ... قبلي من الناس أهل الفضل قد حُسدوا فدام لي ولهم ما بي وما بهم ... مات أكثرهم غيظًا بما يجد أنا الذي يجدوني في صدورهم ... لا أرتقي صدرًا منها ولا أرد وقال بعد ذلك في خاتمة الرسالة: (وأما ما قاله المعترض من سوء الأدب في العبارة فإننا نسامحه فيه، ونرجو الله أن يسامحه حيث كان من نفسه الأمَّارة، ومع ذلك إن عادت عدنا لها مع عدم مجاراته في السوء الذي هو غاية ما يبغيه، ونقف عند رد ما يبديه من الشبهات بالحجج والبراهين، وإن لم يكن من فرسان ميدان المناظرة) . فيا ليت شعري لو لم تكن أريحية الحلم والكرم والنزاهة والأدب هزت الأستاذ الفاضل للعفو والسماح عن المعترض ماذا كان يقول فيه، ولو لم يلُذْ بالتواضع والخشوع والاعتصام والتوكل ماذا كان يقول عن نفسه؟ ! هذا نموذج حلمه وأدبه وتواضعه وهضم نفسه وسيرِدُ على القارئين نموذج علمه واجتهاده في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ الاختلاف في عد آي القرآن كتب من مدينة بانجهانبور الهند في 27-5-1906 بالإنكليزية ما ترجمته: سيدي العزيز: أكتب إليك أسطرًا قليلة راجيًا أن تعيرها التفاتك وأن تتكرم بالكلام أو بإحاطتي علمًا برأيك فيما يأتي: إني أرى اختلافًا عظيمًا في عدد آيات القرآن الأقدس وأنه عند مراجعة مواضيع هذا الكتاب الكريم قد تنالنا مشقة عظيمة وقد يكون الأمر شاقًّا عليكم أيضًا وقد اختلف قراء الكوفة والبصرة والشام ومكة والمدينة اختلافًا مماثلاً لذلك في (راكواز) [*] فإنهم يختلفون اختلافًا عظيمًا في عدد الآيات التى تشتمل عليها. أليس من الممكن عقد اجتماع سري يحضره مسلمون من مصر وتركيا ومراكش وبلاد العرب والهند لأجل تمحيص المسألة. وأرى أن يكون مكان الاجتماع مكة أو المدينة في أيام الحج، ومع أن هذا الاختلاف لا يترتب عليه شيء في الكتاب الأقدس نفسه إلا أنه مما يوجب الأسف أن لا يتفق المسلمون في الآيات والسور لكتاب صغير الحجم! وإني لآسف على أني لا أتحصل على مناركم كما أني آسف على عدم قدرتي على توضيح أفكاري باللغة العربية حتى أستطيع أن أكتب في جريدتكم ولكنني أرجو أن توفق لخدمة نافعة بواسطة جريدتكم الدينية كما أرجو أن تكون ممتَّعًا بالصحة والعافية. ... ... ... ... ... ... ... ... ... صديقك المخلص ... ... ... ... ... ... ... ... ... م. كريم بكلش (المنار) من آيات الحياة في الأمة أن يوجد فيها أفراد يهتمون بالكماليات والتحسينيات من كل شيء تتلاقى فيها أفكارهم على بُعد ديارهم فَبَيْنَا كان أخونا الهندي يفكر في مسألة ضبط عدد الآي كان أخونا أحمد أفندي أمين الديك المصري يكتب فيها رسالته (البرهان القويم) التي تراها في الأوراق التالية وقد جاءنا بها قبل مجيء رسالة الاقتراح من الهند فرأينا أن ننشرها برمتها ثم نعقب عليها بجملة وجيزة.

_ اشتراط القبول في الوقف عقب الإيجاب وعدم جواز بيعه (س 26) أرسل إلينا أحد العلماء في بمباي (الهند) ما يأتي الحمد لله وحده. سيدي متع الله الأنام بطول بقائكم. وقعت عندنا مسألة يظهر لفضيلتكم أهميتها من سياق عبارة السؤال الآتي الذي نقدمه إلى حضرتكم راجين من فضلكم أن تبينوا فيه الحكم على مذهب الإمام الشافعي والله يديمكم ويتولاكم: رجل وقف وقفًا مؤبدًا على أولاده وهم أبناؤه الثلاثة وبنته وزوجته وأخته بأنه لا يُباع ولا يُرهن ولا يُوهب ولا يُتصرف فيه تصرف الملكية، وشرط لهذا الوقف شروطًا: منها أن يكون النظر لنفسه ما دام حيًّا، ثم بعد موته يكون النظر لولده فلان ثم لأكبر أولاد بنيه، وهلم جرَّا فإن لم يوجد من شرط له النظر أو وجد ولكن فقد فيه الرشد فالنظر لمن شرط له بعده، فإن لم يبق أحد من المشروط لهم النظر فالنظر لناظر مسجد فلان (أي: وإن كان ابن الواقف الذي لم يشرط له النظر موجودًا مثلاً) , ومنها أن يأخذ الناظر الواقف من غلة الوقف كل شهر قدرًا معينًا في مقابلة نظره ما دام حيًّا , ومنها أن يصرف من غلة الوقف على ما لا بد منه لمصلحة الوقف الحالية وأن يحفظ كل شهر قدرًا معلومًا لما يحتاج إليه صرفه لمصلحة الوقف في المستقبل كالبناء وغيره ثم يقسم باقي الغلة على الموقوف عليهم المذكورين {لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ} (النساء: 11) . ومنها أنه إذا ماتت أخت الواقف أو زوجته فسهم كل منهما يرجع إلى أصل الغلة وكذا ما يأخذه الواقف في مقابلة نظره يرجع إلى الغلة بعد موته , ومنها أن هذا الوقف يبقى دائمًا وأبدًا في أبناء أولاده ما تناسلوا {لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ} (النساء : 11) وليس لأولاد البنات شيء في هذا الوقف وأن سهم كل بنت بعد موتها يرجع إلى إخوتها {لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ} (النساء: 11) , ومنها أنه إذا كان ولد الابنة في درجة لا يرث من قبل جده وفق فرائض الله ليس له سهم في الوقف وإنما يتبرع له الناظر بنزر يسير ومقدار معين قليل لا يزاد عليه. ومنها أنه إذا مات أحد الموقوف عليهم، ولم يترك ولدًا صلبيًّا فإنه ينتقل سهمه إلى إخوته {لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ} (النساء: 11) فإن لم تكن له إخوة فإلى أقرب عصباته وهلم جرَّا حتى إذا انقرضوا عن آخرهم تصرف الغلة في جهة البر وقد بينها، وحينئذ يكون النظر لناظر ومتولي مسجد فلان. وشرط أيضًا شروطًا أخر: منها أن تقسم الغلة في آخر الشهر الثالث , ومنها أنه إذا أراد أحد الموقوف عليهم السكنى في بيت معتد للسكنى من بيوت الوقف فإنه يسلم الكرى كل شهر قدر ما يعين عليه الناظر، وأن للناظر أن يقطع قدر الكرى من سهم من يسكن في هذا البيت قبل أن يسلم له سهمه، فإن لم يستوف الكرى من سهمه يطالبه به، وأن للناظر أن يأمر كل من أراد ممن سكن في هذا البيت بتخليته ولو من غير تقصير منه , ومنها أن ليس لأحد من الموقوف عليهم أن يطالب الناظر في حساب ما حصل من الغلة بل يقبل كلما يقدمه له الناظر. ومن أمثالها شروط كثيرة مما لا حاجة إلى ذكرها إلا شرطًا واحدًا هو أن رقبة الوقف إذا جرى عليها شيء سماوي من الحرق والانهدام ولم يُستطع بناؤه ثانيًا فللناظر أن يقترض لأجل البناء، فإن لم يقرض بضمانه فليبعْ رقبة الوقف وليشترِ بثمنها عوضًا عنها. فلما بلغ الخبر إلى الموقوف عليهم الذين هم البطن الأول ردوه ولم يقبلوه إلا أن الولد الذي شرط له النظر بعد الواقف قبله ثم أكره الذين لم يقبلوه على إمضائهم في ورقة التسليم ليستلموا ما يستحقونه من الوقف، فقال أحد الرادين: إن هذا الوقف بعد ردنا إياه صار منقطع الأول وبطُل؛ لما في المنهاج وشروحه وغيرها من كتب الشافعية حيث صرحوا بما معناه أن الوقف يرتد برد الموقوف عليهم المعينين، فإن كانوا البطن الأول يبطل بردهم، ومن قبل بعد الرد لم يعد له فعلى هذا إبقاء هذا الوقف على الوقفية وإجراؤه بحسب شروطه لا يعيده وقفًا، وإكراهنا على الإمضاء مما لا فائدة فيه , فلم يسمع قول هذا القائل , وجرى الناظر الواقف بشروط الوقف، وجعل يسلم سهم الموقوف عليهم بعد كل ثلاثة أشهر، ويأخذ منهم إمضاءهم على ورقة التسليم، وجعل الكرى على من سكنوا في البيت المعتد للسكنى، وجعل يقطع من سهامهم قدر الكرى عند تسليم سهمهم إليهم واستمر هذا الحال مدةً، وفي خلالها توفي أحد أبناء الواقف، وكان من الذين لم يقبلوا الوقف، ثم توفيت أخت الواقف فجعل يعطي سهم الأول لإخوته الموجودين {لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ} (النساء: 11) وجعل سهم الأخت في أصل الغلة ثم توفي الواقف وانتقل النظر بحسب شرطه لولده فلان المذكور فجعل يحذو حذو والده في إجراء هذا الوقف فسأله باقي الموقوف عليهم أن يسلم لهم من عين هذا الوقف قدر سهمهم ليتصرفوا فيه مطلقًا لكون الوقف قد بطل بردهم كما علم، فأبى هذا الناظر، وامتنع عن تسليم ما طلبوه من سهمهم في عين هذا الوقف إليهم، وقال: الوقف لازم على الموقوف عليهم كلهم وليس لأحد في عين الموقوف حق ما. فأقام بعض الموقوف عليهم للدعوى على الناظر الموجود عند حاكم البلد الذي يرى إبطال مثل هذا الوقف مطلقًا بحسب قوانينه الجارية، والحكم منتظر وباقي الموقوف عليهم كذلك تبعوا الأول في الدعوى على الناظر المذكور. ثم إن هذا الناظر احتج في جوابه دفعًا للدعوى عليه (حسب ما يقتضيه قانون المحكمة، وذلك أن المدعي يقدم دعواه مكتوبةً في ورقة ويحلف أن ما كتبه فيها هو دعواه، ثم يجيب المدعَى عليه كذلك بتقديم ورقة مكتوبة ويرد الدعوى عليه ويحلف أن ما كتبه فيها هو جواب الدعوى) أن الموقوف عليهم قد أبطلوا حقهم في عين هذا الوقف لكونهم كتبوا إمضاءهم في ورقة التقسيم. هذه هي الحالة والمسئول من فضيلتكم أن تبينوا حكم المسألة على مذهب الإمام الشافعي: أولاً - هل يلزم هذا الوقف الموقوف عليهم المعينين الذين ردوه عندما علموا به من غير تراخٍ؟ ثانيًّا - هل يكفي في القبول إمضاء الرادين في ورقة التقسيم من غير أن يتلفظوا بالقبول مع أن التلفظ بالصيغة شرط في العقد؟ ثالثًا - هل يؤثر القبول بعد الرد إن قلتم بكفاية الإمضاء في ورقة التقسيم؟ رابعًا - إن قلتم ببطلان الوقف بالرد فهل يبطل كله أو بعضه فإن قلتم بالثاني فماذا يبقى وقفًا؟ خامسًا - ماذا حكم الذي بطل هل هو ملك للوقف على ما كان قبل الوقف أم ملك للموقوف عليهم نظرًا إلى أن الواقف أخرج الملك عن نفسه وكان يملكهم للمنفعة مدة حياته أم لا يملكه أحد، وعلى هذا فما معنى بطلان الوقف بالرد المستفاد من صريح عباراتهم؟ سادسًا - هل يأثم الذي أقام الدعوى ومن تبعه عند من يرى بالقانون بطلان كل وقف على المعينين فيحكم ببطلان هذا الوقف بأسره، ويجعله من تركة الواقف وتقسيمه بين الورثة الموجودين وفق فرائض الله أم لا إثم عليهم؛ لأن الناظر الموجود أبى أن يسلم لهم حقهم الذي طلبوا منه من عين هذا الوقف؛ ولأنه لم يقم الدعوى من أقامها إلا بدليل أن الوقف قد بطل في حقه حينما رده؛ إذ دخول عين أو منفعة في ملكه قهرًا بغير الإرث بعيد كما هو ظاهر، وذكره الرملي في نهاية المحتاج بشرح المنهاج، أفتونا مأجورين. (ج) هذا الوقف باطل عند الشافعية لاشتماله على بعض الشروط الفاسدة وهو تفويض بيع الموقوف إلى الناظر على الوجه المذكور في السؤال قال في المنهاج وشرحه لشمس الرملي ما نصه: (ولو وقف) شيئًا (بشرط الخيار) له في الرجوع عنه أو في بيعه أو في تغير شيء منه بوصف أو زيادة أو نقص أو نحو ذلك (بطل) الوقف (على الصحيح) اهـ , ولا فرق بين تفويض البيع إليه متى شاء وبين تفويضه إليه بشرط كالمذكور في السؤال، إذ لا يُجَوِّزُ ذلك بَيْعَهُ بحال , وإذا كان الوقف باطلاً من أصله سقطت تلك الأسئلة إلا أننا نجيب عنها بالإيجاز. أما جواب السؤال الأول: فهو أن الوقف على معين يشترط فيه قبوله كما صرح به في المنهاج، وصرح الرملي في شرحه باشتراط القبول عقب الإيجاب أو بلوغ الخبر، أي: فإن تأخر بطل في حقه. وأما جواب الثاني: فالظاهر أنه يصح مع النية إذا لم يترتب عليه التراخي كأن يعرض عليه كتاب الوقف قبل العلم به، فيكتب عليه فورًا أنه قبله، وأما الإمضاء على أوراق تقسيم الغلة فهو ليس من القبول على الفور، وإن استلزم الرضا بالوقف مع القرينة. وأما جواب الثالث: فهو أن القبول بعد الرد لا تأثير له قال في نهاية المحتاج: (فإن رد الأول بطل الوقف، ولو رجع بعد الرد لم يعد له) ، وقال ابن حجر في شرحه للمنهاج (التحفة) : إنه لا تأثير للرد بعد القبول كعكسه فلو رجع الراد وقبل لم يستحق شيئًا ولكنه قيده بحكم الحاكم على وجه، وتعقبه ابن القاسم في حاشيته، وذكر عبارته في شرح الروض وهي: فلو رجع بعد الرد لم يَعُدْ لَهُ، وقول الروياني: يعود له إن رجع قبل حكم الحاكم به لغيره - مردود كما بينه الأذرعي اهـ. وأما جواب الرابع فهو أنه إذا رد بعض الموقوف عليهم بطل حقهم منه خاصةً دون سائرهم كما صرحوا به، وفي حاشية الشبراملسي على النهاية: (فلو وقف على جمع فقبل بعضهم دون البعض بطل فيما يخص من لم يقبل عملاً بتفريق الصفقة) أقول: وفي القول بتفريق الصفقة مقال سيأتي على أن الأصل فيه أن يكون في البيع أو ما هو بمعناه كالصلح، والوقف ليس كذلك؛ إذ لا معارضة فيه , ويترتب على تفريق الصفقة هنا أن يرث مَنْ قَبِلَ الوقفَ من الباقي فيكون حظه من تركة المورث أكثر , فإذا قيل ببطلان الوقف كله برد من رده فهو أقرب للمذهب والعدل معًا. وأما جواب الخامس فهو أن ما بطل وقفه يكون ملكًا للواقف بل هو لم يخرج عن ملكه كالوصية التي لم تقبل. وأما الجواب عن السادس فهو أن من أقام الدعوى لإبطال الوقف لاعتقاده أنه باطل في نفسه لاشتماله على الشرط الفاسد فلا إثم عليه؛ لأنه توسل بذلك إلى إعطاء كل ذي حق حقه، وكذلك إذا اعتقد بطلانه برد البعض ترجيحًا للقول الثاني في تفريق الصفقة، فالأصل في المذهب أن صحة الوقف تتوقف على الإيجاب والقبول على الفور، وأن رد جميع الموقوف عليهم يبطله؛ لأنه يكون منقطع الأول ورد بعضهم يأتى فيه تفريق الصفقة عندهم، والذي جروا عليه القول بجوازه وقال في المنهاج: إنه الأظهر، أي: من قولي الشافعي ولكن قال الرملي في شرحه: (ومقابل الأظهر البطلان في الجميع تغليبًا للحرام على الحلال) قال الربيع: وإليه رجع الشافعي آخرًا، ثم رد الرملي قول الربيع باحتمال كون الرجوع في الذكر لا في الفتوى، وهو الذي جروا عليه، وهو احتمال بعيد، فمن لم يطمئن له واعتقد أن الحق في تفريق الصفقة البطلان في الجميع، فلا حرج عليه إذا سعى في إبطال الباطل. وأما من اعتقد أن هذا الوقف صحيح في حق بعض الموقوف عليهم دون بعض، وأن هذه الأعيان التي وقفت بعضها ملك للورثة، وبعضها وقف على من قَبِل- ففي الإقدام على دعوى تبطل الوقف منها وتجعلها كلها ملكًا نظر, وترجيح أحد الأمرين فيه دقيق، فقد يقال: إن لصاحب الملك أن يطلب ملكه، وإن أدى ذلك إلى إبطال حق غيره من الوقف، وإبطال ما يؤول إليه من جهة البر الدائمة؛ لأن هذا غير مقصود له، وإنما يجيء بالتبع وهو الأقيس , وقد يقال: ليس له ترجيح نفسه وإبطال جهة البر الدائمة لأجل منفعته العاجلة وهو الأورع , والمسألة دينية يُستفتى فيها القلب، والله أعلم.

_ التقريظ (الوقاية من السل الرئوي وطرق علاجه) السل الرئوي أقتل الأدواء للبشر حتى قال أهل الإحصاء: إنه يغتال في كل عام نحو ستة آلاف ألف (6ملايين) منهم، وهو بإجماع الأطباء ينتقل بالعدوى، ولا أعون لِعَدْوَاه وفتكه بالمصابين به من الجهل بحقيقته وطرق انتقاله وكيفية توقّيه ومعالجته، وقد ألف الدكتور خليل بك سعادة كتابًا حافلاً فيما يجب أن يعرفه الجمهور من ذلك سماه (الوقاية من السل) .. إلخ بدأه بمقدمة في خطر هذا الداء، وتاريخ طبه، ثم جاء بفصول في حدّه وأسباب حدوثه وطرق العدوى والوقاية وأعراض المصاب به وتشخيصه ودرجاته وأنواعه، وكيفيات معالجته بالهواء والرياضة والعقاقير والأدوية، وختمه بالكلام في زواج المسلولين , وعندي أنه ينبغي لكل قارئ وقارئة الاطلاع على هذا الكتاب، وهو سهل العبارة فصيحها يستفيد منه كل قارئ وقد طبع طبعًا متقنًا بمطبعة المعارف، ويطلب من مكتبتها بالفجالة ومن مكتبة المنار، وثمنه 10 قروش، وأجرة البريد 15 مِليمًا. *** (أسرار الثورة الروسية) ذكَّرَنا كتابُ السُّلِّ بهذه القصة لمؤلفه، وهي قصة تاريخية عصرية تمثل للقارئ كيف يقوم الظلم الفاحش مع الدهاء والنظام، وكيف يقاوم من الجمعيات السرية بالدهاء والنظام، فإن في القصة من غرائب القسوة في الظلم من الحكومة الروسية، وغرائب الكيد لها من جمعية النهلست السرية ما يرغب كل قارئ في الاطلاع عليه، ولكن لا يعتبر به إلا الأحياء الفضلاء، ولا حياة لأمة مظلومة ليس فيها جمعيات سرية لمقاومة الظلم والتنكيل بزعمائه المستبدين، فجمعية النهلست هي التي دبرت أمر الثورة الروسية التي ستكون منشأ سعادة الأمة، وارتقاء الدولة كما تراه مفصلاً في هذه القصة , وعبارة القصة فصيحة، وثمنها خمسة قروش صحيحة. *** (وقاية الأسنان) لو علم الناس أن الأسنان يمكن أن تبقى سليمة إلى سن الشيخوخة إذا وقيت من أسباب التلف والفساد- لبذلوا جهدهم في وقايتها؛ لأنها ركن من أركان الصحة وركن من أركان اللذة، وركن من أركان الجمال، وهذه الثلاثة أهم ما يهم الناس في هذه الحياة، ولكن أكثرهم لا يعلمون أنه يمكن وقايتها فهل للقارئين منهم أن يقرأوا كتاب (وقاية الأسنان) للدكتور علي بك البقلي ويعملوا بنصيحته. *** (نيل المراد في تشطير الهمزية والبردة وبانت سعاد) هذه القصائد أشهر ما مدح به النبي صلى الله عليه وسلم، وقد شطرها الشيخ عبد القادر سعيد الرافعي الطرابلسي فصار شريكًا لناظميها في المدح وبيان السيرة النبوية، والشمائل القدسية، وهو جدير بذلك في مكانه من بيت العلم والأدب، وقد طبعها مع تفسير ما قد يخفى من كلماتها، وهى تطلب من مكتبة نجله الشيخ محمد سعيد بالسكة الجديدة. *** (المجلة العثمانية) مجلة أدبية علمية يصدرها في القاهرة فتحي أفندي عزمي كل شهر مرتين، والعدد منها مؤلف من 16 صفحة، وقيمة الاشتراك فيها 50 قرشًا في القطر المصرى، و65 في سائر الأقطار , وقد صدر منها بضعة أعداد. *** (الأقلام) مجلة شهرية عمومية تبحث في كل فن ومطلب، أنشأها في القاهرة جورج أفندي طنوس أحد المحررين لجريدة الوطن، ومحمود أفندي أبو حسين , وكتب عليها: (ويشترك في تحريرها خيرة الشعراء والمنشئين) ، والعدد مؤلف من 48 صفحة، وقيمة الاشتراك فيها40 قرشًا في القطر المصري و15 فرنكًا في غيره تدفع عند الاشتراك , وقد ظهر الجزء الأول حافلًا بالمقالات الأدبية والقصائد العصرية.

_ الأخبار والآراء (نادي المدارس العليا - مثال لطفولية الأمة) نبهنا القراء في بعض السنين السالفة إلى أمثلة من طفولية الأمة في حياتها الاجتماعية التي ولدت فيها الأمة ولادة جديدة، بعد أن أماتها الاستبداد قرونًا عديدةً، وهي لا تزال في طور الطفولية، بما تقلد فيه الشوابّ والكهول من الأمم الحية، ومما تلحزت له القاهرة من لذائذ التقليد إنشاء الأندية، أنشأ قوم ناديًا فما قام إلا وسقط، ثم قويت الرغبة فكتب في ذلك الكاتبون، وأظهر الرغبة فيه الراغبون، حتى كان منذ سنين أن جمعت أموال ووضعت قوانين، ولكن أعيد المال إلى أربابه، قبل أن يخرج الأمر من إهابه، وقد أعيدت الكرَّة في العام الماضي فكان الاستعداد أتم، والداعون أنهض بالعمل وأعلم، وما الداعون إلا بعض المتخرجين في المدارس العالية بمصر وأوربا وما المدعوون إلا أمثالهم بالفعل أو القوة. تمخضت الدعوة فولدت (نادي المدارس العليا) وخصوا العليا بالطب والحقوق والهندسة وقسم المعلمين العالي، أي الإفرنجي، وأخرجوا منها قسم المعلمين العربي (دار العلوم) والأزهر , وقد دارت المناظرة في هذا الإخراج بين الباحثين، وَفُهِمَ مما سُمِعَ وكُتِبَ في الجرائد أن المؤسسين يرون المتخرجين في هاتين المدرستين دون المتخرجين في تلك المدارس الأربع وأدنى منهم! ! قرأنا وسمعنا كثيرًا من المقالات التي كتبت، والمباحثات التي دارت في الدعوة إلى تأسيس النادي وما يتصل بالدعوة ككونه خاصًّا بالمسلمين؛ لأن لكل الطوائف الأخرى أندية في مصر خاصةً بهم حتى القبط ونصارى سوريا أو عامًّا لكل أهل الملل فرارًا من التعصب، وكحظر الخوض في المباحث الدينية والمسائل السياسية على أهل النادي ما كانوا في النادي، قرأنا وسمعنا ولكننا لم نكتب في ذلك كلمةً واحدةً؛ لأننا رأينا التيار مندفعًا إلى قرارة لا بد أن يصل إليها وكذلك كان. كان مما سرنا من مواد قانون النادي حظر الخمر والميسر على أهله فيه وإن قرن ذلك بحظر المباحثات الدينية والسياسية , ولكننا لم نلبث أن رأينا أن مجلس إدارة النادي قد نسخ حظر المنكر وهو الخمر، فأباحه وأحكم حظر المعروف وهو المباحث الدينية والسياسية وأصر على تحريمه فساءنا ذلك وأحزننا إذ صار النادي شرًّا من بيوت اللهو المعروفة بالقهاوي والبير (البِيَر كعلل والبارات مواضع شرب البيرا وغيرها من الخمور) ؛ لأن هذه البيوت لا يحظر فيها المعروف من المباحث الدينية والسياسية التي هي أرقى المباحث وأعلاها , ومما زاد في أسفنا وغمنا تعليلهم إباحة الخمر بكون أكثر المشتركين لا يصبرون عنها وما نتوقعه من إفساد التلاميذ المشتركين في النادي بسوء القدوة فإنهم إذا رأوا من يعدونهم أرقى الأمة علمًا وأدبًا يأتون في ناديهم المنكر فإنهم يقتدون بهم في ذلك طبعًا فما كان أغنى التلاميذ عن هذا النادي لو تبصر أولياؤهم. بَيْنَا نحن في ألم خيبة الأمل في النادي وإذا بمجلة المجلات العربية قد وافتنا باثنتين وعشرين صفحة عن النادي فيها من الإغراق في الإطراء ما كان حاملاً لنا على كتابة هذا الفصل، وإنه لقول فصل وما هو بالهزل. قالت مجلة المجلات في فاتحة كلامها: (إذا ذكرنا الأعوام الأخيرة فإننا نذكرها بَهِجِينَ جَذْلاَنيِنَ؛ لأننا شاهدنا فيها قبسًا ما عتم أن بات أخيرًا نار هدى ونعني بذلك هذه النهضة العلمية الأدبية التي بدت مطالعها منذ أعوام، وظهرت اليوم في كبد سماء المجد بدرًا كاملاً يرسل ضياءه اللامع إلى جميع الأنحاء فتسر به النواظر، وتقر له الخواطر، وإننا لا نريد أن نشرح للقارئين تفاصيل هذه النهضة السامية فليس هنا مقامها الآن، ولكننا بدأنا بها تمهيدًا لما سنورده من الكلام عن الناشئة العصرية التي يتألف منها شبان اليوم وزهرة مصر في هذا العصر. (لقد قام شبان اليوم بأعمال جمّة دلت على ذكائهم واقتدارهم، أعمال يؤخذ من مجموعها أن في سويداء وادي النيل رجالاً أَكْفَاء لكل عمل مجيد، وأن سماء مصر يستظل بها كثيرون من الذين نبغوا في العلم والفضل والذكاء) . ثم ذكر مسألة إنشاء الأندية، وقال: إنها (إحدى كبريات المسائل) وذكر ناديًا أنشئ، وكان عمره قصيرًا، وما كان من حركة الفكر في ذلك بعد وقال: (وقد أيدت الناشئة العصرية هذا الأمر الطبيعي ونفت من الأذهان ذلك الاعتقاد الذي يعده الكثيرون حجةً لا جدال فيها، وهي أن المصريين شعب مِكسال لا حياة أدبية له، وأنهم قوم صدق فيهم قول القائلين: (قد اتفقوا على أن لا يتفقوا واتحدوا على أن لا يتحدوا) ، ولكننا نحمد الله لأن شبابنا قد ضربوا ذلك الاعتقاد ضربةً جعلته هباءً منثورًا وأثرًا بعد عين. ولقد يتساءل الناس عن العمل الذي قام به شبابنا حتى صح أن يقال فيهم ما قلناه اليوم؟ سؤال لا نرى جوابًا عليه أبلغ من القول: ليقصد كل امرئ نادي المدارس العليا ليشاهد بعينه اتحاد الكلمة وقوة الاتحاد والزهرة اليانعة التي تملأ القلوب غبطةً وسرورًا , ذلك النادي الكائن في أعظم أحياء العاصمة بجوار فندق (سافوا) والذي يحق اليوم لكل واحد من المصريين أن يفاخر به ويترنم بذكره، ذلك النادي الذي خصصنا للكتابة عنه غالب صفحات هذا العدد، ولا بدع في ذلك لأنه غرس أيدي شبان في مقتبل العمر في حين أنه كان المنظور أن لا يقوم به إلا الكبراء وسراة الأغنياء، ولكن ناشئتنا برهنت على أنها قوة عظمى تحطم في سبيل إرادتها كل عقبة كؤود، وتدوس بقدمها الشوك الذي يعترض وصولها إلى زاهي الورود) . ثم أفاض في الكلام عن كيفية تأسيس النادي وفوائده وذكر ما كان من مساعدة الحكومة وكبار المحتلين له ومن ارتياح الأمير له؛ إذ جعل ولي عهده مشتركًا فيه ونشر قانونه برمته وقال في خاتمة الفصل: (ومسك الختام لهذه الجملة المطولة اليوم هو الاستبشار بظهور هذا النادي إلى عالم الوجود؛ لأن ظهوره جاء حجةً دامغةً، ودليلاً قاطعًا على أن المصريين ليسوا بذلك الشعب المِكسال كما يصفهم البعض من الناس، بل إننا أمة حية لا ينقصنا للقيام بكبير الأعمال إلا الإدارة، وطرح الضعف جانبًا فمتى اعتمدنا على عزيمتنا تمَكَّنَّا من الوصول إلى كل غاية نطلبها، بَلَّغَنَا اللهُ ما نشتهيه من طيب الآمال بمنّه وكرمه) اهـ. الله أكبر , ما هذا النادي الذي كَبَّرَتْهُ مجلة المجلات هذا التكبير، وفخمته هذا التفخيم، وجعلته البرهان القاطع، والدليل الساطع على قوة كبرى، وهمة عليا، قد ذللت بهما نابتتنا كل صعب، واستهانت بكل خطب، وانتشلت الأمة من أسفل السافلين، فعرجت بها إلى أعلى عليين، حتى سَامَتْ الأممَ العزيزةَ أو سَمَتْهَا، فإن لم تكن سمتها فقد ساوتها، أكان هذا النادي فتحًا مبينًا، أم كان استقلالاً للبلاد عزيزًا، أم رأى صاحب المجلة أن النادي أصبح مهجورًا، وخشي أن يأتي عليه حين من الدهر لم يكن شيئًا مذكورًا؟ ! فأراد أن يجذب إليه الهاجرين له بإعلاء ذكره، وتعظيم قدرهم بقدره، إذ لا يجهل مثله أنه نادٍ قد خلت من قبله الأندية فما ملأ منشئوها مواضعهم فخرًا، ولا ادعوا أنهم تجاوزوا السماكين عزًّا وقدرًا، ولعل هذا هو الأقرب فإننا لم نكد نتم قراءة ما كتبه في مجلته حتى وافانا المؤيد الصادر في 26 ربيع الآخر وفيه ما يأتي مؤيد لما سمعنا من بعض المشتركين: (إلى صفوة الشبيبة المصرية) جاءنا هذا الكتاب يوجه كاتبه الفاضل فيه الخطاب إلى حضرات أعضاء نادي المدارس العليا وهو بعد الديباجة: قامت قيامة الصحف والكُتاب وغيرهم قبل إنشاء نادي المدارس العليا، وقد أنشئ بعد اكتتاب المكتتبين واشتراك المشتركين لكن يظهر أن القوم لم يألفوا الاجتماع بعد , فهم مشتتون على القهاوي والبارات، ولا يعرج على النادي من المتخرجين ما يزيد عددهم على أصابع اليد الواحدة، ومن الطلبة ما يزيد على أصابع اليدين، ويحتج بعضهم ببُعد المكان عن وسط البلدة، والبعض بحرارته , والبعض الآخر بوجود أصحاب معهم لا يسمح قانونه بوجودهم فيه. وقد قال بعضهم: إن الاشتراك السنوي كبير , وبما أن فوائد الاجتماع عديدة حيث أستلفت أنظار حضرات القائمين بإدارة النادي لتلافي ذلك على قدر الإمكان خصوصًا فيما يتعلق ببعد الشُّقَّة، وقيمة الاشتراك، وأرجو من سعادتكم نشر هذا بالجريدة. ... ... ... ... ... ... ... ... ... (دكتور. ر) ... ... ... ... ... ... مصر في 16 يونيو سنة 1906 (المنار) علم مما تقدم أنا ننتقد من هذا النادي عدة أمور: (1) وجود التلاميذ فيه، ولا يسع هذا الفصل بيان ذلك بدلائله. (2) أنهم لم يعتبروا مدرسة المعلمين العربية (دار العلوم) كمدرسة المعلمين الإفرنجية، ولم يدْعوا المتخرجين فيها إلى الاشتراك في النادي، فإن هذا غمص للعلوم العربية، وما من متخرج في مدرسة من المدارس العليا إلا هو تلميذ للأساتذة المتخرجين في دار العلوم، وإن قومًا يغمصون لغتهم وأساتذتها لا يرجى للأمة خير في اجتماعهم، بل أقول: إنه كان ينبغي لهم دعوة علماء الأزهر إلى هذا النادي؛ لأن أكبر فوائد الاجتماع في الأندية تقريب طبقات الأمة بعضها من بعض، لا سيما الطبقات العالية المحترمة وعلماء الأزهر في مقدمتهم، ولا محل هنا لشرح ذلك، ولا شك أن علماء الأزهر وأساتذة دار العلوم أبعد في مجموعهم عن المنكر، وأقرب من الاستقامة والأدب من مجموع المتخرجين في المدارس العليا؛ فوجودهم في النادي مزيد كمال في آدابه. (3) منع المباحث الدينية والسياسية من النادي، وكان ينبغي منع البحث في الطعن بالأديان وكل ما يلقي العداوة بين أهلها والبحث في مسألة الاحتلال أو مقاومة المحتلين أو الحكومة وإباحة البحث في فلسفة الدين وآدابه وفي فلسفة السياسة ومسائلها العامة والخاصة بغير مقاومة الحكومة المحلية. (4) إباحة الخمر بعد منعها، وهذا أكبر عار على النادي من وجهين ظاهرين. (5) سرعة ملل المشتركين من الاجتماع فيه وتفرقهم في القهاوي والبارات المؤذن بقلة الثبات , فهذه الأمور كلها من دلائل طفوليتنا في الحياة الاجتماعية، ولا ينافي هذا أن في النادي أفرادًا تُحْتَرَمُ مزاياهم الفاضلة ويُرْجَى ثباتهم، ومن هؤلاء نرجو تلافي كل خلل، والاستعانة على ذلك بنقد الناقدين، وإطراء المادحين، وإننا لا نريد بهذا إلا النصح والإصلاح، والله الموفق والمعين. * * * (خطبة الأمير على العلماء في الإسكندرية) ظفرنا بنص هذه الخطبة التي نوهت بها الجرائد في وقتها، وقد ضاق هذا الجزء عن نشرها مع فوائد أخرى منها مقالة من أميل القرن التاسع عشر، وقصيدة أبي طالب مشروحة، ونبذة في الثورة الروسية، وتقاريظ متعددة , وموعدنا الجزء السادس.

_ البرهان القويم في الحاجة إلى عد آي القرآن الكريم بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد وآله وصحبه والتابعين وجميع المرسلين (وبعد) : فإن لنا معشر المسلمين كتابًا كريمًا أرغمت لفصاحته أنوف الفصحاء وخرت لمعانيه سُجدًا أرباب المعاني، وذلك الكتاب هو القرآن الكريم الذي حاولت أساطين العلم ومصابيح الهدى علماء الأمة الإسلامية في كل عصر أن تلبَس بخدمته تاج الشرف فأمضوا في ذلك أعوامًا في آجالهم وأنضوا في تحرير أعمالهم مرهفات أقلامهم حتى أشرفت على التمام، ثم اختفت تلك الأشباح وعليها ذلك التاج الفاخر وبقيت تلك الكنوز الثمينة تذكِّرنا بلسان حالها قولهم: تلك آثارنا تدل علينا ... فانظروا بعدنا إلى الآثار من أهم ما قام به ذلك السلف الصالح خدمة القرآن الكريم بتفسيره وجمع أوجه قراءاته وعد آياته وحصرها وعمل المعجمات المتنوعة للاهتداء به. ثم تلاهم في الوجود ذلك الخَلَف فبرهن بجملته على امتزاجه بنوع من الوهن والضعف عن انتهاج مسالك الآباء وتغذية النفوس بما تغذت به أرواحهم فقلَّت قيمة ما ورثوه في أنظارهم ومقتوا المذاكرة في شأنه مقتًا إلا بقية لا تزيد على عدّ الأصابع في هذا المجمع الحافل أردت أن أمد يدي مع أيديهم وأحشر نفسي في زمرتهم بعمل خدمة للقرآن الكريم وهي (دليل للاهتداء به) فأعددت للعمل عدتي وشمرت عن ساعد الجد فسرت بالعمل شوطًا بعيدًا قاربت معه الوصول إلى ما ارتضيته من الغاية، ثم وقفت مفكرًا في طريق تعميم النفع بتلك الخدمة فوجدته عَدَّ آيات السور بتلك المصاحف والتفاسير التي تتبادلها الأيدي عدًّا خاليًا من المباينة والخلاف، ولأجل تنبيه فكرة إخواني من المسلمين وأهل العلم لتلك النقطة أخذت أشتغل لها بنفسي مع تحقيق وتدقيق حتى وصلت بها إلى ما شاء الله أن أصل من الثقة بالنتيجة، وعلى أثر الفراغ من ذلك دعتني عوامل الإخلاص إلى وضع هذه الأسطر اليسيرة أبدي بها لأصحاب الرأي من رجال الدين وأولياء الحل والعقد وأرباب الأقلام نموذجًا من عملي في تحقيق عد الآيات، وبيان ما هو الأولى بالاختيار لتعميم العد بموجبه مؤملاً من حضراتهم تقدير الفكرة حق قدرها، والمناقشة في الموضوع ونقده وتنقيحه بما تمس الحاجة إليه، ثم المساعدة في تنفيذ المقترح بالإشارة إلى وجوب عد آيات المصاحف والتفاسير بالعد الذي يقر عليه الرأي ويشار إليه بالاختيار طلبًا لتوحيده ومنعًا من تعدد العدود؛ رغبة في إفراد طريقة الاستهداء بآيات كتاب الله الكريم في مشارق الأرض ومغاربها، والله الهادي إلى سواء السبيل. 1- القرآن الكريم 114 سورة: الأولى منها سورة الفاتحة والثانية سورة البقرة والأخيرة سورة الناس، والسورة عبارة عن عدد محدود من الآيات والآية عبارة عن مقدار معين من الكلمات الشريفة كان النبي عليه الصلاة والسلام يوقف الحفظة والصحابة عليه عند التبليغ، ويسمي أول كلمة في الآية رأس الآية وآخر كلمة فيها بالفاصلة. 2- كانت الحفظة من الصحابة تجيد مع حفظ القرآن معرفة عدد آياته، وعدد آيات كل سورة من سوره، وعدد كل آية من سورتها، وبذلك كان إذا قرأ القارئ منهم بعضًا من سورة قدّر ما قرأه بما فيه من الآيات. وكان إذا أراد أحد أن يستفيد منهم ما نزل من القرآن في قوم أو حادثة عينوا له السورة التي ذكرت الحادثة ومقدار الآيات الخاصة بذلك، وأشاروا إلى أول تلك الآيات بعددها الخاص بها وإلى الأخيرة منها كذلك ومما يشهد لهم بهذا أولاً ما جاء في الكتاب السابع والستين من صحيح البخاري (كتاب المغازي) بالباب السادس والسبعين من أبوابه (باب قدوم الأشعريين) وهو حديث عن علقمة قال فيه: (كنا جلوسًا مع ابن مسعود فجاء خباب فقال يا أبا عبد الرحمن أيستطيع هؤلاء الشبان أن يقرؤوا كما تقرأ؟ قال: أما إنك لو شئت أمرت بعضهم فقرأ عليك قال أجل، قال اقرأ يا علقمة. قال زيد بن حدير أخو زياد بن حدير أتأمر علقمة وليس بأقرئنا أما إنك إن شئت أخبرتك بما قال النبي في قومك وقومه فقرأت خمسين آية من سورة مريم، فقال عبد الله كيف ترى قال قد أحسن..) إلخ والشاهد فيه تقدير علقمة ما قرأه من السورة بما فيه من الآيات. وثانيًا ما جاء في الكتاب الثامن والسبعين من صحيح البخاري أيضًا (كتاب التفسير) بالباب السابع والخمسين من أبوابه باب {رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ..} (آل عمران: 193) .. إلخ) وهو حديث ابن عباس رضي الله عنهما عن مبيت النبي صلى الله عليه وسلم عند خالته ميمونة، وقد كرره الإمام مؤلف الصحيح في كثير من المواضع، وجاء في هذا الموضع زيادة قوله: (ثم قرأ العشر آيات الخواتم من سورة آل عمران ثم قام إلى شن.. إلخ) وفيه الإشارة إلى عدد الآيات الخاصة بحالة معينة مع تعيين السورة التي اشتملت عليها وعدد أول آية فيها وكذلك الأخيرة. ومن قَبِيلِهِ ما ينقله المفسرون في أسباب نزول أوائل آل عمران عن الربيع بن أنس من قوله: (نزلت أوائل السورة إلى نيف وثمانين آية في وفد نجران.. إلخ) وكذلك ما ذكره صاحب لُباب النقول في أسباب النزول عن المسور بن مخرمة من قوله (قلت لعبد الرحمن بن عوف أخبرني عن قصتكم يوم أُحُد فقال: اقرأ بعد العشرين ومائة من سورة آل عمران تجد قصتنا يوم أحد: {وَإِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ..} (آل عمران: 121) .. إلخ) . 3- جاء بعد ذلك الزمن الذي رأيت فيه من عناية الصحابة بالقرآن ما أسمعناك به زمن بدت فيه ظواهر قضت على الخليفة الثالث عثمان بن عفان رضي الله عنه بنسخ المصاحف وإرسالها إلى الأمصار الإسلامية المشهورة اتقاء الخلاف في ذلك الكتاب الفريد، وعلى أثر ذلك قام حفاظ كل مصر من الصحابة والتابعين تبث معارفها عن آياته بتقدير آيات كل سورة من سوره وتعيين حدود كل آية صيانة للتوقيف الذي لقنه النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه ولما جاء عصر تدوين العلوم جمع ما قيل عن ذلك في كل مصر وإذا به ستة أقوال دونت جملةً وتفصيلاً في مؤلفات جعل اسم موضوعها علم فواصل الآي، وبواسطة هذا العلم تتبين أن اثنين من تلك الأقوال الستة نُقِلا عن أهل المدينة عن الإمامين الجليلين أبي جعفر يزيد بن القعقاع وشيبة بن نصاح ويعرف أولهما بالمدني الأول، وجملة الآيات فيه 6210 مع خلاف فيه بين الإمامين في ستة مواضع، ويعرف الثاني بالمدني الأخير، وجملة الآيات فيه 6214 بلا خلاف فيه بينهما رحمهما الله ورضي عنهما. والقول الثالث من الستة منقول عن أهل مكة ويعرف بالمكي، وفيه روايتان إحداهما عن أُبي بن كعب وجملة الآيات فيها 6210 والثانية عن غير أُبي بلا تعيين، وجملة الآيات فيها 6219 والقول الرابع منقول عن أهل الشام عن أبي الدرداء وقيل عن عثمان بن عفان ويعرف بالشامي، وجملة الآيات فيه 6226، وفى رواية 6225 والأولى أرجح والخامس منقول عن أهل الكوفة عن علي كرم الله وجهه ويعرف بالكوفي، وجملة الآيات فيه 6236 والسادس منقول عن أهل البصرة عن عطاء بن يسار وعاصم الجحدري ويعرف بالبصري، وجملة الآيات فيه 6204 وإليك بيانها ملخصًا: اسم القول ... عدد ... ... ... ملحوظات المدني الأول 6210 وفيه خلاف بين قائليه في ستة مواضع المدني الأخير 6214 ولا خلاف فيه المكي ... 6210 قول أُبَيّ في ذلك 6219 قول غير أبيّ ممن عد ... ... ... ... ... ... ... ... الآيات بمكة ولم يعين من هو الشامي ... 6226 الرواية الراجحة الكوفي ... 6236 لا خلاف فيها البصري ... 6204 لا خلاف فيها 4- مضت أجيال وأعوام، وتلك المؤلفات في زوايا الإهمال كما أهملت أساليب السلف من الصحابة والتابعين في استهدائهم من الكتاب الكريم بالإشارة إلى آياته بعددها كما بَيَّنا منه شطرًا فيما تقدم برقم (2) وأخيرًا قامت من احتياجات المفكرين داعية الرجوع إلى الاستهداء من الكتاب العزيز بما يشبه أساليب السلف في ذلك فعدّت آيات السور أواخر القرن الثالث عشر من الهجرة الموافق للقرن التاسع عشر من الميلاد في مصحفين أحدهما طبع في الأستانة سنة 1298 هجرية، ويعرف بالمصحف العثماني والثاني عده بأوربا مستشرق ألماني اسمه (فلوجل) وطبع بألمانيا، وعمل عليه فلوجل نفسه مُؤَلَّفًا سماه (نجوم الفرقان في أطراف القرآن) جمع فيه ألفاظ الكتاب العزيز كلمة كلمة وأشار إلى جميع مواضع كل كلمة في جميع السور بالأرقام التي وضعها على رؤوس الآي في المصحف المذكور، وبذلك استفاد من قرآننا الكريم مهرة الغربيين في البحث والتنقيب عن المعارف العربية ما لم يحصل عليه أكثر المتعلمين من أبناء اللغة العربية وأتباع ذلك الكتاب العزيز! وبالتأمل في عد المُصْحَفين المذكورين وجدتهما يتفقان في عد 34 سورة ويختلفان في عد الباقي وبإحصاء الآيات في كل منهما تبينت أن جملة آيات المصحف العثماني 6344 وجملة آيات المصحف الألماني 6238 ولم يطابق أحد العددين المذكورين واحدًا من الأعداد المنقولة عن السلف ولأجل استكشاف ما به نتج هذا الخلاف أخذت أتحقق أولاً من صحة كل قول مما نقل عن السلف في جملة آيات القرآن، وجملة آيات كل سورة من سوره وبعد الفراغ من ذلك راجعت ما وثقته به على كل من المصحفين فوجدت أغلاطًا لكل منهما فأحصيتها مشيرًا بالصواب أمام كل غلطة مؤملاً نجاحي في تصحيحها وفى توحيد عدد آيات المصاحف والتفاسير لتقريب وتوحيد وسيلة الاستهداء من ذلك الكتاب، والله المعين، وإليك بيان النتائج التي وصلت إليها: 5- جاء اختلاف عد السلف لجملة آيات القرآن من نقطة واحدة وهي أن بعضهم اعتمد في عده من الفواصل ما لم يعتمده الآخر فواصل في عده، وعلى هذا يكون من بين فواصل الكتاب الكريم ما لم يختلف فيه أحد من السلف ومنها ما وقع فيها اختلافهم، وتسمى الفواصل التي من الصنف الأول بالفواصل المتفق عليها والتي من الصنف الثاني بالفواصل الخلافية، وهذه الفواصل الخلافية نوعان: نوع لم يرد عده إلا في قول واحد من الستة والثاني جاء عده في قولين فأكثر، وأسمي فواصل النوع الأول بالفواصل الإفرادية وفواصل النوع الثاني بالفواصل المشتركة. 6- في القرآن الكريم من الفواصل المتفق عليها 6101 ومن الفواصل الخلافية 248 منها 81 فاصلة إفرادية وإليك جدولاً في تقسيم السور إلى طوائف بحسب ما فيها من الفواصل الخلافية، وجملة ما في كل طائفة من الفواصل المتفق عليها والمختلف فيها: جملة المتفق جملة المختلف عدد السور نمرة ... جنس الطائفة من السور عليه ... ... فيه ... ... مسلسلة للطوائف عدد ... ... عدد ... ... عدد 1176 ... . . ... 39 ... 1 سور لا خلاف في فواصلها بين العادّين 818 ... ... 22 ... 22 ... 2 " الخلاف في فواصل كل منها في موضع ... ... ... ... ... ... واحد 1137 ... 40 ... 20 ... 3 " " " " " " " " " " " " " موضعين 849 ... 36 ... 12 4 ... " " " " " " " " " " " " " ثلاثة مواضع 574 ... 28 ... 7 5 ... " " " " " " " " " " " " " أربعة مواضع 394 ... 20 ... 4 6 ... " " " " " " " " " " " " "خمسة مواضع 475 ... ... 35 ... 5 7 ... " " " " " " " " " " " " " سبعة مواضع 080 ... 09 ... 1 8 ... " " " " " " " " " " " " " تسعة مواضع 101 ... ... 11 ... 1 9 ... " " " " " " " " " " " " " أحد عشر موضعًا 281 ... ... 12 ... 1 10 ... " " " " " " " " " " " " " اثني عشر " 90 ... ... 14 ... 1 11 ... " " " " " " " " " " " " " أربعة عشر " 126 ... ... 21 ... 1 12 ... " " " " " " " " " " " " " أحد وعشرين " --- ... --- ... --- 6101 ... 248 114 7- ولأجل معرفة جملة الآيات في كل قول من أقوال السلف ينبغي فرز الفواصل الخلافية التي جاء عدها في كل قول من تلك الأقوال على حدتها وإضافة المفروز منها إلى الفواصل المتفق عليها ف

_ المدرسة المحمدية بقزان (روسيا) بسم الله الرحمن الرحيم روسيا 14 ربيع الآخر سنة 1324هـ من أحمد جان بن محمد رحيم المصطفوي المدرس الثاني بالمدرسة المحمدية بقزان إلى صاحب مجلة المنار حضرة الأستاذ السيد رشيد رضا أرشده الله إلى ما يرضى سيدي.. أبدي إليك العذر لعدم مكاتبتي بعد مفارقتكم مع مرور سبع سنين من تشرفي بمجالسكم لعذر يطول بيانه والعذر عند كرام الناس مقبول. أما بعد: فيا سيدي إنا قرأنا في العدد الثالث من المنار رسالة مكتوبة من قزان مشحونة بالكذب والافتراء على المدرسة المحمدية التي خرج منها من طلبتها من غير إخراج انتصارًا على من أخرج منها من سيئي الخلق، وهم أربعة، وترجمة الكتاب المفتوح كذلك. فاضطررنا إلى أن نرسل إليكم بروجرام المدرسة المحمدية المتبع إليه في التدريس بها لتعرفوا بالمقايسة إليه كذبهم وافتراءهم. المدرسة المحمدية أقسام: الابتدائية والرشدية والإعدادية والعالية. ومدة التحصيل في الابتدائية ثلاث سنوات، وفى الرشدية أربع، وفى الإعدادية أربع أيضًا، وفى العالية ثلاث سنوات أيضًا. فالملتزم في القسم الابتدائي من النصوص: القراءة والكتابة على لسان الأمهات مطابقًا على قواعد اللسان - وصحيح الإملاء - وحسن الخط - وقراءة القرآن الشريف مع التطبيق على قواعد التجويد - والضروريات الدينية من الاعتقاديات والعبادات والمعاملات والأخلاق - وتوسيع الفكر بالمعلومات المختلفة من أحوال الطبيعيات والأمثال الحكمية، ومن الحساب قواعد الجمع والطرح والضرب والتقسيم، وحفظ الأذكار الصلاتية وبعض السور القرآنية التي لا بد منها للصلاة وشيء قليل من التاريخ. ويلتزم في القسم الرشدي: القراءة العربية مع التطبيق على قواعد الصرف والنحو والمطالعة الصحيحة مهما أمكن وتقرير ما فهم باللغة العربية وصحيح الإملاء والإنشاء، وقراءة القرآن في الأسبوع مرة أو مرتين، وبقية قواعد لسان الأمهات من صرفها ونحوها، وتمرين القراءة التركية العثمانية، ومن الحساب تمرين القواعد (الأربع) بعملياتها، وشيء من الجغرافيا العمومية والوطنية، وشيء من تاريخ الإسلام والملة، واللغة الفارسية بقراءتها وقواعدها وتقريرها وتوسيع الأفكار بالمعلومات المختلفة أيضًا. وتحسين الخط. وتخطيط الأشكال الهندسية لتعليم الرسم. وكتاب من (الفقه) الحنفية، وكتاب من الحديث. ويلتزم في القسم الإعدادي المنطق (الرسالة الشمسية) ، والمعاني والبيان والبديع، والعَروض، وأصول الفقه، وسيرة النبي (نور اليقين) والمسائل الاعتقادية حسبما اكتفى به السلف (عقائد الطحاوي) ، والأخلاق النظري والعملي (الطريقة المحمدية) ، والأدبيات العربية والجغرافيا. والجغرافيا العمومية، والتاريخ العمومي، والتفسير (للجلالين) والحديث (للإمام البخاري) ، والهداية (في الفقه الحنفي) ، ومن الطبيعيات الكيمياء. ومسائل الحساب كالكسور الأربعة المتناسبة والفائض وغيرها ويلتزم في القسم العالي: التفسير - والحديث - وفقه أبي حنيفة - والأدبيات العربية والعقائد المدونة مطابقًا لحالة الأمة الحاضرة (كذا) والتاريخ مع النقيد، والجغرافيا مع تاريخها، والطبيعيات، والبيداجوجيا (لحضرة الشيخ حسن توفيق المرحوم) . هذا، وليحكم أهل الإنصاف بما يحصل لهم في تطبيق أقوال السفهاء لهذا البروجرام من الصحة والفساد والصدق والكذب والحق والاختلاق. أعني هل يصح بعد هذا قولهم: إن مدارسنا لا يدرس فيها إلا ما بقي من خيالات اليونان والتفتازاني. وقولهم: ولا يدرس فيها غير ما ذكر لا من التفسير ولا من الحديث وغيره. وقولهم فأخرج من مدرسة عالمجان اثنان وثمانون طالبًا من ذوي النهى وأبقوا (أو بقي) مَن لا يهتم بشيء من الإصلاح (والمترعرعين الذين خرجوا من المدرسة جلهم من الصنف الرشدي وغيرهم من طلبة السنة الأولى للصنف الإعدادي، وهل يمكن لهم أن يكونوا من أهل النهى دون الباقين مع أن طريق التعليم فيها وخيم (كما قالوا) . وهل يصح أيضًا قولهم: والعلوم التي نحصلها في مدارسنا لا تكفي للإمامة والخطابة أيضًا. وقولهم: ولا يعلموننا فيها من الأخلاق والتربية. وقولهم: نحن لا نكون بما تعلمنا فيها إلا مصيبة للعوام وعلماء السوء. وقولهم: أما أساتذتنا فيملؤون أدمغتنا بالخرافات والإسرائيليات، ويشوشون عقائدنا باليونانيات والتفتازانيات، ويسوموننا حفظ الحواشي والتعليقات. وقولهم وقولهم.. فنرجو من جنابكم أن تنشروا هذا البروجرام في المنار وأن لا تدنسوا وجه المنار بمثل هذه الأقوال السافلة والمختلَقات الباطلة. ثم يسألنا قراء المنار: فما سبب انتصار هؤلاء الرعاع على الباطل؟ ! . والجواب: أن ناسًا من الذين يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا وإن لم يقروا بألسنتهم يظنون أن التدين والعلوم الدينية مانع من الترقي والتمدن الحقيقي (كما يظنه أمثالهم من أهل الغرب) ويرون جُل المسلمين في روسيا متمسكين على الدين ومعتمدين على أهله والمدارس الدينية. ويستخرجون من هذا وذاك أن تمدن المسلمين في روسيا (بل وفى غيرها) موقوف على حل هذه العقدة أعنى تفرق المسلمين من العلماء والمدارس الدينية، ولوصول هذا المقصود طريق واحد وهى (كذا) إلقاء العداوة والبغضاء فيما بين العوام والعلماء وتشتيت المدارس الحاضرة أيدي سبأ ثم جمعها على الأساس الصحيح كمدارس أوروبا. فصاروا يتخذون لهذا الإلقاء والتشتيت واسطة كل ما يتيسر لهم من الأقوال والأفعال. منهم إغواء الطلبة وأن حالهم ليست حالة مرضية لا من جهة الدروس ولا من جهة المدرسة ولا من جهة المدرسين ولا من جهة الإدارة والقوانين المدرسية ولا من جهة المعيشة ولا من جهة الحال ولا من جهة المال. وليدرس في المدارس الدينية الفنون العصرية واللغة الروسية وما يتعلق بها أصلاً والعلوم الدينية تبعًا، وليحول المدارس الدينية مدارس دنيوية وهكذا؛ لأنهم لا يحسون الاحتياج إلى المدارس الدينية كأكثر أهل فرنسا ويقولون: إن هذه المدارس مهما تكمل يلزم أن تندرس وتفنى بنفسها بعد ما تأسس المدارس الدنيوية بين الأمة، فيلزم عليكم أن تعجلوا الأمر ولو بسنة. ونحن نقول: لا تمسوا مدارسنا الحاضرة ولنصلحها بالتدريج، لئلا يكون حالنا كحال حنين، وابنوا أنتم وأسسوا المدارس المحتاج إليها الأمة بجميع أنواعها من متوسطها وعاليها وليندرس المدارس بعدها بنفسها (على ما تزعمون) ، ونحن لا ننكر احتياج الأمة لمثل تلك المدارس وإلى تعلم اللغة الروسية والعلوم الرسمية، بل نحن نحس هذا الاحتياج كإحساسكم بل أشد، وندعو الناس إليها ومع ذلك نحس الاحتياج إلى المدارس الدينية ولا نرضى انقراضها ولا نخيل كما تخيلون وسنُدخل اللغة الروسية إلى المدارس الدينية أيضًا بشرط أن يتخذ العلوم الدينية أساسًا لما يتعلم فيها ولكن هذا يقتضي شيئًا من التأني ولا يستقيم بالعجلة ولا نصدق انقراض الدينية عند انتشار المعارف، ويؤيد هذا قيام المدارس الدينية في الممالك الغربية والأمريكية مع ارتقاء المعارف فيها غايته، ثم بعد برهة من الزمان وضعنا قبح هذه الحركة على علم الطلبة من الصنوف العالية فانتبه المتبصرون منهم ولم يساعدوهم بعده في حركاتهم فتفرقوا فرقتين فصاروا يسبّون الطلبة الذين لا يتحركون بتحريكهم فعجزوا! ثم أخذوا طريقًا آخر يُخْفون فيها مرادهم من تحريكهم. وصاروا يدّعون أن مرادهم من التحريك إصلاح هذه المدارس مدارس دينية وهم أيضًا يهتمون للعلوم الدينية كما نهتم بل أشد، ولكن العلوم الدينية ليس ما نسميها علومًا دينية بل غيرها وهكذا. اهـ بنصه وفيه غلط قليل أشرنا إلى بعضه ولعله لم يراجعه. (المنار) نشرنا رسالة هذا الأستاذ برمتها؛ لأن الوقوف على حال مسلمي روسيا في التعليم والتربية يهمنا جدًا طالما فيهم من الرجاء وحسن الظن وصاحبنا الأستاذ كاتب الرسالة أدرى بتلك الحال. وما ذكره من ترتيب التعليم في المدرسة المحمدية لا ينطبق على ما كتب إلينا بعض التلاميذ ولا يخلو على إجماله من انتقاد وحاجة إلى الإصلاح، ويا ليته يتفضل ويرسل لنا نسخة من البروغرام لنبدي رأينا في ذلك على بصيرة تامة، وقد اطلعنا على ما كتب رياض أفندي الشهير في إصلاح التعليم في المدرسة الحسينية في أورنبورغ وودنا نشر خلاصته في هذا الجزء وإلقاء دلونا مع دلوه لولا أن جاءت هذه الرسالة فحالت دون ذلك وفتحنا بابًا جديدًا من التروي في الحكم على تعليم مسلمي روسيا. علمنا من هذه الرسالة أنهم يتعلمون لغة الأمهات ويظهر لنا أنها اللغة التترية ويتعلمون اللغة العثمانية والفارسية واللغة العربية وهم في أشد الحاجة إلى اللغة الروسية ولا يستغني أهل التعليم العالي عن لغة أوروبية عامة كالفرنسية أو الإنكليزية وهذا عبء ثقيل فلعل صديقي كاتب الرسالة يعرّفني وجه الحاجة إلى تعلم لغة الأمهات في المدارس وليست لغة علم ولا دين ووجه الحاجة إلى اللغة الفارسية والتركية أي جعل تعلم ذلك إلزاميًّا عامًّا. وعلمنا أنهم يقرأون معاملات الفقه في كل قسم من الابتدائي إلى العالي ولم يذكر مصطلح الحديث. وذكر من المنطق (الشمسية) فقط وكل ذلك منتقد كما سنبينه بعد، وأما ما ذكره في سبب انتقاد المدارس الإسلامية فإلصاقه ببعض المبتدئين من المدرسة المحمدية محل نظر واعتبار، ويهمنا أن نعرف مثار هذه الأفكار، وكيف السبيل إلى تلافيها، وما يجب على العلماء فيها وسنعود إلى البحث في ذلك.

_ سيرة السلف الصالحين في نصيحة السلاطين (1) دعونا العلماء في الجزء الماضي إلى نصيحة السلاطين وإننا نذكِّرهم في هذا الجزء ببعض ما يروى عن علماء السلف في ذلك: (جعل الإمام الغَزالي الباب الرابع من كتاب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر خاصًّا بأمر الأمراء والسلاطين ونهيهم وقال في أوله ما نصه: (قد ذكرنا درجات الأمر بالمعروف وأن أوله التعريف وثانيه الوعظ وثالثه التخشين في القول ورابعه المنع بالقهر في الحمل على الحق بالضرب والعقوبة. والجائز من جملة ذلك مع السلاطين الرتبتان الأُولَيان وهما التعريف والوعظ وأما المنع والقهر فليس لآحاد الرعية مع السلاطين فإن ذلك يحرك الفتنة ويهيج الشر ويَكُون ما يتولد عنه من المحذور أكثر. وأما التخشين في القول كقوله: يا ظالم يا مَن لا يخاف الله وما يجري مجراه. فذلك إن كان يحرك فتنة يتعدَّى شرها إلى غيره لم يجز وإن كان لا يخاف إلا على نفسه فهو جائز بل مندوب إليه فقد كان من عادة السلف التعرض للأخطار والتصريح بالإنكار من غير مبالاة بهلاك المهجة والتعرض لأنواع العذاب لعلمهم بأن ذاك شهادة. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (خير الشهداء حمزة بن عبد المطلب ثم رجل قام إلى إمام فأمره ونهاه في ذات الله تعالى فقتله على ذلك) [1] وقال صلى الله عليه وسلم: (أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر) [2] ووصف النبي صلى الله عليه عمر بن الخطاب رضي الله عنه فقال: (قرن من حديد لا تأخذه في الله لومة لائم وتركه قوله الحق ما له من صديق) [3] . ولمّا علم المتصلبون في الدين أن أفضل الكلام كلمة حق عند سلطان جائر وأن صاحب ذلك إذا قتل فهو شهيد كما وردت به الأخبار - قدموا على ذلك موطِّنين أنفسهم على الهلاك مُحتمِلين أنواع العذاب وصابرين عليه في ذات الله تعالى ومحتسبين لما يبذلونه من مهجهم عند الله. وطريق وعظ السلاطين وأمرْهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر ما نقل عن علماء السلف، وقد أوردنا جملة من ذلك في باب الدخول على السلاطين من كتاب الحلال والحرام..) . اهـ ما كتبه الغزالي في مقدمة الباب. أقول: قوله: إنه ليس لآحاد الرعية التصدي لمنع السلطان عن المنكر بالقهر صحيح لا لِمَا يترتب عليه من الفتنة فقط، بل هناك علة أخرى هي أظهر وأَوْلى بالتقديم وهي أن إكراه الآحاد من الرعية للسلاطين مُحال وطلبه عبث لا يأتي من عاقل، ولهذا المعنى فرض الله تعالى الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على أُمة تتألف وتستعد لذلك كما بينَّا في الجزء الماضي، والأمة تستعد لكل شيء بقدْره، وقوة الأمة أَشدّ بالاتحاد والاجتماع من قوة السلطان؛ لأن قوته منها وقوتها من ذاتها ويد الله مع الجماعة. وسنعود في فرصة أخرى إلى التفصيل في هذه المسألة. فإننا إنما نقصد الآن إلى بيان شيء من هدي السلف في نصيحة الأمراء والسلاطين تذكيرًا للعلماء وكشفًا للقراء عن الفرق بين حالنا اليوم وحال سلَفنا أيام كانت الأمة عزيزة قوية والدين راسخًا معمولاً به. ندَع مما أورده الغزالي من هدي السلف في هذا الباب آثار الصحابة لئلا يقال: إنهم لا يقاس عليهم في بذل أرواحهم في سبيل الحق، وإن من كان يغلظ على عمر بن الخطاب في الحق كان آمنًا عقوبته ليقينه بعدله ودينه ونذكر شيئًا مما أورده عمن بعدهم قال: (وعن الأصمعيّ قال: دخل عطاء بن أبي رَباح على عبد الملك بن مروان وهو جالس على سريره وحوالَيْه الأشراف من كل بطن وذلك بمكة وقت حجه في خلافته فلما بصُر به قام إليه وأجلسه معه على السرير وقعد بين يديه وقال له: يا أبا محمد ما حاجتك؟ فقال: يا أمير المؤمنين اتقِ الله في حرم الله وحرم رسوله فتعاهدْه بالعمار، واتق الله في أولاد المهاجرين والأنصار فإنك بهم جلست هذا المجلس، واتق الله في أهل الثغور فإنهم حصن المسلمين، وتفقدْ أمور المسلمين، فإنك وحدك المسؤول عنهم، واتق الله فيمن على بابك فلا تغفل عنهم ولا تغلق بابك دونهم فقال له: أجلْ ثم نهض وقام فقبض عليه عبد الملك فقال: يا أبا محمد إنما سألتنا حاجة لغيرك وقد قضيناها فما حاجتك أنت؟ فقال: ما لي إلى مخلوق حاجة ثم خرج فقال عبد الملك: هذا وأبيك الشرف) . أقول: هذا نصح علماء الدين لمثل عبد الملك الذي كان أول معلن للاستبداد في الإسلام حتى قال على المنبر: (مَن قال لي اتقِ الله ضربت عنقه) وأين ملوك زماننا من عبد الملك في سياسته وفتوحاته ألا إنهم أحق بالنصيحة منه، ولكن أين الناصحون؟ ! قال الغزالي: (وقد روي أن الوليد بن عبد الملك قال لحاجبه يومًا: قف على الباب فإذا مر بك رجل فأدخلْه عليّ ليحدثني فوقف الحاجب على الباب مدة فمرّ به عطاء بن أبي رَباح وهو لا يعرفه فقال: يا شيخ ادخل إلى أمير المؤمنين فإنه أمر بذلك فدخل عطاء على عبد الملك وعنده عمر بن عبد العزيز فلما دنا عطاء من الوليد قال: السلام عليك يا وليد قال: فغضب الوليد على حاجبه وقال له: ويلك أمرتك أن تُدخل إليَّ رجلاً يحدثني ويسامرني فأدخلت إليَّ رجلاً لم يرضَ أن يسميني بالاسم الذي اختاره الله لي (يعني أمير المؤمنين) فقال له حاجبه: ما مر بي أحد غيره ثم قال لعطاء: اجلس ثم أقبل عليه يحدثه فكان فيما حدثه به عطاء أن قال له: بلغنا أن في جهنم واديًا يقال له هبهب أعدّه الله لكل إمام جائر في حكمه فصعق الوليد من قوله وكان جالسًا بين يدي عتبة المجلس فوقع على قفاه إلى جوف المجلس مغشيًّا عليه. فقال عمر لعطاء: قتلت أمير المؤمنين. فقبض عطاء على ذراع عمر بن العزيز فغمزه غمزة شديدة وقال له: يا عمر إن الأمر جِدّ فَجِدّ. ثم قام عطاء وانصرف فبلغنا عن عمر بن عبد العزيز أنه قال: مكثت سنة أجدُ ألم غمزته في ذراعي) . (ويُروى عن ابن أبي عائشة أن الحجاج دعا بفقهاء البصرة وفقهاء الكوفة فدخلنا عليه ودخل الحسن البصري رحمه الله آخر من دخل فقال الحجاج: مرحبًا بأبي سعيد إليَّ إليَّ ثم دعا بكرسي فوضع إلى جنب سريره فقعد عليه فجعل الحجاج يذاكرنا ويسألنا إذ ذكر علي بن أبي طالب رضي الله عنه فنال منه ونلنا منه مقاربة له وفَرَقًا (أي خوفًا) من شره والحسن ساكت عاضٌّ على إبهامه فقال: يا أبا سعيد ما لي أراك ساكتًا قال: ما عسيتَ أن أقول قال: أخبرني برأيك في أبي تراب قال: سمعت الله جلّ ذكره يقول: {وَمَا جَعَلْنَا القِبْلَةَ الَتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ} (البقرة: 143) فعليٌّ ممن هدى الله من أهل الإيمان فأقول: ابن عم رسول الله وخَتَنُه على ابنته وأحب الناس إليه وصاحب سوابق مباركات سبقت له من الله، لن تستطيع أنت ولا أحد من الناس أن يحظرها عليه ولا أن يحول بينه وبينها وأقول: إن كانت لعلي هناة فالله حسيبه، والله ما أجد فيه قولاً أعدل من هذا، فَبَسَرَ وجه الحجاج وتغير وقام عن السرير مغضبًا فدخل بيتًا خلفه وخرجنا، قال عامر الشعبي: فأخذت بيد الحسن فقلت: يا أبا سعيد أغضبت الأمير وأَوْغرت صدره فقال: إليك عني يا عامر يقول الناس عامر الشعبي عالم أهل الكوفة أتيتَ شيطانًا من شياطين الإنس تكلمه بهواه وتقاربه في رأيه ويحك يا عامر هلا اتقيت إن سئلتَ فصدقت أو سكتَّ فسَلِمْتَ. قال عامر: يا أبا سعيد قد قلتُها وأنا أعلم ما فيها. قال الحسن: فذاك أعظم في الحجة عليك وأشد في التبعة. قال: وبعث الحَجَّاج إلى الحسن فلما دخل عليه قال: أنت الذي تقول، قاتلهم الله قتلوا عباد الله على الدينار والدرهم؟ ! قال: نعم قال: ما حملك على هذا؟ قال: ما أخذ الله على العلماء من المواثيق: {لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ} (آل عمران: 187) قال: يا حسن أمسك عليك لسانك وإياك أن يبلغني عنك ما أكره فأفرِّق بين رأسك وجسدك) . أقول: وقد ساق المصنف هذه الحكاية في كتاب (ذم الجاه والرياء) مطولة بما هو أبلغ في العبرة والفرْق بين علماء الدين الذين لا يخافون في الله لومة لائم وعلماء الدنيا الذين يتقربون إلى الأمراء والسلاطين بما يرضيهم من سخط الله تعالى. قال: (روي عن سعيد بن أبي مروان قال: كنت جالسًا إلى جنب الحسن إذ دخل علينا الحَجَّاج من بعض أبواب المسجد ومعه الحرس وهو على بِرذَوْن أصفر فدخل المسجد على برذَوْنه [4] فجعل يلتفت في المسجد فلم يَرَ حَلْقة أَحْفَل من حلقة الحسن فتوجه نحوها حتى بلغ قريبًا منها، ثم ثنى وَرِكه فنزل ومشى نحو الحسن فلما رآه الحسن متوجهًا إليه تجافى له عن ناحية مجلسه قال سعيد: وتَجافَيْت له أيضًا عن ناحية مجلسي حتى صار بيني وبينه والحسن يتكلم بكلام له يتكلم به في كل يوم فما قطع الحسن كلامه. قال سعيد فقلت في نفسي: لأبلونَّ الحسن اليوم ولأنظرن هل يَحْمِل الحسنَ جلوسُ الحجاج إليه أن يزيد في كلامه يتقرب إليه أو يحمل الحسن هيبة الحجاج أن ينقص من كلامه. فتكلم الحسن كلامًا واحدًا نحوًا مما كان يتكلم به في كل يوم حتى انتهى إلى آخر كلامه فلما فرغ الحسن وهو غير مكترث به رفع الحجاج يده فضرب بها على منكب الحسن، ثم قال: صدق الشيخ وبرَّ فعليكم بهذه المجالس وأشباهها فاتخذوها خُلقًا وعادةً فإنه بلغني عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن مجالس الذكر رياض الجنة ولولا ما حملناه من أمر الناس ما غلبتمونا على هذه المجالس لمعرفتنا بفضلها. قال: ثم افترّ الحجاج فتكلم حتى عجب الحسن ومن حضر من بلاغته فلما فرغ طفق فقام فجاء رجل من أهل الشام إلى مجلس الحسن حيث قام الحجاج فقال: عباد الله المسلمين ألا تعجبون أني رجل شيخ كبير وأني أغزو فأكلف فرسًا وبغلاً وأكلف فسطاطًا وإن لي ثلاث مئة درهم من العطاء وإن لي سبع بنات من العيال، فشكا من حاله حتى رقَّ له الحسن وأصحابه والحسن مكبّ فلما فرغ الرجل من كلامه رفع الحسن رأسه فقال: ما لهم قاتلهم الله اتخذوا عباد الله خَولاً ومال الله دُولاً وقتلوا الناس على الدينار والدرهم؟! فإذا غزا عدو الله غزا فيه الفساطيط الهبابة (أي العالية المشرعة) وعلى البغال السباقة، وإذا أغزى أخاه أغزاه طاويًا راجلاً فما فتر الحسن حتى ذكرهم بأقبح العيب وأشده فقام رجل من أهل الشام كان جالسًا إلى الحسن فسعى به إلى الحجاج وحكى له كلامه الذي تكلم به [5] فلم يلبث الحسن أن أتته رُسل الحجاج فقالوا: أَجِبْ الأمير فقام الحسن وأشفقنا عليه من شدة كلامه الذي تكلم به فلم يلبث الحسن أن رجع إلى مجلسه وهو يبتسم وقلما رأيته فاغرًا فاه يضحك، إنما كان يبتسم فأقبل حتى قعد في مجلسه فعظم الأمانة وقال: إنما تجالسون بالأمانة [6] كأنكم تظنون أن الخيانة ليست إلا في الدينار والدرهم، إن الخيانة أشدَّ الخيانة أن يجالسنا الرجل فنطمئن إلى جانبه ثم ينطلق فيسعى بنا إلى شرارة من نار، إني أتيت هذا الرجل فقال: أقصر عليك لسانك وقولك إذا غزا عدو الله كذا وكذا.. وإذا أَغْزَى أخاه أغزاه كذا لا أبا لك تُحِّرض علينا الناس إنَّا على ذلك لا نتهم نصيحتك فأقصرْ عليك من لسانك قال: فدفعه الله عني. وركب الحسن حمارًا يريد المنزل فبينما هو يسير إذ التفت فرأى قومًا يتبعونه فوقف فقال: هل لكم من حاجة أو تسألون عن شيء وإلا فارجعوا فما يبقي هذا من قلب العبد؟ !)

_ التعصب وأوربا والإسلام للكلام دول، تحالف دول الحقائق تارة وتخالفها تارة، ورُب خلاف يجر إلى حِلاف وحلاف ينتهي بخلاف. قد يُتهم الخليّ بالعشق حتى تجعله التهمة عاشقًا، وقد ينكر الكَذوب الكذب حتى يكون صادقًا. مرت على الشرق الأحقاب والقرون، ودرجت فيه الأجيال والقرون، وهو كما تعلم مشرق الأديان، ومنبت جميع أصناف الإنسان، ولم يقع فيه بين المختلفين في الدين المتجاورين في البيئة من الغلو في التعصب عُشْر مِعْشار ما وقع من أهل أوربا الذين اتحدوا باسم الصليب على إبادة المسلمين أو ما وقع من تعصب نصارى هذه القارة على الوثنيين فيها بل ولا عشر معشار ما وقع من أهل المذاهب النصرانية بعضهم مع بعض فأوربا مثار بركان التعصب الديني في الأرض كما بيَّنا ذلك في مقالات نشرت في أعداد السنة الأولى. لما رجعت دول أوربا المتحدة من حرب الصليب في الشرق مغلوبة على أمرها عاجزة عن بلوغ منتهى ما حدده لها تعصُّبها عالمة أنها دون المسلمين في القوة الحربية والقوة العلمية والأدبية أخذت تستعد في العلم والعمل فكان خذلانها في تلك الحرب مبدأ حياة جديدة لها على حين كانت حياة المسلمين السابقة أخذت بالضعف والتحول فاستفادت من الانكسار، ما لم نستفد من الانتصار، وما زالوا يرتقون فيما تركناه لهم من علم وصناعة واجتماع واعتصام، ونحن نتدلَّى بالجهل والكسل والتفرق والانفصام، حتى دالت لهم الدولة، وعادت لهم الكرَّة، فسادوا علينا واستولَوْا على أكثر بلادنا وقد عاملَنا أكثرُهم بالشدة والقسوة حتى ضبطت بعض دولهم أوقافنا وهدمت أكثر مساجدنا ومنعتنا من التعليم الديني والدنيوي وسلطت علينا قسوسها يحقرون ديننا في بلادنا. وإن إنكلترا وهي أحسنهن استعمارًا وأقربهن إلى اللين والعدل لم تبلغ بعض شَأْو الخلفاء الراشدين في العدل والمساواة بل ولا غير الراشدين من أكثر ملوك الأمويين والعباسيين كما بينا ذلك غير مرة. تحتجّ أوربا على هذه القسوة بأن الشرقيين أو المسلمين متعصبون لا يُؤمَن شرّهم أن يقع على المخالف لهم إلا بغلّ أيديهم وتقييد أرجلهم ووضع الوقر في أسماعهم والغشاوة على أبصارهم، ولكن إنزالها الشر المحقق عليهم خوفًا من الشر المتوهم منهم لا يعد تعصبًا! ! لماذا؟ لأنها تقول: إنهم متعصبون للدين وإننا غير متعصبين له، الشرقيون متعصبون؛ لأن الشرق لا يعرف جامعة غير الدين، الغربيون غير متعصبين؛ لأن الغرب لا يعرف غير الجامعة الجنسية أو الوطنية، المسلمون متعصبون، النصارى غير متعصبين، التعصب الإسلامي خطر على المدنية المسيحية، ما دام هذا القرآن معتقدًا أو محترمًا فالإنسانية على خطر، ما يأخذه الصليب من الهلال لا يعود إليه وما يأخذه الهلال من الصليب يجب أن يسترد منه. أمثال هذا الكلام الذي يرددونه قد فتق آذان المطلعين من المسلمين على كتب أوربا وجرائدها وفتح أعينهم ونبه أفكارهم فاعتقدوا أن أوربا متعصبة عليهم تحاول محو ملكهم ووجودهم الملّي من الأرض وأنها تحاربهم بهذا التعصب وربما كانت نجاتهم بالتعصب فكادوا يحققون التهمة ويَدْعون إلى تحقيقها ولكن روح الإسلام لا يزال غالبًا على مجموع الملة الإسلامية وهو ما سنبينه في هذا المقال. يخفت صوت القوم في اتهام المسلمين بالتعصب حينًا من الدهر، ثم لا تلبث السياسة أن ترفع به عقيرتها، وقد قال في هذه الأيام وزير خارجية إنكلترا في مجلس العموم كلمة فيه سارت بها الركبان قال - والعهدة على ترجمة الجرائد -: إن روح التعصب قد زادت في القطر المصري في هذه الأيام زيادة يُخشى معها على مستقبل البلاد. قال كلمته في مقام الدفاع والاعتذار عن عمل أتته السياسة الإنكليزية في مصر فأنكره عليها بعض النواب في المجلس وطلب من الوزير أن يبين عذر الحكومة في ارتكاب ذلك المنكر وهو القسوة في معاقبة طائفة من الفلاحين في حادثة دنشواي التي سارت بخبرها الركبان وترى مجمل خبرها في باب الأخبار من هذا الجزء. عهدي بصوت المعتذر في مقام الدفاع أن يكون خافتًا ليس له صدى ولكن صوت هذا المُدافِع قد كان أشد من دويّ المَدافِع، خشعت له في المجلس الأبصار، وخفتت له الأصوات، ولم يلبث أن حمله البرق إلى الأرجاء، فكان مع البرق رعدًا قاصفًا في جميع الأجواء، رددت صداه الأقطار، وكان الشغل الشاغل لصحف الأخبار، فأما الجرائد الأوربية فقد صدقت الوزير في قوله، ووافقته على ما يريد به، جارية في ذلك على نهجها المعبد، وتقاليدها المتبعة، وتبعها من الجرائد الإفرنجية والمتفرنجة في مصر من يرى أصحابها لهم فائدة من تغيظ إنكلترا من المسلمين. وأما جرائد المسلمين في مصر ومن أنصف المسلمين في المسألة من أصحاب الجرائد الإفرنجية والسورية فقد أنكروا القول على الوزير وما كل منكِر يعرف كيف ينكر! . وَجِلَ مسلمو مصر وأصحاب الجرائد منهم خاصة من قول الوزير وحسبوا لعاقبته ألف حساب وهبَّ الكُتاب منهم لدفع تهمة التعصب عن أنفسهم فجاءوا بمنتهى ما يتولد بين الغيرة والوجل، من فنون الحِجاج والجدل، وربما كان في دفاعهم ما يعده المتهِمون لهم مثبتًا للتهمة عليهم، ولم أَرَ منهم من شرح ما يريده الوزير من التعصب كما اعتقد، ثم احتج على بُطلانه بما يرجى أن يكون مقنعًا للمنصف، بل رأيت كثيرًا من الناس يعتقدون أن الوزير قال ما لا يعتقد كما قال له اللورد كرومر وهو أيضًا لا يعتقد ما قال. أما أنا فإنني أقول: إنهما يعنيان بالتعصب غير ما فسره به هؤلاء المدافعون من الوجوه التي يقيمون الدلائل على ردها. هل يعني الإفرنج بالتعصب الإسلامي تحابّ المسلمين وتعاونهم على مسابقة غيرهم في طرق الكمال الصوري والمعنوي، فنقول لهم: إنكم تشاهدون أننا أصبحنا أضعف الأمم اتحادًا وتناصرًا، وأشدها تفرقًا وتنافرًا! هل يعنون به بغضنا وكراهتنا للمخالف لنا في ديننا وعدم ثقتنا به بحيث يصعب عليه أن يعيش بيننا فنقول لهم: إذًا كيف أصابت هذه الثروة الواسعة منا جالية اليهود والنصارى منكم ومن السوريين والأرمن وسائر الملل، وكيف صار منكم رئيس الخاصة الخديوية وكثير من مستخدميها ورؤساء دوائر كثير من أمرائنا وأغنيائنا؟ ! ، بل كيف عاش بيننا المبشرون بالنصرانية آمنين، وهم يطعنون بديننا وكتابنا ونبينا؟ هل يعنون به محافظتنا على شريعتنا من جهة الأحكام القضائية فنقول لهم هذه المحاكم الأهلية والمختلطة ومدرسة الحقوق ونظارة الحقانية نفسها حُجّة عليكم فإننا تركنا معظم شريعتنا الإلهية إلى قوانينكم الوضعية ولم يعارض حكامنا الذين فعلوا ذلك أحدٌ من علمائنا ولا من وُجهائنا؟ هل يريدون به اعتصامنا بعُرْوة الدين في أعمالنا الشخصية فنقول لهم: ولماذا راجت خموركم حتى عمت المدن والقرى وربحت تجارة بُورَصكم وبغاياكم حتى أهلكت الحرث والنسل، ولماذا كان عدد أغنيائنا الذين يزورون بيوت الفسق في بلادكم كل عام أضعاف الذين يزورون بيت الله الحرام؟ ! ! ، ولماذا ولماذا ولماذا؟ ! ! ! هل يعنون به أن مصر تريد أن تتبع سائر الأقطار الإسلامية بالاتحاد على الأُمنية التي يعبر عنها بالجامعة الدينية، فنقول: أخبرونا عن قطرين إسلاميين اتحدت حكومتاهما وتحالفتا على دولة غير إسلامية كما تفعل دولكم في تعاطفها وتحالفها؟ ! . ما كانت حكومتان لنا متحالفتين لإعلاء كلمة الله لا سيما في هذه الأزمان، إنْ هم إلا متحالفون لوجه الشيطان، بالأمس قامت دولكم على دولة مراكش الإسلامية فاتحدت على ما شاءت من السيطرة عليها ولم تطلب دولة الترك ولا دولة الفرس أن يكون لهما معكم سهم ولا قالت واحدة منهما كلمة تُشعر بالغيرة عليها أو المساعدة لها بل هما الآن متناوئتان كل منهما تحشد الجيوش على الحدود كأنهما متحدتان على إفناء ما بقي للمسلمين من قوة واستقلال بفتْك كل منهما بالأخرى. على أن الحكومات هي التي تعقد المحالفات وزمام الحكومة المصرية في أيديكم وليس للأمة في أعمالها رأي، بل ليس للحكومة نفسها من دونكم أمر ولا نهي، بل نقول لهم: لو كان للمصريين الذين تشكون من تعصبهم رأي لَمَا اتفقوا على الاعتصام بالجامعة الإسلامية وإنما يعملون بما أرشدتموهم إليه من العصبية الوطنية فإنه وُجِدَ فيهم كثيرون يَعدّون المسلم غير المصري فيهم دخيلاً ويأبون الاشتراك معه في أي عمل ويفتخرون بمعاملة الأجنبي غير المسلم. إذًا ماذا يريدون بهذا التعصب المصمئلّ، المتحفز لمواثبة الدول، المُخْرَنْبِق لينباع، المجَرْمِز ليمُدّ الباع، المتربص ليغتال الثروة الأوربية، المتوثب ليمحو آية المدنية. ألا إنهم يعنون أن المسلمين حريصون على أن يكون حكامهم منهم وأشد ما ينكرون من ذلك أن الإسلام قد جعل من حقوق الخليفة على المسلمين أن يستجيبوا له إذا دعاهم إلى استئصال المخالفين لهم في الدين، ويعتقدون أن السلطان عبد الحميد ما أحيا لقب الخلافة لنفسه، وعُني بإقناع الشعوب الإسلامية بالاعتراف به باستخدام الجرائد وغير ذلك من الوسائل إلا ليمتع نفسه بهذه القوة المعنوية الهائلة التي يستطيع أن يهدد بها أوربا في مستعمراتها متى شاء بل هو يهددها بالقوة والفعل، ولولا ما تحدث له من الشواغل والعراقيل في كل وقت وما تنطوي عليه جوانحه من الخوف والحذر لما أمنت دهاءه، وقد أُعطي هذه السلطة الدينية المخيفة. هذا ما يعتقد الأوربيون في التعصب الإسلامي وهذا ما يخافون منه. ولمّا كانت مسألة العقبة ورأى اللورد كرومر أن السلطان قد ظهر فيها بمظهر الشدة والحزم أولاً ورأى ثرثرة بعض جرائد المسلمين فيها بحقوق الخليفة والخضوع للخليفة واستنادها في بعض ما تكتب على مختار باشا الذي أنيطت به هذه المسألة خلافًا للعادة وقرأ ما كُتب إليه في ذلك اعتقد أن السلطان قد تجرأ بإيعاز إمبراطور ألمانيا المتهور على استعمال تلك السلطة الدينية في هذه المسألة فكتب إلى دولته بذلك فهو قد كتب عن التعصب في مصر ما يعتقد وتبعه وزير الخارجية في ذلك إذ لا مصدر له في المسائل المصرية سواه. فهل يفتأ الكثيرون يقولون: إن اللورد قال ما لا يعتقد وكذلك الوزير؟ وهل تظن الجرائد بما أكثرت من الكتابة في التعصب أنها فتلت في الذروة والغارب، وأقامت الحجة على اللورد والوزير وسائر الأجانب؟ ! . الحجة الناهضة على تبرئة الإسلام نفسه من هذا التعصب المزعوم هي آي القرآن الناطقة بتحريم العدوان، وبأن القتال خاص بمن يقاتلوننا في الدين أي يقاتلون لأجل منعنا من الدعوة إلى ديننا أو من إقامته وإحياء شعائره. وهذه الآيات كثيرة جدًّا وقد تقدم تفسير أكثرها في المنار وحَسْب المنصف منها قوله تعالى: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ المُعْتَدِينَ} (البقرة: 190) وقوله عز وجل: {لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ * إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (ال

_ الرد على الشيخ بخيت 2- وصفه الفونغراف قلنا في الانتقاد الوجيز الأول: إنه وصف الفونوغراف وصْف مَنْ لم يره ولم يعرف شيئًا من علم مخترعيه فجاء في رسالة (رفع الوهم والاشتباه) يرد على قولنا بأنه وصفه بالمقدار الذي يتعلق به ما كان بصدده قال: (كما في ص 26) : وقد أخذنا وصفنا عن أهل الخبرة به وهو أيضًا مطابق في النتيجة تمام المطابقة لما وصفه به المقتطف بالجزء التاسع من السنة الثانية. اهـ. وكان نقل عبارة المقتطف في (ص7و8و9) ويعني بمطابقة وصفه لوصف المقتطف في النتيجة اتفاقهما على أن الفونغراف آلة ناطقة! ! . ألا هل من قارئ فيفهم. ألا هل من متفكر فيعجب. ألا هل من عاقل منصف فيفقه كُنه هذا المصنف؟ ! إننا انتقدنا عليه وصفه الفونغراف وهو الآلة الناطقة وصْف من لم يره. نعني أن الوصف غير مطابق للموصوف. فإذا كان الانتقاد خاصًّا بما وصف به هذه الآلة الناطقة لا في تسميتها آلة ناطقة، فكيف يرد علينا بأن المقتطف وصفه وصفًا آخر نتيجته أنه آلة ناطقة؟ أليس هذا اعترافًا بأنه أخطأ في الوصف وأننا أصبنا في الانتقاد عليه؟ إذا وصف كاتبان الآلة الرافعة للأثقال فذكرا أجزاءها وكيفية تركيبها وطريقة رفعها للأثقال فأخطأ أحدهما في الوصف وأصاب الآخر مع اتفاقهما على كون الموصوف آلة رافعة؟ فهل يصح الرد على من ينتقد وصف المخطئ بأنه موافق للمصيب في كون الموصوف آلة رافعة؟ وإذا كان قوله: إنه موافق للمقتطف في كون الفونغراف آلة ناطقة فقط اعترافًا بأنه مخالف له في وصفها وأننا مصيبون في انتقادنا فلماذا نقل عبارة المقتطف وهي حجة عليه ولا حاجة في إثبات كون الفونغراف آلة ناطقة إلى إيرادها إذ لا نزاع في ذلك؟ ولماذا قال: إنه أخذ وصفه عن أهل الخبرة؟ أليس هذا إصرارًا على دعوى الإصابة في الوصف؟ كيف يجمع بين ما يقتضي الاعتراف بالخطأ وما يقتضي إنكاره، وكيف يورد ما هو حجة عليه على أنه حجته، هل يسلم العاقل المنصف بأنه فهم ما كتب أم التأليف عند أمثاله عبارة عن إيراد النقول، وقال ونقول، وإن لم يتصل ما يسمى دليلاً بالمدلول، سيعلم القارئ مما يأتي ما يدل مع ما عَلِمَهُ هنا على أنه كتب بغير فهم وأن التأليف والمناظرة عنده عبارة عن مراجعة المسائل التي تراد من مظانها (أي من المواضع التي يظن أنها توجد فيها من الكتب) وجمْعها منها وكتابتها وربط بعضها ببعض بعبارات تدل على أن هذه النقول موافقة لما يدعي وإن كانت في نفسها مخالفة له وحجة عليه. إنما كان انتقادنا عليه بما أخطأ في وصف الفونغراف وفي قوله: إن السائل الذي سأله مقيم في الأناضول في الرومللي الشرقي بولاية سلانيك للتنبيه على أن العالِم الديني يحتاج في هذا العصر إلى الوقوف على العلوم والفنون المتداولة فيه ولو بطريق الإجمال الذي يعد صاحبه لمعرفة التفصيل عند الحاجة إليه فإن المسائل الشرعية تتعلق بأعمال الناس وصنائعهم ومعارفهم ومواقع بلادهم فإذا كان الفقيه يجهل ذلك تعذر أو تعسر عليه فهْم كثير من المسائل التي يحتاجون إلى معرفة حكم الشرع فيها وقد يتكلم أو يكتب في مسألة من هذه المسائل على جهل بموضوع السؤال فيعرّض نفسه بل وصِنْفه للاحتقار والازدراء. ولم نبين هذا الغرض اعتمادًا على اكتفاء اللبيب بالإشارة ولكنه لغروره بشهرته لم ينتبه للمراد وقام برَمينا بقلة الأدب معه كما علم القارئ من الجزء الماضي. إلا أننا لم نقصد تنبيهه وحده لما ذكر وإنما افترضنا خطأ أحد المشهورين من علماء الأزهر بمعارضة الإصلاح وذم العلوم التي يسمونها العصرية لتنبيه جميع من على شاكلته إلى الحاجة إليها وكون الجاهل بها عرضة للازدراء. وإننا والله لم نكتب تلك العبارة الوجيزة إلا بعد أن سمعنا الناس في بعض سُمَّارهم يضحكون من تينك المسألتين ويقولون في مؤلف الرسالتين ما لا ينبغي أن نكتب! . رأينا بعد تردد أنه لا حاجة إلى ذكر عبارته في وصف الفونغراف وعبارة المقتطف التي قال: إنها موافقة لها في النتيجة وبيان الفرق بينهما؛ لأن هذا لا يفيد قراء المنار فدَعه يعتقد أن الفونغراف صندوق وأنه له مخارج كمخارج الحروف وشيء يشبه حنجرة الإنسان وأن الغرض من إدارة الزنبلك إدخال الهواء في الصندوق لأجل أن يقرع ما يشبه الحنجرة ويكون الصوت وأن (ذلك الصندوق في مجموع أسطواناته يشبه الإنسان في استعداده؛ لأن يصدر منه ويسمع منه كلام) وأن الفرق بينه وبين الإنسان من وجهين: أحدهما أن مخارج الإنسان مستعدة وقابلة بعد التكلم وقبله كل كلام.. ومخارج كل أسطوانة من أسطوانات الصندوق مستعدة وقابلة؛ لأن يتوارد عليها خصوص الكلمات التي تكلم بها المتكلم، وثانيهما أن الإنسان يتكلم بقصد وشعور والصندوق ليس كذلك! ، دعه في اعتقاده هذا فإنه لا بدع في خطئه إذا أخطأ في وصفه ولا غرابة في إصابته في بعضه بعد ما سمع من أهل الخبرة ما سمع وإنما العبرة في استباحته الكلام فيما لا يعلم وإصراره على الخطأ بعد العلم به ومحاولته إيهام الناس أنه أصاب. وهذه العبرة تكون أكمل في المسائل التي من شأن مثله أن يكون عارفًا بها وهي ما يأتي بعد المسألة الجغرافية. *** (المسألة الجغرافية) قال الشيخ بخيت في أول رسالة السكورتاه: قد ورد علينا خطاب من بعض العلماء المقيمين بالأناضول بالرومللي الشرقي بولاية سلانيك العثمانية يتضمن كذا.. إلخ فانتقدنا عليه ذلك وبيّنا له أن الأناطول ولاية في آسيا وأن الرومللي الشرقي غلب على ولاية من ولايات الدولة في أوربا دخلت في إمارة البلغار وأن سلانيك ولاية عاصمة من مكدونية لا تزال في حكم الدولة، وتمنينا لو أنه أطلع أحد أولاده الذين يتعلمون في المدارس على رسالته قبل طبعها لعلهم يصلحون له هذا الخطأ الذي يُعدّ من الفضائح في هذا العصر، وإن لم نصرح بذلك في الانتقاد الأول بل نبهنا المؤلف إلى حاجة علماء الدين- لا سيما الذين يدعون الاجتهاد - إلى علم تقويم البلدان كما سيأتي. اعترف بالخطأ في هذه المسألة ولكنه تبرأ منه وألصقه بالمطبعة المسكينة فقال ما نصه، وفيه عبرتان إحداهما في العبارة والثانية في البراعة: إن ما جاء في الرسالة الثانية في بيان محل إقامة السائل على وجه ما ذكره خطأ لا يخفى على من يعلم الجغرافيا ومن لا يعلمها ولكنه خطأ مطبعي، وقد جارى فيه الطبع بالطبع ما جاء في خطاب السائل حيث قال فيه ما لفظه: (محل الحادثة ببلدة دراما بولاية سلانيك في روماللي الشرقي) اهـ. ثم ذكر أن مثل هذا الخطأ يقع كثيرًا. أقول: (أولاً) : قوله: إن هذا الخطأ لا يخفى على من لا يعرف الجغرافيا غير صحيح والذي جرَّأه على كتابته وهو بديهي البطلان إرادته إيهام القارئ أن مثل هذه المسألة لا تخفى عليه والإيهام دأبه وعادته وقد روي عنه أنه أخطأ فيما هو أشد من هذه المسألة ظهورًا؛ وذلك أنه كان ينظر في قضية بالمحكمة الشرعية قبل عزله بزمن وكان أحد الخصم فيها رحلا من خانية فسأله الشيخ بخيت عن بلده فقال: خانية فسأله: أين خانية؟ قال: في كريت. سأله: ألست من أهل كريت نفسها؟ أجاب: بلى. فاشتبه على الشيخ بخيت كونه من أهل خانية ومن أهل كريت معًا وسأله في ذلك فأجابه إن كريت جزيرة، وإن عاصمتها مدينة تسمى خانية وهو منها، قال الشيخ بخيت: كلا، إن عاصمة كريت هي مدينة كريت فقال الرجل: إنه ليس في جزيرة كريت بلدة تسمى كريت فلم يصدقه الشيخ بخيت وصدقه حسن بك صبري وكان محاميًا في القضية فلم يقبل الشيخ بخيت قوله وعدَّه غير معقول وكأنه استنبط هذه المسألة بقياس مصر على كريت؛ إذ يطلق اسم مصر على القطر كله وعلى عاصمته. ولم يزل يجادل في ذلك حتى قال له أحد أعضاء المحكمة: إن حسن بك صبري يعد عالمًا اختصاصيًّا بعلم تقويم البلدان حتى إن المحكمة إذا أرادت تعيين خبير في مسألة تتعلق بالبلاد ومواقعها يمكنها أن تعتمد عليه فلِمَ لا تصدقه؟ ! قال الشيخ بخيت: وأي شيء علم تقويم البلدان والجغرافيا؟ ! هذا علم الشحاذين! ! . أوردنا القصة بالمعنى كما بلغنا ولم يفهم الحاضرون مراده بقوله هذا علم الشحاذين لأنهم يعلمون أن أوسع الناس علمًا بهذا العلم رجال السياسة من الملوك والوزراء وقواد الجيوش على أنه لا يُعلَّم إلا في المدارس التي لا يدخل فيها الشحاذون ولعله يريد أن الفقراء السائحين المعروفين بالدراويش يعرفون ما يعرف أهل هذا العلم وبهذا يعد العلم مبتذلاً لا غضاضة على الجاهل به كأنه يظن أن هذا العلم عبارة عن معرفة أسماء البلاد فقط وفاته أن أكثر علماء الأزهر يجهلون جغرافية بلادهم نفسها إلا مَن تعلمها في هذه السنين! . (ثانيًّا) قوله: (وقد جارى فيه الطبع بالطبع..) .. إلخ من اللغو الذي لا يقبله طبع ولا عقل وما أوقعه فيه إلا ابتغاء البلاغة بالجناس وتأمل قوله: (على وجه ما ذكر) فإنه ليس له وجه وجيه. (ثالثًا) : لا يعقل أن تكون العبارة في الأصل الذي أرسل إلى المطبعة هكذا (المقيمين ببلدة دراما بولاية سلانيك في روماللي الشرقي) فيجعلها طبع أهل الطبع خطأ منهم (المقيمين بالأناضول بالرومللي الشرقي بولاية سلانيك العثمانية، فإن مثل هذا الإبدال والقلب ليس من طبع أهل هذه الصناعة على أن الرسالة ما طُبعت إلا بعد عرضها على المؤلف وتصحيحها) ! ! ! ثم قال الشيخ بخيت بعد ما تقدم: (وبيان محل إقامة السائل لا يتوقف عليه شيء مما نحن بصدده وعدمه، ولذلك لم نهتم له حين ما تنبهنا إليه بعد الطبع) نقول: نعم، إن بيان حكم المسألة لا يتوقف على معرفة مكان من يسأل عنها ونحن لم نقل: إنه أخطأ في الجواب تبعًا للخطأ في معرفة المكان كيف وقد غلب على ظننا أنه لا سؤال ولا سائل؛ إذ لا يمكن أن يوجد سائل مقيم في أمكنة مختلفة فما هذه المراوغات والمغالطات؟ ! . ثم قال: (وأما دعواه أننا ممن يذم علم الجغرافيا وينفر عنها فهي دعوى باطلة عاطلة) إلى أن قال: إننا من شدة حسدنا له نخترع عليه الأباطيل. ونقول: هل ينكر الشيخ بخيت أنه هو الكاتب لما نشره المؤيد في أواخر سنة 1317 بإمضاء (ثابت بن منصور) في ذم الجغرافية والتاريخ والحساب العملي وزعم أنها علوم تضعف العقل؟ إن كان ينكر ذلك بعد اعترافه به لغير واحد من أهل الأزهر وعلمه بأن صاحب المؤيد لم ينسه، فحسبنا ما يسمعه هؤلاء من إنكاره أم يقول: إن هذه العلوم من الكمالات البشرية لغير أهل الأزهر ومن النقائص لهم؛ لأنها تضعف عقولهم عن إدراك علوم الشرع، أم كان ما كتبه مقاومة للإصلاح في الأزهر في ذلك الوقت لأمر ما، ولهذا الوقت الذي لا يطالب فيه بالإصلاح هناك مطالب قول آخر؟ . أما ما أكثر القول فيه من أننا نحسده فجوابنا عنه أننا نراه أجدر بأن يُرحم منه بأن يحسد، وإننا ندعو الله أن لا يبتلينا بمثل علمه وتأليفه وأن يعافيه هو من الابتلاء بمثل ذلك في مستقبل حياته. ثم قال: (وأغرب من دعواه ما ذُكِرَ دعواه أن الاجتهاد اليوم لا يتم إلا بالجغرافيا على الإطلاق حتى فيما نحن بصدده وأمثاله مما لا يختص بكون السائل في مكان دون مكان، ولكن الحسد يعمي ويُصم والعياذ بالله تعالى) اهـ. وأقول: إن مَن له ذوق يدرك به مرامي أساليب الكلام لا يفهم من قولنا: إن الجغرافيا (انتقمت منه لنفسها وعلَّمته أن الاجتهاد لا يتم اليوم بدونها) ما فهمه من أن العبارة من باب الحقيقة وأن الاجتهاد فيها يشمل الاجتهاد الجزئي ولو فيما لا علاقة له بالبلاد والمواقع، وإنما يفهم صاحب الذوق أنها من باب الكناي

_ رأي في اللغة العربية قرأنا في الجزء السابع من المقتطف مقال (انتقاد فتاة مصر) لجبر أفندي ضومط أستاذ اللغة العربية والبلاغة في مدرسة الأمريكان الكلية ببيروت ومؤلف الكتب المفيدة في النحو والبلاغة - فرأَينا أن ننقل منه رأيه في الانتقاد اللغوي ونبين رأينا فيه. قال: ثالثًا: الانتقاد اللغوي (وكثيرون من منتقدينا يأتون في هذا النوع من الانتقاد بالمبكيات المضحكات ولا أحاشي جلة من أكابر علمائنا وكتابنا معًا. والغريب أن بعضهم ينكر القياس فلا يجيز في الاستعمال إلا ما نص عليه في كتب أمهات اللغة، فإن لم ينص الصحاح أو الفيروزآبادي أو لسان العرب على (احتار) مثلاً يؤاخذون من يستعملها ولو تابع في استعمالها كثيرين من أكابر الشعراء والفقهاء. وكاد العلامة السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار المشهورة يهوي في مهواة هؤلاء الأقوام فإنه على سعة علمه لم يرُقه استعمال بعضهم (احتار) مع معرفة أنه قد استعملها قبله الإمام ابن الفارض المشهور وبعض غيره من أكابر الفقهاء كصاحب الكتاب المسمى برد المحتار على الدر المختار. وكنت أعجب من تضييق هاته الفئة كل هذا التضييق وما الذي يعتمدونه في الأخذ بهذه الخطة التي أخذت بخناق الكتبة والمؤلفين وخالفت مبدأ لغة من أشهر لغات العالم باعتمادها على القياس وبمناسبة أوضاعها له حتى في الحركات والسكتات الإعرابية إلى أن وقفت على ما كتبه العلامة الفيلسوف الإمام الغزالي في الرد على المشبِّهة والحشوية في كتابه إلجام العوامّ فترجَّح لي أن كلام الإمام هناك استهوى القوم فقاسوا عليه لكن حيث لا يصح القياس لوجود الفارق فأدى قياسهم هذا لسوء الطالع إلى ما كاد يبطل القياس في ألفاظ اللغة حيث تمس الحاجة إلى القياس وحيث لا مانع يمنع منه عقلاً أو نقلاً وبيان ذلك. (إنه ورد في السنة ألفاظ في حق الباري سبحانه وتعالى توهم الجسمية كاليد والعين والاستواء والنزول وغير ذلك مما أخذها الحشوية دليلاً على التجسيم واستغووا بها العامة وبعض الخاصة بزعمهم أن ذلك مذهب السلف فتصدى الإمام للرد عليهم وإليك بعض كلامه قال: وحقيقة مذهب السلف أن كل من بلغه حديث من هذه الأحاديث من عوام الخلق يجب عليه فيه سبعة أمور: (1) التقويس (2) التصديق (3) الاعتراف بالعجز (4) السكوت (5) الإمساك (6) الكف (7) التسليم. ثم فسر الإمساك بما نصه بالحرف الواحد قال: وأما الإمساك فأن لا يتصرف في تلك الألفاظ بالتعريف والتبديل بلغة أخرى والزيادة فيه والنقصان منه والجمع والتفريق بل لا ينطق إلا بذلك اللفظ وعلى ذلك الوجه من الإيراد والإعراب والتصريف والصيغة. ثم أفاض الإمام في هذا الموضوع بما هو غاية في بابه وحريّ بكل عالم من علماء الكلام عند المسلمين وبكل عالم من علماء اللاهوت عند المسيحيين أن يقف عليه فإنه مما تتطاول إليه الأعناق وتطمح إلى مثله الأبصار في كل زمان ومكان. ولا يبعد عندي أن علوّ طبقة كلام الإمام الغزالي في هذا المقام الكلامي التنزيهي هو الذي استهوى أهل هذه الفئة التي أشرنا إليها فعمموا الإمساك في كل ألفاظ اللغة مع أن الإمام خصه ببعض ألفاظ منها وردت في القرآن وفي بعض الأحاديث مما تُوهم التجسيم وبذلك حظروا على الكتبة والمتكلمين استعمال القياس حيث لا محظور من استعماله فأبطلوا القياس بالقياس فيا لَلغرابة ويا لَلفهم والنظر الصحيحين! . والغريب أن بعضًا من أهل الفئة يتسامحون في القياس إلا أنهم يتأَبّوْنَ كل لفظ قاسته العامة أو استعملته على سبيل الكناية أو المجاز مع أن مسوغ القياس والمجاز هو من الظهور حتى لم يخفَ على هؤلاء. وربما استعملوا بدلاً من ذلك اللفظ لفظًا آخر هو في الأصل قياس أو مجاز، من ذلك: خابره في مسألة كذا أو تخابروا، فإنهم لا يسوغون استعمال هذه اللفظة ويعدلون عنها إلى: نابأه في مسألة كذا، وتنابأوا. مع أن هذه الأخيرة مأخوذة من النبأ والأولى من الخبر. والخبر والنبأ بمعنى واحد إلا أن الخبر أعرف وأعم وأشهر. وكذلك يَأْبون استعمال تكاتفوا على كذا من الكتف ولا يرون أنها كتظاهروا من الظهر على حين أن وضع الكتف للكتف في التعاون أقرب للفهم؛ لأنه أكثر مشاهدة من وضع الظهر للظهر. وبعضهم يرون استعمال التوفير من الكبائر ليس إلا لأن العامة تستعمله بالمعنى الذي يراد استعماله أو وضعه له. وبعضهم يشدد النكير على عائلة الرجل بالمعنى الذي تستعمله للعامة مع أنها (كعاقلة الرجل) من عال عياله كفاهم معاشهم ومؤنهم أو من عال الشيءُ فلانًا أهمه، ومفادها بالقياس على عائلة الرجل أنهم الجماعة الذين يعولهم أو الذين يهمونه، ولا أوضح من الكناية بها على نفس المعنى الذي يراد في استعمالنا الدارج. ومثل ذلك تشديدهم على الدارج والخارج والخارق إذا استعملت بالمعاني التي تستعمل لها في الدارج. وكل هذا غفلة عن النظر الصحيح وقد جر إليه ما استهوى القوم من القواعد الموضوعية لتنزيه الباري تعالى عن الجسمية على ما ألمعنا إليه. فيا لله متى نعدل عن هذا التحرج الذي يقضي العقل والنقل بتركه؟) . (ولا يسعني المقام الآن أن أخوض في هذا البحث إلى نهايته وربما عدت إليه في آخر إذا أفسح لي المقتطف الأغر مجالاً بين صفحاته. ولنرجع إلى فتاة مصر فأقول: إن الكاتب قال في صفحة 31 آخر الوجه: ولكن الرجل الغني المطموع فيه يتناتشه الناس من كل جهة، فإن كان مبدأ الفئة التي أشرنا إليها صحيحًا كانت لفظة (يتناتشه) فيها شيء من العامية، وعندي أن هذه العامية هي في منتهى الفصاحة، ويا ليت الكاتب جاء في روايته بمئات من أمثال هذه اللفظة فإنها لم تخرج عن القياس الواضح الذي لم يتغيب حتى عن العامة) اهـ. (المنار) إن علماء العربية قد بينوا ما هو قياسي في اللغة كالتثنية والجمع الصحيح وما هو غير قياسي وهو ما يعبرون عنه بالسماعي ووضعوا لذلك القواعد والضوابط ومنها أن أبنية الأفعال سماعية لا يصح أن تأتي من كل مادة بكل بناء وإن سمع مثله من مادة أخرى، فإذا علمنا أنهم استعملوا من مادة الحيرة (حار وحيَّر وتَحيّر واستحار) فقط اكتفينا بها ولم نزد عليها أحير إحارة وحاير محايرة واحتار احتيارًا وتحاير تحايرًا وحيرر حيررة وتحيرر تحيررًا.. إلخ، وعلى هذا درج العلماء والكتاب ومضت سُنتهم في انتقاد من خالف هذه القواعد فجاء بشيء غير مسموع وهو مما لا يصح فيه القياس وإذعان المخالف للمنتقد إلا أن يكون في المسألة خلاف في كونها مقيسة أو غير مقيسة فيذهب كل إلى مذهب حتى قام في هذا الزمان أناس يرون أنه يجب أن يتصرف كل كاتب في اللغة كما يشاء ويختار فيدخل فيها من العامي والمخترع والدخيل ما يستحسنه بلا قيد ولا شرط إلا مراعاة أفهام القارئين! ولو جرى الناس على هذا الرأي في جميع الأقطار العربية لأصبحنا بعد زمن غير طويل والمصري لا يفهم كتاب العراقي، والحجازي لا يفهم كتاب المراكشي بل لصارت اللغة غير العربية المدونة في الكتب ولاحتجنا إلى معجمات جديدة وإلى نحوٍ وصرف وبيان أيضًا لكل قطر! . رأيت المنتصرين لهذا الرأي ثلاثة أصناف: الأول: قوم قليلو البضاعة في هذه اللغة وفنونها وقد نصبوا أنفسهم للكتابة والتأليف وهم كثيرون {وَلَوْ نَشَاءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القَوْلِ} (محمد: 30) . والثاني: أناس يريدون إفساد العربية وهم قليلون. والثالث: أفراد متساهلون في أمر الألفاظ لتعظيم شأن المعاني وهم على سعة في العلم وقوة في الفهم وجبر أفندي ضومط من هذا الصنف، ولذلك يوجد في كتابه من الأغلاط اللفظية ما لا تجد مثله في كلام مَن لا يدانيه في فنون العربية. يوجد في مقابلة أصحاب هذا الرأي قوم جامدون على النقل كما قال جبر أفندي حتى ضيقوا أبواب المجاز والنقل والقياس ولكنني لا أظن أنه يوجد في المشتغلين بالعربية من يقول في اللغة كلها بمثل ما قال الإمام الغزالي في صفات الباري سبحانه وتعالى، مثل ذلك أن ما جاء من هذه الكلمات المتشابهات مفردًا مثلاً يمتنع تثنيته وجمعه كلفظ (عين) فقد ورد {وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي} (طه: 39) ولكن لا يجوز أن يقال: إن لله تعالى عينين إلا إذا ثبت ذلك بنص من الشارع فهل يعرف المنتقد أحدًا ممن يصفهم بالجمود يقول: لا يجوز تثنية شيء من ألفاظ العربية ولا جمعه إلا بنقل عن العرب؟ إني أجزم جزمًا بأن رأي الغزالي وغيره في هذه المسألة لا دخل له في هذه المسألة قط. وهناك قوم آخرون وسط بين هؤلاء وأولئك يقولون: إن باب القياس في أصل العربية أوسع منه في عرف واضعي الفنون ولا سيما البصريين منهم وإنه ينبغي لنا أن نسلك في العربية مسلك أهلها في الاشتقاق من الجوامد والتعريب والتجوز وغير ذلك ولكن يجب أن لا نجدد فيها إلا ما نحتاج إليه ولا نجده في كتابها وإلا كانت الزيادة تكثُّرًا يثقل علينا احتماله بغير فائدة أو من قبيل تحصيل الحاصل الذي لا يرضى به عاقل، فكلمه (احتار) مثلاً لا حاجة إليها؛ لأنه ورد بمعناها حار وتحير وكاتب هذه السطور يرى هذا الرأي ولكنه لا يطلق العنان فيه للأفراد لما يترتب على ذلك من الفساد الذي أشرنا إليه في فاتحة الكلام بل يحتم أن يكون برأي جمعية من العلماء يبحثون في ذلك ويجعلون له نظامًا وينشرون ما يرونه صوابًا في الصحف ليعم الاستعمال، ويُؤمن الاختلاف، ولا يجوز الخروج عن شيء من النظام الحاضر في مملكة اللغة إلا بعد اجتماع أهل العلم والرأي ووضعهم لها نظامًا جديدًا بعد المشاورة والمذاكرة خلا ما يضطر إليه الكاتب أحيانًا من الحاجة إلى كلمة، وقلما يقع ذلك مني عن عمد ومن هذا القليل استعمالي لفظ (تطور) بمعنى الانتقال من طور إلى طور وقد فسرتها في عنوان المقالة (تطور الأمم وانتقالها من حال إلى حال) . ومن الغريب أن جبر أفندي أقام النكير أيضًا على من ينتقدون الخطأ النحوي في الكلام ورماهم بأشنع الجهل فبالغ في ذمهم بأشد من مبالغة بعضهم في تبجحه بذلك. وسنذكر في الجزء الآتي شيئًا مما خالف فيه القياس لتساهله.

_ حال المسلمين في تونس والإصلاح لعالم مدرس بجامع الزيتونة الحمد لله، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم. أحييك أيها المصلح المخلص النصوح الغيور منشئ مجلة المنار الغراء الأستاذ السيد محمد رشيد رضا دام عِزّه، وبوأ من الحفظ حرزه، تحية تعرب عما في الضمير من الشوق إلى سدتك العليا، وحضرتك الشما، ومقامك الأسنى، ممن قدرك حق قدرك، وأدرك فيما تؤمله من الإصلاح حقيقة أمرك، فاهتدى بمنارك إلى سواء السبيل، رغمًا عما يلاقيه أولئك المهتدون من قوم لم يستضيئوا بنور العلم ولم يلجأوا إلى ركن وثيق إلا مَن رحم ربي من أساتذة خدموا الأمة والدين وتحملوا في الدعاية إلى ذلك ما يلاقيه المصلحون، من هَمَج رعاع مع كل ريح يميلون، ضلوا وأضلوا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا! . ولكن - والمنَّة لله - لم يُثبّط ذلك عزائمهم فما وهنوا لما أصابهم من النكبات، ولا وقفوا لما اعترض سعيهم من العقبات، ممن حسبهم المحافظة على صور العبادات، والتشبث بأهداب العادات، والتمسك بما قاله الأقدمون ولو قبيحًا، وتزييف ما قاله المتأخرون ولو صحيحًا، يزعمون أن ذلك هو الدين، وتجاوُز حده اتباع لغير سبيل المؤمنين. ولولا أن منَّ الله على الأمة التونسية بزعيمها الفاضل العالم المصلح الأستاذ ... لم تبرح في أدوية الضلال تهيم حتى تخرجت من جامعنا (الزيتونة) نشأة هذّب الأستاذ أبقاه الله أخلاقها وأطلق أفكارها من قيود التقليد فأصبحت مجرورة الأَرْسان تركض في ميادين الحرية وإني لمقصر في أداء ما يجب من شكره على ما أسداه إلى أمتنا عمومًا وإلى الحقير خصوصًا من نعم تضيق المهارق عن استقصائها، ويكلّ اليَراع إذا كلف بإحصائها، وحسبي ما أثقل به عاتقي من منة التعريف بذلك الأستاذ الإمام قدس الله روحه، فلست والحمد لله من قوم زعموا أن ذلك الفاضل قد ضل ضلالاً مبينًا. بل أقول: {وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى} (النجم: 1-3) ولكن مَن لم يكن بمرتبتك من العقل لم يذق مذاقك من الفضل، ولعَمْر الله إن مَن سرح بصره فيما نشرته مجلتك الغراء في ترجمة هذا الفقيد علم مصيبة رزئه على الدين وما هو بأول هدى لمنارك الذي يهدي الله لنوره من يشاء لا برح منارك يبعث من أشعته ما يهتدي به الساري فيدأب القالي أن يطفئ منها ما يغيظه من مساعيك المشكورة، ويأبى الله إلا أن يتم نوره. اهـ. (المنار) نشرنا هذه الرسالة لما فيها من الفائدة التاريخية في رأي المسلمين بتونس وحالهم بالنسبة إلى دعوة الإصلاح وإمامها المرحوم، وحرية الفكر ورغبة في الصلة العلمية الإصلاحية بيننا وبين ناشئ جديد في العلم يرجى خيره ونشكر لهذا النبيه الفاضل حُسن ظنّه بِنَا. ومن العجب أنه قد عهد إلينا بأن نكتم اسمه دون اسم أستاذه المصلح الذي أرشده إلى الحقيقة، وأقامه على الطريقة، ولا ندري أنسي أم هو يعلم أن أستاذه قوي العزيمة، شديد الشكيمة، لا يَرُوعه جهل الجاهلين، ولا يبالي عذل العاذلين، ولكننا رجحنا الأول احتياطًا. ونسأل الله التوفيق والنصر لهذا الحزب المصلح في تونس بمنه وكرمه.

_ حال المسلمين في حضرموت والإصلاح رسالة أرسلها الأديب صاحب الإمضاء من حضرموت إلى السيد حسن بن شهاب في سنغافوره (بعد اطلاعه على رسالة له أرسلها إلى حضرموت يدعو بها إلى الخير) فرأينا أن ننشرها لما فيها من الدلالة على حالة البلاد العلمية والأدبية، وهي: كتابي إلى حضرة الماجد الفاضل السيد حسن بن علوي بن شهاب أسعد الله أيامه، ورفع على هام السِّماك أقدامه، والروح إلى وسيم طلعته شيقة، والعبرة لما منيت به من البيْن مترقرقة، والقلب مطبوع على الود له والثقة، وقد اكتظ بالاشتياق، وقام فيه نبت الحب على ساق، ولم أزل أكاتمه وأنا منه في عناء، حتى احتج عليَّ بقول أبي الطيب: * وألذ شكوى عاشق ما أعلنا * ويقول الآخر: * فصرِّحْ بمن تهوى ودَعْني من الكنى * فحينئذ فضضت ختمه، ورفضت كتمه وبعثت هذه البطاقة منهية لكم ما لديَّ من الشوق المبرح، والبين المطوح، فإني إذا تصورت مجالسكم الفائقة، وتخيلت منادماتكم الرائقة، استخفَّني الطرب، وهزتني أريحية الأدب ولولا أن جناحي كسير لأوشكت أن أطير، لأقضي حق قرابته التي لا تجحد، ولله دَرّ حبيب بن أوس حيث أنشد: إن يفترق نسب يُؤلّف بيننا ... أدب أقمناه مقام الوالد وأيده الآخر: وقرابة الأدباء يقصر دونها ... عند الكريم قرابة الأرحام ومما يزيدني كلفًا ويحشو حشاي شغفًا، عدم أنيس أتسلى به، وأتنزَّه بمُلَحه وأدبه، لا أجد إلا من يسخن العين منظره، ويَكْلم القلب مخبره، ويتعب الروح مقامه، ويصكّ السمع كلامه، أما هؤلاء حولي بكل مكان منهم خلف، تخطئ إذا جئت في استفهامها بمن. وعلى كل حال فالحرّ حيثما كان مصابٌ ببلية كالمصحف في حانة خمار أو بيت بغية، ثم إني رأيت منكم كتابًا لبعض مكاتبيكم أثنيتم فيه على الأيام، وشكوتم مقامكم هناك وعسى أن يكون من قَبيل قول أبي تمام: وإذا تأملت البلاد رأيتها ... تشقى كما تشقى الرجال وتسعد وقد وقفت على رسالتك التي رقمتها، وبوشي البديع نمنمتها، فوجدتها بارعة المبنى، رائعة المعنى: إذا سمع الناس ألفاظها ... خلقن لها في القلوب الحسد غانية غنية عن الإطراء والمدح، معرضة عما يرميها به الناقصون من القدح، ولا بد للحسناء من ذامّ، وإنما ينشأ ذم المسك من الزكام: وكم من عائب قولاً صحيحًا ... وآفته من الفهم السقيم ولقد نثلت الكنانة، ونفضت الجعبة، ولكن شكوت إلى غير ماجدة، وجلبت بضاعة كاسدة، وجلوت الحسناء لعِنِّين، وقد ذم الله قومًا {قَالُوا سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُن مِّنَ الوَاعِظِينَ} (الشعراء: 136) فما بالك بقوم زادتهم العظة نفورًا، ومنَّتهم أنفسهم غرورًا، فلو دعوتهم ليلاً ونهارًا، لم يزدهم دعاؤك إلا فرارًا، نعم لو غيرك قالها من الذين نصبوا بإظهار التنسُّك فخاخ الكيد، وتعارجوا لشنشنة عرفوها عن أبي زيد لعثرت ظاهرًا بطائل من القول، ولكن ما شأن أولئك إلا الإحالة على الأماني الخائبة، والمخرقة بالقصص والأباطيل الكاذبة، وقد استنسر بأرضنا بغاثهم، وكثر لافترائهم تراثهم، فالله للناس من خداعهم ومكرهم، فقد ضاق الحزام على الطبيين. أما ما طلبته من نشر الدعوة المطابق لحقيقة حكم الشرع فدونه خرْط القتاد، كيف وقد أدرجوه في لفائف الأغراض، وبرقعوا محياه بهذه المداهنة، وجعلوه ذريعة لاستجلاب الأبيض والأحمر، هيهات هيهات! لَذاك أعز من مخ البعوض فلا تبحّ صوتك بنداء الجماد، ولا تضع نفخك في رماد، فإنما شمت خلبًا، ورأيت سرابًا، واستمطرت جهامًا، فارجع البصر، لا تغرنّك الشيات والصور، إنما كل ما ترى بعر، ودونك فالتمس لنصحك أناسًا غيرهم، أما هم فما أَمْهروا نحلتك إلا بالإعراض، ولا قرّضوها إلا بلساني المِقْراض، وبالجملة فالمعروف بينهم زَمِنٌ، وجدير بأن يتمثل له ببيت أخي خزاعة، وقَمِنٌ وقد اخلولق أن يدفن في الرمس، وينهار في الطمس، ويصير كأن لم يغنَ بالأمس، غير أني لا أقنط من رحمة الله ولا أيأس، وأترجى من الدهر أن يبتسم ويتنفس: فللنجم من بعد الرجوع استقامة ... وللبدر من بعد الرجوع طلوع ومنذ أيام أنشأت رسالة في تزييف ما شاع عندنا من تعظيم يوم عاشوراء وإظهار السرور فيه، وقراءة أحاديث وحكايات في فضله لا يقبلها إلا سفيه، وهي واصلتكم في طي هذا، فانظروا بعين الرضا الكليلة، وما وجدتم من خطأ فاجعلوا الصواب بديله، واعرضوها على السيد الجليل الشهم النبيل، محمد بن عقيل، وإن رأيتم حذف شيء منها أو زيادة فلكم الرأي الأعلى. والمأمول منكم طبعها ليحصل الانزجار بها أو إرسالها للأستاذ الحكيم منشئ مجلة المنار لنشرها في مجلته وقد ارتضاها من رآها وما للمعاند حجة إلا قوله: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ} (الزخرف: 23) تلك كلمة هو قائلها جاهلاً بأنه يفضي إلى الهلاك ساحلها، ودمتم والسلام. ... ... ... ... ... ... ... عبد الرحمن بن عبيد الله بن محسن السقاف

_ رسائل سنغافوره وردت لنا عدة رسائل من سنغافوره تدل على أن بين العرب الكرام المقيمين هناك تنازعًا وتخاصمًا وتباغضًا وتحاسدًا تألم له النفس ويضيق منه الصدر. إن أولئك الكرام أجدر الناس بالوفاق والوئام، كما يليق بهدي دينهم وطيب عنصرهم. *** رسالة أحد أعضاء الجمعية الخيرية فمن هذه الرسائل ما كتبه إلينا أحد أعضاء الجمعية الخيرية هناك وكتب بمثله إلى المؤيد فنشره المؤيد غير مستحسن لهذا الخلاف واعظًا أهله وعظًا إجماليًّا نافعًا لمن تدبره فرمى عن قوس عقيدتنا في ذلك. ينكر الكاتب على السيد حسن بن شهاب ما كتبه في المؤيد يفوق به سهام اللوم على مسلمي سنغافوره وعربها الكرام لتقصيرهم في تعليم أولادهم وغير ذلك مما يرقيهم ويرفع شأنهم ويرد عليه وعلى كاتب آخر كتب مثل ما كتب بإمضاء (حزين) بقوله: (إن مسلمي سنغافوره عمومًا وعربها خصوصًا استشهروا استشهار الشمس في الرابعة بالمحافظة على الشرف والدين والسير على نهج الآداب وتعليم أولادهم لا كما زعم ذوو الأغراض في تينك المقالتين) ثم أيد كلامه بأن الجمعية الخيرية لم تزل منذ تأسيسها (6 شعبان 1314) (توالي جلساتها باهتمام فائق فيما يعود نفعه ويجب القيام به في مصالح المسلمين) وذكر من ذلك أنها كانت عزمت على إنشاء مدرسة لتعليم كتاب الله وعلم الكتابة والحساب ولكن السيد محمد السقاف قام بذلك (جزاه الله خيرًا) وأنها تحتفل باستقبال الوافدين إلى سنغافوره من أمراء المسلمين وقناصل الدولة العلية وأنها لم تزل قائمة بالإصلاح بين المسلمين وحل ما يشكل من اختلافهم والسعي في ائتلافهم وأنها أنشأت جمعية أخرى تحت مراقبتها سميت (جمعية مصالح المسلمين) وطلبت من الحكومة دفن وتجهيز مَن يموت من فقراء المسلمين في السجون والمستشفيات وأنها تدير الرأي الآن في القيام بترميم الجوامع التي تحتاج إلى الإصلاح وبفتح مدرسة كبيرة. هذا ما ذكر الكاتب من أعمال الجمعية الخيرية ثم ذكر أنها في آخر جلسة لها قررت فصل السيد حسن بن علوي بن شهاب والسيد محمد بن عقيل من أعضائها؛ لأن الأول نشر كلامًا عن السيد عبد الله بن عبد الرحمن العطاس لا ظل له من الحقيقة، والثاني نقل كلامًا في تخطئة الجمعية. فهذا ملخص الرسالة. نشكر للجمعية كل ما ذكر من أعمالها وندعو الله أن يوفقها لخير مما عملت ونقول لأعضائها الكرام بلسان الإخلاص: إن خير هذه الأعمال التي ذكرت هو إصلاح ذات البيْن ولكن كيف كنتم ولا تزالون تصلحون بين الناس وقد عجزتم عن إصلاح ذات بينكم أليس السيدان اللذان قررتم فصلهما من الجمعية هما من خياركم ومن المعروفين في جميع أقطار الإسلام بالغيرة والفضل. ألم يكن خلاف أحدهما مع السيد العطاس مما يجب تلافيه بالإصلاح بينهما؟ أيجوز أن يهجرهما سائر أعضاء الجمعية لانتقادهما على مسلمي سنغافوره تقصيرهم فيما يرقيهم وعلى الجمعية نفسها تقصيرها فيما يجب؟ أليس كلاهما حقًا؟ أيعدّ الاحتفال بأمراء المسلمين وأمثاله ترقية للمسلمين في هذا العصر. أيكفي ذلك الكُتاب الذي أنشأه السيد محمد السقاف (جزاه الله خيرًا) لترقية أبناء المسلمين وهو لا يُعلم فيه غير ألفاظ القرآن الكريم والحساب والخط؟ أين التفسير والحديث والتوحيد والفقه والأصول؟ أين وسائل هذه العلوم من فنون عربية؟ أين تاريخ الإسلام والتاريخ العمومي الذي ينير العقل؟ أين العلوم العصرية التي هي أساس الثروة والعزة في هذا العصر؟ لعل أعضاء ٍالجمعية الكرام يصلحون ذات بينهم ويعودون إلى الاعتصام، والتعاون على المصلحة العامة والسلام. *** عدة رسائل في تزوّج الهندي بالشريفة وردت لنا عدة رسائل في هذه الواقعة التي سبق لنا القول فيها فرأيناها يناقض بعضها بعضًا، وعلمنا منها أن الناس فيها فريقان كلٌّ يؤيد رأيه ويفند رأي الآخر على اعتقاد أو تحيز، فإن نشرنا هذه الرسائل كلها ولا فائدة في شيء منها كنا ظالمين لقراء المنار. فإن قال قائل: إنك أفتيت في المسألة، ثم نشرت بعض الرسائل فيها فيجب نشر الباقي أو النظر فيه والمقابلة بينها وبيان ما يظهر بعد ذلك أنه الحق. نقول: إن الفتوى كانت على حسب السؤال لا على حسب الواقع الذي لم نطلع عليه. ونكتفي بأن نقول لقراء المنار هناك: إننا لا نرجح قول أحد في المسألة فليكن ما نشر في السؤال وغيره كأن لم ينشر. *** رسالة ذي أذن واعية ملخص هذه الرسالة أن شيخًا معممًا يمقت المنار؛ لأن تعليمه يقلل من كسبه وأكله لدينه - جمع زعنفة لمقاومة محبيه وقرائه وتكلم فيهم بالباطل ثم عقد اجتماعًا دعا إليه بعض هؤلاء المحبين للمنار وبعد أن أسمعهم من الطعن ما ظن أنه أظفره بهم قام عالم منهم فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: (إن كنتم تحبون شأن المؤمنين فقد قال رب العالمين: {إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ المُؤْمِنِينَ..} (النور: 51) الآية، وقال: {فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ..} (النساء:65) الآية فهلمُّوا إلى حكم الله. وإن كنتم تريدون غير ذلك، فالمحاكم الإنكليزية مفتوحة الأبواب واعفونا من السباب) فبهتوا وعلموا أنهم عاجزون عن حزب الحق من جهة الشرع والقانون جميعًا. هذا ملخص الرسالة وإنما لم ننشرها بنصها؛ لأن كاتبها خالف طريقة حزبنا فطعن بهؤلاء المتعرضين وذمهم ونحن ندعو الله أن يلهمنا وإياهم الأدب والصواب، ويحسن لنا ولهم المرجع والمآب.

_ أميل القرن التاسع عشر المكتوب السادس - التربية الدينية والفلسفية [*] من أراسم إلى أميل قد حزرت يا ولدي مقاصدي في تربيتك الدينية فإني أردت أن أخلي بينك وبين عقائدك مع علمي بمخالفتي في هذا مخالفة تامة لما تجري عليه الأمور عادة ذلك أن الطفل لا يكاد يولد حتى ينسب إلى أحد المذاهب التي تتنازع حكومة الدنيا فيتكفل والداه بتقليده دينًا محتجين فيه بعدم أهليته (وهو أمر بيِّن البداهة) لأن يحكم بنفسه ويسبق عرف بلاده وعوائد قومه وتقاليد بيته إلى تحديد الدين الذي يجب انتسابه إليه وهو الاستيلاء على نفسه وقد يقول قائل: إن الوالدين إذا فعلا ذلك فلأنهما يعتبران أنفسهما نائبين عن الأمة في القيام عن المولود قبل أن يعرف نفسه بنفسه فأجيبه: أسلم لك ذلك ولكني أقول إن كان من حق الأمة أن تؤدي إلى المولود دينًا كان حقًّا عليها أيضًا أن تختار له حرفة أو عملاً من أعمال الحكومة وإذًا نصير في حكومة دينية اشتراكية. لا ينبغي أن نجعل ولادة المولود سببًا لسلب حريته فإن انقسام الوالدين في ضروب الوجدان واختلافهما في الأفكار حتى في أيامنا هذه يجعل ولايتهما عليه مشكلة مرتبكة ذلك أنه لا حرب إلا حرب البيوت فإن شأن الوالدين في الدين غالبًا أن يكون الأب كافرًا والأم مؤمنة فكيف يكون الولد إذا تنازعه هذان المؤثران؟ أقول إنه يكون كأهل زمانه حيران عاجزًا فإنَّا كثيرًا ما نلاقي في الناس شبانًا مشغولين بترقيع سرائرهم بخرق من مذاهب المتدينين، يخيطونها مع آراء الأحرار من المفكرين، ونصادف آخرين شاكّين حائرين، مع بقاء استمساكهم بأوهام الواهمين، وقد فشا في الناس التباين والتناقض وعَمَّ بينهم التشوش والاختلاط. وأما أنت فإنك والحمد لله لم تُبتلَ بشيء من هذه المحن لأني وأمك لم نعتقد أن من حقنا أن نغتنم فرصة نوم عقلك فندعوك إلى اتباع ما نحن عليه بدون أن يكون فيه رضاك. واعلم أن لي ككل إنسان غيري رأيًا في المذاهب الدينية والحكمية التي يختلف الناس فيها وهو لا يلزمك شيئًا ولا ينبغي أن تحفل به. (أكرم أباك وأمك) ولكن لا تطع إلا قلبك فأنت حر، ومن حقك أن تسعى وراء معرفة الحق مستعينًا في ذلك بالهمة والبسالة والنزاهة، ولقد كان هذا السعي إلى اليوم خارجًا عن وسعك وبعيدًا عن مقدورك فيجب الآن أن يكون هو عملك في جميع حياتك. ومن المفروض عليك قبل أن تقتنع بشيء في مثل هذه المسائل الخطيرة أن تبحث فيها وتدرسها فإن مثَل من يرفض المذاهب الدينية أو الحكمية على غير علم بها كمثل من يقبلها بدون بحث فيها ولا نظر، كلاهما مناقض لنفسه، غير مسدد في رأيه، ولا شيء في الحقيقة أَدْعَى إلى الضحك من وقاحة أحداث الذين يجاهرون بأن المباحث النظرية التي ارتاض بها أمثال ديكارت [1] واسبينوزا [2] وباسكال [3] ولايبنتز [4] وهيجل [5] ليست خليقة بالتفاتهم وميلهم فللجهلة الأغبياء منهم كلمة يطنطنون بها في هذه الأيام وهي قول أحدهم وهو لم يفتح في حياته صحيفة من كتاب الكون: (ما لي ولإضاعة وقتي في حل ما لا يسبر غوره من مسائل وجود الله وخلود الروح ووحدة الروح والجسم أو تغايُرهما فحسبي الاشتغال بالعلم) . أنا لا أشك في أن العلم الآن مشتغل باستئناف عمل الديانات سالكًا فيه طرقًا أخرى مغايرة لطرقها كل المغايرة فإنه يرجو من البحث في الحوادث بحثًا تجريبيًا ومراقبتها مراقبة قريبة أن يصل إلى حق اليقين الذي أهل الدين يرجون بلوغه من طريق الهداية الإلهية وإني لجازم بأنه قد سلك أقوم المناهج لبلوغ الحق، وإن كان من المتعسر معرفة النتائج التي يؤدي إليها بحثه وإذا فقهنا حالة المعارف على ما هي عليه الآن وجدنا شأنه المطَّرد أنه لم يفدنا في بعض ما قد يهمنا استقصاؤه من المسائل إلا شيئًا من المعرفة قليلاً جدًّا فإنا إذا استثنينا علم تركيب الحيوان؛ لأنه قد أمكنه أن يؤدي إلينا معنى من معاني الإنسان على ما فيه من المذاهب المتعارضة والآراء المتناقضة وعلم طبقات الأرض؛ لأنه قد فتح لعقلنا منافذ نلمح منها على بُعد منشأ الحياة رأينا أن العلوم الصحيحة لم تكشف لنا الستار حتى الساعة عن علة ما من العلل الأولى والتى هي أهيج لشوق العقل من سواها ولكن قد يجيبني مجيب بأن هذه العلل لا ينبغي الاشتغال بها قطعًا؛ لأنها ليست من متناول العقل فأقول له ما هي غاية علمك في هذا؟ أتظن أن ما حصل من تجارب الإنسان في بضعة آلاف من السنين يسوغ تحديد قواه وملكاته المتزايدة أم تريد أنه يكفيه على كل حال أن يسدل الحجاب على ما يجهله لينيم طمع عقله ويخمد شوق إدراكه؟ . أنا لا أعتقد من هذا شيئًا بل أقول إن الإنسان لا يسهل عليه الاستخذاء للجهل والاستكانة له إما لشرف في طبعه أو لخسة فيه. ولو أنه كان يكفي للتخلص من المسائل المحيرة أن توصف بأنها معضلة لا حل لها لكان التقصي منها في غاية السهولة. كل حيّ يطلب النمو لجسمه ما عدا الإنسان فإنه هو الذي يختص من بين سائر الكائنات العضوية بطلب الارتقاء بفكره إلى ما وراء حاجاته المادية فطلبه الفكري موجود فيه سواء سمي خيالاً أو غريزة دينية، ولست أدري مطلقًا ما عسى أن يعود على العاملين على إزالته من العائدة بتكلف احتقاره والزراية عليه ومن ذا الذي في وسعه منهم أن ينتزعه من النفوس الشعرية فإن تطلع الإنسان إلى ما وراء حدود عقله من مقتضيات خلقته وليس من حقنا أن نعتبر بعض الأمور التي يتطلبها الفكر خادعة أو وهمية لمجرد أنها تحير عقولنا أو تنبو عن إدراكنا، فأما إن كان قصدهم تجريد ما يتصوره العقل من منتهى غايات الكمال مما يقارن تصوره من مروعات الوساوس والأوهام والأعمال المنبعثة عن النفاق والرياء فَبِها ونعمت، وأما مُدْركات العقل التي شغلت من التاريخ مكانًا كبيرًا فلا ينبغي التعرض لها بل لا بد أن يكون لها أيضًا محل في تربية الناشئين. ومن هذا ترى أنه لا يزال من حق الحكمة أن توجد مع العلم وأنه يبعد عليهما كل البعد التنافر والتنافي؛ لأن من شأنهما التضافر والتوافي. إن كثيرًا ممن يميلون إلى محو دراسة المذاهب الدينية والحكمية منقادون في هذا إلى حاجة طبيعية للانتقام وهم لا يشعرون فإنهم قد رأوا الحكماء ورؤساء الأديان المقررة في أيامنا هذه بلغوا من تعاطيهم للمظالم ومتاجرتهم بالسرائر ومقارفتهم للفظائع مبلغًا لجأ بالعقل في اشمئزازه من سيرتهم إلى الجحود المطلق فالقسيسون هم دعاة الإلحاد لا الماديون! . ومن اللغو تجسيم أمر الإلحاد فإنه ذنب ضعيف في ذاته يتزلزل مذعورًا أمام وجدان الإنسان وإنما الآثام المبينة والجرائم القوية الحقيقة بأن تدافع نور الهداية والعرفان هي التي يجرأ أصحابها عند اقترافها على التستر برداء الدين، نعم، تلك الآثام هي التي تمتاز بذلك الامتياز الهائل وهو قلب شئون الدنيا وتشويش أحوالها فمن ذا الذي لا يَحار حين ارتكابها من الأبهة الباطلة التي تسري من عقائد مرتكبيها إلى بعض ما يغتصبونه من ضروب السلطة والقوة تسمع بعض المتفكرين إذا راعهم تغلب الشر على الخير يصيحون قائلين: لأن لا يكون لنا إله خَيْرٌ من وجود إله ظالم [6] . ويعيب آخرون على المذاهب الدينية والحكمية أنها لم تبين للناس بيانًا مقنعًا شيئًا من المسائل المتعلقة بنظام العالم وتنازع الخير والشر والاضطرار والاختيار، وأنا أسلم لهم ذلك غير أني أقول: إن كلاًّ منها قد سما بفكر الإنسان إلى العُلى وغيَّر أحوال الأمم وهدى الناس إلى طرائف الفنون وأحيا من الطرف والملح ما لولاه لظل محجوبًا في مجاهل العدم، وكم نرى ممن يودون محو الدين المسيحي من تعليم الناشئين مَن لم يحسن التفكير فيما كان لهذا الدين من التأثير في آداب لغتنا وأخلاقنا وعوائدنا فهم يقولون: إنه رؤيا خبيثة رآها النوع الإنساني في منامه وأنه بنشأته في طور التدلي والهجمية حبس روح الشعوب في ظلمات الجهل، وكل ذلك محل للنظر والبحث، ولكن هيهات أن يقنعوا واحدًا من الناس بأن التيار الفكري الذي جاء به ذلك الدين فغير كل ما في الدنيا لم يكن ثَمّ موجب لوجوده. أنا أدعوك إلى دراسة هذا الدين الذي أنشأ مدنيتنا الحاضرة إنشاءً حسنًا أو سيئًا خلافًا للقائلين بإبطالها وأحثك على أن تأخذ فيها بالجد وترجع فيها إلى أصوله؛ لأن ما يخلص إليك من مطالعة الأناجيل لا شبه بينه وبين ما يؤخذ عن رجال الدين بحال من الأحوال فأنت ترى في الأناجيل مثلاً أن المسيح كان يأبى دائمًا امتثال أي عمل من الأعمال الظاهرة وكان يُستهدف لزراية اليهود عليه ولومهم له بمخالفته لهم كل وقت في السبت والصوم وغسل اليدين قبل تناول الطعام وغير ذلك من الأعمال المشروعة وإذا كان القلب يهتز لسماع بعض المواعظ الإنجيلية فليس ذلك ببدع فإن المسيح إنما جاء ليعلن للناس شرف صغارهم وسمو المستضعفين منهم ووجوب تكريم الطفل والحنوّ على المرأة الخاطئة وإنك لا تجد في غير كتابه أكثر مما تجده فيه من الميل العاطف إلى كل مكروب والرحمة لكل مهان ومحتقر ولا أكثر من ضروب الحرمان للمتكبرين المستأثرين الذين يبتغون العلو على غيرهم من المخلوقين، وقد كان لحبه للفقراء ولكونه نفسه فقيرًا يتتبع الأغنياء على الدوام دون غيرهم بنُذُره وأمثاله الرائعة ولا شك أن تمكن النصرانية مع مثل هذا الأدب الذي جاء به المسيح من تقوية امتياز الدرجات في الأمم الخالية وتأييد مزايا الأنساب وفرط التغاير في الغنى لم يحصل إلا ببلوغ رجالها في المكر حد الإعجاز، فتلك الأمم التي تسمي أنفسها مسيحية وتعتقد أنها على دين المسيح لم يدخل الإيمان في قلوبها قط! اعلم أن معرفة الشيء في وقت ما من أوقات وجوده لا تعد معرفة وإنما يعرف إذا عرف أصله وتاريخه ومصيره، وقد نتج من اتباع البحث في الحوادث الكونية على هذا الترتيب علوم كلها جديدة كعلم تكوُّن الأرض وعلم الأجنة فطرق البحث هذه هي التي ينبغى عليك تطبيقها على دراسة المذاهب الدينية والحكمية وليس عليَّ أن أتعرض بالتصويب أو التخطئة للنتائج التي يؤديك إليها بحثك إذا أحسنت فيه نيتك وصحت عزيمتك، وغاية ما أبتغيه منك أن لا تقبل من الأصول على أنه صحيح إلا ما تكون قد عرفت الحق فيه بنفسك. أقول ذلك وأنا أعلم أنى أطلب إليك أمرًا عظيمًا، ولكن ما حيلتي ولا وسيلة غيره لتنوير عقلك وهدايتك، نعم إن في الدنيا كثيرًا من العلماء الثقات المشهود لهم قد عهد إليهم تحديد العقائد الصحيحة في الدين والحكمة والسياسة والأخلاق فهم بعرفون كل شيء ويعلِّمون الناس كل شيء، وهذا السبب في أن نصف المتعلمين من الناشئين يعتادون على أن يفكروا بمخاخ بعض أفراد من الناس إن صح لي التعبير على هذا النحو. على أن ثمة أمرًا لن تتعلمه قطعًا في مدرستهم ألا وهو الحرية، فإذا كنت تطلب الحرية فعليك أن تطلب الحق في نفسك مستعينًا في طلبه بجميع ما لديك من عُدَد الاستدلال والنظر وإنك سيحصل لك غير مرة مع احتراسك وتيقظك أن تعتقد أن آراء غيرك هي آراؤك وتخطئ في كثير من المسائل قبل أن تعرف أغاليطك ولكن لا تنس أن قوت العقل كقوت الجسم لا يكسب إلا بعرق الجبين، وأن من أخلص في البحث عن الهُدى فقد أظهر بهذا البحث نفسه أنه جدير بالاهتداء. وفي ختام مكتوبي أقول لك من صميم قلبي: إني وَليّك الحميم. *** (المنار) لقد نطق هذا الفيلسوف بالحكمة؛ إذ أبان أن من غريزة الإنسان أن يبح

_ لامية أبي طالب في الشِّعْب لمّا أظهر النبي صلى الله عليه وسلم دعوة الإسلام عظم ذلك على قريش فقصدته ومَن آمن به بالإيذاء بل ائتمروا به وأزمعوا على قتله فمنعه قومه بنو هاشم وبنو المطلب فنابذتهم قريش وأخرجوهم من مكة إلى الشِّعب (وهو بالكسر: الوادي) شِعب أبي يوسف فأمر النبي مَن كان بمكة من المؤمنين أن يهاجروا إلى الحبشة وكان يثني على النجاشي بأنه لا يُظلم عنده أحد ودخل هو وقومه الشعب فقطعت قريش عنهم الأسواق ومنعتهم الرزق وأجمعت على أن لا تناكحهم ولا تقبل منهم صلحًا ولا تأخذها بهم رأفة حتى يسلموه للقتل وكتبوا بذلك صحيفة وعلقوها في الكعبة وتمادَوْا على ذلك ثلاث سنين فاشتد البلاء على بني هاشم في الشعب وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم عمه أبا طالب أن الأَرَضَة لحست صحيفة قريش إلا ما كان اسمًا لله قال: أربُّك أخبرك بهذا؟ قال: نعم. قال: فوالله ما يدخل عليك أحد ثم خرج إلى قريش فقال: يا معشر قريش إن ابن أخي أخبرني ولم يكذبني قط أن هذه الصحيفة التي في أيديكم قد سلط الله عليها دابة فلحست ما فيها فإن كان كما يقول فأفيقوا فوالله لا نُسْلِمه حتى نموت، وإن كان يقول باطلاً رفعناه إليكم. فقالوا: رضينا ففتحوا الصحيفة فوجدوها كما أخبر فما زادهم إلا بغيًا وقالوا: هذا سحر ابن أخيك. فقال: يا معشر قريش علامَ نُحبس ونحصر، وقد بان الأمر وتبين أنكم أهل الظلم والقطيعة، ثم دخل وأصحابه بين أستار الكعبة، وقال: اللهم انصرنا على مَن ظلمنا وقطَّع أرحامنا واستحلّ ما يَحْرم عليه منا ثم انصرف إلى الشعب، وقال هذه القصيدة. قال البغدادي في الخزانة: قال ابن كثير هي قصيدة بليغة جدًّا لا يستطيع أن يقولها إلا مَن نُسبت إليه وهى أفحل من المعلقات السبع وأبلغ في تأدية المعنى. اهـ. ونحن نذكر منها ما ذكر في الخزانة وقيل هي أكثر من ذلك، وهو: خليليَّ ما أُُذني لأول عاذل ... بصغواء في حق ولا عند باطل [1] خليليَّ إن الرأي ليس بشركة ... ولا نَهْنَه عند الأمور البلابل [2] ولما رأيت القوم لا وُدّ عندهم ... وقد قطعوا كل العُرَى والوسائل [3] وقد صارحونا بالعداوة والأذى ... وقد طاوعوا أمر العدو المزايل [4] وقد حالفوا قومًا علينا أظنة ... يعضون غيظًا حلفنا بالأنامل [5] صبرَتْ لهم نفسي بسمراء سَمْحَة وأبيض عضب من تراث المقاول [6] وأحضرت عند البيت رَهْطي وإخوتي ... وأمسكت من أثوابه بالوصائل [7] قيامًا معًا مستقبلين رِتاجه ... لدى حيث يقضي خَلْفه كل نافل [8] أعوذ برب الناس من كل طاعن ... علينا بسوء أو ملحّ بباطل [9] ومن كاشح يسعى لنا بعيبة ... ومن ملحق في الدين ما لم نحاول [10] وثور ومن أرسى ثبيرًا مكانه ... وراقٍ لبرّ في حراء ونازل [11] وبالبيت حق البيت من بطن مكة ... وبالله إن الله ليس بغافل [12] وبالحجر الأسود إذ يمسحونه ... إذا كنفوه بالضحى والأصائل [13] وموطئ إبراهيم في الصخر رطبة ... على قدميه حافيًا غير ناعل [14] وأشواط بين المروتين إلى الصفا ... وما فيهما من صورة وتماثل [15] ومن حجّ بيت الله من كل راكب ... ومن كل ذي نذر ومن كل راجل [16] فهل بعد هذا من معاذ لعائذ ... وهل من معيذ يتقي الله عادل [17] يطاع بنا العِدَى وودّوا لو أننا ... تسد بنا أبواب تُرك وكابُل [18] كذبتم وبيت الله نترك مكة ... ونَظْعَن إلا أمركم في بلابل [19] كذبتم وبيت الله نُبْزَى محمدًا ... ولمّا نطاعن دونه ونناضل [20] ونسلمه حتى نُصرّع حوله ... ونذهل عن أبنائنا والحلائل [21] وينهض قوم في الحديد إليكم ... نهوض الرَّوَايا تحت ذات الصلاصل [22] وحتى نرى ذا الضِّغْن يركب ردعه من الطعن فعل الأنكب المتحامل [23] وإنا لعمر الله إنْ جدّ ما أرى ... لتلتبسن أسيافنا بالأماثل [24] بكفي فتى مثل الشهاب سَمَيْدَع ... أخي ثقة حامي الحقيقة باسل [25] وما ترك قوم لا أبا لك سيدًا ... يحوط الذِّمار غير ذَرْب موكل [26] وأبيض يُستسقى الغمام بوجهه ... ثِمال اليتامى عصمة للأرامل [27] يلوذ به الهلاّك من آل هاشم ... فهم عنده في رحمة وفواضل [28] جزى الله عنا عبد شمس ونوفلاً ... عقوبة شر عاجلاً غير آجل [29] بميزان قسط لا يخسّ شَعْرة ... له شاهد من نفسه غير عائل [30] ونحن الصميم من ذؤابة هاشم ... وآل قُصَيّ في الخطوب الأوائل [31] وكل صديق وابن أخت نعدّه ... لعَمْري وجدنا غِبَّه غير طائل [32] سوى أن رهطًا من كلاب بن مرة ... براء إلينا من معقة خاذل [33] ونِعم ابن أخت القوم غير مكذب ... زهير حسامًا مفردًا من حمائل [34] أشمّ من الشمّ البهاليل ينتمي ... إلى حسب في حَوْمَة المجد فاضل [35] لعمري لقد كُلّفت وَجْدًا بأحمد ... وإخوته دأب المحب المواصل [36] فلا زال في الدنيا جمالاً لأهلها ... وزينا لمن ولاه ذبَّ المشاكل [37] فمن مثله في الناس أي مؤمل ... إذا قاسه الحكام عند التفاضل [38] حليم رشيد عادل غير طائش ... يوالي إلهًا ليس عنه بغافل [39] فأيده رب العباد بنصره ... وأظهر دينًا حقه غير ناصل [40] فوالله لولا أن أجيء بسُبّة ... تجر على أشياخنا في القبائل [41] لكنا اتبعناه على كل حالة ... من الدهر جِدًّا غير قول التهازل [42] لقد علموا أن ابننا لا مكذب ... لدينا ولا يعنى بقول الأباطل [43] فأصبح فينا أحمد في أَرُومة ... يقصر عنها سورة المتطاول [44] حدبتُ بنفسي دونه وحميته ... ودافعتُ عنه بالذرى والكلاكل [45]

_ تقاريظ (هدية الابن) رسالة كتبها بشارة أفندي إلياس عيد الحاج بطرس التاجر السوري ببلدة (إفارة) بالبرازيل وطبعها وجعلها هدية باسم والده المقيم في (بكفيا) بلبنان. وهي تعريف ببلدة إفارة خاصة وببلاد البرازيل عامة وبحال المهاجرين السوريين في تلك المملكة. ومن فوائد الرسالة أنه كان فيمن أرسلت حكومة البرتغال لاستعمار البرازيل عيال كثيرة من بقايا السلالة العربية لكي تنظف بلادها من النسل العربي. إذًا قد كان العرب من المستعمرين الأولين لهذا البلاد وجرى السوريون على آثارهم فهم من خيرة المهاجرين إلى تلك البلاد. *** (تربية النفس بالنفيس) خطاب ألقاه الدكتور محمود بك لبيب محرم في نادي المدارس العليا بالقاهرة. أما موضوع الخطاب فيعرف من عنوانه وأما أسلوبه فيمثل لك أسلوب بعض المتصوفة الذين كتبوا الأجفار والمصنفات في علوم الأسرار في مزجهم اصطلاحات العلوم الكونية بما يضعونه من الاصطلاحات الغيبية الملكوتية بل هو أغرب مفرداته وجمله، ومثاله، ومثله وإليك مثالاً منه: (إن الحقيقة فردية لا تتجزأ، وإن الكون جوهر لا يتداعم، هؤلاء لا يفتشون عن بواطن الأشياء، ويكتفون بعلم ظواهرها العاملة، هؤلاء لا يعرفون للكون في الكون إلا نقطا (ضبطت في الأصل كقفل) واحدًا فسمه المركز لأهل الكرة الأرضية، ودعه مركز السماء لأهل السموات العلية، وأطلق عليه قلب الفلك للسموات والأرضين السمية والدنية، وسمه الطبيعة إن كنت ممن يصيح بأن (المادة لا تتجدد ولا تنعدم) وقل عنه الروح (بالفتح) إن سألك أحد طلبة (تناسخ الأرواح) ! وصِفه بالجريثمة (الميكروب) إن تَجْهورت في نظرك الذرات؟ وعرفها بالتخلق إن درست علوم النشوء وتابعت (داروين) ، وسمها الصوت إن كان لك ميل في تعرف النغمات الموسيقية وفنونها، ونادها صورًا متحركة وثابتة إن كنت تهوى الأحسن والأجمل من الفنون والأفنان، وقُلْ عنها الروح إن سُئلت من آل مذهب (تناسخ الأشباح) وصفها بالذرة إن كنت ممن يستعين على رؤية دقائق الأشياء بالمناظر المُجَهْوَرة (الميكروسكوب) واصطلح عليها سياسة الاقتصاد للجامعة الإنسانية إن وددت تسيير الأمم إلى طريق الهدى والسلام، وعمار الكون بمن تَخَلّق ونشأ فيه، وألفتها (الكرية) إن درست معلومات هارفي ومن اتبعه، واقرأها الحرف في كلم اللغويين. وسمها الصوت إن كان لك شوق إلى (سفينة الشيخ شهاب) ، أو تحب استماع مناغات الطيور على أوكارها. أو تميل إلى تفنن الضاربين على الأوتار والمطربين بأصواتهم الرخيمة، وارسمها أشكالاً متحركة وثابتة إن كانت جِبِلّتك تهوى الجميل من الفنون والأحسن من الأشكال والألوان المصورة وغير المصورة. وسيرها سفينة تجري في الفلك بأمر مدير دفتها. ومبخر مائها ومحرق قلبها إن تطلبت العلم ولو في الصين وأَجْرها سيارة بإرادة قائدها وقوة جاذبيتها ورافقها إن كنت تبغي حرية الحركة والسكون المطلق فادعها كما شئت بما شئت وفى أي مكان وزمان شئت. لا سماع بين التصويت والتسكيت لا رؤية بين الظلمات والنور. لا نمو بين الجوع والشبع. لا انتقال بين الحركة والسكون لا مفرق بين الأبيض والأسود لا تجزئة بين الكل والفرد. لا هيولة بين الجوهر والعَرَض. لا شفاء بين العرض والمرض ولا تعليل بين البيت واللحد. ولا روح بين القلب والجسد. ولا شك بين القاتم والعاتم. لا صوم بين الشك والرؤية. لا دفء بين الماء والنار. ولا تيمم بين البطلان والرجحان) . اهـ المثال بنصه وضبطه. حَسْب القارئ هذا فقد ملّ أو كاد إذ لم يقرأ في حياته كلامًا كهذا الكلام ألفاظ من اصطلاحات العلوم الطبيعية والدينية والصوفية والجغرافية تشبه خرزًا من أنواع شتى وُضع في علبة وخضخض حتى اختلط بعضه ببعض ثم استخرج فنظم نظمًا غير مألوف ولا معروف. فيا ليت شِعْري ماذا كان من أمر أعضاء النادي عندما ألقاه عليهم الدكتور؟ ماذا فهموا منه؟ هل قابلوه بتصفيق الاستحسان، أم بصفير الاستهجان؟ . *** (الرزنامة التونسية لسنة 1324) كتاب كبير يصدر في كل عام تزيد صفحاته على أربع مئة صفحة كبيرة فيها من الفوائد الفلكية والتاريخية والأدبية والسياسية والإدارية والتجارية ما لا يستغني عنه قراء العربية في تونس وغيرها ومؤلفها سيدي محمد بن الخوجة من أفضل الكُتاب في تونس وأوسعهم علمًا واطلاعًا على الكتب العربية والإفرنجية ومن فوائد القسم التاريخي في رزنامة هذا العام كلام مسهب لأحد علماء جامع الزيتونة الأعلام في بيان اختلاق ما كان نُشر في جريدة اللواء المصرية منسوبًا إلى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب كرم الله وجهه وهو كتاب عهد كتبه للأرمن بزعمهم ولم أَرَ هذا العهد إلا في الرزنامة ولم أسمع بذكره أيام نشرته جريدة اللواء ومنها تاريخ صيد المرجان بمياه تونس وتاريخ شركات الأخبار التلغرافية وتاريخ خسائر الحرب بين روسيا واليابان وتاريخ الحمامات المعدنية بتونس. ومن فوائد القسم الأدبي معجم لأسماء الأعلام الإسرائيلية ومقابر الكلاب بباريس ومعدة التمساح. وأما القسم السياسي فهو خاص بحكومة تونس والحماية الفرنسية فيها وكذلك القسم الإداري وفيها كل ما تهم معرفته عن ذلك القطر. وفي هذا الجزء رسوم وصور كثيرة منها رسوم بعض المعاهد الحجازية الشريفة وقبر حواء أم البشر وصورة للرئيس ابن سينا مع ترجمته. وغير ذلك. وثمن النسخة من هذا الكتاب 15 فرنكًا وهو يطلب من إدارة جريدة المنبر ومن محل الحشاب في القاهرة. *** (طوالع الملوك) (مجلة فلكية جغرافية برزخية علمية تصدر في كل شهر عربي مرة لمنشئها السيد محمود العالم قيمة الاشتراك في مصر 50 قرشًا أميريًّا) وكنا كتبنا تقريظًا مطولاً لهذه المجلة الغربية في هذا العصر، فضاق عنه الجزء الماضي ولما لم يرد إلينا بعد الجزء الأول منها شيء وقد مضت أشهر اكتفينا بهذه الإشارة. *** (المنهل الصافي) مجلة علمية أدبية تهذيبية تصدر مرة في الشهر لصاحبها ومحررها محمد أفندي نجيب الخازني وكنا كتبنا لها تقريظًا جمع ولم يُنشر ثم فُقد وهي لا تزال تصدر بانتظام فنتمنى لها طول البقاء والرواج بالتوفيق للخدمة النافعة. *** (المِنبر) جريدة يومية أنشأها في القاهرة محمد أفندي مسعود وحافظ أفندي عوض الغَنيَّان عن الوصف والتعريف لشهرتهما بتحريرهما في المؤيد السنين الطوال وباشتغال الأول منهما بالصحافة مستقلاًّ (وتقويم المؤيد) وبهذا كانا جديرين بأن تكون بدايتهما كنهاية غيرهما في هذا العمل الجليل وأن يكونا مستقلين خيرًا منهما مقيدين برأي غيرهما ومما يقوي الرجاء في نجاح المنبر رغبة كثير من الكاتبين في أن يكونوا من خطبائه. فنسأل الله تحقيق الأمل مع التوفيق لخير العمل. *** (أبو الهول) جريدة عربية أنشأها شكري أفندي الخوري في سان باولو (البرازيل) تصدر كل 15 يومًا مرة. وشكري أفندي الخوري جدير بأن يفيد السوريين بجريدته ويستفيد من إقبالهم حتى تكون أسبوعية فيومية؛ لأن أسلوبه الفكِه في الكتابة يشوق القارئ لا سيما إذا كان سوريًّا فإنه يمزج الهزل بالجد فيجمع للقارئ بين اللذة والفائدة وعنايته بالمسائل الصحية والأدبية أنفع للناس من عناية غيره بالمسائل السياسية والمذهبية.

_ الأخبار والآراء (زيارة الأمير لطلاب العلم في مسجد المرسي) أظهر الأمير لشيخ علماء الإسكندرية رغبته في زيارة مسجد أبي العباس لرؤية طلاب العلم الديني وعيّن لذلك يوم 14 ربيع الآخر فنظم الشيخ حلقات الدروس في ذلك اليوم وأمر المعلمين بتلقين أفراد من كل فرقة مسائل يسرّ الأمير سماعها وزينت مصلحة الأوقاف المسجد والطريق إليه زينة جميلة وَبَلَّغَتْ حاشية الأمير (المَعيَّة) شيخ الأزهر ومفتي الديار المصرية وغيرهما من كبراء الأزهر رغبته في حضورهم هذا الاحتفال وبعد الزيارة ذهب العلماء إلى قصر رأس التين وسمعوا من الأمير النصائح التي تتعلق بشئونهم وقلد بيده الشيخ شاكرًا الوسام المجيدي الثاني وهم ينظرون فبيّن لهم بالقول والفعل رضاه عن عمله في إدارة التعليم. لهج الناس - تبعًا للجرائد - بهذه الزيارة والنصائح الأميرية ومما قيل وكُتب أن الأمير أعزه الله وأعز به العلم - أظهر الارتياح التام للعلوم التي يسمونها الجديدة كتقويم البلدان والحساب والهندسة وأنه ذم التقليد في نصائحه أو خطابه ففرحنا بذلك وسررنا؛ لأن هذه ضالتنا المنشودة. وقد تمنى أصحاب الجرائد يومئذ لو يحظون بنص خطاب الأمير للعلماء ونحن أحق بالحرص منهم على ذلك وقد طلبنا فحظينا، ذلك أن أحد العلماء الذين حضروا ذلك المحفل المهيب كتب ما سمعه بعد الخروج وتحرى فيه الألفاظ بقدر الطاقة وهذا نص ما كتبه: (خطاب الأمير) (الأمة إذا اتحدت وثقت بأفرادها وكانت ميَّالة إلى تبادل الآراء النافعة، والسعي وراء الصالح العام. إنه كان في مبدأ الأمر إذا قدمت أو سافرت من الإسكندرية وحصلت زيارات رسمية لا أرى إلا الرؤساء الروحيين وبعضًا من مستخدمي المحكمة الشرعية حتى ظننت أنه ليس في البلد علماء، أسأل عن العلماء فيقال لي: إنهم في غاية الخمول ومن ذلك الوقت عزمت على رفعة شأنهم وحفظ كرامتهم وترتيب مرتبات تقوم بحاجتهم وكان نتيجة ذلك المعاهد العلمية في الإسكندرية. وعند ذلك احتجنا إلى بعض العلماء من الأزهر تتميمًا للمواد العلمية (العصرية) فحضر البعض وكان بينهم وبين الإسكندريين غاية الوئام حتى داخلهم بعض الدسائس التي أوجبت زيادة النفرة فيما بينهم وقاسى فيها الشيخ شاكر بعض المقاساة كما قاسى في المدة الأولى من الحُساد فوجدنا أن هذا أمر شاقّ جدًّا فعزمنا على معاملة علماء الإسكندرية بالقسوة الشديدة وإرجاعهم إلى الحالة الأولى لولا أننا أملنا إصلاح الحال ومتابعة العمل النافع. غير أن مازال يوجد - الأصل (في) بدل (يوجد) - أفراد يحبون أن يستعملوا (الفسفسة) لأنهم لا قدرة لهم على العمل؛ لأنه ليس كل متعمم شيخًا، فإن بعض الناس يظهرون بمظهر العلماء ولا يحسنون شيئًا من العمل مع أن العمل قد وضعنا له البروجرامات حتى مشى على (الكسترّة) وصار الإخلال به مضرًّا جدًّا. وأنا أوصيت الشيخ شاكرًا أن يعامل كل واحد بحسب ما يمكنه من العمل فمَن له قدرة على درسين يقرأهما، كذلك من يقدر على الأكثر أو الأقل. فيلزم كل واحد السكينة ويلزم الكبير يرحم الصغير والصغير يعتبر الكبير وأن يترك (الفسفسة) فإني إن شاء الله لدينا الميزانيات ولنا الأمل في أن تزيد الماهيات والمرتبات حتى يعم النفع وكل ميزانية تظهر فيها من الخيرات ما فيه الكفاية. أنا أشتد على الشيخ شاكر بيني وبينه ودائمًا أقول له: عامِلْ هؤلاء الناس بما فيه الراحة ولي أمل شديد في حصول المطلوب كما أني سُررت جدًّا من حالة أبي العباس والطلبة ورأيت نجاحًا باهرًا ولي أمل إن شاء الله أن يكون الأزهر كذلك. (وهنا ضجة من كبار مشايخ الأزهر تقول - وفى رواية قولية: إن بعضهم قال - نعم نعم يا أفندينا نجاح باهر جدًّا امتحنَّاهم فوجدنا الأمر فوق المرام بهمة أفندينا) . الحمد لله لنا أمل قريب يظهر علماء من الإسكندرية ينفعون وطنهم وإذا خطب أحدهم لا يخشى الإنسان من سماع خطابته ولكن هذا لا يكون إلا بالمحافظة على النظام وترك الفساد والحسد كما أننا مستعدون لسماع أي شكوى فأبوابنا مفتوحة لسماع أي شكوى ولكن لا نحب المجاهرة والغوغاء بين الناس. وهنا التفت إلى شيخ الأزهر وقال له: (أحب أن يكون الأزهر متحدًّا مع الشيخ شاكر حتى يحصل نجاح عظيم فإن حالة إسكندرية تسر جدًّا وأرغب أن يكون الأزهر كذلك. ثم إني أحب جدًّا لزوم السكينة وأن لا يحصل شيء أبدًّا حتى إذا جئنا من السفر لا نسمع إلا ما يسرنا) اهـ. قال الكاتب: إنه لم يترك شيئًا مما قاله الأمير إلا كلمة أشار بها إلى أن بعض المشايخ جاءه لأجل الفسفسة والوشاية فأمر زكي باشا فكرشه (أي طرده) ولم يأذن له في الدخول، أقول: وهذا عين الحكمة ولا أحد أقدر على تأديب صغار العقول من المشايخ من الأمير وفقه الله. وهذه النصائح صريحة في استيائه من حال الأزهر وكون هذه المشيخة الجديدة لم تأتِ على ما يرغب ويرجو ولم ينسَ الناس هنا خطبته عند إلباس الكسوة لشيخ الأزهر الحاضر. *** (الجريدة) انْتُدِبَ جماعة من أعضاء مجلس شورى القوانين وغيرهم ممن كان ذاكرهم الأستاذ الإمام في مسألة إنشاء جريدة يومية على الوجه الذي ذكرناه في ترجمته إلى تنفيذ هذا المشروع فدَعَوْا غير واحد من وُجهاء الأغنياء للاكتتاب فاكتتبوا في مجلس واحد بعشرة آلاف جنيه ونيف ثم وضعوا قانونًا لشركة المساهمة وعينوا مديرًا للجريدة وأعضاء لمجلس الإدارة الذي يدير العمل وسموها (الجريدة) وهم الآن يسعون في تأسيس المطبعة والبحث عن العمال والكُتّاب. رأيت أكثر مَن سمعتهم يذكرون الجريدة حتى بعض المكتتبين يقولون: نخشى أن نكون مُقَطّمًا ثانيًا، ومن الناس من يجزم بذلك ويستدلون بأن وجهاء الأعضاء استشاروا اللورد كرومر في أمرها، وقد أيد بعض الجرائد اليومية هذا الرأي فزاد انتشارًا ولا ريب عندنا في حسن نية أهل الرأي من القائمين بهذا العمل وقصدهم فيه إلى خدمة هذه البلاد وعدم إيثار مصلحة على مصلحتها، وأنهم يعلمون كما يعلم كل عاقل أن ليست مصلحة البلاد في اتخاذ حكومتها خصمًا لها والمحتلين أعداءً لأهلها وأن ليس من الخدمة النافعة أن تهب الجرائد عند كل عمل منتقد للحكومة صائحة إن هذا من سوء نية الحكومة أو المحتلين، وأنهم يريدون به هدم حقوق الوطنين عامدين متعمدين، كما يعلمون أن من الخيانة للبلاد السكوت عن انتقاد ما يجب انتقاده من أعمال الحكومة ومشروعاتها بالدليل والبرهان، مع أدب القلم واللسان، وتلك هي الطريقة المثلى في هذه الخدمة الفضلى، وسيرى أكثر الناس أن الجريدة خير مما كانوا يظنون؛ فأعضاء مجلس إدارة الجريدة خمسة وعشرون رجلاً ليس فيهم مَن يعدها ركنًا لمعيشته ولا لرفعته كما هو شأن أصحاب الجرائد، فالرجاء في إخلاص هذه الجماعة أقوى من الرجاء في إخلاص أولئك الأفراد. على أن الفائدة الحقيقية للجريدة موقوفة على حسن اختيار الذين يتولون كتابتها وتحريرها فإذا ظفر مجلس إدارتها بالكاتبين المحررين القادرين على الإجادة في مسائل الاجتماع والأخلاق والاقتصاد والانتقاد والزراعة والتجارة والأدب والشريعة والقوانين ممن لا تنبسط أيدي أصحاب الجرائد الأخرى إلى استعمال أمثالهم تسنى لها أن تكون أرقى من كل ما عداها، وبذلك تكون قدوة صالحة للجرائد كما هو المرجو، وإذا هي ظهرت مثل أرقى الجرائد الحاضرة رآها الناس دونها؛ لأنهم ينتظرون أن تكون أكثر إتقانًا فهم يزنونها بهذا الميزان. *** (حادثة دنشواي) في 13 يونيو ذهب بعض ضباط جيش الاحتلال لصيد الحمام الداجن في جهة دنشواي التابعة لمركز شبين الكوم وكانوا ألموا بها في سيرهم بفرقتهم إلى الإسكندرية ولما شرعوا في الصيد استاء أصحاب الحمام واتفق أن اشتعلت النار في جرن (بيدر) بالقرب منهم فانبرى بعض الفلاحين لصدهم عن صيد حمامهم حرصًا عليه وخوفًا على أجران غلتهم أن تحترق من نار البنادق، وفي أثناء المقاومة أصيبت إحدى نساء الفلاحين بنار بنادق الضباط وظن أنها قُتلت فعادت المقاومة ملاكمة وضربًا بالعصي والطوب فجرح غير واحد وأمر الرئيس أحد الضباط المضروبين بالسير إلى المعسكر لطلب النجدة فسار في حر محرق فأصيب بضربة الشمس على رأسه المشجوج فمات في الطريق. وأثبت التحقيق أن الضباط مالوا إلى المسالمة وسلموا أسلحتهم للفلاحين فما زادهم ذلك إلا خشونةً وعدوانًا وقد سلبوا من الضباط ساعة وسلسلة مفاتيح وصفارة وأخذوا سلاحهم كما هي عادة بعضهم مع بعض في مثل هذه الحال! . هذا وقد عظم أمر الحادثة على المحتلين؛ لأن العزيز يعد الإهانة الصغيرة كبيرة. ومَن يَهُن يسهل الهوان عليه ... فأجمعوا أمرهم على محاكمة الفلاحين في المحكمة المخصوصة بمن يعتدي على أحد من جيش الاحتلال فاجتمعت هيئة المحكمة في شبين الكوم (في 5 ج1) وحكمت حكمًا لا يقبل الطعن ولا الاستئناف على أربعة من الفلاحين بالشنق وعلى اثنين بالأشغال الشاقة المؤبدة وعلى واحد بالأشغال الشاقة 15 سنة وعلى أربعة بالأشغال الشاقة 7 سنين وعلى ثلاثة بخمسين جلدة، ثم بالحبس مع الشغل سنة وعلى خمسة بخمسين جلدة فقط. وقد نُفذ هذا الحكم علنًا على جميع المحكوم عليهم في قرية دنشواي وبعضهم ينظر إلى بعض والأهل والأقربون ينظرون وعسكر الاحتلال محيط بالمكان وكان الجلد في نظر الناس أشد من الشنق فكان لذلك أشد التأثير المزعج للناظرين، ثم لجميع أهل القطر فهبَّت الجرائد للانتقاد والشكوى وكثر لغط الناس بظلم الإنكليز وقال المتفلسفون منهم: إنما كان ذلك اللين السابق قبل تمام التمكن في البلاد. ثم روعوا بزيادة جيش الاحتلال وبما قال ناظر خارجية إنكلترا في التعصب، وقد أشرنا إليه في مقالة التعصب من هذا الجزء حتى قصرت ألسنة الذين كانوا يُثنون على أعمال الإنكليز النافعة ويفضلونها على جميع الدول. يقول بعض المنتقدين على الاحتلال: إن هذا الحكم سياسي ويقول من ينتصر للإنكليز في كل شيء: بل هو قضائي عادل، وعندي أن الأولين هم المنتصرون؛ لأن القوم إذا كانوا يعتقدون أن الحكم القضائي العادل - الذي هو القصاص بالمساواة في مثل هذه الواقعة - يجرئ الفلاحين على جيش الاحتلال لتعصبهم أو لخشونتهم وأن هذا الجيش إذا لم يكن مما لا تطمح النفوس إلى الجرأة عليه فإنه لا يمكن للمحتلين أن يقيموا في البلاد، وكانوا قد قسوا في الحكم للإرهاب وإقفال هذا الباب فإن السياسة المتبعة في كل زمان تقول لهم أصبتم في التنكيل ببضعة رجال وعقابهم بأكثر مما يحكم به العدل في القصاص العادي لمنع حدوث فتن ربما أدت إلى قتل مَنْ لا يُحصى من الرجال وإفساد كثير من الأعمال. وإذا نحن قلنا: إن هذا الحكم قضائي لا سياسي يقول لنا المنتقد: أين القانون أو الشرع الذي بُني عليه الحكم ومتى كان الرأي المجرد قضاءً عادلاً وكيف يكون من العدل قَتْل كثيرين بواحد وجَلْد كثيرين وتعذيبهم طول الحياة لجرح بعضهم مَنْ يكفي لشفائه أيام معدودات؟ ! . فاللائق بمقام الإنكليز في الوجود أن يكون الحكم سياسيًّا وإن كانت السياسة مجهولة للفلاحين. ونسأل الله أن يوفق الحكومة والمسيطرين عليها إلى الطريقة المثلى لحفظ الأمن وتهذيب الفلاحين ليمتنع العدوان الذي تأصَّل في البلاد بضعف الدين وقوة الجهل وزوال هيبة الحكومة وأن لا يعود مثل هذا الخطأ في الفهم بين المحتلين والمصريين. آمين. *** (وفد الشريف إلى اليمن والثورة) بلغن

_ سيرة السلف الصالحين في نصيحة السلاطين (تابع لما نقل عن الإحياء) (وحكي أن حطيطًا الزيات جيء به إلى الحَجَّاج فلما دخل عليه قال: أنت حطيط؟ قال: نعم، سل عما بدا لك فإني عاهدت الله عند المَقام على ثلاث خصال إن سئلت لأصدَقَنَّ وإن ابتليت لأصبرَنَّ وإن عوقبت لأشكرنَّ. قال فما تقول فيّ؟ قال أقول: إنك من أعداء الله في الأرض تنتهك المحارم وتقتل بالظِّنة. قال فما تقول في أمير المؤمنين عبد الملك بن مروان؟ قال أقول: إنه أعظم جرمًا منك وإنما أنت خطيئة من خطاياه. قال فقال الحجاج: ضعوا عليه العذاب. قال فانتهى به العذاب إلى أن شُق له القصب، ثم جعلوه على لحم وشدوه بالحبال، ثم جعلوا يمدون قصبة قصبة حتى انتحلوا لحمه فما سمعوه يقول شيئًا. قال فقيل للحَجاج: إنه في آخر رمق فقال: أخرجوه فارموا به في السوق. قال جعفر (أي راوي الحكاية) فأتيته أنا وصاحب له فقلنا له: حطيط ألك حاجة؟ فقال: شربة ماء، فأتوه بشربة ثم مات وكان ابن ثماني عشرة رحمه الله تعالى. وروي أن عمر بن هبيرة (والي العراق لبني أمية) دعا بفقهاء أهل البصرة وأهل الكوفة وأهل المدينة وأهل الشام وقرائها فجعل يسألهم وجعل يكلم عامرًا الشعبي فجعل لا يسأله عن شيء إلا وجد عنده منه علمًا، ثم أقبل على الحسن البصري فسأله ثم قال: هما هذان، هذا رجل أهل الكوفة يعني الشعبي، وهذا رجل أهل البصرة يعني الحسن فأمر الحاجب فأخرج الناس وخلا بالشعبي والحسن فأقبل على الشعبي فقال: يا أبا عمرو إني أمين أمير المؤمنين على العراق وعامله عليها ورجل مأمور على الطاعة ابتليت بالرعية ولزمني حقهم فأنا أحب حفظهم وتعهد ما يصلحهم مع النصيحة لهم وقد يبلغني عن العصابة من أهل الديار الأمر أجد عليهم فيه فأقبض طائفة من عطائهم فأضعه في بيت المال ومن نيتي أن أرده عليهم فيبلغ أمير المؤمنين أني قد قبضته على ذلك النحو فيكتب إليَّ أن لا ترده فلا أستطيع ردّ أمره ولا إنفاذ كتابه وإنما أنا رجل مأمور على الطاعة فهل عليَّ في هذا تبعة وفي أشباهه من الأمور والنية فيها على ما ذكرت؟ قال الشعبي فقلت: أصلح الله الأمير إنما السلطان والد يخطئ ويصيب. قال: فسُرّ بقولي وأعجبه ورأيت البشر في وجهه وقال: فلله الحمد، ثم أقبل على الحسن فقال: ما تقول يا أبا سعيد؟ قال: قد سمعت قول الأمير يقول: إنه أمين أمير المؤمنين على العراق وعامله عليها ورجل مأمون على الطاعة ابتليت بالرعية ولزمني حقهم والنصيحة لهم والتعهد لما يصلحهم وحق الرعية لازم لك وحق عليك أن تحوطهم بالنصيحة وإني سمعت عبد الرحمن بن سمرة القرشي صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من استرعي رعية فلم يحطها بالنصيحة حرم الله عليه الجنة) [1] . ويقول: إني ربما قبضت من عطائهم إرادة صلاحهم واستصلاحهم وأن يرجعوا إلى طاعتهم فيبلغ أمير المؤمنين أني قبضتها على ذلك النحو فيكتب إليَّ أن لا ترده فلا أستطيع رد أمره ولا أستطيع إنفاذ كتابه وحق الله ألزم من حق أمير المؤمنين والله أحق أن يطاع ولا طاعة لمخلوق في معصية الخالق فاعرضْ كتاب أمير المؤمنين على كتاب الله عز وجل فإن وجدته موافقًا لكتاب الله فخذ به وإن وجدته مخالفًا لكتاب الله فانبذه يا ابن هبيرة اتقِ الله فإنه يوشك أن يأتيك رسول من رب العالمين يزيلك عن سريرك ويخرجك من سعة قصرك إلى ضيق قبرك فتدَع سلطانك ودنياك خلف ظهرك وتُقدم على ربك وتنزل على عملك يا ابن هبيرة: إن الله ليمنعك من يَزيد وإن يزيد لا يمنعك من الله وإن أمر الله فوق كل أمر وإنه لا طاعة في معصية الله وإني أحذرك بأسه الذي لا يُردّ عن القوم المجرمين. فقال ابن هبيرة: أَرْبِع على ظلعك أيها الشيخ وأعرض عن ذكر أمير المؤمنين فإن أمير المؤمنين صاحب العلم وصاحب الحكم وصاحب الفضل وإنما ولاه الله تعالى من أمر هذه الأمة لعلمه به وما يعلمه من فضله ونيته، فقال الحسن: يا ابن هبيرة الحساب من ورائك سوط بسوط وغضب بغضب والله بالمرصاد يا ابن هبيرة، إنك إن تلق من ينصح لك في دينك ويحملك على أمر آخرتك خير من أن تلقى رجلاً يُغرك ويمنّيك فقام ابن هبيرة وقد بَسَرَ وجهه وتغيَّر لونه قال الشعبي فقلت: يا أبا سعيد أغضبت الأمير وأوغرت صدره وحرمتنا معروفه وصِلَته فقال: إليك عني يا عامر قال: فخرجَتْ إلى الحسن التحف والطرف وكانت له المنزلة واستخف بنا وجفانا فكان أهلاً لما أُدي إليه وكنا أهلاً أن يفعل ذلك بنا فما رأيت مثل الحسن فيمن رأيت من العلماء إلا مثل الفرس العربي بين المقارف [2] وما شهدنا مشهدًا إلا برز علينا وقال لله عز وجل، وقلنا مقاربة لهم قال عامر الشعبي: وأنا أعاهد الله أن لا أشهد سلطانًا بعد هذا المجلس فأحابيه. وعن الشافعي رضي الله عنه قال: حدثني عمي محمد بن علي قال إني لحاضر مجلس أمير المؤمنين أبي جعفر المنصور وفيه ابن أبي ذؤيب وكان والي المدينة الحسن بن زيد قال: فأتى الغفاريون وشكوا إلى أبي جعفر شيئًا من أمر الحسن بن زيد فقال الحسن: يا أمير المؤمنين سل عنهم ابن أبي ذؤيب، قال: فسأله فقال: ما تقول فيهم يا ابن أبي ذؤيب فقال: أشهد أنهم أهل تحطّم في أعراض الناس كثيرًا والأذى لهم فقال أبو جعفر: قد سمعتم فقال الغفاريون: يا أمير المؤمنين سله عن الحسن بن زيد فقال: أشهد عليه أنه يحكم بغير الحق ويتبع هواه فقال قد سمعت يا حسن ما قال فيك ابن أبي ذؤيب وهو الشيخ الصالح فقال: يا أمير المؤمنين اسأله عن نفسك فقال: ما تقول فيّ قال تعفيني يا أمير المؤمنين قال: أسألك بالله ألا أخبرتني قال: تسألني بالله كأنك لا تعرف نفسك قال: والله لَتخبرَنّي قال: إنك أخذْتَ هذا المال من غير حقه فجعلته في غير أهله وأشهد أن الظلم ببابك فاشٍ قال فجاء أبو جعفر من موضعه حتى وضع يده في قفا ابن أبي ذؤيب فقبض عليه، ثم قال له: أَمَا والله لولا أني جالس ههنا لأخذت فارس والروم والدَّيْلم والترك بهذا المكان منك قال: فقال ابن أبي ذؤيب يا أمير المؤمنين قد ولِّي أبو بكر وعمر فأخذا الحق وقسما بالسوية وأخذا بأقفاء فارس والروم وأصغرا آنافهم، قال: فخلى أبو جعفر قفاه وخلَّى سبيله وقال: والله لولا أني أعلم أنك صادق لقتلتك فقال ابن أبي ذؤيب: والله يا أمير المؤمنين إني لأنصح لك من ابنك المهدي قال: فبلغنا أن ابن أبي ذؤيب لمّا انصرف في مجلس المنصور لقي سفيان الثوري فقال له: يا أبا الحرث لقد سرني ما خاطبت به هذا الجبار ولكن ساءني قولك له ابنك المهدي فقال: يغفر الله لك يا أبا عبد الله كلنا مهدي كلنا كان في المهد! . وعن الأوزاعي عبد الرحمن بن عمرو قال بعث إليَّ أبو جعفر المنصور أمير المؤمنين وأنا بالساحل فأتيته فلما وصلت إليه وسلمت عليه بالخلافة رد عليَّ واستجلسني، ثم قال لي: ما الذي أبطأ بك عنا يا أوزاعي قال قلت: وما الذي تريد يا أمير المؤمنين قال: أريد الأخذ عنكم والاقتباس منكم قال فقلت: فانظر يا أمير المؤمنين إنك لا تجهل شيئًا مما أقول لك، قال: وكيف لا أجهله وأنا أسألك عنه وفيه وجهت إليك وأقدمتك له قال قلت: أخاف أن تسمعه ثم لا تعمل به، قال فصاح بي الربيع وأهوى بيده إلى السيف وانتهره المنصور وقال هذا مجلس مثوبة لا مجلس عقوبة فطابت نفسي وأنست في الكلام فقلت يا أمير المؤمنين حدثني مكحول عن عطية بن بشر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أيما عبد جاءته موعظة من الله في دينه فإنها نعمة من الله سِيقَتْ إليه فإن قبِلها بشكر وإلا كانت حجة من الله عليه ليزداد بها إثمًا ويزداد بها الله سخطًا عليه) يا أمير المؤمنين حدثني مكحول عن عطية بن بشر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أيما والٍ مات غاشًّا رعيته حرَّم الله عليه الجنة) [3] يا أمير المؤمنين من كره الحق فقد كره الله، إن الله هو الحق المبين، إن الذي ليَّن قلوب أمتكم لكم حين ولاكم أمورهم لقرابتكم من رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد كان بهم رءوفًا رحيمًا مواسيًا لهم بنفسه في ذات يده محمودًا عند الله وعند الناس فحقيق بك أن تقوم له فيهم بالحق وأن تكون بالقسط له فيهم قائمًا ولعوراتهم ساترًا لا تغلق عليك دونهم الأبواب ولا تقم دونهم الحُجاب، تبتهج بالنعمة عندهم وتبتئس بما أصابهم من سوء، يا أمير المؤمنين قد كنت في شغل شاغل من خاصة نفسك عن عامة الناس الذين أصبحت تملكهم أحمرهم وأسودهم ومسلمهم وكافرهم وكلٌّ له عليك نصيب من العدل فكيف بك إذا انبعث منهم فِئام وليس منهم أحد إلا وهو يشكو بلية أدخلتها عليه، أو ظُلامة سقتها إليه، يا أمير المؤمنين حدثني مكحول عن عروة بن رويم قال كانت بيد رسول الله صلى الله عليه وسلم جريدة يستاك بها ويروع بها المنافقين فأتاه جبرائيل عليه السلام فقال له: يا محمد ما هذه الجريدة التي كسرت بها قلوب أمتك وملأت قلوبهم رعبًا فكيف بمن شقق أبشارهم وسفك دماءهم وخرب ديارهم وأجلاهم عن بلادهم وغيبهم الخوف منه يا أمير المؤمنين حدثني مكحول عن زياد عن حارثة عن حبيب بن مسلمة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا إلى القصاص من نفسه في خدش خدشه أعرابيًّا لم يتعمده فأتاه جبريل عليه السلام فقال: يا محمد، إن الله لم يبعثك جبارًا ولا متكبرًا فدعا النبي صلى الله عليه وسلم الأعرابي فقال: اقتصَّ مني فقال الأعرابي: قد أحللتك بأبي أنت وأمي وما كنت لأفعل ذلك أبدًا ولو على نفسي فدعا له بخير [4] يا أمير المؤمنين قد سأل جدك العباس النبي صلى الله عليه وسلم إمارة مكة أو الطائف أو اليمن فقال له النبي عليه السلام (يا عباس يا عم النبي: نفس تحييها خير من إمارة لا تحصيها) [5] نصيحة منه لعمه وشفقة عليه وأخبره أنه لا يغني عنه من الله شيئًا إذ أوحى الله إليه: {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ} (الشعراء: 214) فقال يا عباس ويا صفية عمي النبي ويا فاطمة بنت محمد إني لست أُغني عنكم من الله شيئًا، إن لي عملي ولكم عملكم [6] وقد قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه لا يقيم أمر الناس إلا حصيف العقل أريب العقد لا يُطَّلع منه على عورة ولا يخاف منه على حُرة ولا تأخذه في الله لومة لائم، وقال: الأمراء أربعة فأمير قوي ظلف (أي منع) نفسه وعماله فذلك كالمجاهد في سبيل الله يد الله باسطة عليه الرحمة، وأمير فيه ضعف ظلف نفسه وأرتع عماله لضعفه فهو على شفا هلاك إلا أن يرحمه الله وأمير ظلف عماله وأرتع نفسه فذلك الحطمة الذي قال فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم: (شر الرعاة الحطمة) فهو الهالك وحده [7] وأمير أرتع نفسه وعماله فهلكوا جميعًا. وبعد أن أطال في وعظه بما حذفنا بعضه اختصارًا قال: (يا أمير المؤمنين من أشد الشدة القيام لله بحقه، وإن أكرم الكرم عند الله التقوى وإنه مَن طلب العز بطاعة الله رفعه الله وأعزه ومن طلبه بمعصية الله أذله الله ووضعه فهذه نصيحتي إليك والسلام عليك) ثم نهضت فقال لي: إلى أين؟ فقلت: إلى الولد والوطن بإذن أمير المؤمنين إن شاء الله فقال: قد أذنت لك وشكرت لك نصيحتك وقبلتها والله الموفق للخير والمعين عليه وبه نستعين وعليه نتوكل وهو حسبي ونعم الوكيل فلا تخلني من مطالعتك إياي بمثل هذا فإنك المقبول القول غير المتهم في النصيحة، فقلت: أفعل إن شاء الله تعالى، قال:محمد بن مصعب فأمر له بمال يستعين به على خروجه فلم يقبله وقال: أنا في غنى عنه وما كنت لأبيع نصيحتي بعَ

_ المعارف في مصر قبل الثورة العُرابية كانت الحكومة المصرية قد دخلت في أول عهد ولاية توفيق باشا في طور جديد من الإصلاح الحقيقي وكان الفضل الأول في تنفيذ ذلك لرياض باشا وكان الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى في تلك الوزارة الرياضية عقلاً مفكرًا وروحًا مدبرًا؛ إذ كان برياسة قلم المطبوعات وتحرير الجريدة الرسمية كالمسيطر على جميع أعمال الحكومة كما بينا في ترجمته في المجلد الثامن، ومن ذلك عنايته بانتقاد نظارة المعارف انتقادًا كان له شأن عظيم في إصلاح شأنها وإننا نورد هنا بعض مقالاته نقلاً عن الجزء الثاني من تاريخ حياته (الذي يطبع الآن) وهي: وكتب في العدد 990 منها الصادر في 18 المحرم سنة 1297 -20 ديسمبر سنة 1880: المعارف كثر تحدث الناس في شأنها في هذه الأوقات وكأنهم لما فرغوا من الأفكار المتعلقة بالأمور المالية والإدارية وما كان فيها من الاضطراب وتنوع الأحوال وتقلب الأشكال إذ كفتهم الحكومة أمر ذلك كله بثباتها وتبصر رجالها العقلاء - أخذوا يلتفتون إلى ما به حياتهم الحقيقية ونمو هيئتهم الاجتماعية وظهور شأنهم بين الناس وحسبانهم في عداد أهل العلم وهو العلم النافع الذي رأينا جيراننا من الممالك نالوا به السيادة علي غيرهم وطفقوا يتذاكرون فيما به يكون تقدمه والوسائل الموصلة إلى انتشاره في أقطاره موجهين آمالهم إلى نظارة المعارف العمومية؛ لأنها ذات الشأن فيه فقالوا كلامًا كثيرًا أذكره كما قيل. قالوا: إن المدارس ينبوع هذا الخير الجليل (العلم) وليس له من وسيلة سواها ولكن تحت شروط لا بد من استيفائها (ولسنا الآن بصدد بيانها) وقد افتُتِحَت المدارس في ديارنا من عهد المرحوم محمد علي باشا لكن كان اسمها غريبًا على الآذان وحشيًّا عن القلوب يساق الناس إليها (كأنما يساقون إلى الموت) إذ كانوا يظنون أن الدخول في المدارس هو الانتظام في العسكرية والدخول في العسكرية هو الشقاء الدائم والبلاء المحتم وبعض الناس بعد التنبه كانوا لا يرون خطة أرفع من خطة الكتابة في ديوان أو مصلحة لِمَا يرون للكاتب من المكانة عند الحكام والتصرف في الحقوق فاكتفَوْا بإرسال أبنائهم إلى الكتبة يعلمونهم حتى إذا كبروا انتظموا في سلوكهم وكانت لهم المنزلة المطلوبة بدون حاجة إلى مدرسة ولا مكتب منتظم وبعض الناس ربما كان يعلم فائدة المدارس ولكن كانت توجد أسباب تمنعه من تربية أبنائه فيها ولكننا لا نبديها، وأما في أيامنا هذه فقد تنبهت العقول ووقفوا على فوائد العلم وثمراته حق الوقوف غير أن ذلك يقضي على الآباء بتربية أبنائهم من الآن فصاعدًا على الطريقة المنتظمة، أما الشبان الذين فاتهم زمن التعليم في تلك الجهالة السابقة واشتغلوا بتحصيل مادة المعاش إما بالتوظيف في الخدمات الميرية أو طلب الكسب من وجوه أُخر ولهم شوق تام إلى كسب فضيلة العلم فلا تساعدهم أحوالهم بالضرورة على الرجوع إلى التعليم في مكاتب الأطفال وتعطيل أسباب معاشهم فيودُّ الكثير منهم أن تكون في البلاد مدارس ليلية يتداركون فيها بعض ما فاتهم في الأزمنة السابقة أزمنة جهل آبائهم لعلهم بذلك ينفعون أنفسهم وبلادهم بأكثر مما يقدرون عليه الآن حتى اهتم بعض الشبان من مدة نحو سنتين بتأليف جمعية لفتح مدرسة ليلية ثم عارضتهم بعض الموانع فلم تساعدهم المقادير على النجاح وكانوا في انتظار توفيق إلهي يسوق إليهم ذلك الخير حتي سمعوا بأن نظارة المعارف تروم افتتاح مدرسة ليلية ففرحوا واستبشروا وقالوا: نعمة من الله سِيقت إلينا نؤدي له مزيد الشكر عليها ثم انقبضت نفوسهم عندما سمعوا من شروط تلك المدرسة أن تكون دروسها باللغة الفرنساوية خاصة ولا يقبل فيها إلا من كانت عنده مبادئ الرياضيات والطبيعيات وله تقدُّم في اللغة الفرنساوية وقالوا: يا سبحان الله إن المدارس الليلية في البلاد المتمدنة تُقرأ فيها العلوم الابتدائية باللغة العامية مع التزام التسهيل في التعبير والتحاشي عن ذكر الألفاظ الاصطلاحية الغريبة أو العسرة التفهيم وذلك لفائدتين: (الأولى) أن كل من يعرف القراءة والكتابة يمكنه أن يفهم مبادئ العلوم بهذه الطريقة فلا تفتر همة الذين لم ينالوا حظ التعليم في صغرهم وينتشر العلم حقيقة إذ لا يكون في فهمه صعوبة ولا يمنع الشخص عن أشغاله النهارية. (والثانية) أنه إذا كان التعليم على هذا النمط تكون المسائل العلمية لقربها إلى الفهم كأحدوثات تتسلى بها النفس بل ألذ من ذلك؛ إذ لا يدخل الرجل محفل العلم إلا ويخرج بنور جديد فتنجذب نفوس الناس إلى مستملحات العلم بدل صرف أوقات ليلهم الطويل في مضاجعهم يتقلبون من جانب إلى جانب أو في بيوتهم بمحادثات لا طائل تحتها أو في أماكن أخرى نتحاشى عن ذكرها يُهرعون إلى معهد العلم ليغذوا عقولهم ويروحوا قلوبهم ولم نسمع أن أمة متمدنة افتتحت مدرسة عالية وجعلتها ليلية فلِمَ عدل عن هذه الطريقة الجليلة في بلادنا واخترعت طريقة جديدة وهو جعل التدريس في المدرسة الليلية بلسان أجنبي عن لسان البلد بالكلية لا يفهمه المتفنن منهم ولا العامي والعلوم التي يقرأ بها عالية لا ابتدائية حتى يحرم الناس الذين هم أحوج إلى التعليم وأولى به وهم الخَدَمَة وأرباب الكسب المُحِبُّون لنيل فضيلة العلم ولا يستطيعون، ويتلهفون على ذلك ولا يجدون، وهو مما يوجب الأسف خصوصًا وقد تواتر على الألسنة أن غالب مَن قُبلوا فيها أجانب (وإن كان ذلك غير صحيح فعندي علم اليقين بأن الأكثر وطنيون لكن من الذين تعلموا في مدارس الفرير ونحوها) فهل يقال بأننا تقدمنا عن تلك الممالك فترقينا حتى صارت مدارسنا الليلية أعلى من مدارسهم أو أيقنَّا بأن العامة منا والكتاب لا يستفيدون من ذلك شيئًا أو لاحظت نظارة المعارف أنها بذلك ستحصل في زمن قريب على أساتذة تجعلهم معلمين في مدارسها ومكاتبها فإن كان هذا الوجه الأخير قلنا: إنها ستجعل (مدرسة الخواجات) نهارًا فلها أن تزيد في عدد تلامذتها ما تشاء لهذا الغرض على أنه لو سُلِكَ في المدرسة الليلية مسلك البلاد المتمدنة لتأتَّى لنا الوصول إلى هذا المقصد فكثير من أهل العلم كان يود أن ينتظم في تلك المدرسة ليتعلم العلوم التي فاته تحصيلها لكن منعه التدريس بلغة أجنبية وكون الدروس فوق البدايات وإن كان الثاني قلنا: إن الاستعداد والشوق موجودان في كثير من الناس ولهم رغبة تامة في التعليم فكيف يصح إساءة الظن بجميع شباننا إلى هذا الحد وإن كان الأول قلنا الأولى أن لا نتكلم وإننا وحق الحق لفي حاجة كلية إلى أن يكون التعليم الليلي عندنا مستديمًا آخذًا من البداية سهل الوسائط ميسر الأسباب بلغة بلادنا عامة أو خاصة حتى تنقطع حجة الجاهل ويبطل برهان المتكاسل وتنبعث الغيرة في الكل إذا أقبل البعض على التعليم ويقع التنافس في الفضائل ويجد الشبان الذين استرسلوا مع هوى الشباب شغلاً وتوبخهم الذمة وتلعنهم ضمائرهم إذا تركوه لا يجدون لهم علة يتعللون بها إذ ذاك بل نرى أنه لا بد أن يكون هذا التعليم الليلي إجباريًّا عامًّا لكل مستخدم وقارئ لم يتعلم تمام ما يجب عليه في وظائفه إلا لضرورة تمنعه من مرض ونحوه خصوصًا بعدما أعلنت الحكومة أن جميع المستخدمين في الإدارات أو التحصيلات لا بد أن يكونوا من الدراية بحيث يقدرون على تحقيق القضايا وحل المشكلات بأنفسهم في جميع الجنايات والحقوق والحسابات ونحو ذلك وهذا لا ريب يستدعي أن يكون جميعهم على بصيرة تامة وذوي عقل وافر وهذا لا يمكن إلا بعد تحلية العقل بالعلوم الابتدائية التي لا بد منها لكل من يريد الاستقلال في سيره. هذا حاصل أقوال الناس في شأن المدرسة الليلية التي افتتحتها نظارة المعارف قريبًا وربما كانت تلك الأقوال صحيحة ولكن إن صح ما قالوا فعليهم بتقديم آرائهم لسعادة ناظر المعارف ليتروّى فيها ثم يجيبهم إلى مطلوبهم إن رآه موافقًا وخاليًا من الموانع والمحظورات وإلا أقنعهم بأن تعميم النفع غير ممكن فحينئذ يعلمون الحق ويريحون أنفسهم من الجدال ولهم أقوال في مواضيع شتى يمنعنا من ذكرها في هذا العدد ضيق المقام وربما نذكرها غدًا إن شاء الله. *** وكتب في العدد 993 الصادر في 21 المحرم سنة 1298 - 23 ديسمبر سنة 1880: المعارف مقالات الناس فيها وأفكارهم العمومية متنوعة ذكرنا بعضها في عدد سابق ونذكر بعضًا منها في هذا العدد حفظًا لمتفرقات الأقوال لعل شيئًا منها يقارن صحة فيصادف قبولاً وليكون ذلك دليلاً على تنبيه الأفكار والتفات أذهان الناس إلى النافع الحقيقي، قالوا: نشرت نظارة المعارف إلى جميع فروعها منشورًا مبسوط العبارة مشحونًا بالمعاني الرفيعة قاضيًا على نظار المدارس والمكاتب ومعلميها بوجوب التفاتهم لوظائفهم وقيامهم بواجباتهم مبينًا لهم أن الامتحانات في العام الماضي على الطريقة الجديدة قد أظهرت أن في بعض المدارس قصورًا في التعليم وفي بعضها كمالاً وزيادة فاستوجب موظفو الأولى التوبيخ والإنذار وموظفو الثانية الشكر والثناء، فعلى الجميع من الآن فصاعدًا بذل الجهد في ارتقاء درجة التعليم بحيث تكون الاستفادة تعقلاً وتبصرًا لا حفاظًا ولَقْلقة وبيّن في هذا المنشور كيفية التعليم وطرق التفهيم وأنذر من لم يحذُ حَذْوها بوقوعه تحت مسئولية الديوان. فانشرحت صدور العامة والخاصة بهذه التنبيهات الأكيدة والتعليمات المفيدة وقالوا: لو عمل بهذا المنشور لاطمأنت نفوس الكافة إلى تربية أبنائهم في مدارسنا التي يصرف بها الآلاف من الجنيهات على خزينة الحكومة ليتربى بها على توالي الأزمة رجال يكونون فخر البلاد وحماة ذِمارها فقد كانت النفوس في ريب من نجاح التعليم فيها قبل اليوم ولذلك كانت مدارس الفرير والإنكليز والأمريكان والبروسيان وغيرها عامرة بأبناء الأهالي مسلمين ومسيحيين ومدارسنا ليس فيها منهم العدد اللائق بشأنها ولم يكن ذلك إلا لما أظهرته التجربة من نجاح التعليم في تلك وقصوره في هذه مع مراعاة الآداب التي يفرح بها الوالدان والأقارب في المدارس الأجنبية وإغفالها في مدارسنا لكن (الحمد لله) تلك أيام قد خلت فإن التفات سعادة ناظر المعارف إلى كيفية التعليم وتشديده في أن تكون على وجهها الحقيقي مما يعيد الآمال ويقويها. إلا أنهم يتساءلون فيما بينهم بتساؤلات كثيرة منها قولهم: هل حصلت المكافأة الحقيقية لمن أظهر الامتحان اجتهادهم من الناظر والمدرسين وهى مكافأة الدينار والدرهم فإن مكافأة الشكر والثناء وإن كانت واجبة وهي من أجلّ المكافأة وأجملها ولها تأثير في جلب الرغبات وتقوية العزائم لكنها لا تلتصق بالقلب التصاق النقود والمساعدة المعاشية فإن مَنْ ضاق عليه العيش وكانت حاجته أكثر من إيراده لا تنفكُّ عنه الوساوس ولا يبارح ذهنه الاضطراب وتغلب منغصات الحاجة وآلامها على الفرح الذي أنعشه عندما سمع كلمة الثناء عليه ثم ذلك ينقص من اجتهاده ويحطُّ من همته بل ربما أورث خللاً في كيفية تأديته لوظائفه خصوصًا إذا رأى غير المجتهد مماثلاً له في الرزق وأوفر راتبًا منه، ولقد صدق القائل: النقص من الرواتب نقص من الأعمال، لكن المنشور لم يُذكر فيه حصول تلك المكافأة مع أن المسموع أن ميزانية المدارس كانت قابلة لذلك ونظارة المالية تسمح باستغراقها بل تودُّ لو يُزاد ف

_ الإسلام هو القرآن وحده آراء وأفكار للدكتور محمد توفيق أفندي الطبيب بسجن طره هذا عنوان مقال لي جديد، أريد أن أفصح فيه عن رأي أبديه لعلماء المسلمين، المحققين منهم لا المقلدين، حتى إذا ما كنت مخطئا أرشدوني، وإذا ما كنت مصيبًا أيدوني، وبشيء من علمهم أمدوني، فإني لست ممن يهوى الإقامة على الضلال، ولا ممن يلتذّ بحديث مع الجهال، فلذا أجهد النفس في تحقيق الحق وتمحيصه، والإسراع إليه إذا ما بدا لي بارق من بصيصه، وها أنا ذا أشرع في إيضاح المقصود بالتدقيق، راجيًا من الله التوفيق، للهداية إلى أقوم طريق فأقول: لا خلاف بين أحد من المسلمين، في أن متن القرآن الشريف مقطوع به؛ لأنه منقول عن النبي صلى الله عليه وسلم باللفظ بدون زيادة ولا نقصان، ومكتوب في عصره بأمر منه عليه السلام، بخلاف الأحاديث النبوية فلم يكتب منها شيء مطلقًا إلا بعد عهده بمدة تكفي لأن يحصل فيها من التلاعب والفساد ما قد حصل، ومن ذلك نعلم أن النبي عليه السلام لم يرد أن يبلغ عنه للعالمين شيء بالكتابة سوى القرآن الشريف الذي تكفل الله تعالى بحفظه في قوله جل شأنه: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر: 9) فلو كان غير القرآن ضروريًّا في الدين لأَمَرَ النبي بتقييده كتابة ولتكفل الله تعالى بحفظه، ولما جاز لأحد روايته أحيانًا على حسب ما أداه إليه فهمه. فإنْ قيل: إن النبي لم يأمر بكتابة كلامه لئلا يلتبس بكلام الله، قلت: وكيف ذلك والقرآن معجز بنظمه ولا يمكن لبشر الإتيان بمثله ولِمَ لَمْ يضمن ما في الأحاديث من الواجبات كما ضمن ما في القرآن حتى نأمن عليه من التغيير والتحريف والاختلاف ولما كان بعض الدين قرآنًا والبعض الآخر حديثًا، وما الحكمة في ذلك، وما الفرق بين الواجب بالقرآن والواجب بالسُّنة؟ فهذه بعض أسئلة ألقيها على الباحثين ليجيبوا عنها إن كان ثَم جواب. سأل بعض الصحابة النبي صلى الله عليه وسلم: (هل يجب الوضوء من القيء؟) فأجاب عليه السلام: (لو كان واجبًا لوجدته في كتاب الله تعالى) فهذا الحديث صح أو لم يصح، فالعقل يشهد له ويوافق عليه، وكان يجب أن يكون مبدأ للمسلمين لا يحيدون عنه. ولكن ويا لَلأسف لَحِقَ المسلمين ما لحق غيرهم من الأمم، فدفع بهم في ظلمات في بحر لُجيّ يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب، ظلمات بعضها فوق بعض، إذا أخرج أحدٌ منهم يده لا يكاد يراها، ومن لم يجعل الله له من كتابه نورًا فما له من نور. ولع الناس في الأعصر الأولى بالروايات القولية ولوعًا، وتفاخروا بكثرة جمعها جموعًا، حتى ملأت الأحاديث الآفاق، وكثر فيها التضارب والاختلاف. وصار من المستحيل أن يعمل الإنسان بدينه بدون أن يقلد غيره ممن أفنوا أعمارهم في عمل مذهب لهم فأصبح التقليد من أوجب الواجبات في دين المسلمين بعد أن كان من ألدّ أعداء القرآن المجيد. تنوعت المذاهب واختلفت المشارب وتعددت الآراء في كل فرع من فروع الفقه حتى تجد في كل مسألة أن كل ممكن من الممكنات العقلية قد صار مذهبًا لأحد الأئمة ووجب على المقلدين القول (بأن الكل على الحق) فأصبح القول باجتماع الضدين بل النقيضين عقيدة من عقائد الدين بين المسلمين فحق عليهم القول بأن سيتبعون سنن مَنْ قبلهم حتى لو دخلوا جُحْر ضب لدخلوه. أراد بعضهم أن يزيل عن العين الرمد فقال بسد باب الاجتهاد. وبذلك شفى الرمد بالإعماء، فصار كل من أراد أن يستعمل عقله في الدين رموه بأنه من المارقين وهكذا ضاع الحق بين الأباطيل: ولولا عناية الله لأزهقت رُوحَه الأضاليلُ. نظر المجتهدون في الأحاديث نظرة علموا ما فيها من الاختلاف، وتحققوا أن أكثرها موضوعات، ولما أراد كل منهم أن يستخرج مذهبه اضطر أن يرفض منها ما صح عند غيره، فهل يعقل أن الله يدين العالمين بشيء لا يمكن لأحد أن يميز حقه من باطله؟ وهل يعذر المسلمون في تركهم القرآن خلف ظهورهم والاشتغال عنه بهذه المذاهب وصرف الوقت في مراجعة الروايات التي لا تحصى لظنهم أن القرآن غير وافٍ بالدين كله، والله تعالى يقول: {مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ} (الأنعام: 38) وإذا صحت مذاهبهم، فأي تفريط أكبر من ترك القرآن لأكثر واجباتهم في الصلاة والصوم والحج والزكاة وغير ذلك؟ دين الله سهل ميسور، والتقليد فيه محظور، فلو كان العمل بما في الأحاديث واجبًا لَلَزِمَ كل مكلف أن يترك أي شغل آخر ويقضي الليالي الطويلة في مطالعة المجلدات الضخمة من كتب الحديث، ليعرف الضعيف والصحيح والموضوع، والحسن والموقوف والمرفوع، والناسخ والمنسوخ: فهل في شرعة الإنصاف أني ... أكلف خُطَّةً لا تستطاع؟ يحتج السنيون على صحة قولهم بنحو قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ} (النساء: 59) ولكننا نحن القرآنيين نقول: إن إطاعة الرسول لا نزاع فيها ولكن النزاع في مسألة أخرى وهي: هل يفرض علينا الرسول فرضًا لم يفرضه كتاب الله؟ فإذا كان ذلك صحيحًا فهل لأولياء الأمر أن يفرضوا علينا صلوات سبعًا بدل الخمس أو صيام شهرين بدل الشهر ونحن مأمورون بطاعتهم مثل طاعة الرسول؟ وإذا كان الأمر كذلك فما بال جميع أصحاب المذاهب ميزوا بين أمر الله وأمر الرسول أو بين الواجب والسنة وبين المفروض والمندوب؟ أليس ذلك إقرارًا منهم بالفرق الهائل بين الكتاب والسنة؟ نحن لا نجهل أن كل مذهب منها يقول ببعض فرائض لا أثر لها في الكتاب، ولكن الذي نلاحظه على أصحابها ونشكرهم عليه أنهم كانوا دائمًا يجتهدون أن يأخذوا دليلهم على الفرضية من الكتاب إن أمكنهم حتى إن كثيرًا منهم قال بعدم وجوب أشياء كان النبي عليه السلام يواظب عليها ويأمر أصحابه بها، إذ لم يجد دليلاً عليها من القرآن، فأبو حنيفة مثلاً قال بأن قراءة الفاتحة في الصلاة ليست بواجبة؛ لأنه لم يجد أمرًا بذلك في كتاب الله، وكذلك قال في الاستنجاء، وذهب الجميع إلى القول بأن المضمضة والاستنشاق ليستا من فرائض الوضوء، وغير ذلك كثير حتى إنك تجدهم يستنبطون كل ما قالوا بأنه فرض من الآية الواردة فيه، وبعد ذلك يقولون بأن ما زاد عليه فهو سنة، ولو لم يثبت أن النبي تركه مرة واحدة، أليس ذلك أثرًا من آثار الفطرة السليمة الباقية في نفوسهم؟ إذا نظر ناظر في جميع المذاهب المعروفة واستخرج منها جميع ما أجمعوا على وجوبه وجد أنه كله مستنبط من القرآن الشريف إلا مسائل قليلة جدًّا أذكر منها بعضها لأهميتها كعدد ركعات الصلاة، ومقادير الزكاة وما يتعلق بها. لا شك عندي أن هاتين المسألتين متواترتان عن النبي صلى الله عليه وسلم فليس ذلك محلاًّ للنزاع، ولكن محل النزاع هو هل كلُّ ما تواتر عن النبي أنه فعله وأمر به يكون واجبًا على الأمة الإسلامية في جميع الأزمنة والأمكنة، وإن لم يرد له ذكر في القرآن رأيي أنه لا يجب. وربما كان ما يفعله النبي صلى الله عليه وسلم هو مندوبًا إليه ندبًا شديدًا أو أنه تطبيق لأوامر القرآن الباقية على أحوال الأمة العربية، بحيث إن غيرها من الأمم لها أن تستنبط من الكتاب ما يوافق أمورها وأحوالها كما سنبين ذلك في مسألة الزكاة. ولنبدأ الآن بالبحث في مسألة ركعات الصلاة. قال الله تعالى: {وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُواًّ مُّبِيناً * وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ} (النساء: 101- 102) إلى آخر الآية، فيتضح من هذه الآيات الكريمة أن قصر الصلاة مباح في السفر إذا خفنا العدو، وأن صلاة الخوف للإمام ركعتان فقط وللمؤتمين واحدة يصلي نصفهم الركعة الأولى معه، ثم يصلي النصف الآخر الركعة الثانية، وهذا هو المتبادر من القرآن الشريف وما ذهب إليه ابن عباس وجابر بن عبد الله ومجاهد فإذا كانت صلاة الخوف ركعة واحدة للمؤتم، وظاهر من السياق أن هذا قصر، أي دون الواجب، فيكون الفرض في أوقات عدم الخوف هو أكثر من ركعة، أي أن القرآن يفرض على المسلم أن يصلي في كل وقت من أوقات الصلاة أكثر من ركعة، ولم يحدد له عددًا مخصوصًا، وتركه يتصرف كما يشاء، وبعبارة أخرى: إن الإنسان يجب عليه أن يصلي ركعتين على الأقل، وله أن يزيد عن ذلك ما شاء أن يزيد بحيث لا يخرج عن الاعتدال والقصد، فإن الغلو في الدين مذموم وكذا في كل شيء {إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ المُسْرِفِينَ} (الأعراف: 31) ومن ذلك تعلم أن عدد ركعات الصلاة غير معين إلا بهذا القدر فقط، وهو أن لا تنقص عن اثنتين ولا تزيد إلى درجة الإفراط، وبعد ذلك فللمسلم الاختيار فيما يفعل على حسب ما يجده من نفسه ومن وقته، ولا يجوز له القصر عن الركعتين إلا فيما ذكره القرآن الشريف، والذي يدلك من السنة على أن هاتين الركعتين لهما الشأن الأكبر في الدين ما يأتي: (1) أول ما فُرضت الصلاة كان النبي عليه السلام يصلي دائما ركعتين ركعتين مدة إقامته بمكة وجزءًا من إقامته بالمدينة , فإن قيل: لعل ذلك كان في أول الأمر لحدوث عهد المسلمين بالإسلام فناسب أن يكون التكليف حينذاك خفيفًا، قلنا: إن المعهود في طباع البشر أن يكونوا عند دخولهم في دين جديد شديدي الرغبة في القيام بجميع واجباتهم الدينية ويطلبون المزيد، وكلما طال عليهم العهد أخذوا في التهاون فيها، ولذلك كان المسلمون في أول الإسلام يقومون الليل بعضه إن لم يكن كله، وكلما ازداد اضطهاد المشركين لهم كلما ازدادوا رغبة في الصلاة فلو كلفوا بأكثر من ركعتين في أول الأمر لوجدوا في أنفسهم من الرغبة الشديدة في العمل ما لا يجدونه فيما بعد وخصوصًا لأنهم كانوا غير مكلفين بالجهاد ولا بغيره: كالصوم والحج وغيرهما، ثم لو سلَّمنا أن التخفيف في الصدر الأول كان لمراعاة جانب المسلمين الحديثي العهد بالدين وهم إذ ذاك نفر قليل فلماذا لا يراعى جانب مَنْ دَخَلَ في الدين فيما بعد وقد كانوا يُعدُّون بالملايين؟ فلهذه الأسباب نحن نتخذ هذه المسألة دليلاً على أن النبي ما كان يكتفي بالركعتين في ذلك الوقت إلا لبيان أنهما أقل الواجب، ثم زاد عليهما فيما بعد لبيان أن الزيادة أولى. (2) إن النبي لما زاد عدد ركعات الصلاة كان يقتصر على ركعتين في سفره ولو لم يكن هناك خوف من العدو، ولو كان السفر قصيرًا جدًّا، ولو أقام بالجهة التي سافر إليها بضعة عشر يومًا وزال عنه العناء والتعب، فلو كانت الزيادة واجبة لعُدَّ هذا تهاونًا، وخصوصًا لأن القرآن لم يبح القصر إلا عند الخوف من العدو ولكنهم يقولون تحكمًا: إن هذا هو القصر المراد في القرآن ولا يبالون بمخالفة الظاهر منه ونحن نسمي ذلك (اكتفاء بالواجب) محافظة على مقام القرآن الشريف ولا نقول في قوله تعالى: {إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا} (النساء: 101) إن هذا القيد في الآية المذكورة أنفًا لا مفهوم له كما يقولون اتباعًا لمذ

_ الرد على الشيخ بخيت رغب لنا ثلاثة نفر أن نكفّ عن الرد على الشيخ بخيت أحدهم صديق لنا في القاهرة يرى أن كل ما يُكتب في المنار أَنْفَع من هذا الرد، فينبغي اختيار الأنفع وتقديمه على ما دونه، والثاني أحمد أفندي وجدي أحد طلاب مدرسة الحقوق كتب إلينا من السويس كتابًا أثنى فيه على المنار، وذكر من فائدته ما ذكر، ورأى أن هذا الرد من المسائل الشخصية التي لا تليق به ولا نرتاب في إخلاص هذين الناصحين، والثالث مجهول أرسل إلينا رَقيمًا من الإسكندرية كله سباب وشتائم، وحكم على قلبنا وسريرتنا، ومما قاله: إن الشيخ بخيتًا اعترف في رسالته الثانية بأنه أخطأ، ولكنه أحب أن يداري خطأه ويموهه فما كان يجوز بعد هذا أن نعود إلى بيان فضيحته أو ما هذا معناه، ولولا هذا المعنى لم نذكر هذا الكاتب الجبان السبَّاب فنبدأ بالجواب عن هذه الكلمة، وإن لم يستحق كاتبها جوابًا فنقول: لو أن الشيخ بخيتًا اعترف بخطئه في قوله إن خليفة المسلمين يجوز أن يكون كافرًا أو بأن حديث ابن ماجه الذي احتج به لا يُحتجُّ به؛ لأن سنده لا يصح ومتنه لا يدل على ما قاله في رسالة السكورتاه - لكففنا عن الرد عليه،وإن نَبَزَنا بألقاب الجهل والحسد و… فإننا لسنا ممن ينتصر لنفسه دون الحق وقد سبنا كثير من السفهاء في الجرائد، وسعى كثير من المفسدين في إيذائنا، ولم نقل في أحد منهم كلمة سواء انتصارًا أو انتقامًا، وقد هضم أناس حقوقنا المعنوية وأكل آخرون مالنا بالباطل فلم نقل في أحد منهم كلمة ولكننا قد انتُقِدْنا غير مرة على أصدقائنا، وفى هذا الجزء وما قبله شيء من ذلك. وفي مقابلة هؤلاء الثلاثة نرى كثيرين من أهل الأزهر وغيرهم من أهل الرأي والفضل قد استحسنوا هذا الرد وعَدَّوْه من أفضل طرق الإصلاح وخدمة العلم في زمان كثر فيه التهجم على التأليف، واعتادت الجرائد مدح كل تصنيف، لا سيما إذا كان لصاحبه حظ من الشهرة وكِفْل من الجاه وفي ذلك من الغش للأمة ما فيه، وما زال المشتغلون بالعلم يرد بعضهم على بعض، ونحن الآن أحوج إلى هذا منا في الزمن الماضي لِمَا في نشر المصنفات الضارة بالطبع من عموم الضرر والإفساد. تعوَّد الناس عندنا قراءة ردَّ بعض الجرائد على بعض في مسائل السياسة والأخبار، ويرون مجرد الرد دليلاً على العداوة الشخصية ولم يتعودوا مثل هذا في مسائل العلم والدين وإن كان ضرر الخطأ في هذا أشد؛ لذلك توهم بعض الناس أن بيننا وبين الشيخ بخيت عداوة، لا سيما بعد نشر ما نشر في المؤيد فأسرع إلينا بعض مبغضيه يذكرون لنا من السيئات ما لا نحب أن نسمعه إن صدقناهم فيه فكيف نرضى أن نذكره في المنار، ومنه ما يتعلق بالمعاملات والمال وليس من شأن المنار الخوض في ذلك. نعم إن المنار لم ينشأ للبحث في الدين فقط كما نسمع تارة بعد تارة من المفتاتين علينا بأهوائهم، ولكن باب الأخبار الذي فتح فيه من أول نشأته لا يدخل فيه إلا ما كان فيه عبرة وموعظة للأمة. فليعلم القاصي والداني أنه لا عداوة بيننا وبين الشيخ بخيت، وأننا لا نحب أن نسمع عنه شيئًا مكروهًا، وأن ما يتفق لنا سماعه نطويه ولا ننشره إلا أن يكون مما يؤيد حجتنا في المسائل العلمية والدينية التي نناظره فيها، إذ لا محاباة في العلم والدين. هذا وقد سبق إلى فهم صاحب المؤيد أن ما كتبناه في الجزء الماضي يشعر بأنه هو الذي أخبرنا بأن الشيخ بخيتًا هو الكاتب لما كان نُشر في المؤيد بإمضاء (ثابت بن منصور) فكتبنا إليه مبينين أننا لم نقصد ذلك وأن العبارة لا تدل عليه بل فيها ما يدل على أن ذلك كان معروفًا لغير واحد، وأزيد الآن أنه كان في المقالة التي نشرت يومئذ في المؤيد ردًّا على ثابت بن منصور إشارة إلى أن الشيخ بخيتًا هو الكاتب لها لا أزال أذكرها هي: لو أن الشيخ ثابت بن منصور ركب مركبة لتنقله من الخرنفش إلى الأزهر، وكان سائقها لا يعرف جغرافية القاهرة، فسار به إلى جهة باب الحديد - أما كان يفوته الدرس؟ أو ما هذا معناه فذِكْر خروجه من الخرنفش كان إشارة من الكاتب إلى أن ثابت بن منصور هو الشيخ بخيت، وإننا نعرف كثيرين كانوا يعلمون ذلك ومنهم بعض أساتذة المدارس الأميرية. كان المقصود من كتابي إلى المؤيد أن أَبْرَأ من اتهام صاحبه بأنه هو الذي أخبرني بأن ثابت بن منصور هو الشيخ بخيت، وليس فيه كلمة تشعر بانتقاد الشيخ بخيت، وانظر ما كتبه هو إلى المؤيد فإننا ننشره لما فيه من العبرة في اللفظ والفحوى، وكثرة الأدب وقلة الدعوى، ولفائدة تُذكر بعد، وهو: بيان حقيقة صاحب المؤيد الأغر سعادتلو أفندم حضرتلري: وبعد: فإني أرجو نشر ما يلي بجريدة المؤيد إظهارًا للحقيقة ودحضًا لِمَا افتري به علينا ونشرتموه بها. قد رأيت بعدَدَيْ 4956 و4957 من جريدة المؤيد أن صاحب مجلة المنار قد ادعى أنني كتبت رسالة لجريدة المؤيد، ونشرت سابقًا تحت إمضاء (ثابت بن منصور) . وحيث إن هذه الدعوى باطلة عاطلة وتضاف إلى غيرها من دعاويه علينا وعلى غيرنا، ولا يستطيع أن يأتي بواحد يزعم أني خبرته بأني كاتب الرسالة المذكورة ولا أن يقيم حجة، ولو أوهى من بيت العنكبوت على ذلك. وحيث إنه يجوز أن يكون المبغضون إلينا قد افترى ذلك علينا ليشوه وجه الحقيقة الساطعة] يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللهِ بِأَفْوَاهِهِم وَيَأْبَى اللهُ إِلاَّ يُتِمَ نُورَهُ [. ويمكن المؤيد أن يراجع الحقيقة ليعلم أني لم أكتب له هذه الرسالة كما أنه لم يسبق لي أني كاتبت المؤيد ولا غيره من الجرائد في شيء ما أصلاً، فقد جئت إلى جريدتكم الغراء بهذه السطور الوجيزة لنشرها بها دحضًا لتلك المفتريات، ولو أني كتبت أو أكتب إلى جريدة لكتبت بإمضائي، وحاشا أن أكتب بإمضاء مجهول مستعار، فإني ممن يعتقد أن التجهيل جهالة لا يرضاها لنفسه عاقل ولا يُقَدَّمُ عليها إلا خائف أو جاهل، ولكن الدعاوي المختلقة على الناس عمت بها البلوى سلفًا وخلفًا حتى قال الشاعر قديمًا: لي حيلة فيمن ينمّ ... وليس في الكذاب حيلة من كان يخلق ما يقو ... ل فحيلتي فيه قليلة وفقنا الله للصدق في القول والإخلاص في العمل، ووقانا شر الخطأ والخطل، فإنه سبحانه بيده العصمة وتمام المِنَّة والنعمة. كتبه محمد بخيت المطيعي الحنفي بالأزهر. (المنار) كنت أتمنى لو يعلم الشيخ بخيت موقع كتابته هذه عند أهل الفهم والمعرفة بالكتابة، وماذا قالوا في نقد بعض المفردات والأسلوب الذي اكتسبه من المحكمة، ولكنهم لم يهتدوا إلى متعلق (وحيث وحيث) في كلامه، ونقول: إذا كان الشيخ نفسه يجوِّز أن يكون بعض المبغضين له أو (إليه) قد افترى عليه ذلك وأخبرنا وصدقناه، فلماذا جزم بأننا نحن الذين افترينا عليه هذه الفِرْية. هذا ما لا ينبغي أن نطيل فيه، وأهم ما أقصد بنشر رسالته هذه بيان أنها تدل على رجوعه عما كان يقوله في دروسه ومجالسه في شأن الكتابة في الجرائد، فقد بَلَغَنا من طرق كثيرة أنه يقول بأن الكتابة في الجرائد محرمة؛ لأن الجرائد عرضة للإهانة، وإهانة ما يكتب فيها محرم لا سيما إذا كان فيه اسم من أسماء الله تعالى أو أسماء أنبيائه وملائكته أو شيء من القرآن أو الأحاديث، وها نحن أولاء نراه كتب في جريدة كتابة مشتملة مع اسم الله تعالى على كل شيء من كتابه العزيز فإن كان ينكر أنه قال بتحريم الكتابة في الجرائد حتى فيما هو دفاع عن الإسلام وتأييد له كالرد على هانوتو (مثلاً) فإننا نسلم له إنكاره، وحَسْب الناقلين ذلك عنه أن يعرفوا أيهما الصادق، كما عرف الناقلون عنه أنه هو الذي كتب بإمضاء ثابت بن منصور أيهما الصادق، وإن ادعى أن رأيه واعتقاده قد تغير، فإننا نسلم ذلك ونشكره له. هذا وقد ضاق هذا الجزء عن بقية الرد عليه في مسألة الإمامة وموعدنا الأجزاء الآتية. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ رأي في اللغة العربية وأغلاط الكُتَّاب وَعَدْنا في الجزء الماضي أن نبيِّن شيئًا مما خالف القياس فيه جبر أفندي ضومط تساهلاً في القياس وحبًّا في سعته لا جهلاً ولا ضعفًا في اللغة وفنونها، وإننا نقول قبل أن نورد ما لا مَنْدُوحَة لنا عن إيراده: إن مثل هذه المخالفة والخطأ مما نراه في كلام جميع كتاب العصر الذي نطلع عليه ولا أستثني النقادين الذين بذلوا جُلَّ عنايتهم في التحرير والتصحيح، وأنا أُقرُّ بأنني كثيرًا ما أراجع بعض مباحث المنار السابقة فأجد فيها من الغلط ما أعلم أن عِلَّته السهو العارض أو الجهل السابق، لا مجرد تحريف الطبع، وأكثر ما يقع لنا من ذلك استعمال كلمة عامية أو جمع غير قياسي أو تعدية فعل بما لم تُعَدّه به العرب، ونحو ذلك مما يكثر في الجرائد والمطبوعات العصرية ونقرأه كل يوم فيعلق منه بأذهاننا ما يعلق على انتقادنا له فسبق إلى أقلامنا، أعتذر بهذا عن نفسي وعن غيري من العارفين باللغة، وأَنَّي لمثلي أن يسلم من مثل هذه الأغلاط الفاشية، وهو ممن يكتب المقال فيلقيه إلى عمال المطبعة ورقة ورقة من غير أن يعيد إليه النظر أو يقرأ منه سطرًا ابتغاء التصحيح والتحرير، وأما تصحيح الطبع فإنه يشغل صاحبه عن كل ما عداه حتى لا يكاد المصحح يفهم ما يقرأ، كأن قوة ذهنه كلها توجهت إلى النظر في صور الكلم ومحاولة تطبيقها على الأصل الذي طبع المثال الذي يراد تصحيحه عنه. أقول: إنني لم أسلَم من الغلط ولم أر أحدًا من كُتَّاب العصر سلم منه، ولكن أصحاب الملكات القوية والاطلاع الواسع في اللغة يقل غلطهم جدًّا، حتى إن العالم النقاد لَيقرأ لأحدهم عدة فصول لا يجد فيها غلطة، وهؤلاء قليلون في كُتابنا اليوم وأكثر منهم من لا تقرأ لأحدهم بضعة أسطر إلا ويعثر ذهنك بغلطة، ويرتبك فهمك عند جملة، ولا أرى من الصواب إضاعة الوقت في الانتقاد على هؤلاء ولكن الانتقاد على هفوات الكُتاب البارعين والعلماء الراسخين، وعلى المتوسطين بينهم وبين أولئك المتطفلين، هو الذي يُحْيِي اللغة ويرقى بها إلى أعلى علّيين، وإعلاء شأن اللغة واجب في نفسه لا ينسخه وجوب انتقاد المصنفات من جهة موضوعها ومسائلها، فإذا قام بهذا قوم وبهذا آخرون رُجي لنا أن نرتقي في العلوم وفي اللغة التي تؤدى بها العلوم، ولكن جبر أفندي لا يحفل بانتقاد اللغة بل يكتفي بأن يكون ما يكتب مما فهمه القارئ، وإن مُزج بالألفاظ العامية التي ليست من اللغة وبالأغلاط النحوية وأَبَقَ من أساليب العرب، وهذا هو ما ننتقده عليه، ونقول: إنه يجب على كل كاتب أن يتبع أئمة اللغة وفنونها فيما قرروه فلا يقيس على السماعي، ولا يخرج في القياس عن حدوده، ولا يدخل الكلمات العامية المحضة في كتابه ولا بأس بغير المحضة وهو ما كان عربي الأصل، وهو أكثر كلامهم على تحريف فيه يسهل تصحيحه، ذلك أن التساهل وتَرْك الأمر فوضى للكاتبين بدعوى العناية بالمعاني مما يفسد اللغة بما يجرئ الجهلاء والضعفاء على التأليف مع كثرة غلطهم ودخيلهم ويثني همة غيرهم عن التحصيل والإتقان. يرى جبر أفندي ضومط أن هذا التساهل مما نحتاج إليه ونحن نمنع ذلك على إطلاقه كما علم من الجزء الماضي، وإنما نريد إيراد بعض ما وقع له من الخطأ وإن كان لا يكاد يسلم منه أحد منا لنبين أنه لا حاجة إليه، فيقال: ينبغي أن نجيزه للحاجة، وأن في الصواب الذي لا نزاع فيه مندوحة عنه، وليعلم الذين ينتقدون بعض عباراته في كتبه أن جُلَّ ما يرونه فيها خطأ يراه هو صوابًا، فهو لم يأته عن جهل (حاشاه من ذلك) ، فلا أريد بما أورده من الأمثلة تحرير مسائلها والجزم بأنه لا يمكن تأويل شيء منها، إنْ أريد إلا أنه خالف القياس المعروف لمحض التساهل من غير حاجة إليه. أول ما خطر في بالي مما انتقد في كتبه قاعدته التي بنى عليها كتاب فلسفة البلاغة وهي على ما أذكر (الاقتصاد على فهم السامع) ، فالاقتصاد لا يتعدى بعلى والمعنى المراد من القاعدة لا يفهم منها بذاتها بل بما شرحها به، ولو قال: التوفير بدل الاقتصاد لكانت العبارة صحيحة؛ إذ يقال وفر عليه وإن لم تَخْلُ من توسع في إفادة المعنى المراد وهو مما يعهد في المواضعات، بل لو قال: (القصد في كد ذهن السامع) لَتم له ما أراد، ولم يُعدَّ الفعل بما لا يُتعدَّى إليه في لغة العرب فكل عالم باللغة يفهم هذه العبارة لأول وهلة من غير كد للذهن ولكن عبارته لا تكاد تفهم مع كد الذهن إلا بعد الوقوف على ما فسرها به، فما لا خطأ فيه هو الذي يتفق مع القاعدة ومثله من يعلم أن اقتصد لا يتعدى بعلى، ولكنه التساهل الذي اتخذه مذهبًا. ومن مخالفة القياس في مقالته (انتقاد فتاة مصر) قوله: (كما في ص من 545 المقتطف) : والتقحّم فيها على الخراب. لا يقال في اللغة: تقحّم عليه كما يقال هجم عليه، وإنما قالوا: تقحّم الفرس بصاحبه:إذا نَدَّ به، فلم يضبط رأسه وإذا ألقاه راكبه، فكان ينبغي أن يقول: وتقحَّما أو تقحَّمها بنا في الخراب. ومنها قوله في ابتداء كلام: (أولاً الانتقاد النحوي) ثم قوله: (ثانيًا الانتقاد البياني) إلخ وهو يكثر من مثل هذه في كتبه تساهلاً في مجاراة كُتاب الجرائد وأمثالهم، وهذا غير معهود في الكلام العربي الصحيح أو الفصيح، ولا يمكن إعرابه إلا بتكلف لا حاجة إليه لمكان الاستغناء عنه بقولنا: (الأول كذا. الثاني كذا) وقد استعمله في أثناء الكلام كما يستعملونه، ومنه قوله: (في ص 545) وفيه مثال آخر: وإنها أجدر كتاب لحدّ الآن يَحْسُن بنا أن نضعه في أيدي شباننا وطلبة مدارسنا يقرءونه أولاً لما فيها من حسن الأسلوب ودقة التعبير إلخ، وإنني أجزم بأنه لولا رأيه الذي ذكرت لما سقط من قلمه مثل هذه الجملة التي لا تكاد تنطبق على قاعدته فيما أرى، ولا أظن أن العالم بالعربية في الهند وبخارى وروسيا وتركيا يفهمها كما يفهمها من أَلِفَ هذا الأسلوب، واعتاد قراءة مثله من سوري ومصري. ومنها ابتداؤه الكلام بالعطف كقوله: (وأكثر كتابنا) وإدخال (قد) على الفعل المنفي كقوله: (قد لا يعد، قد لا يعقل، قد لا تخلو) وكان يمكنه أن يستغني عن الواو ويستبدل (ربما) بقد؛ لإفادة التقليل،ولكنه يكتفي باستعمال الناس مجوزًا،وقد استعمل المَناطقة قد مع النفي في القضايا الشرطيَّة السالبة،وهو يحتج بمن دونهم في الاستعمال كابن الفارض وابن عابدين. ومن المفردات قوله في ص 547: (صفِّيف الأحرف) وكلمة صفِّيف لم يتفق عليها عمال المطابع فنقول: إنه اتبع العرف وإن كان عاميًّا، ولا هي من الكلمات التي لا يوجد في العربية ما يغني عنها؛ إذ يمكن أن يقال مُرتِّب الحروف أو جامع الحروف، وعامة المصريين يقولون جمِّيع، ومنهم من يكتبها جمَّاع بصيغة المبالغة. ومنها قوله: في ص 552: (مقاسة) والصواب: مقيسة، ولعل هذا من السهو أو غلط الطبع ومثله قوله ص 554: يصوغ بالصاد. وأما الألفاظ التي صححها وتَمحَّل لجَعْلها قياسية فلا حاجة إلى استعمال تكاتفوا منها مع كثرة ما ورد في معناها، وقوله في تعليل قياسها على تظاهروا: إن وضع الكتف للكتف في التعاون أقرب للفهم؛ لأنه أكثر مشاهدة من وضع الظهر للظهر - فيه نظر؛ إذ لا نسلم أن معنى تظاهروا في الأصل وَضَعَ كلٌّ ظهره إلى ظهر الآخر والأظهر أن معناه كان كل منهم ظهيرًا للآخر أي معينًا،والظهير: المعين والقوي الظهر، ولعل هذا هو الأصل، ولمَّا كان قوي الظهر من الإبل والدواب مما يعتمد عليه في الإعانة سمي المعين ظهيرًا، ويجوز أن يكون من المظاهرة بين الثوبين ونحوهما أي المطابقة بينهما؛ لأن المتظاهرَيْنِ يكونان كشيء واحد أو هو من حماية الظهر وهو معهود عندهم فمعاونك يمنع عنك من ورائك وأنت تمنع عنه من الأمام من حيث يمنع كل منكما عن نفسه، وهذا نحو جعله من وضع الظهر للظهر ولكنه أظهر في التعاون، ومَنْ ماشاك كتفًا إلى كتف لا يُفْهم من مُماشاته لك أنه يمنع عنك ويعاونك كما يفهم مما تقدم. وما قاله أيضًا في تصحيح استعمال لفظ العائلة بمعنى الآل أو العشيرة غير ظاهر فإن العائلة وصف لمحذوف معروف، أي الجماعة التي تعقل إبل الدية عن القاتل من عشيرتها، فإذا كانت العائلة مِنْ عال عياله بمعنى كفاهم معاشهم ومُؤَنهم يكون معنى الكلمة: الجماعة العائلة،أي المنفقة، وإنما المنفق هنا واحد وهو العائل والمُنْفََقُ عليهم هم الجماعة أي العيال ومثل هذا يقال في تعليله الآخر، ولو قيل: إن الكلمة محرَّفة عن العاقل بإبدال القاف همزة كدأب العوامّ لم يكن بعيدًا. هذا ما يأتي به التساهل وهو إذا كان سهلاً في نفسه، ويمكن تأويل بعضه فهو عظيم من عالم يعد من أوسع علماء اللغة اطلاعًا في هذا العصر، فماذا نقول في كتابة جماهير المعاصرين الذين لا نكاد نفهم كلامهم لولا معرفتنا باللغة العامية؟ على أن منه ما لا يفهم منه الغرض المجمل إلا بمعونة القرائن، فإذا كان صديقنا يجعل المعيار في جيد الكتابة ورديئها فَهْم القارئ فعليه أن لا ينسى أن العبرة بالقارئ العارف بالعربية الصحيحة المدونة المقروءة دون العامية التي تختلف باختلاف البلاد، فإذا كان فَهْم المصري لا يقف في فَهْم قول بعض الكُتَّاب في بعض الصحف (المرأة التي عندها أطول شَعْر من غيرها) فإن فَهْم الحجازي والنجدي والعراقي وكذا الأناطولي والقوقاسي ونحوهما من الأعاجم الذين تعلموا اللغة من الكتب، لا يدرك المراد منه مهما كدَّ ذهنه، ولعل أقرب ما يخطر لأمثال هؤلاء بعد طول التأمل أن معنى الجملة: (المرأة التي يوجد عندها في الدار مثلاً أطول شعر هو من شعور غيرها لا من شعرها هي) وإنما أراد الكاتب أن يقول: (أطول النساء شعرًا) فمن تأمل هذا جزم بأنه لا يجوز لنا أن نخالف القواعد والنقل في اللغة - مفرداتها وجملها وأساليبها - إلا لضرورة يقدرها علماء هذا الشأن بقدرها. وإنني أميل إلى مخالفة المتقدمين في بعض ما قالوا: إنه سماعي، ولكنني لا أجيز لنفسي الانفراد بذلك واستعماله لغير ضرورة حتى يوفق الله علماء هذه اللغة لتأليف جمعية تنهض بهذا العمل وعسى أن يكون ذلك قريبًا.

_ كتاب مرجليوث في النبي صلى الله عليه وسلم ألف الدكتور مرجليوث الإنكليزي المستشرق كتابًا بِلُغته في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم قال في مقدمته: إنه يَعدّ النبي محمدًا من أعاظم الرجال وأنه حل معضلة سياسية هي تكوين دولة عظيمة من قبائل العرب، وأنه يُجله ويؤدي له ما يستحقه من التعظيم والتبجيل، ولا يقصد بتأليف كتابه الدفاع عنه، ولا إدانته كما فعل غيره من كتاب المسلمين أو النصارى، فليس من غرضه تفضيل الدين الإسلامي على غيره ولا تقبيحه والطعن فيه، ومَنْ علم أن هذا المؤلف عرف اللغة العربية معرفة قلما يساويه أحد من الفرنج فيها، واطلع على كثير من كتب المسلمين يظن أن فهمه للإسلام وتاريخه أدق من أفهامهم، فهو أجدر بالقدرة على بيان الحقيقة؛ ولكن قراءة بعض ما كتب تكفي للذهاب بهذا الظن. يحول بين الإفرنج وفهم الإسلام وتاريخه أمور إذا سَلِمَ بعضهم من بعضها فيندر أن يسلم منها كلها أحد (منها) تأثير ما تربَّوْا عليه ونُشِّئوا فيه من كراهة الإسلام واحتقار المسلمين تعصبًا لدينهم، ومَنْ خُتِمَ على شعوره ووجدانه من أول نشأته بخاتم تعسَّر عليه فَضُّه، فإن هو فضه تعسر عليه محو أثره، وإن هو نزع رِبْقَة التقليد، آوى إلى ركن الاستقلال الشديد، وناهيك إذا كانت حياته الاستقلالية تؤيد ذلك الشيء لمصلحة سياسية، وهذا هو الأمر الثاني وبيانه أن حرص الأوربيين على الفتوح والتغلب وشَرَههم في الكسب من الشرق، وما تُكنُّ صدورهم من الضغن والحقد على جيرانهم من أهله، كل ذلك مما يصرف أبصارهم عن محاسن الإسلام حتى لا يكاد يقع بها إلا على ما يمكن انتقاده، إلا أهل الإنصاف الكامل الذين انسلخوا من تأثير التقاليد والسياسة، ووَجَّهوا كل عنايتهم إلى معرفة الحقائق وقليل ما هم. (ومنها) وهو الأمر الثالث سوء حال المسلمين في هذه القرون التي ارتفع فيها شأن أوربا في السياسة والعلم والعمران فقد أمسى المسلمون حُجَّة على أنفسهم وعلى دينهم كما بيَّنا ذلك مرارًا. (ومنها) ما تعوَّدوه من الجراءة على الحكم في المسائل التاريخية وكل ما هو غير محسوس بالقرائن الضعيفة واستنباط الأمر الكلي من أمر جزئي واحد، واختراع العلل والأسباب للحوادث بمجرد الرأي والتحكم. (ومنها) عدم إتقانهم لفهم اللغة العربية وفنونها اللغوية والشرعية؛ لأنهم لا يتلقون كل فن عن الأساتذة الماهرين فيه، وقد ينبغ المحصل لبعض العلوم باجتهاده دون التلقي عن الأساتذة المهرة حتى يبرز على كثير ممن تلقى ذلك العلم ويظهر فضله عليهم، ثم هو يخطئ فيما لا يخطئ فيه مَنْ هو دونه في التحصيل من أهل التلقي، وقد سمعت رجلاً من أَعْلَمِ المستشرقين بالعربية وأدقهم فهمًا لها يقول: إن المسلمين يقدمون الحديث على القرآن، فأنكرت عليه ذلك فاحتج بكلام علي لابن عباس (رضي الله عنهما) لما بعثوا للاحتجاج على الخوارج، وهو: لا تخاصمهم بالقرآن، فإن القرآن حمال ذو وجوه تقول ويقولون ولكن حاجّهم بالسُّنة فإنهم لن يجدوا عنها محيصًا. اهـ. فقلت له: ليس المراد بالسُّنة هنا ما اصطلح عليه المحدثون والفقهاء، وإنما المراد بالسنة الطريقة التي جرى عليها النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه في العمل، فهذه هي التي لا محيص عنها؛ لأنها لا تحتمل التأويل ولا القال والقيل، وأما الأحاديث القولية فإن التأويل ينال منها كما ينال من القرآن أو يكون أشد نَيْلاً، ومن ذلك تأويل عمرو بن العاص الحديث الناطق بأن عمار بن ياسر تقتله الفئة الباغية بقوله: إنما قتله مَنْ أخرجه يعني عليًّا، فقال علي: إذًا ما قتل حمزة إلا النبي صلى الله عليه وسلم فإنه هو الذي أخرجه، ولم نعلم أن أحدًا من المسلمين قَويِّهم وضعيفهم متبعهم ومبتدعهم وَهِمَ من كلمة علي كرم الله وجهه ما فهم هذا العالم المستشرق. وجملة القول: أن المنصف من الأوربيين يعسر عليه أن يفهم الإسلام حق فهمه بمجرد الوقوف على فنون العربية والاطلاع على كتبها، فما بالك بغير المنصف وغير المتقن، وسترى فيما ننتقده على الدكتور مرجليوث أن السبب في أكثر غلطه وخطئه في هذه السيرة هو التحكم في الاستنباط والقياس الجزئي وبيان أسباب الحوادث، كما هو شأنهم في أخذ تاريخ الأقدمين من الآثار المكتشفة واللغات المنسية، وأقله عدم فهم اللغة وإلا فهو من أعلمهم ومحبي الاعتدال فيهم، وإننا نبدأ بخير قوله وأقربه من الصواب. ذكرنا ما قال في مقدمة الكتاب من أنه يَعدُّ النبي محمدًا من أعظم الرجال إلخ. ومما عده له من المآثر غير تكوين دولة عظيمة من قبائل العرب أمران عظيمان أحدهما وجوب حسم المسائل التي تتعلق بسفك الدماء بغير الحرب، والثاني أنه إذا ثارت الحرب يجب الحصول بسرعة على النتيجة لا أن تعاد الحرب وتكرر دون جدوى (راجع ص 55) منه. ومما اعترف به أن النبي كان صادق الكُرْه للشعر والسجع، قال: ولعل السبب في ذلك أنه لم يتعلمهما ولم يكن للعرب من أساليب الإنشاء سواهما. قال هذا في ص 60 وفيه رَدَّ على ما نقله في ص 55، عن ما يدور في قوله: إن أهل البدو كانوا كثيري الاهتمام بتعلم اللغة وطلاقة اللسان في التعبير، وأنه إن صح ذلك فلا يبعد أن النبي مارس هذا الفن حتى نبغ فيه، أقول: ولو كان النبي صلى الله عليه وسلم عني بذلك أو مارسه لعُرِفَ ذلك ولظهر أثره في لسانه في سن الشباب ولكن لم يًنقل عنه قبل النبوة شيء من ذلك قط، ولم يكن يوصف بالفصاحة والبلاغة بل كان يوصف بالصدق والأمانة وأحاسن الأخلاق فقول المؤلف هو الصواب. ومما خلط فيه الثناء بالانتقاد قوله (في ص 63) : إن النبي بين لقومه بيانًا مؤكدًا أن الكسوف والخسوف لا يكونان لأجل امرئ مهما علا قدره، ولكنه مع ذلك عدهما أمرًا ذا بال وأنشأ لهما صلاة مخصوصة. ونقول: إن في بيانه هذا منقبة غير مجرد بيان الحقيقة وتطهير العقول من الوهم، وهي أنه لم يرض أن يعظم شأنه بالباطل، فقد قال ذلك يوم مات ولده إبراهيم عليه السلام، وكَسَفَت الشمس فظن الناس أنها كسفت لأجل موته، فأخبرهم صلى الله عليه وسلم أن الشمس والقمر آيتان من آيات الله، أي من دلائل حكمته وقدرته كما بين ذلك في آيات من كتابه كقوله: {الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ} (الرحمن: 5) وأنهما لا يكسفان لموت أحد ولا لحياته، والحديث في البخاري وغيره، وأما أمره بذكر الله والصلاة عند الخسوف والكسوف، فذاك لأن أهم أغراض الدين التذكير بقدرة الله تعالى وحكمته وتوجيه القلوب إليه بالشكر والدعاء، وتأثر القلوب بذلك عند حدوث مظاهر القدرة والحكمة والنظام،أقوى وأكمل؛ ولذلك كانت مواقيت الصلوات الخمس متعلقة بما يحدث من التغيير في الطبيعة كل يوم وليلة كطلوع الفجر وزوال الشمس وميلها وغروبها وزوال أثر ضوئها بمغيب الشفق؛ ولذلك شُرع الذكر والدعاء أيضًا عند نزول المطر، فالدين يرشد الناس إلى ذكر الله تعالى عند كل حادث يذكِّر بقدرته وحكمته كيلا ينسوه فتغلب عليهم حيوانيتهم فيفترس بعضهم بعضًا. ومما اعترف به من خصائص النبي صلى الله عليه وسلم وحَارَ في تعليله على اتساع دائرة التعليل عنده كما ستعلم ما قاله في ص 63 أيضًا وهو: أنه كان له وسائل لمعرفة الأسرار نعجز عن إدراك حقيقتها، وأن الطبيعة دون الحنكة أعطته موهبة يُحسد عليها ألا وهي معرفة طبائع البشر، فقلما أخطأ في معرفة أحد بل لم يخطئ قط، ونحن نقول: إن إله الطبيعة هو الذي فضله بذلك ليستعين به على هداية البشر، وقد كان ذلك، وما النبوة إلا تخصيص إلهي غايته هداية الناس وإخراجهم من الظلمات إلى النور فما هذه الحيرة في التعليل، والانقطاع في وَسَط السبيل. ومما حار في تعليله وهو من هذا القبيل سبب شروع النبي صلى الله عليه وسلم في دعوى الرسالة فقد قال (في ص 72) يستفاد من تاريخ أشهر الرجال أن بَدْءَهم بالأعمال العظيمة كان لأسباب معروفة تدعو إلى ذلك، أما النبي فلا يعلم سبب لبدئه في دعوى الرسالة: ونقول: لو كان هذا الأمر من قَبيل تأسيس الممالك لكان يستحيل أن يقدم عليه العاقل من غير أسباب طبيعية تمهد له النجاح: ككثرة المال والمواطأة مع الزعماء والأعوان وسائر أسباب القوة، ولا عجب في ذلك فإنه كان معتمدًا على خالق الأسباب والمسببات، وفاطر الأرض والسموات، الذي أمره بالدعوة والتذكير، على أنه هو الولي له والنصير. وقال (في ص 74) : إن عظمة النبي كانت في أمرين: أحدهما معرفة أن الأمة العربية تحتاج إلى نبي، وثانيهما جَعْل هذه المعرفة ذات أثر، ونقول: إن أمر النبوة لم يكن بمثل هذا التعمّل والتدبر والعمل والتدبير؛ إذ لو كان كذلك لكان الاعتماد فيه على الأسباب الطبيعية، وقد تقدم آنفًا أنه لم يكن هناك أسباب؛ إذ لو كانت لعُرِفَتْ؛ لأن الأسباب التي تأتي بأعظم المسببات لا تخفى. وقال (في ص 80) سؤالان لا يمكن الإجابة عنهما (الأول) كيف أَتَتْ فكرة النبوة لمحمد صلى الله عليه وسلم ذلك الرجل العربي دون سواه (الثاني) كيف صادفت فيه من الصبر والعزيمة وقوة العارضة ما تحققت به؟ ولكن نقول كما كان يقول كارليل من أيام (تيوبال كين) كان الماء يصل إلى درجة الغليان وكان الحديد موجودًا ولم يوجد من تلك الربوات من الناس من يخترع الآلات البخارية ونقول نحن: إنه ذهل عن الفرق العظيم بين اختراع الآلات البخارية وبين النبوة، فإن أول مَنْ لاحظ أن لبخار الماء قوة يمكن استخدامها للرفع والدفع مثلاً لم يهتد إلى استخدامها في تسيير المراكب البحرية والبرية ونحو ذلك، وإنما وصل الناس إلى هذه الغاية بتدرج بطيء يبني فيه اللاحقون على ما وضع السابقون، والنبي ادَّعَى النبوة، وجاء بالشريعة وقررها بالكتاب والعمل وجذب الناس، فتم له تكوين دين وشريعة وأمة أحدثت بهدايته دولة قوية ومدنية راقية. وقال (في ص 144) : إن النبي كان يعتقد في نفسه أنه كأحد أنبياء بني إسرائيل. ونقول: إن هذا ينافي ما زعم في غير موضع من أنه قام بهذا الأمر عن فكر وتدبير، وأنه كان يتعلم ويستفيد ويدعي أن ما استفاده من الناس وحي من الله. ومما أَعْياه تعليله فأحاله على الغيب ما تراه (في ص 368) من قوله: لا بد أنه كان للنبي صلى الله عليه وسلم وسائط سِرِّيَّة لمعرفة الأخبار بسرعة غريبة، يعلل بذلك ما كان يقوله صلى الله عليه وسلم بالوحي والإلهام، ولو كان هناك وسائط لَمَا خفيت عن أولئك الأذكياء الذين كانوا معه، وكان ذلك كافيًا لانفضاضهم من حوله، وعدم بذل أرواحهم في سبيل دعوته. ومما مدح به وأثنى قوله في (ص458) : إن النبي نهى عن التعذيب والتمثيل الذي لم تُحرّمه أوربا إلا حديثًا. ونقول: إنها وإنْ حرّمته في بلادها؛ لأن الأمة قويت على السلطة فيها فهي تبيحه أحيانًا في غير بلادها، فهي لم تتمكن من هذه الفضيلة تمام التمكُّن. هذا جُلّ ما أنصف فيه وسدد وقارب، وسنذكر نموذجًا من خطئه في تاريخ الحوادث وبيان تعليلها وأسبابها.

_ فتاوى المنار أسئلة من أحد علماء تونس عمَّتْ بها البلوى فتحنا هذا الباب لإجابة أسئلة المشتركين خاصة، إذ لا يسع الناس عامة، ونشترط على السائل أن يبين اسمه ولقبه وبلده وعمله (وظيفته) وله بعد ذلك أن يرمز إلى اسمه بالحروف إن شاء، وإننا نذكر الأسئلة بالتدريج غالبًا، وربما قدمنا متأخرًا لسبب كحاجة الناس إلى بيان موضوعه، وربما أجبنا غير مشترك لمثل هذا، ولمن يمضي على سؤاله شهران أو ثلاثة أن يُذكّر به مرة واحدة، فإن لم نذكره كان لنا عذر صحيح لإغفاله. *** بيع الدَّيْن بالنقد والأوراق المالية (س27) هل يجوز بيع الدَّيْن إلى بعض البنوك أو غيرها بأحد النقدين أو بالأوراق المالية؟ . (ج) لا أعرف نصًّا في الكتاب أو السُّنة يمنع ذلك، وهو في القياس أشبه بالحوالة منه ببيع النقد بالنقد، فإن المراد من هذه المعاملة أن يقتضي المشتري ذلك الدَّين؛ لأنه أقدر على اقتضائه وليس فيه من معنى الربا من شيء، ولكن صورته تشبه بعض صوره الخفية غير المحرمة في القرآن؛ ولذلك يشدد فيه الفقهاء ولمن احتاج إلى ذلك أن يأخذ ما يأخذ من البنك أو غيره على أنه دَيْن يحوله بقيمته على مدينه أو بأكثر منه، ويجعل الزيادة أجرة أو ما شاء، وههنا مسألة يجب التنبيه لها وهي أن ما ورد في الشرع بشأن ما يصح من المعاملات المالية ونحوها، وما لا يصح لا يراد به أن ذلك من حقوق الله على العبد كالعبادات وترك الفواحش، وإنما المراد بذلك منع التظالم والتغابن بين الناس، فكل معاملة لا ظلم فيها جائزة، وما كان فيها ظلم فهي حرام إلا أن تكون برضا المغبون، فمعنى صحة البيع ديانة أنه لا ظلم فيه بنحو غبن أو غش وحكمه النفاذ، وعدم استقلال أحد المتبايعين بفسخه، ومعنى بطلان البيع أن فيه ظلمًا لأحد المتبايعين وحكمه أن لا ينفذ إلا إذا رضي المظلوم، فإذا أراد فسخه جاز له ذلك، مثال ذلك بيع حَمْل الحيوان نُهِيَ عنه؛ لأنه غرر، فإذا اشتريت ما في بطن الفرس باختيارك ورضاك فولدتْه ميتًا، ولم ترجع على البائع بالثمن بل سمحتَ به راضيًا مختارًا، ولو لموافقة العرف فإن الله تعالى لا يعاتبه على أكله. هذا ما كنت أعتقده في مسائل المعاملات كما سبق القول في المنار، ولم أكن رأيت فيه قولاً لأحد، وقد رأيت اليوم نحوه لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى، ولا شك أن من يبيع دَيْنه لا يكون ظالمًا لأحد ولا آكلاً ماله بالباطل الذي ليس له مقابل، وقد يكون تحريم ذلك عليه ظلمًا له؛ لأن الغالب في سبب مثل هذا البيع عَجْز الدائن عن اقتضاء دَيْنه بنفسه أو توقُّفه على نفقة كثيرة وكلاهما ضار به، هذا وإن الدين قد يكون ثمن عروض، والأمر فيه عند الفقهاء لا سيما إذا بيع بالأوراق المالية أهون والله أعلم. *** الأوراق المالية نقود (س28) هل تعتبر الأوراق المالية التي تحملها الدولة كالمسكوكات في المعاملة نقدًا أو عَرَضًا أو شيئًا آخر غيرهما؟ . (ج) الأوراق المالية المسماة (بنك نوت) هي من قبيل النقود المسكوكة، وأكثرها تضمن بقيمتها المرقومة عليها ذهبًا فمن ملك ورقة من ورق البنك الأهلي في مصر مثلاً كان كمن ملك مثل ما كُتِبَ على هذه الورقة ذهبًا؛ لأن الحكومة ضامنة لها تأخذها في كل حين بتلك القيمة، كما يأخذها كل مَنْ يعتد بتلك الحكومة من التجار وأصحاب المصارف (البنوك) وغيرهم، والفقهاء يَعدُّون هذا الورق كوثيقة الدَّيْن. *** المحلَّى بأحد النقدين يُعدُّ من العروض (س29) هل يوجد في الشريعة السمحة ترخيص للتجار في مسألة المُحلَّى بأحد النقدين فيعتبر كسائر العروض لكثرة تداوله ورواجه وصيرورته قسمًا كبيرًا من البضائع، وعسر العمل فيما تقرر في الفقه بشأنه مع مزاحمة الأجانب (لنا في التجارة وانتزاح ثروتنا إذا أبيح لهم ذلك ولم يُبَح لنا؟) . (ج) المُحلَّى بالذهب والفضة لا يُعدّ ذهبًا ولا فضة في الحقيقة ولا في العرف فهو من العروض بالضرورة، وقد رخص بعض العلماء بيع الحلي بنقد من جنسه مع التفاضل وهو أقرب إلى الربا من بيع المحلى. قال ابن القيم في كتاب أعلام الموقعين ما نصه: فصل وأما ربا الفضل فأبيح منه ما تدعو إليه الحاجة كالعَرَايا [1] ، فإن ما حرم سدًّا للذريعة أخفّ ممن حرم تحريم المقاصد، وعلى هذا فالمصوغ والحِلْية إن كانت صياغته محرمة كالآنية حرم بيعه بجنسه وغير جنسه، وبيع هذا هو الذي أنكره عُبادَة على معاوية فإنه يتضمن مقابلة الصياغة المحرمة بالأثمان، وهذا لا يجوز كآلات الملاهي، وأما إن كانت الصياغة مباحة كخاتم الفضة وحِلية النساء وما أبيح من حِلية السلاح وغيرها، فالعاقل لا يبيع هذه بوزنها من جنسها، فإنه سفه وإضاعة للصيغة، والشارع أحكم من أن يلزم الأُمة بذلك، فالشريعة لا تأتي به ولا تأتي بالمنع من بيع ذلك وشرائه لحاجة الناس إليه، فلم يبق إلا أن يقال: لا يجوز بيعها بجنسها ألبتة، بل يبيعها بجنس آخر، وفى هذا من الحرج والعسر والمشقة ما تنفيه الشريعة، فإن أكثر الناس ليس عندهم ذهب يشترون به ما يحتاجون إليه من ذلك، والبائع لا يسمح ببيعه ببُرٍّ وشعير وثياب، وتكليف الاستصناع لكل من احتاج إليه إما متعذر أو متعسر والحيل باطلة في الشرع، وقد جوّز الشارع بيع الرطب بالتمر لشهوة الرطب، وأين هذا من الحاجة إلى بيع المصوغ الذي تدعو الحاجة إلى بيعه وشرائه، فلم يبق إلا جواز بيعه كما تباع السلعة، فلو لم يجز بيعه بالدراهم فسدت مصالح الناس، والنصوص الواردة عن النبي صلى الله عليه وسلم ليس فيها ما هو صريح في المنع، وغايتها أن تكون عامة أو مطلقة ولا ننكر تخصيص العام وتقييد المطلق بالقياس الجلي وهو بمنزلة نصوص وجوب الزكاة في الذهب والفضة والجمهور يقولون: لم تدخل في ذلك الحلية ولا سيما فإن لفظ النصوص في الموضوعين قد ذكر تارة بلفظ الدراهم والدنانير كقوله: الدراهم بالدراهم والدنانير بالدنانير وفي الزكاة قوله: (في الرقة ربع العشر) والرقة هي الورِق وهي الدراهم المضروبة وتارة بلفظ الذهب والفضة، فإن حَمْل المطلق على المقيد كان ناهيًا عن الربا في النقدين وإيجابًا للزكاة فيهما، ولا يقتضي ذلك نفي الحكم عن جملة ما عداهما بل فيه تفصيل فتجب الزكاة ويجري الربا في بعض صوره لا في كلها، وفي هذا تَوْفِيَة الأدلة حقها وليس فيها مخالفة لدليل بشيء منها. يوضحه أن الحلية المباحة صارت في الصنعة المباحة من جنس الثياب والسلع لا من جنس الأثمان؛ ولهذا لم تجب فيها الزكاة فلا يجري الربا بينه وبين الأثمان، كما لا يجري بين الأثمان وبين سائر السلع، وإن كانت من غير جنسها فإن هذه بالصناعة قد خرجت عن مقصود الأثمان، وأعدت للتجارة فلا محذور في بيعها بجنسها ولا يدخلها: إما أن تقضي وإما أن تُربي [2] إلا كما يدخل في سائر السلع إذا بيع بالثمن المؤجل ولا ريب أن هذا قد يقع فيها لكن لو سد على الناس ذلك لَسُدَّ عليهم باب الدَّيْن وتضرروا بذلك غاية الضرر. يوضحه أن الناس على عهد نبيهم صلى الله عليه وآله وسلم كانوا يتخذون الحلية، وكان النساء يلبسنها وكن يتصدقْن بها في الأعياد وغيرها، ومن المعلوم بالضرورة أنه كان يعطيها المحاويج، ويعلم أنهم يبيعونها، ومعلوم قطعًا أنها لا تباع بوزنها فإنه سفه، ومعلوم أن مثل الحلقة والخاتم والفَتْخَة لا تساوي دينارًا ولم يكن عندهم فلوس يتعاملون بها، وهم كانوا أتقى لله وأفقه في دينه وأعلم بمقاصد رسوله من أن يرتكبوا الحيل أو يعلموها الناس. يوضحه أنه لا يعرف عن أحد من الصحابة أنه نهى أن يباع الحُلي إلا بغير جنسه أو بوزنه والمنقول عنهم إنما هو في الصرف. يوضحه أن تحريم ربا الفضل إنما كان سدًّا للذريعة كما تقدم بيانه وما حرم سدًّا للذريعة أبيح للمصلحة الراجحة كما أبيحت العرايا من ربا الفضل، وكما أبيحت ذوات الأسباب من الصلاة بعد الفجر والعصر وكما أبيح النظر للخاطب والشاهد والطبيب والعامل من جملة النظر المحرّم، وكذلك تحريم الذهب والحرير على الرجال حرم لسد ذريعة التشبه بالنساء الملعون فاعله، وأبيح منه ما تدعو إليه الحاجة، وكذلك ينبغي أن يباح بيع الحلية المصوغة صياغة مباحة أكثر من وزنها؛ لأن الحاجة تدعو إلى ذلك وتحريم التفاضل إنما كان سدًّا للذريعة. فهذا مَحْض القياس ومقتضى أصول الشرع ولا تتم مصلحة الناس إلا به أو بالحيل والحيل باطلة في الشرع، وغاية ما في ذلك فعل الزيادة في مقابلة الصياغة المباحة المتقومة بالأثمان في الغصوب وغيرها، وإذا كان أرباب التحيل يجوزون بيع عشرة بخمسة عشر في خرقة تساوي فلسًا، ويقولون: الخمسة في مقابل الخرقة، فكيف ينكرون بيع الحلية بوزنها وزيادة تساوي الصياغة، وكيف تأتي الشريعة الكاملة الفاضلة التي بهرت العقول حكمة وعدلاً ورحمة وجلالاً بإباحة هذا وتحريم ذاك، وهل هذا إلا عكس المعقول والفِطَر والمصلحة. والذي يقتضي منه العجب مبالغتهم في ربا الفضل أعظم مبالغة، حتى منعوا بيع رطل زيت برطل زيت، وحرموا بيع الكست بالسمسم وبيع النشا بالحنطة وبيع الخل بالزبيب ونحو ذلك، وحرموا بيع مُد حنطة ودرهم بمد ودرهم، وجاءوا بربا النسيئة وفتحوا للتحيل عليه كل باب فتارة بالعِينَة وتارة بالمحلِّل وتارة بالشرط المتقدم المتواطأ عليه، ثم يطلقون العقد من غير اشتراط، وقد علم الله والكرام الكاتبون والمتعاقدون، ومن حضر أنه عقد ربا مقصوده وروحه بيع خمسة عشر مؤجلة بعشرة نقدًا ليس إلا، ودخول السلعة كخروجها حرف جاء لمعنى في غيره، فهلا فعلوا ها هنا كما في مسألة مد عجوة ودرهم بمد ودرهم، وقالوا: قد يجعل وسيلة إلى ربا الفضل بأن يكون المد في أحد الجانبين يساوي بعض مد في الجانب الآخر فيقع التفاضل. فيالله العجب كيف حرمت هذه الذريعة إلى ربا الفضل، وأبيحت تلك الذرائع القريبة الموصلة إلى ربا النسيئة بحتًا خالصًا، وأين مفسدة بيع الحلية بجنسها ومقابلة الصياغة بحظها من الثمن إلى مفسدة الحيل الربوية التي هي أساس كل مفسدة وأصل كل بلية، وإذا حصحص الحق فليقل المتعصب الجاهل ما شاء وبالله التوفيق. فإن قيل الصفات لا تقابل بالزيادة ولو قوبلت بها لجاز بيع الفضة الجيدة بأكثر منها من الرديئة وبيع التمر الجيد بأزيد منه من الرديء، ولمَّا أبطل الشارع ذلك علم أنه منع من مقابلة الصفات بالزيادة. قيل: الفرق بين الصنعة التي هي أثر فعل الآدمي وتقابل بالأثمان، ويستحق عليها الأجرة وبين الصفة التي هي مخلوقة لا أثر للعبد فيها ولا هي من صنعه [3] فالشارع بحكمته وعدله منع من مقابلة هذه الصفة بزيادة إذ ذلك يقضي إلى نقض ما شرعه من المنع من التفاضل، فإن التفاوت في هذه الأجناس ظاهر، والعاقل لا يبيع جنسًا بجنسه إلا لما بينهما من التفاوت فإن كانا متساويين من كل وجه لم يفعل ذلك، فلو جوز لهم مقابلة الصفات بالزيادة لم يحرم عليهم ربا الفضل وهذا بخلاف الصياغة [4] التي جوز لهم المعاوضة عليها معه. يوضحه أن المعاوضة إذا جوزت على هذه الصياغة مفردة جازت عليها مضمومة إلى غير أصلها وجوهرها، إذ لا فرق بينهما في ذلك. يوضحه أن الشارع لا يقول لصاحب هذه الصياغة: بع هذا المصوغ بوزنه واخسر صياغتك، ولا يقول له: لا تعمل هذه الصناعة واتركها، ولا يقول له: تحيل على بيع المصوغ بأكثر من وزنه بأنواع الحيل، ولم يقل قطّ لا تَبِعْه إلا بغير جنسه، ولم يحرم على أحد أن

_ أميل القرن التاسع عشر المكتوب السابع من أميل إلى أمه في ابتداء العشق وغرور الشاب الغرّ بالمعشوقة عن (بن) في 28 سبتمبر سنة -186. لقد كان قولك حقًّا أيتها الوالدة العزيزة فإني قد خدعت نفسي ولا حق لي في الشكوى على كل حال ممن كنت أحبها؛ لأنها لم تكن التزمت لي شيئًا ولا وعدتني الصدق في حبي، بل إنها بما كانت مغمورة فيه من ضروب التبجيل والتكريم تفضَّلت فقبلت مني اعتباطًا صنوف إجلالي ودلائل إعظامي، وقد كان هذا منها لي تشريفًا كبيرًا، وأظن أن من كفران نعمتها أن اتهمها بخيانتي، فإنه لم يكن من ذنبها أن كنت جادًّا فيما لم يكن غيري يتعاطاه إلا هازلاً. على أني إن قلت لك: إني كنت أفكر في أمرها دائمًا على هذا النحو كنت كاذبًا فإن الصدمة التي هدمت صرح غروري بها تلتها ساعة دَهَش وذهول خيل لي فيها أن السماء خرَّتْ على رأسي، وصرت كأني في حيز الفناء، وأنك تقولين: إنك لست أول من ابتلي بهذه الضروب من انكشاف الأباطيل وزوال الأوهام، وهو قول لا ريب عندي في صحته غير أن ما ينتاب الإنسان لأول مرة في حياته يخيل له أنه لم يحصل لأحد غيره في الدنيا، فكنت أسائل نفسي هل يمكن أن يوجد في البرية من يبلغ مبلغها في الخيانة أوليس الحسن إلا نقابًا للنفاق؟ وأقول: إنها لشد ما سخرت مني لسلامة نيتي وسرعة تصديقي..... وأحس بقشعريرة الغيرة تدب في جسمي حتى تبلغ نخاع عظامي. وأول يوم قامت بنفسي فيه الريب على صدقها فررت من المدينة هائمًا على وجهي كالمجنون أَخْبِط خَبْط عَشْواء وقد تعاقبت على بصري في مسيري مشاهد جمة من سنابل الحنطة المدركة، والقنابر المغردة، وما في الهواء من الروح الخافق وجَدًا وحَبًّا والكفور والطواحين التي تنكشف للرائي في أمكنة مختلفة من خلال حجب الأشجار، وقد مزقتها يد الريح، وخرير الماء المتدفق من ينابيعه المنتحبة تحت الخضرة والديكة المغتبطة المتغطرسة واقفة على الدمن ورافعة عقيرتها بزقائها النفاذ في كبد السماء، وأسراب العصافير سائرة متعاقبة في الجو متنافرة، وغير ذلك من المناظر التي لولا هذه الأحوال لهزت نفسي وشرحت صدري فلم تلفتني عن هذه الفكرة الثابتة في ذهني وهي أنها تغشني. لمَّا رجعت إلى المدينة كان الليل قد جن فلمحت شبحًا مبهمًا يسري وجدران البيوت كأنه ظل، فلما بلغ منعطف الشارع سقط عليه ساطع نور الغاز المنعكس، فأراني أنه فتاة شاحبة اللون رثة الثياب تحمل طفلاً على يديها، ولست أدري تمام الدراية لماذا خطر بفكري لرؤيتها أنها خدعت ثم هجرت، وسألت نفسي سؤالاً محنقًا، هل تنقسم النساء في هذه الأيام إلى طائفتين: طائفة خادعة وطائفة مخدوعة؟ تأثرت هذه الفتاة بعضًا من الزمن يجذبني إليها نوع من العطف لا أعرف سره حق المعرفة، فكلما كانت تمر على نور مصباح كنت إخالني أقرأ في وجهها خاطر الانتحار، وقد كنت من تسخُّطي لحالتي بحيث إني كنت أودّ لو أجد السبيل إلى عمل من أعمال البر، وما عتمت الفتاة أن دخلت في مأزق من حارات ضيقة مظلمة ينتهي إلى فناء تكتنفه أطلال دارسة، وفى ركن من هذا الفناء بئر سُدَّت فوهتها بغطاء غليظ من خشب مسوس مشقق فرفعت الغطاء بإحدى يديها العاريتين، واتكأت بمرفقيها عن فم البئر وأرسلت بصرها في غيابتها وعليها سمة القنوط، وفى هذه الساعة انفلت القمر من قبضة السحاب فألقى نوره الأغر على بلاط الفتاة المتوحل، وكنت إذ ذاك مختفيًا خلف جزء من جدار أتتبع جميع حركات الفتاة المسكينة بإمعان؛ لأني لم يكن بقي عندي ريب في أنها قد صممت على الانتحار، وكنت أقول في نفسي: أقل ما في الأمر أني هاهنا لأمنعها منه وما كنت أجسر حتى هذه الساعة أن أظهر لها خشية أن تزيدها رؤيتها لمن شاهدها في هذه الحالة غضاضة وذلة، فبعد أن تروت هنيهة كان جبينها الكئيب في أثنائها مسرح الانفعال والاضطراب، نظرت إلى ولدها وهمهمت بكلمات مبهمة وهي تهز رأسها ثم هرولت داخلة أحد الأكواخ الحقيرة وأغلقت بابه عليها. هذا كل ما علمته ويحتمل أن يكون كل ما سأعلمه من أمر هذه البائسة في حياتي، وقد كنت تلك الليلة غير أهل لفعل الخير إذا فرض أن من الخير تَنْجِية نفس من الموت كانت تؤمن بالحب ثم اضطرت إلى الكفر به ولَعْنه. كأني بك تسألينني كيف ظهر لك أنك ألعوبة لهوى امرأة طائشة أجيرة فأستأذنك في تنزيهك عن سماع تفاصيل هذا الأمر؛ لأنها لا تليق بك ويكفيني في ذلك أن أخبرك بأنها كانت تُحرِّض طالبين أو ثلاثة غيري على التقرب منها في وقت واحد بقبول مساعيهم، وهذا بقطع النظر عن أمير ورتمبورغي [1] يقال: إنها تحبه لِمَالِهِ فليت شعري هل أبصر أحد في حياته نظيرة لتلك المرأة. لم يكن همليت [2] مثلي في سوء الحظ لما كان يقول لمعشوقته أو فيليا (أيتها المرأة اسمك الخور فإن اسم صاحبتي هو الكذب والمكر والغش) ، هذا هو التمثال الذي بخرته ببخور أماني، وجعلت له بين الآهات العفيفات مكانًا، وكنت أتمنى لو دنت مني الكواكب فانتزعتها من نظامها ونظمت له منها إكليلاً، على أن لي أمرًا يسليني وهو أني لم أدنس الحب في حال جنوني به. فاعلمي يا أماه أنه لا يزال من حقي أن أنظر إليك غير خَجِل؛ لأن خطيئتي إنما كانت سوء حكم لا ارتكابًا لشيء من الخنا، ولكن هذا لا يقلل من استماحتي لعفوك، فاغفري لولدك هفوته حتى يمكن أن يغفرها لنفسه. اهـ *** المكتوب الثامن من هيلانه إلى أميل عن (لوندرة) في 10 أكتوبر سنة -186. اعلم يا ولدي العزيز أن ما نقع فيه من ضروب الغي هو الذي يهدينا سبيل الرشد، وأن ما نقترفه من الذنوب هو الذي ينبئنا إذا تألمت منه ضمائرنا بأن لنا في نفوسنا قانونًا زاجرًا، وأن الحكمة في رأيي هي أن نستفيد من كليهما لنتعلم. لم تدهشني نهاية قصتك وسأتحامى كل التحامي أن أعيب سيرتك فيها؛ لأنك قد عبتها بنفسك، ولم يكن كل ما كان في وسعي تأديته إليك من النصائح قبل ختامها المحزن ليساوي ما وَعَظَتْكَ به تجربتك الذاتية، إن في أمور الكون لعدلاً، وإن الدهر يضطرها إلى أن تظهر للناس على حقيقتها، وإن كان يلذ لمخيلة الإنسان أن تزينها بالألوان المموهة وتغشيها بالأستار الحاجبة، وبهذا كان الدهر أستاذنا جميعًا. على أني إن لم أُقر لك بأن مكتوبك الأول سبَّب لي أشد ضروب القلق والحيرة كنت قد كتمتك بعض الحق، نعم قد كان من الثقة لي بطيب عنصرك وبما أعرفه فيك من أصول الشرف ما كان يكفيني للتأكد من أنك لا تتسفل لارتكاب دنيئة ما ولكني كنت أخاف عليك وأنت في هذه السن خدعة القلب وجمحات العجب المفتون وأماني البسالة الخادعة فمما يوجب الأسف أن أَصْدَق الناس في الحب وأخلصهم له هم كذلك أشدهم تعرضًا لمخاطر دسائسه، وأما الشبان الذين يتخذون ما عليه الناس قدوة لهم في سيرتهم فإن قلوبهم الجامدة لا تنخدع بكذب الظواهر، وهم الذين جعلت لهم المحبات المهيِّجة كما جعلت الخمور المتبلة للسِّكِّيرِينَ. تراهم يبذلون من الهمة والنشاط في تحصيل الغبطة أكثر مما يلزم وهم مع هذا في أسوأ عيش وأنكده، هؤلاء الجوَّالون في ميدان الغرام المتعاطون لدسائسه اعتاضوا عن الحب بظله، أعني الظُّرْفَ والكياسة في معاشرة النساء، وإن خسة عواطفهم لتدل على خلوهم من الإدراك وهم شبيهون عندي بأشجار الصفصاف الجوفاء التي تصادف على حافة السواقي (الأنهار الصغيرة) في أنها لِتعُّفن قلوبها لم يبق لها حياة إلا في قشورها. إن الأمم التي لا تُجِلّ رجالها نساءها ولا نساؤها أنفسهن غير جديرة بالحرية، يدلك على ذلك أن عصور الاستعباد وانحطاط النفوس كانت هي عصور فساد الأخلاق والانهماك في الرذائل، فإذا زالت هيبة الدين من النفوس وانعدم إحساس الناس بما عليهم من الفروض الكبرى رأيت الناشئين إذا أعوزهم ما يضيعون فيه أوقاتهم يتصيدون الملاذّ السهلة، فاربأ بنفسك عن هذه الرَّدْغة [3] فلا مقر لك فيها. إني ربما كنت أَعْرَفَ منك بنفسك؛ لأنه يتفق كثيرًا لمن هم في سنك أن يضلوا فيشطوا في طلب مثال من الواقع لما يتخيلونه من منتهى الكمال فيمن يريدون أن يجعلوها مناطًا لحبهم، وهو قريب المنال حاضر بين أيديهم، أرى أنك فوق حنقك على من غرتك نادم على أنك كنت غير صادق في محباتك، فتأملْ في باطن ما تحفظه ذاكرتك تجدني قد أصبت المرمى فيما أقول، فإنك تعلم بوجود ذات من أترابك تفكر فيها ولا تتكلم في شأنها، وتنكر ملامح وجهها وابتسامها وجرس صوتها، وكل ما يتعلق بها حتى ثنيات حلتها تمام النكر، وإن مثالها الظاهر لَيسري سريان الشعاع فوق كتابك إذا فتحته لتقرأ فيه ما صنفه الشعراء، وأنت تود لو تشاهد معها كل ما في الكون من الجمال وتسمع جميع ما للبرية من الأغاريد، وهي التي ينطبق عليها ما تتخيله من معنى الفضيلة وتودّ من أجلها لو تكون أفضل الفضلاء فتلك الذات هي التي تحبها فإن لم تكن تأنس من نفسك شيئًا من هذا لم تكن حتى الآن إلا طفلاً، ولم يَأْنِ لك أن تعتقد في نفسك أنك محب، فالحب الحقيقي هو الذي يرفع النفس ويبعث على طلب الخير وعلى أن يقتضي المحب من نفسه لمحبوبه كل ما يقتضيه لنفسه منه؛ لأن الحب هو إنصاف القلب. فإذا تربصت حتى يحصل في نفسك هذا الوجدان الطاهر فإياك أن تدنس اسمه بإجرائه على لسانك قبل حصوله وإلا ندمت فيما بعد أن لوثت شفتيك بالكذب. وللشبان خطأ آخر في الحب وهو أنهم يظنون أنه إذا حصل بدسائس ووقائع كالتي تُروى في القصص ازدادت لذته وكثر الابتهاج به، فليس الأمر كما يتوهمون؛ لأن في الحب من العظمة الذاتية ما يغنيه عن زخارف الخيال، إن الفلاح البار إذا راح إلى بيته مساء بعد فراغ عمله وجلس لتناول مرقته، وأخذ يلحظ زوجته وهي تغزل أو تخيط بجانب المصطلى، ثم يمسح رءوس أولاده غلاظ العضلات مناديًا كلاًّ منهم باسمه وينكر في نفسه زمن ترقبه لزوجته (جنة) يوم الأحد في ظل شجرة الدردار الكبرى في المزرعة ويراها لا تزال غضة الحسن موفورة الشباب كان أبهج خيالاً أضعافًا كثيرة ممن حظي إلاهة من إلاهات الحب الجديدة. الشباب هو سن الأماني والأحلام وطور الخيالات والأوهام، ثم إن كثرة المطالعة لا ثمرة لها في معظم الأحيان إلا إفساد حكم القلب. على أن الحب في غاية الغنى عن القصص الخرافية؛ لأنه عبارة عن تاريخ لأصح ما في فطرتنا من ضروب الوجدان وأشدها استقلالاً، فوَيْلٌ لمن لا يعشق ويتولَّه إلا في الحلم؛ لأنه لا يلبث أن ينكشف وهمه إذا حان وقت انتباهه. يجب عليك قبل اهتمامك باختيار امرأة تحبها أن توجد لنفسك بين الناس مقامًا، فإن كل عمل تعمله في سبيل تحصيل العلم ورفع شأنك في نظر نفسك ومغالبة ما للأثرة من أنواع الميل الأعمى وبلوغ ما للإنسان من الشرف يفيد المرأة التي ستحبها، كما يفيدك، وكن واثقًا بأن هذا لا يعدّ منك في حقها كثيرًا إذا كان يهمك أن تكون أهلاً لإجلالها لك حفظًا لشرفك وصونًا لعرضك. حاشية: فاتني أن أخبرك بأن (لولا) تتعلم الطب من أجل أن تقبلها جمعية الطبيبات بلوندرة في عدادهن وكلنا نحبك. اهـ. (المنار) ليتأمل اللبيب هذا التذكير اللطيف بلولا التي تربت مع أميل مثل تربيته بعد بيان مَنْ تستحق الحب، وبيان حقيقته وغرور الشبان فيه، فيالله ما هذه الحكمة في هذه البلاغة. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ التقريظ (فرقان القلوب) كُتَيِّب جديد للشيخ محمد أبي الهدى أفندي الصيادي الشهير قال في فاتحته: (وأرى أن هذا الكتاب المستطاب جدير بأن يدرس في مكاتب الإسلام؛ لينتفع به إن شاء الله الخاص والعام، فبإقرائه ينتفع بالثواب المنتهي، وبتعلمه ينتفع في دينه المبتدي) ونقول: إن موضوع الكتاب مما يفيد المبتدئين؛ لأنه في أحكام وحكم أركان الإسلام الخمسة، ولكن هناك مانعًا من تدريسه وهو ما فيه من اصطلاحات الصوفية المعروفة وغير المعروفة التي يعسر على معلمي المدارس معرفة المراد منها أو بيانه للتلاميذ، فماذا ترى في فهم التلاميذ لها واستفادتهم منها؟ وما قولك في كتاب تذكر فيه العبارة وتفسر بعبارة أشد منها غموضًا، مثال ذلك ما نقله عن الشيخ أحمد الرفاعي الكبير في بيان حقيقة التوحيد وفسره، وهو كما في (ص4) (وجدان تعظيم في القلب يمنع عن التعطيل والتشبيه، ومعنى ذلك الوجدان استدلال العقل وتسلط فهم القلب على ما يكن إليه الخاطر ويقف عنده السر من البراهين النظرية التي تؤيد سر التوحيد، فيعتقد العاقل بسبب تلك البراهين القاطعة وجود الخالق ولا ينصرف رأيه إلى التعطيل ولا إلى التشبيه) . الظاهر أن هذا كله من كلام الرفاعي، ونقول قبل بيانه له: إن معلمي المدارس لا بد أن يقفوا أمام هذه الجملة موقف الحيرة ويعسر عليهم إيصالها إلى أذهان تلاميذهم؛ لأنهم لا يعقلون وجهها لتفسير وجدان التعظيم باستدلال العقل؛ فإن هذا الوجدان محله القلب واستدلال العقل: أي فكره في تأليف الأدلة النظرية من عمل الدماغ، والقلب يطلق في لغة القرآن على ما يكون به الفكر والإدراك، وعلى ما يكون به الشعور والوجدان، ولعله يرى أن العبارة قد مزجت الاستعمالين فبغى أحدهما على الآخر، ولا شك عندي أن فهمه يقف عند تفسير وقوف السر وتأييد سر التوحيد، وتسمية البراهين النظرية براهين قاطعة، وجعل نتيجتها الاعتقاد بوجود الخالق مع أنها أقيمت على توحيده، والكلام في توحيده إنما يُبنى على التسليم بوجوده، وعدم الانصراف إلى التعطيل والتشبيه يصدق بغفلة الذهن عنهما، فلا تكون تلك البراهين مفيدة للتوحيد ولا مفسرة لذلك الوجدان، فإذا وقف المدرس أمام هذه العبارة الرفاعية الرفيعة هذا الموقف، فهل ينتاشه منه ما بيَّنها به المصنف، إذ قال: (وبيان ذلك أن ينظر في هابطة السرور وهابطة الحزن وحال الانقباض وحال الانبساط ومسامرة الخاطر ونشأة الحب وزفرة البغض ووارد الرأي وطلسمية الفكر والحرص والزهد والحقد والصفح وأمثال ذلك من دقائق الأسرار القالبية التي تتدلى إلى القلب، وتقوم بالعقل ومثلها اللطائف المجردة الخمسة: الشامَّة، والباصرة، والسامعة، والطاعمة، واللامسة، كلها موجودة في الوجود غير منكر وجودها وغير مدركة كيفيتها، ولهذا السر القاطع والدليل الساطع قال تعالى: {وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ} (الذاريات: 21) فإذا استدل العقل وتسلط فَهْم القلب على وجود الخالق بما في الذات المصنوعة من الدلائل التي تجحد وو، فهنالك لا بد أن يعظِّم مولاه ويقول: أشهد أن لا إله إلا الله) إلخ، ثم انتقل إلى الكلام عن المبلِّغ لهذه الكلمة صلى الله عليه وسلم. هذا نموذج من أول الكتاب وفيه ما هو أشد غموضًا منه في نفسه، وفي الموضوع الذي دسّ فيه وناهيك بكلامه في الأرواح عند الكلام عن أسرار الحج الذي جعله وسيلة للقول بأن النبي صلى الله عليه وسلم مدّ يده من قبره الشريف حتى خرجت إلى المسجد فقبَّلها الشيخ أحمد الرفاعي والناس ينظرون، وللشيخ أبي الهدى غرام بإذاعة هذه الدعوى حتى لم يَدَعْ الكلام في الدين وأركانه يخلو منها، وقد ذكر هذا الكتاب وجه امتياز الرفاعي على الصحابة وأئمة آل البيت بهذه المنقبة، وذكر أنه ثالث عشر أئمة آل البيت، أي أنه يلي الإمام محمد المهدي المنتظر. فلينظر الناظرون، أين مكانة الأُمة بمدارسها ومعلميها من رأي مؤلف هذا الكتاب؟ نرى المتخرجين في مدارس الأستانة أكثرهم ماديون، ونرى مدارس مصر قريبة منها، ونرى بعض الناس يكتب في الصحف اليومية أن دين الإسلام قد تحجر من شدة الجمود فلا يقبله أهل هذا العصر بالصفة التي دُوِّن بها في الكتب، ثم نجد فينا من يرى أنه ينبغي لنا أن نعلمه من مثل هذا الكتاب، فماذا هذا الخلف العظيم؟

_ الأخبار والآراء (الشورى في بلاد فارس) تحدث الناس من زمن غير قريب بأن الشاه مظفر الدين صاحب فارس ميَّال للإصلاح، وأن هذا الميل قَوِيَ في نفسه بعد سياحته في أوربا، وكان الناس يظنون أن العقبة الكؤود في طريق الإصلاح لتلك البلاد نفوذ العلماء والمجتهدين الذين يعيشون في الحكومة الاستبدادية كالملوك والأمراء، واعتقادهم كغيرهم أن الإصلاح إنما يكون على يد المهدي المنتظر، ثم نفوذ الوجهاء والكبراء الذين رسخ في نفوسهم حب الحكومة الدسقراطية، واستطابوا ثمراتها، ولما جاءت أنباء تلك الديار بأن العلماء والكبراء هم الذين يطلبون الإصلاح ويلحون فيه عجب الناس منهم وأعجبوا بهم، وتبين لأهل البصيرة أن القول بوجوب الاجتهاد في الدين والعلم هو النور الذي هدى علماء فارس إلى هذه الجادَّة القويمة، ولا غَرْو فلا هداية إلا بالعلم الصحيح ولا علم إلا بالاجتهاد، فالمجتهد أقرب إلى الهدى وإن ضاقت دائرة اجتهاده، والمقلد أحق بالعمى وإن اتسعت دائرة تقليده، وأما الاعتقاد بالمهدي فإنه لا يصد عن الإصلاح إذا عقل طلابه، يقولون: لأَنْ يجدنا المهدي أقوياء صالحين خير من أن يجدنا ضعفاء فاسدين (كما بيَّنا ذلك في كتاب الحكمة الشرعية) . رضي الشاه بأن تكون حكومته قائمة على أساس الشورى الإسلامية، فأمر بذلك ونزل عما كان له بمقتضى النظام القديم من الاستبداد فهنأه الملوك بذلك ما عدا السلطان عبد الحميد وفرح عقلاء المسلمين بذلك في جميع البلاد، وكان أشدهم سرورًا عقلاء العثمانيين، وإنني أقول الآن في هذا العمل الجليل كلمة هي أكبر من المقالات الضافية والقصائد البليغة، وهي أن كتاب الله جعل أمر المسلمين شورى بينهم، فالحكم الفردي الذي يُبنى على قاعدة الاستبداد هو الحكم بغير ما أنزل الله، فلا يجوز أن يُسمى إسلاميًّا، فإذا نفذ حكم الشورى في البلاد الفارسية على وجهه وبقيت سائر حكومات المسلمين استبدادية وجب علينا أن نقول: إنه لا يوجد في الأرض حكومة إسلامية حقيقية إلا الحكومة الفارسية، فالواجب علينا تأييدها لئلا يُمحى حكم القرآن من الأرض، وإنما الواجب إقامة حكمه لا حكم من يسمي نفسه سُنيًّا أو غير سُنيّ وهو مخالف له. *** (جامع ومدرسة دينية في ديروط) أكبر آيات الارتقاء البينة في هذه الديار ما نراه فيها يومًا بعد يوم من بذل المال في سبيل العلم والدين، فهو على قلته في نمو وازدياد يدل على أنه أثر لحياة جديدة في الأُمة، ولا ارتقاء إلا بارتقاء النفوس ولا دليل على هذا الارتقاء إلا بذل المال والوقت في سبيل المصلحة العامة، وهي سبيل الله التي دعا إليها بدعاية الفطرة السليمة والشريعة القويمة. هزت الأرِيحيّة في هذا العام قطب بك قرشيّ وجه مركز ديروط الوجيه، فاختط بجانب داره في بلدة ديروط مسجدًا جامعًا ومدرسة دينية لتعليم العلوم الأزهرية وكُتَّابًا تحضيريًّا لها، وأوقف على هذا البناء الذي يشمل ثلاثة معاهد مائة فدان من أجود أطيانه؛ لينفق من ريعها على المسجد والكُتَّاب وحجرات الطلاب وعلى المعلمين والمتعلمين، وشَرَطَ أن يكون التعليم فيها تابعًا للأزهر في نظامه، إلا أنه شرط أن يُعلَّم فيه فِقْه المالكية والحنفية فقط، ولو أطلق لكان أَوْلى؛ لأن حوادث الزمان كثيرًا ما تقضي باندراس مذهب واستبدال غيره به، وقد سبق الواقفَ غيرُه إلى مثل هذا الشرط فقضى الزمان على ما شرط، ولو شئنا لجئنا بالشواهد على ذلك ولكن المقام ليس بمقام البحث في مثله، وإننا نعلم أن السبب في هذا الشرط هو إحياء المذهب الذي ينتمي إليه أكثر أهالي تلك الجهة من صعيد مصر وهو مذهب المالكية والمذهب الرسمي لحكومة البلاد وهو مذهب الحنفية. وقد دعا الواقف أكابر علماء الأزهر ونظارة المعارف وكثيرًا من وجهاء القاهرة ومديرية أسيوط إلى الاحتفال بوضع الأساس لهذا البناء، فأجاب الدعوة شيخ الأزهر ومفتي الديار المصرية وطائفة من الشيوخ وأمين بك سامي من قبل نظارة المعارف، وكان رئيس الاحتفال محمود بك صادق رئيس أقلام الديوان الخديوي مندوبًا عن الأمير، وحضره أيضًا مدير أسيوط ومحمود باشا سليمان وكيل مجلس شورى القوانين وكثيرون، وقد سافر المدعوون من القاهرة في قطار خاص إلى ديروط يوم الخميس لثمانٍ خَلَوْن من رجب، وكان الاحتفال في يوم الجمعة عاشر رجب. بُدئ الاحتفال بتلاوة آيات من القرآن الكريم، ثم بتلاوة صحيفة الوقف، ثم تكلم بعض من حضروا وخطبوا بما يناسب المقام، فقال أمين بك سامي كلامًا وجيزًا مفيدًا ذكر فيه قناطر ديروط التي يتوزع منها الماء على أراضي ثلاث مديريات، وشبه بها عمل قطب بك قرشي قائلاً ما معناه أنه يرجو أن يكون هذا العمل ناشرًا للمعارف في أرجاء تلك البلاد كما توزع تلك القناطر الماء فتكون ديروط معهدًا لحياة الأرواح وحياة الأرض. وقرأ الشيخ سليمان العبد من كبار شيوخ الأزهر خطبة قال: إنه يتكلم بالأصالة عن نفسه وبالنيابة عن شيخ الجامع الأزهر ومفتي الديار المصرية وسائر العلماء، وموضوع الخطبة ملخص ما قيل في قوله تعالى: {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ} (التوبة: 18) الآية، وشَرْح الحديث الصحيح (من بنى لله مسجدًا ولو كمِفْحَص قَطَاة بنى الله له بيتًا في الجنة) ، ومن ذلك تفسير المفحص والنكتة في اختياره والكلام في كنس المساجد وتنظيفها، ثم أثنى على قطب بك قرشي الثناء الأوفى، وختم كلامه بالدعاء للسلطان وللخديوي والثناء عليهما بالإطراء المعتاد، وتلاه الشيخ عبد العزيز البشري بخطبة رشيقة العبارة استهلها بالشكوى من كثرة القائلين من المصريين وقلة العاملين، وبيَّن أنه لا يرجى أن يعود إلى مصر مجدها السابق إلا إذا كثر العاملون وانتقل من ذلك إلى الثناء على قطب بك قرشي ثم السلطان والأمير بأسلوبه الشعري، والشيخ عبد العزيز هذا ميال إلى الأدبيات وأسمعني لنفسه شعرًا حسنًا يدل على مستقبل أحسن منه إن شاء الله تعالى، وخطب محمد أفندي أحمد الصعيدي فتكلم عن تأثير العلم في مدنية اليونان والرومان والعرب وأوربا واليابان، ثم انتقل من ذلك إلى شرح عمل الواقف وإطرائه ومدح السلطان والخديوي، وكان هناك آخرون قد أعدّوا شيئًا للخطابة فحال ضيق الوقت دون تلاوتها، وقد اقتُرح على صاحب هذه المجلة أن يخطب فارتجل خطابًا وعى كثيرًا منه مُكاتِب المؤيد فكتبه ونشره المؤيد، وقد تذكرت بقراءته فيه ما كنت ناسيًا منه، وبعض ما نسيه المكاتب، فأنا أنشر هنا ملخص ذلك وهو: إننا نحتفل اليوم بعمل يعتبر من المصالح العامة، فمن مقتضى المقام أن نقول كلمة في المصالح العامة وكلمة في جنس هذا العمل منها وكلمة في الاحتفال به. القيام بالمصالح العامة وبذل المال في سبيلها هو الأساس الذي بُنِيَ عليه مجد الأمم وعزها، وبه ساد المسلمون في الزمن الماضي وبه سادت الأمم العزيزة الحاضرة وبه تسود الأمم في كل زمان ومكان. كثر الكلام في هذه الأيام في ضعف المسلمين وتأخر شعوبهم عن جميع شعوب الأرض في كل شيء وكثر القول في علاج هذا الضعف، ومهما اختلف العقلاء في طرق العلاج فهم لا يختلفون على أن ارتقاء الأمة متوقف على وجود العاملِين للمصلحة العامة، الذين يبذلون في سبيل الأمة أموالهم وأوقاتهم بل وأرواحهم. إننا على ضعفنا في العلم والمال والرأي وجميع مقومات الحياة لا يزال فينا من جراثيم الحياة ما يكفي لإنعاشنا وإقالة عِثارنا إذا وُجد فينا الباذلون والعاملون للأمة، قال بعض علماء الأجانب لعظيم من عقلائنا: إنني قلَّما ذاكرت الوطنيين في مسألة إلا ورأيت فهمهم فيها كفهمنا، فالظاهر أنه لا فرق بيننا وبينكم إلا في شيء واحد وهو كثرة الذين يهتمون بالمصالح العامة فينا وندرتهم فيكم. إن من آيات عناية سلفنا بالمصالح العامة ما بقي لنا من أوقافهم الكثيرة على أعمال البر المختلفة سيما مدارس العلم، وإن ما دَرَسَ من تلك الأوقاف وذهبت معالمه وما عاد ملكًا للجهل بأصله هو أكثر مما بقي. كيف لا يَسْبِق المسلمون إلى بذل المال في كل مصلحة عامة وعمل نافع للأمة وحافظ لشرف الملة والإسلام، وقد جُعل بذل المال في سبيل الله من آيات الإيمان بل جعله هو وبذل النفس أعظم الآيات (وههنا تلونا بعض الشواهد على ذلك من القرآن الحكيم) فالبذل في المصالح العامة هو أفضل الأعمال وأشرفها، والباذلون هم سادة الأمة وعظماؤها؛ لأن الأمة لا ترتقي إلا بهم لا سيما في هذا الزمان الذي لا يقوم فيه عمل عظيم إلا بالمال، فالبذل فيه يعد بمثابة الفتوح والباذلون في مَصَافَّ الفاتحين. لم يدَعْ الإسلام فضيلة من الفضائل المحببة للأمم إلا حثَّ عليها، وهذا حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم في صحيح مسلم وغيره من أعظم ما يدعو إلى النهوض بالأعمال التي يعم ويستمر نفعها وهو قوله: (من سنَّ سُنة حسنة فله أجرها وأجر مَنْ عمل بها إلى يوم القيامة) ، فالسنة هي الطريقة الحميدة التي يعمّ نفعها، فإذا كان الشارع قد وضع الذين يقومون بالأعمال النافعة للأمم موضع الأئمة، أفلا يجب أن نعرف لهم قدرهم وأن نقتدي بمثل فعلهم، ولنا أن نقول: إن مُحْيي السُّنة بعد موتها وانطماس آثارها يعد كالذي سَنَّها لأول مرة؛ لأن مُحْيي الشيء بعد الموت كمُوجِده من العدم، فالسابقون إلى حبس الأوقاف على إحياء العلم والدين وغير ذلك من أعمال البِرّ التي ترقِّي الأمة في هذا الزمان يعدون من واضعي السنن الذين لهم مثل أجر من يعمل كعملهم إلى يوم القيامة. أكتفي بهذا القول الوجيز في المشروع من حيث هو مصلحة عامة، أما كونه مسجدًا ومدرسة دينية فقد رأيت في بعض الجرائد انتقادًا عليه لبعض الناس يرى صاحبه أنه كان ينبغي أن يكون مدرسة ابتدائية أهلية، فإن المساجد كثيرة والتعليم الديني قليل الجدوى، وهذا شأن الناس عندنا اليوم ينتقدون كل خير وقلما ينتقدون الشر، لو كان قطب بك أنشأ مسجده في شارع الدرب الأحمر بالقاهرة حيث المساجد تزيد على حاجة السكان ومدرسته بجانب الأزهر لكان هذا الانتقاد صوابًا، ولكنه أسس هذا المعهد العلمي في جهة ليس فيها معهد لتعليم الدين. في الوجه البحري عدة معاهد لتعليم العلوم الدينية ووسائلها من فنون العربية تابعة للأزهر: كالجامع الأحمدي وجامع المرسي وجامع الدسوقي (وجامع دمياط) ، وليس في الوجه القبلي معهد لذلك، على أن الوجه القبلي أحوج؛ لأن أهله أفقر والرحلة أشق عليهم وأعسر، فلم يبقَ إلا أن المنتقد يرى أن التعليم الديني لا حاجة إليه بالمرة، ولا أحب أن أصف صاحب هذا الرأي بما أراه يليق به فحَسْبه ما يراه الناس من قيمة رأيه. ما هو الأثر الذي رآه المنتقد للتعليم الابتدائي في البلاد ففضله به على التعليم الديني؟ إننا نرى أكثر المتعلمين في المدارس الابتدائية لم يزيدوا أمتهم إلا خبالاً وبلادهم إلا خرابًا؛ لأنهم لا هَمّ لهم إلا اللذات الحيوانية والحظوظ الشخصية، ومهما كان حال طلاب العلوم الدينية رديئًا فإنه لا يبلغ ما هم عليه من الفساد. التعليم الديني إذا أُدي على حقيقته تترقَّى النفوس، وتقل الجرائم والفواحش، ويندر سلب الأموال ونهش الأعراض، ويكثر الصدق والأمانة والمودة في الناس، قد يقال: إن هذا التعليم عندنا ناقص ليس له مثل هذه الآثار الجليلة، نعم إن ال

_ خطأ العقلاء من مقالات الأستاذ الإمام في جريدة الوقائع المصرية، وفيها تعريض بالعرابيين كتبها في العدد 1079 الصادر في خمسة جمادى الأولى سنة 1298 - 4 أبريل سنة1881. إن كثيرًا من ذوي القرائح الجيدة إذا أكثروا من دراسة الفنون الأدبية ومطالعة أخبار الأمم وأحوالهم الحاضرة تتولد في عقولهم أفكار جليلة، وتنبعث في نفوسهم همم رفيعة تندفع إلى قول الحق وطلب الغاية التي ينبغي أن يكون العالم عليها، ولكونهم اكتسبوا هذه الأفكار وحصَّلوا تلك الهمم من الكتب والأخبار ومعاشرة أرباب المعارف ونحو ذلك - تراهم يظنون أن وصول غيرهم إلى الحد الذي وصلوا إليه وسير العالم بأسره أو الأمة التي هم فيها بتمامها على مقتضى ما علموه هو أمر سهل مثل سهولة فهم العبارات عليهم وقريب الوقوع مثل قرب الكتب من أيديهم والألفاظ من أسماعهم فيطلبون من الناس طلبًا حاثًّا أن يكونوا على مشاربهم، ويرغبون في أن يكون نظام الأمة وناموسها العام على طبق أفكارهم، وإن كانت الأمة عدة ملايين، وحضرات المفكرين أشخاصًا معدودين، ويظنون أن أفكارهم العالية إذا برزت من عقولهم إلى حيز الكتب والدفاتر ووضعت أصولاً وقواعد لسير الأمة بتمامها ينقلب بها حال الأمة من أسفل درك في الشقاء إلى أعلى درج في السعادة، وتتبدل العادات وتتحول الأخلاق، وليس بين غاية النقص والكمال إلا أن يُنادى على الناس باتباع آرائهم. تلك ظنونهم التي تحدثهم بها معارفهم المكتسبة من الكتب والمطالعات، وإنهم وإن كانوا أصابوا طرفًا من الفضْل من جهة استقامة الفكر في حد ذاته وارتفاع الهمة وانبعاث الغيرة لكنهم أخطأوا خطأً عظيمًا من حيث إنهم لم يقارنوا بين ما حصلوه وبين طبيعة الأمة التي يريدون إرشادها، ولم يختبروا قابلية الأذهان، واستعدادات الطباع للانقياد إلى نصائحهم واقتفاء آثارهم، ولو أنهم درسوا طبائع العالم كما درسوا كتب العلم، ودققوا النظر في سطور أخلاقه وعاداته الحقيقية الواقعية التي اقتضتها حالة وجوده، بل لو قارنوا بين الحوادث المسطرة في الكتب، وتبينوا كيفية انتقال الأمم من بداياتها إلى نهاياتها لعلموا أن الأمم في أحوالها العمومية كالأشخاص في أحوالها الخصوصية، بل إن الأحوال العمومية هي عبارة عن مجموع الأحوال الخصوصية، وليست الأمة مثلاً إلا مجموع أفرادها، وليس حال الهيئة المركبة من تلك الأفراد إلا مجموع أحوال هاته الأفراد. فعلى من يريد كمال أمة بتمامها أن يقيس ذلك بكمال كل فرد منها ويسلك في تكميل العموم عين الطريق التي يسلكها لتكميل الواحد، هل يسهل على صاحب الفكر الرفيع أن يودع في عقل الطفل الرضيع أو الصبي قبل رشده وقبل أن يتعلم شيئًا من مبادئ العلوم تلك الأفكار العالية التي نالها بالجد والاجتهاد وكثرة المطالعات؟ كلا بل لو أراد أن يجعل شخصًا من الأشخاص على مثل فكره احتاج إلى أن يبدأ بتعليمه القراءة والكتابة، ثم مبادئ الفنون السهلة التحصيل، ثم يتدرج به شيئًا فشيئًا حتى ينتهي بعد سنين عديدة إلى بعض مطلوبه، ثم هو في خلال ذلك محتاج إلى أن يحصر أعماله ويقيدها بقيود من الترغيب والترهيب، وأن يراقب حركاته في أعماله خوفًا من اختلاطه بفاسدي الأخلاق والأفكار أو المائلين إلى الكسالة والبطالة أو ورود موارد الشهوات، ونحو ذلك من الملاحظات التي لا بد منها فإن اختل شيء من الترتيب في التعليم بأن قدم الأصعب على الأسهل مثلاً أو أهمل ملاحظة أعماله وأحواله اختلت التربية وذهبت الأتعاب سُدى، واستحال صيرورة حال ذلك الشخص مماثلة لحالة مرشده. ولو أنه أراد تحويل أفكار شخص واحد وهو في سن الرجولية هل يمكنه أن يبدلها بغيرها بمجرد إلقاء القول عليه؟ كلا، إن الذي تمكن في العقل أزمانًا لا يفارقه إلا في أزمان. فلا بد لصاحب الفكر أن يجتهد أولاً في إزالة الشبه التي تمسك بها ذلك الشخص في اعتقاداته، وذلك لا يكون في آنٍ واحد ولا بعبارة واحدة، ولكن بعبارات مختلفة في التقريب بعضها سهل المأخذ قريب المنال، والبعض أرقى منه، وبعضها خطابي، والآخر برهاني، وما شابه ذلك. فإن لم يتخذ تلك الوسائل في إرشاده امتنع عليه مقصوده، بل ربما جره نصحه إلى الضرر بنفسه، تلك هي الحالة المشهودة التي لا ينكرها أحد، ثم إن نجاحه في تغيير فكر واحد مع كل هذا الاجتهاد موقوف على أن صاحب ذلك الفكر الفاسد لا يعاشر ولا يخالط في خلال تعلمه إلا مرشده صاحب الفكر السليم، فإن كان يخالط غيره ممن يؤيد فكره الأول طال الزمن وربما لم ينجح فيه الإرشاد، وأظن (أن) هذا يعترف به كل من مارس الأخلاق والعادات. إن كان هذا حال شخص واحد إذا أردنا إصلاح شأنه في صغره أو كبره مع أنه يسهل ضبط أعماله وأحواله والوقوف على كُنْه أوصافه ودرجات تقدمه في المقصود وتأخره فيه، فما ظنك بحال أمة من الأمم تختلف عناصرها وتتباين شعوبها؟ فمن الخطأ بل من الجهالة أن تكلف الأمة بالسير على ما لا تعرف له حقيقة أو يطلب منها ما هو بعيد عن مداركها بالكلية، كما أنه لا يليق أن يطلب من الشخص الواحد ما لا يعقله أو ما لا يجد إليه سبيلاً. وإنما الحكمة أن تحفظ لها عوائدها الكلية المقررة في عقول أفرادها، ثم يطلب بعض تحسينات فيها لا تبعد منها بالمرة، فإذا اعتادوها طلب منهم ما هو أرقى بالتدريج حتى لا يمضي زمن طويل إلا وقد انخلعوا عن عاداتهم وأفكارهم المنحطة إلى ما هو أرقى وأعلى من حيث لا يشعرون، أما إذا وضع لهم من الحدود ما لم يصلوا إلى كنهه، أو كلفوا من العمل ما لم يعهدوه، أو خولوا من السلطة ما لم يعودوه رأيتهم يتخبطون في السير؛ لخفاء المقصود عنهم وضلال الرأي فيما لم يكن يمر على خواطرهم، فيمكن أن يخرجوا عن حالتهم الأولى لكن إلى ما هو أتعس منها بحكم الاستعداد القاضي عليهم بذلك. مثلاً: إننا نستحسن حالة الحكومة الجمهورية في أمريكا واعتدال أحكامها والحرية التامة في الانتخابات العمومية في رؤساء جمهورياتها وأعضاء نوابها ومجالسها وما شاكل ذلك، ونعرف مقدار السعادة التي نالها الأهالي من تلك الحالة، ونعلم أن هذه السعادة إنما أتت لهم من كون أفراد الأمة هم الحاكمين في مصالحهم بأنفسهم؛ لأنهم أرباب الانتخاب، وإنما رؤساء الجمهوريات وأعضاء المجالس نواب عنهم في حفظ تلك المصالح والحقوق التي رأوها لأنفسهم. وتتشوق النفوس الحرة أن تكون على مثل هذه الحالة الجليلة، لكننا لا نستحسن أن تكون تلك الحالة بعينها لأفغانستان مثلاً حال كونها على ما نعهد من الخشونة، فإنه لو فوض أمر المصالح إلى رأي الأهالي لرأيت كل شخص وحده له مصلحة خاصة لا يرى سواها، فلا يمكن الاتفاق على نظام عام، ولو طلب منهم أن ينتخبوا مائة نائب مثلاً لرأيت كل شخص ينتخب صاحبًا له أو نسيبًا أو قريبًا، فربما ينتخبون آلافًا مؤلفة، ثم لا ينتهي الانتخاب إلى المرغوب أصلاً لوقوف كل واحد عند انتخابه الأول، ولو وكل إليهم انتخاب رئيس للحكومة لانتخبت كل قبيلة رئيسًا منها، ثم يقع الهرج بين الرؤساء، وهكذا حال الأمم التي تعودت على أن يكون زمامها بيد ملك أو أمير أو وزير يدير أعمالها بدون أن يكون لها دخل في رؤية مصالحها - لا يمكن أن يطلب منها الدخول في أعمالها العامة وإلا فسدت، فإذا أردنا إبلاغ الأفغان مثلاً إلى درجة أمريكا فلا بد من قرون تُبث فيها العلوم وتهذب العقول وتذلل الشهوات الخصوصية وتوسع الأفكار الكلية حتى ينشأ في البلاد ما يسمى بالرأي العمومي، فعند ذلك يحسن لها ما يحسن لأمريكا. ويا عجبًا هل الشخص الذي توارث العوائد عن آبائه وأجداده ومرن عليها من مهده إلى كهولته وتعود تفويض مصلحته إلى إرادة غيره يصح أن يطلب منه في زمان واحد خلع جميع ذلك، ويلقى إليه زمام مصلحته وهو في جميع عمره لم يفكر فيها، إن هذا لخطأ ظاهر. ولكون أرباب الأفكار منا يرومون أن تكون بلادنا وهي هي كبلاد أوربا وهي هي، لا ينجعون في مقاصدهم، ويضرون أنفسهم بذهاب أتعابهم أدراج الرياح، ويضرون البلاد بجعل المشروعات فيها على غير أساس صحيح، فلا يمر زمن قريب إلا وقد بطل المشروع ورجع الأمر إلى أسوأ مما كان؛ فيفوت الزمان وهم على حالهم القديم، وكان لهم إمكان أن يكونوا على أحسن منه، فمن يُرد خير البلاد فلا يسعى إلا في إتقان التربية، وبعد ذلك يأتي له جميع ما يطلبه - إن كان طالبًا حقًّا - بدون إتعاب فكر ولا إجهاد نفس، وفي الكلام بقية أذكرها بعد هذا العدد. وكتب في العدد 1082: كلام في خطأ العقلاء تولى أمر هذه البلاد (المصرية) أناس في أزمنة مختلفة، تظاهر كل منهم بأنه يريد تقدمها ونقلها من حالة الهمجية (على ما يزعم) إلى حالة التمدن التي عليها أبناء الأمم المتمدنة، وجعلوا الوسيلة إلى ذلك أن تنقل عادات أولئك الأمم المتمدنين وأفكارهم وأطوارهم إلى هذه البلاد وظنوا أن تقليدنا لعاداتهم وأخذنا الآن بأفكارهم اليومية، وتشبهنا بهم في الأطوار كافٍ في أن نكون مثلهم، وأن استلامنا لتلك العادات وتلقينا الأفكار أمر غير عسير. لم ينظروا في الأسباب والوسائل التي توصل بها أولئك الأمم إلى هذه الحال التي هم عليها حتى يعتدوا مثلها أو قريبًا منها لترقي هذه البلاد، بل ظنوا أن هذه الغاية من الممكن أن تكون بداية، مع أن ما نرى عليه جيراننا من الممالك الغربية لم يصلوا إليه إلا بعد معاناة أتعاب ومقاساة مشاق وسفك دماء شريفة وثل عروش ملك رفيعة، وكانوا في كل ذلك يقربون من المقصود تارة ويبعدون عنه أخرى، كما يرشدنا إليه تاريخهم حتى بدلت الحوادث الدهرية طبائع الأهالي وغيرت أخلاقهم , ونبهت الضرورات أفكارهم , وهذبت المخالطات الجهادية والتجارية عقولهم. إن بداية التقدم الأوربي في الحقيقة كان في نفوس الأهالي وأفراد الرعايا. علمتهم الحروب الصليبية سبر البر والبحر، وخالطوا فيها الأمم الشرقية أجيالاً، وطمحت أنظارهم لمغالبتهم، فدققوا في سبب قوة الشرقيين (التي كانت لهم إذ ذاك) وبحثوا في أحوالهم فرأوا لهم عادات جميلة وفيما بينهم أفكار سامية، ورأوا في دوائر أعمالهم اتساعًا وأيدي الصناعة والاكتساب مطلقة الحرية؛ ولذلك كان الغنى والعز مستوكرًا أقطارهم؛ فأخذ أهالي أوربا عند ذلك في تقليدهم، لكن لا في البهارج والزخارف بل في أسبابها والموصلات إليها وهي توسيع نطاق الصناعة والتجارة ونحوهما من وجوه الكسب؛ فكان ذلك أساسًا للعمل وقر في النفوس وثبت في العقول، وبنوا عليه ما شاءوا، ولو تأملنا تاريخ سير التقدم الأوربي لرأينا أسباب التقدم يجمعها سبب واحد وهو إحساس نفوس الأهالي بآلام صعبة الاحتمال من ظلم الأشراف (النبلاء) وغدر الملوك، وضيق وجوه الاكتساب، ونفرة دينية على المسلمين الذين استولوا على حرمهم المقدس، وهذا الإحساس هو الذي دعا الأنفس الكثيرة العدد إلى الخروج من هذه الآلام فطلبوا لذلك أسبابًا متنوعة أقواها التعاضد والتعاون على ترويج وسائل الكسب وافتتاح أبواب الرزق، فكانت تعقد لذلك المحالفات والمعاهدات وتتألف له الجمعيات , فكان جرثومة تقدمهم أمرًا منبثًّا في غالب الأفراد ومحرزًا في أغلب العقول، وهو نشاط الأهالي في اجتلاب الثروة وطلبهم لحرية العمل لينالوها , ورفضهم لتلك التقيدات التي كانت تمنعهم من طلب حقوقهم الطبيعية، ثم تدرجوا فيه ينتقلون من حال إلى حال، والأص

_ الدين كل ما جاء به الرسول حضرة الفاضل المحترم صاحب مجلة المنار: اطلعت على المقال المندرج في الجزء السابع من المنار لحضرة محمد أفندي توفيق تحت عنوان (الدين هو القرآن وحده) فأدهشني العجب لما رأيته فيه من الفلسفة الخارقة التي لم يسبق لها مثال، إذ قرر حضرته هدم دعامة من دعائم الدين، واجتث أصلاً ثبتت جذوره في قلوب جميع المؤمنين (ثم إن الكاتب لخص المقال بنحو عشرة أسطر تلخيصًا يمكن النزاع فيه على أنه لا حاجة إليه) ثم قال ما نصه: ولعمري لو لم يكن الرسول مُبَيِّنًا لأحكام الله التي لم تفصل في التنزيل: ككيفية الصلاة من ركوع وسجود وتسبيح وتهليل ومشرعًا لما لم يرد في القرآن حكمه، وأن ما يبينه أو يشرعه واجب الاتباع - تعطلت وظيفته وكان اقتداء الصحابة به وتعلمهم منه عبثًا وباطلاً، فقل لي بأبيك: إذا لم يكن أمر الرسول صاحب الشرع وصاحب الوحي المعصوم من الخطأ والزلل كأمر القرآن، والكل من عند الله فما معنى قوله تعالى: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا} (الحشر: 7) ومعنى {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ} (المائدة: 92) ومعنى {فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} (النساء: 59) ومعنى {وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَاراً خَالِداً فِيهَا} (النساء: 14) ومعنى {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى} (النجم: 3) . قل لي بإنصاف لو لم يبين الرسول كيفية الصلاة التي أمر الله بها من ركوع وسجود أكان أحد من الصحابة يمكنه أن يؤديها على حسب رغبة الله، فيركع الركوع المخصوص ويسجد مرتين في كل ركعة؟ ما أظن ذلك أبدًا ولا أظن الكاتب نفسه عرف كيفية الصلاة إلا عن سنة النبي، إذ القرآن لم يبين أن يسجد الإنسان مرتين بل أجمل الأمر وترك كيفية التفصيل للنبي، أيريد الكاتب أن يفهم في الدين فهمًا غير ما كان يفهم رسول الله، وبذلك يكون الدين أو القرآن (كالأستك) صالحًا لكل زمان ولا يكون جامد متحجرًا كما يقول البعض؟ أن قول الله عز وجل: {فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} (النساء: 59) برهان قاطع على أن سنة الرسول يُرجع إليها ككتاب الله. وكذا قوله تعالى: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا} (الحشر: 7) أدل دليل على أن أوامر الرسول ونواهيه واجبة على متبعيه، ولا يشتبه عليه أنها نزلت لسبب، إذ العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، ولماذا لم تذكر طاعة الله إلا مقرونة بطاعة الرسول؟ أكان ذلك من باب ترادف اللفظ على المعنى الواحد، فتكون طاعة الله هي اتباع أوامر القرآن وطاعة الرسول هي أيضًا اتباع أوامر القرآن، أم كانت طاعة الله فيما أمر به في القرآن وطاعة الرسول فيما بينه من الأحكام التي لم ترد فيه! قل لي أي المعنيين أرجح عندك؟ لا أظن إلا الثاني الذي لا يقبل العقل السليم غيره. وإني واثق من أن الكاتب مقتنع بالقرآن حيث جزم بصحته، أفلا يقتنع بما سردته له من الآيات؟. ولو كنت أعلم أنه يقتنع بالأحاديث التي لم يستغنِ عن الاستدلال بها في مقاله لأوردت له كثيرًا من الأحاديث الصحيحة التي تزيل عنه الشبهة كحديث (أنتم أعلم بأمور دنياكم فإذا أمرتكم بشيء من دينكم فخذوا به) وحديث (ما من نبي بعثه الله في أمته قبلي إلا كان له من أمته حواريون وأصحاب يأخذون بسنته ويقتدون بأمره ثم إنها تخلف من بعدهم خلوف يقولون ما لا يفعلون ويفعلون ما لا يؤمرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن، ليس وراء ذلك من الإيمان حبة خردل) وحديث (ألا إني أوتيت القرآن ومثله معه ألا يوشك رجل شبعان على أريكته يقول عليكم بهذا القرآن فما وجدتم فيه من حلال فأحلوه وما وجدتم فيه من حرام فحرموه، وإنما حرم رسول الله كما حرم الله) يقول الكاتب: إن آية القصر تفيد أن الصلاة المقصورة ركعة واحدة للمأموم، وإني لأعجب كيف استنتج ذلك؟! لأن الآية لا تفيد ركعة ولا اثنتين ولا ثلاثًا؛ لأن الله يقول: {فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ} (النساء: 102) ولفظ (سجدوا) لا يفيد ركعة ولا غيرها. أما ما يقوله من أن النبي كان يواظب على أعمال من العبادة كثيرة، ولم يقل أحد بوجوبها، مما يدل على أن المواظبة على الشيء لا تقتضي وجوبه - فهو مردود؛ لأنه بيَّن لأصحابه الواجب والمندوب، وجرى على ذلك نحو أربعمائة ألف مليون مؤمن (كذا) من عهده إلى وقتنا هذا من غير أن يشذ منهم واحد، وإني أخجل أن أقيم على ذلك دليلاً؛ لأن إثبات البديهيات من المشكلات، أفلا يقنع حضرته ما أقنع أولئك الملايين. يقول: إن النبي لم يأمر بكتابة الأحاديث في عهده كما أمر بكتابة القرآن، مما يدل على أنه لم يرغب أن يبلغ عنه شيء من غير القرآن , وهذا أيضًا مردود؛ لأنه كما أمر بكتابة القرآن أمر كثيرًا بحفظ ما يقول ويفعل، روي عنه هذا، وقد حفظت أحاديثه في صدور الرجال الذين حفظوا القرآن وحرصوا عليها حرصًا شديدًا، حتى إن الواحد من أصحابه كان لا يعمل عملاً إلا ويستشهد عليه بجملة أحاديث، وقد خلف من بعدهم رجال دَوَّنُوهَا في الكتب كما دونوا القرآن، وتحروها رواية ودراية حتى ضرب بهم المثل في شدة التحري لسنة الرسول (راجع مصطلح الحديث وتاريخ البخاري وغيره) وجعلوا لها مراتب يعمل بحسابها في الأحكام حتى صار اشتباهها بأحاديث الكذابين محال (كذا) . وما كنت أظن ولا يخطر ببالي أن حضرة الفاضل صاحب المنار يذاكر الكاتب في هذا الموضوع، ولا يقنعه وهو ابن بجدتها ويأمره بعرض مقاله في المنار مع خلوه من الفائدة؛ لأن هذا يعد خلق مشاكل جديدة بين المسلمين وليس هذا مما يتناوله الاجتهاد المزعوم، ولعمري إذا كان فتح باب الاجتهاد يجر إلى ذلك فسده بالطين واجب. ماذا يا حضرة الفاضل تطلب من الأزهريين وغيرهم من العلماء؟ أتطلب دليلاً منهم على أن أقوال الكاتب فاسدة، بعد ما قال الله تعالى: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ} (الحشر: 7) إلخ، وهل بعد أمر الله صراحة كلام لأحد؟ وهل بعد إجماع ملايين من العلماء علي ذلك محل للاستفهام والسؤال؟ كلا. هذا وأرجوكم يا حضرة الرشيد المرشد سد باب مثل هذه المواضيع، ونشر هذه العجالة التي لا أكتب بعدها أبدًا في هذا الموضوع، وفقنا الله وإياكم وجميع المسلمين للاهتداء بهدي الكتاب المبين وسنة رسول رب العالمين. ... ... ... ... ... ... ... ... أحمد منصور الباز ... ... ... ... ... ... نقيب أشراف مركز كفر صقر من طوخ (المنار) حذفنا من هذه المقالة ما لخص به كاتبها المقال يرد عليه، وقد أشرنا إلى ذلك في موضعه، وحذفنا منها نحو ستة أسطر أخرى ينكر بها الكاتب ما قاله الدكتور محمد توفيق أفندي صدقي في اختلاف الأمة في فهم الدين وإنما حذفناها لأنه لم يلتزم فيها ما يجب في المناظرة؛ ولأنها ليس فيها شيء من القوة؛ إذ مضمونها أن الأمة اتفقت على الشهادتين وسائر الأركان الخمسة، وليس هذا نفيًا لاختلاف الأمة ولو كنت أجيز لنفسي مناقشة أحد من المتناظرين في أثناء المناظرة لذكرته بالأحاديث التي نطقت بأن الأمة ستفترق وبخلاف الفقهاء والمتكلمين، وبأن الرجل لم يقل أنهم اختلفوا في كل أصل وفرع. أما تعجب الكاتب من عدم إقناع صاحب هذه المجلة للدكتور صدقي، ومن حمله على كتابة رأيه في المسالة ونشره إياها فله وجه، ومن أسباب ذلك أنه لم يتفق له أن ذاكرني في ذلك إلا وأنا مشتغل بالكتابة اشتغالاً لا مندوحة عنه، وإنني أعلم أن من الناس من يعتقد مثل اعتقاده في ذلك، فلهذين السببين ولاعتقادي أن الإنسان إذا كتب ما يخطر له، فإن هذه الخواطر تنتقل بالكتابة من حيز الإجمال والإبهام إلى حيز التفصلة والجلاء، حتى إنه كثيرًا يظهر للكاتب الخطأ فيما كان يعتقد عند كتابته له، وكنت أريد أن أبين رأيي فيما يكتب قولاً لا كتابة ولكنه اقترح أن ينشر ذلك؛ ليعرف رأي علماء العصر فيه، فنشرناه ليكون الرد على ما فيه من خطأ وشذوذ ردًّا على كل من يرى هذا الرأي. وقد حدثنا بعض كبار شيوخ الأزهر وأذكياء المجاورين أن أهل الأزهر اهتموا بذلك المقال وتحدثوا بالرد عليه، وأنهم ظنوا أن المنار ربما يتعقبهم ويرد عليهم، فقلنا لهم: إننا لا نرد على أحد ولكننا ربما نكتب في الموضوع شيئًا بعد انتهاء المناظرة لا نذكر فيه أحدًا من المتناظرين ولا نرد عليه، ثم بلغنا أن بعض الأستاذين قد شرع في الكتابة بالفعل، ونحن لا نشترط على من يكتب إلا نزاهة العبارة وسلامتها من الطعن والتهكم عملاً بأدب القرآن الحكيم {وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ} (سبأ: 24) . ((يتبع بمقال تالٍ))

_ تعليم الدين للأحداث وخطبة الجمعة في الآستانة جاءتنا رسالة من عالم عثماني عنوانها (أهكذا يخلف محمد في أمته) لا نستحسن نشر مثلها في شدته وإن كان حقًّا، ولكن رأينا أن نأخذ منها ما هو من أخص مباحث المنار، وهو مسألتان إحداهما طريقة تعليم الدين للأحداث وطريقة وعظ الرجال به بتركيا في هذا العصر الذي يسمونه (الحميدي الأنور) . ذكر الكاتب في أوائل رسالته أن بعض المستخدمين بنظارة المعارف في الآستانة كان قد رفع تقريرًا إلى المابين يلفت فيه السلطان إلى فقرة (ونخلع ونترك من يفجرك) الواردة في دعاء القنوت إلى وجوب حذفها من هذا الدعاء أو حذفه هو برمته من أدعية الصلاة، وقال: إن السلطان استشار بعض بطانته في أمر هذا التقرير، فأشار عليه بالإغضاء عنه وبيَّن له سوء عاقبة الأمر بتركه، ذلك أن قراءة هذا الدعاء برمته في الوتر واجبة عند الحنفية والتُّرك منهم، ومن تركه عمدًا وجبت عليه إعادة صلاته، وقال الكاتب: (إن هذا الخبر نما إلى سفط الفاتح (سوخته لر) فسخطوا وبربروا، ونقموا وكفروا، فأشار ذلك الداهية على جلالته بأن يصدر إرادة بمنع الجهر بمعاقرة الخمر جهرًا على برازيق الطرق والمحال العمومية، فما أسرع ما كان ذلك مطفئًا لجمرة أصحابنا الشيوخ وداعيا لفثء حدتهم وإرجاع ثقتهم. ولم يكن يخطر لنا هذا الأمر ببال سيما والارتياب في الخبر مدعاة لنسيانه، لولا كراسة تركية صغيرة تسمى (الفباي عثماني) طبعت برخصة نظارة المعارف في مقر السلطنة 1322، وقد حوت ما يحويه أمثالها مما يلزم للمبتدئ تعلمه لأجل حذق القراءة. تصفحت تلك الكراسة فوجدت فيها جميع الأدعية المأثورة حتى (رب يسر ولا تعسر) لكني لم أر مؤلفها ذكر فيها دعاء القنوت الواجبة قراءته على مقلدي مذهب الإمام الأعظم رضي الله عنه والأتراك في جملتهم، (وذكر هنا كلامًا شديدًا ثم قال) : (وقد استعاض مؤلف الكراسة عن دعاء القنوت بهذه الفقرات (الله بردر محمد حق رسوليدر سلطان عبد الحميد خان ثاني أفنديمز حضرتلري مقدس خلفه سيدر، بزوم سويكيلي بادشاهمز در الله به بيغمبر يمزه بادشا همزه أطاعت أيدرز أمر لريي طوتار نهيلرندن أجتاب أيلرز) ، ومعنى ذلك (الله واحد محمد رسوله حقًّا سيدنا حضرة السلطان عبد الحميد خان الثاني خليفته المقدس ومليكنا المحبوب نطيع الله ونبينا وسلطاننا ونتمسك بما أمروا به ونجتنب ما نهوا عنه) (فعاودني عند قراءة ما تقدم الوجوم، وعجبت من هذا الارتقاء الذي شمل جميع شؤون الأمة حتى دينها! فبعد أن كان المسلمون في أول نشأتهم يؤمرون بالتوجه إلى الله وحده وتمييزه عما سواه بالإخلاص إليه أخذوا في هذا العصر (عصر الترقي) يعلمون أبناءهم التوجه إلى (ثلاثة) بحيث يشركونهم في خصائص الألوهية كي لا يفوت المسلمين التشبه بغيرهم ممن اتخذ له ثلاثة أقانيم، ويا ليتهم إذا فعلوا ذلك قرنوا اسم الأقنومين بألقاب التبجيل وصفات التقديس كما قرنوا اسم الأقنوم الثالث! ! هكذا أُخذ المسلمون عن أنفسهم، وصودروا في وجدانهم وحسهم، وحيل بينهم وبين ما يشتهون من تنشئة أبنائهم. فلا يكاد الناشيء يزايل المكتب ويفلت أمثال الكراسة المذكورة من يده حتى يتناول جريدة من جرائد أمته فيقرأ فيها في وصف القصر (عتبه فلك مرتبه) وفي وصف المقصور (ذات قدس سمات) (ذات فرشته سمات) أي: الذات المقدسة الشمائل أو التي شمائلها كشمائل الملائكة. وإذا أراد أن يمتع بصره بمشاهدة حفلة صلاة الجمعة (السلاملك) رأى (كما رأيت بعيني) عمامة شيخ الإسلام تهوي إلى بين قدمي جلالته وهو يشكر له ويدعو. وإذا أَمَّ المسجد لأداء فريضة الجمعة سَمِعَ حمامة المنبر المطوقة بالذهب يغرد بصوت يستثير الطرب ويقول: الحمد لله، ثم الحمد لله، الحمد لله الذي أيد دين حبيبه بدوام سلطة ملوك آل عثمان الغازي عبد الحميد خان، وأبقى شريعة نبيه ببقاء سلالة آل عثمان الغازي عبد الحميد خان، فسبحان الذي أخذ انتقامه من عدوه بعدالة ملوك آل عثمان الغازي عبد الحميد خان. ونشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له منح الأمن والراحة على عباده بمحافظة ملوك آل عثمان الغازي عبد الحميد خان. ونشهد أن سيدنا محمد عبده ورسوله الذي بنى نصرة الله على عباده بإطاعة عساكر ملوك آل عثمان الغازي عبد الحميد خان، صلى الله عليه وعلى آله. عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لكل نبي رفيق في الجنة ورفيقي فيها آل عثمان الغازي عبد الحميد خان) صدق رسول الله الذي مدح في حديثه جنود المنتسبين بملوك آل عثمان الغازي عبد الحميد خان) ، اهـ. اضحك أيها القارئ أضحك الله سنك كأني بك وقد ارتبت في هذه الخطبة وحسبتها من أوضاع كاتب السطور أو تماجنه، لكني أحلف لك بكل ما تكلفني الحلف به أن هذه الخطبة قرئت مرات متعددة في (إسكدار) في جامع رأس السوق في بني جشمه وبعض الذين يفهمون نهضوا حالاً، وانخزلوا عن الجماعة وخرجوا من الجامع، وقرئت أيضًا في جوامع أخر وأجيز واضعها بمئة ليرة، وسمعها شيخ الإسلام وغيره من العلماء وسكتوا. لم يعن الشارع بجعل خطبة الجمعة والإنصات إليها من الفروض إلا لما من حقه أن يكون لها من التأثير في نفوس المسلمين، بحيث تحفزهم لشحذ عزائمهم وتوجيه هممهم نحو لَمَّ شعثهم وتوفير كل ما فيه رفعة شأنهم وحفظ كرامتهم بين الأمم، وما قط قصد الشارع أن تكون خطبة الجمعة قصيدة محشوة بألقاب الإطراء والتعظيم وارتكاب الكذب على حد قولهم (أعذب الشعر أكذبه) ولا (دورًا) أو (مَوَّالاً) يتواخى فيه حسن الإيقاع وموافقة أصول الأنغام، وتكون للأمة بمثابة (نشيد وطني) كما عند سائر الأمم. إن شئت أيها القارئ الاستئناس لما نقول بما قرره العلماء رضي الله عنهم في هذا الصدد فدونك ما قاله واحد من كبارهم، وقد عاش في أواخر القرن الثاني عشر الهجري: (ومما يكره للخطيب المجازفة في أوصاف السلاطين بالدعاء لهم، فأما أصل الدعاء للسلطان فقد ذكر صاحب المهذب وغيره أنه مكروه، والاختيار أنه لا بأس به إذا لم يكن فيه مجازفة في وصفه) وكرهوا الإطناب في مدح الجائرين من الملوك بأن يصفه عادلاً وهو ظالم أو يصفه الغازي وهو لم يزحف على العدو بخيل ولا ركاب، ولكن مطلق الدعاء لهم بالصلاح لا بأس به. وقد اتفق أن الملك الظاهر بيبرس لما وصل الشام وحضر لصلاة الجمعة أبدع الخطيب بألفاظ حسنة يشير بها إلى مدح السلطان، وأطنب فيه، فلما فرغ من صلاته أنكر عليه، وقال - مع كونه تُرْكِيًّا - ما لهذا الخطيب يقول في خطبته السلطان السلطان، ليس شرط الخطبة هكذا. وأمر به أن يضرب بالمقارع فتشفع له الحاضرون، هذا مع كمال علم الخطيب وصلاحه وورعه. فما خلص إلا بعد الجهد الشديد، واتفق مثل هذا لبعض أمراء مصر في زماننا (يعني محمد بك الألفي أحد أمراء المماليك، وقد نازعته نفسه بالخروج على السلطان، فأرسل مملوكه محمد بك أبا الذهب إلى الشام؛ للاستيلاء عليها كما فعل محمد علي باشا في إرسال ابنه إبراهيم والتاريخ يعيد نفسه) لما صلى الجمعة في أحد جوامع مصر، وكان مغرورًا بدولته مستبدًّا برأيه فأطنب الخطيب في مدحه، فلما فرغ من صلاته أمر بضرب ذلك الخطيب وإهانته ونفيه عن مصر إلى بعض القرى. فهذا وأمثاله ينفي للخطباء أن يلتمسوا سخط الله برضا الناس، فإن ذلك موجب لسخط الله والمقت الأبدي، نسأل الله العفو. اهـ. من أمعن نظره فيما قلناه ونقلناه يأسف لحال الأمة الإسلامية كيف أن (سادتها وكبراءها) في العصور المتأخرة أساءوا في إدارة شئونها وتربية أبنائها واستدرجوها في الاستكانة والاستخذاء، حتى نزعت منها روح الحرية وفقدت النعرة والحمية، وحل محل ذلك الضعف والخمول وعدم المبالاة بحفظ الحوزة وحماية الحقيقة إلخ.

_ رأي واقتراح في مقالة التعصب لعالم فاضل إلى منار الإسلام والهادي إذا ضلت الإفهام، وطاشت الأحلام. قرأت في المنار الرفيع المقالة المسهبة، بل الآية المعجبة التي تحت عنوان (التعصب وأوربا والإسلام) بعدما استقصيت كل ما سبقها في موضوعها فوجدتها - فضلاً عما اشتملت عليه من البراهين القاطعة والآيات الناصعة في تبرئة دين الله الإسلام وأهله مما يكون منزع شقاق أو افتراق بين أهل الأرض مهما اختلفت نِحَلهم، أو تباعدت حللهم، وأنه بعكس ذلك يدعو إلى الوئام العام، ولم تترك في القوس منزعًا لرامٍ - قد بينت حقيقة الحال على وجهها بما لم يسقطه به ناطق أو محرر وكشف النقاب عن حر المسألة التي تَخَبَّطَ فيها ذوو السياسة والكتاب؛ فألبسوا الأمر غير لباسه، وبنوا البيت على غير أساسه. فجاءت مظهرة رأي خواص المسلمين الذين يُعَوَّل عليهم، ويستند في مثل تلك المواقف الحرجة إليهم، ويا حبذا لو ترجمت هذه المقالة ونشرت في جرائد أوروبا تحت عنوان (رأي علماء المسلمين الآن) ليعلم أهلها عامة والإنجليز خاصة ما عليه المسلمون في دينهم الخالص، وأن هناك من يقف على دخائل الأغراض، وحقائق الأمراض وما لهم من مغارم إن كانوا قساة، أو مراحم إن كانوا أساة، وبالاختصار أقول: إن المسلمين ليغبطون أنفسهم قبل غيرهم بمثل هذه المقالة التي لا يسع كل منصف عدل من الفريقين إلا الإذعان لما جاء فيها إن لم يكن ظاهرًا فباطنًا، وأنا أشهد الله أني من المعترفين بأنها هي طريق الحق التي لا غبار عليها لغرض ذاتي أو عرضي؛ وأنها مرآة ما في قلوب المسلمين الخُلَّص الذين لا يدينون إلا للحق وداعيه والعدل ومراعيه، فلتسلم مطبعة المنار ليقوم بها الدليل ويعرف حكم التنزيل، وحسبنا الله ونعم الوكيل.

_ فتاوى المنار فتحنا هذا الباب لإجابة أسئلة المشتركين خاصة، إذ لا يسع الناس عامة، ونشترط على السائل أن يبين اسمه ولقبه وبلده وعمله (وظيفته) وله بعد ذلك أن يرمز إلى اسمه بالحروف إن شاء، وإننا نذكر الأسئلة بالتدريج غالبًا، وربما قدمنا متأخرًا لسبب، كحاجة الناس إلى بيان موضوعه، وربما أجبنا غير مشترك لمثل هذا، ولمن يمضي على سؤاله شهران أو ثلاثة أن يُذَكِّر به مرة واحدة فإن لم نذكره كان لنا عذر صحيح لإغفاله. أخذ الحق من الوالدين وضابط العقوق (س31) من أحد القراء بمصر: ما قول عالم الأمة الإسلامية وحكيمها ومرشدها أستاذنا السيد محمد رشيد رضا - لا زال كعبة للسائلين - في رجل اشترى لولده أملاكًا من أناس أجانب بعضها وهو صغير والبعض الآخر وهو كبير، دفع الوالد الثمن من عنده. فلما رشد الولد وأراد أن يأخذ ما اشترى له منعه والده من أخذها، فهل يجوز للولد أخذها منه وله الحق في ذلك لكونها مِلكًا له أم لا؟ وهل تُعَدُّ إساءته بأخذها منه عقوقًا يعاقبه الله عليه في الآخرة أم لا؟ أفيدوا الجواب بالدليل الشافي، لا زلتم نجمًا للمهتدين. (ج) الفقهاء يجيزون أخذ الحق من الوالدين وإن استاءا ولا يعدون ذلك من العقوق الذي هو الإيذاء الشديد عرفًا، والمسألة مشكلة من حيث صلة الولد بالوالد، وإننا نذكر أحسن ما قاله الفقهاء في ذلك ثم نتبعه النصيحة النافعة إن شاء الله تعالى. قال شيخ الإسلام السراج البلقيني في فتاواه كما نقل عنه ابن حجر في (الزواجر) ما يأتي: (مسألة قد ابتلي الناس بها واحتيج إلى بسط الكلام عليها وإلى تفاريعها لتحصيل المقصود في ضمن ذلك، وهي السؤال عن ضابط الحد الذي يعرف به عقوق الوالدين؛ إذ الإحالة على العرف من غير مثال لا يحصل به المقصود، إذ الناس أغراضهم تحملهم على أن يجعلوا ما ليس بعرف عرفًا، لا سيما إذا كان قصدهم تنقيص شخص أو أذاه، فلا بد من مثال يُنْسَج على مِنْوَاله، وهو أنه مثلاً لو كان له على أبيه حق شرعي، فاختار أن يرفعه إلى الحاكم ليأخذ حقه منه، فلو حبسه فهل يكون عقوقًا أم لا؟) (أجاب) هذا الموضوع قال فيه بعض العلماء الأكابر: إنه يَعْسُر ضبطه، وقد فتح الله سبحانه وتعالى بضابط أرجو من فضل الفاتح العليم أن يكون حسنًا فأقول: العقوق لأحد الوالدين هو أن يؤذي الولد أحد والديه بما لو فعله مع غير والديه كان محرمًا من جملة الصغائر فينتقل بالنسبة إلى أحد الوالدين إلى الكبائر، أو أن يخالف أمره أو نهيه فيما يدخل فيه الخوف على الولد من فوات نفسه أو عضو من أعضائه ما لم يتهم الوالد في ذلك، أو أن يخالفه في سفر يشق على الوالد وليس بفرض على الولد، أو في غيبة طويلة فيما ليس بعلم نافع ولا كسب أو فيه وقيعة في العرض لها وقع، وبيان هذا الضابط أن قولنا: أن يؤذي الولد أحد والديه بما لو فعله مع غير والديه كان محرمًا، مثاله لو شتم غير أحد والديه أو ضربه بحيث لا ينتهي الشتم أو الضرب إلى الكبيرة، فإنه يكون المحرم المذكور إذا فعله الولد مع أحد والديه كبيرة. وخرج بقولنا: (أن يؤذي) ما لو أخذ فلسًا أو شيئًا يسيرًا من مال أحد والديه أنه لا يكون كبيرة، وإن كان لو أخذه من مال غير والديه بغير طريق معتبر كان حرامًا؛ لأن أحد الوالدين لا يتأذى بمثل ذلك لما عنده من الشفقة والحنو، فإن أخذ مالاً كثيرًا بحيث يتأذى المأخوذ منه غير الوالدين بذلك فإنه يكون كبيرة في حق الأجنبي، فكذلك يكون كبيرة هنا، وإنما الضابط فيما يكون حرامًا صغيرة بالنسبة إلى غير الوالدين. وخرج بقولنا: (ما لو فعله مع غير والديه كان محرمًا) ما إذا طالب الوالد بدين عليه. فإذا طالب به أو رفعه إلى الحاكم ليأخذ حقه منه فإنه لا يكون من العقوق، فإنه ليس بحرام في حق الأجنبي، وإنما يكون العقوق بما يؤذي أحد الوالدين بما لو فعله مع غير والديه كان محرمًا، وهذا ليس بموجود هنا، فافهم ذلك فإنه من النفائس. وأما الحبس فإن فرَّعنا على جواز حبس الوالد بدين الولد كما صحَّحه جماعة، فقد طلب ما هو جائز فلا عقوق، وإن فرعنا على منع حبسه كما هو المصحح عند آخرين، فإن الحاكم إذا كان معتقده ذلك لا يجيبه إليه، ولا يكون الولد الذي يطلب عاقًّا إذا كان معتقده الوجه الأول، فإن اعتقد المنع وأقدم عليه كان كما لو طلب حبس من لا يجوز حبسه من الأجانب لإعسار ونحوه، فإذا حبسه الولد واعتقاده المنع كان عاقًّا؛ لأنه لو فعله مع غير والديه حيث لا يجوز كان حرامًا، وأما مجرد الشكوى الجائزة والطلب الجائز فليس من العقوق في شيء. وقد جاء ولد بعض الصحابة إلى النبي صلى الله عليه وسلم يشكو من والده في اجتياح ماله، وحضر عند رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولم يجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم شيئًا من ذلك عقوقًا ولا عَنَّفَ الولد بسبب الشكوى المذكورة. وَأَمَّا إِذَا نَهَرَ الْوَلَدُ أَحَدَ وَالِدَيْهِ فإنه إذا فعل ذلك مع غير والديه وكان محرمًا كان في حق أحد الوالدين كبيرة، وإن لم يكن محرمًا، وكذا (أف) فإن ذلك يكون صغيرة في حق الوالدين، ولا يلزم من النهي عنهما والحال ما ذكر أن يكونا من الكبائر. ثم ذكر البلقينى مسألة مخالفة الأمر والنهي فيما يدخل الخوف على الوالد، ومسألة السفر وليس من موضوع بحثنا، وقد بحث ابن حجر بعد إيراد هذه الفتوى في الضابط، وعنده أن المدار في العقوق على ما يتأذى به أحد الوالدين تأذيًا ليس بالهين عرفًا، وإن لم يكن محرمًا لو فعله مع غيره قال: (كأن يلقاه فيقطب في وجهه أو يقدم عليه في ملأ فلا يقوم ولا يعبأ به، ونحو ذلك، مما يقضي أهل العقل والمروءة من أهل العرف بأنه مؤذٍ تأذيًا عظيمًا) . وقال الغزالي في الإحياء: (وجملة عقوقهما أن يقسما عليه في حق فلا يبر قسمهما وأن يسألاه حاجة فلا يعطيهما وأن يسباه فيضربهما) وهو قد نقل ذلك عن (القوت) لأبي طالب المكي. أقول: لا شك إن إيذاء الوالدين محرم، ولكن ليس كل إيذاء عقوقًا، وإنما العقوق هو الإيذاء الشديد، وهو يختلف باختلاف العرف، عرف العقلاء وأصحاب الذوق السليم والمعرفة بآداب الشرع وأحكامه، وإلا فإن من الوالدين من يؤذيه اتباع ولده للحق ومخالفته لهواه الباطل؛ ولذلك قالوا: إنه لا يجب على الولد أن يطلق امرأته امتثالاً لأمر أحد والديه، وإن مخالفتهما في مثل هذا لا تعد عقوقًا، ومثل ذلك مخالفتهما في كل ما فيه مصلحة له وفي تركه مضرة، نعم إن من البر المحمول أن يؤثر سرورهما على سروره عند التعارض، لا سيما إذا كانا معتدلي الأخلاق سليمي الفطرة. وههنا مسألة مهمة لا بد من الإلمام بها في هذا المقام لإيضاح الحق في الواقعة المسؤول عنها، وهي أن كثيرًا من الوالدين يستبدون في أولادهم استبدادًا أشد من استبداد الملوك الظالمين في رعيتهم حتى يعيش الولد معهما في غم دائم ونكد لازم، والسبب في هذا الاستبداد الذي يكاد يكون منافيًا للفطرة البشرية في الوالدين هو الاعتقاد بأن لهما حقوقًا عظيمة على الولد توجب عليه أن يخضع لكل ما يريدان، وأن لا يكون له معهما إرادة ولا رأي ولا ملك، وإن صار أوسع منهما علمًا وأجود رأيًا وأكبر فضلاً. فهما ينظران إليه في شبابه أو كهولته كما كانا ينظران إليه في حداثته. يقع هذا من الأم قليلاً ومن الأب كثيرًا، لا سيما إذا كان من أصحاب المال أو الجاه فإنه حينئذ يغلب عليه الشعور بعزة سيادة الوالدية وعزة الغنى والرفعة جميعًا، ويلذ له أن يرى ولده مفتقرًا إليه عاجزًا عن الاستقلال بنفسه، وذلك منتهى الجهل وفساد الفطرة وغاية الإسراف في الاستبداد، وهو العلة لما ترى عليه أبناء الأغنياء والكبراء الجاهلين من العجز عن كسب الثروة وعن حفظ ما يرثون منها والسبب في إسرافهم في كل أمر. أما الآباء العقلاء فهم الذين يعينون أولادهم على برهم ويربونهم على الاستقلال بأنفسهم؛ لأنهم يعلمون أن هذا الاستقلال خير لهم من المال والعقار ومن الجاه والأنصار؛ لأن عدمه يذهب بكل شيء موروث، وهو الذي ينال به كل خير معدوم، ومن التربية على الاستقلال أن يعطي الغني ولده شيئًا من ماله وعقاره في حياته يستغله ويتمتع بثمرته تحت نظر الوالد وإرشاده، ولذلك فوائد كثيرة لا محل هنا لشرحها. وقد رأيت بعض الشيوخ المدبرين في طرابلس الشام يقسم بين أولاده كل ما يملكه، ويمسك لنفسه ما لا بد له منه، ويقول: لو أمسكت عنهم لتمنوا موتي ليتمتعوا بما في يدي، أما الآن فهم يحبونني ويتمنون أن تطول حياتي. وقد رأينا بأعيننا هذا القول فيهم، وكان محمد باشا المحمد أغنى أهل بلادنا (لواء طرابلس الشام) وأعقلهم، وقد قسم جميع ما يملك بينه وبين أولاده في حياته بالمساواة؛ ليعودهم على الإدارة والاستغلال، ويربيهم على العز والاستقلال. وما يؤثر عن القدماء في تأييد هذا ما قاله الأحنف بن قيس لمعاوية وناهيك بعقل الأحنف وحكمته، قال يزيد: أرسل معاوية إلى الأحنف بن قيس، فلما صار إليه قال: يا أبا بحر ما تقول في الولد؟ قال: يا أمير المؤمنين أولادنا ثمار قلوبنا، وعماد ظهورنا، ونحن لهم أرض ذليلة، وسماء ظليلة، وبهم نصول على كل جليلة، فإن طلبوا فأعطهم، وإن غضبوا فأرضهم، يمنحوك ودهم، ويحْبوك جهدهم، ولا تكن عليهم ثقلاً ثقيلاً فيملوا حياتك، ويودوا وفاتك، ويكرهوا قربك. هذا وإنما زدت في جواب هذا السؤال عما سئلت عنه؛ لأنه يثقل على أن أفتي الابن بأن له أن يأخذ حقه من أبيه كما أفتى الفقهاء، ولا أصِل ذلك بما أرجو أن يكون سببًا في البر والصلة وتنبيه عاطفة الرحمة والشفقة في قلب الوالد لعله يتم فضله على ولده بتسليمه ما اشتراه له من قبل؛ ليكون قرة عين له ومحبًا لطول بقائه ومعينًا على بره وشكره، وأنصح للولد أن يبالغ في استعطاف والده واسترضائه حتى تطيب نفسه بذلك، وأذكر الوالد بعد ما تقدم كله بما رواه أبو الشيخ في كتاب (الثواب) من حديث علي وابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (رحم الله والدًا أعان ولده على بره) فإن هذا الحديث من الأدعية التي ترشد إلى الحكمة السامية، وإن كان في سنده مقال، ورواه الفوقاني من رواية الشعبي مرسلاً كما في شرح الإحياء والله الموفق. *** السفر بالزوجة وحال المصريين في السودان (س 32) من أمين أفندي محمد الشباسي في سواكن: إننا مستخدمي حكومة السودان أكثرنا يترك زوجته ويسافر بدونها؛ لعدم رغبتها في السفر بصحبة الزوج محتجة بأن الشرع الشريف لا يجيز نقل الزوجة إلى بلد آخر، فيقع الرجال في أحد أمرين: إما التزوج بالسودانيات اللاتي لا يحصن فروجهن، وإما إتيان ما حرم الله، وكلاهما صعب. فهل يوجد نص شرعي في الكتاب والسنة على حقيقة ما يدعي نساؤنا أم هن يعملن بحكم العادة؟ وإذا طلب أحد من المحكمة الشرعية إلزام زوجته بالسفر معه فماذا يكون الحكم؟ وإنني أتذكر آية شريفة، وهي قوله تعالى: {أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم} (الطلاق: 6) ولا يخفاكم أن وسائل الراحة متوفرة في السودان للغاية، وأن الإنسان ليتكبد خسائر جسيمة لعدم وجود أهله معه. اهـ. بتصرف) . (ج) السبب الحقيقي لعدم رضاء النساء بالسفر مع أزواجهم هو فساد التربية وقلة الدين أو كراهية الزوج لسوء معاملته، ولا يوجد نص في الكتاب أو السنة يبيح للمرأة عصيان زوجها في مثل هذا السفر الذي لا ضرر فيه ولا ضرار، بل الكتاب والسنة يوجبان على المرأة طاعة زوجها بالمعروف. ومعاذ الل

_ أميل القرن التاسع عشر المكتوب التاسع من (أميل) إلى أبيه الاستقلال في العلم، فلسفة الخلق والتكوين والاجتماع والمدنية، والاعتماد على العقل دون الخطابة، حب الوطن. هيدلبرغ في 18 يناير سنة 1860. غادرت مدينة (بن) ونقلت كتبي (وهي كل ما أملكه تقريبًا) إلى مدينة (هيدلبرغ) ، ومن نظام مدارس الجامعة في ألمانيا أنه يجوز لطلبتها مطلقًا أن ينتقلوا من إحداها إلى الأخرى من غير أن يكون في ذلك ضياع لحقوقهم فيما نالوه من الدرجات، على أن هذا التنقل يُمَكِّن الطلبة من الاختلاف إلى دروس أنبغ الأساتذة وأشهرهم في كل من فروع العلوم البشرية. إني إخالني تعلمت كثيرًا من دروس هؤلاء الأساتذة المفيدة ولكني كل يوم أتبين أن تعليم المدارس بجملته لا يمكن أن يقوم لطالب الحق مقام علمه الذاتي الذي يجري فيه على ما ترشده إليه سريرته. أرى مذهبين يتنازعان عقول البشر أعثر عليهما أينما وجهت فكري فأجدهما في العلم والحكمة والدين والسياسة، ومقتضى المذهب الأول أن العالم خلق مقسورًا: أي أن كل ما فيه خصص بإرادة أزلية، وأن صور الحياة في الكائنات الحية ثابتة لا تتغير؛ فتندمج الأصول بعضها في بعض وتنتج الفروع ناقلة مخصصات كل نوع من مثال أزلي له، ومقتضى المذهب الثاني أنه وجد مختارًا بمعنى أن الكائنات لم توجد من العدم بل استحالت من طور إلى طور، وأن القوى لم تسبق في الوجود بل نمت، وأن الأنواع النباتية والمعدنية (هكذا في الأصل ولعل صوابه والحيوانية) مستمرة البقاء غير أنها تتغير وترتقي على مقتضى نواميس طبيعية. وإذا انتقلت من العلم إلى التاريخ وجدت الخلاف بعينه في آراء الناس، فيرى بعضهم أن التمدن قديم وجد مع الإنسان: يعني أن الاجتماع أوجدته قدرة أعلى من قدرة البشر، وأن أي أمة ليس لها أن تختار قوانينها وأوضاعها، وأن للحكومة مُثُلاً لا تحيد عنها الأمم حتى تسقط في مهاوي الفوضى، ويرى بعض آخر خلافًا للأولين أن الإنسان نشأ متوحشًا؛ أي: أنه كان قردًا متقنُ الخلقةِ فَفَرَّ من بين الحيوانات وأنشأ على التعاقب قوانينه ومعايشه ومكانته في البرية بعد أن خلق نفسه إن صح التعبير على هذا النحو، وأن الأمم قد مرت في أطوار نموها ببدايا أوضاع لم تلبث أن باعدتها بتأثير الترقي الذي لا رادَّ له، فكما أن الأرض كانت بنفسها يكون الإنسان بنفسه، ويؤلف مجتمعه بقواه الذاتية. وإذا رجعت إلى الديانات وصدقت أقوال مؤوليها كانت كلها مُوحَاة من الله، فإذا سألت خصومهم عن رأيهم فيها قالوا: إنها أمور طبيعية تدخل في قوانين إدراك الإنسان المألوفة. وكم يكون التباين أشد ومسافة الخُلْف أوسع إذا سألت أهل وطني عن آرائهم في الأمور السياسية، وقد استخلصت من اختلاف طرق النظر هذه نتيجة، هي أني مع بحثي في أفكار غيري وآرائه لا ينبغي لي أن أعول إلا على شهادة عقلي، وسريرتي هذه هي السبيل التي صممت على سلوكها، وهي التي أوضحتها لي أنت أيضًا، ويبعد كل البعد أن تكون هذه الضرورة الملجئة لي إلى الحكم بنفسي على الأمور مدعاة إلى الكبر والصلف بل إنها تبعث في نفسي الذلة والاستكانة؛ لأني أكون مضطرًا في كل وقت إلى الاعتراف لنفسي بأني لا أعرف شيئًا، وأنه يجب عليَّ أن أتذرع بالإقدام وأن أوسع نطاق معارفي وأختلس من النظر في الحوادث مقدمات اقتناعي، وأما البراهين الخطابية التي كنت أعتقد في ساعة من الساعات أني أدرك بها ما لا حدَّ له من العوالم فقد تبين لي أنها شبيهة بتلك الأصداف التي يتناقلها الأطفال في أيديهم ويضعونها على آذانهم متخيلين أنهم يسمعون فيها اصطخاب البحر. على أني لا أدرس وأبحث من أجل أن أكون عالمًا. فكل ما ينتهي إليه طمعي ينحصر في فهم حاجات العصر الذي أعيش فيه والأخذ بناصر الحق، وهيهات أن أنسى بلادي أو أعيش غير مبالٍ بمجاهداتها، فإني وإن ولدت في بلاد أجنبية أجد فرنسا حيثما نظرت فإنها تبدو لي في انتصارها الكثير الذي انتشر في أرجاء الدنيا، وأراها حتى في مصائبها التي نزلت بها عقابًا لرجل من رجالها على تغطرسه وتجبره، هذا الوطن الذي ما رأيته في حياتي هو في نسبته إلى أمي الثانية فَلا يُذْكَرُ إلا وَيَتََسعر جِلدي لذكره، ولا يُنْتَقَصُ إلا ويَتَبَيَّغ دمي كله انتقامًا له، وليس الذي يبهرني منه هو غزواته ووقائعه الحربية، وإنما هو تاريخ مكافحاته ووثباته الباسلة في طريق الحرية، وإني أحب مفكريه الذين يعملون فيه وهم يضحكون وأعجب بكُتَّابه الذين يهيجون القلوب وهم لنور العلم يبثون، فأنا من صميم قلبي ملك له، وبما في نفسي من الأمل في خدمته يومًا ما تجدني مغتبطًا ومعتزًّا بالانتساب إليك. اهـ. ((يتبع بمقال تالٍ))

_ آثار علمية أدبية (طبعة الرافعي للقرآن الشريف) طبع الشيخ محمد سعيد الرافعي صاحب المكتبة الأزهرية في مصر المصحف الشريف طبعة لطيفة، تمتاز على جميع طبعات المصاحف بتفسير الألفاظ الغريبة على هوامش الصفحات وَبِعَدِّ الآيات الكريمة بالأرقام على لطف حجمها وحسن حروفها، وإننا نعتمد عليها في بيان عدد الآيات في المنار، إلا أننا نذكر العدد في أول الآية وهي في هذا المصحف في آخرها، وهو يُطْلَب من طابعه في تلك المكتبة، فجزاه الله خيرًا. *** (قصيدة حفني بك ناصف في قنا) حفني بك ناصف شهير بعلمه وأدبه، وقد نظم هذه القصيدة عندما عين قاضيًا في محكمة قنا الأهلية، وهي من أبدع ما نظم في الذم بمعرض المدح وإظهار السخط بمظهر الرضا، قال مخاطبًا للمستشار القضائي أو لناظر الحقانية: رقيتني حسًّا ومعنى ... فلصنعك الشكر المثنى وجعلت رأس الحاسدين ... بمصر من قدميَّ أدنى وجعلت سدة منزلي ... من أسقف الهرمين أسنى أسكنتني في بقعة ... فيها غدوت أعز شأنا أرد المشارع سابقًا ... والسبق عند الورد أهنا وأزور آثار الملو ... ك وكنت قبلُ بها معنًّى بلد إذا حلت به ... قدماك قلت حللت حصنا جبل المقطم حوله ... متعطف كالنون حسنا هيهات أن يصل العدو ... له ويدرك ما تمنى أرأيت يومًا مثله ... في القطر تحصينًا وأمنًا النبت في غيطانه ... متقدم غرسًا ومجنى والشيء يعظم حجمه ... في جوِّه ويزيد وزنًا فالسدر كالرمان والـ ... ـجميز كالبيض المحنى والدوم فيه دائم ... يفنى الزمان وليس يفنى ... فخاره ... لهج الأنا ... م بمدحه يُسرى ويُمنى يكفي لترويج الأو ... اني أن يقال (قنا) فتقنى قالوا شخصت إلى (قنا) ... يا مرحبًا بقنا و (إسنا) قالوا سكنت السفح قلـ ... ـت: وحبذا بالسفح سكنى قالوا (قنا) حر فقلـ ... ـت: وهل يرد الحر قنا سرُّ الحياة حرارة ... لولاه ما طير تغنى كلا ولا زهر تبسم ... لا ولا غصن تثنى والحي بدء حياته ... بعد التزام البيض حضنا تتدفق الأنهار من ... حر وتزجي الريح مزنا ها قد أمنت البرد والـ ... ـبرداء والقلب اطمأنا ووقيت أمراض الرطو ... بة واستراق الريح وهنا ألقى الهواء فلا أها ... ب لقاءه ظهرًا وبطنا وأنام غير مدثر ... شيئا إذا ما الليل جنا قد خفَّت النفقات إذ ... لا أشتري صوفًا وقطنا وفَّرت من ثمن الوقود ... النصف أو نصفًا وثُمنا فالشمس تكفل راحتي ... فكأنها أمي وأحنى فإذا بدت لي حاجة ... في الغسل ألقى الماء سخنا أو رمت طبخًا أو علا ... ج الخبز ألقى الجو فرنا سكنى القرى تدع السفيه موكلاً بالمال مضنى أي الملاهي فيه يصر ... ف ماله ومتى وأنى كل امرئ تلقاه من ... بعد الظهيرة مستكنا ... ويرى الغريب السعر أيسـ ـر حالة وأخف غبنا يجد الحليب بعينه ... لبنًا ويلقى السمن سمنا عش في القرى رأسًا ولا ... تسكن مع الأذناب مدنا واربأ بنفسك أن ترى ... مستمرئًا في العيش جبنا ودع الجزيرة والمها ... والجسر والظبي الأغنا واسلُ الأغاني والغوا ... ني واسأل الرحمن عدنا *** (طبقات الشافعية الكبرى) طبقات الشافعية الكبرى للشيخ تاج الدين السبكي صاحب (جمع الجوامع) شهيرة وكنت رأيت نسخة منها في طرابلس الشام فأعجبت بها وتمنيت لو تطبع، فلما جئت مصر وجدت نسختين منها في دار الكتب المصرية، يظهر أن إحداهما منقولة عن الأخرى؛ لأنهما متساويتان في التحريف، ولو وجدت نسخة صحيحة منها لطبعتها، وقد طبعت في هذا العام بمصر على نفقة الشريف أحمد بن عبد الكريم القادري الحسني المغربي الفاسي عن نسخة أصح من النسخ التي اطلعت عليها، على أنها لا تسلم من تحريف لا يقف في طريق الاستفادة منها. طريقة السبكي في هذه الطبقات أن يذكر ما يؤثر عن المترجَمين من غريب العلم والرواية وشوارد الفوائد والمناظرات مع المعاصرين ورقائق الأشعار، وأن يبسط كثيرًا من المسائل المهمة أو المشكلة علي سبيل الاستطراد، فطبقاته أسفار تاريخ وحديث وكلام وفقه وأدب والكلام فيها شجون، طبعت في ستة أجزاء، تزيد صفحات المجلد منها على 300 صفحة أو تنقص قليلاً، وثمنها خمسون قرشًا، ويطلب من محل الحاج محمد الساسي في القاهرة. *** (مقامات بديع الزمان الهمذاني) مقامات البديع أشهر من نار على علم، وهي أحسن من مقامات الحريري أسلوبًا؛ فهي مفيدة في طبع ملكة الإنشاء العربي في نفوس المتأدبين. وأسلوب الحريري ليس بعربي فهو لا يُحتذى في الكتاب وإن كان قد بلغ الغاية في إتقان الصنعة أو إتقان التكلف كما يقول الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى. وقد طبع مقامات البديع في هذه الأيام محمد أفندي محمود الرافعي طبعة مشكولة، وعلَّق عليها شرحًا وجيزًا معظمه في تفسير الغريب، ولا بد أن يكون استعان على ذلك بشرح الأستاذ الإمام، إذًا يكون شرحه أقرب للثقة به، ولم يتح لنا مطالعة شيء منه، وثمن النسخة أربعة قروش. *** (أحسن ما سمعت) ينسب إلى أبي منصور الثعالبي ديوان من مقاطيع الشعر قال: إنه أحسن ما سمع من مختاره، وقد قرأنا طائفة من ذلك فإذا هي لا تصل إلى مرتبة الوسط مما سمعنا، وأين نحن من صاحب اليتيمة في سماعه واطلاعه، فالغالب على الظن أن هذا الديوان من وضع مثل ابن حجة الحموي، على أن ما فيه من الشعر يعجب أكثر القراء في هذا العصر، فهو مما يرجى رواجه، وقد طبعه محمد أفندي محمود الخادم مدير مطبعة الجمهور ومحمد أفندي حسن إسحاق، مع شرح وجيز لبعض أبياته علقه عليه محمد أفندي صادق عنبر، وجعل له مقدمة حسنة الديباجة، ذكر فيه من محاسن اللغة، وشنَّع على أهلها ووصف تقصيرهم في خدمتها، وقال: لولا أن منهم فَذَّيْنِ أَلْمَعِيَّيْنِ عاملينِ على إحيائها لأوشكت اللغة أن تقع فيما نخاف، وقال: إنه يعني بهذين الفذين الشيخ إبراهيم اليازجي والشيخ محمد المهدي مدرس العلوم العربية في دار العلوم (أي مدرسة المعلمين بالناصرية) وقد أطراهما بالألقاب، ونحن لا ننكر أن كلا من الرجلين يخدم اللغة: اليازجي بما ينتقد به الجرائد والمصنفات ويبيَّن ما فيها من الدخيل، والمهدي بتخريج معلمي المدارس الأميرية وطبع الملكات الصحيحة في نفوسهم، وهم العمدة في إحياء اللغة في هذه البلاد، ولكننا لا نوافق الكاتب على الشكوى من الخطر على اللغة وعلى حصر إحيائها في هذين العالمين، فإن في مصر وسوريا وغيرهما من الأقطار كثيرًا من العلماء والكتاب العاملين لإحياء اللغة العربية بالكتاب والنقد والتعليم، أما إمام النهضة في هذه الديار فالسيد جمال الدين والأستاذ الإمام رحمهما الله تعالى، فالسيد هو أرشد الأستاذ وغيره إلى الخروج باللغة من المضيق الذي جعلها الأزهر فيه، وكان من عمل الأستاذ ومساعديه في المطبوعات والأزهر وغيرهما ما أشرنا إليه في ترجمته وشرحناه في تاريخه الذي يطبع الآن. *** (الديانة الإسلامية. للمكاتب الأميرية) كتاب وضعه الشيخ أحمد إبراهيم المصري المدرس بالمكاتب الأميرية (وهو غير الشيخ أحمد إبراهيم الشهير مدرس الشريعة بمدرسة الحقوق الخديوية) موافقًا لما يدرس في السنين الثانية والثالثة والرابعة بتلك الكتاتيب، وقد نظرت في بعض صفحاته عند كتابة هذه السطور فإذا هو مشتمل على مسائل من العقائد والأحكام وعلى كثير من الوصايا والحكم والأحاديث والحكايات الأدبية وقصص الأنبياء عليهم السلام، وقرأت منه جملاً متفرقة فرأيت ما ينتقد في كثير من الأبواب، ورأيته في أول الكتاب يعرف الدين الإسلامي بأنه فعل ما أمر الله به وترك ما نهى عنه، وهذا التعريف لا يشتمل العقائد التي هي أساس الدين. ويعرف الإيمان بأنه التصديق بما جاء به النبي من الأحكام الشرعية، وهو أيضًا لا يشتمل العقائد وأخبار الأنبياء وغيرهم؛ لأنها لا تسمى أحكامًا، وهو قد انفرد بهذين التعريفين وهما منتقدان من وجوه أخرى فلا يعذر فيها كما لا يعذر بالاكتفاء في قسم الإلهيات من العقائد بعدِّ الصفات العشرين ونحو ذلك، وما ذكره من مختصر قصص الأنبياء فيه ما لا يصح، وقد أخذه من القصص المتداولة، فسعى أن يعنى بتنقيح الكتاب عند طبعه مرة أخرى. *** (ديوان الرافعي) قد صار مصطفى صادق أفندي الرافعي من شعراء العصر المشهورين، له على حداثة سنه ديوان كبير طبع في هذه الأيام الجزء الثالث منه فكان نحو 150 صفحة، وقال: إن هذا الجزء تمام الديوان، فهو سيسمي سائر شعره باسم آخر أو أسماء أخرى، وقد جعل لهذا الجزء مقدمة في نقد الشعر سلك فيها مسلك الخيال والفلسفة، فأتى فيها بعبارات رائعة ونكت دقيقة وحلق بعبارات أخرى في جو الخيال حتى جاوز مسرح النظر، فلم يدرك غايته ولم يهتد إلى مراده، وسنبين قيمة هذا الجزء بنقل شيء منه كما فعلنا في تقريظ ما قبله، فعرض الموصوف على القارئ أبلغ في التعريف من عرض وصفه، وثمن هذا الجزء وحده خمسة قروش وأجرة البريد قرش واحد وثمن الثلاثة الأجزاء عشرون قرشًا، وهي تطلب من مكتبة المنار وغيرها. *** (غرائب الاتفاق) غرائب الاتفاق قصة طويلة تدخل في ثلاثة أجزاء، بنيت حوادثها على المصادفات الغريبة التي لا تكاد تقع، ولكن حسن البناء يقربها من الأذهان، حتى لا تخرجها من دائرة الإمكان، وأنفع ما فيها للقارئ تصوير الوفاء بأجمل صوره وأكمل مظاهره، والصداقة في أبهى مرائيها، وأبدع مجاليها، وذلك بَيِّنٌ ظاهر فيما كان بين يوشع وفيليب منذ تعارفا إلى أن ماتا، وفيها شيء آخر خفي ينبغي أن يُنبه عليه وهو سوء عاقبة المحتالين والخائنين وحسن عاقبة أهل الاستقامة والصدق، وفيها من الأفكار الضارة ما لا تخلو القصص من مثله: كذكر الخيانة والفسق والحيل. القصة إفرنجية الأصل، وقد نقلها إلى العربية فقيد النظم والنثر والقصص شاكر شقير اللبناني، وطبعت في مطبعة المعارف الشهيرة بالإتقان، وهي تطلب من مكتبتها، وثمن الأجزاء الثلاثة عشرون قرشًا. *** (كرة الثلج) هي القصة الثالثة للسنة الثانية من سني (الروايات الشهرية) التي يصدرها يعقوب أفندي جمال، مؤلفها إسكندر دوماس الشهير ومترجمها حنا أفندي أسعد فهمي، وقد بين بها المؤلف شيئًا من أحوال التتر المسلمين وعاداتهم وتقاليدهم في داغستان أو اعتقاده وتخيلاته فيهم، وثمنها خمسة قروش. *** (عذراء دنشواي) قصة يعرف موضوعها من اسمها، واضعها محمود طاهر أفندي حقي، وقد نشرت في جريدة المنبر المصرية، وهي تشرح بعض أحوال الفلاحين في أرياف مصر، وتمثل أفكارهم في محاوراتهم بلغتهم العامية، وثمن النسخة منها أربعة قروش، وتطلب من المكاتب الشهيرة. *** (الدين والأدب) مجلة إسلامية أنشأها بقزان (روسيا) في أوائل هذا العام (ملا عالم جان البارودي) العالم الشهير بغيرته وبخدمته للإسلام في مدرسته وجريدته، وهو يفتتح كل عدد من هذه المجلة بتفسير آيات من القرآن المجيد بالترتيب كما نفعل، ويذكر فيه شيئًا من الشمائل الشريفة ومباحث التربية والتعليم وغير ذلك من المسائل النافعة، فنسأله تعالى أن ينجح عمله ويديم النفع به. *** (النبراس) (مجلة علمية أدبية تاريخية فكاهية تصدر في كل شهر مرة لصاحبها ومدير تحريرها أحمد (أفندي) شاكر، صدر العدد الأول منها 12 رجب الموافق لأول سبتمبر، وفيه بعد الفاتحة نبذة في تاريخ المدارس في الإسلام ونبذة في الكتابة والورق وأخرى في تاريخ محمد علي جد الأسرة الخديوية بمصر، ومسائل شتى لم نجد وقتًا يتيح لنا قراءة شيء منها، والعدد منها مؤلف من ست عشرة صفحة وقيمة الاشتراك فيها عن سنة واحدة 15 قرشًا في مصر وخ

_ الأخبار والآراء (رأي في الصيام والسياسة) ينقسم المسلمون إلى قسمين: فمنهم مسلمون صادقون وهم العارفون بالإسلام المذعنون له، وهم الذين يحافظون على الفرائض ويجتنبون كبائر الإثم والفواحش إلا اللمم، وإذا مسهم طائف من الشيطان فتركوا فرضًا أو أصابوا ذنبًا ذكروا الله فاستغفروا لذنبهم، وأنابوا إلى ربهم. ومسلمون جنسيون أو جغرافيون وهم أصناف، نخص بالذكر منهم الذين لا يعرفون حقيقة الإسلام، ولا يذعنون لما عرفوه منه، فهم لا يصلون ولا يزكون ولا يصومون ولا يجتنبون ما يأمر به الهوى من المعاصي ولكنهم يتعصبون للإسلام بالكلام فيمدحونه ويدافعون عنه بالحق وبالباطل، لا يدخرون في ذلك وسعًا، لا سيما إذا كانوا من أهل الخوض في السياسة والحظوة عند الحكام، وقد يبلغ التحمس بالرجل منهم حتى يظن السامعون أو القارئون لكلامه أنه من أقوى الناس إيمانًا وأصدقهم إسلامًا، وهؤلاء جديرون بأن يسموا بالمسلمين السياسيين، وإليهم نوجه الكلام فنقول: إذا كنتم لا تتركون الإسلام من حيث هو دين شرع لتطهير النفوس وترقية الأرواح وإعدادها بالتهذيب في الدنيا لسعادة الآخرة، ورأيتم أنه لا بد من المحافظة عليه من حيث هو جنسية لاستبقاء الأمة التي هي قوام سياستكم - أفترون أن هذه المحافظة تتفق مع ذلك الترك الذي عم العقائد الخفية والآداب الاجتماعية والشعائر الملية؟ ألا تعلمون أن المحافظة على الشعائر الظاهرة هي آخر ما يزول من مقومات الأمم وحوافظ وجودها؟ فإذا كنتم تهدمون الشعائر الظاهرة حتى الصيام فتفطرون في رمضان جهرًا تدخنون في النهار، بل تُنصب لكم الموائد بعد الظهر فتأكلون عليها مع أهلكم وأولادكم، فماذا أبقيتم من المقومات لهذه الجنسية السياسية؟ إن كنتم تظنون أن وضع (الفقي) في حجرة الخدم لتلاوة القرآن في الليل كافيًا لحفظ هذه الجنسية، فإننا نقطع بأن هذا الظن من الإثم، وأنكم لستم فيه على بينة ولا علم، فعليكم أن تفكروا في هذا المذهب في الجنسية، هل هو مؤد إلى غايتكم السياسية، فإن رأيتم بعد التفكر - ولا بد أن تروا - أنه غير مؤد إلى هذه الغاية فارجعوا عنه إلى ما يتبين لكم أنه خير منه. هذا الفريق من المسلمين السياسيين يتبعون في جنسيتهم الدينية ملوكهم وأمراءهم , ولكن الملوك والأمراء لا يتركون الشعائر الملية المعلومة من الدين بالضرورة جهارًا بل يؤدونها ويزيدون عليها شعائر أخرى ليست من الدين، كالاحتفال بليالي المولد والمعراج ونصف شعبان. ومن كان منهم لا يصوم رمضان يُسِر فطره ويرائي بالصيام، فهذه المجاهرة بالفطر في نهار رمضان ممن لهم مكانة في الأمة إفساد في الدين والدنيا , وإفساد في السياسة والاجتماع، فإن هذه الأمة لا جنسية لها في غير دينها، فإذا أفسده هؤلاء على العامة تعذر عليهم وعلى غيرهم من الخاصة استبدال رابطة جنسية أخرى به في زمن قريب، وهل تمهلها الأمم القوية لتجد هذه الرابطة - إذا أمكن - في زمن بعيد؟ أما الذين لا يصومون من الغوغاء الذين لا رأي لهم ولا فكر في أمر الاجتماع فلا كلام لنا معهم؛ لأنهم لا يقرءون , وإذا قرءوا لا يفهمون , وإذا فهموا لا يعتبرون {أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ} (الأعراف: 179) . لا تقل: إن المنار مازال ينكر كون الإسلام جنسية ويقول: إن اتخاذه جنسية لا ينجي صاحبه عند الله تعالى، فما باله اليوم يرضى بهذه الجنسية ويأمر المسلمين - سياسة - أن يراءوا بالمحافظة على الشعائر في الظاهر وإن كفروا بها في الباطن. إنك إن تقل هذا أجبك: إن الإسلام قد شُرِعَ للناس ليكون وسيلة إلى سعادة الدنيا والآخرة معًا، وإنما يكون كذلك إذا أقيم على أساسه الصحيح، ومن فوائد المحافظة على شعائره الظاهرة في الدنيا تقوية الروابط الاجتماعية، فمن أقام الدين ظاهرًا وباطنًا فقد سلك سبيل السعادتين، ومن تركه ظاهرًا وباطنًا كان بهدمه لركني السعادة بلاء على غيره بما يعطيه للضعفاء والأحداث من سوء القدوة ويجرئهم على ترك الشريعة، فشره يتعدى إلى الأمة ولا يكون قاصرًا عليه. وإياه نعظ بأن لا يكون فتنة لغيره وأقل ما تنتفي به فتنته أن يحافظ على الشعائر في الظاهر فلا يكون من الهادمين لركني الشريعة والدين وإلا فليخرج منه بالمرة وهذا قسم ثالث. وبقي من القسمة العقلية أن يقيم الدين في الباطن دون الظاهر بأن يوقن بعقائده ويَتَخَلَّق بأخلاقه وآدابه، ولكن يهمل الأعمال الظاهرة والشعائر العامة كالجمعة والجماعة وصيام رمضان والحج مع الاستطاعة، وهذا ما يدعيه أناس من أهل العصر، ويدعون أن من الدليل على صحة إسلامهم غيرتهم على الدين وأهله ويقولون: إنهم أقاموا الركن المعنوي من الإسلام وهو الأشرف والأنفع , وأهل الأزهر ومن على شاكلتهم أقاموا الركن الصوري كالصلاة والصيام وهو الأدنى والأقل فائدة بل الذي لا فائدة له في نفسه، هذا ما يقولونه، والعقل لا يسلم بأن أحدًا يوقن بعقائد الدين ويتأدب بآدابه، ثم يترك أعماله وشعائره، فإن الإنسان قد طبع على أن تكون أعماله أثرًا لاعتقاده ووجدانه، فلو أيقنوا بعقائد الدين واصطبغ وجدانهم بصبغته لعملوا به، أما هذه الغيرة التي يدعونها فهي غير صحيحة وأكثرهم غير صادق في دعْوَاه بها، ومن عساه يكون صادقًا فهو لا يغار على الدين ولا أهله من حيث هم أهله، وإنما يغار على مصالحهم السياسية والاجتماعية؛ لأنه من رؤسائهم أو من الراجين للزعامة فيهم، فهو لا يطلب إلا الرياسة فقط؛ ولهذا حاولنا أن نقيم عليه الحجة بأن غرضه السياسي من الأمة لا يتم له مع هدم شعائرها ومقوماتها الملية والاجتماعية. وأما الذين يقيمون الشعائر الظاهرة دون الباطنة كآداب النفس والغيرة الصحيحة التي تبعث على الدفاع عن الحقيقة، وعلى جمع الكلمة وإحياء مجد الأمة، فلا ننكر أن إسلامهم تقليدي لا ينفعهم في الآخرة إذا لم يكن له أثر في أرواحهم يحملهم على ما أشرنا إليه. وفائدته في الدنيا قليلة؛ لأنها لا تتجاوز العامة. فإننا نرى الخاصة - المتدين منهم وغير المتدين - في حَنَق شديد على رجال الدين الذين ليس لهم منه إلا التقاليد البدنية الجافة التي لا أثر لها في ترقية الأمة، وهم لا يقولون: إن صلاتهم وإن لم تنه عن الفحشاء والمنكر وصيامهم إن لم يعدهم للتقوى مما يضر الأمة من حيث إنه صلاة وصيام، بل يقولون: إنهم بذلك حالوا بين الأمة وبين الترقي في العلوم والآداب والاجتماع. هكذا تفرقت الأمة أيدي سبأ، فنالت الأمم الأخرى منها كل ما تريد , والسبب في ذلك أنه لا يوجد فيها زعماء أقاموا ركني الدين الصوري والمعنوي أو الجسدي والروحي، وهي لا تنهض بغير هؤلاء الرجال، وقد كان الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى منهم، ولكن لم تكد الأمة تعرف له ذلك حتى توفاه الله إليه، ولو طالت حياته لرجي - وقد عرف قدره - أن ينهض بها نهضة عظيمة. * * * (الصيام والنساء والعامة) لا خلاف بين العقلاء المتدينين وغير المتدينين أن المرأة أحوج إلى التربية الدينية من الرجال، ومن يقول من الماديين: إن العلم البشري يغني عن الأدب الديني، وأن العلم الكامل مستغن عن الدين لا يقول: إن الجاهل يستغني أيضًا عن الدين، فجميع العقلاء متفقون على أن ترك العامة والنساء للدين من أعظم البلاء والمصائب على البشر؛ ولذلك ترى أهل أوربا يعنون بتربية النساء تربية دينية وإن علموهن العلوم العالية، كما يعنون بحفظ الدين على العامة، وقد علمنا من كثيرين أن عبيد الشهوات في هذه البلاد قد حملوا نساءهم على ترك الصيام وهو آخر ما يحافظ عليه النساء من أركان الدين وشعائره، كما أنهم صاروا قدوة سيئة في ذلك للعامة، ولم يفطن الذين يدعون الفهم والرأي منهم إلى عاقبة ترك النساء وغوغاء العامة للدين مع فقد العلم والتربية العقلية، وإن ظهرت بوادر ذلك في تهتك النساء وإسرافهن، وفي خيانة الخدم والعمال والصُنَّاع وغشهم وفسادهم. ألا يوشك أن تكون هذه الفوضى الدينية الأدبية في هذه البلاد شرًّا عليها من كل ما يعده المتحذلقون شرًّا اجتماعيًّا أو سياسيًّا، ولكن من يتدارك ذلك والأمة ليس لها زعماء؟ وحكامها ليسوا منها ليعنوا بتربيتها وتعليمها ويلزموها بما يرفع شأنها إلزامًا؟ * * * (المدرسة الكلية أو الجامعة المصرية) لم يمت مشروع المدرسة الكلية بموت المنشاوي بل ولا بموت الأستاذ الإمام الذي كان عازمًا على إنشائها في الشتاء الماضي، بل كان يتمخض في الخفاء وتعد له عدته ليظهر في مظهر كامل، ولكن مصطفى كامل بك الغمراوي فاجأنا بفتح باب الاكتتاب للعمل من حيث لا يدري بأن هناك سعيًا يرجى وينتظر. أرسل إلينا هذا الأريحي الفاضل - كما أرسل إلى جميع الصحف العربية - رسالة يذكر فيها وجه الحاجة إلى إنشاء المدرسة الجامعة وتوقفها على بذل المال، وأنه (بادر إلى الاكتتاب بخمسمائة جنيه أفرنكي لمشروع إنشاء جامعة مصرية عامة) بثلاثة شروط: (أحدها) أن لا تختص بجنس أو دين. (ثانيها) أن تكون إدارتها في السنين الأولى في أيدي جماعة يصلحون لذلك. (ثالثها) أن يكتتب الأهالي بمبلغ لا يقل عن مائة جنيه. وما قرأنا هذه الرسالة إلا اعترانا - مع الشكر لأريحية صاحبها - وجوم وامتعاض شديد خوفًا من الفشل بإظهار المشروع قبل أن تعد له عدته وزاد هذا الامتعاض نشر الجرائد لاكتتابات كبيرة كذَّبَها ثانيًا من عُزِيَتْ إليهم أولاً، ثم لم نلبث أن انشرحنا صدرًا لما حضن المشروع سعد بك زغلول الرجل الحازم القدير، وتجدد لنا أمل بالنجاح نسأل الله أن يحققه، وسنعود إلى الكلام في ذلك. * * * (الأزهر ومشيخته) كثر الخوض منذ سنة في الأزهر ومشيخته ومجلس إدارته، وكتب في الجرائد بعض ما يتحدث به الناس من الخلل في الإدارة، والمحاباة في الامتحان، وشهادة العالمية، وبيع الشهادات بالدراهم , وما بين شيخ الجامع ومفتي الديار المصرية من المغاضبة والمناصبة، ومما أشيع أن المفتي شكا شيخ الجامع إلى رئيس النظار وإلى السيد البدوي، وقد بلغنا أن شيخ الجامع ضاق صدره فاستقال، وأنه سيقال بعد أن يعين الشيخ شاكر وكيلاً للأزهر تمهيدًا بجعله أصيلاً بعد استشارة الأمير لحكومته في ذلك، وسنعود إلى ما نراه نافعًا من الكلام عن الأزهر في الجزء الآتي. *** تنبيه ضاق هذا الجزء عن تتمة التفسير وعن الرد على الشيخ بخيت وعلى الدكتور مرجليوث.

_ ماضي الأمة وحاضرها وعلاج عللها نشرت في العدد الثالث من العروة الوثقى بالعنوان الآتي [1] {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 62) أرأيت أمة من الأمم لم تكن شيئًا مذكورًا ثم انشق عنها عماء العدم فإذا هي بحمية كل واحد منها كون بديع النظام قوي الأركان شديد البنيان، عليها سياج من شدة البأس ويحيطها سورين من مَنَعَة الهم، وتخمد في ساحاتها عاصفات النوازل، وتنحل بأيدي مدبريها عُقد المشاكل. نمت فيها أفنان العزة بعد ما ثبتت أصولها ورسخت جذورها، وامتد لها السلطان على البعيد عنها والداني إليها، ونفذت منها الشوكة وعلت لها الكلمة وكملت القوة فاستعلت آدابها على الآداب، وسادت أخلاقها وعاداتها على ما كان من ذلك لسابقيها ومعاصريها، وأحست مشاعر سواها من الأمم بأن لا سعادة إلا في انتهاج منهجها وورود شريعتها وصارت وهي قليلة العدد كثيرة الساحات كأنها للعالم روح مدبر وهو لها بدن عامل. وبعد هذا كله وَهَى بناؤها، وانتثر منظومها، وتفرقت فيها الأهواء، وانشقت العصا، وتبدد ما كان مجتمعًا، وانحل ما كان منعقدًا، وانفصمت عرى التعاون، وانقطعت روابط التعاضد، وانصرفت عزائم أفرادها عما يحفظ وجودها، ودار كلٌّ في محيط شخصه المحدد بنهايات بدنه لا يلمح في مناظره بارقة من حقوقها الكلية والجزئية، وهو في غيبة عن أن ضروريات حاجاته لا تُنَال إلا على أيدي الملتحمين معه بلحمة الأمة، وأنه أحوج إلى شد عضدهم من تقوية ساعده، وإلي توفير خيرهم من تنمية رزقه، وكأنه بهذه الغيبة في سبات يخيله الناظر إليه صَحْوًا، وذبول يظنه المغرور زهوًا، وأخذ القنوط بآمال أولئك المدهوشين فأبادها وحدثت فيهم قناعة إليهم والرضا بكل حال، ولئن تنبه خاطر للحق في خيال أحدهم أو استفزه داع من قلبه إلى ما يكسب ملته أو يعيد لها مجدًا عَدَّه هوسًا وهذيانًا أصيب به من ضعف في المزاج أو خلل في البنية، أو حسب أنه لو أجاب داعي الذمة لعاد عليه بالوبال وأورده موارد الهلكة، أو لصار من أقرب الأسباب لزوال نعمته ونكد معيشته، ويحكم لنفسه سلاسل من الجبن وأغلالاً من اليأس فتغل يداه عن العمل وتقف قدماه عن السعي، ويحس بعد ذلك بغاية العجز عن كل ما فيه خيره وصلاحه ويقصر نظره عن دَرك ما أتى أسلافه من قبله، وتجمد قريحته عن فهم ما قام به أولئك الآباء الذين تركوه خليفة على ما كسبوا وقيمًا على ما أورثوه لأعقابهم، ويبلغ هذا المرض من الأمة حدًّا يشرف بها على الهلاك ويطرحها على فراش الموت فريسة لكل عاد وطعمة لكل طاعم. نعم رأيت كثيرًا من الأمم لم تكن ثم كانت، وارتفعت ثم انحطت وَقَوِيَتْ ثُمَّ ضَعُفَتْ، وَعَزَّتْ ثُمَّ ذَلَّتْ، وصحَّت ثم مرضت، ولكن أليس لكل علة دواء؟ بلى واأسفا ما أصعب الداء وما أعز الدواء وما أقل العارفين بطرق العلاج، كيف يمكن جمع الكلمة بعد افتراقها وهي لم تفترق إلا لأن كلاًّ عَكَفَ عَلَى شأنه… أستغفر الله لو كان له شأن يعكف عليه لما انفصل عن أخيه وهو أشد أعضائه اتصالاً به، ولكنه صرف لشئون غيره وهو يظنها من شئون نفسه، نعم ربما التفت كلٌّ إلى ما هو في فطرة كل حي من ملاحظة حفظ حياته بمادة غذائه، وهو لا يدري من أي وجه يحصلها ولا بأية طريقة يكون في أمن عليها، كيف تبعث الهمم بعد موتها وما ماتت إلا بعد ما سكنت زمانًا غير قصير إلى ما ليس من معاليها؟ هل من السهل رد التائه إلى الصراط المستقيم وهو يعتقد أن الفوز في سلوك سواه؟ خصوصًا بعد ما استدبر المقصد وفي كل خطوة يظن أنه على مقربة من الحظوة؟ كيف يمكن تنبيه المستغرق في منامه المبتهج بأحلامه وفي أذنه وقر في ملامسه خَدَر؟ هل من صيحة تقرع قلوب الآحاد المتفرقة من أمة عظيمة تتباعد أنحاؤها وتتناءى أطرافها وتتباين عاداتها وطبائعها؟ هل من نبأة تجمع أهواءها المتفرقة، وتوحد آراءها المتخالفة بعد ما تراكم جهل وران غَيْن وخُيِّلَ للعقول أن كل قريب بعيد وكل سهل وعر؟ وأيم الله إنه لشيء عسير يعيا في علاجه النطاسي ويحار فيه الحكيم البصير، هل يمكن تعيين الدواء إلا بعد الوقوف على أصل الداء وأسبابه الأولى والعوارض التي طرأت عليه؟ إن كان المرض في أمة فكيف يمكن الوصول إلى علله وأسبابه إلا بعد معرفة عمرها، وما اعتراها فيه من تنقل الأحوال وتنوع الأطوار؟ أيمكن لطبيب يعالج شخصًا بعينه أن يختار له نوعًا من العلاج قبل أن يعرف ما عرض له من قبل في حياته ليكون على بينة من حقيقة المرض؟ وإلا فإن كثيرًا من الأمراض تتولد جراثيمها في طور من أطوار العمر ثم لا تظهر إلا في طور آخر لتغلب قوة الطبيعة على مادة المرض فلا يبدو أثرها. كلا إنه ليصعب على الطبيب الماهر تشخيص علة لشخص واحد سنو عمره محدودة وعوارض حياته محصورة، فكيف بمن يريد مداواة أمة طويلة الأجل وافرة العدد؟ لهذا يندر في أجيال وجود بعض رجال يقومون بإحياء أمة أو إرجاع شرفها ومجدها إليها، وإن كان المتشبهون بهم كثيرين، وكما أن المتطبب القاصر في الأمراض البدنية لا يزيد علاجه المرض إلا شدة لولا مساعدة الاتفاق والصدفة، بل ربما يفضي بالمريض إلى الموت - كذلك يكون حال الذين يقومون بتعديل أخلاق الأمم على غير خبرة تامة بشأنها وموجب اعتلالها ووجوه العلة فيها وأنواعها، وما يكتنف ذلك من العادات وما يوجد في أفرادها من المذاهب والاعتقادات وحوادثها المتتابعة على اختلاف مواقعها من الأرض ومكانتها الأولى من الرفعة ودرجتها الحالية من الضعة وتدرجها فيما بين المنزلتين، فإن أخطأ طالب إصلاحها في اكتناه شيء مما ذكرنا تحول الدواء داء والوجود فناء، فمن له حظ من الكمال الإنساني ولم يطمس من قلبه موضع الإلهام الإلهي لا يجرؤ على القيام بما يسمونه تربية الأمم وإصلاح ما فسد منها، وهو يحس من نفسه أدني قصور في أداء هذا الأمر العظيم علمًا أو عملاً، نعم يكون ذلك من محبي الفخفخة الباطلة وطلاب العيش في ظل وظائف ليسوا من حقوقها في شيء. ظن أقوام في هذه الأزمان أن الأمم تعالج بنشر الجرائد، وأنها تكفل إنهاض الهمم وتنبيه الأفكار وتقويم الأخلاق، كيف يصدق هذا الظن؟ وإنا لو فرضنا أن كتاب الجرائد لا يقصدون بما يكتبون إلا نجاح الأمم مع التنزه عن الأغراض، فبعد ما عم الذهول واستولت الدهشة على العقول وقل القارئون والكاتبون لا تجد لها قارئًا، ولئن وجدت القارئ فقلما تجد الفاهم، وقد يحمل ما يجده على غير ما يراد منه لضيق في التصور أو ميل مع الهوى، فلا يكون منه إلا سوء التأثير فيشبه غذاء لا يلائم الطبع فيزيد الضرر أضعافًا، على أن الهمة إذا كانت في درك الهبوط فمن يستطيع تفهيمها فائدة الجرائد حتى تتجه منها الرغبات لاستطلاع ما فيها مع قِصَر المدة وتدفق سيول الحوادث؟ إن هذا وحقك لعزيز. ويظن أقوام آخرون أن الأمة المنبثة في أقطار واسعة من الأرض مع تفرق أهوائها وإخلادها إلى ما دون رتبتها بدرجات لا تحصر، ورضاها بالدون من العيش والتماس الشرف بالانتماء لمن ليس من جنسها ولا مشربها، بل لمن كان خاضعًا لسيادتها راضخًا لأحكامها - مع هذا كله يتم شفاؤها من هذه الأمراض القاتلة بإنشاء المدارس العمومية دفعة واحدة في كل بقعة من بقاعها، وتكون على الطراز الجديد المعروف بأوربا حتى تعم المعارف جميع الأفراد في زمن قريب، ومتى عمت المعارف كملت الأخلاق واتحدت الكلمة واجتمعت القوة، وما أبعد ما يظنون، فإن هذا العمل العظيم إنما يقوم به سلطان قوي قاهر يحمل الأمة على ما تكره أزمانًا حتى تذوق لذته وتجني ثمرته، ثم يكون ميلها الصادق من بعد نائبًا عن سلطته في تنفيذ ما أراد من خيرها، ويلزم له ثروة وافرة تفي بنفقات تلك المدارس وهي كثيرة. وموضوع كلامنا في الضعف وداوئه، فهل مع الضعف سلطة تقهر وثروة تغني، ولو كان للأمة هذان لما عدت من الساقطين. فإن قالوا: يمكن التدريج مع الاستمرار والثبات، وافقناهم على الإمكان لولا ما يكون من طمع الأقوياء، حتى لا يدعون لهم سبيلاً لأن يستنشقوا نسيم القوة، فأين الزمان لنجاح تلك الوسائل البطيئة الأثر ... على أنا لو فرضنا مسالمة الدهر ومنحت الأمة مدة من الزمان تكفي لبث تلك العلوم في بعض الأفراد والاستزادة منها شيئًا فشيئًا، هل يصح الحكم بأن هذا التدريج يفيدها فائدة جوهرية، وأن ما يصيبه البعض منها يهيؤه للكمال اللائق به، ويمكنه من القيام بإرشاد الباقي من أبناء أمته، واعجبًا كيف يكون هذا، وإن الأمة في بُعْدٍ عن معرفة تلك العلوم الغريبة عنها، وكيف بذرت بذورها، وكيف نبتت واستوت على سوقها وأينعت وأثمرت وبأي ماء سقيت وبأي تربة غذيت؟ ولا وقوف لها على الغاية التي قصدت منها في مناشئها ولا خبرة لها بما يترتب عليها من الثمرات، وإن وصل إليها طرف من ذلك فإنما يكون ظاهرًا من القول لا نبأ عن الحقيقة، فهل مع هذا يصيب الظن بأن مفاجأة بعض الأفراد بها وسوقها إلى أذهانهم المشحونة بغيرها يقوِّم من أفكارهم ويعدل من أخلاقهم ويهديهم طرق الرشاد في إفادة إخوانهم، لعل الأقرب أن ناقلي تلك العلوم وهم من أمة هذا شأنها مع ما ينعكس إليهم من الأوهام المألوفة فيها، وما رسخ في نفوسهم على عهد الصبا وما يعظمونه من أمر الأمة التي تلقوا عنها علومهم - يكونون بين أمتهم كخلط غريب لا يزيد طبائعها إلا فسادًا. ماذا يكون من أولئك الناشئين في علوم لم تكن ينابيعها من صدورهم، ولو صدقوا في خدمة أوطانهم؟ يكون منهم ما تعطيه حالهم يؤدون ما تعلموه كما سمعوه لا يراعون فيه النسبة بينه وبين مشارب الأمة وطباعها وما مرنت عليه من عاداتها فيستعملونه على غير وضعه. ولبعدهم عن أصله ولهوهم بحاضره عن ماضيه وغفلتهم عن آتيه، يظنونه على ما بلغهم هو الكمال لكل نفس، والحياة لكل روح فيرمون من الصغير ما لا يرام إلا من الكبير، وبالعكس غير ناظرين إلا إلى صور ما تعلموه ولا مفكرين في استعداد من يعرض عليهم، وهل يكون له من طباعهم مكان يحمد أو يزيدها على ما بها أضعافًا. وما هذا إلا لكونهم ليسوا أربابها، وإنما هم لها نقلة وحملة، فهؤلاء الصادقون - إلا من وفقه الله منهم بعنايته الإلهية - يكون مثلهم كمثل والدة حنون يلذ لها غذاء فتفيض منه على ولدها وهو رضيع ليساهمها في اللذة وسنه سن اللبان لا يقبل سواه فيسرع إليه المرض وينتهى به إلى التلف؛ فتكون منزلتهم من الأمة منزلة الآلة المحللة يشتتون بقية الجمع ويبددون أخريات الالتئام. إن كان الفساد أبقى للقوم بعض الروابط فهؤلاء المغرورون يغشونهم بما يذهلهم عنها، وما قصدوا إلا خيرًا إن كانوا مخلصين ويوسعون بذلك الخصاص (الخرْق في باب ونحوه) حتى تعود أبوابًا، ويباعدون ما بين الضفاف حتى تصير ميادين لتداخل الأجانب تحت اسم النصحاء وعنوان المصلحين، ويذهبون بأمتهم إلى الفناء والاضمحلال وبئس المصير. شيد العثمانيون والمصريون عددًا من المدارس على النمط الجديد، وبعثوا بطوائف منهم إلى البلاد الغربية؛ ليحملوا إليهم ما يحتاجون له من العلوم والمعارف والصنائع والآداب وكل ما يسمونه تمدنًا، وهو في الحقيقة تمدن للبلاد التي نشأ فيها على نظام الطبيعة وسير الاجتماع الإنساني , هل انتفع المصريون والعثمانيون بما قدموا لأنفسهم من ذلك، وقد مضت عليه

_ سيرة السلف الصالحين في نصيحة السلاطين (تابع لما في الجزء السابع وما قبله) قال في الإحياء: وعن أبي عمران الجوني قال: لما ولي هارون الرشيد الخلافة زاره العلماء فهنأوه بما صار إليه من أمر الخلافة؛ ففتح بيوت الأموال وأقبل يجزيهم بالجوائز السنية، وكان قبل ذلك يجالس العلماء والزهاد، وكان يظهر النسك والتقشف، وكان مواخيًا لسفيان بن سعيد بن المنذر الثوري قديمًا فهجره سفيان ولم يزره؛ فاشتاق هارون إلى زيارته ليخلو به ويحدثه فلم يزره ولم يعبأ بموضعه ولا بما صار إليه، فاشتد ذلك على هارون فكتب إليه كتابًا يقول فيه: (بسم الله الرحمن الرحيم، من عبد الله هارون الرشيد أمير المؤمنين إلى أخيه سفيان ابن سعيد بن المنذر أما بعد، ياأخي قد علمت أن الله تبارك وتعالى واخى بين المؤمنين، وجعل ذلك فيه وله، واعلم أني قد واخيتك مواخاة لم أصرم بها حبك ولم أقطع منها ودك، وأني مُنْطَوٍ لك على أفضل المحبة والإرادة، ولولا هذه القلادة التي قلدنيها الله لأتيتك ولو حبوًا لما أجد لك في قلبي من المحبة، واعلم يا أبا عبد الله أنه ما بقي من إخواني وإخوانك أحد إلا وقد زارني وهنأني بما صرت إليه، وقد فتحت بيوت الأموال وأعطيتهم من الجوائز السنية ما فرحت به نفسي وقرت به عيني، وإني استبطأتك فلم تأتني، وقد كتبت إليك كتابًا شوقًا مني إليك شديدًا، وقد علمت يا أبا عبد الله ما جاء في فضل المؤمن وزيارته ومواصلته، فإذا ورد عليك كتابي فالعجل العجل) . فلما كتب الكتاب التفت إلى من عنده فإذا كلهم يعرفون سفيان الثوري وخشونته فقال: علي برجل من الباب، فأدخل عليه رجل يقال له عباد الطالقاني فقال: يا عباد خذ كتابي هذا فانطلق به إلى الكوفة فإذا دخلتها فسل عن قبيلة بني ثور، ثم سل عن سفيان الثوري، فإذا رأيته فألق كتابي هذا إليه، وعِ بسمعك وقلبك جميع ما يقول، فأحص عليه دقيق أمره وجليله لتخبرني به. فأخذ عباد الكتاب وانطلق به حتى ورد الكوفة، فسأل عن القبيلة فأرشد إليها، ثم سأل عن سفيان فقيل له: هو في المسجد، قال: فأقبلت إلى المسجد، فلما رآني قام قائمًا وقال: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم وأعوذ بك اللهم من طارق يطرق إلا بخير، قال عباد: فوقعت الكلمة في قلبي فخرجت، فلما رآني نزلت بباب المسجد قام يصلي ولم يكن وقت صلاة؛ فربطت فرسي بباب المسجد ودخلت، فإذا جلساؤه قعود قد نكسوا رؤوسهم كأنهم لصوص قد ورد عليهم السلطان فهم خائفون من عقوبته، فسلمت فما رفع أحد رأسه وردوا السلام عليَّ برؤوس الأصابع، فبقيت واقفًا فما منهم أحد يعرض عليَّ الجلوس، وقد علاني من هيبتهم الرعدة، ومددت عيني إليهم فقلت: إن المصلي هو سفيان، فرميت بالكتاب إليه فلما رأى الكتاب ارتعد وتباعد منه كأنه حية عرضت له في محرابه؛ فركع وسجد وسلَّم وأدخل يده في كمه ولفها بعباءته وأخذه فقلبه بيده ثم رماه إلى من كان خلفه وقال يأخذه بعضكم يقرؤه؛ لأني أستغفر الله أن أمس شيئًا مسه ظلاَّم بيده، قال عباد: فأخذه بعضهم فحله كأنه خائف من فم حية تنهشه ثم فضه وقرأه وأقبل سفيان يتبسم تبسم المتعجب، فلما فرغ من قراءته قال: اقلبوه واكتبوا إلى الظالم في ظهر كتابه، فقيل له: يا أبا عبد الله إنه خليفة فلو كتبت إليه في قرطاس نقي، فقال: اكتبوا إلى الظالم في ظهر كتابه، فإن كان اكتسبه من حلال فسوف يُجْزَى به وإن كان اكتسبه من حرام فسوف يَصْلَى به ولا يبقى شيء مسه ظالم عندنا فيفسد علينا ديننا، فقيل له: ما تكتب، فقال: اكتبوا. (بسم الله الرحمن الرحيم من العبد المذنب سفيان بن سعيد بن المنذر الثوري إلى العبد المغرور بالآمال هارون الرشيد الذي سُلِبَ حلاوة الإيمان. أما بعد، فإني قد كتبت إليك أعرفك أني قد صرمت حبلك وقطعت ودك وقليت موضعك، فإنك قد جعلتني شاهدًا عليك بإقرارك على نفسك في كتابك بما هجمت به على بيت مال المسلمين، فأنفقته في غير حقه وأنفذته في غير حكمه، ثم لم ترضَ بما فعلته وأنت ناءٍ عني حتى كتبت إليَّ تشهدني على نفسك، أما إني قد شهدت عليك أنا وإخواني الذين شهدوا قراءة كتابك وسنؤدي الشهادة عليك غدًا بين يدي الله تعالى، يا هارون هجمت على بيت مال المسلمين بغير رضاهم، هل رضي بفعلك المؤلفة قلوبهم والعاملون عليها في أرض الله تعالى والمجاهدون في سبيل الله وابن السبيل؟ أم رضي بذلك حملة القرآن وأهل العلم والأرامل والأيتام؟ أم هل رضي بذلك خلق من رعيتك؟ فشدَّ يا هارون مئزرك وأَعِدَّ للمسألة جوابًا وللبلاء جلبابًا، واعلم أنك ستقف بين يدي الحَكَم العَدْل فقد رُزِئْتَ في نفسك إذ سُلِبْتَ حلاوة العلم والزهد ولذيذ القرآن ومجالسة الخيار ورضيت لنفسك أن تكون ظالمًا وللظالمين إمامًا. يا هارون قعدت على السرير، ولبست الحرير، وأسبلت سترًا دون بابك وتشبهت بالحجبة برب العالمين ثم أقعدت أجنادك الظلمة دون بابك وسترك يظلمون الناس ولا ينصفون، يشربون الخمور ويضربون من يشربها، ويزنون ويحُدُّون الزاني، ويسرقون ويقطعون السارق، أفلا كانت هذه الأحكام عليك وعليهم قبل أن تحكم بها على الناس؟ فكيف بك يا هارون غدًا إذا نادى المنادي من قِبَل الله تعالى: {احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ} (الصافات: 22) أين الظلمة وأعوان الظلمة؟ فقدمت بين يدي الله تعالى ويداك مغلولتان إلى عنقك لا يفكهما إلا عدلك وإنصافك، والظالمون حولك وأنت لهم سابق وإمام إلى النار، كأني بك يا هارون وقد أخذت بضيق الخناق ووردت المشاق، وأنت ترى حسناتك في ميزان غيرك وسيئات غيرك في ميزانك زيادة على سيئاتك بلاء على بلاء وظلمة فوق ظلمة. فاحتفظ بوصيتي واتعظ بموعظتي التي وعظتك بها، واعلم أني قد نصحتك وما أبقيت لك في النصح غاية، فاتق الله يا هارون واحفظ محمدًا صلى الله عليه وسلم في أمته، وأحسن الخلافة عليهم، واعلم أن هذا الأمر لو بقي لغيرك لم يصل إليك، وهو صائر إلى غيرك، وكذا الدنيا تنتقل بأهلها واحدًا بعد واحدٍ، فمنهم من تزود زادًا نفعه ومنهم من خسر دنياه وآخرته، وإني أحسبك يا هارون ممن خسر دنياه وآخرته، فإياك أن تكتب لي كتابًا بعد هذا فلا أجيبك عنه , والسلام) . قال عَبَّادٌ: فألقى إليَّ الكتاب منشورًا غير مطوي ولا مختوم فأخذته وأقبلت إلى سوق الكوفة وقد وقعت الموعظة من قلبي، فناديت: يا أهل الكوفة، فأجابوني، فقلت لهم: يا قوم من يشتري رجلاً هرب من الله إلى الله؟ فأقبلوا إليَّ بالدنانير والدراهم فقلت: لا حاجة لي في مال ولكن جبة صوف خشنة وعباءة قطوانية، قال: فأوتيت بذلك ونزعت ما كان علي من اللباس الذي كنت ألبسه مع أمير المؤمنين، وأقبلت أقود البرذون وعليه السلاح الذي كنت أحمله حتى أتيت باب أمير المؤمنين هارون حافيًا راجلاً فهزأ بي من كان على باب الخليفة، ثم استؤذن لي فلما دخلت عليه وبصر بي على تلك الحالة قام وقعد، ثم قام قائمًا وجعل يلطم رأسه ووجهه ويدعو بالويل والحزن ويقول: انتفع الرسول وخاب المرسِل ما لي وللدنيا ما لي ولملك يزول عني سريعًا، ثم ألقيت الكتاب إليه منشورًا كما دفع إلي فأقبل هارون يقرأه ودموعه تنحدر من عينه، ويقرأ ويشهق، فقال بعض جلسائه: يا أمير المؤمنين لقد اجترأ عليك سفيان فلو وجهت إليه فأثقلته بالحديد وضيقت عليه السجن كنت تجعله عبرة لغيره، فقال هارون: اتركونا يا عبيد الدنيا، المغرور مَنْ غررتموه، والشقي من أهلكتموه، وإن سفيان أمة وحده، فاتركوا سفيان وشأنه. ثم لم يزل كتاب سفيان إلى جنب هارون يقرأه عند كل صلاة حتى توفي رحمه الله. فرحم الله عبدًا نظر لنفسه واتقى الله في ما يقدم عليه غدًا من عمله فإنه عليه يحاسب وبه يجازى، والله ولي التوفيق. وعن عبد الله بن مهران قال: حج الرشيد فوافى الكوفة فأقام بها أيامًا، ثم ضرب بالرحيل فخرج الناس وخرج بهلول المجنون فيمن خرج، فجلس بالكناسة والصبيان يؤذونه ويولعون به إذ أقبلت هوادج هارون، فكف الصبيان عن الولوع به، فلما جاء هارون نادى بأعلى صوته: يا أمير المؤمنين. فكشف هارون السجاف بيده عن وجهه، فقال: لبيك يا بهلول، فقال: يا أمير المؤمنين حدثنا أيمن بن نائل عن قدامة بن عبد الله العامري قال: رأيت النبي صلى الله عليه وسلم منصرفًا من عرفة على ناقة له صهباء لا ضرب ولا طرد ولا إليك إليك، وتواضعك في سفرك هذا يا أمير المؤمنين خير لك من تكبرك وتجبرك. قال: فبكى هارون حتى سقطت دموعه على الأرض، ثم قال: يا بهلول زدنا رحمك الله، قال: نعم يا أمير المؤمنين، رجل آتاه الله مالاً وجمالاً فأنفق من ماله، وعف في جماله، كُتب في خالص ديوان الله تعالى مع الأبرار، قال: أحسنت يا بهلول، ودفع له جائزة فقال: اردد الجائزة إلى من أخذتها منه فلا حاجة لي فيها، قال: يا بهلول فإن كان عليك دين قضيناه، قال: يا أمير المؤمنين هؤلاء أهل العلم بالكوفة متوافرون قد اجتمعت آراؤهم أن قضاء الدين بالدين لا يجوز، قال: يا بهلول فنجري عليك ما يقوتك أو يقيمك، قال: فرفع بهلول رأسه إلى السماء، ثم قال: يا أمير المؤمنين أنا وأنت من عيال الله فمحال أن يذكرك وينساني، قال: فأسبل هارون السجاف ومضى. (ثم قال في الإحياء بعد نصيحة للمأمون) : وعن أحمد بن إبراهيم المقري قال: كان أبو الحسن النوري رجلاً قليل الفضول لا يسأل عما لا يعنيه، ولا يفتش عما لا يحتاج إليه، وكان إذا رأى منكرًا غَيَّرَه ولو كان فيه تلفه، فنزل ذات يوم إلى مشرعة [1] تعرف بمشرعة الفحامين، يتطهر للصلاة إذ رأى زورقًا فيه ثلاثون دَنًّا مكتوب عليها بالقار: (لطف) فقرأه وأنكره؛ لأنه لم يعرف في التجارات ولا في البيوع شيئًا يعبر عنه بلطف، فقال: للملاح: إيش في هذه الدنان؟ قال: وإيش عليك امض في شغلك. فلما سمع النوري من الملاح القول ازداد تعطشًا إلى معرفته، فقال له: أحب أن تخبرني إيش في هذه الدنان، قال وإيش عليك، أنت والله صوفي فضولي هذا خمر للمعتضد، يريد أن يتمم به مجلسه. فقال النوري: وهذا خمر؟ قال: نعم، قال: أحب أن تعطيني ذلك المدرى. فاغتاظ الملاح عليه وقال لغلامه: أعطه حتى أنظر ما يصنع، فلما صارت المدرى في يده صعد إلى الزورق ولم يزل يكسرها دنا دنا حتى أتى على آخرها إلا دنا واحدًا والملاح يستغيث إلى أن ركب صاحب الجسر [2] ، وهو يومئذ ابن بشر أفلح فقبض على النوري وأشخصه إلى حضرة المعتضد، وكان المعتضد سيفه قبل كلامه، ولم يشك الناس في أنه سيقتله. قال أبو الحسن: فأُدْخِلْتُ عليه وهو جالس على كرسي حديد وبيده عمود يقلبه، فلما رآني قال: من أنت قلت: محتسب [3] , قال: ومن ولاَّك الحسبة، قلت: الذي ولاَّك الإمامة ولاَّني الحسبة يا أمير المؤمنين، قال: فأطرق إلى الأرض ساعة ثم رفع رأسه إليَّ، وقال: ما الذي حملك على ما صنعت؟ فقلت: شفقة مني عليك إذ بسطت يدي إلى صرف مكروه عنك قد قصرت عنه، قال: فأطرق مفكرًا في كلامي، ثم رفع رأسه إليَّ وقال: كيف تخلص هذا الدن الواحد من جملة الدنان؟ فقلت: في تخلصه علة أخبر بها أمير المؤمنين إن أذن، فقال: هات أخبرني، فقلت: يا أمير المؤمنين إني أقدمت على الدنان بمطالبة الحق سبحانه لي بذلك، وغمر قلبي شاهد الإجلال للحق وخوف المطالبة فغابت هيبة الخلق عني فأقدمت عليها بهذه الحالة إلى أن صرت إلى هذا الدن فاستشعرتْ نفسي كبرًا على أني أقدمت على مثلك. فمنعت، ولو

_ الجامع الأزهر مشيخته وإدارته كتبنا في الجزء الثاني من منار السنة الماضية (ص 76 م 8) ما نصه: ما كانت مشيخة الأزهر في زمن من الأزمان عُرْضَة للتغيير والتبديل من الحكام كما نراها في هذه السنين، فقد تناول العزل والإبدال شيوخ هذا الجامع عدة مرات في بضع سنين - عزل الشيخ حسونة باتفاق الحكومة مع الأمير وولي بعده الشيخ عبد الرحمن القطب فلم يلبث أن عزله حكم المنون، فاختار الأمير للمشيخة الشيخ سليمان البشري، ثم عزله بمحض إراداته، وولى مكانه السيد عليًّا الببلاوي بالاتفاق مع الحكومة أو مع أولي الأمر كما يقال، وفي هذا الشهر (أي صفر) استقال هذا الشيخ ونصب بدله الشيخ عبد الرحمن الشربيني باتفاق الحكومة، ثم ذكرنا استقالة الأستاذ الإمام وبعض أعضاء مجلس الإدارة. وكتبنا في نبذة أخرى أن الأمير قد اتفق مع الحكومة على أن كل ما يهم الحكومة من الأزهر شيئان: الأول أن يكون أهله في أمان، والثاني: تخريج القضاة الشرعيين، وأن التعليم فيه لما كان غير كافٍ لتخريج القضاة، عزمت الحكومة علي إنشاء مدرسة لتخريج القضاة خاصة، ثم قلنا: إنه كثر التساؤل بين الناس عن سبب استقالة الشيخ محمد عبده من إدارة الأزهر مع حرصه علي إصلاحه، وأجبنا عن ذلك بالإشارة إلي الشغب الذي بلغ في ذلك العهد غايته في ذلك المكان، فإن بعض الشيوخ الذين يترددون على قصر الأمير كانوا يحرضون مدرسي الأزهر على الشكوى من شيخ الأزهر ومجلس الإدارة وعدم الخضوع لما يراد تنفيذه من قانون، وعلى ما هو أعظم من ذلك، وقد اشتهر عند الأكثرين أن الغرض من ذلك أن يستقيل شيخ الأزهر والمفتي (رحمهما الله) وأن الأمير هو الذي يريد ذلك، وأكد ذلك ما نشر لذلك العهد في الجوائب المصرية والمؤيد وغيرهما من الجرائد التي تخدم (المعية) وأهم ذلك مقال في حديث قال صاحب الجوائب: إنه جرى بينه وبين شيخ من كبار علماء الأزهر وصفه بأوصاف فهم الناس منها أنه الشيخ عبد الرحمن الشربيني الذي كان بعض بطانة الأمير يحاولون إقناعه بقبول المشيخة، التي أيقنوا أن الببلاوي مستقيل منها لما اتخذ لذلك من الأسباب الملجئة، ولما استقال السيد الببلاوي وعين الشيخ الشربيني شيخًا للأزهر، واحتفل بإلباسه الخلعة بحضرة الأمير ألقى الأمير ذلك الخطاب على الشيوخ وكان مؤيدًا لروح ما كانت تنشره تلك الجرائد. كان مدار ذلك الكلام على أن كل ما يهم الأمير وحكومته من الأزهر أن يكون في أمان وهدوء وبعد عن الشغب والقلاقل، وأن يظل مدرسة دينية كما كان وربما كانوا يظنون أن سكون الأزهر، وراحة أهله، ورضا كبار شيوخه عن الأمير وإخلاصهم له هو مما ينتجه جعل الشربيني شيخًا للأزهر؛ لأنه في مقدمة العلماء الأزهريين الذين يرون وجوب بقاء الأزهر على حاله التي كان عليها في زمان تعلمهم فيه وترك الشيخ محمد عبده له، وهو الذي يريد تغيير نظام التعليم وزيادة العلوم والفنون فيه، ولكن جاء الأمر على نقيض ما كان يظن أولئك الظانون؛ فاستاء محبو الإصلاح من أهل الأزهر لترك الأستاذ الإمام لإدارته، كما استاء عقلاء المسلمين في كل مكان، وأما المحافظون على الحالة العتيقة فقد رأيناهم على عهد الشيخ الشربيني اشتد استياء من إدارة الأزهر منهم على عهد من سبقه كما أشرنا إلى ذلك في العدد الماضي، وكثر في هذا كلام الناس وكتابة الجرائد بالشكوى من حال الأزهر والطعن في علمائه حتى إن بعض الأفندية كتب في بعض الجرائد اليومية يقول في بيان جهل علماء الأزهر بالدين وفقد الثقة بهم ما عناه أن الناس لا يقصدون في حل مشكلات الدين والدفاع عنه إلا إلى بعض حملة الطرابيش، وفي ذلك هضم لغير الأزهريين من حملة العمائم كأستاذة المدارس الأميرية وغيرهم. هذا ما ذكَّرنا برسالة كان أرسلها إلينا زعيم النهضة الإسلامية في الهند السيد النواب محسن الملك خان الشهير بعلمه وفضله يرد بها على ما كنا اعتذرنا به عن علماء الأزهر تعقيبًا على رسالته التي نشرناها في الجزء السادس من السنة الماضية، وهي التي أظهر فيها استياءه واستياء مسلمي الهند من ترك الأستاذ الإمام للأزهر، وطعن فيها بعلمائه طعنًا شديدًا فلم ننشرها في ذلك الوقت لمانع زال، فنحن ننشرها الآن وهذه هي: بسم الله الرحمن الرحيم وإياه نعبد وإياه نستعين سعادة الفاضل الحكيم العلامة، دمتم بالعز والكرامة: سلام عليكم، فإني أحمد إليك الله الذي لا إله إلا هو وأصلي على نبيه النبي الكريم، وعلي آله وصحبه السادة اللهاميم، وبعد فإنا قد سررنا وتنشطنا بحسن صنيعكم إلينا من نشر رسالتنا المشبعة الطويلة التي كتبناها إليكم في قضية علماء الأزهر واستقالة الأستاذ الإمام الكبير محمد بن عبده في مجلتكم الباهرة الغراء التي صدرت في السادس عشر من شهر ربيع الأول الماضي، وقد سرني أيضًا ما قد استتبعتم ذلك بانتقادكم الحافل البديع عقيب هذه الرسالة تحامون فيه عن علماء الأزهر واستفراغكم الوسع بذلك في دفع ما وقع من الغلط والخطأ في الآراء التي ارتآها الناس فيهم، ولكن الذي آمل من طيب خلقكم وطهارة سريرتكم هو أن تعفوا عني مما قد تجاسرت في الانتقاد على هذا الانتقاد، فإنه يا أخي ليس فيما أحسب مما ليطمئن به بال أحد أو أن يفند به ما قد رآه أكثر أهل النظر في هؤلاء العلماء من أنهم لا يحبون إشاعة العلوم الحديثة، ولا يجوزون لها السبيل والتطريق في المدارس والكليات، ولا واحد عندي بمقلع عن رأيه ذلك فيهم فيما أحسب. فقد علمت يا سيدي أن تعسف علماء الأزهر وتعصبهم للعلوم الخَلِقَة البالية وخلافهم للإصلاح في شئون التعليم والأخذ بالعلوم الحديثة ليس مما يرتاب فيه أحد، فقد شحنت بذلك الجرائد المصرية كلها، لا سيما مجلتكم الباهرة التي نصَّت على أنهم لا يجوزون العدول بيسير عن المنوال العتيق الذي يجري عليه نصاب التدريس في الجامع الأزهر، ويتحرجون في تشكيل صناعة التاريخ والجغرافيا في نصاب الدرس الحاضر، فما ظنك بالعلوم العالية الإفرنجية، وما هي فيه من المنهاج الجديد في أرض أوروبا، أفحسبت يا سيدي أن الذين لا يزالون يقرءون ويتلون الجرائد المصرية ولا يَفْتُرُونَ عن مطالعة جريدتكم الغراء ليلاً ونهارًا أفتراهم يقلعون عن رأيهم في شأن هؤلاء العلماء؟ أم ترى أن اعتقادهم في هؤلاء فيما أفديتم بنفسكم بأنهم يعتقدون بأن العلوم الدنيوية تقوض بناء الدين وتفسد العقائد في قلوب المسلمين، وأن إصلاح طريقة التعليم خروج عن صراط السلف المستقيم، أفترى أن هذا الاعتقاد منهم يزول أو يحول أو يضمحل بشيء عن قلوبهم مما كان عندهم من قبل، أما تراهم يوافقونك في قولك، وكل هذه الظنون فيهم باطلة كلا ولا كرامة وحاشاهم عن ذلك. فأما أنتم فلعمري لم تألوا جهدًا في المحاماة عن هؤلاء العلماء، وأتيتم في بيان ذلك بحجتين وكلتاهما ننتقد عليهما وننظر في وزنهما ورجحهما على منهاج أصحاب النظر، أما الحجة الأولي فقولكم: إن من أصحاب الدرجة العلمية الأولى فيهم من يعلمون أولادهم العلوم الدنيوية في المدارس الأميرية وغيرها، وأما الأخرى فقولكم: ولا يطعنون بدين أكابر أمرائهم، وهم قد تعلموا هذه العلوم في مدارس مصر وأوروبا، ولكن هذا الكلام منكم لا يجديهم نفعًا ولا يحامي أو يذب عنهم بشيء، فقد عرفتم ما هو من ديدن علماء هذا العصر أنهم يقولون ما لا يفعلون ويفعلون ما لا يقولون، وهم الذين قال فيهم الشاعر العارف الحكيم مصلح الدين السعدي الشيرازي وهو من معاريف الشعراء ومشاهير أهل النظم - قال: ترك دنيا بمردم آموزند ... خويشن سم وغله اندوزند يعني بذلك أنهم يعلمون الناس ويحملونهم علي رفض الدنيا وترك زخارفها، وهم بأنفسهم يكنزون الفضة ويحتكرون الطعام لأنفسهم [*] ومن دَيْدَنِهِم أيضًا أن لا يطعنوا بشيء على الأمراء والولاة كيما لا يُحْرَمُوا من صِلاَتِهِم ولا ييأسوا من استجلاب خيرهم ومبراتهم، بل وإنا نراهم يوافقون العامة في بِدَعِهم ولا يشنِّعُون بشيء على أفاعيلهم، ويشاركونهم في الأحداث الفظيعة التي يأتون بها في الدين، فنراهم لا ينكرون عليها، بل يعاضدونهم بموافقتهم ومشاركتهم فيها، وشاهد ذلك قولكم في هذه النمرة التي صدرت في السادس عشر من شهر ربيع الأول الماضي (فمشايخ الأزهر يقرءون في كتب الحديث نهي الشارع عن بناء القبور واتخاذ المساجد عليها واتخاذها أعيادًا وتعظيمها، ثم إنهم يشاركون العامة في هذه الأعياد التي يسمونها موالد على ما فيها من المنكرات التي نهى عنها أئمتهم في الفقه، ثم إنهم يقرءون في شمائل نبيهم أنه كان يسدل شعره الشريف ويفرقه وهم ينكرون على من يفعل ذلك من أهل العلم والدين، وقد أمرني بذلك بعضهم، وكان شيخًا للأزهر قائلاً: إنك من أهل العلم لا يليق بك أن ترسل شعرك فاحلقه فحججته بالسنة فحاجني بأن ذلك شعار العلماء الآن) وقد صرحتم قبل ذلك بشيء في قولكم ص 221 من هذه النمرة الحاضرة (وإنما صرح العلماء بكراهة حلق الرأس وكونه مخالفًا للسنة؛ لأنه كان في الصدر الأول شعار الخوارج، فأما إذا أخذنا بإطلاقهم كان اللوم في ترك هذه السنة موجهًا في هذا العصر إلى علماء الدين فإنهم يحلقون، بل ينكرون على من لم يحلق وهم مخطئون) . هذا أم كيف يوافقكم أحد في قولكم: (ظلم وألف ظلم لعلماء الأزهر أن يقال فيهم: إنهم يعدون علوم الدنيا خطرًا على الدين أو عائقًا عن علومه، وإنهم يجهلون أن الإسلام جمع بين مصالح الدارين) إلى آخره. وقد سلف منا مرارًا أنا قد رأينا في الجوائب المصرية أنها قالت في شأن رجل عظيم من العلماء: إنه محترم المقام بين علماء المسلمين، يُجِلُّه كبيرهم وصغيرهم لعلمه وفضله ويعدونه حجة وقته وإمام زمانه في علوم الدين وأصول الشريعة، فهذا العالم الجليل الذي ترأس العلماء في عصره، ومن رأيه ما يقول لمدير الجوائب ما تلك ألفاظه (غرض السلف من تأسيس الأزهر إقامة بيت لله يُعبد فيه، ويطلب فيه شرعه، ويؤخذ الدين كما تركه لنا الأئمة الأربعة رضوان الله عليهم ... وما سوى ذلك من أمور الدنيا وعلوم الأعصر فلا علاقة للأزهر به ولا ينبغي له) ولما راجعه المدير واستحفاه بالسؤال قائلاً: (هل حدث يا مولاي ما يقف للأزهر في الخدمة المطلوبة منه؟ فتبسم الأستاذ ثم قال: بل إن الذي من شأنه أن يهدم معالم التعليم الديني ويحول هذا المسجد العظيم إلي مدرسة فلسفة وآداب تحارب الدين وتطفئ نوره في هذا البلد وغيره من البلاد الإسلامية، إلي آخره) وتجاهر في آخر كلامه متظاهرًا قائلاً: (إن الأزهر إنما وجد لحفظ الدين ونشر علومه ليس إلا، وليتركوه كما هو حصن للدين وإن أرادوا به إصلاحًا فليكن الإصلاح منحصرًا في حفظ صحة الطلبة والسهر على راحتهم وتقديم الغذاء الصالح لهم، وما سوى ذلك من مبادئ الفلسفة والعلوم الحديثة العالية فلتدخله الحكومة إن شاءت على مدارسها الكثيرة التي هي في حاجة ماسة إليه. أم كيف نصدقكم في قولكم هذا وإنا نرى هؤلاء العلماء قد ثاروا وشغبوا الناس وأثاروا في إصلاح الأزهر بما اضطر الخديوي إلي إخماد الفتنة، وخاطب شيخ الجامع الأزهر قائلاً: (إن الجامع الأزهر قد أسس وشُيِّدَ على أن يكون مدرسة دينية إسلامية تنشر فيها علوم الدين الحنيف في مصر وجميع الأقطار الإسلامية) ولقد كنت أود أن يكون هذا شأن الأزهر والأزهريين دائمًا. ولما كان يخال

_ الرد على الشيخ بخيت تابع لما في الجزء السادس المسائل الدينية (المسألة الأولى: متن الحديث) نص حديث جابر عند ابن ماجه أورده الشيخ بخيت محرَّفًا فأشرنا إلى ذلك في تلك الجملة الوجيزة، وكان غرضنا من تلك الإشارة الفرق بين عبارة الحديث عنده وهي (إلا أن يقهره سلطان يخاف سيفه أو سَوْطَه) وعبارته عند راويه (ابن ماجه) وهي (إلا أن يقهره بسلطان يخاف سيفه وسوطه) فقوله: (بسلطان) معناه (بسلطة) فيشمل كل سلطة لكل قوي. وقد اكتفينا بالإشارة لأنه لم يكن من غرضنا تفصيل خطأ المستنبط الجديد بل عدم الثقة باستنباطه، فلما أراد أن يرد علينا كل ما قلناه - وإن كان حقًّا - رجع إلى الكتب التي من شأنها أن تذكر هذا الحديث وكتب بعد ذكر عبارتنا في تصحيح الرواية ما نصه (ص32) : (ونقول في الرد عليه: قد ذكر في (البرق الوميض) حديث جابر باللفظ الذي ذكرنا وعزوناه في الرسالة إليه، وقد ذكره في (كنز العمال) مطولاً ونسبه للبيهقي وفيه ألفاظ لا توجد في البرق، وجاء في آخره: ألا لا تَؤُمَّنَّ امرأةٌ رجلاً ولا يَؤُمَّنَّ أعرابيٌّ مهاجرًا ولا يَؤُمَّنَّ فاجرٌ مؤمنًا إلا أن يقهره سلطان يخاف سيفه وسوطه. اهـ. وقد ذكره في منتقى الأخبار باللفظ الذي ذكره المعترض، ولعله لقصوره قصر الرواية عليه) . اهـ. ثم ذكر بعد هذه الجملة أن الحديث ذكر في (المهذب) و (شرح الإقناع) قال (وذكره ابن ماجه في سننه مطولاً) وذكر آخره عنه وفيه: (إلا أن يقهره بسلطان) ثم ذكر أسماء بعض الفقهاء الذين أوردوه في كتبهم واستنبط من ذلك أن (كل من احتج به في موضع اقتصر منه علي موضع حاجته في الاحتجاج، وكل ذلك جائز لم يقل بمنعه أحد ولا ضرر في اختلاف الألفاظ مع اتحاد المعنى، ألا ترى أن ابن ماجه قد ذكره في سننه بلفظٍ، والبيهقي قد ذكره بلفظٍ، ومنتقى الأخبار قد ذكره بلفظٍ؟ ولكن حب الاعتراض على الناس يُعْمِي ويصمُّ، نعوذ بالله من ذلك) . اهـ. أقول: قد أخطأ الشيخ بخيت في هذا المقام من وجوه: (أحدها) أن كلامه في رسالة السكورتاه كان في رواية ابن ماجه لحديث جابر لا في الحديث علي الإطلاق، ورواية ابن ماجه ليس فيها اختلاف وليست كما أورده فهو قد نسب إلى ابن ماجه تحريف الحديث، أو نسب إليه ما لم يروه. ولا يخرجه من هذه الورطة كون غير ابن ماجه قد رواه باللفظ الذي ذكره إن صح ذلك. (ثانيها) قوله: إنه عزا حديث جابر إلى (البرق الوميض) غير صحيح، فإن المتبادَر من عبارته في رسالة (السكورتاه) أنه نقل الحديث عن سنن ابن ماجه نفسها فإنه قال ما نصه: (ومما يدل علي أنه لا يشترط للسلطان الذي يقلد القضاة ويأذن بالجمعة أن يكون مسلمًا، بل يجوز ذلك من السلطان الكافر - ما أخرجه ابن ماجه وغيره عن جابر بن عبد الله قال: خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ... ) وساق الحديث وذكر في آخره (اهـ) ثم قال في ابتداء كلام هكذا: (ولذا قال في النهاية وغيرها: ويجوز التقلد من السلطان الجائر كما يجوز من العادل وذكر في (الملتقط) والإسلام ليس شرطًا فيه، أي في السلطان الذي يقلد. اهـ. كلامها) . ثم ابتدأ كلامًا جديدًا هو حكاية قال في آخرها: اهـ. من البرق الوميض، فهل يفهم أحد من ذلك أنه نقل حديث ابن ماجه من البرق الوميض؟ ! كلا، بل هو يغالط أو يكتب ما لا يريد ثم لا يفهم ما يكتب! (ثالثها) : إن البرق الوميض ليس من كتب الحديث التي يُعتمد عليها ويوثق بها فاحتجاجه بنقله لحديث ابن ماجه لا قيمة له. ولعل اقتصاره على نقل الحديث عنه أدل على قلة الاطلاع - ولا نقول على الجهل بالحديث وكتبه - من اقتصارنا على عبارة منتقى الأخبار الذي هو من كتب الحديث المشهورة المعروفة بالضبط وصحة النقل. (رابعها) قوله: إن (كنز العمال) نسب حديثه المطول إلى البيهقي يفهم منه أنه لم يعزُهُ إلي مخرجه الذي عزاه هو إليه، وهو ابن ماجه، والصواب أنه عزاه إلي ابن ماجه فالبيهقي ولا نقول: إن الشيخ بخيتًا لا يعرف أنهم يرمزون إلي ابن ماجه بحرف (هـ) . (خامسها) ذكره ابن ماجه في جملة من رووا الحديث، والكلام في روايته خاصة تحصيل حاصل لا يصدر من محصل. (سادسها) إن الذين احتج باختلافهم في إيراد الحديث ليسوا كلهم رواة له وإنما هم ناقلون، فالراوي للحديث هو ابن ماجه، وكذلك البيهقي كما في (كنز العمال) وليس صاحب (كنز العمال) من أهل التخريج وإنما هو ناقل، وكذلك الفقهاء الذين ذكرهم، فلا يحتج بنقل أحد منهم، وإنما يجب الرجوع إلي كتب أهل التخريج وقد علمت نص ابن ماجه، وأما البيهقي فهذا نصه كما في السنن الكبرى له: (أخبرنا أبو الحسن علي بن محمد بن عبد الله بن بشران ببغداد أخبرنا أبو جعفر محمد بن عمر بن البحتري أخبرنا محمد بن عبد الملك الدقيقي أنا يزيد بن هارون أخبرنا فضيل بن مرزوق حدثني الوليد بن بكير أخبرنا عبد الله بن محمد عن علي بن زيد عن سعيد بن المسيب عن جابر بن عبد الله قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (يا أيها الناس توبوا إلى الله عز وجل قبل أن تموتوا وبادروا بالأعمال الصالحة وصِلوا الذي بينكم وبين ربكم بكثرة ذكركم له وكثرة الصدقة في السر والعلانية تُؤجَروا وتحمدوا وترزقوا، واعلموا أن الله عز وجل افترض عليكم الجمعة فريضة مكتوبة في مقامي هذا في شهري هذا في عامي هذا إلي يوم القيامة من وجد إليها سبيلاً، فمن تركها في حياتي أو بعدي جحودًا بها أو استخفافًا بها وله إمام جائر أو عادل فلا جمع الله شمله، ولا بارك له في أمره، ألا ولا صلاة له ألا ولا وضوء له ألا ولا زكاة له ألا ولا حج له ألا ولا بر له حتى يتوب فإن تاب تاب الله عليه. ألا ولا تؤمن امرأة رجلاً ألا ولا يؤمن أعرابي مهاجرًا ألا ولا يؤمن فاجر مؤمنًا إلا لمن يقهره بسلطان يخاف سطوته) عبد الله بن محمد هو العدوي منكر الحديث لا يتابَع في حديثه، قاله محمد بن إسماعيل البخاري. اهـ. قول البيهقي. أقول: ومنه تعلم أن طريقه هو عين طريق ابن ماجه لا طريق آخر كما زعم الشيخ بخيت، وأنه أورد الحديث وبيَّن جرح راويه؛ ليعلم أنه لا يُحْتَج به. ومن نص سنن البيهقي الموافق لنص سنن ابن ماجه في قوله (إلا أن يقهره بسلطان) تعلم أن ما في كنز العمال من النقل عنهما محرَّف. وأما الطبراني فلم يُخَرِّج هذا الحديث، وإنما حديثه خاص بفريضة الجمعة ليس فيها ذكر الإمامة ولا القهر بالسلطان فهو لا يعد طريقًا ليقوى به الحديث، فما هذا الغش والتلبيس؟ ! *** المسألة الثالثة: سند الحديث ذكر الشيخ بخيت عبارتنا في تلك العجالة في كون الحديث منكرًا أو موضوعًا لقول البخاري في رواية التميمي: منكر الحديث، وقول وكيع فيه: يضع الحديث، ثم إننا أخذنا ذلك عن الشوكاني ونقل هو عبارة الشوكاني، وفيها ما ذكر عن البخاري وعن وكيع ثم قال (ص34) (ولم يقل الشوكاني: إن الحديث منكر أو موضوع كما اجترأ عليه المعترض من نفسه، ولا يلزم من الطعن في رجال الحديث الطعن في نفس متن الحديث علي ما سيأتي بيانه، ونذكر لك ما قيل في رجاله لتقف على حقيقة الحال ثم نتبعه بما يتعلق بحال المتن) . ثم ساق سند ابن ماجه ونقل بعض ما قيل في رجاله واحدًا واحدًا ثم قال (ص 38) : (ومما أوضحنا لك في الرجال تعلم أن كلاًّ من محمد بن عبد الله بن نمير والوليد بن بكير ثقة عدل لا طعن فيه، وقد روى الوليد وهو ثقة هذا الحديث عن عبد الله بن محمد العدوي ورواه محمد بن عبد الله بن نمير وهو ثقة عن الوليد، وقد تابع محمد بن عبد الله العدوي في هذا الحديث عبد الملك بن حبيب، وأن الطعن فيه غير مُسَلَّم ولم يتفقوا عليه وأن علي بن زيد قد روى عنه قتادة والسفيانان والحمَّادان وخلق، وكفى بذلك توثيقًا وتعديلاً، وقد خرَّج له الأربعة والبخاري في الأدب ومسلم في صحيحه، وإن قرن معه غيره. وبالجملة فلم يطعن على أحد من رجال هذا الحديث بالفسق وعدم العدالة، وعلى فرض تسليم الطعن فغاية ما يقتضيه ضعف هذا الراوي المطعون فيه، وضعف الرواة لا يسقط الاحتجاج بالحديث إلا إذا عارضه ما هو أقوى فيقدم عليه، ولم يوجد ما يعارض هذا الحديث بل وجد من الكتاب والسنة الصحيحة والإجماع ما يشهد بصحة معناه ويؤيده كما يأتي، وكون الراوي منكر الحديث لا يقتضي أن متن الحديث الذي رواه منكر فإن المنكر قد اختلفوا فيه فقال في التنقيح: هو ما لم يروه أصحاب السنن والمسانيد والصحيح ولا يوجد له أثر في كتاب من كتب الأمهات كمسند أحمد ومعجم الطبراني ومصنف ابن أبي شيبة وغيرهم مع شدة حاجتهم إليه. اهـ) . ثم ذكر أقوالاً أخرى في الحديث المنكر لمتأخري المحدثين، واعتمد قول التقريب بالتفصيل فيه كالشاذ قال: (وقد عملت أن من الشاذ ما يكون صحيحًا وما يكون حسنًا فيكون المنكر كذلك ... ) إلخ. أقول: كلام الشيخ بخيت هنا يدل علي أحد أمرين: إما أنه لا يعرف علم الحديث ولا بوجه الإلمام، وإنما يراجع الكتب عند الحاجة فيكتب عنها ما يلوح له أنه يوافق غرضه، وإما أنه يحرف الكلم عن مواضعه ويدلس و.. و.. عامدًا عالمًا. والأول هو الأظهر، ومن الدلائل علي ذلك من كلامه هذا ما ترى من أنواع الخطأ وهي: 1- جعل الوليد بن بكير كمحمد بن عبد الله بن نمير عدلاً لا طعن فيه، وقد قال الذهبي في الميزان: ما رأيت أحدًا وثَّقه غير ابن حبان، وقد نسب بعضهم ابن حبان إلى التساهل في التعديل، وقالوا: إنه واسع الخطو في باب التوثيق يوثق كثيرًا ممن يستحق الجرح، وفي تدريب الراوي للسيوطي وفتح المغيث للسخاوي تفصيل في ذلك محصله أن له اصطلاحًا خالف فيه غيره منه أنه كان يجعل الحسن صحيحًا، وأنه كان يوثق من لم يطعن فيه أحد. ولم يعتمد الذهبي قول أبي حاتم فيه (شيخ) توثيقًا وكلمة (شيخ) عند أبي حاتم في المرتبة الثالثة قال في صاحبها: (يُكتب حديثه ويُنظر فيه) أي يكتب لأجل البحث عنه، فهل يقال في مثل هذا: إنه ثقة كمحمد بن عبد الله بن نمير الذي روى عنه الشيخان؟ ! 2- قوله: إن الطعن في عبد الملك بن حبيب غير مسلَّم، هو حكاية لقول المقري المؤرخ صاحب نفح الطيب، وهو ليس من أهل الجرح والتعديل، وقوله هذا لا يُعْتَدُّ به فإن الجرح المفسر مقدم على التعديل لا سيما إذا أيَّد بعض أهل الجرح فيه بعضًا. وألفاظ الجرح فيه كثيرة منها ما نقله الشيخ بخيت عن الشوكاني وعن ابن لباب ومنها ما ذكره الذهبي في الميزان عن ابن حزم أنه قال فيه: ليس بثقة، وقال: روايته ساقطة مطروحة. وعن الحافظ أبي بكر بن سيد الناس أنه قال فيه إنه صُحُفِيّ لا يدري الحديث، وضعَّفه غير واحد ثم قال: وبعضهم اتهمه بالكذب وقال ابن حزم: روايته ساقطة مطروحة أقول: فإذا أجللناه عن الكذب فهل نُجِلُّهُ عن القول بالجهل بالحديث الذي أيَّد كلام ابن لباب فيه قول الحافظ أبي بكر إنه صُحُفِيّ لا يدري الحديث؟ والحافظ الذهبي نفسه قد وصفه بذلك مع اعترافه بعلمه فإنه قال فيه: (كثير الوهم صحفي) ويؤيد هذا ما نقله بخيت من مسألة الغرارة، والجواب الذي نقله عن المقري فيها ليس بشيء فإن الذين يقولون بالإجازة لا يعدون من أجيز بغرارة من الكتب (أي جولق) لم يقرأها ولم تقرأ عليه - راويًا لها ضابطًا لما فيها بحيث يُحتج بمتابعته في تقوية منكر الحديث، فليت شعري هل فهم الشيخ بخيت هذا فأغمض فيه أم لم يفهمه؟ ! 3- قوله: إن علي بن زيد قد روى عنه فلان وفلان وكفى بذلك توثيقًا - مردود بأن رواية من ذكر عنه لا تدل على عدم الطعن فيه، بل الطعن فيه منقول فقد قال الإمام أحمد فيه: هو ضعيف، وقال البخاري وأ

_ أصول الإسلام (الكتاب - السنة - الإجماع - القياس) جاءنا من الشيخ طه البِشْري الأستاذ المدرس بالجامع الأزهر تحت هذا العنوان ما يأتي: إلى الدكتور النطاسي محمد توفيق أفندي صدقي: بعد أن نحمد الله إليك ونصلي على نبيه المجتبى ورسوله المصطفى وآله وصحبه: فلقد قرأنا مقالتك التي ذهبت فيها إلى أن الإسلام هو القرآن وحده، ونشدت من العلماء من يساجلك القول ويبادلك الحجة حتى ينتهي البحث إلى الحق الذي لا شبهة فيه، فإذا كنت مصيبًا تابعك وأيَّدك أو مخطئًا خالفك وأرشدك وإني مناظِرك إن شاء الله تعالى بما لا ترى فيه حرجًا عليك من إلزامك بما قال زيد ورأى خالد، لكن بالكتاب نفسه أو بما رأيت فيه حجة لنفسك من غيره ملتزمًا جهد المستطيع حد المناظرة الصحيحة حتى تبلغ منزلة الحق الذي ننشده جميعًا فإما تهدّيًا إلى وفاق، وإلا فقد بلغ أحدنا من مناظره عذرًا، وكثيرًا ما ابتدأت المناظرة بالمهاترة، وانتهت بتلاحٍ، والحق ذاهب بينهما أدراج الرياح، ولا حول ولا قوة إلا بالله، نسأل الله تعالى أن يعافينا وإياك من هذا البلاء. اعلم - وفقنا الله وإياك - أن أصول الإسلام أربعة: الكتاب والسنة والإجماع والقياس. أما الكتاب فلا تنازع فيه، بل نراك اتخذته وحده التكأة التي تستند في أمر دينك إليها والحجة التي تنافح عن نفسك فيما ذهبت بها. وأما السنة فلأننا نثبتها بالكتاب نفسه فهي منه تستمد، وعليه تستند وعنه تصدر وإليه ترجع، قال الله تعالى: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} (النحل: 44) وليس هناك من معنى لتبيين الكتاب غير تفصيل مجمله، وتفسير مشكله، وغير ذلك من مسائل الدين التي لم يتناولها الكتاب بالنص، ولم ينبسط لها بالبيان ومثله: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} (إبراهيم: 4) وقال تعالى: {كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} (البقرة: 151) . الآية فقال: {وَيُعَلِّمُكُمُ الكِتَاب} (البقرة: 151) ولو كان المراد مجرد تبليغه لاكتفى بقوله: يتلو عليكم آياتنا، ولا يذهب عنك أن التعليم غير الأداء والتبليغ، ثم عطف عليه بالحكمة، وعطفها على الكتاب يقتضي أنها هنا شيء آخر وليس هناك غير السنة، وقال تعالى في مواضع كثيرة: {أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ} (النساء: 59) وطاعة الله لا شك بالرجوع إلى كتابه، وطاعة الرسول بالرجوع إلى سنته، ولو كان المراد الكتاب وحده لما كان ثمة داعٍ للتكرار، وقال تعإلى: {الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ المُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الخَبَائِث..} (الأعراف: 157) .. الآية، فنص في هذه الآية الكريمة على الأخذ بما يحل الرسول والتحرج عما يحظر مطلقًا، وقد ثبت أن السنة أباحت كثيرًا وحظرت كثيرًا بدون أي نص أو إشارة خاصة من الكتاب ومع ذلك يجب الأخذ بكل ما جاءت به لقوله تعالى: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا} (الحشر:7) . وقد صرح الكتاب العزيز بأن كل ما أوجب الرسول وأمر، أو نهى عنه وحظر إنما هو من الله تعالى يجب اتباعه ولا يجوز اجتنابه؛ لقوله تعإلى: {مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ} (النساء: 80) وقد أكد سبحانه وتعالى على الناس في طاعة الرسول وشدد في مواضع كثيرة من القرآن العظيم بالترغيب في اتباعه ووعد العاملين بأمره بعد أن قرن طاعته بطاعته في قوله تعالى: {وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} (الأحزاب: 71) وبتخويف المخالفين لأمره، والمتجافين عن حكمه بقوله تعالى: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} (النور: 63) فمخالفة الرسول - ولا ريب - مخالفة صريحة لأمر الكتاب الصريح. وقد استدللتَ على أن الإسلام هو القرآن وحده بقوله تعالى: {مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْء} (الأنعام: 38) . وعلى تسليم أن المراد بالكتاب هنا هو القرآن، فإن أردت أن القرآن لم يفرط في شيء من مسائل الشريعة بطريق النص فلا نستطيع أن نوافقك على هذا احترامًا لمكان الكتاب الكريم من الثقة والصدق؛ فإن القرآن لم يتناول بطريق النص من مسائل الشريعة إلا يسيرًا، وإن أردت أن الكتاب لم يفرط في شيء من الدين على سبيل الإجمال، قلنا: نعم، فإن القرآن لم يفرط في شيء من كليات الشريعة، وأنت خبير بأن ذكرها مجملة ليس كافيًا في استنباط المجتهد ما يقوِّم به العبادة ويحرر المعاملة، على أننا نقول: إن القرآن لم يفرط في شيء من كليات الشريعة وجزئياتها، فإن ما لم ينص عليه الكتاب منها أمر باتباع الرسول فيه، فكل مسائل الشريعة على هذا من الكتاب إما مباشرة وإما باتباع ما يسنه الرسول الأمين. *** عصمة السنة الصحيحة وأنها من الله قطعًا لا نحسبك تخالف في أن الرسول معصوم، وأن كل ما يجري على لسانه أو يبدو من عمله إنما هو بالوحي السماوي، أو الإلهام الإلهي الصادق، وما كان للرسول أن يشرع شرعًا يتعبد الناس به من عند نفسه: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى} (النجم: 3-4) فأمر الرسول لا يختلف عن أمر القرآن وكلاهما معصوم، فلا مجال ثمة للسؤال بأنه هل يفرض علينا الرسول فرضًا لم يفرضه الكتاب؟ فإن الكتاب والرسول لا يفرضان شيئًا: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ} (آل عمران: 128) . وإنما الذي يفرض هو الله الحكيم، ومظهر هذا الفرض إما أن يجري على لسان النبي العظيم أو يتجلى في لفظ الكتاب الكريم، وليس الأمر بطاعتهما إلا أمرًا بطاعة الله: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} (آل عمران: 31) .. الآية {مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ} (النساء: 80) فالرسول عليه السلام هو الواسطة إلينا في نقل حكم الله العظيم قرآنًا كان أو غير قرآن، والقول - نعوذ بالله - بعدم حجية الرسول قول بالأولى بعدم حجية الكتاب؛ فإننا لم نأخذ الكتاب إلا منه، ولم نلقفه إلا عنه وهو أمين الله على وحيه، وبعيثه إلى خلقه وحجته على عباده. السنة إجمالاً مقطوع بها كالكتاب لا شك في أن الكتاب مقطوع به ولم يكن هذا القطع إلا من طريقه الذي اتصل بنا منه وهو التواتر، والسنة بالجملة جاءتنا من هذا الطريق بعينه؛ لأن إجماع الأمة من المبدأ إلى الآن منعقد على صحة السنة إجمالاً عن رسول الله، وأنها أصل من أصول الدين كالكتاب، وإذا كان طريق السنة هو بعينه طريق الكتاب لا جرم كان مقطوعًا بها إجمالاً كالقطع بالكتاب تفصيلاً. قلنا السنة بحسب الإجمال، أما هي الشخص فسيأتي عنها بعض التفصيل في مراتب السنة الصحيحة. *** عصمة الشريعة كلها لنا في إثبات هذه الدعوى وجهان: الأول: الدلائل الدالة على ذلك من الكتاب مثل قوله تعالى: {يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَه} (التوبة: 32) ونور الله شرعه وقال تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر: 9) ولو فسرنا الذكر بالشريعة كلها كتابها وسنتها لكان الأمر ظاهرًا، ولو قصرنا تفسيره على الكتاب لجاءت السنة بطريق اللزوم لما علمت من أنها كائنة لتفصيل مجمله، وتفسير مشكله، ولا معنى لحفظ كليات الشريعة ومجملاتها دون جزئياتها ومفصلاتها التي هي مناط التكاليف وعليها تدور الأحكام. والثاني: الاعتبار الوجودي الواقع من زمن الرسول صلى الله عليه وسلم إلى الآن، فإن الله سبحانه كما قيَّض للكتاب العدد الجم من ثقاة الحفظة بحيث لو زِيد فيه حرف واحد لصرفه الآلاف من القارئين، كذلك أقام لكل علم يتوقف عليه فهم الشريعة من الناس من تأدى بعملهم هذا الفرض أحسن الأداء، فمنهم من استنفد السنين الطوال في حفظ اللغات والتسميات الموضوعة على لسان العرب حتى قرروا لغات الشريعة الغراء من القرآن والحديث، وهذا الباب الأول من أبواب فقه الشريعة التي أوحاها الله تعالى إلى رسوله على لسان العرب، ومنهم من جدّ في البحث عن تصاريف هذه اللغات في النطق بها رفعًا ونصبًا وإبدالاً وقلبًا وإتباعًا وقطعًا وإفرادًا وجمعًا إلى غير ذلك من وجوه تصاريفها الإفراد والتركيب، ومنهم من قَصَرَ عمره - وهو طويل - على البحث عن الصحيح من حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أهل الثقة والعدالة من النقلة حتى ميزوا الصحيح من السقيم، وتعرفوا التواريخ وصحة الدعاوى في أخذ فلان عن فلان حتى استقر الثابت المعمول به من الحديث الشريف، فلا محل لدعوى (حصول التلاعب والفساد) في حديث الرسول الكريم، كيف وقد علمت أن السنة شطر الدين، والدين قد جاء إلينا بطريق التواتر القطعي؟ ! وإذا كان نقلة الكتاب العزيز هم العدول الضُبَّاط الحُفَّاظ الأمناء فإن الحديث ورواته إن لم يكونوا هم بأعيانهم فإنهم لا يقلون عنهم في العدالة والحفظ والضبط والثقة والأمانة، فمن طعن في صحة السنة فقد طعن في صحة الكتاب أيضًا. وقد عللت صحة الكتاب وفساد سند السنة بتعاليل نرى من الحتم علينا الإلمام بها جملة ونعقبها بما يكفي لدفعها: (1) كون متن القرآن مقطوعًا به؛ لأنه منقول عن النبي باللفظ بدون زيادة ولا نقصان. (2) كتابة القرآن في عصر النبي عليه السلام بأمر منه. (3) عدم كتابة شيء من الأحاديث إلا بعد عهده بمدة كافية في حصول التلاعب والفساد الذي حصل! (4) عدم إرادة النبي لأن يبلغ عنه للعاملين شيء بالكتابة سوى القرآن المتكفل بحفظه في قوله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ} (الحجر: 9) .. الآية ولو كان غير القرآن ضروريًّا في الدين لأمر النبي بتقييده كتابةً، ولتكفل الله بحفظه ولما جاز لأحد روايته على حسب ما أداه إليه فهمه. ونقول: (1) أما القطع بالقرآن كله فلا شك فيه، ولكن ليس بما ادعيت من نقله عن النبي باللفظ بدون زيادة ولا نقصان، فإن هذا ليس كافيًا في القطع بل هو إنما تحقق بالتواتر اللفظي، وهو الذي استفيد منه عدم الزيادة والنقصان، على أنك إن عددت مثل ذلك موجبًا للقطع يلزمك أن تعد السنة الصحيحة مقطوعًا بها - بحسب الشخص - كلها؛ لأنها جاءتنا أيضًا بلا زيادة ولا نقصان بل ولعُدَّ كل خبر ورد من أي طريق بلا زيادة ولا نقصان - مقطوعًا به وهو غير مُسَلَّم. (2) وأما كتابة القرآن بأمر النبي عليه السلام في عصره فلا نزاع فيها أيضًا، ولكن العمدة في القطع به إنما هي بالتواتر كما قدمنا بحفظه في صدور جماعة من الصحابة غير ممكن تواطؤهم على الكذب، والذين يلونهم كذلك ثم الذين يلونهم إلى عصرنا هذا، على أننا لا نهمل ما للكتابة من التوكيد وفوائد أخرى كثيرة: مثل ترتيب الآيات بعضها إلى بعض بإشارة جبريل عليه السلام، فإن القرآن نزل نُجُومًا على حسب مقتضيات الوقائع لا بهذا الترتيب. ولا يعزب عنك أن ما سطره كُتَّاب الوحي من القرآن ليس بين أيدينا شيء منه الآن، بل نحن

_ أميل القرن التاسع عشر [*] المكتوب العاشر - من أراسم إلى ولده عن لوندرة في 15 فبراير سنة 1860 لا حق لك يا عزيزي أميل في أن تكون بلا رأي سياسي، فأيما رجل يعيش في قوم ويظهر معتزلاً لما يتعارض بينهم من المصالح غافلاً عما يتقاسم عقولهم من المذاهب - فهو غاية في الحقارة والخسة وكان حقه أن ينشأ بين المتوحشين بل المتوحشون يشتغلون بمصالح قبيلتهم بغيرة وحمية. نعم، قد كان رؤساء الحكومات أكدوا للناس في الأزمان الغابرة أنهم مرسلون من عند الله لسياستهم وتدبير شئونهم وكان عمل الرعايا على هذا الغرض قد قصر على الطاعة المطلقة لأوامرهم فكانوا مِلكًا لولاتهم وخاصتهم كما تملك الأرض ولا حق للأرض في أن تثور على اليد العاملة فيها. وأما الآن فلم يبقَ في البلاد المهتدية بهدي العلم من أنصار هذا الحق الإلهي الذي يزعمه الملوك إلا النزر اليسير وقد قضى العقل على بعض المذاهب السياسية المأخوذة من القوانين الإلهية ثم دل التاريخ على أن السلاطين كانوا يسقطون من عروشهم ولم تكن عناية الله تأخذ سلاحها لنصرهم وأنه كان من الميسور للأمم كل اليسر أن يستغنوا عنهم [1] . هذا السلطان المعصوم الذي لم يكد يبقي للإنسان جراءة على ادعائه للأشخاص في وجه عبر التجرِبة الزاجرة لا يزال يدَّعي للأوضاع البشرية فلا تكاد أي حكومة من الحكومات تستقر حتى تدعي أنها حلت محل المحكومين في أفكارهم وعزائمهم. ولا يخفى أن البلاد التي وضعت حكومتها على هذا النمط يكون من عادة شيوخ بيوتها لفرط حزمهم وبلوغهم في حد الجبن أن يعظوا شبانها بأن لا يشتغلوا بالسياسة. تسمع الأب منهم يقول لابنه: (يا بني آن لك أن تغتني وتتزوج وتجعل لنفسك في الناس ذكرًا وليس من حقك الاشتغال بما وراء ذلك لوجود رجال عهد إليهم الحاكم بمحض إرادته أن يفصلوا في جميع المسائل ويوزعوا المثوبات والعقوبات على الناس فهم كما تقول التوراة أنفاس منخرية التي تحرق أموال المعاندين للنظام المقرر كما تحرق السموم نبات المزارع، فالأحزم لك أن تخلي بين الحكومة وعملها وإذا كان لا بد لك من رأي فلا بأس من أن تختار لنفسك ما يلائمها من الآراء على شرط أن تقصره عليها؛ لأنه لا فائدة للمرء من الاشتغال بمصالح غيره (والعاقل من يتوقى إدخال أصبعه بين الشجرة ولحائها) [2] . وأما الأمم الحرة فالأمور فيها تجري على ما يخالف ذلك كل المخالفة، فلا يكاد طالب العلم فيها يملك اليسير من فصاحة المنطق حتى يمارس المناظرة في المصالح العامة وكل فرد من أفرادها إذا أراد أن يكون شريفًا وجب عليه أن ينتمي إلى حزب من الأحزاب وهم بعيدون كل البعد أن يعتقدوا أن في مجاهدات المعيشة السياسية ضررًا بالمعيشة البيتية بل هم يجلون الفضائل الخاصة على نسبة اتساعها وامتدادها في ميدان الفروض العامة ولو أن وجدان العدل كان قاصرًا على المعاملات الخاصة لعُد من الظلم في حق عامة الناس. إذا تكرر هذا قلت: إن جميع الأمم خلقت لتكون أحرارًا ومن العبث أن يزعم زاعم أن منها من هي مفرطة في الطيش، وفيها من هي غالية في التحمس، ومنها من هي غاية في الجهل، ومنها من هي متنطعة في التأنق. فقد نسي أن الوسيلة إلى ترقية أخلاق الأمم إنما هي ترقية أوضاعها وقوانينها ولا مراء في أن هذه الأوضاع المؤسسة على الحرية لن تنزل من السماء! وأنه من الحمق والجنون أن تنتظرها أمة من حكامها؛ لأن جميع الحكومات المستبدة مبنية على قاعدة أن الناس عاجزون عن سياسة أنفسهم فكيف يرضى الحكام حينئذ أن يكذبوا أنفسهم بالتخلي عنهم وقد يرخون زمامها أحيانًا حذقًا منهم في تصريفها وحزمًا ولكنهم يعرفون عند الحاجة كيف يرتجعون تصريف شكيمتها إلى أيديهم. ليست الحرية بجميع أنواعها مما يعطى ويوهب بل هي مما يغنم بالجهاد والمكافحة، فشدة كفاح العقول والعزائم وجملة إخلاص المخلصين الخاملين وتصلب من لا يستخذون للذل من أفراد الأمة - هي التي بضرورة الأحوال نفسها تكره غاصبي حق الحرية على إرجاعه إلى نصابه ورده إلى أربابه وما يحصل من التعذير في أثناء الجهاد لا يلبث أن يزول وما يعقبه من الرقي دائم لا فناء له، فإن القاطع يبلى بعمله في المقطوع. ليس من قصدي مطلقًا أن أبعث في نفسك كراهة الأمة التي خلقت للمعيشة فيها فأنت صاحب الحكم على أهل زمانك ولكن حذار من الاحتقار لغيرك والاستخفاف به فإن عصرنا سيشتهر في التاريخ بخطوبه ومصائبه؛ لأننا قد عملنا في الحكومات التي تعاقبت على البلاد وهي حكومة الإصلاح والحكومة المقيدة والجمهورية وحكومة نابليون، وليست العصور التي تغمني وتؤلمني هي التي تسعى فيها أمة عظيمة للحصول على الحرية من خلال الحوادث، وإنما هي التي تخلد فيها إلى الدعة من غير أن تنال حريتها. إن لداتي من جيل بذل نفسه في سبيل الحرية وأنا أشتهي بمجامع قلبي أن يكون الناشئون أسعد منهم حظًّا وأوفر غبطةً ولكن ينبغي لهم أن يستفيدوا من زلاتنا وتجاربنا. إنا قد غلونا فيما رجوناه من تصاريف الزمان، وكلما سألت نفسي عن سبب مصائبنا خِلتني أجده في عيوب تربيتنا السياسية فأشدنا بعدًا عن الإيمان يؤمن بالمعجزة، ذلك أنه يعتقد في تغيير أحوال الأمة بأمر من أوامر حاكم مطلق مؤقت الحكومة أو - على الأقل - بأمر مجلس حاكم. ولقد شهدت فرنسا غير مرة تلاشي بيوت حاكمة كانت تعتقد متانة دعائمها وزوال مقاصد لبعض الطامعين من رجالها الذين كانوا يدعون المستقبل لأنفسهم ثم إنها لما انتصرت انتصارها العقيم القصير المدة كان اشتغالها بتحرير نفسها واستخلاص مصايرها أقل بكثير من اشتغالها باختيار الرجال الذين ألقى إليهم الاتفاق زمام سياستها، نعم إن شكل الحكومة واختيار الرجال الذين يصرفون زمامها ليس مما لا يعبأ به ولكن ينبغي أن تكون الأمة هي المنشئة لحريتها على اختلاف ضروبها. قد مضى زمن (المسحاء) فلن يُرى بعد الآن لا في شكل حكومة منجية ولا في صورة حكومة تأتي إلى الدنيا بالنور والهدى، فعلينا أن نخلص أنفسنا من خداع الناس ونطهرها من وثنية الأوهام؛ لأن الأمم لا تنال حريتها باتفاق ولا بسلطة غيبية فائقة للطبيعة [3] ولا بالبخت فلتنظر فرنسا في نفسها تجد أن بختها هو عزيمتها. أنت حدث ومغترب عن بلادك فوسيلتك إلى خدمتها هي أن تنفي عن عقلك الجهل والأوهام والأضاليل التي تبذر في الدنيا بذور الطغاة الغاشمين إذا فعلت ذلك كنت قد أديت في سعيك إلى الحرية شيئًا من العمل والتعلم ائتمارًا بالشر لاستئصاله. فلو لم يكن نظام تربيتنا برمته من شأنه تحرير أبناء الوطن من ملكة الاستقلال بالفكر والإرادة لكانت فرنسا قد اهتدت الطريق إلى الحرية من زمان بعيد فإما أن يكون هذا هو ينبوع ما أصابته من ضروب العجز وإما أن أكون مخطئًا خطأً فاحشًا. لا حق لنا أن نعيب على الأتراك اعتقادهم بالقضاء والقدر , فنحن أثبت منهم فيه ألف مرة؛ ذلك أننا تابعون لبخت يومنا خاضعون لمقدور سياستنا مؤدون لميثاق الطاعة لحكومتنا حتى ولو انتقلت إلى أيدي الكفار وقد أصبح خمود الهمم وانحلال العزائم ملاذًا يلوذ به أشدنا أنفةً وإباءً تراهم لما حل بهم من الكآبة وكسوف البال يحولون وجوههم عما يجري بين أيديهم من الأمور كما لو كان لأي واحد من الناس أن يقنط من أهل زمانه ومن بلاده. إذا ظهر الشر والفساد في الأمة كان حقًّا على الإنسان ومن مقتضى عظمته أن يجاهد في إزالة سببه وليس يكفي الرجل الصالح افتخاره أحيانًا بأن يتخيل في نفسه عالمًا آخر يطوي فيه معتقداته ويشرف من أعاليه على أمور دهره فيحتقرها بل عليه أيضًا أن لا يدخر سلاحًا في مكافحته. ليست أمة من الأمم من هذا العجز في شيء فأنت تعرف كلمة (جوفينال) [4] فكن خيرًا منهم وأنور فكرًا. إن ما يشكو منه جميع الناس في أزمان التدلي من خمود النفوس وأثرة التواكل وبله الاستسلام لضرورة الأحوال منشؤه الناس كلهم أيضًا فما منهم إلا شريك في الهلاك العام إما بسكوته وإما بامتناعه اختيارًا عن العمل على أن تلك الأزمان هي التي يتأتَّى فيها للنفوس الأبية أن تشتد وتثبت في تيار الدمار فعلينا - إن لم نأنس من نفوسنا كفاية في القوة - أن نستعين من سبقت لهم الشهادة في سبيل الحق ومن ماتوا من الكتاب وهم يجاهدون الاستبداد ويعالجون عمى البصائر قبل أن يجنوا ثمار كدهم ومن خروا من منابرهم من الخطباء مخضَّبين بدمائهم ومن حكم عليهم من العقلاء بشاق الأعمال وشكلوا خلال القرون الماضية في سلاسل العبودية المعنوية. ولنتأمل في ماضينا فإنا نجد فيه من السجون المظلمة والمنافي وأنواع العذاب والنكال ما يشهد لنا بنزاهة مقصدنا نزاهة لا تدافع. ألا إن لواء الحرية يُظل جميع المقاومين والمكروبين والمهيضين في سبيل تأدية ما فرض عليهم وبهذا اللواء سيكون لنا الفوز والظفر وعلى هذا الاعتقاد. أقبّلك قبلة الوداع اهـ.

_ آثار علمية أدبية (حواء الجديدة أو إيفون مونار) ألف نقولا أفندي الحداد قصةً صوَّر فيها كيف يغوي الرجل المرأة حتى ينتهك عِرضها ثم يتركها فتقع في الشقاء، وتضطر إلى البغاء فيحتقرها الناس من دونه وهم ظالمون وبالغ في لوم الناس على ذلك حتى عذر الفواجر أو كاد، ووعد بكتابة القصص في المسائل الاجتماعية , وقد كتب إليَّ كتابًا أرسله مع نسخة من القصة قبل نشرها يقول فيه: إنه يرغب الوقوف على رأي (علمائنا) في القصة وتأثيرها فيهم فأجبته بالكتاب الآتي: عزيزي الفاضل.. رغبت إليَّ أن أقرأ قصتك الجديدة (حواء الجديدة) وأكتب إليك برأيي فيها وأثرها فيَّ بعد القراءة. أراك أحسنت في التصوير والتخييل. واعتصمت بحبوة النزاهة والأدب في التعبير. وأراني استعبرت لغير ما عبارة في القصة، أما الموضوع الاجتماعي الذي نفخت فيها من روحه فليس طريفًا عندي قرأت وسمعت فيه شيئاً عن الإفرنج وفكرت فيه كثيراً ولعل ما قرأته لك فيه خير من قليل ما علمته عنهم وأبشرك بمستقبل حسن في خدمة أدب النفس والاجتماع بما توجهت إليه من وضع مثال لهذه القصة في غايتها دون خصوص موضوعها. كل بغي شقية في هذه الحياة قبل الحياة الآخرة ولكن يعز أن يوجد في بلادنا بغي لها من مكارم الأخلاق وشرف النفس وجودة الذهن بعض ما رويت عن (إيفون مونار!) ويوشك أن يوجد لها ند في بلاد الإفرنج لمكان التربية الدينية والأدبية عندهم كما وصفت من تربيتها فأكثرهن - إن لم نقل كلهن - قوارير أقذار، وقرارات وقاحة وصغار، لا فائدة من تصغير جرائرهن، وعطف القلوب عليهن، إلا جذب من بقي عندنا سليم الفطرة إليهن، أقول هذا وأنا على تعجبي من فساد فطرة من يستطيع الدنو منهن ممن يحزن لشقائهن ويصدق أن أكثرهن مكرهات على الفجور كارهات للبغاء لو وجدن مخرجًا منه لهرعن إليه حتى إنه سبق لي بحث مع بعض أهل الفضل في وجوب السعي لإنشاء ملجأ يؤوي من يريد التوبة منهن ويغنيهن عن طلب الرزق بأعراضهن ولو وُجد من يسعى الآن في مثل هذا لكان يكون للاعتذار عنهن والاستعطاف عليهن فائدة. لك أن تصف من شقائهن بما شئت من إسهاب؛ لتنذر المعرَّضات لمثل فعلهن أن يتدهورن في هاويتهن، ولك أن تصف من فساد الفاسقين وتشوه من سيرتهم بما استطعت من إطناب، لتنفر عن مثل عملهم، وتحذر الفتاة الغر من تغريرهم، فتكون على بصيرة من عاقبة فجورهم، وما يتوسلون به من بهتانهم وزورهم، وليس لك في رأيي أن تجعل ما تكتب منظاراً يكبر مخازي الفساق من جهة ليصغر فضائح الفواسق من الجهة الأخرى. إذا انتقدت عليك تصغير فاحشة المسافحات في مقابلة تكبير فاحشة المسافحين مرة فإنني أنتقد الاحتجاج على تصغيرها بشيوع الفاحشة في ربات البيوت ذوات البعول سبعين مرة لأن ذنب المسافحات أشد ضرراً من ذنب ذوات الأخدان بل لأن إظهار ذلك وبيان أن الناس يتسامحون مع ذوات الأخدان وهم يعلمون بخيانتهن لأزواجهن يضر نشره في قصص يقرأها النساء من العذارى والأيامى، إذ لا تتصور التي تلين للفاسق أن بذل عرضها يفضي إلى أن تكون بغيًّا مسافحة وإنما يغلب على ظنها أنها تصادف زوجًا يستر فضيحتها بغفلته، أو قلة غيرته. قرأت ما كتبت إيفون عن خداع ذلك الشرير لها وعن اجتهادها في استرداد شرفها بالسيرة الحسنة وعن عجزها وإعواز ما تروم فتمنيت لو تقرأ ذلك العذارى اللواتي أصبحن عرضةً لمثل ذلك البذل لأعراضهن بإطلاق أهليهن العنان لهن مع كثرة ما يحاول الفساق من مخادعتهن، وقرأت ما كتبت أنت من شيوع الفاحشة في ربات البيوت وإغضاء الناس عنهن فتمنيت لو لم تطلع عليه قارئة لا سيما إذا كانت عذراءً. هذا ما كان من أثر القصة في نفسي استحسان لما عدا الأمرين المنتقَدين من ناحية ما تنظر من تأثيرهما وأرجو أن تتوخى فيما ستكتب الغاية والفائدة أكثر مما تتوخى من حسن الوضع ولطف التعبير وقوة التأثير وأجدر بمن يعرض عمله لنقد الرجال أن يبلغ منه غاية الكمال. *** (التعليم والإرشاد) كتاب جديد تأليف السيد محمد بدر الدين الحلبي. القسم الأول منه في التعليم وفيه الكلام على العلوم والمؤلفات وبيان الجيد منها من غيره وشرح أسباب انحطاط العلوم الشرعية وذكر الطرق النافعة في التعليم. هذا ما كتب على ظهر الكتاب ونقول: أما المؤلف فهو من أذكياء المجاورين في الأزهر وقد اشتغل بتصحيح كثير من الكتب التي طبعت حديثاً وفيها كثير من مصنفات المصلح العظيم شيخ الإسلام أحمد بن تيمية وتلميذه ووارث علومه ابن القيم وبعض كتب الأدب النفيسة فاستفاد بذلك وبالأسفار وقراءة الصحف ما امتاز به على كثير من أقرانه وحرك همته للبحث في الكتب النافعة والتعليم. وأما الكتاب فقد عرف من اسمه وما كتب عليه من بيان موضوعه وهو من أهم الموضوعات لهذه الأمة التي لا ترجى لها الحياة الطيبة إلا بإصلاح التعليم والإرشاد , وقد أهدى المؤلف كتابه إلى الجرائد والمجلات فشكرًا له على عمله وشكرًا له على هديته , ومن الشكر أن بادرنا إلى التنويه له قبل مطالعته كله وقدمناه على مطبوعات كثيرة أهديت إلينا من قبل. قرأنا من الكتاب جملاً متفرقةً من فصوله فعرفنا منه وأنكرنا، عرفنا منه مسائل كثيرة جاء بعضها مؤيدًا لما ندعو إليه منذ أنشئ المنار كبيان سوء طريقة التعليم في مثل الأزهر وما اختير لها من الكتب وأنكرنا منه مسائل كثيرة واختلافاً كثيرًا منه ما هو من قبيل الرأي ومنه ما هو من قبيل الحكاية والنقل , وفائدته الإجمالية تأييد ما كتب كثيرًا لزلزال الثقة بالكتب التي تدرس في المدارس الدينية وبمدرسيها وهذا تمهيد للإصلاح سبق إليه كثيرون من المصلحين ومقلديهم. وحسبنا هذا التنبيه على فائدته الآن ونرجئ بيان ما أنكرنا منه وما ننتقد به عليه إلى أن يتاح لنا مطالعته كله بالتدقيق، وعسى أن يبادر بعض من اطلع عليه من المدققين إلى انتقاده عنايةً بهذا الموضوع ومسابقةً للأغرار الذين يحكمون على الأشياء بادي الرأي فيظلمونها ويظلمون الناس ويغشونهم وهم لا يشعرون.

_ أخبار وآراء (تعيين سعد باشا زغلول ناظرًا للمعارف) رأى اللورد كرومر أن يعين هذا النابغة ناظرًا للمعارف العمومية فصدر الأمر العالي بذلك، فاتفقت الجرائد الوطنية والأجنبية في البلاد على استحسان هذا التعيين ووصف الناظر الجديد بالعرفان واستقلال الفكر وقوة الإرادة والاستقامة - وهي صفات الكمال في الرجال - وكان ينبغي أن يتفقوا على شكر اللورد كرومر ولكن الذين جعلوا من مذهبهم ذم المحتلين على كل عمل - وإن كان نافعًا في نفسه وفي عرفهم - قد ذموا نية اللورد في هذا التعيين وما ذموا إلا النية التي اخترعوها له وانتقل بعضهم بسبب الثناء على الناظر الجديد إلى القدح بسائر النظار تصريحًا أو تلويحًا، وما كان ذلك من الذوق في شيء وقال أشدهم إسرافًا: إنه لا خير في هذا التعيين إلا إذا جعل الناظر الجديد آمرًا والمستشار الإنكليزي مأمورًا! ولفظ المستشار يمنع أن يكون مسماه عبدًا مأمورًا وإن لم يكن من دولة محتلة بقوتها في بلاد أبسلها ضعفها وجهلها , فدعْ كلام المسرفين واشكر هذا العمل لإدارة المحتلين، فالشكر مدعاة المزيد من الإحسان عند كل إنسان، ومما قيل وكتب ما يؤيده حتى في جريدة (التيمس) أن في تعيين سعد باشا ناظرًا للمعارف قصدًا إلى ترقية حزب المرحوم الشيخ محمد عبده الذي شهد له اللورد في تقريره بالاعتدال وقالت إحدى الجرائد الأوربية: إذا كانت الأرواح تشعر بما يكون في الدنيا فإن روح الشيخ محمد عبده مسرورة الآن بتعيين فلان ناظرًا للمعارف، وقد صدق صاحب القول وسعد باشا جدير بخدمة المعارف وإسعاد أهل الاعتدال والاستقامة من مريدي أستاذه وأستاذهم الإمام , جعله الله خير خلف له في عمله للبلاد وخدمته، واستقلاله وحكمته. * * * (الجامع الأزهر - مشيخته وإدارته) ذكرنا في الجزء الماضي ما كان بلغنا عن استقالة شيخ الأزهر وعزم الأمير على تعيين الشيخ محمد شاكر وكيلاً للأزهر تمهيدًا لجعله أصيلاً وقد تحقق ذلك ولكن استقالة شيخ الأزهر حُفظت وحمل على طلب إجازة ثلاثة أشهر، وعين الشيخ محمد شاكر وكيلاً لمشيخة الأزهر فعظم ذلك على أهل الأزهر واستنكره كبراء الشيوخ واستكبروا أن يكونوا مرءوسين له على حداثته في السن والعلم، وانتهى الأمر إلى الحكومة أو إلى أولي الأمر فخاطبوا الأمير في ذلك وتقرر أن الشيخ شاكرًا لا يكون شيخًا للأزهر ولا وكيلاً، وقد سمي الآن نائبًا، وقد زاد الشغب والاضطراب في الأزهر أيام نيابته على إمداد الأمير إياه بنفوذه، ويتوقع أن ينتهي هذا التلاعب في الأزهر بجعْله تحت مراقبة نظارة المعارف؛ إذ لا قرار إلا مع السلطة الثابتة المنتظمة , ولعلنا نتكلم عن إصلاحه في جزء آخر.

_ أدلة الشرع وتقديم المصلحة في المعاملات على النص كتبنا في بعض أجزاء المجلدين الثالث والرابع فصولاً عنوانها: (محاورات المصلح والمقلد) بينا فيها طريق الوحدة الإسلامية وجمع كلمة المسلمين المختلفين في المذاهب على الحق الذي أمرهم الله أن يقيموه ولا يتفرقوا فيه , ومما بيناه فيها أن الأحكام السياسية والقضائية والإدارية - وهي ما يعبر عنها علماؤنا بالمعاملات- مدارها في الشريعة الإسلامية على قاعدة درء المفاسد وحفظ المصالح أو جلبها، واستشهدنا على ذلك بترك سيدنا عمر وغيره من الصحابة إقامة الحدود أحيانًا لأجل المصلحة، فدل ذلك على أنها تقدم على النص! وقد طبعت في هذه الأيام مجموعة رسائل في الأصول لبعض أئمة الشافعية والحنابلة والظاهرية منها: رسالة للإمام نجم الدين الطوفي الحنبلي المتوفى سنة 716 تكلم فيها عن المصلحة بما لم نَرَ مثله لغيره من الفقهاء، وقد أوضح ما يحتاج إلى الإيضاح منها في حواشيها الشيخ جمال الدين القاسمي أحد علماء دمشق الشام المدققين فرأينا أن ننشرها بحواشيها في المنار؛ لتكون تبصرةً لأولي الأبصار، وهي هذه: (قال بعد البسملة) : اعلم أن أدلة الشرع تسعة عشر بابًا بالاستقراء [1] لا يوجد بين العلماء غيرها [2] أولها: الكتاب. وثانيها: السنة. وثالثها: إجماع الأمة. ورابعها: إجماع أهل المدينة [3] . وخامسها: القياس [4] . وسادسها: قول الصحابي [5] . وسابعها: المصلحة المرسلة [6] . وثامنها: الاستصحاب [7] . وتاسعها: البراءة الأصلية [8] . وعاشرها: العادات [9] . الحادي عشر: الاستقراء [10] . الثاني عشر: سد الذرائع [11] . الثالث عشر: الاستدلال [12] . الرابع عشر: الاستحسان [13] . الخامس عشر: الأخذ بالأخف [14] . السادس عشر: العصمة [15] . السابع عشر: إجماع أهل الكوفة [16] . السابع عشر: إجماع العترة عند الشيعة [17] . التاسع عشر: إجماع الخلفاء الأربعة. وبعضها متفق عليه وبعضها مختلف فيه ومعرفة حدودها ورسومها والكشف عن حقائقها وتفاصيل أحكامها مذكور في أصول الفقه [18] . ثم إن قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا ضرر ولا ضرار) [19] يقتضي رعاية المصالح إثباتًا ونفيًا والمفاسد نفيًا، إذ الضرر هو المفسدة فإذا نفاها الشرع لزم إثبات النفع الذي هو المصلحة؛ لأنهما نقيضان لا واسطة بينهما، وهذه الأدلة التسعة عشر أقواها: النص والإجماع، ثم هما إما أن يوافقا رعاية المصلحة أو يخالفاها فإن وافقاها فبِها ونعمت ولا تنازع إذ قد اتفقت الأدلة الثلاثة على الحكم وهي النص والإجماع ورعاية المصلحة المستفادة من قوله عليه السلام: (لا ضرر ولا ضرار) وإن خالفاها وجب تقديم رعاية المصلحة عليهما بطريق التخصيص [20] والبيان لهما لا بطريق الافتئات عليهما والتعطيل لهما، كما تُقدم السنة على القرآن بطريق البيان، وتقرير ذلك أن النص والإجماع إما أن لا يقتضيا ضررًا ولا مفسدةً بالكلية أو يقتضيا ذلك، فإن لم يقتضيا شيئًا من ذلك فهما موقوفان لرعاية المصلحة، وإن اقتضيا ضررًا فإما أن يكون مجموع مدلولهما ضررًا ولا بد أن يكون من قبيل ما استثني من قوله عليه السلام (لا ضرر ولا ضرار) جمعًا بين الأدلة، ولعلك تقول: إن رعاية المصلحة المستفادة من قوله عليه السلام (لا ضرر ولا ضرار) لا تقوى على معارضة الإجماع لتقضي عليه بطريقة التخصيص والبيان؛ لأن الإجماع دليل قاطع وليس كذلك رعاية المصلحة؛ لأن الحديث الذي دل عليها واستفيدت منه ليس قاطعًا فهو أولى - فنقول لك: إن رعاية المصلحة أقوى من الإجماع ويلزم من ذلك أنها من أدلة الشرع لأن الأقوى من الأقوى أقوى، ويظهر ذلك من الكلام في المصلحة والإجماع. أما المصلحة فالنظر في لفظها وحدها وبيان اهتمام الشرع بها وأنها مبرهنة، أما لفظها فهو (مفعلة) من الصلاح وهو كون الشيء على هيئة كاملة بحسب ما يراد ذلك الشيء له، كالقلم يكون على هيئة المصلحة للكتابة، والسيف على هيئة المصلحة للضرب. وأما حدها بحسب العرف فهي السبب المؤدي إلى الصلاح والنفع كالتجارة المؤدية إلى الربح، وبحسب الشرع هي السبب المؤدي إلى مقصود الشارع عبادةً أو عادةً , ثم هي تنقسم إلى ما يقصده الشارع لحقه كالعبادات وإلى ما لا يقصده الشارع لحقه كالعادات. وأما بيان اهتمام الشرع بها فمن جهة الإجمال والتفصيل، أما الإجمال فقوله - عز وجل - {يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ} (يونس: 57) , الآيتين ودلالتهما من وجوه: أحدها قوله - عز وجل -: {قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ ... } (يونس: 57) حيث إنه توعدهم وفيه أكبر صالحهم؛ إذ في الوعظ كفهم عن الأذى وإرشادهم إلى الهدى. الوجه الثاني: وصف القرآن أنه { ... شِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُور} (يونس: 57) يعني من شك ونحوه وهو مصلحة عظيمة. الوجه الثالث: وصفه بالهدى. الوجه الرابع: وصفه بالرحمة، وفي الهدى والرحمة غاية المصلحة. الخامس: إسناد ذلك إلى فعل الله - عز وجل - ورحمته ولا يصدر عنهما إلا مصلحة عظيمة. السادس: الفرح بذلك لقوله - عز وجل -] ... فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا [ (يونس: 58) وهو في معنى التهنئة لهم بذلك , والفرح والتهنئة إنما يكونان لمصلحة عظيمة. الوجه السابع: قوله عز وجل: {هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ} (يونس:58) والذي يجمعونه هو من مصالحهم، فالقرآن ونفعه أصلح من مصالحهم، والأصلح من المصلحة غاية المصلحة. فهذه سبعة أوجه من هذه الآية تدل على أن الشرع راعى مصلحة المكلفين واهتم بها ولو استقرأت النصوص لوجدت على ذلك أدلةً كثيرةً. فإن قيل: لم لا يجوز أن يكون من جملة ما راعاه من مصالحهم نصب النص والإجماع دليلاً لهم على معرفة الأحكام؟ قلنا: هو كذلك ونحن نقول به في العبادات وحيث وافق المصلحة في غير العبادات، وإنما ترجَّح رعاية المصالح في المعاملات ونحوها؛ لأن رعايتها في ذلك هو قطب مقصود الشرع منها بخلاف العبادات فإنها حق الشرع ولا يعرف كيفية إيقاعها إلا من جهته نصًّا وإجماعًا. وأما التفصيل ففيه أبحاث: الأول: في أن أفعال الله - عز وجل - معللة أم لا. حجة المثبت أن فعلاً لا علة له عبث والله - عز وجل - منزه عن العبث؛ ولأن القرآن مملوء من تعليل الأفعال نحو: {لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ} (يونس: 5) ونحوه، وحجة النافي أن كل من فعل فعلاً لعلة فهو مستكمل بتلك العلة ما لم تكن له قبلها فيكون ناقصًا بذاته كاملاً بغيره والنقص على الله - عز وجل - محال، وأجيب عنه بمنع الكلية فلا يلزم ما ذكروه إلا في حق المخلوقين [21] والتحقيق أن أفعال الله - عز وجل - معللة بحكم غائية تعود بنفع المكلفين وكمالهم لا بنفع الله - عز وجل - لاستغنائه بذاته عما سواه. البحث الثاني: أن رعاية المصالح تفضل من الله - عز وجل - على خلقه عند أهل السنة واجبة عليه عند المعتزلة، حجة الأولين أن الله - عز وجل - متصرف في خلقه بالملك ولا يجب له عليه شيء؛ ولأن الإيجاب يستدعي موجبًا أعلى ولا أعلى من الله - عز وجل - يوجب عليه. حجة الآخرين أن الله - عز وجل - كلف خلقه بالعبادة فوجب أن يراعي مصالحهم إزالةً لعللهم في التكليف وإلا لكان ذلك تكليفًا لما لا يطاق أو شبيهًا به , وأجيب عنه بأن هذا مبني على تحسين العقل وتقبيحه وهو باطل عند الجمهور. والحق أن رعاية المصالح واجبة من الله - عز وجل - حيث التزم التفضل بها لا واجبة عليه كما في آية: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ ... } (النساء: 17) ، فإن قبولها واجب منه لا عليه وكذلك الرحمة في قوله - عز وجل -: {كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ} (الأنعام: 54) ونحو ذلك. البحث الثالث: في أن الشرع حيث راعى مصالح الخلق هل راعاها مطلقًا أو راعى أكملها في بعض وأسفلها في بعض أو أنه راعى منها في الكل ما يصلحهم وينتظم به حالهم؟ الأقسام كلها ممكنة [22] . البحث الرابع: في أدلة رعاية المصلحة على التفصيل وهي من الكتاب والسنة والإجماع والنظر ولنذكر من كل منها يسيرًا على جهة ضرب المثال؛ إذ استقصاء ذلك بعيد المنال. أما الكتاب فنحو قوله - تعالى -: {وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ} (البقرة: 179) {وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا} (المائدة: 38) {الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ} (النور: 2) وهو كثير , ورعاية مصلحة الناس في نفوسهم وأموالهم وأعراضهم مما ذكرناه ظاهر , وبالجملة فما من آية من كتاب الله - عز وجل - إلا وهي تشتمل على مصلحة أو مصالح كما بينتها في غير هذا الموضع. وأما السنة فنحو قوله عليه السلام: (لا يبع بعضكم على بيع بعض ولا يبع حاضر لبادٍ، ولا تنكح المرأة على خالتها أو عمتها إنكم إذا فعلتم ذلك قطعتم أرحامكم) وهذا ونحوه في السنة كثير؛ لأنها بيان الكتاب وقد بينا اشتمال كل آية منه على مصلحة والبيان على وفق المبين. وأما الإجماع فقد أجمع العلماء - إلا من لا يعتد به من جامدي الظاهرية - على تعليل الأحكام بالمصالح المرسلة وفي الحقيقة الجميع قائلون بها [23] حتى إن المخالفين في كون الإجماع حجةً قالوا بالمصالح ومن ثَمَّ علل وجوب الشفعة برعاية حق الجار وجواز السلم والإجارة بمصلحة الناس مع مخالفتهما للقياس؛ إذ هما معاوضة على معدوم [24] وسائر أبواب الفقه ومسائله فيما يتعلق بحقوق الخلق لعلل المصالح. وأما النظر فلا شك عند كل ذي عقل صحيح أن الله - عز وجل - راعى مصلحة خلقه عمومًا وخصوصًا، أما عمومًا ففي مبدأهم ومعاشهم. أما المبدأ فحيث أوجدهم بعد العدم على الهيئة التي ينالون بها مصالحهم ويجمع ذلك قوله - عز وجل -] يَا أَيُّهَا الإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الكَرِيمِ [25 {* الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ * فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاءَ رَكَّبَكَ} (الانفطار: 6-8) وقوله - عز وجل -: {قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} (طه: 50) وأما المعاش فحيث هيأ لهم أسباب ما يعيشون ويتمتعون به من خلق السماوات والأرض وما بينهما وجميع ذلك في قوله - عز وجل - {أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا..} (النبأ: 6) إلى قوله {.. إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا} (النبأ: 17) وفي قوله عز وجل: {فَلْيَنظُرِ الإِنسَانُ إِلَى طَعَامِهِ * أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا} (عبس: 24- 25) إلى قوله عز وجل: { ... مَتَاعًا لَّكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ} (النازعات: 33) . وأما خصوصًا فرعاية مصلحة العباد السعداء حيث هداهم السبيل، ووفقهم لنيل الثواب الجزيل في خير مقيل. وعند التحقيق إنما راعى مصلحة العباد عمومًا حيث دعا الجميع إلى الإيمان الموجب لمصلحة العباد لكن بعضهم فرط بعدم الإجابة بدليل قوله - عز وجل -: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى} (فصلت: 17) تحرير هذا المقام أن الدعاء كان عمومًا والتوفيق المكمل للمصلحة المصحح لوجودها كان خصوصًا بدليل قوله - عز وجل -: {وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} (يونس: 25) فدعا عامًّا وهدى ووفق خاصًّا. إذا عرف هذا فمن المحال أن يراعي الله - عز وجل - مصلحة خلقه في مبدأهم ومعادهم ومعاشهم ثم يهمل مصلحتهم في الأحكام الشرعية؛ إذ هي أهم فكانت بالمراعاة أولى ولأنها أيضًا من مصلحة معاشهم لأنه

_ الدين والعقل (تابع لرد الشيخ طه البِشري على الدكتور محمد أفندي توفيق صدقي) بعد إذ أوردنا ما أوردنا مما نرى فيه الكفاية في إثبات أن أصول الدين هي الكتاب والسنة والإجماع والقياس نرى ضروريًّا - وقد هتفت أكثر من مرة بالعقل في غضون البحث في أمور الدين - أن نتكلم باختصار على ما يمكن أن يكون من العلاقات بين العقل والدين. قلنا: إن أصول هذا الدين أربعة، ولم يضف إليها أحد شيئًا آخر بل قصرتها أنت على الكتاب وحده، فأي نظر من أنظار العقل يراد أن يطابقه الدين في كل جزئياته؟ لا يمكن أن يراد بتلك المطابقة أن كل ما يكون واجبًا في نظر العقل أو ممنوعًا فيه يكون كذلك في الدين , فإنه ليس شيء من الدين بُنيت قضاياه على الأدلة العقلية البحتة، إلا بعض أصول العقائد كوجوب الوجود ووجوب الوحدة مثلاً من الواجبات، وامتناع العدم والكثرة مثلاً من الممنوعات وبعد ذلك لا يوجب العقل ولا يمنع من قضايا الدين شيئًا. وإن أُريد من العقل نظره الصحيح بالاستحسان لموجبات الدين كإقامة الصلاة والاستقباح لممنوعاته كإتيان الفاحشة فذلك لا ريب فيه , ولكن لا يعزب عنك أن هذا النظر شيء واعتباره من أصول الدين التي حصر فيها استنباط مسائله باعتبار كونه دينًا مقررًا واجب الاتباع شيء آخر , فمسألة الاستحسان والاستهجان بالنظر الصحيح للعقل الصحيح لازمة لكن لا يمكن أن يبنى عليها حكم شرعي؛ لأن مقتضى كونه شرعيًّا أنه مبني على أصول الشريعة التي ذكرناها وليس استحسان العقل واحدًا منها باتفاقنا جميعًا على أن العقول من حيث استحسانها واستهجانها لا يمكن ضبطها بحال فإن ما يراه هذا حسنًا قد يراه ذلك رديئًا وبالعكس، وذلك لا يقف عند طبقات الحمقى والجاهلين بل كثيرًا ما اجتازها إلى طبقة العقلاء من أقطاب العلم والسياسة والبصر بفنون التشريع. ولا نحسبنا نتكلف أي دليل على هذه الدعوى بل نرى أن أقل نظرة في التاريخ التشريعي تكفينا مؤنة هذا فإن قتل القاتل عمدًا الذي أوجبه الإسلام - ما لم يعفُ أولياء الدم، ولا نشك في استحسانك له - مسألة فيها نظر بين مشرعي الرومان قديمًا وأمة الطليان التي بنيت على أطلالها، والفرنساويين والإنجليز حديثًا فمنهن من أنكرت القتل ومنهن من أوجبته، ومن هؤلاء الموجبات من استحسنته بطريق الشنق، ومنهن من أبته إلا بقطع الرقبة. فهل رمى الناس كل هذه الأمم بالجنون لأن أهلها لم تتفق على استحسان شيء واحد؟ بل هو أكبر الأشياء في مسائل التشريع؟ فما بالك بصغريات الأمور وجزئياتها في نظر الشرائع والقوانين؟ فلنسأل نفوسنا: ماذا تكون الحال لو كان استحسان العقل واستهجانه أصلاً من أصول الدين التي يرجع إليها في استنباط أحكامه؟ هل نستطيع أن نجد اثنين يتفقان على حكم واحد من هذا الدين؟ ! الإسلام ولا شك دين الفطرة أرسل الله به رسوله وهو - تعالى - الحكيم في تقديره العليم بما فيه مصالح الناس على تمايز طقوسهم وتنائي ديارهم وبسط لهم على لسان نبيه من التقرير والبيان ما يقف بالنفوس دون رؤية الشيء الواحد على كثير من الوجوه والألوان، كل نفس بحسب ما تهديها نزعتها بحيث يكون الحسن عند قوم قبيحًا عند آخرين بلا أدنى مستمد لذلك الاستهجان أو الاستحسان كما يقع من الأمم التي لا ترجع في أمور تشريعها إلى أصل واحد. فالدين باعتبار كونه شرع الله الحكيم العليم بما يلائم في أحكامه الفطر السليمة وهي ولا ريب لا تنابذها بحال؛ لأنه لها كالميزان فإذا نابذته النزعات فماذا على الميزان إذا لم يوف الموزون؟ فليس من الصواب أن نتبع نزعة كل هوى تستحسن أو تستهجن، ونحاول أنْ نجري عليها أحكام الدين فإذا نافرته قلنا: إنها ليست دينًا؛ لأنها خالفت العقل والصواب! قلنا ونقول: إن أصول العقائد الدينية إنما بنيت على أدلة عقلية محضة كافية في إثبات الألوهية لمن لا يؤمن بها، ومعجزات لا سبيل للعقل إلى مصادرتها، كافية أيضًا في إثبات دعوى الرسالة، فإذا اقتنع المكلف بهذا القدر وآمن بأن هناك إلهًا حكيمًا متصفًا بصفات الكمال، منزهًا عن صفات النقص، وأنه أرسل رسولاً معصومًا بلَّغ الناس رسالات ربه الكفيلة بسعادتهم وعزهم في كلتا نشأتيهم انصرف - ولا مرية - كل همه إلى تحقيق ما جاء به هذا الرسول الأمين عن ربه الحكيم للعمل به، فأدلة العامل بعد ذلك سماعية. حاجة المجتهد إلى البحث فيها من حيث صحة النقل وعدمها ليعلم إن كانت من الرسول أو ليست منه، وعلى هذا فالعقل الكامل لازم للمجتهد بلا جدال يتدبر به معاني الأحكام: يرجع بالفروع إلى أصولها المقررة، وبالجزئيات إلى كلياتها الثابتة، ويفصل المجمل في الكتاب بالمفصل من السُّنة، ويستظهر الخفي منه بالجلي منها، والبحث عن علل الأحكام الظاهرة ليقيس غير المقرر على المقرر منها، وغير ذلك من عمل المجتهد في استنباطه من الكتاب والسنة وأخذه بالقياس وانتظامه في سلك الإجماع التي هي أصول الدين على أنه شرع الله الذي بسطه فيها وحصره في دائرتها. أستغفر الله أن يكون في ديننا ما لا يحتمله العقل ولا يسعه تصوره، بل نحن قررنا أن العقل السليم مستحسن لكل ما جاء به الدين الحكيم مستهجن لكل ما نهى عنه الشرع القويم. وإذ كتبنا ما نرى فيه الكفاية فيما يتعلق بأصل الموضوع ننتقل بك إلى تمحيص ما بنيت عليه من المسائل، والله الكافي المعين. مبحث الصلاة جاء إلينا القرآن بها إجمالاً، وفصلتها لنا السنة تفصيلاً، أمر الله بها في كتابه وعلمها جبريل لنبيه تعليمًا عمليًّا وهو عليه السلام علمها الناس وبلغها لهم وقتًا وحدًّا وعدًّا، إذ صلى بهم الصلوات الخمس في أوقاتها المعلومة: الظهر والعصر والعشاء أربعًا، والمغرب ثلاثًا، والصبح اثنتين، وواظب عليها كذلك إلا في خوف أو سفر وأمر بإقامتها بالقدر الذي أقامها به بمثل قوله: (صلوا كما رأيتموني أصلي) وشدد فيها وأكد، ووعد عليها وأوعد، وميزها بأنها الفرض المحترم من بين ما سن من سنن وزاد من نوافل، فامتازت بنفسها بين جميع الصحابة والتابعين لهم ومن بعدهم إلى يومنا هذا، والقول بأن الصحابة لم يميزوا بين القدر الواجب عليهم من غيره - في أقصى منازل الغرابة، وكيف ذلك وهم المجمعون على أن تارك النوافل مثل ما قبل مفروضة الصبح وما قبل الظهر وبعده وما قبل العصر - لا شيء عليه عند الله، والناس مع إجماعهم على أن من زاد على المفروضة أو نقص عنها- مثل أربع الظهر وثلاث المغرب عمدًا - بطلت صلاته. ومع إجماعهم على أن من نوى اثنتين في النافلة فصلى أربعًا لا تبطل صلاته، أليس ذلك لتفريقهم بين الواجب وغيره؟ وما إجماع مَن بعدهم على التمييز بين الفرض المحتوم من الله والنفل المتطوع به من عند أنفسهم إلا بعد تمييزهم هم. أدرجت في مطاوي كلامك أنك لا تحتج بعمل الصحابة؛ لأنهم لم يميزوا بين الواجب وغيره بل هم إنما كانوا يحافظون على كل ما رأوا النبي يحافظ عليه , ولا يذهب عنك أن النبي عليه السلام كان يحافظ أيضًا على الذي كان يسميه المسلمون بالنوافل، فكيف يجمعون على أن الآتي بهذه والتارك لها لا حساب عليه؟ لا ألتمس أن أجادلك في هذا بما يخرج عن دائرة كلامك، بل مما قلت من أن: كم من أشياء كان يحافظ عليها النبي ولم يقل أحد من المجتهدين بوجوبها كالمضمضة والاستنشاق، والصحابة كلهم مجتهدون بلا خلاف؟ فهل مع هذا يقال: إن الصحابة لم يميزوا بين الواجب وغيره؟ نعم هم فرقوا الواجب من غيره في الصلاة مثلما فرقوا بينهما في الوضوء كما سلف. صلى النبي عليه السلام رباعيةً وسلم في الثانية فألفَتَ ذلك جميع الصحابة، وابتدره منهم ذو اليدين بقوله: أقصرت الصلاة أم نسيت يا رسول الله؟ فأجاب صلى الله عليه وسلم بأنها لم تقصر ثم أتم، وسجد للسهو، ولو كان الواجب يتم بالركعتين ما سأل الصحابي بقوله: أقصرت الصلاة، وأي معنى لقصرها غير كونها نقصت فرضًا عن القدر الذي كان مفروضًا؟ ولو كان أقل الواجب اثنتين كما ترى ولم يعرف ذلك الصحابة كما أشرت - هل كان يجيب عليه السلام بأنها لم تقصر - أي لم تنقص عن القدر المشروع؟ بل ويترك صحبه في مثل هذا المقام لا يعرفون القدر الواجب عليهم بل يزيدهم بمثل هذا الواجب رسوخًا بأن القدر الواجب عليهم إنما هو أربع ركعات لا ركعتان وتعلم أن وظيفة الرسول البيان، وتلك تعمية تضاده كل التضاد والرسول الكريم أفطن قلبًا وأعصم دينًا وأفصح لسانًا من مثل هذا. على أنه قد بلغ وقال: (بلغت اللهم أشهد) ، مع نهاية البيان لقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ} (المائدة: 67) وقوله تعالى: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} (النحل: 44) ، وليس من التبليغ المحفوف بالبيان أن يدَع صلى الله عليه وسلم صحبه الكرام يعيشون معبَّدين بما لا يفرقون بين واجبه المشروع المفروض عليهم من الله، ونفله المتطوع به من عند أنفسهم، لهم ثوابه، وليس عليهم حسابه. دعا النبي عليه السلام مؤكدًا مشددًا إلى إقامة الصلوات الخمس (أي: المفروضة المبدوءه بتحريمة واحدة المنتهية بسلام واحد) وأبان أنها الفرض المشروع من الله، وواظب عليها كما قلنا طول حياته، الثنائية منها والثلاثية والرباعية من غير زيادة فيها أو نقص عنها (إلا في خوف أو سفر) ولم يبين أن بعضًا منها مزيد فيها على القدر الواجب، فتعين أن تكون هي كلها القدر الواجب، ونحن نكتفي الآن بهذا القدر من الأدلة ونرجع بنظرة إلى ما اختلج بنفسك من الشبه التي لولاها لم تكن لتشذ عما عليه إجماع المسلمين من عهده عليه السلام إلى عهدنا هذا دون أن يعترضهم فيه شك، أو تعتورهم دونه شبهة، والله سبحانه الموفق. ادعيت أن القدر الواجب في الصلاة ركعتان مستندًا على قوله تعالى: {وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا} (النساء: 101) الآية بناء على أنه يستفاد منها أن القصر، أي ما دون الواجب: ركعة، فيكون أقل الواجب ما فوقها أي ركعتين من غير تحديد للطرف الأعلى، وبعبارة أخرى أن الإنسان غير مكلف بأكثر من تين الركعتين إلخ. ونقول: إن الآية في ذاتها لا يمكن أن يؤخذ منها أن صلاة الخوف للإمام ركعتان أو هي للمؤتمّين ركعة، بل غاية ما يؤخذ منها أن طائفة تقوم مع الإمام، ثم تأتي طائفة أخرى لم تُصَلِّ فتصلي معه، ولكن كم ركعة يصلي الإمام أو المؤتمون؟ هذا ما لم تنص عليه الآية الكريمة، بحيث لو لم تبين السنة لما تسنى أن يقطع مُدَّعٍ بأن المفروض على كل طائفة أن تصلي أربعًا أو ستًّا مثلاً، فمن أين جاءك أن كل طائفة تصلي مع الإمام ركعةً واحدةً، إن قلت: السنة، قلنا لك: هي بعينها حتَّمت على المؤتمين في صلاة الخوف أن ترجع كل طائفة فتصلي ركعةً أخرى بناءً على الأولى بحيث تبلغ صلاة كل من الإمام والمؤتمين ركعتين، وهذا هو القصر بعينه، ولا يجادل في ذلك ابن عباس ومجاهد وجابر بن عبد الله الذين استشهدت بهم، فقولك: إن القصر ركعة واحدة دعوى لا دليل عليها بل قام الدليل على خلافها من الكتاب نفسه، بل من الآية عينها؛ لأن قوله تعالى: {فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاَةِ}

_ خاتمة كتاب أميل القرن التاسع عشر من الدكتور وارنجتون إلى زوجته عن لوندره في 15 مايو سنة -186 شهدت بالأمس أيتها الحبيبة العزيزة عيدًا أهليًّا أقامه الدكتور (أراسم) وزوجته احتفالاً ببلوغ ولدهما الواحدة والعشرين من عمره وكان عددنا اثني عشر صديقًا. كان العيد وليمة رجال زانتها المهابة والوقار ولم يمنع كونها كذلك من انتعاش جميع قلوب المدعوين ابتهاجًا وسرورًا، وفي ختام المائدة ابتدأ رفع الأقداح لتعاطي الراح على محبة (أميل) فقام (أراسم) واستأذن في أن يقرب نخب ولده، وما رأيته في حياتي أفصح مقالاً منه حينئذ فقد أفاض في القول عن الفروض التي تجب على الشاب في معيشته القومية وعن التربية ووجوب أن تكون عمل كل منا في جميع حياته وعن الأزمان الحاضرة واقتضائها من المفكر الذي يستمسك بالآراء المؤسَّسة على البحث والاختبار وأن يثبت عليها، وبالجملة فليس في وسعي أن أؤدي إليك أثر هذا الخطاب الأبوي الذي كانت مزيته الكبرى أنه لم يكن كخطاب الخطباء. وما فرغ منه حتى اتجهت جميع الأبصار نحو (أميل) وأنت قد استطعت منذ عودته من إنكلترا أن تعرفي ما هو متحلٍّ به من ثبات الرأي وعلو الآداب وسعة المعارف، فشكر لأصدقاء أبيه أن تفضلوا بإجابة الدعوة إلى هذا العيد البيتي الحقير بعبارات تشف عن لطيف ذوقه ومزيد تواضعه، ثم ارتقى إلى الكلام عن بعض المسائل العامة فبين الخطة التي يؤمل أن يسير عليها في الناس بألفاظ جلية مؤدية تمام المعنى. وقد أحس كل من سمع قوله بأن جميع ما فاه به عن فكره المستقل، ثم تعاقبت الكؤوس وتوالت الأنخاب! ! وبينما كنا على أهبة القيام من المائدة التفت (أميل) إلى والديه وآذنهما بأن لديه خبرًا يريد أن يُعْلمهما إياه وقد لونت جبينه حينئذ حمرة الخجل مع أن ملامح وجهه كلها كانت تعرب عما فيه من ثبات الرجولية. ما كان أشد دهشي ودهش الحاضرين إذ سمعناه يقول بصوت قوي على ما فيه من الاحتشام أنه من الأمس متفق مع (دولوريس) على التزوج بها. ثم أعقب هذا الإخبار أن انحنى أمام والديه قائلاً: هل لي أن أرجو منكما استحسانكما لهذا الاختيار؟ ! هنالك غشيت وجنتي الفتاة السمراوين سحابة من حمرة الخجل وأغضت عينيها فلألأت بين أهدابهما السوداء الطويلة عَبرات الفرح والهناء. لم تجد السيدة (هيلانة) جوابًا لمسألة ابنها إلا إكبابها على عنقه تقبِّله وقد كادت تختنق سرورًا واغتباطًا، وأما (أراسم) فإنه مع تأثره مثلها مما سمع من ولده كان أملك منها لعواطفه. أجاب ولده بصوت ينبئ عن سكينته ووداعته فقال: إذا كنت تحبها فهي ابنتي، ثم قبل هذه الفتاة الحسناء بصدر منشرح ونفس منبسطة. في خلال هذا المنظر المؤثر طرق البريد باب الشارع طرقتين فاضطرب كل مَن في البيت، وكان يحمل رسالةً كان يرى من غلافها أنها آتية من بلاد بعيدة، كانت هذه الرسالة (لأميل) فاستأذن في فض ختامها؛ لأنه ما لبث أن عرف في عنوانها خط (قوبيدون) وقرأها وكانت بالإنكليزية الركيكة -إنكليزية زنجي - فإذا هي تتضمن تهنئةً من هذا الإفريقي البار (لأميل) بعيد ميلاده ورجاءه - كما هي العادة - في عود كثير من أمثاله عليه بالغبطة والهناء وتشتمل فوق ذلك على خبر سار وهو أن الزروع التي زرعت في أرض (لولا) قد نجحت بفضل حذقه وحذق زوجته وأنها ربما كفلت لها صداقها عند الزواج. إني على جذلي باغتباط أصدقائنا محزون لتفكري في مفارقتهم لنا؛ لأن هذه الوليمة العيدية كانت وليمة وداعي أيضًا فهم راجعون إلى فرنسا حيث يدعوهم إليها ما وقع فيها أخيرًا من الحوادث السياسية وحب مسقط رؤوسهم وإني مشيعهم بأحسن آمالي لهم، لست أنسى كلمةً من كلمات (أراسم) الأخيرة التي فاه بها عند مصافحتنا بصوت ملؤه الوقار والهيبة وهي قوله: على كل منا أن يسعى في جعل ولده رجلاً حرًّا فإنَّا بذلك نجتثُّ جراثيم الشرور المحزنة للأمة اهـ. فرغ من تعريب هذا الكتاب المفيد قبيل ظهر يوم الاثنين أول جُمَادى الثانية من سنة 1324 للهجرة النبوية الموافق للثالث والعشرين من شهر يوليه سنة 1906 للميلاد المسيحي، وقد عزمت بحول الله على جمعه وطبعه كتابًا مستقلاًّ، أسأله سبحانه التوفيق والهداية للرشد. ... ... ... ... ... ... المعرِّب ... ... ... ... ... ... ... ... ... عبد العزيز محمد * * * استدراك أو تصحيح سقط من المكتوب العاشر الذي نشر في الجزء الماضي نبذة موضعها بين السطر التاسع والعاشر من ص 716 وهذه هي بنصها: إذ قال: لكن لن يعدم المغلوبون سلاحًا فالذي يبقى من السلاح في أيدي الأمم المغلوبة هو الخطابة وبث الأفكار والمقاومة المعنوية، ولن تخضع الحكومة رعيتها ما داموا لا يستكينون للخذلان، نعم إنها تستطيع في ليلة واحدة أن تسلب حقوقهم وأموالهم وتعدم من يسخطونها منهم، وترهب أنذالهم، وتخدع جهالهم، ولكن هيهات أن يكون هذا هو ظفرها النهائي بهم عنوة. لا تظفر بهم إلا متى أزهقت روح الكرامة الإنسانية من نفوسهم. الأمة الحرة - وهي أمة المستقبل - تزيد وتنمو في ظل حكومة الاستبداد، وستنتصر إذا تقوت بما تكتبه من المعارف، وبما يوجد فيها من عواطف الإنصاف التي تخلص إليها من البحث في حقائق الأمور، وبما تستفيده من القوى التي يختلسها العلم من الطبيعة. لا ريب في أنه ليس كل واحد من الناس مخلوقًا لأن يؤدي عملاً سياسيًّا فلا بد فيه من ملكات وميل خاص، ولكن لكل إنسان بل عليه أن يرتأي لنفسه رأيًا في مصالح عصره وبلاده، ولست ملزمًا بأن تأخذ بشيء من ماضيَّ ولا من آرائي؛ فكل جيل مستعد لأن يعمل عمله بنفسه وملزم بأن يسترشد فيه بما يستجدُّ من حاجات أمته، وإنما عليك أن تعلم أنه لا يكفيك أن تطعن في الأوضاع القديمة لهدم بنيانها، بل لابد أن يُثبت لك العلم كذبها أو عدمها وإذا أردت أن تظفر بخصمك.

_ الدعوة إلى المدرسة الجامعة هذا ما كتبته اللجنة التي كانت انعقدت في دار سعد باشا زغلول ونشر في الجرائد وهو من إنشائه: ظهر بمصر في هذه السنين الأخيرة حركة نحو التعليم تزداد كل يوم انتشارًا في جميع طبقات الأمة، ورغم ما تبذله الحكومة من الجهد في توسيع التعليم فإنه غير كافٍ للقيام بحاجات الأمة والزيادة المستمرة في ميزانية نظارة المعارف لا تفي بمطالبها، ولذلك التجأت الحكومة لأن تحرك همم الأفراد وتهز من غيرتهم لمساعدتها على نشر التعليم فنهضوا لمعاونتها وتسابقوا إلى الاكتتاب في إنشاء المكاتب وأقبلوا على تأسيسها كل إقبال مع عدم تعودهم على القيام من أنفسهم بمثل هذه الأعمال فإنه لا يمر يوم إلا وترى فيه إنشاء مكتب جديد في جهة من جهات القطر، ولا يبعد أن نرى عما قليل أن هذا الغراس قد نما وأزهر فتجني أولادنا ثماره ولكن من الأسف أن الحكومة والأفراد مع اعتنائهم كثيرًا بنشر التعليم الابتدائي لم يتمكنوا من توجيه العناية للتعليم العالي بل أهملوه إهمالاً تامًّا، ولا نشك في أنهم إنما اهتموا أول الأمر بما رأوا أن الحاجة شديدة إليه وأنهم لم يجدوا من المال والزمان ما يساعدهم على الاشتغال بالتعليم العالي. ولكن يسرنا أن نرى أن الأمة قد شعرت الآن بأن هناك نقصًا في التعليم يجب عليها سده وتردد في خواطر كثير من أفرادها منذ عشر سنوات تقريبًا إنشاء جامعة وأخذت هذه الفكرة مكانًا عظيمًا من اهتمامهم حتى شرعوا عدة مرات في تحقيقها غير أنهم لم يوفَّقوا؛ لأن الفكرة لم تكن فيما يظهر ناضجة حتى تخرج من عالم الأمل إلى عالم العمل. في هذه السنة هبّ في الرأي العام تيار من نفسه لتحقيق هذه الأمنية؛ لأن الأمة انتبهت بأن تفهم تمام الفهم أن طريقة التعليم فيها ناقصة ودائرته ضيقة تقف وتنتهي بالطالب قبل بلوغ الغاية، وأن من وراء الحدود التي انحصر فيها معارف سامية وحقائق عالية وقضايا جليلة ومشكلات غامضة تشتاق النفوس إلى حلها واختراعات جديدة وتجارب بديعة واختبارات كثيرًا ما شغلت وتشغل عقول كبار العلماء في أوربا ولا يصل إلينا منها إلا صداها الضعيف فمنها ما يختص بالوجود، وما يتعلق بالهيئة الاجتماعية، وما يبحث فيه عن لغة الإنسان وعن الآداب والفلسفة والشرائع والتربية وكل ما يهم ماضي الإنسان وحاضره ومستقبله هو موضوع علوم شتى لا يعرف واحد شيئًا منها ولا يهتم بما كمل منها ولا بما هو سائر نحو الكمال، وأبلغ من ذلك أنه لا يوجد لدينا درس تعرف منه قيمة المؤلَّفات العربية في الآداب والفلسفة والعلوم، ولا قيمة من اشتهروا من مؤلفيها عند الأوربيين الذين بحثوا عنهم وعرفوهم فوفوهم حقهم من الإجلال والاحترام. إن جميع الذين يشعرون منا بنقص تربيتهم العقلية يرون من الواجب أن التعليم يجب أن يتقدم خطوةً في بلادنا نحو الأمام، وأن أمتنا لا يمكنها أن تُعد في صف الأمم الراقية لمجرد أن يعرف أغلب أفرادها القراءة والكتابة، أو أن يتعلم بعضهم شيئًا من الفنون والصناعات كالطب والهندسة والمحاماة، بل يلزم أكثر من ذلك. يلزم أن شبابنا الذين يجدون في أوقاتهم سعةً ومن نفوسهم استعدادًا يصعدون بعقولهم ومداركهم إلى حيث ارتقى علماء تلك الأمم الذين ينشغلون آناء الليل وأطراف النهار بالهدوء والسكينة؛ لاكتشاف الحقيقة ونصرتها في العالم. هذا هو العمل الذي نريد أن نشرع فيه ونطلب المساعدة عليه من جميع سكان القطر. نحن نعلم أن عمل الحكومة وحده لا يفي بكل حاجاتنا وأنه مهما كان لديها من الرغبة ومن القوة فلا تستغني عن مساعدة الأفراد لها، ولذلك نأمل أن يسمع نداءنا كل ساكن في مصر مهما كان جنسه ودينه. ربما اختلفت الأفهام في حقيقة المشروع الذي ندعو إليه ولذلك وجب علينا أن نبين بالإجمال المقصود منه: (أولاً) إن الجامعة التي نريد إنشاءها هي مدرسة علوم وآداب تفتح أبوابها لكل طالب علم مهما كان جنسه ودينه. (ثانيًا) ليس لهذه الجامعة صبغة سياسية ولا علاقة لها برجال السياسة ولا المشتغلين بها فلا يدخل في إدارتها ولا في دروسها ما يمس بها على أي وجه كان. (ثالثًا) إن اشتمال الجامعة على درجات التعليم الثلاث وهي: العالي والتجهيزي والابتدائي - وإن كان من أقصى الرغبات التي يلزم بذل الجهد في تحقيقها عاجلاً أو آجلاً ومن ضمن ما ترمي إليه غايتنا - متعذر الآن؛ لأنه يكون مشروعًا جسيمًا جدًّا، وتنفيذه برمته دفعةً واحدةً يستدعي نفقات وعمالاً ونظامات لا يتيسر الحصول عليها الآن، فلا بد من التدرج في تنفيذه والبدء فيه بما يمكن عمله وتقديم ما الحاجة إليه أشد من غيره. نرى أن التعليم الابتدائي والثانوي والفني موجود الآن في هذه البلاد بمقدار ما يفي بحاجاتها على حسب الإمكان، ويظهر أنه يمكننا بدون أن نخشى ضررًا أن نؤجل الاشتغال بهذه الأنواع الثلاثة من التعليم، وأن نوجه جميع مساعينا الآن إلى تأسيس دروس عالية مما لا وجود له عندنا ولا يمكننا الاستغناء عنه. دروس علمية وأدبية وفلسفية تنور عقول طلابها، وتربي ملكاتهم، وتهذب عواطفهم، وتبلغ بهم مراتب الكمال في أنواع ما يتلقون منها. دروس تؤخذ عن أساتذة يُنتخبون من رجال العلم هنا وفي أوربا تحت إدارة لجنة علمية يرأسها رجل من أهل الفن ذو خبرة تامة بالتعليم، ولا حاجة للقول بأن عدد هذه الدروس وموضوعاتها وأهميتها يتعلق بما يكون للجامعة من الإيراد. (رابعًا) يلزم أن يكون للجامعة تلامذة خصوصيون وهم الذين يقيدون أسماءهم في دفاترها ويلازمون تلقي الدروس فيها المدة التي تقرر لها، ويمتحنون فيها ويحصلون على شهادتها، وتكون لهذه الشهادات قيمة أدبية مع الأمل أن الحكومة تمنحها المزايا التي تراها جديرةً بها في المستقبل، ومع ذلك فإنه يباح لكل راغب في التعليم من غير هؤلاء التلامذة أن يحضر دروسًا لها؛ ليفقه في العلم وليقتبس منها ما يتمم به كماله العلمي. (خامسًا) أن جمعية المكتتبين تنتخب لجنتين: إحداهما فنية لوضع نظام الجامعة وما يتعلق بلوازم التعليم فيها، والأخرى لجمع الاكتتابات من المتبرعين، هذا هو مشروع أول من اكتتبوا لتأسيس الجامعة المصرية التي اعتادت أن تقوم في وجه كل مشروع فنقف به دون الغاية فنقول لهؤلاء: إننا سنسعى جهدنا لتحقيقه، وإذا سعى كلٌّّّ سعينا فلا شك في نجاحه؛ لأنه لا معنى للنجاح في مثل هذه المشروعات إلا أن يتحد الكل، ويعمل الكل، فكل يائس يدعو إلى الخيبة، وكل آمل يدعو إلى النجاح على أننا إذا لم نتمكن من الوصول إلى تمام المطلوب فإننا نرجو الله أن يوفق لإتمامه غيرنا ممن وهب لهم همةً أعلى وفكرًا أسمى وحزمًا أقوى وأملاً أوسع. وبعضهم - وهم الأكثر - يرون مشروعنا جزئيًّا ليس له من الأهمية ما كانوا يرغبون فنقول لهؤلاء: إن نجاح كل عمل يتوقف على معرفة العامل مقدار قوته، وإن التدرج في الأمور أقرب إلى النجاح فيها من الطفرة، والتأني في السير أضمن للوصول إلى الغاية، ونجاحنا في هذا المشروع الجزئي يشجعنا على الاستزادة فيه وتوسيع حالته، فإذا جاء اليوم الذي نشعر فيه بأن في قوتنا أن نوسع دائرة التعليم وننفذ كل مشروعنا وضعنا أيدينا وسرنا جميعًا متكاتفين إلى تلك الغاية السامية , والله ولي التوفيق اهـ. (المنار) إن اللجنة التي اجتمعت لأول مرة في دار سعد باشا زغلول ونشرت هذه الدعوة قد انتخبت أعضاء الدعوة، وجعلت سعدًا وكيل الرئيس الذي أرجئ انتخابه ثم إن سعدًا عُين ناظرًا للمعارف العمومية فاضطر إلى الاستقالة من الوكالة؛ لأن ما حدث له من الشغل الكثير يمنعه من القيام بكل ما تقتضيه، ولكنه لا يزال يساند اللجنة وقد اختير قاسم بك أمين وكيلاً للجنة بعده وهو قريعه في الهمة والنشاط ويرجى أن يكون الرئيس من الأمراء , وعلى الله المتكل في نجاح العمل.

_ كيف يكون النقد؟ [*] كلام في كتاب التعليم والإرشاد ومسائل شتى وقع نظري على كتاب ظهر في هذه الأيام عنوانه: (التعليم والإرشاد) كتبه (السيد محمد بدر الدين الحلبي) قرأته فسرني أن مؤلفه كتبه بتفكر - والمتفكرون قليل - ولم يسؤني أن كثيرًا من نتاج ذلك الفكر تأباه الأدلة وتنكره معارف العارفين؛ لأن المؤلف ليس أول واحد ذهل أو خطأ بل بنو آدم شرع في وقوع الخطأ منهم، ولا يخلص من مثل هذا إلا من أخلصهم الله من عباده المصطفَيْن. وسرني أن كاتبه لم يأبَ أن تُنتقد آراؤه التي حررها فلهذا أقدمت على ما لا يسوءه من نقد هذا الكتاب. اشتهر عند الناس أن معنى النقد والانتقاد هو الذم والطعن وليس كذلك وإنما النقد هو التمييز وكشف خوافي الشيء فتقول: هو حسن، وقد تنقده فتقول: هو رديء وقد تقول: غب النقد أن فيه ما يصلح وما لا يصلح , وفوائده كثيرة أهمها حمل الكاتبين على التحري والإجادة ومحاسبة أنفسهم على ما يكتبون وذلك مدعاة الكمال. والذين يقولون في آراء الناس هذا خطأ وهذا صواب قد كتب العدل عليهم أن ينظروا بالتي هي أحسن لقول الناس في آرائهم، ولا أرى مؤلف هذا الكتاب إلا من أهل العدل من أجل ذلك أطمع أن ينظر إلى قولي في آرائه بالتي هي أحسن. ولو كان خطأ المؤلف مما لا يُحصى كبعض المؤلفات لما صرفت شيئًا من الوقت في نقد كتابه ولكن ما هنالك من ذهول أو خطأ نراه يعد، والخطأ المعدود لا ينقص قيمة صاحبه. وقد يكون الخطأ مما يحصى ولكنه كثير فلا يستطيع المحصي أن يحيط به كله وهذا شأني في هذا الكتاب فقد تتبعته فوجدت الخطأ فيه كثيرًا ورأيت الإحاطة بالكل صعبةً فاقتصرت على المهم وهو في نحو ثلاثين موضعًا. ومن استكثر ثلاثين خطأً كبيرًا في كتاب صغير كل ما فيه أنه أسهب وأبدأ وأعاد في وصف حال التعليم قد يقول: إن هذا الكتاب مملوء غلطًا. فنقول لهذا: إن الكتاب يشفع له اهتمام المؤلف بهذا الموضوع ومشاركة مؤلفه - وهو أزهري - للذين ينادون على الأزهر بالعيوب، وقد أسلفنا أن الخطأ المحصَى لا يستدعي انصراف النظر وإنما يستدعي التذكير وهو ما أردنا بهذا التحرير. التناقض الذي هو في الكتاب رأيت كثيرًا من التناقض في عبارات المؤلفين ولكن لم أَرَ أغرب مما في هذا الكتاب من التناقض؛ لأنني صادفت مؤلفين تطول عليهم المسافة بين موضع وموضع من مواضع الكلام فيأتون في كل موضع بكلام ينقض ما أبرموه في الموضع الآخر، وههنا صادفت التناقض في الموضع الواحد والعبارة الواحدة وصادفته في صفحة والتي بعدها وصادفته فيما هو أبعد من هذا، ولكنه بعد لا يعتد به. والذي أحاط به إحصائي من مناقضات هذا الكتاب يجده المطلع كما وجدته في خمسة مواضع: الأول: ذكر في أول التمهيد في عبارة واحدة من غير انفصال أن وظيفة الدعوة إلى الدين (غير موجودة) عندنا معشر المسلمين وفي العبارة نفسها ذكر أنها (موجودة) وهذه عبارته (ص9) ليس يشك أحد في أن لكل دين من الأديان حملة.. ومرشدين.. ودعاة.. وفي (ص10) لا نعرف للدعاة اسمًا عرفيًّا يخصهم عندنا نحن المسلمين (إذ ليس لهم وجود) حتى يضع لهم العرف اسمًا. لا أقول: إن رجال كل فريق من الثلاثة غير رجال الفريق الأول وإن لكل وظيفة من هذه الوظائف الثلاث رجالاً غير رجال الوظيفة الأخرى وإنما أقول: إن من هذه الوظائف الثلاث موجودة عند أهل كل دين من الأديان. هذه عباراته ولا أرى أحدًا مهما ضعف فهمه يجهل أن بين كلمة (موجودة) و (غير موجودة) تناقضًا صريحًا لا يحتمل التأويل ولا يحتاج لإقامة دليل. الثاني: ذكر في موضع أن التعليم في مصر خير منه في البلاد الإسلامية كلها وذكر في موضع أن نتائج التعليم عند طلبة الأتراك أحسن منها عند المصريين وذكر في موضع أن نتائج التعليم عند أهل الشام وأهل العراق أحسن منها عند المصريين وهذه عبارته: قال في (ص 68) : ومن ذلك ترى أن نتائج التعليم عندهم - يعني طلبة الأتراك - أحسن منها عند المصريين، فالطالب التركي يتعلم اللغة العربية وطرفًا من قواعدها في مدة أربع سنوات بحيث يمكنه أن يتكلم باللغة العربية الفصحى كلامًا خاليًا عن اللحن وإن وُجد فقليلاً، وإن كتب فكذلك. على حين أن الطالب المصري بعد عشر سنوات لا يمكنه ذلك إلا على سبيل الندرة والشذوذ. وقال في (ص69) : ونتائج التعليم عندهم - يعني أهل الشام والعراق - أحسن منها وأوفر منها عند المصريين؛ لأن لهم بعض عناية بتطبيق العلم على العمل. ثم قال في (ص 85) : وإذا كان هذا حال العلم والتعليم بمصر وهذه درجته في الاختلال وكان على علاّته بمصر خيرًا منه في سائر البقاع الإسلامية من الشام والغرب والعراق والهند وتركستان وبُخَارَى وقازان والروم ايلي والأناطول فكيف ترى حالة العلم في البلاد الإسلامية وهل شيء يساويها اعتلالاً واختلالاً؟ ! ثم قال (في ص 88) : ولقد كانت الحالة العلمية في البلاد الإسلامية وفي مصر بنوع أخص في درجة سيئة جدًّا. الثالث: ذكر في فصل خرج به عن الموضوع من كلام طويل في (ص 113) أن المسلمين لا توجد فضيلة توجد في أمة من الأمم إلا وهي موجودة عندهم وما من رذيلة توجد في المسلمين إلا وهي موجودة عند الأمم الأخرى، وفي آخر العبارة الطويلة نقضها من حيث لا يشعر بقوله: (فليس في الحقيقة من ذنب لهم سوى أنهم فقراء أفذاذ لا رابطة ترابطهم ولا جامعة تجمعهم) بل قد نقضها بكتابه كله من أوله إلى آخره؛ لأنه ناطق بمبلغ الجهل الذي وصلوا إليه، وليت شعري، أي عيب أكبر من الجهل وأية أمة من أمم أوربا يشينها من الجهل ما يشين هذه الأمة المسكينة؟ أليس هذا المؤلف نفسه يقول (في ص11) : إن وظائف التعليم والإرشاد والدعوة أصبحت معتلةً مختلةً فماذا يصلح الفساد إذا فسد في الأمة أهل هذه الوظائف - كما يقول - وهم الملح؟ ! أليس المؤلف نفسه يشكو من هذا الفساد العام؟ أما هو القائل (في ص41) : وأصبحت مصالح العباد مهجورةً والحقوق مهدرةً والمستجير بأحدهما - يعني القانون الوضعي والقانون الشرعي - كالمستجير من الرمضاء بالنار؟ ! وشرح الحالة الحاضرة بأزيد مما أشرنا إليه مشكل جدًّا والبصير إذا التفت عن يمينه مرةً وعن شماله مرةً أخرى عرف مقدار الشر والفساد الواقعَيْن على رؤوس العباد.. هذا قوله، أفلا يجد المرء فيه جوابًا على سؤاله الطويل الذي قال فيه: لو بسطنا صفات الكمال واحدةً واحدةً وسألنا المنصف أن يذكر لنا أي صفة من هذه الصفات تجرد عنها المسلمون لم يجد واحدة يقال إنهم قد تجردوا عنها..؟ ! كلا، بل يجد جملة لا واحدة وكتابك يا صاحبنا شاهد على البعض من هذه الجملة، وكتابك كله ينقض قولك هنا ولقد أجدت في هذه الخطبة التي أسهبت فيها ولكن فاتك النظر إلى سر هذا الفقر الذي ذكرت، وسبب هذا التمزق الذي وصفت، وليس هذا هو الذنب كما قلت بل هو من آثار الذنوب، ومن نتاج العيوب، وأبو الكل الجهل وكفى! الرابع: قوله (ص164) في علم التوحيد: إنه من العلوم المضرة وإنه يجب تركه والإعراض عنه كلية وقد سبق قوله فيه (ص134) : إنه والفقه هما العلمان الوحيدان المقصودان لذاتيهما وكل ما عداهما من العلوم فإنما هو وسيلة إليهما أو وسيلة لما هو وسيلة إليهما، وقال (في ص135) : إذا تدبرت هذه المقدمة التي ذكرناها لك علمت أن جميع أصناف العلوم الشرعية كلها آلات لعلم الفقه والتوحيد وليس غيرهما بينها من علوم المقاصد. الخامس: قال (ص220) في المرحوم الأستاذ الكبير الشيخ محمد عبده: إنه كان ذا تفريط في أمر العلوم الشرعية ومبالغًا في قلة العناية بها , ونقضه بقوله فيه (ص122) : إنه اشتغل مدة حياته بإحياء العلوم الإسلامية. هذه هي المتناقضات الصريحة وما نظنها وقعت منه إلا ذهولاً. ولئن أزعج هذا الانتقاد نفس المؤلف فإن الانزعاج في مثل هذا نافع، فمن وطَّن نفسه على مرارة الانتقاد فكانت علاجًا لذهوله كان ذلك خيرًا له من الإباء وطموح الشهوة بالنفس إلى طلب حلاوة التفريط التي قد تضر بصحة النهى، والله ولينا وبه الاستهداء وكلنا يقع منا الذهول وقد سلف هذا وإنما أعدناه قمعًا لعادة النفس فمن شأنها الإباء على المذكّرين. ومع هذه المناقضات الخمس ترى في العبارات التي حوتها كثيرًا من الخطأ فنعده تابعًا لما قبله. الخطأ السادس والسابع والثامن والتاسع كلها في قوله (ص9) : إنه لا يشك أحد في أن لكل دين من الأديان حملة ومرشدين ودعاة: (1) ففي نفي الشك من كل أحد بهذا المعنى خطأ؛ لأنه ليس من المعاني التي يجزم كل أحد بها جزمًا باتًّا عامًّا لعدم الاستقراء. (2) في دعوى وجود هذه الوظائف الثلاث في كل دين خطأ؛ لأنه إن قصد أن الأديان نفسها تنص على هذه الوظائف الثلاث فذلك غير صحيح؛ لأن ديننا - وهو الذي يصح لنا وله أن ندعي المعرفة به فقط - نجده على أمره بالدعوة والتبليغ لا ينص على هذه الوظائف الثلاث لا بأسمائها ولا بالتفريق بين معنى واحدة والأخرى، وأظن أن المؤلف لا يعرف دينًا آخر غير هذا الدين فلم أدرِ كيف حكم على الأديان كلها وهو يجهل أسماءها، دعْ عنك ما تنطوي عليه! وإن قصد أن هذه الوظائف الثلاث موجودة في الواقع عند أهل كل دين فهو كذلك غير صحيح وقد شهد نفسه أن وظيفة الدعوة غير موجودة عند المسلمين، وليعلم أنها غير موجودة عند اليهود. فكأنه لما رآها موجودةً عند النصارى ظن أنها موجودة مع تينك الوظيفتين اللتين سماهما عند أهل كل دين. (3) وفى تفريقه بين وظيفة الحملة والمرشدين خطأ؛ لأن الحملة إن أدوا ما تحملوا يكونوا قد أرشدوا أو دعوا وإن لم يؤدوا لم تكن لمعرفتهم ثمرة فليسوا أصحاب وظيفة. والمرشدون والدعاة إذا كانوا علماء فهم من الحملة، وإن لم يكونوا من الحملة لم يكونوا من المرشدين ولا الدعاة بل من الغاشّين الوضاعين المفترين على الدين- كما وصفهم هو- والغش والإضلال والافتراء على الدين متى كانت وظائف في الدين؟ ! (4) في إيهام الناس أن المؤلف يعرف كل الأديان خطأ كبير , وهناك خطأ لا نحصيه عليه وهو التكرير في قوله: (لا أقول إن رجال كل فريق من الثلاثة غير رجال الفريق الأول، وإن لكل وظيفة من هذه الوظائف الثلاث رجالاً غير رجال الوظيفة الأخرى) فليتأمل وليتأمل معه من يشاء ممن يكابر في أن هذا ليس بتكرير , ففي هذه العبارة الواحدة ثلة من الخطأ، بل يكاد إذا ضممنا إلى ما ذكرنا هنا التناقض الذي أوضحناه - أن يكون في كل كلمة من كلماتها خطأة وهي أول عبارة في التمهيد. الخطأ العاشر والحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر والرابع عشر (1) في قوله (ص68) : إن نتائج التعليم عند طلبة الأتراك أحسن منها عند المصريين. و (2) في قوله: إن الطالب التركي يتعلم اللغة العربية وطرفًا من قواعدها في مدة أربع سنوات بحيث يمكنه أن يتكلم باللغة العربية الفصحى كلامًا خاليًا من اللحن وإن وجد فقليلاً وإن كتب فكذلك. و (3) في قوله: إن الطالب المصري بعد عشر سنوات لا يمكنه ذلك إلا على سبيل الندرة والشذوذ. و (4) في قوله (ص85) : إن حال العلم والتعليم في مصر على اعتلاله خير منه في سائر البقاع الإسلامية , وفي قوله (ص69) : إن نتائج التعليم عند أهل الشام أحسن منها وأوفر عند المصريين؛ لأن لهم بعض عناية بتطبيق العلم على العمل. و (5) في ادعائه أن هناك نتائج حسنة لهذا التعليم مع مناقضة هذه الدعوى لكتابه كله من أول إلى آخره. قد سلف التنبيه على ما في هذه الجمل من المناقضات والآن نبين ما فيها من الخطأ في هذه الأحكام التي ادعاها. أما قوله:

_ ديوان الرافعي قال في أول باب التهذيب والحكمة من قصيدة في حال مصر الاجتماعية: على أي دهر مصر لا تتندم ... وفى أي دهر مصر لا تتظلم بنوها بنوها أيما تكُ صدمة ... تقلبهم للجانبين فهم هم وما يتقون البؤس لكنهم متى ... تعَضّ بهم أنيابه يتألموا ويبطرهم عهد الرخاء فإن مضى ... فسهل عليهم بعد أن يتندموا كذي مرض في جاهلي الطب إن يعش ... يعذبه أهلوه وإلا ترحموا وما برحوا إن خاذلتهم ظنونهم ... وأعمالهم مدوا المنى وتوهموا وإن سقمت آراؤهم في ملمة ... تحامل فيها الظن والظن أسقم فرادى وأحداث الزمان جميعة ... وقد علموا سرّ الزمان وعلموا فمن حادث في حادث عند حادث ... كأنك للأحداث يا مصر معجم ومما يزيد الهم لهفًا وحسرةً ... تصايح فتيان بنا أن تقدموا فسبحانك اللهم بلبلت قومنا ... فما يفهم المسكين فينا المنعم يريدون أن يجري إلى مرتقى العلا ... رجال ضعاف إن جروا يتحطموا ويبغون أن نرقى وهاتيك حالنا ... وما عندنا - إلا لأسفل - سلم كمن يُكره الأطفال أن يحفظوا الذي ... يكلمهم من قبل أن يتكلموا ومن أوقر السفن المتاع بمصنع ... ولما يتموها فكيف تعوَّم وقال من قصيدة غزلية: كم تجنى التي أحب وعندي ... أن بعض العصيان كالطاعات إن رأتني يدق ناقوس قلبي ... من جفاها كدقة الأموات فهبي ظلمة الليالي إذا ما ... غشت الأرض والسما هفواتي أو ليس الظلام يعقبه الصبح ... وتمحى الآيات بالآيات غير أني لو كانت الشهب أقلا ... مي وكان الظلام حبر دواتي ووصفت الذي أقاسي من الحب ... وكان الوجود من صفحاتي لانطوى الكون ثم أبصرت في آ ... خر أوراقه (البقية تاتي) هذا وإنني لا أتكلم في انتقاد الديوان ولكنني أنصح للناظم أن يفكر عند النظم أو عند التنقيح في معاني الأبيات التي تبقى بعد القراءة في ذهن القارئ لا في التأثير فقط فإن من تخيلاته أو من أبياته ما يروع لفظه وسبكه السمع حتى إذا تأمله القارئ لم يجد له معنى يستقر عنده الفهم!

_ سقوط نابليون الثالث قصة سياسية غرامية ترجمها عن الفرنسية نقولا أفندي رزق الله مدير أعمال جريدتي الأهرام العربية والفرنسية وطبعها على نفقته خليل بك صادق صاحب مسامرات الشعب فكانت ثلاثة أجزاء. ومن قرأ القصة بإمعان واعتبار يرى فيها فائدتين إحداهما سياسية وهي ما تمثله القصة للذهن من رياء الملوك وأعوانهم بظهورهم للناس بلباس العدل والتفاني في حب الأمة والقيام بمصالح الدولة وهم إذا خلَوْا بأنفسهم لم يكن لهم همّ إلا الاتجار بتلك المصالح ومحاربة الأمة بالحيل والدسائس، فجميع بطانة نابليون كانوا من الأشرار المفتونين بجمع المال الحرام وأكل السحت المحادّين للأحرار والأخيار الذين يتفانون في إعلاء شأن الأمة الفرنسية , وكانوا في مطاردتهم لهم وإيقاعهم بهم يطبقون أعمالهم على القانون بالدسائس والحيل والتزوير والختل , وما أنسى لا أنسى ذلك الذي ألف كتابًا في مفاسد القِمَار فأحسن مكافأته نابليون وأظهر للناس أنه يريد بذلك أن تكثر أمثال هذه المؤلفات التي تطهر البلاد من هذا الفساد ولو صدق وأخلص لطهر قصره منه فإنه كان أكبر بيوت القمار في الدنيا وهكذا شأن الملوك وأعوانهم مادام لهم سلطة شخصية من دون الأمة. والفائدة الثانية حكاية ذلك الرجل الذي كان خادمًا في الإصطبل فارتقى بجده وكدّه حتى صار عالمًا سياسيًّا وغنيًّا سخيًّا وفاضلاً وفيًّا فحارب دسائس حزب العاهل العظيم حتى فاز بمراده، وثأر للمحسنين إلى أهله وأولاده، فسيرة مثل هذا الرجل تحرك همة المستعد للاستقلال، حتى ينهض بجلائل الأعمال , وثمن القصة ثلاثون قرشًا صحيحًا.

_ الأخبار والآراء (كلمات في الأستاذ الإمام ذكرنا بعضها في ترجمته) قال إبراهيم باشا نجيب وكيل نظارة الداخلية: إن الناس لا يعرفون قدر الشيخ محمد عبده إلا بعد ثمانين سنة (يعني أن كل ما ظهر من إجلال الأمة له حيًّا وميتًا دون قدره) . وقال المشير أحمد مختار باشا الغازي: إنني أعتقد أن دماغ هذا الرجل هو أعظم دماغ عرف ولو وزن لرجح بكل دماغ من أدمغة الرجال العظام الذين عرف الإفرنج وزن أدمغتهم , وقال: لما قرأت في الجرائد خبر موته (وكان في أوربا) ضاق عليَّ المكان الذي كنت فيه؛ لأن الخسارة بفقده لا عوض عنها. وقال رياض باشا وزير مصر الأكبر للشيخ عبد الرحمن الدمرداش وكان ملازمًا لفراش الفقيد في مرض موته: إننا كلنا شاكرون لك فإنك لا تخدم رجلاً وإنما أنت تخدم الأمة في هذا الرجل , وقال في موته: خسارة لا تعوض , وقال اللورد كرومر: إن هذا الرجل لا ذنب له إلا أنه أنورُ أهل بلاده , وقد قال له بعض وجهاء المصريين مرةً إن كل أعمال جنابكم محصورة في إصلاح الحكومة فنرغب إليكم أن تعملوا عملاً لترقية المسلمين في مصر فإنهم لم يتعودوا الأعمال الاجتماعية , فقال اللورد: اعملوا أنتم وعليَّ أن أساعدكم فمَن لا يرقي نفسه لا يرقيه غيره , قال المصري: إنه ليس عندنا رجال يهمهم أمر الأمة ويقدرون على العمل النافع لها! فقال اللورد: بل عندكم رجلان غيوران مقتدران وهما الشيخ محمد عبده ورياض باشا فساعدوهما بالمال وهما يعملان للبلاد ما تحتاج إليه من الترقي، أو ما هذا معناه، وبلغنا أنه قال - في جواب مَن قال إن الشيخ محمد عبده متهاون بالدين -: إنه بالعكس متعصب للدين ولكن بعقل! . وقال الشيخ محمد توفيق البكري: إن الفراغ الذي تركه الشيخ محمد عبده لا يملأه شيء؛ فقد كان كما قال المتنبي: ملء السهل والجبل وقال: عجبت للموت كيف تجرَّأ على الشيخ محمد عبده؟ ! ! ! وقال: لو ترك الشيخ محمد عبده منصبه واشتغل بنفسه للأمة لأحدث انقلابًا عظيمًا. وقال الدكتور يعقوب أفندي صروف - بعد أن سمع المؤبِّنين عند القبر يكررون كلمة فقيد مصر وفقيد الإسلام -: إننا لا نرضى أن يكون فقيدكم وحدكم، بل نقول: إنه أكبر من ذلك، إنه فقيد الشرق كله! * * * (دولتا الإسلام تركيا وإيران) يا حسرةً على المسلمين، ماذا يلاقون من البلاء المبين، وأكثرهم عن مثاره غافلون، لم يكد تتمتع منهم الآذان بنغمة وضع القوانين لإصلاح حكومة إيران، حتى صختها أخبار اعتداء الدولة التركية على حدود شقيقتها الفارسية، حتى كأنها تريد أن تشغلها عن إصلاح شأنها، أو تنتقم منها إذا هي أصرت على عزمها، أو كأن خذلان المسلمين قضى بأن يكون بأسهم بينهم شديدًا، وأن ينتقم بعضهم من بعض حتى لا يتعب عدوهم في التنكيل بهم والقضاء عليهم بل تكون بلادهم غنيمةً باردةً له. وإلا فما لنا الآن ولحشر الجيوش على حدود جارتنا وشقيقتنا ولاعتدائنا على جزء من أرضها ونحن مرتطمون في فتنة اليمن الذي توالت السنون ولم ننل من الثائرين فيها منالاً، بل كانت الحرب بيننا سجالاً، وكان من أثر ظلمنا لأنفسنا أن نسفك دماءنا بسيوفنا، ونخرب بيوتنا بأيدينا. يا حسرةً على المسلمين أضاعوا دينهم فأضاع الله دنياهم ومزق ملكهم حتى صاروا شرًّا على أنفسهم من أعدى أعدائهم، وسوادهم الأعظم لا يدري من أين جاءته هذه البلايا، ونزلت به هذه الرزايا، فهو يتهم بها البُرَآء ويبرئ الجناة الظالمين، وهل هم غير الرؤساء المستبدين؟ هؤلاء مسلمو الترك والفرس يناوش بعضهم بعضًا والدول الأوروبية تتحد عليهم فهل يستطيع المسلمون أن يحكِّموا فيهم قول الله تعالى: {وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ المُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ} (الحجرات: 9) كيف وهذا القول الحكيم مبني على أساس حكم الإسلام وهو كون حكم المسلمين شورى بينهم، لا يستبد به فرد من الأفراد , ونحمد الله أن القتال لم يمتد ونسأله أن يهب للفريقين التوفيق للوفاق حتى لا تمتد الفتنة. * * * (الامتحان في الجامع الأزهر) ألفت إدارة الأزهر ثلاث لجان أو أربعًا لامتحان الذين أتموا مدة الدراسة، وهم كثيرون جدًّا فامتنع كثيرون من كبراء الشيوخ أن يكونوا من أعضائها؛ لأن شاكرًا نائب شيخ الأزهر هو المؤلف لها والرقيب عليها فكان أكثر أعضائها من غير المشهورين ومنهم من صاروا مدرسين من عهد قريب ولكن هذه اللجان قامت بالامتحان بنظام واهتمام وقد رأينا الأزهريين المنصفين يفضلون نظام هذا الامتحان على ما كان قبله، ولم نسمع الآن ما كنا نسمعه في السنة (الدراسية) الماضية من أخبار المحاباة والرشوة، والفضل في ذلك لمراقبة الشيخ شاكر ويقظته، فله الشكر والثناء الحسن , ولعل ما سمعناه من أخبار التساهل وإعطاء الدرجات لأفراد لا يستحقونها مبالَغ فيه ولعل الشيخ شاكرًا يعنى بتحقيق الحق في ذلك. * * * (أخبار نجد) كان عدد الجنود التي أرسلتهم الدولة العلية إلى نجد ستة آلاف جندي فكان من شأن فيضي باشا ما ذكرناه في أجزاء السنة الماضية ومن أمر سامي باشا ما ذكرناه في الجزء السابع من هذه السنة، ونقول الآن: إن الجوع برّح بأولئك الجنود حتى كانوا يجمعون الحنظل من القفر ويستخرجون بذره فيغلونه على النار حتى تخف مرارته فيتبلَّغون به ولكن سمه يفعل في أحشائهم فعله ومازال الجوع والعري وسم الحنظل يفتك بهم حتى لم يبقَ منهم إلا ألف وثمان مئة رجل فأشفق عليهم الأمير ابن سعود فأعطاهم رواحل نقلت سبع مئة منهم إلى البصرة والباقين إلى المدينة المنورة.

_ فاتحة كتاب محاورات المصلح والمقلد بسم الله الرحمن الرحيم ] فَبِشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [[1] . اللهم اجعلنا من عبادك الهادين المهديين، واجعلنا من الأئمة الوارثين، الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين، وصل وسلم اللهم على سيدنا محمد وآله وصحبه والتابعين، ومن تبعهم بهديهم إلى يوم الدين، وبعد: فإن الله تعالى جلَّت حكمته، وعلت كلمته، ووسعت كل شيء رحمته - قد أرسل الرسل وأنزل الكتب لهداية الناس وإصلاح شأنهم في معاشهم، وإعدادهم للسعادة في معادهم، وقد مضت سُنته في البشر أن يرتقي نوعهم بالتدريج كما يرتقي أفرادهم من طفولية إلى تمييز إلى رشد وعقل. لذلك جعل خطاب الرسل لهم في كل طور على حسب استعدادهم فخاطبهم طورًا بما يناسب مدركات الحس وطورًا بما يناسب وجدان النفس، وحملهم أولاً على الطاعة بالقهر والإلزام وجذبهم إليها ثانيًا بالإقناع، وضرب الأمثال، حتى إذا ما ارتقت عقولهم بتقلب الزمان واستعدوا لتحكيم العقل في مدركات الحس والوجدان، بعث فيهم خاتم النبيين والمرسلين، الذي جعل الفكر والنظر أساس الدين، نبي جاء بالبينات والهدى وكتاب نهى عن التقليد واتباع الهوى، وعظّم شأن العقل وجعله هو المخاطَب بفهم النقل، فامتاز دينه على سائر الأديان بأنه دين الحجة والبرهان الناعي على متبعي الأوهام والظنون، بأنهم لا يعقلون شيئًا ولا يهتدون، بل وصفهم بمثل قوله: {صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ} (البقرة: 18) ، وقوله: {إِنْ هُمْ إِلاَّ كَالأَنْعَامِ} (الفرقان: 44) {بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ} (الأعراف: 179) . كتاب احتج على صحة العقائد بآيات الله في الأنفس والآفاق، وبيّن فوائد ما دعا إليه من العبادة ومكارم الأخلاق، وأشار إلى مصالح الناس فيما شرعه من الأحكام والسنن، ونبه على مفاسد ما حرمه عليهم من المنكرات والفواحش ما ظهر منها وما بطن، فهدى الناس بذلك وبدعوتهم إلى أن يكونوا على بصيرة في دينهم وعلى بينة منه، وبجعله دين الفطرة وبنفي الحرج والإعنات عنهم فيه، وبجعله يسرًا لا عسرًا، وبالاكتفاء منهم بما يستطيعون منه وبتقرير غناه سبحانه عن العالمين، هداهم بذلك كله إلى أنه ينبغي لهم، بل يجب عليهم أن يفقهوا حكمة جميع ما خوطبوا به ووجه كونه مصلحة لهم ووسيلة لسعادتهم وتركه مدرجة لفسادهم وشِقوتهم: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) ووصف من اتبعه بقوله: {وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًًا وَعُمْيَانًا} (الفرقان: 73) . إن دينًا هذا شأنه يعلو عن أن يكون مهبًّا للأهواء، أو مثارًا لاختلاف الآراء، أو مجالاً لتحزب العلماء، أو آلة لسلطان الرؤساء، فهو الحنيفية السمحة ليلها كنهارها كما ورد عمن جاء به صلى الله عليه وسلم {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (الأنعام: 153) ، ثم قال في هذه السورة: {إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} (الأنعام: 159) وقال في سورة آل عمران: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا} (آل عمران: 103) ... الآية ثم قال بعد آية أخرى منها: {وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ البَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} (آل عمران: 105) ، وقال عز وجل: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ * مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلاَ تَكُونُوا مِنَ المُشْرِكِينَ * مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُم وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} (الروم: 30-32) ، وثَمَّ آيات أخرى في التنفير عن التفرق والخلاف. ماذا كان من أمر الذين ينتسبون إلى هذا الدين؟ هل ظلوا على البصيرة في دينهم أم تركوها إلى التقليد واتباع الآراء وخروا عليها صمًّا وعميانًا؟ هل استقاموا على الصراط المستقيم سبيل الله أم اتبعوا السبل الكثيرة فتفرقت بهم عن سبيله؟ هل ظلوا أمة واحدة محافظة على أخوة الدين أم فرقوا دينهم وصاروا شيعًا كل شيعة تعادي الأخرى لمخالفتها إياها في المذهب، ومباينتها فيما أحدثت من المشرب؟ إذا كان الخلاف طبيعيًّا في البشر، وكان أقوى سائق لهلاك الأمم إذا تمادت شيع الأمة فيه ولم تعالجه بعلاجه، فلماذا لا يرجع المسلمون في كل خلاف يقع إلى علاجه الذي بيَّنه الله تعالى في قوله: {فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً} (النساء: 59) تمزق شمل المسلمين بتنازعهم السياسي الذي تبعه التنازع الديني فتفرقوا شيعًا كل شيعة تنتحل مذهبًا تتخذه حجة لنفسها على سائر المسلمين، فكان ذلك حجابًا دون رد ما تنازعوا فيه إلى الله ورسوله بتحكيم الكتاب والسنة فيه؛ إذ جعلوا مذاهبهم أصولاً يُرجِعون إليها آيات الكتاب وأخبار السنة بالتأويل وغير التأويل (كدعوى النسخ) فعلوا ذلك لتقوية السياسة بالدين، فأضاعوا السياسة والدين، وردوا الأمة أسفل سافلين، فخسروا الدنيا والآخرة ذلك هو الخسران المبين. أما خسرانهم للدنيا بسوء السياسة فبما أضاعوا من سيادتهم وسلطانهم، فإن معظم شعوبهم وبلادهم قد استولى عليها الأجانب، وما بقي منها في أيديهم قد أوغلت السلطة الأجنبية في أحشائه، وهي تهدده بسلب دمائه، وأما خسرانهم الآخرة فبما ابتدع جماهيرهم في الدين، واتبعوا غير سبيل المؤمنين الأولين، وهي سبيل الله التي من اتبعها كان على بصيرة من الله وبرهان، وما هي إلا هداية هذا القرآن، الذي وصفهم بما لا ينطبق على جماهير المتأخرين المختلفين، ووعدهم فآتاهم بطاعتهم ما سلبه من الخالفين المخالفين. اقرأ في التاريخ حوادث الفتن بين أهل السنة والشيعة والخوارج، بل بين المنتسبين إلى السُّنَّة بعضهم مع بعض، بين الأشاعرة والحنابلة، بين الحنفية والشافعية، بين الشافعية والحنبلية … إنك إن تقرأ تجد الجواب عما سألتك عنه، ومن أغرب ما تجد أن العدوان بين الشافعية والحنفية كان من أسباب حملة التتار على المسلمين وحمْلهم على تدمير بلادهم، تلك الحملة التي كانت أول صدمة صدعت بناء قوة المسلمين صدعًا لم يلتئم من بعده ويعُد كما كان، تلك الحملة التي يتأول بها بعض الناس خروج يأجوج ومأجوج ويقول إنهم هم التتار. ما لك ولمعرفة حال تفرق المسلمين من كتب التاريخ أو من كتب المذاهب، أدرْ طرفك في بلادهم اليوم وانظر حال أهل هذه المذاهب على ضعف الدين في نفوس الجماهير تجد بأسهم بينهم شديدًا، تحسبهم جميعًا وقلوبهم شتى، كما قال الله تعالى في وصف من لا إيمان لهم ولا أيمان - إلا من حفظ الله من أفراد متفرقين يتحملون الأذى في سبيل جمع الكلمة وإزالة الخلاف وإعادة الأخوة الدينية إلى ما كانت عليه في أول نشأة الدين أو إلى قريب من ذلك. بل تجد الحنفي في كثير من البلاد لا يصلي مع الشافعي، بل تجد من أسباب الخلاف والعداء الشديد كون بعضهم يجهر بـ (آمين) وراء الإمام، وبعضهم لا يجهر بها أو لا يقولها، وكون بعضهم يرفع أصبعه عند الاستثناء في شهادة التوحيد وبعضهم لا يرفعه. مثل هذا الخلاف مما يُجعل في بعض بلاد الهند فارقًا بين الحق والباطل وبين الهدى والضلال، ولا غرو فهم عيال على الكتب التي تبحث في كفر مَن قال: أنا مؤمن إن شاء الله. كالسلفية والأشاعرة وتقول: يجوز نكاح بنت الشافعي قياسًا على الذمية! {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا القَوْلَ أَمْ جَاءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الأَوَّلِينَ} (المؤمنون: 68) ألم يعدهم الله بأن يستخلفهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم، وأن يُمكن لهم دينهم الذي ارتضى لهم، وأن يبدل خوفهم بالأمن، وأن لا يجعل للكافرين عليهم سبيلاً؟ بلى، ولن يخلف الله وعده وإنما هم المخلفون {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) . نعم إنه لم يزل ولا يزال في هذه الأمة قوم ظاهرون على الحق كما ورد الوعد في الحديث، ولكن هؤلاء لقِلَّتهم أمسوا غرباء كما جاء في حديث آخر، وأي غربة أشد من غربة من يوصفون بالكفر والزندقة؛ لأنهم يقولون بوجوب اهتداء المسلمين بكتاب ربهم وسنة نبيهم صلى الله عليه وسلم؟ ! ألم يكن في بني إسرائيل أمة يهدون بالحق وبه يعدلون؛ إذ وصفهم بما وصفهم به من الإعراض عن كتابهم وتحريفه وإذ أحل بهم ما أحل من عذاب السبي والإذلال، وإزالة الاستقلال؟ بلى ولكن كان هؤلاء المحقون قليلين، فليس لهم أمر يُطاع، ولا هدْي يُتبع، فلا أثر لهم في الأمة، فكأنهم ليسوا منها. أتى على الأمة الإسلامية حين من الدهر لم ينبغ فيها عالم إلا وكان في طور كماله أو خاتمة أعماله يأمرها بالاهتداء بالقرآن واتباع سيرة السلف الصالح، وناهيك بالإمامين الجليلين حجة الإسلام الغَزَّالي وشيخ الإسلام ابن تيمية ومن كان على شاكلتهما، ولكن السلطان كان مؤيدًا لعلماء الرسوم وأهل التقليد؛ لأنهم آلة السياسة، وأعوان الرياسة فكان صوت المصلحين بينهم خافتًا، ومقامهم خافيًا، حتى إذا اشتهر لهم كتاب أُحرق، كما أحرق كتاب إحياء علوم الدين، أو رفع شجاع صوته بالدعوة ألقي في غيابة السجن كما فعلوا بشيخ الإسلام تقي الدين. ثم اشتد ضغط السياسة في هذا القرن على أهل العلم والدين في كل بلاد يحكمها المسلمون، فاستيقظ لشدة وطأتها أهل الاستعداد منهم وشعروا بشدة الحاجة إلى الإصلاح قبل أن تجهز على الأمة السياسة الفاسدة، وطفقوا يتنسمون ريح الحرية فوجدوها في مثل مصر والهند فأنشأوا يدعون إلى الإصلاح، والموفَّق - إن شاء الله تعالى - من بدأ بالدعوة إلى الإصلاح الديني؛ إذ عليه يتوقف كل إصلاح، وهو مفتاح النجاح والفلاح. لا إصلاح إلا بدعوة، ولا دعوة إلا بحجة، ولا حجة مع بقاء التقليد، فإغلاق باب التقليد الأعمى وفتح باب النظر والاستدلال هو مبدأ كل إصلاح، وقد كتبنا في مجلة (المنار) التي أنشأناها في مصر في أواخر سنة 1315 مقالات كثيرة في بيان بطلان التقليد، منها ما هو من إنشائنا ومنها ما نقلناه عن الإمام العلامة ابن قيم الجوزية، رحمه الله تعالى. من ذلك مقالات (محاورات المصلح والمقلد) التي نشرناها في المجلد الثالث والمجلد الرابع من المجلة، وبينا فيها طرق الاستدلال الصحيح، وبطلان التقليد، ووجوب البصيرة في الدين، واتباع سبيل السلف الصالحين، وطريق الوحدة الإسلامية في المسائل الدينية

_ الأمل وطلب المجد [*] {إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ} (يوسف: 87) . {قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ} (الحجر: 56) . تلك آيات الكتاب الحكيم، تنبئ عن سر عظيم، اختص الله به الإنسان، ورفعه به على سائر الأكوان، ليبلغ به المقام المحمود، ويحوز ما أعدته له العناية الإلهية من الكمال اللائق به. راجع نفسك، وأصغ لمناجاة سرك، تجد في وجدانك ميلاً قويًّا وحرصًا شديدًا يدفعك إلى طلب المجد وعلو المنزلة في قلوب أبناء جنسك، ثم ارفع بصرك إلى سواد أمة بتمامها تجد مثل ذلك في كليتها كما هو في آحادها تبتغي رفعة المكانة في نفوس الأمم سواها، ذلك أمر فطري جبل الله عليه طبيعة هذا النوع منفردًا ومجتمعًا، ليس من السهل على طالب المجد أن يصل إلى ما يطلب ولكنه يلاقي في الوصول إليه وعرًا في السبل، وعقبات تصد عن المسير، ومع هذا فلا يضعف حرصه، ولا ينقص ميله. يقطع شعابًا، ويعاني صعابًا، حتى يرقى ذروة المجد، ويتسنم شاهق العزة، ولو قام في وجهه مانع عن الاسترسال في مسيره والتجأ للسكون رأيته يتململ ويتضجر كأنما يتقلب على الرمضاء، لو سبر الحكيم الخبير أعمال البشر ونسب كل عمل إلى غاية العامل منه رأى أن معظمها في طلب الكرامة وعلو المقام كلٌّ على حسبه وما يتعلق منها بتقويم المعيشة ليس شيئًا مذكورًا بالنسبة لما يتعلق بشؤون الشرف. هذه خلة ثابتة في الكافة من كل شعب على اختلاف الطبقات من أرباب المهن إلى أصحاب الأمر والنهي، كل ينافس أهل طبقته في أسباب الكرامة بينهم ويأنف من ضعته فيهم، ويحرص علي ما يحله في قلوبهم محل الاعتبار حتى إذا ما بلغ الغاية مما به الرفعة عندهم تخطى حدود تلك الطبقة ودخل في طبقة أخرى ونافس أهلها في الجاه ولا يزال يتبع سيره ما دام حيًّا يخطر في بسيط الأرض. ذلك لأن الكمال الإنساني ليس له حد، ولا تحده نهاية، وليس في استطاعة أحد من الناس أن يقنع نفسه ويعتقد أنه بلغ من الكمال حدًّا ليست بعده غاية، سبحان الله ماذا أخذت محبة الشرف من قلب الإنسان وماذا ملكت من أهوائه. يعده ثمرة حياته وغاية وجوده، حتى إنه يحتقر الحياة عند فقده والعجز عن دركه، أو عند مسه والخوف من سلبه. أرأيت أن فقيرًا ذا أسمال لا يؤبه له إذا اعتدى عليه من تطول يده إليه بفعلة تهينه أو قذفة تشينه يغلبه الغضب للدفاع عن المنزلة التي هو فيها فيرتكب مخاطرة ربما تفضي به إلى الموت وأن القذف أو الإهانة ما نقصت من طعامه ولا شرابه ولا خشنت مضجعه في مبيته. آلاف مؤلفة من الناس في الأجيال المختلفة والأجناس المتنوعة ألقوا بأنفسهم إلى المهالك وماتوا دفاعًا عن الشرف أو طلبًا للكرامة والمجد. جل شأن الله لا يهنأ للإنسان طعام ولا شراب ولا يلين له مضجع إلا أن يلحظ فيه أن ما نال منه أعلى مما نال سواه مع وقوف بعض من الناس على ذلك ليعترفوا له بالأعلوية فيه كأن لذة التغذية والتوليد إنما وضعت لتكون وسيلة للذة المباهاة والمفاخرة فما ظنك بسائر اللذائذ، كم يعانى الإنسان من التعب البدني وكم يقاسي من مشاق الأسفار وكم يخاطر بروحه في اقتحام الحروب والمكافحات وكم يحتمل في الانقطاع عن اللذات مع التمكن منها كل ذلك لينال شهرة أو ليكسب فخارًا أو ليحفظ ما آتاه الله منه. ما أجل عناية الله بالإنسان لا يعيش إلا ليشرف فيشرف به العالم وكل لذة له دون الشرف فهي وسيلة إليه، بل الحياة الدنيا هي السبيل الوعرة يسلكها الحي إلى ما يستطيع من المجد وفي نهاية الأجل يفارقها قرير العين بما قارب منه، آسف الفؤاد على ما قصر عنه. ما هو المجد الذي يسعى إليه الإنسان بالإلهام الإلهي ويخوض الأخطار في طلبه ويقارع الخطوب في تحصيله؟ هو شأن تعترف النفوس لصاحبه بالسؤدد وتذعن له بالاعتلاء وتلقي إليه قياد الطاعة، يكون هذا له ولكل من يدخل في نسبته إليه من ذوي قرابته وعشيرته وسائر أمته فتنفذ كلمته وكلمة المتصلين به والملتحمين معه في شؤون من سواهم، وهو أعظم مكافأة من العزيز الحكيم على معاناة الأوصاب لتحصيل ذلك الشأن في هذه الحياة الأولى، فما كان يحسبه طالب المجد عائدًا إلى نفسه بالمنفعة يبارك فيه مدبر الكون فيفيض خيره على بني جلدته أجمعين. واهًا! تلك حكمة بالغة إذا نال الواحد من الأمة مطلبه من المجد نالت الأمة حظها من السؤدد، نعم، وهل نال ما نال إلا بمعونة سائر الآحاد منها {ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ} (الأنعام: 96) ، ماذا يستطيع الجاهد وحده وماذا يكسبه من سعيه إن لم يكن له أعضاء من بني قبيله، فمن كان همه أن يصعد إلى عرش العزة ويرقي إلى ذروة السيادة فعليه أن يهيئ نفسه والمنتمين إليه لتحصيل كل ما يعد في العالم فضيلة وكمالاً. ما أصعب القيام بخدمة هذا الميل الفطري والإلهام الإلهي وما أشد ما تحتمل النفوس في قضاء بعض الوطر مما يتصل به، وما أعظم الحامل للأنفس على تجشم المصاعب لنيل ما تميل إليه من هذا الأمر الرفيع، ما هذا الباعث الرفيع الذي يسهل على الأرواح كل صعب، ويقرب كل بعيد ويصغر كل عظيم ويلين كل خشن ويسليها عن جميع الآلام ويرضيها بالتعرض للتهلكة ومفارقة الحياة، فضلاً عن بذل كل نفيس والسماح بكل عزيز؟ هذا الباعث الجليل وهذا الموجب الفعال هو الأمل. الأمل ضياء ساطع في ظلام الخطوب، ومرشد حاذق في بهماء الكروب، وعلم هادٍ في مجاهيل المشكلات، وحاكم قاهر للعزائم إذا اعترتها فترة، ومستفز للهمم إذا عرض لها سكون، ليس الأمل هو الأمنية والتشهي اللذان يلمحهما الذهن تارة بعد أخرى ويعبر عنهما بليت لي كذا من الملك وكذا من الفضل مع الركون إلى الراحة والاستلقاء على الفراش واللهو بما يبعد عن المرغوب كأن صاحبها يريد أن يبدل الله سنته في سير الإنسان عناية بنفسه الشريفة أو الخسيسة فيسوق إليه ما يهجس بخاطره بدون أن يصيب تعبًا أو يلاقي مشقة. إنما الأمل رجاء يتبعه عمل ويصحبه حمل للنفس على المكاره، وعرك لها في المشاق والمتاعب، وتوطينها لملاقاة البلاء بالصبر، والشدائد بالجلد، وتهوين كل ملم يعرض لها في سبيل الغرض من الحياة حتى يرسخ في مداركها أن الحياة لغو إن لم تغذّ بنيل الإرب فيكون بذل الروح أول خطوة يخطوها القاصد فضلاً عن المال الذي لا يقصد منه إلا وقاية بناء الحياة من صدمات حوادث الكون، وكما كان الميل للرفعة أمرًا فطريًا كذلك كان الأمل وثقة النفس بالوصول إلى غاية سعيها من ودائع الفطرة غير أن ثبوتهما في فطرة عموم البشر كان داعيًا للمزاحمات والممانعات، فإن كل واحد بما أودع في جبلَّته يطلب الكرامة والتمكن في قلب الآخر فكل طالب مطلوب ولن يبلغ سعة العقل الإنساني إلى درجة تعين لكل فرد من الأفراد عملاً تكون له به المنزلة العليا في جميع النفوس غير ما يكون به للآخر مثل تلك المنزلة حتي يكون جميعهم أنجادًا شرفاء بما يأتون من أعمالهم ولكنهم تزاحموا في الأعمال كما تزاحموا في الآمال والأهواء ومسالكهم ضيقة ومشاعرهم ضنكة، فنشأت تلك المقاومات والمصادمات بين النوع البشري حكمة من الله ليعلم الذين جاهدوا ويعلم الصابرين. فإذا توالى الصدام على شخص أو قوم حدث في الهمم ضعف وأصابها انحطاط وحصل الفساد في هاتين الخلتين الشريفتين (الرجاء وطلب المجد) كما يحصل الفساد في سائر الأخلاق الفاضلة بسوء التربية، وربما يؤول الضعف إلى اليأس والقنوط (نعوذ بالله منهما) . ماذا يكون حال القانطين المنقطعة آمالهم؟ يحكمون علي أنفسهم بالحِطَّة ويسجلون عليها العجز عن كل رفعة، فيأتون الدنايا ويتعاطون الرذائل ولا ينفرون من الإهانة والتحقير، بل يوطنون أنفسهم على قبول ما يوجه إليهم من ذلك أيًّا كان، فتسلب منهم جميع الإحساسات والوجدانيات الإنسانية التي يمتاز بها الإنسان على الأنعام فيرضون بما ترضى به البهائم، فلا يهتمون إلا بحاجات قبقبهم وذبذبهم ثم يا ليتهم يكونون هملاً وسوائب يرعون النبات ويتبعون مواقع الغيث ولكنهم وإن تركوا العمل لأنفسهم فالله تعالى يسلط عليهم من يكلفهم بالعمل لغيرهم فيكونون كالنمال الحمالة لا تستفيد مما تحمل شيئًا وظيفتها أن تسعى وتشقى ليسعد غيرها ويستريح، فيعالجون العمل في الفلاحة والصناعة وغيرهما من الأعمال الشاقة ويدأبون بأشد مما يدأب العامل لنفسه ثم لا ينالون مما يعملون شيئًا. ثمرات كسبهم بأسرها محولة إلى الذين سادوا عليهم بهممهم (هذا الذي يتجشمه الذليل في ذله من مشاق الأعمال ومعاناة المكاره لو تحمل بعضًا منه في طلب العزة لأصاب حظه منها) بل تصير درجة القانطين عند من سادوا عليهم أدنى من درجة الحيوانات العاملة؛ فإن السائدين يشعرون بحكم البداهة أن هؤلاء أسقطوا أنفسهم عن منزلة كانوا يستحقونها بمقتضى الفطرة الإنسانية ورضوا لها بما دون حقها بل بما لا يصح أن يكون من شأنها وكفروا نعمة الله في تكوينهم على الشكل الإنساني وإيداعهم ما أودع في أفراد الإنسان فيعاملهم أولئك السادات بما لا يعاملون به ما يقتنون من الحيوانات، ولنا على ذلك شاهد العيان في الأمم التي أدركها اليأس وسقطت في أيدي الأجانب. ونظن أن يوجد أقوام أُخر سامهم ساداتهم في الزمن السابق ويسومونهم الآن ما لا تسام به السوائم الراعية وهم على القرب منا وليسوا ببعيد عنا. عجبًا كيف تتبدل أحكام الجبلة وكيف يُمحى أثر الفطرة؟ كيف تسفل النفس حتى لا تطلب رفعة وكيف تقنط حتى لا يكون لها أمل، والأمل وحب الكرامة طبيعيان في الإنسان. بعد إمعان النظر نجد السبب في ذلك ظن الإنسان أن جميع أعماله إنما تصدر عن قدرته وإرادته بالاستقلال وأن قوته هي سلطان أعماله وليس فوق يده يد تمده بالمعونة أو تصده بالقهر، فإذا صادفته الموانع مرة بعد أخرى وقطعت عليه سبيل الوصول - رجع إلى قدرته فوجدها فانية، وقوته فرآها واهنة، فيعترف بوهنه، ويسكن إلى عجزه، فييأس ويقنط، ويذل ويسفل، اعتقادًا منه بأنه لا دافع لتلك الموانع التي تعاصت على قدرته ومتي كانت قوة المانع أعظم من قوته فلا سبيل إلى العمل لاستحالة قهر المانع فينقطع الأمل فيقع في الشقاء الأبدي، أما لو أيقن بأن لهذا الكون مدبرًا عظيم القدرة تخضع كل قوة لعظمته وتدين كل سطوة لجبروته الأعلى، وأن ذلك القادر العظيم بيده مقاليد ملكه يصرف عباده كيف يشاء - لما أمكن مع هذا اليقين أن يتحكم فيه اليأس وتغتال آماله غائلة القنوط فإن صاحب اليقين لو نظر إلى ضعف قدرته لا يفوته النظر إلى قوة الله التي هي أعلى من كل قوة فيركن إليها في أعماله ولا يجد اليأس إلى نفسه طريقًا، فكلما تعاظمت عليه الشدائد زادت همته انبعاثًا في مدافعتها معتمدًا على أن قدرة الله أعظم منها، وكلما أُغلق في وجهه باب فتحت له من الركون إلى الله أبواب، فلا يمل ولا يكل ولا تدركه السآمة لاعتقاده أن في قدرة مدبر الكون أن يقهر الأعزاء ويلقي قيادهم إلى الأذلاء وأن يدكَّ الجبال ويشق البحار ويمكن الضعفاء من نواصي الأقوياء، وكم كانت لقدرة الله من هذه الآثار، فتشتد عزيمته ويدأب فيما كلفه الله من السعي لنيل الكمال والفوز بما أعده الله له من السعادة في الأولى والآخرة وما كان لموقن بالله وبقدرته وعزته وجبروته أن يقنط وييأس، ولهذا أخبر الله تعالى عن الواقع والحقيقة التي لا ريب فيها

_ انحطاط المسلمين وسكونهم وسبب ذلك [*] {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا} (آل عمران: 103) . إن للمسلمين شدة في دينهم وقوة في إيمانهم وثباتًا على يقينهم يباهون بها مَن عداهم من الملل، وإن في عقيدتهم أوثق الأسباب لارتباط بعضهم ببعض ومما رسخ في نفوسهم أن في الإيمان بالله وما جاء به نبيهم صلى الله عليه وسلم كفالة لسعادة الدارين ومن حرم الإيمان فقد حرم السعادتين، ويشفقون على أحدهم أن يمرق من دينه أشد مما يشفقون عليه من الموت والفناء وهذه الحالة كما هي في علمائهم متمكنة في عامتهم حتى لو سمع أي شخص منهم في أي بقعة من بقاع الأرض عالمًا كان أو جاهلاً أن واحدًا ممن وسم بسمة الإسلام في أي قطر ومن أي جنس صبأ عن دينه - رأيت من يصل إليه هذا الخبر في تحرق وتأسف يلهج بالحوقلة والاسترجاع ويعد النازلة من أعظم المصائب على من نزلت به بل وعلى جميع من يشاركه في دينه ولو ذكرت مثل هذه الحادثة في تاريخ وقرأها قارئهم بعد مائتين من السنين لا يتمالك قلبه من الاضطراب ودمه من الغليان ويستفزه الغضب ويدفعه لحكاية ما رأى كأنه يحدث عن غريب أو يحكي عن عجيب. المسلمون بحكم شريعتهم ونصوصها الصريحة، مطالَبون عند الله بالمحافظة على ما يدخل في ولايتهم من البلدان وكلهم مأمور بذلك لا فرق بين قريبهم وبعيدهم ولا بين المتحدين في الجنس ولا بين المختلفين فيه وهو فرض عين على كل واحد منهم إن لم يقم قوم بالحماية عن حوزتهم كان على الجميع أعظم الآثام ومن فروضهم في سبيل الحماية وحفظ الولاية بذل الأموال والأرواح وارتكاب كل صعب واقتحام كل خطب ولا يباح لهم المسالمة مع من يغالبهم في حال من الأحوال حتى ينالوا الولاية خالصة لهم من دون غيرهم وبالغت الشريعة في طلب السيادة منهم على من يخالفهم إلى حد لو عجز المسلم عن التملص من سلطة غيره لوجبت عليه الهجرة من دار حربه، وهذه قواعد مثبتة في الشريعة الإسلامية يعرفها أهل الحق ولا يغير منها تأويلات أهل الأهواء وأعوان الشهوات في كل زمان. المسلمون يحس كل واحد منهم بهاتف يهتف من بين جنبيه يذكره بما تطالبه به الشريعة وما يفرض عليه الإيمان وهو هاتف الحق الذي بقي له من إلهامات دينه ومع كل هذا نري أهل هذا الدين في هذه الأيام بعضهم في غفلة عما يلم بالبعض الآخر ولا يألمون لما يألم له بعضهم فأهل بلوجسستان كانوا يرون حركات الإنكليز في أفغانستان على مواقع أنظارهم ولا يجيش لهم جاش ولا تكون لهم نعرة على إخوانهم والأفغانيون كانوا يشهدون تداخل الإنكليز في بلاد فارس ولا يضجرون ولا يتململون. تمسُّك المسلمين بتلك العقائد وإحساسهم بداعية الحق في نفوسهم مع هذه الحالة التي هم عليها - مما يقضي بالعجب ويدعو إلى الحيرة ويسبق إلى بيان السبب فخذ مجملاً منه: إن الأفكار العقلية والعقائد الدينية وسائر المعلومات والمدركات والوجدانيات النفسية وإن كانت هي الباعثة على الأعمال وعن حكمها تصدر بتقدير العزيز العليم - لكن الأعمال تثبتها وتقويها وتطبعها في الأنفس وتطبع الأنفس عليها حتى يصير ما يعبر عنه بالمَلَكَة والخلق وتترتب عليه الآثار التي تلائمها. نعم، إن الإنسان إنسانٌ بفكره وعقائده إلا أن ما ينعكس إلى مرايا عقله من مشاهد نظره ومدركات حواسه يؤثر فيه أشد التأثير فكل شهود يحدث فكرًا وكل فكر يكون له أثر في داعية وعن كل داعية ينشأ عمل ثم يعود من العمل إلى الفكر ولا ينقطع الفعل والانفعال بين الأعمال والأفكار ما دامت الأرواح في الأجساد وكل قبيل هو للآخر عماد. إن للأخوة وسائر نسب القرابة صورة عند العقل ولا أثر لها في الاعتصاب والالتحام لولا ما تبعث عليه الضرورات وتلجئ إليه الحاجات عن تعاون الأنسباء والعصبة علي نيل المنافع وتضافرهم على دفع المضار وبعد كرور الأيام على المضافرة والمناصرة تأخذ النسبة من القلب مأخذًا يصرفه في آثارها بقية الأجل ويكون انبساط النفس لعون القريب وغضاضة القلب لما يصيبه من ضيم أو نكبة جاريًا مجرَى الوجدانيات الطبيعية كالإحساس بالجوع والعطش والري والشبع بل اشتبه أمره على بعض الناظرين فعدَّه طبيعيًّا، فلو أهملت صلة النسب بعد ثبوتها والعلم بها ولم تدع ضروريات الحياة في وقت من الأوقات إلى ما يمكّن تلك الصلة ويؤكدها أو وجد صاحب النسب من يظاهره في غير نسبه أو ألجأته ضرورة إلى ذلك - ذهب أثر تلك الرابطة النسبية ولم يبق منها إلا صورة في العقل تجري مجرى المحفوظات من الروايات والمنقولات. وعلى مثال ما ذكرنا في رابطة النسب وهي أقوى رابطة بين البشر يكون الأمر في سائر الاعتقادات التي لها أثر في الاجتماع الإنساني من حيث ارتباط بعضه ببعض. إذا لم يصحب العقد الفكري ملجئ الضرورة أو قوة الداعية إلى عمل تنطبع عليه الجارحة وتمرن عليه ويعود أثر تكريره على الفكر حتى يكون هيئة للروح وشكلاً من أشكالها فلن يكون منشأ لآثاره وإنما يعد في الصور العلمية له رسم يلوح في الذاكرة عند الالتفات إليه كما قدمنا. بعد تدبر هذه الأصول البيّنة والنظر فيها بعين الحكمة يظهر لك السبب في سكون المسلمين إلى ما هم فيه مع شدتهم في دينهم والعلة في تباطؤهم عن نصرة إخوانهم وهم أثبت الناس في عقائدهم، فإنه لم يبق من جامعة بين المسلمين في الأغلب إلا العقيدة الدينية مجردة عما يتبعها من الأعمال وانقطع التعارف بينهم وهجر بعضهم بعضًا هجرًا غير جميل، فالعلماء وهم القائمون على حفظ العقائد وهداية الناس إليها - لا تواصل بينهم ولا تراسل فالعالم التركي في غيبة عن حال العالم الحجازي فضلاً عمن يبعد عنهم والعالم الهندي في غفلة عن شؤون العالم الأفغاني وهكذا. بل العلماء من أهل قطر واحد لا ارتباط بينهم ولا صلة تجمعهم إلا ما يكون بين أفراد العامة لدواعٍ خاصة من صداقة أو قرابة بين أحدهم وآخر، أما في هيئتهم الكلية فلا وحدة لهم بل لا أنساب بينهم وكلٌّ ينظر إلى نفسه ولا يتجاوزها كأنه كون برأسه! . كما كانت هذه الجفوة وذاك الهجران بين العلماء كانت كذلك بين الملوك والسلاطين من المسلمين. أليس بعجيب أن لا تكون سفارة للعثمانيين في مراكش ولا لمراكش عند العثمانيين؟ أليس بغريب أن لا تكون للدولة العثمانية صلات صحيحة مع الأفغانيين وغيرهم من طوائف المسلمين في المشرق؟ هذا التدابر والتقاطع وإرسال الحبال على الغوارب عم المسلمين حتى صح أن يقال: لا علاقة بين قوم منهم وقوم، ولا بلد وبلد إلا طفيف من الإحساس بأن بعض الشعوب على دينهم ويعتقدون مثل اعتقادهم وربما يتعرفون مواقع أقطارهم بالصدفة إذا التقى بعض ببعض في موسم الحجيج العام وهذا النوع من الإحساس هو الداعي إلى الأسف وانقباض الصدر إذا شعر مسلم بضياع حق مسلم على يد أجنبي عن ملته لكنه لضعفه لا يبعث على النهوض لمعاضدته. كانت الملة كجسم عظيم قوي البنية صحيح المزاج فنزل به من العوارض ما أضعف الالتئام بين أجزائه فتداعت للتناثر والانحلال، وكاد كل جزء يكون على حدة وتضمحل هيئة الجسم. بدا هذا الانحلال والضعف في روابط الملة الإسلامية عند انفصال الرتبة العلمية عن رتبة الخلافة في الدين وقتما قنع الخلفاء العباسيون باسم الخلافة دون أن يحوزوا شرف العلم والتفقه في الدين والاجتهاد في أصوله وفروعه كما كان الراشدون - رضي الله عنهم -. كثرت بذلك المذاهب وتشعب الخلاف من بداية القرن الثالث من الهجرة إلى حد لم يسبق له مثيل في دين من الأديان! ! ثم انثلمت وحدة الخلافة فانقسمت إلى أقسام: خلافة عباسية في بغداد، وفاطمية في مصر والمغرب، وأموية في أطراف الأندلس. تفرقت بهذا كلمة الأمة وانشقت عصاها وانحطت رتبة الخلافة إلى وظيفة الملك فسقطت هيبتها من النفوس وخرج طلاب الملك والسلطان يدأبون إليه من وسائل القوة والشوكة ولا يرعون جانب الخلافة. وزاد الاختلاف شدة وتقطعت الوشائج بينهم بظهور جنكيزخان وأولاده وتيمورلنك وأحفاده وإيقاعهم بالمسلمين قتلاً وإذلالاً حتى أذهلوهم عن أنفسهم فتفرق الشمل بالكلية، وانفصمت عُرى الالتئام بين الملوك والعلماء جميعًا وانفرد كلٌّ بشأنه وانصرف إلى ما يليه فتبدد الجمع إلى آحاد وافترق الناس فرقًا كل فرقة تتبع داعيًا إما إلى مُلك أو مذهب فضعفت آثار العقائد التي كانت تدعو إلى الوحدة وتبعث على اشتباك الوشيجة وصار ما في العقول منها صورًا ذهنية تحويها مخازن الخيال وتلحظها الذاكرة عند عرض ما في خزائن النفس من المعلومات ولم يبق من آثارها إلا أسف وحسرة يأخذان بالقلوب عندما تنزل المصائب ببعض المسلمين بعد أن ينفذ القضاء ويبلغ الخبر إلى المسامع على طول من الزمان وما هو إلا نوع من الحزن على الفائت كما يكون على الأموات من الأقارب لا يدعو إلى حركة لتدارك النازلة ولا دفع الغائلة. وكان من الواجب على العلماء قيامًا بحق الوراثة التي شرفوا بها على لسان الشارع أن ينهضوا لإحياء الرابطة الدينية ويتداركوا الاختلاف الذي وقع في الملك بتمكين الاتفاق الذي يدعو إليه الدين ويجعلوا معاقد الاتفاق في مساجدهم ومدارسهم حتى يكون كل مسجد وكل مدرسة مهبطًا لروح حياة الوحدة ويصير كل واحد منها كحلقة في سلسلة واحدة إذا اهتز أحد أطرافها اضطرب لهزته الطرف الآخر ويرتبط العلماء والخطباء والأئمة والوعاظ في جميع أنحاء الأرض بعضهم ببعض ويجعلون لهم مراكز في أقطار مختلفة - يرجعون إليها في شؤون وحدتهم ويأخذون بأيدي العامة إلى حيث يرشدهم التنزيل وصحيح الأثر ويجمعوا أطراف الوشائج إلى معقد واحد يكون مركزه في الأقطار المقدسة وأشرفها معهد بيت الله الحرام حتى يتمكنوا بذلك من شدِّ أزر الدين وحفظه من قوارع العدوان والقيام بحاجات الأمة إذا عرض حادث الخلل وتطرق الأجانب للتداخل فيها بما يحط من شأنها ويكون كذلك أدعى لنشر العلوم وتنوير الأفهام وصيانة الدين من البدع فإن إحكام الربط إنما يكون بتعيين الدرجات العلمية وتحديد الوظائف، فلو أبدع مبدع أمكن بالتواصل بين الطبقات تدارك بدعته ومحوها قبل فشوّها بين العامة وليس بخافٍ على المستبصرين ما يتبع هذا من قوة الأمة وعلو كلمتها واقتدارها على دفع ما يغشاها من النوازل. إلا أنَّا نأسف غاية الأسف إذ لم تتوجه خواطر العلماء والعقلاء من المسلمين إلى هذه الوسيلة وهي أقرب الوسائل وإن التفت إليها في هذه الأيام طائفة من أرباب الغيرة، ورجاؤنا من ملوك المسلمين وعلمائهم من أهل الحمية والحق أن يؤيدوا هذه الفئة ولا يتوانوا فيما يوحد جمعهم ويجمع شتيتهم فقد دارستهم التجارب ببيان لا مزيد عليه وما هو بالعسير عليهم أن يبثُّوا الدعاة إلى من يبعد عنهم ويصافحوا بالأكف من هو على مقربة منهم ويتعرفوا أحوال بعضهم فيما يعود على دينهم وملتهم بفائدة أو ما يخشى أن يمسها بضرر ويكونون بهذا العمل الجليل قد أدوا فريضة وطلبوا سعادة، والرمق باقٍ والآمال مقبلة، وإلى الله المصير.

_ الرد على الشيخ بخيت تابع لما في الجزء التاسع الاستدلال بحديث جابر ومعناه قد عُلم مما تقدم في الجزء التاسع أن حديث جابر الذي استنبط منه الشيخ بخيت جواز أن يكون إمام المسلمين وخليفتهم كافرًا لم يروَ إلا من طريق محمد بن عبد الله العدوي التميمي وأن هذا الراوي قد طُعن فيه أشد الطعن فحكم البخاري بأنه لا يجوز الرواية عنه وقال وكيع: إنه كان يضع الحديث، أي يختلقه وينسبه إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وقالوا إنه لا يتابع على حديثه فمتابعة عبد الملك بن حبيب له لا يعتد بها على أن عبد الملك هذا مجروح وكان يعتمد على الإجازة لما كتب، فإذا نحن اعتبرنا متابعته فإننا لا نحكم بأن الحديث يرتقي بها إلى درجة الصحة أو الحسن، فالحديث لا يحتج به. أما ما أكثر الكلام فيه الشيخ بخيت من كون ضعف الراوي أو نكارته أو وضعه للحديث لا يقتضي أن يكون كل ما يرويه ضعيفًا أو منكرًا أو موضوعًا في نفسه - فهو على ما فيه من التفصيل غير مفيد هنا. وإن كان فيما نقله عن المتأخرين كالمناوي والزبيدي، بل والفاسي - ما يوهم الجاهل بالحديث ما يوهم. والحق أن ما ينفرد به الراوي المعروف بالوضع موضوع لا تجوز روايته إلا للتنبيه على كونه موضوعًا وما ينفرد به الضعيف ضعيف ولا يحتج به في إثبات الأحكام وتقرير الشريعة وما ينفرد به منكر الحديث في اصطلاح البخاري لا تجوز روايته عنه إلا للبيان حتى لا يغتر به أحد، وراوي هذا الحديث كذلك، وقد علم حكمه عند غيره مما سبق، نعم إنه يجوز عقلاً أن يكون الحديث الذي يرويه أشد الناس ضعفًا بل أكثرهم كذبًا ووضعًا مما له أصل في الواقع وهذا الجواز العقلي لا يبيح لمؤمن أن يقبل رواية من لا يوثق به ويحتج بها لاحتمال صدقه عقلاً. وإذا ظهر أن بعض ما رواه قد رواه غيره من الثقات فإنما يكون الاحتجاج بالرواية الأخرى. فخلاصة القول - في استدلال الشيخ بخيت بحديث جابر عند ابن ماجه - إن الشيخ بخيتًا لا يعرف له سندًا يبيح له الاستدلال به والاستنباط منه ولا حجة له في احتجاج بعض الفقهاء به في غير مسألتنا؛ لأنه هو في هذه المسألة مجتهد مستنبط لا مقلد، فيجب أن يكون على بينة في استنباطه وإلا فليقف عند ما قاله الفقهاء ولم يقل إن أحدًا منهم قال: إن الحديث يدل على جواز أن يكون إمام المسلمين كافرًا وأنه قلده في ذلك. قال الشيخ بخيت (في ص 46) بعد ما نقل عن صاحبه الفاسي الذي جعله من الحفاظ ما نقله - أي الفاسي - من الاحتجاج بالحديث الذي تلقاه العلماء بالقبول وإن طعن فيه أهل الحديث ما نصه: (وقد علمت أن حديث جابر الذي نحن بصدده قد تعددت طرقه وروي عن اثنين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أبي سعيد وجابر - رضي الله عنهما - وذكر في كثير من السنن وكتب الحديث كما مر وله شواهد تصحح معناه من الكتاب والسنة الصحيحة وإجماع الأمة وأصول الشريعة) اهـ. أقول بعد الاستعاذة بالله من مثل هذه الجرأة: قد علمت مما ذكرناه في الجزء التاسع أن الحديث لم تتعدد طرقه بل هي طريق واحدة - وأنه لم يروَ عن أبي سعيد وإنما روي عنه حديث آخر يوافق حديث جابر في غير موضع النزاع فهو لا يعد تقوية له فيه وإنما تقوِّي الروايات بعضها بعضًا فيما تشترك فيه وليس في حديث أبي سعيد النهي عن إمامة الفاجر للمؤمن إلا عند الخوف وأنه لم يرو في كثير من كتب السنن كما قال وإنما ذكر في سنن ابن ماجه والبيهقي، أما البيهقي فقد ذكره ليبين أنه لا يحتج به، وأما ابن ماجه فقد قال السندي في حاشيته على كتاب السنن له ما نصه: (وقد اشتمل هذا الكتاب من بين الكتب الستة على شؤون كثيرة انفرد بها عن غيره، والمشهور أن ما انفرد به يكون ضعيفًا وليس بكلي لكن الغالب كذلك) ثم نقل أن السيوطي قال في حاشية النسائي نقلاً عن غيره: (إن ابن ماجه قد انفرد بإخراج أحاديث عن رجال متَّهمين بالكذب ووضع الأحاديث، وبعض تلك الأحاديث لا تعرف إلا من جهتهم مثل حبيب بن أبي حبيب كاتب مالك والعلاء بن زيد وداود بن المنجم وعبد الوهاب بن الضحاك وإسماعيل بن زياد السكوني وغيرهم) ، ثم قال: (وقد حكم أبو زرعة على أحاديث كثيرة منه بكونها باطلة أو ساقطة أو منكرة، وذلك محكي في كتاب العلل لأبي حاتم) انتهى. قلت: وبالجملة فهو دون الكتب الخمسة في المرتبة، فلذلك أخرجه كثير من عدَّة جملة الصحاح الستة، لكن غالب المتأخرين على أنه سادس الستة. أقول: وحديث جابر الذي هو موضوع مناظرتنا يُعد مما انفرد به دون سائر الكتب الستة التي هي: صحيحا البخاري ومسلم وسنن أبى داود والترمذي والنسائي، وأما البيهقي فهو بعده وطريقه عين طريقه فيه فعلم بهذا سقوط إيهامه قوة الحديث بإخراج أهل السنن له من طرق متعددة تنتهي إلى اثنين من الصحابة. وأما قوله: إن له شواهد تصحح معناه من الكتاب والسنة الصحيحة والإجماع، فقد احتجَّ عليه باشتماله على ستة أمور مؤيدة بما ذكر: (1) الأمر بالتوبة. (2) الدلالة على اشتراط إذن الإمام في إقامة الجمعة. (3) وجوب الجمعة والحض على فعلها والمواظبة عليها وعدم تركها وارتداد من تركها استخفافًا بها وتهاونًا أو جحدًا لها. (4) النهي عن إمامة المرأة في كل من الإمامة الكبرى والإمامة في الصلاة. (5) النهي عن إمامة الأعرابي كذلك. (6) النهي عن إمامة الفاجر للمؤمن كذلك. أقول: إن التدليس أو الإيهام في هذا الكلام لا يقل عن مثله فيما قبله، وبيانه يعلم مما سبق لمن تأمل وهو أن موافقة الكتاب أو السنة الصحيحة أو الإجماع لحديث ضعيف أو موضوع لا تُعد تأييدًا له فيما انفرد هو به في المعنى كما أنها لا تدل على صحة إسناده إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فإن من الأحاديث الموضوعة باتفاق المحدثين ما هو صحيح المعنى لموافقة معناه كله للكتاب أو السنة الصحيحة أو الواقع، ومع ذلك لا تجوز نسبته إلى النبي صلى الله عليه وسلم ولا روايته إلا لبيان وضعه وكذلك الحديث الضعيف. هذا هو الحكم فيهما إذا كان معناهما كله صحيحًا مؤيدًا بما ذكروا، وأما إذا كان فيه معنى صحيح مؤيد، ومعنى انفرد به لا يؤيده شيء فلا يجوز أن يقال: إن هذا الحديث مؤيد بما يقوي المعنى الذي انفرد به بموافقة الكتاب أو السنة أو الإجماع لمعنى آخر فيه. مثاله أن يقول قائل: يا أيها الناس اتقوا الله وإياكم وشرب القهوة، وادّعى أن هذا حديث، فهل يباح لنا أن نقول إذا لم يصح هذا الحديث رواية فهو صحيح معنى لأنه مؤيَّد بالكتاب والسنة والإجماع باشتماله على الأمر بالتقوى؟ لا يباح ذلك فإن موافقته لما ذكر بالأمر بالتقوى لا تثبت كونه حديثًا ولا تؤيده في التحذير من شرب القهوة. المثال ينطبق على دعوى الشيخ بخيت تأييد حديث جابر بما ذكر وكونه صالحًا بذلك لأن يحتج به على جواز كون السلطان الذي يأذن بالجمعة ويولي القضاء غير مسلم. وهذا على فرض اشتمال حديث جابر على هذا المعنى كما ادعى، فإذا لم يكن مشتملاً عليه كما هو الواقع فما هي فائدة موافقته للكتاب والسنة في مثل الأمر بالتوبة ووجوب الجمعة؟ ولسنا في حاجة إلى مناقشته فيما ادعاه من تصحيح كل أمر من تلك الأمور بتأييده بالكتاب والسنة فإنه يخرج بنا إلى تطويل لا حاجة إليه في موضع النزاع ولا غرض لنا ببيان كل خطأ وغلط في رسالته، وإنما نذكر من ذلك ما له علاقة بموضوعنا. أما قوله (في ص 47) : إن الكتاب والآثار الصحيحة تؤيد ما يدل عليه الحديث من اشتراط إذن الإمام في إقامة الجمعة - أي ولو كان كافرًا على حسب استنباطه - فعزاه إلى الحنفية وذكر أنهم أخذوا الشرط من قوله تعالى: {إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} (الجمعة: 9) ؛ إذ لابد في الذكر من ذاكر وهو مَن له ولاية الإقامة. ونقول: إذا كان الشيخ بخيت مقلدًا بحتًا لهؤلاء الحنفية وإن لم يظهر له صحة دليلهم فما له وما للاستنباط، وإن كان يرى هذا الدليل موصلاً إلى إثبات اشتراط إذن السلطان وإن كان كافرًا في إقامة الجمعة فنقول له: إن الذكر هنا هو الصلاة والذاكر هو المصلي، فمن أين أخذت اشتراط أن يكون المصلي واحدًا وأن الصلاة لابد فيها من ولاية ولو لكافر يأذن بها وأنه يجب أن يكون المصلي الذي يسعى إليه هو صاحب الولاية أو من أذن له صاحب هذه الولاية! أليس المتبادر من الآية فاسعوا إلى أداء هذه الصلاة التي نوديتم لها؟ هل يقول الشيخ بخيت: إن قوله تعالى: {وَإِذَا قُرِئَ القُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا} (الأعراف: 204) يدل على أنه يشترط في قراءة القرآن إذن السلطان إذ لا بد في القراءة من قارئ ولابد أن يكون القارئ من له ولاية القراءة؟ وإلا فما الفرق بين هذا وبين قوله تعالى: {إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} (الجمعة: 9) وكل منهما شرط وجزاء؟ فإن كان يدعي أن هناك دليلاً آخر من غير الكتاب يدل على أن المصلي للجمعة لابد له من إذن فلماذا يدعي أن الكتاب نفسه هو الذي يدل على ذلك؟ ألا يعرف ما هو وصف من ينسب إلى القرآن ما ليس فيه وما هو جزاؤه؟ ولعل الشيخ بخيتًا يذكر لنا من سبقه إلى هذا الاستنباط من الحنفية لنعلم هل هو من طبقة مجتهديهم أم لا، وإنني أخشى أن يكون عزوه ذلك إلى الحنفية كعزوه الحديث إلى كتب السنن أو ... ثم قال في بيان تأييد هذا الحكم بالآثار الصحيحة ما نصه: (وأما الآثار فما روى الحسن البصري موقوفًا: أربع إلى السلطان، وذكر منها الجمعة والعيدين والموقوف في هذا له حكم المرفوع لكونه مما لا دخل للرأي فيه) اهـ. أقول: في فتح القدير: إن هذا الأثر من قول الحسن البصري. والشيخ بخيت جعله رواية عنه موقوفة على بعض الصحابة، ولم يذكر الصحابي الموقوف عليه، فهل جهل صاحب الفتح وغيره من شُرّاح الهداية ومحشيها هذا الصحابي وعرفه الشيخ بخيت؟ وإذا كان الأمر كذلك فلماذا لم يذكر هو الصحابي أليس ذكره أقوى في الحجة من ذكر الحسن البصري؟ أم ظن الشيخ بخيت أن قول التابعي فيما لا دخل للرأي فيه - كقول الصحابي يسمي حديثًا موقوفًا وله حكم المرفوع، وإذًا لماذا أسماه أثرًا؟ أم تعمد تسمية قول الحسن (رواية لحديث موقوف) غشًّا للقارئين لرسالته؟ ولماذا لم يذكر من خرج هذا الأثر من المحدثين ليرجع إلى سنده فينظر هل هو سند صحيح أم لا؟ لعله يبين لنا حقيقة الأمر في ذلك برسالة أخرى ولو بالنقل عن البرق الوميض أو التلقي عن صاحبه الحافظ الكتاني الفاسي أو عن كتبه! ! ! ولنا أن نقول بعد ذلك إذا صح أن ما ذكر حديث موقوف أو مرفوع يحتج به فإن قصارى ما يدل عليه أن السلطان أولى بإقامة الجمعة من غيره إن وجد لا أن صحة صلاة الجمعة مشروطة بإذن السلاطين لا تنعقد ولا يقبلها الله تعالى إلا إذا أذن بها السلطان وإن كان كافرًا. ثم قال الشيخ بخيت بعد ما تقدم: (وما قبله ابن المنذر مضت به السنة أن الذي يقيم الجمعة هو السلطان أو من أمره وقال في التلويح: إذا قال الراوي من السنة كذا يحمل عند الشافعي وكثير من أصحاب أبي حنيفة رحمه الله تعالى على سنة النبي عليه السلام) اهـ. أقول: السنة في الأصل: الطريقة والعادة والسيرة، ولأهل الأصول والحديث والفقهاء فيها اصطلاحات معروفة. واختلف أهل الأصول في قول الصحابي:من السنة كذا، هل يحتج به أم لا؟ قيل يحتج به لأن الظاهر أنه يريد سنة النبي صلى الله عليه وسلم، وقيل لا؛ لجواز أن يريد سنة الناس وعادتهم كما في جمع الجوامع وشرحه، وأما قول آحاد العلماء: مضت السنة بكذا، فليس بحجة عند أح

_ رسالة في تقاليد أهل الطرق جاءنا من أحد علماء تونس المصلحين ما يأتي: الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا محمد عبده ورسوله. حضرة العلامة الأستاذ المشهور السيد محمد رشيد رضا منشئ مجلة المنار الغراء أمده الله بروح من عنده، ومنحه من الإعانة على الإرشاد ما لا ينبغي لأحد من بعده. سعد حظي - أيدكم الله - بما امتننتم به عليَّ من اعتباركم لي مشتركًا في مجلتكم التي تقشع بمظهرها سحاب الضلال والبدع التي أحدقت بالأمة ذات اليمين وذات الشمال، والخرافات التي انصبغت بصبغة الدين، والأوهام التي لعبت بعقول أولئك الجامدين، فتبارك الذي أيقظ همتك لإرشاد أمتك فأوضح للساري بمنارك المحجة {وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ} (الزمر: 37) سيما وقد شفعت ذلك بفتح باب الأسئلة للمسترشد، ولعمري إنك قد آتيت بذلك من كنوز السعادة للأمة، ما إن مفاتحه لتنوء بالعصبة أولي القوة، وقد حملني فضلكم هذا على تقديم أسئلة لأعتابكم الكريمة: خرجت في بعض هذه الأيام الأخيرة قصدًا لأداء صلاة العشاء مع الجماعة، فما برحت مكاني حتى سمعت أصواتًا مرتفعة وقد رجت الأرض رجًّا فحسبت أن أبخرة احتبست فيها فنشأ عنها زلزال فكثر لغط القوم على ما أعرفه عنهم عند حدوث الزلزال، ولم يزل ظني كذلك حتى دخلت المسجد فوجدت فيه عددًا كثيرًا من نوع الإنسان ينيف على الخمسين يذكر الله ويرقص ويصفق بيده وقد تصبب جبينه عرقًا، فعلمت أن رجة الأرض من وطأة قدميه، فسألني شقيقاي المشهوران عن ذلك فكان جوابي: (الجنون فنون) ! ! فأعاد عليَّ السؤال: كيف يسعى في جنون من عقل؟ فقلت: وأنَّى لهم بالعقل ولو كانت لهم منه مسكة لما فكروا في مثل هذا وتجرأوا علي معصية الله في بيته. هلا انفرد كل منهم بنفسه وذكر الله تعالى كما أمره بقوله: {وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الجَهْرِ مِنَ القَوْلِ} (الأعراف: 205) وهذا إن لم يكن لهؤلاء المجانين شغل تعجل منفعته وإلا فليحملوا فوق هذه الأوزار أوزارًا، وليستعدوا للعذاب المضاعَف يوم لا يجدون من دون الله أنصارًا، ألم تروا أن قضاء الفوائت واجب على الفور إلا في مواضع حسبوا منها الاشتغال بحرفة يحترف المرء بها. ثم ليت شعري أية فائدة ونتيجة في اجتماعهم هذا وترديدهم كلمة التوحيد؟ إن نطقت بها ألسنتهم فقد جحدتها أفعالهم باتخاذ الوسائط وليتهم أدركوا حقيقتها وتركوها ونفسها. عجبًا لهم اتخذوا رسالة في التوحيد لدفين مكناس الشيخ محمد بن عيسى يتلونها بعد صلاة المغرب كل ليلة، ولو سئلوا عن برهان الوحدانية لم يكن جوابهم إلا السكوت أو الاستناد إلى أن ذلك اعتقاد الأقدمين من آبائهم، مع أن مذهب المؤلف عدم نجاة المقلدين، وهو الحق الذي تقتضيه طبيعة الدين، وإن خالف في ذلك أقوام بنوا مذهبهم على الخرافات والأوهام، والعمل بمرائي ليست في الحقيقة إلا أضغاث أحلام، سألت بعض التالين لهذه الرسالة عن قول المؤلف: (تنزه عن المكان) ، فقال: إني أتلو هذه الجملة نحو ثلاثين سنة وسمعنا من قبلك أساتذة أكبر علمًا وسنًّا، فلم يسألنا واحد منهم هذا السؤال، ولم يكافحنا بمثل هذا المقال، فإن كلام الأولياء لا تصل إليه الأفكار، ولا تتوجه نحو إدراك حقيقته الأنظار! ! ! اللهم إلا ممن عميت بصائرهم، وطمست سرائرهم، وقال سبحانك أعوذ بك من هؤلاء الضالين، فقلت: إذا كان الأمر كذلك أفيحسن بك أن تردد ما لا تفهم، ثم أعرضت عنه فلاطفه أحد شقيقيّ حتى أوصله إلى معنى الجملة على بساطتها بأوضح برهان وأحسن تبيان، فكان خلاصة قوله بعد ذلك التقرير: أنا أعتقد أن الله عز وجل في السماء، مستدلاًّ بحكاية عن عجوز كانت ترفع بصرها إلى السماء كل صباح وتقول: عِمْ صباحًا يا مولانا ورؤيت بعد موتها وعليها ثياب خضر. ولعلي أطلت ذيل المقال في الكلام على هؤلاء الجهلة من أرباب الضلال، حتى خرجت بذلك عن دائرة السؤال، إلى دائرة التشكي من هذه الأحوال، فسئم الأستاذ المسترشد، مع عدم الوقوف على المقصد. أقول: إني صدعت بما أظنه الحق لما رأيت ذلك المنكر فقلت: تالله ما هذا من الدين، أيها الناس أين أنتم من صفة السمع (أربِعوا على أنفسكم فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا) وكان جوابهم: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ} (الزخرف: 22) قلت: {لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلالٍ مُّبِينٍ * قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللاَّعِبِينَ} (الأنبياء: 54-55) ثم نادوا بصوت عالٍ: أين أنت يا قطب مكناس والجرس الأكبر بديوان الصالحين، والغوث المتصرف في السماوات والأرض مزق هذا المعترض كل ممزَّق! ، فقلت: أنتم وأيم الله تشركون من حيث لا تشعرون، أتدعون من دون الله ما لا ينفعكم شيئًا ولا يضركم؟ وما القطب والجرس والغوث إلا كلمات تدل على معانٍ يعرفها اللغوي فجعلتموها أعلامًا لأفراد أكلت الأرض أجسادهم، أقول لكم ولا أخشى لومة لائم: {إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ} (النجم: 23) . تزعمون أنكم مسلمون وقد دعوتم غير الله تعالى! تزعمون أنكم مسلمون وقد اتخذتم لله وزراء وعمَّالاً سميتموهم بأهل الديوان! أهذا الديوان عندكم مجلس نواب الأمة؟ ! فرددوا عليَّ اللعنة ثم قالوا: نجتمع ليلة النصف من شعبان تلك الليلة الفضلى ونذبح بقرةً أمام زاوية هذا القطب الكامل وندعوا عليه فيموت ببركة الشيخ ابن عيسى! فقلت: وما فضل ليلة النصف من شعبان؟ إن هي إلا ليلة كسائر الليالي نرى القمر فيها كاملاً كما نراه في غيرها. إن زعمتم أنها الفضلى بما أن الأرزاق والآجال تقدر فيه كما تقولون فاعلموا أن أفعال الله تعالى منزهة عن العبث، والأرزاق والآجال قدرت من قبل أن يخلق الكون، فلا معنى لتقديرها تلك الليلة مرة ثانية. وإن زعمتم أنها الفضلى بما أن الله يستجيب دعاء المتضرع فيها ولابد فنقول لكم: أعندكم على ذلك دليل أم تقولون على الله ما لا تعلمون؟ ! سيدي: هل في كلماتي هذه ما يوجب المروق من الدين، والكفر بالله رب العالمين، خاصة والقوم على إهراق دمي متفقون، فأوضحْ لي سبيل الصواب أيها المرشد الكبير، والمنصف الذي لن يجد الحق دونه من نصير، ودونك من الوالد والشقيقين سلامًا، وتحية كواهلها إجلالاً لمقامكم وإعظامًا، ومن الحقير مثل ذلك على ما تعلمون من صدق الوداد، والخلة الثابتة أصولها بسويداء الفؤاد، وكتب فى 20 جُمادَى الآخرة سنة 1324. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ح. ي ... ... ... ... ... ... (المنار) نشرنا هذا في باب المناظرة والمراسلة لا في باب الفتاوى؛ لأنه رسالة مفيدة في التنديد بالبدع والشكوى من الجهل والميل إلى الإصلاح ولا نرى السؤال فيه إلا من قبيل استفهام التعجب؛ وإلا فأي شبهة في الكلام يبنى عليها تكفير المتكلم؟ أقول له: إن دعاء غير الله شرك بالله، كيف وهذا ليس من الشرك الخفي الذي هو أخفى من دبيب النمل وإنما هو أشد الشرك وأظهره وأجلاه ونصوص القرآن في ذلك لا تحتمل التأويل ولا التحريف. نعم إن الذين يرون لأنفسهم رياسة دينية باعتقاد العامة علمهم وصلاحهم يسهل عليهم تكفير كل من خالف أهواءهم، وتقاليد العامة التي تتوكأ في بدعها عليهم وهم يتحرون رضاها لما لهم من الفائدة في ذلك، وإن كانوا يقولون: إننا لا نكفر أحدًا من أهل القبلة إلا إذا جحد ما هو مجمع عليه معلوم من الدين للضرورة من غير تأويل ولازم المذهب ليس بمذهب. هذا وإن كان الكاتب قد يلام على خطاب العامة بما ينفرهم من قبول كلامه، ويحول دون فهم مرامه، وكان يجب أن يأتيهم من ناحية الإقناع ويحتج عليهم بكلام من يعتقدون ولايته على إبطال خرافاتهم الصريحة، ثم ينتقل منها إلى ما هو دونها بالتدريج، ولكل مقام مقال وإنما يخاطَب الناس على قدر عقولهم، فعسى أن يراعي ذلك بعدُ، ويتحاشى المبالغة في كل شيء، فقد انتقدت عليه قوله: (لا ينبغي لأحد من بعده) ، وقوله: (أعتابكم) ، وقوله: (ولن يجد الحق دونه من نصير) ، والله يؤيدنا ويؤيده، ويسددنا ويسدده، وعليه وعلى والده وشقيقيه السلام. وقد جربنا هذه الطريقة في نصيحة العامة فرأينا فائدتها بأعيننا واختبارنا، نعم إن مشايخ الطرق الذين يعيشون بأكل السحت ومخادعة العوام قلما يسمعون أو يعقلون، فينبغي الإعراض عن مكابرتهم، والموعظة التي تقنع مقلديهم بفساد حالتهم.

_ فتاوى المنار أول ما نزل من القرآن (س33) من الدكتور علي أفندي رياض (بالفنث - فيوم) : حضرة سيدي الفاضل صاحب مجلة المنار الإسلامية الغرَّاء: أقدم وافر احترامي لجنابكم ثم أتجاسر بأن أبدي هذه العبارة الآتية وغايتي منها لم تكن الانتقاد؛ لأني لم أكن أهلاً لذلك، ولكن لقصد الاستفهام عن الحقيقة من حضرتكم. لقد طالعت النسخة التي فيها تفسير سورة العصر طبع مطبعة مجلتكم الغرّاء فرأيت في موضوع درس عام فيها لحضرة الإمام -رحمه الله - في صفحة 58 ما نصه بالحرف الواحد: (ولما كان العلم ضوءًا يهدي إلى الخير في الاعتقاد والعمل كان أول ما نزل على النبي الأمي الذي لا يقرأ ولا يكتب قوله تعالى: {اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ..} (العلق: 1) .. إلخ، ويظهر من سياق الحديث أن غرض الأستاذ - رحمه الله - في قوله هذا الاستشهاد على منافع العلم وأن أول نزول الوحي كان بشأن العلم. ولكن سبق لي قراءة تفسير سورة الفاتحة لحضرة الإمام، وهي أيضًا طبع مطبعة مجلتكم الغراء وإذا فيها أن حضرة الإمام - رحمه الله - أثبت بالدليل الكافي أن أول ما نزل به الوحي كان أمّ الكتاب لا (اقرأ) . فهل كان يغير أفكاره فرجع رحمه الله عن رأيه في تفسير الفاتحة إلى ما ذكره في ذلك الدرس وهو أن أول ما نزل (اقرأ باسم ربك) كما أجمع عليه حضرات علماء التفسير؟ ! . ألتمس بكل أدب إفادتنا عن ذلك لأجل اتباع الأصوب مع قبول وافر احترامي. (ج) ما من عالم ولا إمام إلا ويقول أقوالاً ثم يرجع عنها؛ لأن غير المعصوم لا يحيط بالصواب في كل قول وكل رأي ابتداءً، وقد نقل عن الإمام مالك أنه كان يبكي قبل موته؛ لأن أناسًا أخذوا عنه أقوالاً في الدين رجع عنها بعد ذلك. إذًا لا عجب إذا قال الأستاذ الإمام قولاً ثم رجع عنه. والعمدة في بيان رأيه مطلقًا أو رأيه الأخير في هذه المسألة ما كتبه بقلمه في تفسير سورة العلق من جزء عم، وقد يعد تفصيلاً لما نقل عنه في الدرس الذي طبعناه مع تفسير سورة العصر. ولا يخفى أن كلاً من تفسير الفاتحة وهذا الدرس ليسا من كتابته - رحمه الله تعالى - وإنما تفسير الفاتحة من كتابة منشئ هذه المجلة، وفيه بيان رأيه وقد اطلع عليه قبل الطبع وبعده. وأما ذلك الدرس فقد كتبه عنه بعض أدباء تونس عندما ألقاه فيها وطبع هناك في رسالة ثم قرأته عليه ونقحته بإشارته وطبعته مع تفسير سورة العصر الذي كتبه بقلمه. وإنما يرجح ما كتبه في تفسير جزء عم إذا كان هناك تعارض لأمرين: أحدهما أن الإنسان يتحرى فيما يكتب بقلمه ما لا يتحرى في إجازة ما يكتب عنه. وثانيهما أنه آخر ما يؤثر عنه في المسألة وهو قوله بعدما أورد الحديث الصحيح في أول نزول الوحي: وفى هذا دلالة على أن {اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ} (العلق: 1) - إلى قوله: - {عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} (العلق: 5) هو أول خطاب إلهي وجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم، أما بقية السورة فهو متأخر النزول قطعًا وما فيه من ذكر أحوال المكذبين يدل على أنه إنما نزل بعد شيوع خبر البعثة وظهور أمر النبوة وتحرش قريش لإيذائه عليه السلام. ثم هذا لا ينافي أن أول سورة نزلت كاملة بعد ذلك هي أم الكتاب كما بيناه في تفسيرها اهـ. قوله في تفسير سورة العلق. فأنت ترى أن هذا يتفق مع ما جاء في ذلك الدرس ولا يخالف ما علل به كون سورة الفاتحة هي أول القرآن نزولاً من أن فيها مجمل ما فصله كله من مقاصد الدين حتى كأنه شرح لها. ولكنه مخالف لظاهر قول هذا العاجز في تفسير سورة الفاتحة (ثم رجح الأستاذ الإمام أنها أول ما نزل على الإطلاق ولم يستثنِ قوله تعالى: {اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ..} (العلق: 1) ونزع في ذلك منزعًا غريبًا في حكمة القرآن وفقه الدين..) إلخ، وهذا ما كان منه في الدرس أطلق ولم يستثن، ولو قلت: ولم يستثن سورة اقرأ - لاتفق ذلك مع ما تقدم ذكره نقلاً عنه وكتابة منه. هذا وإن هذه الآيات من أول سورة العلق ينحصر معناها في جعل النبي الأمي قارئًا بقدرة من خلق الإنسان من علق الدم وفضل الرب الأكرم الذي علّم بالقلم علّم الإنسان ما لم يعلم، فإذا كانت الفاتحة هي أول ما نزل بعد تبليغ هذا الأمر، وبها تحقق امتثاله صح أن يقال إنها هي أول القرآن المقروء بالأمر نزولاً كما أنها في أوله وضعًا وترتيبًا ولا ينافي ذلك تبليغ الأمر بالقراءة قبلها، وإن كان أمر تكوين لا تكليف؛ إذ أمر التكوين هنا يستلزم أمر التكليف. وسنفصل القول بهذه المسألة في تفسير الفاتحة عند ما نطبعه مع الجزء الأول من التفسير العام، فقد كنا أخرنا طبع هذا الجزء وبدأنا بطبع الجزئين الثاني والثالث معًا؛ لأن في الأول اختصارًا في بعض الآيات، وقد زاد الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى فيه بعض الزيادات عما نشر في المنار بقلمه قبل وفاته بزمن قصير - رحمه الله ورضي عنه -. *** العين (س34) أمين أفندي هاشم التلميذ بالمدرسة الخديوية (مصر) : جئت بهذا السؤال إلى مجلتكم الغرّاء التي أفادت الناطقين بالضاد قاطبة لأستمد من نور معارفكم ما خفيت عني حقيقته: كنت أطالع بعض الكتب الأدبية إذ وقع نظري على حديث شريف لقائله النبي صلى الله عليه وسلم: (العين حق تُدخل الرجل القبر والجمل القدر) ، وآخر: (اتقوا سمّ الأعين) فاعتراني وهم لعدم اهتدائي إلى الحقيقة ورجوت حضرتكم شرح: هل للعين مادة تنفصل منها إلى محل النظر فتؤثر فيه أم كيف حتى تنقشع عني غياهب الجهل والوهم وأهتدي إلى الحقيقة ولحضرتكم الشكر سلفًا. (ج) اعلم أولاً أن ما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم في الطب أو الزراعة وسائر أمور الدنيا - لا يعد من أمور الدين التي يُبلغها عن الله تعالى وإنما يعد من الرأي وعصمة الأنبياء لا تشمل رأيهم في أمور الدنيا ولذلك يسمي العلماء أمر النبي صلى الله عليه وسلم بشيء من أمر الدنيا أمر إرشاد وهو يقابل أمر التكليف وفي مثل هذه الأمور الدنيوية قال: (أنتم أعلم بأمور دنياكم) كما في حديث البخاري ولذلك كان أصحابه عليهم الرضوان يراجعونه أحيانًا فيما يقول من قبيل الرأي كما تعلم مما ورد في وقعتي بدر وأحد، فإذا رأيت حديثًا في أمر الدنيا لم يظهر لك وجهه فلا يرعك ذلك ولا تظن أن في عدم ظهور انطباقه على الواقع طعنًا في الدين، على أنه عليه أفضل الصلاة والسلام كان ذا الرأي الرشيد والفكر السديد حتى في أمر الدنيا، وإن كان كلامه فيها قليلاً؛ لأنه جاء لما هو أهم وأعظم وبعد فقوله عليه الصلاة والسلام (العين حق) حق ثابت بالتجارب والمشاهدات في جميع الأمم والأجيال، ولفظ الحديث: (العين حق) ورد في الصحيحين، وأما حديث: (اتقوا سمّ الأعين) فلا أعرفه ولا أتذكر أنني رأيته في شيء من كتب الحديث المعتمدة ومعناه أن تأثير العين كتأثير السم لا أن في العين سمًّا ينتقل منها إلى من تراه. أما العلة في تأثير العين فهي نفسية لا حسية وذلك أن لبعض النفوس تأثيرات مختلفة من أضعفها وأشهرها تأثير التثاؤب فإننا نرى كثيرًا من الناس يتثاءب لنحو نعاس فلا يلبث أن يتثاءب مَن بجانبه. ومنها ما يكون عند النظر فإنك ترى بعض الناس ينظر إلى آخر فيرتعد المنظور إليه ويأمره بشيء، فلا يرى مندوحة من طاعته وهو ليس له عليه أدنى سلطان وراء هذا التأثير الذي يطلقون عليه تأثير الإرادة؛ لأنه يكون إذا أراد صاحبه أن يكون ويدخل في هذا النوع من التأثير النفسي ما يعرف الآن بالتنويم المغناطيسي وقد كان معروفًا عند بعض الصوفية والهنود بتأثير الهمة أو تصرف الهمة. وإنما نسب التأثير إلى العين في عُرف الناس الذي ورد به الحديث؛ لأنه يحصل بعد النظر إلى الشيء، وفي حديث أخرجه البزار بسند حسن عن جابر نسبته إلى النفس. ومن المصائب أن سمّ الريب في الدين قد سرى في الناس حتى صاروا يعدون من الدلائل عليه كل ما لا يتبادر إلى أفهامهم معناه الموافق لعلمهم وتقاليدهم فالحريص على دينه يبادر إلى أهل العلم الصحيح سائلاً والآخرون يظلون في رَيبهم يترددون.

_ تتمة نقد كتاب التعليم والإرشاد كلامه في العلوم إن المؤلف تكلم في العلوم اللسانية والدينية ووصف من كتبها وعلمائها وحالها الماضي والحاضر ما بعضه صواب وبعضه خطأ كبير. وإذا ذهبنا نستقصي كل عباراته في هذه المواضع ونبين ما فيها تبعد علينا المسافة وحسب القارئ أننا ذكرنا له نموذجًا من عباراته المملوءة غلطًا، فنوجز من بعد في محاسبة المؤلف على كل ما في عباراته ونكتفي بحسابه على خطئه بالجملة. الخطأ الخامس عشر قد عرفت أن المؤلف ناقض نفسه في علم التوحيد فعدَّه مرة من العلوم الضارة ومرة جعله ثاني المقصودين من كل العلوم، وقد أتاه هذا من أنه لم يفرق بين علم التوحيد وعلم الكلام، وهو يعرف أن الاصطلاح والواقع فرَّقا بينهما. فعلم التوحيد هو الذي يرشد إلى تلقين العقائد من غير فلسفة المتكلمين ولم يُجِد هذه الطريقة إلا الذين نصر هو مذهبهم أعني أهل السنة أتباع السلف لا الأشاعرة الذين احتكروا هذا اللقب، وقد أصاب هو فيما صنع من التنويه بمذهب السلف وأخطأ في شدة انحائه على علم الكلام والمتكلمين، وهذا ما نحسبه عليه هنا ونناقشه فيه. لا أنقل هنا عبارة من عباراته في هذا المعنى لما أسلفت من الاعتذار فليعلم القارئ إجمالاً أن الكاتب بالغ في الحملة على علم الكلام والمتكلمين وأفاضت عليه الخطابة ما أفاضت فصوَّر مسائل هذا العلم بصورة معاول لهدم الدين وصور أهله قومًا نشيطين بالضرب بهذه المعاول. والخطابة إذا فاضت على قريحة تكبر وتصغر وتوجد وتعدم، وبالجملة قد تطمس على صاحبها وسامعيه معالم الحقائق، ولا بأس بأن يرجع القارئ إلى ما كتبه هذا الكاتب ليرى ما وصفنا وخذ رأينا في هذا العلم وأهله. إن الدين كما يعرف العارفون - ولا أقول كل أحد - هو مجموع نصوص منقولة عن الرسول صلى الله عليه وسلم، بعضها قال الرسول: إنها من قول الله وبعضها لم يقل فيها هذا القول، أما التي هي من قول الله فالمشهور أنها نُقلت كلها نقلاً متواترًا على اختلاف في قراءتها وأن هذه المصاحف المعروفة تجمع بين دفتيها كل ما قال الله لرسوله وأما الأقوال الأخرى فهي المعروفة بأنها أقوال الرسول نفسه، وهي التي تجمعها كتب الحديث. فأما المصاحف فلا جدال بين المسلمين - والحمد لله - في أن ما فيها هي أقوال الله وأما كتب الحديث ففيها جدال ويصدق بعض العلماء منها ما يكذب البعض، ونفرض أن كل ما سماه المسمي صحيحًا صار صحيحًا وأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال ما أسنده إليه المسندون، فإنا لا نريد فتح باب المناقشة بالنقل من حيث هو، بل نريد أن نقول: إن هذه النصوص المنقولة كلها لا يمكن أن يسلم سامعوها من الاختلاف في فهمها؛ لأن في الكلام حقيقةً ومجازًا وكنايةً وللكلام أساليب وفنون، والذي تكلم لم يعين ما أراد بكل كلمة ولم ينصب رجلاً أو رجالاً لتعيين مراده فالاختلاف وقع لأنه لابد من وقوعه والمنصف إذا زعم أنه ظفر بالحقيقة لا يسوغ لنفسه أن يسلب حق النظر من مناظره. الناس في زمن النبي صلى الله عليه وسلم فهموا من النصوص ما فهموا وأكثرهم لم يسمعوا أكثرها، ولم يكن في وقتهم فراغ إلا لإقامة ما أمروا أن يقيموه، بل كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا رأى فيهم تشوفًا إلى البحث ينهاهم. والذين جاءوا من بعد وجَدوا في أنفسهم حاجة لتفهم بعض الأشياء فوقع البحث فيها قبل أن تترجم الفلسفة اليونانية، والذين لا يعرفون هذا يظنون أنه لم يبتدع علم الكلام إلا بعد أن ترجمت الفلسفة، كلا، بل هي أمور لابد منها لذلك ظهرت من القوم أنفسهم بمقدار ما سمح الوقت بعد النبي صلى الله عليه وسلم، ومن ظن أن البحث في مسائل الاعتقاد لم يكن في عصر النبي نفسه فهو لا يعرف التاريخ بل لا يعرف القرآن. وإذا جاز لنا أن نقول: إنهم أخطأوا في كل ما ذهبوا إليه من المذاهب لا يجوز لنا أن نقول إنهم أخطأوا بما صنعوه من البحث والنظر والتفاهم؛ لأن الحاظر على رجل وظيفة عقله وطبيعة فكره كالحاظر عليه وظيفة سمعه وبصره وطبيعة حسه، وإذا كان مثل هذا الحظر يعاقب عليه القانون فمثل ذلك الحظر يعاتب عليه العلم. ماذا صنع المتكلمون؟ رأوا أن صفات الله التي نقلت إليهم من أقوال الله وأقوال رسوله تشبه صفات الإنسان كلها ورأوا في جملة ما نقل إليهم من الأقوال قول الله في نفسه: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} (الشورى: 11) ووجدوا هذا القول يشهد له العقل فقالوا: إذا كانت صفات الله وأعضاؤه غير صفات الإنسان وأعضائه، فلابد لهذه الكلمات التي وضعت لها من معانٍ غير المعاني التي نفهمها من صفاتنا وأعضائنا. ضرورة أنها لا تخلو من معنى فالتمسوا لها معاني مما تساعد عليه اللغة، ربما كانوا مخطئين في تفاسيرهم؛ لأنه لا يعرف الله حق المعرفة إلا هو ولكن لا أرى في هذا الصنيع هدمًا للدين وهم لا يزالون يعترفون بأن الله صانع العلم ومدبره ومرسل الرسل وشارع الأحكام. ماذا صنع المتكلمون؟ رأوا أن الكائنات كلها بإرادته وأعمال العباد من جملة الكائنات فحاروا في هذه المسألة جملة وتفصيلاً وخاضوا في بحرها فلم يجدوا ساحلاً، سار هذا مشرقًا وسار ذاك مغربًا وكلهم يلتمسون المخلص من هذه المحارة، وهي أن الله هل يريد كفر الكافر وفجور الفاجر أم لا يريده؟ ! فإذا أراده وجب أن يكون فلا يستطيع الكافر أن لا يكفر فكيف يحاسبه وإذا لم يرده فكيف يقع في ملكه ما لا يريد؟ ماذا صنع المتكلمون؟ رأوا أن النبي صلى الله عليه وسلم تكلم بصوت وحرف، ثم قال: هذا كلام الله، فحاروا، هل كلام الله هذا الصوت الذي سمع من فيّ الرسول أم شيء غيره يليق بتنزه الخالق عن الصوت؟ ! . فتناظروا وتنافروا وكان ما كان. ماذا صنع المتكلمون؟ رأوا أن الله لا تدركه الأبصار ثم رأوا أن الوجوه إليه ناظرة يوم القيامة فالتمسوا لنظر الوجوه إليه معنى يليق بتنزهه عن أن تدركه الأبصار. ماذا صنع المتكلمون؟ رأوا أن ذرات المادة التي تتركب منها الجسوم تتداخل في جسوم أخرى، وأن لا علاقة لها بعالم الغيب كما للروح، ورأوا أن المعاد كائن والجزاء واقع فاختلفوا هل تُجازَى الأرواح وحدها أو تركب الأرواح في أجسام تصنع لها؟ ! وقال قائلون: بل تعاد كل تلك الذرات التي كانت الجسوم تتركب منها على تداخلها في جسوم متعددة. نحن قلنا: إن المتكلمين رأوا ما رأوا مما وصفنا، والحقيقة أن كثيرًا من أفراد الأمة كانوا يسألون عن مثل هذا ولم يكن المتكلمون إلا أهل العلم الذين يُرجع إليهم. الخطأ السادس عشر يقول صاحبنا (ص50) : (إنه لم يكن مخالفو الرسل ومكذبوهم يطعنون في نفس الشرائع التي جاء بها الرسل) ، ونحن لا نحاسبه هنا على خطئه في الإيهام بأنه يعرف كل الشرائع وكل المجادلات التي جرت بين الرسل مما قال الرسل لأممهم، وما أجابهم الأمم به فإننا إذا حاسبناه على مثل هذا احتجنا أن نكتب كتابًا أكبر من كتابه؛ لأن هذا الإيهام مع الحكم على الكل من غير استقراء ولو ناقصًا يراهما القارئ أنَّى ساح في فدافد هذا الكتاب القاصية. كلا، فإن المحاسبة على هذا في كل موضع تضيع علينا وقتًا هو أثمن من أن يصرف في مثل هذا. ولكنا نحاسبه هنا على الخطأ في هذا المعنى وهو (أن مخالفي الرسل ومكذِّبيهم لم يكونوا يطعنون في الشرائع التي جاء بها الرسل) فنقول ولا نريد به إلا أن يحاسب المؤلف نفسه بعد هذه المرة حينما يكتب - إن القرآن المجيد مملوء بما كانت الأمم تعترض به على أشخاص الرسل وعلى ما جاءوا به، فاعتراضهم على أشخاص الرسل رد للأصل فيتبعه الفرع، واعتراضهم على ما جاءوا به صريح في رد الشرائع نفسها. وابتعادًا عن التطويل، نورد من هذا شيئًا قليلاً ثم نوصي المؤلف أن يقرأ المصحف الشريف. إن اعتراضات الأمم على الحشر وكل الرسل جاءوا بالدعوة إلى الإيمان به أكثر من أن يستوفيها كتاب كبير، فمن ذلك ما حكاه القرآن المجيد من قول بعضهم: {هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ} (سبأ: 7) ومن ذلك قول بعضهم: {أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ} (المؤمنون: 82) .. إلخ، والكلام في القرآن عن إنكارهم البعث وتكذيبهم الرسل فيه كثير جدًّا. واعتراضات الأمم على عبادة الخالق وحده وترك عبادة الأوثان - ولم يجيء الرسل كلهم إلا لها - أشهر من أن تذكر، فمنهم قوم نوح: {وَلاَ تَذَرُنَّ وَدًًا وَلاَ سُوَاعًا وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا} (نوح: 23) ومنهم قوم إبراهيم: {قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ} (الشعراء: 71) إلخ، ومنهم قوم شعيب: {قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ} (هود: 87) ، ومقالات قريش في نبينا عليه الصلاة والسلام لا نذكرها؛ لأنَّا لا نظن المؤلف نسيها. واعتراضات الأمم على ما كلفهم به رسلهم من الأخذ بأعمال البر كإعطاء الأموال للفقراء وترك أعمال الشر كغصب الأموال وأكلها بالباطل معروفة أيضًا كقول قوم شعيب: {أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاء} (هود: 87) وقول العرب: {إِنَّمَا البَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا} (البقرة: 275) . فماذا بقي من أقسام الشرائع مما لم تعترض الأمم به على رسلها وأي رسول لم يقولوا فيه مجنون أو ساحر أو شاعر أو كذاب، أليست هذه الصفات التي كانوا يعتقدون في الرسل من جملة ازدرائهم بما جاءوا به وتكذيبه من أصله؟ كلامه في أصول الفقه الخطأ السابع عشر والثامن عشر تكلم المؤلف على أصول الفقه فأسهب وأصاب في مواضع وأخطأ في مواضع وإنما نعد له خطأين في النتيجة وهما: (1) أن علم أصول الفقه إنما يحتاج إليه المجتهد فقط. و (2) أنه غير لازم لهؤلاء المقلدين. إن قصد أن المجتهد يحتاج إلى أصول الفقه على النحو الذي يعرفه الطلبة وهو ما كان بصدده، فليس بصحيح. وإن قصد أن هؤلاء المقلدين لا يلزم لهم أن يقرأوا علوم العربية وعلوم الحديث وهي التي يتألف منها علم أصول الفقه فقد شهد نفسه أنه غير صحيح بدليل أنه حصر الفائدة كلها في تعلم العربية والفقه ولم ينهَ عن علم الحديث. فماذا يرى من بعد هذا في قراءة كتاب أو كتب تجمع شيئًا من علوم العربية وعلوم الحديث، فتمرن هؤلاء المقلدين على ما تعلموه وتساعدهم على ما كلفوا أن يحفظوه من فروع الفقه. أنا لا أقول: إن التقيد بهذه الطرائق فيه الخير كل الخير، ولكني أقول: إن تعلم هؤلاء المقلدين لأصول الفقه ولو على هذه الطرائق يخفف شيئًا من جهلهم الذي يلازمهم بملازمتهم للفروع وحدها. الخطأ التاسع عشر وبما ذكرناه في الأصول يعرف المطلع عليه أن المؤلف أخطأ في تعظيم شأن علم فروع الفقه حتى قال (ص133) : إننا في حاجة تامة لقراءة كتب الفقه. الخطأ العشرون والحادي والعشرون والثاني والعشرون يحض المؤلف على قراءة كتب فروع الفقه ثم لا يرى التقيد بمذهب من المذاهب الأربعة صالحًا بل يراه ضارًّا وهو يكره - كما نكره - هذه الكتب التي للمتوسطين والمتأخرين ويحب - كما نحب - تلك الكتب التي للمتقدمين، وفي مجموع كلامه في هذا الباب نجد الصواب كثيرًا ولكنا رأيناه يخطئ في ثلاثة أشياء: (1) في تنويهه بكتب الفروع وهو يعرف أن الذين سموا بالأئمة كانوا يكثرون من الرجوع عما يفتون به، وأن الدين يكره تعظيم الأحبار

_ عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه كنت ليلاً مع أمير المؤمنين ... عمر الفارق ذي القدر المكين صاحب الدرة ثاني الراشدين ... مَن به الله أعز المسلمين فقووا حتى أذلوا المشركين ... وإذا نار أضاءت سحرا ... قال يا أسلم قم ماذا أرى علَّهم ركب يريدون القِرى ... فخرجنا وهو كالسهم انبرى ودنونا من خِبَاء المصطلين ... فإذا بامرأة قد نصبت ... قدرها بين عيال أعولت ثم حيينا فردت واستوت ... قال هل أدنو فقالت إن أردت فبخير أودع القلب الحزين ... قال ما بال العيال تصرخ ... قالت الجوع وإني أنفخ أُوهِم الصبية أني أطبخ ... علَّهم من بعد ذا أن يفرخوا [1] ويناموا حول قِدري جائعين ... يالنار أُضرمت في الأضلع ... أحرقت قلبي وأجرت مدمعي بيننا الله وبين الأصلع ... هاأنا من فرط جوعي لا أعي بين نَوْح وصياح وأنين ... قال يا أماه مَن أدرى عمر ... بك قالت ذاك أدهى وأمر من تولى أمرنا لا يستقر ... ينبري للناس في قر وحر يسمع الشاكي ويؤوي البائسين ... وَيْ لعمري كيف يرعى وينام ... ليس هذا من قوانين الأنام من سها عن نوقه جنح الظلام ... يتولى رعيها راعي الحمام إنما هذا جزاء الغافلين ... ولقد أصغى لها من غير ضيق ... وهو بالإصغاء للشكوى خليق فمضى بي ذلك الشيخ الشفيق ... يسرع الخطو إلى دار الدقيق وأتى منها بدهن وطحين ... ثم قال احمل عليَّ قلت وي ... بل أنا أحمل قال احمل علي قلت عفوًا قال هل منكم فتي ... يحمل الأوزار عني يا أُخي يوم يُؤتى بي لرب العالمين ... وسرى الفاروق خوف النقمة ... في الدجى يحمل قوت الصبية وهو ممن بشروا بالجنة ... لا يرى في حمله من حطة بل قيامًا بحقوق المسلمين ... فمضى بي مسرعًا نحو الصغار ... فأتيناهم وهم في الانتظار ولفرط الجوع بين الجنب نار ... في استعار ما لهم منها قرار ورأونا فاشرأبُّوا قائمين ... قالت الأم اصبروا قد جاءنا ... ذلك الشيخ بما فيه المنى ولقد يسره الله لنا ... والأمير غافل عن حقنا في كتاب الله بالنصر المبين ... فدنا منها برفق وابتسام ... ودموع العين منها في انسجام قال قومي هيئي هذا الطعام ... معنا إن اليتامى لا تنام بالطوى والله خير الرازقين ... رحم الله أبا حفص عمر ... وسقى بقعته صوب المطر فلقد أبصرت أسلاك الشرر ... تلفح اللحية منه بالسحر وهو مهتم بإنضاج العجين ... قالت الأم وقد رُمنا القيام ... وتركنا عندها فضل الطعام يا رعاك الله يا ساري الظلام ... تحمل الأقوات للغرثى الصيام أنت أولى من أمير المؤمنين ... قال إي يرحمك الله اعدلي ... واذكري خيرًا ولا تستعجلي فإذا جئتِ الأمير فادخلى ... تجديني قاعدًا في المنزل وعليَّ الجد في ما تطلبين ... وتنحى عنهم مستترا ... رابضًا مربض آساد الشرى وأنا أطلب تعجيل السرى ... فإذا هو مقبل مستبشرا شاكرًا لله رب العالمين ... قال يا أسلم قد أسهرهم ... قارس الجوع بل استعبرهم ولذا أحببت أن أبصرهم ... في سرور وكذا غادرهم فلقد ناموا جميعًا باسمين ... هكذا كانوا عبيد الأمة ... لا غرانيق العلى والعزة مزجوا شدتهم بالرحمة ... ولذا شادوا صروح الرفعة ومضوا شرقًا وغربًا فاتحين ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد نجيب الغرابلي ... ... ... ... ... ... ... بمدرسة الحقوق

_ آثار علمية أدبية (السمير المفيد في شرح المواليد) كتاب جديد وضعه إبراهيم أفندي ماجد الصيدلي الكيماوي لمستشفى القصر العيني في علم المواليد أو التاريخ الطبيعي أو الأحياء كما يقال وهو جزآن: الأول في علم الحيوان، وقد طبع في العام الماضي، والثاني والثالث في النبات والجماد طُبعا معًا في هذا العام وهو أحسن كتاب رأيناه بالعربية لتعليم هذا الفن بسهولته وحسن أسلوبه الذي يشوق القارئ ولا يمل السامع؛ إذ هو عبارة عن حكايات ومحاورات في استجلاء محاسن الكائنات ومعرفة فوائدها وهو بما فيه من الصور والرسوم يمثل للذهن هيئتها الحسية فيكون أقرب إلى فهم أوصافها وتمييز ما يتشابه من أصنافها. ومن محاسنها أنه لا يخلو من الفوائد الأدبية كبيانه عند ذكر البوم خطأ الجاهلين الذين يتشاءمون به. وكنت أود لو لفت الأذهان عند ذكر ما في هذه المخلوقات من الحِكم والأسرار إلى أنها من إبداع العليم الحكيم والرب الرحيم كي يربي بذلك وجدان الإيمان في القلوب إذًا لكان كتابه أنفع من كتب العقائد المتداوَلة ولجمع بين تربية العقل والروح ولعله يزيد فيه هذه الزيادة النافعة عند طبعه مرة أخرى. ولما تم طبع الجزء الأول في السنة الماضية ابتاعت منه نظارة المعارف كثيرًا من نسخه وينتظر أن تبتاع منه معظم نسخ الثاني والثالث؛ إذ لا تجد مثل هذا الكتاب في فنه. وإننا نحث طلاب الأزهر وغيرهم من القارئين الذين لم يتلقوا هذا العلم على مطالعة هذا الكتاب؛ لأنه مما يمكن فهمه لأمثالهم بدون أستاذ. *** (التاج المرصع بجواهر القرآن والعلوم) للشيخ طنطاوي الجوهري المدرس بالمدرسة الخديوية طريقة حسنة في مزج علوم الكون بعلوم الدين والجمع بين هداية القرآن وما ينفع الناس من شؤون العمران وله في ذلك كتب مختصرة مفيدة كجواهر العلوم وميزان الجواهر مَن طالعها يغذي عقله وروحه وخياله بقوتها وشجونها، وقد طبع له في هذا العام كتاب جديد سمّاه بما رأيت وأهداه إلى إمبراطور اليابان ليعرضه على مؤتمر الأديان الذي انعقد في عاصمة بلاده وهو مؤلَّف من ثنتين وخمسين جوهرة وفيه أبواب وفصول كلها في محاسن الإسلام وحكمه وفضله وقد بدأه المؤلف بترجمة حال نفسه في النظر والتحصيل وترقِّيه في ذلك وهذا مما ينكره عليه كثير من الناس، ولا بدع فإن الطبع البشري ينفر من الدعوى ومظانها وإن أخلص صاحبها وصدق، ولكن رأينا من هؤلاء الناس من يسرف في الإنكار حتى يغمط الحق ويعمى عن جميع المحاسن، فعسى أن يحاسب مدَّعو الإنصاف من هذا الصنف أنفسهم. طبع الكتاب الحاج محمد أفندي الساسي بمصر وهو يطلب منه، فعسى أن يقبل الناس على مطالعته، فإنه من الكتب النافعة إن شاء الله تعالى. *** (قانون ديوان الرسائل) ديوان الرسائل هو ديوان الإنشاء للدولة الذي يضم كُتابها على اختلاف أعمالهم، وكان أبو القاسم علي بن منجب بن سليمان الشهير بابن الصيرفي من الكُتّاب في عهد الدولة الفاطمية، فألف كتابًا وجيزًا سمّاه: (قانون ديوان الرسائل) ؛ لأن يكون دستورًا يتبع في اختيار من يؤهل للتوظف في ديوان الرسائل رئيسًا كان أو مرؤوسًا، وأن يخلد كتابه في الديوان ليقتدي به الموظفون ويأخذوا بالقراءة فيه وتدبره؛ لأنه كالمعلم ولأخلاقهم كالمهذب، كذا قال في مقدمته. عثر على نسخة خطية من هذا الكتاب في مكتبة كمبردج علي بك بهجت وكيل دار الآثار العربية، فنسخها وطبعها وجعل لها مقدمة وهوامش مفيدة لعلها تزيد عن ثلث الكتاب، فيها فوائد من تاريخ الفاطميين لا يُستغنى عنها، فنشكر له عنايته وهمته. *** (تاريخ التمدن الإسلامي) صدر الجزء الخامس من هذا التاريخ المفيد منذ أشهر وهو (في نظام الاجتماع وطبقات الناس والآداب الاجتماعية والمعيشة العائلية وحضارة المملكة وآثار المدنية وأبهة الدولة ومظاهر العظمة والفخامة) وهو آخر أجزاء الكتاب وأكثرها فكاهة. وقد ذكر في آخره أسماء الكتب التي ورد ذكرها فيه وفهرس عام مرتب على حروف المعجم. وإننا لا نزال نرجو أن يتيح لنا القدَر مطالعة الكتاب كله وإعطاءه حقه من التقريظ والانتقاد ولا يسعنا - والقدر لما يسعدنا على ذلك - إلا أن ننوه بالكتاب ونثني على همة صديقنا مؤلفه واجتهاده في خدمة تاريخنا من حيث قصرنا فيه. *** (المذهب الاجتماعي في التشريع الجنائي) ألقى علي بك أبوالفتوح المفتش بالنيابة العمومية خطابًا في نادي المدارس العليا منذ بضعة أشهر موضوعه المذهب الاجتماعي في التشريع وأهدانا نسخة منه مطبوعة قرأناها، فإذا هي مفيدة في بابها. بيَّن فيها أن فلاسفة أوربا في القرن الثامن عشر قد شنوا الغارة على المذاهب التي كانت متبعة في الجنايات متكئين على ما اعتادوا من الدلائل النظرية فأخطأوا في علوم القضاء كما أخطأوا في علوم السياسة وكان همهم أن يقيدوا القضاة ويجعلوا السلطان للقانون وحده لما رأوا من تأثير استبداد الحكام من الخراب والفساد. أما فلاسفة القرن التاسع عشر فقد خالفوا مَن قبلهم في طرق البحث فجعلوا أساسه التجربة والاختبار والمشاهدة، وصاروا يرون أن من الضرورة تقييد القضاة بألفاظ القوانين في كل حال ومن الضرورة أن يكون القاضي أوسع سلطة مما كان بحيث يناط كثير من الأمور باجتهاده ويوكل إلى رأيه واستقلاله. وهذا الرأي الأخير يوافق الشريعة الإسلامية في أكثر أحكامها الجنائية فعسى أن يعتبر بذلك الذين اتخذوا عبارات الفقهاء من قبيل الأمور التعبدية، على أن أكثرها مبني على أمور نظرية، واتباعها ينافي ما قررته الشريعة من اشتراط الاجتهاد في القاضي. وهذا المقام يحتاج إلى بسط وإيضاح يطول شرحه ولا يسع باب التقريظ أقله، وفي الرسالة فوائد أخرى لا يحيط بها إلا من قرأها. *** (تاريخ أساس الشرائع الإنكليزية) ألَّف هذا الكتاب (دافد وطسن راني) بلغته الإنكليزية وترجمه بالعربية نقولا أفندي الحداد وطبع الترجمة إبراهيم أفندي فارس صاحب المكتبة الشرقية بمصر وهو يطلب منه، وثمن النسخة منه عشرة قروش صحيحة. الكتاب من أنفع الكتب التي نُقلت إلى لغتنا، وأتمنى لو يقرأه أهل الأزهر ومَن لي بأن أتمنى لو يقرأه أهل سوريا والعراق، بل والحجاز ليعلموا كيف ارتقت هذه الأمة الإنكليزية التي تسوس وهي في جزيرتها المنتبذة في أقاصي البحار نحو ربع البشر! عسى أن يعقلوا كيف يخرب الاستبداد العمران ويزيل الدول ويذل الأمم وكيف يسود الناس بالعدل والسلطة المقيدة برأي الأمة ويعزوا حتى يكون أدنى الأمة فيهم أعز من أعظم الأمراء من غيرهم. ولعلي أعود إلى الكلام عن هذا الكتاب والنقل عنه. *** (أنساب العرب القدماء) رسالة في الرد على القائلين بالأمومة والطوتمية عن العرب الجاهلية لجرجي أفندي زيدان. والأمومة أو الطوتمية مذهب جديد لبعض الإفرنج زعموا أن العرب ليس لها أنساب متصلة إلى الآباء، وإنما ينتسبون إلى الطوتم، و (الطوتم) كلمة أخذوها عن هنود أمريكا وهي تطلق عندهم على ما تعبده أو تقدسه القبيلة أو الشخص من أنواع المخلوقات حيوانًا كان أو نباتًا أو جمادًا لاعتقادها أنه يحميها أو يكف أذاه عنها، ويعد في عرف أهلها أبًا لها بانتسابهم إليه؛ إذ لا يعرف لهم أب وإنما يعرفون أمهاتهم فقط. وقالوا: إنه ثبت لهم هذا المذهب مما عليه بعض القبائل المتوحشة من هنود أمريكا وأوستراليا وزنوج أفريقية وألحقوا العرب بهم بطريق القياس الذي استدلوا عليه بتأنيث لفظ (الأمة) وباشتقاقها من مادة الأم، وبنسبة بعض القبائل إلى حيوانات معروفة كبني أسد. وقد رد عليهم جرجي أفندي زيدان ردًّا داحضًا لمزاعمهم مفندًا لطريقتهم في جعل الجزئي قاعدة كلية والشبهة برهانًا قاطعًا واعتمادهم على الاستقراء الناقص. وهذا شأن الإفرنج لا يكاد يوثق بعلمهم النظري والعقلي؛ لأنهم لم يتقنوا إلا العلوم العلمية المبنية على التجربة والحس. ومن أراد أن يعرف تفصيل أقوالهم في هذا المذهب فعليه بكتاب (الأمومة عند العرب) وهو يطلب من مكتبة المنار وثمن النسخة منه أربعة قروش، وأجرة البريد نصف قرش، وحسبه في الرد على المذهب رسالة أنساب العرب القدماء، وهي تطلب من مكتبة الهلال. *** (ديوان تذكار راغب وصبري) هو الديوان الثاني للشاب الذكي رشيد أفندي مصوبع وقد قدمه إلى إدريس بك راغب رئيس الماسون في مصر وإسماعيل باشا صبري وكيل نظارة الحقانية بافتتاحه بقصيدتين في مدحهما. ومن أحسن ما رأيناه له في هذا الديوان قوله في استنكار سلوك بعض نساء الأغنياء: عار على الغيد أن تزهو وتفتخرا ... وتبدي التيه في الأعطاف والأشرا بأي عطف تميل الخود تائهة ... ويفخر العطف إمّا صِين واستترا قدر الغواني بتحصين الجمال وإن ... تهتكت زال ذاك القدر واندثرا لو تترك العاشق المسكين ملتهبًا ... شوقًا لها ظل ذاك الحسن معتبرا ثم أطال في بيان سوء عاقبة هذا السلوك وما ذكرناه كافٍ لبيان أسلوبه. *** (العباسة أخت الرشيد) قصة تاريخية غرامية لجرجي أفندي زيدان صاحب الهلال وهي من القصص التي لها أصل مروي في التاريخ، والمسائل التاريخية فيها أكثر من المسائل الاختراعية، وفيها وصف الترف والإنفاق في عهد العباسيين، وفي ذلك من الفكاهة ما فيه وهي تطلب من مكتبة الهلال وثمن النسخة منها عشرة قروش. *** (الطفل المفقود) اسم لقصة من قصص مسامرات الشعب الشهرية التي يصدرها خليل بك صادق صاحب مكتبة الشعب، وهذه القصة من أحسن هذه القصص وضعًا وفائدة؛ لأن ما فيها من الكلام عن الحب الفاسد قليل يورد مقرونًا بالذم وما ينظر من سوء العاقبة. وأما ما تشرحه عن الحب الصالح والعفة والمروءة والوفاء والسخاء والصبر - فهو الكثير الطيب. وقد صدر من هذه القصة أربعة أجزاء لا يكاد الإنسان يبدأ بقراءة جزء منها ويستطيع أن يتركه قبل أن يتمه. فأنصح لصاحب المسامرات أن يختار أمثال هذه القصة بعد الآن للنشر، وإذا استطاع أن ينشر قصصًا ليس فيها ذكر للرذائل مطلقًا فليفعل؛ فإن الرذيلة وإن ذكرت مقرونة بالذم تؤثر في نفوس المستعدين لها حتى يزداد ميلهم إليها وجراءتهم عليها، فما بالك إذا كانت تشرح الرذائل وتبين طرقها وغبطة أهلها بها وتفننهم في تحصيلها! ويظهر أن لمترجم القصة وهو نقولا أفندي رزق الله ذوقًا في حسن الاختيار، كما أنه من أحسن مترجمي هذه القصص عبارة فعسى أن يراعي في الاختيار ما ذكرنا لتكون هذه المسامرات من وسائل التهذيب كما أنها من وسائل التسلية. *** (صحف جديدة) فتاة الشرق (مجلة أدبية تاريخية روائية لصاحبتها لبيبة هاشم) ولبيبة هاشم من أشهر الفتيات السوريات المتعلمات في الأدب ولها آثار في بعض الصحف، وعبارتها رشيقة منسجمة قريبة من أفهام القارئات بله القارئين، ورأينا فكرها قويمًا فيما كتبت عن (واجبات الزوجة) في الجزء الأول، وعن (نساء الشرق والاقتصاد) ، وهذه الموضوعات أنفع ما يكتب في مثل هذه المجلة. تصدر فتاة الشرق مرة في الشهر وسنتها عشرة أشهر، وقيمة الاشتراك فيها خمسون قرشًا، فعسى أن تجد من مساعدة الفضلاء ما يضمن لها طول البقاء. تونس مجلة عربية تصدر مرتين في كل شهر بتصاوير ورسوم تحتوي على مباحث علمية أدبية فنية. لصاحبيها صالح بن محمود وجبرائيل إنكيري، ثمن الاشتراك في المملكة التونسية 10 (فرنكا) في السنة، وفى الخارج 12 ف في السنة. صدر العدد الأول من هذه المجلة في 5 أكتوبر، وفيه أن أهم موضوع تبحث

_ الأخبار والآراء (تعليم الدين في مدارس الحكومة) اقترح مجلس شورى القوانين على الحكومة التوسع في تعليم الدين في مدارسها، وزيادة العناية به فقامت جريدة (الإجبت) التي يصدرها في القاهرة إدريس بك راغب من سروات المصريين تعترض على هذا الاقتراح، وطفقت جريدة المؤيد والأهرام تردان عليها، ونقل عنها أنه تنكر تعليم الدين في المدارس، وتقول: إن الدين لا ينبغي أن يعلم إلا في البيوت، بل نقل عنها الطعن في الدين مطلقًا، وإدريس بك يرى أن ما في المدارس كافٍ لا يحتاج إلى مزيد ولا ينكر التعليم الديني ولا هو من دعاة الإلحاد فيما نعلم. وبذلك انفتح باب الكلام في مسألة التعليم الديني في مدارس الحكومة وغيرها وخِيفَ أن يتجرأ محبو الإلحاد إلى الدعوة إليه، واقترح علينا غير واحد أن نكتب في ذلك قائلين: إن المنار أجدر بهذا الموضوع من غيره، وقد صدقوا وإنا لكاتبون في ذلك إن شاء الله تعالى. *** (الدكتور ضياء الدين أحمد) زار مصر في أواخر الصيف الماضي الدكتور ضياء الدين أحمد عائدًا من أوربا إلى عليكره ليتولى التعليم العالي في مدرستها الكلية الشهيرة، وهو قد تخرج في هذه المدرسة ونال شهادتها، ثم ذهب إلى أوربا لإتمام دروسه العالية في بعض العلوم، فدخل جامعة كمبردج، فكان أعظم نابغ في العلوم الرياضية حتى إنه نال جائزة إسحق نيوتن الفلكي، وهي مائتا جنيه تُعطى للنابغ الأول في الهيئة الفلكية بعد امتحان ثلاث سنين، ثم ذهب إلى ألمانيا وتلقى فن التعليم في كلية (جونتجن) حتى نال (شهادة الدكتورية) وبعد أن أتم دروسه زار فرنسا وأقام فيها شهورًا اطلع فيها على نظام التعليم وسيره هناك، ثم زار مصر وأقام فيها شهرين وأيامًا كان جُل همه فيها الاطلاع على شؤون التعليم. لقينا منه شابًّا متوقد الذكاء شديد الغيرة على أمته بعيدًا من الهزل واللغو معتصمًا بالأدب وهو يتكلم بالعربية مع حصرٍ ما ويفهم ممن يكلمه بعبارة فصيحة، بل علمنا منه أنه عربي النسب. وقد أعجب بفضله وأدبه كل من عرفه هنا واحتفل بعض معارفه بتوديعه في فندق الكونتننتال احتفالاً دعوا إليه كثيرًا من ذوي المعارف وأصحاب الصحف، ولما انتظم عقد الاجتماع قام الدكتور ضياء الدين فينا خطيبًا باللغة الإنكليزية فتلا خطبة بدأها بالشكر لأصدقائه الذين أكرموا وفادته، ثم تكلم عن مدرسة عليكره وما يراد من ترقيتها والزيادة فيها حتى تكون جامعة كبرى، وعن حظ الجامعة من الدين والتربية الدينية، وسنورد ترجمة قوله في جزء آخر. وبعد أن أتم خطابه وقف حافظ أفندي عوض أحد صاحبي جريدة المنبر فتلا ترجمة خطبته بالعربية. ثم قام الشيخ علي يوسف شيخ المؤيد وتلا خطابًا وجيزًا تكلم فيه عن مدرسة عليكره وأثنى على الدكتور ضياء الدين وعليها فأحسن وقد صدق في قوله: (إن مصر لو رُزقت مدرسة جامعة ذات مبادئ قويمة مثل التي عليها كلية عليكره وتناسب في عظمتها حالة مصر الحاضرة لكانت مصدر حياة أقوى وأعم نفعًا لا للمصريين فقط ولكن لمسلمي العالم كله الذين هم في حاجة كبرى للترقي الصحيح المبني على دعائم العلم والفلسفة) . فعسى أن يسعى مع الذين يتمنون أن تكون الجامعة المصرية التي يدعى إليها الآن مشتملة على هذه المبادئ التي ذكر منها العلم والفلسفة، ولم يذكر دعامة الدين ولكنه لا ينكرها وهي من دعائم كلية عليكره ولولاها لكانت تلك الكلية وبالاً على المسلمين. وبعد ذلك كشف الستار عن مائدة الشاي وما يتبعه من اللبن وأنواع الأكل اللطيفة فأقبل عليها المدعوون وهم يتهللون بشرًا وطلاقة بهذا الاجتماع الأدبي، ثم انصرفوا مودعين شاكرين. *** (الشورى في فارس وسفير تركيا) ترجمت جريدة (تربيت) التي تصدر في طهران ما كتبناه في الجزء السابع عن الشورى في بلاد فارس ونقله عنها بعض الجرائد الأخرى فكان له تأثير عظيم وقد اعترض سفير تركيا على نشر هذه الترجمة رسميًّا فأجابه ناظر الخارجية بأن مولاه الشاه قد أطلق الحرية للصحف فلا يمكن تقييدها، ولما علم الناس بهذا الاعتراض اشتد استياؤهم وقالوا: إن تركيا تريد أن تقيدنا في بلادنا وتمنع عنا النور كما منعته عن إخواننا العرب في بلادها، وسنتكلم عن هذه المسألة بالتفصيل في الجزء الآتي إن شاء الله تعالى. *** (الشيخ أحمد أبو خطوة - وفاته) فجع العلم والقضاء في الشهر الماضي بوفاة الشيخ أحمد أبي خطوة أحد قضاة محكمة مصر الشرعية وإنها لفاجعة ليست كالفواجع فالشيخ أحمد أبو خطوة ليس بالعالِم الذي يتعزى عنه بوجود كثير من أمثاله في الأزهر أو غير الأزهر. بل هو العالم الذي لا أعرف له خلفًا في علوم الكلام والحكمة النظرية والمنطق والفقه وفنون العربية كلها لا في الفهم الدقيق ولا في الأداء والتعليم، ولذلك انضوى إلى دروسه أذكياء تلاميذ الأستاذ الإمام من بعده وكان منهم من يحضر بعض دروسه في حياته كالمنطق والكلام والفقه إذ لم يكن الأستاذ الإمام يقرأ بعد رسالة التوحيد إلا التفسير والبلاغة فلما مات الشيخ أبو خطوة صار هؤلاء الأذكياء كاليتيم من الأبوين. كان - رحمه الله تعالى - وقورًا مهيبًا على تواضعه ورفقه، حسن السمت حليمًا لا تخشى بوادره، حسن التصرف في الأمور لا يدخل في شيء إلا ويعرف كيف يخرج منه، بصيرًا بأحوال زمانه خبيرًا بشؤون بلاده، قادرًا على الإصلاح في المحاكم الشرعية لو فوِّض إليه القيام به، لا سيما بعد وضع الأستاذ الإمام لذلك التقرير الذي أحصى طرق الإصلاح ووجوهه، ولكن الحكومة أو أولياء الأمر في مصر جهلوا قدره فلم يستفيدوا من استعداده، وكثيرًا ما يحجبهم عن معرفة الرجال قول بعض من يثقون بقوله وإن قال كلمته عن جهل بالحقيقة أو سوء ظن أو هوى. وجملة القول: إن مصر قد خسرت بموت هذا الرجل خسارة عظيمة، وقد التمسنا من بعض أصدقائه بأن يترجمه للمنار ولعله يفعل متفضلاً. *** إلى الأديب محمد الهادي السبعي وكيل المنار السابق: قد أعذر من أنذر، ومن صبر عدة سنين يشكر ولا يكفر، والشرف خير من المال، والعبرة بالخاتمة والمآل {وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا} (الإسراء: 80) .

_ فصل المقال في توسّل الجهال ألَّف الشيخ أبو بكر خوقير الكتبي أحد علماء مكة المكرمة كتابًا جديدًا سمَّاه (فصل المقال وإرشاد الضال في توسل الجهال) واسمه يدل على مسمّاه، وقد أحسن فيه ونصر السنة وخذل البدعة، وقد طبع في هذه الأيام بمطبعة المنار على حساب الحاج عبد القادر التلمساني الفاضل السلفي، وإننا نورد خاتمته على سبيل النموذج، وهي: (ولنختم هذه العجالة بكلام صديقنا العلامة الشيخ محمد طيب المكي في رسالته في التوحيد، فإنه خلاصة ما كتبناه فيها، قال - حرسه الله ووفقه -: الأمر أنه ينبغي أن يعتقد أنه لا تصرف لغير الله سواء كان ذلك التصرف ابتداءً أو مترتبًا على تصرف آخر كأن يخلق شيئًا ويخلق بذلك شيئًا آخر، وهذا هو القول بالأسباب ولكن مع الاعتراف بأن الله قادر على خلقه مع قطع النظر عن السبب أخذًا بعموم قوله تعالى: {إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ} (النحل: 40) ... الآية، وأيضًا فقد نفى الله معاونة غيره له، حيث قال: {قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لاَ يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ} (سبأ: 22) لا هبة كما تزعمه كفار قريش حيث يقولون: لا شريك لك إلا شريكًا هو لك تملكه وما ملك! ولا كما تزعمه المعتزلة من أن العبد أُعطي قدرة يخلق بها أفعاله، ولا كما تزعمه غلاة المنهمكين في الأولياء من أن لهم التصرف، وأن الله أعطاهم تصرفًا في العالم وأنهم يولون ويعزون ويذلون.. ولا أصالة ولا قائل به، {وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ} (سبأ: 22) بخلق شيء من أجزاء العالم. وفيه رد أيضًا على المعتزلة؛ إذ العبد لو خلق فعله لكان له في العالم شرك في الجملة {.. وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ} (سبأ: 22) رد على الفلاسفة القائلين بتوسط العقول وعلى كل من يرى مثل ذلك الرأي {وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ} (سبأ: 23) رد على الذين يقولون ما نعبدهم إلا ليقربونا عنده زلفى، وعلى القائلين إن الصالحين الذين نذهب إلى قبورهم ونستجير بهم ونستغيث - وإن لم يكونوا ملاكًا ولا ظهراء ولا شركاء - فهم أصحاب رتب ومقامات عند الله فهم شفعاء فقال: {وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ} (سبأ: 23) ، فكيف لنا معرفة من أذن له؟ فإن نهاية ما ثبت من ذلك شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم، والأنبياء والملائكة والصالحين يوم القيامة بعد الإذن، وبعد أقوال الأنبياء: نفسي نفسي ما عدا النبي صلى الله عليه وسلم، ولم يثبت أنهم يشفعون في كل منهم، بل الخلاف واقع في سماعهم النداء وعدمه , وأيضًا من أخبرنا بأنهم أحباب الله على أن الاستشفاع ليس ممن تشافهه ويجيبك بأني أشفع لك، ومع ذلك لو قال: أشفع، لا ندري هل تقبل شفاعته أم لا؟ والدعاء مقبول قطعًا إما في الدنيا أو تعوض عنه في الآخرة. على أنه من القواعد الشرعية أن من أطاع شيئًا أو عظّمه بغير أمر الله ذمَّه الله وغضب عليه كما سنقرره، وأيضًا من التوحيد الذي يحتاج فيه إلى الرسل تخصيصه بالعبادة والدعاء قال الله تعالى: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} (النساء: 36) ، {أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ} (يوسف: 40) ، {قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَوَاتِ ائْتُونِي بِكِتَابٍ مِّن قَبْلِ هَذَا أَوْ أَثَارَةٍ مِّنْ عِلْمٍ} (الأحقاف: 4) ، {فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} (الجن: 18) ، {إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ} (الأعراف: 194) ، وعن ابن عباس- رضي الله عنه - قال: كنت خلف النبي صلى الله عليه وسلم يومًا فقال: ياغلام، احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله. رواه الترمذي وقال: حسن صحيح، ورواه الحافظ ابن كثير بأطول من ذلك، فمن دعا غير الله مستعينًا به أو طالبًا منه كمن قال: يا شيخ فلان أغثني، على سبيل الاستمداد منه - فقد دعا غير الله وهذا الدعاء منع عنه الشارع؛ إذ لا يُستعان إلا بالله {إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) . واعلم أن مَن أطاع مَن لم يأمر الله بطاعته أو من أمر بطاعته من وجه دون وجه فأطاعه مطلقًا، فإن الله سمَّى ذلك المطيع عابدًا لذلك المطاع ومتخذه ربًّا، قال الله تعالى: {لاَّ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ} (يس: 60) {يَا أَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ} (مريم: 44) ، {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا} (التوبة: 31) ، {أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ} (الفرقان: 43) ، فإذن ليس لأحد أن يعبد غير الله ولا أن يدعوه، وليس العبادة إلا نهاية الخضوع، والدعاء مخ العبادة، وأما من قال: أتوسل، أو: بحق. فالعلماء منهم من يحرم ذلك مطلقًا ومنهم من يجعله مكروهًا كما نص عليه في الهداية، ومنهم من يجيز التوسل بالأحياء دون الأموات كما فعله عمر رضى الله عنه، ومنهم من يخصه بالنبي صلي الله عليه وسلم، ومنهم من يجيزه، وعلى كلٍ فهو لم يطلبه الشارع منا وقد وقع فيه شبهة فتركه أولى من هذه الحيثية وسدًّا للذرائع؛ لأن الجهلة لا يفرقون بين التوسل والاستشفاع والطلب من المتوسل به مع أن الاستشفاع لا يكون إلا في يوم مخصوص، والطلب من غير الله لا يجوز، ولو تأملت الأدلة الواردة بالتجويز مع ضعفها فإنها لا تفيد إلا جوازه بالنبي صلى الله عليه وسلم، فهو الوسيلة المقطوع بقربه من الله تعالى وأما غيره فما يدرينا به، ومن العجب أن يترك التوسل بالنبي صلى الله عليه وسلم ويتوسل بغيره. جعلنا الله وإياكم من المتبعين لا من المبتدعين) انتهى. وله رسالة مطبوعة في الهند في قول العامة: يا شيخ عبد القادر شيء لله، ولكثير من علماء بغداد ومصر والشام واليمن والهند أبحاث شريفة في هذا المقام لا نقدر علي إيرادها في هذه العجالة، أما أهل نجد فلهم في ذلك المؤلفات الكثيرة وهم أول من نبَّه الناس لذلك في القرن الماضي، ولقد قال بعض السادة من أهل حضرموت: لو لم يقيِّض الله أولئك القوم لتلك النهضة لعكف الناس على القبور كافة ولم يحصل من العلماء إنكار ولا أخذ ورد ولم تتحرك لذلك الأفكار، وأما ما دار بينهم وبين الناس من القتال فقد كان سببه مَن منعهم الحج وتحرش بهم ووصل إلى ديارهم فجرَّأهم حتى حصل ما حصل فلا حول ولا قوة إلا بالله. ومن نظر في كتبهم عرف ما يفتريه الناس في حقهم، وأن مرجعهم في الأحكام والاعتقاد إلى كتب السنة والتفسير ومذهب الإمام أحمد وطريقة الشيخين ابن تيمية وتلميذه ابن القيم، فلهما الفضل على جميع الناس في هذا الباب كما يعترف بذلك أولو الألباب وهذه كتبهما قد نشرها الطبع، فنطقت بالحق وقبلها الطبع، فمَن أراد الاحتياط ورام التحري والوقوف على الحقيقة فلينظر فيها وفي كلام من انتقد عليهما من المعاصرين لهما وليحاكم بينهم بما وصل إليه من الدليل المحسوس والبرهان، وما صدقه الضمير والوجدان، فإن الزمان قد ارتقى بالإنسان كما يقتضيه الرقي الطبيعي فمزق عنه حجب الاستبداد، وفك عنه قيود الاستعباد، ورجع به إلى الحكم بما في الصدر الأول والطبع العربي، ولقد تنازل في المحاكمة من يحاكم بين غير الأقران والمعاصرين في الزمان، قال العلامة ابن القيم رحمه الله في أعلام الموقعين: (فإذا ظفرت برجل واحد من أولي العلم طالب للدليل محكّم له متبع للحق حيث كان وأين كان ومع مَن كان - زالت الوحشة وحصلت الألفة ولو خالفك فإنه يخالفك ويعذرك، والجاهل الظالم يخالفك بلا حجة ويكفّرك أو يبدعك بلا حجة وذنبك رغبتك عن طريقته الوخيمة وسيرته الذميمة، فلا تغتر بكثرة هذا الضرب فإن الآلاف المؤلفة منهم لا يعدلون بشخص واحد من أهل العلم، والواحد من أهل العلم يعدل بملء الأرض منهم. واعلم أن الإجماع والحجة والسواد الأعظم هو العالم صاحب الحق وإن كان وحده، وإن خالفه أهل الأرض، قال عمرو بن ميمون الأودي: صحبت معاذًا باليمن فما فارقته حتى واريته في التراب بالشام، ثم صحبت بعده أفقه الناس عبد الله بن مسعود فسمعته يقول: عليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، ثم سمعته يومًا من الأيام وهو يقول: سيلي عليكم ولاة يؤخرون الصلاة عن مواقيتها فصلّوا الصلاة لميقاتها فهي الفريضة وصلوا معهم فإنها لكم نافلة، قال قلت: أصحاب محمد ما أدري ما تحدثونه؟ قال: وما ذاك؟ قلت: تأمرني بالجماعة وتحضني عليها ثم تقول لي: صل الصلاة وحدك وهي الفريضة، وصل مع الجماعة وهي نافلة. قال: يا عمرو بن ميمون قد كنت أظنك من أفقه أهل هذه القرية، تدري ما الجماعة؟ قلت: لا، قال: إن جمهور الجماعة هم الذين فارقوا الجماعة، الجماعة ما وافق الحق وإن كنت وحدك، وفي لفظ آخر: فضرب على فخذي وقال: ويحك، إن جمهور الناس فارقوا الجماعة، وإن الجماعة ما وافق طاعة الله تعالى، وقال نعيم بن حماد: إذا فسدت الجماعة فعليك بما كانت عليه الجماعة قبل أن يفسدوا وإن كنت وحدك فإنك أنت الجماعة حينئذ، ذكرهما البيهقي وغيره، وقال بعض أئمة الحديث: وقد ذكر له السواد الأعظم فقال: أتدري من السواد الأعظم؟ هو محمد ابن أسلم الطوسي وأصحابه، فمسخ المتخلفون الدين وجعلوا السواد الأعظم والحجة والجماعة هم الجمهور وجعلوهم عيارًا على السنة وجعلوا السنة بدعة والمعروف منكرًا لقلة أهله وتفردهم في الأعصار والأمصار وقالوا: من شذ شذ الله به في النار وما عرف المتخلفون أن الشاذ ما خالف الحق وإن كان عليه الناس كلهم إلا واحدًا منهم فهم الشاذون، وقد شذ الناس كلهم زمن أحمد بن حنبل إلا نفرًا يسيرًا فكانوا هم الجماعة وكانت القضاة حينئذ والمفتون والخليفة وأتباعه كلهم على الباطل وأحمد وحده على الحق فلم يتسع علمه لذلك فأخذه بالسياط والعقوبة بعد الحبس الطويل، فلا إله إلا الله ما أشبه الليلة بالبارحة وهي السبيل المهيع لأهل السنة والجماعة حتي يلقوا ربهم، مضى عليها سلفهم وينتظرها خلفهم منن المؤمنين {رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً} (الأحزاب: 23) انتهى. ومثل ذلك في كتب الشافعية منهم أبو شامة قال في كتاب البدع والحوادث: وحيث جاء الأمر بلزوم الجماعة فالمراد به لزوم الحق واتباعه وإن كان المتمسك بالحق قليلاً والمخالف كثيرًا لأن الحق الذي كانت عليه الجماعة الأولى من عهد النبي صلى الله عليه وسلم. ثم نقل عن عمرو بن ميمون عن البيهقي في كتاب المدخل. ومنهم الشعراني قال في كتاب الميزان: قال سفيان الثوري: المراد بالسواد الأعظم هو مَن كان من أهل السنة والجماعة ولو واحدًا، وفي رواية عنه: لو أن فقيهًا واحدًا على رأس الجبل لكان هو الجماعة اهـ. وحسبنا قوله تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً} (النحل: 120) أي قام بما قامت به الأمة، وكان ابن مسعود رضي الله عنه يقول: إن معاذًا كان أمة قانتًا لله حنيفًا ولم يكُ من المشركين تشبيهًا له بإبراهيم، كما قال الشاعر: ليس على الله بمستنكر ... أن يجمع العالم في واحد فليجتهد طالب الحق أن يعتصم في كل باب من أبواب العلم بأصل مأثور عن النبي صلى الله عليه

_ لائحة التعليم الديني للمملكة العثمانية هي إحدى اللوائح الإصلاحية الدينية منقولة من فصل (لوائح الإصلاح والتعليم الديني) من الجزء الثاني من تاريخ الأستاذ الإمام الذي يطبع الآن وهي بحروفها: (اللائحة الأولى) كتبها في منفاه ببيروت ووقع عليها مع بعض وجهاء المسلمين وأرسلها إلى سماحة شيخ الإسلام بالآستانة وذلك في 26 جمادَى الثانية سنة 1304 ومنها يعلم أنه لم يألُ جهدًا في النصح للدولة وأنها لو عملت بإرشاده وصدقت أمله ورجاءه الحسن فيها لأحيت الإسلام وجددت مجده، وكانت بذلك ذات سيادة إسلامية حقيقية. وهذا نص ما كتبه، رضي الله عنه: بسم الله الرحمن الرحيم لا إله إلا الله وحده لا شريك له وبه الحول والقوة وصلى الله على نبيه وآله وصحبه. وبعد: فقد رأينا وسررنا كما سر المسلمون كافة بما نشر في جريدة الطريق من أنه صدرت الإرادة السنية إلى حضرة صاحب السماحة مولانا شيخ الإسلام بأن تؤلف تحت رياسته العلمية لجنة أعضاؤها حضرات صاحبي السماحة نوري أفندي أمين الفتوى، وحسني أفندي رئيس مجلس المعارف، وصاحب العطوفة عبد النافع أفندي، وصاحب الفضيلة خوجة إسحاق أفندي، وأن يناط بهذه اللجنة إصلاح جداول الدروس في المكاتب الإسلامية [1] وتقويمها حتى تكون كافلة بجميع الوسائل الصحية لتعليم أولاد المسلمين وتلقينهم ضروريات الدين الإسلامي وتربيتهم بالآداب والأخلاق الإسلامية على وفق الحق المطلوب. وإن حضرة مولانا شيخ الإسلام وحضرات أعضاء اللجنة الكرام وإن كانوا في غِنًى بآرائهم القويمة ومعارفهم الواسعة عن أن يتقدم إليهم أمثالنا بالمشورة ولكنها الحمية للدين تبعثنا على بسط ما يلوح بخواطرنا إلى أولياء أمورنا مع الاعتراف بالعجز والإقرار بالقصور عملاً بقول سيدنا علي - كرم الله وجهه -: (من واجب حقوق الله على العباد النصيحة بمبلغ جهدهم، وليس امرؤ - وإن عظمت في الحق منزلته، وتقدمت في الدين فضيلته - يفوق أن يعان على ما حمله الله من حقه، ولا امرؤ - وإن صغرته النفوس، واقتحمته العيون - بدون أن يعين على ذلك أو يعان عليه) . إن مَن له قلب من أهل الدين الإسلامي يرى أن المحافظة على الدولة العلية العثمانية ثالثة العقائد بعد الإيمان بالله ورسوله، فإنها وحدها الحافظة لسلطان الدين، الكافلة ببقاء حوزته، وليس للدين سلطان في سواها، وإنا والحمد لله على هذه العقيدة عليها نحيا وعليها نموت. إن للخلافة الإسلامية حصونًا وأسوارًا، وإن أحكم أسوارها ما استحكم في قلوب المؤمنين من الثقة بها، والحمية للدفاع عنها، ولا معقد للثقة ولا موقد للحمية في قلوب المسلمين إلا ما أتاهم من قبل الدين ومن ظن أن اسم الوطن ومصلحة البلاد ومشاكل ذلك من الألفاظ الطنانة يقوم مقام الدين في إنهاض الهمم وسوقها إلى الغايات المطلوبة منها - فقد ضل سواء السبيل. المسلمون قد تحيف الدهر نفوسهم، وأنحت الأيام على معاقد إيمانهم، ووهت عرى يقينهم، بما غشيهم من ظلمات الجهل بأصول دينهم، وقد تبع الضعف فساد الأخلاق، وانتكاس في الطبائع وانحطاط في الأنفس، حتى أصبح الجمهور الأغلب منهم أشبه بالحيوانات الرتع غاية همهم أن يعيشوا إلى منقطع أجيالهم يأكلون ويشربون ويتناسلون ويتنافسون في اللذات البهيمية وسواء عليهم بعد ذلك أكانت العزة لله ورسوله وخليفته أو كانت العزة لسائد عليهم من غيرهم. وهؤلاء الهنديون وسكان ما وراء النهر وقبائل التركمان وأشباههم يمثلون هذه الرزية أظهر تمثيل، ولم تكن هذه المحنة خاصة بقوم من المسلمين دون قوم ولكن عمت بها البلية حتى خشي على قلوب كثير من العثمانيين أن يمسها هذا المرض الخبيث لولا أن تدركها قوة مولانا أمير المؤمنين - خلد الله ظله -. هذا الضعف الديني قد نهج لشياطين الأجانب سبل الدخول إلى قلوب كثير من المسلمين واستمالة أهوائهم إلى الأخذ بدسائسهم والإصاخة إلى وساوسهم فخلبوا عقول عدد غير قليل، ثم انبثت دعاتهم في أطراف البلاد الإسلامية حتى العثمانية لتضليل المسلمين، فلا نرى بقعة من البقاع إلا فيها مدرسة للأمريكانيين أو اليسوعيين أو العزارية أو الفرير أو لجمعية أخرى من الجمعيات الدينية الأوربية والمسلمون لا يستنكفون من إرسال أولادهم إلى تلك المدارس طمعًا في تعليمهم بعض العلوم المظنون نفعها في معيشتهم أو تحصيلهم بعض اللغات الأوربية التي يحسبونها ضرورية لسعادتهم في مستقبل حياتهم. ولم يختص هذا التساهل المحزن بالعامة والجهال، بل تعدى إلى المعروفين بالتعصب في دينهم بل لبعض ذوي المناصب الدينية الإسلامية. وأولئك الضعفاء أولاد المسلمين يدخلون إلى تلك المدارس الأجنبية في سن السذاجة وغرارة الصبا والحداثة ولا يسمعون إلا ما يناقض عقائد الدين الإسلامي ولا يرون إلا ما يخالف أحكام الشرع المحمدي، بل لا يطرق أسماعهم إلا ما يزري على دينهم وعقائد آبائهم ويعيب عليهم التمسك بعُرى الطاعة لأوليائهم ويقع ذلك في نفوسهم موقع القبول؛ لأنه من أساتذتهم القُوَّام على تربيتهم بإذن آبائهم، ولا نطيل القول فيما يتلقونه من العقائد الفاسدة والآراء الباطلة، فذلك أمر أعرف من أن يبين. فلا تنقضي سِنو تعليمهم إلا وقد خوت قلوبهم من كل عقد إسلامي وأصبحوا كفارًا تحت حجاب اسم الإسلام، ولا يقف الأمر عند ذلك بل تعقد قلوبهم على محبة الأجانب وتنجذب أهواؤهم إلى مجاراتهم ويكونون طوعًا لهم فيما يريدونه منهم ثم ينفثون ما تدنست به نفوسهم بين العامة بالقول والعمل، فيصيرون بذلك ويلاً على الأمة، ورزية على الدولة، نعوذ بالله. ولو فقه المسلمون لبذلوا من أموالهم ما يجيدون به تربية أبنائهم مع استبقائهم مسلمين في العقيدة، عثمانيين في النزعة، هذا ما جلبه الجهل على الأمة الإسلامية وإن غائلته لمن أشد الغوائل، وقد كنا نخاف أن تحل بوائقها لو لم تدفعها عزيمة مولانا أمير المؤمنين. أما المكاتب والمدارس الإسلامية فقد كانت إما خالية من التعليم الديني جملة، وإما مشتملة على شيء قليل منه لا يتجاوز أحكام العبادات على وجه مختصر وطريق صوري لا يعدو حفظ العبارات مع الجهل بالمدلولات، ولهذا رأينا كثيرًا ممن قرؤوا العلوم في المدارس العسكرية وغيرها خلوًّا من الدين وجهالاً بعقائده منكبين على الشهوات وسفساف الملذات لا يخشون الله في سر ولا جهر، ولا يراعون له حكمًا في خير ولا شر وانحط بهم ذلك إلى الكلب في الكسب والانصباب على طلب التوسعة في العيش، لا يلاحظون فيه حلالاً أو حرامًا ولا طيبًا أو خبيثًا، فإذا دُعوا إلى الدفاع عن الملة والدولة ركنوا إلى الراحة ومالوا إلى الخيانة وطلبوا لأنفسهم الخلاص بأية وسيلة. وبالجملة، فإن ضعف العقيدة والجهل بالدين قد شمل المسلمين على اختلاف طبقاتهم إلا من عصم الله وهم قليلون، ولهذا تراهم يفرون من الخدمة العسكرية ويطلبون للتخلص منها أية حيلة وهي من أهم الفروض الدينية المطلوبة منهم ونرى غيرهم من الأمم يتسابقون إلى الانتظام في سلك جنديتهم مع أنها غير معروفة في دينهم، بل مضادة لصريح نصوصه ونرى المسلمين يبخلون بأموالهم إذا دعت الأحوال إلى مساعدة الدولة والإنفاق على مصالح الأمة ولا يبخلون بذاك على شهواتهم بعكس ما نرى في سائر الأمم. هكذا انطفأ من المسلمين مصباح العقل فلا يعرفون لهم رابطة يرتبطون بها ولا يهتدون إلى جامعة يلجأون إليها وتقطع ما بينهم {تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْقِلُونَ} (الحشر: 14) ولا حول ولا قوة إلا بالله. هذه أحوال نذكر منها القليل والله يعلم أن الواقع منها أكثر من الكثير نذكرها مقرونة بأنفاس الأسف وصعداء الحزن لما نعلم أن الأجانب قد أرسلوا ذئابهم يتخطفون شاذتهم وأغلبهم شاذة ويفترسون نادتهم وجمهورهم نادة ومسارعة الفساد فيهم مشهورة يحس بازديادها كل سنة عما قبلها وإن عواقب ذلك لتخشى ولا حول ولا قوة إلا بالله. وإذا استقرينا أحوال المسلمين للبحث عن أسباب هذا الخذلان لا نجد إلا سببًا واحدًا وهو القصور في التعليم الديني إما بإهماله جملة كما هو في بعض البلاد وإما بالسلوك إليه من غير طريقه القويمة كما في بعض آخر أما الذين أهمل فيهم التعليم الديني فجمهور العامة في كل ناحية لم يبقَ عندهم من الدين إلا أسماء يذكرونها ولا يعتبرونها، فإن كانت لهم عقائد فهي بقايا من عقائد الجبرية والمرجئة من نحو أنه لا اختيار للعبد فيما يفعله وإنما هو مجبور فيما يصدر منه جبرًا محضًا، فلهذا لا يؤاخذ على ترك الفرائض ولا اجترام السيئات ومثل أن رحمة الله لا تدع ذنبًا حتى تشمله بالغفران قطعًا لا احتمال معه للعقاب فليفعل الإنسان ما يفعل من الموبقات وليهمل ما يهمل من المفروضات فلا عقاب عليه وما شاكل ذلك مما أدى إلى هدم أركان الدين من نفوسهم واستل الحمية من قلوبهم، ولا منشأ لهم إلا عدم تعليمهم عقائد دينهم وغفلتهم عما أودع في كتاب الله وسنة رسوله، وأما الذين أصابوا شيئًا من العلم الديني فمنهم من كان همهم علم أحكام الطهارة والنجاسة وفرائض الصلاة والصيام وظنوا أن الدين منحصر في ذلك ومتى أدوا هاتين العبادتين على ما نص في كتب الفقه فقد أقاموا الدين وإن هدموا كل ركن سواهما ويشتركون مع الأولين في تلك العقائد الفاسدة. ومنهم من زاد على ذلك علم الفروع في أبواب من المعاملات متخذًا ذلك آلة للكسب وصنعة من الصنائع العادية وأولئك الأغلب من طلاب الإفتاء والقضاء ووظائف التدريس وما شاكل ذلك لا ينظرون من الدين إلا من وجه ما يجلب إليهم المعيشة، فإن مال بهم طلب العيش إلى مخالفته لم يبالوا بذلك معتقدين على مثل عقائد الجهلة مما قدمنا وهؤلاء لا تختص مفاسد أعمالهم بذواتهم، ولكنها تتعدى إلى أخلاق العامة وأطوارهم، فهذا القسم أعظم الأقسام خطرًا وأشدها ضررًا في العامة والخاصة وما أفراده بقليل. نعم لا ينكر أن الخير في أمة محمد صلى الله عليه وسلم وأنه يوجد في هذه الطبقة رجال وقفوا عند ما حد الكتاب واستمسكوا في الدين بالعروة الوثقى وأضرم الدين في قلوبهم نار الحمية، واستفز اليقين هممهم للنصرة الملية، إلا أنهم قليل والموجود منهم قد يكون خامل الذكر، أو قاصر الاقتدار عما تطالبه به الشريعة في إرشاد الأمة، وبالجملة فوجود أمثالهم لم يكن كافيًا في دفع الشرور الوافدة من غيرهم ولولا ما لطف الله بهذه الأمة بسر توجه مولانا الخليفة الأعظم لعجل لها من الوبال ما استحقته لسوء أعمالها ونبذها أحكام الله وراء ظهرها وانحراف قلوبها عن مقاصد ولاة أمورها الصادقين. وقد نظر مولانا - أعزه الله ونصره - إلى عظم هذا الأمر وهول عواقبه فأصدر إرادته السامية بالنظر في وجوه تداركه. فيا للنعمة العظمى ويا للمرحمة الكبرى، هشت لها قلوب المؤمنين، وبشت لورود بشراها وجوه الصادقين، وارتفعت أصوات التضرع إلى الله بتأييد شوكة مولانا أمير المؤمنين، وتأييد دولته وإعلاء كلمته. وإنه بعد التأمل في الأحوال المتقدمة وهي ظاهرة مشهورة، والوقوف على سببها الذي أشرنا إليه وهو غير خفي على مدارك مولانا شيخ الإسلام وأعضاء اللجنة الكرام نعلم أن أمير المؤمنين لم يرد من إصلاح الجداول أن يدرج في فنون المدارس الإسلامية بعضها الكتب الفقهية مع بقاء التعليم عل

_ الأمة وسُلطة الحاكم المستبد [1] {وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} (آل عمران: 117) . إن الأمة التي ليس لها في شؤونها حل ولا عقد ولا تستشار في مصالحها ولا أثر لإرادتها في منافعها العمومية، وإنما هي خاضعة لحاكم واحد، إرادته قانون ومشيئته نظام يحكم ما يشاء ويفعل ما يريد - فتلك أمة لا تثبت على حال واحد ولا ينضبط لها سير فتعتورها السعادة والشقاء، ويتداولها العلم والجهل، ويتبادل عليها الغنى والفقر، ويتناوبها العز والذل، وكل ما يعرض عليها من هذه الأحوال خيرها وشرها فهو تابع لحال الحاكم. فإن كان حاكمها عالمًا حازمًا أصيل الرأي عالي الهمة رفيع المقصد قويم الطبع، ساس الأمة بسياسة العدل ورفع فيها منار العلم ومهد لها طرق اليسار والثروة وفتح لها أبوابًا للتفنن في الصنائع والحذق في جميع لوازم الحياة، وبعث في أفراد المحكومين روح الشرف والنخوة وحملهم على التحلي بالمزايا الشريفة من الشهامة والشجاعة وإباء الضيم، والأنفة من الذل، ورفعهم إلى مكانة عليا من العزة ووطَّأ لهم سبل الراحة والرفاهية وتقدم بهم إلى كل وجه من وجوه الخير. وإن كان حاكمها جاهلاً سيئ الطبع سافل الهمة شرهًا مغتلمًا جبانًا ضعيف الرأي أحمق الجَنان خسيس النفس معوج الطبيعة - أسقط الأمة بتصرفه إلى مهاوي الخسران وضرب على نواظرها غشاوات الجهل وجلب عليها غائلة الفاقة والفقر وجار في سلطته عن جادة العدل وفتح أبوابًا للعدوان، فيتغلب القوي على حقوق الضعيف ويختل النظام وتفسد الأخلاق وتخفض الكلمة ويغلب اليأس، فتمتد إليها أنظار الطامعين وتضرب الدول الفاتحة بمخالبها في أحشاء الأمة. عند ذلك إن كان في الأمة رمق من الحياة وبقيت فيها بقية منها وأراد الله بها خيرًا - اجتمع أهل الرأي وأرباب الهمة من أفرادها وتعاونوا على اجتثاث هذه الشجرة الخبيثة واستئصال جذورها قبل أن تنشر الرياح بذورها وأجزاءها السامة القاتلة بين جميع الأمة فتميتها وينقطع الأمل من العلاج. وبادروا إلى قطع هذا العضو المجذم قبل أن يسري فساده إلى جميع البدن فيمزقه، وغرسوا لهم شجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء وجددوا لهم بنية صحيحة سالمة من الآفات (استبدلوا الخبيث بالطيب) وإن انحطت الأمة عن هذه الدرجة وتركت شؤونها بيد الحاكم الأبله الغاشم يصرفها كيف يشاء، فأنذرها بمضض العبودية وعناء الذلة ووصمة العار بين الأمم جزاءً على ما فرطوا في أمورهم {وَمَا رَبُّكُ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ} (فصلت: 46) .

_ الإسلام هو القرآن وحده ردٌّ لردٍّ [1] نحمدك اللهم يا هادي المسترشدين إلى الحق والصواب، ونسألك أن تؤتينا الحكمة وفصل الخطاب وأن تؤيدنا بروح منك، فإننا لا نعتمد إلا عليك ونصلي ونسلم على نبيك المبعوث رحمة للعالمين، بكتاب مبين، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من عليم حكيم (وبعد) : فقد اطلعت على ما كتبه الأستاذ الفاضل الشيخ طه البشري ردًّا عليَّ فيما ذهبت إليه، فسررت جدًّا لغيرته، وشكرته على أدبه ونزاهته، ولكن لما كنت أخالفه في أكثر آرائه اضطررت إلى مناقشته ليظهر لي الحق إن كنت مخطئًا، راجيًا من أهل الإنصاف والعقل أن يكونوا حكمًا بيننا، والله ولي الهداية، المنقذ من الغواية. قال - حفظه الله -: (وأما السنة فلأننا نثبتها بالكتاب نفسه فهي منه تستمد وعليه تعتمد) ثم استشهد على ذلك بعدة آيات من القرآن الشريف لم تكن لتخفى علينا من قبل، فلهذا نبدي له رأينا فيها واحدة بعد أخرى: الآية الأولى: قوله تعالى: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} (النحل: 44) : (ليس هناك معنى لتبيين الكتاب غير تفصيل مجمله وتفسير مشكله ... ) إلخ، ونقول: لو كان جميع ما ورد في كتب السنة من الأحاديث المعتبرة تبيينًا للقرآن لكان في غاية الإجمال ولَما وصفه الله تعالى بكونه بينًا ومفصلاً في قوله: {بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ} (الشعراء: 195) ، وقوله: {وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ} (الحج: 16) ، وقوله: {كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} (فصلت: 3) ، وقوله: {وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلاً} (الأنعام: 114) وقوله: {كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ} (هود: 1) إلى غير ذلك من الآيات. فكيف وصفه الله تعالى بهذه الأوصاف وهو محتاج إلى كل المجلدات الضخمة (كتب السنة) لتوضحه وتفسره وتفصله؟ وكيف يكون القرآن آية في البلاغة وفيه ما لا يُفهم إلا إذا فسره الرسول بنفسه؟ ألا يستنكف أحدنا أن يكتب للناس كتابًا لا يفهمونه إلا إذا فسره هو لهم؟ ! ! فما لك بالقرآن المبين، نعم، قد أطلق القرآن الكلام في مسائل قليلة لتكون عبارته منطبقة على أحوال جميع البشر في كل زمان ومكان، ولكن هذا شيء والإجمال شيء آخر. ولتوضيح المقام نضرب مثلاً لكلٍّ: فمثال الإجمال قولك: حرم الله الخبائث، وإذا أردت تفصيله تقول: حرم الله الخنزير والخمر والميتة والدم وغيرها. ومثال الإطلاق أن تقول: جاء محمد، وتقييده يكون بنحو قولك: (جاء محمد راكبًا فرسًا في يوم الجمعة) ، فالمجمل ما دخل تحته جميع أفراد المفصل، والمطلق لا تدخل فيه أفراد المفصل، والمطلق لا تدخل فيه أفراد المقيد ولكنه يتحملها، أي أن الأول كالجراب الحاوي للمفصل والثاني كجراب غير حاوٍ له ولكنه يسعه , فالقرآن ليس فيه مجمل نحتاج إلى تفصيله إلا وفصله بقدر ما تقتضيه حاجة البشر , ولكنه فيه مطلق لم يتقيد ليقيده أولياء الأمر حسب الحال والزمان والمكان , فإن قيل: لِمَ لا نعتبر السنة تقييدًا لمطلقه بالنسبة للعالمين؟ قلت: لأن النبي لا يعلم حالة البشر في جميع الأزمنة والأمكنة , وإن كان الله تعالى أعلمه بها فلِمَ لَمْ يقيد جميع مطلق القرآن بالقرآن كما قيد بعض مطلقه فيه؟ والخلاصة: إن القرآن بيّن ومفصل تفصيلاً يفي بحاجة جميع البشر بدون احتياج إلى شيء سواه , ولذلك لم يصفه الله تعالى بالإجمال في موضع واحد ووصفه بضده في مواضع كثيرة كما بينا ذلك فيما سبق. إذ لا يمكن أن يكون معنى التبيين المذكور في الآية ما ذكر الأستاذ وإنما معناه الإظهار والتبليغ وعدم كتمان شيء من الكتاب أو إخفائه عن العالمين كما ورد مثل ذلك المعنى في قوله تعالى: {وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ} (آل عمران: 187) ، وقوله: {يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ} (المائدة: 15) ، وقوله: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ * إِلاَّ الَذيِنَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُوْلَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التُّوَّابُ الرَّحِيم} (البقرة: 159-160) إلى غير ذلك من الآيات، ثم على فرض أن التبيين هنا معناه التفصيل والتفسير للمجمل والمشكل كما يقول، فهل نسمي ما زاد في السنة عن الكتاب مما ليس له أثر فيه تفصيلاً وتفسيرًا أم ماذا؟ وذلك مثل كثير من نواقض الوضوء وقتل المرتد لمجرد الارتداد وتحريم الحرير والذهب وغير ذلك مما لم يشر إليه الكتاب. الآية الثانية: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} (إبراهيم: 4) ؛ أي يُظهر لهم جميع ما أوحاه الله إليه من الدين ويبلغهم إياه مفصلاً وموضحًا بلُغتهم التي يفهمونها وإتيان النبي بهذا القرآن هو كذلك، وليس في الآية ما يدل على أنه يأتي أولاً بالكتاب غير مفهوم ثم يأخذ في تفسيره وشرحه لهم بعبارات أخرى. وهب أن ما يدعونه صحيح فالآية صريحة في أن هذا التفسير والتفصيل هو لقومه الذين نشأ وبعث فيهم - وهو ما ندعيه - وليست نصًّا في أنه كان عامًّا لجميع البشر كما هو ظاهر. الآية الثالثة: {كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} (البقرة: 151) فتعليم الكتاب هو تحفيظه للناس وتفهيمه لمن لم يفهمه منهم، وتدريبهم على التدبر والتفكر فيه والاستفادة منه وتوجيه أنظارهم إلى ما فيه من الآيات والدلائل والعبر والحكم وحثهم على إدراكها وتصورها وغير ذلك مما قد يفوت بعضهم. وقوله: (والحكمة) عطف تفسير كقوله تعالى: {وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} (البقرة: 53) ، والمعنى أن القرآن ذو حكمة كما وصفه بقوله: {وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ} (يس: 2) ، وعلى تسليم أن العطف هنا للمغايرة فليس المراد بالحكمة الشرائع والعبادات ونحوها وإنما المراد الحكم والمواعظ والآداب والفضائل وأنواع التهذيب والتأديب والتثقيف التي قام بها النبي صلى الله عليه وسلم نحو الأمة العربية حتى أخرجها من ظلمات الهمجية إلى نور العلم والمدنية. ونحن لا نرفض شيئًا من ذلك بل نقبله على العين والرأس كما قلنا في المقالة السابقة، والذي ندعيه أن القرآن مشتمل على أمهاتها، ولا أظن أن حضرة الأستاذ يخالفنا في ذلك. الآية الربعة: {أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ} (النساء: 59) ونحن لم نعارض في ذلك بل نقول: إن إطاعة الرسول فرض محتم على كل من أمره بشيء، وإنما موضوع البحث هو: هل أوامر الرسول القولية (السنة) خاصة بزمنه أم عامة؟ وبعبارة أخرى هل فرض علينا نحن فرضًا غير ما في كتاب الله تعالى؟ وهل للرسول أن يفرض على من ليس في عصره وبعد تمام القرآن شيئًا زيادة عما فيه؟ أما من كانوا في عصره فله أن يأمرهم بأي شيء يرى فيه مصلحة لهم في دينهم أو دنياهم؛ لأنه رئيسهم وأعظم أولياء أمورهم وأعلمهم بما فيه الفائدة وأرجحهم عقلاً وهو أولى الناس بتطبيق القرآن على حالهم وتقييد مطلقه بما يوافقهم، وطاعتهم له واجبة. ولو وجه إلينا خطابه لوجبت علينا نحن أيضًا ولعلمنا أن الله أمره بذلك، ولكن دعوانا أنه لم يفعل , فهذه الآية التي نحن بصدد الكلام عليها تشبه من وجه قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلاَ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ} (الحجرات: 2) فلو وجد عليه السلام في زماننا لحق علينا امتثال هذا الأمر. الآية الخامسة: {الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ} (الأعراف: 157) فليس في هذه الآية ما يدل على أن الرسول يأمر أو ينهى أو يحل أو يحرم بغير ما في القرآن فمن اتبع القرآن فقد اتبعه في كل ذلك. ولعل ما سقط من هذه الآية في مقالة الشيخ من الطابع لا منه! الآية السادسة: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا} (الحشر: 7) : هذه الآية وردت في الفيء ونصها هكذا: {مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ القُرَى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي القُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لاَ يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا} (الحشر: 7) ومعناها: ما أعطاكم الرسول من الفيء فخذوه وما نهاكم عن أخذه منه فانتهوا. يقولون إن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب أي سبب النزول، ولكنا نقول: إن الكلام هنا في السياق لا في السبب، ولو لم يعتبر للسياق لوجب على كل مسلم مثلاً أن يكون دائمًا متجهًا نحو الكعبة في أي عمل يعمله لقوله تعالى: {وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المَسْجِدِ الحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ} (البقرة: 150) ولكن السياق يدل على أن ذلك في قبلة الصلاة فكيف يعتبر السياق هنا ولا يعتبر هناك؟ ! سلَّمنا أن آية: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ} (الحشر: 7) عامةً في كل شيء وأمر، ولكن هذا لا يفيد مناظرنا الفاضل شيئًا؛ لأننا نقول إن السنة أعطاها الرسول للعرب لا لنا كما سبق، ولو أعطاها لنا لوجب علينا أخذها، وبعبارة أخرى: إن السنة هي خطاب الرسول الخاص والقرآن خطاب الله العام، أما ما أورده بعد ذلك من الآيات فليس فيه شيء جديد ويعرف الجواب عنه مما بيناه هنا. ثم إني أسأل حضرته سؤالاً وهو: ما الحكمة في جعْل بعض الدين قرآنًا والبعض الآخر سنة؟ مثلاً إذا كان الله تعالى يريد أن كل من كان عنده من المسلمين عشرون دينارًا من الذهب أو مئتا درهم من الفضة وجب عليه أن يخرج زكاتها ربع عشرها في جميع الأوقات وفي جميع البلدان، فلماذا لم يذكر ذلك تفصيلاً في الكتاب كما ذكر المواريث وغيرها؟ وما حكمة الإجمال في بعض المواضع والتفصيل في الأخرى؟ قال حفظه الله: (إن كل ما يجري على لسان الرسول أو يبدو من عمله إنما هو بالوحي السماوي أو الإلهام الإلهي الصادق) وهذه العبارة على إطلاقها غلط لا نوافقه عليها؛ لأن بعض أعمال الرسول وأقواله كانت باجتهاد منه عليه السلام ولم تكن وحيًا مطلقًا، وقد عوتب في بعضها؛ لأن الله تعالى لم يقره على غير الصواب والكمال وما كنا نظن أن حضرة الأستاذ نسي ذلك أو تناساه مع أن القرآن الشريف شهد به وكذلك الأحاديث الصحيحة المعتبرة عنده؛ فلذا نلفت نظره إل

_ رسالة من طهران بحروفها بسم الله الرحمن الرحيم إلى حضرة رشيدنا ومرشدنا حكيم الإسلام وفيلسوفه مربي الأمة المحمدية والدنا وأستاذنا السيد محمد رشيد رضا منشئ مجلة المنار الإسلامي , أطال الله بقاه ورزقنا بره ولقاه , آمين يا رب العالمين. سلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد: فالموجب لتحرير هذه السطيرات هو الإخبار بما اعترض به سفير الدولة العثمانية الأمير شمس الدين بك على الجرائد الفارسية عند ترجمتها لمقالتكم (الشورى في بلاد إيران) المذكورة في العدد السابع من المجلد التاسع من مجلتكم الغراء. أول مَن ترجم ذلك ذكاء الملك في جريدته (تربيت) الغراء، فنبه المترجم علماء الفرس وسواسهم، وذكر لهم بعد الترجمة أن منزلة ومقام حضرة حكيم الإسلام وفيلسوفه السيد محمد رشيد رضا عند جميع أهل الأقطار من المسلمين وخصوصًا العرب الكرام بمنزلة مئة عالم مجتهد من أهل التشيع، فاغتنموا الفرصة وفكروا - أيها السواس - في مقالة هذا الحبر واقرأوها على المنابر وفي المعابر. ثم نقل ما ترجم، وما قال في جريدة (مجلس) وهي جديدة الطلوع يقرأها في طهران الصغير والكبير والذكر والأنثى بل وفي جميع إيران. كتب الأمير شمس الدين بك إلى وزير خارجية (علاء السلطنة) كتابًا، وأغلظ فيه وذكر أن ما ترجمته روزنامة (تربيت) ، ونقلته عنها جريدة (مجلس) من المنار أسباب يلقيها أعداء الدولة ليوقعوا النفاق بين الدولتين، ويحدثوا الشقاق بين الفريقين، فالأولى أن تحتموا على جرائدكم إذا رأوا مثل هذه المقالات أن لا يترجموها، فأجابه وزير الخارجية بأن صاحب المقالة ليس من رعيتنا حتى نؤاخذه، وبأن سلطاننا قد أطلق الحرية للجرائد والأقلام فلا يمكننا معارضتهن بشيء. هذا معنى ما كتبه السفير، وما أجابه به الوزير، رأيت الكتاب والجواب بعيني في يد سيد محمد صادق نجل السيد محمد الطباطبائي المجتهد مدير جريدة (مجلس) . وقد كنت يومًا في مجلس مشحون من طلاب العلوم الدينية فتذاكروا ما جرى بين السفير والوزير، فقام أحدهم خطيبًا، فحمد الله، وأثنى عليه، ثم قال: إن دولة الترك تريد أن تضغط على عقولنا وأفكارنا كما فعلت بإخواننا من العرب المساكين، تطلب منا أن لا نكتب في جرائدنا ما ينور عقولنا، وينبه أفكار أهل ملتنا من الفرس بأن مجلس الشورى إذا دار في إيران فأحكامه وقوانينه هي أحكام الشريعة وقوانينها، فيجب على كل مسلم أن يتبع أحكام الشريعة المحمدية حيث كانت , ماذا رأينا من الدولة التركية؟ رأينا منها التعدي على حدود مملكتنا من طرف تبريز رأينا منها التعدي والظلم لإخواننا وأهل ملتنا في العراق. رأينا منها ذبحهم وجزرهم في الشهر الماضي , مهلاً مهلاً أيها الترك أفيقوا من غفلتكم، وتيقظوا من نومكم، فليس اليوم كالأمس، ولا غد كاليوم، انفتحت علينا أوربا وأتانا أهلها من كل حدب ينسلون، هذا تاجر وهذا سائح وهذا حكيم والآخر داعٍ لدينه، والقصد من الكل ابتلاعنا معاشر أهل الإسلام، فإن تيقظتم وإلا فأنتم صبوحهم ونحن غبوقهم لا سمح الله بذلك، أيها الترك تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم أن لا نعبد إلا الله، ولا نشرك به شيئًا ولا نتخذ المستبدين أربابًا من دون الله، طاعتهم كطاعته ومعصيتهم كمعصيته، بل نجالدهم بالسيف والسنان، والقلب واللسان، فإن توليتم فنشهدكم بأنا مسلمون، ونبرأ إلى الله من المستبدين الخائنين، ومستمسكون بقوله عز من قائل في وصف المؤمنين: {وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ} (الشورى: 38) وهم الذين قال الله فيهم: {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ} (الحج: 41) . هذا معنى ما خطب به خطيب الطلاب الدينية أحببت أن أطلعكم عليه فإنه بعد ما ترجم قولكم صار بين الناس - ذَكرهم وأُنثاهم - أشهر من نار على علم اهـ. (المنار) ذكر الكاتب اسمه، ولم يأمر بكتمه، ولكننا لم نذكره لأجل قوله: إنه اطلع على ما كتب السفير والوزير , ولعله يبيّن عنوانه الذي تصل إليه به الرسائل لنكتب إليه. وقد رأى القراء أن خطيب طلاب العلوم بطهران أعقل من سفير دولتنا الذي يدعي أن بيان الحق، وإظهار حكم الله في أمر المسلمين وقاعدة حكومتهم لا يأتي إلا من عدو لدولته، ولا يكون له من الأثر إذا هو ظهر في بلاد الفرس إلا تأريث العدوان بينهم وبين قومه الترك، ومعنى هذا - ولا ندري أفهمه أم لا - أن دولته عدوة للحكم الإسلامي الذي وضع القرآن له أساس الشورى، وأنها تعادي كل من يقول به أو يحاول العمل به. ونحن ننزه الدولة في مجموعها والأمة العثمانية عن هذه الضلالة، ونقول: إن الأمة والدولة يئنَّان من حكم الاستبداد ويحنان إلى حكم الشورى، ولكنهما غلبتا عليه ولو لم يجد المابين عمالاً مثل حضرة السفير لما تمكن من القضاء على القانون الأساسي ومجلس المبعوثان بالإعدام , لماذا يكون المُطالب بالشورى والعدل، أو المادح لهما عدوًّا للدولة، ولا يكون المساعد على الاستبداد والظلم لأجل المال والجاه هو العدو المبين للدولة والملة؟ أي الأمرين أضمن لسلامتهما؟ أليس من العار علينا أن نجد الجواب الصحيح عند أحد طلاب الفرس والجواب الباطل عند أحد وزراء الترك. إن ما أنذر المسلمين به الخطيبُ الفارسي لَواقع إن لم يتداركوا أمرهم، وإن الخطر على العثمانيين أقرب , فنسأل الله تعالى أن يغير ما بنا إلى خير منه قبل أن تقع الواقعة فتكون خافضةً رافعةً.

_ خطبة الدكتور ضياء الدين أحمد قال بعد مقدمة في الشكر لأصدقائه الذين احتفوا به ولأصحاب الجرائد ما ترجمته: أيها السادة: لم تعد كلية عليكرة شيئًا غير معلوم في مصر. فأكتفي بأن أقول: إنها الآن تتألف من ثلاثة أقسام: المدرسة الابتدائية والمدرسة الثانوية والمدرسة العالية. وبالمقارنة بمدارس مصر الابتدائية والثانوية يصح أن نعتد مدارس مصر الابتدائية والثانوية كالمدرسة الابتدائية عندنا بقسميها الابتدائي والراقي؛ لأن المدارس الثانوية للتعليم العام لا وجود لها في الحقيقة بمصر , والتي يسمونها هنا المدارس العالية كمدرسة الطب والحقوق، تسمى في أوربا مدارس ثانوية فنية , فمدرستنا العالية في الكلية لا يصح أن تقاس بها مدارسكم العالية هنا وإن كانت المدرسة العالية في عليكرة لا تزال في طفوليتها، أو كأنها مدرسة ثانوية راقية، ولا ننكر أن مدرستنا الكلية لم تخرج إلى الآن رجالاً من عظماء العلماء الذين يكتشفون الاكتشافات المهمة في العلوم والفنون بيد أنها قد خرجت رجالاً ذوي كرامة ونفوس عالية وإخلاص لبلادهم وملتهم. يوجد في بلاد الهند أكثر من مائة مدرسة مثل كلية عليكرة لكن الذي يجعل لكليتنا امتيازًا حقيقيًّا على غيرها أنها الشرقية الوحيدة التي يوجد فيها نظام خاص بإقامة الطلبة فيها على الطريقة الإنكليزية، وأول ما يعلم الطلبة فيها حب الكلية والعمل المستمر لترقيتها وإعلاء شأنها بكل ما في إمكانهم، ويتدرج من ذلك إلى ترقية شعورهم في مبادئ الإخلاص والوطنية حتى إذا ما ظهر أن طالبًا ما يشتري بمصلحة المدرسة مصلحة شخصية له حقره الطلبة كافةً، فإما أن يكفر عن ذنبه بخدمة عامة وإما أن يبرحها غير مأسوف عليه. ويوجد في المدرسة مجتمعات عديدة وأندية كثيرة للطلبة، والمبدأ الذي تسير عليه هذه المجتمعات والأندية هو المبدأ الذي وضعه المستر بك رئيس المدرسة السابق في خطبة ألقاها عند تأسيس النادي المسمى (يونيون كلوب) إذ قال: (أيها الطلبة هذا البناء بناؤكم، وهذا النادي ناديكم، وهو جزء من أجزاء المدرسة الكلية، وهو المكان الذي تكوّنون فيه رأيكم العام، وتغذون آراءكم، وتربون أخلاقكم، وتعدون أنفسكم لإدارة الأعمال) . أما نظام المدرسة العام فهو على الطريقة الإنكليزية حيث يتولى الطلبة شؤونهم بأنفسهم في السير والإدارة , ومن حسن حظنا في عليكرة أننا لا نعرف، ولا نتبع الطريقة الفرنسية في ضبط الطلبة ونظامهم بواسطة ضباط، فإنها طريقة عقيمة، ولها مضار كثيرة ظاهرة في مصر، ومن أسرار نجاحنا أن نتمسك كثيرًا بالتربية الدينية والتربية الوطنية. إذ يجبر الطلبة على تأدية الواجبات الدينية كلها وينشطون على الاهتمام والاشتغال بأحوال المسلمين في أنحاء العالم كافةً. أما المسائل السياسية فلا يمكن الاستغناء عنها، ولا منعها من الكلية إذ لابد للشاب الطالب من أن يفكر، ومن الجنون أن يصد سيال الفكر بحواجز صناعية لابد أن تهدم وتسقط في يوم من الأيام وينساب التيار في جهات عديدة، والذي نعمله في الحقيقة هو أن نعد لذلك السيال طرقًا ومسالك يجري فيها. والكلية الآن تتبع بروجرام التعليم في الحكومة، وتعد الطلبة لامتحان المدارس الجامعة الكبرى. على أن الغاية من مبدأ الأمر أن تكون مدرسة عليكرة جامعةً إسلاميةً مستقلةً , وقد قال المرحوم السيد أحمد خان منذ زمن طويل في خطبة ألقاها: (إن نجاتنا لا تكون إلا في الوقت الذي يصبح فيه أمر تعليمنا بيدنا، ولا تسترقنا مدارس الحكومة الجامعة , وحينئذ نأخذ العلوم بيميننا والفلسفة بشمالنا ونحمل تاج: (لا إله إلا الله محمد رسول الله) فوق رؤوسنا. وقال منذ اثني عشر عامًا أحد حكام الولايات الهندية وهو السير أنتي مكدونال في خطبة ألقاها: (ليس من البعيد أن تنمو هذه الكلية فتصير مدرسةً كبرى، وتكون قرطبة الشرق الحديث، وينتج الفكر الإسلامي من بين جدران هذه المدرسة الرقي السياسي والديني الذي لا يؤمل الآن من الآستانة أو مكة نفسها) . وقد أخذ المسلمون بعد وفاة المغفور له السيد أحمد خان يفكرون بمساعي النواب محسن الملك في إنشاء جامعة إسلامية وجامعة للمسلمين , وثمت فرق بين التعبيرين كما ظهر في جامعة أيرلندا الكاثوليكية حتى لقد كان البحث في جعل كلية عليكرة مدرسةً جامعةً كبرى موضوع المناقشة والأخذ والرد في مؤتمر التربية الإسلامي , وقد قال سمو أغا خان في ختام خطبة له بعد الكلام في أسباب انحطاط المسلمين ما يأتي: (إن كنا حقيقةً كما ندعي آسفين على انحطاط ملتنا وأمتنا فواجب أن نتحد في نهضة واحدة لإصلاح هذه الحال، وفي مقدمة كل عمل يجب أن نبذل الجهد لتكوين مدرسة جامعة يتعلم فيها المسلم زيادةً عن العلوم الحديثة تاريخ الإسلام والمسلمين , وأن لمسلمي الهند حقًّا طبيعيًّا برقي وتقدم إخوانهم في مصر وفارس وأفغانستان وغيرها بجعل عليكرة (أكسفورد إسلامية) يرد إليها أبناء المسلمين لا لتعلم العلوم الحديثة فقط، بل لتربية أخلاقهم وتنمية صفات الإخلاص والمروءة والإيثار على النفس وغير ذلك من الصفات التي نهضت بالمسلمين في عصورهم الأولى، ولا ريب مطلقًا في أن مدرسة جامعة كبرى كهذه تعيد لنا مجدنا الذاهب، أفلا يتحد المسلمون، ويجهدون أنفسهم في إنشاء مدرسة جامعة كهذه، فهل فقدوا الشعور الشريف ومكارم الأخلاق التي كانت سببًا في نهضتهم الأولى حتى أصبحنا غير قادرين على جمع شيء من المال لهذا العمل المجيد؟ ! وقد كان المستر موريس ناظرنا السابق وضع مشروعًا لنظام المدرسة الجامعة المطلوبة، واقترح أن تكون فيها مدرسة كلية خاصة بالعلوم العربية. إننا إذا تكلمنا أيها السادة عن مدرسة جامعة إسلامية فلا نريد مدرسة عالية تلقى فيها العلوم التي يمكن تلقينها في مدارس ثانوية، وإنما نريد أن نضع أساس مصدر فكر تنمو فيه الأرواح وتتربى الرجال وتسمو الأخلاق. نريد مكانًا يكون مهبطًا للعلم ودارًا يلتئم بين جدرانها أرقى ما يكون من الفكر الإسلامي حتى تتشعب من تلك الشمس أشعة العلم والعرفان في كل أرجاء العالم. وإني أؤكد لكم أن إنشاء هذه المدرسة الجامعة لم يعد من قبيل الآمال؛ لأننا قد ابتدأنا وخطونا خطوات في هذه السبيل إذ تم الاتفاق على تأسيس كلية عربية لا يقصد منها أن يتعلم الطلبة فيها اللغة العربية لتأدية امتحان مخصوص، ولكن الغرض منها أن يتلقى الطلبة تاريخ الإسلام بفحص وتدقيق للبحث في أسباب رقيه وانحطاطه , وإننا نؤمل أن تُظهر هذه المدرسة الجواهر المختبئة في آداب اللغة العربية وتنشر الكتب العديمة المثال بتفاسير وإيضاحات , وفي عزمنا أن نخصص بعض الطلبة بهذه الكلية العربية ونجعل لهم مرتبات لكي يستريح بالهم من جهة الحياة وليتفرغوا للدرس والبحث. ونحن الآن أيضًا ننشئ في محاذاة تلك الكلية العربية كليةً أخرى للعلوم الطبيعية، وغير خافٍ أن تعليم العلوم الطبيعية عمل كبير يحتاج إلى إنفاق مال وفير، ولكن والحمد لله لدينا من المال والوسائل ما يكفي للبدء والشروع، وإذا ساعدنا التوفيق نضم إلى هاتين المدرستين مدرسةً أخرى لعلمي الاقتصاد والتاريخ السياسيَّيْن والعلوم السياسية كلها، وهكذا نستمر في إنشاء مدرسة بعد أخرى حتى لا يكون ثمت علم من العلوم لا يتعلم في عليكرة , ولهذا نؤمل أن يؤم الطلاب المسلمون من جميع أنحاء العالم عليكرة لتلقي العلوم فيها. وقد طالما سألنا بعض الناس: لماذا يضيق بنا الفكر وحب الذات فننشئ مدرسةً جامعةً إسلاميةً، ولا يكون سمو النفس ومكارم الأخلاق والتسامح في الدين باعثًا على جعل جامعتنا عامةً مشتركةً؟ ! ونحن نقول: إننا لا نقصد منع غير المسلمين من جامعتنا الإسلامية، فإن أبوابها مفتوحة كما هي الحال الآن في عليكرة لغير المسلمين وكل محب للعلم بلا تمييز بين المختلفين في الجنس والدين، فيوجد الآن طلبة وأساتذة من اليهود والمسيحيين والوثنيين، ولا نسعى مطلقًا في إخراجهم منها ولا نسميها (جامعة إسلامية) إلا بالمعنى الذي تنسب إليه أكسفورد وكمبردج إلى كنيسة إنكلترا الرسمية , وإني أورد لكم بعض الحجج التي نقيمها في هذا الصدد: أولها: من المعترف به أن التربية الدينية جزء أساسي في التربية العمومية، وفي جميع مدارس إنكلترا وألمانيا يعلم الدين إجباريًّا، ولابد في كل جامعة كبرى من وجود مدرسة أو اثنتين للدين واللاهوت , أما المدارس الجامعة في الهند التي هي تابعة للحكومة فلا أثر للدين فيها , وقد لفت اللورد كرزون حاكم الهند العام السابق نظر الرأي العام إلى هذه النقطة، وعدَّها نقصًا في نظام التعليم الهندي , ولست أدري إلى أي حد من الحكمة يصح اتباع طريقة كهذه في مثل هذه البلاد على حين أننا نتألم الآن من نتائجها؟ ! ثانيها: قد أصبح من المقرر أن أفيد نظامًا للتعليم هو نظام معيشة الطلبة في المدرسة كما هو المتبع في إنكلترا وفي عليكرة، وإنني لا أخشى معارضةً إذا قلت صراحةً: إن ذلك النظام لا يصلح مع إهمال الدين. ثالثها: أشك كثيرًا في إمكان جمع المال لإنشاء مدرسة جامعة لا دين لها، اللهم إلا إذا قامت الحكومة بإنشائها، وأذكر أن السير ميخائيل هيكس بيتش وزير مالية إنكلترا أخيرًا قد ألقى علينا في خطبة له ما يأتي: (قد دلت التجارب أنه لا توجد وسيلة لحمل الناس على دفع المال بسخاء لمشروع من الأعمال أحسن من صبْغه بصبغة دينية) . رابعها: أن المدرسة الجامعة ليست معملاً (فاوريقة) لصناعة طلبة ينجحون في امتحانات مخصوصة ويأخذون شهادات عالية، ولكن المدرسة الجامعية يراد منها أن تخرج رجالاً كبارًا ورجالاً ينقطعون للعلم والدراسة والبحث , ولا يمكن لمدرسة جامعة لا دين لها أن يدوس الإنسان على الفوائد المادية وينقطع للعلم وللتعليم وبالعكس قد دلت التجارب على أنه يوجد في المدارس التي لها دين من ينقطع للعلم والتعليم. ولست الآن أريد الخوض في مشروع الجامعة في مصر فأنتم أدرى بدائكم ودوائكم أكثر مني ولكني أريد بالنيابة عن رؤساء كلية عليكرة أن أدعوكم إلى الهند لتنظروا بأعينكم تفاصيل العمل قبل أن تبدأوا في مصر، وقد يوجد خلاف بشأن المدرسة الجامعة ونوعها، ولكني أعتقد أن كل ذي ذمة يتفق معي في الحاجة إلى مدرسة ثانوية للفقراء , ومدارسكم التجهيزية الأربع لا تكفي لتربية الأمة كلها ولو وجد من يتبرع بالمال لتربية أبناء الفقراء فيها. ليس من الغريب أن المسلمين الذين يكوّنون هنا خمسةً وتسعين في المئة من مجموع الأمة من الهمة والنشاط على ما يؤهلهم لإنشاء مدرسة ثانوية واحدة في حين أنه يوجد في مصر ست مدارس ثانوية أهلية ليست منها واحدة للذين يتألف منهم خمسة وتسعون في المائة من مجموع الأمة! يوجد هنا اعتقاد فاسد وهو أنه يلزم أن يكون المعلمون في المدارس الثانوية أوربيين , ومما يمنع الناس أن يفتحوا مدارس ثانوية الخوف من كثرة النفقات ومن أسباب أخرى، وإنني موقن بأنه إذا وجد أساتذة مصريون للمدارس الثانوية فإن عدد المدارس الأهلية يزداد، وإذا كان الهنود يُعلِّمون في مدارس أرقى كثيرًا من مدارسكم الثانوية إخوانهم الهنود باللغة الإنكليزية، فلماذا لا يقدر المصريون على تعليم إخوانهم كذلك؟ فلهذا أرى أن أول واجب على قادة الأفكار هنا أن يسعوا في تربية معلمين , هذا عمل سهل لا يقتضي نفقات كثيرة ويمكن

_ آثار علمية أدبية (مَن حرَّم الخمر على نفسه في الجاهلية) إذا سلمت الفطرة وكرمت النشأة فقد يبلغ المرء من مراتب الفضيلة - مع فقد الأخذ بالتعليم والقيام بالتأديب - ما لا يبلغه مع وجْدهما وقد ثلمت فطرته، وخبثت نشأته، لذلك تجد في سيرة أبناء الجاهلية من الفضائل الاختيارية ما يعز مثله على قوم يرون أن لهم في العلوم الجواد المصلى، وأنهم نالوا من التربية القدح المعلى، وإنما هم عبيد الشهوة، وأسرى اللذة، يعاقرون الخمر جهرًا وهم يعتقدون أنها محرمة في الدين الذي ينتسبون إليه، وضارة في حكم الطب الذي يعولون عليه، وقد كان يوجد في الجاهلية من حرمها على نفسه وهو لا يرى فيها إثمًا في حكم الدين، ولا ذمًّا من المعاشرين، وإنما هو العقل أراد حقيقة خبثها فأبى أن يحكم لذته في عقله. قال أبو علي القالي في أماليه: حدثنا أبو بكر بن دريد قال: أخبرنا السكن بن سعيد عن محمد بن عباس والعباس بن هشام قالا: حرم رجالٌ الخمرَ في الجاهلية تكرمًا وصيانةً لأنفسهم منهم عامر بن الظرب بن عمر بن عباد بن يشكر بن بكر ابن عدوان بن عمر بن قيس بن غيلان وقال في ذلك: سئَّالة للفتى ما ليس في يده ... ذاهبة بعقول القوم والمال أقسمت بالله أسقيها وأشربها ... حتى يفرق ترب القبر أوصالي [1] مورثة القوم أضغانًا بلا إحن ... مزرية بالفتى ذي النجدة الحالي وحرم قيس بن عاصم الخمر وقال في ذلك: لعمرك إن الخمر ما دمت شاربًا ... لسالبة مالي ومذهبة عقلي وتاركتي من الضعاف قواهم ... ومورثتي حرب الصديق بلا نبل (قال) : وحرم صفوان بن أمية بن محرث الكناني الخمر في الجاهلية وقال في ذلك: رأيت الخمر صالحةً وفيها ... مناقب تفسد الرجل الكريما فلا والله أشربها حياتي ... ولا أشفي بها أبدًا سقيما (قال) : وحرم عفيف بن معد يكرب عم الأشعث بن قيس الخمر وقال: وقائلة هلم إلى التصابي ... فقلت عففت عما تعلمينا وودعت القداح وقد أراني ... بها في الدهر مشعوفًا رهينا [2] وحرمت الخمور عليَّ حتى ... أكون بقعر ملحود دفينا وقال عفيف بن معد يكرب أيضًا: فلا والله لا ألفى وشَربًا ... أنازعهم شرابًا ما حييت أبى لي ذاك آباء كرام ... وأخوال بعزهم ربيت (قال) : وحرم سويد بن عدي بن عمر بن سلسلة الطائي ثم المعنيّ الخمر، وأدرك الإسلام فقال: تركت الشعر واستبدلت منه ... إذا داعي منادي الصبح قاما كتاب الله ليس له شريك ... وودعت المدامة والندامى وحرمت الخمور وقد أراني ... بها سدكًا وإن كانت حراما أقول: ويالله لسلالة هذا الشعر وكم في الأمالي من مثله وما هو أرق منه. *** (رقة أشعار العرب) قال أبو علي (ص29) : وحدثنا أبو بكر بن دريد رحمه الله قال: سألت عبد الرحمن يومًا فقلت له: إن رأيت أن تنشدني من أرق ما سمعت من عمك من أشعار العرب فضحك وقال: والله لقد سألت عمي عن ذلك فقال: يا بني وما تصنع برقيق أشعارهم فوالله إنه ليقرح القلوب ويحث على الصبابة، ثم أنشدني للعلاء بن حذيفة الغنوي: يقولون مَن هذا الغريب بأرضنا ... أما والهدايا إنني لغريب غريب دعاه الشوق واقتاده الهوى ... كما قيد عود بالزمام أديب وماذا عليكم إن أطاف بأرضكم ... مطالب دين أو نفته حروب أمشي بأعطان المياه وأبتغي ... قلائص منها صعبة وركوب فقلت: أريد أحسن من هذا، فأنشدني: لعمري لئن كنتم على النأي والقلا ... بكم مثل ما بي إنكم لصديق فما ذقت طعم النوم منذ هجرتكم ... ولا ساغ لي بين الجوانح ريق إذا زفرات الحب صعَّدن في الحشا ... كررن فلم يعلم لهن طريق (ثم قال أبو علي) : وأنشدنا أبو بكر رحمه الله قال: أنشدني عبد الرحمن عن عمه قال: أنشدتني عشرقة المحاربية وهي عجوز حيزبون زَولة: جريت مع العشاق في حلبة الهوى ... ففُقتهم سبقًا وجئت على رسلي فما لبِس العشاق من حلل الهوى ... ولا خلعوا إلا الثياب التي أبلي ولا شربوا كأسًا من الحب مُرَّةً ... ولا حلوة إلا شرابهم فضلي قال أبو بكر: الحيزبون: التي فيها بقية من الشباب، والزولة: الظريفة، والزول: الظريف، وقوم أزوال، والزول أيضًا: الداهية، والزول: العجب، وقال لي غير أبي بكر: الحيزبون: العجوز ولم يحدد لها وقتًا , ثم أنشد في مكان آخر لابن أبي مرة الملكي: إن وصفوني فناحل الجسد ... أو فتشوني فأبيض الكبد أضعف وجدي وزاد في سقمي ... أنا لست أشكو الهوى إلى أحد آه من الحب آه من كمدي ... إن لم أمت في غد فبعد غد جعلت كفي على فؤادي من ... حر الهوى وانطويت فوق يدي كأن قلبي إذا ذكرتكم ... فريسة بين ساعدي أسد يدي بحبل الهوى معلقة ... فإن قطعت الهوى قطعت يدي وأنشد لأبي بكر بن الأنباري عن المظفر: هل من جوى الفرقة من واق ... أم هل لداء الحب من راق أم من يداوي زفرات الهوى ... إذ جلن في مهجة مشتاق يا كبدا أفنى الهوى جلها ... من بعد تلذيع وإحراق حتى إذا نفَّسها ساعةً ... كرت يد البين على الباقي (المنار) القارئ يرى في هذه المقاطيع أرق الشعر وألطفه مسلكًا في الروح وأشده جذبًا للقلوب.

_ التقريظ (كتاب الأمالي والنوادر لأبي علي القالي) أرأيت هذا الذي قرأت من مختار الشعر العربي في تحريم الخمر وفي النسيب؟ هو منقول من كتاب الأمالي والنوادر، وما كتاب الأمالي والنوادر؟ هو الذي عده ابن خلدون من أركان كتب الأدب؛ إذ قال في فصل الكلام على علم الأدب: وسمعنا من شيوخنا في مجالس التعليم أن أصول هذا الفن وأركانه أربعة دواوين: وهي أدب الكاتب لابن قتيبة وكتاب الكامل للمبرّد وكتاب البيان والتبيين للجاحظ وكتاب النوادر لأبي علي القالي البغدادي وما سوى هذه الأربعة فتبع لها وفروع عنها , اهـ. كان في هذا الكتاب من النوادر التي قلّ أن تكتحل برؤيتها عين، فصارت ولله الحمد مسرح كل عين تعشق الأدب إذ شرع في طبعها الشيخ إسماعيل بن يوسف بن صالح بن دياب التونسي فتم منها طبع الجزء الأول وجزء الذيل والثاني لا يلبث أن يتم، طبع في هذه الأيام كثير من كتب الأدب ولكن لم يطبع كتاب بالإتقان والضبط والتصحيح الذي طبع به كتاب الأمالي , طبع في المطبعة الأميرية على ورق جيد مضبوطًا ما فيه من الشعر ومن الكلم الغريب والأعلام التي يشتبه فيها وما قد يشتبه من التركيب في النثر بالشكل، وأظن أنه لم يعتنِ بطبع كتاب بعد (المخصص) كما اعتنى بطبعه , وقد علم القارئ أن هذا الكتاب على ما فيه من الفكاهة مما يطبع في نفس قارئه ملكة البلاغة العربية , وقيمة الاشتراك فيه خمسون قرشًا. *** (مفردات الراغب في غريب القرآن) كتاب المفردات للراغب أشهر من نار على علم , وهو ما زال منذ وجد معوان المفسرين؛ ذلك أنه رتب الألفاظ على حسب أوائل الحروف كالمصباح وفسرها تفسيرًا قلما تجد مثله في كتب اللغة التي قد تفسر الشيء بالأعم والأخص وبالتعريف الدوري , وهو كثيرًا ما يحدد المعاني حتى يكون تفسيره اللفظ كالتعريف المنطقي , وقد طبعه في هذه الأيام الحاج مصطفى البابي الحلبي في مطبعته طبعًا واضحًا مضبوطًا بالشكل , وقد راجعت معه عدة مواد فلم أَرَ فيها غلطًا، فيجب أن يشكر له إحياء هذا الكتاب النفيس والشكر كل الشكر إقبال أهل العلم على اقتناء الكتاب والاستفادة منه. *** (خمس رسائل نادرة) الأولى: في شرح حديث أبي ذر رضي الله عنه لشيخ الإسلام تقي الدين أبي العباس أحمد بن تيمية الحراني , والثانية: في الرواة الثقات المتكلم فيهم بما لا يوجب ردهم للحافظ الذهبي الدمشقي , والثالثة: رسالة قاضي الإمام أبي نصر محمد بن عبد الرحيم الخيام , والرابعة: فتوى شيخ الإسلام ابن تيمية في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (أنزل القرآن على سبعة أحرف) وما المراد بهذه السبعة , والخامسة: رسالة الأدب الصغير وهي من حكم عبد الله بن المقفع الكاتب المشهور , طبع هذه الرسائل الشيخ عبد المجيد زكريا في مجموعة بلغت صفحاتها نحو 160، فنحثُّ أهل العلم على مطالعتها. *** (قانون الصين) يقول الشيخ سعيد العسلي الرحالة السوري أنه ظفر في (كشغر) بنسخة من قانون الصين الذي يسمونه (لي) وهو من وضع عاهل الصين السابق (تونجي خانكدي) وأنه هداه إليه بعض أهالي (كشغر) , ونقله هو إلى العربية بمساعدة بعض العارفين باللغة التركية والصينية معًا في مدينة (خوم يوزه) من تلك الولاية , ثم تصرف في الترجمة بالتقديم والتأخير والحذف والاختصار والتوضيح , وقد طبع ما ترجمه في مصر , ومن مزايا هذا القانون مزج المواعظ والنصائح بالأحكام القانونية. ويا ليت المترجم لم يتصرف فيه ولم يفصل بين الحِكَم والأحكام. أما طبعه فحسن , والورق الذي طبع عليه جيد، ولكنه لم يجعل كل مادة في أول السطر كما هي العادة المسهلة للمراجعة والمرغبة في المطالعة , هذا وإن مثل هذا القانون مما يرغب في الاطلاع عليه الحكام لا سيما رجال القضاء ومحبي التاريخ والوقوف على طرائف العلوم والآداب فهو مما يرجى رواجه من غير ترغيب فيه , ويحمد مترجمه على إتحاف العربية به. *** (فصول الحكماء) رسالة جديدة من تأليف الشيخ أبي الهدى أفندي الشهير ذكر فيه تعريف الحكمة وأسماء طائفة من قدماء الحكماء وطائفة من حكماء المسلمين العقليين يتكلم عن الواحد منهم بجملة وجيزة , ثم ذكر طائفةً من حكماء المسلمين الدينيين وتكلم عنهم بكلام أوسع , والرسالة نحو مئة صفحة مثل صفحات كتاب الإسلام والنصرانية وتطلب من طابعها أمين أفندي هندية. *** (بليزار) أهدتنا مطبعة المناظر منذ ثلاث سنين قصة بليزار فوضعناها بين الكتب المعدة للمراجعة في أوقات الفراغ إن وجدت , ولم نَرَ من حاجة للمبادرة إلى الكتابة عنها والإعلان بها؛ لأن الغرض من مثل هذه الكتابة تنبيه الراغبين إلى ابتياع ما يكتب عنه ترويجًا له , وقلما يقرأ المنار حيث تباع قصة بليزار إلا عند طابعها وبائعها , وِعِكْنا في الشهر الماضي أيامًا فرأينا من التسلية أن ننظر في بعض ما لم ننظر فيه من القصص المهداة إلينا , وبدأنا بقصة بليزار فبدا لنا ما لم نكن نحتسب، بدا لنا أن هذه القصة كتاب من أحسن الكتب في الأخلاق والسياسة تتمثل فيه السياسة في أبهى صورها , وتتجلى فيه السياسة القويمة في أسنى مجاليها، لا يقرأ الفصول الأولى منها ذو قلب ويملك عينيه أن تهملا , وما كان لصاحب المناظر وهو من نعرف في تحري النافع والتجافي عن اللغو أن يختار طبع قصة لا تفيد , ولعله يرسل إلى مصر طائفةً من هذه القصة لئلا نكون قد ظلمنا القراء في تشويقهم إليها مع امتناعها. *** (لحن كيوتزر - مكسيم غوركي) قصتان من مطبوعات مطبعة المناظر أولاهما للفيلسوف لاون تولستوي الروسي في بيان ما أحدثته المدنية الحديثة من الفساد في البيوت بإعطاء النساء من الحقوق فوق ما أعطتهن الطبيعة، حتى صار همّ المرأة في التمتع بمعنى الزوجية صارفًا لها عن القيام بشئون الأمومة , وناهيك بمفاسد غرامهن بالموسيقى , والثانية مجموعة فيها ثلاث قصص وجيزة أو حكايات وضعية , عنوان الأولى: العجانون , والثانية: الشيطان , والثالثة: الكذب , وأطلق على المجموع اسم كاتبها وهو من كتاب روسيا الاجتماعيين المشهورين , وترجمها إبراهيم أفندي شحادة فرح من الأدباء السوريين في البرازيل لما فيها من الفائدة وحسن الأسلوب. *** (المعارف) (جريدة إسلامية عمومية أسبوعية لمدير سياستها محمد صادق المحمودي) ظهرت في تونس في أواخر ذي القعدة الماضي في شكل الجرائد اليومية الكبرى. وذكر صاحبها الفاضل في خطبة العدد الأول أنه أنشأها لخدمة العلوم والمعارف ونشر فضائل الآداب الإسلامية ولخدمة اللغة العربية وتحري أساليبها البليغة البعيدة عن العجمة , وجعل أمر السياسة فيها ثانويًّا فأصاب , وفى العدد الأول منها مقالة في تاريخ الجرائد تكلم فيها عن الجرائد التونسية باعتدال , ولكننا انتقدنا عليه فيما قاله عن الجرائد المصرية ما لا يكاد يسلم من مثله من يكتب عن غير بلاده كقوله عن جريدة الأهرام: إن سياستها لا تنطبق مع سياسة الجرائد الإسلامية. والواقع أن سياستها في هذه السنين أقرب إلى سياسة اللواء والمؤيد من كل جرائد النصارى، وقوله: إن مؤسسي المقطم (من أقباط مصر) ، والصواب أنهم سوريون كأصحاب الأهرام , وكمبالغته في الكلام عن جريدة اللواء وجعْلها خادمةً للإسلام ... ولم نقرأ فيها شيئًا قط فيه خدمة لدين الإسلام نفسه، بل كثيرًا ما نرى فيها مسائل تخالفه عن غير عمد في الغالب كقولها: إن قتل القاتل من بقايا الهمجية , وليس لقب زعيم الحزب الوطني الذي ذُكر في بعض الجرائد في هذا العام مما كافأ المسلمون به صاحب جريدة اللواء على خدمتهم وخدمة دينهم كما ظن وإنما هي كلمة كتبها صديق له من نصارى السوريين في جريدة أوربية فلاكتها بعض جرائد تلك البلاد وأنكرتها الجرائد المصرية , ومن مبالغته ما ذكره عن انتشار اللواء في الهند والممالك العثمانية، والصواب أنه ليس لجريدة مصرية انتشار في البلاد العثمانية إلا الأهرام الأسبوعية , وأما الهند فقلما يوجد فيها من يقرأ العربية غير علماء الدين، وهؤلاء قلما يقرأون الجرائد لبُعدهم عن السياسة، وإنما يقرأ بعضهم المجلات. وأما الآستانة فكل من أرسل إليها شيئًا يصل ولكن إلى الحكومة فلا خصوصية لجريدة على أخرى هناك إلا بزيادة المقت , والحكومة العثمانية لم تمنح صاحب جريدة اللواء رتبة ميرميران، ولا صاحب المؤيد الرتبة الأولى من الصنف الأول وهي أعلى من رتبة صاحب جريدة اللواء إلا بالتماس الخديو , وكقوله: إن جريدة الصحافة تمتاز على سائر الجرائد الأسبوعية (بكونها تطبع بثماني صفحات) والصواب أن هنا عدة جرائد أسبوعية ذات ثماني صفحات. مضت عادة المنار بأن يعرف بالصحف الجديدة تعريفًا مجملاً لا يشوبه مدح ولا نقد , وقد خالفنا العادة في التعريف بهذه الجريدة للعناية بها وللتنبيه على ما يقع كثيرًا من غلط البعيد عن الشيء في الكلام عنه , فإننا كثيرًا ما نرى جرائد الهند وتونس (مثلاً) تحفل ببعض ما ينشر في صحيفة مصرية لم يشعر به أهل مصر؛ لأن الجريدة لا شأن لها ولا انتشار , أو لم يحفلوا به لعلمهم بالهوى الباعث للكاتب على ما كتب وللغيرة على التاريخ؛ إذ مقالة المعارف تاريخية لا شعرية ولا سياسية فيقال: إن هذا من التخيل أو الغرض الذي لا يؤخذ على ظاهره بالقبول. *** (المهذب) (جريدة يومية أدبية علمية صناعية تصدر موقتًا يوم السبت من كل أسبوع) أنشأها في زحلة من لبنان الخوري بولس الكفوري رئيس الكلية الشرقية فيها , وعهد إلى عيسى أفندي إسكندر المعلوف بتحريرها , ومَن عرف ما للخوري بولس صاحبها من المكانة والفضل وما لعيسى أفندي محررها من الشهرة والبراعة يرجو كما نرجو أن يكون لهذه الجريدة من اسمها أفضل نصيب، فتكون من خير ذرائع التهذيب، ولنا في هذا المقام أن نفخر بهمة السوريين وخصوصًا اللبنانيين الذين ينشئون الجرائد اليومية وغير اليومية في قلل الأجيال، وفي مهاجرهم وراء البحار، ولا تسمو إلى مثل ذلك همة غيرهم من الناطقين بالضاد في مثل تونس وحلب وبغداد.

_ الأخبار والآراء (جمعية الشورى العثمانية) ليس في الدنيا مملكة كالمملكة العثمانية في اختلاف الأجناس واللغات والملل والنحل , وقد سادت دولة الترك هذه الشعوب المتفرقة بالقوة العسكرية بضعة قرون ولكنها لم تحولهم عن لغاتهم ولا عن أديانهم , ولم توحد بينهم بجنسية قانونية يتحدون فيها بالعدل والمساواة في الحقوق، لم تفعل كما فعلت دول العرب في تحويل الشعوب عن دينها ولغتها معًا أو عن أحدهما بالقوة الأدبية، ولا كما فعلت دول أوربا في تحويل الوثنيين الأصلاء واليهود والعرب الدخلاء عن دينهم بالقوة القاهرة وإبادة من تأبَّى وإجلائه، فبقيت هذه الشعوب التي لم تتحد مع الدولة برابطة لغة ولا دين ولا حكومة مساواة تفترص النهز للخروج عليها والانفصال منها , فمنهم من قضى مأربه ومنهم من ينتظر. كان ضعف هذه الشعوب وجهلها وعدم النصير لها هو العون للدولة على إخضاعها وسيادتها بالقوة , ولكن صروف الزمان قد أفاضت على هذه الشعوب شعاعًا من نور العلم بشؤون الاجتماع البشري، وأوجدت لهم أنصارًا من دول أوربا التي أربت قواها على قوة الدولة , واتفق أن اشتد من أول هذا القرن (الهجري) ظلم الدولة واستبداد السلطة المطلقة فيها حتى كان نفور المتحدين معها في الدين واللغة والجنس منها (أي الترك) أشد من نفور المتحدين معها في الدين فقط كالعرب والأكراد؛ لأن سهم الترك من شعاع العلم كان أوفر، وشعورهم بألم زوال السلطة أقوى , فانبرى بعض أهل الغيرة من الترك إلى تأليف جمعية سرية تسعى في تلافي الخطر الذي ينذر دولتهم بإزالة الحكم المطلق الاستبدادي المدمر للممالك والمهلك للأمم وإعادة مجلس (المبعوثان) والعمل بالقانون الأساسي، ولكن السلطان تتبع بأعوانه أثر الجمعية فمزق شملها قبل أن تبدأ بعمل ما , وظهر من فساد أخلاق بعض أعضائها الذين صاروا أعوانًا للاستبداد بما نالوا من الرواتب والرتب وما ذهب بثقة الناس حتى من الصادقين من سائرهم. هذا وإن هذه الجمعية لما لم تكن مؤلفةً من جميع الشعوب العثمانية كانت جديرةً بأن لا تدرأ الخطر، ولا تنال الظفر، لهذا فكر كثير من عقلاء العثمانيين بوجوب السعي في تأليف جمعية من الشعوب العثمانية كلها ومازال هذا الفكر يتقلب في الأطوار حتى تمخض فولد (جمعية الشورى العثمانية) . تألفت هذه الجمعية في القاهرة من أفراد من الترك والعرب والأرمن والروم والكرد , والغرض منها اتحاد الشعوب العثمانية على اختلاف أجناسها ومللها في السعي لجعل الحكومة العثمانية حكومة شورى وعدل , وهذه هي الطريقة المثلى لصيانة الدولة من التمزيق بالاختلاف الذي هو ظهير الاستبداد، والتفرق الذي هو نصير الاستعباد، ولو أن مؤسسي جمعية تركيا الفتاة اهتدوا إلى هذا التأليف بين الشعوب والملل في ابتداء العمل؛ لما نزل ببلاد الأرمن وكريت ومكدونية ما نزل، ولما تفاقم أمر الاستبداد واستفحل، فعسى أن يسرع العثمانيون إلى الدخول في هذه الجمعية أفواجًا ويعضدوها بآرائهم وأموالهم , وهذه صورة نشرة منها جاءتنا في البريد مطبوعةً بالتركية والعربية والفرنسية والأرمنية: (اللائحة الأساسية لجمعية الشورى العثمانية) تألف جمعية لجميع سكان المملكة العثمانية باسم جمعية الشورى العثمانية وهذه لائحتها الأساسية: مادة 1: القصد من تأسيس هذه الجمعية هو جعل الحكومة العثمانية دستوريةً شورويةً بالفعل. مادة 2: إن الجمعية ستبذل ما في وسعها للوصول إلى غرضها هذا بكل الوسائل المشروعة. مادة 3: إن جمعية الشورى العثمانية تؤلَّف من العثمانيين من غير التفات إلى الدين والجنسية. مادة 4: يكون للجمعية لجنة مركزية أصلية تقوم بوضع نظامات الجمعية وقوانينها. مادة 5: إن قاعدة أعمال اللجنة المركزية هي الآن بمصر القاهرة. مادة 6: إن فروع الجمعية تكون كلها تابعة في أعمالها للجنة الكبرى المعروفة باسم اللجنة المركزية الأصلية. مادة 7: إن سير أعمال الجمعية يعين من قِبَل اللجنة المركزية. مادة 8: إن مقصد الجمعية الساعية للحصول عليه ليس خفيًّا , لذلك يجوز من الآن إعلان وجودها. مادة 9: إن اللجنة المركزية تقوم بوضع القوانين وطبعها وتسمية الأشخاص اللازمين للوظائف التي ترد بالقوانين وتعيين وظائف كل فرد من الجمعية ومراقبة أعمال الموظفين. مادة 10: تطبع هذه اللائحة الأساسية باللغات التركية والعربية والأرمنية والإفرنسية. هذا وإن الذين وضعوا هذه اللائحة الأساسية يرجون من جميع إخوانهم العثمانيين الذين يهمهم خير وطنهم وشرفه ومجده أن ينضموا إليهم ويساعدوهم للوصول إلى هذه الغاية الشريفة التي تسعى إليها جمعيتهم , والله الموفق. جميع المخاطبات تُرسل الآن موقتًا إلى صندوق البوستة نمرة 1174. ... ... ... ... ... ... ... ... (جمعية الشورى العثمانية) *** (أمير - بل ملك - أفغانستان في الهند) طالما تمنى الإنكليز أن يزور أمير الأفغان بلاد الهند , وقد نالوا في هذه الأيام ما تمنوا فسُروا بذلك , ولما وصل حبيب الله خان إلى الهند خاطبه ملك الإنكليز على لسان البرق بلقب (جلالة الملك) وكان يقال: إن إنكلترا لا تعد أفغانستان مستقلةً تمام الاستقلال، بل تحت حماية حكومة الهند الإنكليزية فهذا اعتراف من ملك الإنكليز بأنها مملكة لا إمارة , وهذا هو أثر الحزم وحسن السياسة من الأمير عبد الرحمن خان رحمه الله والملك حبيب الله خان وفقه الله. ليس من موضوع المنار أن يذكر أخبار احتفال حكومة الهند بضيفها الجليل , ولكن إذا ترك خبر زيارته لمدرسة العلوم في عليكرة يكون قد قصر فيما هو من أهم موضوعاته. زار الملك المدرسة وبحث فيها بحث مفتش خبير، فكان بحثه من آيات علمه وعقله , قابله أعضاء مجلس إدارة المدرسة وكانوا 32 فكان جل مذاكرته معهم في المباحث الدينية حتى قيل: إنهم عجزوا عن مجاراته والإجابة عن جميع أسئلته , ولما أطلعوه في مكتبة المدرسة على بعض المصاحف والكتب الدينية قال: إنني عالم بما في هذه الكتب وأريد أن أقف على ما في عقول الذين يتدارسونها , وبعد أن صلى الظهر في جامع المدرسة طلب أن يرى الدروس فرتبت الفرق في حجراتها , واطلع على عدة منها وظهر اهتمامه وإصغاؤه في درس الاقتصاد السياسي ودرس التاريخ ودرس تعليم اللغات ودرس أصول الدين , وقد استأذن أستاذ هذا الدرس في سؤال بعض الطلبة وبعد الإذن طفق يسأل مدة ساعة كاملة، ثم أمر بعض الطلاب بقراءة آيات من القرآن وكانت عينا الملك تفيضان من الدمع عند سماع التلاوة. وطلب أن يقف على درس طلبة الشيعة وقد قال لهؤلاء الطلاب: أصيخوا لما أقوله لكم أيها الطلاب , أنتم في شرخ الشباب وستذكرون ما أقوله لكم متى تقدمتم في السن، تسمعون الناس يقولون: إن أمير أفغانستان سني متعصب أيلزم أن أكون متعصبًا؛ لأنني سني؟ ! أتفضلون أنتم الهندوس على أهل السنة؛ لأنكم من الشيعة؟ ! كلا وإنني - وأنا سني - لا أفضل الهندوس على الشيعة. قرأتم في الجرائد أنني نهيت في دلهي عن تضحية البقر يوم العيد وأنا هناك مجاملة للهندوس وتحاميًا لجرح عاطفتهم الدينية، فإذا كان هذا شعوري في مجاملة الهندوس فكيف يكون شعوري وميلي إلى الشيعة؟ إذًا لا تصدقوا أنني متعصب، إن في رعيتي السني والشيعي والهندوس واليهود , وقد أطلقت للجميع الحرية في الدين والمذهب. نعم لا أسمح للشيعة أن تهين الخلفاء الثلاثة وتزدريهم، فإن كان هذا يعد تعصبًا فأنا متعصب. كانت المدرسة قد أعدت خطبةً للترحيب به واطلع عليها كما هي العادة في مثل ذلك فلم يسمح بقراءتها كلها حرصًا على الوقت , وخطب هو بالفارسية خطابًا افتتحه بالشكر لحكومة الهند على مساعدة المدرسة , وذكر أنه سمع عن المدرسة الحسن والسيئ، وكان السيئ هو الغالب على ذهنه قال: (فجئت لأعرف الحقيقة بنفسي؛ لأنني لا أثق في شيء من الأعمال بالروايات) ، ثم صرح بأنه بعد الاختبار الدقيق علم أن الطاعنين في المدرسة كانوا كاذبين، وأكد ذلك ثلاثًا قال: (وجدت مجلس الإدارة يبذل العناية التامة لجعل الطلبة على يقين في إيمانهم , وأن الطلبة يتقدمون وينمون ليكونوا من المسلمين الصالحين , وإنني سألتهم أسئلةً يعسر على بعض المسلمين الصالحين حلها فأجابوا عن كل سؤال، ولم تكن أجوبتهم سطحيةً لا تتجاوز حناجرهم بل كانت علمًا فائضًا عن قلوبهم فأحمد الله أن وجدتهم على ثبات في دينهم واستقامة في آدابهم , وسيكون حبيب الله خان بعد اليوم أحرص الناس على قطع ألسنة من يذمون هذه الكلية (وهنا صفق الحاضرون، فأشار بيده أن أمسكوا) وقال: (من كان لا يزال يظن أن الدين والعلم لا يتفقان , وأن الدين يضعف حيث ينمو العلم فليأت إلى هذه الكلية وليرَ كما رأيت ما يفعل العلم لفائدة الدين ومصلحة النابتة الجديدة. بلغني أن بعض المسلمين في الهند يسيئون الظن في بعض فروع التعليم فيالذلك من جهل فاحش. أصيخوا لما أقول: إنني أدافع عن التعليم الغربي وقد استبدلت بحسبانه طريقًا للشر إنشاء كلية دعوتها (الكلية الحبيبية) إضافة إلى اسمي تدرس فيها العلوم الأوربية على الطريقة الأوربية إلا أنني أصر على القول بأنه لابد من جعل التعليم الديني أساسًا تقوم عليه جميع أركان التعليم فإذا هدمتم الأساس هدم ما بني عليه , لذلك أقول لكم: اجعلوا تمرين الطلبة في علوم الدين غاية الغايات , وقد وضعت هذا الشرط في كليتي , وأرجو أن يراعى هنا بالدقة التامة , ولكن مع مراعاة هذا الشرط أكرر القول بأنني صديق مخلص للتعليم الغربي وأحب له النجاح التام) . ثم آذن القوم بأنه قد وهب المدرسة عشرين ألف روبية هبةً معجلةً ومرتبًا سنويًّا قدره ستة آلاف روبية.

_ خاتمة السنة التاسعة بسم الله نبدئ القول ونعيده، وبحوله وفضله نودع عامًا ونستقبل آخر، فله الحمد على ما وفق فيما مضى، وإياه نسأل التوفيق لخير منه فيما يأتي، فإن بيده ملكوت كل شيء، وهو يجير ولا يجار عليه، هو ربي، إليه أدعو وإليه أنيب. كانت السنة التاسعة للمنار كالسنين الأربع قبلها في كثرة الإقبال على المنار فيها وطلب المئين من الناس للاشتراك , ولكننا رددنا كل طلب لم نعرف صاحبه ولم يعرفنا به صديق نثق بوثوقه به؛ لأن التجارب علَّمتنا أن أكثر المجهولين الذين يطلبون الاشتراك ولا يرسلون القيمة عند الطلب يمطلون بعد ذلك ويسوفون، أو يهضمون الحق وهم متعمدون، وأن سوء حال الأكثرين يحمل على سوء الظن بالأقلين من الصالحين، وستكون هذه طريقتنا في السنة العاشرة إن شاء الله تعالى، لا نرسل المنار إلى أحد من طلاب الاشتراك إلا إذا أرسل إلينا القيمة مع الطلب إلا أن يكون معروفًا لدينا، أو يطلب له ذلك من نثق بضمانه من أصحابنا، فحسبنا ما قاسينا من مطل الماطلين. قيمة الاشتراك في السنة العاشرة قد جعلنا قيمة الاشتراك في المنار ستين قرشًا لأهل القطر المصري والسودان فزدنا فيها عشرة قروش وهي سدس مجموع القيمة الآن , والسبب في ذلك أن النفقة زادت علينا ضعف ذلك أو أكثر، فقد زادت أجرة المكان عما استأجرناه به أول مرة مائتين وخمسة وعشرين قرشًا في الشهر بعدما فصل منه عدة حجرات جعلت دكاكين تؤجر بما هو أكثر من هذه الزيادة , وزادت أجور العمال في المطبعة زيادة تذكر فتستكثر , وزاد مطل المشتركين مع ذلك. حال المشتركين في كل سنة نزداد علمًا بصحة ما بيناه في المجلد السادس من أحوال (قراء الصحف المنشَّرة) في الأقطار الإسلامية وأصنافهم في مصر (راجع ص 314، م 6) وهي أشد البلاد مطلاً حتى إن بعض المديريات (كالدقهلية) لم يرسل إلينا قيمة الاشتراك منها في هذه السنة إلا نحو ستة من المائة. نعم إن أكثر المشتركين في المديريات لم يطالبهم بقيمة الاشتراك مطالِب ولم يذكِّرهم بها مذكر , والصحف نفسها لا تعد مذكرةً في عرف البلاد فهم يقرءونها ولا يخطر لهم ببال أن لها حقًّا , وأنها ما وصلت إليهم إلا بعد نفقة كبيرة؛ لأنهم اعتادوا أن لا يؤدوا حقًّا إلى مستحقه إلا بعد إلحاح في الطلب وكثرة مراجعة في السؤال , ومنهم من يعز عليه أن يؤدي حقًّا بدون حكم قضائي , ومنهم من لا يؤدي الحق بعد الحكم به إلا إذا حجز على شيء مما يملك وباعته الحكومة عليه أو حاولت بيعه. ألا إن شأن هؤلاء الناس في الليّ والمطل لغريب، وقد كنت أذاكر إبراهيم باشا نجيب وكيل الداخلية في هذا الخلق المتمكن من نفوس الأكثرين فأخبرني أنه ما تمكن إلا بالوراثة. قال: إن الحكومة لم تكن تحصل الأموال المضروبة على الأهالي إلا بالضرب، السبب في هذا أن الناس كانوا يدَّعون العدم وهم واجدون، وينكرون ما بأيديهم فإذا ضُربوا يعترفون، كان أحدهم يضع ما يطلب منه من النقد في فيه ويحلف لعامل التحصيل الأيمان المغلظة أنه لا يملك الآن شيئًا حتى إذا ما برّح الكرباج بجلده، وشربت السياط من دمه، أخرج النقد من فمه، ورمى به إلى العامل. ثم إنه يعود إلى مثل ذلك الكرة بعد الكرة، لا يعتبر وإن لدغ من الجحر الواحد سبعين مرة. وأقول الآن كما قلت من قبل: إن أشد الناس مطلاً كتّاب المصالح والدواوين، وصغار المستخدمين، ثلة من حملة الشهادات الابتدائية وقليل من أصحاب الشهادات النهائية، وأظن أن التعليم الناقص مع عدم التربية الصالحة هو أشد تأثيرًا في نفوس هؤلاء من الوراثة التي حدثني بأصلها إبراهيم باشا. طلب مني أحد هذه النابتة الجديدة أن أجعله مشتركًا في المنار منذ أربع سنين فأجبته إلى ذلك إذ رأيته ممن يرون لأنفسهم مكانةً في الأدب يمتاز بها بين الجالسين على كراسي الديوان وأنه دخل في زمرة أهل التأليف , وبعد أن تمت السنة الأولى من اشتراكه كان كلما رآني يعدني بأن سيرسل إليَّ قيمة الاشتراك على رأس (الشهر الآتي) فلما كرت الشهور على هذا الوعد المكرر (وهو أمر على خلاف المثل القائل: المكرر أحلى) صرت إذا رأيته أبتسم تعجبًا فيبادر بالاعتذار، وأي عذر أقرب إلى الأذهان من النسيان؟ ! ثم قال لي غير مرة: لعلك تذكرني في أول الشهر بكتاب يرسل أو وكيل يسأل فجاريته بهذا وذاك وأنَّى تنفع مثله الذكرى؟ ! أمثال هؤلاء يتعجب منهم ولا يعتب عليهم , ومن المشتركين من يعتب عليهم ويتعجب منهم كبعض الأغنياء الذين يؤخرون قيمة الاشتراك عدة سنين لمحض الكسل وهم من محبي المنار وعارفي صاحبه الذين يعتقد أنهم راضون عن عمله مغبوطون به ويتمنون دوام نجاحه، ألا يفكر هؤلاء في كونهم أجدر الناس بالسبق إلى أداء حق المنار أول كل سنة , وأن الأجدر إذا أخَّر كان غيره أولى بالتأخير أو الظلم بالجحد؟ وكيف يقوم حينئذ عمل ينفق عليه في كل شهر بضعة آلاف؟ ! أما حال المشتركين في سائر الأقطار فهي على ما شرحنا من قبل إلا أن مسلمي روسيا قد قصر بعضهم تقصيرًا معظم سببه تأثير الحرب في بلادهم، فقد تعطل البريد في بعضها، فلم يصل إليها المنار مطردًا ولم يتيسر لأهلها إرسال النقود , ومازلنا نقول: إنهم أحسن المسلمين وفاءً في الغالب بعد عرب نجد وحضرموت أينما كانوا وحيثما أقاموا , وأما أهل تونس فما زال الوكيل الذي أقيل منذ سنة يرجئ حسابهم، وإنما يمكن الحكم عليه الآن من دونهم، وسيكون ذلك في جزء آخر. ونختم الكلام بالثناء الحسن على السابقين بالخيرات من أهل هذه البلاد وغيرها وهم الذين يؤتون الحق في أول وقته أو قبله، وعلى المقتصدين الذين يؤتونه متى طُولبوا ولا يؤجلونه وإن لم يستعجلوا. فبهؤلاء تقوم الأعمال، ولولاهم لفسد العمران. طلب الأجزاء المفقودة وحال البريد ومما يفيد ذكره في هذا البحث أو الدرس أن أكثر المشتركين مطلاً هم أكثر مطالبةً بأجزاء يدَّعون أنها لم تصل إليهم , وأن الرسائل التي ترد علينا ربما كان ستون منها في المئة خاصةً بطلب الأجزاء المفقودة , وقد بحثنا في هذه المسألة فتبين لنا بعد التحري والتدقيق ما يأتي: (1) أن بعض الأجزاء يفقد بتقصير من إدارة المجلة , والسبب الغالب في ذلك أن يسقط بعض العنوانات أو يذهل عنه عند إلصاقها على الغلاف , ومن غير الغالب أن يسقط بعض الأعداد من العربة التي تنقل الأجزاء إلى البريد , وكل من الغالب وغير الغالب نادر. (2) أن عمال البريد يختزلون من كل جزء عدة نسخ لكنهم يتراوحون فيها فلا يلتزمون نسخ مشترك معين , وقد يخطئون في التوزيع فيعطون المرء ما ليس له. (3) أن كثيرًا من المشتركين لهم أقارب أو أصدقاء يحبون قراءة المجلة فهم يأخذونها عند مجيئها قبل أن يراها صاحبها , ومن هؤلاء الذين يأخذ الأقربون والأصدقاء نسخهم من يبادر إلى طلب بدلها من إدارة المجلة , ومنهم من لا يطلبها إلا بعد العلم بصدور ما بعدها ومنهم من لا يطلب إلا في آخر السنة أو عند المطالبة بقيمة الاشتراك، ومنهم من يطلب بعد سنين أجزاءً فُقدت منها. (4) أن من الناس من يدعي أن الأجزاء لم تصل إليه منذ كذا شهرًا وهو يعلم أنه لم ينقطع عنه منها شيء , وهؤلاء هم الذين يتعمدون هضم الحق ويستبيحون الكذب في ذلك , وقد اتفق أن واحدًا منهم طولب بقيمة الاشتراك فقال للمطالب: إنني لم أَرَ المنار منذ كذا وذكر سنة أو أكثر أو أقل فالتفت المطالب إلى نافذة بجانب الرجل فيها أوراق فرأى فيها عدة أجزاء من المنار هي آخر ما صدر منه، فقال له: وأي شيء هذا؟ ! وأشار إلى الأجزاء! ! فرده ردًّا آخر , ونحمد الله أن كان هذا الصنف من مشتركي المنار قليلاً لا كثَّر الله في أمة من أفراده. لكثرة طلب المفقود نصرح في كل سنة بأن من يطلب جزءًا لم يصل إليه في مدة لا تتجاوز شهرًا واحدًا من موعد صدوره كان حقًّا على الإدارة أن ترسله إليه , ومن طلبه بعد ذلك وجب أن يرسل ثمنه (وهو الآن ستة قروش صحيحة) فإن وجد أرسل إليه , والإدارة لا تضمن وجوده , ولكنها تضمن ما يصل إليها من الدراهم. تقصير إدارة المنار قد كان تقصير الإدارة في إصدار المنار في مواعيده (أوائل الشهور) أشد في هذه السنة منه فيما سبقها , والسبب في ذلك انكسار آلة الطبع وطول الأمد على إصلاحها ثم ما عرانا من التوعك غير مرة , وقد قصرنا أيضًا في مكاتبة من كاتبونا من المشتركين والمحبين، ومعظم السبب في ذلك كثرة الأعمال مع فقد المساعد وعسى أن لا نقصر من بعد. الانتقاد على مباحث المنار ليس عندنا انتقاد على المنار في هذه السنة لم ينشر إلا ما كتبه بعض القراء في إنكار نشر رسالة الدكتور صدقي (الإسلام هو القرآن وحده) وعندنا أن الحق يعلو ولا يُعلى، لا تطمسه شبهة، ولا تقوم للباطل عليه حجة، وإنما يخاف على دين من ليس على يقين من دينه , ومن كان كذلك لا يعتد بدينه ولا يترك بحث الباحثين لأجله. أما الانتقاد بالقول فقد بلغنا منه مسألتان جديرتان بالذكر قالهما أحد فضلاء الأوربيين: (إحداهما) ما ورد في الجزء الماضي من وجوب الهجرة على المسلم الذي يقع تحت سلطة غير المسلم , ورد ذلك في مقالة من مقالات العروة الوثقى نشرت في الجزء الماضي , ونقول: إننا لم ندعُ في المنار إلى الهجرة التي تنافي مصلحة الأوربيين المستعمرين ومصلحة رعاياهم المسلمين في هذا العصر، وإنما هو أثر تاريخي لغيرنا كُتب لغرض سياسي فات وقته ومضى زمنه فلم يخطر في بالنا أن نحذف كلمة الهجرة منه ولا أنه يكون لها تأثير يُذكر، بل نقول: إن الأستاذ الإمام لم يكن يرى في آخر أيامه أن الهجرة واجبة على المسلمين من رعايا الأجانب الذين لهم من الحرية في الدين ما يكادون يجدون مثلها في البلاد التي يحكمها المسلمون , وقد جرب أهل الجزائر فهاجروا إلى البلاد العثمانية، وبلغنا أنهم لم يلبثوا أن ندموا. (الثانية) قولنا في الجزء الماضي أيضًا: إن الإفرنج لا يكاد يوثق بعلمهم النظري والعقلي؛ لأنهم لم يتقنوا إلا العلوم العملية المبنية على التجربة والحس , وأقول: إنني تنبهت بعد طبع الكراسة التي فيها هذه الكلمة إلى ما فيها من المبالغة في الجرح الذي لا ينكر أصله منصف لا سيما مع المقابلة بين العلوم النظرية وغيرها ولولا أنها الكراسة العاشرة لاستدركت على العبارة في ذلك الجزء قبل أن ينتقد أحد. ومن غريب انتقاد المكابرين زعمهم أن المنار مجلة دينية فكيف تنشر بعض الآراء السياسية؟ ! وهؤلاء لا يُلتفت إلى قولهم، ويكفي في إظهار افتياتهم قراءة عنوان المجلة , ولو انتقدوا كثرة المسائل الدينية لكان انتقادهم أقرب. الثناء على المنار أما ما يرد علينا من الثناء على المنار من الغرب والشرق فهو عظيم، وإننا لنخجل من نشره لا سيما إذا كان محضًا , ونسأله تعالى أن يوفقنا إلى ما يحقق ظن من يحسنون الظن بنا , وأن يقينا شر الغرور بالنفس، والغفلة عما لا نخلو عنه من تقصير ونقص. الدعوة إلى الانتقاد والتأييد وإننا ندعو أهل الغيرة على الملة والأمة من العلماء والفضلاء إلى الانتقاد بالكتابة على ما يرونه خطأً أو باطلاً مما يُنشر في المنار , ونعدهم بنشره مقرونًا بالثناء والإقرار بالقبول إذا أقنعنا , أو ببيان ما عندنا من إيضاح مقصدنا وتأييده بالدليل , والحق بعد ذلك لا يخفى على الجماهير؛ إذ هو الذي يعلو ولا يُعلى. كما ندعوهم إلى تأييدنا فيما ننشره من بيان الحق والنصيحة لله ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم ومن الإرشاد ال

_ فاتحة السنة العاشرة بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله على آلائه، والصلاة والسلام على سيدنا محمد خاتم أنبيائه، وعلى آله وصحبه، وأهل وداده وقربه، وعلى كل عبد مصطفى من جميع الورى، أما بعد: فإن المنار قد دخل بهذا الجزء في سنته العاشرة، فقطع مرحلة الأعداد المفردة، ووقف بباب الأعداد المركبة، فكان نموه، وثباته، وتغذيه بما يحفظ عليه حياته، وقوته على دفع عوارض العلل التي تواثبه، ومقاواته لما يناهضه ويناصبه؛ آيات بينات على أنه كائن حي، يرجى أن يبلغ منتهى العمر الطبيعي، الذي يكون لمثله بالاستعداد الموهوب والمكسوب، وتوفيق الله المطلوب، وبإسعاد محبي الإصلاح الذي يدعو إليه، والحق الذي يناضل دونه، وما إسْعَادهم إلا الدعوة به وإليه، والنصيحة له، والدفاع عنه، فالدعوة حياة المذاهب في الفلسفة، والسياسات، والأديان، وكل ما يرتقي به شأن هذا الإنسان، {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَّقْدُوراً} (الأحزاب: 38) . المنار يدعو جميع المسلمين بكتاب الله إلى سعادة الدارين: بتقويم فطرة الله، ومعرفة سنن الله، وينهاهم به عن التفرق في الدين، ويأمرهم بالاعتصام بحبله المتين، فالدين والفطرة صنوان، والشريعة والطبيعة شقيقتان، فمُنزِّل القرآن، هو مُنْزِل الفرقان والميزان، وواضع الشريعة هو خالق الطبيعة؛ فالقرآن هداية وعرفان، وعروج بالأرواح إلى الروح والريحان، بالعبودية المؤدية إلى رضا الرحمن، والانتهاء باضطراب أمواج النزعات البشرية إلى مستقر السكينة والاطمئنان، {إِنَّ هَذَا القُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً} (الإسراء: 9) . والفرقان عقل يفرق بين الحق والأباطيل، ويدرك أسرار الخليقة وفقه التنزيل، فهو المخاطب بإقامة الشريعة، وهو المطالب بالتصرف في الطبيعة، فيأخذ منها بقدر اجتهاده، على حسب استعداده، والميزان عدل عام، في الأخلاق والأفكار والأحكام، به ينفذ حكم القرآن والفرقان، حتى يلتئم شمل الإنسان؛ فيعطي كل ذي حق حقه، ويوفي كل ذي قسط قسطه، وإن لربه عليه حقًّا، ولنفسه عليه حقًّا، ولزوجه عليه حقًّا، ولأهله عليه حقًّا، ولقومه عليه حقًّا، ولأمته عليه حقًّا، ولمجموع الناس عليه حقًّا، فالقرآن يهدي إلى الحقوق ويبين، والفرقان يفرق بين المتشابهات ويعين، وإنما القسمة بالميزان، وبالثلاثة تكمل فطرة الديان، فالقرآن كتاب مسطور، وضياء ونور، وبالفرقان نقرأ وندرس، ونجتلي ونقبس، وبالميزان نعمل بالعلم، ونقوم بالقسط، ومن شذ عن هذه الثلاثة فلم يهتد بالنقل والعقل، ولم يخضع لسلطان العدل، فقد أنزل الله لعلاجه الحديد، الجامع بين المنافع والبأس الشديد، فيؤدب بقوة السلاح، حتى يستقيم أمر الإصلاح {وَلاَ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً فَلاَ يُسْرِف فِّي القَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنصُوراً} (الإسراء: 33) . {الم * اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ * نَزَّلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ * مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ الفُرْقَانَ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ} (آل عمران: 1-4) {لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاس} (الحديد: 25) ؛ فهذا بيان للناس؛ بأن بناء معاشهم، ومعادهم، يقوم على أربعة أركان: الكتاب، والعقل، والعدل، والقوة، وهي هي القرآن والفرقان، والميزان، والحديد. وقد هدم التقليد الأربعة الأركان، استبدل بها قول فلان وفلان، أسماء سماها المقلدون هم وآباؤهم ما أنزل الله بها من سلطان. فأما ركن الكتاب فبزعمهم أن فهمه، والاهتداء به خاص بنفر يسمون المجتهدين، وأنهم انقرضوا وقد عقم الزمان عن مثلهم إلى يوم الدين. وأما ركن الفرقان فيما أهملوا من الحكمة العقلية والدينية، والعلوم النظرية والعملية. وأما ركن الميزان فبإباحة الاستبداد لذوي السلطان، وتحتيم طاعتهم، ولو في الإثم والعدوان. وأما ركن الحديد: فبالإعراض عن الأعمال الصناعية، وما تتوقف عليه من الفنون الرياضية والطبيعية، فمتى يثبت لشعوبهم ودولهم بنيان، وقد هدموا جميع هذه الأركان، وفسقوا عن هداية القرآن، {وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا القَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيراً} (الإسراء: 16) . فالمنار يدعو المسلمين إلى إقامة الأركان الأربعة باسم الإسلام، من حيث يحتجون على هدمها بالإسلام. وإنما إقامتها أن يكون أمر الأمة بأيدي أهل القرآن العرفاء، وأصحاب الفرقان الحكماء، ومقيمي الميزان في السياسة والقضاء، وحملة الحديد لمدافعة الأعداء ومنع الاعتداء، وهؤلاء الأصناف هم: أولو الأمر، الذين لم يجب أن يرد إليهم كل أمر، وهم أهل الإجماع الجديرون بالاتباع، وهم أحل الحل والعقد الذين ينقضون ويبرمون، ويحلون ويعقدون، وهم أهل الشورى الذين ينصبون الخلفاء والأمراء، ويضعون الأحكام في السياسة والإدارة والقضاء، وعلى هذا أراد النبي تربية المؤمنين واتبعه بقدر الاستعداد الخلفاء الراشدون، وبترك هذا حل ما حل من البلاء بالمسلمين {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} (النساء: 82) . بهذه الأركان الأربعة كان الإسلام دين الفطرة، والهادي بسنن الشريعة إلى كمال سنن الطبيعة، {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ} (الروم: 30) فالمسلم من يقيم دين الله، بإقامة سنن فطرة الله، ومن يجمع بين العلم بما أنزل الله، والعلم بما خلق الله، ويفقه الاتفاق بين قوله: {لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ} (يونس: 64) ، وقوله: {لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ} (الروم: 30) ، ومن ذهب إلى التفريق بين دين الله وفطرته، وزعم أن العلم بكتاب الله لا يتفق مع العلم بخليقته، فقد جهل الخالق والخليقة، والشريعة والحقيقة، وكان حجابًا دون الإيمان، يصد عنه أولي العلم والعرفان، فما بال من يزعم أن العلم والدين ضدان، أولئك أعداء القرآن، وأولياء الشيطان {وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِياًّ مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَاناً مُّبِيناً} (النساء: 119) {يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً} (النساء: 120) . أيحسب هؤلاء الهائمون في أودية الأوهام؛ أن هذا الشيء الذي يسمونه فقهًا هو الإسلام؟ أليس أصل هذا الإسلام هو القرآن؟ أليست السنة من قبيل العمل به والبيان؟ فما بالهم قد حصروا الدين فيما لم يحفل بأكثره الكتاب، ولم يفصل فيه شيء مما وضعوا له من الفصول أو فتحوا من الأبواب؟ أرأيتك كم سورة أو آية نزلت في أحكام البيع والإيجار، والكفالة والحوالة والجعالة والإقرار، والمساقاة والمزارعة، والشفعة والوديعة والرهان، والحجر والصلح والغصب والضمان؟ بل أين ما أكثرتم من أحكام الحيض والاستحاضة والنفاس؟ وما أطلتم به من الكلام على الطهارة والطهارات والأنجاس؟ وما جئتم به في جميع العبادات من الرأي والقياس؟ هل أنزل الله في ذلك كله عشر معشار ما أنزل من الأمر بالنظر في المخلوقات، واجتلاء آياته في الأرض والسموات من تصريف الرياح والبحار، وتفجير الينابيع والأنهار، وإنبات الحدائق والجنات متشابهات وغير متشابهات، وتسخير الدواب والأنعام، والجواري المنشآت في البحر كالأعلام، ونصب الجبال كالأوتاد، وبناء السبع الشداد، ورفع السماء ووضع الميزان، وجعل الشمس والقمر بحسبان؟ {أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِناً ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً * ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضاً يَسِيراً * وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاساً وَالنَّوْمَ سُبَاتاً وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُوراً * وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُوراً * لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَاماً وَأَنَاسِيَّ كَثِيراً} (الفرقان: 45-49) . فكيف تحصرون جميع أمور الدين، فيما سكت عنه الكتاب أو أجمله أو فوضه إلى المستنبطين، وتجعلون ما فصل الإرشاد إليه، وجعل المعوَّل في معرفته تعالى عليه، هو الذي يأتي بنيانه من القواعد، ويقتلع أصول أحكامه والعقائد، أليس هذا منتهى التفريط في الكتاب الذي ما فرط الله فيه من شيء؟ {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ} (النحل: 89) {وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُوراً} (الفرقان: 50) . إذا شغلك الفقه عن آيات الله التي بين يديك، فهل يصح أن يشغلك عن آياته في نفسك التي بين جنبيك، ألم يرشد القرآن إلى السير في الأرض؛ لاستطلاع العبر؟ ألم ينبئك بسننه في نظام البشر، ألم يهدك إلى أنه- تعالى -لا يهلك المصلحين؟ وإن كانوا في العقيدة مشركين، وأنه لا يبقي على الظالمين، وأن العاقبة للمتقين، فما لك لا تعد من هذا الدين معرفة تواريخ الأمم الغابرة، واختبار أحوال الأمم الحاضرة، ومعرفة الأقطار والبقاع، والعلم بشؤون الاجتماع، أليس هذا من إقامة القرآن، واستعمال الفرقان والميزان؟ أليس قد أنزل الثلاثة لترقية شأن الإنسان؟ فكيف تشغلك أحكام حركات الأبدان، ومعاملات الأقران، عن حكم الديان، في الأناسي والأكوان؟ {وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ البَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً وَحِجْراً مَّحْجُوراً * وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ المَاءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً} (الفرقان: 53-54) . ألا ليت الذين يجعلون هذا الفقه معظم الدين، عنوا به بعض عناية أهل القوانين، فطابقوا بينه وبين مصالح الناس، من جميع الشعوب والأجناس، وقربوه من الأفهام، وأبعدوه عن الأوهام، إذًََََََا لبقي لهم ذكرًا وشرفًا، ولم تجد حكامهم عنه منصرفًا، وها نحن أولاء، نراهم قد نسخوا أحكامه السياسية والمدنية والجنائية، ولم يتركوا للمسلمين إلا ما يعتقدون من الأحوال الشخصية، وهل كانت أحكام فقهائهم فيها مرضية، أم تتألم الحكومة منها، وتتألم الرعية؟ ألا إنهم قد نَفَّرُوا الناس من الفقه والدين، ولولا الجرايات والعسكرية؛ لأع

_ الدعوة إلى انتقاد المنار الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فريضتان في الدين، حافظتان لجميع الفرائض، ومرغبتان في جميع الفضائل، وتركهما معصيتان كبيرتان، مسهلتان للفسوق والعصيان، فالمنار يدعو كل من ينظر فيه، إلى انتقاد ما يرون أنه ينتقد عليه ويعد المنتقدين بأنه ينشر ما يرسلونه إليه، إذا كان مقرونًا بالدليل والبرهان ولا برهان في الدين إلا السنة المتبعة والقرآن، ومن يتبدل الغيبة بالنصيحة، وينصرف عن الهداية إلى الغواية، فيخوض فيما نكتبه مع الخائضين، ويزعم أنه مخالف لهدي الدين، فهو الذي خالف كتاب الله فترك ما أمره به، وفعل ما نهاه عنه، فإنه فرض النصيحة، وحرم الغيبة والوقيعة.

_ قيمة الاشتراك في السنة العاشرة قد جعلنا قيمة الاشتراك على أهل القطرين مصر والسودان ستين قرشًا صحيحًا، وعلى عمال البريد منهم ثلاثين قرشًا، وأبقيناها في سائر الأقطار كما كانت.

_ اللائحة الثالثة من لوائح إصلاح التعليم والتربية الدينية للأستاذ الإمام يظهر أنه كتبها؛ لأجل إقناع أولي الأمر في مصر بالعناية بالتربية الدينية بعد عودته من سوريا، وعفو الأمير عنه، وقد وجدت مسودتها بخطه بالعنوان الذي تراها مفتتحه به. وجامع الكتاب وضع سائر العنوانات قال- رحمه الله تعالى-: هذا مجمل أفكار فيما يجب الالتفات إليه من نظام التربية بمصر (ويمكن تفصيله عند إرادة العمل به) إذا كان الناس في حاجة إلى صلاح الحاكم؛ فما حاجة الحاكم إلى صلاحهم؛ بأخف من حاجتهم إلى صلاحه، فإن السلطة سلطتان: جيدة ورديئة، فالجيدة ما كانت على المحكومون للمحكومين. والرديئة ما أخذ بها المحكومون لغاية الحاكم، وقضاء غرضه الثابت. أما الأولى: فإن منزلتها من المحكومين منزلة الروح من الجسد، لها التدبير وعلى أعضاء الجسد وظائف العمل، وغاية التدبير والعمل حفظ حياة الكائن الحي، وهو مجموع الروح والبدن، فكل يستفيد من الآخر ما به بقاؤه ونماؤه. وكما تحتاج الآلات البدنية إلى سلامة الروح من العلل النفسية: كالجنون والخمود والجهل ونحو ذلك، تحتاج الروح إلى سلامة الآلات البدنية من الآفات؛ التي تعطلها عن الحركة: كالشلل والخدر والتشنج وما شابه ذلك، وماذا يمكن للروح السليمة أن تأتيه في بدن؛ تعطلت آلاته وفسدت أعضاؤه. وأما السلطة الثانية: فمنزلتها منهم منزلة الصانع من آلته، فصاحب السلطة صانع والمحكوم آلته في الصنع، فهو كاتب مثلاً والمحكومون قلمه، أو هو حارث والمحكوم محراثه، وكما أن الآلة لا تعمل إلا بالعامل، ولا يظهر أثرها إلا في يده كذلك العالم لا يمكن له العمل إلا بآلته. وكما يجب أن تكون اليد العاملة قادرة على إدارة الآلة، يجب أن تكون الآلة وأجزاؤها صالحة للعمل، فإن فقد أحد الأمرين امتنع العمل أو نقصت ثمرته، فكل من السلطتين في حاجة إلى صلاح المحكوم، فكما يطلب المحكوم في كل حال؛ أن يكون حاكمه صالحًا لأن يحكمه، كذلك يطلب صاحب السلطة في أي منزلة كان؛ أن يكون المحكوم بحيث ينقاد إلى كل ما يحكم به، وعلى الصفات التي تنساق به إلى الغاية التي يذهب إليها حاكمه. أما ما رسخ في خيال بعض الشرقيين، ومن اغتر بحالهم ممن خالطهم من الأوروبيين، من أن صاحب السلطة قوته علوية، والمحكوم طبيعته سفلية، ولا نسبة بينهما إلا أن الأول قاهر والثاني مقهور، وأن الثاني في حاجة إلى صلاح الأول؛ ليكون به رؤوفًا رحيما، وأن الأول لا حاجة به إلى صلاح الثاني؛ لأنه مقهور له على كل حال، فذلك منشؤه الغرور والجهل بطبيعة الجمعيات الإنسانية ونظامها القطري. ولذلك نرى أرباب هذا الاعتقاد من ذوي السلطة، لا تدوم له دولة، ولا يثبت لهم سلطان؛ لتخبطهم في سيرهم بجهلهم منزلتهم من محكوميهم، وتصرفهم فيهم على خلاف ما يجب أن يصرفوهم فيه، وتغافلهم عن استطلاع طباعهم بما يؤهلهم للعمل على ما يريدون منهم. يقال: إن الرعية في كثير من البلاد آلة للحاكم في بلوغ مقاصده في دولته، فقد يكون ذلك حقًّا لكنها آلة ذات شعور وإرادة، وما له شعور وإرادة فجميع أعماله إنما تكون عن شعوره وإرادته، فتصلح الأعمال بصلاح الشعور والإرادة، وتفسد بفسادهما، فلا يمكن أن تكون تلك الآلة صالحة للعمل، إلا إذا كان الشعور والإرادة صالحين له، وصلاحهما بأن يكون الشعور وجدانًا للفرق بين النافع والضار، وبين النظام والاختلال؛ ليكون ما يقرره الحاكم من القوانين وأصول الإدارة معروفًا عند أغلب الرعية، وأن تكون الإرادة صادرة عن هذا الوجدان، حتى يكون النظام منها في مكانة الاحترام. فإذا كان الشعور مختلاًّ والإرادة فاسدة، كانت الأحلام طائشة، والأهواء متحكمة، ومداخل السوء كثيرة، فويل لذي السلطة من تلك الرعية وبعيد عليه أن يستقر لسلطانه فيها قرار، وكل ما يتخيله إصلاحًا لهم أو له فيودعه في أصول حكومته، فهو كالنقش على الماء، أو الرسم في الهواء. طبيعة مصر والمصريين أرض مصر ضيقة عن حاجة أهلها، فمساحة الصالح منها للسكنى لا تزيد عن حاجة الساكنين زيادة بينة، وهي محاطة من أطرافها بالصحاري الجدبة والمياه المالحة، وليس فيها من الغابات ما يعوذ به الوحشي من الحيوان؛ فضلاً عن الإنسان؛ ولذلك نرى كثيرًا من أنواع الوحوش؛ التي كُنا نراها كثيرة في البلاد من نحو أربعين سنة: كالضباع والذئاب والخنازير، قد كادت تنقرض بإصلاح الأراضي الزراعية؛ وانتشار الإنسان في أطرافها وتعهدها بالزرع والعمارة، وأهل مصر لا يعرفون معنى المهاجرة من دار إلى دار، ولا يمكن أن يتصوروا ذلك ما دام في أرضهم نبات ينبت، فإذا أمحلت أرضهم فضلوا الموت فيها على المهاجرة منها، وتاريخ الماضي وشاهد الحال ينطقان بذلك. ولذلك كان أهل مصر سكان أرضهم من آلاف من السنين، وكل قادم إليهم امتزج بهم، وغلبت عليه عوائدهم وأطوارهم، وانتسب نسبتهم فصار مصريًّا، وأحرز جميع خواص المصريين، ونسي أصله وغاب عن أعقابه منشؤه، ثم إن طباعهم مرنت على الاحتمال وألفت مقاومة القهر بالصبر، فلو أن سيف المتغلب كان أعدى من سيف المماليك، وجوره أشد من جور إسماعيل باشا، لما أمكنه أن ينقص من عددهم مقدارًا يذكر، ولا أن يزيلهم عن مواقفهم مسافة تعتبر؛ ولهذا كان المتغلبون يفنون فيهم وهم باقون. أهل مصر قوم سريعو التقليد، أذكياء الأذهان، أقوياء الاستعداد للمدنية بأصل الفطرة، فما أيسر أن تفعل الحوادث فيهم؛ فتنبههم إلى الأخذ بما يحفظ عليهم حياتهم في ديارهم من أي الوجوه، فلا يبيدون من حاجة، فأهل مصر على ذلك هم رعية حاكمهم، ولا يمكن لحاكمهم أن يستبدل بهم رعية أخرى في بلادهم. فحاكمهم إذا كان رأسًا فهم بدنه، وإذا كان عاملاً فهم آلته، فلا بد من استصلاحهم، حتى يستقر سلطانه عليهم زمنًا مديدًا، ترمي إليه أنظار الدول السامية المقام في المدنية. أهل مصر في موقع عرف كل الناس منزلته في الأرض، وهو ممر أهل المشرق إلى المغرب؛ وأهل المغرب إلى المشرق، وهو في حلق أوروبا تتلاقى فيه سيارة الأمم، فقلما توجد بلاد يكثر فيها اختلاط الأمم مثل هذه البلاد. الأمم العظيمة الأوروبية يحسد بعضها بعضا؛ على التمكن في أرض مصر أو الفوز بإحراز المنافع السياسية أو المالية فيها، فالوساوس والدسائس لا تنقطع نفثاتها من أولئك الأحزاب، يبثونها بين المصريين؛ ليوغروا صدورهم على من علت كلمته فيهم. وأعظم فاعل في نفوسهم (وأغلبهم مسلمون) أن يقال: إن صاحب هذه المنفعة ليس من دينكم، وأنكم مأمورون ببغضه وانتهاز الفرص؛ لكشف سلطانه متى أمكنت. أهل مصر شديدو الانفعال بما يلقى إليهم؛ كثيرو التذكار لما ينطبق على أهوائهم، فلكل كلمة من هذا القبيل مكان من نفوسهم، ولكن ربما لا يظهر أثر ذلك؛ لاحتجابه بحجاب العجز أحيانًا، غير أن طباع المصريين كالكرة المرنة تتأثر بالضغط، فينخفض بعض سطحها قليلاً من الزمن، ثم لا يلبث أن يعود إلى حاله، فالله يعلم متى يظهر أثر تلك الانفعالات؛ التي يمكن أن تتأثر بها نفوسهم بما يُلقى إليهم. يقال: إن أهل مصر ضعفاء، ولكن قد أظهر التاريخ أنه متى وُجِدَ القائد؛ كانوا أشد على الخصم من أشجع الأمم؛ وأثبتهم قدمًا في المواطن، ولا يعلم متى يوجد القائد، ومن أي جنس يكون، إذا تركت أهواؤهم بغير تهذيب تجري، حيث تجد سبيلاً للاندفاع، ثم لا يقدرون النظام قدره، مهما كان بالغًا من الصلاح؛ ولا يبالون به، بل يعتقدون أن كل نظام حبر على ورق، فلا يستطيع حاكمهم أن يثبت سلطته عليهم على أمر مكين، بل هم دائمًا في التواء عليه بالمخالفة، متى أمكنت الفرصة، إلا إذا أخذوا بتربية صحيحة، فهناك تنضبط أحوالهم، وينشئ النظام احترامه في قلوبهم، ويهتدي صاحب السلطة إلى طرق تصريفهم. احتقار أمر النظام والتأثر بالوساوس؛ إذا لم يكن مبعثهما الحق، ينشآن عند المصريين من أمرين: الأول: بُعد جمهورهم عن المعرفة بوجوه المصالح. والثاني: حرمانهم من التربية التي تطبع في نفوس أغلبهم الاستقامة والتؤدة والتبصر في العواقب، ومرجع الأمرين إلى سوء العقيدة، وظن ما ليس بواجب واجبًا، وظن الواجب غير واجب، فما دامت هذه حالهم فهم رعية غير صالحة، فلا يصلحون بدنًا لرأس ولا آلة لعامل؛ لاختلال المدارك وفساد الإرادات. أهل مصر لم يأتهم التاريخ القديم بذي سلطة يَفْهَمُ هذا السر، وتَنْفَذ بصيرته إلى هذه الحقيقة، فلذا لم تثبت فيهم دولة لقبيل زمنًا يُعْتد به، وكل إصلاح نظامي نشأ فيهم كان كالبناء على الهواء، فالسلطة التي تسعى في أن تجعلهم رعية صالحة، تكون قد فتحت في نفوسهم فتحًا جديدًا، وظفرت ببغيتها منهم ظفرًا مبينًا، وأمنت كل غائلة تخشى من دسائس الأعداء ووساوسهم. أهل مصر قوم أذكياء كما قلنا، يغلب عليهم لين الطباع؛ واشتداد القابلية للتأثر، ولكنهم حفظوا القاعدة الطبيعية وهي أن البذرة لا تنبت في أرض إلا إذا كان مزاج البذرة مما يتغذى من عناصر الأرض، ويتنفس بهوائها وإلا ماتت البذرة بدون عيب على طبقة الأرض وجودتها، ولا على البذرة وصحتها، وإنما العيب على الباذر. أنفس المصريين أشربت الانقياد إلى الدين، حتى صار طبعًا فيها، فكل من طلب إصلاحها من غير طريق الدين، فقد بذر بذرًا غير صالح للتربة التي أودعه فيها، فلا ينبت ويضيع تعبه، ويخفق سعيه، وأكبر شاهد على ذلك؛ ما شوهد من أثر التربية التي يسمونها أدبية من عهد محمد علي إلى اليوم، فإن المأخوذين بها لم يزدادوا إلا فسادًا، وإن قيل: إن لهم شيئًا من المعلومات، فما لم تكن معارفهم العامة وآدابهم مَبْنِيَّة على أصول دينهم، فلا أثر لها في نفوسهم. ولا أتكلم عن إصلاح لدين غير الإسلام في مصر، فإن غير المسلمين فيها العدد القليل، والجمهور الأغلب من المسلمين. الدين الإسلامي الحقيقي ليس عدو الأُلفة، ولا حرب المحبة، ولا يحرم المسلمين من الانتفاع بعمل من يشاركهم في المصلحة، وإن اختلف عنهم في الدين وفي آدابه كفاية لتعريف الآخذ به بوجوه المصالح، وإرشاده إلى مظان الفوائد والبصر بالعواقب، وتقويمه بفضائل الأخلاق، وبالجملة فهو أفضل كافل لجعل الرعية صالحة لأن تكون بدنًا لرأس أو آلة لعامل. وقد أرشدتنا التجربة إلى أن كل عارف بحقيقة الدين الإسلامي، كان أوسع نظرًا في الأمور، وأطهر قلبًا من التعصب الجاهلي، وأقرب إلى الألفة مع أبناء الملل المختلفة، وأسبق الناس إلى ترقية المعاملة بين البشر، وإنما يبعد المسلم عن غيره جهله بحقيقة دينه، وهذه آيات القرآن شاهدة على ما نقوله، اللهم لمن يفهمها كما جاءت، ويعرف معناها كما وردت. إن القرآن وهو منبع الدين، يقارب بين المسلمين وأهل الكتاب، حتى يظن المتأمل فيه أنهم منهم، لا يختلفون عنهم إلا في بعض أحكام قليلة، ولكن عرض على الدين زوائد؛ أدخلها عليه أعداؤه اللابسون ثياب أحبائه، فأفسدوا قلوب أهاليه ولا قلوب أقرب إلى الإصلاح من قلوب أهل مصر. أهل مصر مضى عليهم الزمن الطويل والقرون العديدة، ولم يروا مربيًا يأخذهم بدينهم، فحرموا خيره، ولم يبق عندهم إلا ما فيه المضرة لهم ولغيرهم، تحت اسم الدين وليس بدين. على أنه ليس فيهم من ينكر أن القرآن كلام الله، وأنه ينبوع الدين، ولكن ليس لهم من معاهد التربية إلا جهتان: المدارس الأميرية، ومدرسة الأزهر الدينية، وليس في الجهتين ما يهدي

_ تمثيل القصص أو التياترو (س1) من الشيخ محمد نجيب التونتاري الأستاذ المدرس بالمدرسة الشمسية بروسيا. بسم الله تعالى حضرة الأستاذ العلامة السيد الرشيد مولانا: محمد رشيد رضا - سلمه الله - وأدام فيضه. أرجوكم حل هذه المسألة الآتية، ببيان حكمها الشرعي بيانًا فلسفيًّا، بسبكها في القالب العصري؛ لكي يؤثر في الجميع، ولا يرتاب أحد في حكمها، لا زلتم مرشدين ومأجورين، وهو أن النابتة العصرية بيننا، أنشؤوا في هذه الأيام تياترو مليًّا ببلدة قزان، مثلوا فيه القصص الغرامية، فحضرت الممثلات المسلمات فيما بينهم، وقد أنكر ذلك العلماء، وعدوه من الملاهي المحرمة، ونحن وإن لم ننكر فائدة التمثيل، من حيث كونه عبرة وعظة، ودرسًا تاريخيًّا مليًّا. ولكن لا يمكننا أن نكابر في مضراته المحسوسة، من ابتذال النساء، ورقصهن مع الرجال مما ينافي الآداب الإسلامية، ويهيج الشهوات البهيمية، وقد قرر العلماء أن المجموع الذي يتضمن المحذور، يكون محذورًا لا محالة، وأن درء المفاسد يقدم على جلب المصالح، فبناء على ذلك، أظن أنه يجب النهي والانتهاء عن ذلك، نعم إن سائر مجالسنا ربما لا تخلو من ضرر أيضًا، فإن مجالس العلماء بيننا قلما تخلو من فضول الكلام، بل من الشتم والغيبة والبهتان، تلك الأمور المحرمة قطعًا، ولكن إذ اعتادوها، أصبحوا لا يرون فيها بأسًا، ويجري الأمر من غير نكير، وعسى أنها تصلح بصلاح العلماء، ولو بعد أمد بعيد - إن شاء الله تعالى- وقد أورد الأستاذ الوجدي هذه المسألة في دائرة المعارف، وبسط القول في حكمها، ولكني أحب أن أراها في صفحات المنار، بأظهر مجاليها والله الموفق. (ج) (الحلال بَيِّن، والحرام بَيِّن، وبينهما مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس) كما ورد في الحديث، وهذه المشتبهات هي التي يسأل عنها ويستفتى فيها. وما جعل هذه المسألة من قبيل المشتبهات، إلا ما يعبرون عنه بروح العصر، وهو انفعال نفوس المتعلمين على الطريقة الجديدة، ومن يقلدونهم بجمال مدنية أوروبا، وتوجهها إلى تقليد الأوروبيين في كل ما يسهل التقليد فيه، وأي شيء أسهل من التقليد في الزينة، والزخرف، واللهو، واللعب؟ نهى القرآن نهيًا صريحًا عن إبداء النساء زينتهن لغير بعولتهن أو آبائهن، وغيرهم من المحارم، فهل يشتبه بعد هذا في إبداء الزينة مع ما هو شر منها، وهو الرقص مع الأجانب، ومطارحتهم الغرام، وتمثيل معاملتهم معاملة الأزواج تارة، والأخدان تارة أخرى؟ لا محل للتردد في تحريم هذا العمل، وتحريم التعاون عليه، والمساعدة لأهله، بل وفي إقرارهم عليه والسكوت عن إنكاره عليهم. ولا حاجة إلى البحث في مفاسده فإنها بديهية. ولكن المفتونين بالتقليد يستحبون ترك هذه الآداب الإسلامية، والحكم بأن المحافظة عليها ضارة بالمسلمين؛ لأنها تحرمهم من منافع تمثيل القصص التي هي أنفع منها. وينقسم هؤلاء إلى قسمين: (الأول) المارقون من الدين؛ الذين يودُّون لو يمرق منه سائر المسلمين، فهؤلاء يهزؤون بمن يخالفهم في كل ما يسمونه تمدنًا، وإن كان مما يشكو منه عقلاء وفلاسفة أئمتهم الأوروبيين، فهم كما قال الشاعر: عُمي القلوب عموا عن كل فائدة ... لأنهم كفروا بالله تقليدا وقد كثر عددهم في الترك وهم يكثرون في مصر، ولا يمكن إقناع هؤلاء بشيء من طريق الدين، فالحلال والحرام عندهم سيان، وإنما يمكن إقناع أذكيائهم الذين يقدرون جنسية الدين قدرها؛ بأن كذا ضار بالأمة أو نافع لها في سياستها، ومصالحها الاجتماعية. (الثاني) المؤمنون بأصل الدين، الراغبون في التوفيق بينه وبين المدنية الحديثة؛ بالتساهل في بعض أحكامه والتأويل لبعض نصوصه، كما فعل أهل الكتب الدينية من كل أمة، في كل زمان يغلب عليه روح خاص، يسري في الكبراء والخواص، وهؤلاء هم الذين يحاولون الموازنة، بين منافع (التياترو) ومضاره التي يعترفون بأن أهمها هتك النساء المسلمات لصيانة الحجاب، ومخالفتهن للنصوص الصريحة في الكتاب، وهؤلاء يسهل إقناعهم بالدلائل الدينية والعقلية جميعًا. هؤلاء هم الذين يقولون: إننا لا نرتاب في عصيان المرأة؛ بإبداء خفي زينتها في المتمثَّل (ملهى التمثيل) ورقصها مع الرجال، ولا في عصيان من يغريها بذلك، ولكن التمثيل الذي يوجد فيه العاصيات والعاصون لله عمل نافع في نفسه، فالمعصية فيه قاصرة على أهله، ولا حرج على المؤمنين في شهوده؛ بنية الاستفادة من الغرض والمقصد منه، دون نية الإسعاد على الوسيلة المحرمة، كما أنه لا حرج على من يشاهد الصور والتماثيل، وإن كان صانعوها آثمين في عملهم. ولعل هذا أقوى ما نبين به شبهتهم في شهود التمثيل، وما هو بالذي يقنع الفقيه فيفتي بنفي الحرج؛ لأن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح عند التعارض. فكيف تباح المفسدة اليقينية لأجل مصلحة وهمية؟ إن أمكن إثبات حصرها في التمثيل، فلا سبيل إلى إثبات معارضتها لمنع المسلمات من هتك حرمة الشرع والخروج عن أدب الدين؛ إذ يمكن أن يكون هذا التمثيل المفيد من الرجال خاصة، وإن كان لا بد من وجود النساء، فيمكن استخدام غير المسلمات فيه كما يفعلون في مصر، وهؤلاء النساء غير مكلفات بفروع الشريعة عند الحنفية ومَنْ وافقهم، ولا يحرم النظر إليهن بغير سوء، أو يمكن للنساء المسلمات فيه أن لا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها، وهو الوجه والكفان، وأن لا يرقصن مع الرجال، ولا يأتين بمنكر آخر معهم، فالحرص على إتيانهن في المتمثل بكل ما يأتي به غير المسلمات، لا يمكن أن يكون لأجل المصلحة المزعومة، التي بنينا هذا الإلزام على التسليم بها جدلاً. فثبت أن الغرض من ذلك تغذية الشهوة واتباع الهوى؛ تقليدًا للأوروبيين في شيء فيه إثم لكم ولهم، ومنافع لهم لا لكم؛ لأنهم جروا في هذا التمثيل على جعل لهوهم ولعبهم الذي لا خروج فيه عن عاداتهم وآدابهم المُقَومَة لشعوبهم، مشتملاً على بعض الفوائد والعبر، بعد الارتقاء في العلوم والآداب، وسائر مقومات الاجتماع، فإن كنتم مقلديهم ولا بد، فاعفونا من التحريف والتأويل في الدين، فما أنتم إلا عون عليه لأولئك المارقين. وأما المارقون من الدين من حيث هو دين، الراضون به من حيث هو رابطة اجتماعية كالجنس، واللغة. فيقال لهم: إن تحويل النساء عن الآداب، والعادات الإسلامية اتباعًا وتقليدًا لغير المسلمين مبدأ لقطع الرابطة الإسلامية، وهدم هذه الجنسية، فليس ضررها محصورًا في عصيان بعض النساء لأمر الله، وجرأتهن على انتهاك محارمه؛ إذ يستحيل أن لا تعصي امرأة من الأمة ربها قط، ولا شك أن معصية بعضهن بما ذكر، لا تستلزم عصيان سائرهن به؛ إذ جعل كل امرأة ممثلة محال، فلا خوف على الأمة من عصيان قليل من أفرادها، وإنما الخوف عليها محصور في: الانتقال من طورإلى طور؛ بتأثير روح أجنبي غايته تحويل المسلمين عن دينهم وجنسهم، وجذبهم إلى غيرهما بالإقناع والاستحسان، حتى يكونوا غذاء له، ومادة تمده في نمائه وبقائه. مَثَل المُقَلِد مع المُقَلَد: كَمَثَل الطفل مع الرجل، يحسب الطفل أن كل ما يفعله الرجل مفيد له، إذا هو حاكاه فيه ساواه في فائدته منه، فإذا رآه يدخن حاول التدخين مثله ما لم يمنعه مانع، وربما كان في التدخين هلاكه؛ إذ لا يحتمل بدنه من سم الدخان ما يحتمله بدن الكبير المعتاد عليه، وما كل ما يفعله الرجل نافعًا له، وما كل نافع له ينفع الطفل والدارج، ولا اليافع والشارخ، وقد تكون وسيلة المنفعة الواحدة للرجل غير وسيلتها هي للطفل، فالتغذية منفعة ووسيلتها للطفل اللبن. وللدارج الطعام اللطيف، وأما الرجل الأيِّد فإنه يستفيد من الطعام الكثيف من الغذاء ما ربما يكون ممرضًا لمن دونه. هكذا شأن الأمم الجاهلة الضعيفة مع الأمم العالمة القوية، تظن الأولى أن كل ما تفعله الثانية مفيد لها فتحاول تقليدها فيه، غير شاعرة بأنها تقلد على غير بصيرة تامة، ولا اكتناه للمقاصد البعيدة - وإنما الأمور بمقاصدها -، فتقع في الخسران المبين من حيث ترجو الفلاح العظيم، كما نقلدهم الآن في الأزياء، والعادات التي تزيد في ثروتهم، وتذهب بثروتنا. والآداب التي ترسخ بها جنسيتهم من حيث تضعضع جنسيتنا، وأهم هذه العادات ما أدى إلى تركنا للدين، وإرخاء عنان التفرنج للنساء في التهتك والخلاعة. تدخل المرأة النصرانية المُتمثل ولا شعور عندها، بأنها قد أحدثت في جنسيتها حدثًا، أو جاءت في دينها أمر فَرِيَّا. وأما المسلمة فإنها تشعر إذا فعلت ذلك، بأنها قد انسلخت من قديم مرغوب عنه، ودخلت في جديد مرغوب فيه، ويسري هذا الشعور منها وممن تربى مثل تربيتها إلى سائر نساء قومها، ورجالهم الذين يألفون عملها، ويقرونه. أنقلدهم بهذا؟ ولا نقلدهم في تربية النساء الدينية، التي نرى أقوى شعوبهم، وأعزها، وأعلمها كالجرمانيين، والسكسونيين، هم أشد عناية بها ممن دونهم، بلغ من رسوخ الشعور الديني عند نسائهم: أن المرأة التي يقذفها الفقر في مهواة البغاء، تعلق صورة المسيح أو أمه في بيتها؛ لإحياء ذكرى الدين في قلبها، فإذا همت بالمنكر فيه، حولت وجه الصورة إلى جهة الجدار استحياءً وأدبًا. إذا صح أن هذا التياترو يفيد مسلمي روسيا في آدابهم وأخلاقهم، مثل ما يزعم الإفرنج أنهم يستفيدون منه؛ فما هذه الفائدة المدعاة إلا من الأمور التي تسمى تحسينية أو كمالية؛ أي: مما يطلب وراء الضروريات والحاجات التي لم يستكملوا شيئًا منها. وقد دعاني إلى رؤية هذا التمثيل العربي بمصر بعض الفضلاء أول مقدمي إليها، وبعد رؤيته سئلت عن فائدته. فقلت: إنني لم أر له فائدة وراء التسلية إلا تمرين أسماع من يحضره من العوام على كلام عربي، هو وسط بين كلامهم وبين العربية الفصحى. ثم رأيت أن بعض القصص لا تخلو من فائدة وعبرة. أقول هذا وأنا أعلم أن المقلدين، يضيع عندهم البرهان إن خوطبوا به، فكيف ولا سبيل إلى مخاطبتهم بما يفهمون. وقد كان يكون هذا مفيدًا، لو كان للمسلمين زعماء عقلاء يدبرون أمرهم، ويديرون بالرأي والروية مصالحهم، ولكنهم أضحوا فوضى، لا سراة لهم إلا أننا نرجو الخير من بعض العلماء وأصحاب الصحف. فنسأل الله أن يوفقهم لخير الإرشاد، وينفع بهم العباد.

_ أسئلة من جاوه إسلام من دون البلوغ (س2) السيد عقيل بن عثمان بن يحيى في (تيمور كونغ - جاوه) . ما قولكم في إسلام من دون البلوغ من اللقطاء، وأولاد الكفار، وأهل الكتاب، هل تجري عليه أحكام الشرع، كالمكلف في حياته وموته، أم ينفرد بأحكام تخصه؟ (ج) قال - صلى الله عليه وسلم -: (كل مولود يولد على الفطرة - وفي لفظ: ما من مولود إلا ويولد على الفطرة، وفي رواية: على فطرة الإسلام، وفي رواية زيادة: حتى يُعْرِبَ عنه لسانه - فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه) الحديث رواه أحمد والشيخان واستدل به على أن الصغير لا يحكم عليه قبل التمييز إلا بالإسلام الذي هو دين الفطرة، حتى يميز ويعبر عن فكره فإنه يحكم له بالملة التي يختارها. وهو المراد برواية جابر عن أحمد: (حتى يعرب عنه لسانه، فإذا أعرب عنه لسانه: فإما شاكرًا، وإما كفورًا) . وينقل أهل الأثر صحة إسلام المميز عن أبي حنيفة وأحمد وإسحاق وابن شيبة وعدمها عن الشافعي وزفر. واستدل على هذا بحديث (رُفِع القلم عن ثلاثة) ، وذكر منهم الصبي حتى يبلغ. والحديث حسنه الترمذي، وفيه بحث وأجيب عنه: بأن الإسلام يكتب له لا عليه، وإنما يدل الحديث على أنه يؤاخذ لا على أنه لا يقبل إسلامه، كيف وقد كان النبي- صلى الله عليه وسلم - يقبل إسلام الصغار لا يرد أحدًا، ومن المشهور الذي لا يرده أحد من المختلفين في المسألة، إسلام علي - كرم الله وجهه - وهو دون البلوغ. قال عروة: أسلم علي والزبير وهما ابنا ثمان سنين، وبايع النبي صلى الله عليه وسلم - ابن الزبير، لسبع أو ثمان سنين. وقد يصح الاستدلال بالحديث على أن من دون البلوغ؛ لا تصح ردته عن الإسلام. وهي رواية عن أحمد والمذهب: الأول؛ أي: أن المميز يصح إسلامه وردته. وفي رواية ثالثة: لا يصح شيء منهما. على أن المميز الذي في حجر والديه يكون تابعًا لهما في الأحكام الدنيوية، وإن قلنا بصحة إسلامه على المختار، حتى يبلغ سن الرشد أو يخير، كما أمر النبي- صلى الله عليه وسلم - بتخيير أولاد أصحابه؛ الذين كانوا متهودين مع بني النضير وكانوا أرادوا إكراههم على الإسلام، وفيهم نزل {لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ} (البقرة: 256) راجع تفسير الآية في المجلد التاسع ص 161. *** حمل الميت على عربة (س3) ومنه: هل يجوز حمل الميت على عربة تجرها الخيل أو الرجال، إذا قيل: إن هناك مصلحة كبعد القبر، أو خفة المؤنة. وهل فيه إزراء بالميت أو تشبه غير محمود؟ المسألة ذات بال، فمن القوم من يشدد النكير، ومنهم من يقول بالتيسير. (ج) إنما جعل المسألة ذات بال التقاليد والعادات، ولا يهتم الناس من جميع الأمم بشيء من العادات، كالعادات في تجهيز الموتى ودفنهم وزيارتهم، حتى إن الذين ينسلخون من الأديان ويتركون العبادات وسائر التقليد، يظلون محافظين على ما درج عليه أهل ملتهم؛ من التقاليد والعادات المتبعة في هذا الأمر. لا دليل في الكتاب ولا في السنة على تحريم حمل الميت على عربة من غير تشبه بغير المسلمين في دينهم؛ لا سيما إذا كان هناك مصلحة؛ لأن المراد بحمله نقله وإيصاله إلى القبر ليدفن، وقد كانوا يحملون النعش في صدر الإسلام بالكيفية المعروفة في زمنهم، ولم يقل الشارع: إن هذه الكيفية تعبدية، لا ترفعها المشقة التي تجلب التيسير. ولو كانت الوسائل العادية التي كانوا يفعلونها واجبة على سبيل التعبد بمجرد جريهم عليها، لوجب علينا أن لا نقاتل إلا بمثل سلاحهم، وإن سحقتنا المدافع سحقًا، وأن لا نلبس إلا مثل ملابسهم، وإن سبقتنا الأمم في النشاط سبقًا، أما التشبه المحظور في مثل هذا العمل، فهو ما يشتبه فيه المتشبه بالمتشبه به في أمر من أمور دينه، ويكون ذلك عن قصد، وما أغنى المسلمين عن هذا؛ إذ يحتاجون إلى نقل ميتهم على عربة، فالعربات التي ينقل عليها أهل الكتاب أمواتهم لها شكل مخصوص مزين بالتماثيل، لا يحتاج المسلم إلى مثله قط. ولا نفتيه باتخاذه، وإن لم يقصد التشبه بهم. على أن هذا الشكل من عاداتهم لا من عباداتهم، والمسلمون لم يسلَموا في أكثر البلاد من التشبه بهم، فيما هو عندهم من قبيل العبادة المحضة والتقاليد الدينية الخالصة كحمل المباخر والقماقم أمام الجنازة، والترنم بالأناشيد الدينية. ويفعل المسلمون هذه البدع التي سرت إليهم ممن جاورهم من أهل الكتاب في مصر وغيرها لغير حاجة إليها، ويزعمون - إن اعترض عليهم بالتشبه -: أنها لا تشبه فيها؛ لأن أناشيد أهل الكتاب هي غير أناشيدنا، وهم يضعون في مباخرهم البخور ونحن نضع فيها الزهور، وأنت ترى أنه يمكن أن تكون مسافة البعد عن التشبه في العربة أوسع؛ بأن تكون العربة التي تحمل عليها أموات المسلمين من قبيل عربات النقل، ولكنها أنظف وأكثر ارتفاعًا، ويوضع التابوت عليها بالهيئة التي يحمل بها على الأكتاف عادة، وبهذا ينتفي التشابه بالمرة، لكنه لا ينتفي في البدع المعتادة بما ذكر آنفا؛ لأن الفرق بين أناشيدنا وأناشيدهم المتحدة في الظاهر، ليس بذي شأن، لا سيما إذا كانوا يمدحون المسيح والحواريين، ويستعينون بهم، ويطلبون الرحمة من الله للميت، فأكثر أناشيدنا المتبعة من هذا القبيل؛ لأنهم ينشدون قصيدة البردة ونحوها، ومدح النبي وأصحابه من قبيل مدح المسيح وحواريه - عليهم السلام - أجمعين. وبهذا نعلم أن المسألة مسألة عادات وتقاليد، لا مسألة حرص على السنة، فإن ما خالفوا فيه السنة، وأخذوا فيه بالبدعة لا حاجة إليه، وما حرصوا فيه على العادة قد يحتاج إلى تركه لمصلحة، ونحن نتبع المصلحة في العادات، ومتبع المصلحة لا يسمى متشبهًا بمن سبقه إليها، ولا مقلدًا له على أن تشبهنا بغيرنا في عادة له لم يحرم علينا، ما لم يكن فيه مفسدة وضرر فله حينئذ حكمه. *** رهن العقار والديار على مديري الكنائس والأديار (س4) ومنه: ما قولكم فيمن يرهن عقاره أو دياره على مديري أموال الكنائس والأديار؛ ويوفيهم ما اصطلح معهم عليه من ربح المال شهريًّا؛ ويَدَّعي أن ذلك ليس من المعاملات الربوية. ما هو حكمه؟ هل يفسق بهذا الفعل أو هذا الاعتقاد، أم له فيه فسحة أو مسامحة؟ وما يقال في مساهمة أو معاملة من هذا ديدنه؟ إن أشبعتم الفصل والنقل في هذا الباب فهو من المهم في الدين؛ لتساهل أهل هذه الجهة في الاحتياط والورع، بل تقادعهم في الحرام السحت والطغيان، وتعاقدهم على الإثم والعدوان، وتقاعدهم عن المبرات والإحسان، فصارت معاملتهم كلها فاسدة بما يدعونه صحيحًا، وقد عم الربا هذا القطر (جاوى) من غير مبالاة، فعسى أن يحصل لهم بما تضعونه ارتداع، ولكم ثواب الدلالة على الهدى وإيضاح الحق. (ج) مديرو الكنائس والأديار كغيرهم من الناس في المعاملات المالية ما خصهم الدين بأحكام في العقود والمعاوضات، فالرهن عندهم كالرهن عند غيرهم، إن جائزًا في نفسه فجائز معهم، وإن ممنوعًا فممنوع. والدين قد حرم الربا؛ لما فيه من قساوة القلب وترك التعاطف والمواساة للمحتاج، كما بيَّنا ذلك بالتفصيل في تفسير آيات الربا، وبيَّنا ما هو الربا المحرم بالنص، فيراجع في المجلد التاسع. واعلم أنك إذا عددت كل ما يقوله المصنفون في كتب الأحكام التي يسمونها فقهًا من أمور، وحكمت بفسق التارك لبعض شروطهم في هذه المعاملات الدنيوية، فإنك تقذف بالمسلمين في مأزق من الحرج، لا قبل لهم به ولا طاقة لهم باحتماله. إن الدين حرم الربا والغش والخيانة، وأكل أموال الناس بالباطل، والضرر والضرار، وكل ما فيه إفساد للأخلاق وتدنيس للأرواح، وأوجب عليهم الوفاء بالعقود، وأقرهم على عقودهم ما لم تحل حرامًا أو تحرم حلالاً، وأباح لهم بعد ذلك أن يتعاملوا كيف أرادوا بالتراضي بينهم كما بيَّنا ذلك مرارًا، وهم غير مكلفين بالعمل بآراء الفقهاء واجتهادهم، التي لا دليل عليها في النص، إلا إذا أمر الحكام بالقضاء فيها، فحينئذ تتبع لأجل أن تكون المعاملات نافذة تدينًا وتعبدًا، مثال ذلك: اشتراط الإيجاب والقبول في البيع مثلاً لما يتعبدنا الله به، وقد قال به من قال؛ اجتهادًا لما رآه من المصلحة فيه. فإذا تعارف الناس على نوع من المعاطاة وتراضوا به، جاز لهم ذلك دينًا، ولكنهم يضطرون إلى التزام الإيجاب والقبول، إذا أرادوا أن يكون البيع نافذًا عند حاكم يشترطه. *** حُكم شرب البيرا وعصير الزبيب (س 5و6) ومنه: ما هذا الشراب المسمى (بيرا) ؟ وما حكمه؟ وما مادة أخذه؟ وهل يقال: إنه من الأجزاء الدوائية، أو غير المسكرات، أو يحل تناوله؟ وهل هو أنواع؟ وهل في عصير الزبيب ما يجوز شربه؟ (ج) البيرا هي (الجعة) ؛ أي: الشراب المأخوذ من ماء الشعير، ويقال: إنها تخمر بحشيشة الدينار، وهي أنواع ولا شك في كونها من المسكرات، ولكن يقال: إن القليل منها لا يسكر لا سيما بعد الاعتياد، والصحيح المختار عند جماهير المسلمين ومنهم الشافعية الذين يقلدهم أهل بلادكم، أن ما أسكر كثيره فقليله حرام وهي ليست من الأدوية، ولكنها تفيد في تحليل البول، وفي الحلال ما يغني عنها في ذلك كالبقدونس. ومن مرض بحصر البول، ولم يجد محللاً غيرها، حل له التداوي بها بقدر الحاجة. وعلمت أنه يوجد نوع منها يستعمل للتحليل، لا يسكر قليله ولا كثيره ولكنه قليل المكث؛ يشرب عقب صنعه، فإذا طال عليه الأمد أيامًا، فسد وذهبت فائدته. وأما عصير الزبيب: فلا يحرم إلا إذا اختمر وصار مسكرًا، وقد عجبت من هذا السؤال في غير شبهة، وما زال المسلمون مذ كانوا يشربون ماء الزبيب وغيره منبوذًا ومعصورًا؛ ما لم يمكث زمنًا يتخمر فيه ويصير مسكرًا، وله في مصر وغيرها مواضع يباع فيها هو وماء الخروب وعرق السوس وغير ذلك. *** يانصيب (س7) ومنه: (يا نصيب) لم نعرف ما هيته، ولم نر استئناسًا لتعاطيه أو دليلاً على حله. فما هو؟ وما حكمه هو وأشباهه؟ (ج) هو نوع من أنواع القمار، كيفيته أن يضع امرؤ أو شركة قراطيس صغيرة فيها أرقام تسمى نمرًا؛ أي: أعدادًا، يذكر في كل قرطاس منها ما يدل على أن كذا من هذه النمر؛ يسحب في يوم كذا من شهر كذا وأن طائفة منها (أي: النمر) يربح كذا قرشًا أو جنيهًا أو فرنكًا، وكذا منها يربح كذا؛ أي: أقل من ذلك. ويبيعون هذه القراطيس بثمن قليل، بالنسبة إلى ما يُرجى من بعضها، ويشتريها من يشتريها؛ آملاً أن تكون النمرة فيما يشتريه من النمر الرابحة، وإذًا يكون أعطى قليلاً وأخذ كثيرًا. وكيفية السحب: أن توضع بطائق عليها أرقام تلك النمر في وعاء مستدير فيه ثقب، يفتح بعد أن تخضخض البطائق في الوعاء؛ فينزل منه بطاقة بعد أخرى أمام شهود يصيح صائحهم: ببيان نمرة كل بطاقة تنزل؛ إذ تكون رابحة حتى إذا تم عدد ما كتب على القراطيس أنه ربح يكون السحب قد تم وعرف الرابح من غيره. مثال ذلك: أن تكون النمر التي قدر لها الربح عشرة من مائة، فالمعنى أن البطائق العشر التي تسقط أولاً هي التي تكون رابحة، ومن العادة أن تكون الأولى أوفر سهمًا، وهذا العمل من القمار؛ أي: الميسر المحرم في الدين كما هو معلوم.

_ الأزهر ومدرسة القضاء الشرعي ] نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ [[*] قال الأستاذ الإمام - عليه رضوان الله تعالى -: (يستحيل بقاء الأزهر على حاله: فإما أن يصلح، وإما أن يسقط) ، وكان - أكرم الله مثواه - باذلاً جُلَّ عنايته في إصلاحه؛ حذرًا من سقوطه وحرمان المسلمين مما يرجى بإصلاحه، وكان أقدر من عرفنا من الناس على هذا الإصلاح وسائله ومقاصده، وأحكمهم في تنفيذه، إلا أنه أخطأ في أمر واحد لولاه لتم له ما أراد من الإصلاح؛ وهو فوق ما طلب منه ذلك الأمر هو محاولة إصلاحه برضى كبراء شيوخه، واستعمالهم فيه بالإقناع دون السلطة، إلا ما بدأ به من وضع قانون لإدارته، والسعي في إصدار إرادة من الأمير به بناءً على قرار من مجلس النظار؛ لعلمه أن العمل بدون ذلك متعذر. ولا محل لشرح ذلك هنا بل موضعه الجزء الأول من تاريخه الذي نعتني بطبعه الآن، وإنما نريد أن نبين أنه كان يحاول تنفيذ هذا القانون بدون استعانة بسلطة التنفيذ في البلد؛ بل بمجرد رضى شيخ الأزهر وأعضاء الإدارة. كان الشيخ حسونة النواوي أول من ولي المشيخة، واختير للعمل بهذا القانون مع المرحوم وسائر من اختيروا للإدارة، وكان المرحوم هو الذي اختاره، وسعى لدى الأمير بتعيينه وكيلاً للشيخ الإنبابي المرحوم ثم أصيلاً، وقد استعان على هذا ببعض أصدقائه كالمرحوم أمين باشا فكري. ذلك أنه كان يعتقد أن الشيخ حسونة أمثل الشيوخ وأرجاهم لقبول الإصلاح، علمت ذلك منه أول مقدمي لمصر سنة 1315؛ إذ قلت له: سمعت من بعض مجاوري الأزهر الطرابلسيين أن شيوخ الأزهر قد امتعضوا من جعل الشيخ حسونة شيخًا للأزهر؛ لأنهم لا يعدونه من كبار العلماء. فقال: إن كانوا يعنون بذلك أنه لا يقدر على إيراد الاحتمالات الكثيرة في مثل عبارة جمع الجوامع؛ فهذا صحيح ولكن هذه الاحتمالات التي يوردونها ليست من العلم في شيء، والشيخ حسونة أمثلهم. وقد دلت التجارب على صدق هذا القول- ولا ننسى فضل المرحوم السيد علي الببلاوي الذي ظهر من فضله فوق ما كان يظن فيه - فإن ما جرى على يد الشيخ حسونة أولاً وآخرًا، لم يجر على يد غيره مثله. نعم كان الشيخ حسونة يرجئ بعض ما يقترح المرحوم؛ عملاً بالتدريج عن رأي واعتقاد، ولكنه لم يكن يقرر الشيء ولا ينفذه؛ كما فعل من جاء بعده ما عدا الببلاوي، وقد تقلب على الأزهر في هذه المدة عدة شيوخ، كان أشهرهم في علوم الأزهر أبعدهم عن الإصلاح. فالشيخ سليم البشري من أشهرهم لم يجر على يده شيء، بل كان معارضًا لكل شيء فأرضى أمثاله من المحافظين على القديم، وأغضب طلاب الجديد، والشيخ عبد الرحمن الشربيني أشهرهم على الإطلاق وهو لم يفعل شيئا، ولم يرض طائفة من الطائفتين. قلت للأستاذ الإمام مرة: إن قرار مجلس إدارة الأزهر هو كقرار كل مجلس رسمي وكل محكمة يطالب القانون بتنفيذه ويعاقب على تركه، فلماذا لا تطالب بتنفيذ هذه القرارات الكثيرة التي يمتنع شيخ الأزهر من تنفيذها بصفة رسمية؟ فلو فعلت هذا مرة واحدة؛ لنفذ كل قرار. فقال: إن هذا لا يكون إلا بسلطة الحكومة، وإنني أرجو أن لا أدع الحكومة تتداخل في الأزهر ما دمت فيه، فكيف أكون أنا الذي يدعوها إلى ذلك؟ فنحن ندعو الشيوخ بالإقناع معتصمين بالصبر. وكان يكره أن يكون (للمعية) أصبع في الأزهر، كما يكره أن يكون للحكومة يد فيه؛ لاعتقاده أن خير الإصلاح في العلم والدين؛ ما كان بعيدًا عن السياسة فائضًا عن اقتناع العلماء به واستقلالهم فيه، ولكن (المعية) ولعت بالأزهر ولوعًا كاد يكون عشقًا وغرامًا، ولما رأت أن تمتعها بهذا المعشوق لا يتم مع وجود هذا العذول الرقيب، طفقت تناهضه حتى كان ما كان من أمر استقالته من إدارة الأزهر، وكان ما كان بعده من الخلل في هذا المكان، حتى أدى ذلك إلى إقامة نائب عن شيخه الشربيني، يدبر الأمر من دونه عدة أشهر ثم إلى استقالته، وإعادة الشيخ حسونة إلى المشيخة وعلى يد الشيخ حسونة تم مشروع مدرسة القضاء الشرعي، وصدر به الأمر العالي فصدق قول المرحوم فيه: إنه أمثلهم في حياته وبعد مماته. مما كان ينويه من إصلاح الأزهر إنشاء قسم قضائي فيه يرشح فيه الطلاب لمنصب القضاء. زاده حرصًا عليه اقتراح المستر سكوت - المستشار القضائي الأول - إصلاح المحاكم الشرعية، وجواز جعل المتخرجين في مدرسة الحقوق الخديوية قضاة شرعيين. لم أر الأستاذ مهتمًّا في مقاومة شيء كاهتمامه في حمل الحكومة على الإغضاء عن جعل متخرجي الحقوق قضاة للشرع. سعى في ذلك. وحاول إقناع كبراء الشيوخ بأن يسعوا معه، فلم ير منهم مبالاة فكان يتململ ويقول: إذا نفذ هذا المشروع، قضي على الأزهر، وقد نجح سعيه فلم ينفذ. وعندما حاولت الحكومة تعيين قاضيين من محكمة الاستئناف الأهلية للمحكمة الشرعية العليا بمصر، ولم يتم ذلك قوي عزمه، وظن أن الفرصة سنحت لإنشاء القسم القضائي، وقد فتحنا كوة للبحث في ذلك؛ إذ أنشأنا مقالة في المنار الذي صدر في ذي الحجة سنة 1316؛ نقترح فيه إنشاء هذا القسم القضائي، ولكن حال دون إنشائه عزل الشيخ حسونة من المشيخة، وتولية الشيخ عبد الرحمن القطب في 24 المحرم سنة 1317، ولم يلبث هذا أن توفي بعد شهر من توليته، وولي الشيخ سليم البشري الذي وقف في عهده سير الإصلاح، وكان من أمر (المعية) من أول عهده إلى الآن ما أشرنا آنفًا إلى أنه انتهى باستقالة المصلح العظيم من إدارة الأزهر، وبهذا انقطع رجاء الحكومة من إصلاح حال القضاة الشرعيين الذين ضجت منهم الأمة طالبة بلسان الجمعية العمومية ولسان مجلس الشورى إصلاح المحاكم الشرعية، فعهدت إليه بوضع مشروع إنشاء مدرسة قضائية، يتولى هو بنفسه أمرها. وكان هذا المشروع آخر عمل إصلاحي عمله؛ إذ تم في أوائل مرض الموت. وما كان يؤلمه من هذا المشروع إلا انفصاله عن الأزهر، وقصارى ما أمكنه من وصله به، جعله تحت نظر مفتي الديار المصرية دائما، وكان للحكومة معه وقفة في هذه المسألة. تبارك ناصر المخلصين، أحياء وميتين. فقد قضت حكمته - عز وجل - أن يقوم بتنفيذ المشروع، ويجعله أشد صلة بالأزهر سعد باشا زغلول ناظر المعارف لهذا العهد، ولا يجهل أحد من المصريين من هو سعد باشا من الأستاذ الأمام، وأن يكون ذلك في عهد مشيخة الشيخ حسونة وبعد موافقته عليه، وجعله تحت نظره، وقد علم القراء اعتقاد المرحوم في الشيخ حسونة، وما كان من نيته في أيام مشيخته الأولى، وهاك نص القانون في ذلك: مشروع أمر عال بإنشاء مدرسة القضاء الشرعي نحن خديوي مصر: بعد الاطلاع على قانون الجامع الأزهر الصادر به الأمر العالي بتاريخ 20 محرم سنة 1314 (أول يوليه سنة 1896) . نمرة 3 وبناء على ما عرضه علينا ناظر المعارف العمومية، وموافقة رأي مجلس النظار، أمرنا بما هو آت: المادة الأولى - يخصص قسم من الأزهر؛ لتخريج قضاة ومفتين وأعضاء ووكلاء دعاوي وكتبة للمحاكم الشرعية، ويسمى (مدرسة القضاء الشرعي) . المادة الثانية - تكون هذه المدرسة باعتبار كونها قسمًا من الأزهر تحت إشراف شيخه، وتكون لطلبتها من الامتيازات ما لغيرهم من الأزهريين، ويتولى إدارتها ناظر، يعينه ناظر المعارف، ويكون لها محل مخصوص. المادة الثالثة - تنقسم هذه المدرسة إلى قسمين: القسم الأول لتخريج كتبة للمحاكم الشرعية. والقسم الثاني لتخريج قضاة ومفتين وأعضاء ووكلاء دعاوي للمحاكم الشرعية أيضًا. القسم الأول المادة الرابعة - يشترط فيمن يدخل القسم الأول من مدرسة القضاء الشرعي ما يأتي: أولاً - أن يكون طالب علم في الأزهر أو أحد ملحقاته مدة ثلاث سنين، وأن يكون حميد السيرة. ثانيًا - أن يكون صحيح الجسم، سليمًا من العاهات. ثالثًا - أن ينجح في امتحان الدخول في المواد الآتية: (أ) حفظ نصف القرآن الكريم على الأقل. (ب) المطالعة في الكتب السهلة مع الصحة وفهم المعنى. (ج) الإملاء. (د) النحو. (هـ) الفقه. (و) مبادئ علم الحساب. المادة الخامسة - يكون امتحان الدخول في هذا القسم تحت رياسة شيخ الجامع الأزهر، أو من ينيبه عنه بواسطة لجنة أو أكثر على حسب الأحوال مؤلفة من عضوين ينتخبهما ناظر المعارف العمومية؛ بعد أخذ رأي لجنة الإدارة المبينة في المادة 18. المادة السادسة - تكون مدة الدراسة في هذا القسم خمس سنوات. المادة السابعة - تدرس في هذا القسم العلوم الآتية: التفسير - الحديث - الفقه على مذهب أبي حنيفة - التوثيقات الشرعية - التوحيد - المنطق - آداب وأخلاق دينية - نظام المحاكم الشرعية والأوقاف والمجالس الحسبية ونظام القضاء والإدارة - اللغة العربية - الحساب والهندسة - التاريخ والجغرافيا - الخط. المادة الثامنة - الامتحان النهائي للقسم الأول: يكون تحت رياسة شيخ الجامع الأزهر أو من ينيبه بواسطة لجنة أو أكثر على حسب الأحوال مؤلفة من عضوين ينتخبهما ناظر المعارف بعد أخذ رأي لجنة الإدارة المبينة في المادة 18. المادة التاسعة - يكون الامتحان في مواد الدراسة بالقسم الأول تحريريًّا وشفهيًّا على حسب التفصيل الذي تشتمل عليه اللائحة الداخلية. المادة العاشرة - تعطى لمن نجح في الامتحان النهائي لهذا القسم شهادة الأهلية الأزهرية، ويكون أهلاً بموجبها لأن يعين كاتبًا بالمحاكم الشرعية؛ فضلاً عن المزايا المقررة لها بحسب قانون الأزهر. القسم الثاني المادة الحادية عشرة - يشرط فيمن يدخل القسم الثاني من مدرسة القضاء الشرعي ما يأتي: أولاً - أن يكون حاملاً لشهادة القسم الأول. ثانيًا - أن يكون صحيح الجسم سليمًا من العاهات. ثالثًا - أن يكون حميد السيرة؛ لم يسبق الحكم عليه بسبب أمر مخل بالشرف وأن يكون عاملاً بأمور دينه. المادة الثانية عشرة - تكون مدة الدراسة في هذا القسم أربع سنين. المادة الثالثة عشر- تدرس في هذا القسم العلوم الآتية: تفسير وحديث - الفقه على مذهب أبي حنيفة - حكمة التشريع - الأصول على مذهب أبي حنيفة - آداب البحث - توحيد - منطق - آداب وأخلاق دينية - أصول القوانين - نظام المحاكم الشرعية والأوقاف والمجالس الحسبية ونظام القضاء والإدارة - محاضرات عامة ودراسة بعض القضايا ذات المبادئ الشرعية - اللغة العربية - العلوم الرياضية - التاريخ - تقويم البلدان - الخواص التي أودعها الله تعالى في الأجسام. المادة الرابعة عشرة - الامتحان النهائي للقسم الثاني يكون تحت رياسة شيخ الجامع الأزهر أو من ينيبه عنه بواسطة لجنة أو أكثر على حسب الأحوال، وتتألف كل لجنة من خمسة أعضاء ينتخبون من علماء الأزهر وأرباب المعارف الفنية بمعرفة ناظر المعارف بعد أخذ رأي لجنة الإدارة. المبينة في المادة 18. المادة الخامسة عشرة - يكون الامتحان في مواد الدراسة بالقسم الثاني تحريريًّا وشفهيًّا على حسب التفصيل الذي تشتمل عليه اللائحة الداخلية. المادة السادسة عشرة - يصدر لمن نجح في الامتحان النهائي للقسم الثاني: البيورلدي العالي - المنوه عنه في المادة 53 من قانون الأزهر- وزيادة عما لحامله من المز يا، يصير أهلاً بموجبه لأن يكون وكيل دعاوى أو قاضيًا أو عضوًا أو نائبًا بالمحاكم الشرعية. أحكام عمومية المادة السابعة عشرة - يكون للمدرسة لجنة إدارية تسمى لجنة الإدارة، وتتألف من: شيخ الجامع الأزهر أو من ينوب عنه رئيسًا، ومن مفتي الديار المصرية، ومن ناظر المدرسة، ومن عضوين آخرين ينتخبهما ناظر المعارف بالاتفاق مع ناظر الحقانية. المادة الثامن

_ تقريظ المطبوعات (وقائع الحرب) نظم فارس أفندي الخوري أحد كتاب الشام وشعرائها المشهورين أربع قصائد في تاريخ الحرب بين الروس واليابان؛ التي كان مبدأها أوائل فبراير (شباط) سنة 1904 ونهايتها في أوائل سبتمبر (أيلول) سنة 1905. وأهداها إلى صديقه الدكتور حسين أفندي حيدر فطبعها هذا طبعًا متقنًا بمطبعة الأخبار بمصر، وهي تباع بمكتبة المنار بشارع درب الجماميز بقرشين صحيحين. وإننا نورد بعض الفصول من هذه القصائد؛ لما فيها من الفائدة والعبرة في ثوب الفكاهة والتسلية؛ ومنها يعلم القارئ درجة الناظم في القدرة على نظم الوقائع وضبطها مع الإنصاف، والأمانة في النقل، وتحري تنبيه الذهن وإنارة العقل، قال في القصيدة الأولى وهو الفصل 5، 6، 7 (وما في الهوامش من تفسير بعض الكلم منقول من الأصل؛ إذ وضع في آخره جدول لذلك) . (نكبة الروس بغرق الأميرال مكروف على الدارعة بتروبالسك في 13 نيسان سنة 1904) سعى طوغو على مكروف يوم الـ ... ـلقا، وأعد تدبيرًا مريرا أقام له الفخاخ بكل وجه ... يؤججه بها نارًا حرورا وناصبه بعرض البحر حربًا ... فكر عليه لا يخشى نكيرا أثارته الشهامة عن عرين ... ويأبى الليث إلا أن يثورا فقاتله وناضله بقلب ... يريه كل معتاص يسيرا ولكن قلما عدد قليل ... يفوز ويغلب العدد الكثيرا تدفقت الكرات عليه حتى ... رأى في الكر موقفه مبيرا [1] فدار إلى الخليج يريد أمنًا ... وكان بواره في أن يدورا مضى يجتاز فوق فخاخ طوغو ... كملاح يحاذر أن يجورا إلى أن شقت الغمرات فاهًا ... وأصعدت البلايا والسعيرا فشاهد تحت أخمصه جحيمًا ... وقد فتحت قذائفه حفيرا [2] كأن جهنما وجدت سبيلاً ... ومطوياتها لقيت نشورا كأن هناك بركانًا تلظى ... وأطلق في الفضا نارًا ونورا كأن البحر غضبان عليهم ... لما جروا على الدنيا شرورا طوى بضميره حنقًا، فلما ... دنا مكروف كاشفة الضميرا هوت فيه السفينة في خليج ... وكانت قبل تخترق البحورا على مكروف، قد بكت البواكي ... وأطلقت المدامع والشعورا ففاض له بأرض الروس دمع ... يؤلف لو يضم معًا غديرا بمصرعه عزوم الروس خارت ... وحق لها بذلك أن تخورا رجاء القوم معقود عليه ... ليدفع عنهم الخطب العسيرا أميرهُمُ وعند أشد ضيق ... يراد لكشفه فقدوا الأميرا فكان بهديه قمرًا مضيئًا ... وكان بكره أسد مزيرا [3] وإن الروس لا يسلون عنه ... ولو وجدوا له فيهم نظيرا (6) (الوقعة البرية الأولى على نهر يالو في 1 أيار سنة 1904) أقام الروس في يالو قلاعًا ... على تحصينها صرفوا شهورا مسيل النهر دونهم فظنوا الـ ... ـعدى لا يستطيعون العبورا ومن خاض البحور إلى الأعادي ... أيأبى أن يخوض لهم نهورا؟ مشى اليابان لا يخشون بؤسًا ... وماء النهر يكتنف الصدورا بجيش كل من فيه جريء ... تمنى للأعادي أن يطيرا وصبوا من مدافعهم كرات ... يفلق عزم صدمتها الصخورا لئن صبرت جيوش الروس شيئًا ... فبعد هنيهة ولت ظهورا وأبقت من ذخائرها نهابا ... ومن أعتادها شيئًا كثيرا [4] ولليابان في الآثار ... شد ... فكم قتلوا وكم أخذوا أسيرا أتوا أَنْطُنْغَ بالرايات، حتى ... على أسوارها خطرت خطيرا لعمرك ليس يحمي السور مُدْنًا ... إذا عدمت من التدبير سورا فهل حدثت في أخبار دلني ... وما شادوا بساحتها قصورا وما قد أنفقوا عملاً ومالاً ... على المرسى وكيف جرى أخيرا أباحوها إلى اليابان غنمًا ... وما نالوا على نصب أجورا ولا عجب لمختال مدل ... إذا أخلى الحواضر والثغورا إذا غفل الرعاة عن المواشي ... فمن ذا يدرأ الأسد الهصورا وإن الخاشع اليقظان يكوي ... بحد حسامه البطل الفخورا كذلك من توخى البغي متنًا ... تراه بدون معثرة عثورا (7) (وقعة كنشو) وكنشو بالمدافع منعوها ... وولوا حفظها جيشًا كبيرا وظنوا أنها تبقى طويلاً ... وتثبت في خفارتهم دهورا أغار الخصم منقضًّا عليها ... ونار الروس تكتسح المغيرا إلى أن كوروا القتلى تلالاً ... وأوشكت المعاقل أن تمورا [5] رأوا أن العدو يموت طوعًا ... ولا يأبى التقحم والكرورا ومن رغب المنية وانتحاها ... يبيت عدوه عنها نفورا بدا للروس أن الفتح دان ... يغذ فلا معين ولا مجيرا [6] فولوا تاركين على الروابي ... ذخائرهم لأعداهم نصيرا لقد شمخوا على اليابان لما ... رأوا جنديهم قزما زميرا [7] وقالوا: سوف نطحنهم فتغدو ... قبورهم الضواري والنسورا ولكنا على يالو وكنشو ... وجدنا القول بهتانًا وزورا فعرض الجسم لا يغني فتيلاً ... وطول القد لا يجدي نقيرا ألست ترى الوليد وفيه حزم ... يسوم الفيل خسفًا والبعيرا رهام الطير تنخلع ارتياعًا ... إذا رأت البواشق والصقورا *** وقال في أول القصيد الثانية: (الوقعة الكبرى في جوار مكدن في 15 شباط سنة 1905) (1) بمكدن كور بتكن لَمَّ جيشًا ... وشاد له المعاقل والحصونا رأى الأعتاد وافرة لديه ... فظن مقامه حرزًا حصينا ولكن رأي أوياما أراه ... أمورًا خيبت تلك الظنونا أقام له المراصد في الصياصي ... وبين جفونه بث العيونا [8] تخبره بما اصطنعوا دفاعًا ... لحوزتهم وكيف يدبرونا أعد الخطة المثلى ليوم ... يروع حر أزمته السنينا ورتب للهجوم عليه رأيًا ... يكون لمجد رايته ضمينا وهز جناحي الجيش التفافًا ... على أعدائه المتحصنينا رمى اليسرى بكوركي فندزو ... فأكو ثم في نوجي اليمينا (2) ودارت للمنون رحى طحون ... لها الأجساد قد صارت طحينا وطبق كل ناحية دخان ... كثيف أسود يعمي العيونا وصوت القذف أوقر كل أذن ... فإن سمعته تحسبه طنينا فليس بمبصر أحد أخاه ... وما هو سامع منه الأنينا فصار الحزن من دك سهولاً ... وصار السهل من جثث حزونا لو انقشع الدخان بدت أمور ... ترد المرد شيبًا منحنينا جيوش كيفما العين استدارت ... تراهم يظهرون ويختفونا كأن الأرض بالأبطال حبلى ... تدفعهم حيارى صارخينا فلا حجر تراه العين إلا ... يحجب خلفه منهم جنينا كأن حجارها الصم استحالت ... رجالاً بالحديد مسربلينا فلا واد بتك الأرض إلا ... ويخرج من معاطفه كمينا كأن عقولهم ذهبت شعاعًا ... فليس لهم بها ما يرهبونا فكل فتى غدا أسدًا هصوراً ... وموطئ رجله أضحى عرينا *** (حديث عيسى بن هشام أو قرة من الزمن) لمحمد بك المويلحي مقالات أدبية، كان ينشرها في جريدة مصباح الشرق بأسلوب مقامات البديع والحريري، وراويتها عيسى بن هشام. وكان يتمنى كثير ممن قرأها من محبي الأدب لو تجمع في كتاب فكان لهم ما تمنوا. جمع الكاتب نفسه هذه المقالات ونقَّحها، وزاد فيها ونقص منها وطبعها، فكانت كتابًا صفحاته 336، وقد قال في (إهداء الكتاب) ما يأتي: (أَلِفَ المؤلفون والكُتَّاب أن يبدؤوا كتبهم عند نشرها بإهدائها إلى بعض ذوي الشأن والفضل، والضعيف العاجز يهدي هذا الكتاب إلى كل من يقرأه من أديب يجد فيه طرفًا من الأدب، وحكيم يرى فيه لمحة من الحكمة، وعالم يبصر فيه شذرة من العلم، ولغوي يصادف فيه أثرًا من الفصاحة، وشاعر يشعر فيه بمثل طيف الخيال من لطف الخيال. وأهديه إلى أرواح المرحومين - الأديب الوالد، والحكيم جمال الدين، والعالم محمد عبده، واللغوي الشنقيطي والشاعر البارودي، أولئك الذين أنعم الله عليهم، وأولئك الذين تأدبت بأدبهم وأخذت عنهم) اهـ. ونقول: إن هذا العبارة أبلغ ما في الكتاب من خيال الشعر الفصيح، ولمحات الحكمة في التلويح، ثم ذكر صورة كتاب كانت عنده من السيد جمال الدين بخطه وهي: حبيبي الفاضل تقلبك في شؤون الكمال يشرح الصدور الحرجة من حسراتها، وخوضك في فنون الآداب يريح قلوبًا علقت بك آمالها، وليس بعد هذا الإرهاص إلا الإعجاز ولك يومئذ التحدي، ولقد تمثلت اللطيفة الموسوية في مصر كرة أخرى، وهذا توفيق من الله - تعالى -، فاشدد أزرها، وأبرم بما أوتيت من الكياسة والحذق أمرها، حتى تكون كلمة الحق هي العليا، ولا تكن كالذين غرتهم أنفسهم بباطل أهوائها، وساقتهم الظنون إلى مهواة شقائها، وحسبوا أنهم يحسنون صنعًا، ويصلحون أمرًا، كن عونًا للحق ولو على نفسك، ولا تقف في سيرك إلى الفضائل عند عجبك، لا نهاية للفضيلة ولا حد للكمال، ولا موقف للعرفان، وأنت بغريزتك السامية أولى بها من غيرك والسلام. ... ... ... ... ... ... ... جمال الدين الحسيني الأفغاني *** (الدقائق في الحقائق) ألف يعقوب أفندي جبرائيل مراد، مترجم وسكرتير إدارة دائرة بوالينودرانبت باشا بكفر الدوار كتابًا سماه بهذا الاسم، أودع فيه أفكاره في النفس والروح والقدرة الإلهية والأديان، وقد أهدى إلينا نسخة مطبوعة منه، فنظرنا في بعض صفحاتها من أوائلها وأواخرها، فرأينا فيها فكرة حسنة، سبق المؤلف فيها أناس؛ ولكنه لم يأت بها تقليداً بل هداه إليها النظر والفكر، فتقبلها بقبول حسن، بل أدهشه حسنه وجمالها، وراعته عظمتها وجلالها، فملكت قلبه وفتنت لبه، حتى ظن أنها إلهام، أفاضه عليه ذو الجلال والإكرام؛ لأن مثلها لا يأتي من الفطنة ولا يستفاد بالتعليم، كما قال عاشقات يوسف: {مَا هَذَا بَشَراً إِنْ هَذَا إِلاَّ مَلَكٌ كَرِيمٌ} (يوسف: 31) ثم سرت منها عدوى الافتتان بها، إلى الهيام بالعبارة المؤدية لها، فتخيل أن الإعجاز ينطوي في كلامه، الناشر لإلهامه أو المعبر لأحلامه. أما الفكرة الحسنة: فهي الجمع بين الكتب المنزلة - التوراة والزبور والإنجيل والقرآن - وإزالة التفرق بين متبعيها. هذا ما دعا إليه الإسلام، ونادى به القرآن، وهو وحي الرحمن، فكل من دعا إليه فقد دعا إلى المقصد الحق، وإن أخطأ في الوسيلة، ولا بد لكل قول من تأثير في نفوس مستعدة له فإذا كان في الناس من يعد هذا الكتاب، كما قال الأستاذ الإمام في بعض الجرائد (نوبات عصبية) فلا بد أن يوجد فيهم، من يعده حكمة مرضية. *** (القول المتين في الرد على المخالفين) رسالة للشيخ قاسم بن سعيد الشماخي صاحب مجلة نبراس المشارقة والمغاربة، طبعت في العام الماضي، وأهدانا نسخةً منها في هذه الأيام، فرأينا في فاتحتها، أنه يَرُد فيها على مجلة اسمها الإسلام، يصدرها في بعض الأحيان رجل اسمه الشيخ أحمد علي الشاذلي وكأن الشيخ قاسمًا ظن أن لهذه المجلة شأنًا، أو لما تكتبه وقعًا، فعني بالرد عليها وما هي مما يرد عليه، ولو عرف حقيقتها، لما بذل شيئًا من الزمن في قراءتها بله الرد عليها، وقد ألقيت إلينا مرة نسخة منها. قيل لنا: إن فيها ردًّا علينا، فلم يحركنا ذلك إلى تناولها، حرصًا على الوقت أن يضيع في قراءة شيء منها. وقد وقع نظري في هذه الفاتحة على اسم المنار، فقرأت أسطراً من الكلام الذي ذكر فيه، فإذا هو حكاية عن رجل هندي، أنكر على المنار إنكار التقليد، والدعوة إلى معرفة الدين بالدليل. عرفت ذلك الهندي، وما هو بهندي، إن هو إلا رجل مصري، كان يبيع الكتب في أسواق مصر وشوارعها، وملاهيها - كما قيل لي- ثم طوحت به الطوائح إلى كلكته، وهناك عين إمامًا في مسجد، وما هو ممن يحفل بقوله ولا باعتراضه، فعسى أن يسامحني الشماخي إذا لم أجبه إلى قراءة ما كتبه في هذه الرسالة، وقد علمت أنه دافع عني، فأنا أشكر له ذلك، وأسأل الله لي وله التوفيق. *** (فتاة مصر) قصة وضعها الدكتور يعقوب أفندي صروف، وجعلها ذيلاً للمقتطف في مجلد سنة 1905، وهي قصة لا كالقصص، فإن أكثر القصص لغو وما عساه يوجد فيها من الفائدة، فهو كما قيل في الخروب: درهم عسل في قنطار خشب، وأما هذه القصة فكثيرة الفوائد، وترجع فوائدها إلى شيئين عظيمين: أحدهما مالي، والآخر أدبي اجتماعي. أما الأول: ففيه بيان مكانة المال في هذا العصر، وقوة ر

_ الأخبار والآراء (علماء تونس ومصر وجامع الزيتونة والأزهر) كان الأستاذ الإمام - رحمه الله تعالى- يقول: إن مسلمي تونس سبقونا (يعني أهل الأزهر) إلى إصلاح التعليم، حتى كان ما يجرون عليه في جامع الزيتونة خيرًا مما عليه أهل الأزهر. ولما عاد من سفره الأخير إلى تونس، كتب مذكرات عن حال التعليم فيها، وجاء ببعض الأوراق الرسمية في ذلك، وقال لي غير مرة: إنني سأعطيك ما عندي في ذلك؛ لأجل أن تضم إليه رأيي وما تراه، وتنشره بالمنار في مقال يكتب في المقابلة بين جامع الزيتونة والجامع الأزهر. وكنا نرى أن هذا مما يجب في شرعة الإصلاح على التراخي؛ ولكن أَجَل المصلح لم يكن على التراخي، بل عاجله الأجل قبل أن يفرغ من الأهم إلى هذا المهم. * * * (وزراء تونس من العلماء) ذكرنا بهذا ما رأيناه في الجرائد التونسية الأخيرة من خبر وفاة الوزير الأكبر وجعل وزير القلم والاستشارة خلفًا له، وجعل رئيس محكمتي الاستئناف من قبل خلفًا لهذا. فالوزير المتوفى كان نابغًا في العلوم العربية والدينية؛ إذ تلقاها في جامع الزيتونة. حتى قيل: إنه يعد من طبقة أهل الترجيح في الفقه، وكذلك وزير القلم الجديد وهو الشيخ يوسف جعيط فهو من أشهر المتخرجين في ذلك الجامع، وقد درس فيه ثم اشتغل بالسياسة، وتقلب في المناصب حتى صار اليوم وزير القلم والاستشارة، فهذان الوزيران قد دخلا باب السياسة، وهما شيخان زيتونيان بكل معنى الكلمة كما يقول الغربيون، حتى ارتقيا إلى منصة الوزارة. فهل يخطر في بال أحد من مدرسي الأزهر، أن يستعد لمثل ذلك حتى يكون أهلاً للوزارة، أو لما دونها من أعمال الحكومة؟ كلا إن أحدًا منهم لا يفكر في مثل هذا الاستعداد، ولو فعله أحد منهم لكان خيرًا لهم، وأشد تثبيتًا في العلم والدين، فإن لم يولوا من تلك الأعمال شيئًا؛ لأن نظام الحكومة المصرية لا يسمح بذلك، فربما كانوا أنفع لأمتهم مع البعد عن الحكومة منهم، وهم لها عاملون. ههنا يخطر في البال أن سعد باشا زغلول ناظر المعارف العمومية بمصر كان أزهريًّا، وقد ارتقى في الحكومة إلى أعلى مرتبة في القضاء، ومنها إلى الوزارة، ونرى الأزهريين يفاخرون به لا سيما بعد أن رأوا الأمة مبتهجة، والجرائد متفقة على الثناء عليه عندما ولي الوزارة، والحكومة نفسها تكاد تمن على الأمة باختياره، ولكن سعد باشا وزير المعارف بمصر، ليس عريقًا في الأزهرية كعراقة الشيخ يوسف حعيط وزير القلم والاستشارة بتونس بالزيتونية، فإن الشيخ يوسف تعلم في الزيتونة على الطريقة المألوفة راضيًا بها، حتى صار مدرسًا، وقرأ المطول فيه درسًا وهو أعلى كتب البلاغة. والأزهريون يقرؤون مختصره لأهل النهاية، ويمتحنونهم به. وسعد زغلول صحب الأستاذ الإمام في أول المجاورة، وأدرك السيد جمال الدين فأخذ عنهما، واعتقد في أول نشأته العلمية أن طريقة الأزهر في التعليم رديئة، فتبع الحكيمين المصلحين، قبل أن تطبع الطريقة الأزهرية ملكتها في نفسه، ولم يرض أن يجري عليها إلى منتهى شوطها، ويأخذ شهادة العالمية، ويصير من المدرسين، بل أخرجه الأستاذ الإمام من الأزهر، عندما ولي هو رياسة تحرير الجريدة الرسمية، وجعله محررًا معه، ثم كان من أمره ما هو معروف. ومنه أنه تعلم اللغة الفرنسية وهو قاض، ودرس علم الحقوق بها حتى أدى الامتحان في فرنسا، وأخذ منها شهادة (الليسانس) ، وهو يَعُدُّ مثل المطول والمختصر من الكتب، التي تبعد عن البلاغة وتحول دون ملكتها. على أننا لا نقصد الآن إلى بيان طريقة التعليم في الجامعين والمفاضلة بينهما. وإنما غرضنا من المقابلة والتنظير أمران: (أحدهما) بيان أن العالم الديني إذا اختبر الأحوال العامة ونظر في طرق نظام الحكومة التي تتولى أمره، وتناول شيئًا من العلوم الدنيوية يكون أقدر على خدمة بلاده وأمته، سواء تقلد الأحكام الدنيوية أم لم يتقلدها، وقد كان كثير من الناس يعتقدون أن الأستاذ لو ترك خدمة الحكومة ومنصب الإفتاء؛ لأمكنه أن يعمل للأمة الإسلامية عامة، وللشعب المصري خاصة، أضعاف ما كان يعمل وهو في الحكومة. (وثانيهما) التنبيه إلى شيء من الفرق بين تونس ومصر، في حال علماء الدين، ونسبتهم إلى الحكومة. وإليك ما هو أبلغ من ذلك. * * * (جمعية طلاب جامع الزيتونة) ألف بعض النبهاء من جامع الزيتونة جمعية، يعلم غرضهم منها من الخطبة الآتية وقد ساعدهم على ذلك بعض شيوخهم الفضلاء. وقد اجتمعوا في اليوم الرابع من هذا الشهر (المحرم) في المدرسة الخلدونية؛ للمذاكرة في قانون الجمعية، وحضر اجتماعهم هذا كثير من كبار المدرسين، وكانوا قد اختاروا أحد العلماء، رئيسًا لعملهم في التأسيس ووضع القانون وهو الشيخ الطاهر النيفر، فافتتح الجلسة بخطاب بليغ في الموضوع. فقام الشيخ الخضري بن الحسين من العلماء الحاضرين، فشكر له وللتلاميذ الذين نهضوا بهذا العمل النافع، ثم وزعت الرقاع لانتخاب رئيس وأعضاء للجمعية، فأجمعت الآراء على اختيار الشيخ محمد رضوان للرياسة، وهو من العلماء الفضلاء أصحاب الرأي والروية، كما يؤخذ من بعض الجرائد التونسية، وفيها أنه متقن للغة الفرنسية، ولما يرتق طلاب الأزهر إلى مثل هذا العمل. ورأينا في جريدة (لسان الأمة) التي صدرت حديثًا في تونس صورة خطبة للشيخ محمد النخلي من كبار العلماء المشهورين، كان أعدها ليلقيها في هذا الاجتماع، فحال دون ذلك مانع من الحضور، فأحببنا أن ننشر هذه الخطبة برمتها لما لنا من الحرص على معرفة آراء علماء الدين في الأمور الاجتماعية، ولما فيها من بيان حقيقة الجمعية، وهي: (بسم الله الرحمن الرحيم، والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلي آله وصحبه أجمعين {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً} (آل عمران: 103) . أيها السادة العلماء، والأفاضل الأعيان: يحسن في هذا المقام أن أصدر هذا الخطاب الوجيز بكلمات حكمية، سارت سير الأمثال: ليس أحد بأقل من أن يعين، ولا بأكبر من أن يعان. لا تكال الرجال بالقفزان، المرء بأصغريه: قلبه ولسانه لا بقميصه وطيلسانه. ليس الحداثة في سن بمانعة ... قد يوجد الحلم في الشبان والشيب وهي أمثال إذا تأملنا معانيها، وتدبرنا مغازيها، أكسبتنا حسن الظن، وكامل الثقة بالمشروع، الذي هيأه لنا أبناؤكم بجامع الزيتونة، وقضت علينا أن نمد لهم يد المشاركة والمساعدة؛ لإحداث مشروع، افتكره هؤلاء التلامذة؟ ولزمنا بمقتضى قاعدة الإنصاف، التي هي أخص حلاكم التي تحليتم بها، أن نطهر ضمائرنا من احتقار الأفكار، وأن نلاحظ المصالح بقطع النظر عن مصدرها، بعين ملؤها التوقير والاعتبار، هذا وإن نخبة من ناشئة تلامذة الجامع الأعظم دار العلوم الشرعية أدام الله عمرانه، وشيد بحسن عنايتكم أركانه، انبعث فيهم شعور شريف، نهض بعزائمهم إلى الشروع في تأسيس جمعية تحت اسم (جمعية تلامذة جامع الزيتونة) ، واقترحوا على العبد العاجز: أن ألقي خطابًا في الموضوع ونتائجه وألحوا، وقالوا: إن المؤمن أخو المؤمن. وحقًّا ما قالوا. أيها السادة: لا أقصد بهذا الخطاب أن أعلمكم ما تجهلون، أو أفيدكم ما أنتم عنه غافلون، وإنما هو ذكرى لكم ببعض ما تعلمون، والذكرى تنفع المؤمنين، وتؤكد يقين المستيقنين. ليست ألسنة التقليد للغير هي التي تأمرنا بلم شعثنا، ومد يد الإعانة لبعضنا، وإقامة التعارف مقام التناكر، والتواصل مكان التفاصل، حتى نحيي رابطة العلم أو نمي هذا الشعور،، بل لسان الدين الحنيف الذي نزاول علومه آناء الليل وأطراف النهار في هذه المدرسة الزاهرة هو الذي يأمرنا بذلك في عمومه وخصوصه، وتصريحه وتلويحه، لمن سبر أغواره، واستقرأ آثاره، كيف ولا يعزب عنكم ذلك وأنتم علماء الدين وحملة الشريعة المطهرة. ألم يكن للنبي - صلى الله عليه وسلم - مجالس يحضرها أصحابه الكرام؟ وكانت تلك المجالس مجالس هدي وإرشاد، وتعميم نفع للعباد، وكانت أحيانًا مهبط الوحي، فيها يتلقون تعاليم الدين، وعنها يصدرون فائزين، وكذلك خلفاؤه الراشدون من بعده، وأذكركم بنادي عمر بن الخطاب فإنه كان غاصًّا بالشيوخ، والكهول، والشبان. وكان يقول: لا يمنع أحدكم حداثة السن أن يبدي رأيه. في هذه النوادي يتعارفون، ويتواصون بالحق، ويتواصون بالصبر، ويتعاونون على البر والتقوى. أما إذا أردنا أن نثبت ما للجمعيات من الفوائد العامة والخاصة بلسان التاريخ فإن البحث في هذا الموضوع، يستدعي حشد مجلدات عما تأسس في العالم المتمدن من الجمعيات، وما كان لها من النتائج على اختلاف الأحزاب والمقاصد، حتى بالحاضرة التونسية. نحن - وإن كنا يجمعنا الجامع - متفرقون، وإن وجد بيننا رحم علم - فنحن والحق يقال - متقاطعون، ولا أكلكم إلا للمشاهدة، وربما كانت المشاهدة تفصح لكم عن الحالة الحاضرة أكثر مما أفصح لكم عنه هذا اليراع الكليل. هل عملنا بالآية التي توجنا بها هذا الخطاب؟ هل عملنا بقوله تعالى: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} (الحجرات: 10) هل عملنا بقوله صلى الله عليه وسلم: (لا تباغضوا ولا تحاسدوا وكونوا عباد الله إخوانًا) هل عملنا بقوله صلى الله عليه وسلم: (ألا أخبركم بأحبكم إلي وأقربكم مني مجالس يوم القيامة؟ أحاسنكم أخلاقًا، الموطؤون أكنافًا، الذين يألفون ويُؤلَفُون) ونحن أبناء العلم الديني أحق بالعمل، هل نحن أبناء العلم نألف ونؤلف، وهو من صفات الأحبين الأقربين؟ أظن أن المجافاة بلغت بيننا النهاية، والمنافرة من غير سبب شرعي رمتنا إلى أبعد غاية. فهلم بنا إلى العمل بديننا القويم. وأن يصافح أحدنا الآخر مصافحة الودود المخلص الكريم، كما جاء ذلك في حديث صاحب الخلق العظيم. عزم إخواننا في الدين، وأبناؤكم في تلقي علومه على إحداث هذه الجمعية المباركة، ودعوكم للانتخاب والمشاركة في العمل. الغرض من هذه الجمعية: أولاً - إيجاد روابط الألفة والوداد بين كل من أنبتته هذه المدرسة الإسلامية. ثانيًا - تمكينهم من وسائل التعاون بينهم، على ما فيه مصلحتهم العامة والخاصة. ثالثًا - إسعاف فقراء التلامذة، وصونهم من معيشة الابتذال التي يعيشونها اليوم بفضل الإهمال والغفلة. وأنتم تعلمون أن قسمًا عظيمًا من تلامذة جامع الزيتونة، كادوا يتكففون، وأنهم لا يجدون القوت الضروري إلا بطرق ممتهنة، لا ترضاها معزة العلم بل والكرامة الإنسانية، وإن قسمًا مهمًّا منهم يسكن حيث مرابط الحيوانات المعدة لذلك؛ لأن عدد المدارس التونسية - لتكاثر التلامذة - صار غير كاف لإيوائهم أجمعين، وسيكون هذا الموضوع أهم المواضيع التي تداول الجمعية البحث فيها، وتطرق أبواب المساعدة من همم الرجال لنوالها. هذا أنموذج من مقاصد هذه الجمعية، وهي - وايم الله- مقاصد سامية محتاجة إلى همم الرجال وبذل المال؛ لأنه قوام الأعمال، فمن ساعد فقد امتثل لأوامر إنفاق المال في سبيل الله، واستحق رضاء الله وثناء الناس. الناس خصوصًا الجمعيات الأخر يَزِنُون هممنا، ويقدرون عزائمنا، بما يكون من نتيجة هذا المشروع، وما يحبطه من الفشل والخيبة - لا قدر الله - وهم ينتظرون ما يكون في مشروع هيأه أمثالكم، فهل يقارنه النشاط

_ الهوى والهدى أو اللذة والمنفعة [*] يولد الحيوان ذا وجدانين متضادين؛ وجدان اللذة بما يلائمه، ووجدان الألم مما لا يلائمه، وإحساس الطبيعة الحيوانية بالحاجة إلى اللذيذ يسمى (شهوة) ، وهو يطلبه قبل وجوده، ويلتذ به بعد أن يصيبه. فالشهوة: هي الشعور الأول للحيوان، واللذة: هي الشعور الثاني والمطلب الأول. لا فصل في هذا بين الحيوان الأعجم والناطق؛ على أن الإنسان لا يولد ناطقًا، بل يولد أشد عجمة وأضعف شعورًا من سائر الحيوانات. يتعلم وليد الإنسان النطق بعد ولادته بأشهر؛ فيعبر عن شعوره وإدراكه، ويفهم من غيره بعض ما يعبر به عما في نفسه، ثم يتولد فيه الميل إلى البحث ومعرفة المجهولات، ثم الفكر فيما تدركه مشاعره، والتذكر، والتخيل، والقياس، والاستنتاج؛ وهي اللذة المعنوية؛ تسوقه إليها شهوة عقلية، ينفرد بالترقي فيها دون الحيوان الأعجم، وبذلك يميز بين النافع والضار، ويحكم بوجوب طلب الأول وإن كان مُؤلِمًا كالدواء، واتقاء الثاني وإن كان مشتهى ومستلذًّا كالخمر والحشيش، وكالإسراف في اللذات النافعة. كما يميز بين الحق والباطل في الاعتقاد، ويرجح الحق على الباطل. يرتقي الإنسان في التمييز بين النافع والضار، والحق والباطل بالتدريج، وربما بلغ أشده واستوى، وهو يرى بعض النافع ضارًّا، وبعض الباطل حقًّا، ولا يحيط أحد من الناس خبرًا بالمنافع والحقائق ولو لشخصه، فما قولكم -دام فضلكم- في الباحث عن المنافع والمضار لأمة عظيمة أو دولة كبيرة. ترتقي معرفة الناس بالمنافع والمضار بارتقاء التربية الصالحة، والتعليم النافع وإنك لتجد أكثر المترقين في تربيتهم وتعليمهم يؤثرون اللذة على المنفعة في كثير من شؤونهم وأحوالهم، فما بالكم بمن دونهم في ارتقائهم. إيثار اللذة على المنفعة، والباطل على الحق: هو اتباع الهوى، وعكسه هو اتباع الهدى، ولو كان كل لذيذ ضارًّا، أو كل نافع مؤلمًا؛ لهلك الناس باستحباب الهوى على الهدى، ولكن أكثر اللذائذ نافعة، وأكثر المؤلمات ضارة، والحق والخير محببان إلى النفوس البشرية طبعًا، وإنما يكرهها الجاهل بهما، أو من تربي على ضدهما، حتى ملك الباطل أو الشر وجدانه، واستحوذ على نفسه استحواذًا. فليس في فطرة الإنسان غريزة تصده عن الكمال في اتباع الهدى باختيار الحق على الباطل، وترجيح النافع على الضار، فتبارك الفاطر الحكيم. يحب الطفل اللعب وهو نافع له، وقد يؤثره في سن التمييز على التعليم، فيظن الجاهل أن هذا إيثار للذة على المنفعة؛ لفساد في الفطرة، وما هو بفساد في الفطرة، وإنما هو مظهر الحكمة فيها. لا ينفر الولد من التعلم إلا إذا كان فيه إرغام للفطرة بتكليفه، فَهْمُ ما هو غير مستعد لفهمه، وذلك ضار به، أو بمنعه من اللعب النافع له، أو بمعاملته بالشدة العائقة له عن كماله، وهذا التحكم في عقله ونفسه كالتحكم في جسمه بسومه حمل الأثقال ومصارعة الرجال، وأكثر الناس يعرفون درجات قوى الأجسام، دون درجات قوى النفوس والأحلام. جرب بعض الناس طريقة الحكمة في التعليم والتربية، وهي الطريقة التي لا تخرج الناشئ عن طوره، فتجعل الدارج يافعًا، أو الطفل كهلاً؛ الطريقة التي لا تحمل الطبيعة ما لا تحمل، فجذبوا الناشئين بسلاسل اللذة التي عرفوها إلى جنة المنفعة التي جهلوها، فانجذبوا طائعين مسرورين. هكذا يمكن للمربي الحكيم أن يجمع بين الهوى والهدى، ولولا هذا الإمكان لما قال النبي عليه الصلاة والسلام: (لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعًا لما جئت به) ، ولكن المربي الجاهل يمد الناشئ في الهوى، ويغذيه باللذة، ويصور له الألم أو الحرمان في المنفعة، حتى يكون من الخاسرين. سنة الله في الأمم تشبه سنته في الأفراد، فللأمة طفولة وتمييز، وشباب واستواء. وهي تُؤْثِرُ قبل بلوغها سن الكمال الاجتماعي اللذة على الفائدة، وتستحب العمى على الهدى؛ للجهل بوجوه المصالح العامة، وما يرفع الأقوام وما يضعها، وحينئذ تكون أحوج إلى المربي الحكيم من الطفل اليتيم. ما ارتقاء الأمة إلا كثرة الحكماء والفضلاء فيها، ومهما كثر هؤلاء، فلا يكونون في سواد الأمة إلا عدداً قليلا، فأكثر أفراد الأمم الراقية الآن يؤثرون اللذة، ويسعون لها سعيها في عامة أحوالهم. ألم يأتك نبأ خسارة من طبع كتب الفيلسوف (هربرت سبنسر) في علم الاجتماع، وفلسفة التربية والتعليم، وهي أنفع ما كتب حكماء الغرب في أرقى أممه؟ ! قارن بين هذا وبين الربح العظيم الذي يناله من يطبعون القصص الغرامية وغير الغرامية. نعلم أن الدَهْمَاء من كل أمة يتبعون مواقع اللذة، وينفرون من النافع إذا لم يكن مستلذًّا، ولكن الأمة المرتقية لا يروج عندها الضار بها، وإن كان لذيذا. تربية الأمم وإرشادها أشرف الأعمال وأفضلها وأشقها وأعسرها، ويعوزه من العلم والحكمة والإخلاص والنزاهة، ما لا يعوز غيره. فإن فتنة الهوى فيه لا يقاس بها فتنة، حتى إن الملك العاطل من حلية هذه الصفات يتبع هواه في سياسة رعيته، حتى يودي بشعبه ورعيته، ولو كان خساره في ذلك موازيًا لخسار الأمة في مجموعها. آية من يتبع الهدى في إرشاد الأمة أن لا يتبع فيه هواها، ولا يتحرى ما يرضيها وإن كان يرديها، وأن يكون كالطبيب يجرعها المر؛ ليقيها الضر، إذا تعذر أن تجذب باللذات إلى المنافع، كما يجذب الدارج واليافع. لا يؤمن الفرد من اتباع الهوى في سياسة الأمة، وإرشادها عن علم أو جهل لذلك جاء الوحي بوجوب جعل أمر المسلمين شورى بينهم، وبذلك ارتقت الأمم العزيزة وينبغي لمرشديها أن يسلكوا سبيل الشورى كحاكميها، فلا يستبد أحد الأفراد برأيه في الإرشاد، لهذا نرجو من هذه (الجريدة) من تحرير الفوائد، فوق ما نرجو من غيرها من الجرائد، والسلام على من اتبع الهدى، ورجح العقل على الهوى.

_ سنن الاجتماع في الحاكمين والمحكومين لهم وجزائهم طبيعة الاجتماع تقضي بوجود الحكام، ما قضت بوجود النزاع والخصام، فإذا لم يتغلب على الناس من يحكم فيهم كما يشاء، اختاروا هم لأنفسهم من يحكم بينهم كما يشاءون؛ لأن ما قضت به سنن الوجود واقع ما له من دافع. الحكم حاجة من حاجات الناس، يقوم به بعضهم بالنيابة عن الباقين، فهو كسائر الحاجات من العلوم، والمهن، والحرف كالزراعة، والصناعة، والتجارة التي يقوم بكل فرع من فروعها من يكفي المجتمع همها، كما يقوم هو بسائر حاجاتهم، ويكفيهم ما أهمهم. فالحاكمون كغيرهم من العاملين، كل صنف يخدم مجموع الأصناف، التي يعبر عنها بالشعب أو الأمة، من حيث يخدمونه (وكلٌ ميسرٌ لما خُلِق له) ومسير إلى حيث يسوقه استعداده، فمن سابق ومتخلف، ومن محسن ومسيء، ولكل جزاء، والجزاء إما مال يكفي أو يغني، وإما مال وجاه يعلي. جزاء الأعمال التي تتطلبها طبيعة الاجتماع طبيعي مثلها، ولولا ذلك لما اندفع كل فريق إلى العمل الذي يزين له استعداده جزاءه والغبطة به، فمن يطلب من الجزاء الطبيعي على العمل أكثر مما تفرضه سنة الاجتماع من الجزاء عليه فهو باغ، متنكب صراط الحق، غير مقيم لميزان العدل، إذ يطفف لنفسه ويخسر للأمة. البغي في اقتضاء الجزاء، يكون من الأفراد، ومن الجمعيات، والأصناف، فالأول: لا تأثير له في إفساد الأمة وتلافيه سهل. وأما الثاني: فهو البلاء المبين؛ لأن قوة الاجتماع هي أعظم القوى. وإنما يتحقق البغي بتحديد قيم الأعمال والأشياء تحديدًا طبيعيًّا - إن أمكن- أو قانونيًّا؛ ليكون متجاوز الحد هو الباغي الذي يجب إرجاعه عن بغيه. ينجح زيد في بغيه على عمرو، إذا كان أقوى منه علمًا أو جسمًا، والحاكم يفصل بينهما، إذا رفع الأمر إليه، وإلا كان الراضي بالهضيمة مستحقًّا لها جزاء على جهله، ومن ذلك ما يقع كثيرًا من الحوذية، يطلبون فوق ما حدد لهم في التعريفة، فالعارف يهددهم، والجاهل قد ينقدهم، والخطب في الأمرين سهل. وإنما الخطب الجلل: أن يتفق صِنْف من القائمين بأعمال المجتمع، فيبغون في طلب الجزاء. ومنه ما يعرف في هذا العصر باعتصاب العمال، ولكن هذا الاعتصاب يجري في أعمال لم تحدد أجورها تحديدًا طبيعيًّا، ولا شرعيًّا، ومسلك العدل في تحديد القانون له دقيق، ولا أرى له وجهًا ترضى به طبيعة الاجتماع، إلا أن يكون النسبة بين كسب المالكين وأجور العاملين، ويأبى علينا هذا المقال أن نخوض فيه، ويرضى لنا أن نرده إلى الحاكمين. لا نقول: إن اعتصاب العمال من البغي، ولا نقول: إن فيه خطرًا على الشعب، وإنما الخطر العظيم في بغي الحاكمين، الذين يوكل إليهم تلافي بغي الأفراد والجمعيات من المحكومين لهم. ما هو نوع عمل الحكام في الأمة؟ وما هو نوع جزائهم عليه؟ جاء في فاتحة الكلام أن الحاكم إما متغلب بالقوة؛ يحكم كما يشاء، وإما مختار من المحكومين له؛ فيحكم بينهم بما يشاءون من الشرائع والقوانين، فالحاكم الأول يرى أن عمله من قبيل إدارة صاحب المزرعة والماشية والعبيد لما يملك، وأن ما يأخذه هو من قبيل الغلة والريع، وأنه يجب على المحكومين له، أن يقوموا له في مزرعته الكبيرة (المملكة) بما يطلب، وأن يرضوا بما يفرضه لهم وعليهم والمحكومون له يرونه سلطانًا باغيًا، يتربصون به الدوائر على حسب حالهم في العلم والقوة، أو الجهل والضعف. والحاكم الثاني يعلم كما يعلم المحكومون له أن عمله من قبيل عمل الأجراء، وأن ما يأحذه من الجزاء المالي عليه أجرة مفروضة، وأن الجزاء المعنوي وهو الجاه أثر طبيعي لإحسانه في عمله كما لغيره من المحسنين إلى الأمة في ترقية العلوم والفنون والأعمال. على حسب حال الأمة يكون حكامها في نفس الأمر الذي تقضي به طبيعة الاجتماع (كما تكونون يولى عليكم) أما حكم الشرع والعقل فهو يقضي بوجوب جعل الحكام أجراء للأمة، قال أبو العلاء فيلسوف الشعراء: ملّ المقام، فكم أعاشر أمة ... حكمت بغير كتابها أمراؤها ظلموا الرعية، واستجازوا كيدها ... فعدوا مصالحها، وهم أجراؤها كذلك شأن أكثر الأجراء والوكلاء مع المالكين الجاهلين بما يجب أن يكون عليه ملكهم، العاجزين عن تحديد أجور العمال وإلزام كل عامل أن يلزم حده؛ لذلك أنحى الفيلسوف في شعره باللائمة على الأمة التي مكنت أجراءها من الاستبداد في السيادة عليها، حتى تجاوزوا مصالحها، ينبهها بذلك إلى إقامة الشريعة فيهم، وإرجاعهم إلى الكتاب العزيز الذي جعل أمر المؤمنين شورى بينهم. ذلك حكم الشريعة والعقل، ولن تقدر الأمة على القيام به، إلا بتغيير الأفكار التي كان من أثرها الطبيعي، أن صار الأجراء سادة مالكين، وتحصيل الأفكار والعلوم والأخلاق التي تمكنها بالاتحاد من جعل المتغلب بقوته مختاراً لعدله وفضيلته. إذا أحسن الحاكم المتغلب في عمله، واقتصد فيما يتناول من مال الأمة جزاء عليه، كان جديرًا بالجاه الصحيح، وهو ملك القلوب وقيادتها بالمحبة والتعظيم، وبما يتبعه من الحمد والثناء، وإذا أساء عملاً وأسرف فيما يأخذ يفوته الجاه الصحيح، ويستبدل به الجاه الباطل، وهو قهر الرعية على أن تعامله معاملة الحاكم العادل من الثناء والتعظيم الصوري مكابرة للنفس وعصيانًا للقلب، في سبيل طاعته الإلزامية. أما الحاكم المختار للأمة، فهي التي تفرض له برضاها أجره، وتملكه قلوبها طائعة مختارة. روى ابن سعد في الطبقات عن حميد بن هلال قال: لما ولي أبو بكر قال أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - افرضوا لخليفة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما يعينه، قالوا: نعم، برداه (ثوباه) إن أخلقهما وضعهما، وأخذ مثلهما، وظهره (أي ما يركبه) إذا سافر، ونفقته على أهله كما كان ينفق على أهله قبل أن يستخلف، قال أبو بكر: رضيت. وفي رواية أنه أراد أن يعمل في التجارة طرفًا من النهار لأجل عياله، وينظر في أمور الناس في سائر الأوقات فمنعوه، وقال عمر: نفرض لك، فأراد أن يتمنع فأقنعوه، وفرضوا له كواحد من المهاجرين، لا أرقاهم ولا أدناهم، وكذلك كان ينفق قبل الخلافة. هكذا كانت حكومة المسلمين في أول عهدها، كانت من القسم الثاني من التقسيم المتقدم، فعرض عليها من عوارض الاجتماع ما حولها عن وضعها، وجعلها من القسم الآخر. وكم من حكومة كانت ظالمة بالتغلب، فزحزحتها طبيعة الاجتماع عن مكانها، ووضعتها تحت سيطرة الأمة، كحكومات الفرنجة في بلادها. لم تكن حكومة الشورى في المسلمين أثرًا لارتقاء اجتماعي فيهم، ولذلك لم يطل عليها العهد، وإنما كانت ائتمارًا بأمر الدين وعملاً بهدايته، وقد تغلبت العصبيات في الأمة قبل أن يستقر هذا النوع من الحكومة، ويلقي بوانيه (أي يثبت ويقيم) بهدي الدين، ويصير طبيعيًّا في الأمة. للحكومات آجال مقدرة بقدر أحوال المحكومين لها الاجتماعية، ولمدبر الكون فيها سنن لا تتبدل ولا تتحول، فما قصر أجل حكومة الشورى في المسلمين، إلا لأن ذلك المجموع المؤلف من جميع الشعوب والأجناس لم يكن مستعدًّا لأن يكون مسيطرًا على حاكميه لقلة معارفه الاجتماعية، ولانتفاء الوحدة التي تجعل الأمة كرجل واحد. وإنما يستفيد الناس من الدين والدنيا في كل زمان بقدر استعدادهم، ولو كانوا شعبًا واحد في قطر واحد، لرجي لهم طول هذا الأجل، كما طال أجل حكومة الرومان، ثم قضي عليها بالتوسع في العمران، ودخول الشعوب الكثيرة تحت سلطانها. إذا أراد الله بأمة أن تنهض إلى جعل حكومتها تحت سيطرتها، كما يجب أن تكون، سهل لها من أسباب العلم الصحيح والتربية القويمة، ما ينير أذهانها، ويجمع كلمتها حتى تكون أمة عاقلة حكيمة (والعاقل لا يظلم لا سيما إذا كان أمة) كما قال الحكيم السيد جمال الدين الأفغاني. يسرنا أن نرى بوادر العلم والتربية في أفراد من أمتنا الإسلامية، في كل شعب وكل قطر، وأن نرى بعض مرشديها يحثونها على الاستزادة منهما، ويسوءُنا أن نرى بعض الجاهلين المرائين، يفتاتون على المرشدين المخلصين، فيعلقون آمال الأمة بغير هذا الطريق المعبد، والصراط السوي في تقويم الحكومة، وما يجب أن تعاملها به الأمة، ولكن قضت سنة الله بأن يغلب الحق الباطل، ويرجح النافع على الضار ولو بعد حين. يسهل على من أوتي الخلابة في القول والعرفان بأهواء الجماهير، أن يغش أمة هي في طور الطفولة في الحياة الاجتماعية، وليس لها زعماء وحكماء ترجع في الأمور العامة إليهم، ويسهل على من أوتي الحكمة وفصل الخطاب، أن ينصح لها ويهديها سبل الرشاد، فإذا هي رزئت بالمختلبين وحدهم شقيت، وإذا هي رزقت الناصحين سعدت، وإذا تنازعها الصنفان وجد صاحب الحق من نصر العقلاء وإن قلوا، ما يفل جموع أنصار الباطل وإن كثروا، وبذلك ترتقي الأمة ارتقاء يجعلها أهلاً لأن تختار حكامها، وتحدد لهم الجزاء المالي على أعمالهم، وتمنحهم الجاه والشرف باختيارها؛ لأنهم يحكمونها بمشيئتها المبنية على الحكمة والعرفان، وهي تجزيهم بمشيئتها الناشئة عن الرضا والإذعان.

_ إلى أي شيء أنت يا مصر أحوج للقطر المصري في هذا العصر حال لا يشاركه فيها قطر آخر من أقطار الأرض، وهذه الحال مفيدة له من وجه، وخطر على أهله من وجه آخر، فيجب أن يعرفوا كيف يجتنون الفوائد من الوجه الأول، ويجتنبون الغوائل من الوجه الثاني. الحال التي انفرد بها، هي أن جميع الأمم الراقية تنازع أهله الحياة في المعاش أو الاقتصاد كما يقال، وفي الاجتماع والآداب، وما من أمة منها إلا وهي أرقى من أهله في العلوم والأعمال، ولها من الحقوق فيه أكثر مما لهم، فالقوانين المصرية تبيح للأجانب أن يملكوا من البلاد كل ما يملكه الوطني، وأن ينشروا فيها لغاتهم، وأديانهم، ومذاهبهم، ويأتوا بعاداتهم وتقاليدهم، كما يفعل الوطني، ولكن الحكومة المصرية ليس لها من المراقبة والسلطان على الأجنبي مثل ما لها على الوطني، فالأجنبي أوسع حرية، وأكثر استقلالاً في أعماله كلها. أما وجه الفائدة من هذه الحال، فهو أن الأوروبيين في مجموعهم مدرسة جامعة في البلاد، تعلم أهلها من الأعمال المالية بأنواعها، والاجتماعية، والأدبية ما لم يكونوا يعلمون، وتعليم العمل أقرب إلى النفع من تعليم العلم؛ إذ العمل مقصد والعلم وسيلة إليه في الغالب، فكل عامل ينفع البلاد ويرقيها، وما كل عالم ينفع، وما علينا - والمدرسة العملية مفتحة الأبواب، ودروسها مبذولة في كل مدينة وقرية لكل من له عين تبصر، وأذن تسمع، وعقل يدرك، وقلب يتأثر - إلا أن نتعلم كيف نكتسب، وكيف نقتصد، وكيف نؤسس الشركات، وكيف نؤلف الجمعيات، وكيف نحافظ على الآداب والعادات، وكيف نقيم بناء وحدتنا الجنسية، وكيف ندعو إلى عقائدنا وآدابنا الدينية، وكيف نوزع هذه الأعمال على أصناف العاملين، وكيف نكون مع هذا التوزيع متعاونين متكافلين. وأما وجه الخطر فهو أجلى وأظهر، فإن ضعيفًا ينازع الأقوياء الحياة، يوشك أن ينزعوه. وواهنًا يصارع الأشداء يقرب أن يصرعوه، وإذا كان في الأمثال المسلمة (ضعيفان يغلبان قويًّا) فما بالك بعدة أقوياء يغالبون ضعيفًا واحدًا، ألا يكون الخطر عليه شديداً؟ بلى إنه يخشى أن تنزع هذه الشركات الأجنبية والمصارف (البنوك) ؛ أكثر ما في أيدي المصريين من أرض مصر، حتى يكون أكثرهم فيها أجراء، لا رزق لهم إلا ما يفيضه المالك الجديد عليهم من أجور أعمالهم من الحرث والخدمة، ويكون الكثيرون منهم عالة، لا يجدون من جود الأغنياء ما يسد رمقهم، ويفنى الباقون في الغالبين بالتقليد والمحاكاة، يومئذ (لا كان يومئذ) لا يستطيع أن يقول المصري: هذه بلادي، فأنا أولى وأحق بأن أتولى أحكامها بنفسي، وأدير نظامها بيدي. إنما يخشى أن يسرع هذا الخطر المادي، إذا شايعه الخطر المعنوي، وأمده في سيره وهو التهاون في أمر مقومات الأمة ومشخصاتها من الدين واللغة والآداب والعادات الحسنة، بل أقول: لا يمكن لأمة أن تحفظ كونها إلا بالمحافظة على عاداتها، وإن كانت غير حسنة ولا قبيحة، وأن تتروى في القبيح منها، فتدعو إلى تركه إن تحقق قبحه بالتدريج، واستبدال النافع بالضار، ولا حسن في عادات الأمم إلا النافع، ولا قبيح إلا الضار. ألم تروا أن أعز الأمم وأوسعها سلطانا، هي أشد الأمم محافظة على العادات والتقاليد المشخصة لها، وإن كان غيرها خيرًا منها. ألم تعلموا أن أكثر الأمم الأوروبية قد استنفدت حيلتها، بعد ما استنفرت بلاغتها وفصاحتها في محاولة إقناع الإنكليز باستبدال المقياس العشري (المتر) بمقاييسهم (اليرد) بل بتوحيد المقاييس، وناهيكم بفوائده فلم يزد ذلك الإنكليز إلا محافظة وثباتًا على ما درجوا عليه. ألم يأتكم نبأ ما كان لاستبدال إسماعيل باشا الخديو، التاريخ المسيحي بالتاريخ الهجري من الفرح والسرور في أوروبا. قيل: إن ذلك اليوم كان عند الأوروبيين عيدًا من الأعياد، بل فتحًا مبينًا، من أجلِّ الفتوحات في تحويل الشعوب من حال إلى حال. وهم ينظرون عيدًا ثانيًا أو فتحًا آخر بإقناع المسلمين عامة بترك العمل يوم الأحد كما فعل بعض تجارهم. تنتزع أراضي مصر من أهلها قطعة بعد قطعة، فلا تشعر الأمة بانتزاعها؛ لأن البلاد تبقى على حالها، لا يتغير من معالمها، ولا من شؤون عولمها شيء، وتترك مقومات الأمة ومشخصاتها، عقيدة بعد عقيدة، وعادة بعد عادة، ولا تشعر الأمة بتركها، وما له من الأثر في حياتها؛ لأن تحول الأمم كتحول الظل، لا يشعر أحد بحركته، ويشعر كل أحد بعاقبته، وانتقال الثروة من الشعب الكبير كانتقالها من الرجل الواحد الذي يغتر بكثرة ماله، فيسرف ويبذر، لا يلاحظ عند كل نفقة ما بقي من ماله، ونسبتها إلى دخله، وإنما تنحصر ملاحظته في شيء واحد وهو أنه يملك مليونًا، فهو اليوم ينفق عشرة آلاف، على أنها عشرة من مليون، وفى غد ينفق عشرة أخرى على أنها عشرة من مليون، ولا يزال يرى المليون مليونًا، وإن لم يضم إليه شيئًا، والعشرة عشرة وإن صارت بانضمامها إلى ما قبلها عشرات فمئات، حتى تستغرق المليون فلا يبقى منه شيء، أو يبقى منه ما يكون مثله في يد الفقير والمسكين. لا يهولنك ما قرأت فتكون من اليائسين ولا تستهينن به فتكون من المغرورين فإن الخطر الذي ذكرناه وإن كان صحيحاً مما يمكن اتقاؤه، وإن لمصر على ضعفها قوة المالك المدافع عن ملكه، أو المحافظ عليه في زمن لا غصب فيه، ولا مصادرة في المال، ولا استبداد يحول دون التربية والتعليم، والمحافظة على مقومات الأمة من اللغة والشعائر والأخلاق، والعادات. فالخطر المخشي ليس خطرًا اضطراريًّا لا قبل لنا به، ولا حول لنا ولا قوة على دفعه، وإنما هو خطر نتقحم فيه بمشيئتنا واختيارنا، وإذا نحن اتقيناه كان مصدره وهو التنازع بيننا وبين الأجانب مصدر علم وعرفان، وترقٍ في الاجتماع والعمران، نعم إنه لا يخلو من إثم، ولكن منافعه تكون أكبر من إثمه. كيف يُتقى هذا الخطر؟ قد علم مما مر، أن الخطر محصور في أمرين: إضاعة الثروة، وإهمال مقومات الأمة، فأما الثروة فلها ثلاث آفات أو ثلاث بلاليع: القمار، ومنه مضاربات البورصة، وقد فشا وباؤه في القطر المصري، حتى لم يدع قرية ولا مزرعة (عزبة) سالمة من فتكه، وإعطاء الربا للأجانب، وبيع الأطيان والأملاك منهم، ولا سبيل إلى إقناع الناس باتقاء هذه الآفات الثلاث، ولكن الجرائد إذا فصلت مضارها، وكررت النذر فيها، وتتبعت الوقائع والحوادث في تخريبها للبيوت، وإفقارها للأغنياء، وإذلالها للأعزاء، رجونا أن يقل فتكها حتى لا يصل إلى درجة الخطر على الأمة. وأما مقومات الأمة، فأمرها أعظم ومجال القول فيها أوسع، وإنما يخاطب في شأنها الزعماء المصلحون، والعلماء العاملون، والأغنياء العاقلون، وأصحاب الصحف الغيورون، والخطباء المؤثرون، إذ المدار فيها على إيجاد معاهد للتربية والتعليم، ينشأ فيها الرجال المستقلون، والنساء القادرات على تربية الولدان وإقامة النظام في البيوت، وهذا ما يطلب من الزعماء والأغنياء، ولا ينكر ما للجرائد الناصحة من التأثير في الحث عليه، ثم على النصح المتتابع للأمة في المحافظة على تلك المقومات، وإعلاء شأنها، والتقريع الشديد للذين يهملون شيئًا منها، وهذا ما يطلب من الخطباء والكتاب. وإني لأعجب! كيف تقصر الجرائد الوطنية في هذين الركنين العظيمين؟ حفظ ثروة الأمة، وحفظ مقوماتها الجنسية وترقيتهما. وتطيل الكلام في المسائل الخارجية والحوادث الجزئية، فيكون أكثر ما تقوله لغوًا، لا فائدة فيه للجمهور، أليست مصر أحوج إلى حفظ ثروتها ومقوماتها منها إلى سائر الأشياء؟ أليست هذه الثروة والمقومات على خطر من التنازع مع سائر الأمم، يجب تداركه؟ أليست الجرائد هي المطالبة ببيان ذلك والحث على تلافيه؟ بلى وعسى أن يكون عناية الجريدة به أكبر من عنايتها بسواه والله الموفق.

_ فتاوى المنار الكرامة والمعجزة (س8) السيد محمد بن هاشم علوي (بجاوة) أسألك عن كلمة: (كل معجزة لنبي فهي كرامة لولي) هذه الكلمة تلهج بها الناس عندنا لا سيما عبدة الخوارق، ولا أدري هل هي حديث أو أثر وما معناها؟ (ج) العبارة ليست حديثًا ولا أثرًا عن الصحابة، وهذه الاصطلاحات من المعجزة، والكرامة، والولاية قد حدثت بعدهم، وإنما هي كلمة لبعض المشايخ وافقت هوى الناس، فتلقوها بالقبول، وصارت عندهم من قبيل القواعد الدينية، وسارت بها الأمثال فيما بينهم، ونحمد الله أننا لم نعدم في شيوخ التصوف والعلم من أنكرها. ينقل عن الأستاذ أبي إسحاق الإسفرايني والحليمي من أئمة الأشعرية، أنهما وافقا المعتزلة على إنكار الكرامات. وذكر التاج السبكي في طبقات الشافعية الكبرى أنه يزداد تعجبه من نسبة إنكارها إلى الأستاذ (وهو من أساطين أهل السنة والجماعة) وكذَّب ذلك، ثم قال ما نصه: (والذي ذكره الرجل في مصنفاته، أن الكرامات لا تبلغ مبلغ خرق العادة قال: وكل ما جاز تقديره معجزة لنبي، لا يجوز ظهور مثله كرامة لولي. قال: وإنما مبلغ الكرامات إجابة دعوة، أو موافاة ماء في بادية في غير موقع المياه، أو مضاهي ذلك مما ينحط عن خرق العادة، ثم مع هذا قال إمام الحرمين: من أئمتنا هذا المذهب متروك. قلت: وليس بالغًا في البشاعة مبلغ مذهب المنكرين للكرامات مطلقا، بل هو مذهب مفصل بين كرامة وكرامة، رأى أن ذلك التفصيل هو المميز لها من المعجزات. وقد قال الأستاذ الكبير أبو القاسم القشيري في الرسالة: إن كثيرًا من المقدورات يعلم اليوم قطعا، أنه لا يجوز أن تظهر كرامة للأولياء لضرورة أو شبهة ضرورة يعلم ذلك، فمنها حصول إنسان لا من أبوين وقلب جماد بهيمة أو حيوانا، وأمثال هذا كثير. انتهى، وهو حق لا ريب فيه، وبه يتضح أن قول من قال: (ما جاز أن يكون معجزة النبي، جاز أن يكون كرامة لولي) ليس على عمومه، وأن قول من قال: (لا فارق بين المعجزة والكرامة إلا التحدي) ليس على وجهه اهـ. كلام السبكي هنا. وقال بنفي العموم أيضًا في جوابه عن شبهة القائلين بأنه لو جازت الكرامة لاشتبهت بالمعجزة. وقال في الكلام على إحياء الموتى نحوه، ومنه قوله: (ولا أعتقد الآن أن وليًّا يحيي لنا الشافعي وأبا حنيفة حياة يبقيان معها زمانًا طويلا، كما عمرا قبل الوفاة، بل ولا زمنًا قصيرًا يخالطان فيه الأحياء، كما خالطاهم قبل الوفاة) . *** محو الناس للأسماء من اللوح المحفوظ (س9) ومنه معطوفًا على السؤال السابق: وأسألك سيدي عن قول من سمعته يقول: (فلان محينا اسمه من اللوح المحفوظ) وهذا القائل ممن يدَّعون الكرامات والتصوف، وهو غبي عن أول ما يجب عليه، وإذا فرضنا حسن استقامته ومعرفته، فهل يسوغ له هذا القول؟ وما معناه؟ وهل هو مدح لمحو اسمه أم ذم؟ وقد أنكرت عليه قوله فلامني الناس المتهافتون على الخزعبلات؛ لصغر سني وعدم كبر عمامتي، وعدم قولي لمن يطلب من الدعاء، أنت في رقبتي. تفضل يا سيدي بين لي ما أشكل علي، فقد اختلج بخاطري أنهم مصيبون في تصديقهم قوله، وأنه ما قال منكرًا من القول، وأني مخطئ في إنكاري، وما يدريني أن الحق معهم، أجبني يا والدي. (ج) إنك مصيب في إنكارك وهم المخطئون، وليس الحق بكبر السن أو العمامة، فقد ولى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عتاب بن أسيد على مكة وهو ابن إحدى وعشرين سنة، فاثبت على فطرتك السليمة، ولا تقبل من أحد قولاً بغير دليل بيِّن. أما كلمة الدجالين، فلا تفهم إلا بالقرينة، فإنهم قد يريدون بمحو الاسم الحكم بالموت، وقد يريدون به إخراج المسمى من أهل المرتبة التي هو فيها حقيقة، كالولايات الدنيوية أي عزله منها، أو ادعاء كالذين يعترفون لهم بالولاية. ومهما كان المراد، فهذا القول من الجرأة على الله، لا يصدر إلا من جهول، غرَّه افتتان العامة بدعاويه، وتقبيلهم ليديه. فصدقهم، وافتتن بنفسه، أو نسي بهذا الجاه ربه فأنساه نفسه. وينبغي لك أن تتلطف في الإنكار على هؤلاء؛ لئلا تأخذهم العزة بالإثم، فيؤذوك، فإنهم لخضوع العامة لهم يطغون، ويستحلون الإيذاء لاسيما إذا أمكنهم إخفاء سببه؛ ليدعوا أن المعترض قد عاقبه الله كرامة لهم، فإن أكثر كراماتهم المزعومة هي الإيذاء للناس، ولم نسمع أن أحداً منهم قد نال من الكرامة أن أنقذ بعض بلاد المسلمين من الظلم أو أخرجهم من ظلمات البدع والخرافات. *** قتلى مسلمي الروس في الحرب اليابانية (س10) يوسف أفندي هندي بالبريد المصري (تأخر) ما حكم الشرع الشريف فيمن قُتل من مسلمي الجند الروسي في حرب اليابان؟ هل ماتوا طائعين أم عاصين؟ ولا أظنهم يُعدون شهداء؟ أرجو التكرم بالإفادة؛ لازلتم ملجأ لكل مستفيد. (ج) إنني أعتقد أن محاربة مسلمي روسيا لليابان، ليست معصية لله - تعالى - ولا ممنوعة شرعًا، وأنها قد تكون مما يثابون عليها عند الله، إذا كانت لهم فيها نية صالحة، إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى، وللنية الصالحة في حرب المسلم مع دولته غير المسلمة وجوه، منها أن طاعته إياها، تدفع عن إخوانه من رعيتها شيئا من ظلمها وشرها، إذا كانت استبدادية ظالمة، وتساويهم بسائر أهلها في الحقوق والمزايا، إذا كانت نيابية عادلة، أو تفيدهم ما دون ذلك إذا كانت بين بين، ومنها أن العلوم والأعمال الحربية لا تزال من أهم عناصر الحياة الاجتماعية في البشر، فإذا حرم منها شعب من الشعوب ضعفت حياته، والضعيف لا يكون إلا ذليلاً مهينا. والخير للمسلمين من رعايا تلك الدول أن يكونوا مشاركين لسائر أهل الملل فيها في جميع مقومات الحياة الاجتماعية، أقوياء بقوتهم، أعزاء بعزتهم، لا أن يكونوا فيهم ضعفاء أذلاء بدينهم، فإن دين الإسلام لا يبيح لأهله أن يختاروا الضعف والذلة على القوة والعزة، وإذ هم اختاروا ذلك، عجزوا عن حفظ دينهم، فكان ذلك إضاعة للدين نفسه، فلا تلتفت إلى متعصب جهول، يقول لك: إن المنار يبيح للمسلمين أن يعتزوا بالكافرين، إلا إذا رأيته يعقل الكلام. فقل له: إنه ينصح للمسلمين بأن يختاروا العز على الذل، - مهما كان مصدر العز - والقوة على الضعف، ويرى أن حفظ الإسلام في غير داره لا يكون إلا بذلك. ويتمنى نصارى العثمانيين لو تدخلهم الدولة في الجندية لذلك. *** الدخان هل هو نجس وضار (س11) من محمد أفندي زيدان بسنورس الفيوم (تأخر) ما قولكم - جعلكم الله منار الإسلام، وينبوع العلم، ومنهل الوارد - في مسألة الدخان التي أخذ اختلاف الناس فيها كل مأخذ، ضاربًا أطنابه على أفكارهم وعقولهم، فأصبح معظمنا - والحمد لله - إن لم أقل الكل مغمورًا في غياهب الجهل بكنهها مضطرب الضمير، تلعب به أيدي الخلاف على موائد الجهالات، مختلج الصدر بالسؤال عما يكشف لثامها ويرفع نقابها، وعن بيان أحكامها، وهل الدخان نجس، أو منع منه الإمام؟ وهل يضر؟ وهل يكون حجابًا بين العبد وربه من الأنوار؟ وإني لأرى هذه المسألة أهم مسألة توجه إليها أنظار النظار بالبحث في خبايا أسرارها؛ ليستخرجوا معادنها الجوهرية، ولا أرى مقدامًا على خوض بحارها، وسلوك سباسبها إلا منار الإسلام، فوليت وجهي شطره بلسان حال الأمة؛ مريدًا بيان حقيقتها بما يسر الضمير، ويرتاح إليه الخاطر، مشدودًا نطاقه بساطع براهين مناركم، كما عهدنا من قبل، ولازلنا نعهد نشر لواء المنارعلى عويص المسائل، فأدحض سحاب الجهل بقوى الحجة، وبياض المحجة، فلعله يتفضل عليَّ بل على الشعب بأسره، بنقطة من بحار علومه الفياضة، أو بشعاع من شمس معارفه، فنهتدي بها سواء السبيل، والسلام. (ج) قد نشرنا هذا السؤال بنصه؛ لما فيه من الفكاهة، وبيان استعداد الناس للإحفاء والاستقصاء في كل شيء، وأن ما يراه بعضهم من الأمور التي لا يؤبه لها، يراه آخرون ذا بال بل من أهم المهمات. أما كون الدخان نجسًا أو غير نجس فالجواب عنه: أن هذا النبات الذي يسمى دخانا - لأنه يستعمل إحراقًا ليتمتع بدخانه - هو كسائر النبات طاهر، ولا يوجد في الدنيا نبات نجس، وأما كونه ضارًّا أم لا، فهذا مما يرجع فيه إلى الأطباء لا إلى الفقهاء، والمعروف في الفقه أن كل ضار محرم على من يضره، وما كان من شأنه أن يضر قطعًا إلا في أحوال نادرة، يمكن إطلاق القول بحرمته، أو ظنًّا يحكم بكراهته. والمشهور عن الأطباء أن في هذا النبات المعروف بالدخان، وبالتبغ، والتتن، وبالتنباك، مادة سامة تسمى نيكوتين، فهو لذلك يضر المصدرين قطعًا، وأن صحيح الجسم إذا تعوده بالتدريج، فإنه لا يضره ضررًا بيِّنًا، ولا شك أن تركه خير للصحة من استعماله. فينبغي لمن لم يُبْتَلَ به أن لا يقلد الناس فيه، فإنه إذا لم يخلُ من ضرر ما، يكون مكروهًا شرعا، وعلى من ابتلي به أن يراجع الطبيب الحاذق فإذا جزم بضره، وجب عليه تركه، وإذا قال: يحتمل أن يضره، استحب له تركه، وإذا قال: إنه لا يضره مطلقًا، أبيح له استعماله، وإذا اتفق أن كان نافعًا له لمقاومة مرض ما، كما ينفع كثير من السموم في مقاومة بعض الأمراض، صار مطالبًا باستعماله شرعًا، وقد يكون حينئذ واجبًا، إذا جزم الطبيب بتوقف منع الضرر على استعماله، وإلا كان مخيرًا بينه وبين ما يقوم مقامه. فعلم من ذلك كله أنه قد تعتريه الأحكام الخمسة كما يقولون. *** النهي عن الجمع بين الأختين والتزوج بامرأة الأب إلا ما قد سلف (س12) عكاشة أفندي خليل بالأبيض من السودان: أرشدني أرشدك الله إلى الصراط المستقيم إلى تفسير قوله تعالى: {وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ} (النساء: 23) وقوله: {وَلاَ تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ} (النساء: 22) ورجائي نشره في مناركم ولكم الثواب. (ج) معنى قوله عز وجل: {إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ} (النساء: 22) لكن ما سلف أي سبق لكم من ذلك في زمن الجاهلية لامؤاخذة عليه، وكانوا في الجاهلية يجمعون بين الأختين في الزواج، ويتزوجون بنساء آبائهم إذا ماتوا عنهن، فنهى الله عن ذلك، وبيّن أن ما سبق في الجاهلية لا يؤاخذ عليه. وهذا الاستثناء يسميه النحاة الاستثناء المنقطع. ويقول بعض المفسرين: إن الاستثناء متصل ولا حاجة إلى بيان قوله لمن يريد فهم المعنى، ولا حاجة له في الاصطلاحات النحوية. *** الحب وهل هو اختياري أم اضطراري؟ (س13) ... التلميذ بمدرسة الناصرية بمصر: ما هو الحب؟ وهل هو اختياري أم اضطراري؟ أفيدونا بأجلى بيان، وأعظم برهان، وإن شئتم فأرسلوا لنا الرد على غير صفحات المنار، ويكون لكم الفضل، والله لا يحرمنا من أمثالكم. (ج) ورد لنا هذا السؤال منذ سنة وشهر، ولم يأمر السائل بكتمان اسمه ولا بالرمز إليه، وكنا ترددنا في الجواب عنه، ثم نسيناه، ولما راجعنا في هذه الأيام ما تأخر من الأسئلة التي جاءتنا في السنة الماضية؛ ولم نجب عنها رأيناه فيها، واستحسنا أن نجيب عنه جوابًا مفيدًا، لأمثال السائل من الناشئين الذين أنشأت بوادر الحب تعبث بنفوسهم، وتنشئ له في مخيلاتهم جنات باسقة الأشجار، بهيجة الأزهار، تجري من تحتها الأنهار، وتغرد من فوقها الأطيار، تتهادى في أفيائها كواعب الأبكار، فيتراءى لهم من سعادة الحياة في مناغاة أولئك الغادات، في حدائق هاتيك الجنات، ما قد يشغلهم عن تحصيل العلم، ويعوقهم عن تربية النفس، ويجذبهم إلى مطالعة قصص الغرام التي تغذي تلك التخيلات والأوه

_ التعليم الديني لا نعرف بلادًا إسلامية أثَّر فيها التفرنج، كما أثر في مصر. وأغرب مظاهر هذا التأثير ما جرى منذ أشهر من الخلاف بين المسلمين، في تعليم الدين بالمدارس، بل وفي فائدة تعليم الدين وعدم فائدته، وإمكان الاستغناء عن الدين في تهذيب الأخلاق، وتربية النفوس. فتحت باب البحث في ذلك الجرائد، وتبعها الناس كعادتهم فمن قائل: إن موضع تعليم الدين البيوت لا المدارس، وإنه ينبغي للحكومة أن تبطل تعليم الدين من مدارسها. ومن قائل: إن ما يعلم في هذه المدارس كاف، لا حاجة إلى الزيادة عليه. ويقابل هذا القول، طلب أعضاء مجلس الشورى والجمعية العمومية زيادة التوسع في تعليم الدين بهذه المدارس. ووراء هذه الأقوال والآراء ما كتبه بعض الناظرين في آراء فلاسفة أوربا، ونشر في جريدة المؤيد من بيان وجه الحاجة إلى تعليم الدين، وبيان الاستغناء عنه، ومن قال بذلك من علماء الغرب. ومما يتشدق به المقلدون لأصحاب الآراء الفلسفية الناقصة، قولهم أنه يمكن الاستغناء عن الدين، بالتربية الأدبية العقلية، المبنية على الإقناع بضرر الرذائل، ونفع الفضائل، كأن يقول المعلم للتلميذ: إن الكذب قبيح، ومقترفه محتقر بين الناس، لا يوثق بقوله، ولا يعتد بشهادته، ولا بخبره، وإن الخمر ضارة؛ تذهب بالصحة والمال. ومن هؤلاء من يرى أن هذه الطريقة أفضل من طريقة الدين المبنية على التخويف من عذاب الآخرة؛ لأن في هذا التخويف من إضعاف النفس، وإيقاعها في الأوهام ما فيه على زعمهم. ومن أهل الدين الراسخ من سرى له شيء من أوهام المتفلسفة، فصار يرى أن تعليم الدين والتربية عليه في الصغر ضار، ولكنه يجب بعد بلوغ العقل أشده؛ لأن الدين عبارة عن فلسفة روحية، والمبتدئ ليس أهلاً لتلقي الفلسفة. قد استعجل متفرنجو المسلمين جدًّا، في جعل مسألة التعليم الديني محل بحث ونظر، واستعجل المتفلسفة منهم في الحكم بأن الإقناع العقلي كافٍ في تهذيب الناشئين، ومُغنٍ عن الأخذ بالدين أو خير منه، فإن أئمتهم من غلاة الملاحدة في أوربا لم يظفروا بإقناع شعب من شعوبهم برأيهم هذا، ولا يزال جميع الأوربيين يقيمون بناء التربية والتعليم على أساس الدين، على أن حاجتهم إليه دون حاجتنا لوجوه، منها انتشار التعليم الأدبي والإقناعي في جميع طبقاتهم، حتى إن بعض بلادهم لا يوجد فيها أمي ولا أمية، ونحن عاجزون عن تعميم التعليم بدين أو بغير دين، فهل من الصواب أن تجعل المتعلمين منا على قلتهم غير متدينين، وهم القدوة لسائر الأمة؟ أم الصواب أن يسعى هؤلاء النفر من المتفلسفة، إلى محو الدين من الأمة برمتها متعلمها وأميها. وهل يظنون أن جميع أفراد الأمة يكونون حينئذ فلاسفة أو متفلسفين مثلهم، يتركون الشرور لقيام الدليل العقلي على ضررها أو منافاتها للشرف؟ قلما تجد أحدًا من أصحاب هذا الرأي العقيم تاركًا للمعاصي والشرور؛ لأنها ضارة بالمجتمع، أو مخلة بالشرف، ومن ترك ذلك ظاهرًا لا يتركه باطنا، إلا من تربى منهم تربية دينية حقيقية، طبعت في نفسه ملكات الفضائل طبعًا، عجزت عن محوه نزغات الفلسفة الناقصة. يمكن أن يجمع للناشئ بين الإقناع والدين؛ بأن يبين له ضرر الرذائل والمعاصي في سياق حكمة تحريمها، وبيان محاسن الفضائل ومنافعها في سياق حكمة إيجابها أو استحبابها، وإلا تعسر الإقناع أو تعذر؛ لاختلاف الأفهام في حقيقة الشرف، والخير، والشر، والنفع، والضر. فإذا قلت للناشئ: إن الزنا قبيح أو مخل بالشرف، لا يمنعه ذلك أن أقنعه بأن يأتيه سرا؛ لأن أمر الشرف منوط بنظر الناظرين وعرفهم. وإذا قلت له: إنه خطر على الصحة؛ لأنه مدعاة للإسراف، أو مجلبة لبعض الأدواء. لم يكن لقولك من التأثير - إن أخذ بالتسليم - إلا العزم على الاقتصاد فيه، والحذر من غشيان المصابات بالأدواء، ويظن أن ذلك مما يسهل عليه، وربما وجد من الناصحين من يقول له: إن ترك ذلك العمل ضار بالصحة، فكانت نصيحته أقرب إلى القبول من نصيحتك. وإذا قلت له: إن لهذه الفاحشة غوائل اجتماعية: كاختلاط الأنساب، وقلة النسل، وإثارة الشرور بين المتنازعين فيها عند المشاركة، فلا نطمع منه إن عقل قولك، بأن يترك لذته الثائرة حبًّا بالمصلحة العامة. ولكن أكثر الذين يتربون تربية دينية صحيحة، لا يستحلون الفاحشة ويستهينون بها كما يفعل من فقدوا ذلك، وإنك لتجد في كل بلد يدين أهله بحرمة هذا الفاحشة كثيرين يتقونها خوفًا من الله -عز وجل -على ضعف العلم بالدين وعدم التربية عليه، ولولا الخرافات التي زلزلت العقائد، وشوهت وجه الأحكام: كالاعتماد على الكفارات، والشفاعات، والغفران، لكان وقوع هذه الفاحشة من المتدينين من النوادر. وقل مثل ذلك في الخمر، فإن المتعلمين على الطريقة التي يطلبها المتفرنجون والمتفلسفون؛ أعرف من غيرهم بما فيها الضرر، وهم مع ذلك أكثر شربًا لها من سواهم. وأضف إلى ذلك جريمة القمار، وما فيها من المضار، على أن المتفرنجين والمتفلسفين منا لا يحرِّمون بعقولهم هذه الموبقات الثلاث، التي يجاهدها فلاسفة أوروبا بعقولهم، وعلومهم أشد الجهاد، ويعدونها شر غوائل المدنية الأوروبية، وهي لا تزداد بالرغم منهم إلا انتشارا. إن الجميع متفقون على قبح الكذب وضرره، وإنهم لأعجز عن إقناع الناشئين بتركه مهما قويت حجتهم من أضعف مرشد ديني، وإن لم يأت بحجة أو حكمة وراء النص، وقصارى ما يبلغه قولهم من نفس من يقبله، أن يحترس من الفضيحة بالكذب الجلي، لا أن يتركه مطلقا. أما زعم المتفلسفين: أن تربية الدين، قد تضر بالعقل أو النفس بما فيها من الإرهاب والتخويف، فهو زعم باطل، لا يقوله إلا من يجهل الدين والناس، وسنبين ذلك في فرصة أخرى. وأما القول بأن الدين فلسفة لا ينبغي أن يتلقاه إلا المتعلم المستعد لتلقي العلوم العالية فله وجه، وفيه قصور، فإن الدين له طرفان: أدنى وهو الهداية العامة لكل مكلف، وإن أميًّا جاهلا. وطرف أعلى وهو كما قيل: حكمة وفلسفة. والصواب أن يعلم التلميذ في المدرسة الابتدائية، ما يليق به من الطرف الأول، ويترقى به تدريجا. يعلم في السنين الأولى مع القراءة بالحكايات عن الأشياء، أن الله -تعالى- هو الذي أعطى كل شيء خلفه ثم هدى، فإذا كان موضوع درسه في النحل مثلا: يذكر له بعد شرح ما يليق بفهمه من حالها وأعمالها، أن الله - تعالى- هو الذي خلقها، وألهمها أن تعمل لحفظ حياتها هذه الأعمال، ويترقى به في ذلك. ويعلم مع الإلهيات على هذا النحو شيئًا وجيزًا من سيرة النبي - صلى الله عليه وسلم - وأخلاقه، وآدابه، ويذكر له أن الله - تعالى - ميزه هو وأمثاله من الأنبياء بعلم خاص بهم دون سائر الناس، يهدون به الناس إلى الحق والخير، كما ميز النحل بعلم خاص بها لا يشاركها فيه غيرها، وأما العبادات: فيجب أن يتعلمها الناشئون بالعمل لا بالقول، وكذلك العامة اتباعًا للسنة السنية (صلوا كما رأيتموني أصلي) رواه البخاري، وأما تعليم المبتدئين فلسفة السنوسي وأمثاله في الإلهيات: كالصفات العشرين، فهو من العبث الذي يعد جناية على الدين، من ينتقده فإني معه أول المنتقدين، والله على ذلك من الشاهدين. سألت أحد الفضلاء المستمسكين بالدين عن ولد له، لعله في الثانية عشرة أيصلي؟ فقال: لا أدعه يصلي الآن؛ لأنه لا يعقل معنى الصلاة، فإذا بلغ السن التي يفهم فيها معنى الصلاة، فإنه يصلي. هذا الوالد الذي يرى هذا الرأي من أبناء كبار الباشوات، وقد تعلم في أوربا وتقلد بعض الأعمال العالية في الحكومة، وهو يفهم من معنى الصلاة، ما لا يفهم أكثر أهل الأزهر؛ لأنه قرأ الإحياء قراءة استهداء، ويقل فيهم من قرأه، وكثير من مدرسيهم لا يعرف عدد أجزائه، ولا رأى منها شيئًا، وهو على ما نعتقد غير مصيب، ولعمري إنه ينبغي لمن يرى رأيًا يخالف ما درجت عليه أمته، أن لا يتعجل العمل به، بل يبحث، ويستشير، ويناظر من يعلم، أو يظن أنهم أهل للبحث في ذلك، لعله يرجع عن رأيه أو يمضي فيه على بينه تامة، ولا يعتد في هذا المقام بتجربة الواحد والآحاد. نقول في الصلاة ما قلنا في الدين بجملته، إن لها طرفًا أدنى وطرفًا أعلى، ومن فوائد حمل الناشئ المميز على الصلاة: تعويده الطهارة، والوضوء، ومنها توليد الشعور الإجمالي بالعبادة في قلبه، وهذا شيء عرفناه بنفسنا، ورأينا أثره في غيرنا ممن تربوا تربية دينية، فلا يصح لمن لم يذقه أن ينكره، ومنها تعويده المحافظة على المكتوبات في أوقاتها، فإن كل عمل يؤدى بنظام في أوقات معينة، يحتاج فيه إلى التعويد في الصغر، فقلما يحافظ الإنسان على عمل منتظم لم يتعوده، وإن هو اعتقد نفعه في الكبر. فأنا اعتقد أن الرياضة البدنية من الضروريات لذي الأعمال العقلية مثلي، واستحث عزيمتي للارتياض كل يوم، فلا تواتيني إلا في بعض الأيام، وإنني أعاتب نفسي منذ سنين على هذا الإهمال والتقصير، ولو لم أكن مواظبًا على الصلاة من الصغر، لما بعد أن أترك بعض أوقاتها تكاسلاً أو تأوّلا. ومن فوائد المواظبة على الصلاة قبل البلوغ، أن المواظب عليها لا يقع بعد البلوغ في مهلكة الشبان، التي يعبر عنها كتاب العصر بالعادة المضرة، وناهيك بشرورها ومضارها، وإذا هو اجترحها لا يفرط فيها، فإن لم يتركها لأنها محرمة، امتنع من الإسراف فيها؛ استثقالاً لتكرار الغسل، وهذا ضرب من ضروب نهي الصلاة عن الفحشاء والمنكر، والناس عنه غافلون. تعليم الدين في المدارس المصرية بحث قوم في تعلم الدين بمدارس الحكومة، فمنهم من قال بوجوب الزيادة فيه، ومنهم من قال: إن ما فيها كاف، ومنهم من قال: إنه لا ينبغي أن يعلَّم الدين في المدارس، وإنما موضع تعليمه البيوت، وهم يعلمون أن تعليم البيوت منوط بالنساء، وأن النساء المصريات لسن على شيء من علم الدين، ولا من علم الدنيا الذي يؤخذ بالتلقين , وقد رددت الجرائد هذه الأقوال، ولم أر فيما قرأته فيها بيانًا صحيحاً لما يجب أن يكون عليه هذا التعليم في هذه المدارس، ولا في غيرها. وقد طلبت الجمعية العمومية من الحكومة التوسع في تعليم الدين بمدارسها، فقررت نظارة المعارف زيادة دروسه في المدارس الابتدائية، فانتقدت ذلك الجرائد التي لا يرضيها من الحكومة شيء ولم تبين ما هو الصواب. وعندنا أنه يجب أن يكون معظم هذه الدروس في سيرة النبي - صلى الله عليه وسلم - ثم في سيرة الخلفاء الراشدين إن اتسع لها الوقت، وإلا كانت عبثا. وقد وجد القبط فرصة في هذه الأيام لطلب كان قد سبق لهم فلم يجب، فطلبوه فأجيب الآن، وهو أن تعلَّم الديانة النصرانية في هذه المدارس أيضا وقد عُدَّتْ إجابتهم إلى هذا الطلب غريبة؛ إذ لا يعهد تعليم دينين في مدارس حكومة من حكومات الأرض، بل لا تسمح حكومة أوربية أن يعلم في مدارسها مذهب من مذاهب الديانة المشتركة بين أهل المملكة، غير مذهب الحكومة، أعني أن حكومة إنكلترا التي تدين بمذهب البروتستانت، لا تسمح لرعيتها من الكاثوليك أن يعلموا مذهبهم في مدارسها. وجم المسلمون لهذا العمل وكثر كلامهم فيه، ولو خاضت الجرائد فيه لكان هو الشغل الشاغل للقطر كله، ولكنها سكتت لما نعلم ويعلم سائر العقلاء العارفين بالمأزق الذي وضعت فيه نفسها. وقد سألني كثير من المتفكرين عن رأيي في ذلك، وكان منهم بعض المدرسين في المدارس والأزهر، فقلت ما حاصله: إن للمسألة

_ تاريخ المصاحف بقلم الدكتور محمد توفيق أفندي صدقي الطبيب بسجن طره (1) لما لهذا الموضوع من العلاقة الكبرى بجميع مباحثي في الإسلام التي سبق نشرها في المنار الأغر، رأيت أن أفيض القول فيه بما يزيل ما ران على قلوب كثير من الناس من الشبهات والإشكالات التي يقذف بها المسلمين دعاةٌ من المسيحيين، لا يميزون بين الغث والسمين. ولإيضاح المسألة إيضاحًا تامًّا، رأيت أن أضع مقدمة هامة تمهيدًا للبحث، ودعامة للفحص، فنقول: غير خاف على أحد أن الأمة العربية قبل الإسلام كانت أمة أمية، يقل فيها وجود من يعرف القراءة والكتابة معرفة جيدة، وكان جل اعتمادهم في جميع ما يروونه من أنسابهم وأشعارهم وغيرها على حفظهم لها في صدورهم، ولم يعرف أنه كان عندهم كتاب ما من الكتب في أي موضوع كان، وغاية ما كانوا يفهمونه من لفظ (كتاب) أنه أي صحيفة مكتوب عليها؛ من نحو الجلود أو العظام أو الحجارة أو الجريد، بل إن الصالح للكتابة من كل هذه الأشياء كان لديهم قليلاً؛ ولذلك لم يستغنوا بنوع واحد منها عن باقيها، ولم يكن عندهم الورق الذي نعرفه الآن، وهذا اللفظ ما كان يطلق عندهم إلا على ورق الشجر وعلى رقاع من الجلود رقيقة، والإطلاق الأخير مستعار من الأول. ولا تجد في اللغة العربية اسمًا خاصًّا بما يشبه ورقنا المعروف سوى لفظ واحد وهو (الكاغد) وهو فارسي معرب، وقد أدخلته العرب في لغتها بعد النبي صلى الله عليه وسلم؛ فلذا لم يرد في كلامهم قبله عليه السلام ولا في عصره، ولم يرد في أحاديثه ولم نسمع أنه كان مما يكتب عليه القرآن في حياته عليه السلام، والغالب أن هذا اللفظ دخل في اللغة العربية بعد فتح المسلمين لبلاد فارس، وأما لفظ (القرطاس) فهو أقدم في اللغة، وورد في القرآن الشريف، وكان معناه عندهم الصحيفة من الأشياء التي كانوا يستعملونها للكتابة، ثم أطلقوه فيما بعد على الكاغد أيضًا حينما عرفوه، وصاروا يسمون به كل ما يكتبون عليه من الصحف، هذا وإن ما ورد في كلامهم من لفظ (كتاب) كانوا يريدون به ما يطلق عليه في عرفنا اليوم لفظ (خطاب) أو جواب، ومنه قوله تعالى في قصة سليمان: {اذْهَب بِّكِتَابِي هَذَا فَأَلْقِهْ إِلَيْهِم} (النمل: 28) ، ومنه كتب النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى الملوك؛ يدعوهم إلى الإسلام، ومثل الكتاب: السفر والزبور والسجل والدفتر، فإن معانيها كلها متقاربة، وما كانوا يفهمونها كما نفهمها الآن؛ ولذلك لما جمع القرآن بعد النبي، اختلفت الصحابة في ماذا يسمونه به وتوقفوا؛ لأنهم لم يعهدوا مثله من قبل، ثم استقر رأيهم أخيرًا على تسميته بالمصحف؛ تبعًا لأهل الحبشة في تسمية مجموعاتهم بذلك، والمصحف: الكتاب، بالمعنى الذي نفهمه نحن الآن عند الإطلاق؛ لأنه مأخوذ من أصحف أي جمع الصحف. وكل صحيفة كتاب عند العرب كما ذكرنا، وكانت أيضًا كتب بعض الأمم غير العربية عبارة عن قطع من الجلود أو القماش، يختلف عرض الواحدة منها من 12 إلى14 قيراطًا، وكانوا يلفونها على قضيب من الخشب ملصق بأحد أطرافها كما تلف الخرائط الجغرافية الآن. وهذا هو الطي المذكور في قوله تعالى: {يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُب} (الأنبياء: 104) ولا تزال التوراة مطوية كذلك عند السامريين إلى اليوم. هذا الذي تقدم، ليس خاصًّا بمشركي العرب، بل يشمل أيضًا أهل الكتاب منهم، ولذلك لا نسمع بوجود نسخه كاملة من التوراة أو الإنجيل بينهم كالنسخ الموجودة الآن، ولم يكن عندهم سوى أجزاء قليلة منهما مكتوبة على قطع متفرقة من الجلود أو العظام أو الخشب أو نحوه. فلذا وصفهم القرآن الشريف بقوله: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِّنَ الكِتَاب} (آل عمران: 23) ، وخاطبهم بقوله: {يَا أَهْلَ الكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الكِتَابِ} (المائدة: 15) وقال فيهم: {وَنَسُوا حَظاًّ مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ} (المائدة: 13) وقال لهم:] قُلْ مَنْ أَنزَلَ الكِتَابَ [1] الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ [أي صحفًا متفرقة (الأنعام: 91) ] تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُوا أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ [وقال أيضًا: {فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناًّ قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ} (البقرة: 79) وهذا كله يدل على أن كتبهم المقدسة ما كانت تامة ولا محصورة بين دفتين، بحيث لا تقبل الزيادة ولا النقصان، وإنما كانت مبعثرة في رقاع منثورة، وأن بعض صحفهم كان حقًّا والبعض الآخر كان باطلاً. أما ما ورد في القرآن من نحو قوله تعالى: {وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّه} (المائدة: 43) ، فمعناه أن عندهم أجزاء من التوراة فيها حكم الله في المسألة التي تحاكموا فيها إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فكما يطلق لفظ القرآن ويراد به أجزاء منه، كذلك يطلق لفظ التوراة أو الإنجيل ويراد به بعضها أو أجزاء منها، وهذه مسألة شائعة في القرآن الشريف وفى اللغة، ومن ذلك قوله تعالى: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ القُرْآنُ} (البقرة: 185) أي بعضه أو جزء منه. قدمنا لك هذه المقدمة؛ لتعلم أن العرب ما كانت تعرف الكتاب ولا الورق بمعنييهما عندنا، وأوضحنا لك فيها درجة معرفتهم القراءة والكتابة، وذكرنا لك ما كانوا عليه يكتبون. بعث محمد - صلى الله عليه وسلم - فيهم وحالتهم كما علمت، وأوحي إليه هذا القرآن ليبلغهم إياه، فانظر ماذا فعله هذا الرسول الأمين حتى نشر بينهم الكتاب المبين. علم قوة ذاكرتهم واعتمادهم عليها في نقل أخبارهم وأشعارهم، حتى إن كثيرًا منهم كان يسمع الأبيات من الشعر أو القصيدة الطويلة تتلى عليه فيحفظها من أول مرة، فداوم صلى الله عليه وسلم على حضهم على تلاوة القرآن، وبالغ في حثهم على حفظه وضبطه. وفرض عليهم قراءته في الصلوات، وبقي على هذه الحالة بضعًا وعشرين سنة حتى كثر فيهم القراء، وكانت السورة الواحدة يحفظها الألوف من الناس، والقرآن كله يحفظه الكثيرون منهم. لم يكتف صلى الله عليه وسلم بذلك؛ بل أمر بكتابته، واختار طائفة منهم لتكتبه له على ما تيسر له إذ ذاك من الجلود والعظام والجريد والحجارة وغيره مما كانوا يعرفونه، وأكثر في ترغيبهم في التعلم ومدح القراءة والكتابة بنحو قوله: يوزن يوم القيامة مداد العلماء بدماء الشهداء، ومثل ذلك في الأحاديث كثير. ورد في القرآن الشريف أيضًا قوله تعالى: {ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ} (القلم: 1) وقوله: {اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} (العلق: 3-5) وذم الله تعالى أهل الكتاب بقوله: {وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لاَ يَعْلَمُونَ الكِتَابَ إِلا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ} (البقرة: 78) وألزم تعالى المؤمنين بكتابة الدَّين في الآية المشهورة في آخر سورة البقرة؛ وبذلك وجدت فيهم الرغبة في تعلم القراءة والكتابة، وأخذ عدد الكاتبين بينهم يزداد شيئًا فشيئًا، وكتب كل ما نزل من القرآن كثير من المسلمين في عهده عليه الصلاة والسلام. ولم يمت إلا بعد أن كانت جميع السور مرتبة الآيات، مكتوبة في السطور عند الكثير منهم، محفوظة في صدور الجماهير وبعد أن سمعوها منه مرات عديدة في الصلوات والخطب وغيرها، وسمعها هو أيضًا منهم. والخلاصة أن النبي عليه السلام تبع أقرب الطرق لتعميم نشر القرآن المجيد بين أفراد الأمة العربية، وعمل أحسن ما يمكن عمله بالنسبة لمعلوماتهم وحالتهم. سمت نفوسهم بعد ذلك للعلا بما بثه فيهم واستعدت للرقي، فلما كثر اختلاطهم بمن جاورهم من الأمم، أخذوا ينقبون ويفتشون في أحوالهم بعيون مبصرة وعقول مفكرة؛ كي يعثروا على جديد يقتبسونه أو إصلاح إلى بلادهم يسوقونه، فبصروا بما لم يبصروا به من قبل. ووجدوا أن لتلك الأمم طريقة أخرى في تدوين معلوماتهم لم تكن تخطر على بالهم. وهي أن يكتبوها على صفحات صحف من نوع واحد، يضمون بعضها إلى بعض مرئية على حسب ترتيب عباراتها، وربما رأوا أنواعًا أخرى من القرطاس أحسن من التي كانوا يعرفونها؛ كأوراق البردي بمصر مثلاً. دعاهم داعي الفزع عند قتل سبعين من القراء يوم اليمامة إلى المبادرة والإسراع في جمع القرآن على طريقة تلك الأمم؛ خوفًا عليه من الضياع من تلك الرقاع المختلفة، فعقدوا في الحال اجتماعًا، واستقر رأيهم إجماعًا على العمل على تلك الطريقة. وهكذا جمع القرآن، ووجد بين العرب أول كتاب بالمعنى الذي نفهمه نحن الآن، وتحقق وعد الرحمن: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر:9) . اختلف المسلمون في ترتيب سور القرآن وطرق قراءته. وتبع ذلك اختلاف مصاحفهم؛ لأن الرسول لم يلزمهم باتباع ترتيب مخصوص في السور، ولم يجمعهم على قراءة واحدة، سور القرآن كل منها ككتاب قائم بذاته كما قال تعالى: {رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفاً مُّطَهَّرَةً * فِيهَا كُتُبٌ قَيِّمَةٌ} (البينة: 2-3) فليس ثم فائدة كبيرة في التزام ترتيب مخصوص، ولفظ (سورة) مأخوذ من سور المدينة سميت به القطعة المخصوصة من القرآن؛ لأنها طائفة مستقلة بذاتها. فكأنه صلى الله عليه وسلم ترك بين المسلمين 114 كتابًا، كل منها محفوظ مكتوب مرتبة آياته، وجمعها بالطريقة الحاضرة لم يكن معروفًا في عهده، وإنما حدث بعده بقليل، وإن كانت في زمنه مجموعة عند بعضهم في الصحف المتنوعة التي ذكرناها. أما اختلاف القراءات فهو نوعان: اختلاف بسبب اللهجات كالإمالة وعدمها، واختلاف آخر في الكلمات كتغيير شكلها أو إعرابها أو بعض حروفها أو نحو ذلك، ولكل من النوعين فوائد، ففوائد الاختلاف بسبب اللهجات هي: (1) تسهيل نطقه وفهمه وحفظه لقبائل العرب (2) إظهار أنهم يعجزون جميعًا عن الإتيان بمثل سورة منه كما تحداهم بذلك، ولو بلغاتهم المختلفة، وأن عجزهم عن المعارضة ليس ناشئًا عن نزوله بلهجة واحدة لا يعرفها كثير منهم. وفوائد اختلاف الكلمات هي: (1) تسهل حفظه على كل أحد. وبيان ذلك أن من أراد حفظ القرآن كثيرًا ما يسبق لسانه بنطق مخصوص. فإذا علم أن هذا خطأ جاهد نفسه لتقويم لسانه، ولكن إذا علم أن قراءته جائزة لم يحتج إلى هذا العناء مثلاً إذا أراد أن يحفظ قوله تعالى: {كَلاَّ بَل لاَّ تُكْرِمُونَ اليَتِيمَ * وَلاَ تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ المِسْكِينِ} (الفجر: 17- 18) فيجهد نفسه في العدول عن ذلك، ولكنه إذا علم أن هذه قراءة جائزة لا يحتاج إلى التعب. وهذا الأمر يدركه جيدًا من عانى حفظ القرآن الشريف. ومن ألزم بإصابة غرض واحد لا غير، ليس كمن أبيح له إصابة أي غرض من بين بضعة أغراض. ولا تنس ما لتسهيل حفظ القرآن على الأمة من الفوائد، فإنه أعظم طريقي القرآن في نقله وروايته، وخصوصًا في الأزمنة القديمة وبين الأمم الساذجة. (2) تكثير المعاني، فبتعدد القراءات تكثر المعلومات وتزداد الفوائد. وقد يكون بعض المعاني مبينًا للبعض

_ كلمة إنصاف واعتراف محمد توفيق صدقي يرى الناقد البصير أن ما كتبته في هذه المسألة ينحصر في بحثين، بحث في السنة القولية وبحث في السنة العملية، ثم يرى أن الرادّين عليّ لم يأتوا بشيء في المبحث الأول يشفي عليلاً أو يروي غليلاً. وأن أستاذنا الكبير ومصلح الإسلام العظيم السيد محمد رشيد يوافقني في هذا البحث، بل هو مرشدي الأول. وأما البحث الثاني (السنة العملية) فالشطط الوحيد الذي ارتكبته فيه على ما أرى؛ هو إنكاري وجوب ما فهم الصحابة من النبي صلى الله عليه وسلم أنه دين واجب ولم يكن مذكورًا في القرآن، ولكن أجمع عليه المسلمون سلفهم وخلفهم؛ عملاً واعتقادًا بدون أدنى اختلاف بينهم. وأهم ذلك في الحقيقة مسألة ركعات الصلاة، وأرى أن ما كتبه صاحب المنار الفاضل في هذه المسألة كافٍ في الرد عليّ، فأنا أعترف بخطأي هذا على رؤوس الأشهاد وأستغفر الله تعالى مما قلته أو كتبته في ذلك، وأسأله الصيانة عن الوقوع في مثل هذا الخطأ مرة أخرى. وأصرح بأن اعتقادي الذي ظهر لي من هذا البحث بعد طول التفكر والتدبر هو أن الإسلام هو القرآن وما أجمع عليه السلف والخلف من المسلمين عملاً واعتقادًا أنه دين واجب وبعبارة أخرى أن أصلَي الإسلام اللذين عليهما بني هما الكتاب والسنة النبوية بمعناها عند السلف؛ أي طريقته صلى الله عليه وسلم التي جرى عليها العمل في الدين. ولا يدخل في ذلك عندي السنن القولية غير المجمع على اتباعها، ولا ما كان ذا علاقة شديدة بالأحوال الدنيوية كبعض الحدود ومقادير زكاة المال والفطر والأصناف التي تؤخذ منها؛ وغير ذلك مما لم يذكر في الكتاب العزيز. فأبيح بعض التصرف في أمثال هذه المسائل إذا وجد عندنا مقتض، وبهذا التقرير تزول جميع الإشكالات التي أوردتها في مقالتيّ السابقتين، نسأل الله تعالى الهداية في القول والعمل، والصيانة من الشطط والزلل. ... ... ... ... ... ... ... ... ... الدكتور ... ... ... ... ... ... ... ... محمد توفيق صدقي ... ... ... ... ... ... ... الطبيب باسبتاليات سجن طره (المنار) نحمد الله أن ظهر صدق قولنا في الرجل وأنه معتقد، ويذعن لما يظهر له أنه الحق.

_ تقريظ المطبوعات (اللص والقاضي) عن محمد بن مقاتل الماسقوري قاضي الري قال: كان محمد بن الحسين يكثر الإدلاج إلى بساتينه فيصلي الصبح، ثم يعود إلى منزله إذا ارتفعت الشمس وعلا النهار، قال محمد بن مقاتل فسألته عن ذلك، قال: بلغني في حديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (حبب إلي الصلاة في الحيطان) وذلك أن أهل اليمن يسمون البستان الحائط، قال محمد بن الحسين: فخرجت إلى حائط لأصلي فيه الفجر؛ رغبة في الثواب والأجر، فعارضني لص جريء القلب، خفيف الوثب في يده خنجر كلسان الكلب، ماء المنايا تجول على فرنده، والآجال تحول في حده، فضرب يده إلى صدري، وَمَكَّنَ الخنجر من نحري، وقال لي بفصاحة لسان وجراءة جنان: انزع ثيابك واحفظ إهابك، ولا تكثر كلامك، تلاق حمامك ودع عنك اللوم، وكثرة الخطاب، فلا بد من نزع الثياب. فقلت له: يا سبحان الله، أنا شيخ من شيوخ البلد، وقاض من قضاة المسلمين، يُسمع كلامي ولا تُرد أحكامي، ومع ذلك فإني من نقلة حديث رسول الله - صلى الله عليه وسلم - منذ أربعين سنة، أما تستحي من الله أن يراك حيث نهاك. فقال: يا سبحان الله، أنت أيضًا أما تراني شابًّا ملء بدني أروق الناظر وأملأ الخاطر وآوي الكهوف والغيران، وأشرب القيعان والغدران، وأسلك مخوف المسالك، وألقي بيدي في المهالك، ومع ذلك فإني وجل من السلطان، مشرد عن الأهل والأوطان، وأخشى أن أعثر بواحد مثلك وأتركه يمشي إلى منزل رحب، وعيش رطب، وأبقى أنا هنا أكابد التعب، وأناصب النصب، وأنشأ اللص يقول: تُري عينيك ما لم تَرَ إياه ... كلانا عالم بالترهات قال القاضي: أراك شابًّا فاضلاً ولصًّا عاقلاً ذا وجه صبيح ولسان فصيح، ومنظر وشارة، وبراعة وعبارة. قال اللص: هو كما تذكر، وفوق ما تنشر. قال القاضي: فهل لك إلى خصلة تعقبك أجرًا، وتكسبك شكرًا، ولا تهتك مني سترًا؟ ومع ذلك فإني مسلم الثياب إليك، ومتوفد بعدها عليك، قال اللص: وما هذه الخصلة؟ قال القاضي: تمضي معي إلى البستان، فأتوارى بالجدران، وأسلم إليك الثياب، وتمضي على المسار والمحاب. قال اللص: سبحان الله! تشهد لي بالعقل وتخاطبني بالجهل ويحك، من يؤمِّنني منك أن يكون لك في البستان غلامان جلدان علجان، ذوا سواعد شديدة، وقلوب غير رعديدة، يشداني وثاقا، ويسلماني إلى السلطان، فيحكم في آراءه، ويقضي علي بما شاءه، قال له القاضي: لعمري، إنه من لم يفكر في العواقب فليس له الدهر بصاحب، وخليق بالرجل من كان السلطان له مراصدًا، وحقيق بأعمال الحيل من كان لهذا الشأن قاصدًا، وسبيل العاقل أن لا يغتر بعدوه؛ بل يكون منه على حذر؛ ولكن لا حذر من قدر، ولكن أحلف لك ألية مسلم، وجهد مقسم، أني لا أوقع بك مكرًا، ولا أضمر لك غدرًا. قال له اللص: لعمري، لقد حسّنت عبارتك ونمّقتها، وخشّنت إشارتك وطبقتها، ونثرت خيرك على فخ ضيرك، وقد قيل في المثل السائر على ألسنة العرب: (أنجز حر ما وعد) (أدرك الأسد قبل أن يلتقي على الفريسة لحياه ولا يعجبك من عدو حسن محياه) ، وأنشد لا تخدش وجه الحبيب، فإنا ... قد كشفناه، قبل كشفك عنه واطلعنا عليه والمتولي ... قطع أذن العيار، أعير منه ألم يزعم القاضي أنه كتب الحديث زمانا، ولقي فيه كهولاً وشبانا، حتى فاز ببكره وعونه، وحاز منه معنى متونه وعيونه، قال القاضي: أجل. قال اللص: فأي شيء كتبت في هذا المثل الذي ضربت لك فيه المثل، وأعملت الحيل؟ قال القاضي: ما يحضرني في هذا المقام الحرج حديث أسنده، ولا خبر أورده، فقد قطعت هيبتك كلامي، وصدعت قبضتك عظامي، فلساني كليل، وجناني عليل وخاطري نافر، ولبي طائر، قال اللص: فليسكن لبك، وليطمئن قلبك، اسمع ما أقول، وتكون بثيابك حتى لا تذهب ثيابك إلا بالفوائد. قال القاضي: هات. قال اللص: حدثني أبي عن جدي عن ثابت البناني عن أنس بن مالك قال، قال: رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يمين المكره لا يلزمه فإن حلف وحنث فلا شيء عليه) وأنت إن حلفت حلفت مكرهًا، وإن حنثت فلا شيء عليك، انزع ثيابك. قال القاضي: يا هذا قد أعيتني مضاة جنانك، وذرابة لسانك، وأخذك عَلَيَّ الحجج من كل وجه وجانب، أتيت بألفاظ كأنها لسع العقارب، أقم ههنا، حتى أمشي إلى البستان، وأتوارى بالجدران، وأنزع ثيابي هذه، وأدفعها إلى صبي غير بالغ، تنتفع بها أنت ولا أتهتك أنا، ولا تجري على الصبي حكومة؛ لصغر سنه وضعف متنه، قال اللص: يا إنسان، قد أطلت المناظرة، وأكثرت المحاورة، ونحن على طريق ذي غرر، ومكان صعب وعر، وهذه المراوغة لا تنتج لك نفعا، وأنت لا تستطيع لما أرومه منك دفعا، ومع هذا فتزعم أنك من أهل العلم والرواية، والفهم والدراية، ثم تبتدع وقد روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: (الشريعة شريعتي، والسنة سنتي، فمن ابتدع في شريعتي وسنتي فعليه لعنة الله) قال القاضي: يا رجل، وهذا من البدع. قال اللص: اللصوصية بنيَّة بدعة، انزع ثيابك، فقد أوسعت من ساعة مجالك، ولم أشدد عقالك، حياء من حسن عبارتك، وفقه بلاغتك، وتقلبك في المناظرة، وصبرك تحت المخاطرة. فنزع القاضي ثيابه ودفعها إليه، وأبقى السراويل. فقال اللص: انزع السراويل؛ كي تتم الخلعة. قال القاضي: يا هذا دع عنك هذا الاغتنام، وامض بسلام، ففيما أخذت كفاية، وخل السراويل فإنها لي ستر ووقاية، لا سيما وهذه صلاة الفجر قد أزف حضورها وأخاف تفوتني فأصليها في غير وقتها، وقد قصدت أن أفوز بها في مكان يحبط وزري، ويضاعف أجري، ومتى منعتني من ذلك، كنت كما قال الشاعر: إن الغراب وكان يمشي مشية ... فيما مضى من سالف الأحوال فأضل مشيته وأخطأ مشيها ... فلذاك كنوه أبا المرقال قال اللص: القاضي -أيده الله تعالى- يرجع إلى خلعة غير هذه، أحسن منها منظرا، وأجود خطرا، وأنا لا أملك سواها، ومتى لم تكن السراويل في جملتها، ذهب حسنها، وقل ثمنها لا سيما والتكة مليحة وسيمة، ولها مقدار وقيمة، فدع ضرب الأمثال واقنع عن ترداد المقال، ما دامت الحاجة ماسة إلى السروال. ثم أنشد: دع عنك ضربك سائر الأمثال ... واسمع، إذا ما شئت فصل مقالي لا تطلبن مني الخلاص، فإنني ... أُفتي متى ما جئتني بسؤال ولأنت إن أبصرتني ذا ... قول، وعلم كامل وفعال جارت عليه يد الليالي فإنني ... أبغي المعاش بصارم ونصال فالموت في ضنك المواقف دون ... أن ألقى الرجال بذلة التسآل والعلم ليس برافع أربابه ... أولا، فقد مسه على البقال ثم قال: ألم يقل القاضي أنه يتفقه في الدين، ويتصرف في فتاوى المسلمين؟ قال القاضي أجل. قال اللص: فمن صاحبك من أئمة الفقهاء؟ قال القاضي: صاحبي محمد بن إدريس الشافعي، قال اللص: أسمع هذا وتكون بالسراويل، حتى لا تذهب عنك السراويل إلا بالفوائد؟ قال القاضي: أجل. يا لها من نادرة، ما أغربها، وحكاية ما أعجبها، قال: حدثني أبي عن جدي عن محمد بن إدريس يرفعه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (صلاة العريان جائزة، ولا إعادة عليه) تأول في ذلك غرقى البحر، إذا سلموا إلى الساحل، فنزع القاضي السراويل، وقال خذها وأنت أشبه بالقضاء مني، وأنا أشبه باللصوصية منك، يا من درس على أخذ ثيابي موطأ مالك وكتاب المزني. ومدَّ يده؛ ليدفعه إليه فرأى الخاتم في إصبعه اليمنى فقال: انزع الخاتم. فقال: إن هذا اليوم ما رأيت أنحس منه صباحا، ولا أقل نجاحا، ويحك ما أشرهك وأرغبك، وأشد طلبك وكلبك، دع هذا الخاتم، فإنه عارية معي، وأنا خرجت ونسيته في إصبعي، فلا تلزمني غرامته. قال اللص: العارية غير مضمونة ما لم يقع فيها شرط عندي، ومع ذلك أفلم يزعم القاضي أنه شافعي؟ قال: بلى. قال اللص: فلم تختمت في اليمنى. قال القاضي: فأنا أعتقد ولاء أمير المؤمنين علي بن أبي طالب - كرم الله وجهه - وتفضيله؛ على كل المسلمين من غير طعن على السلف الراشدين، وهذا في الأصول اعتقادي، وعلى مذهب الشافعي في الفروع اعتمادي، فأخذ اللص في رد مذهب الرفض، وجرت بينهما في ذلك مناظرة طويلة، رويناها بهذا الإسناد، انقطع فيها القاضي، وقال بعد أن نزع الخاتم ليسلمه إليه: خذ يا فقيه، يا متكلم، يا أصولي، يا شاعر، يا لص. اهـ (من طبقات الشافعية الكبرى) . *** (شرح عقيدة السفاريني) للشيخ محمد بن أحمد السفاريني الأثري الحنبلي (رحمه الله تعالى) عقيدة منظومة اسمها: (الدرة المضية في عقد الفرقة المرضية) بلغني أن الشيخ حسن الطويل (عليه الرحمة) ، قال لما اطلع عليها ما معناه: إن هذه أول عقيدة إسلامية اطلعت عليها. ولناظمها شرح مطول عليها سماه (لوائح الأنوار البهية وسواطع الأسرار الأثرية) . جمع فيه المؤلف أقوال السلف والخلف، ومذاهب الفرق في مسائل الاعتقاد، وبين رجحان مذهب السلف على غيره، مؤيدًا ذلك بالدلائل النقلية، وكذا العقلية، فيما يستدل على مثله بالعقل، واقتبس جل تحقيقاته فيه من كلام الإمامين الجليلين: شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه المحقق ابن القيم، عليهما الرحمة والرضوان، فجاء كتابًا حافل الري، جامعًا لما لم يجمعه غيره من المأثور والمروي، كثير الفوائد، جم الأوابد والشوارد، لا يكاد يستغني عنه طالب السعة والتحقيق في العقائد الإسلامية، أو يحيط بما في كتب ابن تيمية وابن قيم الجوزية. نعم إنه ينكر عليه كثرة الروايات والأقوال المأثورة في أشراط الساعة، ونحوها من المسائل التي ليست من العقائد الدينية، ومنها ما لا يصح له سند، ولكن من يعلم أنه لا يجب عليه أن يعتقد ما لا يقوم عليه البرهان، لا يضره إيراد ذلك، وقد ينفعه الاطلاع على تلك الأقوال، فيستخرج من مجموعها ما يحق الحق ويبطل الباطل. وجملة القول: إن هذا الكتاب لا يستغني عنه بشيء من كتب العقائد التي يتداولها طلاب العلم، وكلها من وضع المتكلمين الذين جروا على طريقة فلاسفة اليونان، ليس فيها بيان لمذهب السلف يجلي حقيقته، ويوضح طريقته، بل فيها ما يشعر بأن مذهب السلف هو التمسك بالظواهر من غير فهم ثاقب، ولا علم راسخ، وأن الخلف أعلم منهم، وهيهات هيهات لذلك، بل السلف أفهم، وأعلم، وأحكم، وما خالف المتكلمون فيه السلف فهو جهل مبين، أو نزغات شياطين، وبمثل هذا الكتاب تعرف ذلك. رغب في نشر هذا الكتاب بعض محبي العلم والدين؛ من العرب الكرام المخلصين، فأرسل إلينا نسخة خطية منه، فطبعنا له عنها عددًا معينًا، جعله وقفًا لله - تعالى - يوزع على طلاب العلم السلفيين في بلاد مختلفة، وطبعنا منه على نفقتنا طائفة من النسخ زيادة عن النسخ الموقوفة، بإذن الطابع الواقف، وهي تباع بمكتبة المنار بشارع درب الجماميز بثمن قليل بالنسبة حجم الكتاب، وحسن ورقه وطبعه. جعل الكتاب جزأين، صفحات الأول 388 والثاني 448، ووضعنا له فهرسًا مرتبًا على حروف المعجم؛ لتسهيل مراجعة فوائده الكثيرة المطوية في مباحثه المختلفة، وجدولاً للخطأ والصواب، فدخل ذلك مع ترجمة المؤلف في 38 صفحة فمجموع صفحات الكتاب 864 ورقة كورق المنار، وثمن النسخة منه غير مجلدة عشرون قرشًا صحيحًا، ما عدا أجرة البريد. *** (الوجيز في القانون الجنائي) عمر بك لطفي من أشهر علماء القوانين في هذه الديار، أتقنها علمًا وتعليمًا وعملاً، فقد كان مدرسًا بمدرسة الحقوق، ووكيلاً لها زمنًا طويلا، والآن تحسبه مدرس شرف فيها، وهو الآن يشتغل بالمحاماة وبتدريس القانون الجنائي بمدرسة البوليس. وقد ألف في هذه الأيام كتابًا في القانون الجنائي سماه (الوجيز) ،

_ استقالة اللورد كرومر وتقريره ما كاد اللورد كرومر يتم تقريره السنوي عن مصر والسودان، حتى عرض له في معدته مرض شديد حتى صار يُغَذَّى بالحقن، وحتى لم يسطع الحفاوة بأخي ملك الإنكليز الذي زار مصر في هذه الأيام كما يجب، وحتم عليه الأطباء الاستقالة من منصبه، وترك الأعمال العقلية بتة، فكتب إلى حكومته بذلك؛ فرَاجَعَتْه عسى أن يثني عزمه؛ فلم يفد ذلك، فقبلت استقالته مع إظهار الأسف العظيم على اضطراره إلى ترك الخدمة، والثناء العاطر عليه الذي شارك الحكومة فيه جميع أحزاب الأمة. وقد صرحت الحكومة تصريحًا رسميًّا بأن سَتُسَيَّر في مصر على طريقته، وتعمل بما أرشد إليه في تقريره الأخير، وهذا التقرير هو أشد التقارير وطأة على الوطنيين؛ لا سيما الذين يعرفون بالحزب الوطني، من حيث ما يراد فيه من تغيير نظام الجنسية المصرية، ومحاولة إقناع دول أوروبا بترك الامتيازات، والاستغناء عنها بمجلس تشريع وطني؛ معظم أعضائه من رعايا هذه الدول؛ وباقيهم من الوطنيين. ومما نقل عن التقرير، فكان شديد الوقع على نفوس المسلمين، كلام في الشريعة الإسلامية فحواه: أنها لا تصلح لهذا الزمان. وكلام فيما يسمونه الجامعة الإسلامية، وكلام عن المستر دنلوب في اللغة العربية، وإننا ننتظر صدور نسخة التقرير العربية؛ لنقرأها ونبين ما هو الحق في الشريعة، ومعنى كونها خاتمة الشرائع الإلهية. أما اللورد نفسه فهو بما عمل في مصر، يعد من أعظم السياسيين في هذا العصر، وقد اعترف له الوطنيون مع الأجانب بالنزاهة التامة، وترقية مالية البلاد وتكثير مواردها، واحترام استقلال القضاء والحرية الشخصية فيها، وناهيك بحرية المطبوعات، ويشكو منه الوطنيون أنه لم يرق المعارف، ولم يزد مصر إلا بعدًا عن الاستقلال. ويقولون: إن نجاحه الذي ظهرت به عظمته، يقوم على ثلاثة أركان: مزاياه الشخصية وثقة حكومته به، ومساعدتها إياه في كل ما يطلب، وطول الزمن الذي صرفه في مصر، ونسوا ركنًا رابعًا: وهو طبيعة مصر وأهلها، فمصر تواتي كل حاكم قوي، وتخضع لإرادته في كل ما يريد منها، ولولا استعداد القابل لما ظهر استعداد الفاعل، والحكيم من يراعي في عمله الاستعداد الطبيعي فيما يعمل فيه، ولو وجد في أمرائها رجل كاللورد كرومر، لعمل فيها خيرًا مما عمل اللورد؛ لأن أميرها كان يراعي مصلحتها من كل وجه خالصة لها، واللورد كان ينظر إلى مصلحة دولته أولا، وإلى مصلحة مصر ومصالح دول أوروبا ثانيا. وقد اهتزت مصر وأوروبا لاستقالته، وخاف الماليون على أموالهم، والأحرار على حريتهم من بعده، واستحسن بعض النزلاء والوطنيين أن يعمل له تذكار في مصر. وكانت جريدة المؤيد و (الجريدة) ، أكثر الجرائد المصرية اعتدالا في الكتابة عنه. وأفضل ما استفادت مصر في هذه المدة؛ مدة اللورد كرومر أو الاحتلال، استيقاظ الشعور بوجوب الاستقلال الذاتي، أو الاعتماد على النفس في الرقي. استيقظ هذا الشعور في بعض النفوس، ولولا أن أكثر الجرائد شغلت الأمة عنه بالأماني والأوهام؛ لانتشر انتشارا عظيما، ولجاء بالإصلاح المبين. شغلت الأمة عن نفسها بمقاومة الاحتلال؛ ولكن بالأماني والغرور، وبالطعن في الحكومة؛ لأنها تواتي الاحتلال، وبمطالبة الحكومة مع ذلك بكل ما يرقيها، ويرفع شأنها، بذلك نسيت نفسها، فلم تتعاون على الأعمال الاستقلالية، ولم يوجد فيها معاهد للتربية الملية، والتعليم الذي يقصد به الرفعة والكمال؛ من غير طريق الحكومة. بل لم يوجد فيها عون ولا نصير، لذلك الأب البر الرحيم (الأستاذ الإمام رحمه الله) الذي أراد أن ينتهز هذه الفرصة؛ لإصلاح الأزهر على عمله هذا، ولكنه وجد بعض الأعوان على النهوض بجمعية خيرية إسلامية، فنهض بها. هذا وقد ابتدأت الأمة؛ تشغل نفسها بما يوهمها الموهمون من سياسة خلف اللورد كرومر، وهو أنها ستكون مرقية للشؤون المعنوية، كما رقي اللورد كرومر بالشئون المادية. وإننا ننصح لها بأن لا يشغلها عن استعدادها الذاتي شاغل، وأن تعلم أن من لا يرقي نفسه لا يرقيه غيره، وأن أفضل ما يمكن أن تستفيده من الإنكليز هو تمكينها من ترقية نفسها بالتربية والتعليم الذي تقوم به، وهي بثروتها قادرة عليه، وما بينها وبينه إلا أن تتوجه بتوفيق الله - تعالى - إليه. ويظن أن الأمير سيكون أشد مواتاة؛ للسير (ألدن غورست) خلف اللورد كرومر على عمله بمصر منه لسلفه، وأن السير يكون أكثر تساهلا من اللورد مع الماليين؛ فيما ينشئون من الشركات، ويعمرون من أرض الحكومة، ولا يظن أنه يكون أوسع منه صدرًا لمشاغبات الصحف، وأقرب مودة للحرية، وجملة ما يقال أن السياسية الإنكليزية لا تتغير في مصر؛ بذهاب إنكليزي ومجيء إنكليزي.